اطلاعات ركورد كتابشناسی:فیپا

ریحانه النبی 

المؤلف: محمدرضا البوحمیدی

منشورات : نورالحیات

الطبعة الاولی : 1444 ه. ق- 1401 ه.ش

تنضید الحروف: مهدی الآقابابایی

طبع فی 500 نسخه

ردمك: 4-09-5985-622-978

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 3

حقيقة التوحيد... 48

العلاقة بين التوحيد والإخلاص... 48

الاخلاص في العقيدة... 49

الإخلاص في العمل... 51

أنواع معرفة اللّه... 54

العلم الحضوريّ والعلم الحصوليّ... 54

الإدراك عن وعي، وعن غير وعي... 55

الفطرة التوحيديّة للإنسان... 56

نوعان من معرفة اللّه... 58

براهین معرفه اللّه... 61

بُرهَان النظم... 61

أسس برهان النظم:... 61

برهان النظم في الوحي الإلهي... 62

برهان الصدیقین... 63

هل انّ معرفة اللّه ممكنة... 64

دفع توهّم... 64

«الْمُمْتَنِعُ مِنَ الأَبْصَارِ رُؤْيَتُهُ، وَمِنَ الأَلْسُنِ صِفَتُهُ، وَمِنَ الأَوْهَامِ كَيْفِيَّتُه»... 64

الممتنع عن الابصار روئیته... 66

لم لايصل العقل إلى كُنه ذاته وصفاته؟... 70

النهي عن التشبيه في الروايات الإسلاميّة... 72

ص: 6

«و عن الاوهام كیفیّته»... 73

لماذا لا تتصوّره الأوهام؟ 73

الخلق من العدم 74

«...ابْتَدَعَ الأَشْيَاءَ لا مِنْ شَيْ ءٍ كَانَ قَبْلَهَا، وَأَنْشَأَهَا بِلا احْتِذَاءِ أَمْثِلَةٍ امْتَثَلَهَا، كَوَّنَهَا بِقُدْرَتِهِ، وَذَرَأَهَا بِمَشِيَّتِه»... 74

الخلق بلا نموذج يُحتذَى... 75

«بدایه الكون في القرآن الكریم و روایات اهل البیت (عليهم السلام) و علم الحدیث»... 76

الروایات... 79

المشيئة الإلهيّة... 79

هدف الخلقة... 83

اللّه مختار على الإطلاق... 83

«...كَوَّنَهَا بِقُدْرَتِهِ، وَذَرَأَهَا بِمَشِيَّتِه، مِنْ غَيْرِ حَاجَةٍ مِنْهُ إِلَى تَكْوِينِهَا، وَلاَ فَائِدَةٍ لَهُ فِي تَصْوِيرِهَا»... 83

العلّة الغائيّة لأفعال الإنسان... 84

العلّة الغائيّة لأفعال اللّه... 85

الهدف من خلق جهنّم... 89

أهداف الخلقة في كلام فاطمة الزهراء (عليها السلام)... 90

أهداف خلق الوجود في كلمات السيّدة الزهراء(عليها السلام)... 91

إنّ خلْقَ تمام الوجود هو من أجل الإنسان... 95

لم تُبيّن جميع الأهداف لنا... 96

ص: 7

المحور الثانی : التذكیر بمنزله الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) السامیه و صفاته و مسئولیاتنه واهدافه... 99

نور رسول اللّه هو أوّل المخلوقات... 101

عالم النور... 103

عالم المادّة هو شعاع من عالم النور... 105

التقديرات العلميّة والتقديرات العينيّة... 106

ارتباط البعثة مع التقديرات الحتميّة... 109

التوحيد أصيل والشرك عَرَضيّ... 112

التفسير المادّي لكثرة الأديان... 113

التفسير الإلهيّ لكثرة الأديان... 115

كيفيّة ظهور التحريفات... 116

التعدّدية الدينيّة؛ انحراف خطير... 117

الظلم والتعالي عاملان لإنكار الحقّ... 119

الحكمة، والموعظة، والجدال بالتي هي أحسن هي وسائل التعليم... 121

«ثم قبضه اللّه»... 122

المحور الثالث : كتاب اللَّه و فلسفة الأحكام... 126

العبوديّة لله؛ أوّل حقّ لله علينا... 128

إبلاغ الدين إلى أنحاء العالم كافّة واجب كفائيّ... 130

القرآن؛ هو المدّعي لحقّ اللّه... 132

«و بیناته الجالیه»... 138

«و فضائله المندوبة»... 142

ص: 8

سبب النّزول... 144

«و رخصه الموهوبه و شرایعه المكتوبه»... 146

«فجعل اللّه الایمان»... 146

العرض الحكيم لمسألة الإمامة... 147

الإيمان مطهّر للقلوب... 147

البراغماتيّة؛ انحراف خفيّ... 148

رماد في مهبّ الريح... 150

القوميّة؛ رجوع إلى الجاهليّة... 151

الصلاة تحطّم التكبّر... 152

التكبّر عدوّ العبوديّة... 153

التكبّر كان العامل من وراء طرد إبليس... 153

الطغيان على اللّه تعالى... 155

جذور الكفر... 157

التكبّر على مَنْ؟... 158

مفاسد التكبّر وعواقبه الوخيمة... 160

« و الزكاة تزكیه للنفس و نماءً فی الرزق »... 164

مفهوم الزكاة... 164

الإسلام واهتمامه بجميع أبعاد الإنسان... 164

سرّ تطهير الروح بالزكاة... 166

إنفاق المرء لما يحبّه... 168

ص: 9

«... وَالصِّيَامَ تَثْبِيتاً لِلإِخْلاصِ، وَالْحَجَّ تَشْيِيداً لِلدِّين ...»... 171

الصيام وسلامة البدن... 172

تجرّع الأثرياء لمرارة الجوع... 173

اشارتین:... 173

ا)...وُجُوهِ الصَّوْمِ... 173

ب)...أَدَبِ الصَّائِمِ... 176

أسرار الحجّ... 177

«وَالْحَجَّ تَشْيِيداً لِلدِّين»... 177

الحجّ تمرين العبوديّة... 177

منافع الحجّ التي لا تُحصَى ولا تُعد... 180

الحجّ تجلٍّ لعظمة الدين... 180

الحجّ بحر من الرحمة الإلهيّة... 181

اشارات:... 182

ا)...«حجه الوداع و حديث الغدير»... 182

ب)...اهمية الحج في الاسلام... 184

ج)...محرم قتل صیدا... 185

الإمامة؛ أمان من الفُرقة... 187

«وَالْعَدْلَ تَنْسِيقاً لِلْقُلُوبِ، وَطَاعَتَنَا نِظَاماً لِلْمِلَّةِ، وَإِمَامَتَنَا أَمَاناً مِنَ الْفُرْقَةِ »... 187

السعي نحو العدالة يؤلّف القلوب... 188

النظام القيميّ الواحد هو الشرط الثاني للوحدة... 190

ص: 10

الإدارة الواحدة هي الشرط الثالث للوحدة... 190

أهل البيت (عليهم السلام) هم المرجع العلميّ والتنفيذيّ للمجتمع... 191

اشارات... 194

ا... یقول سبحانه :(و إنّ هذا صراطي مستقیماً فاتّبعوه و لا تتّبعوا السُّبُلَ فتفرق بكم عن سبیله)... 194

ب... هل الإمامة من الاصول أم من الفروع؟... 194

متى بدأ البحث في الإمامة؟... 195

وَالْجِهَادَ عِزّاً لِلإِسْلامِ... 197

بعض الآراء حول أصل الحرب... 197

أصل الدفاع وما يجب الدفاع عنه... 200

الجهاد في سبيل اللّه، لا في سبيل الماء والتراب... 201

الصبر مفتاح الأجر... 204

«وَالصَّبْرَ مَعُونَةً عَلَى اسْتِيجَابِ الأَجْر» الصبر من المفردات المفتاحيّة في المعارف... 204

ليس الصابر منفعلاً ولا منظلماً... 204

أقسام الصبر الثلاثة... 205

المعنى التحليليّ للصبر... 206

الجهاد، معركة الصبر على الطاعة... 207

تبليغ الدين مصداق للصبر على الطاعة... 208

ميادين المقاومة... 209

ص: 11

النصر لا يكون إلاّ من عنده سبحانه... 211

الأمر بالمعروف مصلحة شاملة... 212

«...وَالأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ مَصْلَحَةً لِلْعَامَّةِ» مقدّمات القرب من اللّه هي المصلحة الحقيقيّة... 212

فريضة ذات مصلحة شاملة... 214

الأمر بالمعروف مهمّش، لماذا؟... 214

تأثير تهتّك الثقافة الغربيّة... 215

ما هو التكليف إذن؟... 216

تكليف جهاز الشرطة المسلم... 217

مراحل الامر بالمعروف والنهی عن المنكر... 218

شكر الوالدين قرين شكر الباري عزّ وجلّ... 221

حقّ بلا قيد أو شرط... 222

مراتب صلة الرحم وأحكامها... 222

الممهّد لشكر اللّه... 223

القرب من اللّه، معيار القيم الإسلاميّة... 225

بعض الآراء حول فلسفة الحقوق الجزائيّة... 228

1. الانتقام 228

2. مجرّد الردع... 228

الاُسس الفلسفيّة للحقوق الجزائيّة من وجهة النظر الإسلاميّة... 229

أ) الاُسس المتّصلة بعلم الإلهيّات... 229

ص: 12

ب) الاُسس المتّصلة بمعرفة الإنسان... 230

فلسفة الحقوق الجزائيّة وفق الرؤية الإسلاميّة... 231

اختلاف الحدود والتعزيرات عن الديّات والقصاص... 232

القصاص حافظ للحياة... 233

الوفاء بالعهد، سلّم التكامل... 235

ضرورة الحياة الاجتماعيّة... 236

الواقعيّات هي جذور القيم... 236

الوفاء بالعهد، أكثر القيم عموميّة... 237

التجارة مع اللّه... 238

النفاق ثمرة نكث العهد... 239

أوامر اللّه، هي ألطافه... 240

الأمن في مجال البدن والنفس والمال ممهّد لسموّ الإنسان... 241

الحياة الاجتماعيّة ممهّدة للامتحان... 242

التشريعات الإلهيّة تقوّي سبيل الخير... 243

حفظ الأمن الفرديّ والاجتماعيّ واجب عقليّ وشرعيّ... 243

المُسْكِرات تُلوّث الجسم والروح... 244

حرمة القذف ضمان للأمن النفسيّ للمجتمع... 245

انعدام الأمن الماليّ يؤدّي إلى انعدام الأمن النفسيّ... 246

التوحيد، هو الطريق الوحيدة الموصلة إلى الحبيب... 248

الشرك هو عدوّ الوصول إلى الحبيب... 249

ص: 13

مراتب التوحيد والشرك... 249

التوحيد في النيّة، أعلى مراتب التوحيد... 250

لا يليق للعبد إلا العبوديّة... 252

الشرك التشريعيّ... 252

طاعة اللّه، حبل النجاة... 253

أمرُ فاطمة (عليها السلام) بالتقوى... 254

الحِكَم من وارء الأمر بالتقوى... 255

اعلموا واعملوا... 256

العلم ممهّد لخشية اللّه... 257

فاطمة (عليها السلام) تعرّف نفسها... 258

هذه التي تتكلّم معكم هي فاطمة (عليها السلام)... 259

فاطمة (عليها السلام) بنت أشدّ الأنبياء رأفة ورحمة... 260

فاطمة (عليها السلام) تذود عن الولاية... 262

أشفَق هادٍ... 263

فاطمة... 264

فاطمة (عليها السلام) مولعة بهداية الخلق... 265

علينا أن لا ننسى النعم... 265

لائحة بخدمات رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)... 266

فضائل أمير المؤمنين (عليه السلام) ورذائل أعدائه... 269

فاطمة تصف عليّاً (عليها السلام)... 270

ص: 14

توبيخ طلاب الراحة... 271

جريحُ حربِ اُحد... 272

عليّ هو سرّ خطبة فاطمة (عليها السلام)... 272

خصائص خليفة الرسول... 274

لايزال الشيطان حيّاً... 275

صولة النفاق... 276

قصّة سقيفة بني ساعدة... 278

أقسام الكفر... 278

القرآن هو مصدر سنّ القوانين في الإسلام... 281

الولاية معيار الإيمان... 284

لمحة عن مظلوميّة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)... 285

نبذة عن مظلوميّة عليّ وفاطمة (عليها السلام)... 286

قصّة غصب فدك... 287

الاحتجاج الأوّل لفاطمة (عليها السلام)... 288

الاحتجاج الثاني لفاطمة (عليها السلام)... 288

فدك ذريعة لتوضيح الاُمور... 289

السقيفة أداة لجرّ العالم الإسلاميّ إلى العلمانيّة... 290

الاحتجاج الثالث لفاطمة (عليها السلام)... 291

نبذة عن المباحث السابقة... 291

وَضْعُ حديث بما يخالف القرآن... 293

ص: 15

موعدنا يوم القيامة... 296

الهدف الأساسيّ لفاطمة(عليها السلام)... 297

لا ينبغي قطع طريق الحقّ... 297

عصارة المباحث السابقة... 298

أعظم خدمة للبشريّة... 298

الولاية، نظام للملّة ووقاية من الفُرقة... 301

الأخطاء التي لا يمكن تداركها... 303

فاطمة (عليها السلام) تخاطب الأنصار... 305

فاطمة (عليها السلام) تمنح الأنصار فرصة اُخرى... 307

المشاعر هي المحرّك الأساسيّ للثورات... 308

دفع شبهتين... 309

نداء: «هل من ناصر»؟ الذي أطلقته فاطمة (عليها السلام)... 310

لِمَ لا تقومون حاملين السلاح؟!... 311

تاريخ الأنصار... 311

إذن ما الذي حلّ بذلك التاريخ المشرق؟!... 313

السبيل المنتهية إلى الكفر... 314

آخر احتجاج... 316

ركون الاُمّة إلى الراحة مدعاة لغربة الحقّ... 316

إتمام فاطمة للحجّة على الناس... 317

عاقبة الزيغ عن الحقّ... 318

ص: 16

الإيمان الحقيقيّ... 319

فاطمة (عليها السلام) معيار رضا اللّه وغضبه... 321

المناط هو حال الأشخاص في الوقت الحاضر... 321

حيل الشيطان ضدّ فاطمة (عليها السلام)... 322

منتهى الحيل لإلغاء تأثير كلام الزهراء (عليها السلام)... 323

الأَيمَان الكاذبة، أوّل حيل إبليس... 325

نقد وتحليل لحديث أبي بكر... 327

هدية الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لفاطمة (عليها السلام)... 329

أحداث فدك المؤلمة... 330

1: العوامل السياسية في غصب فدك... 333

3: فدك و أئمة الهدى (عليهم السلام)... 337

4: محكمة تأريخية... 339

5: حدود فدك!... 343

استنتاج... 344

الإجماع الزائف ضدّ فاطمة (عليها السلام)... 345

الكشف عن مؤامرة خطيرة... 346

حيلة اُخرى حِيكت لفاطمة (عليها السلام)... 348

مناقشة هذا الإجماع المزعوم... 349

آيات خطبة الزهراء (عليها السلام)... 351

قوم ناكرون للجميل... 351

ص: 17

مباينة عليّ (عليه السلام) وقوعٌ في الفتنة... 352

ترك عليّ (عليه السلام) عودةٌ إلى الجاهليّة... 353

اقتراف الذنب إخلال بمنظومة المعرفة... 354

السرّ وراء اختيار فاطمة (عليها السلام) لهذه الآيات... 356

الذود عن الولاية على فراش المرض... 358

دافع الزهراء (عليها السلام) للحضور في الساحة... 358

الشكوى من انعدام النخوة وفقدان المروءة... 360

الدفاع الصريح عن الولاية... 362

ماذا لو أصبح علي (عليه السلام) حاكما؟... 363

الحاكم المثاليّ... 363

حكومة عليّ (عليه السلام) نموذج للحكومة الإسلاميّة... 365

عيب عليّ (عليه السلام) سجاياه الحسنة... 365

سيرة عليّ (عليه السلام) هي السبيل الوحيد لسعادة البشر... 367

عاقبة الاُمّة التي تترك عليّاً (عليه السلام)... 369

الاختيار المثير للعجب... 369

نتيجة الركون إلى أهل السقيفة... 371

الدرس المُستلهَم من السقيفة... 373

واقعة غصب الخلافة من وجهة نظر أهل البيت (عليهم السلام)... 375

الإنذار الأخير... 375

السواد الأعظم من الناس في عمليّة غصب الخلافة... 376

ص: 18

وصف المتحيّنين للفُرَص على لسان أئمّتنا (عليهم السلام)... 377

الآثار المشؤومة للواقعة... 379

الخطأ الذي لا يمكن تداركه... 381

محيي الإسلام في عصرنا... 381

صيغة الحكومة عند أهل السنّة... 382

آيتان حول الشورى:... 386

خلافة الخلفاء ومسألة الشورى:... 388

1 : السقيفة وخلافة أبي بكر:... 389

نقاش مع الخليفة:... 390

مأساة السقيفة:... 391

الخلفاء وتناسي الشورى:... 395

شورى سداسية أو لعبة سياسية؟:... 397

إجابة عن سؤال حول معنى الشورى في رسالة الإمام علي (عليه السلام) إلى معاوية... 399

إجابة عن سؤال:... 400

نصوص الخلافة والركون إلى الأمر الواقع... 401

تسنّم الإمام مقاليد الحكم بعد ربع قرن... 406

تسنّم الإمام مقاليد الحكم بعد ربع قرن:... 407

إغارة معاوية على البلاد الامنة... 411

ص: 19

ص: 20

فأرجوا من اللّه سبحانه أن یتقبل عملي و یتجاوز عن خطأي و زللي ، و یجعل أجري علیه نفع المؤمنین و هدایتهم به ولا یسعنی في هذا المقام إلّا أن اقدم جزیل شكري و تقدیري للأستاذ الفاضل السید محمد حسن العلوي «جمال الدین» ألذي أجهد نفسه و بذل سعیه في خدمه اهل البیت(عليهم السلام) ، كما لا انسی ان اقدم جزیل شكری وتقدیری لسائر اهل العلم و الفضل منهم سماحه الشیخ الحجتی و الشیخ حمادی والسید مناف الجزائری و الشیخ احمد حداد و الشیخ عبد المحمد السعدونی وسائر الاخوه والافاضل.

(إنّ الّذین آمنوا و عملوا الصالحات یَهدیهم ربهم بایمانهم تجري من تحتهم الأنهار في جنات النّعیم دعواهم فیها سبحانك اللّهم وَ تحیتهم فیها سلام و آخر دعواهم أنّ الحمد لله رب العالمین)

حررّه ببنانه و فاه به لسانه ، عبید ربه المتجلّی بفضله في مدینه المحمره«خرمشهر»

محمد رضا البوحمیدي

فی سنه 1437/8/6

ص: 22

*سورة سبأ (الحمد لله فاطر السماوات و الارض ... )

*سورة الانعام (الحمد لله الذي خلق السماوات والارض ... )

*سورة فاطر (الحمد لله الذي فاطر ... )(1)

أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)(1). فهل نطلب من اللّه في الصلاة أن يهدينا إلى سبيل أصحاب رؤوس الأموال الأمريكيّين؟! إنّ ممّا يدعوا إلى الأسف أنّ بعض الشخصيّات المرموقة يستدلّون بهذه الآية قائلين: أجل، إنّ جمع المال أمر حسن؛ فالثروة نعمة من اللّه، ونحن نقول في الصلاة: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)! أي: علّمنا كيف نجمع الثروة؛ الحلال طبعاً! والحال أنّ القرآن نفسه قد عرّف مَن هم (الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) حيث قال في موضع آخر: (وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمْ مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ)(2)؛ فالذين أنعم اللّه عليهم هم أربعة أصناف من الناس: الأنبياء، والصدّيقون، والشهداء، والصالحون. ونحن نقول في الصلاة: (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)؛ أي: اهدنا صراط هؤلاء الناس؛ وليس صراط الأثرياء، أو صراط أصحاب رؤوس الأموال الغربيّين، أو صراط الظَّلَمة؛ فصراط هؤلاء هو صراط العذاب والشقاء!

فالنعمة التي نسألها من اللّه تعالى في صلاتنا هي تلك النعمة النهائيّة والمطلوبة بالذات التي يطلبها المؤمن؛ أي سبيل اولئك الذين أوصلْتَهم إلى المقصد النهائيّ والذين يقسّمهم القرآن الكريم إلى أربعة أصناف. ثمّ يقول عزّ من قائل: هناك أشخاص يكونون في معيّة هؤلاء، وإنّ شرط هذه المعيّة هو طاعة اللّه ورسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم). فهذا المقام خاصّ بتلك الأصناف الأربعة من البشر، وإذا اُلهمنا نحن التوفيق من اللّه عزّ وجلّ، وشمّرنا عن سواعدنا، وضاعفنا الهِمَم في مجال طاعة اللّه وطاعة رسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) نكون قد نلنا اللياقة لتلك المعيّة. إذن فالنعمة هي ما منّ اللّه به على الأنبياء (عليهم السلام) وكلّ ما دون ذلك لا يُطلق عليه مصطلح النعمة إلاّ مجازاً. وانطلاقاً من هذه الرؤية فإنّ النعمة هي كلّ ما يبلغ بالإنسان إلى المحطّة النهائيّة، وفي المقابل فإنّ كلّ ما لا يوصل المرء إلى ذلك الهدف فهو عقيم ولا قيمة له، بل إنّه إذا شكّل مانعاً من الوصول إلى ذلك الكمال فهو نقمة حتّى وإن كان مدعاةً لمتعة الإنسان والتذاذه.

ص: 26

لقد عبّرت الأحاديث الشريفة عن الشيء الذي يوصِل الإنسان إلى الهدف النهائيّ بمصطلح «الولاية»؛ فقد جاء في الخبر أنّ المراد من «النعيم» في الآية الشريفة: (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ)(1) هو ولاية أهل البيت(عليهم السلام) (2). فهذه هي النعمة الحقيقيّة.

أمّا التحليل الآخر فإنّه يتعيّن أن نأخذ بنظر الاعتبار المحيط الذي استُخدمت فيه اللفظة. فمن خلال إطلاق آخر، فإنّه من المسلّم أنّ كلّ ما أعطاه اللّه لنا هو نعمة؛ فالهواء الذي نتنفّسه، والقدرة على إغماض العين وفتحها، بل وحتّى القدرة على الكلام كلّها من نعم اللّه علينا. إذن فكيف نقول: إنّ النعمة هي ذلك الهدف النهائيّ؟

وهنا أيضاً، وطبقاً للاصطلاح، فإنّه ينبغي أن نسمّي كافّة العطايا الإلهيّة نعماً شأنيّة؛ وهي الشيء الذي يمكن الإفادة منه للوصول إلى الكمال النهائيّ. فإن نحن أفدنا منها على النحو الصحيح، كانت نعمة ولكنّنا إذا أسأنا استخدامها، فإنّنا نكون قد بدّلنا النعمة الشأنيّة لله تعالى إلى نقمة وبلاء؛ نظير قوله: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللّهِ كُفْراً وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ)(3). إذ أنّ الغاية من عطاء اللّه لنا كلّ ما أعطانا هي استعمال تلك الاُمور للوصول إلى الكمال، أي إلى قربه عزّ وجلّ. إنّ كافّة نعم اللّه، من دون استثناء، هي أدوات من أجل بلوغ ذلك الهدف النهائيّ، إلى ذلك المجال الذي لا نعلم تحديداً أين هو، وجُلّ ما نعلمه هو أنّه: (فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ)(4). ذلك الموضع الذي سألَتْه امرأة فرعون من ربّها بقولها: (رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ)(5) فإنّ كلّ ما في هذا العالم هو تحت تصرّفنا من أجل أن نستعين به للوصول إلى ذلك المقام.

إذن فإنّ لدينا نعمة بالذات، ونعمة بالعرض. فالنعمة بالذات هي تلك التي تختصّ بأولياء اللّه تعالى؛ وهي ما يوصلنا إلى الكمال النهائيّ، والنعم بالعرض هي تلك الاُمور التي يمكن أن تشكّل مقدّمة للكمال. ومن زاوية اُخرى فإنّ لدينا نعمة شأنيّة ونعمة فعليّة. فالنعمة

ص: 27

الشأنيّة هي كلّ ما يمكننا استخدامه لبلوغ الكمال؛ بيد أنّنا قد نُسيء استعمالها أحياناً، فإن أحسنّا الإفادة من النعمة الشأنيّة واستعملناها في سبيل طاعة اللّه عزّ وجلّ فإنّنا أيضاً سنصبح مصداقاً للآية الشريفة التي تقول: (وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمْ). جعلَنا اللّه وإيّاكم من أهل هذه الآية الشريفة.(1)

ص: 28

هذه الموارد في أصل لغة العرب لفظة الوحي، فلعلّ الشيطان هو الذي يوحي إلينا أحياناً من دون أن نعلم. وحتّى بالنسبة للحيوانات، بل - بتعبير أدقّ - لجميع الموجودات فقد استُعمل تعبير الوحي كذلك: (وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتاً)(1). فكلمة الوحي في تلك الآيات قد استُخدمت بمعناها اللغويّ؛ فالوحي هنا يعني لوناً من ألوان الإدراك الذي يتحقّق في موجود معيّن من دون أن يكون له دور في اكتسابه، بل وقد لا يعلم هو نفسه بأنّه يمتلك هذا الشيء.

أمّا في اصطلاح العلماء، خصوصاً علماء الكلام، وكذا في عرف المتشرّعة، فإنّ معنى الوحي ينصرف إلى نوع من علاقة التعليم والتعلّم بين اللّه وأنبيائه؛ فهو تعالى يوحي لمن كان نبيّاً. فالوحي اصطلاحاً لا يُطلق إلاّ على الإدراك الإلهيّ الغير العاديّ الذي يلقيه اللّه تعالى على الأنبياء (عليهم السلام) ، إذ لا يُستخدم تعبير الوحي بهذا المعنى حتّى فيما يخصّ الأئمّة الأطهار (عليهم السلام).

وفي مقابل هذا المصطلح فإنّ لدينا مصطلح الإلهام، لكنّ الفارق بين الإلهام والوحي ليس واضحاً تماماً؛ فكلاهما يحكيان عن معنى الإدراك الذي لا يأتي بالاكتساب والذي يوجَد في العادة دفعة واحدة، لكنّ الإلهام في عرف المتشرّعة وخصوصاً الشيعة منهم قد تحوّل إلى مصطلح خاصّ وهو أنّه إدراك خاصّ يمنّ اللّه عزّ وجلّ به على أوليائه. فالإلهام هو ضرب من الإدراك يكون من سنخ الوحي إلاّ أنّه أضعف منه. وقد جاء في بعض الأحاديث في الفَرق بين الوحي والإلهام أنّ الملَك يشاهَد أثناء الوحي لكنّه لا يشاهَد في حالة الإلهام ولا يُحَسّ إلاّ بأثّره في القلب.

الصالح أو الطالح. فهم لم يكتسبوا ذلك الميل بأنفسهم ولا هم تعلّموه من أحد أيضاً؛ فهذا هو إلهام إلهيّ.

والإلهام يكون تارة من سنخ الإدراكات؛ بمعنى أنّ اللّه يُفهّم الإنسان أمراً ما، وتارة اُخرى من سنخ الميل؛ أي إنّ اللّه يُلهم المرء ميلاً نحو أمر معيّن. وكذا هو الحال بخصوص الوحي، إذ يقول القرآن الكريم في هذا الصدد: (وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ)(1)؛ فاللّه يوحي لأوليائه فعل ذلك، فهنا لم يقل: «العلم بالخيرات»، بل قال: «فعل الخيرات»، فالظاهر أنّ عين الفعل هو الذي يوحَى؛ بمعنى أنّ الميل والنزوع إلى فعل الخير يوجَد في أولياء اللّه بعناية من اللّه تعالى. وإنّ لله من مثل تلك الاُمور الكثير؛ مثل: (حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ)(2). فهذا هو فعل اللّه تبارك وتعالى. فعندما يؤمن المرء بقلبه، وينتفع من نعمة هداية اللّه، ويشكر اللّه عليها، فإنّ اللّه من جانبه سيؤجره على ذلك، وأجر اللّه للمؤمن هو أن يحبّب إلى قلبه الإيمان والعمل الصالح، فلا تميل نفسه، في المقابل، إلى الكفر والفسوق والعصيان. بل إنّه سيكره فعل المعصية أساساً.

ولعلّ في ترتيب هذه الكلمات الثلاث تنويهاً لمراتب الكُره. فكلّ المؤمنين يبغضون الكفر، ثمّ يأتي الفسق في الدرجة الثانية في الكراهية؛ فالمؤمن لا يحبّ أن يكون إنساناً متفلّتاً من القيود. فحينما يستحكم إيمان المؤمن، ويمسي أكثر انتفاعاً من نعمة الهداية الإلهيّة، فإنّ اللّه تعالى سيغدق عليه من العنايات ما يجعله يبغض الذنوب أيضاً. وكأنّ للذنب في شامّة المؤمن رائحة هي من النتانة بحيث تجعله ينفر منها. فهذه الاُمور هي من فعل اللّه عزّ وجلّ. فقد أودع سبحانه وتعالى في جميع البشر نوعين من الميول؛ فمن ناحية نحن جميعاً نحبّ أفعال الخير، وعندما يأتي امرؤ بفعل خير نفرح لذلك حتّى وإن لم يكن الأمر متعلّقاً بنا من قريب أو بعيد. فهذا هو جانب من فعل اللّه للإنسان حيث يقال: «ألهمه التقوى». ومن ناحية اُخرى فإنّنا نجد في أنفسنا ميلاً إلى كلّ لذّة، حتّى وإن كانت معصية. فالضعفاء في الإيمان من الناس لا يلتفتون إلى كون اللذّة حراماً أو حلالاً. فجميع البشر

ص: 31

ابتداءً وبشكل طبيعيّ يحبّون هذه اللذائذ؛ لكنّه كلّما تقدّموا في طريق الإيمان فإنّ هذه الميول تتحدّد و تأخذ اتجاها معيّنا فلا يعودون يرغبون باللذائذ التي تتأتّى عن طريق المعاصي والخطايا. فعندما يعبدون ويأتون بالطاعات فإنّ الميل إلى الاُنس مع اللّه يتزايد ويقوى في وجودهم يوماً بعد آخر حتّى يصلوا إلى حدّ الشوق الجارف إلى عبادة الباري تعالى.

وفي مقابل الإلهمات العامّة هناك إلهامات خاصّة لا تكون إلاّ من نصيب من أحسن الانتفاع من الاُولى. والإلهامات الخاصّة يختصّ بها أولياء اللّه على الصعيدين النظريّ والعمليّ. فأولياء اللّه يفهمون اُموراً لا يدركها الآخرون. فأحياناً تهفوا نفوسهم إلى فعل أمر حتّى كأنّ مُناديا ينادي في وجود ذلك الوليّ: افعل هذا العمل الحسن! فهو يشعر فجأة بدافع قويّ لفعل هذا الأمر. فالأئمّة الأطهار (عليهم السلام) والسيّدة الزهراء (عليها السلام) كان لهم حظّ وافر من هذه الموهبة الإلهيّة.

كما أنّ رواياتنا قد استخدمت مصطلحاً آخر للإلهام وهو «التحديث». إذ أنّ واحداً من ألقاب الزهراء (عليها السلام) هو «المحدَّثة». وقد يُشتبه أحياناً فيُقال: محدِّثة ظنّاً بأنّه من باب نقلها (عليها السلام) للحديث، في حين أنّ كلمة «محدَّث» تُطلق على الشخص الذي تتحدّث معه الملائكة وتروي له الأحاديث. فجميع الأنبياء والأئمّة المعصومين(عليهم السلام) كانوا محدَّثين. فإنّ لله تعالى إلهامات لغير الأنبياء أيضاً؛ بل وحتّى لغير الأئمّة (عليهم السلام) كذلك؛ بمعنى أنّ هناك ملَكاً يتحدّث مع الإنسان بينما لا يرى هو هذا الملك. وهذا مقام يعطيه اللّه عزّ وجلّ للخواصّ من عباده (1)

و لعل القاري یسأل نفسه عن كون فاطمه (عليها السلام) محدثه ،تحدثها الملائكه؛

غیر انّ فاطمه لا تقل شأناً عن مریم البتول و لا عن امرأه الخلیل.

قال سبحانه : (إذ قالت الملائكه یا مریم إنّ اللّه اصطفاكِ و طهّرَكِ و اصطفاكِ علی نساء العالمین)(2)

وهذه امرأه ابراهیم تسمع صوت الملك، یقول سبحانه:(وامرأتُهُ قائمة فضحكت فبشّرنها بإسحاق وَ وَراء إسحاق یَعقوب)(3)

ص: 32

فاذا كانت مریم و امرأه الخلیل محدّثتین ففاطمة سیدة نساء العالمین أولی بأن تكون محدّثه.(1)

التي خُصّت بها السيدة الزهراء (عليها السلام)، ولعلّ جملة: «وله الشكر على ما ألهم» هي من قبيل براعة الاستهلال لِما ستشير إليه (عليها السلام) أثناء خطبتها من الإلهامات.

النعم للإنسان قبل أن يخلقه. ونحن نقرأ في بعض الأدعية: «يَا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقَاقِهَا»(1)؛ أي: يا مبتدئاً بالنعم قبل أن يتوفّر الاستحقاق لها. بالطبع من الممكن أن يكون لعبارة «قبل استحقاقها» معنى آخر وهو أنّ الموجودات المختارة تستحقّ الثواب بعد الإتيان بأعمالها الاختياريّة، غير أنّ اللّه تعالى يبادر عباده بإعطاء النعم قبل أن يأتوا بما يستحقّون عليه تلك النعم من الأعمال الاختياريّة؛ كما في نعمة الهداية. ثمّ تقول البتول (عليها السلام) : «وسبوغ آلاء أسداها، وتمام منن أولاها».

إنّ بعض اللغات تفوق غيرها غنىً من حيث المفردات والتراكيب، فاللغة العربيّة مثلاً تتمتّع بمستوى رفيع من الغنى في المفردات إذا ما قيست باللغة الفارسيّة؛ لذا فقد توجد في مقابل كلمة فارسيّة واحدة بضع كلمات عربيّة معادلة بحيث يكون لكلّ منها خصوصيّات معيّنة. ونحن هنا أمام لفظتين هما: التقديم، والنعمة. ففي اللغة الفارسيّة توجد عندنا كلمة «تقديم» وهي في الأصل عربيّة، ويصعب العثور على ما يعادلها في اللغة الفارسيّة ممّا يكون مستخدَماً في الوقت الحاضر ويفيد نفس المعنى. كما أنّه ليس لدينا في الفارسيّة غير مفردة «نعمت» لبيان معنى «النعمة» وهي الاُخرى مستعارة من اللغة العربيّة. أمّا في اللغة العربيّة فتوجد ثلاث مفردات لهذا المعنى هي: «النعمة»، و«الإلى»، و«المنّة» حيث تُجمع بالترتيب على هذا النحو: «النعم»، و«الآلاء»، و«المنن» وتوجد بينها اختلافات ظريفة. فكلمة «النعم» تُطلق على كلّ النعم وكلّ شيء يلائم الطبع ولها معنى عامّ. أمّا بخصوص «الآلاء» فقد قالوا: هي تلك النعم التي تلبّي حاجة المتنعّم بالكامل. فاللّه عزّ وجلّ يُكثر في سورة الرحمٰن من القول: (فَبِأَيِّ ءَالاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ)(2)، ويقول في موضع آخر: (فَاذْكُرُواْ ءَالاَءَ اللّهِ)(3)؛ فتلك هي النعم التي لوحظت فيها تلك الخصوصيّة. وإلى جانب تلك المفردات استخدمت السيّدة الزهراء (عليها السلام) مفردة «المنّة» وهي وجمعها «المنن» تطلَق على النعم الثمينة والنفيسة للغاية؛ ومن هذا المنطلق فقد استخدم الباري جلّ وعلا في كتابه الحكيم الفعل «منّ» بدلاً من «أنعم» في موارد خاصّة، مثل: (لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى

ص: 36

الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً)(1)؛ فهو يبيّن نعمة وجود النبيّ من خلال تعبير «المنّ» وهذا يعني انّه: أنعم بنعمة عظيمة ثمينة.

فالزهراء (عليها السلام) استعملت في البدء لفظة النعم، ثمّ أتبعتها بالآلاء، فأردفتها بالمنن؛ أي إنّ كلّ مفردة تتلوا تكون أرقى من حيث المعنى. وهذه هي من مراتب فصاحة الكلام، حيث عندما يؤتَى بعدّة مفردات متشابهة فإنّه يُتَدرّج فيها من الضعيف إلى الأقوى فالأقوى؛ فإنّ إعطاء النعم قد بُيّن بمفردات شتّى، وهذا يدلّ بوضوح على مدى تسلّط المستخدِم لتلك المفردات على الكلام، والألفاظ والتراكيب!

«وسبوغ آلاء أسداها». لقد استخدمت هنا مادّة «السبوغ»، ليكون المعنى: إنّني اُثني على اللّه لِما أنعم به من وافر النعم الخاصّة. فالمراد من قوله تعالى: «أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ)(2) هو أنّه وضع في متناولكم الكثير الوافر من نعمه. «وتمام منن أولاها» أو «...والاها»، و«أَوْلى النعم» أي: أعطاها. وتتمتع هذه المفردة بمعاني كثيرة منها: «إنجاز العمل وإتمامه». وقد وردت في بعض النسخ بلفظة: «والاها»؛ والموالاة بمعنى الإتباع. فإن كانت بلفظة «والاها» فيمكن القول: لقد روعيت فيها التفاتة ظريفة وهي أنّه عندما يمنّ اللّه على أحد بنعمة فإنّه لا يكتفي بهذا المقدار، بل إنّه يُتبعها بإعطاء نعمة أكبر وأضخم.

«جمّ عن الإحصاء عددُها، ونأى عن الجزاء أمدها، وتفاوت عن الإدراك أبدها»؛ فهذه النعم هي على جانب من الوفرة بحيث لا يتيسّر إحصاؤها، وإنّ زمانها ووقت انقضائها هو من الامتداد بحيث لا يُتصور الجزاءُ عليها، وإنّ أبَديّة تلك النعم واستمرارها تستلزم تخطّيها لحدود مداركنا. فقد ذكرت السيّدة الزهراء (عليها السلام) هنا ثلاث سمات للنعم الإلهيّة: أوّلها من منطلق الكمّ، حيث قالت: إنّ عددها يفوق ما يمكن إحصاؤه. وثانيها من حيث النوعية، فقالت: هي تتّصف بعدم إمكانيّة مقابلة معطيها بالمثل أو مجازاته. والثالثة من باب المحدوديّة، فهي تقول: إنّها غير متناهية. وسنقدّم في سياق بحثنا توضيحاً بخصوص هذه الأوصاف.

ص: 37

إثابة ذلك الشخص على خدماته بنحو من الأنحاء؛ مثلاً بالشكر اللسانيّ على الأقلّ. هذا الإحساس لا يتولّد في أنفسنا على النحو الصحيح إلاّ إذا أدركنا تفاصيل نِعم اللّه علينا. فمعرفتنا إجمالاً بأنّ اللّه قد أنعم علينا بسلامة البدن ليس بكاف. إذ علينا أن ندرك بالتفاصيل ما معنى سلامة البدن؟

فعين الإنسان لها عدّة أقسام يتألّف كلّ منها من ملايين الخلايا المختلفة. فإذا تضرّر أحد أقسام العين؛ كأن اُصيبت بالماء الأسود فكم عليه أن يتحمّل من المعاناة والنفقات من أجل علاجها؟ وسائر أعضاء البدن هي على هذا النحو أيضاً. وكذا الامر بالنسبة الی تسوّس واحد من تلك العظام الصغيرة المسمّاة بالأسنان والتي وضعها اللّه تعالى في فمنا من أجل مضغ الطعام، فمهما أنفق الإنسان عليه من المال فلن يعود إلى سابق عهده! إذن فكيف تثمّن تلك الاُمور؟! إنّنا لا ندري ما قيمتها حقيقة!

هذه هي النعم الموجودة. أيّ مقدّمات كان لابدّ من توفّرها من أجل إنتاج واحدة من تلك النعم؟ وما هي العوامل التی كان ينبغي أن تتكاتف بغية تشكيل هذه الأعضاء بالشكل الذي هي عليه الآن؟ فإنْ نحن فكّرنا بما هو موجود في بدننا فحسب فسندرك حينئذ مدى الدَّين الضخم الذي في رقبتنا تجاه ربّنا!

يسدي إليه خدمة. أفلا يبادر الإنسان إلى شكر ربّه إذا علم بمدى ما أنعم عليه من الفضل والنعم؟!

والفائدة الرابعة هي أنّ الشكر يؤدی الی زيادة النعم: (لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ)(1).

وأخيراً فإنّ هذا الشكر هو من موجبات سعادة الشاكر الأبديّة. فليس أنّ نعمته تزداد في الدنيا فحسب؛ بل إنّ اللّه سيرضى عنه وسيثيبه. ففضيلة العبادة المأتيّ بها بدافع الشكر هي أكبر بكثير من تلك العبادة المأتیّ بها بدافع الخوف. فبعد أن يقسّم الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) العبيد إلى ثلاثة أصناف، فإنّه يستدرك قائلاً: «...وَلَكِنِّي أَعْبُدُهُ شكراً لَه»، وفي رواية: «حبّاً له»(2).

الغير المتناهي. وهذا هو الحال مع صفات اللّه تعالى. فإنّ عدم مقدرتنا على إدراك حقيقة صفات اللّه عزّ وجلّ يمكن تقريبها من باب أنّ صفات اللّه لا حدّ لها ولا حصر.

اللّهمّ تحنّن علينا بنفحة ممّا وهبت لأوليائك من المعرفة.

لخصائص نفس النعم. أمّا في القسم الحاليّ فقد ركّزت على علاقة النعم بالخلائق وتعاطي المتنعمّين لها.

تقول فاطمة الزهراء (عليها السلام) : «وَنَدَبَهُمْ لاسْتِزَادَتِهَا بِالشُّكْرِ لاتِّصَالِهَا، وَاسْتَحْمَدَ إِلَى الْخَلائِقِ بِإِجْزَالِهَا، وَثَنَّى بِالنَّدْبِ إِلَى أَمْثَالِهَا»؛ فاللّه عزّ وجلّ يثير في الناس الدافع إلى الحمد من خلال إسباغ تلك النعم الجمّة وكأنّه بذلك يطالبهم بحمده عليها من خلال العمل. وعلاوة على ذلك فهو يدعوهم إلى مطالبته بالمزيد من أمثال تلك النعم.

في هذه الجمل الثلاث تشير الزهراء (عليها السلام) إلى بضع نقاط. النقطة الاُولى هي أنّ اللّه تعالى، مضافاً إلى إعطائه النعم لعباده ابتداءً، فقد دعاهم إلى شكر تلك النعم من أجل نيل المزيد منها، وهذا الباب بحدّ ذاته هو نعمة عظيمة تفوق غيرها من النعم. فعلى الرغم من أنّ اللّه عزّ وجلّ لم يقصّر بشيء عند إسباغه لتلك النعم ابتداءً؛ لكنّه، بالإضافة إلى ذلك، فقد فتح لعباده باباً آخر للاستزادة من تلك النعم، وهذا يحكي عن سنّة إلهيّة جديدة. فالسنّة الاُولى هي أنّ اللّه يعطي لمخلوقات هذا العالم كلّ ما يلزمهم لمعيشتهم. غير أنّه تحنّی عليهم بلطف أسمى في إجازته لهم بالإفادة من المزيد من النعم. إذ يمكن لحياة الإنسان أن تستمرّ بما يسدّ رمقه من يسير الطعام وليس ثمّة من ضرورة لأن يضع في متناوله تلك الأصناف من الفاكهة، والخضار، واللحوم، واللبن، والعسل، وأنواع النباتات المختلفة، فمواصلة الإنسان لحياته من دون تلك الاُمور أمر مقدور عليه. إذن تنوّع الغذاء هو بحدّ ذاته نعمة زائدة. وكذا الأمر في سائر المسائل؛ فبعض الأشياء تكون ضمن حدّ الضرورة واحتياج الإنسان فقط، غير أنّ هناك إمكانيّة استفادته من نعم اللّه تعالى بما يفوق ما تستدعيه حاجته وجنْي المزيد من اللذّة منها، أمّا السبيل إلى ذلك فهو أن يقْدر النعم التي منّ اللّه بها عليه حقّ قدرها. وهذه هي من السنن القطعيّة والتي لا تقبل الاستثناء في التدبير الإلهيّ. يقول القرآن الكريم في هذا الباب ما يقلّ نظيره فيما يماثله من بيانه لمختلف السنن الإلهيّة: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ)(1). فالأذان هنا بمعنى الإعلان، وإنّ باب التفعّل يدلّ على قول الأذان بالمزيد من الصراحة والفصاحة والجزم؛ فكلمة «تأذّن» تعني: الإعلان الصريح والمؤكّد. ثمّ تبيّن الآية موضوع هذا الإعلان

ص: 42

عن طريق العبارة التالية: «لئن شكرتم لأزيدنّكم»؛ أي: لأزيدنّكم نعمة. وقد كان بمقدور اللّه عزّ وجلّ أن يقول: «إن شكرتم زادكم اللّه» نعمةً، بيد أنّه جلّ وعلا لم يصغ العبارة هكذا، بل استخدم في صياغتها جملة تعدّ في نظر الاُدباء جواب قَسَم، فقال: «لئن شكرتم»؛ وتقديرها: «واللّه لئن شكرتم»، كما أنّ جواب القسم جاء بلام التأكيد ونون التأكيد الثقيلة؛ ومن هنا فقد روعي تأكيد الكلام بالكامل، ليكون المعنى: إنّ هذه السنّة الإلهيّة لا تدع بتاتاً أيّ مجال للشبهة وهي سنّة قطعيّة لا استثناء فيها؛ مفادها أنّكم إذا شكرتم نعم اللّه جلّ وعلا فإنّ نعمتكم ستزداد حتماً وقطعاً. «ولئن كفرتم إنّ عذابي لشديد». فالباري عزّ وجلّ يهدّد ويتوعّد بأنّكم إن كفرتم فاعلموا أنّ عذاب اللّه شديد. وهو بالطبع لا يقول: لأعذبنّكم.

وبهذا البيان فإنّ اللّه في الحقيقة يدفع بالناس إلى طلب زيادة النعم، فإنّ بيان هذا الأمر يخلق في الناس دافعاً إلى المزيد من الشكر. ومن الحَسَن هنا أن نفتح باباً للاخوة من أجل الدراسة والبحث حول هذه المسألة؛ فالشكر هو عمل اختياريّ، وكلّ عمل اختياريّ يحتاج إلى أرضيّة فكريّة؛ أي إنّ المرء يحتاج إلى العلم والاطّلاع من أجل القيام بهذا العمل، ولكنّه لابدّ قبل العلم من توفّر أرضية للدافع؛ بمعنى أنّه يتعيّن توفّر دافع في الإنسان لإنجاز هذا العمل، وأن يميل قلبه إليه. فبمعزل عن العلم بالعمل لابدّ من إرادة القيام به، وإذا ضُمّ هذان الإثنان إلى بعضهما تحقّق الفعل الاختياريّ. فهناك اُمور كثيرة يعلم معظمنا أنّها حسنة إلاّ أنّنا لا نأتي بها لانعدام الدافع فينا لذلك، فالإنسان لا يقوم بما يعلم أنّه فعل حسن إلاّ إذا وُجد في داخله الدافع للقيام به. ومن هنا فإنّ من أعظم أدوار المربّي والمعلّم هو تقوية دوافع المتربّي من خلال السعي إلى إثارة العاطفة والمحبّة في داخله.

فمجرّد العلم بأنّ اللّه قد منّ علينا بنعم جمّة هو غير كاف لاستثارة دافع الشكر في أنفسنا، فالأمر يتطلّب شيئاً آخر، وهو ضرورة توفّر الرغبة والميل القلبيّين لأن نكون شاكرين. وهذا من العوامل التي أوجدها اللّه بشكل فطريّ في كيان الإنسان؛ فالإنسان مفطور بطبيعته على أن يشعر في قرارة نفسه بضرورة الخضوع في مقابل من علِم بأنّه قد أسدى إليه خدمة، والإحساس بأنّه مدين له، والسعي لمجازاته على ما أسبغ عليه من اللطف؛ فعلى أقّل تقدير يأتي بالشكر على لسانه، أما إذا لم يفعل ذلك فانّه يظلّ يراوده شعورٌ كمَن فقدَ شيئاً ولم يعثر عليه. قبل بضع سنوات وفي أثناء رحلة إلى أمريكا دُعيت إلى إلقاء محاضرة في إحدى الجامعات، لكنّ ضجّة وزحاماً ما لبثا أن استولَيا على الجامعة برمّتها

ص: 43

بعد إلقاء المحاضرة، وفي خضم ذلك التجمّع الغفير كان أحد الطلبة يصرّ إصراراً عجيباً على التقرّب منّي، فرجوت الأخوة المرافقين لي أن يسمحوا له بالتقرّب لنرى ما الذي يودّ قوله. فاقترب منّي مكتفياً بالقول: كنت أريد فقط أن أقول لك: شكراً جزيلاً. قال ذلك وذهب. فقد كان يشعر بنقص في داخله ولم يهدأ له بال إلاّ بالإعراب عن الشكر. هذه مسألة فطريّة؛ فالإنسان لا يستطيع أن يكون غير مبالٍ أمام من أحسن إليه. بالطبع هذا الأمر ليس من مختصّات الإنسان بل هوموجود في الحيوانات أيضاً، بل إنّ بعضها يفوق الإنسان بكثير في إظهاره للشكر. فهناك من الحيوانات التي إذا أعطاها المرء لقمة خبز أو قطعة عظم تظلّ مدّة مطأطئة رأسها ومتذلّلة أمامه! فهذا أمر مودَع من قبل اللّه في جميع الحيوانات، أمّا في الإنسان فلابدّ أن يمتاز هذا الأمر بالمزيد من الوعي.

في إحدى المرّات وفي أثناء مجلس عقد بخصوص الشكر قال قائد الثورة المعظّم (حفظه اللّه تعالى): ينبغي توفّر بضعة اُمور من أجل الشكر؛ أوّلها عِلم الإنسان بأنّ ما في يده نعمة، وثانيها أن يعلم بأنّ هذه النعمة هي من اللّه تعالى؛ فإن اعتقد بأنّ النعمة هي من نفسه فإنّه لن يشعر في داخله بالدافع إلى الشكر. فالإنسان لن يبادر إلى الشكر إلاّ إذا أحسّ بأنّ هذه النعمة هي من اللّه تعالى وأنّ اللّه قد أعطاه إيّاها عن علم وقصد؛ لا أنْ يظنّ أنّها قد وصلت إليه في سياق عمليّة جبريّة. فبعد أن يعلم أنّها نعمة، وأنّ اللّه هو الذي منّ عليه بها، عندئذ سيُضَمّ هذا الإحساس الفطريّ إلى ذلك فيبادر إلى الشكر. فهذا الإحساس الفطريّ بالاعتراف بالجميل هو الآخر قد خلقه اللّه في وجودنا وهو بحدّ ذاته نعمة تحتاج بدورها إلى شكر.

آخر مراتب الشكر فهي أنّه إذا فَرضت النعمة علينا تكليفاً سواء أكان مستحبّاً أو واجباً- فلابدّ عندها من أدائه؛ فإن اُعطينا ثروة واُريد منّا أن ندفع بعضها للفقير فلا نقصرنّ في ذلك، فهذا أيضاً من الشكر لهذه النعمة. وتلك هي المراتب المختلفة للشكر.

قلنا إنّه مضافاً إلى العلم فإنّ عمليّة الشكر بحاجة إلى الدافع والميل والرغبة؛ فإنّ إحساسنا بكوننا مدينين وشعورنا بضرورة أداء ما في أعناقنا من دين إنّما هي اُمور أودعها اللّه في فطرة الإنسان؛ وهي في غاية الحسن! لكنّ هذا الأمر الفطريّ يضعُف تدريجيّاً جرّاء التهاون والإهمال ويفقد أثره فيزول ذلك الدافع المحفّز. على سبيل المثال فإنّ المبتلين بالتدخين يشكون في المرحلة الاُولى من تدخينهم من السعال عند ممارسته؛ إلاّ أنّهم يألفون الدخان شيئاً فشيئاً حتّى يصلوا إلى حدّ الإصابة بحالة من الاضطراب إذا تركوا التدخين. وهذا يمثّل تخريب الفطرة الإلهيّة المودعة في النفس! ففطرة اللّه كانت تقتضي السعال والاختناق عند دخول دخان السيجارة إلى الرئة؛ لكنّ الإنسان يخرّب تلك الفطرة بنفسه ويعطّلها عن العمل، بل إنّه يُحدث في نفسه أثراً معاكساً لها! فإنّ الاُمور تصل بالإنسان أحياناً، نتيجة الأنانية، وحبّ الذات، والنزوع المفرط نحو اللذّات، إلى فقدان روح الشكر وعرفان الجميل بالكامل وحلول حالة اللامبالاة محلّها! فأشخاص كهؤلاء لا يفكّرون إلاّ بمصالحهم القريبة ويسعون إلى استنزاف كلّ ما يستطيعون استنزافه من كلّ مَن هو في طريقهم. فعندما تلبَّى حوائجهم ينسون خدمات الآخرين وألطافهم. وبهذه الطريقة تنطفئ تلك الفطرة الموهوبة من اللّه تعالى. فاللّه هو الذي أعطى هذه الفطرة؛ لكنّ هذا الإنسان، بتصرّفاته المشينة تلك، يقوم بإضعافها، بل ويبدلها أحياناً إلى الضدّ!

الإحساس الداخليّ. ولهذا فإنّ علينا أن نبذل قصارى الجهود في توفير العوامل الخارجيّة التي من شأنها أن تقوّي الاُمور الحسنة، وأن نسعى في المقابل إلى الابتعاد عمّا يقوّي عوامل المعصية. فكلّما قلّ وقوع نظر المرء على الأجنبيّات، ضعف الدافع إلى المعصية في نفسه.

فاللّه سبحانه وتعالى قد أوجد في أنفسنا الدافع إلى الشكر والحمد من خلال إعطائنا للنعم: «واستحمد إلى الخلائق بإجزالها»؛ حيث إنّه من خلال إعطاء المزيد من النعم قد هيّأ في داخل الإنسان الأرضيّة للحمد وإثارة هذا الإحساس. وكأنّه عزّ وجلّ يريدنا، عبر عمله هذا، أن نحمده ونثني عليه. لكنّه لم يكتف بذلك، بل: «وثنّى بالنَّدب إلى أمثالها»؛ فقد جاء بالمزيد؛ وهو أنّه دعى إلى الشكر، بل وأمر به أيضاً، بشكل علنيّ. فلو أنّ اللّه لم يأمرنا بالشكر أساساً لكان لزاماً علينا أيضاً، على أساس العامل الوجدانيّ والفطريّ المودَع فينا، أن نشكره؛ لكنّه لم يكتف بذلك فبادر مراراً وتكراراً إلى دعوة الناس إلى الشكر في قرآنه المجيد؛ كما في قوله: (أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ)(1)، بل إنّه جلّ شأنه يلوم علی أنّ المعترفين بالجميل والشاكرين هم قلّة من بين الناس: (وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)(2).

إذن فإنّه علاوة على امتلاكنا للعامل الفطريّ للشكر وأنّ ضمائرنا تحثّنا على أن نكون شاكرين في مقابل نعم الباري تعالى فإنّه لابدّ في البدء من معرفة النعم الإلهيّة. ومن هذا المنطلق علينا أن نفهم أنّ بإمكان تلك العلوم التي تعرّفنا على نعم اللّه تبارك وتعالى أن تكون ذات أثر في تبيين تكاملنا. وعلى وجه الخصوص فإنّني اُوصي إخواني وأعزائي من طلبة العلوم الدينيّة أن يطالعوا في مجال فسلجة جسم الإنسان كي يدركوا أيّ مقدار من النعم قد أغدقه اللّه علينا. فمن بين العلوم الطبيعيّة التي تبعث أكثر من غيرها على أن يقدّر المرء حقّ النعم هو علم الحياة ووظائف الأعضاء المتعلّق بالإنسان.

فالسيّدة الزهراء (عليها السلام) تشير في هذه التوصيات الأخيرة إلى تلك الالتفاتات اللطيفة عبر تعابير هي من الناحية الأدبيّة، فضلاً عن الجانب النغميّ- غاية في الروعة وقمّة في الجمال. فترتيب العبارات في كلامها ينمّ عن منتهى الحكمة. فكلامها هذا له أثر تربويّ قويّ للغاية وبإمكان الإنسان أن يفهم من خلال تلك الجملات القليلة أيّ محلّ يشغله من الإعراب وأيّ

ص: 46

وظيفة له في الحضرة الإلهيّة، وأنّه لماذا يعطيه اللّه تعالى كلّ تلك النعم أساساً، ولماذا يذكّره بها أيضاً. فهو يذكّره بها كي يعلم أنّها من اللّه فتثير فيه، من خلال ذلك الإحساس الذي أودعه اللّه في كيانه، الدافع إلى الشكر فيكون شكره من موجبات زيادة نعمه ودوامها، وأن يفيد أكثر من نعم اللّه تلك فيكتسب بذلك اللياقة لنيل ما لا أمد له من نعمه تعالى في العالم الأبديّ.

هذا على الرغم من أنّ أيّ واحد من تلك الاُمور لا يُجدي اللّه أدنى نفع. فلو عكف البشر بأجمعهم طيلة ما اُعطوا من أعمار على شكر اللّه تعالى، فهل سيضيف ذلك الی اللّه شيئاً؟! فتعالى اللّه أن تتولّد فيه حالة من أثر فعل الآخرين. فمن نحن وما نحن كي نستطيع إيجاد حالة الرضا في اللّه عزّ وجلّ! فكلّ ذلك هو لطف منه من أجل أن تتوفّر فينا اللياقة لتلقّي رضاه، ورحمته، وقربه، ولعمري فإنّ في ذلك نعمة تفوق غيرها من النعم.(1)

عدّه واحداً، علم كونه واحداً، وهذا معنی آخر من معاني باب التفعيل. وإنّني أودّ هنا أن اُؤكّد على الشبّان من طلبة العلوم الدينيّة حتی لايستخفّوا ولا يتسامحوا في تعلّم أدب اللغة! لأنّ الكثير من الأخطاء التي تُرتكَب في فهم الحديث والرواية ترجع إلى الضعف في الأدبيّات، وإنّ ما يؤسف له أنّه لم يعد يُقام لأدبيّات اللغة في الآونة الأخيرة كبير وزن. ففي زمان ما قبل الثورة قام أحد الأشخاص، وكان للأسف معمّماً، بتصنيف كتاب عن التوحيد أراد فيه التنظير للأفكار الماركسيّة من منطلق الأدب الإسلاميّ، وقد انطلق من هذه النقطة وهي: «إنّ التوحيد هو من باب التفعيل، وهو جعل الشيء واحداً. لكنّه لا معنى لأن نقول بخصوص الباري تعالى: نجعله واحداً؛ لأنّ اللّه هو واحد في الأساس. إذن ما ينبغي أن نوحّده هو الشيء الذي ليس هو بواحد في اصله و اساسه، والذي يشكو من الاختلاف والكثرة، بحيث يحتّم علينا السعي لإزالة كثرته، وهو المجتمع. ومن هنا فإنّه يتعيّن علينا أن نجعل المجتمع واحداً. إذن فالتوحيد، الذي هو جزء من عقائدنا الإسلاميّة، يعني السعي لتوحيد المجتمع، وهو يعني الاشتراكيّة. وهذا هو الإسلام أساساً!». هذا النمط من الكلام هو في الحقيقة تلاعب بالألفاظ ليس إلاّ وهو ما يلوح لنا كلّ يوم بحلّة جديدة ويتلوّن بلون مختلف على مرّ التاريخ والعصور، وقد يقع في هذا الفخ أحياناً أناس خيّرون يحملون نيات حسنة.

المؤمنين (عليه السلام) : «دعوه فإنّ الذي يريده الأعرابيّ هو الذي نريده من القوم»؛ أي: إنّنا نقاتل من أجل التوحيد. ثمّ شرَع (عليه السلام) يبيّن له بكلّ صبر وأناة قائلاً: «إنّ القول في أنّ اللّه واحد على أربعة أقسام...» وإنّ أحد معانيه هو أنّه غير متجزّئ إلى أجزاء... الخ.(1)

فعندما نقول: اللّه واحد، فلابدّ أن نعلم بأنّ لهذه الجملة باطنا، وعلينا أن نتوخّى الدقّة كي ندرك عمق هذا الموضوع، إذ يجب أن يمتاز توحيدنا بالعمق في مقام الفكر، والنظريّة، والعقيدة وأن لا نكتفي منه بفهم سطحيّ. هذا من جانب، ومن جانب آخر علينا أن نكون حذرين أيضاً لئلاّ يختلط توحيدنا في مقام العمل بالشرك؛ إذ أنّ توحيد أغلب المؤمنين ممزوج بضرب من ضروب الشرك. ولا عجب في ذلك! فالقرآن الكريم نفسه يقول: (وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ)(2). ولهذا الاختلاط مراتب. أمّا التوحيد الخالص فهو ما لم يمتزج معه أيّ لون من الوان الشرك؛ ولهذا فإنّ له مرتبة واحدة وهو لا يشبه المختلِط في تعدّد مراتبه. فإذا خالط التوحيدَ شيءٌ وإنْ قلّ فانّه يخرج عن خلوصه، وعندئذ ستصبح له آلاف المراتب. فالتوحيد الخالص هو ما لا يشوبه أيّ شرك على الإطلاق؛ لا في مقام العقيدة ولا على مستوى العمل. لكنّ خلوصنا، للأسف، هو ضعيف وهو في الغالب مشوب، ولذا علينا السعي إلى تقليل هذا الاختلاط وتقوية المادّة الأصليّة.

ومن ناحية اُخرى فإنّ الشرك الجليّ والواضح هو أحد مراتب الشرك أيضاً؛ وهو كالذي يعتقد به عبَدة الأصنام الذين يقولون بوجود عدّة آلهة. فنفي هذا النمط من الشرك ليس كافياً للوصول إلى مقام التوحيد الخالص، إذ علينا أن نعلم أيضاً أنّ ذات اللّه تعالى ليس لها أجزاء وهي غير مركّبة من عدّة أعضاء. وهنا يتبادر إلى الذهن سؤال مفاده: إنّنا إذا اعتقدنا أنّ اللّه بسيط ولا تنطوي ذاته على أيّ شكل من أشكال التركيب، فهل سيكون توحيدنا كاملاً من حيث العقيدة؟ والجواب هو: طبقاً لكلام أمير المؤمنين (عليه السلام) فإنّ توحيدنا لم يكتمل بعد؛ إذ يقول(عليه السلام) في نهج البلاغة: «وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الإِخْلاصُ لَهُ، وَكَمَالُ الإِخْلاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ، وَشَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ

ص: 50

الصِّفَة»(1). ويمكننا توضيح هذه النقطة بهذا المثال، وهو عندما نقول: هذه الورقة بيضاء، فإنّ الورقة هي الموصوف والبياض هو صفة لها. وما ندركه نحن من معنى الصفة والموصوف هو أنّ الموصوف شيء، والصفة شيء آخر عارض على الموصوف. فنقول: الورقة هي جوهر جسمانيّ، وإنّ بياضها عرضيّ؛ لذا فإنّه يمكن أن تكون الورقة ورقة في حين أنّ لونها يتبدّل. إذن فاللون هو غير ذات الورقة. هذا ما نفهمه نحن في العادة من معنى الصفة والموصوف. لكنّه إذا قلنا: إنّ لله حياة، وعلما، وقدرة، و...الخ، فهل يعني ذلك أنّ اللّه هو شيء وأنّ حياته، وعلمه، وقدرته، ...الخ هي أشياء اخری؟! هل هذه الاُمور عارضة على اللّه تعالى؟! هل إنّ قدرته تشبه قدرتنا في إمكانيّة نقصانها أو زوالها؟! هناك الكثير من الذين نجحوا في اجتياز المرحلتين السابقتين من التوحيد لكنّهم لم يفلحوا في عبور هذه المرحلة الثالثة. لعلّ هذه النزعة، وهي الاعتقاد بانفصال صفات اللّه عن ذاته عزّ وجلّ، هي النزعة الغالبة بين صفوف إخواننا من أهل السنّة اليوم. ولعلّ أمير المؤمنين (عليه السلام) هو الشخص الأوّل في العالم الإسلاميّ، بل ولربّما في عالم الفكر والرأي، الذي نطق بهذه العبارة بكلّ صراحة: «كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه»؛ والصفة هنا بالطبع هي الشيء الذي يغاير الموصوف والذات. فلا ينبغي إثبات شيء كهذا لله جلّ وعلا؛ بل يتعيّن نفيه عنه. فيجب علينا أن نقول: ليس لله صفة هي غير ذاته؛ فاللّه عالم، لكنّ علمه هو عين ذاته، وذاته عين علمه أيضاً. واللّه قادر، لكنّه عين قدرته. فاللّه هو ذات بسيطة ونحن ننتزع من هذه الذات عدّة مفاهيم؛ وهي مفهوم الذات، ومفهوم صفة العلم، ومفهوم صفة القدرة، و...الخ. انّ هذه الطريقة هي مصيدة ينصبها الذهن ليجتذب بها هذه المفاهيم.

الموجودات هو اللّه عزّ وجلّ وما من موجود على الإطلاق يمكنه أن يتحقّق إلاّ من ناحية إرادة اللّه تعالى. فاللّه فقط هو القائم بذاته، وهو الذي خلق باقي الموجودات: (وَاللّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ)(1)، ويُبيَّن هذا المعنى في أنماط مختلفة أحدها هو التوحيد الأفعاليّ. فلازم التوحيد الأفعاليّ هو اعتقاد المرء بأنّ منشأ جميع الخيرات هو اللّه جلّ شأنه. فالذي يعتقد بأنّ الخيرات كلّها من اللّه فلن يرجو غيره؛ واذا أراد أحد إلحاق الضرر بغيره فكيف يستطيع أن يقوم بهذا العمل؟ فانّ إلحاق الضرر بالآخرين يحتاج إلى قوّة، فمن أين له هذه القوّة؟ هذه القوّة هي أيضاً من اللّه. إذن فكلّ نفع أو ضرر إنّما هو متعلّق بإرادة اللّه عزّ وجلّ: (وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلا كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلا رَادَّ لِفَضْلِهِ)(2). لكنّ فهم هذه الرؤية لايخلو من بعض الصعوبة، أمّا الالتزام بها على الصعيد العمليّ فهو بالغ الصعوبة.

لقد تعوّدنا علی أن نقول: هذا عملي، وهذا عمل فلان! بل قد نقول أحياناً أيضاً: ليس لهذا الأمر صلة باللّه، أنت الذي قمت به! لكنّ القرآن يتحدّث معنا بلغة اُخرى؛ فهو يقول: (وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ)(3). فاللّه هو الذي يُجري السحاب، واللّه هو الذي يُنزل المطر بواسطة هذا السحاب، وهو الذي يُخرج النبات من الأرض، فكلّ ذلك هو فعل اللّه عزّ وجلّ. فهذا الكلام يمثّل ثقافة خاصّة تختلف عمّا نعرفه، ونتحدّث به، ونقرأه في الكتب، ونكتبه. والسرّ في هذا البيان هو أنّه تبارك وتعالى يريدنا أن نتذكّر دوماً أنّ جميع الأشياء متعلّقة باللّه. صحيح أنّ هناك فاعلين وسطاء ومتوسطين في المسألة، لكنّه لابدّ من معرفة الشخص الذي يكون أصل الوجود في قبضته، والذي صمّم هذا النظام الدقيق، والذي يستطيع أن ينهيه متى شاء. فإنْ حرّر مسؤول مرسوماً يخصكّ فهل يكون أملك ونظرك إلى القلم الذي يكتب المرسوم؟ وهل ستقول إذا كتبه: شكراً جزيلاً أيّها القلم؟ فالقلم هنا هو أداة ليس إلاّ، وإنّ يد الكاتب هي التي تكتب بواسطة هذا القلم. فالعالَم برمّته يمثّل مجموعة من الأسباب، وحتّى إذا كانت بعض تلك الأسباب تمتلك شعوراً واختياراً؛ إلاّ

ص: 52

أنّ مسبّب الأسباب هو شخص آخر، وما الآخرون إلاّ وسائط جزئيّة. فإن أدرك الإنسان ذلك على النحو الصحيح فسوف يعيش حالة لا يخاف معها من أيّ أحد. وقول الإمام الخمينيّ الراحل (رضوان اللّه تعالى عليه) عندما كان يقول: «اُقسم باللّه إنّني لم أخف طيلة حياتي من شيء قطّ» إنّما ينطلق من هذا الإدراك وهذا الفهم، فقد كان يعلم أنّه ما من شيء أو أمر في هذا العالم يمكنه أن يحدث من دون إذن اللّه تعالى وإرادته.

إذا أحبّ الإنسان شيئاً فهو لأجل حسنه وخيره؛ ومن هنا فإنّه لو أدرك أنّ كلّ ما هو حَسَن وخير في هذا الكون فهو من اللّه عزّ وجلّ وأنّ كلّ ما يملكه الناس هو عطيّة اللّه لهم، فعندها لن يُجيز لقلبه أن يتعلّق بغير اللّه تعالى؛ فهو سيرى أنّ كلّ أشكال الجمال هي منه، وهذا هو ما يُدعى بالتوحيد في العمل. فشخص كهذا لا يطيل صلاته من أجل الآخرين، بل لا يودّ أن يعرف الآخرون المنزلة التي هو فيها من منازل المعرفة والعبادة، وأيّ فعل خير قام به. انّه يبذل قصارى جهده حتّی لا يطّلع الآخرون على ما يفعل من الخير؛ ذلك أنّه يعلم أنّ اللّه يحبّ أن يكون عبده خالصاً له: (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمحَيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)(1)؛ قل: ليس فقط صلاتي وعبادتي، بل حتّى موتي وحياتي هي له عزّ وجلّ، وأنا لا أريد شيئاً لنفسي على الإطلاق. فهذا هو التوحيد الخالص في العمل. فالإسلام ما جاء إلاّ ليفهّم الإنسان هذه المعارف في البداية ثمّ ليربّيه على النحو الذي ينمو به في هذا الاتّجاه؛ حيث يرى يد اللّه في كلّ مكان، وأن يعمل في سبيل اللّه، وأن لا يقيم وزناً إلاّ لله، وأن لا يخاف إلاّ من اللّه، وأن لا يحبّ محبّة أصيلة غير اللّه، فإن كان كذلك فسيصدق عليه حينها أنّ توحيده توحيد خالص.

تقول مولاتنا الزهراء (عليها السلام) : «كلمة جعل الإخلاص تأويلها(2)؛ فشهادة أنّ لا إله إلاّ اللّه هي كلمة لها معنى ظاهر؛ إلاّ أنّ لها حقيقة تفوق ما يتبادر إلى الذهن عند سماعها لأوّل وهلة،

ص: 53

وهذه الحقيقة هي أن يخلص الإنسان لربّه بحيث لا يخلو ذهنه واعتقاده من شوائب الشرك فحسب بل أن يتطهّر عمله وسلوكه وأحاسيسه من كلّ ما سوى اللّه من الشوائب. وكأنّها (عليها السلام) أرادت القول: «هذا ما نحن عليه من مراتب التوحيد؛ فاختبروا أنتم أنفسكم لتروا إلى أيّ مدىً يكون حظّكم منه»، وحيث إنّ توحيدنا هو في الأعمّ الأغلب مشوب بالشرك فهي تؤكّد: «إنّني أشهد أنّ لا إله إلاّ اللّه، إلاّ أنّ هذه الشهادة لها باطن، وتأويل، وكنْه، وحقيقة، وهي خلوصها من شوائب الشرك على صعيدي الاعتقاد والعمل».

الحضوريّ، والقسم الثاني هو الإدراك الحصوليّ، وفي الإدراك الحضوريّ يكون المعلوم والعلم شيئاً واحداً.

وعي؛ وكأنّ الإنسان في حالة كهذه يكون قد نسي علمه ولا يمكنه الالتفات إلى وجود شيء كهذا في أعماق ذهنه إلاّ بشقّ الأنفس. فعلى سبيل المثال عندما يسمع الأطفال الصغار صوتاً تراهم يجولون بطرفهم هنا وهناك بحثاً عن مصدر الصوت. وإن أردنا بيان ذلك بالمصطلحات العقليّة نقول: إنّهم يبحثون عن علّة هذه الظاهرة؛ لأنّهم يعلمون أنّ هذا الصوت لا يصدر بلاسبب ولابدّ أن تكون له علّة، أمّا إذا سألت طفلاً له من العمر ثلاث سنوات: هل أنت معتقد بقانون العلّية؟ فإنّه لا يفهم هذا السؤال. فهذا هو نوع من الإدراك عن غير وعي، لكنّه بمحض أن يعثر المرء على مورده فإنّه يقوم بتطبيق ذلك الإدراك الكلّي على هذا المورد. فالإنسان يعلم بأصل العلّية؛ لكنّه غير واع بما يعلم.

لكنّ الناس قد ينكرون أحياناً ما تنطوي عليه أعماق أذهانهم فلا يدركونه لما ران عليه من كثرة الغبار والرين؛ فكلّ واحد منّا، مثلاً، يعلم بوجود ذاته وهو يدرك أنّه موجود، لكنّه عندما يقول: «أنا»، فهل يقصد بذلك هذا البدن؟! فالبدن لا يعدو كونه مجموعة من الخلايا التي ليس لها شعور، وحتّى الخلايا الدماغيّة فهي تحمل طابع الأداة وليس لها إدراك بذاتها. في الحقيقة إنّها روح الإنسان التي تقول: «أنا»، وليس البدن سوى أداة بيد تلك الروح. في الواقع إنّها الروح التي تسمع، وترى، وتتّخذ القرارات، وتتكلّم، و...الخ. لكنّ البعض على الرغم من تمتّعهم بهذه الروح يقولون: ليس هناك وجود للروح أساساً!

لقد ثبت في العلوم العقليّة أنّ العلم بالنفس هو عين ذات النفس وهو لا ينفكّ عنها. وهذا هو المصداق البارز للعلم الحضوريّ حيث يصبح العلم والعالِم والمعلوم شيئاً واحداً؛ لكن، في الوقت ذاته، فإنّ المنكرين للروح يقولون: نحن، أساساً، لسنا سوى هذا البدن! فهل إنّه لا علم لهؤلاء بهذه الروح؟ لقد قلنا إنّ العلم بالنفس هو عين النفس، ومن المستحيل أن لا يكون لديهم هذا العلم؛ لكنّ هذا اللون من الإدراك هو على جانب من الضعف وحالة انعدام الوعي بحيث يلتبس الأمر عليهم فيعتقدون أنّ «أنا» تعني هذا البدن. وعندما يزكّي المرء نفسه وتقوى روحه فإنّه سيدرك تدريجيّاً أنّ هناك شيئاً إلى جانب البدن يسمّى الروح، وبتكامل الروح سيدرك جيّداً أنّه ليس للبدن أيّ علاقة باﻟ «أنا» وهو لا يعدو كونه آلة ووسيلة تحت تصرّف الروح. هناك آيات في القرآن الكريم تشير إلى هذه الحقائق؛ كقوله تعالى في سورة العنكبوت: (فَإِذَا رَكِبُواْ فِي الْفُلْكِ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَّجَٰهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ)(1)، والقرآن يذكر هذا المعنى بألوان شتّی من البيان.(2) كما وقد اُشير في الروايات أيضاً إلى هذا العلم الذي يكون عن نصف وعي أو عن غير وعي.

إذن فعندما نقول: إنّ الإنسان مفطور على التوحيد، فليس المراد من ذلك أنّنا نعلم عن وعي بوجود ربّ بمثل هذه الأوصاف؛ بل إنّ إدراكنا هو من النوع الذي يكون عن نصف وعي، وإنّنا لن نلتفت إلى أنفسنا فيزاح ذلك الستار الرقيق المسدَل على علمنا ويتحوّل إلى

ص: 57

حالة الوعي إلاّ عندما نُسأل: «من خلق السماوات والأرض». غير أنّ هذا الستار يكون أحياناً غاية في السُّمْك ولا يُزاح بهذه البساطة إلاّ أن تتحقّق ظروف استثنائيّة للغاية يعود بواسطتها الإنسان إلى رشده. فمثلاً عندما يكون المرء مسافراً في طائرة، وينتبه فجأة إلى أنّ الطائرة تعاني من عطل فنّي وهي معرّضة للسقوط. في مثل هذه الحالة بِمَن سيتعلّق رجاء الإنسان؟ ومَن الذي باستطاعته أن ينجيه من هذا المأزق؟ في هذه الحالة سيكتشف المرء دفعة واحدة أنّ أمله متعلّق بشيء ما، وأنّه ملتفت في أعماق قلبه إلى أحدٍ ما. وهذا هو عين ذلك الإدراك الذي أسميناه علماً حضوريّاً عن غير وعي. فهذا العلم لا يأتي عن طريق الاستدلال والتفكير؛ بل إنّ المرء يكتشف ويجد شيئاً ما. هاتان المقدّمتان يمكن الإفادة منهما في مباحث اُخرى أيضا ومن الممكن أن تشكّلا انطلاقة لأهل البحث والتحقيق.

تتمتّع بإدراكات شهوديّة وحضوريّة وهي تجد الإحساسات والعواطف في داخلها؛ لا أنّها تعلم بمجرّد وجودها.

تقول سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) : لقد أودع اللّه سبحانه وتعالى نيل التوحيد والحصول عليه في أعماق القلوب؛ وكأنّ التعبير الآخر الذي يكون من سنخ هذا المعنى هو: إنّ اللّه قد خلق القلوب على فطرة التوحيد. فإن كانت عين القلب مفتوحة، وليس من حجاب يحجبها فهي سترى بوضوح وجلاء. فاللّه سبحانه وتعالى يملك مثل هؤلاء العبيد، والنموذج البارز والناصع لهم هم حضرات المعصومين، وتخصّ بالذكر المعصومين الأربعة عشر (عليهم السلام) . نحن لا يساورنا أدنى شكّ في أنّ هؤلاء كان لهم علم باللّه حتّى في ساعة ولادتهم؛ بل كانوا يسبّحون اللّه حتّى في بطون اُمّهاتهم. ولعلّ هناك من أولياء اللّه تعالى مَن قد اكتسب في أيّام طفولته معرفة عالية باللّه عزّ وجلّ. فنحن لا نملك الحقّ في أن نخوض فيما لا نعلم ونزعم انّه: لا وجود لذلك، أو هو مستحيل! فثمّة الكثير من الاُمور التي نخالها مستحيلة لكنّ اللّه أحياناً يرينا أنّها ممكنة. فأحياناً يعلم الأشخاص العاديّون من الاُمور ما لا يعلمه الآخرون، بل ويبلغون أحياناً من الكمالات المعنويّة ما لم يصله الباقون، بل وتحصل لديهم من المكاشفات ما لا يُدرَى إن كان سيحصل مثلها للشيوخ من ذوي العلم والزهد ولو بعد سنين طوال! حيث (ذَلِكَ فَضْلُ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ).(1)

إذن فمعرفتنا بالتوحيد لها نمطان؛ الأوّل هو ما يوجود فی النفس(2). ففي هذا النمط يجد المرء حضور اللّه في قلبه بالضبط كما يجد المحبّة فيه. فوجود اللّه بالنسبة لاُناس كهؤلاء ليس قابلاً للشكّ على الإطلاق؛ كما نقرأ في دعاء عرفة: «أيكون لغيرك من الظهور ما ليس

ص: 59

لك حتّى يكون هو المُظهِر لك»(1). فاللّه قد أعطانا جميعاً المرتبة الضعيفة من هذا اللون من الإدراك وهو عبارة عن الإدراك الفطريّ الذي يختبئ في أغلب الأحيان خلف حجاب وستار ولا يُدرَك جيّداً؛ لكنّه موجود ويظهر في الفرصة المناسبة. وهذا النوع من الإدراك هو الإدراك الذي يجده الانسان فی أعماقه والنمط الآخر من معرفة اللّه هو الإدراك المعقول. فعندما يدور الحديث عن معرفة اللّه ونريد أن نعرف اللّه من خلال الاستدلال فإنّ المراد هنا هو هذا النمط من المعرفة. ونتيجة لهذا الاستدلال تتولّد في أذهاننا قضيّة لها موضوع ومحمول ونحن ندرك العلاقة بين موضوعها ومحمولها. وهذا اللون من المعرفة تفصله عن إدراك ذات اللّه تعالى فاصلة كبيرة، فهذا المفهوم هو صنيعة أذهاننا. وحسب قول الإمام الباقر(عليه السلام): «كلّما ميّزتموه بأوهامكم في أدقّ معانيه مخلوق مصنوع مثلكم مردود إليكم»(2)؛ أي إنّ ما تصوغونه بأذهانكم - من المفاهيم العقليّة، والفلسفيّة، والعرفانيّة، و...الخ - كلّها صنيعة أذهانكم وكلّما أدركتموه بدقّة فإنّكم تدركون أحد مخلوقات أذهانكم. فمن أجل العثور على اللّه ومعرفته لابدّ أن يلقي هو نوراً في قلوبكم كي تتمتّعوا بالنظر إلى تجلٍّ من تجلّياته. إذن فإنّ لدينا إدراك هو ممّا يجده المرء وهو ما أوجده اللّه تعالى في قلوبنا: «ضمّن القلوب موصولها» وهو ما نكون أحياناً على علم به؛ فطوبى لمَن هم على هذه الشاكلة، أو الذين كانوا هكذا منذ البداية، كالأئمّة الأطهار (عليهم السلام) ، أو الذين نالوا ذلك العلم الشهوديّ فيما بعد عبر الرياضات والعمل بأحكام الشرع. وهذا العلم إنّما يتعلّق بالقلب وليس بالذهن والفكر. لكنّ الشكل العقليّ لهذا الإدراك وإثباته عن طريق العقل فهو من مختصّات الفكر: «وأنار في الفكر معقولها». وقد تلطّف اللّه جلّ وعلا فأقام على هذا النمط أيضاً من الأدلّة الواضحة التي لا يسع معها أيّ عاقل أن يتذرّع بافتقاده الدليل على وجود اللّه؛ ومن هذا المنطلق تقول مولاتنا الزهراء (عليها السلام) : «أنار في الفكر معقولها»؛ أي إنّ اللّه قد أودع معقوليّة التوحيد واضحة جليّة في عالم الفكر والذهن.(3)

ص: 60

لا تكاد تنال بلحظ البصر ولا بمستدرك الفكر، كيف دبّت على أرضها وصبّت على رزقها، تنقل الحبّة إلى جحرها وتعدّها في مستقرها، تجمع في حرِّها لبردها وفي ورْدِها لصَدَرها(1)... فالويل لمن أنكر المقدِّر وجحد المدبِّر ...»(2) وقال الامام الصادق (عليه السلام) في ما أملاه على تلميذه المفضّل بن عمر:

«أوّل العبر والأدلّة على الباري جلّ قدسه، تهيئة هذا العالم وتأليف أجزائه ونظمها على ما هي عليه، فإنّك إذا تأمّلت بفكرك وميّزته بعقلك وجدته كالبيت المبنيّ المعدّ فيه جميع ما يحتاج إليه عباده، فالسّماء مرفوعة كالسّقف، والأرض ممدودة كالبساط، والنجوم مضيئة كالمصابيح، والجواهر مخزونة كالذخائر، وكلّ شي ء فيه لشأنه معدّ، والإنسان كالمملَّك ذلك البيت، والمُخَوَّل جميع ما فيه، وضروب النبات مهيئة لمآربه، وصنوف الحيوان مصروفة في مصالحه ومنافعه.

ففي هذا دلالة واضحة على أنّ العالم مخلوق بتقدير وحكمة ونظام وملائمة، وانّ الخالق له واحد، وهو الّذي ألّفه ونظّمه بعضاً إلى بعض جلّ قدسه وتعالى جدّه».(3)

الوسائط، وقد قرروه بوجوه مختلفة تلاحظ في محلّها.(1) وفي بعض كلمات أهل بيت الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، إشار إلى هذا النوع من الإستدلال:

- يقول الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) في دعاء الصباح: «يا من دلّ على ذاته بذاته».(2)

- يقول الإمام الشهيد الحسين بن علي (عليهما السلام) في مناجاته يوم عرفة:

«كيف يُسْتَدَلُّ عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك؟!

أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتّى يكون هو المظهر لك؟! متى غبت حتّى تحتاجَ إلى دليل يدلّ عليك؟!

ومتى بَعُدتَ حتّى تكون الآثار هي الّتي توصل إليك؟!».

ثم يقول (عليه السلام) في آخر هذه المناجاة الشريفة الجليلة:

«يا من تجلّى بكمال بهائه ... كيف تخفى وأنت الظاهر؟!

أم كيف تغيب وأنت الرقيب الحاضر؟!»(3)

أن يتوصّل إلى إدراك حقيقة الباري تعالى بكلّ وضوح وشفافية. ولعلّ مولاتنا فاطمة (عليها السلام) قد أوردت الجمل القليلة التي تليها دفعاً لهذا التوهّم قائلة: صحيح أنّ اللّه قد جعل الإدراك العقليّ للتوحيد واضحاً، غير أنّ عين الإنسان عاجزة عن رؤية اللّه، ووهمه عاجز عن تصوره بالذهن، ولسانه عاجز عن وصفه بحقيقته.

منذ قديم الزمان والسجال قائم بين المتكلّمين حول كيفيّة معرفة اللّه، وأيّ لون من المعارف الإلهيّة ليس هو في متناول الإنسان. فالبعض من المستغرقين جدّاً في الظاهر والذين لا يمتلكون القدرة على التعمّق في الامور قد فهموا من بعض الآيات والروايات أنّ اللّه قابل للرؤية بالعين الحسّية! أمّا البعض الآخر فقال: لا يمكن رؤية اللّه في هذا العالم بالعين الحسّية، بيد أنّ ذلك ممكن في الآخرة! وقد صرّح بذلك بعض كبار علماء أهل السنّة.

لقد أوضحَت السيّدة الزهراء (عليها السلام) من خلال التعابير التي ساقتها أنّ اللّه تعالى قد تلطّف على عباده عندما أودع في عقولهم القدرة على معرفته معرفة واضحة وشفّافة. لكن لابدّ من الالتفات هنا إلى أنّنا تعوّدنا أن نربط ما عرفناه بحواسّنا؛ وحتّى عندما ندرك شيئاً بعقولنا فإنّنا ندرك أوّلاً المصداق الحسّي لذلك الشيء بواحدة من حواسّنا الظاهريّة أو الباطنيّة، ومن ثمّ نجرّد هذا الفهم الجزئيّ لنحصل بالنتيجة على مفهوم عامّ ومعقول له. إذن فإنّ إدراكنا العقليّ يعتمد، بشكل أو بآخر، على الحسّ؛ بمعنى أنّه لابدّ لنا أن ندرك الشيء بالحسّ في بداية الأمر، ثمّ من خلال تجريده وتعميمه- يتكوّن لدينا تصوّر عقلانيّ عن ذلك الشيء. لهذا فعندما يقال: «أنار في الفكر معقولها» فلعلّه سيقال إنّه: إذا كنّا ندرك اللّه بالعقل، فلابدّ أن نكون قد أدركناه سابقاً بالحسّ أو عبر الخيال والوهم ثمّ استخلصنا منه هذا الإدراك العقليّ من خلال التجريد. ومن أجل دفع مثل هذا التوهّم تقول الزهراء (عليها السلام) : إنّ اللّه غير قابل للإدراك لا من خلال الحواسّ (التي من أبرزها العين)، ولا عبر قوّة الوهم أو الخيال. والمقصود من قوّة الوهم أو الخيال هو تلك القوّة التي تكوّن في ذهن الإنسان صورة للشيء بعد إدراكه له، سواء أكان لذلك الشيء وجود في خارج الذهن أم لم يكن؛ فعلى سبيل المثال يمكن للإنسان أن يكوّن صورة في خياله عن حصان مجنّح والحال أنّه لا وجود لمثل هذا الحصان في خارج الذهن، غير أنّ قوّة الخيال أو قوّة الوهم أو ما يصطلَح عليه الوهم- تستطيع خلق مثل هذا التصوّر في الذهن. لكنّ اللّه سبحانه وتعالى ليس له حتّى هذه

ص: 65

الصورة الوهميّة. فإذا لم يكن لدينا أي إدراك حسّي أو وهميّ عن اللّه تعالى فإنّنا لا نستطيع أن نصفه بصفات معيّنة.

معظمنا (نحن البشر) عندما نسمع بأنّ اللّه غير قابل للرؤية بواسطة العين الحسّية، وأنّه ليس له مكان وزمان، وليس له أجزاء، و...الخ، فإنّ غاية ما يسعنا التوصّل إليه، إذا اجتهدنا في أن نكوّن له تصوّراً صحيحاً، هو أنّه شيء مبهم لا حدود له وهو أشبه بالنور الذي ينير الكون بأسره، خصوصاً عندما تطرق مسامعنا الآية الشريفة: (اللّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)(1). فهذا أقصى ما يمكننا تصوّره ب قوة وهمنا أو قوة مخيلتنا، بل قد لا نستطيع أن نُبعد هذه التصورات عن أذهاننا. فكلّما تبادرت هذه التصوّرات إلى أذهاننا فانّ علينا أن نقول: سبحان اللّه وننزّهه عز وجل عن مثل تلك الامور. فهذا التسبيح يعوّض عن هذا النقص في إدراكنا.

لماذا لا تبصره العيون؟(2)

وفي الصورة الثانية يكونُ الحق تعالى ذا أجزاء وأبعاض.

وكلا الأمرين لا يليقان باللَّه سبحانه فهو تعالى محيطٌ غير محاط به، مطلق غير مقيد، منزّه عن التركب والتبعّض.

على أنَّ ما قلناه يرتبط بالرؤية الحسيّة والبصرية، لا الرؤية القلبيّة، والشهود الباطنيّ الّذي يتحقّق للمرء بفضل الإيمان الكامل، واليقين الصادق فإنّ هذا القسمَ خارجٌ عن محطّ البحث، وإطار النقاش. ولا ريب في إمكان وقوعه بل وقوعه لأولياءِ اللَّه، وعبادة الصالحين المقربين.

قال ذعلب اليمانيّ- وهو من أصحاب الامام علي (عليه السلام) قلت للإِمام (عليه السلام) هل رأيتَ ربَّك يا أميرَ المؤمنيِن؟

قالَ الإمامُ (عليه السلام): «أفَأَعْبُدُ ما لا أرى».

فقال ذعلب: وكيف تراهُ؟

فقال (عليه السلام): «لَا تراهُ العُيُونُ بمشاهدة العَيانِ وَلكِنْ تدرِكهُ القُلُوب بِحَقائِقِ الإِيمانِ».(1)

إنّ الرؤية بالبصر علاوةً على كونِها ممتنعةً عقلًا، مرفوضةً من جانبِ القرآن الكريم، فقد صرّحَ القرآن الكريم بنفِي إمكان ذلك.

فعندما طَلَب النبيّ موسى (عليه السلام) من اللَّه (تحت إلحاحٍ وضغطٍ مِن قومه) أن يريه نفسَه ردّ عليه سبحانه بالنفي المؤكد المؤبد كما يقول: قائلًا: (رَبّ أرِنِي أَنْظُرُ إلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي).(2)

ويمكن أن يَسأَل أحد: إذا كانت رؤيةُ اللَّه بالبصر والعَين غير ممكنة فلماذا قال القرآن الكريم: (وُجُوهٌ يَوْمِئِذٍ ناضِرَةٌ* إلى رَبِّها ناظِرَةٌ).(3)

والجواب على ذلك هو: أنّ المقصود من النظر في الآية الكريمة، هو انتظار الرحمة الإلهية، لأنّ في الآية شاهدين على ذلك:

1: إن النظر في هذه الآية نُسِبَ إلى الوجوه وقال ما معناه: إنّ الوجوه المسرورة تنظرُ إليه.

ص: 67

ولو كان المقصود هو رؤية اللَّه بالبصر لنُسِبَ النظر إلى العيون لا إلى الوجوه.

2: إن الكلام في هذه السورة عن فريقين: فريق يتمتّع بوجوهٍ مسرورةٍ مشرقةٍ وقد بيّن ثوابَها بقوله: «إلى رَبّها ناظِرَةٌ».

وفريق يتسم بوجوه حَزينة مكفهرّة وقد بيّن جزاءها وعقابها بقوله: «تَظُنُّ أنْ يُفْعَلَ بها فاقِرَةٌ».

والمقصود من الفقرة الثانية واضح وهو أنّ هذا الفريق يعلم بأنّه سيصيبه عذابٌ يفقر الظهر، ويكسره ولهذا فهو ينتظر مثل هذا العذاب الأليم.

وبقرينة المقابلة بين هذين الفريقين يمكن معرفة المقصود من الآية الأُولى وهو أنَّ أصحاب الوجوه المسرورة تنتظر رحمة اللَّه، فقوله تعالى: «إلى رَبّها ناظِرة» كنايةٌ عن انتظار الرَّحمة الإلهية، ولهذا النّوع من التكنية وذكر شي ء وإرادة شي ء آخر كنايةً نظائر في المحاورات العرفية فيقال فلانٌ عينه على يد فلان أي أنّه ينتظر إفضالهَ وإنعامه عليه.

وخلاصة القول؛ أنّه كما ينتظر أصحابُ الوجوهِ الحزينةِ عذاباً إلهيّاً، ينتظرُ أصحابُ الوجوهِ المسرورةِ رحمةً إلهيةً كُنّي بها بالنَظَر إليه جرياً على العادةِ المألوفةِ في المحاورات العرفيّة العربيّة، وبقرينة المقابلة التي هي من قوانين البلاغة وقواعدها.

هذا مضافاً إلى أنّه يجب أن لا يُكتفى في تفسير الآيات القرآنية بآيةٍ واحدةٍ بل لابدّ من استعراض ما يشابهُها من الآيات من حيثُ الموضوع، والتوصل إلى المفهوم الحقيقي بعد ملاحظة مجموعة تلك الآيات.

وفي مسألة الرُؤية لو لاحظنا كلّ الآيات المتعلّقة بها في القرآن الكريم، بالإضافةِ إلى الأحاديثِ الشريفةِ في هذا المجال لاتّضحَ عدمُ إمكان رؤية اللَّه تعالى في نظر الإسلام من دون غموضٍ.

وفي خاتمة المطاف تفسّر الرؤية الواردة في قصة موسى (عليه السلام) مع أصحابه، انّ موسى (عليه السلام) اختار من قومه سبعين رجلًا لميقات ربه لكي يشاهدوا نزول التوراة، فلمّا بلغوا الميقات اقترحوا عليه ان يريهم اللَّه سبحانه، يقول تعالى:

ص: 68

(وإذ قُلتم يا موسى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّى نَرى اللَّهَ جَهْرَةً)(1)، وقال سبحانه: (يَسْأَلُكَ أَهْلُ الكتابِ أن تُنَزِّلَ عَلَيْهِم كِتاباً مِنَ السَّماءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسى أَكْبَرَ مِنْ ذلِكَ فَقالُوا أَرِنا اللَّه جَهْرةً فَأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ)(2) فلما أفاقوا بدعاء من نبيهم موسى (عليه السلام) اقترحوا عليه شيئاً آخر، فقالوا: إنك تسمع كلام اللَّه وتصفه لنا أدع ربك حتّى يريك نفسه فتنقله إلينا فأصرّوا وألَحّوا في ذلك، فطلب موسى (عليه السلام) بضغط وإِلحاح من قومه ان يريه اللَّه ذاته مع علمه بامتناع رؤيته، وقال: (رَبّ أَرِنِي أنْظُرْ إلَيْكَ) فوافاه الجواب: (قالَ لَنْ تَرانِي)(3)

فتبيَّن من ذلك انّ طلب موسى لم يكن من تلقاء نفسه بل كان إجابة لإِلحاح قومه المعروفين باللجاج والإصرار.(4)

شاكل ذلك، فقد أوجدوا في مخيّلتهم إلهاً كالإنسان بالضبط بجميع صفاته الظاهريّة والباطنية، إلهاً يمكن رؤيته ومشاهدته، وله مكان محدود وتعترضه حالات مختلفة! وبهذا فقد تورّطوا بأتعس أنواع الشرك.

ومن أجلِ أن نعلم إلى أيَّة درجةٍ سقطت هذه الجماعة في هاوية الكفر والشرك، يكفي أن نسمع المقالة المعروفة للمحقق الدوّاني بخصوص المشبّهة، حيث قال:

«اعتقد جماعة منهم بأنّ للَّه جسماً حقّاً، وهؤلاء بذاتهم ينقسمون إلى عدّة فئات، فئة تقول: إنّ جسمه مركّبٌ من لحمٍ ودم، وقالت فئة: بأنّه- تعالى- نور لامع كسبيكة الفضة البيضاء! وطول قامته سبعة أشبار من أشباره!.

وقالت جماعة اخرى: بأنّه يشبه الإنسان، وهم ينقسمون إلى عدّة فئات، فئة اعتقدت بأنّه فتىً في ريعان شبابه لم ينبت الشعر في وجهه بعد، وشعر رأسه مجعّدٌ قصير: والفئة الاخرى اعتقدت بأنّه رجلٌ كهلٌ ذو لحية بيضاء سوداء وغيرها من قبيل هذه الخرافات»(1).

وممّا يُفهم من الآيات القرآنية، فإنّ كلا المعتقدين- التعطيل والتشبيه- باطلان، لأنّ القرآن دعا الناس إلى معرفة اللَّه من جهة، وعرّف ذاته وصفاته المقدّسة في العديد من الآيات الشريفة ممّا يدلّ على إمكانية معرفة اللَّه الإجمالية وبطلان معُتقد التعطيل.

ومن جهةٍ اخرى فقد نزّه القرآن الذات المقدّسة من أي شبيه ومثل ونظير وكُف ء، ممّا يدلّ على بطلان مُعتقد التشبيه.

وعليه فالحق هو ذلك الطريق الدقيق الواقع بين هذين الأثنين. والذي يقول: بأنّ معرفة اللَّه الإجماليّة ليست ممكنة فقط بل لازمة أيضاً، أمّا معرفة اللَّه التفصيليّة، أي التوصل إلى حقيقة وكنه الصفات والذات الإلهيّة المقدّسة، والاحاطة العلميّة بها، فهي غير ممكنة.

فاللَّه عز وجل وجودٌ لا نهاية له من جميع الجهات (كما أثبتنا ذلك في البحوث السابقة)، فذاته كصفاته غير محدودة وغير متناهية، ومن جهةٍ اخرى فنحن محدودون، وجميع مايتعلق بنا من علمنا وقدرتنا وحياتنا والمكان والزمان الذي نعيش فيه، محدود أيضاً.

وعلى هذا فكيف يمكننا مع هذه المحدوديّة أن نحيط بذلك الوجود اللامحدود وصفاته؟ وكيف يستطيع علمنا المحدود أن يخبر عن ذلك الوجود اللامحدود؟

أجل، إنّه بإمكاننا في عالم الفكر والتفكُّر أن نلمح شبحاً من بعيد، ونشير إجمالًا إلى ذاته وصفاته، أمّا الوصول إلى كُنه ذاته وصفاته، أي الاحاطة التفصيلية به، فهي غير ممكنة بالنسبة لنا- هذا من ناحية.

ومن ناحية اخرى فإنّ الوجود اللامتناهي ليس له مثيل أو نظير من كل ناحية، وفرد لا كفؤ له، فلو كان له كفؤ أو نظير لكان كلاهما محدودين (ورد تفسير هذا المعنى بصورة كاملة في أبحاث التوحيد في المجلد الثالث من هذا التفسير).

فكيف يمكننا أن ندرك وجوداً لا نعرف له كفؤاً ولانظيراً أبداً؟، وكل ما نراه من الممكنات هو غيره، وصفاته تتفاوت تماماً عن صفات واجب الوجود(1).

نحن لا نقول بأنّنا نجهل أصل وجوده- سبحانه- ولا نعرف شيئاً عن علمه وقدرته وإرادته وحياته، بل نقول بأنّ لدينا معرفة إجمالية عن جميع هذه الامور ولا يمكننا أن ندرك كُنهها وعمقها بتاتاً، وقد حارت عقول جميع عقلاء وحكماء العالم- دون استثناء- في هذا الطريق.

ص: 71

المعرفة»، فقال ابو قرّة: فتكذِّبُ بالروايات؟ فقال أبو الحسن (عليه السلام): «إذا كانت الروايات مخالفةً للقران كذَّبتُ بها وما أجمع المسلمون عليه أنّه لا يحاط به علمٌ ولا تدركه الأبصار، وليس كمثله شي ء»(1).

3. وفي هذا المحتوى ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): «إنَّ اللَّهَ عَظيمٌ رَفيعٌ لايَقدِرُ العِبادُ عَلَى صِفَتِهِ وَلا يَبْلُغُونَ كُنهَ عَظَمَتِهِ، لاتُدرِكُهُ الأبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأبْصارَ وَهُو اللَّطيفُ الخَبيرُ».(2)

فانّهما كمالها تتصور انّ عدمهما نقصان لمن لا یكونان لهو هكذا حال العقلاءفما یصنعون اللّه تعالی به والی اللّه المفزع .

وما ورد عن الامام الصادق (عليه السلام) :من شبه اللّه بخلقه فهو مشرك انّ اللّه تعالی لا یشبه شیِئا ولا یشبهه شیئا وكلما وقع فی الوهم فهو بخلافه.(1)

العمليّات والتغييرات فخلق منها العالم؛ فإن لم تكن هناك أيّ مادّة، فكيف لله أن يخلق العالم؟! لكنّ هذه أفكار خاطئة وساذجة. فبسبب ما ألفناه من أعمالنا وأفعالنا فإنّنا لا نستطيع أن ندرك بشكل صحيح أنّ شيئاً يمكن أن يوجَد من العدم المحض. ولا عجب في ذلك؛ لأنّنا لا نستطيع أن ندرك حقيقة ذات اللّه أيضاً. فلو أقمنا بنياننا على إنكار كلّ ما لا تدركه أفهامنا، لكان لزاماً علينا أن ننكر الكثير من الاُمور في هذا العالم المادّي نفسه.

«بدایه الكون في القرآن الكریم و روایات اهل البیت (عليهم السلام) و علم الحدیث»

موجودات كلّ منها نظام خاص و آثار و خواص تختص بها، و كلّ منها آية على عظمة اللّه و علمه و قدرته غير المتناهية.(1)

3. إنّ المراد من رتق السّماء هو أنّها لم تكن تمطر في البداية، و المراد من رتق الأرض أنّها لم تكن تنبت النبات في ذلك الزمان، إلّا أنّ اللّه سبحانه فتق الإثنين، فأنزل من السّماء المطر، و أخرج من الأرض أنواع النباتات. و الرّوايات المتعدّدة الواردة عن طرق أهل البيت (عليهم السلام) تشير إلى المعنى الأخير، و بعضها يشير إلى التّفسير الأوّل (2).

لا شكّ أنّ التّفسير الأخير شي ء يمكن رؤيته بالعين، و كيف أنّ المطر ينزل من السّماء، و كيف تنفتق الأرض و تنمو النباتات، و هو يناسب تماما قوله تعالى: (أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا و كذلك ينسجم و قوله تعالى: وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ).

إلّا أنّ التّفسيرين الأوّل و الثّاني أيضا لا يخالفان المعنى الواسع لهذه الآية، لأنّ الرؤية تأتي أحيانا بمعنى العلم. صحيح أنّ هذا العلم و الوعي ليس للجميع، بل إنّ العلماء وحدهم الذين يستطيعون أن يكتسبوا العلوم حول ماضي الأرض و السّماء، و اتّصالهما ثمّ انفصالهما، إلّا أنّنا نعلم أنّ القرآن ليس كتابا مختصا بعصر و زمان معيّن، بل هو مرشد و دليل للبشر في كلّ القرون و الأعصار.

من هذا يظهر أنّ له محتوى عميقا يستفيد منه كلّ قوم و في كلّ زمان، و لهذا نعتقد أنّه لا مانع من أن تجتمع للآية التفاسير الثلاثة، فكلّ في محلّه كامل و صحيح و قد قلنا مرارا: إنّ استعمال لفظ واحد في أكثر من معنى ليس جائزا فحسب، بل قد يكون أحيانا دليلا على كمال الفصاحة، و إنّ ما نقرؤه في الرّوايات من أنّ للقرآن بطونا مختلفة يمكن أن يكون إشارة إلى هذا المعنى.

و أمّا فيما يتعلّق بإيجاد كلّ الكائنات الحيّة من الماء الذي أشير إليه في ذيل الآية، فهناك تفسيران مشهوران:

أحدهما: إنّ حياة كلّ الكائنات الحيّة- سواء كانت النباتات أم الحيوانات- ترتبط بالماء، هذا الماء الذي كان مبدؤه- المطر الذي نزل من السّماء.

ص: 77

و الآخر: إنّ الماء هنا إشارة إلى النطفة التي تتولّد منها الكائنات الحيّة عادة.

و ما يلفت النظر أنّ علماء عصرنا الحديث يعتقدون أنّ أوّل انبثاقة للحياة وجدت في أعمال البحار، و ذلك يرون أنّ بداية الحياة من الماء. و إذا كان القرآن يعتبر خلق الإنسان من التراب، فيجب أن لا ننسى أنّ المراد من التراب هو الطين المركّب من الماء و التراب.

و الجدير بالذكر أيضا أنّه طبقا لتحقيقات العلماء، فإنّ الماء يشكّل الجزء الأكبر من بدن الإنسان و كثير من الحيوانات، و هو في حدود 70%! و ما يورده البعض من أنّ خلق الملائكة و الجنّ ليس من الماء، مع أنّها كائنات حيّة، فجوابه واضح، لأنّ المراد هو الموجودات الحيّة المحسوسة بالنسبة لنا.

و في حديث عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّ رجلا سأله: ما طعم الماء؟ فقال الإمام أوّلا: «سل تفقّها و لا تسأل تعنّتا» ثمّ أضاف: «طعم الماء طعم الحياة! قال اللّه سبحانه: وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ.

و خاصة عند ما يصل الإنسان إلى الماء السائغ بعد عطش طويل في الصيف، و في ذلك الهواء المحرق، فإنّه حينما تدخل أوّل جرعة ماء إلى جوفه يشعر أنّ الروح قد دبّت في بدنه، و في الواقع أراد الإمام أن يجسّد الارتباط و العلاقة بين الحياة و الماء بهذا التعبير الجميل.(1)

ص: 78

بخصوص المشيئة الإلهيّة(1) وأنّ اللّه قد خلق العالم بمشيئته، فقد اُشبع هذا الموضوع بحثاً ولا يزال، ولن اُشير إلى هذا البحث إلاّ بإيجاز لأترك المجال إلى أهل الفضل لمتابعته وسبر غوره وتحرير الرسائل فيه إن أحبّوا.

السؤال الأوّل الذي لابدّ من الإجابة عليه هو: ما الفرق بين المشيئة والإرادة؟

والسؤال الثاني هو: هل المشيئة والإرادة هما من الصفات الذاتيّة لله أم من صفاته الفعليّة؟

أمّا السؤال الثالث فهو: ما هي العلاقة بين أسماء اللّه وذاته عزّ وجلّ؟

اعتبر بعض المتكلّمين، ولاسيّما الأشاعرة منهم، الإرادةَ من الصفات الذاتيّة لله تعالى وعدّوها من القدماء الثمانية، فقالوا: إرادة اللّه قديمة وهي غير علمه وغير ذاته عزّ وجلّ. أمّا البعض الآخر فقد صرّح، استناداً إلى أمثال الرواية القائلة: «خلق اللّه المشيئةَ بنفسها ثمّ خلق الأشياء بالمشيئة»(2)، بأنّه من المعلوم أنّ المشيئة مخلوقة.

لقد جاء في بعض الروايات أنّ اللّه قد خلق أسماءً لنفسه وخلق اسماً في ذاته فهو ليس بخارج عنها. ويتعيّن الالتفات إلى أنّ تعبير الخلق هنا ليس هو بمعناه العرفيّ أو ما يُصطلح عليه في الفلسفة، فهو لا يعني أنّ الاسم الذي جعله اللّه له هو مخلوق قال اللّه له: كن أيّها الاسم! فلو كان الأمر كذلك لتبادر إلى الأذهان السؤال التالي: بأيّ شيء أوجد اللّه هذا الاسم؟ وكوجه من الوجوه يمكنني القول: لعلّ من الأنسب أن نقول: إنّ تعبير الخلق الذي جاء بخصوص الاسم الخاصّ بذات اللّه هو بمعنى «الظهور».

وهناك تصوّر خاطيء آخر بخصوص خلق العالم عند بعض قدماء المفكّرين وهو قولهم: «إنّ إيجاد العالم من قِبل اللّه هو ضرب من الجبر؛ أي إنّه عزّ وجلّ لم يستطع إلاّ أن يخلق. فذات اللّه تقتضي الخلق وليس للإرادة والمشيئة في هذا الباب أيّ دور يذكر»؛ بمعنى أنّ عمليّة خلق العالم من قبل ذات اللّه تبارك وتعال هي قضيّة جبر، والعياذ باللّه. لكنّه في مقابل مثل هذا التصوّر الخاطئ توجد العديد من الآيات والروايات التي تؤكّد تأكيداً مبرماً على تعلّق كلّ شيء بمشيئة اللّه تعالى. فاللّه يعلّم رسوله قول «إن شاء اللّه» إذا أراد

ص: 80

فعل شيء: (وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيْ ءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَداً * إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللّهُ)(1)، كما أنّ من آدابنا الدينيّة أن نقول «إن شاء اللّه» عند كلّ عمل نهمّ بالقيام به وأن نلقّن قلوبنا بأنّه ما من عمل يُنجَز بمعزل عن مشيئة اللّه تعالى؛ بل لقد استخدم القرآن الكريم أيضاً معنى لطيفاً في هذا الباب عند قوله: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ اللّهُ)(2)؛ أي: حتّى مشيئتكم فهي غير ممكنة من دون مشيئة اللّه عزّ وجلّ. فاللّه يؤكّد بشدّة على ضرورة معرفته بهذه الكيفيّة وهي أن نعتقد بأنّه ما من أمر أو شيء في هذا الكون يمكن أن يتحقّق بمنأى عن مشيئته وإرادته سبحانه وتعالى.

ولعلّ لفظتَي المشيئة والإرداة تعطيان معنيين متفاوتين إذا استُعملتا سويّة؛ لكنّه إذا استُخدمت كلّ واحدة في محلّ الاُخرى لأفادتا معنى واحداً. وعلى أيّة حال فإنّ هناك تأكيداً كبيراً على كلمة شاء، والقرآن يؤكّد من جانبه على ضرورة أن لا نَعدّ اللّه مغلول اليد. فحينما نظنّ أنّ القضاء حتميّ وأنّ العلّة تامّة فإنّنا نغفل عن وجود جانب آخر من العلّة ألا وهو مشيئة اللّه تعالى؛ فهو إذا شاء، تهدّم كلّ هذا البنيان. فلا ينبغي أن نعتقد في أيّ حال من الأحوال أنّ اللّه مغلول اليد وأنّه لم يعد هو الآخر قادراً على التغيير! فالإله المغلول اليد لن يكون إلهاً أصلاً. فهذا التعلّق بمشيئة اللّه موجود في جميع المخلوقات، سواء القديم منها أو الحادث، المجرّد منها أو المادّي. فوجود كلّ مخلوق مرتبط ارتباطاً وثيقاً بإرادة اللّه، بل هو بتعبير آخر- تحقق لإرادة اللّه عزّ وجلّ.

يقول القرآن الكريم: (إِذَا قَضَىٰ أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)(3) والجمود على هذه الألفاظ يقتضي القول: إنّه لابدّ بادئ ذي بدء من وجود أمر يكون متعلّقاً بالقضاء، وأنّه لابدّ أن يَعلَم اللّه أوّلاً، ثمّ يأذن، ليُعمِل بعد ذلك مشيئته ومن ثمّ إرادته فيصل الأمر إلى التقدير ومن ثمّ إلى القضاء. فإذا وصل الأمر إلى القضاء يكون قد بلغ تمامه. فالقضاء يعني إنهاء العمل؛ فعندما ينهي العمل، «يقول له كن فيكون» بمعنى أنّه يقول لذلك الموجود الذي شُمل بقضاء اللّه: كن! فيكون ويوجَد. وهذا بدوره يعني أنّ هناك قولاً لابدّ من صدوره من

ص: 81

اللّه، وهو «كن»؛ فإذا اجتمعت كلّ هذه الشروط وُجِد ذلك الأمر. إذن ينبغي توفّر هذه الاُمور إلى جانب ذات اللّه. وهنا يتبادر إلى الذهن السؤال التالي: هل هذه الأشياء هي عين اللّه أم هي غير اللّه؟ فاللّه ليس كلاماً. اللّه يقول: كن! وهذا الكلام إنّما يوجَد بقول اللّه تعالى. فإذا كان هذا الكلام إلهاً، ما كان حادثاً، بل لكان موجوداً منذ الأزل. وإذا كان مخلوقاً، لأمكن نقل القول إليه. أي عندما يريد اللّه خلق هذا الكلام فلابدّ أن يقول له أيضاً: كن! وهلمّ جرّاً، وهذا يستلزم التسلسل. لأنّه من أجل خلقٍ واحد يتعيّن على اللّه أنّ يقول: كن إلى ما لا نهاية وهذا هو مقتضى التمسّك باللفظ. لكنّنا إذا تدبّرنا في الأمر مليّاً لاكتشفنا أنّ اللّه يريد أن يقول لنا عبر بيانه هذا: إنّه ناهيك عن أنّ اللّه موجود وأنّه يريد إيجاد هذا الأمر، فإنّه لا حاجة لوجود شيء آخر؛ فالقرآن يقول: (كِتَابٌ أَنْزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الحَمِيدِ)(1)، ومعنى الآية هو أنّ اللّه يهدي بإذنه هو؛ فهل يعني ذلك يا ترى أنّ اللّه يوجِد في البدء هذا الإذن ومن ثمّ يوجِد الهداية بواسطتها؟ أم إنّ المقصود هو أنّ اللّه ليس بحاجة إلى إذن من أحد؟ وهذا كما لو سُئل أحدهم: بإذن مَن قمت بهذا الفعل؟ فيقول في جوابه: بإذني أنا! ومعناه: إنّني لست بحاجة إلى إذن من أحد كي أقوم بهذا الأمر؛ ولا يعني: أنّني بحاجة إلى إذني! وهذا التعبير مستعمل في الحوارات العرفيّة والعقلائية. فقولنا: إنّ اللّه يهدي بإذنه يعني إنّه ليس بحاجة إلى إذن من أحد.

أمّا معنى نصّ الحديث القائل: «خلق اللّه المشيئةَ بنفسها ثمّ خلق الأشياء بالمشيئة» فهو أنّ إيجاد المشيئة ليس بحاجة إلى خلق. فالقول بأنّ اللّه يخلق العالم بإذنه أو يهديه بإذنه لا يعني أنّ على اللّه حقيقةً- أن يوجِد إذناً ومن ثمّ ينجز عمله على ضوء هذا الإذن! بل هو يدلّ على حدّ فهمنا- على أنّ إيجاد المشيئة لا يحتاج إلى واسطة.

أمّا السؤال الآخر فهو: هل إنّ المشيئة والإرادة هما عين الذات أم خارجتان عنها؟ فإنّنا إذا أرجعنا المشيئة والإرادة إلى معنى المحبّة، فستكونان عين الذات. فالصفات الذاتيّة لا تنحصر بتلك المذكورة في كتب علم الكلام. فإن ادّعى أحدهم أنّ حبّ اللّه لذاته أو لآثار ذاته هو عين ذاته، وأنّ الإرادة والمشيئة تعطيان معنى الحبّ، فستكون الإرادة والمشيئة أيضاً من

ص: 82

صفات الذات. هذا وقد وردت الإرادة في القرآن الكريم بمعنى الحبّ أيضاً: (تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ).(1)

تؤكّد مولاتنا الزهراء (عليها السلام) عبر هذه الكلمات على أمرين: الأوّل هو أنّ خلقة مجموع هذا العالم لم يكن من مادّة سابقة بل وجوده إبداعيّ؛ بمعنى أنّه خلقها على نحو الإبداع (لا بمعناه المصطلح). والثاني هو أنّ اللّه ليس مغلول اليد على الإطلاق وهو يمارس عمله دوماً طبقاً لمشيئته. فكلّ ما يخلق، سواء أكان قصير العمر أم لم تكن لعمره نهاية، فهو متعلّق بمشيئته سبحانه وتعالى أيضاً.

وصلّى اللّه على محمّد وآله.

بمشيئته سبحانه وتعالى، فيقول: (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ)(1)، فحتّى إيمانكم هو غير خارج عن دائرة مشيئته عزّ وجلّ. فعلاوة على الموت والحياة فإنّ أفعالنا الاختياريّة أيضاً متعلّقة بإذن اللّه ومشيئته. وعلى هذا الأساس فإنّ النقطة المهمّة التي تؤكّد عليها تلك الكلمات القصار من هذه الخطبة الشريفة هي أنّ خلق هذا العالم هو بمشيئة اللّه تعالى؛ «ذرأها بمشيّته».

تُستخدم كلمة «ذرأ» في العادة في باب تكاثر الموجودات؛ كالتكاثر الذي يكون عن طريق التوالد والتناسل. فالقرآن الكريم يقول: (ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ)(2)؛ أي: إنّ اللّه هو الذي يوزّع الموجودات على سطح الأرض؛ والمراد من هذا القول هو: لا تظنّن أنّ أفعال الخلائق قد خرجت من يد اللّه بعد خلق الأبوين ولم تعد لها علاقة بإرادة اللّه ومشيئته بعد ذلك.

إنّ ظواهر الكون المختلفة لا تحدث إلاّ في سياق سُنن وضعها اللّه في هذا العالم، وقد يكون لبعضها كالمعجزات طرق خاصّة واستثنائيّة. فإذا كان تحقّق كلّ شيء في هذا العالم منوطاً بمشيئة اللّه تعالى ولم يكن للجبر أو القهر سبيل إلى فعل اللّه عزّ وجلّ، فإنّه يكون لله الاختيار التامّ والمطلق. فأفعال سائر الموجودات المختارة كالإنسان تشوبها نسبة من عوامل الجبر؛ لهذا فإنّه ليس كلّ شيء هو تحت تصرّفنا. فاختيارنا قد لا يشكّل من بين مجموع الأسباب والعلل الدخيلة في أفعالنا إلا واحداً في المائة. فاللّه هو الذي جعل تلك العوامل، وهي ليست تحت تصرّفنا، ومتّى شاء فهو قادر على سلبها. أمّا فيما يتعلق بفعل اللّه فالاختيار فيه يكون بتمام معنى الكلمة؛ إذ ليس هناك أيّ شرط أو قيد أو مانع يقف أمام فعل اللّه؛ ومن هنا فإنّ الاختيار الحقيقيّ هو لله فحسب.

نجوع فإنّ حافزاً يتولّد فينا يدفعنا إلى تناول الطعام. فالفعل الاختياريّ يحتاج إلى عامل مؤثّر، كما أنّه لا يؤتَى به إلاّ إذا كانت نتيجته جلب منفعة، أو دفع مضرّة، أو تأمين حاجة، أو إزالة معاناة؛ وباختصار فلابدّ من وجود خير وراءه كي يهبّ المرء للقيام به. فطالما افتقرنا إلى ذلك الخير ووجدنا في أنفسنا الرغبة للحصول عليه فإنّنا نسعى في سبيله. فإنْ نحن طلبنا الطعام فلأنّ الشِبْع يمثّل خيراً بالنسبة لنا ونحن مفتقرون إليه؛ إذن فنحن نتناول الطعام كي نحسّ بالشبع؛ وبعبارة اُخرى فإنّ غايتنا هي السعي، من خلال الفعل الاختياريّ، للحصول على ما نحن محرومون منه. من هذا المنطلق فإنّ ما نضعه في الحسبان كي نبلغه عبر إنجاز عملٍ ما فهو هدفنا من هذا العمل وهو ما يُصطلح عليه في الفلسفة «العلّة الغائيّة». وهنا يذهب البعض إلى أنّ العلم بذلك الهدف هو العلّة الغائيّة، ويَعدّ البعض الآخر أنّ الاشتياق له هو العلّة الغائيّة. ولنقل ببساطة أكثر: «إنّ الرغبة إلى ذلك الهدف هي العلّة الغائيّة».

في نظري فإنّ العلّة الغائيّة هي - في الحقيقة - الرغبة التي يشعر بها الموجود المختار تجاه تلك الغاية؛ وبتعبير أكثر شموليّة: هي محبّة الدافع لإنجاز الفعل الاختياريّ. غير أنّ المحبّة تختلف باختلاف الموجودات؛ فبالنسبة لله تعالى فإنّه من الممكن افتراض لون خاصّ من المحبّة تكون - حالها حال سائر صفاته الذاتيّة - عين ذاته. فاللّه يحبّ الحُسن والخير، وإنّ الخير المطلق هو عين ذاته؛ إذن فإنّ الشيء الذي يعكس مرتبة من خيره يكون مطلوباً من قِبله بالتَّبَع.

فتارة نحن نحبّ الشيء لنفسه، وتارة اُخرى نحبّه لانتسابه لشيء آخر. فعندما تحبّ شخصاً فإنّك تحبّ تصويره أيضاً، مع العلم أنّ التصوير لا يعدو كونه قصاصة ورق، لكنّك تحبّه لأنّه يُظهر حبيبك. فطالما أحببت ذلك الشخص فإنّك تحبّ تصويره، بل وكلّ ما ينتسب إليه تبعاً لذلك. فنحن نُقبّل أبواب وجدران حرم السيّدة المعصومة (عليها السلام) لأنّ تلك الأبواب والجدران منتسبة إلى المحبوب وهي - من هذه الناحية - مطلوبة لنا أيضاً. وهذه هي خاصّية المحبّة.

وما يكون - أصالةً - ذا قيمة بالنسبة لله تعالى انّما هي ذاته هو. وما من شيء على الإطلاق أكثر محبوبيّة من اللّه تعالى. فاللّه تبارك وتعالى يملك جميع الكمالات على نحو أشدّ وأكمل، وكلّ مقدار من الكمال يملكه الآخرون فهو مستقىً منه عزّ وجلّ؛ إذن فإنّ أكثر الأشياء محبوبيّة هي ذات اللّه عزّ وجلّ. ولمّا كان اللّه يحبّ ذاته أصالةً، فهو يحبّ آثارها أيضاً بالتبع. فكلّ شيء يكون أشدّ إظهاراً لله فهو أكثر مطلوبيّة له تعالى. فلماذا يكرّر الباري عزّ وجلّ في كتابه الحكيم قول: (وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرينَ)(1)، (يُحِبُّ التَّوَّابِينَ)(2)، (يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ)(3)، ...الخ؟ لأنّ المتمتّعين بهذه الصفات يتمكّنون أكثر من غيرهم من أن يكونوا مرآةً ومظهراً لله عزّ وجلّ. فالإنسان الأكمل، ألا وهو النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أكثر من يحبّهم اللّه من عباده؛ ذلك أنّ وجوده وصفاته تفوق غيرها من الأشياء في إظهارها لله جلّ شأنه. فهو حبيب اللّه؛ لأنّ خيراته وكمالاته تفوق ما لغيره منها، وهو يستطيع أكثر من

ص: 86

غيره إظهار صفات اللّه في الخلق. وكذا هو الحال بالنسبة إلى الأئمّة الأطهار وأنبياء اللّه وأوليائه كلّ بحسب مرتبته وكماله.

القضيّة الاُخرى التي تستحقّ العناية هنا هي أنّنا أحياناً نحبّ شيئاً لا يمكن الحصول عليه إلاّ بالقيام بالكثير من الخطوات؛ فمثلاً إذا أحبّ شابّ الزواج من ابنة عائلة ثريّة وذات حسب ونسب فسوف يرى أنّه يتعيّن عليه من أجل ذلك كسب المال، والحصول على عمل مشرّف، ونيل شهادة جامعيّة مرموقة، ولهذا تراه يصمّم على تأمين كلّ ذلك. فهو أصالةً لا يريد غير الزواج من تلك الفتاة، وما باقي الخطوات إلاّ مقدّمات لذلك. لذا تراه يبذل قصارى جهده لإنجاز كلّ ذلك لأنّها تشكّل مقدّمة للوصول إلى المعشوق. وكذا بالنسبة للراغب في زيارة بيت اللّه الحرام فهو يسعى في سبيل كسب الرزق الحلال لتأمين متطلّبات سفره ويبذل ما بوسعه لتوفير مقدّماته. فكلّ تلك المقدّمات مطلوبة، وكلّها محبوبة لكنّ مطلوبيّتها ومحبوبيّتها هي من أجل أمر هو أحبّ إلى القلب! فلولا هذا الأمر لما تجشّم المرء عناء القيام بكلّ تلك الأعباء. إذن فإنّ من الممكن حبّ شيئين أو بضعة أشياء طوليّاً؛ بحيث يكون حبّ أحدها بالأصالة، أمّا حبّ الباقي فيتّسم بالفرعيّة. فإنّ ما يُطلَب أصالةً في الحجّ هو زيارة بيت اللّه الحرام؛ لكنّ زيارة قبر رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هي مرادة أيضاً. ولعدم وجود التزاحم بين هذين الأمرين يكون كلاهما مطلوبا؛ لكنّ أحدهما يكون فرعاً للآخر. فهما هدفان؛ لكنّهما لا يتمتّعان بنفس النسبة من المطلوبيّة، لأنّ لأحدهما صبغة ثانويّة.

فأوّل مطلوب لله سبحانه وتعالى هي ذاته التي لا تشكو من أيّ نقص أو عيب. كما أنّه لا يعاني من كونه وحيداً على الإطلاق؛ فهو وحيد منذ الأزل وإلى الأبد. لقد ورد في الزيارة الجامعة لأئمّة المؤمنين، وهي زيارة نفيسة للغاية وتستحقّ القراءة بتمعّن كبير، ما نصّه: «يَا ذَا الْقُدْرَةِ الَّتِي صَدَرَ عَنْهَا الْعَالَمُ... ابْتَدَعْتَهُ... وَلا لِوَحْشَةٍ دَخَلَتْ عَلَيْكَ إِذْ لا غَيْرُكَ، وَلا حَاجَةٍ بَدَتْ لَكَ فِي تَكْوِينِهِ، وَلا لاسْتِعَانَةٍ مِنْكَ عَلَى مَا تَخْلُقُ بَعْدَهُ، بَلْ أَنْشَأْتَهُ لِيَكُونَ دَلِيلاً عَلَيْكَ بِأَنَّكَ بَائِنٌ مِنَ الصُّنْع»(1).

ص: 87

فأفضل ما يرضي اللّه جلّ وعلا هو الالتفات إليه والعلم به، فهذه هي أعلى مراتب الابتهاج. فبعد الابتهاج بذاته فهو يبتهج بحيازته لأكمل المخلوقات التي يتصدّرها النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ثمّ السيدة الزهراء (عليها السلام) و امير المؤمنين (عليه السلام)، و من ثمّ سائر الأئمة (عليهم السلام) ليأتي من بعدهم الأقرب فالأقرب من عباده.

لقد خلق اللّه العالم لأنّه يحبّ أن تكون هناك مرايا تعكس ذاته. فإذا صحّ الحديث القدسيّ القائل: «يا أحمد! لولاك لما خلقت الأفلاك، ولولا عليّ لما خلقتك، ولولا فاطمة لما خلقتكما»(1) فإنّ تبريره القابل للفهم هو أنّه عندما يريد اللّه تعالى خلق أمثال ونظائر لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلابدّ من تحقّق سلسلة مترابطة لذلك. فصاحب الزمان (عجل اللّه تعالی فرجه الشريف) لم يكن ليأتي إلى الدنيا إلاّ بتوفّر أب كالإمام الحسن العسكريّ (عليه السلام) وأمّ كالسيّدة نرجس؛ وكذا الأمر يتسلسل حتی يصل إلى السيّدة الزهراء (عليها السلام). فلو لم تكن السيّدة الزهراء (عليها السلام) لم يكن للأئمّة (عليهم السلام) أن يوجدوا أصلاً، ولولا الأئمّة (عليهم السلام) لم يكن نور النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ورسالته ليستمرّا ويبقيا. فبقاء الإسلام لم يكن إلاّ ببركة الأئمّة الأطهار (عليهم السلام) وإنّ الخيط الناظم لتلك الذوات المقدّسة والموصل لها ببعضها هو السيّدة فاطمة الزهراء(عليها السلام)؛ ومن هنا يقول الباري تعالى: «لولا فاطمة لما خلقتكما».

إنّنا نعتقد على نحو القطع واليقين أنّ مقام النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أعلى من الجميع. فلا يمكن القول: إنّ وجود النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو فرع لوجود فاطمة الزهراء(عليها السلام)، لكنّه يمكن القول بأنّ هذه الثلّة هي ما يطلبه اللّه تعالى وهي مترابطة متماسكة مع بعضها البعض وأنّ السيّدة الزهراء(عليها السلام) هي التي يمكنها أن تشكّل الخيط الذي تنتظم عليه أجزاء تلك المجموعة مع بعضها.

ورجوعاً إلى ما طرحنا من مباحث، فإنْ نحن سُئلنا: لأيّ شيء خلق اللّه العالم؟ نقول: إنّ اللّه ليس بفاقد لأمر كي يصيب النفع بخلقه لهذا العالم؛ لكن المخلوق قد يكون هو المحتاج. فاللّه جلّت آلاؤه إذ يخلق التفاحة، فإنّه يخلق عطر التفّاح في إثرها أيضاً؛ لكنّه لا يمكن لعطر التفاح أن يتحقّق إلاّ إذا كانت هناك تفّاحة. ففي الحقيقة إنّ هذا العطر هو المحتاج إلى وجود جوهر يقوم به؛ فليست القضيّة أنّ اللّه هو المحتاج. فهذا الشرط هو

ص: 88

شرط تحقّق المخلوق، وليس شرط إفاضته. هو شرط قابليّة القابل، لا شرط فاعليّة الفاعل. فليس ثمّة لله من حاجة؛ لكنّه خلق الكون لأنّه - أصالةً - يحبّ ذاته؛ ومن هذا الحبّ يتولّد بالتبع حبّ أكمل المخلوقات، ولمّا كان النبيّ الخاتم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أكمل الموجودات وأقربها إلى اللّه تعالى، فإنّه يمكننا القول: إنّه عزّ وجلّ خلق العالم لأجل النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؛ بالطبع إنّه يحبّ الأشياء بمقدار ما تتمتّع به من الخير. فهؤلاء مطلوبون بمقدار ما يدلّون عليه من حكمة اللّه، وعظمته، وعلمه، وما إلى ذلك. فاللّه يحبّ جميع مخلوقاته؛ لكن لِسعة الفجوة التي تفصلنا نحن عن النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمّة الأطهار (عليهم السلام) وهي ممّا يستعصي على القياس، فإنّه لا يكون للعالم قيمة تُذكر في مقابل تلك الذوات المقدّسة. هذا الكلام ليس مجرّد مجاملة؛ بل هو ترجمة لأقوالهم (عليهم السلام) .

الآخر فإنّهم يأنسون ويلتذّون بذكر اللّه: «بذكرك عاش قلبي»(1)؛ فحياة قلبي هي في الأساس مستمرّة بذكرك. فالعبادة بالنسبة لأفراد كهؤلاء هي نفسها مطلوبة بالذات. إذ أنّ لله عباداً لا يستمتعون بنعيم الجنّة إلاّ من جهة كونه من اللّه، وهم يحبّون هذا النعيم من أجل انتسابه إلى اللّه وكونه مظهراً من مظاهر لطفه عزّ وجلّ. فهذا هو الإمام زين العابدين (عليه السلام) يقول في احدی مناجاة خمس عشرة: «يا نعيمي وجنّتي ويا دنياي وآخرتي»(2)، فإنّ لله مثل هؤلاء العبيد أيضاً. فياليت حالاً كهذا ينتابنا ولو لبضع لحظات من أعمارنا.

على أيّة حال فكلّ تلك الأمور هي أهداف وإنّ الأهداف بالتبع تقع في طول الأهداف بالذات. فإذا لاحظنا أنّ القرآن الكريم يعرض لعدّة أهداف بالنسبة لخلق الإنسان فهو في الحقيقة يشير إلى الأهداف الطوليّة. وانطلاقاً من ذلك يمكننا القول: إنّ لله تعالى هدفاً بالذات، وهدفاً بالتبع، وهدفاً بالعرض في آن معاً، وقد مرّ توضيح ذلك في المحاضرة الفائتة. فعندما نُمعِن النظر في الآيات القرآنيّة وروايات أهل البيت (عليهم السلام) ، التي من جملتها هذه الخطبة الشريفة، نلاحظ أنّ اللّه عزّ وجلّ قد حدّد لأفعاله أهدافاً. وساُعرّج على مقاطع هذه الخطبة الشريفة التي تلوتها في مستهلّ الحديث كي نتعرّف على الأهداف التي ذكرتها مولاتنا الزهراء (عليها السلام) لخلقة العالم.

وجلّ فسوف يفهم، لدى رؤيته لخلقه، وإدراكه لأسرار خلق كلّ واحد من موجوداته، مدى ظهور آثار حكمته عزّ وجلّ في ذلك.(1)

یقول الامام علی(عليه السلام) : «ألا ینظرون الی صغیر ما خلق ، كیف احكم خلقه و اتقن تركیبه ... والریاح و الماء ، فانظر الی الشمس و القمر ، و النبات و الشجر و ، الماء و الحجر ، و اختلاف هذا اللیل و النهار و تفجر هذه البحار و كثرة هذه الجبال و طول هذه القلال و تفرّق هذه اللغات و الالسن المختلفات ، فالویل لمن انكر المقدّر و جَحَدَ المدبّر ؛(2)

و یقول (عليه السلام): الذی ابتدع الخلق علی غیر مثال ٍامتثله ُو لا مقدارٍاحتذی علیه من خالق معبود كان قبله ،وأرانا من ملكوت قدرته و عجائب ما نطقت به آثار حكمته و اعتراف الحاجه من الخلق الی ان یقیمها بمساك قوته ما دلنا باضطرار قیام الحجه له علی معرفته ،فظهرت البدائع التی أحدثتها آثار صنعته و اعلام حكمته ، فصار كل ما خلق حجه له و دلیلاً علیه ( الخطبه91)

«وتنبيهاً على طاعته»؛ فحينما يشاهد المرء هذا الكون بكلّ ما اُودع فيه من الحكمة فسيلتفت إلى أنّ وراء هذا الوجود حساباً واستجواباً. فالقرآن الكريم يقول: (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ)(3). فعندما يطيلون التأمّل في أسرار هذه الخليقة يقولون: «رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ». أي حتّى وجودي أنا فهو ليس بعبث. فإذا لم يخلُ هذا العالم من المحاسبة فقد تجرّني بعض أعمالي إلى استحقاق نار جهنّم. فتكون نتيجة هذه التأمّلات والتفكير أن ينبروا إلى القول: «فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»؛ فإطالة التفكير والتأمّل في حِكَم اللّه جلّت آلاؤه تقود المرء إلى الالتفات إلى طاعة اللّه وتبعث في نفسه الدافع إلى ذلك.

ص: 92

«وإظهاراً لقدرته»(1) وهي تشبه عبارة «تثبيتاً لحكمته». وقد جاءت في بعض النسخ (التي يبدو رجحانها كما يظهر) عبارة «دَلاَلَةً عَلَى رُبُوبِيَّتِه» أيضاً؛ أي: إنّه خلق هذا الكون كي يُظهر ربوبيّته لعباده، حتّى يفهموا أنّ اختيار التصرّف في العالم هو بيده. ومن باب التقابل فعندما يكون هو «الربّ» نكون نحن «العبيد». ومن هذا المنطلق فإنّه يتعيّن علينا أداء فروض عبوديّتنا.

«وتعبّداً لبريّته». كلمة التعبّد تستعمل تارة بصورتها اللازمة واُخرى بالمتعدّية. فعندما تأتي بصورتها اللازمة تعطي معنى قيام المرء بالعبادة وممارسته إيّاها؛ أمّا عندما تكون متعدّية فتؤدّي معنى دعوة الآخرين إلى العبوديّة. ويظهر أنّ المراد هنا هو الصورة المتعدّية منها؛ ليكون المعنّى أنّ اللّه قد خلق هذا العالم بكلّ تلك الأسرار والحِكَم كي يدعو عباده إلى عبوديّته.(2)

ص: 93

ثمّ تقول في الختام: «وإعزازاً لدعوته»(1)؛ أي عندما يرسل اللّه أنبياءه ويدعو الناس إلى صراط العبوديّة المستقيم فإنّ التفكّر في حكمة الخلقة وعظمتها يأتي بمثابة المساعد والمعزّز لدعوة الأنبياء. وقد اُشير في القرآن الكريم إلى أنّ اللّه عندما يرسل أنبياءه فإنّه يقيّض الأسباب التكوينيّة بشكل تكون معها دعوة الأنبياء أبلغ وأكثر تأثيراً.(2)

«ثُمَّ جَعَلَ الثَّوَابَ عَلَى طَاعَتِهِ، وَوَضَعَ الْعِقَابَ عَلَى مَعْصِيَتِهِ»؛ ثمّ لم يكتف اللّه تعالى بوقوف الناس على تكاليفهم عبر مشاهدة عظمة هذا العالم وما ينطوي عليه من الحكمة وخضوعهم أمام خالقه، بل جعل لعباده بلطفه عاملاً معزّزاً آخر بقوله: إذا أدّيتم فروض العبوديّة فإنّ لكم عند اللّه الثواب الاُخرويّ، وإن عصيتم فإنّ العقاب بانتظاركم. وهذا أيضاً جرّاء رحمته تعالى؛ أي إنّ اللّه عزّ وجلّ من فرط رغبته بسلوك عباده سبيل الكمال وكسب الأهليّة لنيل كلّ تلك الألوان التي لا نهاية لها من الرحمة فإنّه قد وضع تلك العوامل كي تكون حافزاً أكبر لهم لانتهاج سبيل الطاعة والنزوح عن منطقة المعصية.

«ذِيَادَةً لِعِبَادِهِ عَنْ نَقِمَتِهِ، وَحِيَاشَةً لَهُمْ إِلَى جَنَّتِه». يُقال لغةً لمن يدفع العدوّ عن الأرض «ذائد». والسيّدة الزهراء (عليها السلام) تقول: إنّ اللّه تعالى قد جعل الثواب ووضع العقاب وبيّنهما للناس من أجل وقايتهم من الابتلاء بنقماته وسَوْقهم إلى فسيح جنّاته. فكلمة «حياشة» تقع من حيث المعنى في النقطة المقابلة لكلمة «ذيادة» وهي تعني السوق.

ص: 94

عضلات فكوكنا تقوى بفعل الحركة أيضاً. فلو أغلق المرء فاه ولم يحرّكه أدنى حركة لمدّة من الزمن فسوف تضمر العضلات المحيطة بالفكّ وتتصلّب. إذن فتناول الطعام يقوّي فكوكنا أيضاً. لكنّ أكثر الناس لا يعلمون بهذا الأثر، وإن علموا به فإنّهم غير واعين له. فإن استطعنا حقّاً أن نحيط علماً بكلّ تلك الآثار النافعة، ووضعناها جميعاً في حساباتنا ساعة تناول الطعام فهل في ذلك من إشكال؟ إنّه ممّا لا شكّ فيه أنّه إذا علم المرء بكلّ أثر حسن يترتّب على فعله، ووضعه في حسابه، وابتغاه لدى القيام به فسيكون فعله أكثر كمالاً حتماً.

فقد يضرب اللّه تعالى بفعله أحياناً مائة عصفور بحجر واحد غير أنّه قد لا يصرّح لنا إلاّ بواحد من أهدافه الصغيرة تلك؛ ذلك أنّ هذا هو مقتضى الكلام مع أمثالنا؛ فإمّا أن تكون الأهداف الاُخرى لا يمكن بيانها أصلاً، أو أنّنا لن نفهمها أو لن نعيرها أهمّية في حال بيانها. فلأيّ شيء - مثلاً - خُلقت كلّ تلك السماوات والمجرّات بكلّ ما تحتويه من العظمة والروعة؟ فقد تفصل المجرّةَ عن الاُخرى آلاف السنين الضوئيّة، وقد تسبح في بعض تلك لمجرّات الملايين، بل المليارات من النجوم. إنّه سؤال جدّي يتبادر إلى الذهن: لأيّ شيء خُلقت هذه المنظومة العظيمة؟ فلو أرادوا أن يبيّنوا لنا جميع الأهداف الكامنة وراء خلقة هذه المجرّات فهل سيسعنا تصوّرها؟ ففي الزمان الذي كان فيه البشر يتصوّرون أنّ النجوم مسامير زينة رُصّعت بها السماء لم يكونوا أبداً ليفهموا هذه الأهداف. بل لو صرّحوا بذلك الآن لنا فلن نقوى على إدراكها أيضاً. يقول اللّه تبارك وتعالى في كتابه المجيد: (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ)(1)؛ أي لتهتدوا بها إذا ضللتم الطريق في ظلمات القفار والبحار. فلو شاء اللّه أن يبيّن لنا كلّ ما خُبِّئ في تلك النجوم من الحِكَم لما كانت عقولنا لتستوعبها. فهو جلّ شأنه ليس بجاهل كي لا يحيط علماً بآثارها؛ غير أنّ الأهداف المُفصَح عنها في الآيات والروايات هي بمقتضى الحال الذي نزلت فيه الآية والمخاطَب الذي يسمعها، وإلاّ فلو اراد عزّ وجلّ بيان جميع الحقائق لتطلّب ذلك الإطناب والإطالة أوّلاً، ولاستعصى على المخاطَب إدراكها ثانياً، وإن لم يدركها لم يسعه الإفادة والانتفاع منها. ومن هذا المنطلق فلا ينبغي أن نتصوّر أنّ الأهداف المبيَّنة هي على نحو الحصر وأنّ اللّه قد فعل هذا الفعل من أجل الهدف الفلانيّ فحسب. فالأهداف المعلَنة

ص: 97

ليست هي إلاّ جانباً من كلّ الأهداف وهي تبيَّن لنا كي تكون سبباً في تربيتنا ومدعاةً لانتفاعنا من تلك النعم. فلمّا كان القرآن الكريم (هُدىً لِلنَّاسِ)(1)وأنّ علينا أن نتّخذه الهادي لنا فينبغي أن يقول ما نفهمه كي يكون ذا أثر فينا. فإنّ العلّة من بيان هدف صغير واحد من بين أهداف متعدّدة هو أحياناً من أجل أن يتحقّق الغرض من بيان هذه الآية لاُولئك المخاطَبين.

ص: 98

بعد الشهادة بالتوحيد وبصفات اللّه عزّ وجلّ، تأتي مولاتنا الزهراء (عليها السلام) في هذه الخطبة الشريفة على ذكر الشهادة بالرسالة. نحن لدينا اطّلاع على معاني الألفاظ «أرسل»، و«ابتعث» أو «بعث»؛ فالإرسال يعطي معنى البعث، والبعث يعني الإيقاظ والنشر، غير أنّ القرآن الكريم يستعمل أوصافاً اُخرى للأنبياء مضافاً إلى تلك، مثل «الاختيار» و«الاصطفاء»، و«الاجتباء» التي تتقدّم في الرتبة على الإرسال والبعث. فالقرآن الكريم يقول في موسى (عليه السلام): (وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ)(1)؛ أي اخترتك للنبوّة. وقد استُخدمت لفظة الاصطفاء في حقّ الكثير من الأنبياء أيضاً؛ نظير: (إِنَّ اللّهَ اصْطَفَىٰ ءَادَمَ وَنُوحاً وَءَالَ إِبْرَاهِيمَ وَءَالَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ)(2). كما وقد استُعمل الفعل «اجتبى» أيضاً في المجال ذاته؛ إذ يقول عزّ من قائل في سورة آل عمران: (وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَٰكِنَّ اللّهَ يجَتَبِي مِنْ رُّسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ)(3). والألفاظ المذكورة، وإن أعطت جميعها في الفارسيّة معنى الاختيار والانتخاب، غير أنّ المعاني المأخوذة في كلّ منها في اللغة العربيّة مختلفة. «فالاصطفاء» مأخوذ من «الصفو»، وهو تصفية الشيء وجعله زلالاً. أمّا «الاجتباء» فمأخوذ من الاستخلاص وسحب عصارة الشيء. وأخيراً «الاختيار» الذي هو من مادّة «الخير»؛ وهو انتقاء الشيء بعنوان كونه خيراً.

هذه الأوصاف قد استُعملت في حقّ النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أيضاً، بيد أنّ هناك اُموراً قد لوحظت في هذه الخطبة نرى من المهمّ الالتفات إليها. فالسيّدة الزهراء(عليها السلام) تؤكّد هنا أنّ الاختيار والاصطفاء قد سبقا الإرسال والبعث. وقد يتبادر إلى الذهن من هذا الكلام للوهلة الاُولى أنّ النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد بُعث بالنبوّة في الأربعين من عمره الشريف، لكنّ اللّه قد اختاره واصطفاه قبل ذلك الحين ببضع سنوات. إلاّ أنّ الجمل التالية توحي بغير ذلك. دعوني استعرض في بادئ الأمر العبارات التي تلوتها في مطلع المحاضرة ومن ثمّ أتطرّق إلى شرحها.

ص: 100

تقول مولاتنا الزهراء (عليها السلام): «أَشْهَدُ أَنَّ أَبِي مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، اخْتَارَهُ قَبْلَ أَنْ أَرْسَلَهُ، وَسَمَّاهُ قَبْلَ أَنِ اجْتَبَاهُ»؛ إذ تُطلق كلمة التسمية على عمليّة تعيين شخص لإنجاز مهمّة ما. «وَاصْطَفَاهُ قَبْلَ أَنِ ابْتَعَثَهُ»؛ والابتعاث هو البعث الذي يكون بحساب ودقّة. كما أنّها (عليها السلام) تبيّن في هذه العبارة أنّ الاصطفاء كان قبل البعثة؛ لكن كم من الوقت قبله؟ هي تقول: عندما كانت المخلوقات في هذا العالم غيباً مستوراً وشيئا مكنوناً وحينما كانت تسترهم حُجب عجيبة وسُتر مهولة فكانوا محفوظين ومصونين بها. أمّا العبارة الأخيرة «بِنِهَايَةِ الْعَدَمِ مَقْرُونَة» فقد فسّرها من قام بشرح هذه الخطبة كما يلي: لقد كانت الموجودات معدومة منذ الأزل وهذا العدم قد امتدّ إلى زمان نشوء هذا الوجود، وقد كانوا يوجَدون في آخر مرحلة من مراحل العدم. غير أنّ هناك احتمالاً آخر يبدو لي أقوى من سابقه وهو أنّ المراد من النهاية هو التأكيد علي كونها معدوميّة؛ بمعنى أنّه لم يكن ثمّة أيّ شيء حينذاك. على أيّة حال فهي (عليها السلام) تقول: «لقد اختار اللّه النبيّ واصطفاه وسمّاه للرسالة في الوقت الذي كانت فيه الخلائق في ذلك الوضع، ومن ثمّ بعثه للرسالة في هذا العالم في زمان معيّن».

كما وخُلقت الملائكة، واللوح، والقلم، وما إلى ذلك منه أيضاً. ويزداد الوضع صعوبة بالنسبة لنا عندما نسمع أنّ هذا النور كان له من العلم ما يفوق العلوم التي في حوزتنا الآن؛ بل إنّ علوم جميع ما بعده من المخلوقات هو مستقىً منه، بل وإنّ الملائكة قد تعلّموا تسبيح اللّه منه كذلك!

بالطبع في ذلك الحين لم يكن ثمّة مكان، أو فضاء، أو زمان؛ لأنّ هذا النور كان أوّل المخلوقات. فأيّ نور هو هذا؟ إنّ عقولنا غير قادرة على إدراك ذلك لكنّ الذي يطمئن بال المرء هو أنّ اللّه قد عرّف نفسه بالنور أيضاً بقوله: (اللّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)(1). فنحن نعلم، على نحو القطع واليقين، أنّ اللّه ليس هو نوراً حسّياً. فذلك النور الذي خلقه من نوره لابدّ أن يكون من سنخه، وليس من سنخ هذه الأنوار المادّية والحسّية. إنّنا ننزّه نور اللّه من النقائص فنقول: إنّ اللّه هو نور، لكنّه ليس له حجم أو زمان أو مكان، وليس هو بحاجة إلى جوهر يقوم به، ولا هو ممّا يقبل التجزئة أيضاً؛ ونحن لا نفهم كنهه، مثلما أنّنا لا نفهم نور رسول اللّه أيضاً، وكلّ ما نعرفه بشكل إجماليّ من خلال الأحاديث هو أنّه يوجد لله مخلوق كهذا. فكلّ ما يمكننا نحن قوله هو أنّ هذا النور هو على جانب من الطهارة بحيث لو أردنا العثور في عالمنا المادّي هذا على شيء يكون شبيهاً له، فلابدّ أن نقول: هو مثل النور، وكما أنّ إضاءة أيّ جسم في هذا العالم محتاجة إلى النور فإنّ موجودات هذا العالم هي بحاجة إلى ذلك الموجود بنفس تلك الدرجة؛ فلابدّ أن يشرق ذلك النور عليها كي تشرق وتُنوَّر؛ إذ: (وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا)(2). جاء في الخبر أنّ ذلك النور الذي ينسبه اللّه سبحانه وتعالى إليه هو نور أهل البيت (عليهم السلام) . فهذه اُمور قد ذكرت في الأحاديث ونحن نشكر اللّه آلاف المرّات على أن جعل أسماعنا تألف مثل هذه المعارف. فهذه المعاني هي على مستوى من العظمة والسموّ حتّى أنّ مئات من الفلاسفة والحكماء يكونون قاصرين عن إدراك حقيقتها؛ اللّهمّ إلاّ اُولئك الذين أراهم اللّه ذلك النور حضوريّاً، من أمثال عليّ (عليه السلام)

ص: 102

الذي اُزيحت الحجب والستر من أمام ناظره حتّى قال: «لو كُشف الغطاء ما ازددتُ يقيناً»(1)، وهذا يعني انه ينفي الغطاء عن نفسه.

ومن أجل تقريب المسألة إلى الذهن ضرب عظماؤنا مثلاً لطيفاً فقالوا: إذا كنتَ جالساً خلف شباك يمرّ من أمامه قطيع أباعر بحيث لا يمكنك أن ترى أكثر من بعير واحد في كلّ مرّة ومن أجل رؤية البعير التالي فلابدّ أن يمرّ الذي قبله، فإنّك في حالة كهذه لا تستطيع رؤية البعير الثاني إلاّ عندما يكون الأوّل قد مرّ ولم يكن الثالث قد أتى بعدُ؛ ولهذا فإنّك لا ترى الأوّل والثالث. لكنّك إنْ صعدت إلى سطح الدار حتّى أشرفت على الطريق فإنّك سترى جميع الأباعر دفعة واحدة وستكون جميعها حاضرة بالنسبة إليك على الرغم من أنّ الأباعر نفسها تصدق «القبلية» و «البعدية» بالنسبة اليها أثناء مسيرها في الطريق. وهذا شبيه بالعالم الذي نعيش فيه فنحن نقيسه بمقياس النافذة التي نراه من خلالها، حيث وفقاً لهذا المقياس فإنّه عندما يكون الثاني لا يكون الأوّل موجوداً ولا يكون الثالث قد أتى بعد؛ لكنّه هناك عالم آخر مشرف على هذا العالم. فإذا تصوّرنا أنّ لعالم المحسوسات حدوداً وسقفاً، وأنّنا إذا تخطّينا تلك الحدود صرنا في عالم آخر محيط بهذا العالم، عندها لن يكون للعالم المحيط ما للعالم المحاط به من التقدّم والتأخّر.

من المؤكّد أنّكم سمعتم أنّ هناك من أولياء اللّه مَن يعلم بما مضى وما سيأتي من الوقائع. ليس هذا فحسب، بل إنّهم يشهدونها أيضاً. وتفسير ذلك هو أنّ روح الإنسان هي موجود يسمو على هذا القالب المادّي ولقد منحه اللّه من القدرة ما يتيح له تخطّي عالَم المادّة، حتّى يصل إلى مرحلة يشبه فيها ذلك الشخص المشرف على الطريق من على سطح الدار، فيكون الماضي والحاضر والمستقبل بالنسبة له سواسية. يُنقل عن نفر من كبرائنا أنّ بعض أولياء اللّه قد وُفّقوا بعد رياضات مضنية وعبادات مجهدة من مشاهدة يوم عاشوراء. فأيّ قدرة هي تلك؟ ومن أين لهم ذلك؟ التعبير القريب إلى أذهاننا هو قولنا: إنّ ذلك في اللوح المحفوظ، أو لوح المحو والإثبات. هذا اللوح ليس هو كالألواح العاديّة؛ بل هو عالَم تجتمع فيه كلّ تلك الاُمور في وقت واحد. فالذي يستطيع أن يتّصل بذلك المكان فسيتمكّن من مشاهدة جميع الأحداث الموجودة هناك.

فإن كانت هذه الفرضيّة التي قرّبها عظماؤنا إلى الأذهان صحيحة، وهي لا تبدو مستبعدة أيضاً، فإنّه عندما تأتي مولاتنا الزهراء (عليها السلام) لتقول: لقد اختار اللّه سبحانه وتعالى أبي قبل أن يبعثه للرسالة عندما لم تكن مخلوقات هذا العالم قد وُجدت بعد، فباستطاعتنا القول: إنّ ذلك النور الذي خلقه اللّه قبل خلق الخلائق كان في عالم آخر غير عالم الدنيا

ص: 104

هذا الذي نعيش فيه. فذلك العالم محيط بكلّ ما في هذا العالم. فالزمن هو جزء من عالم المادّة، وإنّ ذاك العالم هو فوق الزمن، وهو محيط به.

التالية نقوم بدراسة المقدّمات الضروريّة لهذا المشروع. فإذا أخذنا كلّ تلك الاُمور في نظر الاعتبار فسوف يتولّد لدينا تصوّر كامل عن تصميم المشروع وعندها سيتسنّى لنا، على غرار هذا التصوّر، وضع الخطّة اللازمة لتنفيذه. فخطّة التنفيذ تمثّل المرحلة النهائيّة لمراحل الإعداد حيث لا يبقى بعدها إلاّ التوكّل على اللّه والبدء بتنفيذ خطّة المشروع على أرض الواقع. بالطبع نحن نعلم أنّ اللّه سبحانه وتعالى ليس بحاجة إلى مثل هذه المراحل كي ينجز كلّ واحدة منها في زمن معيّن. فالزمن أساساً ليس له أيّ دخل في أفعال اللّه عزّ وجلّ. إنّنا نحن الذين نحتاج بسبب ما نعانيه من الضعف الوجوديّ- إلى التفكير بشكل تدريجيّ، والتشاور مع الآخرين كي نضع تصميماً لمشروع معيّن ومن ثمّ نعِدّ الخطّة اللازمة لتنفيذه عمليّاً. فلو أمكننا تصوّر كلّ تلك المراحل في آن واحد فلن نكون بحاجة إلى الزمن حينئذ؛ لكن على أيّة حال فإنّ تلك المراحل تكون من الناحية العقليّة- مترتّبة إحداها على الاخرى؛ بمعنى أنّه حتّى لو أمكننا تصوّر أنّ جميع تلك المراحل تتحقّق في آن واحد فسيكون لها تقدّم وتأخّر أيضاً؛ أي بمعزل عن التقدّم والتأخّر الزمانيّين فإنّ هناك نوعاً آخر من التقدّم والتأخّر. فمثلاً عندما ندير المفتاح في قفل الباب فإنّ اليد والمفتاح يدوران مع بعضهما؛ لكنّ اليد هي التي تدير المفتاح وإنّ لحركة اليد ودورانها تقدّماً وجوديّاً على حركة المفتاح.

قد يتبادر إلى الذهن هنا السؤال التالي: إذا لم يكن فعل اللّه تعالى محتاجاً إلى زمن وهو عزّ وجلّ قادر على أن يقول للشيء كن فيكون، فلماذا إذن يقول عزّ وجلّ بخصوص خلق العالم: (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ)؟(1)

كما قد ذكرتُ في محاضرة سابقة فإنّ ذلك العالم الذي لا يخضع للزمان محيط بهذا العالم. فما دمنا في عالم الزمان فإنّنا ندرك هذا التأخّر والتقدّم في الزمن؛ لكنّه بالنسبة لله تعالى وهو المحيط بهذا العالم فإنّ جميع تلك الاُمور حاضرة عنده في آن واحد. فالمخلوق هو الذي يولَد في ستّة أيام، أمّا الأمر الإلهيّ فلا تدرّج فيه فهو (يقول له كن فيكون). فهذا التدرّج هو من شؤون المخلوق وليس من شؤون الخالق.

فمولاتنا الزهراء (عليها السلام) تتحدّث عن مرحلتين فيما يتعلّق باصطفاء النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبعثته بالرسالة، وهي تستخدم للمرحلة الاولى تعابير من قبيل اصطفاه، واجتباه، وسمّاه، وللمرحلة

ص: 107

الثانية كلمات من أمثال أرسله، وابتعثه، وما إلى ذلك. فالمرحلة الاولى هي مرحلة العلم، وهذا المعنى فيما يخصّ فعل اللّه جلّ وعلا يطلَق عليه «التقدير العلميّ»؛ وهو يعني أنّه حتّى في عالم علمه سبحانه فإنّ اللّه عزّ وجلّ يقدّر الأشياء ويقيسها من جهة أنّه ما هو الأمر الذي يجب أن يقع، وفي أيّ موطن، وما هي المدّة الزمنيّة التي يحتاجها لذلك، وكم يتعيّن أن يكون حجمه، وما هي الامور التي ستتعلّق به، والخ. فهذا ضرب من التقدير لكنّه يكون في عالم العلم. أما عندما تُعَدّ خطّة التنفيذ ويبدأ العمل، فستكون لهذا الجانب من العمل مراحل وهو ما يدعى ﺑ«التقدير العينيّ». تقول سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) هنا: «عِلْماً مِنَ اللّهِ تَعَالَى بِمَآيِلِ الأُمُورِ، وَإِحَاطَةً بِحَوَادِثِ الدُّهُورِ، وَمَعْرِفَةً بِمَوَاقِعِ الْمَقْدُور»؛ فلمّا كان اللّه يعلم بعواقب الامور، ويحيط بجميع الحوادث، ويعرف مواقع تلك المقدّرات فقد عيّن منزلة وموقع النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في ذلك العالم بعنوان كونه خاتماً للأنبياء. فالكلام حتّى هذه اللحظة يدور حول العلم والمعرفة وهو ما ينطبق على التقدير العلميّ. لكنّه عندما ينزل جبرئيل (عليه السلام) على النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فيقول له: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ»(1)فلن يعود هناك كلام عن العلم، بل ستكون هذه مرحلة التنفيذ، وتطبيق الخطّة، وإنزال المشروع إلى مستوى العينيّة؛ ومن هذا المنطلق فإنّ السيّدة الزهراء (عليها السلام) تبيّن هذه المرحلة بهذه الكيفيّة: «ابتعثه اللّه تعالى إتماماً لأمره، وعزيمةً على إمضاء حكمه»؛ أي إنّ اللّه قد بعث نبيّه ليُتمّ الأمر، لأنّه كان مصمّماً على إمضاء الحكم الذي أصدره في عالم العلم وتنفيذه في عالم العين: «وإنفاذاً لمقادير حتمه»؛ فما لم تصل المقدّرات إلى مراحلها النهائيّة فهي قابلة للتغيير. وعمل المهندس يشبه هذا أيضاً؛ فعندما يصل العمل إلى تمامه وتوضع آخر لبنة في البنيان يكون العمل قد اُنجز بتمامه. والمقدّرات الحتميّة هي الامور التي لا تقبل التغيير، وقد اُشير في القرآن الكريم إلى بعضها؛ فمثلاً يقول عزّ من قائل: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ)(2)؛ فهي إرادة اللّه الحتميّة في أن يُبعث النبيّ في آخر الزمان ويُظهر دينه ويجعله الغالب على كافّة الأديان، أو يقول: (وَلَقَدْ

ص: 108

كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ)(1)؛ أي نحن كتبنا في التوراة وفي الزبور ونقولها في القرآن أيضاً إنّ الذين سيرثون الأرض هم الصالحون. فهذا قضاء محتّم. تقول مولاتنا فاطمة (عليها السلام) : لقد بعث اللّه النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالرسالة من أجل أن تتحقّق هذه المقدّرات الحتميّة، فلو لم يُبعث رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في هذا العالم فلن تصل تلك المقدّرات إلى مستوى الحتميّة. إذن تلاحظون أنّ سيّدتنا فاطمة (عليها السلام) قد تبنّت اسلوبين في التعبير: فالحديث قبل البعثة يدور حول المقدّرات المتعلّقة بعالَم علم اللّه؛ وهي المقدّرات العلميّة. أمّا بعد البعثة فقد دار الكلام عن المقدّرات الحتميّة: «إنفاذاً لمقادير حتمه». ومن هنا نستنتج أنّ لدينا نمطين من التقدير؛ أحدهما في عالم علم اللّه تعالى، وثانيهما في عالم العين، وقد ذُكرت لكلا النمطين الكثير من المصاديق في الآيات القرآنيّة وفي الروايات على حدّ سواء. وحيث تمرّ علينا في هذه الأيّام ليالي القدر أرى من الضروريّ الالتفات إلى هذه النقطة وهي أنّ طائفة من التقديرات هي تقديرات علميّة وهي المكتوبة في اللوح المحفوظ ولوح المحو والإثبات. وإنّ قسماً من هذه التقديرات العلميّة هو غير حتميّ والقسم الآخر حتميّ؛ فعلى سبيل المثال عندما يعيَّن لشخص ما أجَلُه فسيكون له أجَل حتميّ وأجَل معلَّق ومشروط. كأن يكون أجله مشروطاً بالصدقة؛ فإن أعطى الصدقة طال أجله وإن لم يعطها قصُر. فهذا يتعلّق بالتقديرات القابلة للتغيير. لكنّ اللّه يعلم ما إذا كان هذا المرء سيعطي الصدقة في النهاية أم لا وكم سيكون عمره بسبب ذلك. فهذا النمط من التقديرات يمثّل التقديرات العلميّة الحتميّة، وإنّ التقديرات التي تبلغ مرحلة الحتميّة فهي ستصل إلى مرحلة القضاء. إذن أصبح لدينا مرتبتان في عالم العلم، التقدير العلميّ والقضاء العلميّ. وكذا الأمر بالنسبة لعالم العين فإنّ له مرحلتين أيضاً؛ مرحلة مشروطة واخرى حتميّة، والمرحلة الأخيرة هي التي يتمّ إمضاؤها؛ والإمضاء هو انقضاء وتمام الأمر من دون رجعة.

عالم الوجود هو أكمل ما يمكن أن يوجد في عالم الخلقة من الموجودات وهو الوجود المقدّس للنبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبما أنّ نور هذه الشخصيّة متّحد مع أنوار المعصومين الأربعة عشر (عليهم السلام) فإنّ اُولئك المعصومين الأربعة عشر هم في الحقيقة- الغاية الأساسيّة من وراء الخلقة ثمّ يتلوهم أكثر الناس شبهاً بهم وهم أنبياء اللّه وأولياؤه وخالص المؤمنين، أمّا الباقون فهم عيال على وجود هؤلاء. لكنّ اللّه لا يشيح بوجهه حتّى عن هؤلاء العيال. ليس هؤلاء فحسب، بل إنّهم إذا لم يذكروا اللّهَ سوى لحظة واحدة فهو لن يغضّ الطرف عن تلك اللحظة وسيمهّد لهم الأرضيّة لكي ينادوا اللّه ويلجأوا اليه. فمن بين المليارات من البشر الذين يعيشون على مرّ العصور من الممكن أن توجد ثلّة من الناس الصالحين واللّه يعلم كم من الأجيال لابدّ أن تأتي وتذهب كي يظهر إنسان صالح. فإنْ عَلِم اللّه تعالى بإمكانيّة ولادة إنسان صالح بعد أربعة أجيال من الناس الكفرة فإنّه سيهيّئ الأرضيّة لولادة هذا الجيل الرابع واستمراره بالحياة حتّى يولَد ذلك الإنسان المؤهّل لاكتساب نور اللّه تعالى. فهذه من ألطاف اللّه ورحمته التي لا نهاية ولا نفاد لها.

فما الذي ينبغي فعله في مرحلة العلم كي يصير الناس من عباد اللّه والسائرين على طريق قربه؟ فلابدّ بادئ الأمر أن يودَع في وجودهم ما يلزم لهذا الغرض. إذن ينبغي أن يجعل اللّه لهم عقلاً يمكنهم بواسطته التمييز بين الخير والشرّ. لكنّ اللّه جلّ شأنه يعلم أنّهم بحاجة مضافاً إلى العقل- إلى هادٍ آخر. فلو توفّر مَن يتولّى تربيتهم فقد تتكوّن بينهم وبين اللّه علاقة تكون السبب في استحقاقهم للجنّة. أمّا إذا لم يرسل اللّه إليهم الأنبياء فلن تكون عقولهم بمفردها كافية لبلوغها. هذه الامور هي من المباحث المرتبطة بمرحلة العلم، وهذا هو ما يسمّى بالتقدير العلميّ. إذن فمنذ اللحظة الاولى لوضع التصميم الابتدائيّ للخلقة كان لابدّ من أن تؤخذ بعيني الاعتبار قضية مهمة وهي أن تكون لمخلوقات أصيلة أيضاً مرتبةٌ من مراتب الوجود من أجل أن تكوّن روابط مع الآخرين بغية هدايتهم إلى سواء السبيل؛ ومن هنا فإنّ من الضروريّ أن تكون لهذه المخلوقات الأصيلة مراتب متنزّلة تتمثّل في وجوداتهم الجسمانيّة، كما ويتحتّم أن يكونوا في هذا الوجود مثل باقي البشر وإلاّ فلن يكون باستطاعتهم التعاون معهم والأخذ بأيديهم. كما يجب أن يكون لهذا الدليل والهادي ارتباط وثيق باللّه عزّ وجلّ: (وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَٰكِنَّ اللّهَ يجَتَبِي مِن رُّسُلِهِ

ص: 110

مَن يَشَاءُ)(1)؛ فأنتم لم تنالوا الأهليّة اللازمة كي يطلعكم اللّه على الغيب؛ لكنّه يوجَد من بين البشر من يملك تلك الأهليّة، وقد شاءت إرادة الباري تعالى أن يختار هؤلاء ويُظهر لهم الغيب. فلابدّ أن يأتي هؤلاء الذين هم من سنخكم كي يأخذوا بأيديكم ويهدوكم. وهنا تتجلّى فلسفة النبوّة أيضاً، وتتّضح الإجابة على سؤال هو: لماذا يرسل اللّه تعالى الأنبياء من أجل هداية البشر؟ ولماذا يوحي لهؤلاء ولا يوحي إلى الآخرين؟ والغرض من هذه المقدّمة هو أنّه يتعيّن في التصميم الابتدائيّ للخلقة، ومن أجل أن يجد الناس الذين سيولَدون بالتدريج بعد مليارات من السنين الأهليّة والاستعداد لتلقّي ما لا نهاية له من أصناف الرحمة الإلهيّة ولا نفاد له من أشكال السعادة الاخرويّة، يتعيّن أن تؤخذ بعيني الاعتبار قضية النبوّة، وإلاّ فسيتعطّل وجود سائر البشر ولن يصلوا إلى الهدف المرجوّ من وجودهم وإنّ في ذلك نقضاً للغرض ومخالفة للحكمة.

لقد اتّضح إلى هنا التكليف الواجب العمل به في عالم العلم. فما الذي ينبغي فعله في عالم العين؟ فمن أجل أن ينَفّذ على أرض الواقع ما قام الباري عزّ وجلّ بتصميمه وإعداده فإنّه قد بعث النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «إتماماً لأمره، وعزيمةً على إمضاء حكمه، وإنفاذاً لمقادير حتمه»(2)

ص: 111

غُمَمَهَا، وَقَامَ فِي النَّاسِ بِالْهِدَايَةِ، وَأَنْقَذَهُمْ مِنَ الْغَوَايَةِ، وَبَصَّرَهُمْ مِنَ الْعَمَايَةِ، وَهَدَاهُمْ إِلَى الدِّينِ الْقَوِيمِ، وَ دَعَاهُمْ إِلَى الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيم».

تقول مولاتنا الزهراء (عليها السلام) مشيرة إلى الحكمة من وراء بعثة الأنبياء ولاسيّما النبيّ الخاتم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : لقد تمّ الإعداد لبعثة نبيّ الإسلام (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل خلق هذا العالم فقد خلق اللّه سبحانه وتعالى نوره وعيّنه لمهمّة ختم الرسل. وحينما اقتضت الحكمة الإلهيّة بَعَثه عزّ وجلّ في هذا العالم للنبوّة من أجل أن يطبّق على أرض الواقع ذلك التصميم الذي وضعه سبحانه للخلقة، خصوصاً خلقة الإنسان.

وحينما بُعث الرسول الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالرسالة واجه مشهداً عالميّاً كان العالم فيه بأسره يخوض في بحر الضلالة والجهالة والإبهامات. فالناس قد تشتّت مذاهبهم أشدّ ما يكون التشتّت واختلفت آلهتهم حتّى عكفت كلّ فرقة منهم على إله تعبده؛ وفي خضم ذلك شاب الإبهام طريقَ اللّه المستقيم ولم يعرف طالبوا الحقيقة سبيل السعادة القويم؛ ومن أجل هذا فقد بُعث النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لينهض بتلك المهمّة الخطيرة المتمثّلة بهداية الناس إلى الصراط المستقيم الذي يضمن لهم سعادة الدنيا والآخرة. وهذه هي خلاصة ما أستُهلّت به المحاضرة من كلام الزهراء (عليها السلام) .

ونرى أن ما هو مناسب لهذا البحث هو تحليل قضيّة افتراق الناس في أساليب العبادة وظهور أديان ومذاهب شتّى ومتضادّة. وبعض ما يمكن أن يطرح في هذا الصدد من أسئلة هو: منذ متى ظهر هذا الافتراق في الدين؟ وكيف وُلدت تلك الأديان والمذاهب المختلفة؟ وما هي الحلول التي خطّط لها الباري تعالى من أجل رفع مثل هذه الخلافات؟ وأخيراً ما هو الدور الذي اضطلع به نبيّ الإسلام (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في مواجهة تلك الأديان والمذاهب المختلفة؟

الكافي من العلم وما كانوا قادرين على تفسير وجود الظواهر المختلفة؛ ومن أجل ذلك فقد كانوا يستندون إلى عوامل ما وراء المادّة في تفسيرهم لها. أمّا العصر الثاني فهو عصر ظهور الفلسفة. فلقد عمد الفلاسفة إلى إسناد تلك الظواهر إلى الصور النوعيّة فقالوا: إنّ العالم يُدار بواسطة تلك العوامل الغيبيّة الكامنة في قلب هذا العالم. وقد كان ذلك حتّى تطوّرت العلوم التجريبيّة وأقصت الفلسفة جانباً، وكلّما ازداد تطوّر العلم اتّضح المزيد من الحقائق، حتّى أدركنا أنّه لم يكن للأرواح، ولا للآلهة، ولا للعوامل الفلكيّة، ولا لغيرها أيّ دور يذكر في هذا المجال. لقد وضع كُنت الدينَ جنباً إلى جنب مع السحر والشعبذة والأساطير واعتبرها جميعاً منبثقة من مقولة واحدة. وقد ترعرع سائر علماء الاجتماع في بيئة من هذا القبيل.

ومن جملة المسائل التي يطرحها علم الاجتماع هي منشأ ظهور الدين حيث يدور البحث في هذا المجال حول أنّه هل كان البشر في بادئ الأمر يدينون بدين واحد ثمّ تشعّب بعدها إلى أديان شتّى، أم كانت هناك في البداية أديان متعدّدة وقد تمّ دمجُها فيما بعد مع بعضها لتصبح ديناً واحداً أو بضعة أديان؟ في عهد ما قبل الثورة الإسلاميّة ألقى أحد المجدّدين في الفكر، والذي كان يُعرف أحياناً كخبير في الشؤون الإسلاميّة، محاضرة مطوّلة في جامعة طهران تحت عنوان «التحليل الاجتماعي للشرك». تلخّصت هذه المحاضرة في أنّ البشر كانوا يعيشون في بادئ الأمر ضمن قبائل مختلفة وكان أفراد كلّ قبيلة يكنّون لرئيسها الاحترام. وبعد موت رئيس القبيلة كانوا أحياناً يتّخذون له رمزاً أو تمثالاً ويحتفظون به في مكان معيّن كتعبير عن احترامهم وإجلالهم له. وبمرور الزمان تحوّلت تلك التماثيل إلى أصنام، وشيئاً فشيئاً صارت لتلك الأصنام آداب ومناسك تحوّلت فيما بعد تدريجيّاً إلى ديانة خاصّة. من أجل ذلك فقد كان في البدء أديان كثيرة حيث كانت لكلّ قبيلة ديانة خاصّة تدين بها. لكنّه بعد التطوّر الذي شهدته الحضارة البشريّة وكما حاولوا التقرّب من بعضهم البعض في الاُمور السياسيّة والاجتماعيّة حتّى ضُمَّت المدن الصغيرة في مدينة كبيرة واحدة واُدغمت المدن إلى بعضها لتصبح دولة، فقد سعوا إلى الاتّحاد على صعيد الدين أيضاً فدُمجت الديانات المختلفة مع بعضها. ومن هنا فإنّ الخطّ البيانيّ يتّجه من الكثرة إلى الوحدة. وهذا هو أحد تفاسير ظهور الأديان حيث يرى أنّ الأديان بدأت من الكثرة واتّجهت نحو الوحدة.

ص: 114

لينسخ بعض تلك الأحكام؛ إلاّ أنّ القرآن الكريم يُرجع جميع هذه الأديان إلى أصل واحد، واُسس ثابتة ويطلق عليها جميعاً اسم الإسلام. وقد كانت وصيّة الأنبياء عند رحيلهم عن الدنيا لذويهم ومقرّبيهم: (فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُمْ مُّسْلِمُونَ)(1). غير أنّ القرآن يعدّ هذه الاختلافات مقصودة ويرى أنّها ناشئة عن البغي، والطغيان، والتعالي، والتكالب على متاع الدنيا واللّهث خلف السلطة وما إلى ذلك. فلو أنّهم غضوا الطرف عن تلك الاُمور لما نشب الاختلاف. فقد بيّن الأنبياء سبيل الحقّ بكلّ وضوح بحيث يتسنّى لكلّ طالب حقيقة أن يبلغها. غير أنّ البعض قد عمد إلى تعكير صفو المياه وتحريف دين الحقّ عن طريق إثارة الشبهات وإلقاء البدع. إذن حسب رأي القرآن الكريم فإنّ الرسم البيانيّ للاختلافات في الأديان يسير من الوحدة نحو الكثرة.

الحقيقيّة للدين مجازاً فصاروا يؤوّلونها حتّى حذفوها بالتدريج. لذا فإنّهم قد مارسوا التحريف في الدين من جانبين. وفي زماننا الحاضر توجد أيضا مثل هذه النزعات ولابدّ من توخّي اليقظة والحذر في هذا المجال.

إنّ تصوّرنا الابتدائيّ اليوم عن عبادة الأصنام هو أنّ عُبّادها يعتقدون بأنّ تلك الأصنام هي التي خلقت العالم؛ غير أنّ المسألة ليست بهذه البساطة. فأغلب المبتلين بالشرك كانوا يقرّون بشكل أو بآخر بوجود الخالق الواحد. فالقرآن الكريم يقول على لسان عبّاد الأوثان: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللّهِ زُلْفَى)(1)؛ أي إنّهم كانوا يعتقدون بوجود اللّه بعنوان كونه خالق السماوات والأرض. كما أنّ بعض عبدة الأوثان كانوا يعتقدون بأنّ لله بنات يحبّهن كثيراً وهنّ الملائكة. فكانوا يقولون: بما أنّنا لا نستطيع الاتّصال بهنّ فنحن نحترم هذه الأصنام لكونها رموزا تشير الي الملائكة؛ وإذ أنّ تلك الملائكة تُسَرّ من عملنا فإنّهم يشفعون لنا عند اللّه! وقد قيل أيضاً بخصوص عبدة النار في إيران: إنّهم يقدّسون النار بعنوان كونها رمزا للقداسة من أجل أن يرضى اللّه عنهم بسبب ذلك، ولم يكونوا يعتقدون بأنّ نفس هذه النار التي يضرمونها بأيديهم هي التي خلقت السماوات والأرض. بالطبع لقد كان هناك من لا يعتقد أصلاً بأيّ خالق بل يؤمن بنمط من أنماط النزعة الطبيعيّة، حيث يقول هؤلاء: «هذه الطبيعة كانت منذ الأزل مع كلّ ما فيها من تحوّلات، غير أنّ بإمكان بعض الأشخاص أن يكون لهم دور مؤثّر في تلك التحوّلات!». فنمرود وفرعون كانوا من جملة من قالوا بربوبية أنفسهم؛ لكنّهم ما كانوا يقولون بأنّ للعالم خالقاً. وخلاصة القول فليس معنى العبادة أنّ المعبود هو ذات الخالق.

فهم إلى هذا الحدّ يحترمون الكائنات الحيّة. فعندما يشاهد المرء أمثال هؤلاء يتساءل بينه وبين نفسه: ألا يكون أشخاص كهؤلاء مع ما يتمتّعون به من صفاء الروح من أهل الجنّة؟

علينا أن نعلم أنّه إذا عاش الإنسان في ظروف معيّنة بحيث تيقّن أنّ الطريق المعوَج الذي يسلكه هو الطريق الصحيح من دون أن يحتمل خلاف ذلك فهو مُستضعَف وقد يغفر اللّه له، بشرط أن لا يكون قد قصّر في تشخيص الحقّ ويكون قد عمل ضمن حدود فهمه وإدراكه. بيد أنّ البعض يروّج للفكرة القائلة بأنّ عَبَدة الأوثان ليس أنّهم طاهرون فحسب، بل إنّهم من أهل الجنّة أيضاً. فدعاة مذهب التعدّدية في الدين يصرّحون بأنّه ليس هناك امتياز للشيعة على السنّة ولا للسنّة على الشيعة؛ وليس هناك فضيلة للمسلم على الوثنيّ ولا للوثنيّ على المسلم فإنّ «الطرق إلى اللّه بعدد أنفاس الخلائق». فكلّ واحد من تلك المذاهب يمثّل الصراط المستقيم، وإنّ لدينا عددا كبيرا من الصراط المستقيم و ليس صراطاً واحداً. فهذه الطائفة من عُبّاد الأصنام يحترمون الأصنام لاعتقادهم بتأثير هذا الاحترام في حياتهم. ورغم أنّ اعتقاداً كهذا هو اعتقاد خاطئ لكنّه لا يسوّغ لنا اتّهامهم بأنّهم يعبدون إلهاً آخر.

إنّ هذه هي إحدى النزعات الانحرافيّة. وكما أشرتُ سابقاً فإنّ مسألة التثليث في المسيحيّة قد ابتدأت كضرب من المجاملة وقول المجاز. وشيئاً فشيئاً عندما شاهدوا أنّه ليس لعيسى (عليه السلام) أب، قالوا: عيسى ابن اللّه. لكن لاحظوا الكيفيّة التي تعامل بها القرآن الكريم مع هذه القضيّة. إذ كان يمكنه القول: «إنّ لقب ابن اللّه الذي أطلقه النصارى على عيسى لم يكن إلاّ لقباً شكليّاً ومجازيا وما كانوا يقصدون من ورائه أنّ اللّه هو أبو عيسى في الواقع». فلو كان تعامل القرآن في هذا المجال بهذه الكيفيّة لتوطّدت علاقاتنا مع المسيحيّين أكثر ولتحقّقت التعدّدية الدينيّة أبكر. لكنّ القرآن يقول في هذا الصدد: (تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً * أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَداً)(1). فالقرآن يقول في مقام الاحتجاج: فلننطلق من أصل مشترك واحد وهو أن لا نعبد إلاّ اللّه: (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاّ اللّهَ)(2)، لكنّه يقول باُسلوب قاطع وحازم في مجال محاربة العقيدة الفاسدة: إنّ كلامكم هذا هو على

ص: 118

جانب من الخطأ والقبح بحيث إنّ العالم بأسره يكاد يخرّ وينهار بسببه. فهل يسعنا مع هذه المعصية العظيمة أن نقول: إنّ هذه العقيدة تمثّل صراطاً مستقيماً كما تمثّل عقيدتنا نحن صراطاً مستقيماً أيضاً؟!

فصحيح أنّ القرآن الكريم يقول: (إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَٰرَىٰ وَالصَّٰبِئِينَ مَنْ ءَامَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)(1)، لكنّ هذه الآية لا تعني أنّه حتّى وإنْ بقي هؤلاء على لجاجتهم ولم يؤمنوا بنبيّ الإسلام - بعد بعثته بالرسالة، وإتمام الحجّة عليهم، وتجلّي حقيقة أنّ الدين الحقّ هو دين نبيّ الإسلام، وأنّ أحكام دينهم قد نُسخت - فإنّه لا فرق أيضاً بينهم وبين المؤمنين. فالآية ترمي إلى القول: إنّ اللّه يثيب المتّبع لأيّ دين إذا كان قد عمل بواجبه عندما كان يُراد منه اتّباع هذا الدين، لكنّه إذا لم يعمل طبقاً لتكليفه في حينها، فإنّه لن يذوق طعم السعادة حتّى وإن كان يُلَقّب بألقاب ضخمة ورنّانة.

علينا أن ندرك ونلتفت إلى أنّه من أهمّ واجباتنا هي مسألة الحفاظ على أصل الدين، والمذهب، والمعتقدات وإنّ العبء الأكبر فيما يتعلّق بهذا الواجب يقع على كاهل علماء الدين.

هؤلاء الناس، وعلى الرغم ممّا كانوا يتمتّعون به من أشكال المعرفة الظاهريّة التي أتمّت الحجّة عليهم، فقد أنكروا اللّه. إنّ من الصعب على المرء أن يصدّق بفرض كهذا؛ وهو أن ينكر الإنسان شيئاً على الرغم من معرفته به. لكنّ هذا ليس ممّا يثير العجب كثيراً؛ فنحن نشاهد في حياتنا اليوميّة نماذج من هذا القبيل، فقد يتفلّت المرء أحياناً من قبول الحقيقة مخافة أن يُخدش كبرياؤه، أو من أجل الحصول على مكسب معيّن أو التهرّب من مسؤوليّة ما. وقد ذكر القرآن الكريم نماذج من هؤلاء؛ فعندما بُعث موسى وهارون (على نبيّنا وآله و (عليهما السلام)) بالنبوّة وذهبا إلى فرعون يدعوانه، وقالا له: إنّنا من جانب اللّه ربّ العالمين، التفت فرعون إلى الملأ فقال: (مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيرْي)(1)، قال موسى (عليه السلام): (لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَٰؤُلاَءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)(2)؛ أي إنّك تعلم يقيناً أنّ هناك ربّا للسماوات والأرض وأنّه هو الذي أوجد هذه المعجزات. فأيّهما كان يقول الحقيقة؟ إنّ من المسَلّم به أنّ موسى (عليه السلام) لا ينطق بالكذب؛ أي إنّ فرعون كان يعلم بذلك. إذن فلماذا أنكر؟ يقول عزّ من قائل: (وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً)(3). فهناك عاملان هما اللذان يدفعان البشر إلى إنكار ما يعرفونه؛ أحدهما التطاول على حقوق الناس ظلماً وعدواناً، والآخر محاولة التعالي على الآخرين والتسلّط عليهم. فهذان الدافعان النفسيّان من شأنهما أن يقودا المرء إلى إنكار ما يعرفه. وقد يوجد هذان العاملان فينا نحن أيضا؛ فحينما لا يقنع المرء بحقوقه، ويحبّ أن يقول للآخرين، سواء عن غير وعي أو عن نصف وعي أو عن وعي كامل: إنّني أفضل منكم! فهو في الحقيقة- ينكر حقّ الآخرين.

يقول القرآن الكريم: (تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الأَرْضِ وَلاَ فَسَاداً)(4)؛ فالسعادة الاُخرويّة هي من نصيب من لا يصبوا إلى التعالي على عباد اللّه عزّ وجلّ. فجذور جميع المفاسد الاجتماعيّة تكمن في رغبة الإنسان في العلوّ على الناس، وهذه الصفة هي من موجبات فساد المرء وتعاسته. فأمير المؤمنين (عليه السلام) يقول في هذا

ص: 120

المجال: «إنّ حبّ الرجل أن يكون رباط حذائه أفضل من رباط حذاء غيره هو من طلب العلوّ».(1) فإنّ ما جعل من فرعون فرعوناً هي خصلة التعالي والتعجرف تلك؛ فالباري عزّ وجلّ يقول في محكم كتابه الكريم: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِي الأَرْضِ).(2)فأصل جميع المفاسد هو في تلك الكلمة. فإذا لم نحبّ أن نكون فرعونيّين فما علينا إلاّ أن ننأى بأنفسنا عن السعي خلف العلوّ والتكبّر وأن نجتهد، عوضاً عن ذلك، في أداء ما علينا من واجبات. نستخلص من ذلك أنّ قول الزهراء (عليها السلام) : «مُنكِرَةً للهِ مَعَ عِرفَانِها» ينطلق من هذه النقطة وهي على الرغم من معرفة البعض باللّه فلو انهم ارادوا طاعة اللّه فانّ رغبتهم في التعالي لن يتمّ اشباعها.

قلوبهم. لهذا فلابدّ من القيام بما من شأنه أن يحفّز دوافع الناس إلى القبول بالحقّ، والموعظة هي التي تتصدّى لهذا الدور الخطير. فالموعظة تحرّك الأحاسيس والعواطف وتحفّز لدى المرء الدافع للعمل بما يعلم والاجتهاد في سبيل فهم الحقيقة. فالموعظة تتعامل مع القلوب أمّا الاستدلال فيخاطب الأذهان والعقول. لكنّ الأمر لن ينتهي بالموعظة أيضاً. فقد تُطرح في مقابل الأدلّة المتقنة شبهات تجعل عمليّة القبول بالدليل عسيرة، وهذا ما يُبتلى به شبابنا اليوم أشدّ الابتلاء. فقد أدرك الأعداء أنّ المانع الوحيد الذي يقف أمام تقدّمهم وتسلّطهم الظالم على العالم هو الإسلام، وأنّ الرمز الذي يمثّل الإسلام في عصرنا الحاضر هو ولاية الفقيه؛ ولهذا فهم يسعون بشتّى الوسائل للنيل منها ومحوها من الوجود. لكن كيف يجب التعامل مع هذه المعضلة؟ فمن أجل محاربة هذه الظاهرة يتحتّم علينا طرح الشبهات والإجابة عليها بغية إقناع الطرف المقابل؛ وهذا هو ما يُدعى ب«الجدال». فالمراد من الآية: «وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» هو: ينبغي ان تطرح الشبهات، ثمّ تجيب عليها حتّى يقتنع المخاطب بكلامك. فقد لا يكون الجواب المعطى برهانيّاً لكنّه يكون مُقنعاً للطرف المقابل، وهذا هو الجدال بالتي هي أحسن.

فهذه الطرق الثلاثة هي التي يمكن من خلال الإفادة منها رفد الناس بالرؤية الصائبة أو إتمام الحجّة عليهم على الأقل. ولحدّ هذه اللحظة فإنّ كلامنا ما زال يدور حول أصل الإسلام وتوضيح الدور الأوّلي للنبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في مواجهته للظلمات وبُهَم الشبهات؛ أمّا المسائل المتعلّقة بإدارة المجتمع الإسلاميّ وتنفيذ أحكام الإسلام الاجتماعيّة فإنّها تُطرح بعد أن يعتنق مجموعة من الناس الإسلام وبعد أن يعتقدوا بالأحكام الاجتماعيّة له. وحينئذ فقط يأتي الدور لطرح المباحث الاُخرى.(1)

بعد شهادة السيّدة الزهراء(عليها السلام) برسالة أبيها (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبيان الدور الذي نهض به في هداية الناس تقول: «ثُمَّ قَبَضَهُ اللّهُ إِلَيْهِ قَبْضَ رَأْفَةٍ وَاخْتِيَارٍ، وَرَغْبَةٍ وَإِيْثَارٍ». وقد ذهب بعض شُرّاح الخطبة الشريفة إلى أنّ الرغبة والإيثار في كلامها (عليها السلام) كانا من جانب النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بمعنى: انّ اللّه قد قبض روحه برأفة وهو قد نبذ الدنيا ورجّح الحياة عند اللّه على الحياة الدنيا؛ أي لم تكن ثمّة بوادر عدم الرضا عند أيٍّ من الطرفين. فاللّه عزّ وجلّ من جهة- أراد أخذه من عالم الدنيا وإنقاذه من ابتلاءاته، وهو أيضاً من جهة اخرى - كان راغباً في الإياب إلى اللّه مختاراً له. ثمّ تُضيف (عليها السلام) : فقد ارتاح أبي من تعب هذه الدنيا وهو محاط بملائكة اللّه الأبرار ومشمول برضوان الربّ الغفّار ليذهب إلى جوار الإله المتعال. ثمّ تصلّي بعد ذلك على أبيها بهذه الكيفيّة: «صَلَّى اللّهُ عَلَى أَبِي نَبِيِّهِ وَأَمِينِهِ عَلَى الْوَحْيِ وَصَفِيِّهِ وَخِيَرَتِهِ مِنَ الْخَلْقِ وَرَضِيِّهِ، وَالسَّلامُ عَلَيْهِ وَرَحْمَةُ اللّهِ وَبَرَكَاتُه».(1)

ویقول الامام علی(عليه السلام) : ولَقَدْ قُبِضَ رَسُولُ اللَّهِ(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وإِنَّ رَأْسَهُ لَعَلَى صَدْرِي. ولَقَدْ سَالَتْ نَفْسُهُ فِي كَفِّي، فَأَمْرَرْتُهَا عَلَى وَجْهِي. ولَقَدْ وُلِّيتُ غُسْلَه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وسَلَّمَ وَالْمَلَائِكَةُ أَعْوَانِي، (2)

أشار الإمام (عليه السلام)إلى الفاجعة الأليمة لرحيل النّبي الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وضجيج الملائكة التي تكشف عن عظم هذا المصاب الجلل.

وتبدو هذه الحادثة أعظم خطورة حين تتزامن مع سائر الرزايا والأحداث والتي تكشف دراستها عن مدى عمق تلك الفاجعة.

ورأينا من الأفضل أن نترك العنان لقلم «الشهرستاني» أحد علماء القرن السادس صاحب كتاب الملل والنحل والمعروف بتعصبه للعامّة لنرى ما ذكره بهذا الخصوص فقد أشار إلى عشرة اختلافات مهمّة كلّ واحدة منها تعدّ مصيبة للعالم، وإن سعى لتبريرها تحت ذريعة اجتهاد الصحابة، ولكن تلك الأعمال كانت على درجة من

الوضوح في شناعتها بحيث تأبى التبرير بالاجتهاد أو الخطأ.

الاختلاف الأوّل في النزاع الذي حدث عند النّبي الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في مرضه حيث روى البخاري في صحيحه عن ابن عباس أنّ النّبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال حين اعتل:

ص: 123

«إيتُونى بِدَواةٍ وقِرْطاس أكْتُبُ لَكُمْ كِتاباً لا تَضِلُّوا بَعْدي».

قال عمر:

«إنّ رسول اللَّه غلب عليه الوجع (وما يقوله خارج عن الوعي) حسبنا كتاب اللَّه».

فاشتد نزاع الصحابة فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم):

«قُومُوا عَنّي لا يَنْبَغى عِنْدي التَّنازُعُ».

قال ابن عباس بعد نقله لهذا الحديث:

«الرَّزِيَّةُ كُلُّ الرَّزِيَّهِ ما حالَ بَيْنَنا وبَيْنَ كِتابِ رَسُولِ اللَّهِ»(1).

ثم تطرق إلى الاختلاف الثاني في مرض رسول اللَّه أيضاً حين قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم):

«جَهِّزُوا جيشَ أُسامَةَ لَعَنَ اللَّهُ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُ»

فقال البعض علينا إمتثال أمر النّبي، وكان أسامة خارج المدينة يتأهب للحركة نحوالشام للقضاء على فتنتهم، وقال البعض الآخر غلب الوجع على النّبي ولا نطيق مفارقته.

والاختلاف الثالث حين وفاة النّبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حيث قال عمر:

«مَنْ قالَ أَنَّ مُحَمّداً قَدْ ماتَ قَتَلْتُهُ بِسَيْفي هذا وإِنَّما رُفِعَ إلَى السَّماءِ كَما رُفِعَ عيسى (عليه السلام) ».

وقال أبوبكر: من كان يعبد محمّداً فإنّ محمّداً قد مات، ومن كان يعبد ربّ محمد فانّه حي لا يموت ثم تلى هذه الآية: «وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ ...»(2).

فقبل الناس منه وقال عمر: كأنّي لم أسمع هذه الآية إلّاالآن (3).

والاختلاف الرابع في موضع دفن النّبي حيث أراد المهاجرون دفنه في مكة، بينما أراد الأنصار دفنه في المدينة لأنّها دار الهجرة، ورغبت فئة ثالثة بدفنه في بيت المقدس حيث

ص: 124

الأنبياء ثم اتفقوا جميعاً على دفنه في المدينة، ويعتقد البعض أنّ هدف عمر من هذا الكلام هو اشغال الناس حتى يحضر أبوبكر وتتمّ له الخلافة.

حيث روي عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنّه قال:

«الأَنْبِياءُ يُدْفَنُونَ حَيْثُ يَمُوتُونَ»(1).

وبرز الاختلاف الخامس في الخلافة والذي عدّه الشهرستاني من أهم الخلافات حيث قال:

«اذْ ما سُلَّ سيفٌ فِي الْاسْلامِ عَلى قاعِدَة دِينيّة مِثْلَ ما سُلَّ عَلَى الْامامَةِ في كُلِّ زَمان».

ثم نقل قصّة سقيفة بني ساعدة وماحدث فيها من اختلافات وبالتالي بيعة أبي بكر.

واعتبر الخلاف السادس قضية فدك وأشار فيه إلى خطبة فاطمة الزهراء (عليها السلام) حيث طالبت بها كهبة من النّبي أو ميراث، فاحتج عليها أبوبكر بالحديث (الموضوع)

«نَحْنُ مَعاشِرَ الأَنْبِياءِ لا نُوَرِّثْ، ما تَرَكْناهُ صَدَقَةٌ».

ثم أشار إلى الاختلاف السابع بشأن مانعي الزكاة الذي اعتبرهم البعض كفرة بينما لم يكفرهم البعض الآخر والاختلاف الثامن نص أبوبكر على خلافة عمر حين وفاته فقال له الناس: «وَلَّيْتَ عَلَيْنا فظّاً غَليظاً» ؛ بينما استجاب له سائر الناس.

والاختلاف التاسع في الشورى التي نصبها عمر لتعيين الخليفة من بعده، والاختلاف العاشر الذي حدث على عهد أمير المؤمنين علي (عليه السلام) بعد أن بايعته الأُمة على الخلافة، فأثار طلحة والزبير وعائشة، فتنة الجمل، ومعاوية، صفين، والخوارج، النهروان (2).

ص: 125

وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ)(1) وَ أَطِيعُوا اللَّهَ فِيمَا أَمَرَكُمْ بِهِ وَ نَهَاكُمْ عَنْهُ فَإِنَّهُ (إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء)(2)

عزّ من قائل: (يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ سِرَاعاً كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ)(1)؛ أي إنّ شدّة انتشار الناس يوم القيامة وسرعة سيرهم توحي وكأنّهم يتسابقون نحو هدف معيّن.

ويمكن هنا طرح تعليلين لمخاطبة الزهراء (عليها السلام) للناس بالنصب: الأوّل هو كما أنّ هدف السباق يكون محطّ الأنظار وأنّ الناس يهرعون إليه، فإنّ أوامر اللّه ونواهيه قد اُنزلت عليكم فكأنّكم خطّ نهاية السباق بالنسبة لها؛ إذ يقول القرآن الكريم: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْءَاناً عَرَبِيّاً لِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا)(2)، بمعنى أنّ أهل مكّة وضواحيها هم المخاطبون بالقرآن بالدرجة الاُولى. فعندما تقول (عليها السلام) : إنّكم نصب أوامر اللّه ونواهيه فهذا يعني: انّكم أوّل المخاطبين بهذه الأوامر والنواهي. أمّا الاحتمال الثاني فهو أنّ النُّصُب تعني العلامات الدالّة والهادية؛ ليكون المعنى: انّكم معالم أوامر اللّه ونواهيه؛ أي أنتم من يجب عليه إبلاغ أوامر ونواهي الباري تعالى إلى الآخرين؛ لكن يبدو أنّ الاحتمال الأوّل أقوى.

«حَمَلَةُ دِينِهِ وَوَحْيِهِ». وأنتم أيضاً حملة دين اللّه ووحيه. فقد نزل الوحي على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لكنّ النبيّ قد وضع محتويات الوحي بين أيديكم. فانتم حملة الدين، وإنّ في رقبتكم واجب حفظ هذه الأمانة.(3)

ص: 129

«وَأُمَنَاءُ اللّهِ عَلَى أَنْفُسِكُمْ، وَبُلَغَاؤُهُ إِلَى الأُمَمِ حَولَكُمْ». فبالنسبة لهذا الدين الذي وُضع أمانة في أعناقكم يجب عليكم أوّلاً: أن تحفظوه بين أنفسكم؛ أي أن تطبّقوا أحكام الإسلام على أرض الواقع في مجتمعكم الإسلاميّ وتحافظوا على المُثُل الإلهيّة، وثانياً: أن تبلّغوه إلى الاُمم الاُخرى من حولكم.

ثمّ تتابع (عليها السلام) القول: لقد أودع النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندكم وديعة إلهيّة وترك فيكم ميراثاً عظيماً ألا وهو القرآن الكريم. فاعلموا أنّه يتعيّن عليكم الرجوع إلى كتاب اللّه في معرفة أمر اللّه ونهيه، وتشخيص ما أنتم مكلّفون به، واستظهار كيفيّة العمل بالدين وإبلاغه.

هو إيصال هذه الأمانة، ألا وهي الإسلام، إلى أهلها؛ فاللّه يقول في كتابه العزيز: (إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا)(1)؛ وأهلها هم كلّ من هو بحاجة إلى الإسلام. فالإسلام قد نزل لجميع البشر: (لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ)(2)، وهو رحمة أفاضها اللّه تعالى لتتنعّم بها البشريّة قاطبة.

إنّ لهذا الواجب سلسلة من المراتب؛ فالنبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد أبلغ الإسلام إلى معاصريه، وإنّ أهل مكّة ومن حولها قد أخذوا منه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأبلغوه إلى باقي البلدان. ثمّ تعهّد الأئمّة الطاهرون (عليهم السلام) بحمل الرسالة من بعد النبيّ ليوكلوا المهمّة في النهاية إلى العلماء وسائر الناس. وفي هذا العصر فإنّ الناس هم المسؤولون عن حمل هذه الأمانة وإيصالها إلى سائر البشر، وإنْ هم تقاعسوا في إيصالها إلى أهلها يكونون قد قصّروا في أداء الأمانة بل وخانوها أيضاً.

إنّنا غير واعين إلى حقيقة أنّ هذه المسؤوليّة ملقاة على كواهلنا نحن. بالطبع إنّ لهذه المسؤوليّة مراتب كمراتب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فعامّة الناس يتصوّرون أنّ إبلاغ الدين هو واجب العلماء؛ لكنّه ليست القضيّة أنّ شريحة من الناس قد عُيِّنوا لأداء واجب إبلاغ الدين وأنّه ساقط عن الآخرين، بل إنّ العلماء قد نهضوا بهذه المسؤوليّة طواعية وقضوا أعمارهم في هذا الطريق؛ لكنّه إذا لم يَفِ هذا المقدار بالغرض فإنّ الآخرين مسؤولون أيضاً. فإبلاغ الدين هو أشبه ما يكون بالجهاد؛ بمعنى أنّه إذا اضطلعت جماعة بالمسؤوليّة بما يفي بالحاجة والغرض فإنّها تسقط عن الباقين، وإلاّ فالكلّ مسؤول.

إنّني أوجّه سؤالي هنا إلى علماء الدين وأقول لهم: كم من الوقت شغلنا أنفسنا بالتفكير في هذا الموضوع، وهو أنّ من واجبنا السفر إلى أفريقيا، وأمريكا الجنوبيّة، وغيرهما من أجل تعريف أهاليها بالإسلام؟ هناك المليارات من البشر على وجه الأرض متعطّشون لمعرفة الحقيقة. فليس جميع هؤلاء أعداء للإسلام، ومستعمرين، وصهاينة. فهناك الكثيرون ممّن يتلقّى الدعوة السليمة بأذرع مفتوحة. أنا شخصيّاً ومن خلال الأسفار التي قمت بها إلى ما يقارب الأربعين بلداً في العالم أشهد أنّني لمست حقيقة أنّ الناس متعطّشون لمعرفة الحقيقة

ص: 131

لمس اليد، وإنّ عطشهم هذا يُثقل كاهلنا بمسؤوليّة أعظم وهي إرواء هذا العطش. السيّد مجتبى الموسويّ اللاريّ (حفظه اللّه تعالى وكثّر اللّه من أمثاله) منذ أكثر من ثلاثين عاماً، وعلى رغم تحمّله أعباء المرض وغياب التمويل الماليّ، فإنّه يقيم تواصلاً مع أكثر من مائة بلد في العالم، ومراسلات بما يزيد على أربعين لغة مع أهلها. إنّ هذا المثال لهو حجّة لله علينا. للأسف فإنّنا نشكوا التقصير في هذا المجال. إنّني أوجّه خطابي لشبابنا الأعزّاء المقبلين بقلوبهم الطاهرة النقيّة على طلب العلم قائلاً لهم: اعلموا أنّ واجبنا يتخطّى تصحيح قراءة رجل قرويّ للحمد والسورة على الرغم من كونه واجباً أيضاً؛ لكنّ في أعناقنا واجباً أثقل وأخطر. فإنّ علينا تعلّم اللغات المختلفة، وتبيين المعارف الإسلاميّة المتقنة والمستدلّة وليس المباحث الذوقيّة والظنّية الضعيفة أحياناً- لشعوب العالم بما يفهمونه من لغة آخذين بنظر الاعتبار الأجواء الثقافيّة السائدة، لا أن يكون بياننا مجرّد ترجمة لما هو موجود. فمولاتنا الزهراء (عليها السلام) تقول في هذه الجملة القصيرة: إنّ من جانب- أن تحفظوا الأمانة الإلهيّة في أنفسكم فلا تضعُفوا ولا تهنوا، وعليكم من جانب آخر- تبليغ رسالة الإسلام إلى ما وراء حدود بلدانكم.

أنّكم عبيد، فإنّكم مسؤولون تجاهه. فهذا هو أوّل وأوضح حقّ يدركه الإنسان. بمعنى أنّني لست مِلك نفسي، وأنّ كلّ ما عندي فهو ملك لغيري. فهو ربّي ويجب علَيّ طاعته.

«وَعَهْدٌ قَدَّمَهُ إِلَيْكُمْ». توجد لكلمة «عهد» استعمالات شتّى، أحدها التعهّد والالتزام؛ أمّا تعبير: «عَهِدَ إليه» فهو تعبير خاصّ؛ فكلّ حرف إضافة إنّما يفيد معنى دقيقاً معيّناً، فعبارة «عَهِد إليه» تخلتف عن عبارة: «عَهِد له» أو «عَهِد في كذا». إذ ليس معنى العبارة: «عهدنا إلى آدم» في الآية الشريفة: «وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً)(1)، هو عقد مُوقَّع بين طرفين، وإنّ أقرب المعاني إلى هذا المعنى هو معنى «الأمر». فعهد أمير المؤمنين(عليه السلام) إلى مالك الأشتر يعني: أمر عليّ لمالك الأشتر. فالزهراء (عليها السلام) تقول: إنّ لله تعالى حقّاً، وإنّ ثمّة مِن بينكم مَن يتصدّى لهذا الحقّ، ولقد أصدر هذا المتصدّي أمراً لكم.

«وَبَقِيَّةٌ اسْتَخْلَفَهَا عَلَيْكُمْ». لقد استُخدمت كلمة «بقيّة» في القرآن الكريم أيضاً في قوله: (بَقِيَّتُ اللّهِ خَيْرٌ لَّكُمْ)(2)، وإنّ أحد ألقاب إمام العصر (عجل اللّه تعالی فرجه الشريف) هو «بقيّة اللّه»؛ بمعنى أنّ باقي الأئمّة قد رحلوا عن الدنيا وإنّ الإمام الذي بقي لكم هو الوجود المقدّس لوليّ العصر (أرواحنا فداه). تقول مولاتنا (عليها السلام) هنا: مع أنّ النبيّ قد رحل عنكم، لكنّه قد ترك فيكم بقيّة. فهذه الصفات التي تذكرها (عليها السلام) للقرآن هي بمثابة خبر لمبتدأ متأخّر.

«كِتَابُ اللّهِ النَّاطِقُ». إنّ إسناد النطق إلى القرآن يختلف باختلاف الاعتبارات. فالقرآن يسمّى بالناطق من باب أنّ المرء إذا قرأه يفهم منه أموراً وكأنّ اللّه هو الذي يتحدّث إليه. لكنّ القرآن من جانب آخر- لا ينطق بنفسه ويحتاج إلى مبيّن لبيان بعض مباحثه؛ وإنّه من هذا المنطلق يقول أمير المؤمنين (عليه السلام) : «هذا كتاب اللّه الصامت وأنا كتاب اللّه الناطق»(3). فلا ينبغي الخلط بين هذين الاعتبارين. تقول السيّدة الزهراء(عليها السلام): لقد جعل اللّه

ص: 133

تعالى فيكم كتاباً ناطقاً يطالبكم بحقّ اللّه. فلو انكم أصغيتم للقرآن لفهمتم ما يطلبه منكم. فالقرآن يقول: «يَا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا أَطيعُوا اللّهَ وَأَطيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ)(1).

ثمّ تقول (عليها السلام) : «وَالْقُرْآنُ الصَّادِقُ، وَالنُّورُ السَّاطِعُ، وَالضِّيَاءُ اللاّمِعُ». وكلّ هذا الكلام الذي ساقته (عليها السلام) يمثّل مقدّمة للتمهيد للاستدلال بالقرآن الكريم.

«بَيِّنَةٌ بَصَائِرُهُ»؛ أي إنّ البصائر والرؤى التي يزوّدكم القرآن بها هي على درجة عالية من الوضوح.

«مُنْكَشِفَةٌ سَرَائِرُهُ». فصحيح أنّ هناك في القرآن مباحث خفيّة ومستورة لكن قد انكشفت تلك السرائر واُزيح الستار عنها وبإمكانكم الآن مشاهدة تلك الحقائق من دون حجاب والإفادة منها.

«مُتَجَلِّيَةٌ ظَوَاهِرُهُ، مُغْتَبِطَةٌ بِهِ أَشْيَاعُه». فالذين يتّبعون القرآن الكريم ويقتفون آثاره يعيشون حالة الغبطة والسرور.

«قَائِدٌ إِلَى الرِّضْوَانِ اتِّبَاعُهُ». فالمتّبعون للقرآن سوف يقودهم إلى رضوان اللّه تعالى.

«مُؤَدٍّ إِلَى النَّجَاةِ اسْتِمَاعُهُ». وحتّى الاستماع للقرآن الكريم يفضي إلى النجاة.

بِهِ تُنَالُ حُجَجُ اللّهِ الْمُنَوَّرَةُ، وَعَزَائِمُهُ الْمُفَسَّرَةُ(2)،

ص: 134

ص: 135

وَمَحَارِمُهُ الْمُحَذَّرَةُ»(1). فإنّ حجج اللّه تصل إليكم عن طريق القرآن، وإنّ عزائم القرآن (وهي الاُمور التي أوجبها اللّه عليكم) تُفسَّر لكم، وهو يحذّركم في المقابل من حرمات اللّه تعالى.

(وَبَيِّنَاتُهُ الْجَالِيَةُ، وَبَرَاهِينُهُ الْكَافِيَة»(2). فالدلائل الواضحة والبراهين الكافية القاطعة كلّها مبيَّنة في القرآن الكريم.وَمَحَارِمُهُ الْمُحَذَّرَةُ»(3). فإنّ حجج اللّه تصل إليكم عن طريق القرآن، وإنّ عزائم القرآن (وهي الاُمور التي أوجبها اللّه عليكم) تُفسَّر لكم، وهو يحذّركم في المقابل من حرمات اللّه تعالى.

(وَبَيِّنَاتُهُ الْجَالِيَةُ، وَبَرَاهِينُهُ الْكَافِيَة»(4). فالدلائل الواضحة والبراهين الكافية القاطعة كلّها مبيَّنة في القرآن الكريم.

ص: 136

ص: 137

وخلاصة كلام الزهراء (عليها السلام) في هذا القسم من الخطبة هو أنّ عليكم الالتفات أوّلاً إلى أنّكم مسؤولون، وأنّ مسؤوليّتكم غير محصورة في المسائل الفرديّة. إذ يتعيّن عليكم التعرّف على المسؤوليّة الملقاة على عاتقكم عن طريق القرآن، فإنّ القرآن قد أتمّ عليكم الحجّة.(1)

و استعمل أيضا سائر مشتقاتها من «المبينة» و «المبينات» و «المبين» و «المستبين» و غيرها في آيات كثيرة في هذا المعنى.

و من الجدير بالذكر انه لم يستعمل في شي ء من آيات الكتاب على كثرتها هذه الكلمة في معناها المصطلح في الفقه، بل استعمل- كما سيأتي- شهادة العدلين أو الرجلين أو شبه ذلك.

و من هنا وقع الكلام بينهم في ان لها حقيقة شرعية في شهادة العدلين من لدن زمن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو لم تثبت له ذلك، و انما ثبت كونها حقيقة في هذا المعنى في زمن الصادقين عليهما السّلام و من بعدهم من الأئمة (عليهم السلام)، أو لم يثبت شي ء من ذلك؟

الظاهر من كلمات القوم ان البينة كانت حقيقة في هذا المعنى من لدن عصره (صلی اللّه عليه وآله وسلم) و لذا استدلوا بالحديث المشهور منه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «إنما أقضي بينكم بالبينات و الايمان» على حجية قول العدلين.

قال بعض المحققين: «تبادر هذا المعنى منها في لسان الشرع يرجع الى انصراف المفهوم الكلي الى بعض مصاديقه، و لذلك لم يحتمل احد من الفقهاء من قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «البينة على المدعي و اليمين على من أنكر»(1) أو قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «إنما أقضي بينكم بالبينات و الايمان»(2) ان يكون مراده (صلی اللّه عليه وآله وسلم) غير هذا المعنى(3) ولذالك قامت سيدة الاسلام (عليها السلام) بالمطالبة بحقها عن طريقين:

الأول هو كون فدك هدية الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لها، و الثاني هو أنها ميراثها من أبيها (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (بعد أن رُدّت دعوى الهدية).

استشهدت سيدة النساء في المرحلة الأولى بأمير المؤمنين «علي بن أبي طالب»(عليهما السلام). و «أم أيمن (رض)» عند الخليفة الأول، لكن الخليفة لم يقبل شهادتهما و لم يقر حقها بحجّة أن الدعوى لا تثبت إلا بشهادة رجلين أو رجلًا و امرأتين.

ثم رفض مسألة «الإرث» مدعياً أن الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال:

ص: 139

«إنا معاشر الأنبياء لانُورث ما تركناه صدقة».

لكن و من خلال تحقيقٍ شاملٍ يتضح أن النظام الحاكم الغاصب قد ارتكب في عمله هذا أخطاء فاحشة، سنقوم بعرضٍ مختصرٍ لها و نتوكل الخوص في التفاصيل إلى محل آخر:

1: كانت فاطمة (عليها السلام) تملك فدك، أي أنها كانت «ذو اليد»، و في رأي القوانين الإسلامية و جميع القوانين المعروفة في الوسط العقلائي العالمي فإن «ذو اليد» لايحتاج إلى استشهاد أو تصديقٍ على ما يملكه إلا إذا أظهرت شواهد على بطلان ملكيته.

فمثلًا إذا ادّعى شخص ملكية دارٍ يسكن فيها، فلا يمكن إخراجها من يده ما لم يظهر دليل يُنافي إدعائه، كما لا حاجة في أن يشهد أحداً على ديمومة ملكيته، بل إن هذا التصرف (إن أراد إنجازه بنفسه أو يوكله لممثليه) لأفضل دليلٍ على صحة مالكيته.

2: إن شهادة فاطمة الزهرا (عليها السلام) لوحدها كانت كافية في هذه المسألة، لأنها معصومة بحكم الآية الشريفة:

(إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)(1) ، و حديث الكساء المشهور الذي نقلته كتب العامة المعتبرة و كتب الصحاح، فأبعد اللَّه عز و جل القبح و الذنب عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) و عليّ و فاطمة و الحسن و الحسين عليهم السلام، و طهرهم من كلِّ معصية. فكيف يمكن أن يشكَّ أو يرتاب الآخرون بادعاء مثل هذا الشخص؟

3: إنّ شهادة الإمام علي (عليه السلام) لوحدها كانت كافية أيضاً، فهو يتحلى بمنزلة العصمة أيضاً، و آية التطهير و الروايات التي دلّ على هذا المعنى و فيرة، منها الحديث المشهور «الحق مع علىٍّ مع الحق، يدور معه حيثما دار»(2) الذي يكفينا دليلًا على عصمته (عليه السلام). إذا كيف يدور الحق حول محور وجود علىٍّ (عليه السلام)، لكن شهادته غير مقبولة؟

4: تعد شهادة «أم أيم» هي الأخرى كافيةً في إثبات الحق، فكما ينقله ابن أبي الحديد:

عندما جاءت فاطمة (عليها السلام) بأم أيمن للشهادة، قالت «أم أيمن» لألي بكر:

لا أشهد يا أبا بكر حتى أحتجّ عليك بما قال رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، أنشدك باللَّه ألست تعلم أن رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال:

ص: 140

«أم أيمن امرأة من أهل الجنة»

فقال أبوبكر: بلى.

إذن فكيف تُردُّ شهادتها بعد أن علموا مقامها و هي من أهل الجنة.(1)

5: إضافة إلى كلِّ ما سبق، يكتفي الحاكم بتوفر القرائن المختلفة «لحسيةً كانت أم الشبية بها» ليقوم بالفصل في الدعوى، فهل يا ترى أن مسألة «ذو اليد» من ناحية، و شهادة الشهود الذين تكفي شهادة كلٍّ منهما في إثبات و إحقاق الحق من ناحيةٍ أخرى، لا يوفران العلم و اليقين لدى الحاكم؟(2)

ص: 141

و بالقرآن نعرف فضائله المندوبه مثل «صلاة اللیل »(1)

ص: 143

الإيمانُ في قُلُوبِكُم)(1). أي إنّ ما تقولونه فعلاً يتّصل باللسان، ولابدّ أن تتبعه مرحلة العمل أيضاً، أمّا الإيمان فيأتي بعد تلك المراحل. فالإيمان ينبغي أن يدخل إلى القلب ثمّ يسري من القلب إلى اللسان والأعضاء والجوارح. فمقرّ الإيمان الأساسيّ هو القلب.

ما يكون في مقابل الإيمان عادةً هو الكفر؛ غير أنّ الزهراء (عليها السلام) قد استخدمت لفظة الشرك في مقابل الإيمان. ويمكن هنا طرح تبريرين لهذا الاستعمال: الأوّل: هو أنّ المخاطَبين بدين الإسلام في الجزيرة العربيّة لم يكونوا من الملحدين الطبيعيّين المنكرين لله تعالى، ومن هنا فقد ورد في العديد من الآيات أنّك إذا سألتهم عن الذي خلق السماوات والأرض ليقولُنّ اللّه: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّه)(2). فهؤلاء كانوا يؤمنون بآلهة يتصوّرون أنّ لها تأثيراً في تدبير العالم، ومن هذه الناحية فإنّ عملهم كان شركاً في واقع الأمر. أمّا التبرير الثاني لهذا الاستعمال فهو أنّ الشرك المقصود هنا حسب تقديري الشخصيّ- هو الشرك الذي يكون عن غير وعي. وتوضيح ذلك هو أنّ الناس جميعاً يقبلون اللّه بالفطرة، وإن كانوا، في الظروف العاديّة، غير ملتفتين إلى اعتقادهم هذا، لكنّهم يتوجّهون إلى الباري تعالى في الحالات الاضطراريّة. إذن فأيّ اعتقاد آخر غير الاعتقاد باللّه يمثّل في الحقيقة شركاً؛ بمعنى أنّهم يقولون بآلهة مجعولة إلى جانب إلههم الفطريّ.

يقولون: حتّى لو كان الشيء كذباً لكنّه ثبتت فائدته من الناحية العمليّة فسيكون ذا قيمة حقيقيّة.

وهذا التوجّه ملحوظ عند أغلب الناس لكن مع بعض الشدّة والضعف. ولعلّه يلاحَظ بشدّة بالغة عند بعض الأشخاص المعروفين في بلدنا، كما أنّ الناس أيضاً يشجّعون على مثل هذه الميول. فأمثال هؤلاء لا يعيرون أيّ أهمّية لبطلان مباني عقيدة معيّنة أو نظريّة ما، وجُلّ ما يهتمّون به هو التقدّم على صعيد الحياة المادّية. الميل إلى هذا التوجّه هو طبيعيّ إلى حدّ ما. فنحن أبناء الطبيعة، وإنّ أوّل ما وقعت أعيننا عليه هو تلك الاُمور الطبيعيّة. فإدراك ما يكون وراء الطبيعة والتعلّق باُمور ليست هي ممّا يُدرَك حسّياً، هو أمر يتخطّى اُفق المذهب المادّي؛ والحال أنّ المذهب المادّي هو مقتضى طبيعتنا المادّية. هذه المشكلة كانت قائمة حتّى عند أقوام الأنبياء الماضين، نذكر من بينها قصّة بني إسرائيل التي تستحقّ حقّاً وقفة تأمّل واستلهام للعبر. فعندما هاجر بنو إسرائيل من مصر برفقة موسى(عليه السلام) صادفوا منطقة معتدلة الطقس تكسوها الخضرة فيها قوم يعكفون على أصنام لهم يعبدونها، وقد صنعوا لعبادتهم أصناماً جميلة، وكانت تتخلّل مراسم العبادة دبكة يحدث فيها الاختلاط والاُنس والطرب. فعندما شاهد بنو إسرائيل هذه المنطقة الحسنة الطقس، وتلك الأصنام الجميلة، والاحتفالات الجذّابة، جاءوا إلى موسى (عليه السلام) قائلين: (يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ ءَالِهَةٌ)(1).

فالنزوع نحو الطبيعة والمحسوسات أمر عاديّ، وقد تحمّل الأنبياء أعباء كبيرة في توجيه أنظار البشر إلى ما وراء الطبيعة وإفهامهم أنّ اللّه تعالى ليس جسماً. وبطبيعة الحال فإنّ المسائل المعنويّة وقضايا ما وراء الطبيعة لن تفتح أبوابها بسهولة مع وجود هذه الروح وهذا النمط من التفكير. فإذا قيل لأمثال هؤلاء: إنّ اللّه سيثيبكم خيراً، فسيظنّون أنّ الثواب هو كثرة الأمطار وزيادة المحصول. فأمثال هؤلاء لا يشغلهم العالم الآخر وجنّة الباري عزّ وجلّ بشكل جدّي. فلو أنّ الإنسان ابتُلي فعلاً بالمحن والفقر والمرض وفقدان الهويّة الاجتماعيّة، وذاق حقّاً مرارة تلك المآسي، فأيّهما سيكون أكبر قيمة بالنسبة له، أنْ يعلم أنّ عاقبة كلّ تلك المصاعب والمشاقّ هي الجنّة التي يصفها اللّه تعالى بقوله: (لَهُمْ غُرَفٌ مِّن

ص: 149

فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ تجَرِي مِن تَحْتهِا الأَنْهَارُ)(1)، أم أنْ يُعطَى أصناف الفاكهة والأطعمة ويُفتَح له حساب مصرفيّ ضخم؟ فالذين هم على استعداد لتحمّل كلّ تلك المحن والمشاقّ طواعية ولا يطلبون بذلك غير وجه اللّه تعالى هم عملة نادرة للغاية.

لثناء الآخرين، أو استمالةً لأصوات الناس في الانتخابات لن يعود عليكم بالنفع قطّ. لكنّ العمل المنجَز من منطلق الإيمان باللّه تعالى والمتّصل بالعالم الذي لا يفنى سوف يبقى إلى الأبد وهو الذي يمتلك القدرة على حلّ مشاكلكم: (مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ)(1).

يقول اللّه تبارك وتعالى: إذا كان العمل لمرضاتي فسأمنحه من البركة والقيمة ما يجعله باقيا إلى الأبد وينمو يوماً بعد يوم، ويزداد روعة وجمالاً. وعندما يأتي دور الإثابة فإنّني لن أنظر إلى صغائر أعمالكم، بل أجعل أفضل أعمالكم هو المقياس في الإثابة: (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُواْ يَعْمَلُونَ)(2). فأنا اُثيب على الأعمال الصغيرة بعشرة أمثالها حيناً، وبسبعمائة ضعف حيناً آخر، ولا يمثّل هذا أعلى سقف في الإثابة: (مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّاْئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء)(3). أمّا إذا لم يرتبط العمل باللّه، بل انحصر في نطاق أنفسكم ومريديكم وجماعتكم وحزبكم، فسيبقى في هذا النطاق. وعلى الرغم من احتمال ترتّب الأثر عليه في الدنيا، لكنّه سيقال لكم يوم القيامة: (أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا)(4)، فقد أنجزتم عملكم في سبيل الدنيا، وجنيتم ربحه وتقاضيتم أجركم فيها.

ومن هنا ندرك السبب الذي دفع الصدّيقة الطاهرة (عليها السلام) ، عندما أرادت أن تبيّن محتوى الإسلام الحنيف، إلى الاستهلال بهذه العبارة: «فَجَعَلَ اللّهُ الإِيمَانَ تَطْهِيراً لَكُمْ مِنَ الشِّرْك» والختام بهذه الكلمات: «وَحَرَّمَ اللّهُ الشِّرْكَ إِخْلاصاً لَهُ بِالرُّبُوبِيَّة»؛ ذلك أنّ الدين يبدأ بهذا ويُختَم به وليس باقي الاًمور سوى آثار وبركات تترتّب عليه بإذن اللّه تعالى؛ فلا يمكن بحال من الأحوال عدّ هذه في مقابل تلك.

بالسجود أيضاً، لكنّه رفض السجود قائلاً: (أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ)(1). فإذا أحببنا أن نترجم كلام إبليس باللغة المعاصرة نقول: «أمرُك هذا ليس له تبرير عقلائيّ! فالشخص الأقل قيمة هو الذي ينبغي أن يخضع للأكبر قيمة، وبما أنّني مخلوق من النار، والنار أشرف من التراب، فإنّني أشرف من آدم»! فقد ساق قياساً ورتّب استدلالاً غافلاً عن أنّ المسألة في الحقيقة هي طاعة لله وخضوع في مقابل عظيمٍ يستحيل افتراض من هو أعظم منه. هذا في حين أنّه لم يُنقل أنّ إبليس قد عصى ربّه ولو مرّة في غضون تلك الآلاف من السنين، لكنّه بعد كلّ تلك السنين أذنب ذنباً واحداً وهو أنّ اللّه تبارك وتعالى قال له: اسجد لآدم. فقال: لن أسجد. فكيف لهذا الذنب الواحد أن يوجب طرده من رحمة اللّه عزّ وجلّ، والتغاضي عن عبادته لستّة آلاف سنة؟ وإذا شئنا أن نعرض الشبهة بلغتنا العصريّة يتعيّن القول: أيّ عدالة هذه في أن يتغافل اللّه تعالى عن عبادة ستّة آلاف سنة بسبب ذنبِ ساعة؟ لكنّ فتاوانا ومقاييسنا في حساباتنا لمثل هذه الموارد تختلف عن تلك التي لله عزّ وجلّ. فكأنّ اللّه يقول له: هذا العصيان وهذا الاستنكاف من السجود هو مؤشّر على أنّك منذ اليوم الأوّل لم تكن مصمّماً من أعماق قلبك على امتثال أيّ أمر آمرك به.

فالإيمان هو أن يتعهّد المرء بأن يطيع اللّه بكلّ ما يأمره، وهو لن يكون مقبولاً إلاّ إذا اعتقد المرء بأنّ كلّ أمر إلهيّ هو واجب الامتثال من دون قيد أو شرط. فإن قال أحدهم: إنّني اُذعن لكلّ أوامر اللّه عزّ وجلّ لكنني استثني أمراً واحداً، فهذا غير مقبول، إذ أنّ الإسلام لا يقبل إيماناً فيه استثناء، ولابدّ للإيمان أن يكون مطلقاً. فقولهم: (نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ)(2) هو بمثابة الكفر المطلق. فإذا علم الشخص بحقيقة من حقائق الإسلام ثمّ أنكرها، فهو كمَن أنكر الإسلام كلّه؛ ذلك أنّه إذا كان قد اعتنق الإسلام لوجه اللّه، فعليه أن يقبل هذه الحقيقة أيضاً؛ لأنّها أيضاً من اللّه. فإن لم يقبل بها، صار معلوماً حينها أنّه أساساً لم يؤمن بباقي الحقائق من أجل اللّه تعالى، بل لاُمور اُخرى؛ مثلاً لأنّ الإيمان بها لا يسبّب له ضرراً، أو لكونها سهلة، أو لا تخالف هواه، أو لسبب آخر. فشخص كهذا يفتقد روح الإيمان. ومن هنا فالأمر لا يخرج عن حالتين: إمّا أن يقبل ويؤمن بكلّ ما يقوله اللّه تعالى،

ص: 154

أو لا يقبل؛ فالحالة الاُولى هي إيمان، والاُخرى هي كفر؛ فالإيمان الذي يشكّل نسبة 99 بالمائة هو مساو لذلك الذي نسبته صفر بالمائة.

وقد توجد في أنفسنا نحن أيضاً بعض مراتب روح الطغيان هذه، والأمارة على ذلك هي أنّ الإنسان لا يطيق أقلّ إهانة له بل وقد يترك واجباً بسبب بعض التبرّم والانزعاج. فالناس متفاوتون في مقدار ما يحملونه في قلوبهم من خزين التكبّر، غير أنّ مقداراً قليلاً من هذه الصفة الذميمة يُعدّ خطيراً؛ خاصّة إذا علمنا أنّ هذه الصفة كالبذرة تنمو وتكبر لتستوعب تدريجيّاً تمام قلب الإنسان وهو أمر بالغ الخطورة.

نحن موافقون على أنّ طريق السعادة الأبديّة هو العبوديّة لله، وأنّ هدف الخلقة أساساً هو هذا أيضاً: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ)(1)، وأنّ العبادة تمثّل منتهى التصاغر والتضاؤل بين يدي اللّه عزّ وجلّ. فإنّ ألدّ أعداء هذا الهدف هو التكبّر والغرور. ففي عالم الخلقة لم يبلغ أحد مقام سيّد المرسلين محمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في الفضيلة، لكنّه - مع ذلك - كان يستيقظ بعد منتصف الليل من رقاده ويخرّ لله ساجداً واضعاً جبينه على التراب، ويقول وهو يئنّ تأوّهاً ودموعه تجري على وجنتيه: «اللّهمّ لا تَكِلْني إلى نفسي»(2). فما هي درجة إدراكه لله عزّ وجلّ حتّى يتذلّل بهذا الشكل في حضرة الإله المتعال؟ إذن يتعيّن علينا أن ندرك هذا الصِّغَر والذلّة بين يدي اللّه تعالى كي نصل تدريجيّاً إلى مقام القرب الإلهيّ. ومن أجل الوصول إلى مثل هذا المقام علينا السعي منذ الخطوة الاولى إلى اجتثاث جذور الكبر من قلوبنا وشحنها بالتواضع. وإنّ أفضل السبل التي قيّضها اللّه لجميع البشر من أجل بلوغ هذا الغرض هي «الصلاة». فينبغي لنا أن نخرّ إلى التراب عدّة مرّات في اليوم واضعين أشرف عضو من أبداننا عليه لنجسّد منتهى الخضوع والتذلّل في أنفسنا؛ لماذا؟ «تَنْزِيهاً لَكُمْ عَنِ الْكِبْر»، لأنّه عزّ وجلّ يريد أن يربّيكم تربية توصلكم إلى ذلك المقام الرفيع الأمر الذي لا يحصل إلاّ في ظلّ التذلّل بين يدي العزيز الجبّار. فما دام في قلب المرء ولو ذرّة من الكبر، فهو لن يصل إلى ذلك المقام.

ص: 156

ظهره حوالي أربعة أصابع من الثلج. فلمّا اقتربت ساعة الأذان أتمّ صلاته وقام فنفض عن نفسه الثلج وذهب. ولقد أعطى اللّه تعالى لهذا العبد الصالح من الكرامات بحيث إنّه كان يعالج أمراض الناس بحبّة الكشمش والتمر. فإذا علم هذا الشخص المفوّض أمره إلى لله إلى هذا الحدّ - أنّ اللّه يحبّ أن يقضي ليله راكعاً له أو ساجداً، فسوف يقول من فوره: سمعاً وطاعة! فما دمتَ يا إلهي تحبّ ذلك فسأسجد لك حتّى السحر! فيقول اللّه تعالى في جوابه: بما أنّك عبدي، فسأجعل شفاء المرضى على يدك. فأيّ معاملة هذه! ألا يستحقّ الأمر كلّ هذا؟ «وَمِنَ الَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً»؛ فكُنْ عبداً، وتصاغَر أمام اللّه من الليل حتّى الصباح، واسجد له، لأنّ السجود يمثّل أسمى صور التصاغر والتذلّل في حضرة الإله المتعال. ومن هنا نفهم أيّ كلام حكيم أطلقته الزهراء (عليها السلام) وأي أسرار مخبّأة في كلماتها.(1)

قلّة العقل وقلّة الذكاء، إذن فالمراد حسب الظاهر أنّ فرعون وأمثاله ولغرض تحميق عامّة الناس واستحمار السُذّج منهم أن يدعوا هذا الأدّعاء لتثبيت أركان حكومتهم وسيطرتهم.

الشكل الآخر من التكبّر إمام اللَّه هو ما نجده من تكبّر إبليس وأتباعه حيث استكبروا ورفضوا إطاعة اللَّه تعالى من موقع الأفضلية لأنفسهم والاعتراض على الحكم الإلهي وأمره حيث قالوا: إنّ إبليس الّذي خلق من النار لا ينبغي له السجود لمخلوق من تراب كما تقول الآية على لسان إبليس: (... لَمْ اكُنْ لِاسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَاءٍ مَسْنُونٍ)(1)، أو تقول الآية: (... قَالَ انَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ)(2).

أجل فإنّ الحجاب العظيم للكبر والغرور قد يصل إلى درجة أن يحجب عقل الإنسان وبصيرته عن رؤية حقائق الامور وأنّه موجود ضعيف فيرى انه أعلم من اللَّه تعالى.

القسم الآخر للتكبّر هو التكبّر في مقابل الأنبياء والمرسلين الّذين أرسلهم اللَّه تعالى إلى أقوامهم كما نرى هذه الحالة في طوائف المستكبرين من الأقوام السالفة أمام أنبيائهم اذ رفضوا طاعة الأنبياء من موقع التكبّر والغرور وقالوا: (... أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا ... )(3) أي موسى وهارون، وتارة كانوا يقولون مثل مقولة قوم نوح (عليه السلام): (وَلَئِنْ اطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ انَّكُمْ إذاً لَخَاسِرُونَ)(4).

وتارة اخرى يتذرعون بذرائع طفولية ويقولون من موقع العناد واللجاجة: (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَائَنَا لَوْلَا انْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرى رَبَّنَا)(5).

القرآن الكريم يقول في سياق هذه الآيات الشريفة: (لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي انْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً)(6).

ص: 159

القسم الثالث من أقسام التكبّر هو التكبر في مقابل عباد اللَّه بحيث يرى نفسه أعلى منهم ويرى الآخرين من موقع الحقارة والدنائة وأنّهم لا قيمة لهم أمامه وبالتالي فلا يرى للآخرين حقّاً عليه بل يتوقع من الآخرين أن يحترمونه ويعترفون بعظمته ويذعنون لأوامره ومطاليبه.

وهذا النوع من التكبّر له نماذج كثيرة في حياتنا الإجتماعية فلا حاجة للإطالة في شرحه وبيان مصاديقه وموارده، وقد يمتد هذا النوع من التكبّر ويصل إلى درجة في أعماق النفس إلى التكبّر في مقابل الأنبياء ثمّ التكبّر أمام اللَّه تعالى.

أجل فإنّ نار التكبّر والغرور تنشأ من التكبّر في مقابل عباد اللَّه عادة ثمّ يتدرج الإنسان ويتمادى في هذه الحالة حتّى يتكبّر أمام دعوة الأنبياء ويرفض إطاعتهم وبالتالي يصل به الأمر إلى التكبّر أمام اللَّه تعالى.(1)

ملائكة الحقّ على شكل موجود مخيف وموحش، وهذا من أعظم الضرر الّذي يلحق بالإنسان من جراء التكبّر، ولعلّه لهذا السبب ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عليه السلام) عندما سأله الراوي عن أقل درجة الإلحاد فقال له الإمام «إنَّ الْكِبْرَ ادْنَاهُ»(1).

2: الحرمان من العلم والمعرفة

وأحد العواقب المشؤومة للتكبّر هو أنّ الإنسان يحرم نفسه من العلم والمعرفة ويعيش حالة الجهل المركب دائماً لأن الإنسان إنّما يصل إلى حقيقة العلم والمعرفة فيما لو سعى لتحصيلها من أي شخص وأي طريق كما يبحث الشخص عن جوهرة ثمينة والحال أنّ المتكبّر لا يكون مستعداً لتحصيل العلوم والمعارف من الأشخاص الّذين يراهم دونه أو في مرتبته.

الأشخاص الّذين يتحرّكون في سبيل طلب العلم والمعرفة هم الّذي يعيشون التحرر في أفكارهم من القوالب النفسانية في حين أنّ صفة الكبر والغرور لا تسمح للإنسان أن يستوعب مطلباً مهماً.

ولهذا نقرأ في الحديث المعروف عن الإمام الكاظم (عليه السلام) في كلامه لهشام بن الحكم يقول:

«إنَّ الزَّرْعَ يَنْبُتُ فِي السَّهْلِ وَ لَايَنْبُتُ فِي الصَّفَا فَكَذَلِكَ الْحِكْمَةُ تَعْمُرُ فِي قَلْبِ الْمُتوَاضِعِ وَلَا تَعْمُرُ فِي قَلْبِ الْمُتَكَبِّرِ الْجَبَّارِ، لِانَّ اللَّهَ جَعَلَ التَّوَاضُعَ آلَة الْعَقْلِ وَجَعَلَ التَّكَبُّرُ مِنْ آلَةِ الْجَهْلِ»(2).

3: التكبّر المصدر الأساسي للكثير من الذنوب

لو تأملنا في حالات الأشخاص الّذين يعيشون الحسد، الحرص، بذاءة اللسان، والذنوب الاخرى لرأينا أنّ الأصل ومصدر جميع هذه الرذائل الأخلاقية تنشأ من صفة التكبّر، فهؤلاء لا يجدون في أنفسهم رغبة لرؤية من هو أفضل منهم، ولهذا فإنّ أيّة نعمة وموهبة وموفقية تكون من نصيب الآخرين فسوف يتعاملون معهم من موقع الحسد.

إن هؤلاء ولغرض توطيد أركان حالة الفوقية لشخصياتهم فإنّهم يحرصون على جمع الأموال والثروات.

ص: 161

ولغرض إظهار العلو على الآخرين يبيحون لأنفسهم تحقيرهم ويلوثون ألسنتهم بأنواع البذاءة في الكلام والسبّ والشتم والهتك لإشباع هذه الحاجة والنقص في أنفسهم ولإطفاء هذه النار المستعرة في وجودهم.

ونقرأ في حديث عن أميرالمؤمنين قوله: «الْحِرْصُ وَالْكِبْرُ وَالْحَسَدُ دَوَاعٍ الَى تَقَحُّم الذُّنُوبِ»(1).

ونقرأ في حديث آخر عن الإمام علي (عليه السلام) أيضاً أنّه قال: «التَّكَبُّرُ يُظْهِرُ الرَّذِيلَةَ»(2).

4: التكبّر مصدر النفرة والفرقة

إن من البلايا المهمة الّتي ترد على المتكبّرين هو الإنزواء الإجتماعي وتفرّق الناس من حولهم لأن شرف الإنسان وعزّته الذاتية لا تسمح له بالخضوع أمام الأشخاص المغرورين والمتكبّرين والانصياع لأوامرهم، ولهذا السبب فإنّ الناس وحتّى المقرّبين سوف يتحرّكون بعيداً عن هؤلاء المتكبّرين، وعلى فرض أنّ الآخرين يجدون أنفسهم مضطرين لمعاشرتهم

بسبب الروابط الإجتماعية وبعض الضرورات المعيشية فإنّهم يجدون في أنفسهم التنفر والكراهية لهؤلاء.

ونقرأ في حديث عن الإمام أميرالمؤمنين أنّه قال: «مَنْ تَكَبَّرَ عَلَى النَّاسِ ذَلَّ»(3).

وفي حديث آخر عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنّ رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «امْقَتُ النَّاسِ الْمُتَكَبِّرُ»(4).

وفي حديث آخر عن الإمام علي(عليه السلام) أنّه قال: «ثَمَرَةُ الْكِبْرُ الْمَسَبَّةُ»(5).

وهذا المضمون ورد أيضاً في حديث عن الإمام أميرالمؤمنين (عليه السلام) أنّه قال: «لَيْسَ لِلْمُتَكَبِّرِ صَدِيقٌ»(6).

ص: 162

وقال أيضاً في حديث آخر: «مَا اجْتَلَبَ الْمَقْتَ بِمِثْلِ الْكِبْرِ»(1).

5: التكبّر سبب هدر المواهب الدنيوية

إن كلّ إنسان لا يكون موفقاً في حياته إلّاإذا استطاع جذب تعاون الآخرين وانسجامهم معه من موقع توطيد أواصر المحبة والتعاون المشترك بين الأفراد، أما الشخص الّذي يعيش الإنزواء ويسلك في حياته ومعيشته الوحدة فإمّا أن يفشل في اطار المعيشة الكريمة أو يكون له نصيب قليل من الموفقية في حركة الحياة، وبما أنّ التكبر يدفع بالإنسان إلى زاوية الإنزواء والعزلة فإنّ توفيقاته في حركة الحياة الإجتماعية ستكون قليلة بالتبع.

ونقرأ في حديث عن الإمام أميرالمؤمنين أنّه قال «بِكَثْرَةِ التَّكَبُّرِ يَكُونَ التَّلَفُ»(2)

أي تلف وهدر عوامل التوفيق وعناصر النجاح في الحياة.

ويمكن تفسير هذا الحديث بشكل آخر وهو أن يقال بأن الكثير من الحروب الدامية والنزاعات المدمرة تنشأ من حالة التكبّر والاستكبار، فالبعض يستلم زمام الامور في دول العالم ويريد أن يتحكم ويتسلط على الآخرين من موقع القوّة والقدرة وهذا بدوره يكون سبباً في حصول النزاعات الدموية الكثيرة فتهدر الطاقات وتُسفك الدماء الكثيرة في هذا الطريق وتتحول الديار إلى الخراب الشامل.

وأحياناً يتجلّى التكبّر من خلال القومية والعرقية حيث يرى البعض أنّهم أطهر عرقاً وأسمى قومية من الأقوام الاخرى وهذه النظرة المتعالية تمثل أحد الأسباب المهمة للحروب طيلة التاريخ البشري.

فالنظرة الفوقية والاستعلائية للجنس الآري هو أحد العلل المهمة في حدوث الحروب العالمية الّتي خلفت ملايين القتلى والمجروحين وأتلفت مليارات الثروات والأموال وخلّفت اضراراً لا تحصى.

وخلاصة الكلام أنّه: إذا درسنا الخسائر الّتي تتسبّب بواسطة التكبّر على روح وجسم الإنسان وفي حياته الفردية والإجتماعية لرأينا أنّه ليس هناك صفة من الصفات الذميمة تكون هدّامة ومخربة إلى هذه الدرجة الّتي تنتجها حالة التكبّر في الإنسان.(3)

ص: 163

يدركون جيّداً أنّ الإسلام لا يقرّ هذا النمط من الرؤية الاُحاديّة الجانب. فلابدّ لنا - في هذا المضمار - أن نفتّش في أحوال نبيّنا الكريم وأئمّتنا الأطهار (صلوات اللّه عليهم أجمعين) ونعتقد اعتقاداً راسخاً بأنّ الطريق هو ما سلكوه، والنهج هو ما انتهجوه ونقول للمتصوّفة: إنّ الإنسان هو موجود متعدّد الأبعاد ولابدّ أن يتّجه سيره نحو اللّه في جميع أبعاده، وليس في البعد القلبيّ فقط؛ بالطبع إنّ جميع هذه القيم ترتبط - بشكل أو بآخر - مع قلب الإنسان، لكنّها تتشعّب عنه إلى فروع شتّى. فاهتمام المرء بفرع واحد من العبادات يجعل منه شخصاً اُحاديّ البعد، وإنّ الإنسان الذي يركّز اهتمامه على جانب واحد من العبادة يكون كالذي يهتمّ ببناء وتقوية عضو واحد من بدنه فيصبح كائناً غير موزون قد نمى أحد أعضائه دون الأعضاء الاخرى، وهذا الاسلوب لا يُرضي اللّه تعالى. فالإنسان كائن متعدّد الأبعاد ويتعيّن عليه أن يستغلّ جميع أبعاده في سبيل اللّه لينمو نموّاً موزوناً ومتناسقاً. ولعلّ في اختيار الزهراء (عليها السلام) لتلك العناوين المتعدّدة في خطبتها المباركة - التي يرتبط بعضها بالعبادات الفرديّة والبعض الآخر بالعبادات الاجتماعيّة، ويتّخذ بعضها طابع الإثبات والآخر طابع النفي - درساً لنا كي نعلم أنّ الإسلام لا يهتمّ ببعد واحد من الأبعاد الإنسانيّة. من أجل ذلك علينا أن نستغلّ كلّ ما أعطانا اللّه وما نشعر انّ بإمكاننا تهيئة الأرضيّة لنموّه وازدهاره لوجه اللّه وفي سبيله. فالأولياء الكُمّل كانوا يجهدون ما أمكنهم لأن يستعملوا في عباداتهم جميع أعضائهم.

إنّها لنظرة شموليّة أن نعتقد أنّ علينا إنفاق كلّ وجودنا وكياننا في سبيل العبوديّة لله عزّ وجلّ وأن نؤمن أنّه تعالى لم يخلق فينا شيئاً غير ذي فائدة أو شيئاً يشكّل عائقاً أمام عبادتنا له جلّ ثناؤه. وصحيح أنّه قد يقع تزاحم بين نشاطات الأعضاء المختلفة أو بين الجسد والروح، وفي حالة كهذه لابدّ أن نعمد إلى تعديل هذا التزاحم طبقاً لأوامر اللّه ونواهيه.

في هذه الخطبة الشريفة تذكر سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) حكمتين للزكاة:

1 : تزكية النفس: أي إنّ الزكاة من شأنها أن تطهّر روح الإنسان وتزكّيها. وهنا قد يسأل سائل: كيف تكون الزكاة مطهرة للروح و سبباً في تنميتها ورشدها؟ نقول: كأنّ كلمة «الزكاة» - التي تنتمي إلى عائلة «التزكية» - كانت تُستعمل في أصل اللغة عندما يراد نزع زوائد شيء ما للمساعدة على نموّه ورشده، كتشذيب أغصان الشجرة حيث كان يطلق على هذه العمليّة «تزكية». فالإنسان بإعطائه الزكاة يُخرج جزءاً من ماله ليعطيه لغيره وهذا يماثل

ص: 165

تشذيب أغصان الشجرة وأوراقها الزائدة حيث يساعدها ذلك على نموّها وإيتائها ثمراً أفضل. فقولنا: الزكاة تؤدّي إلى زيادة الرزق هو أقرب إلى الاستيعاب والفهم من قولنا: إنّ الزكاة توجب تطهير الروح. فما السرّ في ارتباط إيتاء الزكاة بتطهير الروح يا ترى؟

ملبسه، وتوفير أسباب زينته، وتصفيف شعره، وتحسين مظهر وجهه بحيث يأخذ ساعات من وقته فهو ممّا لا ينسجم مع تلك الرؤية.

وخلاصة الأمر فإنّ المرء في حياته الاجتماعيّة سيصل بالتدريج إلى نتيجة مفادها أنّه إذا رغب في تأمين ملذّاته فلابدّ أن يحوز المال، وهو لذلك سيسعى وراء كسب المال، وإذا كان ممّن يتحلّى بمقدار كاف من الإيمان فسوف يجتهد لأن يكون دخله من طُرق الحلال. كما أنّ الإنسان بطبعه لا يقنع بحدّ معيّن فهو سيبذل جهداً كبيراً ووقتاً كثيراً في سبيل كسب المال. لكنّ العناء الذي يتجشّمه في حصوله على هذا المال سوف يولّد في نفسه تعلّقاً شديداً به. فإذا تعلّق به سِيقت - أوّلاً - قواه الفكريّة والعاطفيّة ومشاعره وأحاسيسه إلى هذه الوجهة؛ حتّى إذا قيل له: أنفق ما اكتسبته على غيرك! فسيشقّ عليه ذلك كثيراً؛ بل سيكون إخراج خمس ماله وسائر واجباته الماليّة صعبا عليه للغاية. وهذا هو ما ينتاب الإنسان من تعلّق بامور الدنيا وهو غاية في الخطورة ومن شأنه، إذا استفحل في نفس المرء، أن يجرّه إلى الكفر، وقد جرّ الكثيرين إلى هذه العاقبة فعلاً. فالمال على أقلّ تقدير سيشغل ذهن الإنسان ويجعله يقضي الوقت، الذي يتحتّم عليه قضاؤه في العبادة والتكامل المعنويّ، في التخطيط لزيادة دخله. وهذا لعمري تلوّث للروح ونكبة لها وهو أكبر قاطع طريق بوجه تكامل الإنسان؛ فهو أشبه ما يكون بالطير المربوط برجله حجرٌ فكلّما ثقل الحجر شكّل مانعاً أكبر لطيرانه. فالطير يعرف فنّ الطيران ويمتلك الوسائل المُعَدّة له؛ غير أنّ الحجر هو الذي يعيقه من ذلك. فالإنسان يمتلك العقل والشعور والمعرفة، وقد شاهد تعاليم الأنبياء (عليهم السلام) ، وعلِم أنّ السعادة الأبديّة تكمن في الجنّة وأنّ الدنيا لا تعدو كونها لعبة: « (إِنَّمَا الحَيَوٰةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ)(1)» لكنّه ينسى ذلك على صعيد العمل. فإضاعته لورقة ماليّة من شأنه أن يسلب النوم من عينيه ويشغل فكره أثناء الصلاة. كلّ هذه الاُمور هي علامات التعلّق بالدنيا. فهل سيتوفّر لمثل هذا لشخص حالٌ يعينه على العبادة يا ترى؟ وهل سيتمكّن من الاستيقاظ باكراً في السحر للوقوف بين يدي اللّه خاشعاً متضرّعاً مناجياً؟ اذن هذا التعلّق هو نوع من التلوّث الذي يصيب الروح.

ص: 167

من الشائع في ثقافتنا القول: طهّر مالك بدفعك الخمس والزكاة؛ وذلك لأنّه مع وجود الحقوق الواجبة التي لله عزّ وجلّ ضمن أموالنا يصبح التصرّف في المال حراماً، والحرام نجس ينجّس المال ويجعله قذراً؛ ومن هنا يقال: طهّر مالك! وهذا تعبير صحيح أيضاً؛ لكنّ المسألة الأساسيّة هي تطهير روح الإنسان.

2 : ونماء في الرزق: فالفائدة الثانية للزكاة هي فائدة دنيويّة تتمثّل في توسيع الرزق في هذا العالم. فطاعة اللّه عزّ وجلّ ومراعاة الأحكام الإلهيّة تؤدي الى ان يفتح اللّه تبارك وتعالى بابَ رحمةٍ بوجه الإنسان ليس بمقدور الإنسان نفسه أن يحصي منافعها. فالقرآن يقول: (وَمَن يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يحَتَسِبُ).(1) فهذا هو الثواب الذي يثيب اللّه به عباده الأتقياء. وهذه هي إحدى علل زيادة الرزق بواسطة إعطاء الزكاة.

أمّا الدليل الآخر فهو ما توصّل إليه المؤمنون بتجربتهم العمليّة. فأنا شخصيّاً أعرف واحدا أهل العلم ممّن هو - حقيقةً - مظهر من مظاهر السخاء والكرم، فلم أرَ في حياتي مَن هو أكثر منه بسطة يدٍ في البذل والعطاء. كان هذ الرجل يقول: كلّما بذلتُ وأنفقت أكثر زاد رأس مالي بغير حساب، وكنموذج على ذلك فإنّ مائة من شياهي ولدت هذا العام توأمين. فكلّنا قد جرّب أنّ المال الذي ندفعه كزكاة نُعوَّض عنه ويفاض على أموالنا المزيد من البركة، من دون أن ندري لماذا.

ص: 169

كما أن الدول الرأسماليّة تسعى جاهدة، حتّى وإن كان عن طريق خداع شعوبها، أن ترفع من مستوى القدرة الشرائيّة لعامّة أفراد الشعب ولو مؤقّتاً. فالصناديق الماليّة وبطاقات الائتمان التي زاد عددها في هذا القرن إنّما تسهّل إعطاء القروض للناس لهذا الغرض، وهذا نوع من التكتيك من أجل أن يجني صاحب رأس المال هو الآخر المزيد من الربح. وعلى مستوى الاقتصاد العالميّ فإنّ الدول الصناعيّة المتقدّمة تسعى - تحت شعار المساعدات العلميّة والاقتصاديّة والثقافيّة والمصرفيّة وما إلى ذلك - إلى تأسيس مؤسّسات اقتصاديّة وصناديق نقد وتمنح الدول الاخرى قروضاً ماليّة ليس الهدف من ورائها الا تصريف منتجاتها وبضائعها. إذن فإنّ إحدى سبل النهوض باقتصاد المجتمع هو مساعدة الفقراء لكي يكتسبوا قدرة شرائيّة. فإن اكتسبوا تلك القدرة عاد نفع ذلك على المنتجين أيضاً. ومن هنا فإنّ إحدى فوائد الزكاة هي أنّها ترفع القدرة الشرائيّة للمعوزين في المجتمع، وبالنتيجة فإنّ تحرك السيولة النقديّة في شرايين المجتمع تؤدّي إلى النموّ في الاقتصاد. بطبيعة الحال فإنّ على من يمتلك أموالاً أكثر أن يعطي بعضها لمن يملك أقلّ منه. إذن فعن طريق التجربة من ناحية، والاستدلال العلميّ من ناحية اخرى، وعبر البيان القرآنيّ من ناحية ثالثة نفهم أنّ الإنفاق هو من السبل الكفيلة بتحسين الوضع الاقتصاديّ للمجتمع.(1)

بحدّ ذاته، إلاّ أن يتعمّد ذلك ويبادر إلى إظهاره بقوله: إنّني صائم، فهذه قضيّة اُخرى. فنفس الصيام هو عبارة عن ترك مجموعة من المفطرات، سواء أكان الشخص صائماً أو كان إمساكه لغرض آخر. اما العبادات الاُخرى فهي تختلف في هذا الجانب. فعندما يصلّي المرء يتبيّن من ظاهر عمله أنّه مشغول بالصلاة، وعندما يدفع الخمس أو يعطي الزكاة فسيعلم الشخص المستلم للمال على الأقل أنّ فلاناً أعطى مالاً. وكذا الحال بالنسبة للحجّ والجهاد وسائر العبادات الاخرى. أمّا فيما يتعلّق بالصوم فالوضع يختلف، وهو من هذا الجانب أقرب إلى الإخلاص من غيره. ومن هذا المنطلق فإنّ الذي يؤدّي هذه العبادة على مدى شهر كامل سيكون عمله هذا تمريناً على الإخلاص، إذ أنّ تكرار المرء لعمل معيّن كلّ يوم طوال شهر من الزمن يجعل منه مَلَكة. ولهذا فإنّ الصيام يثبّت الإخلاص في نفس ابن آدم، وهذه الفائدة تترتّب على الصيام أكثر من ترتّبها على سائر العبادات. من هنا يمكن القول: إنّه كما قالت السيّدة الزهراء (عليها السلام) فإنّ الحكمة البارزة للصيام هي «تثبيت الإخلاص»، على أنّ هذا الكلام لا يعني بالضرورة حصر فائدة الصيام بذلك.

يَتَمَاسَّا إِلَى قَوْلِهِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ(1) وَ صِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ فِيمَنْ أَفْطَرَ يَوْماً مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ وَ صِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ فِي قَتْلِ الْخَطَإِ لِمَنْ لَمْ يَجِدِ الْعِتْقَ وَاجِبٌ لِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَ دِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ إِلَى قَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَّ- فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ وَ كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً(2) وَ صَوْمُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي كَفَّارَةِ الْيَمِينِ وَاجِبٌ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ- فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ إِذا حَلَفْتُمْ(3) هَذَا لِمَنْ لَا يَجِدُ الْإِطْعَامَ كُلُّ ذَلِكَ مُتَتَابِعٌ وَ لَيْسَ بِمُتَفَرِّقٍ وَ صِيَامُ أَذَى حَلْقِ الرَّأْسِ وَاجِبٌ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ- فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ بِهِ أَذىً مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ (4) فَصَاحِبُهَا فِيهَا بِالْخِيَارِ فَإِنْ صَامَ صَامَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ وَ صَوْمُ الْمُتْعَةِ وَاجِبٌ لِمَنْ لَمْ يَجِدِ الْهَدْيَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ- فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَ سَبْعَةٍ إِذا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ(5) وَ صَوْمُ جَزَاءِ الصَّيْدِ وَاجِبٌ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ- وَ مَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعامُ مَساكِينَ أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً(6)- أَ وَ تَدْرِي كَيْفَ يَكُونُ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَاماً يَا زُهْرِيُّ قَالَ قُلْتُ لَا أَدْرِي قَالَ يُقَوَّمُ الصَّيْدُ قِيمَةً قِيمَةَ عَدْلٍ ثُمَّ تُفَضُّ تِلْكَ الْقِيمَةُ عَلَى الْبُرِّ ثُمَّ يُكَالُ ذَلِكَ الْبُرُّ أَصْوَاعاً فَيَصُومُ لِكُلِّ نِصْفِ صَاعٍ يَوْماً وَ صَوْمُ النَّذْرِ وَاجِبٌ وَ صَوْمُ الِاعْتِكَافِ وَاجِبٌ وَ أَمَّا الصَّوْمُ الْحَرَامُ فَصَوْمُ يَوْمِ الْفِطْرِ وَ يَوْمِ الْأَضْحَى وَ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ(7) وَ صَوْمُ يَوْمِ الشَّكِّ أُمِرْنَا بِهِ وَ نُهِينَا عَنْهُ أُمِرْنَا بِهِ أَنْ نَصُومَهُ مَعَ صِيَامِ شَعْبَانَ وَ نُهِينَا عَنْهُ أَنْ يَنْفَرِدَ الرَّجُلُ بِصِيَامِهِ (8) فِي الْيَوْمِ الَّذِي يَشُكُّ فِيهِ النَّاسُ

ص: 174

فَقُلْتُ لَهُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ صَامَ مِنْ شَعْبَانَ شَيْئاً كَيْفَ يَصْنَعُ قَالَ يَنْوِي لَيْلَةَ الشَّكِّ أَنَّهُ صَائِمٌ مِنْ شَعْبَانَ فَإِنْ كَانَ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ أَجْزَأَ عَنْهُ وَ إِنْ كَانَ مِنْ شَعْبَانَ لَمْ يَضُرَّهُ فَقُلْتُ وَ كَيْفَ يُجْزِئُ صَوْمُ تَطَوُّعٍ عَنْ فَرِيضَةٍ فَقَالَ لَوْ أَنَّ رَجُلًا صَامَ يَوْماً مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ تَطَوُّعاً وَ هُوَ لَا يَعْلَمُ أَنَّهُ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ ثُمَّ عَلِمَ بَعْدُ بِذَلِكَ لَأَجْزَأَ عَنْهُ لِأَنَّ الْفَرْضَ إِنَّمَا وَقَعَ عَلَى الْيَوْمِ بِعَيْنِهِ وَ صَوْمُ الْوِصَالِ حَرَامٌ وَ صَوْمُ الصَّمْتِ حَرَامٌ وَ صَوْمُ نَذْرِ الْمَعْصِيَةِ حَرَامٌ وَ صَوْمُ الدَّهْرِ حَرَامٌ(1)

وَ أَمَّا الصَّوْمُ الَّذِي صَاحِبُهُ فِيهِ بِالْخِيَارِ فَصَوْمُ يَوْمِ الْجُمُعَةِ وَ الْخَمِيسِ وَ صَوْمُ الْبِيضِ (2) وَ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ وَ صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ وَ صَوْمُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَكُلُّ ذَلِكَ صَاحِبُهُ فِيهِ بِالْخِيَارِ إِنْ شَاءَ صَامَ وَ إِنْ شَاءَ أَفْطَرَ وَ أَمَّا صَوْمُ الْإِذْنِ فَالْمَرْأَةُ لَا تَصُومُ تَطَوُّعاً إِلَّا بِإِذْنِ زَوْجِهَا وَ الْعَبْدُ لَا يَصُومُ تَطَوُّعاً إِلَّا بِإِذْنِ مَوْلَاهُ وَ الضَّيْفُ لَا يَصُومُ تَطَوُّعاً إِلَّا بِإِذْنِ صَاحِبِهِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص مَنْ نَزَلَ عَلَى قَوْمٍ فَلَا يَصُومُ تَطَوُّعاً إِلَّا بِإِذْنِهِمْ وَ أَمَّا صَوْمُ التَّأْدِيبِ فَأَنْ يُؤْخَذَ الصَّبِيُّ إِذَا رَاهَقَ (3) بِالصَّوْمِ تَأْدِيباً وَ لَيْسَ بِفَرْضٍ وَ كَذَلِكَ الْمُسَافِرُ إِذَا أَكَلَ مِنْ أَوَّلِ النَّهَارِ ثُمَّ قَدِمَ

ص: 175

أَهْلَهُ أُمِرَ بِالْإِمْسَاكِ بَقِيَّةَ يَوْمِهِ وَ لَيْسَ بِفَرْضٍ (1) وَ أَمَّا صَوْمُ الْإِبَاحَةِ لِمَنْ أَكَلَ أَوْ شَرِبَ نَاسِياً أَوْ قَاءَ مِنْ غَيْرِ تَعَمُّدٍ فَقَدْ أَبَاحَ اللَّهُ لَهُ ذَلِكَ وَ أَجْزَأَ عَنْهُ صَوْمُهُ وَ أَمَّا صَوْمُ السَّفَرِ وَ الْمَرَضِ فَإِنَّ الْعَامَّةَ قَدِ اخْتَلَفَتْ فِي ذَلِكَ فَقَالَ قَوْمٌ يَصُومُ وَ قَالَ آخَرُونَ لَا يَصُومُ وَ قَالَ قَوْمٌ إِنْ شَاءَ صَامَ وَ إِنْ شَاءَ أَفْطَرَ وَ أَمَّا نَحْنُ فَنَقُولُ يُفْطِرُ فِي الْحَالَيْنِ جَمِيعاً فَإِنْ صَامَ فِي السَّفَرِ أَوْ فِي حَالِ الْمَرَضِ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَ يَقُولُ- فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ(2)

فَهَذَا تَفْسِيرُ الصِّيَامِ.

بِطَعَامٍ فَقَالَ لَهَا كُلِي فَقَالَتْ إِنِّي صَائِمَةٌ فَقَالَ كَيْفَ تَكُونِينَ صَائِمَةً وَ قَدْ سَبَبْتِ جَارِيَتَكِ إِنَّ الصَّوْمَ لَيْسَ مِنَ الطَّعَامِ وَ الشَّرَابِ قَالَ وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ (عليه السلام) إِذَا صُمْتَ فَلْيَصُمْ سَمْعُكَ وَ بَصَرُكَ مِنَ الْحَرَامِ وَ الْقَبِيحِ وَ دَعِ الْمِرَاءَ وَ أَذَى الْخَادِمِ وَ لْيَكُنْ عَلَيْكَ وَقَارُ الصِّيَامِ وَ لَا تَجْعَلْ يَوْمَ صَوْمِكَ كَيَوْمِ فِطْرِكَ.(1)

لكنّه من الأفضل أن يتقن الحاجّ، إلى جانب تعلّمه أحكام الحجّ، الحِكَم من وراء تلك الأحكام أيضاً. فهذا الأمر من شأنه أن يقوّي إيمان المرء ويقوده إلى إدراك أنّ اللّه لم يسنّ أحكام الإسلام جزافاً؛ ومن هذا المنطلق نرى أنّ القرآن الكريم من جانب، ورسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأئمّة أهل البيت (عليهم السلام) من جانب آخر يبيّنون تلك الأحكام كلّما وجدوا الفرصة سانحة لذلك، وأكثر ما روي في هذا الجانب كان عن الإمام الرضا (عليه السلام)، إذ أنّ أغلب الروايات المدوّنة في كتاب «علل الشرائع» الذي يجمع علل الأحكام منقولة عنه(عليه السلام). لكن لا ينبغي أن تتولّد في الإنسان شيئا فشيئاً حالة يكون دافع امتثاله لأوامر اللّه تعالى وتعاليمه فيها منحصراً بما تنطوي عليه من منافع. فنحن قلّما نلتفت إلى هذا المعنى وهو أن نتعلّم الامتثال لأوامر اللّه تعبّداً من دون الالتفات إلى منافع الأحكام. فكلمة «التعبّد» مأخوذة من «العبد»؛ وهي تعني أن يكون سلوك المرء من منطلق عبوديّته. فعلى العبد أن يتمرّن على العمل وفقاً لحكم اللّه لكونه حكم اللّه؛ بل أن يلقّن نفسه أنّه حتّى وإن كان في تنفيذ حكم اللّه ضرر عليه فإنّ عليه القيام به لكونه طاعة لله. إذ من الواجب على العبد طاعة مولاه، فكلّ وجودنا وما لدينا ملك لله. وعندما يقول عزّ وجلّ لي: عليك في الساعة الفلانيّة أن تفعل بالجسم الذي أعطيتك أنا إيّاه كذا وكذا، فلابدّ أن يكون جوابي: سمعاً وطاعة! فكلّ ما لديّ هو ملكك وأنا أمتثل كلّ ما تأمرني به.

يقول المرحوم الشيخ علي أكبر التربتيّ: «سُنّ الحجّ من أجل سدّ هذا النقص في أنفسنا». فاللّه يأمرنا في الحجّ أن نقف ليلاً في الأرض الفلانيّة! فإذا سألتَ: لماذا؟ وما الخصوصيّة التي لهذه الأرض؟ فالجواب الوحيد الذي سيأتيك: إنّه حكم اللّه وعليك الامتثال له؟ وبمجرّد أن ينبلج الصبح فإنّه يتعيّن الانطلاق فوراً باتّجاه منى لا قبل هذا الحين ولا بعده. يجب عليك أن تطوف بالبيت، وتسعى بين الصفا والمروة و...الخ. وما من ردّ على السؤال عن الغاية من هذه الأعمال إلاّ القول: انّ اللّه قد أمر بذلك وعلينا الطاعة!

يقول المرحوم الشيخ التربتيّ: «إنّ أسمى خصوصيّات الحجّ هي التمرين على العبوديّة». وإنّ أنصع وأروع نماذج العبوديّة هي استعداد نبيّ اللّه إبراهيم لذبح ولده إسماعيل(عليهما السلام)، فإنّ ذبحنا للهدي يوم العيد إنّما هو تخليد لهذه الحادثة.

لقد رأى نبيّ اللّه إبراهيم(عليه السلام) في رؤيا مرتبطة بالوحي أنّه يذبح ولده إسماعيل (عليه السلام) ، ففهم من ذلك أنّه واجب يتعيّن عليه القيام به. فصارح ابنه إسماعيل (عليه السلام) بذلك قائلاً:

ص: 178

(يَابُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ)(1). أمّا السرّ في عدم تكليف اللّه تعالى لإبراهيم(عليه السلام) عبر الوحي الكلاميّ، وأنّه لم يرسل جبرئيل قائلاً: «يا إبراهيم اذبح ابنك»، بل جسّد ذلك له بالرؤيا، فلعلّه يعود إلى أنّه لو قال له: «أذبح ابنك» لتعلّق الحكم بالذبح ولتحتّم عليه حزّ رأسه كي يتحقّق الذبح؛ والحال أنّ هذا لم يكن أصل الحكم؛ بل كان الحكم أصلاً هو تمرير السكّين على نحر إسماعيل(عليه السلام). فلقد جُسِّد له هذا التكليف كي يظنّ أنّ الواجب المكلّف به هو الذبح الحقيقيّ؛ ومن هنا فإنّه عندما مرّر السكين على نحر إسماعيل(عليه السلام) جاءه الخطاب: (قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا)(2)؛ فلقد فُسِّرت الرؤيا التي رأيتَها ولقد قمتَ بما اُنيط بك من تكليف. لقد كان هذا امتحاناً للنبيّ إبراهيم(عليه السلام) ليُعلم هل إنّه على استعداد لأن يذبح ابنه تنفيذاً لحكم اللّه تعالى أم لا.

وبهذا الامتحان أيضاً سوف يتبيّن كمال إسماعيل(عليه السلام) . فعندما أخبره والده عن التكليف الذي كلّفه اللّه تعالى به قال له: (يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ)(3). وحينما أحسّ إسماعيل (عليه السلام) من أبيه الخوف من أنّه لن يصبر تحت وطأة السكّين، أضاف القول: (سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ). ولم ينس إسماعيل(عليه السلام) أن يقول: «إن شاء اللّه»؛ وهذا يعني: إنّني ليست مطمئنّاً من نفسي وأطلب العون من اللّه عزّ وجلّ. ولعمري فإنّ مقدار المعرفة والأدب اللذين تطفح بهما هذه العبارة المقتضبة هو من الشدّة بحيث يدفع المرء بعد مضيّ آلاف السنين على هذه الحادثة إلى الإعجاب بهذا الشابّ المؤدّب أشدّ الإعجاب!

كان نبيّ اللّه إبراهيم (عليه السلام) يعلم أنّ الأحكام الإلهيّة ليست جزافاً؛ فهو لم يسأل: «ما الذي جناه هذا الشابّ المسكين؟ ولماذا يتحتّم عليّ ذبحه؟ وإذا كان ممّن يجب قتله، فلماذا لا يتصدّى لهذا الأمر أحد غيري؟». فلا إبراهيم ولا إسماعيل(عليهما السلام) قد أبدَيا أي تردّد أو شكّ في المسألة. ومن هنا فإنّ من واجبنا أن نشدّ الرحال إلى تلك الأرض التي نفّذ إبراهيم الخليل (عليه السلام)

ص: 179

فيها أمر اللّه بلا مناقشة كي نتذكّر هذه الواقعة، وتداعب مشامّنا هناك نسمة من عبير روح عبوديّة ذلك العبد الصالح، لنفهم أنّه هكذا ينبغي أن يكون العبد في مقابل مولاه.

جلال الإسلام وعظمة الاُمّة الإسلاميّة وممّا لا شكّ فيه أنّ مشاهدة مثل هذه المناظر الرائعة من قبل غير المسلمين وحتّى نقلها ووصفها لهم تثير لديهم حالة من الدهشة الأمر الذي يدفعهم إلى التساؤل عن ماهيّة هذه الجاذبيّة التي تشدّ الناس كلّ هذا الانشداد إلى أرض جدْب لا فيها ماء ولا طقس حسن ولا تتوفّر فيها أسباب المتعة والراحة؟

بيت المال. فاللّه تعالى يهتمّ كلّ الاهتمام بأن يشمل برحمته حتّى الشخص الواحد الذي يضاف إلى الحجيج.

ومن العجيب أنّنا كلّما ذهبنا إلى الحجّ يشتدّ اشتياقنا إليه. لقد صادفت مرّةً رجلاً أمريكيّاً جديد العهد بالإسلام كان قد ذهب إلى مكّة المكرّمة لأداء الحجّ، فسألتُه: خلال هذه الرحلة أيّ مكان شعرتَ فيه بمتعة أكبر؟ قال: «لم ألتذّ بشيء أكثر من لذّتي بجلوسي أمام الكعبة وإطالة النظر إليها. فلقد كان هذا المنظر من اللذّة لي بحيث لم أكن على استعداد لأن استبدل به أيّ شيء آخر». ومن محاسن الصدف أنّ من مستحبّات أعمال المسجد الحرام هو النظر إلى الكعبة المشرّفة. فلقد أودع اللّه عزّ وجلّ في هذه الأحجار السوداء وهذه الأرض الجدب التي لا ماء فيها ولا عشب من الجاذبيّة ما يجعل القلوب تهوي إليها بغية أن ينال الرحمة الإلهيّة عدد أكبر من البشر. فهو جلّ شأنه يريد أن يجعل في الناس الأهليّة واللياقة لإدراك المزيد من رحمته.

إذن فالحكمة الرئيسيّة من الحجّ هي تشييد الدين؛ بمعنى أنّ الحجّ يُحكِم بناء الدين ويضفي عظمة إلى عظمته. فلولا الحجّ لكان بناء الدين بناءً ضعيفاً، هامدا، ساكناً، لا رمق فيه ولَمَا استفاد الناس منه، ولَغَفل الكثيرون عنه وعندئذ سيؤدّي إلى حرمانهم من عظيم البركات؛ في حين أنّ وجود الحجّ كان سبباً في جعل بناء الدين أكثر رفعة وعظمة وجذبا للقلوب نحوه كي تحظى بالمزيد من الرحمة الإلهيّة الواسعة.(1)

الوَداع في أرض تسمى بغدير خم، وأخبر من مَعَه من الحجيج بأنّه كُلِّف مِن جانب اللَّه تعالى بأن يُبلِّغ رسالة إليهم، وهي رسالة تحكي عن القيام بأمرٍ جدّ عظيم، بحيث إذا لم يُبلِّغها يكون كأنّه لم يُبَلّغ شيئاً من رسالته كما قال تعالى:

(يَا أَيُّها الرَّسُولُ بَلّغْ ما أُنزِلَ إليكَ مِن رَّبِكَ وإن لَم تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يعصِمُكَ مِنَ النَّاسِ)(1) و(2)

ثم رقى النبيُّ منبراً من أقتاب الإبل وحُدُوجها، وقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مخاطباً الناس: «يوشك أنْ ادعى فأجيب فماذا أنتم قائلون؟»

قالوا: نَشهدُ أنّك قد بَلّغتَ ونَصحتَ وجَهَدتَ فجزاك اللَّهُ خيراً.

فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم): «ألَسْتم تَشهَدون أن لا إله إلّااللَّه وأنّ محمّداً عَبدُه ورسولهُ وان الساعة آتيةٌ لا ريبَ فيها؟»

قالوا: بَلى نَشْهدُ بذلك.

قالَ (صلی اللّه عليه وآله وسلم): «فإنّي فَرَطٌ (أي أسبقكُم) على الحوض (أي الكوثر)، فَانظُرُوا كيفَ تَخلِفوُني في الثَقَلَين؟»

فنادى مناد: وما الثَقَلان يا رَسولَ اللَّه؟

قالَ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «الثَقَلُ الأكبر كتابُ اللَّه طَرَفٌ بيدِ اللَّهِ عزَّ وجَلَّ وطَرَفٌ بأيدِيكُمْ فتمَسَّكُوا به لا تَضِلُّوا، والآخَرالأصغَر عترتي، وإنّ اللطيفَ الخبيرَ نبّأني أَنَّهما لنْ يفترقا حتى يَردا عليَّ الحَوضَ، فلا تقدمُوهُما فتَهلكوا، ولا تقصِّروا عنْهما فَتَهْلَكُوا».

ثم أخذ بيد «عليّ» فَرفَعها حتى رؤي بياضُ آباطهما فعرفَه القومُ أجمعون فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم): «أيُّها الناسُ من أولى النّاس بالمؤْمِنين من أنفسِهِم؟»

قالوا: اللَّهُ ورسولهُ أعلمُ.

ص: 183

قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إنّ اللَّه مولايَ، وأنا مَولى المؤمِنِين، وأنا أولى بِهِمْ مِن أنفسهِمْ، فَمَن كنتُ مَولاه فَعَلِيٌ مولاهُ».

ثم قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «اللّهُمَّ والِ مِن والاهُ، وعادِ من عاداهُ، وأحِبَّ من أحَبَّهُ، وابْغَضْ مَن أبْغَضَهُ، وانْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، واخْذُلْ من خَذَلهَ، وأدِرِ الحقَّ معه حيث دارَ، ألا فَلْيُبَلّغِ الشّاهِدُ الغائبَ».(1)

و في المقابل، ورد في الأحاديث الاسلامية لمن يحج من المثوبات العظيمة ما قلّ نظيره في عمل آخر من الأعمال.

فاننا نقرأ في حديث عن الامام الصادق (عليه السلام) :

«الحاج و المعتمر وفد اللَّه إن سألوه أعطاهم و إن دعوه أجابهم و ان شُفعوا شفعهم، ... و إن مات متوجهاً غفر اللَّه له ذنوبه».

كما و نقرأ في حديث آخر:

«إنّ الحج المبرُور لا يعدلُه شي ءٌ، و لا جزاء له إلّا الجنة»!

«و أن الحاج يكون كيوم ولدته امّه»!

و هذه أكبر موهبة، و أعلى مفخرة، و أعظم مثوبة.(1)

واجتمع القوم في يوم اتّفقوا عليه، وأمر المأمون أن يفرش لأبي جعفر دست ففعل ذلك، وجلس يحيى بن أكثم بين يديه، وقام الناس في مراتبهم، والمأمون جالس في دست متّصل بدست أبي جعفر (عليه السلام).

فقال يحيي بن أكثم للمأمون: أتأذن لي يا أمير المؤمنين أن أسأل أبا جعفر؟

فقال: استأذنه في ذلك.

فأقبل عليه يحيى وقال: أتأذن لي- جعلت فداك- في مسألة؟

فقال: «سل إن شئت».

فقال: ما تقول- جعلت فداك- في مُحْرم قتل صيداً؟

فقال أبو جعفر (عليه السلام): «في حلّ أو حرم؟ عالماً كان المحرم أو جاهلًا؟ قتله عمداً أو خطأ؟ حرّاً كان المحرم أو عبداً؟ صغيراً كان أو كبيراً؟ مبتدئاً كان بالقتل أو معيداً؟ من ذوات الطير كان الصيد أم غيرها؟ من صغار الصيد أم كبارها؟ مصرّاً كان على ما فعل أو نادماً؟ ليلًا كان قتله للصيد أم نهاراً؟ محرماً كان بالعمرة إذ قتله أو بالحجّ كان محرماً؟».

فتحيّر يحيى وبان في وجهه العجز والانقطاع، وتلجلج حتّى عرف أهل المجلس أمره.

فقال المأمون: الحمد للَّه على هذه النعمة والتوفيق لي في الرأي، ثمّ قال لأبي جعفر (عليه السلام): اخطب لنفسك فقد رضيتك لنفسي وأنا مزوّجك أُمّ الفضل ابنتي.(1)

ولمّا تمّ الزواج قال المأمون لأبي جعفر: إن رأيت- جعلت فداك- أن تذكر الجواب فيما فصّلته من وجوه قتل المُحْرم الصيد لنعلمه ونستفيده.

فقال أبو جعفر (عليه السلام): «إنّ المحرم إذا قتل صيداً في الحل وكان الصيد من ذوات الطير وكان من كبارها فعليه شاة، فإن أصابه في الحرم فعليه الجزاء مضاعفاً؛ فإن قتل فرخاً في الحلّ فعليه حمل قد فطم من اللّبن، وإذا قتله في الحرم فعليه الحمل وقيمة الفرخ، وإن كان من الوحش وكان حمار وحش فعليه بقرة، وإن كان نعامة فعليه بدنة، وإن كان ظبياً فعليه شاة، فإن قتل شيئاً من ذلك في الحرم فعليه الجزاء مضاعفاً هدياً بالغ الكعبة، وإذا أصاب المحرم ما يجب عليه الهدي فيه وكان إحرامه بالحج نحره بمنى، وإن كان إحرامه بالعمرة نحره بمكّة، وجزاء الصيد على العالم والجاهل سواء، وفي العمد له المأثم وهو موضوع عنه

ص: 186

في الخطأ، والكفّارة على الحرّ في نفسه، وعلى السيّد في عبده، والصغير لا كفّارة عليه وهي على الكبير واجبة، والنادم يسقط بندمه عنه عقاب الآخرة، والمصرّ يجب عليه العقاب في الآخرة».

فقال له المأمون: أحسنت يا أبا جعفر...(1)

والواجبات العباديّة التي قد تمّ الحديث عنها حتّى الآن، بل إنّ هذه القضايا الثلاث ترتبط ارتباطاً مباشراً بالمجتمع.

من الناحية التاريخيّة فإنّ للعوامل الطبيعيّة دوراً جوهريّاً في تشكيل المجتمعات البشريّة كما وقد يكون لبعض العوامل الثانويّة، كاللغة واللّهجة، دور في ذلك أيضاً؛ أمّا الملاك الذي ينبغي على أساسه بناء الحياة الاجتماعيّة المشتركة للإنسان فهو قطعاً ليس شيئاً ممّا ذُكر.

فقد يتشابه شخصان من حيث اللون والعرق واللغة وما إلى ذلك لكنّهما يختلفان في المعيشة والروحيّة والمصير اختلافاً كبيراً خاصّة إذا كان كلّ منهما يتديّن بدين معيّن أو ينتمي إلى مذهب مختلف. لذلك فإنّ اشتراكاً كهذا لا يمكن أن يجعل لهما مصيراً مشتركاً أو أن يربط مصيرهما معاً بالشكل الذي يكون له تأثير ملحوظ على سعادتهما وشقائهما الأبديّين. من هنا فإنّه من أجل توثيق الروابط بين أفراد مجتمعٍ مّا واستغلال هذه الروابط للوصول إلى السعادة الحقيقيّة فلابدّ من اُمور اُخرى. ولا نعلم أيّ عامل طبيعيّ من شأنه تأمين هذه المتطلّبات.

فمن أجل أن تتمكّن جماعة من البشر من تأسيس مجتمع وتتولّد بينهم وحدة - فلنُسَمّها وحدة المجتمع - فإنّ أوّل شرط لتحقّق ذلك هو عدم إحساسهم بأيّ شكل من أشكال العداوة والبغضاء تجاه بعضهم البعض. إذ من الممكن أن تؤدّي عوامل معيّنة إلى زرع العداوة حتّى بين الاخوة، بل قد يُقْدِم أخ على قتل أخيه أيضاً. فهناك عوامل نفسيّة شتّى تقف وراء الإحساس بالنفور من الآخرين، لكنّ العامل العامّ الذي من شأنه أن يثير بين أفراد المجتمع سوء الظنّ، ويقودهم إلى رفض التقارب والتواصل، والإحساس بالخوف من بعضهم هو عندما تتولّد في نفوسهم نيّات الإضرار بالآخرين وتضييع حقوقهم. فعندما يحسّ المرء أنّ أخاه يتحيّن الفرص لاغتصاب حقّه باستمرار فسيضمر تجاهه سوء الظنّ ويكون منتبها دوما حتى لا يلحق اخوه الضرر به. إذن فأوّل شرط بمقدوره أن يدفع أفراد المجتمع إلى التقارب وإقامة العلاقات فيما بينهم هو أن لا تقوى في نفوسهم روح الظلم للآخرين والتعدّي على حقوقهم، وأن يشعر كلّ فرد منهم بالرضا بحقّه. بالطبع إذا تولّدت عند أفراد المجتمع روح التعاون وإيثار الآخرين على النفس فسيصبح المجتمع مجتمعاً مثاليّاً. أمّا المراد من إحساس كلّ فرد بالرضا بحقّه فهو الرضا بتحقّق العدالة الاجتماعيّة. فإذا استتبّت العدالة في مجتمعٍ مّا فسيؤَمّن لكلّ فرد حقّه ولا يعتدي أحد على غيره الأمر الذي سيؤدّي إلى انسجام القلوب. إذن أوّل شرط في توفير بيئة ملائمة للوحدة الاجتماعيّة هي العدالة. ولعلّ هذا هو السبب الذي دعى سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) إلى التأكيد بادئ ذي بدء على العدل

ص: 189

بقولها: «وَالْعَدْلَ تَنْسِيقاً لِلْقُلُوبِ»؛ ف- «التنسيق» يعني خلق الانسجام والوقوف أمام التوتّر والتشرذم. لهذا فإنّ الشرط الأوّل في تأسيس المجتمع المنشود هو انسجام قلوب أفراده وهو ما لا يحصل إلاّ إذا أمِن أفراد ذلك المجتمع من الظلم والحيف والتعدّي من قبل الآخرين.

ففي البداية تُبيّن مولاتنا الزهراء (عليها السلام)، على نحو إرسال المسلّمات، الشرطَ الأوّل المتمثّل بالعدالة، فهو أصل عقلائيّ لا تنكره أيّ مدرسة أخلاقيّة ولا ينفيه أيّ إنسان سليم وعاقل في العالم. فقد يكون المرء ظالماً لكنّه يقرّ بالعدالة كأصل قيميّ. فالمفهوم العامّ للعدالة هو إعطاء كلّ امرئ ما يستحقّه. وهذه القضيّة هي على جانب من الوضوح بحيث إنّه إذا أراد أحد ضرب مثل بأصلٍ لا يقبل أيّ استثناء فإنّه يضرب العدالة مثلاً. فالعدالة هي أكثر قواعد العقل العمليّ عموميّة.

فإن كنّا - انطلاقاً من هذا التحليل – نصبوا إلى تشكيل مجتمع سليم والتنعّم بنعمة الحياة الاجتماعيّة فلابدّ أن نسعى في طريق تقوية هذه الروح لدى أفراد المجتمع؛ لكنّ هذا غير كاف أيضاً. فكثير هم الأشخاص الذين لا يحملون نيّات الظلم بأيّ أشكاله، لكنّهم في بعض المواقف التي لا يكون الحقّ فيها معهم يشعرون بأنّ الحقّ معهم وأنّ الآخرين يخطئون في حقّهم. والسبب في ذلك يعود إلى اختلاف في الآراء في تشخيص مصداق الحقّ، وما دام هذا الخلاف موجوداً فلن يكون هناك مجتمع موحّد ومنسجم؛ ذلك أنّ بذور الخلاف موجودة في مجتمع كهذا وكلّما سُقيت هذه البذور بمزيد من الماء ونُمّيت اشتدّت نسبة الخلاف والشتات والعداوة في المجتمع وتراجع تحقّق الهدف المرجوّ من الحياة الاجتماعيّة، ألا وهو التضامن المشترك وإفادة كلّ فرد من الآخرين.

أمّا المسألة الثالثة فهي إدارة شؤون المجتمع. فنحن، شئنا أم أبينا، لا يمكننا التعاطي مع جميع المشاكل بطريقة الحوار ولابدّ من وجود من يتمتّع بأهليّة أكثر وصلاحيّات أوسع من غيره كي يتّخذ القرارات النهائيّة. ومن هنا فإنّ وجود مدير واحد يسوق المجتمع إلى الهدف الصحيح هو الشرط النهائيّ لتشكيل مجتمع مطلوب ومثاليّ.

عندالاختلاف، ثم تقول في نهاية المطاف: «وَإِمَامَتَنَا أَمَاناً مِنَ الْفُرْقَةِ» في المجتمع ومن تشتته وتشرذمه. وهذه الكلمات إنما تشكل المقدمة والتوطئة لطرح ما يدور في ذهنها (عليها السلام) من المسائل التالية.

فهل مسألة الإمامة يا ترى من المسائل القطعية المدعومة من وجهة النظر الإسلامية بدليل متقن؟ وهنا يكمن الخلاف الجوهري بين الشيعة والكثير من غيرهم. فمن بين طوائف المسلمين المختلفة هناك من يقبل بالمسألة الاولى، على الأقل من الناحية النظرية؛ بمعنى أنهم يعتقدون بأن النظام القيمي الصحيح بعد وفاة الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لابد أن يؤخذ من أهل البيت (عليهم السلام). إذ يقول بعض طوائف أهل السنة: نحن نقر بأن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: إن الإمامة من بعدي هي في اثني عشر رجلا من قريش وإن هؤلاء الاثني عشر هم أئمة أهل البيت (عليهم السلام). فهم يقبلون بأن المرجع الفكري والعلمي للامة الإسلامية هم آل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، بل إن من يتصف منهم بمزيد من الإنصاف يقول: حتى الخلفاء كانوا يقبلون بذلك والدليل هو لجوء الخلفاء إلى أمير المؤمنين(عليه السلام) في حل الكثير من القضايا المستعصية واحترامهم لرأيه والعمل به. فأهل السنة أنفسهم يروون روايات جمة عن الخلفاء لاسيما الخليفة الثاني أنه قال: «لا أبقاني اللّه لمعضلة لم يكن لها أبو الحسن.(1)» وإن من المعروف أيضا قول عمربن الخطاب بما يقرب من سبعين مرة: «لولا علي لهلك عمر». فبعض طوائف أهل السنة يدعون أن الخليفة الأول والثاني كانوا يدعون المنصب السياسي وليس المنصب العلمي، وهذا يفسر رجوعهم لأهل البيت (عليهم السلام)في حل المعضلات العلمية.

إذن فالمسألة الاولى هي المرجعية العلمية وإن الزهراء (عليها السلام) عندما قالت: «وَطَاعَتَنَا نِظَاماً لِلْمِلَّةِ» كان من الممكن أن يقبلوا بسهولة أكبر أنه لابد لهم - من أجل الحصول على نظام سلوكي وقيمي مدون ومقبول عند اللّه - من الرجوع إلى أهل البيت(عليهم السلام) واتباعهم؛ لكن المسألة التي تحوز أهمية أكبر هي المسالة الثانية؛ وهي أنه: هل لابد ان يكون المسؤول التنفيذي الذي يمتلك صلاحية إصدار الأحكام الحكومية أن يكون من أهل البيت(عليهم السلام) أيضا أم لا؟ وهل يكون تعيينه عن طريق انتخاب الرعية؟ هذه المسألة هي موطن الخلاف الرئيسي بين الشيعة وسائر طوائف المسلمين، ونحن نعلم أن هناك شواهد كثيرة في القرآن الكريم

ص: 192

وفي كتب الأحاديث وحتى في كتب أهل السنة الروائية على صحة قول الشيعة في هذا المجال.

على كل حال فلا مجال في نظرنا لأي شك أو ريب في أنه ناهيك عن أن أهل ابيت (عليهم السلام) معينون من قبل اللّه تعالى كمرجع علمي للامة، فإنهم لابد أن يتولوا المناصب التنفيذية أيضا لتتم إدارة شؤون المجتمع بواسطتهم بشكل مباشر. بطبيعة الحال لا يعني ذلك أن يوجد الإمام المعصوم(عليه السلام) في جميع أنحاء البلاد ليدير كل مدينة أو قرية بنفسه مباشرة، فذلك أمر مستحيل. فلو تواجد المسلمون في مناطق اخرى، فلابد أن تدار شؤونهم تحت سلطة الحكومة المركزية بأن يرسل الإمام إليهم من ينوب عنه في الحكم.

ما فعلته فاطمة الزهراء (عليها السلام) هنا هو أنها أولا: دست هذه الجمل وسط معارف الإسلام المسلمة. فمن جانب تحدثت عن الصلاة، والصوم، والحج ومن جانب آخر تكلمت عن الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وما إلى ذلك. يتعين القول: لقد أعملت الزهراء (عليها السلام) قمة الحنكة في تهيئة الأذهان لاستقبال بيان مسألة الإمامة لتفهم الناس أن التكليف الأساسي الملقى على عاتقهم هو طاعتنا. ثانيا: إلى جانب طرح هذه المسألة فهي (عليها السلام)تشير إلى الحكمة من ورائها فتقول: إن المجتمع الإسلامي بحاجة إلى وحدة الفكر والتدبير، وإن عدم توفر هذه الوحدة من شأنه أن يضيع مصالح الامة الإسلامية. كما أنه إذا لم يكن ثمة نظام حاكم يدبر شؤون المجتمع على أرض الواقع، ويطبق القواعد العامة على الموارد الخاصة، ويتصدى لإعمال إدارة البلاد عندما تبرز الحاجة إلى ذلك فسينشأ الخلاف المؤدي إلى الهرج والمرج والفوضى أيضا. إذن فإن ما يمكنه حفظ المجتمع من الفرقة والتشتت هي الإدارة الواحدة التي يطلق عليها عنوان «الإمامة»، وقد جعل اللّه عز وجل هذه الإمامة فينا أهل البيت (عليهم السلام) .

هذه الملاحظة تحظى بأهمية بالغة ولابد - برأيي – من اعتبارها بيت قصيد الخطبة الفدكية. نسأل اللّه العلي القدير أن لا يفرق بيننا وبين أهل البيت(عليهم السلام) في الدنيا والآخرة.(1)

ص: 193

احقاق الحق، ج 2، ص 294؛ دلائل الصدق، ج 2، ص 4.(1). دلائل الصدق، ج 2، ص 8(2). اصول الكافي، ج 1، ص 200.

المرحلة الاخرى اتخذ انتخاب الخليفة طابعاً تعينياً، وفي المرحلة الثالثة أُوكِلَ هذا الاختيار إلى مجلس من ستة أشخاص كلهم معينون.

ويطلق على اتباع هذا المنحى «أهل السّنة».

وفريق آخر كانوا يعتقدون بوجوب تعيين الإمام وخليفة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من قبل اللَّه تعالى، لأنّه يجب أن يكون مثل النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) معصوماً من الزلل والخطأ، وذا علم خارق للعادة لكي يتحمل قيادة الأمة معنوياً ومادياً، ويحفظ أساس الإسلام، ويبيّن مشاكل الأحكام، ويشرح دقائق القرآن، ويعمل على استمرار الإسلام.

ويطلق على هذه الطائفة «الإمامية» أو «الشيعة»، وقد أخذت هذه الكلمة من الأحاديث المعروفة والصادرة عن النبي الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم).

فقد روي في تفسير الدر المنثور وهو من المصادر المعروفة لدى أهل السنّة عن جابر بن عبد اللَّه الأنصاري تعقيباً على الآية الكريمة: (اولئكَ هُم خَيرُ البَرِيّةِ»، أنّه قال: كنّا عند النبي فأقبل علي (عليه السلام) فقال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «والذي نفسي بيده أنّ هذا وشيعته لهم الفائزون يوم القيامة»، ونزلت: (انَّ الَّذينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اولئكَ هُمْ خَيْرُ البَريَّةِ).(1)

فكان أصحاب النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إذا أقبل علي، قالوا جاء خير البرية(2).

ويروي الحاكم النيسابوري وهو من علماء أهل السنة المعروفين في القرن الخامس الهجري هذا المعنى في كتابه المعروف شواهد التنزيل بطرق مختلفة عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وقد تجاوز عدد رواياته العشرين.

منها مانقله عن ابن عباس، لما نزلت آية: (انَّ الَّذينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ اولئكَ هُمْ خَيْرُ البَريَّةِ)، قال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي (عليه السلام): «هم أنت وشيعتك»(3).

وجاء في رواية اخرى عن أبي بريدة: لما تلا النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هذه الآية، قال لعلي (عليه السلام): «هم أنت وشيعتك ياعلي»(4).

ص: 196

كما ذكر هذا الحديث الكثير من علماء الإسلام لاسيما من أهل السنّة مثل ابن حجر في صواعقه ومحمد الشبلنجي في نور الأبصار.(1)

بناءً على شهادة هذه الروايات، فإنّ النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو الذي إختار لأتباع علي (عليه السلام) ومحبيه هذه التسمية «الشيعة»، فهل يبقى مجال للعجب في انزعاج البعض من هذا الاسم ويعتبرونه شؤماً ونحساً، ويعدون حرف (الشين) الذي في مطلعه سبباً «للشر» و «الشؤم» وسائر الألفاظ التي تبتدئ بحرف الشين؟! على الرغم من أنّ حرف (السين) في مطلع اسم المذهب الآخر، تبترئ به كلمات من قبيل (السُمّ) و (السَرطان) و (السِلّ) و (السَفاحة) وغير ذلك.

إنّ هذه التعابير تعتبر بحق مثيرة للدهشة بالنسبة للباحث الذي يرغب في أن يسير في ظل البراهين المنطقية دائماً. والحال يمكن اختيار كلمات حسنة أو سيئة لكل حروف الهجاء بدون استثناء.

على أيّة حال فتاريخ ظهور الشيعة ليس بعد ارتحال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بل في حياته (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، حين اطلق هذه الكلمة على محبي واتباع علي (عليه السلام) ، وكلُّ الذين يعتقدون بالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنّه رسول اللَّه، يعرفون أنّه لا يتكلم عن الهوى، (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوى* إنْ هُوَ إِلَّا وَحيٌ يُوحى).(2)

وإذا ما قال لعلي (عليه السلام) : أنت وشيعتك المفلحون يوم القيامة فهذه حقيقة(3).

على سبيل المثال - تعتبر أنّ أصل التضادّ هو أحد الاُصول الفلسفيّة التي تحكم الكون. وليس بعيداً عن ذلك ما ذهب إليه المعتقدون بأنّ الحرب هي قانون الحياة قائلين: هناك قانون عامّ يهيمن على عالم الكائنات الحيّة يسمّى أصل التنازع (وهذه هي النزعة الداروِنيّة). حتّى إنّ بعض علماء الاجتماع، وانطلاقاً من هذه النزعة، فقد اعتمدوا أصل التنازع الداروِنيّ في علم الاجتماع فقالوا: هناك قانون جبريّ وعامّ يحكم كافّة المجتمعات البشريّة مفاده أنّه لابدّ من وجود الحرب والتنازع من أجل بقاء الأصلح والأكمل وإقصاء الآخرين.

وعلى النقيض من ذلك فهناك عقيدة تقول: الحرب هي مرض وأمر غير طبيعيّ لابدّ من اجتثاثه بالكامل. وقد شاعت مثل هذه العقيدة في قديم الزمان في الشريعة الهندوسيّة. فهؤلاء يعتقدون بوجوب عدم التعرّض لأيّ شيء، وعلى الناس أن لا يُفيدوا ممّا هو موجود في العالم إلاّ بمقدار الضرورة؛ وحتّى النباتات يجب أن لا تُستعمل بكثرة، وإنّ قتل الحيوان، وبطريق أولى الإنسان، غير جائز عندهم على الإطلاق. وبناءً عليه فإنّ كلّ مَن يسعى، بأيّ شكل من الأشكال، لإشعال حرب فإنّه يقوم بعمل خاطئ وغير أخلاقيّ.

أمّا الرأي الآخر الذي يُعدّ من اُسس حقوق الإنسان فيقول: الحرب أساساً أمر سيّئ جدّاً ولا ينبغي إشعال فتيلها إلاّ في موارد نادرة جدا. دُعاة هذا الرأي وضعوا بضعة قوانين عامّة لحقوق الإنسان أحدها هو أصل الحياة، فهم يعتقدون بأنّ من الحقوق التي ينبغي لجميع البشر التمتّع بها، مهما كانت الظروف ومهما بلغوا من الإجرام، هو حقّ الحياة؛ وبناءً على ذلك فلابدّ من الوقوف بوجه كلّ قوانين الإعدام وما هو على شاكلتها. أمثال هؤلاء يُسهبون في الكلام حول أمثال هذه المواضيع وكتابتها على الورق أمّا على أرض الواقع فإنّهم من أفظع الكائنات الموجودة على وجه الأرض إجراماً، بل إنّ جرائمهم قد بيّضت حتّى وجوه الحيوانات المتوحّشة.

ص: 198

مياه شعوبهم وأراضيهم. إذن بالإضافة إلى الدفاع عن النفس، فإنّ الدفاع عن الماء والتراب هو أيضاً محطّ قبول العقلاء. كما أنّ معظم الأقوام بل لعلّ جميعهم يقولون بوجوب الدفاع عن العرض أيضاً وإنْ بلغ حدّ الحرب والقتل، بل إنّ المقصّر في هذا الجانب سيُصنَّف في عداد المنحطّين والمتخاذلين، وهو مُدان وفقاً لثقافة ومنطق عقلاء العالم. بالطبع، كما قد أشرت مسبقا، فقد يدّعي البعض في مجال البيان والبنان غير ذلك؛ لكنّهم جميعاً يقبلون بذلك من الناحية العمليّة.

بالحرب، لكنّ الأمر الإلهيّ كان قد نزل يحثّهم على الكفّ عنها: (كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ)(1) ؛ إذ أنّ عددهم كان قليلاً ولم تكن لهم العدّة الكافية للحرب؛ فإن هم أقدموا على الحرب في حينها فإنّهم كانوا سيبادون عن بكرة أبيهم. فالآيات المذكورة من سورة الحجّ كانت أوّل مرّة يؤذَن فيها للمسلمين بالدفاع عن أنفسهم. لكنّنا نلاحظ أنّ اللّه عزّ وجلّ لم يقل في بيان الحكمة من هذا الإذن: «إذا لم تجاهدوا فستتعرّض أرواحكم للخطر وسيستولي الأغيار على مياهكم وأرضكم» بل قال: «إنّنا لو لم نعط الإذن بالدفاع فإنّ مصير مراكز العبادة سيكون التهديم والإبادة ( (وَلَوْلا دَفْعُ اللّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللّهِ كَثِيراً).) بطبيعة الحال كانت هذه هي الحكمة من تشريع الجهاد في جميع الأديان السماويّة؛ فالدفاع والجهاد لا يختصّان بالإسلام. فحكمة الجهاد الأساسيّة التي يستند إليها المنطق القرآنيّ هي المحافظة على اسم اللّه في الأرض وجعل الناس يتذكّرون اللّه عند وقوع أنظارهم على المعابد والمساجد؛ ذلك أنّ ذكر اللّه جلّ وعلا هو الحقيقة الوحيدة التي من شأنها أن تقود المرء إلى السعادة الأبديّة.

ثمّ يقول تعالى من بعد ذلك: بعد أن ينتصر في ساحة الحرب اولئك الذين أذِنّا لهم بالقتال ووعدناهم بالنصر فإنّ أوّل ما سيقومون به هو إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة؛ أي تطبيق دين اللّه في الأرض: (الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُواْ الصَّلَوةَ وَءَاتَوُاْ الزَّكَوةَ وَأَمَرُواْ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ الْمُنكَرِ.)(2) فإنّ الاسم الذي يطلق على هذا النمط من الجهاد هو الجهاد في سبيل اللّه وليس القتال في سبيل الماء والتراب.

ص: 202

الصفة هي من المصاديق البارزة والصحيحة للصبر، بيد أنّ نطاق استخدام مصطلح الصبر هو أوسع بكثير من ذلك وأنّ مؤدّاه أعمق وأغنى من هذا المعنى.

كما أنّ الصبر لا يعني الانظلام والخنوع تحت وطأة الظلم والتعدّي، فالإسلام لا يحبّ أن يكون المرء منفعلاً في مقابل الظلم وسريع التسليم له. فقد جاء في الخبر بأسناد متعدّدة: «مَن قُتل دون مَظلِمته فهو شهيد»(1)؛ أي من تعرّض للظلم ثمّ قُتل دفاعاً عن نفسه وبغية رفع الظلم عنه فله حكم الشهيد. فالإسلام لا يحبّ الإنسان الخنوع الذليل المنفعل، بل يريد من المسلم أن يقاوم الظلم وأن ينتزع حقّه المغتصَب حتّى وإن دفع حياته ثمناً لذلك؛ لكنّ الأسمى والأرفع من ذلك هو الدفاع عن الإسلام، والاُمة الإسلامية وقيم الإسلام ومقدّساته، فهذا التكليف أسمى وأهمّ من الأوّل بكثير.

الثلاثة؛ لكننا لو توصلنا إلى معنى تحليليّ للصبر تكون له جهة مشتركة بين الأقسام الثلاثة، لظفرنا بفهم أفضل لمفاد الآيات والروايات، وقد لا يخلو من نفع في مقام العمل أيضاً.

القسم الثاني هي الموانع الخارجيّة البشريّة؛ كأن يسخر أرحام المرء وأقاربه من أدائه لفعل خير فيشكّلون بذلك مانعاً من القيام به. فهذا المانع يكون تأثيره من الخارج.

القسم الثالث هي المشاكل والأحداث التي تصرف الإنسان عن إنجاز العمل، كالابتلاء بالمرض أو بعض الحوادث الطبيعيّة.

وبناء عليه فإذا توصّلنا إلى نتيجة مفادها أنّ أمراً معيّناً لابدّ أن يُنجَز فيجب أن نُعدّ أنفسنا لمواجهة تلك الموانع ومقاومة العوامل الداخليّة والخارجيّة والمشاكل الاخرى، ويُطلق على هذا النمط من المقاومة اسم «الصبر». فالعامل الداخليّ – مثلاً - قد يتمثّل بالميول الشهوانيّة التي إذا جعلها الإنسان تحت قدميه عُدّ ذلك مصداقاً من مصاديق الصبر.

فهذه من العوامل التي تردع المرء عن أداء التكليف. ولا ننسى أن بحثنا يتناول موضوعاً قد ثَبُت فيه التكليف، وإلا فإنّ ولوج ميدان العمل من دون هدف محدّد وخطّة مسبقة الإعداد ليس بالأمر المعقول؛ (وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ)(1)؛ فيجب علينا أن نستعدّ لطاعة اللّه ورسوله ووليّ الأمر. طبعاً قد يكون عذر البعض مقبولاً عند اللّه ورسوله في واقع الأمر، لكنّ اختلاق الأعذار والتحجّج عند البعض الآخر غالباً ما يكون منشؤه التقاعس والنزوع نحو الراحة والدعة.

فالفلسطينيّون واللبنانيّون ومن خلال توجيهات الإمام الراحل (رضوان اللّه تعالى عليه) قد وصلوا إلى قناعة مفادها أنّ المقاومة هي السبيل الوحيد للنجاة وقد تحوّلت المقاومة عندهم إلى ثقافة جديدة حتّى صارت شعار حزب اللّه في لبنان في الوقت الحاضر. وهذا أيضاً هو شكل من أشكال الصبر؛ وهو نفس الصبر الذي يتحدّث عنه القرآن الكريم بقوله: (وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ)(2)؛ أي من أجل إحقاق حقّكم عليكم بالمقاومة وتحمّل المكاره والمشاقّ في سبيلها.

ذكريات التبليغ في شبابه فقال: ذهبت للتبليغ في شهر محرّم الحرام إلى إحدى القرى النائية وكان الفصل شتاءً فلم يُبدِ أحد أيّ استعداد للتعاون معي، بل إنّ أحداً لم يدعُني إلى بيته. إذن هكذا كان وضع الدعوة الإسلاميّة في إيران قبل انتصار الثورة الإسلاميّة (وهي البلد الشيعيّ الوحيد في العالم).

يلقّن نفسه بأنّه لابدّ من السعي الحثيث والجهد المتواصل من أجل بلوغ أيّ منصب أو مقام، حتّى وإن كان دنيويّاً؛ فإنّه

وما نيل المطالب بالتمنّي *** ولكن تؤخذ الدنيا غلابا(1)

فلا دوام لما يُستحصل بالحيلة والخداع وسرعان ما يفتضَح أمر مَن يستخدم هذه الأساليب ويمسي منبوذاً من قبل الناس.

لا يبلغ الرجل المدلّل مُنيةً *** فالعشق من دأب الرجال الكادحين(2)

والملفت هنا هو أنّ الصبر لا يفضي إلى النجاح في الامور الدنيويّة فحسب بل إنّه ينهض بدور حيويّ حتّى في نيل أفضل الاُمور المعنويّة والكمالات الإنسانيّة وكلّ ما يتعلّق بالهدف النهائيّ من خلقة الإنسان. فباستعراضنا للآيات القرآنيّة سندرك أنّ الصبر هو المفتاح لكلّ نجاح وموفقيّة. فاللّه تعالى كان قد نصر في واقعة بدر تلك الفئة القليلة العدّة والعدد من الحفاة، حين قال: (وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ بِبَدْرٍ).(3) ثمّ حثّهم على الثبات والمقاومة بقوله: إن أصابكم ضعف مددناكم بالملائكة: (بَلَى إِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ ءَالافٍ مِّنَ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ).(4) فلا تظنّوا أنّ ملائكة اللّه الذين هرعوا لنجدتكم كانوا بهذا العدد فقط. فلم تكن مهمّة هؤلاء إلاّ فكّ العقدة التي أنتم فيها؛ لكنّكم إذا تحلّيتم بالصبر والتقوى ثمّ أصابكم بعض العجز فسوف نمدّكم بخمسة آلاف ملَك أيضاً، لكن بشرط أن تتحلّوا ب- «الصبر» و«التقوى»؛ «إِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ».

وفيما يتّصل بنيل النجاحات الدنيويّة أيضاً فإنّه تعالى يشير إلى قصّة يوسف (عليه السلام) فيقول: (إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ)(5) فالمقام الذي ناله

ص: 210

يوسف(عليه السلام) كان بسبب ما احتمله من صبر في مقاومة المعصية. هذا هو الأجر الدنيويّ فقط أمّا الأجر الاُخرويّ فمفروغ عنه. ويشير القرآن الكريم إلى هذا المضمون في عدد من الآيات وهو أنّ اقتران التقوى مع الصبر هو شرط الظفر في الدنيا وفي الآخرة معاً. والتقوى هي أن يمتلك الإنسان روح الاجتهاد في فهم ما عليه من تكليف شرعيّ والعمل به بعد فهمه؛ وذلك بطاعة اللّه ورسوله ووليّ الأمر، ومن ثمّ الصمود بوجه العدوّ ومقاومته من خلال التوكّل على اللّه سبحانه وتعالى.

تؤدّي إلى الكمال النهائيّ للإنسان وما لم يصل الإنسان إلى الكمال النهائيّ فهو لم ينل السعادة الأبديّة.

فنحن نبذل الجهود من أجل الوصول إلى تلك السعادة الأبديّة، وإنّ هدفنا من كلّ ما نقوم به من أعمال هو الوصول إليها. إذن فكلّ ما يوجب - حقيقةً - بلوغ السعادة ينطوي على مصلحة؛ أي إنّ ذلك الفعل يستحقّ منّا إنجازه كي نصل إلى ذلك الهدف. فالمصلحة الحقيقيّة للإنسان هي الحقيقة التي تمثّل الوسيلة لبلوغ السعادة الأبديّة. لكنّ البشر لا يعتقدون جميعا بالمعاد، بل حتّى الذين يعتقدون به فإنّ هذا الأمر لا يخطر دوماً في أذهانهم وهم لا يقومون بكلّ أعمالهم من أجل الوصول إلى السعادة الأبديّة؛ بمعنى أنّ أهداف الناس عموماً هي أهداف مادّية ودنيويّة. وحتّى القرآن الكريم يقول: (بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا) (1) ومن هنا فإنّ للمصلحة في عرف غير المتشرّعة من الناس مدلولاً أكثر عموميّة. ووفقاً لهذه الرؤية فإنّ المصلحة هي كلّ أمر يكون وسيلة للوصول إلى الهدف، سواء أكان هذا الهدف هو السعادة الحقيقيّة أو أيّ شكل من أشكال السعادة الدنيويّة.

فالناس عادة يفتّشون عن السعادة في هذه الحياة الدنيا ويعتبرون كلّ ما يجلب السعادة الدنيويّة مصلحة. ونتيجة للاختلاف في الأهداف فقد يكون الأمر ذا مصلحة في نظر أحدهم وليس ذا مصلحة في نظر الآخر. إذن فإنّ لدينا مصلحة حقيقيّة وهي ما يوصل الإنسان إلى السعادة الأبديّة (القرب من اللّه)، ومصلحة أعمّ وهي المصطلحة عرفاً؛ ذلك أنّ للناس عادة أهدافاً دنيويّة، وإنّ كلّ ما يلزمهم لبلوغ أهدافهم تلك سيصبح مصلحة بالنسبة لهم. فعلى سبيل المثال، فإنّ الكذب بالنسبة لمن دأبه التحايل على الآخرين سيشكّل مصلحة له!

كما أنّ لبعض الأفعال أيضاً مصلحةً متوسّطةً؛ فالذي يسافر ويتغرّب مثلاً من أجل الزيادة في طلب العلم يُعدّ سفره هذا ذا مصلحة متوسّطة له؛ ففي هذه الحالة إذا اتّخذ من صيرورته عالماً مقدّمة للوصول إلى السعادة الأبديّة وكان هدفه مرضاة اللّه سبحانه وتعالى فسيكون باستطاعته بلوغ المصلحة الحقيقيّة، وإلا لو كان هدفه من طلب العلم هو الدنيا فسيكون مصداقاً لقوله تعالى: (خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ).(2)

ص: 213

أمّا الاستعمال الآخر لمصطلح المصلحة فهو عندما تتزاحم مقدّمتان ويكون – أحياناً – لإحداهما نفع وضرر وللاخرى نفع وضرر كذلك. في هذه الحالة يقوم مَن هم أهل لتقييم المصلحة بالمقارنة بين المقدّمتين للوصول إلى أكثرهما نفعاً وأسرعهما إيصالاً إلى الهدف، ويُستخدم في مثل هذه الحالات مصطلح «تشخيص المصلحة».

يراه صواباً. فالممتازون من الناس فقط هم الذين يستطيعون أن يسبحوا ضدّ التيار أو أن يتكلّموا، أو يكتبوا، أو يتحرّكوا بما يخالف الذوق السائد والثقافة المسيطرة على المجتمع. وأمثال هؤلاء غالباً ما يُتّهمون بالجنون وأمثاله. بل إنّ جميع الأنبياء (عليهم السلام) كانوا يعانون من هذه الظاهرة أيضاً. فالقيام بما يخالف الذوق العامّ يحتاج إلى إرادة صلبة جدّاً، ومن هنا يقال: إنّ أفراد المجتمع يتأثّرون بالثقافة المهيمنة على ذلك المجتمع. وحتّى حالاتنا النفسانيّة فهي تتأثّر، بشكل طبيعيّ، بالمنظومة القيميّة المهيمنة على المجتمع الذي نعيش فيه.

من المؤيّدين وأصبحت تُدرَّس في الجامعات الغربيّة. ومن هذا المنطلق فقد تمّ صياغة فلسفة سياسيّة وظيفتها تحديد واجبات الحكومة في هذا الصدد مفادها: «أنّ واجب الحكومة هو الوقوف أمام التجاوزات وانتهاك الأمن وليس لها أيّ وظيفة اخرى، كما أنّه ليس لجهاز الشرطة التدخّل إلا عندما تتعرّض حياة الناس وممتلكاتهم للخطر، وما سوى ذلك فإنّ الناس أحرار في أن يصنعوا ما يشاءون أمام الملأ خاصّة في الأعياد والحفلات»!

وشيئاً فشيئاً بدأت أمواج هذه الثقافات تصلنا عبر قنوات الراديو، والتلفزيون، والفضائيّات، والصحف، والمقالات، والسينما، وغيرها، وأمست تؤثّر فينا تدريجيّاً سواء شئنا أم أبينا حتّى وصل الأمر إلى أنّ ما نعتبره نحن أمراً بالمعروف ومن أرقى القيم بات يُعدّ من أقبح الأعمال، حتّى إنّه لَيُقال لمن يحاول أداء هذه الفريضة: «إنّ الحرّية هي أسمى القيم. أتريد التدخّل في حرّيات الآخرين»؟! وهذه هي الثقافة المهيمنة على العالم الغربيّ. فإذا سرت إلينا وإلى مجتمعاتنا بشتّى الوسائل فإنّها ستدخل إلى الكتب المدرسيّة أيضاً، وتُدَرّس في الجامعات، وتُبرَّر من قبل الأساتذة، فهل تنتظرون - والحال هذه - أن تكون النتيجة غير ما هي عليه الآن؟ بالطبع نحن نحمد اللّه على أنّنا لم نصل إلى هذه المرحلة بعد؛ لكنّ دخان هذه الثقافة بات يخيّم على أجواء مجتمعنا، فلم يعد من السهل أن يعمد المرء إلى نهي الناس عن فعل شيء أو تحريضهم عليه.

المفسدة ضمن الحدود التي تكون معها قابلة للحلّ بالطرق العاديّة المتعارفة فإنّ جميع أفراد المجتمع مكلّفون بمحاربتها، وحيثما تطلّب الأمر التعامل بالضرب والجرح وما إلى ذلك فلابدّ من تعيين أشخاص معينين لهذه المهمّة وهم الذين يُصطلح عليهم في مجتمعاتنا المعاصرة بالشرطة.(1)

1: (كُنْتُمْ خَيْرَ امَّةٍ اخْرِجَتْ لِلْنّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤمِنُونَ بِاللَّهِ).(1)

2: (وَلْتَكُنْ مِّنْكُمْ امَّةٌ يَدْعُونَ الَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ).(2)

3: (لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ اهْلِ الْكِتَابِ امَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ* يُؤْمِنُونَ باللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ ويَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِى الْخَيْراتِ وَاولَئِكَ مِنَ الصَّالِحيِنَ).(3)

4: (وَالْمُؤمِنُونَ والْمُؤمِنَاتُ بَعْضُهُمْ اوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَيُطيعُونَ اللَّهَ ورَسُولَهُ اولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ انَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ).(4)

5: (التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ والنَّاهُونَ عَنِ المُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤمِنِينَ).(5)

6: (الَّذِين انْ مَّكَّنّاهُمْ فِى الارْضِ أَقامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ وَامَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلهِ عَاقِبَةُ الامُورِ).(6)

7: (يَا بُنَىَّ اقِمِ الصَّلَاةَ وَأمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا اصَابَكَ انَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الامُورِ).(7)

ص: 219

«وَبِرَّ الوَالِدَينِ وِقَايَةً مِنَ السَّخَطِ وَصِلَةَ الأَرحَامِ مَنسَأَةً فِي العُمرِ وَمَنمَاةً لِلعَدَد»(1)

إذا أردنا أن نوضّح هذه الجمل بإيجاز فإنّ الزهراء (عليها السلام) تقول فيها: لقد أوجب اللّه عليكم برّ الوالدين ليقيكم من غضبه وسُخْطه، وأمركم بصلة أرحامكم وأقاربكم كي يكون ذلك مدعاة لإطالة أعماركم من جانب، وزيادة عددكم من جانب آخر. فموضوع هاتين الجملتين هو برّ الوالدين وصلة الرحم وهما موضوعان مرتبطان ببعضهما ارتباطاً وثيقاً.

وجلّ من خطوتين؛ خطوة يسدّ بها المؤمن صفّاً في سبيل اللّه، وخطوة إلى ذي رحم قاطع»(1).

إذن فمن أفضل العوامل التي من شأنها أن تقود الإنسان إلى اللّه عزّ وجلّ وتوقظ في نفسه الدافع لعبادة اللّه، وعرفان الجميل، والشكر هي الالتفات إلى عواطف الأبوين وما في رقبة الإنسان تجاههما من حقوق. فاللّه جلّ شأنه يذكر شكر الأبوين إلى جانب شكره وكأنّ الشكرين من نوع واحد. فإن عرف المرء حقّ أبويه وجميلهما عليه فسيكون باستطاعته مراعاة حقّ اللّه تعالى؛ ذلك أنّ المرء إذا التفت إلى حجم الخدمات التي قدّمها له أبواه فستقوى لديه شيئاً فشيئاً روح الشكر والعرفان بالجميل، وسيفكّر في شكر اللّه سبحانه وتعالى. لكنّه إن تغافل عن حقّ أبويه قائلاً: ليتهما لم يفعلا هذه الفعلة! فإنّه سيواجه اللّه تعالى أيضاً بالقول: ليته لم يخلقني! من هنا ندرك أن شكر الوالدين والالتفات إلى الحقّ الإلهيّ الذي لهما علينا هو أفضل السبل إلى عبادتنا لله وتكاملنا. ومن هذا المنطلق فإنّ أفضل الطرق لنجاة المذنبين أيضاً هي أن يبدأوا من هذه النقطة؛ وهي خدمة الأبوين. فقد جاء رجل إلى النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقال: يا رسول اللّه! لم أترك شيئاً من القبيح إلا وقد فعلته، فهل لي من توبة؟ فقال له: «هل بقي من والديك أحد»؟ فقال: نعم أبي. فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «اذهب وابرره». فلمّا ولّى قال النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «لو كانت أمّه!»(1) .

أمّا سرّ كلّ هذا التأكيد على الأرحام أيضاً فيعود إلى أنّ النعم التي يغدقها اللّه جلّ وعلا على الإنسان بواسطة أرحامه هي على جانب من القيمة والنفاسة بحيث إنّ المرء يكون مستعدّاً لأن يشتريها بأبهض الأثمان. فبشكل طبيعيّ عندما يتعرّض أحد أفراد الاسرة إلى مشكلة،كأن يكون – مثلاً – بحاجة إلى نقله إلى المستشفى بعد منتصف الليل فإنّ سائر أفراد الاسرة سيهرعون لنجدته من دون أن يمنّوا عليه بذلك. بالطبع لهذه القاعدة استثناءات أيضاً؛ لكنّ حديثنا يتناول الأشخاص العاديّين والسليمي الفطرة. فقد ربط اللّه تعالى أمثال هؤلاء الناس بعاطفة الرحم والقرابة (التي تُعدّ شعاعاً من عاطفة الأب أو الأمّ تجاه أولادهما). فإذا اعتبر الإنسان أقاربه كالأجانب ولم يشكّل معهم علاقات فستبرد عواطفهم تجاهه شيئاً فشيئاً وسيقطعون رحمه، ونتيجة لذلك سيُحرَم الطرفان تدريجيّاً من هذه النعم؛ بمعنى أنّهم سيوصدون بأيديهم باب الرحمة التي فتحها اللّه لهم بشكل طبيعيّ. لهذا فإنّ مَن يغلق بيده باب الرحمة هذه التي تعود عليه بكلّ تلك الفائدة والنفع ويقطع هذه العلاقة الطبيعيّة الطاهرة الموهوبة من اللّه عزّ وجلّ فلن تعود لعواطفه مع الآخرين من جذور

ص: 224

وستكون صداقاته معهم شكليّة ومن أجل المصالح العابرة. ومن هذا المنطلق فبعد الآصرة التي تربط المرء بوالديه يأتي الدور إلى اولئك الذين تكون العلاقة الطبيعيّة للإنسان معهم أقوى وأوثق.

فلقد خلق اللّه تبارك وتعالى البشر من أجل أن يعرفوه ويدركوا ألطافه وآلاءه، ويتقرّبوا إليه بعبادته. فإذا سار المرء عكس هذا التيّار وسدّ تلك السبل التي شرّعها اللّه له من أجل أن يصبح عارفاً بالجميل، فاللّه بالطبع لن يرضى عنه. ومن هنا فإنّ الإحسان إلى الأبوين يمثّل حقيقة تحفظ الإنسان من سخط اللّه سبحانه «وَبِرَّ الوَالِدَينِ وِقَايَةً مِنَ السَّخَطِ».

لكنّه ممّا يؤسف له فإنّ هذه القيم باتت تتّجه نحو الإضمحلال في ثقافتنا المعاصرة، بل وباتت تُنسى أحياناً مع بالغ الأسف والحسرة. فالأبناء صاروا يعاملون آباءهم بفضاضة. لذا يتعيّن علينا أن نعود أدراجنا إلى ثقافتنا الإسلاميّة ونعمل على إحياء تلك القيم الدفينة.

لكنّ القسم الآخر من الأفعال، كالكرم، والرأفة، وصلة الرحم وما إلى ذلك فإنّ لها صنفين من القيم؛ الأوّل أخلاقيّ؛ بمعنى أنّها تهيّئ الإنسان وتُعِدّه للارتباط باللّه عزّ وجلّ. فالبخل هو غِلّ وسلاسل توثق يدي ابن آدم ورجليه فلا تتيح له فرصة السير نحو اللّه تبارك وتعالى؛ إذ يقول عزّ من قائل: (وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ)(1). فالشُحّ، والإمساك، والبُخل، والأنانية هي بمثابة سدود تعيق ارتباط المرء ببارئه. وإنّ تحطيم تلك السدود من شأنه أن يمهّد الأرضيّة لمثل هذا الارتباط والوصول إلى قرب اللّه جلّ وعلا. فهذا هو الصنف الأوّل من القيم وهو لا يؤدّي إلاّ إلى رفع المانع أو تقوية الأرضية. أمّا الصنف الثاني فإنّ هذه الأعمال المقوّية وعلى الرغم من أنّها لا تسهم بالارتباط باللّه بشكل مباشر لكن بإمكانها أن تشكّل وسيلة مباشرة للتقريب من اللّه تعالى، والسبيل إلى ذلك هو أن نلتفت إلى هذه النقطة وهي أنّ اللّه سبحانه يحبّ هذه الأعمال، وإنّنا - تأسيساً على ذلك - نقول: «اللّهمّ إنّني لا أقوم بهذا الفعل إلا لأنّك تحبّه».

فهذه الأعمال تمتلك بذاتها قيمة أخلاقيّة جيّدة؛ أي إنّها تُعِدّ الإنسان لبلوغ الكمال. فعندما يقال: إنّ اللّه لا يعذّب حاتم الطائيّ في جهنّم لأجل كرمه وعطائه، فهو يعني: على الرغم من أنّه لن يُدخله الجنّة إلى جوار الأنبياء (عليهم السلام) لكنّ أعماله كانت بحيث ساعدت على التقليل من عذابه، ومنحته مزيداً من الاستعداد للتقرّب إلى اللّه تعالى. أمّا إذا كان المرء مؤمناً وهو يقوم بهذه الأعمال طاعة لله فإنّ نفس هذه الأعمال ستصبح من صلب العبادة. وبناء عليه فإنّنا إنْ أحسنّا إلى والدينا ووصلنا أرحامنا بدافع العواطف فهو أمر حسن جدّاً ومن شأنه أن يُعدّنا لنيل قيم أسمى وبلوغ هدف الخلقة ألا وهو القرب من اللّه عزّ وجلّ؛ لكنّ نفس العمل لا يُعدّ عبادة. أمّا إذا أنجزنا نفس هذا العمل مرضاةً لله وطاعةً له فسيكون – حاله حال الصلاة تماماً - من العبادات التي تربطنا باللّه بشكل مباشر. إذن علينا أن نغتنم هذه النقطة ونجتهد في أن نجعل القصد من أعمالنا الحسنة عبادة اللّه تعالى؛ أي أن نقول: إلهي! إنّني أقوم بهذا العمل لأنّك تحبّه، لا لشيء آخر.

ص: 226

والنصائح الأخلاقيّة. إذن لابدّ أن تكون للحكومة سلطة تكفل تنفيذ القوانين الجزائيّة. وبهذه المقدمة تثبت ضرورة وجود القوانين الجزائيّة.

كتابة شخص كهذا لمثل هذا الكلام) يقول فيها: «الأصل في قوانين الجزاء هو الردع. ولهذا علينا في كلّ زمان أن نبحث عن السبل التي تكون أنجع من غيرها في الوقوف بوجه الذنب والجريمة. ففي زمان النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كانت الطريقة المثلى للحدّ من السرقة هي قطع يد السارق. لكنّ ظروف المجتمع قد اختلفت اليوم ومن الممكن أن تكون ثمّة طرق اُخرى للحيلولة دون شيوع ظاهرة السرقة؛ أي من الممكن تأمين فلسفة هذا القانون من طرق اخرى. إذن علينا أن نفكّر بالسبل والأساليب التي تكون أكثر تناسباً مع ثقافتنا وظروف مجتمعنا»! أقول هذا لتعلموا أنّ القضيّة بالغة الجدّية، فمنذ الأيّام الاولى للثورة كان هناك من يطلق مثل هذه النداءات ومن جملتهم جماعة المنافقين(1) التي كانت تعلن بشكل رسميّ وبكلّ صراحة عن مثل هذه الآراء.

إذ يقول القرآن الكريم: ليست فلسفة وجود الإنسان في هذه الحياة الدنيا سوى ما ذكرنا: (خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكمُ ْ أَحْسَنُ عَمَلاً)(1).

إذن كيف يهيّئ اللّه تعالى – والحال هذه – للناس مناخاً للتكامل؟ والجواب هو: لابدّ أن يهديهم ويعرّفهم بالحسن والقبيح من الأعمال والامور. فلولا هداية الباري عزّ وجلّ للناس فإنّ معظمهم، بل لعلّ جميعهم سيضلّون سبيلهم. ومن جملة ألوان الهداية الإلهيّة هي هذه القوانين التشريعيّة التي تبيّن أيّ الأعمال جائزة، وأيّها واجبة، وأيّها ممنوعة ومحرّمة.

فالأصل في رؤيتنا الكونيّة يتلخّص في أنّه إذا خالف امرؤ هذه القوانين فإنّه سيتعرّض للعقاب في العالم الآخر. فالدنيا هي دار امتحان، أمّا العقاب والثواب فإنّهما في العالم الآخر. لكنّ اللّه سبحانه وتعالى وانطلاقاً من رحمته الواسعة فقد سنّ سنّة اُخرى مفادها أنّ بعض الذنوب تكون بحيث إذا تعرّض مرتكبها إلى جزء من العقوبة في الدنيا، فسيكون ذلك سبباً للرحمة بالنسبة له وأحياناً بالنسبة للآخرين أيضاً. فالقرآن الكريم يقول: (وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ)(2). أمّا جواب الباري عزّ وجلّ على السؤال القائل: لماذا يجعل اللّه في الحياة الدنيا كلّ هذه المصائب والمحن؟ فهو: (لِيُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ)(3)؛ أي إنّنا نذيقهم بعض آثار ما اقترفوه في الحياة الدنيا لعلّهم، أو لعلّ الآخرين، يتّعضون فيقلعون عن ذنوبهم.

إذن فليست الحكمة من جعل اللّه تعالى عقوبة بعض الذنوب في الدنيا هي الانتقام من الآخرين، كما أنّها ليست لمجرّد ردعهم بل هي من أجل تنبيه المذنبين وغيرهم إلى مدى الضرر الذي يصيب المرء جرّاء عمله القبيح. فهذه العقوبة من شأنها أن تشكّل رادعاً لهم وللآخرين عن ارتكاب المعصية.

فعلتهم، فإنّهم – من ناحية اخرى - سيشاهدون ويشاهد الآخرون أيضاً الآثار السيّئة لهذا العمل فلا يعودون لمثله بعد ذلك: (نَكَالاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ)(1).

فاللّه عزّ وجلّ ومن باب رحمته الواسعة يُري جانباً من نتائج الأعمال في هذا العالم كي يرتدع المسيء عند مشاهدة آثار سيّئاته ويتشجّع المحسن لفعل المزيد من الخير عند مشاهدة حسناته: (وَءَاتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِين)(2).

ووفقاً لهذه الرؤية الإلهيّة تتبيّن فلسفة حقوق الجزاء. لكنّ المنجذبين إلى الغرب والذين لا يستطيعون المقاومة أمام أفكار الغربيّين يطرحون اُسساً اخرى فيقولون: «إنّ فلسفة هذه القوانين تنحصر في الردع؛ إذن كيفما حصل الردع فهو حسن وليس من الضروريّ أن يكون عن طريق قوانين الجزاء الإسلاميّة!». أمّا نحن فنعتقد بضرورة تبيين فلسفة حقوق الجزاء حسب وجهة النظر الإسلاميّة عبر أخذ اُسس علم معرفة الوجود ومعرفة الإنسان بالحسبان، لا أن نقلّد الاُسس الغربيّة تقليداً أعمى وهي اُسس مرتكزة على المادّية ومحوريّة الفرد أو اللذّة.

فإنّه لا يُنَفّذ الحكم. أمّا الأحكام الجزائيّة الخاصّة بالتجاوز على حقّ اللّه، كشرب الخمر والزنا على سبيل المثال، فالاعتداء فيها لم يَطَل حقّ أحد كي يتنازل عن حقّه ويعفو عن المذنب. وحتّى إذا عفى المعتدَى عليه عن المذنب فليس للقاضي أن يعفو عنه، بل عليه أن ينفّذ حكم اللّه تعالى. فحقّ اللّه يتمثّل بالمصالح العامّة للمجتمع الإسلاميّ وليس ثمّة مُدّعٍ خاصّ له. فاللّه في هذه الحالة هو الذي يصدر حكمه، وإنّ حكم اللّه قطعيّ. فكلام السيّدة الزهراء (عليها السلام) ناظر إلى المخالفات المتّصلة بالاعتداء على حقّ الناس وليس إلى جميع الأحكام الجزائيّة.

تقول مولاتنا فاطمة (عليها السلام) : «وَالْقِصَاصَ حَقْناً لِلدِّمَاء». فكلّنا على يقين بأنّه إذا طالب وليّ الدم بإعدام القاتل، وحُكم على الأخير في المحكمة بالإعدام، ونُفّذ هذا الحكم بحضور جمع من الناس فإنّ ذلك لا محالة سيحدّ من نسبة عالية من جرائم القتل. فعندما يعاقب مجرم مّا في إحدى المؤسّسات أو أحد أجهزة الدولة فستبقى تلك المؤسّسة أو ذلك الجهاز مصوناً من الجريمة لمدّة طويلة من الزمن. وكذا فإنّ جريمة قتل النفس البريئة ضمن البيئة الاجتماعيّة العريضة يُعدّ في نظر القرآن الكريم بمثابة قتل الناس جميعاً؛ إذ يقول عزّ وجلّ: (مَن قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً)(1). فالجرح العميق الذي يسبّبه ذنب عظيم كهذا لا يمكن مداواته بإيداع المذنب في السجن.

حياة الإنسان هو القصاص؛ ذلك أنه إذا لم يُقتل القاتل فسيُقتل في المستقبل المئات من الأبرياء وتُقترف الآلاف من الجرائم.

نعم، إنّ للإنسان كرامةً مادام مراعياً للحقوق. لكنّ الذي يعلن حرباً على اللّه عزّ وجلّ فهو أخسّ وأدنى قيمة حتّى من الحيوان؛ إذ يقول عزّ من قائل: (إِنَّ الَّذينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ)(1)؛ أي: أخسّ المخلوقات. فأيّ كرامة لأمثال هؤلاء؟ فالذي يعلن الحرب على اللّه تعالى إنّما يعتدي على مصالح العباد جميعاً. فأيّ كرامة لمثل هذا الإنسان؟ وبناءً على ذلك فإن من يرى قيمة للحياة الآدميّة فلابدّ أن يدعم قانون القصاص، وما قول سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) حينما قالت: وجعل «الْقِصَاصَ حَقْناً لِلدِّمَاء» إلا من هذا المنطلق.

إنقاص المكيال ووزن السلع في موازين دقيقة؛ إذ يقول عزّ من قائل: (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيرُهُ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلا تَبْخَسُواْ النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلا تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)(1). فاللّه جلّ وعلا يوصي شعيباً (عليه السلام) بأن يأمر قومه بأن لا يطفّفوا في الميزان وأن لا ينقصوا المكيال فإنّ ذلك من شأنه أن يهدم كيان المجتمع ويسلب ثقة بعض أفراده بالبعض الآخر، ويدفع اقتصاده إلى الفوضى والتخبّط. فإنّ استخدامكم للموازين الدقيقة في معاملات بيعكم هو خير لكم.

فعقولنا تدرك هذا المعنى، لكنّه علاوة على حكم العقل هذا فقد عمد الباري تعالى إلى تحريم التطفيف في الميزان في الشريعة بقوله: ناهيكم عن الأضرار الدنيويّة فإنّ ارتكاب مثل هذا الذنب يستوجب عقاباً اُخرويّاً، وذلك من أجل أن يثير فينا دافعاً أكبر لمراعاة هذه القيمة الاجتماعيّة الساميّة ويجعلنا مستحقّين للثواب في ضوء طاعة اللّه تبارك وتعالى.

فإنّها سلسلة من الآراء المحمودة المبنيّة على سلسلة من الواقعيّات الحقيقيّة وهذه الحقائق تشكّل روح تلك القيم. ووفقاً للاصطلاح الفقهيّ فإنّ الأحكام تتبع المصالح والمفاسد.

نفسه منزلتنا ويستخدم، من أجل توثيق العلاقة معنا، مفاهيم بشريّة كي يقودنا إلى حيث الكمال ومراعاة القيم لنحظى عن هذا الطريق باستحقاق نيل رحمته وثوابه. فإذا عمدنا – والحال هذه – إلى التحايل عليه سبحانه وخداعه، فسيتضاعف قبح عملنا مئات الأضعاف بل آلافها. فحينما يروم المرء خداع شخص آخر فهو يحاول فعل ذلك خلسة لئلا يعلم المقابل بذلك، فإنْ علم كان ذلك مدعاة لخجل الشخص المخادع وحيائه. فكيف باللّه المتعال وهو الخبير ببواطننا والعليم بأعمالنا أكثر منّا! لهذا فإنْ أنا أبرمتُ مع ربّ ومولىً - لانهاية لعظمته - عقداً وعهداً مفاده: إنّك إذا فعلت لي الفعل الفلانيّ فساُنجز أنا العمل الكذائيّ، لكنّني كنت اُبيّت نيّة الغشّ والتحايل أو إنّني تساهلت فيما بعد في الوفاء بما وعدته به، فذلك غاية في القبح وإنّني أكون – في الواقع – قد دست على حظّي وسعادتي بفعلتي هذه. ومن هنا فإنّ خيانة اللّه تعالى هي أشدّ قبحاً من نكث الناس للعهود التي تعاهدوا بها فيما بينهم.

العبارتان اللتان ذكرتهما مولاتنا الزهراء (عليها السلام) ترتبطان بهذا الأصل العامّ. فالعبارة الاولى هي الوفاء بالنذر. فالنذر المشروط هو أن اُبرم مع اللّه عزّ وجلّ عقداً بأنّه: إذا قُضيتْ حاجتي فإنّني سأصوم ثلاثة أيّام، مثلاً. فإذا لم يلتزم الناذر بما تعهّد به فلن يغضّ اللّه تعالى النظر عن هذه الخيانة؛ ذلك أنّ اللّه تبارك وتعالى قد بنى أمره إمّا على أن يوفّر لنا أرضيّة السموّ والترقّي كي نظفر باستحقاق ثوابه، أو أن نهبط بأنفسنا بسوء اختيارنا فنكون مستحقّين لعقابه. فالإنسان هو ذلك الموجود الذي أعطاه اللّه كامل الاختيار؛ فإمّا أن يختار سبيل السموّ والرفعة، أو ينتخب طريق الانحطاط والسقوط. وبناء على ما تقدّم فإنّ على اللّه أن يوفّر الأرضيّة والمناخ المناسبين كي نقوم نحن بالاختيار.

مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا ءَاتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُواْ اللّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُون)(1). إذن فالنفاق الذي تذكره الآية ليس هو نفاقَ ساعةٍ، بل إنّه سيبقى في قلوبهم إلى يوم القيامة. لماذا؟ لأنّهم أخلفوا الوعد مع اللّه. وأمّا إذا وفى المرء بعهده مع ربّه وعمل بموجبه فإنّه سيُثاب عليه؛ أي: مضافاً إلى ما سيناله من سعة في الرزق فإنّه إذا وفى بعهده مع اللّه وتصدّق فسوف يثاب على تصدّقه أيضاً. فأمثال هؤلاء سيعطَون - عوضاً عن النفاق - نوراً في قلوبهم، واستحقاقاً للمغفرة وتكامل الإيمان.

ثمّ تقول الزهراء (عليها السلام) أيضاً: «وَتَوْفِيَةَ الْمَكَايِيلِ وَالْمَوَازِينِ تَغْيِيراً لِلْبَخْس». وقد ذكرنا أنّ الإنسان إذا لم يلتزم بعهوده في المعاملات ولجأ إلى التطفيف في الميزان والغشّ في التجارة فسيكون موضع ذمّ جميع العقلاء وسيعدّون عمله هذا قبيحاً. لكنّه مضافاً إلى القبح العقليّ لعمليّة التطفيف فإنّ اللّه عزّ وجلّ قد حرّمه شرعاً وأنزل في بضعة مواطن من كتابه العزيز آيات في ذمّ التطفيف وإنقاص المكيال والميزان. ولشيوع هذه الظاهرة بين الناس في عهد نبيّ اللّه شعيب (على نبيّنا وآله وعليه السلام) فقد تصدّرت قائمة تعاليمه (عليه السلام) مسألة عدم إنقاص المكيال ووزن السلع في موازين دقيقة؛ إذ يقول عزّ من قائل: (وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيرُهُ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلا تَبْخَسُواْ النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلا تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)(1). فاللّه جلّ وعلا يوصي شعيباً (عليه السلام) بأن يأمر قومه بأن لا يطفّفوا في الميزان وأن لا ينقصوا المكيال فإنّ ذلك من شأنه أن يهدم كيان المجتمع ويسلب ثقة بعض أفراده بالبعض الآخر، ويدفع اقتصاده إلى الفوضى والتخبّط. فإنّ استخدامكم للموازين الدقيقة في معاملات بيعكم هو خير لكم.

فعقولنا تدرك هذا المعنى، لكنّه علاوة على حكم العقل هذا فقد عمد الباري تعالى إلى تحريم التطفيف في الميزان في الشريعة بقوله: ناهيكم عن الأضرار الدنيويّة فإنّ ارتكاب مثل هذا الذنب يستوجب عقاباً اُخرويّاً، وذلك من أجل أن يثير فينا دافعاً أكبر لمراعاة هذه القيمة الاجتماعيّة الساميّة ويجعلنا مستحقّين للثواب في ضوء طاعة اللّه تبارك وتعالى.

يعلم الاخوة أنّنا كنّا مسترسلين في تلاوة الخطبة الفدكيّة لمولاتنا الزهراء (عليها السلام) مقدّمين توضيحاً موجزاً لكلّ مقطع من مقاطعها. تبيّن الزهراء (عليها السلام) في هذا المقطع من خطبتها الشريفة الحِكَم من وراء قسم آخر من معارف الإسلام وتشريعاته.

لقد عرضنا في المحاضرة السابقة لمقدّمة مفادها أنّ اللّه تبارك وتعالى، وعلى أساس الرؤية الإسلاميّة والقرآنيّة، قد شاء أن يجعل حياة الإنسان في هذا العالم بحاجة إلى تكاتف الآخرين وتشكيل المجتمع، وأنّ الكمال الذي قدّره عزّ وجلّ لابن آدم إنّما يتحقّق في ظلّ حياة من هذا النمط.

الوصول إلى الرحمة لا إلى العذاب – يهيّئ وسائل من شأنها أن تعِين البشر على معرفة السبيل القويمة بنحوٍ أفضل فيُساقون إليها بنسبة أكبر ويُحال بينهم وبين جادّة الانحراف والضلال.

فمضافاً إلى ضرورة بقاء الجانب الفرديّ من وجودنا (الجسم والروح) سالماً معافىً كي ينجز أعماله على النحو الصحيح، فإنّه لابدّ من أن تكون بيئة المجتمع بيئة سليمة صحّية يأمَن فيها أفراده على أعراضهم وكرامتهم كي يتمكّنوا من العيش. فإذا لم تكن البيئة الاجتماعيّة آمنة، سواء من الناحية المادّية أو الروحيّة، فلن يتسنّى للمرء التكامل فيها بما يكفي. فإنّ جُلّ جهد الإنسان في الأجواء غير الآمنة سوف يُبذل في المعارضات ومحاولة حفظ النفس والمال والكرامة. إذن فإنّ من سبل الفساد الاخرى هي الامور التي تفسد البيئة الاجتماعيّة وتسلب منها الأمن. وإنّ الجمل الثلاث الأخيرة التي ذكرتها مولاتنا (عليها السلام) ترتبط بالعوامل الرادعة.

بعض الحذف في النسخ، أمّا الاحتمال الآخر فهو أنّ الموضوع قد ينطوي على التفاتة أدبيّة تُعدّ من لطائف اللغة وجميل البيان وهي أنّ الناس يتفنّنون أحياناً في الكلام فيخرج عن سياقه العاديّ إلفاتاً للانتباه. فالقرآن الكريم – على سبيل المثال – يقول: (قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً).(1) إذ كان لابدّ أن يقول جرياً على القاعدة: «ما حرّم ربّكم... ألا تشركوا باللّه ولا تعقّوا الوالدين» لكنّه قال متحوّلاً عن السياق العامّ للجملة: (وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً). فهذا التغيير في السياق هو من أجل لفت انتباه المخاطَب وإنّ له لطائفَ والقرآن الكريم يستخدم هذا الاسلوب في مواطن عديدة. فلعلّ مولاتنا (عليها السلام) أرادت هنا، إلفاتاً منها إلى موضوع جديد، أن تتحوّل في سياق الكلام من ذكر الواجبات والأوامر التي تقود المرء نحو الكمال إلى ذكر النهي عن المحرّمات.

ليس لك ورع»! فقال: جُعلت فداك، إنّ أمّه سنديّة مشركة. فقال: «أمَا علمت أنّ لكلّ أمّة نكاحاً. تنحَّ عنّي». قال: فما رأيته يمشي معه حتّى فرّق الموت بينهما.(1)

فهذه الامور تراعَى في الإسلام بدقّة وإنّ لها من الأسرار المهمّة الكثير وهي تتمتّع ببالغ الأثر في تشكيل مجتمع سليم وتوفير مناخ لرقيّ أفراده معنويّاً. لكن للأسف فإنّه جرّاء اختلاط الثقافات وانتشار وسائل الاتّصال غير المناسبة وشيوع عامل جديد اسمه الهاتف الجوّال فقد أصاب بيئة مجتمعنا بعض التلوّث أيضاً. فهذه القضايا من شأنها أن تجرّ إلى تغيير أساسيّ في المناخ الذهنيّ والروحيّ للإنسان وتخلق - في نهاية المطاف – مجتمعاً لا يشبه المجتمع الإسلاميّ.

نسأل اللّه العليّ القدير ببركة السيّدة الزهراء (عليها السلام) أن يحفظ مجتمعنا من كلّ فساد أخلاقيّ وماليّ ويمهّد له الأرضيّة للرقيّ الأخلاقيّ على كافّة الصُّعُد لاسيّما بين طبقة الشباب.

عليه) في هذا الباب: «إذا جمعْنا الإسلام وضغطناه فسنحصل على التوحيد، وإذا بسطنا التوحيد وشرحناه فستخرج الشريعة بكلّ تفاصيلها من أعماقه». فالتوحيد هو أشبه ما يكون بالقرص المُدمَج الذي يضمّ الإسلام كلّه.

طريق واحدة ألا وهي الارتباط باللّه عزّ وجلّ اختياريّاً وهو ارتباط قوامه اعتقاد المرء بأنّ اللّه هو ربّه حقّاً وأنّ الإنسان عبده حقّاً. ويطلق على هذا الارتباط اسم «العبادة»، أو «العبوديّة». إذن عندما يُطرح السؤال التالي: لماذا خَلَقنا اللّه؟ فإنّه يتعيّن الإجابة: «من أجل العبوديّة»؛ بمعنى أنّنا إذا لم نعبد ونعمل وفقاً للعبوديّة فإنّنا لن نصل إلى ذلك المقام. والعبوديّة تكمن في تقوية علاقتنا مع اللّه تبارك وتعالى، وأن نعمل بما يقرّبنا إلى اللّه أكثر، ويزيد من اُنسنا به، وحبّنا له.

المسافة بين الاثنين تشبه المسافة بين الصفر وما لا نهاية. وكذا الشرك فهو يبدأ من أقلّ شرك باللّه حتّى يبلغ منزلة أسفل السافلين: (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ)(1). إذن فإنّ لدينا طريقاً نحو الأعلى باتّجاه اللّه وهو السير الصعوديّ وإنّ له مسيرةً طويلة ومراتبَ كثيرة جدّاً، وإنّ له طريقاً نحو الأسفل هو السير النزوليّ وهو يبدأ ممّا دون المكان الذي يوجد فيه الإنسان حتّى يصل إلى أسفل وأخسّ موضع: (أُوْلَئكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّة)(2). فالإنسان يقع بين هذين المسيرين اللذين لا نهاية لهما. أمّا الهدف من خلقتنا فهو ذلك المقام الرفيع، وهو مقام خلافة اللّه تعالى ومجالَسة النبيّ الأعظم والأئمّة الأطهار (عليهم السلام) ، وإنّ ألدّ أعداء ذلك المقام هو الشرك. فالقرآن الكريم يقول في هذا المجال: (لا تُشْرِكْ بِاللّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ)(3). فالظلم هو أن يغتصب امرؤ حقّ غيره. وهل من حقّ هو أسمى وأعظم من حقّ اللّه على عباده؟! فحقّ اللّه على عباده هو أن يسيروا نحوه كي يوصلهم إلى ما لا نهاية له من الكمال. وبعبارة أبسط: إنّ لله على عباده حقّاً وهو أن يعبدوه. وسَلْب هذا الحقّ من اللّه تعالى يعني عدم عبادته، وهو أعظم أشكال الظلم، وأفدح أنواع الحيف لحقّ من الحقوق؛ ومن هنا يقول الباري تعالى: (إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ).

مشوبا بالشرك والسبب في ذلك هو ضعف إيمانهم. فكلّما قَوِي الإيمان ضَعُف الشرك وقلّ معه الرياء في العبادة.

فبعض الناس إنّما يقف إلى الصلاة كي يشاهده الآخرون! لكن ليس الجميع مرائين إلى هذا الحدّ. فبعضهم يصلّون بإخلاص، لكنّهم يفرحون إذا علم الآخرون بصلاتهم. وهذه أيضاً هي مرتبة من مراتب الشرك. فالخلوص في العبادة هو أن يكون الأمر بالنسبة للمرء سيّان، إنْ عَلِم الناس بصلاته أم لم يعلموا. فإذا أثّرت ردود أفعال الناس في سلوك المرء عُلِم حينئذ أنّه مبتلىً بمرتبة من مراتب الشرك.

كما أنّ للشرك مرتبةً اخرى ترتبط بالنيّة. فإنّنا نصلّي امتثالاً لأمر اللّه عزّ وجلّ؛ لكن لو قال اللّه لي: «الصلاة واجبة عليك، لكنّني لن اُدخلك الجنّة حتّى إذا صلّيت»! أو يقول: «حتّى إذا صلّيت فإنّني ساُدخلك النار» فهل سنصلّي عندئذ؟ فإذا كان جوابنا بالنفي، علمنا أنّنا لا نصلّي طاعة لأمر اللّه تعالى فقط، بل إنّ نيّتنا مشوبة بالخوف من العذاب أو الشوق إلى نيل الثواب وهذه أيضاً هي مرتبة من مراتب الشرك. فالنيّة الخالصة هي نيّة الإمام السجّاد (عليه السلام) إذ يقول: «لَئِنْ أَدْخَلْتَنِي النَّارَ لَأُخْبِرَنَّ أَهْلَ النَّارِ بِحُبِّي لَكَ»(1)و الذي يقول: «إِلَهِي... وَ عِزَّتِكَ وَ جَلَالِكَ لَوْ كَانَ رِضَاكَ فِي أَنْ أُقْطَعَ إِرْباً إِرْباً وَ أُقْتَلَ سَبْعِينَ قَتْلَةً بِأَشَدِّ مَا يُقْتَلُ بِهِ النَّاسُ لَكَانَ رِضَاكَ أَحَبَّ إِلَي».(2)

فالسبيل للوصول إلى أعلى درجة هيّأها اللّه للإنسان هي العبادة الخالصة: (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّين)(3). فمن أجل بلوغ هذا المقام يتحتّم على الإنسان أن يتخلّص شيئاً فشيئاً من هذه الأشكال من الشرك الجليّ والظاهر كي يكتسب تدريجيّاً الاستعداد لاجتناب معانيه الأكثر ظرافة ليقول كما يقول عليّ (عليه السلام): «ما عبدتُك خوفاً من نارك ولا طمعاً في جنّتك لكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتُك»(4)، فهذا هو الدين الخالص.

ص: 251

بالطبع إنّما هي ألطاف عليّ (عليه السلام) وعناياته التي تعيننا على اجتناب الشرك؛ لكنّ السبيل الأساسيّة – على أيّة حال – هي أن يكون التفاتنا وتوجّهنا إلى اللّه وحده.

دعوهم إلى عبادة أنفسهم ولو دعوهم إلى عبادة أنفسهم ما أجابوهم، ولكن أحلّوا لهم حراماً وحرّموا عليهم حلالاً فعبدوهم من حيث لا يشعرون»(1). وهذا يُعدّ شركاً في الربوبيّة التشريعيّة. فالذي يسنّ قانوناً إلى جانب القانون الإلهيّ فهو مشرك، اللّهمّ إلاّ أن يكون سنُّه لهذا القانون بإذن اللّه تعالى. فقد جاء في الخبر أنّ اللّه قد فوّض لنبيّه الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وضع الكثير من الأحكام وكان (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يسنّ تلك القوانين بنفسه. فأمثال هذه الموارد لا تُعدّ شركاً لأنّها تكون بتفويض وإذن من اللّه عزّ وجلّ. وكذا الحال إذا اُجيز الوليّ الفقيه بسنّ قانون مؤقّت في ظروف خاصّة فإنّه لا يُعدّ هذا من قبيل الشرك؛ ذلك أنّ الوليّ الفقيه مأذون من قبل المعصوم (عليه السلام) والمعصوم مأذون من قبل اللّه عزّ وجلّ؛ إذن فعمل الوليّ الفقيه هو بإذن اللّه أيضاً. وبناء عليه فلو انتخب الشعب بأكمله شخصاً لمنصب رئاسة الجمهوريّة فلن يتمتّع بالمشروعيّة ما لم ينصبه الوليّ الفقيه لهذا المنصب. ومن هذا المنطلق قال الإمام الراحل: «إذا أدلى جميع أفراد الشعب بأصواتهم لرئيس الجمهوريّة ولم ينصبه الوليّ الفقيه لهذا المنصب فهو طاغوت وطاعته محرّمة». فالحاكميّة والربوبيّة هي لله وحده؛ فإنْ أجاز تعالى لأحد من الناس بذلك اكتسب الأخير المشروعيّة، وإلا فلا: (قُلْ ءَاللّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللّه تَفْتَرُون)(2)؛ أي تفترون بالتحليل والتحريم من عند أنفسكم؟!

إذن فالتوحيد في العبادة هو السبيل الوحيدة المؤدّية إلى تلك المنزلة التي جعلها اللّه للإنسان؛ إذن لابدّ من الحذر من الشرك. ومن هذا المنطلق انطلقت مولاتنا الزهراء (عليها السلام) في قولها: «وَحَرَّمَ اللّهُ الشِّرْكَ إِخْلاصاً لَهُ بِالرُّبُوبِيَّة».

والسلام عليكم ورحمة اللّه

صغيرهم، رجلهم أو امرأتهم، فقيرهم أو غنيّهم - يحتاطون ويحذرون عندما يشعرون أنّ خطراً ما يتهدّدهم؛ أمّا المنفعة فعلى الرغم من أنّها تشكّل دافعاً للبعض لكنّها لا تمثّل دافعا قويّاً لدى البعض الآخر. ومن هذا المنطلق فنحن نجد في التعاليم والتربية الإسلاميّة أنّ هناك دوماً تركيزاً على مسألة التقوى. فالتقوى هي من مادّة الوقاية؛ وهي حفظ النفس من الخطر. وكلمة الحفظ – أساساً - إنّما تُستخدم حيث يشعر المرء بالخطر. فكأنّ كلمة التقوى تستبطن معنى الخشية والخوف. فنحن عندما نريد تفسير قوله تعالى: (وَاتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً)(1) فسنستند في تفسيرنا أكثر على معنى الخوف فنقول: «خافوا من اليوم الذي لن يكون لأحد فيه نفع لآخر». بل إنّ البعض يترجم التقوى بمعنى: الخوف والخشية من اللّه.

تمسّكتم بالعروة الوثقى»؛ بمعنى أنّه يفترض أن يفتّش الإنسان عن العروة الوثقى، ولا يمكن فرض حال كهذه إلا عندما يحسّ المرء بالخطر المحدق ويحتمل السقوط المهلك؛ السقوط إلى أسفل السافلين وأعماق جهنّم. وكأنّ اللّه يقول بذلك: هل ترغبون في أن أدلّكم على طريقة للتمسّك بقوّة بشيء ينجيكم من هذا السقوط؟ وهو أن تكفروا بالطاغوت أوّلاً، وأن تؤمنوا باللّه ثانياً. إنّه - من الناحية العمليّة - لابدّ من الاثنين معاً لكن لمّا كان الكفر بالطاغوت ينطوي على إزالة الفساد والرجس والظلمات فإنّه مقدّم على الإيمان باللّه. يقول اللّه تعالى: «إذا فعلتم ذلك تكونون قد تمسّكتم بعروة بالغة الوثاقة والإحكام»؛ فكلمة «الوثقى» هي صفة تفضيل للمؤنّث تعني الشيء الأوثق والأكثر مدعاة للاطمئنان، و«العروة الوثقى» هي المقبض الذي لا ينكسر أو لا ينفصم إطلاقاً. فاطمئنّوا إلى أنّ هذا الحبل لن يتمزّق أو يفلت أبداً. وكذا فقد قال النبيّ الأعظم في حقّ القرآن والعترة الطاهرين(عليهم السلام) : «إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا»(1)؛ فقد استخدم كلمة التمسّك هنا أيضاً؛ ومعناه إنّكم لو تمسّكتم بهذين الأمرين ولم تفلتوهما فلن تضلّوا أبداً. لكنكّم إن لم تمسكوهما بإحكام فإنّكم ستُتركون وشأنكم. وتقول مولاتنا الزهراء في هذا المقام: «وَابتَغُوا العِلْمَ وَتَمَسَّكُوا بِهِ»؛ أي اذهبوا وتعلّموا ما أوجب اللّه عليكم من امور وما حرّم فإن علمتم بذلك فتمسّكوا بما علمتم به بكلّ قوّة.

وذلك كي يتولّد لديه الدافع لحماية نفسه. ومن هذا المنطلق يقول القرآن الكريم: (وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى)(1). إذن يتعيّن على الإنسان أن يحفظ هذا الخوف وهذه الخشية ويقوّيهما في نفسه كي ينهض لطاعة اللّه. فإنّه لن ينهض لطاعة اللّه ويقبل بنصيحة الآخرين مالم يحسّ بالخطر يتهدّده، وهذا الإحساس بالخطر يدعى «الخشية» وهي ما يتولّد في ظلّ العلم: «إِنَّمَا يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»، فمن أجل حصول هذه الخشية من اللّه لابدّ من اكتساب العلم.

وهنا ينتهي هذا القسم من الخطبة الشريفة. فإنْ وفّقنا اللّه تعالى فسنبدأ في المحاضرة القادمة – إن شاء اللّه – بطرح القسم الثالث من هذه الخطبة وهو مقصدها الأساسيّ.(2)

بضعة أيّام ولم يخلّف من ذكرىً له غير بنت وحيدة. وقد طرق أسماعنا - بشكل أو بآخر – أنّه من حضيض أيّ ذلّ إلى ذُرى أي عزّ قد نُقل الناس في ذلك العصر بجهود هذا النبيّ الإلهيّ. فمولاتنا (عليها السلام) تكرّس جانباً من هذه الخطبة الشريفة لتوضيح هذا الموضوع كي يتهيّأ الناس ولو قليلاً لسماع ما تقوله، ويعوا أنّهم أمام مَن يقفون ومَن هو المتحدّث إليهم.

فلئلاّ يزعم زاعم فيما بعد قائلاً: «إنّنا لم نكن نعلم مَن هو المتحدّث، ولم نسمع سوى امرأة كانت تتكلّم من وراء ستار؛ ولذا لم نكترث للأمر كثيراً» فقد انبرت الزهراء (عليها السلام) بادئ ذي بدء إلى التعريف بنفسها قائلة: «أَيُّهَا النَّاسُ! اعْلَمُوا أَنِّي فَاطِمَةُ»؛ أيّها الناس! افهموا وعُوا مَن الذي يتحدّث إليكم؟ إنّها البنت الوحيدة التي خلّفها ذلك النبيّ الذي بذل جهوداً جبّارة لهدايتكم وعانى أشدّ المعاناة لأجلكم. إنّها تلك المرأة التي لا يضاهيها أحد في الاهتمام بالهدف الذي كان يصبو إليه أبوها والجهود المضنية التي بذلها في هذا الطريق وهي تريد أن تقتفي أثره وتسلك سبيله. إنّها الشخص الذي كان النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يحرص طوال حياته على أن يعرّفه لكم بشتّى السبل والوسائل، حتّى قال: «فاطمةُ بَضعَة منّي»؛(1) «إنّ اللّه تعالى يغضب لغضب فاطمة ويرضى لرضاها».(2) ففاطمة اليوم هي التي تتحدّث إليكم. ثمّ تقول: «وَلا أَقُولُ مَا أَقُولُ غَلَطاً» فما أقوله هو عين الصواب والحقيقة، «وَلا أَفْعَلُ مَا أَفْعَلُ شَطَطاً»؛ أي حاشا أن أفعل شيئاً عبثاً أو جزافاً، ففعلي يوافق الحكمة وأوامر اللّه والعقل موافقة كاملة.

لقد فعلت الزهراء (عليها السلام) بهذا التعريف فعلةً من شأنها أن تثير لدى مَن كان لا يعرفها من الحضور – هذا على فرض وجود مثل هذا الشخص – الإعجاب بكلامها وتدفعه - على أقلّ تقدير - إلى التحقيق في أمرها. وهذه هي أفضل السبل لإتمام الحجّة على الناس.

إبلاغ الرسالة؛ فقد كان قلبه يحترق ألماً على كلّ فرد من أفراد قومه وكان شديد الحزن بسبب انتهاجهم سبيل الضلال وعدم نيلهم للسعادة! وعدم تشخيصهم لجادّة الحقّ! وسلوكهم سبيل الاعوجاج الذي يقودهم إلى عذاب أبديّ! فقد كان قلبه يتفطّر ألماً وشفقة عليهم حتّى خاطبه الباري المتعال بقوله: (فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً)؛(1) أي: أتريد أن تُهلك نفسك غمّاً وحزناً لأنّهم لم يؤمنوا بهذا الحديث؟! فاللّه تبارك وتعالى يسلّي نبيّه الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؛ فهو (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مظهر رحمة اللّه الواسعة؛ وقد كان ينتابه الغمّ ويعتصره الألم إلى الحدّ الذي يقول اللّه سبحانه له: «إنّنا نحبّ أن تتألّم لذلك، لكن ليس إلى هذا الحدّ. أتريد أن تُهلك نفسك بسبب عدم إيمانهم»؟! إذن هذا هو الدافع الذي كان يدفع النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى دعوة الناس إلى الإسلام. وقد استهلّت فاطمة الزهراء (عليها السلام) خطبتها بذكر هذه الميزات التي امتاز بها النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كي تقول للناس: إنّني ابنة ذلك النبيّ؛ فإنْ أنا خاطبتكم فلأنّ قلبي مشفق عليكم، فلا أريد أن تضلّوا، بل أودّ أن تعرفوا الحقّ وتنالوا سعادة الدنيا والآخرة». وهذا هو ما قادها إلى تلاوة هذه الآية الكريمة: (لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ).(2) فإنّ من الآداب الإسلاميّة أن تُتلى في الخطبة آيات من الذكر الحكيم. لكن لماذا اختارت (عليها السلام) هذه الآية بالذات؟ لقد اختارتها لتذكّر الناس بأنّهم أيَّ رجلٍ قد فقدوا، وأنّني الذكرى الوحيدة التي خلّفها فيكم، والتي تؤمن بالهدف الذي بُعث (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من أجله أكثر من أيّ شخص آخر، وتصرّ على اقتفاء أثره. وهذه الملاحظة لجديرة بالاهتمام حقّاً؛ فهذه الآية تنبّهنا إلى هذه القضيّة وهي: أيّ نعمة عظيمة قد منّ اللّه بها علينا وأيّ أثر كبير لهذه النعمة على عواقب اُمورنا. فإنّ معظم أشكال الانحراف وأنماط الضلال هي نتيجة لنسيان أنعم اللّه علينا وكفرانها. إنّه يتعيّن علينا أن نستلهم من نفس هذه الملاحظات العِبَر والدروس فنتفكّر فيما وهبنا اللّه تعالى في عصرنا من الآلاء، وكيف أنّ بعض الجاحدين قد أنكروا تلك النعم فهم يتعاملون معها وكأنّهم لم يشاهدوها ولم يعرفوها فهم لا يبادرون إلى شكرها.

ص: 261

على أيّة حال، فالآية تقول: أيّها الناس! افهموا وعوا أنّه قد جاءكم نبيّ هذه صفاته: فهو من أنفسكم وليس هو غريباً عنكم لا يعرف أحوالكم ولا يفهمكم. يشقّ عليه كثيراً أن ينالكم أيُّ ألم أو عذاب. أجل، لابدّ أن نعلم أنّه ما من فرد من هذه الاُمّة الإسلاميّة – سواء أكان في زمان الرسالة، أو في زماننا الحاضر أو في المستقبل – تصيبه محنة أو شدّة إلاّ ويحزنُ عليه نبيّنا الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حزن الأب على مصيبة ولده بل وأشدّ بمئات المرّات. بل إنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يتألّم حتّى على حال المشركين؛ اولئك الذين عادوه بكلّ نذالة ولم يراعوا في حقّه أبسط قواعد الأخلاق والإنسانيّة. فأيّ قلب يستطيع أن يقاسي كلّ تلك المآسي والآلام ويتحمّل كلّ تلك المشاقّ والصعاب؟! نحن لا نستطيع بحال من الأحوال أن ندرك مدى الألم والعذاب الذي كان يقاسيه نبيّنا الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم). فاللّه عزّ وجلّ يقول له: «أتريد أن تُهلك نفسك»؟! إذن فاللّه وحده يعلم أيّ معاناة قد عاناها النبيّ، وهو جلّ وعلا - من هذا المنطلق - يسلّيه ويواسيه في القرآن بين الحين والآخر. تقول الزهراء (عليها السلام): هذه هي الصفة الاولى التي كان يتحلّى بها أبي.

أمّا صفته الثانية فهي أنّه كان يحرص أشدّ الحرص على هدايتكم: «حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ». فبعض الناس عندما يُعهد إليهم بمهمّة فإنّهم ينجزون منها بمقدار ما تمليه عليهم مسؤوليّتهم فحسب ثمّ يتركونها. أمّا الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلم يكن هكذا، فاللّه قد أرسل نبيّه برسالة إلى جميع البشر وكانت وظيفته تتلخّص في إبلاغ تلك الرسالة بشكل شفّاف وبليغ وواضح وعلى أتمّ وجه إلى المرسَل إليهم. لكنّ النبيّ قد أنفق كلّ عمره الشريف في سبيل أن يكون لهذه الرسالة أقصى درجات التأثير في اُمّته. كان حريصاً على أن تطبَّق هذه الأوامر الإلهيّة حتى يصبح الناس من أصحاب الجنّة ويُنتشَلون من نار جهنّم.

وأمّا الصفة الثالثة لأبي الزهراء (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فهي رأفته ورحمته الشديدة بالمؤمنين. فعندما كان يؤمن قوم به ويجيبون دعوته كانت تغمر قلبَه تجاههم محبّة خاصّة فكان يعينهم ويساعدهم ما استطاع إلى ذلك سبيلاً.

فأنا الوحيدة التي تربطني مع هذا النبيّ نسبة البنوّة. وهي (عليها السلام) هنا تُلفت أيضاً إلى ملاحظة تريد أن تتناولها بمزيد من التفصيل في آخر الخطبة. ثمّ تقول: «وَأَخَا ابْنِ عَمِّي دُونَ رِجَالِكُمْ»؛ وإن كنتم تعرفون أبي فستعلمون أنّه أخو ابن عمّي وليس من بين رجالكم مَنْ تربطه به هذه القرابة، فعليٌّ فقط هو أخو الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم). بالطبع عندما يكون شخص ابن عمّ لشخص آخر يكون الثاني ابن عمّ الأوّل بالضرورة؛ لكنّ الزهراء تقول هنا: «النبيّ هو أخو ابن عمّي»، فالناس يعلمون أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندما آخَى بين المسلمين اتّخذ عليّاً (عليه السلام) أخاه وقد كان عليّ (عليه السلام) معروفاً بين الناس بأنّه أخو النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

أمّا قصد فاطمة (عليها السلام) من ذكر كلّ هذه الامور وطرح كلّ هذه البحوث فهو إثبات حقّانيّة وإمامة عليّ (عليه السلام) أمام الملأ. فهذه الالتفاتة تدلّ على براعة استهلال لهذا المقصود. فهي تشير إلى هذه النقاط منذ البداية كي يفهم الناس مَن هو المتحدِّث إليهم أوّلاً، وأيّ موضوع سيطرحه عليهم ثانياً. ولهذا فهي تلمّح منذ هذه اللحظة بأنّ بحثنا يرتبط بابن عمّي عليّ (عليه السلام).

يطلق عليها «الإنذار». تقول الزهراء (عليها السلام) : عندما صدح النبيّ بالرسالة وأظهرها قرن إبلاغها بالإنذار والتحذير كي يكون أثرها في الناس أكبر ولئلاّ يتورّطوا بما تورّط به المشركون من سوء العاقبة. فلقد تذرّع (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بكلّ وسيلة ممكنة لإبلاغ الرسالة. فالمرء إذا أراد تحريض أحد للقيام بعمل مّا فإمّا أن يدفعه مِنْ خلفه أو يسحبه مِنْ ثيابه من أمامه. فلقد استخدم النبيّ كافّة السبل والوسائل المتاحة في الهداية ولم يألُ أيّ جهد في ذلك، فقد استنفر كلّ إمكاناته من أجل هدايتكم إلى سواء السبيل وإنقاذكم من الهلكات. وكانت طريقته هي ذات الطريقة التي أمره القرآن الكريم بها بقوله: (ادْعُ إِلَى سَبيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَة)؛(1) فقد كان يدعو الناس بالحكمة وبما هو يقينيّ وقطعيّ من الامور، وعبر وعظهم وإرشادهم، إلى الطريق التي رسمها اللّه تعالى له.

فذكر هذه الامور هي بمثابة المقدّمة كي يتذكّر الناس ما قدّمه النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من خدمات وليعلموا ما للنبيّ من حقّ عليهم، وأنّ التي تتحدّث الآن إليهم هي امرأة قد آلت على نفسها إلاّ أن تواصل هذا الدرب، وتهدي الناس إليه، وهي المشفقة عليهم إذ تراهم يزيغون عن الطريق التي رسمها لهم نبيّهم، وينسون ما حباهم اللّه عزّ وجلّ من الهداية بواسطة سيّد المرسلين محمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم).

فاطمة (عليها السلام) تحصي خدمات الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)

يَكْسِرُ الأَصْنَامَ، وَيَنْكُثُ الْهَامَ، حَتَّى انْهَزَمَ الْجَمْعُ وَوَلَّوُا الدُّبُرَ، حَتَّى تَفَرَّى اللَّيْلُ عَنْ صُبْحِهِ، وَأَسْفَرَ الْحَقُّ عَنْ مَحْضِهِ، وَنَطَقَ زَعِيمُ الدِّينِ، وَخَرِسَتْ شَقَاشِقُ الشَّيَاطِينِ، وَطَاحَ وَشِيظُ النِّفَاقِ، وَانْحَلَّتْ عُقَدُ الْكُفْرِ وَالشِّقَاقِ، وَفُهْتُمْ بِكَلِمَةِ الإِخْلاصِ فِي نَفَرٍ مِنَ الْبِيضِ الْخِمَاصِ، وَكُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ، مُذْقَةَ الشَّارِبِ، وَنُهْزَةَ الطَّامِعِ، وَقَبْسَةَ الْعَجْلانِ، وَمَوْطِئَ الأَقْدَامِ، تَشْرَبُونَ الطَّرْقَ، وَتَقْتَاتُونَ القَدَّ، أَذِلَّةً خَاسِئِينَ، تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِكُم.

ص: 264

بلغنا في شرحنا للخطبة المباركة لسيّدتنا الزهراء (عليها السلام) إلى حيث وجّهت (عليها السلام) خطابها إلى الحاضرين معرّفة بنفسها. ويتبيّن من القرائن أنّ الناس كانوا قد اُعلموا مسبقاً بأنّها (عليها السلام) تهمّ بالمجيء إلى المسجد وتريد أن تخطب في الناس. ولقد اجتمع الناس ينتظرون قدومها. وحتّى النساء فقد كنّ مجتمعات خلف الستار إلى جانبها أيضاً. لكنّ الزهراء (عليها السلام) عندما بدأت بتوجيه الخطاب إلى الحضور قالت: «أَيُّهَا النَّاسُ! اعْلَمُوا أَنِّي فَاطِمَةُ وَأَبِي مُحَمَّدٌ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)...».

لقد تمّ في ترتيب أقسام الخطبة وتسلسلها مراعاة ملاحظات تتعلّق بعلم النفس هي غاية في الدقّة واللطافة وإنّ مَن يحمل خبرة في هذه المسائل يستطيع أن يدرك رموز هذه الكلمات وسرّ هذا الترتيب أكثر من غيره.

مجريات الأحداث التي واكبت نشوء المجتمع الإسلاميّ الحديث الوجود وما تحمّله آباؤهم وامّهاتهم من متاعب ومشاقّ كي يصل هذا المجتمع إلى ما هو عليه. غير أنّ الإنسان كثير النسيان وهو عندما ينسى أمراً يصبح كالذي لا يعلم به أساساً. فأحياناً يعلم الإنسان ببعض الاُمور ويلتفت إلى ما يعلم به ويفكّر به عن علم ووعي وإدراك، بيد أنّ غبار النسيان - أحياناً اخرى - يتراكم على معلومات المرء ويغطّيها. فإذا سُئل الإنسان - في مثل هذه الحالة - عمّا يعلم به فإنّه يستطيع الإجابة لكنّ علماً كهذا ليس له ذلك الأثر المطلوب على تصرّفات المرء وسلوكيّاته.

كانت أحداث صدر الإسلام وما أسمعه عنها تشكّل لغزاً بالنسبة لي منذ طفولتي؛ فكيف يتسنّى لاُناس حضروا مجالس النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وجلسوا عند منبره، وقاتلوا معه لسنين عديدة - كيف يتسنّى لهم أن يعاملوا البنت الوحيدة التي تركها فيهم هذا النبيّ بمثل هذه المعاملة؟! أو كيف يمكن - مع كلّ ما أوصى به النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - أن تحدث واقعة كربلاء، ويعامل المسلمون سبطَ رسولهم بهذه الفظاعة ولم يكن قر مرّ على رحيل النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عهد طويل؟! في الواقع لم يكن بمقدوري أن أتصوّر أنّ شيئاً كهذا يمكن أن يحدث، حتّى انطلقت نهضة الإمام الخمينيّ الراحل (قدس سره). فعند مشاهدتي لمجريات الأحداث التي رافقت الثورة انحلّت بالنسبة لي معظم الألغاز وأدركت الى أيّ مدىً أنّ الإنسان كائن كثير النسيان حقّاً.

وعلى أيّة حال فما من سبيل لإيقاظ مثل هذا الشخص وإخراجه من حالة النسيان سوى سرد قصص الماضي وأحداثه على مسامعه وتذكيره بها كي يتحفّز في نفسه الدافع. فالعرب قد شاهدوا الوضع الذي كانوا عليه قبل الإسلام باُمّ أعينهم وأنّه إلى أيّ ذرىً من العزّة والشرف قد وصلوا ببركة الإسلام وبفضل قيادة نبيّ الإسلام (صلی اللّه عليه وآله وسلم). إذن كانوا يعلمون بذلك لكنّهم غافلون عنه.

بكثرة؛ إذ يقول عزّ من قائل في الآيتين 24 و25 من سورة الأنفال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّٰهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَينْ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ * وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ) . فبعد أن تطرح الآيةُ موضوعَ طاعة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأنّ طاعته مدعاة لحياة الإنسان، يتحوّل الكلام إلى لهجة التهديد بقوله تعالى: إذا خالفتم النبيّ فستتورّطون بفتنة عظيمة. ثمّ يتابع عزّ وجلّ فيقول من أجل أن يغرس في نفوس الناس الدافع لطاعة النبيّ: (وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)؛(1) فلقد كنتم كالحمائم التي تخاف أن تتخطّفها الصقور حتّى آواكم اللّه ونصركم ورزقكم من الطيّبات، كلّ ذلك حتّى تشكروا أنعمه ومِنَنه عليكم. فعندما يقول الباري تبارك وتعالى: «لقد مننّا عليكم بهذه النعم حتّى تشكروا» فهو يريدنا أن نشكر كي نبلغ الكمال فنحظى بأهليّة نيل المزيد من الرحمات، فاللّه سبحانه وتعالى لا يناله من شكرنا نفع ولا يصيبه من كفرنا ضرر.

وكأنّ كلمات الزهراء (عليها السلام) جاءت تفسيراً لهذه الآيات، فهي تقول: لقد كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مولعاً بهداية الناس حتّى كأنّه كان يدفع الناس من خلفهم ويسحبهم من أمامهم؛ أي كان يبذل قصارى جهده في هداية الناس. فلم يقتصر عملُه على الدعوة، بل إنّه لم يألُ جهداً إلّا وبذله ولم يترك معونة إلّا وأسداها حتّى فتح مكّة وكسّر الأصنام وحطّم الجماجم: «حَتَّى انْهَزَمَ الْجَمْعُ وَوَلَّوُا الدُّبُرَ»؛ وتفرّق جمع الكفّار والمشركين وتشتّتوا ولاذوا بالفرار والهزيمة بعد أن كانوا قد ائتلفوا مع بعضهم على شنّ الحروب على الإسلام كحرب الأحزاب.

«حَتَّى تَفَرَّى اللَّيْلُ عَنْ صُبْحِهِ»؛ وهنا تستعير(عليها السلام) عبارة هي غاية في الجمال والبلاغة؛ إذ تشبّه الليل بستار أسود قاتم قد تمزّق وتفرّى فبان بياض الصبح من بين مِزَقِه. فلقد كانت الأيّام الاولى للبعثة النبويّة شديدة المحنة والقتامة على المسلمين الذين قاسوا فيها أشدّ أنواع العذاب

ص: 267

والمعاناة حتّى لطُف اللّه بهم فمزّق ستار الليل المظلم عن صبح أمل أبلج. «وَأَسْفَرَ الْحَقُّ عَنْ مَحْضِهِ»؛ إذ لم يكن الحقّ حتّى ذلك الحين واضحاً، وإنّ هِمم الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وجهوده المضنية هي التي هيّأت الأرضيّة لظهور الحقّ واضحاً وتجلّي أعماقه للناس. «وَنَطَقَ زَعِيمُ الدِّينِ»؛ وكأنّه لم يكن لدى النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل ذلك الحين ما يقوله؛ حيث لم يكن أحد ليكترث لكلامه. «وَخَرِسَتْ شَقَاشِقُ الشَّيَاطِينِ»؛ فقد كانت الشياطين تثير الضجيج والصخب كي لا يصل صوت الحقّ إلى الأسماع. وهذه التعابير تُعدّ غاية في الجمال، فكلمة «الشقاشق» هي جمع «شقشقة» وهي جلدة حمراء يخرجها الجمل من حلقه في حالة الغضب أو السُكر وينفخ فيها فتنتفخ فيهدر فيها، فتظلّ مدّة تتحرّك قرب فمه إلى أن يهدأ فيبتلعها ثانية، فسُمّيت هذه الجلدة «شقشقة». تقول (عليها السلام): في ذلك الزمن لم يكن صوت الحقّ يصل إلى مسامع أحد، بل - على العكس – كان هدير الشياطين هو الذي يملأ الفضاء، حتّى خمدت شقاشق الشياطين شيئاً فشيئاً وخرسوا فصدح صوت المنادي بالدين وعلا كلامه فصار مسموعاً ومفهوماً من قبل الناس.

«وَطَاحَ وَشِيظُ النِّفَاقِ»؛ فقد اُقصيت وطُردت عوامل النفاق بعد أن نفذت إلى صفوف المسلمين. «وَانْحَلَّتْ عُقَدُ الْكُفْرِ وَالشِّقَاقِ»؛ وهنا تشبّه مولاتنا الزهراء (عليها السلام) الكفر والعناد بما يطرأ على الأمر من عُقَد تعيق تقدّمه وانسيابه. فكأنّ مهمّة النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) التبليغيّة كانت قد أصابتها عُقَد عصيّة على الحلّ، واستمرّ الحال على هذا المنوال حتّى انحلّت تلك العُقَد بالتدريج. «وَفُهْتُمْ بِكَلِمَةِ الإِخْلاصِ»؛ فعندما خرست الشياطين وسكت الناطقون باسمهم، نطق المنادي بنداء الإسلام، وبلغت دعوة النبيّ - شيئاً فشيئاً - أسماعكم فآمنتم. لكن كم كان عددكم حينذاك؟! «فِي نَفَرٍ مِنَ الْبِيضِ الْخِمَاصِ»؛ كنتم ضمن عدد قليل من نحيلي الأبدان الشاحبي الوجوه الذين تلتصق بطونهم بظهورهم من شدّة الهُزال؛ فهولاء هم الذين أصبحوا المسلمين المخلصين. «وَكُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ»، وسبق أن أسلفتُ بأنّ هذه الكلمات هي بمثابة تفسير لآيات القرآن الكريم. فالسيّدة الزهراء (عليها السلام) تشير هنا إلى الآية المرقّمة 103 من سورة آل عمران التي تقول: (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم

ص: 268

بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا)؛ فلقد كانت العلاقات بين القبائل العربيّة تسودها العداوة والبغضاء حتّى جاء الإسلام وزرع بينهم الاُلفة والمحبّة.

ثمّ تعود (عليها السلام) إلى استعمال التعابير الأدبيّة الرائعة من جديد فتقول مخاطبة الحاضرين: لقد كنتم «مُذْقَةَ الشَّارِبِ»؛ أي جرعة الماء التي يتسنّى لأيّ أحد شربها وابتلاعها. «وَنُهْزَةَ الطَّامِعِ»؛ مطمع كلّ طامع. «وَقَبْسَةَ الْعَجْلانِ»؛ وهي الشعلة التي يختطفها المستعجل من دون أن تحترق يده أو تنطفئ النار. فقد كنتم إلى هذه الدرجة من الضعف وعلى وشك الافول، ومع ذلك فقد استمرّت حياتكم حتّى آلت بكم الاُمور إلى ما أنتم عليه اليوم. «وَمَوْطِئَ الْأَقْدَامِ»؛ أقدام الآخرين. «تَشْرَبُونَ الطَّرْقَ»؛ فمشرَبُكم كان من مشرعة تبول في مائها الإبل ويلوّثها الوحل. «وَتَقْتَاتُونَ القَدَّ»؛ و«القدّ» يُقال لجلد وأمعاء الخروف بعد ذبحه حيث لا يقتات عليها سوى الفقير والمضطّر من شدّة الجوع. فقد كنتم مضطرّين لتناول جلد الخروف وأمعائه المجفّفة كغذاء. إذن هكذا كان حال حياتكم المادّية. أمّا من الناحية الاجتماعيّة فكنتم «أَذِلَّةً خَاسِئِينَ»؛ تشكون الذلّ والهوان فلا يكترث بكم أحد. «تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ»؛ وهي (عليها السلام) هنا تشير ثانية إلى الآية المرقّمة 26 من سورة الأنفال التي سبق أن تلوتها على مسامعكم.

فالزهراء (عليها السلام) تذكّر الناس بهذه الامور من أجل أن توقظ ضمائرهم ولو قليلاً ليلتفتوا إلى أنّهم أمام مَن يقفون لعلّ أحداً منهم يهتدي إلى سواء السبيل، وإلاّ فإنّ قضيّة فدك لم تكن سوى ذريعة لهداية الناس.

وَمُجْتَهِداً فِي أَمْرِ اللّهِ، قَرِيباً مِنْ رَسُولِ اللّهِ، سَيِّدَ أَوْلِيَاءِ اللّهِ، مُشَمِّراً نَاصِحاً، مُجِدّاً كَادِحاً، لا تَأخُذُهُ في اللّهِ لَومَةُ لائِمٍ، وَأَنْتُمْ فِي رَفَاهِيَةٍ مِنَ الْعَيْشِ، وَادِعُونَ فَاكِهُونَ آمِنُونَ، تَتَرَبَّصُونَ بِنَا الدَّوَائِرَ، وَتَتَوَكَّفُونَ الأَخْبَارَ، وَتَنْكِصُونَ عِنْدَ النِّزَالِ، وَتَفِرُّونَ عِنْدَ الْقِتَال.

لقد أوضحت الزهراء (عليها السلام) - فيما سبق من مقاطع الخطبة – مدى أهمّية رسالة النبيّ وما قاساه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من صنوف المعاناة والعذاب في سبيل هداية الناس، فقالت: لقد كنتم تعيشون في ظروف بالغة القسوة؛ فوضْعُكم الاقتصاديُّ كان من الضعف بحيث لم يكن يتوفّر لديكم حتّى الماء الصالح للشرب وكنتم تقتاتون على أخسّ أنواع الأغذية. ولم تكونوا حينذاك ذوي جاه أو منزلة بين الناس، أمّا من الناحية الثقافيّة فقد كنتم تعيشون في منتهى الحقارة والمهانة.

القضيّة باللّه وبأمره فإنّ عليّاً (عليه السلام) لا يبخل بأيّ جهد أو طاقة، فيتحمّل كلّ مشقّة، ويتجشّم كلّ عناء وعذاب. وقد استخدم النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أيضاً عبارة: «في ذات اللّه» في بضع أحاديث قالها في حقّ أمير المؤمنين (عليه السلام). فقد روى الفريقان عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنّه قال: «لا تَسُبُّوا عَلِيّاً فَإِنَّهُ مَمْسُوسٌ فِي ذَاتِ اللّه»،(1) وروي عنه أيضاً: «... فَإِنَّهُ خَشِنٌ فِي ذَاتِ اللّه»(2) ، والزهراء (عليها السلام) تقول هنا: «مَكْدُوداً فِي ذَاتِ اللّهِ»؛ أي كان يكدّ كدّاً في أمر اللّه. «قَرِيباً مِنْ رَسُولِ اللّهِ»، وهنا تؤكّد (عليها السلام) على صفة «القرابة» تحديداً، ذلك أنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) كانت له مع رسول اللّه قرابة نَسَبيّة بما أنّه ابن عمّه من جانب، وقرابة سببيّة من حيث كونه صهره من جانب آخر، فكانت هذه القرابة خاصّة بعليّ (عليه السلام).التفتوا جيّداً! عندما تريد الزهراء (عليها السلام) أن تقول للناس: كيف أنقذكم أبي من كلّ هذه المهالك؟ فإنّها تبدأ بوصف أمير المؤمنين (عليه السلام) فتقول: لقد أنقذكم أبي بواسطة الشخص الذي هذه صفاته: «سَيِّدَ أَوْلِيَاءِ اللّهِ، مُشَمِّراً» عن ساعديه مستعدّاً لكلّ خطب، «نَاصِحاً» طالباً لما فيه كلّ خير «مُجِدّاً كَادِحاً» في غاية الجدّ وأقصى درجات الفعاليّة «لا تَأخُذُهُ في اللّهِ لَومَةُ لائِمٍ» فلا يستطيع أن يمنعه من أمر اللّه أيّ لائم.

الشهرين عندما جاءت فاطمة الزهراء (عليها السلام) إلى المسجد لإلقاء خطبتها، حيث كان الناس لا يزالون مفجوعين بفقد النبيّ الذي منحهم هذه العزّة والسعادة. لم يترك النبيّ غير هذه البنت وهي قد أخبرت الناس بأنّها تريد أن تخطب فيهم، فاجتمعوا ليستمعوا إلى ما تريد قوله. فما الذي ينبغي قوله في ظروف من هذا القبيل؟ فلو كانت الظروف طبيعيّة، لكانت – جرياً على القاعدة – قد ذكرت أباها، وعزّت القوم بهذا المصاب الجلل وسألت اللّه لها ولهم الأجر وقدّمت لهم النصح. لكنّها قالت: «لقد كان أبي وزوجي يقاتلان لإنقاذكم، وأنتم تفرّون من ميدان النزال وتهنأون بنوم مريح»! بالطبع لم يكن هذا هو حال الجميع، فقد كان من بينهم مَن قاتل؛ لكن من الواضح أنّ حال أغلب المخاطبين كان هو ما أخبرتهم به. فعندما كانت تنعتهم بكلّ هذه النعوت لم ينبَرِ أحد منهم بالاعتراض والقول: «لماذا توجّهين إلينا هذه الإهانات؟ فكم قد تحمّلنا من العناء وحاربنا وجاهدنا مع أبيك ونصرناه، و...الخ» بل كان الجميع يلتزمون الصمت مصغين لما تقول. فلم يرْوِ راوٍ أنّ شخصاً من الحاضرين قد اعترض عليها؛ بل لقد ورد في بعض النقول أنّ المتصدّين للأمر قالوا لها: «صحيح ما تقولين، لكنّنا كنّا معذورين فيما فعلنا»! فإذا قام المرء بتجسيم هذا المشهد أمام ناظريه بدقّة فسيتبيّن له أنّ هدف الزهراء (عليها السلام) من إلقاء هذه الخطبة لم يكن فدكاً أو حفنةً من مال الدنيا.

بطبيعة الحال نحن نعتقد بأكثر من ذلك؛ نعتقد بأنّ المعصومين (عليهم السلام) مطّلعون – بشكل أو بآخر – على عواقبهم، لاسيّما وأنّ النبيّ كان قد أخبر فاطمة الزهراء (عليها السلام) أنّه: «أنتِ أوّل من يلحق بي من أهلي».(1) فقد كانت (عليها السلام) تعلم أنّ عمرها لن يدوم طويلاً بعد أبيها. فهل من المعقول - يا ترى - أن تسعى وراء الحصول على مال أو لقمة عيش وهي تعلم أنّه لم يبق من عمرها في هذه الدنيا سوى أيّام معدودات، وبدنها عليل قد أنهكه المرض، وقد رُضّ صدرها ولُطم خدّها وألمُ فراق أبيها يعتصر قلبها؟! إذن فما الغاية التي دفعت الزهراء (عليها السلام) - وهي على هذا الحال - إلى مخاطبة أصحاب أبيها - وفيهم الكثير من بني هاشم وقريش وأرحامها - بمثل هذه العبارات القاسية؟ لماذا تذكر خدمات أبيها وبعلها بكلّ تلك التفاصيل؟ فمن الواضح أنّ المسألة لا تقتصر على مزرعة اغتُصبت منها وتريد استرجاعها.

ص: 273

فهل يُعقل أن يقوم مَن قال له رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «أنتِ أوّل من يلحق بي من أهلي» بتحميل نفسه كلّ هذه المعاناة من أجل المطالبة بمزرعة؟! ثانياً: هل إنّ استرداد المزرعة يتطلّب توبيخ الناس بهذه الطريقة؟! فلعلّه توجد هناك طريقة أسهل من هذه بكثير؛ إذ كان بإمكانها (عليها السلام) أن تقول: «أنا بنت رسول اللّه. إذن احترموا رسول اللّه فيّ ولا تقطعوا لقمة عيشي»! فلعلّها لو تحدّثت بهذا الاسلوب لما أمعنوا في مخالفتها؛ بل كان سينضمّ إلى جانبها بعض المسلمين على الأقلّ قائلين: «إنّ هذا ليس شيئاً يُذكر. فلو كان من أموالنا لكُنّا تنازلنا عنه أيضاً». لكنّ استخدامها (عليها السلام) للغة التوبيخ يوحي - بما لا يقبل الشكّ - بأنّ هذه الواقعة لم تكن لمجرّد استرداد مزرعة، بل لقد كانت من أجل قضيّة اخرى.

كانت فاطمة الزهراء (عليها السلام) تشاهد مسيرة رسالة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهدايته وهي تزيغ عن مسيرها الأصليّ وأنّ السبيل التي هيّئها اللّه تعالى بواسطة نبيّه الكريم من أجل سعادة البشر هي على وشك الانحراف. فخشيةُ فاطمة وقلقُها كانا من هذا الانحراف. لكنّه - ومن أجل أن تُثبتَ للجميع، في هذه البرهة القصيرة من الزمن، بأنّ الحقّ معها وأنّ الطريق التي سلكها الآخرون هي طريق خاطئة – كان لابدّ أن تفعل فعلةً يبقى خبرها يدوّي إلى أبد الآبدين. كان ينبغي أن تثبت أنّ عليّاً (عليه السلام) هو المؤهّل لخلافة النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأنّ الآخرين لا يملكون مثل هذه الصلاحيّة. ومن هذا المنطلق فقد طرحت قضيّة فدك لتبرهن للناس أنّ هؤلاء غير مؤهّلين للقضاء والحكم من ناحية، وليس لهم معرفة بالقرآن والمسائل الشرعيّة من ناحية اخرى، وليس لهم تاريخ مشرّف في عهد النبيّ وفي سوح النزال والوغى.

أليس أفراد هذا البيت هم اولئك الذين صاموا ثلاثة أيّام وتصدّقوا في كلّ يوم بخبز إفطارهم وقدّموه إلى يتيم وفقير وأسير واكتفوا بالإفطار على الماء؟ هل يحرص أمثال هؤلاء على إشباع بطون أطفالهم؟ إذن لم يكن كلّ ذلك إلا مقدّمة لتنبيه الناس إلى الخطأ الذي ارتكبوه وإفهامهم بأنّه حتّى لو فرضنا جدلاً بأنّه كان لابدّ من انتخاب أحد فإنّه يتعيّن أن يكون الانتخاب على اُسس ومعايير صحيحة. ومن هذا المنطلق فقد استهلّت (عليها السلام) كلامها بطريقة تستميل بها عواطف الناس من جهة، وتستنهض فيهم الإحساس بالمسؤوليّة من جهة اخرى. فقد روعِيَت في هذه الخطبة امور نفسيّة وروحيّة بالغة الدقّة بحيث كانت الغاية منها إعداد الناس لقبول الحقّ، لتكون مقدّمة لرسم النهج القويم للنبوّة والرسالة وتقديم المعايير الصحيحة للحاكم الإسلاميّ الذي يفترض أن يستمرّ في مسيرة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، ولم تشكّل مسألة فدك وأمثالها سوى ذريعة لطرح أمثال هذه المسائل.

بتوفيق من اللّه تعالى سنستمرّ في المحاضرات القادمة - إن شاء اللّه - بسرد تتمّة الخطبة الشريفة كي ننتفع أكثر من بركاتها.

وحيث إنّ مرادنا من مطالعة هذه الخطبة هو الاستبصار من حوادث التاريخ، فإنّه ليس من الضروريّ ذكر الأسماء. فما يهمّنا هنا هو أن نفهم من لحن كلام سيّدتنا ومولاتنا فاطمة الزهراء (عليها السلام) ما هي الروح التي كان يمتلكها الناس وما هي الأجواء التي كانت مخيّمة على المجتمع في ذلك العصر. فناهيك عن الشواهد التاريخيّة التي هي قيّمة بحدّ ذاتها، فإنّ المرء يستطيع أن يفهم من لحن هذا الكلام إلى أيّ درجة يمكن أن يتغيّر ابن آدم، وأيّ مخاطر تتربّص له في مسيرة حياته. فنحن غير مصونين عن ذلك، بل من الممكن أن يأتي علينا يوم نرتكب فيه نفس هذه الأخطاء. إذن يتحتّم علينا التعرّف على جذور مثل هذه الأخطاء، فإن اكتشفنا أمثالها في أنفسنا فإنّه يتحتّم أن نعمد إلى اقتلاعها فوراً. هذا هو مبتغانا الأساسيّ من تحليل هذه الخطبة.

«وَهَدَرَ فَنِيقُ الْمُبْطِلِين»؛ والمبطلون هم الذين يتفوّهون بالكلام الفارغ أو الذين يتّصفون بالسلوك الخاطئ. تقول الزهراء (عليها السلام) : «لقد كان لأهل الباطل فيكم زعيم لم يكن يتفوّه بكلمة في حياة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لكنّه بمجرّد وفاة النبيّ فقد انبرى يهدُر ويعربد كالجمل السكران. تخيّلوا الأجواء! هذا الخطاب إنّما يوجَّه لاولئك الذين كانوا إلى فترة وجيزة يصلّون خلف النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ويُعَدّون تلامذته وأصحابه!

«فَخَطَرَ فِي عَرَصَاتِكُم»؛ والفعل: «خَطَرَ» يقال لمن يُفْرِط في إظهار السلطة. تقول الزهراء (عليها السلام) : «هذا الرجل المجهول، العديم الاعتبار، الذي هو من أهل النفاق والباطل صار يصول ويجول في ميدانكم بعد رحيل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)». بالطبع هذا الكلام لا يعني أنّهم جميعاً كانوا هكذا، بل إنّ المقصود هو بعضهم. «وَأَطْلَعَ الشَّيْطَانُ رَأْسَهُ مِنْ مَغْرَزِه»؛ فالشيطان الذي كان يختبئ فيما مضى في مكمنه قد أخرج رأسه منه الآن عندما رأى ما أنتم عليه كي يمتحنكم ويرى إن كانت الأرضيّة مناسبة لممارسة نشاطه أم لا! «هَاتِفاً بِكُم»؛ منادياً إيّاكم. «فَأَلْفَاكُمْ لِدَعْوَتِهِ مُسْتَجِيبِين» ولاتّباعه مستعدّين. «وَلِلْغِرَّةِ فِيهِ مُلاحِظِين»؛ فبمجرّد أن ناداكم أدرتم عيونكم ذات اليمين وذات الشمال مفتّشين عن المنادي ومتسائلين عمّا يقول. «ثُمَّ اسْتَنْهَضَكُمْ» دعاكم إلى التحرّك والنهوض عندما توسّم فيكم الاستعداد «فَوَجَدَكُمْ خِفَافاً» مستعدّين للحركة «وَأَحْمَشَكُمْ فَأَلْفَاكُمْ غِضَاباً»؛ أحبّ أن يرى إلى أيّ مدى يمكنه أن يحرّضكم؛ ففعل ما يثير فيكم بعض المشاعر. أي أحبّ أن يرى هل ستغضبون لمجرّد إثارته إيّاكم، وتضعون عقولكم جانباً وتتّبعون أحاسيسكم؟ فأيّ تعابير تلك التي ساقتها الزهراء (عليها السلام) تفهّمهم سوء الحال الذي هم عليه.

ثمّ تقول(عليها السلام) : «فَوَسَمْتُمْ غَيْرَ إِبِلِكُم» فأنتم بدلاً من أن تَسِموا إبلكم (حيث كانت عادة العرب أن تَسِم كلّ قبيلة إبلها بأن تكويها بعلامة خاصّة كي تميّزها عن إبل غيرها من القبائل) فقد وَسَمتم إبل غيركم، «وَأَوْرَدْتُمْ غَيْرَ شِرْبِكُم»؛ أي عندما استثاركم الشيطان واستنهضكم قمتم بإرواء إبلكم من غير المشرب المخصّص لها» وقد كان لكلّ قبيلة مكان خاصّ تشرب منه قطعانها الماء. فذلك هو ما أبديتم من ردود أفعال في غير محلّها في مقابل الشيطان. «هَذَا وَالْعَهْدُ قَرِيب» فلم يكن ردّ فعل كهذا متوَقَّعاً منكم؛ إذ لم يمض

ص: 277

على وفاة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) زمن طويل. فلازال العهد الذي قطعتموه مع النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) جديداً ولم تمض على واقعة الغدير أكثر من سبعين يوماً ونيّف! «وَالْكَلْمُ رَحِيبٌ، وَالْجُرْحُ» الذي أصابنا برحيل النبيّ «لَمَّا يَنْدَمِل» لم يلتئم بعدُ، «وَالرَّسُولُ لَمَّا يُقْبَر»، فقد خدعكم الشيطان وأثاركم فأصغيتم لما يقول والنبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم يُدفَن بعد.

جواب اللّه عزّ وجلّ لهم: «إنّكم أنتم الذين سقطتم في الفتنة». إذن فاطمة (عليها السلام) تقول لهم في مقطع سابق: «ظَهَرَ فِيكُمْ حَسِيكَةُ النِّفَاق»، ثمّ تقول لهم الآن: «إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِين».

وهنا لابدّ أن نعلم بأنّ الكفر لا يعني دائماً إنكار وجود اللّه وإنكار نبوّة النبيّ، فقد استُخدم مصطلح الكفر في القرآن الكريم بمعاني مختلفة. وقد جاء في الخبر أيضاً أنّ للكفر خمسة أنواع. فهناك تعدّد في معنى «الكفر» بحسب بُعدِه الفقهيّ، أو الكلاميّ، أو الأخلاقيّ. فمن مصاديق الكافر هو ذلك الذي ينكر كلّ ضروريّات الإسلام أو بعضها. وهذا الكفر هو الذي يكون في مقابل الإسلام. لكنّ الذي نطق بالشهادتين وأقرّ بأنّ كلّ ما جاء به نبيّ الإسلام (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما قاله هو حقّ فهو مسلم تنطبق عليه جميع أحكام الإسلام. فالإسلام الظاهريّ يتمثّل بالنطق بالشهادتين والتسليم للحكومة الإسلاميّة. لكن من الممكن أن يكون لبعضهم هذا النوع من الإسلام وفي الوقت ذاته ينطبق عليهم قوله تعالى: (وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُم).(1) فهذا الكفر هو في مقابل الإيمان وليس في مقابل الإسلام. فالشخص الذي يسلّم بجميع ضروريّات الإسلام ثمّ ينكر حكماً من أحكام الإسلام مع علمه بأنّ اللّه هو الذي شرعّ هذا الحكم، فهو مسلم بالمعنى الأوّل ولا يقدح ذلك بطهارته، لكنّ اعتقاده هذا يمثّل كفراً في مقابل الإيمان، حتّى وإن أضمر هذا الاعتقاد في قلبه ولم يظهره على لسانه؛ فاللّه جلّ وعلا يقول في حقّ هؤلاء: (أُوْلٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً).(2) وإنّ أثر هذا الكفر يظهر في الآخرة لا في الدنيا. فنصاب الإيمان الذي من شأنه أن ينجي من عذاب الآخرة هو القبول بكلّ ما أنزله اللّه تبارك وتعالى، وإنّ إنكار بعضٍ منه هو بمثابة إنكار جميعه: (وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ... * أُوْلٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً).(3) إذن فصريح القرآن الكريم يقول: (إذا قال أحدهم: إنّني أقبل بعض الإسلام ولا أقبل بعضه الآخر، فهو كافر)؛ وذلك لأنّ المناط فيما قبلناه وآمنّا به هو أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد جاء

ص: 279

به عن اللّه سبحانه وتعالى ولمّا كان هذا المناط متوفّراً في كلّ ما أنزله اللّه تعالى، فإنّ إنكار المرء لأمر من هذه الاُمور يدلّ على أنّ قبوله ببقيّة الاُمور إنّما هو نابع من اتّباعه لهوى نفسه. ومن هذا المنطلق يقول القرآن الكريم: (أُوْلٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً). فهذا الكفر هو غير الكفر الذي يكون في مقابل الإسلام، فهو في مقابل الإيمان، وهذا الإيمان هو الذي يقود إلى النجاة في الآخرة. وللأسف فإنّه يحصل الخلط أحياناً بين هذين المصطلحين، وهما يمثّلان معنيَين من خمسة معاني ذكرَتها الروايات للكفر.

تريد فاطمة الزهراء (عليها السلام) أن تُحدث - عبر هذا الكلام - هِزّةً في نفوس الناس كي يلتفتوا إلى أعماق قلوبهم فيسألوا أنفسهم: هل إنّهم يقرّون بكلّ ما قاله اللّه وما يعلمون بأنّ اللّه قد قاله، أم أنّ هناك بعضاً ممّا يعلمون أنّ اللّه قد قاله لكنّهم لا يرغبون بالقبول به، وليعلموا بأنّهم إن كانت هذه حقيقتهم فإنّهم كافرون في واقع الأمر.

(أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ)(1)

نفهم من هذه التعابير أنّه كان لفاطمة الزهراء (عليها السلام) رؤية تختلف كلّ الاختلاف عن رؤية سائر المسلمين في عصر صدر الإسلام ومعظم المسلمين في عصرنا الحاضر. فما حصل هو أنّ مسلمي صدر الإسلام، وبذريعة منع حصول الاضطراب والاختلاف في الاُمّة الإسلاميّة، كانوا قد اجتمعوا ونصّبوا خليفة لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم). إذ لم يكن هؤلاء يرون في خلافة النبيّ أكثر من الرئاسة والحكومة، ولم يكن يدور في عقولهم سوى أنّه: «قد كان لدينا رئيس وقد رحل عن هذه الدنيا، وعلينا الآن السعي لتعيين رئيس من طائفتنا وقبيلتنا»! كانت هذه مجرّد رؤية سطحيّة. أمّا رؤية مولاتنا الزهراء (عليها السلام) فقد كانت تختلف كلّ الاختلاف عن هذه النظرة السطحيّة الساذجة.

وفقاً لظاهر الأمر فإنّ فكرة أن يكون الرئيس والحاكم منّا ليست ممّا يجرّ إلى الكفر. فبعيداً عن التشبيه، فإنّه إذا مات رئيس جمهوريّة وانبرى أحد الأحزاب أو إحدى الفئات بالقول: «نحن مَن يعيّن رئيس الجمهوريّة»، فلن يتّهمهم أحد بالكفر! كلّ ما في الأمر أنّ الناس سيصفونهم بأنّهم طلاب دنيا وهو إشكال أخلاقيّ ليس غير. لكنّ الزهراء (عليها السلام) تقول في القوم: «إنّ السبيل التي تسلكونها سوف تؤدّي بكم إلى الكفر، بل إنّ جهنّم محيطة بكم

ص: 280

الآن»! إذن هناك بون شاسع بين هذه الرؤية وبين النظرة السطحيّة التي كانت لسائر المسلمين حينذاك.

ثمّ تواصل الزهراء (عليها السلام) خطبتها بلحن أكثر حدّة فتقول: «فَهَيْهَاتَ مِنْكُمْ وَكَيْفَ بِكُمْ وَأَنَّى تُؤْفَكُونَ»؛ وكأنّها تصيح في الناس بأعلى صوتها: «أيّها الناس! إلى أين يأخذونكم؟! فهذا الطريق ينتهي إلى جهنّم»! فبعد بضعة أيّام من وفاة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليس أكثر تأتي ابنة الرسول، تلك المرأة التي لم تكن قبل ذلك الحين ممّن يخطب في الرجال، لتخطب في الناس منادية فيهم: «أَنَّى تُؤْفَكُونَ وَكِتَابُ اللّهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُم»؛ هل تعون أيّ طريق يسلكون بكم؟! إنّهم يفرّقون بينكم وبين الحقّ، والقرآن في أيديكم»! فلم يكن هؤلاء يتصوّرون بأنّ عليهم الاستناد إلى كلام اللّه في أمرهم هذا. فهل يفكّر أحد في زماننا يا ترى بأنّ عليه من أجل تعيين رئيس للجمهوريّة أن يرجع إلى القرآن فينظر ما الذي يقوله في هذا الصدد؟! فالناس في صدر الإسلام قد تعاطوا مع الخلافة بهذه الصورة، فكانت كلّ طائفة من طوائف المسلمين في ذلك الزمن تحاول أن تجرّ النار إلى قرصها وتجعل زعيم الاُمّة المعيَّن من رجالها. لكنّ فئة مكوّنة من بضعة أشخاص وقفت في وجه هذا التحرّك ولم توافق عليه. والمراد من كلامنا هذا هو تحليل كيفيّة تعامل مختلف الأشخاص مع مجريات الأحداث.

فعندما تكون الأرضيّة مُعدّة للشيطان فإنّه يجرّ الناس إلى الغفلة عن أصل الموضوع بهذه الكيفيّة. وهذا بالضبط ما حصل أيضاً في أحداث فتنة عام 2009م. فقد ظنّ البعض أنّ القضيّة لا تعدو كونها اختلافاً بين مرشّحين، غافلِين عن ماهيّة اليد التي كانت تحرّك تلك الأحداث من خلف الستار وما هي مآربها. فهؤلاء الذين اصيبوا بسطحيّة النظر وضيق الاُفق لم يتمعّنوا في الأمر ولم يسألوا أنفسهم: لماذا التحامل على الإسلام في الشعارات المرفوعة؟ وما الداعي إلى مهاجمة المشاركين في عزاء سيّد الشهداء (عليه السلام) ؟ ولماذا يُرفَع شعار «الجمهوريّة الإيرانيّة» بدلاً عن «الجمهوريّة الإسلاميّة»؟ ولماذا بادرت أمريكا بكلّ وَلَه وشغف إلى دعم هؤلاء؟ ولماذا تتعامل إسرائيل معهم بمنتهى الودّية؟ وجواباً على هذه الأسئلة يقول هؤلاء السذّج: «هذه هي الانتخابات، فأمثال هذه الاُمور تحصل في الانتخابات»! وعين هذه الرؤية كانت سائدة في صدر الإسلام أيضاً. فالبعض كان يقول: «لابدّ أن يكون خليفة النبيّ من قبيلتنا»! والبعض الآخر يقول: «إنّ قبيلتنا أولى منكم بالخلافة»! أمّا المهاجرون فقد قالوا: «نحن أرحام النبيّ وإنّنا أولى بالخلافة من غيرنا»! وقد أماط أمير المؤمنين عليّ ٌ(عليه السلام) اللثام عن هذا الانحراف في اليوم الذي جاءوه لاقتياده عنوةً لانتزاع البيعة منه حين قال لهم: «ألَستُم زعمتم للأنصار أنّكم أولى بهذا الأمر منهم لمكانكم من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فأعطوكم المقادة وسلّموا لكم الإمارة؟! وأنا أحتجّ عليكم بمثل ما احتججتم على الأنصار؛ أنا أولى برسول اللّه...»(1) ، فهل من بين أرحام رسول اللّه من هو أقرب منّي إليه؟! إذن فأنا أقول بنفس المنطق الذي غلبتم به الأنصار: أنا الأولى بالخلافة. لكن لم يكن أحد ليصغي أو يكترث لكلام عليّ (عليه السلام)، فقد أجابه أحد هؤلاء النفر بتعبير قبيح: «ولكنّك حَدَث السنّ، فاترك الأمر لمشايخ القوم فهم أحْمَل لثقله، فإن عَمَّرك اللّه لَسَلّموا هذا الأمر إليك»!

فعندما تنادي فاطمة (عليها السلام) قائلة: «إلى أين تذهبون؟! لماذا نبذتم القرآن وراء ظهوركم؟» فهي لا تعني: لابدّ أن يغلب الأوسُ الخزرجَ أو الخزرجُ الأوسَ، فليس في ذلك مخالفة للقرآن الكريم، وإنمّا مخالفة القرآن هي عندما يُعمَل بخلاف ما يقول. فخشية فاطمة (عليها السلام) كانت من أن يُنبذ القرآن الكريم ولا يُعمَل به، وإنّ الداعي لندائها كان أنّه إذا استمرّ هذا

ص: 282

النهج، وطوى النسيان - شيئاً فشيئاً - ما يقوله القرآن، وصِيغت لسلوكيّات الناس اُسس غير اُسسه، واستُلهمت القيم من غير القرآن الكريم فإنّ أثر الإسلام سيُمحى ولن يبقى من الإسلام شيء. كانت (عليها السلام) تشاهد زيغاً بدأ يلوح في الاُفق وروحه الكفر، وباطنُه إنكارُ «ما أنزل اللّه». ولقد ذكرتُ في المحاضرة السابقة أنّ هذا الكفر ليس هو الكفر الفقهيّ الذي يكون في مقابل الإسلام، بل هو الكفر الإيمانيّ، أي ما يقابل الإيمان؛ وهو أنّ شخصاً كهذا لا يعتقد ببعض أوامر اللّه من صميم قلبه. فهذا النمط من الكفر يورث الشقاء في الآخرة، لكنّه لا يوجب الكفر الدنيويّ بمعنى النجاسة والارتداد الفقهيّ وما إلى ذلك.

تقول مولاتنا الزهراء(عليها السلام) : «كِتَابُ اللّهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُم» في أيديكم، «أُمُورُهُ ظَاهِرَةٌ، وَأَحْكَامُهُ زَاهِرَةٌ، وَأَعْلامُهُ بَاهِرَةٌ، وَزَوَاجِرُهُ لائِحَةٌ، وَأَوَامِرُهُ وَاضِحَة» فقد بيّن أوامره بوضوح كامل، «قَدْ خَلَّفْتُمُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِكُم، أَرَغْبَةً عَنْهُ تُرِيدُون» هل تريدون الإعراض عنه؟ والمعنى: إنّ سلوكيّات مجتمعٍ مّا إمّا أن تكون على أساس تعاليم القرآن الكريم وأوامره أو ترتكز على اُسس اخرى. فأمّا الإسلام فهو يرى أنّ القرآن الكريم هو مصدر أعمالنا وأساسها وأنّه يتعيّن علينا أن نعمل وفقاً لما يقوله، وإنّ وضْع مصدر آخر إلى جانبه يُعدّ شركاً. فإذا اعتمدنا أصوات الشعب، أو ميثاق الاُمم المتّحدة، أو أيّ شيء آخر بعنوان كونه مصدراً إلى جوار القرآن نكون قد ارتكبنا شركاً في التشريع. فقد قال الناس في ذلك الزمان: «سنحاول أن ننتخب بأنفسنا الشخصَ الذي نراه الأصلح والأنفع لنا» وأهملوا كتاب اللّه، وهذه كانت بداية الزيغ والانحراف عن القرآن الكريم. تقول(عليها السلام) : (أَرَغْبَةً عَنْهُ تُرِيدُونَ، أَمْ بِغَيْرِهِ تَحْكُمُون)؛ فهل تريدون – حقّاً – الإعراض عن القرآن؟ أم إنّكم تريدون أن تُحَكّموا غير القرآن عليكم؟! (بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً)(1) فإنّكم بذلك تظلمون أنفسكم وتختارون سبيلاً يجافي الحقّ وإنّ الذي يغيّر موقع شيء ويأتي بشيء آخر مكانه بصورة ظالمة فبئس ما اختاره من بديل وعوض.

ص: 283

ثمّ تقول الزهراء(عليها السلام) : (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِين).(1) أمّا علاقة هذه الآية بما قبلها من أقسام الخطبة فهي أنّه إذا اتّخذ المرء لفعله أساساً غير كلام اللّه تعالى وكلام نبيّه الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم)فقد خرج عن جادّة الإيمان وإنّ مآله لا محالة سيكون إلى الكفر. فالشيطان أحياناً قد يأتي الإنسانَ بمظهر المؤمن. إذن لابدّ أن نتوخّى الحذر الشديد، وأن نعرف معيار الحقّ والباطل وأن لا ننخدع بهذه المظاهر.

كي ينقذوا المجتمع من تبعات هذا الفراغ القياديّ»! وهذا هو من أكثر التفاسير المطروحة في حسن الظنّ؛ لكنّه من المستبعَد أن يحظى بالقبول؛ إذ لم يكن هناك – في الحقيقة – فراغ قياديّ أساساً. فمنذ سبعين يوماً فقط كان النبيّ قد رفع يد عليّ (عليه السلام) قائلاً: «مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَهٰذَا عَلِيٌّ مَوْلاه»؛(1) ؛ فأين الفراغ القياديّ؟! إذن لم يكن في هذه المسألة أيّ إبهام أو لبس. لكنّ هؤلاء إمّا أن يكونوا قد نسوا ذلك، أو كانت لديهم دوافع ونيّات اُخرى ولسنا هنا في صدد إصدار الحكم على سلوكهم، بل نريد أن نذكر ما وقع في ذلك الحين إجمالاً. فما حصل هو الآتي: لقد اجتمع نفر في سقيفة بني ساعدة وبايعوا أحد المهاجرين بالخلافة في حين أنّ جنازة النبيّ لا زالت ملقاة على الأرض بلا غسل ولا دفن!

أقدم أهل البيت(عليهم السلام) في ذلك الحين على خطوات عمليّة لكان قد انتهى الأمر ولم تكن لتمضي فترة طويلة حتّى يُمحى الإسلام ولا يبقى له أثر قطّ.

في هذا الأمر، أو أنّهما كانا يعتقدان بأنّ تصرّفات النبيّ كانت معتبَرة في زمان حياته، أمّا بعد وفاته فإنّ لمَن يخلفه - كائناً من كان - حق ّالتصرّف بأيّ صورة يرى فيها المصلحة.

النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان أحياناً يقبل بشهادة واحد من الصحابة الذين يثق بهم كثيراً عوضاً عن شهادتين، فكيف بي وقد جئتُك بعليّ واُمّ أيمن ولم تقبل بهما كشاهدين! فتأثّر الخليفة في مقابل هذا المنطق وكتب لها كتاباً يثبت تعلّق المِلْك بها. لكنّ شخصاً صادفها في الطريق وأخذ منها الكتاب ومزّقه وتجاسر عليها أيضاً. وقد مضى هذا الحدث أيضاً ولم يتمّ الوصول فيه إلى نتيجة حاله في ذلك حال مسألة الخلافة.

الحاكم، وإتمام الحجّة على الناس كي يفهموا بأنّ هؤلاء غير مؤهّلين للحكم، وإنّ المنصب الإلهيّ للخلافة لابدّ أن يكون من نصيب المعصوم (عليه السلام).

لتسلّم مقاليد الامور هي أنّه قام بغصب عقار كان النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد أعطاه للزهراء (عليها السلام) في حياته بأمر من اللّه عزّ وجلّ وذلك بزعم أنّ هذه الأموال يجب أن توضع تحت تصرّف الحاكم! وقد اشتكت فاطمة الزهراء (عليها السلام) على هذا التصرّف عند الحاكم في حينها. وطبقاً لرواياتنا، بل وأحياناً روايات أهل السنّة أيضاً فإنّ الخليفة الأوّل قد كتب لها في إحدى المرّات كتاباً خطّياً يقرّ فيه لها بأحقّيتها في ملكيّة العقار، لكنّ أشخاصاً آخرين لم يتحمّلوا ذلك فعمدوا إلى أخذ هذا الصكّ منها وتمزيقه.

الملاحظة التي لا ينبغي أن تغيب عن الأذهان في هذا المضمار هي أنّ إصرار مولاتنا الزهراء (عليها السلام) على هذا الأمر، وخلافاً لما يظنّه بعض ضيّقي الأفق والسطحيّين في التفكير، لم يكن أبداً سعياً وراء مصالح مادّية، بل إنّها (عليها السلام) وبعد يأسها من رجوع الخلافة إلى مسيرها الصحيح باتت تشعر أنّ على عاتقها مسؤوليّة جسيمة وهي تبيين مسألتين لاولئك المعاصرين لها ولأجيال المستقبل أيضاً؛ الاُولى هي إفهام الجميع بأنّ هذا العمل الذي اُنجِز لم يكن بإجماع من المسلمين، والثانية هي أنّ الاختيار لم يقع على الشخص المناسب وأنّ الذين تسلّموا مقاليد الامور لا يتمتّعون بالأهليّة لذلك.

ولهذا الغرض فقد قصدت الزهراء (عليها السلام) المسجد الذي كان مقرّ الحكومة آنذاك عدّة مرّات ودار بينها وبين خليفة زمانها كلام. فقد اعترضت عليه في إحدى هذه المرّات بأنّ فدكاً هي مِلك قد أعطانيه أبي نِحْلَةً «نِحلَة أبي»(1) وقد كانت تحت تصرّفي في زمان حياته (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وحتّى بعد مماته، فبأيّ حقّ تغتصبها الآن منّي؟! فقيل لها: «لابدّ أن تقيمي البيّنة على ما تدّعينه»! وهذا الجواب يخالف اُصول القضاء الإسلاميّ؛ ذلك أنّه عندما يكون عقار تحت تصرّف شخص فإنّه يكون ذا يد عليه كما يُصطلَح عليه فقهيّاً وإذا ادّعاه شخص آخر فلا ينبغي للقاضي أن يطالب ذا اليد بالبيّنة، بل إنّ المدّعي هو من يجب عليه أن يأتي بالبيّنة؛ ذلك أنّ: «البيّنة على المُدّعِي»(2)، لكنّ المتصدّين لإدارة الجهاز الحكوميّ كانوا قد أصرّوا على موقفهم بالقول: «العقار في أيدينا في الوقت الحاضر فإن كان لديك أيّ اعتراض فإنّ عليك إقامة البيّنة»! فقدّمت الزهراء (عليها السلام) أمير المؤمنين (عليه السلام) واُمّ أيمن كشاهدين على مدّعاها.

ص: 292

وطبقاً لسنّة النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فإنّه كان يقبل بشهادة الرجل الواحد بدلاً من الرجلين إذا كان مشهوراً بالصدق ولم يعرف أحد منه الكذب. فقد كان خزيمة بن ثابت من جملة من كان النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقبل بشهادته وحده عوضاً عن شاهدين حتّى لُقّب بأنّه«ذو الشهادتين». فكان حريّ بالقوم في هذه القضيّة وقد شهد رجل مثل عليّ بن أبي طالب (عليهما السلام) أن لا يبتغوا شاهداً آخر. لكنّهم لم يقبلوا بتلك الشهادة وفُضّت الجلسة من دون أن يقرّوا لفاطمة (عليها السلام) بما تدّعيه. ثمّ حدث أن جاءت فاطمة مرّة أو مرّتين اُخريين إلى الخليفة ودار بعض الكلام بينهما حتّى أنّه لم يتمكّن في إحداهما أن يقدّم جواباً متقناً فكتب لها صكّاً يثبت ملكيّتها للعقار لكنّ هذا الصكّ قد مُزّق.

فعادت الزهراء (عليها السلام) بعد ذلك وذهبت إلى المسجد لتواجههم بأنّكم إذا رفضتم كون فدك نِحلَة لي، فإنّني ابنة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الوحيدة وإذا كان النبيّ قد ورَّث شيئاً فإنّه سيصل لي لا محالة، فاعطوني فدكاً بعنوان الإرث إذن. وهذه المسألة كانت في الواقع تمهيداً لإثبات عدم أهليّة هؤلاء المتصدّين للحكومة والقضاء بين الناس. فعندما ادّعت (عليها السلام) الإرث قالوا لها: «إنّ الأنبياء لا يورّثون. فقانون الإرث يسري على عامّة الناس فقط، أمّا النبيّ فإنّ أمواله تُصرف بعد فراقه الدنيا في سبيل اللّه».

في عبارات هذه الخطبة الشريفة فستتجلّى لنا ما تنطوي عليه من قوّة البيان وعمق المعاني. تقول بضعة المصطفى (عليها السلام): «وَأَنْتُمُ الآنَ تَزْعُمُونَ أَنْ لا إِرْثَ لَنَا»؛ يعني: لو افترضنا جدلاً أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم يهبني فدكاً، إذن فقد كانت من أمواله وأنا التي ينبغي أن أرثه بعد موته، فلماذا تظنّون أن لا إرْث لنا؟! ثمّ تتابع: «أَفَحُكْمَ الجاهِلِيَّةِ تَبْغُونَ»؛ أفتريدون أن تحكموا كما كان يحكم أهل الجاهليّة وتقولون: إنّ البنت لا ترث أباها؟ «وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ»، وهذه العبارات مقتبسة من القرآن الكريم(1)، وهو اُسلوب قد اتّبعته (عليها السلام) في مقاطع مختلفة من هذه الخطبة وقد اتّصفت معظم هذه الاقتباسات بكونها لاذعة وعميقة المغزى والمضمون. فالزهراء (عليها السلام) تريد أن تقول هنا: «إذا كنتم تزعمون أنّني لا أرث أبي لكوني اُنثى، فاعلموا أنّ هذا الحكم هو حكم عصر الجاهليّة وأنّ الإسلام قد نسخه».

«أَفَلا تَعْلَمُونَ؟! بَلَى قَد تَجَلَّى لَكُمْ كَالشَّمْسِ الضَّاحِيَةِ أَنِّي ابْنَتُهُ»(2). فقد تزعمون وتقولون: «نحن لا نعلم إن كُنتِ ابنة الرسول حقّاً»! فهل أنتم لا تعلمون ذلك حقّاً؟! كلاّ بل هي واضحة لكم كالشمس في رابعة النهار أنّني ابنة النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم). إذن فهذا الاحتمال أيضاً لا أساس له من الصحّة.

«أَفَعَلَى عَمْدٍ تَرَكْتُمْ كِتَابَ اللّهِ وَنَبَذْتُمُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِكُم». لقد ورد في الكتب الروائيّة لأهل السنّة وكذا في كتب التاريخ أنّ الخليفة قال لها: إنّي سمعت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: «إنّا معاشر الأنبياء لا نورّث، ما تركناه صدقة»(3). ولعلّ الزهراء (عليها السلام) تشير في هذا المقطع من الخطبة إلى هذا الادّعاء، فهي تقول: هذه الرواية على خلاف القرآن الكريم. أيمكن أن يتفوّه النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بشيء مخالف للقرآن؟! فلقد نبذتم بقولكم هذا كتابَ اللّه وراء ظهوركم وتريدون أن تحكموا بما يخالف صريح القرآن إِذْ يَقُولُ: (وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُدَ»(4). أولَم يكن داوود نبيّاً؟! فكيف تقول: إنّ الأنبياء لا يورّثون؟! «وَقَالَ فِيمَا اقْتَصَّ مِنْ خَبَرِ يَحْيَى بْنِ زَكَرِيّا إِذْ

ص: 294

قَالَ: (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيّاً يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوب)(1)؛ فهذا زكريّا (عليه السلام) أيضاً يسأل اللّه ولداً يرثه ويرث آل يعقوب (عليه السلام) . أولم يكن زكريّا نبيّاً أيضاً؟!

وقال: (وَأُولُوا الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللّهِ)(2). فالاحتمال الآخر أنّكم قد تزعمون: «إنّ الأنبياء يورّثون لكنّ الوارثين ينقسمون إلى طبقات، وما دامت الطبقة الاُولى موجودة فإنّ الطبقات التالية لا ترث». فلو كان الأمر كذلك، فمن هو أقرب للنبيّ منّي؟ وقال: (يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ)(3)، وقال: (إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّةُ لِلْوالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقّاً عَلَى الْمُتَّقِينَ)(4)، فقبل أن يُبلَّغ قانون الإرث كان قد اُوصي بأن يوصي الناس لأولادهم، ثمّ اُبلغ قانون الإرث بصورة إلزاميّة بعد ذلك. وتريد (عليها السلام) أن تقول هنا: «ليس ثمّة مَن هو أقرب منّي إلى النبيّ كي يشكّل مانعاً من أن أرِثَه ».

«وَزَعَمْتُمْ أَلاّ حُظْوَةَ لِي وَلا أَرِثُ إرْثَ مِنْ أَبِي وَلا رَحِمَ بَيْنَنَا، أَفَخَصَّكُمُ اللّهُ بِآيَةٍ أَخْرَجَ أَبِي مِنْهَا»؟! فإن قلتم: «صحيح أنّ الأنبياء في نظر القرآن يورّثون ولم يرد لهذا الحكم ناسخ، لكنّكِ أنتِ بالذات لا ترثين أباك»! بمعنى: أنّ آيات الإرث قد اختصّت بكم وهي لا تشمل أبي! في حين أنّ أيّاً من الآيات المذكورة آنفاً لم تستثن سيّد المرسلين (صلی اللّه عليه وآله وسلم). فالأحكام الحقوقيّة سواء فيما يتّصل بالنبيّ وبسائر الناس اللّهمّ إلاّ في أحكام استثنائيّة صرّح القرآن الكريم بأنّها خاصّة بالنبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، لكنّه يشترك مع الرعيّة في مقابل أحكام اللّه الاخرى.

«أَمْ هَلْ تَقُولُونَ: إِنَّ أَهْلَ مِلَّتَيْنِ لا يَتَوَارَثَانِ؟ أَوَلَسْتُ أَنَا وَأَبِي مِنْ أَهْلِ مِلَّةٍ وَاحِدَةٍ»؟ فقد تزعمون أيضاً: «أنّ الوارث لا يرث إلاّ إذا كان على دين مورّثه». أولستُ أنا على دين أبي؟! أم تقولون: «لا يرثُ مَن يدين بدين معيّن الذي يدين بدين آخر أساساً؛ أي إذا كان المورّث مسلماً مثلاً ووارثه مرتدّاً قد دخل الكفر فإنّه لا يرثه». فهل يعني هذا أنّني قد خرجت عن ملّة الإسلام؟! ألم أكن وأبي من أهل دين واحد؟! إذن فهذا الاحتمال لا وجه له أيضاً.

ص: 295

«أَمْ أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِخُصُوصِ الْقُرْآنِ وَعُمُومِهِ مِنْ أَبِي وَابْنِ عَمِّي». إذن لا يبقى إلاّ احتمال واحد وهو أن تدّعوا: «إنّ للآيات المذكورة معاني اخرى وإنّ قراءتكم لها تختلف عن قراءتنا! وإنّكم تفهمون عموم القرآن وخصوصه أفضل من أبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وزوجي عليّ (عليه السلام)». وقد جاء في بعض النسخ أنّها (عليها السلام) ألحقت كلامها هذا بالقول: «فَدُونَكَهَا مَخْطُومَةً مَزمُومَةً مَرْحُولَةً تَلْقَاكَ يَوْمَ حَشْرِكَ». فكانت العرب إذا أرادت ترويض الناقة وضعت شيئاً في أنفها وربطت به لجامها. فكان يقال للشيء الموضوع في أنف الناقة «خطاماً»، وللناقة الموضوعِ في أنفها ذلك الشيء «مخطومةً»، كما أنّ العرب تقول للناقة المُعَدّة للركوب والرحيل «مرحولةً» وتقول للجامها «زماماً»، كما ويقال لتلك المُعَدّ زمامها والمربوطة به «مزمومة». إذن فالزهراء (عليها السلام) تخاطب الخليفة الأوّل بالقول: «خذ ناقة الخلافة هذه فهي مُعَدّة للركوب وليس من مزاحم لك عليها إطلاقاً، فجهازها مُعَدّ وزمامها في يدك، فخذها وانطلق بها حتّى يأتي اليوم الذي يأخذ اللّه تعالى فيه حقّي منك».

فهي تهدّدهم بكونهم مشمولين بهذه الآية الكريمة وأنّ اللّه تعالى سيصدر يوم القيامة حكمه ضدّكم وعندها ستتورّطون بعذاب أبديّ.

الرجوع إلى الوثائق والأسناد المتوفّرة من أجل دراستها ومناقشتها. فلو قمنا نحن بحجب تلك الوثائق عن الناس ولم ندع تلك الامور تطرق أسماع الآخرين كي يجيلوها في أذهانهم ويفكّروا بها مليّاً فإنّنا - في الواقع - نكون قد قطعنا طريق تشخيص الحقّ على الآخرين وإنّه سيأتي اليوم الذي سيشتكي فيه علينا نفس إخواننا السنّة عند ربّهم قائلين: «لو أنّكم كنتم قد بيّنتم لنا تلك الحقائق لما كنّا بقينا على ضلالتنا».

إذن فواجبنا الدينيّ يحتّم علينا أنّه في الوقت الذي نسعى فيه للحفاظ على مودّتنا واُخوّتنا مع جميع طوائف المسلمين وأن نطلب لهم الخير، وفي ذات الوقت الذي نسعى فيه للحيلولة دون إيجاد التوتّرات والعداوات والبغضاء بين المسلمين، فإنّه يجب علينا أن ندع باب البحث والتحقيق مفتوحاً على مصراعيه.

علينا بأكثر عوامل السعادة أصالةً، ممّا لو لم يكن لما كانت باقي الامور ذات فائدة. وبطبيعة الحال فإنّ للتوحيد مراتب وشؤوناً مختلفة.

ولا يبتعد الاهتمام بهذه المسألة عن كونه مناسباً مع هدف الخطبة. فكان بإمكان السيّدة الزهراء (عليها السلام) أن تقول: «أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، وحده لا شريك له». غير أنّ ذكر هذه الأوصاف والتأكيد على أنّ سعادة الإنسان مبنيّة على هذا الاعتقاد إنّما هي مقدّمة للمبحث الذي مفاده أنّ العمل الذي قام به أبي رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من أجل المجتمع البشريّ، حيث أنقذهم من الشرك والضلالة وكافّة الشرور، كان عملاً جذريّاً وغاية في العظمة، وليس من الممكن مقارنته مع عمل أيّ إنسان آخر؛ ذلك أنّ الشيء الذي بذله (صلّى اللّه عليه وآله) للاُمّة ووضعه في متناولها هو أهمّ العوامل وأكثرها أصالة وجوهريّة لسعادة البشر قاطبة إلى يوم القيامة. إذن فالخدمة التي قدّمها الرسول الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) للمجتمع البشريّ بشكل عامّ والامّة الإسلاميّة ومخاطَبي السيّدة الزهراء (عليها السلام) بشكل خاصّ كانت أنّه عرّفهم بالتوحيد وأنقذهم من الشرك والضلال.

من هنا فإنّ هذا المقطع من خطبة فاطمة الزهراء (عليها السلام) يمثّل مقدّمة لبيان قيمة ما قدّمه أبوها (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من خدمات. فأهمّية التوحيد تتجلّى من خلال هذه المقدّمة، لأنّه عندما يفهم المتلقّي أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد بذل مثل هذه الخدمة للبشريّة فإنّه سيدرك مقدار ما لفعله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من قيمة وما لمعاناته وجهوده في هذا المضمار من خطورة.

وقد تمّ التركيز في أثناء الشهادة بالتوحيد على صفتين إلهيّتين هما: الربوبيّة التكوينيّة لله تعالى؛ بمعنى أنّ اللّه قد تلطّف على البشر بنعمة الحياة، ونعمة الوجود وما يستلزمه الوجود من لوازم. فإنّ كلّ ما يعود إلى الامور التكوينيّة وما ينتفع الناس به يقع ضمن إطار هذه المجموعة؛ ومن جملة هذه النعم هي أنّه جلّ شأنه وفّر في البيئة المحيطة بالإنسان ما يناسبه من أجل نموّه وحياته. وهذا اللون من الربوبيّة يشمل جميع الكائنات والموجودات. أمّا ما يستقطب أهمّية أكبر بالنسبة للإنسان فهو الربوبيّة التشريعيّة وهداية البشر. إذ أنّ ما يوجب سعادة المرء في الدنيا والآخرة هو اكتشاف السبيل القويم للحياة وهي مهمّة كانت من نصيب الأنبياء (عليهم السلام) . ومن هذا المنطلق فقد عرّجت (عليها السلام) بعد الشهادة بالتوحيد على الشهادة بالرسالة مشيرة، في هذا المقام، إلى عظمة نعمة الأنبياء، خصوصاً النبيّ الخاتم (صلی اللّه عليه وآله وسلم). وهنا تذكر مولاتنا فاطمة (عليها السلام) الجهود والأعباء التي قاساها وتحمّلها الرسول الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في سبيل أداء

ص: 299

هذه الرسالة الإلهيّة وإيصال هذه الربوبيّة التشريعيّة لله عزّ وجلّ إلى حيّز العينيّة بالنسبة لأهل العالم. فلولا بعث اللّه سبحانه وتعالى للأنبياء، لاسيّما النبيّ الخاتم (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، لما تمكّن الناس من تشخيص الصراط المستقيم. ولولا هذه الهداية وهذه النعمة لبقي الناس في مستوى الحيوانات، بل وأخسّ منهم أيضاً؛ فالقرآن يصرحّ بأنّ بعض الناس هم أخسّ من البهائم: (أُوْلَٰئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ)(1)، ووفقاً لصريح القرآن الكريم أيضاً فإنّ: (شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللّهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ)(2). إذن فإنّ الذي يستطيع أن ينقذ الإنسان من قعر هذا الحضيض هو الموجودات المقدّسة المتمثّلة بالأنبياء عامّة وبخاتمهم خاصّة وما جاءوا به (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من تعاليم.

فتذكير الزهراء (عليها السلام) بهذه النقاط من شأنه أن ينبّه الناس إلى ما بذله أبوها من جهود ويقودهم إلى إدراك أنّه أيّ حقّ عظيم لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في رقابهم. إذن فذكر سمات الرسول الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما كان لجهوده وأتعابه من تأثير على هداية الناس ونجاتهم من الضلالة يتناسب هو الآخر مع هدف الخطبة؛ فسيّدتنا فاطمة (عليها السلام) إنّما تذكر ذلك لتقول فيما بعد: «هذا الرجل الذي قدّم كلّ تلك التضحيات كان أبي؛ وهو الذي كان له حقّ عليكم، وأنا ابنته الوحيدة». ثمّ تقول: «فبعد أن أدّى أبي رسالته على أتمّ وجه فضّل اللّه تعالى أن يقبضه إلى جواره وجوار ملائكته المقرّبين على أن يبقيه في هذه الدنيا: «ثُمَّ قَبَضَهُ اللّهُ إِلَيْهِ قَبْضَ رَأْفَةٍ وَاخْتِيَارٍ، وَرَغْبَةٍ وَإِيْثَارٍ فَمُحَمَّدٌ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عَنْ تَعَبِ هَذِهِ الدَّارِ فِي رَاحَةٍ، قَدْ حُفَّ بِالْمَلائِكَةِ الأَبْرَارِ، وَرِضْوَانِ الرَّبِّ الْغَفَّارِ، وَمُجَاوَرَةِ الْمَلِكِ الْجَبَّارِ». وهذا المقطع يذكّر بهذه الالتفاتة وهي أنّ اللّه عزّ وجلّ، وإن اقتضت مشيئته هداية الناس وإنقاذهم من الضلالة بواسطة أنبيائه (عليهم السلام) ، غير أنّ سنّة اللّه التكوينيّة لا تقتضي بقاء النبيّ بين ظهراني الناس إلى الأبد. فالنبيّ إنسان حاله حال سائر الناس وإنّ ظروف وقوانين الحياة في هذا العالم حاكمة ومهيمنة عليه أيضاً، وهو المبحث الذي يوليه القرآن الكريم تأكيداً واهتماماً أيضاً. فالنبيّ يحمل رسالة إلهيّة يتعيّن عليه إبلاغها إلى الناس، أمّا في المرحلة التالية فالناس هم الذين يتحتّم عليهم النهوض بمسؤوليّة المحافظة على هذه الرسالة الإلهيّة.

ص: 300

وفي أثناء المباحث الآنفة الذكر تشير الزهراء (عليها السلام) أيضاً إلى قضيّة أنّ النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومن خلال تبيينه سبيل السعادة وطريق الشقاء للناس فقد نبّههم إلى نتائج أعمالهم الأبديّة وأنذرهم بأنّ الحياة لا تقتصر على فترة العيش الدنيويّ القصيرة الأمد فتنتهي بانتهائها، بل إنّ أعماركم القصيرة هذه هي مقدّمة لنيل السعادة السرمديّة أو الشقاء الأبديّ.

وبهذه المقاطع من الخطبة قد تمّ تقرير هذه الاُصول الثلاثة المتمثّلة بالتوحيد، والنبوّة، والمعاد مع ذكر بعض الأوصاف الخاصّة بما يتناسب مع الهدف الذي ترمي إليه الخطبة.

الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُم)(1) وإنّ لهذا التشريع الإلهيّ أيضاً حكمة مهمّة لا ينبغي الغفلة عنها وهي تنظيم ملّة الإسلام، أي الدين الإسلاميّ المقدّس. فلولا إمامتنا لم يكن دين الإسلام لينتظم. ولو احتمل أحدهم أنّ ذكر سائر الأحكام هو من باب المقدّمة من أجل تعيين منزلة الإمامة فلا يكون احتماله مستبعَداً؛ بمعنى أنّ ذكر كلّ هذه المجموعة هو من أجل معرفة هذا العنصر. فهي (عليها السلام) تريد أن تقول: «لقد أنزل اللّه عليكم هذا الدين وسلّمكم رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هذه الأمانة وإنّ من واجبكم حفظ هذه الأمانة بأحسن ما يكون الحفظ». ولأجل ذلك فإنّها (عليها السلام) - بعد سردها لهذه الملاحظات وفي ختام هذا المقطع – تعرّج على وصيّة القوم بالتقوى؛ أي: ما دامت هذه المسؤوليّة ملقاة على عواتقكم فاعلموا أنّكم إن تهاونتم في حملها ولم تراعوا التقوى فستذهب جهود أبي وهذا الهدف الإلهيّ أدراج الرياح. فقد كان الهدف من الرسالة هو أن تتمكّنوا من وجدان سبيل السعادة لتكون ملّة الإسلام التي تهب الحياة هي الآمرة الناهية فيكم، فإذا لم تراعوا هذه المسائل فإنّه لن يمضي أكثر من جيل واحد حتّى لا يبقى من الإسلام إلا أثر بعد عين.

ومن أجل أن تثير (عليها السلام)في أذهان الناس قضيّة اخرى في نفس هذا السياق قد غابت عنهم فإنّها تتوجّه إليهم بالخطاب مرّة اخرى فتقول: «إذا كان أبي قد تحمّل شديد المعاناة وبذل قصارى الجهود من أجل هدايتكم فاعلموا أنّه لم يفعل هذا لوحده. فإنّ الشخص الذي كان ناصر أبي في كلّ المحن والشدائد والذي كان النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يلجأ إليه في طلب النصرة والمعونة لحلّ كلّ معضلة كان هو ابن عمّي عليّ بن أبي طالب (عليهما السلام) ؛ «... وَبَعْدَ أَنْ مُنِيَ بِبُهَمِ الرِّجَالِ، وَذُؤْبَانِ الْعَرَبِ، وَمَرَدَةِ أَهْلِ الْكِتَابِ «كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَاراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللّهُ»، أَوْ نَجَمَ قَرْنٌ لِلشَّيْطَانِ، وَفَغَرَتْ فَاغِرَةٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ، قَذَفَ أَخَاهُ فِي لَهَوَاتِهَا». فأنتم تعلمون أنّه لولا عليّ لما انتظم أمر الإسلام. إذن فكما أنّكم مدينون للنبيّ لتلّقيه الوحي من اللّه عزّ وجلّ وإبلاغه إليكم، فإنّكم مدينون لزوجي أيضاً لمساعيه من أجل ثبات هذا الدين».

ثمّ تقول: «وأنتم أيضاً قد اعتنقتم الإسلام ابتداءً في حياة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ثمّ نهضتم لنصرته، لكن أصابتكم الغفلة بمجرّد رحيله وسلكتم سبيل الانحطاط؛ «فَلَمَّا اخْتَارَ اللّهُ لِنَبِيِّهِ دَارَ أَنْبِيَائِهِ، وَمَأْوَى أَصْفِيَائِهِ، ظَهَرَ فِيكُمْ حَسِيكَةُ النِّفَاق». وحينذاك أخرج الشيطانُ - الذي كان

ص: 302

كامناً لكم - رأسَه من جُحره خِلسةً ليتبيّن أحوال مجتمعكم فرآكم مهيّئين للضلالة؛ «أَطْلَعَ الشَّيْطَانُ رَأْسَهُ مِنْ مَغْرَزِهِ هَاتِفاً بِكُمْ، فَأَلْفَاكُمْ لِدَعْوَتِهِ مُسْتَجِيبِينَ، وَلِلْغِرَّةِ فِيهِ مُلاحِظِينَ، ثُمَّ اسْتَنْهَضَكُمْ فَوَجَدَكُمْ خِفَافاً، وَأَحْمَشَكُمْ فَأَلْفَاكُمْ غِضَاباً». ولقد بيّنت الصدّيقة الطاهرة (عليها السلام) هذا المبحث باُسلوب هو غاية في الأدب والبلاغة سبق أن قمت بتوضيحه بحدود فهمي وبما توفّر لديّ من وقت. فهذه الالتفاتة كانت الموطّئة للإشارة لهذا المبحث وهو: «لقد تهيّأت أرضيّة الزيغ عن مسير الإسلام منذ اليوم الأوّل لوفاة النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولقد كان ذلك نتيجة غفلتكم وجهلكم وسباتكم الأمر الذي مكّن الشيطان من التسلّط عليكم وحرفكم عن الطريق القويم».

ومن الضروريّ - إذا سنحت لنا الفرصة يوماً - أن نتطرّق إلى هذه القضيّة ونتحدّث عنها وهي: كيف يتسنّى لاولئك الذين تحمّلوا كلّ تلك الأعباء والمحن أن ينقضوا ما قطعوا على أنفسهم مع رسول اللّه من عهد في نفس اليوم الذي فارق (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فيه الدنيا وجنازته لم تزل مطروحة على الأرض لم تُجَهّز بعد؟! حقّاً إنّها لمسألة غامضة، تكتنفها الأسرار لكنّها في نفس الوقت تحمل دروساً وعبراً أيضاً. فهذا الامتحان غير مخصوص بهؤلاء القوم، إذ لعلّه يجري علينا أيضاً ببعض مراتبه ودرجاته. لاحظوا أنّنا عندما خطونا في الطريق الصحيح كيف أنّ اللّه قد منّ علينا بالهداية وتفضّل علينا بأن أمّر علينا قائداً حكيماً كي نعرف الطريق ولا نحيد عنه، لكن لا ينبغي أن ينتابنا الغرور فنظنّ أنّ سعادتنا أصبحت مضمونة! فمادام الإنسان حيّاً يستنشق هواء هذه الدنيا فإنّه عرضة للمخاطر. فحذار أن نغترّ بأنفسنا ونطمئنّ من مستقبلنا، بل علينا أن نلجأ إلى اللّه ونسأله حُسن العاقبة والحفظ في كلّ الأحوال والمراحل. بالطبع هذا بشرط أن لا نقصّر على صعيد العمل بما هو ضمن حدود فهمنا واستيعابنا.

ينقسم - بشكل عامّ - إلى قسمين؛ فتارة قد يتهاون المرء فيرتكب خطأ، لكنّ خطأ كهذا يكون قابلاً للتدارك. فإذا ترك المرء صلاته حتّى خرج وقتها، لكنّه تاب بعدها توبة نصوحاً وقضاها فإنّ خطأه سوف يمحى. أمّا القسم الآخر من الخطأ فإنّه من النوع الذي إذا ابتدأ لا تكون فيه رجعة ويوصَد السبيل أمام تداركه. وفي مثل هذه الحالة لا يحرم المرء نفسه من البركات والرحمات فحسب بل سيقود ذلك إلى انحراف الآخرين وضلالهم أيضاً. من هذا المنطلق علينا نحن طلبة العلوم الدينيّة أن نلتفت إلى هذا الخطر المحدق أكثر من غيرنا. فلو تفوّه الأشخاص العاديّون بكلام خاطئ أو حتّى انتحلوا مذهباً منحرفاً فمن الممكن بعد أن يثوبوا إلى رشدهم ويلتفتوا إلى خطئهم أن يُشمَلوا بلطف اللّه عزّ وجلّ وعنايته فيتوبوا. أمّا إذا ألقى امرؤ شبهةً أو طرح موضوعاً غير مدروس أدّى إلى انحراف ضلالة أحد من الناس، وهو ما نشاهد نماذج غير قليلة منه في عالمنا المعاصر، فكيف يتسنّى له يا ترى أن يتدارك خطأه هذا؟! فإذا كتب شخص مقالة مضلّة وقرأها الآلاف في داخل البلاد وخارجها وأدّت إلى ضلالتهم، فكيف يمكن تقويم هذا الانحراف؟! فعندما تُبثّ شبهةٌ مّا ويصاب دين المرء جرّاءها بالفساد فلا يمكن الوثوق من إمكانيّة تدارك ما فسد. فإلقاء الشبهة أمر غاية في السهولة، أمّا جبران عواقبها فهو شديد الصعوبة. فكلّما اتّسعت رقعة هذا الزيغ والانحراف فإنّ ذنبه بالنسبة للمتسبّب به سيبقى ويتأصّل: (وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ»(1). وعلى العكس من ذلك إذا هدى شخص امرأ فسيشاركه في كلّ عمل خير يقوم به الأخير إلى يوم القيامة.

هذا على صعيد الفكر والعقيدة. أمّا على صعيد العمل فالأخطاء على نوعين أيضاً؛ فبعضها قابل للتدارك وبعضها الآخر غير قابل لذلك؛ فإذا اُنيطت بالمرء مسؤوليّة اجتماعيّة ثمّ قام - عوضاً عن خدمة أفراد المجتمع – بتضييع حقوقهم، أو بسنّ أو تنفيذ قانون خاطئ فكيف يمكنه جبران ذلك؟ فالصوت الذي نرميه في صندوق الانتخابات معناه أنّنا نسلّط شخصاً على رقاب العباد ولابدّ أن نعلم أنّنا سنكون شركاء فيما يناله هذا الشخص من ثواب أو عقاب على أعماله بنسبة ما لنا من دور في صعوده إلى سدّة الحكم. إذن يتعيّن علينا أن نتعامل مع مثل هذه الامور ببالغ الحساسيّة لاسيّما فيما يرتبط بنا نحن طلبة العلوم الدينيّة؛ أي فيما يتعلّق بالمسائل الفكريّة والعقائديّة. ينبغي أن نتوخّى الحذر الشديد من أن نقول أو

ص: 304

نكتب كلّ ما يتبادر إلى أذهاننا. كما علينا أن نشعر بالمسؤوليّة أيضاً؛ فلو طرأت على دين امرئ شبهة ضَعُف إيمانه بسببها فمَن هو المسؤول عن ذلك يا ترى؟ وكيف يمكن تدارك ذلك؟ فإن كتب أحدٌ مقالة تحتوي على شبهة ثمّ اكتشف خطأه وتدارك الأمر بكتابة جواب على ما كتبه، فهل سيؤثّر ذلك على المخاطَبين؟

وكأنّ الصدّيقة الزهراء (عليها السلام) أرادت بكلامها هذا الإشارة إلى هذه النقطة وهي: «لم يكن أثر غفلتكم أنّكم حُرِمتم من تصدّي القيادة الحكيمة والحقيقيّة لمقاليد الامور فحسب، بل إنّكم بغفلتكم هذه قد غيّرتم مسيرة الاُمّة الإسلاميّة وحرفتموها عن وُجهتها، فاغتنم الشيطان الفرصة واستغلّ غفلتكم كي يحرفكم عن خطّ الإسلام الصحيح»(1)

يتعلّق بحفظ أحكام الدين وإبلاغها إلى الأجيال القادمة، وهي مسؤوليّة جسيمة وخطيرة للغاية لا تكون في العادة محطّ اهتمام أحد. فالزهراء (عليها السلام) تؤكّد على هذه النقطة وتقول: «أُمَنَاءُ اللّهِ عَلَى أَنْفُسِكُمْ، وَبُلَغَاؤُهُ إِلَى الأُمَم». ثمّ تُتبِع هذا التذكير ببعض الأمثلة لهذه الأمانة والحِكَم من تشريعها وتختتم هذا المقطع بالقول: «فَاتَّقُوا اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ».

ثمّ تستهلّ المقطع التالي بعبارة: «أَيُّهَا النَّاسُ! اعْلَمُوا أَنِّي فَاطِمَةُ وَأَبِي مُحَمَّدٌ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)»؛ فهي تخاطب الحاضرين هذه المرّة أيضاً مستخدمة عنوان «أيّها الناس» معرّفة نفسها لكلّ من يصدق عليه عنوان «الناس» كي يعلم المخاطبون من هو المتحدّث إليهم وكيف ينبغي لهم أن يستمعوا لهذا الكلام ويتلقّوه. فهي (عليها السلام) تقول: «إنّني ابنة ذلك الرجل الذي أنقذكم من تعاسة وشقاء الدنيا والآخرة. فلقد كان وضعكم المعيشيّ من البؤس إلى درجة أنّكم لم تكونوا تملكون ماء صالحاً للشرب ولا طعاماً مناسباً للأكل، وكنتم تحيون حياة فقر وبؤس يقتل الأخ فيها أخاه. فرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو الذي انتشلكم من هذا الوضع المزري: «وَكُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ... تَشْرَبُونَ الطَّرْقَ، وَتَقْتَاتُونَ القَدَّ، أَذِلَّةً خَاسِئِينَ، تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِكُم، فَأَنْقَذَكُمُ اللّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِمُحَمَّدٍ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بَعْدَ اللَّتَيَّا وَالَّتِي». والأهمّ من ذلك هو أنّكم كنتم قوماً ضالّين تعبدون الأصنام ولا تعرفون دين الحقّ فعرّفكم باللّه الواحد وجاءكم بأفضل دين منه تعالى، وهداكم إلى أعلى مراتب الكمال الإنسانيّ. فليس هناك أحد في هذا العالم قد أسدى للبشريّة مثل هذه الخدمة. لقد تحمّل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندما كان بين أظهركم أشدّ المحن وأقسى المعاناة وأصعبها ولم يكن له في خضمّها ناصر ومعين غير عليّ (عليه السلام). فبينما كنتم تتنعّمون في دعة من العيش وراحة بال كان عليّ (عليه السلام) يقذف بنفسه في أفواه الأفاعي المفغورة نصرة لدين اللّه، حتّى كانت نتيجة ذلك أن توطّدت دعائم الإسلام واستقرّ الدين بفضل جهاد النبيّ وعليّ (عليهما السلام) : «وَبَعْدَ أَنْ مُنِيَ بِبُهَمِ الرِّجَالِ، وَذُؤْبَانِ الْعَرَبِ، وَمَرَدَةِ أَهْلِ الْكِتَابِ كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللّهُ، أَوْ نَجَمَ قَرْنٌ لِلشَّيْطَانِ، وَفَغَرَتْ فَاغِرَةٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ، قَذَفَ أَخَاهُ فِي لَهَوَاتِهَا، فَلا يَنْكَفِئُ حَتَّى يَطَأَ جَنَاحَها صِمَاخَهَا بِأَخْمَصِهِ، وَيُخْمِدَ لَهَبَهَا بِسَيْفِهِ... وَأَنْتُمْ فِي رَفَاهِيَةٍ مِنَ الْعَيْشِ، وَادِعُونَ فَاكِهُونَ آمِنُونَ» فأصبتم ما أصبتم من الشرف والفخر». وكان بيانها (عليها السلام)

ص: 306

لأوصاف رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو من باب المقدّمة لبيان مسألة اخرى؛ إذ أرادت أن تُلحِق هذه المقدّمة بالقول: «فما دام النبيّ حيّاً كانت تلك الاُمور محطّ افتخار الجميع وقبولهم. ولكن ما الذي حلّ بكم بمجرّد أن رحل النبي عن هذه الدنيا؟ لقد ظهرت فيكم بعد رحيله ميول تنمّ عن نفاق: «ظَهَرَ فِيكُمْ حَسِيكَةُ النِّفَاق» وتغلّب عليكم الشيطان. فعوضاً عن حفظ عهدكم مع النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وحراسة ما ائتمنكم عليه فإنّكم نسيتم كلّ شيء، وكأنّه لم يبق فيكم من الإسلام غير الاسم أمّا حقيقة الإسلام فنسيتموها». ثمّ تشير (عليها السلام) إلى خطأين فادحين ارتكبه هؤلاء القوم فتقول: «الخطأ الفادح الأوّل الذي ارتكبتموه هو أنّكم خالفتم عهد النبيّ وجنازته لا زالت مطروحةً على الأرض، أمّا الخطأ الثاني فهو أنّكم نبذتم أحكام الإسلام الواضحة خلف ظهوركم؛ فغصبتم أموالي وقلتم خلاف نصّ القرآن الصريح: إنّك ِلا ترثين أباك مدّعين أنّ الأنبياء لا وارث لهم»! وقد جاء في بعض الأخبار أنّ الزهراء (عليها السلام) قالت للمتصدّي لمنصب الخلافة: «يَا ابْنَ أَبِي قُحَافَةَ! أَفِي كِتَابِ اللّهِ أَنْ تَرِثَ أَبَاكَ وَلا أَرِثَ أَبِي(1)»؟! ثمّ تقول موبّخة الناس استقباحاً منها لتلك الحركة التي قاموا بها وبنبرة غير المكترث: «فَدُونَكَهَا مَخْطُومَةً مَزمُومَةً مَرْحُولَةً تَلْقَاكَ يَوْمَ حَشْرِكَ» وهي عبارة تتضمّن تقريعاً عنيفاً للمخاطَبين.

مشركو مكّة على ممتلكاتهم وأخرجوهم من ديارهم. فعندما هاجروا إلى المدينة لم يكن لديهم من مأوى يلجأون إليه أو مصدر كسب يرتزقون منه، فكان أهل المدينة هم الذين آووهم وأشركوهم في أموالهم. وبعد ذلك آخى اللّه عزّ وجلّ عبر مراسم خاصّة بين المهاجرين والأنصار. هذا مضافاً إلى أنّه من دون نصرة الأنصار للمهاجرين لم يكن الأخيرون قادرين على التصدّي للمشركين في المعارك التي فرضوها على المسلمين. وهذا مقتضى الأسباب الظاهريّة. فدعم الأنصار كان - في الحقيقة - سبباً في انتشار الإسلام، وإنّ هذه الميزة التي تمتّع بها الأنصار هي التي دفعت الزهراء (عليها السلام) إلى أن توجّه آخر سهام خطابها إليهم علّهم يستيقظون من سباتهم.

وكما قد أسلفتُ مراراً وتكراراً فإنّ كلّ هذا الكلام وهذه الاحتجاجات كانت من أجل أن تخطو (عليها السلام) خطوة في سبيل هداية الناس وتسترعي انتباه الأجيال القادمة أو بعض من عاصرها إلى ما ارتكبه هؤلاء من أخطاء جسيمة فيتبيّنوا طريق الحقّ القويم. فهناك احتمال هو أقرب ما يكون إلى اليقين وهو أنّه لولا هذه الخطبة لما كنّا اليوم نعرف مَن هي فاطمة الزهراء (عليها السلام). فإنّ كلّ ما عرفه المسلمون بعد رحيل النبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من الحقّ والحقيقة كان بفضل هذه الكلمات التي ألقتها بضعة الرسول (عليها السلام) فقد مثّلت نقطة الانطلاقة لذلك.

مَن كانت نصرتهم سبباً في انتشار الإسلام. فأنتم الذين احتضنتم الإسلام وربّيتموه في ربوعكم. أنتم نقباء العالم الإسلاميّ. كيف تغفلون مثل هذه الغفلة بعد كلّ تلك الخدمة التي أسديتموها للإسلام؟! أين إحساسكم بالمسؤوليّة؟! أين وَلّى حماسكم وأين ذهبت عواطفكم؟! أما سمعتم أبي رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: «الْمَرْءُ يُحْفَظُ فِي وُلْدِهِ»؟ فحفظ احترام المرء بعد موته يكون في احترام ذرّيته. وهل تعرفون ذرّية للنبيّ غيري؟ ألا تعرفون كيف تردّون الجميل لذلك النبيّ الذي قدّم لكم كلّ تلك الخدمات؟ الآن وأبي ليس بين أظهركم ألا ينبغي احترام أبنائه؟ أين ذهبت عواطفكم الإنسانيّة؟

«يَا مَعشَرَ النَّقِيبَةِ» نخب المجتمع ومشاهيره «وَأَعْضَادَ الْمِلَّةِ» الذين صُنتم ملّة الإسلام وحفظتموها كساعد قويّ لها، «وَحَضَنَةَ الإِسْلامِ» الذين حضنوه كما تحضن الأمّ طفلها وتربّيه. يا مَن تملكون كلّ هذا الماضي المشرق ويا مَن كنتم العون والناصر لكلّ ما حقّقه الإسلام من تقدّم! «مَا هَذِهِ الْغَمِيزَةُ فِي حَقِّي» ما الذي أصابكم لتقابلوني بكلّ هذه اللامبالاة، «وَالسِّنَةُ عَنْ ظُلامَتِي» فأنتم تتفرّجون على ما يقع عليّ من ظلم من دون أن تحرّكوا ساكناً أو تنبسوا ببنت شفة! فهل أنتم نائمون يا ترى؟ ألستم الذين قدّموا للإسلام وللنبيّ كلّ تلك التضحيات؟! «أَمَا كَانَ رَسُولُ اللّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ أَبِي يَقُولُ: الْمَرْءُ يُحْفَظُ فِي وُلْدِهِ؟ سَرْعَانَ مَا أَحْدَثْتُمْ، وَعَجْلانَ ذَا إِهَالَةٍ» وهذا مثل عربيّ يُضرب عندما يراد أن يقال: سرعان ما انحرفتم عن جادّة الصواب وأخطأتم الطريق.

إنّ دليلكم على عدم نصرتكم لي هو: أنّنا لا ننصركِ لأنّ أباكِ لم يعد حيّاً؟ فإن كان هذا هو منطقكم فقد جاءكم الردّ في القرآن الكريم وشأن نزوله موجود أيضاً؛ ففي معركة اُحُد وبعد أن ترك المسلمون مضيق اُحد وجُوبِهوا بهجوم المشركين أصابهم ضعف شديد وتكبّدوا خسائر فادحة، حتّى أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) نفسه قد اُصيب بجروح أيضاً. ومن أجل إضعاف معنويّات المسلمين أكثر فقد استخدم المشركون طريقة الحرب النفسيّة مشيعين أنّ النبيّ قد قُتل، في حين أنّه قد جُرح فقط. وعندها نزل قوله تعالى: (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ)(1) فلقد جاءكم رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليعرّفكم بالدين ويبيّن لكم الصراط القويم كي تعملوا وفقاً لما جاءكم به. فقد أدّى ما على عاتقه من واجب وهداكم، وقد جاء الآن دوركم لتنهضوا بمهمّة المحافظة على دين اللّه عزّ وجلّ وتُحيُوا أحكامه وسُنَنه. فواجبكم هو إحياء قِيَم هذا الدين في الدنيا وأن لا تدعوها تأفل وتزول. وبناء عليه فإنّه ينبغي أن تقاوموا أعداء هذا الدين بمزيد من الصلابة والصمود كي لا يتعرّض الإسلام للخطر. هل تتذكّرون هذه الآية؟ هذه الآية مذكورة في نفس المصحف الذي تقرأونه يوميّاً في بيوتكم جهراً وإخفاتاً، بلحن ومن دون لحن، وبصور مختلفة. من المؤكّد أنّكم لم تنسوا قول القرآن: (أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ) أي تركتم دينكم. أجل فلقد كان رحيل النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مصاباً جلَلاً للغاية أصاب عالم الإنسانيّة. لكنّ رحيله لا يسوّغ لكم نبذكم لدينكم وترككم لأحكامه!

«قَاتَلْتُمُ الْعَرَبَ، وَتَحَمَّلْتُمُ الْكَدَّ وَالتَّعَب». وحيث إنّ الأنصار عرب فإنّنا نفهم من هذا القول أنّ مسألة القوميّة لم تكن مطروحة آنذاك، بل المهمّ هو الحقّ والباطل. تقول فاطمة الزهراء (عليها السلام) هنا: «على الرغم من قلّة جماعتكم فقد نهضتم لقتال جحافل العرب المنحرفين والمعادين للإسلام وتحمّلتم في سبيل ذلك صنوف المشاقّ وألوان العناء».

«وَنَاطَحْتُمُ الأُمَمَ، وَكَافَحْتُمُ الْبُهَم» و«المناطحة» تُطلَق على العراك بين الحيوانات إذا كان بقرونها. تقول (عليها السلام): «لقد ناطحتم العرب المشركين المخالفين للإسلام وحاربتموهم وجهاً لوجه، وقاتلتم فحول العرب وشجعانهم بكلّ بسالة وإقدام».

«لا نَبْرَحُ أَوْ تَبْرَحُونَ، نَأْمُرُكُمْ فَتَأْتَمِرُونَ، حَتَّى إِذَا دَارَتْ بِنَا رَحَى الإِسْلام»؛ فما كان بعضنا ينفصل عن البعض الآخر، وما كنّا نذهب إذا لم تأتوا، لكن كلّ ذلك كان يدور في إطار الآمِر والمؤتمِر. فكنّا نأمركم وكنتم تمتثلون وتطيعون، حتّى دارت رَحى الإسلام بأيدينا.

«وَدَرَّ حَلَبُ الأَيَّامِ، وَخَضَعَتْ ثَغْرَةُ الشِّرْكِ، وَسَكَنَتْ فَوْرَةُ الإِفْكِ، وَخَمَدَتْ نِيرَانُ الْكُفْرِ، وَهَدَأَتْ دَعْوَةُ الْهَرْجِ، وَاسْتَوْسَقَ نِظَامُ الدِّين» وهنا تستخدم (عليها السلام) تعابير أدبيّة هي غاية في اللطف والجمال؛ فهي تشبّه ما مضى من الأيّام منذ صدر الإسلام وحتّى ذلك اليوم باُنثى الحيوان المرضع التي كان ضرعها جافّاً من اللبن حتّى إذا أنجبت وليدها امتلأ ضرعها ودرّ منه اللبن. إذ تقول بضعة المصطفى (عليها السلام): «لقد درّ حليب الأيّام غزيراً، وهدأت أصوات الشرك التي كانت تصمّ الآذان، وخمدت فورة الكذب والبهتان». بمعنى أنّ المشركين في بادئ الأمر كانوا يطلقون شتّى التهم وأنواع البهتان على المسلمين، بل وعلى شخص النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وهو دأب شياطين الإنس والجنّ عندما تريد الغلبة على خصومها. تخاطب الزهراء (عليها السلام) الأنصار قائلة: «لقد أبليتم بلاءً حسناً في قتالكم طاعة للأوامر حتّى سكتت صرخات الشرك الصاخبة، وسكن فوران البهتان والكذب، وخمدت نيران الكفر، وهدأت دعوات مَن نادى بالفتنة والهرج والمرج، وانسجم نظام الدين. فهذه هي أعمالكم التي قمتم بها بإرشاد وهداية منّا. لقد تجشّمتم كلّ هذا العناء، وقاتلتم، وضحّيتم، حتّى أثمرت شجرة الإسلام، ودارت رحاه؛ أي استتبّ حكم الإسلام، واُسّست الدولة الإسلاميّة.

ص: 312

الذكر الحكيم تتحدّث عن الكفّار الذين عقدوا أيمانهم مع اللّه ورسوله ثمّ نقضوا عهدهم وعادوا إلى الكفر من جديد. هذا النمط من الاقتباسات هنا يرجع إلى العناصر المشتركة الموجودة في هذه التعبيرات؛ فالمشركون الذين تعهّدوا بطاعة اللّه ورسوله ثمّ نقضوا عهدهم هم نفس اُولئك الذين أخرجوا النبيّ من دياره وحملوا سيوفهم لحرب عَبَدة الحقّ. فالسيّدة الزهراء (عليها السلام) تريد أن تقول هنا: «لماذا تسكتون عن الذين شرّدوكم عن أرضكم وبدؤوكم بالحرب؟ هل تخافونهم؟ فإن كنتم مؤمنين فعليكم أن تخافوا من اللّه وحده. فمهما كان لدى هؤلاء من القدرة فإنّ عددكم أكبر منهم بكثير وإنّ الذين عمدوا إلى هذا العمل هم نفر قليل ليس غير، وبإمكانكم أن لا تتعاونوا معهم، هذا أوّلاً. ثانياً: كنتم تستطيعون أن توقفوهم عند حدّهم؛ فما دامت القوّة والسلاح بأيديكم، إذن بمقدوركم أن تستلّوا سيوفكم وتمنعوهم من فعل ذلك». وفي ذلك إشارة إلى ضرورة عدم الخوف من الطرف المقابل في مثل هذا الظرف، بل لابدّ من الذود عن الحقّ مهما كانت الظروف، وعندها فإنّ اللّه سيمدّنا بالعون والغلبة أيضاً.

العهود والمواثيق؟ فجميع الذين تخاطبهم الزهراء (عليها السلام) اليوم كانوا قد بايعوا اللّه منذ سبعين يوماً فقط؛ حتّى قال تعالى: (يَدُ اللّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ)،(1) فقبل سبعين يوماً فقط كانوا قد بايعوا مَن نصّبه اللّه عزّ وجلّ؛ أي قطعوا عهداً على أنفسهم أن يحموه بأموالهم وأنفسهم ويعتبروه خليفة للنبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم). فعندما يُنسى عهد كهذا مع كلّ ما اكتنفه من مقدّمات وتحضيرات في يوم الغدير، فأيّ ضمانة ستظلّ يا ترى للالتزام بباقي العهود؟ وعندما ينحرف هذا المسير عن الحقّ فلن ينتهي إلاّ إلى السقوط؛ إذ حينما بدأ اُناس بتسلّق سفح جبل على نحو تدريجيّ على مدى ثلاثة وعشرين عاماً حتّى اقتربوا من قمّته وبلغوا ذروة العزّة والاقتدار والشرف لكنّهم نسوا كلّ ما اُسدي إليهم من خدمات في هذا المضمار فإنّ أوّل ما سيُعابون عليه هو كفران النعم الإلهيّة. فمخاطبو فاطمة (عليها السلام) كانوا اُناساً قد نالوا ببركة النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الشرف الظاهريّ من جهة (أي بعد سابق الفضائح، والفقر، وقتل الإخوان، ووأد البنات، وأشكال ما كانوا غارقين فيه من الفساد فقد تحوّلوا إلى اُمّة شريفة أضحت أسوة لباقي الاُمم) والشرف الباطنيّ من جهة اخرى حتّى اُزيحت كتل ليل الشرك والكفر المظلم من قلوبهم وسطع نور الإيمان ونور معرفة اللّه وملائكته وأنبيائه في نفوسهم. فأي شرف يمكن أن يُتصوَّر فوق ذلك؟ وأيّ خدمة يمكن افتراضها تكون أجلّ ممّا قدّمه نبيّ الإسلام (صلی اللّه عليه وآله وسلم) للعرب؟ واللّه قد واصل مَنّه عليهم في هذا الزمان أيضاً، فمن أجل بقاء هذه العزّة واستمرار هذا الشرف الظاهريّ والباطنيّ فقد دلّهم بعد رحيل النبيّ الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) على من هو أشبه الناس بالنبيّ. فهل من المستساغ أن ينسوا كلّ تلك النعم قائلين: «أجل، لقد أنجز النبيّ كلّ تلك الخدمات. أمّا الآن وقد رحل عنّا فقد ولّت تلك الخدمات وإنّ من واجبنا نحن أن نعيّن رئيسا لهذه الاُمّة وأن نجعل الحاكميّة للشعب»؟! فأوّل عيب يمكن أن يُنسَب إلى هذا المسير هو أنّه كفران لآلاء اللّه سبحانه وتعالى من جانب، وكفران لنعمة نبيّه الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في عدم مراعاة أهل بيته (عليهم السلام) ونكث للعهد معه من جانب آخر، وكفران لنعمة أهل البيت ولاسيّما شخص أمير المؤمنين (عليه السلام) الذي كان أفضل من يليق بمنصب الخلافة بعد النبيّ من جانب ثالث. فهل يصحّ أن يتمّ نسيان كلّ ذلك على خلفيّة بعض الأوهام أو المصالح المادّية؟ لقد علم هؤلاء أنّه بتسلّم عليّ (عليه السلام) لمقاليد الاُمور فإنّه سيقف سدّاً منيعاً

ص: 315

أمام سوء استغلالهم للمناصب، وسيعطّل كلّ أشكال الوساطات القائمة حول محور الرفاقة والقرابة والحزبيّة. لقد بدّد هؤلاء، نتيجة غفلتهم تلك، كلّ ما نالوه من عزّة وفخر في الدنيا والآخرة وما حظوا به من شرف الإنسانيّة. فأهمّ شرف يمكن أن يناله الإنسان هو التزامه بالعهد والميثاق. وإنّ أسمى قيمة اجتماعيّة معتبَرة عند جميع الاُمم والأقوام والأعراق هي الوفاء بالعهد. فلولا هذا الالتزام لألمّت بالمجتمع حالة من الفوضى. فهل يستحقّ اُناس كهؤلاء أن يكونوا أسياد العالم وقدوة تقتدي بها سائر الاُمم والشعوب؟! فالمشروع الإسلاميّ كان يصبو إلى تنشئة اُناس يكونون اُسوة للعالمين. لكنّ البعض وبسبب مآربهم المريضة، والبعض الآخر جرّاء ما يعانونه من جهالة وقلّة إدراك لم يَدَعوا هذه الشجرة تؤتي اُكُلها من أجل تأمين السعادة الأبديّة لجميع سكّان المعمورة.(1)

قيد أنملة. فلا تظنّوا أنّ عملكم هذا سيُلحِق الضرر باللّه وأوليائه، بل إنّكم أنتم الذين سيحيق بهم الضرر والخسران.

والسرائر. وهنا أيضاً تشير السيّدة الزهراء (عليها السلام) إلى آية قد نزلت بشأن الكفّار والمشركين. «فَبِعَيْنِ اللّهِ مَا تَفْعَلُونَ» فأعمالكم هي أمام عين اللّه تعالى (وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ( (1))وَأَنَا ابْنَةُ نَذِيرٍ «لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذابٍ شَدِيدٍ)(2) فأنا ابنة ذلك الرجل الذي كان ينذركم من العذاب الإلهيّ الشديد. «فَاعْمَلُوا (إِنَّا عَامِلُونَ * وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ)»؛(3) فافعلوا ما يروق لكم ونحن أيضاً سنفعل ما نريد، وانتظروا ونحن أيضاً منتظرون.

وهنا تختتم مولاتنا فاطمة الزهراء (عليها السلام) كلامها. لكن هناك من يردّ عليها وهي بدورها تجيب على هذا الردّ، ولعلّنا سنتطرّق إلى هذا المقطع في المحاضرة القادمة إن وفّقنا اللّه إلى ذلك. لكن ثمّة بضع ملاحظات يمكن أن تُستفاد من الجُمَل الأخيرة التي ساقتها البتول (عليها السلام) فلنقف عندها:

فلعلّ نفس هذه المعصية هي التي ستفتح لنا باب الزيغ عن طريق الحقّ وعندها سيبتعد الإنسان العاصي عن اللّه عزّ وجلّ مع كلّ خطوة يخطوها في هذا السبيل إلى أن يتوغّل في وادي الكفر والضلال فلا يرى إلى جانبه من كانوا يحفّون به من الرفاق المؤمنين، بل سوف لا يجد في نفسه الميل إلى معاشرتهم أساساً، وعلى العكس فإنّه سيجد نفسه واقفاً في خطّ المواجهة مع المؤمنين وأهل الحقّ. فهذا الخطر يتهدّد كلّ إنسان، اللّهمّ إلا من لجأ إلى اللّه سبحانه وتعالى واستعاذ به فحفظه اللّه وأولياؤه ومدّوا له يد العون نتيجة هذا اللجأ والاستعاذة.

لقوله تعالى: (يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ)؛(1) أي نؤمن ببعض الاُمور ونكفر ببعضها، والقرآن الكريم يقول بحقّ هؤلاء: (أُوْلَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً)(2)فالإيمان القلبيّ هو أن يؤمن المرء بما يقوله اللّه من أعماق قلبه سواء أعَلِم بحكم اللّه تفصيلاً أم لم يعلم به. فمن الممكن أن لا يعلم الإنسان حكم اللّه على نحو تفصيليّ لكنّه يعتقد بأنّ كلّ ما يقوله اللّه تعالى فهو حقّ. وإنّه في مثل هذه الموارد يُخفق البعض ولا يستطيعون أن يقبلوا قلبيّاً ببعض الأحكام. فأمثال هؤلاء هم في الحقيقة كفّار في الباطن؛ ذلك أنّهم لا يقبلون ببعض أحكام اللّه سبحانه. فالإيمان الحقيقيّ يكمن في القبول والإذعان أمام كلّ ما أنزله اللّه جلّت آلاؤه. فعندما تقول الزهراء(عليها السلام) : (إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ)(3) فلابدّ أن نفهم أوّلاً أنّها (عليها السلام) لا تستشهد بآية من دون مناسبة، بل إنّ قصدها من هذا الاستشهاد هو: «إنّني أستشعر خطر الكفر يهدّدكم». وهذا الكفر هو الذي يكون في مقابل الإيمان؛ أي إنّكم بإصراركم على هذا الفعل لن تكونوا من أهل النجاة في الآخرة وإن كنتم في ظاهر الأمر في عداد المسلمين وكانت أرواحكم وأموالكم مصونة، وهكذا كان يعامَل المنافقون في صدر الإسلام. فالقرآن الكريم يصرّح في الكثير من الآيات بالقول: إنّ المنافقين لا إيمان لهم وهم يدّعون الإيمان مجرّد ادّعاء: (وَاللّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ)،(4) لكن لم يذكر التاريخ أبداً أنّ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان قد أخرجهم من المدينة، ذلك أنّ الإسلام الظاهريّ هو غير الكفر الباطنيّ.

وفيما يتعلّق بالاُمور المستحبّة فإنّه إذا علم الشخص أنّ العمل الفلانيّ أمر مستحبّ لكنّه لم يأت به قطّ، فلا يضرّ ذلك بإيمانه؛ لكنّه إذا قال: «أنا لا أقبل بهذا العمل المستحبّ»! فإنّ ذلك يشكّل كفراً باطنيّاً. فإذا كان إنكار عمل مستحبّ يؤدّي إلى الكفر، فما بالكم بإنكار أمر قد أخذ النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) البيعة عليه بحضور جميع المسلمين؟ ألا يوجب إنكاره الكفر؟! فإنّ ما ترمي إليه الزهراء (عليها السلام) هو هذا النمط من الكفر.

ص: 320

انتصر دين الحقّ». ثمّ تقول بعد ذلك: «فما الذي دهاكم اليوم لتنكصوا على أعقابكم وتسمحوا بانحراف الإسلام والسلاح بأيديكم وإنّ بوسعكم النهوض حاملين السلاح لتقويم هذا الاعوجاج»؟! بمعنى أنّها (عليها السلام) في الوقت الذي توبّخ الأنصار قائلة: «إنّ عملكم هذا سيجرّكم إلى الكفر وشقاء الدنيا والآخرة» فإنّها لا تنكر صفاتهم الحسنة وماضيهم الوضّاء. وهذا يعني أنّه: لا عملكم القبيح هذا يدعو إلى نسيان سوابق فضائلكم، ولا ماضيكم المشرق ذاك يشكّل عذراً لما اقترفتم الآن من شنيع فعالكم. فالمرء يكون ممدوحاً ومحطّ ثناء إذا أتى بفعل خير في أيّ مرحلة من عمره، لكنّه إذا ارتكب الخطيئة في مرحلة اُخرى منه فسيكون محطّ توبيخ وتقريع، فلا يشكّل ماضيه عذراً لأخطائه في المستقبل، ولا توجب خطاياه المستقبليّة إنكار سابق فعاله الحسنة. فإن اُثني على شخص في زمنٍ مّا فلا يعني ذلك أنّه أصبح وليّاً من أولياء اللّه ولن يصيبه عيب أو نقص إلى أبد الآبدين، بل علينا نحن أيضاً أن نثني على الشخص ونمتدحه ما دام سائراً على النهج القويم، فإن زاغ عن هذا النهج وأضحى عاملاً لتضعيف القيم الأصيلة للإسلام والثورة عمدنا إلى تنحيته جانباً. فلا ينبغي أن نتصوّر أنّ ماضي الأشخاص يشكّل عاملاً لضمان مستقبلهم. وكذا إذا كان امرؤ عاصياً في مرحلة من عمره ثمّ تاب وآب إلى جادّة الصواب فلا ينبغي أن نرفضه ونحذفه. إذن فالميزان في الثناء على الأشخاص أو تقريعهم، أو في اختيارهم لمسؤوليّة معيّنة أو تنحيتهم عن هذا المنصب هو حالهم وضعهم في الوقت الحاضر.

وبلهجة ملؤها المحبّة والتودّد لأهل البيت (عليهم السلام)، وهي ردّة فعل تدلّ حقيقةً على ما يمتاز به هؤلاء الأشخاص من نبوغ حادّ في مثل هذه المواقف. فإنّ الاُمور التي طرحها في جوابه للزهراء (عليها السلام) تحتاج – في الواقع – إلى إخضاعها لدراسة معمّقة من قبل علماء النفس؛ ذلك أنّه لم يكن بالإمكان التحدّث بأفضل من ذلك من أجل تهدئة الحاضرين. وسأتلو عليكم متابعة لبحثنا كلام المسمّى بالخليفة الأوّل كي تتعرّفوا على لحن قوله.

يحقّ لأحد أن يسلُبكِ حقّكِ «ولا مصدودةٍ عن صدقكِ» ولا أحد يستطيع أن يكذّب أو ينكر قولكِ الحقّ.

كان كلامه إلى هذه العبارة يصبّ في إطار تلطيف الأجواء كي يشعر الناس بأنّ الجوّ يمتاز بالودّية، لكنّه عرّج بعد ذلك إلى الموضوع الأساسيّ. فالقضيّة هي أنّ السيّدة الزهراء (عليها السلام) وبعد قصّة انتخاب ما يُدعَى بالخليفة كانت قد أحاطت – من خلال بعض الكلمات المحكمة واللاذعة وفي أوقات متعدّدة - أداء جهاز الخلافة بدائرة من الشكوك، مُظهِرةً – بذريعة طرح قضيّة غصب فدك – عدم كفاءة المتصدّين للخلافة وأهليّتهم لهذه المهمّة وهو ما مرّ بيانه في المحاضرات السابقة.

أمّا الطرف المقابل فقد ابتدأ بعد هذه العبارات بسوق بعض الاستدلالات التي تُظهر أنّ عمله كان صائباً. يقول: «واللّه ما عدوتُ رأي رسول اللّه ولا عملتُ إلاّ بإذنه». فعندما هدأت الأجواء وأراد أن يثبت - بتصوّره - حقّانيته أقسم باللّه أنّه لم يُخالف رأي النبيّ، ولم يُقدم على أيّ عمل من دون إذنه! «والرائدُ لا يَكذِبُ أهْلَه» وهو مثل عربيّ مفاده: أنّ دليل القافلة لا يكذب على أصحابها. أمّا مراده فهو: أنّني الآن دليل هذه الاُمّة وقائدها، وأنا لا أكذب عليكم، وقد أقسم أيضاً بأنّ ما يقوله هو عين الصدق. «وإنّي اُشهد اللّه وكفى به شهيداً أنّي سمعت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: نحن معاشر الأنبياء لا نورّث ذهباً ولا فضّة ولا داراً ولا عقاراً وإنّما نورّث الكتاب والحكمة والعلم والنبوّة وما كان لنا من طعمة فلوَلِيّ الأمر بعدنا أن يحكم فيه بحكمه» فنحن لا نورّث مالاً، وإن تركنا مالاً فإنّ لِمَن يتولّى ولاية الأمر من بعدنا صلاحيّة التصرّف فيه كما يرى. «وقد جَعَلْنا ما حاوَلْتِهِ في الكُراع والسلاح يقاتل بها المسلمون ويجاهدون الكفّار ويجالدون المرَدَة الفجّار» أي: لقد كرّسنا ما ذكرته (مزرعة فدك) ليُصرَف في إعداد الخيل والسلاح ليستفيد منها المسلمون في قتالهم مع كفّار الخارج ونزالهم مع مَرَدة الداخل. «وذلك بإجماع من المسلمين، لم أنفرد به» بهذا الحكم «وحدي ولم أستبدّ بما كان الرأي عندي» ولم أكن مستبدّاً في اتّخاذه.

ص: 324

لحدّ هذه المرحلة من النقاش قد تمّ لعب دورين؛ دور تهدئة الناس، ودور طرح هذا الموضوع وهو: أنّ عملي هذا كان منسجماً مع ما رأيتُ من تكليفي الشرعيّ، ثمّ إنّني لم أنفرد أو استبدّ في رأيي بل كان ذلك بإجماع المسلمين وموافقتهم أيضاً. أمّا النقطة الثالثة التي طرحها فهي: إنّني لو أردت غصب حقّك لأنفقتُ ما أخذته على نفسي، لكنّني قد وضعته في متناول المسلمين. بل إنّه قد تعدّى ذلك بالقول: إنّني أضع أموالي الخاصّة تحت تصرّفك تفعلين بها ما تشائين. ففدك هي مال المسلمين، أمّا أموالي الخاصّة فهي متعلّقة بي أنا: «وهذه حالي ومالي هي لكِ وبين يديكِ لا تُزوَى عنكِ ولا ندّخر دونك» فليس أحد يحول بينك وبينها ونحن لا ندّخرها لأنفسنا أيضاً، «وأنتِ سيّدة اُمّة أبيكِ والشجرة الطيّبة لبنيكِ، لا ندفع ما لك من فضلك، ولا يوضع في فرعك وأصلكِ، حكمك نافذ فيما ملكَتْ يدايَ» فنحن لا نمنعك ممّا جُعل وخُصّص لك، ولا نُنْقِص ما كان في أصلك ولا ما كان في فروع هذه الشجرة. وإنّ حكمك نافذ فيما هو تحت تصرّفي الشخصيّ من الأموال. «فهل ترين أن اُخالف في ذاك أباكِ» أي: هل تظنّين أنّني – الذي جعلتُ أموالي الخاصّة تحت تصرّفك – سأحول بينك وبين ما جعله أبوك لك؟! فإنّه يتعيّن عليّ، طبقاً للحديث الذي سمعته من أبيك، أن اُنفق ما تتحدّثين عنه في مصالح المسلمين!

تأكلا من الشجرة التي مُنعتما منها. ولا أقول ذلك إلاّ طلباً لخيركما وحرصاً عليكما». ومن أجل إقناعهما بما قال فقد أقسم على قوله: (وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ)(1) فكان قسَم إبليس هذا مدعاة لاستمالة آدم وحواء إلى الأكل من الشجرة ووقع ما وقع. كانت هذه هي الحيلة الاولى التي استخدمها إبليس لإضلال البشر. وهذه القصّة لن تنتهي حيث إنّ تلامذة إبليس وأولياءه قد تعلّموا منه الدرس على أتمّ وجه. وقد استُخدم الاُسلوب في زمان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أيضاً، حيث يخاطب القرآن الكريم الرسول الأكرم بالقول: (إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّهِ وَاللّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ)؛(2) أي عندما يأتيك المنافقون ويقولون: نشهد إنّك رسول اللّه، ويقسمون على أنّهم يؤمنون بك حقّاً، فلا تصدّقهم! فإنّهم يكذبون. ويُعلَم من ذلك أنّ المنافقين عندما علموا أنّهم سيُنبَذون من المجتمع إذا أظهروا المعارضة للنبيّ وسيُفتضَح أمرهم أكثر، فإنّهم قد عمدوا إلى التظاهر بالإيمان. يقول الباري عزّ وجلّ ردّاً عليهم: أجل، فاللّه يعلم إنّك رسول اللّه، لكنّه يشهد أيضاً إنّ هؤلاء كاذبون. ثمّ يقول بعد ذلك: (اتَّخَذُواْ أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً)(3) فهؤلاء اتّخذوا من أيمانهم درعاً تقيهم من معارضتكم وهجماتكم. وهذا هو ذات الدرس الذي علّمه إبليس لأوليائه. فهل استمرّ استخدام أمثال هذه الحيل بعد ذلك التاريخ أيضاً؟ لقد شاهدنا في عصرنا مراراً كيف أنّ البعض يدّعي: »نحن سائرون على نهج الإمام الراحل (قدس سره)، وليس لنا من نهج غير هذا النهج، ولا نتفوّه بكلام يخالف كلامه. وإنّنا نقبل بولاية الفقيه، وسنبقى متمسّكين بهذا النهج حتّى النهاية». لكنّه تبيّن بعد حين أنّهم كاذبون؛ فلا هم يعترفون بخطّ الإمام الراحل (قدس سره) ولا هم يقرّون بولاية الفقيه، ولم تكن مزاعمهم إلا حيلة علّمهم الشيطان إيّاها وقد أجادوا تعلّمها واتّخذوها وسيلة لخداع شعبهم، ليصدّقهم النجباء والطيبّون من أبناء الشعب فيما يقولون. لكنّ أبناء شعبنا اليوم يمتازون بالذكاء والفطنة مضافاً إلى الطيبة والطهارة، فمن خلال ما تراكم لديهم من تجارب لم يعودوا يصدّقون ما يقوله هؤلاء بهذه البساطة. لكن ما زال ثمّة بعض البسطاء والسذّج

ص: 326

من الناس ممّن ينطلي عليهم كلام أمثال هؤلاء. يقول القرآن الكريم في هذا المجال: «هؤلاء يتّخذون من أَيمانهم هذه درعاً تقيهم من هجماتكم. فاحذروا أن تنطلي عليكم حيلهم. فلو كانوا صادقين فيما يقولون لبانت مزاعمهم على أرض الواقع، فلو كانوا سائرين على نهج الإمام ونهجه حقّاً لتبيّنوا ما يقوله خليفته من بعده وعملوا بأوامره. ولو كانوا متّبعين لخطّ الإمام كما يدّعون إذن فلماذا يخالف سلوكُهم سلوكَه؟! ولو كانوا يقبلون بمبدأ ولاية الفقيه فلماذا لا يعملون بأوامر الوليّ الفقيه ونواهيه؟!

إذن يتعيّن علينا أن نستلهم هذا الدرس من هذه القصّة، وأن لا ننخدع بالأَيمان المغلّظة والادّعاءات الواهية لبعض من تبدو عليهم أمارات الصلاح، فلا نصدّق ادّعاءاتهم إلا إذا تُوّجت أقوالهم بالأفعال. بالطبع من الممكن للمرء في إطار القضايا الشخصيّة أن يتغاضى عن حقّه، لكن عندما يتعلّق الأمر بالدين، وبحقوق المجتمع، وبمصالح البلاد فلا ينبغي التغاضي والتسامح ببساطة. في مثل هذه الامور ينبغي على المرء أن يتيقّن وأن لا ينخدع بمجرّد الادّعاء والقَسَم وحسن الظاهر. لكن علينا أن لا ننسى أيضاً فنتورّط باتّهام كلّ من ادّعى الصلاح وفعل الخير بالكذب؛ فما دامت هناك أمارات عمليّة تؤيّد مدّعاه فيتعيّن علينا أن ندعمه ونقف إلى جانبه، وبمجرّد أن نكتشف فيه علامات الانحراف نتوقّف عن دعمه. هذا هو درس عامّ يعلّمنا أن لا نتعاطى مع الامور بسذاجة، فالتسامح ليس محبّذاً خصوصاً في المسائل الاجتماعيّة والامور الدينيّة، إذ لابدّ أن تكون للمرء في كلّ خطوة يخطوها في حياته حجّةٌ أمام اللّه تعالى.

يقول نبيّنا الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في هذا المجال: «قد كثُرت علَيّ الكَذَّابة وستكثر... فإذا أتاكم الحديث فاعرضوه على كتاب اللّه وسنّتي فما وافق كتاب اللّه وسنّتي فخذوا به وما خالف كتاب اللّه وسنّتي فلا تأخذوا به».(1) إذن فهو (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يضع في أيدينا مقياساً لكشف صحّة الحديث. فهذا حديث قد رواه أحدهم لنا، ولنفترض أنّ الراوي صادق، لكن تعالوا ننظر ماذا يقول القرآن الكريم في الآية السادسة عشرة من سورة النمل: «وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُدَ» وكذا في الآيتين الخامسة والسادسة من سورة مريم: (فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيّاً * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ)، أمّا هذا الراوي فيقول: «لقد سمعت النبيّ يقول: ما من نبيّ قد ترك إرثاً فالأنبياء لا يورّثون غير العلم». لكن هذا يخالف صريح القرآن الكريم من ناحية ويعارض التاريخ القطعيّ من ناحية اخرى.

وعلى فرض أنّ سند الحديث ومضمونه صحيحان فإنّه لا يُوصل إلى مراد الراوي أيضاً؛ ذلك أنّ الحديث يقول: «نحن معاشر الأنبياء لا نورّث». إذ أن المعنى الصحيح للحديث بالرجوع إلى آيات القرآن الكريم يكون هكذا: نحن معاشر الأنبياء بما أنّنا أنبياء فإنّنا نورّث العلم والحكمة؛ إذن فهذه العلوم هي إرثنا فقدّروها حقّ قدرها. وبعبارة اخرى إنّ لكلّ شخص إرثاً بلحاظ شخصيّته الحقيقيّة، وإرثاً من نوع آخر بلحاظ شخصيّته الحقوقيّة. فالشخصيّة الحقوقيّة للأنبياء (أي مقام النبوّة) لا تترك للاُمّة إرثاً سوى العلم والحكمة، أمّا الشخصيّة الحقيقيّة للنبيّ – حالها في ذلك حال ساير الناس – فهي تورّث المال للزوج والأولاد.

وحتّى لو فرضنا جدلاً أنّ الرواية مرويّة عن النبيّ حقّاً وأنّ قصده (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من هذا القول هو أنّ المال الذي يتركه الأنبياء (عليهم السلام) لا يندرج تحت حكم الإرث، فإنّها أيضاً لا تحقّق الهدف الذي رمى الراوي إليه، ذلك أنّ الحديث يقول: لا يملك أحد صلاحيّة التصرّف بالأموال التي يتركها النبيّ إلا وليّ الأمر من بعده، وإنّ وليّ الأمر هو ذلك الشخص الذي عيّنه النبيّ بنفسه. فقد قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل سبعين يوماً فقط من هذه الحادثة: «مَن كنتُ مولاه فهذا عليّ

ص: 328

مولاه»؛(1) إذن فإنّ أموال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) طبقاً لهذا الحديث تكون تحت تصرّف أمير المؤمنين عليّ (عليه السلام).

إذن فإنّ جميع مساعي الزهراء (عليها السلام) كانت تصبّ في إفهام الطرف المقابل أنّ ما تفعلونه خطأ فادح وأنّكم بعملكم هذا تحرفون مسيرة الحكومة الإسلاميّة عن وجهتها الحقيقيّة(2).

و لكنَّ النظام الذي أدرك معنى هذه الهدية جيداً، سارع بعد رحيل الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى انتزاعها من فاطمة الزهراء عليها السلام و ضمها إلى بيت المال مستنداً في ذلك إلى حديثٍ موضوع و حجةٍ باطلة. و هذه قصة طويلةٍ

مملوءةٍ بالعبر و الاحداث المؤلمة و الظالمة، و التي يمكن اعتبارها سنداً إسلامياً مهماً في تحليل تأريخ صدر الاسلام و الحوادث التي أعقبت رحيل النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم). و نوكل الحديث إلى محله.

«إلهي»! أحينا ما أحييتنا على محبة و موالاة هذه السيدة و أبيها و بعلها و بنيها(عليهم السلام) و احشرنا في زمرتهم.

«يا رب» وفقنا في اتباع نهجهم، و الاهتداء بنور هدايتهم، و الاقتداء بسنتهم.

«و اجعلنا ممن يأخذ بحجزتهم، و يمكث في ظلهم، و يهتدي بهداهم».

«آمين يا رب العالمين»

فأرسلوا إلى رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن يصالحهم على نصف «فدك»، فقبل الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ذلك منهم و أمضى ذلك الصلح، و بهذا فهي ممالم يوجف عليه بخيلٍ و لا ركاب.

و بما أن القرآن ينص على:

(وَمَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمَا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَلَا رِكَابٍ وَلكِنَّ اللَّهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلَى مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَي ءٍ قَدِيرٌ(1)

)؛ (مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ) (2)

لذا فهي خالصةً لرسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، يصرف ما يأتيه منها في «أبناء السبيل» و أمثال ذلك.

نقل هذا الحديث كل من ياقوت الحموي في «معجم البلدان» و ابن منظور الأندلسي» في «لسان العرب» و آخرون كثيرون.

و أشار إلى ذلك أيضاً «الطبري» في تأريخه و «ابن الأثير» في كتاب «الكامل».(3) كما كتب الكثير من المؤرخين أن الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد منح ابنته الزهراء (عليها السلام) فدكاً في حياته.(4)

الدليل البين الذي يثبت هذه الحقيقة هو ما نقله المفسرون الكبار، منهم مفسر أهل السنة المعروف «جلال الدين السيوطي» في كتاب «الدر المنثور»، حيث نقل في ذيل الآية السادسة عشرة من سورة الإسراء حديثاً عن «أبي سعيد الخدري» يقول فيه:

«لما نزل قوله تعالىَ- و آتِ ذا القربى حقه أعطى رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فاطمة فدكاً».(5)

ص: 331

الدليل الحي الآخر الذي يعتبر سنداً مهماً في هذا الأمر- أو لهذا الادعاء- هو قول أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب (عليهما السلام) في نهج البلاغه:

«بلى كانت في أيدينا فدك من كل ما أظلته السماء، فشحت عليها نفوس قوم وسخت عنها نفوس قومٍ آخرين، و نعم الحكم اللَّه».(1)

يشير هذا الحديث بوضوحٍ إلى أن فدكاً كانت بيد عليٍّ و فاطمة (عليها السلام) في حياة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، لكن بعض الحكام البخلاء تعلقوا بها، فتخلى عليّ و زوجته (عليها السلام) عنها مجبرين. و من البديهي أنهم لم يكونوا موافقين لما حدث، و إلا فما معنى سؤال و طلب الأمير (عليه السلام) من اللَّه سبحانه و تعالى في أن يحكم بينه و بينهم.

نقل الكثير من علماء الشيعة أيضاً في كتبهم المعتبرة روايات تتعلق بهذه المسألة منهم: المرحوم الكليني «الكافي» و المرحوم «الصدوق» و المرحوم «محمّد ابن مسعود العياشي» في تفسيره، و «علي ابن عيسى الأربلي» في «كشف الغمة»، و آخرون في كتب الحديث و التأريخ و التفسير، لا يسع المقام لذكر هم.

الآن ... لنرى لماذا و بأيِّ دليل انتزعت الزهراء (عليها السلام) فدكها؟.

ص: 332

أُشير إلى مؤامرةٍ شبيهةٍ بهذه المؤامرة قد حاكها المنافقون، لكنَّ اللطف الإلهي أخمد نارها و هي في المهد، لذا فليس من العجب في شي ءٍ أن يسعى المخالفون إلى انتزاع هذه الثروة من آل بيت النبي الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، و إخلاء أيديهم و دفعهم بعيداً عن الساحة.

3- و إن هم و افقوا على أن فدك ميراث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو هديته لا بنته فاطمة الزهراء (عليها السلام) و بالتالي تسليمها إليها فإن ذلك سيفتح الطريق لها في المطالبة بمسألة الخلافة. هذه النقطة يطرحها العالم السني المشهور «ابن أبي الحديد المعتزلي» في شرح «نهج البلاغة» بصورةٍ ظريفةٍ حيث يقول:

«سألت علي بن الفارقي مدرس المدرسة الغربية ببغداد، فقلت له:

أكانت فاطمة صادقة؟

قال: نعم، قلت: فلم لم يدفع إليها أبوبكر فدك و هي عنده صادقة؟

فتبسم، ثم قال كلاماً لطيفاً مستحسناً مع ناموسه و حرمته وقلّة دعابته، قال: لو أعطاها اليوم فدك بمجرد دعواها لجاءت إليه غداً و ادعت لزوجها الخلافة، و زحزحته عن مقامه، و لم يكن يمكنه الاعتذار و المدافعة بشي ء، لأنه يكون قد سجل على نفسه أنها صادقة فيما تدعيه كائناً ما كان من غير حاجةٍ إلى بيِّنةٍ و لا شهود» و بعدها يضيف «ابن أبي الحديد» قائلًا:

«و هذا كلام صحيح، و إن كان أخرجه مخرج الدعابة و الهزل».(1)

إنَّ هذا الاعتراف الصريح الذي أدلى به اثنان من علماء أهل السنة، لشاهد حيّ على أنّ لقصة فدك جانباً سياسياً هاماً.

ولكي يتضح هذا المعنى سنقف في البحث التالي على مصير هذه القرية عبر تأريخ الإسلام منذ قرونه الأولى، و كيف أنها انتقلت من يدٍ إلى أخرى و كيف تباينت آراء الخلفاء بخصوصها.

ص: 334

5- لم يمض وقت طويل حتى غصبها الخليفة الأموي «يزيد بن عبد الملك» ثانيةً.

6- بعد أن ولى الأمويون و استخلفهم العباسيون، أعاد الخليفة العباسي المعروف «أبو العباس السفاح» فدكاً إلى «عبداللَّه بن الحسن بن علي (عليهما السلام) باعتباره ممثل بني فاطمة (عليها السلام).

7- بعدها مباشرة قام «أبو جعفر العباسي» بانتزاعها من «بني الحسن» (أنهم ثاروا على بني العباس»

8- أعاد الخليفة «المهدي العباسي» ابن «أبو جعفر» فدكاً إلى أبناء فاطمة (عليها السلام).

9- قام الخليفة العباسي «موسى الهادي» بغصبها ثانيةً، و ظل الوضع على هذا الحال في زمن هارون الرشيد.

10- ولكي يُظهر علاقته الشديدة بأهل بيت الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) و أبناء عليٍّ و فاطمة (عليها السلام)، قام المأمون برد فدك إلى وُلد فاطمة (عليها السلام).

لقد ورد في التأريخ أن المأمون كتب إلى و اليه على المدينة «قثم بن جعفر» قائلًا:

«إنّه كان رسول اللَّه أعطى ابنته فاطمة فدكاً و تصديق عليها بها، و إنَّ ذلك كان أمراً ظاهراً معروفاً عند آله (عليهم السلام) ثم لم تزل فاطمة تدعي منه بما هي أولى من صدق عليه، و إنه قد رأى ردها إلى ورثتها و تسليمها إلى «محمّد بن يحيى بن الحسين بن زيد بن عليّ» ... و «محمّد بن عبداللَّه بن الحسين» ... ليقوما بها لأهلهما».

يقول ابن أبى الحديد:

«جلس المأمون للمظالم، فأول رقعةٍ وقعت في يده نظر فيها و بكى، و قال للذي على رأسه: ناد أين وكيل فاطمة؟ فقام شيخ عليه دراعة و عمامة و خفّ تعزي، فتقدم فجعل يناظره في فدك و المأمون يحتجُّ عليه و المأمور يحتج على المأمون، ثمَّ أمر أن يسجل لهم بها، فكتب السجل و قرى ء عليه، فأنفذه، فقام دعبل إلى المأمون فأنشده الأبيات التي أوّلها:

أصْبَحَ وَجْهُ الزّمانِ قدْ ضَحِكَا *** بِرَدِّ مَأمُونَ هاشِماً فَدَكاً(1)

و قد ذكر مؤلف كتاب «فدك» أن المأمون اعتمد على رواية أبي سعيدٍ الخدري بإعطاء النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فدكاً لفاطمة فقأم برد فدك على أبنائها.(2)

ص: 336

11- أما «المتوكل العباسي» و بسبب الحقد الذي كان يضمره لأهل بيت النبوة (عليه السلام) ، قام بغصب فدك من أبناء فاطمة (عليها السلام) مجدداً.

12- أصدر ابن المتوكل و هو «المنتصر» أمراً برد فدك إلى الحسن و الحسين (عليه السلام) ثانيةً.

مما لا شك فيه أن تنقل الأرض من يدٍ لأخرى، و التلاعب بأمرها في كل يومٍ من قبل السياسيين الحاقدين سيسبب هلاكها و خرابها بسرعة، و هو عين ما حدث لفدك، فسرعان ما خربت عمارتها و تيبست أشجارها و جفت ثمارها!

على كل حال فإن هذه الانتقالات التي حصلت إنّما تدل على حقيقةٍ محسوسةٍ ملموسة، ألا و هي أنَّ الخلفاء كانوا شديدي الحساسية تجاه فدك، فتصرف و موقف كلّ منهم إنما هو نابع مما تقتضيه مصلحته السياسية.

و كل ذلك تأكيد على ما ذكرناه من أن لغصب فدك بعداً سياسياً أهم من بعده الاقتصادي، فمصلحتهم كانت تقتضي منهم أن يعملوا على إبعاد أهل بيت الرسالة (عليه السلام) عن المجتمع الإسلامي، و التقليل من شأنهم و مكانتهم، و إظهار العداء لهم تارةً، و التقرب و التودد إليهم تارة أخرى عن طريق ردِّ فدك إليهم و الذي تكرر لعدة مراتٍ عبر التأريخ.

إنّ أهمية فدك في أذهان عامة المسلمين محدودة، فما يذكره التأريخ هو أنّها لم تزل في أيديهم حتى كان في أيام المتوكل، و كان فيها إحدى عشرة نخلة غرسها رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بيده، فكان بنو فاطمة يأخذون ثمرها، فإذا قدم الحجّاج أهدوا لهم من ذلك التمر فيصلونهم، فيصير إليهم من ذلك مال جزيل جليل.(1)

لِمَ لم يرجع علىٌّ الحق إلى أهله عند ما كانت الدولة الإسلامية تحت سيطرته، أو لماذا (على سبيل المثال) لم يعطِ المأمون فدكاً إلى عليِّ بن موسى الرضا (عليهما السلام) خصوصاً و أنّه كان يظهر للإمام حبه العميق؟ و لماذا أعطاها لبعضٍ من حفدة زيد بن علي بن الحسين (عليه السلام) باعتباره ممثلًا عن «بني هاشم»؟

ونقول في الإجابة على هذا السؤال التأريخي المهم:

أما بالنسبة لأمير المؤمنين (عليه السلام)

فإنّه أفصح عن رأيه في أمرها في قوله المختصر الغزير المعنى و الذي قال فيه:

«بلى كانت في أيدينا فدك من كلِّ ما أظلته السماء، فشحت عليها نفوس قوم، و سخت عنها نفوس قوم آخرين، و نعم الحكم اللَّه. و ما أصنع بفدكٍ و غير فدك، و النفس مظانّها في غدٍ جدث تنقطع في ظلمته آثارها ...»(1)

بين أميرالمؤمنين (عليه السلام) بصورةٍ عملية أن مطالبته بفدكٍ لم تكن لكونها منبعاً مصدراً اقتصادياً يسترزق منه، و أن هو و زوجته طالبا بها يوماً فلأنّها سبيل إلى تثبيت مسألة الولاية، و منع خطوط الانحراف من السيطرة على منصب خلافة الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم). الآن و بعد أن مضى ما مضى، و بعد أن بقى لفدك جانبها الماديّ فقط، فما فائدة استردادها؟

و للعالم و المحقق الكبير السيد المرتضى كلام قيم بهذا الشأن حيث يقول:

«لما آلت الخلافة إلى عليِّ بن أبي طالب كُلِّم في رد فدك فقال: إنّي لأستحي أن أرُدَّ شيئاً منع منه أبوبكر و أمضاه عمر».(2)

إن هذا القول الحكيم يشير في الحقيقة إلى شهامة و عدم اعتناء الأمير (عليه السلام) بفدك كونها ثروة مادية و مصدر رزق من ناحية، و من ناحية أخرى فهو يعرف غاصبي الحق الأوائل.

أما لماذا لم يسلم الخلفاء الذين أظهروا و دهم لآل بيت النبوة (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فدك إلى الأئمة، و دفعوها إلى أحد أحفاد زيد بن علي مثلًا أو أشخاصاً غير معروفين باعتبارهم ممثلين لبني فاطمة (عليها السلام)؟

فانه يمكن أن يكون لهذا الأمر سببان:

ص: 338

1- لم يكن أئمة الهدى (عليه السلام) ليتقبلوا فدكاً، فحينها كان لذلك العمل

بعداً مادياً يطغى على بعده المعنوي، و ربما كان يحمل على أنه تعلق بثروةٍ دنيوية لا معنوية.

بتعبيرٍ آخر فإن تسلم الأئمة (عليهم السلام) لها في تلك الظروف يقلل من شأنهم، إضافة إلى أن ذلك سيمنعهم من القيام على خلفاء الجور، فكلما أرادوا مجاهدة الحكام انتزعت منهم فدك. (و هذا نفس ما رواه التأريخ من أن الخليفة العباسي «أبو جعفر» انتزع فدك من «بني الحسن» عندما ثار بعضهم عليه).

2- من ناحيةٍ أخرى كان الخلفاء يفضلون عدم تطور إمكانات الائمة (عليهم السلام) المادية، فكما هو معروف في قصة «هارون الرشيد» عند مجيئه للمدينة و احترامه الشديد للإمام «موسى بن جعفر» (عليهما السلام) بشكلٍ أذهل ذلك ابنه المأمون.

ولكن عند ما حان وقت الهدايا، أرسل الرشيد هدية متواضعةً للإمام (عليه السلام)، فتعجب المأمون من ذلك، و عندما سأل أباه عن السبب، قال الرشيد:

«أسكت لا أمّ لك! فإني لو أعطيته هذا ما ضمنته له، ما كنت آمنه أن يضرب وجهي غداً بمأة ألف سيفٍ من شيعته و مواليه، و فقر هذا و أهل بيته أسلم لي و لكم من بسط أيديهم و إغنائهم.»(1)

كتاب «الصواعق المحرقة» و «السمهودي» في «وفاء الوفاء» و «ابن أبي الحديد» في «شرح نهج البلاغة».

قامت سيدة الاسلام (عليها السلام) بالمطالبة بحقها عن طريقين:

الأول هو كون فدك هدية الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لها، و الثاني هو أنها ميراثها من أبيها (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (بعد أن رُدّت دعوى الهدية).

استشهدت سيدة النساء في المرحلة الأولى بأمير المؤمنين «علي بن أبي طالب» (عليهما السلام). و «أم أيمن (رض)» عند الخليفة الأول، لكن الخليفة لم يقبل شهادتهما و لم يقر حقها بحجّة أن الدعوى لا تثبت إلا بشهادة رجلين أو رجلًا و امرأتين.

ثم رفض مسألة «الإرث» مدعياً أن الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال:

«إنا معاشر الأنبياء لانُورث ما تركناه صدقة».

لكن و من خلال تحقيقٍ شاملٍ يتضح أن النظام الحاكم الغاصب قد ارتكب في عمله هذا عشرة أخطاء فاحشة، سنقوم بعرضٍ مختصرٍ لها و نتوكل الخوص في التفاصيل إلى محل آخر:

1- كانت فاطمة (عليها السلام) تملك فدك، أي أنها كانت «ذو اليد»، و في رأي القوانين الإسلامية و جميع القوانين المعروفة في الوسط العقلائي العالمي فإن «ذو اليد» لايحتاج إلى استشهاد أو تصديقٍ على ما يملكه إلا إذا أظهرت شواهد على بطلان ملكيته.

فمثلًا إذا ادّعى شخص ملكية دارٍ يسكن فيها، فلا يمكن إخراجها من يده ما لم يظهر دليل يُنافي إدعائه، كما لا حاجة في أن يشهد أحداً على ديمومة ملكيته، بل إن هذا التصرف (إن أراد إنجازه بنفسه أو يوكله لممثليه) لأفضل دليلٍ على صحة مالكيته.

2- إن شهادة فاطمة الزهرا (عليها السلام) لوحدها كانت كافية في هذه المسألة، لأنها معصومة بحكم الآية الشريفة:

(إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (1)

ص: 340

و حديث الكساء المشهور الذي نقلته كتب العامة المعتبرة و كتب الصحاح، فأبعد اللَّه عز و جل القبح و الذنب عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) و عليّ و فاطمة و الحسن و الحسين (عليهم السلام)، و طهرهم من كلِّ معصية. فكيف يمكن أن يشكَّ أو يرتاب الآخرون بادعاء مثل هذا الشخص؟

3- إنّ شهادة الإمام علي (عليه السلام) لوحدها كانت كافية أيضاً، فهو يتحلى بمنزلة العصمة أيضاً، و آية التطهير و الروايات التي دلّ على هذا المعنى و فيرة، منها الحديث المشهور «الحق مع علىٍّ مع الحق، يدور معه حيثما دار»(1) الذي يكفينا دليلًا على عصمته (عليه السلام). إذا كيف يدور الحق حول محور وجود علىٍّ (عليه السلام)، لكن شهادته غير مقبولة؟

2- تعد شهادة «أم أيمن» هي الأخرى كافيةً في إثبات الحق، فكما ينقله ابن أبي الحديد:

عندما جاءت فاطمة (عليها السلام) بأم أيمن للشهادة، قالت «أم أيمن» لألي بكر:

لا أشهد يا أبا بكر حتى أحتجّ عليك بما قال رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، أنشدك باللَّه ألست تعلم أن رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال:

«أم أيمن امرأة من أهل الجنة»

فقال أبوبكر: بلى.

إذن فكيف تُردُّ شهادتها بعد أن علموا مقامها و هي من أهل الجنة.(2)

5- إضافة إلى كلِّ ما سبق، يكتفي الحاكم بتوفر القرائن المختلفة «لحسيةً كانت أم الشبية بها» ليقوم بالفصل في الدعوى، فهل يا ترى أن مسألة «ذو اليد» من ناحية، و شهادة الشهود الذين تكفي شهادة كلٍّ منهما في إثبات و إحقاق الحق من ناحيةٍ أخرى، لا يوفران العلم و اليقين لدى الحاكم؟

6- لم يكن حديث ميراث الأنبياء في الواقع كما صاغه و فسره الغاصبون، و إنما كان بشكلٍ و معنى آخرين، فمصادر الحديث تنقل الحديث بالشكل الاتي

«إن الأنبياء لم يُورثوا ديناراً و لا درهماً ولكن ورثوا العلم فمن أخذ منه أخذ بحظٍّ وافرٍ».(3)

ص: 341

و هنا نستدل أن الحديث يقصد الإرث المعنوي الذي يورثه الانبياء، ولا علاقة له بالإرث المادي، و هذا هو مصداق الحديث المروي عن الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في أن:

«العلماء ورثة الأنبياء».

خاصة عبارة «ما تركناه صدقة» فهي حتماً لم تكن موجودةً في الحديث مطلقاً، فهل يمكن أن يتحدث الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بما يخالف صريح القرآن؟ إنّ القرآن الكريم يشهد في مواضع متعددة على توريث الأنبياء أبناءهم، و تشير آياته الشريفة بوضوح إلى أن ميراثهم لم يقتصر على الميراث المعنوي فحسب، بل و شمل الجانب المادي أيضاً.

و قد استدلت سيدتنا فاطمة الزهراء (عليها السلام) بهذه الايات المباركة في خطبتها المعروفة التي ألقتها في المسجد النبوي الشريف بين جمع من المهاجرين و الأنصار، فلم ينكر عليها أحد منهم ما تقول، كل ذلك كان دليلًا على زيف الحديث الذي ادّعاه الخليفة.

7- إن صحَّ هذا الحديث، فكيف لم تعرف و لم تسمع به أي من نساء النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، حيث أرسلن إلى الخليفة من يطالب بسهمهنَّ من ميراث الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم).(1)

8- إن صح هذا الحديث، فلماذا أصدر الخليفة مباشرة حكماً أمر فيه برد فدك إلى فاطمة الزهراء (عليها السلام)، ذلك الحكم الذي سلبه الخليفة الثاني منها و مزقه.(2)

9- إذا كان لهذا الحديث واقعية، و كان لازماً تقسيم فدك على المستحقين باعتبارها صدقة، فلم استدعى الخليفة الثاني في زمان خلافته عليّاً (عليه السلام) و العباس- بعد فوات الأوان- و أبدى استعداده في تسليمهما فدك كما جاء في كتب تأريخ الاسلام المشهورة.(3)

10- ورد في كتب «الشيعة» و «السنة» المعتبرة أن سيدة الإسلام فاطمة الزهراء (عليها السلام) غضبت على الخليفتين الأول و الثاني بعد أن منعاها حقها- فدك،، و قالت لهما «لن أكلمكما بعد اليوم»(4)

و كان الأمر كما قالت إلى أن وافاها الأجل.

في حين تنقل المصادر الإسلامية المشهورة عن الرسول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حديثه المشهور الذي قال فيه:

ص: 342

«من أحب ابتنى فاطمة فقد أحبني، و من أرضى فاطمة فقد أرضاني، و من أسخط فاطمة فقد أسخطني».(1)

فهل من الممكن بعدها أن تمنع فاطمة (عليها السلام) حقاً تطالب به، و يتمسك بحديثٍ يفتقد إلى الصحة و الصدق و الرجوع إليه في مقابل نص كتاب اللَّه الذي ينصُّ على توريث الأنبياء أبناءهم.

على كلِّ حال، لا يوجد أي مسوّغ في مسألة غصب فدك، و ليس لذلك الفعل دليل معقول.

مالكية الزهراء (عليها السلام) من ناحية.

الشهود العدول المعتبرون من ناحية أخرى.

شهادة القرآن المجيد من ناحيةٍ ثالثة.

و من ناحيةٍ رابعة نرى الروايات الإسلامية المختلفة كلها أدلة تصدق و تشهد بأحقية سيدة الإسلام في فدك.

إضافة إلى كلِّ ذلك فإنَّ آيات المواريث عموماً تنصّ على أن لجميع الناس الحق في تركة آباءهم و أمهاتهم و الأقربون. لذا لا يمكن التغاضي عن هذا الحكم الإسلامي مادام الدليل لم يقم على نفي تلك العمومات و هذا شاهد آخر.

قال (عليه السلام): إن حدّدتها لم تردّها.

قال هارون: بحق جدك إلا فعلت؟

قال (عليه السلام): أما الحد الأول فعدَن، فتغير وجه الرشيد و قال: أيهاً، قال: و الحدّ الثاني سمرقند، فاربد وجهه، قال: و الحدّ الثالث أفريقية فاسودَّ وجهه، و قال: هيه، قال: و الرابع سيف البحر مما يلي الجزر و أرمينية.

قال الرشيد: فلم يبقَ لنا شي ء، فتحول إلى مجلسي.

قال الإمام (عليه السلام): قد أعملمتك أنني إن حددتها لم تردها، فعند ذلك عزم على قتله (1)-

فهذا الحديث دلالة واضحة على إرتباط قضية «فدك» «بالخلافة»، و يبين أن المهم في الأمر كان غصب خلافة رسول اللَّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم). و إذا أراد هارون أن يعيد فدك فان عليه أن يتخلى عن الخلافة، و هذا ما جعله يلتفت إلى أن الامام موسى بن جعفر (عليهما السلام) إذا شعر بالقوة سيزيله عن الخلافة، و لذلك عزم الرشيد على قتل الامام (عليه السلام).

و في الحقيقة، تعتبر قصة فدك وثيقة تأريخية إسلامية تثبت مقام آل بيت النبّي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الرفيع من ناحية، و تشير إلى ظلامتهم من ناحيةٍ أخرى، وتكشف الغطاء عن المؤامرات التي حاكها الأعداء لهم من ناحيةٍ ثالثة.

اللّهمَّ اجعل محيانا محيا محمدٍ و مماتنا محمدٍ و آل محمدٍ(صلی اللّه عليه وآله وسلم) واحشرنا في زمرتهم و العن أعدائهم أجمعين.(1)

مطّلعين على هذه المسألة. فإن كان الأمر كذلك فلماذا يسأل نبيّ اللّه زكريّا (عليه السلام) اللّه تعالى الوارث؟ ثمّ تذكر (عليها السلام) آية اُخرى تنقض هذا الادّعاء بكلّ صراحة فتقول: (وَوَرِثَ سُلَيْمانُ دَاوُدَ)(1). فلو كانت قضيّة عدم توريث الأنبياء قاعدة ثابتة فكيف يقول تعالى في كتابه العزيز: (وَوَرِثَ سُلَيْمانُ دَاوُدَ)؟ وفي ذلك دليل ناصع على أنّ هذا الحديث غير صائب، أو – غاية ما في الأمر – أنّنا يمكن أن نعلّل قولك بأنّك أخطأت في سماع كلام رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فقد يكون الحديث هكذا: «إنّ العلماء ورثة الأنبياء. إنّ الأنبياء لم يوَرِّثوا ديناراً ولا درهماً ولكن ورّثوا العلم، فمَن أخذ منه أخذ بحظّ وافر»(2)؛ ومعناه أنّنا معاشر الأنبياء لا نترك لاُمَمنا مالاً بعنوان الإرث، بل إنّ اُممنا ترث منّا العلم. فالغاية من هذا الكلام هي تشجيع الناس على طلب ما تركه لهم أنبياؤهم من العلوم والمعارف، وهو لا يعني أنّه من حيث كون النبيّ فرداً من أفراد المجتمع وأنّه خاضع للأحكام الإلهيّة فهو لا يورّث أمواله لأبنائه كما يفعل سائر أفراد الاُمّة. إذن فلا يمكن أن يكون ما تزعم - من أنّ ما تركه النبيّ يكون تحت تصرّف وليّ الأمر من بعده - صحيحاً لأنّه يخالف صريح القرآن الكريم.

«وَبَيَّنَ عَزَّ وَجَلَّ فِيمَا وزّعَ مِنَ الأَقْسَاطِ، وَشَرَعَ مِنَ الْفَرَائِضِ وَالْمِيرَاثِ، وَأَبَاحَ مِنْ حَظِّ الذُّكْرَانِ وَالإِنَاثِ مَا أَزَاحَ بِهِ عِلَّةَ الْمُبْطِلِينَ، وَأَزَالَ التَّظَنِّيَ وَالشُّبُهَاتِ فِي الْغَابِرِينَ» فلقد أنزل اللّه تعالى في كتابه آيات في الإرث وعيّن فيها سهم كلّ وارث وبيّن الاختلاف بين إرث الذكر والانثى. وهو يقول في كتابه: كلّ المسلمين يرثون من مورّثيهم. وبناء عليه فلا مجال للشبهة التي تطرحون وهي أنّ أباكِ لم يترك لكِ مالاً ترثينه وأنّ كلّ ما تركه يجب أن يُنفق على مصالح المسلمين. فحكم القرآن هذا لا يتضمّن الاستثناء وهو جارٍ على كلّ مسلم.

كَلاّ (بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللّهُ الْمُسْتَعانُ عَلَىٰ ما تَصِفُونَ)(3) وهي تقتبس هنا الآية الواردة في قصّة يوسف الصديق (عليه السلام)؛ حيث إنّه عندما ألقى إخوة يوسف (عليه السلام) به في غياهب البئر وجاءوا أباهم بقميص يوسف الملطّخ بالدماء قالوا له: لقد تركنا يوسف عند متاعنا فلمّا عدنا وجدنا أنّ الذئب قد أكله ولم يبق منه سوى

ص: 347

هذا القميص الملطّخ بالدماء. فقال نبيّ اللّه يعقوب (عليه السلام) : «كلّ ما تقولونه وتبيّنونه إنّما هو من تصويرات النفس والشيطان؛ أي إنّكم تكذبون عليّ وتريدون خداعي. لكنّني سأصبر صبراً جميلاً وسأستعين باللّه الواحد الأحد على ما تزعمون». فتلاوة مولاتنا الزهراء (عليها السلام) لهذه الآية على مسامعهم يعني قولها: كما قد كذب أبناء يعقوب (عليه السلام) على أبيهم فإنّكم تكذبون عليّ وتحوكون لي الحيل والمكائد لكنّه لابدّ أن أصبر في مثل هذه الأحوال حتّى يحكم اللّه بحكمه.

ذكرتِ اُموراً لا اُكذّبها، لكنّني لن أعمد إلى الإجابة فلا اُريد الاستمرار في هذا البحث ولا الردّ على ما تقولينه، وسأترك الأمر من الآن فصاعداً إلى المسلمين كي يحكموا بأنفسهم. إنّني لم أتولّ هذا المنصب باختيار منّي، بل قلّدني إيّاه المسلمون. كما أنّ الاستيلاء على فدك لم يكن برأيي الشخصيّ بل كان باتّفاق جميع المسلمين! فلم أشأ أن أستبدّ برأيي أو أن أستأثر بشيء لنفسي. فالناس هم الحكم بيني وبينك، وأنا اُوافق على كلّ ما تُجمع عليه كلمة المسلمين! وإنّ الناس لشهود على أنّني لم أقم بهذا الأمر بمفردي.

في الحقيقة عندما لم يعثر الخليفة في مقابل آيات القرآن الكريم وكلام الصدّيقة الطاهرة (عليها السلام) على ردّ مقنع، ولم تكن الأجواء لتسمح بإطالة البحث في هذه المسألة أكثر من ذلك فقد رأى أنّ أنجع السبل للتخلّص من هذا المأزق هو وضع الزهراء (عليها السلام) في مواجهة المسلمين. ومن هنا فقد حاول الإيحاء بأنّه طالما أنّ جميع الناس قد وافقوا على كلّ ما حصل، فإنّ كلّ ما مضى من الأعمال فهو صحيح وصائب. ويشير أمير المؤمنين (عليه السلام) في بيانه لهذه القصّة إلى أنّ القوم ومن أجل غصب الخلافة وفدك منّا فقد استندوا إلى إجماع المسلمين قائلين: «إنّ اللّه لا يجمع اُمّتي على ضلال»(1)

وانتهى الأمر ولم ينطق أحد بشيء بعدها»(1)! هذا هو «الإجماع» المزعوم. وقد رُوي عن الخليفة الثاني قوله أيضاً: «إنّ بيعة أبي بكر كانت فلتة... غير أنّ اللّه وقى شرّها»(2)! فلو كان الأمر محطّ اتّفاق المسلمين وإجماعهم، وأنّهم لم يختلفوا فيه، بل ولم يخطئوا فيه أيضاً، فما بال الخليفة الثاني يقول: «فلتةٌ وقى اللّه شرّها»! وكيف يقول يا ترى: «فلمّا أشفقتُ من الاختلاف قلت لأبي بكر: اُبسط يدك أبايعك»! فإن كانت القضيّة قضيّة إجماع كان لابدّ من جمع الآراء والإدلاء بالأصوات. وكان يتحتّم عليهم – على الأقلّ – أن يسألوا الآخرين عن آرائهم، ويمنحوا كلّ امرئ الفرصة لإبداء رأيه بحرّية. كيف يتمّ الحديث عن الإجماع وقد وصل الأمر في بدايته إلى سلّ السيوف من أغمادها فعمد هو إلى بسط يده إلى أبي بكر لمبايعته وقايةً من إراقة الدماء؟! ثمّ يقول بعدها بلسانه: كان ما قمنا به تصرّفاً غير مدروس؟! فلم يكن هؤلاء يمثّلون جميع الاُمّة. ألم يكن سلمان وأبو ذرّ والمقداد وعمّار والآخرون من الاُمّة؟! ولو افترضنا أنّ الإجماع كان قد حصل على الخلافة وعلى غصب فدك، فالسؤال هو: مَن هم الذين شاركوا بآرائهم في هذا الإجماع؟! أين الوثيقة التي تثبت أنّ الناس قد قالوا لهم: هلمّوا وقوموا بهذا الأمر؟ لقد استند الخليفة الأوّل بنفسه إلى حديث رواه عن النبيّ مفاده أنّ صلاحيّة التصرّف في الأموال التي أترُكها تكون لوليّ الأمر من بعدي. فحتّى لو صحّ هذا الحديث لتعيّن – على أساس البيعة التي أخذها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من المسلمين في غدير خمّ قبل سبعين يوماً فقط – جعلها تحت تصرّف عليّ (عليه السلام) لا أن يُخرِجوا وكيل عليّ والزهراء (عليهما السلام) من العِقار ويستولوا عليه!

وعلى أيّة حال فقد كانت هذه الواقعة، كما عبّرت عنها الزهراء (عليها السلام)، مؤامرة وغائلة خطيرة للغاية تشبه تلك التي حاكوها لقتل النبيّ فيما مضى. فلا ينبغي أن نغفل عن هذه النقطة وهي أنّ مولاتنا فاطمة (عليها السلام) قد استخدمت في حقّ هؤلاء مثل هذه العبارات، واستشهدت لذلك بآيات قد نزلت في الكفّار والمشركين والمنافقين، وأنّها شبّهت هذا التيّار بأبناء يعقوب (عليه السلام) كلّ ذلك كي يعرف ولو نفر من المسلمين حقيقة الإسلام ويشخّصوا سبيله القويم ويفهموا ممّن يجب أن يأخذوا معارف دينهم. فلو قال قائل إنّه: «لولا خطبة

ص: 350

فاطمة الزهراء (عليها السلام) هذه لما عُثر اليوم على أثر للتشيّع» لم يكن كلامه جزافاً. فبقاء التشيّع بل وحتّى التراث الذي ورثه أهل السنّة من معارف أهل البيت (عليهم السلام) هو رهن بهذه الخطبة الشريفة.

معارضة لذلك لاسيّما وأنّ الزهراء (عليها السلام) قد اشتكت منهم غير مرّة بسبب عدم نصرتهم للحقّ. لكنّ الناس - مع ذلك كلّه - أصرّوا على التزام الصمت ولم ينبسوا ببنت شفة. ولهذا فقد توجّهت (عليها السلام) بخطابها إلى الناس معترضة على قبولهم بالكلام الباطل وغضّ الطرف والتسامح عن مخالفة الحقّ؟! قائلة لهم: اعلموا أنّكم ستتورّطون بتبعات وعواقب هذا العمل وستندمون يوماً على فعلتكم هذه حيث لن يجدي الندم نفعاً.

محيطة بهم من كلّ جانب. ثمّ تقول متابعةً: أتريدون بحكمكم هذا أن تبتغوا ديناً غير الإسلام؟! (وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ).(1) فهذه الآية إنّما تنفع كجواب لاُولئك المنادين بالتعدّدية الدينيّة والقائلين بأنّ جميع الأديان حسنة ولا يهمّ بأيّها نتديّن، لكنّ بأيّ حجّة تقتبس الزهراء (عليها السلام) هذه الآية في مقام المطالبة بحقّها المغتصَب؟ ولماذا استشهدت بقوله تعالى: (أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ)؟(2) أي: «أتريدون إحياء أحكام الجاهليّة؟! فأيّ حكم هو أفضل من حكم اللّه؟ أم تريدون التخلّي عن حكمه عزّ وجلّ»؟! فهل ادّعى القوم ذلك يا ترى؟ كلاّ، فلم يظهر ذلك من كلامهم إطلاقاً، بل كان أبو بكر يحاول جهده الحفاظ على احترام فاطمة، لكنّها (عليها السلام) كانت تردّ عليه ردوداً عنيفة لاذعة. فمن جملة الآيات التي استشهدت بها (عليها السلام) هي الآية التاسعة والثلاثون من سورة هود التي يقول فيها تعالى:

(فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُّقِيمٌ)، والقرآن الكريم يستخدم هذا الاسلوب في القول حينما يخاطب الكفّار والمشركين. لكنّ الزهراء كانت تخاطب بنفس هذه اللّهجة اُناساً يقيمون الصلاة وشخصاً بايعه الناس خليفةً لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فأيّ حكمة من وراء ذلك يا ترى؟

استشهاد فاطمة الزهراء (عليها السلام) بها في هذا المقام بالذات. يقول الباريّ عزّ وجلّ في هذه الآية: «أفينبغي أن تتخلّوا عن دين اللّه تعالى وتنكصوا على أعقابكم إذا مات رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو قُتل؟! إنّكم إن فعلتم ذلك فلن تضرّوا اللّهَ سبحانه في شيء، أمّا إذا شكرتم نعمة ربّكم فسيثيبكم اللّه على شكركم». تريد الزهراء (عليها السلام) من خلال ذكر هذه الآية في مجلس كهذا أن تقول: إذا ظننتم أنّكم غير مسؤولين عن الدفاع عنّا وحمايتنا بعد رحيل النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فستكونون مصداقاً لهذه الآية وعليكم أن تعلموا أنّكم بفعلتكم هذه لن تتسبّبوا بأيّ ضرر لله جلّ شأنه بل إنّكم أنتم الذين ستخسرون. ثمّ تُتبع ذلك بذكر قوله تعالى: (وَقَالَ مُوسَىٰ إِن تَكْفُرُواْ أَنتُمْ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ)(1) فإنّكم إن كفرتم أيّها المسلمون وكلّ سكان المعمورة فلن تضرّوا اللّه قيد أنمُلة ولن ينال كبرياءَه أيُّ غبار. فلماذا تسوق بضعة الرسول (عليها السلام) هذه الآية في هذا الموطن بالذات؟ أكان في المجلس من ينوي التخلّي عن دينه يا ترى؟!

يَكْسِبُونَ) . فمن الحقائق التي يؤكّد عليها القرآن الكريم هي أنّ الأعمال القبيحة للإنسان تؤدّي به بشكل تدريجيّ إلى عدم إدراك الحقّ وضعف الإيمان حتّى ينتهي إلى الكفر؛ كما تصرحّ الآية الثالثة والعشرين من سورة الجاثية فتقول: (أَفَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللّهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ)؛ أي: إذا أصبح الهوى هو معبود المرء من خلال إذعانه لأهواء نفسه فإنّ اللّه سيعمي بصره ويصمّ سمعه ويضلّه إن كان من أهل العلم والفهم ويجعل على بصره غشاوة وفي سمعه وقراً. فمَن الذي يستطيع هداية مثل هذا الإنسان؟ إنّ شخصاً كهذا لا يكون قابلاً للهداية على الإطلاق. ومثل هذا المضمون موجود أيضاً في الآية الرابعة عشرة من سورة المطفّفين حيث يقول عزّ من قائل: (كَلاّ بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ)؛ فإنّ سيّئات من كانوا يواجهون اللّه عزّ وجلّ بالخطايا والمعصية وقبائحهم قد تجمّعت كالصدأ في بواطنهم وتراكمت كالرين والطين على مرآة قلوبهم فلم تعد تعكس أيّ نور.

تخاطب الزهراء (عليها السلام) المسلمين قائلة: لقد اتّبعتم ما أملَتْه عليكم أهواؤكم ونزواتكم فجئتم بأعمال أدّت إلى اسوداد قلوبكم، ونتيجة لذلك لم تعودوا تدركون شيئاً. لكن سيكشف اللّه يوماً الغطاء عمّا خفي من أعمالكم ويُظهر ما لم تكونوا تحتسبون، وحينذاك ستفهمون أيّ خطيئة عظيمة اجترحتم: (فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ)(1) والسؤال المُلِحّ هنا هو: ما الذي دفع الزهراء (عليها السلام) في مجلس كهذا إلى الاستشهاد بهذه الآيات التي يخاطب اللّه فيها الكفّار والمشركين؟ والسبب هو أنّها (عليها السلام) كانت تشاهد، بما اُوتيَتْ من البصيرة الثاقبة واطّلاعها على الحقائق، أنّ ما بدأ بالظهور من انحراف عن مسير الحقّ سوف لن ينتهي إلاّ إلى الكفر والشرك: (ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاؤُواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بِآيَاتِ اللّهِ وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِؤُونَ)(2)

ص: 355

لقد كنتُ على معرفة بطالب جامعيّ متديّن. وعندما ذهب هذا الطالب إلى لندن لطلب العلم سمع أنّ بعض أفران الخبز هناك تدهن الفرن بزيت الخنزير لتسهيل عمليّة إخراج الخبز منها. فأخذ يبحث عن فرن يستعمل الزيت النباتيّ كي يطمئنّ من حلّية الخبز الذي يتناوله. فهل تصدّقون أنّ هذا الشخص نفسه قد وصل به الأمر فيما بعد إلى إنكار أصل الدين والوحي والنبوّة وكلّ شيء. فليست القضيّة أنّ كلّ فاسق كان فاسقاً منذ البداية. بطبيعة الحال يوجد من هو فاسد من البداية، لكنّ القرآن الكريم يقول: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي ءَاتَيْنَاهُ ءَايَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ)؛(1) فقد كان يوجد اُناس آتيناهم من النعم الجمّة والمعارف العميقة وقد كانوا صالحين منذ بداية أعمارهم ومستجابي الدعوة، لكنّهم بدأوا شيئاً فشيئاً بالميل والركون إلى أهوائهم حتّى أصبحوا كالكلاب. فلقد بلغ الأمر بالمسلمين - الذين قاتلوا مع النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وصاحبوه - أن توبّخهم الزهراء (عليها السلام) وتعنّفهم بهذه الصورة. لماذا؟ ذلك أنّها (عليها السلام) كانت ترى أنّه لن تكون لهذا الزيغ والانحراف عن الحقّ من عاقبة سوى الكفر. فإن نحن بنينا أمرنا على عدم الاكتراث لأحكام اللّه عزّ وجلّ وأصبحنا تدريجيّاً نميل إلى القول: «أجل، الإسلام والنزعة الإسلاميّة أمر جيّد، لكنّ زمان هذه المواضيع قد ولّى من غير عودة وقد حلّ محلّها زمان القوميّة والقيم الإنسانيّة»! فلا ننتظرنّ إلاّ عاقبة من هذا القبيل.

من جميع النواحي، بل لابدّ من النظر إلى عقائده. فإن قال: «أجل، لقد قال اللّه إنّ عليّاً هو الوليّ بعد رسول اللّه، لكنّنا نرى الصلاح في أن يتصدّى شخص آخر للخلافة»، فهذا يعني أنّه قد جعل نفسه في عرض وجود اللّه عزّ وجلّ! فهذا الإمام الصادق (عليه السلام) يقول فيمن يردّ حكم نائب المعصوم: «فإذا حَكَم بحُكْمنا فلم يقبله منه فإنّما استخفّ بحكم اللّه وعلينا ردّ، والرادّ علينا الرادّ على اللّه، وهو على حدّ الشرك باللّه»،(1) فكيف يكون الردّ على كلام هذا الشخص مؤدّياً إلى الشرك باللّه؟ وذلك لأنّه يحكم بحكم اللّه تعالى، ومن هنا فإنّ الذي يخالف كلامه فهو يضع كلامه في عرض كلام اللّه ويقول: قانون اللّه قانون، وقانوني هو قانون أيضاً! وهذا هو معنى الشرك.

إذن فإنّ ما وجّهته فاطمة الزهراء (عليها السلام) من تهديدات وتوبيخات للقوم هو من أجل أن تقول لنا: حذار من الانفصال عن محور الحقّ. إذ أنّ عليّاً مع الحقّ والحقّ مع عليّ ،(2) فمباينة عليّ (عليه السلام) يعني الزيغ والانحراف وهي تقود في نهاية المطاف إلى الكفر. إذن علينا أن نقدِر نعمة الولاية حقّ قدرها. فلقد جهد علماؤنا الأعلام لمدّة 1400 سنةً للحفاظ على مذهب التشيّع من أجل أن يصل إلينا، ولقد أمَرَنا أئمّتنا الأطهار (عليهم السلام)

من أجل صيانة هذه النعمة والوقوف أمام الانحراف عن سبيل الحقّ بالقول: «عليكم بالرجوع إلى حَمَلة علومنا في زمان غيبتنا. فهؤلاء هم الحكّام عليكم ولهم الولاية عليكم أيضاً». فولاية الفقيه لم تصل إلى أيدينا بسهولة، وهي لا تعني المحبّة والاُلفة فحسب؛ فبعض أهل السنّة يقول: «إنّ معنى كلام النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عندما قال: «من كنت مولاه فهذا عليّ مولاه»(3) هو: مَن كان يحبّني وكنتُ أحبّه فليحبّ عليّاً أيضاً. ونحن نحبّ عليّاً». فكم عانى صاحب كتاب «العبقات» وصاحب كتاب «الغدير» وأمثالهما كي يثبتوا أنّ المراد من المولى ليس هو المحبّة فحسب، بل الولاية؛ بمعنى أنّ طاعة عليّ (عليه السلام) هي فرض عليكم.

وقد يبادر البعض في زماننا أيضاً إلى القول: إنّ ولاية الفقيه تعني أنّ علينا أن نحبّ الفقهاء. والحال أنّها تعني أنّ طاعة الوليّ الفقيه هي واجبة تماماً كطاعة المعصوم (عليه السلام). لذا

ص: 357

فإنّ من المناسب في المرحلة الاُولى أن نؤمن نحن بهذه المسألة، لنعمد في المرحلة الثانية إلى رفع ما علق في أذهان الآخرين من شبهات حولها. (1)

قضيّة الدفاع عن حقّ الزوج بكثير. فلمّا كانت الإمامة هي العلّة المُبقِية للإسلام، فإنّ الذود عن إمامة أمير المؤمنين (عليه السلام) يعني الدفاع عن الإسلام برمّته. فإنّنا نستطيع أن نقول بكلّ جرأة وصراحة: إنّه لولا الدور الذي نهض به عليّ بن أبي طالب (عليهما السلام) مع كلّ ما اكتنف هذا الدور من مظلوميّة ومحدوديّة، لَما بقي من الإسلام شيء، فما بالكم بحقّانية مذهب التشيّع ومعارف أهل البيت (عليهم السلام)! ومن هذا المنطلق يتعيّن القول في تحليل وتقييم ما قامت به الزهراء على فراش المرض وإلقائها لهذه الخطبة الغرّاء: إنّ القضيّة الاُولى التي تمّ تناولها في هذه الخطبة هي حماية الولاية والإمامة، والثانية هي الدفاع عن الإسلام. لكنّه ثمّة بعد آخر أكثر عمقاً لهذا التحرّك. فالمرء قد يخرج أحياناً إلى جبهات القتال والجهاد دفاعاً عن الإسلام، لكنّك إذا فتّشت في أعماق قلبه وجدت أنّ الخوف من النار، ورجاء الثواب، والشوق إلى الجنّة والحور والقصور هو الذي دفع به إلى الجهاد. فهل كان دفاع أئمّتنا المعصومين ولاسيّما شخص الزهراء(عليهم السلام) عن الإسلام مجرّد أداء لتكليف شرعيّ يا ترى، أم كان ينطوي على أمر أعمق؟ في الحقيقة كان البعد الأشدّ غوراً لهذا الموقف هو الرأفة بالناس والشفقة عليهم. فقد كانت الزهراء (عليها السلام) تعلم علم اليقين أنّ حرمان الناس من هذا الدين يعني ابتلاءهم بالتعاسة والشقاء في الدنيا، وتورّطهم بالعذاب الإلهيّ الأبديّ في الآخرة. ومن هنا فقد سعت إلى هداية الناس ما استطاعت إلى ذلك سبيلاً، فلقد تجسّد في كيان الزهراء (عليها السلام) جوهر وجود ذلك الرجل الذي يقول الباري سبحانه وتعالى في وصفه: (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ).(1) ولذا كانت الزهراء (عليها السلام)تحاول جهدها حتّى آخر نفس من أنفاسها أن تعرّف - ولو شخصاً واحداً - بالحقّ وتهديه إلى سواء السبيل وتنقذه من غياهب الضلالة والعناد وحبّ الدنيا. إذن فقد كان للزهراء (عليها السلام) لبيان هذه الحقائق - في الواقع - ثلاثة دوافع هي في طول بعضها؛ الأوّل هو قضيّة الدفاع عن الإمامة، والثاني هو الذود عن حياض الإسلام، والثالث هو الحرص على دين الناس والشفقة عليهم؛ فلقد كانت من الشفقة عليهم إلى درجة السعي لاغتنام أيّ فرصة من أجل هدايتهم.

ص: 359

(أَلا بُعْداً لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ( (1))أَلا بُعْداً لِّثَمُودَ)(2) وهي تعطي معنى اللعن؛ لأنّ الرجل إذا لُعِن فقد طُرد من رحمة اللّه تعالى، وهو نفس المعنى الذي تعطيه كلمة «بعداً». وقد تُستعمل للتعبير عن هذا المعنى تعابير اُخرى مشابهة لذلك الذي اختارته الزهراء (عليها السلام)هنا عندما قالت: «فَقُبْحاً لِفُلُولِ الْحَدِّ» أي قبحاً للسيف إذا كَلّ ولم يَعُد يقطع بعد أن كان حادّاً قاطعاً؛ ومعناه: كم هو قبيح أن نرى السيف قد أصبح كليلاً وغير قاطع عندما نكون بحاجة إليه للجهاد. وتابعت(عليها السلام) : «وَاللَّعِبِ بَعْدَ الْجِدّ»؛ أي قبحاً للمزاح في الأمر المهمّ والخطير بعد اتّخاذ قرار جدّي؛ ومعناه: إنّكم قد اتّخذتم الإسلام، الذي هو عامل حياتكم وسعادتكم في الدنيا والآخرة والذي يتعيّن عليكم التعامل معه بكلّ جدّ وحزم – اتّخذتموه لهواً ولعباً. «وَقَرْعِ الصَّفَاةِ» فالذي يرغب بأن يُفتح له الباب عليه قرع مطرقته، وإنّ من الحماقة بمكان قرع صخرة صمّاء بدلاً من الباب. تريد الزهراء (عليها السلام) القول: إنّ اللّه قد جعل لكم باباً من الرحمة وإنه ينبغي لكم قرع تلك الباب كي تنهال عليكم رحمته. لكنّكم وبدلاً من قرع باب رحمة اللّه رحتم تقرعون صخرة صمّاء لا تنفعكم بشيء، وعوضاً عن طرق باب العلم، والرحمة، والسعادة، فإنّكم لجأتم إلى من هو أشبه بالصخرة فلا يُفتح لكم بابه مهما طرقتموه «وَصَدْعِ الْقَنَاةِ» إنّ ذلك الرمح الذي شحذتموه في الماضي وكان يجب أن تستخدموه الآن قد فقد قدرته وكفاءته. «وَخَتلِ الآرَاءِ وَزَلَلِ الأَهْوَاء» فلقد أخطأتم في جميع آرائكم وأمعنتم في الانغماس في أهوائكم؛ فعوضاً عن السير في إثر الحقّ سرتم خلف أهوائكم، وبدلاً من إبدائكم للرأي الصواب رحتم تبدون الآراء الفاسدة. فأيّ رجاء أرجوه فيكم بعد اليوم؟

ثمّ تقول مقتبسة كلامها من الآية الثمانين من سورة المائدة: (وَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ). وقد امتازت الآيات التي استشهدت بها الزهراء (عليها السلام) في خطبتها بالشدّة واللّهجة اللاذعة والقاسية ممّا يحكي عن عمق فراستها (عليها السلام) واستشرافها لتبلور تيّار بدأت بوادره تظهر في السقيفة لكنّه استمرّ فيما

ص: 361

بعد. فاستشهادها (عليها السلام) بتلك الآيات يشير إلى أنّ هذه الحركة حتّى إذا لم تكن كفراً بالفعل فإنّ طبيعتها توحي بأنّها ستنتهي إلى الكفر لا محالة. فقد أرادت (عليها السلام) أن تقول باقتباسها لهذه الآية: «أيّ ذخيرة غير مباركة ادّخرها رجالكنّ لأنفسهم! إنّها ستكون سبباً لسخط اللّه عليهم سخطاً يخلّدهم في العذاب». ونحن نعلم أنّ الخلود في العذاب إنّما يكون للكافر، وأنّ المؤمن مهما عُذّب فإنّ عذابه يكون مؤقّتاً. نفهم من ذلك أنّ مولاتنا (عليها السلام) أرادت باقتباسها لهذه الآية أن تقول: «إنّ مرتكبي هذا العمل اُناس خارجون عن الدين، أو – على أقلّ تقدير – قد سلكوا طريقاً ينتهي بهم إلى الكفر».

«لا جَرَمَ لَقَدْ قَلَّدْتُهُمْ رِبْقَتَهَا»نتيجة لما أبداه هؤلاء من تصرّف فإنّني من جهتي قد وضعت حبل الخلافة حول رقبة هذا البعير. «وَحَمَّلْتُهُمْ أَوْقَتَهَا» ووضعت حملها الثقيل على ظهور هؤلاء القوم، «وَشَنَنْتُ عَلَيْهِمْ غَارَاتِهَا» ونهضت لمقارعتهم، «فَجَدْعاً، وَعَقْراً، وَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ»؛ وهنا أيضاً تستفيد (عليها السلام) من تعابير هي ممّا يُستخدم في باب الدعاء على الشخص ولعنه، قد تكون بعضها غريبة على الأدب الفارسيّ. فمن عادة العرب أن يقولوا عندما يريدون الدعاء على أحد: «جدعاً»؛ أي جدع اللّه أنفك، و«عقراً» والعقر هو قطع إحدى قوائم البعير بالسيف أو غيره ليسقط، «وبعداً»؛ أي سلّط اللّه على هؤلاء القوم الظَّلَمة البعيدين عن رحمة اللّه منتهى الخزي والمذلّة.

لقد شبّهت الزهراء البتول (عليها السلام) مقام الرسالة وشؤونها بالجبال الشُمّ حين قالت: «إن خلافة الرسول الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) منزلتها الجبال الشامخة للرسالة لكنّ القوم رموها في قعر واد سحيق. فهذا المنصب لا يستحقّه إلاّ اُولئك العارفون بمصالح الرعيّة في دينهم ودنياهم حقّ المعرفة. (أَلا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ»(1) وهذا خسران بيّن واضح؛ فقد اختار اللّه عزّ وجلّ لتلك النعمة العظيمة موضعاً مناسباً ورفيعاً كي تنهلوا أنتم من معينها إلى أبد الآبدين وتعمروا بها ليس دنياكم فحسب بل وآخرتكم أيضاً، لكنّكم قد فرّطتم بهذا الفعل بدنياكم وآخرتكم معاً. فهل من خسران أكبر من هذا الخسران؟

حقوق الآخرين. كما وإنّ من مطالبات الشعب العامّة من حاكمه هو أن يكون الأخير رؤوفاً بعامّة الرعيّة وطالباً لخيرهم في الظاهر والباطن. ومنها أيضاً أن لا يفكّر الحاكم بنفسه وأن يفكّر جدّياً بتأمين مصالح المجتمع وخدمة الرعيّة، لا أن يسعى لكنز الثروة وجمع الامتيازات لنفسه.

هذا النمط من المطالبات يطالب به كلّ شعب من حكومته، ويكون الحاكم مثاليّاً بالنسبة لكافّة المجتمعات البشريّة إذا توفّرت فيه هذه الخصوصيّات. أمّا المجتمع الإسلاميّ فإنّه - مضافاً إلى ما سبق - ينتظر من حاكمه صيانة القيم الإسلاميّة وإشاعتها على صعيد المجتمع؛ أي أن يجعل الرعيّة تسير على صراط التوحيد القويم ويجتهد في أن لا يُبتلى أفراد الاُمّة بضروب البدع والآفات الفكريّة والانحرافات العقائديّة. فإذا انتهج الحاكم - في مقام العمل - سبيل التسامح واللامبالاة ولم يتعاط مع هذه القضايا بجدّية كبيرة فسينقسم الناس حيال ذلك إلى طائفتين عادةً؛ فالظلمة والمتجاوزون على حقوق العباد والذين يسيؤون التصرّف ببيت المال سيستبشرون ويرضون عن الحاكم إذا أمنوا من جانبه العقاب ولاحظوا منه انعدام الحزم في التعامل مع تجاوزاتهم. أمّا سائر الناس فإنّهم عندما يشاهدون الحيف الذي ينزل بهم والحقوق التي تضيع منهم فسيستاءون ولا يرضون عن هذا الحاكم. فحينما تؤمَّن مصالح المتنفّذين وأصحاب الثروات ورؤوس الأموال فإنّهم سيحاولون بشتّى الحيل والوسائل إقناع الآخرين وإلهاءهم عن مزاحمتهم وخلق المشاكل لهم؛ وهي أساليب تشاهَد في كلّ بلد من بلدان العالم، وقد لا يتسنّى العثور في هذه الدنيا على بلد لا تُستخدم فيه تلك الحيل والأساليب الشيطانيّة؛ ذلك أنّه لا يخلو بلد من وجود فئة من الخواصّ والنُّخب يلتفّون حول حاكمه الذي يكون بحاجة إلى آرائهم، ومساعداتهم الماليّة، وما يتمتّعون به من نفوذ وسلطة. ولهذا تكون أياديهم مطلقة في التصرّف ببيت المال كيفما شاءوا، ولكي لا تثور الشعوب عليهم فإنّهم يحاولون إلهاءها بكلّ الوسائل المتاحة. وهذا الوضع أضحى عاديّاً وطبيعيّاً في العديد من الحكومات والبلدان. أمّا الدين الإسلاميّ فهو لا يرضى بذلك.

ص: 364

وإنّ أيّ اُمّة ستحبّ زعيمها إذا اتّصف بهذه السجايا. إذن فلماذا أقصوا عليّاً (عليه السلام) عن مسند الخلافة؟

أجل فالناس كانوا قد عرفوا عليّاً (عليه السلام) حقّ المعرفة، غير أنّ خواصّ القوم كانوا يطلبون منه أن يحسب لهم حساباً خاصّاً يختلف عن عامّة الرعيّة، لكنّ عليّاً لم يكن من هذا الصنف من الرجال. فعليّ (عليه السلام) كان من ذلك النمط الذي عندما جاءه أخوه الفقير يطلب منه زيادة سهمه من بيت المال قرّب من يده حديدة مُحماة تذكيراً له بعذاب اللّه الأليم. إذن فلقد أحسّ القوم من عليّ (عليه السلام) أنّه ليس من الصنف الذي يسعهم التفاهم معه. فكانوا على استعداد لأن يتغاضوا عن كلّ حسنات عليّ (عليه السلام) وسجاياه الحميدة ويضعوا أيديهم بيد من يحسب لهم حساباً خاصّاً.

تقول فاطمة (عليها السلام) : «وما الذي نَقَموا من أبي الحسن(عليه السلام)» ؛ ما هو العيب الذي كان في عليّ (عليه السلام) كي ينفضّوا من حوله؟! ومن باب الاحترام فقد كانت (عليها السلام) تذكر أمير المؤمنين بكنيته. «نقموا واللّه منه نكير سيفه، وقلّة مبالاته لحتفه»؛ فإنّ العيب الذي أخذوه على عليّ (عليه السلام) هو أنّ أحداً لم يكن يصمد أمام سيفه في ساحة الوغى. فلقد شاهدوا كيف أنّه (عليه السلام) لا يخاف الخطر أو القتل عندما تحين ساعة النِزال. «وشدّة وطأته»؛ فقد كان يخطو بثبات وعزم، لا بتسامح ومداهنة. «ونكال وقعته»؛ فإن أنزل العقاب بأحد فإنّ ضربته تكون شديدة تلقّن درساً قاسياً. «وتنمّره في ذات اللّه»؛ وهذا تعبير بليغ وظريف للغاية وهو مشتقّ من «النمر»؛ فالعرب تعتقد بأنّ النمر يمتاز من بين السباع بصفة خاصّة وهي أنّه يكون دائم الغضب ومتأهّباً للنزال على الدوام. ومن هنا فإنّهم يطلقون صفة التنمّر على الرجل إذا كان دائم التأهّب للقتال ولا يُؤخَذ على حين غِرَّة. وعبارة «تنمّره في ذات اللّه» تعني أنّه عندما يتعلّق الأمر باللّه عزّ وجلّ يكون عليّ (عليه السلام) على أتمّ الاستعداد ويتعاطى مع التكاليف الإلهيّة بحزم كامل لا يلين. وهذا هو العيب الذي أخذه الناس على عليّ (عليه السلام) إذ ما كان لهم أن يطيقوا ذلك منه. فلقد حدث أن كان أمير المؤمنين (عليه السلام) مرّة على رأس سريّة في مهمّة خاصّة فلمّا رجعوا جاء بعضهم إلى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وشكوا إليه حزم عليّ (عليه السلام) وشدّته، فكان جواب النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لهم أن قال: «ارفعوا ألسنتَكم من شكاية عليّ فإنّه

ص: 366

خَشِن في ذات اللّه»؛(1) فعندما يتّصل الأمر باللّه جلّ شأنه وبحكمه فإنّه لا يُبدي (عليه السلام) من جانبه أيّ تهاون أو لين، وإذا تعلّق الموضوع بحقوق الرعيّة فلا يغضّ الطرف عن شيء قيد أنملة، بينما إذا ارتبطت المسألة بحقّه الشخصيّ فإنّك تراه يتغاضّى عن كلّ شيء.

يتسبّب في إيذائها إو إيذاء راكبيها: «وَلا يَكِلُّ سَائِرُهُ، وَلا يُمَلُّ رَاكِبُه»؛ فلا الإبل تتخلّف عن القافلة، ولا راكبها يصيبه الإعياء والضجر. «وَلأَوْرَدَهُمْ مَنْهَلاً نَمِيراً صَافِياً رَوِيّاً تَطْفَحُ ضَفَّتَاهُ، وَلا يَتَرَنَّقُ جَانِبَاهُ، وَلأَصْدَرَهُمْ بِطَاناً». فمصادر مياه الشرب كانت تحوز أهمّية بالغة عند العرب في ذلك الزمن. فقد كان سكّان البادية يعيشون في صحراء قاحلة وكان بالقرب من مقرّ كلّ قبيلة ينبوع ماء أو واحة تتجمّع فيها مياه الأمطار يستخدمها أفراد تلك القبيلة كمصدر للمياه. تقول فاطمة البتول (عليها السلام): «لو أنّ عليّاً تسلّم زمام الحكومة لسار بالناس بكلّ هدوء وطمأنينة ولأوصلهم في الموعد المناسب إلى ينبوع ماء ليس ماؤه بالملوّث بل هو صاف زلال على الدوام يتدفّق ويفور ويطفح من ضفّتيه فيشرب منه أفراد القافلة حتّى يرتووا. فإنّ عليّاً (عليه السلام) إذا قاد الاُمّة وتزعّمها فانّه لا يبقى في الاُمّة ضمآن».

«وَنَصَحَ لَهُمْ سِرّاً وَإِعْلاناً». سبق أن قلنا إنّ الزعيم المثاليّ هو ذلك الذي يكون رؤوفاً بالرعيّة بكلّ ما في الكلمة من معنى ولا يشغله شاغل غير خدمتهم في السرّ والعلانية؛ وعليّ (عليه السلام) كان كذلك. «وَلَمْ يَكُنْ يَتَحَلَّى مِنَ الْدُّنْيَا بِطَائِلٍ»؛ فمن صفات الحاكم المثاليّ الاُخرى هي عدم تفكيره بنفسه أو ادّخار شيء له. فعليّ (عليه السلام) كما تقول سيّدتنا الزهراء (عليها السلام) لم يكن يقتني شيئاً من فَضْل الدنيا وزينتها. «وَلا يَحْظَى مِنْهَا بِنَائِلٍ غَيْرَ رَيِّ النَّاهِلِ وَشُبْعَةِ الْكَافِلِ»؛ ولم يكن يمدّ يده إلى بيت المال إلا بمقدار جرعة ماء يروي بها ضمأه وقليل من الطعام يسدّ به رمقه. «وَلَبَانَ لَهُمُ الزَّاهِدُ مِنَ الرَّاغِبِ، وَالصَّادِقُ مِنَ الْكَاذِبِ» وعندها سيمتاز الزاهد الحقيقيّ عن طالب الدنيا ويتبيّن الذي يدّعي الحقّ من صاحب المزاعم الجوفاء الكاذبة. ثمّ تستشهد (عليها السلام) بقوله تعالى: (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى ءَامَنُواْ وَاتَّقَوْاْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ)؛(1) فالسنّة الإلهيّة تقضي بأنّه إذا أصبح أهل البلدان (المجتمعات البشريّة) من أهل التقوى والإيمان (أي اعتقدوا بالمعتقدات الصائبة وتقيّدوا بالقيم) فسيُنزل عليهم اللّه في هذه الدنيا بركات من السماء والأرض. لكنّهم – مع الأسف – قد كذّبوا عوضاً عن

ص: 368

الإيمان. ولهذا فإنّنا سنعاقبهم بما اجترحوا من السيّئات. يقول الباري عزّ وجلّ هنا: «إذا أصبح المجتمع من أهل التقوى» أي هذا الحكم وهذه السنّة ترتبط بالمجتمع لا بالفرد. فقد يكون في المجتمع بعض الصالحين، لكنّه إذا فسد المجتمع فإنّ اللّه سيُنزل العقاب بكلّ المجتمع.

(وَالَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ هَٰؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُواْ وَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ)(1) كم هو جميل هذا الربط! فالزهراء (عليها السلام) تستشهد بالآية السابقة كقاعدة كلّية وتجعلها كُبرى القياس ثمّ تشير بعدها مستخدمة اسم الإشارة «هؤلاء» إلى مجتمع عصرها. بمعنى: حتّى هؤلاء القوم فإنّهم إذا ظلموا فستحيق بهم عواقب أعمالهم ولن يستطيعوا أن يُعجِزوا اللّه كي يكفّ عن تطبيق سننه. الإشارة إلى هذه الآية يحمل عبرة عميقة وضرباً من التنبّؤ بالمستقبل؛ ومعناها: استناداً إلى هذه الآية الشريفة فإنّ العذاب الإلهيّ سيحيق بأفراد هذا المجتمع لا محالة بسبب تخلّفهم عن حكم اللّه تعالى، وإهمالهم له، ونقضهم لبيعتهم.

كبيرة بحيث إنّ الجميع يعرفهم ويحبّهم؟! فإنّنا نعلم أنّهم لم يكونوا من هذا القبيل من الناس. هل كان المنتخَبون من أهل العبادة والتقوى الفائقة ممّا جعلهم محبوبين عند العامّة حتّى سارعوا إلى اختيارهم؟ كلاّ، فإنّهم لم يُعرَفوا بهذا القدر من العبادة والتقوى. هل كان المختارون في السقيفة من الشجعان الأشاوس الذين تشهد لهم سوح الوغى بمختلف صور البسالة ويشار إليهم بالبنان لبطولاتهم؟ كلاّ، فلم يكن هذا الامتياز من نصيبهم أيضاً. ياللعجب! إذن ما السبب الذي دفع الناس بعد انقضاء بضع ساعات فقط على رحيل الرسول الكريم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى اختيار هؤلاء؟!

يُنقل عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنّ تبرير القوم لفعلتهم هو أنّ خلافاً قد وقع بين المهاجرين والأنصار، ولمّا كنّا نحن المهاجرين من قرابة النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بلده فقد جعلوا الخلافة فينا! لكنّه إذا كانت علّة الاختيار هي القرابة من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فإنّني علاوة على كوني من أبناء بلده فإنّني ابن عمّه وزوج ابنته ومن عترته، فلِمَ لم يقع الاختيار علَيّ؟! فإن كان المناط في الانتخاب هي القرابة للنبيّ الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فمَن هو أقرب إليه منّي يا ترى؟! «إذا احتجّ عليهم المهاجرون بالقرب من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كانت الحجّة لنا على المهاجرين بذلك»(1) ، «أخذتم هذا الأمر من الأنصار واحتججتم عليهم بالقرابة من رسول اللّه فأعطوكم المقادة وسلّموا إليكم الإمارة وأنا أحتجّ عليكم بمثل ما احتججتم به على الأنصار».(2)

تقول مولاتنا الزهراء (عليها السلام): ليتني علمت ما هو السند الذي استندوا إليه في هذا الأمر. «وَإِلَى أَيِّ عِمَادٍ اعْتَمَدُوا وَبِأَيَّةِ عُرْوَةٍ تَمَسَّكُوا»؛ فإنّ الإنسان إذا شعر بقرب سقوطه من مكان مرتفع سارع للتشبّث بموضعٍ مّا والتمسّك بعروة وُثقى تنجيه من السقوط، لكنّ هؤلاء القوم الذين تمسّك الناس بهم لا يشكّلون عروة محكمة وُثقى. «وَعَلَى أَيَّةِ ذُرِّيَّةٍ أَقْدَمُوا وَاحْتَنَكُوا» وما هو المعيار الذي جعلهم يتّبعون هؤلاء القوم؟ وما الدليل الذي دفعهم إلى إعطاء ظهورهم لذرّية النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعترته وسيطروا عليهم؟! ثمّ تستشهد (عليها السلام) بآي من الذكر

ص: 370

الحكيم فتقول: «لَبِئْسَ الْمَوْلَىٰ وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ( (1)«وَبِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً)(2)(3) أي بئس البدل الذي اتّخذه الظالمون. «اسْتَبْدَلُوا وَاللّهِ الذَّنَابَى بِالْقَوَادِمِ وَالْعَجُزَ بِالْكَاهِل» فعوضاً عن وقوع اختيارهم على مَن له قصب السبق في الإسلام في التقوى والشجاعة والبسالة وفي جميع الفضائل الاخرى فقد اختاروا مَن تخلّف عن أمثال هذه الاُمور ولم يمتز بأيّ فضيلة أو كمال، وبدلاً من أخذهم بالرأس فقد أخذوا بالذنَب.

(فَرَغْماً لِمَعَاطِسِ قَوْمٍ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً)؛( (4)أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلكِنْ لا يَشْعُرُون)؛(5) والمعاطس جمع «معطس» وهو موضع العطاس؛ وهو ما يقال للأنف إذا اُريد التعبير عنه بأدب. وقد جرت عادة العرب أن يقولوا لمن يريدون إذلاله وتحقيره بشدّة أو الإخبار عن هلاكه: «رغم أنفه»؛ أي: مُرِّغ أنفه في التراب. إذن فمعنى قولها (عليها السلام) هو: «فلتمرَّغ في التراب اُنوف من يحسبون أنّهم قد أحسنوا صنعاً في حين أنّهم من المفسدين غير أنّهم لا يدركون ذلك». «وَيْحَهُمْ (أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلاّ أَنْ يُهْدَىٰ فَمَالَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ)،(6) تعود (عليها السلام) هنا للتمسّك بالقرآن فتقول متسائلة: «هل يجب اتّباع الشخص الذي يدلّ على طريق الحقّ ويهدي إليه أم إنّه ينبغي السير وراء من لا يعرف الطريق وهو نفسه يحتاج إلى دليل وهادٍ؟! فمَن هو الأولى بالاتّباع منهما؟

سورة الدخان أن أهل النار إذا أصابهم الظمأ وطلبوا الماء ناولهم زبانية جهنّم ماء حميماً يحرق أحشاءهم قائلين لهم: «ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ»؛ إشرب! فإنّك على جانب من العزّة والاحترام عندنا ممّا يجعلنا نقدّم لك هذا الماء المغليّ. فإذا قُدِّم للمرء ماء مغليّ يحرق أحشاءه ثمّ قيل له: «هنيئاً مريئاً! أيّ شراب لذيذ هذا! نحن نقدّم لك هذا الشراب احتراماً لك!» فإنّ لهذه الكلمات وقعاً على نفسه هو أشدّ إيلاماً وإحراقاً من الماء المغليّ نفسه. فليس هناك صنف من أصناف العذاب بما في ذلك العذاب النفسيّ إلاّ وهو موجود في نار جهنّم.

فالاُسلوب الساخر الذي تستخدمه الزهراء (عليها السلام) في هذه الخطبة يتّخذ هذه الحالة. فهي (عليها السلام) تقول: «أَمَا لَعَمْرِي لَقَدْ لَقِحَتْ فَنَظِرَةٌ رَيْثَمَا تُنتجُ ثُمَّ احْتَلبُوا مِلْ ءَ الْقَعْبِ دَماً عَبِيطاً وَذُعَافاً مُبِيداً»؛ هل أنتم فرحون جدّاً بأن استوليتم على ناقة الخلافة وامتطيتموها وأطلقتهم لها العنان مسرعين؟! فقرّوا عيناً بها! لكنّه قسماً باللّه إنّه لن يمضي وقت طويل حتّى تضع هذه الناقة الحبلى حملها، وحينئذ لن تحصلوا منها على لبن طازج فيه شفاء لكم كما تظنّون، بل ستحلبون من ضرعها وعاء طافحاً بدم عبيط، وسمّ زعاف يكون فيه هلاككم. (هُنَالِكَ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ)(1) وحينئذ سيخسر السالكون لسبيل الباطل. «وَيعرفُ التَّالُونَ غِبَّ مَا أسّسَ الأَوَّلُون» وسيعرف التالون لكم ما أسّستم لهم من سوء العاقبة. «وَأَبْشِرُوا بِسَيْفٍ صَارِم» فإنّي اُبشّركم أنّه لن تكون عاقبة أمركم إلاّ سيفاً قاطعاً لا يرحمكم؛ ولعلّها (عليها السلام) تشير بهذه العبارة إلى دولة بني اُميّة وأمثال الحجّاج الثقفيّ. «فَيَاحَسْرَتَى لَكُمْ وَأَنَّى بِكُم» فإلى أين تُؤخَذون وبأيّ عاقبة ستُبتلون؟! «وَقَدْ عَمِيَتْ عَلَيْكُم» فإنّ ما يخبّئه المستقبل لكم خفيّ مُبهم (لكنّني أرى بوضوح ما ستؤول إليه اُموركم وبأيّ ورطة ستقعون). (أَنُلْزِمُكُمُوها وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ)؛(2) فهل لي أن أجبركم على ما تكرهون؟ (فأنّى لي أن اُكرهكم على السير في الطريق التي رسمها لكم اللّه ورسوله)؟

ص: 372

طويلة مجالس عليّ (عليه السلام) وجلسوا تحت منبره واستمعوا لكلامه. فعمر بن سعد كان قبل أيّام قليلة من واقعة عاشوراء متردّداً فيما يصنع؟ فعندما عُرض عليه مُلك الريّ بات ليلته يذرع المكان جيئة وذهاباً متردّداً بين قبول هذا المنصب أو التورّط بعذاب اللّه عزّ وجلّ؛ أي إنّه كان يعلم بأبعاد القضيّة، لكنّ الكثيرين لم يكونوا يدرون ما يصنعون. وكذا الحال مع الذين اجتمعوا في السقيفة فإنّهم لم يكونوا يفهمون جسامة وخطر ما يرتكبون وأيّ عواقب سوء تنتظر فعلتهم هذه وأيّ مسؤوليّة ستُثقل كاهلهم نتيجة ذلك. تقول سيّدتنا فاطمة (عليها السلام): إنّكم الآن لا تدركون خطورة ما تفعلون؛ لكنّني اُخبركم بأنّ هذه الناقة حُبلى وستفهمون عن قريب أيّ خطأ جسيم قد اقترفتم.

إذن الدرس الذي ينبغي لنا استلهامه من هذه الواقعة هو أنّه عندما يتعلّق الأمر بالمسائل الاجتماعيّة ومصالح اُمّة من الاُمم فلا ينبغي المرور من أمامها مرور الكرام بل لابدّ من وزن الاُمور وتحليلها بدقّة، وإلاّ فلن يكون لنا أيّ شبه بعليّ وبآل عليّ (عليهم السلام). ويتحتّم علينا – في المسائل السياسيّة الاجتماعيّة على أقلّ تقدير – أن نتأمّل جيّداً في عواقب الاُمور ولا نفكّر بنتائجها العابرة وآثارها التافهة فقط. ويتعيّن علينا أن نفكّر - ما وَسِعَنا التفكير – بما سيحدث في اليوم التالي، أو في السنة القادمة، أو – إذا كنّا من أصحاب الهمم العالية – في القرن التالي. علينا أن نقوّي هذه الروح في أنفسنا وأن ندع التهاون والتسامح في أمثال هذه القضايا جانباً. لابدّ من التأكّد من أنّ الأمر الذي نهمّ بإنجازه يندرج في إطار تأدية التكليف الشرعيّ لتكون لدينا أمام اللّه تعالى حجّة للقيام به. ثمّ نعمد إلى إنجازه بكلّ حزم وصلابة ونثبت على موقفنا. علينا – في كلّ لحظة – أن ننظر فيما يريده اللّه جلّ شأنه منّا، فإن شمّرنا عن سواعدنا فينبغي في مقام العمل أن ندع التهاون والتسامح ومراقبة فلان والاستماع لكلام فلان جانباً؛ ذلك أنّ أمثال هذه الامور لا تنسجم مع مدرسة عليّ (عليه السلام) قطّ. فإن أحببنا أن نكون من شيعة عليّ (عليه السلام) ومن أتباعه حقّاً فعلينا أن نكون بعيدي النظر، في المسائل الاجتماعيّة على الأقلّ، وأن نزن الاُمور، ونتأمّل في عواقبها، ولا نتّبع أهواءنا ونزواتنا.

ص: 374

عليكم الصلاة يا أهل البيت، إنّما يريد اللّه ليذهب عنكم الرجس..».(1) وبناء عليه فلو لم يكن اُناس ذلك العصر واعين بالفعل، كان بإمكانهم السؤال والتقصّي عن هذا الموضوع. فالعقل والنقل معاً يدلاّن على أنّه إذا كان بإمكان المرء السؤال والفحص عن قضيّة، ثمّ قصّر في ذلك فهو مسؤول قطعاً. كما أنّه يُقال للعالِم غير العامل في يوم القيامة: «أفلا عملت»؛ أي لماذا لم تعمل بعلمك؟ ويقال للجاهل: «أفلا تعلّمت»؛ أي لماذا لم تتعلم؟(2)

لقد نقل نساء المهاجرين والأنصار كلام الزهراء (عليها السلام) وشكاواها الكثيرة إلى رجالهنّ فأرسلوا إليها يعتذرون قائلين: نحن إنّما لم ندعمك ولم نقف إلى جانبك لأنّنا كنّا قد بايعنا شخصاً آخر. فلو أنّك سارعت قليلاً في طرح قضيّتك لكنّا وقفنا إلى جانبك! فأجابتهم (عليها السلام) : إنّ عذركم غير مقبول بتاتاً. فإن كان نقض البيعة قبيحاً إلى هذا الحدّ فلماذا نقضتم بيعة الغدير إذن؟!

مقاطع من الزيارة الجامعة لأئمّة المؤمنين التي نقلها المرحوم السيّد بن طاووس في «مصباح الزائر» والمرحوم الشيخ عبّاس القمّي في ملحقات «مفاتيح الجنان». إذ تطرح هذه الزيارة - من ناحية - تحليلات ترتكز على اُسس اجتماعيّة ونفسيّة لتاريخ ما بعد عصر الرسول الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتبيّن الدوافع والعوامل التي تقف وراء الانحرافات الحاصلة في ذلك الزمن، وتقدّم - من ناحية اُخرى – وصفاً لما ارتُكِب في ذلك العصر من أخطاء جسيمة وما نتج عنها من تبعات.

تقول هذه الزيارة إنّ الإيمان الحقيقيّ لم يدخل إلى قلوب البعض في زمان النبيّ الأعظم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بل كانت قلوبهم مملوءة بأقذار الشرك ومشحونة بأدران الكفر لكنّهم كانوا يتظاهرون بالإسلام. فعندما لحق المصطفى (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بربّه انتهجوا طريقة المباغتة وأخذوا المسلمين على حين غرّة واغتنموا فرصة غيابه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كي ينفّذوا مآربهم الدنيئة: «القلوب المُنتِنَة من قذر الشرك والأجساد المُشحَنَة من دَرَن الكفر، أضبّوا على النفاق وأكبّوا على علائق الشقاق. فلمّا مضى المصطفى (صلی اللّه عليه وآله وسلم) اختطفوا الغرّة وانتهزوا الفرصة». وهذا المقطع يدلّ على أنّ هذه الواقعة لم تحدث صدفة بل كان مخطَّطاً لها مسبقاً. ثمّ تقول الزيارة بعد قليل: «وأسرعوا لنقض البيعة» التي بايعوا بها في يوم الغدير «ومخالفة المواثيق المؤكَّدة» التي اُخِذت منهم. «فحُشر سِفْلَة الأعراب وبقايا الأحزاب إلى دار النبوّة والرسالة»فاجتمع الأراذل والأوباش من بقايا الأحزاب الذين ائتلفوا على ضرب الإسلام واجتثاث اُصوله بباب بيت الزهراء(عليها السلام) . «حتّى نقضوا عهد المصطفى في أخيه عَلَم الهدى» فقد وصلت بهم الوقاحة وانعدام الحياء إلى درجة نقض البيعة التي أخذها منهم النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأخيه عليّ بن أبي طالب (عليه السلام) «وجَرَحوا كبد خير الورى في ظلم ابنته واضطهاد حبيبته... وخذلوا بعلها... ونقضوا طاعته، وجحدوا ولايته... وقادوه إلى بيعتهم مُصلِتَةً سُيُوفَهَا مُقذِعَةً أسنَّتَها... يدعونه إلى بيعتهم التي عمّ شومها الإسلام»؛ فراحوا يسحبون عليّاً (عليه السلام) سحباً لأخذ البيعة لهم منه وسيوفهم مستلّة نحوه ورماحهم مُشرَعة في وجهه.

ص: 378

لقد طرح أهل البيت (عليهم السلام) هذه المسائل كي لا يتركوا مجالاً لنسيان هذه الحادثة وضياعها في خضمّ الشبهات. ومع ذلك فنحن نرى أنّ هناك من الشيعة من يطرح هذه الشبهات ويقول: هذه النُّقُول لا تتمتّع بالاعتبار. فالمسألة أساساً هي أنّ الناس في ذلك الحين أرادوا العمل بقواعد الديمقراطيّة، والنظر فيمن حصل على كمّ أكبر من الأصوات! فقد كتب أحد مَن يُصطلَح عليهم «الخبراء في الشؤون الإسلاميّة» ما يلي: لقد كان عليٌّ (عليه السلام) وصيّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لكنّ وصايته كانت بهذا المعنى: وهو أنّ النبيّ قد رشّحه لمنصب الخلافة وقال: حسب رأيي فإنّه خليفة جيّد، لكنّ الرأي النهائيّ لكم؛ فلكم أن تنتخبوا من تشاءون!

إنّ غايتي من استعراض هذه المقاطع من الزيارة هو إبراز موقف أهل البيت (عليهم السلام) من هذه البيعة وتلك الحادثة.

ورماحهم مشرَعَة في نحوركم، وسيوفها مُولَغَة في دمائكم، يشفي أبناءُ العواهر غليل الفسقِ من ورعكم وغيظَ الكفر من إيمانكم»، والمقطع الأخير هذا يشير إلى التفاتة مرتبطة بعلم النفس، وهي دافع أهل السقيفة من هذا الفعل. حيث تقول: إنّ العامل الرئيسيّ الذي قاد هؤلاء القوم إلى القيام بما قاموا به هو الحسد، فقد كانوا يحسدونكم على ما تتمتّعون به من الإيمان والنورانيّة في حين أنّهم يفتقرون إلى مثل هذه الكمالات. فقد كانوا اُناساً عديمي الإيمان تنطوي قلوبهم على آثار الكفر والنفاق. «وأنتم بين صريع في المحراب...»؛ وهنا تبدأ الزيارة بسرد أشكال وأصناف الظلم التي وقعت على أهل البيت (عليهم السلام) واحداً واحداً؛ بدءاً من أمير المؤمنين (عليه السلام) الذي فلقوا هامته الشريفة، وسيّد الشهداء (عليه السلام) الذي رفعوا رأسه المبارك على الأسنّة، وسائر الأئمّة الذين قضوا مسمومين خلف قضبان السجون... الخ، كلّ ذلك تعدّه الزيارة من نتائج تلك البيعة.

وبشكل عامّ فإنّ الزيارة تشير إلى خمس ملاحظات بخصوص الأحداث التي وقعت في زمان فاطمة الزهراء (عليها السلام) سأستعرضها هنا بشكل متسلسل: أوّلاً: إنّ الذين تزعّموا عمليّة غصب الخلافة كانوا اُناساً متحيّنين للفرص قد فاجأوا الناس بغصبهم للخلافة. ثانياً: إنّهم قد نقضوا بيعتهم التي بايعوها قبل سبعين يوماً وإنّ الأعذار التي قدّموها في نقضهم لها غير مقبولة. ثالثاً: إنّ جماعة من سفلة الناس وأوباشهم قد هجموا على بيت النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم)، التي كان جبرئيل (عليه السلام) لا يدخلها من دون إذن، وأخذوا البيعة عنوةً من أمير المؤمنين (عليه السلام) وهو عمل لا ينسجم حتّى مع الموازين غير الإسلاميّة. ثمّ تسرد الزيارة عشرة من الجرائم التي اقتُرِفت بعد ذلك الحين وتعتبرها من نتائج تلك البيعة: الاُولى: طرد أمثال سلمان وأبي ذرّ والمقداد الذين يُجمع المسلمون على أنّهم من أفضل المؤمنين. الثانية: تسلّط أولاد الزنا على أموال الناس وأعراضهم. الثالثة: وضع البِدَع وتغيير الأحكام. الرابعة: تخريب الكعبة. الخامسة: اجتياح المدينة وإباحتها. السادسة: هتك حرمة الفتيات المسلمات. السابعة: قتل أمير المؤمنين (عليه السلام). الثامنة: سمّ الإمام الحسن (عليه السلام) ورمي جنازته بالنبال. التاسعة: استشهاد سيّد الشهداء (عليه السلام). والعاشرة: قتل سائر الأئمّة الأطهار (عليهم السلام). فالزيارة ترى أنّ جميع تلك الجرائم البشعة هي من ثمار تلك البيعة المشؤومة.

ص: 380

بالدنيا وملذّاتها الخسيسة أن نُخلِي كواهلنا من بعض واجباتنا فنحرم، بسبب إهمالنا وتكاسلنا، عدداً من البشر من نعمة الهداية، أو نؤدّي بهم – لا سمح اللّه – إلى سبيل الغيّ والضلالة فنشاركهم إلى يوم القيامة بكلّ ما يقترفون من ذنوب وآثام(1).

الحاضرة، غير أنّه يجب أن يكون مؤمناً باللّه ورسوله وقائماً بالوظائف الفردية، ولا يعزل عن مقامه بالخروج عن الطاعة واقتراف المعصية حسب ما ذكروه في محلّه.(1)

وهذا الاختلاف بين الفريقين يرجع إلى تفسير جوهر الإمامة وحقيقتها، ويتفرّع على ذلك خلاف آخر، وهذا هو الّذي نذكره في الأمر التالي .

الثاني: انّ الإمام عند الشيعة يعيّن من جانب اللّه سبحانه ويبلّغ بواسطة الرسول، وأمّا الإمام عند أهل السنّة، فقد فوّض أمر انتخابه إلى الأُمّة على وجه الإجمال ولم تذكر خصوصياته على وجه التفصيل، والّذي يظهر من مجموع كلامهم، انّ الإمامة تنعقد عن طريق الشورى، واختيار أهل الحل والعقد أوّلا، وبتعيين الإمام السابق ثانياً، وبالغلبة ثالثاً.(2)

قال الماوردي: الإمامة تنعقد بوجهين:

أحدهما: باختيار أهل الحل والعقد .

والثاني: بعهد الإمام من قبل.(3)

وقال العضدي: إنّها تثبت بالنص من الرسول، وفي الإمام السابق بالإجماع، وتثبت ببيعة أهل العقد والحل.(4)

ثمّ إنّهم اختلفوا في عدد من تنعقد بهم الإمامة على مذاهب شتّى، فقالت طائفة: لا تنعقد الإمامة إلاّ بجمهور أهل العقد والحل من كل بلد، ليكون الرضا به عامّاً.

وقالت طائفة: أقلّ ما تنعقد به منهم خمسة، بشهادة أنّ بيعة أبي بكر انعقدت بخمسة وهم: عمر بن الخطاب، وأبو عبيدة الجرّاح، واسيد بن حضير، وبشر بن سعد، وسالم مولى أبي حذيفة .

وقال آخرون: تنعقد بثلاثة، يتولاّها أحدهم برضا الاثنين، ليكونوا حاكماً وشاهدين، كما يصحّ عقد النكاح بولي وشاهدين .

وقالت طائفة أُخرى: تنعقد بواحد، لأنّ العباس قال لعلي: امدد يدك أُبايعك، فيقول الناس عم رسول اللّه بايع ابن عمّه فلا يختلف عليك اثنان، ولأنّه حكم وحكم الواحد نافذ.(5)

ص: 383

إنّ هذا الاختلاف الهائل فيما تنعقد به الإمامة، ناجم عن القول بأنّ أمر الخلافة مفوّض إلى الأُمّة مع عدم النص على أصل التفويض ولا على خصوصياته. وهذا من عجيب الأمر، حيث إنّ النبىّ يفوّض ذلك الأمر الحيوي

إلى الأُمّة، ولا يتكلّم بأصل التفويض ولا خصوصياته، فيترك الأُمّة في حيرة.

وقد وقف على ذلك، الكاتب المصري الخضري، قال: لم يرد في الكتاب أمر صريح بشكل انتخاب خليفة لرسول اللّه، اللّهمّ إلاّ تلك الأوامر العامة الّتي تتأول الخلافة وغيرها، مثل وصف المسلمين بقوله تعالى: (وَأمْرُهُمْ شورى بَينَهُمْ).(1)

وكذلك لم يرد في السنّة بيان نظام لانتخاب الخليفة، إلاّ بعض نصائح تبعد عن الاختلاف والتفرّق، كأنَّ الشريعة أرادت أن تكل هذا الأمر للمسلمين حتّى يحلّوه بأنفسهم، ولو لم يكن الأمر كذلك لمهّدت قواعده وأُوضحت سبله، كما أُوضحت سبل الصلاة والصيام.(2)

إنّ ما ذكره الخضري لا يسمن ولا يغني من جوع، لأنّ الحكومة بعد النبي الأكرم كانت من عظائم الأُمور، فلا يخطر ببال أحد أن يكتفي الرسول بجميع تفاصيلها وخصوصياتها الّتي لم تمارسها الأُمّة ولا ذاقتها طوال حياته بآية الشورى، وهذا أشبه بالاكتفاء في إقامة الصلاة بالمجملات الواردة في نص الكتاب.

«كيف يخطر ببال أحد أن يهمل الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) القيادة السياسية للدولة الإسلامية الّتي أسّسها، وثبّت عناصرها، ومرتكزاتها، فلم يضع قاعدة معيّنة للخلافة كما زعموا، مع العلم بأنّ القيادة بالنسبة للدولة كالرأس من الجسد، وكالقلب من سائر الأعضاء والجوارح. أيهمل القيادة والرئاسة للدولة، ولا يتكلّم عنها بنفي أو إثبات؟ أيهملها ويتركها نهباً لأصحاب المطامع، والمطامح، والأهواء، ولشهوات أصحاب القوّة والفساد في الأرض؟ فتعود بذلك بعد موته، الجاهلية، وعبادة الطواغيت، بعد أن عانى وأصحابه ما عانوا من متاعب، ومشقّات، وما قدّموه من تضحيات غالية وعزيزة للخلاص من أوبائها وتحرير العباد من

ص: 384

فحشائها؟ أيتركها لتكون سبباً لإراقة الدماء وإزهاق الأرواح؟ وهو المرسل رحمة لا نقمة للعالمين، ونوراً وهدىً للحائرين والضالّين .

حاشاه حاشاه لقد وضع لأُمّته وبوحي من ربّه العليم الخبير كل قواعد وأُسس الحياة الإنسانية بمجالاتها الواسعة، ولم يهمل حتّى آداب الأكل والشرب ولبس النعال وحتّى آداب التبوّل والتبرّز، ووضّح لأُمّته معالم الحياة الرفعية الراقية وفي مقدّمتها الحياة السياسية، ورأسها المفكر وقلبها النابض، هو القيادة المعروفة في لغة القرآن والسنّة باسم - الإمامة و الخلافة - والملك والسلطان - وبذلك نزلت البشرى من عالم الغيب والشهادة بإكمال الدين، وإتمام النعمة، والرضى بالإسلام قال تعالى: (اليَوْمَ أكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ و أتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِيناً ).(1)و (2)

لو كانت صيغة الحكومة قائمة على أساس الشورى، وكانت هي طريقاً لتعيين الحاكم، كان من الضروري أن يقوم النبي بتوعية الأُمّة، وإيقافها بصورة واسعة على حدود الشورى وتفاصيلها وخطوطها العريضة، حتّى لاتتحيّر الأُمّة ولا تختلف في أمرها، ولكنّا رغم هذه الأهمية القصوى، لا نجد لهذه التوعية الضرورية أي أثر في الكتاب والسنّة في مجال انتخاب الحاكم. أجل إنّ مقتضى كون الدين الإسلامي ديناً خاتماً هو التعرّض لصلب الموضوع مُوكِلا شكله إلى نظر الأُمّة، حتّى يتماشى مع جميع العصور. ولا نعني من هذا أنّه يجب على الشارع إعطاء كل التفاصيل والخصوصيات الراجعة إلى الشورى، غير أنّ هناك أُموراً ترجع إلى جوهر الشورى وصميمها، فلا يصحّ للشارع أن يترك بيانها، إذاً هناك أسئلة تطرح نفسها في المقام لا يمكن الوقوف على أجوبتها، إلاّ عن طريق الشرع، وهي:

1 : من هم المشاركون في الشورى، فهل العلماء وحدهم، أو السياسيون وحدهم، أو الضبّاط والعساكر وحدهم، أو المختلط منهم؟

2 : من هم الذين يختارون أهل الشورى؟

ص: 385

3 : لو اختلف أهل الشورى في شخص أو أمر، ما هو الملاك لتقديم رأي على آخر؟ إلى غير ذلك من الأسئلة المطروحة الّتي ترتبط بنظام الشورى المجمل، ولا يستطيع أحد أن يجيب عنها إلاّ رجماً بالغيب .

ثم إنّ القوم ربّما يعبّرون عن صيغة الحكومة باتّفاق أهل الحل والعقد، وهذه الكلمة أشد غموضاً من السابقة، إذ لا يعرف الإنسان من هم أهل الحل والعقد، وماذا يُحلِّون وماذا يعقِدون؟ أهم أصحاب الفقه والرأي الذين يرجع إليهم الناس فيما ينوبهم من حوادث؟ وهل هناك درجة معيّنة من الفقه والعلم إذا بلغها الإنسان صار من أهل الحل والعقد؟ ما هي تلك الدرجة؟ وبأي ميزان توزن؟ ولأجل هذه الإبهامات حول نظام الشورى أوّلا، وأهل الحل والعقد ثانياً، تنبّه بعض دكاترة العصر إلى وهن هذه النظرية .

قال الدكتور طه حسين: لو كان للمسلمين هذا النظام المكتوب - أي نظام الشورى - لعرف المسلمون في أيام عثمان ما يأتون من ذلك، وما يدعون، دون أن تكون بينهم فرقة أو اختلاف .

وقال الخطيب: إنّ كلمة أهل العقد والحل لأغمض غموضاً من كلمة الأفراد المسؤولين.(1)

كل ذلك يعرب عن أنّ مسألة نظام الشورى انّما اخترعها المتقمّصون للخلافة في أيام الأمويين .

1: (فَبِما رَحْمَة مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظّاً غَلِيظَ القَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ واستَغْفِرْ لَهُمْ وشاوِرْهُمْ فِي الأمْرِ فإذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إنَّ اللّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ. (1))

إنّ الاستدلال بها سببه الغفلة عن موردها ومضمونها، فإنّ الخطاب فيها موجّه إلى الحاكم الّذي فرضه سبحانه حاكماً على الأُمّة، فيأمره أن يشاور أفراد الأُمّة، فلا صلة للآية بالمدعى. فإنّ أقصى ما تفيده الآية هو أن لا يكون الحاكم الإسلامي الّذي تمّت سلطته، مستبدّاً في أعماله، وأمّا أنّ الإمام، يتعيّن عن طريق الشورى فالآية لا تدلّ عليه، والّذي يؤكّد ما قلناه إنّه يأمر النبىّ بعد المشاورة، بالتوكّل عند العزم، وأنّ له الرأي النهائي والأخير .

والحاصل: انّ الآية خطاب للحاكم الإسلامي وأنّ عليه المشورة أوّلا وأخذ التصميم النهائي ثانياً، وأمّا أنّ الحاكم الإسلامي يتعيّن من جانب الشورى، فالآية أجنبية عنه فانّ الخطاب في الآية للحاكم لا لغيره .

وأمّا الآية الثانية: أعني قوله سبحانه في صفات المؤمنين:(وأمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ) (2) فهي تحثّ المؤمنين على المشورة في جميع الأُمور المرتبطة بهم، وأمّا أنّ أمر الخلافة والولاية، من الأُمور المرتبطة بهم فلا تظهر من الآية. والتمسّك بها في مثل هذا المقام المردّد بين كونه من أُمور المؤمنين أو ممّا يرجع إلى اللّه ونبيّه تمسّك بالعام عند الشبهة المصداقية.

وبعبارة أُخرى: انّ الإمامة لو كانت أمراً إلهيّاً، متوقّفاً على ولاية مفاضة من اللّه سبحانه إلى الولي يكون من الأُمور المربوطة باللّه ورسوله، وأمّا لو كانت إمرة عرفية وولاية شعبية تكون من الأُمور المتعلّقة بالمؤمنين، وفي مثله حيث الأمر مردّد لا يمكن التمسّك بالعموم وإثبات انّ الولاية من شؤون المؤمنين .

أضف إلى ذلك أنّه لو كان أساس الحكم في الإسلام هو الشورى لوجب على الرسول الأكرم بيان تفاصيلها وخصوصياتها وخطوطها العريضة. على ما عرفت تفصيلا .

ص: 387

ولأجل عدم وجود أىّ إيضاح من قبل النبىّ حول النظام المذكور، التجأ الكاتب المصري إلى رفض أن يكون ذلك أساساً للحكم وانّما كانت تجربة من المسلمين بعد رحلة الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

يقول الخطيب : «ينظر بعضهم إليه على أنّه (أي تعيين الإمام بالشورى) نواة صالحة لأوّل تجربة، وانّ الأيام كفيلة بأن تنميها وتستكمل ما يبدو فيها من نقص، فلم تكن الأحوال الّتي تمّت فيها هذه التجربة تسمح بأكثر ممّا حدث، إذ لم يكن من المستطاع - حينذاك الوقوف على رأي الأُمّة كلّها، فرداً فرداً - في من يخلف النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وينظر بعض آخر إلى هذا الاسلوب بأنّه أُسلوب بدائي عالج أهم مشكلة في الحياة، وقد كان لهذا الاسلوب أثر في تعطيل القوى المفكّرة للبحث عن اسلوب آخر من أساليب الحكم الّتي جربتها الأُمم»(1)

ومعنى ذلك أنّ الرسالة العالمية الخاتمة لجميع الرسالات قد أهملت هذا الجانب المصيري في حياة الأُمّة، وانّه اهتمّ بكلّ صغير وكبير سوى هذا الأمر الخطير الّذي به يناط بقاء الإسلام واستمراره. علماً أنّ الظروف كانت مساعدة لوصول ذلك ولا مانع يعترض الطريق .

تعيّن الخليفة. ومثل ذلك لا ينطبق عليه شروط الشورى وانّما كان استبداداً في لباس الحرية .

وإن كنت في شك ممّا تلوناه عليك فلندرس تاريخ انتخاب الخلفاء عن كثب.

ذلك تنازل عن موقفه بعد ما جاء أبوبكر من خارج البلد. فاتّخذوا موقفاً واحداً، تجاه المسائل المصيرية .

إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكَاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَ للهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ).(1)

وقال النبي الأكرم لا تصلح الإمامة إلاّ لرجل فيه خصال ثلاث:

1 : ورع يحجزه عن معاصي اللّه .

2 : وحلم يملك به غضبه .

3 : وحسن الولاية على من يلي حتّى يكون كالأب الرحيم.(2)

وقال الإمام علي (عليه السلام) : «أيّها الناس إنّ أحق الناس بهذا الأمر أقواهم عليه، وأعلمهم بأمر اللّه فإن شغب شاغب استعتب فإن أبى قوتل».(3)

وقال (عليه السلام) أيضاً عندما قال قائل : «إنّك على هذا الأمر يابن أبي طالب لحريص، فقلت: بل أنتم واللّه لأحرص وأبعد، وأنا أخصّ وأقرب، وانّما طلبت حقاً لي وأنتم تحولون بيني وبينه وتضربون وجهي».(4)

وقال الإمام السبط الطاهر الحسين بن علي (عليهما السلام) : «فما الإمام إلاّ الحاكم بالكتاب، الدائن بدين الحق، القائم بالقسط، الحابس نفسه على ذات اللّه».(5)

وأين هذه الملاكات والضوابط ممّا جاء في احتجاجات المهاجرين والأنصار، وكأنّهم لم يسمعوا قول اللّه سبحانه: (أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُون).(6)

ما سمعت من الكلمات، كانت احتجاجاتهم وشعاراتهم في نادي السقيفة، وأمّا ما قاموا به من الأعمال المخزية أو ما صدر منهم من الضرب والسباب، فحدّث عنه ولا حرج. وبذلك تقف على أنّه لم تكن هنا أي مشورة، ولا تلاقح فكري وانّما كان أشبه بملعب يتسابق

ص: 392

فيه الجميع لأخذ كرة الخلافة بأىّ طريق حصل، وإن كنت في شك منها فاستمع لما نتلوه عليك من المصادر الموثقة .

هذا الحباب بن المنذر الصحابي البدري الأنصاري قد انتضى سيفه على أبي بكر وكان داعياً إلى قيادة الأنصار وقال: «واللّه لا يرد عليَّ أحد ما أقول إلاّ حطّمت أنفه بالسيف، أنا جُذيلها المحكّك (أصل الشجرة) وعُذيقها المرجَّب (النخلة المشتملة بالتمر) أنا أبو شبل في عرِّيسة الأسد، واللّه إن شئتم لنُعيدنَّها جَذعة.(1)

وهو بكلامه هذا يتهدّد كل من يحاول إخراج القيادة من الأنصار وإقرارها لغيرهم .

وها هو آخر (وهو سعد بن عبادة) يخالف مبايعة أبي بكر وينادي: «أنا أرميكم بكل سهم في كنانتي من نبل، وأخضب منكم سناني ورمحي، وأضربكم بسيفي ما ملكته يدي وأُقاتلكم مع من معي من أهلي وعشيرتي».(2)

وها هو ثالث يتذمّر من تلك البيعة ويشب نار الحرب بقوله: «إنّي لأرى عجاجة لا يطفئها إلاّ الدم».(3)

وهذا هو سعد بن عبادة أمير الخزرج الّذي طلب أن تكون الخلافة في الأنصار يداس بالأقدام، وينزى عليه وينادى عليه بغضب: «اقتلوا سعداً قتله اللّه إنّه منافق أو صاحب فتنة»، وقد قام عمر على رأسه وهو يقول: لقد هممت أن أطأك حتّى تندر عضوك أو تندر عيونك.(4)

فإذا بقيس بن سعد يأخذ بلحية عمر ويقول: واللّه لو حصصت منه شعرة ما رجعت وفي فيك واضحة! أو: لو خفضت منه شعرة ما رجعت وفي فيك جارحة.(5)

وهذا نفس عمر بن الخطاب يصف تلك المشاجرة بقوله: كثر اللغط وارتفعت الأصوات حتّى تخوّفت الاختلاف، فقلت: ابسط يديك يا أبابكر، فبسط يده، فبايعته، ثم بايعه

ص: 393

المهاجرون، ونزونا على سعد بن عبادة، فقال قائل منهم: قتلتم سعد بن عبادة، فقلت: قتل اللّه سعد بن عبادة.(1)

إنّ الشورى الإسلامية حسب ما توحي كلمتها السامية، لا تنعقد إلاّ بدراسة الموضوع دراسة موضوعية واقعية، وأن تكون هناك حرّية في الرأي والنظر، ونزاهة في الكلام، ويقوم مندوب كل جماعة بإدلاء رأيه بدليل وبرهان، وربّما تتطلّب دراسة مثل ذلك الموضوع الحيوي عقد مجالس متعدّدة حتّى يصل من خلالها المسلمون إلى الأمثل فالأمثل في موضوع القيادة، وأمّا المجلس الّذي تسلّ فيه السيوف على المخالف، ويداس المقابل بالأقدام، فهذا أشبه، بميدان الحرب والقتال لا المفاهمة والمشاورة، بل أشبه...

هذا حال السقيفة وأمّا ما جرى بعد السقيفة فحدّث عنه ولا حرج، فقد خرج الخليفة من السقيفة مع من بايعوه، فلم يلاقوا أحداً في الطريق إلاّ وضعوا يده على يد الخليفة بيعة له.

ثمّ إنّ علياً وجماعة معه كانوا متخلّفين عن البيعة، ولمّا كان تخلّفه ومن معه من أصحابه إخلالا بالبيعة، بعث أبوبكر عمر بن الخطاب إلى بيت علي وفاطمة، ليتهدّدوا اللائذين به، الممتنعين عن مبايعته، وقال له: إن أبوا فقاتلهم، وأتى عمر إلى بيت فاطمة وهو يقول: واللّه لنحرقنّ عليكم أو لتخرجنّ إلى البيعة، فقالت فاطمة لمّا سمعت ذلك صائحة منادية: «يا أبت يا رسول اللّه ماذا لقينا بعدك من ابن الخطاب وابن أبي قحافة».(2)

ثمّ بعد هنّ وهنات أُخرج الإمام من بيته، وقادوه إلى البيعة كما يقاد البعير المخشوش، وسيق سوقاً عنيفاً، وقالوا له: بايع، فيقول: «إن أنا لم أفعل فمه؟»

فيقال: واللّه الّذي لا إله إلاّ هو نضرب عنقك، فقال علي: «إذن تقتلون عبداللّه وأخا رسول اللّه».(3)

ولم يكن الضغط منحصراً في علي، بل لمّا سمع الزبير ما جرى في السقيفة سلّ سيفه وقال: لا أغمده حتّى يبايع علي، فيقول عمر: عليكم الكلب، فيؤخذ سيفه من يده، ويضرب به الحجر فيكسر.(4)

ص: 394