تقديم: مَركَز الدَّراسَاتِ التَّخَصُّصِّيَّة فِي الإِمَامِ المَهدِيّ عَجَّلَ الله تعالَي فَرَجَهُ الشَّريف

النجف الأشرف - شارع السور-قرب جبل الحویش

هاتف: 332811 و 332813

ص.ب588

www.m.mahdi.com

info@m-mahdi.com

------------------------

العقیدة المهدویة إشکالات و معالجات

تألیف: السیّد أحمد الإشکوري

تقديم و تحقیق

مَركَز الدَّراسَاتِ التَّخَصُّصِّيَّة فِي الإِمَامِ المَهدِيّ عَجَّلَ الله تعالَي فَرَجَهُ الشَّريف

الطبعة الأُولى: 1434ه

رقم الإصدار: 116

عدد النسخ: 3000

النجف الأشرف

جميع الحقوق محفوظة للمركز

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحيم

والمركز إذ يعتزّ بنشر هذا الكتاب القيّم يتقدَّم بالشكر الجزيل لمؤلّفه سماحة الأستاذ الفاضل السيّد أحمد الإشكوري ولجميع الإخوة العاملين وبالأخصّ الشيخ حازم الحدراوي والشيخ ياسر الصالحي لجهدهما في إرجاع الأحاديث إلى مصادرها لكي يخرج الكتاب بهذه الحلّة القشيبة.

مدير المركز

السيّد محمّد القبانچي

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحيم

وكانت في طليعة تلك المساعي ولأخطر موضوع عقائدي جوانحياً وجوارحياً مركز الدراسات التخصّصية في الإمام المهدي (عليه السلام) فقام باعباء تبشير الثقافة المهدوية الأصيلة ببصيرة نافذة وفكر مخلص وأريحية علمية وشفّافية خطابية ونهج حضاري وإخراج رائع وموفَّق ووساطة بين العلماء والقواعد الإيمانية والنخب، فصار من السهل وللجميع أن يتعرَّف على الإمام المهدي (عليه السلام) فيعيشه سلوكاً فقهياً ويحمله فكراً روائياً ويتبنّاه عقيدة عقلية ويتجذَّر فيه عاطفة قلبية ويسعى أن يمهّد له ويحسن الانتظار، فالانتظار ليس حالة من المشاهدة والتفرّج للحدث المستقبلي والتنبّؤ الغدي، بل هو مقدّمة ممهّدة للظهور، بل الفرج معنى سعي يشمل في طيّاته الانتظار الحالي الموصل، فبات المؤمن يقارنه (عليه السلام) مع المخلص العالمي عند الغير وينسجه في منظومة دينية واحدة متكاملة متناسقة من عطر التوحيد فيقرؤه بين أسطر المعالم ويجده بين الركن والمقام.

فقطع المركز شوطاً كبيراً بتوفيق ربّاني وإخلاص من طاقمه وأمامه الكثير وبحاجة إلى همّة عالية لتحقيق أهدافه والإصرار على المواصلة لكسب أطيب النتاج.

(وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) (النحل: 44).

السيّد أحمد الإشكوري

ص: 6

العين؛ لأنَّ صاحب الكحل يعلم متى يقع في العين، ولا يعلم متى يذهب فيصبح أحدكم وهو يرى أنَّه على شريعة من أمرنا فيمسي وقد خرج منها، ويمسي وهو على شريعة من أمرنا فيصبح وقد خرج منها)(1)، فقضية اختيار الإنسان وحريته من جانب، وفلسفة خلقه واختباره وامتحانه من جانب آخر، يفرض مساحة من الإيهام فينفتح السبيلُ للشاذّ، لأن يتحرَّك بسوء اختياره نحو الظلام، قال تعالى: (وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها) (الشمس: 7 و8) فألهمه بارئه أن يتابع الشرّ بمفتاح المتشابه، قال تعالى: (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ) (آل عمران: 7).

فالإساءة واتّباع المتشابه من قِبَل الشواذّ الذين في قلوبهم زيغ، ليست منقصة في المنظومة الفكرية، ولا تخدش تأصّلَها وصلابَتها وحقانيّتَها وقدرةَ منظّرها وحكمته، وهكذا جاءت فصول الكون للمؤلف الواحد ذات الهدف والغرض المشترك في رسومها وأشكالها المختلفة في لوحة متكاملة، فإن واكبت المسيرة الفكرية أشواكاً وشوائب استقطعت في بعض مراحلها طابعها الفعال ونهوضها وفارقت طبيعتها التي رسمت لها وأثَّرت في بعض نفوس أتباعها آثاراً سلبية، وأوجبت دخول الشكّ والريب في قلوبهم، وانطفاء نور الشريعة منر.

ص: 8

أرواحهم لعدم تعقلهم اتزان الفكرة، فترعرعت المسيرة الفكرية في مناخ موبوء يشوه مظهرها ويُفقدها عافيتها.

ومن أخطر ألوان الانحراف هو الانحراف الفكري، لاسيّما إذا صدر بإيحاء أنه من الصميم الداخلي، أو قام على أساس إصلاح في الرؤية الفكرية، أو أرسلت أمواجاً صوتية ممَّن يرتدي ويتمظهر بزي أهل العلم، وطُليت الفكرة المنحرفة بغطاء القداسة، ووصف المعارض لها بأنَّه خارج عن الدين، وبهذا يبدأ ناقوس الانحراف يتجلّى، إلاَّ أنَّه ليس من الضروري أن يكون الانحراف تامّاً، بل قد يكون واقعاً في بعض المفردات، قال تعالى: (أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ) (البقرة: 85).

وعقيدة الإمام المهدي والفكرة المهدوية وظاهرة الغيبة ربَّما عاشت هذه الأزمة أيضاً، فسارت بين محور الافراط ومحور التفريط. والذي نحن بصدده هو الوقوف على بعض مناشئ هذه الأزمة وكيفية توفير المناعات لصونها من الاستغلال، ولعرض هذه العقيدة في ساحات العلم والفكر عرضاً مقبولاً لا يكون مورداً للاستخفاف والاستهانة.

وبتصنيفٍ أوّلي سنتحدَّث في قسمين:

* * *

ص: 9

ص: 10

ص: 12

وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ * وَإِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِْثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهادُ) (البقرة: 205 و206).

4 _ طائفة المستضعفين، وهم المسلّمون للواقع الاجتماعي الخارجي الفاسد، وينعقون مع كلّ ناعق، وأتباع كلّ مذهب، فنهجهم التسليم للآخر من دون الوقوف على حقيقته، قال تعالى: (وَقالَ الَّذينَ كَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهذَا الْقُرْآنِ وَلا بِالَّذي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْ لا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنينَ * قالَ الَّذينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذينَ اسْتُضْعِفُوا أَ نَحْنُ صَدَدْناكُمْ عَنِ الْهُدى بَعْدَ إِذْ جاءَكُمْ بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمينَ * وَقالَ الَّذينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ إِذْ تَأْمُرُونَنا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْداداً وَأَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلالَ في أَعْناقِ الَّذينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ ما كانُوا يَعْمَلُونَ) (سبأ: 31 _ 33).

5 _ طائفة التقليديين المتعصبين، وهم الذين انقادوا لتعصّبهم وولائهم الأعمى للآخرين المقتضي لتقليدهم والترويج لهم والذوبان فيهم، والعبودية الكاملة لكبرائهم، أعمّ من أن تكون نكتة التقليد تعصّب العشيرة أو التعصّبات القبلية والقومية والفئوية ونحو ذلك، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام): (ألا فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِكُمْ وَكُبَرَائِكُمْ الَّذِينَ تَكَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ وَتَرَفَّعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ وَألْقَوُا الْهَجِينَةَ عَلَى رَبَّهِمْ، وَجَاحَدُوا اللَّهَ عَلَى مَا صَنَعَ بِهِمْ...)(1).

6 _ طائفة المعاندين وأصحاب اللجّة ممَّن لا يُجدي الإنذار معهم، فليس لهم همٌّ إلاَّ مخالفة الآخر، ولم يكن مقصودهم كشف الحقّ، بل ليس لهم منافع).

ص: 14

سوى إرادة الظهور من خلال: (خالف تُعرف)، قال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) (البقرة: 6).

7 _ طائفة الماديين والشهوانيين وطلاّب الدنيا ممَّن لم يكن لهم غرض إلاَّ النفعية الحيوانية الدنيوية، وهم لأجل الوصول إلى هذا المقصد مستعدّون ليسلكوا أيّ سبيل كان، فلا تحكمهم المعايير ولا تضبطهم المقاييس، بل أصبحت المدرسة النفعية الآن ذات أسسٍ إدراكية وأدلجةٍ فكرية، بل لم يكن لدُعاتها أدنى استحياء في عرضها، بل المعروض في ساحة القيم أسوأ من ذلك بكثير، فعن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): (ليغشينَّ أمّتي من بعدي فتنٌ كقطع الليل المظلم يصبح الرجل فيها مؤمناً ويمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً يبيعُ أقوامٌ دينَهم بعرضٍ من الدنيا قليل)(1)، قال تعالى: (وَما أَرْسَلْنا في قَرْيَةٍ مِنْ نَذيرٍ إِلاَّ قالَ مُتْرَفُوها إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ * وَقالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالاً وَأَوْلاداً وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبينَ) (سبأ: 34 و35).

8 _ طائفة الاُحادية والاستحواذ الفكري، وتهميش وإلغاء فكر الآخر، فهم لا يأذنون للآخر في الحديث، ويسدّون الأبواب عن الحوارات العلمية، ويرون لأنفسهم أنَّهم يملكون كلّ شيء بما في ذلك فكر الآخر، بل يسعون لرسم مفردات فكر الآخر وكيف يفكّر، ويلزمونهم بأن لا يتعدّوا ولا يتجاوزوا ذلك، قال تعالى: (قالَ رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلاً وَنَهاراً * فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلاَّ فِراراً * وَإِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ7.

ص: 15

لَهُمْ جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْباراً) (نوح: 5 _ 7).

9 _ طائفة المنافقين، وهم الذين يحملون المعايير المزدوجة، فخطابهم غيرُ واقعهم، ويضمرون في قلوبهم غيرَ ما يظهرونه على ألسنتهم، قال تعالى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآْخِرِ وَما هُمْ بِمُؤْمِنِينَ) (البقرة: 8)، وقال تعالى: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُماتٍ لا يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ) (البقرة: 18).

10 _ طائفة المتخبّطين لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء، وهم المتذبذبون، فكلّ يوم يصطفّون في معسكر، فلم يكن لهم مسيرة محدّدة فضلاً عن أن تكون لهم بداية معيّنة ونهاية معلومة، وبهذا لم يكن لهم ميزان في المتابعة والملاحقة فلم يستضيؤوا بعلم ولم يسيروا على منهج، فيزدادون ضلالاً كلَّما مشوا، (مُذَبْذَبينَ بَيْنَ ذلِكَ لا إِلى هؤُلاءِ وَلا إِلى هؤُلاءِ) (النساء: 143).

11 _ طائفة الإيغال الفكري العبثي، الذين لا يحملون هاجساً وهمّاً إلاَّ الفكر، فلم يدرسوا الفكر لأجل الواقع، وإنَّما درسوا الفكر للفكر، فهمّهم المصطلحُ والعنوانُ لا الواقع والمعنون، فيفترضون فروضاً علمية هي أقرب إلى الخيال الموهوم منه إلى الحقيقة والصواب، فليس مقصودهم بيان المعالجات وحلّ المشكلات، وإنَّما مقصودهم زيادة الشكوك والفروض، والإكثار في بيان الفكر الفارغ المنطلق من الذهن البارد ذي الجسد الخالي من الروح، فقد جاء في شرح الأسماء الحسنى للملاّ هادي السبزواري: (فانحراف القوّة الدرّاكة منه إلى جانبي الإفراط

ص: 16

والتفريط يسمّى جربزة وبلاهة واعتدالها حكمة...)(1)، وقال في الأسفار: (ومن أتمّ حالات النفس الشيطانية أن تكون مكّارة محيّلة جربزة كذوبة مظهرة للأمور على غير ما هي عليه، شأنها التدليس والتلبيس بإبراز المقدّمات الباطلة في صورة الحقّ، وإظهار الأكاذيب الواهية بهيأة الصدق، فهي أبداً عاشقة للمكر والحيلة والوسوسة والمواعيد الكاذبة والأماني الباطلة، كما قال تعالى في صفة الشيطان: (يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلاَّ غُرُوراً) (النساء: 120))(2).

12 _ طائفة السوفسطائيين، وهم الذين لا يرون وجود واقع وثبات قيم أو أنَّ الحقّ عندهم أن يكون الحقّ متغيّراً، فلا حقيقة ولا صواب ولا واقع، فواقعيّة الواقع عندهم أن لا واقع له، فالذي لا يرى أن يكون لنفسه حقّ وواقع فبطريق أولى أن لا يرى لفكره حقّاً وواقعاً. فهم اعتبار ووهم وظلّ وخيال، فقد نقل العلاّمة المجلسي (رحمه الله) قول الشيخ الرئيس الآتي: (... لأنّا لو جوَّزنا أن يرى الإنسان صوراً ويشاهدها ويتكلَّم معها ويسمع أصواتها ويرى أشكالها ثمّ إنَّها لا تكون موجودة البتة في الخارج، جاز أيضاً في كلّ هذه الأشياء التي نراها ونسمعها من صور الناس والجبال والبحار وأصوات الرعود أن لا يكون لشيء منها وجود في الخارج، بل يكون محض الخيالات ومحض الصور المرتسمة في الحسّ المشترك، ومعلوم أنَّ القول به محض السفسطة)(3).3.

ص: 17

13 _ طائفة العبيد، وهم الذين يرون كمالهم أن يكونوا خدماً وأذرعاً للآخرين، فهم الأسوء في نوعهم، إذ أنَّ محرّكيتهم وباعثيتهم في أفعالهم الخارجية عبوديتهم لغيرهم، فصاروا محرقة ومطحنة ووقوداً لدنيا غيرهم، قال تعالى: (وَإِذا قيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَوَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلا يَهْتَدُونَ) (المائدة: 104).

14 _ طائفة المؤمنين، وهي الطائفة التي نظَّمت مسيرتها الفكرية والعملية، وحدَّدت غاياتها، ورسمت طريقها، وترفَّعت عن عالم المادة والمحسوس، وعاشت في الأفق الوسيع والمناخ الطبيعي، واستنشقت من عبير عطر رسالات الأنبياء والمصلحين والأحرار، فوقَّروا العلم والفكر، وكرَّموا أهله، وعملوا به، وجدّوا في المسيرة، وترفَّعوا عن الحدود المرسومة والفواصل والحجب المانعة عن الظفر بالخير المنشود. قال تعالى: (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالآْخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (البقرة: 3 _ 5).

فوجود مثل هذه الطوائف قضيّة وجدانية فطرية لا يختلف فيها اثنان، إلاَّ إذا صار المبنى التنظير بالقيم المثالية، لئلاَّ نجرح عواطف أمّتنا ومجتمعنا، لكنّنا نريد أن نكون واقعيين ونعمل الوقاية والعلاج في الثقافة المهدوية قدر المستطاع، فنعالج ما يمكن علاجه من الانحرافات من خلال سد الثغرات، وإيجاد السبل للفهم الصحيح. وهذا يحتاج:

أوّلاً: التسليم باشتمال المجتمع على هذه الطوائف بأشكالها.

ثانياً: تحديد وتأسيس الأصل، والمرجع الذي يُلتجأ إليه عند عدم تحصيل الحلّ والجواب، والعلاج الشافي.

ص: 18

إذ لا بدَّ لنجاح الطبيب قبل النهوض في تشخيص المرض ومعالجته من الاعتراف بأنَّ مجتمعه حامل ومعايش للمكروب.

فعن مولانا الإمام الحجّة (عليه السلام):

(قد آذانا جهلاءُ الشيعةِ وحمقاؤهم، ومَن دينُه جناحُ البعوضة أرجحُ منه)(1).

بذلك أم لا، حيث إنَّ الإنسان لا بدَّ له من حركة وسير، ولا بَّد لكلّ حركة غاية حتَّى ولو كانت الغاية هي التقاليد والأعراف والانصياع للشهوة والتحرّك نحو ملائمات الطبع، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام) في كتابٍ له (عليه السلام) إلى عثمان بن حنيف الأنصاري وهو عامله على البصرة وقد بلغه أنَّه دُعي إلى وليمة قوم من أهلها فمضى إليها: (فَانْظُرْ إِلَى مَا تَقْضَمُهُ مِنْ هَذَا الْمَقْضَم، فَمَا اشْتَبَهَ عَلَيْكَ عِلْمُهُ فَالْفِظْهُ، وَمَا أيْقَنْتَ بِطِيبِ وُجُوهِهِ فَنَلْ مِنْهُ، ألاَ وَإِنَّ لِكُلّ مَأمُوم إِمَاماً يَقْتَدِي بِهِ وَيَسْتَضِيءُ بِنُورِ عِلْمِهِ، ألاَ وَإِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَى مِنْ دُنْيَاهُ بِطِمْرَيْهِ، وَمِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ. ألاَ وَإِنَّكُمْ لاَ تَقْدِرُونَ عَلَى ذَلِكَ وَلَكِنْ أعِينُوني بِوَرَع وَاجْتِهَادٍ، وَعِفَّةٍ وَسَدَادٍ)(1).

فلتحقيق الغاية لا بدَّ من اختيار مدرسة فكرية وإيدلوجية خاصَّة ذات رؤية كونية جليّة تُدرس وتقيَّم ضمن أقرانها ونظائرها، وهكذا لا بدَّ من انتخاب قائد روحي وفكري يرسم طريقنا في القيم والعمل ويؤمَّن سلامة الطريق ويحفظ لنا الوصول إلى المنتهى والغاية السليمة السعيدة، ولا بدَّ أن يتَّجه الماشي ويعرج إلى الصرح المتشامخ الجلي وأن لا تخفى عن بصره الكليل نهاية الطريق.

لذا فلا بدَّ من تأسيس الأصل في تحديد الفكر وانتخاب القائد، فهل الأصل هو الاحتياط أم الترخيص؟

والحقّ أنَّ الأصل هو عدم التسليم بسهولة، وعدم التسامح وعدم الانقياد، فالأصل الجاري هو أصالة التفحّص والتحقيق والاختبار والتدقيق، وأصالة5.

ص: 20

التوقّف للترويّ والتأمّل، وأصالة التفكّر والتعلّم والتحفّظ، فالأصل هو الاحتياط وليس الترخيص، والبساطة والتسامح والركون لكلّ داع، والتعجّل والذوبان السريع ورخص الثمن، فلا ينبغي له الدخول في صفقة معاوضها ومبيعها تافه أو محقَّر، وضعف بضاعة المفكّر إمَّا لوهن دليله، وإمَّا لضعف معطياته وخسَّتها، وإمَّا لموهوميّة فكره.

فعن علي (عليه السلام): (كُنْ فِي الْفِتْنَةِ كَابْن اللَّبُونِ لاَ ظَهْرٌ فَيُرْكَبَ وَلاَ ضَرْعٌ فَيُحْلَبَ)(1).

فلا ينفع التمسّك بسلوكية التفرّج وعدم التدخّل والتحاشي والابتعاد عن العراك، ولا ينفع طلب حركة وفكر خالٍ من رؤية كونية وبعيدٍ عن الفلسفة والتفلسف، والاكتفاء بنظرية سطحية بعيدة عن التعقيدات.

لأنَّ ما نحن فيه سلاح ذو حدّين لخضوعه لأمور متنافية، فهو لا يفسح المجال لمحض المشاهدة واللامبالاة، لما تقدَّم من أنَّ كلّ حركة وخطوة لا بدَّ لها من محرّك ووقود دافع، وهو مجموعة من الأمور الفكرية والرؤى الكونية والحالات النفسية، فتخلق هذه المجموعة منسوجاً متقارباً من الطموح واختيار الحياة وأنماطها والملبس والمأكل ونوع العلاقات والارتباطات الاجتماعية، بل الفردية أيضاً، وبالتالي فلا مفرَّ من اختيار القائد الروحي الفكري، ولا بدَّ أن يكون الاختيار وفق معايير خاصَّة ومشخَّصة، بل لا بدَّ من اختباره في مرحلة التأسيس وما بعدها وأن يكون الاختبار شمولياً، وهذا ما كنّا نعنيه بأصالة التفحّص.1.

ص: 21

ويدلّنا على هذا الأصل _ مضافاً إلى حكم العقل الفطري الوجداني فإنَّ العقلاء يلومون من يسير في وادٍ مجهول _ قولُه تعالى: (وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) (البقرة: 195)، وقوله تعالى: (فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْ ءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ) (النساء: 59)، أو قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (حلال بيّن، وحرام بيّن، وبينهما شبهات، لا يعلمها كثير من الناس، فمن اتَّقى الشبهات فقد استبرى لدينه وعرضه. ومن وقع في الشبهات، وقع في الحرام، كالراعي حول الحمى، يوشك أن يقع فيه. ألا وإنَّ لكلّ ملك حمى، وإنَّ حمى الله محارمه)(1) فإنَّ المراد من (اتَّقى الشبهات) أي حقَّق في الحال والأحوال، أو قول أبي عبد الله (عليه السلام): (لا يسعكم فيما ينزل بكم ممَّا لا تعلمون إلاَّ الكف عنه والتثبّت والردّ إلى أئمّة الهدى حتَّى يحملوكم فيه على القصد ويجلوا عنكم فيه العمى، ويعرّفوكم فيه الحقّ، قال الله تعالى: (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) (النحل: 43))(2).

فلا تجري أصالة السلامة في اختيار القائد، وفي اختيار لوحة الفكر، لاسيّما إذا كان شأن الفكر شمولياً داخلاً في كلّ حركات وسكنات الفرد، وفي جميع الأزمنة حتَّى لما بعد هذه النشأة، فالمحتمل قوي يستدعي شدّة الاحتياط.

وأمَّا ما ورد من حمل فِعل الغير على الصحَّة كما عن أبي عبد الله (عليه السلام) حيث قال: (قال أمير المؤمنين (عليه السلام) في كلام له: ضع أمر أخيك على أحسنه حتَّى يأتيك ما يغلبك منه، ولا تظننَّ بكلمة خرجت من0.

ص: 22

أخيك سوءً وأنت تجد لها في الخير محملاً)(1) وغيرها من الروايات في هذا المضمون، فإنَّما يراد بها رسمُ خارطة الحياة والتنظيم على مستوى التعايش السلمي والتآخي، لا على أساس تحديد القائد والنموذج في المتابعة. فكلّ فرد لا بدَّ له من أسوة وإمام وميزان لتحديد نموذجه ومساره السلوكي، ولذا قال (عليه السلام): (من هجم على أمر بغير علم جدع أنف نفسه)(2) فلا بدَّ أن يستند إلى ركن وثيق.

وقد ورد في خطبة لأمير المؤمنين (عليه السلام): (وَإِنَّمَا سُمَّيَتِ الشُّبْهَةُ شُبْهَةً لأنَّهَا تُشْبِهُ الْحَقَّ فَأمَّا أوْلِيَاءُ اللَّهِ فَضِيَاؤُهُمْ فِيهَا الْيَقِينُ وَدَلِيلُهُمْ سَمْتُ الْهُدَى، وَأمَّا أعْدَاءُ اللَّهِ فَدُعَاؤُهُمْ فِيهَا الضَّلاَلُ وَدَلِيلُهُمُ الْعَمَى، فَمَا يَنْجُو مِنَ الْمَوْتِ مَنْ خَافَهُ، وَلاَ يُعْطَى الْبَقَاءَ مَنْ أحَبَّهُ)(3).

وعنه (عليه السلام): (ألاَ فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِكُمْ وَكُبَرَائِكُمْ الَّذِينَ تَكَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ وَتَرَفَّعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ وَألْقَوُا الْهَجِينَةَ عَلَى رَبَّهِمْ وَجَاحَدُوا اللَّهَ عَلَى مَا صَنَعَ بِهِمْ مُكَابَرَةً لِقَضَائِهِ وَمُغَالَبَةً لآلاَئِهِ، فَإنَّهُمْ قَوَاعِدُ أسَاس الْعَصَبِيَّةِ، وَدَعَائِمُ أرْكَانِ الْفِتْنَةِ، وَسُيُوفُ اعْتِزَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ، فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلاَ تَكُونُوا لِنعَمِهِ عَلَيْكُمْ أضْدَاداً، وَلاَ لِفَضْلِهِ عِنْدَكُمْ حُسَّاداً، وَلاَ تُطِيعُوا الأدْعِيَاءَ الَّذِينَ شَربْتُمْ بِصَفْوكُمْ كَدَرَهُمْ، وَخَلَطْتُمْ بِصِحَّتِكُمْ مَرَضَهُمْ، وَأدْخَلْتُمْ فِي حَقّكُمْ بَاطِلَهُمْ، وَهُمْ أسَاسُ الْفُسُوقِ، وَأحْلاَسُ الْعُقُوقِ، اتَّخَذَهُمْ إِبْلِيسُ مَطَايَا ضَلاَلٍ، وَجُنْداً بِهِمْ يَصُولُ عَلَى النَّاس،8.

ص: 23

وَتَرَاجِمَةً يَنْطِقُ عَلَى ألْسِنَتِهِمْ، اسْتِرَاقاً لِعُقُولِكُمْ، وَدُخُولاً فِي عُيُونكُمْ، وَنَفْثاً فِي أسْمَاعِكُمْ، فَجَعَلَكُمْ مَرْمَى نَبْلِهِ، وَمَوْطِئَ قَدَمِهِ، وَمَأخَذَ يَدِهِ...)(1).

وعنه أيضاً (عليه السلام): (ألاَ وَإِنَّ أخْوَفَ الْفِتَن عِنْدِي عَلَيْكُمْ فِتْنَةُ بَني اُمَيَّةَ)(2)، والظاهر أنَّ المراد من فتنة بني أميّة معالمُ هذه الفتنة المتحقّقة في كلّ عصر، فتشمل فتنة بني العبّاس أيضاً.

ولقائل أن يقول: إنَّ كثيراً من الناس ليس له تصوّرٌ ورؤية فلا يحتاج إلى تأسيس الأصل وإتعاب النفس وإرهاقها، وصرف العمر في مثل هذه الأمور.

ولكن ذلك لا يأتي، لأنَّا نرى أنَّه حتَّى هؤلاء لهم منهج، وهو عدم الاهتمام بما وراء الغيب، وعدم التأمّل في إعداد زاد السفر، والمكث إلى المحسوس وطلب العاجلة وترك الآجلة، وإشباع الغرائز الحيوانية الشهوانية، قال تعالى: (إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَْنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً) (الفرقان: 44).

وبكلمة لا يشذُّ عنها أحد قطّ، إنَّه ما من أحد إلاَّ وله رؤية وفلسفة وقواعد فكرية وإن لم يصرّح بها، أو خادع نفسه بعدمها، قال تعالى: (بَلِ الإِْنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ) (القيامة: 14 و15).

وبهذا اتَّضح أيضاً أنَّ فلسفة البعض القائمة على أصالة الطوبائية واستحسان الأفكار المتضادة والقيادات المتناحرة مردّها إلى أصالة التسامح وخمول الفكر وعدم إتعاب العقل، وإلى الزهد في حديث الآخرة وعدم تكيّف النفس على قبول ساعة الحساب والجزاء، ومؤشّر3.

ص: 24

ذلك أنَّهم لا يُجرون هذه القواعد في أمورهم الدنيوية، فإزدواجية المعيار بين النشأتين _ بأن يعملوا تمام العناية والدقّة في الأمور الحقيرة من أمور الدنيا، مع عدم الخوض في جزء من معرفة مصير الآخرة _ كافية عندهم في الخوض في المسلك الانحرافي الشططي، فعن مسعدة بن زياد، قال: سمعت جعفر بن محمّد (عليهما السلام) وقد سئل عن قوله تعالى: (فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) (الأنعام: 149)، فقال: (إنَّ الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة: عبدي أكنتَ عالماً؟ فإن قال: نعم، قال له: أفلا عملتَ بما علمت؟ وإن قال: كنتُ جاهلاً، قال له: أفلا تعلَّمتَ حتَّى تعمل؟ فيخصمه، وذلك الحجّة البالغة)(1)، فإنَّ مخاصمة الله للعبد غير المتعلّم دليلٌ على وجوب المعرفة وعدم معذورية الجاهل.

* * *8.

ص: 25

ص: 26

ص: 28

لا بدَّ من الاعتراف مسبقاً أنَّ هناك غموضاً بدوياً في المعايشة مع القضيّة المهدوية ولذا لمستها يد الطامع، واخترقتها من مناطق الفراغ الكامنة في الثقافة المهدوية لدى جمهرة من الناس، وأثَّرت أثرها، وسرقت رونقها، وصوَّرتها في زاوية من الرهبانية المنحرفة، وسلبت جمالها، وعطَّلت العقل فيها، وفسحت المجال لفقراء العلم أن يدلوا بدلوهم فيها، وضعافِ العقل أن يتجوَّلوا في أزقَّتها، وأصحاب النفوس الواهية التنظير لها، وألَّبوا أتباعهم على مقاطعة مجالس العلم، وأوحوا إلى أوليائهم مفاهيم مقلوبة، فضاعت القيم واختلطت الأوراق، فتنعَّل الحافي، وقُدَّم وتقدَّم المفضول، ودخلوا البيوت من غير أبوابها، وقرَّبوا الشريد والطريد، وصار النكرة معرفة، والبوّال على عقبيه فقيه الأمّة، ورعاة المعزى نُخَب الفكر، ولبسَ العاري جلباب العلم.

فلا محيص من فتح الطريق باستضاءة المصابيح وكشف الستار، وتوضيح المفاهيم وشرح المفردات ودفع الغموض، وبيان الصورة وإملاء الفراغ وتحديد المعيار، وطريق الارتواء وكيف تسقى الأرض الخصبة بماء الحياة من العترة الطاهرة.

وهذه بعض المفردات التي أردنا توضيحها، ورفع الغموض عنها، وسنذكر كلاً منها في فصل مستقل.

* * *

ص: 29

ص: 30

ص: 32

ممَّا لا شكَّ فيه أنَّ الفكرة والعقيدة المهدوية عند الشيعة قضيّة خارجية، وليست فرضية فلسفية عقلية ولا توهمات نفسية، فالإمام وجود إنساني بالفعل مرتبط بالسماء على نحو ارتباط سائر الأولياء المنصوبين، وهو حاملٌ لمواصفات أوسع من الأوصاف الجسدية والجسمانية والمادية، فله سمات معنوية وروحانية وهو امتداد لشجرة مباركة، قال تعالى: (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ) (الملك: 30)، فربَّما يظهر ولو بمعونة الأخبار(1) أنَّ المراد من الماء في الآية الكريمة ليس الماءُ بالمعنى الحقيقي فحسب، بل المراد معنى معهود.

وهذه الأوصاف هي التي ترسم لنا شخصية الإمام.

وتتأكَّد فكرة معرفة المهدي (عليه السلام) بخصوصه عن طريق ملاحقة أوصافه وصفاته حسب ما ورد في الروايات، لا عن طريق الاستناد التاريخي الذي هو رجوع إلى النهج البشري المتقوّم بالمحسوس والحاضر والمشاهد، فلأنَّ الإمام (عليه السلام) في غيابٍ واستتارٍ وعدم ظهورٍ إلاَّ في ظرف زماني ومكاني ضيّق جدّاً، فلا معنى للرجوع إلى أصحاب السير ليحدّثونا عن سماته ومناقبه، وهذا بخلافه في النهج الروائي، فإنَّه لا يتوقَّف ولا يعتمد على خصوص الحاضر المحسوس، بل يكشف عن المغيَّب، وهذا معناه أنَّ المنهج التاريخي _ بل المناهج الوصفية _ في مثل هذه الأمور ضيق، بل قد يكون مخلاً من جهة، وهذا بخلاف المنهج1.

ص: 33

الروائي إذ انعكاسه عن الواقع يكون واسعاً دقيقاً، ثمّ إنَّه بالطريقة الروائية تنتظم عندنا رابطة التعرّف به وكيفية الارتباط وحاجتنا إليه، وآفاق التعامل والمسؤوليات وانكشاف بعض الفوائد من وجوده في عصر الغيبة، والتعرّف على المشروع العالمي الناهض بالاصلاح والعدل، والمحيي لقيم السماء والوصول إلى الفصل الأخير لكتاب الكون الإلهي. وعلى وفق هذه الدراسة قد نتحفَّظ على بعض الروايات ونهذّب الآثار عن المدسوس والموضوع.

فالشيعة الإمامية الإثنا عشرية تعتقد أنَّ الخليفة في الأرض لا بَّد أن لا يكون فيه نقص من كلّ كمال ممكن له، وأن لا تكون فيه جوانب عدمية، وأن لا تكون فيه جهة شرّ وحيثيات فقيرة، بل كلّه الخير والجمال الوجودي، فهو الجود والنور في قوله وفعله وأخلاقه ومعارفه، فتهفو وتنجذب النفوس الطيبة إليه.

فانتخاب الأولياء ليس عشوائياً، فإنَّهم الأنوار الإلهية قبل خلق الكون، وهم خلق الله الكامل الذي تتجلَّى به صفات الخالق، وهذا لا يعني عينية الصفات، إذ الذات المقدَّسة لا متناهية بذاتها فضلاً عن صفاتها وكمالاتها، فحيث إنَّ بين اللامتناهي والمتناهي بون شاسع فكون الأئمّة (عليهم السلام) أسماء الله لا يستدعي أنَّهم عين الذات المقدَّسة، لذا ورد في التوقيع الشريف: (بِسْم اللَّهِ الرَّحْمَن الرَّحِيم، اُدع في كلّ يوم من أيّام رجب: اللَّهُمَّ إِنّي أسْألُكَ بِمَعَانِي جَمِيع مَا يَدْعُوكَ بِهِ وُلاةُ أمْركَ الْمَأمُونُونَ عَلَى سِرَّكَ الْمُسْتَبْشِرُونَ بِأمْركَ الْوَاصِفُونَ لِقُدْرَتِكَ الْمُعْلِنُونَ لِعَظَمَتِكَ أسْألُكَ بِمَا نَطَقَ فِيهِمْ مِنْ مَشِيَّتِكَ فَجَعَلْتَهُمْ مَعَادِنَ لِكَلِمَاتِكَ وَأرْكَاناً لِتَوْحِيدِكَ وَآيَاتِكَ وَمَقَامَاتِكَ الَّتِي لا تَعْطِيلَ لَهَا فِي كُلّ مَكَانٍ

ص: 34

يَعْرفُكَ بِهَا مَنْ عَرَفَكَ، لا فَرْقَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهَا إِلاَّ أنَّهُمْ عِبَادُكَ وَخَلْقُكَ، فَتْقُهَا وَرَتْقُهَا بِيَدِكَ، بَدْؤُهَا مِنْكَ وَعَوْدُهَا إِلَيْكَ، أعْضَادٌ وَأشْهَادٌ وَمُنَاةٌ وَأذْوَادٌ وَحَفَظَةٌ وَرُوَّادٌ، فَبِهِمْ مَلأتَ سَمَاءَكَ وَأرْضَكَ حَتَّى ظَهَرَ أنْ لا إِلَهَ إِلاَّ أنْتَ فَبِذَلِكَ أسْألُكَ وَبمَوَاقِع الْعِزّ مِنْ رَحْمَتِكَ وَبمَقَامَاتِكَ وَعَلامَاتِكَ أنْ تُصَلّيَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، وَأنْ تَزيدَنِي إِيمَاناً وَتَثْبِيتاً يَا بَاطِناً فِي ظُهُورِهِ وَظَاهِراً فِي بُطُونهِ وَمَكْنُونهِ، يَا مُفَرَّقاً بَيْنَ النُّورِ وَالدَّيْجُورِ يَا مَوْصُوفاً بِغَيْر كُنْهٍ وَمَعْرُوفاً بِغَيْر شِبْهٍ، حَادَّ كُلّ مَحْدُودٍ وَشَاهِدَ كُلّ مَشْهُودٍ وَمُوجِدَ كُلّ مَوْجُودٍ وَمُحْصِيَ كُلّ مَعْدُودٍ وَفَاقِدَ كُلّ مَفْقُودٍ، لَيْسَ دُونَكَ مِنْ مَعْبُودٍ أهْلَ الْكِبْريَاءِ وَالْجُودِ يَا مَنْ لا يُكَيَّفُ بِكَيْفٍ وَلا يُؤَيَّنُ بِأيْنٍ، يَا مُحْتَجِباً عَنْ كُلِّ عَيْنٍ يَا دَيْمُومُ يَا قَيُّومُ وَعَالِمَ كُلّ مَعْلُوم...)(1).

بل لنا أن نقول: لا تصحّ المقايسة بين اللامتناهي والمتناهي، فمن باب التجوّز والتسامح والتقريب يمكن القول: هم نقطة في أبحر الفضل الإلهي، قال تعالى: (قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي) (الكهف: 109)، فالظاهر أنَّ المقصود من (كَلِماتُ رَبِّي) هي مخلوقات الله، إذ من الواضح أنَّ الله لا يتكلَّم بشقّ الفمّ وإنَّما قوله فعله وما يفيضه من وجود. فالآية أوّلاً تتحدَّث عن أنَّ عالم الوجود ليس محدوداً بما يشاهد منه أو يعلم، بل هو على قدر من السعة والعظمة بحيث لو صار البحر حبراً وكتبت صفاته تعالى فإنَّ البحر سيجف قبل أن تحصى موجودات عالم الوجود. فهي تشير إلى عظمة صفات الخالق وأنَّه لا تسعه الكلمات ولو كان البحر مداداً وجاءنا بأبحر مثله، وثانياً أنَّ).

ص: 35

كلمات الله وإن كانت لا يسعنا فهمها، ولكنَّها هي متناهية وظلّ لذي ظلّ وإن بلغت من العظمة ذروتها، هذا مضافاً إلى أنَّ كمال الأنوار الذين هم خلفاؤه في الأرض هي كمال فقري مستمدٌّ من الغني المطلق، فإنَّ غاية كمال الخلق هو شدّة احتياجه للغني المطلق، وإنَّ الإذعان بذلك يدفع غائلة الغلو والشرك، لكن من جانب آخر فهو مرآة صفات الحقّ، فالخليفة هو روح الله وعبده ووجهه وبابه، وله مقامات وجودية غير قابلة للتعطيل والتوكيل، بل الإمام متصدًّ لها بنفسه سواء أكان غائباً أم كان حاضراً، فهو ليس كسائر البشر وإلاَّ لِمَ كان هو الإمام دون غيره من البشر؟ أيعقل أنَّ طريق القرعة أو الصدفة أو نحوهما هو طريق اصطفائه واختياره؟

قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (يا علي لولا نحن ما خلق الله آدم (عليه السلام) ولا حواء ولا الجنّة ولا النار ولا السماء ولا الأرض، فكيف لا نكون أفضل من الملائكة؟! وقد سبقناهم إلى معرفة ربّنا وتسبيحه وتهليله وتقديسه لأنَّ أوّل ما خلق الله عز وجل أرواحنا فأنطقها بتوحيده وتمجيده)(1).

واستتار الإمام وغيبته لا يعني تعطيل أعماله ومهمّاته ومقاماته، فكما أنَّ الباري عز وجل لتنزّهه وسموّه لا يتصوَّر معه التعطيل عند ذوي الألباب، نعم قد يتعطَّل في العقول المحسوسة التي لا ترتضي أفقاً فوق الملموس والمحسوس، ولكن بعد قيام الدليل على وجود الإمام (عليه السلام) لا يضرُّ جهلنا بفائدته، كيف والحكيم القدير هو الذي أعدَّه، بل منظومة الكون قد اُسّست على أساس ومنهج نظمي معيَّن، فكما أنَّ القانون2.

ص: 36

المادي محفوظ وفق محاسبة علمية مقرَّرة قد جهلها العالم آلاف السنين، فموضع وموقع الشمس من المنظومة الشمسية مثلاً محسوب بشكل دقيق بحيث بتغيّره يلزم فناء النظم، وإن كنّا نجهل ذلك، وقانون الجاذبية سر انتظام الكون، ولقد أنكره العلماء في حقب زمنية متمادية والعلم لا يزال يتقدَّم ويكشف لنا عن الرموز في العالم المادي، إذ العلوم بشتّى أقسامها وأصنافها وتشعّباتها تهدف إلى أمر واحد وهو أنَّ العالم من الذرّة إلى المجرّة عالم منسجم تسوده وتحكمه أدقّ الأنظمة، إلاَّ أنَّ العقل البشري لمحدودية ساحة مدركاته لم يكن قادراً على الإحاطة بفوائد الأشياء من جميع الجهات، قال تعالى: (وَما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً) (الإسراء: 85).

فالمهمّ هو تبيّن دليل الوجود والتحاكم إليه، ففي هذا لا بدَّ من الاستعانة بالنقل والوسائل الأخرى لإثباته، وأمَّا ما وراء ذلك فهو من نافلة الكلام وسيأتي مزيد توضيح لذلك.

فالحجّة هو السبيل إلى الله وبقيّة الله وهو الشمس الطالعة، والقمر المنير، والنجم الزاهر، فهو من الأئمّة الذين يهدون بأمر الله (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (الأنبياء: 73)، ولا تنحصر الهداية بالهداية القولية فهذه الهداية كما في تفسير الميزان بأمر الله حقّاً، لا الهداية التي يعطيها النظر والاعتبار كما أطلق القرآن الكلمة على الأمر الخارجي دون القول، كما في قوله تعالى: (وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ) (الزخرف: 28)، فالجعل هنا هو الجعل التكويني، وهكذا الهداية فهي بمعنى الايصال إلى المطلوب وهي نوع تصرف تكويني في النفوس لتسيرها في سير الكمال، لا بمعنى الأمر التشريعي الاعتباري، وهذا النمط من الهداية ثابت حتَّى لمثل الإمام الغائب (وَاجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً) (الفرقان: 74)، فهو آل يس،

ص: 37

وداعي الله، ورباني آياته، وباب الله، وناصر حقّه، ودليل إرادته، وتالي كتابه، وترجمانه، وميثاق الله ووعده، هو العَلَم المنصوب، والعِلْم المصبوب، هو الغوث والرحمة الواسعة، وليّ المؤمنين، وبوار الكافرين، ومجلي الظلمة، ومنير الحقّ الناطق بالحكمة.

هو طامس آثار الزيغ والأهواء، وقاطع حبائل الكذب والافتراء، هو جامع الكلمة على التقوى، هو باب الله الذي منه يؤتى، هو وجه الله الذي إليه يتوجَّه الأولياء، هو السبب المتَّصل بين الأرض والسماء، هو صاحب يوم الفتح، وناشر راية الهدى، ومؤلّف شمل الصلاح والرضا، هو المنتظر لإقامة الأمْتِ والعوج، هو المرتجى لإزالة الجور والعدوان، هو المدّخر لتجديد الفرائض والسنن، هو المتخيّر لإعادة الملّة والشريعة، هو المؤمَّل لإحياء الكتاب وحدوده، هو محيي معالم الدين وأهله، هو قاصم شوكة المعتدين، وهادم أبنية الشرك والنفاق، ومبيد أهل الفسوق والعصيان، وحاصد فروع الغي والشقاق(1)، بل هو شريك القرآن وعدله.

قال المحدّث النوري (قدس سره):

(عنقاء قاف العدم مرقاة الهمم الاسم الأعظم الأكبر الحاوي للعلم غير المتناهي قطب رحى الوجود، ومركز دائرة الشهود كمال النشأة ومنشأ الكمال، جمال الجمع ومجمع الجمال المتوشح بالأنوار الإلهية المربى تحت أستار الربوبية مطلع الأنوار المصطفوية ومنبع الأسرار المرتضوية، ناموس الله الأكبر وغاية نوع البشر إلى الوقت ومرج الزمان الذي هو للحقّ أمين وللخلق أمان ناظم المناظم الحجّة القائم)(2).).

ص: 38

وقد ورد في البحار عن مولانا المهدي (عليه السلام): (... فأنا بقيّة من آدم، و(ذ)خيرة من نوح، ومصطفى من إبراهيم، وصفوة من محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)...)(1).

وفي وارد آخر: (وليعلموا أنَّ الحقّ معنا وفينا، لا يقول ذلك سوانا إلاَّ كذّاب مفتر، ولا يدَّعيه غيرُنا إلاَّ ضالّ غوي، فليقتصروا منّا على هذه الجملة دون التفسير، ويقنعوا من ذلك بالتعريض دون التصريح إن شاء الله)(2)، وفي جواب صدر من الناحية المقدَّسة: (بسم الله الرحمن الرحيم عافانا الله وإيّاكم من الضلالة والفتن، ووهب لنا ولكم روح اليقين، وأجارنا وإيّاكم من سوء المنقلب. أنَّه أنهي إلي ارتياب جماعة منكم في الدين، وما دخلهم من الشكّ والحيرة في ولاة أمورهم، فغمَّنا ذلك لكم لا لنا، وساءنا فيكم لا فينا، لأنَّ الله معنا ولا فاقة بنا إلى غيره، والحقّ معنا فلن يوحشنا من قعد عنّا، ونحن صنائع ربّنا، والخلق بعد صنائعنا)(3).

وفي أثر آخر: (قلوبنا أوعية لمشيئة الله فإذا شاء شئنا)(4)، وقال (عليه السلام): (أنا المهدي أنا قائم الزمان أنا الذي أملؤها عدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً)(5)، وقد روي أنَّه (عليه السلام) يخرج من عند الكعبة وجبرائيل عن يمينه وميكائيل عن يساره وله هيبة موسى وبهاء عيسى وحكم داود وصبر أيّوب وعليه جيوب النور تتوقَّد من شعاع ضياء القدس:

ليس لفضله المبين كاتم

مبدأه ومنتهاه الخاتم8.

ص: 39

وقلبه مرآة ذات الباري

مَنطِقُه منطقة السماء

منطقه البليغ في المعارف

في سرّه لطائف الأسرار

في عالم الصفات والأسماء

ميزان كلّ سالك وعارف(1)

وهم المنعّمون، قال تعالى: (أُولئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْراهِيمَ وَإِسْرائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنا وَاجْتَبَيْنا إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُ الرَّحْمنِ خَرُّوا سُجَّداً وَبُكِيًّا) (مريم: 58).

وهم المحسنون، قال تعالى: (وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنا وَنُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَسُلَيْمانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسى وَهارُونَ وَكَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) (الأنعام: 84).

وهم الصالحون، قال تعالى: (وَزَكَرِيَّا وَيَحْيى وَعِيسى وَإِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ) (الأنعام: 85).

وهم المفضَّلون، قال تعالى: (وَإِسْماعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكلاًّ فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ) (الأنعام: 86).

وهذا مجمل الذوق القرآني في سرده لصفات الأنبياء، وعلى هذا رأي الطائفة الحقّة.

وأمَّا ما ورد في الكتب السماوية المحرَّفة حيث وصفت الأنبياء والأوصياء بما لا يتناسب مع مقامهم ومنزلتهم، بل لا يتناسب مع المؤمن العادل فكيف بمن يرتبط بالحقّ تعالى، ومن تلك الأوصاف ما ورد في الإصحاح الثاني عشر من التكوين:

إنَّ إبراهيم ادّعى أمام فرعون أنَّ سارة أخته الجميلة وليست بزوجته وقد أكرمه فرعون بعد أن تزوَّج بها وأعطاه غنَماً وبقَراً وحميراً وعبيداً وإماءاً، وبعد ما علم فرعون بأمر سارة عاتبه فرعون ثمّ ردَّ فرعون سارة إلى إبراهيم(1).3.

ص: 41

وفي الإصحاح التاسع عشر من سفر التكوين في سرده لقصَّة لوط مع ابنتيه في الجبل وأنَّ الكبيرة قالت لأختها: أبونا قد شاخ وليس في الأرض رجل ليدخل علينا فلنسقي أبانا خمراً ونضطجع معه فنحيي من أبينا نسلاً، فسقتا أباهما خمراً في تلك الليلة واضطجعت معه الكبيرة وفي الليلة الثانية سقتاه الخمر ودخلت معه الصغيرة، فحملتا منه فولدت كلّ واحدة منهما ابنين(1).

وفي الإصحاح السابع والعشرين من سفر التكوين:

(إنَّ إسحاق أراد أن يعطي ابنه عيسو بركة النبوّة فخادعه يعقوب وأوهمه أنَّه عيسو وقدَّم له طعاماً فأكل وشرب وأعطاه بركة النبوّة ومنعها من عيسو)(2).

وقد ذكر إنجيل (متّى) في الإصحاح الأوّل نسب يسوع المسيح تفصيلاً وجعل المسيح وسليمان وأباه داود من نسل مَن ولد من زنا.(3)

وفي الإصحاحين: الحادي والثاني عشر من صموئيل الثاني: أنَّ داود زنى بامرأة أوريا المجاهد المؤمن وحملت من ذلك الزنى فخشي داود الفضيحة وأراد تمويه الأمر على زوجها فلم يفلح فأرسله إلى الحرب وجعله في الصف الأوّل فقُتل، فضمَّ زوجته إلى بيته وتزوَّجها علنا.(4)

والعجب من الأمم المثقَّفة ورجال العصر ومهرة العلوم الناظرين في التوراة الرائجة، والمطّلعين على ما اشتملت عليه من الخرافات كيف تعتقد بأنَّها وحي إلهي وكتاب سماوي، نعم إنَّ تقليد الآباء كالغريزةق.

ص: 42

الثانوية يصعب التنازل عنه إلى اتّباع الحقّ والحقيقة، لكنَّ الحقّ إذا بلغ من الظهور لهذه الدرجة لا يمكن التغاضي عنه.

نعم قد ورد في المضمون القرآني ما قد يوهم انتقاص المنزلة كما توهَّم البعض وصف النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) بما لا يناسبه لسوء فهم قوله تعالى: (عَبَسَ وَتَوَلَّى) (عبس: 1)، إلاَّ أنَّ القرآن الكريم لمَّا كان بعضه يفسّر بعضاً فإنَّ ذلك التوهم لا ينسجم، بل مندفع بقوله تعالى: (إِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ) (القلم: 4)، وقوله تعالى: (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (الأحزاب: 33).

وكيفما كان فعقيدتنا أنَّ الأنبياء والأولياء لا يمكن إدراك مقاماتهم، وإنَّما يمكن أن ندرك بعض ذلك وهو الواصل إلينا من الطرق النقيّة، ولذا ورد في الزيارة: (مَنْ أرَادَ اللَّهَ بَدَأ بِكُمْ وَمَنْ وَحَّدَهُ قَبِلَ عَنْكُمْ وَمَنْ قَصَدَهُ تَوَجَّهَ بِكُمْ، مَوَالِيَّ لا اُحْصِي ثَنَاءَكُمْ وَلا أبْلُغُ مِنَ الْمَدْح كُنْهَكُمْ وَمِنَ الْوَصْفِ قَدْرَكُمْ، وَأنْتُمْ نُورُ الأخْيَارِ وَهُدَاةُ الأبْرَارِ وَحُجَجُ الْجَبَّارِ، بِكُمْ فَتَحَ اللَّهُ وَبكُمْ يَخْتِمُ (اللَّهُ ) وَبِكُمْ يُنَزّلُ الْغَيْثَ وَبكُمْ يُمْسِكُ السَّمَاءَ أنْ تَقَعَ عَلَى الأرْض إِلاَّ بإذْنِهِ)(1)، نعم مع الاعتقاد بذلك والتزامه لا ننحدر ونقع في فخّ الغلوّ لأنَّا نعتقد أيضاً بما ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (إيّاكم والغلو فينا قولوا إنّا عبيد مربوبون وقولوا في فضلنا ما شئتم)(2)، وفي حديث آخر عنه (عليه السلام): (هلك فيَّ رجلان محبّ غالٍ ومبغض قالٍ)(3).

هذا كلّه بلحاظ الواصل إلينا في تحديد أوصافهم (عليهم السلام).7.

ص: 43

وخليفة الرحمن، والله لو بقي في غيبته ما بقي نوح في قومه لم يخرج من الدنيا حتَّى يظهر فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً)(1).

4 _ عن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (المهدي من ولدي، اسمه اسمي، وكنيته كنيتي، أشبه الناس بي خَلقاً وخُلُقاً، تكون به غيبة وحيرة تضل فيها الأمم، ثمّ يُقبل كالشهاب الثاقب يملأها عدلاً وقسطاً كما ملئت جوراً وظلماً)(2)، وقد يظهر أنَّه ليس المراد من الاسم هو الاسم اللفظي، بل المراد مسمّى الاسم أي اتّحاد الحقيقة، والمراد من الكنية اتّحاد الصفات إذ من البعيد أن يكون المقصود من الرواية محض اتّحاد الاسم والكنية لعدم المنقبة في ذلك فقد تحصل لأيّ شخص، اللهم إلاَّ أن يقال: إنَّه اسم لفظي منح من السماء ويكفي هذا منقبة إذ لا يشاطره أحد، أجل منحة السماء نفس أمرية تكشف عن المكوّن الذاتي لا اعتبارية جزافية وعطايا فوضوية.

5 _ عن أبي بصير، قال: سمعت أبا جعفر محمّد بن علي (عليه السلام) يقول: (إنَّ في الليلة التي يولد فيها الإمام (عليه السلام) لا يولد فيها مولود إلاَّ كان مؤمناًً، وإن ولد في أرض الشرك نقله الله إلى الإيمان ببركة الإمام)(3)، وهذه منقبة انحصارية اختصَّت بالإمام المهدي (عليه السلام) بأنَّ اليومة.

ص: 45

الذي ولد فيه الإمام يوم كريم تكرَّم وتشرَّف بولادة الإمام فهو الذي أضفى لليوم هذه الكرامة والمنقبة، وليس ذلك بعزيز إذ تتشرَّف الأماكن والأزمان بأصحابها كتشرف كربلاء بشرافة الحسين (عليه السلام).

6 _ عن المفضَّل، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (إنَّ لصاحب هذا الأمر بيتاً يقال له: بيت الحمد، فيه سراج يزهر منذ يوم ولد إلى يوم يقوم بالسيف، لا يطفأ)(1)، إذ الظاهر ليس المراد البيت المادي كما أنَّه ليس المراد من السراج السراج المادي، بل لعلَّ المقصود منهما هو المقام المعنوي والكمالي له (عليه السلام)، كما أنَّ الغاية داخلة في المغيّى، فإنَّ هذا المقام والكمال مستمرٌّ بوجوده (عليه السلام) ولا ينتفي بعد قيامه بالسيف.

7 _ عن جابر بن عبد الله الأنصاري، عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (...المهدي من ذرّيتي، يظهر بين الركن والمقام، وعليه قميص إبراهيم، وحلة إسماعيل، وفي رجله نعل شيث)(2)، فإن كلّ ذلك فيه كنايات وإشارات لمقامات وكرامات له (عليه السلام).

8 _ عن أبي صلت الهروي، قال: قلت للرضا (عليه السلام): ما علامات القائم منكم إذا خرج؟ قال: (علامته أن يكون شيخ السنّ، شاب المنظر، .

ص: 46

حتَّى أنَّ الناظر إليه ليحسبه ابن أربعين سنة أو دونها، وإنَّ من علامته أن لا يهرم بمرور الأيّام والليالي عليه حتَّى يأتيه أجله)(1).

9 _ المهدي كلمة من كلمات الله(2)، ونور الله في الأرض(3)، فإنَّه ورد في القرآن الكريم أنَّ عيسى (عليه السلام) كلمة الله، قال تعالى: (إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي الدُّنْيا وَالآْخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) (آل عمران: 45)، وهكذا أنَّ الإمام وُصف أنَّه من كلمات الله، وهكذا ما يرتبط بالنور. فقد جاء في قوله تعالى: (اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ في زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَليمٌ) (النور: 35)، ثمّ إنَّ عدّ هاتين الصفتين من الصفات الاختصاصية مع أنَّ سائر الأئمّة أيضاً كلمات الله وهم أنواره أيضاً باعتبار أنَّ الرواية قد صرَّحت ونصَّت على الإمام المهدي ولو من جهة التطبيق أو مزيد خصوصية في التصريح بناءً على تشكيكية المعنى الوجودي.).

ص: 47

10 _ يحمل حجر موسى بن عمران وهو وِقْرُ بعيرٍ ولا ينزل منزلاً إلاَّ انبعث عين منه، وقد يقال: فيه إشارة للحمل الثقيل وأنَّه لا يمكن حمل هذا إلاَّ مِمَن خصَّه الله بذلك، كما في قوله تعالى: (إِنَّا سَنُلْقي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقيلاً) (المزّمل: 5)، وقوله تعالى: (يا يَحْيى خُذِ الْكِتابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) (مريم: 12)، وفرق بين الأخذ بالقوّة وبين الحمل، كما أنَّ المراد من العين في الرواية كناية عن الحكمة والخير، وهكذا المنزل ليس المادي وإنَّما قلب المؤمن، لكن الظاهر أنَّ المراد هي الأمور المادية _ ويتأكَّد بقرينة ما في (الخرائج) عن أبي سعيد الخراساني، عن الصادق، عن أبيه (عليهما السلام)، قال: (إنَّ القائم إذا قام بمكّة وأراد أن يتوجَّه إلى الكوفة نادى مناديه: ألا لا يحمل أحد منكم طعاماً ولا شراباً، ويحمل حجر موسى بن عمران وهو وقر بعير، فلا ينزل منزلاً إلاَّ انبعث عين منه، فمن كان جائعاً شبع ومن كان ظامئاً روي، فهو زادهم حتَّى ينزلوا النجف من ظهر الكوفة، فإذا نزلوا ظاهرها انبعث منه الماء واللبن دائماً)(1) _ وهذه الأمور هي التي يرثها الإمام المهدي (عليه السلام) من الأنبياء، كما عليه الآثار الأخرى من قبيل قميص آدم ويوسف وخاتم سليمان وغيرها.

11 _ على يد المهدي يظهر تابوت السكينة، فعن سليمان بن عيسى، قال: بلغني أنَّه على يدي المهدي يظهر تابوت السكينة من بحيرة طبرية حتَّى يحمل فيوضع بين يديه ببيت المقدس، فإذا نظرت إليه اليهود أسلمت إلاَّ قليل منهم، ثمّ يموت المهدي(2)، وهكذا عصا موسى، فعن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: (كانت عصا موسى لآدم (عليه السلام) فصارت إلى0.

ص: 48

شعيب، ثمّ صارت إلى موسى بن عمران، وإنَّها لعندنا وإنَّ عهدي بها آنفاً وهي خضراء كهيأتها حين انتزعت من شجرتها، وإنَّها لتنطق إذا استنطقت، اُعدَّت لقائمنا (عليه السلام) يصنع بها ما كان يصنع موسى وإنَّها لتروع وتلقف ما يأفكون وتصنع ما تؤمر به، إنَّها حيث أقبلت تلقف ما يأفكون يفتح لها شعبتان: إحداهما في الأرض والأخرى في السقف، وبينهما أربعون ذراعاً تلقف ما يأفكون بلسانها)(1)، فإنَّ المعروف عند بني إسرائيل أنَّ إتيان تابوت السكينة كاشف عن صدق دعوى من أتى به، والرواية أرادت أن تشير إلى أنَّ الإمام (عليه السلام) يحتجُّ على كلّ قوم بما يعتقدونه من الأدلّة، هذا مضافاً إلى أنَّ العصا في حدّ نفسها ليست بكمال وإنَّما الكمال انتسابها لموسى أو الإمام (عليهما السلام).

12 _ أنَّ المهدي (عليه السلام) في ضحضاح من نور، فعن سلام، قال: سمعت أبا سلمى راعي النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في رواية طويلة، إلى أن قال: (... قلت: نعم يا ربّ، فقال: التفت عن يمين العرش، فالتفت فإذا أنا بعلي وفاطمة والحسن والحسين وعلي ومحمّد وجعفر وموسى وعلي ومحمّد وعلي والحسن والمهدي (عليهم السلام) في ضحضاح من نور، قيام يصلّون...)(2)، والوجه في جعلها من الصفات الاختصاصية مبني على رجوع الظرف إليه (عليه السلام) وإن كان الظاهر عودته إلى الجميع فتكون صفة عامّة.

13 _ أنَّ عيسى يصلّي خلفه، فعن أبي سعيد الخدري، قال: قال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (... مهدي هذه الأمّة الذي يصلّي عيسى خلفه...)(3).8.

ص: 49

14 _ ملائكة بدر ينصرون المهدي، عن أبي حمزة الثمالي، قال: قال لي أبو جعفر (عليه السلام): (يا ثابت، كأنّي بقائم أهل بيتي قد أشرف على نجفكم هذا _ وأومأ بيده إلى ناحية الكوفة _، فإذا هو أشرف على نجفكم نشر راية رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فإذا هو نشرها انحطَّت عليه ملائكة بدر...)(1).

15 _ دولته دولة الله، عن زرارة، عن أبي عبد الله (عليه السلام) في قول الله: (وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ) (آل عمران: 140)، قال: (ما زال مذ خلق الله آدم دولة لله ودولة لإبليس، فأين دولة الله أمَا هو إلاَّ قائم واحد)(2).

16 _ أنَّ المهدي (عليه السلام) أمان لأهل الأرض والسماء، فعن إسحاق بن يعقوب قال: سألت محمّد بن عثمان العمري (رضي الله عنه) أن يوصل لي كتاباً قد سألت فيه عن مسائل أشكلت عليَّ فورد التوقيع بخطّ مولانا صاحب الزمان (عليه السلام): (... وإنّي لأمان لأهل الأرض كما أنَّ النجوم أمان لأهل السماء...)(3)، ويحتمل أنَّ الرواية في صدد دفع توهم أنَّ الغائب لا أثر له بقرينة الذيل وحينئذٍ تكون هذه الرواية في سياق الصفات العامّة.

مِنَ الْمُوقِنِينَ) (الأنعام: 75)، والخاتم ووليّه له من الكمالات ما لسائر الأنبياء وزيادة، ومن هنا صار خاتماً وشريعته الخاتمة، وقد روي عن مولانا المنتظر (عليه السلام): (يَا أيُّهَا النَّاسُ، إِنَّا نَسْتَنْصِرُ اللهَ فَمَنْ أجَابَنَا مِنَ النَّاس، فَإنَّا أهْلُ بَيْتِ نَبِيَّكُمْ مُحَمَّدٍ وَنَحْنُ أوْلَى النَّاس بِاللهِ وَبِمُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله وسلم)، فَمَنْ حَاجَّنِي فِي آدَمَ فَأنَا أوْلَى النَّاس بِآدَمَ، وَمَنْ حَاجَّنِي فِي نُوح فَأنَا أوْلَى النَّاس بِنُوح، وَمَنْ حَاجَّنِي فِي إِبْرَاهِيمَ فَأنَا أوْلَى النَّاس بِإبْرَاهِيمَ، وَمَنْ حَاجَّنِي فِي مُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله وسلم) فَأنَا أوْلَى النَّاس بِمُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وَمَنْ حَاجَّنِي فِي النَّبِيَّينَ فَأنَا أوْلَى النَّاس بِالنَّبِيَّينَ، ألَيْسَ اللهُ يَقُولُ فِي مُحْكَم كِتَابِهِ: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْراهِيمَ وَآلَ عِمْرانَ عَلَى الْعالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (آل عمران: 33 و34))(1).

والعصمة أمر لا بدَّ منه لمن يتصدّى لمثل هذه المقامات الإلهية. وهناك نماذج قرآنية وروائية لاستظهار أنَّ هذا الانتخاب إنَّما هو انتخاب واصطفاء ربّاني قائم على أساس حكمة الخالق، وذلك كروايات النور والطينة وأنَّهم أوّل ما خُلق، فعن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: إنَّ الله خلقنا من نور عظمته، ثمّ صوَّر خلقنا من طينة مخزونة مكنونة من تحت العرش، فأسكن ذلك النور فيه، فكنّا نحن خلقاً وبشراً نورانيين لم يجعل لأحد في مثل الذي خلقنا منه نصيباً، وخلق أرواح شيعتنا من طينتنا وأبدانهم من طينة مخزونة مكنونة أسفل من ذلك الطينة ولم يجعل الله لأحد في مثل الذي خلقهم منه نصيباً إلاَّ للأنبياء، ولذلك صرنا نحن وهم الناس، وصار سائر الناس همج، للنار وإلى النار(2)، وليس معنى ذلك الإلجاء وسلب الاختيار في حركة الرسل.2.

ص: 51

وكيفما كان فليس مشروع الإمام تأسيساً لثقافة جديدة، بل امتداد لاصطفاء الأنبياء. وعليه ليس له دين جديد أو شريعة جديدة أو مذهب خاصّ بناءً على أنَّ الحركة الامتدادية للأنبياء تكشف عن وحدة الدين جوهراً، وأمَّا نعت الدين الإسلامي مقابل الديانة اليهودية والمسيحية فهي باعتبار الانحراف الذي حصل في الأديان السابقة وإلاَّ فهو دين واحد (ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرانِيًّا) (آل عمران: 67)، و(إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِْسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) (آل عمران: 19)، وهكذا القول بالمذهب فالمراد من المذهب الشيعي بإزاء المذهب السُنّي الذي خرج عن جادة الصواب، وإلاَّ فبلحاظ الحركة الامتدادية لعلي (عليه السلام) إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فلا يوصف المذهب الشيعي بالمذهب، بل يقال: الدين الإسلامي وكيفما كان فمشروع الإمام المهدي (عليه السلام) إحياء للسنن المعطَّلة، فعن الباقر (عليه السلام): (ثمّ يظهر المهدي بمكّة عند العشاء ومعه راية رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وقميصه وسيفه وعلامات ونور وبيان)(1)، وفي رواية: أنَّه (يقاتل على التأويل)(2).).

ص: 52

2 _ أنَّ مشروعه متقوّم على أساس مفاهيم فطرية كالعدل والقسط، ومن الواضح أنَّ قاعدة العدل تشمل مساحات وسيعة من النفوس والعقول خصوصاً بعد إفلاس الأمم منها، فحركته فطرية وجاذبيّتُه ذاتية تميل إليه النفوس الطيبة لاسيّما من عاش حرمان العدالة بشتّى مستوياتها من العدالة الاجتماعية والاقتصادية والفكرية، ونعني بمشروعه العادل تشريعاً وتنفيذاً، فسلوكياً هو المشروع الواقعي الذي لا ينحصر على صعيد الإعلام فحسب دفعاً لتحصيل العدالة الفردية، بل العدالة هي رَحى موسوعته ومفاهيمها بمختلف ألوانها، لذا عرف بأنَّه يملأ الأرض قسطاً وعدلاً.

3 _ أنَّ أداء المشروع خاضع للسنن والقوانين الكونية، ولذا فإنَّ الذي يقال في كيفية أداء الأنبياء لمهامهم والوصول إلى أهدافهم نقوله بعينه بالنسبة إليه (عليه السلام)، لذا سينزل من البلاء عليه ما نزل على سائر الأنبياء، وهكذا على أصحابه وأمّته فلا يصل إلى مقاصده بعناصر الغيب المحض، فعن بشير النبال، قال: لمَّا قدمت المدينة قلت لأبي جعفر (عليه السلام): إنَّهم يقولون: إنَّ المهدي لو قام لاستقامت له الأمور عفواً، ولا يهريق محجمة دم، فقال: (كلاَّ والذي نفسي بيده لو استقامت لأحد عفواً لاستقامت لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حين أدميت رباعيته، وشج في وجهه، كلاَّ والذي نفسي بيده حتَّى نمسح نحن وأنتم العرق والعلق)، ثمّ مسح جبهته(1)، فالسنن ليست اضطرارية غير اختيارية وإرادية، ولا تنافي بين الأخبار الإلهية عن المستقبل وبين مقولة لزوم إعداد الأسباب لكون الحركة اختيارية.2.

ص: 53

فمثلاً يوسف (عليه السلام) قد أخبر عن الرؤيا وهو أمر مستقبلي ولكن دخل في قانون السنن الكونية ولم ينظّم حياته على الرؤيا المستقبلية، بل نظَّمها على أساس الاختيار والامتحان، أو ما ورد في البشائر في الكتب السماوية من خاتمية الإسلام والرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) ولزوم عمل النبيّ الدؤوب، وبالتالي تحقَّق ما أخبر عنه من دون الوقوع في فخ الجبر، فلا تنافي بين القول بحروب الإمام (عليه السلام) ولزوم السعي، وبين القول بالوصول إلى الوعد الإلهي.

وبهذا انكشف أنَّ ما ورد في الروايات الدالّة على صفاته (عليه السلام) من الخوف ونحوه هو نفس المعنى الوارد لخوف الأنبياء(1)، وعلى هذا فما نسمعه بين الحين والآخر من قبل أنصاف المثقفين ومدّعي العلم والمعرفة من عدم تعقّل بعض الصفات عن الإمام، إنَّما ينبئ عن عدم اُنسهم بالمفاهيم القرآنية، وعدم تصوّرها بالشكل الصحيح.

4 _ أنَّ ملامح ثورته هي العلم والعقل والعمران والحرّية وتكريم العلماء، وأنَّ نظامه (عليه السلام) قائم على الاعتراف بتخصّصات العلوم والتأكيد على ظاهرة التخصّصات وفسح المجال للمتخصّص لأن يدلو بدلوه بلا تصادم مع الشريعة، وكذلك الاعتراف وإعمال قانون الأسباب والمسبّبات، وإعمال لفقه التزاحم لا على أساس كُن فيكون، ولا على أساس إعمال الغيب المطلق، فالعموم القرآني محفوظ (لَيْسَ لِلإِْنْسانِ إِلاَّ ما سَعى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى) (النجم: 39 و40)، نعم التسديد الإلهي).

ص: 54

محقَّق عند تنجّز النواميس الاجتماعية والكونية (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ) (محمّد: 7)، ويقول سبحانه: (وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ) (الحجّ: 40)، وقد تحدَّثت الروايات عن كمال العلوم كعلم الطبّ، وعلم الهندسة، وعلم الاتصالات فيكون العالم كالقرية الصغيرة جدَّاً، وعلم الشريعة والقانون والقضاء، وأمَّا ما ورد في بعض الكتب من محاربته (عليه السلام) للعلماء في عصره فهو ممَّا لا أساس له من الصحَّة، بل ذلك مصداق لقولهم: (رُبَّ شهرة لا أصل لها)، نعم قد ورد ذمّ واستئصال علماء سلطان الجور والزور.

كما أنَّ منطقه ليس منطق السيف والعنف، بل منطق العقل والحكمة والاستعانة بمختلف الأساليب المشروعة للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعليم الجاهل، ورفع الاستتار والغموض، ودفع الشبهات وحلّ العقد، وإقامة الحجج، كبعث المسيح، والإتيان بتابوت السكينة، وبعض مواريث الأنبياء، وإيصال الصوت بما له من عذوبة ورصانة وشمولية وحقّانية وشفافية إلى جميع الخلائق، وإلى مختلف بقاع الكون، فيلقي الحجج على الأسماع، فلا يبقى أحد إلاَّ وقد وصله نداء الحقّ من مصدر نقي وصافٍ زلال وبأمواج صحيحة، وعليه ستنفد كلّ السبل ولا يبقى لأحد حجّة (قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) (الأنعام: 149).

ومن هنا فلا ريب أنَّه سيُستجاب للنداء الحقّ من قبل الكلّ، إلاَّ النفوس المريضة والمعاندة والمتعصّبة وصاحبة النفع، قال تعالى: (في قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً) (البقرة: 10).

5 _ أنَّ الأمّة في عصره (عليه السلام) تنشطر إلى معسكرين: معسكر الحقّ المحض ومعسكر الباطل المحض، ولا يختلط الحقّ بالباطل، بل إنَّ قوى

ص: 55

الظلام سوف تتحالف وتدخل في حربٍ معه (عليه السلام) بهدف إطفاء نوره وضيائه.

ثمّ إنَّ حرب الإمام (عليه السلام) حرب دفاعية عسكرياً. فقد ورد أنَّ البادئ في الحروب هم أعداء الإمام (عليه السلام) كالسفياني، فلا يكون له همّة إلاَّ آل محمّد وشيعتهم(1)، وهي حرب هجومية فكرياً لأنَّها تقوم بعد استنفاد كلّ طرق المحاججة والحوار العلمي، وهي حربٌ مقاصدها إلهية وسعادة دنيوية أخروية، لا مقاصد لها ذاتية أو فئوية أو طائفية.

فلا مجال للأهواء ولا للتشفي ولا للانتقام السلبي ولا للروح التوسعية والدكتاتورية، بل ستذوب نظريات ورؤى فكرية ودراسات وضعية قهراً بنهوض الفكر النابع من العين الأزلية الكاشف عن فساد وبطلان وضعف النظريات الاُخرى.

فنحن نقترب إلى عصر الظهور كلَّما تكاملت العلوم الحقّة، حتَّى تكون عوناً لخدمة المشروع العالمي، فموسوعة العلم والعقل ممهّدة لحركة الإمام المهدي (عليه السلام)، وموسوعة إحياء الدنيا قنطرةٌ للفكر المهدوي وارتقاء المفاهيم السامية، فليس مشروعه (عليه السلام) متقوّماً على أساس فلسفة عدم الاعتناء بعمران الدنيا والزهد بها وإهمال شأنها، فما صدر عن بعض المتوهمين أنَّ الخطاب الديني أخروي صِرف ومتقوّم على إهمال شأن الدنيا _ بل أسند هؤلاء علّة التخلّف في المجتمعات).

ص: 56

الإسلاميّة إلى هذه النظرة الباطلة _ مجانبٌ للحقيقة والواقع كما يظهر جلياً بمراجعة الروايات العامّة في تقييم الدنيا في نظر المؤمن ولابدّية توقيرها كإحياء القبر والطريق واستحباب غرس الشجر حتَّى لو قامت القيامة، ولا تنافي بين روايات ذمّ حبّ الدنيا وطول الأمل وبين الروايات الآمرة على إحياء الدنيا وإعلاء مدنيتها وحضارتها، وإن صحب مشروعه المقدَّس بعضُ ما لا بدَّ منه من لوازم حتمية كقتل الكافرين وتدمير العمران ودخول الرعب في قلوب المشكّكين ونحو ذلك ممَّا قد يوهم وصفها بالشرور، إلاَّ أنَّها أمور لا بدَّ منها حتماً لتحقيق الحكومة العادلة، كما في التقنين العامّ المقارن لسدّ بعض المنافع الذاتية لبعض الناس فإنَّه سائغ وإن لم ترتضِه بعض النفوس النفعية.

فمفهوم العدالة والديمقراطية والحرّية والحداثة في غاية الوضوح إلاَّ أنَّ مصاديقها في غاية الخفاء، فقد ورد عن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (المهدي من ولدي، اسمه اسمي، وكنيته كنيتي، أشبه الناس بي خَلقاً وخُلُقاً، تكون به غيبة وحَيْرة تضل فيها الأمم، ثمّ يُقبل كالشهاب الثاقب يملأها عدلاً وقسطاً كما ملئت جوراً وظلما.(1)

لا يقال: إن كان للإمام (عليه السلام) تلك الأوصاف والكمالات فلِمَ يستعين بما هو قبيح بحكم العقل من العنف والحرب والقتل.

فإنَّ هذا لا يتوهَّمه من يلتفت إلى أنَّ منهجه (وَلَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ يا أُولِي الأَْلْبابِ) (البقرة: 179)، أي على أساس استئصال العضو1.

ص: 57

الفاسد لسلامة الباقي، وحينئذٍ ستنعم الأمّة بالعدالة الاجتماعية والاقتصادية وستصل إلى البرّ المنشود، وسترسو سفينة البشرية إلى مرفأها الأخير (وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِْنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ) (الذاريات: 56).

* * *

ص: 58

ص: 60

ما من مدّع في عالم المعرفة إلاَّ وله ما يظنّ أنَّه دليل وشاهد بيّن، فلا بدَّ من الإيمان بأنَّ الواقع والحقّ واحد ونرفض الواقعية النسبية وتعدّد الحقّ، وحينئذٍ لا معنى لحقّانية المقالتين المتنافيتين، والعقل قادر على تمييز الحقّ من الباطل، والصحيح من الخطأ، والصدق من الكذب. ومن جهة أخرى تعتقد الشيعة بمسلك التخطئة دون التصويب بجميع معانيه. وعليه ففي دائرة الاجتهاد مثلاً لا نسلّم بإصابة الفتاوى المصادمة لعلم الله الواقعي، نعم لا مانع من الالتزام بالبراءة وفق الضوابط والموازين المحدَّدة في محلّها، وهذا غير إصابة ومطابقة الواقع، فالتزام فريقين ببراءة الذمّة عند العمل بقولين مختلفين لاختلاف نظر مجتهدين لا يستدعي واقعيتهما.

ثمّ إنَّ الدليل الكاشف عن الخارج الأعم من المحسوس ليس على وتيرة واحدة، بل يتفاوت باختلاف المدّعى. فقد يكون حسّياً وتجريبياً، وقد يكون تاريخياً وتراثياً، وقد يكون عقلياً بتحسين ذاتي وعقلي، وقد يكون نقلياً وغير ذلك كالعقلانية والإلهام والكشف، بل وإن أمكن للعقل ولو في بعض الموارد إدراك شيء بأدلّته وأساليبه وأدواته ومواطنه، فلا ضير من الالتزام بإرشادية النقل إلى المعقول، ولو تخالف المنقول مع المعقول، لزم تأويل المنقول ليوافق مفاد ومؤدّى العقل ويؤكّده، وإلاَّ ضُرب به عرض الجدار وكان من زُخرُف القول، وأمَّا ما لا يدخل في مِساحة إدراك العقل وتوقّف أدواته وأدلّته وعجزها عن إدراكه، فلا معنى للاستناد إلى عدم فهم العقل له للردّ عليه وإنكاره.

ص: 61

ثمّ إنَّ حديث الوعي الديني غير حديث المعرفة، فالأوّل يتّكئ أساساً على الإيمان والإذعان والتسليم وانعقاد القلب والطُمأنينة، وقد تتَّفق هذه الحالة حتَّى عند غير العالم ويتولَّد من العقل العملي، وسبل تنشيط هذا العقل يكون عن طريق الدعاء والأذكار والأوراد، والعبرة والاتّعاظ وتهذيب النفس والتجنّب عن المحرّمات والمكروهات، والعمل بالمستحبّات، بينما الأخير منتَج العقل النظري فهو وليد إعداد المقدّمات النظرية وتنظيمها. وهو رهن مواد الأقيسة وصورها، وتحصل عن طريق حضور المحافل العلمية والدرس. ومن هنا نرى أنَّ بعض المستشرقين يملك من المعلومات عن الدين الإسلامي الشيء الكثير، ولكنَّه لا يملك رصيداً في دائرة العقل العملي، فما يملكه من سمنة وتضخّم في العلم من دون وجود مسحة روحية ومعنوية مردّه إلى تفعيل العقل النظري دون العملي.

والإسلام الخالد باعتباره شريعة وحياة لمعرفة الطبيعة والمجتمع ومنظومة تؤمن ببعد الروح والجسد في الحقل الفردي والاجتماعي، بآفاقه المتداخلة وبأبعاده الغيبية والمرئية بحاجاته المادية والمعنوية، بموسوعيته من الثوابت والمتغيرات والتوقيفيات، وما يطرح من جديد في عصرنا من مستحدثات، أخذ بنظر الاعتبار مقتضيات الزمان والمكان، لذا كان لا بدَّ للإسلام من إيجاد علم يكفينا مؤونة منع العابثين من التلاعب والتحريف في تنظيرات الإسلام وحرف مسيرته، كما يضبط لنا عملية المعرفة اليقينية البرهانية، والإذعان به لمعرفة الكون والحياة من القيم.

فالقول بأنَّ الغيب لا يمكن التعرّف عليه قول شططي ودعوى جزافية، وكذا القول بأنَّ المنظومة الدينية لاهوتية كهويّته التصديقية لا برهانية ممنوع، فالعلم الإسلامي نابع من العقل والوحي القرآني، وأنَّ

ص: 62

السُنّة والفطرة والطبيعة كلّها منابع المعرفة الدينية تستحقّ الحديث عنها، مضافاً إلى الوقوف على الآليات المنشّطة للبعد السلوكي والوعي الديني، ولا بدَّ من الحديث عن كلّ واحدة من هذه المصادر المعرفية:

وأمَّا العقل العملي أي التأديبات الصلاحية، فهو حكم العقلاء بالحسن والقبح بمعنى استحقاق فاعله المدح والذمّ عند العقلاء، ويقعان وصفين للأفعال الاختيارية، فهو محلّ الخلاف بين العدلية من الشيعة والمعتزلة، وبين الأشاعرة، حيث قال الأشاعرة: إنَّ الواجبات كلّها سمعية والعقل لا يوجب شيئاً ولا يقتضي تحسيناً ولا تقبيحاً، وهكذا لا يكشف شيئاً من الواقع كشفاً تحريكياً، فمعرفة الله تحصل بالعقل، وتجب بالسمع، بمعنى أنَّ العقل وإن كانت له قدرة التحصيل في معرفة الله إلاَّ أنَّ هذا الحكم لا يبلغ معرفة اللزوم إلاَّ بدليل السمع، فمع قطع النظر عن السمع والشرع لا يكون لمثل هذا الحكم محرّكية.

وهناك بحث في أنَّ العقل العملي هل هو إدراك ما ينبغي أن يُعمل، أم هو قوّة الإذعان والإيمان؟

فهو على الأوّل من شعب الإدراك كالعقل النظري، إنَّما الفارق بينهما بالمتعلَّق إذ أحدهما مَدركه ما ينبغي أن يعمل، والآخر مَدركه ما ينبغي أن يعلم.

وهو على الثاني أي قوّة الإذعان والإيمان، فلا يكون من شعب الإدراك، وكيفما كان فحكم العقلاء بالحسن والقبح بمعنى استحقاق فاعله المدح والذمّ لا بدَّ له من خلفية وبنى تحتية.

فإذا حكم العقل النظري بالحسن والقبح (سواء بمعنى الكمال والنقص أم بمعنى الملائمة والمنافرة للطبع) فإنَّه ينتج حكم العقل العملي فيما إذا كان المُدرَك (بالفتح) كلّياً لا جزئياً، ولا تدخل في حكم العقل العملي الخُلُقيات والانفعاليات والعاديات، كما أنَّ للعقل العملي تحديد وظيفة المكلَّف عند فقدان الدليل، كقاعدة قبح العقاب بلا بيان، أو

ص: 64

قاعدة حقّ الطاعة، أو دفع الضرر المحتمل، أو وجوب شكر المنعم وقاعدة اللطف.

فتبيَّن أنَّ حكم العقل ليس منتجاً دائماً ولا مرفوضاً دائماً، بل هو معتبر عندما يورث اليقين، لأنَّ حجّية القطع واليقين ذاتية، بل حجّية كلّ شيء تنتهي إليه، واستقلال العقل في إدراك بعض القواعد لا يؤول إلى الاستغناء عن الرسول والواسطة الإلهية، كما تظنّه البراهمة والحشوية، لأنَّ العقل لا يدرك جزيئات المصالح والمفاسد التوقيفية لما مرَّ من عدم قدرته على الإحاطة بملاكات الأحكام الشرعية فضلاً عن نفس الحكم الشرعي، والوحي لم يبيّن خصوص المتسالم العقلي بحيث يحمل ما ورد في الشريعة إرشاداً إلى حكم العقل مطرداً، بل حديث الوحي حديث في أفق الإرشاد وفي أفق التأسيس.

فالوحي يتحرَّك في مساحة أوسع من مساحة العقل، كحديث الماضي والمستقبل، بل والحال أيضاً، وغير ذلك، ممَّا يكون فوق بُعد الزمان، كمعرفة وجود الذات المقدَّسة.

ومن هنا نقول فيما نحن فيه: إنَّ الغيبة أي اخفاء الهوية، بل حتَّى الخفاء البصري، ليس ممتنعاً عقلاً، ولم يقدَّم لنا الخصم والمستغرب أيّ دليل على ذلك الاستغراب من امتناع حكم العقل بقبول الحقائق الخفية، نعم هي ظاهرة كونية وجودية غير مألوفة للعقل العادي الذي يقتصر على الظواهر الحسّية الصرفة، لكنَّها مألوفة للعقل العلمي الذي يتحرَّك في مداره بما هو أوسع من المحسوس الواضح المألوف وغير المألوف، فضلاً عن غير المحسوس، بل هي من الظواهر المتحقّقة، والوقوع خير

ص: 65

دليل على الإمكان، فقد سجَّل العقل العلمي مشاهد كثيرة على وقوع ما هو مخفي للحواس، كما ضبطه علماء الطبيعيات.

وأمَّا طول الحياة، ووصف البعض بأنَّها أسطورة وخرافة، فلا يساعد عليه العلم الحديث. فقد رصد علم الجينات نتائج تدفع تلك الغرابة، وتحوّل الأسطورة إلى واقع مألوف، هذا مضافاً إلى أنَّ الغيبة ظاهرة كونية دينية خاضعة لقدرة الخالق وإرادته، كنقل عرش بلقيس، وخلق الملائكة والجنّ والعوالم والمعاجز على ما ذكرته الأدلّة السماوية، وأذعن لها جميع من انتمى إلى المدرسة الإلهية، إذ ليس هناك مدرسة دينية تنكر الأمور غير المحسوسة، وحكم الأمثال فيما يجوز وما لا يجوز واحد.

التحدّي، وتمادى زمان الاستنهاض، فلم يجيبوه إلاَّ بالتجافي، ولم يزدادوا إلاَّ عجزاً، ولم يكن منهم إلاَّ الاستخفاء والهزيمة، وتحدّاهم بالموجود بأنَّه لا اختلاف فيه، إذ لو كان من عند غير الله لاختلف النظم في الحسن والبهاء، والقول في الشداقة والبلاغة والمعنى من حيث الفساد والصحَّة ومن حيث الإتقان والمتانة (وَلَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً) (النساء: 82)، وقد تحدّاهم بالأخبار لقصصه، وعذوبة الأمثلة، ورفعة التشريع، ومنتهى القيم، فانهزم بعض، وأذعن آخر، وسكت ثالث، والنتيجة أنَّه لم يصمد منافس.

يحتمل إرادة الخلاف منه، بيد أنَّه بحاجة إلى القرينة التي مع فقدانها يحمل على ما هو الظاهر للسيرة العقلائية الممضاة من الشارع، وللتحاكمات العرفية في الرجوع إليه، ومنه ما هو متشابه يحتمل أكثر من معنى.

ثمّ إنَّ كلاً من النصّ والظاهر هو من محكم القول، ولا تحفّظ ولا خلاف في الاعتماد على النصّ، وأمَّا الظاهر فهو معتمد أيضاً، لأنَّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يأتِ بطريقة مخترعة لإفهام مقاصده وإيصالها، وإنَّما تكلَّم مع قومه بما هو متعارف عندهم من طرق وأساليب للتفاهم والتخاطب، وإلاَّ لبانت لنا طريقته لو كانت، فإنَّه قد تكلَّم بلسان عربي مبين، وحثَّهم على التدبّر ولزوم العمل بما في الكتاب، ولزوم عرض الروايات على الكتاب، واستدلال الأئمّة (عليهم السلام) بالقرآن، ومن المعلوم أنَّ الأخذ بالظاهر لا يعد من التفسير بالرأي، وإنَّما هو تفسير بما يفهمه العرف من اللفظ بعد الفحص عن القرائن المتّصلة والمنفصلة من الكتاب والسُنّة والعقل.

3 _ النسخ، لا خلاف عند الكلّ في وقوع النسخ، فإنَّ كثيراً من أحكام الشرائع السابقة قد نسخت بأحكام الشريعة الإسلاميّة، وإنَّ جملة من أحكام هذه الشريعة قد نسخت بأحكام من نفس هذه الشريعة أيضاً، كحكم التوجّه إلى القبلة، فالمهمّ هل أنَّ هناك شيئاً من أحكام القرآن منسوخاً بالقرآن، أو بالسُنّة القطعية، أو بالإجماع، أو بالعقل القطعي؟

والتحقيق أنَّ الحكم الثابت بالقرآن يُنسخ بالسُنّة المتواترة والإجماع، ولا محذور في ذلك، لا من جانب النقل ولا من جانب العقل، وهكذا الحكم الثابت بالقرآن ينسخ بآية أخرى منه، شريطة أن

ص: 68

يكون الحكم في الآية الناسخة ناظراً إلى الحكم المنسوخ ومبيّناً ورافعاً، كما في آية النجوى، ولكن الحكم الثابت بالقرآن لا ينسخ بآية أخرى غير ناظرة إلى الحكم المنسوخ، وهذا القسم غير واقع، وهكذا نسخ القرآن بخبر الآحاد، وإن أخطأ البعض في تصويره، فتوهَّم وقوع النسخ في التعارض البدوي، مع أنَّ التعارض البدوي (كالعامّ والخاصّ والمطلق والمقيَّد والحاكم والمحكوم والوارد والمورود والمجمل والمبيَّن والحقيقة والمجاز...) ليس من النسخ في شيء، كما بُيّن وثبت في محلّه.

4 _ قواعد الجمع العرفي، والتي يمكن الاستعانة بها في فهم القرآن، فتخصيص العموم والاطلاق القرآني بخبر الآحاد لا مانع منه، لأنَّ الدليل الخاصّ قرينة لإيضاح المعنى المقصود منه.

5 _ أنَّ القرآن محكم ومتشابه من حيث المدلول، فلا بدَّ من ارجاع المتشابه إلى المحكم.

6 _ التأويل في القرآن هو حقيقة واقعية تستند إليها البيانات القرآنية من حكم أو موعظة أو حِكمة، وأنَّ التأويل ثابت لجميع الآيات القرآنية (محكمها ومتشابهها)، وليس هو من المفاهيم المدلول عليها بالألفاظ، بل هو من الأمور الغيبية المترفعة من إحاطة الألفاظ بها، وإنَّما قيَّدها الله سبحانه بقيد الألفاظ لتقريبها للأذهان، فهي كالأمثال تضرب لتقريب المقاصد بها وتوضّح بحسب ما يناسب فهم السامع.

والتأويل على صورتين:

1 _ التأويل الفاسد الذي يمارسه أهل الزيغ والضلال، حيث يأخذون المتشابهات من دون المحكمات، ويؤوّلون حسبَ آرائهم واعتقاداتهم من دون الرجوع والاعتماد على الأصول المقرَّرة في محلّها،

ص: 69

التي تصالح عليها أهل الحوار في محاوراتهم، ولعلَّ منه التفسير بالرأي المنهي عنه في الروايات الكثيرة.

2 _ والتأويل الصحيح والصائب، وهو الذي يمارسه أهل الحقّ حيث يأخذون المحكم أصلاً والمتشابه فرعاً، فيجمعون بينهما، وهو بدوره أيضاً على قسمين:

قسم من التأويل مستند إلى قانون اللغة والمنطق والعرف العامّ والمنتج عن طريق التدبّر، كما في الآيات المشتملة على جمل متشابهة كآيات التجسيم والتحيّز والإمكان والحدوث وصفات الممكن، أو كالآيات التي ظاهرها التنافي، كإسناد الموت إلى الله وإلى الملائكة، أو آيات الجبر والتفويض.

فعلى فرض التسليم أنَّ هذا قسم من التأويل، فهو شأن المتخصّص، يقوم به ويمارسه بعد استفراغ الوسع في الفحص وبعد تحصيله على ملكات العلوم التي لها دخل في استظهار الكلام.

والقسم الثاني من التأويل الصحيح هو شعبة من شعب الغيب، وهذا القسم يختصُّ بالراسخين في العلم، وهم الرسول والأئمّة الأطهار حصراً.

سؤال: لماذا يتفاوت الفهم للقرآن ولا يضرّ ذلك في كونه آلة معرفية وكاشفة وحاكمة؟

الجواب: هناك خطر في المنهج المعرفي لفهم القرآني، حيث إنَّ هناك جملة من الاتّجاهات الفلسفية، والكلامية، والعرفانية، والعلوم الطبيعية المتوغّلة أو المتولّعة بالنزعة الاجتماعية، التي حاولت حمل آرائها على التفسير.

ص: 70

فهنا مسلكان:

المسلك الأوّل: يحاول استكشاف مدلول الآية متجرّداً عن خلفياته العلمية والثقافية، فيدخل ساحة التفسير وهو خالٍ من كلّ فكرة، مع الاعتماد على آليات وقواعد معرفية للتفسير ملاكها عرفيتها، وليس له غرض إلاَّ فهم مدلول الآية، وحينئذٍ يكون دور العلوم النظرية الأخرى دور المؤيّد للنتيجة القرآنية، علماً أنَّ الظواهر أمور وجدانية لا برهانية، ونسبية لا نفسية، وعرفية لا ذاتية، نعم الإرادات الجدّية ملاكات تحتاج إلى ملاكات أخر غير ملاكات الظواهر.

والمسلك الثاني: عكس الأوّل، فإنَّ المفسّر يحاول حمل الآية على خلفياته القبلية، فيكون دور القرآن تابعاً للنظرية، وهذا المنهج الخاطئ هو الذي استدعى إيجاد مثل هذه الفجوات، بحيث يكون فهم الظاهر القرآني عند طيف معيّن وصنف خاصّ، وبهذا يفقد القرآن قابليته العرفية، ويدخل في سياق القوالب الصنفية، نعم ربَّما لا يلتفت العرف إلى نكات تستدعي خطأ الفهم، إلاَّ أنَّه لو نبّه على تلك النكات الداخلية أو الخارجية لوصل إلى نفس الفهم العرفي.

وهذا الخلاف لم يسلم منه أيّ منهج معرفي، لذا فليس الخطر في أصل دخوله عملية التفسير، وإنَّما المهمّ إيجاد الضوابط والموازين في تحديد المناهج المعرفية، فالقرآن لم ينزل ليكون كتاب طبيعيات، أو فلك، أو طبّ، أو تاريخ، بل هو كتاب هداية.

فتلخَّص من هذا أنَّ الغرض من التفسير هو كشف معنى اللفظ، وإظهاره في دائرة المنطوق أو المفهوم. وهناك مدلولات لا تدخل في المفهوم، ولا في المنطوق اصطلاحاً، وتسمّى بالدلالة السياقية وهي على أقسام:

ص: 71

دلالة الاقتضاء: وهي أن يكون المعنى مقصوداً للمتكلّم بحسب العرف، ويتوقَّف صدق الكلام أو صحَّته عقلاً أو شرعاً أو لغةً أو عادةً عليها.

دلالة التنبيه: وتسمّى دلالة الإيماء أيضاً، وهي أن تكون مقصودة للمتكلَّم بحسب العرف لسياق الكلام الذي به يقطع إرادة ذلك اللازم، أو يستبعد عدم إرادته.

وهما حجّة، إمَّا من جهة التفسير وإمَّا من جهة التأويل المغتفر الذي يصل إليه العرف بعد إعمال عناية علمية.

نعم هناك قسم من التأويل المنحصر بأهل البيت (عليهم السلام) الذي هو أمر متعلّق بالعلم الإلهي، وليس له دخل بالتحصيل والعلم الكسبي، فالعترة الطاهرة تارة يشاركون الناس في فهم القرآن اعتماداً على الظاهر، ودلالة الاقتضاء، والسياق، والإيماء، ونحو ذلك، وأخرى يختصَّون بالتأويل، لأنَّه من شعب العلم الغيبي.

ثمّ إنَّ المتشابه ليس مفاده أن لا معنى له، بل له معنى من اللفظ، فلو لم يكن له معنى فما المقصود من قوله: (يَتَّبِعُونَ) في قوله تعالى: (الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغاءَ تَأْوِيلِهِ) (آل عمران: 7)، فالمراد من التشابه هو التشابه في المصداق، بمعنى عدم معروفية المصداق مع وضوح المدلول المستعمل والمقصود من الآية الكريمة، بمعنى أنَّهم يتَّبعون المصداق الغيبي، كالكرسي، وقد يطلق المتشابه ويراد منه المجمل، بمعنى الذي لا ظهور له استعمالاً، وإن كان له ظهور واضحٌ جدّاً.

ص: 72

والباطنية والصوفية وأصحاب العقائد الفاسدة يستنتجون بواطن القرآن من دون الاعتماد على الأساليب اللغوية والعلمية، وإنَّما منهجهم محض التخرّص والتعويل على الظنون، والاستحسانات، وتحميل المباني المسبقة.

وعليه يمكن الجمع بين طائفتين من الروايات، إذ أنَّ طائفة ترى اختصاص التفسير بأهل البيت (عليهم السلام)، وطائفة تعتقد أنَّ القرآن تبيان وهداية، فإنَّ الطائفة الأولى تشير إلى أنَّ تأويل القرآن والعلم الغيبي ومعرفة كلّ خصوصيات القرآن، إنَّما تحصل عن معرفة الوحي وما بحكمه، بينما الطائفة الثانية تشير إلى أنَّ ألفاظ القرآن ليست مجملة ولا مهملة، بل لها معنى، فحينئذٍ يشارك أهل البيت (عليهم السلام) غيرهم في علمهم بظاهر القرآن.

7 _ ظاهرة الجري والانطباق في القرآن، والفارق بينها وبين التأويل وبين التفسير:

فالقرآن المعجزة الأزلية والسرمدية، تسري أحكامه على كلّ الناس، وفي جميع العصور، فالآيات النازلة في حقّ البعض تسري في حقّ غيره عند توفّر الشروط، فمورد النزول إذا لم يكن مختصّاً بتلك الآية فهو شامل لغيره، وهو المقصود في الجري والتطبيق، أي انطباق الآية على أكمل المصاديق بواسطة الرجوع إلى رواية، إلاَّ أنَّه تبقى الآية على عمومها، فتحديد الآية بمصداق (ماضوي أو مستقبلي) لا يهدم عمومها وإنَّ المورد لا يخصّص الوارد.

أمَّا منهج التأويل، فإنَّ المراد الجدّي له ليس هو العموم، فيتحدَّد مصداقه الخارجي بمعونة الروايات ولا يبقى حينئذٍ عموم للآية.

ص: 73

وأمَّا التفسير، فإنَّه يستكشف المراد الجدّي والتحديد من سياق الآية، ولتوضيح الفكرة نقول: قد ورد في تفسير بعض الآيات روايات منها:

1 _ قوله تعالى: (يُريدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (التوبة: 32 و33).

فقد ورد في تفسير الآية أنَّه تعالى أخبر عن الكفّار من اليهود والنصارى أنَّهم (يُريدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ) وهو القرآن والإسلام، (وَيَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ) معناه: ويمنع الله إلاَّ أن يظهر أمر القرآن، وأمر الإسلام، وحجّته على التمام، (وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) أي: على كره من الكافرين. (هُوَ الَّذي أَرْسَلَ رَسُولَهُ) محمّداً، وحمّله الرسالات التي يؤدّيها إلى أمّته (بِالْهُدى) أي : بالحجج، والبيّنات، والدلائل، والبراهين (وَدينِ الْحَقِّ) وهو الإسلام، وما تضمَّنه من الشرائع التي يستحقّ عليها الجزاء بالثواب، وكلّ دين سواه باطل يستحقّ به العقاب (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ) معناه: ليعلي دين الإسلام على جميع الأديان بالحجّة، والغلبة، والقهر لها، حتَّى لا يبقى على وجه الأرض دين إلاَّ مغلوباً، ولا يغلب أحد أهل الإسلام بالحجّة، وهم يغلبون أهل سائر الأديان بالحجّة. وأمَّا الظهور بالغلبة فهو أنَّ كلّ طائفة من المسلمين قد غلبوا على ناحية من نواحي أهل الشرك، ولحقهم قهر من جهتهم. وقيل: أراد عند نزول عيسى بن مريم، لا يبقى أهل دين إلاَّ أسلم، أو أدّى الجزية، عن الضحاك: وقال أبو جعفر (عليه السلام): (إنَّ ذلك يكون عند خروج المهدي من آل محمّد، فلا يبقى أحد إلاَّ أقر بمحمّد)(1).

وعن الصادق (عليه السلام) عند سؤال المفضَّل عن تأويل الآية بعد أنف.

ص: 74

أخبره بأنَّ بعض المسلمين يدّعون أنَّ الإسلام قد ظهر على الأديان كلّها فأجابه (عليه السلام): (يا مفضَّل لو كان ظهر على الدين كلّه ما كان مجوسية ولا نصرانية ولا يهودية ولا صابئة ولا فرقة ولا خلاف ولا شكّ ولا شرك ولا عبدة أصنام ولا أوثان ولا اللات ولا العزى ولا عبدة الشمس ولا القمر ولا النجوم ولا النار ولا الحجارة، وإنَّما قوله: (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ) في هذا اليوم وهذا المهدي وهذه الرجعة، وهو قوله: (وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ))(1).

2 _ ومنها: ما ورد في قوله تعالى: (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَْرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) (الأنبياء: 105)، فالآية تشير إلى فكرة الوراثة للأرض على أنَّها ستتمّ لعباد الله الصالحين، فإنَّ القرآن يعرض نظرية هادفة متكاملة، فهو يلغي قانون المصادفة والعبث والجزاف، ويتحدَّث عن الكون والإنسان والطبيعة والمبدأ والمنتهى، ومسيرة السفراء والأنبياء وخصائصهم واختيارهم على سبيل الحكمة لا القرعة والمصادفة، فيطرح رؤية أنَّ الكون ينشأ من الصانع الحكيم الخبير، وأنَّ بداية الكون كانت قصَّة آدم، وستسير هذه القافلة إلى المعاد، وتحدَّث القرآن عن خاتمية الكون، والحكومة الربّانية، والوصول إلى الغاية المتوخاة، فالدولة الفاضلة حديث ومطلب قرآني وسماوي، تحدَّثت عنه الكتب السماوية الأخرى، ولا ضير في ذلك، كما أنَّ الحديث عن المبدأ قرآني وسماوي أيضاً، وإن تحدَّثت عنه الكتب السماوية والحكمية والكلامية، فالآية تصرّح بأنَّ هذا التخطيط له عمقه2.

ص: 75

التاريخي، ولم يكن وليد التقليد الإسلامي، فبذوره مغروسة منذ القدم في الذكر وفي الزبور(1).

3 _ وهكذا تحدَّث القرآن في قوله:

(وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَْرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) (النور: 55).

ففي الآية إشارة إلى:

1 _ أنَّ الله سيجعل للمؤمنين مجتمعاً صالحاً.

2 _ أنَّ الله سيجعل المؤمنين خلفاء في الأرض، ويجعل دينهم ظاهراً وسائداً وغالباً وقاهراً على غيره.

3 _ أنَّ الأمّة تمرّ بمرحلة الخوف ثمّ تلحقها مرحلة الأمن.

وقد حُدَّد المصداق لهذه الآية بالإمام المهدي (عليه السلام)، بمقتضى الروايات، إمَّا من جهة الجري أو من جهة التأويل.

وهذا التحديد قد ورد لآيات أخرى، وفي موارد لروايات كثيرة، منها قوله تعالى: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَْرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ *).

ص: 76

وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأَْرْضِ) (القصص: 5 و6)، فقد روى الطوسي (قدس سره) عن علي (عليه السلام) قال: (هم آل محمّد، يبعث الله مهديهم بعد جهدهم فيعزّهم ويذلّ عدوّهم)(1).

4 _ أو قوله تعالى: (إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ) (الصافات: 10)، روى الصدوق عن الصادق (عليه السلام): (أمَا والله ليغيبنَّ عنكم مهديكم حتَّى يقول الجاهل منكم: ما لله في آل محمّد حاجة)(2)، وعنه أيضاً: (ثمّ يقبل كالشهاب الثاقب فيملأها عدلاً وقسطاً كما ملئت جوراً وظلماً)(3)، وسورة القدر وخلاصة آيات حتمية الظهور، وآيات الانتظار، والآيات التي تحدَّثت عن طبيعة الصراع بين الحقّ والباطل، والآيات التي تحدَّثت عن المحطّة الأخيرة للبشرية، فهي تدلُّ على أنَّ فكرة المهدي قرآنية، سواء أكان المنهج تفسيرياً يعلم بالتدبّر ودلالة السياق، أم تأويلياً يعلم بروايات أهل البيت (عليهم السلام) على نحو التطبيق أم على سبيل التأويل.

وبهذا يتَّضح المقصود ممَّا كتب تحت عنوان (المهدي في القرآن، أو علي (عليه السلام) في القرآن).

وكيفما كان فإنَّ المنهج الذي اتَّخذته الشيعة في تفسير القرآن يختلف عن المنهج الذي اتَّخذه أبناء العامّة، فالشيعة ترى حجّية أقوال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) في التفسير، وأمَّا التابعون فهم كبقيّة المسلمين لا حجّية لأقوالهم إلاَّ ما ثبت أنَّه حديث نبوي عنهم.

وتعتقد أيضاً بمقتضى حديث الثقلين ونحوه الثابتين بالتواتر أنَّ أقوال العترة هي تالية لأقوال الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فهي حجّة.1.

ص: 77

الضروري العقلي أو القرآني، وسيأتي موقفنا اتّجاه الحديث الموضوع، والضعيف، والشاذ، والنادر، والمخالف للضروري، ونحوه، وهكذا إبراز وسائل تحفظ السُنّة، وأدوات للإحاطة بها، وأبواب المعالجات.

ثمّ إنَّ الحديث عن السُنّة في نقاط مع مراعاة الاختصار:

1 _ ما هو الدليل على أنَّ السُنّة أداة معرفية للإسلام تشريعياً وعقائدياً وأخلاقياً؟

2 _ التعاضد بين القرآن والسُنّة.

3 _ بعض الشبهات النافية لآليتها المعرفية.

4 _ كيف نستكشف السُنّة النبوية في معالم المدرستين، على فرض التسليم بأنَّ الآخر مدرسة.

5 _ ظاهرة الاجتهاد في فاعلية السُنّة وديموميَّتها.

6 _ أطروحة الإمام المهدي (عليه السلام) في الروايات.

فهي سواء حملت بمعنى الإرشادية أو المولوية، فإنَّها كفيلة بأنَّ قول الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) حجّة، هذا مضافاً إلى أنَّ جعل الرسول عدلاً في لزوم الاستجابة لله فيه من المدلول ما يثبت المدّعى.

وقوله تعالى: (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحى) (النجم: 3 و4)، فالآية الكريمة تفيد جملة من الفوائد، منها:

أنَّ الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) مسدَّد بتسديد عصمي إذ من البعيد أن يكون الثناء الوارد لمحض بيان المقام التكريمي للنبيّ الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، بل الظاهر منها التنبيه على أنَّ كلّ ما يتلفَّظه الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) هو وحي سماوي، ومصدر معرفي.

وقوله تعالى: (وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ) (الجنّ: 23)، وتقريب الاستدلال بهذه الآية واضح حيث جعلت مخالفة النبيّ كمخالفة الله تعالى، وإنَّها تستدعي العقاب الأخروي المشدَّد، فنستفيد لابدّية الأخذ بقول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وبمقتضى إطلاقها فإنَّ قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) معتمَد ومعتبَر في فنون شتّى، وهذا خير شاهد على لابدّية قبول قول النبيّ وفعله وتقريره.

وقوله تعالى: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) (النساء: 59)، فالآية قرنت طاعة الرسول بطاعة الله وبسياق واحد، مع تكرار الفعل وما ذلك إلاَّ للتأكيد على لزوم الأخذ بقول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) وطاعته وكون سُنَّته مصدراً معرفياً، فالآية تشير إلى الاستقلالية، وربَّما يصلح شاهداً على ثبوت الولاية التشريعية للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم).

وقوله تعالى: (فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ) (النساء: 65)، الدال على التحكيم الذي هو فرع قبول الحكم، فيتعدّى إلى غيره من الأحكام ونحوها بعدم القول بالفصل أو إلغاء الخصوصية.

ص: 81

وقوله تعالى: (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) (الأحزاب: 36)، وقوله تعالى: (وَإِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً) (النساء: 61)، ولا حاجة للوقوف على فقه الآيات بعد وضوح المطلب، لاسيّما على مبنى عصمة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأن علمه ليس كاجتهاد الفقيه. نعم على بعض الآراء تحتاج إلى توضيح الاستدلال بذلك.

وعليه فالحجّية في السُنّة المتَّبعة ليست بمعنى الكشف، والإظهار، والطريقية، والدلالة على الحكم الشرعي، بل هي ثبوت الشريعة وأحكامها، مثل حجّية العلم الذي هو الانكشاف، والوضوح، والظهور، وهو المراد من حجّية الكتاب، لأنَّ السُنّة هي قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) أو فعله أو تقريره وكذلك المعصوم (عليه السلام)، وفرق بينها وبين الدليل عليها، فالرسول حاكم كما أنَّ الله تعالى حاكم، إلاَّ أنَّ الله تعالى هو الحاكم بالأصالة والرسول حاكم بالتبع لإرادة الخالق، فحكم الرسول حكم شرعي يكشف عن التشريع ككشف العلم عن معلومه، لا ككشف الدليل عن مدلوله، فقوله تعالى: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ) يدلُّ على أنَّ كلامه (صلى الله عليه وآله وسلم) هو بنفسه حكم شرعي، وليس موصلاً إليه وواسطة في الإثبات، بل هو واسطة في الثبوت، ويتفرَّع على هذه التفرقة آثار كلامية مهمّة جدَّاً.

والقرآن أقوى الأدلّة على حجّية الرسالة والرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) على مستوى القول والعمل، فحجّية السُنّة مستمدَّة من الكتاب الكريم.

أمَّا الثاني (التحديد): فتارة من حيث تأثير الحديث على القرآن، فالحديث إن توافق مع القرآن كان من الدعم والتأييد، وإلاَّ كان من التأثير والتحديد والتقويض، وعليه فالمرجعية للقرآن، لكن وظيفة الحديث تفسير وتبيان له.

وأخرى من حيث تأثير القرآن على الحديث، فالحديث المخالف للقرآن تارة تكون المخالفة مستقرّة، أي مخالفة لنصوص القرآن الواضحة، أو أحكامه المتَّفق عليها، فيكون الحديث من زخرف القول.

وأخرى المخالفة غير مستقرّة، كما لو كان الحديث بياناً لتفصيل التشريع، بزيادة قيد، أو شرط، أو نحو ذلك، فيكون الحديث قرينة للظهور القرآني كالأحاديث المبيّنة لشرائط وقيود البيع فهذه تكون قرينة لآية: (وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ) (البقرة: 275)، مثلاً.

قال ابن القيم: (والسُنّة مع القرآن ثلاثة أوجه: أحدها: أن تكون موافقة له من كلّ وجه فيكون توارد القرآن والسُنّة على الحكم الواحد من باب توارد الأدلّة وتظافرها، والثاني: أن تكون بياناً لما أريد بالقرآن وتفسيراً له، والثالث: أن تكون موجبة لحكم سكت القرآن عن إيجابه أو محرّمة لما سكت عن تحريمه)(1).

كتابة الأحاديث، ومن خشية اختلاط القرآن بالحديث، ومن التخوّف من ترك القرآن والاشتغال بغيره، ومن عدم معرفة المحدّثين للكتابة، ومن عدم الحاجة إلى تدوين الحديث في الكتب وغير ذلك. ونحن سنذكر هاهنا بعض تلك الشبهات والردّ عليها.

خُلُق عظيم، وكلّ رواية وردت مخالفة للنصّ الصريح لا بدَّ من ضربها عرض الجدار.

عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) واجب الاتّباع مع مظنَّة أنَّ الصادر ربَّما كان من عمل سحرة اليهود.

وجوابها: قوله تعالى: (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى) (النجم: 3 _ 5)، وهكذا قد تعامل الرعيل الأوّل من الصحابة، على أنَّ قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) مصيبٌ للواقع الحتمي، بل لا مجال للسحرة أن يؤثّروا على نفس رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فعلى فرض قوّة تأثير السحرة خارجاً، إلاَّ أنَّ تأثيرهم إنَّما يكون على أصحاب النفوس الضعيفة لا على الشخص المبارك، ويشهد لذلك قصَّة السحرة مع نبيّ الله موسى (عليه السلام) الواردة في القرآن، فإنَّهم قد سحروا الناس جميعاً ولم يتمكَّنوا من التأثير على أفعال موسى (عليه السلام).

بحيث لا يمكن إحصاؤها وإحصاء مؤلّفيها، ولكن جمعت من بين تلك الكتب أربعمائة كتاب لأربعمائة مؤلّف أو أقلّ، ولمَّا كانت هذه الأصول متشتّتة وبعضها فقد، فبادر بعض أصحاب الإمام الرضا (عليه السلام) إلى جمع الموجود منها وضبطه في كتاب مستقل سمّاه بالجامع، وهذه الجوامع غير الكتب التي ألَّفها أصحاب الأئمّة (عليهم السلام) إلى زمن الغيبة، وكانت هذه الجوامع منذ عصر الإمام الرضا (عليه السلام) مرجعاً ومصدراً للشيعة في المسائل الدينية والفقهية إلى عصر الكتب الأربعة، وهي الأحاديث المستخرجة من الأصول الأربعمائة، وسائر كتب السلف من أصحاب الأئمّة (عليهم السلام).

ثمّ إنَّ رأي جلّ علماء الإمامية في الكتب الأربعة أنَّ أحاديثها تقبل النقد دلالةً وسنداً، وأنَّ بعض الأحاديث صحيح، والباقي موثَّق، وحَسَن وضعيف، فتخريج الحديث لا يكون دليلاً على صحَّته، ومجرَّد قبول الحديث لدى مؤلّفيها لا يوجب حجّيتها.

وأمَّا موقف أهل البيت (عليهم السلام) من السُنّة: فبعد الاعتقاد بقداسة السُنّة لأنَّها المعبرة عن إرادة الله على لسان النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنَّ السُنّة القطعية (قوله وفعله وتقريره) موجودة عندهم (عليهم السلام)، لكونهم خلفاء الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) حقّاً إذ هم عدل القرآن بمقتضى حديث الثقلين وغيره، فالسُنّة النبوية تزهو في تراث أهل البيت، لأنَّهم الأعلم بها حسب قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (علي المحيي لسُنّتي، ومعلّم أمّتي، والقائم بحجّتي)(1)، وقول علي (عليه السلام): (ما نريد أحداً يعلّمنا السُنّة)(2)، وقول عمر لعلي (عليه السلام): (أنت خيرهم).

ص: 88

فتوى)(1)، وقول عائشة في علي (عليه السلام): (علي أعلم الناس بالسُنّة)(2)، وبهذا الاعتبار صارت السُنّة قول المعصوم وفعله وتقريره وتوسَّعوا من السُنّة النبوية إلى ما يعمّ السُنّة المولوية أيضاً.

وأمَّا بحث طرق ثبوت السُنّة عندنا فبالتواتر والآحاد، والبحث عن أقسام التواتر، وشرائط حجّية خبر الآحاد من صحَّة المضمون عقلاً وشرعاً، ووثاقة الرواة، ومناشئ الوثاقة كقول الرجالي الذي يبحث عن حجّيته وأنَّها هل هي من باب كونه من أهل الخبرة، أو من باب شهادة العدلين، أو من باب حجّية خبر الآحاد، وتمييز المراسيل المعتمدة عن غيرها، وبحث الإجماع، والشهرة، وقول اللغوي، وقول المتخصّص، والسيرة العقلائية، وسيرة المتشرّعة، والعرف، وتنقيح المناط، وغيرها من السبل الكاشفة عن السُنّة، وهكذا مباحث التعادل والتراجيح.

فهذه البحوث رغم كونها مهمّة إلاَّ أنَّها تحتاج إلى رسالة مستقلّة، والحديث عنها هنا خروج عن الغرض.

مسعود الأنصاري، واستمرَّ الحال في عهد عثمان فنفى أبا ذر الغفاري إلى الشام ثمّ الربذة لنقله للحديث وغيره من المواقف، وضرب عبد الله بن مسعود في وسط المسجد حتَّى كسر أضلعه، وضرب عمّار بن ياسر، بل صرَّح عثمان فقال: (لا يحلُّ لأحد يروي حديثاً لم يسمع به في عهد أبي بكر ولا عهد عمر فإنّي لم يمنعني أن اُحدّث عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أن لا أكون من أوعى أصحابه عنه إلاَّ أنّي سمعته (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: (من قال عليَّ ما لم أقل فقد تبوأ مقعده من النار))(1).

وأمَّا معاوية، فقد عبَّأ الوضّاعين في عهده، وأكرم كلّ من يروي حديثاً في فضائل عثمان، وحثَّهم على جعل الحديث، ونقل الأكاذيب، واستمرَّ الحال إلى النصف الثاني من القرن الثاني الهجري حيث أدرك محدّثوا العامّة أخطاء سلفهم وشطحاتهم لمنعهم الحديث وتدوينه، فبدأ علم الحديث يتحرَّك، فظهرت كتب كثيرة تحمل اسم الصحاح، والمسانيد والمستخرجات، وكان الهدف جمع الحديث من دون تبويب، وبلا فرق بين الصحيح وغيره حتَّى جاء عصر البخاري (256ه_)، وتلميذه مسلم النيسابوري (261ه_)، ومحمّد بن يزيد القزويني المعروف بابن ماجة (273ه_)، وأبي داود السجستاني (275ه_)، والترمذي (279ه_)، والنسائي (303ه_).

وهؤلاء المؤلّفون من خلال كتبهم الستّة تشكّل الركن الأصلي لجوامع الحديث عند أبناء العامّة، وعرفت بالصحاح الستّة، أو الصحيحين والسنن، وبعد ذلك اُلّفت المسانيد والمستدركات والمستخرجات.6.

ص: 90

أمَّا رأي أبناء العامّة _ إلاَّ البعض كالشيخ الألباني _ في مسانيد السُنّة النبوية، فقد اعتبروا الصحاح لاسيّما الصحيحين أصحّ الكتب وأتقنها بعد القرآن، وجعلوا عليهما مدار العقائد والأحكام، فحكموا بقطعية صدورهما وصحَّة صدور ما احتوتهما من الأحاديث، ولذا قال فضل بن روزبهان: (لو أنَّ أحداً حلف يميناً بأنَّ كلّ ما ورد في الصحاح الستّة من الأحاديث فهو صحيح وهو قول رسول الله، لكان يمينه صحيحاً ولا عليه الحنث)(1).

وعليه يتَّضح الفارق بين كتب الحديث عند الشيعة وبينها عند أبناء العامّة، فقد وقف علماء الشيعة من الكتب الأربعة _ مع أنَّها وردت من طرقهم _ موقفاً بعيداً عن المغالاة والإسراف، فهم قد اغتنموا حسنات الكتب الأربعة ولم يتجاهلوا ما فيها من خلل ونقص، إذ لا يخلو منهما كتاب مهما اتّخذت الحيطة فيه، بخلاف رأي أبناء العامّة في الصحاح الستّة كما تقدَّم.

وبهذا يتَّضح الفرق في النقد العلمي بين المنهجين، من ذكر الروايات المخالفة للضرورة الفطرية أو العقلية أو الشرعية.

فإنَّ مثل هذا الإشكال تامٌّ على الصحاح الستّة أو الصحيحين، لأنَّهم يدّعون العصمة لها بخلاف الشيعة، فإنَّ وجود هذه الروايات الشاذة والمخالفة لا يضرُّ في أصل الكتاب، وإن تمسَّك به بعض من لا خبرة له في الحديث.

مدني بالطبع، ولم يتركه الخالق إلاَّ وأوجد له العقل، والفطرة، والوجدان، وبعث الأنبياء، إذ لا قدرة للعقل مستقلاً في تسيير حياته بعدما ثبت ضعفه عن مقاومة الشهوات، والرغبات التي قد تؤثّر في تشخيصه وتشريعه، وبما أنَّ التشريع يعيش البعد المتغيّر، بمقتضى التطوّر والتغيّر الاجتماعي، فاحتاج إلى فتح باب الاجتهاد للنظر والمواكبة والرقي، ونعني بالاجتهاد عند الشيعة هو الاجتهاد في النصّ الديني لا في رأي أئمّتهم، لأنَّ الأئمّة (عليهم السلام) كانوا امتداداً للنبوّة، فهم (عليهم السلام) عالمون بها بلا اجتهاد وهذا ما تقتضيه الإمامة.

وقد مرَّ الاجتهاد عندنا حتَّى عصر الغيبة بأدوار:

1 _ من بعد وفاة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى بداية حياة الصادقَين (عليهما السلام)، أي انتهاء القرن الأوّل.

2 _ من بداية حياة الصادقَين (عليهما السلام) حتَّى نهاية الغيبة الصغرى.

3 _ من بداية الغيبة الكبرى إلى يومنا هذا.

أمَّا الدور الأوّل: فإنَّ مصدر المعرفة كان الكتاب، والسُنّة، ويراد بالسُنّة قول المعصوم وفعله وتقريره، وقد رفض الأئمّة مبدأ القياس، والاستحسان، وأمَّا الإجماع فلا يُعدّ عندنا مصدراً للتشريع، إلاَّ إذا كان كاشفاً عن رأي المعصوم (عليه السلام)، خلافاً لأبناء العامّة حيث يعتبرونه مصدراً مستقلاً، حتَّى قال الشيخ الأعظم (قدس سره): (هم الأصل له وهو الأصل لهم)(1) بمعنى أنَّ مشروعية خلافة الأوّل تمَّت عن طريق الإجماع، بقطع النظر عن إجماع أهل السقيفة، أو أهل المدينة، أو غيرهم، وبقطع النظر4.

ص: 92

عن الاضطراب الذي منيت به فرقة أبناء العامّة في تعيين الإمامة من إجماع كما للأوّل، أو نصّ كما للثاني، أو شورى كما للثالث، ومن المعلوم أنَّ حجّية الإجماع عندهم لا مدرك لها إلاَّ عمل المجمعين في تنصيب خليفتهم.

ولكن للعلماء مناقشات كثيرة حول هذا الإجماع تذكر في مظانّها.

وعليه فالاجتهاد عندنا هو الأخذ بظواهر الكتاب والسُنّة، ولم يتَّسع الاجتهاد في هذه الفترة ذلك الاتّساع، بحيث تدوَّن قوانين وأصول يُعتمد عليها في المعرفة، بل كانوا يرجعون فيما يحدث لهم من المشاكل إلى الأئمّة (عليهم السلام)، ومن خلال رصد حركة الأئمّة العلمية نرى أنَّهم لم يعتمدوا على الإجماع أو القياس لا على صعيد العمل ولا القول.

أمَّا الدور الثاني: الذي يبدأ من أوائل القرن الثاني حتَّى أواخر القرن الثالث، فعملية الاجتهاد والنظر في الأدلّة رائجة أو راجحة، بل قد صدر الحثُّ عن الأئمّة على تنشيط عملية الاجتهاد بالمعنى الذي رسمه أهل البيت (عليهم السلام)، فقد أمر الإمام الباقر (عليه السلام) أبان بن تغلب أن يجلس في مسجد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ويفتي الناس حيث قال (عليه السلام) له: (أجلس في مسجد المدينة وافت الناس فإنّي اُحبُّ أن يُرى في شيعتي مثلك)(1).

وأهمُّ شاخص لهذا الدور هو وضع نواة القواعد العامّة للتعامل مع النصّ الديني، ممَّا جعلت المذهب الشيعي يتميَّز عن غيره بمناهجه وقواعده، فتهيَّأت له سبل الدوام والمواكبة.

أمَّا الدور الثالث: الذي يبدأ ببداية الغيبة الكبرى، فأهمُّ خصائص7.

ص: 93

هذا الدور هو غياب الأئمّة (عليهم السلام)، وإيكال حلّ المشاكل إلى العلماء الفقهاء بأمر منه (عجل الله تعالى فرجه الشريف)، فكان العلماء هم المرجع الوحيد لحلّ المشاكل التي تواجه الناس في جميع الصُعُد، نعم تطفَّل البعض على هذا المنصب الحساس، ولا غرابة في ذلك بعد ما تطفَّل المنافقون على منصب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) والعترة (عليهم السلام).

وقد مرَّ هذا الدور بأطوار من ضبط الروايات، وجمعها، وتبويبها، وضبط قواعد الأصول، وتحديد المحكمات، وتمييزها عن المتشابهات، وتأسيس المناهج والسبل المعرفية، وتأسيس بعض العلوم كالدراية، وبيان تأثير بعض العلوم كالأصول على البعض الآخر كالعلوم النقلية، وتمييز العلوم، وفتح آفاق الفروع التخصّصية.

وعليه فلم يمرّ المذهب على طول الخطّ بمرحلة انسداد لباب الاجتهاد والتحقيق، ومن هنا نشأت عندنا روح النقد العلمي وفق المعيار المرسوم والموزون، ولا زالت الحركة العلمية سائرة قدماً بعجلتها لتمحيص التراث، وتأصيله، وتجديده، فانتعش الحديث في الجهة الصدورية والدلالية والجهتية، والتفريعية على الأصول، وعلاج الأخبار المتعارضة، فكان الاجتهاد نبعاً متدفّقاً فيّاضاً بالخير، ويمدُّ الثقافة الإسلاميّة بالأفكار المتجدّدة، والنظريات العلمية الرائدة التي أسهمت _ ولا ريب _ في إغناء حضارة الإسلام، وإثراء ثقافته.

وهذا لا يعني عصمة الاجتهاد، فنرى أنَّ علماءَنا ليسوا في مأمن من الخطأ، ومن هنا نُعتنا بالمخطّئة، في قبال الآخر الذي نُعت بالمصوّبة، وقد حطَّم الشيعة عقدة القداسة لغير الرسول والأئمّة، فبقي المجتمع الشيعي يتجدَّد، ويتطوَّر، وينبض بالحياة، وإنَّ لعاملي الزمان والمكان

ص: 94

أثرهما الفعّال للسير التكاملي، وهذه المزية غير حاضرة بوضوح في المذاهب الأخرى.

فعن معاني الأخبار بسنده عن داود بن فرقد، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (أنتم أفقه الناس إذا عرفتم معاني كلامنا، إنَّ الكلمة لتنصرف على وجوه فلو شاء إنسان لصرف كلامه كيف يشاء ولا يكذب)(1).

وعملية نقد الحديث ليست سهلة، ومتاحة لكلّ من يراجع كتب الحديث والرجال، ونحوهما، وإنَّما هي بحاجة إلى ملكة الاجتهاد في الفنّ، واستيعاب قواعد النقد المتينة.

الاستيعاب لكلّ أمر، بل هما قد صرّحا بعدم الاستيعاب(1)، لذلك فقد استدرك عليهما البعض كما في المستدرك على الصحيحين، هذا مضافاً إلى أنَّ البخاري قد ذكر أحاديث عن المهدي (عليه السلام) في تاريخه.

2 _ منع الصغرى، فإنّا لا نسلّم عدم نقلهما لروايات التبشير بالمهدي، بل روى البخاري: (كيف أنتم إذا نزل ابن مريم فيكم وإمامكم منكم)(2) بناءً على استظهار أنَّ المراد بكون الإمام منهم هو الإمام المهدي من السنن والمسانيد الأخرى، وأيضاً ما رواه مسلم: (يكون في آخر الزمان خليفة يحثو المال حثياً لا يعدّه عدّاً)(3).

3 _ لا نرضى أنَّ الميزان هو البخاري ومسلم حصراً وقد نُقل حديث المهدي في سنن أبي داود وابن ماجة والترمذي ومستدرك الصحيحين، بل لا يعرف عن عالم من أبناء العامّة بتضعيف كلّ ما لم يروه الشيخان، بل سيرتهم تدلُّ على العكس ومن مراجعة تعريفهم5.

ص: 96

للحديث الصحيح لا تجده مشروطاً بروايته في الصحيحين أو أحدهما وكذلك الحال في تعريفهم للخبر المتواتر، بل حتَّى لو اتَّفق البخاري ومسلم على عدم رواية خبر متواتر فلا يقدح ذلك الاتّفاق بتواتره عند أبناء العامّة.

آخر الزمان من غير تعيين لشهر وعام لما تواتر من الأخبار في الباب واتَّفق عليه جمهور الأمّة سلفاً عن خلف إلاَّ من لا يعتدّ بخلافه)، وقال: (إنكار ذلك جرأة عظيمة في مقابلة النصوص المستفيضة المشهورة البالغة حدّ التواتر)(1).

2 _ أنَّ نفس صاحب الشبهة _ وهو ابن خلدون _ قال: (وهي كما رأيت لم يخلص منها من النقد إلاَّ القليل)(2)، وهو اعتراف بعدم النقد للبعض منها، فما الذريعة عندهم لعدم الأخذ بالسالم من النقد، بعد اعترافه بذلك.

3 _ لو سلَّمنا قبول ابن خلدون في التضعيف والتصحيح فإنّا نقول: إنَّه صحَّح أربعة أحاديث من مجموع ثلاثة وعشرين رواية ذكرها في المهدي.

أهل السُنّة في الإمام المهدي (عليه السلام)، مثل: كمال الدين محمّد بن طلحة الشافعي، ومحمّد بن يوسف الكنجي الشافعي، ونور الدين بن صبّاغ المالكي، وسبط ابن الجوزي، ومحي الدين بن العربي، وعبد الرحمن جامي، وعبد الوهّاب الشعراني، والسيّد جمال الدين النيسابوري، والحافظ محمّد بن محمّد البخاري، والعارف عبد الرحمن الصوفي، والشيخ حسن العراقي، وأحمد بن إبراهيم البلاذري، وعبد الله بن أحمد الخشاب، والفضل بن روزبهان، وشمس الدين محمّد بن طولون الحنفي، وأحمد بن يوسف القرماني، وسليمان بن إبراهيم القندوزي الحنفي، وأحمد بن حجر الهيتمي المكّي الشافعي، وسعد الدين الحموي، وأبو المجد الدهلوي البخاري، وصلاح الدين الصفدي، وعلي أكبر بن أسد الله المؤدي، وجلال الدين السيوطي، وابن سعد صاحب الطبقات الكبرى، وابن أبي شيبة، وأحمد بن حنبل، وابن ماجة، وأبو داود، والبيهقي، وابن عساكر، وابن منظور، وابن حجر العسقلاني، وغيرهم كثيراً.

المهدي، فإنَّه شكٌّ في التفاصيل، والجزيئات، لا في أصل ثبوتها (أي وجود إمام باسم المهدي يخرج آخر الزمان)، فإنَّ هذا محلّ اتّفاق، وإجماع، وضرورة إسلاميّة، بل ضرورة دينية في أصل وجود المنقذ.

نعهد وجود مورد يدلُّ على التنافي الصريح، على أنَّه لو سُلّم ذلك فهو في التفاصيل النادرة التي لا يضرُّ إنكارها في فكرة المهدي على مذهبنا.

وإن كان المقصود تنافي الروايات مع العقل الحسّي إذ أنَّ قضيّة الإمام المهدي لا يأنسها العقل الحسّي، بل يستوحشها.

فجوابه أنَّه كم من مورد يكون منافياً مع العقل الحسّي، ولا يوجب ذلك رفضه، وعدم الاعتقاد به، إذ كيف للعقل الحسّي أن يدرك أموراً لا مسرح له في خوضها، واقتحامها، فإنَّ شأنه الخوض في الأمور المادية الصرفة، وفي دائرة العلوم الطبيعية، ثمّ إنَّ العقل الظنّي _ على التحقيق عندنا _ ليس بحجّة في حدّ نفسه، فأنّى له أن يقاوم الروايات الصحيحة السند التي ثبتت حجّيتها على وفق المعايير الرجالية المذكورة في محلّها.

من ظاهرة إلاَّ ولا بدَّ من تفسيرها على أساس التعصّب، وحيث إنَّ ظاهرة الإمام المهدي ظاهرة اجتماعية انتشرت في ذلك الزمان، فهي لا محالة وليدة التعصّب لبني هاشم.

وجوابها:

أوّلاً: إنَّ تطفّل عالِم التاريخ على غير تخصّصه فيحكم بضعف الرواية في غاية القبح، وأقبح منه قبول قول المتطفّل.

ثانياً: إنَّ هذه النظرية في نفسها تحتاج إلى دليل لإثباتها قبل اعتمادها في إبطال غيرها.

ثالثاً: وتحتاج أيضاً إلى دليل لإثبات عموميتها.

رابعاً: هل تصلح هذه النظرية في توجيه حركة الأنبياء والرسل؟

خامساً: إنَّها تتنافى مع حكم الإسلام البديهي بقبح التعصّب.

خلكان(1)، وصاحب الفصول المهمّة(2)، بل لم يحتو نصٌّ في ظرفه وما قاربه على عدم ثبوت الولادة.

ثالثاً: يمكن القول: إنَّ بحث الظلمة عنه دليلٌ على اعترافهم بولادته فإنَّهم وإن لم يجدوه، لكن نفس البحث ربَّما يكون دليلاً على الولادة ومظنَّتها، وإلاَّ فلو كان عندهم وضوح بعدم الولادة لكان فعلهم سفهياً ولا نريد بهذا الجواب أن نقول: إنَّ البحث أمارة الولادة كما هو واضح، وإنَّما نريد دعوى عدم الوضوح في نفي الولادة.

وعلى ذلك:

فإنَّ العقيدة بالمهدي ثابتة بالتواتر، ويجب التسليم بها، لأنَّها من الغيب، أو من جهة أنَّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) قد أخبر عنها، ولا بدَّ من الإيمان بإخبار النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم).

وجوابها: لو تمَّت هذه الملازمة لصحَّ إبطال كثير من الأمور كالعدالة مثلاً إذ ادّعاها طواغيت الأرض كلّهم، ولحكمنا على العلماء بالجهل لكثرة من ادّعى العلم، وهكذا كالشجاعة والكرم إذ ما من صفة كريمة إلاَّ وقد ادّعاها من ليست فيه.

مضافاً إلى جملة من الإشكالات التي ذكرها الشيخ المفيد (قدس سره) وأجاب عنها في كتابه القيّم (الفصول العشرة في الغيبة).

بالتواتر، فيجب التسليم بها، لأنَّها من الغيب، أو من جهة أنَّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) أخبر عنها، فلا بدَّ من الإيمان بإخبارات النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) القطعية صدوراً، وأمَّا التفاصيل فلا يجب الاعتقاد بها وإن احتجنا إلى جلّها كما هو الحال في غيرها من القضايا العقائدية.

وكيفما كان، فمعرفة الإمام ضرورة دينية، لما ورد في حديث الباقر (عليه السلام): (بني الإسلام على خمس: الصلاة والزكاة والصوم والحجّ والولاية ولم يناد بشيء كما نودي بالولاية، فأخذ الناس بأربع وتركوا هذه _ يعني الولاية _)(1).

وورد أيضاً عنه (عليه السلام): (ذروة الأمر وسنامه ومفتاحه وباب الأشياء ورضا الرحمن تبارك وتعالى الطاعة للإمام بعد معرفته)(2).

وفي جواب سؤال زرارة قال (عليه السلام): (الولاية أفضل لأنَّها مفتاحهنَّ والوالي هو الدليل عليهنَّ)(3).

وورد أيضاً عنه (عليه السلام): (لا يعذر الله يوم القيامة أحداً يقول: يا ربّ لم أعلم أنَّ ولد فاطمة (عليها السلام) هم الولاة على الناس كافّة)(4).

وقد ثبت في محلّه في تفسير قوله تعالى: (إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذينَ آمَنُوا الَّذينَ يُقيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ) (المائدة: 55)، أنَّه ليس المراد من الولاية محض الحبّ، وإنَّما المراد منها معنى الإمامة بالمعنى الذي تقول به الشيعة.6.

ص: 108

وأيضاً في الحديث عن أبي حمزة، قال: قال لي أبو جعفر (عليه السلام): (إنَّما يعبد الله من يعرف الله، فأمَّا من لا يعرف الله فإنَّما يعبده هكذا ضلالاً)، قلت: جُعلت فداك فما معرفة الله؟ قال: (تصديق الله عز وجل وتصديق رسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) وموالاة علي (عليه السلام) والائتمام به وبأئمّة الهدى (عليهم السلام) والبراءة إلى الله عز وجل من عدوّهم، هكذا يعرف الله عز وجل)(1).

فالتعرّف بأمر الإمام من السعادة الأخروية وموجبات الاطمئنان وعلامات المؤمن والآثار الإيجابية الكثيرة.

* * *1.

ص: 109

ص: 110

ص: 112

5 _ امتازت هذه المرحلة أيضاً بأنَّ الأجوبة كانت تظهر بشكل مكاتبات ومراسلات منه (عليه السلام).

6 _ تمتاز هذه المرحلة أيضاً بوجود قاعدة جماهيرية تحمل ثقافة الارتباط بالإمام المنصوب، والاعتقاد بالأئمّة السابقين، ويحملون هوية معيّنة، وانتماءاً خاصّاً، واعتماداً في مجال العمل على طريقة فقهية معيّنة.

ولنا وقفة فيما بعد في تحليل ومعرفة كيفية رجوع هذه القواعد الجماهيرية بعد شهادة العسكري إلى الإمام المهدي (عليه السلام) من دون أن تبتلى بإرباك ولو كان لبان.

علماً أنَّ هذه القواعد الجماهيرية تحمل خصوصيات فكرية، وسلوكية، تعكس لنا فوائد جمّة.

واتَّفق الجميع أنَّ طريق الاتّصال بالإمام المنتظر (عليه السلام) هو عن طريق النوّاب، ولم ينعكس لنا من روّاد هذه المرحلة، كالكليني، السعي العملي في طلب مشاهدته ورؤيته (عليه السلام)، بل كان مفروغاً عن عدمه ولو من جهة وجود المانع وإن كان المقتضي للرؤية تامّاً، ولو فرض سعي البعض في ذلك الظرف للرؤية كما نقل عن أبي العبّاس أحمد بن الخضر بن أبي صالح الخجندي، حيث ورد النهي والمنع عن هذا السعي الذي أشار إليه التوقيع الشريف من صاحب الزمان (عليه السلام) بعد أن كان اُغْريَ بالفحص والطلب وسار عن وطنه ليتبيَّن له ما يعمل عليه، فكانت نسخة التوقيع: (من بحث فقد طلب، ومن طلب فقد دلَّ، ومن دلَّ فقد أشاط، ومن أشاط فقد أشرك)، قال: فكفَّ عن الطلب ورجع(1). وما9.

ص: 114

يقال: إنَّ المانع لشخص الباحث يحمل على القضيّة الخارجية والجزئية مردود بظاهر التعليل المنسجم مع العموم.

فلو كانت مسألة الرؤية للإمام والسعي العملي والفعلي لها خصوصاً في ظرف الغيبة الصغرى وبشرط المحمول كمالاً ومحبوباً، فلِمَ لم يقصده الوكلاء، والأصحاب، والعلماء، وأهل الإيمان، مع شدّة حرصهم على الإتيان بالنوافل، بل قد حفظ لنا التاريخ أنَّهم طلبوا منه (عليه السلام) أموراً أخرى عن طريق السفراء.

ومنها: عن الكليني، قال: كتب محمّد بن زياد الصيمري يسأل صاحب الزمان (عليه السلام) كفناً يتيمَّن بما يكون من عنده(1).

ومنها: طلب الزراري من الحسين بن روح أن يدعو له الإمام (عليه السلام) إصلاح أمره مع زوجته أم عبّاس كما في (الغيبة)(2).

ومنها: ما في (الإرشاد)(3) للشيخ المفيد، عن علي بن محمّد، قال: حدَّثني بعض أصحابنا، قال: ولد لي ولد فكتبت أستأذن في تطهيره يوم السابع... إلى أن قال: وتهيَّأت للحجّ وودَّعت الناس وكنت على الخروج، فورد: (نحن لذلك كارهون، والأمر إليك)، فضاق صدري واغتممت وكتبت: أنا مقيم على السمع والطاعة، غير أنّي مغتمّ بتخلّفي عن الحجّ، فوقع: (لا يضيقنَّ صدرك، فإنَّك ستحجّ قابلاً إن شاء الله)، حيث إنَّ الراوي طلب الحجّ فقط، وهكذا في ذيل الرواية يقول: وكتبت: إنّي قد عادلت محمّد بن العبّاس، وأنا واثق بديانته، فهنا أيضاً يطلب الاستفسار عن الصديق فقط.

منها: ما ورد في (الغيبة)(1): عن عبد الله بن جعفر _ لمَّا سأل النائب الأوّل _ قال: ... فأسألك بحقّ الله وبحقّ الإمامين اللذين وثّقاك هل رأيت ابن أبي محمّد الذي هو صاحب الزمان (عليه السلام)؟ فبكى ثمّ قال: على أن لا تخبر بذلك أحداً وأنا حي، قلت: نعم.

وتقريب الاستدلال بها أنَّ أبا عمرو قد منع الإخبار في ظرف حياته فلم يمنع من ذلك في جميع الأوقات فليس المانع دائمياً.

وفيه أنَّ الظاهر من الرواية أنَّ عبد الله بن جعفر لم يطلب من أبي عمر التوسيط في تحصيل الرؤية وإنَّما أقصى ما سأله: هل تحقَّقت الرؤية من قبله؟

ومنها: ما ورد في (الغيبة)(2): عن محمّد بن أحمد بن خلف، قال: ... وصلَّيت الظهر في أوّل وقتها، ودعوت بالطعام وسألت الشيخ أن يأكل معي فأجابني، فلمَّا طعمنا سألت عن اسمه واسم أبيه وعن بلده وحرفته ومقصده، فذكر أنَّ اسمه محمّد بن عبد الله، وأنَّه من أهل قم، وذكر أنَّه يسيح منذ ثلاثين سنة في طلب الحقّ ويتنقَّل في البلدان والسواحل، وأنَّه أوطن مكّة والمدينة نحو عشرين سنة يبحث عن الأخبار ويتبع الآثار.

والاستدلال بها مبني على أنَّ المقصود من (يبحث عن الأخبار ويتبع الآثار) هو رؤية الإمام المهدي (عليه السلام)، ولكن ردّه بأمور:

أوّلاً: لم تثبت وثاقة الشيخ، بل كان شخصه مجهولاً حتَّى عند الراوي لذا سأله عن اسمه و...4.

ص: 117

وثانياً: لم يعلم أنَّ الرجل شيعي وكان يطلب رؤية الإمام، ولو تنزَّلنا وسلَّمنا لكن قد ورد المانع من الإمام حيث ورد في ذيلها المنع إذ قال: فلمَّا قربتُ منه إذ أنا بأسود مثل الفنيق قد اعترضني فصاح بي بصوت لم أسمع أهول منه: (ما تريد عافاك الله؟)، فأرعدت ووقفت، وزال الشخص عن بصري...؛ أجل في ذيل الرواية وهي طويلة جدَّاً أنَّه وفق للرؤية.

ومنها: ما ورد في (الغيبة)(1) أيضاً:

فقال: يا أحمد رأيت طلبتك؟ فقلت: ومن ذاك يا سيّدي؟ فقال: الذي رأيته في عشيتك هو صاحب زمانك.

وفي الحديث رجالات مجهولون، وهو منام، نعم يصلح أن يكون مؤمناً لورود فقرة: (فذكر أنَّه مكث سبع سنين يدعو ربّه ويسأله معاينة صاحب الزمان (عليه السلام)).

ومنها: ما ورد في (الغيبة)(2) أيضاً:

عن حبيب بن محمّد بن يونس بن شاذان الصنعاني، قال: دخلت إلى علي بن إبراهيم بن مهزيار الأهوازي فسألته عن آل أبي محمّد (عليه السلام)، فقال: يا أخي لقد سألت عن أمر عظيم، حججت عشرين حجّة كلاً أطلب به عيان الإمام فلم أجد إلى ذلك سبيلاً.

قال المحقّق السيّد الخوئي في (معجم رجال الحديث)(3): الرواية ضعيفة السند جدَّاً على أنَّها متعارضة من جهة نسبة القصّة إلى علي بن إبراهيم بن مهزيار، أو إلى إبراهيم بن مهزيار، والله العالم.2.

ص: 118

ومنها: ما في (الغيبة) و(الاحتجاج)(1):

قال: طلبت هذا الأمر طلباً شاقّاً حتَّى ذهب لي فيه مال صالح، فوقعتُ _ أي ذهبتُ _ إلى العَمْري وخدمته ولزمته وسألته بعد ذلك عن صاحب الزمان (عليه السلام)؛ بتقريب أنَّ المشار إليه في هذا أي رؤية صاحب الزمان.

وفيه: أنَّ الوارد في (الوسائل)(2): أنَّه طلب من العمري أن يوصله إلى صاحب الزمان (عليه السلام) فأوصله، وذكر أنَّه سأله فأجابه عن كلّ ما أراد، ثمّ قام ودخل الدار، قال: فذهبت لأسأل فلم يستمع، والحديث مضافاً إلى كونه مرفوعاً، وتعارض نقله ونهي الإمام للزهري فهو على مدّعانا أقرب.

ومنها: ما في (كمال الدين)(3): فسألته _ أي محمّد بن شاذان سأل الكابلي _ عن خبره فذكر أنَّه لم يزل في الطلب وأنَّه أقام بالمدينة فكان لا يذكره لأحدٍ إلاَّ زجره، فلقي شيخاً من بني هاشم وهو يحيى بن محمّد العريضي، فقال له: إنَّ الذي تطلبه بصرياء، قال: فقصدت صرياء فجئت إلى دهليز مرشوش، وطرحت نفسي على الدكّان فخرج إليَّ غلام أسود فزجرني وانتهرني، وقال لي: قم من هذا المكان وانصرف... الخبر. وتقريب الاستدلال قوله: (لم يزل في الطلب)، وفيه: أنَّ الإمام وصفه بالكذّاب في نفس الرواية.

ومنها: ما ورد في كتاب (النجوم) على ما ورد في (البحار)(4):8.

ص: 119

قال: كنت قد سألت مولانا المهدي صلوات الله عليه أن يأذن لي في أن أكون ممَّن يشرَّف بصحبته وخدمته، في وقت غيبته، أسوة بمن يخدمه من عبيده وخاصَّته. ويردّه مضافاً إلى الضعف السندي، ربَّما يقال: إنَّ الذي يخدمه من عبيده وخاصَّته لا يعرفونه بهويَّته، وهو طلب ذلك فلا يصلح أن يكون دليلاً على ذلك.

وربَّما توجد روايات أخرى على هذا المستوى من الضعف ويبقى الاستقراء ناقصاً، والله العالم.

وأمَّا ما ورد في الروايات من الدعاء: (اللّهمّ أرني الطلعة الرشيدة، والغرة الحميدة، وأكحل مرهي(1) بنظرة منّي إليه...)(2) وغيرها من الأدعية الشريفة فهي ظاهرة في الإطلاق فتشمل زمن الغيبة والظهور وإن كان يحتمل أن تكون كناية عن طلب التشرّف بالكون تحت لواءه، والانضمام في مشروعه، ولو على سبيل الرجعة، أو معناه: أرني شخصه وإن لم أعرف عنوانه لأنَّه أيضاً من أعلى مراتب الكمال أو بمعنى الدعوة إلى إزالة المانع.

فقد اتَّضح ممَّا سبق أنَّ السعي العملي والسفر في البلدان والجبال والوديان لغرض لقاء المحبوب والتشرّف برؤيته (عليه السلام) غير مرغوب فيه، بل ربَّما يقال: ثبت النهي عنه كما مرَّ في بداية الفصل، ولنا أن نقول: في تتبّعنا لعملية ارتباط الأمّة بالقيادة في حلّ مشاكلها في زمن الأئمّة المعصومين (عليهم السلام) لاسيّما في زمن الجواد، والهادي، والعسكري (عليهم السلام)، لم7.

ص: 120

يظهر لدينا أنَّهم كانوا يحبّذون اللقاءات المباشرة إمَّا من جهة المانع، وإمَّا من جهة إعداد الأمّة للتهيّؤ إلى ظاهرة الغيبة، لذا نجدهم أنشأوا في زمانهم فكرة النيابة والوكالات أو فعَّلوها، وقد عمل الإمامان (الهادي والعسكري (عليهما السلام)) خصوصاً حينما كانا في سامراء على تعميق نظام الوكالة، وأنَّ هرم النظام السياسي، والاجتماعي، والاقتصادي، أسّس وقام على نظام الوكالة، بل نظام الوكالة والنيابة كان معمولاً به أيضاً في زمن الأئمّة السابقين (بسبب الإرهاب السياسي والسجن وانتشار الشيعة في مناطق مختلفة تبتعد عن الأئمّة في الغالب) نعم تكثّف هذا النظام وأخذ بعداً جديداً بعد الإعداد للغيبة، واحتجاب الأئمّة المتأخّرين، فقد روى الطوسي في رواية محمّد بن عيسى قال: كتب أبو الحسن العسكري (عليه السلام) إلى الموالي ببغداد والمدائن والسواد وما يليها: (قد أقمتُ أبا علي بن راشد مقام علي بن الحسين بن عبد ربّه، ومن قبله من وكلائي...)(1).

وفي حديث آخر: قال: سألته وقلت: مَن اُعامل أو عمَّن آخذ، وقول مَن أقبل؟ فقال: (العمري ثقتي فما أدّى إليك عنّي فعنّي يؤدّي وما قال لك عنّي فعنّي يقول، فاسمع له وأطع، فإنَّه الثقة المأمون)، وأخبرني أبو علي أنَّه سأل أبا محمّد (عليه السلام) عن مثل ذلك، فقال له: (العمري وابنه ثقتان، فما أدّيا إليك عنّي فعنّي يؤدّيان وما قالا لك فعنّي يقولان، فاسمع لهما وأطعهما فإنَّهما الثقتان المأمونان)(2).

وفي خبر محمّد بن عيسى، والحسن بن علي بن يقطين جميعاً،1.

ص: 121

عن الرضا (عليه السلام)، قال: قلت: جُعلت فداك إنّي لا أكاد أصل إليك أسألك عن كلّ ما أحتاج إليه من معالم ديني، أفيونس بن عبد الرحمن ثقة آخذ عنه ما أحتاج إليه من معالم ديني؟ فقال: (نعم)(1).

وعن عبد العزيز بن المهتدي، قال للرضا (عليه السلام): إنَّ شُقتي بعيدة فلست أصِلُ إليك في كلّ وقت، فآخذ معالم ديني عن يونس مولى آل يقطين؟ قال: (نعم)(2).

وعن علي بن المسيب الهمداني، قال: قلت للرضا (عليه السلام): شقتي بعيدة فلست أصل إليك في كلّ وقت فممَّن آخذ معالم ديني؟ قال: (من زكريا بن آدم القمي المأمون على الدين والدنيا)(3).

وعن إسحاق بن يعقوب قال: سألت محمّد بن عثمان العمري (رضي الله عنه) أن يوصل لي كتاباً قد سألت فيه عن مسائل أشكلت عليَّ، فورد التوقيع بخطّ مولانا صاحب الزمان (عليه السلام): (أمَّا ما سألت عنه أرشدك الله وثبَّتك...) إلى أن قال: (وأمَّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا...)(4).

وعليه فظاهرة الرجوع إلى الفقهاء لم تنشأ بعد الغيبة الصغرى، بل حسب الرصد العلمي كانت هذه الظاهرة موجودة في الأزمنة السابقة، والأئمّة السابقين (عليهم السلام)، وكان هذا الأمر مركوزاً في الأذهان بسبب النصوص القرآنية كقوله تعالى: (فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا4.

ص: 122

فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) (التوبة: 122)، وإنَّما السؤال كان عن الشخص الثقة ليرجع إليه، وهذا السؤال من الشيعة إنَّما يؤكّد أنَّ الشيعة لم يرتضوا أصالة التسامح في رجوعهم وتبعيَّتهم للأشخاص، بل التحقيق هو الموجب للخروج عن عهدة التكليف والوصول إلى شاطئ الأمان وإبراء الذمّة.

وكيفما كان، فأصل رؤية الإمام ومشاهدته في حدَّ نفسها كمال، وإن لم تُفد أنَّ الرائي أفضل من غيره وأنَّه ثقة وقوله حجّة، وهذا هو معنى تمام المقتضي للكمال. وتكفينا عمومات الباب كرؤية العالم والكعبة، والقرآن، والمؤمن، وهكذا طلب الرؤية أيضاً _ بمعنى السعي العملي كما مرَّت الإشارة إليه _ لم يصدر من أهل العلم، والفضل، وأصحاب التقى والنهى، كما أنَّ سيرة المتشرّعة قائمة على الانضمام تحت لوائه من دون ضرورة طلب رؤيته، وإنَّما المهمّ كسب رضاه ومعرفة هدفه وتنجيز مشروعه، والسعي التامّ في إعداد مقدّمات الظهور كتهذيب النفس ونشر الدين وإصلاح العالم، نعم إذا عدَّت الرؤية لازماً لا ينفك عن هذه المقدّمات فلا بأس بها.

وما ورد في بعض الأدعية والأعمال الموجبة لرؤية الإمام فالمقصود حسب الظاهر التشرّف بلقائه، وقد تحقَّقت الرؤية لبعض الأولياء لا لخصوص الكُمَّل، ولكن ليس هناك استلزام بأنَّ من تحقَّقت له الرؤية يكون هو الأفضل، ولا بدَّ من الالتفات إلى الفرق بين طلب الرؤية وحصول الرؤية، ولو قبلنا أنَّ أصل الرؤية مطلقاً _ وفي جميع الظروف ولكلّ الأفراد _ مزيةٌ وكمال لكانت كمالاً لكلّ من كان مع النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) أو بقيّة الأئمّة (عليهم السلام) وهذا نظير نظرية عدالة الصحابة عند

ص: 123

غيرنا فالصحبة والرؤية مزيّة بشرطها وشروطها وحالهما كحال: (يا نِساءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ ...) إلى قوله: (يا نِساءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ) (الأحزاب: 30 _ 32).

ثمّ إنَّ الأصل الأوّلي لكلّ مدّع هو عدم التصديق به وعدم قبول دعواه، لاسيّما إذا كان يجرُّ مكسباً لصاحب الدعوى، وذلك بأن يخلق نتائج جوهرية لنفسه طريقةً، أو منهجاً، أو مشروعاً خاصّاً، ومن ذلك أغلب مدّعي الرؤية فلا بدَّ أن يكون الأصل في دعواه هو عدم التصديق، فلا يمكن إثبات حقّانية مذهبه بواسطة الرؤية واللقاء به (عليه السلام) كما يدّعيه بعض الصوفية لإثبات حقّانية مطالبهم.

الشخصية دون القضايا المصيرية، بل سيرة السلف من الأصحاب على ذلك.

ولو كان أهل البيت (عليهم السلام) يرتضون هذه الطريقة لأمضوها، سيّما أنَّها تعدُّ قضيّة مركزية وجوهرية، بل الأمر بالعكس فقد تمَّ تنشيط ظاهرة الوكالات العامّة، بل قد ورد التكذيب في مدّعي الرؤية بهذا النحو: بأن تصير الرؤية دليلاً شرعياً لفكرة، أو لموقف فقهي، أو امضاءً سياسياً ونحو ذلك من الرؤية، فقد ورد: (وسيأتي شيعتي من يدّعي المشاهدة، ألا فمن ادّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر)(1).

5 _ لا ريب أنَّ للمذهب علّة مبقية، فقد صمد هذا المذهب طوال هذه الفترة الطويلة من عصر الغيبة حتَّى يومنا، ولم يسجّل الملف التاريخي أنَّ سبب هذا البقاء هم دعاة الرؤية، بل المسجَّل أنَّ المذهب تواصل على سواعد الفقهاء كالكليني، والطوسي، والمرتضى، والعلاّمة، والشهيد، ممَّن كان على نهج الأئمّة (عليهم السلام) من التنصيب والرجوع إليهم على أساس النيابة العامّة.

6 _ إنَّ هناك إطباقاً قولياً وعملياً على عدم الاعتناء بقول مدّعي الرؤية، وهذا الإجماع يكشف عن أنَّ الموقف العملي الدقيق هو ذلك، وأنَّ سيرة الأعلام جرت على الاستهانة بمن يدّعي الرؤية، ويريد أن يثبت الأمور المصيرية. وكان جوابهم بقولهم: سلاماً.

7 _ أنَّه لو تمَّ أسلوب الرؤية والمشاهدة في تحديد المسائل المهمّة للزم4.

ص: 125

الهَرْجُ والمَرْجُ، لأنَّ المدّعين كثيرون وهم متناقضون. ومن الملفت للانتباه أنَّ جلّ هؤلاء هم أصحاب تاريخ مجهول، بل تاريخ بعضهم مظلم، والنظر في سلوكية هؤلاء مورد تأمّل، بل الهدف الذي تبنّاه أصحاب هذه المسالك المنحرفة هو عزل الأمّة عن الفقهاء الذين أكَّدنا أنَّهم هم السبيل الذي اُمضي من قبل أهل البيت (عليهم السلام) قبل وبعد الغيبة.

بعد اتّضاح هذا الأمر فمتابعة الشواذ ممَّن يدّعي الرؤية غير مغتفر لقوله تعالى: (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) (الصافات: 24).

8 _ نشر الثقافة المغلوطة في بعض المجتمعات الجاهلة والمنقطعة عن الثقافة الإسلاميّة الأصيلة برهة من الزمن للأسباب والظروف السياسية والقمعية التي منيت بها، فهذه الثقافة تكون سبباً للهلوسة في نفوس السذّج فيدّعي ويُتَّبَع، كما أنَّها تكون سبباً لصدور بعض التصرّفات غير المستدلّ عليها شرعاً، والموجبة للوهن بالمذهب، والطعن في شموخه، فالثقافة العاتمة غير ذات الأسس الأرضية تؤمّن لصاحبها شيئاً من المعرفة الجزئية، وقد يحدث أن تؤدّي هذه الثقافة بصاحبها إلى مستويات اجتماعية، وتُوسَّع من دائرة نفوذه على المستوى الجماهيري، باعتبار أنَّ الأمّة تخضع في تركيبتها إلى اعتبارات مختلفة من حيث الوعي، والإدراك، والمستوى الثقافي، فهي تتأثَّر بكثير من المعطيات من دون الوقوف على خلفياتها، وأهدافها، وأبعادها، بل إنَّما تنساق بشكل عفوي باتّجاه الأمور الجاهزة من دون مناقشة وتحليل.

فلا بدَّ أن يكون الميزان في قبول الثقافة هو الخضوع لاعتبارات عقلية، وقواعد منطقية، وأصول البحث العلمي، وضوابط تمييز الحقّ من الباطل، وإلاَّ

ص: 126

يلزم غياب الحقيقة، وهو مخالف للفطرة، والمنطق، والقانون، والوجدان، بل غير مغتفر عند من له أدنى حظّ من العلم، فلا بدَّ من (الفلتر) وصِمَام الأمان، فمقياس أيّ ثقافة صمودها أمام النقد العلمي، وتملّكها لمكوّناتها العلمية، ولا شفاعة للكثرة العددية، ولا للواقع الاجتماعي، والسياسي، إذا كان يعيش الجهالة والبعد عن الثقافة الإسلاميّة الحقّة، فالعبرة في الرجوع للكفاءة العلمية المتخصّصة، والمتمرّسة، وذات الباع الطويل في التنقيب والتحليل، والتجرّد عن الأهواء، إذ الكفاءة هي المحكّ العلمي والعملي في التمييز، لا من يتناوشها عن بعد بمنأى عن المراقبة والنقد.

* * *

ص: 127

ص: 128

ص: 130

قد ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (تكون له _ أي للمهدي _ غيبة وحيرة، يضلُّ فيها أقوام)(1).

فما المراد من الحيرة؟

هل الحيرة في العقائد الدينية بسبب الفراغ الفكري في الأمّة، أم الحيرة في الإمام المهدي (عليه السلام)، بمعنى أنَّ طول غيبته توجب وقوع الناس في الشكّ والاختلاف في شأنه، أم الحيرة في شأن مصير العالم، أم الحيرة في غلبة الظلمة وأهل الباطل واليأس من النصر الإلهي؟

ولماذا الغيبة توجب الحيرة والضلال؟

ظاهرة الغيبة حالة جديدة، وليست مألوفة عند عامّة المسلمين، وإن ثقَّف لها القرآن، والاعتقاد بوجود إمام، وأنَّه غائب يوهم التعطيل، فيحتاج إلى وعي ووفرة علمية حتَّى تنجلي الحيرة، وكلَّما طالت الفترة إزداد الغموض، لاسيّما إذا اكتنفت الواقعة بعوامل مساعدة من قبيل استتار الولادة، والإطالة غير المألوفة زمناً للغيبة، والانقطاع التامّ، والتشرّف بالإمامة في سنّ مبكّر جدَّاً، وخفاء وتردّد اسم الاُمّ، والمنح التي منحت له فاقت منح الأنبياء والرسل، والانجاز الذي سيحقّقه يفوق عمل الأنبياء، كلّ هذا وغيره يوجب الغموض، وصعوبة القبول، خصوصاً إنّا نعيش زمناً يصعب فيه تقبّل العلوم الميتافيزيقية والغيبية.

لكنّا نقول: إنَّ كلّ ظاهرة حين نواجهها للوهلة الأولى نحتاج إلى7.

ص: 131

تصوّرها وتعقّل أطرافها، وأطوارها، ولبقاء العقل البشري مرتاباً نحتاج إلى أن يقام البرهان الساطع، خصوصاً أنَّ الأصل العقلي النظري والعملي يستدعي التحقيق، وعدم القذف بالإنكار لمجرَّد الغرابة والاستبعاد، فمقتضى العقل الحسّي البشري يستبعد وجود عالم ما وراء عالم الموت، ويرفض النشور والحساب، بيد أنَّ اكتناف الغموض والاستتار لما وراء هذا العالم لا يستدعي الانكار من العقل، بل لا بدَّ من مواجهة الوسائل المعرفية لهذه المعلومة، حتَّى ينكشف لنا سقم هذه القضيّة أو صحَّتها، وهكذا العقل الحسّي لا يدرك لابدّية وجود حجّة في الأرض، وأنَّ تأثير هذا الحجّة تأثير كوني.

وهل استطاع العقل البشري الحسّي تعقّل ظاهرة الوحي أو وجود موجودات أخرى كالملائكة والجنّ وعوالم أخرى غير خاضعة لإدراك الحواس؟ فإنَّ هذه الموارد وغيرها مستبعدة بحكم العقلي الحسّي لا الرفض من قبل العقل التجرّدي.

ولانتهى الأمر إلى التشكيك وإنكار كلّ الحقائق والمسلّمات الدينية، هذا مضافاً إلى أنَّ البنية التحتية لرفض هذه الروايات هو نظريات وضعية لا يعلم سقمها من صحَّتها، وعلى فرض التسليم بصحَّتها، فهل هي عامّة وشاملة لكلّ الظواهر بما فيها الظواهر الدينية أم لا؟ إذ أنَّ مجرّد الاستقراء الناقص لا يوجب تأسيس العموم العلمي.

وعن الباقر (عليه السلام): (إمام يخنس في زمانه عند انقضاء من علمه سنة ستّين ومائتين، ثمّ يبدو كالشهاب الوقّاد)(1).

وعن الصادق (عليه السلام): (إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة فليتّق الله عبد وليتمسَّك بدينه)(2).

وعن الكاظم (عليه السلام): (إنَّه لا بدَّ لصاحب هذا الأمر من غيبة)(3).

وعن الرضا (عليه السلام): (كأنّي بالشيعة عند فقدهم الثالث من ولدي يطلبون المرعى ولا يجدونه)، قلت: ولِمَ ذلك يا بن رسول الله؟ قال: (لأنَّ إمامهم يغيب عنهم...)(4).

وعن الجواد (عليه السلام): (هو الذي تخفى على الناس ولادته ويغيب عنهم شخصه)(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: قلت له: مَن الخلف بعدك؟ فقال (عليه السلام): (ابني علي، وابنا علي، ثمّ أطرق مليّاً، ثمّ رفع رأسه، ثمّ قال: إنَّها ستكون حيرة...)(6).

وعن الهادي (عليه السلام): (لولا من يبقى بعد غيبة قائمكم (عليه السلام) من العلماء الداعين إليه والدالّين عليه والذابّين عن دينه بحجج الله والمنقذين لضعفاء عباد الله من شباك إبليس ومردته ومن فخاخ النواصب لما بقي أحد إلاَّ ارتدَّ عن دين الله...)(7).9.

ص: 135

وعن العسكري (عليه السلام): (ابني محمّد هو الإمام والحجّة بعدي، من مات ولم يعرفه مات ميتة جاهلية. أمَا إنَّ له غيبة يحار فيها الجاهلون، ويهلك فيها المبطلون، ويكذب فيها الوقّاتون، ثمّ يخرج فكأنّي أنظر إلى الأعلام البيض تخفق فوق رأسه بنجف الكوفة)(1).

هذا مضافاً إلى مَنْ روى حديث السفينة(2)، وروايات الأمان لأهل الأرض(3)، وروايات من مات ولم يعرف إمامه(4)، وروايات الخلفاء والأئمّة الاثني عشر(5)، وروايات الثقلين(6)، ورواية مَنْ سَرَّه(7)، وروايات).

ص: 136

الرجعة(1)، وروايات: (اللّهمّ بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّة، إمَّا ظاهراً مشهوراً أو خائفاً مغموراً لئلاَّ تبطل حجج الله وبيّناته)(2)، وروايات علامات الظهور(3)، وكتب اُلّفت قبل أو أثناء غيبة الإمام (عليه السلام)، ممَّا يؤكّد أنَّ ظاهرة الغيبة كانت مألوفة _ وإن تقدَّم أنَّها غير مألوفة بحسب طبعها الأوّلي، ولكن استأنسها الشيعة بسبب الميراث الروائي والسلوكي عند أهل الحديث والفقهاء وفي أذهان الشيعة _ في تلك المرحلة الزمنية.

فمن تلك الكتب مثلاً: الغيبة للعبّاس بن هشام الناشري، وهو من أصحاب الرضا (عليه السلام)، وكتاب القائم للفضل بن شاذان، وكتاب عبد الله بن جعفر الحميري، وكتاب محمّد بن القاسم البغدادي، وكتاب عبد الوهاب المادرائي، وكتاب علي بن محمّد بن رياح السواق، وكتاب أخبار القائم لمحمّد بن إبراهيم المعروف بعلان الكليني.

كما أنَّ أصحاب العسكري كانت مركوزةً عندهم فكرة الغيبة وأنَّ الشيعة سيتَّجهون إلى ظاهرة الغيبة واحتجاب إمامهم، كأحمد بن إسحاق الأشعري، وعثمان بن سعيد العمري، وأحمد بن إدريست.

ص: 137

الأشعري أبو علي، ومحمّد بن علي بن بلال الثقة، ومحمّد بن الحسين بن أبي الخطّاب الزيّات، ومحمّد بن الحسن الصفّار، وحمدان بن سليمان النيسابوري، وعروة الوكيل القمي، والعزيز بن زهير، ومحمّد بن بلال، ومحمّد بن صالح بن محمّد الهمداني الدهقان، وعلي بن زياد الصيمري، وأبو سليمان المحمودي، وابن سعدان الكاتب الأنباري.

فهؤلاء وغيرهم قبلوا الغيبة بسهولة، ولم ينعكس لنا تاريخياً أنَّ أحد أصحاب الإمام الهادي، أو العسكري (عليهما السلام)، عاش ظاهرة الحيرة، وهكذا الكلام مع وكلاء الناحية: محمّد بن إبراهيم، وداود بن القاسم، وابني علي بن إبراهيم الهمداني.

وهكذا الكلام مع وكلاء الغيبة الكبرى كالكليني والطوسي وكونها ظاهرة عاشتها الشيعة وتعاملوا معها ولم يسجّل الباحثون والنقّاد للمذهب الشيعي حالة انقلاب وتمزّق بسبب الغيبة.

و) لأجل فسح المجال لوصول جميع أصناف الناس إلى الحكم، فقد ورد عن الصادق (عليه السلام): (ما يكون هذا الأمر حتَّى لا يبقى صنف من الناس إلاَّ وقد ولّوا على الناس حتَّى لا يقول قائل: إنَّا لو ولّينا لعدلنا، ثمّ يقوم القائم بالحقّ والعدل)(1).

ز) أمر إلهي غيبي، فعن عبد الله بن الفضل الهاشمي، قال: سمعت الصادق جعفر بن محمّد (عليهما السلام) يقول: (إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبة لا بدَّ منها يرتاب فيها كلّ مبطل)، فقلت: ولِمَ جُعلت فداك؟ قال: (لأمر لم يؤذن لنا في كشفه)، قلت: فما وجه الحكمة في غيبته؟ قال: (وجه الحكمة في غيبته وجه الحكمة في غيبات من تقدَّمه من حجج الله تعالى ذكره، إنَّ وجه الحكمة في ذلك لا ينكشف إلاَّ بعد ظهوره كما لم ينكشف وجه الحكمة فيما أتاه الخضر (عليه السلام) من خرق السفينة، وقتل الغلام، وإقامة الجدار لموسى (عليه السلام) إلى وقت افتراقهما)(2).

وسيأتي منّا بيان الوجه في كيفية الجمع بين هذه الروايات، إذ أنَّها لا تنافي _ بحسب الألسن _ ما تقدَّم من الوجه.1.

ص: 140

وَأفْطَرْتُ وَأخَذْتُ مَضْجَعِي فَرَقَدْتُ فَلَمَّا أنْ كَانَ فِي جَوْفِ اللَّيْل قُمْتُ إِلَى الصَّلاَةِ فَفَرَغْتُ مِنْ صَلاَتِي وَهِيَ نَائِمَةٌ لَيْسَ بِهَا حَادِثٌ ثُمَّ جَلَسْتُ مُعَقّبَةً ثُمَّ اضْطَجَعْتُ ثُمَّ انْتَبَهْتُ فَزعَةً وَهِيَ رَاقِدَةٌ ثُمَّ قَامَتْ فَصَلَّت .

قَالَتْ حَكِيمَةُ: فَدَخَلَتْنِي الشُّكُوكُ فَصَاحَ بي أبُو مُحَمَّدٍ (عليه السلام) مِنَ الْمَجْلِس فَقَالَ: (لاَ تَعْجَلِي يَا عَمَّةُ فَإنَّ الأمْرَ قَدْ قَرُبَ)، قَالَتْ: فَقَرَأتُ الم السَّجْدَةَ وَيس فَبَيْنَمَا أنَا كَذَلِكِ إِذَا انْتَبَهَتْ فَزعَةً فَوَثَبْتُ إِلَيْهَا فَقُلْتُ: اسْمُ اللهِ عَلَيْكَ، ثُمَّ قُلْتُ لَهَا: تَحِسّينَ شَيْئاً؟ قَالَتْ: نَعَمْ يَا عَمَّةُ، فَقُلْتُ لَهَا: اجْمَعِي نَفْسَكِ وَاجْمَعِي قَلْبَكِ فَهُوَ مَا قُلْتُ لَكِ.

قَالَتْ حَكِيمَةُ: ثُمَّ أخَذَتْنِي فَتْرَةٌ وَأخَذَتْهَا فَتْرةٌ فَانْتَبَهْتُ بِحِسّ سَيَّدِي (عليه السلام) فَكَشَفْتُ الثَّوْبَ عَنْهُ فَإذَا أنَا بِهِ (عليه السلام) سَاجِداً يَتَلَقَّى الأرْضَ بِمَسَاجِدِهِ فَضَمَمْتُهُ إِلَيَّ فَإِذَا أنَا بِهِ نَظِيفٌ (مُنَظَّفٌ) فَصَاحَ بِي أبُو مُحَمَّدٍ (عليه السلام): (هَلُمَّي إِلَيَّ ابْني يَا عَمَّةُ)، فَجِئْتُ بِهِ إِلَيْهِ فَوَضَعَ يَدَيْهِ تَحْتَ ألْيَتَيْهِ وَظَهْرهِ وَوَضَعَ قَدَمَيْهِ عَلَى صَدْرِهِ ثُمَّ أدْلَى لِسَانَهُ فِي فِيهِ وَأمَرَّ يَدَهُ عَلَى عَيْنَيْهِ وَسَمْعِهِ وَمَفَاصِلِهِ ثُمَّ قَالَ: (تَكَلَّمْ يَا بُنَيَّ)، فَقَالَ: (أشْهَدُ أنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَريكَ لَهُ. وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم)...) ثُمَّ صَلَّى عَلَى أمِير الْمُؤْمِنينَ (عليه السلام) وَ عَلَى الأئِمَّةِ إِلَى أنْ وَقَفَ عَلَى أبيهِ ثُمَّ أحْجَمَ.

قَالَ أبُو مُحَمَّدٍ (عليه السلام): (يَا عَمَّةُ اذْهَبِي بِهِ إِلَى اُمَّهِ لِيُسَلّمَ عَلَيْهَا وَائْتِني بِهِ)، فَذَهَبْتُ بِهِ فَسَلَّمَ عَلَيْهَا وَرَدَدْتُهُ وَوَضَعْتُهُ فِي الْمَجْلِس، ثُمَّ قَالَ: (يَا عَمَّةُ إِذَا كَانَ يَوْمُ السَّابِع فَأتِينَا).

قَالَتْ حَكِيمَةُ: فَلَمَّا أصْبَحْتُ جِئْتُ لاُسَلّمَ عَلَى أبِي مُحَمَّدٍ (عليه السلام) فَكَشَفْتُ السِّتْرَ لأفْتَقِدَ سَيَّدِي (عليه السلام) فَلَمْ أرَهُ، فَقُلْتُ لَهُ: جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا فَعَلَ سَيَّدِي؟ فَقَالَ: (يَا عَمَّةُ اسْتَوْدَعْنَاهُ الَّذِي اسْتَوْدَعَتْهُ اُمُّ مُوسَى (عليه السلام)).

ص: 142

قَالَتْ حَكِيمَةُ: فَلَمَّا كَانَ فِي الْيَوْم السَّابِع جِئْتُ وَسَلَّمْتُ وَجَلَسْتُ فَقَالَ: (هَلُمَّي إِلَيَّ ابْنِي)، فَجِئْتُ بِسَيَّدِي فِي الْخِرْقَةِ فَفَعَلَ بِهِ كَفَعْلَتِهِ الاُولَى ثُمَّ أدْلَى لِسَانَهُ فِي فِيهِ كَأنَّهُ يُغَذِّيهِ لَبَناً أوْ عَسَلاً.

ثُمَّ قَالَ: (تَكَلَّمْ يَا بُنَيَّ)، فَقَالَ (عليه السلام): (أشْهَدُ أنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ...)، وَثَنَّى بِالصَّلاَةِ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى أمِير الْمُؤْمِنِينَ وَالأئِمَّةِ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِمْ أجْمَعِينَ حَتَّى وَقَفَ عَلَى أبِيهِ (عليه السلام) ثُمَّ تَلاَ هَذِهِ الآيَةَ: ((بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ * وَنُرِيدُ أنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ) (القصص: 5 و6))(1).

د) روى محمّد بن علي الشلمغاني في كتاب (الأوصياء)، قال: حدَّثني حمزة بن نصر غلام أبي الحسن (عليه السلام)، عن أبيه، قال: لمَّا ولد السيّد (عليه السلام) تباشر أهل الدار بذلك فلمَّا نشأ خرج إليَّ الأمر أن أبتاع في كلّ يوم مع اللحم قصب مخ، وقيل: إنَّ هذا لمولانا الصغير (عليه السلام)(2).

ه_) عن أبي غانم الخادم، قال: ولد لأبي محمّد (عليه السلام) ولد فسمّاه محمّداً، فعرضه على أصحابه يوم الثالث، وقال: (هذا صاحبكم من بعدي...)(3).

و) عَن الشَّارِي، عَنْ نَسِيم وَمَارِيَةَ، أنَّهُ لَمَّا سَقَطَ صَاحِبُ الزَّمَانِ (عليه السلام) مِنْ بَطْن اُمَّهِ سَقَطَ جَاثِياً عَلَى رُكْبَتَيْهِ، رَافِعاً سَبَّابَتَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، ثُمَّ عَطَسَ فَقَالَ: (الْحَمْدُ للهِ رَبَّ الْعالَمِينَ وَصَلَّى اللهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، .

ص: 143

زَعَمَتِ الظَّلَمَةُ أنَّ حُجَّةَ اللهِ دَاحِضَةٌ، وَلَوْ اُذِنَ لَنَا فِي الْكَلاَم لَزَالَ الشَّكُّ)(1).

فحصول الاطمئنان بأيّ قضيّة تاريخية يتمُّ من خلال الشواهد، والقرائن، وتقوية القيمة الاحتمالية بسبب انضمام القرائن.

فتلخَّص أنَّ منشأ التشكيك والترديد في مثل هذه الظاهرة هو غياب أساليب المعرفة، والركون إلى المحسوس، أو نشوء شبهات، وترّهات، أو عدم الرجوع إلى الروايات لعدم خبرويتهم، وغير ذلك، وإلاَّ فالمسألة واضحة.

وعليه فإنَّ أصحاب الحيرة هم الذين قلوبهم مريضة، وعقولهم عليلة، وإيمانهم مستودع، وميثاقهم متزلزل، وعقائدهم كبيت نسجته العنكبوت، يخرقها ريح البليّات، ويطيّرها صرصر الشبهات.

* * *5.

ص: 144

ص: 146

من الآفات الكبرى لفهم الدين أن يعيش أتباعه إحدى الظاهرتين المتضادتين، إمَّا ظاهرة التحجّر، وإمَّا ظاهرة التسامح والابتعاد عن خطّ الاعتدال المرسوم من قبل الشريعة، فيقعُ الأتباع بين طرفي كمّاشة _ كلّ طرف منهما في الزاوية الحادّة _ يشكّل خطراً ويستدعي نتائج وخيمة وسلبية، قد يؤدّي بالناظر والمشاهد إلى الانكماش والنفرة عن العقيدة، ظنّاً منه أنَّ هذا المتلبّس هو الذي يمثّل الأصالة للفكر والرؤية والعمل.

وهذه جملة مصاديق لهذه الظاهرة:

الديني والاكتفاء بظاهر الحديث إن سلم هذا الظهور وعدم ملاحظة المعارض، والسير العلمي لفهم هذا النصّ أنَّ كل راية تدّعي أنَّها راية المهدي قبل ظهور القائم فهي راية انحراف وضلال، ووزان هذا الحديث وزان الحديث الواصل عن الفضل، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): (من ادّعى مقامنا _ يعني الإمامة _ فهو كافر _ أو قال: مشرك _)(1)، وعليه يكون المراد من رواية أبي بصير أنَّ كلّ راية ترفع باسم المهدي وبمشروعيَّته أنَّها كراية المهدي فصاحبها طاغوت، أمَّا رفع الراية بمعنى دفع الضرر الأفسد أو لأجل إقامة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أو نحو ذلك فلا نهي عنه في الرواية، هذا من زاوية.

وفي الزاوية المقابلة من الفهم المعوج وإن لم يكن منتزعاً من الرواية بناءً على الفهم المنحرف لها تعطى المشروعية لكلّ حكومة، وعدم تسجيل أيّة ضابطة في الحكومات، وبالتالي تأسيس (أيديولوجية) إدارة الناس بمعزل عن النصوص الدينية، اعتقاداً أنَّ هذه المفردة _ أي إدارة شؤون الناس _ لا تحتاج في تحديدها إلى النصوص الدينية، أو أنَّ النصّ الديني ساكت عنها، أو أنَّ النصّ الديني أجنبي عن هذه الأمور فلتطلب من مظانّها الأخرى، بل قد يقال بقبح الخطاب الديني في الأمر البديهي اعتقاداً منهم أنَّ إدارة شؤون الناس من البديهي.

أهل الذمّة عنده _ أي عند الإمام المهدي (عليه السلام) _؟ قال: (يسالمهم كما سالمهم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ويؤدّون الجزية عن يد وهم صاغرون)(1).

وعن جابر، عن الباقر (عليه السلام): (يحكم بين أهل التوراة بالتوراة، وبين أهل الإنجيل بالإنجيل، وبين أهل الزبور بالزبور، وبين أهل القرآن بالقرآن)(2).

فبمقتضى هذه النصوص، فهم البعض أنَّ أهل الكتب على حقّ، بدليل أنَّه يملأ الأرض قسطاً وعدلاً. ومن جملة قوانين الإمام إمضاء الديانات الأخرى، والحكم على وفق حكمهم، والحال أنَّ حكم الإمام كلّه عدل وحقّ وقسط، ثمّ إنَّه لم يتصدَّ إلى توجيههم، بل إنَّه أمضى طريقتهم، وهذا يعني القول بحقّانية تلك الأديان، وعدم انحصار الحقّانية بالدين الإسلامي، هذا من زاوية، وفي الزاوية المقابلة يذهب البعض إلى إقامة أشد العقوبة على الأمم غير الشيعية اعتماداً على قوله تعالى: (وَقاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ) (البقرة: 193).

والظاهر بمقتضى الجمع العرفي بين الروايات أنَّ حكم الجزية في عصر الإمام يكون ثابتاً في المرحلة الأولى من دولته، وقبل استقرار حكومته، أو أنَّه حكم ثابت إلى أن تقام الحجّة الكاملة عليهم، أو إلى حين تحقّق الرجعة.

الدينية للمتحمّسين الجهّال على أساس الخرافة، وحماقة البشر، وساقت الناس إلى التلاعب بالعقول، وانتهاز السذّج، وتهديم المعارف العلمية، وتحصيل المكاسب المالية والسياسية، كقصَّة قتيل الجنّ، وتسخير الجنّ، وإخباراته، وتصرّفاته الوسيعة في عالمنا، وبين تفسير الظاهرة الدينية على أساس القوانين الحسّية الصرفة، فرفضت أصل فكرة الجنّ وألبستها لباساً علمياً جديداً تحت عنوان الظواهر المادية غير المرتقبة في الذهن، كما لو فسَّرنا سقوط التفاحة من الشجرة على أنَّ الجنَّ أسقطها، إلى أن ظهرت نظرية الجاذبية الأرضية، أو تفسير تسوّس الأسنان بمكث الجنّ فيها، إلى أن اكتشفت الجراثيم ونحوها، كما ورد ذلك في تفسير المنار.

وهكذا عاشت القضيّة المهدوية ظاهرة الخرافة، فكراً وسلوكاً، عمداً وجهلاً، واستغلَّت لمقاصد سياسية، أو ذاتية غير موضوعية، تحرّكها الأحاسيس الجماهيرية، وتخلق لها القصص، فصارت مكسباً لتحصيل القداسة، والوجاهة للمفلَّسين، وسعت إلى تعطيل العلوم، والتخصّصات، أو حلَّت محلّ العِدل والبديل، فاستغلَّت الفكرة الخلابة لتسويق البشر إلى مطحنة الجهل، وقلبت المفاهيم الواقعية والحقّة، فغالت في الغيب، ورمته في أحضان الخرافة، وأغلقت الميزان، والعلم، وحملت الناس على السلوك إلى الغيب المطلق، بعيداً عن الأسباب الطبيعية، والتكوينية التي نذعن نحن أنَّ الله جعلها نظام السير الكوني في عالم الاختبار والامتحان، وإنّا وإن قلنا: إنَّ للغيب قسطاً، لكنَّه ليس كلّ شيء، وإنَّما للعلوم والفنون مجال في ذلك، هذا من زاوية.

ومن الزاوية الأخرى رُفضت القضيّة المهدوية جملةً وتفصيلاً، ولو بسبب ردود الفعل اللاشعورية للموقف الصادر من أرباب الغيب المطلق، كما في

ص: 150

الزاوية الأولى، ففنّدت الفكرة واُطّرت بإطار علمي، كظاهرة الإصلاح الاجتماعي العامّ، وكغلبة قريش على الأمم بدل الإصلاح الذي يقوم به فرد معيَّن، أو تمييع الظاهرة إلى حدّ تنزيلها منزلة سائر الدعاوى الأخرى، أو تفريغ فائدة الإيمان بها وإرجاء الحديث عنها إلى وقت حصولها وترحيلها إلى المستقبل، أو أنَّها من الخيال والأسطورة والميراث من المجتمعات الأخرى، وروّاد هذه النظرية أحمد أمين المصري، أو سعد محمّد حسن، أو محمّد عبد الله عثمان، أو الخطيب أو ابن خلدون.

أقول: الدعوة إلى العقلانية والواقعية لا تعني رفض الغيب، وكذا الإيمان بالغيب لا يعني الانفلات وتعطيل العلوم، بل الجمع بين المقولتين العقلانية والغيب ممكن وحاصل.

فالمعيار هو الواقع والحقّ، ولكن ليس في مساحة الواقع المحسوس، بل الواقع النفس أمري الذي يحتضن عالم الغيب ويرتضي المعارف الدينية ويحدّد لها طريقاً لا يتقاطع مع الثوابت العلمية والنتاج العلمي، فقضيّة المهدي تعيش روح الغيب المنتظَم، فإنَّ أصل غيبته وفلسفة ذلك وبعض تفاصيل الغيب، كخروجه بغتة مثلاً، هو من الغيب، بيد أنَّه بعدما ورد بالسير العلمي وجود الإمام وأثره، فلا مجال لرفضه، قال تعالى: (تِلْكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيها إِلَيْكَ) (هود: 49)، فهو من الغيب المنتظَم لا من الغيب الموهوم، ومن الغيب الذي لا يتقاطع مع العلم والفكر، لا من الغيب الذي يصادرهما ويصدّهما، فلا نرتضي ترحيل الإصلاح العلمي والاجتماعي والسياسي والاقتصادي إلى يد الغيب، أو يد المستقبل، حتَّى يظهر الإمام والمنقذ، بل لا بدَّ من السعي الحثيث لتنشيط المفاصل الاقتصادية والعلمية والاجتماعية التي تكون هي السبب في ظهوره، بل في تعجيله.

ص: 151

وفي مساحته المرتسمة لكلّ من قبل الدين ومن لم يقبله، فهي دساتير شرّعت لا من متن العقل الوحياني فحسب، بل من متن الموضوعية العلمية التي هي أعمّ من أن يكون الفرد في دائرة الدين وممَّن يرتضيه، أو في خارج الدائرة وممَّن لا يرتضيه.

والظاهرة المهدوية لا بدَّ أن تُعلم، وأن تُمارس وفق أسلوب العقل النظري والعملي والوحياني بالمنهج المتقدّم. ولكن قد تلوح مفاسد وانحرافات في بعض مفاهيم الظاهرة المهدوية لأسباب سلفية شيعية، يوجدها الجهّال المتحجّرون المقدَّسون، فيتمسَّكون بالسطحيات، ويبتعدون عن أسرار الحركة المهدوية، أو لأسباب اعتزالية شيعية، تنحسر في محاكماتها إلى جادة العقل النظري البشري فقط، أو لأسباب شيعية جافّة بعيدة عن الأبعاد المعنوية المدركة لنا بطريق العقل العملي، فتحاكم الظاهرة المهدوية وتستخلص بعقل بعيد عن الطراوة المعنوية.

من الانتفاض ضدّها وعزلها عن الساحات العلمية، بل البعض يصل إلى حالة الاستحياء من الانتماء إلى تلك الفكرة ظنّاً منه مقاطعة وسام الثقافة مع الخطاب المهدوي، لعدم ثقته به ولاتّهام الغير له بذلك، فيتبرَّأ في اللاشعور من الفكر المهدوي بسبب أزمة الخطاب المهدوي القديم.

ومنها: الخطاب الجديد المنسجم مع رؤى الناس الذي يسدُّ خلَّة الشباب، إلاَّ أنَّه يشبع حاجة طبقة وجيل خاصّ فقط، فيعطي الفكر المهدوي أوسمة وعناوين حديثة، مثل ديمقراطية المهدي بأن يستشير المهدي أصحابه ويقدّم رأي الأكثر على رأيه، وإن كان رأي الأكثر يتنافى مع رأيه، واشتراكية المهدي، وشيوعية أو عولمة المهدي، أو الحرّية المستوحاة من الفكر المهدوي، أو الحداثة المهدوية، وما بعد الحداثة، أو تكنوقراطية دولة المهدي، ونحوها.

ومشكلة هذا الخطاب أنَّ نفس هذه الأفكار ليست هي عين الرضا عندنا، فتنزيل فكرة سماوية على نغمة وضعية محلّ نظر، أجل ربَّما تستعمل هذه المصطلحات بحسب النقل لمعانٍ جديدة غير المعاني المقصود بها عند أصحابها المرفوضة بمبدأ الإسلام، إلاَّ أنَّ هذه المعاني الجديدة حتَّى وإن قبلت إسلاميّاً، إلاَّ أنَّها تبقى ظاهرة إلتقاطية لألفاظ غير إسلاميّة، فإنَّ نظرية تحديث وأسلمة الألفاظ الغربية فيها أحياناً إرباك للمعاني، فضلاً عن ركّة الطريقة، وعدم الثقة بألفاظ الحضارة الإسلاميّة، وكيفما كان فليس هناك أزمة ألفاظ ليستعان بمصطلحات الثقافات الأخرى، وإن كان ولا بدَّ لدى البعض من ذلك، فينبغي من نصب القرينة الواضحة جدَّاً لنفرَّ من قلق المعنى، والحمل على المعنى السقيم، فمثلاً لو اصطلح على لفظ الديمقراطية بمعنى الاستشارة لرأي

ص: 154

الآخر والاستعانة ببعض خبرويته، وهو وإن كان مبدأ إسلاميّاً مقبولاً إلاَّ أنَّ استعماله ربَّما يوجب الإيهام في المعنى الآخر وهو حاكمية رأي الأكثر على رأي السماء.

ومنها: سرد الخطاب المهدوي بلحن عرفاني مسرف، أو من الخيال المفرط الذي لا يتحمله العقل، إلاَّ بتكلّف وتأويل، والعمل على خلاف الظاهر من وقف على بواطن الحقائق ودقائقها فقد ورد: أنَّ علياً (عليه السلام) قال يوماً لحذيفة بن اليمان: (يا حذيفة لا تحدّث الناس بما لا يعرفون فيطغوا ويكفروا)(1)، وحيث إنَّ منظومة المهدوية لها مراتب من المعارف وبعضها لا يتحمّله إلاَّ الأوحدي من الناس فإنَّ عامّة الناس يمجّونها فلا معنى للحديث بمثل هذه إذ ورد أيضاً عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (إنّا معاشر الأنبياء أمرنا أن نكلّم الناس على قدر عقولهم)(2).

ومن آفات الخطاب المهدوي أيضاً الاستعانة بالمبالغات، والمجازات، أو إحالة الفكرة إلى الغيب الجبري، وسلب إرادة التغيير والتأثير لدى الإنسان المؤمن، وتعطيل خطابات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من حيث الخطاب، أو توصيف الفكر المهدوي بخطاب يوحي أنَّ أطروحته عادية يمكن للكثير أن يصنعها، ولا حاجة إلى اللياقات السماوية، والدعم الربّاني، أو تحديث الخطاب الذي يسعى لتمجيد شخصيات تعيش حقباً زمانيةً خاصّةً، أو تغييب الخطاب المهدوي عن الواقع المعاش، أو تنظيم الخطاب المحقّق للتطرّف والعنف والتعسكر والتجيّش والتعصّب والتضيّق والاقصاء وخلق روح اليأس واللامسؤولية.5.

ص: 155

ولكن الخطاب المهدوي لا بدَّ أن يكون دفاعياً عصرياً أصيلاً علمياً معنوياً عقلانياً غيبياً قرآنياً موصلاً إلى قمم العمران، لا يمينياً سلفياً ولا يسارياً تجديدياً يميّع المفاهيم الإسلاميّة الحقّة، فعن علي (عليه السلام) في ذكر الملاحم: (يعطف الهوى على الهدى إذا عطفوا الهدى على الهوى، ويعطف الرأي على القرآن إذا عطفوا القرآن على الرأي)(1)، فإنَّ علياً (عليه السلام) يرفض مبدأ سحق الهوى، بل يرشّد الهوى في طريق الهدف، ويمنع العكس، خلافاً للآخرين الذين يسيّسون الأهداف للوصول لأهوائهم، وأنَّ علياً (عليه السلام) يمنع حاكمية الرأي الشخصي على القرآن، بل يرى الأمر بالعكس كحاكمية القرآن على العقل الفردي.

5 _ (وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ) (الذاريات: 56).

ولقد اكتفينا طلباً للاختصار بالخطاب القرآني، وإلاَّ فالخطاب المهدوي أوسع من ذلك إذ يعمّ الخطاب النبوي والمولوي وأصحاب النبيّ كأبي بكر وعمر وعثمان وعبد الله بن عمر وأبي هريرة وسمرة بن جندب وسلمان وأبي ذر وعمّار وزوجات النبيّ عائشة وحفصة واُمّ سَلَمة والتابعين كعون بن أبي جحيفة وعباية بن ربعي وقتادة، وخطاب النوّاب والوكلاء والعلماء والمثقّفين والسياسيين والخطاب الأكاديمي، بل يعمّ حتَّى الخطاب المهدوي المسجَّل في التوراة والإنجيل والزبور، وخطاب أبناء العامّة من المفسّرين كالطبري والرازي والخازن والآلوسي وابن كثير والسيوطي ونحو ذلك، ومن الصحاح الستّة (البخاري ومسلم وابن ماجة وأبي داود والنسائي وأحمد) ومن كتب الحديث كالمستدرك على الصحيحين ومجمع الزوائد ومستند الشافعي وسنن الدارقطني وسنن البيهقي ومستند أبي حنيفة وكنز العمّال.

ولا بدَّ من دراسةٍ رصدية بحسب الأزمان والأطوار المتعدّدة ودراسة شاملة مقارنة والبحث عن المشتركات في المطوّلات والمنفردات، والبحث عن علل الخطاب في كلّ مرحلة ونماذجه وأهدافه من التحصين والتوحيد والدعوة، وتقديم دراسة داخلية للخطاب ودراسة خارجية مقارنة مع سائر الخطابات الدينية والوقوف الجاد على تأثير الكلام والفقه والتفسير عليه.

* * *

ص: 157

ص: 158

ص: 160

157) يعني في التوراة والإنجيل يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر...)(1)، والحديث طويل، ومنقول بمصادر كثيرة، وهو نافع، وقد نقلنا منه موضع الحاجة. وقد خاطب القرآن أهل الكتاب من اليهود والنصارى الذين عصوا الرسول فيما أمرهم به ودعاهم إليه بقوله: (يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ) (المائدة: 15).

وفي رواية عن الرضا (عليه السلام): (فخذ عليَّ السِفْر الثالث فيه ذكر محمّد وبشارة عيسى بمحمّد)، قال الجاثليق: هات. فأقبل الرضا يتلو السفر من الإنجيل، حتَّى بلغ ذكر محمّد، فقال: (يا جاثليق، من هذا النبيّ الموصوف؟)، قال الجاثليق: صفه، قال: (لا أصفه إلاَّ بما وصفه الله تعالى، هو صاحب الناقة والعصا والكساء، (النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلالَ الَّتي كانَتْ عَلَيْهِمْ) (الأعراف: 157)، يهدي إلى الطريق الأفضل، والمنهاج الأعدل، والصراط الأقوم...)(2) الحديث.

2 _ علائم في الكتب السماوية للمصلح العالمي: فقد ورد في قوله تعالى: (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَْرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) (الأنبياء: 105)، وحيث كان النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) يتلو هذه الآية على أشدّ خصومه وهم اليهود وهم بمرأى منه وهم سكوت وهي علامة الرضا، إذ لو لم يكن هذا الحديث في التوراة وهم المتربّصون بالنبيّ الأكرم لاعترضوا عليه ونفوه، ولو كان صدر منهم اعتراض لانعكس إلينا.).

ص: 162

3 _ علامات يوم القيامة وهي على قسمين:

القسم الأوّل: علامات تتحقَّق قبل وقوع القيامة، وتسمّى أشراط الساعة، وقد ذكرت الروايات منها بعثة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، واندكاك السدّ، وخروج يأجوج ومأجوج، وإتيان السماء بدخان مبين، ونزول السيّد المسيح (عليه السلام)، وخروج دابة من الأرض، والفاطمي، وقتل الدجّال. قال عبد الوهاب الشعراني في (اليواقيت والجواهر في بيان عقائد الأكابر)(1): (إنَّ جميع أشراط الساعة التي أخبرنا بها الشارع حقّ لا بدَّ أن تقع كلّها قبل قيام الساعة، وذلك كخروج المهدي (عليه السلام)، ثمّ الدجّال، ثمّ نزول عيسى، وخروج الدابة، وطلوع الشمس من مغربها، ورفع القرآن، وفتح سدّ يأجوج ومأجوج، حتَّى لو لم يبقَ من الدنيا إلاَّ مقدار يوم واحد لوقع ذلك كلّه).

وقال تعالى: (فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها) (محمّد: 18)، والأشراط جمع (شَرَط) وهي العلامة، وعلى هذا فإنَّ أشراط الساعة إشارة إلى علامات اقتراب القيامة. ويعتقد أكثر المفسّرين أنَّ المراد من أشراط الساعة هو ظهور شخص النبيّ الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، لقوله (صلى الله عليه وآله وسلم): (بعثت أنا والساعة كهاتين _ ويجمع بين سبابتيه _)(2).

ووردت أحاديث عديدة في بيان أشراط الساعة، من قبيل شيوع كثير من المعاصي بين الناس، فقد ورد عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (إنَّ من أشراط الساعة أن يرفع العلم ويظهر الجهل ويشرب الخمر ويفشو الزنا)(3).5.

ص: 163

وقد ورد عن ابن عبّاس، قال: حججنا مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حجة الوداع فأخذ بحلقة باب الكعبة ثمّ أقبل علينا بوجهه، فقال: (ألا أخبركم بأشراط الساعة؟)، وكان أدنى الناس منه يومئذٍ سلمان رحمة الله عليه، فقال: بلى يا رسول الله! فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): (إنَّ من أشراط القيامة إضاعة الصلوات واتّباع الشهوات، والميل إلى الأهواء، وتعظيم أصحاب المال، وبيع الدين بالدنيا، فعندها يذوب قلب المؤمن في جوفه كما يذاب الملح في الماء ممَّا يرى من المنكر فلا يستطيع أن يغيّره...)(1) والحديث طويل.

القسم الثاني: علامات وحوادث كتخلخل النظام الكوني، واندثار النظام السائد، وظهور نظام جديد، كما ذكر ذلك في سورة التكوير، والزلزلة، والانشقاق، والانفطار.

4 _ علامات ظهور الحجّة (عليه السلام)، فقد روى المسلمون على اختلاف طوائفهم أحاديث كثيرة عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حول المهدي وعلامات ظهوره، وما يجري في أيّامه، وهكذا روى أهل البيت (عليهم السلام).

فقد سئل الإمام الصادق (عليه السلام) عن ظهور القائم فتنهَّد(2) وقال: (يا لها من طامة _ وبكى _ إذا حكمت في الدولة الخصيان والنسوان والسودان، وأخذت الإمارة الشبان والصبيان، وخرب جامع الكوفة من العمران، وانعقد الجسران، فذلك الوقت زوال ملك بني عمّي العبّاس، وظهور قائمنا أهل البيت (عليهم السلام))(3).2.

ص: 164

وقد ورد في بعض الروايات أنَّ من علامات الظهور: (خسف يكون ببغداد، وخسف قرية (جابية) بالشام، وخسف بالبصرة، ونار تظهر بالمشرق طولاً وتبقى في الجوّ ثلاثة أيّام أو سبعة أيّام، ونار تظهر من أذربيجان لا يقوم لها شيء، وخراب الشام، وعقد الجسر ممَّا يلي الكرخ ببغداد، وارتفاع ريح سوداء بها في أوّل النهار، وزلزلة حتَّى ينخسف كثير منها، واختلاف صنفين من العجم، وسفك دماء كثيرة بينهم، وغلبة العبيد على بلاد الشام، ونداء من السماء يسمعه أهل الأرض كلّ أهل لغة بلغتهم...)(1) الخبر.

ومن الروايات التي ذكرت علامات الظهور: (خروج راية من المشرق، وراية من المغرب، وفتنة تُضِلُّ أهل الزوراء، وخروج رجل من ولد عمّي زيد باليمن، وانتهاب ستارة البيت)(2).

وقال الباقر (عليه السلام): (لا بدَّ أن يملك بنو العبّاس، فإذا ملكوا واختلفوا وتشتَّت أمرهم خرج عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق، وهذا من المغرب...)(3) الخبر.

وقد تُقسَّم علائم الظهور إلى علائم محتومة (قابلة للبداء) وغير محتومة، وقد تقسَّم إلى علائم قريبة وبعيدة، وتقسَّم إلى علائم قبل عصر الظهور وعلائم بعد عصر الظهور، وقد تقسَّم إلى علائم طولية وعلائم عرضية، وعلائم قد تحقَّقت وعلائم لم تتحقَّق، وعلائم تتداخل مع علائم يوم القيامة وعلائم تختصّ بظهور القائم، وعلائم فيها جنبة من8.

ص: 165

العمومية وعلائم ليست فيها جنبة من العمومية، وعلائم قد تكرَّر ذكرها في الروايات وعلائم اختصَّ ذكرها في بعض الروايات، وعلائم قد دلَّت الروايات على أنَّها حصرية وعلائم لم تتناولها الروايات بالحصر.

وقد ذكرت كتب أبناء العامّة علائم ظهور المهدي (عليه السلام)، كسنن ابن ماجة، وسنن أبي داود، وكتب السيوطي، والطبراني، والشافعي، وغيرهم.

وهدفنا من هذه الدراسة الإشارة إلى أنَّه ينبغي في دراسة علائم الظهور أن تكون الدراسة قائمة على أساس الأشباه والنظائر، نظير علائم البشائر وعلائم القيامة.

وعليه فتحقّق العلامة لا يوجب الظهور.

4 _ إنَّ بعض العلائم فيها جنبة الإعجاز والإذعان بظهور المهدي (عليه السلام) دون البعض الآخر، وهذا كلّه بالنسبة للعلامة المقارنة للظهور دون العلائم السابقة عليه.

ثمّ إنَّ هذه العلامة التي فيها جنبة الإعجاز فإنَّ الظاهر المعظم فيها أنَّها للمتخصّص لا لعامّة الناس، فإنَّ العلامة لها وجهتان (واقعية، غير واقعية) يميّزها المتخصّص الحاذق، حتَّى العلامة الحتمية كما في حديث المفضَّل الآنف حيث ورد المعروفون بالزيدية فإنَّهم يقولون: ما هذا إلاَّ سحر عظيم، كبشائر النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، ويؤكّده رواية المفضَّل عن أبي عبد الله في حديث الظهور حيث ورد: (ويتَّصل به وبأصحابه خبر المهدي (عليه السلام)) أي يتَّصل بالحسني وأصحابه الذين هم كنوز الله، كنوز لا من ذهب ولا من فضّة، بل رجال كزبر الحديد، (فيقولون: يا بن رسول الله من هذا الذي نزل بساحتنا؟ فيقول: أخرجوا بنا إليه حتَّى ننظره من هو وما يريد وهو يعلم أنَّه المهدي...)(1) الحديث، إذ الظاهر مع ورود خبر المهدي لأصحاب الحسني كنوز الله المسبوقين بتلك العلائم خرجوا إليه لمعرفة ما يريد ومن هو فخبره شيء وماذا يريد شيء آخر فمجرَّد وصول الخبر لا يلازم لزوم معرفته شخصياً ومعرفة مشروعه.

5 _ إنَّ السرّ في ذكر البشائر على ما ورد في الخبر: (هو تصديقي وتصديقكم، وعذري وعذركم)(2) أي سيكون أوّلاً تصديق بالإعجاز الصادر عن الأئمّة (عليهم السلام) في إخبارهم عن خصائص المهدي (عليه السلام) وإثبات حقّانيتهم، وثانياً3.

ص: 167

يكون تصديقاً للمهدي (عليه السلام)، وبعبارة أخرى نصدّق بأخبار الغيبة التي أخبر عنها الأئمّة وذلك بالمشاهدة، ثمّ نطبّق تلك العلائم على الإمام المهدي، فإذعان بالكلّيات والعلائم وتنزيلها على الفرد والمصداق ومادة يحتجُّ بها على الآخرين وهكذا تكون مادة للاعتذار.

6 _ الجمع بين خصيصتين (المجيء بغتة) و(المجيء بعد الأشراط) كما تشير الآية الكريمة: (فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها) (محمّد: 18)، الوجه في ذلك: ينظرون من الانتظار وإنَّ الأشراط جمع شرط وهي العلامة والمراد من أشراط الساعة أي علامات اقتراب القيامة وليس المراد من قوله تعالى: (فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها) أي تحقَّق جميع العلامات، بل المراد أنَّ بعضها قد ظهر، وفي هذا إشارة إلى اقتراب المشروط، والآية تريد أن تشير لبيان أمر واقعي وهو أنَّ مجيء القيامة يكون بغتة، وليس المراد أنَّهم ينتظرون إتيانها بغتة حتَّى يكون قيد بغتة للانتظار، فحصول المشروط بغتة لا أنَّ الإتيان عندهم بغتة، بل الإتيان عندهم ينبغي أن يكون من أوّل الأمر لا عند حصول المشروط وهي الساعة المفسَّرة بالمهدي المنتظر كما في رواية مختصر بصائر الدرجات(1)، وفي الحديث عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (إنَّما).

ص: 168

مثله (أي المهدي) كمثل الساعة لا تأتيكم إلاَّ بغتة)(1)، فالآية الواردة في سياق التهكّم أي كيف لهم أن ينتفعوا بالذكرى عند قيام المشروط بغتة إذ لا مجال للعمل حينئذٍ، وإنَّما ينبغي الانتفاع بالذكرى من الآن بعد ما جاءت أشراط القيامة وعلاماتها والمهدي، فبعد إذعانكم بالقيامة واقترابها والمهدي بسبب تقدّم أشراطها وعلاماتها، فعليكم بالعمل الآن، لأنَّه ينبغي أن تحتملوا في كلّ آن أنَّ مجيء القيامة بغتة فلا ينفعكم العمل، فالآية واردة في مقام لزوم تأصيل العمل والمبادرة إليه فوراً، وفيها إشارة لا حاجة إلى التسويف في أشراطها، فالعلامات شروط للوجوب خارج عن حيّز التكليف، لا أنَّها شروط وجودية حتَّى تكون محط نظر التكليف والإعداد لها، فحال العلامات حالُ (إذا زالت الشمس فصلّ)، فإنَّ زوال الشمس وإن كان علامة لوجوب الصلاة، ولكن لا أهمّية للزوال وإنَّما تمام الأهمّية للصلاة وإعداد المقدّمات الوجودية للصلاة كالوضوء والطهارة، وتوفير جميع المقدّمات التي يتوقَّف عليه العمل، وهكذا ينبغي لمن يريد الحجّ أن يوفّر جميع الأمور التي يتوقَّف عليها الحجّ قبل تسعة ذي الحجة فشراء التذكرة وإعداد جواز السفر وغير ذلك لا بدَّ أن يوفّرها حالاً حتَّى يتسنّى له العمل في وقته.).

ص: 169

متى الساعة؟ قال: (ما المسؤول عنها بأعلم من السائل ولكن سأحدّثك عن أشراطها)(1).

وهذا نظير النهي عن التوقيت، وأنَّ وقت خروج الإمام مجهول حتَّى لمثل الإمام. فقد ورد في رواية المفضَّل في مختصر بصائر الدرجات: قلت: أفلا يوقّت له وقت، فقال: (يا مفضَّل لا أوقّت له وقتاً ولا يوقّت له وقت، إنَّ من وقَّت لمهدينا وقتاً فقد شارك الله تعالى في علمه وادّعى أنَّه ظهر على سرّه)(2)، فالتعليل ظاهر في انتفاء العلم حتَّى للأئمّة والله العالم، مع الحفظ على مقولة علم الإمام(3).

ومنه قوله تعالى: (يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي) (الأعراف: 187)، وقوله عز وجل: (يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْها) (الأعراف: 187)، قيل _ كما في الكشّاف للزمخشري _: (تختصّهم بتعليم وقتها لأجل القرابة)(4)، وكيفما كان فإنَّ ظاهر الآية الكريمة يريد عدم معرفة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) بوقت الساعة، وينفي أنَّه (صلى الله عليه وآله وسلم) كان قد أخبر بعض أقربائه دون غيرهم.

8 _ ورد في الخبر: (من سرَّه أن ينظر إلى يوم القيامة كأنَّه رأي عين فليقرأ: (إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ) (التكوير: 1))(5)، لأنَّ هذه السورة تعرض علائم يوم القيامة، ومن المعلوم أنَّ الإذعان بيوم القيامة يقتضي أن يكون المكلَّف قد أعدَّ نفسه لهذا السفر، لاسيّما مجيئه بغتةً.8.

ص: 171

وهكذا يمكن أن نقول في علائم الظهور، فالنظر إلى العلائم لا لموضوعية فيها، وإنَّما هي على نحو الطريقية إلى النظر لصاحب الأمر، فليقرأ علائم الظهور من حيث الإذعان، وفي دائرة العقل العملي لا في العقل النظري كما ورد عنهم (عليهم السلام) في استحباب الإكثار من ذكر: (الله أكبر) أو (سبحان الله) أو (الحمد لله)، فالهدف حسب الظاهر هو تحريك العقل العملي والوصول إلى شاطئ الإيمان والإذعان، وعقد القلب لاستنارة الفكر.

9 _ لم يحدّثنا التاريخ عن وجود مدرسة تسعى في تحقيق معالم القيامة لأجل التعجيل، فمن المناسب أن ننتهج نفس المنهج في علائم الظهور، فمن زخرف القول أن نعجل في المعاصي لكي يظهر الإمام. فهي كما تقدَّم مقدّمات وجوبية لا وجودية فيجب عدم تحقيقها وينبغي السعي للتعجيل في الظهور لا التعجيل في العلامة والفرق واضح بينهما.

10 _ روي أنَّ رجلاً أتى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال: متى قيام الساعة؟ فقال له رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (فما أعددت لها؟)، قال الأعرابي: ما أعددت لها من كثير عمل لا صلاة ولا صوم إلاَّ أنَّني أحبّ الله ورسوله، فقال له النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): (المرء مع من أحبّ)(1).

فتغيير السؤال من (متى) إلى (ماذا) إنَّما لبيان المناسب في مقام السؤال وهو النهي عن هذا الوقت، وليس السؤال عن التاريخ والزمان، هذا أوّلاً.

وثانياً: إقرار النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) بأنَّ المهمّ هو كون الشخص قد ميَّز الحقّ فأحبّه وأحبّ أهله ليستتبع ذلك العمل به فيحشر مع الحقّ وأهله.2.

ص: 172

وثالثاً: إنَّ الأجل غير معلوم، وهو أجل قد أعدَّه الله، لعلمه أنَّ صلاح الخلق في إدامة التكليف عليهم إلى ذلك الوقت.

ورابعاً: التأكيد على لابدّية هذا الأمر.

وخامساً: الاهتمام بالجانب التربوي المترتّب للنظر في تلك العلامات، إذ بمقتضى الإطلاق المقامي وكون المتكلّم في مقام البيان أنَّ الأمر الذي ينبغي أن يقع حوله السؤال هو إعداد العمل، ومن الواضح عدم ذكر العلامات وحصر الأهمّية بقوله: (ماذا أعددت من عمل) يفهم انحصار الأهمّية بذلك لا غير.

ومنه يفهم حديث عمر بن أبان، عن أبي عبد الله (عليه السلام): (اعرف العلامة فإذا عرفتها لم يضرّك تقدَّم هذا الأمر أو تأخَّر)(1)، ويؤيّده أنَّ تحقّق بعض تلك العلامات يجتمع مع مفهوم الانتظار وبعد تحقّق العلامة تزول فائدتها من جهة أنَّها سالبة بانتفاء الموضوع، فالذي يبقى مصاحباً هو الانتظار، فهو محط التكليف. إذن فالمهمّ في النظر الديني هو تنشيط ظاهرة الانتظار، والإعداد له، وليس المهمّ الوقوف على العلامة إلاَّ بمقدار كونه كاشفاً إذعانياً.

11 _ ويحتمل أنَّ الإخبار عن الحوادث المستقبلية كعلائم الظهور قد تكون في سياق المعجزة والإخبارات الغيبية، فندور مدارها من الفائدة.

12 _ لا بدَّ من الالتفات إلى بعض السذّج من الناس حينما يواجهون أحداثاً خطيرة، فإنَّهم يظهرون اهتمامهم بقضيّة الإمام المهدي (عليه السلام)، وبعلائم الظهور، ويبحثون عن المزيد ممَّا يمنحهم بصيص أمل،7.

ص: 173

بل قد حاول بعض الكتّاب تنفيذ هذه الرغبة، وبذل جهوداً كبيرةً لترسيم المستقبل وفق ما تيسَّر من النصوص التي جاء أكثرها غامضاً وغائماً، واختلط غثها بسمينها، وتعرَّض كثير منها للتحريف، وزيد فيها ونقص وقطع، بل ينبغي للمؤمن أن يعيش عذوبة الانتظار وهذا معنى قوله: (اعرف العلامة فإذا عرفتها لم يضرّك تقدَّم هذا الأمر أو تأخَّر)(1).

فما ذكره البعض من وجوب معرفة علامات الظهور مستدلّين عليه بوجوب معرفته (عليه السلام) بشخصه ولا يمكن ذلك إلاَّ بالتعرف على العلائم، ففيه:

أوّلاً: هذا الدليل لا يأتي في العلائم غير المحتومة والعلائم التي تقع قبل ظهوره.

ثانياً: لا تنحصر معرفة الإمام بشخصه عن طريق تلك العلائم وإن كانت حتمية ومقارنة لظهوره، نظير معرفة المسلمين لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حين البعثة مع جهلهم بالبشائر، وأنَّ الإمام سيملك من المعاجز التي يستطيع بواسطتها التعرّف عليه، وهكذا مواريث الأنبياء.

وأمَّا صيغة افعل في قوله: (اعرف العلامة) الدالّ على وجوب التعرّف أو استحبابه، ففيه أنَّ الظاهر من الأمر الإرشادية لا النفسية.

13 _ في المنظومة المهدوية هناك مفردات ينبغي الاهتمام بها منها: (البيعة) وقد ورد في صحيح مسلم عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية)(2)، وورد: (اللَّهُمَّ إِنِّي اُجَدَّدُ لَهُ فِي).

ص: 174

صَبِيحَةِ يَوْمِي هَذَا وَمَا عِشْتُ مِنْ أيَّامِي عَهْداً وَعَقْداً وَبَيْعَةً لَهُ فِي عُنُقِي)(1).

ومنها: (المودّة له) اعتماداً على قوله تعالى: (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى) (الشورى: 23). وفي حديث الصادق (عليه السلام) حينما دخلوا عليه فرأوه يبكي ويقول: (سيّدي غيبتك نفت رقادي)، وليتأمَّل في كلام الإمام الصادق حيث يعبّر: (غيبتك) فهو إشارة إلى ما ورد في ذيل الحديث: (نظرت في كتاب الجفر صبيحة هذا اليوم _ وهو الكتاب المشتمل على علم المنايا والبلايا والرزايا وعلم ما كان وما يكون إلى يوم القيامة الذي خصَّ الله به محمّداً والأئمّة من بعده (عليهم السلام) _ وتأمَّلت منه مولد غائبنا وغيبته وإبطاءه وطول عمره وبلوى المؤمنين في ذلك الزمان... فأخذتني الرقّة، واستولت عليَّ الأحزان)(2).

ومنها: (الدعاء له): (اللّهمّ أيّده بنصرك وانصر عبدك وقوّ أصحابك وصبّرهم وافتح لهم من لدنك سلطاناً نصيراً وعجّل فرجه وأمكنه من أعدائك وأعداء رسولك يا أرحم الراحمين)(3).

ومنها: (السلام عليه) كزيارة آل يس.

* * *).

ص: 175

ص: 176

ص: 178

قام الإجماع في الديانات السماوية الثلاثة: اليهودية، والمسيحية، والإسلام، بل غيرها أيضاً، على الاعتراف والاعتقاد بالمنقذ السماوي المتوَّج للقيم الربّانية، والموصل العالم _ بما يعمّ المادي منه _ إلى مرفأ السلام.

وقد ذكر هذا المنقذ في ضمن أوصاف عامّة:

1 _ المنقذ روح الله، والنفس المستقيم، وعبد الله. (إنجيل يوحنا: 145).

2 _ متابعة العالم كلّه، أي العالم بكلّه يتبعه. (رقم 10/ ب 29 و14)، (إنجيل يوحنا: ب 24)، (إنجيل متى، زبور داود: 94/ من رقم 9 إلى 13).

3 _ المنقذ العادل، والحاكم العادل. (ب 14 إنجيل يوحنا، زبور داود: مزبور 94).

4 _ محو الظلم والظالمين. (باب 11/ كتاب أشعياء النبيّ).

5 _ لا ينطق عن الهوى، وإنَّما يتكلَّم من الله، وما سمعه من النبيّ والأولياء. (إنجيل يوحنا: 14)، وقد ذكر في محلّه أنَّ الإمام (عليه السلام) عالم كعلم النبيّ بالأشياء، وإن اختلف في كيفية علمه من إيحاء بناءً على ما هو الصحيح من عدم انحصار الإيحاء بالنبيّ، أو بالكشف، أو بغير ذلك.

6 _ الهداية العامّة للناس. (زبور داود: مزمور 37، كتاب دانيال: ب 12).

7 _ خروج كنوز الأرض له. (زبور داود: مزمور 37، كتاب دانيال: ب 12).

8 _ موجود بين الناس، ويراهم ولا يعرفونه، وذلك بسبب غفلتهم. (إنجيل يوحنا: 13).

ص: 179

9 _ الأرض (قبل) وجوده يحكم (فيها) الظلم والجور. (دانيال: ب 12).

وغير ذلك من النصوص السماوية الوارد فيها ذلك، من قبيل كمال العلوم، وعالِم بالعلوم، ومطَّلع على الغيب، ويحكم بحسب الواقع، ولا يعمل بالتقيّة، ويطهّر مقام عيسى في أعين أنصاره، ويشهد بنبوَّته، ويحضر عيسى معه، ويؤمن المسيحيون به قبل غيرهم من الفِرَق الضالّة، ولا يعلم ظهوره حتَّى الملائكة، وله رجعة.

ولمزيد من النصوص حول ذلك يراجع:

(البراهين الساباطية في الردّ على النصارى) لجواد الساباطي من أعلام القرن الثاني عشر الهجري، و(دراسة الكتاب المقدَّس تحت المجهر) للكاتب الأردني عودة مهاوش أبو محمّد الأردني، و(أنيس الأعلام في الردّ على اليهود والنصارى) لمحمّد صادق فخر الإسلام، و(الذين اعتنقوا الإسلام) لسفر محمّد رضا رضائي، و(المسيح الدجّال) للأستاذ سعيد أيّوب المصري.

ويراجع أيضاً الكتب السماوية:

1 _ إنجيل يوحنا (ب 15/ رقم 27/ ب 14، رقم 16/ ب 16/ رقم 7).

2 _ إنجيل متى (ب 24/ رقم 27).

3 _ إنجيل مرقس (ب 13/ رقم 26).

4 _ إنجيل لوقا (ب 21).

5 _ زبور داود (مزمور 37، وغيره).

6 _ كتاب دانيال (الكتاب المقدَّس/ ب 7).

ولكنَّه مع اتّفاقهم على لابدّية المنقذ اختلفوا في مصداقه، هل هو العزير، أم المسيح، أم هو من نسل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، أم من نسل إبراهيم الخليل (عليه السلام).

ص: 180

ومنشأ هذا الاختلاف هو الاختلاف في تأويل النصّ الديني بعدما كان متعرّضاً إلى الصفات العامّة على ما تقدَّمت الإشارة إليها، فحملُ النصّ على أشخاصٍ خاصّين ليس ببعيد إذا كان ذلك بسبب العوامل السياسية، والتعصّب، والحبّ، والتأثّر العاطفي، والسعي إلى تسجيل المفاخر لأديانهم بعدما نصَّت البشائر السماوية على كون المصلح ذا صفات عالية وكمالات رفيعة جدَّاً.

وينبغي التنبيه على أمور هي:

1 _ ينبغي التمييز وعدم الخلط بين البشائر بالمنقذ والبشائر بالنبيّ، فإنَّ النبيّ وإن كان منقذاً لكن إنقاذه ليس عالمياً بالفعل.

2 _ ينبغي الوقوف والتأنّي ودراسة جميع الصفات للمنقذ العالمي قبل تحديده بمصداق، ثمّ ملاحظة الواقع التاريخي والقرائن في النصوص لملاحظة المصداق مع إدخال جميع ما كان من المحتمل أن يكون هو المنقذ العالمي.

فمثلاً ما ورد في بعض النصوص: أنَّ المسيح (عليه السلام) يذكر صفات المنقذ، فلا معنى لحمل المنقذ على كونه نفس المسيح (عليه السلام)، وكفى في تعيين المنقذ العالمي بكونه الإمام المهدي (عليه السلام) ما ورد في النصّ الشريف في سفر الرؤيا: (... إنَّ السلطة كانت تريد قتل هذا الغلام ولكن بعد ولادة الطفل غيب).

قال الباحث سعيد أيّوب في كتابه (المسيح الدجّال: 379 و380/ ط 3): ويقول كعب: مكتوب في أسفار الأنبياء: (المهدي ما في عمله عيب) ثمّ علَّق على هذا النصّ بقوله: وأشهد أنَّني وجدته كذلك في كتب أهل الكتاب، لقد تتبَّع أهل الكتاب أخبار المهدي كما تتبَّعوا أخبار جدّه (صلى الله عليه وآله وسلم)، فدلَّت أخبار سفر

ص: 181

الرؤيا إلى امرأة يخرج من صلبها اثنا عشر رجلاً، ثمّ أشار إلى امرأة أخرى، أي: التي تلد الرجل الأخير الذي هو من صلب جدَّته، وقال السفر: إنَّ هذه المرأة الأخيرة ستحيط بها المخاطر، ورمز للمخاطر باسم التنّين وقال: (والتنّين وقف أمام المرأة العتيدة حتَّى تلد ليبتلع ولدها متى ولدت) سفر الرؤيا 12: 3، أي: أنَّ السلطة كانت تريد قتل هذا الغلام، ولكن بعد ولادة الطفل. يقول باركلي في تفسيره: عندما هجمت عليها المخاطر اختطف الله ولدها وحفظه(1).

وجوابه:

أوّلاً: أنَّ مجرَّد وجود البشائر للنبيّ والمفاهيم الإسلاميّة لا يستدعي بطلانها وهكذا ذكر الخصوصيات الخاصّة بالرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) في الكتب السماوية يلزم على ذلك أن يكون الإسلام وهكذا النبيّ فكرة إسرائيلية.

وثانياً: قد تقدَّم أنَّه لا تلازم بين كون الفكرة مذكورة في الكتب السماوية وبين كونها إسرائيلية باطلة، قال تعالى: (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ) (النحل: 103) فالظاهر أنَّ الكفّار قد وقفوا على أنَّ بعض المفاهيم القرآنية تتطابق مع الوارد في الكتب السماوية، ولذا اتّهموا الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بأنَّ ما عنده من أهل الكتاب فجاءت الآية في سياق الإطلاق المقامي ولم تنف أنَّ ما عنده لم يكن في الكتب السماوية وإنَّما أشارت إلى أنَّ القرآن لا يصلح أن يكون إيحاء بشر، بل البشر عاجز عن الإتيان به فكيف إذا كان هؤلاء لا يجيدون العربية فبواسطة الإطلاق المقامي لا مانع من اتّحاد الفكرة بين الروايات، ولنا من الشواهد في وحدة الأفكار كثيرة. فالمنظومة المهدوية كفكرة أسبق من رسالة النبيّ الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، إلاَّ أنَّ الإسلام بفكره الشيعي الأصيل حوَّل الفكرة من أطروحة وحديث المستقبل الفطري إلى مشروع في طريق التنفيذ بعد الاعتقاد بوجوده وتأثيره الكوني والتشريعي والمعنوي والهدايتي، وإخراجه من الغيب إلى الواقع، ومن المستقبل إلى الحاضر، ومن حلم إلى حقيقة نعيشها فتؤثّر بنا ونتأثَّر منها، ومن هنا أخبار المهدي عندنا خلافاً لأبناء العامّة ليست محض خبر مستقبلي، بل حديث الحال.

ص: 183

فالمهدي (عليه السلام) نعيشه ويعيش معنا، ويحمل همومنا، ويترقَّب الوعد الإلهي كما نترقَّبه بشغف، والولاية عندنا حيّة مستمرّة، قال تعالى: (إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعيداً * وَنَراهُ قَريباً) (المعارج: 6 و7).

* * *

ص: 184

ص: 186

إنَّ من المفاهيم المقارنة للفكرة المهدوية مفهوم الانتظار حتَّى صارا توأمَين لا ينفكّان، فلا مجال لتعقّل أحدهما إلاَّ بتعقل الآخر، وركّة الإدراك في أحدهما تسري إلى الآخر، ومن هنا فلا بدَّ من بيان المعنى الصحيح للانتظار لنفسه ولسلامة المنظومة المهدوية، فمن هنا نتحدَّث عن أسرار الانتظار والتي منها:

1 _ الأمل، والثبات، والحيوية التي تبعثها الغيبة في نفوس المستضعفين المؤمنين بالعقيدة.

2 _ إيجاد الرعب في قلوب الأعداء، وإقلاق مضاجعهم، فإنَّه آتيهم من حيث لا يشعرون، قال تعالى: (يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ) (المنافقون: 4).

3 _ الإنذار الأقصى، والاستعداد التامّ من القاعدة الجماهيرية لإمامهم، من خلال التخلّق بالأخلاق الإسلاميّة وفق منهج أهل البيت (عليهم السلام).

4 _ الوعد والوعيد، والتبشير والإنذار، فإنَّ الانتظار يخلف الخوف والرجاء أيضاً للقاعدة الجماهيرية، لما تصطحب هذه الفكرة والثقافة المهدوية من البعد التنذيري والتخويفي للقاعدة الجماهيرية.

5 _ إنَّ في الانتظار إشارة إلى سُنّة الحياة في التنازع على البقاء، قال تعالى: (وَلَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَواتٌ وَمَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ) (الحجّ: 40)، إذ من نعوت وشؤون عالم الدنيا التزاحم والتنازع، ومن هنا سمّي عالم المادة عالم التزاحم وبه تنتظم الحركة والسير من مبدأ إلى غاية. والعالم في حركته يتَّجه نحو

ص: 187

هذه الغاية والمنتهى وهي حكومة الصالحين بمقتضى الفكر المهدوي، وما دمنا في هذه الحركة فنحن نعيش الانتظار، فهو أمل تبديل ثقافة بثقافة وحياة بحياة وهدف بهدف، وبين مقولة الانتظار واليأس تقابل. فمن فقد الانتظار عاش اليأس، ومن عاش الانتظار هزم اليأس، والانتظار مقولة تحتاج إلى متعلّق وخير متعلّق له هو المهدي الموعود بلحاظ ذاته ومشروعه، ولا تصادم بين مقولة انتظار المهدي وبين (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ) (البقرة: 156)، وبعبارة لا بدَّ للمجتمع الإنساني من تكامل، وذروة ذلك التكامل تتجلّى بظهور الإمام المهدي (عليه السلام)، فعصره عصر الكمال البشري الإنساني، والأمّة تترقَّب ذلك التكامل للمجتمع البشري، وهي تسير في طريقها لإنجاز ذلك التكامل، فليس دورها معطَّلاً، بل دورها ممهّد لذلك التكامل.

وبهذا البيان يتَّضح، أنَّ الفكرة المهدوية بما لها من مخزون عقائدي وثقافي وإنساني لتكامل البشرية والرقي بها نحو الصلاح والسعادة والعدالة تحرّض جميع البشرية، ولسانها لسان عامّ مستقطب لكلّ الأديان السماوية، فليست هي فكرة انحصارية على خصوص المذهب الحقّ الشيعي، فالإنسان المؤمن والأمّة المؤمنة لا بدَّ أن يحملا هدفاً ويؤمنا به ويضحّيا له، على أن يكون الهدف ممكناً ويصحّ الوصول إليه وهذا معنى: (انتظار الفرج من الفرج)(1).

* * *1.

ص: 188

ص: 190

وقال (جولدزيهر) في كتابه (دراسات محمّدية): (لا بدَّ من تأسيس فكرة الآمال الصامتة لتهدئة روع الناس، ومن أجلى مظاهر فكرة الآمال الصامتة واقعة المهدي)، وذهب آخر إلى أنَّ فكرة المهدي خيال موجود في قبائل شمال أفريقيا، على أساس الجهل، والتعصّب، والنفوس الميالة إلى عبادة الأصنام، وادّعى أحمد أمين المصري في (المهدي والمهدوية)، وسعد محمّد حسن في (المهدي في الإسلام منذ القدم)، إنَّ فكرة المهدي أنشأها الفاطميون.

2 _ إنكار جعفر أخي الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) لأنَّه توارث أمواله، ففعله يستلزم ألاَّ وارث للعسكري من الطبقة الأولى.

وجوابه: الاستدلال بفعل جعفر وهو ليس بمعصوم غير وارد، فاحتمال ارتكابه للذنب فضلاً عن صدور الخطأ منه احتمال قائم، ومجرَّد كونه ابن الإمام لا يستدعي عصمته أو تصديقه، وأخوة يوسف (عليه السلام) خير شاهد، بل إنَّ دواعي إنكار جعفر للولادة وانعدام الوارث الآخر وسمو مقام العسكري (عليه السلام) حيث إنَّ مقامه ممَّا تُطال له الرقاب وتطمع إليه النفوس وتسعى إليه الرجال فيكون الإنكار أمراً معتدّاً به، فهو ممَّن يجرّ النار إلى قرصه.

ولو صحَّ مثل هذا الاستدلال، لصحَّت دعوى أبي لهب عمّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، في إنكار الرسالة، وإن اعترفنا بوجود الفارق بين الولادة والرسالة.

3 _ وصيّة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) لوالدته وجعلها وصيّة على أمواله مع عدم ذكر القائم في وصيته بجميع أمواله دليل على عدم وجود الولد، ولم يذكر ولده في الوصيّة.

وجوابه: إنَّ الإمام العسكري (عليه السلام) بعدما أراد إعطاء قيمة قانونية لوصيَّته أشهد على وصيَّته بعض المؤيّدين للحكومة مثل: (مولاه واثق، مولاه محمّد بن مأمون، فتح بن عبد ربّه) وهذا يستدعي عدم ذكر ولده في الوصيّة للحفاظ على دمه.

4 _ لماذا باقي الأئمّة (عليهم السلام) لم يعتمدوا على نفس طريقة الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) في الإخفاء إذا كانت النكتة هي الخوف على حياته، إذ لا فرق بينه وبينهم في لزوم حفظ الحياة؟

ص: 193

وجوابه: معروف عند الجميع، بمقتضى روايات المنقذ، أنَّ الإمام الثاني عشر سيمارس دوراً سياسياً فاعلاً جدَّاً، ولم يعيَّن تاريخ نهضته المباركة، فكلّ حاكم يحتمل أن يكون الندّ الأوّل له هو الإمام المهدي (عليه السلام)، فمشروعه الرئيس هو مناهضة السلاطين، وهذا بخلافه في سائر الأئمّة (عليهم السلام) فإنَّ الطابع العامّ لسيرتهم هو التأكيد على التقيّة، بل ورد المنع في خوض الصراع السياسي لأسباب مذكورة في محلّها، هذا مضافاً إلى أنَّ دواعي الإخفاء غير ضرورية في الأئمّة السابقين باعتبار وجود حلقات سلسلة الإمامة وعدم انقطاعها بخلاف المهدي المنتظر فلو لم يغب ثمّ قتل كما قتل آباؤه لانقطعت سلسلة الإمامة باعتباره الإمام الأخير فيها وانخرط التخطيط الإلهي، وتوقيفية الأئمّة بالاثني عشر نظير توقيفية الأنبياء بعدد معيَّن.

5 _ كيف يمكن مع هذه المدّة الطويلة أن لا يتَّصل الإمام بأحد ولا يعرف له مكان؟

وجوابه: نفس ما يقال في الخضر الذي ورد ذكره في القرآن، أو موسى (عليه السلام)، فبعد مغادرته إلى مدين حيث إنَّ موسى كان نبيّاً قبل أمره بمواجهة فرعون فلم يعرفه أحد حتَّى أمره الله بالدعوة، وهكذا في سفره إلى ميقات ربّه وانحراف قومه في قضيّة السامري، حتَّى أنَّ خليفته هارون لم يطَّلع على تفاصيل ما كان يفعله موسى (عليه السلام)، وهكذا قصَّة يوسف (عليه السلام)، حتَّى أنَّ أباه لم يعرف مكانه، وهكذا قصَّة ذي النون يونس النبيّ (عليه السلام).

6 _ أنَّ الإمام مع البعد الزمني يُنسى نسبه، فقيامه إنَّما يكون مقبولاً إذا صاحبته المعجزة، ولكنَّ صدور المعجزة شأن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، فيتنافى أمر الإمامة مع الخاتمية.

ص: 194

وجوابه: إنَّ صدور المعجزة لا ينحصر بالنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، نعم صدور المعجزة مع ادّعاء النبوّة أمر منحصر بالنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وصدور المعجزة يلازم صدق المدّعي، وقد صدرت المعجزة والكرامة من غير النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، كما ذكر الله تعالى ذلك بقوله: (كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هذا قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) (آل عمران: 37).

وبهذا _ أي إمامة محمّد بن الحسن المولود في (255ه_) والمنصَّب للإمامة في (260ه_) وهو حيّ يعاصر الأزمات وإفلاس الحضارات في تحقيق الأهداف المنشودة، ولا بدَّ للأمم أن تتكامل بعقولها وقلوبها لتصبح أمّة المهدي وخاتم الأولياء، وله غيبة كبرى بدأت عام (329ه_) ولا زالت مستمرّة حتَّى اليوم _ انكشف الفارق بين الفكر الشيعي والفكر الآخر.

فإنَّ أبناء العامّة ليس لعقيدتهم بالمهدي (عليه السلام) أدنى تأثير على سلوكهم ومواقفهم، وذلك يعود إلى غموض شخصية المهدي (عليه السلام)، وافتقاد فكرة الإمامة بصورتها الشرعية الصحيحة، لذا كانت قضيّة المهدي (عليه السلام) قضيّة سطحية تبقى في طيّ النسيان وإن اعترف بعضهم بولادته.

وهذا بخلاف ما عند مدرسة أهل البيت (عليهم السلام)، فهو حلْقة الوصل، وهو الذي يُثبت مشروعية الاجتهاد، ويرتبط الشيعة بالمهدي (عليه السلام) ارتباطاً روحياً وفقهياً وسلوكياً، وأنَّ فترة الانتظار عند الشيعة هي فترة التغيير والبناء، وبقاء روح المهدي في نفوسهم، وهذا معناه تجلّي أهدافه من رفض الظلم، والشرك، والفساد، والباطل، وحمل فكرة المهدي حمل الأمل والانتصار وتحقيق الإنجازات.

ص: 195

والحاصل أنَّ المهدي عند أبناء العامّة واقعة مستقبلية لا أثر لها في حاضرهم، أمَّا المهدي عند الشيعة فهو الماضي والحاضر والمستقبل، فهو أصل من أصول الدين أو المذهب، وهو مفتاح مشروعية الفقيه، فهو حيّ في الضمير والوجدان والفكر الشيعي.

* * *

ص: 196

ص: 198

ورد في الدعاء الشريف: (اللّهمّ عرّفني حجَّتك فإنَّك إن لم تعرّفني حجَّتك ضللت عن ديني)(1).

إنَّ ثراء القضيّة المهدوية ومفروغيّة تاريخيتها ومقبوليتها عند العقل الديني بمختلف أطيافه وإنْ اختلفت المسمّيات، اقترنت بظاهرة خطيرة وهي الأدعياء، ولم ينفكّ هذا التقارن من حين الولادة إلى حين الإنجاز، بل لا غرابة في ذلك، فإنَّ ظاهرة النبوّة والرسالة على طول خطّ سيرها صحبها المقنّعون أيضاً.

ومن ظريف القول: حينما ادّعى أحدهم النبوّة وكانت معجزتُه رميَ الحصى في الماء فيتفتَّت، فلمَّا طُلب منه استبدال الحصى، قال: أنتم أقسى من فرعون، فإنَّه لم يطلب من موسى استبدال العصى، كما ادّعى ذلك بعض آخر، ولمَّا طُلب منه إظهار معجزته، قال: معجزة مَنْ تُريدون؟ قالوا: معجزة موسى، قال: وما هي؟ قالوا: العصى، فقال: آتوني بأسهل، قالوا: معجزة إبراهيم، وهي صيرورة النار برداً وسلاماً، قال: أريد الأسهل، فقال السلطان: معجزة عيسى، وهي إحياء الموتى، قال: هي ما ساُعطيكم، فإنّي سأقتل السلطان ثمّ أحييه، فقال السلطان: إنّي مصدّق معجزتك، ولا حاجة إلى أن تقوم بذلك، وهكذا حال المزيّفين في القضيّة المهدوية. فهم بين مدّع أنَّه المهدي، أو كونه النائب الخاصّ، أو اليماني، أو الخراساني، أو النفس الزكيّة، أو صاحب الراية السوداء، أو ابن الإمام، أو من الأبدال، أو غيرهم من العناوين الواردة في النصوص.

والمهمّ أن نلاحظ:).

ص: 199

للخوض في أبحاث شائكة، وتخصّصية، كمن حفظ شيئاً وغابت عنه أشياءُ.

6 _ عدم ضبط الثوابت والرجوع والارتكاز إليها، فيتحرَّكون في أفق المتغيّر بمعزَل عن الثابت.

7 _ عدم تأسيس نظرية معرفية لمادة البحث، أو الخلط في المناهج المعرفية، كالاعتماد على المنامات، أو العلوم الغريبة، أو المكاشفات، وهذه على فرض صحَّتها كبروياً وصغروياً، وكونها حجّة في حقّ صاحبها، لا تصلح أن تكون حجّة له على الآخرين، لاسيّما لمن أراد إثبات دعواه بمثل هذه السُبُل فضلاً عن إثبات حقّانية نفسه بها.

وقد ذُكر في محلّه أنَّه حتَّى من يعتمد على مثل هذه الوسائل فهو يرى أنَّ منها ما هو من دسائس الشيطان، أو أضغاث أحلام، أو أوهام شيطان، ولو صحَّ الاعتماد على هذه الطرق فيلزمه قبول المتنافيين والمتكاذبين.

8 _ الاعتماد على مباني فاسدة، كمسالك الصوفية، والعلوم الدخيلة على الإسلام، فعن الإمام الهادي (عليه السلام): (لا تلتفتوا إلى هؤلاء الخدّاعين فإنَّهم خلفاء الشيطان ومخرّبوا قواعد الدين، يتزهَّدون لراحة الأجسام، ويتهجَّدون لصيد الأنعام يتوجَّعون عمراً حتَّى يديخوا للايكاف حمراً لا يهلّلون إلاَّ لغرور الناس ولا يقلّلون الغذاء إلاَّ لملأ العساس واختلاس قلوب الدفناس، يكلّمون الناس بإملائهم في الحبّ ويطرحون باذليلائهم في الجبّ أورادهم الرقص والتصدية، وأذكارهم الترنّم والتغنية فلا يتبعهم إلاَّ السفهاء ولا يعتقدهم إلاَّ الحمقاء، فمن ذهب إلى زيارة أحد منهم حيّاً وميّتاً فكأنَّما ذهب إلى زيارة الشيطان وعبادة

ص: 201

الأوثان، ومن أعان أحداً منهم فكأنَّما أعان يزيد ومعاوية وأبا سفيان)، فقال له رجل من أصحابه: وإن كان معترفاً بحقوقكم؟ قال: فنظر إليه شبه المغضب وقال: (دع ذا عنك، من اعترف بحقوقنا لم يذهب في عقوقنا أمَا تدري أنَّهم أخس طوائف الصوفية والصوفية كلّهم مخالفونا وطريقتهم مغايرة لطريقتنا وإن هم إلاَّ نصارى أو مجوس هذه الأمّة أولئك الذين يجهدون في إطفاء نور الله بأفواههم والله متمّ نوره ولو كره الكافرون)(1).

العوامل الطبيعية للتغلّب على الفقر، أو البحث عن جهة حاضنة لمحاربة الفقر كفارس الأحلام.

ج_ _ تنشيط الخطاب التخويني التكفيري، وإضفاء الحركة الحماسيّة في الخطاب، واستعمال هالة القداسة، وتوزيع أوسمة رمزية للمنتمين.

د _ استعمال أساليب جذّابة خطابياً وتثقيفياً، كمقولة: الفناء في الله، أو العودة إلى الله، أو عين اليقين وحقّ اليقين، فإنَّ بعض هذه الخطابات وإن كانت حقّة، إلاَّ أنَّها توزَّع بأبخس الأثمان وتُعامَل على أساس عرفاني مغلوط، أو الدعوى إلى المبالغة في حبّ آل البيت (عليهم السلام) إلى حدّ بلوغ مرتبة الباطنية.

ه_ _ الهدم المنهجي للشخصية في الأفكار والمعتقد والقيم والسلوك، وذلك عن طريق التكرار والتقليد واستعمال أسلوب العقل الجمعي، والانقياد الأعمى، والتلقين، وخلق روح التمرّد على الروافد الفكرية.

ز _ عزلها عن العلماء وإيجاد روح الكراهية والبغضاء لهم، بل إباحة دمائهم عن طريق تشويه صورهم بكونهم سبباً لعدم ظهور الإمام (عليه السلام)، أو أنَّ قتل العلماء يعجّل في ظهوره (عليه السلام).

7 _ الازدواجية في العمل، فمن جانب يُدعون إلى طقوس خاصّة دخيلة، ومن جانب تُعطَّل التكاليف الشرعية بدعوى أنَّها تكاليف ظاهرية، وأنَّه لا بدَّ من البلوغ إلى باطن الشريعة، بل بلغ ببعضهم من ارتكاب المحرَّمات أن حرَّم ما هو محلَّل بالضرورة، أو حلَّل ما هو محرَّم كذلك.

ص: 203

بدَّ أن يوزن على هذا الأساس، أمَّا الوجود المجهول الذي ليس له فقه مجذَّر، ولا فكر محدَّد، ولا مشروع متكامل وثابت، فلا يمكن قبوله والركون إليه.

و _ اعتماد ثقافة عدم قبول أدعياء العلم اللدنّي، وأدعياء الشذوذ العلمي، وأدعياء الطرق غير المعهودة عقلياً وعقلائياً ودينياً.

ز _ إشاعة ثقافة عدم تشخصن القضيّة المهدوية، وأنَّها منحصرة ومتقولبة بقوالب فردية وشخصية.

* * *

ص: 206

البيان في تفسير القرآن: السيّد الخوئي/ ط 4/ 1395ه_/ دار الزهراء/ بيروت.

تاريخ ابن خلدون: ابن خلدون/ ط 4/ دار إحياء التراث العربي/ بيروت.

التاريخ الكبير: البخاري/ المكتبة الإسلاميّة/ تركيا.

تذكرة الحفّاظ: الذهبي/ دار إحياء التراث العربي/ بيروت.

تفسير العياشي: العياشي/ المكتبة العلمية الإسلامية/ طهران/ 1380ه_.

تفسير القمي: عليّ بن إبراهيم القمي/ مؤسسة دار الكتاب قم/ ط 3.

الثاقب في المناقب: ابن حمزة الطوسي/ ت نبيل رضا علوان/ ط 2.

الخرائج والجرائح: قطب الدين الراوندي/ مؤسسة الإمام المهدي (عليه السلام)/ قم.

الخصال: الشيخ الصدوق/ ت عليّ أكبر غفاري/ الناشر جماعة المدرسين قم.

الدر المنثور: جلال الدين السيوطي/ ط 1/ 1365ه_/ دار المعرفة.

رجال النجاشي: أبي العباس أحمد النجاشي/ ت الزنجاني/ ط 5/ 1416ه_/ طبع ونشر جماعة المدرسين/ قم.

روضة الواعظين: محمّد بن الفتال النيسابوري/ منشورات الرضي/ قم.

سنن أبي داود: أبو داود السجستاني/ مط دار الفكر بيروت/ ط 1/ 1410ه_ .

شرح الأسماء الحسنى: الملاّ هادي السبزواري/ منشورات مكتبة بصيرتي/ قم.

شرح مسلم: النووي/ ط 1407ه_/ دار الكتاب العربي/ بيروت.

صحيح البخاري: البخاري/ دار الفكر/ ط1/ 1411ه_ .

صحيح مسلم: مسلم ابن الحجاج النيسابوري/ دار الفكر/ بيروت.

الصراط المستقيم: عليّ العاملي/ ت محمّد باقر البهبودي/ ط1.

الطبقات الكبرى: محمّد بن سعد/ دار صادر/ بيروت.

علل الشرائع: الشيخ الصدوق/ مط الحيدرية/ النجف/ 1386ه_ .

عوالي اللئالي: ابن أبي جمهور الاحسائي/ الطبعة الأولى/ 1403ه_/ قم.

ص: 208

عيون أخبار الرضا (عليه السلام): الشيخ الصدوق/ مط الأعلمي/ 1404ه_/ بيروت.

الغيبة: الطوسي/ مؤسسة المعراف الإسلاميّة/ ط1/ 1411ه_ .

الغيبة: محمّد بن إبراهيم النعماني/ منشورات أنوار الهدى/ قم/ الطبعة الأولى.

فتح الباري: ابن حجر/ دار المعرفة/ بيروت/ الطبعة الثانية.

فرائد الأصول: الشيخ الأنصاري/ ط 1/ 1419ه_/ مجمع الفكر الإسلامي/ قم.

الفصول المهمة: ابن الصباغ المالكي/ مط العدل/ ط 1/ 1950م.

الكافي: الشيخ الكليني/ ط 3/ 1388ه_/ عليّ أكبر غفاري/ دار الكتب الإسلامية.

الكشاف: الزمخشري/ دار الكتاب العربي/ بيروت.

كشف الغمّة: الأربلي/ ط 2/ 1405ه_/ دار الأضواء/ بيروت.

كفاية الأثر: الخزّاز القمي/ منشورات بيدار/ قم/ 1401 ه_.

كمال الدين: الشيخ الصدوق/ ت عليّ أكبر غفاري/ ط 1405ه_ .

كنز العمّال: المتقي الهندي/ ت مجموعة/ مطبع ونشر/ مؤسسة الرسالة/ بيروت.

مجمع البيان: الطبرسي/ مؤسسة الأعلمي/ بيروت/ الطبعة الأولى/ 1415ه_.

المحاسن: البرقي/ ت جلال الدين الحسيني/ دار الكتب الإسلامية.

مختصر بصائر الدرجات: الحسن بن سليمان الحلي/ ط 1/ 1370ه_/ مط الحيدرية/ النجف.

المزار: محمّد بن المشهدي/ ط1/ 1419ه_/ مؤسسة النشر الإسلامي/ قم.

مصباح المتهجّد: الشيخ الطوسي/ ط 1/ 1411ه_/ مؤسسة فقه الشيعة/ بيروت.

المصباح: الكفعمي/ ط 3/ 1403ه_/ مؤسسة الأعلمي/ بيروت.

مطالب السؤول: ابن طلحة الشافعي/ ت ماجد أحمد العطية/ ط: طهران.

معاني الأخبار: الشيخ الصدوق/ ت عليّ أكبر غفاري/ ط 1361ه_ .

معجم أحاديث الإمام المهدي: علي الكوراني/ ط1/ 1411ه_/ مؤسسة المعارف.

ص: 209

معجم رجال الحديث: السيّد الخوئي/ ط 5/ 1413ه_/ ت لجنة.

الملاحم والفتن: ابن طاووس/ ط 1/ 1416ه_/ مؤسسة صاحب الأمر/ أصفهان.

المهدي المنتظر في الفكر الإسلامي: مركز الرسالة/ ط 1/ 1417ه_/ مط مهر/ قم.

المهدي المنتظر في ضوء الأحاديث والآثار الصحيحة: البستوي/ ط 1/ 1420ه_/ دار ابن حزم/ بيروت.

الميزان في تفسير القرآن: السيّد الطباطبائي/ مؤسسة النشر الإسلامي/ جماعة المدرسين/ قم.

نهج البلاغة: خطب الإمام علي (عليه السلام)/ ت محمّد عبده/ دار المعرفة/ بيروت.

الهداية الكبرى: الخصيبي/ ط 4/ 1411ه_/ مؤسسة البلاغ/ بيروت.

وسائل الشيعة: الحرّ العاملي/ مط مهر/ قم/ ط 2/ 1414ه_/ ت مؤسسة آل البيت.

وفيات الأعيان: ابن خلكان/ ت محمّد محي الدين عبد الحميد/ مط السعادة/ ط1/ 1367ه_/ مصر.

* * *

ص: 210