ص :2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص :3

الشعائر الحسینیه بین الاصالته والتجدید، محاضرات سماحه الاستاد محمدالسنه

ریاض الموسوی

ص :4

ص :5

ص :6

وها نحن نصدر هذا الکتاب الموسوم بالجزء الثالث، وهو أیضاً حلقة من سلسلة علوم ومعارف الشعائر الحسینیة، ولا زلنا فی البحث والتحقیق لسبر غور أعماق الکنوز الدفینة فی طیِّات آیات القرآن الکریم، وأسرار روایات الأئمة الطاهرین(علیهم السلام)، حول هذا الموضوع العظیم ..

وتجد أیُّها القارئ العزیز فی هذا الجزء، بین فصوله، بعض القواعد الفقهیة المتعلقة بموضوع الشعائر الدینیة .. مثل قاعدة «توسعة حریم مواسم الشعائر الدینیة زماناً ومکاناً» .. وقاعدة «تعدد طرق الحکایة والإخبار عن الواقع» ، وقاعدة «عمارة مراقد الأئمة(علیهم السلام)»، مع قواعد فقهیة أُخری ..

ضِف إلی ذلک، البحوث الأساسیة التی استُخلصت من روایات الأئمة(علیهم السلام) ثم جُمعت وقُرِّرت بأبعادها المختلفة، مثل بحث: «البکاء علی الحسین (علیه السلام) وأثره فی تنویر الفکر والروح»، وبحث: «الحثّ علی زیارة الحسین (علیه السلام) مع الخوف»، وبحث: «التکامل الإیمانی والروحی عند زیارة قبر الحسین (علیه السلام)».

وفی آخر المطاف، تجد - عزیزی القارئ - فصلاً خاصَّاً، عن الأسئلة والمداخلات المختلفة حول موضوع الشعائر الحسینیة .. والأجوبة علی ذلک ..

هذا، وغیره ... تجده بین ثنایا وأروقة هذا الکتاب، وتحت ظل الشعائر الحسینیة .. لذلک کان عنوانه «الشعائر الحسینیة: فقه العتبات والزیارة» مع

ص:8

تقدیم البراهین والأدلة من القرآن الکریم، وأحادیث النبی (صلی الله علیه و آله) وروایات الأئمة(علیهم السلام).. لیخرج البحث متکاملاً ووافیاً فی حلبة الاستدلال العلمی.

والجدیر بالذکر، إنَّ هذا الکتاب یُعتبر حلقة ضمن سلسلة موسوعة الشعائر الحسینیة الذی یکون جزءاً ثالثاً لها، وسوف تصدر بقیة السلسلة تباعاً إنْ شاء الله.

نسأل الله سبحانه وتعالی أنْ یُوفِّق أُستاذنا العزیز المُحقِّق سماحة آیة الله الشیخ محمد السند حفظه الله، والفُضلاء المشارکین والعاملین بتوجیهاته لإکمال ما بقی من القواعد والبحوث حول هذه الموسوعة الدینیة العظیمة ..

وتکون لنا سبب قُرب بالنبی (صلی الله علیه و آله) وآله، وذخراً یوم لا ینفع مال ولا بنون إلّا من أتی الله بقلب سلیم .. ببرکة زیارة الحسین (علیه السلام)، وإحیاء شعائره العظیمة، وبشفاعته الکبری یوم القیامة ..

ریاض الموسوی

النجف الاشرف

13 ج 1434 2 ه-

ص:9

ص:10

ص:12

إتمام المسافر فی مشاهد الأئمة علیهم السلام

ومسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله) ومسجد الکوفة ومشاهد الأئمّة القائمین مقامه»(1), ونقل عن ابن الجنید: «والمسجد الحرام لاتقصیر فیه علی أحد, لأنّ الله عزّ وجلّ جعله سواء العاکف فیه والباد»(2).

وعبارة علیّ بن بابویه یلوح منها التعمیم لجمیع المشاهد, کما استظهره المجلسی فی البحار. قال فی الفقه الرضوی: «إذا بلغت موضع قصدک من الحجّ والزیارة والمشاهد وغیر ذلک ممّا قد بیّنته لک فقد سقط عنک السفر, ووجب علیک الإتمام»(3).

ولایبعد أن یکون هذا المتن هو متن فقه ابن أبی عزاقر الشلمغانی أیّام استقامته قبل انحرافه, إذ هو متن رسالة ابن بابویه فی الأصل, وعمّم صاحب الوسائل بجزم عدم سقوط النوافل النهاریة لکلّ المشاهد المشرّفة, مع أنّ الموضوع لعدم سقوط النوافل متّحد مع موضوع إتمام الفرائض فی السفر.

وقال المجلسی فی ذیل عبارة الفقه الرضوی: «وظاهره الإتمام فی جمیع المشاهد, کما قیل وسیأتی ذکره»(4).

وقال الوحید البهبهانی فی مصابیح الظلام - بعد ذکره القول بالإتمام

ص:14

فی جمیع المشاهد للمرتضی وابن الجنید: «نعم, عبارة الفقه الرضوی ربّما یدلّ علی قولهما وقیاس المنصوص العلّة التی فی صحیحة علیّ بن مهزیار, حیث قال: قد علمت فضل الصلاة فی الحرمین فی مقام التعلیل للإتمام فی الحرمین, والحقّ أنّه حجّة, لکن یلزم التمام فی کلّ موضع للصلاة فیه فضل, کما أنّ عبارة الفقه الرضوی أیضاً ظاهرها کذلک, وهما لایقولان به, ومع ذلک لایفیان لاثبات ما یخالف الأخبار المتواترة والخبر المجمع علیه والإجماعات»(1).

وقال فی الریاض: «وخلاف المرتضی والإسکافی فیها نادر, فلایفیدهما التمسّک ببعض التعلیلات والظواهر. نعم, فی الرضوی - ثمّ ذکر عبارته - لکن فی الخروج به عن مقتضی الأصل والعمومات المعتضدة بالشهرة العظیمة القریبة من الإجماع, بل الإجماع, مشکل, لاسیّما مع تضمّنه الحکم بوجوب التمام, لما مرّ من شذوذه ومخالفته الإجماع والأخبار المستفیضة بل المتواترة, إلاّ أن یحمل الوجوب علی مطلق الثبوت»(2).

واستشکل فی المستند(3) فی استظهار ذلک من عبارة الرضوی, وتشبّث بما ذکر قبل هذه العبارة من اشتراط قصد المباح فی السفر, نظیر الحجّ والزیارة ونحوهما, وهو عجیب, لأنّه العبارة السابقة فی التقصیر, وهذه العبارة فی

ص:15

التمام, مع أنّه ذکر فی الفقه الرضوی قبل العبارتین الإتمام عند دخول منزل أخیک لأنّه مثل منزلک.

واستظهر فی الجواهر(1) التعمیم فی عبارة الفقه الرضوی, ولعلّ مستند المرتضی وابن الجنید التعلیلات فی النصوص, واستفادة علیّة شرفیّة المکان بقوله: «وشرف قبورهم, وأنّها مساویة للمسجدین أو تزید».

أقول: اعترف الوحید وسیّد الریاض بدلالة صحیح ابن مهزیار علی عموم الإتمام فی المشاهد, إلاّ أنّهما استشکلا فی العمل به بأنّه مخالف للإجماع وللأخبار المتواترة والمجمع علیه من الخبر, وبأنّه یلزم منه التمام فی کلّ موضع للصلاة فیه فضل.

وفیه: أمّا الأوّل, فلاإجماع علی الخلاف, لما مرّ وسیأتی من ذهاب ابن بابویه وابن قولویه, ومحتمل ابن ابن عزاقر - أیّام استقامته - وابن الجنید والمرتضی وتمایل الکیدری فی الإصباح إلیه ومن المتأخّرین المیرداماد والشیخ حسین العصفوری البحرانی, ثمّ إنّ القائلین بالمنع من الإتمام فی الأماکن الأربعة - فضلاً عن غیرها - لیس اتّفاقهم بسیط مع الحاصرین بالأربع, بل المسألة ثلاثیّة الأقوال من عهد روایة الأئمّة(علیهم السلام), کما یشیر إلی ذلک صحیح ابن مهزیار وغیره, بل لو جعلنا أحد الأقوال ذهاب الشیخ إلی الإتمام عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) والنجف وکذا الکیدری فی الإصباح

ص:16

لزاد تشعّب الأقوال.

وأمّا الثانی - وهی المخالفة للأخبار المتواترة - فإنّ قصدا عمومات التقصیر فی السفر, فالمخالفة بالعموم والخصوص, کما فی الأماکن الأربعة, وإنّ قصدا روایات الأماکن الأربعة فسیأتی فی الوجه الثالث, أنّ ألسنة الروایات متعدّدة بین ما اقتصر علی ذکر مکّة والمسجد الحرام فقط, وبین ما اقتصر علی ذکر المسجدین والحرمین, وثالث إضافة عند قبر الحسین (علیه السلام), ورابع إضافة مسجد الکوفة إلی المسجد, وخامس ذکر الأماکن الأربعة, وسادس إضافة عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فأین الحصر فی الأربعة؟

وأمّا الثالث - وهو التعمیم لکلّ مکان ذی فضیلة - فهو انما یلزم لکل مکان أمر باکثار الصلاة فیه لتعاظم فضیلتها فیه لا ما إذا أمر بإکثار الصلاة لأجل رجحان ذات طبیعة الصلاة فی نفسها من حیث هی صلاة کما هو الحال فی الصلاة فی مطلق المسجد أو المسجد الجامع الذی هو من النمط الثانی, فإنّ الصلاة فیه وإن اکتسبت مزیّة ورجحانا, لکنّ الأمر بإکثار الصلاة حینئذ لیس إلا من جهة طبیعة نفس الصلاة وأنّها خیر موضوع مَن شاء استکثر ومَن شاء استقلّ لا من جهة سببیة المکان نفسه لرجحان الإکثار, فالمسجد أو الجامع یضیفان مزیّة علی طبیعة الصلاة, نظیر نظافة الثیاب واستخدام الطیب ولبس العمامة والتحنّک بها, ونحو ذلک وهذه المزایا لیست سببا لرجحان إکثار الصلاة, وهذا بخلاف ما إذا کانت الأرض مقدّسة معظّمة کما سیأتی فی قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ

ص:17

وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ 1, فإنّ إذنه تعالی هو أمره بتعظیم وتقدیس تلک البیوت, وأمره بأن یذکر فیها, وأمره تعالی أن یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ , فیستحب إکثار الصلاة فیها بهذا الأمر بغض النظر عن الأمر بإکثار ذات الصلاة فی نفسها, فلو لم یکن فی البین دلیل علی الأمر بإکثار ذات طبیعة الصلاة لالتزمنا باستحباب الإکثار فی خصوص هذه البیوت المعظمة المقدسة.

ویشهد لهذه التفرقة أن صلاة النوافل الیومیة وغیرها یندب إتیانها فی البیوت والمنازل إستتارا وروما للإخلاص والخلاص عن الریاء, أفضل من إتیانها فی عموم المساجد ولو کان المسجد الجامع وإنما المندوب المجیء بصلاة الفریضة فی عموم المساجد کشعیرة عامة, وهذا بخلاف المسجد الحرام والمسجد النبوی والمواطن الأربعة ومشاهد جمیع الأئمة(علیهم السلام) فإنه یندب المجیء بجمیع النوافل الیومیة وغیرها فضلاً عن الفرائض فیها وکفی بهذا فارقاً بین الموضوعین. وسیأتی الإشارة إلی الروایات الدالة علی ذلک فی الوجوه اللاحقة.

وعنون ابن قولویه فی کامل الزیارات الباب 82بقوله: «التمام عند قبر الحسین (علیه السلام) وجمیع المشاهد», مع أنّه لم یورد فی الباب إلاّ روایات الإتمام فی الأماکن الأربعة, والظاهر أنّ استظهر من التعلیل فیها العموم -: «وهو فی محلّه».

وعنون ابن قولویه الباب 81 من کتاب کامل الزیارات بقوله:

ص:18

«التقصیر فی الفریضة والرخصة فی التطوع عنده وجمیع المشاهد» وذکر فی ذلک الباب روایات استحباب التطوع فی الأماکن الأربعة للمسافر وفی مشاهد النبی (صلی الله علیه و آله) وهو عنوان خامس وموضوع فضیلة التطوع فی السفر هو موضوع التخییر فی الفریضة, فیظهر منه اعتماده علی وجه آخر فی التعمیم.

وقد یستظهر من الشیخ المفید التمایل إلی التعمیم لکل مراقد الأئمة(علیهم السلام) وذلک لما رواه فی المزار الکبیر والصغیر من ثواب وفضیلة صلاة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) ففی باب (59) من المزار الکبیر الذی عنونه بقوله (باب فضل الصلاة عند مشهد الحسین (علیه السلام)) وقال فی مقدمة هذا الباب قد کنا دعونا فی ما تقدم إلی الإکثار من الصلاة فی مشهد أبی عبدالله (علیه السلام) لفضل ذلک وعظم ثوابه ویجب أن یؤدی الفرائض بأسرها والنوافل کلها طول المقام هناک فیه وأفضل المواضع للصلوات منه عند رأس الإمام (علیه السلام).

ثم روی فی الباب فضیلة کل رکعة فریضة عند الحسین (علیه السلام) وفضیلة کل رکعة نافلة, وروی الحدیث الثالث فی الباب بسنده عن هارون بن مسلم عن أبی علی الحرانی عن الصادق (علیه السلام) فی من أتاه وزاره وصلی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتبت له حجة وعمرة وفی ذیل الروایة (قال قلت له: جعلت فداک وکذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته قال: نعم)(1)وقد روی هذا الحدیث عن هارون بن مسلم بطرق متعددة وبألفاظ مختلفة فی

ص:19

کامل الزیارات(1) وفی التهذیب(2) وفی المزار الکبیر للمشهدی(3), ورواه الشیخ المفید أیضاً بطریق آخر فی المزار الصغیر(4).

وقال فی المزار الثانی (الصغیر) الباب (18) (باب مختصر: فضل زیارة السیدین أبی الحسن علی بن محمد وأبی محمد الحسن بن علی العسکریین (علیهما السلام)) ثم روی الحدیث الثانی بقوله وتقدم أیضا عن أبی عبدالله (علیه السلام): (من زار إماما مفترض الطاعة بعد وفاته وصلی عنده أربع رکعات کتب الله له حجة وعمرة)(5) انتهی. فحکم (قدس سرّه) باستحباب إکثار الصلاة عند العسکریین (علیهما السلام) بعین ما تقدم من الدلیل علی استحباب إکثار الصلاة عند الحسین (علیه السلام), حیث قال فی المزار الأول (الکبیر) فی الباب (56) بعد ذکر زیارة الحسین والعباس (علیهما السلام): (ثم ارجع إلی مشهد الحسین (علیه السلام) وأکثر من الصلاة فیه والزیارة والدعاء)(6) ومن ثَمّ قال فی العبارة المتقدم نقلها فی صدر الباب (59): (قد کنا دعونا فی ما تقدم إلی الإکثار من الصلاة فی مشهد أبی عبدالله (علیه السلام) لفضل ذلک وعظم ثوابه ویجب أن یؤدی الفرائض بأسرها والنوافل کلها طول المقام هناک فیه وأفضل المواضع للصلوات منه عند رأس الإمام (علیه السلام)).

ص:20

وقال فی الباب اللاحق لذلک الباب (60) والذی عنونه بقوله: (باب فضل إتمام الصلاة فی الحرمین وفی المشهدین علی ساکنهما السلام) قال: الأصل فی صلاة السفر التقصیر, لطفا من الله جل اسمه لعباده, ورحمة لهم وتخفیفا عنهم, وجاءت آثار لا شبهة فی طریقها, ولا شک فی صحتها بإتمام الصلاة فی الأربعة مواطن لشرفها وتعظیمها, فکان التقصیر فیها علی الأصل للرخصة جائزا والإتمام أفضل)(1). فجعل (قدس سرّه) موضوع الإتمام فضیلة إکثار الصلاة فی تلک البقاع وموضوع استحباب إکثار الصلاة هو شرف وعظمة البقاع, وهذا بعینه ما ذکره ونبه علیه فی زیارة العسکریین (علیهما السلام) وما ذکره من ذیل الروایة المتقدمة أن ذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته. بل إن فی الباب (60) باستحباب إتمام الصلاة فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) مع أن النصوص التی أوردها فی الکوفة ومسجدها, کما أن جعله عنوان موضوع الإتمام هو الآخر یشعر باستظهار عموم هذا العنوان لکل مشاعر المعصومین(علیهم السلام) لإتحاد عنوان المشهد. بل قد صرح فی باب (44) باب صلاة زیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) بقوله (فإن أردت المقام فی المشهد أو لیلتک فأقم فیه وأکثر من الزیارة والصلاة والتحمید والتسبیح والتکبیر والتهلیل وذکر الله تعالی بتلاوة القرآن والدعاء والاستغفار, فإذا أردت الانصراف فودع أمیر المؤمنین صلوات الله علیه)(2) وبنفس العبارة

ص:21

أفتی الشیخ فی المصباح(1) فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) مع أن الشیخ یفتی صریحا بالإتمام فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) ومدینة النجف الأشرف.

وقال الکیدری البیهقی فی إصباح الشیعة: «ویستحبّ الإتمام فی السفر فی أربعة مواطن: مکّة والمدینة ومسجد الکوفة والحائر. وروی فی حرم الله وحرم الرسول وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وحرم الحسین (علیه السلام), فعلی هذه الروایات یجوز الإتمام خارج المسجد بالکوفة والنجف, وعلی الأوّل لایجوز إلاّ فی نفس المسجد, وقال المرتضی...», ثمّ نقل کلامه المزبور(2). ولم یعلق علیه بشیء فیظهر منه التمایل إلی التعمیم.

وفی التنقیح الرائع للسیوری قوّی قول المشهور علی قول الصدوق بالمنع فی الأماکن الأربعة, بقوله: «والأقوی قول الأصحاب, لأنّها أماکن شریفة, فناسب کثرة الطاعات فیها, ولروایات کثیرة بذلک... ثمّ إنّ السیّد وابن الجنید جعلا مجموع المشاهد داخلة فی هذا الحکم, والفتوی علی خلافه»(3).

وظاهر کلامه یعطی توقّفه فی التعمیم من دون جزم بالنفی.

وقال المیرداماد: «وألحق السیّد المرتضی وابن الجنید مشاهد الأئمّة (علیهم السلام)

ص:22

بین القصر والإتمام, والمستحبّ الأفضل هناک هو الإتمام, وظاهرهما تحتّمه, وعمّم الصدوق القصر تحتّما, والأقرب تخصیص التخییر مع استحباب الإتمام بالمساجد الثلاثة وما دار علیه سور الحضرة الحسینیّة, وما حوته قبب المشاهد المنوّرة دون البلدان. وقال بعض الأصحاب بذلک فی البلدان, وقال فی المعتبر: الحرمان کمسجدیهما بخلاف الکوفة»(1). ثمّ نقل عبارة المبسوط.

وظاهره التعمیم لکلّ المشاهد المنوّرة للمعصومین(علیهم السلام), لأنّه فی صدر کلامه نقل کلا الخلافین فی التعمیم موضوعاً وفی المحمول من جهة الوجوب أو التخییر أو المنع, فاختار التخییر فی الحکم والتعمیم فی الموضوع.

ثمّ إنّه یستفاد من کلامه (قدس سرّه) استظهار أنّ العدد (أربعة) من الروایات قید للبلدان, وإلاّ فالمشاهد عنوانها عام غیر مقید بالأربعة, وتقریبه ما سیأتی فی الوجه الثالث من ورود عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) باندراجها فیه, کاندراج بیوت أهل البیت(علیهم السلام) فی بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله), والظاهر أنّ ابن بابویه وابن قولویه والمرتضی وابن الجنید اعتمدوا علیه لاعلی التعلیل فقط.

وقال فی منتهی المطلب فی مقام الردّ علی منع الصدوق من الإتمام فی الأماکن الأربعة: «ولأنّها مواضع اختصّت بزیادة شرف, فکان إتمام العبادة فیها مناسباً لتحصیل فضیلة العبادة فیها, فکان مشروعاً»(2).

ص:23

وفی المختلف قال فی ردّ الصدوق: «لنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»(1).

وقال الشیخ حسین العصفوری فی کتابه سداد العباد: «شرط تحتّم القصر أن لایکون بمکّة ولابالمدینة ولابالکوفة ولاالحائر الحسینی, بل الحرم له أجمع ومشاهد الأئمّة (علیهم السلام) علی الأحوط, لأنّه یخیّر فی هذه الأمکنة کلّها والتمام أفضل, بل کاد أن یکون متعیّناً, لاسیّما فی الکوفة وحائر الحسین (علیه السلام), وأخبار تحتّم القصر محمولة علی التقیّة لئلاّ ینسبونا إلی التلاعب فی الدین»(2).

وقال الشیخ العصفوری فی کتاب الفرحة الانسیّة: «ولابأس بالتمام فی المشاهد کلّها, کما هو ظاهر المرتضی والإسکافی, ویشهد لهما خبر الفقه الرضوی, وظاهره أنّ الفضل فیه, والجمع بین القصر والتمام فیها طریق الاحتیاط والسلامة من الخلل»(3).

أقول: ذکر نمطین للاحتیاط: الأول باختیار الإتمام, والثانی بالجمع بین القصر والتمام, وذلک مراعاة للقول بتعین الإتمام الذی ذهب إلیه ابن الجنید والسید المرتضی, والقول بتعین القصر الذی ذهب إلیه الصدوق وجملة من فقهاء الرواة, فما عرف من أن الإتمام أفضل والقصر أحوط, علی إطلاقه لیس فی محله, بَلْ الاحتیاط هُوَ بالجمع بینهما, والإتمام أفضل.

ص:24

وحکی عنه تلمیذه الشیخ عبدالله الستری فی کتابه الکنز, قال: «والمرتضی والإسکافی ظاهرهما تحتّم الإتمام فی جمیع مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وشیخنا (رحمه الله) خیّر فیها کلّها, وزاد مسجد براثا».

وقال فی المختلف أیضاً: «وقال السیّد المرتضی: لاتقصیر فی مشاهد الأئمّة(علیهم السلام), وهو اختیار ابن الجنید.

قلنا: الأصل الدالّ علی وجوب القصر علی المسافر.

احتجّا بأنّها من المواضع المشرّفة فاستحب فیها الإتمام کالأربعة»

ونقل عن النهایة والمبسوط قولهما: «وقد رویت روایة بلفظ آخر وهو أن یتمّ الصلاة فی حرم الله وفی حرم رسوله وفی حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وفی حرم الحسین (علیه السلام), فعلی هذه الروایة جاز التمام خارج المسجد بالکوفة وبالنجف, وعلی الروایة الاُخری لم یجز, إلاّ فی نفس المسجد».

وقال: «قال ابن الجنید: والمسجد الحرام لاتقصیر فیه علی أحد, ومکّة عندی یجری مجراه, وکذلک مسجد رسول الله (صلی الله علیه و آله) ومشاهد الأئمّة القائمین مقام الرسول (علیه السلام), فأمّا ما عدا مکّة والمشاهد من الحرم فحکمها حکم غیرها من البلدان فی التقصیر والإتمام.

وقال الشیخ فی التهذیب (لمّا روی حدیث زیاد القندی قال: قال أبو الحسن موسی:

احبّ لک ما احبّ لنفسی, وأکره لک ما أکره لنفسی, أتمّ الصلاة فی الحرمین وعند قبر الحسین (علیه السلام) وبالکوفة. وحدیث أبی بصیر قال

ص:25

سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول:

تمّم الصلاة فی أربعة مواطن: فی المسجد الحرام, ومسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), ومسجد الکوفة, وحرم الحسین (علیه السلام), ولیس لأحد أن یقول لأجل هذا الخبر والخبر المتقدّم الذی رواه ابن منصور, أنّ الإتمام مختصّ بالمسجد الحرام ومسجد الکوفة, فإذا خرج الإنسان منهما فلاتمام, لأنّه لایمتنع أن یکون فی هذین الخبرین قد خصّا بالذکر تعظیماً لهما, ثمّ ذکر فی الأخبار الاُخر ألفاظ یکون هذان المسجدان داخلین فیه, وإن کان غیرهما داخلاً فیه, وهذا غیر مستبعد ولامتناف.

وقد قدّمنا من الأخبار ما یتضمّن عموم الأماکن التی من جملتها هذان المسجدان منها: حدیث حمّاد بن عیسی, عن الصادق (علیه السلام) أنّه قال:

فی حرم رسول الله (صلی الله علیه و آله), وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وبعده حدیث زیاد القندی, فإنّه قال: أتمّ الصلاة فی الحرمین وبالکوفة ولم یقل مسجد الکوفة, وما تقدّم من الأخبار فی تضمّن ذکر الحرمین علی الإطلاق, فهی أکثر من أن تحصی, وإذا ثبت أنّ الإتمام فی حرم رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو المستحبّ دون المسجد علی الاختصاص, وإن کان قد خصّ فی هذین الخبرین, فکذلک فی مسجد الکوفة, لأنّ أحداً لم یفرّق بین الموضعین, وکذا قال فی الاستبصار»(1).

وقال الشریف المرتضی فی جمل العلم والعمل: «ولاتقصیر فی مکّة ومسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله) ومسجد الکوفة ومشاهد الأئمّة القائمین مقامه»(2),

ص:26

وقال بنفس اللفظ فی رسائله.

ومن ذلک یتحصّل ذهاب کلّ من علیّ بن بابویه والشلمغانی - فترة استقامته - وابن قولویه فی کامل الزیارات, وابن الجنید, والمرتضی, والمیرداماد فی رسالته(1) عیون المسائل, والشیخ حسین العصفوری البحرانی - ابن أخ صاحب الحدائق - فی السداد, ویستظهر من کلام الشیخ المفید فی المزار الأول والثانی, وتمایل إلیه المجلسی والبروجردی فی مسجد براثا, ویظهر تمایل الکیدری فی إصباح الشیعة إلی قول المرتضی, وتوقف السیوری فی التعمیم ولم یجزم بالنفی.

بلْ قدْ مر اعتراف الوحید وصاحب الریاض بتمامیة مستند التعمیم لولا خوف مخالفة الإجماع ودعوی منافاته للأخبار المتواترة, وقد تقدم منع دعوی الإجماع ووهن دعوی المنافاة للأخبار.

وهو الذی أشار إلیه تلمیذه الشیخ الطوسی فی عبارة المبسوط الآتیة.

2- وذهب الشیخ الطوسی فی المبسوط والنهایة إلی الإتمام عند مرقد أمیر المؤمنین (علیه السلام). قال: «وقد روی الإتمام فی حرم الله وحرم الرسول وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), فعلی هذه الروایة یجوز الإتمام خارج المسجد بالکوفة والنجف, وعلی الروایة الاُولی لایجوز إلاّ فی نفس المسجد, ولو قصّر فی هذه المواضع کلّها کان جائزاً, غیر أنّ الأفضل ما قدّمناه»(1).

3- وذهب إلی ذلک الکیدری فی إصباح الشیعة(2).

4- وقال فی الذکری: «فهل الإتمام مختصّ بالمساجد نفسها أو یعمّ البلدان؟ ظاهر أکثر الروایات أنّ مکّة والمدینة محلّ لذلک, فعلی هذا یتمّ فی البلدین, أمّا الکوفة ففی مسجدها خاصّة قاله فی المعتبر, والشیخ ظاهره الإتمام فی البلدان الثلاثة» ثمّ نقل قول ابن إدریس والمختلف بالاختصاص إلی خصوص المشهد والمسجد, ثمّ قال: «وقول الشیخ هو الظاهر من الروایات وما فیه ذکر المسجد منها فلشرفه لالتخصیصه»(3).

أقول: ما ذکره من عدم تخصیص البلدان بما ورد بعنوان المساجد, وأنّ ذکر المساجد من باب الأبرز شرفیّة, وإلاّ فالعنوان العامّ باق علی عمومه بعد کونهما مثبتین استغراقیّین, یتأتّی بعینه - کما ذکر ابن قولویه فی

ص:28

کامل الزیارات والمیرداماد - بین عنوان الأماکن الأربعة وعنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) الذی ذکر خامساًفی الروایات, وکذلک عنوان فضل إکثار الصلاة وزیادة الخیر, فإنّه عنوان یعمّ ما ثبت من الشرع قدسیّته وشرفه وکونه روضة وبقعة من بقاع وریاض الجنّة یستحبّ فیه إکثار الصلاة.

هذا, ثمّ قال فی الذکری: «والشیخ نجیب الدین یحیی بن سعید - فی کتاب السفر له - حکم بالتخییر فی البلدان الأربعة حتّی فی الحائر المقدّس لورود الحدیث بحرم الحسین (علیه السلام), وقدّر بخمسة فراسخ وبأربعة وبفرسخ, قال:والکلّ حرم, وإن تفاوتت الفضیلة». وفی الحقیقة أنّ الشهید ارتکز لدیه کلّ من عمومیّة الموضوع - وهو الوجه الأوّل الآتی, وعلیّة شرفیّة المکان وفضیلته - وهو الوجه الثانی الآتی. وقدْ مرَّ أن هذین الوجهین للتعمیم ذکرهما الشیخ المفید فی المزار الأول والثانی.

5 - وفی مزار المفید فی بابٍ عقده للإتمام فی کربلاء بعنوان «باب فضل الحائر وحرمته وحدّه» ونقل فیه عدّة روایات, ثمّ قال: «وکأنّ أقصی الحرم علی الحدیث الأوّل خمسة فراسخ, وأدناه من المشهد فرسخ, وأشرف الفرسخ (25) ذراعاً, وأشرف (25) ذراعاً (20) ذراعاً, وأشرف العشرون ذراعاً ما شرف به, وهو الجدث نفسه, وشرف الجدث الحالّ فیه صلوات الله علیه»(1).

ص:29

6- وفی الدروس: «ویستشفی بترتبه من حریم قبره, وحدّه خمسة فراسخ من أربع جوانبه»(1).

7 - وقال الفیض الکاشانی فی معتصم الشیعة: «ثمّ ها هنا نوع اختلاف بین الأصحاب نشأ من اختلاف الروایات؛ فقیل: إنّه یجوز الإتمام فی مکّة و المدینة وإن وقعت الصلاة خارج المسجدین. وقیل: بل لا یجوز إلا فیهما.

و أمّا الحرمان الآخران فقیل: إنّ الجواز فیهما مختصّ بمسجد الکوفة والحائر، و هو ما دار سور المشهد و المسجد علیه علی ما قاله ابن إدریس رحمه الله. وقیل: بل یعمّ خارج المسجد والنجف، و خارج الحائر إلی خمسة فراسخ أو أربعة فراسخ أیضاً.

والمعتمد فی الأوّل الأوّل، وفی الأخیر الأخیر - کما علیه الأکثر - لأنّه المستفاد من الأخبار المعتبرة إنْ ثبت إطلاق حرم الحسین (علیه السلام) علی ذلک فی نصّ یعتدّ به، و إلا فیختص فیه خاصّة بالحائر أخذاً بالمتیقّن» (2).

8 - وقال المجلسی بعد نقل عبارة النهایة والمبسوط فی توسعة الإتمام للنجف: «وکأنّه نظر إلی أنّ حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) ما صار محترماً بسببه واحترام الغریّ أکثر من غیره, ولایخلو من وجه یومئ إلیه بعض الأخبار,

ص:30

والأحوط فی غیر المسجد القصر»(1), انتهی.

9 - فقد ذهب إلی عدم سقوط النوافل الیومیّة فی الأماکن الأربعة کلّ من الشهید فی الذکری, والسبزواری فی الذخیرة.

10 - وکذلک صاحب الوسائل, بل عمّم صاحب الوسائل عدم سقوطها لکلّ المشاهد المشرّفة, مع أنّ موضوع عدم سقوط النوافل متّحد مع موضوع الإتمام, حیث عنون الباب (26) من أبواب صلاة المسافر: «باب استحباب تطوّع المسافر وغیره فی الأماکن الأربعة وفی سائر المشاهد, لیلاً ونهاراً, وکثرة الصلاة بها وإن قصّر فی الفریضة»وفتواه هذه تشیر إلی وجه دلالة الروایات الواردة فی هذا الباب وهو التطوع فی الأماکن الخمسة.

ویتحصل أن من ذهب من الأصحاب الأعلام إلی الإتمام فی مدینة النجف ومرقد أمیرالمؤمنین (علیه السلام) ما یزید علی إثنی عشر قائل, وذلک بضمیمة من ذهب إلی التعمیم مطلقاً.

مرجّحات, والأقرب أنّ مواضع قبور الأئمّة (علیهم السلام) کذلک, أمّا البلدان التی هم بها فمکَّة أفضل منها حتّی من المدینة»(1). وهذا نظیر ما نقله السمهودی فی وفاء الوفاء من إجماع علماء المسلمین بل ضرورتهم علی أفضلیة تراب قبر النبی (صلی الله علیه و آله) علی الکعبة, بل نقل عن جملة منهم أن عموم حرم المدینة المنورة أفضل من الکعبة المکرمة(2).

الذی یستحب فیه إکثار الصلاة لعظم فضیلة الثواب فیه, فعطْف (علیه السلام) الإتمام فی الحرمین علی ذلک کالتفریع, وابتدأ (علیه السلام) جواب السؤال بتقدیم بیان الموضوع, وهو استحباب إکثار الصلاة, تبیانا لکون هذا العنوان هو أصل الموضوع, فهذا من باب اصطیاد عموم الموضوع لاالتعلیل للحکم کی یردّد فیه بین کونه علّة للحکم أو حکمة له لایتعدّی منها, ومن ثمّ استظهر ابن قولویه والمرتضی وابن الجنید عموم الموضوع, ویلوح ذلک من المفید فی المزار.

والغریب أنّ العلّامة فی المختلف مع اعتراضه علیهم بأنّ هذا قیاس ولانقول به أنّه نفسه (قدس سرّه) جعله عنوانا لموضوع إتمام الصلاة فی الأماکن الأربعة رداً علی الصدوق المانع من الإتمام فیها بقوله استدلالاً علیه: «لنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»(1).

فالتدافع واضح لدی العلاّمة (قدس سرّه) ومَن استشکل بذلک, فإنّهم جعلوا موضوع الإتمام ما استظهروه من الروایات وهو شرافة الموطن وکثرة ثواب الصلاة فیه. نعم, شرافة الموطن بکونه مشهداً شهده نبیّ أو وصیّ نبیّ وصلّیا فیه, وکونه روضة من ریاض الجنّة فی الأرض, کما ورد توصیف الأماکن الأربعة بذلک لامطلق استحباب إکثار الصلاة لأجل طبیعة الصلاة

ص:33

نفسها، کما فی المسجد الجامع لکلّ بلد وإن اکتسبت مزیة لأجله، بل الاستحباب لقدسیّة المکان کما فی قوله تعالی: وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 1 , وقوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ 2, فالموضوع کلّ موطن شعّر تقدیساً منه تعالی کروضة من ریاض الجنّة.

2 - وکذا صحیح علیّ بن مهزیار, قال: «کتبت إلی أبی جعفر الثانی (علیه السلام): إنّ الروایة قد اختلفت عن آبائک(علیهم السلام) فی الإتمام والتقصیر للصلاة فی الحرمین, فمنها: أن یأمر بتتمیم الصلاة ولو صلاة واحدة, ومنها: أن یأمر بتقصیر الصلاة ما لم ینو مقام عشرة أیّام, ولم أزل علی الإتمام فیهما إلی أن صدرنا من حجّنا فی عامنا هذا, فإنّ فقهاء أصحابنا أشاروا علَیَّ بالتقصیر إذا کنت لاأنوی مقام عشرة, وقد ضقت بذلک حتّی أعرف رأیک.

فکتب بخطّه (علیه السلام):

قد علمت - یرحمک الله - فضل الصلاة فی الحرمین علی غیرهما, فأنا احبّ لک إذا دخلتهما أن لاتقصّر, وتکثر فیهما من الصلاة.

فقلت له بعد ذلک بسنتین مشافهة: إنّی کتبت إلیک بکذا فأجبت بکذا.

فقال: نعم.

ص:34

فقلت: أیّ شیء تعنی بالحرمین؟

فقال: مکّة والمدینة ...» الحدیث(1).

وتقریب الدلالة فی هذه الصحیحة من جهتین:

الاُولی: صدر جوابه (علیه السلام) - حیث قال (علیه السلام):

«فضل الصلاة فی الحرمین علی غیرهما» - بمثابة بیان الموضوع للإتمام, ولم یورد (علیه السلام) أیّ لفظ للتعلیل, فالدلالة من باب اصطیاد العموم (عموم الموضوع) من سیاق الجواب, وسیأتی أنّ التخصیص بالحرمین من باب أبرز الأفراد, وإلاّ فقد ورد فی الروایات ذکر الثلاثة, وذکر الأربعة, وذکر مکّة فقط, وفی لسان آخر ذکر خمسة بضمیمة مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) کما سیأتی.

الثانیة: قوله (علیه السلام):

«إذا دخلتهما أن لاتقصّر, وتکثر فیهما من الصلاة», فهذا بیان لتلازم إکثار الصلاة مع الإتمام فی الموضوع, وهو کلّ موضع شریف ومقدّس - کما استظهر ذلک جملة من المتقدّمین ارتکازاً, کابن بابویه وابن قولویه والمرتضی وابن الجنیدوالمفید فی المزار - یستحبّ فیه إکثار الصلاة لأجل شرافته یرجح فیه إتمام الصلاة فی السفر, لأنّ الموضع لیس موضعاً تنقص فیه الصلاة, بل یستحبّ إکثارها, ویدعم ذلک ما سیأتی فی المؤیّدات والشواهد من جعل ثواب کلّ رکعة فریضة عند

ص:35

الحسین (علیه السلام) بمنزلة ثواب حجّة, وثواب کلّ رکعة نافلة بمنزلة ثواب عمرة, وهذا الثواب بعینه قد قرّر فی الصلاة عند بقیّة المعصومین(علیهم السلام).

ثمّ إنّ فی هذه الصحیحة عدّة فوائد لبحث المقام:

الفائدة الاُولی: أنّ هذه الصحیحة نصّ فی تعمیم الإتمام فی کلّ المدینة وکلّ مکّة, ولیس خصوص المسجدین, لأنّه (علیه السلام) مع ذکره عنوان الحرمین فی جوابه الأوّل, إلاّ أنّه فسّرهما فی جوابه الثانی بمکّة والمدینة دون خصوص عنوان المسجدین, ممّا یدلّ علی أنّ ما ورد فی ألسن الروایات من اختلاف, سواءً فی العدد أو المساحة, من باب تعدّد مراتب الفضیلة لاالحصر.

الفائدة الثانیة: أنّ الصحیحة حاکمة فی جهة الصدور علی الروایات المتعارضة فی الظاهر, ونظیر حکومة هذه الروایة جهتیّاً حکومة مصحّح عبدالرحمن بن الحجّاج(1) الناظر إلی الطائفتین جهتیّاً, فلامعنی لترجیح روایات القصر جهة علی روایات الإتمام, مع أنّه لامعنی للتقیّة فی الإتمام عند قبر الحسین (علیه السلام).

الفائدة الثالثة: أنّه مع جعل موضوع الإتمام فضیلة إکثار الصلاة, إلاّ أنّه قد ورد فی الحرم المکّی والمدنی عدم استواء الفضیلة فی کلّ مواضعهما:

کصحیحة أبی عبیدة, قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی الحرم کلّه سواء؟

ص:36

فقال: یا أبا عبیدة, ما الصلاة فی المسجد الحرام کلّه سواء, فکیف یکون فی الحرم کلّه سواء.

قلت: فأی بقاعه أفضل؟

قال: ما بین الباب إلی الحجر الأسود»(1).

ومثله موثّقة الحسن بن الجهم, قال: «سألت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) عن أفضل موضع فی المسجد یصلّی فیه؟ قال: الحطیم ما بین الحَجَر وباب البیت.

قلت: والذی یلی ذلک فی الفضل؟ فذکر أنّه عند مقام إبراهیم.

قلت: ثمّ الذی یلیه فی الفضل؟ قال: فی الحِجر.

قلت: ثمّ الذی یلی ذلک؟ قال: کلّ ما دنا من البیت»(2).

وغیرها من الروایات فی هذا الباب أیضاً.

بل قد ورد أنّ فضیلة الصلاة فی المسجد الحرام تعدل ألف ضعف الصلاة فی مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله) کما فی مرسلة الصدوق(3), وفی موثقة مسعدة عشرة أضعاف(4), کما قد ورد أنّ الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) أفضل

ص:37

من الصلاة فی الروضة(1).

وهذا یقرب أنّ درجات الفضیلة - مع اختلافها بعد قدسیّة المقام وشرافته - مندرجة فی الموضوع العامّ, وأنّ التعمیم لکلّ الحرم المکّی والحرم المدنی قرینة علی عموم الموضوع بما یشمل مراقد المعصومین(علیهم السلام).

3- معتبرة أبی شبل (عبدالله بن سعید الأسدی), قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): أزور قبر الحسین (علیه السلام)؟ قال: زر الطیّب, وأتمّ الصلاة عنده.

قلت: اتمّ الصلاة؟! قال: أتمّ.

قلت: بعض أصحابنا یری التقصیر؟ قال: إنّما یفعل ذلک الضعفة»(2).

ولایخفی دلالة الروایة علی أنّ موضوع التمام قداسة المکان بقدسیّة المکین, وهی تومئ إلی عموم الموضوع, کما أنّها تشیر إلی قید آخر فی الموضوع, وهو کلّ مکان مقدّس تشدّ إلیه الرحال.

وقد عقد ابن قولویه أستاذ الشیخ المفید فی کامل الزیارات بابین فی التعمیم لکلّ مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وهما الباب (81) والباب (82), وباباً خاصّاً وهو الباب (83) لفضیلة صلاة الفریضة عند الحسین (علیه السلام), وأنّها تعدل حجّة, وأنّ النافلة تعدل عمرة, والباب (81) عقد بعنوان (التقصیر فی الفریضة والرخصة فی التطوّع عنده وجمیع المشاهد), والباب (82)

ص:38

عقده بعنوان (التمام عند قبر الحسین وجمیع المشاهد) وعلّق العلاّمة الأمینی - حیث صحّح کامل الزیارات - علی فتوی ابن قولویه فی عنوان الباب (82) بتعمیم الإتمام لجمیع المشاهدبقوله: «لیس فی أخبار الباب ما یدلّ علی الإتمام فی غیر المواطن الأربعة, فالتعبیر بجمیع المشاهد لاوجه له»وقد أوّل البعض کلام ابن قولویه بإرادة المواطن الأربعة من المشاهد, وهو خلاف شدید للظاهر, لأنّه فی الباب السابق أورد روایات بلفظ «مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)» فی قبال المسجدین والحرمین وقبر الحسین (علیه السلام), وأضاف المشاهد إلی النبیّ (صلی الله علیه و آله).

وسنذکر فی روایات الإتمام فی الفریضة عدّة من الروایات الصحاح والموثّقات المشتملة علی لفظ (مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)) فی قبال المواطن الأربعة فی الوجه الثالث الآتی.

4- وقد روی فی کامل الزیارات بسنده عن أبی علیّ الحرّانی, قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمَن زار قبر الحسین؟ قال: مَن أتاه وزاره وصلّی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتب الله له حجّة وعمرة.

قال: قلت: جُعلت فداک, وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترض الطاعة؟

قال: وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترض الطاعة»(1).

ورواه الشیخ المفید فی المزار عن أبی القاسم قال: حدثنی علی بن

ص:39

الحسین رحمه الله, عن محمد بن یحیی العطار, عن محمد بن أحمد, قال: وحدثنی محمد بن الحسین بن مت الجوهری, عن محمد بن أحمد, عن هارون بن مسلم, عن أبی علی الحرانی قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمن زار قبر الحسین صلوات الله علیه؟

قال: من أتاه وزاره وصلی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتبت له حجة وعمرة.

قال: قلت له: جعلت فداک, وکذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته؟ قال: نعم(1).

ورواه بطریق ثالث عن الشریف أبی عبد الله محمد بن محمد بن طاهر الموسوی, عن أحمد بن محمد بن سعید - ابن عقدة - قال: أخبرنی أحمد بن یوسف قال : حدثنا هارون بن مسلم قال حدثنی أبو عبد الله الحرانی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام)(2). الحدیث.

ورواها بطریق موثّق الطوسی فی التهذیب بسنده عن أحمد بن محمّد بن سعید, قال: أخبرنا أحمد بن یوسف, قال: حدّثنا هارون بن مسلم, عن أبی عبدالله الحرّانی - ولعله عیسی بن راشد - ومتنه کما فی نسخة التهذیب - قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمَن زار قبر الحسین (علیه السلام)؟

ص:40

قال: مَن أتاه وزاره وصلّی عنده رکعتین کُتب له حجّة مبرورة, فإن صلّی عنده أربع رکعات کُتبت له حجّة وعمرة.

قلت: جُعلت فداک, وکذلک لکلّ مَن زار إماماً مفترضة طاعته؟

قال: وکذلک لکلّ مَن زار إماماً مفترضة طاعته»(1).

ورواه المشهدی فی المزار الکبیر بالاسناد عن أحمد بن محمد بن سعید بن عقدة, قال: أخبرنا أحمد بن یوسف, قال: حدثنا هارون بن مسلم, قال: حدثنی أبو عبد الله الحرانی, قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام)(2). الحدیث.

وأبو علی الحرّانی قد روی عنه ابن أبی عمیر بسند صحیح فی الفقیه(3). وقال عنه النجاشی: (أبو علی الحرانی, ابن بطة عن أحمد بن محمد بن خالد عنه أبیه عن أبی علی بکتابه) وقال الشیخ: (أبو علی الحرانی له کتاب رویناه بهذا الإسناد عن أحمد بن أبی عبد الله عنه) ویرید بهذا الإسناد: (عدة من أصحابنا عن أبی المفضل عن ابن بطة عن أحمد بن أبی عبد الله) فظهر من ذلک أنه صاحب کتاب رواه الأصحاب وروی عنه ابن أبی عمیر الذی لا یروی إلا عن الثقات, کما روی عنه الثقة الجلیل هارون بن مسلم والطرق مستفیضة إلی هارون بن مسلم. فطریق الروایة مصححة.

ص:41

ثم إن هناک ملحقا لهذا الوجه الأوَّل لتبیان مزید دلائل موضحة لعموم الموضوع.

4- التعلیل لفضیلة الحرمین والمسجدین بأنّه قد صلّی فیهما الأنبیاء وإضافة الروضة إلی النبیّ (صلی الله علیه و آله) وإلی فاطمة (علیها السلام), وهذا من قبیل علّة العلّة وتعلیل التعلیل, أی تعلیل الإتمام بفضیلة المسجدین والحرمین, ثمّ تعلیل فضیلتهما بأنّ الأنبیاء قد صلّوا فیهما أو إضافتهما لأهل البیت(علیهم السلام).

ویدلّ علی ذلک:

أ - مصحّحة ابن أبی عمیر, عن بعض أصحابنا, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال: «قال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنّة, ومنبری علی تُرعة من تُرع الجنّة, لأنّ قبر فاطمة(علیهم السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنّة, وإلیه تُرعة من تُرع الجنّة»(1).

وفی هذا المصحّح تعلیل لفضیلة المسجد النبویّ, بل لأفضل موضع منه بکونه موضع قبر فاطمة (علیها السلام).

ب - صحیحة أبی عبیدة, عن أبی جعفر (علیه السلام), قال:

«مسجد کوفان روضة من ریاض الجنّة, صلّی فیه ألف نبیّ وسبعون نبیّاً, ومیمنته رحمة, ومیسرته مکر, فیه عصا موسی, وشجرة یقطین, وخاتم سلیمان, ومنه فار التنّور ونجرت السفینة وهی صرّة بابل, ومجمع الأنبیاء»(2).

وظاهر الصحیحة أنّه علّل فضیلته بأنّه روضة من ریاض الجنّة و (أنّه

ص:43

قد صلّی فیه الأنبیاء).

ج - وفی روایة أبی بصیر, عن أبی عبدالله (علیه السلام):

«نعم, المسجد مسجد الکوفة, صلّی فیه ألف نبیّ وألف وصیّ»(1).

د - وفی معتبرة هارون بن خارجة عن أبی عبدالله (علیه السلام) تعلیل فضله:

«وتدری ما فضل ذلک الموضع؟ ما من عبد صالح ولانبیّ, إلاّ وقد صلّی فی مسجد کوفان, حتّی إنّ رسول الله لمّا أسری الله به...ثمّ ذکر (علیه السلام) صلاة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی المسجد»(2).

ه- - وفی روایة لأبی حمزة الثمالی:

«أنّ علیّ بن الحسین أتی مسجد الکوفة عمداً من المدینة فصلّی فیه رکعات, ثمّ عاد حتّی رکب راحلته وأخذ الطریق»(3).

و- وفی محسنة أبی بکر الحضرمی عن أبی جعفر الباقر (علیه السلام), قال: «قلت له: أی البقاع أفضل بعد حرم الله وحرم رسوله؟

قال: الکوفة - یا أبا بکر - هی الزکیّة الطاهرة, فیها قبور النبیّین والمرسلین وغیر المرسلین والأوصیاء الصادقین, وفیها مسجد سهیل الذی لم یبعث الله نبیّاً إلاّ وقد صلّی فیه»(4).

ص:44

وفی هذه الروایة دلالة علی قدسیة کل الکوفة لا خصوص مسجدها ومسجد السهلة.

ز - ما رواه ابن طاووس فی فرحة الغریّ بسند متّصل عن أبی اسامة, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«سمعته یقول: الکوفة روضة من ریاض الجنّة, فیها قبر نوح وإبراهیم, وقبور ثلاثمائة نبیّ وسبعین نبیّاً وستّمائة وصیّ, وقبر سیّد الأوصیاء وأمیر المؤمنین (علیه السلام)»(1).

وفی هذه الروایة إطلاق الکوفة وشمولها لکل النجف الأشرف.

وهذا التقریب مطّرد فی کلّ روایات هذا الوجه الثانی.

ثمّ إنّ فی الروایة فائدة اخری, وهی تعلیل کون الکوفة روضة من ریاض الجنّة, أی تعلیل عنوان الروضة بأنّ فیها قبر الأنبیاء والأوصیاء ممّا یفید أنّ قبورهم(علیهم السلام) کلّها روضة من ریاض الجنّة فی الأرض.

ثمّ إنّ الروایة أبدت تمییزاً خاصّاً لقبر سیّد الأوصیاء, کما هو الحال فی روایات ذلک الباب الذی عقده صاحب الوسائل فی أبواب المزار الباب (27).

وممّا یشیر إلی ما ذکرناه من تقریب التعلیل ما استدلّ به العلاّمة الحلّی فی منتهی المطلب وفی المختلف لردّ قول الصدوق المانع من الإتمام فی الأماکن الأربعة, قال فی المختلف: «منع الصدوق من الإتمام فی هذه المواطن... وتبعه ابن البرّاج, والمشهور استحباب الإتمام. اختاره الشیخ والسیّد المرتضی وابن الجنید وابن إدریس وابن حمزة.

قلنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»(1).

وذکر نفس العبارة فی المنتهی فی مقام الردّ علی الصدوق.

وفی التنقیح الرائع للسیوری قوّی قول المشهور علی قول الصدوق بالمنع فی الأماکن الأربعة, بقوله: «والأقوی قول الأصحاب, لأنّها أماکن شریفة,

ص:46

فناسب کثرة الطاعات فیها, ولروایات کثیرة بذلک... ثمّ إنّ السیّد وابن الجنید جعلا مجموع المشاهد داخلة فی هذا الحکم, والفتوی علی خلافه»(1).

وظاهر کلامه یعطی توقّفه فی التعمیم من دون جزم بالنفی.

وقال الشهید الثانی فی حاشیة الشرائع فی شرح قوله: «ولو صلّی واحدة بنیّة التمام لم یرجع... قال: المراد صلّی رباعیّة بنیّة التمام, واحترز بالنیّة عمّا لو صلاّها لشرف البقعة کأحد المواطن الأربعة»(2).

5- ما ورد فی فضل مسجد الغدیر ففی صحیحة عبد الرحمان بن الحجاج قال: سألت أبا إبراهیم (علیه السلام) عن الصلاة فی مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال: «صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»(3).

وفی صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لأنَّ النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عز وجل فیه الحق»(4). فإن التعلیل فیهما لعدم سقوط النوافل النهاریة للمسافر بأن فیه فضلا إشارة إلی عموم الموضوع الذی جعل لعدم سقوط النوافل النهاریة, وهو متحد مع موضوع الإتمام فی الفریضة فی السفر, هذا إن لم یکن عنوان

ص:47

الصلاة فیهما عام ظهورا للفریضة, ومثله التعلیل بأن فیه ظهر الحق.

ویستفاد من ذلک أنّ عنوان الأربعة الوارد فی الأدلّة لیس للتحدید, بل من باب أبرز المصادیق والأفراد, ومن ثمّ ورد فی روایات التطوّع والنوافل فی الأماکن الأربعة لسان وعنوان خامس وهو مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)(1) وهو عنوان آخر غیر البلدان الأربعة, کما قرّب ذلک عدة من القدماء وبعض المتأخرین کالمیر داماد.

وسنذکر التلازم بین موضوعی التطوع النهاری والإتمام فی الصلاة کما هو مفاد مصححة أبی یحیی الحناط قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن صلاة النافلة بالنهار فی السفر فقال: «یا بنی لو صلحت النافلة فی السفر تمت الفریضة»(2).

1- صحیحة ابن أبی عمیر, عن أبی الحسن (علیه السلام), قال: «سألته عن التطوّع عند قبر الحسین (علیه السلام) وبمکّة والمدینة وأنا مقصّر؟

فقال: تطوّع عنده وأنت مقصّر ما شئت, وفی المسجد الحرام, وفی مسجد الرسول, وفی مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فإنّه خیر»(3).

فإنّه لایخفی دلالتها من وجهین:

الأوّل: ما مرّ من التعلیل بأنّ إکثار الصلاة خیر فی الأرض ذات الشرافة

ص:49

والقدس, وهو جزء الموضوع للإتمام.

الثانی: عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فإنّه - کما استظهره جملة من القدماء وعدة من المتأخرین کما مَرَّ - یغایر عنوان المساجد وعنوان البلدان الأربعة, بل هو ناصّ علی شرافة المکان بإضافته للنبیّ (صلی الله علیه و آله) ویندرج فیه ما اضیف إلی أهل بیته, کما قرّر فی روایات الفریقین الواردة فی أنّ من بیوته بیت علیّ وفاطمة (علیهما السلام).

2- روایة علیّ بن أبی حمزة الظاهر روایتها عنه فترة استقامته, فتکون معتبرة, قال: «سألت العبد الصالح (علیه السلام) عن زیارة قبر الحسین (علیه السلام), فقال: ما احبّ لک ترکه.

قلت: وما تری فی الصلاة عنده وأنا مقصّر؟

قال:

صلّ فی المسجد الحرام ما شئت تطوّعاً, وفی مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله) ما شئت تطوّعاً, وعند قبر الحسین (علیه السلام), فإنّی احبّ ذلک.

قال: وسألته عن الصلاة بالنهار عند قبر الحسین (علیه السلام) ومشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) والحرمین تطوّعاً ونحن نقصّر؟

فقال :نعم, ما قدرت علیه»(1).

والامتیاز فی دلالة هذه الروایة هو رغم أنّ جوابه (علیه السلام) الأوّل لم یشتمل

ص:50

علی عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) إلاّ أنّ الراوی ارتکازاً جعله عنواناً مقابلاً للحرمین وفهم واستظهر من لسان الأدلة عموم عنوان الموضوع وجوابه (علیه السلام) تقریر لهذا الارتکاز, ممّا یدلّ علی إرادة الأرض التی فیها إضافة له (صلی الله علیه و آله) ممّا حصل مشهداً مهمّاً استحقّ به قدسیّة, وهذا تقریب صریح بالمغایرة بین عنوان المشاهد وعنوان الحرمین والمسجدین, کما تقدّم تقریب ذلک فی صحیحة ابن أبی عمیر.

3- موثّق إسحاق بن عمّار, عن أبی الحسن (علیه السلام), قال:

«سألت عن التطوّع عند قبر الحسین (علیه السلام) ومشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) والحرمین والتطوّع فیهنّ بالصلاة ونحن مقصّرون؟ قال: نعم, تطوّع ما قدرت علیه هو خیر»(1).

والتقریب فیه کما مرّ.

4- ما رواه ابن قولویه صحیحاً عن أبیه, عن سعد بن عبدالله, قال: «سألت أیّوب بن نوح عن تقصیر الصلاة فی هذه المشاهد مکّة والمدینة والکوفة وقبر الحسین (علیه السلام), والذی روی فیها, فقال: أنا اقصّر, وکان صفوان یقصّر, وابن أبی عمیر وجمیع أصحابنا یقصّرون»(2).

وهذه الصحیحة وإن کانت فی سیرة الرواة وما ذهب إلیه فقهاء الرواة من مشروعیّة التقصیر أو رجحانه أو تعیّنه حسب محتملات مفادها,

ص:51

إلاّ أنّ وجه الاستظهار للمطلوب منها هو تقریر الارتکاز لدی الأصحاب أنّ الأماکن الأربعة من باب مصادیق عنوان المشاهد الذی هو عنوان عامّ لاللحصر فی شخص العناوین الأربعة, فیدعم بقیّة الروایات.

5 - صحیحة عبد الرحمان بن الحجاج قال: سألت أبا إبراهیم (علیه السلام) عن الصلاة فی مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال:

«صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»(1).

6 - صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لأنَّ النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عَزَّ وَجَلَّ فیه الحق»(2)فإن التعلیل فیهما بأن النبی (صلی الله علیه و آله) أقام أمیر المؤمنین (علیه السلام) إشارة إلی عنوان مشاهد النبی وأهل بیته (صلوات الله علیهم), وأن السفر لا یسقط فضیلة صلاة النافلة نهارا فیه, بل عموم طبیعة الصلاة ولو فریضة.

مع أن عبد الرحمن بن الحجاج وهو فقیه قد ارتکز لدیه سببیة السفر لسقوط النفل فی النهار وعدم مشروعیتها فمن ثم استفهم عن عمومیة فضیلة الصلاة فی مسجد الغدیر للمسافر ولو نهاراً.

7 - الصدوق فی الفقیه قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«من أتی مسجدی

ص:52

مسجد قبا فصلی فیه رکعتین رجع بعمرة»(1).

الزائر عن الصادق (علیه السلام) فی حدیث ومتنه:

«أنّ مَن زار إماماً مفترض الطاعة بعد وفاته, وصلّی عنده أربع رکعات کتبت له حجّة وعمرة»(1).

رواه بهذا المتن فی البلد الأمین أیضاً. وهذا المتن رواه - قبل ابن طاووس - المفید فی موضع من المزار الثانی (الصغیر) فی الباب: مختصر فضل زیارة العسکریّین (علیهما السلام)(2), وکذلک رواه فی المقنعة تحت عنوان: «باب فضل زیارة أبی الحسن وأبی محمّد علیّ بن محمّد والحسن بن علیّ (علیهما السلام):

«مَن زار إماماً مفترض الطاعة بعد وفاته وصلّی عنده أربع رکعات کتب الله له حجّة وعمرة»(3).

والمدّعی فی تقریب دلالة الروایة أنّ التردید فیها بین الرکعتین والأربع للتخییر فی الفریضة بین القصر والتمام, اذ کما أنّه یستحبّ عمارة هذه المشاهد المقدّسة بالزیارة یستحبّ مؤکّداً أیضاً إقامة الفرائض والنوافل وإکثار الصلاة فیها, کما هو مفاد قوله تعالی فی معلمیة البیت الحرام أنه لإقامة الصلاة ولتولی ذریة إبراهیم الخلیل (علیه السلام) وهم النبی وأهل بیته (صلوات الله علیهم أجمعین): رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ 4.

ص:54

وعلی هذا التقریر الآتی تفصیله تکون هذه الصحیحة ناصّة علی التخییر فی جمیع مراقد المعصومین(علیهم السلام), بینما احتمل المجلسی فی ملاذّ الأخیار أنّ المراد بالصلاة صلاة زیارة کلّ إمام, وأنّ أقلّها رکعتان, والأربع أفضل, ویدفع هذا الاستظهار ما یدل علی التقریر المتقدم من الشواهد التالیة:

بین الاثنتین والأربع, هو التخییر بین القصر والتمام.

وقد أورد صحیحة ابن أبی عمیر المصرّحة بإرادة الفریضة من الأربع رکعات ابن قولویه فی کامل الزیارات(1). ورواه فی التهذیب(2) أیضاً.

2- ما فی معتبرة عبدالله بن سعید الأسدی (أبی شبل), قال:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): أزور قبر الحسین (علیه السلام)؟ قال (علیه السلام): زر الطیّب, وأتمّ الصلاة عنده. قلت: اتمّ الصلاة؟ قال: أتمّ. قلت: بعض أصحابنا یری التقصیر؟ قال: إنّما یفعل ذلک الضعفة»(3).

وقد رواه کلّ من الکلینی فی الکافی, وابن قولویه فی کامل الزیارات, والشیخ فی التهذیبین.

وهذه الروایة ناصّة علی أنّ شدّ الرحال والسفر إلی قبر الحسین (علیه السلام) لغایتین:

الاُولی: زیارته (علیه السلام), والثانیة: إقامة الفریضة عنده, وإتمامها فضل آخر, فکما أنّ إقامة الفریضة فی المسجد الحرام والمسجد النبویّ لها من الفضل العظیم, فکذلک إقامة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) حتّی أنّه قد روی المفید فی المزار, وابن قولویه فی کامل الزیارات أنّ فضیلة کلّ رکعة من

ص:56

الفریضة عند الحسین (علیه السلام) تعدل ثواب ألف حجّة وألف عمرة, وإعتاق ألف رقبة, وکأنّما وقف فی سبیل الله ألف مرّة مع نبیّ مرسل(1).

فبذلک یظهر أنّ الأمر بالزیارة لقبر المعصوم (علیه السلام), والعطف علیه بالأمر بالصلاة عنده المراد منه هو إقامة الفریضة فی الدرجة الاُولی, وإتمامها وإتیان النوافل والإکثار من التطوّع فی الدرجة الثانیة, فیکون الظاهر من مصححة الحرّانی من إتیان قبر الحسین (علیه السلام) وزیارته والصلاة عنده رکعتین أو أربع هو إقامة الزیارة والفریضة نظراً لِعظَم فضیلتها بإقامتها عنده مخیّراً بین التقصیر (رکعتین) والإتمام (أربع).

وما یعزّز هذا الشاهد أنّ إقامة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) أحد الغایات العبادیّة ذات الفضیلة العظمی - مضافاً إلی ما تقدّم - ما أورده ابن قولویه فی الباب الذی عقده الباب (83) تحت عنوان: «إنّ الصلاة الفریضة عنده تعدل حجّة, والنافلة عمرة» فقد أورد فی هذا الباب مصحّحة شعیب العقرقوفی, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«قلت له: مَن أتی قبر الحسین (علیه السلام) ما له من الثواب والأجر, جُعلت فداک؟ قال: یا شعیب, ما صلّی عنده أحد الصلاة إلاّ قَبِلَها الله منه...»(2)الحدیث.

ومفادها صریح فی کون أحد غایات قصد السفر والذهاب إلی قبر

ص:57

الحسین (علیه السلام), وشدّ الرحال إلیه, هو إقامة صلاة الفریضة عنده وقبولها ببرکته.

3 - إنّه قد نصّ فی جملة من الروایات أنّ ثواب الحجّ والعمرة هو علی التفصیل من أنّ ثواب الحجّة لرکعة الفریضة وثواب العمرة لرکعة النافلة, کما مرّ فی الصحیح إلی ابن أبی عمیر, عن رجل, عن أبی جعفر (علیه السلام) المتقدّمة(1).

4- الشاهد الرابع: إنّ لسان ما ورد من الحثّ علی إقامة الصلاة عند قبر الحسین (علیه السلام) وقبر کلّ إمام مفترض الطاعة, ورد بعنوان (الصلاة عنده) وثواب إقامتها عنده, ومن الواضح أنّ التقیید ب- (عنده) فی تلک الروایات المستفیضة أنّ هذه الصلاة رجحانها لیس من جهة کونها صلاة زیارة, وأنّ صلاة الزیارة مخیّرة بین الرکعتین و الأربع فی زیارة کلّ إمام, بل من جهة إقامة هذه الصلاة عند المعصوم, وإقامة الصلاة هذه من حیث هی هی عند المعصوم, وأبرز ذلک صلاة الفریضة والنوافل الیومیّة والنوافل ذات الأسباب.

5- الشاهد الخامس: أنّ عنوان (الأربع) فی الصلاة باتَ عنواناً للإتمام فی الفریضة, فالأمر بالرکعتین أو بالأربع بلفظة «أو» لسان من ألسنة التخییر بین القصر والإتمام. ویبدو هذا واضحاً لمَن راجع مستفیض الروایات ومتواترها فی أبواب صلاة المسافر, نظیر مرفوعة محمّد بن أحمد بن یحیی, عن بعض أصحابنا, رفعه إلی أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«مَن صلّی فی

ص:58

سفره أربع رکعات, فأنا إلی الله منه بریء»(1).

وفی مرسلة الصدوق إسناد هذا القول إلی الرسول (صلی الله علیه و آله)(2).

کما قد أورد صاحب الوسائل فی الباب (17) من أبواب صلاة المسافر عدّة من الأحادیث بلفظ: «مَن صلّی - أو مَن یصلّی - فی السفر أربع رکعات» عنواناً للإتمام وغیرها من أبواب صلاة المسافر, کما قد ورد فی تلک الأبواب أیضاً.

6 - وقد روی الصدوق فی ثواب الأعمال بسند متّصل عن أبی النمیر, قال:

«قال أبو جعفر (علیه السلام): إنّ ولایتنا عرضت علی أهل الأمصار فلم یقبلها قبول أهل الکوفة

شیء]; وذلک أنّ قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) فیه, وإنّ إلی لزقِهِ لقبراً آخر - یعنی قبر الحسین (علیه السلام) - وما من آت أتاه یصلّی عنده رکعتین أو أربعاً, ثمّ سأل الله حاجته إلاّ قضاها له, وإنّه لیحفّه کلّ یوم ألف ملک»(3).

ورواه ابن قولویه فی کامل الزیارات بطریقین: أحدهما عن محمّد بن ناجیه, عن عامر بن کثیر, عن أبی النمیر, وهو غیر طریق الصدوق إلی عامر بن کثیر, عن أبی النمیر, والطریق الآخر لابن قولویه بإسناد معتبر عن الحلبی عن أبی عبدالله (علیه السلام).

ص:59

ومفاد هذه الروایة المعتبرة (بطریقین) خصوصیّة إقامة الصلاة عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), وأنّه مخیّر بین القصر برکعتین أو الإتمام بالأربع, وأنّ ثوابها قضاء الحاجة. وهذه الروایة مختصّة بفضیلة إقامة الصلاة عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), والتخییر بین القصر والتمام, کما أنّها دالّة علی أنّ الرکعتین أو الأربع هی التخییر فی الفریضة لاصلاة الزیارة النافلة.

ومتنها بطریق ابن قولویه عن الحلبی أنّ أبا عبدالله قال:

«إنّ الله عرض... وإنّ إلی جانبها قبراً لایأتیه مکروب فیصلّی عنده أربع رکعات إلاّ رجعه الله مسروراً بقضاء الحاجة»(1).

فی إتمام المسافر فی حرم الله وحرم الرسول, ولایشکل بظهورهما فی القضیّة الخارجیّة, وأنّ التنزیل لیس بلحاظ مطلق الآثار, فإنّه یدفع بأنّ ظاهر أدلّة الإدراج أنّها بلحاظ حکم التعظیم والتقدیس والفضیلة, فهی توسعة لعنوان الحرمین, لاسیّما مع ما مرّ فی جملة من الروایات المعتبرة أنّ بیوت النبیّ وأهل بیته أعظم فضیلة من المسجدین, وأنّ أهم أسباب فضیلة المسجد الحرام هی أنّه صلّی فیه الأنبیاء وفیه قبور سبعین نبیّاً أو أکثر فی مواضع متعدّدة حول الکعبة.

ویعضده إطلاق الحرم علی کل مراقدهم فی الروایات, وقد أخذ عنوان الحرم فی روایات الإتمام فی المواطن الأربعة کما فی الباب (25) من أبواب صلاة المسافر وهو مشعر بعلیة الحرمیة للإتمام.

المعصومین أفضل من المسجد الحرام الذی قد مرّ أنّ الصلاة فیه بألف صلاة فی مسجد رسول الله (صلی الله علیه و آله) الذی قد مرّ أنّ الصلاة فی مسجده بعشرة آلاف صلاة, سیّما بعد ملاحظة ما ورد عن الصادق (علیه السلام) أن المبیت عند علیّ یعدل(1) عبادة سبعمائة عام(2), وعند الحسین سبعین عاماً(3)، وأنّ الصلاة عند علیّ مائتی ألف صلاة.

وعن مولانا الرضا (علیه السلام), أنّه قال:

«جوار أمیر المؤمنین یوماً خیر من عبادة سبعمائة سنة, وعند الحسین خیر من عبادة سبعین عاماً», وخصوصاً بعد ملاحظة الاعتبار وتتبّع السیر والآثار, وما جاء فی قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) والمدینة وقبر فاطمة وقبور الأئمّة المعصومین(علیهم السلام) ومشاهدهم من مزید الفضل.

ثمّ ذکر فضائل للمدینة المنوّرة والغریّ وکربلاء, ثمّ نقل قول الشهید فی الدروس: «إنّها (أی مکّة) أفضل بقاع الأرض ما عدا موضع قبر رسول الله (صلی الله علیه و آله), وروی فی کربلاء مرجّحات، والأقرب أنّ قبور الأئمّة کذلک, أمّا البلدان التی هم بها فمکّة أفضل منها حتّی من المدینة», انتهی کلام الدروس(4).

ص:62

ثمّ قال الشیخ ابن شلاّل شرحاً لکلام الدروس: «کالصریح فی (تفضیل) روضة قبر النبیّ وقبور الأئمّة علی الکعبة الحرام, وفی کلام الأصحاب کقریب من ذلک الذی لایشکّ فیه ذو مسکة, کما لایشکّ فی تفضیل بلدانهم علی مکّه من سائر البلدان, وإن تأمّل فی تفضیلها علی مکّة التی قد یوجد فی الأخبار المتواترة معنی ما یدلّ علی مزید فضل المدینة والنجف الأشرف وسائر بلدان الأئمّة علی مکّة أیضاً, بل علی الکعبة التی قد ورد أنّها تفاخرت مع کربلاء ففخرتها».

ثمّ ذکر جملة من الروایات الدالّة علی تفضیل کربلاء علی مکّة ومزایاها العدیدة, وذکر أنّ حریم قبر الحسین (علیه السلام) إلی خمسة فراسخ مستشهداً لعدّة من الروایات, ونقل عن المجلسی (قدس سرّه) فی البحار عن المصباح أنّ تعدّد حرمة حریم قبر الحسین من ترتّب هذه المواضع فی الفضل.

ثمّ حکاه عن التهذیب, وهو موجود فی المقنعة أیضاً, ثمّ قال: «قلت: والأمر فی ذلک سهل بعد ما عرفت من کون المراد منه ترتّب الفضل الذی لاریب أنّه کلّما قرب من الجدث الشریف کان آکد فی سائر المشاهد التی لایشکّ فی کون روضاتها أفضل من الکعبة الحرام التی لایشکّ فی مزید فضلها وفضل بلادها ومواقعها علی ما عدا المشاهد الشریفة التی قد یعلم من النصوص وکثیر من الوجوه أنّ بلدانها أفضل من سائر البلاد, وإن کان فی تفضیلها علی الکعبة الحرام إشکال لایخلو منه تفضیله علی المسجد الحرام, بل سائر المساجد وإن ورد فی المدینة والنجف وکربلاء والکوفة

ص:63

وغیرها ما ورد من النصوص التی قد تحمل علی خصوص الروضة وما قاربها بأذرع, ولعلّه هو الوجه الجامع بین النصوص التی لاتلتئم إلاّ علی تقدیره الذی قد یکون هو المعلوم من مذهب الأصحاب وطریقتهم خلفاً عن سلف, وإن اشتهر من أمثال عصرنا تفضیل کربلاء علی الکعبة الحرام حتّی نقل فی الأشعار, وقال العلاّمة الطباطبائی:

وفی حدیث کربلاء والکعبة لکربلاء بان علوّ الرتبة

وقد لایرید إلاّ ما أشرنا إلیه من مزید فضل الروضة الشریفة وما قاربها علی الکعبة وسائر المساجد وغیرها, کما قد لایرید غیر ذلک معظم مَن قد أشرنا إلیه, فلاتغفل وتدبّر فی ما یستفاد من أنّ مثل الصحن الشریف والرواق فی النجف وکربلاء وسائر المشاهد المشرّفة أفضل من سائر المساجد حتّی المسجد الأعظم, بل والکعبة الحرام, فضلاً عن خصوص الروضات المشرّفة التی لاینبغی التأمّل فی مزید فضلها وفضل مساکنهم فی أیّام حیاتهم علی کلّ بقعة من بقاع الأرض علی اختلاف فی مراتبها من الفضل الذی لاریب أنّه لرسول الله (صلی الله علیه و آله), ثمّ لأخیه (علیه السلام), ثمّ لولدیه (علیهما السلام), ثمّ لسائر الأئمّة(علیهم السلام), ثمّ لسائر الأنبیاء(علیهم السلام) علی اختلاف مراتبهم أیضاً»(1).

وقال المحقّق السبزواری فی الذخیرة فی الصلاة عند القبور: «ولاریب أنّ الإمامیّة مطبقة علی مخالفة قضیّتین من هذه, إحداهما البناء, والاُخری

ص:64

الصلاة فی المشاهد المقدّسة... والأخبار الدالّة علی تعظیم قبورهم وعمارتها وأفضلیّة الصلاة عندها, وهی کثیرة».

وفی العروة قال الیزدی فی فصل مکان المصلی فی الأمکنة المستحبّة: «مسألة 5: یستحبّ الصلاة فی مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وهی البیوت التی أمر الله تعالی أن ترفع ویذکر فیها اسمه, بل هی أفضل من المساجد, بل قد ورد فی الخبر أنّ الصلاة عند علیّ (علیه السلام) بمائتی ألف صلاة, وکذا یستحبّ فی روضات الأنبیاء ومقام الأولیاء والصلحاء والعلماء والعباد, بل الأحیاء منهم أیضاً».

القید الثانی: تقدیس هذه البیوت، أی تشعیرها مشاعر من قِبله تعالی, کما قرّر هذا القید الشیخ جعفر کاشف الغطاء.

القید الثالث: رجحان إکثار الصلاة ومطلق العبادة وذکر الله فیها.

وبهذا التقریر یندرج مفاد قوله تعالی علی لسان إبراهیم فی سورة إبراهیم تحت هذا المفاد الذی هو کالقاعدة الکلّیّة فی آیة النور, وهو قوله تعالی: رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ 1, وکذا قوله تعالی - کما سیأتی - :اِتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 2.

وأمّا القید الأوّل (1), فقد استفاضت روایات أهل البیت(علیهم السلام) فی أنّ أبرز مصادیق البیوت فی الآیة هی بیوت النبیّ وأهل بیته(صلوات الله علیهم أجمعین), کما فی مستفیض الزیارات کالجامعة وروایات المعارف, بل قد بسطنا تقریب دلالة آیات النور الثلاث قبلها وبعدها علی إرادة النبیّ وأهل بیته, کما نبّه علی ذلک فی إشارات الروایات, بل ورد فی روایات الفریقین(2), کما رواه السیوطی فی ذیل الآیة, وأخرجه عن جمع من المحدّثین المتقدّمین عندهم أنّ سائلاً سأل النبیّ عن هذه البیوت أهی بیوت الأنبیاء؟

ص:66

فأجاب (صلی الله علیه و آله): نعم, فقام أبو بکر وأشار إلی بیت علیّ وفاطمة وقال: أهذا منها؟ فقال النبیّ (صلی الله علیه و آله): هو من أفاضلها»(1).

وقد ورد فی مستفیض روایات الزیارات استحباب الاستئذان قبل دخول مشاهدهم, وأفتی بذلک جماعة کثیرة من الأعلام وقد تضمّن لفظ الإستئذان کون المشهد بیتاً من بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله), فقد ورد فی بعض نصوص الإستئذان فقرة:

«وَقَفْتُ عَلی بابِ بَیْت مِنْ بُیُوتِ نَبِیِّکَ وَآلِ نَبِیِّکَ عَلَیْهِ وَعَلَیْهِمُ السَّلاَمُ, وَقَدْ مَنَعْتَ النّاسَ الدُّخولَ إِلَی بُیُوتِهِ إِلاَّ بِإِذْنِ نَبِیِّکَ (صلی الله علیه و آله)...».

کما فی المزار الکبیر لابن المشهدی(2). وأیضا تحت عنوان: الزیارة الاُولی الجامعة لسائر المشاهد علی أصحابها أفضل السلام(3), وفی زیارة أمیر المؤمنین فی یوم الغدیر(4), وفی البلد الأمین(5), ومصباح الکفعمی(6), ومزار الشهید(7). وذکر السیّد ابن طاووس فی آداب السرداب(8)نقلاً عن نسخة قدیمة من

ص:67

أصحابنا.

وأمّا القید الثانی : وهو تقدیس البیوت وتشعیرها, وقد بسطنا الکلام فی ذلک فی کتابنا الإمامة الإلهیّة فی التوسّل, وقرّر غیر واحد من الأعلام کالشیخ الکبیر, أنّه یستفاد من الآیة تشعیر مراقد المعصومین(علیهم السلام), لاسیّما بضمیمة الأحادیث المستفیضة من الفریقین کالحدیث النبویّ الوارد: «ما بین بیوتی ومنبری روضة من ریاض الجنّة»(1).

وقد فسّر تلک البیوت ببیوته وبیت علیّ وفاطمة وسائر المعصومین(علیهم السلام), فلاحظ ثمّة.

أمّا القید الثالث :وهو رجحان إکثار الصلاة, فقد وردت فی ذلک روایات عظیمة الدلالة:

1 - معتبرة یاسر الخادم, عن الرضا (علیه السلام): «لاتشدّ الرحال إلی شیء من القبور إلاّ إلی قبورنا»(2).

وفی هذه المعتبرة دلالة واضحة علی أنّ شدّ الرحال هو لزیادة نیل الخیر والفضل فی العبادة, وإکثارها عند قبورهم, وأنّها بمثابة المسجدین اللذین یشدّ إلیهما الرحال لقصد ذلک, فإنّه ورد فی الحدیث: «لاتشدّ الرحال إلاّ إلی ثلاثة

ص:68

مساجد: المسجد الحرام, ومسجد الرسول, ومسجد الکوفة»(1).

وروی مسلم فی صحیحه عن أبی هریرة عن رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«إنما یسافر إلی ثلاثة مساجد, مسجد الکعبة ومسجدی ومسجد إیلیا»(2).

2 - مصحّحة جمیل بن درّاج, قال:

«سمعت أبا عبدالله (علیه السلام) یقول: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): ما بین منبری وبیوتی روضة من ریاض الجنّة, ومنبری علی تُرعة من تُرع الجنّة, وصلاة فی مسجدی تعدل عشرة آلاف صلاة فی ما سواه من المساجد, إلاّ المسجد الحرام. قال جمیل: قلت له: بیوت النبیّ وبیت علیّ منها؟ قال: نعم, وأفضل»(3).

وتقریب الدلالة فی هذه المصحّحة أنّها ناصّة علی أفضلیّة الصلاة والعبادة فی بیت علیّ وبیت النبیّ وأهل بیته المعصومین علی فضیلة الصلاة فی مسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فهی نصّ فی أنّ ما ورد مستفیضاً فی الحثّ علی السفر إلی المسجدین وشدّ الرحال, والحثّ علی إکثار العبادة والصلاة فی مسجد النبیّ بعینه وارد بنحو آکد فی بیوت النبیّ وعلیّ وفاطمة وولدهما(علیهم السلام), ومن ثمّ یقرب التطابق مع قول النبیّ فی روایة الفریقین أنّ تلک البیوت هی بیوت الأنبیاء, وأنّ بیت علیّ وفاطمة من أفاضل تلک البیوت.

ص:69

3- موثّقة یونس بن یعقوب:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة أفضل أو فی الروضة؟ قال: فی بیت فاطمة»(1).

4- مصحّحة جمیل بن درّاج:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة مثل الصلاة فی الروضة؟ قال: وأفضل»(2).

ولایخفی أنّ موثّقة یونس صریحة فی أنّ بیوت أهل البیت(علیهم السلام) کبیت النبیّ (صلی الله علیه و آله) أعظم فضیلة من الصلاة فی مسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله), وهذا النصّ ناصّ علی أنّ الفضیلة الواردة فی الصلاة وإکثارها فی مسجد النبیّ هی ثابتة بعینها لبیت النبیّ وبیت علیّ وفاطمة وأهل البیت(علیهم السلام).

5- وروی الکلینی عن الحسین بن محمّد الأشعریّ, قال: حدّثنی شیخ من أصحابنا یقال له عبدالله بن رزین, قال: «کنت مجاوراً بالمدینة مدینة الرسول (صلی الله علیه و آله)وکان أبو جعفر (علیه السلام) یجیء فی کلّ یوم مع الزوال إلی المسجد فینزل فی الصحن ویصیر إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) ویسلّم علیه ویرجع إلی بیت فاطمة (علیها السلام)»(3) الحدیث.

6- مصحّحة ابن أبی عمیرعن بعض أصحابنا المتقدّمة، عن أبی عبدالله (علیه السلام)قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): ما بین قبری ومنبری روضة من

ص:70

ریاض الجنة, ومنبری علی ترعة من ترع الجنة, لان قبر فاطمة (علیها السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنة وإلیه ترعة من ترع الجنة»(1).

7- وروی المجلسی: وجدت بخطّ الشیخ حسین بن عبدالصمد ما هذا لفظه: «ذکر الشیخ أبو الطیّب الحسین بن أحمد الفقیه:

مَن زار الرضا (علیه السلام) أو واحداً من الأئمّة(علیهم السلام) فصلّی عنده صلاة جعفر, فإنّه یکتب له بکلّ رکعة ثواب من حجّ ألف حجّة, واعتمر ألف عمرة, وأعتق ألف رقبة, ووقف ألف وقفة فی سبیل الله مع نبیّ مرسل, وله بکلّ خطوة ثواب مائة حجّة, ومائة عمرة, وعتق مائة رقبة فی سبیل الله, وکتب له مائة حسنة, وحطّ منه مائة سیّئة»(2).

8- روایة أبی عامر واعظ أهل الحجاز, عن الصادق (علیه السلام), عن أبیه, عن جدّه(علیهم السلام), قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) لعلیّ (علیه السلام): إنّ الله جعل قبرک وقبور ولدک بقاعاً من بقاع الجنّة, وعرصة من عرصاتها, وإنّ الله جعل قلوب نجباء من خلقه... فیعمرون قبورکم, ویکثرون زیارتها تقرّباً منهم إلی الله, ومودة منهم لرسوله...» الحدیث(3).

ولایخفی أنّ الروایة متعرّضة لکلا القیدین فی الموضوع, کون قبورهم من ریاض الجنّة مقدّسة, واستحباب شدّ الرحال إلیها لعمارتها بالعبادة

ص:71

وکثرة الطاعة والصلاة.

9- موثّقة الحسن بن علیّ بن الفضّال التی رواها الصدوق والطوسی عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام):

«إنّ بخراسان لبقعة یأتی علیها زمان تصیر مختلف الملائکة, فقال فلایزال فوج ینزل من السماء وفوج یصعد إلی أن ینفخ فی الصور.

وقیل له: یا ابن رسول الله, وأیّة بقعة هذه؟

قال:

هی بأرض طوس, فهی والله روضة من ریاض الجنّة, مَن زارنی فی تلک البقعة کان کمَن زار رسول الله, وکتب الله تبارک وتعالی له ثواب ألف حجّة مبرورة, وألف عمرة مقبولة, وکنت أنا وآبائی شفعاءه یوم القیامة»(1).

10- روی الصدوق فی الأمالی والعیون بطریقین مختلفین حسن کالصحیح عن الصقر بن دلف, قال: «سمعت سیّدی علیّ بن محمّد بن علیّ الرضا(علیهم السلام) یقول:

مَن کانت له إلی الله عزّ وجلّ حاجة فلیزر قبر جدّی الرضا (علیه السلام) بطوس, وهو علی غسل, ولیصلِّ عند رأسه رکعتین, ولیسأل الله تعالی حاجته فی قنوته, فإنّه یستجیب له ما لم یسأل مأثم وقطیعة رحم, فإنّ موضع قبره لبقعة من بقاع الجنّة, لایزورها مؤمن إلاّ أعتقه الله تعالی من

ص:72

النار وأدخله دار القرار»(1).

11 - صحیح أبی هاشم داود بن القاسم الجعفری, قال: «سمعت أبا جعفر محمّد بن علیّ الرضا (علیه السلام) یقول: إنّ بین جَبَلَی طوس قبضة قُبضت من الجنّة , مَن دخلها کان آمناً یوم القیامة من النار » وقد رواها کلّ من الشیخ والصدوق(2).

ولایخفی دلالة الصحیح والموثّق الذی قبله علی قدسیّة وشرافة أرض طوس المتضمّنة لقبر الإمام الثامن من أهل البیت(علیهم السلام), ویثبت ذلک لأرض الکاظمیّة المتضمّنة لاثنین من أئمّة أهل البیت(علیهم السلام), وسیأتی أمر الرضا (علیه السلام) بالصلاة فی المساجد حول قبر أبیه موسی بن جعفر (علیهما السلام), کما فی محسّنة علیّ بن حسّان(3).

12 - حسنة کالمصحّحة لسلیمان بن حفص المروزی, قال: «سمعت أبا الحسن موسی بن جعفر (علیه السلام) یقول:

مَن زار قبر ولدی علیّ (علیه السلام) کان له عند الله عزّ وجلّ سبعون حجّة مبرورة. قلت: سبعون حجّة مبرورة؟! قال: نعم, وسبعون ألف حجّة. قلت: سبعون ألف حجّة؟! فقال: ربّ

ص:73

حجّة لاتقبل. مَن زاره أو بات عنده کان کمَن زار الله فی عرشه. قلت: مَن زار الله فی عرشه؟!

قال: نعم, إذا کان یوم القیامة کان علی عرش الله جلّ جلاله أربعة من الأوّلین وأربعة من الآخرین, فأمّا الأوّلون فنوح وإبراهیم وموسی وعیسی, أمّا الأربعة الآخرون فمحمّد وعلیّ والحسن والحسین, ثمّ یمدّ المطمار فیقعد معنا زوّار قبور الأئمّة(علیهم السلام), ألاأنّ أعلاهم درجة وأقربهم حبوة زوّار قبر علیّ (علیه السلام)».

ورواه الصدوق فی الأمالی والعیون, ورواه ابن قولویه فی کامل الزیارات(1), والشیخ فی التهذیب عن الکلینی بطریق آخر عن یحیی بن سلیمان المازنی, عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)(2), ورواه المشهدی فی المزار الکبیر عن الکلینی(3).

ولایخفی دلالة الروایة علی عظمة زیارة قبورهم وفضیلتها علی زیارة المسجد الحرام, وبالتالی زیادة فضیلة الصلاة عندها علی الصلاة فیه, کما ورد فی فضیلة الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) علی الصلاة فی الروضة, کما أنّها دالّة علی فضیلة زیارة الرضا (علیه السلام) نظیر فضیلة زیارة الحسین (علیه السلام).

ص:74

وکذلک حرم العسکریّین (علیهما السلام), ویعضده أنّ تربتهم(علیهم السلام) کانت واحدة(1), وقد مرّ فی مصحّح ابن أبی عمیر أنّ قبر فاطمة روضة من ریاض الجنّة(2), وفی مصحّح جمیل بن درّاج أنّ الصلاة فی بیت فاطمة أفضل من الصلاة فی روضة النبیّ (3).

13 - روایة محمّد بن سلیمان الزرقان, عن علیّ بن محمّد العسکری (علیهما السلام), قال:

«قال لی: یا زرقان, إنّ تربتنا کانت واحدة, فلمّا کان أیّام الطوفان افترقت التربة فصارت قبور شتّی والتربة واحدة»(4).

ومفاد هذه الروایة وحدة قدسیّة قبور الأئمّة مع قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) وقبر علیّ (علیه السلام) وقبر الحسین (علیه السلام).

وفی حدیث الخصال المعتبر بإسناده عن علیّ (علیه السلام) فی حدیث الأربعمائة, قال:

«ألّموا ]وأتمّوا

برسول الله (صلی الله علیه و آله) حجّکم إذا خرجتم إلی بیت الله الحرام, فإنّ ترکه جفاء, وبذلک امرتم, وألِمّوا بالقبور التی ألزمکم الله حقّها وزیارتها, واطلبوا الرزق عندها»(5).

ص:75

وقد استفیض فی الزیارات أنّ طینتهم واحدة طابت وطهرت بعضها من بعض, وفی معتبرة محمّد بن مسلم حیث کان محمّد بن مسلم وجعاً, فأرسل إلیه أبو جعفر (علیه السلام) شراباً فتشافی منه فقال (علیه السلام):

یا محمّد, إنّ الشراب الذی شربته فیه من طین قبور آبائی, وهو أفضل ما استشفی به, فلاتعدلنّ به, فإنّا نسقیه صبیاننا ونساءنا, فنری فیه کلّ خیر» الحدیث(1), فأضاف (علیه السلام) الطین إلی کلّ آبائه.

14- وفی کامل الزیارات: روی ابن قولویه بإسناده عن الأصمّ, عن عبدالله بن بکیر - فی حدیث طویل - قال: «قال أبو عبدالله (علیه السلام):

یا ابن بکیر, إنّ الله اختار من بقاع الأرض ستّة: البیت الحرام, والحرم, ومقابر الأنبیاء, ومقابر الأوصیاء, ومقاتل الشهداء, والمساجد التی یذکر فیها اسم الله...»(2)الحدیث.

ولایخفی تقیید (المساجد) بالتی یُذکر فیها اسم الله إشارة إلی الآیة الشریفة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ وهی إشارة إلی بیوت الأنبیاء, ومن أفاضلها بیوت أهل البیت(علیهم السلام) کما فی الروایة المرویّة عند الفریقین, وبیوتهم أعم من مقاربهم.

15- مصحّحة الهروی, قال: «سمعت الرضا (علیه السلام) یقول:

إنّی ساُقتل

ص:76

بالسمّ مظلوماً واُقبر إلی جانب هارون, ویجعل الله تربتی مختلف شیعتی وأهل محبّتی, فمَن زارنی فی غربتی وجبت له زیارتی یوم القیامة.

والذی أکرم محمّداً (صلی الله علیه و آله) بالنبوّة, واصطفاه علی جمیع الخلیقة, لایصلّی أحد منکم عند قبری رکعتین إلاّ استحقّ المغفرة من الله عزّ وجلّ یوم یلقاه.

والذی أکرمنا بعد محمّد (صلی الله علیه و آله) وخصّنا بالولایة إنّ زوار قبره لأکرم الوفود علی الله یوم القیامة...» الحدیث(1).

وهذه المصحّحة دالّة - کما مرّ فی جملة من الروایات ویأتی أیضاً - علی أنّ قبورهم(علیهم السلام) تقصد وتشدّ الرحال إلیها لغایتین الاُولی زیارتهم, والثانیة الصلاة عندهم, وفی بعض الروایات ثالثة: وهی البیتوتة فی جوارهم وقد عد جوارهم سواء فی المدة القصیرة أو الطویلة من الجهاد.

والصلاة عندهم أعمّ من الفریضة والنافلة الراتبة أو التطوّعیّة, وهی غیر صلاة الزیارة, بل إقامة الصلاة عندهم بالقرب من مراقدهم ذات فضیلة یستحبّ إکثار الصلاة عند قبورهم لأجل ذلک, کما أنّها دالّة علی أنّ زوّار الرضا (علیه السلام) لهم امتیاز علی زوّار قبور سائر الأئمّة (علیهم السلام), فیدلّ علی قدسیّة الموضع وفضیلته.

معتبرة سلیمان بن حفص المروزی, قال: «سمعت أبا الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام) یقول: إنّ ابنی علیّاً مقتول بالسمّ ظلماً, ومدفون إلی جنب

ص:77

هارون بطوس, فمَن زاره کمَن زار رسول الله (صلی الله علیه و آله)»(1).

16 - اللسان الموحّد لزیارة قبورهم فی العدید من الزیارات الجامعة التی نصّ علی أن یؤتی بها عند أی قبر من قبورهم(علیهم السلام), وهی وإن کانت واردة فی متن الزیارة وألفاظ الثناء والتحیّة والتشهّد بالإقرار والعهد لهم(علیهم السلام), إلاّ أنّها مصرّحة بوحدة حکم المشهد لمراقدهم, کما فی الزیارة الرجبیّة والزیارة الجامعة الکبیرة والصغیرة, والتعبیر فی آدابها: «إذا زرت واحداً منکم» وقوله (علیه السلام) فیها: «فإذا دخلت ورأیت القبر», وکذا الزیارة الجامعة الاُخری المرویّة فی العیون عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام), فقال:

«صلّوا فی المساجد حوله (أی حول أبیه موسی) ویجزی فی المواضع کلّها أن تقول:...»(2).

وکذا ذیل زیارة أمین الله, قال جابر: «قال لی الباقر (علیه السلام):

ما قال هذا الکلام... عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), أو أحد من الأئمّة, إلاّ رفع دعاؤه»(3).

وتوحید اللسان والطلب والحثّ لکلّ قبورهم(علیهم السلام) شاهد علی وحدة الفضیلة والحکم لقبورهم(علیهم السلام).

17- ما رواه فی کامل الزیارات والتهذیب فی الصحیح, عن ابن

ص:78

بزیع, عن بعض أصحابه, یرفعه إلی أبی عبدالله (علیه السلام), قال: «قلت: نکون بمکّة أو بالمدینة أو الحَیْر أو المواضع التی یرجی فیها الفضل, فربّما یخرج الرجل یتوضّأ فیجیء آخر فیصیر مکانه؟ قال: مَن سبق إلی موضع فهو أحقّ به یومه ولیلته»(1), ففیها تصریح أنّ الفضیلة موضوعها أعمّ من المواضع الأربعة, بل هی مواطن عدیدة.

18- ما ورد فی عدّة روایات فیها المعتبر من أنّ فضل زیارة قبر أبی الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام) مثل فضل زیارة قبر الحسین (علیه السلام), کما فی معتبرة الوشّاء, عن الرضا (علیه السلام)(2).

وفی روایة الحسن بن محمّد القمّی, عن الرضا (علیه السلام):

«مَن زار قبر أبی ببغداد کان کمَن زار قبر رسول الله (صلی الله علیه و آله) وقبر أمیر المؤمنین, إلاّ أنّ لرسول الله (صلی الله علیه و آله) ولأمیر المؤمنین (علیه السلام) فضلهما»(3).

وفی مصحّحة الحسین بن بشّار الواسطی, قال: «سألت أبی الحسن الرضا (علیه السلام): ما لمَن زار قبر أبیک؟ قال: زره . قلت: فأیّ شیء فیه من الفضل؟ قال: فیه من الفضل کمَن زار قبر والده - یعنی رسول الله (صلی الله علیه و آله) -. فقلت: فانّی خفت فلم یمکنّی أن أدخل داخلاً؟ فقال: سلّم من وراء الحائر . وفی نسخة التهذیب المطبوع حالیاً: «سلم من وراء الجسر » وقد

ص:79

أشار إلیه فی الوسائل(1).

19 - وفی الصحیح إلی یحیی - وکان فی خدمة أبی جعفر الثانی (علیه السلام) - عن علی عن صفوان الجمال عن أبی عبد الله فی حدیث, قال: «قلت له: فما لمَن صلّی عنده رکعتین؟ قال: لم یسأل الله شیئاً إلاّ أعطاه»(2) الحدیث.

20 - عن علیّ بن إبراهیم وأحمد بن مهران جمیعاً, عن محمّد بن علیّ, عن الحسن بن راشد, عن یعقوب بن جعفر قال: «کنت عند أبی إبراهیم (علیه السلام) وأتاه رجل من أهل نجران الیمن من الرهبان ومعه راهبة, فاستأذن لهما الفضل بن سوار, فقال له: إِذَا کانَ غَداً فَأْتِ بِهِمَا عِنْدَ بِئْرِ أُمِّ خَیْر.

قال: فوافینا من الغد, فوجدنا القوم قد وافوا, فأمر بخصفة بواری, ثمّ جلس وجلسوا, فبدأت الراهبة بالمسائل, فسألت عن مسائل کثیرة, کلّ ذلک یجیبها, وسألها أبو إبراهیم (علیه السلام) عن أشیاء لم یکن عندها فیها شیء, ثمّ أسلمت.

ثمّ أقبل الراهب یسأله, فکان یجیبه فی کلّ ما یسأله, فقال الراهب: قد کنت قویّاً علی دینی, وما خلّفت أحداً من النصاری فی الأرض یبلغ مبلغی فی العلم, ولقد سمعت برجل فی الهند إذا شاء حجّ إلی بیت المقدس فی یوم ولیلة, ثمّ یرجع إلی منزله بأرض الهند, فسألت عنه بأی أرض هو؟ فقیل لی: إنّه بسُبذان, وسألت الذی أخبرنی, فقال: هو علم الاسم الذی

ص:80

ظفر به آصف صاحب سلیمان لمّا أتی بعرش سبأ, وهو الذی ذکره الله لکم فی کتابکم, ولنا - معشر الأدیان - فی کتبنا.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

فَکَمْ للهِ ِ مِنِ اسْم لاَ یُرَدُّ؟

فقال الراهب: الأسماء کثیرة, فأمّا المحتوم منها - الذی لایردّ سائله - فسبعة.

فقال له أبو الحسن (علیه السلام):

فَأَخْبِرْنِی عَمَّا تَحْفَظُ مِنْها.

قال الراهب: لا, والله الذی أنزل التوراة علی موسی, وجعل عیسی عبرة للعالمین, وفتنة لشکر اولی الألباب, وجعل محمّداً برکة ورحمة, وجعل علیّاً عبرة وبصیرة, وجعل الأوصیاء من نسله ونسل محمّد ما أدری, ولو دریت ما احتجت فیه إلی کلامک, ولاجئتک ولاسألتک.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

عُدْ إِلی حَدِیثِ الْهِنْدِیِّ.

فقال له الراهب: سمعت بهذه الأسماء ولاأدری ما بطانتها ولاشرائحها؟ ولاأدری ما هی؟ ولاکیف هی ولابدعائها؟ فانطلقت حتّی قدمت سُبْذان الهند, فسألت عن الرجل, فقیل لی: إنّه بنی دیراً فی جبل, فصار لایخرج ولایری إلاّ فی کلّ سنة مرّتین, وزعمت الهند أنّ الله فجّر له عیناً فی دیره, وزعمت الهند أنّه یُزرع له من غیر زرع یُلقیه, ویُحرث له من غیر حرث یعمله, فانتهیت إلی بابه, فأقمت ثلاثاً لاأدقّ الباب, ولااُعالج الباب.

ص:81

فلمّا کان الیوم الرابع فتح الله الباب, وجاءت بقرة علیها حطب, تجرّ ضرعها یکاد یخرج ما فی ضرعها من اللّبن, فدفعت الباب فانفتح, فتبعتها ودخلت, فوجدت الرجل قائماً ینظر إلی السماء فیبکی, وینظر إلی الأرض فیبکی, وینظر إلی الجبال فیبکی, فقلت: سبحان الله! ما أقلّ ضربک فی دهرنا هذا ! فقال لی: والله, ما أنا إلاّ حسنة من حسنات رجل خلّفته وراء ظهرک.

فقلت له: اخبرت أنّ عندک اسماً من أسماء الله تبلغ به فی کلّ یوم ولیلة بیت المقدس, وترجع إلی بیتک؟

فقال لی: وهل تعرف بیت المقدس؟

قلت: لاأعرف إلاّ بیت المقدس الذی بالشام.

قال: لیس بیت المقدس, ولکنّه البیت المقدّس, وهو بیت آل محمّد.

فقلت له: أما ما سمعت به إلی یومی هذا فهو بیت المقدس.

فقال لی: تلک محاریب الأنبیاء, وإنّما کان یقال لها: حظیرة المحاریب, حتّی جاءت الفترة التی کانت بین محمّد وعیسی صلّی الله علیهما, وقرب البلاء من أهل الشرک, وحلّت النقمات فی دور الشیاطین, فحوّلوا وبدّلوا ونقلوا تلک الأسماء, وهو قول الله تبارک وتعالی - البطن لآل محمّد, والظهر مَثَلٌ: إِنْ هِیَ إِلاّ أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ 1.

ص:82

فقلت له: إنّی قد ضربت إلیک من بلد بعید, تعرّضت إلیک بحاراً وغموماً وهموماً وخوفاً, وأصبحت وأمسیت مؤیساً, ألاأکون ظفرت بحاجتی؟

فقال لی: ما أری امّک حملت بک إلاّ وقد حضرها ملک کریم, ولاأعلم أنّ أباک حین أراد الوقوع باُمّک إلاّ وقد اغتسل وجاءها علی طهر, ولاأزعم إلاّ أنّه قد کان درس السفر الرابع من سهره ذلک, فختم له بخیر, ارجع من حیث جئت, فانطلق حتّی تنزل مدینة محمّد (صلی الله علیه و آله) - التی یقال لها: طیبة, وقد کان اسمها فی الجاهلیّة یثرب - ثمّ اعمد إلی موضع منها یقال له: البقیع, ثمّ سل عن دار یقال لها: دار مروان, فانزلها, وأقم ثلاثاً, ثمّ سل عن الشیخ الأسود الذی یکون علی بابهایعمل البواری, وهی فی بلادهم اسمها الخصف, فالْطفْ بالشیخ, وقل له: بعثنی إلیک نزیلک الذی کان ینزل فی الزاویة فی البیت الذی فیه الخشیبات الأربع, ثمّ سله عن فلان بن فلان الفلانی, وسله: أین نادیه؟ وسله: أی ساعة یمرّ فیها؟ فلیریکاه أو یصفه لک, فتعرفه بالصفة, وسأصفه لک.

قلت: فإذا لقیته فأصنع ماذا؟

قال: سله عمّا کان, وعمّا هو کائن, وسله عن معالم دین مَن مضی ومَن بقی.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

قَدْ نَصَحَکَ صاحِبُکَ الَّذِی لَقِیتَ.

فقال الراهب: ما اسمه جُعلت فداک؟

ص:83

قال:

هُوَ مُتَمِّمُ بْنُ فَیْرُوز, وَهُوَ مِنْ أَبْناءِ الْفُرْسِ, وَهُوَ مِمَّنْ آمَنَ بِاللهِ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ, وَعَبَدَهُ بِالاِْخْلاَصِ وَالاِْیقانِ, وَفَرَّ مِنْ قَوْمِهِ لَمَّا خافَهُمْ, فَوَهَبَ لَهُ رَبُّهُ حُکْماً, وَهَداهُ لِسَبِیلِ الرَّشادِ, وَجَعَلَهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ, وَعَرَّفَ بَیْنَهُ وَبَیْنَ عِبادِهِ الْمُخْلَصِینَ, وَما مِنْ سَنَة إِلاَّ وَهُوَ یَزُورُ فِیها مَکَّةَ حاجّاً, وَیَعْتَمِرُ فی رَأْسِ کُلِّ شَهْر مَرَّةً, وَیَجِیءُ مِنْ مَوْضِعِهِ مِنَ الْهِنْدِ إِلی مَکَّةَ فَضْلاً مِنَ اللهِ وَعَوْناً, وَکَذلِکَ یَجْزِی اللهُ الشَّاکِرِینَ.

ثمّ سأله الراهب عن مسائل کثیرة, کلّ ذلک یجیبه فیها, وسأل الراهبَ عن أشیاء لم یکن عند الراهب فیها شیء, فأخبره بها.

ثمّ إنّ الراهب قال: أخبرنی عن ثمانیة أحرف نزلت, فتبیّن فی الأرض منها أربعة, وبقی فی الهواء منها أربعة, علی مَن نزلت تلک الأربعة التی فی الهواءومَن یفسّرها؟

قال:

ذَاکَ قائِمُنا یُنْزِلُهُ اللهُ عَلَیْهِ فَیُفَسِّرُهُ, وَیُنَزِّلُ عَلَیْهِ ما لَمْ یُنَزِّلْ عَلَی الصِّدِّیقِینَ وَالرُّسُلِ وَالْمُهْتَدِینَ».

ثمّ قال الراهب: فأخبرنی عن الاثنین من تلک الأربعة الأحرف التی فی الأرض ما هما؟

قال:

أُخْبِرُکَ بِالاَْرْبَعَةِ کُلِّها: أَمَّا أَوَّلُهُنَّ فَلاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ باقِیاً, وَالثَّانِیَةُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ (صلی الله علیه و آله) مُخْلَصاً, وَالثَّالِثَةُ نَحْنُ أَهْلُ الْبَیْتِ, وَالرَّابِعَةُ شِیعَتُنا مِنَّا, وَنَحْنُ مِنْ رَسُولِ اللهِ (صلی الله علیه و آله) وَرَسُولُ اللهِ مِنَ اللهِ بِسَبَب.

ص:84

فقال الراهب: أشهد أن لاإله إلاّ الله, وأنّ محمّداً رسول الله, وأنّ ما جاء به من عند الله حقّ, وأنّکم صفوة الله من خلقه, وأنّ شیعتکم المطهّرون المستبدلون, ولهم عاقبة الله, والحمد لله ربّ العالمین.

فدعا أبو إبراهیم (علیه السلام) بجبّة خزّ, وقمیص قوهیّ, وطیلسان, وخفّ, وقلنسوة, فأعطاه إیّاها, وصلّی الظهر وقال له: اخْتَتِنْ.

فقال: قد اختتنت فی سابعی»(1).

ونقلنا هذه الروایة بطولها تبرکاً وموضع الشاهد تقریره (علیه السلام) ما قاله الهندی من أن بیت المقدس بالدرجة الأولی هو بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم) وأما الذی فی فلسطین فهو فی الدرجة الثانیة ومثل ظاهر لحقیقة خفیة علی کثیرین من کون بیت المقدس فی الأصل بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم) بل إن بیت المقدس فی فلسطین إنما نال القدسیة فی ذلک الأوان بسبب صلاة الأنبیاء السابقین فیه وهذا شاهد علی الکبری المتقدمة من أن الأرض التی تحفل بالأنبیاء والمرسلین والأوصیاء والمصطفین تکتسب شرفا وقدسیة فتصبح مقدسة وتکون من البیوت التی أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه, وأشرفها وأعلاها وأقدسها بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم), وهذا هو الذی ورد فی إحدی زیارات

ص:85

الحسین (علیه السلام) التی رواها السید ابن طاووس فی مصباح الزائر(1) وفیها الخطاب لعلی بن الحسین (علیهما السلام):

«والله ما ضرک القوم بما نالوا منک ومن أبیک الطاهر صلوات الله علیکما ولا ثلموا منزلتکما من البیت المقدس».

21- وروایة محمّد بن الفضیل بن بنت داود الرقی, قال: «قال الصادق (علیه السلام):

«أربع بقاع ضجّت إلی الله تعالی من الغرق أیّام الطوفان: البیت المعمور فرفعه الله, والغریّ, وکربلاء, وطوس»(2).

22- محسّنة علیّ بن حسّان, عن الرضا (علیه السلام), قال: «سئل عن إتیان قبر أبی الحسن موسی (علیه السلام), فقال: صلّوا فی المساجد حوله ». ویجزئ فی المواضع کلّها أن تقول: «السلام علی أولیاء الله وأصفیائه...». هذا یجزی فی الزیارات کلّها, وتکثر من الصلاة علی محمّد وآله, وتسمّی واحداً واحداً بأسمائهم, وتبرأ إلی الله من أعدائهم, وتخیّر لنفسک من الدعاء ما أحببت وللمؤمنین والمؤمنات(3).

ورواها الصدوق والکلینی والشیخ, وظاهر الروایة أنّ قبورهم کما تقصد لزیارتهم(علیهم السلام)فهی تقصد لإتیان الصلاة عندها لتضاعف ثوابها, وتقصد للدعاء ثالثاً, ومن أجل البیتوتة عندها رابعاً کما مر, والجامع ما ذکرته الآیة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ

ص:86

وَ الْآصالِ وقوله تعالی وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی .

ویدعم ذلک ما ورد فی مشاهد جمیع المعصومین بلسان واحد من النهی عن الصلاة متقدّماً علی قبر المعصوم، بل الصلاة خلفه وعند رأسه وأنّ ثواب الصلاة یتضاعف بالقرب منه, کما فی معتبرة هشام بن سالم عن أبی عبدالله (علیه السلام) - فی حدیث طویل - قال: «أتاه رجل فقال له: یابن رسول الله, هل یزار والدک؟ فقال: نعم, وتصلّی عنده. وقال: یصلّی خلفه, ولایتقّدم علیه»(1).

فإنّها واضحة الدلالة فی تضاعف ثواب الصلاة عند قبر الباقر (علیه السلام), وقد یراد الحسین (علیه السلام), ویدلّ علی العموم أیضاًصحیح الحمیری, قال: «کتبت إلی الفقیه (علیه السلام) أسأله عن الرجل یزور قبور الأئمّة, هل یجوز أن یسجد علی القبر أم لا؟ وهل یجوز لمَن صلّی عند قبورهم أن یقوم وراء القبر ویجعل القبر قبلة, ویقوم عند رأسه ورجلیه؟ وهل یجوز أن یتقدّم القبر ویصلّی ویجعله خلفه أم لا؟

فأجاب وقرأت التوقیع ومنه نسخت: أمّا السجود علی القبر فلایجوز فی نافلة ولافریضة ولازیارة, بل یضع خدّه الأیمن علی القبر, وأمّا الصلاة فإنّها خلفه یجعله الإمام, ولایجوز أن یصلّی بین یدیه, لأنّ الإمام لایُتقدّم, ویصلّی عن یمینه وشماله»(2).

ص:87

وهذه الصحیحة دالّة بوضوح أنّ قبور الأئمّة(علیهم السلام) کما تقصد للزیارة تقصد لإتیان الصلاة عندهالفضیلة إتیانها عندها, سواء کانت فریضة أو تطوّعاً, وهذا المفاد مرتکز عند الفقیه الراوی الحمیری, وجوابه (علیه السلام) یقرّر ذلک, ومنشأه - مضافاً إلی ما مرّ ویأتی - هو قدسیّة أماکن قبورهم(علیهم السلام) لکونها رمساً لهم وطیّبها الله تعالی بهم.

وهذا هو مفاد قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ ، فإنّها قد فسّرت ببیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام) وهی مراقدهم, ومن ثمّ ورد کما فی الروایات المتقدّمة وکما فی روایة عمارة بن زید - أی عامر واعظ أهل الحجاز - عن الصادق, عن أبیه, عن جدّه(علیهم السلام), قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) لعلیّ (علیه السلام): إنّ الله جعل قبرک وقبور ولدک بقاعاً من بقاع الجنّة, وعرصة من عرصاتها, وإنّ الله جعل قلوب نجباء من خلقه... فیعمرون قبورکم, ویکثرون زیارتها تقرّباً منهم إلی الله, ومودة منهم لرسوله...» الحدیث(1).

24 - أفضلیّة زیارة قبورهم(علیهم السلام) والصلاة عندها علی الحجّ والعمرة الندبیّان.

1- مصحّح جمیل بن درّاج, قال: «الصلاة فی بیت فاطمة مثل الصلاة فی الروضة؟ قال: وأفضل».

ص:88

ومثله موثّق یونس بن یعقوب(1), ومفاده واضح فی أنّ ثواب الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) لامن جهة کونها من مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), بل ورد إنّه لیس من المسجد وإنّما أدخله الأمویون فیه, کما ذکر ذلک الصدوق أنّه روی أنّها (علیها السلام) دفنت فی بیتها, فلمّا زادت بنو امیّة فی المسجد صارت فی المسجد(2).

2- وفی مصحح ابن أبی عمیر عن أصحابنا عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة, ومنبری علی ترعة من ترع الجنة, لأن قبر فاطمة(علیهم السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنة وإلیه ترعة من ترع الجنة»(3).

وفی هذا المصحّح دلالة من وجهین:

أوّلاً: إن قبرها روضة من ریاض الجنّة, أی إنّ قبورهم(علیهم السلام) روضة من ریاض الجنّة, فیعظم عندها ثواب الصلاة.

ثانیاً: إنّ استحباب وفضیلة الصلاة فی الروضة فی المسجد النبویّ إنما هو لمکان قبرها (علیها السلام).

3- موثّق الحسن بن الجهم, قال: «قلت لأبی الحسن الرضا (علیه السلام): أیّهما

ص:89

أفضل رجل یأتی مکّة ولایأتی المدینة, أو رجل یأتی النبیّ (صلی الله علیه و آله) ولایبلغ مکّة؟

قال: فقال لی: أیّ شیء تقولون أنتم؟

فقلت: نحن نقول فی الحسین (علیه السلام), فکیف فی النبیّ (صلی الله علیه و آله)؟

فقال:

أما لئن قلت ذلک لقد شهد أبو عبدالله (علیه السلام) عیداً بالمدینة فدخل علی النبیّ (صلی الله علیه و آله) فسلّم علیه, ثمّ قال لمَن حضره: لقد فضلنا أهل البلدان کلّهم - مکّة فما دونها - لسلامنا علی رسول الله (صلی الله علیه و آله)»(1).

4- موثّق آخر للحسن بن الجهم, قال: «سألت أبا الحسن (علیه السلام): أیّهما أفضل المقام بمکّة أو بالمدینة؟

فقال: أیّ تقول أنت؟

قال: فقلت: وما قولی مع قولک؟

قال: إنّ قولک یردّک إلی قولی.

قال: فقلت له: أمّا أنا فأزعم أنّ المقام بالمدینة أفضل من المقام بمکّة.

فقال:

أمّا لئن قلت ذلک لقد قال أبو عبدالله (علیه السلام) ذلک یوم فطر, وجاء إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) فسلّم علیه فی المسجد, ثمّ قال: لقد فضلنا الناس الیوم بسلامنا علی رسول الله (صلی الله علیه و آله)»(2).

ص:90

5- ما رواه الصدوق مرسلاً فی الفقیه, قال: «لمّا دخل رسول الله (صلی الله علیه و آله) المدینة قال:

اللّهمّ حبّب إلینا المدینة کما حبّبت إلینا مکّة أو أشدّ, وبارک فی صاعها ومدّها, وانقل حماها ووباءها إلی الجحفة»(1).

6- ما تقدّم من مصحّحة سلیمان بن حفص المروزی, عن أبی الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام), أنّ ثواب زیارة ابنه علیّ (علیه السلام) تعدل سبعون ألف حجّة, وقال (علیه السلام):

وربّ حجّة لاتقبل»(2).

وبهذا البیان واللسان یتبیّن أنّ ما ورد مستفیضاً من ثواب زیارة کلّ واحد من المعصومین(علیهم السلام) من أنّها تعدل آلاف الحجج دالّة وناظرة إلی التفضیل.

7 - ما تقدّم من جملة من الروایات وغیرها ممّا لم نذکره الدالّة علی أنّ الصلاة رکعة عند قبر أحد المعصومین(علیهم السلام) تعدل حجّة فی الفریضة أو عمرة فی النافلة, بل فی بعض الصلوات تعدل آلاف الحجج وآلاف العمر.

والآیة الثانیة:

وهی تمثیل موردٍ لکبری الموضوع, قوله تعالی :وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 3.

وقد بُحث فی آیات الأحکام تقریب دلالة الآیة الشریفة علی جعل

ص:91

حجر وصخرة مقام إبراهیم قبلة وإماماً وأماماً فی صلاة الطواف, کما قد أشرنا فی بحث التوسّل فی الإمامة الإلهیّة إلی جملة من نکات وفوائد مفاد هذه الآیة الکریمة, وأنّ أمره تعالی للاتّخاذ تشعیر منه تعالی نظیر تشعیر المسجد الحرام, فلیس هو عنوان المسجدیّة فقط, بل هو تشعیر لمشعر إلهی, کما أنّ متعلّق الاتّخاذ لأن یکون مصلّی - أی محلاً للصلاة وبقیّة العبادات - وهو عنوان آخر قریب لعنوان المسجدیّة والمشعر الإلهی, کما أنّ التعبیر ب- «المقام» یراد به التعظیم والتقدیس, وهو عنوان آخر لتشعیر المشعر.

مضافاً إلی دلالة الآیة علی تقدیسه وتعظیمه نظیر مفاد الآیة السابقة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ أی تقدّس وتعظّم, ونظیره فی الآیة الثانیة التعبیر ب- «المقام» فإن هذا اللفظ للتعظیم والتفخیم ونظیر قوله تعالی: وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ عنوان (المصلّی).

ثمّ إضافة المقام إلی إبراهیم نموذج وعنوان لکلّ مشهد وبیت ومقام ومکان یضاف إلی الأنبیاء والأوصیاء, لاسیّما من یعلو النبیّ إبراهیم فی الفضیلة, کما قال تعالی: تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ 1 , وقوله: وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلی بَعْضٍ 2.

فمقامات النبیّ ومشاهده أحری بالتعظیم والتفخیم وباتّخاذها محلاًّ

ص:92

لعبادة الله والصلاة من مقام إبراهیم, ومن ثمّ ورد فی روایات المقام کما تقدم فی الوجه الثالث, الحثّ علی الصلاة وإکثارها فی جمیع مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) وبیوته, وأنّ من بیوته (صلی الله علیه و آله) بیت علیّ وفاطمة وسائر المعصومین(علیهم السلام), وقد أشیر إلی ذلک کله فی الروایات العدیدة الدالة علی عدم سقوط التطوع فی السفر نهارا فی مشاهد النبی (صلی الله علیه و آله).

وممّا یشیر إلی عموم مفاد هذه الآیة موضوعاً وحکماً ما فی مفاد الروایة الواردة فی صلاة أمیر المؤمنین (علیه السلام) بالإتمام فی بقعة مسجد براثا, ونصب الصخرة التی وضعت مریم النبیّ عیسی علیها من عاتقها, ثمّ صلّی إلی الصخرة وجعل منها حرماً وأتمّ هناک الصلاة أربعة أیّام.

قال: ولِمَ؟

قال: لأنّه لاینزلها إلاّ نبیّ أو وصیّ نبیّ بجیشه, یقاتل فی سبیل الله عزّ وجلّ, هکذا نجد فی کتبنا.

فقال له أمیر المؤمنین (علیه السلام): فأنا وصیّ سیّد الأنبیاء, وسیّد الأوصیاء.

فقال له الراهب: فأنت إذن أصلع قریش ووصی محمّد (صلی الله علیه و آله).

فقال له أمیر المؤمنین (علیه السلام): أنا ذلک, فنزل الراهب إلیه, فقال: خذ علَیَّ شرائع الإسلام, إنّی وجدت فی الإنجیل نعتک, وأنّک تنزل أرض براثا بیت مریم, وأرض عیسی (علیه السلام).

فقال أمیر المؤمنین (علیه السلام): قف ولاتخبرنا بشیء.

ثمّ أتی موضعاً فقال: الکزوا هذه, فلکَزه برجله (علیه السلام), فانبعقت عین خرّارة, فقال: هذه عین مریم التی نبعت لها.

ثمّ قال: اکشفوا هاهنا علی سبعة عشر ذراعاً, فکشف, فإذا بصخرة بیضاء, ]فقال (علیه السلام): علی هذه وضعت مریم عیسی من عاتقها, وصلّت هاهنا, فنصب أمیر المؤمنین (علیه السلام)الصخرة وصلّی إلیها, وأقام هناک أربعة أیّام یتمّ الصلاة, وجعل الحرم فی خیمة من الموضع علی دعوة, ثمّ قال: أرض براثا هذا بیت مریم (علیها السلام), هذا الموضع المقدّس صلّی فیه الأنبیاء»(1).

ص:94

ودلالتها واضحة فی أنّ الإتمام لکون الموضع مقدّسا وذلک لصلاة الأنبیاء(علیهم السلام) فیه.

فقوله (علیه السلام):

«فنصب أمیر المؤمنین الصخرة وصلّی إلیها وأقام هناک أربعة أیّام یتمّ الصلاة, وجعل الحرم فی خیمة من الموضع علی دعوة, ثمّ قال: أرض براثا بیت مریم هذا الموضع المقدّس صلّی فیه الأنبیاء» مفاده متطابق مع مفاد الآیة الآمر باتّخاذ مقام الأنبیاء والمصطفین مکاناً للصلاة وعبادة الله تعالی.

فکما تجعل صخرة مقام إبرهیم أماماً فی الصلاة جعل (علیه السلام) صخرة مریم والنبیّ عیسی أماماً لاتجاه القبلة فی صلاته.

کما أنّ ذکره (علیه السلام) أنّه صلّی فیه الأنبیاء تبیان لکون الموضع کبیوت أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه, ووجه ثالث أنّه جعل الموضع بمثابة الحرم, وهذه الوجوه بمثابة الموضوع لإتمامه (علیه السلام) للصلاة, وقد تقدّم أنّ المجلسی والسیّد البروجردی احتملا إلحاق مسجد براثا بالأماکن الأربعة.

وروی الصدوق بسنده عن جابر بن عبدالله الأنصاری أنّه قال: «صلّی بنا علیّ (علیه السلام) ببراثا بعد رجوعه من قتال الشراة ونحن زهاء عن مائة ألف رجل... قال الراهب:] أنّه لایصلّی فی هذا الموضع بهذا الجمع إلاّ نبیّ أو وصیّ نبیّ, وقد جئت اسلم, فأسلم وخرج معنا إلی الکوفة, فقال له علیّ (علیه السلام): فمَن صلّی هاهنا؟

ص:95

قال: صلّی عیسی بن مریم واُمّه.

فقال له علیّ (علیه السلام): فاُخبرک مَن صلّی هاهنا؟

قال: نعم.

قال: والخلیل (علیه السلام)»(1).

وقال السیّد البروجردی فی أبواب صلاة المسافر, الباب 22 من کتاب جامع أحادیث الشیعة بعد إشارته إلی هذه الروایة: (وأقام علیّ (علیه السلام) هناک (أی فی أرض براثا بیت مریم (علیها السلام)) أربعة أیّام یتمّ الصلاة) «إنّما أشرنا إلی هذه الروایة, لأنّه یمکن أن یستفاد منها جواز الإتمام للمسافر فی هذا المکان کالأماکن الأربعة) (2).

وقال المجلسی فی البحارفی ذیلها: «ثمّ اعلم أنّه یستفاد من هذا الخبر أنّ هذا الموضع أیضاً من المواضع التی یجوز للمسافر إتمام الصلاة فیها, ولم یقل به أحد»(3).

مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال:

«صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»(1).

وفی صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) أنه قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لان النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عز وجل فیه الحق»(2)ورواها المحمدون الثلاثة فی کتبهم.

وفی هاتین الصحیحتین إشارة واضحة إلی الموضوع المتقدم المشترک لعدم سقوط النوافل النهاریة والإتمام فی الفریضة وهی فضیلة المکان النابعة من قدسیته الحاصلیة من کونه مشهداً للنبی والمعصومین (صلوات الله علیهم أجمعین).

2- ما تقدم من ذهاب جماعة من الأصحاب إلی تعمیم عدم سقوط النوافل النهاریة للمسافر فی جمیع مشاهد المعصومین(علیهم السلام) وقد تقدم سرد قائمة بأقوال من ذهب إلی ذلک, کما تقدم الإشارة إلی العدید من الروایات الصحیحة المعتبرة فی ذلک والتی عقد لها ابن قولویه وصاحب الوسائل باب مستقلاً, مع أن موضوع الحکم فی النوافل للمسافر مع موضوع الفریضة واحد کما هو مفاد مصححة أبی یحیی الحناط قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن صلاة النافلة بالنهار فی السفر فقال: «یا بنی لو صلحت النافلة فی السفر تمت الفریضة»(1).

3 - ما استظهره جماعة من الأصحاب بتعمیم صیام قضاء الحاجة ثلاثة أیّام الأربعاء والخمیس والجمعة الوارد عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) لمشاهد المعصومین(علیهم السلام).

قال فی المقنعة: «وصوم ثلاثة أیّام للحاجة أربعاء وخمیس وجمعة متوالیات عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله), أو فی مشهد من مشاهد الأئمّة(علیهم السلام)»(2).

وقال فی إیضاح الفوائد: «ذهب قوم إلی تحریم صوم النفل إلاّ ثلاثة أیّام للحاجة الأربعاء والخمیس والجمعة عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) أو مشهد من مشاهد الأئمّة(علیهم السلام)»(3).

ص:98

وقال ابن فهد فی المهذّب: «إلاّ ثلاثة أیّام الحاجة بالمدینة, وألحق المفید المشاهد والصدوقان وابن إدریس الاعتکاف فی مواطنه الأربعة»(1).

المشاهد للبلد الذی هو فیه, وإن لم تصل إلی الدلالة التامّة, نظیر صحیح أبی هاشم الجعفری: إنّ بین جَبَلَی طوس قبضة قُبضت من الجنّة»(1).

ومثلها موثّقة ابن فضّال(2) وهو نظیر تعدد مراتب الفضیلة الوارد فی الأماکن الأربعة, فتعدّدت الألسن فی کل واحد منها تارة بعنوان المسجد, واُخری بعنوان البلد, وثالثة بعنوان الحرم ورابعة بغیر ذلک.

الثانی: توسعة محلّ التخییر وأفضلیّة الإتمام فی المواطن الأربعة لکلّ البلدان الأربعة لاخصوص المساجد ولا خصوص الحائر القریب من قبر الحسین (علیه السلام), فقد تقدّم ذهاب جماعة کثیرة من الأصحاب إلیه, لاسیّما المتقدّمین, بل ذهاب الشیخ والکیدری وأکثر المتقدمین إلی الإتمام فی کلّ النجف والکوفة, فضلاً عن العدّة التی ذهبت إلی الإتمام فی جمیع المشاهد.

وقد تقدّمت الإشارة إلی وجه ذلک, وهی ورود الروایات المعتبرة بألسن متعدّدة, فمنها صحیح حمّاد, عن أبی عبدالله (علیه السلام) أنّه قال:

«من مخزون علم الله الإتمام فی أربعة مواطن: حرم الله, وحرم رسوله (صلی الله علیه و آله), وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), وحرم الحسین بن علیّ (علیه السلام)»(3).

وقد رواه کلّ من الصدوق وابن قولویه والشیخ, وهو بلفظ وعنوان

ص:100

الحرم لاخصوص عنوان المدینة ولاعنوان المسجد.

وفی روایة زیاد القندی, قال: «قال أبو الحسن (ع

): یا زیاد, احبّ لک ما احبّ لنفسی, وأکره لک ما أکره لنفسی, أتمّ الصلاة فی الحرمین والکوفة وعند قبر الحسین (علیه السلام)»(1), فقد ورد عنوان الکوفة کما ورد فی العدید من الروایات عنوان مکّة والمدینة, والمصحّح إلی عبدالحمید خادم إسماعیل بن جعفر, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«تمّم الصلاة فی أربعة مواطن: فی المسجد الحرام, ومسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), ومسجد الکوفة, وحرم الحسین (علیه السلام)»(2).

فذکر عنوان الحرام فیه خاصّة مضافاً إلی الحسین (علیه السلام) دون الثلاثة, مع أنّ عنوان الحرمین ورد فی عدّة صحاح مضافاً إلی مکّة والمدینة.

ومثله مصحّح حذیفة بن منصور(3) وموثّق أبی بصیر(4).

ومرسل الشیخ فی المصباح قال بعد روایته عن حذیفة بن منصور المزبور: «وفی خبر آخر: فی حرم الله, وحرم رسوله, وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), وحرم الحسین (علیه السلام)»(5).

فمع:

ص:101

1- عموم لسان الدلیل لاموجب لحمله علی اللسان الخاصّ بعد کونهما مثبتین, وبنحو الاستغراق موضوعاً.

2- مضافاً إلی ما تقدّم من تفاوت الفضل فی لسان الأدلّة فی نفس المسجد الحرام والحرم المکّی ومکّة مع وجود الفضل فی کلّ ذلک, وکذلک فی المسجد النبویّ والروضة وبیت فاطمة (علیها السلام) وبیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله) والمدینة والحرم المدنی, فکذلک الحال فی مسجد الکوفة والکوفة ومرقد وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام).

3 - مع ورود جملة من الروایات الصحیحة الواردة فی زیارته (علیه السلام) أنّ أصل حرم الأمیر (علیه السلام) هو مرقده (علیه السلام), واستوجه المجلسی استظهار الشیخ فی النهایة والمبسوط أنّ الأصل فی حرمة الکوفة ومسجدها مرقده (علیه السلام).

4- فذکر المساجد من باب الأبرز شرفیّة فی نقاط تلک البلدان, کما تقدّم فی کلام الذکری, وهذا وجه التخصیص بعنوان المساجد فی بعض الروایات.

وأمّا حرم الحسین (علیه السلام) فقد تقدّم أنّ المفید فی المزار حمل الحائر علی نفس معنی الحرم, وأنّ التحدید بخمسة فراسخ وفرسخ وبالأذرع محمول علی تفاوت درجات القدسیّة والفضل, ووافقه یحیی بن سعید فی کتاب السفر, وأنّه قدّر بخمسة فراسخ وأربعة فراسخ وبفرسخ, وقال: «والکلّ حرم وإن تفاوتت الفضیلة».

ص:102

ص:104

الحسین علیه السلام نبراس الإصلاح العالمی

أعوذ بالله السمیع العلیم من الشیطان الغوی الرجیم

بِاسْمِ اللهِ الْرَّحْمَنِ الْرَّحِیِمِ

والصلاة والسلام علی أفضل الأنبیاء والمرسلین محمد وآل بیته الطیبین الطاهرین واللعن الدائم علی أعدائهم أجمعین إلی قیام یوم الدین..

صلی الله علیک یا أبا عبد الله، صلی الله علیک یا ابن رسول الله، صلی الله علیک وعلی الأرواح التی حلت بفنائک، علیکم منی جمیعاً سلام الله أبداً ما بقیت وبقی اللیل والنهار، وبقی الحسین نبراساً للبشریة.

وشرعیةً من نخب المجتمعات عبر هیاکل الأنظمة، لا یمکن التمرُّد علیها؛ لأنَّ ذلک یهزُّ السلم العالمی والتعایش المدنی، ویهزُّ الرقی والتطور البشری، باعتبار أن البشریة وصلت إلی مکاسب وثروة علمیة مزدهرة، لا یمکن التفریط بها فی ظل هذا الازدهار البشری والثروة العلمیة والثورة التقنیة والصناعیة والمعلوماتیة.. وغیرها، إلا أن الشعوب الفقیرة ترزح وتئن تحت وطأة الطغام البشری، قراصنة الأموال فی الدول العظمی، وهذا - فی الواقع - لیس مخصوصاً بالشعوب الفقیرة، بل إن الشعوب الغنیة أیضاً ترزح وتئن تحت هذا الکابوس.

فی إحصائیة نقلتها الأمم المتحدة عبر الإذاعات قبل ثلاث سنین، - ویمکن مراجعة المصادر الموثوقة فی هذه الإحصائیة - جاء أن ثروة ألمانیا تقارب 90%، یمتلکها 4% من الشعب الألمانی فقط، ونفس النسبة بتراوح یسیر فی الشعب الأمریکی، فبین 4% و3.8% من الشعب الأمریکی یمتلک أیضاً 91% أو 89% من الثروة المالیة. فلیس الأمر حسب طبقیة الشعوب، إنما هناک عبء یقض کاهل البشریة بأکملها، حتی الشعوب الغربیة الأمریکیة، التی کُلّما أرادت أن تصحو، یُسارَع بإعطائها إبراً منومة مخدرة، مع أن هناک بشارة فی المسیر البشری، أن هذه الشعوب رغم الترسانة الإعلامیة الیهودیة المکبِّلة لها، کما فی إحصائیة قبل أشهر، أن أکثر الشعوب الأوروبیة - مثلاً - ترفض النهج الإسرائیلی الصهیونی، رغم کل ما قام به فی سنین وعقود، بأسالیب فتاکة، ثقافیة وإعلامیة ؛ لأجل غسیل العقل الأوروبی، لکن قلب الإنسان الأوروبی لا زال ینبض بالفطرة.

ص:106

5- النموذج الحسینی، والذی یبقی نموذجاً متمیزاً، لا یمکن أن یؤخذ علیه مأخذ من ناحیة التفریط فی المکاسب البشریة، ولا من ناحیة التفریط فی الإنجازات التی تزدهر بها أی دیانة أو أی مجتمع أو أی عرف بشری، فهو فی حین لم یفرط بالمکاسب، لم یهادن علی المفاسد، واستخدم أسلوب التغییر بشکل راقٍ، محافظ علی کل الحرمات والإنجازات التی یحترمها البشر وتحترمها الدیانات. وربما أحتاج إلی مؤونة کثیرة فی التعرض لها فی طیات الکلام، حول المفارقة بین النهج الحسینی ونهج الخوارج، بین النهج الحسینی والنهج الزیدی، بین النهج الحسینی والنهج السلطوی، نهج الطرف الآخر.

هناک نداءات إسلامیة تحیی الجماعة الدولیة والسنة البشریة، تقول بأن منهج الصلاح والإصلاح هو أن نکون مع سنة البشر وجماعة البشر، وأن الخارج عن جماعة البشر مارق. الأمة الإسلامیة الآن انفتحت علی البشر، والبشر قد انفتحوا علی الأمة الإسلامیة، یبقی النهج الحسینی فریداً جداً من نوعه، کأصول، کمنظومةٍ قانونیةٍ، وکمنظومة تغییر، أرشدت إلی عدم الإقرار بالوضع الفاسد، ومحاولة الإصلاح من دون فساد، کان ذلک من باب النموذج الفهرسی أذکره ؛ لکی أصل إلی المصب الأصلی للبحث.

مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، من أصولٍ وفکرٍ وقوانین، وعمل بنهج الخوارج فی مقابل ذلک، المذهب الذی ضحَّی بمبادئ کثیرة، مقابل الوصول إلی شعارٍ وهتک حرمات کثیرة، وفرط فی حرمات کثیرة، زعزع العیش المدنی، والسلم الاجتماعی، والأموال والفروج والدماء والأعراض، والأفکار، حتی الأفکار الصحیحة رفضها رفضاًَ مطلقاً، وفلاحظوا ذلک فی تاریخ الخوارج، صحیح أنهم طلاب حق، أو شعارهم حق، لکنها کلمة حق یریدون بها باطلاً من حیث لا یشعرون.

التغییر الذی یریده الکیان البشری المتعطش، والحاجة البشریة هی إلی نموذج الإمام الحسین (علیه السلام) هی الآن علی قدمٍ وساق، وفی أشد ما یمکن، والکثیر من رمز مراحل حرکة الإمام المهدی (عجج الله)، هی علی شاکلة نهج الحسین (علیه السلام)، لکن مع تکلیله بالظفر والنصر، لاسیما وأن الإمام الحسین کان مقدراً أن یکون مهدی آل محمد، إلا أنه بدا لله عَزَّ وَجَلَّ.

فانظر فی نموذج الخوارج الذین قالوا کلمة حق: «الوضع الفاسد یجب أن یغیر»، لکنه لا یجب أن یغیر بکل قیمه، بحیث تنسف مقدرات المجتمع، تبرکنها وتزلزلها، أهذا هو الهدف وهو الوصول إلی الحق؟ الحق هو بناء هذه المقدرات، والحفاظ علی هذه الحرمات، فالدم الإنسانی محترم ما لم یأتِ موجب لإراقته، ولیس من منطق الحسین (علیه السلام) نسف المدنیین الأبریاء بحجة الوصول إلی هدف معین.

ص:109

یستطیع أن یستأصل جیشه بضربة قاضیة ویتجه للکوفة، لکنه لم یفعل، کما لم یفعل أصحابه، کمسلم بن عقیل، وغیره. یستطیع الکثیر أن یتجاوز المبادئ والمقرارت الشرعیة، وینتهز الفرص مقابل الدوس علی المبادئ، للوصول إلی القدرة، رفض الحسین (علیه السلام) ذلک؛ لأن هؤلاء الذین فی المدرسة الحسینیة، رواد وطلاب مبدأ، ولیسوا طلاب قدرة، وهذا المبدأ صعب جداً.

لم یرفض الحسین (علیه السلام) لغة الحوار، لم یرفض لغة التسالم والسلم، لکنه لم یقر معهما علی الوضع الفاسد، وعلی هذا الخواء العفن فی روح وجسم الأمة الإسلامیة. کذلک الوضع الدولی السائد، من عدم التفریط بالسلم الدولی، عدم التفریط بالتعایش الدولی، عدم التفریط بالحرمات الدولیة والأعراف الدولیة الموجودة، یجب ألا یجعلنا ذلک نهادن الإباحیة الجنسیة الصریحة، أو نقول بأن الربا الذی یمارسه بنک مؤسسة النقد الدولی صحیح! بل فیه إضعاف، وقصم لظهور الشعوب الفقیرة، وهذا التوزیع غیر العادل فی قوانین التجارة، وفی قوانین البنک، والاقتصاد، والملاحة، مما لا یمکن الرضا به، وکله یصب فی حلقوم الإقطاع الدولی.

فعدم التسلیم بهذا، فی ذات الوقت، لا یعنی أن نفجر الأبریاء، أن نهز السلم والأمن الاجتماعی لشعوب دول کثیرة، فکما نقتدی بنهج الحسین (علیه السلام)، لا نفرط ولا نرفض هذه المنجزات البشریة، لا نقر علی الوضع الفاسد العفن، نتلقی حوار الشعوب بالترحاب والإکرام، لکننا لا نتلقی مجاری الأوساخ، بل یجب أن نعالجها لهم، لا أن نتلقاها. الإباحة الجنسیة، التبذل،

ص:111

تفکک الأسرة، سقوط الأخلاق، سقوط الجانب الروحی إلی الجانب المادی الجاف، الذی یحطم الروح، لا نقبل بذلک کله، ولا نیأس، کما الحسین (علیه السلام) أبی الضیم، الذی أُجریت معه مساومات کثیرة، مساومات تجاه عرضه وماله وحیاته وفلذات کبده، لکن الحسین لم یقبل أن یتراجع أمام النظام الخاطئ والفساد الذی کان موجوداً، ورفض أن یکون من وعاظ السلاطین.

یجب علینا أن نرفض أن نکون من وعاظ السلاطین، فإن کنا من الذین یقرون ویقررون هذه السلطة، الإقطاع الدولی، نکون حینئذٍ وعاظاً للسلاطین. بل نرفضهم، ولو خاطرونا بمقدرات کثیرة، ولکننا فی حین لا نستخدم لغة العنف ابتداءاً، لغة الحوار موجودة دائماً، وهنا نصل إلی محط البحث فی نهج الإمام الحسین (علیه السلام).

والکواکب، ولم تکن هناک عدالة اجتماعیة، لکن وإن واجه النبی إبراهیم صعوبات فی الفکر فهی أمر سهل، أن یبین النبی إبراهیم للبشریة طریق الصواب بین طرق الخطأ والضلال والتعاسة. کذلک النبی نوح، وکذلک النبی موسی، فی دعوته لفرعون وقومه. الأمر فیه شیء من التعقید عند النبی عیسی، فی الخطوة التی تقدم بها مقابل الدجل الدینی فی السیاسة عند علماء الیهود، والأمر أکثر تعقیداً فی ما واجهه خاتم الأنبیاء، ومن ثم فالدور الذی قام به خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) فی ظل ظروف معقدة فی التطور البشری، لم یقم به نبی من الأنبیاء قط ؛ لأنه واجه شرعیة تتوشح بها قریش، فتسلحت بأنها علی لون الملة الإبراهیمیة الحنیفیة، وخاطبت سید الأنبیاء بأنه صبّأ فتیة قریش ومرقهم عن الدیانة الإبراهیمیة الحنیفیة، وکان لدیهم تسلح بالشرعیة مثل بیت الله الحرام، والکعبة ونحوها، وتسلح بکونهم أهل جوار بیت الله، ومن نسل إبراهیم الخلیل. کانوا یتلبسون بألبسة من الشرعیة، التی قد تُغفل الطرف الآخر، فی ظل هذا التعقید، لکن ومع ذلک، اختط خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) هذا النهج، نهج صراط السماء.

و سید الشهداء (علیه السلام) من بعد أبیه وأخیه، واجه ما هو أکثر تعقیداً؛ لأنه کان فی ظل شرعیة تدّعی الشرعیة الإسلامیة، وأنها شرعیة خاتم الأدیان، وأبرز ما بناه سید الشهداء مما لم یبنه الأنبیاء السابقین - بالطبع غیر جده سید الأنبیاء وأبیه سید الأوصیاء وأخیه سید الأسباط - فأبرز شیء بناه سید الشهداء هو إثارة الوعی فی التحسس والإحساس حول الشرعیة. فما المقصود

ص:113

بالشرعیة؟

نقول: هذا شرعی أو غیر شرعی، الخروج عن الشرعیة السائدة هو أمر لا شرعی، أو أن هذه الشرعیة متلونة بالشرعیة، فیجب القضاء علیها بأسلوب سلمی إلی أن یبین مقدار الزیف ومقدار الصحة فیها.

الذی یفرط بکل الحرمات وبکل المکاسب»، ومن ثم تتشوه صورة الإسلام لدی شعوب العالم وشعوب الغرب، ویتزعزع أمامهم القول بأن الحل کامن فی دین الإسلام، وفی ما یطرحه نظام الإسلام، وربما هذه من أقوی الضربات القاضیة، ولکن هیهات لهذا الإسلام العملاق، ولصاحب الزمان، أن ینکسر.

فإذنْ، کان الحجر الأساس فی مدرسة الحسین (علیه السلام) هو إثارة الوعی البشری حول الشرعیة، والتساؤل حولها عما إذا کانت صحیحة أم مزیفة. إذا أردنا أن نغوص فی هذا الملف وهذا البند، فقد تمیزت مدرسة أهل البیت فی هذا النهج بشکل مرکز جداً، هو التساؤل حول الشرعیة، وهذا تحدٍ قانونی، فلسفی، تحدٍ بلحاظ علوم الاجتماع، تحدٍ علمی، تاریخی، أدیانی، تحدٍ إداری - بحسب علوم الإدارة - وتحدٍ بحسب علوم مختلفة: أنک لن تجد مذهباً کمذهب أهل البیت، أکثر تحسساً حول الشرعیة، فی تساؤله عن مصدرها وعن وجهة مسارها.. لن تجد فی المسیحیة، ولا فی القانون البشری الجدید، ولا فی الأمم المتحدة، فحتی بنود الأمم المتحدة فی مجالاتها المختلفة، لا تثیر فی الوعی البشری التساؤل حول الشرعیة، بقدر مذهب أهل البیت(علیهم السلام)، لذا فإن بصمات مدرسة ومذهب أهل البیت فریدة جداً ؛ لأنه دین السماء، وهو دین الأنبیاء الصحیح.

تسلیمنا لله عَزَّ وَجَلَّ، وهذا الذی تطرحه الحداثویة الجدیدة - هم یطرحون هذه المدارس، ظناً منهم أنهم یدرکون العقل الإسلامی - حتی فی علاقتک مع الله عَزَّ وَجَلَّ، قال الإمام الصادق (علیه السلام): «أن أول الامور ومبدأها وقوتها وعمارتها التی لا ینتفع شئ إلا به، العقل الذی جعله الله زینة لخلقه ونورا لهم، فبالعقل عرف العباد خالقهم، وأنهم مخلوقون، وأنه المدبر لهم، وأنهم المدبرون، وأنه الباقی وهم الفانون، واستدلوا بعقولهم علی ما رأوا من خلقه، من سمائه وأرضه، وشمسه وقمره، ولیلة ونهاره، وبأن له ولهم خالقاً ومدبراً لم یزل ولا یزول، وعرفوا به الحسن من القبیح، وأن الظلمة فی الجهل، وأن النور فی العلم، فهذا ما دلهم، علیه العقل»(1)، لیس عقلک مغلقاً، ولیس فکرک أصمَّاً، ولا وجدانک، بل یجب أن تحکم بین عقلک وصمیم قلبک، وهذا غیر مطروح فی الیهودیة والمسیحیة - المحرفتین طبعاً؛ لأن ما بعث به الخاتم هو ما بعث به جمیع الأنبیاء، فهو دین واحد وإن اختلفت الشرائع، بکون التفاصیل الجزئیة مختلفة لکن الأسس واحدة - والشرعیة الدولیة المنتهجة والمذاهب الإسلامیة الأخری والبوذیة والسیخیة وغیرها، فتش فیها، ولن تجد دیانة یحملها رواد کأئمة أهل البیت(علیهم السلام) مُنادین بفتح الفکر والعقل حتی فی علاقتک مع ربک، فضلاً عن علاقتک مع نبیک.

ص:116

تدبیره الإداری معهن؟! إنَّ عهده - علیه وآله الصلاة والسلام - إعجاز حتی فی الإدارة والتدبیر.

مع هذه المسؤولیات الضخمة الجبارة التی کانت علی کاهل سید الأنبیاء، من إقامة دین جدید، ودعوة الأمم المختلفة إلی دیانة الإسلام، وتدبیر الدولة الإسلامیة، وتربیة المجتمع وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ 1، ومن جهة تسع زوجات، کیف الوفاق بینهن!! هو إعجاز فی الإدارة والتدبیر، بحیث لم یشهد المسلمون شکایة ولا مشکلة داخلیة أسریة. هو کله مراقبة وضعها الله عَزَّ وَجَلَّ لیقیم الحجة علی البشر، عبر شهودهم تدبیر سید الکائنات وإدارته وقیادته وخلقه: وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ 2.

خطوة یخطونها، وقد وثقهم الإمام الحسن العسکری (علیه السلام)، فلا بد - قطعاً - أن سند الوثاقة ومستنداتها باقیة معهم.

أو حتی المذاهب الأخری، العقل أیضاً یُحاسَب فی المذهب الشیعی، بالقلب والوجدان. مراقبة مصدر الشرعیة علی مصدر آخر ؛ لأن قوی الإنسان المختلفة فی التفکیر أو فی تحدید الرؤیة، تراقب بعضها البعض برؤیة مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، وإلا فالعقل الظنی أو النظری التجریدی الحدسی التخمینی لا یجعل الإنسان یسلّم زمام قیادته لأحد، فإن کانت له تجربة - مثلاً - یستخلص منها نظریة ظنیة، لا یستطیع أن یؤسس علیها رؤیة، وهو نوع من التثبّت فی مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، فلابد من الإثبات، ولا یمکن البناء علی نظریات حدسیة من دون تثبّت، ولذلک بحث الحجیة وعدم الحجیة، وبعبارة أُخری نستطیع أن نصل إلی نفس بحث الإمامة والقیادة.

للحسین، کیف نوصل وکیف نربی المجتمع الدولی والشعوب الدولیة برسالة الحسین (علیه السلام)، إن لا نکون نحن فی خطواتنا - والعیاذ بالله - أعداءاً لسید الشهداء فی حرکته؟ هو منقذ البشریة بحرکته من براثن الشرعیة المزیفة، نتساءل هنا: هل نحن دعاة لهذه المدرسة؟ أم أننا - والعیاذ بالله - نوجد خمود هذه المدرسة؟ هذا ما سنواصل الحدیث فیه إن شاء الله، مع تکملة البحث والتحسس حول الشرعیة.

أتی بعده حتی یومنا هذا، هو فی هذا البُعد من التحسس فی الشرعیة. التحسس فی الشرعیة لا یعنی فقط التحسس من شرعیة النظام القائم، بل إن هناک تحسساً لأمر ربما لا یقل خطورة، وربما یزید خطورة عن التحسس والتساؤل عن شرعیة النظام الذی یعیش فیه البشر، فالتحسس وإدراک أهمیة وخطورة البدیل فی منطق سید الشهداء ومنطق أهل البیت(علیهم السلام)، یفوق تشخیص نفس الداء أهمیةً، وقد عاشت البشریة الکثیر من دعاة الإصلاح، لکنها بلیت بفساد أکبر من سابقه.

عموم المجتمع تحت سطوة الإقطاعیین وقراصنة المال، لکنهم أرادوا أن یعالجوا الداء بما هو أدهی، وهذا الذی حدث، فعاشت البشریة عقوداً من السنین، وربما قرابة القرن، ثم تبین لها أن هذا العلاج مفسد أکثر من فساد الرأسمالیة.

مرَّ بنا أنَّ الخوارج، وحتی النماذج الأخری المطالبة بالتغییر، قد لاحظوا بقعة فساد فی النظام الاجتماعی، واستهدفوا إصلاحها بکل حماس، لکن بنحو جعلهم یفرطون ببیت البشریة، کما أن الإنسان الذی یری جانباً من الحائط یوشک أن ینقض، ویرید أن یتدارکه، لکنه بهوجائیة معینة یهدم بقیة الجدار ! فیکون إفساده هذا أکثر من إصلاحه، فهو وإن سماه إصلاحاً لکنه فی الواقع إفساد، وأعمی بذلک العین بدل أن یکحلها.

فإذاً، التحسس حول شرعیة نفس بنود الإصلاح، ورسمیة وشرعیة الإصلاح البدیل أمر مهم جداً، وهذا ما أثاره سید الشهداء فی مدرسته ونهجه بشکل مؤکد ومغلظ وبتحسس کبیر، ومن ثم کان أعضاء البطولة فی حرکة سید الشهداء متقیدین بالمبادئ، لا یتهاونون ولا یفرطون فی مبدأ من مبادئهم ؛ لأن هذا البرنامج الإصلاحی لدیهم أهم من مجرد قلع الفساد، فأنت إن قلعت الفساد ووضعت مرضاً أدهی بدلاً عنه، أنکبت بذلک البشریة وأنکبت النظام الاجتماعی. لذا نری مبدأه هذا (علیه السلام) فی کل حرکاته وسکناته وخطواته، وهذا نهج أبیه سید الأوصیاء وجده من قبل سید الأنبیاء.

ص:123

التحسس فی الشرعیة وفی البنود البدیلة أمر هام جداً، وأهمیة التفکیر فی الدواء تفوق أهمیة التفکیر فی الداء، کثیر منا یفکر فی الداء، عندما یستهوینا الإصلاح وتغییر ذلک الداء وذلک الفساد، ونتغافل أو نتناسی ونعیش سبات لذة الإصلاح والتغییر السریع دون أن نشرع البدیل الصالح، المعالج للکل.

قلما نری مدرسة بشریة إصلاحیة أو خطاً إصلاحیاً بشریاً فی دول عدیدة تأتی بالبدیل الصالح، أو تفکر أو تولی أهمیة عظیمة للبدیل، تفوق تشخیص الداء، بینما کان هذا نهج سید الشهداء، وفی الواقع هو نهج مدرسة أهل البیت وأتباع مدرسة أهل البیت، فهذا التحسس فائق الوجود عندهم، وقد طالعتنا الأحداث الأخیرة بذلک الأمر حتی عند شیعة العراق.

الوعی، عندما تختلط الأوراق یصعب إبصار الطریق، - ذکرنا أن عظمة سید الأنبیاء وسید الأوصیاء وسیدی شباب أهل الجنة کانت لأنهم واجهوا تعقیداً فی النظام الاجتماعی البشری، لیس نظیر الحیاة البدائیة البشریة فی زمن النبی إبراهیم ونوح وموسی وعیسی - علی نبینا وعلی آله وعلیهم السلام -، هنا تعقید، وإلی یومنا یزداد التعقید أکثر فأکثر، وهذه عظمة الإصلاح الذی سیقوم به مهدی آل محمد - صلوات الله علیه - -. تختلط الأوراق فیصعب علیک تشخیص الدواء فضلاً عن تشخیص الداء، أین الداء؟ وأین الدواء؟ أین الدواء الشرعی ذا الصلاحیة القانونیة الطبیة للإصلاح؟

هتف الکثیر بالطعن فی موقف شیعة العراق، لکنه کان موقفاً ذکیاً بین سبعین یتصارعان. کان شیعة العراق فی جملة من مواقفهم، یدافعون عن حرمات وطنهم، لکن بنحو لا یصب فی مصلحة النظام الدیکتاتوری، وهذا تشخیص دقیق، کثیر من المنظرین الإسلامیین نادوا «هیا بکم، انضووا تحت رایة النظام الجائر! حتی ندفع السبع الأکبر أمریکا - علی الأقل -!» ربما استهوت هذه المقولة بعضاً منا أتباع مذهب أهل البیت(علیهم السلام)، فمن أجل عدم التضحیة بالعراق، لننضوِ تحت رایة النظام الجائر، لکن الموقف الحکیم للمرجعیة والشیعة فی العراق کان أبصر وأنفذ من هذا التحلیل، لأن المعرکة الضروس لم تکن قد حسمت بعد بین السبعین، والدخول فیها سیودی بهم ضحیة لسبع أو سبع آخر، لذا فالموقف النموذجی والمثالی، کان أن تواجه بطریقتک السبع الآخر بعد أن تحسم المعرکة بین السبعین، حین یتفرد لک المیدان.

ص:125

أحد الأمور التی یسجلونها کمأخذ أو کتساؤل حول أمیر المؤمنین وحول سید الشهداء، عن عکوف علی (علیه السلام) علی الإصلاح الداخلی، ولم یتوجه إلی التوسع فی الدولة الإسلامیة، وإن کان کل تخطیط الفتوحات من أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی ملفات تاریخیة وُقف علیها أخیراً، إلا أن الکلام ترکز علی نهج أمیر المؤمنین فی إصلاح الداخل، فلم یعبأ بذریعة التهدید الموجود عند الثغور والحدود الإسلامیة، واتخذ لها موازنةً أخری، تحت هذه الذریعة، حتی أن البعض ممن حول أمیر المؤمنین أشاروا علیه بإبقاء معاویة، وبعد ذلک یتخذ تدبیر آخر، مثل هذه الإدارة ومثل هذا التدبیر، یراه أمیر المؤمنین موجباً نهجاً عفناً فی سنة هذه الأمة الإسلامیة ؛ لأن أفعالهم سنة(علیهم السلام)، فإذا سنّ مثل هذه السنة، ستکون سنة إلی یوم القیامة للتفریط بالمبادئ، ولعدم التشدد بمبدئیة المبادئ، ولتبریر الغایة نمط الوسیلة.

المتقدمین، ما هو البدیل؟

منع الخلیفة الثانی غیر العرب من الدخول للمدینة المنورة؟!و التفرقة فی الضمان الاجتماعی والکفالة الاجتماعیة بین القرشی وغیر القرشی وبین المهاجر وغیر المهاجر؟! کانت الطبقیة علی قدمٍ وساق، وهی الطبقیة ذاتها التی کانت فی الجاهلیة، عادت مرة أخری تحت رایة التشهد بالشهادتین، وهی خاویة من بنود الشهادتین وبرنامجها. لم یفکروا فی البدیل: (لماذا ندعو الأمم؟ وللدخول فی ماذا؟ وما هو البدیل؟)، بل نظروا إلی القشر فقط! لیست الخطوة التی تخطوها هی المهمة فقط، إنما المهم ما یترتب علی هذه الخطوة، وإن کانت خطوة إصلاحیة، فما الذی یترتب علیها؟ ولدی أهل البیت تحسس شدید من ذلک. لذا نجیب هذا المهاجم بهذا الجواب.

الإشعاعات الإصلاحیة هی دوماً من مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، لکن لننظر إلی البدیل، هذا یقود تیاراً إصلاحیاً وله تداعیاته علی الدول الأخری، له هذا التفکیر، الذی یربط مصیر السلطة بمصیر الإسلام، ومصیر البلاد بمصیر السلطة. أحقَّ هذا التعبیر الذی یعبر به، ولسنا فی محل نبز بالألقاب، فنحن بعیدون عن هذا، لکن أی سنة هذه؟ هل هی السنة النبویة أم سنة السلطان أم سنة الخلافة؟ وأی جماعة؟ فالمجتمع الدولی الآن جماعة! إن الجماعة هم من کانوا مع الحق، وإن قلوا، ولیست الجماعة هی الکثرة، وإلا فالعرف الدولی السائد الآن هو الکثرة الکاثرة، وأکثر من المسلمین.

لیست السنة هی الجماعة والإجماع، إنما السنة سنة الحق، سنة النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام)، وبعبارة أخری، البرنامج الصحیح البدیل، لا التعارف الموجود والرضا بالوضع السائد، ومعنی هذا، إن قلنا (سنة الجماعة)، فیعنی ذلک الإقرار بالوضع السائد!

فالمشکلة عندهم إلی الآن، أنهم یخلطون فی وعیهم وتفکیرهم السیاسی بین مصیر الدین والأمة ومصیر السلطان، ویعتقدون أن مصیر الأمة ونجاتها حلقة فی عنق السلطان. هذا خطأ، إلی الآن، مع أن هذه حرکات تحرریة تنادی بالإصلاح.

وهذه الثروة التی صارت البشریة فی أمس الحاجة لها، ومن الذی یوصل هذه المحاسن؟ -.

مدارسة فی لجان الامم المتحدة الحقوقیة والقانونیة. وقد صوتت أکثریة الدول علی أن یکون عهد أمیر المؤمنین هو أحد مصادر التشریع الدولی، وتم التصویت بعد ذلک علی جملة من العهود فی نهج البلاغة، لتکون کمصدر فی التشریع الدولی.

باسم (الجغرافیا السیاسیة للشیعة ( Shi Geo Politic ) ، لم یتجاوز السنة تقریباً، وهو من الخبراء الکبار فی الأمن الاستراتیجی الفرنسی. یتحدث عن الشیعة ویقول:

إنَّ مرادهم من الغیبة هی خفاء الإمام المهدی فی کیفیة حرکته السیاسیة، لأن الخفاء أکبر عامل قوة یؤمن حیویة النشاط وحیویة الحرکة وحیویة التدبیر.

هذا الخبیر الأمنی یفهم معنی شفرة الغیبة فی علم الأمن، ویقول عن العدالة المهدویة التی ینادی بها الشیعة: أنا أهیب بالساسة العالمیین والمراقبین الدولیین، بأن هذه النظریة وهذه العقیدة مرشحة أن تنتشر بین شعوب العالم بین لیلة وضحاها وتعتنقها المجتمعات المختلفة، وبأشد مما انتشرت الشیوعیة والاشتراکیة؛ لأن هذه النظریة متکاملة، لا تضع میزاً للعرق ولا القومیة...، وهی أنشودة الأمل البشری الآن، فمن اللازم علی هؤلاء المراقبین والساسة أن یتعرفوا علی هذه النظریة وهذه العقیدة بعمق، وأن یتعاملوا معها بحذر ؛ لأنها مرشحة لذلک.

ویقول فیما یقول: إننا لا یمکن أن نواجه مذهب التشیع عبر الفلسفات الغربیة وعبر الإنتاج الحداثوی - الهیرمونطیقی - الغربی، لأن هذا المذهب یجمع بین ثوابت الدین وبین استیعاب کل متغیر وإعتماد الوحی فی فهم والعقل، ونبذ ما هو طالح فیه ورسم وإقامة ما هو صالح، ومن ثم فإن عمق فکر المذهب الشیعی لیس علی النحو الذی نتصور أن نهاجمه من خلال فلسفة أو فکر معین؛ لأن فیه قابلیة استیعاب کبیرة للمتغیرات، فهو یجمع

ص:132

بین هذه الثوابت الدینیة وبین تحکیم العقل فی قراءة کل المستجدات والمتغیرات، لنبذ کل ما هو سیء منها وإقامة ما هو صالح.

فمذهب أهل البیت(علیهم السلام) آخذ فی الانتشار، وإنَّ الله عَزَّ وَجَلَّ حتَّم أن هذا المنهج الصائب هو الذی یسود البشریة، تمهیداً للحجة (عجج الله)، لکن الکلام فی ماهی مسؤولیتنا ودورنا فی هذا الموقع.

المصید هو الانزلاق أمام الإغراء، وبدل أن نکون دعاة إلی أهل البیت(علیهم السلام)، نسبب النفور عن مدرسة أهل البیت(علیهم السلام). والحال أنَّهم(علیهم السلام) خاطبونا، أن نتدارس فکرهم ونستنیر ببصائرهم، ونتحمل هذا الفکر بخلقِنا من أنفسنا نماذج أمثولیة ؛ لنجذب الناس بدل أن نبعدهم عن مذهب أهل البیت(علیهم السلام).

فالمفروض فی موسم عاشوراء أن نعیش حالة مثالیة روحیة فائقة جداً، بجانب تعایشنا حالة الحزن والبکاء ومُدارسة المدرسة الحسینیة، لکننا لابد أن نتشدد فی الجهات الأخلاقیة أیضاً؛ لکی یکون انجذاب الآخرین إلی المرسم الحسینی وإلی المهرجان الحسینی کبیر، ولا یکون رعاة ضیوف الاستقبال منفرین، وإن شاء الله هذا هو المأمول من الجمیع، أن نجسِّم أخلاقیات کربلاء، وأخلاقیات سید الشهداء، الذی یتشدد فی الصغیرة والکبیرة من المبادئ. هذا مسلم ابن عقیل، وهذا أبو الفضل العباس، وهذا علی الأکبر، نماذج قمم روحیة فی الأخلاق فی کل خطواتهم، وحتی فی حالة اضطراب الوضع العسکری والروحی والنفسی، لا یفقدون الأخلاقیات.

لاحظ شدة المحنة، وشدة الزلزال والبرکان، عندما کان مسلم بن عقیل مهدداً فی نفسه وفی مسیرة سید الشهداء، لکنه لم یتناسَ المبدأ، ف-

«الإسلام قید الفتک»(1)! ولم یبرر لنفسه بأنه: الآن فی برکان، وفی هذه الحالة یدوس علی المبادئ! هذا یحتاج إلی تنمیة عظیمة، لکی نکون کنموذج

ص:134

سفیر الحسین (علیه السلام)، سفیر هذه المدرسة. آتنی بدعاة إصلاحیین کهکذا نماذج، یعیش الزلزال ولا یفقد توازنه ومبادئه وأخلاقیاته! والنماذج کثیرة فی کربلاء؛ لیخاطبوا الوجدان البشری، فأنتم أیها الإصلاحیون إذا فُتنتم بالإصلاح والتغییر، لا تفقدوا الأخلاقیات، لا تفقدوا الشعارات ولا تفقدوا المبادئ.

إذا أردنا أن نلبس السواد - إنْ شاء الله نوصل رکبنا برکب سید الشهداء - یجب حین ذاک أن نعیش هذه الأخلاقیات فی ظل هذا الجو، لکی نکون دعاةً للمدرسة الحسینیة، بدل أن نکون معوقین.

ولا نجسد هکذا أخلاق سید الشهداء، ولا ندعو بسلوکنا القاصر إلی نهج سید الشهداء، ومجیئنا إلی المراسم الدینیة الحسینیة لإقامتها وإقامة العزاء لجذب الناس لا لتنفیرهم وو تعکیر صفو صورة سید الشهداء، فیجب علی ذلک أن نکون بقدر المسؤولیة.

ص:135

ص:136

ص:138

الحسین علیه السلامُ حاضر ومستقبل لا ماض فقط

البکاء علی سید الشهداء علیه السلام:

هناک شعار للبکاء ذکره القرآن الکریم ویؤکد علیه الإمام زین العابدین (علیه السلام) فعن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: بکی علی بن الحسین علی أبیه الحسین بن علی(علیهم السلام) عشرین سنة أو أربعین سنة، وما وضع بین یدیه طعاماً إلا بکی علی الحسین، حتی قال له مولی له: جعلت فداک یا ابن رسول الله إنی أخاف علیک أن تکون من الهالکین، قال: إنما اشکوا بثی وحزنی إلی الله وأعلم من الله ما لا تعلمون، إنی لم أذکر مصرع بنی فاطمة إلا خنقتنی العبرة لذلک(1).

وفی روایة أُخری: أشرف مولی لعلی بن الحسین (علیه السلام) وهو فی سقیفة له ساجد یبکی، فقال له: یا مولای یا علی بن الحسین أما آن لحزنک أن ینقضی، فرفع رأسه إلیه وقال: ویلک - أو ثکلتک أمک - والله لقد شکی یعقوب إلی ربه أقل مما رأیت حتی قال: یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ 2، إنه

ص:139

فقد أبناً واحداً وأنا رأیت أبی وجماعة أهل بیتی یذبحون حولی(1).

ونلاحظ هنا أن الإمام زین العابدین (علیه السلام) واجه نفس الموقف الذی واجهه النبی یعقوب (علیه السلام) فی إنکار ونکیر أبنائه علیه فی البکاء والحزن الطویل علی یوسف (علیه السلام)، وهذا الجواب الذی صدر من یعقوب (علیه السلام) أصبح شعاراً للبکاء، لأن القرآن الکریم یقص من أفعال وأقوال الأنبیاء وغیرهم من الأوصیاء ما یکون عبرة نعتبر بها، فعندما اعترض أبناء یعقوب حینما أبیضت عیناه من الحزن قالُوا تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ 2 أجابهم (علیه السلام) قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ 3 وهنا نلاحظ أن جواب یعقوب (علیه السلام) کان فی جملتین:

الجملة الأولی: قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ فهو یرید أن یوضح لهم أنی لست أشکوا بثی وحزنی من الله بل إلی الله، والفرق واضح بینهما، فإنه لو کان حقیقة بکاءه ومنطلقه أشکوا من الله فالشکایة هنا علی الله - والعیاذ بالله - وهذا نوع من السخط علی الله عَزَّ وَجَلَّ وقدره، ولکن الشکایة هنا هی شکایة إلی الله یعنی نوع من التوجه إلی الله عَزَّ وَجَلَّ لعرض هذه المحنة وهذه البلیة والإستمداد والمدد والفرج من الله عَزَّ

ص:140

وَجَلَّ، وبالتالی یکون البکاء الذی عنوانه هو الشکایة إلی الله ولیس إلی المخلوقین هو نوع من الدعاء، ونوع من التوجه ونوع من السؤال، ونوع من ذکر الله ف- أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ هو نوع من ذکر الله لأنه توجه إلیه سبحانه وتعالی وهذا نظیر ما ورد فی دعاء الندبة

«وإلیک أستعدی فعندک العدوی..»(1)یعنی طلب المقاضاة وبالتالی فإن هذا البکاء سوف یکون خطاب وحوار مع الله واستغاثة وتوجه إلیه تعالی، فعندما یبکی الباکی فإنه یتوجه بألم وحزن یبثه إلی الله ینفس عن آلامه وحسرته عبد الباری تعالی، وأنه یا ربی ویا إلهی أن هذا الصفی من أصفیائک وأولیائک هکذا ظلم، وهذا بعینه مفاد الدعاء

«اللَّهُمَّ ألعن أول ظالم ظلم حق محمد وآل محمد..»(2). ومفاد

«اللَّهُمَّ رب الحسین أشف صدر الحسین» (3).

الله فی أرضه وأولیائه وأصفیائه.

فالبکاء یحمل نوع من هم المسؤولیة الکبیرة إتجاه الدین الإلهی بل هو إقامة الدین من التوحید والعدل فی الأرض علی ید أصفیاء الله وأولیائه من النبی وعترته صلوات الله علیهم.

ولا یخفی أن طلب الانتقام هنا لیس هو بمعنی التشفی النفسانی النابع من تراکم أحقاد، بل هو نسخ وإزالة أعراف الظالمین فی البشر واستبدالها بأعراف الصالحین أو بالملة الحنیفیة المتمثل بمنهاج النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام)، وهذا ما تربینا علیه الشریعة والدین، وبالتالی هو إزالة البراثن والمفاسد التی عشعشت فی عادات وأعراف وسلوکیات المجتمع والبشر وإزالة الظلم عن الناس، ولکن لیس کشعار فضفاض، وإنما عبر أسس ونسیج برنامجی إلهی وهو النقمة والانتقام من الظالمین الذین هم عامل أساسی لبقاء کیان ونظام الظلم والفساد فی الأرض.

روی أنه لما قتل عبیدالله أبن زیاد سجد علی بن الحسین (علیه السلام) شکراً لله تعالی وقال: الحمد لله الذی أدرک لی ثأری من عدوی، وجزی الله المختار(1).

ففرح الإمام زین العابدین (علیه السلام) من انتقام المختار لیس هو للتشفی النفسی الشخصی وإنما هو من أعراف بنی أمیة التی تفشت فی العراق قد دکدکت وأزیلت بانتقام المختار، لأن عناصر وأتباع بنی أمیة بتواجدهم فی

ص:142

المجتمع کانوا یربون ویفشون فیه النهج الأموی الذی هو نهج فساد وإنحاط أخلاقی، والعراق الذی هو بلد النبیین والصدیقین کیف یکون مآله بلد فجور الامویین وفسوقهم ومجونهم؟!

ولکن عندما تقطع هذه الجذور الخبیثة منه فهذا هو معنی الانتقام وهذا یعنی إزالة عروق الفساد التی أصبحت متکثرة ومتفشیة فی أعراف ونسیج المجتمع.

لمن یوجه البکاء له فبکائه لیس یأساً ولکن طلب وإلحاح لإنجاز ما یریده.

فنفس البکاء هذا هو شکایة، ونحن البشر ضعفاء إتجاه القدرة الإلهیة لا أتجاه المخلوقین الآخرین، ولذلک نری أن یعقوب (علیه السلام) لم یقل لأولاده أشکو بثی وحزنی إلیکم أنتم أیها الظالمون لیوسف وإنما إلی الله سبحانه وتعالی.

ومن خلال کل هذا یتضح أن الشکایة هی عبارة عن التماس ونوع تذمر من الظالمین ولکن هو بالتوجه إلی الحضرة الإلهیة، وهو نوع من الإعتراض علی الظالمین لکن فی معرض طلب المقاضاة الإلهیة لیکون تعالی هو الحکم، وبالتالی سوف یکون هذا البکاء منطوی علی أمل وطلب الإصلاح ورجاء للمستقبل الواعد.

الجملة الثانیة: وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ فسرت هذه الآیة فی الروایات بعدم الیأس وفی نفس السورة تفسیر لها وذلک عندما جاء البشیر بقمیص یوسف حیث قال تعالی فَلَمّا أَنْ جاءَ الْبَشِیرُ أَلْقاهُ عَلی وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِیراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ 1، یعنی رجاء الأمل والفرج والانتظار للغوث من الباری تعالی، فبکائه لم یکن أیاس ولیس حبط آمال وهمم بل هو تطلع إلی المشروع وطلب إنجازه من الله، وهذا هو عنفوان النشاط والحیویة والحرکة والعمل وذلک بسبب الاعتقاد بمفاد وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ أی

ص:144

الاعتقاد والعلم بأن الله تعالی منه الفرج وحل کل عقدة وشدة لان الله تعالی لایعجز عن شیء وهو قادر علی کل شیء، فأنتم تقولون أن یوسف انتهی وانقضی عمره واندرس أما أنا فلا زلت أنتظر الأمل والفرج من الله وهذا التوجه والإلحاح فی الدعاء بأسلوب البکاء وبلغة الشکایة إلی الله تعالی کی یرفع هذه المحنة والبلیة ویکشف هذه الغمة وبالتالی سوف یمدد بالشیء الموعود بالإنجاز إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ 1.

ومن خلال هذا کله یتضح أن البکاء عبارة عن استدعاء من الله أن ینجز ذلک المشروع الإلهی وبالتالی فهو إصرار علی إصلاح وبناء ما تهدم وبناء ما لم یبنی فهو عنفوان الإصرار والثبات علی الهدف والاستقامة.

لایخوض فی بطن المعنی ویفککه ویفصله فمن الأفضل له أن لا یخوض فی الأستدلال ولا یدعی التحقیق العلمی أصلاً.

فمثلاً إن الشعیرة أو الشعائر معناها العلامة، وهذا المعنی نفسه یشترک مع لفظ ومعنی الأسم والوجه والجهة والآیة کما بینّا ذلک سابقاً.

إذنْ الشعیرة علی شؤون الذات الإلهیة، أی هی مضافة إلی الله عَزَّ وَجَلَّ، وهذا معناه العلامات إلی الله وکل المفسرین والفقهاء قالوا المضافة إلی دین الله أی شعائر دین الله، فلابدَّ من الخوض فی التحلیل أما قفل سطح الألفاظ فهذا لیس إستدلال ولا إجتهاد بل یکون هذا شبیه بالحفظ لألفاظ محفوظة.

2 - فی القاموس: أشعره الأمر: أعلمه، أشعرها: جعل لها شعیرة، وشعار الحج: مناسکه وعلاماته، المشعر: موضعها أو معالمها التی ندب الله إلیها. أبن فاری: الإشعار: الإعلام من طریق الحس، المشاعر: المعالم وهی المواضع - الحسیة - التی أشعرت بالعلامات.

القرطبی نقلاً عن بعض اللغویین: کل شیء لله فیه أمراً شعر به وأعلم یقال له: شعار، الشعار العلامة، أشعرت: أعلمت.

الآن السلفیة یقولون الموالید التی نحتفل بها کمولد النبی (صلی الله علیه و آله) بدعة، فلنفهم ما هو معنی البدعة أو الخدعة، وما هو معنی السلعة والدین، وما شابه ذلک. الشعیرة هی العلامة علی دین الله، والعلامة تطلب دلالة علی ذی العلامة، وذی العلامة مضافة إلی الله عَزَّ وَجَلَّ.

ص:146

فشعائر الله علامات علی دین الله فأی منهما المجعول دین الله أم العلامات، وهنا تساءل آخر شعیرة الله تعنی شعیرة دین الله عَزَّ وَجَلَّ، وهی علامة علی دین الله، والدین من جعل الله أی تشریع الله عَزَّ وَجَلَّ ولا ریب فی أن دین الله هو الذی شرعه الباری تعالی: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصّی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنا 1.

إذن إضافة الشعائر إلی الله عَزَّ وَجَلَّ لأن ذی الشعیرة وهو الدین مضاف إلی الباری تعالی، ومنه فرض الفرائض وشرع الشرائع: لِکُلٍّ جَعَلْنا مِنْکُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً2، ثم نأتی إلی العلامة أو العلائم الدالة علی دین الله، من أین أتت عظمة هذه العلامة کما فی قوله تعالی: ذلِکَ وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ 3، یعنی یعظم العلامة، وهذا التعظیم لأجل عظمة الدین،فالدین معظم عند الله عَزَّ وَجَلَّ: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ 4 أَمَرَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ 5 فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ

ص:147

الْقَیِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَ یَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللّهِ 1.

فالباری عَزَّ وَجَلَّ یشید بالدین، فإذا أشدت أنت بالدین فأنت حینئذ تشید بالعلامة علی الدین، إذن منشأ تعظیم العلامة هو لتعظیم ذی العلامة، وحینئذ یأتی التسؤل: هل هذه العلامة لا بد أن تکون مجعولة من قبل الشرع، لأن الدین مجعول من قبل الشرع، فالمعانی هی التی تدلَّ علیها الشعیرة أو العلامة، فالدین مجعول من قبل الله تعالی وتعظیم الشعیرة أو العلامة هو بسبب تعظیم ذی العلامة. والدلالة والدال یجوز أن یکون بوضع من العرف، فإن عالم الدلالات یتحقق بالتواضع التوافقی فیما بین العرف العقلائی علقة جعلیة بین الدال والمدلول.

وقد تکون هذه الرابطة أو هذه الدلالة مجعولة من قبل الله عَزَّ وَجَلَّ کما جعل البدنة من شعائر الله: وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَکُمْ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ لَکُمْ فِیها خَیْرٌ 2 أی علامات للحج.

إذن الأذان شعیرة علی الصلاة، وهذه الشعیرة وضعها الله عَزَّ وَجَلَّ وشرعها، ولکن لیس من الضروری أن تکون العلامة دلالتها علی الدین من وضع الشارع، فقد تکون هناک علامات هی من وضع العرف وبالتالی تکون هذه العلامات من الشعائر، مثل القبب، فإن کل مذاهب الفقه الإسلامی لیس لها أی مستند للقبب لا من الآیات ولا من الروایات، ولکن الآن القبة صارت علامة علی المساجد، وهذه العلامة - القبب - أتخذها المسلمون وجعلوها دلالة علی المسجدیة، وبالتالی أصبحت شعیرة دینیة لأنَّ المسجد من دین الله.

وهذا الباب الأحتفال بمیلاد النبی (صلی الله علیه و آله) هل یلزم أن یکون بالأمر الخاص بالأحتفال من الشارع أو یکفی أن الشارع قد عظم المعنی.

فإذا عظم المعنی فإن هذا یدل علی التعظیم تلک العلامة الدالة علی ذلک المعنی، لأن تعظیم العلامة لیس لأجل العلامة وإنما تعظیم العلامة نابع من تعظیم ذی العلامة قال تعالی: ذلِکَ وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ 1، وکذلک قوله تعالی: وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَکُمْ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ ، فإن کل هذا تعظیم للدین وذلک بأعتبار أن الشعائر علامات ومعانی علی الدین، فإن کل هذا تعظیم للدین، وذلک بأعتبار أن الشعائر علامات ومعانی علی الدین.

ص:149

الروحی العملاق، لأن هذه الوقود والقدرة فی التعبئة الملیونیة والسنویة لا یمتلکها أکبر نظام علی وجه الأرض، ولا أی دولة عظمی ولا الوسطی ولا الدول الأخری، بل حتی الدول الإسلامیة بل وبصراحة حتی النظم الشیعیة لا تمتلک هذه القدرة وبشکل لا ملل ولا کلل، وإنما الذی یمتلک هذه القدرة والومیض والمحرک هو الإمام الحسین (علیه السلام) وبشکل طوعی لیس فیه أی ترغیب أو ترهیب، بل فیه المخاطر والتضحیة بالنفس والمال للزائرین المشاة بسبب الإرهاب الحاقد الأعمی البغیض.

فقد ذکر عدة من الأخوة من ذوی الرصد والمتابعة أن بعض الدوائر الغربیة تجری دراسة خاصة سنویة عبر إذاعاتها ومواقعها وعبر الانترنت حول ما یفعله الخطباء والروادید من تأثیر فی نفوس الشباب.

وَ اللّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ 1.

فالذی کان یقرف العفالقة وطاغیتهم العفن خوفا ووجلاُ ومن وراء نظامهم دوائر دولیة کثیرة هی المخططة لهذه الأمور هو أن هذه القدرة التعبویة الحسینیة رغم إرهابهم لم یستطیعوا أن یوقفوا التدریب علی الشجاعة والجرأة الموجودة فی معسکر الحسین (علیه السلام) فالعراق هو قلب الشرق الأوسط وهو مفرق جغرافی إلی قارة آسیا وأفریقیا فبالتالی هو مفرق الحضارات والأدیان ومفصل لکل شیء، وهو قلب نابض والحسین رابط فی هذا القلب وکل هذه القدرات التعبویة موجودة عنده (علیه السلام).

موقع الإعتقاد بالإمام الحسین (علیه السلام) وکیف هو متقدم علی موقع الاعتقاد بالإمام المهدی (عجج الله) ویشیر الی مراتبهم (علیه السلام) ما فی الزیارة

«لعن الله أمة دفعتکم عن مقامکم وأزالتکم عن مراتبکم التی رتبکم الله فیها»، فإعتقاد المؤمن أولاً بالله وبالنبی (صلی الله علیه و آله) هو الذی یدعوهم لنصرة الإمام المهدی (عجج الله)، فکذلک اعتقاد المؤمن بأمیر المؤمنین أولاً هو الذی یدعوهم لنصرة الإمام المهدی (عجج الله) ثانیاً. وهنا کذلک فاعتقاد المؤمن بالإمام الحسین هو الذی یکسبهم الولاء للإمام المهدی (عجج الله) فواضح أن المشرووع المهدوی قائم بالمشروع الحسینی، وبعبارة أخری أیها المهدویون یا عشاق المهدی (عجج الله) ویا عشاق الظهور والفرج بابکم الأوسع لنصرة الإمام المهدی (عجج الله) ولإقامة المشروع المهدوی هو مشروع الحسین (علیه السلام) والشعائر الدینیة وهذا أمر عظیم جداً یجب الالتفات إلیه، ومن ثم فزیارة الأربعین هی بنفسها وبحجمها الملایینی هی تربیة علی الإعداد للظهور وللمشروع المهدوی.

تجمع بشری ما من ناحیة البعد الأمنی إلی مؤونة لحراسة هذا التجمع، وکیف یتم تدبیر الرعایة الصحیة، الرعایة المروریة، رعایة التموین الغذائی، الرعایة الأمنیة من داخل التجمع ومن خارجه، الرعایة فی جدولة البرامج، الرعایة الإداریة فی تنسیق هذه البرامج بین بعضها البعض، الرعایة البلدیة وغیر ذلک، وبعبارة أخری مرافق الدولة بوزاراتها الخدمیة وغیر الخدمیة وحتی السیادیة لا تستیطع أن تنظم مثل هذه الظاهرة الملایینیة إذا کانت فی بقعة ومنطقة واحدة فکیف إذا کانت منتشرة علی جمیع الطرق من المدن المختلفة التی تؤدی نهایتها إلی کربلاء الحسین (علیه السلام) ولعدة أیام أو أسابیع.

فنظم هذه الأمور فی علم الإدارة، العلوم الإستراتیجیة، العلوم البلدیة، علوم إدارة المدن لو تمت هذه العلوم فی نظم هذا المجموع ورعایته فلا تستطیع السیطرة علیه بل هو خارج عن قدرة الدولة تماماً، فمثلاً الحج قد یصل عدد الحجیج فیه إلی ثلاثة ملایین ولأیام معدودة وفی داخل بقعة جغرافیة محدودة وهی مکة المکرمة والمشاعر، وفی کل هذا التطور الحاصل فیها من الأبنیة والمرافق والمرور تقع فیها الضحایا والشکاوی وغیر ذلک، فکیف بالانتشار البشری الذی یمر عبر طرق بین المدن والصحراء وبمسافات تقدر بمئات الکیلومترات، فکیف یمکن لدولة أن تنظمه، والحال أنه لیست الدولة هی التی تنظمه وإنما هو ینظم تلقائیاً من المؤمنین.

أحد الرموز ذکر أن مسؤول القوات المسلحة للشرق الأوسط للإدارة الأمریکیة راقب هذه الظاهرة والمظاهرة الحسینیة عبر الأقمار الاصطناعیة لمدة أسبوعین أو أکثر وبث مباشر فأنبهر وقال: أنا اعترف أنتم - الشیعة - أکثر

ص:154

تحضراً بالمقایسة مع الأحداث التی تقع فی نیویورک أو باریس.

وهذا واقع ولیس فیه أی تعجب، لأنه راقب الحدث مباشر فلم یر أی فتنة أو قتال أو عراک أو اصطدام أو إرباک، حسب ما یقول، فی حین سمعنا وربما البعض منا شاهد ذلک أن الکهرباء أنطفأت لدقائق قلیلة فی الدول المتحضرة فی الآلیات التقنیة المعدنیة والصناعیة کالغرب فأختل الوضع الأمنی حیث حصل سطو وسرقات، بینما هنا فی زیارة الأربعین لم یحدث أی شیء من هذا القبیل، وهذا لیس بصدفة بل هو إعجاز ولکن لا الإعجاز بمعنی أن نری ید من الملکوت وإنما نفس برامج قیم وتعالیم أهل البیت(علیهم السلام) لحقایق القرآن هی إعجاز، فإن نور تربیة أهل البیت(علیهم السلام) إعجاز، معارف وآداب أهل البیت(علیهم السلام) إعجاز.

حِینٍ 1 منشأها هو الحرص والطمع وهذا ما بینه الکتاب الکریم قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ 2.

فإذا کان العقل والنور والقلب یطغی فسوف تکون هناک جنة وأمان، ولهذا السبب نری أکثر الحکام الجبابرة والأنظمة الحاقدة علی مذهب أهل البیت یتخوفون من هذه الظاهرة الحسینیة وهذا ما أشارت إلیه التقاریر الدولیة التی تراقب هذا الحدث بخفیة وغیر خفیة.

فلا یمکن أن ننظر إلی زیارة الأربعین کطقوس عبادیة محضة بقدر ما هو عبادة بناء مجتمع وبناء رؤیة ثاقبة، ومرآة ناصعة للبشریة.

فلو نلاحظ مفهوم التکامل ومفهوم التضامن وکل المفاهیم الأخلاقیة ولیس علی الصعید الفردی والأسری بل علی الصعید المجتمعی تتجسد فی زیارة الأربعین، کحل الأزمة الاقتصادیة، وحل الأزمة الأمنیة، وحل الأزمة العنصریة والتمییز العنصری وغیر ذلک من الأمراض الکثیرة التی تعانی وتقض من مضجع البشریة کل هذه الأزمات حلولها فی مدرسة ومنهاج الحسین (علیه السلام) فتعالوا واشهدوا هذا المجتمع الفاضل والمجتمع النوری، والذین یعیشون أیام مسیرة الأربعین یعیشون فی الواقع حالة الصفاء الروحی والنوری ویتمنی کل فرد منهم أن یعیش هذه الحالة طول عمره.

ولهذا نری المؤمن إذا دخل فی معسکر هذه الأجواء للشعائر الحسینیة

ص:156

یعیش حیاة هذا المجتمع النوری الفاضل ولکن إذا رجع إلی مدینته أو بیته وتناسی الحسین (علیه السلام) فبقدر ما نبتعد عن الحسین (علیه السلام) نبتعد عن هذا النور وعن هذه الجنة والجنان والمثالیة، وبقدر ما نعیش ونقبل علی الحسین (علیه السلام) نعیش هذه الجنان الحسینیة کما روی عنهم(علیهم السلام): من أقبل علینا أقبلنا علیه ومن أدبر عنا أدبرنا عنه.

فبقدر ما یقبل المؤمنون علی مدرسة أهل البیت(علیهم السلام) یعیشون الصفاء والنور والثمار، وفی نفس الوقت یجسدون حاضرة متمدنة لم تشهدها إلی الآن البشریة، فهناک تحدی بین قیادة سید الشهداء وتأثیر سید الشهداء وتربیة سید الشهداء للبشریة وبین کل الحضارات والأنظمة والمدارس البشریة وکل المصلحین البشریین بما فیهم المسلمین والمؤمنین.

فلا یوجد أی مصلح غیر الحسین (علیه السلام) یمکنه أن یربی ویصهر النفوس علی مسار ذهبی ولو کان عالماً مؤمناً.

ومعجزة لسید الشهداء (علیه السلام) کَمَا أنَّهُ برهان عصری نشهده الآن، فباب الحسین (علیه السلام) وسفینته أوسع وأکبر، وما نشاهده الآن فی المجتمعات البشریة المضرم فیها التکالب والتطاحن والحروب والعداوات والتی تأن من الظلم الاقتصادی بسبب الأزمة المالیة الراهنة الآن، ومن الظلم والتمییز الهمجی، وکل الأنظمة التی حکمت وجاءت بالاشتراکیة والرأسمالیة والشیوعیة والدیمقراطیة إلی الآن لم تقدم أی حلول لهذه الأزمات، وفی ظل هذا نری هناک بیعة وانقیاد بشری طوعی سلمی سلس وسنوی لسید الشهداء (علیه السلام) والقریب والبعید والعالم وغیر العالم تأثر فی هذه المدرسة وفی هذه الدولة التی رقعتها النفوس والبشر ولیس الجغرافیة، هذه الدولة قائمة ومبنیة علی ید سید الشهداء (علیه السلام) فکم هی قدرة قیادة الإمام الحسین (علیه السلام) للمجتمعات.

وقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) یا أبا عبد الله أسوة أنت قدماً یعنی أن الحسین (علیه السلام) تأثیره لیس فیما بعد واقعة عاشوراء بل قبل، حیث علم به الأنبیاء والأوصیاء، فماذا صنع بهم الحسین لکی یکون لهم أسوة؟!

حیث أن الله عَزَّ وَجَلَّ کان یوحی ویقص علی الأنبیاء ما یجری علی سید الشهداء (علیه السلام) فی واقعة عاشوراء لکی یعضهم ویربیهم علی الصبر(1) وعندما یستعرض لهم واقعة عاشوراء کان یأخذهم البکاء، وهذا نوع من الآلیة والبرنامج التربوی من الله عَزَّ وَجَلَّ لأنبیائه کی یکامل بهم إلی المعالی، ومن هنا کانت مواقف سید الشهداء فی الطف التی هی بالقیاس للأنبیاء مستقبل.

ص:158

فقد صنع الإمام الحسین (علیه السلام) لأبنه السجاد (علیه السلام) جواً تربویاً وقلب حیاته إلی ریاضة ذکر الله تعالی عبر توجهه بالبکاء علی أبیه إلی الله تعالی وهی أسلوب للشکایة من الظلم بتوجیه الشکایة إلیه تعالی.

بل لنترفع أکثر، هناک روایات ومن مصادر الفریقین قد أحصاها الشیخ الأمینی(1) فی خمسة عشر مجلس أقامه النبی (صلی الله علیه و آله) بکاءاً علی سید الشهداء (علیه السلام) وکذلک السید شرف الدین(2)، فقد أقام النبی (صلی الله علیه و آله) یوم ولادته وقبلها ویوم السابع من مولده وبعده فی بیت فاطمة وفی حجرته وعلی منبره وفی بعض أسفاره وتارة یبکیه وحده، ومرة هو والملائکة، وأحیاناً هو وعلی وفاطمة، وکان النبی (صلی الله علیه و آله) یجهش فی البکاء، فبکائه (صلی الله علیه و آله) تعالی روحی، وان کان سید الأنبیاء أعظم شأناً من سید الشهداء ولکن نور الحسین یؤثر علی نفس النبی (صلی الله علیه و آله) کما أن نور النبی (صلی الله علیه و آله) أعظم من نور الحسین ولکن نور الحسین (علیه السلام) یؤثر علی بدن النبی (صلی الله علیه و آله) ویؤثر علی النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) یعنی

«حسین منی وأنا من حسین» ولا یخفی أن بدن النبی (صلی الله علیه و آله) وروحه ونفسه أعظم من بدن وروح الحسین (علیه السلام) لکن نور الحسین (علیه السلام) إذا قیس إلی النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) حسب بیانات أهل البیت(علیهم السلام) هو قبل مقام النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) صدوراَ فی عالم الخلقة لأنه أول ما خلق الله نور النبی ثم نور علی ثم نور فاطمة ثم نور الحسن

ص:160

ثم نور الحسین ثم الأئمة التسعة المعصومین(علیهم السلام)(1).

وهذا شبیه ما ذکرناه فی مقامات فاطمة الزهراء (علیها السلام) بالنسبة لتسمیة النبی (صلی الله علیه و آله) لفاطمة (علیها السلام) بأم أبیها، فکیف تکون السیدة الزهراء (علیها السلام) أماً لأبیها المصطفی وهو أبوها وسیدها، فإن نورها شیء والنفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) شیء آخر.

وهکذا الأمر فی القرآن والعترة، ففی بعض الروایات أن القرآن هو الثقل الأکبر، وفی بعضها أن العترة هم الثقل الأکبر، وهذا لیس تناقضاً فی الروایات وإنما کل طبقة صفتها هکذا، فهناک طبقات فی العترة إذا قیست مع الطبقات النازلة من القرآن فإن العترة هی الثقل الأکبر، والطبقات العلیا فی القرآن إذا قیست مع الطبقات النازلة فی العترة فالقرآن هو الثقل الأکبر، وإن کان من حیث المجموع سید الأنبیاء هو سید الأنبیاء، ولذلک ورد فی الروایات

«یا أحمد لولاک لما خلقت الأفلاک ولولا علی لما خلقتک ولولا فاطمة لما خلقتکما»(2).

وهذا لیس معناه تفضیل فاطمة علی النبی وعلی أو تفضیل علی علی النبی (علیه السلام) - والعیاذ بالله - وإنما المقصود هو ما بیناه سابقاً، وهذا نظیر

«علی

ص:161

منی وأنا من علی»(1)و

«حسین منی وأنا من حسین»(2)وورد

«حسن منی وانا من حسن».

إذن تداعیات نهضة الحسین (علیه السلام) أورثت للنبی (صلی الله علیه و آله) حالات روحیة خاصة، وإلی الآن یقیم النبی (صلی الله علیه و آله) وعلی وفاطمة وذریتهما الرثاء لسید الشهداء (علیه السلام) بل یزورونه هم وجمیع الأنبیاء، فإن أرواح النبیین(علیهم السلام) تستأذن الله فی زیارته فیأذن لهم کما ورد ذلک فی الروایات(3).

وهکذا صنع سید الشهداء (علیه السلام) مع باقی الأئمة(علیهم السلام) حتی قال الإمام المهدی (عجج الله):

«فلأندبنک صباحاً ومساءا ولابکین علیک بدل الدموع دما» فلم یزل سید الشهداء أسوة قدماً من الزمن الأول وإلی الآن کما ورد فی قول أمیرالمؤمنین له، وإذا کان هذا صنع الحسین (علیه السلام) بالمعصومین الأربعة عشر فکیف صنعه بالأنبیاء السابقین، فحقاً کان سلوة وأسوة لهم فی الصبر والتحمل والزهد فی الدنیا وهو قول أمیر المؤمنین (علیه السلام) یا أبا عبدالله أسوة أنت قدماً.

العالم، وهذا ما نشاهده الآن فی زیارة الأربعین، حیث یخرج زمام الأمر من ید الدولة ویکون بید الحسین (علیه السلام) وهذا ما قاله بعض المسؤولین من أن الحسین (علیه السلام) هو الذی یحکم العراق خلال زیارة الأربعین.

ولو أطلق الفضاء للشعوب الأخری حتی الغربیة إذا أطلق سراحهم عن سیطرة أنظمتهم لرأیناهم ینجذبون وینقادون للحسین وما تملیه مبادیء الحسین وقیم الحسین والجو التربوی لسید الشهداء لعاشت البشریة فی الجنان لأنَّه (علیه السلام) یحکم القلوب إلی الصفاء، ولیست البشریة وحدها تنقاد له (علیه السلام) بل حتی الملائکة فعن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: لیس من ملک فی السماوات والأرض إلا وهم یسألون الله عَزَّ وَجَلَّ أن یأذن لهم فی زیارة قبر الحسین (علیه السلام) ففوج ینزل وفوج یعرج(1).

بحقه فیعطیه الله بکل قدم یرفعها أو یضعها مائة حجة مقبولة، ومعها مائة عمرة مبرورة، ومائة غزوة مع نبی مرسل إلی أعداء الله وأعداء الرسول(1).

وأیضاً عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: ما عبد الله بشیء أشد من المشی ولا أفضل منه(2).

مسجد الکوفة لأنها حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) والقبر هو موضع الحرم ومرکزه.

فعن أبی عبدالله (علیه السلام) أنه قال: من مخزون علم الله الإتمام فی أربع مواطن: حرم الله وحرم رسوله وحرم أمیر المؤمنین وحرم الحسین ابن علی(علیهم السلام)(1).

وأصل حرم أمیرالمؤمنین (علیه السلام) مرقده وفی شعاعه مسجد الکوفة.

وبذلک أفتی الشیخ الطوسی بل السید المرتضی وابن الجنید والشیخ حسین العصفوری بالتخییر فی النجف الاشرف وکل المشاهد المشرفة للمعصومین (علیه السلام).

والحاصل أن المکان الجغرافی المقدس یؤخذ ماحوالیه حریما له ویتسع هذا الحریم، فکل میقات جغرافی أو میقات زمانی له حریم والأمثلة فی ذلک کثیرة لا یسع المجال لعرضها الآن.

ومن خلال کل هذا یتضح أن ما قبل یوم الأربعین وما بعده هو من حریم یوم الأربعین ویعتبر الأربعین موسما کما هو الحال فی موسم الحج، وهذا أمر له دلائل کثیرة لشرعیتها.

إذنْ: هذا الترکیز لیس عبطاً بل له غایة کونه مشروعا یهیمن علی کافة أرجاء الأرض ویستمر إلی یوم القیامة فلابدَّ أن یؤمن الجهد والطاقة لهذا المشروع اللامتناهی.

والحرص الغریزی وحبس الشهوات والهوی إلی رحاب الخلاص فی الخلوص من حب النفس واللذات.

بطاعته وبطاعة النبی قرن طاعة أولی الأمر یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ 1 وکما بینا فی بحوث سابقة أن (الأمر) هو الذی یتنزل فی لیلة القدر تَنَزَّلُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ 2.

وکما فی قوله تعالی: یُنَزِّلُ الْمَلائِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلی مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ 3.

وقوله تعالی: إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةٍ مُبارَکَةٍ إِنّا کُنّا مُنْذِرِینَ فِیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ أَمْراً مِنْ عِنْدِنا إِنّا کُنّا مُرْسِلِینَ 4.

وهذا - الأمر - نفسه هو الروح الأمری الذی ذکره تعالی فی سورة الشوری وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا 5.

فعالم الأمر یعنی عالم الإبداع وعالم الملکوت فأولی الامر لیس معناه دائرة صغیرة والتی هی الشؤون العامة السیاسیة، بل العالم الملکوتی یشمل الأرض وما علیها وبقیة عوالم الخلقة، ولیس محبوسا ومقتصرا علی الشأن السیاسی بل یشمل ساحات ومیادین وبیئات أخری کثیرة.

ص:169

ومن خلال هذا یتضح أن الله تعالی أمر بطاعتهم المطلقة والمقترنة بطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله)، وطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله) مقترنة بطاعته سبحانه وتعالی، وهذا یعنی أن هناک ردیف تبعی لطاعة الله بطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله)، وردیف تبعی لطاعة الرسول بطاعة أولی الأمر، وهذه طاعة عظیمة الشأن وهی تستدعی إنقیاد تام من الإنسان لأصحاب ولایة الطاعة، بل جعل الله تعالی مودة وقربة النبی (صلی الله علیه و آله) أجر رسالته قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی 1.

فهذه معادلات وحلقات واضحة فی أن الروح الأمری ینزل علی من هم أصحاب القرآن فی الکتاب المکنون أو فی اللوح المحفوظ وهم المطهرون إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً 2 وهم أصحاب الکتاب الذی هو الأمر الذی یتنزل لیلة القدر والذی لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ 3.

فهؤلاء المطهرون الذین قرن الله طاعتهم بطاعته وطاعة رسوله (صلی الله علیه و آله) سوف ینقاد الإنسان إلی طاعتهم وولایتهم عندما یتعرف علی المزید من فضائلهم ومصائبهم بشکل رتیب راتب، وکلما قلت معرفة الإنسان بفضائل أهل البیت(علیهم السلام) وبمدی مقاماتهم فی المحن والابتلاءات کلما صار انقیاده إلیهم أقل وبالتالی سوف یعصی الله فی عدم الطاعة بالانقیاد المطلق.

ص:170

قال: وکان سلمان فی العاشرة، وأبو ذر فی التاسعة، والمقداد فی الثامنة، یا عبد العزیز لا تسقط من هو دونک فیسقطک من هو فوقک، إذا رأیت الذی هو دونک فقدرت أن ترفعه إلی درجتک رفعاً رفیقاً فافعل، ولا تحملن علیه ما لا یطیقه فتکسره فإنه من کسر مؤمناً فعلیه جبره، لأنک إذا ذهبت تحمل الفصیل حمل البازل فسخته(1).

فإن سلمان رضوان الله علیه انقیاده لأمیر المؤمنین (علیه السلام) أشد من أبی ذر رضوان الله علیه.

إذن هذا المقام الکبیر إنما یصل الإنسان إلیه بسبب کثرة وشدة ذکره لهم صلوات الله علیهم، وهذا لا یحصل إلا ب- «السلام علیک یا صاحب المصیبة الراتبة» یعنی الرتیبة کل ساعة وکل آن وکل یوم ولیس کل موسم مثلما نقول الراتبة یعنی الراتبة والدئیبة والدؤب.

نفسه وکان هذا الإنجذاب بحب وبشفافیة فسوف یعیش هم الحسین (علیه السلام) ولیس هم نفسه من أنه کیف ظلم، ومتی ینتقم الله تعالی له، ومتی ینجز الله وعده علی ید الحسین (علیه السلام) أو ولده المهدی (عجج الله) ویقیما دولة العدل وهکذا.

إذن هناک فرق بین هذین الهمین اللذان هما هم نفسه وهم الحسین (علیه السلام) فإذا عاش هم الحسین (علیه السلام) فبالتالی سوف یعیش هم الدین، وهم علو کلمة الإسلام، علو کلمة الإیمان، علو کلمة الحق والعدل، علو نور أهل بیت النبوة، فأین هذا الهم بالقیاس إلی هم الإنسان المتقوقع والمتقزم فی دائرة نفسه.

فإن کثرة ذکر سید الشهداء (علیه السلام) یرقی الإنسان من حضیض أنانیة النفس إلی أوج أهداف الدین النورانیة، ومن أقصر الطرق لطیران الإنسان فی همه من حضیض نفسه إلی أوج نور الإیمان والولایة هو انجذابه للحسین (علیه السلام) وبالتالی سوف یورث الخلوص والإخلاص العظیم الموجود فی الإنسان ویحرره من هذه التعلقات النفسانیة التی فی ذاته، وهذا السر نراه فی مشایة زیارة الأربعین، فإنهم - لا أقل فی زیارة الأربعین - یخرجون من کونهم بشراُ إلی ملائکة خلقاً وأدباً وإیثاراً وتسامحاً. لأنهم یعیشون هم الحسین (علیه السلام) بدل أن یعیشوا همهم وهذا مما یقلب ویصهر جوهر ذاتهم إلی الفضاء الرحم النوری والأخروی الإلهی بتوسط الحسین (علیه السلام) فلا تحدث أی حادثة فی طریق الحسین (علیه السلام) لأن الحادثة إنما تقع متی ما کانت النفوس ضیقة وحریصة وذات أطماع، أما إذا کانت تلک النفوس عالیة الهمة فلا یحدث بینهما أی اصطکاک أو عراک.

ص:173

ومن هنا سوف یکون الحسین (علیه السلام) قبلة وکعبة القلوب ولیس قبلة الأبدان، فإن طافت القلوب بهذه المصیبة الراتبة وطافت حول کعبة روح الحسین فهی قد وصلت إلی الله عَزَّ وَجَلَّ کما روی عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام)

«من زار قبر أبی عبدالله (علیه السلام) بشط الفرات کان کمن زار الله فوق عرشه»(1).

لأن الحسین (علیه السلام) هو متفانی فی الله عَزَّ وَجَلَّ وذائب فیه، فمن یذوب فی من ذاب فی الله عَزَّ وَجَلَّ فسوف یذوب فی الله عَزَّ وَجَلَّ، ومن یفد علی الحسین (علیه السلام) فهو یفد علی الله عَزَّ وَجَلَّ لأن سید الشهداء سوف یوصله إلی الساحة الإلهیة، وبالتالی سوف یعیش هم الدین وهم المظلومین وهم المستضعفین وهم المحرومین.

وطمسه فلا یزداد اثره إلا علواً..» (1).

وهذا معناه أن الباری لکی یستصلح البشریة فی مرحلة الإصلاح والاستصلاح فی طریق الکمال لابدَّ أن تمر فی مدرسة الحسین، ولابدَّ أن تتعرف کل البشریة علی سید الشهداء (علیه السلام) لتعلم أن هناک حل بین جذبات وغرائز النفس الخسیسة النازلة وبین إمکانیة التغلب علی کل هذه التعلقات فی أی ظروف وفی أی بیئات إلی الطیران نحو نور الکمال ونور الصلاح والإصلاح والفضائل، وهذا مثل إلهی عظیم أراد الله أن تبقی شجرة زیتونة مبارکة کنور لجمیع البشریة، ولذلک لابد أن یبقی ذکر الحسین (علیه السلام) یعبأ ویشحذ بصورة أکثر وأکثر حتی یصل شعاعه إلی کل البشریة، فلا یخمد ولا یطفأ ولا یحجب.

فهذه التعبئة وهذا الشحذ الکبیر حتّی من المؤمنین التی نظرتهم ضیقة وأفقهم ضیق وإن کانوا ینجذبون فی واقعهم إلی الحسین (علیه السلام) ولکن فی بعض الأحیان تخالجهم هذه الأمور الضیقة، وهو لا یدری أن هذا العَلم قد قدر الله له أن یرفرف علی کل البشریة کما فی رایة الحسین (علیه السلام)، ورایة ظهور المهدی (عجج الله) لأنَّها رایة نبراس تستضیء به نفوس البشر ودول البشر کلها لاستصلاحهم، فلیس فی التقدیر الإلهی أنَّ الحسین یستصلح مقتصراً علی فئات قلیلة فی بلدان الشرق الأوسط بل قدر الله تعالی أن یکون

ص:175

الحسین (علیه السلام) مصلح لکل البشر حتی قبل ولده الموعود المنتظر (عجج الله) فإنه من الطبیعی أن الله لا یخمد هذا العلم بل کل یوم یزداد اتساعاً وتعبئة لیصل صداه وتصل هذه النعمة العظیمة لکل العالم کمأدبة نوریة تستضیء بها البشریة بأجمعها، إذ أنه إلی الآن لم تصل إلی کل البشریة، فنحن إلی الآن لم نقم بحق ما تستحقه هذه الشجرة النوریة بکل أغصانها من إعلام ومن إحیاء ومن فضائل مجلجلة ومن روح نوریة جذابة، فالمفروض أن یشارکنا کل البشر فی التنعم بها، وإلا فنکون نحن سبب من أسباب حرمانهم.

ولهذا فإن البشریة إذا أرادت أن تتکامل وتسعد فلابدَّ لها أن تقرأ کتاب أسمه الحسین (علیه السلام)، ولابد أن تتعلم فی صف أسمه الحسین (علیه السلام) ولابدَّ أن تمر بمرحلة من مراحل فکرها وعقلها وروحها بمرحلة أسمها الحسین (علیه السلام) حتی تصل إلی الحسن ثم فاطمة ثم علی ثم رسول الله (صلی الله علیه و آله) الذین هم رأس الخیمة لمشروع الإمام المهدی (عجج الله).

وهذا یعنی أن کل نفس لابد أن تتغذی بهذا المنبع الروحی، وإلا فلن یکون للنفس توازن، وبصیرة ونور وتکامل، وهذا شبیه ماهو موجود فی علم الریاضیات حیث أنه لا یمکن أن یتخطی أی مرحلة من المراحل التی قبل ذلک لأن کل مرحلة قوام فی علم الریاضیات، والنفس فی علم الفطرة هکذا، فلابد لهذه الأنوار الخمسة التی أکد علیها القرآن فی سورة النور أن تضیء لکل فطرة روحیة، ولابد أن تتلقاه وإلا فلا یمکن أن تتوازن ولن تسعد ولن تتکامل ولن تصل إلی الفضائل فإن مصباح الهدی وسفینة النجاة لیس لمجتمع خاص بل لکل البشریة ولکل الأجیال، وهذا ما صرح به النبی (صلی الله علیه و آله)

«إن الحسین مصباح الهدی وسفینة النجاة»(1)، ومعنی هذا أن الله أعظم الحسین (علیه السلام) أن یقتصر ویکون لقرن أو قرنین من الزمن، أو لمنطقة الشرق الأوسط بل قدر سبحانه وتعالی أن یکون هذا عطاء منه لکل البشر «فلا یزداد أثره إلا علواً» .

إنَّ هذا المشهد النفسی والروحی الذی فیه العشرات بلْ مئات النماذج هی مدرسة تربویة للإنسان بشکل عمیق جداً، ولذلک فإن الإنسان یحتاج دائماً إلی هذا القرآن المتجسد فی واقعة کربلاء، حتی یتلوه ویحفظه ویذکر به نفسه لأنه فیه آیات کثیرة، فکل واقعة آیة، وکل حدث فی کربلاء آیة، وهذا لیس صدفة إذ قد جعل الله عَزَّ وَجَلَّ الإمام قرآنا ناطقا بل هو قرآن عینی، وبالتالی فکل ما یدور حوله هو آیات وسور وإذا أردنا أن نلمس بشکل مرئی محسوس للآیات القرآنیة وللسور، والبنود التی فیها هی فی واقعة الطف، التی بدأ مشوارها من المدینة إلی مکة ثم إلی کربلاء ثم إلی الشام ثم إلی کربلاء ثم المدینة.

وهذه المسیرة هی عبارة عن صفحات عدیدة من القرآن أو من الآیات والسور، وإذا تدبرنا فیها ملیاً ومرة بعد أُخری فسوف نجد فیها کنوزا وخزائنا لا تنفذ، والکثیر منا لاحظ هذا الأمر أن کل إنسان إذا تدبر فی واقعة عاشوراء کل سنة فسوف یکتشف ویقف فیها علی عبر وأسرار لم یلتفت ویتفطن إلیها من قبل کما هو الحال فی القرآن الکریم.

فإنَّ القنوات الفضائیة فی العالم کلها احتشدت فی أوَّل أربعین بعد سقوط النظام البعثی، حیث کان فی انطباعهم أن هذه المسیرة وهذا التجمع الملایینی هو حدث سیاسی مرتبط بخصوص تشکیل النظام الجدید ولیس له أی مساس عقائدی، کما یفعلون فی المهرجانات البشریة السیاسیة العادیة، وما نقلوه وسجلوه فی خلال ثلاثة أیام من مشهد الأربعین أصبحوا فی ذهول

ص:178

وإعجاز وإعظام وإکبار لقضیة عاشوراء وشخصیة الحسین (علیه السلام)، حتی أن بعض الأخوة رصد الکثیر من الفضائیات الدولیة وخصص بعض المراسلین للحکایة عن واقعة عاشوراء أو الأربعین الشیء المذهل ولقطات مثیرة فی نشر حقائق واقعة الحسین، وهذا کله یفرح قلوبنا بصدق الوعد الإلهی یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ یَأْبَی اللّهُ إِلاّ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ 1.

الله فی حاسوب إلهی وهو الحسین (علیه السلام). فإن العدالة الحسینیة لا توجد فی کتاب ولا فی رسالة أو أطروحة الجامعات ولا توجد فی مراکز الدراسات ولا المختبرات ولا فی أطروحة عقول البشر، بل نظام العدالة موجود فقط فی علوم الحسین (علیه السلام).

وَ جَعَلْناکُمْ أَکْثَرَ نَفِیراً» (1).

وعن أبی جعفر (علیه السلام) قال: إن أول من یرجع لجارکم الحسین (علیه السلام) فیملک حتی تقع حاجباه علی عینیه من الکبر(2).

وأیضاً عن أبی عبدالله (علیه السلام) سأل عن الرجعة أحق هی؟ قال: نعم فقیل له: من أول من یخرج؟ قال: الحسین (علیه السلام) یخرج علی أثر القائم (علیه السلام)، فقلت: معه الناس کلهم؟ قال: لا بل کما ذکره الله تعالی فی کتابه: یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً 3 قوم بعد قوم(3).

فإن عقیدة الرجعة هی فهم أعمق لمعرفة الحسین (علیه السلام) ف- «من زاره عارفاً بحقه»(4)أحد درجات معرفة الحسین (علیه السلام) هو الحسین المستقبل ولیس الحسین الماضی فقط.

یدمرون بیئة أخری، فنظام البیئات المحیط بالإنسان الطبیعیة کثیرة فضلا عن نظام النقد العادل، نظام حقوقی عادل، نظام سیاسی عادل، بتمام معنی العدالة، نظام أمنی عادل، نظام کمرکی عادل، نظام إعلامی عادل، کل هذه الأنظمة ولو تنظیراً قد عجزت البشریة عنه تماماً إلی حد هذا الیوم وهذا القرن.

ومن باب المثال الأزمة المالیة فی أوروبا الآن ما یقارب ثمان سنوات عاجزة البشریة عن حلها ولو تنظیراً فضلاً عن التطبیق، وهذا دلیل واضح معجز علی التحدی فی الآیة الکریمة من أن العدالة لم ولن ولاتتحقق إلا علی ید قربی النبی (صلی الله علیه و آله) من أهل بیته(علیهم السلام) المطهرین: ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ وَ ما آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ 1.

واللام هنا - أی فی الآیة الکریمة - هی لام ملکیة الإدارة والولایة فی التصرف ولیست الملکیة الشخصیة بل ملکیة الإدارة لتصرف علی الطبقات المحرومة «کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ» .

فالعدالة لا تتم فی کل أرجاء الأرض إلا بالنبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام) ولذلک هذا البرنامج - برنامج العدالة - مودع فی الإمام المهدی(علیهم السلام) ومودع

ص:182

بشکل أعظم فی الإمام لحسین (علیه السلام) فإذا وعت البشریة کما یقول البروفسور الألمانی (یوخن روبکا)(1) إلی ما تطمح وترغب وتتطلع إلیه هو هذا الرجل المهدی وآبائه(علیهم السلام).

وصوله (علیه السلام) إلی مقام خاص، وهذا المقام الخاص ضریبته هو الشهادة التی فیها محن عظیمة ولیست أی شهادة، وهذا مقام خاص لسید الشهداء حتی أصبح أبو الأئمة لعظم وشأن خطورة مقام الإمامة.

إذن مقام الإمامة یتطلب براءة من کل الطغاة والجبابرة وطریق الإنحراف، لأن حمل الإمامة لها أرضیة وهو نوع القطیعة من الظالمین والمنافقین والرجوع إلی الفطرة الإلهیة العظیمة.

وهذا لیس فقط فی استجابة الدعاء بل حتی الشفاء فی تربته، ولا نقصد بهذه التربة الجغرافیة فحسب بل حتی التربیة المعنویة والروحیة والتی هی بمعنی الاقتراب من سید الشهداء (علیه السلام) فاستجابة الدعاء تحت قبته (علیه السلام) یعنی قبول مطلق العبادات، والشفاء فی تربته (علیه السلام) یعنی نزول البرکات وکل ذلک جاء عن طریق سید الشهداء:

ومن کل ما تقدم یتضح أن العقائد وقبول الأعمال مشروطة بإمامته وولایته حیث أن من أصول العقیدة هی الإمامة والذریة من صلبه وکذلک قبول الأعمال، وأما الدعاء الذی تحت قبته فهذا ینبی عن أن أعمالنا مشروطة بولایته (علیه السلام).

عبرة وقدوة وأسوة، فإن کل إنسان له تعلقات عدیدة فی حیاته الدنیویة من قبیل التعلق بالزوجیة والتعلق بالأولاد والتعلق بالأخوان والتعلق بالأصحاب وبالأحبة وبالعشیرة، کما فی قوله تعالی قُلْ إِنْ کانَ آباؤُکُمْ وَ أَبْناؤُکُمْ وَ إِخْوانُکُمْ وَ أَزْواجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسادَها وَ مَساکِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِی سَبِیلِهِ 1.

فکل هذه التعلقات کانت موجودة فی واقعة الطف ومع هذا یقدم الحسین علی الشهادة ولا تعیقه أبداً بل جندها وعبدها ووظفها وفداها لطریق الدین.

فأخذ عیالاته وکل حرمه (علیه السلام) فی عرصة کربلاء وعرصة المواجهة، واضح أن کل هذه الأمور لا تقف جبل أو عقبة أمام استبسال سید الشهداء (علیه السلام) بل وظفها فی سبیل الله، وهذا غیر أنه یستشهد بنفسه فقط، فهناک فرق کبیر بین أن تستشهد بنفسک وبین أن تأتی بکل شؤون نفسک الأخری وما لدیک وتفدیه وتخاطر به إلی آخر لحظة من حیاتک.

ولیس ما لدیک من مال وبنین بل بما لدیک من مریدین ومحبین وأولیاء، وهذا یعنی أنک تفدی وجودک المعنوی الذین یحملون أسمک فی المجتمع تفدیهم فی سبیل الله وهذا ه الموقع السیاسی والموقع الاجتماعی کل هذا وذاک لم یکن عائقاً لفداء سید الشهداء إلی الله تعالی.

وبسبب کل ذلک أصبح الحسین (علیه السلام) مدرسة وجامعة وکتاب جامع فی

ص:186

صفحات الشباب وصفحات الأولیاء والمریدین والتابعین، یعنی صفحات تتصفح فی کل صفحة ففیها دروس وعبر لشریحة من شرائح المجتمع، ولذا نری جمیع شرائح المجتمع ینجذب لسید الشهداء (علیه السلام) شاء أم أبی.

ورسوله ویحبه الله ورسوله وأمهما فاطمة بنت رسول الله.

یا معاشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس عماً وعمة، قالوا بلی یارسول الله، قال: الحسن والحسین فإن عمهما جعفر بن أبی طالب الطیار فی الجنة مع الملائکة، وعمتهما أم هانی بنت أبی طالب، یا معشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس خالاً وخالة، قالوا بلی یا رسول الله، قال: الحسن والحسین فإن خالهما القاسم بن رسول الله وخالتهما زینب بنت رسول الله (صلی الله علیه و آله) ثم أشار بیده هکذا یحشرنا الله، ثم قال: اللهم إنک تعلم أن الحسن فی الجنة والحسین فی الجنة وجدهما فی الجنة وجدتهما فی الجنة وأباهما فی الجنة وأمهما فی الجنة وعمهما فی الجنة وعمتهما فی الجنة وخالهما فی الجنة وخالتهما فی الجنة، اللهم إنک تعلم أن من یحبهما فی الجنة ومن یبغضهما فی النار(1).

فإنَّ کل الذی یحیط بالحسین جمال ونور، وهذا مثل نواة الزهرة، وهذا الجمال والنور أودعه الله فی الحسن والحسین (علیه السلام).

وهذا الجمال فی الحسین (علیه السلام) هو الذی یبین لنا السبب فی انجذاب أهل بیته وأصحابه إلیه فوق المیل العقلی المعتاد أی درجة الربیون وهکذا کل جیل بشری سبق زمانه واقعة الطف أم تأخر من الأجیال اللاحقة وهو الذی یفسر هذه القدرة المعنویة علی جذب الملایین من البشر فی الأربعین وغیرها من المواسم علی بذل الغالی والنفیس لأجل الحسین (علیه السلام) فی سبیل

ص:188

الله, والذی یفسر جذب الشهداء للاستشهاد فی سبیل الله عندما یهتف بهم لبیک یاحسین.

فالحسین یجعل الموت والقتل - الذی له مرارة وخوف - له حلاوة ولذة.

لعدة أیام، فتارة الإنسان یستشهد فجأة فهو یری الحدث لحظات ثم یقتل، أما هنا فالأمر مختلف تماماً فهم عاشوا الشهادة لأیام وأسابیع لأن قائدهم بشرهم ونبأهم بکل ما یجری علیهم وعلی عیالاتهم وتراهم یجیبون إمامهم بقولهم:

«والله لا نخلیک، حتی یعلم الله إنا قد حفظنا غیبة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فیک، والله لو علمت أنی أقتل، ثم أحیی، ثم أحرق حیاً ثم أذر ویفعل ذلک بی سبعین مرة ما فارقتک»(1).

والآخر یقول: «والله لا نفارقک، ولکن أنفسنا لک الفداء، نقیک بنحورنا وجباهنا وأیدینا، فإذا قتلنا کنا قد وفینا وقضینا ما علینا»(2). بل کان لدیهم إندفاع ونشاط وحیویة، ولم یصبهم أی زلزال أو اضطراب أو تملل نفسی وهذا هو العلو فی همة النفس ونجابتها.

بلْ حتّی نسائهم کانت لهن هذه الامتحانات التی بدأت قبل محرم إلی ما بعد عاشوراء التضحیة والفداء، فإن دعم هذه النسوة یزید فی الهمة والقوة للرجال.

إذنْ سؤدد شهداء الطف سببه هذا الامتحان الطویل وفی کل میادین النفس ولم تکن لهم شهادة بأبدانهم ودمائهم فقط بل شهادات علو نفسانی وفی میادین کثیرة من فضائل النفس، فلیس جهادهم کباقی الجهاد کما فی

ص:190

شهداء بدر فقد وعدهم الله بالنصر الدنیوی ولکن فی شهداء الطف عاشوا شدة الاستضعاف أی الذی یعبر عنه بالقتل التدریجی ونراهم یتمنون القتل ألف مرة لیس فداءاً لسیدهم الحسین (علیه السلام) فحسب بل لما دونه لأهل بیته کما یقول زهیر بن القین «والله لو وددت أنی قتلت ثم نشرت، ثم قتلت، حتی أقتل کذا ألف قتلة، وأن الله یدفع بذلک القتل عن نفسک، وعن أنفس هؤلاء الفتیة من أهل بیتک»(1).

قوة التکلیف فأقل من ذلک بکثیر، ولذلک یقولون الطف حرکة حب ولیست حرکة عقلیة بل فوق قوة حرکة التکلیف والعقل، ولذلک نری أن زوار الحسین (علیه السلام) یوم القیامة ینشغلون بالنظر إلی جمال وجه سید الشهداء ویترکون أزواجهم من الحور العین حتی تجزع تلک الحور من الأنتظار.

فعن زرارة, عن أحدهما (علیه السلام) أنه قال: یا زرارة مافی الأرض مؤمنة إلا وقد وجب علیها أن تسعد فاطمة (علیها السلام) فی زیارة الحسین (علیه السلام), ثم قال: یازرارة انه إذا کان یوم القیامة جلس الحسین (علیه السلام) فی ظل العرش, وجمع الله زواره وشیعته لیبصروا من الکرامة والنضرة والبهجة والسرور إلی أمر لایعلم صفته إلا الله, فیأتیهم رسل أزواجهم من الحور العین من الجنة فیقولون: إنا رسل أزواجکم إلیکم؛ یقلن: إنا قد أشتقناکم وأبطأتم عنا, فیحملهم ماهم فیه من السرور والکرامة علی أن یقولوا لرسلهم: سوف نجیئکم إن شاء الله(1).

وهذا یعنی أن التعلق بالحسین (علیه السلام) فوق قدرة التکلیف العادی وفوق قوة قدرة العقل ولذلک من أعظم صفات سید الأنبیاء أنه (حبیب الله) وهذا لم یناله أحد من أولی العزم وغیرهم.

وبعبارة أُخری فی بعض الخطوات جهنم لیست لها أی قدرة داعویة، وکذلک الجنة بأکملها لیست لها قدرة داعویة باعثیة محرکیة للإنسان أن

ص:192

یخطوها، ولکن الذی خطی کل هذا هو من یحیط بسید الشهداء (علیه السلام) لأن عالم النور أعظم تأثیراً فی النفوس جذبا وتحریکا من عالم الجنان وعالم النیران. ولذلک یترک زوار الحسین (علیه السلام) الحور العین لأنهم یرون نور الحسین (علیه السلام) أبهی من الجنة فکیف یترکوه «ما عبدتک طمعاً فی جنتک بل وجدتک» وکرر وجدتک وجدتک، «فما الذی فقد من وجدک وما الذی وجد من فقدک» ، ففی قوله (علیه السلام)

«فإنی لا أعلم أصحاباً أوفی ولا خیراً من أصحابی، ولا أهل بیت أبر وأوصل من أهل بیتی...» فما الذی جذبهم إلی الحسین (علیه السلام) وهم تیقنوا أنهم سیقتلون ویقطعون؟!

إنَّ الذی جذبهم هو نور الحسین (علیه السلام) والتی هی أکثر قدرة جاذبیة من الجنة، وأکثر قدرة محرکیة من فوق النیران. ولذلک فإن کل طبقة من طبقات المجتمع وکل شریحة من شرائحه وکل سن وعمر من أعمار الإنسان یجد نسخة کمال له متناسبة ومتناغمة فی کتاب کربلاء، وکتاب الحسین، وکتاب الطف، وهذا إنجذاب عام لسید الشهداء (علیه السلام).

الثانیة: لماذا تجعلون الشعائر الحسینیة جوفاء ولیس لها أی مؤدی ینعکس علی واقعنا السیاسی.

الجواب الأوَّل:

فی البحوث السابقة کنا نذکر جواب وسطی لهاتین الإثارتین وهو: أن المعصوم عدل القرآن فهو القرآن الناطق، ومن هنا فإن المعصوم حاله حال القرآن وحال الوحی وحال الشریعة إن عزلت الشعائر عن الواقع التطبیقی فهو کعزل القرآن عن الواقع البیئی الحیاتی، فإذا لم یکن للشعائر الحسینیة أی أداء لواقعنا المعاشی وعزلت تماماً - کما فی القول الأوَّل - فسوف تکون الحیاة معزولة عن الدین وکأنما الدین شیء والدنیا شیء آخر.

ونفس هذا الجواب أیضاً نقوله علی الاعتراض الثانی وهو أنَّ إخلاء الشعائر الحسینیة عن مضمونها الأصلی وتصبح بحث عن الشجون، وهذا أیضاً عزل للوحی عن الواقع المعاشی ولکن بصورة شعار وهو أن نعالج الشؤون المعاصرة ونغفل حینئذٍ عن رؤی وأنوار الوحی التی نستمدها من القرآن الناطق والقرآن المجسم الذی هو سید الشهداء (علیه السلام).

إذنْ الطریقة الوسط هی الطریقة المألوفة والمعهودة منذ القدیم أنه یستمد من الوحی بشکل مفاد عام، قالب عمیق، کبروی، وأیضاً ینقح الموضوع کصغری وکواقع تطبیقی لیستمد الحلول مع رعایة ودراسة الواقع الموضوعی من الوحی.

ص:194

إذنْ هو نوع من المواکبة ولکن لمنهل ونمیر العین الوحیانیة لسیرة المعصوم ومن ثم تطبق علی واقع علاجنا.

الجواب الثانی:

وهناک جواب آخر أعمق وأوسع من الجواب السابق، فنقول نعم لتسییس الشعائر وفی نفس الوقت لا لتسییس الشعائر، بمعنی أن نجعل الشعائر أو القرآن أو الوحی المجندة والمسیسة إلی سیاسیات لأشخاص أو فئات فتکون قالب بید اتجاهات، فإنه مهما تکون الفئات البشریة المعاصرة لیست هی بأفق المعصوم أو بأفق الوحی فسوف تکون لها خصائصها الشخصانیة المحدودة التی تتناولها أو تتجاذبها النزعات الذاتیة والنفسانیة، والتی لیست لها سعة بسعة الخلوص عن الذاتیات وعن الأنانیات والعرقیات والقومیات والفئویات إلی رحاب خلوص وخلاص إلی رحاب النظرة التوحیدیة الخلوصیة الإخلاصیة الواسعة الأفق بحسب آفاق الخلقة الإلهیة جمعاء. فإن لون الحسین (علیه السلام) لونه التوحید، والشعائر لونها لون الدین کله ولجمیع البشر والفئات.

أمَّا إذا أرید أن تجیر الشعائر الحسینیة إلی سیاسات ضیقة وقزمة بقامة الفئات والجماعات والأشخاص ومن ثم توظیفها لآفاقهم ومآربهم المحدودة بحدودهم وأغراضهم المؤقتة بنزعاتهم الذاتیة فسوف تلوث الشعائر الحسینیة بتلوث الأنانیة الفئویة، لأن هذا نوع من البرثنة لها - الشعائر - فی حضیض ذاتیات وانانیات وفئویات ضیقة، فإن الشعائر الحسینیة وسیعة

ص:195

.بوسع الدین، ووسیعة بوسع البشریة وبوسع کل الفئات والجماعات، فإذا کانت هذه الشعائر المقدسة تتخذ لأجل جعلها سلاح یتخذه بعض الفئات لتمریر أهداف ونظرات محدودة لهم فلا لتسییس الشعائر الحسینیة بسیاسات جزئیة وضیقة.

نعم الدین یعالج الکلی والجزئی، الوسیع والضیق ولکن حصره فی الأفق الضیق فهذا غیر صحیح إطلاقاً، فإذا کان التسییس بهذا المعنی فنقول لا لتسییس هذه الشعائر المقدسة.

العقلی والروحی والمعنوی فی سائر الأرجاء ضمن شعار أهل البیت(علیهم السلام) کشعار المشروع المهدوی الذی یملأ الأرض قسطاً وعدلاً أی توحیدا ونبوة وولایة وعدلا. أما فی ظل سیاسات ضیقة ومحدودة فلا لهذا التسییس.

قتله حتی یسیلون الدماء علیه (علیه السلام) لا نجد عندهم هذا الارتباط والانشداد الروحی بین محبی الحسین (علیه السلام) ومن کل فئات البشر بالحسین (علیه السلام)(1).

إنَّ هذا الانشداد الشدید لو قایسناه مع أنجذاب أی ملة بقدوتهم فلم نجد ولانجد هذا العنفوان الروحی وهذا الجیشان الروحی الشفاف القوی المؤثر حتی فی خلق المنجذب لسید الشهداء (علیه السلام) بحیث یبدله ویغیره ویصهره من حیث یشعر أو لا یشعر.

واللطیف أن کل طبقات المجتمع وشرائحه یجدون لون خاص لهم فی مدرسة سید الشهداء (علیه السلام) تجعلهم ینجذبون إلیه (علیه السلام) وهذا لیس صدفة عقلاً، فما هذه الدرجة الجمالیة أو الکم الفضائلی أو الکم والمخزون الروحی الهائل الموجود فی روح ونور سید الشهداء بحیث لا ینضب هذا المعین.

فلو کان شیء معدود فمجموعه ینضب، ولکن هو عین ومنهل النمیر غیر المحدود فی سعة مادته فلا ینزف، وهذا شبیه القرآن الکریم الذی یبین أحد مظاهر الملکوت فی الجنة الأبدیة من أنه عین لا تنزف، وهذا غیر معقول من جهة العلوم الروحیة والعلوم العقلیة أن البشریة بأفکارها وخواطرها وقلوبها کالفراش تحوم حول شمعة الحسین (علیه السلام) وهذه الشمعة

ص:198

لا تنطفیء فی القلوب والروح وفی أنجذاب الروح لها.

وهذا یدل علی عصمة سید الشهداء (علیه السلام)، بل أعظم من قضیة العصمة فإنها تدل علی مرتبته (علیه السلام) فی الاصطفاء الإلهی ففی الجذب الروحی یغایر مرتبة النبی عیسی (علیه السلام) وغیر مرتبة باقی الأنبیاء مع اتباعهم، فلم نجد هکذا إنجذاب لأتباع موسی أو عیسی أو إبراهیم أو یحیی أو داود (علیه السلام) لهؤلاء الأنبیاء وغیرهم، بحیث یذوبون ویتماوتون لأنبیائهم کما نجد ذلک فی أتباع الحسین (علیه السلام) ومن عامة المسلمین والبشر عدا النواصب فی انجذابهم إلی الحسین (علیه السلام) بلا کلل أو ملل، فإن الکلل والملل لا یرفعه الشعر أو الخیال بل تغذیه الحقائق وتغذیه الحقیقة الروحیة الحارة فی عالم الروح وفی عالم الکمالات.

لدیه (علیه السلام) ترتوی منه هذه القلوب، وهذا لیس تعبیراً عاطفیاً أو تعبیراً نثریاً أو شعریاً بل بمعنی فلسفی، عقلی، منطقی، بحسب العلوم الروحیة، بأعتبار أن هناک نوع من ارتباط الأرواح تطلع وترائی بین الروح والروح، ونوع من الاتصال، وهذه المصطلحات باتت واضحة لدی البشر فی العلوم الروحیة فی شرق الأرض وغربها، ولیس قولنا هذا من قبیل اصطلاحات وسفسطات وهلوسات باطنیة بل هذه الأمور أصبحت من الأمور العلمیة الواضحة لدی البشر.

وهذا الأرتواء الذی فی النفوس لا ینقطع وبلا فتور جیلاً بعد جیل، ولا نجد من یضخ هذا العطاء الروحی حتی المسیح ابن مریم أو بقیة الأنبیاء(علیهم السلام) فی البشر عدا سید الأنبیاء وسید الأوصیاء وسیدة النساء وذریتهم الطاهرة، نعم سید الشهداء له مکانته الخاصة «لا یوم کیومک یا أبا عبد الله» کما یقول الإمام الحسن (علیه السلام) بل کل الأئمة(علیهم السلام) فلا یوم بمعنی أن عالم الحسین (علیه السلام) عالم خاص، فلا یمکن أن یکون هذا الإنشداد والإنجذاب من فراغ روحی وإلا فکیف یصیر عطاء من هذا النموذج الروحی الذی یتمثل مثاله حذاء الأرواح، لأنه کعبة القلوب وکعبة الأرواح التی تطوف حولها تلک الأرواح دائماً، وأصبح مرکزیة للأرواح والأفکار والقلوب فهو (علیه السلام) ممد الأرواح وممد النفوس بهذه الفضائل الجمالیة حیث ینتشلها من براثن واقعها إلی سمو ما هو یتحلی به من جمال ومن فضائل ومن نور وصفاء، فلا یطفأ روحیاً ولا معنویاً، وهذا مما یدل علی موقعیة سید الشهداء (علیه السلام) وفضیلته ومقامه بالقیاس مع بقیة البشر.

ص:200

وغیرها من الروایات الکثیرة فی هذا الباب، وقد عنوّن فقهاء علماء الإمامیة هذه المسالة فی شرائط وجوب الحج، هذا مع أن الإکتظاظ بین الرجال والنساء فی الطواف، وفی رمی الجمرات مشهود إلی یومنا هذا، فضلاً عن النوم فی عراءِ الصحراء فی مزدلفة لیلاً .

2 - إعلم إنّ عموم قوله تعالی:- وَ قَرْنَ فِی بُیُوتِکُنَّ وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِیَّةِ الْأُولی - مخصص بقوله تعالی:وَ لِلّهِ عَلَی النّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللّهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعالَمِینَ والایة شاملة للحج الواجب والمستحب وللحج الندبی، وکذا یخصص بقوله تعالی - وَ أَذِّنْ فِی النّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالاً - (أی راجلین علی الأرجل) وَ عَلی کُلِّ ضامِرٍ (أی الدابة) یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ .

وکذا قوله تعالی - رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ - وهذه الآیة کما تندب إلی حج بیت الله الحرام لکل الناس رجالاً ونساءاً، کذلک تندبهم إلی زیارة ذریة إبراهیم (علیه السلام) من إسماعیل (علیه السلام) وهم محمد وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، لتهوی القلوب إلیهم، لا إلیه إلی بیت الله الحرام، أی الغایة من السفر إلی الحج وبیت الله الحرام لا تتحقق إلاّ بزیارةِ محمد وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، هویاً لقلوب الناس إلیهم کما وردت بذلک الروایات عن أهل البیت(علیهم السلام)، فی شرح ظاهر مفاد الآیة، فشد الرحال والسفر من الرجال والنساء کما أُمروا به إلی بیت الله الحرام، سواء فرضاً أو ندباً، فکذلک أُمروا بزیارةِ محمد

ص:202

وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، وهذه الآیات الواردة فی الحج والزیارة لیس تخصیصاً لآیة - قرن فی بیوتکن - فحسب، بل آیة غیر شاملة لسفر العبادة أصلاً من رأس کی نحتاج إلی مخصص لها، وذلک لأنها فی الخروج للتبرج والتهتک ومجالسة الرجال فی أندیتهم ونحو ذلک مما یفقد المرأة الحشمة والعفاف والستر کما هو المشهود فی زماننا فی الوسط الجامعی غالباً، حیث أنقلب الجو فیه بدل أن یکون طلباً للعلم، أصبح مثار إستعراض مفاتن الألبسة المتهتکة بین الجنسین .

وأما الخروج بحجابٍ وحشمةٍ وبغرضٍ عبادی أو راجح، فغیر مشمول للآیة .

3 - ومما یؤکِّد ماتقدم قوله تعالی فی شأن مریم، وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ مَرْیَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَکاناً شَرْقِیًّا *فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجاباً... .

فحملتهُ فانتبذت به مکاناً قصیاً، (أی قاصیاً بعیداً) فأجاها ....، فَإِمّا تَرَیِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِی إِنِّی نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً فَلَنْ أُکَلِّمَ الْیَوْمَ إِنْسِیًّا * فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ قالُوا یا مَرْیَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَیْئاً فَرِیًّا * یا أُخْتَ هارُونَ ما کانَ أَبُوکِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما کانَتْ أُمُّکِ بَغِیًّا * فَأَشارَتْ إِلَیْهِ ومریم مثلٌ ضربها الله لعفافِ المرأة وعفتها، ومع ذلک أنتبذت وخرجت عن قومها إلی مکان شرقی ثم عاودت الخروج إلی مکان قاصی عن بیت المقدِس، وهو کربلاء لتضع حملها فیه، ثم تحوّلت إلی الکوفة ذات ربوة وقرار معین، ثم عادت إلی محفل قومها وقامت بخطابهم

ص:203

بالإشارة، وکل هذه الخطوات والسعی خارج خدرها قامت به مریم فی عفةٍ وعفافٍ وحشمةٍ وإحتجاب، مما یؤصّل إنّ سعی المرأة خارج المنزل بنشاطٍ بهدفٍ راجحٍ مع حفظ ورعایة الحشمة والعفاف لیس منظوراً من آیة القرار فی البیوت، وکذا قوله تعالی فی شأنها وهی الصدیقّة التی أحصنت فرجها فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ کَفَّلَها زَکَرِیّا کُلَّما دَخَلَ عَلَیْها زَکَرِیَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ یا مَرْیَمُ أَنّی لَکِ هذا قالَتْ هُوَ ... فتواجد فی بیت المقدس ورکوعها مع الراکعین، و خطاب زکریا لها کل ذلک فی جو العفة والحشمة، ضربه الله مثلاً للذین آمنوا .

وکذلک خدیجة الکبری کانت تدیر أکبر تجارة ثراء فی قریش، ولاسیما فی الجو الجاهلی لقریش، ولکن ذلک لم یتنافی مع کمال الحشمة والعفاف، فإنّ قریش تألبت علی عداوتها لما تزوجت النبی (صلی الله علیه و آله)، ومع ذلک لم یجدوا خرماً فی وقارها وجلالها یستطیعوا الطعن علیها .

وکذلک خروج الصدیقة الکبری سیدة کل النساء وکل الأمة، متکرراً للخطبةِ فی المسجد النبوی، ومواجهة أصحاب السقیفة، وخروج أمیر المؤمنین (علیه السلام) معها عشرات اللیالی علی بیوت المهاجرین والأنصار، لإقامة الحجة علیهم لنصرة الحق، وکذلک خروجها کل أسبوع لزیارة قبر سید الشهداء عمها الحمزة (علیه السلام)، وقبور الشهداء، بل فعلها هذا، سنةٌ وحجةٌ تقتدی بها المؤمنات.

ص:204

وکذلک خروجها بعد إنتهاء غزوة أُحد مع عمتها صفیة، لمداواة جراح النبی (صلی الله علیه و آله)، وکذلک کانت النساء یخرجن مع النبی (صلی الله علیه و آله) فی غزواتهِ لمداواة الجرحی .

وکذلک خروج الحسین (علیه السلام) مع العقیلة وعیالاته، فلم یکن ذلک إستثنائیاً طارئاً کما قد یتوّهم، بل هو نهجٌ ومنهاجٌ مغایرٌ لخروج التبرّج، بل هو سعیٌ عبادیٌ للطاعة یراعی فیه الحشمةِ والعفةِ والحجاب .

4 - إنّه قد وردت النصوص المستفیضةُ الحاثةُ للنساء علی زیارة الحسین (علیه السلام) ففی:

1 - صحیحة إبی داود المسترق عن أم سعید الأحمسیّة - وهی حسنة الحال - قالت: قال لی أبو عبدالله (علیه السلام): یا أم سعید تزورین قبر الحسین (علیه السلام)؟ قالتْ: قلتُ: نعم. قال: یا أم سعید زوریه فإن زیارة الحسین (علیه السلام)، واجبةٌ علی الرجالِ والنساء .

وروی أبن قولویه هذا الحدیث من عدة طرق بأسانید کثیرة.

قال الشیخ حسین آل عصفور فی سداد العباد: وتجب زیارة الحسین (علیه السلام)، علی الرجالِ والنساءِ من القادرین علی ذلک، للتعبیر فی جملةٍ من المعتبرة وغیرها بأنهُ فریضةٌ واجبةٌ علی الرجالِ والنساءِ، ومن لم یقدر علی ذلک فلیجهّز غیرهُ، والمشهورُ بین أصحابنا الإستحباب المؤکد، ومنهم من جمع بالواجب الکفائی کمحدّث الوسائل .

ص:205

2 - وفی محسّنة محمد بن مسلم التی رواها فی کامل الزیارات - ب 48 - عن زیارة الحسین (علیه السلام)- عن أبی عبدالله (علیه السلام): قال: قلتُ له: إذا خرجنا إلی أبیک أفَلَسَنا فی حجٍ قال: بلی قلت: فیلزمنا مایلزم الحاج قال ماذا؟: قلتُ من الأشیاء التی یلزم الحاج قال یلزمک حسن الصحبة لمن یصحبک، ویلزمک قلة الکلام إلاّ بخیر، ویلزمک کثرة ذکر الله، ویلزمک نظافة الثیاب، ویلزمک الغُسل قبل أن تأتی الحائر، ویلزمک الخشوع وکثرة الصلاة، والصلاة علی محمد وآل محمد، ویلزمک التوقی لأخذ مالیس لک، ویلزمک أن تغضَ بصرک، ویلزمک أن تعود إلی أهل الحاجة من أخوانک إذا رأیت منقطعاً والمواساة، ویلزمک التقیة التی قُوام دینک بها، والورع عما نهیت عنه، والخصومة، وکثرة الأیمان، والجدال الذی فیه الإیمان، فإذا فعلت ذلک تم حجّک وعمرتک، وأستوجبت من الذی طلبت ماعنده بنفقتک وإغترابک عن أهلک، ورغبتک فیما رغبت أن تنصرف بالمغفرةِ والرحمةِ والرضوان .

3 - وروی الصدوق فی الفقیه: کانت فاطمة (علیها السلام) تأتی قبور الشهداء کل غداةِ سبتٍ، فتأتی قبر حمزة فتترحّم علیه وتستغفر له(1).

ورواه الخزاّز القمی المعاصر للصدوق فی کفایة الاثر - ص 197 - بطریقٍ آخر بسندٍ متصلٍ إلی محمود بن لبید وهو صحابی قال: لما قبض رسول

ص:206

الله (صلی الله علیه و آله)، کانت فاطمة تأتی قبور الشهداء، وتأتی قبر حمزة وتبکی هناک، فأمهلتها حتی سکتت فأتیتها، وسلّمت علیها وقلت: یاسیدة النسوان قد واللهِ قطّعتِ أنیاط قلبی من بکائکِ فقالت: یا أبا عمر یحقُ لی البکاء، ولقد أصبت بخیر الآباء رسول الله (صلی الله علیه و آله)، واشوقاه إلی رسول الله، ثم أنشأت (علیها السلام) تقول:

إذا مات یوماً میت قَلَّ ذکرُه وذکر أبی مات والله أکثر

قلت: یاسیدتی، یأتی سائلکِ عن مسألةٍ تُلجلّجُ فی صدری.

قالت: سل قلتُ: هل نصّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قبل وفاته، علی علی بالإمامة؟

قالت: واعجباً أنسیتم یوم غدیر خم.

الحدیث لا یخفی إنَّ فی الحدیث دلالاتٌ عدیدةٌ علی قیامها بالإرشاد والهدایة للعباد للإیمان، وغیر ذلک من السنن.

ص:207

ص:208

ص:210

قاعدة فی توسعة حریم مواسم الشعائر الدینیة زمانا ومکانا

الحمد لله رب العالمین وصلی الله علی خیر خلقه محمد واله الطاهرین واللعن الدائم علی اعدائهم اجمعین إلی قیام یوم الدین... وبعد

قد تکرر إبداء التساؤل عن وجه توسعة زیارة الأربعین قبل یوم الأربعین من أیام صفر لاسیما منذ بدایة الیوم الحادی من صفر مع أن الزیارة فی ظاهر الروایات والأدلة واردة فی خصوص یوم الأربعین وکذلک الحال بالنسبة إلی الزیارة الشعبانیة فإن هناک الغفیر من المؤمنین یأتون بها قبل النصف من شعبان ولکن بعنوان زیارة النصف من شعبان فکیف یوجه ذلک .. وکذلک یطرح تساؤل آخر وبکثرة الأمر عن وجه توسعة هذه الزیارات الملیونیة من جهة المکان فإن الحجم الغفیر من الزوار یصل فی زیارته إلی مشارف وضواحی کربلاء المقدسة فیزور عند تلک المشارف ویرجع لشدة الزحام أو لخوف الازدحام وبعضهم قد یقترب من الاحیاء القریبة من الحرم الشریف فیزور حیث یشاهد القبة الشریفة فیرجع والبعض

ص:211

الثالث یکتفی بالزیارة من الشوارع المحیطة بالحرم الشریف ثم یرجع فهل تتسع الزیارة مکاناً إلی هذه المدایات الجغرافیة بحیث یصدق أنه زار سید الشهداء فی الأربعین أو فی النصف من شعبان أم أنه لابدَّ من دخوله الحرم الشریف. ولمعرفة حقیقة الحال والحکم فی مورد السؤال لابدَّ من تقدیم مقدمة.

قد ثبت لجملة من المناسبات الشرعیة موسم زمانی غیر مضیق بیوم المناسبة الشرعیة والمیقات الزمانی لها فقط ویعبر عن التوسعة فی توقیت المناسبة الشرعیة بالحریم الزمانی سواء السابق علی توقیته الشرعی بقلیل بحسب الحاجة أو متأخر عنه بل قد تقرر ذلک نصا وفتوی فی المیقات المکانی والبقاع المکانیة الشریفة حیث رسم لها اوسع من المحدود المکانی بها ولنأخذ فی تعداد امثلة التوسعة الزمانیة کحریم للمناسبة الزمانیة ثم تقریر الضابطة الکلیة فی التوسعة الزمانیة الدینیة کحریم لمیقات المناسبة الزمانیة.

وإلیک جملة من الوجوه التی یمکن أن یستدل بها فی المقام.

ثانیاً: الوقوف بمزدلفة، فأن الشارع وسّع الوقوف لیلا. لمن اضطر إلی ذلک ولم یقدر علی الوقوف بین الطلوعین، متقدما علی المیقات الزمانی، کما وسع الوقوف متأخراً الی زوال یوم العید لمن فاته الوقوف بین الطلوعین.

ثالثاًً: ورد أن من أراد أن یدرک عمرة رجب، یمکنه أن نشئ الاحرام فی أواخر رجب وإن أتی بالأعمال فی شعبان(1)(2)وبذلک یدرک عمرة رجب، وفی ذلک توسعة من ناحیة المیقات المکانی والمیقات الزمانی(3).

رابعاً: فی اعمال منی یوم العید، فقد وسع الشارع الاتیان بها فی لیلة العید مسبقاً، للضعفة والعجزة من الحجیج، کما وسع لمن لم یدرکها إلی أیام التشریق الأربع لاحقاً.

خامساً: فی اعمال مکة یوم العید. فأنه قد سوّغ الشارع المجئ بها قبل یوم التاسع، ولو بأیام، لذوی الاعذار،کما سوّغ لمن یقدر علیها یوم العید أن یأتی بها أیام التشریق بل إلی آخر ذی الحجة.

ص:214

إبراهیم بن أبی محمود عن الرضا (علیه السلام) أنه قال: کان أبی إذا دخل شهر المحرم لا یری ضاحکاً وکانت الکآبة تغلب علیه حتی یمضی منه عشرة أیام. فإذا کان یوم العاشر کان ذلک الیوم یوم مصیبته وحزنه وبکائه ویقول: هو الیوم الذی قتل فیه الحسین (علیه السلام)(1).

وروی فی البحار عن بعض مؤلفات المتأخرین أنه قال حکی دعبل الخزاعی دخلت علی سیدی ومولای علی بن موسی الرضا (علیه السلام) فی مثل هذه الأیام فرأیته جالساً جلسة الحزین الکئیب وأصحابه من حوله فلما رآنی مقبلاً قال لی مرحباً بک یا دعبل مرحباً بناصرنا بیده ولسانه ثم أنه وسع لی فی مجلسه وأجلسنی إلی جانبه ثم قال لی یا دعبل أحبُّ أن تنشدنی شعراً فإن هذه الأیام أیام حزنٍ کانت علینا أهل البیت وأیام سرور کانت علی أعدائنا. خصوصاً بنی أمیة(2) الحدیث.

وفی هذه الروایة وإن کانت مرسلة تصریح بأن المناسبة وإن کانت یوماً واحداً إلاّ أن ما یحتف بها من أیام ما قبلها وما بعدها تلک الأیام تتنسب إلی تلک المناسبة وذلک الیوم بحسب العرف والاعراف المختلفة بل هذه الروایات نص بالخصوص علی ما نحن فیه صغرویاً وإن هذه التوسعة فی الارتکاز العرفی قبل أن تکون تناسبیاً شرعیاً وهذا وجه مستقل برأسه وهو استقراء الاستعمال العرفی لعنوان الأیام المضافة إلی مناسبة ما، وکانوا

ص:216

یعدون هذه الأیام أیام الحزن(1).

ثانیاً: فی لیلة القدر، فإن یومها بمنزلتها(2) بل ورد أن لیلة التاسع عشر والواحد والعشرین حریم زمانی متقدم للیلة الثالث والعشرین(3) بل ورد أن شهر رمضان من اوله، حریم للیلة القدر(4) بل ورد ایضاً أن حریم لیلة القدر یبدأ من لیلة النصف من شعبان(5) کما أن لیلة القدر حریم لولایة آل مُحمَّد(علیهم السلام)، بإعتبارها ظرف زمانی شریف لتنزل روح القدس علیهم(علیهم السلام).

ثالثاً: فی غسل یوم الجمعة فأنه سوغ الشارع المجئ به فی یوم الخمیس لمن یعجز عن الماء یوم الجمعة أو یخاف العوز(6).

رابعاً: قد جعل الشارع حریم للیلة الجمعة، یمتد قبلها، من بعد زوال ظهر یوم الخمیس(7)، کما جعل لأعمال یوم الجمعة حریماً متأخراً وهو لیلة السبت، بل یظهر من الشارع أن کل یوم ذو فضیلة وحرمة، تبدأ حرمته قبله فتکون اللیلة السابقة حریماً له، کلیلة عرفه ولیالی العیدین ولیلة

ص:217

الجمعة ولیلة النصف من شعبان کما تقدم ولیلة المبعث الشریف مع أن المبعث الشریف فی فجر یومها وغیرها من اللیالی التی شرفت کحریم سابق لأیامها الشریفة.

خامساً: ورد فی فضائل یوم الغدیر أنه مستمر إلی ثلاثة أیام(1) وکذلک ما ورد فی الیوم التاسع من ربیع الأول(2).

ص:218

بهما کما فی الروایة

«من مات بین الحرمین، بعثه الله فی الآمنین یوم القیامة»(1)وکذلک فی الروایة

«من مات بین الحرمین لم ینشر له دیوان»(2).

ثالثاً: فی کل مراقد أهل البیت (علیه السلام)، فإنَّ قبورهم بیوت أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه، فلها الحرمة والعظمة بنص القرآن الکریم والسنة الشریفة، وقد ذکر کاشف الغطاء (قدس سرّه) فی کتابه کشف الغطاء: 54/عند قراءة الفاتحة بعد الطعام ورجحان الشعائر الحسینیة، أن مراقدهم(علیهم السلام) مشاعر شعّرها الله عَزَّ وَجَلَّ، ویتبعها فی الحرمة، ما حولها من البقاع الشریفة، لذا قد ورد أن الکوفة حرمت لأجل أمیر المؤمنین (علیه السلام)، ومن ثم ذهب الشیخ الطوسی فی المبسوط، إلی أن حکم التخییر الصلاة بین القصر والتمام للمسافر فی مسجد الکوفة بتبع التخییر فی مرقد أمیر المؤمنین (علیه السلام)(3) وما یؤید ذلک ما رواه محمد بن الحسن عن أبیه عن أحمد بن داود عن أحمد بن جعفر المؤدب عن یعقوب بن یزید عن الحسین بن بشار الواسطی قال: سألت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) ما لمن زار قبر ابیک قال: زره قلت: فأی شیء فیه من الفضل قال فیه من الفضل کفضل من زار قبر والده یعنی رسول الله (صلی الله علیه و آله) فقلت فأنی خفت فلم یمکننی أن ادخل داخلاً، قال سلم من وراء الحایر (الجسر، الجدار خ ل)(4)، وفیه دلالة علی التوسعة المکانیة.

ص:220

رابعاً: ورد فی حرم سید الشهداء (علیه السلام)، أن الَحیْر حریم للقبر الشریف، وحرمت مدینة کربلاء کحریم للقبر الشریف(1) بل ورد أن لمرقد الحسین (علیه السلام) حریم بمقدار فرسخ من کل جانب من القبر الشریف(2) وهذا یطابق ما ورد مستفیضا، من استجابة الدعاء تحت قبته(3) فإنه لیس المراد من ذلک القبة الطینیة فوق المرقد الشریف، بلْ قبة السماء، فالواقف عند القبر الشریف یکون امتداد القبة بمقدار امتداد نظره فی الأفق حیث یتماس خط السماء بالارض، وهذا المقدار یساوی الفرسخ تقریباً وهو حوالی خمسة کیلومترات ومن ثم ذهب جملة ممن تقدم، الی التخییر بین القصر والتمام فی تمام مدینة کربلاء(4).

والروایات الواردة فیه کالتالی:

1- مرفوعة منصور بن عباس عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال حرم الحسین (علیه السلام) خمسُ فراسخ من أربع جوانبه.

أی فتکون حوالی شعاع سبعة وعشرین کلیومتر من کل جانب من جوانب القبر ومثلها مرسلة الصدوق فی الفقیه(5).

ص:221

2- وما رواه الشیخ الطوسی بسنده عن محمد بن إسماعیل البصری عمن رواه عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: حرم الحسین (علیه السلام) فرسخ فی فرسخ من أربع جوانب القبر(1).

3- وما رواه الشیخ الطوسی بسنده عن محمد بن أحمد بن داود بن الحسن بن محمد عن حمید بن زیاد عن سنان بن محمد عن أبی الطاهر (یعنی الورقاء) عن الحجال عن غیر واحد من أصحابنا عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: التربة من قبر الحسین بن علی (علیه السلام) علی عشرة أمیال(2).

4- ما رواه فی کامل الزیارات بسنده عن محمد بن جعفر عن محمد بن الحسین عن رجلٍ عن أبی الصباح الکنانی عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: طینُ قبر الحسین (علیه السلام) فیه شفاء وإن أخذ علی رأس میل(3).

5- وما رواه فی التهذیب بسنده عن سلیمان بن عمر بسراج، عن بعض أصحابه عن أبی عبدالله (علیه السلام): قال یؤخذ طین قبر الحسین (علیه السلام) عن عند القبر علی سبعین ذراعاً(4) ورواه ابن قولویه فی المزار إلاّ أنه قال علی سبعین باعاً فی سبعین باعٍ (5).

ص:222

6- وما رواه بسنده عن أبی القاسم جعفر بن محمد عن محمد بن جعفر الرزاز عن محمد بن الحسین ابن أبی الخطاب، عن الحسن بن محبوب عن إسحاق بن عمار قال سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: أن لموضع قبر الحسین (علیه السلام) حرمة معروفة من عرفها واستجار بها أُجیر، قلت: فصف لی موضعها، قال: امسح من موضع قبره الیوم خمسة وعشرین ذراعاً من ناحیة رجلیه، وخمسة وعشرین ذراعاً من ناصیة رأسه وموضع قبره من یوم دفنه روضة من ریاض الجنة، ومنه معراج یُعرج فیه بأعمال زواره إلی السماء، وما من ملک فی السماء ولا فی الأرض إلاّ وهم یسألون الله (أن یأذن لهم) فی زیارة قبر الحسین (علیه السلام) ففوج ینزل وفوج یعرج(1).

ورواه الکلینی والصدوق أیضاً.

7- وفی معتبرة عبد الله بن سنان، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: سمعته یقول: قبر الحسین (علیه السلام) عشرون ذراعاً مکسّراً روضة من ریاض الجنة(2) ورواه فی کامل الزیارات/225. وهذا التفاوت فی تحدید المکان مضافاً إلی امکان حمله علی تفاوت الفضل فإنه یشیر أیضاً إلی التوسیع فی حریم وحرمة المکان والمیقات المکانی.

خامساً: ورد أن الله تعالی یدفع البلاء عن مدینة بغداد، بقبر الإمام موسی

ص:223

بن جعفر (علیه السلام)(1) وورد أیضاً حرمة مدینة سامراء بقبر العسکریین (علیهما السلام)(2)، وأن مدینة طوس حرم لمرقد الرضا(3) بلْ ورد أن مابین الجبلین المحیطین بطوس، جعل حریماً لمرقد الرضا (علیه السلام)(4) وقد ذهب السید المرتضی وابن الجنید وظاهر علی بن بابویه وبعض المتقدمین إلی التخییر فی الصلاة بین القصر والتمام للمسافر فی کل المراقد المطهرة لأهل البیت(علیهم السلام)(5).

سادساً: ما ورد من تنزیل زیارة المعصومین(علیهم السلام) من علی سطح المنزل بمنزلة الزیارة عن قرب لمن عجز عن السفر لمانع(6).

سابعاً: ما ورد فی غسل الاحرام فی مسجد الشجرة، فقد سوّغ الشارع الغسل فی المدینة المنورة لمن یعجز عنه فی مسجد الشجرة(7).

ثامناً: ورد أنه إذا ضاقت مزدلفة بالحجیج، یسوغ لهم أن یصعدوا إلی الجبل(8) وکذلک فی منی إلی وادی محسَّر(9).

ص:224

تاسعاً: ما ورد فی باب عدم وجوب استلام الحجر وتقبیله وعدم تأکد استحباب المزاحمة علیه واجزاء الإشارة والایماء، وتشیر الی ذلک روایات:

منها: ما رواه الکلینی عن عدة من اصحابنا، عن أحمد بن محمد، عن الحسین بن سعید عن صفوان بن یحیی عن سیف التمار قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) اتیت الحجر الاسود فوجدت علیه زحاماَ فلم الق إلاّ رجلاً من أصحابنا فسألته، فقال: لابد من استلامه فقال: إن وجدته خالیا وإلاّ فسلم «فاستلم» من بعید(1).

منها: وعنهم عن أحمد بن محمد بن عیسی عن أحمد بن محمد بن أبی نصر عن محمد بن عبید «عبد» الله قال:- سئل الرضا (علیه السلام) عن الحجر الأسود وهل یقاتل علیه الناس إذا کثروا. قال:- إذا کان کذلک فأوم إلیه إیماء بیدک(2).

منها: محمد بن یعقوب، عن علی بن إبراهیم عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن أبی ایوب الخزاز عن أبی بصیر، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال:- لیس علی النساء جهر بالتلبیة ولا استلام الحجر ولا دخول البیت ولا سعی بین الصفا والمروة یعنی الهرولة(3)، أی یکفیهن الإیماء من بعد للحجر الأسود.

ص:225

«وأنا احب أن تُعرنیه أتجمل به فی أیام عید الأضحی»(1)مع أن عید الأضحی یوم واحد ولکن عبُر عنه بایام وهذا یدل علی أن الشارع جعل لتلک الازمنة حریماً زمانیاً عبّر عنها بالایام کما هو کذلک عند العقلاء.

وهذا مما یبرز لنا وجه التوسعة عند العقلاء، فهو لأجل طبیعة التوسعة فی الظرفیة والاسناد الزمانی

وکذلک الحال فی التوسع فی الظرف المکانی، فیقال أن النبی (صلی الله علیه و آله) ولد فی مکة وکل ذلک نوع من التقریب فی التحقیق، والتحقیق فی التقریب، من جهة تحقق الاسناد وتوسع الظرف وکأن هذا هو المنشأ للارتکاز العقلائی.

وهذه السیرة العقلائیة هی سیرة متشرعیة أیضا، کما اتضح من الامثلة أعلاه.

الحاجة فی زیارة الأربعین لسید الشهداء (علیه السلام) أو زیارة عاشوراء أو زیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) أو زیارة الجوادین (علیهما السلام) أو زیارة العسکریین (علیهما السلام) أو غیرها من مواسم الزیارات العظیمة التی یکون فیها الزحام شدید هذا التوسع مطابق لقاعدة فقهیة شرعیة. متصیدة من الأبواب الفقهیة ومعتضدة بوجوه أخری مفادها «أن لکل میقات زمانی أو مکانی لشعیرة دینیة عبادیة حریم یحیط به یتوسع وبحسب ظرفیة وقابلیة الحاجة إلی الحدود التی تتصل بذلک المیقات».

ص:229

ص:230

ص:232

قاعدة: المشی إلی العبادة عبادة

إنّ فضیلة المشی کعبادة قد وردت فیها طوائف من الروایات الآتیة وهو مسألة قد تداولها الفقهاء بحثاً وتنقیباً وتحقیقاً لاسیما فی کتاب الحج بل إن فی طوائف تلک الروایات ما یدل علی أن المشی له خصوصیة ذاتیة عبادیة بغض النظر عن ما هو غایة للمشی من العبادة الأخری وبغض النظر عن کونه موجباً لزیادة ثواب تلک الغایة العبادیة فهذه حیثیات ثلاث:

الأولی: کون المشی عبادة فی حدّ نفسه.

الثانیة: اتصافه بالمقدمیة للعبادة.

الثالثة: زیادة کمال وثواب الغایة العبادیة التی یتوسط المشی مقدمة لها.

الرابعة: ورود الأمر الخاص بخصوص المشی للحج لبیت الحرام والأمر خاص بالمشی إلی زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل البیت(علیهم السلام) کزیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) وزیارة الإمام الحسین (علیه السلام) وسائر المراقد المطهرة.

الخامسة: ولا یخفی أن المشی فی مقابل الرکوب یوجب مشقة للنفس

ص:233

کما یشیر إلیه قوله تعالی وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَکُمْ فِیها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْکُلُونَ * وَ لَکُمْ فِیها جَمالٌ حِینَ تُرِیحُونَ وَ حِینَ تَسْرَحُونَ * وَ تَحْمِلُ أَثْقالَکُمْ إِلی بَلَدٍ لَمْ تَکُونُوا بالِغِیهِ إِلاّ بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ * وَ الْخَیْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِیرَ لِتَرْکَبُوها وَ زِینَةً 1.

وما یوجب مشقة النفس یضعضع من النفس ویهونها لدی ذاتها فی مقابل الرفاه والنعیم والاستغناء وهو ما یوجب طغیانها واستکبارها کما یشیر إلیه قوله تعالی إِنَّ الْإِنْسانَ لَیَطْغی * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی 2.

وقوله تعالی فی وصف أصحاب الشمال إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُتْرَفِینَ 3. وقد ورد فی قوله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 4 فی صحیحة أبی بصیر عن أبی جعفر (علیه السلام) فی ذیل الآیة وکان رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقوم علی أطراف اصابع رجلیه فانزل الله سبحانه وتعالی ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 5.

وفی معتبرة أخری عن أبی جعفر وأبی عبیدالله کان رسول الله (صلی الله علیه و آله) إذا صلی قام علی أصابع رجلیه حتی تورمتا فأنزل الله تبارک وتعالی طه *

ص:234

ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 1.

وفی روایة الاحتجاج أنه کان إذا قام إلی الصلاة... ولقد قام صلّی الله علیه وآله عشر سنین علی أطراف أصابعه حتی تورمت قدماه واصفر وجهه یقوم اللیل أجمع حتی عوتب فی ذلک فقال الله عَزَّ وَجَلَّ طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 2 وروی الطبرسی فی مجمع البیان قال روی عن أبی عبدالله (علیه السلام) أن النبی (صلی الله علیه و آله) کان یرفع أحد رجلیه فی الصلاة لیزید تعبه فانزل الله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی فوضعها(1) وفی موثق ابن بکیر عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) بعد ما عظُم أو بعد ما ثقُل کان یصلی وهو قائم ورفع احدی رجلیه حتی انزل الله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی فوضعها(2).

وفعله (صلی الله علیه و آله) ذلک وإن نُهی عنه إلاّ أن وجه الحکمة فیه هو الاجتهاد وحمازة العمل. فإن ثقل العبادة والخضوع یکسر جموح النفس ویضعضعها ویُذهب أنفتها ویطأطأ شموخها إلی خضوع العبودیة لله تعالی وقد ورد استحباب لبس الخشن والثقیل من الألبسة فی الصلاة وهو یؤدی نفس هذا المؤدّی ومنه یتضح کبری عامة فی العبادات أن الجهد والاجتهاد والجد

ص:235

فیها اخضع خشوعاً فی عبادیة العبادة وهذه قاعدة عامة أخری کبری اوسع من القاعدة التی نحن فیها وهی صغری تطبیقیة لها وقد أفتی الأصحاب بها کما وردت النصوص والدلائل من الآیات والروایات بها.

وقال تعالی

وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَی لَهَا سَعْیَهَا (1)منطبق بعمومه علی المشی للطاعة وفی صحیح هشام بن سالم عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: ما عبدُ الله بشیء أفضل من المشی(2).

بن مصعب وبضعة عشر رجلاً من أصحابنا فقلنا جعلنا فداک أیهما أفضل المشی أو الرکوب فقال ما عبد الله بشیء أفضل من المشی ، فقلنا أیما أفضل نرکب إلی مکة فنعجّل فنقیم بها إلی أن یقدم الماشی أو نمشی فقال الرکوب أفضل(1).

وذیل الحدیث وإنْ کان فی خصوص المشی إلی الحج إلاّ أن صدره واضح هو فی عموم قضیة المشی کقضیة کلیة لا تختص بالمشی إلی الحج فمن ثم کان الصدرُ قضیة عامة فی عموم المشی وبعبارة أخری أن السؤال فی الذیل حول حکم المشی إلی الحج ناشیٌ من الإثارة الحاصل فتقریب عموم الصدر تام بل الصدر وکذلک الروایتین السابقتین دال علی رجحان عبادیة المشی بغض النظر عن کون غایته عبادیة.

وأما فی ذیل صحیحة هشام من ترجیحه الرکوب علی المشی بعد ما ذکر فی صدر الحدیث من رجحان المشی علی الرکوب فهو لأجل نص الروایة أن المشی أفضل إلاّ أن جهات أخری مزاحمة قد تغلب فضیلته کاعمار مکة بالمؤمنین أو المجیء بمزید من الطوائف ونحو ذلک من الأعمال البالغة الرجحان فی مکة وإلاّ فقد روی کما سیأتی أن الحسن (علیه السلام) حجَّ عشرین مرة ماشیاً من المدینة وکذلک السجاد (علیه السلام) فلابدَّ من ملاحظات الجهات المختلفة.

وتقریب دلالة هذه الطائفة علی عبادیة المشی الذاتیة فضلاً عن ما إذا

ص:237

مقدمة لعبادة أو لطاعة لله هو أن المشی تواضع والتواضع هو الحالة الأقرب لعبودیة العبد شعوره بالفقر والحاجة والضعة إلی الباری تعالی کما أن فی المشی مشقة تکسر جموح وطغیان النفس فکما أن حالة الإنسان التی وصفت فی قوله تعالی: إِنَّ الْإِنْسانَ لَیَطْغی * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی فکذلک العکس أن الإنسان لیتّضع أن رآه افتقر ومن ثم کان الفقر شعار الصالحین وهذا بنفسه إشارة إلی تقریب وجه عقلی مستقل فی عبادیة المشی الذاتیة.

ودیناراً ودیناراً وحج عشرین حجة ماشیاً علی قدمیه(1).

4- روایة أبی المنکدر عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: قال ابن عباس ما ندمت علی شی صنعته ندمی علی أن لم احج ماشیاً لأنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول من حج بیت الله ماشیاً کتب له سبعة آلاف حسنة من حسنات الحرم قبل یا رسول الله وما حسنات الحرم قال حسنة ألف ألف حسنة وقال فضل المشاة فی الحج کفضل القمر لیلة البدر علی سائر النجوم وکان الحسین بن علی (علیهما السلام) یمشی إلی الحج ودابته تقاد وراءه(2).

5- روی المفضل بن عمر عن الصادق (علیه السلام) عن آبائه(علیهم السلام) أن الحسن بن علی کان أعبد الناس وازهدهم وافضلهم فی زمانه وکان إذا حج حج ماشیاً ورمی ماشیاً وربما مشی حافیاً(3).

6- روی المفید فی الارشاد بسند متصل عن إبراهیم بن علی قال حج علی بن الحسین (علیه السلام) ماشیاً فسار عشرین یوماً من المدینة إلی مکة(4).

7- ما رواه فی علل الشرائع قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) حج آدم سبعین حجة ماشیاً وروی أنه (علیه السلام) أتی البیت ألف آتیة وسبعمائة حجة وثلثمائة عمرة.

صحیح حماد بن عیسی عمن اخبره عن العبد الصالح فی حدیث قال،

ص:239

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) ما من طائفٍ یطوف بهذا البیت حین تزول الشمس حاسراً عن رأسه حافیاً یقارب بین خطاه ویغض بصره ویستلم الحجر فی کل طوائف من غیر أن یؤذی أحداً ولا یقطع ذکر الله عن لسانه إلاّ کتب له عَزَّ وَجَلَّ له بکل خطوة سبعین ألف حسنة ومحی عنه سبعین ألف سیئة ورفع له سبعین ألف درجة واعتق عنه سبعین ألف رقبة ثمن کل رقبة عشرة آلاف درهم. وشفّع فی سبعین من أهل بیته وقضیت له سبعون ألف حاجة إن شاء فعاجلة وإن شاء فآجلة(1).

اللسان الثانی: ما ظاهره إلی الرکوب للحج أفضل من المشی:

1- صحیح رفاعة وابن بکیر جمیعاً عن أبی عبدالله أنه سئل عن الحج ماشیاً أفضل أو راکباً فقال بل راکباً فإن رسول الله (صلی الله علیه و آله) حج راکباً. وطریق هذه الروایة مستفیض عن رفاعة(2).

2- صحیح سیف التمار قال قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) أنه بلغنا وکنا تلک السنة مشاة، عنک انک تقول فی الرکوب؟ فقال (علیه السلام) أن الناس یحجون مشاة ویرکبون فقلت لیس عن هذا اسئلک فقال عن أی شیء تسألنی فقلت أی شیء أحب إلیک نمشی أو نرکب؟ فقال ترکبون احب الی فإن ذلک اقوی علی الدعاء والعبادة(3).

ص:240

وصریح هذه الروایة أن أفضلیة الرکوب علی المشی إنما هی بلحاظ جهات طارئة أخری کالتحفظ علی القدرة لأجل الدعاء والعبادة فی الحج لا للرجحان الذاتی للرکوب علی المشی ولعل وجه رکوب رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو لأجل أن لا یشق علی أمته فیضعفوا عن أداء مناسکهم وعن جملة من العبادات الراجحة فی الحج أو أن الرکوب فیه جهة تأسی برسول الله صلّی الله علیه وآله وإن کان ما فعله رسول الله (صلی الله علیه و آله) لیس بداعی جعل السنة منه فی ذلک بل من باب ترک المشی الراجح لئلا تقع أمة فی المشقة أو التفریط فیما هو ارجح من العبادات الأخری.

3- موثق عبد الله بن بکیر قال قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) إنا نرید الخروج إلی مکة فقال لا تمشوا وارکبوا فقلت أصلحک أنه بلغنا أن الحسن بن علی (علیه السلام) حجة عشرین حجة ماشیاً فقال أن الحسن بن علی (علیه السلام) کان یمشی وتساق معه محامله ورحاله(1).

ومثله روایة سلیمان عن أبی عبد الله (علیه السلام).

والوجه فی مفاد هذا التعلیل فی هذه الروایة ما سیأتی فی معتبرة أبی بصیر عن الصادق (علیه السلام) أنه سأله عن المشی أفضل أو الرکوب فقال إذا کان الرجل موسراً فمشی لیکون أفضل لنفقته فالرکوب أفضل(2).

ص:241

ورواه الصدوق فی العلل بسندٍ آخر.

وفی الروایة تصریحٌ بأن أفضلیة الرکوب لا لرجحانه الذاتی علی المشی بل المشی الراجح ذاتاً علی الرکوب وإنما یرجح ویفضل الرکوب لجهاتٍ طارئة أخری لئلا یکون المشی لتقلیل النفقة وفیما کان الرکوب زیادة انفاق للمال فی سبیل الله.

وبذلک یظهر ما فی تعلیل الروایة السابقة من أن حج الإمام الحسن (علیه السلام) ماشیاً لم یکن التقلیل للنفقة بل کان مع بذل کامل لنفقة الرکوب ومن ثم استظهر صاحب الوسائل فی تفسیر الروایة السابقة أن تسوق الرحال والمحامل معه (علیه السلام) الذی أوجب بقاء المشی علی رجحانه وأوجب معالجة الجهات الطارئة المزاحمة هو لاحتمال الاحتیاج إلیها عند العجز عن المشی أو لیطمئن الخاطر وتطیب النفس بذلک فلا تعانی من المشقة وتعززها بها عن الذل والمهانة الشدیدة فی المشی نظیر ما ورد عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) من وثق بماءٍ لم یظمأ ولکونها وسیلة آمنٍ لو واجهه قطاع الطریق والاعداء.

وما یدلُّ علی صحة هذا التفسیر للسان الثانی وأن المشی فی ذاته أفضل من الرکوب لولا الجهات الطارئة ما یأتی فی اللسان الثالث من الروایات الواردة فی لزوم الوفاء بنذر المشی.

اللسان الثالث: فی نذر المشی إنه یلزم الوفاء بع إلا أن یتعب فیرکب، وفی بعض إنحلاله إذا کان مجهداً له.

ص:242

منها: صحیحة رفاعة بن موسی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله قال: فلیمش، قلت فإنه تعب قال فإذا تعب رکب(1).

ومنها: عن الحلبی قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله وعجز عن المشی قال: فلیرکب ولیسق بدنه، فإن ذلک یجزی عنه إذا عرف الله منه الجهد(2).

ومنها: صحیحة ذریح المحاربی قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل حلف لیحجّن ماشیاً فعجز عن ذلک فلم یطقه، قال فلیرکب ولیست الهدی(3).

ومنها: روایة أبی بصیر، فقال: من جعل لله علی نفسه شیئاً فبلغ فیه مجهوده فلا شیء علیه، وکان الله أعذر لعبد(4).

ومنها: أحمد بن محمد بن عیسی فی (نوادره) عن محمّد بن مسلم، عن أحدهما (علیهما السلام) قال: مسألته عن رجل جعل علیه شیئاً إلی بیت الله فلم یستطع، قال: یحج راکباً(5).

وعلی أی تقدیر کلّ هذه الألسن لیس فیها ما یدلّ علی المرجوحیة الذاتیة بل دالّة علی رجحانیة ذات المشی کعبادة.

ص:243

وخصوص اللسان الثانیة یوهُمْ خلاف ذلک ولکنه غیر تام کما مرّ لأن أفضلیة الرکوب لجهات عارضة مزاحمة، لا تنافی رجحان المشی الذاتی عبادة.

إنْ قلتَ: إنّ مفادها مرجوحیّته لکونه ترکاً لسنة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فتعارض اللسان الأول.

قلتُ: الظاهر عدم المنافاة وذلک إذا أتی بالرکوب تأسّیاً بالنبی (صلی الله علیه و آله) فقد أدرک الفضل ولکن فعله (صلی الله علیه و آله) من الرکوب کما مرّ، لعلّه لأجل عدم إیقاع الأمة فی مشقة المشی لا أن المشی فی نفسه أرجح نظیر ما ورد من الاستقاء فی ماء زمزم فی صحیح الحلبی(1) أنه قال (صلی الله علیه و آله)

«لولا أن أشقّ علی أمتی لاستقیت منها ذنوباً أو ذنوبین» فإنه صریح فی کون الاستقاء، فعلاً راجحاً ولکنه لم یفعله (صلی الله علیه و آله) لأجل عدم ایقاع الأمة فی المشقة.

وقد روی البرقی بسنده عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: قال ابن عباس ما ندمت علی شیء صنعت ندمی علی انی لم أحجّ ماشیاً لأنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول من حجّ بیت الله ماشیاً کتب له سبعة آلاف حسنة من حسنات الحرم قیل یا رسول الله ما حسنات الحرم قال:- حسنة ألف ألف حسنة وقال

«فضل المشاة فی الحج کفضل القمر لیلة البدر علی سائر النجوم وکان الحسین بن علی (علیه السلام) یمشی إلی الحج ودابته تقاد وراءه»، ومفادها صریح فی تفصیلة له (صلی الله علیه و آله)، المشی علی الرکوب وإنه (صلی الله علیه و آله) قد أمر بالمشی.

ص:244

إنْ قلتَ: ما الفرق بین فعله (صلی الله علیه و آله) إنشاءً للتشریع وبین قوله (صلی الله علیه و آله) فکلیهما بمفاد واحد فلو کانت هناک مشقة لما أمر به (صلی الله علیه و آله).

قُلْتُ: مفادهما وإن کان واحداً إلاّ أنّ فی فعله (صلی الله علیه و آله) خصیصة زائدة علی الأمر اللفظی وهی عنوان التأسی به (صلی الله علیه و آله) لقوله تعالی لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فإنّ هذا العنوان یضیف إلی الفعل ملاکاً زائداً علی الملاک الذاتی الذی فیه بلْ لو کان الفعل من المباحات العادیات وطرأ علیه عنوان التأسی لکان یحدث فیه ملاکاً أیضاً.

إن قلتَ: فعلی ذلک یشمل التأسی الأفعال العادیة التی کان یأتی بها لا فی مقام التشریع وتبلیغ الأحکام الإلهیة بل ینتهی الأمر حینئذٍ إلی أن کل أفعاله (صلی الله علیه و آله) لها مدی تشریع.

قلتُ: إنه مع الاشتراک فی عموم التأسّی هناک فارق بین الافعال العادیة والأفعال التی یأتی بها (صلی الله علیه و آله) بقصد الانشاء وبقصد تبلیغ أحکام الله فإنّ العادیات لا إنشاء فی إتیانها کمالا رجحان فی ماهیّتها بما هی هی بخلاف الافعال من النمط الثانی کما أنّ العادیات لا یراد بها کلّ فعل یشترک فیها (صلی الله علیه و آله) مع نوع البشر بل ما تمیز به (صلی الله علیه و آله) ممّا یدخل فی المکرمات ونحوها.

ثم إن مدرک القول بانحلال أو جواز حلّ النذر إذا قیس متعلّق النذر إلی فعل آخر هو ما ورد(1) فی الیمین من أن الحالف إذا رأی مخالفتها خیراً

ص:245

من الوفاء بها جاز له أن یدعها ویأتی بالذی هو خیر هذا إذا لم تحمل هذه الروایات علی شرطیة عدم مرجوحیة المتعلّق ولو بلحاظ حال المزاحمة بینما الکلام فی أفضلیة الفعل المغایر وإن لم یکن مزاحمة فی البین.

ثمّ إنه لا إشکال فی دلالة الروایات المشار إلیها فی الیمین علی ذلک مضافاً الی دلالة الروایات الورادة فی خصوص النذر. بل الروایات الواردة فی خصوص المسألة مثل صحیح أبی عبید الحذاء، قال سأل أبا جعفر (علیه السلام) عن الرجل نذر أن یمشی الی مکة حافیاً، قال إن رسول الله (صلی الله علیه و آله) خرج حافیاً فنظر الی امرأة تمشی بین الأبل، فقال من هذه؟ فقال أخت عقبة بن عامر، نذرت أن تمشی الی مکة حافیة، فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«یا عقبة إنطلق الی أختک فمرها فلترکب فإن الله غنی عن مشیها وحففیها قال فرکبت» (1)

وقد تعرض الیزدی فی العروة الوثقی الی صور ثلاث فی النذر(2).

الأولی: إذا نذر الحجّ ماشیاً أو نذر الزیارة ماشیاً نذراً مطلقاً عن التقیید بسنة معینة فخالف نذره فحجّ أو زار راکباً حکم المشهور بوجوب الإعادة وعدم الکفّارة لإمکان الامتثال.

ص:246

نعم عن المحقق فی المعتبر والعلامة فی المختلف والتذکرة والتحریر والمنتهی والإرشاد وظاهر إیمان القواعد احتمال صحة وقوع الحج عن المنذور وحصول الحنث بترک المشی، وکذا حکموا بسقوط القضاء وحصول فیه الحنث فی الصورة الثانیة وهی ما إذا کان التقیید بسنة معینة حیث ذکر فی المختلف (أن یجری فیه ما ذکر فی المطلق لأنه لما نوی بحجّه المنذور وقع عنه وإنما اخلّ بالمشی قبله وبین أفعاله فلم یبقی محل للمشی المنذور لیُقضی إلاّ أن یطوف أو یسعی راکباً فیمکن بطلانهما فیبطل الحجّ والزیارة حینئذٍ إنّ تناول النذر للمشی فیهما) وفی کشف اللثام أنه قوی إلاّ أن یجعل المشی شرطاً فی عقد النذر کما فصل فی المختلف وتقریب ما ذکره أنّ نذر الحج ماشیاً أو الزیارة ماشیاً هو النذر لکل من المشی والحجّ والزیارة وحیث السعی والمشی لیس من شرائط صحة الحج والزیارة وإنما هو من المندوبات فی نفسه التی طرفیها قبل الحجّ نظیر السعی لزیارة الحسین (علیه السلام) فإن الثواب علی السعی نفسه بذلک القصد مضافاً للثواب وللزیارة والنذر لا یغیر ماهیة المنذور فی نفسه ولا یتصرف فیه وإنما یتعلق به علی ما هو علیه، ومقتضی ذلک وقوع الحج مصداقاً للحج المنذور أو الزیارة المنذور نظیر ما إذا نذر صیام ثلاثة أیام ولم یصم الثالث فإن الیومین یقعان مصداقاً للصوم المنذور، ویجب علیه قضاء یوم واحد فقط ومن ثم حکم الشیخ الطوسی والمفید فی المحکی عنهما فی مسألة مالو مشی بعضاً أنه یصحّ ما أتی به ماشیاً مصداقاً للنذر ولکن یجب علیه بعد اتیان المشی فی المواضع التی رکب فیها

ص:247

مضافاً إلی ظاهر الروایات الواردة فی نذر مشی الحج نذراً مطلقاً أنه مع عجزه عن المشی لا یسقط وجوب الحج النذری عنه الدال علی التفکیک بینهما فی مقام التحقق.

نعم فی المقام فی الصورة الأولی حیث أن النذر مطلقاً فبإمکانه أداء المشی ولو فی ضمن الحجّ غیر النذری.

وأما صحّة الحج والزیارة فی هذه الصور فلما عرفت من أن المشی لیس من شرائط صحة الحج أو الزیارة ولا النذر یسبّب شرطیة للحج أو الزیارة.

وما استدلّ به علی بطلان الحج المأتی به أمور:

أولاً: أن الأمر بالشیء یقتضی النهی عن ضده وقد تقرّر فی محلّه عدم الاقتضاء بل لا یقتضی عدم الأمر بضدّه أیضاً وإنما یقتضی عدم تعیّن تنجیز ضدّه.

ثانیاً: إنَّ البطلان من جهة أن ما قصد لم یقع وهو الحجّ النذری وما وقع هو حجّ النافلة ففیه:

أ - إنّا نبنی وفاقاً للفاضلین علی صحّته مصداقاً للحج المنذور والزیارة المنذورة فی الصورتین فما قصد قد وقع.

ب - أنّ قصد الأمر النذری لا ملزم له لأن عبادیة الحج الفاضلة وکذا الزیارة، إنما هو بالأمر الندبی المتعلق بهما فی نفسه فی رتبة سابقة علی الأمر

ص:248

النذری والأمر النذری توصّلی فی نفسه ومن ثمة لو بنینا علی عدم صحة ما أتی به عن النذر لکان ما أتی به صحیحاً ندباً.

ج- - أن إتیان الحج أو الزیارة - ولاسیما فی الصورة الثالثة وهو فیما لو نذر المشی فی حجّ معیّن أو زیارة معینة، بأن یکون الحج المعین ظرفاً للمنذور لا جزء المنذور - علّة لتفویت متعلق النذر وعلّة المعصیة وإن لم نلتزم بحرمتها الشرعیة إلاّ أن إیجادها قبیح عقلاً فلا تصحّ عبادةً لأن العبادة یشترط فیها أن یکون صدورها حسناً عقلاً.

وفیه:- أنّ الکبری المزبورة وإن کانت متینة إلاّ أنها لا صغری لها فی المقام حیث أنه بالترک قبل أعمال الحج یکون قد حنث فی نذره بإرادته متعمداً لا بأعمال الحجّ والزیارة کما فی ترکه للمشی قبل المیقات وبعد المیقات بعد ما أحرم فی المیقات.

نعم یظهر من الشیخین فیما تقدّم حکایته من قولهما فیما لو رکب بعضاً ومشی بعضاً أن نذر المشی استغراقی لا مجموعی وحینئذٍ لا یسقط بقاءً الخطاب النذری بالمشی أثناء الأعمال وهذا إنما یتأتی فی خصوص الصورة الأولی وهی النذر المطلق وأما الصورتین الآخرتین فیتحقق حنث النذر بمجرد ترک المشی إلی المیقات.

وبعبارة أخری: أنَّ الوفاء بالنذر وعدم حنثه ارتباطی مجموعی لأنَّه تعهد وحدانی غایة الأمر أن متعلّق النذر إذا کان أفعالاً متعددة مستقلة عن

ص:249

بعضها البعض فی نفسها بحسب مشروعیّتها فی نفسها السابق علی طرو النذر علیها تکون صحّتها بنحو منفک عن بعضها البعض دون مقام الوفاء بالنذر هذا مع أن الصورة الأولی وهی النذر المطلق لا وجه للمعصیة بناءً علی قول الشیخین بعد إمکان الامتثال فیما یُعد تبعیضاً فقولهما فی مقام الامتثال وصحّة الأفعال فی نفسها لا فی مقام الوفاء بالنذر ولک أن تقول إنّ هناک ثلاث جهات:

الأولی: صحّة الافعال فی نفسها.

الثانیة: الوفاء بالنذر وهو مجموعی.

الثالثة: سقوط قضاء النذر وهو لیس بمجموعی أی أنّ سقوط قضاء نذر الحج أو نذرالزیارة أو نذر الصوم غیر معلق علی الوفاء بالنذر بل القضاء معلّق علی ترک الصوم النذری والزیارة النذریة والحج النذری وهو لا یصدق مع اتیان الصوم والحج والزیارة ولو منفرداً عن بقیة الأفعال التی ضمها إلیها فی نذر الصوم أو نذر الحج أو نذر الزیارة فمن ثم تبین انفکاک موضوع القضاء عن عدم الوفاء وقد اتضح مما مر ما ینفع فی تنقیح الحال فی الصورتین الباقیتین.

الصورة الثانیة: إذا نذر الحج أو الزیارة فی سنة معینة فخالف وأتی بهما راکباً فلا یجب قضاءهما کما عرفت للصحة وإن تحقق حنث النذر ووجبت الکفارة.

ص:250

الصورة الثالثة: إذا نذر الحج أو الزیارة ماشیاً مع الاطلاق من دون تقید فی سنة معینة فیجب علیه إعادة المشی ولو فی حج اجاری أو زیارة اجاری أو غیرهما بعد فرض تحقق الحج النذری بناءً علی عدم تبعض المشی وقد تقدمت الإشارة إلی قولی المفید والطوسی وجماعة بتبعیض المشی فی مقام الامتثال مقام الوجوب کافعال مستقلة متعددة لا فی مقام الوفاء فی النذر أی أن کل خطوة فی السعی إلی الحج صحتها کعبادة غیر مرتبطة بالخطوات اللاحقة کما تفیده الروایات الواردة فی فضیلة المشی وهو متین إلاّ أن منصرف التعبیر فی صیغة النذر هو إلی المشی المتواصل بقرینة زیادة المشقة فمن ثم یکون المنذور حصة خاصة لا مطلق المشی. وقد اتضح بذلک الجهات المتعددة فی نذر المشی لحج بیت الله الحرام واجباً أو مستحباً وکذا فی نذر المشی للزیارة.

وقد یقرب بأن امتثال متعلّق النذر بالمصداق الأفضل من طبیعة النذر مجزئ وبأنه إیجاد للطبیعة الواجبة بالنذر فی ضمن أفضل مصادیقها هذا إذا کان الفرد الأفضل من نفس طبیعة النذر نوعاً أو صنفاً لا ما إذا کانتا متباینتین. کما إذا نذر الصلاة فی مسجد المحلة فأتی بها فی المسجد الجامع أو المسجد الحرام لاسّیما مع الالتفات إلی أن ما هو متعلق بالنذر الأمر الندبی المتعلق به فی نفسه وهو شامل للفرد الأفضل والمفروض أنّ النذر یتعلق بالمتعلق بما هو علیه من المشروعیة ولک أن تضمّ مقدمة ثالثة وهی أن ظهور تعلق النذر فی مقام الانشاء عند التقییّد بفرد هو خصوصیة

ص:251

التقیّد بفرد بمعنی التحدید بعدم کونه دون ذلک لا التحدید بعدم کونه فوق ذلک الفرد، وإلا لکان هذا قیداً ثانیاً وبعبارة أخری إن الأمر الندبی قد تعّلق بالطبیعة ولم یتعلق بالخصوصیة إلّا فی الخصوصیات الراجحة بلحاظ ما دونها لا الخصوصیات التی هی بلحاظ ما فوقها من الأفراد.

إنْ قلتَ: فعلی ذلک لو نذر الصیام یوماً فله أن یأتی به فی یوم غیره أرجح منه کصوم یوم النصف من شعبان أو یوم الغدیر مع أنه خلاف النص والفتوی.

قلتُ: إنّ مورد الکلام فی الطبیعة البدلیة ذات الأمر الواحد بحیث یکون امتثال الأفضل لنفس الأمر وهذا بخلاف الطبیعة الاستغراقیة فإن لکل فرد أمر یخصّه وإنّ تفاضلت الأفراد ویدلّ علی ذلک ما ورد من أن من نذر أن یتزوج أمة فتزوج بنت مهیرة أنّ ذلک وفاء.

وحینئذ یقال فی المقام بمقتضی ما تقدم وإن کان السعی إلی الحجّ مشیاً أفضل من الرکوب إلاّ أنه قد تعرّض کما تقدمّ جهات للمشی توجب رجحان الرکوب علیه فحینئذ یکون السعی بالرکوب أفضل من المشی کما مرّ. إلاّ أن ظاهر طائفة أخری من الروایات کصحیحة رفاعة بن موسی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله قال: فلیمش، قلت: فإنه تعب، قال: فإذا تعب فلیرکب،وصحیح ذریح المحاربی سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل حلف لیحجن ماشیاً فعجز عن ذلک فلم یطقه.

ص:252

قال فلیرکب ویسوق الهدی ونظیرهما روایات أُخری(1) وصحیح إسماعیل بن همام عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام) قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) فی الذی علیه المشی فی الحج إذا رمی الجمرة زار البیت راکباً ولیس علیه شئ.

وفی صحیحته الأخری عنهم(علیهم السلام) فی الذی علیه المشی إذا رمی الجمرة وزار البیت راکباً وصحیحة السندی بن محمّد عن صفوان الجمّال قال: قلت: جعلت علی نفسی المشی إلی بیت الله الحرام، قال: کفرّ عن یمینک فإنمّا جعلت علی نفسک یمیناً وما جعلته لله فف به(2) وغیرها من الروایات(3) فإن ظاهرها تعیّن المشی فی مقام امتثال نذره، ولعّل وجه عدم أفضلیة الرکوب فی نفسه علی المشی وإنما الأفضلیة بلحاظ جهات أخری کالقوة علی الدعاء واستحباب الانفاق فی طریق الحج ونحوها من الجهات الأجنبیة عن الرکوب الملازمة لها اتفاقاً. فلا تتحقّق صغری الامتثال بأفضل الأفراد لأنها فی موارد أفضلیة الفرد فی نفسه.

فتحصل:- أنّ نذر المشی ینعقد مطلقاً إلاّ أن یطرأ علیه جهات مرجوحة بحیث تکون أقوی من رجحانه الذاتی الذی فیه.

وإلاّ أن یعجز عنه فینحل النذر ویستحب له أن یکفرّ لما تقدم من الروایات الدّالة علیه، هذا کله فی شقوق الصورة الأولی وأمّا فی الصورة

ص:253

الثانیة وهو نذر الحج ماشیاً فقد حکی الماتن الیزدی بانعقاده مطلقاً، وکفایة رجحان المقید وتنقیح الکلام فی المقام یتضح بما قدمّناه فی الصورة الأولی من أن القید إذا کان مباحاً أو راجحاً ینعقد النذر مقصوراً علی تلک الحصة من الطبیعة أو أنّه بشرط لا ما دونها من الحصص وأمّا بلحاظ ما فوقها من الحصص فهی بنحو لا بشرط وقد تقدم أنه لو نذر الطبیعة فی ضمن حصّة متشخصة بأوصاف مباحة أو راجحة فإنّه یجوز له امتثال نذر الطبیعة بصحة أرجح بخلاف ما لو نذر الخصوصیة الراجحة أی نذر الرکوب نفسه وکان راجحاً فإنه لا یسوغ له إتیان ما هو أرجح منه إلاّ أن تفرض المزاحمة.

وما فی صحیحة الحذاء من أمر النبی (صلی الله علیه و آله) برکوب أخت عقبة بن عامر مع کونها ناذرة أن تمشی إلی بیت الله حافیة قضیة فی واقعة یمکن أن یکون لمانع من صحة نذرها لأستلزام کشفها أو تضررّها أو غیر ذلک وهذا ما ذهب إلیه الیزدی قده(1) وذهب إلیه الفاضلان وآخرون وتوقف فیه بعض متأخری العصر، وفی الدروس أنه لا ینعقد نذر الحفاء فی المشی للصحیحة وبقصد صحیحة أبی عبیدة الحذاء قال: سألت أبا جعفر (علیه السلام) عن رجل نذر أن یمشی إلی مکة حافیاً؟ فقال إن رسول الله (صلی الله علیه و آله) خرج حاجاً فنظر إلی أمرأة تمشی بین الإبل فقال: من هذه؟ فقالوا أخت عقبة بن عامر نذرت أن تمشی إلی مکة حافیة فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله)

«یا عقبة انطلق إلی اختک فمرها

ص:254

فلترکب فإن الله غنی عن مشیها وحفاها قال: فرکبت»(1).

ومثلها معتبرة أبی بصیر علی الأصح ویعارضها صحیحة رفاعة وحفص قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله حافیاً؟ قال: فلیمش فإذا تعب فلیرکب(2) وحُملت الصحیحة الأولی علی أنها قضیة فی واقعة نظراً إلی کون فرض المسألة فی امرأة وهی تمشی بین الإبل فالفعل بلحاظها مرجوح فلا یعارض صحیحة رفاعة و حفص.

وأشکل علیه بأنّ حکایة الباقر (علیه السلام) قول رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی تلک الواقعة هو بیان للحکم الکلی للنذر المزبور فکیف یکون مخصوص بتلک الواقعة لاسیّما وأن أبا بصیر قد سأل الصادق (علیه السلام) عن ذلک فأجاب بنفس البیان مضافاً إلی أن الجواب فی صحیحة رفاعة قد یفهم منه الإعراض عن انعقاد النذر بخصوصیة الحفاء وأنّ المنعقد منه هو خصوص المشی.

ولا یشکل علیه بأنْ لا یفکک بین المقیّد والقید فی انعقاد النذر إذ قد یفهم من قصد الناذر تعدد المطلوب فینعقد علی الطبیعة دون القید لأنه مرجوح أو أنّه إذا أنعقد فلا یلزم إتیان تلک الحصّة بنفسها بل له أن یأتی بحصة أفضل بأن یمشی منتعلاً لکن الصحیح عدم التعارض بین الروایات وذلک لأن مفاد الروایتین الاولیتین لو ابقی علی ظاهره البدوی لکن دالاً علی مرجوحیة المشی فی نفسه، مع انه قد تقدمّ رجحانه الذاتی فذلک قرینة

ص:255

علی کون المرجوحیة فی المورد المحکی کونها امرأة بین الرجال واختلاطها بالإبل مما یعرّضها إلی المحاذیر فمن ثمّ أضیف فی تعبیر الروایة المشی المستغنی عنه والحفاء إلیها لا مطلق المشی والحفاء.

المشی لزیارة الأئمة(علیهم السلام) أیضاً.

أماّ الأولی:- (العجز):- مضافاً إلی أن اخذها بمقتضی نفس النذر إذ لا یتعلق الإلتزام بغیر المقدور قد دلت الروایات علیه ایضاً الواردة فی خصوص نذر المشی فی الأبواب المشار إلیها آنفاً.

وأما الثانیة:- ( الضرر):- فبعد تحریم الاضرار بالنفس کما علیه المشهور ولو لم یکن إهلاکاً ونحوه لها، یکون المتعلق مرجوحاً فینحلّ النذر.

وأما الثالثة:- ( الحرج ):- فقد فصّل تارة فیها بین الحرج الابتدائی وبین الحرج الطارئ بعد ذلک وأخری بین الحرج المعلوم والمتوقع للناذر وبین الحرج المجهول فقد ذهب الیزدی قده للتفصیل بکون المجهول مسقطاً دون المعلوم معللّا بأن الحرج لا ینافی المشروعیة لکن اللازم علی ذلک عدم التفصیل والتزام المشروعیة فی کلا الشقیّن من دون عزیمة ومن ثم علّل آخرون هذا التفصیل الأول یراد به التفصیل الثانی وإلاّ لا وجه له بخصوصه وقد یقال بمنع شمول قاعدة الحرج للمقام لعدم شمولها للأحکام الإلزامیة التی ینشئها المکلف علی نفسه بالالتزام الحقیّ کما هو الحال فی العقود وکما لو انشأ المکلف العمرة أو الحج الاستحبابییّن فإنه یلزم باتمامهما ولو کانا حرجیین.

وبعبارة أُخری: أن فی الالتزامات العهدیة والعقدیة إنشاء حقّ للطرف الآخر ومفاد دلیل الحرج رفع التکلیف عزیمةً لا رفع المفاد الوضعی ولا

ص:257

رفع التکلیف المترتب علیه لأنّ ظاهر أدلّته هو فی التکالیف التی یجعلها الله علی المکلف ابتداءاً.

نعم، قد وردت الأدلة بترخیص ترک النذر مع الحرج الشدید البالغ جدّاً کما فی روایة الرجل الذی نذر المشی ورآه الرسول (صلی الله علیه و آله) یتهادی بین أبنیه(1) دون الحرج المعتاد الذی هو لازم لطبیعة المشی أو الحفاء، ففی صحیحة رفاعة بن موسی قال:- قلت لأبی عبد الله (علیه السلام)

«رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله؟ قال: فلیمش قلت فإنه تعب قال فإذا تعب رکب»(2).

- أما بالنسبة الی مسألة المبدأ والمنتهی فمقتضی القاعدة هو بحسب قصد الناذر بحسب المبدأ والمنتهی ولکنّه لیس بحسب القصد التفصیلی فقط بل ولا بحسب القصد الإجمالی بل القصد المراد هو القصد الاستعمالی والتفهیمی علی ما هو علیه ومطوی فیه من اجزاء المعنی، ولو إجمالاً.

فمثلاً لو قصد الناذر أو العاقد فی معاوضة أو منشأ لشرط فی المعاوضة قصد عنوان بما له من المعنی والمعنون والمسمّی مع الجهل بتفصیل ماهیة ذلک المعنی وجهله بتمام آثاره تفصیلاً، فإنّ هذا لا یخلّ بحصول القصد ولا یمانع عن مؤاخذته بما للمعنی من مقتضیات.

نعم لو قصد تفصیلاً خلاف ما للمعنی من طبیعة أولیة ودلّل علی

ص:258

ذلک بقید أو لفظ لتعّین ما قصد تفصیلاً ومن ذلک یظهر ما فی کلمات الأعلام فی المقام ونظائرها من الحوالة علی قصد الناذر أو المنشأ حیث إنّ هذه الحوالة تعلیق لا ینفع فی تحدید وبیان ما للمعنی من طبیعة أولیة فالحری هو بیان مقتضی المعنی الدال علیه اللفظة إذ هو محل التردید لا القصد التفصیلی للناذر فیما إذا دلّل علیه بألفاظ وقیود خاصة.فمن حیث المبدأ نُسب إلی الشیخ فی المبسوط أنه من بلد النذر ونسب الشهید الاوّل من بلد الناذر کذلک وآخرین من اقرب البلدین.

وفی کشف اللثام أنه من حیث یبدأ المسیر إلی الحج ولعّل الأخیر هو الأقرب إذ یکون کقرینة حالیة غالباً، کما أنه لا بد من الالتفات إلی حال الأعراف الخاصة التی تشکلّ قرائن حالیة مختلفة فمثلاً فی زماننا هذا الکائن فی الجزیرة العربیة یکون مسیر الحج من مدینته وهذا بخلاف القاطن خارجها من الدول الأخری بعد إقامة فواصل الحدود الجمرکیة فإنه قد ینصرف إلی المشی من المدینة المنورة.

وأمّا من حیث المنتهی:- فتارة ینذر المشی إلی بیت الله الحرام أو الی مشهد الحسین (علیه السلام) وأخری ینذر الحج أو الزیارة ماشیاً وثالثة ینذر المشی إلی مکة أو کربلاء. ویقصد من تلک الالفاظ مع التدلیل علیها بقرائن هو خصوص منتهی حد معین کمشارف مکة أو الوصول إلی بیت الله الحرام ونحو ذلک فیؤخذ بما قصد تفصیلاً، وأما إذا لم تکن هناک قرائن خاصة أو الالفاظ الخاصة بل من قبیل تلک الأمثلة التی ذکرنا ألفاظها المطلقة فهی فی

ص:259

نفسها تحتمل المشی إلی مجرّد الوصول إلی مکة أو کربلاء أو زیارة البیت بعد الاعمال أو زیارة المرقد الشریف أو تمام الاعمال وقد ورد فی تحدید المعنی صحاح متعدّدة وأنه إلی منتهی رمی الجمرة أی جمرة العقبة والمراد به أعمال یوم النحر فی منی فینقطع المشی حینئذ ویزور البیت راکباً.

ففی بعضها فی الذی علیه المشی إذا رمی الجمرة زار البیت راکباً وفی بعضها الآخر إذا حججت ماشیاً ورمیت الجمرة فقد انقطع المشی وفی بعضها زیادة وحلق رأسه وفی بعضها الآخر التقیید برمی جمرة العقبة(1) ولا تنافی بینها لأن زیارة البیت إنما تشرع بعد رمی جمرة العقبة وإتیان أعمال یوم النحر وظاهر هذه الروایات هو تحدید المنتهی بحسب مقتضی طبع المعنی لا أنها محمولة علی ما إذا کان قصد الناذر التفصیلی ذلک فإنه خلاف ظاهر الروایات فکان العمل بها متعیّن.

نعم فی موثّقة یونس بن یعقوب قال سألت أبا عبد الله (علیه السلام) متی ینقطع مشی الماشی قال: إذا أفاض من عرفات(2) وهی کما ذکر صاحب الوسائل الشرط فیها مطلق قابل للتقیید وإن أشکل علیه أنّ مدلولها فی مقام التحدید فتعارض بقیّة الروایات ولکن کفی بذلک رجحاناً لبقیة الروایات دلالةً وعدداً.

وقد تعرّض الیزدی قده فی مسألة الثلاثین من حج العروة فی نذر

ص:260

الماشی إلی صور ثلاث وتتأتی هذه الصو فی نذر المشی الی زیارة الحسین (علیه السلام) أو احد الأئمة(علیهم السلام):-

الصورة الأولی:- ماذا نذر المشی وکان بإمکانه ذلک مع وجود طریق بحری فلا یجوز له حینئذ الرکوب لأنه محالفة للنذر إذ هو کما لو رکب الدابة نعم لو کان قد قیّد نذره بالمشی بالطریق المتعارف لأهل بلده ولو بانصراف الصیغة لذلک لکان متعلق نذره حینئذٍ هو المشی فی المقدار البری للطریق المتعارف کما قد یدّعی ذلک فی أهل السودان والحبشة وهذا استدراک منقطع.

الصورة الثانیة:- ما إذا اضطرّ إلی ذلک لعروض المانع فی سائر الطرق البریة فحکم بسقوط النذر واستدرک علیه بعض المحشین بسقوط خصوص المشی دون الحجّ أو الزیادة وقد یقال بسقوط المشی فی خصوص المقدار البحری دون ما تبقی من المقدار البری کالذی بین المواقیت إلی آخر الأعمال والوجه فی ذلک أنّ النذر تارةً یتعلق بالمشی فی ظرف ما إذا حجّ أو زار المکّلف فإنّه حینئذٍ الوجه ما ذکره الیزدی قده لأن المنذور هو خصوص المشی معلقاً علی حجّة أو زیارته وقد تعذّر. وأُخری ینذر المشی إلی الحجّ أو الزیارة غیر معلّق المشی المنذور علی ظرف الحجّ أو الزیارة، بل یکون مع نذر الحجّ أیضاً کما هو الغالب فی مثل هذا الاستعمال فحینئذٍ یشکل سقوط النذر حیث إنه بتعذر صورة المنذور الأولیة یعدّ هذا بدل له عرفی وشرعی نظیر ما إذا نذر الصلاة نافلة وتعذّر علیه القیام فیجلس أو الرکوع والسجود فیومی ولا ریب أنَّ الحجّ ماشیاً طوال الطریق یکون

ص:261

الحجّ ماشیاً بعض الطریق بدلاً رتبیاً له.

وبعبارة أخری: البدلیة عرفاً بمعنی تعدّد المطلوب بلحاظ أصل الطبیعة ومارتبها کمالاً ونقصاً.

ویستدل له بمعتبرة السکونی عن جعفر (علیه السلام) عن أبیه عن أبائه(علیهم السلام) أن علیاً (علیه السلام) سُئل عن رجل نذر أن یمشی إلی البیت فعبّر (فمرّ) فی المعبر؟ قال (علیه السلام):- فلیقم فی المعبر قائماً حتی یجوزه(1) وقد أشکل علی سند الروایة بضعف السکونی والنوفلی ولکن قد أجیب فی الأعصار الأخیرة کما قاله الشیخ فی العدة أن العصابة عملت باخبار السکونی مضافاً إلی ما ذکره المیرزا النوری فی خاتمة المستدرک من القرائن علی وثاقته عند تعرضه لکتاب الأشعثیات (الجعفریات) ومنه یستفاد وثاقة النوفلی لأن أکثر روایات السکونی هی بتوسط النوفلی مضافاً إلی قرائن أخری علی توثیق حاله.

أما الدلالة: فقد یشکل علیها تارة بعدم ظهورها فی انحصار الطریق فی ذلک وتکون حینئذٍ مطروحة. وأخری بأن ما تضمّنته هو لزوم القیام حال العبور ولا یلتزم بوجوبه، لأنه علی تقدیر عدم سقوط النذر وانحلاله فإنّما هو بتقریب خروج هذا المقدار عن المتعلّق انصرافاً ونحو ذلک فلا یجب القیام مع أنه لیس میسوراً للمشی کی یلتزم ببدلیته.

ویمکن الإجابة عن ذلک بأن عموم الروایة لا یشمل مورداً یکون فیه قطع الطریق. بمقدار کبیر بالوقوف قیاماً ولذا عبّر الراوی بالمعبر والمرور

ص:262

وهذا تتناوله صیغة النذر لاسیما إذا کان یسیراً جداً وظاهر الروایة وجوب القیام کبدل ولیس من اللازم تخریجه کبدل علی مقتضی القاعدة أو من باب قاعدة المیسور.

الصورة الثالثة: وهو ما إذا کان الطریق منحصر فیه من الأول فحکم الیزدی (قدس سرّه) بعدم انعقاد النذر وظاهر المحکی عن العلامة أنه ینعقد فی المقدار الممکن مشبه وهو الأقوی لأن النذر ینصرف إلی ذلک المقدار.

نعم إذا فرض جهل الناذر بذلک فیکون حکمه حکم الصورة الأولی کما تقدّم.

مثل الصّمت والمشی إلی بیته.

الروایة الثالثة: فی (عقاب الأعمال) باسناده تقدم فی عیادة المریض عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال: من مشی إلی مسجد من مساجد الله فله بکلّ خطوة خطاها حتی یرجع إلی منزله عشر حسنات، ومحی عنه عشر سیئات ورفع له عشر درجات(1).

الروایة الرابعة: وروی أیضاً

«من مشی إلی مسجد یطلب فیه الجماعة کان له بکل خطوة سبعون ألف حسنة ویرفع له من الدرجات مثل ذلک»(2).

الدنیا فإذا کان یوم القیامة قیل له ادخل النار فمن وجدته فیها صنع إلیک معروفاً فی الدنیا فأخرجه بإذن الله عَزَّ وَجَلَّ إلاّ أن یکون ناصبیاً(1).

روایة المفضل بن صالح روی عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی غیر مورد، وهی کثیرة منها: ما رواه محمد بن یعقوب بسنده عن محمد بن علی عن أبی جمیلة: قال سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول:

«من مشی فی حاجة أخیه ثم لم یناصحه فیها کان کمن خان الله ورسوله وکان الله خصمه»(2).

أربعة أمیال ذر أخاً فی الله، سر خمسة أمیال أجب الملهوف، سر ستة أمیال انصر مظلوماً وعلیک بالاستغفار(1).

ثالثاً: ما رواه الصدوق بسنده عن سعید بن جبیر بن عباس فی حدیث سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول لو علمتم ما لکم فی رمضان لزدتم الله تعالی ذکره شکراً.

- ثم ذکر أثواباً عظیماً لأول لیلة - ثم قال (صلی الله علیه و آله) وکتب الله عَزَّ وَجَلَّ لکم الیوم الثانی بکل خطوة تخطونها فی ذلک الیوم عبادة سنة وثواب نبی وکتب لکم صوم سنة(2).

تکتب من الغافلین(1).

ومنها: وعن علی بن إبراهیم عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن جمیل بن دراج عن بکیر عن أبی عبد الله (علیه السلام). أو عن أبی جعفر (علیه السلام): إنَّ الله تعالی قال لآدم (علیه السلام) یا آدم جعلت لک أن من همّ من ذریتک بسیئة لم تکتب علیه. فإن عملها کتبت علیه سیئة. ومن همّ منهم بحسنة فإن لم یعملها کتبت له حسنة وإن هو عملها کتبت له عشراً(2).

وقال أبو عبد الله (علیه السلام): وحقّ علی الله أن یعطی ما بذل(1).

الثالثة: عن الحارث بن المغیرة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال أن لله ملائکة موکلین بقبر الحسین (علیه السلام): فإذا هَمّ الرجلُ بزیارته أعطاهم الله ذنوبه فإذا خطی محوها ثم إذا خطی ضاعفوا له حسانه، فما تزال حسناته تتضاعف حتی توجب له الجنة(2).

عن جابر المکفوف، عن أبی الصامت قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) وهو یقول: من أتی قبر الحسین (علیه السلام) ماشیاً کتب الله له بکل خطوة ألف حسنة، ومحا عنه ألف سیئة ورفع له ألف درجة، فإذا أتیت الفرات إغتسل وعلّق نعلیک وامشی حافیاً وامشی مشی العبد الذلیل، فإذا أتیت باب الحائر فکبّر أربعاً ثم إمشی قلیلاً ثم کبّر أربعاً ثم أتی رأسه فقف علیه فکبّر أربعاً واسأل حاجتک(3)

الرابعة: روایة رفاعة النخاس: عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال اخبرنی أبی أن من یخرج إلی قبر الحسین (علیه السلام) عارفاً غیر مستکبرٍ، وبلغ الفرات ووقع فی الماء وخرج من الماء کان مثل الذی یخرج من الذنوب وإذا مشی إلی الحسین (علیه السلام) فرفع قدماً

ص:268

ووضع أخری، کتب الله له عشر حسنات ومحی عنه عشر سیئات(1).

الخامسة: روایة علی بن میمون الصائغ عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال یا علی زر الحسین (علیه السلام) ولا تدعه قال: قلت ما لمن أتاه من الثواب قال من أتاه ماشیاً کتب الله له بکل خطوة حسنة ومحی عنه سیئة ورفع له درجة الحدیث...(2).

ومثلها روایة سدیر الصیرفی(3).

وفی روایة عبدالله بن مسکان أن لکل خطوة ألف حسنة ویمحی عنه ألف سیئة وترفع له ألف درجة(4).

السادسة: وفی روایة أبی سعید القاضی عند أبی عبدالله (علیه السلام) من أتی قبر الحسین (علیه السلام) ماشیاً کتب الله له بکل قدم یرفعها ویضعها عتق رقبة من ولد إسماعیل(5).

السابعة: معتبرة بشیر الدهان قال قلت لأبی عبد الله (علیه السلام) ربما فاتنی الحج فاعرف عند قبر الحسین (علیه السلام) فقال احسنت یا بشیر إیّما مؤمن اتی قبر الحسین (علیه السلام) عارفاً بحقه فی غیر یوم عید کتب الله له عشرین حجة وعشرین عمرة مبرورات مقبولات وعشرین حجة وعمرة مع نبی مرسل أو امام

ص:269

عدل قال قلت کیف لی بمثل الموقف قال فنظر الی مثل المغضب ثم قال لی یا بشیر أن المؤمن إذا اتی قبر الحسین (علیه السلام) یوم عرفة واغتسل من الفرات ثم توجه إلیه کتب الله له بکل خطوة حجة بمناسکها ولا أعلمه إلاّ قال وغزوة(1).

الثامنة: روی ابن قولویه بسند متصل عن قدامة بن مالک عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: من زار الحسین (علیه السلام) محتسباً لا أشرٍ ولا بطراً ولا ریاءً ولا سمعة محصت عنه ذنوبه کما یمحص الثوب فی الماء فلا یبقی علیه دنس ویکتب له بکل خطوة حجة وکل ما رفع قدماً عمرة(2) ورواه الشیخ فی التهذیب(3).

التاسعة: وفی معتبرة أخری لبشیر الدهان سمعت أبا عبدالله (علیه السلام) وهو نازل بالحیرة وعنده جماعة من الشیعة فأقبل التی بوجهه فقال یا بشیر حجة العام قلنا جعلت فداک ولکن عرّفت بالقبر قبر الحسین (علیه السلام) فقال یا بشیر والله ما فاتک شئ من أصحاب مکة بمکة قلت جعلت فداک فیه عرفات فسر لی فقال یا بشیر أن الرجل منکم یغتسل علی شاطئ الفرات ثم یأتی قبر الحسین (علیه السلام) عارفاً بحقه فیعطیه الله بکل قدم یرفعها أو یضعها مائة حجة مقبولة ومعها مائة عمرة مبرورة ومائة غزوة مع نبی مرسل إلی اعداء الله وأعداء الرسول (صلی الله علیه و آله)(4).

ص:270

الصادق (علیه السلام) الکوفة نرید أبا جعفر المنصور قال لی: یا صفوان أنخ الراحلة فهذا قبر جدی أمیر المؤمنین (علیه السلام) فانختها ثم نزل فاغتسل وغیر ثوبه وتخفی، وقال لی: افعل کما افعل، ثم أخذ نحو الذکوات ثم قال لی: قصر خطاک وألق ذقنک إلی الأرض یکتب لک بکل خطوة مائة ألف حسنة، وتمحی عنک مائة ألف سیئة، وترفع لک مائة درجة، وتفضی لک مائة ألف حاجة، ویکتب لک ثواب کل صدیق وشهید مات أو قتل، ثم مشی ومشیت معه وعلینا السکینة والوقار نسبح ونقدس ونهلل إلی أن بلغنا الذکوات وذکر الزیارة إلی أن قال: وأعطانی دراهم وأصلحت القبر(1).

ویُستخلص مما تقدم جملة من آداب المشی والسنن الراجحة المرعیة فیه ولا یخفی أن هذه الآداب لها مسیس بحقیقة وجوهر عبادیة المشی والإخلال بماهیّة عبادیة المشی بحقیقة وجوهر عبادیة المشی والاخلال بها یوجب الاخلال بماهیة عبادیة المشی.

1- الاحتفاء أی المشی حافیاً فقد مرّ فی روایات مستفیضة أن مشی العبادة یزداد ثواباً مع الاحتفاء.

2- دوام ذکر الله علی لسان الماشی.

3- غضّ البصر.

4- عدم الایذاء أو المدافعة لأحد أثناء مشیه فی ما أداء ازدحم المشاة.

ص:272

5- حسر الرأس لما فیه من حالة التذلل.

6- أنْ یکون مشیه لا أشراً ولا بطراً، والاشر فی اللغة المرح وفسر الأشر بالبطر أیضاً وهو المتسرع ذو حدة وقیل الأشر أشد البطر ومن معانی البطر التبختر والتجبر وشدة الفرح وکذلک شدة المرح، وقیل الأشر والبطر النشاط للنعمة والفرح بها ومقابلة النعمة بالتکبر والخیلاء والفخر بها وکفرانها بعدم شکرها، وکذلک من معانی البطر: الطغیان عند النعمة وطول الغنی.

7 - أن یخلص فی مشیه بنیة الطاعة من الریاء والسمعة.

8 - أن یسوق معه محمله مما فیه مؤونته.

9 - أن لا یکون مشیه بداعی تقلیل النفقة.

ص:273

ص:274

ص:276

والروایات الآتیة لا تقتصر علی الحث علی زیارة الإمام الحسین (علیه السلام) عند الخوف, بل تشدد ذلک وتوجب الزیارة إجمالاً کما سیظهر, بل ولا تکتفی بذلک, وإنما ترتقی إلی درجة رابعة وهی التحذیر من ترک الزیارة بسبب الخوف.

ولا یخفی مدی قوة هذه الدلالة علی تأکید رجحان الزیارة کأبرز مصداق فی طبیعة الشعائر الحسینیة ولو مع الخوف علی النفس من الهلاک؛ وأنَّ ملاک الرجحان فی الزیارة والشعائر الحسینیة تُسترخص فیه بذل النفس لإقامة وتشیید تلک الأغراض الشرعیة فی الشعائر.

1- صحیحة معاویة بن وهب, بل هی قطعیة الصدور عنه لکثرة الطرق إلی معاویة بن وهب لکل من الکلینی والصدوق وابن قولویه، بل الأخیر بإنفراده له عدة طرق عن معاویة بن وهب. ومن الطرق ما اشتمل جمیع سلسلته علی رؤساء المذهب؛ کطریق الصدوق عن أبیه عن سعد بن عبد الله عن یعقوب بن یزید عن ابن أبی عمیر عن معاویة بن وهب قال: عن أبی عبدالله (علیه السلام): قال لی:

«یا معاویة, لا تدع زیارة قبر الحسین (علیه السلام) لخوف, فإن من ترک زیارته رأی من الحسرة ما یتمنّی أنّ قبره کان عنده, أما تُحب أن یری الله شخصَک وسوادک فیمن یدعو له رسول الله (صلی الله علیه و آله) وعلی وفاطمة والأئمة»(1).

الخوف والتقیة علی خصوص ما لم یبلغ من الخوف والتقیة إلی مظنّة الضرر وعدم السلامة, أو خصوص ما یُخشی منه فوات العزة والجاه وفوات المال, لا تلف النفس والعِرض الذی قد یکون أعظم من النفوس, وإن احتمل الجواز أیضاً, وخصوصاً فی ابتداء الأمر الذی قد نقول بوجوب زیارة الحسین (علیه السلام) فیه, ولو مع العلم بتلف النفس؛ نظراً إلی أنه من باب حفظ بیضة الإسلام الذی قد کان السرّ فی قدوم الحسین (علیه السلام) وأصحابه علی القتال، مع العلم بما یؤول إلیه الأمر الفظیع حفظ بیضته, وبیان ما قد یخفی علی بعض طغام المسلمین من فسادها) (1).

القول بوجوبها فی العمر مرّة مع القدرة إلیه کما کان یمیل الوالد العلامة (نوّر الله ضریحه), وسیأتی التفصیل فی حدّها القریب والبعید ولا یبعد القول به أیضاً. والله یعلم)(1).

-وقد شرح هذه العبارة, الشیخ خضر بن شلال فی عبارته قائلاً:

وما قد صَدَر فی السقیفة التی قد أولدت فتنتها ما أولدته من عزل الوصی, المنصوص علیه من الله ورسوله, وغصب الزهراء البتول (علیها السلام), وحرب الجمل, وصفین والنهروان, ووقفة الطف التی یهون من أجلها انطباق السماء علی الأرض, وسائر المفاسد التی من أقلّها تقدیم معادن الأُبَن واللؤم, علی معادن العلم والکرم, فتدبّر فی ما قد یستفاد منه حُسن ما ذکره المجلسی من الاحتیاط.

ثم ذکر جملة أخری من الروایات إلی غیر ذلک مما قد یستفاد منه وجوب الإستنابة علی من لم یتمکن من زیارته فی العمر مرة، کما یُندب إلیها فی سائر الأوقات حتی لمن قد کان مصاحباً لنائبه الذی لو کان متعدداً لکان أفضل, وخصوصاً إذا کان من العلماء الذین قد لا یرتاب ذو مسکة فی أن زیارة واحد من أتقیائهم خیر من زیارة عالم من غیرهم(2).

ص:281

وفی الصحیحة المتقدمة هذا الموضع أیضاً من قول الصادق (علیه السلام) فی دعائه لزوار الحسین:

«وأصحبهم, وأکفِهم شرّ کل جبار عنید, وکل ضعیف من خلقِک أو شدید, ومن شر شیاطین الجن والإنس» مما یشیر إلی احتفاف زیارته (علیه السلام) آنذاک بل غالباً وفی معظم الأزمان بمخاطر ومخاوف تهدد الزوّار.

2 - ما ورد من روایات مستفیضة بل متواترة عن الصادق (علیه السلام), بل عن سائر أئمة أهل البیت(علیهم السلام) فی الحث علی زیارة الحسین (علیه السلام) فی عصورهم بالإضافة إلی الحث المطلق علی ذلک؛ حثاً أکیداً, بل والتوبیخ الشدید علی ترکها, مع أن الزیارة فی عصورهم(علیهم السلام) کانت محفوفة بالخوف علی النفس, والمخاطر والملاحقة من بنی أمیة وبنی العباس, بل إن الطریق إلی الحسین (علیه السلام) کان خلال بعض المناطق التی یسکنها النواصب.

3 - ما رواه ابن قولویه بسنده المتصل المُعتبر عن زرارة قال, قلت لأبی جعفر (علیه السلام): ما تقول فی من زار أباک علی خوف. قال (علیه السلام):

«یؤمنه الله یوم الفزع الأکبر, وتلّقاه الملائکة بالبشارة, ویقال له: لا تَخف ولا تحزن هذا یومک الذی فیه فوزُک»(1).

دلالة الروایة:

ولا یخفی دلالة هذه الروایة علی جهات عدیدة,

الأولی: أن زیارة الحسین (علیه السلام) فی زمن الإمام الصادق (علیه السلام) کانت محفوفة بالخوف والمخاطر, وسیأتی الدلالة علی ذلک فی روایات عدیدة, فقد کان الحال کذلک منذ شهادته (علیه السلام) إلی عصر المتوکل العباسی, وإلی زماننا هذا. وسنذکر الأدلة علی هذه الحقیقة التاریخیة بجملة من الروایات الآتیة.

الثانیة: حث الإمام الباقر (علیه السلام) لشخص زرارة علی ذلک, مع أنه من رؤوساء المذهب.

4- وفی صحیح آخر لزرارة ومحمد بن مسلم (بل مقطوع الصدور) عن أبی جعفر قال: کم بینکم وبین قبر الحسین (علیه السلام). قال: قُلت: ستة عشر فرسخاً, أو سبعة عشر فرسخاً, قال: ما تأتونه؟ قلت: لا, قال: ما

ص:283

أجفاکم»(1).

5 - وکذلک فی صحیح الفضیل بن یسار (بل هو مقطوع الصدور): قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام):

«ما أجفاکم.... یا فضیل, لا تزورون الحسین, أما علمتم أن أربعة آلاف ملک شعثاً غبراً یبکونه إلی یوم القیامة»(2).

6 - ومعتبرة سلیمان بن خالد, قال سمعتُ أبا عبدالله (علیه السلام) یقول: عجباً لأقوامٍ یزعمون أنهم شیعة لنا ویقال (یقولون): إن أحدهم یمرّ به دهراً لا یأتی قبر الحسین (علیه السلام) جفاءً منهم, وتهاوناً وعجزاً وکسلاً, أما والله لو یُعلم ما فیه من الفضل, ما تهاون وما کسل.

قلت: جُعلت فداک وما فیه من الفضل, قال (علیه السلام): فضلٌ وخیر کثیر, أما أوّل ما یصیبه أن یُغفر ما مضی من ذنوبه, ویُقال له: استأنف العَمل»(3).

7 - ما رواه, فی کامل الزیارات بعدة أسانید عن حنّان بن سدیر, وفیها الصحیح, عن أبیه, عن أبی عبدالله (علیه السلام):

«یا سدیر, تزور قبر الحسین (علیه السلام) فی کل یوم, قلت: جعلت فداک: لا. قال: ما أجفاکم, فتزوره فی کل جمعة, قلت: لا. قال: فتزوره فی کل شهر, قلت: لا. قال: فتزوره فی کل سنة, قلت: قد یکون ذلک. قال: یا سدیر, ما أجفاکم

ص:284

بالحسین (علیه السلام), أما علمت أن لله ألف ملک شعثاً غبراً, یبکونه, ویرثونه لا یفترون، زواراً لقبر الحسین (علیه السلام), وثوابهم لمن زاره». مع أنَّه (علیه السلام) یعلم أن سدیراً قاطن فی الکوفة، والطریق مرحلتان من الکوفة إلی کربلاء ویستغرق آنذاک علی الدواب یوماً ومع ذلک فإنه یحثُّه علی الزیارة کل یوم من موضعه.

8 - وفی طریق آخر:

«... زره ولا تجفه فإنه سید الشهداء, وسید شباب أهل الجنة»(1).

9 - وفی طریق ثالث:

«... إنک لمحروم من الخیر».

وفی متن لطریق رابع, قال: قال لی أبو عبدالله. یا سدیر, تُکثر من زیارة قبر أبی عبدالله. قلت: أنه من الشغل. الحدیث.

- وفی متن لطریق خامس, قال: قال أبو عبدالله: یا سُدیر, وما علیک أن تزور قبر الحسین فی کل یوم جمعة خمس مرات, وفی کل یوم مرة. قلت: جُعلت فداک, إن بیننا وبینه فراسخ کثیرة. الحدیث(2).

وفی متن لطریق سادس قال قال لی أبو عبدالله یا سدیر تکثر من زیارة قبر أبی عبدالله قلت انه من الشغل الحدیث.

وفی متن لطریق سابع قال، قال أبو عبدالله: یا سدیر وما علیک أن

ص:285

تزور قبر الحسین فی کل جمعه خمس مرات، وفی کل یوم مرة، قلت: جُعلت فداک، إن بیننا وبینه فراسخ کثیرة(1).

10- ما رواه فی کامل الزیارات بسنده عن أبی الجارود قال: کم بینک وبین قبر الحسین (علیه السلام), قلت: یوم للراکب, ویوم وبعض یوم للماشی. قال: أفتأتیه کل جمعة, قلت: لا, ما آتیه إلّا فی حین, قال: ما أجفاکم. أما لو کان قریباً منا لاتخذناه هجرة, أی نهاجر إلیه(2).

11 - وفی صحیح محمد بن مسلم, عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: من لم یأت قبر الحسین (علیه السلام) من شیعتنا کان منتَقص الإیمان, منتقص الدین(3). «وإن دخل الجنة کان من دون المؤمنین فی الجنة».

خلق منها الملائکة, حتی تخلص کما خلصت الأنبیاء المخلصین. ویذهب عنها ما کان خالطها من أجناس أهل الکفر, ویُغسل قلبه, ویُشرح صدره ویُملأ إیماناً, فیلقی الله وهو مُخلص من کل ما تخالطه الأبدان والقلوب, ویکتب له شفاعة فی أهل بیته وألف من إخوانه, وتولّی الصلاة علیه الملائکة مع جبرئیل وملک الموت. ویؤتی بکفنه وحنوطه من الجنة. ویوسّع قبره علیه, ویوضع له مصابیح فی قبره, ویُفتح له باب من الجنة, وتأتیه الملائکة بالطُرَف من الجنة. ویُرفع بعد ثمانیة عشر یوماً إلی حظیرة القُدس, فلا یزال فیها مع أولیاء الله, حتی تصیبه النفخة التی لا تُبقی شیئاً.. فإذا کانت النفخة الثانیة, وخرج من قبره کان أول من یصافحه رسول الله (علیه السلام) وأمیر المؤمنین (علیه السلام) والأوصیاء, ویبشرونه, ویقولون له إلزَمنا, ویقیمونه علی الحوض, فیشرب منه؛ ویسقی من أحب. قال: قلت: فما لمن حُبس فی إتیانه. قال: له بکل یوم یُحبس ویُغتم فرحة إلی یوم القیامة. فإن ضُرب بعد الحبس فی إتیانه, کان له بکلّ ضربة حوراء؛ وبکل وجع یدخل علی بدنه, ألف ألف حسنة, ویُمحی عنه بها ألف ألف سیئة, ویُرفع له بها ألف ألف درجة, ویکون من محدّثی رسول الله (صلی الله علیه و آله), حتی یفرغ من الحساب, فیصافحه حملة العرش. ویُقال له سل ما أحببت, ویؤتی بضاربه للحساب, فلا یُسأل عن شیء, ولا یُحتسب بشیء؛ ویؤخذ بضبعیه حتی یُنتهی به إلی مَلَک یحبوه ویُتحفه بشربة من الحمیم.. وشربة من غسلین, ویوضع علی

ص:287

مقال(1) من نار, فیُقال له ذُق بما قدمت یداک, فیما أتیت إلی هذا الذی ضربته, وهو وفد الله, ووفد رسوله, ویؤتی بالمضروب إلی باب جهنّم, ویُقال له أنظر إلی ضاربک, وإلی ما قد لقی, فهل شفیت صدرک, وقد اقتص لک منه؛ فیقول: الحمد لله الذی انتصر لی ولولد رسوله منه(2).

ویظهر من سؤال هشام بن سالم, وهو من فقهاء أصحاب الصادق والکاظم (علیه السلام), أن زیارة الحسین (علیه السلام) آنذاک بحیث یتعرض الزائر إلی القتل أو السجن أو التعذیب, وأن ذلک کان متعارفاً معهوداً لدی الشیعة, وأن سیرتهم بالزیارة للحسین (علیه السلام) رغم هذه المخاطر هی بدفع وتحریک من الأئمة(علیهم السلام), لاسیما الباقر والصادق, ومع کونها فی معرض القتل أو الحبس, أو التعذیب والتنکیل, وسیأتی مصححّ الحسین بن بنت أبی حمزة الثمالی, الدالّ علی ذلک.

13 - وروی مثلها بنفس المضمون بطریق مصحح, صفوان الجمّال عن أبی عبد الله(3).

14 - وفی معتبرة زرارة, قال: قلت لأبی جعفر (علیه السلام): ما تقول فیمن زار أباک علی خوف؛ قال: یؤمنه الله یوم الفزع الأکبر, وتلقاه الملائکة بالبشارة, ویقال له:

ص:288

لا تخف ولا تحزن هذا یومک الذی فیه فوزک(1).

بن علی (علیهما السلام):

هل تأتی قبر الحسین (علیه السلام) قلت: نعم, علی خوف ووجل؛ فقال: ما کان من هذا أشدّ فالثواب فیه علی قدر الخوف, ومن خاف فی إتیانه, آمن الله روعته یوم القیامة. یوم یقوم الناس لربّ العالمین, وانصرف بالمغفرة, وسلّمت علیه الملائکة؛ وزاره النبی (صلی الله علیه و آله), ودعا له, وانقلب بنعمة من الله وفضل لم یمسسه سوء واتبع رضوان الله, ثم ذکر تتمة الحدیث(1).

ومفاد هذه الروایة إطلاق رجحان الزیارة مع مطلق درجات الخوف, وإن بلغ ما بَلَغ, لاسیما مع ما تقدّم من الروایات المستفیضة أن الخوف کان علی النفس, وأهونه السجن والضرب والأذی, فمعرضیة الخوف علی النفس معتادة فی الزیارة آنذاک بکثرة, حتی أن أکثر رؤساء الشیعة من أصحاب الإمام الباقر والصادق (علیه السلام) کانوا ینقطعون عن الزیارة بسبب الخوف عن النفس أو السجن والملاحقة والإیذاء والاستهداف لأشخاصهم, وکذلک سائر الرواة ذوی الفضیلة وکذلک عموم الشیعة؛ ومع ذلک ورد التأکید الشدید علی خصوص رؤسائهم کزرارة ومحمد بن مسلم وأبان بن تغلب, وهشام بن سالم, وعبدالله بن بکیر ومعاویة بن وهب, ویونس بن ظبیان, والحلبی, وعبدالله بن سنان, والمفضل بن عمر وعبدالملک بن حکیم الخثعمی, وغیرهم من أکابر فقهاء الشیعة , ورد التأکید بالالتزام

ص:290

بالزیارة رغم الظروف الصعبة, فضلاً عن عموم الفضلاء وعموم الشیعة.

17 - معتبرة عبدالملک الخثعمی, عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: قال لی:

«یا عبدالملک, لا تدع زیارة الحسین بن علی (علیه السلام), ومُر أصحابک بذلک».

- ورواها کل من: ابن قولویه فی کامل الزیارات(1). والصدوق فی ثواب الأعمال والفقیه(2).

18 - وروی ابن قولویه, والکلینی فی الکافی بسند صحیح أعلائی عن محمد بن مسلم عن أبی جعفر الباقر (علیه السلام), قال:

«مُروا شیعتنا بزیارة قبر الحسین» ثم علّل (علیه السلام) ذلک بأن إتیانه مفترض علی کل مؤمن یقرّ للحسین (علیه السلام) بالإمامة من الله(3).

وظاهر مفاد هذه الصحیحة القطعیة الصدور, حیث أن رواتها کلّهم من زعماء الشیعة. أن توصیة الإمام الباقر (علیه السلام) لمحمد بن مسلم الذی هو من فقهاء الشیعة ومراجعهم فی الکوفة, أن یتصدی لحث عموم الشیعة بإقامة شعیرة زیارة الحسین (علیه السلام) رغم الظروف الصعبة التی فیها المخاطرة فی الأنفس والتعرّض للمصاعب والملاحقة من المسالح (نقاط عسکریة وأمنیة للتفتیش) من الدولة الظالمة الأمویة والعباسیة, والتضییق فی المعیشة

ص:291

علی من یعرف ویشتهر بذلک, کما تقدمت روایات بذلک.. فإن الإمام الباقر (علیه السلام) یعلّل هذا الأمر بأن الزیارة فریضة. وهذا ممّا یشیر بوضوح أن درجة الوجوب فی الشعائر المرتبطة بالحسین (علیه السلام), - ولو کان کفائیاً, فضلاً عن الوجوب العینی, والتخییری فضلاً عن التعیینی - یفوق ملاک حکم حفظ النفس.

نظیر باب الجهاد بل هو من أعظم أبوابه, لأنه جهاد لإقامة صرح الإیمان.

ولا یخفی أنه لم یختص هذه التوصیة من الإمام الباقر (علیه السلام) لمحمد بن مسلم الفقیه, بلْ قدْ مرّ توصیته (علیه السلام) لعبد الملک بن حکیم الخثعمی, وقد کان عیناً وجیهاً. ذا موقعیة فی الشیعة..

19 - ما رواه ابن قولویه بسند محسّن, عن مسمع بن عبدالملک کردین البصری قال: قال لی أبو عبدالله (علیه السلام): یا مسمع أنت من أهل العراق؟ أما تأتی قبر الحسین (علیه السلام), قلت: لا, أنا رجل مشهور عند أهل البصرة, وعندنا من یتبع هوی هذا الخلیفة, وعدونا کثیر من أهل القبائل من النصّاب وغیرهم, ولست آمنهم أن یرفعوا حالی عند وِلد سلیمان فیمثلون بی، قال لی: أفما تذکر ما صُنع به؟ قلت: نعم. قال: فتجزع. قلت: إی والله واستعبر لذلک. الحدیث(1).

- ولا یخفی أن مبادرته (علیه السلام) لمسمع بحثّه علی زیارة الحسین (علیه السلام) فی ظل ظروف حکم خلفاء بنی مروان وسلیمان بن عبد الملک المروانی, لا تخفی علی الإمام (علیه السلام) شدة وإرهاب السلطة لشیعة أهل البیت(علیهم السلام), کما لا یخفی علیه وضع وظروف قبائل البصرة آنذاک, ولا یخفی علیه العذر الذی تذّرع به الراوی کسبب لعدم زیارة سید الشهداء (علیه السلام)، ورغم ذلک یبادر (علیه السلام) بالسؤال الاستنکاری علی مسمع من ترکه لزیارة الحسین (علیه السلام). ویعاتبه علی ذلک.

وأن هذه الظروف رغم قساوتها وشدتها, لیست عذراً فی ترک هذا الأمر المطلوب شرعاً.

ص:293

ألفاظها علی لفظ الخوف صریحاً.

فتکون کافة هذه الروایات هی آمرة, ومشتملة علی طلب الزیارة فی حالة الخوف, ومن تلک الروایات أیضاً:

20 - ما رواه بسنده إلی الحلبی, ولا یبعد اعتباره قال: قال لی أبو عبدالله (علیه السلام) فی حدیث عن قتل الحسین (علیه السلام).. فقال له الحلبی: جُعلت فداک إلی متی أنتم ونحن فی هذا القتل والخوف والشدة.

فقال: حتی یأتی سبعون فرجاً أجواب, ویدخل وقت السبعین فإذا دخل وقت السبعین, أقبلت الرایات تتری کأنها نظام. فمن أدرک ذلک الوقت قرّت عینه. الحدیث(1).

- وأجواب: جمع جوبة, والجوب جمع قطعة القِطع, والجوبة الفجوة بین البیوت والفرجة بین السحاب والجبال, ولعلّ مراده (علیه السلام), أی أن بین کل فرج وآخر انقطاع وتخلل شدة, أو بین کل شدة وشدة انقطاع وفرج فلا یتصل بعضه ببعض.

21 - ما رواه فی محسنة عبدالله بن حماد البصری عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال: قال لی: إن عندکم (أو قال: فی قربکم) لفضیلة ما أوتی أحد مثلها, وما أحسبکم تعرفونها کنه معرفتها, ولا تحافظون علیها ولا علی القیام بها, وإن لها لأهلاً خاصة قد سُمّوا لها, وأُعطوها بلا حولٍ منهم ولا قوة, إلّا ما کان

ص:295

من صنع الله لهم, وسعادة حباهم الله بها ورحمة ورأفة وتقدّم. قلت: جعلت فداک, وما هذا الذی وصفته ولم تسمّه؟ قال: زیارة جدّی الحسین بن علی.... إلی أن قال (علیه السلام): لا یأتیه إلّا من امتحن الله قلبه للإیمان وعرّفه حقنا, فقلت له: جعلت فداک, قد کنت آتیه حتی بُلیت بالسلطان وفی حفظ أموالهم, وأنا عندهم مشهور, فترکت للتقیة إتیانه وأنا أعرف ما فی إتیانه من الخیر, فقال: هل تدری ما فضل من أتاه, وما له عندنا من جزیل الخیر, فقلت: لا, فقال: أما الفضل فیباهیه ملائکة السماء، وأما ما له عندنا فالترحّم علیه کل صباح ومساء. الحدیث(1).

للحسین (علیه السلام) آنذاک ورغم ذلک فهو (علیه السلام) یحث علی الزیارة کشعیرة عظیمة من الشعائر الحسینیة.

22 - ما رواه ابن قولویه بإسناده عن محمد بن سلیمان, عن أبی جعفر الجواد (علیه السلام) فی حدیث, سأل: فأیهما أفضل, هذا الذی قد حجّ حجة الإسلام یرجع فیحج أیضاً, أو یخرج إلی خراسان, إلی أبیک علی بن موسی الرضا (علیه السلام), فیسلّم علیه, قال: بل یأتی خراسان فیسلّم علی أبی الحسن أفضل, ولیکن ذلک فی رجب. ولکن لا ینبغی أن تفعلوا هذا الیوم, فإن علینا وعلیکم خوفاً من السلطان وشنعة(1).

- ومفاد هذا الحدیث وإن کان فی زیارة الإمام الرضا (علیه السلام), وأن الأولی ترک الزیارة مع الخوف؛ إلّا أن فی زیارة الحسین (علیه السلام) الأمر علی العکس, وهو شاهد علی کون زیاراتهم(علیهم السلام) مشتملة علی الخوف من بنی أمیة وبنی العباس.

قلت: فإن خفت ولم یمکن لی الدخول داخله؛ قال: سلّم من وراء الجدار. وفی نسخة بدل (من وراء الحائر)(1).

- وفیه دلالة علی أن زیارة موسی بن جعفر (علیه السلام) فی بغداد کانت علی خوف وتقیة, فکیف بزیارة الحسین (علیه السلام)...

24 - وفی روایة أخری أیضاً, فی طریق مصحح إلی الحسین بن یسار الواسطی قال: قلت للرضا (علیه السلام): أزور قبر أبی الحسن (علیه السلام): فی بغداد؟

قال: «إن کان لا بد منه فمن وراء الحجاب»(2), وهو أیضاً دال علی وقوع الخوف فی زیارة موسی بن جعفر (علیه السلام) آنذاک.

وتوصیته (علیه السلام) بالتحفّظ بالتقیة, هو علی خلاف ما ورد عنهم(علیهم السلام) فی زیارة الحسین (علیه السلام) فی الحث علی الزیارة مع الخوف من دون مراعاة التحفظ.

25 - مصحح الحسین بن بنت أبی حمزة الثمالی, قال خرجت فی آخر زمان بنی مروان إلی زیارة قَبر الحسین (علیه السلام) مستخفیاً من أهل الشام حتی انتهیت إلی کربلاء فاختفیت فی ناحیة القریة, حتی إذا ذهب من اللیل نصفه, أقبلت نحو القبر فلما دنوت منه, أقبل نحوی رجلٌ فقال لی: انصرف مأجوراً فإنک لا تصل إلیه, فرجعتُ فزعاً حتی إذا کان(3) یطلع

ص:298

الفجر, أقبلتُ نحوه حتی إذا دنوت منه, خرج إلیّ الرجل, فقال: یا هذا, إنک لا تصل إلیه؛ فقلت له: عافاک الله. ولم لا أصل إلیه, وقد أقبلتُ من الکوفة أرید زیارته فلا تُحل بینی وبینه, وأنا أخاف أن أُصبح فیقتلونی أهل الشام إن أدرکونی ها هنا.

فأقبلت حتی إذا طلع الفجر, أقبلتُ نحوه, فلم یَحُلْ بینی وبینه أحد فدنوت من القبر, وسلّمت علیه, ودعوت الله علی قَتلته, وصلّیتُ الصبح, وأقبلتُ مسرعاً مخافة أهل الشام»(1).

26 - معتبرة عبدالله بن بکیر, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال: قلت: إنی أنزل الأرجان(2) وقلبی ینازعنی إلی قبر أبیک, فإذا خرجتُ فقلبی وجلٌ مشفق حتی أرجع خوفاً من السلطان والسعاة وأصحاب المسالح؛ وقال: یا بن بکیر, أما تُحب أن یراک الله فینا خائفاً, أما تعلم أنه من خاف لخوفنا أظلّه الله فی ظلّ عرشه؛ وکان محدّثه الحسین (علیه السلام) تحت العرش, وآمنه الله من أفزاع یوم القیامة, یفزع الناس ولا یفزع, فإن فزع وقّرته الملائکة, وسکّنت قلبه بالبشارة»(3).

وقد تقدم معنی المسالح أنها نقاط تفتیش عسکریة أمنیة من الحکم الأموی والعباسی.

ص:299

وهذه الروایة دالة علی أن حکومة سلطان بنی أمیة وبنی العباس کانت تمانع من زیارة الحسین (علیه السلام) أشدّ ممانعة بالإرهاب الأمنی والعسکری وکانت تقیم شبکات مخابراتیّة, لرصد ومراقبة الطریق إلی الزیارة, والموضع الشریف, وهو المعبّر عنه ب- «السعاة» - کما أنها کانت تقیم سیطرات عسکریة مسلحة علی الطریق. فهذه الروایة تبین بوضوح أن زیارة الحسین (علیه السلام) فی عهد الصادق (علیه السلام) کانت محفوفة بکل هذه المخاطر, کما أشارت إلیه بقیة الروایات السابقة, وتشیر إلی أن الروایات المطلقة الحاثة علی زیارة الحسین (علیه السلام), هی صادر فی هذه الظروف الصعبة وهذا الجو المملوء بالمخاطر. ولا ریب أن تلک الروایات المطلقة الصادرة عن الباقر والصادق (علیه السلام) مستفیضة بل متواترة..

فیتم تقریب الأمر بزیارة الحسین (علیه السلام) مع الخوف علی النفس, فضلاً عن الخوف علی البدن والأطراف والأعضاء والأموال والعرض.

ومن ثمّ یظهر فی هذه الروایة أن ابن بکیر بعد ما ذکر للإمام (علیه السلام) هذه الحالة فی زیارة الحسین (علیه السلام) رغم الخوف علی النفس, والوجل, والإشفاق والاضطراب النفسی, مع کل ذلک حث الإمام علی زیارة الحسین (علیه السلام) ببالغ التأکید والتشدید, وعظیم الأجر الخاص الذی لا یُترقب من سائر الطاعات حتی من القتل فی سبیل الله فی ساحات الجهاد, بل اختص بزیارة الحسین (علیه السلام) ومع أن مثل عبدالله بن بکیر من فضلاء وفقهاء الرواة وتلامذته (علیه السلام) ممن یضن بهم.

27 - موثقة المفضل بن عمر, قال: قال أبو عبدالله (علیه السلام), فی حدیث

ص:300

عن ثواب زیارة الحسین (علیه السلام), وفیه:

«... وکأنی بالمؤمنین یزورونه ویسلّمون علیه, فیقول الله(عزوّجل) لهم: أولیائی: سلونی فطالما أوذیتم وذللتم واضطُهدتم. فهذا یوم لا تسألونی حاجة من حوائج الدنیا والآخرة إلّا قضیتها لکم, فیکون أکلهم وشربهم فی الجنة. فهذا والله الکرامة التی لا انقضاء لها ولا یُدرک منتهاها»(1).

- وظاهر الروایة حصول الإیذاء والذلّ والاضطهاد فی الزیارة والطریق إلیها؛ بسبب حکام الجور.

28 - محسنة أحمد بن عبدوس عن أبیه, قال: قلت للرضا: إن زیارة قبر أبی الحسن (علیه السلام) علینا فیها مشقة. وإنما نأتیه فنسلّم علیه من وراء الحیطان, فما لمن زاره من الثواب. قال: والله مثل ما لمن أتی قبر رسول الله (صلی الله علیه و آله)(2).

بالکرامة، وخصنا بالوصیة، ووعدنا الشفاعة، وأعطانا علم ما مضی، وما بقی، وجعل أفئدة من الناس تهوی إلینا، اغفر لی ولإخوانی، ولزوار قبر أبی عبدالله الحسین (علیه السلام)، الذین أنفقوا أموالهم وأشخصوا أبدانهم رغبةً فی برّنا، ورجاءً لما عندک فی صلتنا، وسروراً أدخلوه علی نبیک صلواتک علیه وآله، وإجابة منهم لأمرنا، وغیظاً أدخلوه علی عدونا، أرادوا بذلک رضاک، فکافهم عنا بالرضوان، واکلأهم باللیل والنهار، واخلف علی أهالیهم وأولادهم الذین خلفوا بأحسن الخلف، واصحبهم واکفهم شر کل جبار عنید، وکل ضعیف من خلقک، أو شدید، وشر شیاطین الإنس والجن. وأعطهم أفضل ما أمّلوا منک فی غربتهم عن أوطانهم، وما آثرونا به علی أبنائهم وأهالیهم وقراباتهم.

اللهم إنَّ أعداءنا عابوا علیهم خروجهم، فلم ینههم ذلک عن الشخوص إلینا، وخلافاً منهم علی من خالفنا. فارحم تلک الوجوه التی قد غیّرتها الشمس، وارحم تلک الخدود التی تقلّبت علی حفرة أبی عبدالله (علیه السلام)، وارحم تلک الأعین التی جرت دموعها رحمة لنا، وارحم تلک القلوب التی جزعت واحترقت لنا، وارحم الصرخة التی کانت لنا، اللهم إنی أستودعک تلک الأنفس، وتلک الأبدان حتی نوافیهم علی الحوض یوم العطش، - فما زال وهو ساجد یدعو بهذا الدعاء، فلما انصرف قلت: جعلت فداک، لو أن هذا الذی سمعت منک کان لمن لا یعرف الله، لظننت

ص:302

أن النار لا تطعم منه شیئاً، والله لقد تمنّیت أن کنت زرته ولم أحج، فقال لی: ما أقربک منه، فما الذی یمنع من إتیانه، ثم قال: لِمَ تدع ذلک؟ قلت: جعلت فداک، لم أدر أن الأمر یبلغ هذا کلّه، قال: یا معاویة، من یدعو لزواره فی السماء أکثر ممن یدعو لهم فی الأرض) (1).

30 - مارواه الکلینی فی حسنة الحسن بن عباس بن الحریش , عن أبی جعفر (علیه السلام) فی حدیث , قال:

«... ولا أعلم فی هذا الزمان جهاداً إلّا الحج والعمرة والجوار»(2)أی جوار البقاع المقدسة ومراقد الأئمة(علیهم السلام).

- ویتحصل من هذه الروایات المستفیضة، بل هی مع جملة الروایات المطلقة تکون متواترة، بأن زیارة الحسین (علیه السلام) باعتبارها من أبرز الشعائر الحسینیة، فلا یقوی علی رفع مطلوبیتها، الخوف من هلاک النفس، فإن ملاکها أعظم من ملاک حفظ النفس، کما هو الحال فی الجهاد فی سبیل الله وغیره، بل یظهر من هذه الروایات المستفیضة والمتواترة أن باب زیارته من أعظم أبواب الجهاد، فی سبیل الله. وفی سبیل الإیمان فی قبال الجاحدین والمعاندین، الذین یریدون أن یطفئوا نور الله وهو الإیمان، وبعبارة أخری أن زیارة سید الشهداء (علیه السلام) - کشعیرة من الشعائر لا یُنظر إلیها من الخصوصیة الفردیة وأن الزیارة مستحبة، فکیف تُقدَّم علی حفظ النفس من الهلاک الذی

ص:303

هو واجب، وهو أعظم من کثیر من الواجبات، فکیف یتم هذا بحسب قواعد وصناعة الفقه؛ والجواب:

الحکم وهو لیس لزیارتهم(علیهم السلام) فحسب, بل لکل شعیرة تضاف إلیهم(علیهم السلام). وبالتالی یدل علی رجحان الشعائر الحسینیة ولو مع الخوف علی النفس .

ص:305

ص:307

أثر البکاء علی الحسین علیه السلام فی تنویر الفکر والمعرفة

- إنَّ البکاء من الشعائر الحسینیة المنصوص علیها بالخصوص کتاباً وسنة , ونذکر بدایةً معنی البکاء فی اللغة ثم نمضی فی البحث تدریجاً .

وإذا کان معه نشیج وصیاح فهو ممدود.

قال الراغب: بالمد سیلان الدمع علی حزن وعویل. یقال: إذا کان الصوت أغلب - وبالقصر: یقال إذا کان الحزن أغلب.

وبعد هذه المقدمة فی بیان معنی البکاء فی اللغة نذکر نبذة تمهیدیة وبعض المصادر فی ذلک:

الأول: البکاء علی الحسین (علیه السلام) من سنن النبی (صلی الله علیه و آله), فقد أمر (صلی الله علیه و آله) بها, وربّی علیها المسلمین .. وقد کفی العلامة الأمینی (قدس سرّه) الباحثین مؤونة التتبع لهذه المصادر(1), وکذا قام بذلک العلامة السید عبد الحسین شرف الدین فی رسالته فی الشعائر الحسینیة .

- ومنه: قوله (صلی الله علیه و آله): «لکن حمزة لا بواکی له»(2) .

- قوله (صلی الله علیه و آله): «فعلی مثل جعفر فلتبکِ البواکی»(3).

- بکاؤه (صلی الله علیه و آله) یوم توفی عمه أبو طالب(4).

- ومنه: بکاؤه (صلی الله علیه و آله) یوم استشهاد حمزة وجعفر وما روی فی شدة بکاءه (صلی الله علیه و آله)

ص:309

علی عمه حمزة حتی أُغمی علیه(1).

- ومنه: بکاءه (صلی الله علیه و آله) علی قبر أمه آمنة(2) .

- ومنه: ماروی ان فاطمة (علیها السلام) کانت تبکی وتصلی عند قبر عمّها حمزة کل یوم جمعة(3).

الثانی: مصادر أهل السنة فی بکاء السماء علی الحسین (علیه السلام).... فقد ورد فی تفسیر الطبری, سورة الدخان فی ذیل الآیة الکریمة فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ وَ ما کانُوا مُنْظَرِینَ 4, حیث ذکر بسنده عن السدی قال:

«لما قتل الحسین بن علی رضوان الله علیهما بکت السماء علیه، وبکاؤها حمرتها»(4).

کما ذکر ابن کثیر فی تفسیره، بسنده عن عبید المکتب عن إبراهیم، قال:

«مابکت السماء منذ کانت الدنیا إلا علی إثنین، قال: وماتدری بکاء السماء؟ قلت: لا. قال: تحمر وتصیر وردة کالدهان: إن یحیی بن زکریا علیه الصلاة والسلام لما قتل احمرت السماء، وقطرت دما، وإن الحسین بن

ص:310

علی رضی الله عنهما لما قتل احمرت السماء»(1) .

ومارواه ابن عساکر فی تاریخ دمشق (ج14:111) - ومارواه ابن ابی حاتم الرازی فی تفسیره (ج3288 :10) .

وقد ورد عن الإمام الصادق (علیه السلام):

«...یا زرارة أن السماء بکت علی الحسین أربعین صباحاً بالدم»(2).

وأصل مفاد هذه الروایات هو مامر من قوله تعالی فی آیة الدخان، من أن شأن السماء والأرض هو البکاء علی الأولیاء، لا علی المستکبرین والعصاة .

ولا بأس بذکر الآیات الافاقیة التی ظهرت بعد مقتل سید الشهداء (علیه السلام) منها:

* بکاء السماء حزناً علی الحسین (علیه السلام). کامل الزیارات/باب26، ح8:167.

* تغیر الآفاق وسقوط التراب الأحمر .تهذیب الکمال 6:432.

* ظهور الکواکب نهاراً .مجمع الزوائد ج197 :9.

* لم یرفع حجر فی ذلک الیوم إلا وتحته دم عبیط یغلی(3).

* مکثت السماء سبعة أیام بلیالیها کأنها علقة (دم ). مجمع الزوائد ج196 :9.

* بقیت الشمس زماناً تطلع محمرة علی الحیطان والجدر بالغداة والعشی.

ص:311

مجمع الزوائد ح196 :9.

* حدوث الحمرة فی السماء کأنها الدم. المصدر السابق، ص: 197.

* أصبحت الکواکب یضرب بعضها بعضا. المصدر السابق، ص: 197.

* إصابة العمی من بشر بمقتل الحسین (علیه السلام).

* أمطرت السماء دماً عبیطاً ثلاثة أیام .تاریخ حلب 6: ح2649.

* کانت حیطان دار الإمارة تسیل دماً. تهذیب الکمال ج434 :6.

* أصبحت حیطان بیت المقدس ملطخة بالدماء.

کامل الزیارات، باب 24/ح2.

* صیرورة الورس(1) الذی نهبوه من معسکر الحسین (علیه السلام) رماداً.

الخصائص الکبری، ج126 :2.

* ما طبخ من لحوم نیاق معسکر الحسین (علیه السلام) أصبح ناراً ولم یتمکنوا من أکله.

ترجمة الإمام الحسین (علیه السلام) لابن عساکر: 364.

* الکسوف للشمس. کامل الزیارات باب 26 /ح8.

* الجبال تقطعت وانتثرت .کامل الزیارات، باب 26/ح8.

ص:312

* البحار تفجرت .المصدر السابق.

* بکاء الوحوش عند قبره .المصدر السابق: باب 8/26.

إنشباک النجوم(1).

أمطرت السماء تراباً أحمراً(2).

وقد ورد: «إن فاطمة (علیها السلام) لتبکیه وتشهق, فتزفر جهنم زفرة لولا أن الخزنة یسمعون بکاؤها»(3).

الثالث: ارتباط البکاء مع المودة: إن أحد أدلة البکاء هی: آیة المودة, لاسیما مع الالتفات أن المودة من أصول الدین وارتباط ذلک بالقاعدة القرآنیة من إرتباط المواساة بالحزن للمصاب کمقتضی من مقتضیات المودة، أی أن المؤمن یفرح لفرح النبی ویحزن لحزنه..

وهو مفهوم قوله تعالی: إِنْ تُصِبْکَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْکَ مُصِیبَةٌ یَقُولُوا قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا مِنْ قَبْلُ وَ یَتَوَلَّوْا وَ هُمْ فَرِحُونَ 4.

الرابع: البکاء سنة تشریعیة وتکوینیة، أما کون البکاء سنة تشریعیة، فلما مر من الأمر به کتاباً وسنةً مضافاً إلی ما قدمناه فی الجزأین السابقین من

ص:313

کتاب الشعائر الحسینیة، واما کونه سنة تکوینیة فلما أشارت إلیه آیة الدخان المتقدمة، وما ورد فی ذیلها من أحادیث عن النبی (صلی الله علیه و آله)، وأهل بیته(علیهم السلام) فی ذلک .

الخامس: وقد ورد أن الأرض تبکی علی المؤمن أربعین یوماً, ففی مصنف ابن أبی شیبة الکوفی بسنده عن وکیع عن سفیان، عن أبی یحیی القتات، عن مجاهد، عن إبن عباس قال:

«الأرض تبکی علی المؤمن أربعین صباحاً»(1).

وإذا کان هذا حال الأرض تجاه المؤمن فکیف حالها معه إمام وأئمة المؤمنین(علیهم السلام) .

السادس: إن أحد أدلة رجحان البکاء والحزن علی المصطفین الحجج علی العباد من الأنبیاء والرسل والأئمة الأوصیاء المنصوبین من قبل الله تعالی هو قوله تعالی فی شأن یعقوب، وحزنه علی النبی یوسف، لا بما هو ولد له، بل لخصیصة نبوة یوسف وإمامته: وَ تَوَلّی عَنْهُمْ وَ قالَ یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ وَ ابْیَضَّتْ عَیْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ کَظِیمٌ * قالُوا تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ * قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ 2.

فإن ابیضاض عینی یعقوب من شدة البکاء واستمرار حزنه وکمده حتی قال له أهله: قالُوا تَاللّهِ إِنَّکَ لَفِی ضَلالِکَ الْقَدِیمِ ، ولم یقطع

ص:314

بکاءه بسبب الخوف من الهلکة، ولا خوف ذهاب بصره، وهذا یدل علی مدی عظمة أهمیة البکاء علی المصطفین من حجج أنبیاء وأئمة، بقوله: لَقَدْ کانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِی الْأَلْبابِ ما کانَ حَدِیثاً یُفْتَری وَ لکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْ ءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ . أی أن قصصهم(علیهم السلام) عبرة لیتخذ منها سنة ولتکون قدوة للعالمین .

السابع: ماورد فی زیارة الناحیة المقدسة:

«فلأندبنک صباحاً ومساءاً ولأبکینّ علیک بدل الدموع دماً»(1).

وتقریب مفاده، أن البکاء علی مصاب الحسین (علیه السلام) یتأکد استمراره ولو أدی الی خروج الدم من العین بسبب الاستمرار والشدة، وتعبیر المعصوم (علیه السلام) یجل عن الخیال، ویرتفع عن التصویر الشاعری، بل هو بیان حقیقة وتثبیت مفهوم واقعی، وهذا عین مفاد مامر فی بکاء النبی یعقوب (علیه السلام) فی سورة یوسف.

الثامن: ماورد من أن البکاء نفسه خشوع, لذا نری أن القرآن الکریم یمتدحه, بینما یذم الضحک والفرح.

فلا یخفی من أن مقتضی قوله تعالی: إِنَّ قارُونَ کانَ مِنْ قَوْمِ مُوسی فَبَغی عَلَیْهِمْ وَ آتَیْناهُ مِنَ الْکُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ

ص:315

أُولِی الْقُوَّةِ إِذْ قالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ إِنَّ اللّهَ لا یُحِبُّ الْفَرِحِینَ 1.

إنَّ البکاء مقابل الفرح، فالأول إنکسار النفس عن الطغیان والتجبر والتکبر، والثانی تبختر النفس وخیلاؤها بالنزعة الذاتیة، وهذه فلسفة عظیمة تربویة فی کمال النفس نتیجة البکاء، معاکسة لرذلة الفرح والبطر.

- نکیر واعتراض السجاد (علیه السلام) علی التوقف والکف عن البکاء.

- فقد روی ابن قولویه فی کامل الزیارات، بسنده عن إسماعیل بن منصور, عن بعض أصحابنا: قال: أشرف مولی لعلی بن الحسین (علیه السلام) وهو فی سقیفة له ساجد یبکی, فقال له: یا مولای یا علی بن الحسین, أما آن لحزنک أن ینقضی, فرفع رأسه إلیه, وقال:

«ویلک, أو ثکلتک أمک.. والله لقد شکی یعقوب إلی ربه فی أقل مما رأیت, حتی قال: یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ ,

إنه فقد إبناً واحداً, وأنا رأیت أبی وجماعة أهل بیتی یذبحون حولی»(1).

وبکی علی الحسین (علیه السلام). حتی قال له مولیً له, جعلت فداک یا ابن رسول الله إنی أخاف علیک أن تکون من الهالکین. قال (علیه السلام): إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ .

إنی لم أذکر مصرع بنی فاطمة إلّا وخنقتنی العبرة(1).

- وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ أی أعلم أن البکاء مفتاح للفرج, ومدعاة للتیسیر, أداة لرفع الکرب والغمة.. ومجلبة لإزالة الضیق والمحنة, لذا جعل القرآن هذین شعارین وعنوانین للبکاء, عندما اعترض أولاد یعقوب علی أبیهم کثرة البکاء, فأجابهم علی استنکارهم, إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ .

- ویدل علی تأکید هذین العنوانین علی هویة البکاء علی مظلومیة الحجج(علیهم السلام) ماقاله یعقوب أیضا بعد ان ارتد بصیرا وجاءته البشاری بلقاء یوسف فَلَمّا أَنْ جاءَ الْبَشِیرُ أَلْقاهُ عَلی وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِیراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ *قالُوا یا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنّا کُنّا خاطِئِینَ - أی أن البکاء شکوی الی الله لطلب الفرج، وهذا هو.. قد جاء الفرج؛ فالشاکی إلی الله ببکائه یطلب منه العدوی، والله یعلم بتوکله علیه تعالی من دون یأس من روح الله سبحانه .

ص:317

جملة من الأمور والزوایا:

الأولی: تبیّن فلسفة البکاء علی الحسین (علیه السلام) عند أهل البیت(علیهم السلام), إذ کما هو ثابت فی روایات الفریقین أن النبی (صلی الله علیه و آله) بکی علی ابنه الحسین (علیه السلام) منذ ولادته, بل قبلها وبعدها, وأتخذ البکاء علیه عملاً وسیرة دأب (صلی الله علیه و آله) علیها. وکذلک ما روی عن فاطمة (علیها السلام) وأمیر المؤمنین (علیه السلام) وبقیة أئمة أهل البیت(علیهم السلام).

وروی ابن قولویه والصدوق مستفیضاً جداً قول أمیر المؤمنین (علیه السلام) وبقیة أهل البیت(علیهم السلام) عن الحسین (علیه السلام):

«یا عبرة کل مؤمن». أو قول الحسین (علیه السلام):

«أنا قتیل العبرة»(1).

فإن زین العابدین علی بن الحسین (علیه السلام), قد قضی طیلة عمره باکیاً علی أبیه الحسین (علیه السلام) (ما یزید عن اثنی عشر ألف یوم طوال 34 سنة قمریة) (34 (علیه السلام) 356)..

وکذلک بقیة أئمة أهل البیت کما روی ذلک کثیراً عن الصادق (علیه السلام) والرضا (علیه السلام), وصاحب العصر والزمان (عجج الله).

فالبکاء علی الحسین ظاهرة منتشرة عند النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام)، وواضحة فی طقوس أعمالهم سلام الله علیهم.

ومن البدیهی أن المعصوم لا یشغل وقته إلّا بما یصبّ فی التکامل,

ص:320

والسیر فی القرب الإلهی, وإلّا فالمعصومون لاسیما سید الأنبیاء وأهل بیته(علیهم السلام), منّزهون أن یشغلوا أعمالهم وأوقاتهم فی الأمور العادیة, بل ولا الراجحة الیسیرة. فمن ثمَّ لابدَّ من کون البکاء علی خصوص الحسین (علیه السلام) هو ذو بُعد وغایة غیر ما یحسبه ویتخیله الکثیر من الناس .

وإلّا فإن المعصومین دائبون فی ذکر الله والانشغال بالصلاة بکمٍ کبیر والصیام والدعاء والمناجاة والابتهال وبقیة أبواب العبادات؛ من السیاحة والقنوت والخشوع وغیرها..

الثانیة: أن بکاء السجاد (علیه السلام) علی الحسین (علیه السلام), کان فی حال السجود, وسواء افترضناه سجود للصلاة, أم سجود مستقل, فهو عبادة لله, فکیف یبکی السجاد (علیه السلام) علی الحسین (علیه السلام), ویذکر ما جری علی الحسین (علیه السلام) وهو فی حالة ذکر الله ومناجاة مع الله سبحانه, لاسیما وأن السجود هو من أعظم حالات العبادة والقربة إلی الله سبحانه, کما ورد أن أقرب ما یکون العبد إلی الله وهو ساجد. کما فی قوله تعالی: وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ .

لاسیما أن مولی الإمام زین العابدین (علیه السلام), ذکر الروایة التی بهذا المضمون رغم کون الإمام ساجداً - قد فهم من حالة الإمام أن بکاءه هو علی أبیه الحسین (علیه السلام), ممّا یدلّ علی أنَّ بکاءه علی الحسین (علیه السلام) کان عادةً له حتی فی حالات العبادة لله.

الثالثة: قوله (علیه السلام), أن عنوان البکاء علی الحسین (علیه السلام), وشعاره هو

ص:321

عنوان وشعار بکاء یعقوب علی ابنه یوسف. وهو کما فی قوله تعالی: إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ .

وهذا القول من یعقوب إنما قاله بعدما اعترض علیه ذویه, وولده حیث ذهبت عیناه من الحزن والبکاء علی یوسف کما یشیر إلیه قوله تعالی: وَ قالَ یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ وَ ابْیَضَّتْ عَیْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ کَظِیمٌ قالُوا تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ .

فیکون هذا العنوان والشعار جواباً علی الاعتراض الموجه علی بکاء یعقوب علی یوسف. وعتابهم علیه, وتذمّر المعترضین من، طول هذا البکاء, فیکون مفاد هذا الجواب, أن بکاء یعقوب علی مصاب فقد یوسف لیس موجهاً لهؤلاء المعترضین, ولیس هو وسیلة للشکایة لهم وإنما البکاء شکایة إلی الله, وطلب الفرج منه واستنزال الغوث منه تعالی, إذ أن حقیقة البکاء هو شکایة و استغاثة من السبب والمنشأ الذی حصل البکاء منه, وهو موّجه لمن یخاطب به البکاء کنداء ودعاء وطلب وإستعداء کما فی بکاء الطفل یوجهه لامه وأبیه فانه استدعاء من الطفل لکی یجلب توجه أبویه له للعطف علیه وتلبیة حاجته, وکلما زاد فی بکائه لهما زاد إلحاحه لهما, وهو إلحاح فی الدعاء الذی هو من أعظم حالات الدعاء, فالبکاء لهما حالة إنعطاف وإستنزال للرحمة والغوث.

لأن حقیقة البکاء کما توضحه الآیة بنصها أنه شکایة واستغاثة ونداء, واستعداء.. ولهذه الحقیقة من البکاء یشیر قوله (علیه السلام) فی دعاء الندبة الذی هو

ص:322

(ندبة وبکاء علی مصائب أهل البیت(علیهم السلام) وابتلاء الإمام المهدی (عجج الله) بالغیبة):

«اللهمَّ أنت کشاف الکرب والبلوی وإلیک استعدی فعندک العدوی, وأنت رب الآخرة والأولی, فاغث یا غیاث المستغیثین عبیدک المبتلی».

وهذه الحقیقة للبکاء, نشهدها ونجدها عیاناً فی ارتکاز الفطرة. فإنَّ الطفل عندما یبکی یوجه بکاءه لأمه أو أبیه طلباً لرفع حاجته واستغاثةً بهما ونداءً لهما؛ واستنزالاً للعون منهما. فالبکاء استدعاء وسؤال لرفع الکرب والبلاء, وطلب للغوث والعون. فإذا کانت هذه حقیقة البکاء, فیبین النبی یعقوب (علیه السلام), أن البکاء إنما یوجهه إلی غیاث المستغیثین, وکاشف الکرب والبلوی وإلی قاضی الحاجات وکافی الملمات فهو شکوی إلی الله ولیس شکوی من الله, وکم فرق وبون بینهما. بأن یکون شکوی من الله فهو سخط علی قضاء الله وقدره, فیوجه الباکی بکاءه وشکایته إلی المخلوقین فیشکو الله للمخلوقین . بخلاف ما إذا کان شکوی إلی الله سبحانه, فهو استغاثة بالله ونجوی مع الله, ودعاء إلی الحضرة الربوبیة, فکلما استمر واشتد البکاء, فهو اشتداد للدعاء بانکسارٍ, وهی من الحالات الفضلی للدعاء وإستجابته, وزیادة فی المناجاة واشتداد لعبادة الله سبحانه, وإلحاح للطلب من الله, فیکون البکاء مخّ العبادة لأن الدعاء مخ العبادة. فهو مخّ السجود, فکیف یُعترض علی الدعاء الموّجه إلی الحضرة الربوبیة, وکیف یطالب الباکی بهذا العنوان أن یقطع بکاءه أو أن یفتر فی بکائه؛ وکیف یُتبّرم من هذا البکاء, الذی هو دعاء ومناجاة مع الله, ونداء واستغاثة من قاضی

ص:323

الحاجات, بل إذا استمر واشتد هذا البکاء, یکون دلیلاً علی شدة الإیمان والیقین برجاء الله سبحانه, وقدرته تعالی علی کشف أحلک العقد وأشدّها, وأعظم الکُرب وأبلاها, ومن ثمّ قال النبی یعقوب (علیه السلام), أن العنوان الثانی للبکاء هو: وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ , یعنی معرفته بالله وبرجاء الله وقدرة الله سبحانه, وعظمته الغالبة علی کل شیء قادرة علی رفع الیأس, ورفع شدید البلاء وعظائم الکرب, وقاسی المحن. فالبکاء أمل ورجاء وثقة بالله العلی العظیم..

وإلی ذلک تشیر الآیات فی سورة یوسف مرة أُخری: وَ لَمّا فَصَلَتِ الْعِیرُ قالَ أَبُوهُمْ إِنِّی لَأَجِدُ رِیحَ یُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ قالُوا تَاللّهِ إِنَّکَ لَفِی ضَلالِکَ الْقَدِیمِ فَلَمّا أَنْ جاءَ الْبَشِیرُ أَلْقاهُ عَلی وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِیراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ قالُوا یا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنّا کُنّا خاطِئِینَ - فکرر یعقوب علیهم وذکرهم بفلسفة وغایة البکاء، وأن بکاءه لم یکن عدیم الغایة وکان ضلالاً, بل هو هدی وفلاح ونجاح حیث ذکر القرآن الکریم علی لسان یعقوب: أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ - أی أن البکاء وبث الشکوی والهم والحزن إلی الله تعالی،لا إلی غیره هو دعاء وسؤال وطلب حاجة من الله تعالی . فمن یبکی ویتوجه ببکائه إلی الساحة الإلهیة, یدل علی قوة توکله علی الله تعالی، وقوة معرفته بعظمة قدرة الله علی کل شئ، ولا ییأس من روح الله، فإدمان البکاء هو إلحاح فی الدعاء والطلب؛ ومن ثم, اعتذروا عن تسفیههم بکاء یعقوب وعن تضلیلهم لحزنه الطویل وعن إستهجانهم إدمان ذکره لیوسف، وعرفوا أن مأتم

ص:324

یعقوب علی مصاب یوسف أمر حق وهدی وفلاح ونجاح ومن أسباب توفیق القدر ؛ فطلبوا من أبیهم أن یستغفر لهم ذنبهم وخطیئتهم .

الرابعة: صیرورة البکاء علی الحسین (علیه السلام) منشأ ذکر لله عند المعصومین, وبکاء وحزن قربّی إلیه تعالی. ولیس ذلک للمعصومین فقط, بل لجمیع الأنبیاء السابقین فهذا البکاء قلب حیاة السجاد (علیه السلام) إلی ریاضة بکاء وذِکر لله تعالی, حیث یتوجه وکذلک صنع بجدّه النبی (صلی الله علیه و آله), حیث قلب العدید من أوقاته الشریفة إلی بکاء ولون خاص من ذکر لله تعالی, حیث یتوّجه (صلی الله علیه و آله) بإنکسار بذلک البکاء بمثابة شکایة یتوجه بها إلی الله, والبکاء حزن, والحُزن محبوبٌ عنده تعالی, حیث قال تعالی فی الحدیث القدسی:

«.. أنا عند المنکسرةِ قلوبهم»(1).

وکذلک صنع هذا البکاء بفاطمة (علیها السلام), فإنه أورثها الحزن والبکاء فی حیاتها, بل وفی عالم البرزخ, حیث وردت الروایات المستفیضة فی کامل الزیارات وغیرها من المصادر الدالة علی أن الزائر للحسین (علیه السلام) من المؤمنین والمؤمنات یُسعد فاطمة.. علی بکائها علی مصابه (علیه السلام), فعن الصادق:

«ما فی الأرض مؤمنة إلّا وجب علیها أن تُسعد فاطمة, فی زیارة الحسین (علیه السلام)»(2).

ص:325

وان بکاءهم عند قبره الشریف یُسعدها أیضاً .

وکذلک أبکی (علیه السلام) والده أمیر المؤمنین فی مواطن عدیدة, وأبکی أخاه الحسن (علیه السلام), وکلّ أئمة أهل البیت(علیهم السلام), وکذلک صَنع بابنه الحجّة (عجج الله) حیث قال:

«ولأندبنّک صباحاً ومساءً؛ ولأبکینّ علیک بدلَ الدموع دماً».

الخامسة: ومن هنا یظهر معنی وفلسفة فضیلة وکمال دوام ذکر مصابه لیلاً ونهاراً بنحو رتیب راتب ودائم.. حیث أنَّ البکاء علیه هو توّجه إلی الله بنحو دائم, ومناجاة للساحة الإلهیة.. فکیف لا یدوم رجحانه وفضیلته.

السادسة: قوله (علیه السلام):

«والله لقد شکی یعقوب إلی ربّه فی أقلّ ممّا رأیت, حتی قال: یا أسفی علی یوسف؛ إنّه فقد ابناً واحداً, وأنا رأیتُ أبی وجماعة أهل بیتی یذبحون حولی».

والمعروف, أن یعقوب بکی علی یوسف عشرین عاماً(1), وابیضت عیناه من الحزن وهو کظیم. هذا مع علم یعقوب بأن ابنه علی قید الحیاة بسبب الوحی الذی أوحی إلی یوسف فی رؤیاه, بأنه ینال المُلک, مع أن المصاب الذی حصل لیعقوب جرّاء فراق یوسف دون مصاب سید الشهداء (علیه السلام), کما أن شأن یوسف هو دون شأن الحسین (علیه السلام), فکیف بضمیمة من کان مع الحسین (علیه السلام) من أهل بیته. وفی تفسیر القمی صحیحة

ص:326

هشام بن سالم وقد رواها الصدوق(1), أنه قد سئل أبو عبدالله, ما بلغ من حزن یعقوب علی یوسف, قال: «حزن سبعین ثکلی بأولادها»(2).

وکلّ هذا الحزن هو دون ما یستحقه مصاب سید الشهداء (علیه السلام), فهو (علیه السلام) یشیر إلی أن مصاب سید الشهداء وما احتواه من فوادح تستحق من المعصوم أن یطوی عمره جزعاً وبکاءً بشدة, فکیف بغیر المعصوم تجاه سید الشهداء، وذلک بسبب ما یستحقه مقام سید الشهداء, وبالتالی فعدم التجاوب وعدم التأثر مع عظم الظلامة والمظلومیة وما یستحقه هذا المصاب, یُعتبر تقصیراً فی أداء ذلک الاستحقاق, بل لا یقف الأمر علی حدود التقصیر, بل یتجاوزه إلی درجة الجفاء والجفاء یؤدی إلی الخذلان, ودرجة الاصطفاف مع الراضین بما جری علیه من الظلم, وذلک لأن کلّ منکر یستدعی تقبیحاً بدرجة شدة المنکر, فإذا قلّ التقبیح والتبّرم والنفرة منه دون درجته المستحقة من الشدة, کان النقصان رضا وتمایل إلی المنکر بالنسبة فی الجملة.

فکل منکر یستدعی بحسب قباحته درجة من النفرة والتبرم والکراهیة بحسب مالذلک من قباحة. وعلی العکس، المعروف یستدعی إنجذاباً ورغبةً وتمایلاً بدرجةٍ بحسب مالذلک المعروف من حسن ومحاسن. فالتفریط بأحد الجانبین تخادع عن الحق والحقیقة, بل هو إصطفاف مع

ص:327

الباطل والبطلان ومن هنا نفهم إستنکار الإمام السجاد (علیه السلام) علی إعتراض وتعجب ذلک الشخص من مقدار بکاء وحزن زین العابدین (علیه السلام) وتبرمه من الظلم الذی جری علی سید الشهداء (علیه السلام) بل فی بعض الروایات, أن جزع وبکاء فاطمة الزهراء (علیها السلام) علی سید الشهداء (علیه السلام)، أشد بمراتب من جزع زین العابدین (علیه السلام). حتی ان الإمام السجاد (علیه السلام) إشتد بکاؤه وجزعه من جزع الزهراء (علیها السلام) وبکائها, ووجدها علی سید الأنبیاء . فقط کان من الحجم والمقدار والشدةِ لم یتحمله, ولم یطقه أهل المدینة، فمانعوها (علیها السلام) من ذلک، وألجأوها لإقامة بیت للأحزان خارج المدینة وهذا تعلیم تربوی معرفی کبیر من الزهراء (علیها السلام) للبشریة بأن فقد مُحمَّد (صلی الله علیه و آله) هو أعظم المصائب علی کل إنسان, ولا یصاب الإنسان بخسارة فادحة ومصاب عظیم بمثل تلک الخسارة بمصاب فقد نبی الله الخاتم (صلی الله علیه و آله)؛ حتی قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): إن الناس أجمع استووا فی مصابهم علی رسول الله (صلی الله علیه و آله).

فکان بکاء الزهراء (علیها السلام) وجزعها العظیم، بحجم وبمقدار مایستدعی رسول الله (صلی الله علیه و آله) من تناسب وإنجذاب إلیه وشوق ودرجة عالیة من الرغبة نحوه . وهو قدر معرفة الزهراء (علیها السلام) بعمة مقام وسمو منزلة ورفیع کمال النبی الأکرم (صلی الله علیه و آله).

وهذا عکس ما رفعه أبو بکر من شعار, «أنه من کان یعبد محمداً فإنَّ محمد قد مات»(1).

ص:328

فإنَّ هذه المقالة هی فاتحة أعمال أبی بکر، وتعکس مدی الجهالة والنکران لحقیقة وعظمة مقام ومکانة ومنزلة النبی الأکرم (صلی الله علیه و آله)؛ التی إستعظمها القران الکریم فی عدة آیات شریفة .

لذلک نجد ان أمیر المؤمنین (علیه السلام) عاش ثلاثین عاما والی اخر عمره حالة عزاء وحداد وأسی وحزن علی فقد رسول الله (صلی الله علیه و آله)، ولم یصبغ لحیته قط حزناً علی رسول الله (صلی الله علیه و آله) وکان لا یتناول أکلة لم یأکلها رسول الله (صلی الله علیه و آله) مواساةً له (صلی الله علیه و آله)؛ وغیر ذلک من مظاهر التأثر والتصدع والحداد فی حیاة أمیر المؤمنین (علیه السلام) التی تبین حجم الاستحقاق الذی یقتضیه ویستدعیه مقدار المعرفة یستدعیه حجم العلم بمقام ومنزلة رسول الله (صلی الله علیه و آله).

ومن ذلک یتحصل وجه ماورد فی شأن سید الشهداء (علیه السلام) انه:

«صاحب المصیبة الراتبة» - بحسب ما للبشریة من أجیال وأمم متتابعة. وکذلک وجه ماورد بأنَّه (علیه السلام)

«صریع الدمعة الساکبة».

فقد روی ابن قولویه باستفاضة وعقد بابا أورد فیه روایات عدیدة فیها:

«إن الحسین (علیه السلام) قتیل العبرة»(1).

أی أنَّه سلام الله علیه لایذکره مؤمن ولا مؤمنة من الأولین والآخرین قط إلّا واستعبر وبکی، وفی أی لحظة من اللیل والنهار .

ومنه یظهر: ان التفریط والإهمال والتقلیل فی إقامة المآتم ومجالس الحزن

ص:329

علیه (علیه السلام) والتقلیل من ذکره أو عدم الإهتمام بزیارته، إنما یکون ناتجاً عن تفریط وتقصیر وجفاء, وإلی ذلک تشیر طوائف من الروایات المستفیضة .

- وقد ورد فی روایات عدیدة أن التفریط والتقصیر فی إقامة مختلف الشعائر الحسینیة إنما یوجب ضعف الدین ونقص الإیمان(1).

والإدراکیة وحالة التوازن؛ والاعتدال فی ذلک.

إنّ فی النفس الإنسانیة جانباً من القوی العمّالة والتی قد یعبّر عنها بظاهرة الوجدان العاطفی فی النفس, وهو جانب لا یقتصر علی الإدراک المحض الجاف؛ بل فیه جانب من الإثارة والفتور والنشاط والخمود, وهذا الجانب فی النفس منه تنبعث الإرادة والعزم والتصمیم علی الأفعال, فهو بمثابة المِقود لقیادة النفس.

ومن ثمَّ راعی القرآن الکریم والسنة الشریفة الاهتمام بهذا الجانب فی النفس کثیراً, بخلاف المنطق الأرسطی وفلاسفة المشّاء فإنهم لاحظوا جانب القوة الإدراکیة فقط, وأهملوا الجانب العملی, وهذا النظام المنطقی لا یؤمّن عصمة فکر الإنسان, فضلاً عن استقامة رایه, وذلک لما هو مقرر فی الأبحاث العقلیة والمعرفیة, من أن الجانب العملی فی النفس مؤثر فی الجانب الإدراکی فیها هذا مع أن الإدراک الذی تناوله المنطق الأرسطی هو الإدراک الفکری فقط دون الإدراک القلبی, والعیانی.

والحاصل: أنَّ الإنسان لا یتحرّر ولا یکون مختاراً بصرف الإدراک الفکری, والمعرفی عبر المفاهیم, بل بضمیمة المحبة وتأثیر الکراهة کما یشیر إلیه قوله تعالی: حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الْإِیمانَ وَ زَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ وَ کَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَ الْفُسُوقَ , فالتحبَّب والتزیین والاستحباب والاستکراه (الکراهة) باب واسع من أبواب تربیة النفس وزرع الفضائل, والتوقیة من الرذائل, وکذلک العکس, ومن هنا یظهر أن العاطفة هی المدد لبقاء الإنسان علی طریق الصواب

ص:331

والحق. ومن ثمَّ جاء التأکید علی الإیمان بعنوان الحبّ, فی قوله تعالی: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّهُ .

وکذلک فی الإیمان بأهل البیت(علیهم السلام) فی آیة المودة, ومن ثمَّ وردت تکالیف عدیدة ومهمة وحساسة فی الخطاب والتشریع القرآنی تجاه المحبة والکراهة وکل ذلک یرسم مدی أهمیة مجالس العزاء والرثاء والشعائر الحسینیة من جهة تأدیتها إلی بناء وإقامة أمر عظیم ألا وهو مودة أهل البیت(علیهم السلام), وهو عین الإیمان, فزرع المحبة فی القلوب جوهرة نفیسة هی من الغایات الکبری فی الدین. وهذا البیان العلمی مستفاداً أیضا من قول الصادق (علیه السلام):

«وهل الدین إلّا الحبّ»(1).

ویظهر من ذلک أیضاً وجه الحاجة لاستمرار تلک المجالس والمحافل والشعائر بشکل رتیب طول العام لأنه یجدّد تولید وبعث المحبة. ووقایة من فتورها وزوالها بات واضحاً فی منهج التعلیم التربوی, وأن الإنسان لا یتلقی المعلومة بجفاف, ولا یهضمها مجردة بمفردها, بل إن الجانب النفسی له تأثیر بلیغ فی تلقّی المعلومة, ووضوحها وبیانها للذهن, فالجانب النفسانی شدید التأثیر فی قدرة إدراک الإنسان, وقناعته بالمعلومة التی یتلقاها, وکم للمحبة التأثیر البالغ فی التلقّی والفهم للفکرة, وعکس ذلک بالنسبة إلی الکراهة.

ومن هنا یتبیّن مدی تأثیر العاطفة فی التوعیة الفکریة, بمفاهیم الدین, وأنه

ص:332

مع الجفاف العاطفی, والتصحر النفسی والجفاف الروحی, یصعب حصول الوعی العلمی بالدین ومفاهیمه.

فکم هی الضرورة هامة لدور العاطفة فی حصول التنویر العقلی ورقی المستوی العلمی, وهذا بالضبط ما یقوم به البکاء والتفاعل العاطفی الذی یصاحبه من دور خطیر فی الوعی العلمی بمفاهیم الدین, والإیمان بها والقناعة بأحقیتها..

ومن ثمّ التعهّد والالتزام بها, والتفاعل العملی بمضامینها.

وهذه الغایة النهائیة للإیمان والالتزام الدینی..

وبخلاف ذلک فإن الجفاف الروحی والجمود النفسی یسدّان ویحجبان الطریق عن التلقی الذهنی والإدراک العقلی..

الحسین (علیه السلام) قتیل العبرة لا یذکره مؤمن إلا بکی»(1), و

«إن البکاء والجزع مکروه للعبد فی کل ما جزع ما خلا البکاء والجزع علی الحسین بن علی (علیه السلام) فإنه فیه مأجور»(2), و

«إن السماء والأرض لتبکی منذ قتل أمیر المؤمنین (علیه السلام) رحمة لنا وما بکی لنا من الملائکة أکثر وما رقأت دموع الملائکة منذ قتلنا»(3)و

«من أنشد فی الحسین (علیه السلام) شعراً فبکی وأبکی کتبت له الجنة»(4)و

«فما من عبد شرب الماء فذکر الحسین (علیه السلام).. إلا کتب الله له مائة ألف حسنة وحط عنه مائة ألف سیئة ورفع له مائة ألف درجة وکأنما اعتق مائة ألف نسمة وحشره الله تعالی یوم القیامة ثلج الفؤاد»(5)و

«إذا أردت الحسین فزره وأنت حزین مکروب شعثاً أغبر جائعاً عطشاناً»(6)وفی دعاء الصادق (علیه السلام)

«وارحم تلک الخدود التی تقلبت علی حفرة أبی عبدالله (علیه السلام) وارحم تلک الأعین التی جرت دموعها رحمة لنا, وارحم تلک القلوب التی جزعت واحترقت لنا وارحم تلک الصرخة التی کانت لنا»(7)وغیرها مما یجده المتتبع فی الآثار الواردة بنحو مستفیض ومتواتر.

فما هو موقع الأهمیة الذی یشکله دور العاطفة والإحساس المرهف

ص:334

والمیول النفسیة فی هدایة الإنسان وتکامله واستقامته.

إن الاستقراء فی أبعاد مساحة الأحکام الشرعیة وقواعدها, یوصلنا إلی وفرة من الأحکام والتکالیف الإلهیة المتعلقة بمیول وانعطافات النفس مثل قوله تعالی: قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی 1 وفی المقابل لا تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ یُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّهَ وَ رَسُولَهُ 2 و لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّی وَ عَدُوَّکُمْ أَوْلِیاءَ تُلْقُونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ ... تُسِرُّونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِما أَخْفَیْتُمْ وَ ما أَعْلَنْتُمْ 3 و اَلَّذِینَ یَسْتَحِبُّونَ الْحَیاةَ الدُّنْیا عَلَی الْآخِرَةِ وَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّهِ وَ یَبْغُونَها عِوَجاً أُولئِکَ فِی ضَلالٍ بَعِیدٍ 4.

و ذلِکَ بِأَنَّهُمْ کَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ 5 ذلِکَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللّهَ وَ کَرِهُوا رِضْوانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ 6. و وَ لکِنَّ اللّهَ حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الْإِیمانَ وَ زَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ وَ کَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْیانَ أُولئِکَ هُمُ الرّاشِدُونَ 7 و وَ ما مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ

ص:335

مِنْهُمْ نَفَقاتُهُمْ إِلاّ أَنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّهِ وَ بِرَسُولِهِ وَ لا یَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاّ وَ هُمْ کُسالی وَ لا یُنْفِقُونَ إِلاّ وَ هُمْ کارِهُونَ 1.

فالمودة والحبّ واستحباب الأشیاء للنفس والتحبیب لها, والکراهة والاستکراه هی من الأفعال النفسانیة التی تعلق بها الأمر والطلب الشرعی لیقوم بها الإنسان بلحاظ موارد وموضوعات کما تعلّق بها النهی والزجر الشرعی کی یقلع عن فعلها فی موارد أخری, مما یدّل علی کون المودة والحب والتحبیب واستحباب الأمور والعکس وهو الکراهة والاستکراه هی أفعال اختیاریة وتقع تحت إرادة الإنسان ولو بتوسط مقدمات وعبر معدات سابقة یتمکن الإنسان من القیام بها فهی تقع تحت الاختیار بوسیلة إعدادات قبلیة, وها هنا نلاحظ أنه کما یدعو القرآن إلی التدبر والتفکیر والتعقل وإتباع الیقین والبینات والنهی عن إتباع الظن والوقوع فی الریبة والتردید کذلک نجده یأمر بالحب والمودة والتحبیب أو الکراهة والتکریه فی بعض الأشیاء والنهی عنها فی بعض موارد أُخری.

فالقرآن الذی یدعو إلی البصیرة والتبصر والبحث والتعلم یدعو ویوظّف المیول والانعطافات النفسیة والأفعال القلبیة کذلک, والعلّة فی ذلک أن الإنسان لا تتألف مکونات ذاته ونفسه من قوة تفکیر وإدراک فحسب, بل تتشکل من مجموعة قوی إدراکیة أخری ومجموعة ومنظومة قوة عملیة أخری ولیس الذی یقود الإنسان بعض قواه الإدراکیة فحسب, بل هناک مؤشرات من قوی عملیة وإدراکیة متنوعة هی الأخری أیضاً تساهم فی

ص:336

قیادة الإنسان وجذبه والمیل به إلی مسارات واتجاهات. فمن ثم یخطأ من ینتهج طریق التعلیم وحده من دون نهج للتربیة وکما أن التعلم والثقافة لا تقتصر علی الناشئة بل هی ضرورة مستمرة للإنسان طیلة حیاته کذلک التربیة هی حاجة ملحة للإنسان علی امتداد عمره وإن اختلفت أسالیب التعلیم فی النشأ عنها فی الکهول, وبحسب اختلاف الأسنان, کذلک فی أشکال وأنماط التربیة لکل مرحلة من عمر وسنی الإنسان, إلا أن تقارن التربیة بالتعلیم والتهذیب بالتعقل والتزکیة بالتفکر أمر لا بد منه هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ , وإن من مناهج وطرائق التزکیة والتهذیب والتربیة هی المحبة والتحبیب والمودة والتواد والکراهة والقیام باستحباب الشیء وهو صنع محبته للنفس واستکراهه وهو صنع کراهته فی النفس. فکم من إنسان وکم من مورد یدرک فیه الدلیل والبینات ولکنه لا یتبعه لعدم وجود المحبة أو لوجود الکراهة وکم من مقام یتیقن الإنسان فیه بالخطأ والبطلان ومع ذلک یفعله ویتمسک به لمودته أو لعدم کراهته, کما یشیر إلی ذلک قوله تعالی: لَقَدْ جِئْناکُمْ بِالْحَقِّ وَ لکِنَّ أَکْثَرَکُمْ لِلْحَقِّ کارِهُونَ 1 و قالَ یا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ آتانِی رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ أَ نُلْزِمُکُمُوها وَ أَنْتُمْ لَها کارِهُونَ 2 أی أن الحب والکره مؤثران فی إتباع الإنسان للحقیقة والحقائق وللیقین والدلائل کما ورد أن الإنسان قد

ص:337

یتعامی أو یتصامم بسبب ذلک ومن هنا ندرک خطورة العاطفة والمشاعر والإحساسات علی مصیر إرادة الإنسان وإن الجانب الفکری الإدراکی والتعلیمی لیس هو المؤشر الوحید المؤثر علی الإنسان وإرادته وتوجهه واختیاره, بل إن المحبة والکراهة وصورة جمال الشیء أو قباحته فی مشاعر النفس أمر مؤثر کبیر فی الانجذاب النفسانی أو النفرة من الشیء, ومن ثم أکد القرآن علی مقولة التزیین والتجمیل للشیء القبیح حیث یغری الإنسان إلیه رغم سوءه, کما فی قوله تعالی: فَلَوْ لا إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا تَضَرَّعُوا وَ لکِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطانُ ما کانُوا یَعْمَلُونَ 1 ).

فذکر تعالی أن سبب عدم انقیادهم للحق هو قساوة قلوبهم وتزیین العمل السیئ فی نفوسهم وقساوة القلب والتزیین أمران مرتبطان بالجانب العاطفی والمشاعر فی النفس وقد أکد علی هذین الأمرین فی آیات عدیدة کسبب للغوایة والانحراف واللجاج والجحود والتمرد والطغیان والتکبر والاستعلاء عن الحق إلی الباطل وهذا یرسم مدی خطورة الجانب العاطفی فی الروح والنفس الإنسانیة, ویبین أن أهمیته یوازی أهمیة الجانب الفکری والإدراکی وأنه الوجه الآخر لحقیقة الإنسان والجناح الآخر الذی به حرکة وحراک النفس فی مسیرها وکل هذا یرسم لنا جانب من أهمیة وفلسفة الجانب العاطفی وأهمیته وزخمه فی الشعائر الحسینیة, حیث یظهر

ص:338

أن من غایاتها تحصیل حالة الرقة القلبیة والعطوفة والرأفة وهی من أعظم الصفات الإیمانیة وحالات العبودیة لله تعالی, وأنبل الصفات الإنسانیة إحیاءاً وبعثاً لإنسانیة الإنسان.

ذات الله ومحاربة مع ظلم بنی أمیة, وهدماً لأساسهم واستنکاراً لسیرتهم ولذلک کان بنو أمیة یحاربون ذکر الحسین (علیه السلام) ویمنعون من زیارته ورثائه والبکاء علیه, ویعاقبون من یقوم بذلک, بالقتل وهدم الدار والطرد والتشرید؛ فلم یکن البکاء والرثاء والزیارة للحسین (علیه السلام) حسرة وعزاءً وتسلیةً فقط بل محاربةً لأعداء الدین, وجهاداً فی سبیل الله, وأما فی هذا الزمان حیث لا محاربة بین أهل البیت وأعدائهم کحالنا الیوم, فلا یصدق عنوان الجهاد علیه, بل إن ذاکر الحسین (علیه السلام) فی زماننا یُمتدَح ویُثنی علیه ویُعطی الأجرةُ ویشرّف ویکرّم.

وأهل النار فی النار(1) حینما سأله الراوی: لم خلد أهل الجنة فیها وإنما کانت أعمارهم قصیرة وآثارهم یسیرة؟ ولم خُلّد أهل النار وهم کذلک؟ فقال (علیه السلام): لأن أهل الجنة یرون أن یطیعوه أبداً, وأهل النار یرون أن یعصوه أبداً فلذلک صاروا مخلّدین .

ثانیاً: إن هذا الاعتراض واستکثار الثواب؛ هو مبنی علی الجهل بحقیقة البکاء, حیث أن حقیقة البکاء تنطوی وتتوقف علی وجود المحبة بین الباکی وسید الشهداء (علیه السلام)؛ فأهمیة البکاء نابعة من أهمیة المودة للحسین وأهل البیت(علیهم السلام), ولا یخفی أن مودتهم هی الولایة لهم بعد ولایة الله ورسوله, فهی الرکن الثالث فی الدین, ولذلک جعلت مودتهم تعادل عوض وأجر مجموع الرسالة والدین برمّتها. فأعظم الله مودة أهل البیت فی آیة المودة علی مجموع عامة الصلاة والصیام والحج والزکاة وأبواب البّر کلّها حیث جعلت المودة هی أجر یعادل جمیع الدین. وهذا الاعتراض یستبعد استعظام ما عظمّه القرآن للجهل بحقائق الدین والوصایا العظیمة للقرآن الکریم, وقد بینات آیات کثیرة أن ولایة أهل البیت(علیهم السلام) هی المرتبة الثالثة فی الدین بعد ولایة الله وولایة الرسول کقوله تعالی: أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ , وقوله تعالی: إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَ هُمْ

ص:341

راکِعُونَ .

ب: ویلاحظ علیه:

أولاً: أنه جهل بحقیقة البکاء التی تقدّمت, والظاهر أن هذا الجهل ناشئ أیضاً من افتقار إلی الشعور الفطری وغیاب المشاعر الإنسانیة, کما أنه ناشئ أیضاً من عدم الإیمان والیقین بعظم شأن سید الشهداء عند الله وفی الدین.... وبالتالی ناشئ من قلة العلاقة القلبیة والروحیة مع سید الشهداء وأهل البیت(علیهم السلام).

وإلّا کیف یحصر البکاء ویفسّره فی غایة واحدة, وهی التی مرّ ذکرها فی الاعتراض.

ثانیاً: کیف افترض ارتفاع وزوال معاداة أهل البیت(علیهم السلام) فی هذا الزمن وها نحن نعیش مع قطاع کبیر من الأنظمة فی بلاد المسلمین مؤسسة علی النصب والعداء لأهل البیت(علیهم السلام), ومحاربة شعائرهم, وکل ما ینتسب إلیهم. فأین انتفاء الموضوع الذی یزعمه المعترض للبکاء.

وإنْ أراد أنَّ البکاء والمآتم یعظّم ویُحترم فی أوساط أتباع أهل البیت(علیهم السلام), فهذا لا یختص بهذا العصر, بل هو موجود حتی فی زمن الأئمة(علیهم السلام) والزمان الذی صدرت به هذه الروایات المتواترة.

فهذه التفرقة بین الأزمان, مجرد هلوسة وانعدام بصیرة.

ثالثاً: أن هذا المعترض قد افترض أن استنکار المنکر والاعتراض

ص:342

علیه, خاص بالآثار السیاسیة المؤقتة مع أن فلسفة إنکار المنکر فی الدین وبغضه وحبّ المعروف والأمر به فی الدرجة الأولی هو ذو مغزی عقائدی قبل أن یکون سیاسیاً ومن ثمّ تواتر عند الفریقین عن النبی (صلی الله علیه و آله): أن من أحب عَمل قومٍ أُشرک فی عملهم - أی ولو کان أولئک القوم من أعصار سابقة متقادمة فی الزمن الأول -

ولیست هذه القاعدة النبویة مخصوصة بالتعاصر بین عمل قوم ومن یقوم بالمحبة. کما ورد عن رسول الله (صلی الله علیه و آله)

«المرء یحشر مع من أحب حتی لو أحبّ أحدکم حجراً حُشر معه»(1) )

ثم إنّ الغایة السیاسیة أیضاً من إنکار المنکر وبغضه والتبری منه, لیست سیاسیة مؤقتة, بل هی سیاسیة مستمرة, فإن أحد الغایات العظیمة والفلسفات الکبیرة الناتجة من ذلک هی الحیلولة عن تجدّد وقوع ذلک المنکر, وهذه الغایة حکم فطری عقلی عند عامة البشر. ألا تری کیف أن الدول الغربیة یتشدّدون فی عصرنا الراهن ادانة ونکیرا من الإشادة بهتلر، والفکر الهتلری والتیارات النازیة, والأحزاب ذات الفکر العنصری المتطرف, نظیر الفاشیة وفکر موسولینی الإیطالی, مع أن أصحاب هذا الفکر قد بادت شخوصهم وبلیت عظامهم إلّا أن الغرب لا زال مقیماً متشدداً فی استنکار وتقبیح أفعالهم وأشخاصهم وفکرهم لئلا تتفجر

ص:343

حروب عالمیة جدیدة بین البشر نتیجة أفکارهم المدمرة الهدامة .

کذلک الحال نشهده فی موقف الشعب الصینی والکوری الجنوبی من جملة قیادات الجیش الیابانی, فی الحرب العالمیة الثانیة؛ بل إن إصرار الیابان بهذه السنین علی تمجید وإحیاء ذکر أولئک القادة, خلق أزمة بینها وبین الصین وکوریا, وهی أزمة شدیدة, وذلک تخوفاً من تجدد حروب بین تلک الشعوب تنشب من أفکار أولئک القادة وهذا یبیّن الفلسفة العظیمة لإنکار المنکر لأصحاب الشر والسوء وإن تقادموا فی غابر التاریخ لئلا تتأثر الأجیال اللاحقة بسوء فعالهم وأفکارهم, ولا یخفی أن هذه الفلسفة للتبری وإنکار ظلم الظالمین لا زالت قائمة بالبکاء علی سید الشهداء ضد الفکر الأموی ومنهج یزید والأمویین.

وأما جواب الإشکال (ج-) ففیه:

أولاً: أن دعوی هذا القائل, بأن مقتضی مفاد عظمة ثواب البکاء ترک الصلاة والصوم وبقیة الفرائض, فیُنقض علیه بأن هذا المفاد من عظمة الثواب وغفران الذنوب مقرّر عند المسلمین فی جملة من الأعمال العبادیة وأعمال البرّ, فالحج - مثلاً - یمحو ما سبق من الذنوب, بلْ أنَّ جمیع الحسنات لها هذه القابلیة کما فی قوله تعالی: إِنَّ الْحَسَناتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئاتِ 1 وهذه خاصیة التوبة أیضاً کما فی قوله تعالی: ثُمَّ إِنَّ رَبَّکَ

ص:344

لِلَّذِینَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابُوا مِنْ بَعْدِ ذلِکَ وَ أَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّکَ مِنْ بَعْدِها لَغَفُورٌ رَحِیمٌ 1, وقوله تعالی: قُلْ یا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلی أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ 2.

وغیرها من الآیات العظیمة الواردة, فی رجاء التوبة, فهل یُدّعی أنها تُغری وتدعو إلی الجرأة علی المعاصی, وتدفع إلی الفاحشة والتواکل لعمل المعصیة, حاشا وکلّا أن یکون مفادها ما ادّعی هذا القائل, وذلک لوجود خطابات قرآنیة, ومن سنة النبی وأهل البیت(علیهم السلام) تحذر عن مثل هذه الأوهام حول خطابات الثواب ورجاء المغفرة, فإنَّ هناک قسم ثان من الخطابات الدینیة تتضمن الوعید والتهدید والإنذار والتخویف.

نظیر قوله تعالی: ثُمَّ کانَ عاقِبَةَ الَّذِینَ أَساؤُا السُّوای أَنْ کَذَّبُوا بِآیاتِ اللّهِ 3.

حیث تفید الآیة الکریمة أن من الأعمال السیئة ما یجرّ العاصی إلی الکفر بالعقائد الحقة فیُسلب عنه توفیق التوبة, وتوفیق الأعمال العبادیة المکفّرة للذنوب, والأعمال الصالحة الماحیة للسیئات.

ص:345

وقوله تعالی: بَلی مَنْ کَسَبَ سَیِّئَةً وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِیئَتُهُ فَأُولئِکَ أَصْحابُ النّارِ هُمْ فِیها خالِدُونَ 1.

فتفید الآیة أن من السیئات ما تحول بین العاصی وبین النجاة, أی تکون من المردیات والمهلکات والموبقات.

أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئاتِ أَنْ یَسْبِقُونا ساءَ ما یَحْکُمُونَ 2.

- وظاهر وواضح لغة التهدید فی الآیة الکریمة.

- أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ اجْتَرَحُوا السَّیِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ کَالَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ سَواءً مَحْیاهُمْ وَ مَماتُهُمْ ساءَ ما یَحْکُمُونَ 3.

وغیرها من الخطابات القرآنیة ومن السنة المطهرة التی فیها بالغ التهدید والوعید إلی درجة لو اقتصر الناظر إلی خطابات الوعید والإنذار, لحصل لدیه قنوط من رحمة الله, ولکن النظرة المجموعیة لخطاب الثواب والمغفرة مع الخطاب الثانی, یوازن المسلم والمؤمن فی مسیر متعادل تربوی بین الخوف والرجاء وهذا التوازن هو الذی یوجب تکامل وتربیة الإنسان, کما ورد أن المؤمن هو من تساوی الخوف والرجاء فی قلبه(1)، فلا یشتد فیه الخوف بزیادة علی مقدار الرجاء, کما لا یشتد فیه الرجاء زیادة علی مقدار

ص:346

الخوف, بل کل ما اشتد خوفه اشتد رجاؤه بقدره, وکلما اشتد رجاؤه بدرجات, اشتد خوفه بقدر ذلک أیضاً, وهذه حالة توازن تربوی بالغ الأهمیة, ومن ثمّ ورد أن «الفقیه کل الفقیه من لم یؤیس الناس من روح الله ولا یؤمنهم مکر الله ولا یقنطهم من رحمة الله ولا یدع القرآن رغبة عنه إلی ما سواه، ألا لا خیر فی قراءة لیس فیها تدبر, ألا لا خیر فی عبادة لیس فیها تفقه, ولا فی علم لیس فیه تفهم»(1) والمراد أن الفقیه الذی یفهم الدین بأنه هو ما اشتمل علیه من القسمین من الخطاب و أن لا یرجّح کفّة الخطاب الأول علی الثانی, ولا کفة الخطاب الثانی علی الأول, بل یوازن بین الخطابین, ومن ذلک یُعلم ضرورة الخطاب الأول, وهو خطاب الثواب والمغفرة والرجاء, بقدر ضرورة الخطاب الثانی وهو خطاب الوعید والإنذار والتهدید والعقاب, ولو اقتُصر علی الخطاب الثانی لأدّی إلی الکفر, لأنه یوجب القنوط من رحمة الله والیأس, وهو کفر بالله سبحانه کما فی قوله تعالی: لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ فالإیمان لا یقوم صرحه إلّا بهاتین الدعامتین والرکنین, الرجاء والخوف. وهدم أحد الرکنین هدم للإیمان فاتضح أن هذا القائل لیست نظرة له سدیدة حول حقیقة الإیمان, وأن مقتضی قوله یوجب الإیمان ببعض الکتاب دون البعض الآخر, قال تعالی: أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْکِتابِ وهذا لا یستقیم بحال.

ص:347

وإلّا لو اقتصرنا علی الخطاب الثانی أیضاً دون الأول, لزم من ذلک کثیر من المحاذیر الماحقة للدین, فلا یعتدل صراط الدین القویم إلّا بالتوازن بین الخطابین والجمع بینهما بالانضمام کما ورد:

«أن قلب المؤمن بین أصبعین من أصابع الرحمن»(1) )، أی بین الخوف والرجاء, واتضح أن هذا القائل ینظر بعین واحدة لا بعینین, ومال إلی بُعد واحد من أبعاد الدین وغفل عن البعد الآخر مع أن الحکمة الإلهیة فی الخطاب الدینی لإصلاح العباد إلی یوم المعاد, هو علی الجمع بین الخطابین من دون الإنکار والجحد بأحدهما.

أما ثانیاً:

فدعوی القائل بأن الذی یدفع ویغری من یرتکب المعصیة وبعض الکبائر هو الوَعد بالثواب, فهذه دعوی غیر مطابقة للحقیقة ولا تمت للواقع بصلة, فإنّ غالب الداعی إلی ارتکاب المعاصی لیس إلّا الشهوات والغرائز, وتزیین الشیطان بالسوء والفحشاء, وهذا طابع عام فی أفراد البشر کما هو مفاد قوله تعالی: وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها* فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها . ومع هذا الوصف لحال الإنسان فارتباطه بسُبل النجاة عاملٌ إیجابی عظیم یفتح باباً للرجوع إلی طریق الصواب, بخلاف ما لو قُطعت کلّ خیوط الارتباط بأبواب الصلاح والفلاح فإن ذلک یوجب التردّی فی هوة

ص:348

سحیقة یصعب أمل النجاة منها؛ وهذا مضمون ما وَرَدَ

«اتق الله بعض التقی وإن قل واجعل بینک وبین الله ستراً وإن رق»(1).

کما هو الحال لو کان المرتکب للکبائر والفواحش غیر تارک للصلاة أو للصیام أو للحج أو لفعل خیر من الخیرات أو للزوم المساجد, فإن هذا الارتباط والصلة بهذه النافذة من أبواب الخیر, لا یسوغ قطعه علی العصاة وأصحاب الکبائر.

إذ أنه حلقة من سلسلة النجاة, وطریق من طرق الهدی, وکیف توصد هذه الأبواب, بل یکون الحال حینئذٍ من قبیل قوله تعالی: خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً عَسَی اللّهُ أَنْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ 2.

فصلاح العمل کالصلاة والصوم أو أی برّ من أبواب الخیر لا یُنکر فضله لأجل ارتکاب الفاعل المعاصی من جهة أخری, وإن کان ارتکاب المعاصی یؤثر سلباً فی قبول العمل الصالح, لکنه لا یتغایر عمّا هو علیه من حقیقة, کما هو مفاد الآیة المحکمة فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ .

- وقوله تعالی: وَ إِنْ کانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنا بِها وَ کَفی بِنا حاسِبِینَ 3.

ص:349

- وقوله تعالی: یا بُنَیَّ إِنَّها إِنْ تَکُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فِی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّماواتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللّهُ إِنَّ اللّهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ .

وغیرها من الآیات الذاکرة مثقال حبة, أو مثقال ذرة, إن خیراً فخیر وإن شراً فشر, الدالة علی عظمة عدل الله سبحانه.

فکیف یستقبح من أهل المعاصی الأعمال الصالحة منهم, ویستنکر علیهم المشارکة والإسهام فی أعمال البر... بل هذا الاعتراض علیهم هو عین الإغراء لهم بالتوغل فی المعاصی والانقطاع عند التشبث بأبواب الرجوع إلی الصلاح والتوبة والاستغفار.

والثواب المرجو علی فعل الصلاة أو أبواب البرّ أو علی الشعائر الحسینیة هی فی الحقیقة محفزة وموطّدة لبقاء تمسک العصاة بخیط من خیوط التوبة والإنابة, ولیس الوعد بالثواب یکون سبباً لإیقاعهم فی المعاصی.

وتسابقهم لنیل الشهادة). أثواب المسَرّة والبشری, وحیث أن فی الجزع رضا لسلطان المعاد, وغرضاً لأبرار العباد, فها نحن قد لبسنا سربال الجزوع وأنسنا بإرسال الدموع, وقلنا للعیون جودی بتواتر البکاء, وللقلوب جدّی, جدّ ثواکل النساء, فإن ودائع الرسول (صلی الله علیه و آله) الرؤوف أبیحت یوم الطفوف, ورسوم وصیته بحرمه وأبنائِه طُمست بأیدی أمته وأعدائه..

فلم لا تواسون النبی (صلی الله علیه و آله) بالبکاء..

الفرح لو کان حقاً لا باطلاً. وکذلک حال سید الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) عند استشهاد عمّه حمزة بل قد أغمی علیه (صلی الله علیه و آله) من البکاء کما مرَّ. وندب بإقامة المآتم علیه, حیث قال (صلی الله علیه و آله):

«إن عمّی حمزة لا بواکی له»؛ وکذلک موقف الرسول (صلی الله علیه و آله) فی وفاة أبی طالب وخدیجة (علیها السلام). حتی سمّی (صلی الله علیه و آله) ذلک العام بعام الحزن.. وکذلک بکاء أمیر المؤمنین (علیه السلام) وحزنه علی أبیه أبی طالب وعلی أمه فاطمة بنت أسد, وعلی استشهاد أخیه جعفر الطیار (قول أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی ذلک).

وکذلک بکاء سید الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) عند موت ابنه إبراهیم وقوله

:«إن القلب لیحزن والعین لتدمع ولا نقول إلّا ما یرضی الربّ»(1).

- وقد اعترض علیه بعضهم, فأجاب (صلی الله علیه و آله):

«البکاء من الرحمة...؟»(2).

وکذلک حزن کل إمام علی شهادة والده من الأئمة, وفی دعاء النبی إبراهیم أن یرزقه الله بنتاً کی تندبه بعد وفاته(3).

- وقد ورد فی رجال الکشی: إن الباقر (علیه السلام) أوصی ابنه الصادق بمال ینفقه، علی نوادب یقمن المأتم علیه فی منی یندبنه ثمان حجج(4).

- فکل هذه السیرة وغیرها, کیف لا تجد موضعاً من الموارد فیها إقامة فرح.. ولو أن إقامة الفرح کان حقاً لعُمل به ولو فی بعض الموارد.

ص:352

ثانیاً: وقد ثبت فی مصادر الفریقین کما مرَّ؛ أن السماوات بکت دماً, والجنة ومن فیها؛ وجهنم ومَن فیها حتی أن أهل النار لم یشغلهم ما هم فیه من العذاب عن البکاء علی سید الشهداء (علیه السلام) لشدة الحرقة والحزن والأسی, مع أن مقتضی لقیاء أهل الآخرة بمقدم سید الشهداء (علیه السلام) علیهم حسب زعم هذا القائل هو أنهم یفرحون ویُسرّون, مع أن لقیاهم وإن کان مسرّة وفرحٌ به إلّا أنه لم یشغلهم عن موجب الحزن مما یدلّل علی أن جانب الحزن أشد خطورة ورعایةً من جانب الفرح, وأنه لا یسوغ إهمال عظمته وأهمیته؛ بل قد ورد أن الملائکة ضجّت إلی الله عند مقتل الحسین (علیه السلام) (الروایة) (1).

ثالثاً: إن الفرح لا محالة سیکون تضامناً مع بنی أمیة والظالمین, کما ورد فی زیارة عاشوراء, ویوم عاشوراء یوم فرحت به آل أمیة وآل زیاد وآل مروان بقتلهم الحسین (علیه السلام)....), فیکون فعل المؤمنین بإقامة الفرح والسرور شماتةً بأهل البیت(علیهم السلام). وتأییداً لأعداهم ومناوئیهم.

ولا زالت سنة العداء والنصب لأهل البیت(علیهم السلام) قائمة, بحیث یسمون یوم عاشوراء ب- (عید الظفر)....

رابعاً: أن ما أفاده من البُعد الأخروی فی واقعة الطف, وهو بُعد جمالی من إسم الجمیل ونحوه من الأسماء الجمالیة لا یزیل البعد الآخر من مظهر الاسم الأخر الإلهی (العدل) الذی تجلّی به فی عالم الدنیا, وهو

ص:353

یقتضی الانعطاف ورقة القلب, وسیل الدمعة, وانکسار القلب, لاسیما عند قوله تعالی فی الحدیث القدسی: «أنا عند المنکسرة قلوبهم» فمقام الجمع أکمل فی قاعدة الأسماء الإلهیة وتجلیاتها من الاقتصار علی اسم إلهی واحد, لاسیما وأن الاسم الجلالی کالمنتقم والعدل والحاکم قد غلب تأثیره علی الاسم الجمالی الخاص (الرحمن) بالرحمة الخاصة حتی فی ملکوت السماوات والأرضین کما تشیر إلیه الروایات مما تقدم ذکره من بکاء أهل السماوات والأرضین والجنة والنار,. وإنْ کان هذا الاسم الجلالی هو منطوی تحت اسم جمالی بالمعنی العام الرحمن والرحیم بالرحمة العامة التی وسعت کل شئ، وهذا الخطأ وهو عدم ملاحظة مجموع ومقام الجمع فی الأسماء الإلهیة هو الذی یقع فیه الصوفیة وجملة من العرفاء کثیراً فی جملة من أبواب المعرفة, حیث یلحظون مقتضی بعض الأسماء الإلهیة, ویغفلون عن مقتضی اسم إلهی آخر, أو بعض الأسماء الأخری, ولا عجب فی ذلک فإن مقام الجمع الأسماء فضلاً عن مقام جمع الجمع صعب المنال, ولا یستقیم علیه إلّا بما أوصاه جعفر بن محمد الصادق (علیه السلام) فی وصیته للمفضّل بن عمر من أنه لا یُحفظ الظاهر إلّا بالباطن کما لا یُحفظ الباطن إلّا بالظاهر(1).

ومن استقام علی ثوابت الشریعة وتمسّک بمحکمات الدین من الثقلین قد استمسک بالعروة الوثقی ونجا عن الإفراط والتفریط (2).

ص:354

وقد روی ابن قولویه فی کامل الزیارات روایات مستفیضة منها: انه لم یُرفع عن وجه الأرض حجر إلّا وُجد تحته دم عبیط.

وبکاء الجن والطیر علیه (علیه السلام) حتی ذرفت دموع الوحش - .

وبکاء السماوات السبع والأرضین السبع وما فیهن وما بینهنّ, ومن ینقلب علیهن, والجنة والنار ومن فیهما, وما خلق ربّنا, وما یُری وما لا یُری(1).

وما من عین أحبّ إلی الله ولا عبرة من عین بکت ودمعت علیه, وما من باک یبکیه إلّا وقد وصل فاطمة (علیها السلام), وأسعدها علیه, ووصل رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأدّی حقنا, وما من عبد یُحشر إلّا وعیناه باکیة, إلّا الباکین علی جدی الحسین فإنه یُحشر وعینه قریرة, والبشارة تلقاه, والسرور بیّن علی وجهه, والخلق فی الفزع وهم آمنون, والخلق یُعرضون, وهم حُدّاث الحسین (علیه السلام) تحت العرش, وفی ظل العرش, لا یخافون سوء الحساب, یُقال لهم أدخلوا الجنة, فیأبون ویختارون مجلسه وحدیثه(2).

و هناک أربعة آلاف ملک نزلوا لنصرة الحسین, ففاتهم نصرته فهم عند قبره شعث غبر.

الصادق (علیه السلام):

«أحمّرت السماء مثل العلقة حین قُتِل الحسین (علیه السلام) سنة»(3).

ص:355

وقد وردت روایات متعددة تتضمن الثواب العظیم للبکاء علی الحسین (علیه السلام)(1) .

- عن زرارة عن أبی عبد الله الصادق (علیه السلام):

«ما من باکٍ یبکیه إلّا وقد وصَل فاطمة (علیها السلام) وأسعدها علیه, ووصَل رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأدّی حقنا, وما من عبد یُحشر إلّا وعیناه باکیة إلّا الباکین علی جدی الحسین (علیه السلام), فإنه یُحشر وعینُه قریرة, والبشارة تلقاه, والسرور بیّنٌ علی وجهه, والخلق فی الفزع وهم آمنون. والخلق یُعرضون وهم حدّاث الحسین (علیه السلام)؛ تحت العرش وفی ظل العرش, لا یخافون الحساب...

فیقولون الحمد لله الذی کفانا الفزع الأکبر, وأهوال القیامة, ونجّانا ممّا کنا نخاف»(2).

- وعن صفوان الجمال, عن أبی عبدالله (علیه السلام) - قال:

سألته فی طریق المدینة, ونحن نرید مکة, فقلت: یا بن رسول الله ما لی أراک کئیباً (حزیناً) منکسراً؟ فقال: لو تسمع ما أسمع, لشغلک عن مسألتی, فقلت: وما الذی تسمع؟ قال: ابتهال الملائکة إلی الله(عزوّجل) علی قتلة أمیر المؤمنین, وقتلة الحسین (علیه السلام) ونوح الجن وبکاء الملائکة الذین حوله وشدة جزعهم, فمن

ص:356

یتهنّأ مع هذا بطعام أو شراب أو نوم»(1).

- بل وردت روایات تدلّ علی استحباب الاستمرار ودوام البکاء علی سید الشهداء (علیه السلام)(2).

- وعن الصادق (علیه السلام):

«إنَّ الأرض والسماء لتبکی منذ قُتل أمیر المؤمنین (علیه السلام) رحمةً لنا - وما رقأت دموع الملائکة منذ قُتلنا»(3).

- وعن الصادق (علیه السلام):

«قطرة من دموع الباکی علی الحسین (علیه السلام) تطفئ حرّ نار جهنم».

- وعن الصادق (علیه السلام):

«وإن الموجع قلبه لیفرح یوم یرانا عند موته فرحةً لا تزال تلک الفرحة فی قلبه حتی یرد علینا الحوض»(4).

- وورد:

«ما من عینٍ بکت لنا إلّا نعمت بالنظر إلی الکوثر, وسقیت منه مع من وإن الشارب منه لیُعطی من اللذة والطعم والشهوة له أکثر ممّا یعطاه من هو دونه فی حبنا أحبنا»(5).

-و منها:

ص:357

ما رواه فی کامل الزیارات, فی مصحح أبی هارون المکفوف:

«من ذکر الحسین عنده, فخرج من عینیه من الدموع مقدار جناح ذباب, کان ثوابه علی الله, ولم یرض له بدون الجنة»(1).

- وقد روی فی کامل الزیارات قولهم(علیهم السلام) بطرق مستفیضة,

«أیّما مؤمن دمعت عیناه لقتل الحسین (علیه السلام) دمعةً حتی تسیل علی خدّه, بوّأه الله بها غرفاً فی الجنة یسکنها أحقاباً».

وفی بعضها:

«حرم الله وجهه علی النار».

وفی بعضها:

«غفر له ذنوبه ولو کانت کزبد البحر»(2).

أنفسکم فهو لیس بحاجة له, لأنه أسعد إنسان فی مثل هذا الیوم, وأنشد یقول:

أبکوا علی غفلتکم لأ نَّ الجهل أبشع مراتب الموت

الروح تشمخ إنْ تخلَّت عن الجسد فلم نبکی ویعرونا السواد

إنَّ هذا السلیل المصطفی بعروجه غنّوا وکونوا فرحین

فهو قدْ نال بذلک سعادة أبدیة وتخلّی عن قیود الدنیا الغرور

فینبغی لنا أن نبتهج ونفرح لکل من یهجر هذه الدنیا

فمن الواضح أن هذه الدعوی وهذا المنهج هی دعوی لذوبان وخلط الحق بالباطل, والفضیلة بالرذیلة, لکی لا یتمیّز, ولا یکون فرقان فی البین.

وهذا نهج اختطّه الصوفیة والعرفاء لأنفسهم, لتبنیّهم التولّی من دون التبری.

والرضا من دون سخط, والتحسین من دون تقبیح, والجنة من دون نار, والثواب من دون عقوبة, وأسماء الجمال من دون أسماء الجلال. فهو إیمان ببعض الکتاب وکفرٌ ببعض آخر. ومن ثمّ خالفت سیرتهم سیرة النبی وأهل البیت(علیهم السلام) فی جملة من الموارد, ومنها هذا المورد, مما قد استفاضت روایات الفریقین فی بکاء النبی (صلی الله علیه و آله) وأمیر المؤمنین وفاطمة وأهل البیت(علیهم السلام) علی مصاب الحسین (علیه السلام) ولعن قاتلیه... لذا لا تری لفلسفة اللعن تجاوب لدی الصوفیة والعرفاء مع أنها سنة إلهیة فی القرآن, وسنة نبویة فی الحدیث والسیرة, وسنة الأئمة المیامین, لا تری لهذه السنة أثراً فی أدبیات الصوفیة والعرفاء.

مع أن التحلیة لا تتمّ إلّا بالتخلیة, واکتساب الفضائل لا یتم إلّا بنبذ الرذائل, وإقامة التوحید لا یتم إلّا بنفی الشریک.

ومن ألوان وطابع هذا النهج هو ما یؤدی إلیه من الانعزال عن المسؤولیة الاجتماعیة وعن التصدی للإصلاح الاجتماعی والتغییر ومواجهة الفساد, والاقتصار فی الترکیز فقط علی البعد الروحی الفردی من دون

ص:360

اکتراث بجانب الحیاة الاجتماعیة والظواهر المنتشرة فیها, فهی تقود إلی نحو من العزلة المذمومة, وحبس الدین عن مسار الحیاة الاجتماعیة والسیاسیة والإبتعاد عن المسؤولیات الإجتماعیة والسیاسیة .

التاریخیة القدیمة.

ثالثاً: أن المعترض, لا یوجد فی قاموسه فکرة المواساة لسید الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام) فی هذا المصاب الجلل ویستبطن اعتراضه التنکّر للحزن علی سید شباب أهل الجنة مما یکشف عنه رفضه لفضل سید الشهداء (علیه السلام) فی الدین وعند الله(عزوّجل) .

ولا عَجب فی ذلک بعد إعراضه عن قوله تعالی: قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی .

إحساس جماعی بالندم, لعدم نصرته (علیه السلام) فی خضمّ تذکّر أحداث المأساة.. فی أعماق اللاوعی الشعبی, وشعور مریر بالهزیمة الحضاریة التی تعیشها الأمة.. فتتفاقم المعاناة والتخلّف والتمزّق..

أولاهم الله سبحانه من کرامات فی الدین والدنیا والآخرة.. فإن استعراض ذلک, وهو باب واسع لا ینتهی إلی حدّ, یتم فی مراسم عاشوراء وفی أیام الوفیات, وأیام إقامة العزاء... وهذا ملحوظ بکثرة, فإن مجالس ذکر أهل البیت(علیهم السلام) لا تخلو من ذلک قط, ومؤشر علی أن حقیقة الجو النفسانی التی تربیه الشعائر الحسینیة وأهل البیت, یتزاوج فیه الحزن علی مظلومیتهم والفرح لإیتاء الله لهم جمیع الکرامات والمقامات السامیة ..

فیکون الحزن علی مصابهم.. والبهجة بکرامات الله لهم... فلیس کآبة محضة بل ممتزجة مع عظم الأمل وکبیر الرجاء, وشدة الثقة بزلفی الباری تعالی لهم(علیهم السلام) .

وکذلک تقترن اللوعة مع الانبساط.. والدمعة مع تهدّل الوجه, وهذا ممّا یعطی جانباً تربویاً عظیماً متوازناً فی تربیة النفس الإنسانیة.. فإنّ الحزن والأسی قطیعة وتبری عن الانحراف الذی سار به الظالمون من أعداء آل البیت(علیهم السلام), وما ارتکبوه من جنایات فی حقهم(علیهم السلام).. بینما الفرح انجذاب للفضیلة والکمال, وللمعالی والمکرمات.. وهذا ما نجده فی ما ظهر علی سید الشهداء (علیه السلام) یوم عاشوراء.. فإن أرباب المقاتل قد نقلوا عنه کلا الحالتین.. فنُقل شدة بکائه وتفجعه علی ابنه علی الأکبر وأخیه أبی الفضل العباس وذویه وأصحابه, کما نُقل أیضاً أن وجهه یزداد تهللاً وإشراقاً کلما قربت شهادته.. فی قول الراوی:

«... ما رأیت مکثوراً قط قد قتل ولده وأهل بیته وأصحابه أربط جأشاً ولا أمضی جناناً ولا أجرأ مقدماً

ص:364

منه والله ما رأیت قبله ولا بعده مثله وإن کانت الرجال لتشد علیه فیشد علیها بسیفه»(1) .

وکذا قوله (علیه السلام):

«خطّ الموت علی ولد آدم... فحط القلادة علی جید الفتاة»(2) .

فتری أن کلامه (علیه السلام) قد اشتمل علی کلا الأمرین:

علی ذکر المصاب الجلل والظلامة العظمی, وکذلک علی قمة الأمل والفرح والسعادة من لقاء أسلافه العترة الطاهرة..

وهذا التوازن عامل تربوی عظیم, فیه حِکم أُخری بدیعة, فإنه یحافظ علی النفس من الغرور والاغترار بالأمل, وذلک بإذاقة النفس مرارة المعاناة .. نظیر الجمع بین صفتی الخوف والرجاء المؤثرة فی تکامل النفس بتأثیر بلیغ کما فی قوله تعالی: وَ یَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً ... وهذا نجده جلیاً فی خطاب العقیلة (علیها السلام) فی مجلس ابن زیاد:

«.... ما رأیت إلّا جمیلا هؤلاء قوم کتب علیهم القتل فبرزوا إلی مضاجعهم وسیجمع الله بینک وبینهم فتحاج وتخاصم»(3).

وکذلک خطابها فی مجلس یزید فإنّها فی حین نعت الحسین (علیه السلام), إلّا

ص:365

أنها أیضاً ذکرت الأمل وعلو الإیمان بالفرج, حیث قالت: والی الله المشتکی وعلیه المعول, فکد کید واسع سعیک وناصب جهدک فو الله لا تمحو ذکرنا ولا تمیت وحینا(1).

ومن ذلک نخرج بقاعدة تربویة روحیة معرفیة اعتقادیة وخلقیة أن المؤمن لا بد له فی ترویض روحه, وصقل عقیدته من اقتران وانضمام کلا الجانبین لدیه.. أی استعراض البلاء مع استعراض الجزاء الإلهی الوافر, الذی یسمح للنفس بالقوة علی الصبر والشدائد, ویزید من تحملّها ونشاطها وحیویتها.. مع تأدیب النفس بالمرارة کی لا تطغی وکذلک الحال, علی المستوی المعرفی الاعتقادی, فإن قضاء الله وقدره کما اشتمل علی البلاء, فقد اشتمل علی جزاء النعیم والفوز العظیم..

کما هو الحال فی رغید العیش فی طریق الحرام والباطل, هو ذو عاقبة ألیمة, ومرارة عظیمة.. وبذلک تتزّن رؤیة الإنسان وبصیرته تجاه حقائق الأمور..

ثم علی ضوء ما تقدم یظهر وجه مزج أتباع أهل البیت(علیهم السلام) لذکر مصائبهم(علیهم السلام) حتی فی أیام موالیدهم وأفراحهم..

أقوال الأئمة فی ذلک:

فقد وُصف الامام الحسین (علیه السلام) فی عدة من الزیارات والروایات بأنّه

ص:366

صاحب المصیبة الراتبة..

ویستفاد من هذا الحدیث والزیارة الشریفة, أن ذکر مصیبة سید الشهداء بالعزاء وإقامة مجالس النوح والرثاء وغیرها من آلیات الشعیرة, یکون فعله فی التشریع مداوم, دائب ودوری فی کل یوم وفی کل ساعة, ولا یقتصر الدلیل علی ذلک بهذا الحدیث والزیارة الشریفة, بل إن الحثّ المتواتر فی الروایات علی زیارته فی کل وقت, وفی کل یوم, من بعید ومن قریب هو الآخر دال علی ذلک أیضاً, لأنّ زیارته (علیه السلام) متضمنة لرثائه وذکر مصابه والبکاء علیه. وهذا المنحی والدیمومة فی الأوقات هو الآخر یستفاد من متواتر الحث علی زیارة النبی (صلی الله علیه و آله), والوصی (علیه السلام) والصدیقة (علیها السلام), وباقی الأئمة(علیهم السلام). حیث تضمنّت زیاراتهم, استعراض ما جری علیهم من المصائب والمحن, وهو بمثابة مجلس رثاء وتشید عزاء(1).

ولا یتنافی ذلک مع القاعدة المستفیضة عنهم(علیهم السلام) فی وصف الشیعة:

«أنّهم یفرحون لفرحنا, ویحزنون لحزننا»(2), فإن المطلوب لیس التوقیت بالزمن فقط, بأن یکون فرح الشیعة فی أوقات فرحهم, وحزنهم فی أوقات

ص:367

حزن العترة(علیهم السلام), کما ورَد عن موسی بن جعفر (علیه السلام) یظهر علیه الحزن بدخول أول محرم, ویشتدّ معه کلما قرب من یوم العاشر.

قال الرضا (علیه السلام):

«کان أبی إذا دخل شهر المحرم لا یری ضاحکاً, وکانت الکآبة تغلب علیه, حتی یمضی منه عشرة أیام, فإذا کان یوم العاشر کان ذلک الیوم یوم مصیبة وحزنه وبکائه, ویقول: هو الیوم الذی قتل فیه الحسین (علیه السلام)»(1).

- وکما ورد عن الصادق (علیه السلام):

«أفی غفلة أنت, أما علمت أن الحسین (علیه السلام)(2) أصیب فی مثل هذا الیوم»، وقد ورد النهی عن صیامه.. لأن الصیام یُعدّ مظهراً من مظاهر الفرح والبهجة.

فإن توقیت فترات زمنیة للحُزن وهی التی وقعت فیها حوادث المصاب لا ریب فیه, وکذلک توقیت الفرح بأزمان وقعت فیها مسرات لهم لا ریب فیها أیضاً..

ولکن مفاد القاعدة الشریفة أعم من ذلک حیث یُراد من فرحهم هو أسباب الفرح, کبرکة موالید المعصومین إذا ذُکروا ولو فی غیر أیام المیلاد.. أو بما لهم من مشاهد شرّفها الله بهم, مثل حادثة الغدیر, والمباهلة وحدیث الکساء, ومیلاد المهدی (عجج الله), إلی غیر ذلک من مناسبات الإبتهاج وذکریات

ص:368

الفرح, فإنها کلها یُستبشر بها, ویُبتهج بها, فی أی وقت ذُکرت, وکذلک الحزن إنما یکون لأسباب حزنهم, یتحقق فی أی وقت ذکر.. کما روی عن الامام السجاد (علیه السلام) من شدّة بکائه وحزنه أنه کان کلّما ذکر أباه الحسین (علیه السلام) استعبر وبکی... وکذلک الامام الصادق (علیه السلام) کان إذا ذکر جده الحسین (علیه السلام), یبکی ویترک الأکل فی ذلک الیوم(1).

ص:369

ص:371

قاعدة: تعدد طرق الحکایة والإخبار عن الواقع

النقلة للحَدث، فیما إذا جمدنا علی حرفیة الحروف والکلمات التی وصفوا بها الحدث؛ وهو ما یُعبّر عنه فی علم البلاغة بالمفاد والمدلول المطابقی للکلام.

ومن ثمّ تقصّی الباحثون عن الحقیقة، کما فی علم القضاء، والبحث الجنائی, وفی علم التاریخ, وغیرها من العلوم التی یهمّها تحرّی الوقائع والأحداث، کعلم الفقه والکلام وغیرها من العلوم الدینیة والشرعیة, حیث أن مستند الحجیة, لا ینحصر فی قول المعصوم (علیه السلام), بل یشمل فعله وتقریره, وفعله یشمل سیرته وحالاته وسجایاه وعاداته وشؤونه.. کما أن تقریره یشمل سیرة من عاصره من الناس وأحوالهم وشؤونهم.

بل یشمل الارتکازات المطویة الغامضة التی یجری علیها العُرف المعاصر له.

فنقل تمام هذه المساحات من الحقیقة، أو الوصول إلیها لا یمکن الاقتصار فیه علی الکلمات المنقولة من جمیع الأشخاص الشاهدین للحدث فضلاً عن الاقتصار علی الکلام المنقول بکلام الراوی, ومن ثمّ تعدّدت طرق الحجیة فی الوصول إلی حقیقة الأحداث عَبر جملة من القنوات والآلیات، وهی:

الإلهی علی أفعال الله تعالی، کقضاء الله سبحانه فعل من أفعال الله، وقدره کفعل آخر, وکذلک فعل مشیئته, فکلٌ منها مرتبة من الکلام الإلهی یکشف به عن مقاصد إلهیة, فالفعل والإیجاد فی عالم الخلقة کلامٌ حقیقی, دال علی معانی ومقاصد وراءه, وذلک بتوسط التحلیل المُمعن غوراً, ومن أمثلة قراءة قضاء الله تعالی وقدره ککلام وإرادة ما جری من خطاب عبیدالله بن زیاد لعنه الله للعقیلة زینب سلام الله علیها, من قوله:

«کیف رأیت صنع الله بأخیک, قالت: ما رأیت إلّا جمیلاً».

فإنه حاول أن یجعل قراءة قضاء الله وقدره کفعل إلهی دال علی قصد الله تعالی بالنکایة والنکال لسید الشهداء (علیه السلام) وهذه قراءة مزیفة لمدلول فعل الله بما هو بمثابة کلام إلهی دال علی مقاصد إلهیة.

فأجابته (علیها السلام) بأن مدلول قضاء الله وقدره, جمال مدیح لموقف سید الشهداء، ودللّت علی ذلک بما قالت (علیها السلام): «وسیجمع الله بینک وبینهم فتحاج وتخاصم, فانظر لمن الفلَج, ثکلتک أمک یا بن مرجانة».

فأشارت بأنَّ قضاء الله وقدره فی کربلاء إنما یُحسن قراءته, والصواب فی قراءته هو بضمیمة قضاء الله وقدره فی العاقبة, فلا یصح بتر الأفعال الإلهیة عن بعضها البعض لأنها بمثابة کلام یفسّر بعضه بعضاً, وعلی أیة حال, فهذا دلیل علی أن الفعل الإلهی, حقیقته کلام وتکلّم منه تعالی مع البشر والمخلوقات, ولکنه إنما یحصّل قراءته من یلمّ بمجموع الأفعال الإلهیة, لیکون متوفراً علی مجموع الکلام والکلمات الإلهیة.

ص:374

ونظیر ذلک ما قاله عبیدالله بن زیاد لعنه الله للإمام السجاد (علیه السلام), «ألم یقتل الله علیاً», فأجابه (علیه السلام): «کان لی أخ یدعی علیاً قتله الناس...».

فحاول ابن زیاد زیفاً أن یُسند فعل الناس إلی الباری(عزوّجل) , ویجعله فعلاً له, کی یقرأ منه أن المقصد الإلهی السخط علی نهضة سید الشهداء؛ فکذبّه الإمام زین العابدین (علیه السلام), بأن هذا الفعل هو فعل الناس ولیس فعل الله, فهذا وأمثاله نمط لقراءة الفعل بمثابة کلام دال علی غایات ومقاصد وهذا منبع ومصدر لقراءة الوقائع والأحداث.

الإلتزامیة وإن لم یفطن لها المتکلم, ویکون من باب: إقرار العقلاء علی أنفسهم جائز ونافذ.

وهذا نمط من استکشاف الحقیقة بعیداً عن الکلام المنقول وهو باب واسع.

ومن ثمّ تنسب هذه الأقاریر من وإلی المتکلم أنه اعترف بها.

وتُستخرج بالتدبّر والتمعّن.

نظیر قوله تعالی للملائکة عندما اعترضوا علی استخلاف آدم: قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ ثم عاود سبحانه وتعالی الخطاب مع الملائکة.

- بعد تعلیمه الأسماء وإنباء آدم للملائکة بالأسماء واعتراف الملائکة بقصور علمهم من علم الله تعالی وحکمته - عاود سبحانه بقوله: قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ .

فبیّن سبحانه وتعالی, تفصیلاً فی معاودته للخطاب لهم, وأسنَد التفصیل إلی ما أجمله سابقاً ما لا تَعْلَمُونَ المجمَل, والمفصّل غَیْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ .

- ونظیر قوله تعالی لنوح لمّا سأله فی ابنه وأنه من أهله وَ نادی نُوحٌ رَبَّهُ فَقالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْکَمُ الْحاکِمِینَ فأجابه تعالی: قالَ یا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صالِحٍ فَلا تَسْئَلْنِ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجاهِلِینَ * قالَ رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ ما لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ وَ إِلاّ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ الْخاسِرِینَ 1.

ص:377

حیث أن سؤال نبی الله نوح, عن وعد الله الحق هو إشارة إلی قوله تعالی لنوح قبل الطوفانفَاسْلُکْ فِیها مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ وَ أَهْلَکَ إِلاّ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ فکان استثناؤه تعالی مجملاً أوضح تفصیله لنوح فی قوله تعالی: إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ ، أن کنعان ابنه ممن سبق علیه القول.

فیصحّ إسناد الکلام المفصّل لمن تکلّم بالمُجمل بالمعنی المزبور کما یصح ا لعکس, أی إسناد المُجمل لمن تکلّم بالمفصّل ولعلّ هذا أحد الوجوه المفسِّرة لاختلاف نوع العرض للکلام والکلمات التی یسندها القرآن الکریم لأشخاص بین موضع وآخر فی القرآن الکریم, سواء فی تجاذب حوار أو کلام تخاطب.

فقال: ما معنی الوداع لشهر رمضان، ولیس هو من الحیوان الذی یُخاطب ویعقل ما یقال له باللسان. فاعلم، أن عادة ذوی العقول قبل الرسول ومع الرسول وبعد الرسول یخاطبون الدیار والأوطان والشباب وأوقات الصفا والأمان والإحسان، ببیان المقال، وهو محادثة لها بلسان الحال، فلمّا جاء أدب الإسلام أمضی ما شهدت بجوازه من ذلک أحکام العقول والأفهام، ونطق به مقدّس القرآن المجید، وقال: جلّ جلاله: (یوم نقول لجهنم هل امتلأت و تقول هل من مزید) - فأخبر أنّ جهنّم ردت الجواب بالمثال. وهو إشارة إلی لسان الحال وذکر کثیراً فی القرآن المجید، وفی کلام النبی (صلی الله علیه و آله) والأئمة(علیهم السلام).

وکلام أهل التعریف، فلا یحتاج ذوو الألباب الإطالة فی الجواب(1).

- وقد قُرّر للسان الحال ضوابط وقواعد لضبط الدقة والصواب والسداد فیه, ونقدّم جملة من الأمثلة القرآنیة الواردة علی نمط لسان الحال, وقبل ذلک لابدَّ من الإشارة إلی أدلة واقعیة الحکایة بلسان الحال وصدقها:

من أولئک الأشخاص بنحو الصوت الصادر من لسان المقال بل إنما هو حال وحالات أولئک دالة کلسان علی تلک المعانی التی أسند صدور کلماتها عنهم, وهذا أکبر شاهد علی کون طریقة لسان الحال طبق قواعد وضوابط هی مسوّغة لإسناد المقال إلی الأشخاص, وکذا إسناد الأفعال الإنشائیة والمعانی الاعتباریة إلیهم..

الثانی : قد تقدّم دلیل ضرورة تعدد الطرق المتنوعة فی الکشف عن الحقیقة لأن مساحاتها لا یمکن أن یغطیّها لسان القال والمقال وهی أعظم مساحة فی الأحداث, إذ مشاهد الحال, بحرٌ مترامی فیها, ولسان المقال لیس إلّا بمثابة قشرة السطح.

الثالث : ما سیأتی من شواهد استعمالیة فی القرآن الکریم علی ذلک.

الرابع : ما ورد عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) من أن لسان الحال أصدق من لسان المقال.

وفی نقل آخر, أفصح منه, وفی نقل ثالث أبین. وفی نقل رابع «أصدق المقال ما نطق به لسان الحال» (1).

والوجه فی ما قاله (علیه السلام) أن لسان الحال یندرج فی قسم سابع فی بیان الحقیقة ألا وهو الکلام والکلمة التکوینیة, حیث أن دلالة الأثر التکوینی علی المؤثر أو الآیة علی ذی الآیة لیست بالوضع والاعتبار, بل بالدلالة

ص:380

العلمیة والتسبّب التکوینی, وانعکاس الأثر عمّا فی المؤثر من صفات.

الخامس : أن فی لسان الحال معنی تصویریا للحدث هو أبلغ تأثیراً فی تحسّس ولمس المشاهد بواقع المجریات والإدراک التفاعلی للوقائع من المعنی السمعی أو الفکری.

- أما استعراض شواهد استعمالیة فی القرآن الکریم علی لسان الحال ولیس من الضروری صحة هذه الأمثلة بأجمعها أنها من لسان الحال ولا یعنی استعراضها, الموافقة علی کون الجمیع من مصادیق لسان الحال. ولکن یکفی صحة بعضها فضلاً عن غیرها من الموارد التی لم نستقص ذکرها فی المقام, کما أن هذه الأمثلة بغض النظر عن صحتها تبین تسالم المفسرین علی وجود لسان الحال کأسلوب فی الحکایة عن الواقع والأحداث:

1 - قوله تعالی: إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَکَنُودٌ * وَ إِنَّهُ عَلی ذلِکَ لَشَهِیدٌ .

ومعنی کنود: أی لکفور, أی الکفر العملی لا الکفر المقالی.

2 - قوله تعالی: فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِیا طَوْعاً أَوْ کَرْهاً قالَتا أَتَیْنا طائِعِینَ .

فإنَّ جملة من المفسرین, فسّروا إسناد القول أَتَیْنا طائِعِینَ إلی أن المراد هو لسان الحال وأن حالهما هو الانقیاد التکوینی له تعالی, وهو الطوع التکوینی, کما أن إسناد القول له تعالی مخاطباً للسماء والأرض یُراد به الفعل

ص:381

التکوینی منه تعالی الذی هو بمثابة تکلّم تکوینی لا قولی ومقالی, وعلی هذا التفسیر للآیة یُقرر أن الکلام التکوینی أصدق فی انطباق عنوان القول علیه من المقال والکلام الصوتی.

3 - قوله تعالی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیامَةِ إِنّا کُنّا عَنْ هذا غافِلِینَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَکَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ کُنّا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَ فَتُهْلِکُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ 1.

فقد فسّر الآیة غیر واحد من المفسّرین أن خطاب الله للذریة فی عالم الذر وإسناد القول له إنما هو بلسان الحال لا التخاطب بلسان المقال, بأن رکّب تعالی فی فطرهم ما یشهد تکویناً بربوبیته تعالی.

4 - وقوله تعالی: یَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ.

فقد ذکر غیر واحد أن إسناد ردّ الجواب المقالی إلی جهنم إشارة إلی لسان الحال.

بل وحملوا جملة من الآیات الواردة فی عوالم المیثاق والعهد السابقة لنشأة الدنیا علی لسان الحال واقتضاء الاستعداد کما فی المثال اللاحق.

5 - قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْ ءٍ إِلاّ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لکِنْ لا

ص:382

تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ أن الموجودات ناطقة بالحمد بلسان الحال حیث تشهد عظمة خلقتها علی عظمة الباری سبحانه فهو بمنزلة ثناء وحمد وتمجید.

ونظیره قوله تعالی:

و النجم و الشجر یسجدان بأنها فاعلة لذلک کأفعال قصدیة بلسان الحال .

6 - قوله تعالی: لَقَدْ کانَ لِسَبَإٍ فِی مَسْکَنِهِمْ آیَةٌ جَنَّتانِ عَنْ یَمِینٍ وَ شِمالٍ کُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّکُمْ وَ اشْکُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَیِّبَةٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ فکونهم یخاطبون ب- کُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّکُمْ وَ اشْکُرُوا ... بلسان الحال لا لسان المقال ومع ذلک ذکر فی الآیة کإسناد مقال.

7 - وقوله تعالی: یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ .

فقد فسّر السؤال کثیر من المفسرین بأنّه لیس نطقاً وإنما باقتضاء حال وطبیعة المخلوقات أنها تفتقر إلی مَدد باریها فسؤالها هو بلسان الحال.

8 - وقوله تعالی: ما کانَ لِلْمُشْرِکِینَ أَنْ یَعْمُرُوا مَساجِدَ اللّهِ شاهِدِینَ عَلی أَنْفُسِهِمْ بِالْکُفْرِ فقد فُسّرت شهادة الکافرین علی أنفسهم لا بنطق اللسان بل أن حالهم وموقفهم, وما هم علیه من ملّة شاهد علی جحودهم وإنکارهم. فإصدارهم لأفعالهم بمثابة الشهادة من أنفسهم علی کفرهم.

ص:383

فجملة حرکات الإنسان وسکناته وأفعاله تکلّم تکوینی من الإنسان. وقولٌ کونی وجودی.

- کما فی قوله (علیه السلام):

«ما أضمر أحدٌ شیئاً إلّا وظهر فی فلتات لسانه وصفحات وجهه» (1).

10 - وقوله تعالی: لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلّهِ الْواحِدِ الْقَهّارِ .

فإن جملة من المفسرین ذهبوا إلی أن حال المخلوقات یومئذ من الفناء والهلاک بحیث لا توجد قدرة إلّا له سبحانه وتعالی, وحال کل ما سواه تتجلّی بکونها مقهورة له تعالی.

لا أنه یُخلق نداء بهذه الألفاظ, فهو من قبیل لسان الحال.

11 - وقوله تعالی: حَتّی إِذا أَتَوْا عَلی وادِ النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ یا أَیُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساکِنَکُمْ لا یَحْطِمَنَّکُمْ سُلَیْمانُ وَ جُنُودُهُ وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ * فَتَبَسَّمَ ضاحِکاً مِنْ قَوْلِها 2. فإنَّه قد ذکر عدة من المفسرین أن قول النملة لیس کلاما لها وإنما فعلها مع بقیة أفراد مجموعتها حالها بمثابة قول لها.

12 - وقوله تعالی: فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ جِئْتُکَ مِنْ سَبَإٍ

ص:386

بِنَبَإٍ یَقِینٍ 1.

فإنَّ کثیراً من المفسرین حملها علی لسان الحال, من النملة ومن الهدهد.

13 - وقوله تعالی: وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ .

وهذه الآیة وإن کانت قد تقدمت أنها من المفصّل لما کان مجملاً إلّا أن مفادها ینطبق علی وجه آخر أیضاً بلحاظ جهة أخری فی مفادها, وهو أن التکلم عبارة عن إبراز وإظهار ما فی النفس من المعانی، فقوام القول والکلام هو إنشاء المعانی فی النفس بإنشاء تکوینی, من أحاسیس وخواطر ومشاعر وهواجس وإحساسات, وخیالات وأوهام وأفکار ووجدانیات ورؤی وآمال وغیرها من المعانی الکثیرة التی تنشئها النفس بتفاعل فإنها بمثابة درجة من التکلم.

ومن ثم أطلق علیها بالکلام النفسی والنفسانی وحدیث النفس, فإنه درجة من الکلام, وکأنَّ فطرة الإنسان ومعدن طینته کالأمر المضمر والمُجمل والمُکمَّم, فیُفتّق رتقه لإنشاء وإبراز ذلک المُضمَر المدفون والمعدن المطمور والکنز المستور, فکل درجة من درجات الإبراز والظهور فی طبقات صفحات النفس تُعدّ درجة من درجات التکلّم, ومنه یظهر أن لسان الحال هو من حقیقة التکلّم والکلام وأنه لا یقتصر علی الإبراز بلُحمة اللسان, ولا بالصوت القارع بشحمة الآذان, فیندرج لسان الحال حقیقةً فی الکلام

ص:387

والقول لأنه إبراز ما فی معدن وطینة الإنسان, فمن ثم تکون کل أفعال الإنسان تکلّماً وقولاً.

أولیائه، السلام علیک یا أکرم مصحوب من الأوقات...»(1).

4 - ما ورد فی ثواب صوت المؤذن وأنه یشهد له کلّ رطب ویابس یصل إلیه صوته، کما ورد عن النبی (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

«المؤذنون یخرجون من قبورهم یوم القیامة یؤذنون ویغفر للمؤذن مدّ صوته، ویشهد له کل شیء سمعه من شجر أو مدر أو حجر رطب، أو یابس...» (2).

5 - ما ورد فی مصحح أبی هارون المکفوف, قال: قال: أبو عبدالله (علیه السلام): یا أبا هارون أنشدنی فی الحسین (علیه السلام), قال: فانشدته فبکی, فقال: أنشدنی کما تنشدون - یعنی بالرقة - قال فأنشدته:

أمرر علی جَدث الحسین فقل لأعظمِه الزکیة

یا أعظماً لا زلتِ من وطفاء ساکبة رویة

وإذا مررت بقبره فأطل به وقف المطیة

وأبک المطهّر للمطّهر والمطهرةِ النقیة

کبکاء معولة أتت یوماً لواحدها المنیة

قال: فبکی, ثم قال: زدنی, فأنشدته القصیدة الأخری, قال: فبکی. وسمعت البکاء من خلف الستر, قال: فلما فرغت: قال لی:

«یا أبا هارون من أنشد فی الحسین (علیه السلام) شعراً فبکی وأبکی عشراً کتبت له الجنة, ومن أنشد فی الحسین (علیه السلام) شعراً فبکی وأبکی خمساً کتبت له الجنة, ومن أنشد فی

ص:389

الحسین شعراً فبکی وأبکی واحداً کتبت لهما الجنة» الحدیث(1).

وتقریب الاستدلال: أن مضمون الأبیات التی ذکرها المُنشد, هو تمثیل وتصویر بلسان الحال, ولیس من الإخبار وکلام المقال, وإلّا فلیس هناک حوار بین الزائر, وبین عظام سید الشهداء (علیه السلام), فهی استعارة تمثیلیة ذکرها المُنشد, لأجل تصویر حیاة الإمام الحسین (علیه السلام), وأن قلوب المؤمنین منجذبة ومرتبطة به, وأن قرحة المصاب وآلام الحزن لا زالت تُبکی عیون المحبین من شیعة الحسین (علیه السلام).

وبهذا التقریب یکون أمره (علیه السلام) لهذا المنشد, بالإنشاد هو بهذا المنوال والشاکلة الذی یکون الغالب فیه؛ طریقة لسان الحال ممّا یتم الترکیز فیه علی المعانی والحالات المعنویة؛ والمشاعر الروحیة, والعواطف النفسانیة؛ والتی هی جزء من الواقع, حیث مرّ أن الواقع والحقیقة لا یقتصر علی المحسوس بالحواس الخمس. فإن المشهد الروحی والنفسانی والفکری والقلبی والعقلی فی واقعة الطف عالم کبیر, حافل بکثیر من الحقائق والمقامات والأهوال ومضمار المیادین الواسعة, التی هی أوسع أُفقاً ورحابةً من البقعة الجغرافیة لواقعة الأبدان فی معرکة الطف فإن الزخم الروحی, والتفاعل النفسانی, هو ذو مشاهد کبیرة, وکثیرة بل هو بحور هائلة من المعانی لا تحصی ولا تُعد. فأین الآلیة الراصدة والمجهر الکاشف لکل تلک المساحات الغائبة عن أعین البصر

ص:390

المادی والجسمانی, وعن أذان البدن المادی.

فبالله علیک, هل لعاقل أن ینحسر نظره عن کل تلک المساحات من حقیقة واقعة الطف, والتی هی بمثابة الروح واللب للواقعة, ویقتصر علی القشور والهوامش, فإن منازلة الطف هی منازلة روحیة فی أساسها وأصلها, ومواجهة عقلیة ومقابلة فکریة, ومحاربة نفسانیة. أکثر مما هی اشتباک عسکری بالأبدان والأجساد.

-وبتقریب ثان للروایة, أنَّه (علیه السلام): عندما أمر الراثی بالإنشاد, فقرأ قصیدته الأولی, وَالَّتِی مرّت أنها بلسان الحال حیث تعکس الجوانب الروحیة والمعنویة فی بحر واقعة الطف, لم یردعه (علیه السلام) عن ذلک, بل أکّد له بمزید من الطلب والأمر والحث والترغیب علی مثل هذا الشعر والإنشاد؛ ورغّبه بعظیم الثواب والجزاء.

-وبتقریب ثالث: إنَّ أمرهم(علیهم السلام) بإنشاد الشعر بعنوان الشعر لا بعنوان النثر والکلام النثری, هو بنفسه دال علی تقریر باب لسان الحال فی التذکیر بواقعة الطف وأن هذا الباب, من أعظم الأبواب التی یمکنها کشف مساحات عظیمة مغفول عنها فی تلک الملحمة.

حیث أنَّ الشعر بطبعه فیه حالة التحلیق فی عالم الخیال وإثارة الأحاسیس النفسانیة, وتکثر فیه البراعة فی التصویر, والإثارة النفسانیة, کل ذلک مع وقع تفعیلة الأوزان الشعریة, و وقع صوت الکلمات, فمن أجل ذلک جُعلت المباینة بینه وبین القرآن الکریم الذی هو کلام الله کما فی قوله تعالی:

ص:391

وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَ ما یَنْبَغِی لَهُ إِنْ هُوَ إِلاّ ذِکْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِینٌ 1 وکذا قوله تعالی: وَ الشُّعَراءُ یَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ * أَ لَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِی کُلِّ وادٍ یَهِیمُونَ * وَ أَنَّهُمْ یَقُولُونَ ما لا یَفْعَلُونَ * إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ وَ ذَکَرُوا اللّهَ کَثِیراً وَ انْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا 2.

فبینت هذه الآیات أن الشعر بطبیعته التخیّلیة, غوایة عن الحق, وأنه یسلک بصاحبه إلی کل اتجاه عبثاً, وأن أقواله لیست نابعه من إلتزام وصدقیة, وإنما ثرثرة معانی وتزویق کلمات.

الشعر الذی یصدق علیه قوله تعالی: وَ مِنَ النّاسِ مَنْ یَشْتَرِی لَهْوَ الْحَدِیثِ لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِ اللّهِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ یَتَّخِذَها هُزُواً أُولئِکَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِینٌ 1.

رابعا ً: أن یکون نصرةً للمظلوم, ومواجهةً للظالم.

فهذه أرکان أربعة للشعر الهادف الممدوح أساساً فی القرآن الکریم؛ فنلاحظ انطباق هذه الأسس الأربعة, علی الشعر الذی یُنشد فی فضائل أهل البیت, وفی رثائهم, وذکر مصائبهم, وفی فضح أعدائهم.

ومن أعظم مصائبهم(علیهم السلام) ما جری علی سید الشهداء (علیه السلام).

-أما الأساس الأوَّل: فهو مقتضی فریضة الإیمان بولایتهم وخلافتهم من الله ورسوله, ووصایتهم للنبی (صلی الله علیه و آله).

وأما الأساس الثانی: فلأن إنشاد الشعر فی أهل البیت(علیهم السلام) هو امتثال للأمر بصلتهم, وهم أعظم رحم أوصی به القرآن الکریم.

فیکون من أبرز الأعمال الصالحة. وکذلک هو طاعة للمودّة لهم.

وأما الأساس الثالث: فلأنهم جُعلوا السبیل إلی الله بنص القرآن, حیث قال تعالی: قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی

ص:393

الْقُرْبی 1.

- وقال تعالی: قُلْ ما سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ .

- وقال تعالی: قُلْ ما أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّ مَنْ شاءَ أَنْ یَتَّخِذَ إِلی رَبِّهِ سَبِیلاً فبیّن سبحانه وتعالی: أن أجر الرسالة هی مودة قربی النبی (صلی الله علیه و آله), وأن هذا الأجر نفعه عائد للبشریة, وأن هذه المودة لأهل البیت(علیهم السلام) هی السبیل إلی الله سبحانه:

«فکانوا هم السبیل إلیک والمسلک إلی رضوانک».

وأما الأساس الرابع: فإنَّهم(علیهم السلام) ظُلموا واُبعدوا عن الحق الذی جعله الله لهم واضطهدوا, ودُفعوا عن مراتبهم التی رتبّهم الله فیها.

وفی الحقیقة أن نصرتهم هی نصرة للدین القویم کما أشار إلیه قوله تعالی: قُلْ ما سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ .

ومن ذلک نری سیرة النبی (صلی الله علیه و آله) علی حث الشعراء, فی عصره, کحسان بن ثابت وغیره فی إنشاد الشعر فی أهل البیت(علیهم السلام). والفضائل التی أنزلها القرآن فیهم(علیهم السلام). ولأجل ذلک قد ورد مستفیضاً الحث علی إنشاد الشعر فیهم(علیهم السلام).

- وقد روی الصدوق فی عیون أخبار الرضا (علیه السلام). (المتضمنة للحثِّ علی إنشاد الشعر فیهم(علیهم السلام)).

ص:394

- وقد عقد السید البروجردی فی جامع أحادیث الشیعة, باباً فی استحباب انشاد الشعر فی الحسین (علیه السلام) وأهل البیت, وذکر فیه ثمان وعشرین روایة فی ج12.

وعقد صاحب الوسائل باباً فی استحباب إنشاد الشعر فیهم(علیهم السلام) باب 104/ من أبواب المزار.

فتحصّل أن إسناد القول والکلام إلی الشخص بلحاظ واقع حاله لسان أصدق وأبین وأثبت من لسان المقال، وأن هذا الإسناد حقیقی سواء بلحاظ الفعل الصادر عنه علی مستوی جوارح البدن أو علی مستوی الجوانح. أو کان حالاً من الأحوال وسواء کان للبدن أو للنفس, وإن رجع الحال إلی کونه فعلاً صادراً منه بحسب النظر الدقیق الممعِن, وأن هذا الإسناد لیس علی نحو المجاز أو التوسّع شریطة أن یکون الحال حقیقیاً.

قال: فلما بکی, أمسکتُ أنا. فقال: مُرّ.

فمررتُ. قال: ثم قال: زدنی, زدنی. فأنشدته:

یا مریم قومی فاندبی مولاک وعلی الحسین فاسعدی ببکاکِ

قال فبکی وتهایج النساء. الحدیث (1).

- وتقریب الاستدلال, أن الشاعر والمنشد (الرادود) القارئ والملّا قام بعملیة تصویر فی کل من البیتین مشیراً للمشاعر والعواطف بنحو التصویر الذی یقوم به الشعراء، ففی البیت الأول, قام بتصویر شخص یخاطب آخر, ویأمره بالمرور علی قبر الحسین (علیه السلام), وأیضاً صوّر الشاعر حوار وتخاطب بینه وبین العظام الزاکیات لسید الشهداء (علیه السلام).

فقام بعملیة حوار مفصّل فی الأبیات الأخری بین شخص الزائر وجثمان سید الشهداء (علیه السلام).. وقد أقرّه الإمام (علیه السلام) علی هذا التصویر, بقوله (علیه السلام): مُر. أی (أمض فی تصویرک وتابع بقیة المشهد التصویری الذی أنشأته).

- وأما القصیدة الثانیة التی مطلعها البیت الثانی.

فلا یخفی وجه التصویر فیه, حیث صوّر تعاطف وتعاون رجل وامرأته علی الرثاء والبکاء علی الحسین (علیه السلام) وأنهما أقاما مأتماً یتناشدان فیه مصاب سید الشهداء (علیه السلام). فهنا نری أن هذا التصویر زاد من حرقة بکاء نساء وحرم الصادق (علیه السلام), وتهایجن بالبکاء. وأشعل مزید من الحزن لدیهن بصراخ, وقد

ص:396

أقرّ الإمام (علیه السلام) المنشد (الرادود) علی ذلک, وحثّه علی هذا الطریق وحثّ غیره من المؤمنین (علیه السلام), بذکر مدی الثواب العظیم لذلک.

2- ما رواه الشیخ المفید فی المزار، والسید ابن طاووس والشهید الأول فی مزاره، أنه إذا أردت زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) فیما عدا المدینة الطیبة، من البلدان، فاغتسل ومثّل بین یدیک شبه القبر، واکتب علیه اسمه الشریف، ثم قف، وتوجّه بقلبک إلیه، وقل:

«أشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شریک له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله...» (1).

3 - وروی المشهدی فی المزار الکبیر، بسنده الصحیح عن عبدالله بن سنان، عن الصادق (علیه السلام)، فی حدیث عن کیفیة الزیارة لسید الشهداء من البعد، وفیها: ... ثم تسلّم وتحوّل وجهک نحو قبر الحسین (علیه السلام)، ومضجعه، فتمثل لنفسک مصرعه، ومن کان معه، وتلعن قاتلیه، وتبرأ من أفعالهم، یرفع الله عز وجل لک بذلک فی الجنة من الدرجات، ویحط عنک من السیئات) (2).

ویتحصّل من کلّ ما مرّ، استعراض تسعة وجوه وطرق للحکایة عن الواقع، تختلف عن حکایة الکلام الإخباری بل هی طرق أخری ترصد فی الأصل مساحات من الحقیقة والواقع غیر محسوسة بالبصر ولا مسموعة

ص:397

بالأُذن، إلاّ أنّ الواقع یعیشها، ویتعامل معها بتفاعل، فلإنکشافها وإظهارها آلیات، تغایر قالب وإطار الکلام والنطق باللسان. فلا یمکن حصر القنوات الرافعة للستار والکاشفة اللثام، والمزیلة للغطاء عن الواقع، إلاّ بضمیمة هذه الطرق والقنوات الأخری، وما استعرضناه، لیس استقصاءاً نهائیاً لتلک الطرق، وإنما، ذکرنا جملة مهمة منها.. والأمر بعد یحتاج إلی المزید من الاستقراء وإمعان من التحلیل والتتبّع.

ص:398

ص:400

تکامل روح المؤمن بأقصی الکمالات عند زیارته لقبر الحسین

- قد ورد فی الروایات المستفیضة غایات وفوائد بالغة التأثیر فی مصیر الإنسان ومساره وأن الزیارة طریق أقصد لبلوغ أقصی درجات الکمالات, ومسافة أقرب للعروج إلی معالی الدرجات, وطیّ اسرع للعبور من عقبات کؤودة, فالزیارة باب معراج للأولیاء والصالحین .. ولنستعرض نبذة من تفاصیل مفاد الروایات الواردة: فقد روی فی کامل الزیارات روایات مستفیضة:

1 - إن من أتی قبره (علیه السلام) کتبه الله فی علیّین.

2 - بل فی جملة من تلک الروایات المستفیضة, فی أعلی علیین. وقد عقد لها باباً(1).

3 - وفی جملة منها: کمن زار الله فوق عرشه.

4 - ومصححة بشیر الدهان عن أبی عبدالله (علیه السلام): فإذا أتاه ناجاه الله(2).

ص:401

5 - وروی روایات مستفیضة أیضاً أن زائره (علیه السلام), یُنادیه سید الأنبیاء, وأمیر المؤمنین بالبشارة(1).

6 - بل فی بعض الروایات: زاره فوق کرسیه(2).

7 - وفی کامل الزیارات فی الصحیح إلی الحسن بن موسی الخشاب, عن بعض رجاله عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال: إن زائر الحسین جعل ذنوبه جسراً علی باب داره ثم عبرها, کما یُخلف أحدکم الجسر ورائه إذا عبره(3) .

8 - وهذا المفاد قد ورد فی أثر الصلاة أنّها کالنهر یغتسل الإنسان به من ذنوبه. وهو معنی ما ورد فی روایة أخری فی معتبرة بشیر الدهان أن الرجل لیخرج إلی قبر الحسین (علیه السلام), فله إذا خرج من أهله بأول خطوة مغفرة من ذنوبه(4).

9 - تقدیس روح الزائر للحسین (علیه السلام), والمراد من التقدیس التطهیر وزیارة النور, والذی یقوم بهذا التقدیس هم الملائکة, یقومون به فی روح الزائر.

فقد ورد فی تتمة معتبرة بشیر الدهان عن أبی عبدالله (علیه السلام), بعد قوله:

ص:402

مغفرة من ذنوبه, ثم لم یزل یقدّس بکل خطوة حتی یأتیه, فإذا أتاه ناجاه الله... (1)

والظاهر أن هذا التقدیس, الذی هو التطهیر من الذنوب, والنورانیة تهیئة لتصاعد روح الزائر لیبلغ مقام النجوی مع الله سبحانه.

وهذا هو مقام أعلی علیین. وکتابة روحه فی علیین عبارة عن بناء کمال ملکوتی فی روحه. من سنخ مقام العلّیین, فیحصل له ذلک العروج, وهذا نظیر ما ورد, من أن «الصلاة معراج المؤمن» فإنَّه یطابق ما فی هذه الروایات المستفیضة الدالة علی خواص زیارة الحسین (علیه السلام), وأنه یُکتب بأعلی علیین, أی عروج روحه إلی ذلک المقام, بل فی هذه الروایات زیادة علی ما فی الصلاة, حیث أن العروج لا یستلزم التمکین والاستقرار فی ذلک المقام العالی, بخلاف کتابة روحه فی أعلی علیین, التی تدلّ علی التمکین والبناء الثابت فی ذلک المقام؛ فی کمالات طبقات روحه....

10- ونظیره, ما رواه فی کامل الزیارات(2), فی المصحح عن الحارث بن المغیرة عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: إن لله ملائکة موکلین بقبر الحسین (علیه السلام)؛ فإذا همّ الرجل بزیارته أعطاهم الله ذنوبه, فإذا خطا مَحوها, ثم إذا خطا ضاعفوا حسناته, فما تزال حسناته تضاعف حتی توجب له الجنة...

ص:403

ثم اکتنفوه وقدّسوه, ویُنادون ملائکة السماء أن قدسوا زوّار حبیب حبیب الله, فإذا اغتسلوا ناداهم مُحمَّد (صلی الله علیه و آله): یا وفد الله أبشروا(1).

کما مرّ تتمتها سابقاً.

ففی هذه المصححة, تصریح بأن التقدیس هو تطهیر من الذنوب, والطهارة الحاصلة من إبعاد الذنوب عن الزائر.

- وفی المصححة إشارة ظریفة أن الزائر, ما أن یهمّ فی قلبه وعزمه علی الزیارة, حتی تقوم الملائکة الموکلّة بقبره (علیه السلام) بإبعاد ذنوبه عنه, وإن کان مکان الزائر فی أقصی الأرض, ثم إذا بدأ للحرکة والخطوات, ففی أول خطوة تقوم الملائکة بمحو الذنوب, ولم تقتصر علی إبعادها, ثم إذا خطا بقیة الخطوات یتبدّل تقدیسهم إلیه وتطهیرهم له, من محو الذنوب إلی إفاضة الحسنات. وهذا یشیر إلی أن التقدیس والتطهیر لا ینحصر سنخه ونمطه فی الطهارة من رجس ولوث الذنوب وظلمتها, بل فی المراتب العلیا من التطهیر والتقدیس تعلو علی التنزیه إلی إفاضة نور جمال الحسنات.

ویزداد هذا التقدیس والتطهیر فی التکامل الجوهری لروح الزائر حتی توجب له الجنة.. وفی الإشارة إلی هذا التدرج فی طبقات الکمال فی الروایة, فائدة معرفیة ظریفة, وهی أن الإثابة بکتابة الحسنات, التی هی عبارة عن کتابة تکوینیة لکمالات العامل بالحسنی, لا تستلزم فی تقررّها

ص:404

الوجودی التعلّق بالجنة الأبدیة, بل قد تکون جزاءً فی الدنیا أو فی البرزخ أو فی الرجعة, أو فی عرصات وعقبات القیامة, من دون أن یکون هناک ارتباط وجودی روحی بین ذات العامل بالحسنی ونشأة الجنة الأبدیة, وعند تضاعف الحسنات یتصاعد کمال ذات وروح العامل بالحسنی حتی یرتقی مقام وجوده بالنشأة الجسمانیة للجنة الأبدیة.

والظریفة الأُخری فی هذه المصححة, أنه لا یقف جزاء وثواب الزیارة للزائر علی هذا الحدّ, بل یبدأ عمل تقدیس فوق ذلک وتطهر وتنویر بدرجات تفوق هذا المستوی, یقوم به الملائکة الموکَّلین بقبر الحسین (علیه السلام) وبمشارکة أیضاً من ملائکة السماء, الذین هم من طبقات علیا وذوی قدرات فائقة بلحاظ الطبقات العلیا لروح الزائر, حتی یوصل رقی الزائر إلی درجة کمال النجوی والخطاب من النبی (صلی الله علیه و آله). ویزداد مقامهم فی الجنة إلی درجة رفقة النبی (صلی الله علیه و آله).

وکذلک نجوی وخطاب أمیر المؤمنین (علیه السلام).

11- ومن هذا القبیل مما یشیر إلی هذه الدرجة من التکامل للزائر بزیارته لسید الشهداء (علیه السلام), ما رواه ابن قولویه فی کامل الزیارات, محسنّة صفوان الجمال, عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال:

«من زار قبر الحسین (علیه السلام) وهو یرید الله (عزوّجل) , شیّعه جبرائیل ومیکائیل وإسرافیل, حتی یُرد إلی منزله»(1).

ص:405

ولا یخفی أن هذا ارتباط روحی مع جبرائیل ومیکائیل وإسرافیل.

بل فی جملة من الروایات المستفیضة أن من زار الحسین (علیه السلام) کمن زار الله فوق عرشه أو فوق کرسیه.

12 - ففی مصحح زید الشحام قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمن زار قبر الحسین (علیه السلام)؛ قال: کان کمن زار الله فی عرشه, قال: قلت: ما لمن زار أحداً منکم, قال: کمن زار رسول الله (صلی الله علیه و آله)(1).

13 - وفی معتبرة الحسین بن محمد القمی, قال: قال لی الرضا (علیه السلام):

«من زار قبر أبی ببغداد کان کمن زار رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأمیر المؤمنین (علیه السلام), إلّا أن لرسول الله وأمیر المؤمنین فضلهما. قال: ثم قال لی: من زار أبی عبدالله (علیه السلام) بشط الفرات کان کمن زار الله فوق کرسیه»(2).

- ومثلها: معتبرة بشیر الدهان, وروایات أخری.

14 - ونظیر ذلک ما رواه ابن قولویه فی الصحیح إلی جویریة بن العلاء عن بعض أصحابنا قال:

«من سرّه أن ینظر إلی الله یوم القیامة, وتهون علیه سکرة الموت وهول المطّلع, فلیکثر زیارة الحسین (علیه السلام), فإن زیارة الحسین (علیه السلام) زیارة رسول الله (صلی الله علیه و آله)».

والمراد من النظر إلی الله سبحانه, هو النظر إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله), فإنه

ص:406

أعظم خلیفة لله, إذ یتعالی الله عن الرؤیة الجسمانیة, أو المراد الرؤیة القلبیة إلی الله سبحانه.

15 - محسنة صفوان الجمال قال: قال لی أبو عبد الله (علیه السلام) لما أتی الحیرة: هل لک فی قبر الحسین (علیه السلام). قلت: وتزوره جُعلت فداک. قال: وکیف لا أزوره, والله یزوره فی کل لیلة جمعة, یهبط مع الملائکة إلیه والأنبیاء والأوصیاء, ومحمد (صلی الله علیه و آله) أفضل الأنبیاء ونحن أفضل الأوصیاء, فقال صفوان: جعلت فداک.

فنزوره کل جمعة حتی نُدرک زیارة الرب, قال:

«نعم, یا صفوان إلزم ذلک یکتب لک زیارة قبر الحسین (علیه السلام), وذلک تفضیل, وذلک تفضیل»(1).

ولا یخفی أن زیارة الحسین (علیه السلام) وإدمانها کما یؤثر فی تکامل الروح, فإن ترکها یؤثر عکساً فی النقص, والهبوط, کما أشار إلی ذلک مضمون روایات کثیرة.. دلت علی أنه موجب لنقص فی الأعمار والأرزاق. (کامل الزیارات: باب 61).

والتعبیر فی الروایة, أن الرب تعالی یهبط لیلة الجمعة مع الملائکة والأنبیاء والأوصیاء, هو نظیر قوله تعالی: وَ جاءَ رَبُّکَ وَ الْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا , ونظیر ما ورد فی روایات الفریقین من هبوطه تعالی لیلة الجمعة, فإنه لیس المراد تجسیمه تعالی والعیاذ بالله, کما قد یتوهم من ألفاظ

ص:407

الأحادیث الواردة من طرق العامة, بل المراد هو هبوط تجلّیاته تعالی نظیر ما فی قوله تعالی: فَلَمّا تَجَلّی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا .

ونزول فیوضاته ورحمته الخاصة, ومن ثمّ تناغم مفاد هذا الحدیث الشریف مع الأحادیث المتقدمة, من أنّ من زاره کمن زار الله فوق عرشه. أو فوق کرسیه, وأن الزائر له, یحظی بالنظر إلیه یوم القیامة.

16 - ما ورد فی عدة روایات أن زوار الحسین بن علی (علیه السلام) یوم القیامة علی موائد من نور.

وأن زوار الحسین (علیه السلام) یکونون تحت لوائه ویدخلون الجنة, وأنهم یختصّون بالنظر إلی وجه الحسین (علیه السلام) قبل دخول الجنة(1).

- وفی روایة: تحت لواء رسول الله (صلی الله علیه و آله), الذی بید علی (علیه السلام)(2).

- ومن الظاهر أن موائد النور هی غیر موائد الطعام والغذاء والجسمانیة, بل هی إشارة إلی المعرفة.... کما یشیر التعبیر بالنظر إلی وجه الحسین. وکذا التعبیر ب-: (تحت لوائه)(3): فإن اللواء عمود فیض لکمالات من یأتم بصاحب اللواء کما عبر عن الإمامة وأمرها الملکوتی بلواء الرب.

وقد أُشیر بذلک فی عدة من الروایات أن زوار الحسین (علیه السلام) یزدادون

ص:408

نوراً یوم القیامة(1).

17 - وفی معتبرة الکاهلی عن أبی عبدالله (علیه السلام):

«من أراد أن یکون فی کرامة الله یوم القیامة؛ وفی شفاعة مُحمَّد (صلی الله علیه و آله), فلیکن للحسین زائراً ینال من الله الفضل والکرامة, وحسن الثواب, ولا یُسأل عن ذنب عمله فی حیاة الدنیا, ولو کانت ذنوبه عدد رمل عالج وجبال تهامة وزبد البحر. إن الحسین (علیه السلام) قُتل مظلوماً مضطهداً نفسه, عطشاناً هو وأهل بیته وأصحابه»(2).

وتفید الروایة وصول الزائر المُدمن الزیارة إلی کرامة خاصة فی عالم القیامة. إذ یوم القیامة لا یُراد منه یوم ساعات, بل یُراد منه عالم, أعظم مدة من عالم الدنیا. کما أنه ینال قرباً خاصاً من النبی (صلی الله علیه و آله) ویحظی بوجاهة, بشمول شفاعة النبی (صلی الله علیه و آله) له.

- والحاصل من هذه الروایة والکثیر من الروایات, أن الارتباط بسید الشهداء (علیه السلام) وتوکید الانتماء إلیه یقطع الزائر عن کلّ انتماءات إلی الباطل, وعن کل ولایات لأهل الضلال, کان قد وقع فی حبالها سابقاً, ومن الظاهر بحسب هذه الروایات المستفیضة فی أبواب عدیدة عقدها ابن قولویه فی کامل الزیارات وذکرها الصدوق فی کتبه وغیرهما, أن هذا الثواب وإن ورد لزیارة الحسین (علیه السلام) وإدمانها ولکن الظاهر عمومه للشعائر

ص:409

الحسینیة, نظراً للتعلیل الوارد فیها المتکرر بکون الزیارة من أبرز أفراد التعلّق بسید الشهداء (علیه السلام) والارتباط به وذکره (علیه السلام).

18 - وقد روی ابن قولویه بطرق مستفیضة إلی سالم بن أبی خدیجة (أبی سلمة) عن أبی عبدالله (صلی الله علیه و آله) قال:

«إن زیارة الحسین (علیه السلام) أفضل ما یکون من الأعمال»(1).

19 - وفی معتبرة عبد الملک بن حکیم الخثعمی, عن أبی عبدالله (علیه السلام) فی ثواب زیارة الحسین (علیه السلام):

«... یمدّ الله فی عمرک, ویزید الله فی رزقک, ویحییک الله سعیداً, ولا تموت إلّا سعیداً, ویکتبک سعیداً»(2).

- ولا یخفی أن السعادة أعظم من النجاة, ولم یقتصر أثر الزیارة علی السعادة فی الدنیا, ولا علی مجرّد السعادة فی الموت, بل علی سعادة أعظم, وهی کتابة روحه وذاته فی مقام السعادة الأبدیة, ولا یخفی التفاوت بین النجاة من النار, والفوز بالجنة. کما لا یخفی الفرق بینهما وبین مقام السعادة.

وأن مقام السعادة ینطبق علی ما مرّ, من مقام العلّیین, أو أعلی علّیین وبعبارة أخری, فإن الارتباط بالحسین (علیه السلام) عَبر الزیارة والشعائر یجعل الموالی من خواص محمد وآل محمد, وهو أعظم مقام یصل إلیه أهل التقوی والیقین.

ص:410

20 - وفی صحیح محمد بن مسلم عن أبی جعفر (علیه السلام), فی ثواب زیارة الحسین (علیه السلام):

«کتب الله له ألف حجة متقبلة, وألف عمرة مبرورة, وأجر ألف شهید من شهداء بدر, وأجر ألف صائم, وثواب ألف صدقة مقبولة, وثواب ألف نسمة أرید بها وجه الله, ولم یزل محفوظاً سنته من کل آفةٍ أهونها الشیطان, ووکّل به ملک کریم, یحفظه من بین یدیه ومن خلفه وعن یمینه وعن شماله, ومن فوق رأسه ومن تحت قدمیه, فإن مات سنته حضرته ملائکة الرحمن, یحضرون غسله وأکفانه, والاستغفار له, ویشیعونه إلی قبره, بالاستغفار له, ویُفسح له فی قبره مدّ بصره؛ ویؤمنه الله من ضغطة القبر, ومن منکر ونکیر أن یروعانه, ویُفتح له باب إلی الجنة, ویُعطی کتابه بیمینه, ویُعطی له یوم القیامة نوراً یضیء لنوره ما بین المشرق والمغرب, وینادی منادی هذا من زوار الحسین, شوقاً إلیه, فلا یبقی أحدٌ یوم القیامة, إلّا تمنی یومئذ أنه من زوار الحسین»(1).

- ویلاحظ فی مفاد هذه الروایة عدة نقاط:

الأولی: تضمن زیارة الحسین لجملة الکمالات والآثار الدینیة والدنیویة والآخرویة المودعة فی حج بیت الله الحرام؛ وقد استفاضت أو تواترت مضامین الروایات فی ذلک, مع أنه قد وصف الحج فی الروایات عنهم(علیهم السلام), أن الحج هو الشریعة, أی أنه متضمن لجملة أبواب الشریعة, بل بینات الروایات

ص:411

أن فی الزیارة أضعاف إلی ألف ضعف, ولعلّ هذه الأضعاف, نظیر تضاعف العمل فی لیلة القدر, نظراً لارتباط لیلة القدر بإمامة أهل البیت(علیهم السلام), وقد ورد بیان هذه الخاصیة من تضاعف العمل ألف ضعف فی معتبرة هشام بن سالم عن أبی عبدالله (علیه السلام), فی حدیث طویل: قال: فما لمن أقام عنده (عند الحسین)؛ قال:

«کل یوم بألف شهر؛ قال: فما للمنفق فی خروجه إلیه, والمنفق عنده, قال: درهم بألف درهم»(1).

ولا یخفی, أن لسان هذه الروایات المستفیضة, یؤسّس لکون مرقده الشریف, مشعراً إلهیاً یُحج إلیه؛ وأنه زیارة لبیت أعظم لله تعالی, کما هو مطابق مفاد قوله تعالی:

فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - أی تعظّم, وتقدّس.

الثانیة: أن آثار وجزاء زیارته (علیه السلام) تحصل للزائر بِدءاً من عالم الدنیا, وحیاته فیها, وتمتد إلی الموت والقبر, وتتواصل إلی القیامة حتی ینتهی به إلی الجنة, وهذا من الخواص المتمیزة لزیارته (علیه السلام), کما أنه یزداد له من أعظم أنواع الجزاء وهو النور.

الثالثة: أن فی زیارته (علیه السلام) لیس خصوص الحج فقط, بل خصائص باب الجهاد کذلک وجزاؤه, وکذلک خصائص باب الزکاة, وخصائص باب الصوم..

ص:412

- أما انضمام خصائص باب الجهاد, فالوجه فیه واضح, لما تتمیز به.

وهناک طائفة من الروایات دالة علی أن زیارته (علیه السلام) تعدل حجة مع رسول الله (صلی الله علیه و آله)، کما روی بطرق مستفیضة عالیة الإسناد، عن الفضیل بن یسار، عن أبی عبد الله وأبی جعفر (علیه السلام)، أن زیارة قبر الحسین (علیه السلام) تعدل حجة مبرورة مع رسول الله (صلی الله علیه و آله)(1).

غایة العروج وهو المعبر عنه فوق عرشه. أو فوق کرسیه، فیکون إشارة إلی العروج التام، والقرب البالغ. وفی هذا المضمار عدة روایات تشیر إلی هذه الخصوصیة من الکمال الخاص:

1- ففی مصحح یونس عن الرضا (علیه السلام)، قال:

«من زار قبر الحسین (علیه السلام)، فقد حج واعتمر؛ قال: یطرح عنه حجة الإسلام، قال: لا؛ هی حجة الضعیف حتی یقوی، ویحج إلی بیت الله الحرام؛ أما علمت أن البیت یطوف به کل یوم سبعون ألف ملک حتی إذا أدرکهم اللیل صعدوا، ونزل غیرهم فطافوا بالبیت حتی الصباح. وإن الحسین (علیه السلام) لأکرم علی الله من البیت، وإنه فی وقت کل صلاة، لینزل علیه سبعون ألف ملک شعث غبر، لا تقع علیهم النوبة إلی یوم القیامة»(1)..

- وفی الروایة إشارة إلی أن التوجه إلی الله بسید الشهداء (علیه السلام) أعظم من التوجه إلی الله بالبیت الحرام. کیف وقد قال الله تعالی علی لسان إبراهیم (علیه السلام) أن الغایة من حج بیت الله الحرام، هو التوجّه إلی الذریة المصطفاة من نسل إبراهیم من إسماعیل، حیث قال تعالی: رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ 2.

ص:414

فجعل الغایة من الإقامة عند البیت الحرام وإقامة الصلاة والحج هی أن تهوی القلوب إلی ذریة إبراهیم، من نسل إسماعیل والتی دعا الله تعالی أن تکون الإمامة فیهم، فی قوله تعالی: قالَ إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ - وهم محل دعوة إبراهیم وإسماعیل فی قوله تعالی: رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ ... رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیاتِکَ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ .. 1 إلی قوله تعالی: وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً 2.

فإن درجة الإسلام التی دعا بها إبراهیم لهذه الذریة، هی الدرجة من الإسلام والتسلیم التی دعا بها لنفسه وابنه إسماعیل مع أنهما قد حصلت لهما النبوة والرسالة، وتلک الدرجة هی درجة الاصطفاء. وأن الرسول منهم، وجعلهم الله شهداء علی الناس، أی شهداء علی أعمال الناس، وهذا هو مقام الإمامة المنصوب من الله سبحانه، لا یخفی علیه من رعیته عمل، وقد نقل السمهودی فی مقدمة کتاب وفاء الوفاء إجماع المسلمین، بأن تراب قبر الرسول (صلی الله علیه و آله) أعظم حرمة من الکعبة البیت الحرام.

ص:415

- ولمزید من البسط فی هذا الأمر، یراجع کتاب الإمامة الإلهیة(1) ومن ذلک یظهر مفاد قوله (علیه السلام): إن الحسین لأکرم علی الله من البیت.

- ومن ثمّ ورد فی ثواب زیارة الحسین (علیه السلام) عدة ألسن تبیّن مضاعفة ثواب زیارة الحسین وأعظمیته علی ثواب التوجه إلی بیت الله الحرام، نظیر أنه ذکر الله أعظم من الصلاة فی قوله تعالی: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ لَذِکْرُ اللّهِ أَکْبَرُ 2.

ولقد جعل الله آدم قبلة لسجود الملائکة، إذ قال تعالی: وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فی سبع سور، فالسجود هو لله تعالی، وآدم کان قبلة لهم.. وهو أعظم فی التوجه إلی الله من الکعبة والبیت المعمور، وإذا أطلق علی الکعبة عنوان بیت الله الحرام، فقد أُطلق علی الإمام من قبل الله عنوان أعظم من ذلک وهو عنوان، خلیفة الله، والخلیفة أعظم من البیت وأین هذا من ذاک؟..

2- ومن ثمّ وردت ألسن عدیدة فی ثواب زیارته بدءاً من أنَّها تعدل عمرة، وفی لسان آخر، عمرة وحجة، وثالث، حجتین وعمرة، ورابع، عشرة حجج وعشرة عمرات.. وخامس، ثمانین حجة مبرورة، وسادس، حجة مقبولة زاکیة مع رسول الله.. وسابع، عشرین حجة، وثامن واحد

ص:416

وعشرین حجة..

-وهناک لسان تاسع: أفضل من واحد وعشرین حجة.

ولسان عاشر: ثلاثین حجة مبرورة مع رسول الله (صلی الله علیه و آله).

وفی ألسن أخر: حجة، وحجتین، وثلاثة وعشرة حجج وعشرین حجة، وثلاثین حجة وخمسین حجة، ومائة حجة کلها مع رسول الله (صلی الله علیه و آله).

-وفی لسان آخر: ألف حجة وألف عمرة(1).

ذلک(1).

- وفی مصباح المتهجد، قال الشیخ الطوسی، وروی علی بن أسباط عن بعض أصحابه، عن أبی عبدالله (علیه السلام)، قال: إن الله عَزَّ وَجَلَّ یبدأ بالنظر إلی زوار قبر الحسین (علیه السلام)، عشیة عرفة، قبل أهل عرفات. قال: قلت: قبل نظره إلی أهل الموقف؟ قال: نعم. قلت: وکیف ذاک؟ قال: لأن فی أولئک أولاد زنا، ولیس فی هؤلاء أولاد زنا. -

وروی الروایة باللفظ السابق عن عبد الله بن مسکان. وطریق الشیخ إلی عبدالله بن مسکان صحیح.. - کما أن أحد طرق الشیخ إلی علی بن أسباط معتبر، والروایة کالمسندة لأن علی بن أسباط أسندها إلی بعض مشایخه فی الروایة.

4- وروی الشیخ الطوسی فی مصباح المتهجد عن یونس بن ظبیان، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: من زار الحسین بن علی (علیه السلام) یوم عرفات، کتب الله له ألف ألف حجة مع القائم، وألف ألف عمرة مع رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وعتق ألف ألف نسمة، وحملان ألف ألف فرس فی سبیل الله.

وسمّاه الله، عبدی الصدّیق، آمن بوعدی.. وقالت الملائکة، فلان صدّیق

ص:418

زکّاه الله من فوق عرشه، وسُمّی فی الأرض کرّوبیاً)(1).

- وطریق الشیخ إلی یونس بن ظبیان صحیح.

5- وروی الشیخ فی المصباح عن عمر بن الحسن العرزمی، عن أبی عبدالله (علیه السلام)، قال: سمعته یقول: إذا کان یوم عرفة، نظر الله تعالی إلی زوار قبر الحسین بن علی (علیه السلام)، فقال: ارجعوا مغفوراً لکم، ولا یکتب علی أحدٍ منهم ذنباً من یوم ینصرف(2).

6- وروی الشیخ بسنده عن بشیر الدهان، عن رفاعة النخاس، قال: دخلت علی أبی عبدالله، فقال لی یا رفاعة، أما حججت العام؛ قال: قلت: جعلت فداک ما کان عندی ما أحج به، ولکنی عرّفت عند قبر الحسین بن علی (علیه السلام)، فقال لی:

«یا رفاعة، ما قصرت عمّا کان أهل منی فیه، لولا أنی أخشی أن یدع الناس الحج لحدثتک بحدیث، لا تدع زیارة قبر الحسین (علیه السلام) أبداً، ثم نکت الأرض وسکت طویلاً، ثم قال: أخبرنی أبی قال: من خرج إلی قبر الحسین (علیه السلام) عارفاً بحقه غیر متکبرّ صحبه ألف ملک عن یمینه وألف ملک عن یساره، وکُتب له ألف حجة وألف عمرة، مع نبی أو وصی نبی»(3).

ص:419

7- فی نهج البلاغة عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی خطبة له، فی بیان فضل الحج:

«... إلی أن قال (علیه السلام): ووقفوا موقف أنبیائه، وتشبّهوا بملائکته المطیفین بعرشه، یُحرزون الأرباح فی متجر عبادته...»(1).

8- فی مصباح الشریعة، عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی بیان الحج: ... إلی أن قال:

«وطُف بقلبک مع الملائکة حول العرش، کطوافک مع المسلمین بنفسک حول البیت» (2).

- ویظهر من هاتین الروایتین أن الطائف بالکعبة الشریفة یتشبّه بطواف الملائکة المطیفین بالعرش؛ ولا یُعدّ الطواف حول الکعبة طوافاً بالعرش، بل هو لأجل التشبه به، فلا یُعدّ الطواف بالکعبة، فی مرتبة الطواف بالعرش، وهذا بخلاف زیارة الحسین (علیه السلام) فی قبره؛ فإنه یُعدّ بتلک المرتبة وهی زیارة الله فوق عرشه، وکرسیه، بل إن دققنا وأمعنّا النظر هی أعظم من طواف الملائکة حول العرش؛ بل هی من الحضور عند الرّب فوق العرش.

ص:420

ص:422

عمارة مراقد الأئمة علیهم السَّلامُ فریضة شرعیة هامة

- هناک بقاع مقدّسة مبارکة، تُعظّم ویتقرّب فیها إلی الله سبحانه وتعالی.. وقد قال عَزَّ وَجَلَّ: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ 1.

ففی هذا البحث نحاول إثبات أن عمارة قبور النبی (صلی الله علیه و آله) وقبور عترته، هی من أرکان ومعالم الدین، باعتبارها مشاعر إلهیة.

وتمهیداً نذکر النقاط التالیة:

النقطة الأولی: إن ما یُقرّر من وجوب عمارة المسجد الحرام - ومکة المکرمة علی مدار السنة وما بقی الدین, کما ورد بذلک الآیات والروایات وضرورة الدین - , فإنه یقرّر کذلک فی عمارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله), وقبور الأئمة(علیهم السلام) سواء فی البقیع أم فی العراق أم فی خراسان.

النقطة الثانیة: کما أن فریضة عمارة المسجد الحرام تشتمل علی جملة

ص:423

من الواجبات وفصول من الوظائف, نظیر عمارة مدینة مکة لاستقبال الحجیج والزائرین علی مدار السنة من دون اختصاص ذلک بموسم الحج، الذی یستمر ثلاثة أشهر, إذ موسم العُمرة لا یُحدّ بحدّ, بل هو ممتد علی مدار السنة؛ کذلک الحال فی قبر النبی (صلی الله علیه و آله) والمدینة المنورة وقبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی مدینة النجف الأشرف والکوفة, وبقیة قبور الأئمة(علیهم السلام) والمدن الواقعة فیها, عمارةً لتلک المدن ولتلک المراقد والقیام بتسهیل السُبل للزیارة وبقیة الشعائر والطقوس التی تقام فیها, علی مدار السنة فضلاً عن المواسم الخاصة.

والآیة الکریمة توجز هذه الفریضة فی شعبتین هامتین:

الأولی: عمارة المسجد الحرام.

الثانیة: رعایة خدمات الحاج وخدمة الزائر لبیت الله الحرام وهذان عمودان أساسیان فی هذه الفریضة.

الآیة الثانیة: قوله تعالی: وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثابَةً لِلنّاسِ وَ أَمْناً وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی وَ عَهِدْنا إِلی إِبْراهِیمَ وَ إِسْماعِیلَ أَنْ طَهِّرا بَیْتِیَ لِلطّائِفِینَ وَ الْعاکِفِینَ وَ الرُّکَّعِ السُّجُودِ وَ إِذْ یَرْفَعُ إِبْراهِیمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَ إِسْماعِیلُ رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا إِنَّکَ أَنْتَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ 1.

وهاتان الآیتان تدلان علی جملة من الوظائف فی هذه القاعدة والفریضة.

1 - جَعْل البیت الحرام مثابة للناس أی مکاناً یُقصد ویُؤتی ویؤم, ویُشد الرحال إلیه وهذا نمط من عمارته وإحیائه باستمرار وفود الناس إلیه.

2 - توفیر الأمن فیه وکونه أمان ومأمن لجمیع الناس من دون استثناء لحرمة الاستجارة بالحرم.

3 - اتخاذه مقام ومحل عبادة وصلاة.

4 - القیام بتطهیره ونظافته وتهیئته للزیارة والمکث فیه والصلاة.

ص:425

5 - بناء عمارته, وتشییده.

وهذه الخمسة من الواجبات تفصیل للواجبین الذین مرّا فی الآیة السابقة.

الآیة الثالثة: قوله تعالی: رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ 1.

وهذه الآیة تبیّن أن من الأمور وأشکال الأعمال المفترضة فی فریضة عمارة المسجد الحرام ورعایة الحجیج.

6 - هو القیام بإسکان المجاورین والمقیمین لاسیما الصالحین.

7 - إنشاء عمران المدینة السکنیة لأن ذلک یوطّأ ویمهد لرعایة الزائرین والحجاج.

8 - إضافة إلی إقامة الصلاة فإنها من مقومات عمارة المسجد الحرام.

9 - تسهیل مجیء الزائرین.

10 - توفیر تموین الطعام للمجاورین والزائرین فیحصل بذلک عمارة البلد.

الآیة الرابعة: قوله تعالی: إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّةَ مُبارَکاً وَ هُدیً لِلْعالَمِینَ * فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ مَقامُ إِبْراهِیمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ کانَ

ص:426

آمِناً 1.

وتفید الآیة الکریمة.

11 - تشعیر البیت الحرام من قبل ربّ العالمین سبحانه وتعالی کموطن عبادة أبدی.

12- ومرکز نبراس للهدایة ویندرج فی ذلک مطلق الأنشطة التعلیمیة والتربویة التثقیفیة والدینیة.

الآیة الخامسة: وقوله تعالی: جَعَلَ اللّهُ الْکَعْبَةَ الْبَیْتَ الْحَرامَ قِیاماً لِلنّاسِ 2 ومفادها, نظیر ما تقدم من الآیات فی مشعریة البیت الحرام, وإنه مرکز لتوافد الناس علیه, وکونه قائماً ومعموراً بذلک إلی یوم القیامة...

الآیة السادسة: وقوله تعالی: وَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّهِ وَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِی جَعَلْناهُ لِلنّاسِ سَواءً الْعاکِفُ فِیهِ وَ الْبادِ وَ مَنْ یُرِدْ فِیهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَلِیمٍ 3.

(العاکف), هو الساکن المقیم بمکة والبادی هو الزائر الوارد.

13 - ومفاد هذه الآیة الکریمة استحقاق جمیع الناس من المسلمین زیارة البیت الحرام والوفود إلیه والإقامة فیه, وأن هذا الاستحقاق متساوی فیه

ص:427

المجاور والآفاقی.

ویعزّز هذا الحکم، بحرمة الصدّ عنه، وقد استدل جملة من الفقهاء بهذه الآیة علی حرمة تملک أراضی مکة وحرمة إجارتها لاستواء استحقاق الناس لها بمقتضی الآیة, وأنه لا ینبغی أن یُمنع الحاج شیئاً من دور مکة ومنازلها(1).

وفی الروایة عن الصادق (علیه السلام): فقال: فکانت مکة لیس علی شیء منها باب, وکان أول من علّق علی بابها المصراعین معاویة بن أبی سفیان ولیس ینبغی لأحدٍ أن یمنع الحاج شیئاً من الدور ومنازلها(2).

- وحکی فی المختلف (العلامة الحلّی) عن کتاب الجمل للسید المرتضی, المنع من التقصیر (ووجوب الإتمام تعییناً) فی الصلاة فی مکة المکرمة, ومسجد النبی (صلی الله علیه و آله) ومشاهد الأئمة(علیهم السلام) القائمین مقامه, وکذا حکی عن ابن الجنید أنه قال: والمسجد الحرام لا تقصیر فیه علی أحد لأن الله (عزوّجل) جعله سواء العاکف فیه والبادی.

واستدلّ فی منتهی المطلب, لاستواء استحقاق الناس فی مطلق المساجد,

ص:428

وإن اعتاد أحدهم الجلوس فی موضع خاص استدلالاً بالآیة الکریمة(1). ویظهر من المسالک أن هذا الاستدلال اعتمده الکثیر من الأصحاب(2).

سبق منهم إلی ما لم یسبقه غیره.. ولا یخفی عدم اختصاص هذا الحکم بمکة، بل یعم المدینة المنورة والنجف وکربلاء والکاظمیة وسامراء وطوس من مراقد المعصومین(علیهم السلام) التی شُعرّت مشاعر، وافتُرض عمارتها بالزیارة کما سیأتی بیانه. فهی بحکم المساجد بل أعظم لأنها مشاعر, وبمثابة المسجد الحرام حرمةً.

6 - بناء عمارته وتشیید بنیانه.

7 - إسکان الناس لاسیما أهل الصلاح کمجاورین ومقیمین وإنشاء عمران السکنی فی مکة المکرمة مما یمّهد لرعایة الزائرین والمجاورین.

8 - توفیر الطعام والغذاء للمجاورین والزائرین.

9 - تشعیر البیت الحرام من قِبل الله سبحانه, کمشعر إلهی, وکموطن عبادی, ونبراس للهدایة أبدی.

10 - جعله وإقامته کمرکز لأنشطة التعلیم والثقافة الدینیة والإسلامیة.

11 - استحقاق جمیع الناس من المسلمین زیارة البیت الحرام والوفود إلیه والإقامة فیه بنحو متساوٍ بین المجاور والآفاقی.

12 - حرمة الصدّ عنه, وحرمة الصد عن السفر والوفود إلیه..

وقد فرع بعض الفقهاء علی ذلک جملة من الأحکام حول إعمار مکة والسکن فیها.

1 - کما تعدی الفقهاء فی استواء الناس فی مطلق المساجد من قوله تعالی: سَواءً الْعاکِفُ فِیهِ وَ الْبادِ وأن هذا حکماً عاماً لکل المساجد لاسیما ما شعّر منها کمشعر إلهی علی حذو المسجد الحرام.

2 - بعد ظهور هذه الآیات فی ترتّب هذه الأحکام علی المسجد الحرام بما هو مسجد کطبیعة عامة, غایة الأمر: أشدّیة هذه الأحکام فی المسجد الحرام.

3 - مضافاً إلی ورود جملة من هذه الأحکام فی عموم المسجد, یکون شاهداً آخر علی ذلک.

4 - عموم التعلیل الوارد فی تلک الآیات, کقوله تعالی: فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ مَقامُ ، وقوله تعالی: وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی , حیث یظهر منها أن إضافة المقام لإبراهیم هو منشأ الأمر بالعبادة فی ذلک الموضع, وتعظیم ثوابه, وتعظیم ذلک المقام وتقدیسه, وأنه بسبب شرافة المکان وإضافته لنبی الله إبراهیم (علیه السلام) تأهّل لیکون مکاناً ومحلاً یُتقرب فیه إلی الله سبحانه وتعالی .

شاؤوا وإن أبوا، فإن هذا البیت إنما وضع للحج»(1).

2 - وفی صحیح الفضلاء, عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال:

«لو أن الناس ترکوا الحج لکان علی الوالی أن یجبرهم علی ذلک أو علی المقام عنده, ولو ترکوا زیارة النبی لکان علی الوالی أن یجبرهم علی ذلک, أو علی المقام عنده, فإن لم یکن لهم أموال أنفق علیهم من بیت مال المسلمین»(2).

ومفاد هذین الحدیثین:

1 - فریضیة عمارة بیت الله الحرام الحاصلة عن طریق عبادة الحج وکذلک فریضیة عمارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) ومسجده الحاصلة بزیارة النبی (صلی الله علیه و آله).

2 - وأن هذه الفریضة لیست موکولة إلی المکلفین واختیارهم فحسب, بل اللازم علی الوالی إجبارهم علی ذلک لو امتنعوا.

3 - یجب علی الوالی أن یمدّهم بالمؤونة المالیة من بیت المال فیما إذا عجزوا عن ذلک.

4 - یجب علی عموم المسلمین الإقامة فی مکة المکرمة وجوباً کفائیاً وکذلک الحال فی المدینة المنورة, وأن عمارة المدینتین فریضة تتأدّی بالإقامة والعمران فیها.

ص:433

5 - أن هذه الفریضة لیست فریضة کفائیة علی المسلمین فحسب بل هی وظیفة من وظائف الدولة والنظام الإسلامی کما هو الحال فی إحجاج الناس لبیت الله الحرام, وتشیید زیارة النبی (صلی الله علیه و آله).

6 - أن هذا الواجب یتعین علی الدولة الإسلامیة إقامته, وکوظیفة مالیة.

7 - صحیحة عبدالله بن سنان, عند الصادق (علیه السلام): «إن لله (عزوّجل) حرمات ثلاثاً لیس کمثلهن شیء: کتابه وهو حکمته ونوره؛ وبیته الذی جعله قبلة للناس لا یُقبل من أحد توجهاً إلی غیره, وعترة نبیکم» (1).

ومفاد هذه الصحیحة أن الحفاظ علی الکتاب العزیز, والحفاظ علی المسجد الحرام بعمارته وغیرها, والحفاظ علی العترة کما هو حاصل بعمارة قبورهم ومراقدهم الشریفة، هی من أعظم الفرائض, وأعظم أُسس الدین وبقائه, وبذلک یتبین تعاظم وأساسیة هذه الفریضة فی صرح الدین.

فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلی نُورٍ یَهْدِی اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللّهُ الْأَمْثالَ لِلنّاسِ وَ اللّهُ بِکُلِّ شَیْ ءٍ عَلِیمٌ * فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ * رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ 1.

وقد بسطنا القول فی بیان هذه الآیة أنَّها واردة فی الخمسة أصحاب الکساء, والتسعة من ذریة الحسین (علیه السلام), فی کتاب الإمامة الإلهیة(1), وکتاب عمارة قبور النبی وأهل بیته.

حَیْثُ أنَّ بیوتهم ومراقدهم بنص هذه الآیة قد جُعلت من قبله تعالی مشعراً إلهیاً, وفرض تعالی أن تعظّم وتُرفع, وأن تُجعل مواطن للعبادة ولذکر الله تعالی.

وقد أشارت الآیة أن العمارة لیست بالبناء والعمران فحسب بل بالزیارة والتواضع وإقامة العبادة لله تعالی فیها, فالإذن هنا بمعنی الأمر, والرفع أن تعظم وتجلل وتقدس, ولا یخفی أنه من هذا المفاد یستفاد جملة النقاط الاثنی عشرة المستخلصة من الآیات والست نقاط من الروایات فی

ص:435

إعمار مکة المکرمة.