ص: 2

ص: 3

ص: 4

چند تیر به بدن او اصابت نمود، هیچ نترسید؛ در حالی که سنّ او از هفتاد متجاوز بود. وقتی

او را روی تخته ای گذاشتند که به بیمارستان ببرند و مریدان در اطرافش جمع شده بودند و

خون از بدنش جاری بود، فریاد زده بود: «بلند بگو لا إله إلاّ الله».

مرحوم حاجی فاضل در مشهد و نجف و سامرّاء سالیان متمادی به تعلّم و تعلیم اشتغال داشت و از محضر اساتید بزرگ آن عصر استفاضت نمود. حاجی فاضل در فلسفه و حکمت إلهی و علوم ریاضی از تلامیذ آخوند ملاّ غلامحسین شیخ الاسلام(1) و آقامیرزا محمّد سروقدی(2) معروف به خادم باشی (کشیک سوم آستان قدس رضوی) بود و در فقه و اصول در مشهد چندین سال از محضر آقا شیخ حسنعلی طهرانی(3) و آخوند ملاّ عبدالله کاشی(4) استفاده کرد. و به حد کمال رسید. جهت دیدن محضر علمای عتبات عالیات به عراق سفر کرد

و مدّتی در نجف به درس حاج میرزا حبیب الله رشتی و دیگر اکابر حضور به هم رسانید و

بالأخره برای تکمیل تحصیلات خود در حدّ عالی اجتهاد، در سامرّاء رحل اقامت افکند و چندین سال به درس آقامیرزا محمّدحسن شیرازی(5) حاضر شد و خیلی مورد توجه مرحوم

میرزای بزرگ قرار گرفت و جامعیّت او استاد را تحت تأثیر قرار داد.

مرحوم فاضل بعد از اتمام تحصیلات خود به مشهد مراجعت کرد و تا آخر عمر، به تدریس علوم و معارف اسلامی اشتغال داشت(6) و در اواخر عمر متصدّی امور محکمه شرع

ص: 6

نیز شد.

نگارنده در دوران طلبگی از زبان اساتید و ارباب اطّلاع، اوصاف مرحوم حاجی فاضل را زیاد می شنیدم، چه آن که این استاد یگانه در عصر خود شهرت بسزایی داشت و طلاّب مستعدّ از محضر او استفاده کرده بودند، سالیان متمادی دارای حوزه با رونقی بود و در معقول و منقول در سطح عالی تدریس می کرد.

استاد بزرگوار نگارنده آقا میرزا ابوالحسن قزوینی «قدّس الله سرّه بنوره» می فرمود، یکی از فرزندان حاج فاضل خراسانی که به درس شرح منظومه من حاضر می شد، گفت: پدرم بر دعای عرفه شرحی نوشته که ناقص است، شرح را نزد من آورد و من مقداری از آن را مطالعه کردم.

استادم با این که هر کسی را نمی پسندید، از مرحوم فاضل تعریف می کرد و این اثر او را

می ستود. حقیر بعد از آن که در مشهد ساکن گردید، و خداوند مجاورت و عتبه بوسی هشتمین

قطب از اقطاب وجود؛ علیّ بن موسی، امام رضا علیه و علی آبائه السّلام را نصیب او گردانید، بعد از شروع به تهیه منتخبات فلسفی از حکمای ایران در چهار قرن اخیر درصدد

تهیه نسخه ای از شرح حاج فاضل بر دعای عرفه برآمد.

بعد از مطالعه این شرح معلوم شد که مؤلّف علاّمه در اثنای شرح و تحقیق پیرامون مطالب دعا، روایات زیادی را از ائمّه شیعه نقل نموده و مآخذ آنها را ذکر نکرده اند، بعضی از این روایات ناقص نقل شده و اغلاطی نیز در روایات دیده می شود. نقص در مطالب علمی را

می توان حتی الامکان جبران کرد، ولی دستکاری در روایات درست نیست، بلکه شرعاً و عقلاً

ممنوع است؛ لذا لازم بود که مآخذ روایات را به دست آورد.

در این میان، یکی از دانشجویان دوره لیسانس دانشکده الهیّات دانشگاه مشهد، به نام

ص: 7

آقای حسین صائب(1) برای انتخاب پایان نامه به حقیر مراجعه کرده از مراجعه نامبرده خوشحال شدم و از وی درخواست کردم تهیّه نسخه ای کامل از این اثر منیف را به عهده بگیرد، با علم به این که این دانشجو مرد میدان این مهمّ است.

رساله حاضر شرحی است بر دعای عرفه(2) منسوب به: إمام الأحرار و سیّد الأبرار، مبدأ الأشواق و قبلة العشّاق، خاتم الأولیاء و سیّد الأصفیاء، الولیّ الشفیع الشهید، أبی عبدالله الحسین صلوات الله علیه و علی المستشهدین بین یدیه، تألیف استاد نامدار الفقیه المحقّق و المجتهد البارع، قدوة الحکماء المتألّهین فخر المتأخّرین الحاج ملاّ محمّدعلیّ فاضل خراسانی أعلی الله قدره و رفع شأنه.

شارح دعای عرفه مرحوم حاج فاضل، کلیّه شرایطی را که باید شارح این مأثور عظیم دارا باشد واجد است؛ احاطه به ادبیات و زبان دعا، تبحّر در روایات وارده از ائمّه علیهم السلام، آشنایی کامل به لسان و مذاق عترت و اولیاء محمّدیّین، تخصّص و تبحّر در کلام اسلام بخصوص

شیعه و اصول عقاید فرقه ناجیه، احاطه به حکمت إلهی و فلسفه و علم توحید و عرفان و

ص:8

دارابودن ذوق سرشار در معارف إلهی. همه این امور در شارح محقّق جمع است و آنچه که همه خوبان دارند، او تنها دارد. وی بعد از مدتها تدریس و تحقیق، در دوران کمال و پختگی

به تألیف این اثر پرداخته است. این شرح ناتمام است و شارح موفّق به اتمام و شرح تمام

فقرات دعا نشده، ولی همین شرح موجود اثری است بسیار قابل توجه.

مؤلّف در ضمن شرح دعا به مناسبت، مباحث عالیه ای از اصول عقاید اسلامی را مورد تحقیق و تدقیق قرار داده و به حلّ و تحقیق معضلات و مشکلات عقاید پرداخته و در همه موارد خبرگی و لیاقت علمی خود را نشان داده است. بیان معانی حمد و تحقیق در معنای قدرت و بیان حقّ در مبحث جبر و تفویض، بیان معنی مشیّت و اراده در خلق و حقّ، در رضا

به قضاء حقّ و - إنّ الراضی بالفعل کفاعله - وجوب انکار المنکرات والجمع بین وجوبها و عدم الرضا بالکفر و العصیان والرضا بقضاءالله، نقل کلام فخر رازی و غزالی و محقّقان از امامیه در این بحث و جرح و تعدیل افکار و دیگر مباحث مهمّی که در فهرست مطالب آمده،

همه حاکی از تبحّر و استادی مؤلّف در معارف الهیّه می باشند.

این اثر منیف محتاج به مقدّمه و تعلیقاتی است که برخی از معضلات را روشن نماید، پیرامون روایات مذکور در کتاب گفت و گو کند، از وجود تناسب و نظم خاصّ که بین جملات

دعا موجود است سخن گوید و پاره ای از اسرار آن را هویدا سازد. بحث در اصل دعا و ماهیّت و حقیقت آن، انواع و اقسام دعا و لسان خاصّ هر دعا و تحقیق در انواع اجابت و

کیفیّت آن و علل ظهور دعا در قوابل مستعدّه و نفوس داعی إلی الحقّ و پیدایش دعا به حسب علل تکوینی و نحوه رجوع جمیع ادعیه و برگشت جمیع ألسنه به مبدأ وجود و علّه العلل ألسنه و ادعیه و بیان اموری که دعا به آن امور متقوّم است، لازم و واجب است.

نیز سبب بقای آن و افاضه وجود جهت نیل هر حقیقتی به کمال مناسب آن حقیقت می باشد. بنابراین، هر موجودی از ناحیه اسم مناسب با آن موجود، به حقّ اوّل مرتبط است و آن اسم،

کعبه و قبله مقصود اوست که متکفّل اصل وجود و نیز متصدّی بقاء و حفظ و منشأ تکامل آن

می باشد و معاد آن همان اسم مربّی ذات و صفات آن است و به همان لسان که ربّ و مربّی

خود را می خواند، به همان زبان او را ستایش می کند و حمد می گوید و او را از نقائص مبّرا

می نماید.

انسان از آن جا که مظهر جمیع اسماء و صفات إلهی است و اسم اعظم جامع جمیع اسماء مربّی اوست، ربّ و کعبه مقصود و قبله معبود او حضرت الهیّه است و انسان در مقام دعا

ناچار حقّ را به اسماء مناسب ذات خود می خواند و لذا عین ثابت انسان مظهر اسم جامع إلهی است و از تجلّی این اسم کلّی ظاهر شده و در مقام رجوع الی الله و سیر به ملکوت

هستی حقّ را به أسماء مناسب با سیر إلی الله و سفر معنوی به سوی خدا می خواند و از او توفیق می طلبد و در این سفر پر خطر و صعب العبور از شیاطین به او پناه می برد که «الله ُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَی النُّورِ» و لذا در مقام استعاذه به تعلیم ربّانی می گوید: «أَعُوذُ بِالله ِ مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ» و «قُلْ أَعُوذُ(1) بِرَبِّ النَّاسِ».

اکثر ادعیه وارده از اهل بیت عصمت و طهارت مصدّر به «اللهمّ» یا «الله» می باشد. ما به سرّ آن اشاره کردیم و مفصّل در این مقدّمه در این باره بحث خواهد شد.

الموجودات وقبیلة الممکنات، لفقرها واحتیاجها ذاتا وصفة یتوجّه إلی القیّوم المطلق والمفیض الحقّ، و بلسان استعدادها تطلب الوجود و کمالاته من حضرته، ولولا هذا الاستدعاء لما اُفیض علیها الفیض؛ وإن کان هذا الاستدعاء أیضا من غیب الجمع، کما قال الشیخ الأعرابی: «والقابل(1) من فیضه الأقدس» و أوّل استدعاء و سؤال وقع فی دار الوجود هو استدعاء الأسماء و الصّفات الإلهیّة بلسان مناسب لمقامها و طلب الظهور فی الحضرة الواحدیَّة من

حضره الغیب المطلق فأجابها بإفاضة الفیض الأقدس الأرفع والظلّ الأبسط الأعلی فی الحضرة

الجمعیّة، فظهرت الأسماء والصفات ...

(اسماء إلهی از باطن ذات استمداد می کنند و ظهور و جلوه و صورت و تعیّن ذاتند و چون اسماء نیز طالب ظهورند و متّکی یا منبعث از ذات، اعیان از ظهور اسماء الهیّه قبول تعیّن

می نمایند و از آن جا که اعیان جلوه و ظهور اسماء می باشند به حسب تعیّن علمی قابلی اعیان و استعدادات لازم اعیان، غیر مجعولند(2) بلامجعولیة الذات و به حسب وجود خارجی و تعیّن خارجی مجعول و مفاضند، ولی در ظهور علمی و کینونت ذرّی غیر مجعولند و تعیّن اعیان

مستند است به اسماء الهیّه، به این معنی که عین ثابت از هر حقیقت خارجی در حضرت علمیه

و ارتسام و برزخ کلّی از تجلّی ذات در جلباب اسماء متقرّر و موجود است به وجودی مناسب

تعیّن ذات و اسماء. لذا شیخ اکبر، محیی الدّین معروف به ابن عربی فرموده است: والقابل من فیضه الأقدس، چه آن که ذات به فیض اقدس، متجلّی در اسماء و اعیان است که: «یا مبتدئا

بالنعم قبل استحقاقها». پس اسماء از باطن ذات تغذیه می نمایند و از نهایت کمال، طلب

ظهور نموده و به لسان مناسب مقام خود ظهور می نمایند).

والأوّل من الأسماء هو الاسم الجامع ربّ الإنسان الجامع الحاکم علی الأسماء والصفات الإلهیّة والظاهر بظهورها، ثمّ بتوسّطه سائر الأسماء علی ترتیبها من الحیطة و الشمول. و بعد ذلک سؤال الأعیان الثابتة وصور الأسماء الإلهیّة؛ والأوّل من بینها هو صورة الاسم الجامع

ص: 11

والعین الثابت الإنسانیّ(1)، ثمّ سائر الأعیان بتوسّطه، لأ نّها من فروعه و توابعه فی الوجود و کمالات الوجود، فی سلسلتی النزول والصعود، وهو الشجرة المبارکة الّتی أصلها ثابت و فرعها فی السماء. ثمّ استدعاء الأعیان الثّابتة الممکنة من الأسماء الإلهیّة فی الحضرة العلمیّة

لظهورها فی العین.

(بنابراین، اسماء به لسان ذات از ممکن غیب، طلب ظهور نمودند و چون حاوی کمالات الهیّه اند از ناحیه رقیقه عشقیه طالب ظهور شدند و در صورت اعیان به مناسبت طلب ولسان

قابلی در موطن علم و حضرت ارتسام متعیّن و مستقرّ گردیدند و چون فاعل تامّ الوجود و

بالذات از ناحیه تمامیت ذات، جواد و فیّاض است از هیچ مستعدّی از افاضت دریغ نمی نماید

و دعا به لسان ذات و استعداد مستجاب است و غیر مردود. چون اعیان ثابته به لسان ذات و

استعداد طلب وجود نمودند، و حقّ جواد فیّاض که هیچ سائل مستعدّ را محروم نمی نماید،

اعیان را به عرصه وجود آورد).

فأجابها بالفیض المقدّس والظلّ المنبسط علی ترتیبها بتوسّطه. و هذه الأدعیة من الدعوات المستجابة، والأسئلة غیر مردودة، لأ نّ الدعاء بلسان الذات و الاستعداد غیر مردود، والفیض

بقدر الاستعداد یفاض ولایمسک.

(کلام در لسان قال و دعا به لسان مقال است، که در کثیری از موارد مردود و غیر مستجاب است.

«ای بس دعای خلق که نامستجاب ماند».

با آن که حقّ در کتاب منزل فرموده است: ادعونی أستجب لکم)

والدعاء بلسان المقال إذا کان مطابقا للسان الاستعداد و لم یکن منطق اللسان علی خلاف منطق القلب والقال مباینا للحال، یکون مستجابا. و إذا لم یکن الدعاء مستجابا فهو لعدم

صدوره عن لسان الاستعداد، أو مخالفته للنظام الأتمّ، و ربما کان عدم الاستجابة لعدم حصول الشرائط والمتمّمات و لغیر ذلک من الأسباب الکثیرة.

هذه خلاصة ماذکره بعض الأکابر من الأساطین ذکرتها تیمّنا بإفادته و تذکّرا بإضاءته علیه

منّی السلام والتحیّة. ادعیه اولیاء و انبیاء به لسان مقال از آن جهت مستجاب است که به سرّ

ص:12

قضا و قدر واقفند، و چون به حقّ تعالی معرفت کامل دارند و به شرایط ادعیه عالم، وقلوب

آنان از موجبات عدم اجابت، خالی و دارای طهارت قلبیّه اند مستجاب الدّعوه اند، و لذا قال النبیّ علیه وآله السلام: «لوعرفتم الله حقّ معرفته، لزالت بدعائکم الجبال»

«قال الإمام جعفربن محمّد - حینما قرأ، أمّن یجیب المضطرّ إذا دعاه...» فسئل: مالنا أن ندعو ولایستجاب؟ - :

«لأ نّکم تدعون من لاتعرفونه، و تسألون مالا تفهمون».

رُوی عنه علیه السلام فی الکافی، قال فی جواب من قال: آیتان فی کتاب الله، أطلبهما فلا أجدهما، «ادعونی أستجب لکم» ... قال علیه السلام فی جوابه: «أفتری الله أخلف وعده، من أطاع الله فیما أمره، ثمّ دعاه من جهة الدعاء، أجابه ... الخ».

إلیه فی عین ما سأله فیه أسرع، والأتمّ مراقبة لأوامر الحقّ(1) و مبادرة إلیها بکمال المطاوعة، یکون مطاوعة الحقّ له أیضا أتمّ من مطاوعته سبحانه لغیره من العبید. و لهذا کان مقتضی حال الأکابر من أهل الله، أ نّ أکثر أدعیتهم مستجابة، لکمال المطاوعة و صحّة المعرفة بالله و التصوّر له. وإلیه الإشارة بقوله: ادعونی أستجب لکم».

ارباب روایات نقل کرده اند که جناب ابوطالب علیه السلام به حضرت ختمی مرتبت عرض نمود: «ما أسرع ربّک إلی(2) هواک یا محمّد. حضرت فرمودند: وأنت یا عمّ لو أطعته أطاعک».

سرعت اجابت در ادعیه و عدم ردّ دعا به نحو مذکور، اختصاص به کمّل افراد دارد، نه متوسطین فضلاً عن المحجوبین، چه آن که توجّه کمّل به سوی حقّ، تابع تجلّی ذاتیّ حقّ است که خاصّ حضرت ختمی مقام و کاملان از اهل بیت او یعنی وارثان حقیقی او می باشد، که شیخ

کبیر صدرالدّین قونوی فرموده است: «کالنبی صلی الله علیه و آله وسلم و علیّ علیه السلام و من شاءالله من العترة» و أما الکمّل و الأفراد، أهل الاطّلاع علی اللوح المحفوظ، بل و علی المقام القلمی، بل وعلی حضره العلم الإلهی، فیشعرون بالمقدّر کونه، لسبق العلم بوقوعه، فیسألون لا فی مستحیل غیر مقدّر الوجود، ولا تنبعث هممهم إلی طلب ذلک، ولا الاراده له».

این مقام، به اعتباری، فوق مقام اجابت ادعیه و از خصائص کمال مطاوعت است و اراده و مشیّت [انسان ]کمَّل، عین اراده و مشیّت حقّ است. «فإنّ من کان هذا شأنه، لا یکون له إرادة ممتازة عن إرادة ربّه(3) وغیرها من الصفات».

انسان از آن جا که دارای مقام جمعی و دارای مراتب و درجات متعدد و واجد نشئات مختلف است، به حسب نزول و صعود وجودی، دارای ألسنه متعدد است که هر لسانی

اختصاص به مرتبه خاصّ دارد. در موطنی حقّ را به اسم جامع کامل و اسم اعظم، و در

ص:14

مرتبه ای ربّ خود را به اسم «رحمان» و در نشأتی به اسم «علیم» و در موطن زمان به اسماء

مناسب به دنیا و در مقام روحی و قلبی و سرّی به لسان خاصّ این مقامات، پروردگار خویش

را می خواند و حقّ به اسم خاصّ هر مقامی خواسته او را اجابت می کند.

قال الشیخ البارع القونوی(1) فی المفتاح: «فإذا کمل الإنسان فله فی الدعاء و غیره میزان یختصّ به و اُمور ینفرد بها دون مشارک».

قال بعض الأکابر(2) من المعاصرین: «و هذا الإنسان الجامع تکون سؤالاته بلسان القال مستجابة لعدم الاستدعاء إلاّ عمّا هو المقدّر، لعلمه بمقامات الوجود و لهذا کان أکثر أدعیة الکمّل مستجابة، اللهم إلاّ أن یکون دعاؤه علی سبیل الامتثال، فإنّه لیس بداعٍ لحصول

المطلوب، کما قال الشیخ فی الفصوص و أشار إلیه(3) فی روایات أهل البیت الاطهار علیهم السّلام».

نگارنده پیرامون مطالب مذکور، مفصّل بحث خواهم کرد، ولی فعلاً به بیان سرّ دعا و احکام و لوازم مهمّ آن می پردازیم.

در رتبه اوّل باید دانست که حقیقت دعا نیز داخل در قضای إلهی و از جمله اموری است که جهت رسانیدن خلایق به کمالات لایقه آنها جزء علم حقّ به نظام أتمّ و یکی از علل نیل

حقایق وجودیه به کمالات مخصوص و در خور استعداد آنها می باشد، کما قرّره الشیخ فی الشفاء و غیره فی غیره.

واعلم أ نّ الدعاء والسّؤال یستدعی باعثا، و علّت و موجب انبعاث اراده و طلب خاصّ برای دعا و خواهش و سؤال، فقر جبلّی و حاجت فطری انسان است و در جمیع حالات و نشئات محتاج است به منبع فیض جهت رفع مایحتاج الیه و ماینشی ء منه الحاجة و این همان

ص: 15

غرض از دعاست و توجّه به مبدأ و تضرّع، و توجّه توأم باطلب و استدعاء و لسان حاکی از طلب و استدعاء و اجابت دعا و طلب از ناحیه حقّ فیّاض، از مقوّمات و شرایط اصلی دعا می باشد و لذا قال الشیخ الکبیر فی المفتاح:

«واعلم أ نّ الإنسان فی کلّ وقت و حال یستدعی لفقره و حاجته الذّاتیة والصّفاتیة من الحقّ سبحانه أمرا ما لابدّ عن ذلک، و من شأن ذلک الأمر أن یکون مناسبا لتوجّهه التابع لعلمه و اعتقاده و مزاجه و حاله النفسانیّ والطبیعیّ الجسمانیّ والغالب حکمه(1) ممّا ترکّب من ذلک و یولد عنه حال الطّلب».

هر یک از دو سؤال راجع به حاجت ذاتی یا صفاتی، یا سؤال لفظی است؛ مثل این که داعی وسائل امر معیّن یا غیر معیّن و کلّی را از حق طلب کند و این طلب ممکن است متعلّق

آن وجود یا کمالات وجودی باشد. «والغرض الأصلی (علم أولم یعلم) هو حصول مایحتاج إلیه

الطالب فی وجوده و اسباب بقاء وجوده لتحصیل الکمال الّذی یمکنه تحصیله، کان ما کان - از اقسام استدعاء و طلب و خواهش، مشعورا به أولا، اعمّ از استدعاء طبیعی یا نفسانی، روحانی و عقلانی یا ربّانی - و تعیین طلب الخاصّ بغالب حکم بعض الحقایق والأجزاء الإنسانیة دون سواها ممّا اشتملت علیه ذات الإنسان هو حقیقة الدعاء المعیّن علی أیّ وجه و بأیّ لسان کان - تعیین طلب خاصّ معیّن و بیان یا اظهار آن چه که از آن طلب منبعث می شود؛

یعنی ماینشأ منه الطلب، همان دعا نام دارد، و اجابت دعا عبارت است از: تعیّن علم الحقّ

عزّوجلّ و أثره فی حقّ الطالب - چه آن که اصل دعا و منشأ ظهور آن و اجابت آن از جانب

حقّ مانند اصل وجود داعی و غرض و باعث آن در علم حقّ تعیّن دارد و حقیقت هر شی ء همان نحوه تعیّن آن است در علم حقّ.

چه آن که اصل دعا و علل و اسباب آن و غرض و لوازم آن مثل اصل وجود داعی و عبد و بنده طالب و اجابت آن جزء صور و شؤون ذات إلهی و ملابس اسماء و صفات حقّ تعالی شأنه می باشند، و إن سألت الحقّ آنچه که از غیب ذات منبعث می شود و در حضرت علمیّه ظاهر و متعیّن می گردد، و از ناحیه تجلّیات اسمائی به وجود خارجی متلبس می شود، تعیّن و ظهور آن در برزات وجودیه ناشی از طلب و استدعاء و خواهش طالب و داعی است و

ص: 16

تفاوت ناشی از طلبات وألسنه خاصّ هر شی ء در مقامات و مراتب است.

«ای دعا از تو، اجابت هم ز تو»

ما در مقام بیان انواع و اقسام ألسنه بیان می نمائیم که از تجلّی حقّ در مقام واحدیّت،

اعیان کلیّه موجودات، از باب آن که حقیقت هر شی ء عبارت است از نحوه تعیّن آن شی ء در

علم حقّ، جمیع ذوات و استعدادات به تبع ظهور اسماء و صفات تعیّن نمودند و به زبان خاصّ

مناسب با نشأت خود، طلب وجود نمودند و حقّ درِ خزائن غیب بگشود و هر عینی که مهیّا از

برای قبول فیض عامّ حقّ بود موجود شد و به مقتضای تجلّی حقّ به اسم رحمان به عرصه هستی آمد.

این اعیان در باطن اسماء حقّ بدون تمیّز عینی، مخفی و مستور بودند و اسماء با این شؤون، در مقام غیب مخفی بودند و در آن جا که ظهور بر بطون غالب نبود آرمیده بودند و

اسماء به لسان خاصّ خود طلب ظهور نمودند و در نتیجه حرکت حبّیّه و عشقیّه حقیقت وجود

به حکم «فأحببتُ» ظاهر شدند و شؤون و لوازم و ملابس اسماء در نتیجه تجلّی حقّ در صور

اسماء پدیدار گردیدند که: «القابل لایکون إلاّ من فیضه الأقدس».

«آن یکی جودش گدا را آفرید»

خلاصه کلام آن که مطلوب و آنچه را که طالب در هر مرتبه به لسان خاصّ آن مرتبه می خواهد به اعتباری در حضرت علمیّه بر طبق آن متعیّن می شود و به این اعتبار گفته اند،

علم تابع معلوم است، و به اعتباری اصل ذات و وجود طالب و مطلوب و مقصود و غرض وکلّما یتعلّق به الطلب و متعلقاته، تابع و معلول تعیّنات حاصله از تجلّی غیبی علمی إلهی است.

ولذا قال الشیخ الکبیر فی المفتاح: «فما منه سبحانه متعیّن به حسب مامنک - هذا - و إن کان مامنک ممّا تقبل به منه عزّوجلّ هو ایضا بعض صور شؤون غیب ذاته، و قد یقال ملابس

أسمائه و صفاته. فکلّ ما یصدر من الحضرة ویبرز من الغیب الإلهی، فإنّه یتعیّن بحسب طلب

الطالب و استعداده و استدعائه».

چون این مسأله که در این مقدّمه متعرّض بیان آن شده ایم از امّهات مباحث حکمی و عرفانی و کلامی است و درک کلمات اهل فنّ در این مهم بسیار غامض است، ناچاریم از ذکر

کلمات اساطین فنّ و تقریر مرام آنان بخصوص کلمات شیخ اکبر و تلمیذ محقّق او صدرالدّین

ص: 17

رومی و شارحان کلمات آنان مانند محقّق جندیّ و دیگر شارحان فصوص و مقدّمه قراردادن کلمات این اکابر برای درک مأثورات وارده از اهل بیت عصمت و عترت، یعنی وارثان علوم نبویّ.

«والاستدعاء علی ضروب: و هی علی قدر ما تحوی علیه ذات الطالب و نشئاته من القوی و الحقائق و احکام المراتب، فإنّ بها صحّ له أن یکون مظهرا لتلک المراتب و مجمعا لتلک

القوی والصفات و الحقائق حالة طلبه و جمعه و مظهریّته - فافهم».

قوله: فإنّ بها صحّ له، أی بتلک النشأة المخصوصة صحّ للطالب و المستدعی.

حقایق موجود در عالم طبع و ترکیب و نشأت عالم مادّه و حرکات و استعدادات، طلب و استدعاء در مقام حرکت و تکامل از عالم بسائط تا تحقّق ترکیب و حصول موالید معدنیّه و

نباتیّه و حیوانیّه مختلف است و چون لسان ذات و استعداد، أصدق الألسنه است و حقّ تعالی

هیچ قابل مستعدّی را محروم نمی نماید، ادعیه و استدعاء و طلبات مستجاب و حقّ دائم الفیض

یجیب مطالبهم و یتجلّی باسمه الرحمان فی تلک المظاهر و المراتب موافقا لحالة طلبهم.

«ولمّا کان الإنسان نسخة جامعة کلّ أمر، و صورة وجوده خزانة حاویة کلّ سرّ و دائرة محیطة من حیث المعنی والصّورة والمرتبة بکلّ شیء، اقتضی الأمر أن یکون له بحسب کلّ مرتبة طلب، و من حیثیة کلّ مقام استدعاء».

انسان به حسب وجود دارای نشئات و مراتب است و مراد ما در این جا درجات صعودیه است، که ابتداء آن استقرار در «رحم» و انتهای آن در بعضی از افراد، مقام فناء فیالله و در کمّل از انبیاء، مقام قاب قوسین و در حضرت ختمیّه و وارثان مقام و علم او؛ مقام «أوأدنی» و مرتبه مظهریّت اسم الله ذاتی است، لذا در هر مرتبه ای دارای طلب ولسان خاصّ آن مرتبه

است کما أشرنا و سنفصّله فی محلّه.

بعضی از افراد بشری به حسب تقدیر إلهی از باب جامعیّت وجودی، حقیقت ذات و وجود خود، استعدادات ذات و لوازم آن را در نشأت علم حقّ مشاهده نموده و به درجات وجودی و

ألسنه احوال خود واقف گردیده و یک نحو استشرافی به جمیع احوال و تعیّنات لازم ذات خود پیدا می نماید و به اسرار قَدَر مطّلع می شود و به وجه جملی در مقام جمع وجودی خود و به وجه تفصیلی به حسب درجات صعودی و نزولی وجود خود، خویش را مشاهده می نماید، و زمان این مشهود به نحو مذکور، کوتاه و دوام آن مستحیل است - لسرّ یتعذّر بیانه - چه آن

ص: 18

که دوام احاطه و بقاء آن اختصاص به حقّ دارد و شیخ کبیر در اواخر مفتاح فرموده است، از

علامات سیَّار در مراتب و درجات اکملیت آن است که: أ نّه یعلم الشّیء و کأ نّه لایعلمه، بل یکون عین الشّیء و کأ نّه لم یکنه. و کأ نّه نفس این کامل و مرآت وجود و شهود وی در مقام و درجه ای قرار دارد که اشیاء و حقایق وجودی حول حقیقت او که مرکز دائره وجود و ایجاد

است در طواف اند، در هر نفسی حقیقتی محاذی وجود و مرآت ذات وی قرار گرفته و در نفس دوم می گذرد و حقیقت دیگر جای آن را می گیرد - فما یلحق نقطة نسبة أو حقیقة من الحقائق الکونیّة أن یقف فی مقام المسامتة إلاّ ویلیها نقطة أخری بحال غیر الأولی، و هکذا(1) علی الدّوام.

«و صاحب(2) هذا الشأن یکون فی غالب أموره علی بصیرة من أحواله یستقبلها و یتلقّاها عن شهود محقّق بعلم سابق، سواء وافقته أولم توافقه، و سواء کانت حسنة أو قبیحة عندالناس

او فی الأمر، لعلمه أ نّه لامحیص عنها، و یکون فی ادعیته کذلک ما اقترن منها بالإجابة و ماتأخّرت عنه الإجابة. و أکثر أدعیة من هذا شأنه علی اختلاف صورها مستجابة، لأ نّ کشفه

یمنعه أن یسأل إلاّ فیما یجب وقوعه بشرط السؤال أو یمکن».

باطن هر دو متحقّق می شود. لسان ظاهر همان لسان مقال و طلب حاجت با الفاظ و کلمات مخصوص است، ولکن لسان ظاهر خالی از رقایق باطن نمی باشد، چون در دعای غیر صوری محض، ظاهر منبعث از باطن و متّصل به باطن و ممزوج با رقیقه باطنی است.

لسان و طلب باطنی در مقام ظهور معرّاء از تعیّن خاصّ لسان ظاهر است، چون باطن به مقام اطلاق نزدیکتر و لسان ظاهر متنزّل و منبعث از لسان باطن است، اگرچه وجود ارتباط

بین ظاهر و باطن و اتّصال بین صورت و معنی یک نوع تقیّد در باطن به وجود می آورد، چه

آن که لسان ظاهر ترجمان باطن و متّصل به آن و از جهات مقام و حال، محکوم به حکم باطن

و قائم به آن می باشد(1).

قال الشیخ الکبیر فی تفسیر الفاتحة: «والسؤال والدّعاء قد یکون بلسان الظاهر (یعنی به لسان مقال) أعنی الصورة، و قد یکون بلسان الروح و بلسان الحال و بلسان المقام ولسان

الاستعداد الکلیّ الذاتیّ الغیبیّ العینیّ الساریّ الحکم من حیث الاستعدادات الجزئیّة الوجودیّة الّتی هی تفاصیله».

انسان به اعتبار وحدت جمعی و از جهت حاله الکلیّ و به لحاظ کونه انسانا، دارای لسانی کلّی و طلبی سِعِی و احاطی است که شامل کلیّه السنه وجودیّه است و ألسنه و طلب و استدعاء جمیع حقایق غیبی و ملکوتی و برزخی و حقایق جزئیّه موجود در عالم شهادت از أجزاء و أبعاض و شؤون و ظهورات لسان کلّی انسان به شمار می روند و لذا همین لسان جملی مشتمل بر ألسنه متعدّد است.

همین انسان از جهت استعداد کلّی اصلی خود لسانی دارد و نیز به لحاظ وجود فرقی و تحقّق در برزات متعدّد وجودی و قبول صور و شؤون متعدّد متجدّد به حسب حرکات جوهریّه

و جبلّیه دارای لسانهای مختلف به اعتبار مظهریّت وی جهت تجدّد صور و امثال بلکه به اعتبار قبول مظهریّت اسماء متعدّده از جمالیّه و جلالیّه در هر آن و نفس دارای ألسنه ای است علی حسب حالاته و برزاته.

ص: 20

می فرمود، در حوزه علمی اصفهان، در ایّام طلبگی علاقه شدید به تحصیل کتاب فصوص داشتم و با برخی از طلاّب نزد حاج ملاّمحمّد جعفر لنگرودی رفتیم و در خدمت وی شروع به

قرائت شرح فصوص قیصری نمودیم. مرحوم لنگرودی خوب از عهده این کار برنمی آمد تا آن که به ما گفتند در مدرسه کاسه گران واقع در میدان کهنه، سیّدی علوم عقلی تدریس می کند و در عرفان تبحّر دارد. بالأخره به محضر او شتافتیم و بعد از التماس زیاد حاضر شد صبح زود به ما درس بدهد و سفارش نمود که در درس توحید بی وضو نباید حاضر شد. روزی که برای استفاضت به محضر او شتافتیم ما را زیاد نصیحت نمود و به عبادت و تقوا دعوت کرد و با حالتی خاصّ شروع به قرائت مقدّمه کتاب نمود و بعد شروع کرد به تقریر مطلب. ما در همان لحظه ای که سیّد به قرائت خطبه کتاب مشغول شد، فهمیدیم(1) او چیز

ص: 22

دیگری است و او نیز فهمید که مطلوب و محبوب خود را یافته ایم. به ما با کمال لطف نظر انداخت و گفت آقای حاج ملاّمحمّدجعفر حکیم است و تدریس این کتاب کار قلندری چون من است.

با آن که صدرالدّین رومی در آثار خود متعرّض کلمات استاد خود شده است به علل و جهاتی فهم مطالب کتب او از قبیل فصوص، فکوک، تفسیر و مفتاح، مشکل و درک آثار قونوی نیز محتاج به قریحه خاص است، ولی رجوع به آثار قونوی، شخص مستعدّ با ذوق را در فهم مطالب فصوص الحکم یاری می کند و قونوی از طریق تدریس و تقریر مباحث فصوص برای تلامیذ مستعدّ، مبانی استاد را ترویج نمود و آنچه را که شخصا به رشته تحریر آورده است

در حدّ أعلای نفاست و تحقیق قرار دارد و طالبان عرفان از طریق سعیدالدّین فرغانی و مؤیّدالدّین جندیّ به رموز افکار و عقاید ابن عربی و قونوی آشنا شدند والحقّ این دو تلمیذ مخلص مکتب ابن عربی و قونوی در تحقیق مبانی عرفانی و تقریر و تحریر مشکلات، مقام عظیمی را دارا هستند.

باید به این مهمّ توجّه کامل داشت که در مسأله توحید و خصوصا در بحث ولایت، بین اکابر از محقّقان شیعه و افاضل از عرفا اختلاف اساسی وجود ندارد و ارباب عرفان مطابق

روایات مسلّمه وارده از حضرت ختمی مقام و مطابق اصول و قواعدی که از کتاب و سنّت به

دست آورده اند، تصریح کرده اند که خلیفه و قائم مقام واقعی و امام حقیقی وارث علم نبوّت

در هر عصری یکی از افراد عترت است و تا قیام قیامت یکی از افراد عترت که دارای مقام

عصمت می باشد علی سبیل تجدّد الأمثال، متصدّی مقام ختمیّت ولایت است و در این عصر آن فرد کسی غیر از مهدیّ موعود علیه السلام نمی باشد، و مأخذ علم و معرفت او بعینه مأخذ علم ختمی نبوّت می باشد(1)، و این بحث که ما در این مقدّمه متعرّض آن شده ایم، به تمام معنی موافق کلمات اهل بیت و ائمه اطهار علیهم السلام، است.

ص: 23

تجلیّات از مقام باطن و سرّ و روح و قلب آنان به مقام نفس و قوای نفس آنها متنزّل می باشد و آن را کأ نّه بالحسّ والعیان می یابند و در وجوه لائح و آشکار است «تعرف فی وجوههم

نضرة النعیم». آنان مظهر تجلیّات ذاتیه حقّند، کالنبیّ و علیّ و من شاءالله من العترة.

اما این که چرا حقّ از وراء حجب واستار یا حجاب اسمائی، علی تفاوت المظاهر، در مظاهر متجلّی می باشد، و چرا تجلّی در احدیّت ذاتی محال است؟ دارای دلایلی است از طریق عقل و نقل و کشف.

قال(1) بعض الأکابر «روحی فداه» فی شرحه علی الدّعاء المتعلّق بالأسحار:

«اعلم یاحبیبی وفّقک الله لمعرفة أسمائه و صفاته وجعلک من المتدبّرین فی أسرار آیاته، إنّ الأسماءالحسنی الإلهیّة والصفات العلیا الربوبیّة، حجب نوریّة للذّات الأحدیّة المستهلکة

فیها جمیع التعیّنات الأسمائیّة، المستجنّة فی حضرتها کلّ التجلیات الصفاتیة. فإن غیب الهویّة والذّات الأحدیّة لایظهر إلاّ فی حجاب التعیّن الاسمیّ، ولا یتجلّی فی عالم إلاّ فی نقاب التجلّی الصفتی - ولااسم له و لارسم له - بحسب هذه المرتبة، وأ نّه لاتعیّن له ولاحدّ لحقیقته

المقدّسة، والاسم والرسم حدّ و تعیّن، فلااسم و لا رسم له، لابحسب المفهوم والمهیّة ولا

بحسب الحقیقة والهویّة لاعلما ولاعینا. و لیس وراءه شیء حتّی یکون اسمه و رسمه - سبحان

من تنزّه عن التّحدید الاسمی وتقدّس عن التعیّن الرسمی والعالم خیال فی خیال وذاته المقدّسة

حقیقة قائمة بنفسها ولاتنکشف الحقیقة بالخیال کما هو قول الأحرار من الرجال».

از آن جا که حقیقت حقّ، صرف وجود و وجود صرف غیر محدود و مبرّا و معرّا از کلیّه تعیّنات لازمه حدّ است و لو فی مرتبة من المراتب و حقیقت ذات او مطلق است از کافّه قیود،

حتّی قیدالاطلاق، و معنای اطلاق در او به معنای عدم قید است نه تقیّد به اطلاق، در هیچ

مظهری نگنجد و به تمام هویّت مدرک نشود و به تمام ذات مشهود نگردد - و إنّ الملأ الأعلی تطلبونه کما أنتم تطلبونه -.

لذا آن حقیقت، قبول اسم نمی نماید و هیچ اسمی کشف از ذات ننماید و کلیّه اسماء و صفات جاری بر زبان ارباب کشف و شهود و القاب و اوصاف موجوده در کتاب و سنّت، حاکی از تعیّنات و تجلیّات او می باشند؛ یعنی اسم یا وصف اویند به لحاظ تنزّل و قبول تعیّن

ص: 25

در مشهدی از مشاهد و مجلائی از مجالی، اگرچه این تنزّل و تعیّن در مرتبه و مشهد مقدّم بر

مظاهر و مشاهد خلقیّه باشد.

حکما مانند شیخ الرئیس و اتباع او تصریح نموده اند که: لیس فی قدرة البشر الوقوف علی حقایق الأشیاء ولوازمها و عوارضها؛ چه آن که وجود خارجی هر شی ء به تمام ذات و هویّت

در قوّه ادراکی به صورت شبح ذهنی حاصل نشود و وجود خارجی به وجود ذهنی منقلب نگردد، مدرَک از اشیاء و معلوم در ذهن و حاصل در عقل و خیال، صورت و ماهیت ذهنی اشیاء است مگر از طریق مشاهده حضوریه و ما در مقام جمع بین این دو قول، که در جایی گفته اند: «ما یعرف الله إلاّ الله» و در موضعی گفته اند: «العارف یعرف الله معرفة ذوق و شهود» بحث کرده ایم.

و علی ایّ حال، هر ممکنی اگرچه در مرتبه اعلی از وجود و شهود باشد از باب تعیّن و تقیّد لازمه استعداد و مراتب و احوال خاصّ هر شی ء، ادراک و مشاهده نمی نماید جز آنچه را متعیّن و مقیّد است و لذا تجلّیات وارد از جانب حقّ مطلق، اعمّ از تجلّیات ذاتی و اسمائی و صفاتی از احکام قیود و تعیّنات معرّا نمی باشند.

روایات متعدّد از اهل بیت از طریق روات شیعه در مسفورات تابعان اهل عصمت موجود است که دلالت تامّ دارند بر این که حقیقت حقّ دارای اسم نمی باشد و اسماء الهیّه همه

حکایت از ذات متنزّل در کسوت تعیّنات اسمی و صفتی می نمایند. باید به این مهمّ توجه

داشت که حقّ تعالی نیز خود از اسمی که موضوع له آن اسم، صریح ذات باشد توسط انبیاء خبر نداده است، چه آن که هر حقیقت متنزّل از غیب وجود و هر وصف و اسم مأثور از حقّ بدون قبول تقیّد(1) و تعیّن اگرچه از طریق وجه خاصّ باشد، از قبول تحدید و تقیید مفرّی

ص: 26

ندارد.

جواب حقّ آن است که شیخ کبیر قونوی رضی الله عنه در تفسیر حمد فرموده است و ما به آن اشاره نمودیم که: «ما کان لبشر أن یکلّمه الله إلاّ وحیا أو من وراء حجاب». «فإنّ أقلّ ما یتوقّف علیه الخطاب حجاب واحد و هو نسبة المخاطبة الحاصلة بین المخاطِب و المخاطَب و

الخطاب من احکام التجلّی و لوازمه، والتجلّی لایکون إلاّ فی مظهر».

قال بعض الأعاظم أدام الله تعالی ظلّ وجوده الشریف: «فإن أثرت علی اطلاق الاسم فی بعض الأحیان علی هذه المرتبة الّتی هی فی عماء و غیب کما هو أحد الاحتمالات فی الاسم

المستأثر ... فهو من باب أ نّ الذّات علامة للذّات» فإذا تدبّرت فیما حقّقناه ظهر أنه لااسم لذاته المقدّسة الأحدیة، و جمیع اسماء و اوصاف وضع شده اند از برای ذات باعتبار تجلّی صفاتی

واسمائی در مرتبه واحدیت.

شیخ اکبر بعد از تقسیم عطایا ومنح الهیّه به اسمائیه و ذاتیه فرموده است:

«کما أ نّ منها ما یکون عن سؤال معیّن و عن سؤال غیر معیّن، و منها مالا یکون عن سؤال؛ سواء کانت الأعطیة ذاتیّة أو أسمائیّة. فالمعیّن کمن یقول: یاربّ أعطنی کذا، فیعیّن أمرما لایخطر له سواه، و غیرالمعیّن کمن یقول، یاربّ أعطنی ما تعلم فیه مصلحتی، من غیر تعیین

لکلّ جزء من ذاتی لطیف و کثیف - ذاتی من لطیف و کثیف، خ ل -».

در مبحث قبل، بعد از تقسیم عطایا به ذاتی و اسمائی گفتیم که تجلّی ذاتی منتشأ از ذات

ص: 27

است بدون اعتبار صفتی از صفات و در تجلّی اسمائی، مبدأ صفتی از صفات است ولی من حیث تعیّنها و امتیازها عن الذات. لذا تجلّی ذاتی یعنی عطایای ذاتی دائما أحدیّ الوصف و وحدانیّ النعت وأحدیّ النفث می باشد. آیه شریفه «وَ مَا أمْرُنَا إلاّ وَاحِدَةً» اشارت به این تجلّی دارد، و فیض اقدس و وجود مفاض بر حقایق کلیّه خارجیه و فیض ساری در اشخاص و افراد طبایع از مراتب عطایای ذاتیه اند.

مصدر عطایای ذاتی اسم رحمان و أللّه وربّ، و مبدأ عطایای اسمائیه، اسم رحیم و منتقم و غیر این دو از اسماء مختص به مظهر یا مرتبه متعیّن و متمیّز از مظهر و مرتبه دیگر

می باشد.

عطایا و منح ذاتی یا اسمائی گاهی مسبوق به سؤال سائل و طلب طالب اند و گاهی بدون سؤال لفظی از غیب وجود ظاهر می شوند و نیز بعضی از این عطایا از سؤال معیّن و برخی از

سؤال غیرمعیّن متحقّق می شوند.

همانطوری که از ناحیه مبدأ فیّاض عطایا به اقسامی منقسم شده اند از ناحیه مظهر قابل نیز عطایا متعدّدند؛ مثلا بنده طالب مطیع گاهی از مبدأ فیض طلب علم و یقین در حقایق و معارف خاصّه می نماید و گاهی می گوید: خداوندا، آنچه که به مصلحت من منجر می شود به

من عطا نما، فإنّک أعلم بحالی وما فیه صلاحی، من غیر تعیین... اعمّ از عطایایی که از

مختصات بدن و قوای آن و یا منح و هباتی که کمال لطائف روحانی و به مصلحت جهات غیبی انسان از مقام سرّ و روح و قلب و عقل می باشد و سبب کمال باطن و جهات باقی و دائم وجود انسان می شود.

و قوله: «کلّ جزء ذاتی من لطیف و کثیف...» من بیانیة. و محتمل است مراد از أعطنی ما تعلم فیه مصلحتی لکلّ جزء ذاتی من لطیف؛ علوم و معارف و حکم و اخلاق و امور نافع و کمال مربوط به قوای روحانی باشد و از «کثیف»، مال و منال و ریاست و اولاد و دیگر امور

راجع به نشأت دنیای انسان را قصد نموده باشد. شیخ محقّق جندیّ در تفسیر «لکلّ جزء من

ذاتی...» گفته است؛ یعنی: ما یناسبه و یلائمه.

الإنسانَ خُلِقَ عَجُولاً - والصنف الآخر بعثه علی السؤال لما علم أ نّ ثمَّة أمورا عندالله، قد سبق العلم بأ نّها لاتنال إلاّ بعد السؤال، فلعلّ ما یسأله یکون من هذا القبیل، فسؤاله احتیاط لما هو الأمر علیه من الإمکان، و هو لایعلم ما فی علم الله، ولا ما یعطیه استعداده فی القبول، لأنه من أغمض المعلومات، الوقوف فی کلّ زمان فرد، علی استعداد الشخص فی ذلک الزمان...».

سائلان عطایای ذاتیه و اسمائیه مذکور در مبحث گذشته که مستدعیات خود را بلسان مقال طلب نمایند اعمّ از آن که سؤال آنان معیّن باشد و یا غیرمعیّن ولی طلب نمایند مسؤول

خود را و طالب اجابت باشند نه آن که سؤال و دعای آنان جهت امتثال امر مولی باشد، بر دو قسمند:

جمعی را استعجال طبیعی و فطری که لازمه نشأت طبع انسان است، به سؤال وامی دارد و از این رو طالب عطایا و منح حقّند و مطلوب و کمال را قبل از وقت خاصّ آن کمال، طلب می کنند؛ چه این که این قبیل از طالبان به اسرار قضا و قدر و عین و ذات و استعداد و لوازم عین ثابت خود علم ندارند.

صنف دیگر از مردم از باب آن که اجمالا می دانند که حقّ مبدأ فیّاض است و هیچ طالب مستعدّی را محروم نمی کند، و نیز می دانند که عطایای موجود در خزائن غیب بدون سؤال و

طلب و دعا و تضرّع شامل مظاهر مستعدّه نمی شود و چه بسا آنچه را که آنها طلب می نمایند

از جمله عطایا و مواهبی باشد که با همین سؤالات خاصه شامل حال آنان خواهد شد. همین موضوع که مطلوب آنان چه بسا از جمله امور مشروط به دعا باشد باعث آنان بر سؤال می شود؛ بنابراین «فسؤاله احتیاط»، چه آن که در این قبیل از موارد، سائل از طریق اتصال به عالم اعیان ثابته و اطّلاع از سرّ قدر و مشاهده عین خود و لوازم و استعداد آن، بما فی علم الله و ما یعطیه استعداده فی القبول، علم ندارد، چون وقوف به اسرار قضا و قدر و احاطه بما فی علم الحقّ والعلم بما یعطیه استعداده الجزئی و اطّلاع از حضرت واحدیت اختصاص به کمّل افراد دارد و احاطه تفصیلی و حضور تامّ و اتّصال تمام به مقام واحدیت اختصاص دارد

به حضرت ختمی مرتبت و خاتم ولایت محمّدیّه کعلیّ علیه السلام و من شاءالله من العترة.

با وجود علم اجمالی بر این که برخی از عطایای الهیّه به حسب تقدیر إلهی در صورت استدعاء و دعا مسلما شامل حال مستعدّان می شود. چه بسا همین سائل که چنین تصوری را در

ذهن خود دارد، از جمله کسانی باشد که در صورت سؤال، مشمول عطایای إلهی واقع شود.

در صورتی که سبب دعا استعجال طبیعی باشد، یا استعداد حالی نیز موجود است و بین استعداد حالی و استعجال طبیعی توافق وجودی است؛ در این صورت، مسؤول واقع و دعا مستجاب خواهد شد و در صورت عدم توافق، مسؤول واقع نمی شود، مگر آن که وقت آن فرا رسد.

اگر باعث و موجب سؤال، استعداد حالی باشد، فإنّ المسؤول یقع وینال سواء تلفّظ بالسؤال أولا، چون در سؤال ناشی از ألسنه استعدادات اجابت محقّق خواهد شد.

در سؤال و طلب بر سبیل احتیاطی علی ما فصّلناه، در صورتی که استعداد تامّ و لسان استعداد موافق لسان احتیاط باشد، عین مسؤول واقع خواهد شد و در صورت عدم توافق لسان استعداد با لسان مقال بر سبیل احتیاط، فیلبّی الله له فی حال السؤال و یتأخّر الإجابة فی عین المسؤول. در این فرض، سائل علم بما فی التقدیر الحقّ و الاستعداد ندارد، لکن امکان

اجابت موجود است و در صورت تقارن استعداد باسؤال، مسؤول بدون تأخیر واقع می شود و امکان در واقع تحقّق ندارد، چه آن که هر ممکن با تحقّق اسباب و علل واجب و بدون آن،

عدم آن ضروری است و واجب است و امکان به لحاظ علم داعی و ناشی از عدم علم به وقوع و عدم وقوع عطایا و هبات الهیّه می باشد.

علم و وقوف کامل بر استعداد شخص در هر آن و زمان و در هر مرتبه و احوال اختصاص به کمّل و اوحدیّ از افراد دارد، و در وسع هر شخص، اگرچه از سلاّک و اهل مراقبه باشد،

احاطه بر استعداد در هر آن و زمان و استدعاء آنچه را که مستعدّ از برای قبول آن است در حال، نمی باشد.

کسانی که مطالب و مسؤولات آنان عطایای الهیّه است و سائلانی که هبات و منح ربّانیه را طالبند، اعمّ از این که طالبان عطایای ذاتیه و اسمائیه باشند و یا سؤالات آنها معیّن باشد یا غیرمعیّن، یا به مقدّرات و معلومات و اعیان و لوازم و استعدادات اعیان عالمند و می دانند که مسؤول آنان به حسب تقدیر در علم ازلی، واقع می شود و یا صورت وقوع پیدا نمی نماید، ولکن یجب أن یعلم که سؤال علی أیّ حال، دلالت نماید بر تحقّق استعداد در سائل و همین

ص: 30

استعداد موجب و باعث سؤال است که در صورت اقتران حال به استعداد، موجب اجابت و در صورت عدم اقتران در اجابت تأخیر واقع می شود. و لذا قال الشیخ الأکبر:

«فغایة أهل الحضور الّذین لایعلمون مثل هذا، أن یعلموه فی الزّمان - ولولا ما أعطاه الاستعداد السؤال ما سأل - الّذی یکونون فیه، فإنهم بحضورهم (- لحضورهم - خ ل) یعلمون

ما أعطاهم الحق فی ذلک الزمان، و أنهم ما قبلوه إلاّ بالاستعداد؛ و هم صنفان: صنف یعلمون

من قبولهم استعدادهم، و صنف یعلمون من استعدادهم ما یقبلونه، هذا أتمّ ما یکون فی معرفة

الاستعداد فی هذا الصنف».

در برخی نسخ «فغایة أهل الحضور و ... الخ» ضبط شده است و در نسخه ای «فعامة أهل الحضور ...» ولی «فغایة أهل الحضور ...» به نظر صحیح می آید.

باید توجّه داشت که اهل حضور و مراقبه بر دو قسمند: صنفی از ارباب حضور به عین ثابت و وجود ذرّی خود به تفصیل، عالم نیستند، ولی اجمالا به احوال و واردات علم دارند.

دسته دیگر از نواحی حضور و مراقبت تامّ، عوالم غیب و حضرات عالیه برای آنها مکشوف است و به استعدادات و خصوصیات و قابلیات اصلیه وازلیه خود به نحو اجمال عالمند و از

ناحیه تعیّن حال به اقتران ألسنه استعدادات خود به حضور و سؤال در حال عالمند و مسؤولات آنان واقع و ادعیه آنان مستجاب می شود در حال یا بعد از تأخّر و کشف این صنف از اهل حضور تام تر است از صنف اول و نتیجه یا غایت مراقبه و حضور هردو دسته از

اهل حضور این است که در هر آن از زمان به احوال خود و عطایا و تجلّیات وارده از حقّ از علوم و احوال عالمند و می دانند که آنچه بر آنها نازل می شود از ناحیه استعدادات حاصل در آنان می باشد؛ یعنی منشأ قبول واردات استعدادات فطری آنان است. قوله: «صنف یعلمون من قبولهم استعدادهم»؛ أی نظیر الّذین یستدلّون من الأثر علی المؤثّر، والقسم الثانی کأ نّهم یستدلّون من المؤثّر علی الأثر، و هذا علّة أتمّیة کشفهم.

قال الشیخ الأکبر:

«و من هذا الصنف من یسأل لا للاستعجال، ولا للإمکان، و إنّما یسأل امتثالاً لأمر الله من قوله: ادعونی أستجب لکم، فهو العبدالمحض. و لیس لهذا الداعی همّة متعلّقة فیما یسأل فیه منه - خ ل - من معیّن أو غیرمعیّن، و إنّما همّته فی امتثال أوامر سیّده، و إذا اقتضی الحال السؤال یسأل عبودیة، و إذا اقتضی التفویض و السکوت، سکت. فقد ابتلی أیّوب - علیه السلام - و

ص: 31

غیره وما سألوا رفع ما ابتلاهم الله به، ثمّ اقتضی لهم الحال فی زمان آخر أن یسألوا رفع ذلک، فرفعه الله عنهم».

قوله - رض -: «و من هذاالصنف»؛ یعنی کسانی که در حال سؤال به نحوه استعداد عین ثابت خود و کیفیت تقدیر و نحوه تعلّق علم حقّ به استعداد و عین خود، علم ندارند، لذا باعث بر سؤال در این جماعت، فقط اطاعت محض از اوامر الهیّه می باشد.

این جماعت اهل صدق و صفا و داخل در زمره صدیقین می باشند که لایسألون إذا سألوا معیّنا أو غیرمعیّن و منشأ سؤال آنان استعجال طبیعی یا احتیاط نمی باشد، (چه آن که گفتیم در جماعتی باعث سؤال آن است که می دانند از جمله عطایا و منح إلهی شامل حال مستعدان نمی شود مگر از طریق دعا و لذا حقّ را می خوانند به رجاء آن که سؤال آنان از این قبیل

باشد) بلکه همّت آنان و باعث آنان بر دعا فقط اجابت امر حقّ می باشد، مگر آن که مراد حقّ اجابت ادعیه آنان از راه سؤال باشد که در واقع آنها عبدالله و مطیع اوامر مولی و مرید

صرف اراده حقّند؛ خدا را می خوانند، چون امر نموده است که او را بخوانند. اگر دعای آنان

مستجاب شد شاکرند و اگر مستجاب نشد می دانند که خداوند دعای آنان را طالب بوده است.

در صورت حصول اجابت در حال استجابت به استعداد خود عالم می شوند، چون می دانند بدون لسان استعداد اجابت متحقّق نمی شود و در صورت عدم اجابت می دانند لسان استعداد

آنان از باب عدم استعداد حالی خاموش بوده، لذا سؤال را به وقت دیگر موکول می کنند.

کسانی که فقط نظر و همّتشان امتثال اوامر حقّ است، از مطالب و مسائل دنیویّه و اخرویّه اعراض دارند و به غیر حقّ در مقام وحدت و کثرت نظر ندارند و در صورتی که حال اقتضای

سؤال به لسان مقال نماید، به محض عبودیت سؤال نمایند و در صورتی که حال مقتضی تفویض باشد، سکوت کنند.

لذا برخی از ارباب کمال و اصحاب ولایت در مقام ابتلاء به أشدّ مصائب دم نزدند و دست به دعا بلند ننمودند، چون حسب استعداد حالی فهمیدند که ابتلاء به مصائب، تمحیص و

تکمیل و «رضوان من الله» می باشد، ناچار صبر نمودند و امور خود را به حقّ تفویض کردند،

علما منهم، به این که حکم حضرت قهر و جلال حقّ دائمی نمی باشد و آثار قهر عرضی مقهور

حکم اسماء منشأ لطف و رحمت ذاتی خواهد شد.

کمّل از اولیاء محمّدیّین واسطه علم به مقام واحدیت و تأثیر اسماء الهیّه در اعیان و نحوه

ص: 32

مناسبت بین اسماء اوّلاً، و بین اسماء و اعیان، ثانیا، به اسرار قدر و قضا مطلعند، لسان مقال

آنها با دیگر ألسنه آنان متحد و لایسألون إلاّ ما أراد الله لهم. مقام و مرتبه آنان فوق مقام کسانی است که لایعلمون استعدادهم فی کلّ زمان و یعلمون استعدادهم فی زمان حضورهم بما

أعطاهم الحق من الأحوال.

کسی که عین ثابت او مظهر اسم جامع إلهی است، کعین نبیّنا محمّد(1) و خاتم الأولیاء علیّ بن أبیطالب و فرزندان او حسن و حسین و زین العابدین علیهم السلام و دیگر اقطاب بعد از او که خاتم آخر، ختم ولایت کلیه الامام المهدی موعود علیه السلام، است به جمیع اعیان از ناحیه عین خود که جمیع اعیان از فروع و جزئیات عین آنان است عالمند و شیخ اکبر در همین فص متعرض احوال آنان شده است.

و المطّلعون علی سرّالقدر إذا علموا وصول أوان انفصال الضرّاء و البأساء و حصول زمان اتصال الرخاء و السرّاء، دعوا الله فرفع عنهم الضرّ و بدّل لهم العسر بالیسر.

سؤال بحسب المرتبة کالنبوّة تسأل من الله بمابه و فیه قیامها و قوامها من النّبیّ الّذی

بوجوده دوامها. سؤال بلسان الحال کالجائع و العطشان یطلب بجوعه و عطشه الشبع و الری.

اما در صورتی که سؤال به حسب لفظ نباشد و اجابت واقع شود و صلات و هبات الهیّه و رحمت و برکت او به عبد واصل و شامل حال وی گردد، ناچار ألسنه دیگر، طلب هبات و منح و رحمت و برکت نموده اند و چون لسان استعداد مستور و غیر آشکار بلکه طلب و سؤال بحسب خفی ترین طلبات و سؤالات است، صاحب استعداد از آن آگاهی ندارد - والاستعداد أخفی سؤال لایشعربه صاحبه لشدّة خفائه و غموضه -.

أفصح ألسنه لسان حال است که:

و فی النفس حاجات و فیک فطانة

سکوتی بیان عندکم وخطاب

اسماء الهیّه به لسان استعداد طالب ظهورند و اعیان مستور در باطن اسماء، در نتیجه این ظهور به مقام ثبوت و ظهور علمی در جلباب قوابل ظاهر می شوند و به لسان استعداد طالب

ظهور خارجی اند، ولی به لسان قابلی.

آن یکی جودش گدا آرد پدید

و آن دگر بخشد گدایان را مزید

شعور و علم به لسان استعداد اختصاص به کمّل افراد دارد که از طریق فناء در حقّ و بقاء به او و نیل به مقام فناء عن الفنائین به سرّ اعیان و قدر واقفند. احاطه کامل به جمیع مراتب و مقامات شأن کسی است که به مقام مظهریت تجلّیات ذاتیه حقّ نائل آمده و بعد از نیل به مقام قاب قوسین سیر او در مراتب کمال متوقف نشده و ذات او محل کمال استجلاء ذاتی احدی و مظهر تامّ مقام جمعی جمیع اسماء ظاهره و باطنه باشد و قلب پاک و منوّر او از تناکح و

امتزاج بین اسماء اوّلیّه و مفاتیح غیب ثابت در تجلی اوّل و اسماء کلیّه متعیّن در تجلّی ثانی و از تأثیر ذاتیات در صفاتیات و اصلیات در فرعیات متولّد شود و به مقام احدیّت جمعیّه که مقام «أو أدنی» نام دارد، نائل گردد. سهم صاحب این مقام، از فتوح الهیّه «فتح مطلق» و از مراتب و درجات «مرتبه اکملیّت و تمحّض و تشکیک» و از بطون قرآنیه «بطن هفتم» و از لطائف انسانیه «لطیفه هفتم؛ مرتبه حفی و أخفی» می باشد. از آن جا که مقام واحدیّت و مرتبه تفصیلی اسم اعظم ظهور و تجلّی تفصیلی این حقیقت کلیّه است به اسرار وجود و کیفیت تعیّنات اعیان و اقتضاءات اعیان و خواصّ اسماء متجلّی در اعیان واقف و به کلیّه مراتب و درجات احاطه دارد و کلیّه انبیاء و اولیاء تعیّنات ذات و صفات عین ثابت او و به اعتباری

ص: 34

کلیّه اسماء و اعیان از جزئیّات و ابعاض و اجزاء و فروعات او می باشند، واسطه ظهور فیض حقّ است من الأزل إلی الأبد، به اسرار مبدأ و معاد و تعیّنات واقتضاءات و ألسنه و استعدادات و عطایا و منح اسمائیه متجلّی در مظاهر عالم واقف است، «فهذا هو أعلی عالم - بالله، لأ نّه یعرف المراتب و المقامات و یعطی کلّ ذی مقام و حقّ، حقّه و مقامه - و لیس هذا العلم إلاّ لخاتم الرسل و خاتم الأولیاء»، چه آن که احاطه به مراتب و مقامات کلّیه و جزئیه و تمیز بین مقامات اختصاص دارد به صاحب اسم اعظم - أوّلاً و آخرا و ظاهرا و باطنا - خاتم

رسل منشأ ظهور و تعیّن جمیع رسل و خاتم اولیاء مبدأ ظهور کلّیه اولیاء و انبیاء از جهت

جنبه ولایت آنان می باشد - حتّی أ نّ الرّسل أیضا لایرون الحقّ إلاّ من مشکاته و مقامه -.

مراد از خاتم اولیاء در کلمات ابن عربی؛ سیّدنا عیسی علیه السلام نمی باشد، چه آن که عیسی نائل به مقام أوأدنی و مظهریت تجلّی ذاتی و مظهر کلیّه اسماء جزئیه و کلیه نمی باشد و مأخذ معارف اگر همان مأخذ معارف و علوم حضرت ختمی بود، هر آینه به مقام ختم نبوّت نائل می شد.

مقام عیسی از باب غلبه روحانیت در او، مرتبه عقل اوّل است و او قبل از ظهور ختم نبوّت، رسالت خود را انجام داد و به حسب قواعد مقام باطن رسالت که ولایت باشد در او به مقام و مرتبه خاصّ رسید، و به وجود حضرت ختمی نبوّت رو به اشتداد نهاد تا به مقام و

مرتبه ختم ولایت و نبوّت و مرتبه اکملیّت رسید. حقّ در حقّ عیسی فرمود: «إنّی متوفّیک و رافعک إلی السّماء» توفّی همان موت است و مراد از سماء، آسمان برزخی خاصّ مقام عیسی علیه السلاممی باشد و اگر به فرض محال، روایات راجع به عیسی و نزول در آخر زمان متواتر و قطعی باشد، باید حمل بر ظهور و تجلّی برزخی شود، نظیر ظهور و رجعت ائمّه علیهم السلام و گرنه بعد از موت، رجعت در عالم ماده و دنیا از محالات است(1) و این که عامّه ظهور عیسی را در مقام بحث از ظهور مهدی موعود علیه السلام مرتب پیش می کشند، از این باب است که مطابق سنّت سیّئه خود، همیشه در مقابل ائمّه یکی را می تراشند.

این که برخی از عرفاء عامّه و شارحان فصوص، علیّ علیه السلام را ختم اولیاء دانسته اند و برخی مهدیّ موعود «ارواحنا له الفداء» را ختم اولیاء دانسته اند، بین فرموده آنها تناقض

ص: 35

وجود ندارد، چون ختم اولیاء در عصر ما مهدیّ و بعد از غروب شمس رسالت، آدم الأولیاء علیّ علیه السلام است و عرفا در این مسأله از شیعه متأثّر نیستند «کما تَوَهَّمَه بعض من لاخبرة له»، چون معاصران ما از دانشمندان عامّه در این قبیل از موارد، فورا صحبت از تأثّر از شیعه به میان می آورند، در حالی که منشأ قول آنها اخبار مسلّم وارد از طرق خود عامّه است و لاغیر.

نگارنده در مقدمه مشارق الدراری، شرح فارسی فرغانی بر تائیه ابن فارض مفصّل در این مقام بحث کرده ام و در این جا به طور اختصار گوییم جمیع عطایا و منح الهیّه و کلّیه حکم و معارف و احکام ربّانیّه به توسط من له الاسم الأعظم ظاهر می شوند و لذا قال الشیخ الأکبر «و مایراه أحد من الأنبیاء و الرسل الا من مشکوة الرسول الخاتم، و لایراه أحد من الأولیاء،

إلاّ من مشکاة خاتم الأولیاء».

مراد از خاتم اولیاء خاتم ولایت محمّدیّه است که بعد از انقطاع نبوّت تشریعی، قائم مقام ولایت نبیّ خاتم محسوب می شود و شناسایی کسی که خاتم ولایت محمّدیّه و دارای ولایت مطلقه کلیّه باشد غیر از طریق نبوّت و وحی میسور نمی شود و به وجود چنین قطبی که دارای

ختمیت مطلقه است و هیچ دوره ای از زمان عالم از وجود او خالی نیست، باید در کتاب و سنّت لا اقلّ اشارت رفته باشد «فإنّ الرّسالة و النبوّة تنقطعان و الولایة لاتنقطع أبدا،

فالمرسلون من کونهم أولیاء لایرون ماذکرنا إلاّ من مشکوة خاتم الأولیاء، فکیف من دونهم من الأولیاء...»

چنین شخصی باید از حضرت ختمی مرتبت در رتبه تعیّن مؤخّر و بر کلیّه انبیاء و اولیاء مقدّم باشد، و هذا ممّاصرّح به الشیخ فی الفتوحات(1) و قدنقله الشّارح المحقّق للمفتاح بقوله:

ص: 36

«فلمّا أراد الله وجود العالم و بدءه علی حدّ ما علمه بعلمه بنفسه انفعل من تلک الإرادة ... ثمّ إنّه تجلّی بنوره إلی ذلک الهباء، فقبل منه کلّ شیءٍ بحسبه، فلم یکن أقرب إلیه قبولاً فی ذلک الهباء إلاّ حقیقة محمّد، فکان مبتدأ العالم بأسره ... وأقرب الناس إلیه علیّبن أبی طالب إمام العالم و سرّ الأنبیاء أجمعین». این که شیخ فرمود «سرّالأنبیاء أجمعین» برای این که شامل عیسی نیز بشود و معلوم شود که خاتم اولیاء، یعنی من کان ختمه علی قلب محمّد، که از آن

در عین آن که مطلق و محیط بر جمیع ولایات و ساری در کلیّه مظاهر و مراتب است، به خاتم ولایت خاصّه یا مقیّده محمّدیّة نیز تعبیر کرده اند، در مقابل ولایت عامّه عیسویّه که ختمیت آن لم تکن علی قلب محمّد، و همین امور و غیر اینها قیصری و برخی دیگر از شارحان را به اشتباه و احیانا در مخمصه انداخته است.

اما این که چه کسی بعد از حضرت رسالت پناه محمّدبن عبدالله امام و قائم مقام اوست، شیخ عارف بارع مؤیّد الدّین جندیّ در شرح خطبه فصوص در بیان معنی «آل» در شرح کلام شیخ: «محمّد و آله» گوید: «و أمّا الآل، فعبارة عن الأقارب الّذین تؤول إلیهم أموره - صلی الله علیه و آله - و مواریثه العلمیّة و المقامیّة و الحالیّة، و هم علی أقسام کلیّة أربعة:

... و منهم من هو آله فی الصّورة و المعنی تماما، و هو الخلیفة و الإمام القائم مقامه حقیقة».

این که فرمود «حقیقة»، چون خلفاء رسول الله، ابوبکر و عمر و عثمان، دارای خلافت ظاهری بودند، در حالی که علی علیه السلام در بین امّت حاضر و در حقیقت خلیفه واقعی بود و دیگران جای او را غصب نمودند، لمصلحة، أو لأمر آخر. ثمّ قال الشیخ الشارح:«و منهم من

یکون آله - ص - فی الصورة دون المعنی، بأن صحّت نسبته إلیه - ص - من حیث الطینه العنصریّة، ولکنّهم اشتغلوا عن الوراثة المعنویّة و الروحانیّة العلمیّة الکشفیّة الشهودیّة و ... و عن الإقبال إلی الله بحطام الدنیا.

و منهم من یکون له حظّ یسیر فی المعنی و الخلق، و هو من السادات و الشرفاء، و الکلّ آل، إلی أن قال: و إذا انضاف بهذه القرابة الدینیة، قرابة طینته الطیبة الطاهرة کالمهدیّ علیه السلام و الأئمة الکاملین الطّیّبین الطّاهرین، فذلک أجمل و أکمل و أفضل».

شیخ عارف قیصری نیز در شرح خطبه فصوص به همین معنی تصریح کرده است.

شیخ عارف محقّق جندیّ در شرح عبارات شیخ اکبر «حتّی أ نّ الرسل لایرونه متی رأوه إلاّ

ص: 37

من مشکوة خاتم الأولیاء»، بعد از تقریر و تحقیق اطوار ولایت و ظهور حقّ به اسم الولیّ در مظاهر انبیاء و اولیاء گوید: «... ثمّ کمل الأمر فی مرتبة أحدیّة جمع جمیع الأسماء و الذّوات فی مقام الفردیّة الکمالیّة البرزخیّة بمحمّد - ص - ثمّ ابتدأت بالصور الکمالیة الأحدیّة الجمعیّة فی مرتبة الباطن و الولایة بآدم الأولیاء، و هو أوّل ولیّ مفرد فی الولایة المورثة عن النبوّة الختمیة المحمّدیّة، و هو علیّبن أبیطالب علیه السلام». ولایت بعد از علیّ علیه السلام در دیگر افراد عترت دور می زند تا برسد به مقام ختم ولایت خاصّه محمّدیة و خلوّ زمان از ولیّ کامل

صاحب ولایت مطلقه، که همان ولایت خاصّه محمّد، یعنی ولایتی که «کان علیّ قلب محمّد»

جائز نیست، لأنه قال علیه السّلام: «إنی تارک فیکم الثقلین، کتاب الله و عترتی، لن یفترقا حتّی یردا علیّ الحوض»، یعنی بر سبیل تجدّد افراد، یکی از افراد عترت إلی یوم القیامة، به حسب حقیقت و معنی، امام و قائم مقام و خلیفه واقعی حضرت ختمی مرتبت می باشد.

در اطراف کلمات دعا ذکر مطالبی مهمّ، لازم و مناسب است که إن شاءالله به تحریر آن مطالب مبادرت خواهد شد.

در فقرات دعای عرفه نکته های دقیقی وجود دارد که باید به طریقه ارباب عرفان مورد تحقیق و بحث قرار بگیرد. ارباب حکمت نظری از درک کثیری از حقایق مستور در ادعیه مأثوره از اهل بیت و اقطاب وجود محرومند.

سیّد جلال الدین آشتیانی

دهم رجب سنه 1398 ه.ق(1)

ص: 38

من الجدیر ذکره - وقد مرّت الاشارة إلیه - أن الذین تعرّضوا إلی سیرته نقلوا أ نّه کان

جامع المعقول، و کان مجتهدا کبیرا و فیلسوفا رفیع المستوی. و نورد فیما یأتی علی سبیل المثال ما کتبه عنه العلاّمة الشّهید الأستاذ مرتضی مطهّری، والأستاذ السّید جلال الدّین الآشتیانیّ:

قال الأستاذ مطهّری قدّس سرّه:

«کان الحاج فاضل الخراسانی من تلامیذ» الملاّ هادی السّبزواری فی المعقول بصورة غیر مباشرة، و من طلاّب المیرزا الشیرازی فی المنقول. و کان أحد النماذج المشهورة فی

العلم و الشمولیة فی القرن الأخیر. و هو أحد الثلاثة الّذین کانوا مضرب الأمثال فی الشمولیة و الدقّة و التحقیق یومئذٍ، و الآخران هما الشیخ عبد النبیّ النوری فی طهران، و المیرزا حسین العلوی السبزواریّ فی سبزوار. و کان مدرّسا اجتمعت علیه الکلمة فی تدریس کتب الفلسفة فی حوزة مشهد الزاهرة. و توفّی بمشهد فی نفس السنة «الّتی توفّی فیها تِربه الطّهرانی المرحوم الشیخ عبد النبیّ».(1)

و قال الأستاذ الآشتیانیّ:

«کان المرحوم الحاج فاضل الخراسانی أحد تلامیذ الملاّ غلام حسین شیخ الإسلام، و الحکیم السبزواریّ. و کان من فقهاء عصره و حکمائه و أدبائه و عرفائه المشهورین. و عدَّ

مدرّسا رفیعا فی فنون الحکمة و أستاذاً ممتازا فی جودة التقریر و قدرة البیان علی صعید

ایران»

قال مؤلّف سفرنامه خراسان و کرمان [رحلة خراسان و کرمان] و کان قد رأی المرحوم حاجی فاضل عن کثب:

«فی هذه المدینة مجتهد کبیر آخر؛ هو سماحة أفقه العصر و الزمان آغا محمّد علیّ المعروف بفاضل. و هو لُبٌّ و سائر المجتهدین فیها قشور ... و کانت جمیع المسائل الفقهیّة

الشرعیة و العرفیة، الظاهریة و الباطنیة بیده ... و من هنا ضرب عن المرجعیة صفحا، بید

ص:40

أ نّ حکمه ظلّ مطاعا متّبعا ...»(1)

وصفه أحد العلماء فی ظهر المخطوطة الّتی تضمّ شرحا لدعاء عرفة، و العائدة لابنه، قائلاً:

«... قد تتلمذ فی العقلیّات عند أساتذة دهره، و منهم الحکیم المحقّق و الفقیه المتبحّر المولی غلام حسین المعروف بشیخ الإسلام، و هو من أعاظم تلامیذ الحکیم السبزواریّ، و من أجلّ تلامذة الشیخ الأعظم الأنصاری قدّس سرّه، و منهم الحکیم العلاّمة الآغا المیرزا محمّد السّروقدیّ المعروف بخادمباشی، و هو أیضا من أکابر تلامیذ السّبزواری

فی العقلیّات ... و الشّارح العلاّمة حضر أبحاث المجدّد الشّیرازیّ رضوان الله علیه فی سرّمن رأی، و هو من أکابر تلامیذه و حضر برهة من الزمان أبحاث الفقیه العلاّمة الشّیخ

حسن علی الطّهرانی... و قرأ أیضا کثیرا من أبحاث فقهیّة و أصولیّة عند الفقیه المحقق

المولی عبد الله الکاشانیّ. و هو من أجلّ تلامیذ الشّیخ الأنصاریّ. و اعلم أ نّ الشّارح

المحقق کان حکیما محقّقا و فقیها عرّیفا، و أصولیّا ماهرا، و کان أیضا مفسّرا، و محدّثا

خرّیتا، أدیبا جامعا قلّ مثله فی الجامعیّة. وکان طلیق اللسان، سلیم الجنبة، مأمون النّاحیة، لطیف العِشرة، قویّ الإیمان، لیّن العریکة».(2)

محمّد السّروقدّی الخادمباشی فی الفلسفة و العلوم العقلیّة و الرّیاضیّة. و هذان الأستاذان

کانا من تلامیذ الملاّ هادی السبزواری المعروفین. و حضر فی الفقه و الأصول درس الشیخ حسن علی الطّهرانیّ، و الآخوند الملاّ عبدالله الکاشانیّ اللّذین کانا من أفاضل

تلامیذ الشّیخ الأعظم مرتضی الأنصاریّ. وأفاد منهما ردحا من الزّمن.

و أفاد فی حوزة النّجف من درس المرحوم المیرزا حبیب الله الرشتیّ، و فی حوزة سامرّاء من درس المیرزا الشّیرازیّ الکبیر.(1) و (2)

ثمّ عاد إلی مشهد بعد إکمال دراسته العلیا فی الحوزتین المذکورتین و زاول تدریس العلوم العقلیّة و المعارف الاسلامیّة طول حیاته.

و من تلامیذه: آیة الله المیرزا حسن البجنوردیّ المتوفّی سنة 1312 ه و کان شخصیّة لامعة و أحد نوادر دهره.(3) قرأ علیه قسما من کتاب المکاسب للشّیخ الأنصاری، و الأسفار لملاّ صدرا، و شرح الإشارات، کماکان یحضر درسه فی التفسیر. یضاف إلی هذا کلّه أ نّ حضور هذا العالم الکبیر فی دروس المعقول و المنقول یمکن أن یکون مؤشّرا علی

مقبولیّة هذا الأستاذ (حاجی فاضل) و جامعیته فی تلک الدّروس.

و من تلامیذه الآخرین: 1 - الأستاذ السیّد أحمد الجواهریّ والد محمود فرّخ (صاحب سفینة فرّخ). و قد مدح أباه فی الکتاب المذکور بما نصّه:

«... عاش متدیّنا زاهدا، و کانت له ید طولی فی الحکمة الاشراقیّة و معرفة اللغة العربیّة و آدابها. کان من تلامیذ الحکیم و الفقیه المعروف المرحوم حاجی فاضل ...»(4)

2 - المرحوم الملاّ هاشم الخراسانیّ المتوفیّ سنة 1352 ه، صاحب منتخب التّواریخ

ص: 42

و قد صرّح فی هذا الکتاب قائلاً:

«کان المرحوم حاجی فاضل نسیج وحده فی العلم و الفضل و التحقیق، و کان أستاذی...»(1)

و کان هناک شخصیّات أخری من تلامیذ المرحوم فاضل. و یمکن أن نتعرّف علی أسماء بعضهم من خلال الکلام الّذی نقله صدرالدّین مؤلّف کتاب «تاریخ عرفا و حکمای متأخّر بر صدرالدّین»: کان یحکی مرتضی الگیلانی عن تلامیذ المرحوم فاضل: علیّبن محمّد حسن الیزدی، و شمس الدّین علیّ نقی القفقازیّ، و صدرالدّین نعمة الله البادکوبیّ،

و نعمة الله الدامغانیّ. فهؤلاء کانوا من تلامیذه، و هو من تلامیذ الملاّ هادی السبزواریّ.(2)

و منهم أیضا المرحوم الدکتور علی اکبر فیّاض المتوفّی سنة 1966 م، وکان من علماء عصره فی الحوزة و الجامعة.(3)

ذکر الأستاذ الآشتیانیّ عددا من أساتذة المرحوم حاجی فاضل و تلامیذه عند ترجمته، و نقل عن المرحوم الدکتور علی أکبر فیّاض کلاما یفید أ نّه تتلمذ له. و نورد فیما یأتی عین لفظه لمزید الفائدة:

«إنّ ماکتبته فی ترجمة حاجی فاضل کنتُ قد سمعته من بعض تلامیذه و من نجله المرحوم الحاج أحمد آغا فاضل»(4).

«کان الأستاذ الجلیل المرحوم الدکتور علی أکبر فیّاض - رحمه الله - یعرف حاجی فاضل جیّدا، و کان یحضر درسه فی شرح الاشارات، و یقول: المثول بین یدیه یسحر الانسان».(5)

ص: 43

و جاء تفصیل هذاالکلام فی المقدّمة الفارسیّة الّتی کتبها الأستاذ الآشتیانیّ فی أوّل

هذا الکتاب.(1)

لهم: ستکون الغلبة «لحسام السّلطنة»، فالأفضل أن نلحق به ولانکون مع «سالار» و فی الیوم الثّانی سار مع جماعة إلی معسکر حسام السّلطنة و هم یحملون الخبز و الأغنام و

المؤن المختلفة، فأدّوا ما علیهم. و تطوّع ملاّ حسین أن یذهب إلی سبزوار و یستقطب علماءها، و فعل ماعزم علیه. و سیطر حسام السّلطنة علی سبزوار، و قبض علی سالار، فساد الأمن علی خراسان، و أنیط حکمها بحسام السّلطنة. فحطیت أسرة ملاّ حسین بعنایة تامّة من قبل الحکومة. و فوِّض إلیها منصب القضاء فی مشهد بعد الانتقال إلیها، و بعد اضفاء ولاة خراسان لقب (ملاّ باشی) علیها».(1)

و نقرأ فی موضع آخر من الکتاب:

کانت أسرة حاجی قاضی محترمةً منذ القدیم. فکان غیاث الدّین (ملک) الواردة ترجمته فی تاریخ جهانگشا [تاریخ فاتح العالم] من أجداد هذه الطّائفة، و هو الّذی أنشأ برج «غثدی» (باللسان المحلّی) فی جادّة (صدخرو) القدیمة للحراسة، و ما زال هذا البرج قائما.

وکان «الخواجه عمادی صد خروی» الّذی صدّ الأفغان من الهجوم علی ایران، من أجدادها أیضا.(2)

و من أبناء حاجی قاضی (ابن عمّ المرحوم حاجی فاضل) المیرزا «داود ملاّ باشی» والد «بدایع نگار» المعروف. و قد قیل فی وصفه:

«جبل عظیم ملوّن و مَرْج ملیء بالورود و الرّیاحین. لقد رأیت أدباء ایران و علماءها جمیعا... بید أ نّی رأیت المیرزا داود ملاّ باشی فلم أر أکمل منه لا فی الحکمة فحسب، بل فی الآداب أیضا. و التقیتُ بهذا الحبر الوافی و البحر الصّافی فلمستُ من أخلاقه و أدبه

ووفائه وطمأنینته و شفقته ماحیّرنی، فقلتُ فی نفسی:

لیس من الله بمستنکر

أن یجمع العالم فی واحد.(3)

ص:46

ومن حسن الحظّ أ نّ نسخة أخری غیر مرتّبة کانت عند الأستاذ الآشتیانیّ، وقد قال فضیلته فی هذا المجال:

«... توجد نسخة من هذا الأثر النّفیس بخطّ المؤلّف، بید أ نّها غیر مرتّبة جدّا، وهی محفوظة فی مکتبة الآستانة الرّضویة المقدّسة، و لایمکن الاستفادة منها».(1)

من الجدیر ذکره أ نّ الأستاذ الآشتیانیّ أشار فی مقدّمته العلمیّة علی هذا الکتاب، الّذی قام بتصحیحه حسین صائب (جهکندی) أحد علماء الحوزة العلمیّة بمشهد و کان طالبا فی کلّیة الالهیّات - جامعة مشهد آنذاک، إلی أ نّه اقترح علی الطالب المذکور أمر

تصحیحه و تحقیقه کرسالة یقدّمها فی مرحلة اللیسانس، فبادر إلی ذلک. و من الطبیعیّ أ نّ الأُستاذ أشار إلی النقائص الملحوظة فیها.(2) و یبدو أ نّ الأستاذ کان یتوقّع أن ینجز هذا الکتاب النّفیس الزّاخر بالرّوایات الأخلاقیّة و المعارف الإسلامیّة و النّقاط الفلسفیة و العرفانیّة بصورة أشمل و أوسع ممّا أنجز.

من هنا تولّی القسم مهمّة استنساخ هذا الأثر و مقابلته مع نسختیه الأخریین بعد أن اقترح ذلک الأستاذ الآشتیانیّ الّذی نحن علی صلة به و بعض أعضاء قسمنا تتلمذوا علیه

منذ زمن بعید. ووافق علیه أعضاء الهیئة الاداریّة فی مجمع البحوث الاسلامیّة الّذین نری لزاما علینا أن نقدّم لهم جزیل شکرنا و تقدیرنا. ثمّ قام القسم باستخراج الأقوال و الرّوایات و الأشعار و غیرها من المصادر الموثوقة الحدیثة الانتشار. وبذل أعضاء القسم

جهودهم لإنجاز هذا العمل بمقدار ما عندهم من بضاعةٍ مزجاة، و بحجم ما تسعفه المصادر العلمیّة المتوفّرة. و استهدوا بأضعاف المصادر الّتی کان الأخ صائب قد أفاد منها.

مع احترامنا للعمل الّذی أنجزه الأخ المذکور، نری من الضروریّ أن نشیر إلی مزایا عملنا فی القسم بایجاز. و هی کما یأتی:

1 - الاستهداء بعدد من المخطوطات ذات العلاقة.

ص:48

2 - الرجوع إلی مصادر کثیرة و اخراج جمیع الأقوال و الأشعار و الرّوایات الموجودة فی الکتاب من المصادر المتقدّمة علی عصر المؤلّف.

3 - ترجمة کافّة الأعلام المذکورین فی هذا الأثر.

فی الختام نودّ التذکیر أن الإخوة الّذین ساهموا فی احیاء هذا الکتاب و تحقیقه فی قسم الکلام و الفلسفة هم السّادة: علی أصغر شکوهی و محمّد قائمی، و محمّد زارعی أفین، و عین الله یداللهی و غلامعلی یعقوبی و رامین گلمکانی. ویری الإخوة أعضاء القسم لزاماً علیهم أن یتقدّموا بالشّکر الجزیل لذوی المرحوم حاجی فاضل بخاصّة الدکتور حائریان و عقیلته الکریمة حفیدة المرحوم، علی تعاونهم مع القسم فی إتحافهم بنسخة ثانیة للکتاب(1) و بصورة المؤلف و معلومات أخری مفیدة.

نرجو أن نکون قد نلنا مرضاة الله تعالی، و أسعدنا روح المؤلّف و سررنا آله من خلال انجاز هذا العمل العلمیّ و الثّقافیّ و احیاء هذا الأثر النّفیس.

و ما نأمله من أولی الحکمة و العرفان و قرّاء هذا الکتاب، الّذین یقفون - فی الحقیقة -

علی ساحل بحر العلم النبویّ و معارف أهل البیت للارتشاف منه، أن ینظروا بعین اللطف إلی هذا الکتاب و یتغاضوا عن اشکالاته الجزئیّة، و یتفضّلوا علی القسم بآرائهم السّدیدة

من أجل أن تؤخذ بعین الاعتبار فی الطّبعات القادمة. ومن الله التّوفیق و آخر دعوانا أن الحمدللّه ربّ العالمین.

مشهد المقدّسة، ربیع الآخر 1417 ه .

قسم الکلام والفلسفة

ص: 49

ص: 51

ص: 52

ص: 53

ص: 54

ص: 55

ص: 56

ص: 57

ص: 58

ألا تری أ نّ المدح والثناء لکتاب أو شعر هو ثناء علی مصنّفه و شاعره ولمّا کان الموجودات بأسرها کتاب الله التّکوینی فمدح کلّ موجود و ثناء کلّ شیء هو ثناء الله

تعالی.

بنزد آن که جانش در تجلّی است

همه عالم کتاب حقّ تعالی است

و بعبارة أخری: لمّا کان کلّ ممکن لیس له وجود من نفسه، بل عدمٌ فی نفسه

ما عدمهائیم و هستیهای ما

تو وجود مطلقی فانی نما(1)

فکذا لیس له کمال و جمال فی نفسه، حتّی یثنی علیه، بل جماله و کماله عکس(2) جمال الله و کماله.

خلق را چون آب دان صاف و زلال

واندر آن تابان صفات ذوالجلال

پادشاهان مظهر شاهی حقّ

عارفان مرآت آگاهی حقّ (3)

فالثناء علی کلّ کمال ثناء علی من له الکمال بالحقیقة، وهو الله تعالی.

وأمّا بالمعنی الأوّل، فلأ نّه الحامد بالحقیقة والفاعل الحقیقیّ: «هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَیْرُ الله»(4)، «وَالله خَلَقَکُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ»(5). والفواعل الطبیعیة(6) علل معِدَّة لا علّة موجِدة، فإنّه لامؤثّر فی الوجود إلاّ الله وقد نبّه الله تعالی علی فساد توهّم أ نّ الفاعل الطبیعی هو الفاعل بالحقیقة بقوله: «أَفَرَأَیْتُمْ مَا تُمْنُونَ ءَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ»(7) فإنّ الناس لجهلهم، یتوهّمون أ نّ کلّ من یهیّی ء بحرکته شیئا لقبول صورة و استفاضة فیض هو الفاعل، و یعتقدون أ نّ الوالد

علّة موجدة للولد، فنبّه الله تعالی علی أ نّ الوالد لیس بخالق للولد، و إنّما شأنه التحریک و

ص:60

قذف المنیّ فی قرار مکین، و الفاعل الموجِد هو الله «هُوَ الَّذِی یُصَوِّرُکُمْ فِی الْأَرْحَامِ»(1).

وکذا قوله تعالی «أَفَرَأَیْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ ءَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ»(2) فالحامد بالحقیقة هو الله، لأ نّه مقلّب القلوب والأبصار، وهو الّذی یشوّق القلب و یوقظه بالثناء

علیه، قال الله تعالی: «وَلکِنَّ الله َ حَبَّبَ إِلَیْکُمْ الاْءیمَانَ وَزَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ»(3).

دیده و دل هست بین الإصبعین

چون قلم در دست کاتب ای حسین(4)

وکما أ نّ القلم لیس هو الحامد والثانی بل الکاتب، فکذا نحن بالحقیقة لسنا حامدین، بل الله تعالی کتب فی قلوبنا بقدر استعدادنا وقابلیّتنا حمده و ثناءه، وأنطق ألسنتنا به، و لذلک قال علیه السّلام فی هذا الدّعاء:(5) «أَمْ کَیْفَ أُتَرْجِمُ بِمَقَالِی وَهُوَ مِنْکَ بَرَزٌ إِلَیْکَ». وقال ولده سیّدالساجدین: «وَاجْعَلْ هَمَساتِ قُلُوبِنَا وَحَرَکاتِ أَعْضَائِنَا وَلَمَحَات أَعْیُنِنَا فِی مُوجِبَاتِ ثَوَابِک(6)».

والحمد والمدح والشکر؛ متقارب المعنی، وقال ابن الأنباریّ: «حمد» مقلوب «مدح» کما فی جذب و جبذ، والمعنی واحد. وهو غلط، فإنّ الحمد هو الثناء علی الجمیل الاختیاریّ، والمدح أعمّ من أن یکون الثناء علی الجمیل الاختیاریّ أو غیر الاختیاریّ،

کما یقال: مدح الربیع و لا یقال: حَمِدَه.

«مادح خورشید، مداح خودست»(7).

والشکر أخصّ من الحمد، فالشکر هو الثناء علی جمیل و نعمة یتعدّی من صاحبه إلی

الثانیّ والحامد. یقال: شکرته علی نعمته و عطیّته، و لا یقال : شکرته علی علمه و قوّته و شجاعته و شدّة بطش یده. ویقال: حمدته لعلمه و شدّة بأسه و رباط جأشه. فیعتبر فی

ص:61

الشکر أن یکون الثناء و الحمد لأجل تعدّی جمیله و نعمته إلیک جزاء له، ولذا ورد فی الحدیث عن النبیّ صلّی الله علیه وآله: «إنّ الحمد رأس الشکر، ما شکرالله عبد لایحمده»(1). فإنّ جزاء نعمة الله من العبد لیس إلاّ الثناء والاعتراف والعلم بأ نّها من الله.

ففی مناجاة موسی علی نبیّنا وآله و علیه السّلام: «إلهی خلقتَ آدم بیدک، وأسکنتَه جنّتک، و زوّجتَه حوّاء أمتَک، فکیف شکرک؟ فقال الله تعالی: علم أ نّ ذلک منّی».(2) وفی الکافی عن الصادق علیه السلام قال: «من أنعم الله علیه بنعمة فعرفها بقلبه فقد أدّی

شکرها»(3) وعن الکاظم علیه السّلام: «من حمدالله علی النعمة فقد شکره، وکان الحمد أفضل من تلک النعمة»(4). فالحمد هو روح الشکر و رأسه و لمّا قال موسی علی نبیّنا وآله و علیه السّلام: «یاربّ، کیف أشکرک و أنا لا أستطیع أن أشکرک إلاّ بنعمة ثانیة من نعمک،

وشکری لک نعمة أخری منک علیّ توجب علیّ الشکر لک؟! أوحی الله تعالی إلیه: إذا عرفتَ هذا فقد شکرتنی»(5).

وأمّا ما قال بعض أهل العلم، فی الفرق بین الحمد و الشکر، بأ نّ الحمد هوالثّناء باللسان لقوله تعالی: «وَقُلِ الْحَمْدُللّه ِِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَدَا»(6). والشکر ما یکون الثناء بالأرکان، کما قال الله تعالی: «إِعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُکْرَا»(7) فهو غلط، فإنّ الحمد لیس منحصرا

فی أن یکون الثّناء باللّسان، فما من موجود إلاّ و هو حامد للّه، کما قال الله: «وَإِنْ مِنْ شَی ءٍ

إِلاَّ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ، وَلکِنْ لاتَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ»(8)، والله حامد لنفسه بإظهار الصفات الکمالیّة فی مظاهرها.

ص:62

ومعنی تسبیح الأشیاء دلالتها الذاتیّة علی کمال خالقها، فإنه ما من ممکن إلاّ و هو مرکّب من الوجدان و الفقدان، وکلّ ممکن زوج ترکیبیّ(1) من الوجود والعدم (2) لأ نّ کلّ ممکن محدود بحدٍّ، هو مهیّته و حقیقته، فیدلّ بذاته أ نّه لابدّ له من مُحدِّد لا یکون

محدودا، و إلاّ یتسلسل ولازم کونه غیر محدود أن یکون واسعا و داخلاً فی کلّ شیء، لا

کدخول شیء فی شیء، و مع کلّ ذرّة، و ظاهرا فی کلّ شیءٍ، وهو معنی ثناء الله نفسه و

حمده، فالله حامد لنفسه بإبداع کمالاته السنیّة و صفاته العلیّة فی مظاهرها من الممکنات، فتسبیح کلّ شیءٍ تنزیه الله تعالی عن النقائص بسبب حمده تعالی، فإنّ النقائص ترجع إلی العدمیّات، فإنّ الوجود خیر محض، و لذا لیس شیء مسلوبا عن الله،

فإنّه کلّ الأشیاء، و کلّ الوجود، و ما من موجود إلاّ و هو معه: «مَا یَکُونُ مِنْ نَجْوی ثَلاثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ، وَلا خَمْسَةٍ إِلاَّ هُوَ سَادِسُهُمْ، وَلاَ أَدْنی مِنْ ذَلِکَ و لاأَکْثَرَ إِلاَّ هُوَ مَعَهُمْ»(3) فهو داخل فی کلّ شیءٍ لابممازجة، و خارج لابمباینة.

ولمّا سئل أمیرالمؤمنین علیه السّلام عن الله: أین هو؟ فقال: «هو هاهنا و هاهنا و فوق و تحت و محیط بنا ومعنا»(4). وقال النبیّ: «لو أ نّکم دلّیتم بحبل إلی الأرض السّفلی، لهبط علی الله (5)». وقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام، فی خطبته: «لم یَحْلل فی الأشیاء فیقال: هو فیها کائن، ولم ینأ عنها فیقال: هو عنها بائن، ولم یخل منها، فیقال: أین؟ ولم یقرب منها

بالالتزاق، ولم یبعد عنها بالافتراق، بل هو فی الأشیاء بلا کیفیّة»(6).

وفی هذا الدعاء: «رأیتک ظاهرا فی کلّ شیء» ولذا لیس له بالحقیقة صفة سلبیّة، وکیف یسلب عنه شیء وهو موجِده و معطیه، ومعطی الشیء لیس بفاقد له بالضّرورة؟

ذات نایافته از هستی بخش

کی تواند که شود هستی بخش

ص: 63

خشک ابری که بود زاب تهی

ناید از وی صفت آب دهی(1)

وصفاته السلبیّة بالحقیقة سلب السلب، فحمده تعالی و ظهوره فی کلّ موجود سبب تنزیهه عن النقائص الّتی هی عدمیّات.

فإذا کان الله تعالی محیطا بکلّ الوجود، فلیس فیه عدم شیء، فحمده تعالی و ظهوره صار علّة لتسبیحه. ولعلّ هذا معنی ما قالت الملائکة: «وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِک»(2)؛ لأ نّه الظاهر من اللفظ و کذا قوله تعالی: «وَالْمَلئِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ»(3)، لا ما قاله بعض المفسّرین(4) من أ نّ الباء للملابسة، أی یسبّحه متلبّسین بالحمد لک فحمده و ثناؤه تعالی بتجلّیه علی کلّ موجود یوجب أن لا یکون فیه فقد شیء، فلو کان فیه صفة سلبیّة یلزم ترکیبه من الوجدان والفقدان، فلم یکن بسیط الحقیقة، وهو باطل بالضرورة.

فانکشف أ نّ الحمد لا یختصّ بأن یکون الثناء باللسان، بل الثناء بإظهار کمال المحمود وجماله بذاته أقوی و أولی بکونه حمدا من الثناء باللسان، فإنّ الثناء باللسان قد یکون کذبا، و دلالته دلالة وضعیّة، و هی دلالة ضعیفة بالقیاس إلی الدلالة الذاتیّة الوجودیّة، فکلّ موجود بوجوده حامد للّه تعالی، فکلّ موجود بما فیه من الکمال و الجمال

حامد للّه ولکنّ الحامد الجامع لجمیع مراتب الحمد هو الجامع لجمیع الکمالات، وهو الاسم الأعظم الّذی یتشعّب منه الأسماء الحسنی والصفات العلیا، وهو الفاتح الخاتم للکلّ، به یفتح الله الجود والوجود و به یختم، وهو النّور المحمّدیّ والسراج الأحمدیّ،

فإنّه حامد للّه بجمیع أسمائه الحسنی و صفاته العلیا. ولنعم ما قال ابن الأعرابی: «إنّ للّه تعالی ألف اسم، وللنبیّ ألف اسم»(5) فهو صلّی الله علیه وآله بوحدته جامع لجمیع الأسماء الحسنی والصفات العلیا، وفیه انطوی العالم الأکبر،ولذاک سمّی بالحامد و محمّد و محمود، واختصّ بلواء الحمد، فکلّ الأنبیاء والأولیاء و جمیع ماخلق الله یستظلّون بظلّ

ص: 64

لوائه، وطول مسیر ألف سنة بعدد أسماء الله تعالی. وله ثلاث ذوائب من نور: ذؤابة فی المشرق، و هو مطلع نورالوجود ومبدأ ظهور الجود، و ذؤابة فی المغرب، وهو اُفول نور الوجود وغروبه عن دار الطبیعة و عالم الدنیا و ظهوره فی عالم الآخرة، و ذؤابة فی وسط

الدنیا، سِنامه یاقوتة حمراء، و لعلّه کنایة عن العشق والمحبّة، و قصبته قصبة بیضاء و لعلّه کنایة عن العلم الواضح، و زُجّه(1) درّة خضراء، کنایة عن أوّل مقام سلوک السالکین.

کما ورد فی الحدیث عن أبی الحسن الرضا علیه السّلام «إنّ رسول الله حین نظر إلی عظمة ربّه، کان فی هیئة الشابّ الموفّق فی سنّ أبناء ثلاثین سنة و کان رجلاه فی خضرة»(2). و هی کنایة عن ثبات قدمه صلّی الله علیه وآله فی مقام المعرفة والسلوک، ولکونه صلّی الله علیه وآله - بحسب باطنه و نوره - جامع لجمیع مراتب الحمد، أختصّ

بالمقام المحمود، و هو مقام الفناء فی الله، و لذا قال: «فیلهمنی الله محامد أحمده بها، لا تحضرنی الآن، فأحمده بتلک المحامد»(3)، فإن نشأة الدّنیا غیر قابلة لإظهار تلک المحامد ولا یمکن التّعبیر عنها،

«کان را که خبر شد، خبری باز نیامد»(4).

بل لایمکن التعبیر عنها لأحد من المقربین من الملائکة و المرسلین، کما قال صلّی الله

علیه وآله: «لی مع الله وقتٌ لا یَسَعنی فیه ملک مقرّب ولا نبیّ مرسل»(5).

[قوله: لیس لقضائه دافع...]

البسیط»(1) وهو المعبر عنه فی الشرع بأمّ الکتاب، و هو الصّادر الأوّل الّذی یسمّونه الحکماء بالعقل الأوّل(2) الّذی هو محیط بکلّ الممکنات وحاوٍ لوجوداتها.

والقدر علی ما عرّفه الرّئیس هو: « ما یتوجّه إلیه القضاء علی التّدریج»(3). فإن القدر هو التحدید، و تعیین الحدود و الأوقات. ولذا قال أبوالحسن علیه السّلام لیونس: «أو تدری ما قدّر؟ قال: لا، قال: هو الهندسة من الطول والعرض والبقاء»(4). وفی حدیث آخر: «هو وضع الحدود من الآجال والأرزاق والبقاء والفناء(5).

وقد یطلق القضاء علی ما یعمّ القدر، کالظرف والجارّ والمجرور والفقیر والمسکین(6). وقد یطلق القضاء علی معان أخر کالایجاد، قال الله تعالی: «فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمواتٍ...».(7) و بمعنی الحکم قال الله تعالی: «وَقَضَی رَبُّکَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اِیَّاهُ»(8) والکلّ صحیح، فإنّ عالم الشهود ظلّ ما فی عالم الغیب وعکسه، والظلّ والعکس لا یخالف ذا الظلّ والأصل، والعالم الکیانی رقیقة العالم الربوبیّ، فکیف یکون هاهنا شیء لم یکن هناک، ولنعم ما

قیل:

چیست اندر خم کاندر نهر نیست

چیست اندر خانه کاندر شهر نیست(9)

ص: 66

سوی شهر از باغ شاخی آورندباغ و بستان را کجا آنجا برند

خاصه باغی کاین فلک یک برگ اوستبلکه آن مغز است و این دیگر چو پوست(1)

وقال الصّادق علیه السّلام فی تفسیر قوله تعالی: «هَلْ أَتَی عَلَی الاْءِنْسَانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئا مَذْکُوراً»(2): «کان شیئا، ولم یکن مذکورا»(3).

وفی خبر آخر عن المجمع: «کان شیئا مقدورا، ولم یکن مکوّناً»(4).

وعن الصّادق والباقر علیهماالسّلام: «کان مذکورا فی العلم، ولم یکن مذکورا فیالخلق»(5).

وقال الله تبارک و تعالی: «مَا أَصَابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الْأَرْضِ وَلاَ فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاَّ فِی کِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذلِکَ عَلَی الله ِ یَسِیرٌ لِکَیْلاَ تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُم وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَاء ءَاتَاکُمْ وَالله ُ لاَیُحِبُّ کُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ».(6)

فإنّ الإنسان إذا عرف أ نّ کلّ مصیبة مقدّرة مکتوبة من عندالله، فکیف یحزن؟! وقد قلت فی أوان الشّباب:

چون آنچه رسد مارا، از حضرت یزدان است

باکی نبود مارا، چه درد و چه درمان است

چون ساقی ما یار است، وین باده زدلدار است

چه صافی و چه دُردی، مارا همه یکسان است

ص:67

وقال الله تعالی: «إِنَّا کُلَّ شَیءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ»(1)، «وَکُلُّ شَیْ ءٍ فَعَلُوهُ فِی الزُّبُرِ وَ کُلُّ صَغِیرٍ وَکَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ»(2).

وقال أبوعبدالله علیه السّلام: «ویلٌ لهذه القدریّة یقرؤون هذه الآیة: «إلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِین»(3)، ویحهم، مَن قدّرها إلاّ الله تبارک و تعالی؟».(4)

وفی العیون عن حمدان بن سالم (5)قال: «کتبت إلی الرّضا علیه آلاف الثّناء، أسأله عن أفعال العباد: مخلوقة أم غیر مخلوقة؟ فکتب علیه السّلام: أفعال العباد مقدّرة فی علم الله عزّوجلّ قبل خلق العباد بألفی عام»(6).

«نبودی تو که فعلت آفریدند»(7)

ولعلّ التّعبیر بألفی عام کنایة عن مرتبتی عالم المجرّدات عن المادّة والمقدار، وعالم المجرّدات عن المادّة لاعن المقدار.

وکتب الحسن بن أبی الحسن البصریّ إلی مولانا أبی عبدالله الحسین صلوات الله و سلامه علیه، یسأله عن القدر فکتب علیه السّلام: «فاتّبع ما شرحت لک فی القدر ممّا أفضی إلینا أهل البیت، فإنّه من لم یؤمن بالقدر خیره و شرّه فقد کفر ومن حمل المعاصی

علی الله عزّوجلّ فقد افتری علی الله افتراءا عظیما إنّ الله تبارک و تعالی لا یطاع باکراهٍ، و لا یعصی بغلبة، و لا یمهل العباد فی الهلکة، لکنّه المالک لما ملّکهم، والقادر لما علیه

أقدرهم، فإن ائتمروا بالطّاعة لم یکن الله صادّا عنها مبطّئا، وإن ائتمروا بالمعصیة فشاء أن یمنّ علیهم فیحول بینهم و بین ما ائتمروا به فعل و إن لم یفعل فلیس هو حملهم علیها

ص: 68

قسرا، ولا کلّفهم جبرا، بل بتمکینه ایّاهم بعد إعذاره و إنذاره لهم و احتجاجه علیهم، طوّقهم ومکّنهم و جعل لهم السّبیل إلی أخذ ما إلیه دعاهم و ترک ما عنه نهاهم، جعلهم

مستطیعین لأخذ ما أمرهم به من شیء غیر آخذیه، و لترک ما نهاهم عنه من شیء غیر تارکیه و الحمدللّه الّذی جعل عباده أقویاء لما أمرهم به ینالون بتلک القوّة، و ما نهاهم عنه، وجعل العذر لمن یجعل له سبیلاً حمدا متقبّلاً فأنا علی ذلک أذهب وبه أقول، أنا وأصحابی

أیضاً علیه والحمدللّه».(1)

وفی المحاسن أ نّه اختصم رجلان قدریّ و غیر قدریّ فجعلا أباعبدالله علیه السّلام حکما بینهما فأتیاه فذکرا کلامهما. فقال: «إن شئتما أخبرتکما بقول رسول الله صلّی الله

علیه وآله، فقالا: قد شئنا، فقال: قام رسول الله صلّی الله علیه وآله فصعد المنبر، فحمدالله وأثنی علیه، ثمّ قال: کتابٌ کتبه الله بیمینه - وکلتایدیه یمین - فیه أسماء أهل الجنّة

بأسمائهم وأسماء آبائهم و عشائرهم، مجمل علیهم لایزید فیهم رجلاً، ولا ینقص منهم أحدا إلی آخره».(2)

وفی حدیث آخر عن أبی جعفر علیه السّلام عن أبیه، صلوات الله علیهما، قال: «خرج رسول الله قابضا علی شیئین فی یدیه، ففتح یده الیمنی ثمّ قال: بسم الله الرّحمن الرّحیم، کتاب من الرّحمن الرّحیم فی أهل الجنّة بأعدادهم و أحسابهم و أنسابهم، مجمل علیهم إلی یوم القیامة، لاینقص منهم أحد، ولا یزاد فیهم أحد. ثمّ فتح یده الیسری، فقال: بسم الله الرّحمن الرّحیم، کتاب من الرّحمن الرّحیم فی أهل النّار بأعدادهم و أحسابهم و أنسابهم

إلی یوم القیامة، لاینقص منهم أحد، ولا یزاد فیهم أحد إلی آخره».(3)

وفی خبر آخر عن جعفربن محمّد الصادق علیهماالسّلام أ نّه قال: «خطب رسول الله صلّی الله علیه وآله النّاس، ثمّ رفع یده الیمنی قابضا علی کفّه، فقال: أتدرون ما فی کفّی؟ فقالوا: الله و رسوله أعلم، فقال: فیها أسماء أهل الجنة، و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیامة ثمّ رفع یده الیسری، فقال: أیّها الناس، أتدرون ما فی یدی؟ فقالوا: الله و رسوله

ص: 69

أعلم، فقال: أسماء أهل النّار، و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیامة ثمّ قال صلّی الله

علیه وآله: حکم الله و عدل، حکم الله و عدل فریق فی الجنّة وفریق فی السّعیر».(1)

وفی الکافی عن مولانا الصّادق علیه السّلام قال: کان أمیرالمؤمنین علیه السّلام کثیرا ما یقول: «اعلموا علما یقینا أ نّ الله تعالی لم یجعل لعبد و إن اشتدّ جهده و عظمت حیلته و کثرت مکابدته، أن یسبق ما سمّی له فی الذِّکر الحکیم، ولم یَحُل بین العبد فی ضعفه و قلّة حیلته أن یبلغ ما سمّی له فی الذّکر الحکیم أیّها النّاس، إنّه لن یزداد امرؤٌ، نقیرا بحِذْقه ولاینقص امرؤ نقیرا لِحُمقه».(2)

وفی حدیث أ نّه جاء سراقه بن مالک إلی النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم فقال: یارسول الله، بیّن لنا دیننا کأ نّا خلقنا الآن، و فیم العمل الیوم: فیما جفّت به الأقلام و جرت به المقادیر، أم فیما یستقبل؟ قال: فیما جفّت به الأقلام و جرت به المقادیر قال: ففیما

العمل؟ قال: اعملوا فکلٌّ میسّرٌ لما خلق له، وکلّ یعمل لشاکلته. ولما سئل: هل الدّواء

والرُّقْیة یغنی من قدر الله؟ قال: الدّواء والرُّقیة من قدر الله».(3)

وهذا من جوامع الکلم الّتی ینفتح منها أبواب من العلم:

منها أ نّه لاجبر فی أفعال العباد ولا تفویض، فإنّ معنی قوله، صلّی الله علیه وآله: الدّواء

والرُّقیة من القدر إنّ لکلّ شیءٍ قدرا قدّر بأسبابه و علله، وأبی الله أن یجری الأمور إلاّ بأسبابها.

مثلاً: إذا قدّر و کتب فی اللّوح المکنون أن یکوّن و یهب لزید ولدا فقد قدّر و کتب أن ینکح(4) امرأة لأن یکون الولد هبة من الله وبدون ذلک محال، والمحال لا یکون متعلّق القدرة و کذا صدور فعل من العبد یستحقّ علیه المدح، و لو فَعَل یستحقّ علیه الذمّ و

بدون اختیاره محال، فإنّ الفعل الغیر الاختیاریّ لایوجب المدح والثّناء والثّواب، أو

ص: 70

القدح والعتاب والعقاب ولنعم ما قیل:

گر زسقف خانه چوبی بشکند

بر تو افتد سخت مجروحت کند

هیچ خشمی آیدت بر چوب سقف

هیچ اندر کین او باشی تو وقف

که چرا بر من زد و دستم شکست

او عدو و خصم جان من بُدست

آنکه دزدد مال تو گوئی بگیر

دست و پایش را بِبُر سازش اسیر

وربیاید بادو دستارت ربود

کی تو را با باد دل خشمی نمود

خشم در تو شد بیان اختیار

تا نگوئی جبر یانه اعتذار

گر شتربان اشتری را می زند

آن شتر قصد زننده می کند

خشم اشتر نیست با آن چوب او

پس ز مختاری شتر برد ست بو

همچنین سگ گر بر او سنگی زنی

بر تو آرد حمله گردی منثنی

عقل حیوانی چو دانست اختیار

این مگو ای عقل انسان شرم دار(1)

وبالجملة: السبب القریب للفعل الحسن و القبیح هو الاختیار، ومحال أن یصدرا بدون الاختیار.

ولذا قال أمیرالمؤمنین علیه السّلام فی جواب نجدة حین سأله، فقال: یاأمیرالمؤمنین، بماذا عرفت ربّک؟ فقال علیه السّلام: «بالتّمییز الّذی خوّلنی، والعقل الّذی دلّنی فقال

نجدة: أفانت مجبول علیه؟ قال علیه السّلام: لو کنت مجبولاً علیه ما کنت محمودا علی إحسان ولا مذموما علی إساءة، و کان المحسن أولی باللائمة من المسیء. ثمّ قال نجدة: أجدک أصبحت حکیما یا أمیرالمؤمنین! قال علیه السّلام: أصبحت مخیّرا، فإن أتیت السیئة مکان الحسنة فأنا المعاقَب علیها».(2)

فلا یمکن الحمد علی الفعل الجمیل و غیر الاختیاریّ، فکیف یکون العبد مجبورا و هو یفعل مع الشّوق و الارادة؟ ولو کان الفعل فعل الله من دون مدخلیة اختیار المکلّف،(3)

ص: 71

لکان ایجاد الشوق و الارادة فی العبد عبثا، و سبحانه و تعالی أن یخلق شیئا عبثا، وحاشاه أن یخلق شیئا باطلاً «ذَلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَروُا مِنَ النَّارِ»(1) وکیف یکون الانسان مجبورا، والانسان الکامل هو خلیفة الله فی الأرض، واسمه الأعظم، ومجلاه الأتمّ، وخلق الانسان علی صورة الرّحمن؟ ولو لم یکن لاختیار العبد و شوقه مدخلٌ فی فعله لکان بعث النبیّین و المرسلین مبشّرین و منذرین لغوا، فإنّهم بُعثوا لأن

یشوّقوا العباد، ویرغّبوهم بإعذارهم و إنذارهم، ولو لم یکن الفعل باختیار العبد لم یکن

ثواب ولا عقاب.

ولذا قال أبوعبدالله علیه السّلام فی جواب الزّندیق حین سأله فقال: أخبرنی عن الله عزّوجلّ: کیف لم یخلق الخلق کلّهم مطیعین موحّدین، و کان علی ذلک قادرا؟ فقال علیه السّلام: «لو خلقهم مطیعین لم یکن لهم ثواب، لأن الطّاعة إذا ما کانت فعلهم، لم تکن جنّة و لانار».(2)

لذا قال الباقر و الصادق علیهماالسّلام: «إنّ الله عزّوجلّ ارحم بخلقه من أن یجبر خلقه علی الذنوب، ثمّ یعذّبهم علیها و الله أعزّ من أن یرید أمرا فلا یکون قال: فسئلا علیهماالسّلام: هل بین الجبر و القدر منزلة ثالثة؟ قالا: نعم، أوسع ممّا بین السماء

والأرض».(3)

وفی روایة أخری عن محمّدبن عجلان، قال: قلت لأبی عبدالله علیه السّلام: فوّض الله الأمر إلی العباد؟ فقال علیه السّلام: «الله أکرم من أن یفوّض إلیهم. قلت: فأجبرالله العباد علی أفعالهم؟ فقال: الله أعدل من أن یجبر عبدا علی فعل ثمّ یعذّبه علیه».(4)

و فی روایة حریز عن أبی عبدالله علیه السّلام قال:(5) «إنّ الناس فی القدر علی ثلاثة

أوجه: رجل یزعم أ نّ الله عزّوجلّ أجبر الناس علی المعاصی، فهذا قد ظلم الله فی حکمه،

ص:72

فهو کافر و رجل یزعم أ نّ الأمر فوّض إلیهم، فهذا قد أوهن الله فی سلطانه، فهو کافر و رجل یزعم أن الله عزّوجلّ کلّف العباد ما یطیقون، ولم یکلّفهم ما لایطیقون، فإذا أحسن

حمدالله، وإذا أساء استغفرالله، فهذا مسلم بالغ».(1)

ص: 73

وبالجملة: القول بالجبر مخالف للشرع والعقل، بل الحس. ولنعم ماقیل:

مذهب جبر از قدر رسواتر است

چونکه جبری حسّ خود را منکر است

رَمی»(1).

ولمّا کان العبد مغلوبا و مقهورا فی مقابل الله، فکیف یکون الفعل مفوّضا إلیه؟ وبعبارة أخری: لمّا کان الله بسیط الحقیقة و صرف الوجود فلا یشذّ عنه شیء من الوجود، فهو فی

ذاته لیس بفاقد شیئا، وإلالزم ترکیبه من حیثیّة الوجدان و الفقدان فهو ببساطته کلّ الوجود، فکلّ وجود انبجس من عین وجوده، وکلّ موجود هو ظلّ الله و معلول الله ولمّا

کان وجوده عین قدرته، فکلّ قدرة هی ظلّ قدرته، فقدرة العباد ظلّ قدرته، و کما تقول:

إنّه داخل فی کلّ شیء لاکدخول شیءٍ فی شیء، وخارج عن کلّ شیء، لا کخروج شیءٍ عن شی ءٍ، فکذا قدرته تعالی الّتی هی عن ذاته داخل فی کلّ قدرة، و قوام کلّ قدرة بقدرته، فهو قائم علی کلّ نفس بما کسبت.

ولذا قال:(2) أبوجعفر أو أبوعبدالله علیهماالسّلام، لمّا استأذن أمویّ هو عدوّ لهما فخافت أصحابهما علیه، و قالوا له: لو تواریت و قلنا: لیس هو ها هنا! فقال علیه السّلام: «بل ائذنوا له، فإنّ رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم قال: إنّ الله عزّوجلّ عند لسان کلّ قائل و ید کلّ باسط فهذا القائل لایستطیع أن یقول إلاّ ماشاءالله، و هذا الباسط لایستطیع أن یبسط یده إلاّ بماشاءالله».(3)

فکلّ قدرة و مشیّة ظلّ قدرته الأزلیّة و مشیّته السابقة، کما قال الله تعالی فی سورة المدّثّر: «کَلاَّ إِنَّهُ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ ذَکَرَهُ وَ مَا یَذْکُرُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ الله ُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوی وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ».(4) وفی سورة الدّهر «إِنَّ هَذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَی رَبِّهِ سَبِیلاً وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ الله ُ إنَّ الله َ کَانَ عَلیِما حَکیِما».(5) وقال أیضا فی سورة التکویر: «إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ لِلْعَالَمِینَ

ص: 75

لِمَنْ شَاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ الله ُ رَبُّ الْعَالَمِینَ».(1)

وفی روایة القمیّ عن الصّادق علیه السّلام فی هذه الآیة: لأ نّ المشیّة إلیه تبارک و تعالی، لاإلی الناس(2).

وفی روایة أبی بصیر عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: قلت له: قول الله تعالی: «وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ الله ُ رَبُّ الْعَالَمِینَ» قال: «لأ نّ المشیّة إلیه تبارک وتعالی، لاإلی النّاس».(3)

وما قاله علیه السّلام واضح، فإنّ فعل العبد و إن کان بمشیّته و اختیاره، لکن مشیّته لایمکن أن تکون بمشیّته، لأ نّا ننقل الکلام إلی مشیّة المشیّة و یتسلسل وهو باطل، علی

أ نّه خلاف الوجدان، فإنّا لا نشاء و إن شئنا شیئا.

وفی روایة محمّدبن إسحاق أ نّه قال: قال أبوالحسن علیه السّلام لیونس مولی علیّبن یقطین: «یایونس، لاتتکلّم بالقدر... إلی أن قال: یا یونس، إنّ القدریّة لم یقولوا بقول الله تعالی:«وَمَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ الله» ولاقالوا بقول أهل الجنة: «اَلْحَمْدُللّه ِِ الَّذِی هَدَانَا لِهذَا وَ مَا کُنَّا لِنَهْتَدِیَ لَوْلاَ أَنْ هَدانَا الله»(4) ولا قالوا بقول إبلیس لعنه الله: «فَبِمَا أَغْوَیْتَنِی...»(5). ولا قالوا بقول نوح علیه السّلام: «وَلاَ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَکُمْ إِنْ کَانَ الله ُ یُریدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ هُوَ رَبُّکُمْ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ»(6) ثمّ قال علیه السّلام: قال الله تعالی: «یابن آدم، بمشیّتی کنتَ أنت الّذی تشاء، وبقوّتی أدّیت إلیّ فرائضی، و بنعمتی قویت علی معصیتی. جعلتک سمیعا بصیرا قویّا، فما أصابک من حسنة فمنّی، و ما أصابک من سیّئة فمن نفسک، و ذلک أ نّی لااُسأَل عمّا أفعل و هم یُسألون، وقد نظمت لک کلّ شیء تریده».(7)

ص: 76

و هو واضح فإنّ مشیّتنا مستندة إلی إدراکنا ما یلائمنا فینبعث منه الشوق و المحبّة حتّی یتأکّد، و یکون الإرادة.(1) و واضح أ نّ الإدراک و المحبّة کلّه من عندالله لا باختیار العبد. قال الله تعالی: «وَ لکِنَّ الله َ حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الاْءِیْمَانَ وَزَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ وَکَرَّهَ إِلَیْکُمْ الْکُفْرَ»(2)، وقال الله تعالی: «وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلکِنْ کَرِهَ الله ُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قِیلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدینَ».(3)

فلعن الله القدریّة، کیف اجترءوا علی الله و وهّنوا سلطانه، و ما قَدَروا الله حقّ قَدْره؟! وکیف یجری فی ملکه ما لایشاء؟! و کیف یکون له مضادّ و منازع و قد ورد فی الدّعاء: الحمدللّه الّذی لا مضادّ له فی ملکه، ولا منازع له فی أمره، قهر بعزّته الأعزّاء، وتواضع لعظمته العظماء، فبلغ بقدرته ما یشاء؟!.(4)

وکیف جعلوا مشیّة الشیطان و النفس فوق مشیّه الله؟! وقالوا: إنّ الله لا یشاء أن یعصی والشیطان یشاء، فجعلوا الله مقهورا ولم یعرفوا أ نّ سلطانه علا کلّ شیء، وقوّته قهرت کلّ شیء و خضع لها کلّ شیء.

هیچ کس در ملک او، بی امر او

در نیفزاید سر یک تار مو

مُلک، ملکِ اوست، فرمان آن او

کمترین سگ بر در آن شیطان او(5)

فلو کان کما یقولون یکون الله مقهورا والشیطان قاهرا، فکیف نعوذ به من الشیطان الرجیم؟! وکیف ندعو علیه و نقول: «اللهمّ اخسأه عنّا بعبادتک واکبته بدؤوبنا فی طاعتک،

اللهمّ لا تجعل له فی قلوبنا مدخلاً و لا توطننّ له فیما لدینا منزلاً»(6).

وکیف لا تکون أفعال الشیاطین بمشیّة الله تعالی و قدرته، والله تعالی یرسلهم إلی من یشاء، و یصرفهم عمّن یشاء.؟ قال الله تبارک وتعالی: «إِنَّا أَرْسَلْنَا الشَّیَاطِینَ عَلَی الْکَافِرینَ

ص: 78

تَؤُزُّهُمْ أَزّا»(1)، وقال الله تعالی: «وَمَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمن نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطَانا فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ»(2). وقال الله تعالی: «إِنَّا جَعَلْنَا الشَّیَطِینَ أَوْلِیَآءَ لِلَّذِینَ لاَیُؤْمِنُونَ»(3) وبإذنه و مشیّته تعالی یضلّون.

قال الله تعالی: «وَاسْتَفْزِزْ مَنْ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِکَ وَ أَجْلِبْ عَلَیْهِمْ بِخَیْلِکَ وَرَجِلِکَ وَشَارِکْهُمْ فِی الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلاَدِ وَعِدْهُمْ وَمَا یَعِدُهُمُ الشَّیْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً».(4)، فالشیاطین مسخّرات بأمره، و قد سخّرها لسلیمان و لنبیّنا صلّی الله علیه و آله، وللأئمّة علیهم السّلام، فلا یستطیعون إضلال أحد إلاّ بإذن الله تعالی، فهم مظاهر قهره، کما أ نّ الملائکة مظاهر لطفه.

وفی الکافی بسنده عن ابن وهب قال: سمعت أباعبدالله علیه السّلام یقول: «إنّ ممّا أوحی الله إلی موسی علیه السّلام و أنزل علیه فی التّوراة: أ نّی أنا الله لا إله إلاّ أنا، خلقت الخلق، و خلقت الخیر، وأجریته علی یدَی من أحبّ، فطوبی لمن أجریته علی یدَی من أریده، وأنا الله لا إلاّ أنا، خلقت الخلق و خلقت الشرّ وأجریته علی یَدی من أریده فویل لمن أجریته علی یدیه.(5)

وفی الکافی فی روایة أخری عن محمّدبن مسلم أ نّه قال: سمعت أباجعفر علیه السّلام یقول: «إنّ فی بعض ما أنزل الله من کتبه: «أ نّی أنا الله لا إله إلاّ أنا، خلقت الخیر و خلقت الشرّ، فطوبی لمن أجریت علی یدیه الخیر، و ویل لمن أجریت علی یدیه الشرّ، وویل لمن یقول: کیف ذا و کیف ذا؟»(6).

وفیه أیضا بسنده عن یونس عن بکّار عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال: «قال الله تعالی: أنا الله لا إله إلاّ أنا، خالق الخیر و الشرّ، فطوبی لمن أجریت علی یدیه الخیر، و ویل لمن أجریت علی یدیه الشرّ، و ویل لمن یقول: کیف ذا و کیف هذا؟ قال یونس: یعنی من

ص: 79

ینکر هذا الأمر بتفقّه فیه».(1)

ومعنی الحدیث فی قوله تعالی: «أ نّی أنا الله لا إله إلاّ أنا» بمنزلة التعلیل لما بعد؛ و هو خلق الخیر و الشرّ، فلو کان خالق الشرّ و مجریه غیر الله لکان غیره إلهاً، لأن الله هو الملجأو المفزع، فلو کان غیر الله خالق الشرّ، فلا بدّ لنا أن نلجأ و نفزع و ندعوه، و نتضرّع عنده، حتّی لا یوقعنا فی الشرّ، و لذا قال الله تعالی: «قُلْ کُلٌّ مِنْ عِنْدِالله ِ فَمَا لِهؤُلاءِ القَوْمِ یَکادُونَ یَفْقَهُونَ حَدِیثا»(2).

فإن قلت: ذیل هذه الآیة یناقض(3) هذا، لأ نّه تعالی قال: «مَا أَصَابَکَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ الله ِ وَمَا أَصَابَکَ مِنْ سَیِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِکَ»(4) و کذا ینافی ما عن النبیّ صلّی الله علیه و آله: «إنّ الله تعالی یقول یا ابن آدم، بمشیّتی کنت أنت الّذی تشاء لنفسک ما تشاء، و بإرادتی کنت أنت

الذی ترید لنفسک ما ترید، و بفضل نعمتی علیک قویت علی معصیتی، و بعصمتی و عفوی و عافیتی أدّیت إلیّ فرائضی، فأنا أولی بإحسانک منک، و أنت أولی بذنبک منّی، فالخیر منّی إلیک بما أولیت، بَداءً و الشرّ منّی إلیک بما جنیت جزاءً، و بسوء ظنّک بی قنطت من رحمتی، فلی الحمد والحجّة علیک بالبیان، و لی السبیل علیک بالعصیان، ولک الجزاء الحسنی عندی بالاحسان، لم أدع تحذیرک، ولم آخذک عند عزّتک، ولم أکلّفک فوق طاعتک، ولم أحمّلک من الأمانة إلاّ ما قدرت علیه ورضیتُ منک لنفسی ما رضیت به لنفسک منّی».(5)

وفی الدعاء: «الخیر فی یدیک، و الشرّ لیس إلیک»(6).

ص: 80

لِهؤُلاءِ القَوْمِ لا یَکادُونَ یَفْقَهُونَ حَدِیثَا»(1)فإنّ الفقه هو فهم دقائق المطلب، و بهذا الوجه یعرف أ نّه لا منافاة بین الأخبار الواردة فی وجوب الرضا بقضاءالله، والتهدید لمن لم یرض بقضائه، و وجوب کراهة الکفر.

فقد روی أ نّ الله تبارک و تعالی قال: «إِنِّی أَنَا الله لا إله إلاّ أنا، من لم یصبر علی بلائی، ولم یرضَ بقضائی، ولم یشکر نعمائی، فلیخرج من أرضی وسمائی ولیطلب ربّا سوائی»(2).

وفی الکافی عن أبی عبدالله علیه السّلام: «إنّ أعلم الناس بالله أرضاهم بقضاء الله

تعالی»(3). وهو واضح، لأ نّ العارف والعالم بالله، یعلم أ نّ الله لا یفعل بعبده إلاّ ما هو أصلح له.

یعلم المؤمن بأ نّه مؤمن؟ قال: «بالتسلیم للّه والرضا فیما ورد علیه من سرورٍ أو سخط».(1)

و واضح أ نّ من عرف أ نّ ما یجری علیه من النعم و النقم من عند ربّه الّذی لا یرید بعبده إلاّ الخیر یکون مبتهجا به.

غم و شادی بر عارف چه تفاوت دارد

ساقیا باده بده شادی آن کاین غم ازوست(2)

بل یکون ابتهاجه بالبلاء أکثر، لأ نّ البلاء للولاء.

اگر با دیگرانش بود میلی

چرا ظرف مرا بشکست لیلی

ولذا کان الحسین علیه السّلام فی یوم عاشوراء کلّما اشتدّ الأمر و عظمت المصیبة و المحنة، اشتدّت بهجته و مسرّته و أشرق لونه، حتّی إنّ أصحابه یتعجّبون من شدّة بهجته و مسرّته، و یقول بعضهم لبعض: انظروا إلیه، لا یبالی بالموت!(3) وکیف لا یزیده البلاء إلاّ النّشاط والانبساط و هو یری الله ظاهرا فی کلّ شیء و أ نّ عطیّته من عنده؟! ولذا لمّا وقع السهم فی قلبه الشریف قال: «بسم الله و بالله...» (4).

ولقد قلت من لسان حاله:

گفت این از نزد یزدان آمده

جان دهم بهرش ز جانان آمده

چون بود این تحفه از جانان من

جا نگیرد، جز بقلب و جان من

وفی الکافی عن أبی عبدالله علیه السّلام أ نّه قال: «لم یکن رسول الله صلّی الله علیه

وآله وسلّم یقول لشیءٍ قد مضی: لو کان غیره»(5).

وعن أنس بن مالک أ نّه قال: خدمت النبیّ صلّی الله علیه وآله عشر سنین، و ما قال لی لشیءٍ فعلته: «لِمَ فعلت؟» ولا لشیءٍ لم أفعله: «هلاّ فعلت!» ولا فی شیءٍ لم یکن: «لیته

ص:83

کان!» وکان إذا خاصمنی مخاصم من أهله یقول: دعوه، لو قضی شیء لکان(1).

وبالجملة: الرضا بالقضاء أکمل أرکان الایمان وأفضل أبواب الجنان، ولذا قال علیّبن الحسین علیهماالسّلام: «الزهد عشرة أجزاء، أعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، وأعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، وأعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا»(2).

وفی روایة الکافی عن أبی عبدالله علیه السّلام أ نّه قال: «لقیالحسن بن علیّ علیهماالسّلام عبدالله بن جعفر فقال: یا عبدالله، کیف یکون المؤمن مؤمنا و هو یسخط

قسمه و یحقّر منزلته و الحاکم علیه الله؟! وأنا الضامن لمن لم یهجس فی قلبه إلاّ الرضا أن یدعو الله فیستجاب له»(3). وواضح أ نّ من لم یکن راضیا بفعل الله و قضائه لا یکون مؤمناً.

ولهذا لما سأل رسول الله صلّی الله علیه وآله طائفة، فقال: «ماأنتم؟ فقالوا: مؤمنون. فقال صلّی الله علیه و آله: ما علامة إیمانکم؟ فقالوا: نصبر عند البلاء، و نشکر عند الرخاء. فلمّا قالوا: «و نرضی بمواقع القضاء» قال رسول الله: مؤمنون، وربِّ الکعبة»(4).

وفی خبر آخر قال: «حکماء علماء کادوا من الفقه أن یکونوا أنبیاء»(5).

وفی روایة، قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: «إذا کان یوم القیامة أنبت الله لطائفة من أمّتی أجنحة، فیطیرون من قبورهم إلی الجنان یسرحون فیها، و یتنعّمون کیف شاءوا، فتقول لهم الملائکة: هل رأیتم الحساب؟ فیقولون: ما رأینا حسابا، فیقولون لهم

هل جُزتم علی الصراط؟ فیقولون: ما رأینا صراطا، فتقول لهم: هل رأیتم جهنّم؟ فیقولون:

ما رأینا شیئا، فتقول لهم الملائکة: من أمّة من أنتم؟ فیقولون من أمّة محمّد صلّی الله علیه وآله وسلّم فیقولون: ناشدناکم الله حدّثونا ما کان أعمالکم فی الدنیا؟ فیقولون: خصلتان

کانتا فینا، فبلّغنا الله هذه المنزلة بفضل رحمته. فیقولون: و ماهما؟ فیقولون: کنّا إذا خلونا

ص:84

نستحیی أن نعصیه، و نرضی بالیسیر ممّا قسم لنا، فتقول الملائکة: یحقّ لکم هذا»(1).

وهذا الحدیث حقّ، فإنّ من کان مبتهجا و مستبشرا فی أفعال الله ویری الله ظاهرا فی کلّ شیء و بیده الباسطة یفعل ما یفعل، لا یری جهنّم و تکون النیران فی حقه روحاً و ریحاناً..

قال الشیخ الرئیس فی الاشارات: «العارف هشّ بشّ بسّام، یبجّل الصغیر من تواضعه مثل ما یبجّل الکبیر، و ینبسط من الخامل مثل ما ینبسط من النبیه و کیف لا یهشّ، و هو

فرحان بالحقّ و بکلّ شیء فإنّه یری فیه الحقّ؟ و کیف لا یستوی والجمیع عنده سواسیةٌ أهل الرحمة قد شغلوا بالباطل؟»(2).

به جهان خرم از آنم که جهان خرّم از اوست

عاشقم بر همه عالم که همه عالم از اوست(3)

فأهل الرضا لفرط بهجتهم و نشاطهم و انبساطهم لایرون نارا، و تکون النیران فی نظرهم روحا و ریحانا.

وبالجملة: فلازم رضا العبد بقضاء الله رضا الله عنهم، ولا ینفکّ کون العبد راضیا عن کونه مرضیّا. قال الله تعالی: «یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلیَ رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً»(4).

ولمّا قال بنوإسرائیل لموسی علیه السّلام: سَلْ لنا ربّک أمرا إن نحن فعلناه فیرضی به عنّا فقال موسی علیه السّلام: «إلهی، قد سمعت ما قالوا فقال الله تعالی: یا موسی، قل لهم: یرضون عنّی حتّی أرضی عنهم»(5).

وبالجملة: الرضا بقضاء الله أجلّ درجات السالکین، وأکمل مقامات المقرّبین، قال الله تعالی: «وَرِضْوانٌ مِنَ الله ِ أَکْبَرُ»(6). وعدم ذکر المفضّل علیه یدلّ علی العموم، کما إذا قیل:

ص: 85

فلان أعلم، أی من کلّ أحد، فرضوان الله أکبر من کلّ شیء.

وقد أشکل الأمر علی بعض العلماء، بأ نّه کیف یجب الرضا بقضاء الله، والمعاصی والمنکرات و الکفر و الفسوق بقضاءالله، والکلّ من عنده؟

اندر این شهر حوادث، میر اوست

در ممالک مالک تدبیر اوست(1)

وقد ورد فی الخبر: «من شهد منکرا و رضی به، فکأ نّه قد فعله»(2).

وفی خبر آخر: «لو أ نّ رجلاً قتل بالمشرق و رضی بقتله آخر بالمغرب، کان شریکه فی قتله»(3).

وفی الخبر: «إنّ الله أخذ المیثاق علی کلّ مؤمن أن یبغض کلّ منافق»(4).

وفی الخبر عن أبی جعفر علیه السّلام أ نّه قال: «قال رسول الله صلّی الله علیه وآله

وسلّم لأصحابه: أیّ عُری الایمان أوثق؟ فقالوا: الله و رسوله أعلم، وقال بعضهم: الصلاة،

وقال بعضهم: الزکاة، وقال بعضهم: الصیام، وقال بعضهم: الحجّ والعمرة، و قال بعضهم: الجهاد، فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: لکلّ ما قلتم فضل و لیس به، و لکن أوثق عُری الإیمان الحبّ فی الله، و البغض فی الله، و توالی أولیاء الله، و التبرّی من أعداء الله»(5).

عن أبی جعفر علیه السّلام: «إذا أردت أن تعلم أ نّ فیک خیرا فانظر إلی قلبک، فإن کان یحبّ أهل طاعة الله و یبغض أهل معصیته ففیک خیر، والله یحبّک، و إن کان یبغض أهل

ص: 86

طاعة الله و یحبّ أهل معصیته، فلیس فیک خیر، والله یبغضک، والمرء مع من أحبّ»(1).

المرء یحشر مع من أحبّ

وفی الخبر: «من أحبّ حجرا حشره الله معه»(2).

وفی الکافی عن الصادق علیه السّلام قال: «قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: إذا رأیتم أهل الریب و البدع من بعدی فأظهروا البراءة منهم، وأکثِروا من سبّهم، و القولِ فیهم، والوقیعة، و باهِتُوهم، کیلا یطمعوا فی الفساد فی الإسلام، و یَحْذرهم الناس، و لا یتعلّمون

من بدعهم، یکتب الله لکم بذلک الحسنات، ویرفع لکم به الدرجات فی الآخرة»(3).

و فی التوحید عن الرضا علیه السّلام فی حدیث: «من غاب عن أمر فرضی به کان کمن شهده و أتاه»(4).

وفی الخصال عن جعفربن محمّد عن آبائه، عن علیّ علیهم السّلام، أ نّه قال: «العامل بالظلم والراضی به والمُعِین علیه شرکاء ثلاثة»(5).

وفی المحاسن عن محمّدبن مسلم قال: قال أمیرالمؤمنین علیه السّلام: «إنّما یجمع الناس الرضا و السخط، فمن رضی أمرا فقد دخل فیه، و من سخط أمرا فقد خرج منه»(6).

وعن محمّد ]بن] الأرقط، عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال: قال لی: «تنزل الکوفة؟» فقلت: نعم قال: «فترون قتلة الحسین علیه السّلام بین أظهُرکم؟» قال: قلت: جعلت فداک،

ما رأیت منهم أحدا قال: «فإذا لا تری القاتل إلاّ من قتل أو من وَلِیَ القتل! ألم تسمع إلی قول الله تعالی: «قُلْ قَدْ جَائَکُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِی بِالْبَیِّنَاتِ وَبِالَّذِی قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ کُنْتُمْ

صَادِقِینَ»(7)، فأیَّ رسول قتل الّذین کان محمّد صلّی الله علیه وآله وسلّم بین أظهُرهم ولم

ص:87

یکن بینه و بین عیسی رسول؟ و إنّما رضوا قتل أولئک فسُمّوا قاتلین»(1).

علیهم بخت نصّر، و صنع بهم ما قد صنع.

وعن الصادق علیه السّلام أ نّه قال لقوم من أصحابه: «إنّه قد حقّ لی أن آخذ البریء منکم بالسّقیم، وکیف لا یحقّ ذلک لی و أنتم یبلغکم عن الرجل منکم القبیح فلا تنکرون

علیه، ولا تهجرونه، و لا تؤذونه حتی یترک؟!».(1)

هو اعتبارا للمقضیّ فإذن إنّما الجواب الصحیح علی ما تحقّقته أ نّ الرضا بالقضاء بما هو قضاء بالذات أو بالمقضیّ بما هو مقضیّ بالذات واجب، و الکفر بما هو کفر لیس هو بمقضیّ بالذات، إذ لم یتعلّق به القضاء بالذات، بل إنّما تعلّق به القضاء، فکان مقضیّا من حیث هو لازم للخیرات الکثیرة لا من حیث هو کفر فإذن إنّما یجب الرضا به من تلک الحیثیّة لا من حیث هو کفر، و إنّما الکفر الرضا بالکفر بما هو کفر، لا بما هو لازم خیرات نظام الوجود».(1)

وقال صدر الحکماء المتألّهین، قدّس سرّه: «الحکم قد یراد به نفس النسبة الحکمیّة الإیجابیّة و السلبیّة، و لاشبهة أ نّها من باب الإضافات، و قد یراد به صورة علمیّة یلزمها

تلک النسبة، وهکذا العلم والقدرة و الإرادة و أشباهها، فعلی الأول: کون القضاء مرضیّا به یوجب کون المقضیّ مرضیّا به من غیر فرق، لأ نّ المعانی النسبیّة تابعة لمتعلّقاتها، فإذا قیل: هذا القاضی أو الحاکم قضی أو حکم قضاء شرّاً أو حکما باطلاً، فالمراد به المقضیّ و لامعنی لکون القضاء بهذا المعنی خیرا و المقضیّ شرّا. و أمّا علی المعنی الثانی فقضاء الله تعالی عبارة عن وجود صور الأشیاء الموجودة فی هذا العالم الأدنی جمیعا فی عالم علم الله تعالی، علی وجه مقدّس عقلیّ شریف إلهی خالٍ عن النقائص و الشرور و الأعدام و

الإمکانات.

و لا شبهة فی أ نّ لکلّ موجود فی هذا العالم الکونیّ ما بإزائه فی العالم الإلهی من جهة وجودیّة، هی علّة صدوره و مبدأ تکوّنه، و هو لکونها فی العالم الإلهی خیر محض لاتشوبه شرّیّة، لأ نّ عالم الأمر کلّه خیر. و الشرّ لا یوجد إلاّ فی عالم الخلق، لمخالطة

الوجود بالأعدام و الظلمات، و لذا قال الله تعالی :« قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ»(2)، حیث جعل الشرّ فی ناحیة الخلق.

ثمّ قال: ... فإذا تقرّر هذا فصحّ الفرق بین القضاء و المقضیّ، واستقام قول من قال: إنّ الرّضا بالقضاء واجب، لا بالمقضیّ...

ص: 90

ثمّ قال: ... و أمّا ما ذکره ناقد المحصّل(1): إنّ قول القائل «رضیت بقضاء الله» لا یعنی به رضاه بصفة من الصفات، ففیه أ نّ القضاء الإلهیّ لیس من قبیل النعوت و الأعراض، بل هی أصول و ذوات ولانسلّم أ نّ معنی قول القائل «رضیت بقضاء الله» لیس بمعنی رضاه بما سبق فی علمه.

ثمّ قال: و أیضا قوله: «الرّضا بالکفر من حیث هو قضاء الله طاعة، ولا من هذه الحیثیّة کفر»، ففیه أ نّ علمه تعالی لمّا کان فعلیّاً فکلّ جهة وجودیّة فی شیءٍ من هذا العالم هی بعینها حیثیّة معلومیّة له، فکما أ نّ ذاته تعالی و علمه بالأشیاء شیء واحد بلا تغایر فی الذّات ولا فی الاعتبار، فکذا حیثیّة کون الأشیاء موجودة فی أنفسها و حیثیّة کونها معلومة له مرتبطة به شیء واحد من غیر تغایر».(2)

هذا ما ذکره أعاظم الحکماء والعرفاء فی حلّ هذه العقدة. وأنا أقول: أمّا ما ذکره صدر المتألّهین قدّس سرّه من أ نّ قضاء الله هو وجود صور الأشیاء بالوجود المجرّد الجمعیّ فی العالم الأعلی، فهو حقّ لا شبهة فیه، فإنّ ما فی عالم الشهادة من الأشیاء رقائق ما فی عالم الغیب، و حقائق الأشیاء وأصلها و روحها هناک.

وقد رأیت فی بعض المجموعات منقولاً عن ابن عباس: «أ نّ کلّ ما فی الدنیا اسم، و حقائقها فی الآخرة».(3)

ولعلّه معنی قولهم الأسماء تنزل من السماء. قال الله تعالی: «وَإِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَ مَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ»(4). ولکنّ الرضا بالحقیقة یستلزم الرضا بالرقیقة.

والأخبار الواردة عن النبیّ صلّی الله علیه وآله و الأئمة علیهم السّلام، و أمرهم عامّة المسلمین بالرضا بقضاء الله لا یمکن حملها علی القضاء الأمریّ فقط و وجوده العقلیّ

التجرّدیّ، فإنّ کثیرا من الناس غافلون بل منکرون له، بل یجب الرّضا بکلّ الوجودَین من

ص: 91

وجودها الشهودیّ والغیبیّ، والخلقیّ والأمریّ، وقد سمّی السیّد المحقّق الداماد و اصطلح علی نسبة وجودها الشهودیّ بالقضاء الکونیّ.

والّذی أعتقده فی حلّ هذه الشبهة العویصة أ نّ قضاء الله هو إیجادها، أعمّ من إیجادها فی عالم الأمر و الخلق وقد عرفت أ نّ الوجود بما هو وجود خیر محض، لیس فیه شرّیّة حتّی إنّ بعض الحکماء ادّعی الضرورة، وقال: لا نحتاج إلی إقامة البرهان. والشرور سلوب و أعدام لا عدم محض بل عدم ملکة، فلها باعتبار الملکات حظّ من الوجود(1). و بهذا الاعتبار یقال: خَلَقَ الشرّ، والله خالق الخیر و الشرّ، و إلاّ فبالحقیقة الشرّ عدم و الأعدام لاتستند إلی قضاء الله، سواء أرید القضاء الأمریّ أو القضاء الکونیّ.

فإنّ قضاءه إیجاده، سواء کان فی عالم الغیب أو عالم الشهادة. والعدم غیر ممکن الإیجاد، فلا یکون متعلّق القضاء. فالرّضا بالقضاء لایستلزم الرضا بالنقائص، مثلاً: رضانا بایجاد الله الکافر، بل بهجتنا به غیر مستلزم لرضانا بکفره، لأ نّ وجوده من نور فیضه

المقدّس الّذی أضاء کلّ شیءٍ، وکفره هو عدم علمه وجهله بالله و ملائکته و کتبه و رسله،

والعدم لیس بقضاء الله. قال الله تعالی: «هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ، فَمِنْکُمْ کَافِرٌ، وَ مِنْکُمْ مُؤْمِنٌ»(2)، فالله

خلق الکافر لا خلق الکفر.

فنحن نرضی بفعل الله و إیجاده و قضائه، لما فی إیجاده من الخیر من عمارة الدنیا الّتی هی مزرعة الآخرة لأهلها، فإنّ قوام الدنیا و نظامها لا یکون إلاّ بنفوس قاسیة ساهیة لاهیة مکّارة غدّارة. و نعم ما قیل:

اُستُن این عالم ای دل غفلت است

هوشیاری این جهانرا آفت است(3)

ولو لم تکن هذه النفوس الخسیسة الّتی همّها الحیاة الدنیا، و یرون «ظاهرا مِنَ الحیوةِ الدّنیا وَ هُمْ عَن الآخرة غافلون»(4)، و کانت النفوس کلّها همّها الآخرة و معرفة الله لخربت

ص: 92

الدنیا، ولم یتیسّر هذه الصنائع من اختراع هذه السفن و المراکب التجاریّة ک «شَمَنْ دُفِر»(1) و أتومبیل و المراکب الهوائیة والتلگراف والتلفون و سائر الصنائع، ولذا لم ینقل من الأنبیاء و الأولیاء اختراع أمثال هذه الصنائع الّتی ینتفع بها فی الدّنیا، بل منعوا منها(2) وقالوا: «إنّما الدّنیا قنطرة فاعبروها و لا تعمروها»(3)، ولذا ورد فی الحدیث القدسیّ: «إنّی

جعلت معصیة بنی آدم سببا لعمارة العالم».(4)

وبالجملة فوجود الکافر و إیجاده من قضاء الله، و نحن نرضی به، لما یترتّب علیه من الخیرات من تسهیل المعاش و تکمیل الریاش، بواسطة هذه الاختراعات العجیبة و الصنائع الغریبة، و لیبتلی المؤمن ببلائه و إیذائه، فیصبر و یکمل و یبلغ درجة الصابرین.

قال الله تعالی: «وَلَوْ یَشَاءُ الله ُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلکِنْ لِّیَبْلُوَ بَعْضَکُمْ بِبَعْضٍ»(5)، فأمر المؤمنین بالقتال لینالوا درجة الشهادة، أو لیستوجبوا الثواب العظیم لجهادهم فی سبیل الله وإعلائهم کلمة الإسلام. و لنعم ما قیل:

جاهلی دید کافری قتال

کرد از خیر او زپیر سؤال

گفت در او دو چیز هست نهان

که نبیّ و ولیّ ندارد آن

قاتلش غازی است در ره دین

هست مقتول او شهید گزین

نظر پاک این چنین بیند

نازنین جمله نازنین بیند(6)

وبالجملة: نحن نرضی بإیجاد الکافر ونبغض کفره. ولعلّه مراد من قال: إنّ الرّضا

ص: 93

بالقضاء لا بالمقضیّ، فإنّ الشرّ من جهة فقد مقضیّ الکمال وهو عدم، لایستند إلی سبب، فالله أوجد الکافر لا أوجد کفره.

قال العارف الکامل الحافظ رحمه الله تعالی:

پیر ما گفت خطا برقلم صنع نرفت

آفرین بر نظر پاک خطا پوشش باد(1)

فمراده من النظر الّذی یستر الخطأ والعیب هو تأمّله و معرفته أ نّ النقائص و الخطایا بالحقیقة أعدام لا یجری علیها قلم القضاء.

وبالجملة: فوجود الکفّار والشیاطین و إیجادهم خیر ینتفع بهم المؤمنون بإیذائهم و مجاهدتهم.

ولذا ورد فی الحدیث فی الکافی: «و لو أ نّ مؤمنا علی قلّة جبل لبعث الله إلیه شیطانا یؤذیه».(2)

وفی حدیث آخر فی الکافی أیضا عن أبی عبدالله علیه السّلام: «ما من مؤمن إلاّ وکّل الله به أربعة: شیطانا یغویه یرید أن یضلّه، وکافرا یغتاله، و مؤمنا یحسده - وهو أشدّهم

علیه - ومنافقا یتتبّع عثراته».(3)

وفی الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام: «إذا مات المؤمن خلّی علی جیرانه من الشیاطین عدد ربیعة و مضر، کانوا مشتغلین به».(4)

فالکفّار والفجّار والشیاطین خیر للمؤمنین، وسبب رفعة درجاتهم ومقاماتهم عندالله تعالی.

وفی الکافی فی حدیث آخر عن حفص بن غیاث قال: قال أبوعبدالله علیه السّلام: «یاحفص، إنّ من صَبَر صَبَر قلیلاً، و من جزِع جزع قلیلاً. ثمّ قال: علیک بالصبر فی جمیع أمورک فإن الله عزّوجلّ بعث محمّدا صلّی الله علیه و آله، فأمره بالصبر و الرّفق، فقال

ص:94

تعالی: «وَاصْبِرْ عَلَی مَا یَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلاً وَذَرْنِی وَالْمُکَذِّبینَ أُولِی النَّعْمَةِ»(1)،

وقال تبارک و تعالی: «إِدْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِی بَیْنَکَ وَ بَیْنَهُ عَدَاوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمِیمٌ وَ مَا یُلَقّیها إِلاَّ الَّذِینَ صَبَرُوا وَ مَا یُلَقّیهَا إِلاَّ ذُوحَظٍّ عَظیِمٍ»(2)، فصبر رسول الله صلّی الله علیه وآله حتّی نالوه بالعظائم و رموه بها، فضاق صدره، فأنزل الله تعالی: «وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّکَ یَضِیقُ صَدْرُکَ بِمَا یَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَکُنْ مِنَ السَّاجِدِینَ».(3) ثمّ کذّبوه و رموه فحزن لذلک ، فأنزل الله تعالی «قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَیَحْزُنُکَ الَّذِی یَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَیُکَذِّبُونَکَ وَلَکِنَّ الظَّالِمِینَ بِآیَاتِ الله ِ یَجْحَدُونَ وَلَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فَصَبَرُوا عَلَی مَا کُذَّبُوا وَأُوذُوا حَتَّی أَتَیهُمْ نَصْرُنَا».(4)

فألزم النبیّ صلّی الله علیه وآله نفسه الصبر، فتعدّوا فذکروا الله تعالی و کذّبوه فقال: قد صبرت فی نفسی و أهلی و عرضی، و لا صبرلی علی ذکر إلهی، فأنزل الله تعالی: «وَلَقَدْ

خَلَقْنَا السَّمَواتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا فِی سِتَّةِ اَیَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ فَاصْبِرْ عَلَی مَا یَقُولُونَ».(5)

فصبر النبیّ صلّی الله علیه وآله فی جمیع أحواله ثمّ بشّر فی عترته بالأئمّة و وُصِفوا بالصبر. فقال جلّ ثناؤه: «وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِاَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَکَانُوا بِآیَاتِنَا یُوقِنُونَ».(6)

فعند ذلک قال النبیّ صلّی الله علیه و آله: الصبر من الإیمان بمنزلة الرأس من الجسد فشکر الله ذلک له، فأنزل الله تعالی: «وَتَمَّتْ

کَلِمَةُ رَبِّکَ الْحُسْنَی عَلَی بَنِی إِسْرَائِیلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا

مَا کَانَ یَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا کَانُوا یَعْرِشُونَ».(7) فقال صلّی الله علیه و آله: إنّه بشری و انتقام، فأباح الله عزّوجلّ له قتال المشرکین، فأنزل الله: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِکِینَ حَیْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ کُلَّ مَرْصَدٍ»(8)،«وَاقْتُلُوهُمْ حَیْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ».(9) فقتلهم الله علی

ص:95

یَدَی رسول الله صلّی الله علیه وآله وأحبّائه، وجعل له ثواب صبره مع ما ادّخرله فی الآخرة. فمن صبرواحتسب لم یخرج من الدنیا حتّی یقرّ الله له عینه فی أعدائه مع ما

یدّخر له فی الآخرة».(1)

فانظر و تأمّل فی هذا الحدیث الشریف حتی یتّضح أ نّ انتفاع المؤمنین بإیذاء الکافرین و المنافقین أکثر من کلّ شیءٍ و من کلّ طاعة و عبادة، حیث ذکر قول الله تعالی:

«وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا»(2)، فأیّ درجة أعلی من جعلهم أئمّة هداة؟! ولم ینالوا هذه الدرجة إلاّ بالصبر علی أذی الکفّار والفجّار، ولذا قیل: إنّ لکلّ موسی فرعون،

ولکلّ إبراهیم نمرود، ولکلّ محمّد صلّی الله علیه وآله أباجهل(3).

وورد فی الأخبار المتکاثرة المتظافرة: «إنّ المؤمن یُبتلی بالبلاء علی قدر إیمانه». و«أشدّ الناس بلاءً الأنبیاء، ثمّ الأوصیاء، ثمّ الّذین یلونهم، ثمّ الأمثل فالأمثل».(4)

وبالجملة فوجود کلّ شیء خیر، وهو نور وجه الله الّذی أضاء کلّ شیءٍ، وإن اشتمل علی نقائص و هی سلوب غیر مستندة إلی قضاء الله. وإیجاده تبارک و تعالی هذه الأشیاء

الخسیسة لازم فی نظام الوجود و کمال الجود، و ینتفع بها و حسنها بالقیاس إلی مافوقها

کمعدن النفط و القار و النحاس والحدید بالقیاس إلی معدن الذهب والفضة و الألماس والیاقوت و هکذا الناس: وجود کلّ طبقة من السعداء و الأشقیاء لازم، و لاتترتّب علی وجود کلّ منهما خیرات لا تترتّب علی الآخر، کما أن الخیرات الّتی یترتّب علی النفط تترتّب علی الذهب.

وهذا معنی قول النبیّ صلّی الله علیه و آله: «الناس معادن، کمعادن الذهب و الفضّة».(5) ولنعم ما قیل:

ص: 96

لا تحسب الناس طبعا واحدا، فلهم

غرائزٌ لست تحصیها و خلاّن

ولمّا کان الله تعالی ربّ العالمین یربّی کلاًّ من السعداء و الأشقیاء، لذا قال الله تعالی: «کُلاًّ نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هؤُلاَءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّکَ وَ مَا کَانَ عَطَاءُ رَبِّکَ مَحْظُورا»(1)، فإنّ مقتضی الجود أن یعطی کلّ مستعدّ و قابل ما استعدّ له.

وقال الله تعالی فی شأن الأشقیاء: «وَ یَمُدُّهُمْ فِی طُغْیَانِهِمْ یَعْمَهُونَ»(2)، وقال تبارک و تعالی: «قُلْ مَنْ کَانَ فِی الضَّلاَلَةِ فَلْیَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدّا»(3).

وتعبیره تعالی بالأمر و ذکر اسم الرّحمن یدلّ علی أن مقتضی رحمته الرحمانیّة إعطاء کلّ موجود ما یسأله بلسان استعداده، و أن یبلّغه إلی کماله الّذی یطلبه من السعادة و

الشقاوة.

وأما ما أجاب به الغزالیّ و ارتضاه المولی الرومیّ(4) من الفرق بین القضاء و المقضی، فمرجعه إلی ما ذکرنا، لأ نّ المقضیّ هو الممکنات المرکّبة من الوجدان والفقدان، فقضاؤه

تعالی هو إیجاده، وهو خیر لیس فیه شرّیّة. و فقدانه هو حدّه الذاتیّ له لا یستند إلی قضاء الله تعالی.

فما قاله سلطان الحکماء نصیرالدّین الطوسی فی ردّه بأ نّ قول القائل: «رضیت بقضاء الله» لا یعنی به صفة من صفاته، إنّما یرید رضاه بما یقتضی تلک الصفة و هو المقضیّ،

لیس بوارد، فإنّ قضاءه هو إیجاده الشیء، و هو المقضیّ لکن المقضیّ مرکّب من الوجود الّذی هو قضاؤه تعالی و فقده الّذی هو ذاتیّ له غیر مستند إلی شیءٍ و لیس من القضاء،

کما أوضحناه.

وأما ما ذکر السیّد الداماد قدّس سرّه من أ نّ الرضا بالقضاء - بما هو قضاء بالذات، أو بالمقضیّ بما هو مقضیّ بالذات واجب والکفر بما هو کفر لیس هو بمقضیّ بالذات، إذ لم

ص: 97

یتعلّق به القضاء بالذات، بل إنّما هو تعلّق به القضاء فکان مقضیّا من حیث هو لازم للخیرات الکثیرة، فهو حقّ و مرجعه إلی ما ذکرنا من أ نّ الشرورأمور عدمیّة و هی لیست

بقضاء الله، لأ نّ قضاءه کما عرفت إیجاده، والأعدام غیر قابلة للإیجاد ولکن عالم الدنیا

والطبیعة - لضیقه - دار التزاحم و التعاند، فإیجاد صورة الهوائیّة و إعطاؤها للهیولی

لاستعدادها بواسطة الحرارة المفرطة یستلزم بالعرض لإعدامها صورة المائیّة و هکذا إیجاده و قضاؤه فی خلق النار خیر محض، ولازم ذلک إعدام صورة الخشبیّة، فمتعلّق القضاء بالذات هو إیجاد النار لإحراق الأجسام و إبطال صورها. و هو معنی «سبقت رحمتی غضبی»(1)، فإنّ غضبه تعالی عدم إعطائه الکمال الّذی ینبغی له فهو عدم ملکة، و هو بعدُ، وجوده الّذی هو رحمة الله الواسعة.

ولذا قال سیّدنا ومولانا الباقر علیه السّلام: «إن الله الحلیم العلیم إنّما غضبه علی من لم یقبل رضاه، و إنّما یمنع من لم یقبل عطاه»(2) فلیس بالحقیقة قضاء شرّ، و لیس بالحقیقة للّه صفة ثبوتیّة هی غضبه، وإنّما الشرّ والغضب عدم إعطاء الله الکمال لعدم قابلیته و لیاقته.

فبالحقیقة ما ذکره السیّد قدّس سرّه،عند التحقیق،یرجع إلی ماحقّقه الغزالی من الفرق بین القضاء و المقضیّ. فثبت و تحقّق أ نّ کلّ شیءٍ بقضاء الله، وکلّ طاعه و معصیة بمشیّته

النافذة، و أ نّه لا رادّ لقضائه، و لا معقّب فی حکمه - ماشاء الله کان و مالم یشأ لم یکن، لا ملجأ للعباد إلاّ إلیه، ولا منجی من البلاء لهم إلاّ هو العزیز القهّار.

ولذا استعاذ النبیّ صلّی الله علیه وآله و التجأ فی سجوده بمعافاته عن عقوبته، و برضاه من غضبه و لمّا رأی صلّی الله علیه وآله أن لیس فی المبدأ تکثّر و تعدّد، و هو بسیط الحقیقة من کلّ جهة، قال فی آخر الدعاء: «وأعوذ بک منک»(3). ولنعم ما قیل:

أخاف منک و أرجو، وأستغیث وأدعو

که هم کمند بلائی، و هم کلید نجاتی

فمن زعم أ نّه یقوی علی عمل لم یرده الله عزّوجلّ فقد جعل إرادته غالبة علی إرادته

ص: 98

تبارک و تعالی، وهو کفر مخالف للکتاب و السنّة و العقل، قال الله تعالی: «وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ»(1).

وفی الکافی عن عبدالله بن سنان عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: سمعته یقول: «أمَرَ الله ولم یشأ، وشاء ولم یأمر. أمر إبلیس أن یسجد لآدم و شاء أن لا یسجد، ولوشاء لسجد

و نهی آدم عن أکل الشجرة و شاء أن یأکل، و لو لم یشأ لم یأکل».(2)

وفی خبر فتح بن یزید عن أبی الحسن علیه السّلام: «إن للّه إرادتین و مشیّتین؛ إرادة حتم و إرادة عزم ینهی و هو یشاء، و یأمر و هو لا یشاء. أو ما رأیت أ نّه نهی آدم و زوجته أن یأکلا من الشجرة و شاء ذلک، ولو لم یشأ أن یأکلا لما غلبت مشیّتهما مشیّة الله تعالی، و أمر إبراهیم أن یذبح إسحاق(3) ولم یشأ أن یذبحه و لو شاء لما غلبت مشیّة إبراهیم مشیّة الله تعالی».(4)

فعلم أ نّه لا رادّ لقضائه و لا مانع من مشیّته و إرادته الحقیقیّة و أمره التکوینیّ. وأما أمره التکلیفی بلسان أنبیائه و رسله فلیس المقصود و المراد وقوع المأمور به و إلاّ لم

یعقل(5) المعصیة و المخالفة. و المقصود من الأمر التکلیفی أن یخرج ما فی سرائر هم و یظهر ما فی صدورهم و یحصّل ما فی قلوبهم قال الله تعالی: «أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ یُخْرِجَ الله ُ أَضْغَانَهُمْ»(6) وقال أیضا: «وَلَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتَّی نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِینَ مِنْکُمْ وَالصَّابِرِینَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَکُمْ».(7) فالمقصود من بعث الرسل و التکالیف(8) وإنزال الکتب لیس إلاّ

ص: 99

أن یصیر ما بالقوّة بالفعل، و ما فی باطنهم ظاهرا، فإنّ الناس معادن و منابت مختلفة، و کیف یشاء الحکیم من سقی الحنظل أن یجیء السکّر؟! ولذا قال الله تعالی فی شأن القرآن:

«هُدیً لِلْمُتَّقِینَ»(1)، فلا یراد من إنزال القرآن إلاّ هدایة طائفة خاصّة.

وأما بالنّسبة إلی غیر الأتقیاء والسعداء من الأشقیاء فلا یزیدهم إلاّ شقاوة، قال الله تعالی: «وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ أَیُّکُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِیَمَاناً فَأَمَّا الَّذِینَ ءَآمَنُوا فَزَادَتْهُمْ

إِیْمَاناً وَهُمْ یَسْتَبْشِرُونَ وَاَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ»(2)و قال أیضا:

«وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَلاَیَزِیدُ الظَّالِمِینَ إِلاَّ خَسَارا».(3)

فالقرآن بمنزلة ماء الرحمة الّذی نزل من السماء. فالله تعالی شاء أن یصیر ما یختاره المکلّف من الطاعة و المعصیة موجودة، لأ نّ الإنسان المظهر الأتمّ والمَجْلی الأعظم

والصورة الإنسانیّة أکبر حجج الله علی ]خلقه(4)]، و هو الکتاب الذی کتبه الله بیده، و جعله مختارا فی أفعاله، فإن اختار الطاعة فالله یشاء أن یصدر منه و إن اختار المعصیة فالله

یشاء أن یصدر منه المعصیة.

وبالجملة: فمشیّة الله تعلّقت بأن یکون الإنسان فی فعله مختارا، و یمدّه فی ما یختاره من السعادة و الشقاوة. قال الله تعالی :«وَ مَنْ یُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَهُ الْهُدَی وَیَتَّبِعْ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ مَا تَوَلَّی وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَائَتْ مَصِیراً».(5).

تبارک و تعالی جهة إمکان، ولافیه حالة منتظرة، فیجب علیه العطاء والجود. وهو معنی قوله تعالی: «کتب علی نفسه الرَّحمة»(1)، فإنّه تامّ الفاعلیّة و هو العلّة التامّة و لیست بناقصة تحتاج إلی رفع مانع، فإنّه لیس له مضادّ فی ملکه و لا منازع فی أمره، فعطاؤه لازم(2) علی کلّ شیءٍ لا یتغیّر و لا یتبدّل، وإنّما التغیّر والتبدّل(3) من ناحیة القابل «إِنَّ الله َ لاَ یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ»(4) و ما یبدّل القول لدیه.

و أما توهّم بعض من لا خبرة و بصیرة له من أ نّ الوجوب ینافی الاختیار فکیف یجب علیه العطاء؟ فمعنی الاختیار أن یکون کلّ من الفعل و الترک ممکنا، فهو باطل، فإنّه لیس

فی ناحیة الواجب جلّت عظمته جهة إمکان، و کلّ ما یمکن فی حقّه تعالی بالإمکان العام

فهو واجب، و هو لا ینافی الاختیار، فإنّ الوجوب بالاختیار اللاّزم له یؤکّد الاختیار، فإنّ الاختیارات و الإرادات ظلّ اختیاره و إرادته، و إرادتنا و مشیّتنا کما عرفت مستندة إلی

مشیّته و إرادته اللاّزمة له.

و بعبارة أخری وأوضح: کلّ ما بالعرض لا بدّ و أن ینتهی إلی ما بالذّات، و واضح أ نّ إرادتنا و مشیّتنا لیس لازما لذاتنا و إلاّ لم یتخلّف عنّا، و هو باطل بالضّرورة، فلمّا کان إرادتنا و اختیارنا لیس بذاتیّ لنا، فلا بدّ أن ینتهی إلی ما یکون الإرادة و المشیّة و الاختیار ذاتیّا له، لأ نّ کلّ ما بالعرض لا بدّ أن ینتهی إلی ما بالذّات.

وقال صلوات الله علیه: «ولا کصنعه صنع صانع، و هو الجواد الواسع».

أمّا بیان أ نّه لیس صنع صانع کصنعه فواضح، فإنّ صنعه تعالی هو الإبداع و إیجاد الممکن و إخراجه من «لیس» إلی «أیس» و لیس صنع صانع إیجاد شیءٍ، فإنّه لا مؤثّر فی

الوجود إلاّ الله تبارک و تعالی.

ص: 101

قال بهمنیار فی التحصیل: «لا یصحّ أن یکون علّة الوجود إلاّ ما هو بریء من کلّ وجه من معنی ما بالقوّة، وهذا هو صفة الأوّل تعالی لاغیر»(1).

وفی روایة عن عبدالله بن سنان عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «فی الربوبیّة العظمی و الإلهیّة الکبری لا یکوِّن الشیء لا من شیءٍ إلاّ الله، ولا ینقل الشیء من جوهریّته إلی جوهر آخر إلاّ الله، ولا ینقل الشیء من الوجود إلی العدم إلاّ الله».(2)

و لذا قال الله تبارک و تعالی: «اَللّه ُ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ وَ هُوَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ»(3)، وقال تبارک و تعالی: «أَمْ جَعَلُوا للّه ِِ شُرَکَاءَ خَلَقُوا کَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَیْهِمْ قُلِ الله ُ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ(4).

وصنع غیر الله من الصانعین ترکیب بعض الأشیاء الموجودة ببعض، لیظهر آثار غریبة و فوائد عجیبة، أو إعداد بعض الموادّ لقبول صورة من الله.

ولذا لمّا دخل ابن أبی العوجاء علی أبی عبدالله مخاصما له، قال لأبی عبدالله علیه السّلام: ألیس تزعم أ نّ الله خالق کلّ شیء؟! فقال علیه السّلام: «بلی»، فقال ابن أبی العوجاء: أنا أیضا أخلق ! فقال علیه السّلام: «فکیف تخلق؟» فقال: اُحدث فی الموضع ثمّ

ألبث عنه فیصیر دوابّ فأکون أنا الّذی خلقتها. فقال علیه السّلام: «ألیس خالق شیء یعرف کم خلقه؟» قال: بلی قال: «فتعرف الذکر منها من الأنثی؟ و تعرف کم عمرها؟» فسکت،(5) و بهت الّذی کفر.

ولمّا کان صنع الله هو الإیجاد و لیس صنع غیره، استدلّ الإمام علیه السّلام و أثبت وجوده تعالی به لأبی شاکر الدَّیْصانیّ - و کان زندیقا - فدخل علی أبی عبدالله علیه السّلام، فقال: یا جعفربن محمّد، دلّنی علی معبودی فقال له أبوعبدالله: «إجلسْ»،

فإذا غلام له صغیر فی کفّه بیضة یلعب بها، فقال أبوعبدالله علیه السّلام: «ناولنی یا غلام

ص: 102

البیضة»، فناوله إیّاها، فقال علیه السّلام: «یا دیصانیّ، هذا حصن مکنون،له جلد غلیظ، وتحت الجلد الغلیظ جلد رقیق، و تحت الجلد الرقیق ذهبة مائعة و فضّة ذائبة، فلا الذّهبة

المائعة تختلط بالفضّة الذائبة، و لا الفضّة الذائبة تختلط بالذّهبة المائعة، فهی علی حالها، لم یخرج منها مُصْلِح فیخبر عن إصلاحها، و لم یدخل فیها مفسد فیخبر عن فسادها لایدری للذّکر خلقت أم للأنثی، تنفلق عن مثل ألوان الطّواویس، أتری لها مدبّراً؟» قال:

فأطرق ملیّا ثمّ قال: أشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شریک له، و أشهد أن محمّدا عبده و رسوله، وأ نّک إمام و حجّة من الله علی خلقه، و أنا تائب ممّا کنت فیه(1).

فمن تأمّل یعرف بالضرورة أن لیس فی البیضة و النطفة مثلاً إلاّ الاستعداد والقابلیّة لقبول صورة الطاووسیّة و الإنسانیّة، و لیستا فعلاً موجودتین فیهما، فلا بدّ أن یکون صانعاً وموجِداً فوق الطبیعة. فقبح و بطل قول الطبیعیّین الّذین. ینکرون عالم الغیب، و یستندون

إلی الطبیعة فقط، و معلوم بالضرورة أن لیس فی الطبیعة غیر القابلیّة والاستعداد.

غیر استعداد اندر نطفه نیست

پس نظر کن موجد این شکل کیست؟

قصدیّ لشیء یعود إلیه». ثمّ قال الشیخ: «و اعلم أ نّ الّذی یفعل شیئا لو لم یفعله قبح به، أولم یحسن منه فهو بما یفیده من فعله متخلّص»(1).

و بعد ما عرفت معنی الجود تعلم أ نّ الجواد منحصر فی الله تبارک و تعالی، فإنّ عطاء غیره إمّا لوقایة العِرض کما أعطی مولانا الحسین علیه السّلام الکیسة مائة دینار للفرزدق،

فقیل: إنّه شاعر فاسق متهتّر]مشهّر(2)]، فقال علیه السّلام: «خیر مالِک ما وقیت به عِرضک، و قد أصاب رسول الله کعب بن زهیر، وقال فی عبّاس بن مرداس: إقطعوا لسانه عنّی»(3).

وإمّا لتحصیل الثواب و الجزاء فی النشأة الآخرة، فیُشترَی متاع الحیاة الدنیا بمتاع الآخرة. کما نقل عن الزُّهریّ أ نّه رأی علیّبن الحسین علیه السّلام، فی لیلة باردة ممطرة و علی ظهره دقیق و هو یمشی، فقال له الزهریّ: یابن رسول الله، ماهذا؟ فقال علیه السّلام

«أرید سفرا، اُعدّ له زادا أحمله إلی موضع حریز»، فقال الزهریّ: هذا غلامی یحمله عنک،فأبی، فقال الزهریّ: أنا أحمله عنک، فإنی أرفعک عن حمله فقال علیه السّلام: «لکنّی

لا أرفع نفسی عمّا ینجینی فی سفری و یحسن ورودی علی ما أرد علیه، سألتک بالله لمّا

مضیت فی حاجتک و ترکتنی» فانصرف عنه، فلمّا کان بعد أیّام قال له: یابن رسول الله،

لست أری لذلک السفر الّذی ذکرته أثرا قال علیه السّلام: «بلی یا زهری، لیس ما ظننت،

ولکنّه الموت، و له کنت أستعدّ»(4). وإنّما الاستعداد للموت اجتناب الحرام و بذل الندی فی الخیر.

فهذا بالحقیقة لیس بجود،بل هو معاوضة أو ادّخار لیوم الآخرة لنفسه، ولیس بعطاء.

کما قال روح الله علی نبینا و آله و علیه السّلام: «بحقّ أقول لکم، إنّ قلوبکم حیث تکون کنوزکم، و کلّ الناس یحبّون أموالهم و تتوق إلیها أنفسهم، فضعوا کنوزکم فی السماء

حیث لا یأکلها السوس و لا ینالها اللصوص»(5).

ص: 104

وقال أبوذرّ عند الموت، لمّا سئل عمّا له من الذهب و الفضّة: «لنا کندوج فیه خیر متاعنا، سمعت خلیلی رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم یقول: کندوج المرء قبره»(1).

وبالجملة فعطاء المؤمنین أموالهم بل أنفسهم فی سبیل الله بالحقیقة لیس بجود، بل هو معاوضة و معاملة و تجارة، ولذا سمّی بالتجارة.

قال الله تبارک و تعالی: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنوُا هَلْ اَدُّلُکُمْ عَلَی تِجَارَةٍ تُنْجِیکُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِیمٍ

تُؤْمِنُونَ بِالله ِ وَ رَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِی سَبِیلِ الله ِ بِأَمْوَالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ ذلِکُمْ خَیرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ»(2).

وقال الله تعالی: «إِنَّ الله َ اشْتَری مِنَ الْمُؤْمِنِین أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ»(3).

وقال أیضا «فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ»(4).

وسمع صلّی الله علیه وآله لیلة المعراج من بِطْنان العرش قائلاً یقول:

مَن یشتری قبّةً فی الخلد عالیة

فی ظلّ طوبی، رفیعات مبانیها

دلاّلها المصطفی، والله بائعها

ممّن أراد، و جبریلٌ منادیها؟!(5)

وبالجملة فعطاء غیرالله لغرض یعود إلیه، و لو کان الغرض رضا الله جلّت عظمته، کما فی إعطاء أمیرالمؤمنین و فاطمة والحسن و الحسین علیهم السّلام الطعام المسکینَ و الیتیم و الأسیر، فأخبر الله تعالی عنهم أو عن حالهم: «إِنَّمَا

نُطْعِمُکمْ لِوَجْهِ الله ِ لاَ نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزَاءاً وَ لاَ شُکُورا»(6). فعطاؤهم الطعام - مع شدّة جو عهم و حبّهم للطعام - مشتمل علی عوض هو(7) رضا الله، وملاحظة وجهه المقدّس، وهو أعلی عوض و أغلی ثمن، فلا یکون

بالحقیقة جودا، لأ نّه مستکمل به، و یحصل بعطائه کمالاً ودرجة عالیة لا ینالها إلاّ

ص:105

بالعطاء ولمّا کان الله تبارک و تعالی غنیّاً، ولم یکن فاقدا لشیءٍ و کمالٍ یحصله بالعطاء، فلیس لفعله تبارک و تعالی علّة غائیّة غیر ذاته المقدّسة، فإنّ العلّة الغائیّة علّة فاعلیّة الفاعل، و هوالکمال الّذی کان الفاعل فاقدا له فیحصله بفعله، فهو مکمِّل الفاعل، و حاشا

جنابه تبارک و تعالی أن یکون فاقدا لکمال شیءٍ (1)، و هو مبدأ الکلّ، کیف یکون شیء

مکمّلاً له؟! ولهذا ورد فی الأخبار المتظافرة أ نّه لا غایة له، و انقطعت عنه الغایة، وهو غایة کلّ غایة(2).

وبالجملة: لازم مبدأیّته لکلّ شیءٍ أن یکون غایةً لکلّ شیءٍ ومبدأ المبادئ وغایة الغایات.

ولذا قال أبوجعفر الباقر سلام الله علیه، فی حدیث: «هو أحد صمد قدّوس، یعبده کلّ شیء، و یصمد إلیه کلّ شیء».(3)

فعطاؤه تعالی محض الجود، و لیس غیره جوادا. و توصیفه بالواسع بمنزلة التعلیل لکون عطائه جودا محضا، ولیس لتحصیل غایة لم تکن حاصلة له و کان فاقدا لها، فإنّه تبارک و تعالی لمّا کان واسعا فلم یکن له جهة فقدٍ، فهو بوحدته حاوٍ لکلّ شیء و محیط

به، ولا یعزب عنه مثقال ذرّة فی السماوات العلی و لا فی الأرضین السفلی، و بنور وجهه

أضاء وأوجد کلّ شیءٍ، فهو کلّ الوجود و کلّه الوجود.

ولذا قال أبوجعفر الباقر سلام الله علیه، فی جواب من سأله وقال: أخبرنی عن ربّک متی کان؟ فقال له: «و یلک! إنّما یقال لشیءٍ لم یکن فکان: متی کان؟... إلی أن قال علیه السّلام: ولاکان خِلوا من الملک قبل إنشائه، ولا یکون خلوا منه بعد ذهابه»(4).

ص: 106

وقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام فی خطبته الّتی خطب بها بعد أن حشد الناس: «حدَّ الأشیاء کلّها عند خلقه، إبانة لها من شبهه، و إبانة له من شبهها. لم یحلل فیها فیقال: هو فیها کائن. و لم یَنْأ عنها فیقال: هو منها بائن و لم یخل منها، فیقال له: أین؟ لکنّه سبحانه أحاط بها علمه...» إلی آخر الخطبة(1).

فهو تعالی فی مرتبة ذاته لم یکن فاقدا لشیءٍ یحصله، فعطاؤه محض الجود، و لیس لغرض یعود إلیه.

یقال: حسن الغلام. فالمراد من بدیع السماوات و الأرض: أ نّ السماوات والأرض من بدائع خلقه - فغلط، فإنّه قد جاء فعیل بمعنی مفعل فی القرآن وغیره کعذاب ألیم، وضرب

وجیع، أی مُوجِع، والسمیع بمعنی مُسمِع قال الشاعر:

أمِنْ ریحانة الداعی السمیع

یُؤرِّقنی و أصحابی هُجُوع؟!(1)

وکذا ورد بدیء بمعنی مبدئ قال أمیرالمؤمنین علیه السّلام فی خطبة خطبها فی مسجد الکوفة: الحمدللّه الّذی هو الأوّل بلابَدیء من ما، و لا باطن فی ما،و لا یزال مهما، ولا ممازج مع ما، و لا خیال وهْما.(2)وأمّا فی مصطلح بعض الحکماء(3)، فیطلق علی

موجود غیر مسبوق بمادّة و لا مدّة، کالعقول. وأمّا ما کان مسبوقا بمادّة دون المدّة،

فیطلق علیه المخترع، کالسماء وما فیها. و أمّا ما کان مسبوقا بکلتیهما من المادّه و المدّة، فیسمّی بالمکوَّن والمراد هنامعناه اللغویّ، فإنّ جمیع خلقة الله بدیع لم یسبقه مثال، کما قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «ابتدأ ما ابتدع، و أنشأ ما خلق علی غیر مثال کان سبق بشیءٍ ممّا خلق»(4).

والإحکام لغة هو الإتقان و عدم الفساد و الخلل فی العمل، و هو لازم کون الصانع حکیما،فإنّ الحکمة عبارة عن إدراک دقائق الاُمور و القدرة علی إعمالها، و یقال بالفارسیّة «خورده بینی، خورده کاری». ویقال للأوّل: الحکمة النظریّة، وللثانی: الحکمة

العملیّة(5).

ولمّا کان علمه تبارک و تعالی نافذا فی کلّ شیءٍ، و لا یعزب عنه مثقال ذرّة فی السماوات و الأرض، وهو علی کلّ شیءٍ قدیر، فکلّ علم و قدرة ظلّ علمه وقدرته و کلّ حکمة فی الخلق ظلّ حکمته، فهوالحکیم الحقیقیّ فمصنوعاته تعالی أتقن و أحسن من کلّ صنعة یتصوّر، ولا یمکن نظام أولی و أعلی من هذا النظام.

ص: 108

ولذا قال تبارک و تعالی: «مَا تَرَی فِی خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفَاوُتٍ، فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَی مِنْ فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّ تَیْنِ یَنْقَلِبْ إِلَیْکَ الْبَصَرُ خَاسِئا وَ هُوَ حَسِیرٌ»(1). ولنعم ما قیل:

اندرین گردون مکرّر کن نظر

چونکه حق فرمود «ثمّ ارجع البصر»(2).

یک نظر قانع مشو زین سقف نوربارها بنگر ببین «هل من فطور»

چونکه گفتت کاندرین سقف نکوبارها بنگر چو مرد عیبجو(3)

فأعطی کلّ شیءٍ ما یلیق به، و هو مقتضی رحمانیّته، ففی رحمته الرحمانیّة لیس تفاوت و فُطور، و فی عطائه لیس منع و قُصور، و کلّ شیءٍ فی مرتبته متقن و حسن، و لنعم ما قیل:

جهان چون خط و خال و زلف و ابرو است

همه چیزی بجای خویش نیکوست(4)

وقال علیه السّلام: «ولا یخفی علیه الطلائع».

الطلوع لغة هو ظهور الشیء یقال: طلع الکوکب، فهو ضدّ الغروب و منه طلیعة الجیش، و هو من یبعث لیطّلع علی عدد العدوّ، ویقال له: الطلیع. و منه الحدیث: «الطلیع لیس بمحارب، لأ نّه عین القوم»(5).

والمراد هنا ما یظهر من أعمال و أفعال یدلّ علی ما فی السرائر و الضمائر، و یعلم سرّنا و جهرنا، ویعلم أ نّ هذه الطلیعه من الأعمال طلع خالصا لوجه الله، أو طلع طمعا للجنّة

والمثوبة، أو طلع من خوف النّار و الجحیم و العذاب الألیم، أو طلع لرئاء الناس و حبّ

الثناء و الجزاء منهم. و لایعلم أ نّ هذه الطلیعة ممّ طلع، إلاّ الله، فیثیبه علی ما طلع.

ولذا ورد عن النبیّ صلّی الله علیه وآله أنه قال: «أوّل من یسأله یوم القیامة ثلاث:

ص: 109

رجل آتاه الله العلم، فیقول الله تعالی: ماذا صنعت فیماعلمت؟ فیقول: یاربّ، کنت أقوم به آناء اللیل و النهار فیقول الله عزّوجلّ: کذبت، و تقول الملائکة: کذبت، بل أردت أن یقال: فلان عالم! ألا فقد قیل ذلک. و رجل آتاه الله مالاً، فیقول الله تعالی: قد أنعمت علیک، فماذا صنعت؟ فیقول: یاربّ، کنت أتصدّق به آناء اللیل و النهار فیقول الله عزّوجلّ: کذبت،

ویقول الملائکة: کذبت، بل أردت أن یقال: فلان جواد! ألا فقدقیل ذلک. ورجل قتل فی سبیل الله، فیقول الله عزّوجلّ: ماذا صنعت؟ فیقول: أمرت بالجهاد فقاتلت فی سبیلک حتّی قتلت، فیقول الله عزّوجلّ: کذبت، ویقول الملائکة: کذبت، بل أردت أن یقال: فلان شجاع! ألا فقد قیل ذلک»(1).

وفی الخبر: إنّ رجلاً قتل فی سبیل الله، وکان یدعی قتیل الحمار، لأ نّه قاتل کافرا لیأخذ سلبه و حماره، فقتله الکافر فسمّی به، لأ نّ قتاله صدر و طلع عن نیّته، و هو أخذ

الحمار أضیف إلیها(2).

فلینظر العبد و لیتأمّل إلی نیّته الّتی یطلع و یصدر منها العمل، فإنّ الله لا ینظر إلی صورتنا، بل ینظر إلی قلوبنا و سرائرنا.

قال صلوات الله علیه: «ولا یضیع عنده الودائع».

والودائع: جمع ودیعة، و هی معروفة. و لمّا کان الأشیاء کلّها ملکا و لیس مالکها بالحقیقة إلاّ هو و لیس بالحقیقة مالک سواه، فلایکون عند الله ودیعة، بل الأشیاء الّتی فی أیدینا و ندّعی ملکیّتها - عندنا - عاریة و ودیعة. ولنعم ماقیل:

وما النفس و الأموال إلاّ ودیعة

ولا بدّ یوما أن تردّ الودائعا

وقال العارف الکامل:

ص: 110

این جان عاریت که بحافظ سپرد دوست

روزی رخش ببینم و تسلیم وی کنم(1)

و لکنّ الله، من شدّة رحمته و کثرة عطوفته، سمّانا مجازا بالمالک، واستقرض منّا وقال: «مَنْ ذَاالَّذِی یُقْرِضُ الله َ قَرْضا حَسَنا فَیُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافا کَثِیرَةً»(2).

وسمّی ما یأخذ منّا باسم الصدقة، وقال: «خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِهَا»(3).

وعن أبی عبدالله علیه السّلام: «إنّ الله تعالی یقول: لیس من شیء إلاّ وکّلتُ به من یقبضه غیری إلاّ الصّدقة، فإنّی أتلقّفها بیدی تلقّفا، حتّی أ نّ الرجل والمرأة یتصدّق بتمرة و بشقّ تمرة، فاُربّیها له کما یربّی الرّجل فِلْوَه و فَصیلَه، فیلقانی یوم القیامة و هی مثل اُحد و أعظم من اُحد(4). و هو معنی قول الله تعالی: «یَمْحَقُ الله ُ الرِّبَوا وَ یُرْبِی الصَّدَقَاتِ»(5).

وعن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: «إنّ الله یربّی لأحدکم الصدقة کما یربّی أحدکم ولده، حتّی یلقاه یوم القیامة و هو مثل اُحد».(6)

ومن فرط عطوفته و رحمته ورد فی الحدیث عن أبی جعفر علیه السّلام: «إنّ الله تعالی قال: أنا خالق کلّ شیء، وکّلتُ بالأشیاء غیری إلاّ الصّدقة، فإنّی أقبضها بیدی، حتّی إنّ الرّجل یتصدّق بشقّ تمرة فأربّیها کما یربّی الرّجل فِلْوَه و فَصیلَه، حتّی أترکه یوم القیامة أعظم من اُحد».(7) وفی هذا المعنی أخبار کثیرة تدلّ علی أن الله تعالی یأخذ الصدقة بیده.

ولذا قال الصادق علیه السّلام، فی حدیث طویل: «کان أبی إذا تصدّق بشیء وضعه فی ید السائل، ثمّ ارتجعه منه، فقبّله و شمّه ثمّ ردّه فی ید السائل، و ذلک أ نّها تقع فی ید الله

ص: 111

قبل أن تقع فی ید السائل».(1)

وکذلک استودع و استعار منّا أنفسنا و أموالنا مع أنه مالک الکلّ وقال: «وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَالله ِ هُوَ خَیْراً وَأَعْظَمَ أَجْراً».(2)

وقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام لابنه محمّدبن الحنفیّة: «أعِرِ الله جمجمتک».(3) وقال الله

تعالی: «یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الاْءنْسَانُ وَ أَنَّی لَهُ الذِّکْرَی یَقُولُ یالَیْتَنِی قَدَّمْتُ لِحَیَاتی»(4).

وکذا إیماننا من عطایاه «وَمَا کُنَّا لِنَهْتَدِیَ لَوْلاَ أَنْ هَدَینَا الله ُ».(5) وهو الّذی حبّب إلینا الإیمان وزیّنه فی قلوبنا.

فإن أودَعْنا إیماننا عندالله و تضرّعنا و التجأنا إلیه یبقی سالما و لا یضیع، و إلاّ کان فی معرض الزوال و الضیاع، فإنّه یشکل بقاء الإیمان مع هذه الأهواء المُردیة و الشیاطین

المُغویة.

دام سخت است مگر یار شود لطف خدا

ورنه آدم نبرد صرفه زشیطان رجیم(6)

وخصوصا عند سکرة الموت، «فإن الشیطان لیأتی الرجل من شیعة آل محمّد عند موته عن یمینه و یساره لیصدّه عمّا هو علیه، فیأبی الله عزّوجلّ ذلک له». کما رواه

العیّاشیّ عن الصادق علیه السّلام، قال: «و ذلک قول الله تعالی: «یُثَبِّتُ الله ُ الَّذِینَ آمَنُوا

بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیوةِ الدُّنْیَا وَفِی الاْخِرَةِ وَیُضِلُّ الله ُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ الله ُ مَا یَشَاءُ»(7).

وخصوصا حین یمثّل له ماله، و لذا ورد فی دعاء العدیلة أن تقول: «إنّی أودعتک یقینی هذا و ثبات دینی، وأنت خیر مستودع، و قد أمرتنا بحفظ الودائع، فُردّه علیّ وقت

ص: 112

حضور موتی، وفی قبری عند مسألة منکر و نکیر برحمتک یا أرحم الراحمین»(1).

ولذا ورد فی الحدیث، کما فی الکافی، عن أبی عبدالله علیه السّلام أ نّه قال: «إنّ الله

جَبَل النبیّین علی نبوّتهم، فلا یرتدّون أبدا و جَبَل الأوصیاء علی وصایتهم، فلا یرتدّون

أبدا، و جَبَل بعض المؤمنین علی الإیمان، فلا یرتدّون أبدا، و منهم من اُعیر الإیمان

عاریة، فإذا هو دعا و ألحّ فی الدعاء مات علی الإیمان»(2).

فلا بدّ لنا أن نودع إیماننا عندالله، و نتضرّع عنده، و نجتنب من المعاصی الّتی تذهب الإیمان عند الموت، کما ورد فی ترک الحجّ و الزکاة(3).

کما قال الله تعالی فی شأن التوراة: «وَکَتَبْنَا لَهُ فِی الْأَلْوَاحِ مِنْ کُلِّ شَیءٍ مَوْعِظَةً»(1)، وقال فی شأن القرآن: «وَنَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتَابَ تِبْیَاناً لِکُلِّ شَیءٍ»(2).

وفی الحدیث عن النبیّ صلّی الله علیه وآله أ نّه قال: «اُعطیت خمسا لم یُعْطَهُنّ نبیّ

کان قبلی إلی أن قال: اُعطیت جوامع الکلم». وسئل أبوجعفر: ما جوامع الکلم؟ فقال علیه السّلام: «القرآن»(3).

وفی الکافی عن الصادق علیه السّلام أ نّه قال: «إنّ الله أنزل فی القرآن تبیان کلّ شیء،

حتی لا یستطیع عبد یقول: لو کان هذا اُنزل فی القرآن ؟ إلاّ وقد أنزله الله فیه(4).

وأیضا فیه عن الصادق علیه السّلام أ نّه قال: «قد وَلَدنی رسول الله صلّی الله علیه وآله

و أنا أعلم کتاب الله، وفیه بدء الخلق، وما هو کائن إلی یوم القیامة. و فیه خبر السماء، و خبر الأرض، و خبر الجنّة، و خبر النار، و خبر ماکان، و خبر ماهو کائن. أعلم ذلک کما

أنظر إلی کفّی، إنّ الله یقول فیه تبیان کلّ شیء»(5).

وفی نهج البلاغة فی خطبة له علیه السّلام إلی أن قال: «فعظّموا منه سبحانه ما عظّم من نفسه، فإنّه لم یُخْفِ عنکم شیئا من دینه، ولم یترک شیئا رضیه أو کرهه إلاّ و جعل له عَلَماً بادیا، وآیةً محکمةً تزجر عنه أو تدعو إلیه، فرضاه فیما بقی واحد، و سخطه فیما بقی واحد»(6).

وأیضا لمّا کان شریعة نبیّنا ثابتة إلی یوم القیامة و لا نبیّ بعده فلا بدّ أن یکون کتابه

محتویا علی أحکام کلّ ما یقع و یحدث إلی یوم القیامة، و لذا أمرنا بالتدبّر فیه، وأن

نتمسّک به، و نعرض أعمالنا علیه.

وقال النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: «فإذا التبستْ علیکم الفتن کقطع اللیل المظلم

ص:114

فعلیکم بالقرآن، فمن جعله أمامه قاده إلی الجنّة، و من جعله خلفه ساقه إلی النار»(1). بل ما من أحدٍ ولد أو یولد إلاّ وله آیة فی کتاب الله تدلّ علی سعادته أو شقاوته(2).

ففی روایة أصبغ بن نباتة أ نّه قال أمیرالمؤمنین علیه السّلام: «لو کسرت لی الوسادة فقعدتُ علیها لقضیت بین أهل التوراة بتوراتهم، و أهل الإنجیل بإنجیلهم، و أهل الفرقان

بفرقانهم، بقضاء یصعد إلی الله یزهر. والله ما نزلت آیة فی کتاب الله فی لیل أو نهار، إلاّ و علمت فیمن أنزلت، ولا من مرّ علی رأسه المواسی إلاّ و أنزلت فیه آیة فی کتاب الله

تسوقه إلی الجنّة أو إلی النار. فقام إلیه رجل فقال: یا أمیرالمؤمنین، ماالآیة الّتی نزلت فیک؟ قال علیه السّلام: أو ماسمعت الله یقول: «أَ فَمَنْ کَانَ عَلَی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ»(3)؟! فرسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم علی بیّنة من ربّه، و أنا الشاهد له و أتلوه.»(4).

وفی هذا المعنی أحادیث کثیرة متظافرة مؤیّده بحکم العقل، فإنّ القرآن کتاب فیه ذکرنا ]المؤمنین]، کما قال الله تعالی: «وَإِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ»(5). وهو دواء لکلّ داء و شفاء لما فی الصدور من الأمراض النفسانیّة، و الآلام الباطنیّة من الجهل و الکبر و الحسد و حبّ الجاه والغضب والغیظ والحقد و غیر ذلک من المهلکات و کلّ إنسان مبتلیً ببعض هذه الأمراض أو بکلّها، فلا بدّ أن یکون له آیة فی کتاب الله بها یُشفی من تلک الأمراض، و یَبرأ من تلک الأعراض. فلا بدّ لکلّ إنسان أن یعرض أعماله و أحواله علی کتاب الله.

ولذا قال أبوذرّ - لمّا سأله رجل،و قال له: کیف تری حالنا عند الله تعالی؟: - «اعرضوا أعمالکم علی الکتاب، إنّ الله تعالی یقول: «إنَّ الْأَبْرَارَ لَفِی نَعِیمٍ وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِی جَحِیمٍ»(6). فقال الرجل: فأین رحمة الله؟ قال أبوذرّ: رحمة الله قریبٌ من المحسنین»(7).

ص: 115

وبالجملة: فالقرآن کلام الّذی أحاط بکلّ شیءٍ، فکلامه محیطٌ بکلّ شیءٍ من الجزئیات الّتی حکم بها.

و لذا ورد: «إنّ للقرآن ظهرا و بطناً، فالظهر تنزیله، والبطن تأویله. منه ما مضی، و منه

مالم یکن بعد. یجری کما یجری الشمس و القمر کلّما جاء شیء وقع»(1).

ولذا ورد عن الصادق علیه السّلام فی تفسیره هذه الآیة: «وَقَضَیْنَا إِلی بَنِی إِسْرَائِیلَ فِی

الْکِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِی الْأَرْضِ مَرَّتَیْنِ وَ لَتَعْلُنَّ عُلُوّا کَبِیرا»(2)، أ نّه علیه السّلام فسّر «إلا فسادَین» بقتل علیّبن أبیطالب و طعن الحسن علیه السّلام، و «العلوّ الکبیر» بقتل الحسین علیهم السّلام و «العباد أولی بأس» بقوم یبعثهم الله قبل خروج القائم لا یَدَعون...(3).

ومنه یعلم أ نّ قوله تعالی: «إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هَامَانَ وَجُنُودَهُمَا کَانُوا خَاطِئِینَ»(4) یشمل کلّ عاتٍ و متکبّر و من کان من سنخهم و رضی بفعلهم، فإنّ آیات الله و أحکامه وردت علی

الحقائق الکلیّة، و تحت کلّ حقیقة رقائق لا تحصی، فإذا نزلت آیة فی مدح شخص أو قدحه تشمل کلّ من کان من سنخه و رضی بعمله.

ولذا قال أبوجعفر علیه السّلام، فی ذیل حدیث: «ولو أ نّ الآیة إذا نزلت فی قوم، ثمّ مات أولئک ماتت الآیة، لما بقی من القرآن شیء ولکنّ القرآن یجری أوّله علی آخره مادامت السماوات والأرض ولکلّ قوم آیة یتلونها وهم من خیرأوشرّ»(5).

وعن مولانا الباقر علیه السّلام أ نّه قال لحُمْران: «إنّ ظهر القرآن الّذین نزل فیهم، وبطنه

الّذین عملوا بمثل أعمالهم»(6). یجری فیهم ما نزل فی أولئک.

وفی روایة أبی بصیر عن الصادق علیه السّلام «و لو کانت إذا نزلت آیة علی رجل ثمّ

مات ذلک الرجل ماتت الآیة، مات الکتاب. و لکنّه حیّ یجری فیمن بقی کما جری فیمن

ص:116

مضی»(1).

فظهر أ نّ القرآن حاوٍ لحکم کلّ واقعة و حادثة تقع إلی یوم القیامة، لأ نّه کتاب أنزله الله

علی نبیّنا الخاتم، و لا نبیّ بعده، فلا بدّ أن یکون مشتملاً علی حکم کلّ ما یحتاج إلیه الناس إلی یوم القیامة.

غیره

لا تقبل»(1).

فحقیقة الإسلام هو تسلیم العبد ذاته و جمیع ماله إلی الله الواحد القهّار، ولذا قال إبراهیم علیه و علی نبیّنا السلام - فی جواب أمره تبارک و تعالی، لمّا قال له أسلم - : «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمینَ»(2) و «وَجَّهْتُ وَجْهِی لِلَّذِی فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِیفا وَ مَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ»(3).

ویستفاد من هذه الآیة أ نّ من لم یوجّه و لم یسلم ذاته إلی الله، ویری لنفسه وجوداوقدرة و أنانیّة یعدّ من المشرکین.

فالمسلم الحقیقیّ من لا یری لنفسه وجودا و لا قدرة و لا ملکا، بل یری الکلّ مقهورا للّه الواحد القهار، له الملک وله الحمد، کما أمر الله تعالی نبیّه و قال: «قُلْ لا أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعا

وَ لاَ ضَرّا إِلاَّ مَاشَاءَ الله ُ»(4).

ولذا قال فی هذا الحدیث: «التسلیم هو الیقین» فإنّ حدّ الیقین أن یری الکلّ من عندالله، کما قال أبوعبدالله علیه السّلام فی جواب أبی بصیر لمّا سأله عن حدّ الیقین، قال: «أن لا تخاف مع الله شیئا»(5) ولا ینظر إلی ظواهر الأسباب فی عالم الملک، بل یری ملکوت الأشیاء و یری أ نّ ملکوت کلّ شیءٍ بیدالله. ولذا قال الله تعالی: «وَکَذلِکَ نُری إِبْرَاهِیمَ مَلَکوُتَ السَّمَواتِ وَالْأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ»(6) ولذا قال الإمام علیه السّلام: «ما من شیءٍ أعزّ من الیقین»(7).

وفی الحدیث عن أبی جعفر الثانی علیه السّلام، عن أبیه، عن جدّه علیهم السّلام، عن أمیرالمؤمنین علیه السّلام أ نّه قال: «قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: إنّ الله خلق

ص:118

الإسلام و جعل له عَرْصة، و جعل له نورا، وجعل له حصنا، وجعل له ناصرا، فأمّا عرصته

فالقرآن، وأما نوره فالحکمة، و أما حصنه فالمعروف، وأما أنصاره فأنا و أهل بیتی و شیعتهم»(1).

فظهر من هذا الحدیث، و من هذه الفقرة من الدعاء، أ نّ للإسلام نورا، بل الإسلام هوالنور، وهو واضح، فإنّ النور هو الظاهر بذاته المظهر لغیره، و ظاهرٌ أ نّ حقیقة العبودیّة و التدیّن، الإسلام الّذی هو التسلیم، وکون العبد کالمیّت بین یدَی الغسّال وإذا صار العبد

مسلما یستضیء قلبه بنور ربّه، ویری الأشیاء کما هی علیها. کمال قال الله تعالی: «أَفَمَنْ شَرَحَ الله ُ صَدْرَهُ لِلاْءِسْلاَمِ فَهُو عَلَی نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَیْلٌ لِلْقَاسِیَةِ قُلُوبُهمْ مِنْ ذِکْرِالله ِ»(2)

ولذا قال فی هذا الحدیث: «ونوره الحکمة» والحکمة هی معرفة حقائق الأشیاء کما هی، سواء کان ]نور الحکمة] متعلّقا بالعمل - ویقال له الحکمة العملیّة - أم غیر متعلّق بالعمل، ویقال له الحکمة النظریّة.

والغرض الأصلیّ من بعث الرسل و إنزال الکتب هو تکمیل نفوس الناس بالعلم، والحکمة الّتی هی نور الإسلام.

قال الله تعالی: «لَقَدْ مَنَّ الله ُ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ إِذْ بَعَثَ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ»(3).

وقال أیضا: «هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَالْحِکْمَةَ وَإِنْ کَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاَلٍ مُبِینٍ»(4).ولازم الإسلام هو شرح الصدر بنورالله.

ولمّا قرأ النبیّ صلّی الله علیه وآله هذه الآیة قال: «إنّ النور إذا وقع فی القلب انفسح له و انشرح» قالوا: یارسول الله، فهل لذلک علامة یعرف بها؟ قال: «التجافی عن دار الغرور، و

ص:119

الإنابة إلی دار الخلود، والاستعداد للموت قبل نزوله»(1). فبازدیاد درجة الإسلام یکون ازدیاد درجة الحکمة والمعرفة.

فلم یکفه؟ قلت: لا. قال:فهل رأیت أحدا سأل الله فلم یعطه؟ قلت: لا، ثمّ غاب عنّی»(1).

وفی الکافی عن الحسین بن علوان، قال: کنّا فی مجلس نطلب فیه العلم، وقد نفدت نفقتی فی بعض أسفاری، فقال لی بعض أصحابنا: من تؤمّل لما قد نزل بک؟ فقلت: فلانا، فقال: إذا والله لا تسعف حاجتک ولا یبلّغک أملک، ولا تنجح طلبتک. قلت: و ما علّمک

رحمک الله؟ قال: إنّ أباعبدالله علیه السّلام حدّثنی أ نّه قرأ فی بعض الکتب أ نّ الله تعالی یقول: «و عزّتی وجلالی و مجدی و ارتفاعی علی عرشی، لأقطَعنّ أمل کلّ مؤمِّل غیری بالیأس، ولأکْسُوَنّه ثوب المذلّة عند الناس، ولأنحّینّه من قربی ولأبعدنّه من فضلی، أیؤمّل غیری فی الشدائد، والشدائد بیدی؟! ویرجو غیری، و یقرع بالفکر باب غیری، و بیدی مفاتیح الأبواب و هی مغلقة، وبابی مفتوح لمن دعانی؟! فمن ذاالّذی أمّلنی لنوائبه فقطعته

دونها؟! ومن ذاالّذی رجانی لعظیمةٍ فقطعت رجاءه منّی؟! جعلت آمال عبادی عندی محفوظة فلم یرضوا بحفظی! وملأت سماواتی ممّن لا یملّ من تسبیحی، و أمرتهم أن لا یغلقوا الأبواب بینی و بین عبادی، فلم یثقوا بقولی! ألم یعلم مَن طرقته نائبة من نوائبی أ نّه لا یملک کشفها أحد غیری، إلاّ من بعد إذنی؟! ومالی أراه لاهیا عنّی؟! أعطیته بجودی

مالم یسألنی، ثمّ انتزعته عنه فلم یسألنی ردّه و سأل غیری! أفیرانی أبدأ بالعطاء قبل

المسألة، ثمّ أسأل فلا أجیب سائلی؟! أبخیل أنا فیبخّلنی عبدی؟! أو لیس الجود والکرم

لی؟! أو لیس العفو و الرّحمة بیدی؟! أو لیس أنا محلّ الآمال؟! فمن یقطعها دونی؟! أفلا

یخشی المؤمّلون أن یؤمّلوا غیری؟! فلو أ نّ أهل سماواتی و أهل أرضی أمّلوا جمیعا، ثمّ

أعطیت کلّ واحد منهم مثل ما أمّل الجمیع ما انتقص من ملکی مثل عضو ذرّة. و کیف ینقص ملک أنا قیّمه؟! فیابؤسا للقانطین من رحمتی ! ویابؤسا لمن عصانی و لم یراقبنی»(2).

ص: 121

أنتم؟ جزاکم الله عنّی خیرا فتقول الّتی عن یمین العبد: أنا الصلاة، وتقول الّتی عن یساره:

أنا الزکاة، و تقول الّتی بین یدیه: أنا الصیام، و تقول الّتی خلفه: أنا الحجّ والعمرة، وتقول الّتی عند رجله: أنا بِرُّ من وصلتَ من إخوانک. ثمّ یقلن: من أنت؟ فأنت أحسننا وجها، و أطیبنا ریحا و أبهانا هیئة. فتقول: أنا الولایة لآل محمّد، صلوات الله علیهم أجمعین»(1).

وفی حدیث قیس بن عاصم - المعروف - عن النبی صلّی الله علیه وآله أ نّه قال: «یا قیس لا بدّ لک من قرین یدفن معک و هو حیّ، و تدفن معه و أنت میّت، فإن کان کریما أکرمک، و إن کان لئیما أسلمک ثمّ لا یحشر إلاّ معک و لاتحشر إلاّ معه، و لا تسأل إلاّ عنه، ولا تبعث إلاّ معه، فلا تجعله إلاّ صالحا، فإنّه إن کان صالحا لم تأنس إلاّ به، و إن کان فاحشا لاتستوحش إلاّ منه، و هو فعلک». فقال قیس: یارسول الله، لو نظم هذا شعرا لافتخرنا به علی من بیننا من العرب فقال رجل من أصحابه یقال له الصلصال: قد حضر فیه شیء، یارسول الله، أفتأذن لی بإنشائه؟ فقال صلّی الله علیه و آله: «نعم»، فأنشأ یقول:

تخیّرْ قرینا من فعالک، إنّما

قرین الفتی فی القبر ماکان یفعل

فلا بدّ للإنسان من أن یعدّه

لیوم ینادَی المرء فیه فیُقبل

فإن کنت مشغولاً بشیء فلا تکن

بغیر الّذی یرضی به الله تُشغل

فما یصحب الإنسان من بعد موته

ومن قبله إلاّ الّذی کان یعمل

ألا إنّما الإنسان ضیفٌ لأهله

یُقیم قلیلاً بینهم، ثمّ یرحل(2)

وفی أوّل الحدیث «إن مع الدنیا آخرة»(3)، دلالة علی أ نّ کلّ عمل من الأعمال الدنیویّة له صورة أخرویّة.

وفی الکافی عن أبی عبدالله علیه السّلام أ نّه قال: «إذا دخل المؤمن فی القبر کانت الصلاة عن یمینه و الزکاة عن یساره، والبرّ مظلّ علیه. قال علیه السّلام، یتنحّی الصبر

ناحیة، فإذا دخل علیه الملکان اللّذان یلیان مسألته قال الصبر للصلاة والزکاة والبرّ:

ص: 123

دونکم صاحبکم، فإن عجزتم عنه فأنا دونه»(1).

وفی الکافی عن سدیر الصیرفیّ أ نّه قال: قال أبوعبدالله علیه السّلام، فی حدیثٍ طویل: «إذا بعث الله المؤمن من قبره خرج معه مثالٌ یقدّمه أمامه، کلّما رأی المؤمن هولاً من أهوال القیامة قال له المثال: لا تفزع ولا تحزن و أبشر بالسرور والکرامة من الله، حتّی یقف بین یدی الله عزّوجلّ فیحاسبه حسابا یسیرا، ویأمر به إلی الجنّة والمثال أمامه

فیقول له المؤمن: یرحمک الله، نعم الخارج خرجت معی من قبری، وما زلت تبشّرنی بالسّرور والکرامة من الله، حتّی رأیت ذلک. فیقول من أنت؟ فیقول: أنا السرور الّذی کنت

أدخلت علی أخیک المؤمن فی الدنیا، خلقنی الله عزّوجلّ منه لأبشرّک»(2).

وفی الحدیث النبویّ أ نّه صلّی الله علیه وآله وسلّم قال: «إنّما هی أعمالکم تُرَدُّ إلیکم»(3).

وبالجملة: فتجسّم الأعمال و تصوّرها بصور مناسبة لها بل تصوُّر العقائد کذلک، ظاهر الآیات الکثیرة، بل صریحها و صریح الأخبار المتواترة معنی ممّا لاشکّ فیها، و هی مطابقة لاعتقاد أساطین الحکماء المتألّهین.

قال فیثاغورس: إنّک ستعارض فی أفعالک و أقوالک و أفکارک، و سیظهرلک فی کلّ حرکة فکریّة أو قولیّة أوعملیّة صورة روحانیّة وجسمانیّة، فإن کانت الحرکة غضبیّة أو

شهویّة، صارت مادّةً لشیطان یؤذیک فی حیاتک و یَحْجِبک عن ملاقاة النّور بعد وفاتک و

إن کانت الحرکة عقلیّة صارت ملکا تلتذّ بمنادمته فی دنیاک، و تهتدی به فی أخراک إلی جوار الله و دارکرامته(4).

قال الله تعالی: «هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ»(5). وقال تبارک وتعالی: «أَفَلاَ یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ

ص: 124

مَا فِی الْقُبُورِ وَحُصِّلَ مَا فِی الصُّدُورِ»(1).

وقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام: «أعمال العباد فی عاجلهم نصب أعینهم فی آجلهم»(2).

ویوضح لک هذا حال الرؤیا و الحلم، وما تری أ نّ الحلم کیف یتمثّل و یتصوّر بصورة حور العین، و الشهوة والغضب بصورة الکلب والخنزیر(3).

ولنعم ماقیل :

ای دریده پوستین یوسفان

گرگ برخیزی از این خواب گران

گشته گرگان یک بیک خوهای تو

میدرانند از غضب اعضای تو(4)

باش تا از خواب بیدارت کننددر نهاد خود گرفتارت کنند(5)

و فی الحدیث: «النوم أخ الموت».(6) بل قال محمّدبن علیّ الباقر سلام الله علیه: «الموت هو النوم الّذی یأتیکم فی کلّ لیلة، إلاّ أ نّه طویل مدّته، لا ینتبه منه إلاّ یوم القیامة فمنهم من رأی فی منامه أصناف الفرح ما لایقادر قدره، و منهم من رأی فی منامه من أصناف الأهوال ما لایقادر قدره...»(7).

والعجب ممّن یستعظم ذلک و ینکره و یقول: کیف یصیر العرض جوهراً؟! ولا یتأمّل

ص: 125

أ نّ لکلّ نشأة من النشآت حکما غیر الآخر ،فإن الأعمال توجب ملکة للنفس ینشأ بها صور مناسبة للأعمال.

ولمّا قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: من قال: «لا إله إلاّ الله» غرس الله بها شجرةً فی الجنة، ومن قال: «سبحان الله» غرس الله بها شجرةً فی الجنّة، و من قال: «الحمدللّه»

غرس الله بها شجرةً فی الجنّة، و من قال: «الله أکبر» غرس الله بها شجرةً فی الجنّة، قال رجل من قریش: یارسول الله، إنّ شجرنا فی الجنّة لکثیر! قال: «نعم، وإیّاکم أن ترسلوا

علیها نیرانا فتحرقوها، و ذلک أ نّ الله تعالی یقول: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا الله َ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَلاَ تُبْطِلُوا أَعْمَالَکُمْ»(1).

وأمّا قوله علیه السّلام: «و رائش کلّ قانع» فالریش هو اللباس الفاخر. و راشه و هو رائش أی أعطاه ما یُزیّن به و أمّا کون القناعة ممّا یُزَیَّن بها و یُعزَّز بها فواضح ولهذا ورد «عزّ من قنع، و ذلّ من طمع»(2).

وفی الحدیث عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «أتی رجلٌ رسول الله صلّی الله علیه وآله فقال: یارسول الله، علّمنی شیئا، فقال: علیک بالیأس عمّا فی أیدی الناس، فإنّه الغنی

الحاضر قال: زدنی، یارسول الله قال: إیّاک و الطمع، فإنّه الفقر الحاضر»(3).

وفی خبر آخر عن علیّ علیه السّلام قال: «جاء خالد إلی رسول الله صلّی الله علیه وآله قال: یا رسول الله أوصنی و أقلّه لَعلّی أحفظ. قال صلّی الله علیه وآله وسلّم: أوصیک

بخمس: بالیأس عمّا فی أیدی الناس، فإنّه الغنی ، وإیّاک والطّمع، فإنّه الفقر الحاضر»(4). الحدیث.

وفی خبر آخر عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «حُرِمَ الحریص خصلتین، ولزمته خصلتان: حُرِمَ القناعة فافتقد الراحة، و حُرِمَ الرضا فافتقد الیقین»(5).

ص: 126

وما قاله علیه السّلام واضح، فإنّ الراحة لا تکون لأحد إلاّ بالقناعة بما آتاه الله. و لنعم ما قیل:

إنّ القناعة مَنْ یَحْلُلْ بساحتِها

لم یَلْقَ فی ظلّها همّا یؤرّقُهُ(1)

فالرّاحة والغنی فی القناعة، والکدّ والفقر فی الحرص الّذی هو ضدّ القناعة، فإنّ الحریص علی الدنیا کشارب ماء البحر، کلّما شرب ازداد عطشه.

ولذا ورد: «منهومان لا یشبعان: طالب الدّنیا، و طالب العلم»(2).

ولذا قال أبوعبدالله علیه السّلام، فی جواب رجل شکا إلیه، أ نّه یطلب شیئا فیصیب ولا یقنع، و تنازعه نفسه إلی ما هو أکثر منه، وقال: علّمنی شیئا أنتفع به فقال علیه السّلام:

«إن کان ما یکفیک یغنیک فأدنی ما فیها یغنیک، وإن کان ما یکفیک لایغنیک، فکلّ ما فیها

لایغنیک»(3).

وفی هذا الحدیث دلالة علی أ نّ الغنی لایحصل إلاّ بالقناعة بالکفاف.

«ما من أحد من ولد آدم إلاّ و ناصیته بید ملک، فإن تکبّر جذبه بناصیته إلی الأرض، ثمّ

قال: تواضَع، وضعک الله وإن تواضع جذبه بناصیته، ثمّ قال له: إرفع رأسک رفعک الله ولا وضعک بتواضعک للّه»(1).

وفی خبر آخر عن أبی عبدالله علیه السّلام أنه قال: «ما من عبد إلاّ وفی رأسه حَکَمَةٌ(2) و مَلَک یمسکها، فإذا تکبّر قال له: إتّضع، وضعک الله. فلا یزال أعظمَ الناس فی نفسه و أصغرَ الناس فی أعین الناس و إذا تواضع رفعه الله عزّوجلّ. ثمّ قال له: انتعش نعشک الله، فلایزال اصغرَ الناس فی نفسه و أرفع الناس فی أعین الناس»(3).

وفی مواعظ المسیح علی نبیّنا و آله و علیه السّلام أ نّه قال: «بحقٍّ أقول لکم: إنّ الزرع ینبت فی السّهل و لا ینبت فی الصفا، وکذلک الحکمة تعمر فی قلب المتواضع ولاتعمر فی

قلب المتکبّر الجبّار. ألم تعلموا أ نّ من شمخ برأسه إلی السقف شجَّه، و من خفض برأسه

عنه استظلّ تحته وأکنّه؟! و کذلک من لم یتواضع للّه خفضه، و من تواضع للّه رفعه»(4).

وقال أیضا: «طوبی للمتواضعین فی الدنیا، هم أصحاب المنابر یوم القیامة»(5). وقال أیضا: «التواضع لا یزید العبد إلاّ رفعة، فتواضعوا رحمکم الله»(6).

و عن أبی سلمة المزنی، عن جده أ نّه قال: کان رسول الله صلّی الله علیه وآله عندنا بقبا، و کان صائما، فأتیناه عند إفطاره بقدح من لبن، و جعلنا فیه شیئا من العسل. فلمّا

رفعه و ذاقه وجد حلاوة العسل، فقال: «ما هذا؟» فقلنا: یارسول الله، جعلنا فیه شیئا من العسل، فوضعه علی الأرض، وقال: أما إنّی لا أحرّمه، و من تواضع للّه رفعه الله، و من تکبّر وضعه الله، و من اقتصد أغناه الله، و من بذّر أفقره الله»(7).

ص: 128

وقال النبی صلّی الله علیه و آله: «ما لی لا أری علیکم حلاوة العبادة؟! قالوا: و ما حلاوة العبادة؟ قال: التواضع»(1).

وفی مصباح الشریعة عن الصادق علیه السّلام أ نّه قال: «التواضع أصل کلّ شرف نفیس و مرتبة رفیعة و لو کان للتواضع لغة یفهمها الخلق لنطق عن حقائق ما فی خفیّات العواقب. و التواضع ما یکون للّه و فی الله، و ما سواه مکر. و من تواضع للّه شرّفه الله علی کثیر من عباده. و لأهل التواضع سیماء یعرفها أهل السماوات من الملائکة و أهل الأرض من العارفین. قال الله تعالی: «وَعَلَی الْأَعْرَافِ رِجَالٌ یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیماهُمْ»(2). وأصل التواضع

من إجلال الله و هیبته و عظمته و لیس للّه عبادة یرضاها و یقبلها إلاّ و بابها التواضع. و لایعرف ما فی حقیقة التواضع إلاّ المقرّبون من عباده المتّصلین بوحدانیته. قال الله

عزّوجلّ: «وَعِبَادُ الرَّحْمنِ الَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی الْأرْضِ هَوْنا وَ إِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاما»(3). وقد أمر الله عزّوجلّ خیر خلقه و سیّد بریّته محمّدا صلّی الله علیه وآله بالتواضع، فقال عزّوجلّ: «وَ اخْفِضْ جَنَاحَکَ لِمَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ»(4). والتواضع مزرعة الخضوع و الخشوع و الخشیة و الحیاء، و إنّهنّ لایأتین إلاّ منها و فیها، ولا یسلم الشرف

التامّ الحقیقی إلاّ للتواضع فی ذات الله»(5).

وعن الإمام الهمام الحسن بن علی العسکریّ علیهماالسلام: «و من تواضع فی الدنیا لإخوانه فهو عندالله من الصّدّیقین، و هو من شیعة أمیرالمؤمنین حقّا(6).

و عن أبی عبدالله علیه السّلام: «إنّ الله أوحی إلی موسی أن: یا موسی أتدری لما اصطفیتک بکلامی دون خلقی؟ قال: یاربّ، و لِمَ ذاک؟ قال: فأوحی الله إلیه أن: یاموسی

إنّی قلّبت عبادی ظهرا لبطن، فلم أجد فیهم أحدا أذلّ نفسا منک، إنّک إذا صلّیت وضعتَ

ص:129

خدّک علی التراب أو قال: علی الأرض»(1).

وفی الکافی عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «أرسل النجاشیّ إلی جعفربن أبی طالب علیه السّلام و أصحابه، فدخلوا علیه و هو فی بیت له جالس علی التراب، و علیه خُلْقان

الثّیاب قال: فقال جعفر: فأشفقنا منه حین رأینا ذلک منه، فلمّا رأی ما بنا و تغیُّر وجوهنا قال: الحمدللّه الّذی نصر محمّدا و أقرّ عینه ألا أبشّرکم؟! فقلت: بلی أیّها الملک. قال: إنّه جاءنی الساعة من نحو أرضکم عین من عیونی فأخبرنی أ نّ الله قد نصر نبیّه محمّدا صلّی

الله علیه وآله وسلّم، و أهلک عدوّه، و أسِر فلان و فلان و فلان التقوا بوادٍ یقال له: بدر، کثیر الأراک. لکأ نّی أنظر إلیه حیث کنت أرعی لسیّدی هناک(2)، وهو رجل من بنی ضمرة. فقال له جعفر علیه السّلام أیّها الملک، فمالی أراک جالسا علی التراب، و علیک هذه الخلقان ؟! فقال: یاجعفر إنّا نجد، فیما أنزل الله علی عیسی علیه السّلام، أ نّ من حقّ الله علی العباد أن یُحْدِثوا له تواضعا عند ما یحدث لهم من نعمة. فلمّا أحدث الله لی نعمة محمّد صلّی الله علیه وآله وسلّم أحدثتُ للّه هذا التواضع. فلمّا بلغ ذلک رسول الله صلّی الله علیه و آله قال: إنّ الصدقة تزید صاحبها کثرة فتصدّقوا یرحمکم الله و إنّ التواضع یزید صاحبه رفعة فتواضعوا، و إنّ العفو یزید صاحبه عزّا فاعفوا یعزّکم الله»(3).

وعن الصادق علیه السّلام: «فیما أوحی الله إلی داود: یا داود، کما أ نّ أقرب الناس إلی الله المتواضعون کذلک أبعد الناس من الله المتکبرون»(4).

وَلَجَ

گفت پیغمبر که چون کوبی دری

عاقبت زان در برون آید سری

سایه حقّ بر سر بنده بود

عاقبت جوینده یابنده بود(1)

ولکن شرط الإجابة التضرّع و الإلحاح قال الله تعالی: «فَلَوْلاَ إِذْ جَائَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَکِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ»(2).

وعن مسعده بن صدقة، عن أبی عبدالله علیه السّلام أ نّه قال له: «سلْ حاجتک و ألِحَّ فی الطلب، فإنّ الله یحبّ إلحاح المُلحّین ]من عباده المؤمنین]»(3).

وعن ولیدبن عقبة قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «والله لا یُلحّ عبدمؤمن علی الله عزّوجلّ فی حاجته إلاّ قضاها له»(4).

وعن رسول الله صلّی الله علیه وآله أنه قال: «رحم الله عبدا طلب من الله عزّوجلّ حاجته فألحّ فی الدعاء استُجیب له أم لم یستجب و تلا هذه الآیة: وَأَدْعُو رَبِّی عَسَی ألاَّ أَکُونَ بِدُعَاءِ رَبِّی شَقِیّا»(5).

و عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «إن الله عزّوجلّ کره إلحاح الناس بعضهم علی بعض فی المسألة، وأحبّ ذلک لنفسه»(6).

وعن أبی جعفر علیه السّلام أ نّه قال: «لا والله، لا یُلحّ عبد علی الله عزّوجلّ إلاّ استجاب الله له»(7).

وبالجملة: التضرّع و الإلحاح یوجب الرّحم، بل موجب لرفع العذاب النازل، کما فی

ص: 131

قصّة یونس علی نبیّنا وآله و علیه السّلام، مع إخبار النبیّ بنزول العذاب، و قد نزل العذاب قریبا من أکنافهم(1).

وعن عبدالرّحمن الدّوسی أ نّه قال: دخل معاذبن جبل علی رسول الله صلّی الله علیه وآله باکیا فسلّم فردّ علیه السّلام ثمّ قال: ما یبکیک یا معاذ؟ فقال: یارسول الله، إنّ بالباب شابّا طریّ الجسد، نقیّ اللون، حسن الصورة، یبکی علی شبابه بکاء الثکلی علی ولدها یرید الدخول علیک فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «أدخل علیّ الشابّ یا معاذ» فأدخله

علیه، فسلّم فردّ علیه، السّلام، ثمّ قال: «ما یبکیک یاشابّ؟» قال: لِمَ(2) لا أبکی و قد رکبت ذنوبا إن أخذنی الله عزّوجلّ ببعضها أدخلنی نار جهنّم؟! ولا أرانی إلاّ سیأخذنی بها، و لایغفرلی أبدا.

فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «هل أشرکت بالله شیئا؟» قال: أعوذ بالله أن أشرک بربّی شیئا.

قال: «أقتلت النفس الّتی حرّم الله؟» قال: لا، فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «یغفر الله لک ذنوبک و إن کانت مثل الجبال الرواسی(3)»، فقال الشابّ: هی أعظم من الجبال الرواسی.

فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «یغفر الله لک ذنوبک، و إن کانت مثل الأرضین السبع و بحارها و رمالها و أشجارها و ما فیها من الخلق»، قال: فإنّها أعظم من الأرضین السبع و بحارها و رمالها و أشجارها و ما فیها من الخلق.

فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «یغفر الله لک ذنوبک و إن کانت ذنوبک مثل السماوات و نجومها، و مثل العرش و الکرسی» قال: فإنّها أعظم من ذلک فنظر إلیه النبیّ صلّی الله

علیه وآله کهیئة الغضبان، ثمّ قال: «ویحک ذنوبک أعظم أم ربّک؟!» فخرّ الشابّ لوجهه، و هو یقول: سبحان ربّی، ما من شیءٍ أعظم من ربّی، ربّی أعظم یا نبیّ الله من کلّ عظیم فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «فهل یغفر الذنب العظیم، إلاّ الربّ العظیم؟!» قال الشابّ: لاوالله

ص: 132

یارسول الله ثمّ سکت الشابّ فقال النبیّ صلّی الله علیه وآله: «ویحک یاشابّ، ألا تخبرنی بذنب واحد من ذنوبک؟»

قال: بلی، أخبرک: إنّی کنت أنبش القبور سبع سنین، أخرج الأموات و أنزع الأکفان، فماتت جاریة من بعض بنات الأنصار، فلمّا حملت إلی قبرها و دفنت و انصرف عنها أهلها و جنَّ علیهم اللیل، أتیت قبرها فنبشتها، ثمّ استخرجتها و نزعت ماکان علیها من

أکفانها، و ترکتها متجرّدة علی شفیر قبرها، و مضیت منصرفا فأتانی الشیطان، فأقبل یزیّنها لی و یقول: أما تری بطنها و بیاضها؟! أما تری وَرِکَیْها؟! فلم یزل یقول لی هذا حتّی رجعت إلیها، و لم أملک نفسی حتّی جامعتها، و ترکتها مکانها، فإذا أنا بصوتٍ من ورائی

یقول: یاشابّ! ویلٌ لک من دیّان یوم الدّین، یوم یقضی و إیّاک کما ترکتنی عریانة فی

عساکر الموتی، و نزعتنی من حفرتی و سلبتنی أکفانی و ترکتنی أقوم جُنُبة إلی حسابی، فویل لشبابک من النار! فما أظنّ أ نّی أشمّ ریح الجنّة أبدا فما تری لی یارسول الله؟

فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «تنحّ عنی یا فاسق، إنّی أخاف أن أحترق بنارک، فما أقربک من النار!» ثمّ لم یزل علیه السّلام یقول، و یشیر إلیه حتّی أمعن من بین یدیه.

فذهب و أتی المدینة، فتزوّد منها، ثمّ أتی بعض جبالها فتعبّد فیها و لبس مسحا، و غلّ یدیه جمیعا إلی عنقه، و نادی: یاربّ، هذا عبدک بهلول بین یدیک مغلول. یاربّ أنت الّذی تعرفنی و زلّ منّی ما تعلم سیّدی یاربّ إنّی أصبحت من النّادمین، و أتیت نبیّک تائبا فطردنی و زادنی خوفا، فأسألک باسمک و جلالک و عظمة سلطانک أن لا تخیِّب رجائی سیّدی، و لا تبطل دعائی، و لا تُقنّطنی من رحمتک.

ولم یزل یقول ذلک أربعین یوما و لیلة، تبکی له السباع والوحوش، فلمّا تمّت له أربعون یوما و لیلة رفع یدیه إلی السماء وقال: اللهمّ ما فعلت فی حاجتی؟! إن کنت استجبت دعائی و غفرت خطیئتی فأوحِ إلی نبیّک، و إن لم تستجب دعائی و لم تغفرلی خطیئتی و أردت عقوبتی فعجّل بنارٍ تحرقنی، أو عقوبة فی الدنیا تهلکنی، و خلّصنی من فضیحة یوم القیامة فأنزل الله تعالی علی نبیّه صلّی الله علیه و آله: «وَالَّذِینَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً

ص: 133

أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا الله َ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ الله»(1).

فانظر إلی هذا الحدیث، وإلی حکمة طرد رسول الله صلّی الله علیه وآله لهذا الشابّ بهذا الطّرد العنیف، وقوله: «تنحّ عنّی یا فاسق، فما أقربک من النار»، فإنّه سبّب أن یتخلّص تضرّعه إلی الله، و هو سبّب الرّحمة.

قال الله تعالی:«وَعَلَی

الثَّلاثَةِ الَّذیِنَ خُلَّفُوا حَتیَّ إِذَا ضَاقَتْ عَلَیْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَ ضَاقَتْ عَلَیْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَ ظَنُّوا أَنْ لاَ مَلْجَأَ مِنَ الله ِ إِلاَّ إِلَیْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَیْهِمْ لِیَتُوبُوا»(2) فشرط التضرّع التامّ أن یعتقد أن لا ملجأ إلاّ إلیه و أن ییأس من غیرالله.

وقال صلوات الله علیه: «ومُنزِل المنافع، والکتاب الجامع بالنور الساطع»

قد بیّنا ما ینزل من عندالله لیس إلاّ الخیر. و الشرور و النقائص من عندنا(3)، فالله تبارک و تعالی منزل المنافع. والمضارّ هنا من عندنا و بالعرض، ولذا قال خلیل الرحمن: «الَّذِی هُوْیُطْعِمُنِی وَ یَسْقِینَ وَ إِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ یَشْفِینَ»(4)، ولم یقل: والّذی یُمرضنی ثمّ یشفین.

وأمّا کون(5) القرآن کتابا جامعا لکلّ شیء و حقیقةٍ فقد سبق بیانه فی شرح قوله علیه السّلام: «أتی بالکتاب الجامع» و إنّما ذکره علیه السّلام ثانیا، لیبیّن کونه جامعا بذکر سببه، و هو کونه نورا ساطعا، فإنّ النور هو الظاهر لذاته المظهر لغیره، فإذا کان الکتاب

نورا ساطعا أی مرتفعا علی الأشیاء فیری به تمام الأشیاء و لا یخفی شیء. قال الله

تعالی: «یَا أَیَّهُا النَّاسُ قَدْ جَائَکُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ أَنْزَلْنَا إِلَیْکُمْ نُورا مُبِینا»(6).

ص: 134

نقیّ و قلب تقیّ»(1).

وفی الحدیث عن هشام بن الحکم، عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «لمّا استسقی رسول الله صلّی الله علیه وآله و سقی الناس حتّی قالوا: إنّه الغَرَق! قال رسول الله بیده(2) و ردّها: اللهم حوالَینا ولاعلینا، قال: فتفرّق السّحاب، فقالوا: یا رسول الله استسقیت لنا فلم نُسْقَ، ثمّ استسقیت لنا فسُقینا قال: إنّی دعوت الله و لیس لی فی ذلک نیّة، ثمّ دعوت و لی فی ذلک نیّة»(3).

فانظر إلی هذا الحدیث بالتأمّل، فلیس مراده صلّی الله علیه وآله إنّی دعوت أوّلاً بلا نیّة ولا قصد، فإنّه لا یمکن أن یستسقی أحد و یدعو الله بلا قصد خصوصا رسول الله

المعصوم من السهو، فأفعاله کیف تکون بلا نیّة؟ فالمراد من النیّة هو الإقبال التامّ والتوجّه الخاصّ، فإذا کان دعوة رسول الله مشروطا بذلک، فما ظنّک بدعوة غیره؟

إذا عرفت هذا فاعلم أ نّ الدعاء من أفضل الطاعات و العبادات، بل هو حقیقة العبادة. کما قال الصادق علیه السّلام: «إنّ الدّعاء هو العبادة قال الله عزّوجلّ: إِنَّ الَّذیِنَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ»(4). وفی الحدیث عن أبی جعفر علیه السّلام فی هذه الآیة، قال علیه السّلام: «هو الدّعاء»(5).

و عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث أ نّه قال: «ما أحد أبغض إلی الله عزّوجلّ ممّن یستکبر عن عبادته، و لا یسأل ما عنده»(6).

وعن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم أ نّه قال: «الدعاء مُخّ العبادة»(7).

ولمّا کان الدعاء مخّ العبادة کان الأنبیاء و الأولیاء مواظبین علیه، حتّی سمّی بسلاح

ص: 136

الأنبیاء. فعن الرضا علیه السّلام أ نّه کان یقول لأصحابه: «علیکم بسلاح الأنبیاء. فقیل: و ما سلاح الأنبیاء؟ قال: الدعاء»(1). قال الله تعالی: «إِنَّ إِبْرَاهِیمَ لَأَوَّاهٌ حَلیِمٌ»، فقدورد تفسیر «الأوّاه» ب«الدعاء»(2).

وفی الحدیث: «کان أمیرالمؤمنین علیه السّلام رجلاً دعّاءً»(3).

وعن أبی عبدالله علیه السّلام فی رسالة طویلة یوصی أصحابه: «أکثِروا من أن تدعوا الله، فإنّ الله یحبّ من عباده المؤمنین أن یدعوه و قد وعد الله عباده المؤمنین بالاستجابة، والله مُصیّر دعاء المؤمنین یوم القیامة لهم عملاً یزیدهم به فی الجنّة»(4).

وعن عبدالله بن سنان قال: سمعت أبا عبدالله علیه السلام یقول: «الدّعاء یردّ القضاء بعد ما اُبرم إبراما، فأکثر من الدعاء، فإنّه مفتاح کلّ رحمة، و نجاح کلّ حاجة، و

لا ینال ما عندالله عزّوجلّ إلاّ بالدّعاء، و إنّه لیس باب یکثر قَرْعُه إلاّ یوشک أن یفتح لصاحبه»(5).

ویستفاد من هذا الحدیث الشّریف أ نّه لا ینال عبدٌ درجةً و لا یتقرّب إلی الله تعالی إلاّ بالدّعاء و هو کذلک، فإنّ الممکن من شأنه الفقر، و لیس له شیء إلاّ من عندالله.

قال الله تعالی: «یَاأَیَّهَا

النَاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی الله ِ وَالله ُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ»(6) ولا بدّ للفقیر أن یجبر فقره بالسؤال من الغنیّ والتضرّع إلیه، والذّلّة عنده. ولذا ورد فی الحدیث عن حنّان بن سدیر عن أبیه، قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: أیّ العبادة أفضل؟ وقال: «ما

من شیءٍ أفضل عندالله عزّوجلّ من أن یسأل و یطلب ممّا عنده»(7).

ص: 137

وقال الصادق علیه السّلام: «علیکم بالدّعاء، فإنّکم لا تَقَرَّبون بمثله».(1) وقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام: «أحبّ الأعمال إلی الله عزّوجلّ فی الأرض الدّعاء».(2) قال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «أفضل العبادة الدّعاء و إذا أذن الله للعبد فی الدّعاء فتح له أبواب الرّحمة و إنّه لن یهلک مع الدّعاء أحد»(3).

وقال باقر علوم الأوّلین و الآخرین سلام الله علیه، لیزید بن معاویة(4)، وقد سأله: کثرة القراءة أفضل، أم کثرة الدعاء؟ قال: «کثرة الدّعاء أفضل. ثمّ قرأ قُلْ مَا یَعْبَؤُبِکُمْ رَبِّی لَوْ لاَ دُعَاؤُکُمْ»(5).

ویستفاد من هذا الحدیث و استشهاده بالآیة أ نّ الله لا یعبأ و لا یعتدّ بأحد ولا ینظر نظرة رحمة إلاّ للدّاعین.

الجوارح، وجعلت بعضهم أغنیاء ذوی الثروة، و جعلت بعضهم فقراء محتاجین، و جعلت بعضهم أعزّة و بعضهم أذلةً، فإذا کانت درجات النّاس فی الدنیا - مع ضیق الدّنیا - متفاوتةً

بهذا النحو من التفاوت الفاحش فکیف تکون الآخرة مع سعتها؟! فإنّ نسبة الدّنیا إلی الآخرة کنسبة الرّحم إلی الدّنیا، بل أضیق بمراتب. فعن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: «إنّ ما بین أعلی درجات الجنّة و أسفلها مابین السماء و الأرض»(1).

وعن الصادق علیه السّلام: «لا تقولنّ إنّ الجنّة واحدة، إنّ الله تعالی یقول: «وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ»(2) ولا تقولنّ درجة واحدة إنّ الله تعالی یقول: «دَرَجَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ»(3) إنّما تفاضل القوم بالأعمال. قیل له علیه السّلام: إنّ المؤمنین یدخلان الجنّة، فیکون أحدهما أرفع مکانا من الآخر، فیشتهی أن یلقی صاحبه، قال: من کان فوقه فله أن یهبط، و من کان تحته لم یکن له أن یصعد، لأ نّه لم یبلغ ذلک المکان، ولکنّهم إذا أحبّوا

ذلک و اشتهوا التقوا علی الأسِرّة»(4).

وما قاله صلوات الله علیه واضح عند أرباب المعرفة، فإنّ الجاهل الصالح وإن بلغ بعمله ما بلغ و کان من أهل الجنّة، لا یمکنه أن یبلغ درجة العلماء و یتحمّل ما حملوا من المعارف والحکم، ولما کان العالی محیطا بالسافل فله أن یهبط و یستأنس بالسافل(5).

وعن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم أ نّه قال: «وإنّما یرتفع العباد غدا فی الدرجات، وینالون الزّلفی من ربّهم علی قدر عقولهم»(6).

وفی الکافی عن الصادق علیه السّلام: «إنّ الثواب علی قدر العقل»(7).

ص: 139

وأنت تعلم أ نّ التفاوت فی العقول و درجاتها غیر محصورة، فالدرّجات فی الجنّة کذلک. ولنعم ماقیل:

این تفاوت عقلها را نیک دان

در مراتب از زمین تا آسمان(1)

وعن أمیرالمؤمنین علیه السّلام فی حدیث، قال: «المعرفة هی الدّرایة للرّوایة، وبالدّرایات للرّوایات یعلو المؤمن إلی أقصی درجات الإیمان»(2).

وواضح أ نّ درجات الإیمان غیر محصورة، و أمّا تحدیدها بالسّبعة، أو العشرة فباعتبار المعتبر، فلا منافاة؛ کما یقال إنّ العوالم ثلاثة، عالم المادّیات، و عالم المجرّدات عن المادّة دون المقدار، وعالم المجرّدات عن المادّه والمقدار، وواضح أ نّ درجات کلّ

منها غیر محصورة.

وتأمّل هذا الحدیث الشّریف الّذی رواه ثقة الإسلام (الکلینیّ) قدّس سرّه عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «إنّ الله عزّوجلّ وضع الإیمان علی سبعة أسهم: علی البرّ،

والصّدق، والیقین، والرضا، والوفاء، والعلم، والحلم، ثمّ قسّم ذلک بین الناس، فمن جعل

فیه هذه السّبعة الأسهم فهو کامل محتمل و قسّم لبعض الناس السّهم، ولبعضٍ السّهمین،

ولبعضٍ الثلاثة، حتّی انتهوا إلی السّبعة ثمّ قال: لا تحملوا علی صاحب السّهم سهمین، ولا علی صاحب السّهمین ثلاثة فتبهضوهم (3) ثمّ قال: کذلک حتی ینتهی إلی السبعة»(4).

فإذا تأمّلت هذا الحدیث تعرف أ نّ درجات الإیمان غیر محصورة، فإنّ مراتب العلم والحلم و کذا الصدق والرّضا والبرّ غیر متناهیة.

وفی الکافی عن شهاب، قال: سمعت أبا عبدالله علیه السّلام یقول: «لو علم الناس کیف

خلق الله تبارک و تعالی هذا الخلق لم یَلُمْ أحدٌ أحدا». فقلت: أصلحک الله، فکیف ذاک؟

ص:140

فقال: «إنّ الله تبارک و تعالی خلق أجزاءً بلغ بها تسعة و أربعین جزءا ثمّ جعل الأجزاء

أعشارا، فجعل الجزء عشرة أعشار، ثمّ قسّمه بین الخلق فجعل فی رجل عُشر جزء، و فی آخر عُشرَی جزء، حتّی بلغ به جزءا تامّا، و فی آخر جزءا و عُشر جزءٍ، و آخر جزءا و عُشرَی جزء، و آخر جزءا و ثلاثة أعشار جزء، حتّی بلغ به جزءین تامّین، ثمّ بحساب ذلک حتّی بلغ بأرفعهم تسعة وأربعین جزءا، فمن لم یجعل فیه إلاّ عُشر جزءا لم یقدر أن

یکون مثل صاحب العُشرین وکذلک صاحب العُشرین لا یکون مثل صاحب الثلاثة الأعشار و کذلک من تمّ له جزء لا یقدر أن یکون مثل صاحب الجزءین، و لو علم النّاس أ نّ الله عزّ وجلّ خلق هذا الخلق علی هذا لم یلم أحدٌ أحدا»(1).

وفی الکافی عن سدیر قال: قال لی أبوجعفر علیه السّلام: «إنّ المؤمنین علی منازل؛ منهم علی واحدة، و منهم علی اثنتین، و منهم علی ثلاث، و منهم علی أربع، و منهم علی خمس، و منهم علی ستّ، و منهم علی سبع فلو ذهبتَ تحمل علی صاحب الواحدة ثِنْتَین لم یَقْوَ، وعلی صاحب الثِّنتین ثلاثا لم یقوَ، وعلی صاحب الثلاث أربعا لم یقو، و علی

صاحب الأربع خمسا لم یقوَ، و علی صاحب الخمس ستّا لم یقوَ، و علی صاحب الستّ سبعا لم یقوَ، و علی هذه الدّرجات»(2).

فتبیّن أ نّ درجات الإیمان والقرب إلی الله متفاوتة غیر محصورة، و أ نّه لا یمکن أن ینال ذو الدّرجة السّفلی الدّرجة العلیا، فإذا کان مثل أبی ذرّ رضی الله عنه مع علوّ شأنه و رفعة مکانه حتّی قال رسول الله صلّی الله علیه وآله فی حقّه: «أبوذرّ فی أمّتی شبیه

عیسی بن مریم فی زهده»(3) ومع هذا لا یمکنه أن یبلغ درجة سلمان و ینال ما عنده و یتحمّل علیه، حتّی قال زین العابدین سلام الله علیه: «والله، لو علم أبوذرّ ما فی قلب سلمان لقتله ولقد آخی رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم بینهما، فما ظنّکم بسائر

النّاس؟!. إنّ علم العلماء صعب مستصعب لا یحتمله إلاّ نبیّ مرسل أو ملک مقرّب أو عبد

ص: 141

مؤمن امتحن الله قلبه للإیمان، فقال: إنّما صار سلمان من العلماء، لأ نّه امرؤ منّا أهل البیت فلذلک نسبته إلی العلماء»(1). وتعبیره علیه السّلام، ب«لو» یدلّ علی امتناع أن یتحمّل أبوذرّ علم سلمان.

وفی روایة الکشیّ عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «دخل أبوذرّ علی سلمان، وهو یطبخ قِدرا له، فبینما هما یتحادثان إذا انکبّت القِدر علی وجهها علی الأرض، فلم یسقط

من مَرَقها ولا من وَدَکها(2) شیء، فعجب من ذلک أبوذرّ عجبا شدیدا وأخذ سلمان القِدر فوضعها علی حالها الأولی علی النار ثانیة، و أقبلا یتحادثان، فبینما هما یتحادثان إذا

انکبّت القِدر علی وجهها، فلم یسقط منها شیء من مَرَقها و لا من وَدَکها قال: فخرج أبوذرّ و هو مذعور من عند سلمان، فبینما هو متفکّر إذ لقی أمیرالمؤمنین علیه السّلام علی الباب، فلمّا أن بصر به أمیرالمؤمنین علیه السّلام قال له: یا أباذرّ، ما الّذی أخرجک من عند سلمان؟ وما الّذی ذعرک؟ فقال له أبوذرّ: یا أمیرالمؤمنین، رأیت سلمان صنع کذا و کذا

فعجبت من ذلک. فقال أمیرالمؤمنین علیه السّلام: یا أباذرّ، إنّ سلمان لو حدّثک بما یعلم

لقلت: رحم الله قاتل سلمان ! یاأباذرّ، إنّ سلمان باب الله فی الأرض من عرفه کان مؤمنا ومن أنکره کان کافرا، و إنّ سلمان منّا أهل البیت»(3).

فظهر أ نّ الدّرجات عندالله غیر محصورة، بل غیر متناهیة.

قال الله تعالی: «نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مِنْ نَشَاءُ وَ فَوْقَ کُلِّ ذِی عِلْمٍ عَلیمٌ»(4). ومن هذه الآیة یستفاد أ نّ ارتفاع الدّرجات بواسطة مراتب العلم(5). ولمّا کان مراتب العلم غیر متناهیة

ص: 142

فالدرجات فی الجنان کذلک، حتّی درجات الأنبیاء والرّسل. قال الله تعالی: «تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَی بَعْضٍ»(1).

أدبی»(1).

فلا دافع للکربات إلاّ الله. قال الله تعالی: «وَنُوحا إِذْ نادَی مِنْ قَبْلُ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَ نَجَّیْنَاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ»(2).

وسمّی الله کرب نوح عظیما، فإنّ قومه کانوا یکذّبونه و یقولون إنّه مجنون وکانوا یضربونه حتّی یسیل مسامعه دما و یغشی علیه، فیحمل علی باب داره مغشیّا علیه، فیلقونه هناک، وکان هذا دأبهم، ونوح یدعوهم إلی الله لیلاً و نهارا و جهرا و إسرارا، فلمّا بلغ الکرب الشدید منتهاه دعا الله، فاستجاب و کشف الکرب عنه(3) و کذا أیّوب إذ بلغ البلاء إلی نهایته قال: «أَنِّی مَسَّنِیَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ»، قال الله تعالی: «فَاسْتَجَبْنَا لَهُ

فَکَشَفْنَا مَابِهِ مِنْ ضُرٍّ»(4).

وفی الأدعیة المأثورة فی شهر رمضان: «اللهمّ وأنت ثقتی فی کلّ کربة، و أنت رجائی فی کلّ شدّة، وأنت لی فی کلّ أمر نزل بی ثقةٌ وعدّة کم من کربٍ یضعف فیه الفؤاد و تقلّ

فیه الحیلة، و یخذل عنده القریب، یشمت به العدوّ وتعیینی فیه الأمور، أنزلته بک و شکوت إلیک، راغبا إلیک فیه عمّن سواک، ففرّجته و کشفته؟! فأنت ولیُّ کلّ حاجةٍ و منتهی کلّ رغبةٍ، فلک الحمد کثیرا، ولک المنّ فاضلاً»(5).

وقال أبوجعفر علیه السّلام: «العزُّ رداء الله و الکبر إزاره، فمن تناول شیئا منه أکبّه الله فی جهنّم»(1). والرّداء والإزار کنایة عن اختصاصه تعالی بتلک الصفة و لیست مثل سائر الصفات، مثل الرأفة و الرحمة والعلم و القدرة الّتی یتّصف بها الخلق مجازا، لأ نّ کلّ

الأسماء الحسنی للّه تبارک و تعالی، و ظهورها فی الخلق من باب مظهریّته للّه تعالی.

خلق را چون آب دان صاف و زلال

واندر آن تابان صفات ذوالجلال(2)

ولکن هذه الصفة لا یلیق أن یتّصف بها غیره تعالی، کما أ نّ الرداء و الإزار لشخص لایشارکه فیه غیره، فکذا العزّ و الکبریاء(3) و کما أ نّ الرداء و الإزار لایشمل لشخصین و لایکون رداء أحدٍ رداء غیره إلاّ بانتزاعه عنه، ]فکذلک العزّ و الکبریاء(4)]. ولذا قال

أبوعبدالله علیه السّلام: «الکبر رداء الله تعالی، فمن نازع الله شیئا من ذلک أکبّه الله فی النار»(5).

و عن أبی جعفر علیه السّلام: «الکبر رداءالله، و المتکبّر ینازع الله رداءه»(6) ولذلک یقمع الله و یذلّ کلّ جبّار فیالدنیا، قبل عذاب الآخرة.

قال الله تبارک و تعالی: «وَ خَابَ کُلُّ جَبَّارٍ عَنِیدٍ مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَ یُسْقَی مِنْ مَاءٍ صَدِیدٍ»(7). وقال أیضا: «أَلَمْ تَرَ کَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِأَصْحَابِ الْفِیلِ، أَلَمْ یَجْعَلْ کَیْدَهُمْ فِی تَضْلِیلٍ وَ أَرْسَلَ عَلَیْهِمْ طَیْرا أَبَابِیلَ»(8).

ص: 145

وهذه السورة المبارکة من أدلّ الدلائل و أوضح البراهین علی ردّ من أنکر المعجزات و الکرامات، فإنّه لاشبهة أ نّ هذه السورة ممّا قرأها النبیّ صلّی الله علیه وآله، و هی من جملة القرآن المتواتر صدوره عن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم، ولم یکن بین وقعة

الفیل و ولادته صلّی الله علیه وآله إلاّ أربعون سنة(1). وکان أزید من ألف رجل عند نزول هذه السورة فی مکّة و ما حولها مشاهدین هذه الوقعة، فلو کان کذبا کیف یخبر به من یدّعی النبوّة و یأمر الناس بمتابعته و تصدیقه؟. وکیف لم یکذّبه أحدٌ فی إخباره عن تلک

الحادثة مع کثرة أعدائه و منکری نبوّته؟ فالمنصف یقطع و یتیقّن بحدوث هذه الحادثة الخارقة للعادة، کرامة و شرفا لبیت الله. و یقول العارف الرّومیّ:

قوّت حقّ بوده مر بابیل را

ورنه مرغی چون کُشد مر فیل را(2)

ومن جملة قمعه للجبابرة قمعه تبارک و تعالی لسلطان الروس المسمّی ب«نیکلا» الّذی وقع فی زماننا بواسطة تکبّره و تجبّره و سوء أدبه و جسارته بالنّسبة إلی المشهد المقدّس

الرّضوی - علی ساکنه و مشرّفه آلاف التحیّة والسلام - حیث جعل ذلک المشهد المقدّس و البقعة المبارکة هدفا و غرضا لبنادق التّوب(3) وقصد تخریبها و هدمها، فقمعه الله تبارک و تعالی بأشدّ القمع، بحیث لم یبق من هذا الملعون و لا من عشیرته و قومه أحد، مع شدة بأسه و کثرة عساکره، وجنوده وسعة ممالکه، بحیث لم یکن علی بسیط الأرض أحدٌ من السلاطین یماثله فی القوّة والشدّة وسعة المملکة، فصار کأن لم یکن شیئا مذکورا(4). وکذلک أخذ ربّک إذ أخذ القری إنّ بطشه ألیم شدید.

ص: 146

ولمّا سأل رسول الله صلّی الله علیه وآله جبرئیل عن أبواب جهنّم و سکّانها و أخبره، حتّی بلغ الباب السابع، ثمّ أمسک جبرئیل عن الخبر، فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «ألا تخبرنی من سکّان الباب السابع؟ قال: یامحمّد، لا تسألنی عنه. فقال: بلی یا جبرئیل،

أخبرنی عن الباب السابع، قال: فیه أهل الکبائر من أمّتک الّذین ماتوا و لم یتوبوا فخرّ النبیّ صلّی الله علیه وآله مغشیّا علیه، فوضع جبرئیل علیه السّلام رأسه فی حجره حتّی أفاق

فلمّا أفاق قال: یاجبرئیل، عظمت مصیبتی، و اشتدّ حزنی، أ وَ یدخل من أمّتی النار؟ قال:

نعم، أهل الکبائر من أمّتک.

فبکی رسول الله صلّی الله علیه وآله و بکی جبرئیل. و دخل رسول الله منزله، و احتجب عن الناس، فکان لا یخرج إلاّ إلی الصّلاة یصلّی و یدخل و لایکلّم أحدا و یأخذ

فی الصلاة و یبکی و یتضرّع إلی الله تعالی.

فلمّا کان یوم الثالث، أقبل أبوبکر حتّی و قف بالباب، فقال: السّلام علیکم یا أهل بیت الرحمة، هل إلی رسول الله صلّی الله علیه وسلّم من سبیل؟ فلم یجبه أحدٌ، فتنحّی باکیا. فأقبل عمر فصنع مثل ذلک، فلم یجبه أحد، فتنحّی و هو یبکی.

و أقبل سلمان الفارسیّ رضی الله عنه، فوقف بالباب فقال: السلام علیکم یا أهل بیت الرّحمة هل إلی مولای رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم من سبیل؟ فلم یجبه أحد

فأقبل مرّة یبکی، ویقع مرّة، ویقوم أخری، حتّی أتی بیت فاطمة علیها السلام، فوقف بالباب ثمّ قال: السّلام علیکم یا أهل بیت المصطفی - وکان علیّ علیه السّلام غائبا - فقال سلمان: یا بنت رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، إنّ رسول الله احتجب عن الناس،

فلیس یخرج إلاّ إلی الصلاة، و لا یکلّم أحدا، ولا یأذن لأحد أن یدخل علیه.

فاشتملت فاطمة علیها السلام بعباءة قَطوانیّة، و أقبلت حتّی وقفت علی باب رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، ثمّ سلّمت وقالت: یارسول الله، أنا فاطمة - ورسول الله صلّی الله علیه وآله ساجد، و هو یبکی - فرفع رأسه و قال: ما بالُ قرّة عینی فاطمة حُجِبَت

عنّی؟! إفتحوا لها الباب. ففتح الباب، فلمّا نظرت إلی النبیّ صلّی الله علیه وآله بکت بکاءً

شدیدا لما رأت من حاله مصفرّا متغیّرا لونه مذابا لحم وجهه من البکاء و الحزن، فقالت:

ص:148

یا رسول الله، ما الّذی نزل علیک؟ فقال النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: جاءنی جبرئیل، ووصف لی أبواب جهنّم، وأخبرنی بأ نّ فی أعلی بابها أهل الکبائر من أمّتی، فذلک الّذی

أبکانی و أحزننی.

قالت: یارسول الله، أو لم تسأله: کیف یدخلونها؟ قال: تسوقهم الملائکة إلی النار ولا تسودّ وجوههم، ولا تَزْرقّ عیونهم، ولا یختم علی أفواههم، ولا یُقْرَنون مع الشیاطین، ولا یوضع علیهم السلاسل والأغلال.

قالت: یارسول الله، کیف تقودهم الملائکة؟ فقال النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: أمّا الرجال فَبِا لِلّحی، وأمّا النساء فبالذّوائب والنواصی، فکم من ذی شیبة من أمّتی قد قبض علی شیبته یقاد إلی النار، وهو ینادی: وا شیبتاه، وا ضعفاه! وکم من شابٍّ من أمّتی یقبض

علی لحیته و یقاد إلی النار، وهو ینادی: وا شباباه واحسن صورتاه! و کم من امرأة من أمّتی یقبض علی ناصیتها تقاد إلی النار، و هی تنادی: وا فضیحتاه، وا هتک سِتراه! حتی

یُنتهی بهم إلی مالک.

فإذا نظر إلیهم مالک قال للملائکة: ما هؤلاء؟ فما ورد علیّ من الأشقیاء أعجب من هؤلاء: لم تسودّ وجوههم، ولم توضع السلاسل و الأغلال فی أعناقهم! فتقول الملائکة: هکذا أمرنا أن نأتیک بهم علی هذه الحال فیقول لهم: یا معشر الأشقیاء، من أنتم؟ فیقولون:

نحن ممّن أنزل القرآن علیهم و نحن ممّن نصوم شهر رمضان. فیقول مالک: ما نزل القرآن إلاّ علی محمّد صلّی الله علیه و آله وسلّم: فإذا سمعوا اسم محمّد صلّی الله علیه وآله صاحوا وقالوا: نحن من أمّة محمّد صلّی الله علیه وآله وسلّم، فیقول لهم مالک: ما کان لکم فی القرآن زاجرٌ عن معاصی الله؟! فإذا وقف بهم علی شفیر جهنّم و نظروا إلی النّار

والزّبانیة، فقالوا: یامالک ائذن لنا نبکی علی أنفسنا! فیبکون الدّموع، حتّی لم یبق لهم الدّموع، فیبکون دما فیقول مالک: ما أحسن هذا لو کان فی الدّنیا! فلو کان هذا البکاء فی الدّنیا من خشیة الله تعالی ما مسّتکم النار... الحدیث(1).

فانظر و تأمّل فی هذا الحدیث، حتّی یتبیّن لک فضیلة البکاء، و أ نّه من الرّحمة و دافع

ص: 149

کلّ بلیّة. ولذا کان سیّد الساجدین علیه السّلام یقول فی دعائه(1): «و ما لی لا أبکی ولا أدری إلی ما یکون مصیری وأری نفسی تخادعنی وأیّامی تخاتلنی وقد خفقت عند رأسی أجنحة الموت؟! فما لی لا أبکی؟! أبکی لخروج نفسی. أبکی لظلمة قبری أبکی لضیق لحدی أبکی لسؤال منکر و نکیرٍ إیّای، أبکی لخروجی من قبری عریانا ذلیلاً حاملاً

ثقلی علی ظهری، أنظر مرّةً عن یمینی و أخری عن شمالی». وکان صلوات الله و سلامه علیه فی اللّیالی یبکی و یناجی ربّه، ویقول: «جئتک لتغفر لی وترحمنی وتُرِیَنی وجه جدّی محمّد صلّی الله علیه وآله وسلّم فی عرصات القیامة».

وکان یبکی و یقول:

أتحرقنی بالنار یاغایة المنی

فأین رجائی، ثمّ أین محبّتی؟!(2)

وکان علیه السّلام من البکّائین(3)، وکان شعیب علیه السّلام بکی حتّی عمیت عیناه، فردّ الله تعالی علیه بصره، ثمّ بکی حتّی عمی ثانیا، فردّ الله علیه بصره، ثمّ بکی حتّی عمی ثالثا، فردّ الله علیه بصره. فلمّا کانت الرابعة أوحی الله إلیه: «یا شعیب، إلی متی یکون هذا أبدا منک؟! إن یکن هذا خوفا من النار فقد أجرتک، و إن یکن شوقا إلی الجنّة فقد أبحتک»

فقال: إلهی و سیّدی، إنّک تعلم أنی ما بکیت خوفا من نارک، ولا شوقا إلی جنّتک، ولکن

عقد حبّک قلبی، فلست أصبر أو أراک(4).

وکان أمیرالمؤمنین علیه السّلام فی اللّیالی یبکی بکاء الحزین، و یتململ تململَ

ص: 150

السّلیم، ویقول: «آه آه لبعد السفر، وقلّة الزاد، و خشونة الطریق».(1)

وروی عن حبّة العُرَنیّ(2) أ نّه قال: بینما أنا و نَوْف نائمین فی رحبة القصر إذ نحن بأمیرالمؤمنین علیه السّلام فی بقیّة اللیل واضعا یده علی الحائط شبیه الواله، وهو یقرأ

هذه الآیة الشریفة: «إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمواتِ وَالْأرْضِ...» إلی آخر الآیة. قال: ثمّ جعل یقرأ هذه الآیات و یمرّ شبه الطائر عقلُه، فقال لی: «أراقدٌ أنت یا حبّة أم رامِق؟» قال: قلت: رامق هذا. أنت تعمل هذا العمل، فکیف نحن؟! قال: فأرخی عینیه وبکی، ثمّ قال لی: «یا حبّة، إنّ للّه موقفا، ولنا بین یدیه موقفا، لا یخفی علیه شیء من أعمالنا. یاحبّة، إنّ الله أقرب إلیّ وإلیک من حبل الورید. یا حبّة، إنّه لن یحجبنی ولا إیّاک عن الله شیء».

قال: ثمّ قال علیه السّلام: «أراقدٌ أنت یانوف؟» قال: لا یا أمیرالمؤمنین، ما أنا براقد. ولقد أطلت بکائی هذه اللّیلة. فقال: «یا نوف، إن طال بکاؤک هذه اللّیلة مخافة من الله

تعالی قرّت عیناک غدا بین یدی الله عزّوجلّ. یانوف، إنّه لیس من قطرة قطرت من عین

رجل من خشیة الله إلاّ أطفأت بحارا من النّیران. یانوف إنّه لیس من رجل أعظم منزلة

عندالله من رجل بکی من خشیة الله...»(3) الحدیث. فتبیّن أ نّ الرّحمة مسبّبة عن العبرة.

والضّرعة: هی السقوط والزّلّة. وکونه تبارک و تعالی رافع کلّ ضرعة، لأ نّه لا مؤثّر فی الوجود إلاّ هو، ولا إله غیره. و لذا فرّع علیه صلوات الله علیه قوله: «فلا إله غیره، و لیس شیء یعدله، و لیس کمثله شیء».

بوسوسة الشیطان والوهم أ نّ غیره ملجأ، و لکنّ العقل المنوّر بنور العرفان والإیمان یعلم بالیقین و البرهان أ نّه لا یمکن أن یکون سواه ملجأً و مفزعا، فإنّ الممکن فی ذاته غیر موجود، ولیس له وجود، ولا یملک لنفسه ضرّا ولا نفعا، ولا یقدر علی کشف الضرّ عن نفسه، فکیف یکون ملجأ لغیره و کاشف السّوء عنه ؟!

ذات نایافته از هستی بخش

کی تواند که شود هستی بخش(1)

«یَا أَیُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ الله ِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُبَابا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ، وَإِنْ یَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَیْئا لاَ یَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ»(2) ولذا إذا انقطع الأسباب الظاهریّة الّتی جعلها الله عللاً معدّة، یتوجّه الإنسان بغریزته و بالفطرة الّتی فطره الله علیها إلی الله ویدعوه مخلصا: «فَإِذَا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا الله َ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمَّا نَجّیهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذَاهُمْ یُشْرِکُونَ»(3).

ولذا لمّا سئل الصادق علیه السلام و قال السائل: یابن رسول الله، دلّنی و عرّفنی - وما

یشابهه - إلی الله، أحاله صلوات الله علیه وآله إلی فطرته الّتی فطرت علی التوحید، وقال: «هل رکبت البحر؟»، قال: بلی. قال: «هل تلاطمت الأمواج، و اختلفت عن الیمین والیسار و الجنوب والشّمال، و انقطعت أسباب النجاة و نفدت الحیل لحیاتک و یَئِست من

کلّ سبب و وسیلة؟ فهل یتوجّه قلبک و یشهد أ نّ هناک قادرا و ملجأً و منجیا؟» قال: نعم.

فقال صلوات الله علیه: «ذلک هو الله تبارک و تعالی»(4).

وبالجملة کون الله ملجأ و انحصار الملجأ فیه فضروریّ، ولذا قال سیّد الساجدین صلوات الله علیه و آبائه الطّاهرین فی دعائه: «لا یجیر، یا إلهی، إلاّ ربّ علی مربوب، ولا یؤمن إلاّ غالبٌ علی مغلوب، ولا یعین إلاّ طالب علی مطلوب، وبیدک یا إلهی جمیع ذلک السّبب»(5). فإنّه لو کان ملجأ غیره فیکون ربّا غیره، و هو شرک و کفر.

ص: 152

وقوله علیه السّلام: «ولیس شیء یعدله، و لیس کمثله شیء» نفی جمیع أنحاء الشرک، فإنّ التماثل یقتضی الشّرک فی الماهیّة النوعیّة، ولمّا لم یکن للّه تبارک و تعالی ماهیّة، بل هو إنّیة صرفة و وجود بحت، فکیف یکون له مثل؟ وکیف یکون له عدیل و شبیه؟ فإنّ العدیل إمّا بمعنی المتکافی ء له فی درجة الوجود، و لا یتعقّل أن یکون له مکافئ، فإنّ

وجودات الممکنات عکوس جماله ومرائی کماله، و بنور وجهه تعالی استضاء و ظهر کلّ شیء. وإمّا العدیل بمعنی الشّیبة، وهو یستلزم الشرکة فی الکیف، ولمّا لم یکن للّه تبارک و تعالی کیف وصفة فلا یکون له مشابه، فإنّ تجمّله وتزیّنه تبارک و تعالی بصرف ذاته، لا بکیفیّة وصفة(1).

وبالجملة لیس شیء یشارکه فی معنی: «ویعادله». ولذا روی الصّدوق فی التوحید عن أبی عبدالله علیه السّلام: أ نّه سُئِل عن التوحید فقال: «هو أن لا تجوّز علی ربّک ما جاز علیک»(2).

فلیس یشبهه شیء فی صفة ونعت. ولذا لمّا أشکل الأمر واشتبه علی فتح بن یزید الجرجانیّ قال لأبی الحسن علیه السّلام: جعلنی الله فداک، قلت: الله الأحد الصّمد، وقلتَ: لا یشبهه شیء. والله واحد و الإنسان واحد، ألیس قد تشابهت الوحدانیّة؟ فقال علیه السّلام: «یا فتح، أَحَلْتَ(3) ثبّتک الله. إنّما التّشبیه فی المعانی، وأمّا فی الأسماء فهی واحدة، وهی دالّة علی المسمّی، وذلک أ نّ الإنسان و إن قیل واحد، فإنّه یخبر أ نّه جثّة

واحدة، ولیس باثنین والإنسان نفسه لیس بواحد، لأ نّ أعضاءه مختلفة، وألوانه مختلفة ومَن ألوانه مختلفة غیر واحد. وهو أجزاء مجزّأة لیست بسواء، دمه غیر لحمه، ولحمه غیر

دمه، وعصبه غیر عروقه، وشعره غیر بشره، و سواده غیر بیاضه، وکذلک سائر جمیع الخلق فالإنسان واحد فی الإسم لا واحد فی المعنی، والله جلّ جلاله هو واحد لا واحدَ

غیره، ولا اختلاف فیه، ولا تفاوت ولا زیادة فیه و لا نقصان. فأمّا الإنسان المخلوق

ص:153

المصنوع المؤلّف فمن أجزاء مختلفة و جواهر شتّی، غیر أ نّه بالاجتماع شیء واحد». قلت: جعلت فداک، فرّجت عنّی فرّج الله عنک، فقولک: اللطیف الخبیر، فَسِّرْه لی کما

فسّرت الواحد، فإنّی أعلم أ نّ لطفه علی خلاف لطف خلقه للفصل، غیر أ نّی أحبّ أن تشرح لی ذلک.

فقال علیه السّلام: «یافتح، إنّما قلنا: اللطیف، للخلق اللّطیف ولعلمه بالشیء اللطیف، أو لا تری - وفّقک الله و ثبّتک - إلی أثر صنعه فی النّبات اللطیف و غیر اللّطیف، و من الحیوان الصّغار، ومن البعوض و من الجِرْجِس(1)، وما هو أصغر منها، ما لایکاد تستبینه

العیون، بل لایکاد یستبان لصغره الذّکُر من الأنثی، والحَدَث المولود من القدیم. فلمّا رأینا صغر ذلک فی لطفه واهتداءه للسفاد(2) والهرب من الموت، والجمع لما یصلحه، و ما فی لجج البحار و ما فی لحاء(3) الأشجار، والمفاوِز والقِفار، وإفهام بعضها عن بعض منطقها، و ماتفهم به أولادها عنها، و نقلها الغذاء إلیها، ثمّ تألیف ألوانها حمرة مع صفرة، و بیاض مع حمرة، و أ نّه ما لا تکاد عیوننا تستبینه، لدمامة خلقها، لا تراه عیوننا ولا تلمسه أیدینا، علمنا(4) أ نّ خالق هذا الخلق لطیف، لَطُفَ بخلقِ ما سمّیناه بلا علاج ولا أداة ولا آلة، و أ نّ کلّ صانع شیءٍ فمن شیءٍ صنع، والله الخالق اللّطیف الجلیل خلق و صنع لا من شیء»(5).

وقال أبوالحسن الرّضا علیه السّلام، فی حدیثٍ طویل: «ثمّ وصف نفسه تبارک و تعالی بأسماء دعا الخلق - إذ خلقهم و تعبّدهم وابتلاهم - إلی أن یدعوه بها، فسمّی نفسه سمیعا،

بصیرا، قادرا، قائما، ناطقا، ظاهرا، باطنا، لطیفا، خبیرا، قویّا، عزیزا، حکیما، علیما، وما أشبه ذلک فلمّا رأی ذلک من أسمائه الغالون(6) المکذّبون وقد سمعونا نحدّث عن الله أ نّه لا شیء مثله ولا شیء من الخلق فی حاله قالوا: أخبرونا إذا زعمتم أ نّه لامثل للّه ولا شبه

ص: 154

له کیف شارکتموه فی أسمائه الحسنی، فتسمّیتم بجمیعها؟ فإنّ فی ذلک دلیلاً علی أ نّکم مثله فی حالاته کلّها أو فی بعضها دون بعض، إذ جمعتکم الأسماء الطّیّبة!؟.

قیل لهم: إنّ الله تبارک و تعالی ألزم العباد أسماءً من أسمائه علی اختلاف المعانی، وذلک کما یجمع الاسم الواحد معنیین مختلفین. والدّلیل علی ذلک قول الناس الجائز عندهم الشائع، و هو الّذی خاطب الله به الخلق فکلّمهم بما یعقلون (إلی أن قال: ) وإنّما

سمّی الله تعالی بالعلم(1) بغیر علم حادث، عَلِمَ به الأشیاء، استعان به علی حفظ ما یستقبل من أمره والرّویّة فیما یخلق من خلقه (إلی أن قال:) کما أ نّا لو رأینا علماء الخلق إنّما سمّوا بالعلم، لعلم حادث إذ کانوا فیه جَهَلة، وربّما فارقهم العلم بالأشیاء فعادوا إلی الجهل وإنّما سمّی الله تعالی عالما، لأ نّه لا یجهل شیئا، فقد جمع الخالقُ والمخلوق اسم العالم

واختلف المعنی علی ما رأیت.

إلی أن قال: وهو قائم لیس علی معنی انتصاب و قیام علی ساقٍ فی کَبَد کما قامت الأشیاء، ولکن «قائم» یخبر بأ نّه حافظ، کقول الرّجل: القائم بأمرنا فلان، والله هو القائم علی کلّ نفس بما کسبت. و أیضا القائم فی کلام الناس: الباقی، والقائم أیضا یخبر عن الکفایة کقولک للرّجل: قُمْ بأمر بنی فلان، أی اکفهم. والقائم منّا قائم علی ساقٍ، فقد جمعنا الاسم ولم نجمع المعنی(2).

وأما اللطیف: فلیس علی قلّة وقضافة(3) وصِغَر، ولکن ذلک علی النّفاذ فی الأشیاء و الامتناع من أن یدرک، کقولک للرّجل: «لَطُف عنّی هذا الأمر، ولَطُف فلان فی مذهبه و

قوله» یخبرک بأ نّه غمض فیه العقل و فات الطّلب، وعاد متعمّقا متلطّفا لا یدرکه الوهم

فکذلک لطف الله تبارک و تعالی عن أن یدرک بحدٍّ أو یحدَّ بوصف. واللطافة منّا: الصغر

والقلة فقد جمعنا الاسم واختلف المعنی.

وأما الخبیر: فالّذی لا یعزب عنه شیء ولا یفوته، لیس للتجربة و لا للاعتبار بالأشیاء

ص: 155

فعند(1) التّجربة والاعتبار علمان ولو لا هما ما عَلِم لأ نّ من کان کذلک کان جاهلاً، والله لم یزل خبیرا بما یخلق والخبیر من الناس المستخبر عن جهل المتعلّم، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنی.

وأما الظاهر: فلیس من أجل أ نّه علا الأشیاء برکوب فوقها، وقعود علیها، وتسنّم لِذُراها، ولکن ذلک لقهره و لغلبته الأشیاء، وقدرته علیها، کقول الرجل: «ظهرتُ علی أعدائی، وأظهرنی الله علی خصمی»، یخبر عن الفلج والظَّفر والغلبة، فهکذا ظهور الله

تعالی علی الأشیاء. ووجه آخر أ نّه الظّاهر لمن أراده، ولا یخفی علیه شیء، وأ نّه مدبِّرٌ

لکلّ ما برأ. فأیّ ظاهر أظهر و أوضح من الله تبارک وتعالی؟ لأ نّک لا تعدم صنعته حیثما توجّهت، وفیک من آثاره ما یغنیک. والظاهر منّا: البارز بنفسه المعلوم بحدّه، فقد جَمَعَنا

الاسم ولم یجمعنا المعنی.

وأمّا الباطن: فلیس علی معنی الاستبطان للأشیاء بأن یغور فیها، و ذلک منه علی استبطانه للأشیاء علما وحفظا وتدبیرا، کقول القائل: أبطنتُه، یعنی خَبَرته وعلمت مکتوم

سرّه. والباطن منّا: الغائب(2) فی الشیء المستتر، فقد جَمعَنا الاسم واختلف المعنی.

وأمّا القاهر: فلیس علی معنی علاج و نصب واحتیال، ومراراة و مکر، کما یقهر العباد بعضهم بعضا، والمقهور منهم یعود قاهرا، والقاهر منهم یعود مقهورا، ولکن ذلک من الله

تعالی علی أ نّ جمیع ما خلق ملبّس به الذلُّ لفاعله وقلّةُ الامتناع لما أراد به. لم یخرج منه طرفة عن أن یقول له: کن فیکون. والقاهر منّا: علی ما ذکرت و وصفت، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنی.

وهکذا جمیع الأسماء، وإن کنّا لم نستجمعها کلّها، فقد یکتفی الاعتبار بما ألقینا إلیک، والله عونک و عوننا فی إرشادنا وتوفیقنا.(3)

فظهر من هذین الحدیثین الشّریفین أن لا مشارک للّه تعالی فی شیء من المعانی،

ص: 156

فلا مماثل ولا مجانس ولا مکافئ ولا مساوی(1) ولا مناسب له. وإطلاق هذه الأسماء علی الله وغیره علی معنیین، لا علی معنی واحد.

إذا عرفت هذا فاعلم أ نّه لیس المراد أ نّ هذه الألفاظ الّتی وضعت للمعانی العامّة وتطلق علی الله تبارک و تعالی و علی غیره مشترک لفظی لا معنوی مثل الوجود والوحدة

والعلم والقدرة والسمیع والبصیر، فإنّ ذلک باطل یوجب التعطیل، فإنّا إذا قلنا: یاموجود یا واحد یا سمیع یا بصیر، إمّا أن یراد و یفهم منها هذه المعانی أو نقیضها، أو لا یراد ولا نفهم شیئا.

وعلی الأولّ لابدّ أن تکون هذه الألفاظ وضعت لمعنی جامع یطلق علی الله وعلی غیره بالحقیقة، وعلی الثانی یلزم الکفر والإلحاد. وعلی الثالث یلزم تعطیل عقولنا بالمرّة،

ویلزم أن یکون ذکرنا لهذه الأسماء مجرَّد لقلقة علی اللِّسان، وأیضا یلزم أن لا یصحّ

استعمال صیغة أفعل التّفضیل، فإنّ فی أفعل التّفضیل لا بدّ أن یکون معنی جامع بین المفضّل والمفضّل علیه، و یکون فی المفضّل أشدّ وأکثر، فکیف ورد فی الأدعیة المأثورة:

یا أسمع السّامعین و یا أبصر النّاظرین؟

فالمراد من اختلاف المعنیین فی هذین الحدیثین الشریفین هو أ نّ هذه الأسامی المشتقّة قد تطلق علی نفس المبادی ء المشتقّة صرفا، من غیر اعتبار شیء معه، کما یطلق

المتّصل علی الصّورة الجسمیّة، فإنّها صرف الاتّصال. قال الشیخ الرّئیس: «لو فرض الحرارة قائمة بنفسها فإطلاق کونها حارّة أولی من إطلاقه علی جسم قامت الحرارة به و

عرضت علیه»(2).

فمراد الإمام علیه السّلام من أ نّ إطلاق هذه الأسامی علی الله تعالی و علی الخلق بمعنیین ولزوم التشبیه إنّما یکون إذا کان إطلاق الاسم بمعنی واحد، هو أ نّ إطلاق العالم

علی الله مثلاً لیس بمعنی ذات ثبت له العلم وکذا الموجود لیس بمعنی شیء ثبت له الوجود وکذا القادر وسائر صفاته و أسمائه الحسنی الّتی بإزاء کمالاته الحقیقیّة، فإنّه یلزم

ص: 157

منه الشرک؛ لأ نّه لو کان الذّات وراء العلم والعلم عارضٌ له لزم أن یکون ثبوته و عروضه

معلّلاً، إذ کلّ عرض معلّل، فالعلة إمّا تکون ذاته جلّ جلاله، وقد فرض أن العلم عارض له،

فهو فی مرتبة الذّات خالٍ عن العلم وفاقد له، فکیف علّته موجدة معطیة له؟ ومعطی الشیء لا یکون فاقدا له. و إمّا أن یکون علّة العلم غیره، فیلزم أن یکون ذاته المقدّسة عن جمیع النقائص ناقصا، و غیره مکمّلاً له و هو کفر محض، لأ نّه یلزم أن یکون الغیر أولی

بالإلهیّة، لأ نّه تبارک و تعالی علی هذا التقدیر یکون فقیرا و محتاجا فی هذه الصفة الکمالیة إلی غیره، فلم یکن الله مبدأ المبادی ء، لأ نّ مبدأ العلم حینئذٍ غیره تعالی، و کذا إطلاق الموجود علیه تبارک و تعالی لیس بمعنی ذات ثبت له الوجود، کما فی إطلاقه علی غیره، بل بمعنی أ نّه تعالی صرف و محض التحقّق والثّبوت، فإنّه لو کان ذاته وراء الوجود

وکان ماهیّة غیر معلولة - کما زعمه بعض و تفوّهوا بهذا الخلط - یلزم أن یکون الوجود

عارضا، فمن یکون علّة وجوده؟ فإن قیل: ذاته، فهو ضروری البطلان، فإنّ الشیء لایکون موجدا لنفسه، وإن کان سبب وجوده غیره فلا یکون واجب الوجود بالذّات، بل واجب الوجود بالغیر، فذلک الغیر یکون واجب الوجود، نعوذ بالله من هذه العقائد الفاسدة

والآراء الکاسدة.

وبهذا البیان تبیّن أ نّ کلّ کمال حقیقیّ یکون عین ذاته تبارک و تعالی، فلا یطلق العالم والقادر علیه تبارک و تعالی لأ نّه ذو علم و قدرة، بل یطلق علیه لأ نّه تعالی نفس العلم.

وبهذا تعرف أ نّ عموم الآیة الشّریفة: «وَفَوْقَ کُلِّ ذِی عِلْمٍ عَلیِمٌ»(1) لم یخصّص بشیء، فإنّ غیر الله تبارک و تعالی من الممکنات؛ العلماءَ منهم کلاًّ، ذو علم. وفوقهم الله العلیم.

ولذا روی الصدوق رحمه الله بإسناده عن الصادق علیه السّلام أ نّه قیل له: إنّ رجلاً ممّن ینتحل موالاتکم أهل البیت یقول: إن الله تبارک وتعالی لم یزل سمیعا بسمعٍ، وبصیرا

ببصرٍ، وعلیما بعلم، وقادرا بقدرةٍ فغضب علیه السّلام، ثمّ قال: «من قال ذلک و دان به فهو مشرک، ولیس من ولایتنا علی شیءٍ إنّ الله تبارک وتعالی ذاتٌ علاّمةٌ سمیعةٌ بصیرةٌ

ص: 158

قادرةٌ»(1).

وفی روایة أخری عن أبی الحسن الرضا علیه السّلام: «من قال ذلک و دان به فقد اتّخذ مع الله آلهة أخری، ولیس من ولایتنا علی شیء، ثمّ قال علیه السّلام: لم یزل الله عزّوجلّ علیما قادرا حیّا قدیما بصیرا سمیعا لذاته، تعالی عمّا یقول المشرکون والمشبِّهون علوّا

کبیرا»(2).

وروی الصدوق أیضا بإسناده عن هشام بن سالم، قال: دخلت علی أبی عبدالله علیه السّلام، فقال لی: «أتنعت الله؟»، فقلت: نعم. قال علیه السّلام: «هات»، فقلت: هو السمیع البصیر. قال علیه السّلام: «هذه صفة یشترک فیها المخلوقون». قلت: فکیف تنعته؟

فقال: «هو نورٌ لا ظلمة فیه، وحیاةٌ لا موت فیه، وعلمٌ لا جهل فیه، و حقٌّ لا باطل(3) فیه»، قال: فخرجت من عنده و أنا أعلم الناس بالتوحید.(4)

وبإسناده أیضا عن الصادق علیه السّلام قال: «هو نورٌ لیس فیه ظلمة، وصدق لیس فیه کذب، و عدلٌ لیس فیه جور، وحقّ لیس فیه باطل، کذلک لم یزل ولا یزال أبد الآبدین، وکذلک کان إذ لم یکن أرضٌ، ولا سماءٌ، ولا لیلٌ، ولا نهارٌ، ولا شمسٌ، ولا قمر، ولا نجومٌ، ولا سحابٌ، ولا مطرٌ، ولا ریاحٌ»(5).

وبإسناده أیضا عن محمّدبن عرفة، قال: قلت لأبی الحسن الرّضا علیه السّلام: خلق الله الأشیاء بالقدرة أم بغیر القدرة؟ فقال علیه السّلام: «لا یجوز أن یکون خلق الأشیاء

بالقدرة، لأ نّک إذا قلت: خلق الله الأشیاء بالقدرة، فکأ نّک قد جعلت القدرة شیئا غیره،

وجعلتها آلة له، بها خلق الأشیاء، وهذا شرک و إذا قلت: خلق الأشیاء بقدرة فإنّما تصفه أ نّه جعلها باقتدار علیها وقدرة، ولکن لیس هو بضعیف، ولا عاجز، ولا محتاج إلی غیره،

ص:159

بل هو سبحانه قادر بذاته لا بالقدرة»(1).

وفی الکافی بسنده عن أبی بصیر، قال: سمعت أباعبدالله علیه السّلام یقول: «لم یزل الله

تعالی ربّنا والعلم ذاته ولا معلوم، والسّمع ذاته ولا مسموع، والبصر ذاته ولا مبصر،

والقدرة ذاته ولا مقدور. فلمّا أحدث الأشیاء وکان المعلوم، وقع العلم منه علی المعلوم،

والسّمع علی المسموع، والبصر علی المبصر، والقدرة علی المقدور»(2).

فثبت أن لا مشابهة له فی شیء.

الجلیدیّة أو خروج الشّعاع(1) من المعدّات للنّفس علی إنشاء الصورة ولمّا کانت فی الیقظة ضعیفة، لکثرة اشتغالها و تفرّق حواسّها، لا یُقدَر علی الرؤیة والسماع بدون هذه المعدّات ولکن عند فراغها عن الشواغل، یری ویسمع من دون هذه المعدّات.

فعلم أنّ حقیقة الرؤیة والسماع لیس انفعال من الجلیدیّة والصماخ، بل لیس إلّا شهود الشیء والإحاطة و لمّا کان الله شاهد کلّ نجوی، وقائماً علی کلّ نفس، ومقوّم کلّ شیء، فلا یعزب عنه شیء، وهو أقرب إلی کلّ شیء من نفسه، فکیف ینکر حقیقة السمع والبصر فی الله ویرجعان إلی العلم ؟ مع أنّ فی الأخبار الّتی ذکرناها أنّهما جعلا مقابل العلم، وقال [الصادق علیه السّلام]: «العلم ذاته، والسّمع ذاته، والبصر ذاته»(2). بل العکس من إرجاع العلم إلی السمع والبصر أولی وأحقّ. کما ذکر الشیخ شهاب الدّین: «أنّ علمه یرجع إلی بصره»(3)، لأنّ علمه تعالی بحضور الأشیاء لدیه وشهوده لها، وهو معنی الرؤیة.

قال الله تعالی: «وَإِنْ کُلٌّ لَمَّا جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ »(4) وهذا الأمر عندی من الواضحات. والعجب ممّن ینکر السمع والبصر فی الله، وقد قال الله تعالی فی مقام الاستفهام التقریری عن الکافر المنکر للرّسالة: «أَلَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللهَ یَرَی »(5).

فإطلاقه علی الله تبارک و تعالی صحیح، لأنّه مجرّد عن کثافة المادّة وامتداد الجسم وعن کدورة النقص وظلمة العدم، لأنّه عزّوجلّ صرف الوجود ومحض النّور.

ولعلّه المراد بقوله تعالی: «أَلَا یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ»(1).

فقوله: هو اللطیف، بمنزلة التعلیل لعلمه تبارک و تعالی، فإنّ کلّ مجرّدٍ عن کثافة المادّة والتجسّم عقل و عاقل و معقول (2).

ولعلّه المراد من قول الرّضا علیه السّلام و تفسیره اللطیف، ولطافته تعالی بنفوذه فی الأشیاء والامتناع عن أن یدرک، کما مرّ ذکره سابقاً(3) ، فإنّ لازم لطافته و عدم کدورته بکدر المادّة والتّجسّم و کدورة النقائص؛ أن یکون صرف النّور وبحت الوجود بلا ماهیّة ولاحدّ، فإذا کان کذلک فهو نافذٌ فی کلّ شیء، ولا یخلو عنه شیء، ومحیطٌ بکلّ موجود، ویمتنع عن أن یدرک ویُعلَم ویُعرَف، لأنّ تعریف الشیء إنّما یکون بماهیّته وحدّه، وما الاحدّ له ولا ماهیّة ویکون صرف الوجود لا یمکن معرفته، فإنّ الوجود لا یمکن إدراکه إلّا بشهوده والإحاطة به، وکلاهما ممتنعان فی حقّه تبارک و تعالی.

أو من اللطف بمعنی البرّ والإحسان والرفق بهم. وکونه تبارک و تعالی لطیفاً بهذا المعنی من أوضح الواضحات، فإنّ عظمة نعمته وسعة رحمته الّتی وسعت کلّ شیء لا یحتاج [الی بیان] ولا یمکن عدّها وحصرها «وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لَا تُحْصُوهَا»(4).

از دست و زبان که برآید

کزعهدۀ شکرش بدر آید(5)

ومن لطفه تبارک و تعالی أنّه یفعل و یسلک بهم إلی ما هو أصلح له و أرفق و أوفق بحالهم.

کما روی الصدوق فی التوحید بإسناده عن النّبی صلّی الله علیه و آله وسلّم، عن جبرئیل علیه السّلام، عن الله تبارک و تعالی، قال: «قال الله تبارک و تعالی من أهان ولیّاً لی

ص:162

فقد بارزنی بالمحاربة، وما تردّدت فی شیء أنا فاعله مثل ما تردّدت فی قبض نفس المؤمن، یکره الموت وأکره مساء ته ولا بدّ له منه، وما تقرّب إلیّ عبدی بمثل أداء ما افترضت علیه، ولا یزال عبدی یتنفّل لی حتّی أحبّه، ومتی أحببته کنت له سمعاً و بصراً ویداً ومؤیّداً، إن دعانی أجبته، وإن سألنی أعطیته، وإنّ من عبادی المؤمنین لَمَن یرید الباب من العبادة فأکفّه عنه لئلّا یدخله العُجب فیفسده، وإنّ من عبادی المؤمنین لمن لا یصلح إیمانه إلّا بالفقر و لو أغنیته لأفسده، وإنّ من عبادی المؤمنین لمن لا یصلح إیمانه إلّا بالغناء و لو أفقر ته لأفسده ذلک، وإنّ من عبادی المؤمنین لمن لا یصلح إیمانه إلّا بالسّقم ولو صحّحت جسمه لأفسده ذلک، وإنّ من عبادی المؤمنین لمن لا یصلح إیمانه إلّا بالصّحّة ولو أسقمته لأفسده ذلک، وإنّی أدبرّ عبادی العلمی بقلوبهم، فإنّی علیم خبیر»(1). فلا یفعل بأحد من عباده إلّا بما هو أصلح بحاله. وبهذا تبیّن کونه خبیراً، فإنّ الخبیر هو العلیم ببواطن الأمور وخفایاها.

مرّات: «یا ألله یا ربّ» استجاب له کلّ حاجةٍ سألها»(1).

وفی روایة أخری: «من کان له حاجة ودعا الله، وقال خمس مرّات: «ربّنا»، استجاب له»(2).

وفی خبر آخر: «من رفع یدیه بالدّعاء، وقال ثلاث مرّات: «ربّی»، و تضرّع إلیه ملأ الله کفّه من الرّحمة» (3).

وفی حدیث آخر: «فإذا قال العبد ثلاثاً: «یا ربّ»، قال الله تبارک و تعالی : لبیک عبدی، سَلْ تُعْطَ»(4).

وفی خبر آخر عن الصادق علیه السّلام: أنه سأله رجلٌ عن أعظم أسماء الله الذی یدعی به، وکان عنده علیه السّلام حوض ماء، وکان یوم بارد، فقال الصادق علیه السّلام: «أدخل فی هذا الحوض، واغتسل حتّی أخبرک عنه». فلمّا دخل الماء و اغتسل وأراد الخروج قال الصادق علیه السّلام لأصحابه الذین کانوا هناک: «أن یمنعوه من الخروج» فمکث فی الماء، فلمّا اشتدّ به البرد قال: ربّ أغثنی، فقال الإمام: «ذلک الّذی سألنی عنه»(5) .

ومقصود الإمام من هذا العمل أن ینبّهه و یحیله إلی فطرته الّتی فطر علیه، فإنّ فطرة المربوب والمربّی أن یستغیث إلی ربّه الّذی یربّیه و یلی تربیته فی الشدائد والنوائب والمصائب.

وحکی عن أبی هاشم الواسطیّ، قال: کنت فی مسجد واسط مع صدیقٍ لی، فإذا برجل دخل المسجد فی زیّ المسافر، و ذهب إلی اُسطوانة فی المسجد وصلّی رکعتین، فلمّا فرغ من صلاته أقبل إلینا وقال: إنّ فی هذا المسجد لا بدّ من التّیامن إلی القبلة، فقلنا: هکذا یقولون، فقال: إنّی ما صلّیت فی هذا المسجد قبل هذا الیوم، ثمّ قال لنا: إنّی أری أناساً

ص:164

یقولون فی دعائهم: اللهم إنّی أسألک باسمک المکتوم، أو لا یرون أنّ آدم و حوّا لمّا تابا والتجأ إلی الله عزّوجلّ قالا: «رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا»(1) فتاب الله تعالی علیهما وقبل توبتهما.

ولمّا تأذّی نوح من کفرة قومه دعا الله تعالی علیهم بهذا الاسم، وقال: «رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکَافِرِینَ دَیَّاراً»(2)، فاستجاب الله تبارک و تعالی دعاءه وأهلک أعداء.

وإبراهیم خلیل الله عند مسألته وحاجته دعا الله بهذا الاسم، وقال:«رَبِّ هَبْ لِی حُکْمًا وَأَلْحِقْنِی بِالصَّالِحِینَ»(3) فاستجاب له.

و موسی کلیم الله لمّا قتل القِبْطیّ، قال: «قَالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْلِی»(4) فاستجاب له ربّه و غفر له.

وسلیمان لمّا سأل المغفرة، وطلب المُلک من الله تعالی، دعاه بهذا الاسم، وقال: «رَبِّ اغْفِرْلِی وَهَبْ لِی مُلْکًا لَا یَنْبَغِی لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِی»(5)، فاستجاب له.

وزکریّا لمّا سأل الله ولداً یرثه دعا الله تعالی بهذا الاسم، وقال: «رَبِّ لَا تَذَرْنِی فَرْدًا وَأَنْتَ خَیْرُ الْوَارِثِینَ»(6) فاستجاب له ربّه و وهب له.

وخاتم النّبیّین وسیّد المرسلین صلّی الله علیه وآله وسلّم دعا الله تعالی بهذا الاسم وقال: «رَبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنْتَ خَیْرُ الرَّاحِمِین»(7) فاستجاب له ربّه وقال: «إِنَّا فَتَحْنَا لَکَ فَتْحًا مُبِینًا لِیَغْفِرَ لَکَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِکَ وَمَا تَأَخَّرَ»(8) .

والصالحون من أمّته یدعون الله بهذا الاسم، ویقولون: «رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَکَ

ص:165

فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»(1) .

«رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِیًا یُنَادِی لِلْإِیمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّکُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا »(2). «رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَی رُسُلِکَ وَلَا تُخْزِنَا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّکَ لَا تُخْلِفُ الْمِیعَادَ »(3) فاستجاب لهم ربّهم.

وإبلیس اللعین طَرید ربّ العزّة دعا الله بهذا الاسم، وقال: «رَبِّ فَأَنْظِرْنِی إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ »(4) فاستجاب الله تعالی دعاءه وقال: «فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَ »(5) .

قال: فأیّ اسم أعظم وأکرم من هذا الاسم؟! فلمّا قال ذلک غاب عن أعیننا، فعلمنا أنّه الخضر علیه السّلام»(6).

قال صلوات الله علیه: «وأنّ إلیک مردّی».

بعد شهادته علیه السّلام و إقراره بربوبیّة الله جلّت عظمته أقرّ بالمعاد الّذی هو من أرکان الدین، و به أمر و بعث(7)، جمیع الأنبیاء والمرسلین وهو لازم ربوبیّته تبارک و تعالی، و إلّا لزم أن یکون خلقة الإنسان لغواً و عبثاً، ولذا قال تبارک و تعالی: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاکُمْ عَبَثًا وَأَنَّکُمْ إِلَیْنَا لَا تُرْجَعُونَ »(8) فلو لم یکن مرجع العباد و مردّ هم إلیه لزم العبث واللغو والسفه، فإنّ الحیاة الدّنیویّة لا فائدة فیها یتعلّق غرض الحکیم بها، فإنّها لهو و لعب.

قال الله تبارک و تعالی: «إِنَّمَا الْحَیَاةُ الدُّنْیَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ»(9) .

گفت دنیا لعب ولهو است و شما

کودکید و راست فرموده خدا(10)

ص:166

فأیّ فائدة فی هذه الحیاة الّتی لیس لها ثبوت و قرار و بقاء واستقرار؟

ولنعم ما قیل:

إنّما الدّنیا فناء

لیس للدّنیا ثبوت

إنّما الدنیا کبیتٍ

نَسَجَتْه العنکبوت

ولعمری عن قریبٍ

کلّ من فیها یموت(1)

فکیف یکون غرض الحکیم من إیجاد هذه النشأة الدّنیویّة(2) نفسها، ولا یکون الغرض منها نشأة أخری فوقها؟ فإنّه لا خیر فی الدنیا، فإنّ عیشها نکد، وصفوها کدر، بل الحقّ کما حقّقه بعض الحکماء: أنّه لا نعمة ولا لذّة بالحقیقة فی الدّنیا، وأنّ ما یسمّونه لذّة هو دفع الألم(3)، کما أنّ من صرد فی الهواء البارد و کان مصراداً،(4) یستلذّ بالنار ویصطلی بها و واضح أنّه لذّة ولا حظّ له فی النار إلّا دفع ألم البرد، وکذا العطشان یستلذّ بشرب الماء البارد و یتوهّم أنّه لذّة بالحقیقة، وواضح أنّه لیس إلّا دفع ألم العطش، وهکذا الجائع وکذا لالذّة فی السّفاد والوقاع إلّا دفع ألم دغدغة آلات الوقاع، فلا لذّة فی الدنیا، وإنّما لذّتها دفع الألم أو قلّته.

ولذا قال النبّی صلّی الله علیه و آله و سلّم: «الّلهمّ لا عیش إلّا عیش الآخرة»(5)، مع أنّه لو لم یکن لأهل الدّنیا همّ وغمّ إلّا العلم بزوالها وفنائها کفی أن لا یستلذّوا منها، ولا یأنسوا بها ولا یرکنوا إلیها. ولنعم ماقیل: أشدّ الغمّ عندی فی سرورٍ

تیقّن عنه صاحبه انتقالا

وبالجملة لو لم تکن نشأة أخری هی دار الجزاء لزم مع العبث واللّغو، الظّلم والجور علی العباد، فإنّ مصائب الدّنیا ونوائبها من الأمراض، والأعراض، والجوع، وفقد الأولاد، والأحفاد، والأقرباء، والأحبّاء، لا تعدّ ولا تحصی، فلو لم تکن دار أخری ونشأة أخری

ص:167

یثاب فیها أصحاب البلایا وأرباب الرزایا لزم الجور والظّلم.

ولذا جعلت کلمة الاسترجاع تسلیةً للمصابین، فإنّه إذا کان رجوع الکلّ إلی الله تبارک و تعالی الذی لا یخفی علیه شیء ولیس بظلاّم للعباد، هان علی أصحاب المصائب مصائبهم.

وأوّل من تکلّم بهذه الکلمة الطیّبة وسلّی نفسه: أمیرالمؤمنین علیه السّلام، حین بلغه شهادة أخیه جعفر بموته فجعل الله تعالی هذه الکلمة سنّة لکلّ مصاب.(1) وهذه الفقرة وکون مردّه علیه السّلام إلی الله تبارک و تعالی هو لازم ربوبیّة الله و تربیته له علیه السّلام، فإنّ التّربیة کما مرّهی تبلیغ الشیء إلی حدّ کماله المقصود من خلقه، والمقصود من خلق الإنسان: الکامل الذی هو خلیفة الله و مظهر صفاته و أسمائه، بل هو الاسم الأعظم، وسائر الأشیاء خلق لأجله و بالعرض، ووجود الأشیاء طفیلیّ فهو ثمرة شجرة الإیجاد، وباقی الأشیاء بمنزلة الأوراق الّتی خلقت لوقا یة الثّمرة، ولیست منظوراً إلیها إلّا بالعرض وقد قلت فی أوان الشّباب فی قصیدة أنشأتها فی مدح أمیر المؤمنین علیه السّلام:

گیتی به حقیقت نبود غیر نهالی

کورا بجز از میوۀ انسان نبرد بار

مقصود بود بار درخت و بطفیلش

گردیده بسی شاخه و اوراق پدیدار

ولذا قال الله تعالی فی اللیلة الّتی أسری بعبده و رسوله: «یا أحمد، أنا و أنت، خلقت الخلق لأجلک»2(2) أی أنا المحبّ وأنت المحبوب، وأنا الطّالب وأنت المطلوب، فإنّ الغرض من الإیجاد أن یخرج من مقام الخفا والعمی الّذی لا اسم ولا رسم له، ویتجلّی بأسمائه الحسنی وصفاته العلیا، کما قال: «کنت کنزاً مخفیّاً فأحببت أن أعرف، فخلقت الخلق لکی أعرف» (3).

ولا ریب أنّ المجلی الأعظم والمظهر الأتمّ هو الإنسان الکامل ولنعم ما قال العارف الکامل محیی الدّین فی خطبته: «الحمد لله الذی خلق الإنسان، ثمّ جعل من فضالته سائر

ص:168

الأکوان»(1).

وفی کتاب کتبه أمیرالمؤمنین علیه السّلام جواباً عن کتاب معاویة لعنه الله : «فدع عنک من مالت به الرمیّة، فإنّا صنائع ربّنا والخلق بعدُ صنائع لنا»(2).

فتربیة الله تبارک و تعالی لهذا الإنسان أن یبلّغه إلی وصله وقربه کما قال الله تعالی: «فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ»(3) وأن یبلّغه إلی درجة و مرتبة یکون الله تعالی یده الّتی یبطش بها، و عینه التی یبصر بها، وأذنه التی یسمع بها، ورجله التی یمشی بها، قد فنی عن نفسه و بقی بربّه.

او زوهم واز خیالت برتر است

او زخود فانی شد و از حقّ پر است

کما خرج عن الناحیة المقدّسة المبارکة عجّل الله فرج صاحبها، علی ید عثمان بن سعید رضی الله عنه، فی أدعیة شهر رجب، فی وصف الأئمّة المعصومین صلوات الله علیهم أجمعین: «فجعلتهم معادن لکلماتک و أرکاناً لتوحیدک و آیاتک و مقاماتک الّتی لاتعطیل لها فی کلّ مکان، یعرفک بها من عرفک، ولا فرق بینک و بینها إلا أنّهم عبادک و خلقک، فتقها و رتقها بیدک، بدؤها منک وعودها إلیک»(4).

فتربیة الله تبارک وتعالی لهم أن یجعلهم المثل الأعلی، وأن یتجلّی بتمام صفاته فیهم، بحیث لا تکون بینونة ولا تفرقة بینهم وبین ربّهم إلّا بأنّهم خلقه. ولذا خاطب الله تعالی صاحب هذا الدّعاء روحی و روح العالمین فداه بقوله: «یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً »(5). فإنّ هذه الآیة نزلت فی الحسین علیه السّلام(6).

ص:169

و مقام علمه الّذی هو عین ذاته، وهو تبارک و تعالی معطیها، أعطی کلّ شیء خلقه، ومعطی الشیء لا یکون فاقداً له؟!

ولذا قال أبو جعفر علیه السّلام فی حدیث رواه الکلینیّ بسنده عن أبی بصیر، قال: جاء رجل إلی أبی جعفر علیه السّلام فقال: أخبرنی عن ربّک: متی کان؟ فقال: «ویلک! إنّما یقال لشیء لم یکن: متی کان؟ إلی أن قال: ولا کان خِلْواً من المُلک قبل إنشائه، ولا یکون منه خلواً بعد ذهابه»(1).

فهذه الفقرة صریحة فی أنّ الأشیاء قبل کونها وإیجادها بوجودها الکونیّ کانت موجودة فی الأزل فی علم الله الّذی هو عین ذاته، فذاته تبارک و تعالی حاوٍ و جامع لکلّ وجود، ولم یکن خالیاً عن وجود، وإلّا لزم ترکیبه من الوجدان والفقدان.

ولعلّک تُنکر و تَصول، وتستشکل وتقول: یلزم علی هذا قِدَم الأشیاء ، وهو خلاف الّضرورة! فإنّا نقول: مهلاً مهلاً، فإنّ الضّروریّ هو حدوث وجوداتها المضافة إلی أنفسها، و بها یمتاز بعضها من بعض. وأمّا وجودها العلمیّ فهو بالحقیقة وجود الله، کما أنّ وجود الأشیاء فی الذّهن بالحقیقة وجود الذّهن، ولذا یقال لما لیس منها فی الخارج: معدوم.

والابتداء بالنّعمة والعطیّة أن یکون قبل سؤال المعطی له و إظهاره والمراد بنعمته الّتی ابتدأ هو إیجاده و خلقه فهو أوّل نعمة أنعمها الله علیه، بعد أن لم یکن شیئاً مذکوراً. ومراده صلوات الله علیه إیجاد(2) روحه الطّیّبة و نوره المقدّس فی عالم الأرواح والأنوار. کما ورد فی الرّوایة عنهم صلوات الله علیهم: «إن الله خلقنا قبل الخلق بألفی ألف عام، فسبّحنا فسبّحت الملائکة لتسبیحنا»(3).

وعن أبی سعید الخدریّ أنّه قال: کنّا جلوساً مع رسول الله صلّی الله علیه و آله، إذ أقبل إلیه رجل، فقال: یا رسول الله أخبرنی عن قول الله عزّوجلّ لإبلیس: «أَسْتَکْبَرْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ

ص:171

الْعَالِینَ »(1) ، فمن هم یا رسول الله الّذین هم أعلی من الملائکة؟ فقال رسول الله : «أنا و علیّ وفاطمة و الحسن والحسین صلوات الله علیهم أجمعین، کنّا فی سرادق العرش نسبّح الله و تسبّح الملائکة بتسبیحنا، قبل أن یخلق الله عزّوجلّ آدم بألفی عام فلمّا خلق الله عزّوجلّ آدم أمر الملائکة أن یسجدوا له و لم یؤمروا بالسّجود إلّا لأجلنا، فسجدت الملائکة کلّهم إلّا إبلیس، فإنّه أبی أن یسجد، فقال الله تبارک و تعالی: أَسْتَکْبَرْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ الْعَالِینَ». أی من هؤلاء الخمسة المکتوبة أسماؤهم فی سرادق العرش، فنحن باب الله الّذی یؤتی منه بنا یهتدی المهتدون، فمن أحبّنا أحبّه الله و أسکنه جنّته، ومن أبغضنا أبغضه الله و أسکنه ناره، و لا یحبّنا إلّا من طاب مولده»(2).

وبالجملة، فالأخبار والأحادیث فی بدء أرواحهم وسبقها علی تمام الأشیاء کثیرة متظافرة، وفی نقلنا کفایة، وعلی هذا یکون قوله: «و خلقتنی من التّراب» بیان خلق بدنه المقدّس وذاک مادّته، ولا یکون بیاناً لقوله: ابتدأ تنی بنعمتک قبل أن أکون شیئاً مذکوراً.

الله «خَلَقْتَنِی مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ»(1).

وقوله علیه السّلام: «ثمّ أسکنتنی الأصلاب» موافق لقوله تبارک و تعالی: «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِینٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِی قَرَارٍ مَکِینٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً وَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَکَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَکَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِینَ »(2).

فإنّه تبارک و تعالی عطف تبدّل (3) الطّین إلی النّطفة ب_«ثمّ» وکذا تبدّل النطفة إلی العلقة، وکذا التبدّل الآخر، وعطف سائر التبدّلات بالفاء والواو العاطفتین لا ب_«ثمّ» لأنّ التّبدّل الأوّل، التبدّل من صورة البساطة العنصریّة إلی الصورة الضعیفة المرکبّة المعدنیّة، وتبدّل النطفة إلی العلقة ترقّیها إلی عالم النّبا تیّة والنماء، وسائر التبدّلات من صیرورتها مضغة و صیرورتها عظماً و تکسیة العظم لحماً کلّها من مراتب عالم واحد، وهو عالم النّبات. ثمّ عطف ترقّیها إلی عالم الحیاة ب_«ثمّ» فافهم واغتنم هذه النّکتة فإنّی لم أر أحداً من المفسّرین تعرّض له.

والمنون: إمّا بمعنی الدّهر کما فی اللغة، أو بمعنی الموت والمنیّة کما هو أحد معنییه فی اللغة أیضاً (4). وریبه: هو الحوادث الّتی یضطرب(5) فیها الإنسان و توجب ریبه و تزلزله. و یؤیّد کون المنون هنا بمعنی الدّهر قوله علیه السّلام، متّصلاً به: واختلاف الدّهور. والصّلب: هو عظم الظّهر وفِقْراته الّتی ینتهی إلی الکلیتین والأنثیین. والنّطفة: هی فضلة الهضم الرابع الّتی تفضل فی جمیع البدن و تنزل إلی الأنثیین، فبالحقیقة، النّطفة تخرج من جمیع البدن وتنزل إلی البیضتین و لکن لمّا کانت الکلیتان متّصلتین بالصّلب وثدی المرأة [کان] دخلهما فی إصلاح النّطفة و جمعها و تحریکها أشدّ.

ص:173

قال الله تعالی: «یَخْرُجُ مِنْ بَیْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ »(1) ولذا ورد استحباب وضع الید علی ثدی المرأة عند إرادة الوقاع، لیشتدّ رغبتها ویعاون فی تحریک المنیّ(2) ، ولذا ذهب بقراط و کثیر من الحکماء و الأطباء إلی أن النّطفة لیست متشابهة المزاج، بل هی متشابهة الامتزاج، لأنّها تخرج من جمیع الأعضاء، فیخرج من اللحم ما یشبهه، ومن العظم شبیهه، ومن العصب شبیهه، وعلی هذا یخرج من جمیع الأعضاء(3). ولذا یکون الولد غالباً شبیهاً بوالدیه وغالباً یکون الأمراض الّتی فی الوالدین پر ثها الولد ولعلّه المراد من قوله تعالی فی وصف النطفة بأنّها أمشاج(4)، فإنّ الأمشاج جمع مشج، وهو الخلیط.

ولمّا کانت صورة النطفة فی تجوهرها و صورتها النوعیّة أضعف الصّور المعدنیّة لا یمکنها أن تحفظ نفسها و تبقی بذاتها زماناً یعتدّ به، جعل الله تبارک و تعالی لها مسکناً ومقرّاً تکنّ فیه و تحفظ فیه قال الله تعالی: «ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِی قَرَارٍ مَکِینٍ»(5).

وقال صلوات الله علیه فی هذا الدّعاء: «ثمّ أسکنتنی الأصلاب آمناً لریب المنون ظاعناً من صلب إلی رحم» فإنّه لولا سکون النطفة فی هذا القرار المکین، لم یکن آمناً الریب المنون، وفسد با دنی زمانٍ.

الولد(1)، وأن یطعمن اللُبان لیزید فطانته وذکاوته (2).

فلعلّ مراده علیه السّلام من إسکانه الأصلاب ظاعناً من صلب إلی رحم فی تقادم الأیام واختلاف الدّهور، مع أمنه من ریب المنون، هو أنّ الأصلاب والأرحام الّتی سکن فیها لم تَنَلْها أدناس الجهالة، وأرجاس الضّلالة، والصّفات القبیحة، والعادات الوقیحة، بل کانت متّصفة بالّصفات الحسنة والأخلاق المستحسنة، کما هو مذهب الإمامیّة کلّهم فی آباء الأنبیاء والأئمّة صلوات الله علیهم أجمعین لا یشکّون فیه، خلافاً لأهل السنّة والجماعة، فإنّهم قالوا بکفر والدَی رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، وکفر أجداده کعبد المطلّب وهاشم و عبد مناف (3)، مع ما ظهر منهم سلام الله علیهم من الکرامات و خوارق العادات(4) خصوصاً من عبدالمطلّب سلام الله علیه، و ما ظهر منه فی وقعة الفیل ودعائه، فإنّه جعل یتوسّل إلی الله بنور نبیّه الّذی فی صلبه، ویقول: «یاربّ یاربّ إلیک المهرب، و أنت المَطْلَب، أسألک بالکعبة العلیا ذات الحجّ والموقف العظیم المقرّب، یا ربّ لازم(5) الأعادی بسهام العطب، حتّی یکونوا کالحصید المنقلب وأخذ بحلقة الکعبة وأنشأ یقول:

لا همّ إنّ المرء یمنع رحله، فامنع رحالَکْ

لا یغلبنّ صلیبهم و محالهم عدواً مِحالک

إن کنت تارکهم و کعبتنا فأمر مّا بدا لک

جرّوا جمیع بلادهم والفیل کی یسبوا عیالک

ص:175

عمدوا حِماک بکیدهم جهلاً وما خافوا جلالک

فانصر علی آل الصلیب وعابدیه الیوم آلک

وأنشأ أیضاً:

یاربّ، لا أرجو لهم سواکا

یاربّ فامنع منهم حماکا

إنّ عدوّ البیت من عاداکا

إمنعهم أن یخربوا قراکا

وبعد هذا الدّعاء سمع منادیاً ینادی: قد اُجیبت دعوتک وبلغت مسرّتک، إکراماً للنور الّذی فی وجهک»(1).

بل یظهر من بعض الأخبار أنّه کان مؤیّداً بالوحی والإلهام من عند الله(2).

قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «یا علیّ إنّ عبدالمطّلب سنّ فی الجاهلیة خمس سننٍ، أجراها الله تعالی فی الإسلام: حرّم نساء الآباء علی الأبناء، فأنزل الله تعالی: «وَلَا تَنْکِحُوا مَا نَکَحَ آبَاؤُکُمْ مِنَ النِّسَاءِ»(3) ووجد کنزاً، فأخرج منه الخمس و تصدّق به، فأنزل الله تعالی: «وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَأَنَّ لِلهِ خُمُسَهُ»(4). ولمّا حفر زمزم سمّاها سقایة الحاجّ، فأنزل الله تعالی: «أَجَعَلْتُمْ سِقَایَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ کَمَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ»(5). وسَنّ فی القتل مائةً من الإبل، فأجری الله عزّوجلّ ذلک فی الإسلام. ولم یکن للطواف عدد عند قریش، فسَنّ عبدالمطّلب فیهم سبعة أشواط، فأجری الله ذلک فی الإسلام.

یاعلیّ، إنّ عبد المطّلب کان لا یستسقم بالأزلام ولا یعبد الأصنام، ولا یأکل ما ذبح علی النُّصب و یقول: أنا علی دین أبی إبراهیم علیه السّلام»(6).

واعتقادنا معاشر الإمامیّة أنّ آباء النبیّ والأئمّة صلوات الله علیهم إلی آدم کلّهم کانوا

ص:176

موحّدین، ولم یکن فیهم کافر و مشرک(1)، فقد نقل الفریقان عن النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم أنّه قال: «لم أزل اُنقل من أصلاب الطاهرین إلی أرحام الطاهرات حتّی أخرجنی فی عالمکم هذا، لم یُدَنِّسنی بِدَنَس الجاهلیّة»(2) فکیف کانوا، مع الشرک، طاهرین و طاهرات، وقد قال الله تبارک و تعالی «إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ»(3) وفی ذیل الرّوایة إشعار بأنّ کفر الآباء و الأمّهات یورث دنساً فی الولد. وقال الله تبارک و تعالی: «وَ تَقَلٌّبَکَ فِی السَّاجِدِینَ»(4) علی سبیل المنّة والنّعمة علی رسوله أنّه قلّبه فی أصلاب الساجدین والعابدین.

وفی خطبة لأمیر المؤمنین علیه السّلام، فی وصف الأنبیاء صلوات الله علیهم: «فاستَوْدَعَهم فی أفضل مُستودَع، وأَقَرَّهم فی خیر مُستقَرّ، تَنَاسَخَتْهم کرائم الأصلاب إلی مُطَهَّراتِ الأرحام، کلّما مضی منهم سَلَفٌ قام منهم بدین الله خَلَفٌ حتّی أَفضَتْ کرامة الله سبحانه إلی محمّد صلّی الله علیه و آله فأخرجه من أفضل المعادن مَنْبَتاً ، وأعزّ الأرُومات مَغْرِساً» إلی آخر الخطبة.(5) فکیف یوصف أصلاب آبائهم وأرحام اُمّهاتهم بهذا الوصف والمدح، إن کانوا کفّاراً؟! واعتقادنا فی «آزر» أنّه لم یکن أبا إبراهیم، بل کان عمّه(6)، وکثیراً ما یسمّی العمّ - خصوصاً إذا کان زوج الأمّ بالأب.

وعدّ علیه السّلام من مِنَن الله تعالی علیه: ولادته فی دولة الإسلام و ظهور نوره، وعدم خروجه فی دولة الکفرة و هو من مِننه العظیمة، ونِعَمه الجسیمة، فإنّ کمال السّعادة أن تکون الولادة عند ظهور شمس فلک النّبوة و نیّر الرّسالة. کما قال صلّی الله علیه و آله: «خیر القرون قرنی...»(7) .

وقال أبو البشر آدم علیه السّلام فی اللیلة الّتی اُسری برسول الله حین رآه: «مرحباً

ص:177

بالابن الصالح والنّبیّ الصالح، المبعوث فی الزمن الصالح»(1) .

وقال یوسف الصّدّیق أیضاً فی هذه اللّیلة، حین رآه رسول الله صلّی الله علیه و آله: «مرحباً مرحباً بالنبیّ الصالح والأخ الصّالح، المبعوث فی الزمن الصّالح»(2). وقال أیضاً فی هذه اللّیلة خلیل الرّحمن، حین رآه: «مرحباً بالنبیّ الصالح والابن الصالح، المبعوث فی الزّمن الصالح» (3).

وبالجملة، فالولادة فی دولة الإسلام الّذی جاء به نبّینا صلّی الله علیه و آله وسلّم من لطفه و رأفته و إحسانه، إذ بطلوع هذا النیّر الأعظم أشرقت الأرض والسّماء وانمحت الجهالة و الظَّلْماء، وأسقطت الأصنام والأوثان، و خَمَدت من معابد الفرس النیران(4)،خصوصاً ولادة صاحب هذا الدعاء المبارک، فإنّه بعد الولادة لم یستقرّ فی مکان وکان أوّل مقرّه ومنزله بعد الولادة فی حجر جدّه رسول الله صلّی الله علیه و آله. کما روی عن صفیّة بنت عبدالمطّلب أنّها قالت لما سقط الحسین علیه السّلام من بطن أمّه قال النبیّ صلّی الله علیه و آله: «یاعمّة، هلمّی إلیّ ابنی»، فقلت: یارسول الله، إنّا لم ننظّفه بعد. فقال : « یا عمّة، أنت تُنَظّفینه؟! إنّ الله تبارک و تعالی قد نظّفه و طهّره» قالت صفیّة : فدفعته إلی النبیّ، فوضع النّبی لسانه فی فیه، وأقبل الحسین علی لسان رسول الله صلّی الله علیه و آله یمصّه قالت: فما کنت أحسب رسول الله یغذوه إلّا لبناً وعَسَلاً5(5).

والعهد لغة: الوصلة. والمراد هنا من العهد الّذی نقضوه، هو ما أودعه الله تعالی فی فطرتهم الّتی فطرهم علیها، فإنّ کلّ مولود یولد علی فطرة التّوحید(6)، وهو فطرة الله الّتی فطر الناس علیها، فإنّ کلّ أحد یعلم بالضرورة أنّ له موجِداً، وأنّه لیس موجوداً بنفسه و

ص:178

أنّ له موجداً أوجده، و له مدبّراً یدبّره و یقلّبه کیف یشاء، وأنّه لا یملک لنفسه شیئاً. فإنّ أقرب الأشیاء إلیه قلبه و هو لا یستطیع أن یبقیه علی حالة واحدة، ویتحرّک و یتقلّب فی کلّ ساعة و یعلم بالضرورة أنّ لکلّ متحرّک محرّکاً یحرّکه و مقلّباً یقلّبه. ولذا قال سیّد الموحّدین أمیر المؤمنین سلام الله علیه: «عرفت الله بفسخ العزائم ونقض الهمم»(1).

وقال الصادق علیه السّلام فی جواب ابن أبی العوجاء، حین سأله عن الله تعالی: لِمَ احتجبَ عن خلقه، و أرسل إلیهم الرّسل ولو باشر الخلق بنفسه کان أقرب إلی إیمانهم؟ قال علیه السّلام: «ویلک! کیف احتجب عنک من أراک قدرته فی نفسک؛ نشوءَک (2) ولم تکن، وکِبَرک بعد صِغَرک، وقوّتک بعد ضعفک، و ضعفک بعد قوّتک، وسقمَک بعد صحّتک وصحّتک بعد سقمک، ورضاک بعد غضبک، وغضبک بعد رضاک، وحزنک بعد فرحک، وفرحک بعد حزنک، وحبّک بعد بغضک و بغضک بعد حبّک، وعزمک بعد إبائک، و إباءک بعد عزمک، و شهوتک بعد کراهتک، وکراهتک بعد شهوتک، ورغبتک بعد رهبتک، و رهبتک بعد رغبتک، ورجاءک بعد یأسک، و یأسک بعد رجائک، وخاطرک بما لم یکن فی وهمک، وعزوب ما أنت معتقده عن ذهنک»(3).

وبالجملة، فالفطرة الّتی فطر الإنسان، و جبلّته الّتی جبل علیها هو الإقرار بالله تبارک و تعالی. ولذا قال الله تعالی «وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللهُ»(4) وقال أیضاً: «قُلْ أَرَأَیْتَکُمْ إِنْ أَتَیکُمُ عَذَابُ اللهِ أَوْ أَتَتْکُمُ السَّاعَةُ أَغَیْرَ اللهِ تَدْعُونَ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ بَلْ إِیَّاهُ تَدْعُونَ فَیَکْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَیْهِ إِنْ شَاءَ وَتَنْسَوْنَ مَا تُشْرِکُونَ»(5).

ولمّا کان الإقرار بالله ومعرفته ضروریّاً فطریّاً جبلّیّاً أحال الصادق علیه السّلام السائل عن الله تعالی إلی فطرته، فقال: «یا عبدالله هل رکبت سفینةً قطّ؟ قال: نعم قال: فهل کسرت بک حیث لا سفینة تنجیک، ولا سباحة تغنیک؟» قال: نعم، قال: «فهل تعلّق قلبک هناک أنّ

ص:179

شیئاً من الأشیاء قادر علی أن یخلّصک من ورطتک؟» قال: نعم، قال الصادق علیه السّلام: «فذلک الشیء هو الله القادر علی الإنجاء حیث لا منجی، وعلی الإغاثة حیث لا مغیث»(1).

وبالجملة، فعهد الله تعالی و میثاقه الّذی نقضوه هو ما أودع الله فی غریز تهم وطبیعتهم، ولذا قال الله تعالی: «وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَکُنَّا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ»(2) فإشهاد الله إیّاهم علی أنفسهم - بحیث لا یمکنهم المعذرة بالغفلة و بشرک الآباء - هو إیجاد فطر تهم و غریزتهم علی التوحید، فکیف ینکر أمراً فطریّاً و ضروریّاً أوّلیّاً؟ وکیف یقبل المعذرة بالغفلة أو بشرک الآباء؟!

وقوله صلوات الله علیه: «لکنّک أخرجتنی رأفة و تحنّناً علیَّ الّذی سبق لی من الهدی الّذی له یسّرتنی و فیه أنشأتنی».

هو علّة لعدم إخراج الله إیّاه فی دولة الکفرة، فإنّ الله تعالی جعله سفینة نجاة الأمّة ووسیلة هدایة المسلمین إلی یوم الدّین، فإنّه علیه السّلام أبو الأئمّة الطاهرین(3) و هدایة کلّ أحد بإمامه، و به یُدعون یوم القیامة(4). ولعلّه السرّ فی قول جبرئیل علیه السّلام لرسول الله صلّی الله علیه و آله - فی اللیلة الّتی اُسری برسول الله ودخل الجنّة، و مُثِل له نورالحسن والحسین سلام الله علیهما فی صورة شجرتین - فی شأن شجرة الحسین علیه السّلام: هی أطیب طعماً و أزکی رائحة، فإن رائحة الإسلام ونوره الّذی یظهر و یزهر إلی یوم القیامة من شعاع نوره علیه السّلام. وهذا الخبر حکی عن عروة البارقی، قال: حججتُ فی بعض السّنین، فدخلت مسجد رسول الله صلّی الله علیه و آله، فوجدت رسول الله جالساً و حوله غلامان یا فعان، وهو یقبّل هذا مرّة و هذا أخری، فإذا رآه الناس

ص:180

یفعل هذا أمسکوا من کلامه حتّی یقضی و طَرَه منهما، و ما یعرفون لأیّ سببٍ، حبّه إیّاهما فجئته وهو یفعل ذلک بهما، فقلت: یا رسول الله، هذان ابناک؟ فقال: «إنّهما ابنا بنتی و ابنا أخی و ابن عمّی، وأحبّ الرجال إلیّ، ومن هو سمعی و بصری، ومن نفسه نفسی ونفسی نفسه، و من أحزن لحزنه و یحزن لحزنی». فقلت له: قد عجبت یا رسول الله من فعلک بهما وحبّک لهما. فقال لی: «أحدّثک أیّها الرجل، إنّی لمّا عُرِج بی إلی السماء و دخلت الجنّة، انتهیت إلی شجرة فی ریاض الجنّة، فعجبت من طیب رائحتها فقال لی جبرئیل: یا محمّد، لا تعجب من هذه الشجرة، فثمرها أطیب من ریحها. فجعل جبرئیل یُتحِفنی من ثمرها، ویطعمنی من فاکهتها، وأنا لا أملّ منها. ثمّ مررنا بشجرة أخری، فقال لی جبرئیل: یا محمّد، کُلْ من هذه الشجرة، فإنّها تشبه الشجرة الّتی أکلت منها الثّمر؛ فهی أطیب طعماً و أزکی رائحة، قال: فجعل جبرئیل یتحفنی بثمرها، و یشمّنی من رائحتها و أنا لا أملّ منها فقلت: یا أخی جبرئیل، ما رأیت فی الأشجار أطیب ولا أحسن من هاتین الشجر تین فقال لی: یا محمّد، أتدری ما اسم هاتین الشّجرتین؟ فقلت لا أدری فقال: أحدهما الحسن والأخری الحسین، فإذا هبطت یا محمّد إلی الأرض مِن فَورک، فأتِ زوجتک خدیجة و واقِعْها من وقتک وساعتک، فإنّه یخرج منک طیب رائحة الثّمر الّذی أکلته من هاتین الشّجر تین فتلد لک فاطمة الزّهراء، ثمّ زوِّجها أخاک علیّاً فتلد له ابنین، فَسَمِّ أحدهما الحسن والآخر الحسین». قال رسول الله صلّی الله علیه و آله: «ففعلت ما أمرنی أخی جبرئیل، فکان الأمرما کان. فنزل إلیّ جبرئیل بعد ما ولد الحسن والحسین فقلت له: یاجبر ئیل، ما أشوقَنی إلی تِینک الشّجر تین! فقال: یا محمّد إذا اشتقت إلی الأکل من ثمرة تینک الشّجر تین فشُمَّ الحسن والحسین» قال: فجعل النبیّ صلّی الله علیه و آله کلّما اشتاق إلی الشّجرتین یشمُّ الحسن والحسین و یَلثَمهما وهو یقول: «صدق أخی جبرئیل»(1).

وبالجملة لمّا صدق فی علم الله عزّوجلّ أن یکون الحسین علیه السّلام سبب هدایة هذه الأمّة المرحومة، ووسیلة نجاتهم إلی یوم القیامة أخرجه فی دولة الإسلام، وجعله أبا الأئمّة والحجج الهداة إلی الله، والدّعاة إلیه ولذا کان رسول الله صلّی الله علیه وسلّم یقبّله

ص:181

ویقول: «أنت السیّد ابن السیّد أبوالسّادة، أنت الإمام ابن الإمام أبوالأئمّة وأنت الحجّة ابن الحجّة أبو الحجج تسعة من صلبک، تاسعهم قائمهم»(1).

وبشهادته وقتله فی سبیل الله، أحیا الله دینه، وإلّا انطمست آثاره وهدمت أرکانه، ولم یبق من الإسلام آیة ولا علامة. ولأجل کون إحیاء الدّین ونجاة المسلمین لا یمکن إلّا بشهادته علیه السّلام أخبر(2) جبرئیل رسول الله بشهادته و شهادة أخیه الحسن وکانا عند رسول الله وفی حِجره والحسن علیه السّلام علی رکبته الیمنی والحسین علیه السّلام علی رکبته الیسری، وهو یقبّلهما ویشمّهما وقال جبرئیل: «یارسول الله، إنّک لتحبّ الحسن والحسین، فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: وکیف لا أحبّهما وهما ریحانتای من الدّنیا وقرّتا عینی؟! فقال جبرئیل: إنّ الله قد حکم علیهما بأمرٍ، فاصْبِرْله. فقال: ماهو یا أخی؟ فقال جبرئیل: إنّ الله تعالی قد حکم علی هذا الحسن أن یموت مسموماً، وعلی هذا الحسین أن یموت مذبوحاً فحزن رسول الله صلّی الله علیه و آله، فقال له جبرئیل: إنّ لکلّ نبیّ دعوةً مستجابة، فإن شئت کانت دعوتک لولدیک الحسن والحسین علیهما السّلام، فادع الله أن یسلّمهما من السمّ والقتل، وإن شئت کانت مصیبتهما ذخیرة فی شفاعتک للعصاة من أمّتک یوم القیامة فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: یا جبرئیل، أنا راضٍ بحکم ربّی، لا اُرید إلّا ما یریده. وقد أحببت أن تکون دعوتی ذخیرة لشفاعتی فی العصاة من أمّتی، ویقضی الله فی ولدَیَّ ما یشاء»(3).

وواضح أنّ مراد جبرئیل من أنّ لکلّ نبیّ دعوةً مستجابة لیس أنّ لکلّ نبیّ دعوة واحدة مستجابة، فإنّه غلط، فإنّ کلّ دعوة ومسألة من الأنبیاء مستجابة، ولا یردّ دعاؤهم ومسألتهم، فإنّهم أَلْسنة الله، ودعاؤهم دعاؤ الله.

«هم دعا از او، اجابت هم از اوست»(4)

ص:182

بل المراد أنّ سبب نجاة الأمّة وهدایتهم وقابلیّتهم لشفاعتک منحصر(1) فی شهادتهما، وأبی الله أن یجری الأمور إلّا بأسبابها.(2)

فالأمر دائر بین هذین الأمرین: إمّا شهادتهما و نجات المسلمین وبقاء الدین، وإمّا عدم شهادتهما وهلاک المسلمین ومحو الدّین و طمس السنّة ومَحْق الملّة ولذا رضی رسول الله صلّی الله علیه و آله بشهادتهما، فإنّ الشهادة لأجل إحیاء الدّین من کمال السعادة، فإنّ الأنبیاء والأولیاء لیس همّهم إلّا إحیاء الدّین و إرشاد الضالّین و لم یعبأوا بالحیاة الدّنیویّة، فإنّ الدّنیا لهم سجن.

قال علیه السّلام: «ومن قبل ذلک رَؤُفتَ بی بجمیل صنعک و سوابغ نعمک، و ابتدعت خلقی من منی یُمنی، ثمَّ أسکنتنی فی ظلماتٍ ثلاثٍ، بین لحمٍ و دمٍ وجلدٍ لم تُشَهِّرنی (لم تشهدنی) بخلقی، ولم تجعل إلیّ شیئاً من أمری».

السوابغ: جمع السابغة، وهی الواسعة التامّة الکاملة یقال: درع سابغة أی: واسعة طویلة. وأسبغ وضوءه: إذا أکمله باکثار مائه. ومن کمال لطف الله علی خلقه أن مبدأ خلقه لمّا کان من أضعف الأشیاء و أخسّها وأوهنها و أمهنها عند الناس، ویستقذرها کلّ من رآها، لم یشهّرها الله عند الناس وجعله فی ظلمات ثلاث حتّی یتمّ خلقته و یحسن رؤیته، ولا یکون عند رؤیته الناس قبیحاً طفساً.

والمراد بالظلمات الثلاث إمّا اللحم والدّم والجلد، فیکون قوله علیه السّلام: «بین دمٍ ولحمٍ وجلدٍ» بیاناً للظلمات، و إمّا ظلمة البطن، وظلمة الرحم، وظلمة المشیمة؛ کما روی

ص:183

عن الباقر علیه السّلام فی تفسیر الآیة(1).

وقوله علیه السّلام: «لم تجعل إلیّ شیئاً من أمری» واضح، فإنّ النطفة بعد قرارها فی الرّحم، تکون أوّلاً من النباتات الضعیفة الوجود والنّبات وإن کان قویّاً لا یمکنه إصلاح أمره من التغذیة والتنمیة، بل لا بدّ من أن یکون من الخارج من یوصل إلیه الغذاء و یرسل إلیه الماء بقدرٍ لا یفسده، ولابدّ من ملائکة تستخدم القوی النّباتیّة فی النباتات من الغاذیة والنامیة والمولّدة فإنّ هذه الأفعال المتقنة المستحکمة الّتی جرت علی وفق المصلحة والحکمة لا یمکن أن تنسب إلی طبیعة عدیمة الشعور والإدراک.

ولذا قال سلطان الحکماء والمتألّهین نصیرالدّین الطوسی قدّس سرّه: «و المصوّرة عندی باطلة لامتناع صدور هذه الأفاعیل عن قوّة عدیمة المشاعر، بل کلّ من له أدنی شعور وإدراک یعلم أنّها فعل حکیم مقتدر»(2).

ولذا قال الله تبارک و تعالی - مُظْهِراً للتّعجّب ممّن ینکره ویکفر به -:«قُتِلَ الْإِنْسَانُ مَا أَکْفَرَهُ مِنْ أَیِّ شَیْءٍ خَلَقَهُ مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ»(3). وکون هذه الأفاعیل العجیبة المحکمة والصور الغریبة المستحسنة من فعل الله تبارک و تعالی لا ینافی توسّط القوی المادّیّة، فإنّه تعالی أجلّ وأعظم من أن یفعل هذه الأفاعیل الجزئیّة المتغیّرة الفاسدة بلا واسطة أو وسائط وما یصدر عنه بلا واسطة لا بدّ أن یکون من الأنوار القاهرة، والعقول المجرّدة، و هو نور نبیّنا صلّی الله علیه وآله، ومن نسب هذه الأفعال بلا واسطة إلی الله فقد ظلم ولم یعرفه حقّ معرفته، وما قدر الله حقّ قدره، فإنّ الکلّ وإن کان من فعل الله ولا مؤثّر فی الوجود إلّا هو، لکنّ إیجاده الأخسّ لا بدّ وأن یکون بتوسّط الأشرف، وإلّا لکان إیجاد الوسائط لغواً وعبثاً. وواضح أنّ الله یحیی ویمیت، والله یتوفّی الأنفس حین موتها، ومع

ص:184

ذلک یقول: «قُلْ یَتَوَفَّیکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ»(1) ویقول: «إِنَّ الَّذِینَ تَوَفَّیهُمُ الْمَلَائِکَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ»(2) فإنّ ملک الموت الّذی من حملة العرش له خدم ووسائط و رقائق (3) فی قبض الأرواح، فإن شئت فقل: یقبض الأرواح ملائکة الموت، وإن شئت فقل: یقبضها عزرائیل علیه السّلام، وإن شئت فَقُل: یقبضها الله تبارک و تعالی والکلّ صحیح.

وکذا الإحیاء هو فعل الله تعالی، وهو الّذی «یُمِیتُکُمْ ثُمَّ یُحْیِیکُمْ ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ»(4). وهو لا ینافی أن یکون بتوسّط إسرافیل. قال الله تبارک و تعالی: «ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ»(5).

وکذا الهدایة من عند الله قال الله تعالی: «إِنَّکَ لَا تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَکِنَّ اللهَ یَهْدِی ...»(6) وهو لا ینافی أن تکون الهدایة بتوسّط الأنبیاء والمرسلین والأئمّة الطاهرین.

ولا شبهة أنّ الله هو الرزّاق و«إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ»(7) وهو لا ینافی أن یکون بتوسّط وسائط من میکائیل حامل العرش، وبتوسّط إنشاء الحَبّ ونزول المطر، وغیر ذلک من الوسائط.

فما قاله نصیر الملّة والدّین من بطلان القوّة المصوّرة من أجل کون هذه الأفاعیل لا تکون من طبیعة عدیمة الشّعور، حقّ لو کانت هذه الأفاعیل فعل الطبیعة العدیمة الشعور، مستقلّةً. أمّا إذا کانت الطبیعة مسخّرة لأمر الله وملکوته فلا وجه لبطلان القوّة المصوّرة، بل لا بدّ من القول بها وأنّها مسخّرة، وما یصدر عنها من الأفعال المحکمة المتقنة و من سائر القوی الطبیعیّة فباعتبار ملکوتها، فإنّ لکلّ مُلک ملکوتاً، وبیده تبارک و

ص:185

تعالی ملکوت کلّ شیء. قال الله تبارک و تعالی:«هُوَ الَّذِی یُصَوِّرُکُمْ فِی الْأَرْحَامِ کَیْفَ یَشَاءُ»(1).

وفی الکافی عن الباقر علیه السّلام: «إنّ الله تعالی إذا أراد أن یخلق النطفة الّتی أخذ علیها المیثاق فی صلب آدم، أو ما یبدو له فیه، ویجعلها فی الرحم، حرّک الرّجل للجماع، و أوحی إلی الرّحم: أن افتحی بابک حتّی یلج فیک خلقی وقضائی النّافذ و قدری، فتفتح الرّحم بابها، فتصل النطفة إلی الرحم، فتردّدُ فیه أربعین یوماً، ثمّ تصیر علقة أربعین یوماً، ثمّ تصیر مضغة أربعین یوماً، ثمّ تصیر لحماً تجری فیه عروق مشبّکة، ثمّ یبعث الله ملکین خلّاقین یخلقان فی الأرحام ما یشاء الله، یقتحمان فی بطن المرأة من فم المرأة، فیصلان إلی الرحم وفیها الروح القدیمة المنقولة فی أصلاب الرّجال وأرحام النّساء، ومعها روح الحیاة، فینفخان فیها روح الحیاة والبقاء، ویشقّان له السمع والبصر وجمیع الجوارح وجمیع ما فی البطن، بإذن الله تبارک و تعالی. ثمّ یوحی الله إلی الملکین : اُکتبا علیه قضائی وقدری ونافذ أمری، واشترطا إلیّ البداء فیما تکتبان فیقولان: یاربّ، ما نکتب؟ قال: فیوحی الله إلیهما أن ارفعا رؤوسکما إلی رأس أمّه، فیرفعان رؤوسهما فإذا اللوح یضرب (یقرع) جبهة أمّه، فینظران فیه فیجدان فی اللوح صورته و زینته و أجله و میثاقه شقیّاً أو سعیداً، وجمیع شأنه.

قال: فیملی أحدهما علی صاحبه، فیکتبان جمیع ما فی اللوح، ویشترطان فیه البداء فیما یکتبان، ثمّ یختمان الکتاب و یجعلانه بین عینیه، ثمّ یقیمانه قائماً فی بطن أمّه...»(2) الحدیث. ولعلّ التعبیر بالملکین، لأجل أنّه لا بدّ فی إیجاد المکوّنات من أمر یعدّه و به یستعدّ لقبول الوجود، و من بتوسّطه یصل إلیه نور الوجود من عند الله تبارک و تعالی.

والمراد بالروح القدیمة المنقولة فی أصلاب الرّجال، الظاهر أن تکون النفس النباتیّة فی النطفة، فإنّها فی أوّل درجة النّبات و عبّر عن النفس الحیوانیّة بروح الحیاة والبقاء، وهو دلیل علی بقاء النفوس الحیوانیّة و تجرّدها عن المادّة فهی باقیة فی النشأة الأخری.

ص:186

وقوله علیه السّلام، فی هذا الحدیث، و تعبیره بالتردّد فی أربعین یوماً، دلیل علی الحرکة الجوهریّة ووقوع الحرکة فی الذّاتیّات کما هو الحقّ، و إن أنکره الشیخ الرّئیس أشدّ الإنکار(1).

قال صلوات الله علیه: «ثمّ أخرجتنی(2) إلی الدُّنیا تامّاً سویّاً، وحفظتنی فی المهد طفلاً صبیّاً، ورزقتنی من الغذاء لبناً مریئاً، وعطفت علیّ قلوب الحواضن، وکفّلتنی الأمّهات الرّحائم، وکلأتنی من طوارق الجانّ، وسلَّمتنی من الزّیادة والنُّقصان، فتعالیت یا رحیم یا رحمن».

التمام: مقابل النُّقصان، سواء کان فی الأعضاء أو فی القُوی، وسواء کان فی القوی الظاهریّة کالّسمع والبصر، أو فی القوی الباطنیّة المتخیّلة والحافظة والخیال.

والتّمام فی الخلقة من أجلّ نعمائه و أوّل آلائه، ولذا أکّده علیه السّلام بذکره ثانیاً بقوله: و سلّمتنی من الزّیادة والنقصان. ولذا روی عن مولانا سیّد الساجدین صلوات الله علیه أنّه إذا بُشّر بمولود ولد له سأل أوّلاً عن سلامته من الزیادة والنقصان، فإذا بشّر بها أخذ فی تسمیته والأذان والإقامة فی أذنیه، و یعمل له السُّنن (3).

وکما أنّ النقصان من الخلقة عیب فکذا الزّیادة علیها، فإنّ الزیادة مشوِّهة للصورة و مقبّحة للهیئة، لمخالفتها للعادة.

وأمّا کلاء تها من طوارق الجانّ - والمراد بالجانّ هنا الأعمّ من الشیاطین - فإنّه لضعف المولود حین یَمَسّه الجانّ و الشیطان، ویصیبه ما یصیبه. ففی المجمع عن النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم: «ما من مولود إلّا والشیطان یمسّه حین یولد، فیستهلّ منه صارخاً، إلّا مریم و ابنها» (4)

ولعلّ السر فی عدم مسّ الشیطان مریم و ذرّیتها إعاذة أمّ مریم إیّاها و ذرّیتها بالله من

ص:187

الشیطان الرجیم. ولعلّ السرّ فی تشریع غسل المولود والأمر به هو تطهیره ممّا أصابه من مسّ الشیطان والحکمة فی الأمر بالأذان والإقامة فی أذنی المولود هو عصمته من الشیطان کما روی مرفوعاً عن النبی صلّی الله علیه و آله(1).

وکما أعادت أمُّ مریم، مریمَ وذرّیتها من الشیطان الرّجیم و استجاب الله دعاءها کذلک أعاذ النبیّ صلّی الله علیه و و آله صاحب هذا الدّعاء حین ولادته، وقال: «اللهمّ إنّی اُعیذه بک و ذرّیّته من الشیطان الرّجیم»(2) ولعلّه السرّ فی قوله تبارک و تعالی، فی حقّ یحیی علیه السّلام: «وَسَلَامٌ عَلَیْهِ یَوْمَ وُلِدَ وَیَوْمَ یَمُوتُ وَیَوْمَ یُبْعَثُ حَیًّا»(3)لأنّ یوم الولادة کمال الوحشة بمسّ الشیطان للمولود، ویوم الموت کمال همّ الشیطان أن یوسوس المحتضر و یشکّکه فی اعتقاداته حتی لا یموت مسلماً، ویخرج من الدّنیا کافراً. ولمّا کان خطره عظیماً سأل یوسف الصدِّیق السلامة وقال: «تَوَفَّنِی مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِی بِالصَّالِحِینَ»(4). وأمّا یوم البعث فیوم ظهور الحقائق و محو القشور والرّقائق، ففیه کمال الوحشة.

فعن مولانا الرّضا صلوات الله علیه: «إنّ أوحش ما یکون هذا الخلق فی ثلاثة مواطن : یوم یُولَد و یَخرج من بطن أمّه فیری الدّنیا، ویوم یموت فیری الآخرة و أهلها، و یوم یُبعث فیری أحکاماً لم یَرَها فی دار الدّنیا»(5).

وکان النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم یعوّذ الحسنین بالمعوِّذتین کثیراً، ویتفأّل علیهما(6). ومن کثرة عوذة النبیّ إیّاهما بالمعوّذتین، قال ابن مسعود: «إنّ المعوّذتین عوذتان للحسن والحسین(7) ، ولیستا من القرآن(8)».

ص:188

والمریء: الهنیء، یقال: مَرَأ الطعام یَمْرَأ فهو مریء أی هنیء حمید المَغَبَّة.(1) واللبن کذلک، فإنّه صالح لأغلب الأمزجة، ولا یَغَصّ شاربه منه و سائغٌ للشاربین. فقد روی عن رسول الله صلی الله علیه و آله أنّه قال: «لا یغصّ أحد بشرب اللّبن، لأنّ الله عزّوجلّ قال: لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِینَ»(2).

واعلم أنّه قد ورد فی الأخبار المتظافرة أنّ صاحب هذا الدّعاء علیه السّلام لم یر تضع من ثدی أحد، لا من ثدی أمّه صلوات الله علیها ولا من ثدی غیرها، وکان غذاؤه من لسان رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم أو من إبهامه.

فقد روی الکلینیّ، فی حدیث طویل، «أنّه علیه السّلام لم یرتضع من فاطمة علیها السّلام، ولا من أنثی، کان یؤتی به النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم، فیضع إبهامه فی فیه فیمصّ منها ما یکفیه الیومین والثّلاثة، فنمیت لحمه من لحم رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم ودمه» (3).

وفی الکافی فی روایة عن أبی الحسن الرّضا صلوات الله علیه: «إنّ النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم کان یؤتی به الحسین سلام الله علیه، فیُلْقِمه لسانه فیمصّه فیجتزئ به، ولم یر تضع من أنثی»(4).

وفی خبر عن أبی الفضل بن خیرانة اعتلّت فاطمة علیها السلام لمّا ولدت الحسین و جفّ لبنها، فطلب رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم مرضعاً فلم یجد، فکان یأتیه و یلقمه إبهامه یمصّها، ویجعل الله تعالی له فی إبهام رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم رزقاً یغذوه. ویقال: بل کان رسول الله صلّی الله علیه وآله یدخل لسانه فی فیه فیغرّه کما یغرّ الطیر فرخه، فیجعل الله تبارک و تعالی فی ذلک رزقاً، ففعل ذلک أربعین یوماً و لیلة،

ص:189

فنبت لحمه من لحم رسول الله صلی الله علیه و آله»(1).

والظاهر أنّ مافی هذا الخبر من أنّ النبیّ صلّی الله علیه و آله طلب مرضعاً للحسین غیر صحیح. ولم یکن عدم إرضاع فاطمة سلام الله علیها لجفاف لبنها واعتلالها، بل کان عدم إرضاعها لنهی النبیّ صلّی الله علیه و آله عنه، لیکون غذاؤه و تربیته و تنمیته من لسان رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم بلا واسطة.

کما روی فی المناقب عن برّة ابنة أمیّة الخزاعیّ قالت: لما حملت فاطمة بالحسن علیه السّلام خرج النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم فی بعض وجوهه، فقال لها: «إنّک ستلدین غلاماً قد هنّأنی به جبرئیل، فلا ترضعیه حتّی اصیر إلیک»، قالت برّة: فدخلت علی فاطمة حین ولدت الحسن، وله ثلاث، ما أرضعته، فقلت لها: أعطینیه حتی اُرضعه، فقالت: «کلّا». ثم أدرکتْها رقّة الاُمّهات فأرضعته. فلمّا جاء النبیّ صلّی الله علیه و آله قال لها: «ماذا صنعت؟» قالت له: «أدرکتنی رقّة الأمّهات، فأرضعته»، فقال: «أبی الله عزّوجلّ إلّا ما أراد». فلمّا حملت بالحسین علیه السّلام قال لها: «یافاطمة، إنّک ستلدین غلاماً قد هنّانی به جبرئیل، فلا ترضعیه حتّی أجیء إلیک، ولو أقمت شهراً». قالت: «أفعل ذلک». فخرج رسول الله صلی الله علیه و آله وسلّم فی بعض وجوهه، وولدت فاطمة حسیناً، فما أرضعته حتّی جاء رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، فقال لها: «ماذا صنعت؟» قالت: «ما أرضعته». فأخذه وجعل لسانه فی فمه، فجعل الحسین علیه السّلام یمصّه، حتّی قال النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم: «إیْهاً حسین، إیْهاً حسین! ثمّ قال: أبی الله إلّا ما یرید، هی فیک و فی ولدک، یعنی الإمامة»(2).

ومن هذا الحدیث الشریف یستفاد أنّ فی شرب لُعاب فَمِ رسول الله ومصّ لسانه وکون أوّل غذاء المولود ذلک، له دخل فی صیرورته إماماً وحجّة علی الخلق من عند الله. وأمّا مخالفة الصدیقة الطاهرة المعصومة لنهی رسول الله صلّی الله علیه فلعلّ نهیه کان نهی تنزیه کنهی آدم عن أکل الشجرة، فحملتها الرقّة علی ولدها بعد ثلاثة أیام أن ترضعه.

ص:190

وفی الأمالی بإسناده عن صفیّة بنت عبد المطّلب، قالت: لمّا سقط الحسین علیه السّلام من بطن أمّه، فدفعته إلی رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم، فوضع النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم لسانه فی فیه، وأقبل الحسین علی لسان رسول الله صلّی الله علیه و آله یمصّه. قالت: فما کنت أحسب رسول الله یغذوه إلّا لبناً أو عسلاً(1).

وبالجملة، فالمستفاد من هذه الأخبار المتظافرة أنّه علیه السّلام لم یر تضع من ثدی أحد(2)، ولنعم ما قال السیّد بحرالعلوم قدّس سرّه فی مراثیه:

لله مُرْتَضِعٌ لم یرتضع أبداً

من ثدی اُنثی، ومِنْ طه مَراضِعُهُ (3)

وهو لا ینافی ما ذکره فی هذا الدّعاء، فإنّه علیه السّلام قال: «ورزقتنی من الغذاء لبناً مریئاً» ولم یقل: من ثدی امرأة فلعلّ ما یغتذیه من لسان رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم یتحوّل و ینقلب إلی اللّبن، کما قالت صفیّة : ما کنت أحسب رسول الله یغذوه إلّا لبناً أو عسلاً.

وأمّا ما نقل: أنّ عبد الله بن یَقْطُر الّذی بعثه الحسین بکتابه إلی أهل الکوفة کان أخاه من الرضاعة فهو لا ینافی ذلک، فلعلّ بعض أزواج أمیر المؤمنین علیه السّلام أو الصدّیقة أرضعت عبدالله بن یَقطُر(4).

والحواضن: جمع الحاضن والحاضنة والحِضْن لغةً: هو ما دون الکَشْح، یقال: حَضَن الطائر فرخَه إذا ضمّه إلی نفسه، وهو کنایة عن التّربیة. و مربّیه علیه السّلام کان أوّلاً رسول الله صلّی الله علیه و آله، ثمّ أبوه أمیر المؤمنین سلام الله علیه و عطوفتهما و محبّتهما بالنسبة إلیه کانت فوق العادة و بلا نهایة. وقد کان رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم یعتنقه و یقبّله مع أخیه الحسن، ویقول: «اللهمّ إنّی أحبّهما و أحبّ من یحبّهما»(5).

ومن فرط حبّه لهما ما رواه سفیان بن عُیَیْنة وغیره: أنّه سمع رسول الله صلّی الله علیه

ص:191

و آله بکاءهما، وهو علی المنبر، فقام فزعاً وقطع موعظته، وقال: «أیّها الناس، لقد قمت إلیهما وما أعقل»(1).

وهذا الحدیث یدلّ علی أنّ محبّته لهما کانت بلا نهایة، بحیث إنّ النبیّ صلّی الله علیه و آله - مع عظم شأنه و علوّ مکانه - لا یمکنه ولا یقدر علی أن یصبر و یسمع بکاءهما.

وفی کامل الزیارة بسنده عن علیّ علیه السّلام، قال: سمعت رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم یقول: «یا علیّ، لقد أذهلنی هذان الغلامان - یعنی الحسن والحسین - أن أحبّ بعدهما أحداً أبداً. إنّ ربّی أمرنی أن أحبّهما وأحبّ من یحبّهما»(2).

وإن شئت أن تعرف أنّ حبّ رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم له [کان] بلا نهایة ولا غایة، فانظر إلی أن رسول الله صلّی الله علیه و آله کان ابنه منحصراً فی إبراهیم ولم یکن له ابن سواه، وکان یحبّه حبّاً شدیداً، وکان یجلسه علی فخذه الأیسر ویجلس الحسین علی فخذه الأیمن و یقبّلهما ویشمّهما وهو فی غایة السرور بهما، فهبط جبرئیل فقال: « یامحمّد، إنّ ربّک یقرأ علیک السلام ویقول: لستُ أجمعهما لک، فأفْدِ أحدهما لصاحبه». فنظر رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم إلی إبراهیم فبکی، ونظر إلی الحسین علیه السّلام فبکی، فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم: «یقبض إبراهیم فدیةً للحسین». وقبض بعد ثلاث، فکان رسول الله صلّی الله علیه و آله بعد ذلک إذا رأی الحسین علیه السّلام مقبلاً قَبَّله و ضمّه إلی صدره و رشف ثنایاه، وقال: «فدیتُ مَنْ فَدَیْتُه بابنی ابراهیم»(3).

وکذلک حبّ أمیر المؤمنین علیه السّلام له ولأخیه الحسن صلوات الله علیهما کان فی نهایة الشدّة وغایتها، وکان إذا رآهما قدما لقتال الأعداء یؤخّرهما ویَقدِم بنفسه، ومن کلامه فی یوم صفّین مخاطباً لعسکره و جنده: «اِملِکُوا عنّی هذین الغلامَین، لئلاّ ینقطع

ص:192

نسل رسول الله صلّی الله علیه و آله»(1). وکان یقیهما فی الحروب بنفسه.

وأمّا عطوفة حاضنته و محبّتها وهی أمّه الصدیقة الطاهرة صلوات الله وسلامه علیها فکانت فی کمال الشدّة ونهایة القوّة، بحیث إذا غاب عنها ساعة اضطربت و بکت، ولم تصبر علی فراقه (2).

کما روی عن عبد الله بن عبّاس فی وقعة حدیقة بنی النجّار، قال: بینما نحن عند رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم إذ أقبلت فاطمة تبکی، فقال لها النبیّ صلّی الله علیه و آله:

«ما یبکیک؟ قالت: یا رسول الله، إنّ الحسن والحسین خرجا، فو الله ما أدری أین سلکا، فقال النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم: لا تبکین فداک أبوک، فإنّ الله تعالی خلقهما وهو أرحم بهما» (3).

ومن فرط محبّتها أوصت إلی علیّ علیه السّلام أن لا یصیح صیحة فی وجه الحسن والحسین علیهما السّلام، مع ما عرفتْ من کمال محبّة أمیر المؤمنین سلام الله علیه لهما، وأنشأتْ صلوات الله علیها:

اِبْکِنی إن بکیتَ یا خیر هادی

واسبل الدّمع فهو یوم الفراق

یا قرین البتول أوصیک بالّنسلِ

فقد أصبحا حَلِیفا اشتیاق

وابکنی وابکِ للیتامی ولا تنسَ

قتیل العدی بطفّ العراق(4)

ومن فرط عطوفتها و محبّتها لهما أنّها بعد ما أدرجت فی الکفن وجاء الحسن والحسین لیودّعا أو یتزوّدا منها، أنّت و حنّت، ومدّت یدیها وضمّتهما إلی صدرها ملیّاً ، ولم ترفع یدیها عنهما حتّی سمع أمیر المؤمنین هاتفاً من السماء یهتف وینادی: «یا أبا الحسن، ارفعهما عنها فلقد أبکیا والله ملائکة السماوات»(5).

ومن حواضنه أم أیمن، وقد رأت فی المنام أنّ بعض أجزاء جسد رسول الله ألقی فی

ص:193

بیتها، فهالت من هذه الرؤیا فما زالت بعد هذه الرؤیا باکیة تمام اللّیل حتّی شکت جیرانُها إلی رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، وقالوا: یا رسول الله، إنّ أمّ أیمن لم تنم البارحة من البکاء فدعا أمّ أیمن وقال لها: «إنّ الرّؤیا لیست کما رأیت، إنّ فاطمة تلد حسیناً وأنت تربّیه، فیکون بعض أعضائی فی بیتک و فی الیوم السابع من ولادته هیّأته(1) أمّ أیمن ولفّته فی بُرد رسول الله صلّی الله علیه و آله، وأقبلت به إلی رسول الله، فقال: مرحباً بالحامل والمحمول، یا أمّ أیمن هذا تأویل رؤیاک»(2) وکانت شدیدة الحبّ للحسین.

ومن جملة حواضنه صفیّة (3) عمّة رسول الله صلّی الله علیه و آله، وکانت فی کمال المحبّة للحسین علیه السّلام.

قال صلوات الله علیه: «حتّی إذا استهللْتُ ناطقاً بالکلام أتممتَ علیَّ سوابغ الإنعام، فرَّبیتنی زائداً فی کلّ عامٍ، حتّی أکملتَ فطرتی، واعتدلتَ سریرتی».

الاستهلال: هو إظهار صوت الصبیّ عند الولادة وأصله من الإهلال الّذی هو بمعنی رفع الصوت، ومنه قوله تعالی «وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَیْرِ اللهِ ...»(4)

والنطق: هو التکلّم بکلام و حروف تعرف بها المعانی، کما فی القاموس.(5) و هو معناه فی العرف. ولا یقال لصوت المولود عند الولادة واستهلاله نطقاً فهذه الفقرة من الدّعاء صریحة فی أنّ استهلاله علیه السّلام عند الولادة کان نطقاً وکلاماً مفهِماً.

علی الأرض و یرفع رأسه إلی السّماء(1) کما فی بصائر الدرّجات عن سلیمان عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال سلیمان: قلت له: جعلت فداک، ولِمَ ذلک؟ قال: «لأنّ منادیاً ینادیه من جوّ السماء، من بِطْنان العرش من الأفق الأعلی: یا فلان بن فلان، أثبت فإنّک صفوتی من خلقی وعیبة علمی، ولک و لمن تولاّک أوجبت رحمتی، ومنحتُ جِنانی، وأحلّک جواری ثمّ وعزّتی وجلالی، لأصلینّ من عاداک أشدّ عذابی، وإن وسّعت علیهم فی دنیای من سعة رزقی، قال علیه السّلام: فإذا انقضی صوت المنادی أجابه هو: «شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِکَةُ وَأُلُوا الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلاّ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ»(2) فإذا قالها أعطاه الله العلم الأوّل والآخر، واستحقّ زیادة الروح فی لیلة القدر»(3).

وفی روایةٍ أخری طویلة، فی ولادة مولانا موسی بن جعفر سلام الله علیهما: «إنّ منادیاً ناداه من بِطْنان العرش، من قِبَل ربّ العزّة من الأفق الأعلی: یا موسی بن جعفر، أثبت ملیّاً لعظیم خلقتک...»(4) إلی آخر ما فی الرّوایة الأولی.

وقد ورد فی عدّة روایات أنّ أمیر المؤمنین لمّا دخل علیه رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم اهتزّ له فرحاً، وضحک فی وجهه، وقال: «السلام علیک یارسول الله ورحمة الله و برکاته ثمّ تنحنح وقال: بسم الله الرّحمن الرّحیم «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ هُمْ فِی صَلَوتِهِمْ خَاشِعُونَ» وقرأ تمام الآیات، إلی قوله تعالی: «أُولَئِکَ هُمُ الْوَارِثُونَ الَّذِینَ یَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِیهَا خَالِدُونَ»(5) ، فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: أنت والله أمیرهم تمیرهم من علومهم فیمتارون، وأنت والله دلیلهم و بک یهتدون»(6).

وبالجملة، فاستهلاله علیه السّلام لیس کاستهلال سائر الصبیان وهو مجرّد رفع الصوت، بل استهلاله بکونه ناطقاً و قراء ته آیات الله تبارک و تعالی.

ص:195

ولمّا کان النطق من أعظم نعم الله تبارک و تعالی علی الإنسان، ومن خواصّ الإنسان من بین الحیوانات، ذکره أوّلاً من جملة نعم الله الّذی یذکرها فی هذا الدّعاء، وکذا ذکره الله تعالی أوّل نعمة بعد خلقه، وقال: «خَلَقَ الْإِنْسَانَ عَلَّمَهُ الْبَیَانَ»(1) ولذا قیل: إنّما المرء بأصغَرَیه (2). ولنعم ماقیل:

لسان الفتی نصف و نصفٌ فؤاده

ولم یَبْقَ إلّا صورة اللحم والدّم

قال بعض الحکماء: مِنْ عِظَمِ حکمة الله تبارک و تعالی إحداثه الموضوعات اللغویّة والدّاعی إلی ذلک أنّ الإنسان مفتقر فی المعیشة الدّنیاویّة إلی مشارکة ومعاونة من بنی نوعه، فإنّ الواحد من الإنسان لو تفرّد فی وجوده عن أفراد نوعه ولم یکن فی الوجود إلّا هو و الأمور الموجودة فی الطبیعة لهلک سریعاً، وساءت معیشته، لحاجته فی معیشته إلی أمور زائدة علی ما فی الطبیعة، مثل الغذاء المعمول، والملبوس المصنوع، فإنّ الأغذیة الطبیعیّة غیر صالحة لاغتذائه، والملابس الطبیعیّة أیضاً لا تصلح له إلّا بعد صیرورتها صناعیّة بأعمال إرادیّة، فلذلک یحتاج إلی تعلّم بعض الصّناعات حتّی تحسن معیشته والشخص الواحد لا یمکنه القیام بمجموع تلک الصناعات، بل لا بدّ من مشارکة ومعاونة بین جماعة حتّی یخبز هذا لذاک، وینسج هذا، [لذاک]، وینقل هذا لذاک، ویعطیه بإزاء عمله أجره فلهذه الأسباب و أمثالها یحتاج الإنسان فی المعاملات و غیرها أن یکون له قوّة لأن یُعلِم الآخر الّذی هو شریکه بما فی نفسه بعلامةٍ وضعیّة. وأصلح الأشیاء لذلک هو الصوت، لأنّه یتشعّب إلی حروف یترکّب منها تراکیب کثیرة من غیر مؤنة تلحق البدن.

والصوت من الأمور الضروریّة للإنسان لتنفّسه المضطرّ إلیه فی ترویح حرارة القلب. وأیضاً، الهَیَئات الصوتیّة لا تثبت ولا تدوم فیؤمن وقوف من لا یحتاج إلی شعوره علیه.

وبعد الصوت فی صلاحیّة أمر الإعلام هی الإشارة، إلّا أنّه أدلّ منها لأنّها لا ترشد إلّا من حیث یقع علیه البصر، وذلک أیضاً من جهة مخصوصة. ویحتاج المعلّم إلی أن یحرّک

حَدَقته إلی جهة مخصوصة حرکاتٍ کثیرة یراعی بها الإشارة. ففائدة الإشارة أقلّ،

ص:196

ومؤنتها أکثر. وأمّا الصوت فلیس کذلک ، فلا جرم قد تقرّر الاصطلاح علی التعریف لما فی النفس بالعبارة، فجعلت الطبیعة للنّفس أن یؤلّف من الأصوات ما یتوصّل به إلی تعریف الغیر.

ولقد أجاد فیما أفاد ذلک الحکیم قدّس سرّه، خصوصاً فیما ذکر أنّ الطبیعة للنّفس أن یؤلّف من الأصوات ما یتوصّل به إلی تعریف الغیر، فجعل وضع اللغة أمراً طبیعیّاً للنفس، وهو کذلک، وواضع کونه غریزیّاً فما ذکر بعض أهل العلم من أنّ واضع اللغات بشر حکیم من الحکماء واضح الفساد. وأما ما ذکره بعض آخر من أهل العلم من أن الواضع لجمیع اللغات هو الله تبارک و تعالی - مستدلّاً بقوله تعالی: «وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ کُلَّهَا»(1). ففی المجمع عن الصادق علیه السّلام أنّه سُئِل: ماذا علّمه؟ قال: «الأرضین والجبال»(2). وفی تفسیر القمیّ: «أسماء الجبال والشِّعاب(3) والأودیة»(4). فإن أراد من کون الله تعالی واضعاً أنّ تعلیم اللغة من عند الله فإنّه تبارک و تعالی جعل طبیعة الإنسان و غریزته بأن یعبّر عمّا فی نفسه بالألفاظ، ویجعل هذه الألفاظ علامة ودلالة علی المعنی الّذی فی نفسه، فصحیح، وواضح أنّه أمر طبیعیی غریزیّ. وإن أراد أنّ الله تبارک و تعالی وضع الألفاظ وباشر وضعها بنفسه فغلط، وما قدرالله حقّ قدره. ولیس المراد من الآیة الشریفة تعلیم اللغات والألفاظ فقط، فإنّه لیس بعلمٍ یفتخر به علی الملائکة ویتفضّل به علیهم، بل المراد حقائق الأشیاء وملکوتها الّذی یعبّر عنها بأرباب الأنواع عند طائفة (5) ویدلّ علیه قوله تعالی: «ثُمَّ عَرَضَهُم...»(6) عبّر بضمیر ذوی العقول. فلو کان المراد هذه الألفاظ واللغات لقال: «ثمّ عرضها»، لا «ثمّ عرضهم».

وأمّا قوله علیه السّلام: «فرّبیتنی زائداً فی کلّ عام».

ص:197

فالمراد بالزّیادة الزّیادة فی الخلقة والبدن، والزّیادة فی السرّ والمعرفة، فإنّ للنبیّ صلّی الله علیه و آله و سلّم وللأئمّة علیهم السّلام شؤوناً وأطواراً و مقامات و حالات. ففی مقام نورانیّتهم وبدو أنوارهم لیس فیهم شائبة نقص حتّی یزدادوا، بل کلّ کمال و جمال یمکن فی حقّهم حاصل بالفعل، ولیست لهم حالة منتظرة خلقهم الله أنواراً مُحدِقین بعرشه، وبتسبیحهم و تهلیلهم و تکبیرهم عَرفت الملائکة التّسبیح والتّکبیر والتّهلیل والتّمجید(1).

روی الکلینیّ قدّس سره، بسنده عن محمّد بن سنان، قال: کنت عند أبی جعفر الثانی سلام الله علیه، فأجریت اختلاف الشیعة، فقال: یا محمّد، إنّ الله تبارک و تعالی لم یزل متفرّداً بوحدانیّته، ثمّ خلق محمّداً وعلیّاً وفاطمة صلوات الله وسلامه علیهم، فمکثوا ألف دهر، ثمّ خلق جمیع الأشیاء فأشهدهم خلقها، وأجری طاعتهم علیها، وفوّض أمورها إلیهم، فهم یُحِلّون ما یشاؤون [ویحرّمون ما یشاؤون](2)، ولن یشاؤا إلّا أن یشاء الله تبارک و تعالی ثمّ قال: یا محمّد، هذه الدّیانة الّتی من تقدّمها مَرَق، ومن تخلّف عنها مُحِق، ومن لزمها لَحِق، خُذْها إلیک یا محمّد».

وهذا الحدیث رواه فضل بن محمود الفارسیّ بعینه، ولکن بعد «و فوّض أمر الأشیاء إلیهم [هکذا]: فی الحکم والتّصرّف والإرشاد والأمر والنّهی فی الخلق، لأنّهم الولاة، فلهم الأمر والولایة والهدایة. فهم أبوابه ونوّابه وحجّابه، یحلّلون ما شاؤوا، ویحرّمون ماشاؤوا، ولا یفعلون إلّا ما شاء الله. عبادٌ مُکْرَمون لا یسبقونه بالقول، وهم بأمره یعملون فهذه الدّیانة الّتی من تقدّمها غرق فی بحر الإفراط، ومن نقصهم عن هذه المراتب الّتی رتّبهم الله فیها زهق فی برّ التّفریط، ولم یوفِّ آل محمّد حقَّهم فیما یجب علی المؤمن من معرفتهم. ثمّ قال : خذها یا محمّد، فإنّها من مخزون العلم ومکنونه»(3).

وأمّا فی نشأتهم الدّنیویّة یحتاجون إلی الازدیاد، فإنّ الدنیا دار ضِیق وضَنْک، ولا یمکن أن تظهر فیها حقائق المعلومات الّتی لا یمکن حصرها دفعة واحدة، ولن یسع

ص:198

الوجود الدنیویّ أنواراً غیر متناهیة دفعةً واحدة، ولا تطیق ولا تثبت، ولعلّه معنی قوله تبارک و تعالی: «وَقَالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً کَذَلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَکَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِیلًا»(1) فإن تحمّل القرآن دفعة وجملة واحدة غیر مقدور للهیکل البشریّ، فلا بدّ أن یتحمّل شیئاً فشیئاً، ومع ذلک إذا نزل القرآن و الوحی تغیّر حال النبیّ صلّی الله علیه و آله، وکَرُب و تربّد وجهه ونکس رأسه الشریف، وینکس أصحابه رؤوسهم. وکان إذا نزل الوحی وجد منه ألماً شدیداً، ویتصدّع رأسه ویجد ثقلاً.

وروی أنّه کان ینزل علیه الوحی فی یوم شدید البرد فیفصم عنه، وأنّ جبینه لیرفضّ عَرَقاً (2) ولذا یقال :بُرَحاء الوحی(3) وهو شدّة الکرب من ثقل الوحی، قال الله تعالی: «إِنَّا سَنُلْقِی عَلَیْکَ قَوْلًا ثَقِیلًا»4(4).

وروی عن أبی أروی [الدوسی](5) قال: رأیت الوحی ینزل علی رسول الله وإنّه علی راحلته، فترغو و تنقل یدیها، حتّی أظنّ أنّ ذراعها ینفصم، فربّما بَرَکت ووضعت جِرانها علی الأرض ولا تستطیع الحرکة.(6) فإذا کان حاله فی تحمّل بعض القرآن هذا، فکیف یمکن تحمّله جملة واحدة؟!.

ولذا ورد فی الأخبار الکثیرة المتظافرة إن لم تکن متواترة: «إنّ الأئمّة علیهم السّلام یزدادون فی العلم، ولو لم یزدادوا فی العلم لنفدما عندهم من العلم» (7).

ففی بصائر الدّرجات بسنده عن أبی بصیر، قال سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: «إنّا لنزداد فی اللّیل والنهار، ولو لم نزدد لنفد ما عندنا»، قال أبو بصیر: جعلت فداک، من یأتیکم به؟ قال: «إنّ منّا من یعاین، وإنّ منّا لَمن یُنْقَر فی قلبه کَیْت و کَیت، ومنّا من یسمع

ص:199

بأُذُنه وَقْعاً کوقع السلسلة فی الطست»، فقال أبو بصیر : من الّذی یأتیکم بذلک؟ قال: «خلقٌ أعظم من جبرائیل ومیکائیل»(1).

وفی روایة أخری عن أبی عبدالله علیه السّلام أنّه قال: «إنّ لنا فی کلّ لیلة جمعة وَفْدة إلی ربّنا، فلاننزّل إلّا بعلمٍ مُستطرَف»(2).

وفی خبر آخر عن یونس بن أبی فضل (3) عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «ما من لیلة جمعة الاّ ولأولیاء الله فیها سرور». قلت: جعلت فداک، کیف ذاک؟ قال: «إذا کان لیلة الجمعة وافی رسول الله صلّی الله علیه و آله العرش، ووافی الأئمّة العرش ووافیت معهم، فما أرجع إلّا بعلم مستفاد، ولولا ذلک لنفد ما عندنا»(4).

وفی روایة أخری عن أبی جعفر علیه السّلام عن أبیه صلوات الله علیه أنّه قال: «والله، إنّ أرواحنا وأرواح النّبیّین لَتُوافی العرش کلّ لیلة جمعة، فما تردّ فی أبداننا إلّا بجمّ الغفیر من العلم(5).

وفی خبر آخر عن أبی جعفر علیه السّلام، قال: «قال رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم: إنّ أرواحنا وأرواح النبیّین توافی العرش کلّ لیلة جمعة، فتصبح الأوصیاء وقد زِیدَ فی علمهم مثل جمّ الغفیر من العلم»(6).

وفی روایة عن صفوان بن یحیی، قال: سمعت أبا الحسن علیه السّلام یقول: «کان جعفر بن محمّد علیه السّلام یقول: لولا أنّا نزداد لأنفَدْنا».(7)

وفی روایة أنّه سئل أبوعبدالله علیه السّلام: کیف یزداد الإمام؟ فقال: «منّا مَن یُنْکَت

ص:200

فی أُذُنه نَکْتاً، ومنّا من یُقْذَف فی قلبه قذفاً، ومنّا مَن یُخاطَب»(1).

وفی روایة عن أبی بصیر: قال: سمعت أبا عبدالله علیه السّلام یقول: «إنّا لنزداد فی اللیل والنهار، ولو لم نَزدَد لَنفِد ما عندنا». قال أبو بصیر: جعلت فداک، من یأتیکم به؟ قال: «إنّ منّا من یعاین، وإنّ منّا لَمَن یُنْقَر فی قلبه کَیْت و کَیْت، ومنّا من یسمع بأُذُنه وقعاً کوقع السلسلة فی الطست»، فقال أبو بصیر من الّذی یأتیکم بذلک؟ قال: «خلقٌ أعظم من جبرئیل و میکائیل»(2).

وبالجملة، فازدیادهم فی العلم والجسم فی کلّ یوم ولیلة واضح، و تربیة الله و تکمیله لهم فی کلّ عام لائح.

قال صلوات الله علیه: «أوجبت علیِّ بأن ألهمْتَنی معرفتک، وروَّعتنی بعجائب فطرتک، وأنطقتنی لِما ذرأتَ فی سمائک وأرضک من بدائع خلقک». .

یستفاد منه أنّ الحجّة الله علی الخلق لا تتمّ إلّا بعد إلهام و تعریف من عندالله تبارک و تعالی، وهو کذلک. فقد روی فی الکافی بسنده عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال: «إنّ الله احتجّ علی الناس بما آتاهم وعرّفهم»3(3).

وفی روایة أخری رواها الکلینی بسنده عن الیمانیّ، قال: سمعت أباعبدالله علیه السّلام یقول: «إنّ أمر الله کلّه عجیب، إلّا أنّه قد احتجّ علیکم بما عرّفکم من نفسه»(4). ومراده علیه السّلام أنّ أمر الله من أسمائه الحسنی وصفاته العلیا، وأفعاله کلّها عجب تتحیّر فیه العقول، ولا یدرکه الفحول، فإنّه بحر عمیق لا یصل إلی قعره غوص الفکر، ولا یناله عقل البشر ولکنّ الله تبارک و تعالی لم یطلب ولم یکلّف من الناس من معرفته ومعرفة أسمائه إلّا بقدر ما عرّفهم من نفسه، فکلّ أحد یعبده ویدعوه بقدر عرفانه.

ص:201

وفی روایة أخری فی الکافی بسنده عن محمّد بن حکیم، قال: قلت لأبی عبدالله علیه السّلام: المعرفة مِن صنع مَن هی؟ قال: «مِن صنع الله، لیس للعباد فیها صنع»(1).

وفی حدیث آخر عن العِجْلیّ عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال: «لیس لله علی الخلق أن یعرفوا، وللخلق علی الله أن یعرّفهم، والله علی الخلق إذا عرّفهم أن یقبلوا»(2).

وفی خبر آخر عن ابن الطیّار عن أبی عبدالله علیه السّلام، قال: قال لی: «أکتب، فأملی علیّ: إنّ من قولنا إنّ الله یحتجّ علی العباد بما آتاهم و عرّفهم، ثمّ أرسل إلیهم رسولاً، وأنزل علیهم الکتاب، فأمر فیه ونهی، أمر فیه بالصلاة والصّیام، فنام رسول الله عن الصلاة فقال: أنا أنیمک وأوقظک، فإذا قمت فصلّ لیعلموا إذا أصابهم ذلک کیف یصنعون، لیس کما یقولون: إذا نام عنها هلک. وکذلک الصّیام أنا أمرضک وأنا أصحّحک، فإذا شفیتک فاقْضِه قال أبو عبدالله علیه السّلام: وکذلک إذا نظرت فی جمیع الأشیاء لم تجد أحداً فی ضیق، ولم تجد أحداً إلّا ولله علیه الحجة، ولله فیه المشیّة. ولا أقول إنّهم ماشاءوا صنعوا. ثمّ قال : إنّ الله یهدی ویضلّ. قال: وما اُمروا إلّا بدون سَعَتهم، وکلّ شیء أمر الناس به فهم یسعون، وکلّ شیءٍ لا یسعون له فهو موضوع عنهم، ولکنّ الناس لا خیر فیهم. ثمّ تلا علیه السّلام: «لَیْسَ عَلی الضٌّعَفَاءِ وَلاَ عَلَی الْمَرْضی وَلاَ عَلَی الَّذِینَ لاَ یَجِدُونَ مَا یُنْفِقُونَ حَرَجٌ» فوضع عنهم : «مَا عَلَی الْمُحْسِنِینَ مِنْ سَبِیلٍ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ وَلَا عَلَی الَّذِینَ إِذَا مَا أَتَوْکَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُکُمْ عَلَیْهِ»(3)، فوضع عنهم لأنّهم لا یجدون.(4)

وفی روایة عن صفوان، قال: قلت للعبد الصالح: هل فی الناس استطاعة فیتعاطوا بها المعرفة؟ قال: «لا، إنّما هو تطوّل من الله». قلت: آفلهم فی المعرفة ثواب، إذا کان لیس فیهم ما یتعاطونه بمنزلة الرکوع والسجود الّذی أمروا به ففعلوه؟ قال: «لا إنّما هو تطوّل من الله علیهم، ویتطوّل بالثّواب»(5).

ص:202

وفی المحاسن بسنده عن عبد الأعلی مولی آل سالم، قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: «لم یکلّف الله العباد المعرفة، ولم یجعل الله لهم إلیها سبیلاً»(1). وفیه أیضاً بسنده عن الحسن بن زیاد قال: سألت أبا عبدالله علیه السّلام عن الإیمان هل للعباد فیه صنع؟ قال: «لا ولا کرامة، بل هو من الله وفضله»(2).

وبالجملة، فلا یمکن معرفة الله إلّا بتعریفه وإلهامه قال الله تبارک و تعالی: «فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَیهَا»(3). وفی الأدعیة الواردة عن الأئمّة: «بک عرفتک وأنت دللتنی علیک»(4).

قال الله تبارک و تعالی حکایة عن أصحاب الجنّة : «اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی هَدَانَا لِهَذَا وَمَا کُنَّا لِنَهْتَدِیَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللهُ».(5)

فصعق خوفاً وخشیةً(1).

و«کان جدّه خلیل الرّحمن یُغشی علیه من الخوف، ویُسمع اضطراب قلبه میلاً فی میل و ینزل علیه جبرئیل و یقول: الجبّار یقرئک السلام ویقول: هل رأیت خلیلاً یخاف خلیله؟ فیقول: یا جبرئیل، إنّی إذا ذکرت خطیئتی نسیت خلّتی»(2).

وکان إذا قام إلی الصلاة یسمع أزیر قلبه خوفاً من الله(3). وکان أخشی الناس وأتقاهم، بعد رسول الله صلّی الله علیه وآله، مولانا أمیر المؤمنین سلام الله علیه، فإنّه لمّا نزلت هذه الآیات الخمس: «أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا کَانَ لَکُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ یَعْدِلُونَ أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالِهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِیَ وَجَعَلَ بَیْنَ الْبَحْرَیْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ، بَلْ أَکْثَرُهُمْ لَا یَعْلَمُونَ أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَیَکْشِفُ السُّوءَ وَیَجْعَلُکُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ قَلِیلًا مَا تَذَکَّرُونَ أَمَّنْ یَهْدِیکُمْ فِی ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ یُرْسِلُ الرِّیَاحَ بُشْرًا بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ تَعَالَی اللهُ عَمَّا یُشْرِکُونَ أَمَّنْ یَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَمَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ».(4)

کان علیّ علیه السّلام بجنب النبیّ صلّی الله علیه و آله و سلّم انتفض انتفاض العصفور، فقال له رسول الله: «مالک یاعلیّ؟ قال: عجبت من جرأتهم علی الله وحلم الله تعالی عنهم، فمسحه رسول الله، ثمّ قال له: أبشر یا علیّ، فإنّه لا یحبّک منافق ولا یُبغضک مؤمن، ولولا أنت لم یعرف حزب الله وحزب الرّسول»(5).

فانظر إلی شدّة خوفه، فإنّه بمجرّد سماع هذه الآیات ینتفض و یضطرب، بحیث إنّ رسول الله یضطرب ویقول: «مالک یاعلیّ؟!» وکان علیه السّلام فی اللّیالی یتململ تململ السلیم، ویبکی بکاء الحزین، ویقول: «آهٍ من قلّة الزّاد و بُعْد السّفر، ووحشة الطریق،

ص:204

وعِظَم المَوْرِد»(1).

وروی الکلینیّ قدّس سرّه بسنده عن الباقر علیه السّلام أنّه قال: «صلّی أمیرالمؤمنین علیه السّلام بالناس صلاة الصبح، فلمّا انصرف وَ عَظَهم، فبکی و أبکاهم من خوف الله ثمّ قال: أما والله لقد عهدت أقواماً علی عهد خلیلی رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم وأنّهم لَیُصبحون ویُمسون شُعْثاً غُبْراً خُمْصاً، بین أعینهم کَرُکَب المعز یَبِیتون لربّهم سُجّداً وقیاماً، یُراوِحون بین أقدامهم و جِباههم، یُناجون ربّهم، ویسألون فَکاکَ رِقابهم من النار. والله لقد رأیتهم مع هذا، وهم خائفون مشفقون».(2)

وفی روایة أخری بعد هذا: «کأنّ زفیر النار فی آذانهم، إذا ذکر الله عندهم مادوا کما یمید الشجر، کأنّما القوم باتوا غافلین!... فما رئی ضاحکاً حتّی ضربه اللّعین ابن ملجم».(3)

وبالجملة، فخوفه و خشیته من الله بحیث لا یوصف، فإنّه سلام الله علیه کان من شدّة الخوف بحیث یغشی علیه ویطول غشیته، کما یظهر من حکایة أبی الدّرداء المعروفة، فإنّه بعد نقل مناجاته و دعائه یقول: «ثمّ بکی، فلم أسمع له حسّاً و لا حرکة، فقلت فی نفسی، غلب علیه النوم لطول السهر، أوقظه لصلاة الفجر، قال أبو الدّرداء: فأتیته، فإذا هو کالخشبة المُلْقاة، فحرّکته فلم یتحرّک، وزَوَیْته فلم یرو؟ فقلت: إنّا لله و إنّا إلیه راجعون، مات والله علیّ بن أبی طالب! فأتیت منزله مبادراً أنعاه إلی أهله، فقالت فاطمة علیها السلام: ما کان من شأنه وقصّته؟ فأخبرتها الخبر، فقالت: هی والله الغشیة الّتی تأخذه من خشیة الله، یا أبا الدّرداء. ثمّ أتوه بماء فَنضَحُوه علی وجهه، فأفاق و نظر إلیّ وأنا أبکی، فقال: ممّ بکاؤک یا أبا الدّرداء؟ فقلت: ممّا أراه تنزله بنفسک، فقال: یا أبا الدّرداء، فکیف لو رأیتنی و دعی بی للحساب، و أیقن أهل الجرائم بالعذاب، و أحوشتنی(4) ملائکة غِلاظ شداد و زبانیة فِظاظ،

ص:205

فوقفت بین یدی الملک الجبّار، قد أسلمنی الأحبّاء، لکنت أشدّ رحمة لی بین یدی من لا یخفی علیه خافیة»(1).

ومن هذه الحکایة یظهر أنّ هذه الغشیة من خشیة الله کانت معتادة له علیه السّلام و یظهر أنّ غشیته علیه السّلام کانت طویلة بقدر ذهاب أبی الدّرداء، و مکالمته مع فاطمة الزّهراء و مراجعته، و نضح الماء علی وجهه المبارک.

وکذلک کان ولده الزّکیّ الحسن بن علی علیه السّلام إذا قام فی صلاته ترتعد فرائصه بین یدی ربّه عزّوجلّ، وکان إذا ذکر الموت بکی، وإذا ذکر القبر بکی، وإذا ذکر البعث والنشور بکی، وإذا ذکر الممرّ علی الصراط بکی، وإذا ذکر العَرْض علی الله عزّوجلّ شَهق شهقة یغشی علیه منها(2).

ولمّا حضرته الوفاة کان یبکی، فقیل له: یا ابن رسول الله، أتبکی و مکانک من رسول الله الّذی أنت، وقد قال رسول الله فیک ما قال، وقد حججتَ عشرین حجّة ماشیاً، وقد قاسمتَ ربّک مالک ثلاث مرّاتٍ، حتّی النّعل بالنّعل؟! فقال علیه السّلام: إنّما أبکی لخصلتین: لهول المطّلع وفراق الأحبّة (3).

وأمّا خوف مولانا الحسین علیه السّلام وخشیته لمّا کان فی نهایة العظمة وغایة الشدّة کان الله یُسلّیه لیذهب شدّة خوفه، کما روی عن أنس أنّه سایره، فأتی قبر جدّته خدیجة فبکی، ثمّ قال: إذهب عنّی قال: فاستخفیت عنه، فلمّا طال وقوفه فی الصلاة سمعت قائلاً:

یاربّ یاربّ أنت مولاه

فارحم عبیداً إلیک ملجاه

یاذا المعالی علیک معتمدی

طوبی لمن کنت أنت مولاه

طوبی لمن کان خائفاً أرقاً

یشکو إلی ذی الجلال بلواه

وما به علّةٌ ولاسَقَمٌ

أکثر من حبّه لمولاه

إذا اشتکی بثّه وغصّته

أجابه الله ثمّ لبّاه

ص:206

إذا ابتلی بالظّلام مبتهلاً

أکرمه الله ثمّ ناداه

لبّیّک عبدی، وأنت فی کنفی

وکلُّ ماقلت قد علمناه

صوتک یشتاقه ملائکتی

فحسبک الصوت قد سمعناه

دُعاک عندی یجول فی حجب

فحسبک الستر قد سترناه

سلنی بلا رعبةٍ ولا رهبٍ

ولا حساب، إنّی أنا الله(1)

وکذلک سیّدالساجدین و زین العابدین علیّ بن الحسین علیه السّلام کان من شدّة خوفه و خشیته یغشی علیه، کما حکی طاووس الیمانیّ، قال: رأیت علیّ بن الحسین علیه السّلام یطوف من العشاء إلی السحر و یتعبّد، فلمّا لم یر أحداً رمق السماء بطرفه وقال: «إلهی، غارت نجوم سمائک و هجعت عیون أنامک وأبوابک مفتّحات للسائلین. جئتک لتغفر لی و ترحمنی و تُریَنی وجه جدّی محمّد صلّی الله علیه و آله فی عرصات القیامة. ثمّ بکی وقال: و عزّتک و جلالک ما أردت بمعصیتی مخالفتک، وما عصیتک و أنا بک شاکّ، وبِنَکالِک جاهل، ولا لعقوبتک متعرّض، ولکن سوّلت لی نفسی و أعاننی علی ذلک سترک المُرْخی به علیّ فالآن من عذابک من یستنقذنی ؟! و بحبل من أتّصل إن أنت قطعت حبلک عنّی؟ فوا سوأتاه غداً من الوقوف بین یدیک إذا قیل للمخفّین جوزوا وللمثقلین حُطّوا! أمع المخفّین أجوز أم مع المثقلین أحطّ ؟! ویلی کلّما طال عمری کثر ذنبی ولم أَتُبْ، أما آنَ لی أن أستحیی من ربّی؟! ثمّ بکی و أنشأ یقول:

أتحرقنی بالنار یاغایة المنی

فأین رجائی، ثمّ أین محبّتی ؟!

أتیت بأعمال قِباحٍ ردیّةٍ

وما فی الوری خَلْق جَنی کجنایتی!

ثمّ بکی وقال: سبحانک، تعصی کأنّک لا تری، و تحلم کأنّک لم تعص! تتودّد إلی خلقک بحسن الصنیع کأنّ بک الحاجة إلیهم، و أنت یا سیدی الغنیّ عنهم ثمّ خرّ إلی الأرض ساجداً». قال طاووس: فدنوت منه و شُلْتُ برأسه، ووضعته علی رکبتی، و بکیت حتّی جرت دموعی علی وجهه، فاستوی جالساً، وقال: «من الّذی أشغلنی عن ذکر ربّی ؟!»، فقلت: أنا طاووس یا ابن رسول الله، ما هذا الجزع والفزع و نحن یلزمنا أن نفعل مثل هذا،

ص:207

و نحن عاصون و جافون و أبوک الحسین بن علیّ علیهما السّلام، و أمّک فاطمة الزهراء، و جدّک رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم؟ قال: «فالتفت إلیّ، وقال: هیهات هیهات یاطاووس دَعْ عنّی حدیث أبی و أمّی وجدّی، خلق الله الجنّة لمن أطاعه و أحسن ولو کان عبداً حبشیّاً،. وخلق النّار لمن عصاه ولو کان ولداً قرشیّاً ، أما سمعت قول الله تعالی: «فَإِذَا نُفِخَ فِی الصُّورِ فَلَا أَنْسَابَ بَیْنَهُمْ»(1).

وبالجملة، إذا نظرت إلی الأدعیة المنقولة - خصوصاً دعاءه فی أسحار شهر رمضان الّذی رواه أبو حمزة - و تأمّلت صحیفته المبارکة تعرف أنّ خوفه و خشیته من الله بحیث لا یمکن أن یحدّ و کذلک سائر الأئمّة الطاهرین صلوات الله علیهم أجمعین.

فقد روی عن مالک بن أنس الفقیه أنّه قال: «کان جعفر بن محمّد الصادق صلوات الله علیه من عظماء العبّاد وأکابر الزّهاد الّذین یخشون الله عزّوجلّ. وکان إذا قال: قال رسول الله... اخضرّ لونه مرّة و اصفرّ أخری. قال مالک بن أنس: ولقد حججت معه سنةً، فلمّا استوت به راحلته عند الإحرام کان کلّما همّ بالتلبیة انقطع صوته فی حلقه، وکاد أن یخرّ من راحلته، فقلت له: قل یا ابن رسول الله ولا بدّ لک أن تقول. فقال: یا ابن أبی عامر، کیف أجسر أن أقول: لبّیک اللهم لبّیک؟ و أخشی أن یقول الله عزّوجلّ لی: لا لبّیک ولاسعدیک!».(2)

وکان علیه السّلام یرفع یده إلی السماء ویقول: «ربِّ، لا تکلنی إلی نفسی طرفة عین أبداً لا أقلّ من ذلک و لا أکثر». و تنحدر الدّموع من جوانب لحیته الطیّبة المبارکة. قال ابن أبی یعفور: ثمّ أقبل بعد دعائه و بکائه إلیّ، فقال: « یا ابن أبی یعفور، إنّ یونس بن متّی وکّله الله إلی نفسه أقلّ من طرفة عین، فأحدث ذلک الذّنب» قال ابن أبی یعفور: قلت: فبلغ به کفراً، أصلحک الله؟ قال: «لا، ولکنّ الموت علی تلک الحال هلاک»(3).

ولمّا قال له محمّد بن زید الشحّام: علّمنی دعاء، فعلّمه الدعاء المعروف و هو: «یا من

ص:208

أرجوه لکلّ خیر...» إلی آخره، قال: ثمّ وضع یدیه علی لحیته ولم یرفعهما إلّا وقد امتلأ ظهر کفّیه دموعاً(1).

وکان موسی بن جعفر سلام الله علیهما کثیراً مّا یدعو ویقول: «عظم(2) الذّنب من عبدک فلیحسن العفو من عندک، و یبکی حتّی تخضلّ لحیته»(3).

فبکی حتّی بلّ لحیته، ثمّ سجد حتّی بلّ الأرض، ثمّ اضطجع علی جنبه حتّی أتی بلال یؤذنه لصلاة الصبح، فقال: یارسول الله، ما یبکیک و قد غفر الله لک ما تقدّم من ذنبک و ما تأخّر؟! فقال: ویحک یا بلال! ما یمنعنی أن أبکی وقد أنزل الله فی هذه اللّیلة: «إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّیْلِ وَالنَّهَارِ لَآیَاتٍ لِأُولِی الْأَلْبَابِ»(1)؟ ثمّ قال: «ویلٌ لمن قرأها ولم یتفکّر فیها(2)»

وعن الصادق علیه السّلام: «أفضل العبادة إدمان التفکّر فی الله وفی قدرته»(3).

والمراد من التفکّر فی الله التفکّر فیما ینبغی له من أسمائه الحسنی و أمثاله العلیا، لا التفکّر فی ذاته، فإنّه لیس للتفکّر فیه مجال، وإدراکه محال. فلا ینافی هذا الخبر ماروی عن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم أنّه قال: « تفکّروا فی خلق الله تعالی، ولا تفکّروا فی الله، فإنّکم لن تقدروا قدره»(4).

وعن مولانا الرضا سلام الله علیه أنّه قال: «لیس العبادة بکثرة الصلاة والصّوم، إنّما العبادة التفکّر فی أمر الله»(5). ولذا روی محمّدبن واسع أنّ رجلاً من أهل البصرة رکب إلی أمّ ذرّ، بعد موت أبی ذرّ، فسألها عن عبادة أبی ذرّ رضی الله عنه، فقالت: «کان نهاره أجمع فی ناحیة البیت یتفکّر»(6).

وکان لقمان یطیل الجلوس وحده، وکان مولاه یمرّبه ویقول: یالقمان، إنّک تدیم الجلوس وحدک، فلوجلست مع الناس کان آنس لک، فیقول لقمان: «إنّ طول الوحدة أفهم للفکرة، وطول الفکرة دلیل علی طریق الجنّة»(7).

وکان معظم عبادة رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم، قبل البعثة، التفکّر والنظر فی

ص:210

آیات الله، وینعزل عن الناس و یختار الخلوة لتکون أتمّ للفکرة، ویخرج عن البلد ویذهب إلی جبل حِراء، ویقیم فیه و یتفکّر فی عجائب آیات الله، وهو روح العبادة.(1) و لذا روی عن النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم أنّه قال: « تفکّر ساعةٍ خیرٌ من قیام لیلة»(2)، وفی روایة: «أنّ تفکّر ساعة خیر من عبادة سنة»(3)، وفی روایة أخری: «خیر من عبادة ستّین سنة»(4) والکلّ صحیح، إنّما الاختلاف لاختلاف مراتب التفکّر و درجات المتفکّرین فی العلم والمعرفة واختلاف أنواع ما یتفکّر فیه، فربّما یکون تفکّر ساعة أفضل من عبادة المتفکّر، وربّما یکون تفکّر أحد - مثل النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم - أفضل من عبادة الثّقلین. وکان تعبّده صلّی الله علیه و آله و سلّم بسائر العبادات البدنیّة بما یراه أنّ فیه رضا الله وأنّه مُقرِّب إلیه، لا علی سبیل التبعیّة المحضة والتّقلید الصّرف.

آنچه می کرد، از یقین و دید بود

نی زظنّ و از ره تقلید بود

فإنّه صلّی الله علیه و آله کان قبل البعثة نبیّاً، وکان مؤیّداً بروح القدس، ویری کلَّ ما فی الألواح العالیة من العلوم، ولکنّه لم یؤمر بالدّعوة والتّبلیغ. وکیف یرضی من له أدنی علم بأن یعتقد أنّ عیسی بن مریم - مع أنّه کان، بمراتبَ لا تُعدّ، أنقص من خاتم الأنبیاء صلوات الله علیهم أجمعین - یکون فی المهد نبیّاً کما قال الله تبارک و تعالی حاکیاً عنه: «قَالَ إِنِّی عَبْدُ اللهِ آتَانِیَ الْکِتَابَ وَجَعَلَنِی نَبِیًّا»(5) وخاتم الأنبیاء - الّذی هو شمس فلک النّبوة وسائر الأنبیاء من أشعّته وأنواره و أضوائه - لا یکون نبیّاً؟! وقد قال: «کنتُ نبیّاً و آدم بین الماء والطّین، أو بین الرّوح والجسد»(6).

وبالجملة، فروح العبادة وجوهرها و کنهها النظر فی آیات الله والتفکّر فیها. ومن أعظم مواهب الله و عطایاه أن یریه آیاته، ولذا ذکر علیه السّلام فی هذا الدعاء - بعد ذکر نعمة

ص:211

معرفة الله الّتی أنعمها - بتعریضه هذه النّعمة وقال: وروّعتنی بعجائب فطرتک.

ولکون هذه النّعمة من أعظم النّعماء وأتمّ الآلاء جعل الله علّة معراج النبیّ وفائدته ذلک. قال الله تبارک و تعالی: «سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَی بِعَبْدِهِ لَیْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی الَّذِی بَارَکْنَا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ آیَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ»(1) وکذلک قال تبارک و تعالی فی شأن إبراهیم علیه و علی نبیّنا الصلاة والسلام: «وَکَذَلِکَ نُرِی إِبْرَاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ».2(2)

قال الصادق علیه السّلام: « کُشِطَ له عن الأرض ومَنْ علیها والسماوات وما فیها، والمَلَک الّذی یحملهما، والعرش ومن علیه، وفعل ذلک برسول الله و أمیرالمؤمنین صلوات الله علیهما»(3).

وفی روایة عن أبی جعفر علیه السّلام مثله، إلّا أنّه ذکر فی آخره: «وکذلک أری صاحبکم»(4). وفی بصائر الدرجات عن بُریدة الأسلمیّ عن رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم، أنّه قال لعلیّ: « یا علیّ، إنّ الله أشهدک معی سبعة مواطن حتّی ذکر الموطن الثانی، قال: أتانی جبرئیل فأسری بی إلی السماء، فقال: أین أخوک؟ فقلت: ودّعته خلفی قال: فادْعُ الله یأتیک به، فدعوت فإذا أنت معی، فکشط لی عن السماوات السبع والأرضین السبع، حتّی رأیت سکّانها و عُمّارها و موضع کلّ ملک منها، فلم أرَشیئاً منها إلّا وقد رأیته کما رأیته»(5). وبالجملة فقد رأی صاحب هذا الدّعاء عجائب فطرة الله، وأُرِیَ ملکوت الأشیاء.

وقد روی عن ابن مسکان أنّه قال أبو عبدالله علیه السّلام: «وَکَذَلِکَ نُرِی إِبْرَاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ»، قال: «کشط لإبراهیم السماوات السبع حتّی نظر إلی ما فوق العرش، وکشط له الأرض حتّی رأی ما فی الهواء، وکشط لمحمّد مثل ذلک.

ص:212

وإنّی لأری صاحبکم والائمّة من بعده قد فعل بهم مثل ذلک»(1).

وروی الشیخ أبو جعفر الطوسیّ قدّس سرّه، عن عبد الله بن عجلان السکونیّ، قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «بیت علیّ و فاطمة سلام الله علیهما حجرة رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم، وسقف بیتهم عرش ربّ العالمین وفی قعر بیوتهم فُرْجة مکشوطة إلی العرش معراج الوحی، والملائکة تنزل علیهم بالوحی صباحاً و مساءً وکلّ ساعة فی کلّ طرفة عین. والملائکة لا ینقطع فوجهم: فوج ینزل، وفوج یصعد. إنّ الله تبارک و تعالی کشط لإبراهیم علیه السّلام عن السماوات، حتّی أبصر العرش، وزاد الله فی قوّة ناظره. و إنّ الله زاد فی قوّة ناظر محمّد و علیّ و فاطمة والحسن والحسین صلوات الله علیهم أجمعین، و کانوا یُبصرون العرش ولا یجدون لبیوتهم سقفاً غیر العرش، فبیوتهم مسقّفة بعرش الرحمن، وفیها معارج معراج الملائکة والروح فوج بعد فوج، لاانقطاع لهم. وما من بیت من بیوت الأئمّة منّا إلّا وفیه معراج الملائکة، لقوله تعالی: «تَنَزَّلُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ فِیهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ بِکُلِّ أَمْرٍسَلاَمٌ» قال: قلت: من کلّ أمر؟ قال علیه السّلام: بکلِّ أمرٍ. قلت: هذا تنزیل؟ قال: نعم»(2).

والمراد بالبیوت، فی هذا الخبر الشریف، هی قلوبهم المقدّسة الطاهرة، کما هو واضح، کما حلف علیه قتادة بن دعامة فقیه أهل البصرة، لمّا أتی أبا جعفر الباقر سلام الله علیه فقال له: «أنت فقیه أهل البصرة؟» قال: نعم. فقال علیه السّلام: «ویحک یاقتادة! إنّ الله عزّوجلّ خلق خلقاً من خلقه، فجعلهم حججاً علی خلقه، فهم أوتادٌ فی أرضه، قوّام بأمره، نجباء فی علمه اصطفاهم قبل خلقه أظلّةً عن یمین عرشه». فسکت قتادة طویلاً، ثمّ قال: أصلحک الله، والله لقد جلست بین یدی الفقهاء وقدّام ابن عبّاس، فما اضطرب قلبی قدّام واحد منهم ما اضطرب قدّامک. فقال له أبو جعفر علیه السّلام: «أ تدری أین أنت؟ أنت بین یدی «بُیُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ وَیُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ رِجَالٌ

ص:213

لَا تُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِیتَاءِ الزَّکَاةِ»(1)، فأنت ثَمَّ، ونحن أولئک».

فقال قتادة: صدقت والله، جعلنی الله فداک. والله، ماهی بیوت حجارۃٍ ولا طین(2).

وقد روی ثقة الإسلام الکلینیّ و علیّ بن إبراهیم القمیّ قدّس سرّهما عن الصادق علیه السّلام، فی تفسیر هذه الآیة الشّریفة: «رَبِّ اغْفِرْ لِی وَلِوَالِدَیَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِنًا»،(3)«إنّما هی یعنی الولایة، من دخل فیها دخل بیوت الأنبیاء»(4).

ولمّا سأل ابن الکوّاء لعنه الله أمیر المؤمنین علیه السّلام عن هذه الآیة الشّریفة: «وَلَیْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَکِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَی وَأْتُوا الْبُیُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا»(5) قال صلوات الله علیه: «نحن البیوت الّتی أمر الله أن یؤتی من أبوابها، ونحن باب الله و بیوته الّتی تؤتی منه، فمن تابعنا و أقرّ بولایتنا فقد أتی البیوت من أبوابها ومن خالفنا و فضّل علینا غیرنا فقد أتی البیوت من ظهورها»(6) فقلوب الأئمّة صلوات الله علیهم أجمعین بیوت الله وفی حال انصرافهم عن الشواغل و توجّههم إلی باطن قلبهم و قعره یکون الوحی ونزول الملائکة فهذا معنی الخبر.

ویستفاد من هذا الحدیث الشریف أنّهم یستکفون ببواطن نفوسهم، ولا یحتاجون إلی معلّم بشریّ، ففی قعر قلوبهم فُرْجة إلی العرش، والمراد من العرش کلّ الأشیاء. کما ورد فی الأخبار فی تفسیر قوله تعالی: «اَلرَّحْمَنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَوَی»،(7) أنّ المراد استولی علی کلّ شیءٍ(8)، فلیس شیء أقرب ولا أبعد منه من شیءٍ آخر، بل رحمته الرّحمانیّة محیطة بالکلّ.

ص:214

فمعنی هذا الحدیث، علی هذا، أنّ مِن هذه الفُرجة الّتی فی قعر بیوتهم یرون کلّ شیءٍ، کما ورد فی بصائر الدرجات عن صالح بن سهل، قال: کنت جالساً عند أبی عبدالله علیه السّلام فقال لی ابتداءً منه: «یاصالح بن سهل، إنّ الله جعل بینه و بین الرسول رسولاً، ولم یجعل بینه و بین الإمام رسولاً».

قال: قلت له: وکیف ذاک؟ «قال: جعل بینه و بین الإمام عموداً من نور ینظر الله به إلی الإمام، و ینظر الإمام إلیه، فإذا أراد عِلم شیءٍ ینظر فی ذلک النور فعرفه»(1)

وفی روایة أخری عن إسحاق الجریری(2) قال: کنت عند أبی عبدالله علیه السّلام فسمعته و هو یقول: «إنّ الله تعالی عموداً من نور حجبه الله عن جمیع الخلائق، طرفُه عندالله و طرفُه الآخر فی أُذُن الإمام، فإذا أراد الله شیئاً أوحاه فی أُذُن الإمام»(3). وفی هذا الباب أخبار اُخر کثیرة متظافرة(4).

خلف البحر، سَعَتها مسیرُ أربعین یوماً (للشّمس)، فیها قوم لم یعصوا الله قطّ، ولا یعرفون إبلیس، ولا یعلمون خلق إبلیس، نَلْقاهم فی کلّ حینٍ فیسألوننا عن کلّ ما یحتاجون إلیه، و یسألوننا الدعاء فنعلّمهم، و یسألون عن قائمنا متی یظهر؟ وفیهم عبادة و اجتهاد شدید ولمدینتهم أبواب، مابین المِصراع إلی المصراع مائة فرسخ. لهم تقدیس و اجتهاد شدید لو رأیتموهم لاحتقر تم عملکم، یصلّی الرّجل منهم شهراً لا یرفع رأسه من سجوده. طعامهم التّسبیح، ولباسهم الورع، ووجوههم مشرقة بالنور. إذا رأوا واحداً منّا لَحَسوه، واجتمعوا إلیه، وأخذوا من أثره من الأرض یتبرّکون به. لهم دویّ إذا صَلُّوا أشدّ من دویّ الریح العاصف. فیهم جماعة لم یَضَعوا السلاح منذ کانوا ینتظرون قائمنا، یدعون أن یریهم إیّاه. وعمر أحدهم ألف سنة، إذا رأیتهم رأیت الخشوع والاستکانة و طلب ما یقرّبهم إلیه. إذا احتبسنا ظنّوا أنّ ذلک من سخط. یتعاهدون الساعة الّتی نأتیهم فیها، لا یسأمون ولا یَفْتُرون، یَتْلُون کتاب الله کما علّمناهم، وإنّ فیما نعلّمهم ما لو تُلِی علی الناس لکفروا به ولأنکروه. یسألوننا عن الشیء إذا ورد علیهم من القرآن ولا یعرفونه، فإذا أخبرناهم انشرحت قلوبهم لِما یسمعون منّا، وسألوا الله طول البقاء و أن لا یفقدونا، و یعلمون (أنّ) المنّة لله علیهم فیما نعلّمهم عظیمة. ولهم خَرْجة مع الإمام إذا قام، یسبقون فیها. أصحاب السلاح منهم، ویدعون الله أن یجعلهم ممّن ینتصر به لدینه. فیهم کهول وشبّان، إذا رأی شابّ منهم الکهلَ جلس بین یدیه جِلسة العبد، لا یقوم حتّی یأمره. لهم طریق هم أعلم به من الخلق إلی حیث یرید الإمام، فإذا أمرهم الإمام بأمرٍ قاموا علیه أبداً حتّی یکون هو الّذی یأمرهم بغیره. لو أنّهم وردوا علی ما بین المشرق والمغرب من الخلق لأفنَوهم فی ساعة واحدة لا یختلّ الحدید فیهم، لهم سیوف من حدید غیر هذا الحدید، لو ضرب أحدهم بسیفه جبلاً لقَدَّه حتّی یفصله یغزو بهم الإمام الهند والدّیلم والکرک والتّرک والرّوم و بربر و مابین جابلسا إلی جابلقا، وهما مدینتان إحداهما بالمشرق والأخری بالمغرب لا یأتون علی أهل دین إلّا دعوهم إلی الله و إلی الإسلام و إلی الإقرار بمحمّد صلّی الله علیه و آله وسلّم ، ومن لم یقرّ بالإسلام قتلوه حتّی لا یبقی ما بین المشرق والمغرب

ص:216

(وما دون الجبل) أحد إلّا أقرّ»(1).

وفی روایة عن عجلان أبی صالح، قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قبّة آدم، فقلت له: هذه قبّة آدم؟ فقال: «نعم، ولله قِباب کثیرة، (أما) إنّ خلف مغربکم هذا تسعة و ثلاثین مغرباً: أرضاً بیضاء مملوّة خلقاً یستضیئون بنورنا، لم یعصوا الله طرفة عین أبداً. لا یدرون أخلق الله آدم أم لم یخلقه (وهم) یتبرّأون من فلان و فلان».(2) قیل له: کیف هذا: یتبرّأون من فلان و فلان وهم لا یدرون. أخلق الله آدم أم لم یخلقه؟ فقال للسائل: «أتعرف إبلیس؟» قال: لا، إلّا بالخبر. قال: «فاُمرتَ باللعنة والبراءة منه؟» قال: نعم، قال: «فکذلک أمر هؤلاء»(3).

وأصلهما من الذکر والغفلة»(1).

ومن هذا الحدیث یستفاد أنّ الطاعة منحصرة بذکر الله تبارک و تعالی، ومن کان غافلاً عن الله - و إن کان بدنه مشتغلاً بالعبادة - فهو لیس بمطیع، بل هو عاصٍ. کما قال الصادق علیه السّلام: «ولا بَعُدَ عن الله أبداً من أحسن تقرّبه فی السجود، ولا قَرُبَ إلیه أبداً من أساء أدبه وضیّع حرمته بتعلیق قلبه بسواه فی حال السجود». إلی أن قال: «فمن کان قلبه متعلّقاً فی صلاته بشیءٍ دون الله فهو قریب من ذلک الشیء، بعید عن حقیقة ما أراد الله منه فی صلاته. قال الله تعالی: مَا جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ (2)».

وقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: «قال الله عزّوجلّ: ما أطّلعُ علی قلب أحدٍ فأعلمُ فیه حبّ الإخلاص لطاعتی لوجهی وابتغاء مرضاتی إلّا تولّیت تقویمه وسیاسته و تقرّبت منه. ومن اشتغل فی صلاته بغیری فهو من المستهزئین بنفسه، اسمه مکتوبٌ فی دیوان الخاسرین»(3). وقال الصادق علیه السّلام أیضاً: «إذا استقبلت القبلة فآیسْ من الدّنیا وما فیها والخلق وما هم فیه، و فرِّغ قلبک عن کلّ شاغلٍ یشغلک عن الله تعالی، وعایِنْ بسرّک عظمة الله عزّوجلّ، واذکر وقوفک بین یدیه. قال الله تعالی: «هُنَا لِکَ تَبْلُو کُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَی اللهِ مَوْلَیهُمُ الْحَقِّ» وقِفْ علی قدمَی الخوف والرجاء، فإذا کبّرت فاستصغر ما بین السماوات العلی و ما تحت الثّری دون کبریائه، فإنّ الله إذا اطّلع علی قلب العبد وهو یکبّر وفی قلبه عارضٌ عن حقیقة تکبیره قال: یا کذّاب! أتخدعنی؟! وعزّتی وجلالی لأحرِمَنَّک حلاوة ذکری ولأحجبنّک عن قربی والمسرّة مناجاتی»(4).

وفی الکافی عن الصادق علیه السّلام قال: «قال الله عزّوجلّ: یا ابن آدم، اذکرنی فی مَلَئک أذکرک فی ملأٍ خیرٍ من مَلَئک»(5). وعنه علیه السّلام: «إنّ الله تعالی قال فیما أوحی إلی عیسی علیه السّلام: یا عیسی اذکرنی فی نفسک، أذکرک فی نفسی، واذکرنی فی ملئک

ص:218

أذکرک فی ملأٍ خیر من ملأ الآدمیّین»(1).

ومعنی ذکر الله الذّاکرَ فی نفسه، لیس له معنی صحیح سوی أن یوفّقه الله تعالی بأن یَفنی عن نفسه، ولا یلتفت إلیها ولا إلی ذکرها، ولا یتوجّه إلّا إلی الله، بل لا یری إلّا الله، ویکون مستغرقاً فی جمال الله وکبریائه و بهائه، فهو فانٍ عن وجود نفسه باقٍ بوجود ربّه، فانمحی و زهق وجوده الباطل، وظهر وجاء الحقّ ولمّا کان حقیقة الذکر هو خطور المذکور عند الذاکر و شهود الذاکر له وکان النبیّ صلّی الله علیه و آله وسلّم والأئمّة علیهم السّلام مرائی ومظاهر لله تعالی، فوجودهم ذکر الله، فمن شاهدهم فقد شاهد الله.

ولذا قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «من رآنی فقد رأی الحقّ»(2). و لذا لایُعرف الله تعالی إلّا بهم، و من عرفهم فقد عرف الله، فإنّهم مظاهر الله و مَثَل الله. فهم المثل الأعلی. ففی الدّعاء الذی خرج عن الناحیة المقدّسة من أدعیة شهر رجب فی أوصاف الأئمّة علیهم السّلام: «یعرفک بها من عرفک، لا فرق بینک و بینها إلّا أنّهم عبادک وخلقک،فَتْقُها ورَتْقُها بیدک، بَدْؤها منک و عَوْدُها إلیک»(3).

ولذا فُسّر الذّکر برسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم. ففی روایة عن مولانا جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام، فی تفسیر قوله تبارک و تعالی: «أَلَا بِذِکْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»(4)، قال: «بمحمّد تطمئنّ القلوب، وهو ذکر الله و حجابه»(5). وفی روایة عن الباقر علیه السّلام أنّه قال: «أنّ النبیّ أوتی علم النبیّین و علم الوصیّین وعلم ما هو کائن إلی أن تقوم الساعة، ثمّ تلا قوله تعالی: «هَذَا ذِکْرُ مَنْ مَعِیَ وَذِکْرُ مَنْ قَبْلِی»(6) یعنی النبیّ»(7).

ص:219

ومن هذا الحدیث الشریف یستفاد أنّ وجود النبیّ صلّی الله علیه وآله وسلّم کان علم الأنبیاء جمیعاً. وهو صحیح موافق للبرهان، فقد ثبت فی محلّه أنّ کلّ مجرّد عقل و عاقل و معقول(1). فالروح المقدّسة الّتی لرسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم نفس العلم.

ولمّا کان الأنبیاء جمیعاً خلقوا من أشعّة نوره و من فاضل طینته - کما ورد فی الحدیث: «إنّ الله تبارک و تعالی بعد ما خلق نور محمّد صلّی الله علیه و آله وسلّم وقال له: یا حبیبی، و یا سیّد رُسُلی، ویا أوّل مخلوقاتی، و یا آخر رُسُلی، أنت الشّفیع یوم المحشر. فخرّ نوره المقدّس ساجداً لله، ثمّ قام فقطرت منه قطرات کان عددها مأئة ألف و أربعة و عشرین ألف قطرة، فخلق الله من کلّ قطرة من نوره نبیّاً من الأنبیاء، فلمّا تکاملت الأنوار صارت تَطُوف حولَ نوره المقدّس کما تطوف الحاجّ حول بیت الله الحرام»(2)- فکلّ علم لنبیّ أو وصیّ فهو من أشعّة نوره، فهو علم الکلّ، وهو ذکرهم.

وفی عیون أخبار الرضا علیه السّلام، فیما بیّن فضل العترة الطاهرة و عدّد فضائلهم...إلی أن قال: «و أما التاسعة فنحن أهل الذّکر، قال الله تعالی: «فَاسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ»(3). فقالت العلماء الّذین کانوا فی المجلس: إنّما عنی بأهل الذّکر علماء الیهود والنصاری فقال الرضا سلام الله علیه: سبحان الله ! هل یجوز ذلک؟ إذاً یدعوننا إلی دینهم، ویقولون: إنّه أفضل من الإسلام! فقال المأمون: هل عندک شرح بخلاف ماقالوا، یا أبا الحسن؟ فقال علیه السّلام للمأمون: نعم، الذّکر رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم، ونحن أهله، وذلک بیّن فی کتاب الله تعالی عزّوجلّ، حیث یقول فی سورة الطّلاق: «فَاتَّقُوا اللهَ یَا أُولِی الْأَلْبَابِ الَّذِینَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللهُ إِلَیْکُمْ ذِکْرًا رَسُولًا یَتْلُو عَلَیْکُمْ آیَاتِ اللهِ مُبَیِّنَاتٍ»(4) فالذّکر رسول الله و نحن أهله»(5). وبالجملة، فالأخبار فی کون رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم ذکراً، کثیرة متظافرة إن لم تکن متواترة.

ص:220

و أنا أقول: فعلی هذا یحتمل أن یکون المراد من هذه الآیة الشّریفة: «وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَی عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ وَلَذِکْرُ اللهِ أَکْبَرُ»(1) أنّ ذکر الله - و هو رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم - أکبر من الصلاة وهو أمیر المؤمنین علیه السّلام، کما ورد فی الأخبار الکثیرة تفسیر الصلاة بأمیرالمؤمنین علیه السّلام(2).

ولمّا کان الذّکر روح العبادة و أصلها لم یجعل له حدّاً کسائر العبادات، وقال: «أُذْکُرُوا اللهَ ذِکْراً کَثِیرَاً»(3)، وقال أیضاً: «الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللهَ قِیَامًا وَقُعُودًا وَعَلَی جُنُوبِهِمْ»(4).

والمراد الذّکر علی کلّ حال، فلا یتوهّم أحدٌ أنّ فی بعض الأحوال لا یناسب فیه ذکر الله. کما سأل موسی علی نبیّنا و علیه السّلام ربّه وقال: «یاربّ، ربما أکون علی حالات لا أحبّ - أو أستحیی - أن أذکرک فیها، فأوحی الله إلیه: اذکرنی علی کلّ حال(5)». فلیس لذکر الله تعالی وقت خاصّ ولا شرط، بل الله تبارک و تعالی یحبّ أن یذکره عبده فی جمیع الأوقات والحالات، ویحبّ إکثاره.

قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: «من أکثر ذکر الله أحبّه الله»(6). وقال أیضاً: «من أحبّ أن یرتع فی ریاض الجنّة فَلْیُکْثِر ذکر الله»(7). وعن مولانا باقر العلوم سلام الله علیه: «لا یزال المؤمن فی صلاته ما کان فی ذکر الله تعالی قائماً، أو جالساً، أو مضطجعاً. إنّ الله تعالی یقول: «الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللهَ قِیَامًا وَقُعُودًا وَعَلَی جُنُوبِهِمْ»(8). وکان رسول الله یذکر الله کثیراً حتّی نسبوه، من کثرة ذکر ربّه، إلی الجنون، وقالوا: لا یزال محمّد یذکر ربّه، فقد

ص:221

جُنّ!»(1).

وکفی فی فضل الذّکر قوله تعالی: «أَلَا بِذِکْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»(2). فبذکر الله یصیر الذاکرذا النفس المطمئنّة ومخاطباً بهذه الخطابات: «یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً فَادْخُلِی فِی عِبَادِی وَادْخُلِی جَنَّتِی»(3).

وأما الشکر لغة: فقد مرّ بیانه فی أوّل هذا الشرح فی الفرق بینه و بین الحمد، وهو فی الحقیقة أن یری و یعلم أنّ کلّ نعمة من عند الله تبارک و تعالی وحده لا شریک له فی إنعامه، ویری الکلّ مسخّرات بأمره لیس لأحد شرکة فی الإنعام، کیف و من لیس له وجود من نفسه ولا یملک لنفسه نفعاً ولا ضرّاً یکون منعماً لغیره. ولذا قال مولانا الصادق علیه السّلام: «أدنی الشکر رؤیة النعمة من الله تعالی، من غیر علّة تعلّق القلب بها دون الله عزّوجلّ»(4)، فإنّ من یری النّعمة الّتی اُوتیت، من غیر الله تعالی فهو بالحقیقة مشرک، قال الله تبارک و تعالی: «وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ»(5).

ففی تفسیر العیّاشیّ: «هو الرّجل یقول: لولا فلان لهلکتُ، ولولا فلان لأصبتُ کذا وکذا، ولولا فلان لضاع عیالی! ألا تری أنّه قد جعل الله تعالی شریکاً فی ملکه یرزقه و یدفع عنه؟! قیل: فنقول: لولا أن مَنّ الله عَلیّ بفلان لَهلکتُ؟ قال: نعم لا بأس به»(6).

فالشّاکر مَن یری أنّ الله یُعطی وإن جری علی ید أحد من خلقه، وهو مسخّر بأمر الله لیس له من نفسه شئ، وهو کالقلم بید الکاتب یقلّبه کیف یشاء. ألا تری إلی قول إبراهیم خلیل الله علیه و علی نبیّنا السّلام، کما حکاه الله تعالی: «فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِی إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِینَ * اَلَّذِی خَلَقَنِی فَهُوَ یَهْدِینِ * وَالَّذِی هُوَ یُطْعِمُنِی وَیَسْقِینِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ یَشْفِینِ *

ص:222

وَالَّذِی یُمِیتُنِی ثُمَّ یُحْیِینِ»(1).

ولازم تلک المعرفة أن لایضیع نعمة الله، ویصرفها فیما خُلقت [له]، ولا یبطل حکمته فی إعطاء تلک النّعمة. مثلاً: شکر نعمة القوّة العاقلة - الّتی هی أشرف نعماء الله تعالی وآلائه - أن یصر فها فی معرفة الله و توحیده و معرفة أسمائه الحسنی وصفاته العلیا، ویتفکّر فیها فإنّ التّفکّر حیاة قلب البصیر. ولذا کان تفکّر ساعة أفضل من عبادة ستّین سنة(2). فإذا صرف تدبّره وفکره فی غیر هذا فقد کفر نعمة الله تعالی فی هذه النعمة العظمی الّتی بها یبلغ الدّرجة العلیا والمرتبة العظمی، وهی معرفة الله، فإنّها فضلٌ لا یعادلها شیء. کما قال مولانا جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام: «لو یعلم الناس ما فی فضل معرفة الله تعالی ما مدّوا أعینهم إلی مامتّع الله به الأعداء من زَهْرة الحیاة الدّنیا و نعیمها، وکانت دنیاهم أقلّ عندهم ممّا یطأونه بأرجلهم، ولَنَعّموا بمعرفة الله و تلذّذوا بها تلذُّذَ من لم یزل فی روضات الجنّان مع أولیاء الله. إنّ معرفة الله تعالی أنسٌ من کلّ وحشة، وصاحب من کلّ وحدة، ونورٌ من کلّ ظلمة، وقوّةٌ من کلّ ضعف، وشفاء من کلّ سقم. ثمّ قال علیه السّلام: و قد کان قبلکم قومٌ یُقتلون و یُحرقون و یُنشرون بالمناشیر و تضیق علیهم الأرض بِرُحْبها، فما یردّهم عمّاهم علیه شیء ممّا هم فیه...»(3) الحدیث.

وفی الکافی بسنده عن أبی عبدالله علیه السّلام: «لو یعلم الناس ما فی طلب العلم لطلبوه ولو بسفکِ المُهَج وخوض اللُّجَج»(4).

الأکید علیهم، قال الله تبارک و تعالی: «إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَیِّنَاتِ وَالْهُدَی مِنْ بَعْدِ مَا بَیَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِی الْکِتَابِ أُولَئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللهُ وَیَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ»(1). وقال: «وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِیثَاقَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ لَتُبَیِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَکْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِیلًا فَبِئْسَ مَا یَشْتَرُونَ»(2). وعن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: «سمعت رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم یقول: من سئل عن علمٍ فکتمه، حیث یجب إظهارُه و تزول التقیّة عنه، جاء یوم القیامة مُلْجَماً بِلجامٍ من النار»(3).

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «إذا کتم العالم العلم [عن] أهله، وزها الجاهل فی تعلّم ما لابدّ منه، وبخل الغنیّ بمعروفه، وباع الفقیر دینه بدنیا غیره جلَّ البلاء و عظم العقاب»(4).

وعن علیّ بن سوید السائی، قال: کتب إلیّ أبوالحسن علیه السّلام موسی بن جعفر، وهو فی الحبس: «لا تُفْش ما استکتمتک، أخبرک أنّ من أوجب حقّ أخیک أن لا تکتمه شیئاً ینفعه لا من دنیاه ولا من آخرته».(5)

وفی الکافی بسنده عن أبی عبدالله علیه السّلام قال: «قرأت فی کتاب علیّ علیه السّلام: إنّ الله لم یأخذ علی الجهّال عهداً بطلب العلم حتّی أخذ علی العلماء عهداً ببذل العلم للجهّال، لأنّ العلم کان قبل الجهل»(6). والّذی أفهم من هذا الحدیث الشریف و تعلیله بأنّ العلم کان قبل الجهل هو القبلیّة بالشرف والرتبة، ولمّا کان درجة العلم و رتبته مقدّماً علی الجهل فلا بدّ أن یکون تکلیف العالم أسبق و أشدّ من تکلیف الجاهل، فإنّ کلّاً منهما مکلّف: العالم مکلَّف بالتعلیم، والجاهل مکلَّف بالتعلّم من العالم. و معلومٌ أنّ شرافة العالم یقتضی أن یکون تکلیفه أسبق و أشدّ و آکد من تکلیف الجاهل.

وبالجملة شکر نعمة العلم هو تعلیمه الجهّال و بثّه علی المتعلّم و هو موجب زیادة

ص:224

العلم، کما قال الله تعالی: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ»(1).

ولمّا کان العلم أفضل نعم الله ورد فی ثواب شکره - وهو تعلیم الناس وإرشادهم وهدایتهم - مالم یرد عُشْره(2) فی سائر الطاعات والعبادات، فقد قال الله تبارک و تعالی: «مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَیْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِی الْأَرْضِ فَکَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِیعًا وَمَنْ أَحْیَاهَا فَکَأَنَّمَا أَحْیَا النَّاسَ جَمِیعًا»(3).

ففی المحاسن بسنده عن سماعة، قال: قلت: لأبی عبدالله علیه السّلام: قول الله تبارک و تعالی: «مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَیْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِی الْأَرْضِ فَکَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِیعًا وَمَنْ أَحْیَاهَا فَکَأَنَّمَا أَحْیَا النَّاسَ جَمِیعًا»؟ فقال علیه السّلام: «من أخرجها من ضلالٍ إلی هدیً فقد أحیاها، ومن أخرجها من هدیً إلی ضلال فقد قتلها»(4).

وفی تفسیر مولانا العسکری سلام الله علیه: «إنّ رجلاً جاء إلی علیّ بن الحسین برجلٍ یزعم أنّه قاتل أبیه، فاعترف فأوجب علیه القصاص، وسأله أن یعفو لِیُعظم الله تعالی ثوابه، فکأنّ نفسه لم تَطِب بذلک، فقال علیّ بن الحسین سلام الله علیهما لمدّعی الدم؛ الولی المستحقّ للقصاص: إن کنتَ تذکر لهذا الرجل علیک فضلاً فَهَبْ له هذه الجنایة، واغفر له هذا الذنب فقال: یا ابن رسول الله له علیَّ حقّ، ولکن لم یبلغ أن أعفوَ له عن قتل والدی قال علیه السّلام: فترید ماذا؟ قال: اُرید القِوَد، فإن أراد - لحقّه علیَّ - أن اُصالحه علی الدّیة صالحته وعفوت عنه قال علیّ بن الحسین علیه السّلام: فماذا حقّه علیک؟ قال: یا ابن رسول الله، لقّننی توحید الله و نبوّة محمّد رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم و إمامة علیّ و الأئمة علیهم السّلام. فقال علیّ بن الحسین علیهما السّلام: فهذا لا یَفِی بدم أبیک؟! بلی والله هذا یفی بدماء أهل الأرض کلّهم من الأوّلین والآخرین، سوی الأنبیاء والأئمّة إن قُتِلوا، فإنّه لا یفی بدمائهم شیء أن یقنع منه بالدّیة. قال علیّ بن الحسین

ص:225

للقاتل: أتجعل لی ثواب تلقینک له حتّی أبذل لک الدیة فتنجوبها من القتل؟ قال: یا ابن رسول الله، أنا محتاج إلیه و أنت مستغنٍ عنه، فإنّ ذنوبی عظیمة، وذنبی إلی هذا المقتول بینی و بینه لا بینی و بین ولیّه هذا. قال علیّ بن الحسین: فتستسلم للقتل أحبّ إلیک من نزولک عن هذا التلقین؟ قال: بلی یا ابن رسول الله، فقال علیّ بن الحسین علیه السّلام لولیّ الدّم: یا عبدالله، قابِلْ بین ذنب هذا إلیک وبین تطوّله علیک، قَتَل أباک فحَرَمَه لذّة الدّنیا و حَرَمَک التمتّع به فیها، علی أنّک إن صبرتَ و سلَّمتَ فرفیقک أبوک فی الجنان، ولقّنک الإیمان فأوجب لک به جنّة الله الدائمة، وأنقذک من العذاب الدائم، فإحسانه إلیک أضعاف أضعاف جنایته علیک...»(1)الحدیث.

تأمّل فی هذا الحدیث تعرف فضل نعمة العلم، وفضل شکرها بتعلیمه و بذله للجاهل. و لذا أمر الله تبارک و تعالی نبیّه صلی الله علیه وآله وسلّم بأن یظهر نعمة الله الّتی أنعم علیه، و یظهرها للنّاس(2)، وهو دینه الّذی أوحی علیه ففی تفسیر القمیّ: «أی حدّث بما أنزل الله علیک و أمّرک به من الصلاة والزّکاة والصوم والحجّ والولایة، وبما فضّلک الله به فحدّث»(3). وعن الصادق علیه السّلام فی تفسیرها: «فحدِّث بما أعطاک الله وفضّلک و رزقک و أحسن إلیک»(4).

وفی المحاسن عن مولانا أبی عبدالله الحسین فی تفسیرها: «أمره أن یحدّث بما أنعم الله علیه من دینه»(5). وفی الکافی بسنده عن البَقْباق، قال: سألت أبا عبدالله علیه السّلام عن قول الله تعالی: «وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ »(6) قال: «الّذی أنعم علیک بما فضّلک و أعطاک و أحسن إلیک. ثمّ قال: فحدِّث بدینه و ما أعطاه الله و أنعم به علیه»(7).

ص:226

ولمّا کان ما أنعم الله تبارک و تعالی (علیه) نعمة ما أنعم بمثلها [علی] أحدٍ من ولد آدم من الأوّلین والآخرین، فلذا کان شکره أکثر من کلّ أحد، فإنّه بالَغَ فی إرشاد الناس وهدایتهم، بحیث کانوا یکذّبونه و یشتمونه و یضربونه وهو صلّی الله علیه وآله وسلّم لَمْ یَأْلُ جُهْدَه فی إرشادهم و دعوتهم إلی التوحید، ویقول: «قُولُوا لاَ اِلهَ إِلاَّ الله تُفْلِحُوا»(1) وکان حریصاً علی هدایتهم قولاً وفعلاً، وکان عزیزاً علیه عدم هدایتهم، وکان فی غایة الرحمة و نهایة العطوفة، کما قال الله تبارک و تعالی: «لَقَدْ جَائَکُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِکُمْ عَزِیزٌ عَلَیْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ عَلَیْکُمْ بِالْمُؤْمِنِینَ رَءُوفٌ رَحِیمٌ».(2)

وکان من شدّة حرصه علی هدایتهم و عطوفته بحیث یکاد أن یموت حزناً و أسفاً علی ضلالتهم، بحیث یسلّیه الله تبارک و تعالی. قال الله تعالی: «فَلَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَفْسَکَ عَلَی آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِیثِ أَسَفًا»(3) وفی تفسیر القمیّ عن مولانا الباقر علیه السّلام: «لعلّک قاتلٌ نفسک»(4).

فانظر إلی فرط حرصه علی هدایة الناس، فلولا تسلیة الله تعالی له لمات من الحزن والغمّ وکان حبّه علی هدایة الناس و حزنه و أسفه علی ضلالتهم نظیر حبّ یعقوب لیوسف وأسفه علی فراقه کما قال الله تعالی: «قَالُوا تَاللهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتَّی تَکُونَ حَرَضًا أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ».(5) فعزّاه الله و سلاّه بقوله: «إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَی الْأَرْضِ زِینَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَیُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»(6) أی لا تحزن فإنّ الکلّ بتقدیرنا و مشیّتنا، لیمیز الخبیث من الطیّب کما فی قوله تبارک و تعالی: «أَفَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللهَ یُضِلُّ مَنْ یَشَاءُ وَیَهْدِی مَنْ یَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُکَ عَلَیْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللهَ عَلِیمٌ بِمَا یَصْنَعُونَ»(7) أی فلا تهلک نفسک حسرة

ص:227

علی ضلالتهم، فإنّ الکلّ بمشیّتنا و علمنا.

ولمّا کان رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم أفضل من کلّ جهة، وإنعام الله علیه أکثر کان شکره من کلّ حیثیّة أکثر: أمّا من حیث إرشاده فکما ذکرنا، وأمّا من حیث عبادته البدنیّة فلمّا کان قواه البدنیّة أقوی من کلّ أحد فلذا کان شکره فیها أتمّ و أعظم.

فی الاحتجاج عن مولانا الکاظم عن آبائه عن أمیر المؤمنین علیهم السّلام: «أنّه قال: لقد قام رسول الله عشر سنین علی أطراف أصابعه حتی تورّمت قَدَماه و اصفرّلونه، یقوم اللیل جمیعاً حتّی عوتب فی ذلک، فقال الله تبارک و تعالی: «طه مَا أَنْزَلْنَا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَی»(1). بل لتسعد به. والشقاء بمعنی التعب شائع فی اللغة، و فی المَثَل: أشقی من رائض المُهْر(2). وفی المثل السائر: سیّد القوم أشقاهم(3).

وعن قتادة أنّه صلّی الله علیه و آله وسلّم کان یصلّی اللیل کلّه، ویعلّق صدره بحبل حتّی لا یغلبه النوم، فأمره الله سبحانه «أن یخفّف علی نفسه، و ذکر أنّه ما أنزل الوحی لیتعب کلّ هذا التعب»(4) ولمّا قالت له عائشة: یا رسول الله ، لِمَ تتعب نفسک و لقد غفر لک ما تقدّم من ذنبک و ما تأخّر؟ فقال: «یا عائشة، ألا أکون عبداً شکوراً؟!».(5)

وبالجملة، فالشکر: أن یصرف کلّ نعمة أنعمها الله تبارک و تعالی فیما خُلِقت لأجله ولذا قال اللعین إبلیس: «فَبِمَا أَغْوَیْتَنِی لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَکَ الْمُسْتَقِیمَ ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَیْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَکْثَرَهُمْ شَاکِرِینَ»(6).

ففی المجمع عن مولانا الباقر علیه السّلام، أنّه فسّر «من بین أیدیهم» باُمور الآخرة أی اُهَوِّنُ علیهم اُمورها و فسّر «من خلفهم» بجمع الأموال والبخل بها عن الحقوق، لتبقی الورثتهم و فسّر «عن أیمانهم» بأمر الدِّین بتزیین الضلالة، و تحسین الشبهة. و فسّر «عن

ص:228

شمائلهم» بتحبیب اللذّات إلیهم، و تغلیب الشّهوات علی قلوبهم(1).

فیفهم من هذه الآیة الشریفة أنّ تمام السیّئات والخطیئات من لوازم عدم الشکر، فإنّه لو استعمل القوّة العاقلة و یتفکّر یری الدّنیا دار زوال وارتحال ولیس لها قرار، فوجودها مقترن بعدمها بل عین عدمها، فإنّها بمنزلة الماء الجاری یتجدّد آناً فآناً، ویذهب و یفنی، والآخرة دار قرار و ثبات، فکیف یؤثر الفانی علی الباقی؟!.

ولذا قال رسول الله صلّی الله علیه و آله وسلّم، لمّا أتاه ملک و معه مفاتیح خزائن الأرض، فقال: «یا محمّد، هذه مفاتیح خزائن الأرض، یقول لک ربّک: افتح و خُذْ منها ما شئت، من غیر أن تنقص شیئاً عندی»، فقال رسول الله صلّی الله علیه واله وسلّم: «الدنیا دار من لا دار له، ولها یجمع من لا عقل له»، فقال الملک: «والذی بعثک بالحقّ نبیّاً، لقد سمعت هذا الکلام من ملک یقوله فی السماء الرابعة حین أعطیت المفاتیح»(2) ومعنی کلامه صلّی الله علیه و آله وسلّم أنّ من لا یری داراً سوی هذه الدّنیا یتّخذها داراً، ولکن من یعتقد أنّ له قراراً و ثباتاً ومقام خلد لیس له زوال ولاعنه ارتحال کیف یتّخذها داراً ویرکن إلیها؟!.

ولذا ورد: «عجبت لمن رأی الدّنیا و تقلّبها بأهلها: کیف یرکن إلیها؟!»(3)، فلازم شکر نعمة العقل أن یتفکّر فی زوال الدّنیا و دنوّرتبتها و ثبات الآخرة و علوّ منزلتها، فلا یستبدل الّذی هو أدنی بالّذی هو أعلی، فلا یهون علیه أمر الآخرة، ولا یشتغل بجمع الأموال، ولا یکون خازناً لغیره، بل یجمعها لدار قراره، لینفع و یتمتّع بنفسه. کما قال عیسی علی نبیّنا و آله و علیه السّلام: «بحقٍ أقول لکم: إنّ قلوبکم بحیث تکون کنوزکم، وکذلک الناس یحبّون أموالهم و تَتُوق إلیها أنفسهم فاجعلوا(4) کنوزکم فی السماء، حیث لا یأکلها السُّوس ولا ینالها اللّصوص»(5). ومن أشعار مولانا صاحب هذا الدعاء أبی عبدالله الحسین

ص:229

صلوات الله وسلامه علیه:

وإن تکن الأموال للتّرک جمعها

فما بال متروک به المرء یبخل(1)

ثمّ إنّ أعلی درجة الشکر: الشکر علی البلاء، ویری بلاء الله تبارک و تعالی نعمة من عنده، فإنّ بلاءه إمّا تمحیص الذّنوب وإمّا موجب لرفعة الدرجات و نیل المثوبات. فقد روی أبو حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام: حمّی لیلة تعدل عبادة سنة و حمّی لیلتین تعدل عبادة سنتین، و حمّی ثلاث لیالٍ تعدل عبادة سبعین سنة»(2). وفی روایة الزّهری عن علیّ بن الحسین علیهما السّلام: «حمّی لیلة کفّارة سنة»(3). وفی خبر عن محمّد بن سنان عن مولانا علیّ بن موسی الرضا علیه السّلام قال: «المرض للمؤمن تطهیر ورحمة، وللکافر تعذیب ولعنة. و إنّ المرض لا یزال بالمؤمن حتّی لا یکون علیه ذنب»(4). فأی نعمة أعظم من أن تطهر عن دَنَس السیئات و دَرَن المعاصی والخطیئات!

این بلای دوست تطهیر شماست

علم او بالای تدبیر شماست(5)

وفی الخبر: «إذا أحبَّ الله عبداً ابتلاه»(6).

وفی الحدیث القدسیّ مخاطباً لموسی: «یا موسی، إذا رأیت الفقر مُقبلاً فقل: مرحباً بشعار الصالحین. و إذا رأیت الغِنی مقبلاً فقل: ذنبٌ عُجِّلت عقوبته»(7).

وفی روایة محمّد بن سنان عن مولانا جعفر بن محمّد الصادق عن آبائه عن علیّ علیهم السّلام، «أنّه دعا سلمان الفارسیّ فقال له: یا سلمان، ما من أحد من شیعتنا یصیبه وَجَع إلّا بذنبٍ قد سبق منه، وهذا الوجع تطهیر له. قال له سلمان: فلیس لنا فی شیءٍ من ذلک أجر إلّا التطهیر؟ فقال علیّ علیه السّلام: یاسلمان، لکم الأجر بالصبر علیه والتضرّع

ص:230

إلی الله والدّعاء له، بهما تکتب لکم الحسنات و ترفع لکم الدّرجات و أمّا الوجع خاصّة فهو تطهیر وکفّارة»(1).

وفی روایة عن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلّم: «إذا مرض المسلم کتب له بأحسن ما کان یعمل فی صحّته، و تساقط ذنوبه کما تساقط ورق الشجر»(2). فالشّکر علی البلاء أولی و أفضل من الشکر علی الرّخاء. ولذا ورد فی الحدیث «أنه لمّا نزل: «الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا یُفْتَنُونَ»(3). قال علیّ علیه السّلام: علمت أنّ الفتنة لا تنزل بنا ورسول الله بین أظهُرنا، فقلت: یا رسول الله، ما هذه الفتنة الّتی أخبرک الله بها؟ فقال: یاعلیّ، إنّ اُمّتی سیُفْتَنون من بعدی فقلت: یارسول الله أو لیس قلت لی یوم أحد حیث استُشهد من المسلمین و حِیزَت عنّی الشهادة فشقّ ذلک عَلَیّ فقلت لی: أبشِرْ، فإنّ الشهادة من ورائک؟ فقال لی: إنّ ذلک لکذلک فکیف صبرک إذن؟ فقلت: یا رسول الله، لیس هذا من مواطن الصبر، بل من مواطن البُشری والشّکر»(4).

فتلخّص أنّ الشکر علی البلاء والضرّاء ألزم و أعظم من الشکر فی الرخاء والسرّاء. ولذا ورد أنّ مولانا الصادق سلام الله علیه سأل شقیق البلخی فقال له: «کیف أنتم فی بلادکم؟ فقال: إن اُعطِینا شکرنا، وإن مُنِعْنا صبرنا، فقال علیه السّلام: هکذا کلاب الحجاز یا شقیق! فقال له: کیف أقول؟ فقال علیه السّلام: هلاّ کنتم إذا اُعطیتم آثَرْ تم وإن منعتم شکرتم؟»(5)