ص :2

ص :3

ص :4

ص :5

ص :6

الطبعات السابقة الجودة المطلوبة،بسبب عدم توفر النسخة الخطیة لدی الناشرین،ارتأت«مؤسسة تنظیم و نشر تراث الإمام الخمینی»مطابقة تلک النسخ مع النسخة الخطیّة مراعاة للدقة و الامانة،و اصدار الکتاب بحلّة جدیدة.

و للکتاب مقدمتان حررهما سماحة الإمام عام 1984 م،أهدی فیهما الکتاب إلی نجله«سماحة السید أحمد الخمینی»و عقیلته«السیدة فاطمة الطباطبائی»، ارتأت المؤسسة الحاقهما بالکتاب تعمیما للفائدة.

کما تجدر الاشارة الی ان هذه الطبعة تضمنت هوامش و توضیحات ارجعنا فیها الأحادیث و النصوص المنقولة الی مصادرها،أما تعلیقات الإمام علیها فقد ذیلت بعلامة(*).

هذا و قد خصصت المؤسسة ألف نسخة من هذه الطبعة-التی ضمّت النص الخطیّ و المطبوع معا-للمکتبات العامة و المحققین فی المتون الخطیة للإمام، أما الکمّیة المتبقیة فقد اقتصرت علی النص الخطیّ فقط.و لا یفوتنا هنا تقدیم الشکر إلی جمیع المسؤولین العاملین الذین ساهموا باخلاص فی اخراج الکتاب بحلّة جدیدة.کما نتقدم بالشکر الی السادة المسؤولین و العاملین فی«شرکة المنشورات العلمیة و الثقافیة»الذین لم یألوا جهدا فی إصدار هذه الطبعة من الکتاب.

و ختاما نزجی التحیة و السّلام الی الخمینی الکبیر،سائلین العلی القدیر أن یوفقنا للمزید من العطاء علی طریق خدمة الاسلام.

مؤسسة تنظیم و نشر تراث الإمام الخمینی قدّس سرّه الشؤون الدولیة

ص :8

جوارحک فی إطار التسامی و الإرتباط باللّه،و احرص علی السعی فی خدمة الخلق لأنهم خلق اللّه،فرغم أن انبیاء اللّه العظام و الخواص من اولیائه تعالی لم یتعلقوا بالدنیا قط-مع أنهم کانوا یمارسون ما یمارسه الآخرون-لما یمیز ممارساتهم من کونها بالحق و للحق،إلاّ إنه روی عن خاتم النبیین صلّی اللّه علیه و آله قوله:

«إنه لیغان علی قلبی،و انی لاستغفر اللّه فی کلّ یوم سبعین مرة» (1)،و لعله کان یری أنّ رؤیة الحق فی الکثرة کدورة.

بنیّ:تهیأ بعدی لمواجهة مختلف مشاعر الجفاء و الضغائن التی أکنّتها الصدور منی،فسوف تنعکس علیک،و إذا کان حسابک مع ربّک سلیما، و تحصّنت بذکر اللّه،فإنک لن تخشی الخلق،فأمر الخلق و حسابهم هین سریع الإنقضاء،و الأزلی هو الحساب امام الحقّ تعالی.

بنیّ:قد تعرض علیک بعدی المناصب،فإن کانت نیّتک خدمة الجمهوریة الاسلامیة و الإسلام العزیز فلا ترفض،و لکن اذا کانت نیتک-لا قدّر اللّه-إطاعة هوی النفس و إرضاء الشهوات فاجتنب القبول،إذ لا قیمة للمقامات و المناصب الدنیویة کی تضیّع نفسک من اجلها.

اللّهم منّ علی(أحمد)و ذریته و اهل بیته-و هم عبادک و من نسل رسولک الأکرم صلواتک علیه و علی آله-بالسعادة فی الدنیا و الآخرة،و احفظهم من شرّ الشیطان الرجیم.اللّهم خذ بأیدینا نحن الضعفاء العاجزین المتخلّفین عن قافلة السالکین.اللّهم عاملنا بفضلک و لا تعاملنا بعدلک.

و السّلام علی عباد اللّه الصالحین 23 ربیع الأوّل 1405 هجری روح اللّه الموسوی الخمینی

ص :10

و البضاعة،فباللّه أعوذ من أن أکون مصداقا من مصادیق الآیة الکریمة التی یثیر التأمل فیها الخوف و الرهبة: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ* کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ (1)و لا ملاذ سوی رحمته التی وسعت کل شیء.

و الأمل أن توفّقی-أنت یا ابنتی-للتحلّی بآداب هذا المعراج الإلهی العظیم، فتها جری من منزل النفس المظلم الی الباری تعالی بهدایة هذا«البراق الإلهی».

و أعیذک باللّه العظیم من فرط تعلق النفس-بعد قراءة هذه الأوراق-فتصبحی کمؤلف الکتاب ألعوبة للشیطان.

بنیّة

رغم ما ألمسه فیک من رهافة حسّ تدعو الی الأمل فی أن تنالک هدایة اللّه تعالی،فتخرجی-بألطافه جلّ و علا-من غیابة بئر الطبیعة السحیق،و تجدی السبیل الی سلوک طریق الانسانیة المستقیم،بید أنّ علیک أن لا تغفلی عن کید الشیطان و النفس الأشدّ خطرا من الشیطان.فلتستعیذی باللّه جلّت عظمته فهو الرحیم بعباده.

بنیّة

إذا لم تحصلی من مطالعة هذه الأوراق إلاّ علی التظاهر و المباهاة و التفاخر فی المجالس،فحریّ بک أن تعرضی عن مطالعتها،بل أن تحرصی علی تجنبها لئلا یصیبک الأسی و الندم کما أصابنی.

اما اذا تأهّبت-إن شاء اللّه-و أرهفت سمع الروح لإدراک معانی مباحثها التی جمعت مما ورد فی الکتاب و السنّة و أحادیث اهل بیت العصمة علیهم السّلام و ما أفاض به أهل المعرفة،و بادرت الی الاستفادة عملیا مما أنعم اللّه تعالی به علیک من لیاقة و شفافیة فی القریحة،فاشرعی بمطالعتها علی اسم اللّه تعالی و«هذا أوان

ص :12

الشدّ فاشتدّی زیم» (1).

آمل أن توفّقی لإفراغ القلب من«الأغیار»عند العروج فی هذا المعراج الانسانی و المرکب الرحمانی،و لتطهیره بماء الحیاة و ب«التکبیرات الأربع» (2)، و لعتق نفسک من رقّ العجب،حتی تصلی الحبیب وَ مَنْ یَخْرُجْ مِنْ بَیْتِهِ مُهٰاجِراً إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللّٰهِ (3).

اللّهم اجعلنا من المهاجرین إلیک و الی رسولک و أوصلنا الی الفناء فی الحق، و منّ علی«فاطی»و«أحمد»بالتوفیق لکسب رضاک و نیل السعادة.و السّلام.

الثانی من صفر المظفر 1405 هجری روح اللّه الموسوی الخمینی

ص :13

ص :14

و تصیر أرواحنا معلقة بعزّ قدسک...» (1).

و بعد...فقد قمت قبل بضع سنین بإعداد رسالة ضمنتها ما تیسر من أسرار الصلاة (2)،و لما کانت غیر مناسبة لحال العامّة،رأیت أن أحرر شطرا من الآداب القلبیة لهذا المعراج الروحی علّه یکون تذکرة لإخوانی المؤمنین،و عسی أن یهزّ -ما أفعل-قلبی القاسی.و قد جعلتها فی مقدمة و عدّة مقالات و خاتمة.و باللّه- تبارک و تعالی-أستعیذ من الخذلان و تسلّط الشیطان إنه ولیّ قدیر.

ص :16

و یقول تعالی: وَ وَجَدُوا مٰا عَمِلُوا حٰاضِراً (1)و یقول: فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ* وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ (2)الی غیر ذلک من الآیات الکریمة.

أما الأحادیث الشریفة فی هذا المجال فهی أکثر من ان تستوعبها هذه الصفحات،و نکتفی بذکر بعض منها:

عن الإمام الصادق علیه السّلام:«من صلّی المفروضات فی أول وقتها و أقام حدودها رفعها الملک الی السماء بیضاء نقیّة تقول:حفظک اللّه کما حفظتنی و استودعک اللّه کما استودعتنی ملکا کریما.و من صلاّها بعد وقتها من غیر علّة فلم یقم حدودها،رفعها الملک سوداء مظلمة و هی تهتف به:ضیّعتنی ضیّعک اللّه کما ضیعتنی،و لا رعاک اللّه کما لم ترعنی» (3).

و هذا الحدیث یدلّ علی أن ملائکة اللّه یرفعون الصلاة الی السماء:إما نقیة بیضاء إذا أقیمت فی أوّل وقتها و روعیت آدابها،و هی-و الحال هذه-تدعو لمصلّیها بالخیر؛أو سوداء مظلمة إذا أخّرت دون عذر و لم تقم حدودها،و هی- و الحال هذه-تدعو علی مصلّیها.

و فضلا عن تضمن الحدیث دلالة واضحة علی ان للصلاة صورا غیبیة ملکوتیة،فهو یدلّ کذلک علی وجود الحیاة فیها،و هو أمر ثابت دلّت علیه الآیات و الروایات،کما فی قوله تعالی: وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوٰانُ (4).

و هناک العدید من الأحادیث التی تعضد الحدیث السابق،أعرضنا عن ذکرها تجنبا للإطالة.و فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام:«إذا دخل المؤمن فی قبره،کانت الصلاة عن یمینه،و الزکاة عن یساره،و البر مطلّ علیه،

ص :18

و یتنحی الصبر ناحیة،فاذا دخل علیه الملکان اللذان یلیان مساءلته قال الصبر للصلاة و الزکاة و البر:دونکم صاحبکم فإن عجزتم عنه فأنا دونه» (1).

و هذا الحدیث-الذی رواه الکلینی فی کتاب الکافی بطریقین و الصدوق رحمه اللّه فی کتاب ثواب الأعمال-واضح الدلالة علی وجود الصور الغیبیة البرزخیة للأعمال و تمتعها بالحیاة و الإحساس.

و الأحادیث حول تمثّل القرآن و الصلاة بصور ملکوتیة،کثیرة.

أما قولنا بأن للصلاة و سائر العبادات آدابا قلبیة-غیر الآداب الصوریة- بدونها تکون الصلاة ناقصة أو غیر مقبولة أصلا لدی الباری جلت عظمته، فسوف نتعرض له عند تعداد الآداب القلبیة إن شاء اللّه.

غیر أن ما تجب الإشارة الیه هنا،أن الإکتفاء بصورة الصلاة و ظاهرها، و الحرمان من برکاتها و کمالاتها الباطنیة التی توجب السعادة الأبدیة،بل التی تؤدی الی بلوغ جوار ربّ العزّة و تکون مرقاة العروج الی مقام الوصول لوصال المحبوب المطلق-و ذلک غایة آمال الأولیاء،و منتهی طموح أصحاب المعرفة و أهل القلوب،بل قرة عین سید الرسل صلّی اللّه علیه و آله-یعدّ أشد مراتب الخسران و الضرر المفضی-بعد مغادرة هذا العالم و مواجهة الحساب الإلهی-الی اشکال الحسرات التی یعجز عقلنا عن إدراکها،فنحن لن نستطیع إدراک ما فی ذلک العالم،و ما دمنا فی حجاب عالم الملک و خدر الطبیعة فکلّ ما نستطیعه هو أن نمدّ أیدینا الی دفء النار من بعید.

و أیّ أمر أشدّ حسرة و ندامة و خسرانا من أن تصبح وسیلة کمال سعادة الانسان و بلسم علل نقائصه القلبیة-و فی الحقیقة الصورة الکمالیة للانسان- بعد أربعین أو خمسین سنة من العناء و بذل الجهد فیها،غیر مفضیة الی تحقیق

ص :19

أیّة فائدة روحیة علی الاطلاق؟.

أهو أمر یسیر أن تصیر هذه الوسیلة سببا فی الکدورة القلبیة و الحجب الظلمانیة،و تکون-و هی قرة عین الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله-سببا لضعف بصیرتنا؟ یٰا حَسْرَتیٰ عَلیٰ مٰا فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللّٰهِ (1).

إذن،شدّ حزام العزم یا عزیزی و مدّ ید الطلب،و اسع فی إصلاح حالک مهما کلفک ذلک من تعب و مشقة،و جدّ فی تحقیق الشرائط الروحیة لصلاة أهل المعرفة،و انتفع بهذا الدواء الإلهی الناجع الذی أعدّ بالکشف المحمدی التام صلّی اللّه علیه و آله لیعالج أمراض النفوس و عیوبها.

فهاجر بنفسک و خلّصها من دار الظلمة و الحسرة و الندامة،و استنقذها من هذه الهوّة السحیقة فی بعدها عن ساحة الربوبیة المقدسة،مادام فی الوقت متسع،و أوصل نفسک بمعراج الوصال و قرب الکمال،فإن هذه الوسیلة إن ضاعت من یدیک انقطعت بک السبل،فهی«إن قبلت قبل ما سواها،و إن ردّت ردّ ما سواها» (2).

و سوف نعمد فیما یأتی الی تبیان الآداب الباطنیة لهذا السلوک الروحانی قدر الإمکان و بقدر ما یلزم،لعلّ ذلک یؤدی الی أن یصبح لبعض أهل الإیمان نصیب منها.و لعلّ هذا بحدّ ذاته یکون سببا لنزول الرحمة الإلهیة و المدد الغیبی علی هذا المتخلف عن جادة السعادة و الإنسانیة،الرازح فی قیوده فی سجن الطبیعة و الأنانیة،إنه ولیّ الفضل و العنایة.

ص :20

ص :22

الأوثان وثن النفس» (1).

قال تعالی: وَ مَنْ یَخْرُجْ مِنْ بَیْتِهِ مُهٰاجِراً إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللّٰهِ (2)و«الهجرة الصوریة»و«صورة الهجرة» هی الهجرة بالبدن من المنزل المادی الی الکعبة أو مراقد الأولیاء علیهم السّلام مثلا.أما الهجرة المعنویة فهی الخروج من«بیت النفس»و«منزل الدنیا»الی اللّه و رسوله.فالهجرة الی الرسول و الولی علیهما السّلام هی هجرة الی اللّه ایضا.

إذن فالسالک مادام متعلقا بنفسه متوجّها الی إنّیته فهو لیس بمسافر،و مادام یری آثار الأنانیة و جدران مدینة نفسه قائمة و یسمع أذان حبّ النفس فهو فی حکم الحاضر لا المسافر و المهاجر.ورد فی«مصباح الشریعة»أن الصادق علیه السّلام قال:«العبودیة جوهرة کنهها الربوبیة،فما فقد من العبودیة وجد فی الربوبیة،و ما خفی من الربوبیة أصیب فی العبودیة» (3).

فمن یسیر بخطی العبودیة و یکوی ناصیته بجمر ذلّ العبودیة یصل الی عزّ الربوبیة،فالوصول الی حقائق الربوبیة إنما یکون بالسیر فی مدارج العبودیة.

و کلّ ما یفقد من الإنّیة و الأنانیة فی العبودیة،یدرک فی ظل حمایة الربوبیة، و حتی بلوغ ذلک المقام الذی یکون الحق تعالی فیه هو السمع و البصر و الید و الرجل،کما أشار الی ذلک الحدیث الصحیح المشهور بین الفریقین (4).

أمّا إذا ارتقی السالک مرتبة أعلی و تخلّی عن صلاحیاته و فوّض أمر حکومة وجوده بالکامل الی الحق تعالی،و أوکل أمر البیت لصاحب البیت و فنی فی عزّ الربوبیة،فإن صاحب بیته سیصبح هو المتصرف فی الأمور،و عندها ستکون

ص :24

تصرفات السالک تصرفات إلهیّة،فتصبح عینه إلهیة فینظر بعین الحق،و أذنه إلهیّة فیسمع بأذن الحق.

و العکس صحیح کذلک،فکلما کانت ربوبیة النفس کاملة،و کلما کان عزّها مأخوذا فی الإعتبار،قلّ و نقص عزّ الربوبیة بالمقدار نفسه،فهما نقیضان «الدنیا و الآخرة ضرّتان» (1).

إذن فمن الضروری للسالک الی اللّه أن یدرک مقام ذلّ نفسه،و أن یجعل«ذلّ العبودیة و عزّ الربوبیة»نصب عینیه یتأمل فیه،فکلما ترسخ لدیه الاعتقاد بهذا الشعار،ازدادت عبادته روحانیة،و قویت روح العبادة فیه،حتی إذا تمکن- بمعونة الحق تعالی و أولیائه الکمّل علیهم السّلام-من الوصول الی حقیقة العبودیة و کنهها،نال نفحة من سرّ العبادة.

و جمیع العبادات-خصوصا الصلاة التی لها صفة الشمول بالنسبة لباقی العبادات و التی لها بین سائر العبادات منزلة الإنسان الکامل و منزلة الإسم الأعظم بل إنها الإسم الأعظم ذاته-تنطوی علی هذین المقامین-مقام عزّ الربوبیة(و هو الحقیقة)و مقام ذلّ العبودیة(و هو أمة تلک الحقیقة و وصیفتها)- و بشکل اختصّا فیه بالقنوت من الصلوات المستحبة و بالسجدة من الصلوات الواجبة،و سوف نشیر الی تفصیل ذلک لاحقا إن شاء اللّه.

و هنا لا بدّ من الإشارة الی أن العبودیة المطلقة هی من أعلی مراتب الکمال و من أرفع مقامات الإنسانیة،و لا نصیب لأحد من البشر منها سوی أکمل خلق اللّه محمد صلّی اللّه علیه و آله أصالة و سائر الأولیاء الکمّل علیهم السّلام تبعا له.أما من سواهم فقدم عبودیتهم عرجاء و عبادتهم و عبودیتهم معللة بأسباب أخری.

و لما کان من غیر الممکن الوصول الی المعراج الحقیقی المطلق إلاّ بقدم

ص :25

العبودیة،نری أن قدم العبودیة و جذبة الربوبیة هی التی أسرت بتلک الذات المقدسة الی معراج القرب و الوصول،لذا قال تعالی: سُبْحٰانَ الَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ... (1)و لهذا ایضا کان تأکید العبودیة قبل الرسالة فی تشهد الصلاة الذی یمثل الرجوع من الفناء المطلق المتحقق فی السجدة.و لعلّ فی ذلک ایضا إشارة الی أن مقام«الرسالة»بالنتیجة هو ثمرة لجوهرة العبودیة،و فی هذا الموضوع تفصیلات طویلة تخرج عن نطاق المهمة الخاصة بهذه الصفحات.

ص :26

الکائنات صلّی اللّه علیه و آله:«اللّهم أرنی الأشیاء کما هی» (1)إشارة الی مقام طلب مشاهدة ذلّ العبودیة الذی یستلزم بدوره شهود عزّ الربوبیة.

اذن،فسالک سبیل الحقیقة و مسافر طریق العبودیة سیقع-إن هو طوی هذا المنزل بخطی السلوک العلمی و مرکب السیر الفکری-فی حجاب العلم و یصل مقام الإنسانیة الأول،غیر أن هذا الحجاب من الحجب السمیکة و کما قالوا:

«العلم هو الحجاب الأکبر»،و علی للسالک أن لا یظلّ فیه و أن یخرقه،فقد یتعرض-اذا ما رضی بهذا المقام و حبس قلبه فی هذا القید-الی«الاستدراج».

و الإستدراج فی هذا المقام یکون بالإنشغال فی التفریعات العلمیة و إطلاق الذهن فی إقامة البراهین الکثیرة علی هذا الأمر،و بذا یحرم السالک من المنازل الاخری و یصبح قلبه متعلقا بهذا المقام،فیغفل عن الهدف المنشود المتمثل فی الوصول الی فناء اللّه،و یقضی عمره فی حجاب البرهان و تشعباته.و کلما زادت «الکثرة»فروعا کبر الحجاب و اشتدّ الاحتجاب عن الحقیقة.

إذن ینبغی للسالک أن لا ینخدع بمکر الشیطان فی هذا المقام،فیحجب عن الحق و الحقیقة بواسطة کثرة العلم و غزارته و قوة البرهان و یتخلّف بذلک عن السعی فی الطلب،بل علیه أن یتمنطق بالهمّة و أن لا یغفل عن الجدّ فی طلب المطلوب الحقیقی حتی یرقی الی المقام الثانی الذی یتحقق بأن یکتب السالک بقلم العقل ما أدرکه العقل بقوّة البرهان و السلوک العلمی علی صفحة قلبه و یوصل الیه حقیقة ذلّ العبودیة و عزّ الربوبیة،و یحرره من القیود و الحجب العلمیة.و سوف نتعرض الی هذا المقام لاحقا إن شاء اللّه.

إذن ثمرة المقام الثانی هی حصول الإیمان بالحقائق.أما المقام الثالث،فهو مقام«الاطمئنان و الطمأنینة»و هو فی الحقیقة مرتبة الإیمان الکامل،قال تعالی

ص :28

مخاطبا إبراهیم علیه السّلام: أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قٰالَ بَلیٰ وَ لٰکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی (1)و لعلنا نشیر الی هذه المرتبة فی موضع آخر من هذا الکتاب.

و المقام الرابع هو مقام«المشاهدة»و هی نور إلهیّ و تجلّ رحمانیّ یظهر فی سرّ السالک-تبعا للتجلیات الأسمائیة و الصفاتیة-فینوّر أرجاءه بالنور الشهودی،و لهذا المقام درجات کثیرة لا یتسع المجال لذکرها،و فیه ایضا تظهر نفحة من نفحات«قرب النوافل»[کنت سمعه و بصره و یده...]فیری السالک نفسه مستغرقا فی بحر لا نهایة له،و من بعده بحر لا یسبر غوره تنکشف فیه بعض من أسرار«القدر».

و فی کل مقام من تلک المقامات نوع من الإستدراج خاصّ به،یعرّض السالک لمهلکة عظیمة.فعلیه أن یستخلص نفسه فی المقامات کافة من الأنانیة و الإنّیة، و أن لا یکون معجبا بنفسه محبّا لها فذلک منبع أکثر المفاسد و بالأخصّ للسالک نفسه.و سوف نشیر الی هذا الموضوع لا حقا إن شاء اللّه.

ص :29

ص :30

و تزلزلا فی القلب،إلاّ أنها بعد جمع الجنان و التمکن من التسلط علی الأمر تتحول الی حالة من«الأنس»و تتبدل الرهبة و الإضطراب الناتجان عن السطوة و العظمة الی أنس و سکینة فتحصل حالة الطمأنینة،تماما کما کانت حالة قلب خلیل الرحمن علیه السّلام.

و البعض الآخر من قلوب أهل السلوک«خوفیّة»تمثّل مظهرا من مظاهر الجلال،فهی فی حالة إدراک متواصل للعظمة و الکبریاء و الجلال؛فیکون خشوعهم«خوفیّا»،و تحصل فی قلوبهم تجلیات الأسماء القهریة و الجلالیة، کما هو الحال مع یحیی(علی نبینا و آله و علیه السّلام).

إذن فالخشوع تارة یکون ممزوجا بالحب و اخری بالخوف و الرهبة،و إن کان فی کلّ حبّ رهبة و فی کل خوف حبّ.

أما مراتب الخشوع،فهی بحسب مراتب إدراک العظمة و الجلال و الحسن و الجمال.و لأن أمثالنا-بحالتنا هذه-محرومون من نور المشاهدات فلا مناص لنا غیر تحصیل الخشوع عن طریق العلم أو الإیمان،قال تعالی: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ* اَلَّذِینَ هُمْ فِی صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ (1)،فالآیة الکریمة عدّت الخشوع فی الصلاة من حدود الإیمان و علاماته.و علی أساس قوله تعالی هذا فإن غیر الخاشع فی صلاته خارج عن زمرة أهل الإیمان،کما أنّ صلواتنا غیر مشفوعة بالخشوع نتیجة نقص الإیمان أو فقدانه.و لما کان الإعتقاد و العلم غیر الإیمان،فإن العلم الذی یحصل لدینا بالحقّ تعالی و أسمائه و صفاته-و کذا سائر المعارف الإلهیة-أمر غیر الإیمان،فالشیطان مثلا عالم بالمبدأ و المعاد- کما اشار الی ذلک الحق تعالی-لکنه کافر مع ذلک،فهو رغم إقراره بالحق تعالی و بخالقیته بقوله: خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ (2)،و رغم اعتقاده بالمعاد و علمه بالکتب و الرسل و الملائکة بقوله: أَنْظِرْنِی إِلیٰ یَوْمِ

ص :32

یُبْعَثُونَ

(1)

،إلاّ أن اللّه تعالی خاطبه«بالکافر»و عدّه خارجا عن زمرة المؤمنین.

إذن فأهل العلم و أهل الإیمان متمیزون بعضهم عن بعض.و لیس کل من کان من اهل العلم لا بدّ أن یکون من اهل الإیمان،لذا وجب علی السالک أن یدخل- بعد سلوکه العلمی-فی سلک المؤمنین،و أن یوصل عظمة الحق و جلاله و بهاءه و جماله(جلّت عظمته)الی قلبه حتی یخشع قلبه،و إلاّ فإن مجرد العلم لا یؤدی الی الخشوع،تماما کما ترون فی أنفسکم،فمع اعتقادکم بالمبدأ و المعاد و بعظمة الحق و جلاله إلاّ أن قلوبکم لیست خاشعة.

أما قوله تعالی: أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللّٰهِ وَ مٰا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ (2)فلعله اشارة الی الإیمان الصوری،ای الاعتقاد بما جاء به النبی صلّی اللّه علیه و آله و إلاّ فإن الإیمان الحقیقی ملازم لمرتبة من الخشوع.أو لعلّ المراد من الخشوع فی الآیة الشریفة هو الخشوع بمراتبه الکاملة،کما یطلق وصف(العالم) أحیانا علی من عبر حدّ العلم و بلغ حدّ الإیمان،و لعلّ الآیة الشریفة إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ (3)تشیر الی هذه الفئة من العلماء.و أوصاف (العلم)و(الإیمان)و(الإسلام)أطلقت فی الکتاب و السنّة علی مراتب مختلفة منها،و بیان ذلک خارج عن إطار بحثنا هذا.

و الحاصل أنّ سالک طریق الآخرة-لا سیما السالک بمعراج الصلاة-مطالب بأن یجعل قلبه خاشعا بنور العلم و الإیمان،و بأن یمکّن هذه النفحة الإلهیة و البارقة الرحمانیة من قلبه قدر المستطاع،علّه یتمکن من حفظ هذه الحالة من الخشوع فی جمیع أجزاء الصلاة.

و هذه الحالة من تمکّن الخشوع و استقراره و إن کانت فی البدایة أمرا صعبا

ص :33

نوعا ما لأمثالنا،إلاّ أنها أمر غایة فی الإمکان بقلیل من الممارسة و ترویض القلب.

إن تحصیل الکمال و التزوّد للآخرة یستلزم-یا عزیزی-سعیا و بذل جهد، و کلما کان المطلوب أعظم کان بالجدّ فی السعی فی سبیله أجدر.

و لا شک أن معراج القرب الإلهی و مقام التقرب لجوار رب العزّة لا یستحصل بحالة الفتور و التهاون و التساهل،بل ینبغی القیام بشجاعة و حزم للوصول الی المطلوب.فأنت تؤمن بالآخرة و تری أنها لا تقارن بهذه الدنیا،سواء فی ذلک اذا کانت المقارنة من حیث السعادة و الکمال أم من حیث الشقاء و الوبال،فأما من حیث السعادة و الکمال فإن تلک الدار تمثّل عالما أبدیا دائما لا موت فیه و لا فناء، و السعید فیها فی راحة و عزة و نعمة خالدة لا شبیه لها فی هذا العالم،و هو فی عزّة إلهیّة لا نظیر لها فی هذه الدنیا،و نعم لا تخطر علی قلب بشر.

و کذا الحال من حیث الشقاء و الوبال،فلا نظیر فی هذا العالم لعذاب الآخرة و شقائها.

و السبیل للوصول الی تلک السعادة انما هو فی طاعة ربّ العزّة،و بین کل الطاعات و العبادات لیس هناک نظیر للصلاة فی مرتبتها،فهی الترکیب الإلهی الجامع و المتکفل بتحقیق السعادة للبشر،و قبول جمیع الأعمال مرهون بقبولها.

لذا علیک-یا عزیزی-التحلّی بکامل الجدّ فی السعی الیها،و الدأب و تحمّل المشاق فی سبیل ذلک،و اعلم أن لا مشقّة فی ذلک،فأنت إن و اظبت علیها فترة و حصل لک الأنس القلبی بها فإنک ستنال فی هذا العالم لذائذ من مناجاة الحق لا یمکن مقارنتها بأیّ من اللذات الاخری،و هو ما یتجلی بوضوح من مطالعة أحوال أهل مناجاة الحق تعالی.

و خلاصة القول:أن علی الانسان أن یدرک عظمة الحقّ و جماله و جلاله سواء عن طریق البرهان أو ما أثر عن الأنبیاء علیهم السّلام و أن یجعل قلبه مستحضرا لذلک،

ص :34

و علیه أن یعلّمه الخشوع رویدا رویدا بالتذکّر و التوجّه القلبی و المواظبة علی ذکر عظمة الحق و جلاله،لکی تتحقق من ذلک النتیجة المرجوّة.

و عموما،فإن علی السالک أن لا یقنع بالمقام الذی هو فیه،فکل مقام یحصل علیه أمثالنا لا یساوی نقیرا عند أهل المعرفة،و لا یشتری حتی بحبّة خردل من قبل أصحاب القلوب.

علی السالک أن یکون فی جمیع الأحوال مستذکرا لنقائصه و معایبه،عسی أن یفتح له بذلک سبیل إلی السعادة.و الحمد للّه.

ص :35

ص :36

الی عالم الملکوت،و قد تمحّی صورتها-لا سمح اللّه-من صفحة القلب و تزول بشکل کامل عند شدائد الموت و سکراته الرهیبة و أهوال و مصائب ما بعد الموت،فیذهب الانسان الی محضر الحق المقدس و هو صفر الیدین.

فلو أن أحدا ردّد الذکر الشریف«لا إله إلاّ اللّه محمّد رسول اللّه»و علّم قلبه إیاه بسکینة و اطمئنان فإن لسان القلب سیردده تدریجیا حتی یصبح اللسان الظاهری مرددا وراء لسان القلب،فیصبح القلب هو الذاکر أولا ثم یلیه اللسان، و یشیر الی هذا المعنی قول الإمام الصادق علیه السّلام:«فاجعل قلبک قبلة للسانک لا تحرکه إلاّ بإشارة القلب و موافقة العقل و رضی الإیمان» (1).

ففی بادئ الأمر و حیث یکون لسان القلب منعقدا،فإنّ علی سالک طریق الآخرة أن یعلّم قلبه و یلقنه الذکر بطمأنینة و سکینة،حتی اذا اصبح القلب ذاکرا و حلّت عقدة لسانه صار قبلة للّسان و لسائر الاعضاء،فتمسی مملکة الوجود الإنسانی بأسرها ذاکرة تبعا لذکره.

أما اذا ردّد هذا الذکر الشریف دون سکینة القلب و طمأنینته،و باستعجال و اضطراب و تشتت فی الحواس،فلن یحصل فی القلب أثر منه،و لن یتجاوز حدّ اللسان و السمع الحیوانی الظاهری،و لن یبلغ الباطن أو مسامع السمع الإنسانی،و لن تتحقق حقیقته فی باطن القلب،و لن یصیر صورة کمالیة للقلب ثابتة غیر ممکنة الزوال.و علیه فإذا حلّت الأهوال و الشدائد-لا سیما أهوال الموت و سکراته و شدائد النزع-فإن الروح الإنسانیة تنسی ذلک الذکر الشریف تماما،و سیمحی ذلک الذکر من صفحة القلب،بل إنها ستنسی اسم الحق تعالی و الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله و دین الإسلام الشریف و الکتاب الإلهی المقدس و أئمة الهدی علیهم السّلام و سائر المعارف التی لم توصّل الی القلب،فیحار جوابا عند مساءلته فی القبر،و عندها لن ینفعه التلقین ایضا،فالإنسان لن یجد فی نفسه

ص :38

أثرا من حقیقة الربوبیة و الرسالة و سائر المعارف و ما کان قد قاله بلقلقة اللسان دون أن یتحقق فی القلب،سیمحی من خاطره و لن یکون له نصیب من الشهادة بالربوبیة و الرسالة و باقی المعارف.

ورد فی الحدیث الشریف أن طائفة من أمة الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله یدخلون جهنم،و أنهم ینسون اسم النبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله لما یصیبهم من الرهبة من رؤیة (مالک)خازن النار،رغم أن هذه الطائفة هم من أهل الإیمان کما یستفاد من الحدیث نفسه،و أن قلوبهم و وجوههم متلألئة مشرقة بنور الإیمان (1).

یقول المحدّث الکبیر المجلسی رحمه اللّه فی شرحه لفقرة«کنت سمعه و بصره...»من الحدیث الشریف ما ملخصه:...اما اذا بذلها-قواه التی أودعها اللّه فیه-فی طاعة النفس و الشیطان و ما یلهی عن الرحمن،بطل الروحانی منها و هذا الجسمانی فی معرض الفناء،...فهم صمّ بکم عمی فی الدنیا و الآخرة...فما منحه اللّه تعالی سمع روحانی لا یضعف بضعف البدن و لا یذهب بالموت،و به یسمع فی القبر الخطاب و یعدّ الجواب (2).

و عموما فالأحادیث الشریفة التی تشیر الی هذا النحو من الطمأنینة و آثارها کثیرة،کما أن اللّه سبحانه و تعالی أمر بترتیل القرآن،و قد ورد فی الحدیث الشریف أنّ:من نسی سورة من القرآن مثّلت له فی صورة حسنة و درجة رفیعة فی الجنة فإذا رآها قال:ما أنت ما أحسنک لیتک لی؟فتقول:أما تعرفنی؟أنا سورة کذا و کذا،و لو لم تنسنی رفعتک الی هذا (3).کما ورد ایضا:من قرأ القرآن و هو شابّ مؤمن اختلط القرآن بلحمه و دمه... (4).

و السرّ فی هذا التأثیر هو أن القلب یکون فی فترة الشباب أقلّ انشغالا

ص :39

و کدورة،فیکون تأثّره بذلک أسرع و اکثر،کما ان أثر قراءة القرآن سیکون أطول بقاء فیه.

و قد ورد أیضا:«ما من شیء أحبّ الی اللّه عزّ و جلّ من عمل یداوم علیه و إن قلّ» (1)،و لعلّ السرّ الأساسیّ-الأسمی-فی ذلک هو أن المداومة تؤدی الی جعل العمل یصبح الصورة الباطنیة للقلب،کما تقدمت الإشارة الی ذلک.

و هناک الکثیر من الأحادیث المأثورة فی هذا الباب لا مجال لذکرها.

ص :40

للعالم العینیّ فی صورته و کماله» (1)،فهی إشارة الی هذا الإغتذاء المعنوی،کما هو فی اغتذاء القلوب بالفضائل النفسانیة و المناسک الإلهیة.

و لا شک أن أیّ نوع من أنواع ذلک الغذاء اذا کان خالصا من تصرف الشیطان، و معدا بید قطب الولایة-الرسول الخاتم و ولی اللّه الأعظم صلواته علیهما و آلهما -لاغتذی به الروح و القلب،و تحقق لهما الفوز بالکمال الذی یلیق بمقام الإنسانیة،و بمعراج القرب الی اللّه.غیر أن الخلوص من تصرّف الشیطان- و الذی یعدّ مقدمة لتحقق الإخلاص-لا یتأتی بشکل حقیقی ما لم یصبح السالک ربانیا فی سلوکه و ما لم یطأ العجب و الأنانیة-منشأ المفاسد جمیعا و أم الأمراض الباطنیة-بقدمیه.و هذا الأمر-بمعناه الکامل-غیر متاح إلاّ للإنسان الکامل صلّی اللّه علیه و آله أولا و لخلّص الأولیاء علیهم السّلام من بعده.بید انه لا ینبغی للسالک الیأس من ألطاف الحق الخفیّة،فالیأس من«روح اللّه»أساس الإحباط و الضعف،و هو بعد ذلک من أعظم الکبائر.

أما المتاح للرعیة فهو قرة عین أهل المعرفة،لذا فعلی سالک طریق الآخرة أن یجدّ-ما وسعه الجدّ-فی تخلیص معارفه و مناسکه من تصرّف الشیطان و النفس الأمّارة بالسّوء،و أن یتأمل بتعمق و بغایة الدقّة فی حرکاته و سکناته و سعیه و مطلوبه لیبلغ الغایة من سیره و کدحه و مبادیء حرکاته الباطنیة و تغذیاته الروحیة،و أن لا یغفل عن مکائد النفس و الشیطان و یحترز من الوقوع فی شباک النفس الأمّارة بالسوء و فی مصائد إبلیس،و أن یتعامل مع نفسه بمنتهی(سوء الظن)فی جمیع الحرکات و الأفعال،و أن لا یترکها حرّة مطلقة العنان أبدا،فما أکثر ما تصرع الإنسان نفسه بمجرد ان یتعامل معها بقلیل من التسامح فتردیه المهالک و الضیاع.

علی السالک أن یتحلی بهذا الحذر لأن الأغذیة الروحیة اذا لم تکن خالصة من

ص :42

تصرّف الشیطان،و اذا کانت له ید فی إعدادها،فإنها-و فضلا عن عدم مساعدتها الأرواح و القلوب علی النمو و بلوغ ما یلیق بها من الکمال-ستؤدی الی إصابة الأرواح و القلوب بالضعف الفاحش الکبیر،و قد تصیّر أصحابها سالکین مسلک الشیاطین أو البهائم و السباع،فیعطی ما أرید به تحقیق السعادة و بلوغ کمال الإنسانیة و إدراک المدارج الرفیعة نتیجة عکسیّة فیؤدی بالإنسان الی هاویة الشقاء المظلمة،کما رأینا کیف أودی التعمق فی المصطلحات ببعض أهل العرفان الإصطلاحی الی التخبط فی الضلالة و کیف أمست قلوبهم بعد منکوسة و بواطنهم ظلمانیة.و کیف تحوّلت الممارسة فی المعارف الی سبب لتقویة الأنانیة و الإنّیة فیهم فطفقوا یطلقون الإدعاءات الباطلة و یشطحون الشطحات القبیحة،و کیف جعلت الریاضات الروحیة و الإنشغال بتصفیة النفس قلوب البعض من أرباب الریاضة و السلوک أشدّ کدورة و بواطنهم أشدّ ظلمة.کلّ هذا لأن هؤلاء لم یحافظوا علی السلوک المعنوی الإلهی و علی الهجرة الی اللّه،و کان سلوکهم العلمیّ و الإرتیاضی غیر خالص من تصرّف الشیطان و النفس،بل و باتجاه الشیطان و النفس!.

و کما رأینا أیضا کیف کان للعلم تأثیر السوء فی بعض طلبة العلوم الشرعیة النقلیة،و کیف أنه زاد من فساد أخلاقهم،فأصبح ما کان ینبغی أن یکون سببا لفلاحهم و صلاحهم سببا لهلاکهم و لجرهم نحو الجهل و المماراة و التعالی و الختل.

و کذا کان الأمر مع أهل العبادة و التنسک و المواظبة علی الآداب و السنن،فقد جعلت العبادة و النّسک-و هما أساس إصلاح النفوس و الأحوال-قلوب بعضهم کدرة و ظلمانیة و ألقت بهم الی العجب و الغرور و الکبر و التفاخر و غمز الآخرین و سوء الخلق و سوء الظن بعباد اللّه،و هذا هو الآخر بسبب عدم المحافظة علی تلک الأغذیة الإلهیة.

و لا غرابة فإن الغذاء المعدّ بید إبلیس الخبیث و النفس الشاطنة لا یورث

ص :43

سوی الخلق الشیطانی،فلما کان القلب یغتذی بمثل هذا الغذاء کیفما کان،و لما کان هذا الغذاء یصبح صورة باطنیة للنفس،فإن الإنسان سیصبح بعد أمد من المداومة علی هذا الغذاء أحد ربائب الشیطان الذین تربوا علی یده و نشأوا و صلب عودهم تحت سلطته و تصرّفه،و ما أن یغمض عینه من عالم الملک و تفتح عینه الملکوتیة فإنه سیری نفسه فی زمرة الشیاطین،و لن یحصد حینها سوی الخسران دون أن تکون الحسرات و الندامة نافعة له آنذاک.

إذن،علی سالک طریق الآخرة-فی أیّ فرع من الفروع الدینیة أو أیّة طریق من الطرق الإلهیة کان-أولا:أن یرعی نفسه بمنتهی الحرص و الدقة،رعایة الطبیب العطوف و الممرّض الشفیق،متحریا عیوب سیره و سلوکه.

و ثانیا:أن لا یغفل أثناء ذلک عن اللوذ بذات الحق جلّ و علا فی الخلوات و التضرع و الإستکانة لذی الجلال المقدس.

اللّهم!أنت العالم بضعف حالنا و قلّة حیلتنا،و أنت جلّ قدسک تعلم أن لا سبیل للخلاص من هذا العدو-الذی بلغ من القوة و السطوة أن یطمع حتی بأنبیائک العظام و أولیائک الکمل ذوی الدرجات الرفیعة-غیر أخذک بأیدینا.فإن حرمنا لطفک و رحمتک فإننا لا محالة صرعی لهذا العدو اللدود هالکون،ساقطون فی تیه الظلمة و الشقاء.

اللّهم!أقسم علیک بمن خصصتهم بالقرب من فنائک،و بمن جعلتهم الأمناء علی أسرارک أن تأخذ بأیدینا نحن المتحیّرین فی وادی الضلالة و صرعی فیافی الغوایة،و أن تطهّر قلوبنا من الغلّ و الختل و الشرک و الشک انک ولیّ الهدایة.

ص :44

نافذة علی مملکة البدن.فهی تخضع مملکة وجود الإنسان الی سلطة کبریاء النفس و تجعلها خاضعة و مستسلمة لها تماما و تمنع القوی المبثوثة و الجنود المنتشرة فی أرجاء ملک البدن من التمرّد و الأنانیة و الإستبداد و تدفعها للاستسلام لملکوت باطن القلب،بل إنها تفنی فی الملکوت تدریجیا و یصبح أمر الملکوت جاریا نافذا فی الملک،و بذا تقوی إرادة النفس فتنتزع زمام أمور المملکة من ید الشیطان و النفس الأمّارة بالسوء فتساق جنود النفس من الإیمان الی التسلیم،و من التسلیم الی الرضا،و من الرضا الی الفناء.

عندها تنال النفس نفحة من أسرار العبادات،و تحصل بارقة من التجلّیات الأفعالیة (1)،و هذا لا یتحقق ما لم یؤت بالعبادة عن إقبال و ابتهاج و ما لم یحترز من التکلف و التعسف و الکسل بشکل تام،حتی تظهر حالة الحبّ و العشق لذکر الحق تعالی و لمقام العبودیة،و یتحقق(الأنس) (2)و(التمکّن) (3).

و الأنس بالحق تعالی و بذکره من أسمی الأمور التی یولیها اهل المعرفة غایة اهتمامهم،و یتنافس فیه أصحاب السیر و السلوک.

علی أیّة حال فمثلما یعتقد الأطباء بأن الطعام الذی یتناوله الإنسان برغبة و سرور و ابتهاج یکون أیسر هضما،کذلک فإن الطبّ الروحی یری بأن تناول الأطعمة المعنویة ببهجة و شوق و دون کسل أو تکلف یؤدی الی حصول آثارها فی القلب سریعا،و یجعل أمر تصفیة باطن القلب یتم بشکل أسرع.

و قد وردت الإشارة الی هذا النوع من الأدب فی الکتاب الإلهی الکریم

ص :46

و صحیفة الربوبیة القویمة،فقد قال تعالی فی معرض تکذیبه الکفار و المنافقین:

وَ لاٰ یَأْتُونَ الصَّلاٰةَ إِلاّٰ وَ هُمْ کُسٰالیٰ وَ لاٰ یُنْفِقُونَ إِلاّٰ وَ هُمْ کٰارِهُونَ

(1)

،کما فسّرت بعض الأحادیث(السکر)المذکور فی قوله تعالی لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰةَ وَ أَنْتُمْ سُکٰاریٰ (2)بأنه الکسل.

کذلک فقد اشارت الروایات الشریفة الی هذا الأدب ایضا،و لنعطر هذه الصفحات بذکر بعضها:

محمد بن یعقوب بأسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال:لا تکرهوا علی أنفسکم العبادة (3).

محمد بن یعقوب بأسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال:قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:یا علی إن هذا الدین متین،فأوغل فیه برفق،و لا تبغّض الی نفسک عبادة ربّک (4).

و عن الإمام العسکری علیه السّلام قال:إذا نشطت القلوب فأودعوها،و إذا نفرت فودّعوها (5).

و هذا الأمر منهم علیهم السّلام بإیداع العبادات القلوب عند النشاط و البهجة و ترکها اذا نفرت،هو توجیه جامع شامل؛لذا وجب مراعاة هذا الأدب فی کسب المعارف و العلوم أیضا،فلا ینبغی إکراه القلوب علی اکتساب المعارف و هی متنفرة.

و من الأحادیث أعلاه و من أحادیث اخری،یستفاد وجود أدب آخر یعدّ هو الآخر من الأمور الهامة فی الریاضة و هو«أدب المراعاة»:إذ یلزم السالک فی أیّة مرتبة کان-سواء فی الریاضات و المجاهدات العلمیة أو النفسانیة أو العملیة-

ص :47

مراعاة حاله و التعامل مع النفس بالرفق و المداراة،و تجنّب تحمیلها فوق طاقتها و بما لا یتناسب مع حالها،و الأمر أوکد بالنسبة للشبان و المستجدین فی هذا المضمار،فقد یؤدی عدم أخذ النفس بالمداراة و الرفق و عدم تلبیة القدر المناسب من الحاجات البشریة بالطرق المشروعة بالشبان الی مواجهة خطر جسیم لا یقدرون علی تلافیه،فالتشدّد غیر المتزن و الضغط علی النفس دون تقدیر قد یفلت عنانها فتنتزع هی زمام الاختیار من ید صاحبها حینما یتفجر خزین الاحتیاجات الطبیعیة الغریزیة المتراکمة المکبوتة و تتصاعد ألسنة نار الشهوة المحبوسة تحت ضغط الریاضة غیر المحسوبة،فتحرق مملکة وجود الانسان.و لو ان ذلک حدث-لا سمح اللّه-و انفلت من سالک او زاهد عنان نفسه و فقد السیطرة علیها،فإنه سیسقط فی الهاویة التی لا أمل أبدا فی النجاة منها أو العودة عنها الی طریق السعادة و الصلاح.

فعلی السالک إذن أن یکون مع نفسه کالطبیب الحاذق و یقیس نبضها فی أیام السلوک ثم یتعامل معها وفق ما یقتضیه حالها فی مختلف الأیام،فلا یکبت الحاجات الطبیعیة کبتا کاملا فی أیام تأجج الشهوة فی ذروة الشباب و إنّما یحاول إخماد نار الشهوة بالطرق المشروعة،ففی ذلک إعانة له فی سلوکه طریق الحق.

اذن فالنکاح-و هو من السنن الإلهیة العظیمة-فضلا عن أنه أساس بقاء النوع الإنسانی،هو صاحب الدور الکبیر فی سلوک طریق الآخرة.و من هنا جاء قول الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله:«من تزوج فقد أحرز نصف دینه...» (1)،و قوله صلّی اللّه علیه و آله:«من أحبّ أن یلقی اللّه مطهّرا فلیلقه بزوجة» (2)،و قوله صلّی اللّه علیه و آله:...و أکثر أهل النار العزّاب (3)،و قوله فی الحدیث المروی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام مخاطبا جماعة

ص :48

من الصحابة کانوا حرّموا علی أنفسهم النساء و الإفطار بالنهار و النوم باللیل، فأخبرت أم سلمة رسول اللّه فخرج الی أصحابه،فقال:أترغبون عن النساء؟! إنی آتی النساء و آکل بالنهار و أنام باللیل،فمن رغب عن سنتی فلیس منی،و أنزل اللّه تعالی: لاٰ تُحَرِّمُوا طَیِّبٰاتِ مٰا أَحَلَّ اللّٰهُ لَکُمْ وَ لاٰ تَعْتَدُوا إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْمُعْتَدِینَ* وَ کُلُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ حَلاٰلاً طَیِّباً وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ (1).

و عموما،فإن علی سالک طریق الآخرة مراعاة أحوال النفس من إدبار و إقبال.و کما یجب علیه من جهة عدم کبت الحاجات الطبیعیة بصورة مطلقة لما یؤدی الیه ذلک من مفاسد عظیمة،فلا ینبغی له تشدید الضغط علی النفس فی السلوک بالعبادات و الریاضات العملیة من جهة اخری،و خصوصا فی أیام الشباب و فی أوائل السلوک،فالضغط یؤدی الی تضجّر النفس و نفرتها،و ربّما أدّی بالإنسان الی الإعراض عن ذکر الحق.

و الإشارات الواردة فی الأحادیث الشریفة الی ذلک کثیرة،فقد روی الکلینی فی الکافی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنه قال:«اجتهدت فی العبادة و أنا شاب فقال لی أبی علیه السّلام:یا بنی دون ما أراک تصنع،فإن اللّه عزّ و جلّ اذا أحبّ عبدا رضی منه بالیسیر» (2).

و فی الکافی ایضا حدیث آخر قریب من هذا المضمون (3).

و فی الکافی ایضا عن أبی جعفر علیه السّلام عن الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله قال:«إن هذا الدین متین فأوغلوا فیه برفق،و لا تکرهوا عبادة اللّه الی عباد اللّه،فتکونوا کالراکب المنبت الذی لا سفرا قطع و لا ظهرا أبقی» (4).

ص :49

و فی حدیث آخر«...و لا تبغّض الی نفسک عبادة ربک» (1).

و إجمالا،فإن المیزان فی المراعاة هو أن یکون الانسان ملتفتا الی أحوال النفس فیسلک بها بما یناسب قوتها و ضعفها،فإذا کانت قویة فی العبادات و الریاضات قادرة علی المقاومة،فعلیه أن یجتهد و یجدّ فی العبادة،فمن طوی أیام نشوة الشباب و هدأت فیه نار الشهوات الی حدّ ما،حریّ به أن یزید الریاضات النفسانیة قلیلا،و یلج میدان السلوک و الإرتیاض بجدّیة و اجتهاد و شجاعة،و هو کلما عوّد النفس علی الریاضة،فتح لها بذلک بابا آخر حتی تسیطر النفس علی قوی الطبیعة تدریجیا،فتسخر القوی الطبیعیة لکبریاء النفس.

و ما ورد فی الروایات الشریفة من الأمر بالجدّ و الإجتهاد فی العبادة و مدح المجدّین المجتهدین فیها و فی الریاضة،و ما ورد فی عبادات أئمة الهدی علیهم السّلام، بالمقارنة مع الأحادیث المادحة للإقتصاد فی العبادة،مبنیّ علی اختلاف حالات و مراتب اهل السلوک و درجات النفوس و أحوالها،و المیزان العام فی ذلک هو مراعاة نشاط النفس و قوتها و تنفرها و ضعفها.

ص :50

ففی البدایة یکون القلب متعلما و اللسان هو المعلّم،و القلب یذکر بذکر اللسان،ای أنه تابع للّسان.لکن الأمر ینعکس بعد انفتاح عقدة لسان القلب، فیصبح القلب ذاکرا،و اللسان یذکر بذکره،و یتحرک تبعا له،بل قد یحدث أحیانا أن یتحرک اللسان بالذکر تبعا للذکر القلبی الذی لا یختص بحال الیقظة فقط فینطلق و الانسان نائم.و اذا باللسان یصبح تابعا للقلب،یذکر بذکره و یسری الذکر من ملکوت القلب الی الظاهر قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلیٰ شٰاکِلَتِهِ (1).

و بصورة عامة،فی بدایة الأمر یتوجب علی الإنسان أن یهتمّ بأدب«التفهیم» لینفتح لسان القلب-و هو المراد الحقیقی-و علامة انفتاح لسان القلب،زوال تعب الذکر و مشقته و حلول النشاط و السرور فیه محل النصب و الأذی،کما هو الحال مع الطفل الذی یراد تعلیمه النطق،فإن المعلم یتعب و یشعر بالملل بادئ الأمر،فإذا انطلق لسان الطفل و نطق بالکلمة التی سعی المعلم فی تعلیمه إیاها زال تعب المعلم و راح ینطق الکلمة تلک تبعا للطفل دون ملل او تعب.

فالقلب-فی بدایة الأمر-طفل منعقد اللسان،یجب تعلیمه و إلقاء الأذکار و الأوراد فی فمه،فإذا انطلق لسانه أصبح الانسان تابعا له و زال تعب التعلیم و مشقته و أذی الذکر و نصبه.و هذا أحد الآداب الضروریة جدا للمبتدیء.و لا یخفی بعد هذا أن أحد الأهداف المنشودة من تکرار الأذکار و الأدعیة و المداومة علی الذکر و العبادة هو تحقیق حالة انطلاق لسان القلب و جعله ذاکرا و داعیا و عابدا،و ما لم یراع أدب التفهیم هذا،فإن لسان القلب لن ینطلق.

و قد أشارت الأحادیث الشریفة الی هذا المعنی.ففی الکافی مثلا ورد عن الصادق علیه السّلام أن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال فی معرض حدیثه عن بعض آداب التلاوة:«...و لکن اقرعوا به قلوبکم القاسیة،و لا یکن همّ أحدکم آخر السورة» (2).و فی الکافی ایضا،أن الصادق علیه السّلام قال لأبی أسامة:«یا أبا أسامة،

ص :52

ادعوا[ارعوا]قلوبکم ذکر اللّه و احذروا النکت» (1).

و حتی کمّل الأولیاء علیهم السّلام کانوا یحرصون علی التمسک بهذا الأدب الهام.ففی الحدیث أن الصادق علیه السّلام تملکته حالة فی الصلاة أغشی علیه فیها،فلما أفاق سئل عن سببها فقال:«ما زلت أردد هذه الآیة علی قلبی حتی سمعتها من المتکلم بها فلم یثبت جسمی لمعاینة قدرته» (2).

و روی عن أبی ذر(رضوان اللّه علیه)أنه قال:قام رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لیلة یردد قوله تعالی: إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبٰادُکَ وَ إِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ (3).

و إجمالا،فإن الذکر القلبی هو حقیقة الذکر و التذکر،و من دونه یکون الذکر اللسانی خاویا لا قیمة له.و الإشارات الی هذا المعنی-کما قلنا-کثیرة،فقد روی أن الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله قال لأبی ذرّ:«یا أباذر،رکعتان مقتصدتان فی تفکّر خیر من قیام لیلة و القلب لاه[أوساه]» (4).

و عنه صلّی اللّه علیه و آله ایضا«ان اللّه لا ینظر الی صورکم،بل ینظر الی قلوبکم...» (5).

و سیأتی معنا فی أحادیث حضور القلب أن المقبول من الصلاة هو ذلک القدر الذی یتحقق فیه حضور القلب.أما ما کان القلب فیه غافلا فلا یقبل.

و ما لم یراع أدب«التفهیم»،فإن الذکر القلبی لن یتحقق،و لن یخرج القلب من السهو و الغفلة.

ورد عن الصادق علیه السّلام أنه قال«...فاجعل قلبک قبلة للسانک لا تحرّکه إلاّ

ص :53

بإشارة القلب» (1)،و صیرورة القلب قبلة،و تبعیة اللسان و سائر الأعضاء له،لا یمکن أن تحصل إلاّ بالتزام أدب التفهیم هذا،و لو اتفق حصول ذلک دون الاستعانة به،فإن ذلک من نوادر الأمور التی لا ینبغی للإنسان الاغترار بها.

ص :54

و ذکرنا سابقا أن أحد أهداف العبادات و فوائدها هو تقویة إرادة النفس و بسط سلطتها علی الطبیعة و تسخیر قوی تلک الطبیعة لقدرة النفس و سلطانها، و الی الحدّ الذی تصبح إرادة النفس الملکوتیة نافذة فی ملک البدن بحیث تصبح قوی مملکة النفس کالملائکة حیال الباری تعالی فهم لاٰ یَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ یَفْعَلُونَ مٰا یُؤْمَرُونَ (1).

و الآن نضیف الی ذلک القول:أن أحد أسرار العبادات و فوائدها المهمة و الذی یعدّ کلّ شیء مقدمة له هو جعل مملکة الباطن و الظاهر بأسرها مسخرة لإرادة اللّه،متحرکة بأمره تعالی،و جعل قوی النفس الملکوتیة و الملکیة جنودا للّه تتصف جمیعها بالنسبة الی الحق تعالی بصفات الملائکة إزاء اللّه تعالی،و هذه الحالة بحدّ ذاتها إحدی المراتب الدنیا من فناء القوی و الإرادات فی إرادة الحق، التی تترتب علیها نتائج عظیمة تدریجیا،فیصبح الإنسان العادی ربانیا و ترتاض نفسه بعبادة اللّه،و یتعرض جنود ابلیس الی هزیمة فادحة و لا یبقی لهم من أثر فی مملکة وجود الانسان،فیسلّم القلب و قواه المختلفة للحق تعالی و یتجلی فیه الاسلام ببعض مراتبه الباطنیة.

و أما ثمرة هذا التسلیم لإرادة الحق تعالی فی الدار الآخرة فتکون بجعل الحق تعالی إرادة هذا العبد المسلم نافذة فی عوالم الغیب و بجعله مثلا نموذجیا له تعالی،و مثلما-أنه تقدست آلاؤه-اذا أراد شیئا یوجده بمجرد إرادة الإیجاد، کذلک فإنه تعالی یجعل إرادة العبد قادرة علی نفس الکیفیة.

و قد روی بعض اهل المعرفة عن الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله روایة حول أهل الجنة مؤداها أن ملکا یأتی الیهم و یستأذن فی الدخول،ثم یعطیهم رسالة من حضرة الربوبیة یقرئهم فیها سلامه و یخاطبهم بالقول:«من الحی القیوم الذی لا یموت الی الحی القیوم الذی لا یموت.أما بعد،فأنی أقول للشیء کن فیکون،

ص :56

و قد جعلتک تقول للشیء کن فیکون.قال صلّی اللّه علیه و آله:فلا یقول أحد من أهل الجنة للشیء کن إلاّ و یکون» (1).

و السلطنة الإلهیة هذه إنما تمنح للعبد بعد ترکه إرادته و تخلصه من سلطنة الأهواء النفسانیة و سلطة إبلیس و جنوده.و لا تتحقق واحدة من هذه النتائج إلاّ بالحضور الکامل للقلب،و إلاّ فإن القلب اذا کان غافلا ساهیا حین العبادة،فإن عبادته لا تصبح حقیقة،و لا تکون سوی أمر شبیه باللهو و اللعب.

و لا شک أن مثل هذه العبادة-کما اشارت الی ذلک بعض الروایات-لا تؤثر فی النفس إطلاقا،و لن ترقی من الشکل و الظاهر الی الباطن و الملکوت.و لن تسلّم قوی النفس قیادها الی النفس بمثل هذه العبادة،و لن تظهر سلطنة النفس علیها.و بالنتیجة فإن القوی الظاهرة و الباطنة لا تستسلم لإرادة اللّه و لن تخضع مملکة وجود الإنسان لکبریاء الحق تعالی.و هذا أمر فی غایة الوضوح.

و لهذا نری عدم تحقق أثر من الآثار فینا بعد أربعین أو خمسین سنة من العبادة المتواصلة،إن لم تزدد قلوبنا-علی العکس-ظلمة یوما بعد آخر و یشتد تمرد قوی النفس و یتضاعف حبنا للدنیا،و تترسخ طاعتنا للأهواء النفسانیة و الوساوس الشیطانیة.

و ما کان کلّ ذلک لیحصل لو لا خواء عباداتنا و لو لا ترکنا للشروط الباطنیة و الآداب القلبیة لتلک العبادات،و إلاّ فإن الصلاة تنهی عن الفحشاء و المنکر بنصّ الآیة المبارکة: إِنَّ الصَّلاٰةَ تَنْهیٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ (2).

و یقینا فإن النهی لیس نهیا عن المنکرات الشکلیة الظاهریة،فلا بدّ أن یتّقد فی القلب نبراس و یتوهّج فی الباطن نور یهدی الانسان الی عالم الغیب،و یکون فی الإنسان رادع إلهیّ یردعه عن التمرد و العصیان.و الحال أننا و فی الوقت الذی نحسب أنفسنا فی زمرة المصلین،و نشتغل بهذه العبادة العظیمة سنین طوال،

ص :57

إلاّ أننا لم نر فی أنفسنا مثل ذلک النور،و لم نلمس فیها مثل ذلک الرادع،فویل لنا من ذلک الیوم الذی تتجسد فیه أفعالنا و نعطی صحائف أعمالنا بأیدینا-فی ذلک العالم-ثم یقال کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً (1).خذ و تأمل!هل مثل هذه الأعمال مقبولة لدی الباری تقدست أسماؤه؟و هل صلاة بهذه الصورة الظلمانیة الممسوخة یمکن أن تقربک الی محضر حضرة الکبریاء؟و هل کان مناسبا التکامل بهذه الکیفیة مع هذه الأمانة الإلهیة الکبری و وصیة الأنبیاء و الأوصیاء،و فسح المجال أمام ید خیانة الشیطان الرجیم عدو اللّه لتعبث بها هکذا؟لماذا أبعدتک هذه الصلاة و هی«معراج المؤمن» (2)و«قربان المتقین» (3)عن ساحة القرب الإلهی؟

و فی ذلک الیوم هل سیکون نصیبنا سوی الحسرة و الندامة و التعاسة و الشقاء و الخزی و الخجل؟و إنها لعمری حسرة و ندامة لا نظیر لها فی هذا العالم،و خزی و خجل لا یمکننا تصوّر شبیه لهما.فحسرات هذا العالم مهما بلغت فهی ممزوجة بآلاف الأشکال من الآمال،و هی بعد سریعة الزوال خلافا لما هو حالها یوم الحسرة و الندامة.لذا یقول تعالی وَ أَنْذِرْهُمْ یَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِیَ الْأَمْرُ... (4)فقد قضی الأمر و لن یمکن جبرانه،و ضاع العمر،و لن یمکن إرجاعه یٰا حَسْرَتیٰ عَلیٰ مٰا فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللّٰهِ (5).

إیها عزیزی!الیوم هو یوم الإمهال و العمل،و قد بعث الأنبیاء بالکتب السماویة و صدحوا بدعواتهم و بذلوا ما فی وسعهم و تحملوا کل ذلک الأذی و المشقة من أجل إیقاظنا من نوم الغفلة،و تنبیهنا من سکر الطبیعة،و إیصالنا الی عالم النور و البهجة و السرور،و البلوغ بنا الی الحیاة الأبدیة و النعم

ص :58

السرمدیة،و اللذائذ الخالدة،من أجل إنقاذنا من الهلاک و الشقاء و النار و الظلمة و الحسرة و الندامة.

کل ذلک من أجلنا و دون أن یکون لهم علیهم السّلام مطمع فی حاصل لهم علی ذلک و دون أن یکون لهم علیهم السّلام أدنی حاجة فی إیماننا و أعمالنا.

رغم ذاک،لم نتأثر إطلاقا،و قد أخذ الشیطان بمسامع قلوبنا و تسلط علی بواطننا و ظواهرنا حتی لم تؤثر فینا أیّة واحدة من مواعظهم،بل لم یبلغ أیّ من الآیات و الأحادیث الشریفة مسامع قلوبنا،و لم یتجاوز حدّ هذه الأذن الحیوانیة.

و عموما أیها القارئ الکریم،لا یکن حالک حال المؤلف،فتحرم جمیع الأنوار و تخرج من هذه الدنیا صفر الیدین من الأعمال الصالحة،أسیرا للأهواء النفسانیة.ارحم نفسک و استثمر عمرک،و تدبر فی احوال الأنبیاء و الأولیاء الکمّل علیهم السّلام و اسحق بقدمک الشهوات الکاذبة و وعود الشیطان،و لا تنخدع بحیله و بمکر النفس الأمّارة بالسوء،فمکرها مما لا یسبر غوره،فهما یلبسان کل أمر باطل ثوب الحق فیخدعان الانسان.و قد یجران الإنسان الی الشقاء بإغرائه بالأمل بالتوبة فی آخر العمر،مع أن التوبة فی آخر العمر أمر فی غایة الصعوبة بعد تراکم ظلمات المعاصی و ازدیاد انتهاکات حقوق العباد و إیقاع الظلم علیهم.

و کیف یتحقق ذلک آنذاک،و هما لا یسمحان الآن-و حیث إرادة الإنسان ما زالت قویة و قدرة الشباب موجودة و شجرة المعصیة لم یقو عودها،و حکومة الشیطان لم تترسخ أرکانها بعد،و النفس حدیثة عهد بالملکوت قریبة الأفق من فطرة اللّه،و شروط تحقق التوبة متوافرة-بأن یتوب و یستأصل هذه الشجرة الضعیفة،و یقوّض أرکان هذه الحکومة الشیطانیة غیر المستقرة بعد!و بعد کل هذا تراهما یمنّیان الإنسان بالتوبة أیام الشیخوخة حیث الحال علی النقیض، فالإرادة ضعیفة و القوی عاجزة و شجرة المعاصی الکثیرة متأصلة راسخة الجذور،و حکومة إبلیس مستقرة و ذات سیادة علی الظاهر و الباطن،و حیث الخلود الی الطبیعة شدید،و البعد عن الملکوت شاسع،و نور الفطرة مطفأ

ص :59

و الشروط اللازمة للتوبة صعبة عسیرة.و ما هذه الأمانی إلاّ غرور.

و تارة یغرّانه بشفاعة الشافعین علیهم السّلام فیبعدان الانسان عن ساحتهم القدسیة و یحرمانه من شفاعتهم،فالإنغماس بالمعاصی یجعل القلب مسودا منکوسا،یوصل الإنسان الی سوء العاقبة.

و الشیطان یطمع فی سلب الإنسان الإیمان،فیجعل من الوقوع فی المعاصی مقدمة لتحقیق مقصده ذاک.و إلاّ فإن الانسان اذا طمع بالشفاعة،وجب علیه أن یجدّ و یجتهد فی السعی لحفظ الرابطة بینه و بین شفعائه،و أن یتفکر قلیلا فی أحوال شفعاء المحشر أولئک.و فی المدی الذی طووه من العبادة و الریاضة.

و افترض أنک رحلت عن هذه الدنیا مؤمنا،و لکن اذا کان حملک من المعاصی و المظالم ثقیلا،فقد لا یشفع لک من أنواع عذاب البرزخ و القبر.فقد روی عن الصادق علیه السّلام أن البرزخ موکول الی الناس (1)،و العذاب فی البرزخ لا یقارن بأنواع العذاب فی هذا العالم،کما لا یعلم أمد البرزخ إلاّ اللّه،فقد یبلغ ملایین ملایین السنین!ثم لعلّ الشفاعة لا تنالنا فی القیامة ایضا الاّ بعد آماد طویلة و بعد التعرّض لأشکال من العذاب الذی لا یطاق،کما اشارت بعض الأحادیث الشریفة الی ذلک (2).

فهی الأمانی الشیطانیة إذن تصدّ الانسان عن العمل الصالح،و تجعله یرحل عن هذه الدنیا إمّا مسلوب الایمان او مثقلا بمختلف الأعباء،فیسقط فی الشقاء و التعاسة.

و تارة یحرمه من الرحمة،إذ یمّنیه بسعة رحمة أرحم الراحمین،فیغفل الانسان عن أن بعث الرسل و الکتب و إرسال الملائکة و الوحی و الإلهام للأنبیاء

ص :60

و هداة السبیل،کلها تمثل مظاهر رحمة أرحم الراحمین،فرحمة الحق تعالی وسعت العالم بأسره،و نحن علی شاطئ ینبوع الحیاة لکننا نهلک أنفسنا عطشا، و أعظم مصادیق تلک الرحمة الإلهیة هذا القرآن الکریم،فإذا کنت طامعا برحمة أرحم الراحمین راجیا الرحمة الواسعة فانتفع بهذه الرحمة النازلة،القرآن الکریم،الذی فتح طریق الوصول الی السعادة و أوضح ما یردی فی الهاویة مما یؤدی الی سلوک الجادة الواضحة،لکنک أنت-أیها الانسان-تسقط نفسک فی الهاویة و تسلک الطرق الوعرة.و أین القصور فی الرحمة من هذا؟فهو الانسان إذن یردی نفسه المهالک غیر ملتفت الی دور الأنبیاء علیهم السّلام.

إن الهدایة لطریق الخیر و السعادة لو کانت ممکنة بکیفیة أخری لقام بتوضیحها الأنبیاء و الرسل بمقتضی اتساع الرحمة وسعتها،و لو کان ممکنا تشخیص طریق السعادة و الخیر للناس بشکل آخر لأشاروا إلیه و بمقتضی سعة رحمة الباری تبارک و تعالی،و لو کان ممکنا إیصال الناس الی السعادة کرها لفعلوا علیهم السّلام.و لکن هیهات!فطریق الآخرة،طریق لا یمکن طیّه الاّ بخطی الاختیار،و السعادة لا تتحقق بالإجبار،و الفضیلة و العمل الصالح لیسا فضیلة و لا عملا صالحا إذا جردا عن الاختیار،و لعلّ هذا هو ما تشیر الیه الآیة الکریمة لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ (1).

نعم!إن ما یمکن إعمال الإکراه و الإجبار فیه إنما هو شکل الدین الإلهی لا حقیقته،و الأنبیاء علیهم السّلام کانوا مکلفین بفرض هذا الشکل علی الناس بأیّة طریقة ممکنة،لیتسنّی أن تصبح صورة العالم هی صورة العدل الإلهی،و إتاحة الفرصة للإرشاد أن یتسرب الی بواطن الناس فیطووا طریقه باختیارهم، و یصلوا السعادة.

و عموما فإن تعزیر الشیطان هو الذی یحرم الانسان من الرحمة نتیجة

ص :61

الطمع فیها.

ص :62

بین یدی الحق تعالی أدب تعدّ الغفلة عنه ابتعادا عن مقام العبودیة.و قد وردت الإشارة الی هذا المعنی فی الحدیث الشریف الذی رواه أبو حمزة الثمالی (رضوان اللّه علیه)،یقول فیه:«رأیت علیّ بن الحسین علیه السّلام یصلّی،فسقط رداؤه عن منکبه،فلم یسوّه،حتی فرغ من صلاته،فسألته عن ذلک فقال:و یحک أتدری بین یدی من کنت»؟ (1).

کما روی عن الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله أنه قال:«إن الرجلین من أمتی لیقومان الی الصلاة و رکوعهما و سجودهما واحد،و إن ما بین صلاتیهما ما بین السماء و الأرض» (2).و عنه صلّی اللّه علیه و آله«أما یخاف الذی یحوّل وجهه فی الصلاة أن یحوّل اللّه وجهه الی وجه حمار» (3).و عنه أیضا«من صلّی رکعتین لم یحدّث نفسه بشیء من الدنیا غفر اللّه له ذنوبه» (4).و عنه«إن من الصلاة لما یقبل نصفها و ثلثها و ربعها و خمسها الی العشر.و إن منها لما تلفّ لما یلفّ الثوب الخلق فیضرب بها وجه صاحبها،و مالک من صلاتک الاّ ما أقبلت علیه بقلبک» (5)

و عن الباقر علیه السّلام قال:قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:اذا قام العبد المؤمن فی صلاته نظر اللّه الیه[او قال أقبل اللّه علیه]حتی ینصرف،و أظلّته الرحمة من فوق رأسه الی أفق السماء و الملائکة تحفّه من حوله إلی أفق السماء،و وکّل اللّه به ملکا قائما علی رأسه یقول:أیها المصلی لو تعلم من ینظر الیک و من تناجی،ما التفت و لا زلت من موضعک أبدا (6).

و عن الصادق علیه السّلام قال:«لا تجتمع الرغبة و الرهبة فی قلب الا وجبت له

ص :64

الجنة،فإذا صلیت فأقبل بقلبک الی اللّه عزّ و جلّ،فإنه لیس من عبد یقبل بقلبه علی اللّه عزّ و جلّ فی صلاته و دعائه الاّ أقبل اللّه علیه بقلوب المؤمنین و أیده مع مودتهم إیاه بالجنة» (1).

و عن الباقر و الصادق علیهما السّلام:«إن مالک فی صلاتک الاّ ما أقبلت علیه فیها فإن أوهمها کلّها،أو غفل عن آدابها لفّت فضرب بها وجه صاحبها» (2).

و عن باقر العلوم علیه السّلام:«إن العبد لیرفع له من صلاته نصفها أو ثلثها أو ربعها أو خمسها،فما یرفع له إلاّ ما أقبل علیه منها بقلبه،و إنّما أمرنا بالنافلة لیتم لهم ما نقصوا من الفریضة» (3).

و عن الصادق علیه السّلام:«إذا أصرمت فی الصلاة فأقبل علیها فإنک اذا أقبلت أقبل اللّه علیک،و إذا أعرضت أعرض اللّه عنک،فربما لم یرفع من الصلاة الا الثلث أو الربع أو السدس علی قدر المصلی علی صلاته و لا یعطی اللّه الغافل شیئا...» (4).

و عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«یا أباذر رکعتان مقتصدتان فی تفکّر خیر من قیام لیلة و القلب لاه[ساه] (5).

ص :65

ص :66

تفتح ابواب الجنة و السعادة امامک،او تفتح ابواب جهنم و العذاب.زمام الأمر بیدک،و قد اتمّ اللّه تبارک و تعالی الحجة علیک،و وضّح سبل السعادة و الشقاء، و منحک أشکالا من التوفیق الظاهر؛و الدور الذی یرتبط به تعالی و بأولیائه قد أنجز،و یبقی دور مبادرتنا نحن،فأولئک هم الهداة و نحن السالکون،و قد أنجزوا هم مهمتهم علی أحسن وجه،و لم یبقوا لنا عذرا و لم یقصّروا طرفة عین.

فانهض انت من نوم الغفلة و انطلق لتطوی طریق سعادتک.و انتفع من عمرک و قدرتک،فاذا مرّ الزمان و فقدت ما اتیح لک من العمر و الشباب و احتیاطی القوة و الاستطاعة،فلن یمکنک تعویض ذلک.فإن کنت فتیّا فلا تترک نفسک الی حین الشیخوخة،فإن أمامک مصائب یعرفها الشیوخ و تجهلها انت،و الإصلاح فی زمن الشیخوخة و الضعف من الامور الصعبة للغایة.

اما اذا کنت شیخا،فلا تسمح بضیاع ما تبقّی من عمرک،و مهما یکن الحال، فإنک ما زلت-فی الأقل-فی هذا العالم و أمامک طریق للسعادة مفتوح،و لو أغلق- لا سمح اللّه-فستفقد حینها الاختیار و لن یتخلف لک سوی الحسرة و الندامة علی الماضی.

إذن،اذا آمنت-عزیزی-بما ذکر،و هو مقالة الأنبیاء علیهم السّلام،و اعددت نفسک لبلوغ السعادة،و لسفر الآخرة،و اعتقدت بضرورة(حضور القلب)-مفتاح کنز السعادة-فاعلم أن طریق تحقیقه هو الآتی:

أولا،علیک إزالة الموانع الحائلة دون حضور القلب و رفع الأشواک عن طریق سیرک فی سلوکک.ثم المبادرة بعد ذلک الی الإقدام علی تحصیل حضور القلب.

أما المانع من حضور القلب فی العبادات،فهو تشتّت الخاطر و کثرة ما یرد علی القلب،و هذا یکون تارة من الامور الخارجیة و عن طریق الحواس الظاهرة، کأن تسمع أذن الانسان شیئا و هو فی العبادة،فیتعلق الذهن به فیصبح مصدرا للتخیلات و الأفکار فی الداخل،و تتصرف فیه«الواهمة و المتصرفة»فتطیر به من غصن الی غصن.

ص :68

أو أن تبصر عین الانسان شیئا فیصیر سببا فی تشتت الذهن و تصرّف «المتصرفة»فیه،أو أن تحسّ حواس الانسان الأخری بشیء فیتسبب فی حدوث انتقالات فی الخیال.

فإن قیل إن علاج هذا یتم بإزالة هذه الأسباب،کأن یصلی المصلی مثلا فی بیت مظلم أو فی مکان تتحقق فیه الخلوة،أو أن یسدّ عینیه حین الصلاة،او أن یتجنّب الصلاة فی أماکن یلفت ما فیها نظره او انتباهه،کما نقل المرحوم الشهید السعید(رضوان اللّه تعالی علیه)عن بعض المتعبدین من أنهم کانوا یتعبدون فی بیت صغیر مظلم لا یکفی سوی لإقامة الصلاة فیه (1)،قلنا إنه لا یخفی عدم کفایة کل هذا لإزالة المانع و القضاء علی السبب الرئیس،فالأصل هو فی تصرّف الخیال الذی یتحرک لأدنی سبب،فقد یحدث أحیانا أن یصبح تصرّف الواهمة و الخیال أکثر عند ما یصلی الانسان وحیدا فی حجرة صغیرة مظلمة،فیجمح نحو أسباب اخری و ینشغل و یلهو بها.

اذن فالقضاء علی العلة الأصلیة تماما إنما یکون بإصلاح الخیال و الواهمة، و سنشیر الی هذا لاحقا.

اجل،قد یکون هذا النمط من العلاج ذا تأثیر فی بعض النفوس و یساهم فی تقدیم العون لها،و لکننا نبحث عن العلاج القطعی و نسعی الی استئصال المسبب الحقیقی،و هذا لا یتحصل بذاک.

و تارة قد یکون تشتت الخاطر و المانع من حضور القلب ناشئا من الامور الداخلیة،و هذا له-بصورة عامة-سببان رئیسان،الیهما تعزی أغلب الأمور الأخری:

أحدهما:انفلات طائر الخیال و عبثیته و عدم استقراره،فالخیال بطبیعته قوة قلقة تنتقل دوما کالطیر من غصن الی آخر و من أعلی هذا السطح الی ذاک.و هذه

ص :69

الحالة لا ترتبط بحب الدنیا و السعی وراء الأمور الدنّیة و المال و المظاهر الدنیویة الاخری،ففرار الخیال مصیبة قد یبتلی بها حتی تارک الدنیا المعرض عنها.

إنّ اکتساب حالة استقرار الذهن و طمأنینة النفس و سکون الخیال من الأمور المهمة التی یتحقق بتحصیلها العلاج القطعی،و سوف نشیر الی ذلک لاحقا ایضا.

و السبب الآخر:هو حبّ الدنیا و تعلّق الخاطر بالاعتبارات الدنیویة و هو رأس الخطایا و أمّ الأمراض الباطنیة،فهو شوک طریق أهل السلوک و منشأ المصائب.فمادام القلب متعلقا بالدنیا منغمسا فی حبها فإن طریق إصلاح القلوب مسدود،و باب السعادات کافة مغلق أمام الانسان.

و سنشیر فی الفصلین اللاحقین الی سبل إزالة هذین السببین الرئیسین و المانعین القویین-إن شاء اللّه-.

ص :70

کثیرین الی الاعتقاد بعدم إمکانیة الاحتفاظ بطائر الخیال و ترویضه،و بأنّ هذا الأمر یدخل ضمن إطار المحالات المتعارفة.فی حین أن الأمر لیس کذلک،اذ یمکن بالریاضة و التربیة و مع الوقت ترویض طائر الخیال و تطویعه بالشکل الذی یجعله طیعا یتحرک تبعا لإختیار الانسان و إرادته فیحبسه علی مقصد أو مطلب معین عدة ساعات متی ما أراد ذلک.

و السبیل الأساسی لتطویعه هو العمل بخلاف عمله،و ذلک بأن یعدّ الانسان نفسه-حین الصلاة مثلا-للإحتفاظ بالخیال فی حدودها و یحبسه عملیا، فیرجعه بمجرد محاولته الفرار من قبضته،و یکون منتبها الیه فی کل واحدة من حرکات الصلاة و أفعالها و أذکارها،و یدقق فی حاله و لا یترکه و شأنه.

و هذا الأمر یبدو فی البدایة صعبا،لکنه سیؤدی بعد مدة من الإصرار و الدقة و المواظبة الی تطویع طائر الخیال و ترویضه.

و لا تتوقع أنک ستتمکن من الإمساک بطائر الخیال طوال وقت الصلاة فی أول محاولة فهذا أمر غیر ممکن و محال طبعا،و لعل السبب فی ادعاء اولئک البعض استحالة تحقق حبس الخیال هو توقعهم حدوث ذلک فی أول الأمر،فهذا الأمر لا یمکن تحقیقه الاّ بالتدرّج و التأنّی و الصبر و التحمّل.

فمن الممکن فی بدایة الأمر أن یحبس الخیال فی عشر الصلاة أو أقل من ذلک،فیحصل حضور القلب فی ذلک الجزء منها،ثم تتحقق للإنسان نتیجة أفضل اذا ما ظلّ یفکّر فی هذا الأمر و یری نفسه مفتقرا إلیه،و شیئا فشیئا یسیطر الانسان علی شیطان الوهم و طائر الخیال،فیمسک زمام أمرهما بیده معظم وقت الصلاة.

و ینبغی للانسان أن لا ییأس أبدا،فالیأس منشأ جمیع أنواع الوهن و العجز، فی حین أن الأمل یوصل الانسان الی کمال سعادته.

و أهم ما فی الأمر هو الإحساس بالإحتیاج،و هذا هو أقلّ شیء فینا،فقلوبنا لم تؤمن بأن الصلاة هی رأسمال سعادة عالم الآخرة و الوسیلة للحیاة السرمدیة

ص :72

الخالدة،فنحن ننظر الی الصلاة علی أنها ضریبة ندفعها مقابل حیاتنا و أمر مفروض علینا.و هو أمر طبیعی،فحبّ الشیء ینشأ من إدراک نتائجه،فنحن نحبّ الدنیا لأننا نتحسس ما فیها؛لذا فإن قلوبنا تتعلق بها،و لهذا فنحن لسنا بحاجة فی سعینا وراءها الی من یدعونا الی ذلک و یحثنا علیه.و إن أولئک الذین توهموا أن لدعوة النبی الخاتم و الرسول الهاشمی صلّی اللّه علیه و آله جنبتین:دنیویة و أخرویة،و ظنوا أن ذلک هو السبب فی رفعة صاحب الشریعة فی کمال النبوة، إنما هم جهلة بالدین یفتقرون الی المعرفة بالدعوة و بالهدف من النبوة.

إن الدعوة الی الدنیا خارجة بالکامل عن هدف الأنبیاء العظام.ففی غریزة الشهوة و الغضب و شیطان الظاهر و الباطن ما یکفی فی الدعوة الی الدنیا.

و الدعوة الی الدنیا لیست بحاجة لبعث الرسل،کما أن إشباع الشهوة و الغضب لا یستلزم قرآنا او نبیا.فالأنبیاء إنما بعثوا لیصدّوا الناس عن الدنیا و یقیدوا من إطلاق الشهوة و الغضب و یحددوا موارد الانتفاع منها،و الغافل فقط هو الذی یتوهم أنهم یدعون الی الدنیا.فهم یقولون:لا تسع لجمع المال من أیّ طریق کان،بل اجعل ذلک عن طریق التجارة و الصناعة و الزراعة.و یقولون:لا تطفئ لهب الشهوة بأیة وسیلة کانت،بل احرص علی جعل الأمر یتم عن طریق النکاح و إن کان الأصل فی الشهوة و الغضب هو الإطلاق.

اذن فهم علیهم السّلام المانعون من الإطلاق،و لیسوا دعاة الی الدنیا،و إن روح الدعوة للتجارة هو التقیید عن الکسب الحرام،کما أن روح الدعوة الی النکاح هو تحدید الطبیعة و المنع من الفجور و إطلاق قوة الشهوة.

نعم،إنهم علیهم السّلام لیسوا معارضین بصورة مطلقة لأن مثل هذه المعارضة المطلقة تخالف النظام الأکمل.

و عموما،فلأننا نحسّ بالحاجة للدنیا و نفهمها علی أنها رأسمال الحیاة و ینبوع اللذات فنحن مهیّأون للإقبال علیها و السعی فی سبیل الحصول علیها، و لو أننا آمنا بالحیاة الآخرة و أحسسنا بالحاجة الیها،و عرفنا أن العبادات

ص :73

-لا سیما الصلاة-هی رأسمال التنعم فی ذلک العالم و منبع سعادة تلک الدار، فإننا سنجتهد حتما فی الحصول علیها ثم لا نلمس فی أنفسنا أیّ إحساس بالمشقّة او الألم أو التکلّف نتیجة ذلک السعی،بل إننا سنسعی الی تحصیلها بکامل الرغبة و الشوق و نحاول جاهدین تحقیق الشروط اللازمة للحصول علیها،و نبذل الغالی و النفیس فی سبیل ذلک.

أما هذا الفتور و الوهن الموجود فینا فهو بسبب انخفاض حرارة شعلة الإیمان و ضعف أساسه فی دواخلنا،و إلاّ لو کان کل ما أخبر به الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام،و ما برهن علیه الحکماء و العظماء(علیهم الرضوان)قد أوجدت فینا یقینا علی درجة ما،لوجب أن یکون التزامنا بأوامرهم و سعینا للحصول علی تلک الحیاة أفضل مما هو علیه الآن.

و لکن و احسرتاه و ألف و احسرتاه!فالشیطان قد تسلّط علی بواطننا و استحوذ علی مجامع قلوبنا و مسامع دواخلنا و هو یحول دون وصول کلام الحق تعالی و رسله و حکم العلماء و مواعظ الکتب الإلهیة الی أسماعنا،فآذاننا الآن،آذان حیوانیة دنیویة،و مواعظ الحق لا تتجاوز حدّ الظاهر،و حدّ الأذن الحیوانیة،فتصل الی الباطن،فذلک لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ (1).

إن أهم ما ینبغی للسالک الی اللّه و المجاهد فی سبیله،أن یبادر الیه،هو الإعراض-خلال سلوکه و مجاهدته-بصورة کاملة عن الإعتماد علی الأسباب، و التوجّه نحو مسبب الأسباب،و التعلق-فطرة-بمبدأ المبادئ،سائلا إیاه تعالی العصمة و الحفظ،و معتمدا علی مطلق معونته جلّ و علا،فیتضرع فی الخلوات داعیا إیاه-تقدست أسماؤه-جادا فی دعوته أن یصلح حاله،إذ لا ملاذ و لا معاذ سواه سبحانه و تعالی و الحمد للّه.

ص :74

الحضور،فإنه بمجرد أن یقلّ ذلک الإنشغال،فإن طائر القلوب سیطیر الی وکر القدس و یتعلق بجمال الجمیل.

کذلک فإن طلاب غیر الحق-و هم طلاب دنیا فی نظر أهل المعرفة-متوجهون نحو مطلوبهم متعلقون به-أیّا کان مطلوبهم-هم ایضا-اذا کانوا مغالبین فی حبّ مطلوبهم،و کان حبّ الدنیا قد استحوذ علی مجامع قلوبهم-لا یغفلون أبدا عن التوجه الیه،و هم مشغلون فی کل حین و علی أیّة حال بجمال محبوبهم.أما إذا کان حبهم أقلّ من ذلک فإن قلوبهم تهفو الی محبوبهم فی أوقات فراغها.

فأولئک الذین امتلأت قلوبهم بحب المال و الرئاسة و السمعة یرون مطلوبهم حتی فی النوم،و یمضون وقت یقظتهم منشغلین به،فهم یعانقون محبوبهم ماداموا فی اشتغال و مباشرة للدنیا،و عند ما یحین وقت الصلاة تجد قلوبهم متسعا من الفراغ فتتعلق بمحبوبها فورا،و کأنّ تکبیرة الإحرام مفتاح لباب أو أذان بإزالة الحجاب بین قلوبهم و بین محبوبها،و ما یلتفت ذلک الانسان الی نفسه الاّ فی وقت یکون قد أنهی فیه سلام ختام الصلاة،التی أتمها دون أدنی توجه الیها،فقد کان جلّ تفکیره منصبا علی الدنیا،و هذا بالضبط هو الذی یجعل أربعین أو خمسین عاما من المواظبة علی الصلاة لا تترک فی قلوبنا أثرا سوی الظلمة و الکدورة،و هو الذی یجعل الصلاة تنفینا عن ساحة القرب الإلهی، و تبعدنا فراسخ و فراسخ عن العروج الی مقام الأنس،مع أنها یفترض أن تکون معراجا للقرب من الحق تعالی و سببا لتحقیق حالة الأنس بذلک المقام المقدس.

و إلاّ فإن صلاتنا لو کانت تنطوی علی نفحة من العبودیة لدفعتنا للتحلی بالتواضع و الترابیة لا بالعجب و المباهاة و الفخر و التکبّر،الأمور التی یکفی الواحد منها ان یکون سببا و عاملا لهلاک الانسان و شقائه.

إجمالا،فلأنّ قلوبنا معجونة بحب الدنیا،لا هدف لها و لا غایة سوی إعمار الدنیا،فلا بد أن یحول هذا الحب دون تفرغ القلب و حضوره فی محضر القدس ذاک.و لا علاج لهذا المرض المهلک و الفساد المبیر الاّ بالعلم و العمل النافع.

ص :76

أما العلم النافع فی معالجة هذا المرض،فهو التفکّر فی ثمار و نتائج(حب الدنیا)و مقارنتها بالمضار و المهالک الناجمة عنه،و قد أوردنا شرحا حول هذا الموضوع فی کتاب(الأربعین)تعرضنا فیه الی توضیح جوانبه قدر ما استطعنا،و سأکتفی هنا بشرح بعض أحادیث اهل بیت العصمة علیهم السّلام حول الموضوع.

فی الکافی،عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال«رأس کل خطیئة حبّ الدنیا» (1)،و قد وردت بهذا المعنی احادیث اخری کثیرة تتفاوت-قلیلا-فی الفاظها (2).

و حسب الانسان الواعی التأمّل فی هذا الحدیث الشریف وحده،و التفکّر فی هذه الخطیئة المهلکة التی تعدّ مصدر جمیع الخطایا و أصل و أساس جمیع المفاسد.

إن جمیع المفاسد الأخلاقیة و السلوکیة تقریبا،هی من ثمار هذه الشجرة الخبیثة،فما من دین او مذهب باطل ابتدع فی هذا العالم،و ما من فساد یقع فی هذه الدنیا الاّ نتیجة هذه الموبقة الخطیرة،فالقتل و النهب و الظلم و الاعتداء کلها نتائج لهذه الخطیئة،و الفجور و الفحشاء و السلب و سائر الموبقات ولیدة جرثومة الفساد هذه.

و الانسان الأسیر لهذا الحب محروم من جمیع الفضائل المعنویة،فالشجاعة و العفة و السخاء و العدالة-و التی تعدّ منشأ جمیع الفضائل النفسانیة-لا تجتمع مع حب الدنیا،کذلک فإن المعارف الإلهیة فی التوحید فی الإسماء و الصفات و الأفعال و الذات،و السعی فی التوجه نحو الحق أو رؤیة الحق،کلها متضادة مع حب الدنیا.

طمأنینة النفس و سکون الخاطر و راحة القلب،و هی لبّ السعادة فی الدارین، هی الأخری لا تأتلف مع حب الدنیا.کذلک فإن الحریة و النجابة و غنی القلب

ص :77

و سموّ النفس و عزتها،هی من الامور الملازمة للإعراض عن الدنیا،مثلما أن الفقر و الذلّة و الطمع و الحرص و التملق أمور ملازمة لحب الدنیا.کذا فإن الرأفة و الرحمة و التواصل و المودة و المحبة متعارضة مع حب الدنیا،مثلما أن البغض و الحقد و الجور و قطیعة الارحام و النفاق و سائر الأخلاق الفاسدة،ولیدة أمّ الأمراض هذه.

فی مصباح الشریعة:عن الصادق علیه السّلام قال:«الدنیا بمنزلة صورة،رأسها الکبر،و عینها الحرص،و أذنها الطمع،و لسانها الریاء،و یدها الشهوة، و رجلها العجب،و قلبها الغفلة،و کونها الفناء،و حاصلها الزوال.فمن أحبها أورثته الکبر،و من استحسنها أورثته الحرص،و من طلبها أوردته الی الطمع،و من مدحها ألبسته الریاء،و من أرادها،مکّنته من العجب،و من اطمأن[رکن خ.ل]الیها أولته الغفلة،و من أعجبه متاعها أفنته،و من جمعها و بخل بها ردّته الی مستقرها و هی النار» (1).

و فی إرشاد القلوب للدیلمی،عن أمیر المؤمنین علیه السّلام،أن اللّه تعالی قال فی الحدیث القدسی مخاطبا الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله:«...یا أحمد لو صلّی العبد صلاة أهل السماء و الأرض و صام صیام أهل السماء و الأرض و طوی من الطعام مثل الملائکة و لبس لباس العابدین،ثم أری فی قلبه من حبّ الدنیا ذرة أو سمعتها او ریاستها او حلیتها أو زینتها،لا یجاورنی فی داری و لأنزعنّ من قلبه محبتی» (2).

اذن،جلیّ أن حب الدنیا و حب اللّه تعالی لا یجتمعان،و الأحادیث فی هذا أکثر من أن تحصر فی هذه الصفحات.

فحبّ الدنیا رأس و أساس جمیع المفاسد،و یلزم الانسان العاقل الحریص علی تحقیق السعادة لنفسه،أن یقتلع شجرة حب الدنیا من قلبه،و السبیل

ص :78

العلمی فی تحقیق ذلک هو فی أن یتعامل الانسان مع نفسه بالضدّ،فإذا کان محبا للمال و المنال،فعلیه أن یقتلع جذور هذا الحب من خلال بسط الید بالصدقات الواجبة و المستحبة،فإحدی فوائد الصدقات أنها تقلل الإرتباط بالدنیا و حبها.لذا یحث الانسان علی التصدق بما یحب و یعتزّ به،کما یشیر الی ذلک الحق تعالی بقوله: لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ (1).

و إذا کان محبا للسمعة و التقدم و الرئاسة و تخطی الرقاب،فعلیه أن یتصرف بما یناقض ذلک و یمرّغ أنف الأمّارة بالسوء فی التراب،لکی یصلح حالها.

و علی الانسان أن یدرک أنه کلما اشتدّ سعیه وراء الدنیا و زادت رغبته فی تحصیلها ازداد حبّه لها و تضاعف أسفه علی فقدانها.و الانسان یسعی-مثلا- للشیء الذی لا یملکه من الدنیا،متصورا أنه یطلب ذلک الحدّ منها فقط،فیسعی نحوه مادام محروما منه،و یتحمل فی سبیل ذلک المشاق،و یورد نفسه المهالک، غیر أنه ما إن یحصل علی ذلک المقدار من الدنیا حتی یصبح بالنسبة له أمرا عادیا،فینصرف حبه و رغبته الی شیء آخر یفوقه مرتبة،فیلقی بنفسه من جدید فی المشاق و التعب من أجله؛و هکذا فإن عشقه للدنیا لا تخفّ حدّته أبدا، بل یزداد تأججا یوما بعد آخر،و تتضاعف معه مشقته و تعبه.فلیس لهذه النزعة الفطریة التی جبل علیها الانسان حدّ تتوقف عنده.و قد توسّع اهل المعارف فی موضوع هذه النزعة الفطریة فأثبتوا کثیرا من المعارف،مما لا مجال لذکره هنا.کذلک فقد وردت الإشارة الی بعض هذه الامور فی الأحادیث الشریفة.ففی الکافی،عن الباقر علیه السّلام قال:«مثل الحریص علی الدنیا کمثل دودة القزّ،کلّما ازدادت علی نفسها لفّا کان أبعد لها من الخروج حتی تموت غما» (2)،و عن الصادق علیه السّلام«مثل الدنیا کمثل ماء البحر،کلما شرب منه

ص :79

العطشان ازداد عطشا حتی یقتله» (1).

فداه)یصف(العزم)بأنه لبّ الانسانیة،و یمکن القول:إن احد أهم الأهداف المطلوبة من التقوی و التورّع عن الشهوات و مخالفة الأهواء النفسانیة و ممارسة الریاضات الشرعیة و العبادات و المناسک الإلهیة إنما هو تقویة العزم و إخضاع القوی«الملکیة»لملکوت النفس،کما أشرنا الی ذلک فیما تقدم.

نختتم هذه المقالة بالحمد و الثناء علی ذات الکبریاء المقدسة للحق تعالی، و بالتسبیح له،و الصلاة علی السید المصطفی و النبی المجتبی و آله الأطهار علیهم السّلام،و نستمد من روحانیة تلک الذوات المقدسة العون فی سلوک هذا السفر الروحی و المعراج الإیمانی.

4)

-الشریعة و الانصراف الی التألیف،فأصدر عدّة مؤلفات منها:الانسان و الفطرة-الایمان و الرجعة-القرآن و العترة- حاشیة الکفایة-حرام إسلامی-و«منازل السالکین»فی العرفان،و غیرها کثیر فی الفقه و الأصول و العقل و الجهل و النبوة. توفی سنة 1369 ه-ق و شیع جثمانه الآلاف ممن کانوا یأتمون به فی المسجد الجامع و غیرهم،و دفن فی مقبرة أبی الفتوح الرازی فی مدینة الریّ. یکنّ له الإمام الخمینی(رضوان اللّه علیه)احتراما و إجلالا خاصا لما لمس منه من طول باع فی المعارف العرفانیة و الرقی فی مدارج الکمالات الروحیة.

ص :81

ص :82

ص :84

ص :86

بالمحضر المقدس أو الحضور فیه ما لم یتطهر من جمیع القذارات الظاهریة و الباطنیة،العینیة و الساریة منها.

و أول درجة من القذارات،هی القذارات التی تلوث أدوات النفس و قواها الظاهریة بلوث الذنوب و أقذار المعاصی و أدران التمرّد علی أوامر ولیّ النعم، و غیر ذلک مما هو من مکائد إبلیس الشکلیة التی تحرم الانسان الواقع فیها من فیض المحضر و الحصول علی القرب الإلهی.

و لا یظنن أحد أن بإمکانه الفوز بمقام حقیقة الانسانیة او تطهیر باطن القلب دون تطهیر ظاهر مملکة الانسانیة،فإن هذا من تغریر الشیطان و مکائد إبلیس الکبری؛ذلک لأن الکدورة و الظلمات القلبیة انما تزداد بازدیاد المعاصی التی تمثل حالة غلبة الطبیعة علی الروحانیة،و ما دام السالک عاجزا عن فتح مملکة الظاهر فسیظلّ محروما بالکامل من الفتوحات الباطنیة،التی تعدّ الهدف الأکبر، و لن یفتح له سبیل الی السعادة.

اذن،فإحدی العقبات الکبری فی هذا السلوک،هی القذرات و المعاصی التی یجب التطهر منها بماء التوبة النصوح،الطاهر المطهر.

و اعلم أن جمیع القوی الظاهریة و الباطنیة التی أنعم الحق تعالی بها علینا و أنزلها من عالم الغیب هی أمانات إلهیّة،کانت طاهرة مطهرة من جمیع القذارات بل متألقة بنور الفطرة الإلهیة،بعیدة عن ظلمة و کدورة تسلط إبلیس علیها،ثمّ إنها تلوثت بعد أن طالتها ید شیطان الواهمة و أرجاس إبلیس بعد نزولها الی ظلمة عالم الطبیعة،فانتفت عنها حینئذ الطهارة الأصلیة و الفطرة الأولیة،و تلوثت بأنواع القذارات و الأرجاس الشیطانیة.

اذن،فإن السالک الی اللّه اذا تمکن-و بعد التمسک بأذیال لطف ولیّ اللّه-من حفظ مملکة الظاهر طاهرة و بعیدة عن سلطة الشیطان،و ردّ الأمانات الإلهیة علی الحالة التی استلمها دون نقص و لم یخن الأمانة،شمله بذلک الغفران و الستر،و اطمأنّ باله الی سلامة الظاهر،فیعمد بعد ذلک الی القیام بإزالة

ص :88

الأرجاس و الأخلاق الفاسدة من الباطن،و هذه هی الدرجة الثانیة من القذارات التی یکون فسادها أشدّ و علاجها أصعب،و أهمیتها أکبر عند المرتاضین؛ذلک لأن الخلق الباطنی للنفس مادام فاسدا و ما دامت النفس محاطة بالقذارات المعنویة،فإنها لن تکون اهلا لمقام القدس و خلوة الأنس،بل قد یکون منبع فساد مملکة الظاهر هو باطن النفس و أخلاقها الفاسدة و ملکاتها الخبیثة،و ما لم یبدل السالک تلک الملکات السیئة بالملکات الحسنة فلن یأمن من شرور الأعمال، بل إنه حتی إن وفّق للتوبة فلن تتیسر له الإستقامة فیها مما یعدّ من مهمات الامور.

فتطهیر الظاهر رهین بتطهیر الباطن ایضا،فضلا عن أن القذارات الباطنیة ذاتها تعدّ السبب فی الحرمان من السعادة و منشأ(جهنم الأخلاق)،التی یقول عنها أهل المعرفة بأنها أخطر من(جهنم الأعمال)و أشدّ منها إحراقا،و الإشارات الی هذا المعنی کثیرة فی الأخبار المأثورة عن أهل بیت العصمة علیهم السّلام؛لذا وجب علی السالک أن یبادر-و بعد تطهیر صفحة النفس من الأخلاق الفاسدة بماء العلم النافع و الإرتیاض الشرعی الصالح الطاهر المطهر-الی تطهیر القلب«أم القری»،الذی تصلح بصلاحه الممالک کافّة و تفسد جمیعها بفساده.فقذارات عالم القلب هی المنشأ لجمیع القذارات،کالتعلق بغیر الحق،و التوجه الی النفس و الدنیا،مما یعدّ نتائج لحب الدنیا هو رأس کلّ خطیئة،و حب النفس الذی هو أم الأمراض کلها.فما دامت جذور هذین الحبین متغلغلة فی قلب السالک،فلن یحصل فیه أثر لمحبة اللّه،و لن یجد سبیلا الی المقصد و المقصود،کما أن وجود بقایا من هذین الحبین فی قلب السالک یجعل من سیر السالک سیرا الی النفس و الی الدنیا و الی الشیطان،و لیس سیرا الی اللّه.

اذن،فالتطهر من حب الدنیا و النفس هو فی الحقیقة أول مراتب تطهیر السلوک الی اللّه،و قبل هذا التطهیر لا یعدّ السلوک سلوکا الی اللّه،و إطلاق صفة «السالک»و«السلوک»انما یتم تسامحا.

ص :89

و بعد هذا المنزل منازل اخری ینبغی اجتیازها حتی یتوقع تنسّم نسیم من مدن العشق السبع«للعطار» (1)،و ذلک القائل الذی یری نفسه-و هو السالک-فی منعطف أحد أزقتها،فی حین أننا ما زلنا خلف الأسوار و الحجب الثقیلة،نتوهم أن تلک المدن و وجهاءها لا تعدو الاّ نسیجا من خیال.و لا شأن لی بالشیخ العطار أو میثم التمّار و لکنی لا أنکر أصل المقامات،و أرغب من أعماق روحی و قلبی أن أکون من أصحابها،ولی الأمل أن تعیننی هذه الرغبة فی الوصول الی مرتبة ما.أما أنت-یا عزیزی-فکن ما شئت و التحق بمن شئت:

أراد المدّعی الدخول الی مشهد الحبیب

فجاءت ید الغیب و ضربت صدر الأجنبی (2)

غیر أنی لا أبخل فی الأخوة الإیمانیة مع الأحباء العرفانیین،و لا أدخر النصیحة التی تعتبر حقا متبادلا بین المؤمنین؛لذا أقول بأن أشدّ القذارات المعنویة التی لا تطهرها البحور السبعة و التی وقف أمامها الأنبیاء العظام علیهم السّلام عاجزین،هی قذارة(الجهل المرکّب)منبع الداء العضال المتمثل فی إنکار مقامات أهل اللّه و أرباب المعرفة،و مبدأ سوء الظن بأصحاب القلوب.و الانسان مادام ملوّثا بهذه القذارة،فلن یتقدم خطوة باتجاه المعارف،بل قد تطفئ هذه الکدورة نور الفطرة الذی یمثل نبراس طریق الهدایة،و تخمد نار العشق التی تعدّ براق العروج الی المقامات،فتجعل الانسان یخلد الی أرض الطبیعة.

علی الانسان إذن أن یطهّر باطن قلبه من هذه القذارات،و ذلک بالتفکّر فی حال الأنبیاء و الأولیاء الکمّل(صلوات اللّه علیهم)و استذکار مقاماتهم،و أن لا یکتفی بالمرتبة التی یکون علیها،فالوقوف فی مرتبة معینة و القناعة بدرجة من المعارف تلبیس من التلبیسات الخطیرة التی یقوم إبلیس و النفس الأمّارة

ص :90

بالسوء بها،نعوذ باللّه منهما.

أکتفی بهذا القدر و أترک الحدیث عن(التطهیرات الثلاث)للأولیاء،لما ألزمنا به أنفسنا من تصنیف هذا الکتاب بما ینسجم و ذوق العامّة،و الحمد للّه.

ص :91

ص :92

(بالتبعیة).و حضرته یتسنم مقام الخاتمیة و هو الکمال المطلق،کما أن أوصیاءه،و لأنهم من طینته،متصلون بفطرته،فهم أصحاب العصمة المطلقة تبعا له،تبعیتهم له کاملة تماما.

أما بعض المعصومین من الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام فلیسوا أصحاب عصمة مطلقة و لا یخلون من سلطة الشیطان،کما فی انشغال آدم علیه السّلام بالشجرة،الأمر الذی یعدّ من مظاهر تسلط إبلیس الأکبر-إبلیس الأبالسة-و رغم أن الشجرة کانت شجرة إلهیة من شجرة الجنة،إلاّ أنها کانت تنطوی علی کثرة أسمائیة تنافی مقام الآدمیة الکاملة،و هذا أحد معانی أو أنّها إحدی مراتب الشجرة المنهیّ عنها.

أما اذا تلوّث نور الفطرة بالقذارات الصوریة و المعنویة،فإنه یبتعد عن فناء القرب و حضرة الأنس بنفس مقدار ما أصابه من التلوث،حتی یبلغ الأمر انطفاء نور الفطرة بالکامل،و تحوّل مملکة الوجود الانسانی الی مملکة شیطانیة، و خضوع ظاهرها و باطنها،سرّها و علنها،لسلطة الشیطان.فیصبح الشیطان قلب الانسان و سمعه و بصره و یده و رجله و سائر أعضائه.و الانسان،اذا بلغ- و العیاذ باللّه-هذا المقام،أصبح شقیا مطلقا،و حرم رؤیة وجه السعادة أبدا.

و بین هاتین المرتبتین مقامات و مراتب لا یحصیها إلاّ الحق تعالی،یکون القریب فیها من أفق النبوة من أصحاب الیمین،و القریب من أفق الشیطنة من أصحاب الشمال.

و لا بد من القول هنا،بأن الفطرة مما یمکن تطهیرها بعد تلوّثها،فالانسان مادام فی هذا العالم،فإن خروجه من سلطة الشیطان أمر ممکن و میسور،کما هو الحال ایضا فی الدخول تحت سلطة جنود ملائکة اللّه-الجنود الرحمانیین الإلهیین-.و هذا الخروج من سلطة جنود إبلیس و الانضواء تحت سلطة جنود اللّه،هو الذی یصفه الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله بأنه الجهاد الأکبر،و أنه أفضل من جهاد أعداء الدین.

ص :94

إذن،فأول مرتبة فی الطهارة،هی الالتزام بالسنن الإلهیة و إطاعة أوامر الحق تعالی.و ثانی مرتبة،هی التحلّی بفضائل الأخلاق و الملکات.و ثالث مرتبة،هی الطهور القلبی،و هو عبارة عن تسلیم القلب للحق تعالی،لیصبح بعد هذا التسلیم نورانیا،بل قد یصبح هو ذاته من عالم النور و من درجات النور الإلهی،و تسری نورانیته الی سائر الأعضاء و الجوارح و القوی الباطنة فتصبح مملکة الوجود الإنسانی نورا بأسرها،بل نورا علی نوره،و هکذا حتی یصبح القلب إلهیا لاهوتیا،فیتجلی حضرة اللاهوت فی جمیع مراتب الباطن و الظاهر.و حینئذ تفنی العبودیة و تختفی بالکامل،و تظهر الربوبیة و تتجلی،فتشمل قلب السالک الطمأنینة و الأنس،و یصبح العالم بأسره محبوبا له،و تحصل له الجذبات الإلهیة،و تصیر الخطایا و الزلات مغفورة فی نظره،و یستتر بظل تجلیات الحب، و تتحقق له بدایات الولایة،و یحصل علی لیاقة الوفود الی محضر الأنس.و هکذا یظل یرتقی الی منازل اخری یخرج ذکرها عن حدود موضوعنا فی هذه الصفحات.

ص :95

ص :96

حیاة الموجودات،بل إنّ أهل المعرفة یعبّرون بالماء عن الرحمة الإلهیة الواسعة النازلة من سماء رفیع الدرجات لحضرة الأسماء و الصفات لتحیی أراضی تعیّنات الأعیان (1).

و لما کان تجلّی الرحمة الإلهیة الواسعة فی ماء عالم الملک الظاهری هذا،أشدّ من تجلیها فی سائر الموجودات الدنیویة،جعل الحق تعالی الماء للتطهیر من القذارات الصوریة،بل إن ماء رحمة الحق حیثما ینزل و یظهر و فی أیة نشأة من نشآت الوجود و فی کلّ مشهد من مشاهد الغیب و الشهادة،یقوم بتطهیر ذنوب عباد اللّه و بما ینسجم و تلک النشأة،و ما یناسب ذلک العالم.

اذن فبماء الرحمة النازل من سماء(الأحدیة)،تطهّر الذنوب العینیة لتعیّنات الأعیان،و بماء الرحمة الواسعة النازل من سماء(الواحدیة)،تطهّر ذنوب عدمیّة «الماهیّات الخارجیة».و هکذا فی کل مرتبة من مراتب الوجود و بما یناسب تلک المرتبة.

کذلک فإن لماء الرحمة فی مراتب النشآت الانسانیة ظهورا متفاوتا،فبالماء النازل من حضرة الذات الی التعیّنات الجمعیة البرزخیة تطهّر ذنوب«السرّ الوجودی»«وجودک ذنب لا یقاس به ذنب».و بالماء النازل من حضرات الأسماء و الصفات و حضرة التجلّی الأفعالی یتم تطهیر رؤیة الصفة و الفعل، و بالماء النازل من سماء حضرة الحکم العدل یتم تطهیر القذارات الخلقیة الباطنیة،و بالماء النازل من سماء الغفاریة یتم تطهیر ذنوب العباد،و بالماء النازل من سماء الملکوت یتم تطهیر القذارات الصوریة.اذن،یتضح أن الحق تعالی جعل الماء مفتاح قربه و دلیل سعة رحمته.

ص :98

بعد ذلک،یعطی الحدیث الشریف أمرا آخر و یفتح طریقا اخری لأهل السلوک و المراقبة فیضیف علیه السّلام:

«...و تفکّر فی صفاء الماء و رقته و طهره و برکته و لطیف امتزاجه بکل شیء،و استعمله فی تطهیر الأعضاء التی أمرک اللّه بتطهیرها[و تعبدک بأدائها]،و إیت بآدابها فی فرائضه و سننه،فإنّ تحت کل واحد منها فوائد کثیرة،فإذا استعملتها بالحرمة،انفجرت لک عیون فوائده عن قریب...».

فالحدیث یشیر هنا الی مراتب الطهارة علی نحو العموم،فقد أوضح مراتبها العامة الأربع،إحداها ذکرت فی المقطع المتقدم من الحدیث،و هی مرتبة تطهیر الأعضاء.

کذلک یشیر الحدیث الی أن علی اهل المراقبة و السلوک الی اللّه أن لا یقفوا عند صور الأشیاء و ظواهرها،بل علیهم أن یعتبروا الظاهر مرآة الباطن،و یکتشفوا الحقائق من خلال الصور،و أن لا یکتفوا بالتطهیر الصوری،فهذا فخّ إبلیسی.

و علیهم أن یفکروا فی تصفیة الاعضاء من خلال التفکّر فی صفاء الماء، فیعمدوا الی جلیها و إضفاء الصفاء علیها و ذلک بأداء الفرائض و السنن الإلهیة.

و الی جعلها تتمتع برقة و شفافیة کرقة و شفافیة الماء،و یخرجوها من غلظة العصیان،فیجعلوا بذلک،الطهور و البرکة،ساریین فی جمیع الأعضاء.

کذلک،فإن علیهم أن یسعوا-من خلال التأمل فی لطف امتزاج الماء بالأشیاء -لإدراک کیفیة امتزاج القوی الملکوتیة الإلهیة بعالم الطبیعة،فلا یسمحوا لقذارات الطبیعة أن تؤثر فیها.فإن الاعضاء ما إن تجعل ملتزمة بالسنن و الفرائض الإلهیة و آدابها،حتی تأخذ الآثار الباطنیة بالظهور تدریجیا،و تتفجر ینابیع الأسرار الإلهیة و تنکشف للانسان لمحة من اسرار العبادة و الطهارة.

ثم ینتقل الإمام علیه السّلام-و بعد أن وضّح المرتبة الاولی من الطهارة و أسلوب التطهّر-الی الأمر الثانی فیقول:«...ثم عاشر خلق اللّه کامتزاج الماء بالأشیاء، یؤدّی کل شیء حقه و لا یتغیر عن معناه،معتبرا لقول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:مثل

ص :99

المؤمن المخلص[الخاص خ.ل]کمثل الماء...».

فالأمر الاول مرتبط بتعامل السالک مع قواه الداخلیة و أعضائه،اما الأمر الثانی-و هو الوارد فی الفقرة أعلاه من الحدیث الشریف-فیتعلق بتعامل الانسان مع خلق اللّه.و هو یمثل منهاج عمل جامع یوضح کیفیة معاشرة السالک للخلق،و یستفاد منه ضمنیا ایضا معرفة حقیقة الخلوة،و ذلک بعدم ترک السالک الحقوق الإلهیة و عدم تضییعه معناها المتمثل فی العبودیة للحق تعالی و التوجّه الیه فی نفس الوقت الذی یعاشر فیه کلّ طائفة من الناس بالمعروف و أدائه حقوق الخلق،و تعامله معهم جمیعا بما یناسب حال کل واحد منهم.فهو إذن، فی ذات الوقت الذی یقع فیه فی«الکثرة»یعیش«الخلوة»مع الحق ایضا،و قلبه خال من الأغیار فارغ من کل صورة و رسم.

بعد ذلک ینتقل الإمام علیه السّلام لتوضیح الأمر الثالث المتمثل فی کیفیة تعامل السالک مع اللّه تعالی،فیقول:«...و لتکن صفوتک مع اللّه تعالی،فی جمیع طاعتک کصفوة الماء حین انزله من السماء و سماه طهورا...»أی،ینبغی أن یکون السالک الی اللّه متحررا من سلطة الطبیعة،و أن لا یسمح لکدورتها و ظلماتها أن تتخذ الی قلبه سبیلا،فیجعل عبادته کلها نقیة من جمیع أشکال الشرک الظاهریة و الباطنیة.و مثلما أن الماء حین نزوله من السماء یکون طاهرا و نقیا لم تمسّه القذارات،کذلک ینبغی للسالک أن لا یترک قلبه-الذی نزل من سماء غیب الملکوت طاهرا نقیا-یتلوث بالقذارات،و یقع تحت سلطة الشیطان و الطبیعة.

ثم یبیّن علیه السّلام الأمر الأخیر الذی یمثل منهاجا جامعا لأهل الریاضة و السلوک، فیقول«...و طهّر قلبک بالتقوی و الیقین عند طهارة جوارحک بالماء» (1).و فی هذا اشارة الی المقامین الشامخین لأهل المعرفة:مقام التقوی؛و کماله ترک من

ص :100

سوی الحق تعالی،و مقام الیقین؛و کماله مشاهدة حضور المحبوب.

ص :101

ص :102

من محضر القدس الربوبی و محفل القرب و الأنس الإلهی الی منزل الغربة و الوحشة هذا،و یضطرّ-و الألم و العناء یعتصره-الی التعامل مع عشرات من أمثال أبی جهل،و معاشرة من هم أسوأ منهم،و الذی جعلت أنّته الملتاعة قلوب اهل المعرفة و الولایة من الأولین و الآخرین تکتوی بالألم و هم یسمعونه و هو یقول:«...لیغان علی قلبی...» (1)،إنما هو الرحمة الواسعة و الکرامة الإلهیة المطلقة،حلّ فی هذا الکوخ التعیس رحمة بالموجودات من سکان العالم الأسفل الأدنی،و سعیا فی إخراجهم من دار الوحشة و الغربة هذه،فکان کالیمامة المطوّقة التی ألقت نفسها فی فخ البلاء من أجل إنقاذ رفیقاتها (2).

فعلی السالک الی اللّه إذن،أن یدرک أن التطهیر بماء الرحمة،هو شکل من أشکال الاستفادة من الرحمة الإلهیة النازلة،و مادام میسورا له الاستفادة من الرحمة،فعلیه أن یتطهّر بها،أما اذا قصرت یده عن ذلک،و تعذر علیه الحصول علی ماء الرحمة،بسبب قصوره او تقصیره الذاتی،فما له من حیلة سوی الاستغراق مع ذلّه و مسکنته و فقره وفاقته،فاذا تجلت له ذلّة عبودیته،و أدرک اضطراره و فقره و حقیقة امکانه الذاتی،و تنزّل عن تکبره و غروره و أنانیته، انفتح له باب من الرحمة،و إذا بأرض الطبیعة تصبح أرض الرحمة البیضاء من غیر سوء،و اذا بالتراب یصیر«أحد الطهورین»فتشمله رحمة الحق و لطفه من جدید.

و کلما ترسخ هذا المعنی لدی الانسان،أی اذا قوی إدراکه لذلّته،کلما صار معرضا لاشتماله بالرحمة أکثر.اما اذا أراد أن یطوی هذا الطریق متکلا علی نفسه و عمله،فإنه هالک لا محالة،إذ من المحتمل أن لا یعان فی سیره،مثله فی ذلک مثل الطفل،اذا تجرأ علی السیر وحیدا،و اغترّ بقدمیه،و اعتمد علی قوّته، حرم معونة أبیه و ترک لحاله،اما اذا عبّر عن انقطاع حیلته و عجزه لأبیه

ص :104

مستشیرا رأفته،و تخلّی عن الاعتماد تماما علی نفسه و قوته و الاتکال علیها، شملته رعایة الأب فأعانه و ضمّه الی صدره و سایره لکی یتابع المضیّ فی طریقه.

اذن فحریّ بالسالک الی اللّه،أن لا یعتمد علی قدمه فی السلوک،و أن لا یطمئن أبدا الی نفسه و ریاضته و عمله،و أن یبرأ تماما من نفسه و قدرته و قوّته،و یضع نصب عینه دوما ضعفه و انقطاع حیلته،حتی تشمله الرعایة فیطوی طریق المئة عام فی لیلة واحدة و ذلک بجذبة ربانیة،و أن یترک لسان باطنه و حاله یعبر عن عجزه و حاجته فی محضر قدس الربوبیة. أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ (1).

ص :105

ص :106

الأدران کافة.

ففضلا علی ما ورد فی الحدیث الشریف:«ان اللّه سبحانه لا ینظر الی صورکم بل ینظر الی قلوبکم» (1)و فضلا عن أن ما یتوجه به الانسان الی الحق تعالی،و أن ما هو جدیر-من بین العوالم الخلقیة-بالنظر الی کبریاء العظمة و الجلال هو القلب،و أن لاحظّ و لا نصیب لسائر الجوارح و الاعضاء من ذلک،فإن الطهارة الصوریة و النظافة الظاهریة لم تهمل،لذا أمر الانسان بالطهارة الظاهریة لظاهره،و الطهارة الباطنیة لباطنه.

و یتّضح من إشارة الحدیث الشریف الی«تزکیة الفؤاد»علی أنها إحدی فوائد الوضوء،و أن للوضوء باطنا یتم به تزکیة الباطن،کما تتضح طبیعة العلاقة بین الظاهر و الباطن و الغیب و الشهادة.

کذلک یستفاد بأن التطهر الظاهری و الوضوء الصوری هو من العبادات و من أشکال طاعة الربّ لذا صار تطهیر الظاهر سببا فی تطهیر الباطن،و صارت تزکیة الفؤاد تتحقق من خلال التطهیر الظاهری.

إجمالا،ینبغی للسالک الی اللّه أن ینتبه حین الوضوء الی أنه یرید التوجه الی محضر حضرة الکبریاء المقدس،فإذا کان غیر جدیر بالتوجه الی هذا المحضر -لما علیه قلبه من أحوال-بل لعلّه یکون من المبعدین عن حضرة عزّ الربوبیة، فعلیه أن یشمّر عن ساعد الهمّة لجعل الطهارة الظاهریة تسری الی الباطن، و یطهّر قلبه-و هو ما ینظر الیه الحق تعالی بل إنه منزل حضرته المقدسة-من کل ما سواه تعالی،و یطرد من رأسه کل ما یؤدی الی تفرعن النفس،و یتخلی عن الأنانیة،التی تعدّ أصل أصول الأدران،حتی یصبح لائقا للمحضر المقدس.

ثم بیّن الامام علیه السّلام السبب فی اختصاص الوضوء ببعض الاعضاء فقال:

«و إنما وجب علی الوجه و الیدین و الرأس و الرجلین،لأن العبد اذا قام بین

ص :108

یدی الجبار،فانما ینکشف من جوارحه و یظهر ما وجب فیه الوضوء،و ذلک أنه بوجهه یسجد و یخضع،و بیده یسأل و یرغب و یرهب و یتبتل،و برأسه یستقبله فی رکوعه و سجوده،و برجلیه یقوم و یقعد...»

و مؤدی الکلام:أن تطهیر هذه الاعضاء،إنما وجب لما لها من دخل فی ممارسة العبودیة للحق تعالی،و لما یظهر من هذه العبودیة علیها.ثم بیّن ما یظهر من تلک الاعضاء،و فتح السبیل امام اهل العبرة للاعتبار و الاستفادة، و عرّف أهل المعارف أسرار ذلک،فأوضح أن ما یکون فیه ظهور العبودیة فی المحضر المبارک للحق تعالی،یجب أن یکون طاهرا نقیّا،و أن الاعضاء و الجوارح الظاهریة-و التی لها الحظّ الأدنی من تلک المعانی-لا تلیق بهذا المقام ما دامت دون طهارة،رغم أن الخضوع فی الحقیقة لیس من صفات الوجه، و السؤال و الرغبة و الرهبة و التبتل و الاستقبال لیست من شؤون الأعضاء الحسیّة،إلا أن تطهیر تلک الأعضاء أصبح واجبا لأنها تمثل مظاهر تلک المعانی.

و بذا،فتطهیر القلب یکون من باب الأولی،لأنه موضع العبودیة الحقیقی، و المرکز الواقعی لتلک المعانی،و دون تطهیره فإن الاعضاء الصوریة لن تطهر حتی لو غسلت بماء الأبحر السبعة و لن تصبح لائقة لذلک المقام،بل قد یکون الشیطان هو المتصرف فیها،و یصبح السالک مطرودا من محضر العزّة.

ص :109

مقبولة من مثل آدم علیه السّلام،و هو صفی اللّه و المخصوص بالقرب و الفناء الذاتی.

لهذا و بمقتضی«غیرة المحبة»أعلن الحق تعالی عصیان آدم و غوایته فی جمیع العوالم و علی لسان کافة الأنبیاء علیهم السّلام فقال تعالی: وَ عَصیٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَویٰ (1)،و فضلا عن ذلک کله،فقد أوجب علیه و علی ذریته،الکامنین فی صلبه و الذین کان لهم سهم فی خطیئته آنذاک،و حتی بعد خروجهم من صلبه، کلّ ذلک التطهیر.

و لما کان لخطیئة آدم و ذریته مراتب و مظاهر،تبدأ من الالتفات نحو الکثرات الاسمائیة-و هی مرتبتها الاولی-و تنتهی بمرتبتها الأخیرة المتمثلة بالأکل من الشجرة المنهی عنها،و هی شجرة فیها أنواع الثمار و الفواکه فی عالم الملکوت، و الطبیعة و ما یتعلق بها فی عالم الملک-فحبّ الدنیا و النفس الموجود فی ذریة آدم إنما هو من متعلقات هذا المیل نحو تلک الشجرة و الأکل منها-کذلک کان الحال فی التطهیر و التنزیه،فالصلاة و الصیام انما هی مراتب کثیرة شرعت من أجل إخراج ذریة آدم من خطیئة الأب،و هی مراتب تناسب مراتب الخطیئة تلک.

مما تقدم،یتضح أن جمیع انواع المعاصی القالبیة-معاصی البدن-لبنی آدم،هی من متعلقات الأکل من الشجرة،و تطهیرها یتم بکیفیة خاصة،و أن جمیع أنواع المعاصی القلبیة،هی من متعلقات تلک الشجرة ایضا،و تطهیرها یتم بکیفیة اخری،و کذا هو الحال مع جمیع أنواع المعاصی الروحیة فهی من تلک،و تطهیرها یتم بکیفیة خاصة اخری.و تطهیر الاعضاء الظاهریة-عند الکمّل -یمثل ظلّ الطهارة القلبیة و الروحیة،کما أنه-عند اهل السلوک-طریقة و وسیلة الیها.

و لیس من أهل السلوک من بقی فی حجاب تعیّن الاعضاء و طهارتها،و وقف عند هذا الحدّ،و لم یخرج من(الخطیئة)،إلا أنه ما ان یشتغل بمراتب الطهارات

ص :111

الظاهریة و الباطنیة،و یدرک أن الطهارات الصوریة القشریة وسیلة الی الطهارات المعنویة اللبیّة،الا و یهتم فی جمیع العبادات و المناسک بتوفیر حظوظها القلبیة و یتحلی بها ایضا.و هو اذا صار یهتم بالجوانب الباطنیة منها اکثر،و یعتبرها الغایة الأهم و الأعلی یکون بذلک قد دخل فی إطار سلوک الانسانیة،کما یشیر الی هذا المعنی،الحدیث الشریف:«و طهّر قلبک بالتقوی و الیقین عند طهارة جوارحک بالماء» (1).

إذن یلزم السالک فی بدایة السلوک العلمی أن یشخّص أولا-و ببرکة اهل الذکر علیهم السّلام-مراتب العبادات،و یعرف أن العبادات الصوریة هی المرتبة الأدنی من العبادات القلبیة و الروحیة،بعدها یشرع بالسلوک العملی الذی یمثل حقیقة السلوک،و یهدف الی تنقیة النفس من غیر الحق و تزیینها بالتجلیات الأسمائیة و الذاتیة.فإذا بلغ السالک هذا المقام،فقد حقق سلوکه منتهاه و تحققت له غایة الیسر التکاملی،فیفوز عندها بأسرار النسک و العبادات و دقائق أمور السلوک، و هی التجلیات الجلالیة التی تمثل اسرار الطهارات،و التجلیات الجمالیة التی تمثل غایة العبادات الأخری،و تفصیل ذلک خارج عن حدود هذا البحث.

ص :112

یتجاوز ذلک الی الالتفات الی جنابة باطن القلب و سرّ الروح،و یدرک أن غسلهما أشدّ ضرورة و وجوبا،فإذا أدرک ذلک لزمه أن یتجنب غلبة النفس البهیمیة و الجانب الحیوانی علی النفس الانسانیة و الجوانب الرحمانیة،و أن یتوب من رجز الشیطان و غروره،و یطهر باطن الروح-و هی النفخة الإلهیة،التی نفخت فیه بالنفس الرحمانی-من الآثار الشیطانیة المتمثلة فی التوجه نحو الغیر،الذی یعتبر أصل الشجرة المنهی عنها.لیصبح بعد هذا جدیرا بجنة أبیه آدم علیه السّلام.

کذلک فإن علیه أن یعلم أن الأکل من شجرة الطبیعة هذه و الإقبال علی الدنیا و التوجّه نحو الکثرة،إنما هو أصل أصول الجنابة،و أنه ما لم یتطهّر من هذه الجنابة-بالارتماس أو بالتطهّر التام بماء رحمة الحق الجاری من ساق العرش الرحمانی النقی من شائبة التصرّف الشیطانی-فإنه لن یصبح أهلا للصلاة بما هی حقیقة معراج القرب،إذ إنه«لا صلاة إلاّ بطهور» (1).

و قد وردت الإشارة الی ما تقدم فی الحدیث الشریف المأثور عن النبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله،نورده هنا کما أورده صاحب الوسائل عن الشیخ الصدوق(رضوان اللّه علیه)،فبإسناده قال:«جاء نفر من الیهود الی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فسأله أعلمهم عن مسائل،و کان فیما سأله أن قال:لأی شیء أمر اللّه بالاغتسال من الجنابة و لم یأمر بالغسل من الغائط و البول؟فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«إن آدم علیه السّلام لما أکل من الشجرة،دبّ ذلک فی عروقه و شعره و بشره،فإذا جامع الرجل أهله خرج الماء من کل عرق و شعرة فی جسده، فأوجب اللّه عزّ و جلّ علی ذریته الاغتسال من الجنابة الی یوم القیامة...» (2).

کما أشارت روایة اخری الی ذلک،فعن الرضا علیه السّلام قال:«...و إنما أمروا بالغسل من الجنابة و لم یؤمروا بالغسل من الخلاء-و هو أنجس من الجنابة و أقذر-من أجل أن الجنابة من نفس الانسان و هو شیء یخرج من

ص :114

جمیع جسده،و الخلاء لیس هو نفس الانسان،إنما هو غذاء یدخل من باب و یخرج من باب» (1).

و مع أن اهل الظاهر یرون-من ظاهر هذه الأحادیث-أن إیجاب غسل جمیع البدن من الجنابة،إنما هو نتیجة کون النطفة تخرج من جمیع البدن،الأمر الذی یوافق رأی جمع من الأطباء و علماء الطبیعة.

إلاّ أن تعلیل ذلک الإیجاب،بالأکل من الشجرة کما فی الحدیث الاول و نسبة الجنابة الی النفس کما فی الحدیث الثانی،یفتحان لأهل المعرفة و المعنی،سبیلا آخر الی المعارف،فمسألة الشجرة و أکل آدم علیه السّلام منها،هی من أسرار علوم القرآن و أهل بیت العصمة و الطهارة علیهم السّلام،و هی تنطوی علی الکثیر من المعارف الخفیة بین طیاتها.و لهذا نری أن الأحادیث الشریفة أرجعت علل تشریع الکثیر من العبادات الی مسألة أکل آدم علیه السّلام من الشجرة،کعلّة الوضوء و الصلاة و الغسل و صوم شهر رمضان،و کون الصیام ثلاثین یوما،و الکثیر غیر ذلک من مناسک الحج،و کان فی نیتی منذ سنین تصنیف رسالة فی هذا الباب،غیر أن المشاغل الأخری حالت دون تحقیق ذلک.أسأل اللّه تعالی التوفیق و السعادة.

و علی العموم،فأنت یا ابن آدم،یا من خلقت للمعرفة،و جعلت بذرة للقاء،و قد اصطفاک اللّه تعالی لنفسه،و عجنک بیدی جماله و جلاله،و أسجد الملائکة لک، فحسدک إبلیس،إذا أردت الخروج من جنابة الأب-الذی هو أصلک-و الارتقاء الی مستوی اللیاقة للقاء حضرة المحبوب و تحقیق الاستعداد للوصول الی مقام الأنس و حضرة القدس،علیک غسل باطن قلبک بماء رحمة الحق،و التوبة من الإقبال علی الدنیا التی تمثّل مظهرا من مظاهر الشجرة المنهیّ عنها،و تطهیر قلبک-و هو محفل حضرة الجمیل و جمال الجلیل-من حبّ الدنیا و متعلقاتها

ص :115

الخبیثة المتمثلة فی رجز الشیطان.فجنة لقاء الحق هی محل الطاهرین:

«و لا یدخل الجنة إلاّ الطیّب» (1).«تطهّر ثم اذهب الی الخرابات» (2).

ص :116

لازما للتطهر من الحدث الأکبر غسل جمیع البدن،فما دامت(عین العبد)باقیة بشکل من الاشکال،فالحدث لم یرتفع بعد«فإن تحت کلّ شعرة جنابة» (1).

إذن فالتطهّر من الحدث هو تطهّر من الحدوث و فناء فی بحر القدم،و کماله الخروج من الکثرة الأسمائیة التی تمثل باطن الشجرة.و بهذا الخروج،یخرج الانسان من الخطیئة الساریة لآدم أصل الذریّة.

و علی هذا فالحدث من القذارات المعنویة و التطهر منه من الأمور الغیبیة الباطنیة ایضا،و هو نور،إلاّ أنه نور محدود فی حالة الوضوء،و نور مطلق فی حالة الغسل«و أیّ وضوء أنقی من الغسل» (2).

أمّا إزالة الخبث و النجاسات الظاهریة،فلیست کذلک،ذلک لأن إزالتها صوریّة،و التطهّر منها تطهیر للظاهر،و آدابه المعنویة إنما تتمثل فی معرفة السالک-الذی یرید الحضور فی محضر الحق-أن لا سبیل الی ذلک الحضور مع بقاء رجز الشیطان الخبیث و رجسه،و لا سبیل له لبلوغ مقصده،ما لم یتم الخروج من أمّهات الرذائل الأخلاقیة-مبدأ فساد مدینة الانسانیة الفاضلة و منشأ الخطایا الظاهریة و الباطنیة-کما أنه لن یجد الطریق الی مقصوده.و فی حالة الشیطان دلیل واضح علی هذا،فهو قد کان فی جوار عالم القدس،و کان یعدّ فی سلک«الکروبیین»غیر أنه أبعد فی نهایة المطاف من مقام المقربین لحضرة الحق و رجم بقوله تعالی: فَاخْرُجْ مِنْهٰا فَإِنَّکَ رَجِیمٌ (3).فکیف یمکننا نحن المتخلفین عن قافلة عالم الغیب و الغارقین فی بئر الطبیعة العمیقة و المردودین الی أسفل السافلین،أن نکون أهلا لمحضر القدس و مجاورة اهل المعنی و مرافقة المقربین،مع ما نحن علیه من هذه الملکات الشیطانیة الخبیثة!؟

ص :118

أعجب الشیطان بنفسه و رأی«ناریته»و قال: أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ (1)،فأدی به ذلک الاعجاب بالنفس الی الغرور و التکبر،و النظر الی آدم علیه السّلام باحتقار و دونیّة:

خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ

(2)

،و وقع فی القیاس الباطل،فلم یبصر حسن آدم و کمال روحانیته،بل رأی ظاهره و طینیته و ترابیّته فی حین رأی من نفسه مقام الناریة،و غفل عن ضرورة التخلی عن حب النفس و الأنانیة فأصبح(حب النفس)ستارا امام رؤیة نقصه،و حجابا عن مشاهدة عیوبه،و صار هذا العجب بالنفس سببا للغرور و التکبر و التفاخر و الریاء و الاستبداد بالرأی و التمرد، فأبعد بذلک عن معراج القدس و ألقی الی تیه ظلمة الطبیعة.

اذن،علی السالک الی اللّه أن یطهّر نفسه من أمّهات الرذائل و الأرجاس الباطنیة الشیطانیة عند قیامه بالتطهّر من الأرجاس الظاهریة،و أن یغسل المدینة الفاضلة بماء رحمة الحق و بالارتیاض الشرعی،و أن یصفّی القلب- محل تجلی الحق تعالی-مما یشوبه،و أن یخلع نعلی الجاه و السمعة کی یتأهل للدخول فی وادی«الأمن»المقدس،و یصبح لائقا لتجلی الرب.

و ما لم یحصل التطهّر من الأرجاس الخبیثة فلا سبیل الی التطهّر من الأحداث،لأن تطهیر الظاهر مقدمة لتطهیر الباطن.و ما لم تتحقق التقوی فی عالم الملک الدنیوی بصورة تامة،و کما أمرت به الشریعة المطهّرة فلن تتحقق التقوی القلبیة.و ما لم تحصل التقوی القلبیة من الأمور التی ذکرناها،فلن تظهر التقوی الروحیة السریّة الحقیقیة،فجمیع مراتب التقوی مقدمة لهذه المرتبة منها،و التی یتحقق فیها ترک غیر الحق.و الحقّ لن یتجلی لسر السالک،مادام فیه بقایا من الأنانیة.

نعم،قد یحدث أحیانا أن یعان السالک-بمقتضی سبق الرحمة و غلبة الجذبة الإلهیة-فیحرق و بجذوة إلهیة ما قد یکون متخلفا من بقایا الأنانیة،و لعلّ فی

ص :119

کیفیة تجلّی الحق تعالی للجبل و اندکاک الأخیر و انصعاق موسی علیه السّلام إشارة الی ذلک،و لعلّ هذا هو ایضا الفرق بین السالک المجذوب و بین المجذوب السالک.و مما اشرنا الیه فإن أهل الحقیقة یدرکون نکتة جدیرة بالمعرفة و أمرا هاما یعتبر الجهل به منشأ للکثیر من أشکال الضلالة و الغوایة و التخلّف عن طریق الحق،مما لا یلیق بأیّ طالب للحق أن یجهله،و لا یجوز له الغفلة عنه،ألا و هو:أن علی السالک و طالب الحق تنزیه نفسه من إفراط بعض الجهلة من أهل التصرّف و تفریط بعض الغافلین من أهل التمسّک بالظاهر،لکی یتیسر له السیر الی اللّه،فالبعض من الطائفة الاولی یعتقدون بأن العلم و العمل الظاهریّین (الشکلیین)حشو یختص به الجهّال و العوام،و أن أهل السرّ و الحقیقة و أصحاب القلوب و أرباب السابقة الحسنی فی غنی عن تلک الأعمال(القالبیة)التی یراد بها الحصول علی الحقائق القلبیة و بلوغ المقصد،فبما أن السالک قد وصل مقصده فإن العمل بالمقدمات یعدّ نوعا من الإبعاد له عن مقصده،کما أن الانشغال بالکثرات یعدّ حجابا.

اما البعض من الطائفة الثانیة،فقد انبروا لمواجهة الطائفة الاولی،فسقطوا فی التفریط و أنکروا جمیع المقامات المعنویة و الأسرار الإلهیة،و لم یقبلوا أیّ شیء عدا الظاهر المحض و الصورة و القشر ناسبین ما یدّعیه اهل الطائفة الاولی کله الی التخیّلات و الأوهام.و النزاع و الجدال و الخصام قائم علی قدم و ساق بین هاتین الطائفتین،و کلّ منهما تنسب الأخری الی مخالفة الشریعة.

و الحق أن کلتا الطائفتین قد تجاوزتا الحدّ نوعا ما،فوقعت کلتاهما فی الإفراط و التفریط،و قد اشرنا الی هذا الموضوع فی رسالة«سرّ الصلاة».

و سوف نبیّن هاهنا حدّ الاعتدال الذی یمثل الصراط المستقیم.

اعلم أن المناسک الشکلیة و العبادات القالبیة لا یراد منها الحصول علی الملکات الروحیة الکاملة و الحقائق القلبیة فحسب.فذلک کله إحدی ثمراتها؛ و العبادات-عند أهل المعرفة و أصحاب القلوب-إجمالا،إنما هی نقل للمعارف

ص :120

الإلهیة من الباطن الی الظاهر و من السرّ الی العلن،و مثلما أن نعمة الرحمة الرحمانیة بل الرحیمیة شاملة لجمیع العوالم الانسانیة القلبیة و القالبیة،فإنّ لکل مرتبة من مراتبها حظّها من النعم الإلهیة الجامعة،و علی کلّ منها نصیب من الثناء علی الحق و شکر النعمة الرحمانیة و الرحیمیة للواجب المطلق،و مثلما أن للنفس حظّا من النشأة الصوریة الدنیویة،و نصیبا من الحیاة فی عالم الملک، فإن بساط الکثرة لم یطو بالکامل بعد،و إن حظوظ الطبیعة لم تنقض بعد،لذا فإن علی السالک الی اللّه أن لا یجعل قلبه منشغلا بغیر الحق و أن لا یضیّع روح و خیال و ملک الطبیعة فی غیر الحق،لکی یکون للتوحید و التقدیس قدم راسخة فی جمیع النشآت.و علیه،فلو أثمرت الجذبة الروحیة نتیجة غیر التعبد و التواضع للحق فی ملک الطبیعة،فهذا معناه أن بقایا من أنانیة النفس ما زالت باقیة،و أن سیر السالک انما هو فی جوف بیت النفس،و لیس الی اللّه،فغایة سیر اهل اللّه هی جعل طبیعة البدن و ملکه مصطبغة بصبغة اللّه.و قد یکون أحد أسرار الحدیث القدسی الشریف:«أنا اللّه و أنا الرحمن،خلقت الرحمة و شققت لها اسما من اسمی،فمن وصلها وصلته و من قطعها قطعته» (1)هو قطع الطبیعة هذا-و هی أم الارواح-عن الموطن الأصلی،کما أن وصلها إنما یکون بترویضها و إرجاعها الی موطن العبودیة.کذلک قد یکون فی قول الامام الصادق علیه السّلام:«استوصوا بعمتکم النخلة خیرا فإنها خلقت من طینة آدم» (2)إشارة الی نفس تلک«الرحمیة»المذکورة.

علی العموم،فإن إخراج مملکة الظاهر من مواطن العبودیة و إطلاق عنانها، یعدّ من أشدّ حالات الجهل بمقامات اهل المعرفة،و هو کذلک من تسویلات الشیطان الرجیم،الذی یصدّ کل طائفة بأسلوب ما عن الحق تعالی،تماما کما أن إنکار المقامات و إغلاق طریق المعارف-و هی قرّة عیون اولیاء اللّه علیهم السّلام-

ص :121

و تحجیم دور الشرائع الإلهیة علی الظاهر الذی هو حظّ الدنیا و ملک النفس و مقام حیوانیتها،و الغفلة عن اسرار العبادات و آدابها المعنویة المفضیة الی تطهیر السرّ و اصلاح القلب و الارتقاء بالباطن،یعدّ من اشدّ مظاهر الجهالة و الغفلة ایضا.و کلتا الطائفتین تجانب طریق السعادة و صراط الانسانیة المستقیم و تنأی من مقامات اهل المعارف.

و بناء علی ما تقدم،علی العارف باللّه و العالم بالمقامات مراعاة جمیع الحقوق سواء ما تعلق منها بالباطن او الظاهر،و إعطاء کل ذی حق حقه،و تطهیر نفسه من الغلو و التقصیر و الإفراط و التفریط علی حدّ سواء،و إزالة قذارات إنکار دور ظاهر الشریعة-و حقیقته تحجیم دور الشریعة-و خبائث إنکار دور باطن الشریعة-و حقیقته تقیید دور الشریعة-عنه،و کلاهما من وساوس الشیطان اللعین و خبائثه،لکی یتسنی له طیّ الطریق الی اللّه و بلوغ المقامات المعنویة.

و بذا یتضح أن إحدی مراتب إزالة الخبث،هی مرتبة إزالة الأوهام الفاسدة، التی تحول دون تحقیق القرب الی اللّه،و دون الرقی فی معراج المؤمنین،و علی هذا کان أحد معانی و مقامات(جامعیة النبوة الخاتمة)،بل أحد دلائل (خاتمیتها)،هی أنها قد استوفت کامل حقوقها و حظوظها من شؤون الشریعة کافة،فی جمیع المقامات النفسیة،کما أنها-فی مقام معرفة شؤون الربوبیة- عرّفت الحق تعالی بصورة جامعة فی العلوّ الأعلی و الدنو الأدنی: هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ (1)و اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ... (2)«و لو دلّیتم بحبل الی الارضین السفلی لهبطتم علی اللّه» (3)فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ

ص :122

وَجْهُ اللّٰهِ

(1)

الی غیر ذلک مما یبعث«الطرب الملکوتی»و«الوجد اللاهوتی»فی العارف بالمعارف الإلهیة و المجذوب بالجذبات الرحمانیة،فإنها(أی النبوة الخاتمة)أسرت التوحید العملی القلبی الی آخر مراتب أفق الطبیعة و ملک البدن، فلم تترک ایّ موجود دون حظّ من معرفة اللّه.

و إجمالا،نقول:إن أهل التصوّف یرددون الحکمة العیسویة،و أهل الظاهر یرددون الحکمة الموسویة-من حیث لا یشعرون (2)-.أما المحمدیون،فهم منزهون عن کلتاهاتین الحالتین-علی نحو التقیید-و فی ذلک تفصیل یخرج عن إطار بحثنا هذا.

ص :123

کیف تسیّر الامور کافة بأیدی ملائکة اللّه-و هم الجنود الإلهیون-.فی حین إن الطبیب العالم بالطبیعة،ینسب جریان الامور الطبیعیة الی القوی الطبیعیة لبعده عن تلک المرتبة،و لأنه فی واد غیر هذا الوادی.

إن الانسان الإلهی،یلحظ سهم الألوهیة فی کلّ شیء،کما أن بصیرة معرفة اللّه و تمییز الحق تجعل کل موجود یشاهد نور الحق.روی عن أمیر المؤمنین و الإمام الصادق علیهما السّلام:«ما رأیت شیئا إلاّ و رأیت اللّه قبله و بعده و معه».

و الخلاصة،فإن علی السالک أن یستفید فی جمیع الأحوال و من کافة جوانب حظوظه السلوکیة،فإذا رأی حطام الدنیا و لذائذ عالم الملک و هی آیلة الی الزوال و التغیّر،و إن عواقب أمورها الفساد و الأفول،فلا غرابة حینئذ أن تتیسر له الإشاحة بقلبه عن الحرص علی الحصول علیها،و الاستنکاف منها تماما،کما یستنکف من القذارات،فباطن عالم الطبیعة هو القذارة،لذا تفسّر الأوساخ و القذارة التی تری فی المنام-الذی یمثل بابا من أبواب المکاشفة-بالدنیا و ما لها،فضلا عن أن المکاشفة العلویة العلیة التی یصرح بها أمیر المؤمنین علیه السّلام تشیر الی أن الدنیا«جیفة و میتة» (1).

و علیه،فالمؤمن مطالب أن یریح قلبه من التعلق بالطبیعة و الانشغال بها، و أن یلقی عن کاهل فؤاده ثقل حبّ الدنیا و الجاه،فیخلی مدینة المعنویة الفاضلة من تلک الأدران و یریحها منها،تماما کما یتخلی عن أثقال الطبیعة و فضلاتها، و یریح مدینة الطبیعة من أذاها.

و لیتفکر،کیف أن الانشغال بالدنیا یضطرّ النفس المکرّمة-بعد مدّة قلیلة- لتصبح ذلیلة مهانة و تمرّ بأسوأ الأوضاع و أشدّ الحالات سوءا.

و لیفهم أن الاشتغال القلبی بالدنیا سیذلّه و یعرّضه الی شدید الحساب و العقاب بعد آونة و جیزة،و ذلک عند ما ترفع ستارة الملک و یزول حجاب

ص :125

الطبیعة،فیدرک«أن التمسک بالقناعة و التقوی یورث له راحة الدارین،و أن الراحة فی هوان[کذا]الدنیا و الفراغ من التمتع بها».فعلیه أن یطهّر نفسه من نجاسات الحرام و الشبهة،مثلما یطهرها من النجاسات الظاهریّة.

فإذا عرف نفسه و أیقن بذلّ احتیاجه و نقصه،فإنه یغلق عن نفسه باب الکبر بعد معرفته إیاها،و یفرّ من الذنوب،و«یفتح باب التواضع و الندم و الحیاء، و یجتهد فی أداء أوامره و اجتناب نواهیه طلبا لحسن المآب و طیب الزلفی»،و بطهارة النفس و صفائها،فإنه یتقرب الی مقام القدس و«یسجن نفسه فی سجن الخوف و الصبر و الکفّ عن الشهوات الی أن یتصل بأمان اللّه فی دار القرار،و یذوق طعم رضاه،فإن المعول ذلک،و ما عداه لا شیء».

المقام الثانی

ص :126

ص :128

الباطن،کما أن لکل من الأخلاق الحسنة-و هی من بعض حظوظ مقام برزخیة النفس-آثارا فی الظاهر و الباطن.و کذا فإن لکل من المعارف الإلهیة و العقائد الحقة آثارا فی النشأتین البرزخیة و الظاهرة.فمثلا الایمان بأن صاحب السلطة المطلقة فی مملکة الوجود و عوالم الغیب و الشهود هو الحق تعالی،و أن الموجودات الاخری لیس لها أدنی سلطة إلاّ علی نحو الظلیّة و المأذونیة،یؤدّی الی الکثیر من الکمالات النفسیة و الاخلاق الانسانیة الفاضلة،کالتوکل و حسن الظن بالحق و التجرد عن حالة الرغبة بما عند المخلوق،الأمور التی تعدّ أمهات الکمالات المؤدیة الی أنواع الأعمال الصالحة و الممارسات الخیّرة و الکف عن الکثیر من القبائح.

و هکذا الحال مع سائر المعارف،و لو أردنا تعدادها و بیان تأثیراتها واحدا واحدا لطال بنا الحدیث و لاقتضی الأمر إعداد کتاب مستقل کبیر،یصنّفه اهل المعرفة او تسطره الأنفاس القدسیة لذوی الإقبال علی اللّه.أما نحن ف«یدنا قصیرة و التمر فی أعلی النخیل» (1).

بید انه لا بأس بالمرور علی بعض تلک الأمور،فخلق(الرضا)مثلا،و هو من أخلاق الکمال الانسانی له تأثیرات کثیرة فی تصفیة النفس و جلیها،إذ إنه یجعل القلب مرآة للتجلیات الإلهیة الخاصة و یرقی(بالایمان)الی(کمال الایمان)و هو (الطمأنینة)،ثم یرقی بالطمأنینة الی کمالها و هو(المشاهدة)،ثم بالمشاهدة الی کمالها و هو(المعاشقة)،ثم بالمعاشقة الی کمالها و هو(المراودة)،و بالمراودة الی کمالها و هو(المواصلة)،و بالمواصلة الی کمالها...و الی ما لا یخطر فی خیالی او خیالک یا عزیزی.

و لخلق الرضا-بعد ذلک-تأثیرات غریبة فی ملک البدن و الآثار و الأفعال الظاهریة،التی تمثل الفروع و الأوراق،فهو یجعل السمع و البصر و سائر

ص :130

الأعضاء إلهیة،و یساهم فی کشف جانب من سرّ«کنت سمعه و بصره» (1).

کذلک فإنه کما أن لتلک المراتب الباطنیة تأثیرا بل تأثیرات علی الظاهر،فإن الحال سیان اذا عکسنا الأمر،فإن الهیئة الظاهریة و کل ما یرتبط بها من حرکات و سکنات-عادیة أو غیر عادیة-و جمیع الأفعال و جمیع حالات الکف و عدم الارتکاب،کلها ذات تأثیر عجیب للغایة.فقد یحدث أحیانا أن تؤدی نظرة احتقار من السالک یرمق بها أحد عباد اللّه،الی سقوطه من ذروة السمو الی اسفل السافلین،ثم لا یتمکن بعدها من العودة الی حاله الأولی حتی بعد سنوات طوال من الدأب علی الارتیاض.

و لما کانت قلوبنا-نحن التعساء-ضعیفة خائرة،تهتز کاوراق الصفصاف لأرقّ نسیم یهبّ،و تفقد استقرارها،وجب علینا مراعاة حال القلب و المحافظة علیه حتی فی الامور العادیة،کارتداء الملبس.ثم،لما کانت الفخاخ و المکائد التی تنصبها النفس و الشیطان غایة فی التأثیر و الغموض،مما یفوق طاقتنا و قدرتنا، وجب علینا أن نهبّ فی مواجهتها بأقصی وسعنا و استطاعتنا،سائلین الحق تعالی التوفیق و التأیید فی جمیع الأحوال.

یتضح اذن،أن هناک تأثیرا متبادلا بین الظاهر و الباطن،و علیه ینبغی للإنسان الطالب للحق و الساعی للارتقاء المعنوی أن یجتنب-عند اختیاره مادة اللباس و شکله-ما یؤثر سلبا فی الروح،و یخرج القلب عن استقامته،و یورث الغفلة عن الحق تعالی،و یجعل توجهات الروح دنیویة.

و لا یظنن أحد ان تسویل الشیطان و تدلیس النفس الأمّارة بالسوء ینحصر فی حالة ارتداء الفاخر و الجمیل من الثیاب و فی التجمّل و التزیّن،بل لعلّ الانسان یسقط احیانا بسبب ثیاب رثّة عدیمة القیمة.

ص :131

من هنا وجب الاحتراز من لباس الشهرة،بل من عموم السلوک المخالف للعرف و المتعارف،و اجتناب ارتداء الألبسة الفاخرة،المصنوعة من أقمشة باهظة القیمة،مما یجذب الأنظار و یمیز صاحبه عن الآخرین؛فقلوبنا غایة فی الضعف و التأرجح،و هی تهتز و تنحرف عن جادة الاعتدال لأدنی امتیاز او شاخصیة.فما اکثر ما ینظر إنسان ناقص ضعیف نظرة احتقار و تکبر و تعال و استهانة الی عباد اللّه-رغم أنه یفتقر شخصیا الی أدنی مراتب السمو الانسانی و عزة النفس و کمال الآدمیة-و ذلک لمجرد ارتدائه قطعتین أو ثلاث من حریر أو صوف لیس له فیها سوی تقلید الأجانب فی الطرز و الاعداد،و لعله قد حصل علیها بعد مختلف الممارسات المهینة و بعد مقایضتها بعزته و کرامته.

و إنه لمن أشدّ حالات ضعف النفس و ضیق الأفق و ضعة الهمة،أن یتوهم الانسان أن فضلات الدیدان و لباس الخراف تصبح سببا لزیادة اعتباره و علوّ مقامه!

فکم أنت مخلوق ضعیف تافه أیها الانسان؟!

فأنت ینبغی لک أن تکون فخر عالم الوجود و عصارة الکون و المکان،و أنت ابن آدم،و ینبغی لک أن تکون معلما للأسماء و الصفات،و أنت ابن خلیفة اللّه و علیک أن تکون من الآیات الباهرات«فهم یدعونک الی محفل العرش...» (1).

فیالک من شقی و خلف طالح،تغتصب حفنة من فضلات الحیوانات و ملبوساتهم،ثم تفاخر بها،و الحال أن الفخر لدودة القزّ و الخروف و البعیر و السنجاب و الثعلب،فلما ذا تفاخر بألبسة الآخرین و تتکبر و تتعالی بما هو فخر للآخرین؟!

علی أیّة حال،فکما أن لمادة اللباس و نوعه و ثمنه الباهظ و زینته الکثیرة تأثیرا فی النفوس،کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام:«...و من لبس المرتفع من

ص :132

الثیاب،فلا بدّ له من التکبر،و لا بدّ للمتکبر من النار» (1)،کذلک فإن لطرز خیاطة اللباس،آثارا ایضا،فقد یحدث احیانا أن تظهر عصبیة جاهلیة لدی الانسان الذی یتشبه فی لباسه بالأجانب،تجعله ینفر و یتقزز من أحبة اللّه و رسوله،و یحبّ أعداءهم،لذلک ورد فی الحدیث عن الصادق علیه السّلام أن اللّه تبارک و تعالی أوحی لأحد أنبیائه:«...قل للمؤمنین:لا تلبسوا ملابس أعدائی و لا تأکلوا کأعدائی و لا تمشوا کأعدائی،فتکونوا أعدائی کما هم أعدائی» (2).

و مثلما أن للألبسة الفاخرة تأثیرا فی النفوس،کذلک فإن الألبسة بالغة الضعة و الرثة،ذات تأثیر فی النفوس،سواء بمادتها و نوعها أو بطرزها و شکلها،بل ربما کان أثرها المفسد أضعاف ما تترکه الألبسة الفاخرة من أثر، ذلک لأن مکائد النفس-کما قلنا-غایة فی التعقید و الغموض.فما إن یری الانسان نفسه متمیزا بلباسه الخشن او بکرباسه (3)عن الآخرین ممن یرتدون ناعم الثیاب و لطیفها،حتی یغفل عن عیوب نفسه بسبب حبّه لها،فیری هذا الأمر الثانوی-الذی لا یتم عن لیاقة خاصة به-سببا للفخر،و قد یصیبه ذلک بالعجب، فیتکبر علی عباد اللّه،و یعتبر الآخرین بعیدین عن ساحة الحق القدسیة،و یعدّ نفسه هو من المقربین و من خلّص عباد اللّه،و لربما ابتلی بسبب ذلک بالریاء و بسائر المفاسد العظیمة الاخری،فیکون المسکین قد رضی باللباس الخشن الرث،و غفل عن جمیع مراتب المعرفة و التقوی و الکمالات النفسانیة،و عن آلاف العیوب التی یمثل ما ترکه هذا اللباس علیه من أشدها خطرا،فحسب نفسه من اهل اللّه،و استصغر شأن عباد اللّه و ازدراهم و الحال أنه من اولیاء الشیطان.

و هکذا فربما أدی شکل اللباس و طرزه الی تعرض الانسان للإبتلاء بمختلف المفاسد،کأن یعتنی بشکل لباسه لیبدو بصورة المشهور بالزهد و التقوی.

ص :133

و علی العموم،فإن لباس الشهرة-إفراطا أو تفریطا-هو من عوامل زلزلة القلوب الضعیفة و إبعادها عن مکارم الاخلاق،و من بواعث العجب و الریاء و الکبر و التفاخر،الأمور التی یعدّ کل واحد منها من أمهات الرذائل النفسانیة، و سببا اساسیا للرکون الی الدنیا و التعلق بها و هذا رأس کل خطیئة و منبع کل قبیحة و سیئة.

و قد وردت الإشارات الی الکثیر من هذه الأمور فی الأحادیث الشریفة، نسوق بعضا منها:

عن الرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله:«من لبس ثوب شهرة فی الدنیا ألبسه اللّه ثوب مذلّة فی الآخرة...» (1).

و عن الامام الصادق علیه السّلام قال:«إن اللّه یبغض شهرة اللباس» (2).

و عنه علیه السّلام:«الشهرة خیرها و شرها فی النار» (3).

و عنه علیه السّلام:«إن اللّه یبغض الشهرتین:شهرة اللباس و شهرة الصلاة» (4).

ص :134

فعل یکون قد ردّ الأمانات کما أفاضتها علیه ألطاف الحق تعالی.

و بالتأمل البسیط یتجلی أنّ فی أدب الحضور مخاطر جمّة لا ینبغی للسالک الغفلة عنها و لو للحظة واحدة،فعلیه أساسا أن یجعل من طهارة اللباس-ستر القشر،بل ستر قشر القشر-وسیلة لطهارة أردیة الباطن،و لیعلم أنه و مثلما یشکّل هذا اللباس المتعارف سترا للبدن الملکی،فإن البدن بدوره یشکّل سترا للبدن البرزخی،الموجود فعلا،و المستور بالبدن الدنیوی و حجابه.ثم،و مثلما أن هذا البدن ساتر لذاک البدن البرزخی،فإن الأخیر ساتر للنفس و هو یشکل لباسها و حجابا لها،ثم إن النفس بدورها ستر للقلب،و القلب ستر للروح-تلک اللطیفة الخفیة-و هلم جرا وصولا الی العدید من المراتب الاخری.فکل مرتبة أدنی،هی ستر للمرتبة الأسمی.و هی المراتب التی تتجلی فی خلّص أهل اللّه، فیما یحرم الآخرون من ذلک.

غیر أن الجمیع یشترکون فی بعض منها،لذا فسوف نشیر الی ما هو مشترک منها:

اعلم إذن،أنه و مثلما أن الصلاة الصوریة لا تتحقق دون طهارة اللباس و البدن،و مثلما أن القذارات-و هی الرجز الشیطانی المبعد عن محضر الرحمن- تعدّ من موانع الورود فی المحضر المقدس،و مثلما أن المصلی مقصیّ عن محضر القدس ممنوع من الدخول الی مقام الأنس،إن کان لباسه و بدنه ملوثین برجز الشیطان؛کذلک فإن قذارات الذنوب و المعاصی-و هی من مظاهر سلطة الشیطان الخبیث و من أرجازه و قذاراته-تعدّ من موانع الدخول الی المحضر المقدس.فالمتلبس بالمعاصی یکون قد نجّس ستر البدن البرزخی،لذا فلن یمکنه الورود فی محضر الحق بهذه القذارة،و دون تطهیر هذا اللباس،الأمر الذی یعدّ من شروط تحقق الصلاة الباطنیة و صحتها.

غیر أن الانسان،جاهل بهذا البدن الغیبیّ و طهارة أردیته و نوع قذاراته و شرطیة طهارته و مانعیة تلک القذارات عن الورود فی المحضر المقدس،مادام

ص :136

فی حجاب الدنیا.و لکن إذا حلّ یوم الجلاء من هذا الحجاب،و طوت-سلطة الباطن و یوم الجمع-بساط تفرقة الظاهر،و أشرقت شمس الحقیقة مبددة سحب الحجب الدنیویة المظلمة،و فتحت عین الباطن الملکوتیة،و أغلقت العین الحیوانیة الملکیة،أدرک الانسان آنئذ بعین البصیرة أن صلاته کانت و الی آخر عمره دون طهارة،و أنه کان غارقا فی آلاف الموانع التی کان یکفی الواحد منها مستقلا لإبعاده عن محضر الحق المقدس،و سوف تثقله حینها آلاف الحسرات فلا حیلة یومئذ و لا سبیل لإصلاح ما تلف و جبران ما فات،و لن یتخلف عندئذ سوی الحسرات التی لا آخر لها،و سوی مشاعر الندامة التی لا حدّ لها:

وَ أَنْذِرْهُمْ یَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِیَ الْأَمْرُ...

(1)

.

أما إذا تحققت طهارة اللباس الباطنی،وجب حینها تطهیر البدن الملکوتی نفسه من رجز الشیطان،و ذلک بتطهیره من أرجاس الأخلاق الذمیمة التی یکفی کل واحد منها لوحده لتلویث الباطن و إبعاد الانسان عن محضر الحق و إقصائه عن بساط القرب،و هی-بعد-من رجس الشیطان المطرود من الرحمة.و تعود فی الأصل الی العجب و حبّ النفس و الفخر و التکبر و الاستبداد بالرأی،و التی یمثل کلّ واحد منها مصدرا للکثیر من الاخلاق الذمیمة و الکثیر من الخطایا.

اما اذا فرغ السالک من هذا التطهیر،و طهّر لباس التقوی بماء التوبة النصوح و الریاضة الشرعیة،لزمه بعد ذلک الاشتغال بتطهیر القلب-الستر الحقیقی الذی تشتدّ علیه سلطة الشیطان،و الذی تسری قذارته لتنجس جمیع الثیاب و الأستار -فلا یمکن تحقیق سائر الطهارات ما لم یتم تطهیره.و لتطهیر القلب مراتب، نشیر الی بعضها هاهنا و بما یناسب بحثنا هذا:

فإحداها،تطهیره من حبّ الدنیا-رأس کل خطیئة و منشأ المفاسد کافة- الذی یحول-مادام موجودا فی قلب الانسان-دون الورود الی محضر الحق

ص :137

المقدس،و دون تحقق المحبّة الإلهیة-و هی أم الطهارات التی لا تتحقق مع وجود هذه القذارة فی القلب-و لعل الاهتمام الذی أولاه کتاب اللّه المجید، و الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام فی وصایاهم،سیما أمیر المؤمنین علیه السّلام،لترک الدنیا و الزهد فیها و الاحتراز منها-و هی الامور التی تمثل حقائق التقوی-لا یضاهیه اهتمام آخر بشأن آخر.

و هذه المرتبة من التطهیر،لا تتحقق إلاّ بالعلم النافع و الریاضات القلبیة الحازمة،و صرف الاهتمام نحو التفکّر فی المبدأ و المعاد،و إشغال القلب بالاعتبار من زوال الدنیا و خرابها،و الکرامات فی العوالم الغیبیة و سعادتها «رحم اللّه أمرءا علم من أین؟و فی أین؟و الی أین؟» (1).

و المرتبة الاخری،تطهیر القلب من الاطمئنان الی الخلق و الوثوق بما لدیهم، و هو الشرک الخفیّ،بل إنه عند أهل المعرفة الشرک الجلی.

و یتحقق هذا التطهیر بالتوحید الفعلی للحق جلّ و علا،الأمر الذی یعدّ ینبوع جمیع الطهارات القلبیة.و لا یخفی هنا،أن مجرد العلم الاستدلالی،و المنحی التفکری لا یحققان النتیجة المرجوّة فیما یتعلق بالتوحید الفعلی،اذا لم نقل إن کثرة الاشتغال بالعلوم البرهانیة قد تصبح احیانا سببا فی ظلمة القلب و کدورته و تصدّ الانسان عن غایته العلیا،لذا قالوا:«العلم هو الحجاب الأکبر».

و فی اعتقادی،فإن جمیع العلوم عملیّة،حتی علم التوحید الذی یستفاد کونه علما عملیا من ذات کلمة«التوحید»فهی علی وزن«تفعیل»،و بناء علی هذا التصرف فإن کلمة«التوحید»تدل علی اتجاه الکثرة نحو الوحدة و إفناء جوانب الکثرة فی عین الجمیع،و هذا المعنی لا یثبته البرهان،بل یدرک بالریاضات القلبیة و التوجه الغریزی نحو مالک القلوب،و اطلاع القلب علی ما أثبته البرهان، لإدراک حقیقة التوحید.

ص :138

بلی،إن البرهان یثبت لنا أن«لا مؤثر فی الوجود إلاّ اللّه» (1)،و هو أحد معانی «لا إله الا اللّه»،و نحن-و استنادا الی البرهان-علی هذا،نحول دون امتداد ید سلطة الموجودات الی ساحة کبریاء الوجود،و نردّ ملکوت و ملک العوالم الی صاحبها و نجلّی حقیقة لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (2)و بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ (3)و هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ (4).

و لکن!ما لم یصل هذا الأمر البرهانی الی القلب،و یصبح صورة باطنیة للقلب،فهذا معناه أننا لم نبارح حدّ العلم الی حدّ الایمان بعد،و لم ننتفع بنور الایمان الذی ینبغی له أن ینور مملکة الباطن و الظاهر.

و لهذا تری أننا و رغم امتلاکنا البرهان علی هذه الحقیقة الإلهیة الناصعة السامیة،واقعون فی التکثیر،غافلون عن التوحید الذی یمثل قرّة عین اهل اللّه، لیس لنا إلاّ تردید مقولة«لا مؤثر فی الوجود إلاّ اللّه»،و الحال أننا ننظر بعین الطمع و نمدّ ید السؤال الی کلّ من هبّ و دبّ.

خشبیة هی قدم الاستدلال

و القدم الخشبیة عاجزة للغایة (5)

و یعدّ هذا التطهیر من مقامات السالکین السامیة،تلیه مقامات أخری تفوق حد طاقتنا،قد نتعرض لها ضمن هذا البحث-إن شاء اللّه-و بما یناسب المقام.

ص :139

ص :140

الایمان الی دائرة الکشف و الشهود بشدة المجاهدة و بالخلوة مع اللّه تعالی و عشقه.

ورد فی مصباح الشریعة ان الامام الصادق علیه السّلام قال:«العارف شخصه مع الخلق و قلبه مع اللّه،و لو سها قلبه عن اللّه طرفة عین لمات شوقا الیه.

و العارف أمین ودائع اللّه،و کنز أسراره،و معدن نوره و دلیل رحمته علی خلقه،و مطیّة علومه،و میزان فضله و عدله،قد غنی عن الخلق و المراد و الدنیا،و لا مؤنس له سوی اللّه،و لا نطق و لا إشارة و لا نفس إلاّ باللّه،للّه من اللّه مع اللّه» (1).

و الآن!اذا رأی السالک الی اللّه نفسه حاضرا فی المحضر المقدس للحق جل و علا،و أدرک أن باطنه و ظاهره و سره و علنه هو عین الحضور،و أن ذلک قد تحقق لنفسه بجمیع شؤونها،فإنه عندئذ سیستر جمیع العورات الظاهریة و الباطنیة مراعاة للمحضر و لأدب الحضور،و سوف یدرک أن انکشاف العورات الباطنیة فی محضر الحق لأشدّ قبحا و فضیحة من انکشاف العورات الظاهریة:«إن اللّه لا ینظر الی صورکم و لکن ینظر الی قلوبکم».

و العورات الباطنیة-ذمائم الاخلاق و خبائث العادات و سیّئ الأحوال الخلقیة -تفقد الانسان لیاقة المحضر و أدب الحضور،و هی المرتبة الاولی من هتک الاستار و کشف العورات.

و الانسان اذا لم یستر نفسه بستر ستّاریّة الحق جل و علا و غفاریته،و لم یتمسک باسمی«الستار»و«الغفار»طالبا الغفاریة و الستاریة،فقد تهتک أستاره فی محضر الملائکة المقربین و الأنبیاء المرسلین علیهم السّلام عند ما یرتفع ستار عالم الملک و یزول حجاب الدنیا،و اللّه العالم بمدی ما سیلحقه آنئذ من العار و الفضیحة و ما سیظهر من فتن عند انکشاف العورات الباطنیة.

ص :142

إیها یا عزیزی!فلا تقارن أحوال عالم الآخرة بأحوال هذا العالم،فهذا العالم علی سعته یضیق عن استیعاب نعمة من النعم التی قد تعطی هناک،و لا یصمد أمام نقمة من النقم النازلة فیه،بل إن هذا العالم بکل سعة سماواته و عوالمه،لا یتسع لظهور ستر واحد من أستار الملکوت السفلی-الذی یمثل عالم القبر جانبا منه-ناهیک عن الملکوت الأعلی الذی یمثّل عالم القیامة إنموذجا له.

و لیتضح ما نرمی الیه تأمل عزیزی فی الحدیث الذی نقله الشیخ الشهید الثانی(رضوان اللّه علیه)فی کتابه(منیة المرید)،عن الصدیقة الکبری علیها السّلام و الذی قالت فیه:«سمعت أبی صلّی اللّه علیه و آله یقول:إن علماء شیعتنا یحشرون،فیخلع علیهم من خلع الکرامات علی قدر کثرة علومهم و جدّهم فی إرشاد عباد اللّه، حتی یخلع علی الواحد منهم ألف ألف حلّة من نور...الی أن قالت:...إن سلکا من تلک الخلع لأفضل مما طلعت علیه الشمس ألف ألف مرة» (1).

هذا فیما یرتبط بالنعیم...

اما فیما یرتبط بالنقمة و العذاب،فلکی نتصور جانبا من ذلک،دعنا نتأمل فی الحدیث الذی ینقله الفیض الکاشانی رحمه اللّه عن المرحوم الصدوق مسندا الی الامام الصادق علیه السّلام و الذی ینقل فیه أن جبرائیل قال لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«...فلو أن حلقة من السلسلة التی طولها سبعون ذراعا وضعت علی اهل الدنیا لذابت الدنیا من حرّها،و لو أن قطرة من الزقوم و الضریع قطرت فی شراب اهل الدنیا،مات اهل الدنیا من نتنها...» (2)...نستجیر باللّه من غضب اللّه.

فلا مناص إذن من مبادرة السالک الی اللّه لتبدیل الخبیث من الصفات و السیّئ من الخصال بالحمید الکامل منها،و المسارعة الی الفناء فی البحر المتلاطم اللامتناهی من الاوصاف الکمالیّة للحق تعالی،و تبدیل الارض الشیطانیة المظلمة بالارض البیضاء المشرقة،لیلمس فی أرجاء نفسه کیف وَ أَشْرَقَتِ

ص :143

اَلْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا

(1)

و یقیم فی أرکان مملکة وجوده مقام اسماء الجمال و الجلال للذات المقدسة،فینضوی عندها تحت ستر الجمال و الجلال و یتحقق عنده التخلّق باخلاق اللّه،و تسدل الاستار علی قبائح التعینات النفسیّة و ظلمات الوهم بصورة کاملة.

و اذا تحقق السالک بهذا المقام شملته الالطاف الإلهیة الخاصة للحق جلّ جلاله،فیعینه بلطفه الخفی،و یستره بستر کبریائه،و بشکل یصبح معه السالک غیر معروف لسواه تعالی،و لا یعرف سواه تعالی:«إن أولیائی تحت قبابی لا یعرفهم غیری» (2).

و الإشارات-التی یدرکها اهلها-کثیرة فی الکتاب الإلهی المقدس،کما فی قوله تعالی: اَللّٰهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ (3)، فأهل المعرفة و اصحاب السابقة الحسنی یعلمون بأن جمیع التعینات الخلقیة و الکثرات العینیة،إنّما هی ظلمات،و إن النور المطلق لا یتحقق إلاّ بإزالة الإضافات و تحطیم التعینات التی تمثّل الأوثان فی طریق السالک،فإذا زالت ظلمات الکثرات الأفعالیة و الأوصافیة و تلاشت فی عین الجمع،تکون العورات عندئذ،قد سترت،و تحقق الحضور المطلق و الوصول التام.و لما کان المصلی فی هذا المقام مستورا بالحقّ،فإنّه سیکون مصلیا بصلاة الحق،و لعلّ صلاة المعراج لخاتم الرسل صلّی اللّه علیه و آله،کانت علی هذا النحو فی بعض المقامات و المعارج، و اللّه العالم.

ص :144

و جلّ-یفوز بجواهر الفوائد من الحکمة و البیان،و ما دام ناسیا لذنوبه جاهلا لعیوبه،راجعا الی حوله و قوّته،لا یفلح إذا أبدا» (1).

و إن کانت مقاصد الحدیث تتضح-الی حدّ بعید-بالمطالعة و التأمل،إلاّ أن الإشارة الی بعض کوامنه بما یشبه الترجمة،لا یخلو من فائدة فی تحقیق صفاء القلب (2).

ص :146

ص :148

مسجد العبودیة إلاّ بقدر الحاجة،و لا یأنس بغیر الحق و لا یعلّق قلبه بالغیر،فهی أمور تخالف آداب الاعتکاف بباب اللّه.و للعارف باللّه فی هذا المقام حالات یعجز القلم عن بیانها.

و لمّا کنت خارجا عن الفطرة الانسانیة مستغرقا فی بحر الطبیعة الظلمانی المسجور،مجرّدا عن الحق و الحقیقة،عاریا عن کافة مقامات السالکین و العارفین،فحریّ بی أن لا أفضح نفسی أکثر من هذا فی محضر الحق جلّت قدرته،و محضر خواصه،و لأتجاوز الحدیث عن هذا المقام،متقدما بشکوای من النفس الأمّارة بالسوء الی الحضرة المقدسة لذی الجلال،عسی أن یأخذ بیدی،فأتمکن بلطفه العمیم و رحمته الشاملة من جبران ما فات فی سالف العمر فی ما بقی منه: رَبَّنٰا ظَلَمْنٰا أَنْفُسَنٰا وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنٰا وَ تَرْحَمْنٰا لَنَکُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِینَ (1).

و الثانیة من مراتب النشآت،مرتبة القوی الظاهرة و الباطنة التی تمثلها جنود النفس الملکیة و الملکوتیة و محلها أرض طبیعة الانسان و هی هذه البنیة و البدن.

و الأدب الذی ینبغی للسالک التحلّی به فی هذا المقام هو:إفهام باطن القلب أن أرض طبیعته هی مسجد الربوبیة،و موضع سجود جنود الرحمانیة،فلا ینبغی له أن یسمح بتلوث المسجد بقاذورات تصرف إبلیس الخبیث،و لا بإخضاع الجنود الإلهیین لسلطة ابلیس،لکی تشرق ارض الطبیعة بنور الرب و تخرج من ظلمة و کدورة البعد عن ساحة الربوبیة.

إذن،علیه أن یعتبر قواه الملکیة و الملکوتیة معتکفة فی مسجد البدن،و أن یتعامل مع البدن تعامله مع المسجد،و یتصرف مع قواه تلک علی أنها معتکفة فی فناء اللّه.

ص :150

و مسؤولیات السالک فی هذا المقام کثیرة جدا،فتنظیف المسجد و تطهیره تقع علی عاتقه،فضلا عن مسؤولیته فی متابعة رعایة آداب المعتکفین فی هذا المسجد أیضا.

اما الثالثة من النشآت،فالنشأة الغیبیة للسالک و محلها ذلک البدن البرزخی الغیبی للنفس و التی تظهر نتیجة إنشاء و خلاقیة النفس ذاتها.

و الأدب الذی ینبغی للسالک التحلّی به فی هذا المقام هو:إذاقة نفسه طعم الفرق بین هذا المقام و المقامات الاخری.و حفظ هذا المقام هو من أهم مهام السلوک،ذلک لأن القلب فی تلک الارض هو إمام المعتکفین،و بفساده یفسد الجمیع:«إذا فسد العالم فسد العالم» (1)،و القلب هو العالم فی ذلک العالم الصغیر،و العالم هو قلب هذا العالم الکبیر.

و تشتد مسؤولیة السالک فی هذه المرتبة عنها فی المرتبتین السابقتین،فهنا یناط به حتی بناء المسجد أیضا،و قد یکون مسجده-لا سمح اللّه-مسجد (ضرار)،و مسجد کفر و تفریق بین المسلمین،و عبادة الحق غیر جائزة فی مثل هذا المسجد،بل إن الواجب أن یتم تخریب هذا المسجد.

أما إذا أسس السالک مسجدا ملکوتیا إلهیا و تحت السلطة الرحمانیة و برعایة قطب الولایة،و طهّر بنفسه هذا المسجد من القذارات و من جمیع أنواع التسلطات الشیطانیة و اعتکف فیه،فعلیه حینئذ السعی لإخراج نفسه من الاعتکاف فی المسجد الی الاعتکاف بفناء صاحب المسجد.فإذا تطهّر من حبّ نفسه من قید «الأنا»و أصبح منزلا للحق بل مسجدا للربوبیة،حینها سیثنی الحق علی نفسه بالتجلّیات الأفعالیة ثم الاسمائیة ثم الذاتیة فی هذا المسجد،و هذا الثناء هو صلاة الربّ حین یقول:«سبّوح قدّوس،ربّ الملائکة و الروح» (2).

ص :151

و أمام السالک الی اللّه،فی جمیع تلک المراتب،أمر آخر لا ینبغی له الغفلة عنه بأی حال من الاحوال،بل إنه یمثل غایة السلوک و لبّ لبابه،فهو مطالب بعدم الغفلة عن ذکر الحق فی جمیع الحالات و المقامات،و أن یسعی الی معرفة اللّه من خلال جمیع المناسک و العبادات،فیکون باحثا عنه تعالی فی جمیع المظاهر،فلا تصدّه عن المناجاة و الخلوة به تعالی نعمه و کراماته،فذلک نمط من الانسیاق وراء«الاستدراج».

إجمالا،فإن علیه أن یدرک أن روح العبادات و المناسک و باطنها هو معرفة اللّه،و علیه أن یسعی للبحث فیها عن محبوبه عسی أن تترسخ«علقة المحبة و المحبوبیة»فی قلبه و تشمله الألطاف الخفیّة و(المراودات)السریّة.

ص :152

أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ

(1)

.

أوردنا الحدیث الشریف بکامله لأنه یمثل منهاجا شاملا لاصحاب المعرفة و أرباب السلوک الی اللّه،فلعلّ التدبر فیه یوصل الی حال یدرک السالک معها أن علیه التوقف عند بلوغ باب المسجد،و التساؤل مع نفسه:أیّ حضرة وصلت الیها و أیّ محضر قصدت؟!فهو محضر ملک عظیم لا یطأ بساط قربه إلاّ المطهرون من أرجاس عالم الطبیعة،النقیة أطرافهم من الاخباث الشیطانیة، و إن مجالسته لا یؤذن بها إلاّ للذین یسایرونه بصدق و صفاء و إخلاص من جمیع أنواع الشرک الظاهر و الباطن.

إذن،فلتضع فی حسابک أیها السالک،عظمة الموقف و هیبة الجلال الإلهی و عزّته،عند دخول محل قدسه و بساط أنسه،فإنک مقبل علی مخاطرة عظیمة «اعلم أن جدارها یشجّ الرأس» (2)،فقد دلفت الی محضر قادر مطلق یفعل فی مملکته ما یشاء:فإمّا أن یعاملک بعدله و یدقق معک فی الحساب مطالبا إیاک بالصدق و الإخلاص،و أنک إذن حینها محجوب عن حضرته مردودة علیک طاعاتک مهما بلغت من الکثرة.

و إما أن یتوجه الیک بلطفه و عطفه،فیتقبل بفضله و رحمته،القلیل الیسیر من طاعاتک البسیطة الضئیلة،فیتفضل علیک أنئذ بالثواب الجزیل.

و الآن،و قد عرفت خطر الموقف،فلتقرّ بعجزک و فقرک و تقصیرک،فإذا توجهت لعبادته،و رغبت بالمؤانسة به،فعلیک أن تفرغ قلبک من الانشغال بالغیر،الذی یحجبک عن الجمال الجمیل،فهذا الانشغال هو قذارة و شرک، و الحق تعالی لا یتقبل إلاّ القلب الطاهر المخلص.

ثم،اذا وجدت فی نفسک حلاوة مناجاة الحق،و تذوقت لذّة ذکر اللّه،و شربت بکأس رحمته و کراماته،و لمست فی نفسک حسن إجابته و إقباله علیک،فاعلم

ص :154

أنک قد صلحت لخدمته المقدسة،فادخل فلک الإذن و الأمان.

اما اذا غابت عنک هذه الأحوال فی نفسک،فقف علی باب رحمته وقوف مضطر قد انقطعت به السبل و الحیل،فاذا فعلت،و علم منک الصدق و الصفاء، نظر الیک بعین الرحمة و الرأفة و أعانک و وفقک لرضاه،لأنه«کریم یحب الکرامة لعباده المضطرین...و هو القائل سبحانه: أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ».

ص :155

ص :156

ممالک الوجود و مدارج الغیب و الشهود و لا یجیزون-علی ذلک-لأحد التصرف فیها دون إذن الامام.

و أقول:لما کان ابلیس اللعین،عدوّ اللّه،و لما کانت جمیع تصرفاته-بل و جمیع التصرفات ذات المنحی الإبلیسی-فی عالم الطبیعة جائرة و غاصبة، فإن السالک الی اللّه اذا أخرج نفسه من سلطة ذلک الخبیث و جعل تصرفه رحمانیا،فإن ملبسه و مطعمه و منکحه سیکون مباحا طیبا،و علی العکس فإن کل ممارساته تلک ستبتعد عن الحلیّة و یطالها الشرک الشیطانی،بنفس النسبة التی تکون فیها خاضعة لسلطة إبلیس.

إذن،فأعضاء الانسان الظاهرة،إذا وقعت تحت سلطة ابلیس تصبح أعضاء ابلیسیة و غاصبة لمملکة الحق.کذلک فإن اعتکاف القوی الملکوتیة فی مسجد البدن إنما یکون مباحا و عادلا فقط اذا کانت هذه القوی من جنود الرحمانیة،و إلا فإن جنود ابلیس لا یحق لهم التصرف فی مملکة البدن الانسانی و هو ملک الحق تعالی.

فإذا کفّ السالک سلطة الشیطان عن مملکة القلب-و هو المنزل الخاص بالحق-و جعله خالصا لتجلیات الحق،و لم یسمح لغیر الحق-ابلیس-بدخوله، عندئذ تصبح المساجد الظاهرة و الباطنة و الأمکنة الملکیة و الملکوتیة مباحة، و تکون صلاته صلاة أهل المعرفة،و علی أساس هذا المعیار یتضح المعنی العام لطهارة المسجد ایضا.

ص :158

ص :160

اذا التفتوا الی العالم أو رمقوا الکونین بنظرة ما،فإن نظرتهم عرفانیة،و هم فی هذا العالم باحثون ساعون الی الحق تعالی،و هم یرون أن الموجودات کافة، مظاهر للحق و تجلیات لجماله الجمیل«عاشق لکل العالم،فکلّ العالم منه» (1).

و هؤلاء یجتهدون فی المواظبة علی حفظ اوقات الصلوات ما وسعهم الجهد، و ینتظرون بفارغ الصبر حلول وقت مناجاة الحق،فهم قد هیأوا أنفسهم و أعدوها لمیقات الحق،قلوبهم حاضرة،و هم یسعون لقرب الحاضر من المحضر،و یبجّلون المحضر من اجل الحاضر،و یرون أن العبودیة انما تکون فی(الموادّة)و(المعاشرة)مع الکامل المطلق،و اشتیاقهم للعبادة انما یستند الی کل هذا.

و منهم:أولئک المؤمنون بالغیب و عالم الآخرة الهائمون بکرامات حضرة الحق جل جلاله،فهم لا یستبدلون نعم الجنة الأبدیة و لذائذها و مباهجها الدائمة السرمدیة،بالحطام الدنیوی المندثر،و اللذائذ المشوبة الناقصة الزائلة.و هم ایضا ذوو قلوب محضرة عند حلول وقت العبادات،فهم یرون انها بذور النعم الأخرویة،و لما کانوا لا یفضلون علی النعم السرمدیة شیئا آخر فهم یبادرون الی القیام برغبة و اشتیاق و ینتظرون بلهفة و ترقب حلول اوقات الصلوات،التی یرون فیها مواسم قطف الثمار،و تحمیل المتاع قبل السفر.

و هؤلاء ایضا-و لأن قلوبهم مدرکة لما فی عالم الغیب،مؤمنة موقنة بالنعم الأبدیة و اللذات الدائمة فی عالم الآخرة-لا یضیعون اوقاتهم،و یبادرون للعمل قبل الفوت،أولئک أصحاب الجنة و أرباب النعمة هم فیها خالدون.

و هذه الطوائف التی ذکرنا بعضها تنال من العبادات ذاتها لذات تتفاوت مقدارا بحسب مراتب اهل تلک الطوائف و معارفهم،و لا ینتابهم من العبادة ای شعور بثقل التکلیف ابدا.

ص :162

اما نحن المساکین المبتلین بالآمال و الأمانی و أسری أغلال الأهواء و الشهوات،الغارقین فی البحر الظلمانی المسجور لعالم الطبیعة،فشامّة ارواحنا لم تتحسس عبقة من المحبة و العشق،و قلوبنا لم تتذوق من لذائذ العرفان و الفضیلة أیّة لذّة.فلا نحن اصحاب عرفان و معاینة،و لا نحن اهل ایمان و اطمئنان؛و العبادات الإلهیة فی رأینا تکلیف و مشقة،و المناجاة مع قاضی الحاجات عبء مفروق و عمل ثقیل،لا رکون لنا سوی للدنیا-معلف الحیوان- و لا تعلّق لنا إلاّ بدار الطبیعة-معتکف الظالمین-،عین بصیرة قلوبنا عاجزة عن رؤیة الجمال،و ارواحنا بعیدة عن تذوّق العرفان.

اجل...إن سید اهل المعرفة و زعیمهم،و خلاصة اصحاب المحبة و الحقیقة (صلوات اللّه علیه و آله)یقول:«أبیت عند ربی یطعمنی و یسقینی» (1)،إلهی، فأیّة بیتوتة هذه التی کانت لمحمد صلّی اللّه علیه و آله فی دار خلوة الأنس معک؟و أیّ طعام و شراب هذا الذی أطعمته و سقیته إیاه بیدک فحرّرته من قیود جمیع العوالم، حتی بلغ حیث یقول:«لی مع اللّه وقت لا یسعه ملک مقرّب و لا نبیّ مرسل» (2)فهل هذا الوقت کان من اوقات عالم الدنیا و الآخرة،أم وقت خلوة«قاب قوسین» و«طرح الکونین»؟

أربعون یوما صامها موسی الکلیم علیه السّلام:«صوما موسویا»فبلغ میقات الحق، و قال تعالی: فَتَمَّ مِیقٰاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِینَ لَیْلَةً (3)،إلا أنه-مع ذلک-لم یصل «المیقات المحمدی»و لم یرتق الی مستوی اللیاقة ب«الوقت الأحمدی».ففی حین إنه علیه السّلام خوطب عند اللقاء بقوله تعالی: فَاخْلَعْ نَعْلَیْکَ (4)،الأمر الذی فسّر بالدعوة للتخلی عن«محبة الاهل»تری أن الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله یؤمر«بحبّ

ص :163

علی بن أبی طالب»!و إنه لسرّ منه فی القلب بارقة لا أظهر منها شیئا،و علیک أنت أن تسبر غور هذا المجمل الذی عرضناه لتبلغ بعض أعماقه.

ص :164

من نومة الغفلة.

عن بعض نساء رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قالت:«کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یحدّثنا،فاذا حضرت الصلاة فکأنه لم یعرفنا و لم نعرفه شغلا باللّه عن کل شیء» (1).

و روی أن امیر المؤمنین(صلوات اللّه علیه):«کان إذا حضر وقت الصلاة، یتململ و یتزلزل و یتلوّن فیقال له:ما لک یا أمیر المؤمنین؟فیقول:جاء وقت أمانة عرضها اللّه علی السماوات و الارض و الجبال فأبین أن یحملنها و اشفقن منها» (2).

نقل السید ابن طاووس فی کتاب فلاح السائل،أن الامام الحسین علیه السّلام کان:

«اذا توضأ یتغیر لونه و تضطرب مفاصله،فقیل له فی ذلک فقال:حقّ لمن یقف بین یدی ذی العرش أن یصفرّ لونه و تضطرب مفاصله» (3)،و نقل مثل ذلک عن الامام الحسن علیه السّلام (4).

و روی أن الامام السجّاد علیه السّلام کان:«اذا حضر للوضوء اصفرّ لونه،فیقال له:ما هذا الذی یعتریک عند الوضوء؟فیقول:ما تدرون بین یدی من أقوم؟» (5).

فلو تفکرنا نحن أیضا،و لو افهمنا قلوبنا الخاویة أن اوقات الصلوات هی أوقات الحضور فی الحضرة القدسیّة لذی الجلال،و هی اوقات دعا الحق تعالی -مالک الملوک و العظیم المطلق-عبده الضعیف الحقیر الی مناجاته و أذن له بالدخول الی دار کرامته،لکی یفوز بالسعادة الأبدیّة و السرور و البهجة الدائمیة،لداخلتنا-و علی قدر ما توصلنا الیه من معرفة-حالة من السرور و البهجة عند حلول وقت الصلاة.

ص :166

کذلک فإن قلوبنا اذا استشعرت عظمة المقام و خطورته،لحصلت لدینا حالة من الخوف و الخشیة تتناسب مع مقدار ما أدرکنا من تلک العظمة.

اما قلوب الأولیاء فإنها لمّا کانت مختلفة فیما بینها،متباینة فی حالاتها لتباین ما یحصل فیها من تجلیّات اللطف و القهر و ما تبلغه من استشعار العظمة و الرحمة،فإن حالة من السرور و البهجة تنبعث لدی هؤلاء الأولیاء نتیجة شوق اللقاء و استشعار الرحمة و الجمال فینادون:«أرحنا یا بلال» (1)،و قد تؤدی تجلیات العظمة و القهر و السلطان أحیانا الی أن یغیبوا عن وعیهم و تنتابهم حالة من الرعشة و الرعدة.

و إجمالا،فاعلم أیها الضعیف،بأن الآداب القلبیة للأوقات تتلخص فی حقیقة أنک تستعد للورود الی محضر مالک الدنیا و الآخرة،و تتهیأ لمخاطبة حضرة الحق جلّ و علا و الحدیث معه.فإذا ما قارنت بین ضعفک و مسکنتک و ذلتک و عجزک من جهة،و عظمة الذات المقدسة للحق جلت عظمته و جلاله و کبریاؤه التی یصعق الانبیاء و المرسلون و الملائکة المقربون فی محفل عظمتها و یعترفون بالعجز و الذلة و المسکنة من جهة اخری،و جعلت القلب یدرک ذلک الفرق،لاستشعر قلبک الخوف و تصاغرت أمامک نفسک و عباداتک.

ثم انک اذا تأملت فی سعة رحمة الذات المقدسة و کمال رأفتها و شمول رحمانیتها،بسماحها لعبد ضعیف بالدخول الی محضرها المقدس رغم کل تعاسته و ما یحمل من الأدران،و دعوتها إیاه الی مجلس أنسها بأشکال المراسم و الممارسات المعبّرة عن الحفاوة و التکریم لتلک الدعوة و لذلک المحضر،بدءا من إهباط الملائکة و انزال الکتب السماویة و بعث الأنبیاء و المرسلین علیهم السّلام،و دون أیّة سابقة أو أهلیّة لهذا«الممکن»التعیس،و دون أن یکون هناک-نعوذ باللّه-أیّ نفع متحصل من تلک الدعوة او ذلک الحضور فی

ص :167

محضره جلّ و علا،سواء لحضرته المقدسة او لملائکته أو أنبیائه علیهم السّلام.فلا شک أن هذا التأمل سیبعث حالة من الأنس فی القلب فیستشعر الرجاء و الأمل.

إذن فلتهیّئ نفسک للحضور،منطلقا نحو ذلک الهدف بخطی الخوف و الرجاء و الرغبة و الرهبة.و عدّ عدّتک لذلک الحضور،و أهم ذلک:دخول المحضر بالقلب الخجل و الفؤاد الوجل و استشعار الذلة و الضعف و الانکسار و انقطاع الحیلة، و إیاک أن تری نفسک لائقا بحضور المحضر-بأیّ وجه کان-او أن تحسب نفسک لائقا للعبادة و العبودیة.و اعلم ان الإذن لک بالعبادة و العبودیة،انما هو فقط بفضل شمول رحمة الحضرة الأحدیة و عموم لطف الحق جلت قدرته.

و اعلم أنک اذا وضعت ذلتک نصب عینیک،و بالغت فی التواضع لذات الحق المقدسة،و أدرکت أنک أنت و عبودیتک لست شیئا یذکر،و بلا أیّة قیمة،فإن الحق تعالی سیتلطف بک و یرفعک و یلقی علیک من خلع کراماته.

ص :168

ص :170

و من هذا الترک لسائر الجهات المشتتة المتفرقة،وسیلة للرقی بحالة القلب،فلا یکتفی بالشکل المجرد من المعنی،بل علیه أن یصرف القلب-و هو مرکز توجّه حضرة الحق-عن الجهات المشتتة المتفرقة-التی تمثّل أوثانا حقیقة-و یجعله متوجها نحو قبلة الحقیقة-أصل أصول برکات السماوات و الأرض-عن الغیر و الغیریة و یتخلّص من آثارها لیبلغ درجة من سرّ وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ (1)،و لتسنو فی قلبه بارقة من تجلیات و بوارق عالم الغیب الاسمائی،و تحترق الجهات المشتتة و الکثرات المتفرقة بالبارقة الإلهیة، فیأخذ الحق تعالی بیده،و یلقی الصنمین الأصغر و الأکبر بید قطب الولایة من باطن القلب...

و هی حکایة لا تنتهی،فدعنی اتخطّاها الی مبحث آخر...

ص :172

فذلک القاتل المتوحش الشارب للدماء،یری الکمال فی تحقیق التسلّط علی أرواح الناس و أعراضهم و یعتبر شرب الدماء و القتل مصداقا للکمال فهو یقضی عمره فیه.

کذلک فإن طالب الدنیا،الساعی للجاه و المال،انما یعشق المال و الجاه لأنه یری الکمال فیهما.و هکذا هو حال صاحب کل مقصد،فهو یری الکمال فی مقصده،و یعتبر الکامل من بلغ هذا المقصد،فیعشقه و ینفر من غیره.

و دور الأنبیاء علیهم السّلام و العلماء باللّه و اصحاب المعرفة،انما هو اخراج الناس من الاحتجاب و تخلیص نور فطرتهم من ظلمات الجهل و تعریفهم بالکامل و الکمال.فإذا تمّ ذلک،فإن التوجه نحو الکمال و ترک غیره لن یحتاج الی دعوة او تشجیع،فنور الفطرة الموجود فی افراد البشر قاطبة،یعدّ بحدّ ذاته أکبر الادلاء الإلهیین.

و فی الصلاة-العقار الإلهی و معراج قرب الحق-یعدّ استقبال القبلة و التوجه نحو النقطة المرکزیة و التخلّی و الاعراض عن الجهات المتفرقة استیقاظا للفطرة و انطلاقا لنورها من قید الاحتجابات.و هذا الأمر یصدق علی الکمل و اصحاب المعرفة.اما بالنسبة لنا نحن اصحاب الحجب،فإننا نحتاج الی التحلی بأدب الاستقبال لتحقیق التوجه نحو القبلة الحقیقیة،و ذلک بإفهام القلب،أن لیس فی جمیع دار التحقق من کمال و لا کامل سوی الذات المقدسة للکامل المطلق.

فالذات المقدسة فقط هی الکمال الذی لا نقص فیه و الجمال الذی لا یشوبه عیب، و الفعلیة التی لا تشوبها قوّة،و الخیریّة التی لا تخالطها شریّة،و النور الذی لا تعتریه الظلمة.و إن کل ما یوجد فی دار التحقق بأسرها من کمال و جمال و خیر و عزّة و عظمة و نوریة و فعلیّة و سعادة انما هو من نور جمال تلک الذات المقدسة،و دون مشارکة لأحد معها فی الکمال الذاتی،و دون أن یکون لموجود جمال و کمال و نور و بهاء بغیر جمال تلک الذات المقدسة و کمالها و نورها و بهائها.

ص :174

و عموما،فإن تجلی نور جماله المقدس هو الذی جعل العالم نورانیا،و منح الحیاة و العلم و القدرة،و إلا فإن کل ما فی دار التحقق کان فی ظلمة العدم و کمون اللاشیء و بطون البطلان،بل إن من أضاءت المعرفة قلبه یری ان کل ما عدا نور الجمال الجمیل باطل و لا شیء و معدوم أزلا.

ورد فی الحدیث أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لما سمع قول(لبید):

ألا کلّ شیء ما خلا اللّه باطل

و کل نعیم لا محالة زائل

قال صلّی اللّه علیه و آله:«أصدق شعر قاله شاعر قول لبید:ألا کلّ...» (1).

فإذا أفهمت قلبک بطلان دار التحقق و کمال الذات المقدسة،فلن تحتاج عندئذ الی التأمل و التکلف فی توجیه القلب نحو القبلة الحقیقیة و نحو عشق الجمال الجمیل المطلق و النفرة من جمیع دار التحقق عدا مظهر تجلی الذات المقدسة، فإن فطرة اللّه نفسها تدفع الانسان الی ذلک بصورة فطریة و سوف یصبح لسان ذات الانسان و قلبه و حاله: وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ (2)کما یصبح لاٰ أُحِبُّ الْآفِلِینَ (3)لسان الانسان الفطری.

فیا أیها المحتاج،اعلم أن العالم زائل و مندثر و فان و باطل،کلّه فی ذلک سواء، و لیس لأی من الموجودات من نفسه شیء و لیس فی ذاته جمال و لا بهاء و لا نور و لا سناء،فالجمال و البهاء منحصر فی ذات الحق،و هذه الذات المقدسة متفردة بالجمال و البهاء و الکمال،بل متفردة بالوجود مثلما هی متفردة بالالوهیة و وجوب الوجود،فیما ان ذل العدم الذاتی و البطلان منقوشان علی نواصی ما سواه تعالی.

اذن فاصرف القلب-مرکز نور فطرة اللّه-عن الجهات المشتتة للأباطیل و العدمیّات و النواقص و وجهه شطر مرکز الجمال و الکمال،و لیکن ما یقوله

ص :175

العارف الشیرازی لسان فطرتک فی ضمیرک الصافی:

ضمیرنا لا یتسع لأحد غیر الحبیب

فاعط کلا العالمین للعدو،اذ یکفینا نحن الحبیب

(1)

ص :176

خوف و خشیة من خطر المقام،اما اذا ادرکنا رحمة الذات المقدسة و رأفتها و ألطافها غیر المتناهیة و کراماتها غیر المحدودة،فلا بدّ أن یبعث ذلک الرجاء فینا.

ص :178

ص :180

ص :182

بعظمة المحضر و الحضور و الحاضر،و استحضار ذله و عجزه و قصوره من جانب،و ذلک لکی یحصل لدیه الخوف و الخشیة.و أن یصوّر بقلبه الرحمة الواسعة و الالطاف الکریمة من جانب آخر،لینبعث فیه الرجاء و الشوق.

علی هذا فإن ذوی القلوب(العشقیة)یغلب علیهم الشوق و الجذبة،و هم یردون محضر الأنس بقدم الحب و العشق،و قلوبهم تنشغل-و بفعل تلک الجذبة الغیبیة-بالعشق و المعانقة و ذلک بوسیلة الذکر و الفکر بالحق،و تبقی مشغولة بعشق المحضر و الحاضر الی آخر الصلاة.

و فی الحدیث قال علی بن أبی طالب علیه السّلام:«أفضل الناس من عشق العبادة و عانقها،و أحبّها بقلبه و باشرها بجسده و تفرّغ لها،فهو لا یبالی علی ما أصبح من الدنیا،علی یسر أم عسر» (1).

أما ذوو القلوب(الخوفیة)،فیتجلی لهم سلطان العظمة و تغلب علیهم جذبة القهاریة فتذهب بنفوسهم و یذیب قلوبهم الخوف و الخشیة.لذا فإن قصورهم الذاتی و إحساسهم بذلتهم و عجزهم یحول بینهم و بین کل شیء.

روی عن موسی بن جعفر علیهما السّلام أنّه قال:قال أمیر المؤمنین علیه السّلام:«إن للّه عبادا کسرت قلوبهم خشیته فاسکتتهم عن النطق...» (2).

اما الأولیاء الکمل فإن الحق تعالی یتجلی لهم تارة بالتجلی اللطفی،و یکون دلیلهم العشق و جذبة الحب،فقد روی أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله کان ینتظر حلول وقت الصلاة بلهفة،ثم إن شوقه یشتد فیقول لبلال المؤذن:«أرحنا یا بلال» (3).

و تارة یتجلی لهم بتجلی العظمة و السلطنة فتحصل لدیهم حالة الخوف و الخشیة،نظیر الحالات الخوفیة التی ینقل أنها کانت تنتاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أئمة الهدی علیهم السّلام.

ص :184

و تارة یتجلی لهم بالتجلّی الجمعی الأحدی بحسب طاقة قلوبهم و سعة أوعیتها.

اما نحن المحجوبین،المشغولین بالدنیا و المحبوسین فی سجن الطبیعة، المقیدین بأغلال الشهوات و الآمال،المحرومین من السعادات العقلیة الإلهیة، ممن أسکرتنا الطبیعة و لم نصح من سکرتنا حتی بعد حلول صبح الأزل،و لم نستیقظ من سباتنا العمیق،فخارجون عن اقسام تلک الفئات،مستثنون من إطار هذا الحدیث.

إذن فالآداب التی ینبغی لنا أن نتحلّی بها فی الحضور هی علی نحو آخر، کذلک فإن قیامنا بالواجبات القلبیة یکون بصورة اخری.و أهم ما ینبغی لنا إخراجه من قلوبنا هو الیأس من روح اللّه و القنوط من رحمته،فذلک من جنود ابلیس و إلقاءات شیاطین الإنس و الجن.

کذلک فإن علینا أن لا نتوهم ان هذه المقامات قد فصّلت علی اشخاص بعینهم،و أن لا أمل لنا بها،و إن قدم السّیر البشری لا تقوی علی السیر فی تلک السبل،فنحجم بسبب هذا الوهم عن التحرک نحوها و نظل علی حال من الجمود و الوهن متثاقلین الی ارض الطبیعة.فالأمر لیس علی هذا النحو،و إن کنت لا أنکر أن المقام الذی یخصّ کمّل اهل اللّه لا یتیسر لأحد بلوغه،غیر أن المقامات المعنویة و المعارف الإلهیة علی مدارج و مراتب لا حصر لها،و یمکن للبشر بلوغ الکثیر منها شریطة أن یغادرهم الجمود و التراخی،و یزول عن قلوبهم عناد اهل الجهل و التعصب و الإصرار علی الخطأ،و أن لا یصبح ذلک شیطانا فی طریق سلوکهم.

إذن،فأدب الحضور المطلوب منا التحلّی به،هو اعتبار محضر الحق ابتداء کمحضر سلطان عظیم،مما یدرک القلب عظمته،إذ إننا لم نرتق بعد من مرتبة الحسّ و الظاهر،و لا نبصر سوی العظمة و الجلال الدنویین،و نجهل أشکال العظمة الغیبیة الإلهیة.

ص :185

بعدها علینا إفهام قلوبنا بأن جمیع أشکال العظمة و الجلال و الکبریاء هی مظهر لعالم«الملکوت»،الذی تنزل فی هذا العالم؛و لما کان عالم الملکوت لیس له قدر محسوس مقارنة بالعوالم الغیبیة،فعلینا أن نفهم قلوبنا بأن العالم هو محضر الحق المقدس،فالحق تعالی حاضر فی کل مکان و حیز،سیّما فی الصلاة التی تعدّ بمنزلة الإذن الخاص بالحضور و الموعد المخصوص للملاقاة و المراودة للحضرة الأحدیة.

ثم اذا استشعر القلب هذه العظمة و الحضور-و إن کان ذلک فی البدایة تکلفا- فإنه سیأنس بالصلاة تدریجیا،و یتحول ذلک الاستشعار المجازی الی حقیقة ثابتة.

و نحن اذا تحلّینا بالآداب الصوریة للتعامل مع مالک الملوک و سلطان السلاطین و حرصنا علی الالتزام بآداب الحضور الظاهریة،فإن ذلک سیترک تأثیره علی القلب،فیستشعر القلب العظمة،و یصل الانسان بذلک الی النتائج المتوخاة تدریجیا.

و هذا یصدق علی حالة استثارة الحب و العشق،فذلک مما یحصل بالمواظبة و الریاضة ایضا.

فإذا عرّفنا القلب-بادئ ذی بدء-بأشکال الرحمة الصوریة و الالطاف الحسیّة للحق تعالی،و أوصلنا الیه مقام الرحمانیة و الرحیمیة و المنعمیة،فإن القلب سیأنس تدریجیا،و ینتقل التأثیر من الظاهر الی الباطن،فتشرق مملکة الباطن نتیجة تأثیر الجمال فیها و تتحقق الآثار المطلوبة ایضا.

إن الانسان اذا قام بأداء الأوامر و جاهد فی سبیل اللّه،فإن الحق تعالی سیأخذ بیده و یعینه و یخرجه من ظلمات عالم الطبیعة بسبب غیبی،و ینیر أرض قلبه المظلمة بنور جماله،و یبدلها الی سماوات روحیة: وَ مَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ

ص :186

لَهُ فِیهٰا حُسْناً إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ شَکُورٌ

(1)

.

ص :187

ص :188

و العبادات،و التی یجب علی السالک أن یستحضرها فی جمیع احوال الصلاة، و لهذا تری أنها تتکرر فی الأذان و الإقامة و فی الصلاة خلال الانتقال من وضع الی آخر من اوضاعها لکی یستمکن الشعور بالقصور الذاتی و بعظمة الذات المقدسة و کبریائها فی قلب السالک.

و من هنا ایضا یتّضح ادب التکبیرات.فالسالک مطالب ان یذکّر قلبه و قواه المختلفة فی کل تکبیرة بعجزه من جهة و بکبریاء الحق من جهة ثانیة.

و یمکن من ناحیة اخری اعتبار أن کل واحدة من التکبیرات الأولیة الأربع إشارة الی واحد من المقامات.

فالأولی إشارة الی أنه أکبر من التوصیف ذاتا.

و الثانیة إشارة الی أنه أکبر من التوصیف صفة.

و الثالثة إشارة الی أنه أکبر من التوصیف إسما.

و الرابعة إشارة الی أنه أکبر من التوصیف فعلا.

فکأن السالک یقول:إن اللّه أکبر من أن توصف ذاته او تجلیاته الذاتیة،و أکبر من أن توصف صفاته و أسماؤه و أفعاله او التجلیات المرتبطة بهذه التوصیفات الثلاث.

قال امیر المؤمنین علیه السّلام فی حدیث طویل:«...و الوجه الآخر:«اللّه أکبر»فی نفی کیفیته کأنه یقول[أی المؤذن]:اللّه أجلّ من أن یدرک الواصفون قدر صفته الذی هو موصوف به،و إنما یصفه الواصفون صفة علی قدرهم لا علی قدر عظمته و جلاله،تعالی اللّه عن أن یدرک الواصفون صفته علوا کبیرا...الحدیث» (1).

و من آداب التکبیرات الهامة،مجاهدة السالک لجعل القلب-و من خلال الریاضات القلبیة-محلا لکبریاء الحق جل جلاله،و سعیه فی حصر علو الشأن

ص :190

و السلطان و العظمة و الجلال بالذات المقدسة للحق جلّ و علا،و سلبه عن سائر الموجودات.و اذا کان فی قلبه أثر لکبریاء أحد،و هو لا یراه شعاعا من کبریاء الحق و هو لا یعلم،فلیعلم أن قلبه مریض و علیل و واقع تحت تصرف الشیطان، و لکثر ما أدّت التصرفات الشیطانیة الی جعل سلطان کبریاء غیر الحق یبدو اکبر من الحق،فیظن القلب أنه أکبر من الحق،و فی هذه الحالة یصبح الانسان فی زمرة المنافقین.

و علامة هذا المرض العضال،تقدیم الانسان-المصاب به-رضا المخلوق علی رضا الحق تعالی،و قبوله بإغضاب الخالق من أجل إرضاء المخلوق.

قال الصادق علیه السّلام:«اذا کبّرت فاستصغر ما بین العلا و الثری دون کبریائه فإن اللّه إذا اطّلع علی قلب العبد و هو یکبّر و فی قلبه عارض عن حقیقة تکبیره،قال:یا کاذب أ تخدعنی؟!و عزتی و جلالی لأحرمنک حلاوة ذکری و لأحجبنک عن قربی و المسارّة بمناجاتی» (1).

نعم یا عزیزی،إن السر فی أن قلوبنا التعیسة محرومة من حلاوة ذکر اللّه، و أن أرواحنا لم تتذوق لذّة مناجاة تلک الذات المقدسة،و أننا محجوبون عن الوصول الی قرب الحضرة و محرومون من تجلّیات الجمال و الجلال،انما هو لأن قلوبنا علیلة مریضة،فقد حجبنا الانشغال بالدنیا و الإخلاد الی الارض و الاحتجاب بحجب الطبیعة المظلمة عن معرفة کبریاء الحق تعالی و انوار الجمال و الجلال.

و ما دمنا ننظر الی الموجودات نظرة ابلیسیة تقضی باستقلالها،فإننا لن نتذوق شیئا من شراب الوصل،و لن نجد لذّة المناجاة و ما دمنا نری لأحد ما فی عالم الوجود شیئا من العزة و الکبریاء و العظمة و الجلال،فنحن فی حجاب أوثان التعینات الخلقیة،و لن یتجلی فی قلوبنا سلطان کبریاء الحق جلّ جلاله.

ص :191

و لذا فمن الآداب الاخری للتکبیرات،هو سعی السالک فی عدم الوقوف عند ظاهرها،و عدم الاکتفاء بمجرد اللفظ و لقلقة اللسان،بل علیه ان یتجاوز ذلک و أن یقوم بتعریف القلب-بقوة البرهان و نور العلوم الإلهیة-بکبریاء الحق أولا، و اقتصار العظمة و الجلال علی الذات المقدسة للحق جلت عظمته،و بفقر و ذلة و مسکنة سکان عالم الإمکان کافة و الموجودات الجسمانیة و الروحانیة قاطبة.

ثم علیه بعد ذلک أن یحیی القلب-من خلال قوة الریاضة و کثرة المراودة و الأنس الکامل-بهذه اللطیفة الإلهیة و یمنحه سعادة الحیاة العقلیة الروحانیة.

ثم ما إن یستحضر فقر«الممکن»و ذلته،و عظمة الحق جلت قدرته و کبریاءه، و یبلغ التفکر و التذکر عنده حدّ النصاب،حتی یتحقق الانس و السکن فی قلبه، و یشاهد آنئذ-و بعین البصیرة-آثار کبریاء الحق و جلاله فی جمیع الموجودات،و سوف یتم له معالجة العلل و الامراض القلبیة،فیذوق لذّة المناجاة و حلاوة ذکر اللّه،و یصبح قلبه مقرا لسلطان کبریاء الحق جل جلاله، و تظهر آثار الکبریاء فی ظاهر مملکته و باطنها،و ینسجم و یتناغم القلب و اللسان و السر و العلن.و اذا قوی الظاهر و الباطن و الملک و الملکوت،کبّرت بأجمعها معا،فیرتفع أحد الحجب الثقیلة،و یقترب السالک مرحلة من حقیقة الصلاة و من کونها معراج القرب.

و قد وردت الاشارة الی بعض ما ذکر فی حدیث شریف ورد فی کتاب علل الشرائع.ففی حدیث طویل عن وصف المعراج یقول الامام الصادق علیه السّلام:

«...أنزل اللّه العزیز الجبار علیه محملا من نور،فیه أربعون نوعا من أنواع النور کانت محدقة حول العرش،عرشه-تبارک و تعالی-کفش أبصار الناظرین.

أما واحد منها،فأصفر،فمن أجل ذلک اصفرّت الصفرة،و واحد منها أحمر، فمن اجل ذلک احمرت الحمرة...الی أن قال:فجلس فیه،ثم عرج به الی السماء الدنیا،فنفرت الملائکة الی اطراف السماء،ثم خرت سجّدا،فقالت:سبوح

ص :192

قدوس ربنا و رب الملائکة و الروح ما أشبه هذا النور بنور ربنا.

فقال جبرئیل:اللّه اکبر اللّه اکبر،فسکت الملائکة و فتحت السماء، و اجتمعت الملائکة ثم جاءت و سلّمت علی النبی صلّی اللّه علیه و آله أفواجا...الحدیث» (1).

و فی الحدیث الشریف أسرار عظیمة لا تدرکها آمالنا،أما ما یمکن ذکره عن سرّ تنزّل محمل النور،و سرّ کثرة الانوار،و سرّ الکثرة النوعیة،و سرّ عدد (الأربعین)،و سرّ تنزیل اللّه له و سرّ کونها کانت محدقة بالعرش،و حقیقة العرش فی هذا المقام،و سرّ اصفرار الصفرة و احمرار الحمرة،و سرّ نفرة الملائکة ثم سجودها و تسبیحها و تقدیسها،و تشبیهها لتلک الانوار بنور الرب الی غیر ذلک مما یطول الحدیث فی أطرافه،فخارج عن اطار بحثنا هذا.

و ما یناسب هذا المقام و یصلح شاهدا علی ما نقول،هو سکوت ملائکة اللّه و اطمئنانها بفعل تکبیر جبرئیل،و اجتماعها حول شمع الجمع و الولی المطلق، و انفتاح السماء الاولی بالتکبیر و انخراق احد الحجب التی تقف حائلا فی طریق العروج الی اللّه.

و تجدر الاشارة هنا الی أن الحجب التی تخرق و ترفع فی الاذان هی غیر الحجب التی تخرق فی التکبیرات الافتتاحیة للصلاة.و قد نعود الی الاشارة الی هذا الأمر لاحقا-إن شاء اللّه-.

کذلک لا یفوتنا أن نقول بأن اقتصار الإقامة علی تکبیرتین،لعلّه لأن السالک قد أقام قواه فی المحضر،و انتقل-الی حدّ ما-من الکثرة الی الوحدة،فهو یکبّر للذات و الاسماء او الاسماء و الصفات،و لعلّ التکبیر للصفات و الافعال یکون منطویا فی طیات تکبیر الذات و الاسماء.

ص :193

ص :194

الاصنام الکبیرة و الصغیرة التی نحتتها أیدی سلطة الشیطان و النفس الأمّارة بالسوء فی کعبة القلب و یحیلها رکاما،لکی یصبح اهلا للحضور فی حضرة القدس.فالسالک بعید عن طریق الوصول الی المقصد ما دامت أوثان حبّ الدنیا و شؤونها قائمة فی کعبة القلب.

و علیه فالشهادة بالالوهیة:هی دعوة للقوی الملکیة و الملکوتیة لأن تبادر الی سحق کلّ معبود باطل و مقصود انحرافی لکی تستطیع العروج الی معراج القرب.

اما اذا کان المقصود من الشهادة بحصر الالوهیة،هو الشهادة باقتصار الالوهیة الفعلیة علی الذات المقدسة،ای حصر التصرف و التدبیر و التأثیر بها، فیکون معنی الشهادة:هو الاعلان عن عدم وجود متصرف فی دار التحقق او مؤثر فی الغیب و الشهادة سوی الذات المقدسة للحق جلّ و علا،فاذا کان فی قلب السالک ثقة بموجود من الموجودات و اطمئنان الی احد سوی الذات المقدسة فقلبه علیل و شهادته مختلقة و زور.

فعلی السالک اذن أن یعزّز-اولا-الاعتقاد بحقیقة«لا مؤثر فی الوجود إلاّ اللّه» و ذلک بالبرهان الفلسفی،و أن لا یشیح بوجهه عن المعارف الإلهیة و هی غایة بعثة الأنبیاء و أن لا یعرض عن ذکر الحق و شؤونه الذاتیة الصفاتیة،فذلک ینبوع السعادات کافة:

وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً

(1)

.

فإذا بلغ الی حقیقة هذه اللطیفة الإلهیة-بالتفکر و البرهان-و هی منبع المعارف الإلهیة و باب أبواب الحقائق الغیبیة،فعلیه أن یؤنس قلبه بها-و ذلک بالمواظبة علی التذکیر و الریاضات-حتی یؤمن بها القلب،و هی المرتبة الاولی من صدق المقالة؛و علامتها:الانقطاع الی الحق و قطع نظرة الطمع و الامل عن

ص :196

جمیع الموجودات،و ینتج عن هذا،التوحید الافعالی،الذی یعدّ من المقامات الکبری لاهل المعرفة.

و ما ان یقصر السالک الی اللّه جمیع أشکال التأثیر علی الحق،و یغلق عین الامل عن جمیع الموجودات-إلاّ عن الذات المقدسة-الا و یصبح عندئذ لائقا بالمحضر المقدس،بل یصبح قلبه متوجها-فطرة و ذاتا-الی ذلک المحضر.

و لعلّ تکرار الشهادة إنما هو ل«التمکین»و تأکید ذکر إحدی الشهادتین، [الشهادة بالالوهیة الذاتیة أو بالالوهیة الفعلیة].أو لعل الأمر لیس فیه تکرار، فإحداهما بمنزلة الشهادة بالالوهیة الذاتیة،و الاخری بالالوهیة الفعلیة.و فی هذه الحالة،قد تکون إعادة ذکرها فی آخر الأذان هو المراد به«التمکین»،و لذا نری أنها لم تذکر هناک-فی آخر الأذان-بنفس صیغتها الاولی.

ص :197

یتجسد ذانک النوعان من الشهادات و لا یتحققان.و الشهادة تکون قلبیة عند ما یتجلی التوحید الافعالی للحق فی قلب الانسان،و یدرک القلب بسره الباطنی حقیقة هذه اللطیفة،فینقطع و ینفصل عن سائر الموجودات،و القسم الرئیس من الاحادیث الشریفة المرتبطة بقطع الطمع عما فی ایدی الناس و الیأس من العبد و الثقة باللّه تبارک و تعالی و التوکل علیه،تتعلق بهذا المقام.

فی الکافی؛قال علی بن الحسین علیهما السّلام:«رأیت الخیر کله قد اجتمع فی قطع الطمع عما فی أیدی الناس،و من لم یرج الناس فی شیء وردّ أمره الی اللّه تعالی فی جمیع أموره،استجاب اللّه تعالی له فی کل شیء».و نظائر هذا الحدیث کثیر.

رابعها:الشهادة الذاتیة،و المقصود بها شهادة الوجود،و هی الشهادة المتحققة فی کمّل الاولیاء.و الاولیاء یرون انها موجودة فی الموجودات جمیعا بطریقة او بأخری.

و قد تکون الإشارة الی الشهادة الذاتیة واضحة فی الآیة الکریمة: شَهِدَ اللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ الْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ، فالحق تعالی یشهد-فی مقام أحدیة الجمع-بوحدانیته،لان للوجود الصرف أحدیة ذاتیة،و عند طلوع القیامة فهو یظهر بالوحدانیة التامة؛و الاحدیة تلک،تظهر اولا فی مرآة الجمع ثم فی مرآة التفصیل؛و لهذا قال تعالی «...وَ الْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ...» .

و هنا تنطوی مقامات من المعارف یخرج ذکرها عن نطاق بحثنا هذا.

ص :199

الشهادة بالالوهیة و حصرها فی الحق تعالی تؤدی الی التوحید الافعالی و إفناء الکثرات فی فعل الحق و نفی التأثیر و الفاعلیة عن الغیر و سلب الاستقلال عن غیر الحق تعالی.فبهذه الشهادة خرج الملکوتیون من حجاب کثرة«إله فی السماء و إله فی الارض»،و عادوا من النفرة و التفرق الی الأنس و الاجتماع، و فتحت أبواب السماء أمامهم.

اذن،ینبغی للسالک خرق حجابه الظلمانی بهذه الشهادة،و فتح ابواب السماء أمامه و ان یخطو خطوة خارج حجاب الاستقلال الکبیر،لیقترب من طریق العروج الی معراج القرب.

و هذا لا یحصل بلقلقة اللسان و الذکر القولی،و لهذا تری عباداتنا لا تتجاوز حدّ الظاهر و الدنیا،فهی لا تفتح أمامنا و لا تخرق حجابا.

ص :201

ص :202

الی هذا الرابط-کذلک فإن للمنحی العرفانی أسلوبه الخاص فی النظر الی هذا الأمر،و تفصیله یخرج عن نطاق هذا البحث.إلاّ أنه یمکن القول عموما بأن العرفان ینظر الی هذا(الرابط)علی أنه الفیض المقدس و الوجود المنبسط الذی یتمثل بمقام البرزخیة الکبری،و الوسطیة العظمی،و هذا بعینه مقام روحانیة و ولایة الرسول الخاتم،و هو المقام المتّحد بمقام الولایة العلویة المطلقة،و قد فصلنا الحدیث عن ذلک فی رسالة«مصباح الهدایة» (1).

کذلک هو الحال بالنسبة للرابطة الروحانیة العروجیة،المعاکسة للرابطة الکونیة النزولیة.

و بعبارة اخری فإن قبض الوجود و الرجوع الی«ما بدأ»یحتاج الی واسطة لا یتحقق من دونها،فدون الوسائط الروحانیة و الروابط الغیبیة لا یتحقق ارتباط القلوب الناقصة المقیّدة و الأرواح النازلة المحدودة،بالتام فوق التمام و المطلق من جمیع الجهات.

و اذا توهم أحد أن الإشارة الواردة فی الآیة الکریمة مٰا مِنْ دَابَّةٍ إِلاّٰ هُوَ آخِذٌ بِنٰاصِیَتِهٰا (2)تعنی أن الحق تعالی،قیوم علی کلّ موجود،و محیط بکل واحد من الأکوان دون وساطة الوسائط،فإنه یقع بذلک فی الخلط و الاشتباه بین المقامات و الاعتبارات،و یخلط بین مقام کثرة مراتب الوجود و مقام فناء التعینات.و هذا مبحث لیس له علاقة وثیقة بهذه الرسالة،و المقدار المتقدم من الکلام حوله انما هو نوع من استرسال القلم و تداعی المعانی.

و عموما فإن من مستلزمات السّیر الی اللّه،التمسک بأولیاء النعم الذین سلکوا هم سبیل العروج الی المعارج و أتمّوا مسیرتهم الی اللّه،و فی الأحادیث الشریفة کثیر من الإشارات التی تشیر الی هذا المعنی.

ص :204

و قد عقد(الحر العاملی)فی کتابه«الوسائل»بابا جمع فیه ما یشیر الی بطلان العبادة غیر المستندة الی ولایة الأئمة علیهم السّلام و الاعتقاد بإمامتهم.

کذلک(الکلینی)فی«الکافی»،فقد روی بسنده عن محمد بن مسلم عن الإمام الباقر علیه السّلام قال:«...و اعلم یا محمد،أن أئمة الجور و أتباعهم لمعزولون عن دین اللّه،قد ضلوا و أضلّوا،فأعمالهم التی یعملونها کرماد اشتدّت به الریح فی یوم عاصف...» (1).

و فی حدیث آخر عن الامام الباقر علیه السّلام قال:«...أما لو أن رجلا قام لیله و صام نهاره و تصدق بجمیع ما له و حج جمیع دهره،و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه و یکون جمیع اعماله بدلالته الیه،ما کان علی اللّه جل و عزّ حقّ فی ثوابه و لا کان من اهل الایمان...» (2).

و روی الشیخ الصدوق بسنده عن أبی حمزة الثمالی أنه قال:«قال لنا علیّ بن الحسین علیهما السّلام:أیّ البقاع أفضل؟!فقلت:اللّه و رسوله و ابن رسوله أعلم.

قال:إن أفضل البقاع ما بین الرکن و المقام،و لو أن رجلا عمّر ما عمّر نوح علیه السّلام فی قومه ألف سنة إلاّ خمسین عاما،یصوم النهار و یقوم اللیل فی ذلک المقام،ثم لقی اللّه عزّ و جلّ بغیر ولایتنا لم ینتفع بذلک شیئا» (3).

و الأخبار فی هذا الباب اکثر من أن تستوعب فی هذه العجالة.

أما آداب الشهادة بالرسالة فتتلخص فی ضرورة قیام السالک الی اللّه بالسعی لإصال معنی الشهادة برسالة الرسول الاکرم صلّی اللّه علیه و آله،و أنه مرسل من قبل اللّه تعالی الی قلبه،و إفهامه قلبه عظمة مقام حمل الرسالة،لا سیما حامل الرسالة الخاتمة،المرهون لفضله و نعمته-تکوینا و تشریعا و وجودا و هدایة-

ص :205

جمیع ما فی دائرة الوجود من عوالم الغیب و الشهود،و أنه واسطة فیض الحق و الحلقة الرابطة بین الحق و الخلق.و لو لم یکن وجود لمقام روحانیته و ولایته المطلقة لما تمکن أحد من الموجودات من الانتقال من مقام الغیب الأحدی،و لما انساب فیض الحق الی ایّ موجود من الموجودات،و لما شعّ نور الهدایة فی ایّ من العوالم الظاهرة و الباطنة،فهو صلّی اللّه علیه و آله النور الذی ذکره تعالی فی آیة النور:

اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ... الآیة (1).

و ما إن یدرک قلب السالک الی اللّه عظمة الرسالة و الرسول المرسل من قبل رب العالمین،حتی یدخله الإیمان بأهمیة و سمو الاحکام و السنن،فإذا تمّ للقلب ذلک،خضعت سائر القوی الملکیة و الملکوتیة له،و أصبحت الشریعة المقدسة نافذة الأثر و المفعول فی جمیع نواحی مملکة وجود الانسان.فعلامة صدق الشهادة،انما هو ظهور آثارها علی جمیع القوی الغیبیة و الظاهرة،و عدم تخلفها عن الالتزام بمضمونها-کما أشرنا الی ذلک سابقا-.

و مما ذکر،تتضح العلاقة بین الشهادة بالرسالة و الأذان و الإقامة.فالسالک محتاج الی التمسک بذاک الوجود المقدس صلّی اللّه علیه و آله،و هو انّما یسلک هذا الطریق الروحانی و یعرج فی هذا المعراج اعتمادا علی مرافقته و توجیهه.

اما الوجه الآخر من الشهادة بالرسالة،فهو الاعلان للقوی الملکیة و الملکوتیة بأن الصلاة-و هی حقیقة معراج المؤمنین و ینبوع معارف اصحاب العرفان و اهل الیقین-انما هی نتیجة للکشف المحمدی التام صلّی اللّه علیه و آله.إذ إنه صلّی اللّه علیه و آله کشف بسلوکه الروحانی و بالجذبات الإلهیة و الجذوات الرحمانیة التی أوصلته الی مقام قٰابَ قَوْسَیْنِ (2)أو أَدْنیٰ (3)و تبعا للتجلیات الذاتیة و الصفاتیة و الألهامات الانسیة فی حضرة الغیب الأحدی.

ص :206

و فی الحقیقة فإن الصلاة هی الهدیة التی عاد بها صلّی اللّه علیه و آله من ذلک السفر المعنوی الروحانی الی أمته-و هی خیر الأمم-فجعلها مشمولة بالمنّة و الفضل، غارقة فی النعمة الإلهیة.

فإذا استقرت هذه العقیدة فی القلب،ثم تمکنت منه نتیجة التکرار،فمن الطبیعی أن یدرک السالک عظمة المقام،فیطوی هذه المرحلة بالخوف و الرجاء.

و سوف یأخذ هذا القائد العظیم صلّی اللّه علیه و آله-إن شاء اللّه-بید السالک اذا ما بذل وسعه فی إطاعة الاوامر،و سیوصله الی مقام القرب الأحدی الذی هو المقصد الاصلی و المقصود الفطری.و قد اثبتت العلوم الإلهیة أن مآل الموجودات و إیابها جمیعا انما یتحقق حول محور واحد هو الانسان الکامل صلّی اللّه علیه و آله:

کَمٰا بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ

(1)

.

«بکم فتح و بکم یختم و إیاب الخلق الیکم» (2).

ص :207

لا ینبغی للخلیفة أن یکون له استقلال و تعیّن من نفسه بأیة صورة کانت،و إلاّ کانت الخلافة بالأصالة و هذا محال التحقق لأی موجود من الموجودات.

اذن علی السالک الی اللّه أن یوصل مقام الخلافة الاحمدیة الکبری الی اعماق قلبه و روحه،و بواسطتها یکشف الحجب و یخرق الستور و یخرج من حجب التعین الخلقی تماما،فإذا تمّ له ذلک فتحت له أبواب السماوات جمیعا،و صار مع مقصده دونما حجاب.

ص :209

المؤمنین» (1).

عموما فإن هذا الذکر الشریف مستحب مطلقا بعد الشهادة بالرسالة،و لا یبعد استحبابه فی فقرات الأذان ایضا،و إن کان تکذیب العلماء الأعلام لتلک الروایات یقتضی الاحتیاط بأن یکون الإتیان به بنیة القربة مطلقا،لا بنیة خصوصیته بالأذان.

اما النکتة العرفانیة المستفادة من«کتابة هذه الکلمات علی جمیع الموجودات من العرش الأعلی الی منتهی الأرضین»فتمکن فی أن حقیقة الخلافة و الولایة هی ظهور الالوهیة،و ذلک هو اصل الوجود و کماله؛فکلّ موجود له حظّ من الوجود،یتمتع بحظ من حقیقة الالوهیة و ظهورها المتمثل فی حقیقة الخلافة و الولایة.و اللطیفة الإلهیة المتمثلة فی أن:

«حقیقة الوجود المنبسط و نفس الرحمن و الحق المخلوق به،الذی هو بعینه باطن الخلافة الخاتمة و الولایة العلویة المطلقة»قدر منقوش علی ناحیة الکائنات جمیعا،بدءا مما یوجد منها فی عوالم الغیب و انتهاء الی ما هو موجود منها فی عالم الشهادة.و من هنا کان الشیخ العارف الشاه آبادی-دام ظله- یقول:إن الشهادة بالرسالة تنطوی علی الشهادة بالولایة،لأن الولایة هی باطن الرسالة.

و أقول:إن کلتا الشهادتین-بالرسالة و الولایة-منطویتان فی الشهادة بالالوهیة،و إن الشهادة بالرسالة تنطوی علی الشهادتین بالالوهیة و الولایة، کما أن الشهادة بالولایة تنطوی علی الشهادتین الأخریین.و الحمد للّه أولا و آخرا.

ص :211

ص :212

بعد ذلک یعلن عن سرّ الصلاة علی نحو الاجمال بقوله:«حیّ علی الفلاح و حیّ علی خیر العمل»لکی یوقظ بذلک الفطرة.فالفلاح و الفوز انما هو اشارة الی السعادة المطلقة؛و بما أن فطرة کل انسان تعشق السعادة المطلقة،علی اساس ان الفطرة تسعی للکمال و الراحة.و لما کانت حقیقة السعادة هی الکمال المطلق و الراحة المطلقة،صار السالک یدعو و یعلن عن قرب الحضور فی ذلک المحضر،فالصلاة-بحسب الصورة و الظاهر-الذکر الکبیر الجامع و الثناء بالإسم الاعظم الشامل لجمیع الشؤون الإلهیة؛و لهذا کان افتتاح و اختتام الأذان و الإقامة بذکر«اللّه»؛و لهذا ایضا کان تکرار ذکر«اللّه أکبر»فی جمیع مراحل الصلاة و مفاصلها،و لهذا کذلک کانت«التوحیدات الثلاثة»-و هی قرة عیون الأولیاء-تتحقق فی الصلاة و تمتزج بها صورة الفناء المطلق و الرجوع التام.

کذلک-و بحسب الباطن و الحقیقة-فإن الصلاة هی المعراج الی قرب الحق و حقیقة الوصول الی جمال الجمیل المطلق و الفناء فی تلک الذات المقدسة،و هذا ما تعشقه الفطرة و به تحصل الطمأنینة التامة و الراحة المطلقة و السعادة العقلیة الکاملة. أَلاٰ بِذِکْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (1).

من هنا فإن الکمال المطلق-و هو الوصول الی فناء اللّه و الاتصال بالبحر اللامتناهی للواجب و شهود جمال الأزل و الاستغراق فی بحر النور المطلق- یتحقق فی الصلاة،کما أنها تؤدی الی حصول الراحة المطلقة و الاستراحة التامة و الطمأنینة الکاملة ایضا،أی إن رکنی السعادة انما یتحققان نتیجة لها؛ اذن فالصلاة هی الفلاح المطلق و هی خیر الاعمال.

و علی السالک إفهام قلبه هذه اللطیفة الإلهیة بالتکرار و التذکّر التام،و إیقاظ الفطرة.و بعد دخولها الی القلب ستهتم الفطرة-کونها ساعیة للکمال و السعادة -بها و تحافظ علیها و تراقبها.أما الحکمة من تکرارها فقد تقدمت الاشارة الیها.

ص :214

و ما ان یصل السالک هذا المقام فإنه یعلن عن تحقق الحضور ب«قد قامت الصلاة»،و علیه حینئذ أن یری نفسه فی حضور مالک ملوک عوالم الوجود و سلطان السلاطین و العظیم المطلق،و أن یعرّف قلبه مخاطر ذلک الحضور و التی ترجع جمیعها الی«القصور و التقصیر الإمکانی»ثم یتقدم و بمنتهی الخجل و الحیاء من عدم لیاقته للقیام بالأمر،فیدخل بخطی الخوف و الرجاء، و یفد علی الکریم المطلق و هو لا یری أن لدیه زادا او راحلة،بل یعتبر قلبه سقیما تماما،و أن عمله لیس من الاعمال الصالحة و أن لا قیمة له بتاتا.و لعل الألطاف الإلهیة ستشمله اذا تمکن هذا المعنی من قلبه و استقر به: أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذٰا دَعٰاهُ وَ یَکْشِفُ السُّوءَ (1).

ص :215

لذا وجب علیه المحافظة التامة و المراقبة الجمیلة لکل ذلک،لیحفظ بذلک حرمة الحضرة و الحضور و یتحلی بأدب المقام المقدس،و یعتبر هذا الاجتماع المقدس فرصة مغتنمة،و یستوعب عظمة توجه ملائکة اللّه و تأییدهم،و یعرف نعم ولی النعم الحقیقی،و یتقدم الی المقام المقدس معترفا بعجزه و قصوره عن شکر هذه النعم الکبری،فهو تعالی ولیّ النعم.

ص :217

ص :218

ص :220

«القدر»و بعض مراتب:«أنت کما أثنیت علی نفسک» (1)و«أعوذ بک منک» (2)، و أدرک قلب العارف بعضا من اسرار الصلاة،کما أن النظر الی محل السجود- و هو التراب و المنشأ الاصلی-و نکس الرأس،اشارة الی الذل و الفقر الإمکانی و الفناء تحت عزّ و سلطان الکبریاء: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ إِلَی اللّٰهِ وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ (3).

و أما کیف تکون القراءة لفظا اشارة الی مقام التوحید الافعالی،فسیأتی تفصیله فی تفسیر سورة«الحمد»المبارکة إن شاء اللّه.

ص :222

العرفانیة،و ما تفیض به الکلمات المأثورة عنهم مما یعدّ من آیاتهم الإعجازیة، أساسا فی سیره الی اللّه.

و وا أسفاه اننا نحن الغافلین،السکاری بخدر الطبیعة،المغرورین التافهین المطیعین لاوامر الشیطان فی کلّ الامور،ممن ضرب علی آذاننا فلا یقظة لنا ابدا من نومتنا الثقیلة،و ممن لا خروج لنا ابدا من وادی النسیان الذی لا قرار له،لا ننتفع من مقامات و معارف أئمة الهدی علیهم السّلام الا القلیل،بل القلیل جدا مما یکاد لا یذکر،فنحن نکتفی من سیرتهم بالقشر و الظاهر مشیحین بأنظارنا تماما عن الغایة من بعثة الأنبیاء علیهم السّلام.و فی الحقیقة فنحن ممن یصدق علیهم المثل المعروف«استسمن ذو ورم».

و فیما یلی نعرض جانبا من الروایات الواردة فی هذا الباب،لعلها تکون تذکرة لبعض الاخوة المؤمنین،و الحمد للّه و له الشکر.

عن محمد بن یعقوب بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال:«کان علیّ بن الحسین علیهما السّلام إذا قام إلی الصلاة،تغیّر لونه؛فإذا سجد لم یرفع رأسه حتّی یرفض عرقا» (1).

و بإسناده عنه علیه السّلام قال:«کان أبی یقول:کان علیّ بن الحسین إذا قام الی الصلاة،کأنّه ساق شجر لا یتحرّک منه شیء إلاّ ما حرّکت الریح منه» (2).

فی العلل،بإسناده عن أبان بن تغلب قال:«قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام:إنّی رأیت علیّ بن الحسین إذ قام إلی الصلاة غشی لونه لون آخر.فقال لی:و اللّه إنّ علیّ بن الحسین کان یعرف الذی یقوم بین یدیه» (3).

و فی حدیث طویل أورده السید ابن طاووس فی«فلاح السائل»:«...فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام:لا تتمّ الصلاة إلاّ لذی طهر سابغ غیر نازع و لا زائغ،عرف

ص :224

فوقف،و أخبت فثبت؛فهو واقف بین الیأس و الطمع و الصبر و الجزع،کأنّ الوعد له صنع و الوعید به وقع؛یذلّ عرضه و یمثّل عرضه،و بذل فی اللّه المهجة،و تنکّب إلیه المحجّة غیر مرتغم بارتغام؛یقطع علائق الاهتمام بعین من له قصد،و إلیه وفد و منه استرفد.

فإذا أتی بذلک،کانت هی الصلاة التی بها أمر و عنها أخبر؛و إنّها هی الصلاة التی تنهی عن الفحشاء و المنکر...الحدیث» (1).

و عن محمد بن یعقوب بإسناده إلی مولانا زین العابدین علیه السّلام قال:«و أنّک فیها قائم بین یدی اللّه؛فإذا علمت ذلک،کنت خلیقا أن تقوم فیها مقام العبد الذلیل الراغب الراهب الخائف الراجی المسکین المتضرّع المعظم مقام من یقوم بین یدیه بالسکون و الوقار و خشوع الأطراف و لین الجناح و حسن المناجاة له فی نفسه و الطلب إلیه فی فکاک رقبته التی أحاطت به[بها] خطیئته و استهلکتها ذنوبه،و لا قوّة إلاّ باللّه» (2).

و عن النبیّ صلّی اللّه علیه و آله قال:«أعبد ربّک کأنّک تراه؛فإن لم تکن تراه فإنّه یراک» (3).

و عن فقه الرّضا علیه السّلام:«...فإذا أردت أن تقوم إلی الصلاة،فلا تقم إلیها متکاسلا و لا متناعسا و لا مستعجلا و لا متلاهیا؛و لکن تأتیها علی السکون و الوقار و التّؤدة.

و علیک بالخشوع و الخضوع متواضعا للّه-عزّ و جلّ-متخاشعا،علیک الخشیة و سیماء الخوف راجیا خائفا بالطمأنینة علی الوجل و الحذر؛فقف بین یدیه کالعبد الآبق المذنب بین یدی مولاه؛فصف قدمیک و أنصب نفسک؛و لا تلتفت یمینا و شمالا؛و تحسب کأنّک تراه،فإن لم تکن تراه،فإنه

ص :225

یراک...الحدیث» (1).

و فی عدّة الداعی:«روی أنّ إبراهیم علیه السّلام کان یسمع تأوّهه علی حدّ میل، حتی مدحه اللّه بقوله تعالی: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ. و کان فی صلاته یسمع له أزیر کأزیر المرجل؛و کذلک یسمع من صدر سیدنا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله مثل ذلک.و کانت فاطمة علیها السّلام تنهج فی الصلاة من خیفة اللّه» (2).إلی غیر ذلک من الأخبار الشریفة الواردة فی هذا المجال و هی اکثر من أن نستوعبها عرضا فی هذه العجالة؛و یکفی اهل الذکری و التفکر،التدبر فی ما اوردناه من احادیث لاستفادة ما یتعلق بالآداب الصوریة الظاهریة و الآداب القلبیة المعنویة و کیفیة القیام بین یدی اللّه.

تفکّر قلیلا فی حالة علیّ بن الحسین علیهما السّلام و أدعیته الرقیقة التی تعلّم عباد اللّه آداب العبودیة،و لست اقصد من قولی هذا أن مناجاة هؤلاء العظام کانت تهدف تعلیم العباد،فهذا کلام فارغ و قول باطل لا ینتج إلاّ عن الجهل بمقام الربوبیة و معارف اهل البیت،فقد کانوا علیهم السّلام أکثر الجمیع خوفا و خشیة من الحق تعالی، إذ إن عظمة الحق و جلاله تجلت فی قلوبهم بما یفوق ما یتجلی منهما علی أیّ قلب.إنما أقول:إن علی عباد اللّه أن یتعلموا منهم العبودیة و السلوک الی اللّه،و أن لا تقتصر قراءتهم للأدعیة و المناجاة المأثورة عنهم علیهم السّلام علی لقلقة اللسان،بل یجب إقران ذلک بالتفکر من خلال جعل الدعاء و المناجاة مبنیة علی اساس اسالیب تعاملهم مع الحق،و اظهارهم للتذلل و العجز و الافتقار و کیفیة تفرغهم للذات المقدسة.

و لعمر الحبیب،فحضرة علی بن الحسین علیه السّلام من اعظم النعم التی انعمت الذات المقدسة للحق بوجوده علی عباد اللّه،فانزل الحق تعالی ذلک السید الجلیل من عالم القرب و القدس من اجل تفهیم عباده طرق العبودیة،و لَتُسْئَلُنَّ

ص :226

یَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیمِ

(1)

،و نحن اذا سئلنا عن سبب جهلنا قدر هذه النعمة العظیمة،و عن علّة عدم الانتفاع من وجود هذا العظیم،فما هو جوابنا؟أ لیس هو الاکتواء بنار الندم و الأسف؟و لات حین مندم!.

ص :227

فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ

(1)

.اعوذ باللّه تعالی من أشکال الغرور الشیطانی و النفس الأمّارة بالسوء.

إن مقصد الأنبیاء العظام اساسا،و المراد من تشریع الشرائع و سنّ الاحکام و نزول الکتب السماویة-خصوصا القرآن المجید،الکتاب الجامع الذی فوّض و کوشف به النور المطهر للرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله-انما هو نشر التوحید و المعارف الإلهیة و استئصال جذور الکفر و الشرک و الازدواجیة فی النظرة و العبادة.فالسرّ الساری و الجاری فی جمیع العبادات القلبیة و القالبیة،انما هو التوحید و التجرید،بل«إن هذه العبادات هو جعل التوحید جاریا من باطن القلب الی ملک البدن بأسره»کما یقول الشیخ العارف الکامل الشاه آبادی(روحی فداه).

و عموما،فإن النتیجة المتوخاة من العبادات تتمثل فی تحصیل المعارف و تمکین التوحید و المعارف الاخری فی القلب،و هذا لا یتحقق ما لم یستوف السالک نصیبه القلبی من العبادات،و ما لم ینتقل من الصورة و الإطار الی الحقیقة و اللبّ،و یتخطّی حدّ الدنیا و یعبر قشرها،فهذا الوقوف-عند القشر- عائق فی طریق سلوک الانسانیة.و إن أولئک الداعین الی الاقتصار علی الظاهر المحض ممن یصدون الناس عن الآداب الباطنیة و یدّعون أن لیس للشریعة معنی و حقیقة سوی هذا الظاهر الصرف و القشر البحت،انما هم شیاطین یقطعون السبیل الی اللّه،و اشواک متناثرة فی طریق الانسانیة،ینبغی لنا الاستعاذة باللّه تعالی من شرّهم،و إلاّ فهم یطفئون فی الانسان نور فطرة اللّه، نور المعرفة و التوحید و الولایة و سائر المعارف الإلهیة،و یضربون أمامه حجب التقلید الاعمی و الجهل و التعوّد و الاوهام،و یصدّون عباد اللّه تعالی عن الاعتکاف فی باب محضره،و عن الوصول الی جماله الجمیل،و یسدّون الطریق

ص :229

الی المعارف،و یجعلون القلوب النقیّة الطاهرة-التی بذر الحقّ تعالی بذور المعرفة فی أعماقها بید جماله و جلاله،ثم أرسل الانبیاء العظام و أنزل الکتب السماویة إنباتا لتلک البذرو و تفضلا فی رعایتها-تتوجه نحو الدنیا و زخرفها و شؤونها المادیّة و الجسمانیة و ما یلحق بها،و تبتعد عن الشؤون الروحانیة المعنویة و السعادات العقلیة،و یقصرون عوالم الغیب و الجنان الموعودة علی ما لذّ من الطعام و الشراب الحیوانی و علی النکاح و غیر ذلک من الملذات الحیوانیة الصرفة.

فهؤلاء یتوهمون أن الحق تعالی،قد تفضل بنشر کل هذه الرحمة،و أنزل الکتب،و ارسل الملائکة و بعث الانبیاء علیهم السّلام و بکلّ ما یرتبط بذلک من مراسم و نظم فقط من اجل تسییر امور البطن و الفرج!!فغایة ما توصلوا الیه من معرفة فی الدنیا هو حفظ البطن و الفرج من السوء لنیل ما یشبع لذتهما فی الآخرة!! و الاهتمام الذی أولوه لما اشارت الیه بعض الاحادیث من الجماع الذی یدوم خمسمئة عام فی الجنة،لم یولوا مثله للتوحید و النبوات!!.فهم یحسبون جمیع المعارف مقدّمة لتأمین حاجة البطن و الفرج فی الآخرة!!و لو ان حکیما الهیا أو عارفا ربانیا أراد ان یفتح بابا من الرحمة أمام عباد اللّه،أو یتلو علیهم صفحة من کتاب الحکمة الإلهیة،فإن اولئک لا یتورعون عن تکفیره او نبزه ببئس الاسماء او اتهامه بمختلف التهم المشینة.

لقد غرق هؤلاء-من حیث لا یشعرون-فی بحر الدنیا،و أسرفوا فی المبالغة بالاهتمام بشهوات البطن و الفرج الی درجة رفضوا معها قبول ایة فکرة تقول بوجود سعادة اخری سوی هذه الشهوات الحیوانیة فی(دار التحقق)،رغم ان السعادة العقلیّة لو کان لها وجود،فإنها لن تضرّ ببطون هؤلاء و فروجهم.

إن أمثالنا ممن لم یتجاوز حدّ الحیوانیة،لیس لهم سوی الجنّة الجسمانیة و تلبیة حاجة البطن و الفرج؛حتی الوصول الی هذا الهدف لا یکون الا بفضل اللّه تعالی و رحمته،غیر أنه لا ینبغی لنا التوهم أن السعادة محصورة فی ذلک،و أن

ص :230

جنّة الحق تعالی لا تتعدی اطار التصور عن الجنّة الحیوانیة،فللحق تعالی عوالم لم ترها عین،و لم تسمع عنها أذن،و لم تخطر علی قلب بشر،و اهل المحبة الإلهیة و معرفة اللّه،لا اهتمام لهم بأیّ من تلک الجنان،و لا توجّه لهم الی عالم الغیب و الشهادة،و جنتهم هو اللقاء فقط.

و لو اردت تتبع الآیات القرآنیة و أحادیث اهل بیت العصمة علیهم السّلام مما ورد فی ذلک،لخرج بنا ذلک عما رسمناه من اطار لهذا البحث،بل لا بد ان أقول بأن ما ذکرته حتی الآن لم یکن سوی جموح القلم و استرساله،غیر اننا لم نهدف من ذلک فی الاساس سوی الی تنبیه قلوب عباد اللّه الی الهدف الذی خلقوا من أجله ألا و هو معرفة اللّه،و هو أمر یسمو علی کلّ السعادات،و یعلو علی کل شیء سواه.

و لا یفوتنی هنا ان اشیر الی اننا لا نقصد ب«أولئک الذین یعدون أشواکا فی طریق السلوک»الاشارة الی علماء الاسلام العظام و فقهاء المذهب الجعفری الکرام(علیهم رضوان اللّه)،و انما نرید به ذلک البعض من أهل الجهل المتلبسین بلبوس العلم الذین أصبحوا-عن قصور و جهل لا عن تقصیر او عناد-قطّاعا لطریق عباد اللّه.

و اعوذ باللّه تعالی من شرّ طغیان القلم و فساد النیة و بطلان المقاصد،و الحمد للّه أولا و آخرا و ظاهرا و باطنا.

ص :231

ص :232

ص :234

النیّة أمر لا بدّ من وجوده،فتراه یهدر نصف عمره-و نتیجة لوسوسة ابلیس الخبیث-لتحقیق أمر متحقق لا بد من وجوده،بدلا من استثمار عمره الثمین فی تجرید العمل من الشوائب،و تنقیته و تخلیصه من المفاسد الباطنیة،او السعی فی کسب معارف التوحید و معرفة الحق و السعی إلیه.

و الشیطان-و لتحقیق هذه النتیجة-یتوسل بالعدید من انواع الفخاخ و المکائد و الحیل،فهو یدفع احدهم الی ترک العمل اصلا،و اذا عجز عن ذلک مع غیره،دفعه الی الریاء و العجب و المفاسد الاخری،ثم اذا فشل فی تحقیق ذلک مع آخر،عمد الی ابطال عمل من خلال دفعه نحو القشریة و التلبّس بالقدسیة الجوفاء،فیصور له هزال عبادات الناس جمیعا و یحرّضه لاتهامهم باللامبالاة فی العبادة،فیبادر الی إفناء عمره فی استحضار النیة مثلا،و الحال أنها أمر ملازم للعمل،او فی التکبیر او القراءة و هی من الامور العادیة البسیطة.

علی ایة حال،فإن الشیطان لا یکفیه من الانسان تراجع ما،فهو فی سعی دؤوب لإبطال عمله تماما بوسیلة او بأخری،فالوسوسة عملیة معقدة شائکة، طرقها و اسالیبها لا تحصی.و لا یمکننا البحث مفصلا فی هذا الموضوع هنا او استقصاء کافة ما یتعلق به،غیر انه یمکن القول بأن أکثر أشکال الوسوسة إثارة للسخریة و العجب؛الوسوسة فی النیّة.فلو ان شخصا اراد الإتیان بأمر اختیاری ما بلا نیّة لما استطاع ذلک و إن جنّد له کل قواه و صرف عمره بأجمعه فیه،و مع ذلک تری کیف أن شخصا مسکینا مریض النفس ضعیف العقل،یعطّل نفسه عند کلّ صلاة فترة طویلة من أجل أن یقیم صلاته بنیّة و إرادة!!حاله حال من یفکر طویلا من اجل استحضار نیة و إرادة الذهاب الی السوق أو لتناول الطعام!.

فالمسکین یغفل عن وجود جعل الصلاة معراجا للقرب و مفتاحا للسعادة و عن ضرورة التأدب بآدابها القلبیة و استجلاء اسرارها و هی اللطیفة الإلهیة التی تنفعه فی تحقیق التکامل و ضمان نشأة حیاته الأخری.بل إن الأدهی

ص :236

و الأمرّ أن حاله لا یقتصر علی عدم اهتمامه بهذه الامور و حسب،فذلک أمر سهل،فهو یحسبها جمیعا أمورا باطلة،فیهدر عمره-و هو ثروته و رأسمال نجاته-فی خدمة الشیطان و طاعة«الوسواس الخناس»و فی إخضاع العقل- و هو العطیة الإلهیة و نور الهدایة-لحکم الشیطان.

عن عبد اللّه بن سنان قال:ذکرت لأبی عبد اللّه علیه السّلام رجلا مبتلیا بالوضوء و الصلاة و قلت:هو رجل عاقل.فقال أبو عبد اللّه:و أیّ عقل له و هو یطیع الشیطان؟فقلت له:و کیف یطیع الشیطان؟فقال:سله هذا الذی یأتیه من أی شیء هو؟فإنه یقول لک من عمل الشیطان (1).

و عموما،علی الانسان ان یستأصل هذه الامور و یقضی علیها مهما استلزمه ذلک من ریاضة أو مشقة،فهی تصدّه عن کافة أشکال السعادة و الخیر،و لعلها تؤدی الی فقدان عباداته-علی مدی أربعین سنة مثلا-لشروط صحتها حتی من الناحیة الظاهریة،و من ناحیة أجزائها الفقهیة،ناهیک عن آدابها الباطنیة و الشرعیّة.

و الأشدّ إثارة للسخریة أن بعض هؤلاء المبتلین بالوسواس یحکم ببطلان عمل الناس جمیعا،و یتهم الآخرین باللامبالاة بأمور الدین،فی حین إنه اذا کان مقلدا لغیره،فإن مرجعه فی التقلید یمارس عباداته بالطریقة المتعارف علیها بین الناس،و اذا کان من اهل الفضل،فلیراجع الاحادیث و سوف یجد ان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أئمة الهدی علیهم السّلام کانوا یؤدون اعمالهم ایضا علی النحو المتعارف المشهور بین جمیع الناس،فإن اهل الوسوسة هؤلاء وحدهم هم الذین یعملون خلافا لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و لأئمة الهدی علیهم السّلام و لفقهاء المذهب و علماء الأمة.و هم وحدهم الذین یعتبرون اعمال الجمیع ضعیفة و اعمالهم هی الموافقة للاحتیاط و انهم وحدهم المهتمون بالدین!!.

ص :237

فمثلا تواترت الاخبار علی أن وضوء رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله کان-علی الظاهر- بغسل الوجه بغرفة من الماء،و غسل الید الیمنی بغرفة،و الید الیسری بغرفة اخری (1)،و قد اجمع فقهاء الإمامیة علی صحة هذا الوضوء،الذی یشیر الیه ظاهر کتاب اللّه ایضا،بل إن البعض أشکل علی الغسل الثانی للوجه،بل علی الغرفة الثانیة فی غسل الید الیمنی،و لکن رغم هذا،فلا ضیر من الغرفة الثانیة، بل من الغسل الثانی للوجه،و ان کان فی استحبابهما کلام.و لکن غیر المشکوک فیه أن الغسل الثالث بدعة و مبطل للوضوء سواء کان الاستناد فیه الی الروایة او للفتاوی.

و الآن تأمل فی عمل هذا المسکین المبتلی بالوسواس،فهو لا یکتفی حتی بعشرین غرفة تستوعب الید بصورة کاملة فتحسب غسلة کاملة،و فی هذه الحال فإن وضوءه باطل بلا اشکال.غیر أن هذا المسکین ضعیف العقل،یحسب أن عمله صحیح و موافق للاحتیاط،و الحال انه أتی به طاعة للشیطان و وساوسه،و فوق ذلک فهو یعتبر عمل الآخرین باطلا!!

من هنا یتضح الوجه فی صدق الحدیث الشریف الذی اعتبر مثل هذا الشخص فاقدا للعقل.فمن یری العمل المخالف لسیرة رسول اللّه عملا صحیحا و الموافق لها باطلا،لا شک أنه اما ان یکون خارجا عن الدین،او بلا عقل.و لما کان هذا المسکین لیس خارجا عن الدین،فهو بلا عقل قطعا؛یطیع الشیطان و یخالف الرحمن.

و لا سبیل لعلاج هذا الداء العضال،و مواجهة هذه الطامّة الکبری،إلاّ بالتفکر فی الأمور التی تقدم ذکرها و مقارنة الوسواسیّ عمله بعمل المتدینین و العلماء و الفقهاء(رضوان اللّه علیهم)،فإذا رأی نفسه مخالفا لهم فعلیه أن یمرغ انف الشیطان و لا یکترث بوسوسة هذا الخبیث و یردّ علیه إن هو وسوس له ب«أن

ص :238

عملک باطل»بالقول:اذا کان عمل فقهاء الأمة کافة باطلا فإن عملی باطل ایضا، فلعله یتمکن من الشفاء من هذا المرض،و إلحاق الهزیمة بالشیطان اذا ما واظب لفترة علی مخالفة الشیطان مستعیذا من شره بالحق تعالی ضمن تضرعه و تذلله الیه تعالی.تماما کما هو الحال فی علاج کثرة الشک-و هو من وساوس الشیطان-الأمر الذی حثت علیه الروایات و الاحادیث الشریفة.

فی الکافی بإسناده الی أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال:«اذا کثر علیک السهو فامض فی صلاتک فإنه یوشک أن یدعک إنما هو من الشیطان» (1).

و فیه عن الباقر او الصادق علیهما السّلام:«لا تعوّدوا الخبیث من أنفسکم بنقض الصلاة فتطمعوه فإن الشیطان خبیث یعتاد لما عوّد،فلیمض أحدکم من الوهم و لا یکثرن نقض الصلاة فإنه اذا فعل مرّات لم یعد الیه الشک.قال زرارة:ثم قال:إنما یرید الخبیث أن یطاع فإذا عصی لم یعد الی أحدکم» (2).

و هذه کما تری من العلاجات الناجعة فی جمیع الامور التی تعدّ من إلقاءات الشیطان و تلاعب الواهمة الشیطانیة.و قد اوردت کتب الحدیث أدعیة لذلک، فلیراجع من شاء کتابی الوسائل و مستدرک الوسائل فی اواخر ابواب ما یخلّ بالصلاة.

ص :239

ص :240

دنیا یصیبها أو امرأة ینکحها،فهجرته الی ما هاجر الیه» (1).و قال تعالی:

وَ مَنْ یَخْرُجْ مِنْ بَیْتِهِ مُهٰاجِراً إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللّٰهِ

(2)

.

و لعل فی الآیة الکریمة بیان جمیع مراتب الاخلاص،فإحداها:الهجرة الصوریة،و هی هجرة بالبدن،لا تکون الی اللّه و رسوله اذا لم تکن خالصة من المخلفات النفسانیة،و مرتبة الاخلاص المتحقق فی هذه الهجرة،هی مرتبة الاخلاص الفقهی الصوری.

و الاخری،هی الهجرة المعنویة،و السفر الباطنی الذی یبدأ من بیت النفس المظلم و ینتهی الی اللّه تعالی و رسوله الذی یرجع بالنتیجة الی الحق ایضا، فالرسول-بما هو رسول-لیس له استقلال بنفسه،بل إنه آیة و مرآة و نائب، فالهجرة الیه هجرة للحق،فحبّ خواص اللّه هو حب اللّه.

اذن لعلّ حصیلة معنی الآیة الکریمة:أن من خرج من بیت النفس و منزل الأنانیة بالهجرة المعنویة و السفر القلبی العرفانی،و هاجر الی اللّه دون الاکتراث بذاته و نفسانیتها و اعتبارها،فإن أجره علی الحق تعالی.اما اذا کان السالک ساعیا فی سلوکه الی اللّه لتحقیق أحد الاهداف النفسانیة-و إن کان المطلوب هو بلوغ المقامات،بل إن کان سعیه فی الوصول الی قرب الحق هو من أجل إیصال ذاته الی قرب الحق-فإن هذا لیس سلوکا الی اللّه،بل إن السالک لم یغادر البیت بعد،و هو ما یزال فی جوف البیت ینتقل من جانب الی آخر و من زاویة لأخری فیه.

إذن فالسفر ضمن مراتب النفس و لأجل بلوغ الکمالات النفسانیة لیس سفرا الی اللّه،بل من النفس الی النفس،غیر أن علی السالک أن یقوم بهذا السفر کمقدمة للسفر الی اللّه،فلیس بإمکان احد-سوی کمّل الأولیاء علیهم السّلام القیام بالسفر

ص :242

الربانی دون السفر النفسانی،فهو شأن مختص بالکمّل و لعل فی الآیة الکریمة سَلاٰمٌ هِیَ حَتّٰی مَطْلَعِ الْفَجْرِ (1)اشارة الی هذه السلامة من التصرفات الشیطانیة و النفسانیة فی جمیع مراحل السیر فی لیالی الطبیعة المظلمة-التی تمثل للکمّل لیلة القدر-الی مطلع فجر القیامة الذی هو-عندهم-رؤیة جمال الأحدیة.و اما من عداهم فلیسوا بسلامة من سیرهم فی جمیع المراتب،بل إن أی سالک لا ینجو من التصرفات الشیطانیة فی اوائل السیر.

و علیه،یتضح أن هذه المرتبة من الاخلاص-المشفوعة بالسلامة منذ اول مرحلة فی السیر الی اللّه الی آخر مرحلة منه،حیث حصول الموت الحقیقی بل لما بعد«الحیاة الحقانیة الثانیة»حیث الصحو بعد المحو-لا تتحقق لأهل السلوک و اصحاب المعرفة و الریاضة المتعارفة.

و علامة هذا النحو من الاخلاص هو انعدام أثر غوایة الشیطان فی اهل هذا الإخلاص،فالشیطان یائس منهم تماما بشهادة ذاک الخبیث الذی تنقل الآیة الکریمة قوله: فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ* إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ (2).

و واضح أن الإخلاص-المشار الیه فی الآیة-منسوب الی ذات العبد لا الی عمله،و هو مقام فوق مقام الاخلاص فی العمل.و قد یکون الحدیث النبوی المعروف:«من أخلص للّه أربعین صباحا جرت ینابیع الحکمة من قلبه علی لسانه» (3)مشیرا الی جمیع مراتب الاخلاص:الافعالی و الصفاتی و الذاتی،و قد یکون فیه ایضا ظهور الاخلاص الذاتی الذی تکون مراتب الاخلاص الاخری من لوازمه.

و بیان المقصود من«ینابیع الحکمة»و کیفیة جریانها من القلب علی

ص :243

اللسان و دور الاخلاص فی هذا الجریان و خصوصیة«الأربعین صباحا»مما یخرج عن نطاق هذه الرسالة،و یحتاج الی رسالة مستقلّة.

و لکن تجدر الاشارة الی أن المحور الرئیس الذی دارت حوله الرسالة المعروفة ب«تحفة الملوک فی السیر و السلوک»المنسوبة للعارف باللّه المرحوم بحر العلوم هو شرح هذا الحدیث،و هی رسالة لطیفة و إن کانت لا تخلو من بعض المناقشات،و لهذا نفی البعض أن یکون السید الجلیل هو مصنفها،و هذا ایضا لیس بمستبعد.

ص :244

لمثل تلک الصلوات،و یعدونها کسائر انماط الکسب المشروع بل لعلهم یعدونها ادناها مرتبة.

المرتبة الثالثة:تصفیة العمل من شائبة الرغبة فی الوصول الی الجنات الجسمانیة و الحور و القصور و امثال ذلک من اللذات الجسمانیة،و تقابل هذه الحالة«عبادة الأجراء»التی اشارت الیها بعض الاحادیث الشریفة.و هی-عند اهل اللّه-کسائر انماط الکسب مع فرق أن أجرة عمل هذا الکاسب اکثر و اسمی إذا هو قام بالامر و خلّص اعماله من المفسدات الصوریة.

المرتبة الرابعة:تصفیة العمل من شائبة الشعور بالخوف من العقاب و اشکال العذاب الجسمانی الموعود،و تقابله«عبادة العبید»کما تشیر الی ذلک الاحادیث الشریفة،و هذه العبادة لا قیمة لها ایضا عند اصحاب القلوب،و تعدّ خارجة من اطار عبودیة اللّه،و اهل المعرفة لا یفرّقون بین قیام الانسان بعمل ما خوفا من الحدود و التعزیرات فی الدنیا او خوفا من العقاب و العذاب الاخروی، أو سعیا للحصول علی نساء الدنیا او نساء الجنة،ذلک لأن أیّا من هذه الدوافع لیست للّه،إنما لأجل ما یخرج العمل عن البطلان طبقا للقواعد الفقهیة،و هذه بضاعة کاسدة فی سوق اهل المعرفة.

و هذه الدرجة و إن کانت درجة کبری و مقصدا رفیعا مهما أولاها الحکماء و المحققون أهمیة بالغة،لکنها هی الاخری تعدّ-فی مسلک اهل اللّه-من نقائص السلوک؛و السالک-اذا کان من اهلها-یعدّ کاسبا ایضا و من الأجراء و إن کان یمتاز علی الآخرین فی المتجر و المکسب.

المرتبة الخامسة:و التی توازی سابقتها-:تصفیة العمل من الشعور بالخوف من عدم الوصول الی تلک اللذات و الحرمان من هذه السعادات،و یقابل ذلک العمل بدافع هذه المرتبة من الخوف.

و هی و إن کانت مرتبة عالیة تفوق طموح أمثالی،إلا أنها-بنظر اهل اللّه- عبادة علیلة و عبادة عبید ایضا.

ص :246

المرتبة السادسة:تصفیة العمل من شائبة الرغبة فی لذّات الجمال الإلهی و بلوغ اشکال البهجة بأنوار السبحات اللامتناهیة،و التی هی جنة اللقاء،و هذه المرتبة-ای جنة اللقاء-من مهمات مقامات اهل المعرفة و اصحاب القلوب،لا تصلها امانی عامة النوع البشری،و الآحاد من اهل المعرفة هم الذین تشرفوا بشرف هذه السعادة،فضلا عن کمّل اهل اللّه و اصفیائه و اهل الحب و«الجذبة».

و ان کانت هذه المرتبة لا تعدّ کمال مرتبة کمّل اهل اللّه و اصفیائه،فهی من مقاماتهم العادیة الکثیرة،و ما ورد من السعی و الحث علی هذه المرتبة أو من الاشارة الی بلوغها فی الادعیة المأثورة عن الأئمة الاطهار-کالمناجاة الشعبانیة-لا یعنی انحصار مقاماتهم بهذه المرتبة،تماما کما هو الحال مع المرتبة السابعة التی توازی هذه المرتبة،و المتمثلة فی تصفیة العمل من الشعور بالخوف من الفراق،فهی لیست من کمال مقامات الکمل.و ما یلهج به أمیر المؤمنین علیه السّلام:«کیف أصبر علی فراقک» (1)،انما هو من المقامات العادیة المستفیضة لدیه و لدی امثاله علیهم السّلام.

و اجمالا،فإن تصفیة العمل طبقا لهاتین المرتبتین هو أمر واجب-عند اهل اللّه -و العمل مع وجودهما علیل،و مشوب بالنفسانیة،و تخلیص العمل بناء علیهما یعدّ کمال الاخلاص.

و هناک مراتب اخری فوق ذلک یخرج البحث فیها عن اطار الاخلاص لیدخل تحت معیار التوحید و التجرید و الولایة،و بیان ذلک مما لا یناسب هذا المقام.

ص :247

ص :248

و النور علی النور، وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللّٰهُ لَهُ نُوراً فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ (1).

و هذه الطائفة تعمد-کلما تلی علیها من الاحادیث و آیات القرآن الکریم ما یتحدث عن المحبة و العشق الإلهی و حب اللقاء و الانقطاع الی الحق-الی التأویل و التبریر و التفسیر بما یوافق آراءهم.فهم یفسرون آیات لقاء اللّه و حبّه بالحیاة بین اشجار الجنان و النساء الحسان!!

و لا ادری ما هو تفسیر هذه الطائفة لفقرات المناجاة الشعبانیة إذ تقول:

«إلهی هب لی کمال الانقطاع الیک،و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها الیک حتی تخرق ابصار القلوب حجب النور فتصل الی معدن العظمة و تصیر ارواحنا معلّقة بعزّ قدسک،إلهی و اجعلنی ممن نادیته فأجابک و لاحظته فصعق لجلالک» (2).

فما هی-برأیهم-«حجب النور»هذه یا تری؟هل المقصود من«النظر الی الحق»هو النظر الی ثمار الجنة؟أم هل«معدن العظمة»هو قصورها؟بل،هل «تعلّق الارواح بعزّ القدس»هو التوسل بالحور العین من أجل قضاء الشهوة؟او هل«الصعق و المحو للجلال»یعنی الصعق و المحو من جمال نساء الجنّة؟و هل تلک الجذبات و الغشوات التی غشیت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی صلاة المعراج و أنوار العظمة و ما فوقها مما رآه فی ذلک المحفل الذی لم یتح لجبرئیل الامین علیه السّلام و أعظم ملائکة اللّه دخوله،بل مما لم یجرؤ جبرئیل علی التقدم نحوه قید أنملة، کانت جذبة بسبب احدی النساء الفائقة الحسن و الجمال؟أم کان صلّی اللّه علیه و آله یری أنوارا کأنوار الشمس و القمر أو أشدّ نورا منها؟و هل کان ما یقصده الإمام المعصوم علیه السّلام بقوله-حینما سئل عن تفسیر قوله تعالی: إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ -:القلب السلیم الذی یلقی ربه و لیس فیه أحد سواه...

ص :250

الحدیث (1)،و خلوّ القلب من غیر«کرامة الحق»مما یرجع فی معناه الی خلوه من مختلف ثمار الجنة من الأجاص و الکمثری؟.

بئس ما فعلت!کیف افلت عنان القلم من یدی و راح ینشغل بالشطحیات؟ و لکن-لعمر الحبیب-فلا غایة لی من هذا الکلام سوی تنبیه الأخوة المؤمنین- لا سیما أهل العلم منهم-فی الأقل الی عدم إنکار مقامات اهل اللّه،فهذا الإنکار اساس کافّة اشکال البؤس و الشقاء.

إننا لا نهدف الی تشخیص أهل اللّه و إنما الحثّ علی تجنب انکار المقامات،أما من هم أهل تلک المقامات؟فاللّه العالم و هو أمر لا اطلاع لأحد علیه«و من تزوّد بالأخبار لم یزوّد...» (2).

و طائفة اخری:لا تنکر مقامات أهل المعرفة و لا تعاند اهل اللّه،غیر ان انشغالها بالدنیا و السعی فی اکتسابها و اخلادها الی الملذات الفانیّة صدّها عن الکسب العلمی و العملی و«الذوقی»و«الاحوالی»،فهم مرضی حالهم حال من لا شک لدیه فی انه مریض،إلا أن شهوة البطن تمنعه من التزام الحمیة او شرب مرّ الدواء،تماما مثل الطائفة الأولی التی حالها حال المریض الذی لا یعتقد بوجود مثل هذا المرض او المریض فی دار التحقق،فهم فی الحقیقة منکرون لاصل وجود المرض رغم اصابتهم هم انفسهم به.

و طائفة اخری عامدة الی التحصیل العلمیّ،فهی مشغولة باکتساب المعارف کعلم،مکتفیة من حقائق المعارف و مقامات اهل اللّه بالمصطلحات و الالفاظ و المزوّق من العبارات،و أفرادها یعتقلون أنفسهم-و بعض المساکین غیرهم- فی قیود الالفاظ و المصطلحات،قانعون من جمیع المقامات بالاقوال و الالفاظ.

و من بین هؤلاء هنالک ثلّة ممن یعرفون حقیقة انفسهم،لکنهم اتخذوا من تلک

ص :251

المصطلحات الجوفاء-و لأجل الترأس علی حفنة من المساکین-وسیلة لکسب المعیشة و الارتزاق.فهم یصطادون قلوب عباد اللّه النقیّة بشراک الالفاظ الخدّاعة و الاقوال المزوّقة.و هؤلاء هم شیاطین الإنس ممن لا یقلّون ضررا- علی عباد اللّه المساکین-عن ضرر إبلیس اللعین؛غافلین عن أن قلوب عباد اللّه هی منزل الحق الذی لا یحقّ لأحد التسلط علیها،و هم و الحال هذه غاصبون لمنزل الحق مخربون للکعبة الحقیقیة،نحتوا أوثانا و ملأوا بها أروقة قلوب عباد اللّه التی تمثل الکعبة بل البیت المعمور.و هم مرضی بأمراض ساریة،یدعون الطبابة فیصیبون عباد اللّه بشتی أنواع الأوبئة المبیرة.

و علامة أفراد هذه الطائفة:میلهم الی ارشاد الاغنیاء و الوجهاء دون الفقراء و الدراویش إذ إنک تری اکثر مریدیهم من اصحاب الجاه و المال،کما تری انهم انفسهم من المتزیّین بزیّ الاغنیاء و أصحاب الجاه و المال.

کذلک فإن کلامهم غایة فی المخادعة و التضلیل،و هم یطهّرون انفسهم أمام مریدیهم،و یتظاهرون بأنهم من اهل اللّه رغم أنهم ملوثون بآلاف الأنواع من القذارات الدنیویة.و أتباعهم-هؤلاء المساکین المغفلین-عمّیت علیهم،فهم لا یبصرون عیوب اولئک و هی جلیة محسوسة،سادرة قلوبهم مستأنسة بتلک المصطلحات و الالفاظ الجوفاء.

و لا بأس-و قد جرّنا الحدیث الی هذا الموضع-ان ننقل جانبا من الروایات الشریفة الواردة حول هذا الموضوع،و إن کان فی ذلک خروج عن اطار الحدیث، غیر أن من المناسب التبرک بکلام أهل البیت علیهم السّلام.

فی خصال الصدوق(رحمة اللّه علیه)و بإسناده،قال أبو عبد اللّه علیه السّلام:«إن من العلماء من یحبّ أن یجمع علمه و لا یحب ان یؤخذ عنه،فذاک فی الدرک الأول من النار.

و من العلماء من إذا وعظ أنف و إذا وعظ عنف،فذاک فی الدرک الثانی من النار.

ص :252

و من العلماء من یذهب فی علمه مذهب الجبابرة و السلاطین،فإن ردّ علیه و قصّر فی شیء من أمره غضب،فذاک فی الدرک الثالث من النار.

و من العلماء من یطلب أحادیث الیهود و النصاری لیعزر به علمه و یکثر به حدیثه،فذاک فی الدرک الرابع من النار.

و من العلماء من یضع نفسه للفتیا و یقول:سلونی.و لعلّه لا یصیب حرفا واحدا و اللّه لا یحبّ المتکلفین،فذاک فی الدرک الخامس من النار.

و من العلماء من یتخذ العلم مروة و عقلا فذاک فی الدرک السادس من النار» (1).

و عن الکلینی(رحمة اللّه علیه)فی جامعه الکافی،و بإسناده قال الباقر علیه السّلام:

«من طلب العلم لیباهی به العلماء أو یماری به السفهاء أو یصرف[به خ ل]وجوه الناس إلیه،فلیتبوّأ مقعده من النار،إن الرئاسة لا تصلح إلا لأهلها» (2).

و فیه،عن الصادق علیه السّلام:«إذا رأیتم العالم محبّا للدنیا فاتّهموه علی دینکم، فإن کل محبّ بشیء یحوط ما أحبّ».

و قال علیه السّلام:«أوحی اللّه تعالی الی داود علیه السّلام:لا تجعل بینی و بینک عالما مفتونا بالدنیا،فیصدّک عن طریق محبتی،فإنّ أولئک قطاع طریق عبادی المریدین.إن أدنی ما أنا صانع بهم أن أنزع حلاوة مناجاتی من قلوبهم» (3).

و البعض من أفراد هذه الطائفة،ممن هم لیسوا محتالین و لا نصابین بل سالکون لطریق الآخرة ساعون لاکتساب المعارف و المقامات،و لکن قد یحدث أن یقعوا احیانا فریسة الشیطان الذی یقطع الطریق علیهم فیتوهموا ان حقیقة المعارف و المقامات انّما تکمن فی هذه المصطلحات العلمیة التی حاکوها

ص :253

بأنفسهم أو اقتبسوها مما نسجه الآخرون.و هؤلاء یقضون اعمارهم حتی آخرها و یصرفون شبابهم و ایام حیاتهم فی الاستزادة من المصطلحات و حفظ الکتب و الصفحات،کما هو حال البعض من علماء تفسیر القرآن الکریم الذین حصروا الاستفادة من القرآن الکریم فی ضبط و جمع اختلاف القراءات و معانی المفردات و تصریف الکلمات و المحسّنات اللفظیة و المعنویة و وجوه إعجاز القرآن و المعانی العرفیة و اختلاف أفهام الناس فیها،غافلین عن حقیقة دعوات القرآن و عن الجوانب المعنویة و المعارف الإلهیة فیه،حالهم حال المریض إن انحصر اهتمامه بعد مراجعته الطبیب فی حفظ الوصفة التی کتبها له و تعلّم کیفیة ترکیبها و موادها،فلا شک أن المرض سیفتک به ثم لن ینفعه العلم بالوصفة أو مراجعة الطبیب أبدا.

إیه عزیزی،إن العلوم جمیعا علوم عملیّة،حتی علم التوحید هو ممارسات قلبیّة و قالبیة،فالتوحید«تفعیل»یعبر عن ارجاع(الکثرة)الی(الوحدة)،و هو من الممارسات الروحیة و القلبیة و ما زلت واقعا فی الکثرات الافعالیة جاهلا بالمسبب الحقیقی،لست علی بصیرة تؤهلک رؤیة الحق،لم تر اللّه فی الطبیعة بعد،و لم تدرک أن الکثرات الطبیعیة و غیر الطبیعیة فانیة فی الحق و أفعاله،و ما لم ترفرف رایة سلطان وحدة فاعلیة الحق فی قلبک فأنت بعید تماما عن الخلوص و الاخلاص و الصفاء و التصفیة،قصیّ عن التوحید.و کافة أنماط الریاء الافعالی و أغلب أشکال الریاء القلبی،تنشأ من ضعف التوحید الافعالی.

و من یعتبر هؤلاء البشر-الضعفاء المساکین-ذوی تأثیر فی دار التحقق و لهم سلطة فی مملکة الحق،کیف یمکنه الاستغناء عن السعی فی استمالة قلوبهم، و کیف یوفق فی تصفیة عمله و تخلیصه من شرک الشیطان!؟

فعلیک یا عزیزی أن تسعی فی تصفیة المنبع الاصلی لتحصل علی ماء زلال صاف،و إلا فکیف یمکن لعین کدرة ان تسیل ماء نقیا؟فلو أنک اعتقدت بأن قلوب عباد اللّه محکومة بسلطة الحق تعالی،و تذوّقت بقلبک معنی«یا مقلّب

ص :254

القلوب»و أوصلته مسمع القلب،ما سعیت الی استمالة القلوب و انت بهذا الضعف و العجز،و لو أنک أفهمت قلبک حقیقة«بیده ملکوت کلّ شیء و له الملک و بیده الملک»لما شعرت بالحاجة لجذب القلوب،و لما اعتبرت نفسک محتاجا لقلوب هذه المخلوقات الضعیفة،و لتحقق لک«الغنی القلبی».فأنت تحسّ فی نفسک احتیاجا،و لمّا ظننت بقدرة الناس علی تلبیة ذلک الاحتیاج أصبحت محتاجا لاستمالة القلوب،و لما توهمت بأنک بالتلبس بالقداسة یمکنک التأثیر فی القلوب،صرت محتاجا للریاء.و لو أنک رأیت أن الحق هو المؤثر الحقیقی،و أنک لست ذا سلطة فی الکون لما وجدت نفسک محتاجا لهذه الأنماط من الشرک.

فیا أیها المشرک المنتحل التوحید،و یا ابن آدم،إنک ترث هذا کله من ابلیس اللعین،الذی یری نفسه ذا سلطة و یضجّ بالقول: لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ (1)و الحال أنه بائس شقی واقع فی حجب الشرک و العجب.

إن أولئک الذین یرون للعالم و لأنفسهم وجودا مستقلا غیر مستظل،و یرون مالکیتها لا مملوکیتها إنّما ورثوا شیطنة ابلیس،فلتستیقظ أنت من هذا السبات العمیق،و لتوصل الی قلبک آیات الکتاب الإلهی الکریمة و بیّنات الصحیفة الربوبیة النورانیة.فهذه الآیات انما ارسلت لإیقاظی و إیقاظک،و نحن الذین نحصر انتفاعنا منها بمجرد التجوید و الظاهر و نغفل عن معارفها حتی أصبح الشیطان حاکما علینا و صرنا أسری لسلطته.

أکتفی بهذا القدر من الحدیث فی هذا الموضوع علی أن أعود لمتابعته فی مقام آخر-إن شاء اللّه-فأتعرض الی نفحة أخری منه فی موضوع آداب القراءة و أمهّد السبیل-بإذن اللّه و حسن توفیقه-لنفسی و لعباد اللّه للاستفادة من القرآن الکریم.و السّلام.

ص :255

ص :256

الافعالی فی قلبه فإنه لن یعتبر العمل صادرا عنه،و لن یسعی حینئذ فی طلب الثواب،بل إنه سیری الثواب و الأجر تفضلا و إن النعم هی ابتداء من اللّه تعالی.

و قد ورد ذکر هذه اللطیفة الإلهیة فی کلمات الأئمة الأطهار علیهم السّلام خصوصا فی الصحیفة السجادیة،ذلک السجل الإلهی النورانی النازل من سماء العرفان للعارف باللّه و العقل النورانی لسید الساجدین لإنقاذ عباد اللّه من سجن الطبیعة و إفهامهم أدب العبودیة و القیام فی خدمة الربوبیة.

ففی الدعاء الثانی و الثلاثین ورد قوله علیه السّلام:«فلک الحمد علی ابتدائک بالنعم الجسام و إلهامک الشکر علی الإحسان».و فی موضع آخر«نعمک ابتداء و إحسانک التّفضّل» (1).

کما ورد فی«مصباح الشریعة»القول:«و أدنی حدّ الاخلاص بذل العبد طاقته،ثم لا یجعل لعمله عند اللّه قدرا فیوجب علی ربه مکافأة لعمله» (2).

و الدرجة الاخری من الاخلاص:تصفیة العمل من حالة الشعور بکثرته و الفرح به و الاعتماد علیه و التعلّق به.

و الحالة المقابلة لها من الامور الخطیرة فی السلوک بالنسبة للسالک،فهی تصدّه عن مواکبة قافلة السالکین فی سیرهم الی اللّه و تحبسه فی سجن الطبیعة المظلم.

و تنشأ هذه الحالة ایضا من الشجرة الشیطانیة الخبیثة و من حب النفس الموروث من الشیطان الذی کان یقول: خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ (3).

و هی تمثل حالة جهل الانسان بمقامه و بمقام المعبود جلّت عظمته.و إلا لو أن هذا«الممکن الوجود»البائس المسکین أدرک مقام نقصه و عجزه و ضعفه

ص :258

و انقطاع حیلته،و عرف مقام عظمة و کبریاء و کمال الحق تعالی،لما استعظم عمله ابدا،و لما حسب نفسه مؤدیا لمسؤولیته.و الملفت أن هذا الانسان المسکین یتوقع ثوابا و أجرا لا متناهیا علی رکعتین من الصلاة،و الحال أن صلاة سنة کاملة لا یدفع لقضائها عن المیت الا بضعة دنانیر،و هذا إذا اطمأنوا تماما الی صحة أدائها و القیام بواجباتها.

إن هذا الإعجاب و الرضا بالعمل و استکثاره یؤدی الی الکثیر من المفاسد الاخلاقیة و الافعالیة التی یطول ذکرها.و قد اشارت الاحادیث الشریفة الی هذا الموضوع فی الکثیر من المناسبات.ففی الکافی مسندا الی الامام موسی بن جعفر علیهما السّلام أنه قال لبعض ولده:«یا بنی علیک بالجد و لا تخرجن نفسک من حدّ التقصیر فی عبادة اللّه عزّ و جلّ و طاعته،فإن اللّه لا یعبد حق عبادته» (1).

و قال علیه السّلام فی حدیث آخر:«کل عمل ترید به اللّه عزّ و جل فکن فیه مقصّرا عند نفسک،فإن الناس کلهم فی أعمالهم فیما بینهم و بین اللّه مقصّرون إلاّ من عصمه اللّه» (2).

و عنه علیه السّلام:«لا تستکثروا کثیر الخیر» (3).

و فی الصحیفة السجادیة،قال علیه السّلام فی وصف ملائکة اللّه:«الذین یقولون،اذا نظروا الی جهنم تزفر الی اهل معصیتک:سبحانک ما عبدناک حق عبادتک» (4).

و إذا کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله-و هو أعرف خلق اللّه،و عمله أشدّ الاعمال نورانیّة و عظمة-یعترف بالعجز و التقصیر و یقول:«و ما عرفناک حق معرفتک و ما

ص :259

عبدناک حق عبادتک» (1)،ثم اذا کان الأئمة المعصومون علیهم السّلام من بعده یعبّرون عن قصورهم و تقصیرهم،فما الذی ینبغی لک أیها الضعیف أن تفعله أنت فی هذا المقام؟!

نعم،إن ما بلغوه(صلوات اللّه و سلامه علیهم)من مقام المعرفة بعجز(ممکن الوجود)و عزّة و عظمة(واجب الوجود)تعالی هو الذی یدفعهم الی اطلاق تلک التصریحات و التعبیر بتلک العبارات.أما نحن المساکین الذین نبادر الی الاستقلال و التفاخر و الریاء انما یدفعنا الی ذلک الجهل و الحجب المختلفة، فسبحان اللّه ما أصدق قول أمیر المؤمنین علیه السّلام:«عجب المرء بنفسه أحد حسّاد عقله» (2).

و إلاّ أ لیس من قلّة العقل أن یعتّم الشیطان علینا أمرا بدیهیا،فیصدنا عن تقویمه بمیزان العقل؟!فنحن نعلم أن أعمالنا و أعمال سائر البشر العادیین و کافة ملائکة اللّه و الروحانیین لا قیمة لها مطلقا مقارنة بأعمال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أئمة الهدی علیهم السّلام.فأعمالنا قبال تلک الاعمال لا تکاد تذکر،هذا من جهة،و من جهة أخری فإن الاعتراف بالتقصیر و التصریح بالعجز عن أداء الأمر کما ینبغی قد تواتر عن اولئک العظماء علیهم السّلام،بل بلغ حدا یفوق التواتر.و هاتان القضیتان الواضحتان توصلاننا الی نتیجة واضحة مفادها أننا لا ینبغی لنا أن نعجب بأیّ من اعمالنا،بل إن علینا أن نستشعر الخجل و الحیاء حتی لو اقمنا العبادة و اطعنا اللّه مدی اعمارنا فی هذه الدنیا،بل أن نطأطئ رؤوسنا من شدة الحیاء.و لکن رغم ذلک تجد أن الشیطان قد سیطر علی قلوبنا و تحکّم فی عقولنا الی درجة أصبحنا معها عاجزین عن إدراک تلک النتیجة المستقاة من تلک المقدمات البدیهیة بل إن قلوبنا تعیش حالة معاکسة تماما.

فعلیّ بن أبی طالب علیه السّلام-الذی شهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بأفضلیة ضربة واحدة

ص :260

منه یوم الخندق علی جمیع عبادات الجنّ و الإنس (1)-کان یؤدی من العبادات و الریاضات ما جعل علی بن الحسین علیهما السّلام یظهر-و هو أعبد خلق اللّه-عجزه عن التشبه به (2)مع کل عباداته و ریاضاته و مع کل ما کان یمیزها من إظهار التذلل و الاعتراف بالقصور و التقصیر و بما یفوق کثیرا ما نعبر به نحن.بل أبعد من هذا،فإن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله الذی لا یمثل علی المرتضی علیه السّلام و جمیع ما عدا اللّه سوی عبید فی حضرته و طاعمین لفتات مائدة نعمة معارفه،متعلمین من تعالیمه،کان طائعا للّه متعبدا الی درجة أنه کان یقف-بعد أن خلعت علیه خلعة النبوة الخاتمة،التی تمثل کامل السیر فی دائرة الکمال و اللبنة الاخیرة فی المعرفة و التوحید-فی غار حراء یؤدی طاعاته علی مدی عشرة أعوام،حتی تورّمت قدماه المبارکتان و أنزل اللّه تعالی علیه الآیة الکریمة: طه* مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقیٰ (3).

إن اللّه تبارک و تعالی انما یقول له صلّی اللّه علیه و آله:ما انزلنا علیک القرآن لتشقی،فأنت الطاهر الهادی،و اذا عصاک الناس فإن ذلک بسبب نقصهم و شقائهم،لا بسبب قصور فی سلوکک و هدایتک،و مع ذلک کله کان صلّی اللّه علیه و آله یلهج بالتعبیر عن عجزه و قصوره عن حق العبادة.

ینقل السید ابن طاووس قدّس سرّه عن الامام علی بن الحسین علیهما السّلام حدیثا،نبارک هذه الصفحات بنقله و إن کان طویلا لما فیه من شرح لبعض حالات ذلک السید الجلیل علیه السّلام،و لکی تتعطر به مشامّ الأرواح و تلتذ به ذائقة القلوب.

ففی کتابه فتح الأبواب،و بإسناده عن الزهری قال:«دخلت مع علی بن الحسین علیهما السّلام علی عبد الملک بن مروان؛قال:فاستعظم عبد الملک ما رأی من أثر السجود بین عینی علی بن الحسین[علیهما السّلام]فقال:یا أبا محمّد،لقد

ص :261

بیّن علیک الاجتهاد،و قد سبقت لک من اللّه الحسنی،و أنت بضعة من رسول اللّه[صلّی اللّه علیه و آله]قریب النسب وکید السّبب،و إنّک لذو فضل عظیم علی أهل بیتک و ذوی عصرک،و لقد أتیت من الفضل و العلم و الدّین و الورع ما لم یؤت أحد مثلک و لا قبلک إلاّ من مضی من سلفک.و أقبل یثنی علیه و یطریه.

قال:فقال علیّ بن الحسین علیهما السّلام:کلما ذکرته و وصفته من فضل اللّه سبحانه و تأییده و توفیقه:فأین شکره علی ما أنعم یا أمیر المؤمنین؟

کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقف فی الصلاة،حتی ترم قدماه،و یظمأ فی الصیّام حتی یعصب فوه.فقیل له:یا رسول اللّه،ألم یغفر اللّه لک ما تقدّم من ذنبک و ما تأخّر؟!

فیقول صلّی اللّه علیه و آله:أ فلا أکون عبدا شکورا؟!

الحمد للّه علی ما أولی و أبلی و له الحمد فی الآخرة و الأولی؛و اللّه لو تقطّعت أعضائی و سالت مقلتای علی صدری أن أقوم للّه جلّ جلاله بشکر عشر العشر من نعمة واحدة من جمیع نعمه التی لا یحصیها العادّون،و لا یبلغ حدّ نعمة منها علی جمیع حمد الحامدین،لا و اللّه أو یرانی اللّه لا یشغلنی شیء عن شکره و ذکره فی لیل و لا نهار و لا سر و لا علانیة.

و لو لا أنّ لأهلی علیّ حقّا و لسائر النّاس من خاصّهم و عامّهم علیّ حقوقا لا یسعنی إلاّ القیام بها حسب الوسع و الطاقة حتی أؤدّیها لهم،لرمیت بطرفی إلی السماء و بقلبی إلی اللّه ثم لم أرددهما حتی یقضی اللّه علی نفسی،و هو خیر الحاکمین؛و بکی علیه السّلام و بکی عبد الملک...الخبر» (1).

و نکتفی بهذا القدر و نترک الخوض فی ذکر بعض مراتب الاخلاص الاخری مما قد یؤدی بنا الی الإطالة و الإطناب تجنبا لبعث الملل فی الخواطر.

ص :262

ص :264

ص :266

فانعکست حقیقة القرآن فی قلوبهم بنفس تلک النورانیة و الکمال اللذین تجلّت حقیقة القرآن بهما فی قلبه المبارک صلّی اللّه علیه و آله دون أن تتنزل بالمنازل او ترتدی أردیة الاطوار و هذا هو القرآن الخالص من التحریف و التغییر،المأخوذ مباشرة من کتاب الوحی الإلهی.

و إنّ من یستطیع تحمّل هذا القرآن هو الوجود الشریف لولیّ اللّه المطلق علی بن أبی طالب علیه السّلام و الآخرون لا یقدرون علی الحصول علی هذه الحقیقة إلا بعد تنزّلها من مقام الغیب الی الشهادة و مرورها عبر الاطوار الملکیة و الاکتساء بکسوة الالفاظ و الحروف الدنیویة،الأمر الذی یمثل واحدا من معانی «التحریف»الواقع فی جمیع الکتب الإلهیة و فی القرآن الشریف.

فالآیات الکریمة بتمامها وضعت فی متناول البشر و هی تنطوی علی بعض التحریفات،بل تنطوی علی تحریفات کثیرة تتناسب مع المنازل و المراحل التی طوتها فی سیرها من حضرة الاسماء حتی ادنی موضع لها فی عوالم الشهادة و الملک.

و مراتب التحریف تنطبق مع مراتب بطون القرآن الکریم-حذو النعل بالنعل -مع فارق أنّ التحریف:تنزّل من الغیب المطلق الی الشهادات المطلقة و بحسب مراتب العوالم،فی حین إن البطون:رجوع من الشهادات المطلقة الی الغیب المطلق.و علیه فمبدأ التحریف و مبدأ البطون متعاکسان فی الاتجاه،و السالک الی اللّه یتخلّص-بوصوله کلّ مرتبة من البطون-من مرتبة من التحریف،حتی اذا وصل البطن المطلق-و هو البطن السابع بحسب المراتب العامّة-تخلّص من التحریف تماما.

إذن فقد یکون القرآن الکریم-بالنسبة لشخص ما-محرّفا بجمیع انواع التحریف،و ببعض مراتب التحریف بالنسبة لآخر،و لیس محرفا اصلا بالنسبة لثالث و هکذا.

و لا بأس بالاشارة هنا-رغم ما أسلفنا من القول بأن فهم عظمة القرآن خارج

ص :268

عن نطاق الإدراک-و بشکل إجمالی الی عظمة هذا الکتاب المنزّل و الموجود فی متناول الناس جمیعا،فإن فی ذلک فوائد جمّة:

إعلم أیّها العزیز أنّ عظمة کلام و کتاب تنشأ إما عن عظمة قائله و کاتبه أو عن عظمة المرسل الیه و حامله،او عن عظمة حافظه و حارسه،أو عن عظمة شارحه و مفسره،و إما عن عظمة الوقت الذی أرسل فیه و کیفیته.

فبعض هذه الأمور لها دور فی تشکیل تلک العظمة ذاتا و جوهرا،و بعضها الآخر عرضا أو بالواسطة(بشکل مباشر و غیر مباشر)،و بعضها یلعب دور الکاشف لتلک العظمة؛و هی-بعد ذلک-متحققة علی أتمّ وجه و أوفاه فی القرآن الکریم-هذه الصحیفة النورانیة-بل هی من مختصاته لا یشارکه فیها کتاب آخر أما بشکل مطلق أو أنه لا یشارکه فیها بجمیع المراتب.

أمّا عظمة القرآن بلحاظ قائله و منشئه و صاحبه،فهو تعالی العظیم المطلق، و کل ما یمکن تصوره من أشکال العظمة فی الملک و الملکوت و جمیع القدرات المنزلة فی عالم الغیب و الشهادة،کلّها لا تمثل سوی رشحات من تجلّیات عظمة فعله جلّ و علا.و الحقّ تعالی لا یمکن أن یتجلی لأحد بتجلیاته و عظمته إلا بعد آلاف الحجب و الستائر،کما فی الحدیث الشریف:«إنّ للّه سبعین ألف حجاب [من نور و ظلمة لو کشفت لأحرقت سبحات وجهه من دونه]» (1)،و هذا الکتاب قد صدر-کما یری اهل المعرفة-عن الحق تعالی بمبدئیة جمیع الشؤون الذاتیة و الصفاتیة و الافعالیة و بجمیع التجلیات الجمالیة و الجلالیة و هو بهذا أرفع منزلة من سائر الکتب السماویة.

و أما عظمة القرآن بلحاظ عظمة محتویاته و مقاصده و أهدافه،فالأمر یستلزم لبحثه عقد فصل مستقل بل فصولا و أبوابا و رسالة و کتابا مستقلا،

ص :269

حتی یتضح جانب منه،و سوف نخصص فصلا مستقلا للاشارة الی هذا الموضوع اجمالا مؤکدین عظمة القرآن بلحاظ نتائجه و ثمراته.

و اما عظمته بلحاظ رسول الوحی و واسطة الإیصال،فهو جبرئیل الأمین و الروح الأعظم الذی یتصل به الرسول الاکرم صلّی اللّه علیه و آله بعد خروجه من جلباب البشریة و توجیهه شطر القلب الی حضرة الجبروت.و جبرئیل أحد أرکان دار التحقق الأربعة،و هو أعظمها و أشرف انواعها،إذ إنه-و هو الذات الشریفة النورانیة-الملک الموکل بالعلم و الحکمة و صاحب الارزاق المعنویة و الاطعمة الروحانیة،و نظرة الی ما ورد فی کتاب اللّه و فی الاحادیث الشریفة تکفی لإدراک مدی الإجلال و التعظیم الذی حبی به جبرئیل و کیف انه مقدم علی سائر الملائکة.

و اما عظمة القرآن بلحاظ عظمة المرسل الیه و الحامل له،فهو القلب التقیّ النقیّ الأحمدی الأحدی الجمعی المحمدی،الذی تجلی فیه الحق تعالی بجمیع الشؤون الذاتیة و الصفاتیة و الاسمائیة و الافعالیة.و هو صلّی اللّه علیه و آله صاحب ختم النبوة و الولایة المطلقة و أکرم البریة و أعظم الخلیقة و خلاصة الکون و جوهرة الوجود و عصارة دار التحقق و اللبنة الاخیرة و صاحب«البرزخیة»الکبری و الخلافة العظمی.

و أما عظمته بلحاظ حافظه و حارسه،فهو الذات المقدسة للحق جل جلاله، کما یقول فی الآیة الکریمة المبارکة إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ (1).

و أما بلحاظ شارحه و مبینه فهم المعصومون المطهرون بدءا برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و انتهاء بحجّة العصر(عجل اللّه تعالی فرجه)،و هم مفاتیح الوجود و مخازن الکبریاء و معادن الحکمة و الوحی و اصول المعارف و العوارف

ص :270

و اصحاب مقام الجمع و التفصیل.

و أما وقت الوحی،فهو لیلة القدر و هی أعظم اللیالی فهی خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (1)،و أشدّ الازمنة نورانیة،و فی الحقیقة فهی وقت وصول الولی المطلق و الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله.

و أما کیفیة الوحی و مراسمه،فهو مما یضیق المجال ببیانه و مما یطول البحث فیه و یتشعب.

ص :271

ص :272

هذا السیر و السلوک الالهی او کلّ ما یعین السالک و المسافر الی اللّه.

و عموما فإن أحد الاهداف الرئیسة لهذا الکتاب هو الدعوة الی معرفة اللّه و بیان المعارف الإلهیة من شؤون ذاتیة و اسمائیة و صفاتیة و افعالیة.و أهم من هذا کلّه فإنه و فی سبیل تحقیق هذا الهدف یسعی لإیجاد توحید الذات و الأسماء و الأفعال،فقد ذکر بعضها فیه صراحة،فی حین ذکر البعض الآخر علی نحو الإشارة التی تحتاج للتقصی و التتبع.

و الجدیر بالعلم ان هذه المعارف-بدءا من المعرفة بالذات و انتهاء بالمعرفة بالافعال-وردت فی هذا الکتاب الإلهی الجامع بصورة تتیح لکل طبقة إدراک ما یمکنها منها،کما هو الحال فی الآیات الواردة فی التوحید مثلا-لا سیما توحید الافعال-فعلماء الظاهر و المحدّثون و الفقهاء(رضوان اللّه علیهم)یفسرونها و یشرحونها علی نحو یختلف و یتباین بصورة کاملة عما ینتهجه اهل المعرفة و علماء الباطن من منحی فی تفسیرها.

و أنا-العبد للّه-اعتقد بصحة کلا التفسیرین،کلّ فی محلّه.فالقرآن الکریم شفاء للامراض الباطنة،و هو یعالج کلّ مریض بنحو خاص.فالآیات الکریمة:

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ

(1)

و اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (2)و هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ (3)و هُوَ مَعَکُمْ (4)و فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ (5)و غیرها مما ورد فی توحید الذات،و الآیات الکریمة الواردة فی توحید الصفات،کالآیات الاخیرة من سورة الحشر،و وَ مٰا رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ رَمیٰ (6)و اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ

ص :274

اَلْعٰالَمِینَ و یُسَبِّحُ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ (1)و غیرها مما ورد فی توحید الافعال،یدلّ بعضها علی نوع التوحید بوجه دقیق،فی حین إن بعضها یدل علی ذلک بنحو عرفانی أدقّ،و هی کلها شفاء لأمراض بذاتها بالنسبة لکلّ طبقة من طبقات علماء الظاهر و الباطن.کذلک فإن بعض الآیات الشریفة کالآیات الاولی من سورة الحدید و آیات سورة التوحید المبارکة قد وردت-کما یشیر الی ذلک الحدیث الشریف المروی فی الکافی (2)-للمتعمّقین من اهل آخر الزمان،مع ان اهل الظاهر ایضا اخذوا منها ما ینفعهم و هذه من معجزات هذا الکتاب الشریف و جامعیته.

و من مقاصد القرآن المجید و أهدافه الاخری،تهذیب النفوس و تطهیر البواطن من ارجاس الطبیعة و تحصیل السعادة،و توضیح کیفیّة السیر و السلوک الی اللّه إجمالا؛الأمر العظیم الذی ینقسم الی قسمین هامین:الأول:

التقوی بجمیع مراتبها بضمنها التقوی عن غیر الحق و الإعراض المطلق عما سواه.و الثانی:الإیمان بکافة المراتب و الشؤون المدرجة فیه من الإقبال علی الحق و الرجوع و الإنابة الی تلک الذات المقدّسة.و هذا من المقاصد المهمة لهذا الکتاب الشریف،و الیه ترجع اکثر المطالب بشکل مباشر او غیر مباشر.

و من المطالب الأخری فی هذه الصحیفة الإلهیّة،قصص الانبیاء و الاولیاء و الحکماء و کیفیة تربیة الحقّ لهم و کیفیة تربیتهم للخلق،و فی ذلک من الفوائد ما لا یحصی و من التوجیهات ما لا یعدّ.فقد ورد فی هذه القصص من المعارف الإلهیة و التعالیم و أشکال الأسالیب الإلهیة التربویة-تصریحا و تلویحا-ما یحار العقل فیه،فسبحان اللّه و له الحمد و المنّة.

ففی قصّة خلق آدم علیه السّلام و أمر الملائکة بالسجود و تعلیمه الاسماء،و ما جری بین إبلیس و آدم علیه السّلام،التی ذکرت کرارا فی کتاب اللّه،قدر من التعالیم

ص :275

و الموضوعات التربویة و المعارف و المعالم مما یثیر الحیرة حقا لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ (1).

و أما العلّة فی تکرار القصص القرآنی-کقصة آدم و موسی و ابراهیم و سائر الانبیاء علیهم السّلام-فتکمن فی أن هذا الکتاب لیس کتابا تاریخیا أو قصصیا،بل کتاب سیر و سلوک الی اللّه،و کتاب توحید و معارف و مواعظ و حکم،و التکرار فی مثل هذه الأمور أمر لا غنی عنه،لضمان التأثیر فی النفوس القاسیة و إیصال العظة الی القلوب.و بعبارة اخری،فإنّ علی من یرید أن یربّی و یعلّم و ینذر و یبشّر،أن یعبّر عن مراده بتعابیر متنوعة و بأشکال من البیان شتی،فبالقصة و الحکایة تارة و بالتاریخ و النقل تارة اخری،و بالتصریح المباشر مرّة و بالتعریض و الکنایة و التلویح مرة اخری کی یتحقق للنفوس المختلفة و القلوب الشتی الانتفاع و الاستفادة من ذلک.فهذا الکتاب المجید یهدف لتحقیق السعادة لجمیع الطبقات من أبناء البشر،و لما کان بنو الانسان مختلفین فی حالات قلوبهم و فی عاداتهم و اخلاقهم،تتباین احوالهم بحسب الزمان و المکان،تعذّر تحقیق الهدف بدعوتهم جمیعا بأسلوب واحد،فربّ نفوس لا یمکنها الاستجابة و أخذ التعالیم بالدعوة المباشرة الصریحة و بعرض المطلوب بشکل مباشر،فهی عدیمة التأثر بذلک،لذا وجب اللجوء الی دعوة هذه النفوس و إفهامها المطلوب بطریقة تتناسب و ترکیبتها الذهنیة.

فی حین قد تکون هناک نفوس لا تمیل الی القصص و الحکایات و التواریخ، بل ترغب فی عرض لبّ المطالب و لباب المقاصد المرادة من تلک القصص و الحکایات،و هذه الطائفة لا یمکن معاملتها بأسلوب مشابه لما تعامل به الطائفة الأولی.

و قد تکون بعض القلوب مما ینفعها الترهیب و الإنذار،فیما یکون الترغیب

ص :276

و التبشیر مناسبا لقلوب أخری.و لکلّ ذلک تجد أن القرآن المجید قد دعا الناس بأسالیب مختلفة مستخدما فنونا متعددة و اسالیب متباینة.و التکرار فی کتاب کالقرآن المجید أمر حتمی ضروری،و الدعوة و الموعظة تخرج عن حدّ البلاغة اذا خلت من التکرار و التفنن فی العرض و لن یتحقق الهدف المطلوب منها و هو التأثیر فی النفوس؛فضلا عن کل هذا فإن الموضوعات المعروضة فی هذا الکتاب الشریف جاءت بطریقة تحول دون إصابة الانسان بالضجر نتیجة تکرارها.ففی کلّ مرّة یتعرض القرآن لذکر الموضوع،یذکر جانبا و أمورا لا تکون مذکورة عند تعرضه له فی موضع آخر،فهو فی کل مرة یتخذ من نکتة عرفانیة او اخلاقیة هامة محورا یدور الحدیث حوله.و بیان هذا الأمر یستلزم استقصاء کاملا للقصص القرآنی لا یسعه هذا المختصر،و إن لمن آمالی-أنا الضعیف العاجز-تصنیف کتاب بشأن القصص القرآنی و حل اسرارها- بتوفیق اللّه-و الاشارة الی اسالیبها فی التعلیم و التربیة بالقدر المیسور،و إن کان القیام بهذا الأمر أمنیة ساذجة و خیالا باطلا لمن هو مثلی.

علی أیّة حال فإن ذکر قصص الانبیاء علیهم السّلام و طرق سیرهم و سلوکهم و اسالیب تربیتهم لعباد اللّه و حکمهم و مواعظهم و مجادلاتهم بالتی هی أحسن یمثل بابا من أوسع ابواب المعارف و الحکم،و اعظم مداخل السعادة و التعالیم التی فتحها الحقّ تعالی و جلّ مجده امام عباده.و لا غرو أن یکون-کما أن لأرباب المعرفة و اصحاب السلوک و الریاضة حظا وافرا و نصیبا کافیا منها- للآخرین نصیب واف و حظّ عمیم منها ایضا.

ففی حین یفهم اهل المعرفة من الآیة الکریمة: فَلَمّٰا جَنَّ عَلَیْهِ اللَّیْلُ رَأیٰ کَوْکَباً... الآیة (1)منهج ابراهیم علیه السّلام فی السلوک و السیر و یتعلمون منها طریق السلوک الی اللّه و السیر الی حضرته تعالی،و یدرکون منها حقیقة«السیر

ص :277

الأنفسی»و السلوک المعنوی-من منتهی ظلمة الطبیعة المعبّر عنها فی مسلکهم ب(جنّ علیه اللیل)الی الإلقاء المطلق للإنّیة و الأنانیة و التخلی عن النفس و عن العجب و بلوغ المقام المقدس و الدخول فی محفل الأنس المشار الیه فی مسلکهم ب وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ (1)-نری أن الآخرین یفهمون منها «السیر الآفاقی»و أسلوب خلیل الرحمن علیه السّلام فی تربیة أمته و تعلیمها.

و علی هذا المنوال تختلف استفادات اهل المعارف و الریاضات و المجاهدات عن استفادات الآخرین عند الاطلاع علی سائر القصص و الحکایات،کقصة آدم و إبراهیم و موسی و یوسف و عیسی علیهم السّلام و لقاء موسی الخضر علیهما السّلام.و یدخل ضمن هذا القسم-او إنه یشکّل بابا مستقلا-الحکم و المواعظ التی یعرضها الحقّ تعالی،فیدعو عباده الیها-کلما سنحت المناسبة-او الی المعارف الإلهیة و التوحید و التنزیه،کما فی سورة التوحید المبارکة و أواخر سورة الحشر و أوائل سورة الحدید و سائر الموارد الاخری فی الکتاب الإلهی المجید.

و لأصحاب القلوب و السابقین بالحسنی استفادات لا تحصی فی هذا الباب.

فمثلا یستفید اصحاب المعارف من الآیة الکریمة: وَ مَنْ یَخْرُجْ مِنْ بَیْتِهِ مُهٰاجِراً إِلَی اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللّٰهِ (2)قرب النافلة و الفریضة،فی حین یفهم الآخرون منها الخروج بدنیا و الهجرة الی مکة أو المدینة.

او یستفیدون من الآیة الکریمة: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا* وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا (3)الدعوة الی تهذیب النفوس و ممارسة الریاضات الباطنیة،او الدعوة الی العمل الصالح-کما هو معلوم-او التحذیر مما یقابل کل واحد من تلک الأمور.

ص :278

کما یدخل فی هذا الباب حکم لقمان و سائر العظماء و المؤمنین المذکورة فی هذه الصحیفة الإلهیة فی موارد مختلفة کقصة اصحاب الکهف و ما تعرضوا له من احداث.

و من الموضوعات الاخری التی زخرت بها هذه الصحیفة النورانیة،بیان احوال الکفار و الجاحدین و أعداء الحقّ و الحقیقة و المعاندین للأنبیاء و الاولیاء علیهم السّلام،و استعراض عواقب امورهم و ما یتعرضون له من البوار و الهلاک،کما فی قصة فرعون و قارون و النمرود و شدّاد و اصحاب الفیل و غیرهم من الکفّار و الفجّار،إذ إن فی کلّ واحدة من تلک القصص مواعظ و حکما،بل معارف لأهلها لا تحصی.

و یدخل فی هذا الباب قصص ابلیس الملعون،و کذلک-و لعلّه باب مستقل- غزوات رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله،الباب الذی ینطوی علی مطالب سامیة،أحدها:

استعراض اسالیب اصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی الجهاد،و ذلک بهدف إیقاظ سائر المسلمین من نوم الغفلة و تحریضهم علی النهوض و الجهاد فی سبیل اللّه و إحیاء کلمة الحق و إماتة الباطل.

و من الموضوعات الاخری التی تصدی لها القرآن الکریم،بیان الاحکام الخاصة بظاهر الشریعة،و توضیح الآداب و السنن الإلهیة؛فقد تصدی القرآن الکریم،الکتاب النورانی،لذکر أساسیاتها.و الاصل فی هذا القسم،الدعوة الی أمهات المطالب و الضوابط،کالصلاة و الزکاة و الخمس و الحج و الصوم و الجهاد و النکاح و الإرث و القصاص و الحدود و التجارة و امثالها،و لما کان النفع المتأتی من هذا القسم-و هو علم ظاهر الشریعة-یعمّ الجمیع،و انه قد جعل لإعمار الدنیا و الآخرة لجمیع الطبقات،و أرید به تحقیق النفع للجمیع و کلّ علی قدره،فقد وردت الدعوة الیه بکثرة فی کتاب اللّه،کما عرضت الکثیر من خصوصیاته و تفصیلاته فی الاحادیث و الاخبار و الروایات.و بالتالی صارت تصانیف علماء الشریعة فی هذا الباب أوفر منها فی الأبواب الاخری.

ص :279

و من الموضوعات الاخری التی عرضت فی القرآن الکریم،أحوال المعاد و الأدلة علیه و اشکال العذاب و العقاب و الجزاء و الثواب الموافقة فیه،و التفاصیل المتعلّقة بالجنة و النار و التعذیب و التنعیم.

و یتصدی هذا الباب لذکر درجات و حالات اهل السعادة من اصحاب المعرفة و المقربین و من اهل الریاضة و السالکین و من اهل العبادة و الناسکین،و حالات و درجات اهل الشقاء من الکفار و المحجوبین و المنافقین و الجاحدین و اهل المعصیة و الفاسقین،و لکن بأسلوبین،فما کان فیه نفع عام،ذکر بکثرة و بلغة أکثر صراحة،و أما ما ینفع فئة بذاتها فقد ذکر علی نحو الرمز و الاشارة.

فمثلا یتوجه قوله تعالی: وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ (1)و غیره من الآیات التی تتحدث عن لقاء اللّه الی هذه الطائفة،فی حین إن قوله تعالی: کَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ (2)یتوجه الی الطائفة الاخری.

و فی هذا الباب-الذی یتحدث عن المعاد و الرجوع الی اللّه تعالی-ذکرت معارف لا تحصی و اسرار غایة فی الخفاء لا تنال إلا بالسلوک البرهانی او النور العرفانی.

و من الموضوعات الاخری الواردة فی هذه الصحیفة الإلهیة المبارکة، أسالیب الاحتجاجات و البراهین التی یقیمها الحق تعالی لإثبات المطالب الحقّة و المعارف الإلهیة،کإثبات وجود الحق تعالی،و التدلیل علی التنزیه و العلم و القدرة و سائر صفاته الکمالیة.و هنا ایضا تارة تطرح براهین دقیقة ینتفع منها أهل المعرفة تماما،کما فی قوله تعالی: شَهِدَ اللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ (3)،و تارة تطرح براهین یستفید منها الحکماء و العلماء بنحو خاصّ و اهل الظاهر و عامّة

ص :280

الناس بنحو آخر کما فی قوله تعالی: لَوْ کٰانَ فِیهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا (1)أو قوله تعالی: إِذاً لَذَهَبَ کُلُّ إِلٰهٍ بِمٰا خَلَقَ (2)،او کما فی قوله تعالی فی الفواتح من سورة الحدید،و فی آیات سورة التوحید المبارکة و غیرها.

او عند الاحتجاج علی إثبات المعاد و رجوع الأرواح و إنشاء النشأة الاخری، أو الاحتجاج علی اثبات وجود ملائکة اللّه،و علی نبوّة الأنبیاء العظام التی وردت فی مواضع مختلفة من هذا الکتاب الشریف.

هذا بالنسبة لما احتج به الحق تعالی بذاته،إلا أنه تعالی احیانا ینقل براهین الانبیاء و العلماء فی إثبات المعارف،کاحتجاجات خلیل الرحمن علیه السّلام و غیرها.

کانت تلک أمهات الموضوعات التی وردت فی هذا الکتاب المجید،و هناک موضوعات اخری متفرقة یستلزم إحصاؤها وقتا أطول.

ص :281

ص :282

فائدة منه سوی أجر القراءة و ثوابها.أو أننا قد ننظر الیه نظرة تعلیم و تعلّم،غیر اننا ننشغل بجوانبه البدیعیة و البیانیة و وجوه الإعجاز فیه،أو ما هو أرفع من ذلک قلیلا کالجوانب التاریخیة و اسباب نزول الآیات و اوقاتها و المکیّ و المدنی من الآیات و السور،و اختلاف القراءات و الاختلاف بین المفسرین من العامة و الخاصة و سائر الامور الجانبیة الاخری،الخارجة عن اطار مقاصد القرآن الاصلیة،و التی تؤدی بذاتها الی الوقوع فی الاحتجاب و الی الغفلة عن الذکر الإلهی.و قد وجّه کبار مفسری القرآن جلّ جهودهم لتصبّ فی واحد او أکثر من هذه الجوانب،فلم یفتحوا للناس باب التعلّم من القرآن الکریم.

و فی اعتقادی انه لم یکتب لحدّ الآن تفسیر لکتاب اللّه،فالمعنی العام للتفسیر:

هو شرح مقاصد ذلک الکتاب و تسلیط المساحة الاساسیة من الضوء الکاشف علی بیان المعنی الذی یریده صاحب الکتاب،و لما کان هذا الکتاب السماوی الشریف-کما یشهد اللّه تعالی-کتاب هدایة و تعلیم و نبراس طریق السلوک الانسانی،لذا وجب علی المفسّر أن یوجّه المتعلّم-من خلال کل قصّة من قصصه،بل کل آیة من آیاته-نحو الاهتداء الی عالم الغیب و الی حیث تکون العلامات التی تؤدی الی طریق السعادة و سلوک طریق المعرفة الانسانیة.

و المفسّر إنما یکون مفسرا،عند ما یفهمنا(الهدف)من النزول و لیس(سببه)- کما هو المتعارف فی التفاسیر-فکم من المعارف و المواعظ الجلیلة و الخفیّة تکمن فی قصة آدم و حوّاء مثلا و ما جری لهما مع ابلیس منذ بدایة خلقهم و حتی نزولهم الی الارض،و التی ذکرها الحقّ تعالی فی کتابه مرارا،و کم توضح لنا من معایب النفس و الاخلاق الإبلیسیة و الکمالات النفسیة و المعارف الانسانیة، و الحال اننا غافلون عنها!

و عموما،فإن کتاب اللّه،هو کتاب المعرفة و الاخلاق و الدعوة الی السعادة و الکمال،لذا وجب أن یکون کتاب«التفسیر»کتابا عرفانیا اخلاقیا مبینا للجوانب العرفانیة و الاخلاقیة و سائر الجوانب الداعیة الی السعادة فیه،

ص :284

و المفسّر الذی یهمل هذه الجوانب او یغفل عنها او لا یهتم بها،غافل هو عن اهداف القرآن و الغایة الاساسیة من انزال الکتب و ارسال الرسل؛و هو خطأ فادح أدّی الی حرمان هذه الأمة-لقرون-من الاستفادة من القرآن الکریم و إغلاق طریق الهدایة بوجه الناس.

ان علینا-فضلا عن البحث العقلی البرهانی الذی یوصلنا الی فهم الهدف من التنزیل-ان نستل هذا الهدف من الکتاب ذاته،فمصنّف الکتاب اعرف بأهدافه و مقاصده،فلنتأمل قلیلا الآن فیما یقوله المصنف بما یرتبط بشؤون القرآن.

یقول تعالی: ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ (1)فقد وصفه بأنه کتاب هدایة.و یقول تعالی فی سورة قصیرة: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ (2).

و یقول: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ (3).

و یقول: کِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَیْکَ مُبٰارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیٰاتِهِ وَ لِیَتَذَکَّرَ أُولُوا الْأَلْبٰابِ (4)الی غیر ذلک من الآیات الکریمة التی یطول ذکرها.

عموما،لا نرید من هذا الکلام التعرض لنقد التفاسیر،إذ إن کلّ مفسر من المفسرین قد تحمل مشاق کثیرة و اشکالا من العناء لکی یصنف کتابا قیما،فللّه درّهم و علی اللّه أجرهم،إنما نرید تأکید ضرورة تمهید سبل الاستفادة من هذا الکتاب الکریم أمام الناس،فهو الکتاب الفرید فی السلوک الی اللّه،و الوتر فی تهذیب النفوس و فی الآداب و السنن الإلهیة و الوسیلة العظمی للارتباط بین الخالق و الخلق،و العروة الوثقی و الحبل المتین للتمسّک بعزّ الربوبیة.

ص :285

لذا فإن علی العلماء و المفسرین أن یصنّفوا تفاسیر باللغة الفارسیة و العربیة یکون هدفهم فیها بیان التعالیم و المناهج العرفانیة و الاخلاقیة و بیان اسالیب ربط المخلوق بالخالق،و توضیح المراد من الهجرة من دار الغرور الی دار السرور و الخلود،و علی النحو الذی أودع فی هذا الکتاب الکریم.

إن صاحب هذا الکتاب لیس«السکاکی»او«الشیخ»لیکون هدفه فیه جوانب البلاغة و الفصاحة،و لا هو«سیبویه»او«الخلیل»لیکون هدفه النحو و الصرف، کما انه لیس«المسعودی»او«ابن خلکان»لیکون بحثه فی تاریخ العالم.

ان هذا الکتاب لیس کعصا«موسی»و یده البیضاء،و لا کأنفاس«عیسی» الذی کان یحیی الموتی،فهو لم ینزّل لیکون معجزة تدلل علی صدق النبی الأکرم فقط،و انما هو کتاب لإحیاء القلوب بحیاة العلم و المعارف الإلهیة السرمدیة،إنه کتاب اللّه جلّ و علا الداعی الی الشؤون الإلهیة.و علی المفسر أن یعلّم الناس الشؤون الإلهیة،کما أن علی العباد أن یرجعوا الیه من اجل تعلّم الشؤون الإلهیة لکی تتحقق الاستفادة منه،فقد قال تعالی: وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ خَسٰاراً (1)و أیّة خسارة أکبر من المواظبة علی قراءة هذا الکتاب الإلهی مدة ثلاثین أو أربعین عاما و مراجعة التفاسیر،و لکن دون الوقوف علی أهدافه السامیة؟ رَبَّنٰا ظَلَمْنٰا أَنْفُسَنٰا وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنٰا وَ تَرْحَمْنٰا لَنَکُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِینَ (2).

ص :286

النزول و شأن النزول و المدنی و المکیّ من الآیات و عدد الآیات و الحروف و أمثال هذه الأمور.

کما یقنع اهل العلوم بالاکتفاء بمعرفة الدلالات و وجوه الاحتجاجات و امثال ذلک فقط.بل إنه یحبس حتی الفلاسفة او الحکماء او العارفین-بالمعنی المصطلح علیه-فی محبس الحجب الکثیفة للمصطلحات و الالفاظ و امثالها.

إن علی الساعی للاستفادة أن یخرق جمیع هذه الحجب و ینظر الی القرآن من خلف هذه الحجب،فعلیه أن لا یتوقف عند أیّ منها لکی یلحق بقافلة السالکین الی اللّه،و لا یحرم من الدعوات اللطیفة التی یوجهها اللّه تعالی الیه.

و الأمر بعدم الوقوف عند حدّ معین و الاقتناع به یستفاد من القرآن الکریم نفسه،فقد وردت الکثیر من الاشارات الی هذا المعنی فی القصص القرآنی،فلم یقنع موسی کلیم اللّه علیه السّلام بمقام النبوة الشامخ،و لم یقف عند مقامه العلمی الرفیع،فهو ما إن التقی شخصا کاملا کالخضر حتی بادره بالطلب و بمنتهی التواضع و الخضوع: هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلیٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّٰا عُلِّمْتَ رُشْداً (1)، و لازمه حتی حصل علی العلوم التی کان ینبغی له أن یستفیدها منه.

و لم یتوقف ابراهیم علیه السّلام عند مقام الایمان و العلم العظیم الخاص بالانبیاء علیهم السّلام بل قال: رَبِّ أَرِنِی کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتیٰ (2)لیرتقی من مقام الایمان القلبی الی مقام الاطمئنان الشهودی.

إن ما یأمر اللّه تبارک و تعالی به«خاتم المراتب»صلّی اللّه علیه و آله-أعرف خلقه علی الاطلاق-بالآیة الکریمة: وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً (3)و سائر الأوامر الواردة فی الکتاب الإلهی،و قصص الانبیاء علیهم السّلام التی ینقلها،انما تستهدف توعیتنا و إیقاظنا من نوم الغفلة الذی نغطّ فیه.

ص :288

من الحجب الاخری حجاب الآراء الفاسدة و المسالک و المذاهب الباطلة، و الذی ینشأ من سوء استعداد الشخص نفسه احیانا،و من الاتباع و التقلید فی أغلب الأحیان.و هو من الحجب التی تحجبنا عن خصوص معارف القرآن الکریم،فإذا ترسخ فی قلوبنا اعتقاد فاسد نتیجة التلقی عن الأب او الأم او بعض الجهّال من اهل المنبر مثلا،فإن هذا الاعتقاد یصبح حاجبا بیننا و بین الآیات الإلهیة الشریفة،و لو أن آلاف الآیات و الاحادیث الشریفة وردت بما یعارض ذلک الاعتقاد لعمدنا الی صرفها عن ظاهرها،او عدم النظر الیها بنظرة فهم، و الامثلة علی هذه الاعتقادات و المعارف الباطلة کثیرة،أعرض عن ذکرها لعلمی أن هذا الحجاب لا یخرق بأقوال أمثالی،و لکنی اشیر الی نموذج واحد یسهل إدراکه عموما.

فلو أنک نظرت الی الآیات التی تتحدث عن لقاء اللّه و معرفته و الأحادیث الواردة فی هذا الشأن لوجدت أنها کثیرة جدا،أضف إلیها الإشارات و التلمیحات و التصریحات المتوافرة فی أدعیة الأئمة علیهم السّلام و مناجاتهم،و لکن رغم ذلک تری البعض-و نتیجة لبعض الاعتقادات التی ابتدعها و روّج لها بعض الجهّال من القول بإغلاق السبیل الی معرفة اللّه تماما نتیجة قیاس معرفة اللّه و مشاهدة الجمال بالتفکر بالذات الإلهیة بذلک الشکل المنهیّ عنه،بل الممتنع اصلا-یؤوّلون کل تلک الآیات و الروایات او یحجمون عن دخول هذا المیدان اصلا،فیحرمون بذلک من المعارف التی تقرّ بها عیون الانبیاء و الاولیاء علیهم السّلام.

إن لمما یبعث علی عظیم الأسف لدی اهل اللّه،هو قیام تلک الفئة بإغلاق باب من المعرفة-یمکن القول عنها بأنها تمثل غایة بعثة الانبیاء و منتهی مطلوب الاولیاء-و الاصرار علی ذلک الی الحدّ الذی یجعل الحدیث عن ذلک کفرا محضا و زندقة صرفة.فهؤلاء یضعون معارف الانبیاء و الاولیاء و معارف العوام و النساء فیما یتعلّق بذات الحق و أسمائه و صفاته فی مستوی واحد،بل یرجّحون الاخیرة-احیانا-علی الأولی،فیقولون:إن لفلان عقائد عامیّة جیدة!

ص :289

فیا لیت لی مثل تلک العقائد العامیة!!

و المسکین محقّ فیما یقول،فهو فاقد للعقائد العامیة من جانب،و ینظر الی المعارف الاخری-و هی معارف الخواص و اهل اللّه-بنظرة البطلان من جانب آخر.فأمنیته تماما کأمنیة الکافر التی تنقلها الآیة الکریمة: وَ یَقُولُ الْکٰافِرُ یٰا لَیْتَنِی کُنْتُ تُرٰاباً (1).

و لو اردنا استقصاء الآیات و الاخبار الواردة بخصوص موضوع لقاء اللّه، لإیضاح تهافت هذه العقیدة الفاسدة،الناشئة عن الجهل و الغرور الشیطانی لاستلزم الأمر کتابا مستقلا،ناهیک عمّا یتطلبه الخوض فی تفاصیل الموضوع لتبیان المعارف التی طوتها ستائر النسیان نتیجة هذا الحجاب الشیطانی الکثیف،و لإثبات أن ذلک هو الذی أدّی الی درجة من درجات الابتعاد عن القرآن الکریم و هجره،بل لعلّه أکثر الامور مبعثا للأسف کما تعبر الآیة الکریمة:

وَ قٰالَ الرَّسُولُ یٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِی اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً

(2)

.فلهجر القرآن مراتب و منازل لا تحصی و لعلّنا متصفون بالأساسیّ منها،و إلاّ أفلسنا نتخذ القرآن مهجورا عند ما نضع هذه الصحیفة الإلهیة فی جلد ثمین و نقبله و نضعه علی أعیننا فقط حین الاستخارة؟!و هل سنخرج هذا الکتاب الشریف من حالة المهجوریة اذا صرفنا جلّ أعمارنا فی تجویده و فی جوانبه اللغویة و البیانیة و البدیعیة؟!أم هل سنتخلص من عار الابتعاد عن القرآن اذا تعلّمنا قراءاته المختلفة و امثال ذلک؟

و هل سینقذنا تعلّم وجوه إعجاز القرآن و فنون محسناته من شکوی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله؟

هیهات هیهات،فلیس فی کلّ هذه الامور ما یمثل مراد القرآن و منزّله العظیم جلّ و علا.

ص :290

ان القرآن کتاب الهیّ یضم الشؤون الإلهیة،و هو الحبل المتصل بین الخالق و المخلوق،و بتعلیماته یجب إقامة الرابطة المعنویة و الارتباط الغیبی بین عباد اللّه و مربّیهم،و من القرآن ینبغی لنا تحصیل العلوم الإلهیة و المعارف اللدنیّة، یقول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«انما العلم ثلاثة:آیة محکمة و فریضة عادلة و سنّة قائمة» (1).و القرآن المجید حامل هذه العلوم،و إذا تعلمناها منه،اتخذنا القرآن غیر مهجور،فإذا ما قبلنا دعوات القرآن الکریم،و اخذنا بما یجب من قصص الانبیاء علیهم السّلام المشحونة بالمواعظ و المعارف و الحکم،و اذا تعظنا بمواعظ اللّه تعالی و مواعظ أنبیائه و الحکماء المذکورة فی القرآن الکریم،نکون حینئذ غیر هاجرین للقرآن؛و إلاّ فإن التعمّق فی صورة ظاهر القرآن،هو إخلاد الی الارض ایضا،و هو بعد ذلک من وساوس الشیطان التی یجب الاستعاذة باللّه منها.

من الحجب الاخری الحائلة دون الاستفادة من هذه الصحیفة الإلهیة المقدسة،الاعتقاد بعدم جواز تجاوز ما کتبه المفسرون او فهموه عن القرآن الکریم،و فی هذا الاعتقاد خلط بین التفکّر و التدبر فی الآیات الکریمة من جهة و بین التفسیر بالرأی المنهی عنه من جهة اخری.

و بهذا الرأی الفاسد و العقیدة الباطلة یجرّد القرآن الکریم من کافة فنون الإفادة و یصبح مهجورا تماما،و الحال ان الاستفادات الاخلاقیة و الایمانیة و العرفانیة لا ترتبط بالتفسیر اساسا،فما بالک بارتباطها بالتفسیر بالرأی!

فلو أن شخصا قرأ و تأمل فی المحاورة التی جرت بین موسی و الخضر و طبیعة التعامل فیما بینهما و قیام موسی بشدّ رحاله-مع سمو مقام نبوته- طلبا لعلم لم یکن عنده،و کیفیة عرضه حاجته علی الخضر بالنحو الوارد فی الآیة الکریمة: هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلیٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمّٰا عُلِّمْتَ رُشْداً (2)،و جواب الخضر و اعتذارات موسی المتکررة،ثم استفاد من کلّ ذلک عظمة مقام العلم

ص :291

و بعض آداب تعامل المتعلّم مع المعلم التی قد یصل ما ورد منها فی تلک الآیات ما یقرب من العشرین أدبا،فما علاقة هذه الاستفادات بالتفسیر حتی تکون تفسیرا بالرأی؟!و هکذا هو الحال مع الکثیر من الاستفادات المستحصلة من القرآن الکریم.

کذلک فی المعارف،فلو أن أحدا استفاد من قوله تعالی: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ -الذی یحصر جمیع المحامد و یخصص جمیع اشکال الثناء بالحق تعالی-التوحید الأفعالی،ثم قال:یستفاد من الآیة الکریمة أن کلّ جمال و عزّة و جلال فی العالم مما تنسبه العین الحولاء و القلب المحجوب الی الموجودات انما هو من الحقّ تعالی،و أن لیس لأیّ موجود شیء من نفسه،لذا کان الحمد و الثناء مختصا بالحق تعالی لا یشارکه فیه أحد.

فما علاقة مثل هذه الاستفادة بالتفسیر اصلا،حتی تکون تفسیرا بالرأی أم لا تکون؟

الی غیر ذلک من الأمور المستفادة من معانی الکلام و التی لا ترتبط بالتفسیر بأیّ وجه.فضلا عن أن هناک کلاما فی التفسیر بالرأی ایضا،قد لا یکون مرتبطا بآیات المعارف و العلوم العقلیة الموافقة للمعاییر البرهانیة و الآیات الاخلاقیة التی یؤدی العقل فیها دورا معینا.إذ إن هذه التفاسیر تطابق البرهان العقلی المتین او الاعتبارات العقلیة الواضحة،بحیث لو خالفها ظاهر الآیات لوجب صرف الآیات عن ظواهرها.

فمثلا الآیات الکریمة: وَ جٰاءَ رَبُّکَ... (1)و اَلرَّحْمٰنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَویٰ (2)یخالف فهمهما عرفیا المنهج البرهانی،لذا فإن ردّ هذا الظاهر و تفسیر الآیات بما یطابق البرهان لیس تفسیرا بالرأی،و بالتالی فهو لیس أمرا منهیا عنه.

ص :292

و من هنا،فإن من المحتمل،بل إنّ المظنون أن التفسیر بالرأی یتعلق بآیات الاحکام التی لا تصلها الآراء و العقول،و التی یجب أخذها بحالة التعبد الصرف و الانقیاد التام من خزّان الوحی و مهابط ملائکة اللّه،کما هو الحال مع اکثر الروایات الشریفة الواردة فی هذا الباب و التی وردت لمواجهة فقهاء العامّة الذین أرادوا أن یفهموا دین اللّه بعقولهم و بالقیاس.

کذلک فإن ما ورد فی الروایات الشریفة من أنه«لیس شیء أبعد من عقول الرجال من تفسیر القرآن» (1)و«ان دین اللّه لا یصاب بالعقول» (2)دلیل واضح علی ان المراد من«دین اللّه»هو«الأحکام التعبدیة»للدین،و إلاّ فإن البحث فی إثبات الخالق و التوحید و التنزیه و إثبات المعاد و النبوّة بل مطلق المعارف،هی حقّ مطلق للعقول و من مختصاتها،و اذا کان قد ورد فی کلام بعض المحدثین الکبار:«إن إثبات التوحید یجب أن یکون بالاعتماد علی الدلیل النقلی»فإن ذلک من غرائب الامور بل من المصائب التی یجب الاستعاذة باللّه منها،و هو کلام لا یحتاج الی الاستهجان و التضعیف،و الی اللّه المشتکی.

و من الحجب الاخری المانعة من فهم القرآن الکریم و الاستفادة من معارف هذا الکتاب السماوی و مواعظه،هو حجاب المعاصی و الأدران المتراکمة نتیجة الطغیان و التمرّد علی الحضرة المقدّسة لرب العالمین،و التی تحجب القلب عن إدراک الحقائق.

و لا یخفی أن لکلّ الاعمال الصالحة او السیئة صورة فی ملکوت النفس مثلما أن لها صورة تناسبها فی عالم الملکوت،و أن هذه الصورة إما أن تؤدی الی نورانیة فی باطن ملکوت النفس تطهّر القلب و تنوّره،و فی هذه الحالة تصبح النفس کمرآة صقیلة صافیة مؤهلة للتجلیات الغیبیة و ظهور الحقائق و المعارف فیها،أو أن تؤدی الی أن یصبح ملکوت النفس ظلمانیا کدرا؛و فی هذه

ص :293

الحالة یکون القلب کمرآة صدئة معتمة لا تنعکس فیها المعارف الإلهیة و الحقائق الغیبیة،و القلب ما إن یصبح علی هذه الحالة حتی یقع فریسة لسلطة الشیطان الذی یصبح هو المتصرّف فی مملکة الروح،فیخضع السمع و البصر و سائر القوی لسلطته،و عندها یصمّ السمع تماما عن المعارف و المواعظ الإلهیة،و تعجز العین عن رؤیة الآیات الإلهیة الباهرة،فتعمی عن الحق و آثاره و آیاته،و یفقد القلب الفقاهة فی الدین و یحرم من الآیات و البینات و من تذکر الحق و أسمائه و صفاته،کما فی قوله تعالی: لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ (1)،فتصبح نظرتهم الی العالم کنظرة الأنعام و الحیوانات خالیة من الاعتبار و التدبّر،و تصیر قلوبهم کقلوب الحیوانات لا تنتفع من التفکر و التذکر، بل تتفاقم حالة الغفلة و الاستکبار عن التفکّر فی الآیات و الاستماع للمواعظ و المعارف فیهم،فهم إذن أسوأ من الحیوان و أضلّ سبیلا.

و من الحجب الکثیفة الأخری حجاب حبّ الدنیا،و هو ستارة ثقیلة بیننا و بین معارف القرآن و مواعظه،و نتیجة لوجودها فإن القلب یصرف کلّ همه للدنیا، فتصیر وجهته دنیویة تماما،و یغفل بسبب هذا الحبّ عن ذکر اللّه،و یعرض عن الذکر و المذکور،و کلما ازداد تعلّقه بالدنیا و مظاهرها ازداد حجاب القلب سمکا و کثافة،حتی یطغی هذا التعلّق علی القلب و یستحکم سلطان حبّ الشرف و الجاه علیه،بحیث ینطفئ نور فطرة اللّه تماما،و تغلق ابواب السعادة بوجه الانسان،و لعلّ(الأقفال)التی تشیر الیها الآیة الکریمة: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلیٰ قُلُوبٍ أَقْفٰالُهٰا (2)یراد بها أغلال و قیود التعلق بالدنیا هذه.

فإن من یرید الاستفادة من معارف القرآن و الانتفاع من المواعظ الإلهیة، علیه أن یطهّر القلب من هذه الأرجاس و یفرغه من لوث المعاصی القلبیة

ص :294

المتمثلة بالاشتغال بغیر الحق،فغیر المطهّر من القلوب لا یؤتمن علی الأسرار، قال تعالی: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ* فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ* لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (1)، فکما أن مسّ ظاهر هذا الکتاب أمر محرّم-تشریعا و تکلیفا-علی غیر طاهر الظاهر فی عالم الظاهر،کذلک فإن معارف القرآن الکریم و مواعظه و باطنه و سرّه محرّمة علی من کان قلبه ملوثا بأرجاس التعلقات الدنیویة.قال تعالی:

ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ

(2)

.فغیر المتقی و غیر المؤمن -بحسب تقوی و إیمان العامّة-محروم من الأنوار الصوریّة لمواعظ القرآن و عقائده الحقّة،و غیر المتقی و غیر المؤمن-بحسب المراتب الاخری للتقوی و هی تقوی الخاصة و خاصة الخاصة و أخصّ الخواص-محروم من المراتب الأخری لمعارف القرآن و مواعظه،و التوسع فی أطراف هذا الموضوع و ذکر الآیات الدالة علی المقصود یؤدی الی التطویل،لذا فإننا نختتم هذا الفصل بآیة الهیّة کریمة،فیها الکفایة لأهل الیقظة،شریطة التدبر فیها:

قال تبارک و تعالی: قَدْ جٰاءَکُمْ مِنَ اللّٰهِ نُورٌ وَ کِتٰابٌ مُبِینٌ* یَهْدِی بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ یَهْدِیهِمْ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (3).

و خصوصیات هذه الآیة الکریمة کثیرة،یستلزم استقصاؤها و الحدیث عنها رسالة مستقلة مما لا تستوعبه هذه العجالة.

ص :295

ص :296

السلامة و عمل بمقتضاه فإنه سینجو-مع کل مرتبة من السلامة-من إحدی الظلمات و یتجلی فیه نور الهیّ ساطع،حتی اذا نجا من جمیع انواع الظلمات- بدءا من ظلمات عالم الطبیعة بجمیع شؤونها و انتهاء بظلمة التوجّه نحو الکثرة بکافة شؤونها-تجلی فی قلبه النور المطلق،و هداه الی طریق الانسانیة المستقیم،و المتمثل بطریق الرب فی هذا المقام: إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (1).

و قد أکثر القرآن المجید من الدعوة الی التفکّر و مدحه و الحثّ علیه،قال تعالی: وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ (2).

ففی هذه الآیة الکریمة مدح عظیم للتفکّر،حیث إنها جعلت من«احتمال التفکّر»الغایة من انزال هذا الکتاب السماوی العظیم و الصحیفة النورانیة العظمی،و هذا دلیل علی شدّة الاهتمام بالتفکر،ذلک لأن الآیة عدّت مجرد احتماله موجبا لمثل هذه الکرامة العظیمة.

و یقول تعالی: فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ (3).و هناک کثیر من الآیات التی تعضد هذا المعنی او تقترب منه؛أضف إلی ذلک الکثیر مما ورد من الأحادیث حول موضوع التفکّر.

روی أن الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله عند ما نزلت الآیة الکریمة: إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ... الآیة (4)قال:«ویل لمن قرأها و لم یتفکّر فیها» (5).

علی أیّة حال،فإن مما لا شکّ فیه أن التفکّر ممدوح فی القرآن و السّنّة،غیر أن

ص :298

المهم هنا هو أن یعرف الانسان نوع التفکّر الممدوح،و افضل ما ورد فی توضیح ذلک هو قول الخواجه عبد اللّه الأنصاری قدّس سرّه إذ یقول:«إعلم أن التفکّر تلمّس البصیرة لاستدراک البغیة» (1).

أی إنه بحث البصیرة-و هی عین القلب-سعیا فی الوصول الی المقصود و النتیجة-و هی غایة کماله-و معلوم أن المقصد و المقصود هو السعادة المطلقة التی تستحصل بالکمال العلمیّ و العملی.

اذن،علی الانسان ان یحصل علی السعادة و هی نتیجة الانسانیة و مقصودها من آیات الکتاب الالهی الکریم و قصصه و حکایاته.

و لما کانت السعادة تتحقق ببلوغ السلامة المطلقة و عالم النور و الصراط المستقیم،وجب علی الانسان البحث عن سبل السلامة و معدن النور المطلق و الطریق القویم،من القرآن الکریم،کما تشیر الی ذلک الآیة الکریمة المتقدمة.

فإذا عثر القارئ للقرآن علی المقصد،صار یسعی فی تحصیله علی بصیرة، و تمهّدت له سبیل الاستفادة من القرآن الکریم،و شرّعت له ابواب رحمة الحقّ، فلا یضیّع عمره القصیر العزیز و رأسماله فی البحث عن السعادة فی الأمور التی لا تستهدفها الرسالة،و یجتنب النافل من البحث و الکلام فی مثل هذا الأمر المهم.

فإذا حدّق ببصر قلبه بهذا المقصود-فترة-و تفادی النظر فیما سواه، انفتحت بصیرة قلبه،و صارت«حدیدا»و اصبح التفکّر فی القرآن أمرا عادیا للنفس،و حینئذ تتمهد طرق الاستفادة و تفتح ابواب لم تکن مفتوحة من قبل.و اذا به یستفید من القرآن امورا و معارف لم یکن قد استفادها قبل ذلک ابدا،و عندئذ یدرک کیف یکون القرآن شفاء للأمراض القلبیة،و یدرک ما ترمی الیه الآیة الکریمة: وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ

ص :299

خَسٰاراً

(1)

،و معنی قول أمیر المؤمنین(صلوات اللّه علیه):«تعلّموا القرآن فإنه ربیع القلوب و استشفوا بنوره فإنه شفاء للصدور» (2)،فلا یبحث-بعد ذلک-فی القرآن الکریم عن شفاء الامراض الجسمانیة فحسب،و انما یبحث فیه عما یمثل الغایة الرئیسة له،و هی شفاء الامراض الروحیة.فالقرآن لم ینزّل من اجل شفاء الامراض الجسمیة أساسا-و ان کان ذلک یتحصل منه ایضا-مثلما أن الانبیاء علیهم السّلام لم یبعثوا من اجل شفاء الامراض الجسمانیة-و إن کانوا یقومون بذلک-فهم أطباء النفوس و مشافو القلوب و الارواح.

ص :300

الحضرة المقدسة،فی حین إننا أنفسنا متّصفون بأوصافه الخبیثة،غافلون عن أن الأمور التی أدّت الی طرد إبلیس من الحضرة المقدسة،تؤدی الی طرد غیره کائنا من کان إن هو اتصف بها،فلا قید یجعلها تشمل الشیطان دون غیره،فلا شک أن ما أدی الی إبعاده عن حضرة القرب،سیؤدی الی الحیلولة بیننا و بین الوصول الی تلک الحضرة،و إنی لأخشی أن نکون شرکاء لإبلیس فی اللعنات التی نصبّها علیه.

و لو تفکّرنا فی جانب آخر من هذه القصة الشریفة و بحثنا عن علّة سموّ آدم علیه السّلام و امتیازه علی ملائکة اللّه،سعیا فی الاتصاف-ما وسعنا السعی-بما أدی الی ذلک،سنری أن العلّة فی ذلک کانت فی«تعلیم الاسماء».یقول تعالی:

وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا

(1)

.

و أسمی مرتبة لتعلّم الاسماء هی التحقق بمقام اسماء اللّه،مثلما أن اسمی مرتبة لإحصاء الاسماء هی التحقق بحقیقتها،الأمر الذی یؤهل الانسان-اذا تحقق له-للفوز بجنة الاسماء.ورد فی الحدیث الشریف:«إن للّه تسعا و تسعین اسما من أحصاها دخل الجنة» (2).

و الانسان یستطیع-بالارتیاضات القلبیة-أن یصبح مظهرا لأسماء اللّه و آیة الهیّة کبری فیکون وجوده وجودا ربانیا،و تکون ید الجمال و الجلال الإلهیة هی صاحبة السلطة فی مملکة وجوده؛و فی الحدیث الشریف«إن روح المؤمن لأشدّ اتصالا بروح اللّه من اتصال شعاع الشمس بها» (3)اشارة الی هذا المعنی.

کذلک ورد فی الحدیث الصحیح:«و إنه[العبد]لیتقرّب إلیّ بالنافلة حتی أحبه،فإذا أحببته کنت سمعه الذی یسمع به و بصره الذی یبصر به

ص :302

و لسانه الذی ینطق به و یده التی یبطش بها...الحدیث» (1).

و جاء ایضا:«علیّ عین اللّه و ید اللّه» (2)،کما جاء فی الحدیث عنهم علیهم السّلام:

«نحن أسماؤه الحسنی» (3).و الشواهد العقلیّة و النقلیة کثیرة فی هذا الباب.

و اجمالا،یجدر بمن یرید تحقیق الفائدة الکافیة و الحصول علی نصیب وافر من القرآن الکریم،تطبیق کل آیة من آیاته علی نفسه،فإذا قرأ مثلا قوله تعالی:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیٰاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ... الآیة (4).

فعلیه کسالک أن ینظر فی انطباق الأوصاف الثلاثة الواردة فی الآیة علیه.

فهل قلبه یوجل و یخشی عند ما یذکر اللّه؟

و هل یزداد نور الایمان فی قلبه عند ما تتلی علیه الآیات الالهیة الکریمة؟ و هل ثقته و توکّله هی علی الحق تعالی؟

أم هو متخلف عن کل هذه المراتب،محروم من کلّ هذه الخصال؟

و لکی یعرف هل هو یخشی الحق تعالی و هل قلبه خائف منه،علیه أن ینظر فی اعماله.فالخائف فی محضر الکبریاء لا یتجرأ علی ارتکاب سیّئ فی محضره المقدس،و لا یهتک الحرمات الالهیة فی حضور حضرة الحق تعالی.

کذلک فإنه لو کان ذا إیمان یتقوّی بالآیات الإلهیة،لکان نور الایمان ساریا الی مملکته الظاهریة ایضا،فمن غیر الممکن ان یکون القلب نورانیا و یکون اللسان و القول و العین و النظر و الأذن و السمع لیس نورانیا.و الانسان النورانیّ هو ذلک الذی تشعّ قواه الملکیة و الملکوتیة بأسرها بالنّور،و هی فضلا عما تؤدیه من دور فی توجیه الانسان ذاته نحو السعادة و الصراط المستقیم،فإنها تشع

ص :303

بالنور علی الآخرین ایضا و تهدیهم الی طریق الانسانیة.

و کذلک فإن من کان توکّله علی اللّه تعالی،فإنه یائس من الآخرین،ملق بعبء حاجته و فقره فی حضرة الغنیّ المطلق،معتقدا أن أمثاله من الفقراء البائسین عاجزون عن تلبیة احتیاجاته و سدّ نقصه.

اذن،علی السالک الی اللّه ان یعرض حاله علی القرآن الکریم،و کما أن القرآن الکریم هو المعیار فی تمییز الاحادیث و الروایات،صحیحها و سقیمها و معتبرها و غیر معتبرها،فکلّ ما خالف کتاب اللّه فهو باطل و زخرف،کذلک فإنه المعیار فی تشخیص تحقق الاستقامة أو الاعوجاج او السعادة أو الشقاء، فالصحیح المستقیم هو المطابق لکتاب اللّه،و کما کان خلق رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله هو القرآن،کذلک علی السالک أن یجعل خلقه موافقا للقرآن لیتطابق مع خلق الولی الکامل صلّی اللّه علیه و آله ایضا؛و الخلق المخالف لکتاب اللّه زخرف و باطل.

و الأمر یصدق علی جمیع المعارف و علی أحوال القلوب و الأعمال،باطنها و ظاهرها.

فعلی السالک أن یطبّقها جمیعا علی ما فی کتاب اللّه و یعرضها علیه لکی یتحقق بحقیقة القرآن،و یصبح هذا الکتاب السماوی صورته الباطنیة.

و أنت الکتاب المبین الذی

بأحرفه یظهر المضمر (1)

و هناک آداب اخری فی هذا المقام نعرض عن ذکرها تجنّبا للإطالة،و اللّه العالم.

ص :304

و فی حدیث آخر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال:«اذا جمع اللّه عزّ و جلّ الأولین و الآخرین،إذا هم بشخص قد أقبل لم یرقطّ أحسن صورة منه،فإذا نظر الیه المؤمنون و هو القرآن قالوا:هذا منا،هذا أحسن شیء رأینا...

الی أن یقول:حتی یقف عن یمین العرش فیقول الجبار:و عزتی و جلالی و ارتفاع مکانی لأکرمنّ الیوم من أکرمک و لأهیننّ من أهانک» (1).

و لا یخفی أننا اذا لم نحی أحکام القرآن و معارفه بالعمل بها و التحقق بحقیقتها،فإننا سنعجز فی ذلک الیوم عن إعطاء الجواب المناسب لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله.

و أیّة إهانة للقرآن الکریم أشدّ من الإعراض عن مقاصده و عما یدعو الیه؟

إن إکرام القرآن و أهله-من أهل بیت العصمة علیهم السّلام-لا یتحقق فقط بتقبیل غلافه أو تقبیل الأضرحة المقدسة لأهل بیت العصمة علیهم السّلام،فهذه مرتبة دانیة من الاحترام و الإکرام تکون مقبولة فقط اذا التزمنا بأوامرهم و توجیهاتهم،و إلاّ فإنها ستکون أشبه بالسخریة و الاستهزاء؛کذلک فقد حذّرت الاحادیث الشریفة بشدة من قراءة القرآن و عدم العمل به.

ففی کتاب(عقاب الاعمال)للشیخ الصدوق(رضوان اللّه علیه)و بسنده الی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قال:«من تعلّم القرآن فلم یعمل به و آثر علیه حبّ الدنیا و زینتها استوجب سخط اللّه،و کان فی الدرجة مع الیهود و النصاری الذین ینبذون کتاب اللّه وراء ظهورهم.

و من قرأ القرآن یرید به سمعة و التماس دنیا،لقی اللّه یوم القیامة و وجهه عظم لیس فیه لحم،و زجّ القرآن فی قفاه حتی یدخله النار،و یهوی فیها مع من هوی.

و من قرأ القرآن و لم یعمل به حشره اللّه یوم القیامة أعمی،فیقول:

ص :306

یا رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِی أَعْمیٰ وَ قَدْ کُنْتُ بَصِیراً قٰالَ کَذٰلِکَ أَتَتْکَ آیٰاتُنٰا فَنَسِیتَهٰا وَ کَذٰلِکَ الْیَوْمَ تُنْسیٰ، فیؤمر به إلی النار.

و من قرأ القرآن ابتغاء وجه اللّه و تفقّها فی الدین کان له من الثواب مثل جمیع ما أعطی الملائکة و الانبیاء و المرسلون.

و من تعلّم القرآن یرید به ریاء و سمعة،لیماری به السّفهاء و یباهی به العلماء و یطلب به الدّنیا،بدّد اللّه عظامه یوم القیامة،و لم یکن فی النار أشدّ عذابا منه،و لیس نوع من أنواع العذاب إلاّ یعذّب به من شدّة غضب اللّه علیه و سخطه.

و من تعلّم القرآن و تواضع فی العلم و علّم عباد اللّه و هو یرید ما عند اللّه، لم یکن فی الجنّة أعظم ثوابا منه و لا أعظم منزلة منه،و لم یکن فی الجنّة منزل و لا درجة رفیعة و لا نفیسة إلاّ و کان له فیها اوفر النصیب و أشرف المنازل» (1).

و هناک کثیر من الروایات الحاثّة علی التفکّر فی القرآن الکریم و الاتعاظ و التأثر به.

فی الکافی ایضا،مسندا الی الامام الصادق علیه السّلام قال:«إن هذا القرآن فیه منار الهدی و مصابیح الدجی،فلیجل جال بصره،و یفتح للضیاء نظره،فإن التفکّر حیاة قلب البصیر کما یمشی المستنیر فی الظلمات بالنور» (2).

و هو علیه السّلام یشیر الی أن علی الانسان-و کما یستنیر و هو یمشی فی الظلام بنور السراج لکی یأمن من السقوط فی الحفر و المزالق-أن یستنیر بالقرآن الکریم عند سیره فی الطریق المظلمة التی تقوده للآخرة لکی ینجو من السقوط فی المهاوی المهلکة.

روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قوله:«الفقیه من لا یترک القرآن رغبة عنه

ص :307

و یتوجه الی غیره،ألا لا خیر فی علم لیس فیه تفهّم،و لا خیر فی قراءة لیس فیها تدبّر،و لا خیر فی عبادة لیس فیها تفقّه» (1).

و روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنه قال:«حملة القرآن عرفاء أهل الجنة» (2).

و لا یخفی أن المراد من هذا«الحمل»هو حمل معارف القرآن،الأمر الذی سیجعل الانسان فی الآخرة من أهل المعرفة و اصحاب القلوب،و إلا فإنه لو حمل ظاهر القرآن دون الاتعاظ بمواعظه و إدراک معارفه و حکمه و العمل بأحکامه و سننه،فسیکون مصداقا من مصادیق الآیة الشریفة: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهٰا کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً (3).

و الأحادیث المأثورة عن شؤون القرآن الکریم و آداب قراءته،أکثر من أن تحاط فی هذا الموضع.و السّلام علی محمد و آله.

ص :308

ص :310

و قد یحدث أحیانا اخری أن تکون قلوبهم منهمکة بالتفکر فی تصحیح صورة الصلاة،و عندها یکونون منشغلین بصورة الصلاة-قلبا و لسانا- فتکون صورة الصلاة حینئذ مرضیة مقبولة منهم.

أما الطائفة الثانیة،فهم أولئک الذین لم یقنعوا بذلک الحدّ،بل تخطّوا ذلک و بلغوا مرتبة معرفة أن الصلاة وسیلة لتذکر الحق،و أنّ القراءة حمد للحق و ثناء علیه.

و أفراد هذه الطائفة علی مراتب کثیرة یطول ذکرها،و لعل أهمّها ما یشیر إلیه الحدیث القدسی الشریف الآتی:

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال:«قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:قال اللّه عزّ و جلّ:قسمت فاتحة الکتاب بینی و بین عبدی فنصفها لی و نصفها لعبدی،و لعبدی ما سأل.إذا قال العبد: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ قال اللّه عزّ و جلّ:بدأ عبدی باسمی،و حقّ علیّ أن أتمم له أموره،و أبارک له فی أحواله.فإذا قال:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ قال اللّه جلّ جلاله:حمدنی عبدی،و علم أن النعم التی له من عندی،و أن البلایا التی دفعت عنه بتطوّلی،أشهدکم أنی أضیف له الی نعم الدنیا نعم الآخرة،و أدفع عنه بلایا الآخرة کما دفعت عنه بلایا الدنیا.فإذا قال: اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ قال اللّه عزّ و جلّ:شهد لی بأنی الرحمن الرحیم،أشهدکم لأوفّرنّ من رحمتی حظّه،و لأجزلن من عطائی نصیبه.فإذا قال: مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ قال اللّه جلّ جلاله:أشهدکم کما اعترف عبدی إلیّ مالک یوم الدین،لأسهّلنّ یوم الحساب حسابه و لأتقبلنّ حسناته، و لأتجاوزنّ عن سیئاته.فإذا قال: إِیّٰاکَ نَعْبُدُ قال اللّه عزّ و جلّ:صدق عبدی إیای یعبد،أشهدکم لأثیبنّه علی عبادته ثوابا یغبطه کل من خالفه فی عبادته لی.

فإذا قال: وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ قال اللّه عزّ و جل:بی استعان و إلیّ التجأ، أشهدکم لأعیننّه علی أمره و لأغیثنه فی شدائده،و لآخذنّ بیده یوم نوائبه.

ص :312

فاذا قال اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ الی آخر السورة،قال اللّه عزّ و جل:

هذا لعبدی،و لعبدی ما سأل،فقد استجبت لعبدی و أعطیته ما أمّل،و أمنته عمّا منه و جل» (1).

اذن و لما تبیّن أن الصلاة-بناء علی الحدیث المتقدم-تقسّم بین الحق و العبد، لزم العبد أن یسعی فی أداء حقّ المولی،ما دام له تعالی حق،و أن یحرص علی التحلّی بأدب العبودیة المشار الیه فی الحدیث الشریف،لکی یعامله الحق تعالی بلطائف الربوبیة،استنادا الی قوله تعالی: وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِکُمْ (2).

عموما فإن الحدیث القدسی یشیر الی قیام أدب العبودیة فی القراءة علی أربعة أرکان:

الرکن الأول:الذکر،و الذی یلزم أن یکون حصوله فی بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ.

فعلی السالک أن ینظر الی جمیع«دار التحقق»کاسم فان فی المسمی،و یعوّد القلب علی البحث عن الحق و السعی الیه فی جمیع ذرات الممکنات.و أن ینقل من القوة الی الفعل،فطرة«تعلّم الأسماء»المودعة فی خمیرة ذاته بمقتضی جامعیّة النشأة و الظهور من حضرة اسم اللّه الاعظم و المشار الیها فی قوله تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا (3)،و یحرص علی اظهارها.

و هذا المقام یتحقق من خلال الخلوة بالحقّ و کثرة الذکر و شدة التفکّر فی الشؤون الإلهیة،حتی یبلغ الأمر ان یصبح القلب حقانیا(الهیا)،فیخلو تماما من غیر ما کان للحق تعالی.و هی مرتبة من الفناء فی الإلهیة التی لا یمکن حتی لقلوب الجاحدین القاسیة المنکوسة-و بناء علی ما بیناه-إنکارها،اللهم إلا أن یکون جحودها ابلیسیا،فقلوب کهذه-و العیاذ باللّه-متنفرة بطبعها من اسم

ص :313

الحق و ذکره،و هی تنقبض اذا ورد کلام عن المعارف الإلهیة أو ذکر لأسماء اللّه، و لا یلفت انتباهها سوی شهوات البطن و الفرج.

و البعض من أفراد هذه الطائفة لا یعتقدون بغیر المقامات و الجنة الجسمانیة للانبیاء و الاولیاء علیهم السّلام التی یقضی فیها الوطر الحیوانی،فهم یعتقدون أن عظمة المقامات الأخرویة کعظمة المقامات الدنیویة،إنّما تقاس بسعة الریاض و الأنهار الجاریة و کثرة حور العین و الغلمان و القصور؛و لو طرق أسماعهم حدیث عن العشق الإلهی و المحبة و الجذبة الإلهیة،هبّوا لمواجهة المتحدث بأقبح الألفاظ و رکیک الکلمات و کأنّهم یردّون علی إساءة وجّهت الیهم!!

و هؤلاء هم العقبة فی طریق الانسانیة،و أشواک سبیل معرفة اللّه،و شیاطین الإنس الغاوون،یصدون عباد اللّه فوجا بعد آخر عن الحق و أسمائه و صفاته و ذکره،و یسوقونهم نحو الحیوانیة و الشهوات البطنیة و الفرجیة،فهم جنود ابلیس القاعدون،بمقتضی قوله:و لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرٰاطَکَ الْمُسْتَقِیمَ (1)،علی قارعة الطریق الإلهی القویم،یحولون دون حصول أحد علی الأنس بربه و التحرر من ظلمات التعلّق بالشهوات الحیوانیة بما فیها التعلق بحور العین و القصور.

و هؤلاء قد یستدلون بشواهد من ادعیة الانبیاء و الاولیاء علیهم السّلام علی انهم هم علیهم السّلام یطلبون الحور و القصور ایضا.

و هذا بذاته انما هو دلیل علی قصورهم و ضیق أفقهم،فهم لا یفرقون بین حبّ کرامة اللّه الذی یمثل نظرا الی کرامة المحبوب و عطائه،الذی یعدّ علامة علی المحبة و الرعایة،و بین حبّ ذات الحور و القصور و امثالها،و هو الحبّ المودع فی خمیرة الشهوة الحیوانیة.

إن حبّ کرامة اللّه،هو حب اللّه الذی سری الی کرامته و ألطافه.

ص :314

أعشق کلّ العالم

فالعالم کل منه (1).

أو بعبارة اخری:

و ما حبّ الدیار شغفن قلبی

و لکن حبّ من سکن الدیارا (2)

و إلاّ ما علاقة أمیر المؤمنین علیه السّلام بالحور و القصور؟و ما هو وجه الارتباط بین ذلک العظیم علیه السّلام و بین الأهواء و المیول النفسانیة و الشهوات الحیوانیة؟ و من کانت عبادته عبادة الأحرار لا یمکن أن یکون ثوابه ثواب التجّار...جمح القلم و استرسل المداد و نأیت عن صلب الحدیث.

علی أیّة حال،إن من یعوّد نفسه قراءة الآیات و الأسماء الإلهیة من کتاب التکوین و التدوین الإلهی،لا بد أن یتّخذ قلبه تدریجیا صورة الذکر و الآیة التی تکررت علیه،و لا بد أن یتحقق باطن ذاته بذکر اللّه و اسمه و آیته تعالی.لذا ورد تفسیر«الذکر»بالرسول الأکرم و علی بن أبی طالب(صلوات اللّه علیهما و آلهما) و«الاسماء الحسنی»و«آیة اللّه»بأئمة الهدی العظام علیهم السّلام.

فهم الآیات الإلهیة و الأسماء الحسنی و ذکر اللّه الأکبر.

و مقام«الذکر»من المقامات الشامخة العظمی التی لا یسعها البیان و لا یمکن للکلمات و العبارات الإحاطة بها.و لکن یکفی اهل المعرفة و الجذبة الإلهیة و اصحاب المحبة و العشق ما نورده من الآیات و الروایات أدناه:

قال تعالی: فَاذْکُرُونِی أَذْکُرْکُمْ (3).

و قال تعالی مخاطبا موسی علیه السّلام:«أنا جلیس من ذکرنی» (4).

ص :315

و روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قوله:«من أکثر ذکر اللّه أحبّه اللّه» (1).

و عن الصادق علیه السّلام قال:«قال اللّه عزّ و جلّ:یا ابن آدم اذکرنی فی نفسک، أذکرک فی نفسی،یا ابن آدم اذکرنی فی ملأ اذکرک فی ملأ خیر من ملئک، و قال:ما من عبد یذکر اللّه فی ملأ من الناس إلا ذکره اللّه فی ملأ من الملائکة» (2).

الرکن الثانی:الحمد،و هو الحاصل من قول المصلی اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ.

فلتعلم ان المصلی اذا تحقق بمقام«الذکر»و أیقن أن جمیع ذرات الکائنات و الموجودات العلیا و الدنیا هی اسماء إلهیة،و اخرج من قلبه أیّ اعتقاد بوجود الموجودات علی نحو الاستقلال،و رمق موجودات عوالم الغیب و الشهادة بأسرها بنظرة الاستظلال،تحققت له عندئذ مرتبة«الحمد»،و أقرّ قلبه باختصاص جمیع المحامد بالذات الأحدیة،و بعدم مشارکة سائر الموجودات لها فی ذلک.فلما کانت تلک الموجودات تفتقر ذاتها الی الکمال لزم ان لا تختص بأیّ حمد أو ثناء.

و سنفصل الحدیث عن هذه اللطیفة الإلهیة اکثر عند الحدیث عن تفسیر سورة الحمد المبارکة إن شاء اللّه تعالی.

الرکن الثالث:التعظیم،و هو الحاصل فی اَلرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ.

فاذا حصر العبد السالک الی اللّه المحامد-فی رکن الحمد-بالحق تعالی،و نزع عن الکثرات الوجودیة أی کمال او حمد،اقترب حینئذ الی أفق الوحدة و عمیت عینه الناظرة الی الکثرة تدریجیا،و تجلت علی قلبه صورة الرحمانیة التی تمثل بسط الوجود،و الرحیمیة التی تمثل بسط کمال الوجود،و راح یصفه بالاسمین الجامعین المحیطین اللذین تضمحل فیهما الکثرات.و حصل قلبه-و بفعل

ص :316

التجلی الکمالی-علی الهیبة الناجمة عن الجمال،و حلّت فیه بعد ذلک عظمة الحق.

ثم اذا حصل التمکین لهذه الحالة،انتقل الی:الرکن الرابع.

الرکن الرابع:و هو مقام«التقدیس»،الذی یمثل حقیقة التمجید،او تفویض الأمر الی اللّه بعبارة اخری،و ذلک برؤیة مقام مالکیة الحق و قاهریته،و زوال غبار الکثرة و تحطّم أوثان کعبة القلب و ظهور مالک بیت القلب و سیطرته علیه دون مزاحم شیطانی.

و یکون السالک فی هذه الحالة قد بلغ مقام الخلوة،فلا یکون-عندئذ-أی حجاب بین الحق و العبد،و تقع إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ فی تلک الخلوة الخاصة و فی مجمع الأنس،لذا یقول تعالی فی الحدیث القدسی المار ذکره:«هذا بینی و بین عبدی».

ثم اذا شملت الألطاف السالک،و جعلته یفیق،طلب الاستقامة فی هذا المقام و سأل حضرة الحق التمکین و ذلک بقوله: اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ، لهذا فسرت«اهدنا»ب«الزمنا و ادمنا و ثبتنا».

و لا شک أن کلّ هذا انما یقع لأولئک الذین خرجوا من الحجاب و وصلوا المطلوب الأزلی،اما أمثالنا نحن من اهل الحجب،فإن علینا ان نطلب الهدایة- بمعناها-من الحق تعالی و لعلنا نعود لنتابع الحدیث فی هذا الموضوع عند التعرض لتفسیر سورة الحمد المبارکة ان شاء اللّه تعالی.

ص :317

فاذا رأی العبد نفسه محروما من الألطاف الإلهیة الخاصة-فی هذه المواقیت الإلهیة-فلیعلم أنه لم یتحل بآداب العبودیة.و علامة ذلک لدی المتوسطین هی عدم تذوّق القلب لذّة المناجاة و حلاوة العبادات،و حرمانهم من بهجة و سرور الانقطاع الی الحق.

و لا شک أن العبادة اذا خلت من اللذة و الحلاوة،أضحت بلا روح،و فقد القلب الانتفاع منها.

اذن،فلتجعل قلبک-یا عزیزی-مستأنسا بآداب العبودیة،و لتذق الروح حلاوة ذکر اللّه،و لتسع منذ البدایة لتحقیق هذه اللطیفة الإلهیة بوسیلة کثرة التذکر و الأنس بذکر الحق،شریطة أن لا یکون القلب میتا عند الذکر،و أن لا تکون الغفلة مستحوذة علیه.فإنک اذا وفّقت لجعل القلب مستأنسا بالذکر، شملتک الالطاف الازلیة تدریجیا،و فتحت علی قلبک أبواب الملکوت.و علامة ذلک «التجافی عن دار الغرور و الإنابة الی دار الخلود و الاستعداد للموت قبل حلول الفوت» (1).

اللّهم لا تحرمنا لذة مناجاتک و حلاوة مخاطبتک...و اجعلنا من الذاکرین و المنقطعین الی عزّ قدسک...و احی قلوبنا المیتة بالحیاة الخالدة،و اجعلنا منقطعین عما سواک متوجّهین الیک،إنک ولیّ الفضل و الإنعام.

ص :319

ص :320

یرددون الاستعاذة باللّه أربعین أو خمسین عاما دون ان یحققوا لانفسهم النجاة من شرّ قاطع الطریق هذا،بل علی العکس أصبحوا تابعین مقلدین له فی الاخلاق و الاعمال،بل فی العقائد القلبیة.

فلو أننا کنا صادقین فی طلب الاستعاذة باللّه من شرّ هذا الخبیث لکان الحق تعالی-و هو تقدست ذاته الفیاض المطلق و صاحب الرحمة الواسعة و القدرة الکاملة و العلم المحیط و الکرم الشامل-قد أعاذنا،و لصلح ایماننا و سمت أخلاقنا و أعمالنا.

اذن،ینبغی لنا الالتفات الی أن أیّ تخلّف یصیبنا فی هذا السیر الملکوتی و السلوک الإلهی انما هو نتیجة إغواء الشیطان،و الوقوع تحت السلطة الشیطانیة،بسبب قصورنا و تقصیرنا فی إقامة الآداب المعنویة و الشروط القلبیة لهذا السیر الملکوتی.و هی العلّة الخفیّة نفسها فی عدم حصولنا علی النتائج المعنویة و الآثار الظاهریة و الباطنیة لسائر الاذکار و الأوراد و العبادات.

و للاستعاذة آداب کثیرة تستفاد من الآیات القرآنیة الکریمة و الاحادیث الشریفة للمعصومین علیهم السّلام،و یحتاج تعدادها الی تحقیق کامل یطول الحدیث فیه،لذا نکتفی بذکر البعض منها:

أحد أهمّ آداب الاستعاذة:الاخلاص،ینقل تعالی عن الشیطان قوله:

فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ* إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ

(1)

.

و حسبما یظهر من الآیة الکریمة،فإن هذا الاخلاص أعلی من الاخلاص الأعمالی-سواء عمل الجوانح او الجوارح-ذلک لأنه ورد بصیغة المفعول،و لو کان المراد هو«الاخلاص الاعمالی»ذاته لجاء التعبیر عنه بصیغة الفاعل.

فالمقصود من هذا الاخلاص إذن:خلوص الهویة الانسانیة بجمیع شؤونها الغیبیة و الظاهریة التی یکون الاخلاص الاعمالی رشحة من رشحاته.

ص :322

و هذه الحقیقة و اللطیفة الإلهیة و إن کانت لا تحصل للعامّة فی بدایة السلوک، إلا بشدّة الریاضات العملیة و خصوصا القلبیة منها-التی تعدّ الاصل فیها-کما یشیر الی ذلک الحدیث الشریف:«من أخلص للّه أربعین صباحا جرت ینابیع الحکمة من قلبه علی لسانه» (1).فمن أخلص للّه أربعین صباحا-و هی مدة تخمیر طینة آدم،و العلاقة بین الاثنین واضحة لدی اهل المعرفة و اصحاب القلوب-و جعل أعماله القلبیة و القالبیة خالصة للحق،أصبح قلبه إلهیا،لا یتفجّر سوی بینابیع الحکمة،لذا فإن لسانه-و هو أهم ترجمان للقلب-سینطق بالحکمة ایضا.

إخلاص العمل یؤدی فی بدایة الأمر اذن الی خلوص القلب،فإذا خلص القلب ظهرت و تجلت فی مرآته أنوار الجلال و الجمال المودعة فی الطینة الإلهیة بالتخمیر الإلهی،ثم سرت بعد ذلک من باطن القلب الی ظاهر«الملک».

و عموما،فإن هذا الخلوص الموجب للخروج من السلطة الشیطانیة هو خلوص هویة الروح و باطن القلب للّه تعالی.

و فی کلام امیر المؤمنین علیه السّلام فی المناجاة الشعبانیة إشارة الی هذه المرتبة، اذ یقول علیه السّلام:«إلهی هب لی کمال الانقطاع الیک» (2).فإذا بلغ القلب هذه المرتبة من الاخلاص و انقطع عما سوی اللّه تماما،و لم یجعل لغیر الحق سبیلا الی مملکة وجوده،فلن یکون للشیطان الذی یدخل علی الانسان من طریق غیر الحق سبیل إلیه.و حینئذ یعیذه الحق تعالی،فیدخل فی حصن الالوهیة الحصین، یقول تعالی:«کلمة لا إله إلا اللّه حصنی،فمن دخل حصنی أمن من عذابی» (3).

و الدخول فی حصن«لا إله الا اللّه»له مراتب،مثلما ان للأمن من العذاب مراتب ایضا.

ص :323

فمن یستعیذ باللّه إذن و یدخل فی حصنه-باطنا و ظاهرا و قلبا و قالبا-فإنّه یأمن من جمیع مراتب العذاب-التی یمثل عذاب الاحتجاب عن جمال الحق و الفراق عن وصال المحبوب جلّ و علا أشدّها-و من یصل هذه المرتبة فإنّه یصبح عبدا حقیقیا للّه و یدخل تحت قباب الربوبیة فیکون الحق تعالی هو صاحب السلطة فی مملکة وجوده،و یخرج بذلک من ولایة الطاغوت.و هذا المقام من اشرف مقامات الاولیاء،و اخصّ مدارج الاصفیاء،التی لا حظّ لسائر الناس فیها،بل لعلّ ذوی القلوب القاسیة الجاحدة،و النفوس المجادلة المتحجرة،ممن تفصلهم عن هذه المرتبة فواصل و فواصل،ینکرون هذه المقامات و یعتبرون الحدیث عنها باطلا،بل انهم-و العیاذ باللّه-یعدّون هذه الامور-رغم انها مما یفیض بها الکتاب و السنّة و مما تفرّ بها عیون الأولیاء- خرافات صوفیة و أراجیف حشویة.

حتی نحن إذ نتحدث عن هذه المقامات-و هی فی الحقیقة مقامات الکمل- لیس لأن لنا حظّا منها أو أملا فی بلوغها،و انما لأننا لا نری أن من المناسب إنکارها،کما اننا نعتقد بأنّ لذکر الاولیاء و مقاماتهم دورا فی تصفیة القلوب و خلوصها و إعمارها،فذکر اصحاب الولایة و المعرفة بالخیر،یؤدی الی خلق المحبة و التواصل و التقارب،الأمر الذی یبعث علی حصول التجاذب ثم التشافع، و هو بظاهره،الإخراج من ظلمات الجهل الی انوار الهدایة و العلم،و بباطنه الظهور بالشفاعة فی عالم الآخرة،فشفاعة الشفعاء لا تأتی جزافا،و لا تتحقق دون وجود هذا القرب.

عموما،فإن الاخلاص بهذه المرتبة الکاملة،و إن کان لا یتحقق لغیر الکمل من الأولیاء و الاصفیاء(علیهم الصلاة و السّلام)-بل إن مقام کمال هذه المرتبة انما هو من مختصات النبی الخاتم و القلب النورانی الأحدی الجمعی المحمدی الخالص صلّی اللّه علیه و آله بالأصالة و من مختصات کمّل و خلص اهل بیته علیهم السّلام بالتبعیة- غیر انه لا ینبغی للمؤمنین و المخلصین أن یغفلوا عن جمیع مراتب الاخلاص،

ص :324

و یقنعوا بالإخلاص الصوری الاعمالی و الخلوص الفقهی الظاهری،ذلک لأن الوقوف فی المنازل هو من أخطر مکائد إبلیس القاعد للانسان و الانسانیة طریقهم قاصدا صدّهم عن العروج الی الکمالات و الوصول الی المدارج بأیّة وسیلة کانت.

لذا وجب شحذ الهمم و تقویة الإرادة،لعلّ هذا النور الإلهی و اللطیفة الربانیة تنتقل من الظاهر الی الباطن و من الملک الی الملکوت،فإن الانسان یدخل فی حصن الحق و تتحقق فیه حقیقة الاستعاذة و تنحسر عنه سلطة الشیطان ذلک العفریت الخبیث بمقدار المرتبة التی یفوز بها من الاخلاص.

اذن،فأنت اذا جعلت الصورة الملکیة الانسانیة خالصة للّه،و ألجأت جیوش النفس الظاهریة الدنیویة-و هی القوی المنتشرة فی ملک البدن-الی حصن الحق،و طهّرت الأقالیم الأرضیة السبعة-و هی العین و الأذن و اللسان و البطن و الفرج و الید و القدم-من قذارات المعاصی،و جعلتها تحت تصرّف ملائکة اللّه- و هم الجیش الإلهی-اصبحت هذه الاقالیم تدریجیا حقانیة(الهیة)و راحت تتحرک تبعا لسلطة الحق،حتی تصبح هی ذاتها من ملائکة اللّه ایضا،أو کملائکة اللّه الذین لاٰ یَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ یَفْعَلُونَ مٰا یُؤْمَرُونَ (1).

و هنا تتحقق المرتبة الاولی من الإستعاذة فیغادر الشیطان و جیوشه مملکة الظاهر و یتوجهون نحو مملکة الباطن،لیهاجموا القوی النفسانیة الملکوتیة.

و هنا تصبح مهمة السالک أصعب و سلوکه أکثر حساسیة،فعلیه أن یجعل خطواته اکثر ثباتا و مراقبته لنفسه اکثر تکاملا،و ان یستعیذ باللّه من المهالک النفسانیة،کالعجب و الریاء و الکبر و التفاخر و غیرها.و یعمد تدریجیا الی الاشتغال بتصفیة الباطن من الکدورات المعنویة و القذارات الباطنیة.

و من الامور الهامة فی السلوک-بل من اهم ارکان العروج-فی هذا المقام-بل

ص :325

فی جمیع المقامات-الحرص علی تحقیق التوحید الافعالی و تذکیر القلب بهذه اللطیفة الإلهیة و المائدة السماویة،و إذاقة القلب حقیقة مالکیة الحق تعالی للسماوات و الارض،و الباطن و الظاهر و الملک و الملکوت لکی یختمر القلب- المرتاض علی التوحید الإلهی و نفی الشریک فی التصرف-بالخمرة الإلهیة و یتربی بالتربیة التوحیدیة،فلا یری عندئذ و لا یعرف مفزعا و ملجأ و ملاذا و معینا سوی الحق تعالی فیجد عندها الإستعاذة بالحق و مقام الالوهیة المقدس بشکل طوعی و حقیقی.

و الفؤاد ما لم یخرج من تحت سلطة الآخرین و یستشعر الیأس من الموجودات،فإنه لا یعدّ لائذا بالحق،بل هو کذّاب فی دعواه،و هو-لدی اهل المعرفة-مخادع مکّار و فی زمرة المنافقین.

و فی هذا الوادی السحیق و البحر العمیق،المحفوفین بالمخاطر،تکون الاستعانة بحکیم ربانی أو عارف نورانی یتّصل علمه بالاولیاء الکمّل، للاستفادة من علمه فی معنی التوحیدات الثلاثة،أمرا ذا دور فعّال فی إعانة باطن القلب،شریطة أن یکون الاشتغال بها قائما علی أساس اعتبارها آیة و علامة و سیرا و سلوکا الی اللّه،و إلا فإنها ذاتها تصبح اشواکا فی الطریق و حجابا دون وجه القیّوم.و قد وصف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله هذا العلم بأنّه«آیة محکمة»علی ما ورد فی الحدیث الشریف المرویّ فی الکافی (1).

إجمالا،فإذا ترسّخت جذور التوحید الافعالی للحق فی القلب،و رویت بماء العلم المقترن بالعمل الصالح-اللذین یقرعان باب القلب-فستکون نتیجة ذلک تذکّر مقام الالوهیة،و صفاء القلب للتجلّی الافعالی للحق تدریجیا،فإذا خلت

ص :326

الدار من الغاصب الذی حلّ فیها و تطهر البیت من وجود الغریب النازل فیه، اصبح صاحب البیت هو صاحب السلطة فیه،و اصبحت ولایة الحق تعالی مهیمنة علی القوی الملکوتیة و الملکیة بدءا من ملکوت الباطن و القلب و حتی الملک و ظاهر البدن،و حینئذ تطرد الشیاطین بصورة کاملة و تعود مملکة الباطن الی استقلالها المتمثل فی عین الاستظلال بالحق.و هذه هی المرتبة الثانیة من مراتب الاستعاذة تلک اللطیفة الربانیة.

و بعد هذه المرتبة هناک استعاذة الروح،و استعاذة السرّ و مراتب اخری، یخرج البحث فیها عن اطار هذه الرسالة،بل لعلّ ما حررناه حتی الساعة-فی هذاب الباب-کان من جموح قلم العبد الفقیر أو انسیاب قلم المولی جلّ و علا، و الیه المفزع.

من آداب الاستعاذة و شروطها الاخری:الایمان؛الذی تشیر الیه الآیة الکریمة التی افتتحنا بها هذا الفصل: إِنَّهُ لَیْسَ لَهُ سُلْطٰانٌ عَلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ (1).

و الإیمان المشار الیه غیر العلم،و إن کان مستحصلا بالبرهان الاستدلالی «خشبیّة هی قدم اهل الاستدلال» (2)،فالشیطان الرجیم رغم ما کان لدیه من علم بالمبدأ و المعاد-کما نصّ علیه القرآن الکریم-لکنه عدّ ضمن زمرة الکفار.

و لو ان الایمان کان عبارة عن هذا العلم البرهانی،وجب ان یکون اصحاب هذا العلم خارجین عن سلطة الشیطان،یتألق فی قلوبهم نور هدایة القرآن،غیر اننا نری ان هذه الآثار لا تحصل بالایمان البرهانی،لذا لزمنا-للخروج من تحت سلطة الشیطان و الدخول فی حصن الحق تعالی-إیصال الحقائق الایمانیة الی القلب لیصبح الهیّا،و ذلک بتشدید الارتیاض القلبی و المداومة علی التوجه و زیادته و الإکثار من المراودة و الخلوة.

ص :327

و عند ما یصبح القلب الهیا،فإنه یخرج من سلطة الشیطان،لذا یقول تعالی:

اَللّٰهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ

(1)

،فالمؤمنون الذین یسیطر الحقّ تعالی و یتولی ظاهرهم و باطنهم و سرّهم و علنهم هم خارجون من سلطة الشیطان داخلون تحت سلطة الرحمن،و هو تعالی الکفیل بإخراجهم من جمیع مراتب الظلمات الی مطلق النور،و من ظلمة المعصیة و التمرد و کدورات رذائل الاخلاق و ظلمة الجهل و الکفر و الشرک و العجب و الانانیة و الرضا عن النفس،الی انوار الاخلاق الفاضلة،و نور الطاعة و العبادة و العلم و کمال الایمان و التوحید و الانقطاع للّه تعالی و الرغبة الیه.

و من آداب الاستعاذة الاخری:التوکل؛و هو من شعب الایمان ایضا و من انوار اللطیفة الإیمانیة الحقیقیة،و هو عبارة عن تفویض الامور الی الحق تعالی، و یحصل من إیمان القلب بالتوحید الافعالی.و تفصیل ذلک مما یخرج عن نطاق هذا البحث.

فإذا رأی السالک ان لا مفزع و لا ملاذ سوی الحق تعالی و أدرک أن التصرّف فی الأمور منحصر بذاته المقدسة،ظهرت فی قلبه حالة الانقطاع و الالتجاء و التوکل،و اکتست استعاذته برداء الحقیقة،فإذا صارت استعاذته بحصن الربوبیة و الإلهیة الحصین حقیقیة،لا بد آنئذ أن یعیذه الحق تعالی،و یشمله بفضله الواسع و رحمته الکریمة-إنه ذو فضل عظیم-.

ص :328

ص :330

الروح الشیطانیة او من الجن و الإنس،ذلک لأن الجنّ و الإنس لا یصبحان عقبة فی الطریق و سدّا أمام السلوک الی اللّه،إلا بدفع من الشیطان و نتیجة لسلطته علیهما،و الاشارة الی هذا المعنی واضحة فی سورة الناس المبارکة،اذ یقول جل و علا: ...شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ* اَلَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النّٰاسِ* مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ (1)،حیث یستفاد من الآیات الکریمة أن الشیطان اذا کان من الجن،فإن الوسواس الخناس-و هو الشیطان-جنیّ بالأصالة و إنسیّ بالتبعیة.اما اذا کان الشیطان حقیقة اخری شبیهة بالجن،یکون المستفاد من الآیات الکریمة أن هذین النوعین-ای الجن و الإنس-انما هی مظاهر و تمثلات شیطانیة،و هناک اشارة اخری الی هذا المعنی فی قوله تعالی:

شَیٰاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ

(2)

.و الاشارة جلیّة فی سورة الناس الی ارکان الاستعاذة التی قدمنا ذکرها فی بدایة الحدیث.

علی أیّة حال،فإن الانسان لا یعدّ مستعیذا فی حالتین:الأولی قبل شروعه بالسلوک و السیر الی اللّه،و الثانیة بعد أن یکتمل السیر و تنتفی آثار العبودیة تماما،و یفوز الانسان بالفناء الذاتی المطلق،فحینئذ لن یظلّ أثر للاستعاذة و لا للمستعاذ منه و لا للمستعیذ،إذ ان قلب العارف یخلو تماما من کل ما سوی الحق و السلطة الإلهیة،بل ان العارف ذاته یصبح فی هذا المقام جاهلا بحال قلبه و نفسه،و تختفی هنا حتی«أعوذ بک منک» (3).

ثم،ما أن تحصل حالة الصحو و الأنس و الرجوع،إلا و تعود الاستعاذة لتصبح حقیقة من جدید،غیر أنها هذه المرة تختلف عن استعاذة السالک،لذا أمر الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله هو الآخر بالاستعاذة،و ذلک بقوله تعالی: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ

ص :332

اَلْفَلَقِ

(1)

، قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النّٰاسِ (2)، قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِکَ مِنْ هَمَزٰاتِ الشَّیٰاطِینِ* وَ أَعُوذُ بِکَ رَبِّ أَنْ یَحْضُرُونِ (3).

إذن فالإنسان لا یکون مستعیذا فی مقامین؛الأول:قبل السلوک و هی حالة الاحتجاب المحض التی یکون الانسان فیها واقعا تحت تصرّف الشیطان و سلطته؛و الثانی:بعد اکتمال السلوک،حیث حصول الفناء المطلق و تلاشی المستعیذ و المستعاذ منه و المستعاذ لأجله و الاستعاذة.

و یکون(الانسان)مستعیذا فی مقامین؛الأول:أثناء السلوک الی اللّه،فهو یستعیذ ممن قعدوا له صراط الانسانیة المستقیم،و الذین یمثّلون أشواک طریق الوصول،فالشیطان-علی ما نصّ به القرآن-یقول: فَبِمٰا أَغْوَیْتَنِی لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرٰاطَکَ الْمُسْتَقِیمَ (4).

و الثانی،عند الصحو و الرجوع من الفناء المطلق،إذ تکون الاستعاذة من «الاحتجابات السلوکیة»و غیرها.

ابلیس نفسه حقیقة،لها تجرد مثالیّ،و الحقیقة الابلیسیة الکلیّة هی رأس الأبالسة و إبلیس الکلّ،تماما کما ان الحقیقة العقلیة الکلیة المجردة-و هی آدم الأول-هی عقل الکل.

کذلک فإن مختلف اشکال الواهمة الجزئیة الملکیة هی من مظاهر و شؤون تلک الحقیقة الابلیسیة،تماما کما أن العقول الجزئیة هی من شؤون و مظاهر العقل الکلی.و التفصیل فی هذا الموضوع یخرج بنا عن اطار هذه الرسالة.

عموما،فإن ما یمثل حائلا دون هذا السلوک الالهی،و مصدّا عن السیر الی اللّه،و شوکة فی الطریق،هو الشیطان او مظاهره و تمثلاته التی یکون دورها هو دور الشیطان ایضا.

و کلّ ما هو من عوالم الغیب و الشهود و کل العوارض التی تحصل النفس، و جمیع الحالات التی تکون النفس علیها،هی حجاب عن وجه القیّوم،سواء کان ذلک من العوالم الملکیة الدنیاویة کالفقر و الغنی و الصحة و المرض و القدرة و العجز و العلم و الجهل و الآفات و العاهات الی غیر ذلک،او کان من العوالم الغیبیة التجردیة و المثالیة کالجنة و النار و العلم المتعلق بها،وصولا الی العلوم العقلیة البرهانیة المرتبطة بتوحید الحق و تقدیسه.فکلّ ذلک من شباک ابلیس التی تشغل الانسان و تصدّه عن الحق و الأنس و الخلوة به،بل إن الانشغال بالمقامات المعنویة و الوقوف فی المدارج الروحانیة،و التی یمثل ظاهرها الوقوف فی صراط الانسانیة و باطنها الوقوف فی صراط الحق-و هو عبارة عن جسر جهنم الفراق و البعد الروحانی و هو الجسر الخاص بثلة قلیلة من أهل المعرفة و اصحاب القلوب،و الذی ینتهی الی جنة اللقاء-هی من حبائل إبلیس الأبالسة الکبری التی یجب الاستعاذة منها بالذات المقدسة للحق تعالی.

علی العموم،فإنّ ما یصدّک عن الحق و یحجبک عن الجمال الجمیل للمحبوب جل جلاله،هو شیطانک،سواء کان بصورة إنس او جان،کذلک فإن کل ما یعدّ وسیلة لصدّک عن هذا المقصد و المقصود هو من شباک الشیطان،و سواء فی

ص :334

ذلک أکان من سنخ المقامات و المدارج أم العلوم و الکمالات أم الحرف و الصنائع أم اللهو و الراحة أم المشقّة و الذلّة أم غیرها.

فهذه جمیعا عبارة عن الدنیا المذمومة،و هی فخّ الشیطان،و مما یجب الاستعاذة منها،و لعل هذا المعنی هو المراد من قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«أعوذ بوجه اللّه الکریم و بکلمات اللّه،التی لا یجاوزهن برّ و لا فاجر،من شرّ ما ینزل من السماء و ما یعرج فیها،و شرّ ما ینزل من الارض و ما یخرج منها، و من شرّ فتن اللیل و النهار،و من شرّ طوارق اللیل و النهار إلا طارقا یطرق بخیر» (1).

فالاستعاذة«بوجه اللّه»و«کلمات اللّه»هی استغراق فی بحر الجمال و الجلال،و لما کان ما یصدّ الانسان عنها هو الشرور المرتبطة بعالم الشیطان و مکائده،لذا وجبت الاستعاذة بوجه اللّه منها،و سواء فی ذلک أکان من الحقائق السماویة الکاملة أو من الحقائق الارضیة الناقصة،إلا أن یکون طارقا بخیر، فهو و الحال هذه لا بد أن یکون طارقا الهیا لأنه یدعو الی الخیر المطلق و هو الحق تعالی.

القلب،و یمکن ان تکون هذه الربوبیة المشار الیها فی مطلع السورة،هی الربوبیة الافعالیة فتطابق حینها:«اعوذ بکلمات اللّه التامات» (1).

اما اذا بلغ سلوک السالک مقام القلب،فإن مقام السلطة الإلهیة سیظهر فی قلبه و حینئذ فإنه سیستعیذ بمقام«ملک الناس»من شرّ تصرفات إبلیس القلبیة و سلطته الباطنیة الجائرة،مثلما استعاذ فی المقام الاول من شرّ تصرفاته «الصدریّة»،و لعلّ قوله تعالی: اَلَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النّٰاسِ (2)مخصصا الوسوسة بالصدور بالخنّاس مع أن الوسوسة التی تقع فی القلوب و الارواح هی من الخناس ایضا،إنما هو لأن التعریف بالشأن العمومی و الصفة الظاهرة مما یناسب الجمیع.

اما اذا جاوز السالک مقام القلب الی مقام الروح التی هی من النفحة الالهیة و التی یکون اتصالها بالحق تعالی أشدّ من اتصال شعاع الشمس بها،فسوف تبدأ بالظهور فی هذا المقام الحیرة و الهیام و الجذبة و العشق و الشوق،و هنا ستکون استعاذة السالک بمقام إِلٰهِ النّٰاسِ. أما اذا ترقی عن هذا المقام، فسیشاهد الذات دون مرآة الشؤون،بمعنی أنه وصل مقام السرّ،فسیکون مناسبا له حینئذ«أعوذ بک منک» (3)،و فی هذه المقامات تفصیلات یخرجنا الخوض فیها عن إطار هذه الرسالة.

و لکن اعلم أن الاستعاذة باسم«اللّه»تناسب جمیع المقامات بحکم جامعیة هذا الاسم و هی فی الحقیقة استعاذة مطلقة،فی حین إن الأنماط الاخری من الاستعاذة أنماط مقیدة.

و السعادة و الخیر،و هو یتفاوت کثیرا بتفاوت مراتب السالکین و مقاماتهم.

فالسالک،ما دام فی بیت النفس و حجاب الطبیعة فإن غایة سیره هی الحصول علی الکمالات النفسانیة و السعادات الطبیعیة الخسیسة.و هذه حالة فی بدایات السلوک،لکنه ما إن یخرج من بیت النفس و یتذوق شیئا من المقامات الروحانیة و الکمالات التجردیة،حتی یصیر مقصده أعلی و مقصوده أکمل، فیعرض عن المقامات النفسانیة و تمسی قبلة مقصوده الحصول علی الکمالات القلبیة و السعادات الباطنیة.

ثم إنه ما أن یحثّ السیر مرتقیا عن هذا المقام،و یصل منزل سرّ الروح،إلاّ و تظهر بدایات التجلّیات الالهیة فی باطنه،و یکون لسان حال باطنه فی بدایة الأمر«وجهت وجهی لوجه اللّه»و بعدها«وجهت وجهی لأسماء اللّه أو للّه»ثم «وجهت وجهی له»و قد یکون قوله: وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ (1)مختصا بالمقام الاول نتیجة صفة«الفاطریة».

علی ایّة حال،فإن الغایة الحقیقیة للسالک فی کلّ مقام،هی الحصول علی کمال و سعادة بذاتهما،و لما کانت السعادة و الکمالات مقترنة فی کل مقام بشیطان قرین و فخ من فخاخه یحول دون تحققها،لذا لزم السالک أن یستعیذ بالحق تعالی من الشیطان و شروره و حبائله لکی یصل مقصوده الاصلی و مطلوبه الذاتی.

اذن،غایة الاستعاذة فی الحقیقة-بالنسبة للسالک-هی الحصول علی الکمال المرتقب و السعادة المطلوبة.و لما کانت غایة الغایات و منتهی المطالیب هو الحق تعالی جلت عظمته کانت الاستعاذة-تبعا لذلک-من الشیطان.و الحمد للّه أولا و آخرا.

ص :337

ص :338

السیر،تحصل لدیه حینئذ حالة الاستعاذة بصورة تدریجیة،و یدخل بعدئذ منزل الاستعاذة بالتوفیق الربانی.

ثم،ما أن یتطهر من القذارات الشیطانیة،الا و تتجلی الانوار الإلهیة علی مرآته،و بما یتناسب مع مقدار التطهیر الباطنی و الظاهری الحاصل من تلک القذارات،غیر أن تلک الانوار تکون فی بدایة الأمر مشوبة بالظلمات،بل قد تکون الظلمات هی الطاغیة: خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً (1).إلا أنها تزداد قوّة کلما استقوی السلوک،فتغلب علی الظلمة،و تظهر سمات الربوبیة علی السالک تدریجیا،فتکتسب تسمیته حقیقة الی حدّ ما،و تختفی عن مملکة باطن السالک و ظاهره شیئا فشیئا العلامات الشیطانیة المتمثلة فی الظاهر بنقض أنظمة المدینة الفاضلة،و فی الباطن بالعجب و الاستکبار و أمثالها،و فی باطن الباطن بالأنانیة و حب النفس و أمثالها،لتحلّ محلّها سمات اللّه المتمثلة فی الظاهر بحفظ نظام المدینة الفاضلة،و فی الباطن بالعبودیة و ذلّة النفس،و فی باطن الباطن بالربانیة و الحکمة.

فإذا أصبحت مملکة وجود السالک الهیة و خلت من شیاطین الجن و الإنس و ظهرت فیها السمات الإلهیة،تحقق السالک نفسه عندئذ بمقام«الإسمیّة».

اذن،فتسمیة السالک تکون ابتداء عبارة عن الاتصاف بالسمات و العلامات الإلهیة،فاذا ارتقی السالک هذه المرتبة فإنه سیصل الی مقام الإسمیّة،و هذه طلائع«قرب النافلة»،ثم انه اذا تحقق بقرب النافلة،فاز بتمام«الاسمیّة»حیث تلاشی کل أثر عن العبد و العبودیة.و الواصل الی هذا المقام،تکون صلاته بکاملها بلسان اللّه،و هذا الأمر لا یتحقق إلا فی ثلّة من الاولیاء.اما بالنسبة للمتوسطین و أمثالنا من الناقصین،فإن الأدب یکون بالسعی لنقش سمة العبودیة و علامتها علی القلب عند التسمیة،و إطلاع القلب علی السمات و الآیات

ص :340

و العلامات الإلهیة،و عدم الاکتفاء بمجرد لقلقة اللسان،عسی أن یؤدی ذلک الی شمولنا بنفحة من الألطاف الإلهیة فنجبر ما سبق،و نمهّد لقلوبنا سبیلا الی تعلّم الاسماء و فتح طریق نحو المقصود.

و قد یکون المراد من«سمة من سمات اللّه»الواردة فی الحدیث الشریف، سمة و علامة الرحمة«الرحمانیة»و الرحمة«الرحیمیة».

و عموما،فإن السالک الذی یرید أن تصبح تسمیته حقیقیة،علیه أن یعرّف قلبه أشکال رحمه الحق و أن یتحقق بالرحمة الرحمانیة و الرحیمیة.

و علامة حصول جذوة من ذلک فی القلب،هو ظهور حالة النظر الی عباد اللّه بعین الرحمة،و الرفق و طلب الخیر و الصلاح للجمیع،و هی نظرة الانبیاء العظام و الاولیاء الکمل علیهم السّلام،غایة ما فی الأمر أنهم ینظرون الی أمرین اثنین:سعادة المجتمع و النظام الأسری و نظام المدینة الفاضلة من جهة،و سعادة الفرد من جهة اخری،و هم یطمحون الی تحقیق کلتا هاتین السعادتین بشکل کامل؛لذا فإن القوانین الالهیة التی تم إرساؤها و تطبیقها و تحدیدها و تنفیذها علی ایدیهم علیهم السّلام تراعی هذین النوعین من السعادة بدقة و عنایة فائقة،فحتی إیقاع القصاص و إقامة الحدود و التعزیرات و أمثالها من قبلهم،مما یبدو و کأنه شرّع و قنّن من أجل حفظ نظام المدینة الفاضلة فقط،یهدف ایضا الی تحقیق ذینک النوعین من السعادة،فتلک الامور غالبا ما تکون ذات أثر فعال فی إصلاح الجانی و تربیته و إیصاله الی السعادة،بل ما یقع من القتل بحق أولئک الذین یفتقدون نور الایمان و السعادة-بحکم الجهاد و أمثاله-کیهود بنی قریظة هو صلاح و إصلاح لهم،و یمکن القول ان قتلهم یمثل مظهرا من مظاهر الرحمة الکاملة للنبی الخاتم صلّی اللّه علیه و آله،فهم ببقائهم فی هذا العالم یوما آخر سیعرّضون أنفسهم لمزید من أشکال العذاب الذی سیلاقونه فی العالم الآخر،مما لا یمکن مقارنة یوم واحد منه مع کلّ ما یقع من العذاب فی هذا العالم و لو علی مدی وجوده.و هذا الأمر من الواضحات لدی أولئک الذین یعرفون شدّة عذاب الآخرة

ص :341

و عقابها و أسبابه و مسبباته؛علیه،فلا بد أن یکون السیف الذی عمل فی رقاب یهود بنی قریظة و أمثالهم،هو أقرب الی الرحمة منه الی الغضب و السخط،و هو یمثل بابا للأمر بالمعروف و النهی عن المنکر بلحاظ الرحمة الرحیمیة،لذا فإن علی الآمر بالمعروف و الناهی عن المنکر أن یذیق قلبه الرحمة الرحیمیة و أن یحرص علی أن لا یکون هدفه فی الأمر و النهی،حبّ الظهور و الکبر و فرض أوامره و نواهیه هو،إذ لو کان هذا منطلقه فإن الهدف من الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر-و هو تحقیق سعادة العباد و إجراء أحکام اللّه فی البلاد-لن یتحقق،بل قد یحدث العکس احیانا نتیجة قیام إنسان جاهل بأمر بمعروف،و قد تزداد المنکرات أحیانا بسبب عملیة أمر و نهی جاهلة مبعثها هوی النفس و سلطة الشیطان.

و أمّا اذا کان حسّ الرحمة و الشفقة و حسّ الأخوّة فی الانسانیة هو الدافع الی ارشاد الجاهلین و تنبیه الغافلین،فإن اسلوب البیان و الارشاد المنساب من القلب الرحیم،یحدث عند اللجوء الیه فی الظروف المؤاتیة تأثیرا حتمیا،و قویّا، فیلیّن القلوب القاسیة المتحجرة و یستنزلها عن عتوها و غیها.

و یا حسرة علی إعراضنا عن القرآن الکریم و إشاحتنا نظر التدبّر و التعلم عن هذا الذکر الحکیم،فما نستفیده منه قلیل بل یکاد یکون معدوما.

و لو تفکرنا فی الآیات التی تحدثت عن قصة موسی و فرعون فما بالک سنجد!إن ذلک سیفتح لقلب الانسان سبلا الی المعرفة و أبوابا من الأمل و الرجاء.

فهذا فرعون الذی وصل طغیانه حدّا لأن یقول: أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلیٰ (1)،و بلغ من عتوّه و فساده درجة جعلت الباری تعالی یقول عنه: یُذَبِّحُ أَبْنٰاءَهُمْ وَ یَسْتَحْیِی نِسٰاءَهُمْ (2)،حیث اندفع-لمجرد رؤیا رآها فی المنام،عبّرها له

ص :342

الکهنة و السحرة بظهور موسی بن عمران علیه السّلام-یفرق بین الأزواج و یذبّح الأطفال الأبریاء و یرتکب کلّ تلک المفاسد.

و فی المقابل،نری أن الرحمن جلّت عظمته نظر برحمته الرحیمیة الی جمیع من علی الأرض لیختار أشدّ بنی الانسان آنذاک تواضعا و أعلی کمالا،النبی العظیم و الرسول المکرم موسی بن عمران(علی نبینا و آله و علیه السّلام) و الذی کان قد ربّاه و علّمه و رعاه،فهو القائل بحقّه: وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَویٰ آتَیْنٰاهُ حُکْماً وَ عِلْماً وَ کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ (1)،و شدّ أزره بأخیه العظیم هارون علیه السّلام.

نعم،لقد انتخب الباری جلّ و علا ذینک العظیمین اللذین کانا یمثلان صفوة الانسانیة فی عصرهم،فهو القائل جلّ و علا: وَ أَنَا اخْتَرْتُکَ (2)و وَ لِتُصْنَعَ عَلیٰ عَیْنِی (3)و اِصْطَنَعْتُکَ لِنَفْسِی اِذْهَبْ أَنْتَ وَ أَخُوکَ بِآیٰاتِی وَ لاٰ تَنِیٰا فِی ذِکْرِی (4)و آیات أخر لا یسعها البیان،مما ینال منها قلب العارف نصیب لا یمکن التحدث عنه،لا سیما فی هاتین العبارتین الکریمتین: وَ لِتُصْنَعَ عَلیٰ عَیْنِی و اِصْطَنَعْتُکَ لِنَفْسِی.

و لو أنک فتحت أحداق بصیرة قلبک لسرت نغمة روحانیة رقیقة و راحت تملأ مسامع قلبک و زوایا وجودک بأسره بسرّ التوحید.

علی أیّة حال،لقد أعدّ اللّه تعالی موسی الکلیم علیه السّلام و ربّاه بالریاضات الروحانیة و بکل تلک الظروف و الملابسات،فهو القائل جل من قائل: وَ فَتَنّٰاکَ فُتُوناً (5)،فأرسله لیقضی سنین فی خدمة الشیخ الکبیر شعیب،رجل الهدایة و خبیر عالم الانسانیة،یقول تعالی: فَلَبِثْتَ سِنِینَ فِی أَهْلِ مَدْیَنَ ثُمَّ جِئْتَ

ص :343

عَلیٰ قَدَرٍ یٰا مُوسیٰ

(1)

،ثم بعثه الی صحراء فی طریق الشام لیعرضه لامتحان و افتتان اسمائی،فأضلّه فی طریقه و أهطل علیه الأمطار و أحاطه بالظلمة و جعل ألم المخاض یجیء زوجته؛و عند ما أغلقت أبواب الطبیعة کلها بوجهه و أصبح قلبه الشریف متضجرا من الکثرات،و انقطع الی الحق بالفطرة النقیة و أکمل السفر الإلهی الروحانی فی تلک الصحراء الموحشة: آنَسَ مِنْ جٰانِبِ الطُّورِ نٰاراً *فَلَمّٰا أَتٰاهٰا نُودِیَ مِنْ شٰاطِئِ الْوٰادِ الْأَیْمَنِ فِی الْبُقْعَةِ الْمُبٰارَکَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ یٰا مُوسیٰ إِنِّی أَنَا اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِینَ (2).

و لما ذا کل هذه الامتحانات و اشکال المنعطفات التربویة المعنویّة؟کل ذلک من أجل دعوة و هدایة و إرشاد و إنقاذ فرد واحد طاغ شریر کان ما یفتأ یقول.

«أنا ربکم الأعلی»و لا یتوانی عن ارتکاب کل ذلک الإفساد فی الأرض.أ لم یکن من الممکن أن یحرقه اللّه تعالی بصاعقة غضبه؟و لکنه تعالی لرحمته الرحیمیة بعث الیه نبیّین من الأنبیاء العظام و أوصاهما بأن یقولا له قولا لینا: اِذْهَبٰا إِلیٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغیٰ فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَیِّناً لَعَلَّهُ یَتَذَکَّرُ أَوْ یَخْشیٰ، لعلّه یذّکر او یخشی من عاقبة أمره و فعله!

هذا هو منهاج الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و هذه هی طریقة ارشاد شخص کفرعون الطاغوت.

فعلیک أنت یا من ترید الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و إرشاد خلق اللّه، أن تتخذ هذه الآیات الکریمة-التی أنزلت من أجل التذکیر و التعلیم-تذکرة لک و تتعلم منها کیفیة استقبال عباد اللّه بالقلب المملوء بالمحبة و العطف،و کیفیة السعی فی خیرهم من صمیم قلبک.

فإذا أیقنت أن قلبک صار رحمانیا و رحیمیا،فتبادر بالأمر و النهی و الرشاد، لکی تلیّن القلوب المتحجرة بدفء رأفة قلبک،و تذیب حدید النفوس بموعظتک

ص :344

الممزوجة بنار المحبة.

و هذا واد غیر وادی البغض فی اللّه و الحبّ فیه،مما یوجب علیک أن تکون عدوّا لأعداء الدین،کما تشیر الیه الاحادیث الشریفة و القرآن الکریم،فکلّ فی محله صحیح،و لیس فی هذا الموضع متّسع لبیان ذلک.

ص :345

ص :346

«ظهر»،و لذا یکون التقدیر:«ظهر الوجود ببسم اللّه» (1)،و هذا بناء علی مسلک اهل المعرفة و اصحاب السلوک و العرفان ممن یعتبرون أن کافة الموجودات و ذرات الکائنات و عوالم الغیب و الشهادة انما ظهرت بتجلی الاسم الإلهی الجامع أی «الإسم الأعظم».

و علی هذا،یکون«الاسم»-الذی هو بمعنی العلامة او العلوّ و الارتفاع-عبارة عن التجلی الانبساطی الافعالی للحق،و هو الذی یطلقون علیه«الفیض المنبسط»و«الإضافة الإشراقیة»و بناء علی هذا المسلک،فإن دار التحقق بأسره،بدءا بالعقول المجردة و حتی آخر مراتب الوجود،عبارة عن تعیّنات هذا الفیض و تنزلات هذه اللطیفة.

و فی الآیات الإلهیة الشریفة و الاحادیث الکریمة المأثورة عن اهل بیت العصمة و الطهارة علیهم السّلام،کثیر من النصوص المؤیدة لهذا المسلک.فعن الصادق علیه السّلام قال:«إن اللّه خلق المشیئة بنفسها ثم خلق الأشیاء بالمشیئة» (2).و قد فسّر هذا الحدیث الشریف بتفسیرات عدّة بحسب المسالک المختلفة،إلا أن أظهرها التفسیر الموافق لهذا المسلک و الذی یقول:إن المراد ب«المشیئة»هو المشیئة الافعالیة التی تعبّر عن«الفیض المنبسط»،و المراد من «الاشیاء»هو مراتب الوجود التی تمثّل تعیّنات و تنزلات هذه اللطیفة،و بذا یصبح معنی الحدیث:ان اللّه تعالی خلق المشیئة الافعالیة-و هی ظلّ المشیئة الذاتیة القدیمة-بنفسها بغیر واسطة،ثم خلق سائر موجودات عالم الغیب و الشهادة تبعا لها.

و قد ذکر السید المحقق الداماد قدّس سرّه-مع علوّ مقامه فی التحقیق و التدقیق-

ص :348

تفسیرا غریبا (1)لهذا الحدیث الشریف،کذلک فإن الفیض رحمه اللّه هو الآخر قد جانب الصواب بتفسیره (2)لهذا الحدیث.

عموما،«الاسم»یعبّر عن نفس التجلّی الافعالی الذی تحققت به دار التحقق بأسرها،و إطلاق الاسم علی الأمور العینیة من الأمور المتکررة بکثرة فی کلام اللّه و کلام رسوله و أهل بیت العصمة(صلوات اللّه علیهم أجمعین)،کما فی قولهم علیهم السّلام:«نحن الأسماء الحسنی» (3)،او ما یکثر فی أدعیتهم من نظائر قولهم:«و باسمک الذی تجلیت به[علی فلان]» (4).

و یحتمل ان تکون «بِسْمِ اللّٰهِ...» المتصدرة لکل سورة من القرآن الکریم، متعلقة بنفس تلک السورة.فمثلا «بِسْمِ اللّٰهِ...» فی مطلع سورة الحمد المبارکة متعلقة بسورة الحمد ذاتها،و هذا ینسجم مع الذوق العرفانی و مسلک اهل المعرفة؛ذلک لأن الإشارة هی الی أن حمد و ثناء الحامدین انما یکون ایضا بقیومیة اسم«اللّه»؛و علیه فإن«التسمیة»المستحبة شرعا قبل کل قول أو فعل، هی للتذکیر بأن کل قول او فعل یصدر عن الانسان انّما یتمّ بقیومیة اسم اللّه، و بذا فإن معنی «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ» مختلف من سورة الی اخری.

و الفقهاء یقولون بوجوب تعیین «بِسْمِ اللّٰهِ...» لکلّ سورة،و اذا قیلت«البسملة» لسورة معینة،فلا یجوز قراءة سورة غیرها بعدها.

و هذا القول المنسجم مع المنحی الفقهی لا یخلو من وجاهة،کما انه قول وجیه وفقا لما قدمناه ایضا.

من جهة اخری،فإن اضمحلال الکثرات فی حضرة اسم اللّه الاعظم،تجعلنا نقول بمعنی واحد لجمیع«التسمیات»،فکما أن هذین النمطین من التحلیل-

ص :349

بالکثرات من جهة و التحلیل باضمحلالها من جهة اخری-ینطبقان علی مراتب الوجود و منازل الغیب و الشهود،فإنهما ینطبقان علی تعینات الموجودات المتکثرة و مراتب وجود و تعینات عالم الاسماء المختلفة،الرحمانیة و الرحیمیة و القهریة و اللطفیة.

و کذا فی اعتبار الاضمحلال و انمحاء الأنوار الوجودیة فی نور الفیض الأزلی المقدّس،اذ لا یبقی هناک من أثر سوی للفیض المقدّس و الاسم الإلهی الجامع.

و کلا هذین النمطین من التحلیل یسریان علی الاسماء و الصفات الإلهیة، فبناء علی التحلیل الاول تکون حضرة واحدیة مقام کثرة الاسماء و الصفات و جمیع الکثرات،من تلک الحضرة.

و اما بناء علی التحلیل الثانی فلیس من اسم و لا رسم إلا لحضرة اسم اللّه الاعظم.

و التحلیلان حکیمان و یستندان الی قاعدة فکریة.

اما اذا اصبح التحلیل عرفانیا و استند الی فتح ابواب القلب،و الی السلوک و الریاضات القلبیة،و تجلی الحق تعالی-عندئذ-لقلوب اصحاب ذلک المنحی بالتجلیات الافعالیة و الاسمائیة و الذاتیة،نبعت الکثرة تارة و نبعت الوحدة تارة اخری.

و قد تعرض القرآن الکریم الی هذه التجلیات،بصراحة تارة کما فی قوله تعالی: فَلَمّٰا تَجَلّٰی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَ خَرَّ مُوسیٰ صَعِقاً (1)،و علی نحو التلمیح و الإشارة تارة اخری،کما فی سرده تعالی لمشاهدات إبراهیم علیه السّلام و مشاهدات رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی سورتی«الأنعام»و«النجم»الکریمتین.

کذلک فقد وردت فی أحادیث المعصومین و أدعیتهم علیهم السّلام اشارات کثیرة الی

ص :350

هذا الأمر،خصوصا فی دعاء السمات العظیم،الذی لا یتجرأ المنکرون علی إنکار سنده و متنه،فهو مقبول لدی العامّة و الخاصة و العارف و العامّی،و هو بعد ینطوی علی مضامین رفیعة و معارف سامیة،فقلب العارف یصعق لهذا الدعاء،و نسیمه ینفخ فی روح السالک نفخة الهیة،تأمل فی قوله علیه السّلام:«...و بنور وجهک الذی تجلّیت به للجبل فجعلته دکّا و خرّ موسی صعقا،و بمجدک الذی ظهر علی طور سیناء فکلّمت به عبدک و رسولک موسی بن عمران علیه السّلام،و بطلعتک فی ساعر و ظهورک فی جبل فاران...» (1).

عموما،علی السالک حین التسمیة،أن یفهم قلبه أن جمیع الموجودات الظاهرة و الباطنة و کافة عوالم الغیب و الشهادة خاضعة لتدبیر اسماء اللّه،بل إنها ظاهرة بظهور اسماء اللّه،و إن جمیع حرکاتها و سکناتها و جمیع العالم، تحت قیومیة اسم اللّه الاعظم.أی إن جمیع تحمیده للحق و جمیع عباداته و طاعاته و توحیده و إخلاصه تحت قیومیة اسم اللّه.

فإذا استقرت هذه اللطیفة الالهیة و استحکم هذا المقام فی قلبه،و ذلک من خلال الدأب علی التذکیر-و هو الغایة من العبادات،فالباری تعالی یخاطب کلیمه موسی بن عمران علیه السّلام فی خلوة الأنس و محفل القدس بقوله: إِنَّنِی أَنَا اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدْنِی وَ أَقِمِ الصَّلاٰةَ لِذِکْرِی (2)،فقد جعل تعالی«الذکر»هو الغایة من إقامة الصلاة-انفتح لقلب العارف سبیل آخر من المعارف و انجذب نحو عالم الوحدة و صار لسان حاله و قلبه:«باللّه الحمد للّه»و«أنت کما أثنیت علی نفسک» (3)و«أعوذ بک منک» (4).

کان هذا عرض اجمالی حول تعلق و عائدیة«الباء»فی«بسم اللّه...»و نفحة

ص :351

من المعارف المستفادة من ذلک.

اما اسرار«الباء»و«النقطة التی تحت الباء»التی تبطّن مقام الولایة العلویة و مقام جمع الجمع القرآنی،فیحتاج الخوض فیها مجالا أوسع.

و أمّا حقیقة الاسم فإن لها مقاما غیبیا و غیب غیبیّ،و سرا و سرّ سریّ، و مقاما ظهوریا و ظهور ظهوریّ.

و لما کان الاسم علامة الحق و الفانی فی الذات المقدسة،فإن الاسلام کلّما کان أقرب الی أفق الوحدة و أبعد عن عالم الکثرة،کان أکمل فی الاسمیّة؛و أتمّ الأسماء هو الإسم المنزّه عن الکثرات حتی الکثرة العلمیة منها،و هو التجلّی الغیبی الأحدی الأحمدی فی حضرة الذات بمقام«الفیض الأقدس»،و الذی ربما کانت الآیة الکریمة «أَوْ أَدْنیٰ» (1)اشارة الیه.

و یلیه التجلّی بحضرة اسم اللّه الاعظم فی حضرة الواحدیة ثم التجلی ب«الفیض المقدس»و تلیه التجلّیات بنعت الکثرة فی حضرات الأعیان و الی آخر مراتب دار التحقق.

و قد فصّلت الحدیث عن هذا المجمل فی رسالتی«مصباح الهدایة»و«شرح دعاء السحر» (2).

و«اللّه»هو مقام الظهور ب«الفیض المقدّس»،إذا کان المراد من«الاسم»هو التعینات الوجودیة.

و إطلاق«اللّه»علیه انما کان نتیجة اتحاد الظاهر و المظهر و جواز فناء الاسم فی المسمی،و لعل الآیات الکریمة: اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (3)و هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ (4)تشیر الی هذا المقام و تؤید هذا

ص :352

الإطلاق و مقام الواحدیة و جمع الأسماء.

و بعبارة اخری فإنه مقام الإسم الأعظم،اذا کان المقصود بالإسم مقام التجلی بالفیض المقدس و لعلّ هذا هو الأظهر من سائر الاحتمالات،أو إنه مقام الذات او مقام«الفیض الأقدس»اذا کان المقصود بالإسم هو الإسم الأعظم، و کما هو واضح فإن مقام«الرحمن»و«الرحیم»سیختلف باختلاف هذه الاحتمالات.

و یحتمل أن تکون«الرحمن»و«الرحیم»صفتین للإسم،او لعلهما صفتان للفظ الجلالة«اللّه».و الأقرب اعتبارهما صفتین للإسم،لأنهما فی سورة الحمد صفتان للفظ الجلالة«اللّه»،و هذا ینفی احتمال التکرار،و إن کان من الممکن تفسیر الأمر بطریقة اخری ایضا اذا بنی علی اعتبارهما صفتین للفظ الجلالة «اللّه»بتوجیه التکرار بلاغیّا.

اما اذا اعتبرناهما صفتین للأسم فإن هذا یؤید ان المراد من الاسم هو الاسم العینیّ،لأن المتصف بصفات الرحمانیة و الرحیمیة لیس الا الاسماء العینیة.

إذن،إذا کان المراد من(الاسم)الاسم الذاتی و التجلی بالمقام الجمعی،تکون الرحمانیة و الرحیمیة من الصفات الذاتیة الثابتة لحضرة«اسم اللّه»فی التجلیات بمقام الواحدیة،و تکون الرحمة الرحمانیة و الرحیمیة الافعالیة من تنزلاتها و مظاهرها.

اما اذا کان المراد من(الاسم)التجلّی الجمعی الافعالی و هو مقام المشیئة، فالرحمانیة و الرحیمیة هی من صفات الفعل.

فالرحمة الرحمانیة هی بسط أصل الوجود و هی عامة لکافة الموجودات لکنها من الصفات الخاصة بالحق تعالی،لأنه ما من شریک للحق تعالی فی بسط اصل الوجود؛و سائر الموجودات قاصرة عن الرحمة الإیجادیة اذ لا مؤثر فی الوجود إلا اللّه و لا إله فی دار التحقق إلا اللّه.

و اما الرحمة الرحیمیة و التی تعدّ هدایة الهداة من رشحاتها،فهی خاصة

ص :353

بالسعداء و أولی فطرة«علیین»،لکنها من الصفات العامّة حیث للموجودات الاخری حظّ و نصیب منها؛و قد أشرنا فیما سبق الی عمومیة الرحمة الرحیمیة، و قلنا بأن عدم شمولها الأشقیاء انما هو نتیجة نقصهم هم،لا نتیجة محدودیة الرحمة.

لذا کانت الهدایة و الدعوة شاملة لعموم بنی الانسان،و هذا ما یدلّ علیه القرآن الکریم.

و یمکن ایضا،اعتبار ان الرحمة الرحیمیة مختصة بالحق تعالی،لا یشارکه فیها أحد،و قد اختلف بیان الرحمة الرحیمیة فی الاحادیث الشریفة باختلاف النظرة و الاعتبار،فقد ورد عنهم علیهم السّلام القول:«إن الرحمن اسم خاصّ لصفة عامة و الرحیم اسم عامّ لصفة خاصة» (1).

کما ورد عنهم:«الرحمن بجمیع خلقه و الرحیم بالمؤمنین خاصة» (2).

و قالوا:«یا رحمن الدنیا و رحیم الآخرة» (3).

و قالوا:«یا رحمن الدنیا و الآخرة و رحیمهما».الی غیر ذلک.

ص :354

الافعالیة و صورة-بحسب السرّ و سرّ السرّ-للتجلیات الاسمائیة،بل الذاتیة؛ثم لما کانت هذه التجلیات تتم بمقام«اللّه»اولا ثم بمقام«الرحمن»ثم بمقام «الرحیم»،لذا وجب أن تکون صورتها اللفظیة الکتابیة علی هذا النحو ایضا لتکون مطابقة للنظام الإلهی و الربانی.

اما تأخر«الرحمن»و«الرحیم»علی«رب العالمین»فی سورة الحمد المبارکة،فلعلّ السرّ فیه یکمن فی أن المراد فی«بسم اللّه...»هو ظهور الوجود من مکامن غیب الوجود،فی حین إن المراد فی السورة المبارکة هو الرجوع و البطون-و إن کان فی هذا الاحتمال إشکال!-.

أو لعلّ ذلک التأخر یراد به الإشارة الی إحاطة الرحمة الرحمانیة و الرحیمیة، او قد یکون هناک احتمال آخر.

علی أیة حال فإن النکتة التی ذکرت فی«بسم اللّه...»جدیرة بالتصدیق،و لعلّ هذا التصدیق من برکات الرحمة الرحیمیة علی قلب هذا الحقیر،و له الحمد علی ما أنعم.

ص :356

و هذا التحلیل بعید-کما یبدو-عن التصدیق،إذ إن من المعلوم أن الواضع للفظ کان من بین الاشخاص العادیین،و هو لم یأخذ فی اعتباره-حین وضع اللفظ-المعانی المجردة و الحقائق المطلقة.

نعم،لو کان الواضع هو الحق تعالی او الانبیاء علیهم السّلام-عن طریق الوحی و الالهام الإلهی-لکان هذا التحلیل وجیها،لکنّ هذا الأمر لیس ثابتا هو الآخر.

و مهما یکن الحال،فإن ظاهر هذا التحلیل مخدوش،و لکن لیس معلوما أن یکون هذا الظاهر هو مراد اهل التحقیق.فمن الممکن أن یقال فی بیان هذا الموضوع:إن واضع الالفاظ و الکلمات و إن کان لم یلاحظ المعانی المطلقة المجردة حین الوضع،إلا أن ما وضعت له هذه الالفاظ هو هذه المعانی المجردة المطلقة بالضبط.

فمثلا عند ما أراد الواضع أن یضع لفظة«النور»،فإنه اراد الاشارة الی جهة «النوریة»لا الی جهة اختلاط النور بالظلمة،رغم انّ الذی رآه من الانوار هی هذه الانوار الحسیة الجزئیة-لأنه لا یعرف غیر هذه الانوار-و لو أنه سئل السؤال الآتی:

ان هذه الانوار الجزئیة المحدودة لیست نورا صرفا،بل هی أنوار مختلطة بالظلمة و الضعف،فهل لفظ«النور»الذی وضعته یراد به محض النوریة،او النوریة المختلطة بالظلمة؟

لأجاب-بالضرورة-بأنه وضعه للنوریة و لا دور للظلمة فی المعنی الموضوع له اللفظ بأیّ وجه کان.

کذلک،فنحن نعلم ان الذی وضع لفظة«النار»لم یر سوی هذه النیران الدنیویة،و هی التی سببت التفاته الی هذه الحقیقة،فهو لیس مطلعا علی نار الآخرة نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَةُ* اَلَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی الْأَفْئِدَةِ (1)،و یشتد احتمالنا لذلک

ص :358

اذا کان الواضع غیر معتقد بالعالم الآخر؛و لکن مع ذلک فإن هذا لا یؤدی الی انتقال التقیید الی الحقیقة المجردة،بل ان لفظة النار یلحظ فیها هذه الجنبة «الناریة»،و نحن لا نقول بأن الواضع هو شخصیا الذی جرّد المعانی فیکون الأمر مستغربا مستبعدا،انما نقول:إن الالفاظ انما وقعت فی نفس جهة المعانی -بدون ان تتقید بقید ما-و بذا فلا وجه للاستغراب و الاستبعاد.

و کلما کان المعنی اکثر خلوا من الغرائب و المعانی الدخیلة کان اقرب للحقیقة و أبعد عن المجازیة.فکلمة«النور»مثلا و الموضوعة لتلک«النوریّة» الظاهریة بالذات و المظهریة للغیر،رغم ان اطلاقها علی الانوار الجزئیة الدنیویة لا یخلو من حقیقة-لعدم منظوریة جهة المحدودیة و الاختلاط بالظلمة فی اطلاقها،بل ان المنظور فی ذلک هو الظهور الذاتی و المظهریة-و لکن الأشدّ قربا من الحقیقة اطلاقها علی الانوار الملکوتیة؛فظهورها أکمل و أقرب الی الذاتیة، کما أن مظهریتها اشدّ کمّا و کیفا،فضلا عن أن اختلاطها بالظلمة و النقص أقلّ کثیرا.

و کذا الحال مع الانوار الجبروتیة،فإطلاقها هنا ایضا أقرب الی الحقیقة وفق الاستدلال المتقدم؛و هکذا الی أن نصل الی إطلاق هذه اللفظة علی الذات المقدسة للحق تعالی،حیث إن هذا الاطلاق سیمثل الحقیقة الخالصة النقیّة لأنه جلّ و علا هو نور الانوار و الخالص من کل معنی للظلمة،و هو صرف النور و النور الصرف،بل یمکن القول:إن کلمة«النور»اذا کانت قد وضعت«للظاهر بذاته المظهر لغیره»فإن اطلاقها علی غیر الحق تعالی،حقیقی لذی العقول الجزئیة، مجازیّ لذی العقول المؤیّدة و اصحاب المعرفة،و الحقیقی هو اطلاقها علی الحق تعالی فقط!

و هکذا هی الحال مع جمیع الالفاظ الموضوعة للمعانی الکمالیة،یعنی الامور التی هی من سنخ الوجود و الکمال.

علی هذا نقول:ان فی«الرحمن»و«الرحیم»و«العطوف»و«الرؤوف»

ص :359

و امثالها جهة کمال و تمامیة و جهة انفعال و نقص،و الالفاظ-أعلاه-موضوعة لهذه الجهة الکمالیة التی تمثل اصل تلک الحقیقة،اما الجهات الانفعالیة-و هی من مستلزمات النشأة و الامور الدخیلة و الغریبة علی تلک الحقیقة و التی تلازمت و اختلطت مع تلک الحقائق بعد تنزّلها الی البقاع الامکانیة و العلوم الدنیویة النازلة،کاختلاط الظلمة بالنور فی النشأة النازلة دون ان یکون لها دخل فی المعنی الذی وضعت له الالفاظ-فإطلاقها علی الموجود الواجد لمحض جهة الکمال المنزّه عن جهات الانفعال و النقص،هو محض الحقیقة و الحقیقة المحضة.

و هذا الرأی قریب من وجدان اهل الظاهر،فضلا عن قربه لذوق اهل المعرفة.

و بناء علیه یتّضح أن إطلاق مطلق اوصاف الکمال و ما هو من نمطها-و التی اختلطت و تلازمت من خلال التنزل فی بعض النشآت مع أمور اخری تنزه عنها الذات المقدسة للحق جلّت عظمته-علی الحق تعالی لیس إطلاقا مجازیا،و اللّه الهادی.

ص :360

و منتقص النعمة من الامور الفطریة الإلهیة،و لما کانت النعمة الخالصة من شائبة ای نقص،و الجمال و الکمال التام المنزه عن کل نقص،تختص بالحق تعالی،و ان سائر الموجودات تنقص النعم المطلقة و الجمال المطلق و تحددها و لا تزیدها و تؤیدها،لذا فإن فطرة کل الناس هی الثناء و المدح لذاته المقدسة و التنفر من سائر الموجودات،إلا أن تکون-تلک الموجودات-قد فنت فی ذات ذی الجلال-بحسب سیرها فی ممالک الکمال و مدن العشق-فیکون عشقها و حبها و الثناء علیها و مدحها هو عین العشق للحق تعالی و الثناء علیه«حبّ خاصة اللّه هو حبّ اللّه».

و تجدر الاشارة الی أن ما ذکرناه الی الآن هو ضمن نطاق مقامات المتوسطین الذین ما زالوا فی حجاب الکثرة حتی الآن غیر متخلصین تماما من جمیع مراتب الشرک الخفی و الشرک الأخفی،و غیر بالغین کمال مراتب الخلوص و الاخلاص.

اما اذا أردنا عرض الأمر بما یتناسب مع عرفان أصحاب القلوب الفانیة، نقول:إن النعم و کلّ کمال و جمال و جلال تکون فی بعض الحالات الخاصة صورة للتجلی الذاتی،و تکون المحامد و المدائح کافة متعلقة بالذات المقدسة للحق تعالی،بل ان المدح و الحمد منه و له (1).

هذا بالنسبة الی ما یشیر الی تعلّق«بسم اللّه...»ب«الحمد للّه»،و لکن لتعلم انه ینبغی للسالک الی اللّه و المجاهد فی سبیله أن لا یقنع بحدّ العلم بهذه المعارف فیقضی عمره بطوله فی مجرد الاستدلال الذی یعدّ حجابا-بل إنه الحجاب الاعظم-فهذه المرحلة مما لا یمکن طیّه بالقدم الخشبیة (2)،بل مما لا یمکن طیّه

ص :362

حتی بطائر سلیمان (1)،فهو وادی المقدسین،و هی مرحلة الاحرار،و ما لم تخلع نعلا حبّ الجاه و الشرف و الزوج و البنین،و تلق عصا الاعتماد و التوجه الی الغیر من الید الیمنی فلن یمکن التقدم خطوة واحدة فی هذا الوادی المقدس،فهو محلّ المخلصین و منزل المقدسین.

و لو أن السالک تقدم فی هذا الوادی بحقائق الاخلاص معرضا عن الکثرات و الدنیا-و هی وهم فی وهم-فإن المعونة ستصله من عالم الغیب-اذا کانت بقایا من الانانیة قد تخلفت لدیه-و سیندکّ جبل«إنّیته»بالتجلیات الالهیة و تغشاه حالة«الصعق»و«الفناء».

اما بالنسبة لذوی القلوب القاسیة ممن لا همّ لهم سوی تحصیل الدنیا و حظوظها،و ممن لم یتعودوا و لم یعرفوا سوی الغرور الشیطانی،فإن هذه المقامات مما لا یستساغ ابدا و مما ینسب الی التخریف،و الحال أن فناءنا فی الطبیعة و الدنیا و غفلتنا الکاملة عن کافة عوالم الغیب-رغم انها أشدّ ظهورا من هذا من جمیع الجهات و علی کافة الاعتبارات-بل غفلتنا عن ذات و صفات الذات المقدسة للحق تعالی و هی الظهور المختصّ بذاته،و تشبثنا بأذیال البرهان و الاستدلال من أجل إثبات وجود تلک العوالم و الذات المقدّسة للحق جل و علا، و هی أغرب و أعجب بمراتب من الفناء الذی یدّعیه اصحاب العرفان و السلوک.

حیرة فی حیرة تبعثها هذی القصص

کیف یغشی علی الخاصة من الأخس (2)

و لا شک ان الکلمة فی آخر البیت هی«أخسّ»(بالسین)و لو کانت«أخصّ»

ص :363

(بالصاد)لما کان الأمر مدعاة لهذا القدر من الحیرة.ففناء الناقص فی الکامل امر طبیعی یطابق السنّة الالهیة،فی حین إن الصعق و الفناء فی الأنزل هو المتحقق فینا جمیعا،فقد انغمرت و فنت أسماعنا و أبصارنا فی عالم الطبیعة حتی صرنا لا نسمع کل ذلک الدوی المنطلق من عالم الغیب.

ص :364

مراتب التجلّیات فی حضرة الذات،و هذا التجلّی و إظهار ما فی المکنون الغیبی و المقارعة الذاتیة هو«الکلام الذاتی»الذی یقع بلسان ذاتی فی حضرة الغیب، و مشاهدة هذا التجلی الکلامی هو سمع الذات (1).و هذا هو ثناء الذات المقدّسة علی ذات الحق،و هو ما تعجز عن إدراکه سائر الموجودات،فها هو ذا النبی الخاتم بذاته المقدسة و صلوات اللّه علیه یعترف-و هو اشرف المخلوقات و اقربها للحق تعالی-بهذا العجز فیقول:«لا أحصی ثناء علیک،أنت کما أثنیت علی نفسک» (2)،و لا یخفی ان«احصاء الثناء»هو فرع من المعرفة بالکمال و الجمال،و الثناء الحقیقی لن یتحقق ما لم تحصل المعرفة التامّة بالجمال المطلق.فغایة معرفة اصحاب المعرفة العرفان بالعجز.

و اهل المعرفة یقولون:ان الحق تعالی یحمد و یثنی علی نفسه بالألسنة الخمسة و هی:لسان الذات من حیث هی-لسان أحدیة الغیب-لسان الواحدیة الجمعیّة-لسان الأسماء التفصیلیة-و لسان الأعیان.

و هی غیر لسان الظهور الذی یبدأ بلسان المشیئة و یصل الی لسان الکثرات الوجودیة الذی یمثل لسان آخر مراتب التعینات.

و لتعلم ان الموجودات جمیعا لها حظّ،بل حظوظ من عالم الغیب-و هو الحیاة المحضة-و حظوظ من الحیاة الساریة فی سائر أرجاء دار الوجود، الأمر الثابت لدی ارباب الفلسفة العالیة بالبرهان،و لدی اصحاب القلوب و المعرفة بالمشاهدة و العیان.

کما ان الآیات الإلهیة الکریمة و اخبار اولیاء الوحی علیهم السّلام تدل علیه دلالة تامة،

ص :366

الا أن المحجوبین-من أهل الفلسفة العامیة و من اهل الظاهر الذین لم یتعقلوا نطق الموجودات-عمدوا الی تأویلها و توجیهها.

و العجیب أن أهل الظاهر و رغم انهم یؤاخذون علی اهل الفلسفة تأویلهم کتاب اللّه وفق عقولهم،إلا أنهم هم أنفسهم یقومون فی هذه الموارد بتأویل کل تلک الآیات الصریحة و الاحادیث الصحیحة،لمجرد عدم فهمهم نطق الموجودات مع انهم لا یمتلکون برهانا علی ذلک،فهم یؤوّلون القرآن دون دلیل لمجرد الاستبعاد.

اجمالا،فإنّ دار الوجود هی اصل الحیاة و حقیقة العلم و الشعور،و تسبیح الموجودات هو تسبیح نطقیّ شعوریّ ارادیّ،و لیس تکوینیا ذاتیا کما یقول المحجوبون.و إن لجمیع الموجودات-و کلّ بحسب حظّه من الوجود-معرفة بمقام الباری جلت عظمته.غیر أن الانسان و لما کان اکثر الموجودات اشتغالا بالطبیعة و انغماسا فی الکثرة فهو أکثرها محجوبیة،إلا إذا خرج من جلباب البشریة،و خرق حجب الکثرة و الغیریة و عمد الی مشاهدة جمال الجمیل دون حجاب،عندها فقط یکون حمده و مدحه أکثر جامعیة من جمیع المحامد و المدائح،و سوف یثنی علی الحق تعالی و یعبده بکافة الشؤون الالهیة و بجمیع الاسماء و الصفات.

ص :367

المهیمن،العزیز،الجبار،المتکبر،العلیّ،العظیم،الظاهر،الباطن،الأول،الآخر، الکبیر،الجلیل،المجید،الحقّ،المبین،الواحد،الماجد،الصمد،المتعالی،الغنی، النور،الوارث،ذو الجلال،الرقیب.

و أسماء الصفات،و هی:الحیّ،الشکور،القهار،القاهر،المقتدر،القوی، القادر،الرحمن،الرحیم،الکریم،الغفار،الغفور،الودود،الرؤوف،الحلیم، الصبور،البرّ،العلیم،الخبیر،المحصی،الحکیم،الشهید،السمیع،البصیر.

و أسماء الافعال،و هی:المبدئ،الوکیل،الباعث،المجیب،الواسع،الحسیب، المقیت،الحفیظ،الخالق،البارئ،المصوّر،الوهاب،الرازق،الفتاح،القابض، الباسط،الخافض،الرافع،المعزّ،المذلّ،الحکیم،العدول،اللطیف،المعید، المحیی،الممیت،الوالی،التواب،المنتقم،المقسط،الجامع،المغنی،المانع، الضارّ،النافع،الهادی،البدیع،الرشید» (1).

و قد قیل فی شأن المعیار فی هذا التقسیم:ان الاسماء و ان کانت جمیعا اسماء للذات و لکنها تسمی اسماء ذاتیة بلحاظ ظهور الذات،و تسمی صفاتیة و افعالیة بلحاظ ظهور الصفات و الافعال.

ای ان الاسم یتبع الاعتبار الأظهر،لذا قد یحدث أن یجتمع فی بعض الاسماء اعتباران او أکثر،فیکون الإسم احیانا من الاسماء الذاتیة الصفاتیة الافعالیة،او من نوعین منها کما هو الحال مثلا مع اسم«الرب»-کما تقدم ذکره-.

و إنی لا أستسیغ هذا الرأی،کما أنه لا یطابق الذوق العرفانی،و ما یمکن ان یقال بشأن هذا التقسیم:هو ان المعیار فی هذه الاسماء یعتمد علی تحقیق الفناء الافعالی للسالک بقدم المعرفة،إذ إن الحق تعالی سیتجلی بعدها فی قلبه تجلیات بأسماء الأفعال.

أما بعد الفناء الصفاتی،فإنه تعالی سیتجلی بالتجلیات الصفاتیة.

ص :370

و کذا فإنه تعالی سیتجلی له بتجلیات اسماء الذات بعد الفناء الذاتی.

فاذا کان قلبه قادرا علی الحفظ،فإنّ ما یخبر عنه-بعد الصحو من المشاهدات الافعالیة-هو اسماء الافعال،و ما یخبر عنه فی المشاهدات الصفاتیة،هی اسماء الصفات،و هکذا هو الحال مع اسماء الذات.و فی المقام تفصیل یخرج عن وسع هذه الصفحات.

یبقی أن نقول بأن المذکور فی«انشاء الدوائر»لا یصحّ بناء علی نفس المعیار الذی وضعه صاحبه،کما یتضح ذلک من خلال ملاحظة الاسماء.

و یمکن القول بأن القرآن الکریم،قد اشار الی هذا التقسیم-الی«الاسماء الثلاثة»-و ذلک فی الآیات الأواخر من سورة الحشر الشریفة.یقول تعالی:

هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ عٰالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِیمُ...

الآیات (1).

فلعلّ أولی الآیات-المقصودة-تشیر الی الاسماء الذاتیة،و ثانیها،تشیر الی الاسماء الصفاتیة،و ثالثتها تشیر الی الاسماء الافعالیة.

و تقدیم(الذاتیة)علی(الصفاتیة)،و الاخیرة علی(الافعالیة)،انما هو بحسب ترتیب الحقائق الوجودیة و التجلیات الالهیة،لا بحسب ترتیب مشاهدات اصحاب المشاهدة،و التجلیات الحاصلة فی قلوب أرباب القلوب.

و تجدر الاشارة الی ان فی هذه الآیات الکریمة أسرارا اخری لا یناسب ذکرها المقام.

اما کون الآیة الثانیة تشیر الی الاسماء الصفاتیة و الثالثة الی الأسماء الافعالیة فأمر واضح.

اما کون«عالم الغیب و الشهادة»و«الرحمن»و«الرحیم»من الاسماء الذاتیة، فیستند الی کون«الغیب»و«الشهادة»عبارة عن الاسماء الباطنة و الظاهرة،و ان

ص :371

«الرحمانیة»و«الرحیمیة»هی من تجلّیات«الفیض الاقدس»و لیس«الفیض المقدس».

و تخصیص هذه الاسماء«بالذکر»رغم أن«الحیّ»و«الثابت»و«الربّ» و امثالها تبدو أقرب للاسماء الذاتیة،لعلّه ناشئ من إحاطتها،إذ إنها من أمهات الاسماء.و اللّه العالم.

ص :372

و علی ذلک یمکن اعتبار جمیع العالم و أی جزء من أجزائه هو الاسم الاعظم بمقام أحدیة الجمع«و الاسماء کلّها فی الکلّ و کذا الآیات».

و بناء علی ما تقدم فإن إشکال الفیلسوف العظیم صدر الملّة و الدین قدّس سرّه إشکال وارد علی أمثال البیضاوی،فهؤلاء لم یتذوقوا من هذا المشرب.

لکنه لا یصحّ-أی الإشکال-علی مسلک اصحاب العرفان،و لم نذکر کلام البیضاوی و کلام الفیلسوف لطولهما،و من اراد فلیراجع تفسیر سورة الفاتحة للفیلسوف المرحوم.

و اذا کان«الربّ»من اسماء الصفات،بمعنی«المالک»و«الصاحب»و نظائر ذلک،فمن المحتمل ان یکون المراد من«العالمین»:جمیع ما سوی اللّه سواء أکانت موجودات عالم الملک أم الموجودات الغیبیة المجرّدة.

و اذا کان من اسماء الافعال-و لعلّ هذا هو الاظهر-فالمراد من«العالمین» هو:عالم الملک فقط،لأن«الرب»فی هذه الحالة بمعنی«المربی»و هذا المعنی یستلزم التدرج و العوالم المجردة منزهة عن التدرج الزمانی،و إن کنت أری أن «روح التدرج»متحققة بشکل ما فی«عالم الدهر».

و بهذا المعنی نکون قد اثبتنا الحدوث الزمانی-بمعنی روح الزمان و دهریة التدریج-فی العوالم المجردة؛و الحدوث الزمانی یعدّ فی المسلک العرفانی ثابتا لجمیع العوالم و لکن لیس بذلک المعنی الذی یفهمه المتکلمون و اصحاب الحدیث.

ص :374

و الجوهریات و العرضیات هی مقدمة وجود الانسان الکامل الذی هو فی الحقیقة ولید عصارة عالم التحقق و الغایة القصوی للعالمین و هو آخر ولید علی هذا الأساس؛و لما کان عالم الملک متحرکا بالحرکة الذاتیة الجوهریة،و إن هذه الحرکة تکاملیة تمثل نهایتها غایة الخلقة و نهایة السیر،و إننا لو نظرنا الی الجسم الکلی و الطبع الکلی و الثبات الکلی،و الحیوان الکلی و الانسان الکلی- بصورة عامة-نری ان الانسان هو الولید الاخیر الذی ظهر الی الوجود بعد الحرکات الذاتیة الجوهریة للعالم و انتهی الیها.

اذن،فیه تربیة الحق تعالی،تقوم بتربیة الانسان فی جمیع دار التحقق، و الانسان هو الاول و هو الآخر.

و ما تقدم ذکره یصدق علی الافعال الجزئیة بلحاظ مراتب الوجود،و إلا فلا غایة لفعل الحق تعالی بحسب الفعل المطلق؛سوی ذاته المقدسة-کما هو الثابت فی محله-.

فإذا نظرنا الی الافعال الجزئیة،نری ان غایة خلق الانسان هو عالم الغیب المطلق،کما تشیر الی ذلک الاحادیث القدسیة«یا ابن آدم خلقت الأشیاء لأجلک و خلقتک لأجلی» (1)،کما ان الباری تعالی اشار الی ذلک فی القرآن الکریم،حینما خاطب موسی بن عمران علیه السّلام بالقول: وَ اصْطَنَعْتُکَ لِنَفْسِی (2)و وَ أَنَا اخْتَرْتُکَ (3).

فالإنسان إذن مخلوق لأجل اللّه و مصنوع لذاته المقدسة،و هو المصطفی المختار من بین جمیع الموجودات،و غایة سیره الوصول الی باب اللّه و الفناء فی ذات اللّه و الاعتکاف فی فناء اللّه،و ان معاده الی اللّه و من اللّه و فی اللّه و باللّه.یقول

ص :376

تعالی: إِنَّ إِلَیْنٰا إِیٰابَهُمْ (1).

اما الموجودات الأخری فترجع الی الحق تعالی بتوسط الانسان،بل ان مرجعها و معادها الی الانسان کما وردت الاشارة فی الزیارة الجامعة الکاشفة لنفحة من مقامات الولایة،یقول:«و إیاب الخلق الیکم و حسابهم علیکم» (2)و یقول:«بکم فتح اللّه و بکم یختم» (3)،کما یقول تعالی فی الآیة الکریمة: إِنَّ إِلَیْنٰا إِیٰابَهُمْ* ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنٰا حِسٰابَهُمْ (4).

و فی العبارة التی اوردناها من الزیارة الجامعة:«و إیاب الخلق الیکم و حسابهم علیکم»سرّ من اسرار التوحید و إشارة الی ان الرجوع الی الانسان الکامل هو رجوع الی اللّه،لان الانسان الکامل هو الفانی المطلق و الباقی ببقاء اللّه، فلیس له تعیّن و إنّیة و انانیة من ذاته،بل هو من الاسماء الحسنی و الاسم الاعظم.و قد ورد کثیر من الاشارات الی هذا المعنی فی القرآن الکریم و الاحادیث الشریفة.

فالقرآن الکریم جامع للطائف التوحید و اسراره و دقائقه الی درجة تحاربها عقول اهل المعرفة،و فی الحقیقة فإن هذا هو الاعجاز الاکبر لهذه الصحیفة السماویة النورانیة،فإعجازه لا ینحصر فی حسن الترکیب و لطف البیان و غایة الفصاحة و ذروة البلاغة فقط،او فی کیفیة الدعوة و الاخبار عن المغیبات،و لا فی إحکام الأحکام و إتقان تنظیم الأسرة و امثال ذلک،مما یمثل-مستقلا- اعجازا یفوق الطاقة و یخرق العادة.

بل یمکن القول:إن اشتهار القرآن الشریف بالفصاحة و ذیوع إعجازه فی هذا الجانب دون سائر جوانبه الإعجازیة الأخری،یرجع الی أنّ العرب فی الصدر

ص :377

الأول کانوا خبراء...بهذا الجانب البلاغی،فأدرکوا هذا الجانب دون غیره،فهم لم یدرکوا الجوانب الاعجازیة الأخری فی القرآن و التی تزید أهمیة و سموا و تحتاج الی مستوی ادراکی ارفع مما یحتاجه الجانب الاعجازیّ البلاغی.

و فی عصرنا الحاضر ایضا تری ان اولئک المشترکین مع عرب الجاهلیة فی أفقهم الإدراکی لا یفهمون من هذه اللطیفة الالهیة سوی الترکیبات اللفظیة و المحسنات البدیعیة و البیانیة.

و اما العارفون باسرار المعارف و دقائقها،العالمون بلطائف التوحید و التجرید فإنّ وجهة نظرهم فی هذا الکتاب الالهی و قبلة آمالهم فی هذا الوحی السماوی،هی ذات هذه المعارف،و لا یهتمون کثیرا بالجوانب الاخری،و کلّ من ینظر فی العرفان القرآنی و فی عرفاء الاسلام الذین اکتسبوا معارفهم من القرآن،ثم یقارن بینهم و بین علماء سائر الادیان و مؤلفاتهم و معارفهم یدرک الاصل فی المعارف الاسلامیة و القرآنیة و التی تمثل أسّ اساس الدین و الدیانة و الغایة القصوی لبعث الرسل و إنزال الکتب.

و عندها لا یحتاج الی کبیر جهد لإدراک أنّ هذا الکتاب هو وحی الهیّ و أن هذه المعارف هی معارف الهیة.

ص :378

صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ

(1)

.

و الثانی:طریق الشقاء،طریق الشیطان الرجیم المنحرف.

فاذا جعل قوی مملکة وجوده و أعضاءها تحت تصرّف رب العالمین و تربی بتربیته فإنّ القلب-الذی یمثل سلطان هذه المملکة-سیستسلم لرب العالمین تدریجیا،ثم ما ان یصبح مربوبا لرب العالمین الا و تقتدی به سائر الجنود، فتصبح المملکة مربوبة،برمتها للربّ،و فی هذه الحال یمکن للسانه الغیبی- و هو ظلّ القلب-أن یجیب(عند ما یسأله ملائکة عالم القلب:من ربک؟):ربی اللّه جلّ جلاله.

و لما کان لا بد لمثل هذا الشخص ان یکون مطیعا لرسول اللّه مقتدیا بأئمة الهدی عاملا بکتاب اللّه،لذا فإن لسانه سینطلق بالقول:محمد صلّی اللّه علیه و آله نبیی و علیّ و اولاده المعصومون أئمتی و القرآن کتابی.

اما إذا لم یجعل الانسان قلبه الهیا و ربانیا،و لم یخطّ علی صفحته عبارة«لا إله الا اللّه محمد رسول اللّه علیّ ولی اللّه»و لم یصیّر منها صورة لباطن النفس، و اذا لم ینتسب الی القرآن الکریم من خلال العمل به و التفکر و التذکر و التدبر فیه،و لم یؤسس بذلک ارتباطا روحیا معنویا به فإن کافّة المعارف ستمحی حینئذ من ذهنه عند اشتداد مرض الموت و سکراته،و هذه هی الطامّة الکبری.

عزیزی،ان الانسان ینسی-بسبب اصابته بمرض«الحصبة»و نتیجة لضعف قوی الدماغ-جمیع ما لدیه من المعلومات،و لا یبقی عنده عندئذ سوی تلک المعلومات التی أصبحت-من خلال شدّة التذکر لها و الأنس بها-جزءا ثانویا من«فطرته».

کذلک فإنه اذا تعرّض لحادثة مفجعة،ذهل عن شؤونه الاخری،و شطب علی معلوماته بخطّ النسیان،فما بالک اذا اشتدت علیه اهوال الموت و شدائده

ص :380

و سکراته؟!

فإذا لم یکن سمع قلبه مرهفا و لم یکن فؤاده سمیعا،فإن تلقینه العقائد حین الموت و بعده،لن یغیّر من حاله شیئا،فالتلقین انما ینفع اولئک الذین عرفت قلوبهم العقائد الحقة،و انفتحت أسماع قلوبهم،فإذا حلّت سکرات الموت و اشتدت و طأته و سببت لهم غفلة ما،جاء التلقین لیکون وسیلة توصل ملائکة اللّه بواسطتها العقائد الحقّة لأسماع قلوبهم،و لکن اذا کان الانسان أصمّ فاقدا لحاسة السمع المناسبة لعالم البرزخ و القبر،فإنّه لن یسمع التلقین أبدا،و لن یغیّر التلقین من حاله شیئا.و فی الاحادیث الشریفة اشارات کثیرة الی بعض ما تقدم عرضه.

ص :381

الثانی:التجلی بالفیض المقدس فی مجلی الاعیان الکونیة.

و فی سورة«الحمد»المبارکة،یمکن ترجیح اعتبار هاتین الصفتین- «الرحمن»و«الرحیم»-تابعتین للإسم علی کونهما من الصفات الافعالیة،اذا کانتا من الصفات الذاتیة-کما هو الاظهر-فی الآیة الشریفة: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ. و علیه لا یکون فی هذا المقطع ایّ تکرار اصلا،لکی یقال انه للتأکید و المبالغة.

و بناء علی هذا الاحتمال یکون-و العلم عند اللّه-معنی الآیات الشریفة کالآتی:

«بمشیئة الرحمانیة و الرحیمیة یکون الحمد لذاته الرحمانیة و الرحیمیة».

و لما کان مقام«المشیئة»هو مظهر الذات المقدّسة،فإن مقام«الرحمانیة» و«الرحیمیة»-و هو من تعینات مقام المشیئة-هو مظهر الرحمانیة و الرحیمیة الذاتیة.

و هناک احتمالات اخری ترکنا الخوض فیها لأظهریة الاحتمال المتقدّم.

ص :383

امّا بشأن هذه السورة الثابتة الشکل من خلال کثرة التسامع و القراءة فهو ادّعاء أجوف و قول غیر معتبر کما هو واضح.

و الکلام المتقدم یصدق علی کلمة«کفوا»ایضا،فلا بدّ ان قراءتها بالواو المفتوحة و الفاء المضمومة ثابتة ایضا بالتسامع،رغم انها قراءة«عاصم»فقط، و القراءات الاخری المعارضة لم تقدح بأهمیة هذه القراءة،و إن کان البعض یتوهمون انهم یعملون بالاحتیاط عند ما یلتزمون قراءة الاکثریة و هی القراءة بضم الفاء و بالهمزة،غیر ان هذا احتیاط فی غیر محله.

و اذا اردنا مناقشة الأمر الذی تحثّ علیه الروایات بالتزام القراءة کما یقرأ الناس (1)-و المناقشة هنا واردة-فقد نصل الی أن المراد من هذه الروایات هو «القراءة کما یقرأ نوع عموم الناس»و لیس«انکم مخیّرون بین القراءات السبع مثلا».و علیه سیکون من الخطأ قراءة«ملک»و«کفؤا»بغیر النحو المشهور بین المسلمین و المسطور فی الصحف.

و علی أیّة حال فالاحتیاط انما یکون فی قراءتها وفق النحو المتداول بین الناس و المشهور علی الألسن و المسطور فی القرآن،لأن هذا النحو من القراءة صحیح فی کلّ مسلک،و اللّه العالم (2).

ص :385

و البینونة العزلیة و هو ملازم للافتقار و الامکان-تعالی اللّه عن ذلک علوّا کبیرا-.

و لعلّ الإشارة الی ذلک واضحة فی قوله تعالی: نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ (1)و نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (2)و اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (3)و هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ (4)و لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ (5).

و کذا فی قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:«لو دلیتم بحبل الی الارضین السفلی لهبطتم علی اللّه» (6).و قول الامام الصادق علیه السّلام:«فلا یخلو منه مکان،و لا یشتغل به مکان،و لا یکون الی مکان أقرب منه الی مکان» (7).

و قول الامام علی النقی علیه السّلام:«و اعلم أنّه إذا کان فی السماء الدنیا فهو کما هو علی العرش و الاشیاء کلها له سواء علما و قدرة و ملکا و إحاطة» (8)

و لکن و مع أن مالکیة الذات المقدّسة هی علی السواء لجمیع الاشیاء و کافة العوالم إلا أنّه تعالی یقول فی الآیة الشریفة: «مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» .فما هذا التخصیص؟

لعلّه یرتبط بکون«یوم الدین»هو«یوم الجمع»،و علیه فإن المالک لیوم الدین-و هو یوم الجمع-یکون بالضرورة مالکا للایام المتفرقات الاخری «و المتفرقات فی النشأة الملکیة مجتمعات فی النشأة الملکوتیة».

او لعلّه یستند الی ان ظهور مالکیة الحق-تعالی مجده و قاهریته-یکون یوم الجمع،الذی یمثل یوم رجوع الممکنات الی باب اللّه،و صعود الموجودات الی

ص :387

فنائه.

و یمکن القول-فی تفصیل هذا المجمل و بما یناسب المقام-:ان نور الوجود و شمس الحقیقة مادامت فی سیر تنزّلی من مکامن الغیب باتجاه عالم الشهادة، فهو متوجه نحو الاحتجاب و الغیبة.و بعبارة اخری،ففی کلّ تنزّل تعیّن،و فی کل تعیّن و تقیّد حجاب.و لما کان الانسان مجمع التعیّنات و التقیّدات،فهو محتجب بجمیع الحجب الظلمانیة السبعة و الحجب النوریة السبعة،و التی تؤوّل بالأرضین السبع و السماوات السبع.و لعلّ الرد الی«أسفل السافلین»هو الاحتجاب بجمیع انواع الحجب،و یمکن التعبیر عن هذا الاحتجاب لشمس الوجود و النور الصرف فی أفق التعینات ب«اللیل»و ب«لیلة القدر».

و ما دام الانسان محتجبا فی هذه الحجب،فهو محجوب عن مشاهدة جمال الأزل و معاینة النور الأول،و لکن لما کانت جمیع الموجودات فی سیر صعودی من منازل عالم الطبیعة السفلیة من خلال الحرکات الطبیعیة المودعة فی جبلّتها و الناتجة عن نور جاذبة الفطرة الالهیة وفقا لتقدیر«الفیض الاقدس»فی «الحضرة العلمیة»،فهی ترجع الی الوطن الاصلی و المیعاد الحقیقی.

و هذا ما أشارت الیه الآیات الکریمة بکثرة،و عندها ستتخلص مرّة اخری من الحجب النورانیة و الظلمانیة،فتتجلی مالکیة و قاهریة الحق تعالی،و یتجلی الحقّ بالوحدة و القهاریة.

و اذا تحقق-فی تلک المرحلة-رجوع الآخر الی الاول و اتصل الظاهر بالباطن، و سقط حکم الظاهر،و ظهرت حکومة الباطن،یأتی الخطاب عندئذ من حضرة المالک علی الاطلاق-و لا مخاطب هناک سوی الذات المقدّسة- لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ (1)،و لما لم یکن من مجیب سوی الحق تعالی،فإنه یجیب لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ (2).

ص :388

و ذلک الیوم المطلق-و هو یوم خروج شمس الحقیقة من حجاب أفق التعینات -هو-بأحد المعانی-«یوم الدین»لأن کلّ موجود من الموجودات یفنی فی ظلّ الاسم المناسب له فی الحق تعالی.

فإذا انطلقت«نفخة الصور»،ظهر من هذا الاسم و اقترن بتوابع ذلک الاسم فَرِیقٌ فِی الْجَنَّةِ وَ فَرِیقٌ فِی السَّعِیرِ (1).

و الانسان الکامل فی هذا العالم یخرج من هذه الحجب بحسب سلوکه الی اللّه و هجرته الیه،فتظهر احکام القیامة و الساعة و یوم الدین و تثبت له.

اذن،فإن الحق سیظهر مع مالکیته لقلبه فی هذا المعراج الصلاتی،و یکون لسانه مترجما لقلبه،و یکون ظاهره لسان مشاهدات باطنه.و هذا احد اسرار اختصاص المالکیة بیوم الدین.

ص :389

الشریفة و الذی یشیر الی الذات،قد یکون لکون هذه الاسماء الاربعة الشریفة- بحسب الباطن-هی الحاملة لعرش«الوحدانیة»و مظاهرها هم الملائکة الاربعة المقربون للحق،الحاملون لعرش«التحقق».و بذا یکون:

اسم«الرب»المبارک،هو باطن«میکائیل»الموکل بمظهریة الرب،بالارزاق و مربّی دار الوجود.

و اسم«الرحمن»الشریف،هو باطن«اسرافیل»منشئ الارواح و نافخ الصور و باسط الارواح و الصور،کما ان بسط الوجود هو باسم«الرحمن» ایضا.

و اسم«الرحیم»الشریف،هو باطن«جبرائیل»الموکل بتعلیم الموجودات و تکمیلها.

و اسم«المالک»الشریف،هو باطن«عزرائیل»الموکل بقبض الارواح و الصور و إرجاع الظاهر الی الباطن.

اذن فالسورة الشریفة-الی «مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» -تشتمل علی عرش الوحدانیة و عرش التحقق،و تشیر الی حملتها.

و علیه فإن کامل دائرة الوجود و تجلیات الغیب و الشهود التی یترجمها القرآن الکریم،مذکورة فی هذه السورة الشریفة الی هذا المقطع،و المعنی موجود بأجمعه فی«بسم اللّه...»و هو الاسم الاعظم،کما انه موجود فی«الباء» و هی مقام السببیة،و فی«النقطة»التی تحت«الباء»و هی سرّ السببیّة،و إن علیّا علیه السّلام هو سرّ الولایة و السببیة،فهو النقطة التی تحت«الباء» (1)،و اللّه العالم.

ص :391

السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ

(1)

،هم أفراد هذا النوع من اهل السلوک؛لأن الصعق و المحو قد حصل لهم قبل النفخ فی الصور.

و لعلّ هذا المعنی هو أحد الاحتمالات المرادة من الحدیث المأثور عن الرسول الاکرم صلّی اللّه علیه و آله عند ما قال:«أنا و الساعة کهاتین»و جمع بین سبابتیه (2).

ص :393

کذلک فإنه،و بناء علی قول اهل الظاهر،سیفقد اختصاص المحامد بالحق تعالی معناه،لأن سائر الموجودات لها-بناء علی هذا المنحی-تصرفات و اختیارات و جمال و کمال،فهی اذن تلیق بالمدح و الحمد،بل إن الإحیاء و الإماتة و الرزق و الخلق و غیرها،ستکون امورا مشترکة بین الحق و الخلق.

و هذا-فی نظر اهل اللّه-شرک،عبّرت عنه الروایات ب«الشرک الخفی»حتی انها عدّت إدارة الخاتم من اجل تذکر أمر ما من الشرک الخفی (1).

اجمالا،فإنّ «إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ» من متفرعات«الحمد للّه»التی تشیر الی التوحید الحقیقی.فمن لم تتجلّ حقیقة التوحید فی قلبه،و لم یطهّر قلبه من مطلق الشرک،لا یکون لقوله«إیاک نعبد»حقیقة،و لا یمکنه حصر العبادة و الاستعانة بالحق،و لن یصبح متوجها للّه،طالبا له تعالی.

اما اذا تجلی التوحید فی قلبه،انصرف-بمقدار ذلک التجلّی-عن الموجودات، و تعلّق بقدس الحق حتی یشاهد أن «إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ» تقع باسم اللّه، و تتجلی فی قلبه بعض من حقائق«أنت کما أثنیت علی نفسک» (2).

ص :396

و هذا بالذات هو«کمال التوحید»الذی یقول عنه إمام الموحدین و سیّد العارفین و أمیر العاشقین و رائد المجذوبین و المحبوبین أمیر المؤمنین (صلوات اللّه علیه و علی أولاده المعصومین):«و کمال التوحید نفی الصفات عنه» (1)،لأن الصفة هی وجهة الغیریة و الکثرة.

و هذا التوجه للکثرة-حتی الاسمائیة منها-بعید عن سرائر التوحید و حقائق التجرید،و لعلّه هو السرّ فی خطیئة آدم علیه السّلام عند ما توجه نحو الکثرة الأسمائیة المتمثلة فی روح الشجرة المنهی عنها.

ص :398

فی الملک و الملکوت علی الذات المقدسة للحق تعالی،و ذلک بقوله «الْحَمْدُ لِلّٰهِ» .ثم لما کان قد ثبت ظاهرا فی أدلة أئمة البرهان و قلوب أصحاب العرفان،أن دائرة الوجود بأسرها-بملکها و ملکوتها و قضّها و قضیضها-لها حیاة شعوریة إدراکیة حیوانیة-بل إنسانیة-و أنها حامدة و مسبحة للحق تعالی عن إدراک و استشعار،و لما کان الخضوع فی الحضرة المقدسة للکامل و الجمیل المطلق منقوشا فی فطرة جمیع الموجودات-و النوع الانسانی خاصة-فإن نواصیها ساجدة علی أعتاب حضرته القدسیة،یؤید هذا البرهان الحکمی المتین قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰکِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ (1)کما تعضده آیات کریمة اخری،و أخبار مأثورة عن المعصومین تفیض بهذه اللطیفة الالهیة.

فإذا ادرک السالک الی اللّه هذه الحقیقة بالاستدلال البرهانی او بالذوق الایمانی او المشاهدة العرفانیة،أدرک حینئذ-و فی أیّ مقام کان-بأنّ جمیع ذرات الوجود و سکنة الغیب و الشهود عابدة للمعبود المطلق،طالبة لموجدها، و عندها سیعلن بصیغة الجمع أن جمیع الموجودات عابدة للذات المقدسة للحق تعالی و مستعینة بها فی جمیع حرکاتها و سکناتها.

ص :400

رؤیة الغیر-فی مقامات العارفین و منازل السالکین-متأخر عن ترک طلب الغیر.

و شملتنا ألطاف الحق تعالی.

و هی من السالکین،قریبة من الحقیقة بمقدار قدم سلوکهم.

و هی من الواصلین نسبة الی رؤیة الحق،حقیقة،و نسبة الی رؤیة الکثرة، صورة صرفة و جری علی العادة.

و هی من الکاملین،صرف الحقیقة،فهم لیسوا محجوبین لا بحجاب حقیّ و لا بحجاب خلقی.

ص :403

قولهم «مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» و «إِیّٰاکَ نَعْبُدُ»، و قیام بعضهم علیهم السّلام بتکرار هذه الآیات،أنهم کانوا ینشئون و لم یکن الأمر مجرد القراءة او من قبیل«إسماعیل یشهد أن لا إله إلاّ اللّه» (1).

و اختلاف مراتب صلاة اهل اللّه،إنما یرجع فی الأساس الی الاختلاف فی مراتب قراءتهم،کما اشرنا الی نبذة من ذلک فیما مرّ.و هذا لا یتحقق إلا أن یکون للقارئ قصد الإنشاء فی القراءة و الأذکار.و الشواهد علی هذا المعنی کثیرة جدا.

علی أیّة حال،لا إشکال فی جواز قصد الإنشاء لهذه المعانی بالکلام الإلهیّ.

ص :406

«التوحید»للشیخ الصدوق(رضوان اللّه علیه)،و سائر التراث المجتمع لدیها من خطب و أدعیة الأئمة المعصومین-معادن الوحی و التنزیل-علی انفرادهم بمثل هذه العلوم التی لم یشهد التاریخ البشری لها نظیرا.فالحقّ تعالی لم یقدّس و لم ینزّه-بعد الکتاب المقدس للوحی الالهی،ذلک القرآن الکریم الذی سطرته ید القدرة الالهیة-بمثل ما ظهر منهم من التقدیس و التنزیه له تعالی.

و رغم أنّ الشیعة-فی جمیع الأمصار و الأعصار-یتابعون أئمة الهدی المعصومین المنزهین الموحدین أولئک،و یعرفون الحق و ینزهونه و یوحدونه بما قیّض لهم اهل البیت علیهم السّلام من البراهین الواضحات،إلا أن بعض الطوائف ممن یتجلی إلحادها من عقائدها و کتبها،فتحت باب اللعن علی الشیعة فاتّهمت- بدافع من مناصبة العداء التی تنطوی علیها سرائرهم-أتباع أهل بیت العصمة بالشرک و الکفر.و هذا الأمر و إن کان بضاعة کاسدة فی سوق اهل المعرفة و الحکمة،إلا أنّه یعدّ-و نتیجة لما یترتب علیه من مفسدة تتمثل فی إبعاد العوام و البسطاء و الجهّال من الناس عن معادن العلم و سوقهم نحو الجهل و الشقاء- جریمة کبری بحق بنی الانسان لا یمکن تجاوزها ابدا.

من هنا-و وفقا للموازین العقلیّة و الشرعیة-فإن المسؤولیة و الوزر المترتب علی انحراف هذه المجموعة القاصرة الجاهلة الیائسة،تتوجه الی هؤلاء الجائرین الذین حالوا دون نشر المعارف و الأحکام الإلهیة من أجل تحقیق أطماعهم الدنیئة و لأیام معدودات،فتسببوا بذلک فی تعریض بنی الانسان للشقاء و البؤس و ضیّعوا هباء جمیع الجهود التی بذلها خیر البشر صلّی اللّه علیه و آله و أبطلوا آثارها،و أغلقوا باب الوحی و التنزیل بوجه الناس.اللهم العنهم لعنا وبیلا و عذّبهم عذابا ألیما.

ص :408

مقام الرجوع من السیر الی اللّه-فی حین یکون مقام کمالهم،هو حالة البرزخیة الکبری التی لا یکون الخلق فیها حجابا لهم عن الحق-کما هو حالنا نحو المحجوبین-کما لا یکون الحق حجابا لهم عن الخلق-کما هو حال الواصلین المشتاقین و الفانین المجذوبین-فیکون «الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ» بالنسبة لهم:

عبارة عن تلک الحالة البرزخیة المتوسطة بین النشأتین و هی صراط الحق.

و بناء علی هذا یکون المراد من «الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ» هم أولئک الذین قدّر الحق تعالی-بالتجلی بالفیض الأقدس فی الحضرة العلمیة-حملهم للاستعداد و اللیاقة المناسبة،فأرجعهم الی مملکته بعد فنائهم التام.

أمّا «الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ» فهم-بناء علی نفس التفسیر-المحجوبون قبل الوصول،و«الضالّون»هم الفانون فی الحضرة.

أمّا غیر الکمل،فإذا لم یکونوا من اهل السلوک،فلا تصدق علیهم هذه المعانی،«فالصراط»بالنسبة لهم هو صراط ظاهر الشریعة،و لهذا فسّر «الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ» بالدین و الاسلام و امثال ذلک.

اما اذا کانوا من اهل السلوک،فسیکون المراد من«الهدایة»بالنسبة لهم هو الارشاد،و المراد ب «الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ»: هو أقرب طرق الوصول الی اللّه المتمثل فی طریق رسول اللّه و اهل بیته(صلوات اللّه علیهم اجمعین).

کذلک فقد یفسّر «الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ» برسول اللّه و أئمة الهدی و أمیر المؤمنین(علیهم الصلاة و السّلام).فقد روی أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله خطّ خطا مستقیما و حوله خطوطا اخری،ثم اشار الی ان الخط المستقیم الأوسط یمثله هو صلّی اللّه علیه و آله (1).و لعل المراد من«الأمة الوسط»فی قوله تعالی: جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً (2)هو الوسطیة بالقول المطلق و بجمیع المعانی،فمنها الوسطیة فی المعارف و الکمالات الروحیة التی تمثل مقام البرزخیة الکبری،و الوسطیة

ص :410

العظمی.لذا فقد اختصّ هذا المقام بالکمل من أولیاء اللّه،و علیه فقد ورد فی الحدیث أن المقصود-فی الآیة-هم أئمة الهدی علیه السّلام.یقول الامام الباقر علیه السّلام، لیزید بن معاویة العجلی:«نحن الأمة الوسط و نحن شهداء اللّه علی خلقه» (1).

و یقول علیه السّلام:«إلینا یرجع الغالی،و بنا یحلق المقصّر» (2)و فیه اشارة واضحة الی ما تقدم.

ص :411

و لتعلم ایّها العزیز،بأنّ لکلّ موجود من الموجودات صراطا خاصا به و نورا و هدایة معیّنة،«و الطرق الی اللّه بعدد أنفاس الخلائق» (1)،و لما کان فی کلّ تعیّن حجاب ظلمانی،و فی کلّ وجود و إنّیة حجاب نورانی،و لما کان الانسان مجمع التعینات و جامع الوجودات،فهو أشدّ الموجودات محجوبیة عن الحق تعالی،و لعلّ الآیة الکریمة: ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ (2)تشیر الی هذا المعنی.

من هنا فإنّ الصراط الانسانی أطول و أشدّ ظلمة من الطرق الاخری.

کذلک،لما کان«ربّ»الانسان هو حضرة اسم اللّه الاعظم الذی تکون کافة الاسماء المتقابلة کالظاهر و الباطن و الاول و الآخر و الرحمة و الغضب و سائر الاسماء علی السواء بالنسبة له،لذا وجب ان یحصل الانسان فی منتهی سیره علی مقام البرزخیة الکبری،و علیه کان صراطه أدقّ من کلّ صراط.

ص :413

و لا یتدبرون آیاته و یحصرون الاستفادة من هذه الصحیفة النورانیة-المتکفلة بالسعادة الروحیّة و الجسمیة و القلبیة و القالبیة-بتلک الأوامر الشکلیة الظاهریة،فیعرضون عن کلّ تلک الآیات الدالّة علی وجوب او علی رجحان التفکر فی القرآن و تدبّر آیاته،و یشیحون بأنظارهم عن الاستنارة بنوره،الأمر الذی یفتح بتحققه ابوابا من المعرفة،و کأن القرآن الکریم قد نزل من أجل الحثّ علی الدنیا و الملذات الحیوانیة،و من أجل تأکید مقام الحیوانیة و الشهوات البهیمیة.

او کما هو الحال مع بعض من اهل الباطن الذین ینصرفون-کما یتصورون -عن ظاهر القرآن الکریم و دعواته الشکلیة الظاهریة،و التی تنطوی علی منهج التأدب بآداب المحضر الإلهی و کیفیة السلوک الی اللّه،و إذا بهم یغفلون عن ذلک کلّه و ینحرفون-نتیجة تلبیسات إبلیس اللعین و النفس الأمّارة بالسوء-عن ظاهر القرآن و یتمسکون-بحسب أوهامهم-بعلومه الباطنیة،و الحال ان الطریق للوصول الی الباطن انما تمرّ عبر التأدب بالظاهر.

فکلتا هاتین الطائفتین اذن،خارجتان عن جادة الاعتدال،محرومتان من نور الهدایة الی الصراط القرآنی المستقیم،منسوبتان الی الافراط و التفریط.

فالعالم المحقق و العارف المدقق ینبغی له أن یکون قائما بالظاهر و الباطن متأدبا بالآداب الصوریة و المعنویة،و مثلما ینوّر ظاهره بنور القرآن،علیه أن یجعل باطنه نورانیا بأنوار المعارف و التوحید و التجرید ایضا.

و لیعلم اهل الظاهر،أنّ تحجیم القرآن و حصر معارفه علی الآداب الصوریة الظاهریة و علی مجموعة من الاوامر العملیة و الاخلاقیة و العقائد العامیّة فی باب التوحید و الاسماء و الصفات،انما هو جهل بحقّ القرآن و عدّ الشریعة الخاتمة-التی لا ینبغی لنا تصوّر أکمل منها-ناقصة،و إلا لکان اعتبارها الختمیة أمرا محالا فی سنة العدل.

فما دامت هذه الشریعة هی خاتمة الشرائع،و ما دام القرآن الکریم خاتم

ص :415

الکتب النازلة و آخر رابط بین الخالق و المخلوق،فلا بدّ ان یکون علی أعلی مرتبة من المراتب و فی غایة الکمال من حیث تبیانه لحقائق التوحید و التجرید و المعارف الالهیة التی تعدّ المقصد الاصلی و الغایة الذاتیة للأدیان.و الشرائع و الکتب الالهیة النازلة،و إلا للزم ان تکون الشریعة ناقصة،و هذا خلاف العدل الالهی و اللطف الربوبی،الأمر المحال بذاته و العار الفضیع القبیح الذی لا یطهر دنسه عن الأدیان الحقّة حتی لو غسلت بالأبحر السبعة-و العیاذ باللّه-.

کما لیعلم اهل الباطن،أن الوصول الی المقصد الاصلی و الغایة الحقیقیة لا یکون إلا بتطهیر الظاهر و الباطن،و أن الوصول الی اللبّ و الباطن لا یمکن ان یتحقق الا بالتمسک بالصورة و الظاهر،کما لا یمکن الغوص الی باطن الشریعة إلا بارتداء لباس ظاهرها.

ففی ترک الظاهر إذن،إبطال لظاهر الشرائع و باطنها و هو من تلبیسات شیطان الجنّ و الإنس،و قد تعرضنا لهذا الموضوع فی کتابنا«شرح الأربعین حدیثا».

المرتبة الثالثة:الهدایة بنور الشریعة.

المرتبة الرابعة:الهدایة بنور الإسلام.

المرتبة الخامسة:الهدایة بنور الإیمان.

المرتبة السادسة:الهدایة بنور الیقین.

المرتبة السابعة:الهدایة بنور العرفان.

المرتبة الثامنة:الهدایة بنور المحبّة.

المرتبة التاسعة:الهدایة بنور الولایة.

المرتبة العاشرة:الهدایة بنور التجرید و التوحید.

و لکلّ واحدة من هذه المراتب،طرفان من الافراط و التفریط و الغلوّ و التقصیر،و تفصیل ذلک قد یطول،و یکفی القول إن من الممکن أن تکون الاشارة الی بعض تلک المراتب او الیها جمیعا واردة فی الحدیث الشریف

ص :416

المروی فی الکافی،حیث یقول الامام الرضا علیه السّلام:«نحن آل محمد النمط الأوسط الذی لا یدرکنا الغالی و لا یسبقنا التالی...الحدیث» (1).

و قال صلّی اللّه علیه و آله:«خیر هذه الأمة،النمط الأوسط یلحق بهم التالی و یرجع إلیهم الغالی» (2).

ص :417

و تجدر الاشارة الی أنّ«تقویم»الإنسان فی أعلی علیین هو«الجمع الاسمائی»،لذا ردّ الی«اسفل سافلین».فصراطه یبدأ من«أسفل سافلین» و ینتهی الی«أعلی علیین».و هذا صراط الذین أنعم الحق تعالی علیهم بالنعمة المطلقة و هی نعمة کمال الجمع الاسمائی التی هی أسمی النعم الالهیة.

و بذا تکون أنواع الصراط الاخری-سواء صراط السعداء و«المنعم علیهم» او صراط الاشقیاء-داخلة فی أحد طرفی الإفراط و التفریط و بما یتناسب مع النقصان من فیض النعمة المطلقة.

و علیه یکون«صراط الانسان الکامل»هو صراط المنعم علیهم مطلقا فقط، فهو یختص بالذات المقدسة للنبی الخاتم أصالة و لسائر الأولیاء و الأنبیاء بالتبعیّة.

و لفهم الکلام المتقدم و ربطه مع حقیقة أن النبیّ الأکرم صلّی اللّه علیه و آله هو خاتم النبیین،یلزم فهم حضرات«الاسماء»و«الاعیان».و هذا ما یتوضح فی رسالة «مصباح الهدایة».و اللّه الهادی الی سبیل الرشاد.

ص :419

و تقسیمات الشیخ هذه و إن کانت لطیفة،إلا أنها لا تعدّ کاملة،فأهم النعم الالهیة و اعظم مقاصد الکتاب الالهی الشریف،سقطت من قلم الشیخ الجلیل، و قد اکتفی بذکر نعم الناقصین أو المتوسطین،و إن کان ذکر اللذة الروحانیة المعنویة،و لکن اللذة الروحانیة الأخرویة التی تنال بفعل الطاعات هی حظّ المتوسطین إن لم نقل أنها حظّ الناقصین.

علی ایّة حال،هناک غیر النعم المتعلقة باللذات الحیوانیة و الحظوظ النفسانیة،مما ذکره الشیخ الجلیل،نعم أخری أهمها ثلاث:

الاولی:نعمة معرفة الذات و التوحید الذاتی،و أصلها السلوک الی اللّه و نتیجتها«جنة اللقاء»،و السالک لو کان هادفا الی تحقیق هذه النتیجة فسلوکه ناقص؛لأن هذا المقام هو مقام ترک الذات و لذّاتها،فی حین ان التوجه نحو الحصول علی النتیجة هو توجه نحو الذات،و هذا عبادة للنفس،لا عبادة للّه، و تکثیر لا توحید،و تلبیس لا تجرید.

الثانیة:نعمة معرفة الاسماء،و هی نعمة تتشعب بحسب الکثرة الاسمائیة، تبلغ-اذا أحصیت مفرداتها-الألف،و یخرج الأمر عن حدّ الاحصاء اذا أحصیت مع عدّ ترکیباتها: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا (1).

و التوحید الاسمائی فی هذا المقام،هو نعمة معرفة الاسم الاعظم و هو مقام أحدیة جمع الاسماء،و نتیجته«جنة الاسماء»و لکلّ بما یتناسب مع معرفته لاسم او عدة أسماء مفردة او مجتمعة.

الثالثة:نعمة المعرفة الافعالیة،و التی تتفرع هی الاخری الی شعب کثیرة لا متناهیة.و مقام التوحید فی هذه المرتبة هو احدیة جمع التجلیات الافعالیة،و هو مقام«الفیض المقدس»و مقام«الولایة المطلقة»،و نتیجته«الجنة الافعالیة» حیث حصول التجلیات الافعالیة للحق فی قلب السالک.و لعل التجلّی لموسی بن

ص :421

عمران فی بدایة الأمر و حیث قال: آنَسْتُ نٰاراً (1)،کان بالتجلّی الافعالی،اما التجلی المشار الیه بقوله تعالی: فَلَمّٰا تَجَلّٰی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَ خَرَّ مُوسیٰ صَعِقاً (2)فقد کان من التجلیات الاسمائیة او الذاتیة.

فصراط«المنعم علیهم»هو-فی المقام الاول-صراط السلوک الی ذات اللّه.

و النعمة فی هذا المقام هی التجلی الذاتی.

و هو-فی المقام الثانی-صراط السلوک الی اسماء اللّه،و النعمة فی هذا المقام هی التجلیات الاسمائیة.

و هو-فی المقام الثالث-صراط السلوک الی فعل اللّه،و النعمة فی هذا المقام هی التجلیات الافعالیة.

و أصحاب هذه المقامات لا ینظرون الی الجنان و اللذائذ المتعارفة-سواء المعنویة منها أم الجسمانیة-.و فی الاحادیث الشریفة کثیر مما یشیر الی القول بهذا المقام لبعض المؤمنین (3).

ص :422

أنّ «مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ» اشارة إلی«الفناء التامّ»و«التوحید الذاتی»،ثم تکون حالة الصحو و الرجوع بدءا من «إِیّٰاکَ نَعْبُدُ».

و بعبارة اخری،فإن الاستعاذة هی سفر من الخلق إلی الحق و خروج من بیت النفس،و التسمیة اشارة الی التحقق بالحقانیة بعد خلق الخلقیّة و عالم الکثرة.

«الحمد للّه»الی«رب العالمین»اشارة الی السفر من الحق الی«بالحق فی الحق» حتی ینتهی(هذا السفر)فی «مٰالِکِ یَوْمِ الدِّینِ»، ثم یبدأ السفر من الحق الی الخلق فی «إِیّٰاکَ نَعْبُدُ» بحصول الصحو و الرجوع،حتی ینتهی هذا السفر فی «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِیمَ».

و ثالثا نقول:إن هذه السورة الشریفة تنطوی علی اساسیات المقاصد الالهیة للقرآن الکریم،لأن اصل مقاصد القرآن هو تحقیق التکامل فی معرفة اللّه و تحصیل التوحیدات الثلاثة،و تحقیق الارتباط بین الحق و الخلق،و تعلیم کیفیة السلوک الی اللّه و کیفیة رجوع الرقائق الی حقیقة الحقائق،و تبیان التجلیات الإلهیة جمعا و تفصیلا و إفرادا و ترکیبا،و إرشاد الخلق سلوکا و تحقیقا،و تعلیم العباد علما و عملا و عرفانا و شهودا.

هذه الحقائق جمیعا موجودة فی هذه السورة الشریفة و بمنتهی الإیجاز و الاختصار.

فهذه السورة الشریفة إذن«فاتحة الکتاب»و«أمّ الکتاب»و هی صورة إجمالیة عن مقاصد القرآن.و لمّا کانت جمیع مقاصد الکتاب الإلهی ترجع الی مقصد واحد هو«حقیقة التوحید»الذی یمثل الغایة لکافة النبوات و منتهی مقاصد جمیع الأنبیاء العظام علیهم السّلام،فإن حقائق التوحید و أسراره کامنة فی الآیة المبارکة «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ» فهی أعظم الآیات الالهیة،و هی الشاملة لجمیع مقاصد الکتاب الالهی کما اشارت الی ذلک الروایات الشریفة (1).

ص :424

و لما کانت«الباء»هی ظهور التوحید،و لما کانت«النقطة التی تحتها» (1)هی سرّ التوحید،فإن الکتاب بأسره-ظهورا و سرّا-موجود فی تلک«الباء».

و الانسان الکامل یعنی الوجود العلوی المبارک(علیه الصلاة و السّلام)هو نقطة سرّ التوحید تلک (2)،و لیس فی العالم آیة اعظم من ذلک الوجود المبارک بعد الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله کما اشار الی ذلک الحدیث الشریف (3).

ص :425

سُلَیْمٰانَ وَ إِنَّهُ بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ

(1)

.

ألا فمن قرأها معتقدا لموالاة محمد و آله منقادا لأمرها مؤمنا بظاهرها و باطنها أعطاه اللّه بکل حرف منها حسنة کلّ واحدة منها أفضل له من الدنیا بما فیها من أصناف أموالها و خیراتها.

و من استمع الی قارئ یقرؤها کان له ثلث ما للقارئ.

فلیستکثر أحدکم من هذا الخیر المعرّض له،فإنّه غنیمة،لا یذهبنّ أوانه فتبقی فی قلوبکم الحسرة» (2).

و عن الصادق علیه السّلام قال:«لو قرئت الحمد علی میت سبعین مرة ثم ردّت فیه الروح ما کان عجیبا» (3).

و روی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قوله:«أیّما مسلم قرأ فاتحة الکتاب،أعطی من الأجر کأنّما قرأ ثلثی القرآن» (4).

و فی روایة أخری:«کأنّما قرأ القرآن» (5).

و عن أبی بن کعب قال:«قرأت علی رسول اللّه فاتحة الکتاب،فقال:و الذی نفسی بیده ما أنزل اللّه فی التوراة و لا فی الإنجیل و لا فی الزبور و لا فی القرآن مثلها،هی أمّ الکتاب و هی السبع المثانی،و هی مقسومة بین اللّه و عبده،و لعبده ما سأل» (6).

و عن حذیفة بن الیمان رضی اللّه عنه عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنه قال:«إنّ القوم لیبعث اللّه علیهم العذاب حتما مقضیا،فیقرأ صبیّ من صبیانهم فی الکتاب«الحمد للّه

ص :427

ربّ العالمین»فیسمعه اللّه(تعالی)فیرفع عنهم بذلک العذاب أربعین سنة» (1).

و عن ابن عباس قال:«کنّا عند النبی صلّی اللّه علیه و آله إذ أتاه ملک فقال:أبشر بنورین أوتیتهما لم یؤتهما نبیّ قبلک:فاتحة الکتاب و خواتیم سورة البقرة،لم یقرأ حرفا إلا أعطیته» (2).

و فی«مجمع البیان»قریب منها (3).

ص :428

فی آخر الزمان أقوام متعمقون فأنزل اللّه تعالی «قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ...» و الآیات من سورة الحدید الی قوله( وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ )فمن رام وراء ذلک فقد هلک» (1).

یتّضح من هذا الحدیث الشریف،أن فهم هذه الآیات الشریفة و هذه السورة المبارکة،هو من حق المتعمقین و اصحاب الانظار الدقیقة،و أن دقائق التوحید و أسراره مطویة فیها،و أن الحق تعالی قد أرسل لطائف العلوم الإلهیة لأهلها، فلا یحقّ لمن لیس له نصیب من أسرار التوحید و المعارف الإلهیة إبداء رأیه فی هذه الآیات،کما لا یحق له حملها و قصرها علی المعانی العامیة السیاقیة التی یفهمها هو.

إن فی الآیات الکریمة الأوائل من سورة«الحدید»دقائق من التوحید و معارف جلیلة من الاسرار الالهیة و التجرید،لا نظیر لها فی ایّ من الکتب الالهیة او صحف اهل المعرفة و اصحاب القلوب.

و لو لم یکن ما یدلّ علی صدق نبوة النبی الخاتم و کمال شریعته إلاّ هذه الآیات لکفی أهل الفکر و المعرفة.

و إنّ لمن أقوی الشواهد علی خروج هذه المعارف عن طاقة البشر و عن دائرة الفکر الانسانی،هو عدم وجود هذا النمط من المعارف لدی بنی الانسان قبل نزول هذه الآیات الکریمة و امثالها من الآیات المطویة علی المعارف التی یزخر بها القرآن الکریم،و عدم تمکنهم من بلوغ تلک الاسرار.

فکتب أعاظم فلاسفة العالم و مصنفاتهم الموجودة حالیا-رغم تحدّر علومهم من ینابیع الوحی الالهی-إلا أنها لا تنطوی علی مثل هذه المعارف و العلوم.و لعلّ من أسمی تلک الکتب و المصنفات و أدقّها کتاب«الاثولوجیا» (2)ذلک التألیف القیم الذی سطره الفیلسوف العظیم و الحکیم الجلیل«أرسطو

ص :430

طالیس»عارضا فیه المنطق و منظما لقواعده،و الذی طأطأ بالخضوع و التعظیم أعاظم الحکماء أمثال الشیخ الرئیس ابن سینا-مع أنه هو الآخر أعجوبة الدهر و نادرة الزمان-فهو یقول عن أرسطو و عن کتابه:«منذ أن وضع هذا العظیم قواعد المنطق لم یستطع أحد أن یخدشها أو یضیف إلیها».

و لکن و رغم کلّ ذلک،و مع أن ذلک الکتاب«الاثولوجیا»قد وضع و نقّح لمعرفة الربوبیة،إلا أن المتأمل فیه لا یجد فی ثنایاه-من أوله الی آخره-مثیلا للآیة الکریمة الاولی من سورة«الحدید»فی تعریفها لمقام الربوبیة او ما یقرب من مفادها او ما یشعّ و لو بقبس من سرّ التوحید العظیم الکامن فیها.

ثم اذا تأمل المتأمل فی ذلک الکتاب فهل سیجد فیه نظیرا لقوله تعالی: هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ (1).

او هل سیجد فی جمیع أقوال الحکماء و الفلاسفة شبیها لقوله تعالی: وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ (2).

فی حین إن المتعمقین و اصحاب الفکر و المعرفة یدرکون أیّة أسرار تنطوی علیها هذه الآیات،و یعرفون بأی کلام کریم و سرّ عظیم کرّم اللّه تعالی اهل آخر الزمان و منّ علیهم.

إن من یطالع کلّ ما یتعلق بالمبدأ و المعاد فی ضوء المعارف التی تعرضها الأدیان الرائجة فی العالم و المعارف التی یطرحها کبار فلاسفتها،و یقارنها بالمعارف الموجودة فی الدین الاسلامی الحنیف و بما یطرحه حکماء الاسلام العظماء و عرفاء هذه الأمّة الأجلاء،یدرک تماما أنّ هذه المعارف هی من نور معارف القرآن الکریم و احادیث النبی الخاتم و أهل بیته(صلّی اللّه علیهم)و التی استفادوها و أخذوها من ینبوع النور القرآنی المغداق،و عندها سیفهم أن الحکمة و العرفان الاسلامی لیسا من الیونان و الیونانیین،لا بل إنه لا وجه

ص :431

للمقارنة بینهما اصلا.

نعم!قد یکون بعض حکماء الاسلام-کالشیخ الرئیس-قد نحی منحی الحکمة الیونانیة،غیر أن حکمة الشیخ الرئیس لا تعدّ من البضائع الرائجة فی سوق اهل المعرفة و فی باب معرفة الربوبیة و المبدأ و المعاد،فهی مما لا قیمة له عند اهل المعرفة.

و اجمالا،فإن نسب الفلسفة الحالیة لحکماء الاسلام و المعارف الجلیلة لاهل المعرفة،الی الحکمة الیونانیة انما یدلل علی عدم الاطلاع علی کتب القوم و مصنفاتهم،مثل کتب الفیلسوف الاسلامی العظیم صدر المتألهین قدّس سرّه و أستاذه العظیم المحقق الداماد قدّس سرّه و تلمیذه الجلیل الفیض الکاشانی قدّس سرّه و التلمیذ العظیم للفیض،العارف الإیمانی الجلیل القاضی سعید القمی قدّس سرّه.

إن عدم الاطلاع علی المعارف الالهیة و ما روی عن المعصومین علیهم السّلام هو الذی أدی الی نسب کل فلسفة الی الیونان و عدّ الحکماء الاسلامیین تابعین للحکمة الیونانیة.

لقد اوضحنا جانبا من الامور الدقیقة فی سورة«التوحید»الکریمة و اشرنا الی بعض الاشارات التی تعکسها تلک الآیات الشریفة فی کتاب«شرح الاربعین حدیثا»،کما اوردنا تفسیرا مختصرا لهذه السورة الشریفة فی کتاب«سرّ الصلاة»،و سنعرض هاهنا تفسیرا اجمالیا لها و علی اللّه نتوکل.

اعلم انه اذا کانت «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ» المتصورة لهذه السورة متعلقة بها ذاتها-کما ألمحنا الی احتمال ذلک عند الحدیث عن تفسیر سورة«الحمد» المبارکة-فقد یکون فی ذلک اشارة الی عدم امکانیة توضیح نسب الحق و بیان أسرار التوحید بأنانیة نفس السالک و بلسانه.

فالسالک ما لم یخرج من حجاب نفسه و ما لم یتحقق بمقام المشیئة المطلقة و حضرة الفیض المقدس و ما لم یفنی فی الهویة المطلقة،فإنه لن یدرک اسرار التوحید.

ص :432

«قل»:أمر من حضرة احدیّة الجمع الی مقام البرزخیة الکبری و مرآة الجمع و التفصیل،بمعنی:قل یا محمد-یا مرآة ظهور احدیّة الجمع فی مقام التدلی الذاتی أو المقام المقدس«أو أدنی»(و لعل ذلک اشارة الی مقام«الفیض المقدس»)-قل باللسان الفانی منک و الباقی ببقاء اللّه «هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ».

اعلم ایها السالک لسبیل المعرفة و التوحید و العارج فی معارج التنزیه و التجرید،أنّ الذات المقدسة للحق تعالی-من حیث هی-منزهة عن التجلیات الظاهرة و الباطنة و مبرأة من الاشارة و الرسم و الصفة و الاسم،و أن آمال أهل المعرفة قاصرة عن بلوغ أذیال کبریاء تلک الذات المقدسة،و أن خطی سلوک أصحاب القلوب عاجزة عن الوصول الی حضرة قدسها،فغایة معرفة الاولیاء الکمّل هی«ما عرفناک» (1)و منتهی سیر اصحاب الاسرار هو«ما عبدناک» (2).

یقول امام اهل المعرفة و أمیر اصحاب التوحید عن هذا المقام الرفیع:«کمال الإخلاص نفی الصفات عنه» (3).و یقول زعیم أهل السلوک و سید الساجدین و العارفین بشأن هذه الحضرة المنیعة:«ضلّت فیک الصفات،و تفسخت دونک النعوت» (4).

اما اصحاب السلوک العلمی و المصطلحات فیقولون عن الذات المقدسة:

«الغیب المصون»و«السرّ المکنون»و«العنقاء المغرب»(بضم المیم و کسر الراء)و«المجهول المطلق».و یقولون:إن الذات-و دون حجاب الاسماء و الصفات-لا تتجلی فی أیّة مرآة و لیس لها ظهور فی أیّة نشأة من نشآت الوجود و عوالم الغیب و الشهود،و لکن و بحسب کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ (5)،

ص :433

فإن لذاته المقدسة أسماء و صفات و شؤونا جمالیة و جلالیة،و له تعالی اسماء ذاتیة فی مقام الأحدیة الذی یمثل مقام الغیب.

و لا بد من القول بأن تلک الاسماء هی الاسماء الذاتیة،فهو تعالی یتجلی بالفیض الاقدس و بتعیّن تلک الاسماء الذاتیة،و من هذا التجلی فی کسوة الاسماء الذاتیة یظهر و یتعین مقام«الواحدیة»و حضرة«الاسماء و الصفات» و مقام«الالوهیة».

یتضح اذن،أنّ بعد الذات المقدسة-من حیث هی-ثلاثة مقامات و مشاهد اخری هی:

-مقام الغیب«الأحدی».

-مقام التجلی«بالفیض الأقدس»،و لعل کلمة«عماء»الواردة فی الحدیث النبوی الشریف (1)تشیر الی هذا المعنی.

-و مقام«الواحدیة»و هو مقام الاسم الاعظم بأحدیة الجمع،و مقام الاسماء و الصفات بالکثرة التفصیلیة.

و الحدیث عن هذه المقامات یستلزم تفصیلا لا یدرک فی هذه العجالة.

و الآن،و بعد اتضاح هذه المقدمة نقول:من الممکن ان تکون«هو»إشارة الی مقام«الفیض الأقدس»و هو تجلی الذات بتعیّن الاسماء الذاتیة،و«اللّه»اشارة الی مقام«احدیة الجمع الاسمائی»و هو حضرة الأسم الاعظم.و«أحد»إشارة الی«مقام الاحدیّة».و علیه فالآیة فی صدد اثبات أن هذه المقامات الثلاثة و رغم أن لها کثرة فی مقام التکثیر الاسمائی،هی فی الحقیقة فی منتهی الوحدة،و أن التجلّی بالفیض الأقدس هو«اللّه»بحسب مقام الظهور و«أحد»بحسب مقام البطون.

و قد تکون«هو»إشارة الی مقام الذات،و حیث انها إشارة غیبیة فهی فی

ص :434

الحقیقة إشارة الی مجهول.

و«اللّه»و«أحد»إشارة الی مقامی«الواحدیة»و«الاحدیة»،و علیه فالآیة الکریمة تعرّف الذات-و هی المجهول المطلق-بالاسماء الذاتیة و الاسماء الواحدیة الصفاتیة.

و هی فی الحقیقة اشارة الی ان الذات غیب فلا تبلغها الآمال و أن صرف العمر فی التفکر فی الذات المقدسة یؤدی الی الضلالة.

اما معرفة أهل اللّه و علم العلماء باللّه فیقتصر علی مقام«الواحدیة»و مقام «الاحدیة»و«الواحدیة»لعام اهل اللّه،و«الاحدیة»للخلّص من اهل اللّه.

ص :435

القلب بسرّ العظمة و القدرة.کما ان لکلّ جلال رحمة فی باطنه،یأنس القلب بها أنسا باطنیا،فمثلما أنّ القلب مجذوب بالفطرة للجمال و الجمیل،کذلک فهو مجذوب للقدرة و العظمة و القادر و العظیم.

فهذان النوعان من الصفات ثبوتیان،و لیسا سلبیّین.

فإذا اتضح لک هذا المطلب،فاعلم ان«اللّه»و إن کان هو«الاسم الاعظم» الشامل لصفات الجمال و الجلال و المحیط بها،لکنه یطلق احیانا علی صفات الجمال فی مقابل صفات الجلال،کما هی الحال فی اعتبار أنّ الإلهیة و الألوهیة ترتبط بصفات الجمال عموما،خصوصا إذا وقعت فی مقابل صفة الجلال.

و علیه یمکن ان یکون«أحد»فی الآیة الشریفة: قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ إشارة الی إحدی أمهات صفات الجلال،و هو مقام کمال بساطة الذات المقدسّة،و«اللّه» إشارة الی إسم الجمال.

إذن فنسبة الحق تعالی فی الآیة الکریمة قد عرّفت بحسب المقامات-الأحدیة و الواحدیة و التجلی بالفیض الاقدس-الثلاثة التی تمثل تمام الشؤون الالهیة.

اما بناء علی الاحتمال الاول الذی ذکرناه قبل هذا التنبیه،فإن تعریف نسبة الحق تعالی یکون بحسب مقام الاسماء الجمالیة و الجلالیة المحیطة بجمیع الاسماء.و اللّه العالم.

ص :437

و لما کانت النبوة الخاتمة و القرآن الکریم و شریعة ذلک القائد العظیم صلّی اللّه علیه و آله من مظاهر و مجالی او تجلیات و ظهورات المقام الأحدی الجامع و حضرة الاسم الاعظم،لذا کانت اکثر النبوات و الکتب و الشرائع احاطة و جامعیة،فلا یتصور وجود نبوة او شریعة أکمل و أشرف منها،و لن یتنزل من عالم الغیب الی بسیطة الطبیعة اسمی منها او شبیها لها.فهی آخر ظهور کمالی علمی فیما یتعلق بالشرائع،و لیس من امکانیة لنزول اسمی منها الی عالم الملک.

فالرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله هو أشرف الموجودات و المظهر التام للاسم الاعظم، کما ان نبوّته أتمّ النبوات الممکنة و هو بعد صورة هیمنة الاسم الاعظم الأزلیة الأبدیة.

کما أن الکتاب المنزل الیه صلّی اللّه علیه و آله،نزل من مرتبة الغیب بتجلی الاسم الاعظم، و لهذا کان لهذا الکتاب الشریف أحدیة الجمع و التفصیل و کان من«جوامع الکلم» (1)،کما هو حال کلام ذاک السید العظیم صلّی اللّه علیه و آله.

و لیس المراد من القول بأن القرآن الکریم او کلام الرسول الاکرم صلّی اللّه علیه و آله هو من«جوامع الکلم»،أنه یبیّن الکلّیات و الضوابط الجامعة-و إن کانت أحادیثه صلّی اللّه علیه و آله وفق هذا المعنی هی من الجوامع و الضوابط کما هو معلوم فی علم الفقه-إنما المراد بجامعیته هو المعنی الآتی:

لما کان القرآن الکریم قد أنزل من اجل جمیع طبقات البشر،فی جمیع أدوار العمر البشری و لیلبّی جمیع احتیاجات بنی الانسان؛و لما کانت حقیقة النوع الانسانی حقیقة جامعة و واحدة لکافة المنازل،بدءا من المنزل الملکی الأسفل حتی أعلی مراتب الروحانیة و الملکوت و الجبروت؛ثم لما کان أفراد هذا النوع- بناء علی ما تقدم-مختلفین تماما فی هذا العالم الملکی الاسفل الی درجة یمتنع وجود مثلها بین أفراد أیّ من انواع الموجودات الاخری،إذ یوجد بین بنی

ص :439

الانسان الشقی منتهی الشقاء،و السعید غایة السعادة،و من هو أضلّ من البهائم،و من هو أشرف من جمیع الملائکة المقربین عموما،حیث إن أفراد النوع الانسانی مختلفون فی الادراکات و المعارف،فإن القرآن الکریم قد أنزل بصورة تحقق الفائدة لجمیع هؤلاء و کلّ حسب کمال إدراکه و معارفه و بحسب درجته من العلم.

فالآیة الکریمة: لَوْ کٰانَ فِیهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا (1)مثلا،یفهم اهل العرف و اللغة منها جانبا یختلف عما یستفیده منها علماء الکلام و عما یستفیده الفلاسفة و الحکماء او العرفاء و الاولیاء،فکلّ یفهم منها أمرا معینا.

اهل العرف یفهمون منها-بحسب ذوقهم-بیانا خطابیا،فیقولون مثلا:إن المملکة الواحدة لا تتسع لسلطانین أو إن وجود رئیسین فی طائفة واحدة یؤدی الی الفساد،کما أن وجود عمدتین فی قریة واحدة یؤدی الی الاختلاف و الفوضی و النزاع.

و علیه لو کان فی العالم إلهان لأدی ذلک الی التنازع و الاختلاف و التخاصم، و لما کان هذا الاختلاف غیر موجود فعلا فی العالم،و إن نظام السماوات و الارض محفوظ،فلا بد أن یکون مدبّر العالم واحدا لا شریک له.

أمّا الکلامیون فیستفیدون من هذه الآیة الکریمة برهان«التمانع»،فیما یقیم الفلاسفة و الحکماء برهانا حکمیا متینا استنادا الی هذه الآیة الشریفة،فیقولون:

إن«الواحد لا یصدر منه إلاّ الواحد،و الواحد لا یصدر إلا من الواحد» (2).فی حین یستفید اهل المعرفة من الآیة الشریفة«الوحدانیة»و ذلک بناء علی أن العالم هو مرآة ظهور الحق و مجلی تجلّیه!و هلمّ جرّا من الاستفادات التی یطول ذکر کل واحدة منها.

ص :440

فإذا اتضحت لک هذه المقدمة،فاعلم أن سورة التوحید،و لکونها کسائر ما فی القرآن الکریم،هی من جوامع الکلم،فکلّ فرد یستفید منها علی نحو معیّن.

فعلماء اللغة و علماء الظاهر یرون أن الضمیر«هو»:ضمیر شأن،و«اللّه»:علم الذات،و«أحد»:بمعنی«واحد»او بمعنی المبالغة فی الوحدة.ای أنّ اللّه واحد او لا شریک له فی الإلهیة،او بمعنی لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ (1)،او أنّه لا شریک له فی الإلهیة و القدم الذاتی،أو أن أفعاله واحدة،أی انها تکون إصلاحا و إحسانا فلا تجر نفعا الیه تعالی.

و «اللّٰهُ الصَّمَدُ» :یعنی السید العظیم الذی یرجع الیه الناس فی حوائجهم،أو أن«الصمد»هو الذی لا جوف له،و بذا فلا یتولد منه شیء،کما انه لم یتولد من شیء،فلا نظیر له و لا شبیه،و هذا التفسیر تفسیر عرفی فی مقابل ما کان للکفار من آلهة متعددة،موصوفة جمیعها بالصفات الامکانیة،لذا فقد أمر الرسول الأکرم بأن یقول لهم:إنّ إلهنا لیس کآلهتکم،فإلهنا صفاته کذا و کذا.

و هذا تفسیر للسورة وفقا للطریقة العرفیة المعتادة،و هو تفسیر طائفة ما، و هو لا یتنافی مع المعنی أو المعانی الأدق لهذه السورة،و التی ذکرنا بعضا منها فیما تقدم.

ص :441

تعیّن الوجود،فی حین ان صرف الوجود منزّه و مبرّأ من الحدّ و التعیّن،لأن کل محدود هو هویّة مقیّدة و وجود مرکب و لیس مطلقا و صرفا.

الرابع:عدم انفصال شیء منه،لأن انفصال شیء من شیء یستلزم «الهیولویة»بل یستلزم الأجزاء المقداریة،و هذا یتنافی مع الهویة المطلقة و صرف الوجود.

اما وجود المعلولات من العلّة فلا یتمّ عن طریق الانفصال،و انما عن طریق التجلّی و الظهور و الشأنیة و الصدور،بحیث لا یؤدی ذلک الصدور الی نقصان شیء من العلّة،و لا یضیف الیها شیئا برجوعه.

الخامس:عدم انفصاله هو عن شیء،فهذا إضافة الی ترتب المفسدة السابقة علیه-اذا أفترض-فإنه ینافی صرف الوجود و إطلاق الهویة،فهو یستلزم وجود شیء مقدّم علی صرف الوجود،فی حین ثبت فی الفلسفة العالیة أن صرف الوجود هو أقدم الاشیاء و أن المتعیّن متأخر عن المطلق.

السادس:عدم وجود الکفؤ و النظیر له،و نفی المثل و الشبیه.و هذا ثابت ایضا ببرهان«صرف الوجود»،اذ لا یتصور وجود هویتین مطلقتین،کما أن «المطلق»و«المقیّد»لیسا متشابهین و لا متناظرین.

و لکلّ من هذه الموضوعات مقدمات و أسس لا یتّسع المجال لعرضها.

ص :443

فمعنی قوله «اللّٰهُ أَحَدٌ»: أی المعبود الذی یأله الخلق عن إدراکه و الإحاطة بکیفیته،فرد بآلهیته متعال عن صفة خلقه.

و قال الباقر علیه السّلام:«و حدّثنی أبی زین العابدین علیه السّلام عن أبیه الحسن بن علی علیهما السّلام أنه قال:«الصمد»الذی لا جوف له،و الصمد الذی انتهی سؤدده، و الصمد الذی لا یأکل و لا یشرب،و الصمد الذی لا ینام،و الصمد الدائم الذی لم یزل و لا یزال».

قال الباقر علیه السّلام:«کان محمد بن الحنفیة یقول:الصمد القائم بنفسه الغنی عن غیره»و قال غیره:«الصمد المتعالی عن الکون و الفساد،و الصمد الذی لا یوصف بالتغایر».

قال الباقر علیه السّلام:«الصمد السیّد المطاع الذی لیس فوقه آمر و ناه».

و قال:«سئل علی بن الحسین زین العابدین علیهما السّلام عن الصمد فقال:«الذی لا شریک له و لا یؤوده حفظ شیء و لا یعزب عنه شیء».

قال وهب بن وهب القرشی:قال زید بن علی علیه السّلام«الصمد الذی إذا أراد شیئا یقول له:کن فیکون،و الصمد الذی أبدع الأشیاء فخلقها أضدادا و أشکالا و أزواجا و تفرد بالوحدة بلا ضدّ و لا شکل و لا مثل و لا ند».

و قد نقل وهب بن وهب أیضا کلاما للإمام علی بن الحسین علیهما السّلام فی تفسیر الصمد،و کلاما عن الباقر علیه السّلام فی أسرار حروف الصمد،ثم قال:قال الباقر علیه السّلام:

«لو وجدت لعلمی الذی آتانی اللّه(عزّ و جلّ)حملة لنشرت التوحید و الإسلام و الایمان و الدین و الشرائع من الصمد،و کیف لی بذلک؟!و لم یجد جدی أمیر المؤمنین حملة لعلمه حتی کان یتنفس الصعداء و یقول علی المنبر:سلونی قبل أن تفقدونی فإن بین الجوانح منی علما جمّا،هاه هاه، ألا لا أجد من یحمله» (1).

ص :446

أحد قائما و قاعدا و راکبا و ماشیا و ذاهبا و جائیا» (1).

و فی الوسائل نقلا عن المجالس و معانی الأخبار بإسناده الی الإمام الصادق علیه السّلام-عن آبائه العظام ضمن حدیث عن سلمان رضی اللّه عنه-أنه قال:«سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقول:«من قرأ قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ مرّة،فقد قرأ ثلث القرآن،و من قرأها مرّتین،فقد قرأ ثلثی القرآن،و من قرأها ثلاثا،فقد ختم القرآن» (2).

و روی فی ثواب الأعمال أنه:«من مضت له جمعة و لم یقرأ فیها بقل هو اللّه أحد ثم مات،مات علی دین أبی لهب» (3).

و قد نقل صاحب المستدرک أحادیث طویلة و کثیرة فی فضل هذه السورة المبارکة فلیراجع من أراد،کتابی المستدرک و الوسائل.و الحمد للّه.

ص :448

باب أنه تقدست أسماؤه هو سبب التنزیل و هو الآمر به،او أن نسبة التنزیل الی الحق هی حقیقة،فی حین انه مجازیّ بالنسبة للروح الأمین علی اعتبار أنه واسطة التنزیل.

و هذا التفسیر یعتمد علی اعتبار هؤلاء العلماء لنسبة فعل الحق الی الخلق کنسبة فعل الخلق الی الخلق.

فمأموریة جبرئیل و عزرائیل من الحق تعالی هی کمأموریة هامان من فرعون و کمأموریة البنائین و المعمارین من هامان.و هذا قیاس باطل و قیاس مع الفارق.

ان فهم نسبة الخلق الی الحق و فعل الخلق و الخالق من امهات المعارف الإلهیة،و من المسائل الفلسفیة التی یعتمد علیها حلّ کثیر من المعضلات کمسألة الجبر و التفویض التی یعتبر موضوعنا هذا شعبة من شعبها.

اعلم أن من الثابت فی العلوم العالیة أن دار التحقق بأسرها و مراتب الوجود هی صورة الفیض المقدس و هو التجلّی الإشراقی للحق تعالی.

و لما کانت«الإضافة الإشراقیة»هی محض الربط و صرف الفقر،فإن تعیناتها و صورها هی محض الربط ایضا،فلا حیثیة و لا استقلال لها بذاتها.

و بعبارة اخری،فإن تمام دار التحقق فان فی الحق-ذاتا و صفة و فعلا-اذ لو کان لموجود من الموجودات استقلال فی أحد الشؤون الذاتیة-سواء فی الهویة الوجودیة أو فی شؤونها-لخرج بذلک من حدود الامکان و تحوّل الی الوجوب الذاتی،و هذا أمر واضح البطلان.

فإذا ترسخت هذه اللطیفة الإلهیة فی القلب و تذوقها الفؤاد بما یکفی،انکشف له سرّ من اسرار القدر،و ظهرت له لطیفة من حقیقة«الأمر بین الأمرین» (1).

فالآثار و الافعال الکمالیة اذن یمکن نسبها الی الحق بنفس النسبة التی تنسب

ص :450

بها الی الخلق دون ان یکون فی الأمر مجاز البتة،و هذا یتحقق فی فکرة الوحدة و الکثرة و الجمع بین الأمرین.

نعم،اذا کان الشخص واقعا فی الکثرة المحضة محجوبا عن الوحدة،نسب الفعل الی الخلق و غفل عن الحق-کما هو حالنا نحن المحجوبین-اما اذا تجلّت الوحدة فی قلبه و حجب عن الخلق،نسب جمیع الافعال الی الحقّ تعالی.اما العارف المحقق فیجمع بین الوحدة و الکثرة،فهو فی نفس الوقت الذی ینسب فیه الفعل الی الحق دون شائبة مجاز،ینسبه الی الخلق دون شائبة مجاز ایضا، و الآیة الکریمة: وَ مٰا رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ رَمیٰ (1)تنفی الرمی ضمن إثباتها له،و تثبته ضمن نفیها له،و فی ذلک إشارة الی المشرب العرفانی الاحلی و المسلک الإیمانی الدقیق.

و ما قلناه حول«الافعال و الآثار الکمالیة»و ما قلنا به من اخراج النقائص،انما هو لأن النقائص ترجع الی الإعدام،و هذا من تعینات الوجود،فهو غیر منسوب الی الحق اللهم إلاّ علی نحو عرضی.و لا یتسع المقام للتوسع فی شرح هذا المبحث.

علی ایّة حال،اذا اتضحت هذه المقدمة،تتضح نسبة التنزیل الی الحق تعالی و الی جبرئیل،و نسبة الإحیاء الی اسرافیل و الی الحق تعالی،و الإماتة الی عزرائیل و الملائکة الموکلة بالنفوس و الی الحق تعالی.

و الإشارة الی هذا الموضوع مستفیضة فی القرآن الکریم،فهو أحد المعارف الخاصة بالقرآن الکریم،لا عین له و لا أثر فی آثار الحکماء و الفلاسفة قبل نزول هذا الکتاب المجید،فالأسرة البشریة مدینة-فی هذه اللطیفة-لعطیّة هذه الصحیفة الالهیّة،کما هو الحال مع سائر المعارف الالهیة القرآنیة.

المطلب الثانی:الاشارة الی السرّ فی قوله«إنّا»و«أنزلناه»بصیغة الجمع.

ص :451

اعلم ان السرّ فی ذلک هو تفخیم مقام الحق تعالی بمبدئیة تنزیل هذا الکتاب الکریم.و لعلّ صیغة الجمع هذه من أجل الجمعیة الأسمائیة،و للإشارة الی أن الحق تعالی-و بجمیع شؤونه الأسمائیة و الصفاتیة-هو مبدأ هذا الکتاب الکریم،و لهذا کان هذا الکتاب الشریف صورة أحدیة جمع جمیع الاسماء و الصفات و معرّفا للمقام المقدس للحق بکافة الشؤون و التجلیات.

بعبارة اخری،إن هذه الصحیفة النورانیة هی صورة«الاسم الاعظم»مثلما أن الانسان الکامل صورة الاسم الاعظم ایضا،بل لعلّ حقیقتهما-فی حضرة الغیب-واحدة و إنهما مفترقان عن بعضهما فی عالم التفرقة بحسب الظاهر لکنهما-بحسب المعنی-لا یفترقان.و هذا هو أحد معانی«لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» (1).تماما کما أن الحق تعالی قد خمّر طینة آدم الأول و الانسان الکامل بیدی الجمال و الجلال،و کما انزل الکتاب الکامل و القرآن الجامع بیدی الجمال و الجلال ایضا.و لعلّ هذه هی العلّة فی تسمیة هذا الکتاب ب«القرآن»، فمقام الأحدیة هو الجمع بین الوحدة و الکثرة،لذا کان هذا الکتاب غیر قابل للنسخ و الانقطاع فالاسم الأعظم و مظاهره أزلیة و أبدیة،و إنّ جمیع الشرائع انما دعت لهذه الشریعة و الولایة المحمدیة.

و لعلّ الحکمة فی ورود إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ بصیغة الجمع هی ذاتها العلّة فی قوله تعالی: إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَةَ (2)،فالأمانة بحسب الباطن هی حقیقة الولایة،و بحسب الظاهر ظاهر الشریعة او دین الاسلام أو القرآن او الصلاة.

المطلب الثالث:بیان اجمالی عن کیفیة نزول القرآن.

و هذا من لطائف المعارف الالهیة و من أسرار الحقائق الدینیة التی قلّ أن یستطیع أحد الاطلاع علی نفحة منها بالطریق العلمی عدا الکمّل من الاولیاء

ص :452

و علی رأسهم الوجود المبارک للرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله ثم الاولیاء و اهل المعارف من بعده و بتسدیده و الذین یستطیعون وحدهم و عن طریق الکشف و الشهود إدراک هذه اللطیفة الالهیة،فمشاهدة الحقیقة لا تکون إلاّ عن طریق الوصول الی عالم الوحی و الخروج من حدود العوالم الامکانیة.و ستوضح هذه الحقیقة هاهنا بطریق الرمز و الاشارة.

اعلم ان القلوب السائرة الی اللّه بالسلوک المعنوی و السفر الباطنی و بالمهاجرة من بیت النفس المظلم و بیت الأنّیة و الأنانیة،هی طائفتان عموما:

الأولی:أولئک الذین یدرکون موتهم بعد إتمام السفر الی اللّه فیبقون فی حالة الجذبة و الفناء و الموت تلک،و أجر اصحاب هذه القلوب علی اللّه،و هو تعالی أجرهم.

و هؤلاء هم المحبوبون الفانون تحت«قباب اللّه»لا أحد یعرفهم او یرتبط بهم،کما لا یعرفون هم کذلک أحدا سوی الحق تعالی:«أولیائی تحت قبابی لا یعرفهم غیری» (1).

الثانیة:أولئک المؤهّلون للرجوع الی أنفسهم و تحقّق حالة الصحو لهم،بعد إتمام السیر الی اللّه و فی اللّه.

و هؤلاء هم الذین تمّ تقدیر استعدادهم-بحسب التجلی بالفیض الاقدس و هو «سرّ القدر»-و اختارهم الحق تعالی لتکمیل العباد و إعمار البلاد.

و هؤلاء یکشفون-بعد الاتصال بالحضرة العلمیة و الرجوع الی حقائق الأعیان-سیر الأعیان و اتصالها بحضرة القدس و سفرها الی اللّه و الی السعادة.

و هم المکتسون بکسوة النبوة،و هذا هو کشف الوحی الالهی قبل التنزّل الی عالم الوحی الجبرئیلی.

ثم إنهم یکشفون-بعد توجههم من هذا العالم الی العوالم النازلة-ما فی

ص :453

الأقلام العالیة و الألواح القدسیة بمقدار إحاطتهم العلمیة و نشأتهم الکمالیة التابعة للحضرات الاسمائیة،و من هنا کان التفاوت بین الشرائع و النبوات،بل لعلّ هذا هو أصل جمیع الفروقات.

و فی هذا المقام،قد یکون تنزل هذه الحقیقة الغیبیة و السریرة القدسیة المشهودة فی الحضرة العلمیة و الأقلام و الألواح العالیة،عن طریق غیب نفوسهم و سرّ أرواحهم الشریفة بواسطة ملک الوحی حضرة جبرئیل الذی قد یتمثل لهم«تمثلا مثالیا»فی حضرة المثال،او ب«تمثل ملکی»،فیظهر من مکمن الغیب-بواسطة تلک الحقیقة-الی مشهد عالم الشهادة و ینزّل تلک اللطیفة الالهیة،فیدرکها صاحب الوحی و یشاهدها فی کل نشأة من النشآت علی نحو خاص:

ففی الحضرة العلمیّة علی نحو معین.

و فی حضرة الأعیان علی نحو آخر.

و فی حضرات الأقلام علی نحو ثالث.

و فی حضرات الألواح علی نحو مختلف.

و فی حضرة المثال علی نحو آخر.

و فی الحسّ المشترک علی نحو ثان.

و فی الشهادات المطلقة علی نحو آخر.

و هی مراتب سبعة من التنزّل،و لعل ما ورد بشأن نزول القرآن الکریم علی سبعة أحرف (1)هو هذا المعنی،و هو-کما هو واضح-لا یتنافی مع قول المعصوم علیه السّلام:«قرآن واحد من عند واحد» (2).و فی الموضوع تفصیل لا یناسب المقام.

المطلب الرابع:فی سرّ«هاء»الغائب فی«أنزلناه».

ص :454

اتضح مما مرّ معنا،أنّ للقرآن-قبل التنزیل الی هذه النشأة-مقامات و کینونات منها:

کینونته العلمیة فی الحضرة الغیبیة بالتکلّم الذاتی و المقارعة الذاتیة عن طریق أحدیة الجمع.و لعلّ ضمیر الغائب یشیر الی هذا المقام،و لإفادة هذا المعنی ذکر تعالی التنزیل مقترنا بضمیر الغائب،فکأنه یقول:إن هذا القرآن المنزل فی لیلة القدر هو نفس القرآن العلمیّ الموجود فی السرّ المکنون و الغیبیّ فی النشأة العلمیة،حیث أنزلناه من تلک المراتب التی کان فیها متحدا مع الذات فی مقام واحد و التی کان فیها من التجلیات الاسمائیة،و هذه الحقیقة هی ظاهر ذلک السرّ الالهی،و هذا الکتاب الذی ظهر فی کسوة الالفاظ و العبارات،هو فی مرتبة الذات علی شکل تجلیات ذاتیة،و فی مرتبة الفعل عین التجلّی الفعلی،کما یقول أمیر المؤمنین(صلوات اللّه علیه):«إنّما کلامه فعله» (1).

المطلب الخامس:فی بیان لیلة القدر،و فیه مباحث کثیرة و معارف لا تحصی،و قد تطرّق العلماء الاعلام(رضوان اللّه علیهم)الی هذا الموضوع بالبحث و التحلیل کلّ حسب مشربه و مسلکه.و سوف نشیر هاهنا الی بعض تلک المباحث،کما نشیر الی بعض ما لم یذکر و ذلک ضمن عدّة أطر:

الأوّل:اختلف العلماء فی وجه تسمیة«لیلة القدر»بهذا الاسم،بعضهم قال إنها سمّیت کذلک لأنها لیلة ذات منزلة و مکانة،و قد أنزل فیها القرآن الکریم ذو القدر و المنزلة بواسطة ملک ذی قدر و علی رسول ذی قدر و لأمّة ذات قدر.

و بعض قالوا:إنها سمیت«لیلة القدر»لأن فیها تقدّر امور الناس و أرزاقهم و آجالهم.

و آخرون قالوا:إنّ سبب التسمیة یعود الی أن الأرض تضیق نتیجة کثرة نزول الملائکة فی تلک اللیلة،فالتسمیة اذن من قبیل قوله تعالی: وَ مَنْ قُدِرَ

ص :455