مرکز البحوث

موسسة دارالحديث العلمیة الثقافیة

ص: 2

البضاعَةُ الْمُزْجَاةُ

(شرح کتاب الروضة من الكافي)

مُحَمَّدْ حُسَيْنُ بْنُ قَارُ يَا غَدِي

(م 1089 ق.)

المجلد الأول

تَحْقِيقُ

حَمِيدِ الْأَحْمَدِي الْجُلْفَائِيِّ

مجموعة آثار المؤتمر الدولي لذكرى الشيخ ثقة الإسلام الكليني - ٢٤

ص: 3

البضاعة المزجاة /

محمد حسين بن قارياغدي

تحقيق : حميد الأحمدي الجلفائي

الإخراج الفنى : محمد كريم صالحي ، مجيد بابكي

الناشر : دار الحديث للطباعة والنشر

الطبعة : الأولى ، ١٤٢٩ ق / ١٣٨٧ ش

المطبعة : دار الحديث

الكمية : ؟؟؟؟

الثمن : ؟؟؟؟

دار الحديث للطباعة والنشر

مؤسسة دار الحديث العلمية الثقافية

دارالحديث للطباعة والنشر : قم ، شارع معلّم ، قرب ساحة الشهداء ، الرقم ١٢٥

الهاتف : ٠٢١٧٧٤١٦٥٠ - ٠٢٥١٧٧٤٠٥٢٣ ص ب : ٤٤٦٨ / ٣٧١٨٥

hadith@hadith.net

http://www.hadith.net

ص: 4

وأيضا تصدّى في جنبه تحقيق جميع شروحه وحواشيه _ وفي مقدّمها ما لم يطبع _ على نحو التسلسل. ومنها هذا الشرح الذي بين يديك ، وهو الذي لم تتناوله يد الطبع إلى يومنا هذا ، الّفه الفاضل الشيخ محمّد حسين بن قارياغدي ، وقد كان معاصرا لملّا صالح المازندراني والعلّامة المجلسي رحمهما الله ، وكان حيّا إلى سنة (1098 ق) حيث فرغ من تأليف هذا الشرح في هذه السنة ، ولم يعلم تاريخ وفاته . ولمّا كان كتاب الروضة من الكافي يشتمل على روايات متفرّقة في موضوعات شتّى ، ولم يضع الشيخ الكليني رحمه الله لهذا الكتاب تبويبا خاصّا، فلهذا أفرد المصنّف _ قبل شروعه بشرح أحاديث الكتاب _ فهرسا موضوعيّا لتلك الأحاديث ، ورتّبها في ثلاثين بابا ، وذكر أحاديث كلّ باب من الأبواب التي رتّبها مرقّمة _ بالعدد والحروف _ مطابقا للترقيم الموجود في الكافي المطبوع بتحقيق الغفّاري رحمه الله . وهذا يعدّ من إبداعاته وابتكاراته التي سهّلت الرجوع إلى روايات كلّ موضوع بسرعة فائقة ومن دون جهد وعناء . وقد بذل _ قدّس سرّه _ كلِّ ما بوسعه لشرح الأحاديث، فما مرّ بعبارة أو كلمة غير واضحة في متون الأحاديث إلاّ وتعرّض لها وبيّنها و شرحها موضحا الوجوه المحتملة والأقوال المختلفة فيها ، فجاء هذا الشرح شرحا مبسوطا موسّعا حتّى عدّ من أهمّ شروح كتاب الروضة من الكافي ، فللّه درّه و عليه أجره . وفي ختام المطاف نعرب عن جزيل الشكر والتقدير للمحقّق الفاضل الشيخ حميد الأحمدي الجلفائي ؛ لتبنّيه تحقيق هذا الأثر القيّم وتصحيحه ، ونسأل اللّه له المزيد من التوفيق ، واللّه وليّ التوفيق .

قسم إحياء التراث

مركز بحوث دار الحديث

محمّد حسين الدرايتي

ص: 2

القسم الأوّل : قسم الاُصول .

وهو مشتمل على ثمانية كتب : كتاب العقل والجهل ، كتاب فضل العلم ، كتاب التوحيد ، كتاب الحجّة ، كتاب الإيمان والكفر ، كتاب الدعاء ، كتاب فضل القرآن ، وكتاب العشرة . القسم الثاني : قسم الفروع . وهو مشتمل على ستّة وعشرين كتابا بهذه العناوين: الطهارة ، الحيض ، الجنائز ، الصلاة ، الزكاة ، الصيام ، الحجّ ، الجهاد ، المعيشة ، النكاح ، العقيقة ، الطلاق ، العتق والتدبير والكتابة ، الصيد ، الذبائح ، الأطعمة ، الأشربة ، الزيّ والتجمّل والمروءة ، الدواجن ، الوصايا ، المواريث ، الحدود ، الديات ، الشهادات ، القضاء والأحكام ، والأيمان والنذور والكفّارات . القسم الثالث : كتاب الروضة . وفيه سبعة وتسعون وخمسمائة حديثا متفرّقة غير مبوّبة ، إلّا ما نرى فيه من بعض العناوين في أوائل بعض أحاديثه كعناوين الصحف والخطب والرسائل والقصص والوصايا والمواعظ ، والأحاديث الطوال . و«الروضة» في اللغة : البستان الذي فيه البَقل والعُشب والأشجار المُثمرة وغيرها ، أو مُستنقع الماء أيضا. (1) وعن الشارح الشهير المحقّق المازندراني رحمه الله : [وهي] مستعارة لهذه الكتاب بتشبيه ما فيه من المسائل الشريفة والخصائل العجيبة والفضائل الغريبة بهما في البهجة والصفاء والنضارة والبهاء ، أو في كونه سببا لحياة النفوس كالماء. (2) وقد أنكر بعض الشواذّ كون كتاب الروضة جزءا من الكافي، وذهب إلى كونه تصنيفا مستقلاًّ للكليني رحمه الله ، بل نُقل عن البعض نسبته إلى غير الكليني رحمه الله. وجعل البعض أيضاً ترتيبه بين كتاب العشرة وكتاب الطهارة؛ مستدلًا عليه بكتابة بعض الناسخين هكذا. وأوّل من نسب إليه هذا القول هو المولى خليل القزويني رحمه الله ، إلى صاحب الشرحين على

ص: 4

الكافي (أحدهما باللغة الفارسيّة والآخر بالعربيّة) المسمّين الصافي والشافي، حيث نَقل عنه صاحب الرياض في ترجمته هكذا:

إنّ [كتاب] الروضة ليس من تأليف الكليني ، بل هو من تأليف ابن إدريس. ثمّ قال :

وإن ساعده في الأخير بعض الأصحاب ، وربّما يشهد هذا القول الأخير إلى الشهيد الثاني ، ولكن لم يثبت. (1)

ونرى مثله في كتاب مستدرك الوسائل مع ذكر بعض من اعتنى به . (2)

ونقله المحقّق ابن المعالي رحمه الله أيضا في الرسائل الرجاليّة ، ثمّ علّله بتعليل نظنّ أنّه أيضا عن القزويني، وهو قوله : «لاشتمالها على منكرات» . (3)

ويردّ جميع هذه الأوهام _ مضافا على عدم ذكر دليل وبرهان خاصّ عن القائلين بها _ عدّة دلائل وقرائن واضحة ، وهي كالآتي:

الأوّل : يحتمل أنّ ما نقله صاحب الرياض عن القزويني ليس ممّا سمعه عنه، بل المظنون أنّه سمعه عن البعض ؛ لأنّ القزويني رحمه الله إن كانت عقيدته هكذا ، فلابدّ أن يذكره في أوّل شرحه على كتاب الروضة _ وهو المسمّى بالصافي في شرح الكافي _ والحال أنّا عثرنا على نسخة من شرحه في خزانة مكتبة الملك مع الرقم 1946، حيث ذكر في أوّله ما يدّل على أنّه _ رغم ما قيل _ يرى أنّ الروضة كانت قسما من كتاب الكافي مستشهدا بكلام النجاشي والشيخ رحمهما اللّه ، ولهذا قد شرحها في إدامة شرحه على القسمين السابقين (أعني الاُصول والفروع) ونصّ كلامه هكذا :

بعد ، چون فقير حقير خليل بن الغازى القزوينى مأمور شد به صافى (شرح كافىِ أبي جعفر محمّد بن يعقوب بن إسحاق رازي كليني) به زبان فارسى، [و] به انجام رسيد شرح سى وسه كتاب ،[پس] شروع نمود در شرح كتاب الروضه كه شيخ ابو جعفر طوسى ونجاشى آن را آخر كتب كافى شمرده اند ، به تاريخ سه شنبه ... . (4)

نعم ، لو كان معتقدا يأنّها ليست من الكافي ، فأيّ محلّ كان أنسب وأليق بذكره والدفاع

ص: 5

عنه من أوّل شرحه على هذا الكتاب الشريف؟ !

الثاني: وهو أحكم الدلائل في ردّه ، تصريح النجاشي والشيخ الطوسي _ رحمهما اللّه _ (وهما من أقدم الرجاليّين) ومحمّد بن شهر آشوب المازندراني (ت 588 ق) بكونها جزءا من كتاب الكافي .

قال النجاشي في رجاله في ترجمة محمّد بن يعقوب الكليني رحمه الله : صنّف الكتاب الكبير المعروف بالكليني يسمّى الكافي في عشرين سنة . شرحُ كتبه : كتاب العقل ، كتاب فضل العلم - إلى أن عدّ _ كتاب الوصايا ، كتاب الفرائض ، كتاب الروضة ... . (1)

وقال الشيخ الطوسي رحمه الله في الفهرست :

له كتب منها الكافي ، وهو مشتمل على ثلاثين كتابا ، أوّله : كتاب العقل _ إلى أن قال _ كتاب الحدود ، كتاب الديات ، كتاب الروضة من آخر كتاب الكافي ... . (2)

وقال محمّد بن شهر آشوب رحمه الله في كتابه معالم العلماء في ترجمة المصنّف رحمه الله : له الكافي يشتمل على ثلاثين كتابا منها : العقل ، فضل العلم ، التوحيد _ إلى أن عدّ _ الزيّ والتجمّل ، الروضة ... . (3) وقريب من قول الشيخ رحمه الله ما في نقد الرجال للمحققّ التفرشي رحمه الله ، ولعلّه نقله عنه من دون الإسناد إليه. (4) الثالث: انضمامها إلى سائر كتب الكافي في جلّ المخطوطات التي وصلنا إليها ، والنسّاخ قد نسخوها منضمّة إلى سائر كتب الكافي من دون أن يتردّدوا في كونها منه، بل من دون أن إشارة إلى النزاع في هذا المقام ، مع أنّ بعض الأعاظم من علماء الشيعة قد صحّحوا بعض هذه النسخ، أو قابلوها، وتوجد لبعضهم علامات للبلاغ ونحوه ، وهم لم يتردّدوا في كونها من الكافي ، أو لا أشاروا إلى النزاع أصلاً.

فلاحظ على سبيل المثال النسخة التي صحّحها الشهيد رحمه الله ، وقوبل كثير من النسخ معها من قبل بعض الأعاظم ، ولم يخبر أحد من النسّاخ بشيء في هذه النسخة يدلّ على النزاع.

ص: 6

أو لاحظ النسخة المصحّحة بيد العلاّ مة المجلسي رحمه الله؛ أو النسخة المحرّرة بيد المولى حيدر عليّ بن محمّد حسن الشيرازي سبط المجلسيّ الأوّل ؛ أو نسخة أبيه التي قوبلت بيده مع النسخة المصحّحة بيد المجلسيّ؛ أو النسخة المحرّرة بيد المولى فتح اللّه بن شكر اللّه الشريف (مؤلّف تفسير منهج الصادقين) (ت 998 ق) ؛ أو النسخة التي حرّرها نور الدين محمّد بن رفيع الدين بن الميرزا رفيعا (شارح الكافي واُستاد العلّامة المجلسي رحمه الله) ؛ أو النسخة المصحّحة بيد الشيخ الحرّ العاملي رحمه الله، وغيرها .

وتوجد صور كلّ هذه النسخ التي أشرنا إليها في مؤسّسة دارالحديث بقم، قسم الإحياء للآثار والمتون . (1)

وأضف إلى هذا أنّه إذا بحث المتأخّرون المتأخّرين من فقهاء الشيعة وغيرهم عنها صرّحوا بكونها من الكافي بألفاظ مختلفة ، أشهرها : «روضة الكافي» . فراجع على سبيل المثال: قول المحقّق السبزواري (ت 1090 ق) في ذخيرة المعاد (ج1 ، ص278)؛ والمحقّق البحراني (ت 1186 ق) في الحدائق (ج1 ، ص39 ، وص114 )؛ والمحقّق النراقي (ت 1344 ق) في عواعد الأيّام (ص72) ؛ وصاحب الجواهر في كتابه (ج43 ، ص49) ونحوها.

الرابع : انضمامه أيضا في كلّ الشروح والحواشي والتراجم والتعاليق الموجودة للكافي التي كتبها أعاظم الشيعة، من دون بيان أيّ نزاع في المقام إلّا ما انسب إلى المولى القزويني رحمه الله، وقد تقدّم ما فيه .

وسنذكر جلّ هذه الشروح والحواشي وغيرها بُعيد هذا إن شاء اللّه تعالى .

الخامس : انتسابها إلى ابن إدريس رحمه الله أو أمثاله بعيد جدّا؛ لأنّه لا يخفى على اللاحظ أنّ جميع الشيوخ والرواة الذين ذُكروا في أوّل أسانيد كتاب الروضة يعدّون من الطبقة الثامنة أو التاسعة ، وأمّا ابن إدريس رحمه اللهفيعدّ من الطبقة الخامسة عشرة ، فكيف يمكن روايته عنهم؟!

وثقة الإسلام الكليني رحمه الله نفسه يعدّ من الطبقة التاسعة ، فلهذا يروي عن صغار الطبقة الثامنة، وهم يعدّون من مشايخه. ويروي أيضا عن الطبقة التاسعة الذين عامرهم .

السادس: إذا قسنا أسانيد كتاب الروضة وكيفيّة نسجها واتّصالها وارتفاعها والإضمارات

ص: 7

والتعليقات والتحويلات فيها على أسانيد قسمي الاُصول والفروع ، ولا سيّما الأسانيد التي تكررّت عينا في كلّ من الأقسام الثلاثة للكافي ، نستيقن بلا شكّ أنّ الروضة من الكافي كقسميه الاُصول والفروع . السابع: وهكذا إذا قسنا الأسانيد التي صدّرت ب «عدّة» في كتاب الروضة بالنسبة إلى القسمين السابقين ، نجد اتّحادا وتشابها يدّل على كونها من الكافي ، وأكثر هذه العدد والطرق ثلاثة : الأوّل _ عدّة من أصحابنا، عن أحمد بن محمّد بن خالد البرقي ... الثاني _ عدّة من أصحابنا، عن أحمد بن محمّد بن عيسي ... الثالث _ عدّة من أصحابنا، عن سهل بن زياد الآدمي القمّي ... الثامن: صرّح المصنّف رحمه الله في موضعين من الكافي بأنّ الروضة كانت منه بالتعبيرين : أحدهما في آخر كتاب الأيمان والنذور والكفّارات (وهو خاتمة كتب قسم الفروع من الكافي) حيث قال : هذا آخر كتاب الأيمان والنذور والكفّارات ، وبه تمّ كتاب الفروع من الكافي تأليف أبي جعفر محمّد بن يعقوب الرازي الكليني رحمه الله، والحمد للّه ربّ العالمين ... ويتلوه كتاب الروضة من الكافي إن شاء اللّه ... (1) وثانيهما في خاتمة نفس كتاب الروضة حيث قال : تمّ كتاب الروضة من الكافي ، وهو آخره، والحمد للّه ربّ العالمين ، وصلّى اللّه على سيّدنا محمّد وآله الطاهرين. (2) وهذان التعبيران (مع اختلاف يسير في بعض الألفاظ الغير دخيلة في المراد) توجدان في جلّ مخطوطات الكافي الموجودة في قسم الإحياء للتراث في مؤسسّة دارالحديث بقم ، وهي تقرب من عشر نسخ تقريبا .

الروضة مع قسم الاُصول من الكافي غير الفروع ، وطبع شرحه مرارا ، وقد أكمل شرحه ابنه المولى محمّد هادي بن محمّد صالح المازندراني بشرح قسم الفروع ، وهذا الشرح سيطبع عن قريب من قبل مؤسسّة دارالحديث بقم إن شاء اللّه تعالى . 2 . شرح الشيخ الجليل الملّا خليل بن الغازي القزويني (ت 1089 ق) . يسمّى شرحه الصافي في شرح الكافي ، ونسخة منه موجودة في مكتبة الملك بطهران مع الرقم 1946. (1) وقد رتّب تلميذه المولى محمّد مهدى بن أصغر القزويني (ت 1129 ق) في أوّل نسخة مكتبة الملك فهرسا على أحاديث كتاب الروضة ، ولهذا قد أخطأ بعض المفهرسين في نسبة هذا الشرح إلى تلميذه. 3 . شرح العلّامة المولى الشيخ محمّد حسين بن قارياغدي (ت 1098 ق). ويسمّى شرحه «البضاعة المزجاة»، وهو الشرح الذي بين يديك، وسيأتي ذكره بعيد هذا . (2) 4 . مرآة العقول في شرح أخبار آل الرسول ؛ للعلّامة المولى محمّد باقر بن المولى محمّد تقيّ بن مقصود عليّ المجلسي (ت 1110 ق) . وقد شرح جميع كتاب الكافي ؛ لكن فرغ من قسمي الاُصول والفروع في سنة (1102 ق)، ومن قسم الروضة في سنة (1076 ق) _ كما في نسخة الرضويّة التي ذكرها صاحب الذريعة (3) _ فيظهر منه أنّه رحمه الله بدأ بشرح الروضة قبل قسمي الاُصول والفروع . 5 . الحاشية على كتاب الروضة ؛ مؤلّفها مجهول ، ونسخة منها موجودة في مكتبة مدرسة الحجّتيّة بقم برقم الرقم 614 ، وهي باللغة العربيّة ، حرّرت في سنة 1302 ق . (4) 6 . الحاشية على الروضة من الكافي ؛ كتبها المولى محمّد حسين بن يحيى النوري . نسخة منها موجودة في مكتبة جامعة طهران برقم 8895 ، وشرح فيها اثنين وأربعين حديثا من أوّل الروضة .

ص: 9

7 . نزهة الإخوان وتحفة الخلّان ؛ للسيّد نعمة اللّه بن عبد اللّه الجزائري (ت 1112 ق) . ذكره صاحب الذريعة، ثمّ أخبر أنّه رأى نسختين منه عند الشيخ محمّد رضا فرج اللّه بالنجف : إحداهما بخطّ محمّد عليّ بن الحسين المعروف بسيّد بزرگ إمام الجمعة (ت 1350 ق) ؛ والاُخرى بخطّ أحمد بن عبد الصمد . وقال أيضاً: قد فرغ من التدوين يوم الثلثاء المحرّم سنة (1112ق) ، فهو آخر تصانيفه ظاهرا . (1) وقال في موضع آخر: ذكره سبطه السيّد عبد اللطيف التستري في تحفة العالم ، ويظهر منه أنّ له عليه شرحين: كبير وصغير . (2) وسمعت أنّ نسخة منه موجودة في مكتبة مركز الإحياء للتراث الإسلامي بقم .

8 . شرح السيّد حسين بن ضياء الدين حسن بن أبي جعفر محمّد الموسوي الكركي العاملي المعروف بالمجتهد (ت 1001 ق) . ذكره صاحب الذريعة في كتابه، وإسماعيل باشا في هداية العارفين مع سائر تصانيفه . (3)

9 . الحاشية عليها وعلى قسيميها؛ للمولى أبي الحسن الشريف العاملي الفتوني النباطي الإصفهاني الغروي (ت 1138 ق)، صاحب كتاب الأنساب . ذكره صاحب الذريعة وقال : «فرغ من الكتابة في 1128 ، والحواشي بخطّ غيره، وإمضاؤها (أبوالحسن)» . (4)

10 . الحاشية عليها مع قسيميها ؛ للمولى حيدر عليّ بن الميرزا محمّد بن الحسن الشيرواني . (5)

11 . الحاشية عليها؛ للشيخ قاسم بن محمّد بن جواد الكاظمي الشهير بابن الوندي والفقيه الكاظمي (ت 1100 ق) . (6)

ص: 10

وهذا الفهرس مرتّب على ثلاثين بابا كلّيّا :

الباب الأوّل : في الخطب (وفيه أربع عشرة خطبة) .

الباب الثاني : في الرسائل (وفيه تسع رسائل) .

الباب الثالث : في النصائح والمواعظ وكلمات موجزات لرسول اللّه صلى الله عليه و آله (وفيه إحدى عشر موعظة) .

الباب الرابع : في القصص وحكايات السلف (وفيه إحدى وستّون قصّة) .

الباب الخامس : في القرائات وتفسير الآيات (وفيه آيات كثيرة قد رتّبها على ترتيب المصحف الشريف) .

الباب السادس : في فضل أهل البيت عليهم السلام وموالاتهم ومحبّتهم ... (وفيه خمسة وسبعون حديثا) .

الباب السابع: في النصيحة للمؤمن ورعاية حرمته (وفيه تسع نصائح) .

الباب الثامن : في الامتحان والاختبار (وفيه أربع أحاديث) .

الباب التاسع : في التواضع والنهي عن المُمارات (وفيه ثلاثة أحاديث) .

الباب العاشر : في التقليد من الشبهة (وفيه حديث واحد) .

الباب الحادي عشر : في ذكر جماعة من الممدوحين والمذمومين والمستضعفين (وفيه ذكر أربعة وعشرين رجلاً أو فرقة) .

الباب الثاني عشر : في الاحتجاج وحجج اللّه على عباده (وفيه تسعة احتجاجات) .

الباب الثالث عشر : في الحسب والنسب (وفيه عشرة أحاديث) .

الباب الرابع عشر : في المداراة والتقيّة والتستّر والمعاشرة والاُلفة مع الناس (وفيه ثلاثة وعشرون حديثا) .

الباب الخامس عشر : في الطيرة والعَدوى (وفيه ثلاثة أحاديث) .

الباب السادس عشر : في الاستخارة (وفيه حديث واحد) .

الباب السابع عشر : في السفر وما يتعلّق به، واختيار الأيّام والساعات له (وفيه خمسة عشر حديثا) .

الباب الثامن عشر : في النجوم (وفيه عشرة أحاديث) .

ص: 12

الباب التاسع عشر : في المطر وأسبابه (وفيه أربعة أحاديث) .

الباب العشرون : في الرياح وأصنافها (وفيه أربعة أحاديث) .

الباب الحادي والعشرون : في الزلزلة وسببها (وفيه حديثان) .

الباب الثاني والعشرون : في أصناف المخلوقات (وفيه سبعة عشر حديثا) .

الباب الثالث والعشرون : في النوم والأحلام وتعبير الرؤيا (وفيه عشرون حديثا) .

الباب الرابع والعشرون : في الطبّ والأمراض والمعالجات (وفيه ثلاثة وأربعون حديثا) .

الباب الخامس والعشرون : في الحرز والعوذة والأدعية (وفيه ثمانية أحاديث) .

الباب السادس والعشرون : في النوادر (وفيه اثنان وأربعون حديثا) .

الباب السابع والعشرون : في الإخبار عمّا هو آت (وفيه اثنا عشر حديثا) .

الباب الثامن والعشرون : في ظهور القائم عليه السلام وعلاماته (وفيه ثلاثة وعشرون حديثا) .

الباب التاسع والعشرون : في أحوال القيامة وأهوالها (وفيه أربعة أحاديث) .

الباب الثلاثون : في وصف الجنّة والنار (وفيه سبعة أحاديث) .

وقد أرجع أحاديث كلّ باب من الأبواب المذكورة مرقّمة - بالعدد والحروف - موافقا على الترقيم الموجود في تحقيق الغفّاري للكافي .

والثانية _ بملاحظة نفس الشرح وكيفيّة نقد الأحاديث وتحقيقها وتبيينها فيه ، وفي هذا المضمار أربعة نكات مهمّة :

الاُولى : قد أتى الشارح رحمه الله أوّلاً بمتن الحديث كاملاً ، ثمّ أتى بشرح أسانيد الأحاديث وتعيين درجة الحديث، ثمّ شرح المتن (بهذا الاُسلوب إلى آخره).

الثانية : ما مرّ الشارح رحمه الله بعبارة أو كلمة في متون الأحايث أو أسانيدها إلّا وتعرّض إليها، وبيّنها وشرحها مشيرا إلى الوجوه المحتملة والأقوال المختلفة فيها .

الثالثة: قد أخذ الشارح رحمه الله كثيرا مّا في شرح العبارات أو الكلمات الغامضة عن الشارح الشهير ملّا صالح المازندراني رحمه الله من دون إشارة إلى اسمه ، تارة من دون الإسناد أصلاً إلى أحد ، وتارة مع عبارات كبعض الأعلام ، أو بعض المحققّين ، أو بعض الفضلاء ، أو بعض الشارحين أو نحوها .

وأخذ بعضا عن العلّامة المجلسي رحمه الله، والمحقّق الفيض رحمه الله، والمحقّق الإسترآبادي

ص: 13

وغيرهم بأحد العناوين المذكورة . الرابعة: الظاهر أنّ الشارح رحمه الله قد رأى في شرح الأحاديث نسخا متعدّدة ؛ لأنّه أشار كثيرا مّا في شرح الكلمات والعبارات إلى الاختلافات الموجودة بين النسخ المختلفة.

بمعنى الثلج ، والثانية إخبار عن النزول ، أي «نَزَلَ الثلج» .

وسمعت في سبب تسمية شخص آخر بهذا الاسم يعيش في بلد من بلاد آذربيجان أنّه حين وُلدته اُمّه أقرباؤه يتشاورون في اسمه ، وفي هذا الأثناء دخل أحد أقربائه عليهم وأخبر بنزول الثلج ، فسمّوه بهذا الاسم تيمّنا بنزول رحمة اللّه تعالى عليهم ، ويحتمل أن تكون تسمية أبي الشارح رحمه الله أيضا من هذا الباب ، واللّه أعلم .

المعتمدة وبين الطبقين للكافي : إحداهما الطبعة القديمة _ أي المتداولة فعلاً ، والتي حققّها المرحوم علىّ أكبر الغفّاري _ والثانية الطبعة الجديدة ، التي ستتبنّاها مؤتستر دارالحديث بحقيق دقيق وهوامش كثيرة وفوائد عظيمة في قسم إحياء التراث التابع لتلك المؤسسة ، وسيطبع قريبا إن شاء اللّه تعالى .

«صورة الصفحة الاُولى من المخطوطة»

ص: 17

«صورة الصفحة الأخيرة من المخطوطة»

ص: 18

ص: 20

هذه بضاعة مزجاة ممّا جاد به جواد فكري الفاتر، ونبذة من ملتقطات إفادات جماعة من المشايخ العظام والأفاضل الكرام فى أحاديث كتاب الروضة البهيّة من كتاب الكافي، تصنيف ثقة الإسلام وغُرّة (1) الأعلام أبو جعفر محمّد بن يعقوب بن إسحاق الكليني، وهو شيخ أصحابنا في وقته بالريّ ووجههم، وكان أوثق الناس في الحديث وأثبتهم، وصنّف كتاب الكافي في عشرين سنة، شكر اللّه سعيه، ونوّر مرقده.

ص: 22

13. خطبة له عليه السلام لمّا انقضّت القصّة بينه وبين الزبير وطلحة ...في [الحديث] الثامن والستّين وثلاثمائة (368)

14. خطبته عليه السلام بذي قارٍ ...في [الحديث] السادس والثمانين وخمسمائة (586)

7. حديث محاسبة النفس ...في [الحديث] الثامن والمائة (108)

8. خير ما ورّث الآباء لأبنائهم الأدب ...في [الحديث] الثاني والثلاثين والمائة (132)

9. الحذر عن النكت ...في [الحديث] الثامن والثمانين والمائة (188)

10. حديث النبي صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] التاسع والثلاثين (39)

11. حديثه صلى الله عليه و آله أيضاً ...في [الحديث] السابع والأ ربعين (47)

...وفي [الحديث] التاسع والثمانين والخمسمائة (589) ...وفي [الحديث] التسعين والخمسمائة (590) ...وفي [الحديث] الحادي والتسعين والخمسمائة (591)

9. قصّة لوط عليه السلام وإهلاك قومه ...في [الحديث] الخامس والخمسمائة (505)

10. قصّة موسى عليه السلام ومواعظ اللّه تعالى له ...في [الحديث] الثامن (8)

11. قصّته عليه السلام مع عجوز بني إسرائيل ...في [الحديث] الرابع والأربعين والمائة (144)

12. قصّة سليمان بن داود عليهماالسلام ...في [الحديث] الرابع عشر والمائة (114) ...وفي [الحديث] الرابع والأربعين والثلاثمائة (344)

13. قصّة عيسى بن مريم عليه السلام ...في [الحديث] الثالث والمائة (103) ...وفي [الحديث] السادس عشر والخمسمائة (516) ...وفي [الحديث] الثاني والثلاثين والخمسمائة (532)

14. قصّة خالد بن سنان ...في [الحديث] الأربعين والخمسمائة (540)

15. قصّة ولادة رسول اللّه صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] التاسع والخمسين والأربعمائة (459) ...وفي [الحديث] الستّين والأربعمائة (460)

16. قصّته صلى الله عليه و آله مع قريش حين أرادوا قتله ...في [الحديث] الثامن عشر الأربعمائة (418)

17. قصّته صلى الله عليه و آله حين أسرى به ...في [الحديث] السادس والسبعين والثلاثمائة (376) ...وفي [الحديث] الخامس والخمسين والخمسمائة (555)

18. صفة البُراق الذي ركبه رسول اللّه صلى الله عليه و آله في ليلة الإسراء ...في [الحديث] السابع والستّين والخمسمائة (567)

19. قصّته صلى الله عليه و آله مع أبي بكر في الغار ...في [الحديث] السابع والسبعين والثلاثمائة (377)

20. قصّته صلى الله عليه و آله حين هاجر إلى المدينة ...في [الحديث] الثامن والسبعين والثلاثمائة (378)

21. قصّة غزوة بدر ...في [الحديث] التاسع عشر والأربعمائة (419) ...وفي [الحديث] الثالث والستّين والخمسمائة (563)

22. قصّة غزوة اُحد ...في [الحديث] الثاني والخمسمائة (502) ...وفي [الحديث] التسعين (90)

ص: 26

23. قصّة رسول اللّه صلى الله عليه و آله يوم حفر الخندق ...في [الحديث] الرابع والستّين والمائتين (264)

24. قصّة غزوة الأحزاب ...في [الحديث] العشرين والأربعمائة (420)

25. قصّة غزوة الحديبيّة ...في [الحديث] الثالث والخمسمائة (503)

26. قصّة غزوة الحنين ...في [الحديث] السادس والستّين والخمسمائة (566)

27. غزوة ذات الرقاع ...في [الحديث] السابع والتسعين (97)

28. قصّة رسول اللّه صلى الله عليه و آله حين عَرضت عليه الخَيل ...في [الحديث] السابع والعشرين (27) (1)

29. قصّة ناقة رسول اللّه صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] الثامن والسبعين والمائة (178) ...وفي [الحديث] الثامن والسبعين والمائتين (278) ...وفي [الحديث] الخامس عشر والخمسمائة (515)

30. سيرة رسول اللّه صلى الله عليه و آله في المطاعم والمشارب وغيرها ...في [الحديث] التاسع والتسعين (99) ...وفي [الحديث] المائة (100) ...وفي [الحديث] الخمس والسبعين والمائة (175) ...وفي [الحديث] الثاني والمائة (102) ...وفي [الحديث] الحادي والمائة (101) ...وفي [الحديث] الحادي والسبعين والمائة (171) ...وفي [الحديث] الثالث والتسعين والثلاثمائة (393) ...وفي [الحديث] الرابع والتسعين والثلاثمائة (394) ...وفي [الحديث] الرابع والعشرين والمائة (124) ...وفي [الحديث] الرابع والأربعين والمائة (144)

31. حديث الذي أضاف رسول اللّه صلى الله عليه و آله [بالطائف] ...في [الحديث] الرابع والأربعين والمائة (144)

32. قصّة إسلام علي عليه السلام ...في [الحديث] السادس والثلاثين والخمسمائة (536)

33. قصّته عليه السلام يوم حنين ...في [الحديث] السادس والستّين والخمسمائة (566)

34. قصّته عليه السلام وسيرته وسيرة فاطمة عليهاالسلام ...في [الحديث] السادس والسبعين والمائة (176)

35. قصّته عليه السلام يوم الغدير ...في [الحديث] الثاني والأربعين والخمسمائة (542)

ص: 27

36. قصّته عليه السلام حين اُخرج به (1) عليه السلام للبيعة ...في [الحديث] العشرين والثلاثمائة (320) ...وفي [الحديث] الحادي والعشرين والثلاثمائة (321)

37. قصّة مخاصمة الناس بعد رسول اللّه صلى الله عليه و آله في أمر الخلافة ومبايعتهم أبا بكر ...في [الحديث] الحادي والأربعين والخمسمائة (541)

38. مرثية فاطمة عليهاالسلام لأبيها عند سارية المسجد ...في [الحديث] الرابع والستّين والخمسمائة (564)

39. قصّة الحسنين عليهماالسلام ...في [الحديث] السابع والثلاثمائة (307)

40. إنّهما ابنا رسول اللّه صلى الله عليه و آله حقيقة ...في [الحديث] الحادي والخمسمائة (501)

41. قصّة عليّ بن الحسين عليه السلام ...في [الحديث] الثالث عشر والثلاثمائة (313) ...وفي [الحديث] الثالث والستّين والثلاثمائة (363) ...وفي [الحديث] الثاني والسبعين والمائة (172)

42. قصّته عليه السلام حين ضمّن دين محمّد بن اُسامة عند موته ...في [الحديث] الرابع عشر والخمسمائة (514)

43. قصّة الباقر عليه السلام مع نصرانيّ الشام ...في [الحديث] الرابع والتسعين (94)

44. قصّته عليه السلام مع الشيخ ...في [الحديث] الثلاثين (30)

45. قصّته عليه السلام مع عبد اللّه بن عطاء ...في [الحديث] السابع عشر والأربعمائة (417)

46. قصّة أبي عبد اللّه عليه السلام مع بعض سُودان المدينة ...في [الحديث] السادس والثمانين والمائتين (286)

47. قصّته عليه السلام مع عبد اللّه بن الحسن ...في [الحديث] الثالث والخمسين والخمسمائة (553)

48. قصّته عليه السلام مع السالحين (2) ...في [الحديث] التاسع والأربعين (49)

49. قصّته عليه السلام مع غلامه ...في [الحديث] الخمسين (50)

50. قصّته عليه السلام حين تخلّل بساتين الكوفة ...في [الحديث] الحادي عشر والمائة (111)

51. قصّة أبي الحسن الرضا عليه السلام مع المأمون ...في [الحديث] الرابع والثلاثين والمائة (134)

52. قصّة سلمان مع نفر من قريش في المسجد ...في [الحديث] الثالث والمائتين (203)

53. قصّة أبي ذرّ رحمه الله ...في [الحديث] السابع والخمسين والأربعمائة (457) ...وفي [الحديث] السادس والتسعين (96)

ص: 28

وفي [الحديث] الثامن والسبعين والأربعمائة (478) وفي [الحديث] الحادي والخمسين والمائتين (251)

54. قصّة جعفر بن أبي طالب في [الحديث] الخامس والستّين والخمسمائة (565) في [الحديث] السابع والخمسين والخمسمائة (552)

55. قصّة مقداد مع عثمان في [الحديث] الثالث عشر والخمسمائة (513)

56. قصّة آل ذريح وصفة البرهوت في [الحديث] الخامس والسبعين والثلاثمائة (375)

57. قصّة ثُمامَة بن اُثال في [الحديث] الثامن والخمسين والأربعمائة (458)

58. قصّة ذي النَّمِرَة في [الحديث] الحادي والثلاثين والخمسمائة (531)

59. قصّة ذي الفَقار في [الحديث] الحادي والتسعين والثلاثمائة (391)

60. قصّة درع رسول اللّه صلى الله عليه و آله والعِقال والأبرق الذي يشدّ عليه في [الحديث] الحادي عشر والخمسمائة (511) وفي [الحديث] الثاني عشر والخمسمائة (512)

61. قصّة امرأة من الأنصار مع عمر بن الخطّاب واُمّ سلمة في [الحديث] الخامس والأربعين والمائة (145)

وفي قوله: «اللّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ» (1)

الآية وفي قوله: «سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ» (2)

وفي قوله: «وَاسْتَفْتَحُوا وَخابَ كُلُّ جَبّارٍ عَنِيدٍ» (3) ...في [الحديث] الثامن عشر (18)

7. [في] قوله تعالى: «ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النّاسِ» (4) ...في [الحديث] التاسع عشر (19)

8. في قوله تعالى: «كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً» (5) ...في [الحديث] العشرين (20)

9. في قوله تعالى: «وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ» (6) ...في [الحديث] الرابع والأربعين (44)

10. في قوله تعالى: «قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى» (7) ...في [الحديث] السادس والستّين (66)

11. في قوله تعالى: «سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمّا يَصِفُونَ» (8) وفي قوله: (وَالسَّمَاءَ) (9) بَنَاهَا رَفَعَ سَمْكَها فَسَوّاها» (10) وفي قوله: «أَ وَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (11) الآية ...في [الحديث] السابع والستّين (67)

12. في قوله تعالى: «وَكَانَ عَرْشُهُ عَلىَ الْمَاءِ» (12) ...في [الحديث] الثامن والستّين (68)

13. في قوله تعالى: «يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً» (13) وفي قوله: «وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً» (14) وفي قوله: (غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ) (15) ...في [الحديث] التاسع والستّين (69)

14. في قوله تعالى: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللّهِ كُفْراً» (16) الآية

ص: 30

في [الحديث] السابع والسبعين (77)

15. في قوله تعالى: «فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَما أَنْتَ بِمَلُومٍ» (1) في [الحديث] الثامن والسبعين (78)

16. في قوله تعالى: «وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا [مِنْ قَبْلِكَ] مِنْ رُسُلِنا» (2) الآية وفي قوله: «أَ وَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (3) الآية وفي قوله: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ» (4) في [الحديث] الثالث والتسعين (93)

17. في قوله تعالى: «أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ» (5) الآية في [الحديث] الخامس عشر والمائة (115)

18. في قوله تعالى: «وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ» (6) الآية في [الحديث] السادس والأربعين والمائة (146)

19. في قوله تعالى: «فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ» (7) في [الحديث] السابع والأربعين والمائة (147)

20. في قوله تعالى: «فَلَمّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ» (8) الآية في [الحديث] الحادي والخمسين والمائة (151)

21. في قوله تعالى: «عامِلَةٌ ناصِبَةٌ» (9) في [الحديث] الثاني والستّين والمائة (162)

22. في قوله تعالى: «سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْافاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ» (10) في [الحديث] الحادي والثمانين والمائة (181) وفي [الحديث] الخامس والسبعين والمائة (175)

23. في قوله تعالى: «وَالَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْها صُمًّا وَعُمْياناً» (11) في [الحديث] التاسع والتسعين والمائة (199)

24. في قوله تعالى: «وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ» (12) في [الحديث] المائتين (200)

25. في قوله تعالى: «وَمَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً» (13) وفي قوله: «هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ» (14) في [الحديث] الحادي والمائتين (201)

ص: 31

26. في قوله تعالى: «ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلاّ هُوَ رابِعُهُمْ» (1)

وفي قوله: «أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنّا مُبْرِمُونَ» (2)

في قوله: «وَإِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا» (3)

وفي قوله: «وَالْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوى» (4) ...في [الحديث] الثاني والمائين (202)

27. في قوله تعالى: «وَكُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النّارِ» (5) ...في [الحديث] الثامن والمائتين (208)

28. في قوله تعالى: «لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتّى تُنْفِقُوا مِمّا تُحِبُّونَ» (6) ...في [الحديث] التاسع والمائتين (209)

29. في قوله تعالى: «وَلَوْ أَنّا كَتَبْنا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (7) ...في [الحديث] العاشر والمائتين (210)

30. في قوله تعالى: «أُولئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّهُ ما فِي قُلُوبِهِمْ» (8) ...في [الحديث] الحادي عشر والمائتين (211)

31. في قوله تعالى: «أَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ» (9) ...في [الحديث] الثاني عشر والمائتين (212)

32. في قوله تعالى: «كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ» (10) ...في [الحديث] الرابع عشر والمائتين (214)

33. في قوله تعالى: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ» (11) الآية ...في [الحديث] السابع والثلاثين والمائتين (237)

34. في قوله تعالى: «اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ» (12) ...في [الحديث] الثامن والثلاثين والمائتين (238)

35. في قوله تعالى: «وَحَسِبُوا أَلاّ تَكُونَ فِتْنَةٌ» (13) ...في [الحديث] التاسع والثلاثين والمائتين (239)

36. في قوله تعالى: «لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ» (14) ...في [الحديث] الأربعين والمائتين (240)

37. في قوله تعالى: «فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ» (15) الآية ...في [الحديث] الحادي والأربعين والمائتين (241)

ص: 32

38. في قوله تعالى: «وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللّهِ» (1) الآية ...في [الحديث] الثاني والأربعين والمائتين (242)

39. في قوله تعالى: «وَقاتِلُوهُمْ حَتّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ» (2) ...في [الحديث] الثالث والأربعين والمائتين (243)

40. في قوله تعالى: «يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرى» (3) ...في [الحديث] الرابع والأربعين والمائتين (244)

41. في قوله تعالى: «أَ جَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ» (4) الآية ...في [الحديث] الخامس والأربعين والمائتين (245)

42. في قوله تعالى: «وَإِذا مَسَّ الْاءِنْسانَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ» (5) ...في [الحديث] السادس والأربعين والمائتين (246)

43. في قوله تعالى: «ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ» (6) ...في [الحديث] السابع والأربعين والمائتين (247)

44. في قوله تعالى: «لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْياءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ» (7) ...في [الحديث] الثامن والأربعين والمائتين (248)

45. في قوله تعالى: «وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً» (8) ...في [الحديث] التاسع والأربعين والمائتين (249)

46. في قوله تعالى: «وَقَضَيْنا إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ فِي الْكِتابِ» (9) الآية ...في [الحديث] الخمسين والمائتين (250)

47. في قوله تعالى: «ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً رَجُلاً فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ» (10) ...في [الحديث] الثالث والثمانين والمائتين (283)

48. في قوله تعالى: «أَ فَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْناهُمْ سِنِينَ» (11) الآية ...في [الحديث] الثمانين والمائتين (280)

ص: 33

49. في قوله تعالى: «فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ» (1) ...في [الحديث] الحادي والثمانين والمائتين (281)

50. في قوله تعالى: «وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ» (2) ...في [الحديث] الرابع والتسعين والمائتين (294)

51. في قوله تعالى: «بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ» (3) ...في [الحديث] الثالث والثلاثمائة (303)

52. في قوله تعالى: «بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ» (4) في قوله تعالى: «فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ» (5) ...في [الحديث] الخامس والعشرين والثلاثمائة (325)

53. في قوله تعالى: «وَقالُوا ما لَنا لا نَرى رِجالاً كُنّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ» (6) ...في [الحديث] السادس (6) و...في [الحديث] الثاني والثلاثين (32) و...في [الحديث] الرابع والمائة (104)

54. في قوله تعالى: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ» (7) ...في [الحديث] الرابع والثلاثين والثلاثمائة (334)

55. في قوله تعالى: «وَما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ» (8) ...في [الحديث] الحادي والأربعين والثلاثمائة (341) ...وفي [الحديث] الثامن والتسعين والثلاثمائة (398)

56. في قوله تعالى: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ» (9) وقوله: «وَما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاّ يَعْلَمُها» (10) وقوله: «سِيرُوا فِي الْأَ رْضِ» (11) وقوله: «إِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ» (12) ...في [الحديث] التاسع والأربعين والثلاثمائة (349) 57. في قوله تعالى: «يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا» (13) ...في [الحديث] السادس والأربعين والثلاثمائة (346)

ص: 34

58. في قوله تعالى: «وَآتَيْناهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُمْ مَعَهُمْ» (1) ...في [الحديث] الرابع والخمسين والثلاثمائة (354)

59. في قوله تعالى: «كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً» (2) ...في [الحديث] الخامس والخمسين والثلاثمائة (355)

60. في قوله تعالى: «وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ سُلْطاناً» (3) ...في [الحديث] الرابع والستّين والثلاثمائة (364)

61. في قوله تعالى: «وأَمّا (4) إِنْ كانَ مِنَ أصْحَابِ الْيَمِينِ» (5) ...في [الحديث] الثالث والسبعين والثلاثمائة (373)

62. في قوله تعالى: «وَإِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ» (6) الآية ...في [الحديث] السابع والثمانين والثلاثمائة (387)

63. في قوله تعالى: «قُلِ اللّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ» (7) ...في [الحديث] التاسع والثمانين والثلاثمائة (389)

64. في قوله تعالى: «اعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها» (8) ...في [الحديث] التسعين والثلاثمائة (390)

65. في قوله تعالى: «فَلَمّا رَأَوْهُ زُلْفَةً» (9) ...في [الحديث] الثاني والتسعين والثلاثمائة (392) و...في [الحديث] الرابع والثلاثين والأربعمائة (434)

66. في قوله تعالى: «الم غُلِبَتِ الرُّومُ» (10) ...في [الحديث] السابع والتسعين والثلاثمائة (397)

67. في قوله تعالى: «وَآتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ» (11) ...في [الحديث] الثامن والتسعين والثلاثمائة (398)

68. في قوله تعالى: «ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ» (12) ...في [الحديث] السابع والعشرين والأربعمائة (427)

ص: 35

69. في قوله تعالى: «هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ» (1) ...في [الحديث] الحادي والثلاثين والأربعمائة (431)

70. في قوله تعالى: «قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (2) وَما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ» (3) الآيات وقوله: «يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ» (4) وقوله: «رَبِّنا ما كُنّا مُشْرِكِينَ» (5) وقوله: «قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْباطِلُ» (6) ...في [الحديث] الثاني والثلاثين والأربعمائة (432)

71. في قوله تعالى: «فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ» (7) ...في [الحديث] الثالث والثلاثين والأ ربعمائة (433)

72. في قوله تعالى: «أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ» (8) وقوله: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ» (9) ...في [الحديث] الرابع والثلاثين والأربعمائة (434)

73. في قوله تعالى: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ» (10) ...في [الحديث] الرابع والثلاثين والأ ربعمائة (434) ...وفي [الحديث] السادس والخمسمائة (506)

74. في قوله تعالى: «إِذا تَوَلّى سَعى فِي الْأَرْضِ» (11) الآية ...في [الحديث] الخامس والثلاثين والأ ربعمائة (435)

75. في قوله تعالى: «وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطّاغُوتُ» (12) ...في [الحديث] السادس والثلاثين والأربعمائة (436) ...وفي [الحديث] الثامن والثلاثين والأربعمائة (438)

76. في قراءة آية الكرسي ...في [الحديث] السابع والثلاثين والأربعمائة (437) ...في [الحديث] الثامن والثلاثين والأربعمائة (438)

ص: 36

77. في قوله تعالى: «وَزُلْزِلُوا حَتّى يَقُولَ الرَّسُولُ» (1) ...في [الحديث] التاسع والثلاثين والأربعمائة (439)

78. في قوله تعالى: «وَاتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ» (2) و قوله: «سَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ كَمْ آتَيْناهُمْ مِنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ» (3) ...في [الحديث] الأربعين والأربعمائة (440) 79. في قوله تعالى: «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّهَ قَرْضاً حَسَناً» (4) ...في [الحديث] الحادي والستّين والأربعمائة (461)

80. في قوله تعالى: «يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ [وَيُؤْمِنُونَ بِهِ] وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا» (5) ...في [الحديث] السبعين والأربعمائة (470)

81. في قوله تعالى: «وَإِذا ذُكِرَ اللّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْاخِرَةِ» (6) ...في [الحديث] الحادي والسبعين والأربعمائة (471)

82. في قوله تعالى: «فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ» (7) ...في [الحديث] الثاني والسبعين والأربعمائة (472)

83. في قوله تعالى: «رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى» (8) ...في [الحديث] الثالث والسبعين والأربعمائة (473)

84. في قوله تعالى: «وَكانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا» (9) ...في [الحديث] الحادي والثمانين والأربعمائة (481) ...في [الحديث] الثاني والثمانين والأربعمائة (482)

85. في قوله تعالى: «وَإِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً» (10) ...في [الحديث ]الثالث والثمانين والأربعمائة (483)

86. في قوله تعالى: «وَقَدَّرْنا فِيهَا السَّيْرَ» (11)

ص: 37

وقوله: «فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ» (1)

في [الحديث] الخامس والثمانين والأربعمائة (485)

87. في قوله تعالى: «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ» (2) ...في [الحديث] السادس والثمانين والأربعمائة (486)

88. في قوله تعالى: «فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّهُ جَمِيعاً» (3) ...في [الحديث] السابع والثمانين والأربعمائة (487)

89. في قوله تعالى: «إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً» (4) ...في [الحديث] الثامن والتسعين والأربعمائة (498)

90. في قوله تعالى: «إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التّابُوتُ» (5) ...في [الحديث] التاسع والتسعين والأربعمائة (499) ...في [الحديث] الخمسعمائة (500)

91. في قوله تعالى: «أَوْ جاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ» (6) ...في [الحديث] الرابع والخمسمائة (504)

92. في قوله تعالى: «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ» (7) ...في [الحديث] العاشر والخمسمائة (510)

93. في قوله تعالى: «رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاّنا» (8) ...في [الحديث] الثالث والعشرين والخمسمائة (523)

94. في قوله تعالى: «إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضى مِنَ الْقَوْلِ» (9) ...في [الحديث] الخامس والعشرين والخمسمائة (525)

95. في قوله تعالى: «أُولئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّهُ ما فِي قُلُوبِهِمْ» (10) ...في [الحديث] السادس عشر والخمسمائة (516)

96. في قوله تعالى: «وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِ لْحادٍ بِظُلْمٍ» (11) ...في [الحديث] الثالث والثلاثين والخمسمائة (533)

ص: 38

97. في قوله تعالى: «الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ» (1) ...في [الحديث] الرابع والثلاثين والخمسمائة (534)

98. في قوله تعالى: «يَوْمَ يَجْمَعُ اللّهُ الرُّسُلَ» (2) ...في [الحديث] الخامس والثلاثين والخمسمائة (535)

99. في قوله تعالى: «وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (3) ...في [الحديث] الرابع والخمسين والخمسمائة (554)

100. في قوله تعالى: «وَما تُغْنِي الْاياتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ» (4) ...في [الحديث] الخامس والخمسين والخمسمائة (555)

101. في قوله تعالى: «وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ» (5) ...في [الحديث] الثامن والستّين والخمسمائة (568)

102. في قوله تعالى: «التّائِبُونَ الْعابِدُونَ» (6) ...في [الحديث] التاسع والستّين والخمسمائة (569)

103. في قوله تعالى: «لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ» (7) ...في [الحديث] السبعين والخمسمائة (570)

104. في قوله تعالى: «فَأَنْزَلَ اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ» (8) ...في [الحديث] الحادي والسبعين والخمسمائة (571)

105. في قوله تعالى: «فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ» (9) ...في [الحديث] الثاني والسبعين والخمسمائة (572)

106. في قوله تعالى: «وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النّاسَ أُمَّةً واحِدَةً» (10) ...في [الحديث] الثالث والسبعين والخمسمائة (573)

107. في قوله تعالى: «وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً» (11)

وقوله: «مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها» (12)

وقوله: «قُلْ ما سَأَ لْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ» (13)

وقوله: «قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ» (14)

ص: 39

وقوله: «أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللّهِ كَذِباً فَإِنْ يَشَإِ اللّهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ» (1)

وقوله: «وَيَمْحُ اللّهُ الْباطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ» (2)

وقوله: «وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا»(3)

وقوله: «وَالنَّجْمِ إِذا هَوى» (4)

وقوله: «قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ» (5)

وقوله: «جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً» (6)

وقوله: «وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ» (7)

وقوله: «ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ» (8)

وقوله: «وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا» (9)

وقوله: «اللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ» (10)

وقوله: «رَحْمَتُ اللّهِ وَبَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ» (11)

وقوله: «إِنَّ اللّهَ اصْطَفى آدَمَ وَنُوحاً» (12) الآية ...في [الحديث] الرابع والسبعين والخمسمائة (574)

108. في قوله تعالى: «رَبَّنا باعِدْ بَيْنَ أَسْفارِنا» (13) في [الحديث] السادس والستّين والخمسمائة (566)

109. في قوله تعالى: «ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النّاسُ» (14)...في [الحديث] التاسع والثلاثين والثلاثمائة (339)

3. حديث الشيخ مع الباقر عليه السلام ...في [الحديث] الثلاثين (30)

4. حديث بايع الزَّيت ...في [الحديث] الحادي والثلاثين (31)

5. حديث أبي جعفر عليه السلام ...في [الحديث] الخامس والثلاثين (35)

6. لا سيف إلّا ذو الفقار، ولا فتى إلّا علي ...في [الحديث] التسعين (90)

7. قول رسول اللّه صلى الله عليه و آله : «ادْعُوا لي خليلي» وقول علي عليه السلام : «حدّثني رسول اللّه صلى الله عليه و آله بألف باب من العلم» ...في [الحديث] الثالث والعشرين والمائة (123)

8. طاعة عليّ ذُلّ، ومعصيته كفر ...في [الحديث] الثاني والثمانين والمائة (182)

9. إذا أخذ عليّ بن الحسين عليه السلام كتاب عليّ عليه السلام ، قال: «من يُطيق هذا؟» ...في [الحديث] الثاني والسبعين والمائة (172)

10. نحن بنو هاشم وشيعتنا العرب ...في [الحديث] الثالث والثمانين والمائة (183)

11. نحن قريش وشيعتنا العرب ...في [الحديث] الرابع والثمانين والمائة (184) (1)

12. إنشاد الكميت ...في [الحديث] الثاني والستّين والمائتين (262)

13. الناس ثلاثة ...في [الحديث] السابع والثمانين والمائتين (287)

14. نفي الربوبيّة عنهم عليهم السلام ...في [الحديث] الثالث والثلاثمائة (303) ...وفي [الحديث] السادس والثمانين والمائتين (286)

15. من قعد في مجلس يُسَبُّ فيه إمام ...في [الحديث] الخامس عشر والثلاثمائة (315)

16. قول أبي الحسن عليه السلام : «إلينا إياب هذا الخلق» ...في [الحديث] السابع والستّين والمائة (167)

17. شدّة ابتلاء الأئمّة عليهم السلام ...في [الحديث] الثاني والخمسين والثلاثمائة (352)

18. قول أبي عبد اللّه عليه السلام : «نحن أصل كلّ خير» ...في [الحديث] السادس والثلاثين والثلاثمائة (336)

19. حرب عليّ عليه السلام شرّ من حرب رسول اللّه صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] الثالث والخمسين والثلاثمائة (353)

20. عَرضُ الأعمال على النبي صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] الحادي والستّين والثلاثمائة (361)

21. ما أحدٌ من هذه الاُمّة يَدينُ بدين إبراهيم عليه السلام إلّا الأئمّة عليهم السلام وشيعتهم ...في [الحديث] التاسع والخمسين والثلاثمائة (359)

22. عجبٌ للعرب كيف لا تَحملنا على رؤوسها؟! ...في [الحديث] الثامن والثمانين والثلاثمائة (388)

ص: 41

23. لا يزال حقّ آل محمّد واجباً على المسلمين إلى يوم القيامة ...في [الحديث] الخامس والأربعين والمائة (145)

24. فرضُ الولاية ...في [الحديث] التاسع والتسعين والثلاثمائة (399)

25. قول رجل لرسول اللّه صلى الله عليه و آله : إنّي اُصلّي، فاجعل بعض صلاتي لك ...في [الحديث] الرابع عشر والأربعمائة (414)

26. عَليٌّ أولى الناس بعد النبي صلى الله عليه و آله ...في [الحديث] العشرين والخمسمائة (520)

27. قول رسول اللّه صلى الله عليه و آله لعليّ عليه السلام : «من أحبّك فقد قَضى نَحبه» ...في [الحديث] الخامس والسبعين والأربعمائة (475)

28. في أنّهم عليهم السلام ورثوا العفو من آل يعقوب، والشكر من آل داود ...في [الحديث] الثمانين والأربعمائة (480)

29. لا يحبّنا من العرب والعجم إلّا أهل البيوتات والشرف ...في [الحديث] السابع والتسعين والأربعمائة (497)

30. من كان قلبه موافقاً لهم عليهم السلام كان ناجياً، ومن كان قلبه مخالفاً لهم كان هالكاً ...في [الحديث] الحادي والثمانين والخمسمائة (581)

31. في مدح الشيعة وذمّ الناصب ...في [الحديث] الثاني والسبعين (72)

32. من شكى إلى مؤمن كانت شكواه إلى اللّه ...في [الحديث] الثالث عشر والمائة (113)

33. حديث أبي عبد اللّه عليه السلام مع أبي بصير ...في [الحديث] السادس (6)

34. حديثه عليه السلام مع ميسّر ...في [الحديث] الثاني والثلاثين (32)

35. حديثه عليه السلام مع سعيد بن يسار ...في [الحديث] السادس والثلاثين (36)

36. حديثه عليه السلام مع عبد اللّه بن الوليد ...في [الحديث] الثامن والثلاثين (38)

37. حرمة الاستخفاف بالشيعة ...في [الحديث] الثالث والسبعين (73)

38. الإيمان لا يضرّ معه العمل، والكفر لا ينفع معه العمل ...في [الحديث] الثمانين (80)

39. الحُرَم خَمس ...في [الحديث] الثاني والثمانين (82)

40. إذا بلغ المؤمن أربعين سنة آمنه اللّه من الأدواء الثلاثة ...في [الحديث] الثالث والثمانين (83)

41. حديث إبليس ...في [الحديث] الخامس والمائة (105)

ص: 42

42. إذا استقرّ أهلُ النار يَفقدون الشيعة ...في [الحديث] الرابع والمائة (104)

43. الإبليس إنّما صَمَدَ للشيعة وحده ...في [الحديث] الثامن عشر والمائة (118)

44. دخول يحيى بن سابور على أبي عبد اللّه عليه السلام ...في [الحديث] التاسع عشر والمائة (119)

45. الميّت على هذا الأمر رشيد وإن مات على فراشه ...في [الحديث] العشرين والمائة (120)

46. ما أحد أحبّ إليهم عليهم السلام من الشيعة ...في [الحديث] الحادي والعشرين والمائة (121)

47. وجوب الستر على المؤمن وإن شهد خمسون قَسامة ...في [الحديث] الخامس والعشرين والمائة (125)

48. الناس أهل رياء غير الشيعة، وإنّ اللّه جعل المتعة عوضاً لهم من الأشربة ...في [الحديث] الثالث والثلاثين والمائة (133)

49. لِمَ سُمّي المؤمنُ مؤمناً؟ ...في [الحديث] الحادي والستّين والمائة (161)

50. كلّ شيء حرام على غير وليّ عليّ عليه السلام ...في [الحديث] الثالث والستّين والمائة (163)

51. وليّ عليّ [ عليه السلام ]لا يأكل [إلّا] الحلال ...في [الحديث] الثالث والسبعين والمائة (173)

52. آخى رسول اللّه صلى الله عليه و آله بين سلمان وأبي ذرّ ...في [الحديث] الثامن والستّين والمائة (168)

53. لكلّ مؤمن حافظ وسائب ...في [الحديث] الخامس والتسعين والمائة (195)

54. مدح الشيعة ...في [الحديث] التاسع والخمسين والمائتين (259) ...وفي [الحديث] الستّين والمائتين (260) ...وفي [الحديث] الثامن والعشرين والثلاثمائة (328)

55. قول أبي عبد اللّه عليه السلام : «أشكو إلى اللّه وحده» ...في [الحديث] الحادي والستّين والمائتين (261)

56. الناس طبقات ثلاث ...في [الحديث] الخامس والسبعين والمائتين (275)

57. فرق الناس والناجي والهالك فيهم ...في [الحديث] الثالث والثمانين والمائتين (283)

58. إنّما العيش في مجالسة المؤمنين ومحادثتهم ...في [الحديث] الثاني والتسعين والمائتين (292)

59. إنّ اللّه أعطى المؤمن ثلاث خصال ...في [الحديث] العاشر والثلاثمائة (310)

60. ثلاث هنّ فخر المؤمن ...في [الحديث] الحاديعشر والثلاثمائة (311)

61. عدم قبول العبادة من غير الشيعة ...في [الحديث] السادس عشر والثلاثمائة (316) ...وفي [الحديث] الثامن عشر والثلاثمائة (318)

ص: 43

62. من أحبّ الشيعة على ما هم عليه دخل الجنّة وإن لم يقل بقولهم في [الحديث] السابع والستّين والثلاثمائة (367)

63. شيعتنا حواريّون ...في [الحديث] السادس والتسعين والثلاثمائة (396)

64. الشيعة نور في ظلمات الأرض ...في [الحديث] الخامس عشر والأربعمائة (415)

65. الناس كلّهم أولاد بغايا ما خلا الشيعة ...في [الحديث] الحادي والثلاثين والأربعمائة (431)

66. للّه _ عزّ وجلّ _ ملائكة يسقطون الذنوب عن ظهور الشيعة ...في [الحديث] السبعين والأربعمائة (470)

67. إنّ اللّه زيّن الشيعة بالحلم، وغشّاهم بالعلم ...في [الحديث] الرابع والتسعين والأربعمائة (494)

68. حبّ الشيعة يوجب دخول الجنّة، وبغضه يوجب دخول النار ...في [الحديث] الخامس والتسعين والأربعمائة (495)

69. قول أبي عبد اللّه عليه السلام : «عاديتم فينا الآباء والأبناء والأزواج» ...في [الحديث] التاسع عشر والخمسمائة (519)

70. تَعْجَبُ الملائكةُ من اشتغال الشيعة بذكر فضل آل محمّد مع قتلهم وكثرة عدوّهم ...في [الحديث] الحادي والعشرين والخمسمائة (521)

71. المراد بالفتى المؤمن لا الشابّ ...في [الحديث] الخامس والتسعين والخمسمائة (595)

72. الشيعة لا يدخل النار اثنان منهم ولا واحد ...في [الحديث] الثاني والثلاثين (32)

73. حديث «الناس وأشباه الناس والنَّسناس» ...في [الحديث] التاسع والثلاثين والثلاثمائة (339)

74. إنّ للّه تعالى عباداً مَيامين مَياسير ...في [الحديث] الخامس والأربعين والثلاثمائة (345)

75. فيما ينبغي للمؤمن من الخوف والرجاء ...في [الحديث] الثاني والستّين والأربعمائة (462)

5. إذا قال المؤمن لأخيه: «اُفّ»، خرج من ولايته ...في [الحديث] السادس والخمسين والخمسمائة (556)

6. استحباب التزاور والتعاهد ...في [الحديث] الرابع عشر والخمسمائة (514)

7. استحباب إجابة المؤمن وصحّة ضمان البري? ...في [الحديث] الرابع عشر والخمسمائة (514)

8. حديث عبد الأعلى مع أبي عبد اللّه وإسماعيل عليهماالسلام ...في [الحديث] الثاني والثمانين والمائتين (282)

9. الحُرَم خمس (1) ...في [الحديث] الثاني والثمانين (82)

17. قول رسول اللّه صلى الله عليه و آله لمروان بن الحكم: «الوزغ ابن الوزغ» ...في [الحديث] الثالث والعشرين والثلاثمائة (323) ...وفي [الحديث] الرابع والعشرين والثلاثمائة (324)

18. لعنُ المُرجئة ...في [الحديث] السابع عشر والأربعمائة (417)

19. لعن أبي الخطّاب محمّد بن المِقْلاص ...في [الحديث] السادس (1) والثمانين والمائتين (286)

20. إنّ ممّن يَنتحل هذا الأمرَ لَيَكذب حتّى إنّ الشيطان ليحتاج إلى كذبه ...في [الحديث] الثاني والستّين والثلاثمائة (362)

21. ذمّ الزيديّة ...في [الحديث] الثامن والخمسين والمائة (158) ...وفي [الحديث] الرابع عشر والثلاثمائة (314)... وفي [الحديث] الحادي والخمسين والثلاثمائة (351)

22. آدم بن قياما ...في [الحديث] السادس والأربعين والخمسمائة (546)

23. سبب عدم قتل رسول اللّه صلى الله عليه و آله أهلَ النفاق ...في [الحديث] الرابع والأربعين والخمسمائة (544)

24. ضعف إسلام عبّاس وعقيل ...في [الحديث] السادس عشر والمائتين (216)

7. الرجل حجّة لجيرانه ...في [الحديث] الثالث والأربعين (43)

8. تؤتى بالمرأة الحسناء وغيرها يوم القيامة ويُحتجّ عليهم ...في [الحديث] الحادي والتسعين والمائتين (291)

9. إنّ العبد لفي فُسحة من أمره ما بينه وبين أربعين سنة ...في [الحديث] الرابع والثمانين (84)

6. الأمر بالحذر من أوثق الناس ...في [الحديث] الخمسين والثلاثمائة (350)

7. علاجُ من ضاقَ صدرُه من كتمان السرّ ...في [الحديث] التاسع والأربعين والمائة (149)

8. النهي عن التشهير ...في [الحديث] الثاني والستّين والخمسمائة (562)

9. حديث محمّد بن سنان مع أبي الحسن الرضا عليه السلام ...في [الحديث] الحادي والسبعين والثلاثمائة (371)

10. حديث أبي عبد اللّه عليه السلام ...في [الحديث] الحادي والخمسين (51)

11. حديث أبي بصير مع المرأة ...في [الحديث] الحادي والسبعين (71) ...وفي [الحديث] التاسع عشر والثلاثمائة (319)

12. إيّاكم وذكر عليّ وفاطمة عليهماالسلام عند المخالفين ...في [الحديث] السادس والخمسين والمائة (156)

13. السكوت عن ذكر صنميهم ...في [الحديث] الخامس عشر والمائتين (215)

14. دخولُ مُصعبٍ العَبدي على أبي عبد اللّه عليه السلام ...في [الحديث] الثالث والستّين والمائتين (263)

15. كفّ الألسنة عن الناس ...في [الحديث] السابع والثلاثين والخمسمائة (537)

16. قول أبي عبد اللّه عليه السلام : «رحم اللّه عبداً حبّبنا إلى الناس» ...في [الحديث] الثالث والتسعين والمائتين (293)

17. حديث جعفر بن محمّد عليه السلام مع الدوانيقي حين أراد تخريب المدينة ...في [الحديث] الثمانين والأربعمائة (480)

18. بيعة أمير المؤمنين عليه السلام أبا بكر مُكرهاً، والعلّة في ذلك ...في [الحديث] الرابع والخمسين والأربعمائة (454)

19. الأمر بالمُخالطة مع الناس ...في [الحديث] الخامس والخمسين والمائة (155)

20. الصبر في دولة الباطل ...في [الحديث] السادس والأربعين والثلاثمائة (346)

21. فضل المعرفة والزهد والصبر على النوائب ...في [الحديث] السابع والأربعين والثلاثمائة (347)

22. شكاية أبي عبد اللّه عليه السلام من وحدته وتَقَلقُله بين أهل المدينة ...في [الحديث] الحادي والستّين والمائتين (261)

3. كفّارة الطَّيرة التوكّل ...في [الحديث] السادس والثلاثين والمائتين (236)

4. أحبّ الرياح الأربع من تحت الركن الشامي ...في [الحديث] الحادي والأربعمائة (401)

18. حديث العالم الذي له ابنٌ لم يَرغب في علم أبيه ...في [الحديث] الثاني والخمسين والخمسمائة (552)

18. علاج لوجع الفم والدم الذي يخرج من الإنسان والضربان والحُمرة التي تقع في الفم ...في [الحديث] الثاني والثلاثين والمائتين (232)

19. دواء للسُعال ...في [الحديث] السابع والعشرين والمائتين (227)

20. دواء للطُحال ...في [الحديث] التاسع عشر والمائتين (219)

21. علاج من تغيّر عليه ماء الظهر ...في [الحديث] الثالث والعشرين والمائتين (223)

22. دواء لضعف المَعِدَة ...في [الحديث] العشرين والمائتين (220)

23. علاج الريح الشابكة والحام والإبردة في المفاصل ...في [الحديث] الحادي والعشرين والمائتين (221)

24. دواء للبلّة والرطوبة ...في [الحديث] الثامن والعشرين والمائتين (228)

25. دواء للوجع ...في [الحديث] الخامس والثمانين والثلاثمائة (385)

26. علاج للحُمّى ...في [الحديث] السابع والثمانين (87) ...وفي [الحديث] السادس والثمانين والثلاثمائة (386) ...وفي [الحديث] العاشر والأربعمائة (410)

27. دواء لحُمّى الرِّبْع ...في [الحديث] الرابع والثمانين والثلاثمائة (384)

28. كراهة الاحتجام يوم الثلثاء ...في [الحديث] الثالث والعشرين والمائتين (223)

29. الاحتجام يوم الأربعاء ...في [الحديث] الرابع والعشرين والمائتين (224)

30. كراهة الاحتجام يوم الجمعة ...في [الحديث] الخامس والعشرين والمائتين (225)

31. كراهة الحجامة على الريق ...في [الحديث] السابع والأربعمائة (407)

32. الحجامة على الرأس ...في [الحديث] الستّين والمائة (160)

33. اقرأ آية الكرسي واحتجم أيّ يوم شئت ...في [الحديث] الثامن والأربعمائة (308)

34. المشي للمريض نُكْس ...في [الحديث] الرابع والأربعين والأربعمائة (444)

35. دعاء البُرّ للاستغثاء ...في [الحديث] الرابع والخمسين (554)

36. الدعاء للواهنة والصُداع وغَمرة البول ...في [الحديث] السابع عشر والمائتين (217)

37. تعويذ للحُمّى ...في [الحديث] الثامن والثمانين (88)

38. الحَزم في القلب، والرحمة والغلظة في الكبد ...في [الحديث] الثامن عشر والمائتين (218)

ص: 55

12. جُبلت القلوب على حبّ من ينفعها ...في [الحديث] الأربعين والمائة (140)

13. افعل الخير إلى كلّ من طلبه منك ...في [الحديث] الحادي والأربعين والمائة (141)

14. الدين دولتان ...في [الحديث] الثالث والخمسين والمائة (153)

15. إذا أراد اللّه فناء دولة قوم ...في [الحديث] الأربعمائة (400) ...وفي [الحديث] السابع والخمسين والمائة (157)... وفي [الحديث] الثامن والثلاثين والخمسمائة (538) ...وفي [الحديث] الثالث والتسعين والخمسمائة (593)

16. انقطع شِسْع نَعل أبي عبد اللّه عليه السلام ...في [الحديث] التاسع والخمسين والمائة (159)

17. إنّ اللّه يعذّب الستّة بالستّة ...في [الحديث] السبعين والمائة (170)

18. كراهة طعام الحارّ، واستحباب تناول الفاكهة بعد الطعام ...في [الحديث] الثلاثين والمائة (130)

19. يا ليتنا سيّارة مثل آل يعقوب ...في [الحديث] التاسع والسبعين والمائة (179)

20. المقبول من كلام الحكمة والمردود منها ...في [الحديث] الثمانين والمائة (180)

21. الحكمة ضالّة المؤمن ...في [الحديث] السادس والثمانين والمائة (183)

22. إنّ أحقّ الناس أن يتمنّى الغنى للناس أهلُ البخل ...في [الحديث] الحادي والتسعين والمائة (191)

23. كراهة شكاية إلى أهل الخلاف ...في [الحديث] الثاني والتسعين والمائة (192)

24. من صدق لسانُه زكى عمله ...في [الحديث] التاسع والستّين والمائتين (269)

25. ثلاث من كنّ فيه لا يُرجى خيره ...في [الحديث] الحادي والسبعين والمائتين (271)

26. إذا أتاكم شريفُ قوم فأكرموه ...في [الحديث] الثاني والسبعين والمائتين (272)

27. ما أشدّ حزن النساء ...في [الحديث] الثالث والسبعين والمائتين (273)

28. وُكّل الرزقُ بالحُمق ...في [الحديث] السابع والسبعين والمائتين (277)

29. معنى قول أبيذرّ: ثلاث يبغضها الناس وأنا اُحبّها ...في [الحديث] التاسع والسبعين والمائتين (279)

30. لم تزل دولة الباطل طويلة، ودولة الحقّ قصيرة ...في [الحديث] الرابع والثمانين والمائتين (284)

31. ما من عبد يدعو إلى ضلالة إلّا وجد من يُتابعه ...في [الحديث] الخامس والتسعين والمائتين (295)

32. استحباب الغسل لقتل الوَزَغ ...في [الحديث] الخامس والثلاثمائة (305)

ص: 57

33. وجوب أداء الأمانة إلى الأسود والأحمر ...في [الحديث] السادس والثلاثمائة (316)

34. ولد الزنا جزاؤه على وفق عمله كسائر الناس ...في [الحديث] الثاني والعشرين والثلاثمائة (322)

35. لم تهلك هؤلاء الحُمقى إلّا بخَفق النعال خلفهم ...في [الحديث] الحادي والثلاثين والثلاثمائة (331)

36. عدم المؤاخذة بالشيء على حدّ الغضب ...في [الحديث] الستّين والثلاثمائة (360)

37. حدّ مسجد الكوفة ...في [الحديث] الحادي والعشرين والأربعمائة (421)

38. حديث الرِّباط وحدّه ...في [الحديث] السادس والسبعين والخمسمائة (576)

39. من خالف قوماً في عمله لا يُنزل اللّه معهم يوم القيامة ...في [الحديث] الثامن والخمسين والثلاثمائة (358)

12. كراهة الخروج في زمن الغيبة ...في [الحديث] الثاني والخمسين والأربعمائة (452) ...وفي [الحديث] الحادي والثمانين والثلاثمائة (381) ...وفي [الحديث] الثاني والثمانين والثلاثمائة (382)

13. لو قد قام القائم عليه السلام أعطى الرجل من الشيعة قوّة أربعين رجلاً ...في [الحديث] التاسع والأربعين والأربعمائة (449)

وإذ قد فرغنا ممّا أردنا من فهرست الأبواب، فلنشرع فيما هو المقصود الأصلي من شرح الكتاب: قال المصنّف رحمه الله: (بسم اللّه الرحمن الرحيم. كتاب الروضة:)

وَعَلَيْكُمْ بِالْحَيَاءِ وَالتَّنَزُّهِ عَمَّا تَنَزَّهَ الصَّالِحُونَ مِنْ (1) قَبْلِكُمْ. وَعَلَيْكُمْ بِمُجَامَلَةِ أَهْلِ الْبَاطِلِ، تَحَمَّلُوا الضَّيْمَ مِنْهُمْ، وَإِيَّاكُمْ وَمُمَاظَّتَهُمْ، دِينُوا فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ إِذَا أَنْتُمْ جَالَسْتُمُوهُمْ وَخَالَطْتُمُوهُمْ وَنَازَعْتُمُوهُمُ الْكَلاَمَ؛ فَإِنَّهُ لَابُدَّ لَكُمْ مِنْ مُجَالَسَتِهِمْ وَمُخَالَطَتِهِمْ وَمُنَازَعَتِهِمُ الْكَلاَمَ بِالتَّقِيَّةِ الَّتِي أَمَرَكُمُ اللّهُ أَنْ تَأْخُذُوا بِهَا فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ، فَإِذَا ابْتُلِيتُمْ بِذلِكَ مِنْهُمْ، فَإِنَّهُمْ سَيُؤْذُونَكُمْ، وَتَعْرِفُونَ فِي وُجُوهِهِمُ الْمُنْكَرَ، وَلَوْ لَا أَنَّ اللّهَ [تَعَالى ]يَدْفَعُهُمْ عَنْكُمْ لَسَطَوْا (2) بِكُمْ، وَمَا فِي صُدُورِهِمْ مِنَ الْعَدَاوَةِ وَالْبَغْضَاءِ أَكْثَرُ مِمَّا يُبْدُونَ لَكُمْ، مَجَالِسُكُمْ وَمَجَالِسُهُمْ وَاحِدَةٌ، وَأَرْوَاحُكُمْ وَأَرْوَاحُهُمْ مُخْتَلِفَةٌ لَا تَأْتَلِفُ، لَا تُحِبُّونَهُمْ أَبَداً، وَلَا يُحِبُّونَكُمْ غَيْرَ أَنَّ اللّهَ [تَعَالى ]أَكْرَمَكُمْ بِالْحَقِّ وَبَصَّرَكُمُوهُ، وَلَمْ يَجْعَلْهُمْ مِنْ أَهْلِهِ، فَتُجَامِلُونَهُمْ، وَتَصْبِرُونَ عَلَيْهِمْ، وَهُمْ لَا مُجَامَلَةَ لَهُمْ، وَلَا صَبْرَ لَهُمْ عَلى شَيْءٍ، وَحِيَلُهُمْ وَسْوَاسُ (3) بَعْضِهِمْ إِلى بَعْضٍ؛ فَإِنَّ أَعْدَاءَ اللّهِ إِنِ اسْتَطَاعُوا صَدُّوكُمْ عَنِ الْحَقِّ ويَعْصِمُكُمُ (4) اللّهُ مِنْ ذلِكَ، فَاتَّقُوا اللّهَ، وَكُفُّوا أَلْسِنَتَكُمْ إِلَا مِنْ خَيْرٍ. وَإِيَّاكُمْ أَنْ تَذْلَقُوا (5) أَلْسِنَتَكُمْ بِقَوْلِ الزُّورِ وَالْبُهْتَانِ وَالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ؛ فَإِنَّكُمْ إِنْ كَفَفْتُمْ أَلْسِنَتَكُمْ عَمَّا يَكْرَهُهُ (6) اللّهُ مِمَّا نَهَاكُمْ عَنْهُ كَانَ خَيْراً لَكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ مِنْ أَنْ تَذْلَقُوا (7) أَلْسِنَتَكُمْ بِهِ؛ فَإِنَّ ذَلَقَ (8) اللِّسَانِ فِيمَا يَكْرَهُ اللّهُ وَمَا نَهى (9) عَنْهُ مَرْدَاةٌ لِلْعَبْدِ عِنْدَ اللّهِ، وَمَقْتٌ مِنَ اللّهِ، وَصَمَمٌ (10) وَعَمًى وَبَكَمٌ يُورِثُهُ اللّهُ إِيَّاهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَتَصِيرُوا كَمَا قَالَ اللّهُ: «صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ»،(11) يَعْنِي لَا يَنْطِقُونَ، «وَلا

ص: 62

يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ» . (1) وَإِيَّاكُمْ وَمَا نَهَاكُمُ اللّهُ (2) عَنْهُ أَنْ تَرْكَبُوهُ، وَعَلَيْكُمْ بِالصَّمْتِ إِلَا فِيمَا يَنْفَعُكُمُ اللّهُ بِهِ مِنْ (3) أَمْرِ آخِرَتِكُمْ، وَيَأْجُرُكُمْ عَلَيْهِ، وَأَكْثِرُوا مِنَ التَّهْلِيلِ وَالتَّقْدِيسِ وَالتَّسْبِيحِ، وَالثَّنَاءِ عَلَى اللّهِ، وَالتَّضَرُّعِ إِلَيْهِ، وَالرَّغْبَةِ فِيمَا عِنْدَهُ مِنَ الْخَيْرِ الَّذِي لَا يَقْدِرُ قَدْرَهُ، وَلَا يَبْلُغُ كُنْهَهُ أَحَدٌ، فَاشْغَلُوا أَلْسِنَتَكُمْ بِذلِكَ عَمَّا نَهَى اللّهُ عَنْهُ مِنْ أَقَاوِيلِ الْبَاطِلِ، الَّتِي تُعْقِبُ أَهْلَهَا خُلُوداً فِي النَّارِ مَنْ مَاتَ عَلَيْهَا وَلَمْ يَتُبْ إِلَى اللّهِ وَلَمْ يَنْزِعْ عَنْهَا. وَعَلَيْكُمْ بِالدُّعَاءِ؛ فَإِنَّ الْمُسْلِمِينَ لَمْ يُدْرِكُوا نَجَاحَ الْحَوَائِجِ عِنْدَ رَبِّهِمْ بِأَفْضَلَ مِنَ الدُّعَاءِ، وَالرَّغْبَةِ إِلَيْهِ، وَالتَّضَرُّعِ إِلَى اللّهِ، (4) وَالْمَسْأَلَةِ لَهُ، فَارْغَبُوا فِيمَا رَغَّبَكُمُ اللّهُ فِيهِ، وَ أَجِيبُوا اللّهَ إِلى مَا دَعَاكُمْ إِلَيْهِ لِتُفْلِحُوا وَتُنْجِحُوا (5) مِنْ عَذَابِ اللّهِ. وَإِيَّاكُمْ أَنْ تَشْرَهَ أَنْفُسُكُمْ إِلى شَيْءٍ مِمّا حَرَّمَ اللّهُ عَلَيْكُمْ؛ فَإِنَّ (6) مَنِ انْتَهَكَ مَا (7) حَرَّمَ اللّهُ عَلَيْهِ هاهُنَا فِي الدُّنْيَا حَالَ اللّهُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجَنَّةِ وَنَعِيمِهَا وَلَذَّتِهَا وَكَرَامَتِهَا الْقَائِمَةِ الدَّائِمَةِ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ أَبَدَ الْابِدِينَ. وَاعْلَمُوا أَنَّهُ بِئْسَ الْحَظُّ الْخَطَرُ لِمَنْ خَاطَرَ اللّهَ بِتَرْكِ طَاعَةِ اللّهِ وَرُكُوبِ مَعْصِيَتِهِ، فَاخْتَارَ أَنْ يَنْتَهِكَ مَحَارِمَ اللّهِ فِي لَذَّاتِ دُنْيَا مُنْقَطِعَةٍ زَائِلَةٍ عَنْ أَهْلِهَا عَلى خُلُودِ نَعِيمٍ فِي الْجَنَّةِ وَلَذَّاتِهَا وَكَرَامَةِ أَهْلِهَا، وَيْلٌ لأولئِكَ مَا أَخْيَبَ حَظَّهُمْ، (8) وَأَخْسَرَ كَرَّتَهُمْ، وَأَسْوَأَ حَالَهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، اسْتَجِيرُوا اللّهَ أَنْ يُجِيرَكُمْ (9) فِي مِثَالِهِمْ أَبَداً، وَأَنْ يَبْتَلِيَكُمْ بِمَا ابْتَلَاهُمُ اللّهُ، (10) وَلَا قُوَّةَ لَنَا وَلَكُمْ إِلَا بِهِ. فَاتَّقُوا اللّهَ أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ النَّاجِيَةُ إِنْ أَتَمَّ اللّهُ لَكُمْ مَا أَعْطَاكُمْ بِهِ؛ فَإِنَّهُ لَا يَتِمُّ الْأَمْرُ حَتّى يَدْخُلَ عَلَيْكُمْ مِثْلُ الَّذِي دَخَلَ عَلَى الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ، وَحَتّى تُبْتَلَوْا فِي أَنْفُسِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَحَتّى تَسْمَعُوا مِنْ أَعْدَاءِ اللّهِ أَذًى كَثِيراً، فَتَصْبِرُوا، وَتَعْرُكُوا بِجُنُوبِكُمْ، وَحَتّى يَسْتَذِلُّوكُمْ وَيُبْغِضُوكُمْ، وَحَتّى يُحَمِّلُوا

ص: 63

عَلَيْكُمُ الضَّيْمَ، (1) مِنْهُمْ تَلْتَمِسُونَ بِذلِكَ وَجْهَ اللّهِ وَالدَّارَ الآخِرَةَ، وَحَتّى تَكْظِمُوا الْغَيْظَ الشَّدِيدَ فِي الْأَذى فِي اللّهِ _ جَلَّ وَعَزَّ _ يَجْتَرِمُونَهُ إِلَيْكُمْ، وَحَتّى يُكَذِّبُوكُمْ بِالْحَقِّ، وَيُعَادُوكُمْ فِيهِ، وَيُبْغِضُوكُمْ عَلَيْهِ، فَتَصْبِرُوا عَلى ذلِكَ مِنْهُمْ، وَمِصْدَاقُ ذلِكَ كُلِّهِ فِي كِتَابِ اللّهِ الَّذِي أَنْزَلَهُ جَبْرَئِيلُ[ عليه السلام ]عَلى نَبِيِّكُمْ[ صلى الله عليه و آله ]؛ سَمِعْتُمْ قَوْلَ اللّهِ _ عَزَّ وَجَلَّ _ لِنَبِيِّكُمْ صلى الله عليه و آله : «فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ» ؟ (2) ثُمَّ قَالَ: «وَلَقَدْ (3) كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا» ، (4) فَقَدْ كُذِّبَ نَبِيُّ اللّهِ وَالرُّسُلُ مِنْ قَبْلِهِ، وَأُوذُوا مَعَ التَّكْذِيبِ بِالْحَقِّ، فَإِنْ سَرَّكُمْ أَمْرُ اللّهِ فِيهِمُ الَّذِي خَلَقَهُمْ لَهُ فِي الْأَصْلِ _ أَصْلِ الْخَلْقِ _ مِنَ الْكُفْرِ الَّذِي سَبَقَ فِي عِلْمِ اللّهِ أَنْ يَخْلُقَهُمْ لَهُ فِي الْأَصْلِ، وَمِنَ (5) الَّذِينَ سَمَّاهُمُ اللّهُ فِي كِتَابِهِ فِي قَوْلِهِ: «وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النّارِ». (6) فَتَدَبَّرُوا هذَا، وَاعْقِلُوهُ، وَلَا تَجْهَلُوهُ؛ فَإِنَّهُ مَنْ يَجْهَلْ هذَا وَأَشْبَاهَهُ مِمَّا افْتَرَضَ اللّهُ عَلَيْهِ فِي كِتَابِهِ مِمَّا أَمَرَ اللّهُ بِهِ وَنَهى عَنْهُ، تَرَكَ دِينَ اللّهِ، وَرَكِبَ مَعَاصِيَهُ، فَاسْتَوْجَبَ سَخَطَ اللّهِ، فَأَكَبَّهُ اللّهُ عَلى وَجْهِهِ فِي النَّارِ». وَقَالَ: «أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ الْمَرْحُومَةُ الْمُفْلِحَةُ، إِنَّ اللّهَ أَتَمَّ لَكُمْ مَا آتَاكُمْ مِنَ الْخَيْرِ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ عِلْمِ اللّهِ، وَلَا مِنْ أَمْرِهِ أَنْ يَأْخُذَ أَحَدٌ مِنْ خَلْقِ اللّهِ فِي دِينِهِ بِهَوًى وَلَا رَأْيٍ وَلَا مَقَايِيسَ، قَدْ أَنْزَلَ اللّهُ الْقُرْآنَ، وَجَعَلَ فِيهِ تِبْيَانَ كُلِّ شَيْءٍ، وَجَعَلَ لِلْقُرْآنِ وَتَعَلُّمِ (7) الْقُرْآنِ أَهْلاً لَا يَسَعُ (8) أَهْلَ عِلْمِ الْقُرْآنِ الَّذِينَ آتَاهُمُ اللّهُ عِلْمَهُ أَنْ يَأْخُذُوا فِيهِ بِهَوًى وَلاَ رَأْيٍ وَلَا مَقَايِيسَ، أَغْنَاهُمُ اللّهُ عَنْ ذلِكَ بِمَا آتَاهُمْ مِنْ عِلْمِهِ، وَخَصَّهُمْ بِهِ، وَوَضَعَهُ عِنْدَهُمْ، كَرَامَةً مِنَ اللّهِ أَكْرَمَهُمْ بِهَا، وَهُمْ أَهْلُ الذِّكْرِ الَّذِينَ أَمَرَ اللّهُ هذِهِ الْأُمَّةَ بِسُؤَالِهِمْ، وَهُمُ الَّذِينَ مَنْ سَأَلَهُمْ وَقَدْ سَبَقَ فِي عِلْمِ اللّهِ أَنْ يُصَدِّقَهُمْ، وَيَتَّبِعَ أَثَرَهُمْ، أَرْشَدُوهُ، وَأَعْطَوْهُ مِنْ عِلْمِ الْقُرْآنِ مَا يَهْتَدِي بِهِ إِلَى اللّهِ بِإِذْنِهِ، وَإِلى جَمِيعِ سُبُلِ الْحَقِّ، وَهُمُ الَّذِينَ لَا يَرْغَبُ

ص: 64

عَنْهُمْ وَ (1) عَنْ مَسْأَلَتِهِمْ وَعَنْ عِلْمِهِمُ الَّذِي (2) أَكْرَمَهُمُ اللّهُ بِهِ، وَجَعَلَهُ عِنْدَهُمْ إِلَا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ فِي عِلْمِ اللّهِ الشَّقَاءُ فِي أَصْلِ الْخَلْقِ تَحْتَ الْأَظِلَّةِ، فَأُولئِكَ الَّذِينَ يَرْغَبُونَ عَنْ سُؤَالِ أَهْلِ الذِّكْرِ، وَالَّذِينَ آتَاهُمُ اللّهُ عِلْمَ الْقُرْآنِ، وَوَضَعَهُ عِنْدَهُمْ، وَأَمَرَ بِسُؤَالِهِمْ، وَأُولئِكَ الَّذِينَ يَأْخُذُونَ بِأَهْوَائِهِمْ وَآرَائِهِمْ وَمَقَايِيسِهِمْ حَتّى دَخَلَهُمُ الشَّيْطَانُ؛ لِأَنَّهُمْ جَعَلُوا أَهْلَ الْاءِيمَانِ فِي عِلْمِ الْقُرْآنِ عِنْدَ اللّهِ كَافِرِينَ، وَجَعَلُوا أَهْلَ الضَّلَالَةِ فِي عِلْمِ الْقُرْآنِ عِنْدَ اللّهِ مُؤْمِنِينَ، وَحَتّى جَعَلُوا مَا أَحَلَّ اللّهُ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ حَرَاماً، وَجَعَلُوا مَا حَرَّمَ اللّهُ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ حَلَالاً، فَذلِكَ أَصْلُ ثَمَرَةِ أَهْوَائِهِمْ، وَقَدْ عَهِدَ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه و آله قَبْلَ مَوْتِهِ، فَقَالُوا: نَحْنُ بَعْدَ مَا قَبَضَ اللّهُ _ عَزَّ وَجَلَّ _ رَسُولَهُ يَسَعُنَا أَنْ نَأْخُذَ بِمَا اجْتَمَعَ عَلَيْهِ رَأْيُ النَّاسِ بَعْدَ (3) قَبْضِ اللّهِ [عَزَّ وَجَلَّ ]رَسُولَهُ صلى الله عليه و آله ، وَبَعْدَ عَهْدِهِ الَّذِي عَهِدَهُ إِلَيْنَا، وَأَمَرَنَا بِهِ مُخَالِفاً لِلّهِ وَلِرَسُولِهِ[ صلى الله عليه و آله ]، فَمَا أَحَدٌ أَجْرَأَ عَلَى اللّهِ، وَلَا أَبْيَنَ ضَلَالَةً مِمَّنْ أَخَذَ بِذلِكَ، وَزَعَمَ أَنَّ ذلِكَ يَسَعُهُ، وَاللّهِ إِنَّ لِلّهِ عَلى خَلْقِهِ أَنْ يُطِيعُوهُ، وَيَتَّبِعُوا أَمْرَهُ فِي حَيَاةِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله وَبَعْدَ مَوْتِهِ، هَلْ يَسْتَطِيعُ أُولئِكَ أَعْدَاءُ اللّهِ أَنْ يَزْعُمُوا أَنَّ أَحَداً مِمَّنْ أَسْلَمَ مَعَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله أَخَذَ بِقَوْلِهِ وَرَأْيِهِ وَمَقَايِيسِهِ؟! فَإِنْ قَالَ: نَعَمْ، فَقَدْ كَذَبَ عَلَى اللّهِ، وَ «ضَلَّ ضَلَالاً بَعِيداً» ، (4) وَإِنْ قَالَ: لَا، لَمْ يَكُنْ لِأَحَدٍ أَنْ يَأْخُذَ بِرَأْيِهِ وَهَوَاهُ وَمَقَايِيسِهِ، فَقَدْ أَقَرَّ بِالْحُجَّةِ عَلى نَفْسِهِ، وَهُوَ مِمَّنْ يَزْعُمُ أَنَّ اللّهَ يُطَاعُ وَيُتَّبَعُ أَمْرُهُ بَعْدَ قَبْضِ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه و آله ، وَقَدْ قَالَ اللّهُ وَقَوْلُهُ الْحَقُّ: «وَما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللّهُ الشّاكِرِينَ» . (5) وَذلِكَ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ يُطَاعُ، وَيُتَّبَعُ أَمْرُهُ فِي حَيَاةِ مُحَمَّدٍ[ صلى الله عليه و آله ]، وَبَعْدَ قَبْضِ اللّهِ مُحَمَّداً صلى الله عليه و آله ، وَكَمَا لَمْ يَكُنْ لِأَحَدٍ مِنَ النَّاسِ مَعَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله أَنْ يَأْخُذَ بِهَوَاهُ وَلَا رَأْيِهِ وَلَا مَقَايِيسِهِ خِلَافاً لِأَمْرِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله ، فَكَذلِكَ لَمْ يَكُنْ لِأَحَدٍ مِنَ [النَّاسِ ]بَعْدَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله أَنْ يَأْخُذَ بِهَوَاهُ وَلَا رَأْيِهِ وَلَا مَقَايِيسِهِ». وَقَالَ: «دَعُوا رَفْعَ أَيْدِيكُمْ فِي الصَّلَاةِ إِلَا مَرَّةً وَاحِدَةً حِينَ تُفْتَتَحُ الصَّلَاةُ؛ فَإِنَّ النَّاسَ قَدْ شَهَرُوكُمْ بِذلِكَ، «وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ» ، (6) وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَا بِاللّهِ».

ص: 65

وَقَالَ: «أَكْثِرُوا مِنْ أَنْ تَدْعُوا اللّهَ؛ فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ أَنْ يَدْعُوهُ، وَقَدْ وَعَدَ اللّهُ (1) عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ بِالِاسْتِجَابَةِ، (2) وَاللّهُ مُصَيِّرٌ دُعَاءَ الْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَهُمْ عَمَلاً يَزِيدُهُمْ بِهِ (3) فِي الْجَنَّةِ. فَأَكْثِرُوا ذِكْرَ اللّهِ مَا اسْتَطَعْتُمْ فِي كُلِّ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ؛ فَإِنَّ اللّهَ أَمَرَ بِكَثْرَةِ الذِّكْرِ لَهُ، وَاللّهُ ذَاكِرٌ لِمَنْ ذَكَرَهُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ لَمْ يَذْكُرْهُ أَحَدٌ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَا ذَكَرَهُ بِخَيْرٍ، فَأَعْطُوا اللّهَ مِنْ أَنْفُسِكُمُ الِاجْتِهَادَ فِي طَاعَتِهِ؛ فَإِنَّ اللّهَ لَا يُدْرَكُ شَيْءٌ مِنَ الْخَيْرِ عِنْدَهُ إِلَا بِطَاعَتِهِ وَاجْتِنَابِ مَحَارِمِهِ، الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ فِي ظَاهِرِ الْقُرْآنِ وَبَاطِنِهِ؛ فَإِنَّ اللّهَ _ تَبَارَكَ وَتَعَالى _ قَالَ فِي كِتَابِهِ وَقَوْلُهُ الْحَقُّ: «وَذَرُوا ظاهِرَ الْاءثْمِ وَباطِنَهُ» . (4) وَاعْلَمُوا أَنَّ مَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَنْ تَجْتَنِبُوهُ فَقَدْ حَرَّمَهُ، وَاتَّبِعُوا آثَارَ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه و آله وَسُنَّتَهُ، فَخُذُوا بِهَا، وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَكُمْ وَآرَاءَكُمْ (5) فَتَضِلُّوا؛ فَإِنَّ أَضَلَّ النَّاسِ عِنْدَ اللّهِ مَنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ وَرَأْيَهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللّهِ. وَأَحْسِنُوا إِلى أَنْفُسِكُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ، «فإِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها» ، (6) وَجَامِلُوا النَّاسَ، وَلَا تَحْمِلُوهُمْ عَلى رِقَابِكُمْ تَجْمَعُوا مَعَ ذلِكَ طَاعَةَ رَبِّكُمْ. وَإِيَّاكُمْ وَسَبَّ (7) أَعْدَاءِ اللّهِ حَيْثُ يَسْمَعُونَكُمْ، «فَيَسُبُّوا اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ» ، (8) وَقَدْ يَنْبَغِي لَكُمْ أَنْ تَعْلَمُوا حَدَّ سَبِّهِمْ لِلّهِ كَيْفَ هُوَ، إِنَّهُ مَنْ سَبَّ أَوْلِيَاءَ اللّهِ، فَقَدِ انْتَهَكَ سَبَّ اللّهِ، وَمَنْ أَظْلَمُ عِنْدَ اللّهِ مِمَّنِ اسْتَسَبَّ لِلّهِ وَلِأَوْلِيَائِهِ، (9) فَمَهْلاً مَهْلاً، فَاتَّبِعُوا أَمْرَ اللّهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَا بِاللّهِ». وَقَالَ: «أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ الْحَافِظُ اللّهُ لَهُمْ أَمْرَهُمْ عَلَيْكُمْ بِآثَارِ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه و آله وَسُنَّتِهِ وَآثَارِ الْأَئِمَّةِ الْهُدَاةِ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه و آله مِنْ بَعْدِهِ وَسُنَّتِهِ؛ (10) فَإِنَّهُ (11) مَنْ أَخَذَ بِذلِكَ فَقَدِ اهْتَدى، وَمَنْ تَرَكَ

ص: 66

ذلِكَ وَرَغِبَ عَنْهُ ضَلَّ؛ لِأَنَّهُمْ هُمُ الَّذِينَ أَمَرَ اللّهُ بِطَاعَتِهِمْ وَوَلَايَتِهِمْ، وَقَدْ قَالَ أَبُونَا رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه و آله : الْمُدَاوَمَةُ عَلَى الْعَمَلِ فِي اتِّبَاعِ الْاثَارِ وَالسُّنَنِ _ وَإِنْ قَلَّ _ أَرْضى لِلّهِ، وَأَنْفَعُ عِنْدَهُ فِي الْعَاقِبَةِ مِنَ الِاجْتِهَادِ فِي الْبِدَعِ وَاتِّبَاعِ الْأَهْوَاءِ، أَلَا إِنَّ اتِّبَاعَ الْأَهْوَاءِ وَاتِّبَاعَ الْبِدَعِ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللّهِ ضَلَالٌ، وَكُلُّ ضَلَالَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلُّ بِدْعَةٍ فِي النَّارِ، وَلَنْ يُنَالَ شَيْءٌ مِنَ الْخَيْرِ عِنْدَ اللّهِ إِلَا بِطَاعَتِهِ وَالصَّبْرِ وَالرِّضَا؛ لِأَنَّ الصَّبْرَ وَالرِّضَا مِنْ طَاعَةِ اللّهِ. وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ عَبْدٌ مِنْ عَبِيدِهِ حَتّى يَرْضى عَنِ اللّهِ فِيمَا صَنَعَ [اللّهُ] إِلَيْهِ، وَصَنَعَ بِهِ عَلى مَا أَحَبَّ وَكَرِهَ، وَلَنْ يَصْنَعَ اللّهُ بِمَنْ صَبَرَ وَرَضِيَ عَنِ اللّهِ إِلَا مَا هُوَ أَهْلُهُ، وَهُوَ خَيْرٌ لَهُ مِمَّا أَحَبَّ وَكَرِهَ. وَعَلَيْكُمْ بِالْمُحَافَظَةِ عَلَى «الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطى وَقُومُوا لِلّهِ قانِتِينَ» (1) كَمَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ الْمُؤْمِنِينَ فِي كِتَابِهِ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ. وَعَلَيْكُمْ بِحُبِّ الْمَسَاكِينِ الْمُسْلِمِينَ؛ فَإِنَّهُ مَنْ حَقَّرَهُمْ، وَتَكَبَّرَ عَلَيْهِمْ، فَقَدْ زَلَّ عَنْ دِينِ اللّهِ، وَاللّهُ لَهُ حَاقِرٌ مَاقِتٌ، وَقَدْ قَالَ أَبُونَا رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه و آله : أَمَرَنِي رَبِّي بِحُبِّ الْمَسَاكِينِ الْمُسْلِمِينَ (2) ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ (3) مَنْ حَقَّرَ أَحَداً مِنَ الْمُسْلِمِينَ، أَلْقَى اللّهُ عَلَيْهِ الْمَقْتَ مِنْهُ وَالْمَحْقَرَةَ حَتّى يَمْقُتَهُ النَّاسُ، وَاللّهُ لَهُ أَشَدُّ مَقْتاً، فَاتَّقُوا اللّهَ فِي إِخْوَانِكُمُ الْمُسْلِمِينَ الْمَسَاكِينِ؛ فَإِنَّ لَهُمْ عَلَيْكُمْ حَقّاً أَنْ تُحِبُّوهُمْ، فَإِنَّ اللّهَ أَمَرَ رَسُولَهُ (4) صلى الله عليه و آله بِحُبِّهِمْ، فَمَنْ لَمْ يُحِبَّ مَنْ أَمَرَ اللّهُ بِحُبِّهِ فَقَدْ عَصَى اللّهَ وَرَسُولَهُ، وَمَنْ عَصَى اللّهَ وَرَسُولَهُ وَمَاتَ عَلى ذلِكَ مَاتَ وَهُوَ مِنَ الْغَاوِينَ. وَإِيَّاكُمْ وَالْعَظَمَةَ وَالْكِبْرَ؛ فَإِنَّ الْكِبْرَ رِدَاءُ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ، فَمَنْ نَازَعَ اللّهَ رِدَاءَهُ قَصَمَهُ اللّهُ وَأَذَلَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. وَإِيَّاكُمْ أَنْ يَبْغِيَ بَعْضُكُمْ عَلى بَعْضٍ؛ فَإِنَّهَا لَيْسَتْ مِنْ خِصَالِ الصَّالِحِينَ، فَإِنَّهُ مَنْ بَغى صَيَّرَ اللّهُ بَغْيَهُ عَلى نَفْسِهِ، وَصَارَتْ نُصْرَةُ اللّهِ لِمَنْ بُغِيَ عَلَيْهِ، وَمَنْ نَصَرَهُ اللّهُ غَلَبَ، وَأَصَابَ الظَّفَرَ مِنَ اللّهِ. وَإِيَّاكُمْ أَنْ يَحْسُدَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً؛ فَإِنَّ الْكُفْرَ أَصْلُهُ الْحَسَدُ. وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُعِينُوا عَلى مُسْلِمٍ مَظْلُومٍ، فَيَدْعُوَ اللّهَ عَلَيْكُمْ، وَيُسْتَجَابَ لَهُ فِيكُمْ؛ فَإِنَّ أَبَانَا رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه و آله كَانَ يَقُولُ: إِنَّ دَعْوَةَ الْمُسْلِمِ الْمَظْلُومِ مُسْتَجَابَةٌ، وَلْيُعِنْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً؛ فَإِنَّ أَبَانَا رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه و آله كَانَ يَقُولُ: إِنَّ مَعُونَةَ الْمُسْلِمِ خَيْرٌ، وَأَعْظَمُ أَجْراً مِنْ صِيَامِ شَهْرٍ وَاعْتِكَافِهِ فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ.

ص: 67

وَإِيَّاكُمْ وَإِعْسَارَ أَحَدٍ مِنْ إِخْوَانِكُمُ الْمُسْلِمِينَ أَنْ تُعْسِرُوهُ بِالشَّيْءِ يَكُونُ لَكُمْ قِبَلَهُ وَهُوَ مُعْسِرٌ؛ فَإِنَّ أَبَانَا رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه و آله كَانَ يَقُولُ: لَيْسَ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُعْسِرَ مُسْلِماً، وَمَنْ أَنْظَرَ مُعْسِراً أَظَلَّهُ اللّهُ بِظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَا ظِلُّهُ. وَإِيَّاكُمْ أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ الْمَرْحُومَةُ الْمُفَضَّلَةُ عَلى مَنْ سِوَاهَا، وَحَبْسَ حُقُوقِ اللّهِ قِبَلَكُمْ يَوْماً بَعْدَ يَوْمٍ، وَسَاعَةً بَعْدَ سَاعَةٍ؛ فَإِنَّهُ مَنْ عَجَّلَ حُقُوقَ اللّهِ قِبَلَهُ كَانَ اللّهُ أَقْدَرَ عَلَى التَّعْجِيلِ لَهُ إِلى مُضَاعَفَةِ الْخَيْرِ فِي الْعَاجِلِ وَالْاجِلِ، وَإِنَّهُ مَنْ أَخَّرَ حُقُوقَ اللّهِ قِبَلَهُ كَانَ اللّهُ أَقْدَرَ عَلى تَأْخِيرِ رِزْقِهِ، وَمَنْ حَبَسَ اللّهُ رِزْقَهُ لَمْ يَقْدِرْ أَنْ يَرْزُقَ نَفْسَهُ، فَأَدُّوا إِلَى اللَّهِ حَقَّ مَا رَزَقَكُمْ يُطَيِّبِ [اللّهُ] لَكُمْ بَقِيَّتَهُ، وَيُنْجِزْ لَكُمْ مَا وَعَدَكُمْ مِنْ مُضَاعَفَتِهِ لَكُمُ الْأَضْعَافَ الْكَثِيرَةَ الَّتِي لَا يَعْلَمُ عَدَدَهَا وَلَا كُنْهَ فَضْلِهَا إِلَا اللّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ». وَقَالَ: «اتَّقُوا اللّهَ أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ، وَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا يَكُونَ مِنْكُمْ مُحْرِجُ الْاءِمَامِ؛ فَإِنَّ مُحْرِجَ الْاءِمَامِ هُوَ الَّذِي يَسْعى بِأَهْلِ الصَّلَاحِ مِنْ أَتْبَاعِ الْاءِمَامِ، الْمُسَلِّمِينَ لِفَضْلِهِ، الصَّابِرِينَ عَلَى أَدَاءِ حَقِّهِ، الْعَارِفِينَ بِحُرْمَتِهِ (1) ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ نَزَلَ بِذلِكَ الْمَنْزِلِ عِنْدَ الْاءِمَامِ فَهُوَ مُحْرِجُ الْاءِمَامِ، فَإِذَا فَعَلَ ذلِكَ عِنْدَ الْاءِمَامِ أَحْرَجَ الْاءِمَامَ إِلى أَنْ يَلْعَنَ أَهْلَ الصَّلَاحِ مِنْ أَتْبَاعِهِ، الْمُسَلِّمِينَ لِفَضْلِهِ، الصَّابِرِينَ عَلى أَدَاءِ حَقِّهِ، الْعَارِفِينَ بِحُرْمَتِهِ، فَإِذَا لَعَنَهُمْ لِاءِحْرَاجِ أَعْدَاءِ اللّهِ الْاءِمَامَ صَارَتْ لَعْنَتُهُ رَحْمَةً مِنَ اللّهِ عَلَيْهِمْ، وَصَارَتِ اللَّعْنَةُ مِنَ اللّهِ وَمِنَ الْمَلَائِكَةِ وَرُسُلِهِ عَلى أُولئِكَ. وَاعْلَمُوا أَيَّتُهَا الْعِصَابَةُ أَنَّ السُّنَّةَ مِنَ اللّهِ قَدْ جَرَتْ فِي الصَّالِحِينَ قَبْلُ». وَقَالَ: «مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَلْقَى اللّهَ وَهُوَ مُؤْمِنٌ حَقّاً حَقّاً، فَلْيَتَوَلَّ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا، وَلْيَبْرَأْ إِلَى اللّهِ مِنْ عَدُوِّهِمْ، وَيُسَلِّمُ لِمَا انْتَهى إِلَيْهِ مِنْ فَضْلِهِمْ؛ لِأَنَّ فَضْلَهُمْ لَا يَبْلُغُهُ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَلَا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ وَلَا مَنْ دُونَ ذلِكَ؛ أَ لَمْ تَسْمَعُوا مَا ذَكَرَ اللّهُ مِنْ فَضْلِ أَتْبَاعِ الْأَئِمَّةِ الْهُدَاةِ وَهُمُ الْمُؤْمِنُونَ، قَالَ: «فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً» . (2) فَهذَا وَجْهٌ مِنْ وُجُوهِ فَضْلِ أَتْبَاعِ الْأَئِمَّةِ، فَكَيْفَ بِهِمْ وَفَضْلِهِمْ؟! وَمَنْ سَرَّهُ أَنْ يُتِمَّ اللّهُ لَهُ إِيمَانَهُ حَتّى يَكُونَ مُؤْمِناً حَقّاً حَقّاً، فَلْيَفِ لِلَّهِ (3) بِشُرُوطِهِ الَّتِي اشْتَرَطَهَا

ص: 68

عَلَى الْمُؤْمِنِينَ؛ فَإِنَّهُ قَدِ اشْتَرَطَ مَعَ وَلَايَتِهِ وَوَلَايَةِ رَسُولِهِ وَوَلَايَةِ أَئِمَّةِ الْمُؤْمِنِينَ إِقَامَ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ، وَإِقْرَاضَ اللّهِ قَرْضاً حَسَناً، (1) وَاجْتِنَابَ الْفَوَاحِشِ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، فَلَمْ يَبْقَ شَيْءٌ مِمَّا فُسِّرَ مِمَّا (2) حَرَّمَ اللّهُ إِلَا وَقَدْ دَخَلَ فِي جُمْلَةِ قَوْلِهِ: فَمَنْ دَانَ اللّهَ فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللّهِ مُخْلِصاً لِلّهِ، وَلَمْ يُرَخِّصْ لِنَفْسِهِ فِي تَرْكِ شَيْءٍ مِنْ هذَا، فَهُوَ عِنْدَ اللّهِ فِي حِزْبِهِ الْغَالِبِينَ، وَهُوَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ حَقّاً. وَإِيَّاكُمْ وَالْاءِصْرَارَ عَلى شَيْءٍ مِمَّا حَرَّمَ اللّهُ فِي ظَهْرِ الْقُرْآنِ وَبَطْنِهِ، وَقَدْ قَالَ اللّهُ تَعَالى: «وَلَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ» (3) _ إِلى هاهُنَا رِوَايَةُ قَاسِمِ بْنِ الرَّبِيعِ _ يَعْنِي الْمُؤْمِنِينَ قَبْلَكُمْ إِذَا نَسُوا شَيْئاً مِمَّا اشْتَرَطَ اللّهُ فِي كِتَابِهِ، عَرَفُوا أَنَّهُمْ قَدْ عَصَوُا اللّهَ فِي تَرْكِهِمْ ذلِكَ الشَّيْءَ، فَاسْتَغْفَرُوا، وَلَمْ يَعُودُوا إِلى تَرْكِهِ، فَذلِكَ مَعْنى قَوْلِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ: «وَلَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ» . وَاعْلَمُوا أَنَّهُ إِنَّمَا أَمَرَ وَنَهى لِيُطَاعَ فِيمَا أَمَرَ بِهِ، وَلِيُنْتَهى عَمَّا نَهى عَنْهُ، فَمَنِ اتَّبَعَ أَمْرَهُ فَقَدْ أَطَاعَهُ، وَقَدْ أَدْرَكَ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ الْخَيْرِ عِنْدَهُ، وَمَنْ لَمْ يَنْتَهِ عَمَّا نَهَى اللّهُ عَنْهُ فَقَدْ عَصَاهُ، فَإِنَّ مَنْ (4) مَاتَ عَلى مَعْصِيَتِهِ أَكَبَّهُ اللّهُ عَلى وَجْهِهِ فِي النَّارِ. وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ بَيْنَ اللّهِ وَبَيْنَ أَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ، وَلَا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ، وَلَا مَنْ دُونَ ذلِكَ مِنْ خَلْقِهِ كُلِّهِمْ إِلَا طَاعَتُهُمْ لَهُ، فَخُذُوا (5) فِي طَاعَةِ اللّهِ إِنْ سَرَّكُمْ أَنْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ حَقّاً حَقّاً، (6) وَلَا قُوَّةَ إِلَا بِاللّهِ». وَقَالَ عليه السلام : «وَ (7) عَلَيْكُمْ بِطَاعَةِ رَبِّكُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ؛ فَإِنَّ اللّهَ رَبُّكُمْ، وَاعْلَمُوا أَنَّ الْاءِسْلاَ مَ هُوَ التَّسْلِيمُ، وَالتَّسْلِيمَ هُوَ الْاءِسْلَامُ، فَمَنْ سَلَّمَ فَقَدْ أَسْلَمَ، وَمَنْ لَمْ يُسَلِّمْ فَلَا إِسْلَامَ لَهُ، وَمَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْلِغَ إِلى نَفْسِهِ فِي الْاءِحْسَانِ فَلْيُطِعِ اللّهَ؛ فَإِنَّهُ مَنْ أَطَاعَ اللّهَ فَقَدْ أَبْلَغَ إِلى نَفْسِهِ فِي الْاءِحْسَانِ. وَإِيَّاكُمْ وَمَعَاصِيَ اللّهِ أَنْ تَرْكَبُوهَا؛ فَإِنَّهُ مَنِ انْتَهَكَ مَعَاصِيَ اللّهِ فَرَكِبَهَا، فَقَدْ أَبْلَغَ فِي الْاءِسَاءَةِ إِلى

ص: 69

نَفْسِهِ، وَلَيْسَ بَيْنَ الْاءِحْسَانِ وَالْاءِسَاءَةِ مَنْزِلَةٌ، فَلِأَهْلِ الْاءِحْسَانِ عِنْدَ رَبِّهِمُ الْجَنَّةُ، وَلِأَهْلِ الْاءِسَاءَةِ عِنْدَ رَبِّهِمُ النَّارُ، فَاعْمَلُوا بِطَاعَةِ اللّهِ، وَاجْتَنِبُوا مَعَاصِيَهُ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ يُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللّهِ أَحَدٌ مِنْ خَلْقِهِ شَيْئاً، لَا مَلَكٌ مُقَرَّبٌ، وَلَا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ، وَلَا مَنْ دُونَ ذلِكَ، فَمَنْ سَرَّهُ أَنْ تَنْفَعَهُ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ عِنْدَ اللّهِ، فَلْيَطْلُبْ إِلَى اللّهِ أَنْ يَرْضى عَنْهُ، وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَداً مِنْ خَلْقِ اللّهِ لَمْ يُصِبْ رِضَا اللّهِ إِلَا بِطَاعَتِهِ وَطَاعَةِ رَسُولِهِ وَطَاعَةِ وُلَاةِ أَمْرِهِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ _ صَلَوَاتُ اللّهِ عَلَيْهِمْ _ وَمَعْصِيَتُهُمْ مِنْ مَعْصِيَةِ اللّهِ، وَلَمْ يُنْكِرْ (1) لَهُمْ فَضْلاً عَظُمَ وَلَا صَغُرَ. (2) وَاعْلَمُوا أَنَّ الْمُنْكِرِينَ هُمُ الْمُكَذِّبُونَ، وَأَنَّ الْمُكَذِّبِينَ هُمُ الْمُنَافِقُونَ، وَأَنَّ اللّهَ _ عَزَّ وَجَلَّ _ قَالَ لِلْمُنَافِقِينَ وَقَوْلُهُ الْحَقُّ: «إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً» ، (3) وَلَا يَعْرِفَنَّ (4) أَحَدٌ مِنْكُمْ أَلْزَمَ اللّهُ قَلْبَهُ طَاعَتَهُ وَخَشْيَتَهُ مِنْ أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ (5) أَخْرَجَهُ اللّهُ مِنْ صِفَةِ الْحَقِّ، وَلَمْ يَجْعَلْهُ مِنْ أَهْلِهَا؛ فَإِنَّ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ (6) اللّهُ مِنْ أَهْلِ صِفَةِ الْحَقِّ، فَأُولئِكَ هُمْ شَيَاطِينُ الْاءِنْسِ وَالْجِنِّ، وَإِنَّ لِشَيَاطِينِ الْاءِنْسِ حِيلَةً وَمَكْراً وَخَدَائِعَ وَوَسْوَسَةَ بَعْضِهِمْ إِلى بَعْضٍ يُرِيدُونَ إِنِ اسْتَطَاعُوا أَنْ يَرُدُّوا أَهْلَ الْحَقِّ عَمَّا أَكْرَمَهُمُ اللّهُ بِهِ مِنَ النَّظَرِ فِي دِينِ اللّهِ الَّذِي لَمْ يَجْعَلِ اللّهُ شَيَاطِينَ الْاءِنْسِ مِنْ أَهْلِهِ إِرَادَةَ أَنْ يَسْتَوِيَ أَعْدَاءُ اللّهِ وَأَهْلُ الْحَقِّ فِي الشَّكِّ وَالْاءِنْكَارِ وَالتَّكْذِيبِ، فَيَكُونُونَ سَوَاءً، كَمَا وَصَفَ اللّهُ تَعَالى فِي كِتَابِهِ مِنْ قَوْلِهِ: «وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَما كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَواءً» ، (7) ثُمَّ نَهَى اللّهُ أَهْلَ النَّصْرِ بِالْحَقِّ أَنْ يَتَّخِذُوا مِنْ أَعْدَاءِ اللّهِ وَلِيّاً وَلَا نَصِيراً، فَلَا يُهَوِّلَنَّكُمْ، وَلَا يَرُدَّنَّكُمْ عَنِ النَّصْرِ بِالْحَقِّ الَّذِي خَصَّكُمُ اللّهُ بِهِ (8) مِنْ حِيلَةِ شَيَاطِينِ الْاءِنْسِ وَمَكْرِهِمْ مِنْ أُمُورِكُمْ، تَدْفَعُونَ أَنْتُمُ السَّيِّئَةَ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ، تَلْتَمِسُونَ بِذلِكَ وَجْهَ رَبِّكُمْ بِطَاعَتِهِ، وَهُمْ لَا خَيْرَ عِنْدَهُمْ،

ص: 70

وَ (1) لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تُظْهِرُوهُمْ (2) عَلى أُصُولِ دِينِ اللّهِ؛ فَإِنَّهُمْ إِنْ سَمِعُوا مِنْكُمْ فِيهِ شَيْئاً عَادَوْكُمْ عَلَيْهِ، وَرَفَعُوهُ عَلَيْكُمْ، وَجَهَدُوا (3) عَلى هَلَاكِكُمْ، وَاسْتَقْبَلُوكُمْ بِمَا تَكْرَهُونَ، وَلَمْ يَكُنْ لَكُمُ النَّصَفُ (4) مِنْهُمْ فِي دُوَلِ الْفُجَّارِ، فَاعْرِفُوا مَنْزِلَتَكُمْ فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ أَهْلِ الْبَاطِلِ؛ فَإِنَّهُ لَا يَنْبَغِي لِأَهْلِ الْحَقِّ أَنْ يُنْزِلُوا أَنْفُسَهُمْ مَنْزِلَةَ أَهْلِ الْبَاطِلِ؛ لِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَجْعَلْ أَهْلَ الْحَقِّ عِنْدَهُ بِمَنْزِلَةِ أَهْلِ الْبَاطِلِ؛ أَ لَمْ يَعْرِفُوا وَجْهَ قَوْلِ اللّهِ فِي كِتَابِهِ إِذْ يَقُولُ: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّارِ» ؟! (5) أَكْرِمُوا أَنْفُسَكُمْ عَنْ أَهْلِ الْبَاطِلِ، وَلَا تَجْعَلُوا اللّهَ _ تَبَارَكَ وَتَعَالى _ وَ «لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى» ، (6) وَإِمَامَكُمْ وَدِينَكُمُ الَّذِي تَدِينُونَ بِهِ عُرْضَةً لِأَهْلِ الْبَاطِلِ، فَتُغْضِبُوا اللّهَ عَلَيْكُمْ فَتَهْلِكُوا. فَمَهْلاً مَهْلاً يَا أَهْلَ الصَّلَاحِ، لَا تَتْرُكُوا أَمْرَ اللّهِ وَأَمْرَ مَنْ أَمَرَكُمْ بِطَاعَتِهِ، فَيُغَيِّرَ اللّهُ مَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ، أَحِبُّوا فِي اللّهِ مَنْ وَصَفَ صِفَتَكُمْ، وَأَبْغِضُوا فِي اللّهِ مَنْ خَالَفَكُمْ، وَابْذُلُوا مَوَدَّتَكُمْ وَنَصِيحَتَكُمْ لِمَنْ وَصَفَ صِفَتَكُمْ، وَلَا تَبْذُلُوهَا (7) لِمَنْ رَغِبَ عَنْ صِفَتِكُمْ وَعَادَاكُمْ عَلَيْهَا، وَبَغَاكُمُ (8) الْغَوَائِلَ، (9) هذَا أَدَبُنَا (10) وَ (11) أَدَبُ اللّهِ، فَخُذُوا بِهِ، وَتَفَهَّمُوهُ، وَاعْقِلُوهُ، وَلَا تَنْبِذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ، مَا وَافَقَ هُدَاكُمْ أَخَذْتُمْ بِهِ، وَمَا وَافَقَ هَوَاكُمُ اطَّرَحْتُمُوهُ، (12) وَلَمْ تَأْخُذُوا بِهِ. وَإِيَّاكُمْ وَالتَّجَبُّرَ عَلَى اللّهِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ عَبْداً لَمْ يُبْتَلَ بِالتَّجَبُّرِ عَلَى اللّهِ إِلَا تَجَبَّرَ عَلى دِينِ اللّهِ، فَاسْتَقِيمُوا لِلّهِ، وَلَا تَرْتَدُّوا عَلى أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ، أَجَارَنَا اللّهُ وَإِيَّاكُمْ مِنَ التَّجَبُّرِ عَلَى اللّهِ، وَلَا قُوَّةَ لَنَا وَ (13) لَكُمْ إِلَا بِاللّهِ». وَقَالَ عليه السلام : «إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا كَانَ خَلَقَهُ اللّهُ فِي الْأَصْلِ _ أَصْلِ الْخَلْقِ _ مُؤْمِناً لَمْ يَمُتْ حَتّى يُكَرِّهَ اللّهُ

ص: 71

إِلَيْهِ الشَّرَّ، وَيُبَاعِدَهُ مِنْهُ، (1) وَمَنْ كَرَّهَ اللّهُ إِلَيْهِ الشَّرَّ، وَبَاعَدَهُ عَنْهُ، (2) عَافَاهُ اللّهُ مِنَ الْكِبْرِ أَنْ يَدْخُلَهُ وَالْجَبْرِيَّةِ، فَلَانَتْ (3) عَرِيكَتُهُ، وَحَسُنَ خُلُقُهُ، وَطَلُقَ وَجْهُهُ، وَصَارَ عَلَيْهِ وَقَارُ الْاءِسْلَامِ وَسَكِينَتُهُ وَتَخَشُّعُهُ، وَوَرِعَ عَنْ مَحَارِمِ اللّهِ، وَاجْتَنَبَ مَسَاخِطَهُ، وَرَزَقَهُ اللّهُ مَوَدَّةَ النَّاسِ وَمُجَامَلَتَهُمْ، وَتَرْكَ مُقَاطَعَةِ النَّاسِ وَالْخُصُومَاتِ، وَلَمْ يَكُنْ مِنْهَا وَلَا مِنْ أَهْلِهَا فِي شَيْءٍ، وَإِنَّ الْعَبْدَ إِذَا (4) كَانَ اللّهُ خَلَقَهُ فِي الْأَصْلِ _ أَصْلِ الْخَلْقِ _ كَافِراً لَمْ يَمُتْ حَتّى يُحَبِّبَ اللّهُ (5) إِلَيْهِ الشَّرَّ، وَيُقَرِّبَهُ مِنْهُ، فَإِذَا حَبَّبَ إِلَيْهِ الشَّرَّ، وَقَرَّبَهُ مِنْهُ، ابْتُلِيَ بِالْكِبْرِ وَالْجَبْرِيَّةِ، فَقَسَا قَلْبُهُ، وَسَاءَ خُلُقُهُ، وَغَلُظَ وَجْهُهُ، وَظَهَرَ فُحْشُهُ، وَقَلَّ حَيَاؤُهُ، وَكَشَفَ اللّهُ سِتْرَهُ، (6) وَرَكِبَ الْمَحَارِمَ، فَلَمْ يَنْزِعْ عَنْهَا، وَرَكِبَ مَعَاصِيَ اللّهِ، وَأَبْغَضَ طَاعَتَهُ وَأَهْلَهَا، فَبُعْدٌ مَا بَيْنَ حَالِ الْمُؤْمِنِ وَحَالِ الْكَافِرِ، سَلُوا اللّهَ الْعَافِيَةَ، وَاطْلُبُوهَا إِلَيْهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَا بِاللّهِ. صَبِّرُوا النَّفْسَ عَلَى الْبَلَاءِ فِي الدُّنْيَا؛ (7) فَإِنَّ تَتَابُعَ الْبَلَاءِ فِيهَا، وَالشِّدَّةَ فِي طَاعَةِ اللّهِ وَوَلَايَتِهِ وَوَلَايَةِ مَنْ أَمَرَ بِوَلَايَتِهِ خَيْرٌ عَاقِبَةً عِنْدَ اللّهِ فِي الْاخِرَةِ مِنْ مُلْكِ الدُّنْيَا، وَإِنْ طَالَ تَتَابُعُ نَعِيمِهَا وَزَهْرَتِهَا وَغَضَارَةُ عَيْشِهَا فِي مَعْصِيَةِ اللّهِ وَوَلَايَةِ مَنْ نَهَى اللّهُ عَنْ وَلَايَتِهِ وَطَاعَتِهِ؛ فَإِنَّ اللّهَ أَمَرَ بِوَلَايَةِ الْأَئِمَّةِ الَّذِينَ سَمَّاهُمُ اللّهُ (8) فِي كِتَابِهِ فِي قَوْلِهِ: «وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا» ، (9) وَهُمُ الَّذِينَ أَمَرَ اللّهُ بِوَلَايَتِهِمْ وَطَاعَتِهِمْ، وَالَّذِينَ نَهَى اللّهُ عَنْ وَلَايَتِهِمْ وَطَاعَتِهِمْ، وَ (10) هُمْ أَئِمَّةُ الضَّلَالَةِ الَّذِينَ قَضَى اللّهُ أَنْ يَكُونَ لَهُمْ دُوَلٌ (11) فِي الدُّنْيَا عَلى أَوْلِيَاءِ اللّهِ، الْأَئِمَّةِ (12) مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ، يَعْمَلُونَ فِي دُولَتِهِمْ

ص: 72

بِمَعْصِيَةِ اللّهِ وَمَعْصِيَةِ رَسُولِهِ صلى الله عليه و آله ، لِيَحِقَّ اللّهُ (1) عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ، وَلِيَتِمَّ أَنْ تَكُونُوا مَعَ نَبِيِّ اللّهِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله وَالرُّسُلِ مِنْ قَبْلِهِ، فَتَدَبَّرُوا مَا قَصَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فِي كِتَابِهِ مِمَّا ابْتَلى بِهِ أَنْبِيَاءَهُ وَأَتْبَاعَهُمُ الْمُؤْمِنِينَ، (2) ثُمَّ سَلُوا اللّهَ أَنْ يُعْطِيَكُمُ الصَّبْرَ عَلَى الْبَلَاءِ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ، (3) وَالشِّدَّةِ وَالرَّخَاءِ مِثْلَ الَّذِي أَعْطَاهُمْ. وَإِيَّاكُمْ وَمُمَاظَّةَ أَهْلِ الْبَاطِلِ، وَعَلَيْكُمْ بِهُدَى الصَّالِحِينَ، (4) وَوَقَارِهِمْ وَسَكِينَتِهِمْ وَحِلْمِهِمْ (5) وَتَخَشُّعِهِمْ، وَوَرَعِهِمْ عَنْ مَحَارِمِ اللّهِ، وَصِدْقِهِمْ وَوَفَائِهِمْ، وَاجْتِهَادِهِمْ لِلّهِ فِي الْعَمَلِ بِطَاعَتِهِ؛ فَإِنَّكُمْ إِنْ لَمْ تَفْعَلُوا ذلِكَ (6) لَمْ تُنْزَلُوا عِنْدَ رَبِّكُمْ مَنْزِلَةَ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ خَيْراً شَرَحَ صَدْرَهُ لِلْاءِسْلَامِ، فَإِذَا أَعْطَاهُ ذلِكَ نَطَقَ (7) لِسَانُهُ بِالْحَقِّ، وَعَقَدَ قَلْبَهُ عَلَيْهِ، فَعَمِلَ بِهِ، فَإِذَا جَمَعَ اللّهُ لَهُ ذلِكَ تَمَّ لَهُ إِسْلَا مُهُ، وَكَانَ عِنْدَ اللّهِ إِنْ مَاتَ عَلى ذلِكَ الْحَالِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ حَقّاً، وَإِذَا لَمْ يُرِدِ اللّهُ بِعَبْدٍ خَيْراً وَكَلَهُ إِلى نَفْسِهِ، وَكَانَ صَدْرُهُ ضَيِّقاً حَرَجاً، فَإِنْ (8) جَرى عَلى لِسَانِهِ حَقٌّ لَمْ يُعْقَدْ قَلْبُهُ عَلَيْهِ، وَإِذَا لَمْ يُعْقَدْ قَلْبُهُ عَلَيْهِ لَمْ يُعْطِهِ اللّهُ الْعَمَلَ بِهِ، فَإِذَا اجْتَمَعَ ذلِكَ عَلَيْهِ حَتّى يَمُوتَ _ وَهُوَ عَلى تِلْكَ الْحَالِ _ كَانَ عِنْدَ اللّهِ مِنَ الْمُنَافِقِينَ، وَصَارَ مَا جَرى عَلى لِسَانِهِ مِنَ الْحَقِّ الَّذِي لَمْ يُعْطِهِ اللّهُ أَنْ يُعْقَدَ قَلْبُهُ عَلَيْهِ، وَلَمْ يُعْطِهِ الْعَمَلَ بِهِ حُجَّةً عَلَيْهِ (9) ، فَاتَّقُوا اللّهَ، وَسَلُوهُ أَنْ يَشْرَحَ صُدُورَكُمْ لِلْاءِسْلَامِ، وَأَنْ يَجْعَلَ أَلْسِنَتَكُمْ تَنْطِقُ بِالْحَقِّ، حَتّى يَتَوَفَّاكُمْ وَأَنْتُمْ عَلى ذلِكَ، وَأَنْ يَجْعَلَ مُنْقَلَبَكُمْ مُنْقَلَبَ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ، وَلَا قُوَّةَ إِلَا بِاللّهِ، وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ.

ص: 73

وَمَنْ سَرَّهُ (1) أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ اللّهَ يُحِبُّهُ، فَلْيَعْمَلْ بِطَاعَةِ اللّهِ، وَلْيَتَّبِعْنَا؛ أَ لَمْ تَسْمَعْ (2) قَوْلَ اللّهِ _ عَزَّ وَجَلَّ _ لِنَبِيِّهِ صلى الله عليه و آله : «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ» ، (3) وَاللّهِ لَا يُطِيعُ اللّهَ عَبْدٌ أَبَداً إِلَا أَدْخَلَ اللّهُ عَلَيْهِ فِي طَاعَتِهِ اتِّبَاعَنَا، وَلَا وَاللّهِ لَا يَتَّبِعُنَا عَبْدٌ أَبَداً إِلَا أَحَبَّهُ اللّهُ، وَلَا وَاللّهِ لَا يَدَعُ أَحَدٌ اتِّبَاعَنَا أَبَداً إِلَا أَبْغَضَنَا، وَلَا وَاللّهِ لَا يُبْغِضُنَا أَحَدٌ أَبَداً إِلَا عَصَى اللّهَ، وَمَنْ مَاتَ عَاصِياً لِلّهِ أَخْزَاهُ اللّهُ، وَأَكَبَّهُ عَلى وَجْهِهِ فِي النَّارِ، وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ».

وقيل: يحتمل كونه كلام المصنّف بلسانهم، وإخبار عن نفسه بطريق الغيبة. (1)

قال الفيروزآبادي: «كَلين، كأمير: قرية بالريّ، منها محمّد بن يعقوب الكليني من فقهاء الشيعة». (2)

وقال السمعاني في كتاب الأنساب:

الكُليني _ بضمّ الكاف، وكسر اللام، وبعدها الياء المنقوطة باثنتين من تحتها، وفي آخرها النون _ هذه النسبة إلى كلين، وهي قرية [بالرَّيّ]. انتهى. (3)

وأقول: سمعت ممّن يوثق به أنّ بالريّ قريتان: إحداهما تسمّى كَلين كأمير، والاُخرى كُلَين، بضمّ الكاف وفتح اللام وسكون الياء؛ واللّه أعلم.

وقوله: (وعن محمّد بن إسماعيل بن بزيع) عطف على قوله «ابن فضّال»؛ لكونهما في مرتبة واحدة، ولرواية إبراهيم بن هاشم عنهما جميعاً.

وقوله: (الرسالة) هي بالفتح والكسر، اسم من الإرسال، وهو الإطلاق والتوجيه، ثمّ استعملت في العرف بمعنى الكتاب والمكتوب الذي يُرسل إلى الغير.

وقوله: (بمدارستها) أي بقراءتها وتعلّمها وتعليمها، من قولهم: درست الكتاب _ للفهم أو للحفظ _ دَرساً بالفتح، ودِراسة بالكسر، من باب نصر وضرب، إذا قرأته وكرّرت قراءته. (والنظر فيها) أي بالتفكّر والتدبّر، أو بالبصر، أو بهما.

وقوله: (وتعاهدها) أي تحفّظها وتفقّدها وإتيانها مرّة بعد اُخرى، وتجديد العهد بها، والاعتقاد بمضامينها، والعمل بما يتعلّق بالعمل فيها.

قال الجوهري: التعهّد:

التحفّظ بالشيء، وتجديد العهد به، وتعهّدت فلاناً، وتعهّدت ضَيعتي، وهو أفصح من قولك: تعاهدته؛ لأنّ التعاهد إنّما يكون بين اثنين. (4)

هذا كلامه، فتأمّل.

وقوله: (قال: وحدّثني الحسن بن محمّد) . القائل هو الكليني، (5) والواو للعطف على قوله: «حدّثني»، وكانت تلك الواو في المنقول،

ص: 75

لا في كلام الناقل، ولذا لم يدخل على قوله: «قال».

قوله: (بسم اللّه الرحمن الرحيم) .

ابتدأ بها تيمّناً، أو تشرّفاً وتعظيماً لما يذكر بعدها، وعملاً بمضمون حديث الابتداء.

(أمّا بعد) أي بعد التسمية والاستعانة باللّه _ عزّ وجلّ _ في الاُمور كلّها.

(فاسألوا ربّكم العافية)

يقال: عافاهُ اللّه عن المكروه مُعافاة وعافية، أي دفعه منه، ووهب له العافية، والمراد بسؤالها طلب البراءة من الأسقام والآلام والمكاره، أو من الذنوب، أو من أذى الناس، أو من إيذائهم، أو الجميع.

(وعليكم بالدَّعَة والوَقار والسكينة) .

الدَّعة بالفتح: الراحة والرفاهيّة والسعة في العيش، والترغيب بها، والأمر بالتزامها، ليس باعتبار إكثار المال، بل لإصلاح الحال؛ فإنّ «مَن قَنع شَبع» (1) واستراح، وترفّه في العيش، ومن أصلح بينه وبين الخلق، صديقاً كان أو عدوّاً، طاب عيشه، وترفّه حاله، واستقرّ باله.

وقيل: المراد بها ترك الحركات والأفعال التي توجب الضرر في دولة الباطل. (2)

والوَقار بالفتح: الحلم والرَزانة. ولعلّ المراد هنا ترك العجلة والتسرّع في الاُمور، أو اطمئنان القلب بالإيمان، وعدم تزلزله بمضلّات الفتن، أو رزانة النفس باللّه وسكونها (3) إليه، وفراغها من غيره.

والسكينة: الطمأنينة وسكون الجوارح، وهي تابعة للوَقار؛ لأنّ من شغل قلبه باللّه، ولم يضطرب في اُمور الدنيا والدين، ولم يتسرّع إليها، اشتغلت جوارحه بما خلقت لأجله، وأعرضت عمّا سواه، وهذا أحسن من القول بترادفهما.

(وعليكم بالحياء) .

الحَياء بالفتح والمدّ: العار والحشمة، وعرّفوه بأنّه كيفيّة نفسانيّة مانعة من القبيح

ص: 76

والتقصير في الحقوق خوفاً من اللوم، وقد يتخلّق به من لم يُجبل عليه، وهو الحياء المكتسب، وإطلاقه على ما هو مبدأ الانفعال عن ترك الإتيان بالحقوق، وارتكاب ما يذمّ به على سبيل التجوّز.

(والتنزّه عمّا تنزّه الصالحون قبلكم) .

لعلّ المراد بالصالحين ما يعمّ الأنبياء والمرسلين، وبما تنزّهوا عنه فعلَ المَنهيّات وترك المأمورات، والتخلّقَ بالأخلاق الرديّة والآدابِ الذميمة، وارتكابَ فضول الدنيا ممّا لا حاجة لهم إليها.

(والمُجاملة) .

في بعض النسخ بالجيم، وهي المُعاملة بالجميل. وفي بعضها بالحاء المهملة، ولعلّه بمعنى التحمّل، وهو تكلّف الحمل ومُقاساة (1) شدائده.

وكان قوله: (تحمّلوا الضَّيم) بيان للمجاملة.

و«الضَّيم»: الظلم، أي لا تقابلوهم بالانتقام؛ فإنّ الانتقام منهم في دولة الباطل يوجب مضاعفة الظلم عليكم؛ لضعفكم وقلّة ناصركم.

(وإيّاكم ومُماظَّتهم)

المُماظّة: المُشارّة والمنازعة وملازمة الخصم، وكأنّه عليه السلام حذّر عن مشارّتهم والدخول في مشهورتهم، أو عن منازعتهم وطول اللزوم في مخاصمتهم في الاُمور كلّها؛ لأنّها تميت القلب، وتُثير العداوة والفتن، وتوجب اضطراب القلب باستماع الشبهات، وهي مذمومة مع أهل الحقّ، فكيف مع أهل الباطل في دولتهم؟! أمّا نصيحة من استنصح منهم، واستعدّ لقبولها، فيكفيه أدنى الإشارة وأقلّ البيان، و[إن ]لم يستعدّ لذلك لم ينفعه السيف والسنان. (دِينوا فيما بينكم وبينهم) من الاُمور المختلفة التي يجب فيها التقيّة. والدِّين بالكسر: العادة والعبادة والمواظبة، أي عوّدوا أنفسكم بالتقيّة، أو اعبدوا اللّه، وأطيعوه بها، أو واظبوا عليها.

وقوله: (إذا أنتم ... ) ظرف لقوله: «دينوا».

ص: 77

والمُنازعة: المخاصمة والمجاذبة، والمراد هنا ما يعمّ المحاورات مطلقاً، أو ما يتعلّق بأمر الدين.

وقوله: (فإنّه لابدّ لكم ... ) إشارة إلى لزوم (1) تلك الاُمور؛ إمّا لأجل التقيّة، أو لأنّ الإنسان مدنيّ بالطبع، يحتاج في تحصيل أغراضه ومآربه إلى بني نوعه، ولا يتمّ ذلك إلّا بالمجالسة والمخالطة، ومع تحقّقهما يتحقّق المنازعة والمخاصمة.

وقوله: (بالتقيّة) متعلّق بقوله: «دينوا».

وحاصل المعنى: اعملوا بالتقيّة، واعبدوا اللّه بعبادة التقيّة إذا أنتم جالستموهم وخالطتموهم؛ فإنّه لا يمكنكم ترك مخالطتهم لما ذكر، مع كونكم مأمورين بها في الآيات والأخبار الكثيرة، منها قوله تعالى: «وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ» ، (2) وقوله: «لَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ» ، (3) قال عليه السلام : «الحسنة: التقيّة، والسيّئة: الإذاعة». (4)

ومنها قوله تعالى: «ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ» ، (5) قال عليه السلام : «التي هي أحسن التقيّة». (6)

ومنها قوله تعالى: «إِلَا مَنْ اُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْاءِيمَانِ» ، (7) قيل: الظاهر أنّه لا خلاف في وجوب التقيّة عند الحاجة إليها، وأنّ تاركها آثم، ولكن إثمه لا يوجب دخول النار؛ لما روي عن أبي جعفر عليه السلام في رجلين من أهل الكوفة اُخذا، فقيل لهما: ابْرَءا من أمير المؤمنين عليه السلام ، فبرئ واحد منهما وأبى الآخر، فخُلّي سبيلُ الذي بَرئ، وقُتِلَ الآخَر، فقال عليه السلام : «أمّا الذي بَرئ فرجل فقيه في دينه، وأمّا الذي لم يَبرأ فرجل تعجّل إلى الجنّة». (8)

ص: 78

وقوله: (فإذا ابتُليتُم) .

يحتمل أن يكون جزاء الشرط محذوفاً، أي فاعملوا حينئذٍ بالتقيّة، ولا تتركوها؛ بقرينة السياق. ويكون قوله: «فإنّهم سيؤذونكم» دليل الجزاء اُقيم مقامه. ويحتمل أيضاً كونه جزاء الشرط.

و(المنكر): ضدّ المعروف.

وقوله: (يدفعهم عنكم) أي بصرف قلوبهم، أو بالأمر بالتقيّة.

(لَسَطَوا بكم) .

السَّطو: الحملة والقهر والبطش، وعلى الأوّل يعدّى ب_ «على»، وعلى الثاني بالباء.

وقوله: (من العداوة والبَغضاء) .

البُغض بالضمّ: ضدّ الحبّ كالعداوة، والبِغضة _ بالكسر _ والبَغضاء: شدّته.

وقوله عليه السلام : (مجالسكم ... ) بيان لسبب العداوة ومنشأ المفارقة؛ فإنّ ذوات أرواح المؤمنين وصفاتها نورانيّة ومن علّيّين، وذوات أرواح المخالفين وصفاتها ظلمانيّة ومن سجّين، ولا ائتلاف (1) بين النور والظلمة، ولذا قال خليل الرحمان عليه السلام : «وَبَدا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ» (2) إلى يوم القيامة.

ولا يبعد أن يُراد بعدم الائتلاف التناكر الروحاني، كما روي: «الأرواحُ جُنودٌ مُجَنَّدة، فما تَعارف منها ائتَلف، وما تناكر منها اختَلف». (3)

وقوله: (وبصّركموه) .

الضمير للحقّ، وهو كلّ ما يطابق الواقع، ومنه ما جاء به النبي صلى الله عليه و آله ، وأعظمها الولاية، وقد أكرم اللّه تعالى بها أهله، ولم يجعل لغيرهم منها نصيب؛ لإبطالهم الفطرة الأصليّة الداعية إلى الخير.

ص: 79

وقوله: (فتُجاملونهم) بالجيم.

وفي بعض النسخ بالحاء المهملة. وكذا قوله: «وهم لا مُجاملة لهم».

وكأنّ قوله: «وتصبرون عليهم» بيان للمجاملة؛ فإنّ اللّه _ عزّ وجلّ _ أعطى أهل الحقّ خصالاً شريفة منها المُجاملة، وهي لا تحصل إلّا بالمصابرة كما لا يخفى.

(وهم لا مُجاملة لهم، ولا صبر لهم على شيء)؛ لفقدهم الفضائل وحرمانهم منها.

قيل: من المعلوم أنّ بقاء المخالطة متوقّف على الصبر والمجاملة من الطرفين، أو من أحدهما، وهما لا يتصوّران فيهم لما ذكر، فوجبا عليكم؛ لأنّهما مطلوبان منكم لعلمكم بأنّ فيهما فوائد كثيرة كنجدة النفس، وإبقاء النظام، وحوالة الانتقام إلى الملك العلّام، وترقّب أجر الصبر، وتوقّع الأمن من القتل والنَهب والأسر، سيّما مع قوّة الظالم وتوقّع رقّته ورحمته بمشاهدة العجز والانكسار، ولذا صبر جميع الأنبياء والأولياء على أذى الجُهلاء والأشقياء. (1) (وحيلهم وسواس (2) بعضهم إلى بعض) .

الحيله بالكسر: الاسم من الاحتيال، وهو المكر والرويّة (3) في الاُمور، والتصرّف فيها للتوصّل بها إلى المقصود.

قال الفيروزآبادي: «الوسوسة: حديث النفس والشيطان بما لا نفع فيه ولا خير، كالوِسواس بالكسر، والاسم بالفتح، وقد وسوس له وإليه». (4) وقيل: لعلّ المراد بقوله: «وحيلهم وسواس» إلخ، أنّ حيلتكم في دفع ضررهم المجاملة والصبر على أذاهم والتقيّة، وهم لا يقدرون على الصبر، ولا على صدّكم عن الحقّ، فليس لهم حيلة إلّا وسوسة بعضهم إلى بعض في إيذائكم والإغراء بكم.

ثمّ اعلم أنّه يظهر من بعض النسخ المصحّحة اختلال نظم هذا الحديث وترتيبه في النسخ المشهورة بتقديم بعض الورقات وتأخير بعضها، وفي تلك النسخة قوله: «وحيلهم»

ص: 80

إلخ، متّصل بقوله فيما بعد: «ومكرهم»، هكذا: «ولا يردّنّكم عن النصر بالحقّ الذي خَصّكم اللّه به من حيلة شياطين الإنس ومكرهم، وحيلهم وساوس بعضهم إلى بعض» إلخ.

وقوله: «لا صبر لهم على شيء» متّصل بقوله فيما بعد: «من اُموركم»، هكذا: «ولا صبر لهم على شيء من اُموركم، تدفعون أنتم السيّئة» إلخ، وهو الصواب، وسنشير في كلّ موضع من مواضع الاختلاف، ثمّ ننقل الحديث بتمامه على ترتيب النسخة المشار إليها تسهيلاً ليتبيّن (1) لك صحّتها واختلال نظم النسخ المشهورة.

(فإنّ أعداء اللّه إن استطاعوا صدّوكم عن الحقّ) .

قيل: هذا تعليل لسابقه؛ إذ اهتمامهم بالصدّ المتوقّف على الاستطاعة يقتضي الاجتهاد في تحصيلها من كلّ وجه سيّما التعاون. (2)

(يعصمكم اللّه من ذلك) جزاء ودعاء وإشارة إلى أنّهم لن يصلوا بحيلهم إلى مَرامهم مع عصمة اللّه وحفظه ودفاعه.

(فاتّقوا اللّه) فيما نهاكم عنه؛ فإنّ «مَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً» ، (3) و «إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ» . (4)

(وكفّوا ألسنتكم إلّا من خير) .

هو ما ينفع في الآخرة، أو في الدنيا أيضاً بشرط أن لا يكون مخالفاً للعقل والنقل، وبه يخرج غير النافع وإن كان مباحاً.

(وإيّاكم أن تَذلُقوا ألسنتكم) أي تحدّوها.

قال الجوهري: الذَّلَق بالتحريك: القَلَق، وقد ذَلِقَ _ بالكسر _ وأذلَقتُه أنا، وذَلِقَ اللسان _ بالكسر _ يَذْلَقُ ذَلقاً، أي ذَرِبَ، وكذلك السنان، وخَطيبٌ ذَلِقٌ وذَليقٌ، وكلّ مُحدَّد الطرَف مُذَلَّق. (5)

وفي بعض النسخ: «تَزْلُقُوا» بالزاي المعجمة. قال الفيروزآبادي: «زَلَقَ، كفرج ونصر: ذَلَّ، وزَلَقَه عن مكانه، يَزْلِقُه: بعّده ونحّاه، وفلاناً: أزلّه، كأزلقه» (6) .

ص: 81

(بقول الزور والبهتان والإثم والعدوان) .

الجارّ متعلّق بقوله: «تذلقوا».

والزور: الكذب والباطل والتهمة، شهادة كان أو غيرها.

وفي القاموس:

الزور بالضمّ: الكذب، والشرك باللّه تعالى، ومجلس الغناء، وما يعبد من دون اللّه، وهذه وفاق بين لغة العرب والفرس، والباطل.انتهى. (1)

والبُهتان _ بالضمّ _ مصدر قولهم: بَهَتَه _ كمنعه _ بَهْتاً وبَهَتاً وبُهتاناً، إذا قال عليه ما لم يفعل، فهو أخصّ من الزور.

والإثم: الذنب، والمراد هنا القول المُفضي إليه كالغيبة والفاحشة من الأقوال.

والعدوان بالضمّ: الظلم والتعدّي، ولعلّ المراد هنا الأمر بالظلم كالقتل والضرب مثلاً.

والحاصل أنّه عليه السلام حذّر عن مَذالق اللسان، واكتفى بها على اُصولها الأربعة؛ لأنّ ما سواها مندرجة (2) تحتها.

(فإنّكم إن كففتم ألسنتكم عمّا يكره (3) اللّه) .

تعليل للتحذير، وإشارة إلى منافع اللسان ومفاسده. وقوله: (ممّا نهاكم عنه) بيان للموصول. والمراد بالنهي ما يعمّ التنزيه والتحريم. (كان خيراً لكم عند ربّكم) . إن اُريد بالخير مخفّف «خيّر» _ بالتشديد _ فظاهر، وإن اُريد به التفضيل فباعتبار فرض الخير، وتقديره في المفضّل عليه.

ويؤيّد الثاني قوله: «من أن تذلقوا ألسنتكم به» كما لا يخفى.

(فإنّ ذَلقَ اللسان) بالذال المعجمة ككَتِف، أو محرّكة، أي حديد اللسان أو حدّته، والأخير أنسب لما بعده.

وفي بعض النسخ: «زَلَق» بالزاي.

ص: 82

(فيما يكره اللّه) . أي المنهيّ (1)

من اللّه _ حراماً كان، أو مكروهاً _ ومنه إكثار المباح.

(وفيما ينهى عنه) .

في كثير من النسخ: «وما نهى عنه».

والعطف للتفسير، أو اُريد بالثاني المحرّم كالشتم، وبالأوّل سائر المكروهات.

(مرداة للعبد عند اللّه) بكسر الميم أو فتحها، بغير همزة، اسم آلة، أو مكان، من رَدِيَ _ كرضي _ ردًى، إذا هلك، وأصله مِردية. ويحتمل أن يقرأ مُرْدَأَة بالضمّ.

قال الجوهري: «رَدُءَ الشيءُ رَداءَة، فهو رَدِئٌ، أي فاسد، وأردأتُه: أفسدتُه». (2) (ومَقْتٌ من اللّه) .

قال الجوهري: «مَقَتَه مَقْتاً: أبغضه». (3)

وقيل: مَقْتُهُ تعالى لعبده عبارة عن سلب الإحسان والإفضال والتوفيق إلى الخيرات، ووكوله إلى نفسه المشتاقة إلى الطغيان والعصيان، وترك القربات حتّى يؤدّيه إلى الجهالة والبطالة والخسارة والعقوبات. (4)

(وصَمَم) .

في بعض النسخ: «وصمّ» بالتشديد.

قال الفيروزآبادي: «الصَمَم محرّكة: انسداد الاُذن وثِقل السمع، صَمّ يَصَمُّ _ بفتحهما _ وصَمِمَ، بالكسر نادر _ صَمّاً وصَمَماً». (5)

(وعمًى) هو عدم البصر عمّا من شأنه أن يبصر، وقد يقال لعدم البصيرة؛ في القاموس: «عَمِيَ _ كرضي_ عَمًى: ذهب بصره كلّه». (6)

(وبَكَم) .

في القاموس: البَكَم محرّكة: الخَرَس، أو مع عَيّ وبَلَه، أو أن يولد لا ينطق ولا يسمع ولا يبصر، بَكِمَ

ص: 83

كفرح، فهو أبكم وبَكيم، الجمع: بُكمان. انتهى. (1)

واعلم أنّ الظاهر في هذه الأخبار الثلاثة الأخيرة كونها بصيغ المصدر ليصحّ الحمل، وكونها بصيغ الجمع لا يخلو عن تكلّف، وفي بعضها لا يستقيم، وحملها على اسم «إنّ» من قبيل حمل المسبّب على السبب مبالغة.

(يورثه اللّه إيّاه يوم القيامة) .

الجملة حاليّة أو وصفيّة. والضمير الأوّل راجع إلى العبد، والثاني إلى كلّ من المَقت وما عطف عليه، يقال: أورثه الشيء أبوه، أي تركه له ميراثاً، ولما كانت تلك الاُمور ثمرة ذلاقة اللسان، وتصل إليه في النشأة الآخرة سمّاه ميراثاً.

(فتصيروا) بهذه الرذائل.

(كما قال اللّه تعالى: «صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ» (2) ) جمع الأصمّ والأبكم والأعمى.

( «فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ» ) .

في بعض النسخ: «لَا يَعْقِلُونَ» (3) ، وكلاهما في سورة البقرة.

قال البيضاوي: أي لا يعودون إلى الهُدى الذي باعوه وضيّعوه، أو عن الضلالة التي اشتروها، أو فهم متحيّرون لا يدرون [أ] يتقدّمون أم يتأخّرون، وإلى حيث ابتدؤوا منه كيف يرجعون؟! (4) انتهى. أقول: لمّا سدّ هؤلاء مسامعهم عن الإصغاء إلى نداء الحقّ، وأبوا أن ينطقوا به ألسنتهم، ولم يتبصّروا الآيات وطرق الحقّ بأبصارهم وبصائرهم، جعلوا كأنّما ائفَت مشاعرُهم، وانتفت قُواهم، (5) هذا مكافاتهم الدنيويّة، وأمّا مجازاتهم الاُخرويّة _ وهي المراد هاهنا _ فهم لا يسمعون نداء الرحمة، ولا يقدرون على الكلم بالمعذرة، ولا يتصيّرون الجنّة.

فقوله عليه السلام : (يعني لا ينطقون) تفسير لقوله تعالى: «لَا يَرْجِعُونَ» ، أي لا يرجعون إلى النطق والكلام، ولا يمكنهم ذلك.

ص: 84

وعلى النسخة الاُخرى تفسير لقوله: «لَا يَعْقِلُونَ» ، بأن يُراد بالعقل النطق، أو أنّهم لا يعقلون طريق النطق، ولا يشعرون به وبكيفيّة الاعتذار، كما أشار إليه بقوله: «وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ» (1). (2)

قال البيضاوي:

عطف «فَيَعْتَذِرُونَ» على «يُؤْذَنُ» ليدلّ على نفي الإذن والاعتذار عقيبه مطلقاً، ولو جعله جواباً لدلّ على أنّ عدم اعتذارهم لعدم الإذن، فأوهم ذلك أنّ لهم عذراً، لكن لم يؤذن لهم فيه. (3)

وقيل: إنّما خصّ عليه السلام التفريع بالبُكم؛ لأنّه يعلم منه حال أخويه بالمقايسة، أو اُريد بهما الحقيقة. (4) انتهى.

وأنت خبير بأنّه إذا جعل قوله: «لا ينطقون» إلخ، تفسيراً لقوله: «لَا يَرْجِعُونَ» كما ذكرناه، لا يسع لي هذا التوجيه المتعسّف. (وإيّاكم وما نهاكم اللّه عنه أن تركبوه) .

قيل: أي تقترفوه من ركبت الذنب _ كسمعت _ إذا اقترفته، أو تتّبعوه من ركبت الأثر: تبعته، أو تعلوه من ركبت الفرس: علوته، فقد شبّه المنهيّ عنه بالمركوب في أنّه يصل بصاحبه إلى مقام البُعد من الحقّ، كما يشبه الطاعة به في الإيصال إلى مقام القُرب، ولمّا كانت عرصة اللسان وسيعة؛ لحكايته عن أحوال المبدأ والمعاد والشرائع والأحكام والأشياء الموجودة والموهومة وعقائد القلوب وأفعال الجوارح، كانت خطيئاته غير محصورة، وزلّاته غير معدودة، بالغ في حفظه مكرّراً. (5)

وقال: (وعليكم بالصَّمت) إلى قوله: (ويأجُركم عليه) . والمراد بما ينفعكم الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وإرشاد الخلق، والوعظ والنصيحة لهم، وغير ذلك من الأقوال الواجبة والمندوبة، ثمّ لمّا أمر بالنافع إجمالاً أشار إلى بعضه تفصيلاً بقوله: «وأكثروا من التهليل»، أي قول: «لا إله إلّا اللّه».

ص: 85

(والتقديس والتسبيح) .

وهما التنزيه والتطهير من العيوب والنقائص، والثاني تأكيد للأوّل.

ويمكن أن يراد بأحدهما إذا اجتمعا تنزيه الصفات، وبالآخر تنزيه الذات عن الشريك والتركيب مثلاً، أو يراد بالتسبيح قول: «سبحان»، وبالتقديس قول: «اللّه أكبر» و«لا حول ولا قوّة إلّا باللّه» وسائر ما يدلّ على تنزيهه تعالى عن أن يكون له شريك في الكبرياء والعظمة، أو في الحول والقوّة.

(والثناء على اللّه) .

قيل: هو الإتيان بما يدلّ على التمجيد والتعظيم مطلقاً _ كلاماً كان أو غيره (1) _ ويفهم من مجمل اللغة تخصيصه بالكلام الجميل.

(والتضرّع إليه) .

قال الفيروزآبادي: «تضرّع إلى اللّه تعالى: ابتهل وتَذلّل، أو تعرّض بطلب الحاجة». (2)

وقال: «الابتهال: الاجتهاد في الدعاء وإخلاصه». (3)

(والرغبة فيما عنده) من المثوبات مع الإتيان بما يوجب الوصول إليها؛ فإنّ الرغبة في الشيء من غير اجتهاد في تحصيل أسبابه سَفَه وحُمق.

(من الخير الذي لا يَقدر قَدرَهُ، ولا يَبلغ كُنهَه أحد) .

«من» بيان للموصول، و«أحد» فاعل الفعلين على سبيل التنازع، أو الفعل الأوّل على البناء للمفعول و«أحد» فاعل الثاني.

والقدر _ بالتحريك والتسكين _ مبلغ الشيء، وقياس الشيء بالشيء بيان كمّيّة الشيء وكيفيّته كالتقدير، يقال: قَدَرت الشيء _ كنصر وضرب _ قَدْراً وقَدَراً، وقدّرته تَقديراً بمعنى. والمراد بالخير ما يعمّ خير الدنيا والآخرة، وهو في الأصل ما يرتّب فيه الكلّ كالعقل والعدل.

وقيل: المراد به هنا نعيم الجنان وما فوقها من درجات القرب والكمال، وفيها ما لا عين

ص: 86

رأت، ولا اُذن سمعت، ولا خَطَر على قلب بشر، وإذا كان كذلك، فكيف يقدر أحد أن يقدر قدره، ويبيّن مقداره، ويبلغ كنهه؟! (1)

(فاشغَلوا ألسنتكم بذلك)

أي بما ذكر من الكلام النافع، إلخ. (2)

قال الفيروزآبادي: «الشغل بالضمّ وبضمّتين وبالفتح وبفتحتين: ضدّ الفراغ، شَغَلَه كمنعه شَغلاً _ ويضمّ _ وأشغله، لغة جيّدة [أو] قليلة أو رديّة» (3) .

وقوله: (عمّا نهى اللّه عنه) متعلّق ب_ «اشغلوا» بتضمين معنى الإعراض أو بدونه.

وقوله: (من أقاويل الباطل) بيان للموصول.

(التي تُعقب أهلَها) أي أهل تلك الأقاويل.

(خلوداً في النار) .

يقال: عقّبته تعقيباً، أي جئت بعقبه، ثمّ عُدّي إلى المفعول الثالث بالباء، ويقال: عقّبته بالشيء، إذا جعلت الشيء على عقبه، كذا قيل.

ويظهر من هذا الخبر أنّه يعدّى إلى المفعول الثاني بنفسه أيضاً.

ثمّ إن اُريد بالأقاويل الباطل ما يوجب الخروج من الإيمان فالخلود على حقيقة، وإلّا فالمراد به طول المكث والزمان.

وقوله: (من مات عليها ... ) بيان لأهل الباطل والخلود في النار، أو خبر المبتدأ المحذوف. (4) وفي بعض النسخ: «لمن».

(ولم يتب إلى اللّه ) توبة خالصة توجب الخروج من تبعتها، والعزم على عدم الرجوع إليها، كما يشعر به قوله: (ولم يَنزع عنها). في القاموس: «نزع عن الاُمور نُزوعاً: انتهى عنها». (5) (وعليكم بالدعاء) في اُمور الدين والدنيا، لأنفسكم ولإخوانكم بظهر الغيب.

ص: 87

(فإنّ المسلمين لم يُدركوا نَجاح الحوائج) الدينيّة والدنيويّة (عند ربّهم بأفضل من الدعاء). النجاح، بالفتح: الظفر بالمطلوب وإصابته.

والحوائج: جمع الحاجة على غير قياس، أو مولَّدة.

والمقصود من هذا الكلام أنّ الدعاء أفضل وأدخل من غيره في نيل الحوائج، قال اللّه عزّ وجلّ: «قُلْ مَا يَعْبَؤُا بَكُمْ رَبِّي لَوْ لَا دُعَاؤُكُمْ» . (1)

وقد وجّه ذلك بأنّ من عرف أنّه تعالى كريم قادر، عالم بمصالح العباد وغيرها، وأنّه لا ينفعه المنع، ولا يضرّه الإعطاء، ورجع إلى العقل والنقل والتجربة والوعد، علم أنّه إذا رفع حاجته المشروعة إليه تعالى بقلب تقيّ نقيّ ونيّة خالصة، كانت مقرونة بالإجابة، وأمّا غيره من الوسائل مثل الاعتماد بالكسب والرجوع إلى الخلق، فلا عِلْمَ له بترتّب الحاجة عليه، وعلى تقدير ترتّبها فهو وسيلة أيضاً بإذن اللّه تعالى، فالدعاء أفضل منه، وأصل لجميع الحاجات.

(والرغبة إليه، والتضرّع إلى اللّه) .

في بعض النسخ: «إليه» بدل «إلى اللّه».

(والمسألة له) .

لفظة «له» ليست في بعض النسخ. قال الجوهري: «سألته الشيء [وسألته عن الشيء] سؤالاً ومسألة». (2)

(فارغَبوا فيما رغّبكم اللّه فيه)

من الجنّة ونعيمها بقوله: «لِمِثْلِ هذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ» (3) ، وقوله: «وَفِي ذلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ» . (4) (وأجيبوا اللّه إلى ما دعاكم إليه) من طلب الحوائج للدين والدنيا، بقوله: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (5) ، أو أعمّ منه ومن سائر العبادات. والأوّل أنسب بالمقام، والثاني أليق بقوله عليه السلام : (لتُفلحوا وتَنجوا من عذاب اللّه)؛ فإنّ الفلاح

ص: 88

والفوز بالسعادات والنجاة من العقوبات متوقّف غالباً على إجابته تعالى في جميع ما دعا إليه من أنواع الطاعات.

وفي كثير من النسخ: «وتُنجحوا» بدل «تنجوا».

قال الجوهري: «النُّجح والنَّجاح: الظفر بالحوائج، وأنجح الرجل: صار ذا نُجح». (1)

(وإيّاكم أن تَشْره أنفُسُكم إلى شيء ممّا حرّم اللّه عليكم) .

لمّا نهى عليه السلام عن مقابح اللسان عمّم النهي عمّا لا يليق بالإنسان مطلقاً، صغيراً كان أو كبيراً، ظاهراً كان أو باطناً.

قال الفيروزآبادي: «شَرِه كفرح: غلب حرصُه». (2)

(فإنّ (3) من انتهك ما) في بعض النسخ: «ممّا» ( حرم اللّه عليه).

قال الجزري: «انتهكوا، أي بالغوا في هتك (4) محارم الشرع وإتيانها». (5)

وقوله: (هاهنا) ظرف للانتهاك، وقوله: (في الدنيا) بدل من الظرف. (حال اللّه بينه وبين الجنّة ونعيمها) .

في القاموس: «النعيم: الخَفض والدَّعَة والمال، كالنعمة بالكسر». (6)

(ولذّتها وكرامتها) .

الكرامة _ بالفتح _ اسم من التكريم والإكرام، ولعلّ المراد هنا زيارة الملائكة والفيوضات الإلهيّة، أو الأعمّ منها. (القائمة الدائمة لأهل الجنّة) . لعلّ وصف «القائمة» بالدائمة للتأكيد والتفسير، والمراد بقيامها ثباتها وعدم زوالها، وبدوامها استمرارها بلا تخلّل انقطاع.

(أبدَ الآبدين) .

في القاموس: الأبد محرّكة: الدهر _ الجمع: آباد واُبود _ والدائم، والقديم، والأزلي، (7) ولا آتيه أبد

ص: 89

الأبديّة، وأبد الآبدين، وأبد الأبدين _ كأرضين _ وأبد الأبد محرّكة، وأبد الأبيد، وأبد الآباد، وأبد الدهر، وأبيد الأبيد بمعنى (1) .

أقول: تستعمل هذه الكلمات للتأكيد والمبالغة في طول الدهر وتخليده ودوامه، كما يقال: دهر الداهرين، وعوض (2) العائضين، والإتيان بصيغة الجمع باعتبار القطعات ولو كانت موهومة.

(واعلموا أنّه بئس الحظُّ الخطر لمن خاطر اللّه بترك طاعة اللّه وركوب معصيته) .

قال الفيروزآبادي: «الحظّ: النصيب، أو خاصّ بالنصيب من الخير والفضل». (3)

وقال: خطر بباله وعليه، يَخطِر ويَخطُر خُطوراً: ذكره بعد نسيان، وأخطره اللّه تعالى، والخِطر بالكسر والفتح: الشرف، ويحرّك، وبالضمّ: الأشراف من الرجال، الواحد: الخَطير، وبالتحريك: الإشراف على الهلاك، والسَّبق يتداهن عليه، وقدر الرجل، والمثل في العلوّ، كالخطير.

وتَخاطروا: تراهنوا، وأخطر: جعل نفسه خَطراً لِقِرْنه فبارزه، والمال: جعله خطراً بين المتراهنين، وخاطر بنفسه: أشفاها على خطر هُلك أو نيل مُلك. (4)

أقول: يمكن أن يراد بالخطر هنا كلّ من تلك المعاني بنوع من التقريب، وبالمخاطرة المراهنة، أو الإشراف على الهلاك.

وقيل: الأظهر أنّ المراد بالخطر هو ما يتراهن عليه، وبالمخاطرة المراهنة، فكأنّه جرى مراهنة بين العبد والربّ تعالى، والسبق الذي يحوزه العبد لذّات الدنيا الفانية، والسبق الذي للربّ تعالى عقاب العبد، فبئس الحظّ والنصيب الخطر والسبق الذي يحوزه العبد عند مخاطرته ومراهنته مع اللّه بأن يترك طاعته ويرتكب معصيته. (5)

وقيل: لعلّ المراد أنّ من خاطر اللّه واستبق إلى [الخطر] الذي أخرجته النفس الأمّارة، وهو ترك الطاعة وفعل المعصية، وانتهى إليه، ولا محالة كان معه علمه تعالى حتّى انطبق على

ص: 90

المعلوم، فهو ذو حظّ قبيح في الدنيا والآخرة، وأمّا من خاطره واستبق إلى ما جعله اللّه تعالى خطراً للعباد، وهو فعل الطاعة وترك المعصية، وانطبق علمه تعالى بذلك على المعلوم، فهو ذو حظّ جميل وثواب جزيل. ويحتمل أن يراد بالخطر والمخاطرة لازمها، وهو المبارزة. (1)

(فاختار أن ينتهك محارم اللّه في لذّات دنيا) .

[في] متعلّق بالانتهاك، أو بالمحارم.

قوله: (منقطعة) صفة للدنيا، أو لذّاتها.

وكذا قوله: (زائلة عن أهلها).

والجارّ في قوله: (على خلود نعيم في الجنّة ولذّاتها وكرامة أهلها) متعلّق ب «اختار».

والحاصل أنّ هذا المُخاطر اختار أن يتناول ما حرّم اللّه تعالى في لذّات الدنيا الفانية الزائلة _ بزوال الدنيا، أو بالموت، أو قبله أيضاً في حال الحياة _ ويؤثّره على نعيم الجنّة، وما يوجب الوصول إليها، وذلك لفقد بصيرته وغلبة شهوته وتوهّمه أنّ الحاضر الفاني خير من الغائب الباقي.

(ويل لاُولئك) المخاطرين.

لاحظ في الموصول الإفراد سابقاً، والجمع هنا؛ نظراً إلى اللفظ والمعنى.

قال الفيروزآبادي: «الوَيل: حلول الشرّ، وبهاء الفضيحة، أو هو تفجيع، وويل كلمة عذاب، وواد في جهنّم، أو بئر أو باب لها» . (2) (ما أخيبَ حظّهم) . الخَيبة: الحِرمان، وكلمة «ما» للتعجّب.

والمراد بالحظّ إمّا النصيب المقدّر لهم في الجنّة بشرط الطاعة، أو الحظّ الواصل إليهم بالمعصية المستلزم خيبتهم من الأوّل أيضاً، فعلى الأوّل اُريد خيبتهم من الوصول إليهم، وعلى الثاني خيبتهم من رحمة اللّه تعالى، وتعليق الخَيبة إلى الحظّ مجاز إسنادي.

وعلى هذا القياس قوله: (وأخسر كرّتهم) أي رجوعهم إلى اللّه _ عزّ وجلّ _ للحساب، أو عَود أرواحهم إلى أبدانهم للعقاب.

ص: 91

والكرّة في الأصل: المرّة والحملة والرجوع.

(وأسوأ حالَهم عند ربّهم يوم القيامة)

حين شاهدوا ما اُعدّ لهم من العقاب والخذلان، ورأوا ما وصل إلى المتّقين من الكرامة والامتنان.

(استجيروا اللّه أن يخزيكم (1) في مثالهم أبداً) .

كأنّه على الحذف والإيصال، أي استجيروا باللّه، واطلبوا منه الإجارة والأمان أن يجيركم ويعيذكم من أن يخزيكم في صفاتهم مثل اتّباع الشهوات والإعراض من الهُداة، وسلوك طُرُق الضلالات، والفضيحة على رؤوس الأشهاد في العرصات، والخلود في العقوبات. والمِثال، بالكسر: صفة الشيء والمقدار.

وفي بعض النسخ: «أن يجريكم» من الإجراء. وفي بعضها: «أن يجيركم»، وقيل: معناه حينئذ: استجيروا، أو استعيذوا باللّه من أن يكون إجارته تعالى إيّاكم على مثال إجارته لهم؛ فإنّه لا يجيرهم من عذابه في الآخرة، وإنّما أجارهم في الدنيا. (2)

وفي بعض النسخ: «من مثالهم»، ولعلّ المراد حينئذ: استجيروا باللّه أن يجيركم من أن تكونوا مثلهم.

(وأن يبتليكم بما ابتلاهم به) . (3)

لفظة «به» ليست في بعض النسخ.

وفي بعضها: «بما ابتلاهم اللّه».

وقيل: الموصول عبارة عن الميل إلى الباطل وحبّ أهله، والفرار من الحقّ وبغض أهله، فأبطلوا بذلك فطرتهم الأصليّة وقوّتهم الفطريّة، واستحقّوا الخذلان وسلب التوفيق، وهو معنى الابتلاء فيهم.

وفيه تنبيه على أنّه ينبغي لطالب الحقّ أن لا يثق بنفسه ولا بعمله؛ لأنّ النفس أمّارة بالسوء، والعمل لا يخلو من التقصير فيه، بل يرجع إلى ربّه، ويلوذ به، ويطلب منه أن يجيره من صفة أهل الباطل باللطف والتوفيق، (4) كما أشار إليه أيضاً بقوله: (ولا قوّة لنا ولكم إلّا به).

ص: 92

قيل: أي لا قوّة لنا على طاعة اللّه والفرار من معصيته، والنجاة من صفة أعدائه وما ابتلاهم به إلّا بمعونته وتوفيقه، وهذه أعظم كلمة يقوله العبد لإظهار الفقر إليه تعالى، وطلب المعونة منه على ما يحاول من الاُمور، وهو حقيقة العبوديّة. (1)

(فاتّقوا اللّه أيّتها العِصابةُ الناجية) .

قال الجوهري: «العصابة: الجماعة من الناس والطير والخيل». (2)

وفي القاموس: العَصَب محرّكة: خيار القوم، والعصبة محرّكة: قوم الرجل الذين يتعصّبون له، والعُصبة _ بالضمّ _ من الرجال والخيل والطير: ما بين العشرة إلى الأربعين، كالعصابة بالكسر (3) . انتهى. وقيل: إنّما سمّاهم عليه السلام بها لشرافتهم وتعصّبهم في الدين مع قلّتهم. (4)

(إن أتمّ اللّه لكم ما أعطاكم به) من الهداية والتوفيق للإيمان بما يجب الإيمان به، والعمل بمتقضاه. والظاهر أنّ جزاء الشرط محذوف، وقوله: (فإنّه لا يتمّ الأمر) مع ما بعده قائم مقام الجزاء، وما قيل من أنّه هو الجزاء فضعفه ظاهر. والمراد بالأمر أمر الدين والثبات عليه، أو الجنّة والثواب. وتقدير الكلام: إن أتمّ اللّه لكم عطاياه، فإنّ إتمامها إنّما يكون بالابتلاء؛ لأنّه لا يتمّ أمر حتّى (يدخل عليكم) إلى آخره.

وقال بعض الأفاضل:

لعلّ المراد: اتّقوا اللّه، ولا تتركوا التقوى عن الشرك والمعاصي عند إرادة اللّه إتمام ما أعطاكم من دين الحقّ، ثمّ بيّن عليه السلام الإتمام بأنّه إنّما يكون بالابتلاء والافتتان وتسليط من يؤذيكم عليكم.

والحاصل أنّه أمر بالتقوى عند الابتلاء بالفتن، وذكر فائدة الابتلاء بأنّه سبب لتمام الإيمان.

ص: 93

ويحتمل على بُعد أن يكون «أن» بالفتح مخفّفة، أي اتّقوا اللّه لإتمامه دينكم.

ويحتمل أن يكون التعليق للنجاة، أي للنجاة إنّما يكون بعد الإتمام، ولمّا كان هذا التعليق مُشعراً بقلّة وقوع هذا الشرط بيّن ذلك بأنّه موقوف على الامتحان، والتخلّص عنه مشكل. (1)

(حتّى يدخل عليكم مثلُ الذي دخل على الصالحين قبلكم)

من الابتلاء بالشدائد. (وحتّى تُبتلوا) على البناء للمفعول.

(في أنفسكم وأموالكم) بالمصائب والنوائب والأمراض والأسقام والجهاد مع أعداء الدين وتلف الأموال والنقص والنَّهْب (2) ووجوب إخراج الحقوق الماليّة واستحبابها وصرفها في وجوهها.

وفي هذا الكلام إشارة إلى قوله عزّ شأنه: «وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ» . (3)

(وحتّى تسمعوا من أعداء اللّه أذًى كثيراً)

أي كلاماً كثيراً يوجب أذاكم من الطعن والشتم واللعن ونحوها.

(فتصبروا) على ذلك، كما صبر عليه من قبلكم من الصالحين.

(وتَعْرُكوا بجُنُوبكم) على البناء للفاعل، أو المفعول.

أي تحمّلوا الأذى منهم بجنوبكم، كما يحمله البعير حمله. يقال: عَرَكه يعرُكه، من باب نصر، أي دَلَكَه وحكّه حتّى عَفّاه، وحمل عليه الشّر.

قال االفيروزآبادي: «عَرِكة كهمزة _ من يَعِرك الأذى بجنبه _ أي يحتمله». (4) انتهى. وفيه إشارة إلى قوله تعالى: «لَتَبْلُوَنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيراً وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ (5) مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ» (6) ،

ص: 94

وفُسّر «أَذًى كَثِيراً» بهجاء الرسول، والطعن في الدين، وإغراء الكفرة على المسلمين، و «عَزْمِ الْأُمُورِ» بمعزومات الاُمور التي يجب العزم عليها، أو بما عزم اللّه عليه، أي أمر به وبالغ فيه. (1)

(وحتّى يَستذلّوكم) .

يقال: استذلّه، أي جعله ذليلاً، أو رآه ذليلاً.

(ويُبغضوكم)

في القاموس: البُغض، بالضمّ: ضدّ الحبّ، والبِغضة بالكسر والبَغضاء: شدّتُه، وبغض _ ككرم ونصر وفرح _ وأبغضه ويُبغضني، وبالضمّ لغة رديّة، وأبغضوه: مقّتوه، والتبغيض: ضدّ التحبيب. (2)

(وحتّى يُحمّلوا عليكم الضَّيم) أي الظلم.

(فتحمّلوه (3) منهم) من التحمّل بحذف إحدى التائين.

والتحميل: تكليف الحمل. قال الفيروزآبادي: «حَمَلَه على الأمر يَحمله فانحمل: أغراه به، وحمّله الأمر تحميلاً، فتحمّله تحمّلاً». (4)

وفي بعض النسخ: «وحتّى يحمّلوا الضَّيم فتحتملوه منهم»، وهو أظهر، فتدبّر. (تَلتمسون بذلك) التحمّل والصبر (وجهَ اللّه).

في القاموس: «الوجه: مستقبل كلّ شيء، ونفس الشيء، والجهة». (5) والمراد به هنا الثواب. (والدارَ الآخرة) أي الجنّة.

والظاهر أنّ الجملة في محلّ النصب على الحال من فاعل «تحمّلوه». (وحتّى تَكظموا الغيظَ الشديد في الأذى) في اللّه، أي في رضاه وفي سبيله (جلّ وعزّ). في القاموس: «كظم الغيظ يكظمه: ردّه وحبسه، والباب: أغلقه» (6) انتهى. وقيل: كظم الغيظ: تجرّعه، واحتمال سببه، والصبر عليه، وحبس النفس فيه مهما أمكن. (7)

ص: 95

ولفظ «في» في الثاني متعلّق بالأذى، وفي الأوّل بالكظم، أو بالغيظ، وهي للظرفيّة مجازاً، أو بمعنى الباء في الأخير.

(يَجترمونه إليكم) حالٌ عن فاعل «يحمّلوا».

وفي بعض النسخ: «تجترمونه» بالتاء، فهي حينئذ حال عن فاعل «تكظموا»، والضمير المنصوب راجع إلى الغيظ، أو إلى الأذى.

ويقال: اجترم، أي أذنب، واجترم عليهم وإليهم، أي جنى جناية.

ويحتمل أن يراد بالاجترام القطع والصرم بتضمين مثل معنى الإيصال والضمّ. قال الفيروزآبادي: «جرمه يَجرمه: قطعه، والنخل: صرمه، كاجترمه». (1)

ويؤيّد هذا الاحتمال أنّه في بعض النسخ: «تخترمونه» بالخاء المعجمة». قال الجوهري: «اخترمهم الدهر، وتخرّمهم، أي اقتطعهم واستأصلهم، وتخرّم زَبَدُ فلان، أي سكن غضبه». (2) وقيل: الاجترام بالجيم: الكسب. وفي القاموس: «اجترم لأهله: كسب». (3)

و«إلى» بمعنى اللام، أو بمعناها مع تضمين معنى الضمّ ونحوه، والضمير راجع إلى الكظم، وفيه تنبيه على أنّه من جملة الأعمال الصالحة. (4) انتهى. (وحتّى يُكذّبوكم بالحقّ) . في القاموس: «كذّب الأمر تكذيباً: أنكره، وفلاناً: جعله كاذباً». (5) وقوله عليه السلام : (ومصداق ذلك) أي ما دخل على الصالحين من الابتلاء، إلخ. (سمعتم قول اللّه _ عزّو جلّ _ لنبيّكم صلى الله عليه و آله ) في سورة الأحقاف: ( «فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ اُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ» (6) ).

قال البيضاوي: أي اُولوا الثبات والجدّ منهم؛ فإنّك من جملتهم. و«من» للتبيين، وقيل: للتبعيض. و «اُولُوا الْعَزْمِ» : أصحاب الشرائع، اجتهدوا في تأسيسها وتقريرها، وصبروا على

ص: 96

تحمّل مشاقّها ومعاداة الطاعنين فيها، ومشاهيرهم: نوح وإبراهيم وموسى وعيسى.

وقيل: الصابر (1) على بلاء اللّه كنوح صبر على أذى قومه كانوا يضربونه حتّى يغشى عليه، وإبراهيم على النار وذبح وَلَده والذبيح على الذبح، ويعقوب على فقد الولد والبصر، ويوسف على الجُبّ والسجن، وأيّوب على الضرّ، وموسى قال له قومه: «إِنَّا لَمُدْرَكوُنَ * قَالَ كَلَا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ» (2) ، وداود بكى على خطيئته أربعين سنة، وعيسى لم يضع لبنة على لبنة. (3)

( «وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ» ) : لكفّار قريش بالعذاب بأنّه ينزّل بهم في وقته لا محالة.

(ثمّ قال) في سورة الأنعام: (4) ( «وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ» )؛ تسلية للرسول صلى الله عليه و آله من تكذيب قومه.

( «فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا» ) على تكذيبهم وإيذائهم، أمره صلى الله عليه و آله بالتأسّي بهم في الصبر.

وفي كثير من نسخ الكتاب: «ثمّ قال: وإن يكذّبوك فقد كذّبت رسل من قبلك، فصبروا على ما كذّبوا واُوذوا»، وكأنّه اشتباه من النسّاخ، فإنّ الآية في سورة الأنعام كما عرفت، وفي سورة آل عمران: «فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جَاؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ» (5) ، فليتأمّل.

وفي قوله عليه السلام : (فقد كُذّب نبيّ اللّه) إلى قوله: (بالحقّ) ترغيب على التأسّي بهم في ذلك.

وقوله عليه السلام : (فإن سَرّكم) في النسخة المشار إليها متّصل بما سيجيء من قوله: (أن تكونوا مع نبيّ اللّه محمّد صلى الله عليه و آله ) إلى آخر الرسالة، وقوله: (أمر اللّه (6) فيهم ... ) بعد قوله: (وليتمّ)، وهو الصواب.

والأمر ضدّ النهي، وقد يكون بمعنى الفعل، والموصول في قوله: (الذي خلقهم له) صفة للأمر.

ص: 97

والمراد بالخلق إمّا الإيجاد والتقدير، واللام (1) للعاقبة، كما في قوله:

«فللموت تغذو الوالدات سُخّالها***كما لخراب الدهر تُبنى المساكن» (2)

أو للغاية المجازيّة؛ فإنّ الغاية الحقيقيّة هي العبادة، كما قال تعالى: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاءِنْسَ إِلَا لِيَعْبُدُونِ» . (3)

(في الأصل أصلَ الخلق) .

قيل: المراد بأصل الخلق الوجود الظلّي، وهو عالم الأرواح، أو الأعمّ منه ومن الوجود العيني. (4)

وقوله: (من الكفر) بيان للموصول، وهو شامل لكفر الجحود ولمخالفة الحقّ وأهله بتكذيبهم وإيذائهم ومعاندتهم.

(الذي سبق في علم اللّه أن يَخلُقَهم له في الأصل) .

ربّما اُوّل هذا وأمثاله بأنّه تعالى كان عالماً بأنّهم بعد خلقهم يكونون باختيارهم كذلك، فكأنّه خلقهم لذلك. (5)

(ومن الذين سمّاهم اللّه في كتابه) .

في بعض النسخ: «في» بدل «من»، وهو أظهر.

ولعلّ كلمة «من» على نسخة الأصل للظرفيّة، وحينئذ في العدول عن لفظة «في» إشعار بأنّ أمر اللّه نشأ من سؤء أعمالهم وقبح أفعالهم.

وقيل: كأنّه معطوف على قوله: «خلقهم» بتقدير جعلهم، أو على الظرف بعده بتضمين الجعل. (6)

أو المبتدأ مقدّر؛ أي وهم من الذين، ولا يبعد أن يكون بتصحيف «هم». انتهى. (7)

ص: 98

وقيل: الظاهر أنّه عطف على فيهم. (1)

أقول: يحتمل عطفه على قوله: «من الكفر» بتقدير المضاف، أي: ومن صفات الذين سمّاهم اللّه، أو من أحوالهم وأنوارهم.

(في قوله: «وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ») .

في سورة القصص: «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً» . (2)

قال البيضاوي:

أي قُدوة للضلال بالحمل على الإضلال. وقيل: بالتسمية، كقوله: «وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمنِ إِنَاثاً» (3) ، أو بمنع الألطاف الصارفة عنه. «يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ» : إلى موجباتها من الكفر والمعاصي. انتهى(4).

وقيل: جعلهم أئمّة ضلال باعتبار حبّهم للرئاسة، وصرف همّتهم في تحصيلها، وتخليته تعالى بينهم وبين ما أرادوا، وعدم جبرهم على تركها، فكأنّه جعلهم أئمّة، والفرق بين المعطوف عليه والمعطوف أنّ الأوّل أعمّ من الثاني؛ لصدقه على التابع والمتبوع، بخلاف الثاني؛ فإنّه صادق على المتبوع فقط. (5) وقيل: قوله: (فتدبّروا هذا، واعقِلوه، ولا تجهَلوه) جزاء لقوله: «فإن سرّكم أمر اللّه». (6) وقيل: يحتمل أن يكون جزاء الشرط محذوفاً، فتقديره: إن سَرّكم فاشكروا، أو لا تجزعوا ممّا يصل إليكم منهم. (7)

واسم الإشارة والضمائر للأمر. وقيل: لما يُفهم من الكلام السابق من لزوم التقيّة، والصبر على المكاره في الدين، والرضا بقضاء اللّه تعالى فيهم وفي أعدائهم. (8) والتدبّر: النظر في عاقبة الأمر والتدبير. وإنّما أمر بتدبّره وعقله _ أي إدراكه _ ونهى عن

ص: 99

الجهل به ابتداء، ونسيانه بعد معرفته، مبالغة في الإحاطة به، والعلم بحقيقته وغايته كما هي، ووجه السرور بما ذُكر أنّهم أعداء، ونكالُ العدوّ وخِذلانُه موجبٌ للسرور، ووجه ترتّب الجزاء عليه أنّ السرور بنكال العدوّ يقتضي التدبّر في سببه؛ ليمكن التخلّص منه والفرار عنه.

وقوله: (فإنّه من يَجهل هذا وأشباهَه) تعليل للأمر بالتدبّر فيما ذكر، وفي غيره ممّا يجب العلم والمعرفة به.

وقوله: (ممّا افترض اللّه عليه في كتابه) بيان للأشباه.

وقوله: (ممّا أمر اللّه به، ونهى عنه) بيان للموصول.

وقوله: (تَرَكَ دينَ اللّه) جواب لقوله: (من يجهل).

(وركب معاصيَه)؛ لأنّ جاهل هذا كثيراً مّا يدخل فيه، ويترك دين اللّه، وجاهل أشباهه يترك الامتثال بالأوامر والنواهي.

(فاستوجب سخطَ اللّه، فأكبّه اللّه على وجهه في النار) .

قيل: استيجاب الأوّل (1) أبديّ دون الثاني. (2)

وفي الإكباب مبالغة في التعذيب والإذلال.

يقال: كبّه وأكبّه، إذا ألقاه على وجهه، فأكبّ هو، لازم متعدّ على خلاف القياس. (3)

والظاهر «إنّ» في قوله: (إنّ اللّه أتمّ لكم ما آتاكم من الخير) بالتشديد، وأنّه بشارة بأنّ اللّه أتمّ هذا الأمر، وهو أمر التشيّع لخواصّ الشيعة.

وقيل: يحتمل كونه بالتخفيف حرف شرط، ويكون قيداً للفلاح، أي فلاحُكُم مشروط بأن يتمّ اللّه لكم الأمر، وأن لا تضلّوا بالفتن على قياس ما مرّ. (4) وقيل: المراد بالخير دين الإسلام، وإتمامه وإكماله بولاية علي عليه السلام ، وهو إشارة إلى قوله تعالى: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (5) ، يعني بولاية علي عليه السلام ، أو هو ذكر كلّ ما يحتاج [إليه] العباد فيه، وهذا تمهيد لما سيجيء من أنّه لا يجوز [فيه ]القول بالهوى

ص: 100

والرأي والقياس، بل يجب الرجوع إلى أهل العصمة عليهم السلام . (1)

(واعلموا أنّه ليس من علم اللّه) أي العلم المنسوب إليه تعالى، والمأخوذ منه بوساطة أصحاب الوحي.

وقيل: أي ممّا علم اللّه حقّيّته وأنّه حقّ في دينه.

(ولا من أمره) أي ممّا أمر به.

(أن يأخذ أحد من خَلق اللّه في دينه).

الضمير للّه، أو للأحد.

(بهوًى ولا رأي ولا مقاييس) وإذا كان كذلك، فهو باطل، وبدعة ابتدعها أهلها.

(قد أنزل اللّه القرآن، وجعل فيه تبيانَ كلّ شيء) .

التبيان _ بالكسر وقد يفتح _ مبالغة في البيان، والجملة حاليّة، أو استئنافيّة لبيان أنّهم لا يحتاجون إلى الأخذ بالرأي والقياس؛ لأنّ القرآن فيه تبيان كلّ شيء يحتاج إليه.

ثمّ العلم وإن كان كلّه في القرآن، لكن لا يصل إليه علم كلّ أحد كما هو معلوم بالتجربة والاتّفاق، بل يعلمه جماعة مخصوصون، كما أشار إليه بقوله: (وجعل للقرآن وتعلّم (2) القرآن أهلاً).

قال الفيروزآبادي: «علم به كسمع: شعر، والأمرَ: أتقنه، كتعلّمه». (3) وفي كثير من النسخ المصحّحة: «ولعلم القرآن»، وهو الظاهر، والعطف للتفسير والبيان. (لا يَسَعُ أهلَ علم القرآن) . في بعض النسخ: «لا يُسيغ».

في القاموس: «ساغ الشرابُ سَوغاً: سَهُلَ مَدخله، وسُغته أسوغه، وسُغته اُسيغه، لازم متعدّ، وسوّغه تسويغاً: جوّزه». (4) انتهى. فتأمّل جدّاً.

(الذين آتاهم اللّه علمَه) وهم النبي وأهل بيته عليهم السلام .

(أن يأخذوا فيه) أي في القرآن، أو في علمه.

(بهوًى ولا رأي ولا مقاييس) فإذا لم يجز لهم ذلك مع كمال نفوسهم وقوّة عقولهم وشمول علومهم للأحكام وعللها، فكيف يجوز لغيرهم؟!

ص: 101

(أغناهم اللّه عن ذلك) أي الأخذ في دين اللّه بالرأي وشبهه.

(بما آتاهم من علمه) . الضمير للقرآن، أو للّه، وهذا الكلام يدلّ ظاهراً على أنّ هذا العلم لهم موهبيّ. (وخصّهم به، ووضعه عندهم) فهم قُوّامه لا يشاركهم فيه غيرهم وإنسان فيه. (1)

(كرامةً من اللّه أكرمهم بها) بالنصب، على أنّه مفعول لقوله: «آتاهم» وما عطف عليه.

ويحتمل كونه بالرفع على الاستئناف.

(وهم أهل الذكر) .

الذكر القرآن، أو محمّد صلى الله عليه و آله ، أو التذكّر لأحكام الدين والدنيا على حسب ما أنزل اللّه على رسوله صلى الله عليه و آله بحيث لا يشذّ منها شيء، وهذا التذكّر لم يوجد ولا يوجد أبداً إلّا في أهل العصمة عليهم السلام .

وفيه ردّ على مفسّري العامّة حيث فسّروا أهل الذكر بأهل الكتاب أو علماء الأحبار، وفساده أظهر من أن يخفى على عاقل فضلاً عن فاضل.

(الذين أمر اللّه هذه الاُمّة بسؤالهم) في قوله: «فَاسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ» (2) .

ثمّ رغّب فى الرجوع إليهم بقوله: (وهم الذين من سألهم وقد سبق في علم اللّه).

الواو للحال لا للاعتراض، والغرض أن ليس كلّ من سألهم يرشد ويهتدي بقولهم، بل من قد سبق في علم اللّه سبحانه (أن يصدّقهم ويتّبع أثرهم).

يقال: خرج في إثره بالكسر، وفي أثَره بالتحريك، أي بعده وفي عقبه. وقوله عليه السلام : (أرشَدوه) على صيغة المضيّ، جواب لقوله: «من سألهم». (وأعطَوه من علم القرآن) لا من الرأي والقياس والهوى. (ما يهتدي به إلى اللّه بإذنه) أي بعلمه، أو بأمره وتسويفه. قال الفيروزآبادي: «أذِن بالشيء _ كسمع _ إذناً بالكسر ويحرّك: علم به، وأذن له في الشيء إذناً بالكسر: أباحه له». (3)

ص: 102

وفي قوله: (وإلى جميع سُبُل الحقّ) إشارة إلى أنّهم كما يرشدون السائل إلى ما سأله، كذلك يرشدونه إلى جميع سبل الحقّ؛ فإنّهم أدلّاء يدلّون عباد اللّه المصدّقين لهم إلى مراشدهم. (وهم) يعني أهل الذكر (الذين لا يرغَب عنهم وعن مسألتهم وعن علمهم الذين (1) ) خبر بعد خبر لضمير الجمع.

وفي بعض النسخ: «الذي»، فهو صفة للعلم.

(أكرمهم اللّه به) إلى قوله: (تحتَ الأظلّة)

هي جمع ظِلال، وهو جمع ظِلّ نقيض الضِّحّ، وقد يقال للجنّة _ قيل: ومنه قوله تعالى: «وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ» (2) _ وللخَيال من الجنّ وغيره يُرى، وللشخص من كلّ شيء، ولكنّه اشتهر إطلاق الأظلّة في الأخبار على عالم الأرواح الصرفة أو عالم الذرّ، ويقال له: عالم المثال أيضاً.

وقيل: إطلاق الظلّ على الروح والمثال مجاز تشبيهاً لهما بالظلّ في عدم الكثافة، وتقريباً لهما إلى الفهم. (3)

(فاُولئك) الأشقياء هم (الذين يرغَبون عن سؤال أهل الذكر).

وقوله: (والذين آتاهم اللّه علم القرآن) عطف على أهل الذكر.

وقوله: (واُولئك الذين يأخذون بأهوائهم) إلخ، عطف على «اُولئك الذين يرغبون»، ويستفاد منه أنّ المصدّق بأئمّة الحقّ في الإيمان هو المصدّق لهم في علم اللّه السابق وتحت الأظلّة، والمكذّب لهم فيها هو المكذّب لهم هاهنا، وقد صُرّح بذلك في كثير من الأخبار.

ثمّ ذكر عليه السلام للأخذ بما ذكر من الأهواء والآراء والمقاييس غايتين:

اُولاهما الغلط في الاُصول، وهي قوله: (حتّى دخلهم الشيطان)؛ أي استولى عليهم، ودخل مجاري صدورهم دخولاً تامّاً يقتضي كفرهم؛ (لأنّهم جعلوا أهل الإيمان) المذكورين (في علم القرآن)؛ أي الذين هم بحيث يُعلم من علم القرآن أنّهم مؤمنون.

ص: 103

أو الظرف متعلّق بأهل الإيمان باعتبار أنّهم مؤمنون، أي الذين آمنوا بما يعلمون من علم القرآن علماً واقعيّاً.

وقوله: (عند اللّه) متعلّق بأهل الإيمان، أو بقوله: (كافرين).

وكذا قوله عليه السلام : (عند اللّه مؤمنين) يحتمل تعلّقه بأهل الضلالة، أو بمؤمنين.

والغاية الثانية الغلط في الفروع، وأشار إليه بقوله: (وحتّى جعلوا ما أحلّ اللّه) إلى قوله: (حلالاً).

ثمّ أشار إلى فَذلكة ما ذكر بقوله: (فذلك) أي إعراضهم عن سؤال أهل الذكر وما يتفرّع عليه.

(أصلُ ثَمَرةِ أهوائهم) أي أصل يترتّب عليه سائر أهوائهم وآرائهم ومشتهيات نفوسهم، كجعل المؤمن كافراً وبالعكس، وجعل الحلال حراماً والحرام حلالاً.

(وقد عهد إليهم رسول اللّه صلى الله عليه و آله قبل موته) أي أوصاهم بولاية وصيّه، ورعايتها وحفظها في مواضع منها يوم الغدير.

(فقالوا: نحن بعد ما (1) قبض اللّه رسولَه) أي توفّاه.

(يسعُنا) خبر ل «نحن»، وقوله: (بعد) متعلّق به، وتعلّقه ب «قالوا» بعيد؛ يعني أنّهم لم يكتفوا بترك سؤال أهل الذكر والإعراض عنهم، بل قالوا: يجوز لنا (أن نأخذ بما اجتمع عليه رأي الناس) (2) في أمر الخلافة.

(بعد قبض اللّه رسوله صلى الله عليه و آله ) .

الظرف متعلّق بقوله: «يسعنا»، أو «نأخذ»، أو «اجتمع»، أو بالجميع على سبيل التنازع، وعلى بعض الاحتمالات يكون تأكيداً للسابق.

ص: 104

(وبعد عهده الذي عهده)

أي أوصاه (إلينا، وأمرنا به) أي بذلك العهد الذي هو عهد الولاية والخلافة.

وقوله: (مخالفاً للّه ولرسوله صلى الله عليه و آله ) حال عن فاعل «اجتمع»، أو عن فاعل «قالوا»، وظاهر أنّ تلك المخالفة كفر بهما لإنكار قولهما.

(فما أحد أجرى على اللّه) .

كذا في أكثر النسخ. وفي بعضها: «أجرأ» بالهمزة، وهو الصواب، أي ليس أحد أكثر جرأة. (ولا أبينَ ضلالةً ممّن أخذ بذلك) إشارة إلى قولهم: «نحن بعد ما قبض اللّه رسوله» إلخ.

وكذا قوله: (وزعم أنّ ذلك يسعُه).

و«من» التفضيليّة متعلّق ب «أجرأ» و«أبين» على سبيل التنازع.

وقيل: المقصود من هذا الكلام أنّ كلّ من أخذ من هذه الاُمّة بذلك الرأي، وزعم أنّه يجوز له الأخذ، فهو أجرى على اللّه تعالى، وأبين ضلالة وخروجاً عن سبيل الحقّ من غيره مطلقاً، سواء كان ذلك الغير من هذه الاُمّة أم من غيرها؛ لأنّه أنكر قولهما مع علمه به وأخذه بخلافه، وهو كفر باللّه العظيم، بخلاف من لم يأخذ من هذه الاُمّة بذلك الرأي؛ فإنّه لو خالفهما في أفعاله لم يكن ذلك كفراً وجحوداً، وأمّا من أنكر قولهما في نصب الخلافة من غير هذه الاُمّة فإنّه وإن كان كافراً أيضاً لكن إنكاره ليس مسبوقاً بالعلم، والفرق بين الإنكار مع العلم وعدمه واضح. (1)

وقوله: (واللّه إنّ للّه على خلقه) إلى قوله: (وبعد موته) تأكيد لسابقه وتمهيد للاحقه؛ فإنّ وجوب طاعته واتّباع أمره غير مقيّد بحال حياته صلى الله عليه و آله ، ولا بخصوص شخص دون شخص، فتجب متابعته بعد موته كما يجب قبله، فمن امتنع منه فهو كافر منكر بالرسالة وتوابعها. (هل يستطيع اُولئك) إشارة إلى الآخذين برأيهم، واجتماع الناس بعد رسول اللّه صلى الله عليه و آله في أمر الخلافة. والظاهر أنّ الاستفهام للإنكار، وما قيل من أنّه على حقيقته؛ لأنّ الإنكار غير مناسب لسياق الكلام (2) ، فضعفه ظاهر.

ص: 105

وقوله: (أعداءُ اللّه) بدل عن «اُولئك» وفائدته التصريح بأنّهم خرجوا بذلك عن الدين، فصاروا من أعداء اللّه المعاندين.

وقيل: توضيح المقام يحتاج إلى تقديم مقدّمة هي أنّ قول الرسول صلى الله عليه و آله قول اللّه تعالى، وأنّ متابعته واجبة، وأنّ وجوبها غير مقيّد بحياته، وأنّ الأخذ بالرأي على خلافه [في حياته ]غير جائز، وكلّ ذلك أمر بيّن لا ينكره أحد إلّا من خرج عن دين الإسلام وأنكر الرسالة، وليس الكلام معه. (1)

وقوله: (أن يزعُموا) .

الزعم مثلّثة: القول الحقّ والباطل والكذب ضدّ، وأكثر ما يقال فيما يشكّ فيه. وقيل: هو الظنّ، ويطلق غالباً على ما لا أصل ولا مستند له. (2) وفعله من باب نصر.

وقوله: (فإن قال: نعم) أي إن قال قائل منهم: نعم يجوز ذلك.

قيل: الظاهر «قالوا»: عدل إلى الإفراد للتنبيه على أنّ اعتباره أولى من الجميع في مقام النصح، كما قال تعالى: «قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ»(3) الآية» (4) انتهى، فتأمّل فيه.

(فقد كذب على اللّه) لما ذكر من المقدّمات.

( «وضَلَّ ضَلَالاً بَعيِداً» ) (5) .

قيل: اُكّد الفعل بالمصدر، والمصدر بالبُعد المفرط للمبالغة في خروجه بذلك عن حدّ الإسلام، كما خرج الثاني بإنكار صلح الحديبيّة، وإنكار عدول المُفرد إلى التمتّع، وإنكار الأمر بإحضار الدوات والقلم. (6)

(وإن قال: لا، لم يكن) أي فقد ثبت باعترافه أنّه لا يجوز، ولم يكن (لأحد أن يأخذ برأيه وهواه ومقاييسه) فيكون «لم يكن» جزاء الشرط. ويحتمل أن يكون بدلاً من قوله: «لا يكون».

ص: 106

وقوله: (فقد أقرّ بالحجّة على نفسه) جواب الشرط، وعلى الأوّل فهو متفرّع على الجزاء.

وقيل في توجيه الإقرار على نفسه: إنّ القول بعدم جواز الأخذ بالرأي في حياة محمّد صلى الله عليه و آله على خلاف أمره يستلزم القول بعدم جوازه بعد موته، وهو ظاهر لا ينكره إلّا كافر، وإبداء الفرق بينهما أنّه صلى الله عليه و آله كان مجتهداً، وأنّ قول الميّت كالميّت يوجب بطلان دينه بعده بالمرّة، ولا يقدم على التزامه إلّا ملحد.

ووجه آخر هو أنّ الدين واحد، والتكليف واحد، لا يختلف في حياته وبعد موته، فلا يجوز التمسّك بالرأي والقياس بعد موته خلافاً لأمره، كما لا يجوز ذلك في حياته. (1)

وقرّره بعض الأفاضل بوجه آخر، وقال:

الظاهر أنّ هذا احتجاج عليهم بأنّكم لا تجوّزون الاستبداد بالرأي ومخالفة الرسول صلى الله عليه و آله في حياته؛ لأنّ هذا كفر بيّن، ومخالفة للآيات الصريحة، فلابدّ أن تقولوا بعدم جواز ذلك في حياته، وإذا اعترفوا بذلك يلزمهم أن لا يجوز ذلك بعد وفاته صلى الله عليه و آله ؛ لما يظهر من الآية أنّه لا يجوز ترك ما اُخذ به في حياته صلى الله عليه و آله ، وأنّ ترك ذلك ارتداد عن الدين وانقلاب عن الحقّ. (2)

فقوله عليه السلام : (وهو ممّن يزعم أنّ اللّه يُطاع ويُتّبع أمره بعد قبضِ رسول اللّه صلى الله عليه و آله ) أي يلزمه ذلك بما أقرّ به، وإن لم يكن مذهباً له، ويصير ممّن يزعم ذلك للإقرار بملزومه هذا.

والظاهر أنّ الجملة حال عن فاعل «أقرّ»، والحاصل أنّه عليه السلام بيّن أنّه لا فرق بين زمان حياته صلى الله عليه و آله وبعد موته في عدم جواز العمل بالرأي والقياس كما لا فرق بينهما في وجوب طاعة اللّه واتّباع أمره.

(وقد قال اللّه) في سورة آل عمران.

(وقوله الحقّ) جملة حاليّة، أو معترضة.

( «وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَا رَسُولٌ» ) لا يجاوز الرسالة إلى التبرّي من الموت أو القتل.

( «قَدْ خَلَتْ» ) . قال الجوهري: «قوله تعالى: «وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ» (3) أي مضى وأرسل» (4) .

ص: 107

( «مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ» ) فسيخلوا كما خلوا بالموت أو القتل.

( «أَ فَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقَابِكُمْ» ) .

قال البيضاوي:

هذا إنكار لارتدادهم وانقلابهم على أعقابهم عن الدين لخلوّه بموت أو قتل بعد علمهم بخلوّ الرسل قبله وبقاء دينهم متمسّكاً به.

وقيل: الفاء للسببيّة، والهمزة لإنكار أن يجعلوا خلوّ الرسل قبله سبباً لانقلابهم على أعقابهم بعد وفاته.

روي أنّه لمّا رمى عبد اللّه بن قميئة الحارثي رسول اللّه صلى الله عليه و آله بحجر، فكسر رباعيته، وشجّ وجهه، فذبّ عنه مصعب بن عمير، وكان صاحب الراية حتّى قتله ابن قميئة، وهو يرى أنّه قتل النبي صلى الله عليه و آله ، فقال: قد قتلت محمّداً، وصرخ صارخ: ألا إنّ محمّداً قد قُتل، فانكفأ الناس، وجعل الرسول صلى الله عليه و آله يدعو: إليّ عباد اللّه، فانحاز إليه ثلاثون من أصحابه وحموه حتّى كشفوا عنه المشركين وتفرّق الباقون، وقال بعضهم: ليت ابن اُبيّ يأخذ لنا أماناً من أبي سفيان، وقال اُناس من المنافقين: لو كان نبيّاً لما قُتل، ارجعوا إلى إخوانكم ودينكم، فقال أنس بن النضر: عّم أنس بن مالك يا قوم، إن كان قتل محمّد، فإنّ ربّ محمّد لا يموت، وما تصنعون بالحياة بعده، فقاتلوا على ما قاتل عليه، ثمّ قال: اللّهمّ إنّي أعتذر إليك ممّا يقولون، وأبرأ [إليك] منه، وشدّ بسيفه، فقاتل حتّى قتل، فنزلت: «وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللّهَ شَيْئاً» بارتداده، بل يضرّ نفسه (1) .

( «وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ» ) (2) على نعمة الإسلام بالتثبّت عليه كأنس وأضرابه.

(وَذلِكَ) أي ما ذكر من الآية (لتعلموا أنّ اللّه يُطاع) إلى قوله: (ولا مقاييسه).

وحاصله أنّ الآية تدلّ على وجوب متابعة أمره تعالى في حياة محمّد صلى الله عليه و آله وبعد موته، وعلى عدم جواز الأخذ بالرأي مخالفاً لأمره في حياته وبعد موته، فمن أنكر شيئاً من ذلك فهو مرتدّ خارج عن الإسلام.

وقال عليه السلام : (دَعوا) أي اُتركوا. (رفعَ أيديكم في الصلاة إلّا مرّة واحدة حين تُفتتح الصلاة) .

لا خلاف بين الخاصّة والعامّة في أنّ رفع اليدين في تكبير الافتتاح مرغوب فيه،

ص: 108

والمشهور بين أصحابنا أنّه مستحبّ، وذهب السيّد المرتضى إلى الوجوب، (1) وأمّا سائر التكبيرات فالمشهور بين الفريقين استحبابه.

وقال الثوري وأبو حنيفة وإبراهيم النخعي من العامّة: لا يرفع يديه إلّا عند الافتتاح، وذهب السيّد من علمائنا إلى الوجوب في الجميع، (2) ولمّا كان في عصره عليه السلام عدم استحباب الرفع في سائر التكبيرات أشهر بين المخالفين، أو كانوا يتركونه رغماً على الشيعة وخلافاً لهم، منع عليه السلام الشيعة عن ذلك تقيّة؛ كراهة أن يشتهروا بذلك، فيعرفوا به كما صرّح به عليه السلام بقوله: (فإنّ الناس قد شَهَروكم (3) بذلك) أي برفع اليدين.

قال الفيروزآبادي: «الشُهرة بالضمّ: ظهور الشيء في شنعة، شهره _ كمنعه _ شهّره». (4)

( «وَاللّهُ الْمُسْتَعانُ» ) (5) في الاُمور كلّها وفي دفع كيد الأعداء.

وقوله عليه السلام : (فإنّ اللّه يحبّ من عباده المؤمنين) أي من أعمالهم.

(أن يَدْعوه) تعليل لإكثار الدعاء.

وقوله: (عملاً يزيدهم به في الجنّة) أي عملاً يوجب علوّ الدرجة فيها.

روى المصنّف رحمه الله بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السلام ، قال:

إنّ المؤمنَ ليدعو اللّه _ عزّوجلّ _ في حاجته، فيقول اللّه عزّ وجلّ: أخّروا إجابته شوقاً إلى صوته ودعائه، فإذا كان يوم القيامة قال اللّه عزّ وجلّ: عبدي، دعوتَني، فأخّرتُ إجابتك، وثوابُك كذا وكذا، ودعوتَني في كذا وكذا، فأخّرتُ إجابتك، وثوابُك كذا وكذا، قال: فيتمنّى المؤمن أنّه لم يُستجب له دعوة في الدنيا ممّا يَرى من حسن الثواب. (6)

(فأكثروا ذكر اللّه ما استطعتم) .

كلّ عبادة لها حدّ إلّا ذكر اللّه؛ فإنّه مطلوب على قدر الاستطاعة والقدرة.

ص: 109

روى المصنّف رحمه الله بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السلام ، قال:

ما من شيء إلّا وله حدّ يَنتهي إليه إلّا الذكر، فليس له حدّ ينتهي إليه، فرض اللّه _ عزّ وجلّ _ الفرائض، فمن أدّاهنّ فهو حدّهنّ، وشهرَ رمضان فمن صامه فهو حدّه، والحجّ فمن حجّ فهو حدّه، إلّا الذكر؛ فإنّ اللّه _ عزّ وجلّ _ لم يرضَ منه بالقليل، ولم يجعل له حدّاً ينتهي إليه. الحديث. (1)

(فإنّ اللّه أمر بكثرة الذكر له) بقوله: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللّهَ ذِكْراً كَثِيراً» (2) وغيره من الآيات.

والمراد بالذكر هنا ذكره باللسان والجَنان، (3) وعند حضور الطاعة والمعصية وغيرهما من الأحوال.

(واللّه ذاكر لمن ذكره من المؤمنين) .

لعلّ المراد أنّه تعالى يعامله معاملة الذاكر دون معاملة الناسي، أو ذاكر له في الملأ الأعلى بخير، أو مثيب له سمّي ثواب الذكر ذكراً لوقوعه في صحبته.

(واعلموا أنّ اللّه لم يذكره أحد من عباده المؤمنين إلّا ذكره اللّه _ عزّ وجلّ (4) _ بخير) .

في بعض النسخ: «بخيره» مع الضمير. (5) ويمكن أن يراد بالخير ما ذكرناه في ذاكر.

(فأعطوا اللّه من أنفسكم الاجتهاد في طاعته) .

قيل: الطاعة شاملة للذكر وغيره، بل كلّ طاعة ذكر، كما يرشد إليه قوله تعالى: «أَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي» (6) . (7)

ثمّ رغّب فيها بقوله: (فإنّ اللّه لا يُدرك) البناء للمفعول (شيء من الخير) الاُخروي استحقاقاً (إلّا بطاعته).

ص: 110

أمّا الخير الدنيوي فقد يدركه الكافر أيضاً، والخير الاُخروي قد يدرك بالتفضّل أيضاً، لكن منشأه الطاعة.

(واجتناب محارمه الّتي حرّم اللّه في ظاهر القرآن وباطنه) .

كأنّ المراد بالظاهر ما ظهر تأويله، وعُرف معناه، وبالباطن ما بطن تفسيره وخفي، ولا يعلمه إلّا الراسخون في العلم.

(فإنّ اللّه تبارك وتعالى قال في كتابه) في سوره الأنعام (وقوله الحقّ: «وَذَرُوا ظَاهِرَ الْاءِثْمِ وَبَاطِنَهُ» ) . (1)

قال البيضاوي: «أي ما يعلن ويسرّ، أو ما بالجوارح، وما بالقلب. وقيل: الزنا في الحَوانيت واتّخاذ الأخدان». (2)

وأقول: دلّ استشهاده عليه السلام أنّ ظاهر الإثم ما ظهر تحريمه من ظاهر القرآن، وباطنه ما ظهر تحريمه من باطنه، ولكن يظهر من آثار أهل البيت عليهم السلام أنّ المراد بالمحرّمات الباطنة ولاية أئمّة الجور.

روى المصنّف رحمه الله في باب من ادّعى الإمامة وليس لها بأهل، بإسناده عن محمّد بن منصور، قال: سألت عبداً صالحاً عليه السلام عن قول اللّه عزّ وجلّ: «قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ» (3) ، قال: فقال: «إنّ القرآن له ظَهر وبطن، فجميع ما حرّم اللّه تعالى في القرآن هو الظاهر، والباطن من ذلك أئمّة الجور؛ وجميع ما أحلّ اللّه تعالى في الكتاب هو الظاهر، والباطن من ذلك أئمّة الحقّ» (4) انتهى.

واعلم أنّه وقع في كثير من نسخ الكتاب: «فاجتنبوا ظاهر الإثم وباطنه»، فهو إمّا نقل مضمون الآية، أو في قرائتهم عليهم السلام كان كذلك.

(واعلموا أنّ ما أمر اللّه أن تجتنبوه فقد حرّمه) .

دلّ ظاهراً على أنّ أوامر القرآن للوجوب، سيّما ما وقع بلفظ الاجتناب، وأنّ نواهيه

ص: 111

للحرمة، إلّا ما أخرجه الدليل، وتخصيص الأمر بما وقع بصيغة «اجتنبوا» بعيد، وكذا حمل التحريم على الأعمّ من تحريم المصطلح والتنزيه.

وقيل: يمكن أن يراد بالأمر الأمر باجتناب الطاغوت. (واتّبِعوا آثار رسول اللّه صلى الله عليه و آله وسنّته) .

لعلّ العطف للتفسير، أو يراد بالآثار الأخبار، وبالسنّة السيرة والطريقة، وأصل الأثر بالتحريك: بقيّة الشيء، ولا يبعد أن يراد بآثاره صلى الله عليه و آله أعلامه المنصوبة للهدى من أوصيائه وحججه صلوات اللّه عليهم.

(فخذوا بها) أي بتلك الآثار والسنّة.

(ولا تتّبعوا) في شيء من اُمور الدين والدنيا (أهوائكم وآراءكم) _ في بعض النسخ: «ورأيكم» _ (فتضلّوا عن الحقّ).

وقوله عليه السلام : (فإنّ أضلّ الناس عند اللّه من اتّبع هواه ورأيَه بغير هدًى من اللّه) تعليل للنهي من اتّباع الأهواء والآراء، أو لما يترتّب عليه من الضلال، والظرف حال عن فاعل «اتّبع»، أي متمسّكاً بغير هاد منصوب من قبل اللّه.

روى المصنّف في باب من دان اللّه بغير إمام من اللّه، بإسناده عن أبي الحسن عليه السلام في قول اللّه عزّ وجلّ: «وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدٍى مِنَ اللّهِ» ، (1) قال: «يعني من اتّخذ دينَه رأيَه بغير إمام من أئمّة الهدى». (2)

(وأحسنوا إلى أنفسكم ما استطعتم) .

قيل: المراد بالإحسان إليها الإتيان بما ينفعها يوم القيامة، وتهذيب الظاهر والباطن عن الأخلاق والأعمال الفاسدة، وتزيينها بالأعمال والأخلاق الفاضلة. (3)

وقيل: يحتمل أن يراد الإحسان إلى الغير، كما قيل في قوله تعالى: «وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ» (4) ،

ص: 112

وقوله: «فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِكُمْ» (1) ، والمعنى: فليحسن كلّ منكم إلى أخيه؛ فإنّ من أحسن إلى غيره فقد أحسن لنفسه. (2) انتهى .

وهو كما ترى.

ثمّ أراد عليه السلام أن يبيّن ثمرة الإحسان إلى النفس، وأن يرغّب في فعله وفي ترك ضدّه، فقال: «فَإِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ» ؛ لأنّ ثوابه ونفعه لها، «وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا» (3) ، فإنّ وبالها عليها. قيل: اللام بمعنى على، وإنّما ذكرها ازدواجاً. (4)

(وجامِلوا الناس) بالجيم، أو بالحاء المهملة كما مرّ.

(ولا تَحملوهم) بتشديد الميم، وتخفيفها احتمال.

(على رقابكم) .

فيه إشارة إلى حسن المعاشرة معهم ظاهراً. (5)

وقوله: (تَجمعوا) جواب الأمر والنهي. وقوله: (مع ذلك) إشارة إلى الأمر المستفاد من الكلام السابق، أي إذا جاملتم الناس جمعتم مع الأمن من إضرار الناس وإيذائهم.

(طاعة ربّكم) .

لعلّ المراد بها التقيّة، أو ما يعمّ سائر الطاعات.

ويحتمل قراءة قوله: «تجمعوا» بالتخفيف والتشديد. قال الفيروزآبادي: «الجمع: تأليف المتفرّق، والتجميع مبالغة الجمع». (6)

وفي بعض النسخ: «تجمعون»، فالظاهر أنّه حينئذ حال عن ضميري الخطاب، أي اجمعوا طاعة اللّه مع المجاملة بأن تعاشروهم ظاهراً ولا تتابعوهم في المعاصي، بل تعملوا

ص: 113

بطاعة ربّكم وبالتقيّة التي أمركم بها.

(وإيّاكم وسبَّ (1) أعداء اللّه) يعني رؤساء الضلالة وتابعيهم.

قال الجوهري: «السبّ: الشتم، وقد سبّه يسبّه وسبّه أيضاً بمعنى قطعه». (2)

(حيث يَسمعونكم) بتخفيف الميم من السماع، فيدلّ على جواز الشتم حيث لا يسمعونه، أو من الإسماع، يقال: أسمعه، أي شتمه.

ويحتمل كونه من التسميع بمعنى التشنيع أو التشهير، أي لا تسبّوهم مع شتمهم أو تشنيعهم إيّاكم، فكيف مع عدمه؟!

وقيل: المراد: إن شتموكم لا تسبّوا أئمّتهم؛ فإنّهم يسبّون أئمّتكم، بل سبّهم ينتهي إلى سبّ اللّه سبحانه، كما أشار إليه بقوله: «فَيَسُبُّوا اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ» إشارة إلى قوله عزّ وجلّ في سورة الأنعام: «وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّوا اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ» ؛ (3) قال البيضاوي:

العَدو: التجاوز عن الحقّ إلى الباطل، و «بِغَيْرِ عِلْمٍ» ، أي على جهالة باللّه وبما يجب أن يذكر به. وفيه دلالة على أنّ الطاعة إذا أدّت إلى معصية راجحة وجب تركها؛ فإنّ ما يؤدّي إلى الشرّ شرّ (4) . انتهى.

وقال الجوهري: «العَداء أيضاً: تجاوز الحدّ والظلم. يقال: عَدا عليه عَدواً وعُدُوّاً وعَداء، ومنه قوله تعالى: «فَيَسُبُّوا اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ» ، وقرأ الحسن: عُدوّاً». (5)

وقال الفاضل الإسترآبادي:

هو أنّهم يسبّون من ربّاكم ومن علّمكم السبّ، ومن المعلوم أنّ المربّي والمعلّم هو اللّه تعالى بواسطة النبيّ وآله عليهم السلام ، فينتهي سبّهم إلى اللّه من غير علمهم به. (6)

وأقول: يفهم من قوله عليه السلام : (وقد ينبغي لكم أن تعلموا حدّ سبّهم للّه كيف هو) إلخ، أنّ المراد بسبّهم للّه سبّ أوليائه، والمراد بحدّ السبّ معناه ومفهومه.

ص: 114

وقوله: (من سبّ أولياء اللّه فقد انتهك سبَّ اللّه) بيان وتحديد للحدّ، وانتهاك الحرمة تناولها بما لا يحلّ.

(ومن أظلمُ عند اللّه ممّن استَسَبّ للّه) أي جعله في معرض السبّ بتحصيل أسبابه.

(ولأوليائه) كذلك.

قال الفاضل الإسترآبادي: «فيه دلالة واضحة على أنّه لا يجوز السبّ حيث يسمعون مطلقاً عند الخوف والأمن». (1)

(فمَهلاً مهلاً) (2) منصوب بفعل مقدّر، والتكرير للتأكيد.

والمَهْل بالتسكين، وقد يحرّك: السكينة والرفق، كالمُهلة بالضمّ، أي اسكنوا سُكوناً، وأخّروا تأخيراً، واتركوا ما أردتم من سبّهم وإيذائهم إلى ظهور دولة الحقّ، ولا تعجلوا فيه.

(فاتّبعوا أمرَ اللّه) فيما ذُكر، أو الأعمّ منه.

(ولا حول ولا قوّة إلّا باللّه) في اتّباع أمره وعدم مخالفته.

(وقال: أيّتها العِصابةُ الحافظُ اللّهُ لهم أمرَهم)

الظاهر أنّ قوله: «اللّه» مرفوع بالابتدائيّة، و«الحافظ» خبره، قُدّم للتخصيص، والإشارة إلى أنّه ينبغي التوسّل به تعالى، وحفظه في جميع الاُمور.

ويحتمل كون الجملة الوصفيّة دعائيّة، وقوله: «أمرهم» منصوب على المفعوليّة، والمراد به الاُمور الدينيّة والدنيويّة.

(عليكم بآثار رسول اللّه) إلى قوله: (وولايتهم) مرّ شرحه.

(وقد قال أبونا رسول اللّه صلى الله عليه و آله : المُداوَمَةُ على العمل في اتّباع الآثار والسنن _ وإن قلّ _ أرضى للّه) إلى آخره.

لأنّ القليل المداوم عليه إذا كان موافقاً للقانون الشرعي يوجب الوصول إلى المطلوب بخلاف الكثير المخالف له.

وبناء اسم التفضيل في الموضعين على فرض الرضا والنفع في المفضّل عليه بفرض المحال، وهذا من قبيل المُماشاة مع الخصم لترويج الحجّة.

ص: 115

(ألا إنّ اتّباع الأهواء) كما هو شأن أئمّة الضلال (واتّباع البِدَع) كما هو شأن تبعتهم، أو بالعكس، أو كلاهما لكليهما.

والأوّل أنسب بقوله: (بغير هدًى من اللّه)، وهذا تأكيد وبيان، لا تقييد وتخصيص؛ لأنّ اتّباع الأهواء والبدع لا يكون إلّا كذلك.

وقوله: (ضَلال) خبر «إنّ». وفي بعض النسخ: «ضلالة».

(وكلّ ضلالة بدعة) .

في بعض النسخ: «ضلال».

(وكلّ بدعة في النار)؛ يعني صاحبها.

قيل: الغرض بيان التلازم والتساوي بين المفهومين، ويظهر منه أنّ قسمة البدع بحسب انقسام الأحكام الخمسة، كما فعله جماعة من الأصحاب تبعاً للمخالفين ليس على ما ينبغي؛ إذ البدعة ما لم يرد في الشرع، لا خصوصاً، ولا في ضمن عامّ، وما ذكروه من البدع الواجبة والمستحبّة والمكروهة والمباحة، فهي داخلة في ضمن العمومات(1).

وأقول: روى المسلم عن النبي صلى الله عليه و آله : «إنّ شرّ الاُمور مُحدثاتها، وكلّ مُحدث بدعة، وكلّ بدعة ضلالة»(2).

وقال بعض الشرّاح:

البدعة: ما اُحدثت ولم يسبق لها مثال، وحديث «كلّ بدعة في النار» من العامّ المخصوص؛ لأنّ من البدع واجب كترتيب الأدلّة على طريقة المتكّلمين للردّ على الملاحدة، ومنها مندوب كبناء المدارس والزوايا، ومنها مباح كالبسط في أنواع الأطعمة والأشربة(3). انتهى.

وأنت بعد خيرتك بما ذكرنا سابقاً لا يخفى عليك في هذا الكلام من التعسّف وخروجه عن المتنازع فيه.

ص: 116

(ولن يُنال شيء من الخير عند اللّه إلّا بطاعته والصبر) على المصائب وواردات الدهر، وعلى مشقّة التكاليف الشرعيّة.

(والرضا) بقضاء اللّه.

(لأنّ الصبر والرضا من طاعة اللّه) .

قيل: أي من شرائط قبول طاعة اللّه، ويمكن أن يكون المراد أنّهما من جملة الطاعات، ويضمّ إليه مقدّمة خارجة، وهي أنّ قبول بعض الطاعات مشروط بالإتيان بسائرها، كما قال تعالى: «إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(1). . وعلى التوجّهي(2). يتمّ التعليل، ويمكن أن يوجّه أوّل الكلام بأنّ المراد: لا ينال شيء من الخير عند اللّه كما ينبغي وعلى وجه الكمال إلّا بالإتيان بجميع طاعاته، وحينئذ يكون قوله: «والصبر والرضا» من قبيل التخصيص بعد التعميم للعناية والاهتمام، وحينئذ ينطبق التعليل أيضاً(3).

والحاصل أنّ نيل الخير بالطاعة أمر مسلّم لا يحتاج إلى البيان، والقول بأنّه يُنال بالصبر والرضا لا يتمّ إلّا ببيان أنّهما من الطاعة، فالتعليل لبيان ذلك.

(واعلموا أنّه لن يؤمن عبد من عبيده حتّى يرضى عن اللّه) .

كأنّه أراد بالإيمان الفردا الكامل منه؛ ضرورة أنّ من لم يبلغ مرتبة الرضا لم يخرج عن أصل الإيمان(4). (فيما صن(5). إليه) من المحبوب (وصنع به) من المكروه. قال الفيروزآبادي: «صنع إليه معروفاً _ كمنع _ صُنعاً بالضمّ، وصنع به صَنيعاً قبيحاً: فعله، والشيء صنعاً بالفتح والضمّ: عمله(6). . انتهى.

فقوله عليه السلام : (على ما أحبّ وكره) نشر على ترتيب اللفّ، ويفهم منه أنّه لابدّ في كمال الإيمان من الرضا بالمحبوب والمكروه، كالصحّة والسقم، والغنى والفقر، وأمثالها على تفاوت درجاتها.

ص: 117

وقوله: (ولن يَصنع اللّه بمن صبر ورَضي عن اللّه إلّا ما هو أهله، وهو خير له) أي من خلافه؛ لأنّه تعالى عالم بمصالح العبد، فإن أغناه كان خيراً له، وإن أفقره كان خيراً له، وعلى هذا القياس جميع الأحوال المتضادّة.

وقيل: فيه دلالة على أنّ الخيريّة مشروطة بالرضا والصبر، وإلّا فجرت عليه مقادير اللّه، وهو محروم عن أجر الصابرين(1).

والظاهر أنّ قوله: (ممّا أحبّ وكره(2). بيان للموصول في قوله: «ما هو أهله».

(وعليكم بالمحافظة على الصلوات) بإيقاعها في أوقاتها المقررّة بشرائطها المعتبرة. وفي بعض النسخ: «على الصلاة». ( «وَالصَّلَاةِ الْوُسْطى» ) أي الواقعة في الوسط بينها، أو الفُضلى منها. وفي تعيّنها أقوال، والمشهور أنّها صلاة العصر .

وقيل: لعلّ السرّ في إخفائها هو الترغيب في محافظة جميعها (3).

«وَقُومُوا لِلّهِ قانِتيِنَ» .

قيل: يعني في قنوت الصلاة (4).

والمشهور استحبابه، وظاهر الصدوق وجوبه مطلقاً، وابن ابي عقيل في الجهريّة (5). وقيل: المراد به مطلق الذكر والدعاء والخضوع(6). قال الجوهري: «القنوت: الطاعة» (7). (كما أمر اللّه به المؤمنين في كتابه) في سورة البقرة.

(من قبلكم وإيّاكم) يحتمل كسر الميم وفتحها .

وفيه دلالة على أنّ خطاب القرآن يشمل الحاضر والغائب عند النزول من باب التغليب،

ص: 118

ومنهم من خصّه بالأوّل وأجرى الحكم في الثاني بالإجماع (1).

(وعليكم بحبّ المساكين) (2).

الحُبّ بالضمّ ويكسر: الوداد، وهو ميل القلب . قال الفيروزآبادي: «المسكين ، وتفتح ميمه: من لا شيء له، أو له ما [لا] يكفيه، والذليل والضعيف. الجمع: مساكين» . (3)

وقيل: تخصيص المساكين بالذكر _ مع أنّ الحبّ مطلوب لجميع المسلمين _ زيادة للاهتمام بحالهم، أو للكشف والإيضاح؛ فإنّ المسلمين _ وهم المؤمنون _ كلّهم مساكين في دولة الباطل على تفاوت درجاتهم، ومن المحبّة أن تحبّ لهم ما تحبّ لنفسك، وتكره لهم ما تكره لنفسك (4).

(فإنّه من حقّرهم) .

يقال: حَقَرَه حَقْراً كضربه ضرباً، وحقّره تحقيراً، إذا أذلّه واستضعفه وصغّره (5).

(وتكبّر عليهم) أي تجبّر وتعظّم ، وأظهر شرفه ورفعته عليهم .

(فقد زلّ عن دين اللّه) أي عن أصله وكماله. قال الفيروزآبادي: «زللتُ تزلّ ، وزللت _ كمللت _ زَلِقت في طين أو منطق» (6).

(واللّه له حاقر ماقت) أي مُبغض ، يفعل به ما يوجب ذُلّه وإهانته، ويعاقبه ويسلب عنه رحمته(7).

(وقد قال أبونا) إلى قوله: (والمَحقرة) بفتح الميم والقاف، أي الذلّة والصغار، وفعله كضرب وكرم . (حتّى يَمْقُته الناس) مطلقاً؛ لأنّ المتكبّر والفاسق أيضاً يذمّان من كان بصفتهما ويمقتانه، أو يراد بهم الأنبياء والأوصياء والصلحاء .

ص: 119

وقوله: (فإنّ لهم عليكم حقّاً أن تُحبّوهم ) بفتح الهمزة، بيان لقوله: «حقّاً».

وقوله: (وهو من الغاوين) أي الذين أوعد اللّه عليهم النار بقوله: «فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ» (1).

قال الجوهري: «الغيّ: الضلال والخيبة [أيضا] ، وقد غوى _ بالفتح _ يغوي غَيّاً وغواية، فهو غاو وغوّ» (2).

(وإيّاكم والعظمةَ والكبرَ) .

العطف للتفسير، أو العظمة عبارة عن اعتبار كمال ذاته وصفاته، والكبر عبارة عمّا ذُكر مع اعتبار فضله على الغير .

(فإنّ الكبر رداء اللّه عزّ وجلّ) .

قيل: شبّه الكبر _ وهو العظمة بحسب الذات والصفات والرفعة على الغير من جميع الجهات _ بالرداء في الإحاطة والشمول ، وهي موجودة في المشبّه تخييلاً ، وفي المشبّه به تحقيقاً ، أو في الاختصاص ؛ لأنّ رداء كلّ شخص مختصّ به لا يشاركه غيره ، والمقصود من هذا التشبيه إخراج المعقول إلى المحسوس لقصد الإيضاح والإفهام (3).

وقال الجزري: في الحديث : «قال اللّه تعالى: العظمة إزاري ، والكبرياء ردائي» ضرب الرداء والإزار مثلاً في انفراده بصفة العظمة والكبرياء ، أي ليستا كسائر الصفات التي قد يتّصف بها الخلق مجازاً كالرحمة ، وشبّههما بالإزار والرداء ؛ لأنّ المتّصف بهما يشملانه كما يشمل الرداء الإنسان ، ولأنّه لا يشركه في إزاره ورداءه أحد ، فكذلك اللّه تعالى لا ينبغي أن يشركه فيهما أحد (4).

(فمن نازع اللّه رداءه قَصَمه اللّه وأذلّه يوم القيامة) .

في بعض الأخبار: «إنّه يجعل في صورة الذرّ، يتوطّاه الناس حتّى يفرغ اللّهمن الحساب» (5).

ص: 120

قال الجوهري: «نازعته منازعة ، إذا جاذبته في الخصومة ، وبينهم نزاعة ، أي خصومه في حقّ» (1).

وقال : «قصمت الشيء قَصْماً، إذا كسرته حتّى يَبين» (2).

(وإيّاكم أن يَبغ)(3). بعضكم على بعض) .

في القاموس: «بغى عليه بَغياً: علا وظلم ، وعدل عن الحقّ ، واستطال وكذب» (4).

(فإنّها) أي البغي .

والتأنيث باعتبار الخصلة والصفة ، كما يشعر به قوله: (ليست من خصال الصالحين) أي خصلتهم الفاضلة وصفتهم الكاملة .

وقوله : (صيّر اللّه بَغيَه عليه)(5). أي يعود ضرره إليه (6).

وقوله : (وإيّاكم أن يحسد بعضكم بعضاً؛ فإنّ الكفر أصلُه الحسد) لأنّ الكفر نشأ أوّلاً من إبليس بإنكار السجود لآدم ، ومنشأه الحسد ، وكذا أكثر أفراد الكفر ينشأ من الحسد على من فضّل اللّه عليه ، وأوجب متابعته كما كفر الثلاثة بإنكار ولاية أمير المؤمنين عليه السلام وغصب خلافته ، ومن ثمّ قيل : الحاسد كافر باللّه العظيم ؛ لنسبة الجور إليه سبحانه في القسمة ، وكافر بنعمته لتحقيرها ، وكافر بمخالفة الأمر بترك الحسد ، ومفاسد الحسد أكثر من أن تُحصى .

وروى المصنّف رحمه الله بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السلام ، قال : «إنّ الحسد يأكل الإيمان كما تأكل النار الحَطَب» (7).

(وإيّاكم أن تُعينوا على مسلم) أي على ضرره بإيصال الأذى إليه ، أو بترك نصرته . يقال: أعانه، أي نصره ، وأعان عليه ، أي واضّربه .

وقيل: قوله: (إنّ دعوة المسلم المظلوم مُستجابة) دلّ على جواز الدعاء على الظالم ؛ لأنّ

ص: 121

التحذير من قبوله إقرار له ، وقد وقع الأمر بالدعاء عليه في بعض الأخبار ، ولا فرق في ذلك بين من عمّ ظلمه أو خصّ بواحد ، ولا [بين] من يكون ظلمه متجاوزاً عن الحدّ ومن لا يكون كذلك ، ولا بين من يكون الظالم مؤمناً أو كافرا ، إلّا أنّ الاُولى ترك الدعاء على الظالم المؤمن _ عمّ ظلمه أو لا _ لأنّه أوفر للأجر (1).

(وإيّاكم وإعسار أحد من إخوانكم المسلمين) .

في بعض النسخ: «المؤمنين» .

قال الفيروزآبادي : «العُسر بالضمّ وبضمّتين وبالتحريك : ضدّ اليُسر، وأعسر : افتقر ، وعسر الغريم يَعسره : طلب منه على عُسرة كأعسره »(2).

(ومن أنظر معسراً أظلّه اللّه بظلّه) أي بظلّ عرشه ، أو بظلّ رحمته مجازاً شبّهها بالظلّ في نجاة من استقرّ فيها من حرّ الشدائد ، واستعار لها لفظه .

والظاهر أنّ قوله عليه السلام : (وحبس حقوق اللّه قِبلكم) أعمّ من الحقوق الواجبة والمندوبة .

وفي قوله : (فإنّه من عجّل حقوقَ اللّه) إلخ ، دلالة على أنّ تعجيل حقوق اللّه والمبادرة إليها سبب لازدياد الرزق ؛ فإنّ «مَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً* وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ» (3).

والموصول في قوله: (فأدّوا إلى اللّه حقّ ما رزقكم) عبارة عمّا أنعم اللّه على العبد من النعماء الظاهرة والباطنة ، وأداء حقّ ذلك فهو الطاعة والشكر سبب لبقاء الواصل ووصول غير الحاصل ، قال اللّه عزّ شأنه : «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ(4). ، وإليه أشار عليه السلام بقوله: (يطيّب [اللّه ]لكم بقيّته) إلى قوله : (إلّا اللّه ربّ العالمين) .

«يطيّب» بتشديد الياء مجزوم على أنّه جواب الأمر ، ويحتمل كونه بتخفيف الياء من الإطابة ، قال الجوهري : «الطيّب : خلاف الخبيث ، وطاب الشيء يطيب طيبة ، وأطابه غيره، وطيّبه» (5).

وفي القاموس : «نجز كفرح ونصر : انقضى وفنى ، والوعد : حضر ، والكلام : انقطع ، ونجز حاجته : قضاها، كأنجزها »(6).

ص: 122

(وقال: اتّقوا اللّه أيّتها العصابة ، وإن استطعتم أن لا يكون منكم مُحرج الإمام) بالحاء المهملة .وجواب «إن» محذوف ، أي فافعلوا . وقيل : لا يبعد أن يكون في الأصل : ما استطعتم ، ولعلّه هو الصواب (1). انتهى .

قال الجزري : «أحرجه: أوقعه في الحرج» (2).

وقال الجوهري : «التحريج : التضييق ، وأحرجه إليه : ألجأه» (3).

ولعلّ المراد بمحرج الإمام من يجعله مضطرّاً إلى شيء لا يرضى به ، كما يفهم من قوله عليه السلام : (فإنّ مُحرج الإمام هو الذي يَسعى بأهل الصلاح).

قال الجوهري : «سعى به إلى الوالي ، إذا وشى به ، أي نقل أمره إليه ، ونمّه ، وذمّه عنده ليؤذيه» (4).

وقوله : (من أتباع الإمام) بفتح الألف بيان لأهل الصلاح .

وقوله : (المسلّمين لفضله) صفة لهم .

وكذا قوله : (الصابرين على أداء حقّه) .

وقوله : (العارفين بحُرمته) الضمائر المجرورة للإمام .

(واعلموا أنّه من نزل بذلك المَنزل) أي منزل السعاية (عند الإمام، فهو)؛ أي ذلك النازل (مُحرج الإمام)؛ أي مُلجِؤُه إلى ما سيذكر من لعن أهل الصلاح ، وإليه أشار بقوله : (فإذا فعل ذلك عند الإمام أحرج الإمام) إلخ .

و«الإمام» في قوله : (فإذا لعنهم لإحراج أعداء اللّه الإمامَ) فاعل اللعن ومفعول الإحراج على التنازع .

ويحتمل أن يكون فاعل «لعنهم» الضمير المستتر فيه العائد إلى الإمام، وإضافة الإحراج إلى أعداء اللّه من إضافة المصدر إلى الفاعل ، والمراد بهم الساعون بأهل الصلاح إلى الإمام ، أو إلى الجائر على احتمال سنذكره .

(صارت لعنتُه) أي لعنة الإمام .

ص: 123

(رحمة من اللّه عليهم) أي على أهل الصلاح المذكورين .

(وصارت اللعنة من اللّه ومن الملائكة ورسله على اُولئك) الساعين .

والحاصل ما ذكره بعض المحقّقين أنّه عليه السلام بيّن المُحرج بأنّه هو الذي يذمّ أهل الصلاح عند الإمام، ويشهد عليهم بفساد، وهو كاذب في ذلك، فيثبت ذلك بظاهر حكم الشرع عند الإمام، فيلزم الإمام أن يلعنهم، فإذا لعنهم وهم غير مستحقّين لذلك تصير اللعنة عليهم رحمة لهم، وترجع اللعنة إلى الواشي الكاذب الذي ألجأ الإمام إلى ذلك .

أو المراد أنّه ينسب الواشي إلى أهل الصلاح عند الإمام شيئاً بمحضر جماعة يُتّقى منهم الإمام، فيضطرّ [الإمام] إلى أن يلعن من نُسب إليه ذلك تقيّة .

ويحتمل أن يكون المراد أنّ محرج الإمام هو من يسعى بأهل الصلاح إلى أئمّة الجور ، ويجعلهم معروفين عندهم بالتشيّع ، فيلزم أئمّة الحقّ لدفع الضرر عن أنفسهم وعن أهل الصلاح أن يلعنوهم ويتبرّؤوا منهم ، فتصير اللعنة إلى الساعين وأئمّة الجور معاً ، وعلى هذا المراد بأعداء اللّه أئمّة الجور .

هذا ، ولكن قوله عليه السلام : «فإذا فعل ذلك عند الإمام» إلخ ، يؤيّد المعنى الأوّل كما لا يخفى (1).

(واعلموا أيّتها العصابة أنّ السنّة من اللّه قد جرت في الصالحين قبلُ) كان اللام في السنّة للعهد ، أي جرت فيهم السنّة بالامتحان والاختبار بأن يسعى بهم أهل الجور ، فيلعنهم الناس ، ويؤذونهم ، فإذا لُعنوا صارت تلك اللعنة عليهم رحمة .

ويحتمل أن يراد ما يعمّ ذلك وغيره من وجوه الامتحان ؛ لكونهم مشهورين مرغوبين ، والغرض أنّ تلك السنّة كما جرى فيهم كذلك يجري فيكم سنّة اللّه في الذين خلوا من قبل ، و «لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللّهِ تَبْدِيلاً» (2).

(وقال: من سرّه أن يَلقى اللّه وهو مؤمن حقّاً حقّاً) تأكيد لمضمون الجملة المتقدّمة ، أي أحقّه حقّاً ، والتكرير للتأكيد ؛ أو صفة لمصدر ، أي إيماناً حقّاً .

(فليتولّ اللّه ورسوله والذين آمنوا) . يقال : تولّاه ، أي اتّخذه وليّاً .

ص: 124

ولعلّ المراد بالذين آمنوا أمير المؤمنين وسائر الأئمّة عليهم السلام (1).

(وليبرأ إلى اللّه من عدوّهم ، ويُسلّم) .

في بعض النسخ : « وليسلّم» . والتسليم: الرضا. وقيل: أراد هنا التصديق الجازم (2).

(لما انتَهى إليه من فضلهم) .

المستتر في «انتهى» راجع إلى «من» ، وضمير «إليه» راجع إلى «ما» ، و«مِن» بيان لما ، أي للذي وصل وبلغ إليه من فضلهم ، وإن لم يعرف حقيقته.

(لأنّ فضلهم لا يبلغه ملك مقرّب، ولا نبيّ مرسل، ولا مَن دون ذلك) تعليل للتسليم .

وفي بعض النسخ : «ولا مؤمن دون ذلك».

و«دون» بمعنى غير ، أو نقيض فوق .

و«ذلك» إشارة إلى ما ذكر من الملك والنبي .

وفي هذا الكلام دلالة على أنّ أصل الإيمان إنّما يتحقّق بالاُمور الثلاثة ، وأنّ البراءة من عدوّهم من جملة اُصول الإيمان ، وأنّ فضلهم البالغ إليه يجب تسليمه وتصديقه ، وإن كان في الكمال بحيث يستبعده العقول ؛ فإنّ ما بلغ إليه منهم كالقطرة من بحار فضلهم ، ولا يدرك كنهه إلّا اللّه عزّ وجلّ .

والاستفهام في قوله: (أ لم تسمعوا ما ذكر اللّه) للتقرير والتحقيق .

وقوله : (من فضل أتباع الأئمّة الهداة) بيان للموصول، ووصف الأئمّة بالهداة إمّا تقييد لإخراج أئمّة الضلال، أو المدح .

(وهم المؤمنون) .

الضمير لأتباع الأئمّة ، وتعريف المسند للحصر .

(قال) أي قال اللّه عزّ وجلّ في سورة النساء في فضل أتباع الأئمّة : «وَمَنْ يُطِعِ اللّهَ

ص: 125

وَالرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمْ» .

«اُولئك» إشارة إلى الموصول، ويظهر من هذا الحديث أنّ المراد بهم أتباع الأئمّة عليهم السلام .

«مِنَ النَّبِيِّينِ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ» .

قال البيضاوي : «مِن» بيان للموصول حال منه ، أو من ضميره ، قسّمهم أربعة أقسام بحسب منازلهم في العلم والعمل، وحثّ كافّة الناس [على ]أن لا يتأخّروا عنهم ، وهم الأنبياء الفائزون بكمال العلم والعمل ، المتجاوزون حدّ الكمال إلى درجة التكميل ، ثمّ الصدّيقون الذين صعدت نفوسهم تارة بمراقي النظر في الحجج والآيات ، واُخرى بمعارج التصفية والرياضات إلى درج العرفان حتّى اطّلعوا على الأشياء ، وأخبروا عنها على ما هي عليه، ثمّ الشهداء الذين أدّى بهم الحرص على الطاعة ، والجدّ في إظهار الحقّ حتّى بذلوا مهجهم في إعلاء كلمة اللّه ، ثمّ الصالحون الذين صرفوا أعمارهم في طاعته، وأموالهم في مرضاته. «وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً(1). في معنى التعجّب ، و«رفيقاً» نصب على التمييز ، أو الحال ، ولم يجمع ؛ لأنّه يقال للواحد والجمع كالصدّيق ، أو لأنّه اُريد : وحسن كلّ واحد منهم رفيقاً . انتهى (2).

وقيل : الفَرق بين الفِرَق الأربعة أنّ كلّ لاحق أعمّ مطلقاً من السابق إن اُريد بالشهداء الشهداء في العباد ، وأمّا إن اُريد بهم الشهداء في الجهاد فالنسبة بينهم وبين من قبلهمأعمّ من وجه ، ويمكن أن يراد بالثلاثة الأخيرة الأئمّة ، وذكر هذه الصفات للدلالة على اتّصافهم بها (3).

وسيجيء تفسير آخر لهذه الآية إن شاء اللّه تعالى .

(فهذا وجه من وجوه فضل أتباع الأئمّة) .

«أتباع» بصيغة الجمع، واحتمال كونه بصيغة المصدر بعيد .

والوجه: الجهة والطريق والجانب والناصية ؛ يعني أنّ لهم فضائل كثيرة، وما ذكره فضل واحد من فضائلهم.

(فكيف بهم وفضلهم) .

ص: 126

هذا كالنتيجة للسابق ، والاستفهام للإنكار ، يعني إذا كان ما ذكر من جملة فضائلهم ، فكيف يمكن البلوغ إلى إدراك كنه ذواتهم ، والإحاطة بحقيقة صفاتهم ورفعة درجتهم ؟ !(ومن سَرّه أن يُتمّ اللّه له إيمانه) .

الظاهر أن يراد بالإتمام الإكمال ، يشعر به قوله : (حتّى يكون مؤمناً حقّاً حقّاً) فيدلّ على أنّ الإيمان هو التصديق بالوَلايات الآتية ، والأعمال خارجة عنه وشروط لكماله ، كما يستفاد من الأخبار الكثيرة .

(فليف للّه) .

في بعض النسخ: «فليتّق اللّه».

(بشروطه الّتي اشترطها على المؤمنين) .

في القاموس: «الشرط: إلزام الشيء ، والتزامه في البيع ونحوه كالشريطة، واشترط عليه شرط» . انتهى (1).

ثمّ بيّن عليه السلام شروط الإيمان وقال : (فإنّه قد اشترط مع وَلايته وولاية رسوله وولاية أئمّة المؤمنين).

قال الجوهري : الوِلاية بالكسر : السلطان ، عن ابن السكّيت : الوِلاية والوَلاية : النصرة .

وقال سيبويه : الوَلاية _ بالفتح _ المصدر، والوِلاية _ بالكسر _ الاسم ، مثل الإمارة والنقابة ؛ لأنّه اسم لما تولّيته وقمت به ، فإذا أرادوا المصدر فتحوا (2).

وأقول : لعلّ المراد بالولاية هنا محبّتهم والإذعان بكونهم أولى بالتصرّف في اُمور الدين والدنيا .

(إقامَ الصلاة) .

عوّض فيه الإضافة من التاء المعوّضة عن العين الساقطة بالإعلال .

(وإيتاء الزكاة) أي ما يجب إخراجه من المال للمستحقّين .

(وإقراضَ اللّه قرضاً حسناً) .

يقال : أقرضه ، أي أعطاه قرضاً .

ص: 127

وقال البيضاوي في تفسير قوله تعالى : «مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّهَ قَرْضاً حَسَناً(1).

:أي إقراضاً حسناً مقروناً بالإخلاص وطيب النفس ، أو مُقْرَضاً حلالاً طيّباً .

وقيل : القرض : الحسن بالمجاهدة والإنفاق في سبيل اللّه (2). انتهى .

وروي أنّ الآية نزلت في صلة الإمام خاصّة (3).

ولعلّ المراد أنّها نزلت قصداً وبالذات فيها ، فلا ينافي عمومها .

وقيل : إنّما سمّي ذلك قرضاً ؛ لأنّ الفاعل يأخذ العوض ، وهو الأجر الجزيل والثواب الجميل منه تعالى (4).

(واجتنابَ الفواحش ما ظهر منها وما بطن) إشارة إلى قوله تعالى : «قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ(5). الآية. وقوله: «وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ(6). الآية .

والفاحشة : الزنا ، وما يشتدّ قبحه من الذنوب ، وكلّ ما نهى اللّه تعالى عنه ، وقد مرّ تفسير مثله .

(فلم يبق شيء ممّا فُسّر) على البناء للمفعول .

قال الفيروزآبادي : «الفَسر : الإبانة وكشف المغطّى ، كالتفسير ، والفعل منه كضرب ونصر» (7).

وقوله : (ممّا حرم اللّه) بيان للموصول ، واحتمال كونه بياناً لشيء بعيد (8).

(إلّا وقد دخل في جملة قوله) أي في الفواحش .

فقوله : «واجتناب الفواحش» يشمل اجتناب جميع المحرّمات .

ص: 128

(فمن دانَ اللّه) أي عبده .

(فيما بينه وبين اللّه) أي مُختفياً وسرّاً ، ومع قطع النظر عن غيره ، والثاني أنسب بقوله : (مخلصاً للّه) ، لا يشرك في عمله غيره ، ولا يبتغي به سواه .

وقيل : معنى قوله : «فيما بينه وبين اللّه» في الدين الذي بينه وبين اللّه، لا في دين الرأي والقياس (1). ولا يخفى بُعده .

(ولم يُرخّص لنفسه في ترك شيء من هذا) أي ممّا ذكر من الولايات وشروطها .

والرُخصة في الأمر : خلاف التشديد ، ورخّص له في كذا ترخيصاً ، أي لم يستقص .

(فهو عند اللّه في(2). حزبه) أي في جنده وأنصار دينه . قال الجوهري : «حزب الرجل : أصحابه ، والحِزب : الطائفة ، وتحزّبوا : تجمّعوا» (3).

(الغالبين) . قيل : أي على النفس الأمّارة بالكسر ، أو على المذاهب الباطلة بالحجّة ، أو على الأعداء بالغلبة ، وهم حزب الإمام المنتظر ، أو الأعمّ منهم ومن حزب الأنبياء والرسل (4).

ومعنى قوله : (إلى هاهنا رواية القاسم بن الربيع) أنّ ما يذكر بعده لم يكن في رواية القاسم ، بل كان في رواية حفص المؤذّن وإسماعيل بن جابر .

وقيل: إنّما لم يقل : إلى هنا رواية إسماعيل بن مَخْلَد ؛ لأنّه لو قال ذلك يفهم أنّه لم يرو الباقي ، وذلك غير معلوم لجواز روايته ، وعدم نقله للقاسم ، أو نقله له ، واختصار القاسم على القدر المذكور . (5)

والظاهر أنّ قوله : (يعني المؤمنين قبلكم) من تتمّة الرواية بطريق حفص وإسماعيل ، وأنّه بيان وتفسير للآية السابقة .

وما قيل : الظاهر أنّه من كلام المصنّف لتفسير الآية المذكورة ، (6) فبعيد جدّاً .(إذا نسوا شيئاً ممّا اشترط اللّه في كتابه) إلى قوله : (ولم يعودوا إلى تركه) .

الظاهر أنّ المراد بالنسيان هنا الترك، كما يدلّ عليه قوله عليه السلام : (عرفوا أنّهم قد عصوا اللّه) إلخ .

ص: 129

فلا يرد أنّ النسيان لا يعدّ عصياناً ، وفسّره به أبو جعفر عليه السلام في قوله تعالى : «وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً» (1).

وقال الجوهري : النسيان بكسر النون : خلاف الذكر والحفظ ، وقد نسيت الشيء نسياناً، والنسيان : الترك ، قال اللّه تعالى : «نَسُوا اللّهَ فَنَسِيَهُمْ»(2). ، وقوله : «وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ(3). (4).

(فذلك معنى قول اللّه) .

قال اللّه تعالى في سورة آل عمران : «وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَا اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلى مَا فَعَلُوا» .

قال الجوهري : «أصرّ على الشيء ، إذا أقام ودام» (5).

وقال البيضاوي : «أي ولم يقيموا على ذنوبهم غير مستغفرين لقوله صلى الله عليه و آله : ما أصرّ من استغفر، وإن عاد في اليوم سبعين مرّة» (6).

«وَهُمْ يَعْلَمُونَ(7). حال من «يُصرّوا»، أي ولم يصرّوا على قبيح فعلهم عالمين به (8).

وقوله : (أكبّه اللّه على وجهه في النار) .

قال الفيروزآبادي : «كبّه : قلبه وصَرعه ، فأكبّ وهو لازم متعدّ» (9).

وقال الجوهري : كبّه [اللّه ] لوجهه ، أي صرعه ، فأكبّ هو على وجهه ، وهذا من النوادر أن يقال : أفعلتُ أنا ، وفعلتُ غيري ، يقال : كبّ اللّه عدوّ المسلمين ، ولا يقال : أكبّ (10).

انتهى ، فتأمّل .

(واعلموا أنّه ليس بين اللّه وبين أحد من خلقه ملك مقرّب) إلى قوله : (ولا قوّة إلّا باللّه) أي لا

ص: 130

يتوسّط أحد في شفاعة غيره بينه وبين اللّه ، لا ملك مقرّب ، ولا نبيّ مرسل، ولا غيرهم توسّطاً بدون الطاعة ، بل توسّطهم في ذلك مشروط بها .

وفيه ترغيب لكلّ أحد في طاعة اللّه بأنّ كلّ من توسّط بين اللّه وبين خلقه كان توسّطه بحسب طاعته له، فينبغي أن يجتهد فيها كمال الجدّ ليبلغ كمال درجة الإيمان .

ثمّ اعلم أنّ الظاهر أنّ «ملك» بالرفع اسم «ليس» ، و«من خلقه» بيان لأحد ، والظرف متعلّق بليس ، والخبر محذوف ، أي متوسّطا أو وسيلة .

وقيل : الأظهر أنّ «ملك» بدل «من الخلق» ، وأنّ اسم «ليس» محذوف ، أي ليس بين اللّه وبين أحد من الخلائق شيء نافع إلّا الطاعة (1). وفيه ما فيه .

(وقال : وعليكم بطاعة ربّكم ما استطعتم) .

قيل: أمر عليه السلام في هذا الحديث بطاعة الربّ مكرّراً لاقتضاء المقام المبالغة فيه ؛ لأنّ القائل بالحقّ قليل ، واللسان عن الصدق كليل ، والناس معتكفون على العصيان ، وراغبون في المعصية والطغيان (2).

(فإنّ اللّه) المستجمع لجميع صفات الكمال ، القادر القاهر (ربّكم) أخرجكم من ظلمات العدم ، وأفاض عليكم نور الوجود وتوابعه من الكمالات ، وربّاكم في جميع الحالات ، وكلّ ذلك يقتضي الطاعة له بقدر الاستطاعة .

(واعلموا أنّ الإسلام هو التسليم) أي الانقياد للّه _ عزّ وجلّ _ في أوامره ونواهيه ، والرضا بقضائه ، والمتابعة لرسوله فيما جاء به ، والإذعان لأئمّة الحقّ في جميع ما يصدر عنه ، وإن بعد عن الفهم ، وخفي وجهه .

والحاصل أنّ الإسلام ليس بمجرّد القول .

(والتسليم هو الإسلام) لعلّ المراد أنّهما متلازمان في الوجود ، ومتساويان في الصدق ، وفي تعريفهما باللام وتوسيط ضمير الفعل إيماء إلى اتّحاد الحقيقة ؛ يعني إن عرفت معنى الإسلام والتسليم وحقيقتهما ، فهذا ذاك ، لكن يمكن حمله على التأكيد والمبالغة في التلازم ، كما يفهم من قوله : (فمن سلّم فقد أسلم ، ومن لم يسلّم فلا إسلام له) ؛ فإنّ وجود اللازم

ص: 131

دليل على وجود الملزوم ، وعدمه على عدمه .

(ومن سرّه أن يبلغ إلى نفسه في الإحسان، فليطع اللّه) .

الإبلاغ : الإيصال ، كالتبليغ . يقال : أبلغ إليه شيئاً ، أي أوصل إليه .

وقيل : كلمة «في» هنا زائدة للتأكيد ، مثل «ارْكَبُوا فِيهَا» (1). أو هو كإلى متعلّق ب «يبلغ» بتضمين معنى الاجتهاد ، أو بمفعول مقدّر ، أي من سرّه أن يوصل إلى نفسه اجتهاداً في الإحسان ، فليطع اللّه في أوامره ونواهيه (2).

وقال بعض الأفاضل :

كان الإبلاغ هنا بمعنى المبالغة . يقال : بالغ في أمره ، أي اجتهد . وقوله : «إلى نفسه» متعلّق بالإحسان ، أي يبالغ ويجتهد في الإحسان إلى نفسه ، فهذا هو الظاهر بحسب المعنى ، ويؤيّده ما ذكر في الإساءة .

وفي تقديم معمول المصدر عليه إشكال ، ويجوز تأويله كما هو الشائع . ولعلّ التقديم والتأخير من النسّاخ .

ويحتمل أن يكون الإبلاغ بمعنى الإيصال ، أي أراد أن يوصل إلى نفسه أمراً كاملاً في الإحسان .

والأوّل أظهر ، والشائع في مثل هذا المقام «بلغ» من المجرّد . يقال: بلغ الكرم ، أي حدّ الكمال فيه (3).

وقوله : (وإيّاكم ومعاصي اللّه أن تَركبوها) أي تقترفوها .

قال الفيروزآبادي : «ركبه _ كسمعه _ ركوباً ومركباً : علاه ، كارتكبه ، والذنب : اقترفه ، كارتكبه» (4).

(وليس بين الإحسان والإساءة منزلة ... ) .

قال الفاضل الإسترآبادي :قد تواترت الأخبار عن الأئمّة الأطهار بأنّ الناس ثلاثة أصناف : منهم من هو تحت

ص: 132

المشيّة ، فالظاهر أنّ مراده عليه السلام أنّ الذي أبرم أمره قسمان (1).

انتهى ، فليتأمّل .

(واعلموا أنّه ليس يُغني عنكم) إلى قوله : (ولا من دون ذلك) .

قال الجزري : «أغن عنّي شرك ، أي أصرفه وكفّه ، ومنه «لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ مِنَ اللّهِ شَيْئاً(2). (3).

انتهى ، أي لا يصرف ولا يكفّ عنكم أحد ممّن ذكر شيئاً من عقوبة اللّه إلّا برضاه عنكم ، ولم يذكر الاستثناء لظهوره وشيوعه في الآيات والأخبار ، كقوله تعالى : «وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَا لِمَنِ ارْتَضى(4). ، ولدلالة التفريع عليه ، وهو قوله : (فمن سرّه أن تنفعه شفاعة الشافعين عند اللّه فليطلب إلى اللّه) أي فليتضرّع إليه، أو فليرغب إليه .

قال الفيروزآبادي : «طلبه: حاول وجوده ، وطلب إليّ : رغب»(5).

(أن يَرضى عنه) .

قيل : المراد بطلب الرضا طلب وسيلة له ، وهي طاعة اللّه وطاعة رسوله وطاعة الإمام ؛ فإنّه إن صدر منه حينئذٍ ما يوجب سخط اللّه من ترك بعض الطاعات ، وفعل بعض المنهيّات [و] تدركه الرحمة والشفاعة بإذن اللّه لرضائه عنه من وجه آخر ، فاستحقّ بذلك قبولهما (6).

(واعلموا أنّ أحداً من خلق اللّه) إلى قوله : (ولم ينكر لهم فضلاً عظم ولا صغر) .

في بعض النسخ: «أو صغر» .

وقيل : المراد بالفضل العظيم ما لا يصل إليه الفهم ، ويستبعده العقل ، ولا يعرف حقيقته ، وبالصغير ما هو خلاف ذلك . والظاهر أنّ قوله : «ومعصيتهم» عطف على اسم «أنّ» ، وقوله : «ولم ينكر» على خبرها ، وفيه شَيء؛ لأنّ كثيراً من الناس أنكروا فضلهم ، بل نصبوا عداوتهم .

ص: 133

ولعلّ المراد بعدم إنكار أحد عدم الإنكار ولو حين الاحتضار ؛ لدلالة بعض الروايات على أنّ المنكرين يعترفون بفضلهم حينئذٍ .أو المراد به العلم بفضلهم وإن لم يصدقوا به ، أو المراد أنّه ينبغي عدم إنكار فضلهم . أو المراد بالخلق الأنبياء والأوصياء وأهل المعرفة من الاُمم السابقة ومن هذه الاُمّة (1). انتهى .وأنت خبير بما في هذه التوجيهات من التكلّفات ، بل يحتمل أن يكون الواو في قوله: «ومعصيتهم» للاستئناف ، وفي قوله : «ولم ينكر» بالبناء للمفعول للعطف على «معصيتهم» .ويحتمل كونها للحال في الموضعين ، ومعنى «لم ينكر» أنّ فضلهم في غاية الوضوح عند كلّ أحد بحيث لا ينبغي أن ينكره ، كما قيل في قوله تعالى : «لَا رَيْبَ فِيهِ» (2). (واعلموا أنّ المنكرين هم المكذّبون) . لعلّ المراد بالإنكار عدم المعرفة كما في قوله تعالى : «فَعَرَفَهُمْ وَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ(3). ، ويكون الغرض أنّ عدم المعرفة أيضاً تكذيب .ويحتمل أن يراد به الجحود ، والمعنى أنّ منكر واحد من الأئمّة عليهم السلام ومنكر فضلهم مكذّب للّه ورسوله . (وأنّ المكذّبين هم المنافقون) الذين ذكرهم اللّه في كتابه ، وحكم بكفرهم .(وأنّ اللّه قال للمنافقين) في سورة النساء (وقوله الحقّ: «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ(4). ) . قيل: هو الطبقة التي في قعر جهنّم . وقيل : توابيت من نار تطبق على أهلها .وقال بعض المفسّرين : «إنّما كانوا كذلك ؛ لأنّهم أخبث الكفرة، إذ ضمّنوا إلى الكفر استهزاء بالإسلام وخداعاً للمسلمين» (5).

ص: 134

( «وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً» ) يخرجهم منه ، ويدفع عنهم العقوبة بالشفاعة وغيرها .

وقيل : فيه دلالة على خلودهم في النار (1). (ولا يَعرفنّ (2). أحد منكم ألزم اللّه قلبه طاعَتَه وخَشيته من أحد من الناس) .

في بعض النسخ : «ممّن» بدل قوله: «من الناس» .

ولعلّ قوله : «من أحد» متعلّق ب_ «لا يعرفنّ» على صيغة المجرّد المجهول المؤكّد بالنون الثقيلة أو الخفيفة ، والمراد بالناس المخالفون .

وقوله : «ألزم» صفة ل «أحد» ، والمراد به أهل الولاية ، أي لا يفعل أحد منكم عندهم ما يعرف به ويتميّز عنهم ، ففيه ترغيب في التقيّة ، ونهي عن تركها .

وقال بعض الأفاضل :

كأنّ قوله : «لا يعرفنّ» من باب التفعيل ، والمفعول الأوّل مقدّر ، أي لا يُعرّف أحد منكم نفسه أحداً من الناس، أي العامّة .

و«من» زائدة لتأكيد النفي ، أي لا تجعلوا أنفسكم معروفين عند المخالفين بالتشيّع ، أو المراد : لا تعرّفوهم دين الحقّ ؛ فإنّهم شياطين لا ينفعهم ذلك ، ويصل إليكم ضررهم .

أو بالتخفيف من المعرفة ، ويكون كناية عن المحبّة والمواصلة، أي ينبغي لكم أن لا تعرفوهم فضلاً عن أن تحبّوهم وتتّخذوهم أولياء .

وعلى هذا يحتمل أن لا تكون «من» زائدة ، بل ابتدائيّة ، أي لا تعرفوا ولا تتعرّفوا شيئا منهم ؛ فإنّهم يريدون إضلالكم (3). انتهى .

وفي بعض النسخ : «لا يفرقنّ» ، وكأنّه من الفَرق بمعنى الفصل والتمييز ؛ يقال : فرّقت بين الشيئين أفرق فَرقاً وفُرقانا ، أو من الفُرقة _ بالضمّ _ ضدّ الاُلفة .

وقيل : هو من الفَرَق بمعنى الخوف ، أي لا تخافوهم ؛ فإنّهم الشياطين ، و «إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً» (4). (5).

ص: 135

(أخرجه اللّه من صفة الحقّ ، ولم يجعله من أهلها).

الجملة صفة أحد من الناس ، أو استئناف في جواب من يسأل عن علّة النهي .

قيل : إنّما نسب الإخراج من صفة الحقّ _ وهي القول بالولاية إلى اللّه تعالى _ لعلمه أزلاً بعدم اتّصاف بها ، واضطراب قلبه من قبولها ، فأخرجه منها ، ولم يجعله من أهلها جبراً ؛ لأنّ الجبر مناف للحكمة ، ومنه يظهر إلزامه تعالى قلب أحد طاعته وصفة الحقّ ؛ لأنّه لمّا علم منه قبولها اختياراً وفّقه لقبولها ، ونصره عليه ، وهذا معنى الإلزام ، فانتفى الجبر في الموضعين ، وملك كلّ أحد ماله باختياره (1). (فإنّ من لم يجعله (2).

اللّه من أهل صفة الحقّ ، فاُولئك شياطين الإنس والجنّ) .

قيل : الظاهر أنّه تعليل لقوله : «لا يعرفنّ أحد منكم من أحد من الناس» ؛ لتضمّنه معنى الشيطنة التي تقتضي الحذر منهم بالتقيّة .

وحينئذ يكون قوله: (فإنّ لشياطين الإنس) بياناً وتفصيلاً لما تضمّنه معنى الشيطنة، ويحتمل كونه تفصيلاً وبياناً لإثبات معنى آخر للمخرجين من صفة الحقّ ، وهو التمرّد والشيطنة (3).

ولعلّ المراد بمَن الموصولة الإنس والجنّ ، فمعنى حملهاعليها شياطين الإنس إن كانوا من الإنس، وشياطين الجنّ إن كانوا من الجنّ .

ويحتمل أن يراد بها الإنس خاصّة ، فحمل شياطين الجنّ عليها من باب التشبيه في الشيطنة ، أو إشارة إلى إلحاقهم بشياطين الجنّ بعد موتهم ، كما قاله بعض المفسّرين في قوله تعالى : «يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْاءِ نْسِ» (4). (5).

(حيلة ومكراً وخدائع ووسوسة بعضهم إلى بعض) .

الحيلة : الحَذق، وجودة النظر ، والقدرة على التصرّف .

ص: 136

والمكر : الخديعة _ وهي الخَتل _ وإرادة المكروه من حيث لا يعلم .

والوسوسة : حديث النفس والشيطان بما لا نفع فيه ولا خير .

وقيل : المراد بالأوّل هنا استعمال الحذق في التصرّف في الاُمور المتوصّل بها إلى المقصود ، وبالمكر إيصال المكروه من حيث لا يعلم ، وبالخديعة هذا المعنى ، أو تلبيس شبهات باطلة بلباس الحقّ لانخداع الغير بها ، وبالوسوسة مشاورة بعضهم بعضاً في تحصيل أسباب الغلبة والإضرار (1).

وقوله : (يريدون إن استطاعوا ... ) استئناف لجواب سؤال مقدّر كان قائلاً يقول : ما غرضهم من الحيلة وما عطف عليها ؟ فأجاب بأنّ غرضهم (أن يَرُدّوا أهل الحقّ عمّا أكرمهم اللّه به من النظر في دين اللّه) .

النظر محرّكة : التأمّل بالعين والرقّة والرحمة ، والإعانة ، والفكر في الشيء يقدّره ويقيسه .

والمراد بدين اللّه الدين الذي أنزله إلى رسوله ، وأكمله بولاية وليّ الأمر .

وقيل : المراد بالنظر فيه العلم به ، والتصديق بحقّيّته (2).

وقوله : (إرادة أن يستوي أعداءُ اللّه وأهل الحقّ) مفعول له للإرادة .

وقيل : الأصل أن يستوون هم وأهل الحقّ، عدل عن الضمير إلى الظاهر لقصد ذمّهم صريحاً بنسبة العداوة إليهم، ولعدم حاجة صحّة العطف إلى ضمير الفعل .

(في الشكّ والإنكار والتكذيب) متعلّق بالاستواء ، والشكّ في الأصل عدم اليقين .

ولعلّ المراد به هنا دينهم الباطل ، أو الشكّ في دين الحقّ ، وبالإنكار ردّ قول اللّه سبحانه وجحوده ، وبالتكذيب عدم التصديق بقول النبي صلى الله عليه و آله فيما جاء به ، سيّما أمر الولاية .

(فيكونون سواء) فيما ذكر .

(كما وصف اللّه تعالى في كتابه من قوله) في سورة النساء : «وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَما كَفَرُوا» أي تمنّوا أن تكفروا ككفرهم .

«فَتَكُونُونَ سَوَاءً» (3)

معهم في الضلال ، وهو عطف على «تكفرون» . (4).

ص: 137

(ثمّ نهى اللّه أهل النصر) هم الذين أعانوا دينه وأولياءه .

(بالحقّ) أي حال كونهم متلبّسين بالحقّ ، غير عادلين إلى الباطل .

والجارّ متعلّق بالنصر ، واحتمال تعلّقه بالنهي بعيد .

(أن يتّخذوا من أعداء اللّه وليّاً ولا نصيراً) أي نهاهم أن يقبلوا منهم ولاية ولا نصرة .

(فلا يُهوّلنّكم) بضمّ اللام من الهَول ، أو التهويل .

قال الفيروز آبادي : «هاله يهوله هَولاً : أفزعه ، كهوّله فاهتال» (1).

(ولا يردّنّكم) بضمّ الدال المشدّدة .

يقال : ردّه عن الأمر، أي صرفه عنه، فارتدّ هو .

وضمير الجمع المحذوف في الموضعين لأعداء اللّه، أو لشياطين الجنّ والإنس .

ولعلّ كلمة «من» في قوله : (من حيلة شياطين الإنس ومكرهم) تعليليّة .

وقيل : إمّا ابتدائيّة ، أو بمعنى الباء .

وقيل : يحتمل أيضاً أن تكون «حيلة» فاعلاً للفعلين ، وتكون «من» زائدة لتأكيد النفي (2).

وأصل الكلام من حيلتهم عدل إلى الظاهر لنسبة الشيطنة إليهم ، وتوبيخهم عليها .

والمكر : الخديعة .

يقال: مكره من كذا ، وعنه ، أي احتال أن يردّه عنه .

فقوله: (من اُموركم) متعلّق بالمكر ، و«من» للتعليل وقيل : للابتداء ، أو للسببيّة .

وحاصل المعنى : لا تخافوا ، ولا ترتدّوا عن نصرة الحقّ من أجل حيلتهم ومكرهم من اُمور دينكم، واحتيالهم في إغوائكم وإضلالكم عنها؛ فإنّهم شياطين الإنس ، و «إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً» (3).

ثمّ اعلم أنّ هذا الموضع أحد مواضع الاختلاف بين النسخة التي أشرنا إليها سابقاً والنسخ المشهورة ، وفي تلك النسخة قوله : «ومكرهم» متّصل بما مرّ من قوله : «وحيلهم» هكذا: «من حيلة شياطين الإنس ومكرهم وحيلهم ووساوس بعضهم إلى بعض» ، وهو الصواب .

وفي تلك النسخة قوله : «من اُموركم» متّصل بما مرّ من قوله : «ولا خير لهم على شيء» هكذا : «وهم لا مجاملة لهم ، ولا صبر لهم على شيء من اُموركم» .

ص: 138

(تدفعون أنتم السيّئة بالتي هي أحسن) .

أمر بصورة الأخبار ، وهو إشارة إلى قوله تعالى : «ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ» (1).

قال البيضاوي :التي هي أحسن : الصفح عن السيّئة، والإحسان في مقابلها ، لكن بحيث لم يؤدّ إلى وهن في الدين .

وقيل : هي كلمة التوحيد ، والسيّئة : الشرك .

وقيل : هي الأمر بالمعروف ، والسيّئة : المنكر (2). انتهى .

وقيل : لعلّ المراد بالسيّئة عداوتهم وإضرارهم ، وبالتي هي أحسن : التقيّة (3).

(فيما بينكم وبينهم) .

الضمير لأعداء اللّه ، أو لشياطين الإنس .

(تلتمسون بذلك) الدفع (وجهَ ربّكم)؛ أي جهته وذاته .

(بطاعته) وهي الدفع المذكور ، أو الأعمّ منه ومن سائر الطاعات التي أعظمها وأشرفها الولاية .

(وهم لا خير عندهم)؛ لتركهم منبع الخيرات ومعدنها من ولاية وليّ الأمر .

(لا يحلّ لكم أن تُظهروهم) .

في بعض النسخ : «أن تطلعوهم»، والمآل واحد .

(على اُصول دين اللّه) .

لعلّ المراد بها الأحكام المختصّة بالشيعة ، سواء تعلّقت بالعقائد كإنكار الجبر والتفويض ، ونفي زيادة الصفات على الذات ، والإقرار بولاية أئمّة المعصومين عليهم السلام وإمامتهم ، أو بالأعمال كوجوب مسح الرجلين ، واستحباب القنوت ، ورفع اليدين فيه وفي تكبيرة الإحرام وسائر التكبيرات المندوبة، وأمثالها .

(فإنّهم إن سمعوا منكم فيه) أي في دين اللّه ، أو في اُصوله . والتذكير باعتبار المضاف إليه .

(شيئاً) من الاُصول المذكورة ونحوها .

(عادَوكم عليه ، ورفعوه عليكم) أي أسرعوا في تبليغه وتقريبه إلى السلطان الجائرة لإيصال المكروه إليكم والإضرار بكم .

ص: 139

قال الجوهري :

رفع البعير في السير ، أي بالغ فيه ، ورفعته أنا ، يتعدّى ولا يتعدّى، وقوله تعالى : «وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ» ، (1).

قالوا : مقرّبة لهم ، ومن ذلك رفعته إلى السلطان ، ومصدره : الرُفعان (2). . انتهى .

ويحتمل كونه من الرفع خلاف الوضع ، فيكون كناية عن التشهير والإفشاء بين الناس .

وقيل : يحتمل أن يكون المراد أنّكم إن علّمتموهم شيئاً يجعلونه حجّة عليكم في المناظرة (3).

(وجهدوا) .

في بعض النسخ : «وجاهدوا» .

(على هلاككم) بقدر الإمكان .

وفي بعض النسخ : «على إهلاككم» .

(واستقبلوكم بما تَكرهون) من الأقوال الغليظة والأفعال الكريهة .

(ولم يكن لكم النَّصفَ) .

في بعض النسخ: «النصفة» .

(منهم في دُوَل (4). الفجّار) .

النَصَف والنَصَفة محرّكتين : الإنصاف والعدل ، وكذلك النِصف بالكسر .

وقال الجوهري :الدولة في الحرب ، أن تداول إحدى الفئتين على الاُخرى ، والجمع : الدول .

والدولة _ بالضمّ _ في المال ؛ يقال : صار الفيء دُولة بينهم يتداولونه ، يكون مرّة لهذا ومرّة لهذا ، والجمع: دُولات ودُول (5).

أقول : حاصل المعنى أنّكم إذا ترافعتم إلى حكّامهم ، أو القيام إلى أحد منهم يجورون

ص: 140

عليكم ، ولا يتوقّع منهم العدل والإنصاف فيكم، فيلزم عليكم التقيّة منهم ، وعدم اظهار ما يخالف مذهبهم عندهم ، وعدم الالتجاء بهم مهما أمكن .

(فأعرفوا منزلتكم فيما بينكم وبين أهل الباطل) .

في القاموس : «المنزلة : موضع النزول والدرجة» (1). أي وجب عليكم معرفة درجتكم الرفيعة بين الناس. قيل : هي الإيمان باللّه ، وبما يليق به، وبالرسول وما جاء به ، وبالولاية ومن اتّصف بها، وإظهار اُصول الدين وأحكامه على أهلها ، والاتّصاف بآدابه وأخلاقه ، والامتثال بأوامره ونواهيه ليحصل لكم التميز بينها (2).

وبين منزلة أهل الباطل، والتمكّن من التحرّز عنها (3).

(فإنّه لا ينبغي لأهل الحقّ أن يُنزلوا أنفسهم منزلة أهل الباطل) .

كأنّه بيان وتفصيل لمعرفة المنزلة .

وقيل : إنّه دليل عليها ، وقال : انطباق الدليل عليها ظاهر ؛ لأنّ أهل الحقّ ينبغي أن يكونوا مع الحقّ، فلا ينبغي لهم الاتّصاف بالباطل كأهله .

قال : وهنا احتمال آخر ، وهو أنّه يجب عليكم معرفة منزلتكم فيما بينكم ، وهي ما ذكر ، ومنزلتكم فيما بين أهل الباطل ، وهي حسن المعاشرة معهم ظاهراً ، والتقيّة منهم للاحتراز من ضررهم إلّا أنّ في انطباق الدليل المذكور عليه خفاء إلّا أن يراد بأهل الباطل في الدليل أعمّ من أهل الخلاف وتارك التقيّة ؛ لأنّ تاركها أيضاً في باطل (4).

(لأنّ اللّه لم يجعل أهل الحقّ عنده بمنزلة أهل الباطل) .

هذا دليل لقوله : «لا ينبغي» ، وبيان لشرافة منزلة أهل الحقّ ، وخساسة منزلة أهل الباطل عنده تعالى ؛ لأنّ منزل أهل الحقّ جنّات النعيم ، ومنزل أهل الباطل نيران الجحيم .

وقوله : (أ لم تعرفوا (5) وجه قول اللّه في كتابه) أي جهته وسبيله المقصود منه . والاستفهام للتنبيه والتقرير . وفي بعض النسخ : «يعرفوا» بالياء .

ص: 141

وقيل : هو حينئذ وصف لأهل الباطل ، وبيان لضعف عقولهم حيث لم يعرفوا وجه الآية ومعناها .

ثمّ قال : فإن قلت : أكثرهم أهل اللسان ، فكيف لم يعرفوا معناها ؟ قلت : المراد أنّهم لأذهانهم السقيمة ، وأفكارهم العقيمة أخطؤوا في المقصود منها ، فزعموا أنّهم هم المؤمنون الصالحون المتّقون ، وأنّ مَن عداهم ممّن رفض طريقتهم هم الفجّار المفسدون ، فقلبوا المقصود لفساد قلبهم ، ذلك مبلغهم من العلم ، ولذلك أدرج لفظ الوجه ؛ لأنّ وجه الكلام سبيل المقصود منه (1).

(إذ يقول) في سورة ص : «وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلاً ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ * أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ» .

قال بعض المفسّرين : يعني الكفّار ، أي لو سوّينا بينهما لكنّا خلقناهما باطلاً ، والآية نزلت في ثلاثة رهط : علي عليه السلام ، وحمزة ، وعبيدة بن الحارث .

والمفسدين في الأرض: عتبة وشيبة ابنا ربيعة ، والوليد بن عتبة ، وهم الذين بارزوا يوم بدر ، فقتل عليّ عليه السلام الوليد ، وقتل حمزة عتبة، وقتل عبيدة شيبة .

وقيل: عامّ (2).

«أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ» الذين يتّقون الشرك والمعاصي .

«كَالْفُجَّارِ» (3). : كالكفّار في الثواب .

قال البيضاوي :

«أم» الاُولى منقطعة ، والاستفهام فيها لإنكار التسوية بين الجزئين التي هي من لوازم خلقها باطلاً ؛ ليدلّ على نفيه ، وكذا التي في قوله : «أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ» ؛ فإنّه أنكر التسوية بين المؤمنين والكافرين ، ثمّ بين المتّقين من المؤمنين والمجرمين

ص: 142

منهم ، ويجوز أن يكون تكريرا للإنكار الأوّل باعتبار وصفين آخرين يمنعان التسوية (1).

(أكرموا أنفسكم عن أهل الباطل) .

في القاموس : «أكرمه وكرّمه : عظّمه ونزّهه» (2).

ولعلّ هذا الكلام استئناف ، ولذلك ترك العاطف ، كأنّهم قالوا : إذا وجب علينا النزول في منزلتنا ، والفرار من منزلتهم ، فكيف نضع إذا كنّا معهم ؟ ! فأجاب بما ذكر ، يعني عظّموا أنفسكم ، وشرّفوها عن ظلم أهل الباطل وجورهم بالموافقة في العمل تقيّة منهم .

(ولا (3). تجعلوا اللّه _ تبارك وتعالى _ «وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى» (4). ) .

الواو للحال . وقال البيضاوي في تفسير قوله تعالى : «وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى» : «هو الوجوب الذاتي ، والغنى المطلق ، والجود الفائق ، والنزاهة عن صفات المخلوقين» (5). . انتهى .

وقيل : المثل الأعلى : الشرف الأعلى من جميع الوجوه (6).

وفي القاموس : «المَثَل محرّكة : الحديث والحجّة والصفة ، ومنه «مَثَلُ الْجَنَّةُ الَّتِي» (7). » (8).

وقوله : (وإمامَكم ودينكم) معطوفان على اللّه .

(الذي تَدينون به) .

قال الجوهري : «الدين : الطاعة ، ودان له ، أي أطاعه ، ومنه الدين ، والجمع : الأديان .

يقال : دان بكذا ديانة ، وتديّن به» (9).

وقوله : (عُرضه لأهل الباطل) مفعول الثاني لقوله : «لاتجعلوا» .

قال الفيروزآبادي : «العُرضة بالضمّ : الهمّة ، وحيلة في المصارعة ، وهو عُرضة للناس : لا يزالون يقعون فيه ، وجعلتُه عُرضة لكذا : نصبتُه له» (10). انتهى .

ص: 143

أي لا تجعلوا ربّكم وإمامكم ودينكم في معرض ذمّ أهل الباطل ، بأن تعارضوهم في الدين ، ويعارضونكم بما لا يليق .

(فتُغضبوا اللّهَ عليكم) بضمّ التاء المثنّاة الفوقانيّة .

والغضب محرّكة : ضدّ الرضى ، يقال : غضب عليه وله وبه _ كعلم _ وأغضبه غيره .

وفي بعض النسخ : «فيغضبوا» بالياء المثنّاة التحتانيّة ، فحينئذٍ ضمير الجمع راجع إلى أهل الباطل .

(فتَهلكوا) على صيغة المجهول من الإهلاك ، أو المعلوم من الهلاك ، وفعله كضرب ومنع وعلم .

(فمهلاً مهلاً) مرّ شرحه .

(يا أهل الصلاح ، لا تَتركوا أمر اللّه وأمر من أمركم بطاعته) في قوله عزّ وجلّ : «أَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِى الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (1).

(فيُغيّر [اللّه ] ما بكم من نعمة) إشارة إلى قوله تعالى : «ذلِكَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلى قَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ» (2).

وقوله : «إِنَّ اللّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ» (3).

(أحبّوا في اللّه) أي لأجله وطلب مرضاته، أو في سبيله .

وقوله : (من وصف صفتَكم) مفعول «أحبّوا» ، أي أهل دينكم، ومن يقول بمقالتكم (4).

(وأبغضوا في اللّه من خالفكم) .

البُغض بالضمّ : ضدّ الحبّ، وفعله ككرم ونصر وفرح .

(وابذُلوا مودّتكم ونصيحتكم لمن وصف صفتكم) .

في القاموس : «البذل معروف ، بذله يبذُله ويبذِله : أعطاه ، وجاد به» (5). انتهى .

ص: 144

والمراد ببذل المودّة صرفها لأهل الدين ، وبذل آثارها ولوازمها ، ومن جملتها دفع المضارّ والمكاره عنه ، وجلب المنافع له .

والنصيحة : إرادة الخير للمنصوح ، ويعتبر في حقيقتها الخلوص عن الغشّ ، والمراد ببذلها إعمالها للإرشاد إلى الحقّ والصواب .

(ولا تبذُلوها لمن رغب عن صفتكم وعاداكم عليها) أي على تلك الصفة .

(وبغاكم الغَوائل) .

قال الفيروزآبادي : «أبغاه الشيء : طلبه له ، كبغاه إيّاه _ كرماه _ أو أعانه على طلبه» (1).

وقال : «الغوائل : الدواهي»(2).

وفي النهاية : «الغائلة : الخصلة المهلكة» (3).

(هذا أدبُنا أدبُ اللّه) .

في بعض النسخ : «وأدب اللّه» .

قال الفيروزآبادي : «الأدب محرّكة : حسن التناول ، أدُبَ _ كحسن _ أدباً ، فهو أديب ، وأدّبه : علّمه ، فتأدّب» (4).

والظاهر أنّ هذا إشارة إلى ما مرّ من المواعظ والآداب ، ويحتمل أن يكون المشار إليه ما سيأتي من قوله : (ما وافق هداكم أخذتم به) إلخ .

ووجه كون أدبهم عليهم السلام أدب اللّه كونه بتعليمه ووحيه وأمره .

وقيل : الأدب شامل للمحاسن كلّها ، ولكلّ عضو منه نصيب ، فأدب العين النظر إلى المصنوعات مثل الاستدلال بها على وجوه الصانع وقدرته وحكمته ، وأدب السمع استماع الآيات وغيرها من كلام الحقّ ، وأدب اللسان التكلّم بما ينبغي والسكوت عن غيره من الفضول، وأدب القلب معرفة اللّه ومعرفة ما يليق به ومعرفة الرسول والوصي والأحكام والأخلاق، وقس على ذلك (5).

ص: 145

(فخُذوا به، وتفهّموه، واعقِلوه، ولا تنبذوه وراء ظهوركم) .

في القاموس : «فَهِمه _ كفرح _ فَهَماً وفَهْماً : علمه ، وعرفه بالقلب»(1).

وقال الجوهري : «تفهّم الكلام ، إذا فهمه شيئاً بعد شيء» (2).

وفي القاموس : «عَقَل الشيء يَعقل عقلاً : فهمه .

والدواء بطنه: أمسكه» (3).

وفيه : النبذ : «طرحك الشيء أمامك ، أو ورائك ، أو عام ، والفعل : كضرب» (4).

وقيل : الفرق بين تلك الاُمور أنّه عليه السلام أمر أوّلاً بالأخذ به ، وهو تناوله وقبوله بالقلب ، وثانياً بتفهّمه وهو معرفته ومعرفة حسنه وكماله ، وثالثاً بعقله وهو الغور فيه وإدراك حسن عاقبته وإمساكه وحفظه ، فهذه اُمور ثلاثة لابدّ منها في كلّ مطلوب (5).

(ما وافق هُداكم أخذتم به، وما وافق هواكم طرحتموه) .

في بعض النسخ : «اطّرحتموه» .

يقال : طرحه وبه _ كمنع _ أي رماه وأبعده ، كأطرحه وطرّحه .

وقوله : (ولم تأخذوا به) كالتأكيد لسابقه .

والهدى في الأصل : الرشاد والدلالة .

والمراد هنا قوانين شرعيّة مستنبطة من الكتاب والسنّة والموازين القطعيّة .

والهوى بالقصر : إرادة النفس ومشتهياتها .

والإضافة فيهما لاميّة ، والظاهر أنّ الخبر هنا بمعنى الأمر .

(وإيّاكم والتجبّر على اللّه) .

أي التكبّر عليه بترك الامتثال بأوامره ، وعدم الانزجار عن نواهيه ، والإعراض عن نصائحه ومواعظه ، وعدم المبالاة بأحكامه وشرائعه .

أو المراد به التكبّر على أئمّة الحقّ وعلى أولياء اللّه ؛ فإنّه ينجرّ إلى التكبّر على اللّه .

(واعلموا أنّ عبداً لم يُبتل) على البناء للمفعول (بالتجبّر على اللّه إلّا تَجَبّر على دين اللّه).

ص: 146

لعلّ الغرض إثبات التلازم بين التجبّرين بكون الأوّل سبباً لحصول الثاني ، وكون وجود الثاني دليلاً على وجود الأوّل .

(فاستقيموا للّه) .

قال الجوهري : «الاستقامة : الاعتدال .

يقال : استقام له الأمر» ، (1). انتهى .

ولعلّ المراد بالاستقامة له الثبوت على عهده وولايته وطاعة من أمر بطاعته .

(ولا تَرتدّوا على أعقابكم) أي لا ترجعوا مدبرين بسبب العصيان وعدم الوثوق على اللّه .

(فتنقلبوا خاسرين) عن ثواب الدارين .

ويجوز جزم «فتنقلبوا» على العطف ، ونصبه على الجواب.

وقوله عليه السلام : (إنّ العبد إذا كان خلقه اللّه في الأصل _ أصل الخلق _ مؤمناً) .

أصل الثاني بدل من الأوّل، واُريد بالخلق : الإيجاد ، أو التقدير ، وبأصله الوجود الظلّي ، أو العيني .

و«مؤمناً» حال عن مفعول «خلقه» ، أو تميز عن النسبة فيه .

وقيل : اللازم على التقديرين أن يكون خلق العبد مقروناً بإيمانه في علم اللّه ، ولا يلزم أن يكون إيمانه من فعله تعالى ، كما في قولك : ضربتُ زيداً قائماً ، إذا جعل قائماً حالاً من زيد .

(لم يَمُت) هذا العبد المؤمن (حتّى يكرّه اللّه إليه الشرّ ، ويُباعده منه) وإن كان ارتكب شرّاً أو كفراً إحياناً .

قال الفيروزآبادي : «كرّهه إليه تكريهاً : صيّره كريهاً ، والكَره ويضمّ : الإباء والمشقّة ، أو بالضمّ : ما أكرهت نفسك عليه ، وبالفتح : ما أكرهك غيرك عليه» (2).

وقال الفاضل الإسترآبادي : قوله : «حتّى يكرّه اللّه إليه الشرّ» إلخ ، تفسير لقوله تعالى: «إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَنْ يَشآءُ» ، (3).

فعُلم أنّ مراده تعالى من الهداية هنا أن يخلق في القلب حبّ الحقّ وكراهة الباطل .

(ومن كرّه اللّه إليه الشرّ) بلطفه وتوفيقه (وباعده عنه (4). ) بحيلولته بينه وبين الشرّ .

ص: 147

(عافاه اللّه من الكبر أن يدخله) .

الكبر بالكسر : الرفعة في الشرف والعظمة والتجبّر .

وقيل : المراد هنا أن يعتقد العبد أنّه أعظم من غيره ، وليس لأحد حقّ عليه (1).

(والجبريّة) عطف على الكبر ، وهي بالفتح وسكون الباء .

وقيل : بكسرها وكسر الجيم أيضاً بمعنى التكبّر ، فهي كالتأكيد لسابقها ، أو يراد بها إظهار آثار الكبر بالأقوال والأفعال .

(فلانَت عَريكته) .

قال الجوهري : «العريكة : الطبيعة ، وفلان ليّن العريكة ، إذا كان سَلِساً ، ويقال : لانت عريكته ، إذا انكسرت نخوته» (2). انتهى .

وقيل : دلّ التفريع كالتجربة على أنّ حصول اللينة متوقّف على زوال الكبر ؛ إذ المتّصف به خشن فظّ غليظ القلب ، وهذه الاُمور تنافي اللينة ، فلعدمه مَدخل في حصولها ، ويتّبعها كثير من الفضائل (3).

(وحَسُن خُلُقه) .

الخلق ، بالضمّ وبضمّتين : السجيّة ، والطبع ، والمروّة ، والدين .

وعرّفه بعضهم بأنّه صفة يحصل من الاعتدال بين الإفراط والتفريط في القوّة العقليّة والشهويّة والغضبيّة ، ويُعرف ذلك بمخالطة الناس بالجميل والتودّد والصلة والصدق واللطف والمبرّة وحسن الصحبة والمراعاة والمواساة والرفق والحلم والاحتمال لهم والإشفاق عليهم ، وبالجملة هو تابع لاستقامة جميع الأعضاء الظاهرة والباطنة (4).

(وطَلُق وجهُه) .

في القاموس : «طَلُق ككرم ، وهو طلق الوجه _ مثلّثة _ وككتف ، وأمير : ضاحكة مشرقة» .(5) (وصار عليه وَقار الإسلام وسكينته) .

الوَقار بالفتح : الرزانة .

والسَّكينة والسِّكّينة _ بالكسر _ مشدّدة : الطمأنينة ، وما يسكن إليه .

ص: 148

وقيل : يمكن الفرق بينهما بأنّ الوقار سكون النفس في مقتضى القوّة الشهويّة ،والسكينة سكونها في مقتضى القوّة الغضبيّة ، ويؤيّده أنّ المحقّق الطوسي عدّ الأوّل من أنواع العفّة الحاصلة باعتدال القوّة الاُولى ، وعدّ الثاني من أنواع الشجاعة الحاصلة باعتدال القوّة الثانية (1).

وقد مرّ الفرق بينهما بوجه آخر في أوائل الرسالة .

(وتخشّعُه) .

التخشّع : تكلّف الخشوع .

في القاموس : «الخشوع : الخضوع ، أو هو في البدن والخشوع في الصوت والبصر ، والسكون ، والتذلّل» (2). انتهى .

وقيل : إنّما أضاف الثلاثة إلى الإسلام ؛ لأنّها من أعظم ما يقتضيه الإسلام ، ولها فوائد جمّة ، وإن كان الكلّ كذلك ، ثمّ الخضوع والخشوع والتواضع متقاربة في المعنى .

ويمكن الفرق بينها بأنّ لينة القلب من حيث إنّها توجب الخوف والخشية والعمل خشوع، ومن حيث إنّها توجب الانكسار والافتقار خضوع ، ومن حيث إنّها توجب انحطاط الرتبة عن الغير وتعظيمه تواضع (3).

(وورع) كورث، أي كفّ .

(عن محارم اللّه، واجتنب مَساخطه) .

قيل : هذا من آثار الحياء ، والحياء من آثار اللينة ؛ لأنّ الليّن ينفعل قلبه سريعاً عن إرادة المحارم والمساخط، فيكفّ نفسه عنها خوفاً من اللوم ، وذلك الانفعال هو الحياء ، والكفّ هو الورع .(4).

(ورزقه اللّه مودّة الناس) .

من إضافة المصدر إلى المفعول ، أو إلى الفاعل .

والمودّة : الحبّ .

ولعلّ المراد بالناس من يجوز التودّد إليه ، وإن أمكن تعميمه على الاحتمال الثاني .

ص: 149

(ومُجاملتهم) في المعاملات والمحاورات ، والإحسان إليهم ، وهي من لوازم المودّة .

قيل : الرزق : كلّ ما ينتفع به ، فإطلاقه على المودّة والمجاملة حقيقة ، ولهما منافع كثيرة ؛ لأنّ العاقل يعلم أنّ مودّته ومجاملته لهم يستلزم مودّتهم ومودّة أتباعهم وخدمهم وحواشيهم ومجاملتهم له، ويجلب لنفسه من مودّة واحد ، ومجاملته مودّة أشخاص كثيرة وميل قلوبهم إليه واُنسهم به ومدافعتهم عنه ، وبذلك يتمّ نظامه (1).

(وتَرْكَ مُقاطعة الناس والخُصومات)؛ لأنّها موجبة لنفرتهم وبُعدهم عنه، وعداوتهم له ، وبذلك يفسد نظامه .

و«ترك» يحتمل أن يكون على صيغة الفعل، أو المصدر .

والمراد بالناس هنا كلّهم ، ولذا اُتي بالاسم الظاهر على خلاف مقتضى الظاهر .

(ولم يكن منها ولا من أهلها في شيء) أي لم يكن ثابتاً في شيء من المقاطعة والخصومات أصلاً ، ولا في شيء من صفة أهلها من التباغض والتحاسد والتشاتم ونحوها .

(وإنّ العبد إذا (2).

كان اللّه خلقه في الأصل _ أصل الخلق _ كافرا) .

قيل : معناه : علم عند خلقه أنّه يصير كافراً (3).

وقد مرّ نظيره آنفاً .

(لم يمت حتّى يُحبّب اللّه إليه الشرّ، ويُقرّبه منه) .

كناية عن منع ألطافه الخاصّة عقوبة عن فعله من الشرّ الذي استحقّ بها ذلك .

وقال الفاضل الإسترآبادي : معناه التخلية بينه وبين الشيطان ، وإخراج الملك عن قلبه ، وهذامن باب جزاء العمل في الدنيا كما وقع التصريح به في الأحاديث وفي كلام ابن بابويه (4).

(فإذا حبّب إليه الشرّ ، وقرّبه منه ، ابتُلي بالكبر والجبريّة) بالتخلية وسلب اللطف .

(فقسا قلبُه) أي صلب وغلظ بحيث لا يهتدي إلى الخير ولا يقبله . يقال : قسا يَقسو قَسواً وقَساء وقَساوة .

(وساء خلقُه)؛ لأنّ المتّصف بالكبر يترك محاسن الأخلاق كلًا أو جُلًا كالسلام والكلام

ص: 150

والتواضع والإنصاف والملائنة ونحوها ، ويتّصف بأضدادها لزعمه أنّها لأنّها كسر لشأنه ومنافية لمكانه .

(وغلُظ وجهه) كناية عن عبوسه وتصعّره وعدم انبساطه وطلاقته .

قال الفيروزآبادي : «الغلظة _ مثلّثة _ والغلاظة ، بالكسر وكعنب : ضدّ الرقّة ، والفعل ككرم وضرب» (1).

(وظهر فُحشه) .

الفُحش بالضمّ : التكبّر والتعظّم والقهر واتّباع فعل ، ولا يكون إلّا شرّا ، وأفحش: افتخر لباطل ، وكلّ أمر جاوز حدّه فهو فاحش .

وقيل : الفحش : ما اشتدّ قبحه من الذنوب ، ويندرج فيه الغيبة والبهتان وسائر أكاذيب اللسان (2).

(وقلّ حياؤه) فلا يبالي وقوع شيء من القبائح الظاهرة والباطنة .

(وكشف اللّهُ ستره) .

في بعض النسخ : «سرّه» .

وقيل : لعلّ المراد بالستر هو الحجاب بين الذنوب وبين المقرّبين ، فإذا كشفه فضحه عندهم ، فيبغضونه ويلعنونه ، واللّه سبحانه ستّار يستر ذنوب العبد إذا لم يتجاوز عن الحدّ .

أو المراد به لطف الحقّ ، وتوفيقه الحاجز بين العبد والمعصية ، أو الملك الموكّل بقلبه لدلالته على الخيرات ، فإذا رفعه منه وقع في الشرّ .

والفرق بينه وبين التخلية كالفرق بين اللازم والملزوم ؛ لأنّ كشف الستر مستلزم التخلية .

(وركب المحارم ، فلم ينزع عنها) .

قال الجوهري : «نزع عن الاُمور نزوعاً : انتهى عنها» (3).

(فبُعد ما بين حال المؤمن وحال الكافر) .

«بُعد» بالضمّ والتنوين، أو بالإضافة مبتدأ ، وخبره محذوف ، أي بعد ما بينها كثير .

وكلمة «ما» موصولة، أو زائدة للمبالغة في التعظيم .

ويحتمل كون الظرف خبراً ، وقراءة «بعد» بصيغة الفعل محتمل ، والمراد أنّ بينهما مباينة

ص: 151

في الذات والصفات؛ لأنّ ذات المؤمن وصفاته نورانيّة ، وذات الكافر وصفاته ظلمانيّة ، فلا جامع بينهما .

(سلوا اللّه العافية) (1).

من العلل والبلاء ، أو من المعاصي أيضاً .

والعافية دفاع اللّه عن العبد . يقال : عافاه اللّه من المكروه معافاة وعافية ، أي وهب له العافية .

(واطلبوها إليه) . يقال : طلب إليّ ، أي رغب .

(صَبّروا النفس (2). على البلاء في الدنيا) .

قال الفيروزآبادي : «أصبره : أمره بالصبر ، كصبّره ، وجعل له صبراً» (3).

وقال: «ابتليته : اختبرته ، وفلاناً فأبلاني : استخبرته ، وامتحنته ، واختبرته ، كبلوته بَلواً وبلاء ، والاسم البَلوى والبَليّة والبِلوة بالكسر» (4). انتهى .

وقد شاع استعمال البلاء فيما يختبر به مثل التكاليف والأمراض والمصائب والفقر وتحمّل الأذى ونحوها .

(فإنّ تتابع البلاء فيها) أي في الدنيا .

(والشدّة في طاعة اللّه) عطف على التتابع .

واحتمال نصبها على المعيّة ، أو جرّها عطفاً على البلاء بعيد .

(ووَلايته ووَلاية من أمر بوَلايته خيرٌ عاقبةً عند اللّه) .

في بعض النسخ بعد قوله : «عند اللّه» : «في الآخرة» . وقوله : (من مُلك (5). الدنيا) متعلّق بخير .

(وإن طال تتابع نعيمها) .

الضمير للدنيا .

والنعيم : الخفض والدعة والمال، كالنعمة بالكسر .

ص: 152

(وزهرتها وغَضارة عَيشها) .

قال الفيروزآبادي : «الزَّهرة ويحرّك : النبات ونَوره ، ومن الدنيا بهجتها ونضارتها وحسنها ، وبالضمّ : البياض والحسن» (1).

وقال : «الغضارة : النعمة والسعة والخِصب» (2).

وقوله : (في معصية اللّه) متعلّق بملك الدنيا ، أو حال عنه .

وقيل : التفضيل باعتبار فرض الفعل ، وتقديره في المفضّل عليه ، والمقصود أنّ المشقّة في الدنيا مع الطاعة خير من الراحة فيها مع المعصية ، أمّا الطاعة فظاهرة ، وأمّا المشقّة فلأنّ فيها ثواب ، وفي الراحة حساب ، ولو قال : «في طاعة اللّه » بدل قوله : «في معصية اللّه» ، لفُهم أنّ المشقّة في الدنيا خير من الراحة فيها ، وليس ذلك بمقصود ، وإنّما المقصود ما ذُكر لترغيب أهل الحقّ في الصبر على المشقّة والطاعة بيان أنّهما خير من الراحة والمعصية التي من جملتها ترك الولاية ورفض طاعة الإمام عليه السلام (3).

وقوله : (ووَلاية من نهى اللّه عن ولايته وطاعته) عطف على معصية اللّه .

وقوله : (فإنّ اللّه أمر بولاية الأئمّة الذين سمّاهم اللّه في كتابه) إشارة إلى تحقيق ما ذكر من تصبير النفس على البلاء وما يتفرّع عليه وتثبيته ، وبيان من اتّصف بولاية من أمر اللّه بولايته ، ومن اتّصف بضدّها ، وبيان شيء من أحوالها ، والآثار المترتّبة على ذلك كلّه .

(في قوله) عزّ وجلّ في سورة الأنبياء : «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً» يقتدي بهم بسبب تطهير ظاهرهم وباطنهم من الأرجاس كلّها ، وتعيينهم للنبوّة والإمامة ، وهي كالرسالة من قبله تعالى ؛ إذ هي متوقّفة على قدرة كاملة مانعة من الخطأ والزلل مطلقاً، وهي العصمة ، فلا ينافي هذا التفسير عود ضمير الجمع إلى الأنبياء المذكورين في الآية .

«يَهْدُونَ» الناس إلى الحقّ «بِأَمْرِنا» .

قيل : أي بسبب أمرنا لهم بالهداية لا يحبّ الدنيا ورئاسة أهلها ، أو بسبب أمرنا فيهم ، وهو اللطف والعصمة المانعة من الزلل ، أو إلى أمرنا وهو ما جاء به النبي صلى الله عليه و آله ، أو إنّهم يهدون

ص: 153

بأمرنا لا بأمر الناس حيث يقدمون أمر اللّه قبل أمرهم ، وحكم اللّه قبل حكمهم (1).

روى المصنّف رحمه الله في باب أنّ الأئمّة في كتاب اللّه إمامان : «قال اللّه تعالى : «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا» (2).

لا بأمر الناس ، يقدّمون أمر اللّه قبل أمرهم ، وحكم اللّه قبل حكمهم» .

وقال : « «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ» (3).

يقدّمون أمرهم قبل أمر اللّه وحكمهم قبل حكم اللّه ، ويأخذون بأهوائهم خلاف ما في كتاب اللّه تعالى» (4).

(وهم) أي الأئمّة المذكورون في الآية .

(الذين أمر اللّه بولايتهم وطاعتهم) بقوله : «إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا» (5). الآية ، وقوله : «أَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِى الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (6). (والذين نهى اللّه عن ولايتهم وطاعتهم) بقوله : «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ» (7). ؛ فإنّه نهى عن ولايات أعداء اللّه مطلقاً، وإن ورد في مورد خاصّ .

وقوله تعالى : «وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ» ؛ فإنّ الغرض منه النهي عن اعتقاد ولاية تلك الأئمّة .

ثمّ اعلم أنّ الموصول مبتدأ ، والواو في قوله : (وهم أئمّة الضلالة) على ما في بعض النسخ للحال، أو للعطف على الصلة .

وقوله : (الذين قضى اللّه أن يكون لهم دُوَل في الدنيا على أولياء اللّه) صفة لأئمّة الضلالة .

وقوله : (الأئمّة من آل محمّد) صفة لأولياء اللّه ، أو بدل منه ، أو خبر مبتدأ محذوف .

وقوله : (يعملون في دولتهم بمعصية اللّه ومعصية رسوله صلى الله عليه و آله ) خبر المبتدأ ، أعني قوله : «الذين نهى اللّه» .

وقيل : يحتمل أن يكون الموصول الثاني بياناً وتفسيراً للموصول الأوّل ، وأن يكون خبراً له ، وحينئذ قوله : «يعملون» خبر بعد خبر ، أو حال عن ضمير «لهم» ، أو استئناف كأنّه قيل :

ص: 154

ما يصنعون في دولتهم ، فأجاب بما ذكر (1).

ومعنى قوله : «قضى اللّه» إلخ ، أنّه تعالى حكم بذلك، وأمر به ، وفي هذا القضاء حكمة مخفية لا يدركها عقولنا .

وقيل : لا يبعد أن يكون الحكمة منها اختبارهم واختبار هذه الاُمّة بهم ، كاختبار جميع الاُمم بالشيطان ليتميّز الخبيث منهم من الطيّب (2).

وقال الفيروزآبادي : «القضاء ، ويقصر : الحكم والصنع والحتم والبيان ، وقضى وطره : أتمّه وبلغه ، وإليه : أنهاه» (3).

(ليُحقّ (4)عليهم كلمةَ العذاب) .

في القاموس :

حقّه كمدّه : غلبه على الحقّ ، كأحقّه . والشيءَ : أوجبه ، كأحقّه وحقّقه. والطريق : [ركب] حاقّه ، والأمر يُحقّ ويَحقّ حقّة بالفتح : وجب ووقع بلا شكّ ، لازم متعدّ(5). انتهى .

وقيل : المراد بكلمة العذاب حكم اللّه عليهم بالشقاوة والكفر واستحقاق العذاب (6).

وقيل : هي أمر اللّه به ، أو الآيات الدالّة عليه كقوله تعالى : «لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةَ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ» (7)كما يقال كلمة التوحيد ، ويراد بها الكلام الدالّ عليه ، أي فعل ما فعل ، وقضى ما قضى لتحقّ تلك الكلمة عليهم وعلى أتباعهم حقّاً مطابقاً للإيمان ، أو لتثبت ثبوتاً ظاهراً لا يخفى استحقاقهم له عليهم ولا على غيرهم ؛ إذ قد جرت حكمة اللّه تعالى أن لا يعذّب أحداً بسبب علمه بما يوجب استحقاقهم له ، حتّى يتحقّق المعلوم في الخارج ، ويطابق علمه به ، ويظهر استحقاقه للخلق (8).

(وليَتمّ أن تكونوا مع نبيّ اللّه محمّد صلى الله عليه و آله والرسل من قبله) .

ص: 155

في بعض النسخ : «يكونوا» بالياء المثنّاة التحتانيّة . وضمير الجمع للأئمّة عليهم السلام ، أو للمؤمنين الموصوفين سابقاً على احتمال .

وفى بعضها بالتاء الفوقانيّة ، فالضمير للشيعة الصابرين على البلاء ، التابعين لأئمّة الهُدى .

ثمّ اعلم أنّ هذا الموضع أيضاً أحد مواضع الاختلاف مع النسخة المشار إليها ، وفيها قوله : «وليتمّ» متّصل بقوله عليه السلام : «أمر اللّه فيهم الذي خلقهم له في الأصل» ، وقوله : «أن تكونوا» بعد قوله : «فإن سرّكم» هكذا : «واُوذوا مع التكذيب بالحقّ ، فإن سرّكم أن تكونوا مع نبيّ اللّه» ، إلخ .

وقيل : المراد بقوله : «ليتمّ» : ليحقّ ، وإنّما عدل إليه للتفنّن ، ووجهه يعلم ممّا ذكر (1)، ويمكن أن يكون فيه إيماء إلى أنّ علمه تعالى باستحقاقهم للثواب كاف في الإثابة ، ولأعمالهم مَدخل في تمامها وكمالها ، ويؤيّده ظاهر بعض الآيات والروايات (2).

(فتدبّروا ما قصّ اللّه عليكم في كتابه) .

في القاموس: «قصّ الخبر: أعلمه» (3).

وقوله: (ممّا ابتَلى به أنبياءه وأتباعهم المؤمنين) بيان للموصول .

(ثمّ سَلوا اللّه تعالى أن يُعطيكم [الصبر] على البلاء) .

قيل: الصبر وإن كان من فعل العبد ، ولذلك وقع التكليف به ، لكن التوفيق والقوّة المعدّة من فعله تعالى ، ولذا أمر بالسؤال عنه (4).

(في السَّرّاء والضَّرّاء) .

السرّاء : المَسرّة ، والضرّاء : الزَّمانة ، والشدّة ، والنقص في الأموال والأنفس .

وقيل : هما بناءان للمؤنّث ، ولا مذكّر لهما (5).

(والشدّة والرَّخاء) .

الرخاء بالفتح : سعة العيش .

وقيل : المراد بالفقرة الاُولى ما يتعلّق بالبدن مثل الصحّة

ص: 156

والسلامة والأمراض ونحوها ، وبالثانية ما يتعلّق بالمال كضيق العيش وسعته ، ولا يخفى أنّ في الرخاء والسرّاء أيضاً ابتلاء لكثرة ما يطلب فيهما (1).

(مثلَ الذي أعطاهم) من الصبر والتوفيق .

وضمير الجمع للأنبياء وأتباعهم، وعائد الموصول محذوف .

وقوله : (مُماظّة أهل الباطل) إلى قوله : (وحلمهم) .

يقال : ماظظتُه مُماظّة ومُماظّاً ، أي شاردته ونازعته ، وماظظت الخصم ، أي لازمته .

والهَدي بفتح الهاء _ وقد يكسر _ وسكون الدال : الطريقة والسيرة .

ويحتمل كونه هذا بضمّ الهاء وفتح الدال بمعنى الدلالة والرشاد، من قبيل إضافة المصدر إلى فاعله بحذف المفعول، أو بالعكس (2).

والوَقار بالفتح : الرزانة ، وعرّفوه بأنّه سكون النفس باللّه ، وعدم اضطرابها لشيء ممّا سواه ، وهو في الحقيقة يتحقّق بالاعتدال في القوّة العقليّة والشهويّة والغضبيّة .

والسكينة : طمأنينة الأعضاء ، وهي ثمرة الوقار .

والحلم بالكسر : الأناة والعقل ، وعرّفوه بأنّه صفة توجب العفو عن الآثام ، والصفح عن الانتقام .

وفي كثير من النسخ: «وحملهم» بتقديم الميم على اللام، وكان المراد به التحمّل .

وقوله : (وتخشّعهم) أي تضرّعهم للّه ، والانقياد لأحكامه ، والإطاعة لرسوله والأئمّة عليهم السلام ، والتواضع لسائر المؤمنين .

(وورعهم) أي كفّهم (عن محارم اللّه وصدقهم) في الأقوال ، أو في الأعمال أيضاً .

(ووفائهم) بالعهود .

(واجتهادهم) أي جدّهم وكدّهم للّه .

(في العمل بطاعته) خالصاً لوجهه .

وهذه الاُوصاف الثمانية كالبيان والتفسير لهَدي الصالحين، وهي اُمّهات الفضائل .

ص: 157

(فإنّكم إن لم تفعلوا ذلك) المذكور من الاتّصاف بسيرة الصالحين ، أو الأعمّ منه ومن الصبر على البلاء والحذر عن المُماظّة .

(لم تُنزلوا عند ربّكم منزلة الصالحين قبلكم)؛ لأنّ منزلتهم الرفيعة ومرتبتهم المنيعة لا يليق إلّا لمن تخلّق بأخلاقهم .

(واعلموا أنّ اللّه إذا أراد بعبد خيراً) .

قيل : لعلّ المراد به اللطف والتوفيق لاستعداد العبد في قبولهما ، أو خلق حبّ الخلق وكراهة الباطل .

وقيل : الإذن في دخول الجنّة .

ويستفاد من بعض الأخبار المروي عن الرضا عليه السلام (1).

أنّه الهداية إلى الجنّة في الآخرة بسبب إيمانه في الدنيا (2).

وقيل : المراد بالإرادة العلم ، وصحّ إطلاقها عليه ، والخير يتمّ سائر الخيرات ، وعلى التقادير لا يرد أنّ اللّه تعالى أراد خير جميع العباد ، فلا وجه للتخصيص ببعضهم (3).

(شرح صدره للإسلام) أي كشفه ووسّعه ، وهيّأه لقبوله والتزام إكماله .

(فإذا أعطاه ذلك) أي إرادة الخير المستلزم لشرح الصدر .

(ونَطَق لسانُه بالحقّ) أي تكلّم بما هو مطابق للواقع (4).

(وعقد) على بناء الفاعل ، أو المفعول . يقال : عقد البيع والجهل والعهد كضرب ، إذا شدّه .

(قلبه عليه) أي عقدا ثابتاً لا يزول بالشبهات والفتن ، واعتقد به حتّى كأنّه مشدود عليه لا يفارقه .

(فإذا جمع اللّه له ذلك) المذكور من إرادة الخير ، وشرح الصدر ، والنطق بالحقّ ، والقصد عليه ، والعمل به .

ص: 158

وقيل : إنّما نسب الجميع إليه تعالى مع أنّ أكثر ذلك فعل العبد باعتبار توفيقه إيّاه (1).

(تمّ له إسلامه ...) .

المراد بالإسلام هنا ما هو أخصّ من الإيمان ، وربّما استدلّ بهذا وأمثاله على كون العمل خارجاً عن حقيقة الإسلام متمّماً له موجباً لكماله .

وقوله : (وكله إلى نفسه) أي خَلاه مع نفسه الأمّارة بالسوء ، وسلب عنه التوفيق جزاء لعمله .

يقال : وَكّل إليه الأمر _ كوعد _ وَكلاً ووُكولاً ، إذا سلّمه وتركه .

(وكان صدرُه ضَيّقاً حَرَجاً) بحيث يأبى عن الإيمان ، ويستوهم الحقّ .

قال الجوهري :ضاق الشيء يضيق ضَيقاً وضَيّقاً ، والضيق أيضاً تخفيف الضيّق ، والضيق أيضاً جمع الضَيقة ، وهي الفقر وسوء الحال(2).

وقال :

مكان حَرِج وحَرَج، أي ضيّق كثير الشجر ، لا تصل إليه الراعية، وقرئ: «يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرِجاً» (3). وحَرَجاً ، وقد حَرج صدره يَحرج حَرجَاً(4). انتهى .

وقيل : الحرج : الضيق ، أو أشدّ أفراده ، فعل الأوّل تأكيد ، وعلى الثاني تأسيس ومبالغة في عدم قبوله الحقّ وإنكار أهله (5).

(فإن جرى على لسانه حقّ) اتّفاقاً، أو معلّلاً بالأغراض .

(لم يُعقد قلبُه عليه)؛ لعدم اعتقاده به .

(وإذا لم يُعقد قلبه عليه لم يُعطه اللّه العمل به) أي لم يوفّقه له ؛ ضرورة أنّ العمل به متوقّف على اعتقاده .

وقوله : (وأن يجعل مُنقلَبكم مُنقلَبَ الصالحين) .

الانقلاب : تحوّل الشيء ظهراً لبطن ، والمنقلب _ بضمّ الميم وفتح اللام _ للمكان ، والمصدر كالمنصرف ، أي يجعل مرجعكم أو رجوعكم إلى اللّه _ عزّ وجلّ _ في القيامة ، أو

ص: 159

وقت الموت ، أو مطلقاً كمرجع الصالحين ، أو رجوعهم في الاشتمال على الاستفاضات والسرور والكرامة والروح والراحة .

هذا وإذ قد فرغنا ممّا أردناه من شرح الرسالة على ترتيب النسخ المشهورة ، فلنذكرها على ترتيب النسخة المشار إليها سابقاً (1).

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ .

أمّا بعد ، فاسألوا اللّه ربّكم العافية ، وعليكم بالدعة والوقار والسكينة ؛ وعليكم بالحياء والتنزّه عمّا تنزّه عنه الصالحون قبلكم ؛ وعليكم بمجاملة أهل الباطل ، تحمّلوا الضَّيم منهم ، وإيّاكم ومُماظّتهم ، دينوا فيما بينكم وبينهم إذا أنتم جالستموهم وخالطتموهم ونازعتموهم الكلام ؛ فإنّه لا بدّ لكم من مجالستهم ومخاطبتهم (2). ومنازعتهم الكلام بالتقيّة التي أمركم اللّه أن تأخذوا بها فيما بينكم وبينهم ، فإذا ابتُليتم بذلك منهم فإنّهم سيؤذونكم ، وتعرفون في وجوههم المنكر ، ولو لا أنّ اللّه تعالى يدفعهم عنكم لسطوا بكم ، وما في صدورهم من العداوة والبغضاء أكثر ممّا يبدون لكم ، مجالسكم ومجالسهم واحدة ، وأرواحكم وأرواحهم مختلفة لا تأتلف ، لا تحبّونهم أبداً ، ولا يحبّونكم غير أنّ اللّه تعالى أكرمكم بالحقّ ، وبصّركموه ، ولم يجعلهم من أهله ، فتجاملونهم ، وتصبرون عليهم ، وهم لا مجاملة لهم ، ولا صبر لهم على شيء من اُموركم ، تدفعون أنتم السيّئة «بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» فيما بينكم وبينهم ، تلتمسون بذلك وجه ربّكم بطاعته ، وهم لا خير عندهم ، لا يحلّ لكم أن تظهروهم على اُصول دين اللّه ؛ فإنّهم (3).

إن سمعوا منكم فيه شيئاً عادوكم عليه ، ورفعوه عليكم ، وجاهدوا على هلاكهم ، واستقبلوكم بما تكرهون ، ولم يكن لكم النَّصَف منهم في دُوَل الفجّار، فاعرفوا منزلتكم فيما بينكم وبين أهل الباطل ؛ فإنّه لا ينبغي لأهل الحقّ أن ينزلوا أنفسهم منزلة أهل الباطل ؛ لأنّ اللّه لم يجعل أهل الحقّ عنده بمنزلة أهل الباطل ، أ لم تعرفوا وجه قول اللّه في كتابه إذ يقول : «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّارِ» (4).

ص: 160

أكرموا أنفسكم عن أهل الباطل ، فلا تجعلوا اللّه تعالى _ «وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى» (1).

_ وإمامكم ودينكم الذي تدينون به عُرضة لأهل الباطل ، فتغضبوا اللّه عليكم ، فتهلكوا .

فمهلاً مَهلاً يا أهل الصلاح، لا تتركوا أمر اللّه وأمر من أمركم بطاعته ، فيغيّر اللّه ما بكم من نعمة ، أحبّوا في اللّه من وصف صفتكم ، وأبغضوا في اللّه من خالفكم ، وابذُلوا مودّتكم ونصيحتكم لمن وصف صفتكم ، ولا تبذلوها لمن رغب عن صفتكم وعاداكم عليها ، وبغاكم الغوائل .

هذا أدبنا أدب اللّه ، فخذوا به ، وتفهّموه ، واعقلوه ، ولا تنبذوه وراء ظهوركم ، ما وافق هداكم أخذتم به ، وما وافق هواكم اطّرحتموه ، ولم تأخذوا به .

وإيّاكم والتجبّر على اللّه ، واعلموا أنّ عبداً لم يبتل بالتجبّر على اللّه إلّا تجبّر على دين اللّه ، فاستقيموا للّه ، ولا ترتدّوا على أعقابكم «فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ» ، أجارنا اللّه وإيّاكم من التجبّر على اللّه ، ولا قوّة لنا ولكم إلّا باللّه .

وقال : إنّ العبد إذا كان خلقه اللّه في الأصل _ أصل الخلق _ مؤمناً ، لم يمت حتّى يكرّه اللّه إليه الشرّ ، ويباعده منه ، ومن كرّه اللّه إليه الشرّ وباعده منه عافاه اللّه من الكبر أن يدخله والجبريّة ، فلانت عريكته ، وحسن خلقه ، وطلق وجهه ، وصار عليه وقار الإسلام وسكينته وتخشّعه وورع عن محارم اللّه ، واجتنب مساخطه ، ورزقه اللّه مودّة الناس ومجاملتهم ، وترك مقاطعة الناس والخصومات ، ولم يكن منها ولا من أهلها في شيء .

وإنّ العبد إذا كان اللّه خلقه في الأصل _ أصل الخلق _ كافراً، لم يمت حتّى يحبّب إليه الشرّ ، ويقرّبه منه ، فإذا حبّب إليه الشرّ ، وقرّبه منه ، ابتُلي بالكبر والجبريّة ، فقسا قلبه ، وساء خلقه، وغلظ وجهه ، وظهر فحشه ، وقلّ حياؤه ، وكشف اللّه ستره ، وركب المحارم ، فلم ينزع عنها ، وركب معاصي اللّه ، وأبغض طاعته وأهلها ، فبُعد ما بين حال المؤمن وحال الكافر .

سلوا اللّه العافية ، واطلبوها إليه ، ولا حول ولا قوّة إلّا باللّه ، صبّروا النفس على البلاء في الدنيا ؛ فإنّ تتابع البلاء فيها والشدّة في طاعة اللّه وولايته وولاية من أمر بولايته خير عاقبة عند اللّه في الآخرة من ملك الدنيا ، وإن طال تتابع نعيمها وزهرتها وغضارة عيشها في معصية اللّه وولاية من نهى اللّه عن ولايته وطاعته ؛ فإنّ اللّه أمر بولاية الأئمّة الذين سمّاهم في كتابه في قوله: «وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا» ، (2). وهم الذين أمر اللّه

ص: 161

تعالى بولايتهم وطاعتهم ، والذين نهى اللّه عن ولايتهم وطاعتهم ، وهم أئمّة الضلالة (1).

الذين قضى اللّه أن يكون لهم دول في الدنيا على أولياء اللّه الأئمّة من آل محمّد صلى الله عليه و آله ، يعملون في دولتهم بمعصية اللّه ومعصية رسوله ، ليحقّ عليهم كلمة العذاب، وليتمّ أمر اللّه فيهم الذي خلقهم له في الأصل _ أصل الخلق _ من الكفر الذي سبق في علم اللّه أن يخلقهم له في الأصل ، ومن الذين سمّاهم اللّه في كتابه في قوله : «وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النّارِ» (2).

فتدبّروا هذا ، واعقلوه ، ولا تجهلوه ؛ فإنّ من جهل هذا وأشباهه ممّا افترض اللّه عليه في كتابه ممّا أمر به ونهى عنه ، ترك دين اللّه ، وركب معاصيه ، فاستوجب سخط اللّه ، فأكبّه اللّه على وجهه في النار .

وقال : أيّتها العصابة المرحومة المفلحة ، إنّ اللّه أتمّ لكم ما آتاكم من الخير ، واعلموا أنّه ليس من علم اللّه ولا من أمره أن يأخذ أحد من خلق اللّه في دينه بهوى ولا رأي ولا مقاييس ، قد أنزل اللّه القرآن ، وجعل فيه تبيان كلّ شيء، وجعل للقرآن وتعلّم القرآن أهلاً ، لا يسع أهل علم القرآن الذين آتاهم اللّه علمه أن يأخذوا فيه بهوى ولا رأي ولا مقاييس ، أغناهم اللّه عن ذلك بما آتاهم من علمه، وخصّهم به ، ووضعه عندهم كرامة من اللّه أكرمهم بها ، وهم أهل الذكر الذين أمر اللّه هذه الاُمّة بسؤالهم ، وهم الذين من سألهم ، وقد سبق في علم اللّه أن يصدّقهم ، ويتّبع أمرهم أرشدوه ، وأعطوه من علم القرآن ما يهتدي به إلى اللّه بإذنه وإلى جميع سبل الحقّ ، وهم الذين لا يرغب عنهم وعن مسألتهم وعن علمهم الذي (3).

أكرمهم اللّه به ، وجعله عندهم إلّا من سبق عليه في علم اللّه الشقاء في أصل الخلق تحت الأظلّة ، فاُولئك الذين يرغبون عن سؤال أهل الذكر ، والذين آتاهم اللّه علم القرآن ، ووضعه عندهم ، وأمر بسؤالهم ، فاُولئك الذين يأخذون بأهوائهم وآرائهم ومقاييسهم حتّى دخلهم الشيطان ؛ لأنّهم جعلوا أهل الإيمان في علم القرآن عند اللّه كافرين ، وجعلوا أهل الضلالة في علم القرآن عند اللّه مؤمنين ، وحتّى جعلوا ما أحلّ اللّه في كثير من الأمر حراماً ، وجعلوا ما حرّم اللّه في كثير من الأمر حلالاً ، فذلك أصل ثمرة أهوائهم ، وقد عهد إليهم رسول اللّه صلى الله عليه و آله قبل موته ، فقالوا : نحن بعد ما قبض اللّه تعالى رسوله يسعنا أن نأخذ بما اجتمع عليه رأي

ص: 162

الناس بعد قبض اللّه تعالى رسوله ، وبعد عهده الذي عهده (1). ، وأمرنا به مخالفة للّه ولرسوله صلى الله عليه و آله ، فما أحد أجرأ على اللّه ولا أبين ضلالة ممّن أخذ بذلك ، وزعم أنّ ذلك يسعه ، واللّه إنّ للّه على خلقه أن يطيعوه ويتّبعوا أمره في حياة محمّد صلى الله عليه و آله وبعد موته ، هل يستطيع اُولئك أعداء اللّه أن يزعموا أنّ أحداً ممّن أسلم مع محمّد صلى الله عليه و آله أخذ بقوله ورأيه ومقاييسه ؟ !

فإن قال : نعم ، فقد كذب على اللّه ، و «ضَلَّ ضَلَالاً بَعِيداً» ، وإن قال : لا ، لم يكن لأحد أن يأخذ برأيه وهواه ومقاييسه ، فقد أقرّ بالحجّة على نفسه ، وهو ممّن يزعم أنّ اللّه يطاع ويتّبع أمره بعد قبض اللّه رسوله ، وقد قال اللّه وقوله الحقّ : «وَما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللّهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللّهُ الشّاكِرِينَ» (2).

وذلك ليعلموا أنّ اللّه يطاع ويتّبع أمره في حياة محمّد صلى الله عليه و آله وبعد قبض اللّه محمّداً صلى الله عليه و آله ، وكما لم يكن لأحد من الناس مع محمّد صلى الله عليه و آله أن يأخذ بهواه ولا رأيه ولا مقاييسه خلافاً لأمر محمّد صلى الله عليه و آله ، فكذلك لم يكن لأحد من الناس من بعد محمّد صلى الله عليه و آله أن يأخذ بهواه ولا رأيه ولا مقاييسه .

وقال : دعوا رفع أيديكم في الصلاة إلّا مرة واحدة حين تفتتح الصلاة؛ فإنّ الناس قد شهروكم بذلك ، «وَاللّهُ الْمُسْتَعانُ» ، ولا حول ولا قوّة إلّا باللّه .

وقال : أكثروا من أن تدعوا اللّه ؛ فإنّ اللّه يحبّ من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين بالاستجابة ، والله مصيّر دعاء المؤمنين يوم القيامة لهم عملاً يزيدهم به في الجنّة ، فأكثروا ذكر اللّه ما استطعتم في كلّ ساعة من ساعات الليل والنهار؛ فإنّ اللّه تعالى أمر بكثرة الذكر له، واللّه ذاكر لمن ذكره من المؤمنين .

واعلموا أنّ اللّه لم يذكره أحد من عباده المؤمنين إلّا ذكره بخير ، فأعطوا اللّه من أنفسكم الاجتهاد في طاعته؛ فإنّ اللّه لا يُدرَك شيء من الخير عنده إلّا بطاعته واجتناب محارمه التي حرّم اللّه في ظاهر القرآن وباطنه، فإنّ اللّه تعالى قال في كتابه وقوله الحقّ : «وَذَرُوا ظاهِرَ الْاءِثْمِ وَباطِنَهُ» (3). ، واعلموا أنّ ما أمر اللّه أن تجتنبوه فقد حرّمه (4). ، واتّبعوا آثار رسول اللّه صلى الله عليه و آله وسنّته ، فخذوا بها ، ولا تتّبعوا أهواءكم وآراءكم فتضلّوا ؛ فإنّ أضلّ

ص: 163

الناس عند اللّه من اتّبع هواه ورأيه بغير هدى من اللّه ، وأحسنوا إلى أنفسكم ما استطعتم، ف_ «إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لأنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها» (1).

وجاملوا الناس ، ولا تحمّلوهم على رقابكم تجمعوا مع ذلك طاعة ربّكم .

وإيّاكم وسبّ أعداء اللّه حيث يسمعونكم ، «فَيَسُبُّوا اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ» (2). ، وقد ينبغي لكم أن تعلموا حدّ سبّهم للّه كيف هو ، إنّه من سبّ أولياء اللّه فقد انتهك سبّ اللّه ، ومن أظلم عند اللّه ممّن استسبّ للّه ولأوليائه ، فمهلاً مهلاً ، فاتّبعوا أمر اللّه ، ولا حول ولا قوّة إلّا باللّه .

وقال : أيّتها العصابة الحافظ اللّه لهم أمرهم ، عليكم بآثار رسول اللّه صلى الله عليه و آله وسنّته وآثار الأئمّة الهداة من أهل بيت رسول اللّه صلى الله عليه و آله من بعده وسنّتهم ؛ فإنّه من أخذ بذلك فقد اهتدى ، ومن ترك ذلك ورغب عنه ضلّ ؛ لأنّهم هم الذين أمر اللّه بطاعتهم وولايتهم ، وقد قال أبونا رسول اللّه صلى الله عليه و آله : «المداومة على العمل في اتّباع الآثار والسنن _ وإن قلّ _ أرضى للّه ، وأنفع عنده في العاقبة من الاجتهاد في البدع واتّباع الأهواء» .

ألا إنّ اتّباع الأهواء واتّباع البدع بغير هدى من اللّه ضلال ، وكلّ ضلالة (3). بدعة ، وكلّ بدعة في النار، ولن ينال شيء من الخير عند اللّه إلّا بطاعته والصبر والرضا ؛ لأنّ الصبر والرضا من طاعة اللّه .

واعلموا أنّه لن يؤمن عبد من عبيده حتّى يرضى عن اللّه فيما صنع اللّه إليه ، وصنع به على ما أحبّ وكره ، ولن يصنع اللّه بمن صبر ورضي عن اللّه إلّا ما هو أهله ، وهو خير له ممّا أحبّ وكره .

وعليكم بالمحافظة «عَلَى الصَّلَواتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطى وَقُومُوا لِلّهِ قانِتِينَ» ، (4). كما أمر اللّه به المؤمنين في كتابه من قبلكم ، وإيّاكم وعليكم بحبّ المساكين المسلمين ؛ فإنّه من حقّرهم وتكبّر عليهم ، فقد زلّ عن دين اللّه، واللّه له حاقر ماقت .

وقد قال أبونا رسول اللّه صلى الله عليه و آله : «أمرني ربّي بحبّ المساكين المسلمين منهم» .

واعلموا أنّه من حقّر أحداً من المسلمين ، ألقى اللّه عليه المقت منه والمحقرة حتّى يمقته الناس ، واللّه له أشدّ مقتاً .

فاتّقوا اللّه في إخوانكم المسلمين المساكين ؛ فإنّ لهم عليكم حقّاً أن تحبّوهم ، فإنّ اللّه

ص: 164

أمر نبيّه صلى الله عليه و آله بحبّهم ، فمن لم يحبّ من أمر اللّه بحبّه ، فقد عصى اللّه ورسوله ، ومن عصى اللّه ورسوله ومات على ذلك ، مات وهو من الغاوين .

وإيّاكم والعظمة والكبر ؛ فإنّ الكبر رداء اللّه تعالى ، فمن نازع اللّه رداءه ، قصمه اللّه وأذلّه يوم القيامة .

وإيّاكم أن يبغي بعضكم على بعض ؛ فإنّها ليست من خصال الصالحين ، فإنّه من بغى صيّر اللّه بغيه على نفسه ، وصارت نصرة اللّه لمن بُغي عليه ، ومن نصره اللّه غلب ، وأصاب الظفر من اللّه .

وإيّاكم أن يحسد بعضكم بعضاً ؛ فإنّ الكفر أصله الحسد .

وإيّاكم أن تعينوا على مسلم مظلوم ، فيدعو اللّه عليكم ، فيستجاب له فيكم ؛ فإنّ أبانا رسول اللّه صلى الله عليه و آله كان يقول : «إنّ دعوة المسلم المظلوم مستجابة» ، وليُعن بعضكم بعضاً ؛ فإنّ أبانا رسول اللّه صلى الله عليه و آله كان يقول : «إنّ معونة المسلم خير وأعظم أجراً من صيام شهر واعتكافه في المسجد الحرام» .

وإيّاكم وإعسار أحد من إخوانكم المؤمنين أن تعسروه بالشيء يكون لكم قبله وهو معسر ؛ فإنّ أبانا رسول اللّه صلى الله عليه و آله كان يقول: «ليس للمسلم أن يعسر مسلماً، ومن أنظر معسراً أظلّه اللّه يوم القيامة بظلّه يوم لا ظلّ إلّا ظلّه» .

وإيّاكم أيّتها العصابة المرحومة المفضّلة على من سواها ، وحبس حقوق اللّه قبلكم يوماً بعد يوم ، وساعة بعد ساعة ؛ فإنّه من عجّل حقوق اللّه قبله كان اللّه أقدر على التعجيل له إلى مضاعفة الخير في العاجل والآجل ، وإنّه من أخّر حقوق اللّه قبله كان اللّه أقدر على تأخير رزقه ، ومن حبس اللّه رزقه لم يقدر أن يرزق نفسه ، فأدّوا إلى اللّه حقّ ما رزقكم يطيب لكم بقيّته ، وينجز لكم ما وعدكم من مضاعفته لكم الأضعاف الكثيرة ، التي لا يعلم بعددها ، ولا بكنه فضلها إلّا اللّه ربّ العالمين .

وقال : اتّقوا اللّه أيّتها العصابة ، وإن استطعتم أن لا يكون منكم محرج الإمام، (1). فإنّ (2). محرج الإمام هو الذي يسعى بأهل الصلاح من أتباع الإمام ، المسلّمين لفضله، الصابرين على أداء حقّه ، العارفين بحرمته .

واعلموا أنّ (3). من نزل بذلك المنزل عند الإمام ، فهو محرج الإمام، (4) فإذا فعل ذلك عند

ص: 165

الإمام أحرج الإمام إلى أن يلعن أهل الصلاح من أتباعه المسلّمين لفضله ، الصابرين على أداء حقّه ، العارفين بحرمته ، فإذا لعنهم لإحراج أعداء اللّه الإمام صارت لعنته رحمة من اللّه عليهم ، وصارت اللعنة من اللّه ومن الملائكة ورسله (1). على اُولئك .

واعلموا أيّتها العصابة أنّ السنّة من اللّه قد جرت في الصالحين قبل .

وقال : من سرّه أن يلقى اللّه وهو مؤمن حقّاً حقّاً، فليتولّ اللّه ورسوله والذين آمنوا، وليبرأ إلى اللّه من عدوّهم ، وليسلّم لما انتهى إليه من فضلهم ؛ لأنّ فضلهم لا يبلغه ملك مقرّب ولا نبيّ مرسل ولا من دون ذلك ، أ لم تسمعوا ما ذكر اللّه من فضل أتباع الأئمّة الهداة _ وهم المؤمنون _ قال : «فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً» (2).

فهذا وجه من وجوه فضل أتباع الأئمّة، فكيف بهم وفضلهم ؟ !

ومن سرّه أن يتمّ اللّه إيمانه حتّى يكون مؤمناً حقّاً حقّاً ، فليتّق اللّه (3). بشروطه التي اشترطها على المؤمنين ، فإنّه قد اشترط مع ولايته وولاية رسوله وولاية أئمّة المؤمنين عليهم السلام إقام الصلاة وإيتاء الزكاة وإقراض اللّه قرضاً حسناً واجتناب الفواحش «ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ» ، فلم يبق شيء ممّا فسّر ممّا حرّم اللّه إلّا وقد دخل في جملة قوله ، فمن دان اللّه فيما بينه وبين اللّه مخلصاً للّه ، ولم يرخّص لنفسه في ترك شيء من هذا، فهو عند اللّه في حزبه الغالبين ، وهو من المؤمنين حقّاً.

وإيّاكم والإصرار على شيء ممّا حرّم اللّه في ظهر القرآن وبطنه ، وقد قال اللّه : «وَلَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ» (4). _ إلى هاهنا رواية القاسم بن ربيع (5). _ يعني المؤمنين قبلكم إذا نسوا شيئاً ممّا اشترط اللّه في كتابه عرفوا أنّهم قد عصوا اللّه في تركهم ذلك الشيء، فاستغفروا ، ولم يعودوا إلى تركه، فذلك معنى قول اللّه : «وَلَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ» .

واعلموا أنّه إنّما أمر ونهى ليطاع فيما أمر به ، ولينتهى عمّا نهى عنه، فمن اتّبع أمره فقد أطاعه ، وقد أدرك كلّ شيء من الخير عنده ، ومن لم ينته عمّا نهى اللّه عنه فقد عصاه، فإن مات على معصيته أكبّه اللّه على وجهه في النار .

ص: 166

واعلموا أنّه ليس بين اللّه وبين أحد من خلقه ملك مقرّب ، ولا نبيّ مرسل ، ولا من دون ذلك من خلقه كلّهم إلّا طاعتهم له ، فجدّوا في طاعة اللّه إن سرّكم أن تكونوا مؤمنين حقّاً حقّاً ، ولا قوّة إلّا باللّه.

وقال : عليكم بطاعة ربّكم ما استطعتم ، فإنّ اللّه ربّكم .

واعلموا أنّ الإسلام هو التسليم، والتسليم هو الإسلام ، فمن سلّم فقد أسلم ، ومن لم يسلّم فلا إسلام له .

ومن سرّه أن يبلغ إلى نفسه في الإحسان، فليطع اللّه ؛ فإنّه من أطاع اللّه ، فقد أبلغ إلى نفسه في الإحسان .

وإيّاكم ومعاصي اللّه أن تركبوها؛ فإنّه من انتهك معاصي اللّه فركبها ، فقد أبلغ في الإساءة إلى نفسه ، وليس بين الإحسان والإساءة منزلة ، فلأهل الإحسان عند ربّهم الجنّة ، ولأهل الإساءة عند ربّهم النار .

فاعملوا بطاعة اللّه ، واجتنبوا معاصيه ، واعلموا أنّه ليس يغني عنكم من اللّه أحد من خلقه شيئاً ، لا ملك مقرّب ، ولا نبيّ مرسل ، ولا من دون ذلك .

فمن سرّه أن تنفعه شفاعة الشافعين عند اللّه ، فليطلب إلى اللّه أن يرضى عنه .

واعلموا أنّ أحداً من خلق اللّه لم يصب رضى اللّه إلّا بطاعته وطاعة رسوله وطاعة وُلاة أمره من آل محمّد صلى الله عليه و آله ، ومعصيتهم من معصية اللّه ، ولم ينكر لهم فضلاً عظم ولا صغر .

واعلموا أنّ المنكرين هم المكذّبون ، وأنّ المكذّبين هم المنافقون ، وأنّ اللّه قال للمنافقين وقوله الحقّ : «إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً» (1). ، ولا يفرقنّ أحد منكم ألزم اللّه قلبه طاعته وخشيته من أحد من الناس ، أخرجه اللّه من صفة الحقّ ، ولم يجعله من أهلها ؛ فإنّ من لم يجعله اللّه من أهل صفة الحقّ ، فاُولئك هم شياطين الإنس والجنّ ، وإنّ (2). لشياطين الإنس حيلاً ومكراً وخدائع ووسوسة بعضهم إلى بعض ، يريدون إن استطاعوا أن يردّوا أهل الحقّ عمّا أكرمهم اللّه به من النظر في دين اللّه الذي لم يجعل اللّه شياطين الإنس من أهله إرادة أن يستوي أعداء اللّه وأهل الحقّ في الشكّ والإنكار والتكذيب، فيكونون سواء كما وصف اللّه في كتابه من قوله : «وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَما كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَواءً» (3). ، ثمّ نهى اللّه أهل النصر

ص: 167

بالحقّ أن يتّخذوا من أعداء اللّه وليّاً ولا نصيراً ، فلا يهوّلنّكم ، ولا يردّنّكم عن النصر بالحقّ الذي خصّكم اللّه به من حيلة شياطين الإنس ومكرهم وحيلهم ووسواس بعضهم إلى بعض ؛ فإنّ أعداء اللّه إن استطاعوا صدّوكم عن الحقّ ، فيعصمكم اللّهمن ذلك .

فاتّقوا اللّه ، وكفّوا ألسنتكم إلّا من خير ، وإيّاكم أن تذلقوا ألسنتكم بقول الزور والبهتان والإثم والعدوان ؛ فإنّكم إن كففتم ألسنتكم عمّا يكره اللّه ممّا نهاكم عنه كان خيراً لكم عند ربّكم من أن تذلقوا ألسنتكم به ؛ فإنّ ذلق اللسان فيما يكره اللّه وفيما ينهى عنه لدناءة للعبد عند اللّه ، ومقت من اللّه ، وصمم وعمى وبكم يورثه اللّه إيّاه يوم القيامة ، فتصيروا كما قال اللّه : «صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ» (1). ؛ يعني لا ينطقون ، «وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ» (2).

وإيّاكم وما نهاكم اللّه عنه أن تركبوه ، وعليكم بالصمت إلّا فيما ينفعكم اللّه به في أمر آخرتكم ، ويؤجركم عليه ، وأكثروا من التهليل والتقديس والتسبيح والثناء على اللّه والتضرّع إليه والرغبة فيما عنده من الخير الذي لا يقدر قدره ، ولا يبلغ كنهه أحد .

فاشْغَلوا ألسنتكم بذلك عمّا نهى اللّه عنه من أقاويل الباطل التي تُعقب أهلها خلوداً في النار لمن مات عليها ، ولم يتب إلى اللّه منها ، ولم ينزع عنها (3).

وعليكم بالدعاء ؛ فإنّ المسلمين لم يدركوا نجاح الحوائج عند ربّهم بأفضل من الدعاء والرغبة إليه والتضرّع إلى اللّه والمسألة له .

فارغبوا فيما رغّبكم اللّه فيه ، وأجيبوا اللّه إلى ما دعاكم إليه ؛ لتفلحوا وتنجوا منعذاب اللّه .

وإيّاكم أن تشره أنفسكم إلى شيء حرّم اللّه عليكم ؛ فإنّه من انتهك ما حرّم عليه هاهنا في الدنيا ، حال اللّه بينه وبين الجنّة ونعيمها ولذّتها وكرامتها القائمة الدائمة لأهل الجنّة أبد الآبدين .

واعلموا أنّه بئس الحظّ (4).

لمن خاطر بترك طاعة اللّه وركوب معصيته ، فاختار أن ينتهك محارم اللّه في لذّات دنيا منقطعة زائلة عن أهلها على خلود نعيم في الجنّة ولذّاتها

ص: 168

وكرامة أهلها ، ويل لاُولئك ما أخيب حظّهم ، وأخسر كرّتهم ، وأسوأ حالهم عند ربّهم يوم القيامة .

استجيروا اللّه أن يجريكم في مثالهم أبداً ، وأن يبتليكم بما ابتلاهم به ، ولا قوّة لنا ولكم إلّا به .

فاتّقوا اللّه أيّتها العصابة الناجية ، إن أتمّ اللّه لكم ما أعطاكم ؛ فإنّه لا يتمّ الأمر حتّى يدخل عليكم مثل الذي دخل على الصالحين قبلكم ، وحتّى تُبتلوا في أنفسكم وأموالكم ، وحتّى تسمعوا من أعداء اللّه أذًى كثيراً ، فتصبروا ، وتعركوا بجنوبكم ، وحتّى يستذلّوكم ويبغضوكم ، وحتّى يحمّلوا عليكم الضيم ، فتحتملوه منهم ، تلتمسون بذلك وجه اللّه والدار الآخرة ، وحتّى تكظموا الغيظ الشديد في الأذى في اللّه تعالى يجترمونه إليكم ، وحتّى يكذّبوكم بالحقّ ، ويعادوكم فيه ، ويبغضوكم عليه ، فتصبروا على ذلك منهم .

ومصداق ذلك كلّه في كتاب اللّه تعالى الذي أنزله جبرئيل على نبيّكم ، سمعتم قول اللّه تعالى لنبيّكم صلى الله عليه و آله : «فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ» (1).

ثمّ قال : «وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ» (2). ، «فَصَبَرُوا عَلى ما كُذِّبُوا وَأُوذُوا» ، فقد كذّب نبيّ اللّه والرسل من قبله ، واُوذوا مع التكذيب بالحقّ ، فإن سرّكم أن تكونوا مع نبيّ اللّه محمّد صلى الله عليه و آله والرسل من قبله ، فتدبّروا ما قصّ اللّه عليكم في كتابه ممّا ابتلى به أنبياءه وأتباعهم المؤمنين .

ثمّ سلوا اللّه أن يعطيكم الصبر على البلاء في السرّاء والضرّاء والشدّة والرخاء مثل الذي أعطاهم .

وإيّاكم ومُماظّة أهل الباطل ، وعليكم بهدَي الصالحين ووقارهم وسكينتهم وحلمهم وتخشّعهم وورعهم عن محارم اللّه وصدقهم ووفائهم واجتهادهم للّه في العمل بطاعته ؛ فإنّكم إن لم تفعلوا ذلك لم تنزلوا عند ربّكم منزلة الصالحين قبلكم .

واعلموا أنّ اللّه إذا أراد بعبد خيراً شرح صدره للإسلام ، فإذا أعطاه ذلك نطق لسانه بالحقّ ، وعقد قلبه عليه ، فعمل به ، فإذا جمع اللّه له ذلك تمّ إسلامه ، وكان عند اللّه _ إن مات على ذلك الحال _ من المسلمين حقّاً ، وإذا لم يرد اللّه بعبد خيراً وكله إلى نفسه، وكان صدره ضيّقاً حرجاً، فإن جرى على لسانه حقّ لم يعقد قلبه عليه ، وإذا لم يعقد قلبه

ص: 169

عليه لم يعطه اللّه العمل به ، فإذا اجتمع ذلك عليه حتّى يموت _ وهو على تلك الحال _ كان عند اللّه من المنافقين ، وصار ما جرى على لسانه من الحقّ الذي لم يعطه اللّه أن يعقد قلبه عليه ، ولم يعطه العمل به حجّة عليه .

فاتّقوا اللّه ، وسلوه أن يشرح صدوركم للإسلام ، وأن يجعل ألسنتكم تنطق بالحقّ ، حتّى يتوفّاكم وأنتم على ذلك ، وأن يجعل منقلبكم منقلب الصالحين قبلكم ، ولا قوّة إلّا باللّه ، «وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ» .

ومن سرّه أن يعلم أنّ اللّه يحبّه ، فليعمل بطاعة اللّه وليتّبعنا ، ألم يسمع قول اللّه تعالى لنبيّه صلى الله عليه و آله : «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ» (1).

،واللّه لا يطيع اللّه عبد أبداً إلّا أدخل اللّه عليه في طاعته اتّباعنا ، ولا واللّه لا يتّبعنا عبد أبداً إلّا أحبّه اللّه ، ولا واللّه لا يدع اتّباعنا أحد أبداً إلّا أبغضنا ، ولا واللّه لا يبغضنا أحد أبداًإلّا عصى اللّه ، ومن مات عاصياً للّه أخزاه اللّه ، وأكبّه على وجهه في النار ، «وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ» .

طَالِبٍ عليه السلام ، قَالَ أَبُو حَمْزَةَ : كَانَ (1). عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهماالسلام إِذَا تَكَلَّمَ فِي الزُّهْدِ (2). وَوَعَظَ ، أَبْكى مَنْ بِحَضْرَتِهِ ، قَالَ أَبُو حَمْزَةَ :

وَقَرَأْتُ صَحِيفَةً فِيهَا كَلَامُ زُهْدٍ مِنْ كَلَامِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام ، وَكَتَبْتُ مَا فِيهَا ، ثُمَّ أَتَيْتُ عَلِيَّ بْنَ الْحُسَيْنِ عليه السلام ، فَعَرَضْتُ مَا فِيهَا عَلَيْهِ ، فَعَرَفَهُ ، وَصَحَّحَهُ ، وَكَانَ مَا فِيهَا :

«بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ، كَفَانَا اللّهُ وَإِيَّاكُمْ كَيْدَ الظَّالِمِينَ، وَبَغْيَ الْحَاسِدِينَ، وَبَطْشَ الْجَبَّارِينَ .

أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ، لَا تَفْتِنَنَّكُمُ (3). الطَّوَاغِيتُ وَأَتْبَاعُهُمْ مِنْ أَهْلِ الرَّغْبَةِ فِي هذِهِ الدُّنْيَا، الْمَائِلُونَ إِلَيْهَا، الْمُفْتَتِنُونَ بِهَا، الْمُقْبِلُونَ عَلَيْهَا وَعَلى حُطَامِهَا الْهَامِدِ وَهَشِيمِهَا الْبَائِدِ غَداً.

وَاحْذَرُوا مَا حَذَّرَكُمُ اللّهُ مِنْهَا، وَازْهَدُوا فِيمَا زَهَّدَكُمُ اللّهُ فِيهِ مِنْهَا، وَلَا تَرْكَنُوا إِلى مَا فِي هذِهِ الدُّنْيَا رُكُونَ مَنِ اتَّخَذَهَا دَارَ قَرَارٍ وَمَنْزِلَ اسْتِيطَانٍ.

وَاللّهِ ، إِنَّ لَكُمْ مِمَّا فِيهَا عَلَيْهَا دَلِيلاً (4).

وَتَنْبِيهاً مِنْ تَصْرِيفِ أَيَّامِهَا وَتَغَيُّرِ انْقِلَابِهَا وَمَثُلَاتِهَا وَتَلَاعُبِهَا بِأَهْلِهَا، إِنَّهَا لَتَرْفَعُ الْخَمِيلَ، وَتَضَعُ الشَّرِيفَ، وَتُورِدُ أَقْوَاماً إِلَى النَّارِ غَداً.

فَفِي هذَا (5). مُعْتَبَرٌ وَمُخْتَبَرٌ وَزَاجِرٌ لِمُنْتَبِهٍ، إِنَّ الْأُمُورَ الْوَارِدَةَ عَلَيْكُمْ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ مِنْ مُظْلِمَاتِ (6). الْفِتَنِ ، وَحَوَادِثِ الْبِدَعِ ، وَسُنَنِ الْجَوْرِ ، وَبَوَائِقِ الزَّمَانِ ، وَهَيْبَةِ السُّلْطَانِ ، وَوَسْوَسَةِ الشَّيْطَانِ ، لَتُثَبِّطُ الْقُلُوبَ عَنْ تَنَبُّهِهَا، وَتُذْهِلُهَا عَنْ مَوْجُودِ الْهُدى وَمَعْرِفَةِ أَهْلِ الْحَقِّ إِلَا قَلِيلاً مِمَّنْ عَصَمَ اللّهُ، فَلَيْسَ يَعْرِفُ تَصَرُّفَ أَيَّامِهَا وَتَقَلُّبَ حَالَاتِهَا وَعَاقِبَةَ ضَرَرِ فِتَنِهَا (7).

إِلَا مَنْ عَصَمَ اللّهُ، وَنَهَجَ سَبِيلَ الرُّشْدِ، وَسَلَكَ طَرِيقَ الْقَصْدِ، ثُمَّ اسْتَعَانَ عَلى ذلِكَ بِالزُّهْدِ، فَكَرَّرَ الْفِكْرَ، وَاتَّعَظَ بِالصَّبْرِ (8). ، فَازْدَجَرَ، وَزَهِدَ فِي

ص: 171

عَاجِلِ بَهْجَةِ الدُّنْيَا، وَتَجَافى عَنْ لَذَّاتِهَا، وَرَغِبَ فِي دَائِمِ نَعِيمِ الْاخِرَةِ، وَسَعى لَهَا سَعْيَهَا، وَرَاقَبَ (1). الْمَوْتَ، وَشَنَأَ الْحَيَاةَ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ، نَظَرَ إِلى مَا فِي الدُّنْيَا بِعَيْنٍ نَيِّرَةٍ، حَدِيدَةَ النَّظَرِ (2). ، وَأَبْصَرَ حَوَادِثَ الْفِتَنِ وَضَلَالَ الْبِدَعِ وَجَوْرَ الْمُلُوكِ الظَّلَمَةِ، فَلَقَدْ (3). لَعَمْرِي اسْتَدْبَرْتُمُ الْأُمُورَ الْمَاضِيَةَ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ مِنَ الْفِتَنِ الْمُتَرَاكِمَةِ، وَا لأْهِمَاكِ فِيمَا تَسْتَدِلُّونَ بِهِ عَلى تَجَنُّبِ الْغُوَاةِ وَأَهْلِ الْبِدَعِ وَالْبَغْيِ وَالْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ .

فَاسْتَعِينُوا بِاللّهِ، وَارْجِعُوا إِلى طَاعَةِ اللّهِ وَطَاعَةِ مَنْ هُوَ أَوْلى بِالطَّاعَةِ مِمَّنِ اتُّبِعَ، فَأُطِيعَ .

فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ قَبْلِ النَّدَامَةِ وَالْحَسْرَةِ وَالْقُدُومِ عَلَى اللّهِ وَالْوُقُوفِ بَيْنَ يَدَيْهِ .

وَتَاللّهِ مَا صَدَرَ قَوْمٌ قَطُّ عَنْ مَعْصِيَةِ اللّهِ إِلَا إِلى عَذَابِهِ، وَمَا آثَرَ قَوْمٌ قَطُّ الدُّنْيَا عَلَى الْاخِرَةِ إِلَا سَاءَ مُنْقَلَبُهُمْ، وَسَاءَ مَصِيرُهُمْ .

وَمَا الْعِلْمُ بِاللّهِ وَالْعَمَلُ إِلَا إِلْفَانِ مُؤْتَلِفَانِ؛ فَمَنْ عَرَفَ اللّهَ خَافَهُ، وَحَثَّهُ الْخَوْفُ عَلَى الْعَمَلِ بِطَاعَةِ اللّهِ، وَإِنَّ أَرْبَابَ الْعِلْمِ وَأَتْبَاعَهُمُ الَّذِينَ عَرَفُوا اللّهَ، فَعَمِلُوا لَهُ، وَرَغِبُوا إِلَيْهِ، وَقَدْ قَالَ اللّهُ : «إِنَّما يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ» (4). ، فَلَا تَلْتَمِسُوا شَيْئاً مِمَّا فِي هذِهِ الدُّنْيَا بِمَعْصِيَةِ اللّهِ (5). ، وَاشْتَغِلُوا فِي هذِهِ الدُّنْيَا بِطَاعَةِ اللّهِ، وَاغْتَنِمُوا أَيَّامَهَا، وَاسْعَوْا لِمَا فِيهِ نَجَاتُكُمْ غَداً مِنْ عَذَابِ اللّهِ؛ فَإِنَّ ذلِكَ أَقَلُّ لِلتَّبِعَةِ، وَأَدْنى مِنَ الْعُذْرِ، وَأَرْجى لِلنَّجَاةِ .

وَقَدِّمُوا (6). أَمْرَ اللّهِ، وَطَاعَةَ مَنْ (7).

أَوْجَبَ اللّهُ طَاعَتَهُ بَيْنَ يَدَيِ الْأُمُورِ كُلِّهَا، وَلَا تُقَدِّمُوا الْأُمُورَ الْوَارِدَةَ عَلَيْكُمْ مِنْ طَاعَةِ الطَّوَاغِيتِ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا بَيْنَ يَدَيِ اللّهِ وَطَاعَتِهِ وَطَاعَةِ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ.

وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ عَبِيدُ اللّهِ، وَنَحْنُ مَعَكُمْ، يَحْكُمُ عَلَيْنَا وَعَلَيْكُمْ سَيِّدٌ حَاكِمٌ غَداً، وَهُوَ مُوقِفُكُمْ وَمُسَائِلُكُمْ، فَأَعِدُّوا الْجَوَابَ قَبْلَ الْوُقُوفِ وَالْمُسَاءَلَةِ وَالْعَرْضِ عَلى رَبِّ الْعَالَمِينَ، يَوْمَئِذٍ «لَا تَكَلَّمُ

ص: 172

نَفْسٌ إِلَا بِإِذْنِهِ» (1).

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ لَا يُصَدِّقُ يَوْمَئِذٍ كَاذِباً، وَلَا يُكَذِّبُ صَادِقاً، وَلَا يَرُدُّ عُذْرَ مُسْتَحِقٍّ، وَلَا يَعْذِرُ غَيْرَ مَعْذُورٍ، لَهُ الْحُجَّةُ عَلى خَلْقِهِ بِالرُّسُلِ وَالْأَوْصِيَاءِ بَعْدَ الرُّسُلِ .

فَاتَّقُوا اللّهَ عِبَادَ اللّهِ، وَاسْتَقْبِلُوا مِنْ (2). إِصْلَاحِ أَنْفُسِكُمْ (3). ، وَطَاعَةِ اللّهِ وَطَاعَةِ مَنْ تَوَلَّوْنَهُ فِيهَا، لَعَلَّ نَادِماً قَدْ نَدِمَ فِيمَا فَرَّطَ بِالْأَمْسِ فِي جَنْبِ اللّهِ، وَضَيَّعَ مِنْ حُقُوقِ اللّهِ.

وَاسْتَغْفِرُوا اللّهَ، وَتُوبُوا إِلَيْهِ؛ فَإِنَّهُ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ، وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَةِ، وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ.

وَإِيَّاكُمْ وَصُحْبَةَ الْعَاصِينَ، وَمَعُونَةَ الظَّالِمِينَ، وَمُجَاوَرَةَ الْفَاسِقِينَ، احْذَرُوا فِتْنَتَهُمْ (4). ، وَتَبَاعَدُوا مِنْ (5). سَاحَتِهِمْ.

وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ خَالَفَ أَوْلِيَاءَ اللّهِ، وَدَانَ بِغَيْرِ دِينِ اللّهِ، وَاسْتَبَدَّ بِأَمْرِهِ دُونَ أَمْرِ وَلِيِّ اللّهِ، كَانَ فِي نَارٍ تَلْتَهِبُ ، تَأْكُلُ أَبْدَاناً قَدْ غَابَتْ عَنْهَا أَرْوَاحُهَا، وَغَلَبَتْ عَلَيْهَا شِقْوَتُهَا، فَهُمْ مَوْتى لَا يَجِدُونَ حَرَّ النَّارِ، وَلَوْ كَانُوا أَحْيَاءً لَوَجَدُوا مَضَضَ حَرِّ النَّارِ.

وَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ، وَاحْمَدُوا اللّهَ عَلى مَا هَدَاكُمْ، وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ لَا تَخْرُجُونَ مِنْ قُدْرَةِ اللّهِ إِلى غَيْرِ قُدْرَتِهِ، «وَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ» (6). ثُمَّ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ، فَاتَّعِظُوا (7). بِالْعِظَةِ ، وَتَأَدَّبُوا بِآدَابِ الصَّالِحِينَ» .

قال الجزري : «كفاه الأمر، إذا قام مقامه فيه» (1).

وقال الفيروزآبادي: «الكيد: المكر والخبث والحيلة والحرب» (2).

وقال: «بغى عليه يبغي بَغياً: علا ، وظلم ، وعدل عن الحقّ ، واستطال ، وكذب» (3).

وقال: «بطش به يبطش ويبطش: أخذه بالعنف والسطوة، والبطش : [الأخذ ]الشديد من كلّ شيء، والبأس» (4).

وقال: «الجبّار : كلّ عات ، والقتّال في غير حقّ، والعظيم القويّ الطويل، والمتكبّر الذي لا يرى لأحد عليه حقّاً» (5). انتهى.

وقيل: الفرق بين الثلاثة أنّ الظالم الخارج من الدين مكره ، وخدعته لقصد إخراج الغير منه تابع لفساد قوّته العقليّة ؛ والحاسد بغيه وعداوته في زوال نعمة الغير على الأنحاء الممكنة ، وإرادتها لنفسه تابع لفساد قوّته الشهويّة ؛ والجبّار تسلّطه وبطشه تابع لفساد قوّته الغضبيّة ؛ والكلّ خارج عن حدّ العدل ، داخل في رذيلة الإفراط . انتهى (6).

(أيّها المؤمنون لا يَفتننّكم الطواغيت) إلى قوله : (فيما زهّدكم اللّه فيه منها) .

قال الفيروزآبادي :

الفتنة بالكسر : الحيرة، وإعجابك بالشيء ، والضلال ، والإثم ، والفضيحة ، والعذاب ، والإضلال ، والجنون ، والمحنة ، والمال ، والأولاد ، واختلاف الناس في الآراء ، وفتنه يفتنه : أوقعه في الفتنة، كفتّنه وأفتنه ، فهو مفتن ومفتون، لازم متعدّ (7).

وقال: الطاغوت : كلّ رأس ضلال ، والكاهن ، والشيطان ، والأصنام ، وكلّ ما عُبد من دون اللّه ، ومَرَدة أهل الكتاب، للواحد والجمع، فَلَعوت من طَغَووت ، الجمع: طواغيت وطواغ(8). انتهى .

وقيل: المراد به هنا الراغب المنهمك في الدنيا، وجمع أسبابها ، كسلطان الجور ومن دونه على تفاوت درجاتهم.

ص: 174

والمعنى: فلا يضلّنّكم، ولا تمدّنّ عينيك إلى ما هم فيه من كثرة النعم والتسلّط على الغير؛ فإنّها حجب حائلة بين العبد والربّ لو كانت مباحة، فكيف بالحرام؟! (1).

وقال الجوهري : «الحُطام بالضمّ: ما تكسر من اليبيس» (2).

وقال الفيروزآبادي : «الهامد : البالي المسوّد المتغيّر، واليابس من النبات، ومن المكان : ما لا نبات به» (3).

وقال: «الهَشم: كسر الشيء اليابس أو الأجوف، أو كسر العظام والرأس خاصّة ، أو كلّ شيء ، هشمه يهشمه فهو مهشوم وهشيم» (4).

وقال : «باد يَبيد بَوداً وبيدودة: ذهب، وانقطع . والشمس بيوداً : غربت» (5). انتهى.

وقوله: (غداً) ظرف للبائد، أو للهامد أيضاً، والظاهر أنّه كناية عن القيامة . وقيل: عن وقت الموت، أو قبله في أقرب الأوقات، أو بعده (6).

والمراد بالحطام والهشيم متاع الدنيا سمّاه بهما ووصفه بما ذكر تحقيراً له وتنفيراً عنه على سبيل الاستعارة، ووجه المشابهة أنّ معناهما وهو النبات اليابس، كما أنّه لا نفع له بالنسبة إلى ما تبقى خُضرته ونضرته، ويكون ذا ثمرة، كذلك متاع الدنيا بالنسبة إلى الأعمال الصالحة الباقية في الآخرة ، على أنّ في الهشيم لو كان بمعنى الهاشم، إشارة إلى معنى آخر، وهو أنّه يكسر عقله في الدنيا، وقدره في الآخرة، كما أنّ في وصفة بالبائد إشارة إلى انقطاعه وزواله سريعاً ، فلا ينبغي أن يتوجّه العاقل إلى الكاسر له والزائل عنه.

وقد ذكر للطواغيت أوصاف أربعة مترتّبة:

الأوّل : الرغبة في الدنيا، وهي بمنزلة إرادتها بمن تصوّرها وتصوّر منافعها الزائلة.

والثاني : الميل إليها، وهي بمنزلة العزم لها.

والثالث : الافتتان بها ، أي إصابة فتنها ، وقبول ضلالها حتّى العقل الداعي إلى الخيرات الاُ خرويّة، ويحصل القوّة الداعية إلى الدنيا وجمع زخارفها.

ص: 175

والرابع : الإقبال عليها، وصرف العمر في تحصيلها وضبطها.

وعائد الموصول في قوله: (ما حذّركم اللّه منها) محذوف، وضمير التأنيث عائد إلى الدنيا، وعوده إلى الموصول باعتبار كونه عبارة من الدنيا بعيد، وأيضاً لا يناسب قوله: (وازهدوا فيما زهّدكم اللّه فيه منها) .

(ولا تركنوا إلى ما في هذه الدنيا) .

الركون: الميل والسكون . يقال: ركن إليه، كنصر وعلم ومنع.

والغرض من التشبيه في قوله: (ركون من اتّخذها دارَ قرار ومنزل استيطان) أنّ الدنيا مذمومة من هذه الجهة، وهي الرضا بها، واتّخاذها وطناً ودار إقامة كما هو عادة أهل الدنيا، والراغبين إليها، وإلّا فهي من حيث كونها محلًا للعبادة والعبرة، وتزوّد التقوى للآخرة ممدوحة .

(واللّه إنّ لكم ممّا فيها عليها دليلاً) .

في بعض النسخ: «لدليلاً».

(وتنبيهاً من تصريف أيّامها) .

كلمة «من» بيان للموصول.

وقيل: المراد من التصريف ذهاب قوم ومجي?آخرين، لا في الذاهبين رجوع إلى الدنيا، ولا في الآخرين سكون فيها (1).

(وتغيّر انقلابها) أي تغيّر الأمن والصحّة والرخاء ونحوها إلى الخوف والسقم والشدّة بالعكس.

(ومَثُلاتها) عطف على التصريف، أي شدائدها وعقوباتها.

قال الجزري والجوهري : «المَثُلة بفتح الميم وضمّ الثاء: العقوبة، والجمع: المَثُلات» (2).

(وتَلاعُبها بأهلها) بأن عرضت زينتها وزخارفها عليهم، فإذا أقبلوا إليها، واطمأنّوا بها، أدبرت عنهم.

ص: 176

وقيل: هو إلباس أسبابها الخسيسة بالصور الحسنة، وتزيينها عند أهلها، وهذا العمل شبيه بالملاعبة، وفي الصيغة الدالّة على وقوع الفعل من الطرفين دلالة على وقوعه منها على وجه الكمال، وهذا العمل كما يسمّى ملاعبة كذلك يسمّى خدعة وغُروراً على سبيل المكنيّة والتخييليّة، وفيه ترغيب لتنبيه اللبيب في الاتّعاظ من تصاريفها وتقلّبها على أهلها ، وعدم ثباتها على وجه واحد، كما تشهد عليه الديار الخالية والمنازل الخالية عن أهلها وسكّانها، فإنّ المتيقّظ إذا عرف هذه الاُمور وتدبّرها، اتّعظ بها، واعتبر منها (1).

وقوله عليه السلام : (إنّها لتَرفع الخَميل ... ) (2). كالبيان والدليل لسابقه.

ولعلّ المراد بالخميل الخامل، وهو الخفيّ الذكر، والساقط الذي لا نباهة له (3).

(وتضع الشريف، وتورد أقواماً إلى النار غداً) أي تصير سبباً لدخولهم فيها بإعطاء لذّاتها وشهواتها الموجبة له.

(ففي هذا) الذي ذكر من تصريف أيّامها، إلخ.

(معتبر ومختبر) اسمان بفتح الباء فيهما للمكان.

وفي بعض النسخ: «فهل من معتبر ومختبر»، وعلى هذه يكونان بصيغة اسم الفاعل.

(وزاجر لمنتبه) أي لكلّ من تنبّه ويتّعظ.

والمراد به العاقل، وخصّصه بالذكر؛ لأنّه هو المقصود بالخطاب.

وفي القاموس: «النُبه بالضمّ: الفطنة ، والقيام من النوم، وأنبهته ونبّهته ، فتنبّه وانتبه» (4).

(إنّ الاُمور الواردة عليكم في كلّ يوم وليلة من مُظلمات الفتن) .

وفي بعض النسخ: «من مُضلّات الفتن» . وفي بعضها: «من مُلمّات» . والمُلمّة: النازلة من نوازل الدنيا .

والظاهر أنّ كلمة «من» بيان للاُمور، ويحتمل كونها ابتدائيّة، أي الاُمور الناشئة منها .

ص: 177

وإضافة المظلمات إلى الفتن من قبيل إضافة الصفة إلى الموصوف.

وقيل: المراد بها فتنة الخلفاء الثلاثة وأضرابهم من بني اُميّة وأتباعهم، وكونها فتنة ومحنة ظاهر لشدّتها على أهل الإيمان، وكثرة بلوى أهل الدين فيها في القتل والأذى ونحوهما.

وإنّما وصفها بالظلمة ؛ لأنّ الواقع فيها لا يجد إلى الناصر سبيلاً، وإلى الخلاص دليلاً، كالسائر في الظلمة(1).

أقول : الاُولى حمل الفتنة على ما يعمّ ما ذكر وغيره.

(وحوادث البدع) .

في القاموس : «البدعة بالكسر: الحديث في الدين بعد الإكمال، أو ما استحدث بعد النبي صلى الله عليه و آله من الأهواء والأعمال» (2). انتهى.

ووصفها بالحدوث للكشف والإيضاح.

(وسنن الجور) .

في القاموس : «السنّة بالضمّ: السيرة والطبيعة، وسنن الطريق مثلّثة وبضمّتين: نهجه وجهته» (3). انتهى.

وقيل: المراد بسنن الجور هنا الظلم والضلال عن طريق الحقّ، والسنّة إذا اُطلقت يراد بها ما جاء به النبي صلى الله عليه و آله ، وإذا اُضيفت يراد بها معنى تقتضيه الإضافة.

ولعلّ المراد بها هنا طريقة الجائر وسيرتها الخبيثة ، كغصب الفيء والأموال ، وقتل النفوس ، والإضلال ، وغير ذلك من أنواع الظلم والجور (4).

(وبَوائق الزمان) أي اُموره الغلظة الشديدة وشروره.

وفي القاموس: «البائقة: الداهية، الجمع: بوائق» (5).

(وهَيبة السلطان) .

الهيبة: المهابة، وهي الإجلال والمخافة، وقد هابه يَهابه . وإضافتها إلى السلطان إضافة المصدر إلى مفعوله.

ص: 178

(ووسوسة الشيطان) .

الوسوسة: حديث النفس والشيطان بما لا نفع فيه ولا خير.

وقوله: (لَتُثبّط القلوب عن تنبّهها) بفتح اللام ، خبر «إنّ».

في القاموس: «ثبّطه عن الأمر: عوّقه ، وبطّأبه عنه ، كثبّطه فيهما» (1).

؛ يعني أنّ الاُمور المذكورة تشغل القلوب وتعوقها ؛ لكمال حيرتها ودهشتها عن يقظتها وفطنتها، أو عن إدراكها وجه فسادها، وكيفيّة التخلّص منها .

وقيل: هذا في اللفظ خبر، وفي المعنى زجر عن تثبّط القلوب بأمثال هذه الاُمور عن الحقّ ومعرفة أهله بالتفكّر في أنّ هذه الاُمور خارجة عن القوانين العدليّة، وزمانها قليل مُنصرم ، وعقوبة مخالفة الحقّ وأهله شديدة دائمة(2).

(وتُذهلها عن مَوجود الهُدى) .

قال الجوهري: «ذَهلتُ عن الشيء أذهل ذُهولاً ذُهُلاً : نسيته وغفلتُ عنه، وأذهلني عنه كذا، وفيه لغة اُخرى : ذَهِلت _ بالكسر _ ذَهولاً» (3). انتهى.

وإضافة الموجود إلى الهدى من قبيل إضافة الصفة إلى موصوفها؛ أي تشغلها عن الهدى الموجود بينهم، وهو الإمام المنصوب من اللّه، أو دينه الحقّ، أو القرآن (4). (ومعرفة أهل الحقّ) من الأنبياء والأوصياء ومن يقتدي بسنّتهم. وقوله: (إلّا قليلاً ممّن عصم اللّه) استثناء من القلوب، أي من قلب مَن عصم اللّه، أو من أهلها المفهوم من السياق، وهم الذين آمنوا بما يجب الإيمان به.

وإضافة الضرر إلى الفتنة في قوله: (وعاقبةَ ضرر فتنتها) (5). لاميّة، أو بيانيّة.

وضررها الخروج من الدين، وعاقبته الدخول في النار.

(إلّا من عصم اللّه، ونهج سبيل الرشد) .

يقال: نهجت الطريق _ كمنع _ إذا أنبته وأوضحته، ونهجت الطريق أيضاً ، إذا سلكته.

ص: 179

والرشد بالضمّ وبضمّتين: الهداية ، والاستقامة على طريق الحقّ مع تصلّب فيه.

(وسلك طريق القصد) .

لعلّ الإضافة بيانيّة.

وفي القاموس: «القصد: استقامة الطريق ، والاعتماد» (1).

(ثمّ استعان على ذلك) المذكور من العصمة وما عطف عليها .

(بالزهد) في الدنيا، وعدم الرغبة إلى زخارفها .

(فكرّر الفكر) في أحوال الدنيا وانقلاباتها وتصرّفاتها، وتكرير الفكر فيها يوجب ملكة الاعتبار وقوّة الانزجار .

(واتّعظ بالصبر) .

الباء للتلبّس، وكونها صلة للاتّعاظ بعيد.

وفي بعض النسخ: «بالعبر» ، وهو أظهر.

(فازدجر) .

الاتّعاظ: قبول الموعظة . والزجر: المنع والنهي. يقال: زجره وازدجره ، فانزجر وازدُجر، يتعدّى ولا يتعدّى، أي قبل الموعظة من أحوال الماضين، أو من أحوال الدنيا وتقلّب أوضاعها ، متلبّساً بالصبر على مكارهها ومصائبها .

أو المراد بالصبر عدم التسرّع في الفكر والتأمّل ، والغور والتعمّق في المقدّمات ومباديها، فازدجر ، ومنع النفس من الميل إلى الدنيا وزينتها .

(وزهد في عاجل بَهجة الدنيا) .

يقال: زهد في الشيء وعن الشيء _ كعلم _ إذا لم يرغب فيه، وزهد _ كمنع _ لغة فيه.

والبهجة بالفتح: الحسن، وبهجة الدنيا: نعيمها وزخارفها .

وإضافة العاجل إليها إمّا بيانيّة، أو من قبيل إضافة الصفة إلى موصوفها.

(وتَجافى) أي بَعُد وامتنع (عن لذّاتها ، ورغب في دائم نعيم الآخرة).

قال الجوهري : «تجافى جنبه عن الفراش: نَبا» (2).

وفي القاموس: «جفا الشيء جَفاء وتجافى: لم يلزم مكانه، وجفا عليه كذا : ثقل .

والجفأ نقيض الصلة» (3).

ص: 180

(وسعى لها سعيها) أي ما هو حقّها من السعي (1).

وقيل في ذكر المصدر وإضافته إلى الآخرة مبالغة وترغيب في السعي والاجتهاد لها، والإتيان بأسبابها ومنافعها على قدر الإمكان (2).

(وراقب الموت) .

يقال: راقب الشيء، إذا انتظره، أو حرسه .

وراقبه أيضاً ، إذا خافه .

ولا شكّ أنّ مراقبة الموت وانتظاره دائماً وعدم نسيانه تزعج النفوس إلى التهيّؤ لاُمور الآخرة، وسلوك سبيل الجنّة .

ونِعم ما قيل : ممّا يعين على مراقبته أن يتصوّر أيّام عمره فراسخ ، وساعاته أميالاً ، وأنفاسه خطوات ، [فكم] من شخص بقيت له فراسخ ، وآخر بقيت له أميال ، وآخر بقيت له خطوات ، ولما لم يكن له علم ببقاء شيء من ذلك ، فليجوز وجود الموت في الآن الموجود هو فيه، وليتعوّذ باللّه من وروده على غير عدّة (3).

(وشنأ الحياة) أي أبغضها (مع القوم الظالمين)؛ لعلمه بأنّ التعيّش معهم يوجب خسران المبين وفساد الدين ، مع كراهه مخالطة الظالمين ، ومشاهدة مخالفة ربّ العالمين.

قال الفيروزآبادي: «شنأه _ كمنعه وسمعه _ شنئاً، ويثلّث، وشنآناً: أبغضه». (4) (نظر إلى ما في الدنيا بعَين نَيّرة) .

في بعض النسخ: «بعين قَرَّة» .

يقال: قرّت عينه تقرّ _ بالكسر والفتح _ قُرّة _ ويضمّ _ وقُروراً، أي بردت، وانقطع بكاؤها، أو رأت ما كانت متشوّقة إليه.

وإنّما وصفت العين بالمصدر مبالغة . وقيل: هذا كالتأكيد للسابق، ولذا ترك العطف.

والمراد بكونها نيّرة كونها في غاية الحرّة ، كما أشار إليه بقوله: (حديدة النظر).

في بعض النسخ: «البصر» بدل «النظر»، وهي صفة ثانية للعين، والإضافة لفظيّة، فلا يفوت المطابقة.

ص: 181

واُريد بحدّتها بلوغها إلى نهاية ما في الدنيا من المفاسد والمقابح ، ظاهرة أو مخفيّة، حسّيّة أو عقليّة .

(وأبصر حوادث الفتن) المذكورة وغيرها.

(وضَلال البدع) .

الإضافة فيهما بيانيّة، أو لاميّة، أي الاُمور الحادثة في الدين من اختراع المضلّين.

(وجورَ الملوك الظَّلَمة) جمع ظالم.

(فلقد لَعَمْري) .

في بعض النسخ: «فقد».

قال الفيروزآبادي : «العمر بالفتح وبالضمّ وبضمّتين: الحياة، وبالفتح: الدين.

قيل: ومنه «لَعَمري» ، ويحرّك» (1).

(استدبرتم الاُمور الماضية في الأيّام الخالية) أي الماضية من أيّام الدنيا.

قال بعض الشارحين في شرح هذا الكلام : «أي فقد استدبرتم، حذف الفعل لوجود المفسّر» .

وأقول : أنت خبير بما فيه ؛ فإنّ توسيط القسم بين «قد» ومدخوله جائز، ومثله في الكلام كثير، وفي الأدعية السجّاديّة: «قد وعزّتك بلغ بي مَجهودي» (2).

، فلا يحتاج إلى ارتكاب الحذف.

ثمّ قال: وقد ، لتقريب الماضي إلى الحال ؛ لإحضار مضمونه عند المخاطب، وهو أدخل في التحريص على التفكّر فيه، واللام للابتداء، والخبر محذوف وجوباً ؛ لقيام جواب القسم مقامه، أي لواهب عمري قسمي على حذف المضاف .

أو المراد به صورة القسم تأكيداً لمضمون الكلام وترويجه، وليس المراد به القسم حقيقة، فلا يردّ أنّه لا يقسم بغير اللّه (3).

ص: 182

(من الفتن المُتراكمة) بيان للاُمور .

قال الفيروزآبادي : «الرَّكم: جمع الشيء فوق آخر حتّى يصير رُكاماً مركوماً كركام الرَّمل ، وارتكم الشيء وتراكم: اجتمع» (1).

(والانهماك فيما تَستدلّون به) عطف على الفتن، أو على الاُمور بعيداً .

قال الجوهري : «انهمك الرجل في الأمر: جدّ ولجّ» (2).

(على تجنّب الغُواة وأهل البدع والبَغي والفَساد في الأرض بغير الحقّ) .

اللام في الانهماك عوض عن المضاف إليه، أي ومن انهماكهم وتماديهم فيما تستدلّون به من أشياء فانية، ودولات زائلة، وبدعهم وبغيهم وفسادهم في الأرض، وما ورد عليهم بسبب ذلك من النكال والوبال والعقوبات الدنيويّة على الاجتناب منهم والبعد عنهم، وعدم الاعتماد على ملكهم وعزّهم.

وفي تحف العقول : «والانهماك فيها ما تستدلّون» (3). ، ولعلّه هو الصواب .

(فاستعينوا باللّه) على طاعته ، وطاعة ولىّ أمره.

وقيل: على التجنّب منهم ومن صفاتهم، أو على دفع الشدائد كلّها (4).

والأوّل أنسب بقوله: (وارجعوا إلى طاعة اللّه، وطاعة من هو أولى بالطاعة) من الرسول واُولى الأمر .

(ممّن اتُّبع فاُطيع) .

الجارّ متعلّق ب «أولى» ، و«اتُّبع» على صيغة المجهول، والمستتر فيه راجع إلى الموصول، وكذا قوله: «فاُطيع»، أي من كان إطاعة الناس له بمجرّد أنّ جماعة من أهل الباطل اتّبعوه وبايعوه كالخلفاء الجور.

وقيل: يدلّ التفريع على أنّ الاتّباع غير الإطاعة، وهو كذلك؛ لأنّ الأوّل اعتقاد أنّه حقّ، والثاني اقتفاؤه في أقواله وأفعاله وسيرته المبتدعة .

ص: 183

أوالمراد بالاتّباع اتّباع الأوّل والثاني، وبالإطاعة إطاعة الآخرين، كالأغنام يعدو بعضهم عقب بعض (1).

(فالحذر الحذر) أي احذروا الحذر، وألزموه، واحترزوا من طاعة من لا يجوز طاعته، ومخالفة من لايسع مخالفته.

(من قبل الندامة والحسرة) حيث ينقطع العمل، وينسدّ باب التوبة، وهو وقت معاينة اُمور الآخرة وما بعده .

وقيل: الفرق بينهما أنّ الندامة على فعل ما لا ينبغي ، والحسرة على ترك ما ينبغي(2) .

(وتاللّه ما صدر قوم قطّ عن معصية اللّه إلّا إلى عذابه) .

الغرض أنّ غاية المعصية وما يترتّب عليها من الأثر عذاب اللّه .

قال الفيروزآبادي: «الصدر: الرجوع، صدر يصدُر ويصدِر» (3) .

(وما آثر قوم قطّ الدنيا على الآخرة إلّا ساء مُنقلبهم وساء مَصيرهم) .

الإيثار: الاختيار . والمنقلب والمصير يجيئان للمصدر واسم المكان . وإيثار الدنياإمّا بتحصيل الزائد عن الكفاية، أو بطلبها من الشبهة، أو من الحرام، أو بعدم المبالاة في طرق تحصيلها، أو بمنع الحقوق الماليّة خوفاً من الانتقاص، أو بطلبها المفضي إلى التقصير في أمر الآخرة .

(وما العلم باللّه والعمل إلّا إلفان مؤتلفان) .

«إلفان» بكسر الهمزة وسكون اللام، أو بصيغة اسم الفاعل. قال الفيروزآبادي: «الإلف بالكسر وككتف : الأليف. وقد ألِفه _ كعلمه _ ألِفاً _ بالكسر والفتح _ وهو آلِف» (4).

وقال في المصباح: «ألِفتُه من باب علم: أنست به وأحببته، واسم الفاعل: أليف _ مثل عليم _ وآلف ، مثل عالم» (5) انتهى .

وقيل: في وصفهما بالائتلاف مبالغة في وجود الاُلفة بينهما ، حتّى لا يرضى أحدهما

ص: 184

وجوده بدون الآخر، كما روي عن أبي عبد اللّه عليه السلام : «العلم مقرون إلى العمل، فمن علم عمل، ومن عمل علم ؛ والعلم يهتف بالعمل، فإن أجابه ، وإلّا ارتحل عنه» (1).

(فمن عرف اللّه خافه) ؛ لأنّ العارف بعظمة اللّه وكبريائه ، وغضبه وقهره ، وكمال قدرته على جميع خلقه ، وعلى تعذيبهم وإفنائهم من غير أن يمنعه مانع ، أو يعترضه معترض ، أو يعود إليه ضرر ، حصّلت له حالة نفسانيّة تبعث صاحبها إلى عدم الاجتراء بترك ما ينبغي فعله ، وفعل ما ينبغي تركه، وتلك الحالة تسمّى خوفاً، ولها مراتب متفاوتة بتفاوت مراتب المعرفة .

(وحَثّه الخوفُ على العمل بطاعة اللّه) ؛ لأنّ الخوف _ كما عرفت _ يبعث الخائف إلى الطاعات، وموجبات القربات، ورفض ما يوجب البُعد عن جناب القدس .

(وإنّ أرباب العلم) من الأنبياء والأوصياء (وأتباعهم) (2). ممّن اتّبع منارهم، واقتبس من آثارهم.

وقوله: (الذين عرفوا اللّه) خبر «إنّ».

(فعملوا له ، ورغبوا إليه) .

وأمّا غيرهم فلم يعرفوا اللّه، ولم يعملوا له؛ لاتّباعهم أهل البغي والجهل، وعدم تمسّكهم بدين أرباب العلم والعدل .

(وقد قال اللّه) في سورة فاطر: «إِنَّمَا يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ» (3).

قال البيضاوي :

إذ شرط الخشية معرفة المَخشيّ ، والعلم بصفاته وأفعاله، فمن كان أعلم به كان أخشى منه، ولذلك قال صلى الله عليه و آله : «إنّي أخشاكم [للّه ]وأتقاكم له» (4).

وتقديم المفعول لأنّ المقصود حصر الفاعليّة، ولو اُخّر انعكس الأمر.

وقُرئ برفع اسم «اللّه» ونصب «العلماء» على أنّ الخشية مستعارة للتعظيم؛ فإنّ المعظَّم يكون مَهيباً(5). انتهى .

ص: 185

وقيل: المراد بالعلماء هنا الربّانيّون ، الذين لهم معرفة باللّه وبدينه على وجه يمنعهم من الركون إلى الدنيا وشهواتها، ويزجرهم عن متابعة النفس ومشتهياتها، ويبعثهم على العمل للآخرة، وهم الموصوفون بالخشية وغيرها من الكمالات.

ثمّ الخوف والخشية في اللغة بمعنى واحد، فتمّ الاستشهاد بالآية إلّا أنّ بينهما في عرف العارفين فرقاً، وهو أنّ الخوف ألم النفس من المكروه المنتظر، والعقاب المتوقّع بسبب احتمال فعل المنهيّات وترك الطاعات.

والخشية حالة نفسانيّة تنشأ من الشعور بعظمة الربّ وهيبته، وخوف الحجاب عنه بسبب الوقوف على النقصان والتقصير في أداء حقوق العبوديّة ورعاية الأدب، فهي خوف خاصّ، وإليه يرشد قوله تعالى: «وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ» (1). (2).

وقوله: (واغتنموا أيّامها) .

الضمير للدنيا، أو للطاعة.

وقوله: (فإنّ ذلك أقلّ للتبعة ، وأدنى من العُذر). أي أقرب منه .

والتبعة بفتح التاء وكسر الباء، وهي ما يتبع أعمال العباد من العقاب وسوء العاقبة.

وقيل: هي ما على أحد من حقّ الغير، سمّي بها لأنّ صاحبه يتبعه ويطلبه.

وفيه تنبيه على أنّ العبد وإن اجتهد في الطاعة فهو بَعُد في مقام التقصير ، إلّا أنّ عذره لقلّة تبعته قريب من القبول(3).

(وأرجى للنجاة) من العقوبات.

وقيل: فيه إشعار بأنّ العامل المطيع لا ينبغي له الجزم بنجاته، والاعتماد بعمله، وإنّما له الرجاء بالنجاة، كما دلّت عليه الآيات والروايات، واللّه سبحانه لا يخيب رجاءه(4).

(ولا تقدّموا الاُمور الواردة عليكم من طاعة الطواغيت) جمع طاغوت، وهو كلّ رأس ضلال، وما عُبد من دون اللّه.

ص: 186

وكلمه «من» للابتداء، والظرف في محلّ النصب على الحاليّة، أي اُموراً ناشئة من طاعة الطواغيت.

ويحتمل كونها بياناً للاُمور.

وكذا في قوله: (من زَهرة الدنيا) يحتمل كونها بياناً لطواغيت، وكونها ابتدائيّة عطفاً على «من» الاُولى بتقدير العاطف.

ويحتمل كونها بياناً للاُمور، أي لا تقدّموا على طاعة اللّه الاُمور التي تحصل لكم بسبب طاعة الطواغيت، وتلك الاُمور هي زهرات الدنيا.

وقد تلخّص لك ممّا ذكرنا وجوه :

الأوّل: كون كلمة «من» في الموضعين للابتداء .

والثاني: كونها فيهما للبيان .

والثالث: كونها في الأوّل ابتدائيّة ، وفي الثاني بيانيّة .

والرابع: عكسه .

وعلى الثاني والثالث يحتمل كونها بياناً للاُمور، أو للطواغيت .

وعليك بالتأمّل في ترجيح بعض تلك الوجوه على البعض.

(من زَهرة الدنيا) بسكون الهاء ، وقد يحرّك: بهجتها ونضارتها وحسنها ومتاعها.

(بين يدي اللّه وطاعته وطاعة اُولي الأمر منكم) .

نهى عليه السلام عن تقديم طاعة الطواغيت من الجنّ والإنس، وتقديم زهرة الدنيا على أمر اللّه وطاعته وطاعة اُولي الأمر، كما هو شأن أكثر أبناء الدنيا والراغبين إليها؛ لأنّ ذلك يوجب الحرمان والخسران في الآخرة ، بل في الدنيا أيضاً .

(واعلموا أنّكم عَبيد اللّه ، ونحن معكم) .

قيل : أي بين أظهركم إن اُريد به المعيّة في الوجود، أو عالمون بأحوالكم وأعمالكم، وقد مرّ في الاُصول أنّهم عليهم السلام يعلمونها . وفيه على الأوّل إشارة إلى أنّه ينبغي الرجوع إليهم في جميع الاُمور، وعلى الثاني إلى أنّه ينبغي تصحيح جميع الأعمال والأخلاق (1).

ص: 187

أقول : لعلّ غرضه عليه السلام من هذا الكلام الوعد والوعيد ، وتذكير نعم اللّه وإتمام حجّته عليهم .

(يَحكم علينا وعليكم سيّد حاكم غداً) أي يحكم علينا يوم القيامة بعد المحاسبة بما تستحقّه، وفيه تنبيه للغافلين.

وقيل: أي يحكم علينا من جهة الهداية والإرشاد وعليكم من جهة الطاعة والانقياد سيّد متولّ لاُمور الخلائق ، حاكم عليهم (1).

(وهو مُوقفكم ومُسائلكم) (2). الضمير للسيّد الحاكم.

(فأعدّوا الجواب) أي هيّؤوه لأنفسكم. يقال: أعدّه لأمر كذا، أي هيّأه له.

(قبل الوقوف والمُساءلة والعرض) .

اللام فيها للعهد. قال الفيروزآبادي: «عرض له ، كذا يعرض : ظهر عليه وبدا ، كعرض ، كسمع، والشيء له: أظهره له ، وعليه: أراه إيّاه» (3).

وفي قوله عليه السلام : (على ربّ العالمين) تهويل وتعظيم لشأن الأمر، كما لا يخفى.

(يومئذٍ «لا تَكَلَّمُ» ) بصيغة المستقبل بحذف إحدى التائين.

«نَفْسٌ إِلَا بِإِذْنِهِ» أي بإذن ربّ العالمين.

وهذه الفقرة الشريفة مقتبسة من قوله تعالى في سورة هود: «يَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَا بِإِذْنِهِ» (4).

قال البيضاوي في تفسير هذه الآية : «يَوْمَ يَأْتِ» ، أي الجزاء، أو اليوم، أي اللّه عزّ وجلّ، وقرأ ابن عامر وعاصم وحمزة بحذف الياء اجتراء عنها بالكسرة .

«لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ» ، أي لا تتكلّم بما ينفع وينجي من جواب أو شفاعة.

«إِلَا بِإِذْنِهِ» : إلّا بإذن اللّه، كقوله: «لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ» (5). ، وهذا في موقف .

ص: 188

وقوله: «هذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ * وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ» (1). في موقف آخر.

أو المأذون فيه هي الجوابات الحقّة، والممنوع عنه هي الأعذار الباطلة(2). انتهى.

وقيل: هذه الكلمة الشريفة محرّكة إلى الخيرات كلّها ؛ فإنّ كلّ أحد يتشبّث يوم القيامة بأمر ينجيه من العذاب مثل الشفاعة والطاعة والإحسان إلى الخلق وغيرها ممّا فيه رضاه تعالى، وكلّفه به، فإن كان صادقاً يؤذن له ويصدّق، وإلّا فلا، كما أشار إليه بقوله: (واعلموا أنّ اللّه لا يصدّق يومئذ كاذباً، ولا يكذّب صادقاً، ولا يردّ عذر مستحقّ) .

أي من يستحقّ لقبول العذر كمن ترك الصلاة في وقتها بالنوم، أولفقدان الطهورين، أو صلّاها مؤميا ، أو مع النجاسة للعجز والعذر وأمثال ذلك (3).

(ولا يعذر غير معذور) أي لا يقبل عذر من ليس له عذر في ترك ما اُمر به. يقال: عَذَرته فيما صنع _ كضربته _ عُذراً بالضمّ وبضمّتين، أي دفعت عنه اللوم، فهو معذور، أي غير ملوم، والاسم : المَعذرة _ مثلّثة الدال _ والعِذرة بالكسر .

والحاصل أنّه لا يقبل إعتذار من ليس له حجّة على اللّه بعد البيان، بل الحجّة للّه عليه كما أشار إليه بقوله : (له الحجّة على خلقه بالرسل والأوصياء بعد الرسل).

وقوله: (في إصلاح أنفسكم) أي بتزيينها بالفضائل وتهذيبها عن الرذائل.

وفي بعض النسخ: «من» بدل «في» .

قال الجوهري : «الصلاح ضدّ الفساد، والإصلاح نقيض الإفساد» (4).

وقيل: تعدية الاستقبال ب «في» باعتبار تضمينه بمعنى السعي ، أو الشروع (5).

وأقول : يحتمل أيضاً أن يكون بتضمين معنى الاستئناف، أي استقبلوا، واستأنفوا العمل في إصلاح أنفسكم.

ويحتمل أن يكون «في» بمعنى «إلى»، أو «على»، كما في قوله تعالى: «وَلَأُ صَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ» (6).

ص: 189

وقوله: (وطاعة اللّه) على الإصلاح (وطاعة من تَوَلّونه) من باب التفعيل والتفعّل (فيها) أي في الطاعة.

وفي تحف العقول: «فيما» بدل «فيها» (1).

وفي القاموس: «تولّاه، أي اتّخذه وليّاً، والأمر: تقلّده»(2).

وقال الجوهري: «قوله تعالى: «وَلِكُلِّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا» (3). ، أي مستقبلها بوجهه» (4).

(لعلّ نادما قد ندم) كفرح (فيما فرّط بالأمس) أي في ما مضى من عمره (في جنب اللّه ) .

(وضيّع من حقوق اللّه) عطف على «فرّط» .

وفي القاموس: «فَرَط في الأمر فَرطاً: قصّر به وضيّعه، وفرط الشيء ، وفيه تفريطاً : ضيّعه ، وقدّم العجز فيه وقصّر» (5). انتهى .

والجنب في الأصل: شقّ الإنسان وغيره، والناصية ، والجانب، وشاع في العرف إطلاقه على القرب والجوار والأمر والطاعة، وقد يطلق عل المقرّبين بجنابه سبحانه من الأنبياء والأوصياء عليهم السلام .

وقيل: يطلق أيضاً على معظم الشيء، والولاية من معظم أمر اللّه وحقوقه (6).

وقال البيضاوي في تفسير قوله تعالى: «يَا حَسْرَتى عَلى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللّهِ» (7). :أي قصّرت في جانبه، أي في حقّه، وهو طاعته.

وقيل: في ذاته على تقدير مضاف كالطاعة. وقيل : في قربه من قوله: «وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ» (8). انتهى (9).

و«لعلّ» كلمة رجاء وطمع. وقيل: إنّما رجا عليه السلام وجود نادم من التفريط والتضييع فيما مضى من الحقوق اللازمة لقلّة وجوده (10).

وقيل: هو على سبيل المماشاة وإرخاء العنان، ومعناه أنّه يمكن أن يندم نادم يوم القيامة على ما فرّط وضيّع بالأمس، أي في الدنيا في جنب اللّه، أي في قربه وجواره ، أو في أمره

ص: 190

وطاعته، والحاصل أنّ إمكان وقوع ذلك الندم كاف في الحذر، فكيف مع تحقّقه، أو لأنّه بالنسبة إلى كلّ شخص غير متحقّق(1).

(واستغفروا للّه، وتوبوا إليه؛ فإنّه يَقبل التوبة، ويعفو عن السيّئة) .

قيل: لعلّ المراد بقبولها إسقاط العقاب المترتّب على الذنب الذي تاب منه تفضّلاً ورحمة بعباده كما ذهب إليه الأشاعرة والشيخ الطوسي في الاقتصاد (2). ، والعلاّ مة في بعض كتبه الكلاميّة .

وعلى هذا قوله: «ويعفو عن السيّئة» تفصيل لقوله: «يقبل التوبة»؛ أي يعفو تفضّلاً عن السيّئة التي تاب منها .

وقال المعتزلة: إنّ قبول التوبة واجب على اللّه تعالى حتّى لو عاقب بعدها كان ظلماً، وتوقّف المحقّق في التجريد (3). انتهى .

وأقول : الوجوب في أمثال هذه المقامات محمول على لزوم الوفاء بالوعد بحيث يلزم من ترك القبح، وقد ثبت في الآيات والروايات وعده سبحانه بقبول التوبة وعفو السيّئة، فيلزم من عدم قبولها ترك الوفاء بالوعد، وهو قبيح ، تعالى اللّه عنه عُلوّاً كبيراً .

ثمّ أقول : لا يبعد أن يراد بقبول التوبة إسقاط العقاب المترتّب على الكبائر، ويعفو السيّئة إسقاطه عن الصغائر تفضّلاً، أو بأسباب آخر مطلقاً، كما قيل في تفسير قوله تعالى: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ» (4). الآية (5).

(ويعلم ما تفعلون) فلا يفوته شيء من أفعالكم، وفيه وعد ووعيد.

(وإيّاكم وصُحبة العاصين) إلّا إذا اُريد نُصحهم مع توقّع التأثير، وذلك للفرار من اللعن والعذاب النازل عليهم، ولئلّا يميل إلى مقتضى طريقتهم.

(ومَعونة الظالمين) .

لعلّ المراد بالمعونة إعانتهم في ظلمهم، أو فيما يعود إليه، أو يوجبه.

ص: 191

وقيل: الأحوط ترك معونتهم مطلقاً لعموم الآية والرواية (1).

قال الفيروزآبادي: «استعنته وبه ، فأعانني وعوّنني، والاسم: العَون والمعانة والمَعونة والمَعون» (2).

(ومُجاورة الفاسقين) بالسكنى في دارهم، أو في جوارهم، أو في بلادهم ، كما يظهر من بعض الروايات.

(احذروا فتنتهم) أي الفتنة الناشئة منهم، أو الابتلاء بمثل الفتنة التي افتتنوا بها . والفتنة: الضلال والإضلال والفضيحة والإثم والمحنة.

(وتَباعدوا من ساحتهم) أي فناء دارهم، أو جانبهم وناحيتهم.

ولعلّ كلًا من الفقرتين الأخيرتين ناظر إلى كلّ من الفقرات الثلاثة السابقة عليها، فتدبّر.

(واعلموا أنّه من خالف أولياء اللّه) بردّ أقوالهم ، وعدم الامتثال بأوامرهم ونواهيهم ، وإنكار عقيدتهم ، ورفض سلوك طريقتهم ، أو بالشكّ فيها .

والمراد بأولياء اللّه الأنبياء والأوصياء ومن يقتفي أثرهم، ويسير بسيرتهم.

(ودان بغير دين اللّه) أي اعتقد، أو تعبّد اللّه بغير دينه الذي جاء به النبي صلى الله عليه و آله .

(واستبدّ بأمره دون أمر وليّ اللّه) .

يقال: استبدّ فلان بكذا، أي تفرّد به دون غيره ؛ يعني تفرّد بأمر نفسه ، وعمل برأيه متجاوزاً عن أمر وليّ اللّه غير متمسّك به.

(كان في نار تَلتهب) .

يقال: التهب النار، إذا اتّقدت واشتعلت، ولعلّ المراد بكونه فيها صيرورته إليها .

وقال الفاضل الإسترآبادي: «كأنّ بالتشديد ، ليكون من الحروف المشبّهة بالفعل، والمراد أنّ حاله هكذا في الدنيا في نظر أولياء اللّه (3).

واعترض عليه بعض الأفاضل أنّ الجزاء حينئذٍ غير مرتبط بالشرط ، وتقدير العائد خلاف الظاهر (4).

ص: 192

وأقول: أنت خبير بعدم ورود هذا الاعتراض ؛ لوجوب تقدير العائد حينئذ لئلاّ يبقى «كان» خالياً عن الاسم .

ثمّ قال:

الظاهر أنّ «كان» ناقصة، وأنّه شبّه أعماله القبيحة وأخلاقه الذميمة وعقائده الفاسدة بالنار في الإهلاك، واستعار لفظ النار لها ، ورشّح بذكر الالتهاب، أو سمّاها ناراً مجازاً مرسلاً باعتبار أنّها تصير ناراً في القيامة .

ثمّ قال : [قال] الشيخ في الأربعين نقلاً عن بعض العارفين:

إنّ الحيّات والعقارب والنيران في القيامة هي بعينها تلك الأعمال والأخلاق والعقائد الباطلة، وإنّ اسم الفاعل في قوله تعالى: «وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ» (1). للحال وعلى حقيقته [لا للاستقبال] ، كما قيل: وإنّ قبائحهم الخُلقيّة والعمليّة والاعتقاديّة محيطة بهم في هذه النشأة، وهي بعينها جهنّم التي ستظهر عليهم في النشأة الاُخرويّة بصورة النار وعقاربها وحيّاتها (2).

وقريب منه ما قيل: الظاهر أنّ المراد أنّهم في الدنيا في نار البعد والحرمان والسخط والخذلان، لكنّهم لمّا كانوا بمنزلة الأموات لعدم العلم واليقين ، لم يستشعروا ألم هذه النار، ولم يدركوها، كما قال تعالى: «أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَما يَشْعُرُونَ» (3). (4).

ويحتمل أن يراد بالنار أسباب دخولها استعارة أو مجازاً مرسلاً تسمية للسبب باسم المسبّب .

(تأكل أبداناً) كأنّ المراد : تحرقها ، أو تحكّها ، أو تفسدها ، بتشبيه النار بالأكل في الإفناء والإفساد .

(قد غابت عنها أرواحُها) .

قيل: هو من باب نسبة الجمع إلى الجمع بالتوزيع، والمراد بغيبتها فسادها بالمهلكات (5).

ص: 193

(وغلبت عليها شِقوتُها) .

في القاموس: «الشقا : الشدّة والعُسر، ويمدّ ، شقي _ كرضي _ شقاوة، ويكسر، وشقا وشقاء وشقوة ، ويكسر» (1).

وقال الجوهري : «الشقوة _ بالكسر _ ضدّ السعادة، وفتحه لغة» (2).

ولعلّ المراد بالشقوة الغالبة المخرجة عن الإيمان.

(فهم مَوتى لا يجدون حَرّ النار) كما لم يجده الميّت ؛ لفقد شرطه ، وهو الروح والشعور .

وبالجملة كما أنّه لابدّ في إدراك المعقولات من شعور خاصّ، كذلك لابدّ في إدراك المحسوسات أيضاً من شعور خاصّ، ولم يوجد فيهم؛ لأنّهم بمنزلة الموتى ، مع أنّ الحكمة مقتضية لعدم وجدانه .

(ولو كانوا أحياء لوجدوا مَضَضَ حرّ النار) .

في القاموس: «المَضَض محرّكة: وجع المصيبة»(3).

وفي قوله: ( «وَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ» (4).