ص: 3

ص: 4

الخاصّة في ذلك، والتي قد يتخلف العلماء فيها، إلا أنها تظلّ شكلًا من أشكال فهم العبادات في الإسلام، تسعي لكي تتخطي الوقوف علي الأبعاد الظاهرية للأمور لتلامس معاني باطنة ذات مضامين سامية.

إنّني إذ قمت بجهود متواضعة في ترجمة هذا الكتاب لابد لي أن أشكر أسرة تحرير مجلة ميقات الحج، وبالأخص سماحة السيد قاضي عسكر، ممثّل الولي الفقيه في شؤون الحج والزيارة- رئيس التحرير- وسماحة الأخ العزيز الشيخ محمدعلي مقدادي- مدير التحرير- علي رعايتهم هذا الجهد المتواضع ونشره علي صفحات المجلة ثم في هذا الكتاب.

ولا يفوتني أن أشكر الأخ العزيز الأستاذ صالح البدراوي علي مساعدتي في ترجمة الموضوعات المتعلقة بالحجر الأسود ومقام إبراهيم وزمزم والصفا والمروة وعرفات ومني والمشعر الحرام والتي تقدر بحوالي الخمس عشرة صفحة، حفظاً لحقه المعنوي وتقديراً له.

إنّني أقدم جهدي المتواضع هذا هدية مزجاة لأستاذي- الذي تشرفت بحضور درس التفسير القرآني عنده- سماحة الشيخ جوادي آملي وأضعه عربون وفاء لحقّه عليّ في التعليم.

والله وراء القصد

حيدر حب الله

ص: 5

مقدمة المؤلف

ص: 6

المعصومين، سيّما خاتمهم المهدي الموجود الموعود (عجّل الله تعالي فرجه الشريف) الذي به يملأ الله الأرض قسطاً وعدلًا، بعد ما ملئت ظلماً وجوراً؛ بهم نتولّي ومن أعدائهم نتبرأ إلي الله.

إنّ الله سبحانه خالق كلّ شي ءٍ ممكنٍ و يكون خلقه إيّاه بالتجلّي كما قال مولانا أميرالمؤمنين علي بن ابي طالب (ع): «أ لحمدُ لله المتجلّي لِخَلقه بِخَلقه». (1) أي فتجلّي الله سبحانه بالخلق لكل مخلوقٍ فكل مخلوقٍ يعرفُ الله سبحانه و يسبّحه و يحمّده و يسجد و يأتيه طائعاً كما في غير واحدة من الآياتِ، فلا الخلق بالتجافي بل بالتجلّي، و لا المخلوق محجوب عن خالقه المتجلّي له، إذ ليس المتجلّي له هو خصوص الانسان، و إن كان هو أقوي مخلوقٍ تجلّي الله له.

فهذا أصل إلهي، و هو أنّ الله مُتجلٍّ في خلقه و أنّ مخلوقةُ متجلّي له بلا استثناء في شي ء من هذين المطلبين.

إنّ كمال الخالق و حُسنه الوجودي (لا الاعتباري) يتجلّي في خلقه و إنّ كمال المخلوق و حسنه الوجودي يكشف كمال الخالق و حُسنَه الوجودي، و لا يختصّ ذلك في خلق الإنسان الذي له أحسن تقويم؛ فما ورد فيه من قوله تعالي: فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ. (2) إنما هو تمثيل لا تعيين، لأنه جارٍ بعينه في إنزال القرآن الحكيم الذي هو أحسن الحديث و أبلغ الموعظة، و حيث إنّ الله سبحانه نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُتَشَابِهاً مَثَانِيَ. (3) فهو أحسنُ المتكلّمين و أحسنُ المحدّثين، و ما إلي ذلك من الأشباه و النظائر.

إنّ الله سبحانه رفيعُ الدرجات ذو العرش، و يرفع الذين آمنوا درجةً والذين أوتوا العلم درجات، و يرفع الأوحديّ منهم مكاناً عليّاً.

ص: 7

فجميع ذلك مصداق خلقه المتجلّي به للمخلوق، فأيّ مخلوقٍ عَرَفَ نفسَه يعرف ربّه بمقدار معرفته، و لا خصيصة لهذا الأصل بالإنسان، و إن كان له حظٌّ وافرٌ، و لا يمكن أن لا يَعرف مخلوقٌ أيّ مخلوقٍ كان نفسه إلّا بسوء عمله الذي يختلف باختلاف المخلوق شدةً و ضعفاً، و كلّ مخلوق عرف نفسه يعرف خالقه المتجلّي له بالضرورة.

و حيث إنّ درجات التجلّي متفاوتةٌ فكلّ مقدارٍ نَقَصَ منه ينتزع من القدر الناقص عنوان التجافي المقابل للتجلّي، إذا الميز بينهما بأنّ المتجلّي يكون جامعاً بين الدرجات بنحوٍ إذا هبط إلي الأرض يكون موجوداً في السماء أيضاً، و إذا نزل إلي السِفل يكون موجوداً في العلو و يصير مظهراً لله الذي هو دانٍ في علوّه و عالٍ في دنوّه، بلا اتّحاد و لا حلولٍ، و بأنّ المتجافي لايكون كذلك، حيث إنّه إذا كان عالياً لم يكن سافلًا، وإن كان هابطاً لم يكن صاعداً، و ذلك كالمطر حيث إنّه مادام في سحاب السماء لا يكون في بحر الأرض أو نهرها، و مادام هبط إلي البرّ أو البحر لا يكون في سحابها.

مع أنّ كل شي ءٍ مسبوقٌ بوجوده في خزائن الله سبحانه، و أنّ هبوطه إلي الأرض ليس بمعني خلوّ المخزن عما اختزن فيه؛ فما أفاده سبحانه بقوله: وَإِن مِّنْ شَيْ ءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ. (1) حقّ لا ريب فيه، إلّا أنّ بين أنحاء التنزيل فرقاً.

إنّ القرآن قد نزل من لدن عليّ حكيم، و إنّ المطر أيضاً نزل من مخزنه، و لكن بينهما تفاوتاً من البدء إلي الختم، و من كيفية الانزال و ما إلي ذلك؛ فالقرآن نزل بالتّجلي الخاص كما أفاده مولانا أميرالمؤمنين (ع): «فتجلّي لهم سبحانه في كتابه مِن غير أن يكونوا رأوه». (2) والمطر نزل بالتّجافي فالقرآن بمثابة الحبل الممدود من الصدر

ص: 8

إلي الساقة بلا طرحٍ و لانبذٍ، و المطر مُلْقيً و مَنْبوذٌ فأين أحدهما من الآخر؟

فالقرآن من أدلّه الذي يكون بيد الله إلي آخره الذي بأيدي الناس كلام الله حيث قال تعالي: إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ. (1) والتفصيل موكول إلي موطنه المعدّ لبيان كيفية نزول القرآن و مَيْز نزوله عن نزول غيره.

إنّ الكعبة التي هي قبلة المسلمين، و مطاف الطائفين، و مزار الزائرين، قد نزلت إلي الأرض قرب نزول القرآن إليها، لا كنزول المطر إليها، و يشهد له ما ورد في شأن الحجر الأسود، من أنه يمين الله في الأرض، فمن استلامه فكأنه بايع يمين الله الذي كلتا يديه يمين، مع نزاهته عن الجسم، و برائته عن المادة، و طهارته عن لوث الجسمية، و ما إلي ذلك؛ سبّوحٌ قدّوسٌ ربنا و ربّ الملائكة و الروح.

إنّ الكعبة هي متن القبلة فمن دَخَلَها فهو في عين القبلة بحيث أينما يتوجّه فثَمّ وجهُ الله و لا مَيْز هناك بين الأمام و الخلف و اليمين و اليسار والفوق والتحت إلّا بالاعتبار، و إلّا فالجميع قبلة و البيت الذي هذا شأنه فهو مَجْليً لله المتجلّي فيه، لأنّه تعالي يكون مع الإنسان أينما كان، و كيف كان، و حيث كان، و لا يعمر هذا البيت إلّا الموحّد الخالص: إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ. (2)

و لا يطوف حوله إلّا العتيق عن حُبّ غير الله، و لا يستقبله إلّا المستدبر ما سوي الله.

إنّ الكعبة رقيقةٌ للبيت المعمور الذي يَعْمره الملائكة الذين لايعصون الله ما يأمرهم و هم بأمره يعملون، و لا يسبقونه بالقول و يخافون ربّهم من فوقهم، و يسبّحونه و يقدّسونه، و هم المدبّرون العالَم بأمره تعالي، و حيث إنّ البيتَ المعمور بالملائكة أقوي درجة من الكعبة فهو بتمامه أي داخله و سطوحه الخارجة كلها

ص: 9

بحيث أينما يتوجّه إليه مَلكٌ مِن الملائكة فثمّ وجه الله.

والسرّ في تماثل الكعبة و البيت هو أنّ ذلك البيت حقيقةٌ لرقيقة الكعبة، و هي رقيقة لتلك الحقيقة صوناً للتجلّي عن التّجافي، فجميع ما في البيت المعمور حاصلة للكعبة ضعيفاً، و جميع ما في الكعبة حاصلة للبيت المعمور شديداً.

إنّ البيتَ المعمور رقيقةٌ للعرش الإلهي، و ذلك حقيقة لهذه الرقيقة كما أشير في التماثل بين الكعبة و البيت المعمور، و العرش معمورٌ بمن يستولي عليه و هو الله سبحانه: الرَّحْمنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَوَي. (1) و لكنه تعالي إنما يَعمر عرشه بأسمائه الحسني، و أوصافه العليا، و كلماته التامّة التي تحكيها التسبيحات الأربع و هي:

سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلّا الله و الله أكبر

كما دلّت عليها الرواية الدالّة علي أنّ تربيع العرش و كونه ذا أركان أربعة إنّما هو لأنّ تلك الكلمات التي بني عليها العرش أربع، فلو أمكن لأحدٍ أن يَصْعَد إليه بإذن الله تعالي فهو يري نفسه محفوفاً بالتوحيد المشار إليه تارةً بالتسبيح، و أخري بالتحميد، و ثالثةً بالتهليل، و رابعةً بالتكبير، و هي و إن كانت كثيرة لفظاً و مفهوماً و لكنّها متحدة مصداقاً.

فهذا الصاعد الذي عرج بروحه إلي ذلك المستوي، فهو يري قلبه، إنّه أينما توجّه فثمّ وجه الله، و حيث إنّ هذا السعيد الصاعد ذو قلب سليم ليس فيه غير حُبّ الله، فيصير بذلك بمنزلة العرش، الذي مبناه، و بناؤه، و جداره، و سقفه، و بابه، و ميزابه، و كلّ ما يتعلّق به توحيداً خالصاً لله الذي ليس كمثله شي ء.

ثمّ إنّ تلك الكلمات الطيّبة حقيقة العرش الذي هو رقيقتها، و يكون العرش حقيقة البيت المعمور الذي هو رقيقته، و يكون البيت المعمور حقيقة بيت الله في الأرض (الكعبة) الذي هو رقيقته، و من هنا يتبين أنّ نزول الكعبة إلي الأرض

ص: 10

بالتجلّي الخاص لا التجلّي العام الذي يصحبه التجافي أحياناً، و أنّ معني ما قد يقال: إنّ الكعبة من تخوم الأرض إلي عنان السماء قبلةٌ، له معني دقيق في الفقه الأكبر و الأوسط، كما أنّ له معني رائجاً في الفقه الأصغر، و أنّ صغر الفقه و كبره يرجعان إلي المحتوي الناظر إلي الجهاد الأصغر و الأكبر، إذ لا يمكن الفتح في الجهاد الأكبر بسلاح الفقه الأصغر، لأنّ لكلّ جهادٍ سلاحاً، و ظَفَراً، و غنيمةً، كما أنّ له هزيمة و غرامة، و أنّ قلبَ المؤمن إنّما يصير عرش الرحمن، إذا التزم بجميع ما في الفقهين الأصغر و الأكبر، و عرفه واعترف به، و آمن بذلك، و عمل به خالصاً لله، البري ء مِن الرّياء، و السمعة، و ما إلي ذلك من هوي النفس، فلابدّ من تضحيتها، و تزكية الروح، و تذكية العقل، حتي يليق بأن يصعد، و يصير بنفسه بمنزلة عرش الرحمن، فحينئذٍ إذا أفيض علي قلبه شي ءٌ من المعارف العلمية، أو العملية، يصير ذلك كلمةً عرشية، لأنّها أفيض علي عرش الرّحمن و استقرّ عليه، و كلّ ما يستقرّ علي العرش يصير عرشياً، فتلك المعارف تصير حكماً عرشية، كما هو المعهود لدي أبناء التحقيق؛ لا أنّ كل مطلبٍ عريقٍ عميقٍ دقيقٍ يستحقّ بأن يُعبّر عنه بالحكمة العرشية؛ لأنّه أفيض علي قلب الغير، و أيّ مطلبٍ أفيض علي الغير فهو عارية ترجع إلي صاحبها، و لا مساس لها بالمستعير، فليس له أن يتفوّه بذلك إلّا بعد التصريح بالاعارة و الاستعارة، لأنّ ذلك المطلب السامي، و إن كان مشهوداً للعارف، أو معقولًا للحكيم، إلّا أنّ نقله ليس عرفاناً و لافلسفةً، إذ الناقل المستعير لا يكون عارفاً شاهداً، و لا حكيماً عاقلًا، إذ نقل الشهود و العقل أجني عنه منقوله.

فكما أنّ قاري ء القرآن له أنْ يقرأ و يرقي، حيث يقال له: «إقرأ وارقَ». (1)ولايختصّ ذلك بالآخرة، و إن كان هنالك بنحو أتم، بل يجري في الأولي أي الدنيا أيضاً، فكل الحاج و المعتمر و الزائر، و كل من يتّجه إلي الكعبة و يصلّي نحوها يقال

ص: 11

له: طُفْ، زُر، صَلّ و أرْقَ من الكعبة إلي البيت المعمور، و منه إلي العرش، و منه إلي محتوي التسبيحات الأربع، و صير عبداً خالصاً ذا قلبٍ سليمٍ ليس فيه شي ء سوي حُبّ الله، و حُبّ آثاره القيّمة من القرآن، و العترة (ع) الذين ورد فيهم أنّهم بمثابة الكعبة تُؤتي و لاتأتي؛ لأنّ الإمام لا يكون إلّا كذلك.

إنّ الكعبة التي لم يذكر إلّا بَضْعَة ممّا ورد فيها هي مدار حياة الأمّة و مماتهم وجوباً أو ندباً، من الصلاة، و الذبح، و النَحر، و الاحتضار، و التصلية، و الدفن، و ما إلي ذلك؛ فلذا يقال حيّاً و ميتاً: إنّ الكعبة قبلتي، كما يقال في الحالتين: إنّ القرآن كتابي و إنّ محمداً (ص) نبيّي و رسولي، و إنّ عليّاً و أولاده المعصومين الأحد عشر: أئمّتي، و ما إلي ذلك من الأمور الدينيّة؛ فيلزم معرفتها بحيث لايضيع شي ء من حقّها أوّلًا، ثمّ تجعل سلّماً للصعود إلي البيت المعمور هكذا ثانياً، و من هنا يصح أن يقال: «الكعبة! و ما أدراك ما الكعبة؟! حيث إنّ الطائف لا يري منها إلّا حجراً لا يضرّ و لاينفع» كما أنّ قارئ القرآن لا يسمع إلّا لفظاً عربياً، و لكنه لا يدري من أين تجلّي؟ و من أين نزل في القوس النزولي؟ و إلي أين يصعد و يترقّي في القوس الصعودي؟

إنّ كلمة «ياء» التي أضيف إليها لفظ البيت في قوله تعالي: طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ .... (1) ليست إضافةً اعتبارية، بل تحكي الإضافة الإشراقية التي يكون المضاف فيها تابعاً للإضافة، بخلاف ما في الاعتبارية منها، حيث إنّ الإضافة فيها تابعة للمضاف، كما أنّها تابعة للمضاف إليه.

والحاصل أنّ إضافة البيت إلي الله تشريفية، تحكي شرافة المضاف تكويناً لااعتباراً صرفاً، و أنّ التشريف التشريعي يساوق التكوين، إذ الشريعة الإلهية عين

ص: 12

الحكمة بلا جزافٍ، و متن الواقعيّة بلا تسامحٍ و لاتساهلٍ.

و إن شئت فقارن هذه الإضافة و الإضافة التي في قوله تعالي: وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي. (1) إذ المضاف هناك أي الروح موجود مجرّد ملكوتي من أمر الله، و له شأوٍ قاصٍ تحكيه الإضافة المذكورة و إن يكن بين الروح الإنساني المنفوح فيه من الله، و بين ظاهر الكعبة المنبة من أحجار لاتضرّ و لا تنفع (2) فرق، و لكن بعد التدبّر في باطنها يعترف بإمكان التشابه، و من هنا قِيل في نعتِ الكعبة باللغة الفارسية المقاربة للعربية في غير واحد من المعارف و الحِكَم عدا ما فيها من القرآن الحكيم و كلام أهل بيت الوحي:

كعبه را جامه كردن از هوس است ياء بيتي جمال كعبه بس است. (3)

أي لا تحتاج الكعبة إلي تزيينها بالثوب الحريري و نحوه؛ لأنّ جمالها إنّما هو في لفظة الياء في كلمة بَيْتي في قوله تعالي: طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ. (4)حيث إنّ جمال المخلوق بإضافته إلي الخالق الجميل الذي كلّ جماله جميل، و إن نسأله بأجمله في «دعاء السحر» حسب ما عَلّمنا مولانا أبوجعفر الباقر (عليه و علي آبائه الأطيبين و أبنائه الأنجبين آلاف التحيّة و الثناء).

إنّ الكعبة سبب قيام الناس للتوحيد و العدل، علي الإلحاد و الظلم، فهو موجب لمقاومتهم تجاه الباطل، أيّ باطلٍ كان، و سببٌ لإقامة الحقّ، أينما كان، فهي أي الكعبة تهدي الناس إلي أن يدوروا مع الحق حيثما دار، و تهدموا الباطل أينما ظهر،

ص: 13

لأنّ معها لا يُبدئ الباطل و لا يعيد: قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ. (1) والدليل علي كونها أي الكعبة عاملة للقيام هو قوله سبحانه: قِيَاماً لِلنَّاسِ. (2) فهي محور المقاومة والوحدة الإسلامية من مشارق الأرض و مغاربها، و من يُرد فيها بظلم أو إلحاد يذقْه الله عذاباً أليماً.

و لعلّ بناء الخليل (ع)- الجذّاذ للأوثان و الأصنام- جعل الكعبة سبباً للقيام علي كسر أصنام الجاهلية بإذن الله، و الشاهد علي أنّ هذا البيت الرفيع بناؤه، هو استقرار مقامه فيه من أبعد عهدٍ إلي اليوم كما قال سبحانه: فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ. (3) والعربي الجاهلي جعله مأمناً للقاتل و كان يحفظه مادام هو فيه، و ليس ذلك لكونه معبداً للصنم، إذ لم يعهد إجْلال معبده أصلًا، حيث إنّه كم من معبد في شرق الأرض و غربها للصنم و الوثن لا يعهد فيه مثل ذلك؛ والحاصل أنّ الكعبة سبب قيام الناس للاعتقاد.

وأنّ المال سبب قيام الناس للاقتصاد حسبما يستفاد من قوله تعالي: وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللهُ لَكُمْ قِيَاماً. (4) فإذا قام الناس بالكعبة للاعتقاد، يتمّ لهم القيام بالمال للاقتصاد، و إذا قعدوا عنها و لا يقوموا بها للاعتقاد صار المال وبالًا و دولةً بين الأغنياء منهم، و يصيرون شيعاً يستضعف الغنيُّ منهم الفقير، و يستأثرون لأنفسهم ما الناس فيه شَرَعٌ سواء، و يخضمون مال الله خضم الإبل نَبْتَة الربيع، و يحومون حوم النثيل والمعتلف، أعاذ الله الأمة الإسلامية من هؤلاء، و من يحذو حذوهم.

ص: 14

فالحج و العمرة سير إلي سبب القيام للاعتقاد، و تعديل لما هو عامل القيام للاقتصاد، إذ: ما جاع فقيرٌ إلّا بما مُتّع به الغنيّ.

إنّ التحقيق حول معني التجلّي الممتاز عن التجافي، و حوم الحقيقة و الرقيقة يزيح أي شكٍّ يمكن أن يختلح ببال مَن لا يؤمن إلّا بما يراه جَهْرةً، فيقول: لو كانت الكعبة بحذاء البيت المعمور للزم سكون الأرض و السماء معاً، أو حركتهما من مبدإ خاص إلي منتهي مخصوص علي سرعة خاصّة، حفظاً للمحاذاة، ذهولًا عن معني التحاذي المعنوي، و غفلةً عن التقابل الملكوتي، و ما إلي ذلك مما يناسب تحاذيهما كمحاذاة البيت المعمور العرش المحاذي للكلمات الأربع.

إنّ الإنسان المطبوع علي قلبه، المختوم علي سمعه و بصره، كما يُبَدل هويّته، ويجعل فؤاده كالحجر أو أشدّ قسوةً، يجعل أوّل بيتٍ وُضع للناس بيت العنكبوت، و لا تكون عبادته لديه إلّا مكاءً و تصديةً، فمن دسّي نفسَه و خاب بتدسيسها، يُبَدل أقوي البيوت بأوهنها، و أمّا من عرف نفسه و زكّاها، يعرف قدرها و ينفتح له بذلك أبواب المعارف و الحِكم، و ينكشف له سرّ التعبير عن الكعبة بالبيت، مع أنّه لا بيتوتة هناك لأحدٍ، والسرّ هو أنّ عنوان البيت يحكي الليل التي إليها بركات، لاتوجد في النهار كما قال تعالي: إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلًا. (1) و المرجوّ أن تتبرّك الأمّة الإسلامية علي اختلاف مذاهبها ببركة الكعبة ما هو خير لها.

آمين يا ربّ البيت الحرام

القسم الأوّل: أبعاد الحجّ

ص: 15

ص: 16

لابدّ لكلّ إنسان من دين إلهي، ولا دين كذلك سوي الإسلام (1)، كما لا يُقبل دين سواه، () (2)، فالإسلام هو الدين الوحيد الجامع النازل من جانب الحقّ تعالي، والمشتمل علي تمام الكمالات الإنسانيّة، والمهيمن علي الأديان الباطلة كافّة، وهو الديانة الفريدة القابلة للإجراء والتطبيق لتكون مورداً لاستفادة الإنسان.

وبناءاً عليه، لابد لهذا الدين أن يحوي برامج وآليات يمكن توظيفها والاستفادة منها عبر التاريخ، وتظهر وتنجلي في مناخ تعالي الإنسانيّة انجلاءً كاملًا وتاماً.

الشمولية والدوام من أكبر أوصاف الإسلام وأهمّها، أي إنّه يستوعب في داخله أفراد الإنسان كافّة من السود والبيض والحمر وسائر الأعراق و ... كما يستوعب امتداد الزمان، في ماضيه ومستقبله، إلي يوم القيامة.

وللإسلام، بوصفه أمراً إلهيّاً غالباً علي الزمان والحركة والمادّة مصوناً من الزوال والاندثار، علّةٌ تامّة، مثله في ذلك مثل سائر الممكنات، وهذه العلّة التامّة مكوّنةٌ من

ص: 17

علّتين: إحداهما العلّة الفاعلة والأخري العلّة القابلة، فالعلّة القابلة للإسلام هي الإنسان نفسه، والإنسان إنسان لا يتغيّر ولا يتبدّل بما جبل عليه من الفطرة الخاصّة والطينة المخصوصة () (1). وأمّا العلّة الفاعلة له فهي الله الذي لا تناله يد التغييرات ولا تحظي بكرامته شباك التحوّلات، فإنّ ذاته منبع الحياة والنور والعلم والقدرة، ولا سبيل فيها أبداً للموت والظلمة والجهل والاعتلال، فهي الذات العليمة- إذن- بمصالح الإنسان ومفاسده، والأقدر علي تعليمه وهدايته إلي المدارج الرفيعة وتحذيره من السقوط في المهاوي السحيقة، وتبيين درجاتها والإعلام بدركاتها.

علي هذا الأساس، فإنّ سرّ عالميّة الإسلام يكمن في:

أوّلًا: إنّ نزوله كان لتفتيح براعم الفطرة الإنسانيّة، تلك الفطرة التي لا ترتهن لأرض خاصّة ولا لتاريخ معيّن، كما لا مسير زمنيّ لها، بل لا تنالها التأثيرات العرقيّة والقوميّة ولا الظواهر الجغرافيّة، ومن هنا تمثل البنية التحتيّة الراسخة للتربية، والأساس المحكم للإرشاد والتعليم.

ثانياً: إنّ معلّم الإنسان ومربّي البشريّة هو الإله الذي لا رخصة للجهل في الولوج إلي حريم علمه المطلق اللامتناهي، ولا فسحة للسهو والنسيان إلي حرم أمن حضوره وشهوده الدائم. من هنا كان الدين المرضيّ عنده هو الأساس الثابت والبناء الدائم الذي لا يعرف الزوال في هداية المجتمعات الإنسانيّة جمعاء.

والنتيجة المستخلصة أنّه لا مجال لتوهّم التغيير في الإسلام، لا من ناحية الفاعل ولا من ناحية القابل، وهو ما تشهد له الآية الكريمة: () (2)

ص: 18

أمّا اختلاف الشرائع والمناسك والمناهج فيما تحدّث الله تعالي عنه في قوله سبحانه: () (1)، فإنما يرجع إلي التخصيص لا إلي النسخ، بمعني أنّ الظروف الخاصّة التي تعرض علي المجتمع الإنساني تستدعي حكماً فرعياً وقانوناً جزئيّاً محدوداً يتأطّر في حدود تلك الظروف نفسها، ومن ثمّ فانتهاء أحد تلك الظروف وحصول تغيّر في الأوضاع يفضي تلقائياً إلي انتهاء عمر هذا القانون أو الحكم.

إنّ الحجّ- كما سنوضحه فيما بعد وبوصفه أحد أهمّ مظاهر الإسلام- مظهر تام للمبدأين المشار إليهما، عنيت: الشمولية والدوام.

ص: 19

ص: 20

1- الحجّ هو قصد الكعبة وزيارتها، وإنجاز مناسك خاصّة، والكعبة أوّل بيت وضع لعامّة الناس، وهي المركز الأوّل الذي يجذب إليه العابدين: (*...). (1)

إنّ التعبير عن بناء الكعبة ب- «بكّة» التي تعني الازدحام يدلّل علي أنّ الكعبة كانت محوراً عالمياً يُرجع إليه من مختلف نواحي العالم عبر الزمن، وأنّه علي إثر تعاظم حجم الوافدين إليه أطلق علي هذا المكان «بكّة». (2)

2- تؤمّن الكعبة الهداية للناس أجمعين، قال سبحانه: () وبناء عليه لا تختصّ الكعبة بأيّ فئة أو قوميّة أو عرق، ومن هنا يجلّ الناس من ملل العالم المختلفة، أعمّ من الهندية والفارسية

ص: 21

والكلدانية واليهوديّة والعرب، هذه الكعبة (1)، إنّ الله تعالي يتكلّم في ذلك لخليله إبراهيم 7 فيقول: (). (2)

3- ومن الشواهد الأخري علي المطلب المذكور قوله تعالي: (). (3) ويتّضح من ملاحظة ذيل هذه الآية: () (4)، أنّ الناس لم تدع إلي زيارة الكعبة بعد نزول القرآن فقط، وإنّما كانت تقصدها قبل قرون سالفة من نزول الوحي علي النبي (ص)، ذلك أنّ العهد الإلهي لإبراهيم وإسماعيل كان تطهير البيت لزوّاره والطائفين فيه والمعتكفين والراكعين الساجدين.

4- شاهد قرآني آخر هو قوله تعالي: (). (5) فإذا كان هدف الأنبياء الإلهيين كافّة إقامة العدل والقسط بين الناس، كما قال تعالي: (). (6) فإنّ الكعبة تمثّل العامل المهمّ والعنصر الفاعل الذي يمكنه سوق تمام الخصوصيات العرقية والجغرافية والاختلافات المكانيّة والتباعدات الزمانيّة واللغوية ... سوقها جميعاً نحو جهة واحدة ومقصد فارد، وكذلك كشف الأجانب والغرباء، وتهيئة الأرضية المناسبة لقيام الناس كافّة بالقسط والعدل.

ص: 22

من هنا، يقول الإمام الصادق (ع): «لا يزال الدين قائماً ما قامت الكعبة». (1)

5- لا اختصاص في الثقافة القرآنية لشعب خاص أو قاطني منطقة معينة في امتثال القوانين الإلهيّة، لا سيما منها زيارة الكعبة، فليس أبناء منطقة خاصّة أليق من غيرهم في القيام بمناسك الحج، فبعد المنزل في هذا السفر المعنوي كقربه لا فرق أبداً.

قال تعالي: (). (2)

6- وكما كانت زيارة الكعبة في الإسلام هجرةً عامّة جسمانية إلي الله تعالي (3)، ضروريّةً في بسط العدل وإقامته، كذلك الحال في الأديان الأخري، حيث كان الحجّ قانوناً رسمياً قائماً.

والشاهد علي شهرة الحج: أنّهم كانوا ينظّمون تواريخهم وأرقام سنينهم بالحج، تماماً كما حصل في قصّة موسي وشعيب (ع)، حيث ورد التعبير عن السنوات الثماني (4)، ب- (). (5)

وطبقاً لما أرشدتنا إليه الشواهد المذكورة أعلاه فإنّ الحجّ يمثل أحد أبرز مظاهر الإسلام التي تتحقّق فيها وتليق بها مبادئ الدوام والشموليّة، من هنا حصل لنبيّنا محمّد (ص) ما حصل من قبله لإبراهيم الخليل، ومن قبلهما لآدم (ع). (6)

من هنا، لم يكن الحجّ منسكاً خاصّاً مميزّاً لملّة من الملل أو عصر من العصور، وإنّما هو حج دائم وعام، وانطلاقاً من ذلك دام وجوده محمياً بين

ص: 23

الأمم والشعوب المختلفة فيما مضي من سالف الأزمان مع تطاول السنين والأيام.

ص: 24

ص: 25

). (1) وبالصلاة هناك يُنال تمام ما للصلاة من مزايا وخاصيات.

من هنا، جاء في الرواية أنّ الحج أفضل من الصلاة والصيام. (2)

وهكذا، ينال الحاجّ بركات الزكاة في حجّه، ذلك أنّ في الحجّ إنفاقاً مالياً ونثاراً وإيثاراً يُعدم البخل ويبدّده، فيحفظ الحج بذلك الأرواح والنفوس عن التلوّث بكدورات البخل ويحميها منه، وكل من كان محفوظاً من البخل فهو من الصالحين المفلحين، قال سبحانه: (). (3)

وحصيلة الكلام، إنّ الحج تركيبة من عبادات متنوّعة، تشمل فضائل كثيرة تحتويها تلك العبادات (4)، ليس هذا فحسب، بل مع ذلك كلّه، في الحجّ ميزته الخاصّة به، تلك التي لا يعثر عليها في غيره، وهذه الميزة عبارة عن كون الحج عهداً و ميثاقاً خاصاً بين العبد وربّه سبحانه.

من هنا، جاء في الرواية عن الصادق (ع): «ودّ من في القبور لو أنّ له حجةً بالدنيا وما فيها». (5)

ص: 26

الجملة الإنشائية نفسها عليه.

ب- إنّها جملة إسمية، وهي جملة يعدّ توكيدها علي معني الثبوت أكبر من الجملة الخبرية الفعلية.

ج- إنّ الوجوب قد بيّن فيها مرفقاً بلام التكليف في كلمة «لله»، وهو تكليف قدّم- بسبب أهميته- علي المبتدأ وهو «حِجُّ».

د- ولمزيد من التوكيد، جاءت «علي» فوراً، وبدون فصل، عقيب كلمة «لله»، وهو ما يدلّ هنا علي الوجوب ويرشد إليه.

ه- ورد ذكر المكلّفين (1) في الآية مرتين: ابتداءً بصورة الإجمال والعموم، واستمراراً بصورة التفصيل والخصوص.

ووجه التأكيد في هذا السياق بيان الموضوع مع البدل، ثم ذكر البدل بمثابة التكرار، فبدل أن يقال: لله علي المستطيع، قال: (... ...)، فقد جاء بدل بعض عن الكل في الآية موضع كلمة «الناس».

و- ولم تذكر الآية في تاركي الحج: «ومن ترك الحج»، بل عبّرت عنهم بكلمة (وَ مَنْ كَفَرَ ...)، وهو تعبير يقوم- كما تفيده الروايات- مقام ترك الحج. (2)

ومن الواضح أنّه ليس المقصود بالكفر هنا الكفر الاعتقادي، بل الكفر العملي، وفي هذا المجال يقول الإمام الصادق (ع): «من مات ولم يحجّ حجّة الإسلام لم يمنعه من ذلك حاجة تجحف به، أو مرض لا يُطيق فيه الحج، أو سلطان يمنعه فليمت يهودياً أو

ص: 27

نصرانياً». (1)

ز- إنّ جملة: () في ذيل الآية جاءت لإبراز عدم الاعتناء بتارك الحج، أي أنّ الله سبحانه ليس مستغنياً عن تارك الحج فحسب، بل هو في غني أيضاً عن العالمين بأجمعهم.

2- لقد عدّ الله سبحانه زمان الحج والعمرة ومكانيهما، وكذلك الحجّاج والمعتمرين، بل حتي الذين يقصدون الحج والعمرة من أقصي نقاط العالم دون أن يكونوا قد وصلوا بعدُ إلي الميقات، وكذلك أضاحي الحج، بل حتي ذاك الحذاء المتدلي- معلقاً- من رقبة الحيوان المصحوب، دلالةً علي صيرورته أضحيةً في الحج ... عدّ سبحانه ذلك كلّه من الشعائر الإلهية، فقد قال: (). (2) كما تحدّث عن الصفا والمروة فقال: (). (3)

ولكي يحثّ الآخرين ويرغبهم في تعظيم الشعائر وحفظ الحدود الإلهية، تحدّث عن آثار تعظيم الشعائر فقال: (). (4)

ص: 28

وقال: (). (1)

3- وتعدّ الآية المباركة: (). (2) أنموذجاً آخر من الدوالّ علي أهمية الحج، فرغم أنّ كلمة «الناس» تشمل تمام الأمور التي يواجهها الناس ويتعاملون معها، إلا أن ذكر الحج مستقلًا بعد ذلك، إنّما جاء من باب ذكر الخاص بعد العام لبيان أهمية الخاص، ليقول: إنّ تغيّر أوضاع القمر وأشكاله جاء لكي يسهل علي الإنسان تحديد أشهر الحج، حتّي يتسنّي للناس المبادرة إلي إقامة الحج في هذه الأشهر.

4- ومع كثرة الآيات القرآنية الحاكية عن دلالة كل شي ء علي الله سبحانه وحكايته عنه، إلا أنّ موضوع الحج جاء التعبير عنه ب- (). (3) و (4) نظراً لما في الحج من خصوصيات متنوّعة، زمانياً ومكانياً، ففي الحج آيات إلهية، كالكعبة والحجر الأسود، ومقام إبراهيم، وزمزم وغير ذلك من أمثاله مما هو واضح مشهود. فأرض قاحلة لا تقبل الزراعة، تغدو بدعاء النبي إبراهيم (ع): (). (5) كعبةً للمشتاقين، هي في حدّ ذاتها من الآيات الإلهية، كسائر بركات الحج وأسراره، مما لا يشاهد الكثير منها سوي أولياء الحق.

ص: 29

5- إضافةً إلي الآيات المذكورة آنفاً، ثمة آيات أخري طبّقت في الروايات علي الحج أيضاً، ومن بين هذه الروايات، ثلاث روايات ننقلها هنا هي:

أ- معاوية بن عمّار قال: «سألت أبا عبدالله (ع) عن رجل له مال ولم يحج قط؟ قال: هو ممّن قال الله تعالي: (). (1) قال: قلت: سبحان الله! أعمي؟ قال:

أعماه الله عن طريق الحقّ». (2)

ب- عن أبي بصير قال: «سألت أبا عبدالله (ع) عن قول الله عز وجل: (). (3) قال: ذلك الذي يسوّف نفسه الحج- يعني حجة الإسلام- حتي يأتيه الموت». (4)

والمستفاد من هذين الحديثين أن باطن تارك الحج أعمي في الدنيا، وأنّ هذا الباطن، سيغدو ظاهراً في الآخرة، ولهذا سوف يحشر هذا الإنسان فاقد البصر يوم القيامة.

ج- طبّقت في بعض الأحاديث الآية المباركة: (). (5) علي الحج، منها ما قاله الإمام الباقر (ع) في تفسير المراد منها: «حجّوا إلي الله». (6)

ص: 30

والأسرار، ولهذا وردت في أهميته، ومكانته، وأبعاده المختلفة، وأسرار تشريعه .. الكثيرُ من الروايات عن المعصومين (ع)، ونحاول هنا الاكتفاء ببعض ما جاء عنهم (ع) في ذلك.

1- عن معاوية بن عمّار عن أبي عبدالله (ع) عن أبيه، عن آبائه (ع): «أنّ رسول الله (ص) لقيه أعرابي فقال له: يا رسول الله! إني خرجت أريد الحج ففاتني، وأنا رجل مميل، فمرني أن أصنع في مالي ما أبلغ به مثل أجر الحاج.

فالتفت إليه رسول الله (ص) فقال: أنظر إلي أبي قبيس، فلو أنّ أباقبيس لك ذهبة حمراء أنفقته في سبيل الله ما بلغت ما يبلغ الحاج.

ثم قال: إن الحاجّ إذا أخذ في جهازه لم يرفع شيئاً ولم يضعه إلا كتب الله له عشر حسنات، ومحي عنه عشر سيئات، ورفع له عشر درجات، فإذا ركب بعيره لم يرفع خفاً ولم يضعه إلا كتب الله له مثل ذلك، فإذا طاف بالبيت خرج من ذنوبه، فإذا سعي بين الصفا والمروة خرج من ذنوبه، فإذا وقف بعرفات خرج من ذنوبه، فإذا وقف بالمشعر الحرام خرج من ذنوبه، فإذا رمي الجمار خرج من ذنوبه.

قال: فعدّ رسول الله (ص) كذا وكذا موقفاً إذا وقفها الحاج خرج من ذنوبه، ثم قال: أني لك أن تبلغ ما يبلغ الحاج، قال أبوعبدالله (ع): ولا تكتب عليه الذنوب أربعة أشهر، وتكتب له الحسنات، إلا أن يأتي بكبيرة». (1)

ولعل مراد النبي (ص) من التأكيد علي خروج الحاجّ من ذنوبه عقب أداء كلٍّ من المناسك، الإشارة إلي أنّ كل واحد من هذه الأعمال له دور في غفران نوع خاص من الذنوب، ولهذا كان واجباً لتحصيل هذه المغفرة الإلهية، أو أنّ المراد أنّ الذنوب حيث تراكمت و خزّنت حتي غدت حجاباً يغطّي قلب المذنب الخاطي ء كان كل منسك من هذه المناسك موجباً لإنقاصها، ورفع هذا الغطاء تدريجياً عن صفحة

ص: 31

القلب.

2- جاء في وصايا النبي (ص) لأميرالمؤمنين (ع): «يا علي! تارك الحج وهو مستطيع كافر، يقول الله تبارك وتعالي: () (1)

».

3- وعن أميرالمؤمنين (ع): «... وفرض عليكم حجّ بيته الحرام، الذي جعله قبلةً للأنام، يَردونه ورود الأنعام، ويألهون إليه وُلُوهَ الحمام، وجعله سبحانه علامةً لتواضعهم لعظمته، وإذعانهم لعزّته، واختار من خلقه سُمّاعاً أجابوا إليه دعوته، وصدّقوا كلمته، ووقفوا مواقف أنبيائه، وتشبّهوا بملائكته المطيفين بعرشه، يُحرِزون الأرباح في متجر عبادته، ويتبادرون عنده موعد مغفرته، جعله سبحانه وتعالي للإسلام عَلَماً، وللعائذين حَرَماً، فَرَض حقّه، وأوجب حجّه، وكتب عليهم وِفادته». (2)

4- ويقول علي (ع) أيضاً حول فضيلة الحج والعمرة: «إنّ أفضل ما توسّل به المتوسّلون إلي الله سبحانه وتعالي الإيمان به وبرسوله، والجهاد في سبيله ... وحج البيتِ واعتماره، فإنّهما ينفيان الفقر، ويَرحَضان الذنب ...». (3)

5- ويحتلّ الحديث عن الكعبة وأرض مكة وبيان سرّ كون بيت الله هناك قسماً أساسياً من الخطبة القاصعة لأميرالمؤمنين (ع)، ففي هذه الخطبة يشير الإمام (ع) إلي تاريخ الحج، وإلي دوره في خلق روح التواضع وتحطيم التكبر والاستكبار، إنّه يقول في مطلع هذا القسم من خطبته: «ألا ترون أنّ الله سبحانه اختبر الأوّلين من لدُن آدم صلوات الله عليه إلي الآخرين من هذا العالم بأحجار لاتضرّ ولا تنفع، ولا تبصر

ص: 32

ولاتسمع، فجعلها بيته الحرام الذي جعله للناس قياماً ...».

وفي ختام هذا القسم من الخطبة جاء: «... ولكنّ الله يختبر عباده بأنواع الشدائد، ويتعبّدهم بأنواع المجاهد، ويبتليهم بضروب المكاره، إخراجاً للتكبّر من قلوبهم، وإسكاناً للتذلّل في نفوسهم، وليجعل ذلك أبواباً فُتُحاً إلي فضله، وأسباباً ذُلُلًا لعفوه». (1)

6- ويقول علي (ع) أيضاً: «الله الله في بيت ربّكم، لا تخلوه ما بقيتم، فإنه إن ترك لم تناظروا». (2)

(ع)- ويقول الإمام الباقر (ع): «بني الإسلام علي خمسة أشياء: علي الصلاة، والزكاة، والحج، والصوم، والولاية- وبعد ذكر فضائل الخمسة قال-: قال رسول الله (ص): لحجة مقبولة خير من عشرين صلاة نافلة» (3)، رغم أن الصلاة عمود الدين و معراج المؤمن.

8- ويتحدّث الإمام الباقر (ع) أيضاً عن جامعية الحج وقدمه فيقول: «أتي آدم هذا البيت ألف آتية علي قدميه، منها سبعماءة حجّة، وثلاثماءة عمرة». (4)

9- وفي رواية منقولة عن الإمام الصادق، جاء عن زرارة: «قلت لأبي عبدالله (ع): جعلني الله فداك، أسألك في الحج منذ أربعين عاماً فتفتيني، قال: يا زرارة! بيت حجّ إليه قبل آدم بألفي عام تريد أن تفتي مسائله في أربعين عاماً». (5)

ص: 33

10- وعن الإمام الصادق (ع) حول علّة وجوب الحج: «فجعل فيه الاجتماع من الشرق والغرب ليتعارفوا ... ولتعرف آثار رسول الله (ص) وتعرف أخباره ويذكر ولاينسي». (1)

11- ويجيب الإمام الصادق (ع) أيضاً عن سؤال وجّه إليه عمّن أنجز حجّه الواجب عليه، فهل التصدّق في السنوات اللاحقة بدل الحج أفضل له أم لا؟ فيقول: «كذبوا، لو فعل هذا الناس لعطّل هذا البيت، إن الله عز وجل جعل هذا البيت قياماً للناس». (2)

12- وحول الكعبة، يقول الإمام الصادق (ع) في إحدي الروايات: «جعلها الله لدينهم ومعائشهم» (3)، تماماً كما جاء في رواية أخري: «لا يزال الدين قائماً ما قامت الكعبة». (4)

والأصل هنا قيام الدين وقوامه، فالحج الذي لا يؤدي للدين ولا يُقام له لاثمرة من ورائه.

من هنا، قال النبي (ص): «يأتي علي الناس زمان يكون فيه حج المملوك نزهة، وحج الأغنياء تجارة، وحج المساكين مسألةً». (5)

13- وعن آثار الحج وبركاته، يقول الإمام علي بن موسي الرضا (ع): «إنما أمروا بالحج لعلّة الوفادة إلي الله عز وجل، وطلب الزيادة، والخروج من كل ما اقترف العبد، تائباً مما مضي، مستأنفاً لما يستقبل ...».

إلي أن قال: «وقضاء حوائج أهل الأطراف في المواضع الممكن لهم الاجتماع فيه،

ص: 34

مع ما فيه من التفقّه ونقل أخبار الأئمة (ع) إلي كل صقع وناحية». (1)

14- وما ورد في الحج بوضوح من الحق وسعة الرحمة لم يرد في أيّ من العبادات الأخري، فالله تعالي يتحدث عن وضوح الحق في الحج بالقول: (). (2) ذلك أنّ أسرار الحج، وهي آيات الله تعالي، ستكون واضحةً بينةً هناك.

ص: 35

فتنة في دنياه مع ما يُدّخر له في الآخرة». (1)

ذلك أنّه لا يمكن لأحد أن يمنع عن غيره خيراً كالحج، بل إن علي المسلمين الذين أقدموا بأنفسهم علي تأدية فريضة الحج أن يشجّعوا الآخرين عليها ويحثوهم علي أدائها.

ص: 36

حدّ ربما يمكن القول بأنّ الله سبحانه كان يريد توفير الأرضية المناسبة ليهيّ ء بذلك ضيافته عبر أشهر متعدّدة، لا سيما العشر الأوائل من ذي الحجة.

وبناءاً عليه، يكون شهر رمضان المبارك بداية الضيافة الإلهية، فيما يكون ذوالحجة منتهاها، وذلك في موسم أداء مناسك الحج.

إن الحج ضيافة الله، والحجاج- كالصائمين- ضيوف الرحمن، تماماً كما قال الإمام الصادق (ع): «إنّ ضيف الله عزّوجل رجلٌ حجّ واعتمر، فهو ضيف الله حتي يرجع إلي منزله». (1)

ويقول الإمام علي (ع) في ذيل جوابه عن سؤال: لماذا حرم الصوم في أيّام التشريق؟ (2): «لأنّ القوم زوّار الله فهم في ضيافته، ولا يجمل بمضيف أن يصوم أضيافه». (3)

إنّ هذه الضيافة ذات الأشهر المتعدّدة تقع علي مرحلتين:

الأولي: يقول فيها المضيف لضيفه: أطلب ما تريد.

الثانية: إعطاء المضيف ضيفه ما كان طلبه منه.

فالضيافة الخاصّة بشهر رمضان المبارك توفر أرضيةً مناسبة لضيافة الحج، ففي شهر رمضان، يقول المضيف، وهو الله سبحانه، لعباده الصائمين: «اطلبوا منّي الحج»، أما في الضيافة الثانية، أي في مراسم الحج ومناسكه، فإنّ الحديث يكون عن العطاء لا الطلب.

ملاحظة

حيث كانت الولاية من أركان الإسلام والحج، جاء في أدعية شهر رمضان المبارك- إلي جانب طلب الحج وزيارة بيت الله الحرام- طلبٌ آخر، وهو التشرّف بزيارة

ص: 37

العتبات المقدّسة وزيارة الحرم المطهّر لرسول الله 9 والأئمة المعصومين (ع): «أللهم ... ارزقني ... زيارة قبر نبيك والأئمة (ع)، ولا تخلني يا ربّ من تلك المشاهد الشريفة». (1)

ص: 38

أمل في أن يكلّفوا إبلاغ البراءة وقراءتها، إلا أن الوحي الذي جاء بسورة البراءة وبلاغاتها، أعطي بنفسه أمراً لكي يبلّغ تبرّيها علي يد شخص يكون بنفسه مظهراً للتولّي والتبرّي.

«لا يؤدّيها إلا أنت أو رجلٌ منك».

من هنا، كان أميرالمؤمنين علي (ع)- وهو الرسول نفسه (1)- المكلّف بتبليغها. (2)

إنّ هذه الأحداث ونظائرها تدلّل بوضوح علي أنّ زمان الحج له من هذه الجهات المذكورة فضيلة أيضاً، فكل زمان يمنحه مظروفه الشرف، وكل مكان يمنحه المكين فيه الفخر، وإلا فلا فرق بين الأزمنة في الجوهر، من حيث أجزائه، كما لا فرق في المكان وجوهره بين الأبعاد الهندسية، أي: الطول، والعرض، والعمق أو الارتفاع.

نعم، إذا ما كان لشي ء في مخزن الغيب تعيّن، فمن الممكن أن يحتوي علي خصوصية، تظهر بعد التنزّل، أمّا لو لم يكن لهذا الشي ء في رتبة الغيب أيّ تعيّن، إنّما حاز تعيّنه في المرتبة اللاحقة، فإن خصوصيته إنما تظهر في مرتبة التعيّن تلك.

ص: 39

«حج البيت» فيه، وهذه التسمية والشهرة تدلّ علي شهرة مراسم الحج كما تدلّ علي أهمّيتها.

ص: 40

والمقصود هنا أنّ هذه المواهب والعطاءات كانت نصيب موسي (ع) في أيام إقامة مناسك الحج.

إن هذا العهد والاتفاق، واحد من أبرز الاتفاقات والمواثيق التي وقعت بين الخلق (موسي) والخالق، فيما كان عقد الإجارة بين المخلوقين (موسي وشعيب (ع)) من أبسط العقود والاتفاقات الواقعة.

ص: 41

ص: 42

بالتوحيد الدائم الأصيل، ونفي الشرك الجليّ والخفي.

الشاهد الآخر هنا كلام النبي (ص) في سفر الحج بعد حمل الجهاز علي الراحلة: «هذه حجة لا رياء فيها ولا سمعة»، ثم قال: «من تجهّز وفي جهازه علمٌ حرام لم يقبل الله منه الحج». (1)

وعليه، فالحج توحيد مجسّم وأنموذج من التوحيد الجامع، والتوحيد هو تلك الفطرة التي خلق الله الناس عليها، والتي لا تبديل لها ...

ص: 43

ويقول الإمام الصادق (ع) أيضاً: «كنت أطوف مع أبي، وكان إذا انتهي إلي الحجر مسحه بيده، وقبّله، وإذا انتهي إلي الركن اليماني التزمه، فقلت: جعلت فداك، تمسح الحجر بيدك وتلزم اليماني؟ فقال: قال رسول الله (ص): ما أتيت الركن اليماني إلّا وجدت جبرئيل قد سبقني إليه يلتزمه». (1)

وبعد أن اتضح أنّ الحجّ وحي ممثل، وأنّ باني الكعبة قد تعلّم مناسكه بالمشاهدة والعيان، لزم أن يكون الناس مأمورين بإقامة هذه المناسك التي ورثوها عنه، علّهم يرون بعضاً قليلًا مما كان رآه (ع)، قال تعالي: () (2)؛ ذلك أن ما يفهم من كلمة (يأتوك) في هذه الآية هو مجي ء الناس عند إبراهيم (ع)، وبلوغهم ما كان (ع) قد بلغه من قبل، لا مجرّد السفر إلي مكّة وزيارة الكعبة، ذلك أنّ هذا التعبير لا ينحصر بدائرة عمل المناسك والقيام بها.

فالوحيدون الذين يأتون إبراهيم (ع) هم أولئك الذين كانوا مثله في الوقوف بوجه عابدي الهوي والأصنام (3)، والتبرّي من الكفر والنفاق وما يعبدون من دون الله (4)، مهيئين لتلقي ألوان المخاطر (5)، بعقيدة حنيفية وسلوك كذلك (6)، وقلب سليم (7) حاضر في محضر الله تعالي.

ومع الأخذ بعين الاعتبار هذه الخصوصيات، قال تعالي: () (8)، من هنا قدّم رسول الله (ص)

ص: 44

قربانه الذي لم يقدّمه إبراهيم (ع) نفسه، ألا وهو الحسين بن علي (ع).

ومع ملاحظة النقاط المشار إليها، يتضح أمامنا سرّ عرض إمام الزمان (ع) نفسه في بداية نهضته ضدّ الظلم ولأجل العدل علي أنّه أولي الناس بالأنبياء سيما إبراهيم الخليل ورسول الله (ع): «إن القائم إذا خرج، دخل المسجد الحرام فيستقبل الكعبة، ويجعل ظهره إلي المقام، ثم يصلّي ركعتين، ثم يقوم فيقول: يا أيها الناس! أنا أولي الناس بآدم، يا أيها الناس! أنا أولي الناس بإبراهيم ...». (1)

ومن ذلك كلّه يتضح البُعد السياسي للحج، أي البراءة من المشركين وتجافيهم وإعلان الانزجار منهم، وقطع أيديهم وتدخلاتهم، ذلك كلّه بشكل واضح وعلني هو ما يمثل المناسك السياسية للحج.

ص: 45

المعاد، فهو وإن كان «جمعاً» تلتئم الناس فيه وتلتف حول بعضها: () (1)، (*) (2)، إلّا أنَّه يوم يعود الجميع فيه إلي الله فرادي، كما قال تعالي: (). (3)

3- فرار الناس من غير الله إلي الله تعالي، كما يقول الإمام الباقر (ع) في تفسير قوله تعالي: ففرّوا إلي الله (4): «حجّوا إلي الله عزّوجلّ». (5)

4- تعرّيهم من اللباس ومظاهر الحياة الدنيوية.

5- تجرّدهم عن زينة الدنيا وزهرتها.

6- رؤية الآيات الواضحة التي كانت مخفيةً عليهم في ديارهم.

7- خلعهم علي أنفسهم لباس الإحرام، وهو لباس شبيه بالكفن، ويستحب للحاج أن تكون قطعتا الإحرام كفنه، كما كُفّن النبي الأكرم (ص) في لباس إحرامه. (6)

8- تذلّل الحجيج وتواضعهم أمام الله سبحانه، حتي أنّهم يحجون مشاةً حفاةً بأرجل عارية، ذلك أنّه «ما عبد الله بشي ء أفضل من المشي». (7)

من هنا، حجّ الإمام الحسن المجتبي (ع) عشرين حجةً ماشياً (8)، وفي هذا الصدد يقول الإمام الصادق (ع): «جُعل السعي بين الصفا والمروة مذلّةً للجبارين». (9)

ص: 46

9- اعتراف الناس بذنوبهم التي ارتكبوها.

10- أمن الناس بل والوحوش والطيور.

11- حماية الحجاج من التعدّي والجدال، وكلّ ما يوجب أذية المحرم أو عذابه، وهو تجسيدٌ واضح لقوله تعالي: (). (1)

وحصيلة القول: الحج مظهر المعاد وتجسيده، وحيث كان المعاد رجوعاً إلي المبدأ كان أساساً للإسلام الكلي والخالد، لذا غدا الحج من أهم مظاهر الإسلام وأركانه.

ص: 47

ص: 48

وفقاً لذلك كلّه فإن حرمة الكعبة وعزّتها لابدّ أن تنتهي إلي حرمة الحقّ سبحانه وعزّته تماماً، كما إذا دار الأمر بين هدم الكعبة وهدم الحقّ فإن الكعبة تغدو حينئذ قرباناً فداءاً للحق.

ولتوضيح الأمر لابدّ من القول: للحرم أحكام تبيّن عزّته وفضيلته، وتمام هذه الأحكام ناتج عن حرمة الكعبة وعزتها، وشاهد ذلك ما جاء في الرواية عن أميرالمؤمنين (ع) حول سرّ الوقوف في عرفات، وعدم وجوب الوقوف في الحرم حيث قال: «لأن الكعبة بيته، والحرم بابه، فلمّا قصدوه وافدين وقفهم بالباب يتضرّعون»، ثم سئل الإمام (ع) عن جعل المشعر الحرام من الحرم فقال: «لأنّه لما أذن لهم بالدخول وقفهم بالحجاب الثاني، فلمّا طال تضرعهم بها أذن لهم بتقريب قربانهم، فلمّا قضوا تفثهم تطهّروا بها من الذنوب التي كانت حجاباً بينهم وبينه، أذن لهم بالزيارة علي الطهارة». (1)

فحرمة الأرض التي احترم الله كلّ ما فيها إنما جاءت من حرمة الكعبة نفسها، إلّا أنّه مع كون الكعبة القبلة الوحيدة، ومطاف العالمين، وموت المسلمين جميعهم إلي جهتها، والقصد إليها قصدٌ للهجرة إلي الله سبحانه، وأيضاً رغم أنّ لمكّة خصائص فقهية وسياسية ثابتة، تفتقدها سائر الأماكن والبقاع والمدن، ورغم أن للحج ومواقفه أبعاداً سياسية- عبادية تفتقدها بقية العبادات ... إلّا أن تمام هذه الخصائص والمزايا مرهونة للولاية والإمامة.

وسرّ هذا الكلام أن الإرشادات والإدارات الملكوتية للأعمال والنيات، والأدعية، ومشاهدة الآيات البينات، وفهم الأسرار المعنوية للحج، وأمثال ذلك يتمّ جميعه في ظلال الولاية التكوينية للإمام المعصوم (ع)، كما أنّ الإدارة والرعاية السياسية للحج

ص: 49

ومواقفه، وتوجيه حركة هذا الاجتماع العظيم للصالحين علي محور البناء الطاهر الحر، والاستفادة من أفكار أقطار العالم، وارتواء عطاشي الاستقلال والنجاة من الاستعباد والاستكبار العالمي، إنما يكون بالأصالة تحت مظلّة إمامة الإمام المعصوم (ع) وبالنيابة في عصر الغيبة تحت شعاع نوّابه.

ص: 50

بالزمان والأوقات الحسّاسة والتاريخية، نظير عصر الوحي والرسالة (1)، قال تعالي: (*). (2)

ففي هذه الآيات يقسم الله سبحانه بأرض مكّة، لكن قسماً مقيداً بكون نبي الإسلام (ص) فيها، وإلّا فإن مكة من دون النبي، والكعبة من دون قائد سماوي ليستا سوي أرض عادية، وبيت عادي غدا تدريجياً بيتاً لعبادة الأصنام، وأصبح أسيراً في قبضة عبدة الأوثان والسائرين خلف ميولهم وشهواتهم حتي أن «أبو غبشان» سادن الكعبة ومن بيده مفاتيحها يبيع مفتاح الكعبة وغلقها إلي رجل يدعي قصي بن كلاب مقابل بعير وزق خمر، وذلك في ليلة ثملة. (3)

2- ويعرّف الإمام السجاد (ع) نفسه وسائر الورثة الحقيقيين الإلهيين في المسجد الجامع بدمشق، بعد الحمد والثناء الإلهيين، والسلام علي النبي الأكرم (ص) فيقول: «.. أنا ابن مكّة ومني، أنا ابن زمزم والصفا». (4)

إن كلمة «ابن» وأمثالها في اللغة العربية تحكي عن علاقة شديدة وارتباط دائم ومستحكم، فالإنسان الكامل، وهو أصل حرمة المراكز العبادية، وفي الوقت عينه إبنها ووارثها، يرجع في طليعة الأمر إليها ويعمل طبق أحكامها، بل يجعل ذلك كلّه ضمن الشعارات الرسمية للموحدين، فيرغب فيها، ويرهب من الإعراض عنها أو الاعتراض عليها أو معارضتها، وفي المحصّلة النهائية: إنّه حافظ مآثرها وحارس آثارها، إن الأنبياء والأولياء الإلهيين: هم كذلك بالنسبة إلي مناسك الحج.

وبعبارة أخري: إنهم أبناء هذه المواقف العبادية بلحاظ بعض النشآت الوجودية، وهم أمراؤها وأصلها ومصدرها بلحاظ نشآت وجودية أخري.

ص: 51

ومعني الكلام النوراني للإمام السجاد (ع) أن الابن الحقيقي لمكّة إنما هو حامي روح القبلة، وحارس قلب المطاف ونفسه، إن الابن الواقعي لمني هو ذاك الذي لايأسف علي إيثار بدم أو نثار، بغية حفظ الوحي وما فيه، إنّه يُحكم علاقته بأرض التضحية عبر الفداء والعطاء.

إنّ المولود الحقيقي لزمزم إنما هو الذي يرشّ أفضل الدماء تحت أقدام غرس الإسلام، حتي تنمو بذلك وتكبر، كما أنّ الابن الواقعي للصفا، هو الذي لا سبيل للرجس والنجس والرجز إلي حرم قلبه، فهو منزّه- طبقاً لآية التطهير (1)- عن مختلف أنواع الرجس، وكل قذارة ولوث ودنس.

ص: 52

تبعثون تحشرون» (1)، فإن حياة الإنسان الذي لا يعرف إمامه هي حياة جاهلية، وكلّ سننها وشؤونها إنما هي جاهلية في جاهلية، ومن المؤكد قهراً أن زيارة مثل هؤلاء للبيت وحجهم سيكون حجاً جاهلياً، ولن يكون لهم نصيب من الحج التوحيدي، وسيأتي مزيد توضيح.

3- لقد أعدّ الله سبحانه عذاباً لكل من أراد بالكعبة ظلماً وقصداً سيئاً: () (2)، من هنا وانطلاقاً من هذه السنّة الإلهية التي لا تبديل فيها، والحكم الإلهي الخالد، لم تكن واقعة الفيل، والتي تلقّي فيها جيش أبرهة عذاباً إلهياً، واقعةً حصرية لا تكرار فيها، أو مجرد صدفة تاريخية.

الأمر الرئيس الذي لا ينبغي الغفلة عنه، وهذه الدراسة متكفلة لبيانه، هو أنّ الكعبة رغم قداستها الخاصة، وحمايتها- منذ قديم الأيام- من أذي حملات أصحاب الفيل وأمثال ذلك، إلّا أنّه عندما التجأ إليها ابن الزبير وتحصّن فيها، أقدمت حكومة ذلك العصر الجبارة، وعلي يد المنحوس الحجاج بن يوسف الثقفي علي قصف الكعبة بالمنجنيق وتدميرها، ثم اعتقال ابن الزبير (3)، دون أن تمتدّ يدٌ من الغيب لتفعل فعلها أو تتدخّل.

يتحدّث الشيخ الصدوق، المحدّث الشيعي الشهير، عن هذا الأمر فيقول: «وإنما لم يجر علي الحجّاج ما جري علي تبّع وأصحاب الفيل، لأنّ قصد الحَجاج لم يكن إلي هدم الكعبة، إنّما كان قصده إلي ابن الزبير، وكان ضدّاً لصاحب الحقّ، فلمّا استجار بالكعبة أراد الله أن يبيّن للناس أنّه لم يجره، فأمهل من هدمها عليه». (4)

وعليه، فاختلاف أبرهة عن الحجاج في أنّه ظالم أراد تخريب الكعبة وتدمير

ص: 53

القبلة، أما الحجاج فلم يكن يقصد الكعبة بسوء، بوصفها قبلةً ومطافاً، بل كان يريد- فقط- السيطرة علي ظالم مثله لم يكن يعرف إمام زمانه، ألا وهو سيد الشهداء والإمام السجاد (ع).

نعم، الحجاج كابن الزبير جرثومة لا تعرف الحق، وعنصر مناهض للولاية، وقد كان الطرفان ساعيين للإطاحة بنظام ولاية أهل البيت:، وكان خصامهم علي حطام الدنيا، لا لعدم مساعدة ابن الزبير لسيد الشهداء والإمام السجاد (ع).

ومن هذا الحدث يتضح جيداً أن معارضة الولاية والإمامة أمر منبوذ جداً إلي حدّ أنّ كلّ من يخالف قيادة الإمام (ع) ويذره وحيداً فريداً دون أن يساعده، بل يتخذ موقفاً مضاداً له، ثم يزعم لنفسه أنه داعية الولاية، لن ينعم بالأمان الخاص الإلهي حتي لو احتمي بالكعبة وقصدها.

ومن هذه الحادثة يعلم جيداً قدر الإمام وحرمة الولاية وعزّة الخلافة الإلهية، تماماً كما يعلم بالتحليل العقلي قدر حقه (الإمام) ونورانيته، وجماله، وجلاله، وكبريائه، ومشيئته، وقدرته جيداً، ذلك أن حرمة الحرم والبلد الأمين إنما تنتهي إلي الكعبة، وحرمة الكعبة تنتهي إلي الإمام الذي اختاره الله سبحانه للولاية، وحرمة الإمام تنتهي بدورها إلي الحق المطلق، أي الله تعالي الذي تخضع له تمام الموجودات وتخشع في حضرته ومكانته.

وعليه، فلو أمهل الله سبحانه ظالماً ليخرّب الكعبة، فلا ينتقض بذلك قوله تعالي: (). (1)

ملاحظة

رغم أنهم قتلوا الإمام المعصوم (ع) وغدا علي يديهم شهيداً، إلّا أنّ حقيقة الإمامة

ص: 54

قائمة بروحه الملكوتية التي لا مجال للشهادة فيها، ولا سبيل للموت إليها، علي خلاف بدنه الذي يعرف الشهادة، وهذا ما يختلف الحال فيه مع الكعبة التي لاوجود فيها إلّا للأحجار والأبعاد المادية.

4- ويشاهد الإمام الباقر (ع) الطائفين بالكعبة، فيقول: «هكذا كانوا يطوفون في الجاهلية»، فلم يأت الإسلام لكي تستمرّ السنن الجاهلية، ثم يقول: «إنما أمروا أن يطوفوا، ثم ينفروا إلينا، فيعلمونا ولايتهم، ويعرضوا علينا نصرهم» ثم قرأ: (). (1)

وعليه، فثمة وظيفتان علي كاهل القادمين من بعيد أو قريب للتشرّف بالكعبة المعظمة هما:

أ- أن يطوفوا ببدنهم حول الكعبة، بوصفها طيناً وأحجاراً.

ب- أن يطوفوا بأرواحهم حول «كعبة القلب» وحرم ولاية أهل بيت النبوة.

وعليه، فأولئك الذين جاؤوا بأرواحهم ليعرضوا ولايتهم علي أهل البيت:، ويعلنوا جهوزيتهم للتضحية والفداء وتقديم النفوس والإيثار بالمال يحققون حينئذ «حضور الحاضر، وقيام الحجة بوجود الناصر». (2)

5- يقول الإمام الباقر (ع): «تمامُ الحجّ لقاءُ الإمام» (3)، بعرض الولاية عليه والإعلان عن الاستعداد للفداء والتضحية؛ وعليه فالحج الذي لا ظهور فيه للإمام والقائد والمرشد سيكون حجاً ناقصاً.

نعم، ذكر الحج في هذا الحديث الشريف إنما جاء من باب التمثيل، لا التعيين، أي أنّه ليس الحج فقط حاله «تمام الحج لقاء الإمام»، بل إنّ «تمام الصلاة والصيام والزكاة

ص: 55

لقاء الإمام» أيضاً.

ويؤيد هذا الكلام، أي أن الصلاة والزكاة والصيام وسائر العبادات إنّما يتممها لقاء الإمام وتولّيه، ما جاء في قسم من الحديث المعروف الذي يتحدّث عن قيام الإسلام علي خمسة أسس، إذ- وفي إطار التأكيد علي مبدأ الولاية- يشير الحديث إلي دور «الوالي» وكونه حجةً ودليلًا علي الأركان الأربعة الأخري، فيقول: «والوالي هو الدليلُ عليهنّ». (1)

وهذه المسألة مستفادةٌ من الآية الكريمة: () (2)، فقد رضي الله سبحانه لنا الإسلام مع الولاية الإلهية، وعليه، فليس الحج وحده «تمام الحج لقاء الإمام» بل يمكن القول: «تمام الإسلام لقاء الإمام».

ونشير أخيراً إلي أنّه رغم انتهاء احترام الحرم بالكعبة، وحرمة الكعبة بالوحي والنبوّة والرسالة والولاية، إلّا أنّه- وكما أشرنا مطلع هذا البحث- تختتم تمام هذه الحرمات بالحرمة الإلهية.

من هنا ذكر الله تعالي في إطار شرحه لسبب احترام الكعبة ما جعلها تنتسب إليه فقال: () (3)، أي أنّ الحرمة الذاتية لله سبحانه هي السبب وراء الحرمة العرضية للبيت الذي ينتسب إليه، حتي لو كانت الكعبة هي الأصل في حرمة الأشياء اللاحقة.

ص: 56

ص: 57

). (1)

وسرّ هذا الدعاء والطلب أن الموحدين قد دعوا للحج من تمام نقاط العالم المختلفة وفي تمام الأزمنة والعصور، إذاً فلابد أن يكون هناك من ينظم أمورهم، فعلاوةً علي المناسك العبادية للحج لابد أن تكون لديهم أصول وأحكام أخري تتعلّق بحياتهم السياسية، وهذه هي الحكومة الإسلامية عينها، التي تغدو ضرورةً لتنظيم أمور الحجيج وسياستهم وإرشادهم.

إنّ الدين الذي يقول: «إذا كنتم ثلاثة في سفر فأمّروا أحدكم» (2)، حاشاه أن يذر الناس علي حالهم هناك، ولا يضع علي هذا الجمع العظيم الذي لا يحصي حاكماً أو آمراً، بل يتركهم يسيّرون أمورهم بأهوائهم ورغباتهم.

وبناءاً عليه، كان لزاماً أن يكون هناك من يكون القائد لهم والرائد فيهم، حتي تنظم معاملاتهم، وتصوّب نزاعاتهم، وتنتهي خصوماتهم، وترتّب أنماط معيشتهم وعلاقاتهم ببعضهم بل وعلاقاتهم بسائر الملل والشعوب.

علي هذا الأساس، يقول الإمام علي (ع) لواليه علي مكّة: «أقم للناس الحج» (3)، والمستفاد من هذا الأمر أنّ الحجّ لم يقم بعد وفاة النبي (ص) طيلة خمس وعشرين عاماً، عنيت الحج الإبراهيمي والمحمدي. (4)

ص: 58

2- يجب علي مرشد الدولة الإسلامية وقائدها، أن ينفق قدراً من بيت المال لدفع الناس إلي الذهاب إلي مكة عندما يمتنع عامة المسلمين عن الذهاب إليها أو لا يكون ذلك في مقدورهم، فيدعم مالياً العاجز، ويجبر الممتنع علي ذلك.

جاء في الحديث: «لو عطّل الناس الحج لوجب علي الإمام أن يجبرهم علي الحج، إن شاؤوا وإن أبوا، فإن هذا البيت إنما وضع للحج». (1)

وسرّ تعبير الإمام الصادق (ع) في هذا الحديث: «إنّ هذا البيت إنما وضع للحج»، هو أنّ للكعبة خصوصيات قيمة تدفع الناس للسفر إليها، فإذا لم يسافروا إليها- لقصور أو تقصير- ولم يؤدوا فريضة الحجّ عندها، كان علي والي المسلمين أن يجبرهم حتي يتجهوا ناحية البيت الحرام، ويلتحقوا بدائرة الطواف، ولا يتركوا ذلك.

إنّ هذه هي الحكومة الإسلامية التي يديرها حاكم عادل، ويكون بيت مال المسلمين في يده.

جاء عن الإمام الصادق (ع) في حديث آخر: «لو أنّ الناس تركوا الحج لكان علي الوالي أن يجبرهم علي ذلك، وعلي المقام عنده، ولو تركوا زيارة النبي (ص) لكان علي الوالي أن يجبرهم علي ذلك، وعلي المقام عنده، فإن لم يكن لهم أموال أنفق عليهم من بيت مال المسلمين». (2)

ويستظهر من هذه الرواية أن زيارة الرسول الأكرم (ص) بمنزلة تجديد للبيعة معه والميثاق لتحكيم الحكومة الإسلامية.

3- قال الإمام الباقر (ع): «إنما أمر الناس أن يأتوا هذه الأحجار، فيطوفوا بها، ثم يأتونا فيخبرونا بولايتهم، ويعرضوا علينا نصرهم». (3)

ص: 59

فإذا كانت الحكومة والولاية بغير معني السياسة، فلا حاجة لإخبار الإمام بالولاية وعرض النصرة عليه.

4- يتجلّي الإسلام الذي بعث به الأنبياء في التوحيد الذي يطرد مختلف أنواع الشرك وألوانه، (). (1)

ولا ينحصر هذا الإبعاد للشرك والطرد له في مجرّد الاعتقاد القلبي أو الذكر القالبي، بل يستوعب إعلان الانزجار، ونداء التبرّي، وصرخة البراءة من الطغاة الأراذل وكل متجبّر متمرّد لئيم، وهذا ما يتحقق في الحج، ذلك أنّه موضع «الإعلام» و «الأذان» بتبرّي الإسلام من ألوان الشرك، وأن المسلمين بريؤون من المشركين، وأنّه لا مودّة ولا أُلفة بين المسلمين والمشركين: (). (2)

ومفاد هذه الآية تبلور البُعد السياسي في الحجّ، وتجلّي الاستقلال الثقافي، حتي لا تبقي سيطرة لأحد من الكفار والمشركين علي أيٍّ من المسلمين، فهل يمكن أن يكون ذلك غير التجسيد لأرفع مراتب الحكومة الإسلامية في الحج؟ وهل يمكن طرد رؤوس الإلحاد وتدمير مواقعهم ومتاريسهم إلّا في ظلّ الحكومة الإسلامية؟!

إذا لم يكن للإسلام حضور سياسي في مني، وهي التي فسّر بها «الحج الأكبر» (3)، فلا يمكن إعلان البراءة من عمّال الجور وعبدة الطاغوت، تماماً كما لايمكن قيام الناس بحجم العالم، ونشر الاستقامة وتعميمها علي العالم- وهو ما بُنيت الكعبة لأجله- سوي بإقامة نظام إسلامي.

ص: 60

ولعلّه لهذه الأسباب أو سائر الأسرار الإلهية المستورة عنا، لم يحج سيد الشهداء الإمام الحسين (ع) عام 60 للهجرة رغم مجيئه إلي مكّة، فأدي عمرةً مفردةً احتراماً للكعبة (1)، ويؤيّد ذلك، ما جاء في كلامه (ع) في دعاء عرفة حول الحكومة الإسلامية.

ولمزيد من إيضاح فكرة ظهور الحكومة في الحج وتجلّيها فيه، لابدّ من التركيز المضاعف علي ما قام به الرسول الأكرم (ص) في حجة الوداع، وما قاله للناس، وما قرّره لهم من القضايا السياسية الهامة وغيرها.

ص: 61

الحج هو التجسيد الجلي للتوحيد؛ قال الله سبحانه- ضمن إصداره أوامر الحج-: (. ...). (1)

وحول الأضحية- وهي من مناسك الحج- التي كانت ممتدّة في تاريخ السنن والعادات الجاهلية مشوبةً بالشرك، يكلّمنا الله تعالي في إرشاد تقوائي فيقول: () (2)، أي يناله الاجتناب عن الذنوب، والقيام ضدّ العاصي، والتورّع عن المعصية، والثورة ضدّ المذنبين المتمرّدين، والإمساك عن العصيان، والصرخة ضدّ العاصي، والاجتناب عن الطغيان، والهجوم علي الطواغيت و ...

كلّ عبادة هي تبرؤ من الشرك وانزجار من الطاغوت، أما الحج فهو عبادة خاصة امتزجت بالسياسة واختلطت، وإن حضور مختلف شرائح المجتمع العالمي وطبقاته يمثل ظرفاً مناسباً لتجلي روح هذه العبادة- كسائر العبادات الإلهية- في هذا الجمع العظيم، وظهور هذه العبادة الممتازة في تلك الساحة ظهوراً تاماً.

من هذا المنطلق، أمر رسولُ الله (ص)- بأمر من الوحي الإلهي- الناطقَ باسم الحكومة الإسلامية- وهو علي بن أبي طالب (ع)- أن يعلن البراءة من المشركين (3)، حتي تمتاز بشكل قاطع حدود التوحيد عن الطغيان والشرك، وتتخارج صفوف المسلمين المتناسقة عن صفوف الكفار، فتظهر- عبر ذلك- الصورة السياسية العبادية للحج، ويحمل زوّار الكعبة زاد التوحيد معهم مع استماعهم إلي قرار الحكومة الإسلامية الصادر بالانزجار من الشرك، وإعلان نبذ الصلح والمصالحة مع المشركين. (4)

من هنا، ينتشر قرار التوحيد وإعلانه ببركة الكعبة في أقطار العالم المختلفة، تماماً

ص: 62

كما يتوجه المسلمون كافة في الكثير من شؤون حياتهم ناحية الكعبة.

ص: 63

إعلان براءة الله ورسوله الأكرم (ص) من المشركين، ومادام الإنسان حياً يرزق علي وجه البسيطة، فإنّ الحج والزيارة يبقيان في عهدته وضمن مسؤولياته، ومادام ثمة مشرك في هذا العالم كان إعلان البراءة منه جزءاً من أهم وظائف الحج.

بهذا تتضح مسؤولية نهوض الأمّة لتطهير الكعبة المقدّسة من ولاية الطغاة والنفعيين الوصوليين، أولئك السرّاق الذين قال عنهم الإمام الصادق (ع): «أما إن قائمنا لو قد قام لقد أخذهم، فقطع أيديهم، وطاف بهم، وقال: هؤلاء سرّاق الله». (1)

إنّ القيام لتطهير الكعبة وتخليصها من يد الأشرار شريعة إبراهيمية، لا يصرف النظر عنها سوي فاقد العقل، (). (2)

وحيث كان رسول الله (ص) ومن اتبعه وآمن به أولي الناس بإبراهيم، وهو الذي طهّر الكعبة من ألوان اللوث والنجاسة والخسّة و ... (3) فعلي الأمة الإسلامية اليوم أن تطهّر بيت الله سبحانه من مختلف القبائح والدنائس والنجاسات.

نعم، ليس المقصود مجرّد إبعاد الجسم المادي للمشرك حتي يُقال: لا مشرك في الحجاز اليوم كي يحصل التبرّي منه في موسم الحج! بل المراد من البراءة إعلان الرفض والتنديد والانزجار من كل فكر مشوب بالشرك، وكلّ تمدّن باطل لأولئك الذين تأثروا بهذا الشرك، وكل استعمار ظالم للملحدين، وكل استثمار طاغ للماديين، وكل استعباد قاس مجحف للمستكبرين، وكلّ استعمار سامري (4) للإسرائيليين، وكل استضعاف ماكر للدول العظمي.

والحج أهم الأمكنة التي يتجلّي فيها هذا الأمر، وقمم هذه النهضة، حيث يلزم علي المسلمين فيه حفظ حرمة الله تعالي، والسعي لرفع عزة الحقّ عالياً، والتقوّي بقوّته، وأخذ

ص: 64

المدد والعون منه، والتخلّق بالأخلاق الإلهية، حتي لا يصيروا موضعاً لظلم الظالمين وبطشهم، فالحج هجرة إلي الله تعالي، يقصده الناس لأداء مناسكه من مختلف نقاط الدنيا.

ص: 65

القسم الثاني: أماكن الحجّ

ص: 66

من الأمور الهامّة في الحجّ والعمرة (1)، معرفة مواقيت الإحرام، ذلك أن عقد الإحرام

ص: 67

من مصاديق إتمام الحج والعمرة، وهو- أي الإتمام- ما جاء الأمر الإلهيّ به (1)، جاء في الحديث: «من تمام الحجّ والعمرة أن تحرم من المواقيت ...». (2)

والميقات مكانٌ خاص، والمواقيت أماكن محدّدة عيّنها رسول الله (ص) علي أساس الوحي الإلهي لأهل الأقاليم، والجدير ذكره أنّ رسول الله (ص) حدّد مواقيت لأهل أفريقيا، وأهل الشام والعراق، يُحرمون منها عند ورودهم الحرم الشريف مع أنّه لم يكن بعدُ قد تشرّف أحد في تلك الديار بشرف الإسلام، بل إنّ المدن الرسمية والمعروفة في العراق لم تكن- وفق بعض المنقولات- قد ظهرت بعدُ عند تحديد النبي (ص) للمواقيت. (3)

والمواقيت الخاصّة المحدّدة خمسة أو ستة، إلّا أنّ المواضع التي يصحّ فيها الإحرام للحجّ والعمرة تبلغ العشرة تقريباً، وللمواقيت المعينة خصوصية، أنّها المكان الوحيد المناسب لحدوث الإحرام فيه، فلا يجوز تقديم الإحرام عنها أو تأخيره، أللّهم إلّا في حال الضرورة أو النذر أو لإدراك إحرام شهر رجب.

والجدير ذكره أن الدخول إلي الحرم لا يجوز إلا محرماً، ليس هذا فحسب، بل إن العبور عن المواقيت لمن يقصد الحرم لا يجوز له إلّا في حال الإحرام أيضاً.

والميقات لا يقبل التغيير، تماماً كسائر المواقف مثل عرفة والمشعر ومني، وإذا ما صار جزءاً من قرية أو مدينة نتيجة حصول توسعة فيهما يبقي له حكمه دون

ص: 68

تعديل، فالتنعيم مثلًا- وهو أحد مواقيت العمرة- كان سابقاً خارج حدود مكّة، إلّا أنّه غدا اليوم- بعد اتساع المدينة- داخلها، ومع ذلك لم يخرج عن صفة الميقات التي كان يملكها.

وثمّة أفكار كثيرة يمكن استفادتها من النصوص الواردة في بيان المواقيت، نحاول هنا الإشارة إلي بعضها وهي:

1- إنّ تعيين الميقات المكاني إنما نشأ- كالميقات الزماني- من جانب الشارع المقدّس وطبقاً للسنّة الدينية، لا من ناحية عادات الناس.

2- إنّ تعيين مواقيت لأبناء بعض البلدان والمدن التي لم تكن قد ظهرت بعدُ، أو لأناس لم يكونوا قد دخلوا في الإسلام هو- كما أشرنا من قبل- إعجاز ديني.

3- للأحكام الشرعية كافة أصل في الوحي الإلهيّ، مع أنّه لم تبيّن علل كلّ حكم معه، إلّا أنّ بعض المواقيت، مثل ذي الحليفة قد جاء فيه: «قلت لأبي عبدالله (ع): لأيّ علّة أحرم رسول الله (ص) من مسجد الشجرة ولم يُحرم من موضع دونه؟ فقال: لأنّه لما أسري به إلي السماء وصار بحذاء الشجرة نودي يا محمد! قال: لبيك، قال: ألم أجدك يتيماً فآويتك، ووجدتك ضالًا فهديتك؟ فقال النبيّ (ص): إنّ الحمد والنعمة والملك لك كلها لا شريك لك، فلذلك أحرم من الشجرة دون المواضع». (1)

ورغم ما للميقات من حرمة خاصّة، إلّا أنّ تلك المكانة إنّما أخذها من كونه موضعاً للإحرام، وحيث قام الإسلام علي السهولة والسماحة، لا سيّما في الحجّ والعمرة حيث لا تكرار فيهما يومياً كالصلاة حتي تكون أحكامه عند الجميع .. من هنا فلو تجاوز شخص عن غفلة أو قصور أو ذهول أو سهو ونسيان عن موضع الإحرام وميقاته دون أن يحرم، ثمّ دخل الحرم وهو علي هذه الحال، وأنجز تمام أعمال الحجّ والعمرة طبقاً للضوابط المعهودة، ثمّ التفت آخر العمل أنّه لم يعقد

ص: 69

الإحرام، كانت أعماله بتمامها صحيحةً، فلا حاجة له إلي الإعادة أوالقضاء.

ص: 70

ص: 71

تعالي أمر جبرئيل؛ لتسكين آدم (ع) وحواء، بالذهاب إليهما، «فأهبط عليهما بخيمة من خيم الجنّة .. وأنصب الخيمة علي التُرعة ..»، ويضيف الإمام الباقر (ع) ما هو قريب من الرواية السابقة: «الترعة مكان البيت .. وكان عمودُ الخيمة قضيب ياقوت أحمر، فأضاء نوره وضوؤه جبال مكّة وما حولها .. فهو مواضعُ الحرم اليوم من كلّ ناحية من حيث بلغ ضوءُ العمود .. فجعله الله حرماً لحُرمة الخيمة والعمود؛ لأنّهما من الجنّة ..». (1)

ص: 72

وشوقهم للمجي ء إليها.

ثانياً: إنها مركز التوحيد، أي أنّها تستوعب بين جنباتها الكعبة، وهي القبلة والمطاف أيضاً.

ثالثاً: وصول نداء باني الكعبة، نبينا إبراهيم (ع) الذي بناها بأمر من الله تعالي، وهو صاحب البيت، ذاك النداء الداعي للحضور إلي ساحة هذا البيت بغية الحج والعمرة ... وصوله إلي أسماع العالم بأقطاره ونواحيه، ومن الثابت أنّ فضيلةً عظيمةً معدّة لامتثال هذا الأمر الإلهي الإلزامي.

إن سرّ تقديم الأمن علي الدعوة إلي الحجّ والعمرة، وعلي جلب أنواع الثمار من النواحي القريبة والبعيدة إلي هذه الأرض الطيبة هو أن الأمن أطيب النعم الفردية والاجتماعية للإنسان وأجملها وأحبّها إلي قلبه، ففي ظلّ الأمن تتحقق سائر البركات المفقودة، كما أن فقدانها يصاحبه زوال هذه النعم الموجودة.

ومن أبرز مصاديق الأمن ومظاهره، الأمن الثقافي والفكري، ووجود مناظرات ثقافية سليمة؛ ذلك أن الحوار وتضارب الآراء، والصبر علي آراء الآخرين العلمية المنصفة، يلعب دوراً رئيساً في وضوح الحق وجلائه، ومحو الباطل واندثاره.

لقد كان إبراهيم (ع) رائداً في الحوارات العلمية، وفي الجدال بالتي هي أحسن، بل في تمام الخصال والسجايا الأخلاقية الكبري، وقد كان الأئمة المعصومون من نسل طه وأسرة ياسين (ص) يعتبرون جوار الكعبة مدرسةً للحكمة ومعهداً للجدال بالتي هي أحسن.

إشارة: كانت الكعبة في بنائها الأصلي موجودةً منذ عصر آدم الصفي (ع)، لكنّها انهدمت تدريجياً وتركت، وتمّ تجاهلها إلي أن بناها إبراهيم (ع) خليل الرحمن، وما حصل علي صعيد بنائها وبنيانها حصل أيضاً- كما تشهد به بعض المعطيات

ص: 73

الروائية- علي صعيد الأمن فيها والأمان، فقد كانت الكعبة مكان آمناً في البداية، ثمّ فقدت أمنها تدريجياً، ليعود لها مرّةً أخري مع النبي إبراهيم (ع).

وهنا، يجدر الاهتمام بأنّ دعاء النبي إبراهيم (ع) قد حقّق لأرض مكّة أمنها وأمانها، لا للكعبة وحدها، وإلّا فأمن الكعبة لم يتحقق بطلب إبراهيم (ع) وإنّما صار أن جعلها الله منذ البداية مثابةً ومطافاً، وقبلةً، وأمناً.

وأمن الحرم علي قسمين: تشريعي، وتكويني، وسوف يتكفّل ببيان هذين النوعين من الأمن المبحثان التاليان.

ص: 74

) (1)، كما أنّ الله تعالي يحدّثنا عن مكّة كيف كان خطف الناس رائجاً في أطرافها، لكنّ الله جعل أرضها حرماً آمناً، لا لأنّ سكّان الحرم الإلهي ومدينة مكة قد غدوا أناساً صالحين، بل لأنّ الناس تفهم حرمة الحرم وتقوم بحقه، قال تعالي: () (2)، وحيث كان الخطف أمراً تكوينياً فإن الأمن الذي يقابله سيكون تكوينياً أيضاً.

ويستفاد جيداً من الآيات المذكورة المرتبطة بعصر الجاهلية أن خطر الهجمات والغارات والخطف وقطع الطرق كان قائماً خارج نطاق الحرم، أمّا في الحرم فلم يكن كذلك، فحكم الأمن تشريعاً إنما جاء بعد الإسلام، والقرآن الكريم عندما يذكر الأمن في الحرم في العصر الجاهلي إلي زمان الإسلام وإلي ما بعده أيضاً فإنما يقدّم ذلك شاهداً ومستنداً له.

يقول الإمام الصادق (ع) حول أمن الحرم: «من دخل الحرم من الناس مستجيراً به فهو آمن، ومن دخل البيت مستجيراً به من المذنبين فهو آمن من سخط الله، ومن دخل الحرم من الوحش والسباع والطير فهو آمنٌ من أن يُهاج أو يؤذي حتي يخرج من الحرم». (3)

ولابدّ من الالتفات إلي أن الإعلان عن أمن الحرم المكي لا يعني حرية أيّ إنسان في أن يقوم بما يشاء فيه، ذلك أنّ الله تعالي يحدّثنا عن أناس كانوا يعيشون بأمن في بلادهم غير أنّ الله أغرقهم بالخوف والجوع والاضطراب إثر كفرهم بنعمه، قال تعالي: (

ص: 75

). (1)

وعليه، فالأمن التكويني للحرم لا يعني أنّه لا تقع فيه مذابح ومظاهر قتل، بل بمعني أنّ الله سبحانه جعل هذه الأرض- علي أساس من لطفه- مأمناً، أمّا لو ضلّ الناس فيها سبيلهم، فإن الله ينزل عليهم العذاب.

ومن خصائص مكّة أنّه لا يمكن لحكم ظالم جائر أن يدوم عليها لسنين طويلة، نعم، من الممكن لدولة في الحجاز مع عاصمة مثل الرياض أن تقوم ببعض ألوان الظلم الفردي أو الاجتماعي، إلّا أنّه لا يمكن في مكّة ممارسة ظلم إلحادي ذي صبغة كافرة، ذلك أن الآية الشريفة: () (2)، تهدّد خصوص من يقوم بذلك، أي بالظلم الإلحادي، لا غيره، وفي خصوص الحرم لا خارجه، والظلم الحقوقي بالأشخاص الحقيقيين أو الحقوقيين مغايرٌ للظلم الإلحادي الذي يصاحبه كفرٌ وإلحاد.

وحصيلة الكلام، ليست مكّة كالجنة لا يقع فيها معصية أو انحراف (3)، إلا أنّها- مع جريان أحكام الدنيا عليها- تمتاز عن كثير من البقاع في الأرض، ومن جملة هذه الامتيازات أنّه لو أراد بها شخص سوءاً عن ظلم وكفر فسوف يلقي عذاباً شديداً. (4)

ومن الجدير ذكره، أنّ الأمن التكويني للحرم نسبيّ بلحاظ مكّة، ونفسيّ بلحاظ الكعبة، بمعني أنّه من الممكن لله تعالي أن يعاقب في مكة لينبّه الكافرين والمذنبين، إلّا أنّه لا يمكن لأحد أن يواجه أصل الكعبة- وهي قبلة المسلمين ومطافهم- وإذا ما

ص: 76

خرّب بعض المعاندين- في بعض حقب التاريخ البشري- الكعبة فهو لكي يلقوا القبض علي بعض المتحصّنين بها، لا لمواجهتها ومحاربتها نفسها، من هنا أقدموا مرّتين علي إعادة بنائها.

ص: 77

فيجوز عندها سلب الأمن عنهم، علي أساس قوله تعالي: () (1)، وقوله سبحانه: (). (2)

ولتوفير أفضل السبل لتربية الناس وإقامة السلام والأمن وإقرارهما، أكّدت التشريعات علي الحدّ من بعض التصرّفات، وأعلنت حرمةً شاملة للحرم وأمناً واسعاً له ولحال الإحرام أيضاً، من هنا أعلنت الأشهر الأربعة الحرم أمناً شاملًا، سواء كان هناك حج أو عمرة أو لم يكن، وكذلك في الأشهر التي يسافر فيها الحجّاج، وهي أشهر قد تطول- سابقاً- أحد عشر شهراً.

والجدير ذكره هنا، أن نعمة الأمن والأمان وإن كانت عظيمة القيمة، إلّا أن هذا الإصرار علي إقامتهما يلفت نظر الباحث الحصيف إلي أنّه لا بدّ في تلك المنطقة من إنجاز أعمال لا تُنجز- علي ما يبدو- سوي مع وجود إحساس بالأمن والهدوء والطمأنينة، فإذا ما كانت هذه الأعمال مجرّد المناجاة والزيارة والطواف وأمثالها دون إعلان الغضب والتنديد بوجه الطغاة والمعتدين والعاصين، فلن يعيق هؤلاء عن تحقيق الأمن، ومن ثمّ ستكون كلّ هذه النصوص المصرّة علي مسألة الأمن لغواً وعبثاً.

ملاحظة

سوف نتحدّث- بإذن الله تعالي- عن قسم آخر لمبحث الأمن التشريعي، لدي الحديث عن «الخصائص الفقهية للحرم».

ص: 78

بالولاية هو في أمن وأمان، وطبقاً لهذا النمط من الروايات لايراد الإطلاق من الآية الشريفة المشار إليها، ذلك أنّه من الممكن أن ينفذ الكفّار والملحدون وأصحاب العقائد الباطلة إلي داخل الكعبة، والحال أنّهم ليسوا في أمان.

وعليه، فالمراد- كما يقول الإمام الصادق (ع)-: «من دخله- وهو عارف بحقّنا كما هو عارف له- خرج من ذنوبه وكفي همّ الدنيا والآخرة». (1)

وفي رواية أخري للإمام الصادق (ع) وضمن مناظرة جرت بينه وبين أبي حنيفة جاء فيها: «.. فأخبرني عن قول الله عزّوجلّ: () (2)، أين ذلك من الأرض؟ قال: أحسبه ما بين مكّة والمدينة، فالتفت أبوعبدالله الصادق إلي أصحابه فقال: تعلمون أن الناس يقطع عليهم بين المدينة ومكّة، فتؤخذ أموالهم ولا يأمنون علي أنفسهم ويقتلون؟ قالوا: نعم، قال: فسكت أبوحنيفة، فقال: يا أباحنيفة! أخبرني عن قول الله عزّوجلّ: () أين ذلك من الأرض؟ قال: الكعبة ... فقال أبوبكر الحضرمي: جعلت فداك الجواب في المسألتين الأولتين؟ فقال: يا أبابكر! () مع قائمنا أهل البيت، وأمّا قوله تعالي: () فمن بايعه ودخل معه، ومسح علي يده، ودخل في عقد أصحابه، كان آمناً». (3)

نعم، المراد هنا الأمن المطلق: التشريعي، والتكويني.

ص: 79

لمنطقة الحرم خصوصيات فقهية كثيرة، نشير هنا إلي بعضها:

1- لا يوجد علي سطح المعمورة مكان غير هذا المكان يُشترط لوروده، حتي في غير موسم الحج، الإحرامُ من أحد المواقيت المقرّرة، من هنا، فدخول غير المسلم إلي الحرم ممنوع؛ ذلك أنّه يلزمه الإحرام، وإحرام الكافر غير صحيح، والموارد الاستثنائية لهذا الحكم الكلّي العام بالغة القلّة.

2- لا يقتصر منع دخول المشركين إلي الكعبة والمسجد الحرام، بل يتعدّي ليشمل مكّة والحرم كلّه، قال سبحانه: () (1)، فيجب علي المسلمين تنزيه هذا المكان وطرد هؤلاء المشركين منه. (2)

3- يحرم تعذيب أيّ شخص يدخل الحرم أو إيذاؤه، أللّهمّ إلّا إذا جني جنايةً خارجه، ثمّ احتمي بالحرم والتجأ إليه، وفي هذه الحالة تحرم مبايعته، وكذا حمايته وإجارته وعاريته البيوت، كما يحرم إعطاؤه الطعام أو بيعه له.

ومثل هذه الضغوطات والمتاعب عليه إنّما تهدف إلي إجباره علي الخروج من الحرم كي تقام عليه الحدود الإلهية.

لقد بلغ الاهتمام بحريم الحرم الإلهي حدّاً، أن يسأل سماعة بن مهران الإمام الصادق (ع) فيقول: «سألته عن رجل، لي عليه مال، فغاب عنّي زماناً، ثمّ رأيته يطوف حول الكعبة، أفأتقاضاه مالي؟ قال: لا، لا تسلّم عليه، ولا تروّعه حتّي يخرج من الحرم». (3)

4- لو ارتكب شخص جناية في الحرم أو جرماً جري عليه الحدّ فيه، ذلك أنّه لم

ص: 80

يرع حرمة الحرم، لذا لزمه قصاصه من هذه الناحية، قال سبحانه: (). (1)

وقد قال الإمام الصادق (ع) حول من قتل في الحرم أو سرق: «يُقام عليه الحدّ في الحرم صاغراً؛ لأنّه لم يَرَ للحرم حرمةً، وقد قال الله عزّ وجلّ: () (2)، فقال: هذا هو في الحرم، وقال: () (3)». (4)

إنّ ما يقتضيه قوله تعالي: () أنّ إعدام القاتل واجب، بيد أنّ إهانته حرام، أمّا هنا فتغدو إهانته راجحة؛ ذلك أنّه تجاهل الحرمات والمقدّسات ولم يقدّرها أو يحترمها، ومعه فلا يصح أن يحترم هو أيضاً.

إنّ الكعبة بمنزلة كرامة المسلم وشرفه؛ من هنا كان الجميع مكلفين بحفظ حرمتها، فحرمة الكعبة هي الأساس لحرمة الحرم إلي حدّ تجنّب الفقهاء- حذراً وخوفاً- من السكن فيه؛ والسبب في ذلك خوفهم من أن يرتكبوا فيه أيّ ذنب، يحتملون كونه «إلحاداً»، ممّا يخيفهم من نتائج التعذيب الإلهي: قال تعالي: (). (5)

ولا يعني ذلك كراهة العيش في ذلك المكان المقدّس، وإنّما يعني الخوف من عدم مراعاة حقوق الحرم الإلهي الرفيع.

ص: 81

ص: 82

حرماً خاصاً. نعم، بركة المدينة المنوّرة مستمرّة ما دام أبناؤها حافظين للأصول العقائدية، والأسس الأخلاقية، والفروع الفقهية.

مكّة أمّ القري (1)، وأنموذج المدينة الفاضلة، فقد أسّس إبراهيم خليل الرحمن (ع) باني الكعبة ومؤسّس الحضارة، أسّس المدينة الفاضلة علي أركان أربعة، نظمها حول محور مركزي، ثمّ طلبها من الله تعالي. كان دعاء إبراهيم في هذا المجال علي الشكل التالي:

1- (). (2)

2- (). (3)

3- (). (4)

4- (). (5)

فقيام المدينة الفاضلة يكون علي أساس ميل قلوب الرعية لقادتها العارفين بالسياسة، فصِرْف الأمن وزيادة النعمة الكثيرة، مع ضرورتهما، إلا أنهما ليسا كافيين للناس؛ إذ هذا الأمن ووفور النعمة قد نجدهما في أقاليم وبلدان أخري، إنّما الأساس هو ميل قلوب الرعية وعطف جانبها وجذب أرواحها وجلب ثمار قلوبها، وتلك هي المحبّة. (6)

علي هذا الأساس، طلب إبراهيم (ع) في أدعيته السالفة من الله تعالي، إلي جانب الأمن والاقتصاد، جذب الأفئدة والقلوب إليهم.

ص: 83

5- أما المحور الأساس الذي تدور حوله الأركان الأربعة السابقة، وهو الذي يضمن الأمن ويحقق الهدوء والطمأنينة ويوفر السلامة الاقتصادية للمجتمع، فهو الدولة والحكومة القائمة علي أساس الوحي الإلهي، وفي ظلّ إشراف وإدارة الإنسان الكامل.

من هنا، طلب النبي إبراهيم (ع) من الله تعالي أن يبعث في نسله نبياً منهم .. قال سبحانه: (). (1)

إنّ إبراهيم (ع) كان قبل ذلك قد شاهد بأمّ عينه تحقق ظاهرة تبدو في الظاهر غير ممكنة، وهي أن يصير صاحب ولد في كبره وشيخوخته، من هنا كان معتقداً بهيمنة الإرادة الإلهية علي الأمور كافّة، لهذا قال: (). (2)

وبعد مضيّ مدّة، اجتمع فيها من القريب والبعيد عديدٌ من الناس لتظهر إثر ذلك مدينة مكّة علي سطح الأرض، كرّر إبراهيم (ع) دعاءه السابق بشكل آخر فقال: (). (3)

وقد لازمت صفة الأمن والأمان مدينة مكّة حتّي اشتهرت بها، إلي حد أنّ الله سبحانه يذكرها بهذا الاسم، فيقول: (). (4)

والجدير ذكره أنّ تعبير () مغاير للأرض الموات البائرة التي لم تزرع؛ إذ الموات قابلة للإحياء عادةً، تماماً كما أنّ الأرض البائرة تقبل القيام، وما لم يزرع يقبل الزرع، أما الأرض غير ذات الزرع فتعني التي لا يوجد فيها اقتضاء الزرع، كما

ص: 84

لا يمكن توفير الأسباب والإمكانات لتعميرها؛ فهي لا تبدو- بحسب ظاهرها- متمتعةً بأيّ عنصر مساعد طبيعياً علي زراعتها.

نعم، عدم إمكان زراعة هذه الأرض غير ذات الزرع إنّما هو بالنسبة إلي العلل والأسباب الطبيعية، أمّا بالنسبة إلي الإرادة الإلهية فإن غير الممكنات العادية كافة قابل للوجود والتحقّق.

يتحدّث الله تعالي عن ظروف توفير الحياة الاقتصادية لمكّة بأنّ ذلك ليس عن طريق الغيب ولا سبيل الإعجاز، فحاجات المؤمنين الاقتصادية لاتؤمّن عبر هذا السبيل، بل (). (1)

واليوم تتقاطر الثمرات تتري علي أرض مكّة غير ذات الزرع والضرع حتي أنّ المحاصيل المتنوّعة في تمام أرجاء العالم تُحضر إلي مكّة في فصول الحجّ والعمرةكافّة.

وتوضيح ذلك:

أولًا: إنّ أشهر الحج قمرية وليست شمسية، وهذا ما يجعلها متنوعةً علي امتداد السنين.

ثانياً: إنّ الأرض كرويّة، وتتنوّع أقاليمها الحارة والباردة.

ثالثاً: تختلف أذواق الناس في المدن والبلدان، وكذا إبداعاتها ومخترعاتها وفنونها المسكوبة في نتاجاتها المصنوعة.

من هنا، تظهر المحاصيل المتنوّعة الكثيرة في تمام مناسبات الحج والعمرة في مكّة، بدعاء إبراهيم (ع)، وكذا المدينة بدعاء الرسول الأكرم (ص)، وكما يصل زوّار مكّة علي أيّ مركب ضامر أو غيره، ومن أيّ إقليم فج وقريب، ينقل أصحاب البضائع التجارية- أعمّ من الزراعة، والحيوانات، والصناعة- محاصيلهم ومنتوجاتهم إلي مكة أيضاً.

ص: 85

وعليه فكما يراد من الأكل في مثل: () (1) و () (2) مطلق التصرّف في المأكول وغيره، لا خصوص الأكل بمعناه المصطلح، كذا يكون المراد من () (3)، حيث لا يقصد تأمين الحاجات الغذائية التي ترفع حدّ الجوع فحسب، بل يتعداه إلي تأمين مطلق الحاجات الاقتصادية أيضاً، فإنّه إذا تمتعت أمة بغذائها اللازم لها، لكنّها ظلّت محرومةً من نواحي أخري كالمسكن والدواء والعلاج واللباس والأثاث، وسائر حاجات الحياة الأخري، فستبقي دائماً خائفة مغمومة، ومثل هذا الوضع لا ينسجم مع الرسالة التي تريدها الآية الكريمة المذكورة.

فالمقصود من الآية توفير الجانب الاقتصادي وما شابهه توفيراً تاماً، تماماً كما ألمحت الجملة الأخري في الآية، وهي: () (4)، إلي جانب الاستقرار الأمني الشامل وتوفير الأمن والأمان.

ملاحظة

1- إنّ أساس الأمن الاقتصادي والاجتماعي لمكّة، وكذا نعمها الوفيرة، أمر تكويني لا تشريعي فحسب.

والشاهد والمؤيّد لذلك ما جاء في سور القصص والعنكبوت وقريش، وهي من السور المكية، فيما الحج الإسلامي الذي يمكنه أن يكون سبباً لحلول الأمن ونزول البركة إنّما جاء تشريعه في العصر المدني، أي بعد سنين طويلة من نزول السور المذكورة.

ص: 86

2- إن الأنبياء والأولياء الإلهيين: كافة أرفع وأفضل من مجرّد سلطة البطن علي الطعام والشراب، ذلك أن بعض تلامذتهم- وهم الذوات المقدّسة- «كان خارجاً من سلطان بطنه» (1) ، إلّا أنّهم كانوا دائماً مهتمّين بحال الضعفاء وأواسط الناس، من هنا، كانوا يطلبون من الله تعالي لهم النعم الوفيرة ورخص الأرزاق، ويسألون لهم الاقتصاد السالم حتي تتوفّر بذلك أرضيةٌ لبناء الأمن الداخلي من جهة، ولحصولهم علي استقلالهم واستغنائهم عن الآخرين من جهة أخري، ليكون ذلك كلّه في خدمة الدين نفسه؛ فمبدأ الهوية في الإنسان إنّما يصنعه الدين، لاالاقتصاد، وعدم وجود اقتصاد صحيح لأواسط الناس يعدّ مرضاً عضالًا صعب العلاج بالنسبة إلي تحصيل عقيدة أصيلة، أو حفظها بعد حصولها.

نعم، الأوحدي من الناس هو من يري أن محورية العقيدة والحق أفضل من الرفاه العادي، أمّا علي صعيد الحسابات الاجتماعية فلا بدّ من ملاحظة الأكثرية ليحكم علي طبق وضعها.

3- لقد أنعم الله علي الكفار، أعمّ من ذرية إبراهيم (ع) وغيرهم، ببركة الكعبة وبحرمة الحرم، إن دعاء النبي إبراهيم (ع) كي يستفيد مؤمنو مكة () (2)، لم يضيّق علي غير المؤمنين ولم ينف الرزق عنهم، إنّما لم يشملهم فحسب، فهناك قصور في المشمول، لا أنّه يوجد منع عنه، أي أنّه لم يدع للكافرين، لا أنّه دعا عليهم.

ص: 87

علي مكة: «ومُر أهل مكّة أن لا يأخذوا من ساكن أجراً، فإنّ الله سبحانه يقول: () (1)، فالعاكف المقيم به، والبادي الذي يحجّ إليه من غير أهله». (2)

ويقول الإمام الصادق (ع): «إنّ معاوية أوّل من علّق علي بابه مصراعين بمكّة فمنع حاجّ بيت الله ما قال الله عزّوجلّ: ()، وكان الناس إذ قدموا مكّة نزل البادي علي الحاضر حتي يقضي حجّه». (3)

2- يكره البقاء في مكّة لمدّة طويلة، إذ يكون ذلك باعثاً علي قساوة القلب، من هنا، يقول الإمام الصادق (ع): «إذا قضي أحدكم نسكه فليركب راحلته، وليلحق بأهله، فإنّ المقام بمكّة يقسي القلب». (4)

وسرّ كراهة الإقامة لمدة طويلة في مكّة، هو ما جاء في الرواية الآنفة من أن ذلك يغدو سبباً لقساوة القلب، وحسب الظاهر فإن هذا الإنسان لا يراعي الحقوق العظيمة لتلك الأرض، ما يفتّت العهد- تدريجياً- ويضعفه العهد، كما يميت القلب.

نعم، بالنسبة للزوار المجاورين للحرم المراعين حقوقه يستفيدون من الفيض العظيم النازل عليهم، فالإقامة في الحرم أفضل من الخروج منه. (5)

ص: 88

ص: 89

احترام الكعبة والمسجد سبباً في حرمة مكّة، واحترام الثلاثة معاً سبباً في حرمة الحرم الإلهي، لكن حيث كانت هذه الحرمات كافّة لأجل الإسلام نفسه صدر أمرٌ بضرورة قتل المشركين هناك عندما يتعرّض المسلمون في المسجد الحرام من جانبهم للهجوم بغية إبادة الإسلام.

لقد تقدّم توضيح هذه المسألة في الفصل الخامس من القسم الأوّل، لدي الحديث عن «منشأ الحرمة وعزّة الكعبة» وشرحنا أنّ الحرمة التي كانت للحَرَم، ومكّة، والمسجد الحرام، والكعبة، إنّما هي من الإمام الذي اختاره الله للولاية، ومنه ينتهي الأمر إلي الحقّ المطلق تعالي.

ص: 90

سبحانه، جُعل علي كاهل الرجال المتّقين والزموا به؛ فهنا كان لزاماً لتولّي شؤون الحرم، والتي حصرهاالله بأفراد أو فريق خاصّ، أن يمتثل المتّقون في مختلف البلدان الإسلاميّة لأمر الله وقراره الغيبي في إدارة الحرم ويكون لهم دورٌ في ذلك.

والسرّ الرئيس في هذا الأمر هو أنّ الكعبة التي هي منشأ حرمة واحترام المسجد الحرام والحرم الإلهي ليست مثل سائر الآثار القديمة للأقوام والشعوب والملل، حتّي ينفرد بإدارتها فريق خاصّ يحرسونها ويهتمّون بها؛ فلو كانت الكعبة مثل سور الصين، وأهرام مصر، وما شاكل ذلك، لم تكن لتتحوّل إلي نقطة تجمّع روحي للمسلمين جميعاً في مختلف أقطار العالم علي امتداد التاريخ.

إنّ الذي يُستنتج من الآية الشريفة: () (1)، ومن الحديث الذي يبيّن سرّ تربيع الكعبة (2)، أنّ بناء الكعبة ومكانه وسائر ما يتعلّق بها كان أمراً من جانب الوحي الإلهي، إضافةً إلي ذلك، لم يكن للبشر العاديّين أي حضور حتّي يشارك مهندس أو بنّاء في أمرها، بل كان إبراهيم (ع) هو المتعهّد لذلك بالوحي الإلهي؛ وعليه فالكعبة في تمام أبعادها الفنّية والصناعية، وفي الأدوات، والأرض، والخارطة، مرتبطة بالله ومنزّهة عن غيره، ومبرّأة عن سائر الناس، فهذا البناء المقدّس هو أوّل بناء بُني للبشر بوصفه معبداً (3)، ولذلك كان جائزاً لتوسعة المسجد الحرام، الاستيلاء علي الأمكنة المجاورة وتخريبها، والتي هي في الحقيقة حريم للكعبة، تماماً كما قال الإمامان الصادق والكاظم، لرفع توهّم غصبية مثل هذا التخريب: «إن كانت الكعبة هي النازلة بالناس فالناس أولي بفنائها، وإن كان الناس هم

ص: 91

النازلين بفناء الكعبة فالكعبة أولي بفنائها». (1)

وخلاصة القول: إنّ الكعبة لا ترتبط بشخص بعينه أو فريق كذلك، وهي لاتتبع أيّ قانون من القوانين البشريّة المجعولة، وإنّما هي تبلور الإسلام، وذلك:

أوّلًا: أنّها مثل القرآن الكريم والرسول الأكرم لا تعتمد إلّا علي الله تعالي.

ثانياً: كما أنّ القرآن الكريم كتابالله وكلامه، وليس نتيجاً فكريّاً لأيّ إنسان، ولا يمكن لأحد أن يأتي بمثله، وكما كان الرسول الأكرم (ص) غير متلمّذ علي يد أحد، وليس لأيّ إنسان حقّ التعليم والتزكية عليه، من هنا كان عبد الله ورسوله ... كذلك الكعبة- ملكاً وخارطةً وبناءاً ومعماريّة و ...- متعلّقة بالذات الإلهيّة.

ثالثاً: كما أنّ الله تعالي ضمن حقيقة القرآن من تطاول الطواغيت عليها، وحفظها من سهام التحريف وصانها من ذلك، وكما ثبّت رسالة الرسول الأكرم (ص) بالمعجزات المختلفة، وأبقاها ثابتةً، كذلك صان الكعبة دوماً من جبابرة وأباهرة الماضي والحاضر والمستقبل.

رابعاً: كما يجب علي كافّة مسلمي العالم حماية القرآن وحراسته وأن يكونوا جادّين في صيانة الشخصيّة الحقوقيّة للنبيّ الأكرم (ص) ورسالته، كان واجباً عليهم الجهاد لحفظ أمن الحرم وتقديسه.

خامساً: كما أنّ مجرّد عربيّة القرآن أو نزوله في الحجاز ليس دليلًا علي اختصاصه بقوم خاصّين، ومجرّد كون النبيّ الأكرم (ص) قد عاش في الحجاز وتوفّي فيها وكان مزاره الشريف فيها ... ليس دليلًا علي اختصاص هذا الرجل العظيم بالعرب أو بشعب الحجاز، كذلك مجرّد وقوع بناء الكعبة في الحجاز وتأمين موادّها الخام من تلك الديار ليس سبباً لاختصاصها بالعرب أو بشعب الحجاز أو بدولة تلك البلاد؛ ذلك أنّه حتّي لو كانت الكعبة قد بُنيت من الأحجار ولها جسم ظاهري مثل سائر الأحجار، إلّا

ص: 92

أنّها حيث كانت محاذية لعرش الله، ومبنيّةً جدرانها الأربعة علي خارطة التسبيحات الأربع، أي حقيقة التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير، وكلّها ترجع إلي التوحيد (1)، وكانت متحرّرة من كافّة السلطات والقوي الكبري العتيقة ... فإنّه لا مثيل لها ولا نظير.

إنّ تولّي هذا البناء المقدّس القائم علي الإخلاص والطهارة إنّما هو في عهدة المسؤولين الصالحين الورعين، فلو كان الإمام المعصوم (ع) ماسكاً بزمام الزعامة والحكومة، فإنّ الكعبة تُدار حينئذ تحت الولاية المعصومة لهم، وإلّا كانت تحت ولاية النائب الخاصّ، وإلّا فالنائب العام للإمام، وهو الفقيه جامع الشرائط المطلوبة في القيادة، وإذا لم يتوفّر فقيه مدير ومدبّر لتولّي هذا الشأن، ينتقل الدور لعدول المؤمنين.

ص: 93

ص: 94

ثابتاً وعامّاً ودائماً ذا جهة واحدة، بحيث لا يوجد أيّ فرد إنساني في أيّ عصر وزمان وفي أيّ موضع ومكان خالياً عن هذا الأصل الكامن في داخله؛ إنّه المادّة الرئيسة للتكامل التكويني، إنّه لغة الفطرة التوحيديّة (1) التي يمكنها الربط بين أبناء البشر دون حاجة إلي أيّ اعتبار أو تعاقد أو تصويب، وكلّ ارتباط وعلاقة لاتنسجم مع الجذر التوحيدي للبشر فهو زائل اعتباري لا قرار له.

وعلي هذا الأساس، فالإنسان- في منطق الوحي- ينسجم فقط مع الإسلام العالمي الإلهي، فهذا الدِّين هو الذي يجعل الجميع منسجمين، موحِّدين، متناغمين، مترافقين، ويوصلهم إلي كمالهم النهائي.

من هنا، اعتبر الله سبحانه الإسلام ديناً عالميّاً، ودعا العالمين إلي قبوله، وبيّن معالمه الأصيلة العامّة والدائمة والشاملة لتمام الجهات والنواحي، محذّراً من الانفصال عنه، ومعلناً خطر الإعراض عنه أو الاعتراض عليه أو معارضته، إنّه يقول: (). (2)

ص: 95

عامّاً وعالميّاً، كما جعل الكعبة المقدّسة نقطةً لاجتماع أطراف العالم الإسلامي وقبلةً ومطافاً للعالمين، حتّي يتّحد المسلمون بالحصول علي هذه المحاور الأصيلة التوحيديّة.

ونحاول هنا- وبشكل مختصر- الحديث عن عالميّة هذه المحاور المذكورة:

ص: 96

جغرافيا العالم؛ ولا مقارناً له أيضاً؛ من هنا لم يكن من أنبياء أُولي العزم فحسب، بل هو خاتم الأنبياء (ص) جميعاً، وخاتمة أصل النبوّة والرسالة، وكلّ الأدلّة الدالّة علي خاتميّته دالّة تلقائياً علي عالميّة رسالته أيضاً.

إضافة إلي الموارد المذكورة، ثمّة في آيات القرآن ما يتحدّث عن كلّية رسالة النبيّ (ص) ودوامها (1)، وأنّها جاءت وبُيّنت لكافّة البشر في تمام الأعصار والأمصار دون اختصاص بفريق خاصّ بعينه.

ص: 97

واختلاف جهة القبلة في البلدان والمدن، ولعدم اتّحاد أوقات الصلوات والأدعية و ... في المناطق بالنسبة لسكّان الأرض، فإنّ كلّ لحظة تشهد وجود شخص متّجه إلي القبلة في حال صلاة ودعاء.

وسوف يأتي مزيد من التوضيح حول الأبعاد المختلفة للكعبة المعظّمة في المبحث القادم، كما سنتحدّث عن بعض أوجه الشبه بين الكعبة والقرآن الكريم والرسول الأكرم (ص).

ص: 98

الكعبة] للصبيان والمصاحف والمخدّة يبتغي بذلك البركة إن شاءالله». (1)

وقول الإمام الباقر (ع): «الدخول فيها دخول في رحمة الله، والخروج منها خروجٌ من الذنوب، معصومٌ فيما بقي من عمره، مغفورٌ له ما سلف من ذنوبه». (2)

وما جاء: «الداخلُ الكعبةَ يدخل والله راض عنه، ويخرج عُطلًا من الذنوب» (3)، أي طاهراً منها.

والجدير بالذِّكر أنّنا قد شرحنا بعض خصائص الكعبة كمنشأ حرمتها وعزّتها، وكذا مركزيّتها للبراءة من الطغيان والشرك، في الفصل الخامس والسادس من القسم الأوّل، وهنا نذكر خصائص أخري للكعبة الشريفة:

ص: 99

ومن جملة هذه الامور أجزاء الكعبة وأركانها، وهي التي لها أصل طاهر في المحضر الإلهي، وكلّ هذه الامور تنزل من ذاك الأصل الطيّب. (1)

وشاهد هذا الكلام رواية وردت في سرّ تربيع الكعبة وقد جاء فيها:

«لأنّها بحذاء البيت المعمور، وهو مربّع، فقيل له: ولِمَ صار البيت المعمور مربّعاً؟ قال: لأنّه بحذاء العرش وهو مربّع، فقيل له: ولِمَ صار العرش مربّعاً؟ قال: لأنّ الكلمات التي بُني عليها الإسلام أربع: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلّا الله والله أكبر». (2)

ومضمون الكلام الرفيع والنوراني للإمام الصادق (ع) هو أنّ التسبيحات الأربع التي يقوم عليها نظام الوجود هي السبب في تحقّق العرش المربّع، وتكوّن العرش هو الأساس في تحقّق البيت المعمور، وهو ما يفضي في النهاية إلي تحقّق موجود طبيعي في عالم الطبيعة، ألا وهو الكعبة والجدران الأربعة، ومعني ذلك أنّ ما هو في عالم الطبيعة انموذج لما في عالم المثال، وعالم المثال هو الآخر انموذج لعالم المجرّدات التامّ، وعالم المجرّدات التامّ أُنموذج للأسماء الإلهيّة الحسني، التي هي في أعلي التمام، والخلاصة أنّ ذاك النظام الربّاني بترتيب درجات وجوده يعدّ أساساً لتحقّق النظام العقلي والمثالي والطبيعي.

ص: 100

والقيادة في عالم الطبيعة وفي المجتمع الإنساني بمنزلة الكعبة، تماماً كما يقول أميرالمؤمنين عليّ (ع): «مَثَلُ الإمام مثل الكعبة؛ إذ تُؤتي ولا تأتي». (1)

وعليه فالوجود الطبيعي والعنصري للولاية بمنزلة الكعبة الطبيعيّة، تماماً كما أنّ الوجود المثالي لها بمنزلة البيت المعمور، ووجودها العرشي بمنزلة الوجود العرشي للكعبة، وعلي ذلك فالولاية لها باطن يقف أمام التسبيحات الأربع؛ من هنا قال الأئمّة المعصومون:: «سبّحنا وسبّحت الملائكة» (2)، أي أنّهم كما قالوا للناس في النشأة الطبيعيّة: «صلّوا كما رأيتموني أُصلّي» (3)، و «خذوا عنّي مناسككم» (4)، كذلك في العالم العلوي يعدّ أهل البيت: إمام الملائكة، ومن التلقائي أنّ الولاية كالصلاة معراجٌ للمؤمن يتحلّي بصبغة التولّي للأولياء الإلهيّين، وعليه، فكما يُقال لقارئ القرآن: «إقرأ وارق» (5)، كذلك يُقال للمصلّي: «صلِّ وارق»، ويقال لمتولّي الأولياء الإلهيّين: «تولّ وارق»، وللحاج والمعتمر: «حجّ واعتمر وارق».

إنّ الذي يطوي المراحل الأربع المذكورة سيكون قلبه عرش الرحمن، «قلب المؤمن عرش الرحمن». (6)

وإذا أخذنا بعين الاعتبار الرواية التي تبيّن سرّ تربيع الكعبة سوف يتّضح معني الحديث القائل عن الكعبة: «إنّها قبلة من موضعها إلي السماء» (7)؛ ذلك أنّه وإن كان ظاهر هذا الحديث التأكيد علي الانتباه للبُعد العمودي بوصفه حكماً فقهيّاً؛ إلّا أنّه

ص: 101

بقرينة الحديث الذي يبيّن سرّ تربيع الكعبة (1) يحكي لنا بدلالته الباطنية عن الارتباط الوجودي ما بين عوالم الطبيعة والمثال والعقل، وهو الطريق الذي يبدو طيّه لنيل الحقائق ممكناً، فالتأمّل والتدبّر في المعارف مستفاد من التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير.

إنّ الروح الطاهرة لزوّار الكعبة ستصل- بالإمداد الإلهي ونيل توفيق المتعالي والصعود والرقيّ- إلي المقام الشامخ للبيت المعمور ثمّ إلي مقام العرش، قال تعالي: () (2)، وكما أن تنزل العرش الإلهي، وكذلك البيت المعمور علي نحو التجلّي لا التجافي، كذلك في الإنسان وتعاليه نحو المقام الأعلي يكون في صورة الصعود الروحاني، لا الترقّي المكاني أو التجافي الأرضي، وعليه فإذا لم يدرك الزائر هذا المعني الراقي ولم يكن هدفه من الطواف حول الكعبة هو التعالي الروحي، ولم يرَ هذا البيت معادلًا للبيت المعمور، ولم يفهم أنّ هذا البيت المكعّب كالعرش في الأرض، فلن يدرك المكانة الرفيعة للكعبة، ولن يعقد طرفاً لنفسه للقبول بمصطلح علم الكلام، رغم أنّه استفاد من الصحّة والقبول السائدين في علم الفقه.

إنّ المقيم للحجّ والمعتمر الذي يفكّر تفكيراً أرضيّاً يطوف حول الكعبة، إنّه محدود التفكير في أن لا يتخطّي الحدود الفقهيّة للمطاف (5/ 26 ذراعاً أو 13 متراً وزيادة)، إلّا أنّ الذي تكون همّته وفكره أعلي وأرفع يطوف بالكعبة والبيت المعمور، فيما الطائف الأعمق نظراً يتخطّي الآخرين فيطوف حول الكعبة والبيت المعمور والعرش، ومثل هذا الحاج والمعتمر يصير قلبه عرش الرحمن، إنّه الأوحدي من المعتمرين

ص: 102

والحجّاج الذي يدور حول التسبيحات الأربع، فمن وجهة نظر هذا الزائر لا تكمن قيمة الكعبة وشموخها في ارتفاع جدرانها، وإنّما في رفعة الله تعالي لإسمها وذكرها وهو الأساس في رفعة الطائفين، تماماً كما كان الرسول (ص) مرفوع الذكر () (1)، وإلّا فالكعبة وسط الأبنية والأبراج العالية المحيطة بها لا يظهر منها ولايبرز شي ء سوي منارات المسجد الحرام.

ص: 103

حامياً للكعبة، ولعمرانها الصوري والمعنوي، وهذا الفريق- غير أنصار إبراهيم في عصره- هم الرسول الأكرم (ص) والمؤمنون الأصيلون الخالصون الذين لا ينتمون إلي اليهوديّة ولا إلي الانحراف، وإنّما إلي الاعتدال في العقيدة والخلق والعمل الصالح، وهم غير مبتلين بالشرك الاعتقادي ولا الأخلاقي ولا العملي.

وانطلاقاً من أنّ الأثر مظهرٌ للمؤثّر وأوصافه لها أثر فيه، نلاحظ كيف قام مسجد قبا علي أساس التقوي والرضوان الإلهي، فيما أُسّس مسجد ضرار علي أساس الشرك والجرف الهار الذي ينهار به في نار جهنّم. (1)

وعلي أيّة حال، فالكعبة بهذه الهندسة الإلهيّة موضوع ومتعلّق للكثير من الأحكام والفروع الفقهيّة، ومن بينها الحجّ، وكلّها تدور حول الأخلاق الصحيحة، وترتهنّ تلك الأخلاق الصحيحة بالعقيدة السالمة التوحيديّة، وكما كان التوحيد شجرة طوبي والتقوي ثمرة من ثمارها، كذلك الكعبة بُنيت علي أساس التوحيد الخالص المنزّه عن مختلف أشكال الشرك، فكانت أصلًا لكافّة الأبنية المؤسّسة علي التقوي، ومن بينها بناء مسجد قبا المقام علي التقوي، حيث كان فرعاً من فروع هذا الأصل، وثمرةً من بذوره.

ومن نماذج هذا التجلّي للتوحيد الخالص عند الموحّدين الحقيقيّين ما نقل من أنّه: «قيل للزهري: من أزهد الناس في الدُّنيا؟ قال: عليّ بن الحسين (ع) حيث كان، وقد قيل له- فيما بينه وبين محمّد بن الحنفيّة من المنازعة في صدقات عليّ بن أبي طالب (ع)-: لو ركبت إلي الوليد بن عبد الملك ركبة لكشف عنك من عزر شرّه وميله عليك بمحمّد فإنّ بينه وبيني خلّة، قال: وكان هو بمكّة والوليد بها، فقال: ويحك أفي حرمالله أسأل غير الله عزّ وجلّ؛ إنّي آنف إذ أسأل الدُّنيا خالقها، فكيف أسألُ مخلوقاً

ص: 104

مثلي؟». (1)

ص: 105

لقد كان تطهير الكعبة من الشرك واللوث، وتنزيهها من غبار الطغيان والتمرّد، بأمر من الوحي الإلهي، قال تعالي: () (1)، فقد أمر إبراهيم وإسماعيل بذلك، قال سبحانه: () (2)، لقد كانوا ملتزمين تطهير البيت الحرام علي نحو الدفع والرفع، أي أنّهم يزيلون آثار الشرك الباقية من الآخرين، كما لا يسمحون بآثار الشرك والانحراف الجديد أن ترسخ وتظهر وتتعاظم.

لقد أحيل تأمين طهارة الكعبة في البداية إلي النبيّ إبراهيم (ع) بوصفه المسؤول الرئيس عن تأسيسها، قال تعالي: ()، وفي مرحلة البقاء، عهد الأمر إلي كلّ من إبراهيم وإسماعيل، قال سبحانه: ()، وسرّ هذا الأمر بالتطهير قبل الوجود، وإفراد الخطاب، ثمّ إعادة الأمر بعد الوجود وتثنية الخطاب هو أنّ الطهارة أساس للكعبة، ووجود الأساس ضروري في مرحلة الحدوث وفي مرحلة البقاء، ولا يمكن أن يقوم بناء دون أساس، كما أنّه إذا كان الأساس خرباً هزيلًا لم يبق البناء.

إنّ حذف متعلّقات الأوامر المذكورة دليل علي العموم، أي أنّه لابدّ أن يكون حريم الكعبة من الداخل والخارج وكذا فضاء حرمها المتعلّق بها مصفّي منقّي مطهّر من كلّ رجس ورجز ظاهري أو باطني، فقهي أو طبّي.

وبهذا الميثاق الإلهي في الطهارة:

أوّلًا: ليس هناك من يليق بإدارة الكعبة إلّا الطاهرون، قال تعالي: (

ص: 106

) (1)، وليس للمشركين علي أساس () (2)، حقّ الدخول إلي هذا الحرم الآمن.

ثانياً: لا يبقي بذلك أيّ مجال لتسافل وتلوّث الشرك والمشركين، ولا لقبح ولوث الصنم وعبادة الأصنام، من هنا كان أوّل ما أقدم عليه الإسلام بعد الانتصار علي الإلحاد وعبادة الأصنام هو تطهير الكعبة بأمر من رسولالله (ص) وبيد أميرالمؤمنين عليّ بن أبي طالب (ع) من لوث الأصنام وكدر الوثنيّة، فإذا ما صارت الكعبة بعد الخليل والذبيح إلي أيدي صناديد الجاهلية فصارت معبداً للأصنام، إلّا أنّها عادت للطهارة علي اليد المقتدرة لرسولالله (ص) والعضد المتين العلوي، وإذا ما لوّثت يوماً برجس التحجّر والرجز القائمين علي تغطية الدِّين (3) عبر شعار «حسبنا كتاب الله» فإنّ حضور الشعب المؤمن والمتديّن والملتزم والمنتظر واقعاً لفرج أهل بيت النبوّة سوف ينزّهها مرّةً جديدة.

وكما أنّ القرآن الكريم في كتاب مكنون لا يمسّه إلّا المطهّرون (4)، فإنّ حقيقة الكعبة وسرّها مطهّران من لمس الأيدي الملوّثة، وليس لغير الطاهر معنويّاً قبل التوبة من توفيقٍ للوصول إليها، ولن يجتمع حولها للطواف سوي الطاهرون، فيجعلونها محور شؤونهم كلّها في حياتهم، حيث إنّ الطيّب من الطيّب والخبيث من الخبيث (5)، وذلك كلّه لسببين:

الأوّل: الحجر الأسود الموجود في الكعبة والذي هو بمنزلة يد الله تعالي (6)، وكلتا

ص: 107

يديه- وليس له يد- يمين. (1)

الثاني: لأنّ هناك شخصيتين دينيّتين كبيرتين ونبويّتين كانتا مسؤولتين عن تطهيرها، وليس المقصود من الأمر بالتطهير خصوص التطهير من النجاسات الظاهريّة.

تعدّ آية: () صغري لقياس كبراه الكلّية موجودة في آية: () (2)، رغم أنّ الآية الثانية جاءت في مسجد قبا، إلّا أنّها أصلٌ كلّي أبرز مصاديقه الكعبة والمسجد الحرام، ذلك أنّ تمام المساجد فروع للكعبة، ولأداء احترام الكعبة تعدّ المساجد الاخري محترمة؛ فلكلّ مسجد محراب يمثِّل مظهره ومَعلَمه، وهذا المظهر يتّجه ناحية الكعبة دوماً، قال تعالي: (). (3)

وتوضيح هذه النقطة أنّ في الإسلام الكثير من الامور المشروطة باستقبال الكعبة، إلي حدّ أنّ حياة وممات كلّ مسلم مربوطان بالكعبة، إلّا أنّ الصلاة عمود الدِّين، والمسجد حتّي لو وضع لأهداف اخري إلّا أنّ أهمّ أهدافه إقامة الصلاة فيه، وهي أمر مشروط بالقبلة، ومن هنا فتمام المساجد لها جهة معيّنة وهي جهة الكعبة، وبهذا التحليل يظهر أنّ تمام المساجد متّجهة إلي امّ المساجد الموضوعة في امّ القري، وهكذا اسّست.

نعم، القبلة الرسميّة للمسلمين عموماً في العالم هو ذاك البُعد الموجود في الكعبة،

ص: 108

والمسجد الحرام إلي جوار الكعبة، فيكون من هذه الناحية مورد توجّه المسلمين في الصلاة، كما أنّ مكّة امّ القري، بمعني أنّها من الناحية المادّية أصل المدن كافّة وكذا القري، كما أنّها من الناحية المعنوية كذلك، ومسألة القبلة من هذا القبيل.

وعلي أيّة حال، فقد بُيّن في ذيل الآية الشريفة المذكورة وظيفة أهل المسجد حيث جاء: () وإذا ما صار شخص طاهراً صار محبوباً لله تعالي، ()، وإذا ما صار محبوباً لله صار مجري فيض الحقّ، ويجري الله في مقام العمل والفعل أعماله علي يديه.

يقول الله تعالي بصراحة حول الكعبة أنّها بُنيت علي الطهارة: ()، ومع الالتفات إلي هذا الأمر من تعليق الحكم علي الوصف مشعر بالعلّية، يستفاد من الآية أنّ المصلّين غير الطاهرين يجب في الحقيقة ألّا يتّجهوا إلي الكعبة، وكذلك الطائفون لا يطوفون بها، بمعني أنّهم لايصلّون ولا يطوفون الصلاة والطواف الحقيقيّين، ذلك أنّه لا يمكن نيل سرّ وحقيقة بيت الله دون طهارة، كما أنّه لا يمكن الحصول علي معارف من القرآن دونها.

وكما أنّ القرآن الكريم مرآة صافية لا يري الناظر فيها إلّا جماله أو قبحه، كذلك الكعبة مرآة لا غبار عليها يري فيها الناظر وجهه الجميل أو البشع، من هنا فغير الطاهرين الذين تلوّثوا برجس الشرك ولوث الطغيان والتمرّد، لن يتمكّنوا من إدراك الكعبة بوصفها بيت الله المنزّه عن الحلول في المكان والمبرّأ عن الحصر في الزمان، والمقدّس عن الحاجة، والمسبّح عن الفقر والفاقة لأحد أو شي ء، ولن يستطيعوا النجاح في الصلاة في حريمها؛ من هنا وصف الله عبادتهم في أطهر بقع العبادة بأنّه صفير وتصفيق، حيث قال: () (1)

، وسوف نبيّن عند الحديث عن

ص: 109

«الطواف الجاهلي» السرّ في ورود هذا التعبير بحقّ عبادة المشركين.

ص: 110

يكون التكليف متساوياً بين أهل المشرق والمغرب. (1)

إنّ حياة الكعبة حياة الدِّين، والناس تحيي بحياة الدِّين، ومع خراب الكعبة وانعدامها وتركها يموت الدِّين وبموته يموت الناس، إنّ الكعبة بمثابة عظم فقرات الظهر بالنسبة لدين الله، فإذا كانت قويّةً سالمة كانت مقاومة الإنسان ووقوفه وذهابه وسرعته في الوصول إلي المغفرة الإلهيّة والسبق في امور الخير أمراً ممكناً، أمّا إذا كان هذا العظم عاجزاً وضعيفاً وهزيلًا فإنّ الوقوف يغدو غير ممكن، واستقامته لا تكون ميسورةً، وسرعته وسبقه و ... متوقّف علي قيامه فتكون محالًا.

وعلي هذا الأساس، قال أمير المؤمنين (ع): «والله الله في بيت ربّكم، لا تخلوه ما بقيتم فإنّه إن تُرك لم تناظروا» (2)؛ فترك بيت الله وتخليته بمثابة سقوط العمود الذي يتكئ عليه الإنسان فإذا ما هُجر بيتالله فإنّه ينقطع الاتّصال بمركز القدرة، ومع قطعه سيغدو القيام بالقسط والمقاومة أمام الظلم والجور غير ممكنة، وهنا يكون خير الدُّنيا والآخرة ممنوعاً مقطوعاً؛ فالكعبة هي عامل قيام الناس للدِّين والمعاش. (3)

من هنا يقول رسولالله (ص): «من أراد دنيا وآخرة فليؤمّ هذا البيت» (4)، ومن أهمّ موارد أمّ الكعبة إنجاز الحجّ بآدابه ومناسكه العظيمة.

وأساس هذه الكلمات كلّها هو الآية الشريفة: (). (5)

لذا كله يعمد إمام الزمان، قائم آل محمّد (ع)، في بداية قيامه إلي جعل محور القيام

ص: 111

والقوام بالنسبة للمجتمعات البشرية، أي الكعبة، معتمداً ومتّكأً له، فيسارع أنصاره إليه، كما يقول الإمام الباقر (ع): «.. إذا تشبّه الرجال بالنساء والنساء بالرجال ... وركب ذوات الفروج السروج .. وأُكل الرِّبا .. فعند ذلك خروج قائمنا، فإذا خرج أسند ظهره إلي الكعبة واجتمع إليه ثلاث مائة وثلاثة عشر رجلًا ...». (1)

ص: 112

ملكيّتها، وقد كانت محميّةً علي امتداد التاريخ من تطاول الطواغيت وتناول الملّاك، وتداول رجال الدولة والسلطة، كما كانت متحرّرةً- وما تزال- من أي سلطة بشريّة أو ملكيّة إنسانية، فلا تختصّ بشخص أو فريق أو قوم أو قوميّة أو عرق أو دولة أو حكومة، تماماً كما يقول الإمام الباقر (ع) حول سرّ وصف الكعبة بالبيت العتيق: «هو بيت حرّ عتيق من الناس لم يملكه أحد» (1)، فالله سبحانه لم ينسب هذا البيت من الأوّل لأحد غيره، فقال: () (2)، كما أنّ باني الكعبة لم يملكها من حيث إنّه هو المأمور ببنائها، لذا لم ينسبها لغير الله تعالي، حيث قال: (). (3)

وعليه، فالكعبة عتيقة من حيث قدمها التاريخي ونفاستها، فذات قيمة وسبق، كما أنّها عتيقة من حيث تحرّرها وانعتاقها من كلّ سلطة مالكة وقهر سلطاني، والطواف حول مثل هذا البناء يعطي درساً في الحرّية، ويحرّر الإنسان من كلّ أنواع العبودية عدا لله تعالي، وهذه العبودية هي الفضيلة الوحيدة للإنسان، كما أنّ إرسال الأضحية إلي البيت العتيق وذبحها في داخل الحرم () (4)و () (5) يعطي درساً آخر في التحرّر من التعلّقات.

إنّ الذين يرزقون زيارة هذا البناء ليسوا عبيداً لأنفسهم وحرصهم، ولا مماليك للمستعمرين والمستثمرين الخارجيّين، تماماً كما كان بنّاء الكعبة سيّدنا إبراهيم (ع) مبرّءاً من الميول والتعلّقات ومحميّاً من الحرص والخوف و ... إنّ العبودية لاتنسجم مع مدار الحريّة والتحرّر.

ص: 113

وبناءاً عليه، لا يمكن لغير المتحرّرين من قبضة سلطة المتسلّطين أن يطوفوا طوافاً حقيقيّاً حول هذا البيت، أو أن يجعلوه قبلتهم علي نحو الحقيقة، وليس سوي الأحرار الحقيقيّون من قبضات الهوي، العاصون عليه والمتّجهون نحو القلب والروح من يتمكّن من الدوران حولها.

إنّ هذا الإقبال علي الكعبة يجعل سلوك الإنسان ملائكيّاً، ويحرّره من الشهوة والغضب والرذائل الأخلاقيّة.

ص: 114

عصر أو إقليم، من هنا يجب علي أهل المدن والقري والأرياف، وعلي المتمدّنين وأهل البادية، وعلي القريب والبعيد، والغابر والقادم، وبشكل واحد أن يستفيدوا من نعمة الحجّ، قال تعالي: (...) (1)؛ وبهذا تغدو الكعبة والمسجد الحرام مظهراً بارزاً للمساواة بين الناس.

لقد دعا الله تعالي الجميع إلي أرض المساواة كي يتعلّموا ويتمرّنوا علي التساوي والمساواة، ودعاهم إلي الطواف في أطراف الكعبة جميعاً حيث قال: ()؛ فإذا حصل الطواف حول الكعبة، ودائرة المساواة، فلابدّ من إلقاء كلّ معاني الامتياز الفردي والعرقي والقومي واعتبار كلّ القوميات والأعراق قوميّته وعرقه، وكما يأخذ درس الطهارة من الطواف حول البيت الطاهر: () (2)، كذلك لابدّ أن يكون حاصله من الحضور في موضع تجلّي المساواة هو درس المساواة أيضاً، حتّي لا يرجّح فرداً علي آخر، وعرقاً علي آخر، أللّهمَّ إلّا علي أساس التقوي التي تعني الفضيلة المعنوية غير المادّية.

ص: 115

المبالغة، بمعني أنّ البيت هو مرجع مكرّر للناس، ويطلق المرجع علي المكان الذي يأتي منه الإنسان ويعود إليه مجدّداً، وعلي هذا الأساس فالكعبة هي الوطن الأصلي للناس، فعندما يزور الإنسان الكعبة يبدو وكأنه عاد إلي أهله، وبناءاً عليه فالكعبة مظهر الفطرة، والحالة الأصليّة للناس تتمثّل في رجوعهم إلي الكعبة، وكلّ من ينصرف عن الكعبة يكون قد انحرف عن حالته الأصليّة.

وحيث كان كلّ مسلم علي ارتباط مستمرّ بالكعبة- تماماً كما تقتضيه أفضل حالة الأدب الإسلامي في الجلوس، وهي حالة التوجّه إلي الكعبة «خير المجالس ما استُقبل به القبلة» (1)، وهكذا كان رسولالله (ص) في جلوسه (2)- كان بالإمكان استظهار معني آخر للمثاب وهو أنّ الكعبة مرجع الناس في تمام اللحظات، في الليل والنهار.

ص: 116

سلميّة هانئة مع الاهتمام بالاصول القيّمة للتوحيد، ومركز إجراء هذه الفكرة ليس سوي الكعبة التي جعلها الله سبحانه تجمّعاً لأطراف العالم الإسلامي عبر اعتبارها قبلةً ومطافاً للعالمين، حتّي يتّحد مسلمو العالم بامتلاكهم المحور الذي يعطي الوحدة ويتعرّفون بذلك علي بعضهم.

وبناءاً عليه، فالكعبة مركز عام ومحور رئيس لتبادل وجهات النظر من الأطراف كافّة حتّي يلتقي المسلمون من القريب والبعيد إلي جانب بعضهم، يطرحوا هناك القضايا العلميّة والعمليّة والمشكلات السياسيّة والاجتماعية كي يقوموا بحلّها ويُحكموا بذلك العلاقة فيما بينهم.

لقد بُنيت الكعبة علي يد قويّة لنبيٍّ عظيم حتّي تكون مركزاً لنشر التوحيد، وعندما احتاجت في عصر خاتم الأنبياء (ص) إلي التجديد، وبعد انهيار قسم من جدار الكعبة وحصول خلاف بين القبائل العربية في نصب الحجر الأسود في من هي القبيلة التي ستنال شرف نصب هذا الحجر ... اتّفق الجميع علي اختيار محمّد الأمين (ص) بوصفه العاقل المحايد والناظر غير المتحيّز ولا المغرض .. حتّي يقبلوا بأيّ قرار يتّخذه (ص) .. هناك طلب منهم الرسول (ص) أن يفترشوا رداءاً ليضعوا الحجر الأسود فيه، فتأخذ كلّ قبيلة طرفاً من الرداء، وبهذا عاد الحجر الأسود إلي مكانه الخاصّ، وجعله الرسول (ص) بيده المباركة في محلّه الموجود اليوم. (1)

لقد ارتفعت أرضية الخلافات الجاهلية القوميّة والعرقيّة إلي حدّ ما علي هدي إرشادات خاتم الأنبياء (ص)، وقد دعا الرسول الأكرم (ص) بهذا الابتكار التاريخي .. دعا الشعب إلي الاتّحاد، مقدِّماً الكعبة منادياً لذلك ومركزاً للوحدة.

إنّ هذا الوصف الممتاز يتلألأ إلي جانب سائر الأوصاف البارزة للكعبة، وهو أنّها تكوّن مدرسة التوحيد والاتّحاد والوحدة، فالبيت الذي تقدّسه امّة من الناس

ص: 117

ويشارك الجميع في بنائه وعمارته، وأهمّ جزء منه قد نصب في موضعه الخاصّ مع حفظ تمام الحقوق، وكان للإنسان الكامل الأطهر دورٌ في نصب هذا الجزء المقدّس، ذلك الإنسان الذي تعدّ الوحدة الشعبيّة من أهمّ رسائله الهامّة .. إنّ هذا البيت له دور فاعل في أن يكون مركزاً للوحدة.

ملاحظة

لقد خصّصنا البحث الأوّل من هذا الفصل للحديث عن المكانة المحورية للكعبة في توحيد الامّة الإسلاميّة.

ص: 118

يُطلق علي القديم والنفيس، والشي ء الذي لا قِدَم له، أو هو قديم لكنّه ليس بنفيس لا يسمّي عتيقاً.

نعم، كما كان مدار الكرامة في النظام الإنساني الإلهي هو التقوي لا غير، كذلك محور قداسة الظواهر المادّية والنظام الخارج عن الإنسان كالأزمنة والأمكنة وأمثالها هو تجلّي الأمر الإلهي، كنزول الوحي فيه أو بسط الوحي عنده، وهذا الأمر الإلهي هو الموجب الوحيد لقداسة الكعبة، والتي غدت بيتاً عتيقاً نظراً إلي انضمام قدمها التاريخي إلي ذلك.

وتوضيح هذا الأمر أنّ حرمة الحرم ومكّة إنّما هي بالكعبة، وحرمة الكعبة بالوحي الإلهي والإنسان الكامل والمعصوم الذي يغدو الخليفة التامّة لله سبحانه علي أثر الاتّصال به وتلقّيه الوحي، أعمّ من الوحي التشريعي والوحي التسديدي الغيبي، كما أنّ الكلام والكتاب الإلهي- أي القرآن الكريم الحكيم- يأخذ حرمته من حرمة المتكلِّم والكاتب، أي الله سبحانه، تماماً كما هي حرمة الخليفة- أي الإنسان الكامل- تكون بالمستخلف عنه، أي الله الحكيم، إنّ حرمة الله تعالي بالذات، وعلي أساس الأصل القاضي بأنّ كلّ ما بالعرض لابدّ أن يرجع إلي ما بالذات، تكون الحرمة الإلهيّة هي المرجع الحصري لكافة الحرمات المذكورة.

وبناءاً عليه، فكافة الامور المذكورة من نزول الوحي إلي هبوط الكتاب السماوي ووجود الإنسان الكامل الذي يكون قلبه المطهّر مهبطاً للوحي (1)، لها دور فاعل في قداسة الكعبة، تماماً كما أنّ لبنّاء البيت العتيق وكيفيّة تطهيره من لوث الوثنيّة والمعصية دوراً أيضاً في قداسة الكعبة.

وللبيت العتيق معني آخر سبق التعرّض له وبيانه.

ص: 119

ص: 120

ص: 121

الكعبة وأطرافها، وكذلك دلالة الكعبة علي الجهة التي لابدّ من الصلاة نحوها، وهي الطريق إلي الجنّة الذي يتمّ العثور عليه عبر إقامة الحجّ والطواف حولها ( (1))، لكن وكما أُشير آنفاً .. لا دليل علي تقييد البركة والهداية المذكورين، كما لا تفصيل بينهما وتمييز.

ص: 122

الفصل الثالث من القسم الأوّل، لا سيما في الفرع الثالث عند الحديث عن «علاقة الحجّ وشؤونه بالولاية». (1)

ص: 123

لذلك، كذا الكعبة صنعت للطواف حولها حتّي يرمّم الجميع قصورهم ويجبروا تقصيرهم لاسيّما الغفلة عن مقام الإنسانية، والسهو والنسيان أو العصيان في محضر خليفة الله.

من هنا، فأفضل تنبّه للطائفين الغافلين والحجّاج الذاهلين هو تدارك الجهل وجبران غفلتهم بأنفسهم وعدم معرفتهم للمقام الشامخ للإنسان الكامل وخليفة العصر بقيّة الله (ع)، حتّي يغدو كالملائكة مقبول الطواف ومشكورَ السعي.

بناءاً عليه، رغم أنّ النظر إلي الكعبة محمود وممدوح، والناظر إليها مُثاب ومأجور (1)، إلّا أنّه كما هي كلمة التوحيد مشروطة بالولاية، حصن الأمن ودرع النجاة (2)، كذلك النظر العرفاني- المنسجم مع الولاية- إلي الكعبة هو أيضاً أساس غفران الذنب، وأصل نيل الجاه، والتحرّر من حفرة الطبيعة وغمّ الدنيا والآخرة، تماماً كما يقول الإمام الصادق (ع): «من نظر إلي الكعبة بمعرفة، فعرف من حقّنا وحُرمتنا مثل

ص: 124

الذي عرف من حقّها وحرمتها، غفر الله ذنوبه وكفاه همّ الدُّنيا والآخرة» ( (1)). وشاهد ذلك عدم قبول عبادات منكري الولاية.

من هذا المنطلق يتّضح معني الحديث الوارد في محبوبيّة أرض مكّة وكلّ ما كان في فضائها وعليها، أعمّ من التراب، والحجارة، والأشجار، والجبال والماء (2)، أي أنّ منطقة الحرم التي يعدّ إدراك حقّها ومعرفة حرمتها معرفةً مندمجةً بعرفان حقّ الولاية وامتثال آثار الولاء أحبّ الامور، ولا شي ء مثله في المحبوبيّة، ذلك أنّ القرآن عدل الثقل الأصغر (الولاية) وهو محبوب العارفين بالثقلين ومعروفهم، وأرض الوحي أساس انبعاث هذا الإقدام الممزوج بالامتثال، وهذه المعرفة المتناغمة مع العمل، من هنا كانت أكثر الأراضي محبوبيّةً.

فإذا كانت الكعبة مدينةً بتمام ألوان الشرف، وقد قدّرت وظائف لذلك، فروح هذه المراسم والمناسك هي الولاية والإمامة ومعرفة الإمام والخضوع له والتسليم أمامه، علي هذا الأساس تطرح فضائل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع)، ويتوهّم فريق أنّه أفضل منه، فيبيّن الله تعالي أفضليّته بوصفه أبرز مصاديق أهل الإيمان والجهاد، قال سبحانه: (). (3)

إنّ حرمة الكعبة- التي يوجب هتكها والإساءة إليها العذاب الإلهي الأليم- منطلقة من حرمة الولاية التي هي باطن المقامات النبويّة الشامخة ومقامات الرسالة والإمامة، فمن لم يعرف إمامه، وكانت حياته كموته جاهليّين (4) إذا احتمي بالكعبة فلا يأمن بالأمن الإلهي، بل يُعطي عدوّه مهلةً حتّي يلقي القبض عليه، حتّي لو كان ذلك

ص: 125

في إطار تخريب الكعبة، ذلك أنّه: «لم يناد بشي ء كما نُودي بالولاية». (1)

وقد تقدّم مزيد من التوضيح حول العلاقة بين شؤون الحجّ المختلفة وعين الولاية في الفصل الخامس من القسم الأوّل.

ص: 126

() (1)، بمعني أنّ جميع الجهات لله تعالي، إذ كلّ شي ء مِلكه ومُلكه (2)، وزمام الأشياء بيده وإليه. (3) وانطلاقاً من كرويّة الأرض وحركتها الوضعيّة نري:

أوّلًا: أنّ تمام نقاط الأرض تعدّ مشرقاً ومغرباً بملاحظة طلوع الشمس وغروبها.

ثانياً: إذا لم يكن هناك مشرق ومغرب فلا شمال ولا جنوب أيضاً، وعليه فتمام الجهات متساوية في ملك الحقّ سبحانه، ولا مزيّة لإحداها علي الاخري، فبيت المقدس ليس بأشرف من الكعبة حتّي يكون العدول عنه مستحيلًا عقلًا وممنوعاً؛ فلا رجحان ذاتيّ لأيّ من هذه الجهات، فكلّها لله، وهو المبدأ الفاعلي لجعل هذه أو تلك قبلةً.

وبناءاً عليه، فكلّ جهة يتّجه إليها الإنسان هي وجه الله، قال سبحانه: () (4)، فلاخصوصيّة للكعبة من هذه الناحية، أي أنّ الأمر ليس بحيث لو لم يستقبل الإنسان الكعبة فلا يكون مستقبلًا لله سبحانه، حتّي لو كان رسولالله (ص) يجلس نحو القبلة. (5)

إنّ وجوب الاتّجاه نحو الكعبة في بعض الامور، مثل: الصلاة والذبح، وحرمة ذلك أو حرمة استدبار الكعبة في موارد اخري إنّما هو منحصر في نطاق الأحكام الفقهيّة، وإلّا فلا جهة من الجهات يمكنها أن تحدّد الله تعالي.

ويؤيّد هذا الأمر أنّه إذا لم يكن القيام واجباً في أصل الصلاة أمكن للمصلّي في داخل الكعبة أن ينام علي ظهره ويصلّي متّجهاً نحو السماء، ذلك أنّ داخل الكعبة ومن تمام جهاتها الأعمّ من الأضلاع والزوايا يعدّ قبلةً ومصداقاً بارزاً لقوله تعالي: ().

ص: 127

وعلي أيّ حال، لم تجعل الكعبة أوّل قبلة للمسلمين حتّي زال التعصّب الجاهلي وعلم المتّبع من المنقلب، قال سبحانه: () (1)، ذلك أنه لو جعلت الكعبة قبلةً منذ انطلاقة البعثة فسوف تحيا ترسّبات الجاهلية العربية والتعصّبات القوميّة، وبعد أن تأمّن الهدف المذكور ولمواجهة تعصّب يهود المدينة وأطرافها وطعنهم حيث قالوا: لم يكن المسلمون مستقلّين في القبلة بل تابعين لقبلتنا، من هنا حوّل الله القبلة مرّةً اخري إلي الكعبة.

لقد أدّي توهّم التبعيّة لليهود في أمر القبلة إلي ظهور إحساس الحقارة والذلّة في نفوس المسلمين، حتّي أنّ الرسول كان ينتظر الوحي لحلّ هذا المعضل، قال تعالي: () (2) رغم أنّ الله تعالي عدّ رسوله الأكرم (ص) أكمل مصداق للهداية حيث قال: () (3)، مصرّحاً في أمر القبلة بقوله: () (4)، لكن مع ذلك كان انتظار النبيّ (ص) من ناحية الطعن والتحقير الذي مارسه معوجّو الفكر وسيّئو اللِّسان ضدّ الإسلام والمسلمين، لا أنّه انطلق من أساس شخصي أو عرقي أو قبلي، لذا قال تعالي: () (5)، علي أساس أنّ الإنسان الكامل الذي وصل إلي مقام الرضا ورضي الله عنه كما رضي هو عنه () (6)، ليس عنده رضا نفسي أو قومي بل «رضي الله رضانا أهل البيت» (7)، فمثل هذا الإنسان

ص: 128

يطلب ما يرضاه الله وبإذنه، ولهذا قبل القبلة حيث كانت مرضيّةً عند الله، والله تعالي رضي بالقبلة حيث تكون مصونةً من الطعن.

ص: 129

الجبال يمكنه أن يتّجه إلي الكعبة ويصدق عليه استقبال القبلة.

ص: 130

تقدير وتكريم منذ آدم حتّي الخاتم (ص) تماماً، كما هو بُعد المطاف فيها مستمرّاً، نعم لبُعد القبلة في الكعبة أحكام فقهيّة مختلفة يمكن تصوّرها عبر الأعصار والقرون، تماماً كما نشاهد هذا التنوّع في صدر الإسلام إلي أن جاء الحكم الدائم للقبلة.

ملاحظة

كان بيت المقدس الذي بناه داود وسليمان (1)، منذ بنائه قبلةً لبني إسرائيل، وما يزال حتّي الآن كذلك، كما أنّ المسلمين قبل تحويل القبلة كانوا يصلّون إليه، ورسولالله (ص) كان في مكّة يصلّي إليه وإلي الكعبة معاً قدر الإمكان، بحيث يتّجه إليهما في آن واحد. (2)

ص: 131

2- قيل: يكفي شرفاً للكعبة أنّ الآمر ببنائها هو الله تعالي، ومهندسها جبرئيل وبنّاءها الخليل ومساعده إسماعيل (1)، ومثل هذا الشرف غير ثابت في حقّ بيت المقدس.

3- بُنيت الكعبة علي يد إبراهيم الخليل، وهو من أنبياء اولي العزم:، أمّا بيت المقدس فبناه سليمان (ع) وهو من حفظة شريعة أنبياء أُولي العزم وليس واحداً منهم.

4- لم يثبت في بيت المقدس أيّ وعد إلهي بحفظه من تهديد الأعداء، أمّا الكعبة فقد جاء فيها هذا الوعد، قال تعالي: () (2)، كما تمّ إنجاز هذا الوعد أيضاً، قال سبحانه: (...) (3)، أمّا بختنصّر فقد خرّب بيت المقدس وهدّمه دون أن يواجه عقبةً أو تهديداً.

ص: 132

). (1)

3- إذا نجّس شخص الكعبة- والعياذ بالله- عامداً متعمِّداً معانداً، كان حكمه الإعدام، أمّا مَن ينجّس المسجد الحرام عمداً فيُحكم عليه بالضرب الشديد.

4- كما أنّ الإسلام يعلو ولا يُعلي عليه (2)، كذا الحال في الإسلام الممثَّل، أي الكعبة، لا ينبغي أن يكون هناك بناء أعلي منها، إنّ الخضوع في ساحة الكعبة المقدّسة يستدعي ليس فقط عدم وجود شخص أعلي منها، كما هو كذلك، بل وأيضاً من ناحية الصورة لا يفترض أن يكون أرفع منها لتكون تحته، كما يقول الإمام الباقر (ع): «لا ينبغي لأحد أن يرفع بناءاً فوق الكعبة» (3)، وعليه فبناء بيت يستر بناء الكعبة مكروه.

5- يُستفاد من الآية الكريمة: () (4)، وكذلك من الإعلان العمومي للنبيّ إبراهيم (ع): () (5)، أنّ الكعبة بُنيت للناس، وهذا معناه أنّ حريمها يسع الناس كلّهم، ومن الممكن أن يمتدّ لكيلومترات عديدة، من هنا، وكما أوضحنا من قبل، يمكن تخريب البيوت الواقعة في أطراف الكعبة حتّي لو لم يرضَ أصحابها بذلك.

6- لا تخضع إدارة الكعبة للتقسيمات الجغرافية ولا تُحكم للقوانين الدولية الاعتبارية أو المناطقيّة أو الإقليميّة؛ ذلك أنّ الكعبة ليست ملكاً لشخص، بل كلّ الورعين والمتّقين هم أولياؤها، لا خصوص الشعب الحجازي، قال تعالي: (). (6)

ص: 133

7- إنّ قبلة المسلمين ومطافهم تعبّر عن بُعد خاصّ يمتدّ في العمق والأسفل حتّي الأرض السابعة ويرتفع في الأعلي حتّي السماء السابعة (1)، وتقع الكعبة في هذا البُعد، وإلّا فإذا لم يكن الأمر كذلك لزم زوال القبلة والمطاف عندما قصف الحجّاج بناء الكعبة بالمنجنيق أو عندما يأتيها سيل فيخرّبها.

من هنا، لا يجوز لغير الطاهرين العبور من فوق الكعبة بالطائرة، ومنطلق هذا التحريم كون هذا الفضاء قبلةً، لا أنّ القبلة هي المسجد، فإنه وإن لم يجز عبور غير الطاهرين في المسجد الحرام إلّا أنّ المسجدية محدودة، أمّا بُعد القبلة في الكعبة فهو أوسع من ذلك، ومن نطاق المسجد الحرام، وعليه يمكن التمييز في الفضاء بين المسجد الحرام والكعبة.

ملاحظة

لقد جري توفير حفظ البُعد الخاص الذي تقع الكعبة فيه؛ أمّا سائر الأماكن الاخري والأبنية فهي وإن كانت لها أبعاد فضائية، إلّا أنّه في حال عرض عليها الخراب فلا تحفظ أبعادها الاخري ولم تحفظ.

ص: 134

وبناءاً عليه، كانت الكعبة أوّل معبد (لا أوّل بيت) بُني علي وجه الأرض، كما أنّه علي أساس الرواية التي تبيّن دحو الأرض، فإنّ مكان الكعبة هو أوّل مكان خرج من تحت الماء. (1)

لقد كان للكعبة تاريخ وحضور في عهد الأنبياء السابقين، وشاهد هذا الكلام أنّ النبيّ إبراهيم (ع) نادي الله سبحانه عندما أسكن هاجر وإسماعيل في أرض مكّة بقوله: () (2)، وعندما ودّعهم، وقالت له هاجر: لمن تتركنا؟ قال: «إلي ربّ هذه البنيّة». (3)

ويستوحي من جملة: () أنّ الكعبة كانت مشهورةً قبل عهد إبراهيم (ع) بأنّها البيت الحرام، وأنّ موضعها كان محدّداً.

ويحتمل أن يكون بناء الكعبة قد هدم أو أصابه الضرر عدّة مرّات نتيجة الأحداث الطبيعيّة والوقائع المختلفة، ثمّ أُعيد بناؤها من جديد، تماماً كما حصل مع بنّائها إبراهيم (ع) حينما أعاد بناءها بيده القويّة، لكن حيث تكفّل الله سبحانه بتدبير أُمور الكعبة ورعايتها، فقال: () (4)، فلم يذهب إطلاقاً مكان الكعبة وموقعيّتها وكذلك آياتها البيّنات مثل الحجر الأسود، ومقام إبراهيم، و ... كما أنّها بقيت مصونة من سهام الأحداث المزعجة المؤلمة، وفي حديث عن الإمام الحسين (ع) ما يشير إلي حماية هذه الآيات البيّنات، يقول الإمام الباقر (ع) في هذا الحديث: «نعم، أذكر وأنا معه [الحسين (ع)] في المسجد الحرام، وقد دخل فيه السيل والناس يقومون علي المقام يخرج الخارج يقول: قد ذهب به السيل، ويخرج منه الخارج فيقول: هو مكانه. قال: فقال لي: يا فلان ما صنع هؤلاء؟ فقلت: أصلحك الله يخافون أن يكون

ص: 135

السيل قد ذهب بالمقام، فقال: نادِ: إنّ الله تعالي قد جعله علماً لم يكن ليذهب به، فاستقرّوا ...». (1)

وعلي أيّة حال، فظهور الإعجاز الإلهي في خضمّ الأحداث الخطيرة هو ما يضمن صيانة الآيات للحرم، بل وضمنها.

لقد كان ارتفاع الكعبة في زمان بُناته: إبراهيم وإسماعيل 9 إلي 12 ذراعاً، كما كان لها بابان، أمّا ارتفاعها في عهد قريش أو ابن الزبير فقد بلغ ثمانية عشر ذراعاً (9 أمتار)، وقد صارت ذات سقف بعد ذلك، وفي واقعة الحجّاج وابن الزبير بلغت سبعة وعشرين ذراعاً (2)، إلي أن بلغت ارتفاعها الحالي.

أمّا أُسسها المعنوية، فتصل- حسب البيان النوراني للإمام الصادق (ع)- إلي نهاية الطبقة الثامنة للأرض، فيما ارتفاعها الحقيقي يبلغ منتهي السماء السابعة. (3)

ويُعلم من أنّه عند تطهير الكعبة من الأصنام ووضع الإمام أميرالمؤمنين عليّ (ع) قدميه علي كتفي رسولالله (ص) ثمّ إلقاء الأصنام من علي ظهر الكعبة أرضاً .. أنّ ارتفاع الكعبة آنذاك- حسب الظاهر- كان تقريباً بحجم قامة رجلين متوسّطي القامة، نعم، ثمّة حساب آخر لما أشار إليه أمير المؤمنين (ع) من البُعد المعنوي لهذه الحادثة حيث قال: «فوالذي فلق الحبّة وبرأ النسمة لو أردت أن أمسك السماء لمسكتها». (4)

وواحدة من الأحداث المرّة التي عرضت علي الكعبة، أي القبلة والمعبد ومطاف

ص: 136

الأنبياء والأولياء الإلهيّين: .. أنّها كانت لمدد عدّة بيتاً للأصنام، أي أنّ عَبَدَة الأصنام في الحجاز كانوا يضعون الأصنام فوق الكعبة، وفي بعض الأحيان يضعونها داخلها، ولهذا كانوا يفتخرون بخزانة الكعبة وإدارتها، وأحد الذين حملوا سمة خازن الكعبة كان أبوغبشان وهو- كما اشير من قبل- قد باع وهو ثمل مفاتيح الكعبة وخزانتها بقدحين من الشراب والخمر.

ص: 137

ص: 138

يقول الإمام الصادق (ع) مبيناً سرَّ الأمر المذكور، مجيباً علي هذا السؤال: لماذا يستلم الناس الحجرالأسود والركن اليماني من بين أركان الكعبة فقط؟ فقال: لأنها بمنزلة يمين عرشه (1) والله سبحانه وتعالي أمر باستلام كل ما هو علي يمين عرشه.

ثم قال مجيباً عن السبب في وقوع مقام إبراهيم علي الجانب الأيسر: لأن «لكل من النبي إبراهيم (ع) و الرسول الأكرم (ص) مقاماً خاصاً في يوم القيامة، ومقام محمد (ص) عن يمين عرش ربّنا عزّوجل، ومقام إبراهيم (ع) عن شمال عرشه ...». (2)

والحجرالأسود، هو المقام الذي يستند إليه الإمام المهدي [عندما يبايعه الناس، في بداية ثورته العالمية لبسط العدالة؛ وكما عبر الإمام الصادق (ع) عن ذلك قائلًا: «... وإلي ذلك المقام يسند القائم ظهره، و هو الحجة و الدليل علي القائم، و هو الشاهد لمن وافاه في ذلك المكان، والشاهد علي من أدّي إلي الميثاق والعهد الذي أخذ الله عزّوجلّ علي العباد». (3)

ص: 139

كان درّةً بيضاء في الجنة ...»، «... وكان أشدّ بياضاً مِنَ اللبن فاسودّ من خطايا بني آدم، ولولا ما مسّه من أرجاس الجاهلية ما مسَّه ذو عاهةٍ إلّا برأ». (1)

بعض المفسرين الذين يبحثون عن تبريرٍ أو تفسير ماديّ لأي ظاهرة من الظواهر، قالوا في معرض نفيهم لهذا النوع من الروايات: نزول الحجر من السماء أو الجنّة، لا معني له!! (2)

وفي الردّ علي هذا الكلام و نقده لابد من القول (3): ما يؤيد الروايات التي تدور حولها بعض الإشكالات، الآيات التي ورد الحديث فيها عن إنزال النعم الإلهية من خزائن الغيب، كقوله تعالي: () (4)، () (5) و (). (6)

فكلمة «الإنزال» ليست بمعني الخلق، بل هي بمعني التنزيل والإنزال الواقعي من وراء الطبيعة إلي عالم الطبيعة كنزول القرآن في ليلة القدر؛ ولكن المراد هنا، الإنزال علي نحو التجلّي، و ليس بصورة التجافي، مثل نزول الثلج والمطر؛ أي لايعني الأمر نفاد المخازن الإلهية وخلوّها من الموجودات، بعد تنزلها إلي عالم الطبيعة من العالم الأعلي؛ لأن خزائن الله لايعتريها النقصان أو النفاد؛ () (7) والوجود الغيبي لهذه الأشياء وجود نوراني وتحمّل ذلك أمرٌ غير ميسور للجميع. من هنا فإن ظهورها في هذه النشأة اقترن بتنزّل مرتبتها الوجودية. ولكن

ص: 140

حرمة و كرامة الموجودات المتنزلة من الخزائن الإلهية واحدة بلحاظ تباين درجات تلك الخزائن. مثلما يعتبر الحجر الأسود حالةً خاصةً.

وبناءاً علي ذلك، فإن مجرّد الاستبعاد العلمي لمسألة هبوط الحجر الأسود من الجنّة لا قيمة له؛ لأن دراسة السير الأفقي للموجودات و ماضيها و حاضرها و مستقبلها الطبيعي يتم في نطاق العلوم ا لطبيعية، ولكن السير العمودي للأشياء والموجودات والنقاش حول العلة الفاعلية و الغائية لها تقع خارج نطاق العلوم الطبيعية، مهما توصلت هذه العلوم إلي تطورات ملحوظة في هذا الجانب.

ونستنتج من ذلك أولًا: إن الحجر الأسود من أحجار الجنّة والسماء، كما ورد ذلك في العديد من الروايات المعتبرة.

ثانياً: لا يوجد دليل عقلي أو نقلي يدل علي خلاف ذلك.

وبناءاً علي ذلك، فإن إثبات المسائل الاعتقادية علي الرغم من أنه لا يمكن أن يتحقق بالاستناد إلي الخبر الواحد، ذلك أنها تحتاج إلي القطع واليقين ولا يمكن الاكتفاء فيها بالظّن، لكن بالمقابل لايوجد أيّ وجه لإنكار تلك الروايات و رفضها.

ص: 141

بأنك لا تضر و لا تنفع ولكني أحبك لحب رسولالله (ص) لك، فقال (ع): والحجرالأسود من الشهداء أيضاً يوم القيامة؛ «فوالله ليبعثنَّه اللهُ يومَ القيامة و له لسانٌ و شفتان فيشهد لمن وافاه» (1)، كما أكّد الإمام الصادق (ع) في ردّه علي ذلك الظنّ فقال: «كَذِبَ ثمَّ كذب ثمَّ كذب. إنَّ للحجر لساناً ذلقاً يوم القيامة يشهد لمن وافاه بالموافاة». (2)

تنبيه: هذا النوع من الأحاديث المأثورة، والتي تصرّح بمنفعة الحجر الأسود ونحوه، يعود إلي كونه وسيلة ذات تأثير معين و الذي تجسّد بلطفالله و بركاته علي هذا الحجر، و عدا ذلك فإن أيّاً من أحجار الكعبة وأمثالها ليست ضارّة بذاتها أو نافعة، كما عبّر أميرالمؤمنين (ع) بشأن سلب تأثيرها الذاتي فقال (ع): «... أحجار لاتَضُرُّ و لا تنفَع و لا تبصر و لا تسمع». (3)

ص: 142

ص: 143

من يبايعك ...». (1)

ويقول الأستاذ العلامة الطباطبائي 1 كغيره من المحققين: الحطيم هو ذلك الجدار المقوس إزاء الميزاب الذهبي (2)، كما يُفهم من بعض الروايات أن جماعة يسمّون «حجر إسماعيل» الذي يقع بين الركن العراقي و الركن الغربي بالحطيم. و هذا ما ورد عن الإمام الصادق (ع) في جوابه للسائل الذي سأل عن حجر إسماعيل، فقال (ع):

«إنَّكم تسمونَهُ الحطيمَ، وَانّما كان لغَنَم إسماعيلَ، وَانَّما دَفَنَ فيه أمَّهُ و كرهَ أن يُوطَأَ قَبرها فحجَر عليه، و فيه قبورُ أنبياء». (3)

ومن بين الوجوه المحتملة بشأن السرّ في تسمية الحطيم بهذا الإسم، والذي اشير اليه أيضاً في الرواية المذكورة، أن النبي إبراهيم (ع) كان يهشّم (4) التبن والعلف هناك لإطعام أغنامه، ويسمّون العلف بالحطيم والتبن بالحطام، لأن المحطوم هو الذي تم تهشيمه وتكسيره؛ ونقلت في بعض الكتب اللغوية وجوه أخري أيضاً في سبب تسمية حجر إسماعيل بالحطيم. وفيها: أن هذا الجزء قد فُصِلَ و كُسِرَ عن البيت، والآخر أن الأعراب في الجاهلية، كانوا يلقون الملابس التي كانوا يلبسونها حال الطواف في ذلك المكان و كانت تتحطم و تبلي تدريجياً. (5)

أما «حجر إسماعيل» الذي يعدّ من آيات الله البينات (6)، فهو مدفن إسماعيل ومجموعة أخري من أنبياءالله (7)، كما أنه مدفن أم إسماعيل و بناته:، و قد حجر (ع)

ص: 144

أطراف قبر أمه هاجر كي لا يطأه الطائفون (1)، وحجر إسماعيل ليس قبلة ولكنه في ضمن المطاف كالكعبة، احتراماً لتلك القبور، و الطواف في داخله باطل.

وحجر إسماعيل من أفضل الأماكن في المسجد الحرام لأداء الصلاة فيها (2)، كما كان المكان الذي يصلي فيه شبر و شبير أولاد هارون (ع) (3)، وصلّي فيه الأئمة المعصومون: أيضاً (4)، وكانوا يدعون الله فيه بخالص الدعاء (5)، كما كانوا يستقبلون الناس هناك ويجيبون علي أسئلتهم واستفساراتهم (6)، و قد نصب ميزاب الكعبة فوق حجر إسماعيل؛ وقد ورد الحديث في بعض الروايات، عن الشفاء بماء المطر الذي ينزل من هذا الميزاب (7)، وآخر الكلام عن حجر إسماعيل أنه يستحب للحاجّ أن يُحرم منه.

ص: 145

ص: 146

موضعه الحالي، وأعاده الرسول الأكرم (ص) بعد فتح مكة إلي موضعه الأصلي، ولكن تغيّر مكانه مرةً أخري في عصر الخلفاء: «كانَ مَوضعُ المقام الذي وَضَعَهُ إبراهيم (ع) عِندَ جِدارِ البيتِ فلم يزل هناكَ حَتّي حَوَّلَهُ ...». ولكن بما أنَّ الوضع الموجود اقِرَّ من قبل الأئمة المعصومين: ولم ينتقد أهل بيت النبوة: ما يترتب علي هذا الوضع من حكمٍ فقهي، نفهم من ذلك أن إقامة صلاة الطواف عند الموضع مبرءة للذمة.

وقد قال الإمام الباقر (ع) في صدر الرواية المذكورة: في السنة التي جرف فيها السيل المسجد الحرام كنت في مكة مع الإمام الحسين (ع) (1)، و خاطب الإمام الحسين (ع) الناس الذين كانوا خائفين من زوال مقام إبراهيم (ع) قائلًا: اعلموا! أنّ السيل لن يجرف مقام إبراهيم أبداً؛ لأنّ الله قد جعله عَلَماً وآيةً له؛ «أنَّ الله قد جَعَلَهُ علماً لم يكن ليذهَبَ به». (2)

والجدير بالذكر، أنه لايمكن اعتبار جميع الآيات التي وردت بشأن مكة علي أنها وردت من باب المعجزة وخلافاً للعادة و الطبيعة، استناداً إلي هذه الآية المباركة في قوله تعالي: () بما فيها هذه الآية الشريفة؛ لأن المراد بالآية، ليس فقط المعجزة من قبيل معجزة ناقة صالح (ع)، و شقّ القمر و نحو ذلك، بل الآية بمعني العلامة والأمارة التي تدلّ علي الحق وتذكّر الناس بذلك، سواء كانت تكوينية أم تشريعية أم كليهما معاً، وكما قال بعض المفسرين: إن جملة () هي من باب التفصيل بعد الإجمال ومصداق لآيات بينات مذكِّرَةً بالحق و من العلامات الإلهية، دون أن يكون في البين أمرٌ خارقٌ للعادة.

فإذا صارَ «مقام إبراهيم» بياناً لقوله تعالي: ()، فإنّ المستفاد منه ما

ص: 147

يلي: كما أن إبراهيم (ع) كان لوحده أمة؛ () (1)، فإن آثار أقدامه و مقامه أيضاً لوحدهما آيات بيّنات و «أمة واحدة» في موضوع الإعجاز. (2)

ولعل السرّ في التعبير بصيغة الجمع يتمثل في أنّه:

أوّلًا: إن الحجر الصلد والقوي أصبح كالعجين في تغيير شكله.

ثانياً: المكان المحدد لذلك أصبح علي شكل العجين، و ليس كل الحجر.

ثالثاً: تقبّله لآثار الأقدام إلي عمق معين والبقيّة بقيت بحالتها الصخرية.

رابعاً: بقي محفوظاً من سرقة جميع الطغاة الذين أرادوا إخفاء هذا الأثر ومحوه.

خامساً: بقي محفوظاً من سرقة سرّاق القطع الفنية والأثرية الذين هم بصدد سرقة المواد النفيسة ذات القدم. (3)

والذين يقولون بأن قوله تعالي: () إنما هو إشارةٌ لآياتٍ أخري متعددة، وبالإضافة إلي مقام إبراهيم وجعل هذا البلد آمناً بسكانه و زائريه، فإنهم ذكروا أموراً أخري أيضاً من الآيات العلنية لله سبحانه وتعالي في مكة و الحرم الإلهي، والتي لم يتم ذكرها بشكل منفصل بسبب وضوحها وعدم تصريح الله سبحانه وتعالي بها (4)؛ أموراً من قبيل:

1- عدم تحليق الطيور فوق الكعبة و انحرافها أثناء الطيران عن فضاء الكعبة.

2- عدم تلويث الطيور للكعبة.

3- تعايش أنواع الحيوانات في الحرم و عدم تعرض الحيوانات المفترسة لغيرها.

4- تورط الظلمة الذين أرادوا سوءاً بالكعبة و قهرهم من قبل الله تعالي، مثل أصحاب الفيل.

ص: 148

5- عدم إصابة الحجيج بالتعب والإرهاق النفسي، علي الرغم من مجيئهم من أماكن بعيدة و بصعوبة بالغة و بشكل متكرر أيضاً.

وبناءاً علي ذلك، ولغرض بيان أهمية مقام إبراهيم خاصة، فإنالله سبحانه وتعالي يذكر مقام إبراهيم (ع) بشكل مستقل، من باب ذكر الخاص بعد العام، بعد ذكر الآيات الأخري علي وجه العموم.

ص: 149

والملاحظة التي يجدر الإشارة لها هنا، أنه ورد حديث عن التعليم في مسألة صناعة الحديد؛ قال تعالي: () (1)؛ لأن صناعة الدروع يمكن تعليمها و نقلها للآخرين كما هو الحال في سائر العلوم والمهن الأخري، علي العكس من عملية إلانة الحديد البارد و القوي بواسطة اليد. ومن هنا لم يقل تعالي: «وَعلّمناه إلانة الحديد». ويصدق هذا الأمر بشأن مقام إبراهيم (ع) أيضاً، مع وجود هذا الفرق حيث إن الحديث هنا يتعلق ب- «وألنّا له الحجر».

وبقيت «آثار» كلتا قدمي إبراهيم (ع) المباركتين محفوظتين في مقام إبراهيم (ع) (2) كما كان الحديد يحافظ علي «بدن» داود (ع).

ومقام إبراهيم (ع) يطلق أيضاً علي قطعة الأرض التي يقع فيها مقام إبراهيم (ع) في المسجد الحرام، وهي محل صلاة الطواف (3)، مثلما يطلق أحياناً علي الكعبة أيضاً. (4)

ملاحظة

قال الإمام السجاد (ع): «أفضل البقاع ما بين الركن و المقام ...» (5)، أي إن المسافة ما بين الركن (الحجر الأسود) إلي مقام إبراهيم، هي من أفضل الأماكن، و روي عن الإمام الباقر (ع) أنه قال: «أنَّ ما بين الركن و المقام لمشحونٌ من قبور الأنبياء» (6)، و هذا المكان، هو منطلق حركة الإمام الحجة [العالمية. ويقول الإمام الباقر (ع) بهذا الشأن: «كَأنّي بالقائم يومَ عاشورا يوم السبت، قائماً بين الركن و المقام، بين يديه جبرئيلَ (ع)

ص: 150

ينادي: البيعة لله. فيملأها عدلًا كما مُلِئَت ظلماً وجوراً». (1)

ص: 151

ص: 152

معجزة بحد ذاتها، لذا يمكن القول بأن زمزم هو مصداق ل- () لوحده.

وقال الرسول الأكرم (ص): «ماء زمزم، أفضل ماءٍ علي وجه الأرض» (1)

و قال أيضاً: «ماء زمزم لما شُرِبَ له؛ من شربه لمرضٍ شفاه الله أو لجوعٍ أشبعه الله أو لحاجةٍ قضاها الله» (2)، وكان يقول بعد شرب ماء زمزم: «أللهم إني أسألك علماً نافعاً ورزقاً واسعاً وشفاءً من كل داءٍ و سقمٍ» (3)، و قال الإمام الصادق (ع) بشأن الشفاء من ماء زمزم: «ماء زمزم شفاءٌ من كل داءٍ». (4)

من هنا، يستحب استحباباً مؤكداً أن يشرب حجاج بيت الله الحرام من ذلك الماء، والتأسي برسولالله (ص) بقراءة هذا الدعاء: «اللهم اجعله علماً ...». (5)

كما كان الرسول الأكرم (ص) يستعمل ماء زمزم في مكة، وبعد أن هاجر إلي المدينة المنورة كان يستهدي ماء زمزم من الآخرين لشدة تعلقه به. ولهذا السبب كان الزائرون يجلبون معهم ماء زمزم عند عودتهم من مكة هدية للرسول الأكرم (ص) وكان يقبل منهم الهدية. (6)

ص: 153

قبيلة خزاعة علي مكة، دفنوا هذا البئر وأخمدوه، إلي أن تولّي عبدالمطلب شؤون مكة و أمر بإعادة حفره (1)، غارت البئر و لم ينبع منها الماء.

إذن، فالسرّ وراء اشتهارها ببئر عبدالمطلب يعود إلي أن عبدالمطلب هو الذي أعاد فتح البئر وترميمه.

ص: 154

ص: 155

وقال بعض اللغويين: إن الصفا حجر أملس (1)، والمروة يطلق علي الحجر الناعم البرّاق، وتسمية الجبلين بالصفا و المروة إنّما هو بلحاظ نوع أحجارهما. (2)

ونصب في الجاهلية اثنان من الأصنام علي قمة الصفا والمروة، و اسمهما «أساف» (أثاف) و «نائلة» (3) حيث كان الناس يتمسحون بهما تبركاً أثناء السعي (4)؛ ولهذا السبب كان بعض المسلمين في صدر الإسلام يتجنب السعي بين الصفا و المروة. و لغرض إزالة هذا الوهم وتحاشيه قال الله سبحانه و تعالي: ().

ومن هذا المنطلق فإنّ الصفا والمروة كالكعبة؛ لأنهم جعلوا الكعبة في الجاهلية مقراً لأصنامهم غصباً، ولا ينبغي اعتبار ذلك مانعاً للطواف حول بيت الله.

والصفا و المروة من الرموز العبادية كسائر أماكن الحج ومناسكه: ()، والشعائر جمع «شعيرة» بمعني العلامة، ولكن ليس معني ذلك أن الصفا والمروة، هما من العلائم و الرموز التكوينية للحق تعالي فقط، لأنه بلحاظ التكوين، تكون جميع الموجودات من شعائر الله؛ فالصفا والمروة مثلها كمثل الكعبة وعرفات والمشعر و مني، شعائر جعلية و تشريعية و علائم عبادية.

ص: 156

ص: 157

إبراهيم الخليل (ع) مناسك الحج، فقال له: «هذه عرفاتٌ فاعرف بها مناسكك واعترف بذنبك». (1)

وبناءاً علي هذا الوجه، فإن سبب تسمية تلك الأرض بعرفات أن جبرئيل (ع) أشار إلي تلك الأرض باسم عرفات.

5- أن إبراهيم (ع) قد رأي في المنام قبل يوم التاسع من ذي الحجّة أنه يذبح إسماعيل (ع). وبعد أن أفاق من نومه اعترته حالة من التروّي والتفكير، فيما إذا كانت هذه الرؤيا من الله و بمنزلة الأمر السماوي أملا؟!

من هنا يسمي اليوم الثامن ب- «يوم التروية»، وإن كان من المحتمل أن يكون السرّ في تسميته بيوم التروية أنه في ذلك اليوم كانوا يخزنون الماء لسقاية الحاج، لكي يسقون الحجيج بالماء في عرفات والمشعر ومني؛ وهذا ما أشار إليه الإمام الصادق (ع) فقال: «إنّ إبراهيم أتاه جبرئيل عند زوال الشمس من يوم التروية فقال: يا إبراهيم! ارتو من الماء لك و لأهلك، و لم يكن بين مكَّةَ و عرفاتِ يومئذٍ ماء، فسُمِّيت التروية لذلك». (2)

وتكررت الرؤيا المذكورة لإبراهيم (ع) في ليلة التاسع من ذي الحجة مرة أخري. وعليه فقد أصبح لزاماً عليه أن يذبح ابنه إسماعيل (ع). وتحققت هذه المعرفة في اليوم التاسع وفي أرض عرفات؛ ولهذا السبب سمي ذلك اليوم بيوم «عرفة» وسميت تلك الأرض ب- «عرفات». (3)

ص: 158

ص: 159

ص: 160

نسبياً، ولهذا السبب سمي ب- «الخيف» طبقاً لما جاء في قول الإمام الصادق (ع)؛ حيث إنّ الأرض المرتفعة نسبياً عن الأراضي المحيطة بها، تسمي خيفاً. (1)

يقول الفخر الرازي عن آيات الله سبحانه و تعالي في أرض مكة وبخاصة في مني: في كل عام يقوم ستمائة ألف شخص (في ذلك الوقت) برمي سبعين حصيّة في الجمرات، ولكن من كرامات هذه الأرض أنه لا يمضي وقت طويل حتي يعود التقاط الحصيات منها بعد أن تكون قد خلت منها (2)، ولكن في السنوات الأخيرة يقوم موظفوا الدولة بتنظيف أطراف الجمرات وتسويتها، بينما لم يكن الأمر كذلك آنذاك.

ويوجد في مني مسجدٌ يعرف باسم مسجد الكبش؛ والسرّ في تسميته بالكبش أنّ كبش الأضحية وفداء إسماعيل (ع) قد ذبح في ذلك المكان. (3)

وكان إلي جانب هذا المسجد صخرةٌ ذبح عليها الفداء المذكور (4)، و نقل عن أميرالمؤمنين الإمام علي (ع) أنَّ ذبح الفداء كان بين الجمرة الأولي و الجمرة الوسطي علي سفح الجبل المقابل، أي «جبل ثبير»، وليس في المكان السابق؛ وما يؤيد هذا النقل، رواية عن ابن عباس أنّه قال: ضحّي الرسول الأكرم (ص) في الموضع الذي ضحّي فيه إبراهيم (ع) فاتخذوه موضعاً للذبح، وكلّ أرض مني هي موضعٌ للذبح؛ وكان موضع ذبح أضحية الرسول الأكرم (ص) بين الجمرة الأولي والوسطي. (5)

ص: 161

ص: 162

الله سبحانه وتعالي حكيم، لهذا كان لأفعاله أهداف (1)؛ نعم، إنّه تبارك وتعالي منزّه عن الهدف أيضاً بسبب غناه الذاتي، إلّا أنّ العالم نفسه له هدفٌ وجوديّ يناله ويبلغه؛ والهدف الأسمي والكمال النهائي للمخلوق يكمن في صيرورته عبداً لله (). (2)

ومن الواضح أنّ الله تعالي ليس محتاجاً حتّي يُعبد: () (3)؛ فالعبادة- بظاهرها وباطنها- غايةٌ للمخلوق، وليست غاية للخالق الغنيّ المحض.

«الحجّ» مثل سائر العبادات، غاية للخلق، لا للخالق، لأنّه عين الغني ومحض الكمال، وبذلك يظهر سرّ الكلام الإلهي واضحاً حيث يقول: () (4)، لأنّ الحجّ

ص: 163

عبادة فرضت من الله تعالي علي عبيده، وهم الذين يحتاجون لإقامة الحجّ والعمرة، فإذا كفروا- والحال هذه- فعليهم أن يعلموا أنّ الله غير محتاج للعالمين، فكيف يحتاج للخلق من الناس وعباداتهم؟!

ص: 164

نعم، شكل الاعتماد علي العبادة يتناسب في كلّ نشأة مع تلك النشأة، ففي الدُّنيا تعتمد علي العبادات التشريعيّة، وفي الآخرة تقوم علي باطن تلك العبادات.

إنّ العبادة وإن كانت- بالمعني الذي ذكرناه- غاية الخلقة، إلّا أنّها في نفسها مقدّمة لليقين، واليقين هو الغاية ()، والحجّ أيضاً يمثِّل إعداداً لهذا الهدف الرفيع للعبادة، أي اليقين؛ لأنّه نورٌ وبصيرة وشهود، من هنا جاء في الروايات أنّ تارك الحجّ يحشر أعمي، وأنّه أعمي في الدُّنيا وفي الآخرة كذلك وأضلّ. (1)

ويُستنتج من الآية الشريفة: () (2)، أنّ هدف ظهور العالم، أي ظهور الحقّ في مرآة الخلق، هو اطّلاع الإنسان السالك علي علم الحقّ وقدرته، وهذا العلم الشهودي يجعل العارف الواصل مظهراً للعليم القدير، بحيث إذا أذِنَ الله تعالي، يمكنه ببسم الله الرحمن الرحيم أن يفعل ما كان يتحقّق في الآخرة بصرف الإرادة ... أن يفعله في الدُّنيا كذلك، وكلّ ما يريد أن يعلمه فإنّه يشاهده.

ص: 165

وكما تجب مراعاة قوانين الفقه الأصغر، دون أن تكفي في نيل أسرار العبادات، فإنّ مراعاة الفقه الأوسط، أي فنّ الأخلاق الشريف، يظلّ لازماً أيضاً، لكنّه أيضاً لايكفي، بل المطلوب احترام إرشادات الفقه الأكبر، عنيت العرفان النظري والعملي، حيث يُتمكّن من العثور علي السبيل لمصدر نزول العبادة عبر الضمير الشاهد والسرّ الطاهر، ليتمّ عبر ذلك إنجاز الأمر من خلال السُبل الإدراكيّة والتحريكيّة للمعبود، كما يشير إلي زاوية من ذلك حديثُ قرب النوافل (1)؛ وهناك لا يكتفي السالك الواصل ببلوغ سرّ العبادة، بل يصبح بنفسه في موقع سرّ المعبود، ومخزن علمه: «هم موضع سرّه، ولجأ أمره، وعيبة علمه، وموئل حُكمه، وكهوف كتبه، وجبال دينه». (2)

ص: 166

التكوينيّة التي هي سرّ كونهم ولاةً، هو الآخر غير مقبول (1)؛ لأنّ القبول بولايتهم وإدارتهم- كالصلاة والصوم والزكاة والحجّ و ...- من فروع الدِّين (2)، ولكلّ فرع أصل، يعدّ سرّاً لهذا الفرع، من هنا يُعلم أنّ حقيقة الإنسان الكامل هي سرّ العبادة، وكلّ سالك ينال سرّ العبادة بمقدار بلوغه من الكمال الإنساني، وأكمل البشر هم المعصومون: الواصلون للسرّ النهائي للعبادة؛ لهذا كانوا الصراط المستقيم (3)، وميزان الأعمال. (4)

وبغية الوصول إلي هذا الهدف السامي، لا مجال سوي بإعمال العقل واليقظة والوعي في مراقبة حرم القلب الآمن؛ فالحكمة لا تحصل دون تدبّر وتعمّق، وصيرورة الإنسان أهل رأي ونظر لا تحصل دون حمل السرّ وطهارة الضمير وصيانة الذات: «الظفر بالحزم، والحزم بإجالة الرأي، والرأي بتحصين الأسرار». (5)

ص: 167

ص: 168

وهناك روايات واردة في الصور الباطنيّة للأعمال العباديّة، وهي تنظر إلي هذه النقطة التي أشرنا إليها، حيث يتعرّف الإنسان في البرزخ الصعودي أو النزولي علي تلك الواقعيّات، وطبعاً عدد قليل من الناس يعرفون هذه الحقائق قبل تنزّل الأعمال لهذا العالم (في البرزخ النزولي)، تماماً كما يعرف سائر الناس بعد الموت (في البرزخ الصعودي) حقيقة الصلاة والحجّ والزكاة ويفهمونها، ويرون صورها الملكوتيّة.

وكما يقول الحديث: «إذا مات العبد المؤمن دخل معه في قبره ستة صور، فيهنّ صورة أحسنهنّ، عن يمينه، واخري عن يساره، واخري بين يديه، واخري خلفه، واخري عند رجله، وتقف التي هي أحسنهنّ فوق رأسه؛ فإن أتي عن يمينه منعته التي عن يمينه، ثمّ كذلك إلي أن يؤتي من الجهات الستّ، فتقول أحسنهنّ صورةً: ومن أنتم جزاكم الله عنّي خيراً؟ فتقول التي عن يمين العبد: أنا الصلاة، وتقول التي عن يساره: أنا الزكاة، وتقول التي بين يديه: أنا الصيام. وتقول التي خلفه: أنا الحجّ والعمرة. وتقول التي عند رجليه: أنا برّ من وصلت من إخوانك. ثمّ يقلن: مَنْ أنت؟ فأنت أحسننا وجهاً، وأطيبنا ريحاً، وأبهانا هيئة. فتقول: أنا الولاية لآل محمّد صلوات الله عليهم أجمعين». (1)

تدلّ هذه الرواية علي أنّ للحجّ صورةً باطنيّة تظهر في صورة ملكوتيّة عندما ينتقل الجميع من عالم المُلك إلي عالم الملكوت، ويسافرون ويهاجرون حيث تتبدّل الدُّنيا إلي آخرة.

ولأماكن الحرم- مكاناً مكاناً- وكذلك لمناسك الحجّ والعمرة، أسرار ورموز، لاتنكشف إلّا لزائرين خاصّين يشاهدون صاحب البيت في المجالي والتمظهرات المختلفة، وينالون اللِّقاء بربّ البيت وشهود الآيات الآفاقيّة والأنفسيّة له، ويمتثلون الحجّ الإبراهيمي والاعتمار الأصيل الحسيني (ع).

ص: 169

ويوضح الإمام الصادق (ع) بعض أسرار الحجّ، والتي تشكِّل الوجهة الباطنيّة له، فيقول:

«... ثمّ اغسل بماء التوبة الخالصة ذنوبك، والبس كسوة الصّدق والصفاء والخضوع والخشوع، وأحرم عن كلّ شي ء يمنعك من ذكر الله ويحجبك عن طاعته، ولبِّ بمعني إجابة صافية خالصة زاكية لله عزَّ وجلَّ في دعوتك، متمسّكاً بالعروة الوثقي؛ وطف بقلبك مع الملائكة حول العرش كطوافك مع المسلمين بنفسك حول البيت. وهرول هرباً من هواك وتبرّياً من جميع حولك وقوّتك. واخرج عن غفلتك وزلّاتك بخروجك من مني، ولا تتمنّ ما لا يحلّ لك ولا تستحقّه؛ واعترف بالخطايا بعرفات؛ وجدّد عهدك عند الله بوحدانيّته، وتقرّب إلي الله واتّقه بمزدلفة؛ واصعد بروحك إلي الملأ الأعلي بصعودك إلي الجبل؛ واذبح حنجرة الهواء والطمع عند الذبيحة؛ وارم الشهوات والخساسة والدناءة والأفعال الذميمة عند رمي الجمرات؛ واحلق العيوب الظاهرة والباطنة بحلق شعرك؛ وادخل في أمان الله وكنفه وستره وكلاءته من متابعة مرادك بدخولك الحرم؛ وزُر البيت متحقّقاً لتعظيم صاحبه ومعرفة جلاله وسلطانه؛ واستلم الحجر رضاءاً بقسمته وخضوعاً لعزّته؛ وودّع ما سواه بطواف الوداع؛ وأصف روحك وسرّك للقاء الله يوم تلقاه بوقوفك علي الصفا. وكُن ذا مروّة من الله نقيّاً أوصافك عند المروة ...

واعلم بأنّ الله تعالي لم يفترض الحجّ ولم يخصّه من جميع الطاعات بالإضافة إلي نفسه بقوله عزّ وجلّ: () (1)، ولا شرع نبيّه (ص) سنّة في خلال المناسك علي ترتيب ما شرعه، إلّا للاستعداد والإشارة إلي

ص: 170

الموت والقبر والبعث والقيامة ...». (1)

ص: 171

لم يرد تعبير «الزاد» في القرآن الكريم سوي في الآية الشريفة: () (1)، حيث يشتمل صدرها- بل وما قبلها وما بعدها من آيات- علي بيان بعض أحكام الحجّ؛ وسرّ المطلب وجود سفر في الحجّ: () (2) وحيث كانت هناك حاجة في السفر للزاد والمؤونة، لذا ذكّر الله سبحانه بذاك السفر الأصلي والأصيل الذي هو الآخرة، فأمر بالتقوي.

إنّ قوله تعالي: ():

أوّلًا: يرشد إلي الطريق، وبدلالته علي تعيين الزاد، وهو التقوي، يبيّن أنّ المراد هنا هو السلوك إلي الله تعالي، فإنّ الله هو أهل التقوي، كما أنّه أهل الجود والجبروت.

ثانياً: يحذّر الناس بأنّهم جميعاً مسافرون؛ لأنّ التزوّد علامة أنّ الإنسان مسافر.

ثالثاً: يُعلِم بأنّ المسافر من دون زاد لا يمكنه الحركة ولا التقدّم.

رابعاً: يرشد الجميع إلي أنّ أفضل الزاد هو التقوي.

خامساً: يبيّن أنّ الحجّ من أبرز مصاديق التقوي.

سادساً: يذكِّر بأنّ أفضل نوع من أنواع التقوي هو التقوي الإلهيّة، فَاتَّقُونِ، فإنّ زاد السالكين الذين ينشأ ورعهم وتقواهم من الخوف من نار جهنّم أو الشوق إلي الجنّة، ينتهي في وسط الطريق، ولا يصلون إلي لقاء الله في سفر الآخرة؛ لأنّ هدفهم كان الفرار من جهنّم أو الوصول إلي الجنّة، وبعد ذلك يقفون في حركتهم، لأنّهم لا زاد معهم لغيرها.

ص: 172

أمّا تقوي الأحرار التي لا تنشأ من خوف النار ولا طمع الجنّة، وإنّما من محبّة الله سبحانه، فإنّها تستمرّ بهم إلي لقاء الله، فيصلون إليه، لما عندهم من الزاد، فالتقوي التي تنال الله تعالي ليست صفةً منفصلة عن روح المتّقي وذاته، فصاحبها متّق يحظي بلقاء الله.

إنّ سفر الحجّ للزائر الذي وصل للمقصد وعثر علي مقصوده في ذلك المقصد ثمّ رجع، هو سفرٌ «من الحقّ إلي الخلق بالحقّ»، وهذا المسافر لديه سفر نفسي إلي جانب السفر الافقي والآفاقي، وهو يدرك أنّ الله تعالي معه: () (1)، إنّ مثل هذا الزائر يرجع إلي دياره ومعه مضيفه نفسه (2)، بنورانيّة تجعله كأنّه ولد من امّه من جديد «مَن أَمَّ هذا البيت حاجّاً أو معتمراً مبرءاً من الكبر، رجع من ذنوبه كهيئة يوم ولدته امّه» (3)، والناس مكلّفون بزيارة مثل هذا القادم من سفر الحجّ قبل أن يتلوّث حجّه بأيّ معصية أو ذنب، فينالون بذلك من النور الإلهيّ لِحجَّتهِ. (4)

ص: 173

فالتزكية المذكورة في هذه الآية أتت أيضاً لبيان باطن هذه الامور كافّة، وكما أنّ تزكية أيّ عمل تكون بنيل أسرار ذلك العمل، فإنّ أيّ عمل له سرّ، يكون الاهتمام به أساساً لتزكية الروح.

والحجّ، مثله مثل سائر العبادات والآداب والسنن والفرائض، جاء لتهذيب النفس، فمحرّمات الحجّ جاءت لتطهير القوي النفسانية التي تتورّط أحياناً بالمعاصي والمهلكات، كما أشارت الآية الشريفة: () (1)، إلي ثلاثة محرّمات في الحجّ، يتعلّق كلّ واحد منها بتطهير قوّة من القوي الإنسانيّة، ف- (لارفث) تنظر إلي تطهير القوّة الشهوانيّة، و (لافسوق) لتطهير القوّة الغضبيّة، و (لاجدال) لتهذيب القوي الفكريّة.

وبطهارة هذه القوي الثلاث تطهر جملة أعمال الإنسان؛ لأنّ أيّ عمل يصدر من الإنسان يرجع بالتحليل الدقيق إلي هذه القوي الثلاث، وتفصيل هذا البحث موكول إلي علم الأخلاق.

والجدير بالذِّكر أنّ أيّ عمل إنّما يصدر من مصدر خاصّ ويحكي عن خصوصيّاته، فالصدر المشروح يصدر عنه عمل خالص ومشروح، غير مبتلي بنقص ولا ملوّث بعيب؛ وعلي هذا الأساس فإنّ زائر بيت الله الحرام، يغدو حجّه خالصاً وخلوصاً ومشروحاً أكثر بتبع درجة معرفته بأسرار الحجّ نفسه؛ لأنّ الخلوص الذي هو معيار الاستفادة من الثواب، وشأنٌ من شؤون العقل العملي، مسبوقٌ بالمعرفة؛ والمعرفة من شؤون العقل النظري، فعلي السالك- في البداية- أن يفهم المراحل العباديّة ويعيها، حتّي يكون لديه في مقابل فهمه ومعرفته إقدامٌ خالص علي الفعل.

إذن، فبدون التعرّف علي أسرار الأعمال لن يتيسّر طيّ مراحل الإخلاص كاملةً،

ص: 174

وهذا الأمر صادق في حقّ التعرّف علي أسرار سائر العبادات أيضاً.

وعليه، فعندما يشرع شخص- قبل التعرّف علي أسرار الحجّ- بالسفر إلي بيت الله، فحجّه وإن كان يمكن أن يكون صحيحاً بحسب الظاهر، إلّا أنّه بذلك لم يحقّق الحجّ الكامل والمقبول، ولم تكن الضيافة من نصيبه؛ لأنّ روح إقامة الحجّ لم تتعالي عنده بسبب عدم اطّلاعه علي أسرار هذه الفريضة.

ولمزيد من التعرّف علي أسرار الحجّ، لابدّ من الرجوع إلي عادات وسيرة الحجّاج الصالحين الحقيقيّين؛ أعني المعصومين:؛ لوضع حجّهم تحت مجهر المطالعة الدقيقة والتأسّي بهم في ذلك؛ لأنّ هؤلاء كانوا يراعون- مع الآداب والسنن والفرائض والأعمال الظاهريّة للحجّ- العناصر التكوينيّة التي تقوم عليها هذه الأعمال.

ويظلّ استذكار هذا الأمر مفيداً، وهو أنّ سرّ الكثير من العبادات غير مخفيّ ولامستور عن القائمين بها، إلّا أنّ فهم أسرار مناسك الحجّ يبقي أمراً عسيراً وشاقّاً، فالكثير من أسرار الحجّ يصعب شرحها بالعقل البشري أو لا يتيسّر ذلك أساساً؛ من هنا احتوت مناسك الحجّ عبوديّة محضة وتامّة، منسجمة مع التعبّد الشديد الزائد عن أمثاله في سائر الأحكام الدينيّة، تماماً كما قال رسول الله (ص) عند التلبية: «لبّيك بحجّة حقّاً تعبّداً ورقّاً». (1)

ص: 175

جزءاً من الشعائر الإلهيّة.

نعم، من الواضح أنّ الذي يقصد من سفر الحجّ والعمرة، السياحة والتجارة والشهرة وما شابه ذلك، لا يكون ضمن الحُرمات الإلهيّة.

إنّ الزوّار المدعوين من جانب الحقّ سبحانه واللائقين بالتكريم الإلهي هم الواجدون للشروط والأوصاف الخاصّة، وقد بيّن القرآن الكريم هذه الأوصاف تارةً بنحو العموم، واخري بذكر مصاديقها.

أمّا الشرائط العامّة فقد ذكرها في العهد الذي عهده إلي باني الكعبة ومساعده- أي إبراهيم وإسماعيل (ع)- حين قال: (). (1)

وطبقاً للآية الشريفة: () (2)، فإنّ مصداق «الركّع السجود» الذين أمر الخليل والذبيح (ع) بتطهير البيت لضيافتهم، هم الامّة الحقيقيّة لرسول الله (ص)، الذين يملكون- إلي جانب الصلاة والركوع والسجود- الصلابة الإبراهيميّة ضدّ النمروديين ورؤوس الكفر والنفاق والطغيان، كما لديهم رأفة خليل الرحمن بالمسلمين المحرومين في أنحاء العالم الإسلامي.

بناءاً عليه، فمَن كان ملوّثاً بالفكر الباطل أو العمل الطالح لن يكون ضيفاً للبيت الطاهر، فليس الساعي وراء الامتيازات والمقامات والمناصب ضيفاً لبيت المساواة والمواساة، وليس عبد الهوي أو عبد المستكبرين والملحدين ضيفاً للبيت العتيق الحرّ، بيت الحرية والأحرار، وليس من لديه مئات الأصنام بضيفٍ علي بيت التوحيد، ومن

ص: 176

وجّه وجهه للخلف وأدار ظهره للقبلة مصلّياً صلاته لا يكون ضيفاً علي قبلة المسلمين، ومن وضع مكان التبرّي من الشرك والنِّفاق والكفر، الولاية لرموز الإلحاد كيف يكون ضيفاً علي مطاف العاكفين؟! فليس من يخضع للاستعمار بضيف علي بيت الراكعين والساجدين، ليس كلّ حاجّ بعارف لأسرار الحجّ، أو بممتثل للحجّ الكامل، إنّما هم الحافظون للسرّ الإلهي ولمخازن العلوم الربّانية من يطّلع الله علي أسراره ليحفظوها، فهم مطّلعون علي سرّ الحكم ويصلون لهذا السرّ.

ص: 177

ألف؛ كلّهم حجّاج قصدوا الله بأموالهم ويدعونه بضجيج أصواتهم؛ فقال له: «يا زهريّ! ما أكثر الضجيح وأقلّ الحجيج»، فقال الزهري: كلّهم حجّاج أفهم قليل؟ فقال: «يا زهريّ! أدن إليَّ وجهك»؛ فأدناه إليه، فمسح بيده وجهه.

ثمّ قال: «انظر»، فنظر إلي الناس؛ فقال الزهري: فرأيت أُولئك الخلق كلّهم قردة لا أري فيهم إنساناً إلّا في كلّ عشرة ألف واحد من الناس؛ ثمّ قال لي: «ادنُ يا زهريّ»، فدنوت منه فمسح بيده وجهي، ثمّ قال: «انظر»، فنظرت إلي الناس. قال الزهريّ: فرأيت اولئك الخلق كلّهم خنازير.

ثمّ قال لي: «ادنُ إليَّ وجهك»، فأدنيت منه فمسح بيده وجهي فإذا هم كلّهم ديبة (ذئبة) إلّا تلك الخصائص من الناس النفر اليسير.

فقلت: بأبي وامّي أنت يا ابن رسول الله، قد أدهشتني آياتك وحيّرتني عجائبك؛ قال: «يا زهريّ! ما الحجيج من هؤلاء إلّا النفر اليسير الذين رأيتهم بين هذا الخلق الجمّ الغفير».

ثمّ قال لي: «امسح يدك علي وجهك»، ففعلت فعاد اولئك الخلق في عيني اناساً كما كانوا أوّلًا.

ثمّ قال لي: «مَن حجّ ووالي موالينا وهَجَر معادينا ووطّن نفسه علي طاعتنا ثمّ حضر هذا الموقف مسلّماً إلي الحجر الأسود ما قلّده الله من أمانتنا (أماناتنا) ووفيّاً بما ألزمه من عهودنا، فذلك هو الحاج والباقون هم من قد رأيتهم.

يا زهريّ! حدّثني أبي عن جدّي رسول الله (ص) أنّه قال: ليس الحاج المنافقون المعاندون لمحمّد وعليّ ومحبّيهما الموالون لشانئيهما، وإنّما الحاجّ المؤمن المخلصون الموالون لمحمّد وعليّ ومحبّيهما المعادون لشانئيهما، إنّ هؤلاء المؤمنين الموالين لنا المعادين لأعدائنا لتسطع أنوارهم في عرصات القيامة علي قدر موالاتهم لنا؛ فمنهم

ص: 178

مَن يسطع نوره مسيرة ثلاث مائة ألف سنة وهو جميع مسافة تلك العرصات، ومنهم مَنْ تسطع أنواره إلي مسافات بين ذلك يزيد بعضها علي بعض علي قدر مراتبهم في موالاتنا ومعاداة أعدائنا يعرفهم أهل العرصات من المسلمين والكافرين بأنّهم الموالون المتولّون المتبرّؤون، يُقال لكلّ واحد منهم: يا وليّ الله! انظر في هذه العرصات إلي كلّ من أسدي إليك في الدُّنيا معروفاً أو نفّس عنك كُرباً أو أغاثك إذ كنت ملهوفاً أو كفَّ عنك عدوّاً أو أحسن إليك في معاملة فأنت شفيعه ...». (1)

وطبقاً لحديث آخر عن الإمام السجّاد؛ فإنّ الأشخاص الذين يكون ملكوتهم بصورة إنسان هم المتمسّكون بالقرآن والعترة، والمعتقدون بالوحي والرسالة والولاية، وقد أحاط الدين وأمّن ظاهرهم وباطنهم؛ من هنا كان ظاهرهم وباطنهم إنسانيّاً، أمّا الذين كان باطنهم الفصل بين القرآن والعترة، ويقولون بأنّ الرسول اجتهد في تعيين الإمام بعده، فهو في الحقيقة جحود وإنكار للحقّ، وهو ما يظهر بصورة حيوانيّة.

وقد اتّضح من الرواية المُشار إليها دور الاعتراف بولاية الأئمّة المعصومين:، وكذلك إنكارهم، في بناء سلوك الإنسان وحقيقته.

وفي هذا السياق نفسه، يقول سدير الصيرفي: كنتُ مع الصادق (ع) في عرفات، فرأيت الحجيج وسمعتُ الضجيح، فتوسّمت وقلتُ في نفسي: أتري هؤلاء كلّهم علي الضلال؟ فناداني الصادق (ع) فقال: «تأمّل!» فتأمّلتهم، فإذا هم قردة وخنازير. (2)

وسرّ هذا الأمر هو ما جاء في الحديث عينه، وهو أنّ الذي يتغافل النصّ الصريح للنبيّ الأكرم (ص) فيما يخصّ خلافة الأئمّة المعصومين: عامداً عالماً، وينكر ذلك، ولا يعتقد بولايتهم، فإنّ حقيقته ليست إنسانيّة.

ص: 179

ونتيجة الكلام أنّه وإن كان من الممكن أن يكون كلّ الحاضرين في مراسم الحجّ زوّاراً لبيت الله الحرام في إحصاء ظاهريّ، إلّا أنّ الكثير منهم لا يحسبون إنساناً من حيث الإحصاء الباطني والحقيقي لهم، علي مستوي أسرار الحجّ.

إنّ هذا المشهد الذي رأيناه وإن حصل أن وقع في عرفات، إلّا أنّه يمكن تحقّقه أيضاً في الصفوف الطويلة لصلوات الجماعة التي قد يبلغ العدد فيها أحياناً مبلغاً كبيراً، بحيث لا نجد سوي القليل من المقيمين الحقيقيّين للصلاة.

والجدير ذكره هنا، أنّ هذا البحث وإن ورد في باب الحجّ؛ إلّا أنّ مرجعه إلي سرّ الولاية، لا سرّ الحجّ، اللّهُمَّ إلّا إذا قيل: حيث كانت الولاية مُرخيةً بظلالها علي جميع الأعمال والعبادات، لذا فإنّ حقيقتها سوف تظهر تحت عنوان سرّ الأعمال والعبادات، فمن لا يقبل بسرّ الولاية فقدْ فَقَدَ إنسانيّته ولو أدّي الصلاة، والصوم، والزكاة، والحجّ، انطلاقاً من فقدان أعماله السرّ والحقيقة؛ لأنّ سرّ العبادة هو ما يبني الإنسان وينشؤه ويربّيه، ومن لم يبلغ هذا السرّ فلن تكون سريرته إنسانيّة.

ص: 180

ص: 181

فبعض الامور تحرم علي الإنسان مؤقّتاً وحال الإحرام فقط. مثل قلع الشعر، والنظر في المرآة، والصيد و ... لكن بعضها حرام مطلقاً مثل ما ورد في حديث الشبلي من لزوم ترك تمام المعاصي حال الإحرام.

وعليه فالإحرام في الميقات يعني كأنّك تقول لله: «إلهي! إنّني أتعهّد أن احرِّم علي نفسي تمام المحرّمات، وأن أتركها دائماً وإلي الأبد».

ص: 182

علي هذا الأساس، فمن لم يخاطب- عند الإحرام- الله بقلبه: «إلهي! غسلت يديّ من غيرك، ولم أرتبط إلّا بولائك»، لم يذهب للميقات حقيقةً ولم يحرم واقعاً! طبقاً لتوجيهات الإمام السجّاد (ع).

نعم المراد نفي الكمال، لا نفي الصحّة.

ص: 183

«إلهي! إنّني أقتربُ منك بعمود دينك».

ص: 184

ويجب في الحجّ والعمرة- كسائر العناوين القصديّة الاخري- المحافظة علي قصد العنوان حتّي آخر جزء من العمل؛ لأنّ العناوين القصديّة لا يكفي فيها القصد بمجرّد الحدوث وفي مرحلته، بل لابدّ فيها أيضاً من القصد في مرحلة البقاء.

وبعض الامور، يُضاف إلي كونها من الأعمال القصديّة، أنّها من العبادات، فلا تتحقّق من دون قصد القُربة بنحو مستمرّ ودائم، فلا يمكن فيها عروض شائبة الرياء لا حدوثاً ولا بقاءاً؛ لأنّ ذلك يخلّ بخلوص قصد التقرّب؛ والحجّ والصلاة والعمرة والصيام من هذا النوع من الأعمال.

ويكفي في قصد القربة أن ينوي الفاعل من بداية فعله إلي نهايته أن ينجز هذا العمل بدافع الالتزام بالأوامر الإلهيّة، إنّ مثل هذا القصد عندما يستمرّ ويحفظ من عروض الرياء عليه يعدّ كافياً في تحقيق عباديّة الفعل.

والإطاعة المذكورة لها غاية حتماً، لأنّ امتثال الأمر الإلهي لا يقع- غالباً- من دون دافع أو هدف، وغاية الامتثال هنا تتحدّد بقدر معرفة الممتثل وهمّته ونشاطه واطّلاعه؛ فإنّ الدرجة الوجوديّة لأيّ ممتثل تشكّل العلّة المعيِّنة لمدي معرفته وقدر همّته واستعداده، كما أنّ مرتبة المعرفة ودرجة الهمّة تمثِّلان علامةً دالّة علي الدرجة الوجوديّة.

إنّ الحجّاج والمعتمرين يقعون علي فئات ثلاث وفقاً لحديث التثليث المعروف (1)؛ فإنّ عبادتهم إمّا من نوع عبادة العبيد، أو عبادة الطالبين للمصلحة، أو عبادة الأحرار؛ لكن مع ذلك هناك مراتب لكلّ صفة من هذه الأوصاف الثلاثة: الخوف، والشوق، والحريّة، وأعلاها مرتبةً عبادة الأحرار، هناك يكون التعبّد الذي يحصل

ص: 185

عليه الإنسان الكامل بطيّ مراحل قُرب الفرائض والنوافل (1)، فيغدو هذا الإنسان محلًا للكون الجامع للحضرات الخمس، ومظهراً للإسم الأعظم في تدبير ما سوي الله بإذن الله.

بعض الناس يكون دافعهم العبادي راجعاً لما قد حصل ومضي، كالشكر لدفع نقمة أو رفعها، أو حدوث نعمة فيما مضي، وبعضهم صدق عبادتهم يعود للمستقبل؛ لدفع خطر أو جلب منفعة فيما سيأتي، وهذا يمتدّ إلي القيامة، حيث يسعي العابد للخلاص من نار الله العظيم الجبّار أو للوصول إلي جنّته العليا. أمّا الفريق الثالث فدافعه من الامتثال أرفع من دفع ضررٍ أو جلب منفعة بلحاظ الماضي أو المستقبل، بل أرفع من تمام حالات الماضي والمستقبل؛ إنّهم يعبدون الله لأنّ الله عندهم أهلٌ للعبادة يليق بها.

إنّ دافع الإنسان السالك الصالح من عباداته الواجبة والمستحبّة- لا سيما الحجّ والعمرة- أن يصبح خليفة الله؛ فاولئك الذين يريدون الوصول إلي مقام الخلافة الرفيع، عليهم التحرّر- في مناخ التربية العباديّة- من مضارّ المفاسد الحيوانيّة والشيطانيّة، حتّي يصلوا إلي قُلّة العلم وأوج العقل، فيكونون أهلًا لعنوان خلافة من لا عنوان له.

وبعد طيّ مقام «خليفة الله» تصل النوبة لسفرٍ أرفع وأسمي، وهو أن يفوّض العبد تمام شؤونه وأوضاعه لمالكه الأصلي ومليكه الحقيقي، حتّي يكون مولاه خليفته؛ أي يكون الله خليفة خليفته.

من هنا لا يسند أيّ فعل في هذا المقام الرفيع للعبد، بل يكون كما جاء في التعبير القرآني: () (2)، فالله هنا لايقول: إرم

ص: 186

بإذن الله، وإنّما يقول: إنّ هذا الرمي الظاهري لك هو رمي حقيقي واقعي من جانب الله.

إنّ الوقوع في مقام خلافة الله معناه صيرورة العبد آيةً ومظهراً له سبحانه، كما أنّ جعل الله خليفةً للعبد معناه صيرورته قيّماً ووليّاً عليه، إنّ هذا المقام يأتي تحت ظلّ قرب النوافل، فمثل هذا العبد الذي يصبح تحت الولاية الإلهيّة، يتكلّم باللِّسان الإلهي، لا بلسانه، ويري بعين الله، لا بعينه، ويسمع بسمع الله، لا بسمعه. (1)

ص: 187

ورد: «إنّ الزكاة جُعلت مع الصلاة قرباناً لأهل الإسلام». (1)

من هنا، لزم في الحجّ والعمرة أن يُمزجا بالتقرّب من حيث كونهما عبادة؛ والتقرّب لا يحصل من دون السفر الباطني.

ومن خلال ما تقدّم يمكن ترتيب مراتب نيّة القربة في ظلّ الأسفار الأربعة، والمعيّن لمدارج هذا السير، ومعارج هذا السفر، ومعالي هذا الصعود، ومراقي هذا العروج .. هو معرفة السالك وهمّة الناسك.

ص: 188

يقول رسول الله (ص): «ابدِلنا بها [الرهبانيّة] الجهادَ والتكبير علي كلّ شرف». (1)

إنّ تعبير «التكبير علي كلّ شرف» ناظر إلي ذكر التلبية الذي يردّده زوّار بيت الله الحرام عند كلّ مرتَفَع، بصوت عال واثق: «لبّيك» فهذه هي الرهبانيّة الممدوحة والمحمودة التي دعا الله سبحانه عباده إليها، قال تعالي: (). (2)

إنّ احترام الله المأمور به في هذه الآية يعني أخذ حريم اعتقادي له، بمعني أنّ علي الإنسان التواضع والخشوع في المحضر الإلهي الذي لا يري غيره، ولا يعتمد علي ما سواه، ولا يرتبط قلبه بما دونه، وهناك يعلن القول: لقد لبّيت أمرك وأتيتُ لمحضرك «لبّيك ...».

مثل هذا الحاجّ هو راهب الله، وهذا هو الحجّ الذي يشمل الرهبانيّة الممدوحة والمحمودة، التي دعينا إليها. (3)

ص: 189

وفي نهاية جوابه عن سؤال حول «إشعار البدن» (1) الذي يعدّ بمثابة التلبية في بعض أقسام الحجّ ... يقول الإمام الصادق: «... ثمّ قُل: بسم الله، اللّهُمَّ منك ولك، اللّهُمَّ تقبَّل منّي». (2)

إنّ هذا الحديث الشريف، مثل دعاء الإحرام: «اللّهُمَّ إنّي أسألُكَ أن تجعلني ممّن استجاب لك، وآمن بوعدك، واتّبع أمرك، فإنّي عبدُك، وفي قبضتك، لا أوقي إلّا ما وقيت، ولا آخذ إلّا ما أعطيت» (3) ناظرٌ إلي ما سبق أن تحدّثنا عنه حول تمثّل التوحيد في الحجّ، حيث المقصود من الحجّ لقاء الله، وطرد كلّ ما سواه.

إنّ التلبية جواب خالص لله سبحانه، من هنا فهي تُذيب كلّ الخسائس والانحطاطات، وتطرد كلّ شيطان خبيث متمرّد، تماماً كما يقول الإمام الصادق (ع) حول البيداء (4) التي لبّي منها رسول الله (ص): «ها هنا يخسف بالأخابث». (5)

ص: 190

للقلوب من أمراض الشرك أو ما يتلوّث به، كالرِّياء والهوي والبخل والعُجب و ...

ولتوضيح هذه النقطة نذكّر بأنّ التلبية في الحجّ في العصر الجاهلي كانت نداءً للشرك وصرخةً للوثنيّة؛ لأنّ المشركين كانوا يقولون في تلبيتهم: «لبّيك اللّهُمَّ لبّيك، لبّيك لا شريك لك، إلّا شريكٌ هو لك، تملكهُ وما مَلك» (1)؛ وبهذا الكلام كانوا يثبتون لله الشريك، رغم كون هذا الشريك مملوكاً لله نفسه!

أمّا التلبية في الإسلام، فهي تضرّع واستغاثة بالمحضر الواحد المحض وصرخة صاعقة ضدّ مختلف أنواع الشرك الجلي أو الخفيّ، وهذا أمرٌ واضح لكلّ من شاهد صرخات التلبية في الصحراء القاحلة، وداوم علي ذكرها عند كلّ منخفض ومرتفع من الأرض.

إنّ نصوص أهل البيت: شاهدٌ علي ما قلناه، ومن بينها أنّ أيّ شخص يعمل بسنّة الجاهليّة، أو يتلوّث بالمال الحرام، فإنّه يقال له عندما يلبّي: «لا لبّيك عبدي، ولا سعديك» (2)، من هنا يقول الإمام الكاظم (ع): «إنّا أهل بيت، حج صرورتنا، ومهور نسائنا، وأكفاننا، من طهور أموالنا». (3)

إنّ الحجّ صرخة ضدّ الجاهليّة، وهذا ما يجعلنا نفهم السبب في أنّ الروايات الواردة في تلبية إبراهيم الخليل وموسي الكليم وخاتم النبيّين: أكثر بكثير من الروايات الواردة حول سائر الأنبياء والرسل. (4)

ص: 191

الإحرام والتلبية استجابة لنداء الوحي والدعوة الإلهيّة، من هنا يقع الحجّاج الحقيقيّون عند التلبية في خوف عقلي مهول، يغيّر لونهم فيصير مصفرّاً، ويأخذ بأصواتهم، ويدهشون ويقولون: نحن نخشي أن يُقال لنا بأنّكم لم تلبّوا نداء الحجّ علي نحو الحقيقية، «لا لبّيك ولا سعديك». (1)

إنّ الحاج يعقد في الحقيقة عهداً مع الله عندما يلبّي، مضمونه أنّني لن أنطق بعد الآن إلّا بطاعتك، وسوف أقفل فمي عن النطق بالمعاصي كلّها. (2)

إنّ حجم اللِّسان قليل، لكنّ جرمه كبير وكثير، والتلبية تطهير للِّسان عن كلّ معصية ترتبط به، من هنا كان اللِّسان الزائر لبيت الله هو اللسان الطاهر.

من هذا كلّه يظهر أنّ سرّ التلبية هو إطلاق اللِّسان بالحقّ والطاعة، ومنعه وتطهيره من مقولات الباطل والمعصية، وهذا ليس في زمان الحجّ والعمرة فحسب، بل و إلي الأبد.

ص: 192

وأعلي من هؤلاء، اولئك الذين يسمعون دعوة الله: () (1)، ويستجيبون لهذه الدعوة.

نعم، إنّ جواب خليل الله هو جوابٌ لله سبحانه، ولا جواب لله من دون جواب دعوة الخليل، إلّا أنّ التفاوت يقع في شهود الزائر العارف لبيت الله، فكلّ إنسان يقع في درجة هويّته ومرتبة إيمانه، ويعرف الله طبقاً لها، ويمضي معه الميثاق كذلك، كما يمتثل أوامره بالطريقة عينها.

بعضهم يعرفون الله بالواسطة، وبعضهم مثل الأنبياء: يعرفونه بلا واسطة، ويعقدون معه العهد، ويعملون بأحكامه.

إنّ الذي يظهر في نشأة الشهادة هو حصيلة عهد مرتبة الغيب، وبناءاً عليه، رغم أنّ الجميع عقدوا العهد مع نداء الله الجليل سبحانه، إلّا أنّ بعضهم كان بواسطة الخليل وبعضهم بلا واسطة، ولهذا لم تكن التلبية واحدة عند الجميع، بل يمكن أن يقول شخص: «لبّيك ذا المعارج لبّيك»، إلّا أنّه في واقع الأمر يلبّي ()، ويُجيب دعوة الخليل، لا دعوة الجليل، فالتلبية في مقام الظاهر تابعة لاستجابة الدعوة الإلهيّة في عالم الميثاق الإلهي.

وتجليةً لهذه النقطة، نلاحظ أنّ الناس جميعاً يلبّون مرّتين، وهاتان المرّتان تقعان في طول بعضهما، إنّ هذه الإجابة والاستجابة ليست أمراً تاريخيّاً حتّي يكون قد مضي وانتهي، وإنّما هي امتداد واستمرار.

لقد تحدّث الله سبحانه عن الاولي منهما بقوله: (). (2)

أمّا الثانية؛ فكانت أمر الله لإبراهيم الخليل بإعلان الدعوة العامّة للحجّ: (

ص: 193

)، وقد وصلت هذه الدعوة للناس جميعاً حتّي للّذين هم في أصلاب آبائهم، واستجابوا لهذه الدعوة.

يقول الإمام الصادق (ع) في هذا المضمار: «لمّا أُمِرَ إبراهيم وإسماعيل (ع) ببناء البيت وتمّ بناؤه، قعد إبراهيم علي ركن، ثمّ نادي: هلم الحجّ، هلم الحجّ ... فلبّي الناس في أصلاب الرجال: لبّيك داعي الله، لبّيك داعي الله عزّ وجلّ ... فمَن لبّي عشراً يحجّ عشراً ... ومَنْ لبّي أكثر من ذلك، فبعدد ذلك، ومَنْ لبّي واحداً حجّ واحداً، ومَن لم يلبِّ لم يحجّ». (1)

إنّ مشهد التلبية لدعوة الخليل تشابه مشهدها لدعوة الله سبحانه في عالم الذرّ والذرّية، فكما أنّ القضيّة مستمرّة في المشهد الأوّل، كذلك هي في المشهد الثاني؛ لأنّ حديثنا هنا عن استجابة الفطرة والروح، لا عن استجابة الذرّات في الأصلاب والأرحام بوصف ذلك حدثاً تاريخيّاً.

إنّ تفاوت المراتب المذكورة للملبّين، حدثٌ يتكرّر في الكثير من القضايا الدينيّة الاخري، مثل تلاوة القرآن الكريم وتلقّي السلام الإلهي.

ص: 194

اجتنابها قويّاً، والاختبار الإلهي فيها كذلك، وبهذا تكون دورة الإحرام رحلةً تعبّديّة محضة وامتحاناً صرفاً. (1)

وبالقيام بمناسك الحجّ والوصول إلي مراسم التحليل ينفكّ عقد الإحرام، ويخرج المحرم من دائرة المنع في هذه المحرّمات.

إنّ الإحرام ورعاية حدوده يحرّر الروح من أيّ قيد لا سيما قيود الشهوة والغضب، ويطهّر العقل من كلّ فكر باطل، وينجّي القلب من الخيال الغافل؛ لأنّ كلّ ما يوجب ظلمة الروح وتلوّن النفس قد حرّم حال الإحرام، حتّي تكون الروح الطاهرة والنفس الخالصة أهلًا للطواف في بيت الله، ذلك البيت المنزّه عن كلّ لوث وقذارة.

بيت الله هو محور الحريّة ومدارها، فلا يحقّ للمحرم الآتي لزيارته أن يأسر فيه الصيد، أو يساعد علي أسره، أو ينفّره أو يدلّ الصيّاد عليه؛ لأنّ هذه الأعمال كلّها تتنافي مع روح الرغبة في الحريّة، وما لم يُحرِّر الإنسان نفسه فلن يكون لديه

ص: 195

صلاحيّة الطواف في محلّة الحريّة.

من هذا كلّه، وضع الله سبحانه مكاناً مقدّساً بظروف مناطقيّة غير ملائمة ليجعله مركزاً للاختبار في سياق إيجاد التناغم بين التكوين والتشريع، حتّي يتمكّن الخلق من التخلّص من الملوّثات والتعلّقات والأقذار والتطهّر من الخبائث والنجاسات في رياضاتهم الممدوحة التي تتمّ من خلال محرّمات الإحرام، وكذلك عبر مناسك الحجّ والعمرة. (1)

وكأنموذج علي الاختبار المذكور، جري تحريم الاستفادة من العطور والروائح الجميلة حال الإحرام من جهة، كما منع- من جهة اخري- من إغلاق الأنف ووضع اليد عليه عندما يحتكّ الإنسان حال أداء مناسك الحجّ والعمرة أو يجالس أشخاصاً تفوح منهم الرائحة الكريهة، وكذلك عند العبور من مكان ذبح الأضاحي ... إنّ مثل هذه الامور تكسر أنانيّة الإنسان وعنجهيّته وكبرياءه وتفاخره، بحيث تحوّله بعد إنجاز أعمال الحجّ والعمرة إلي عبد حرّ مُنعتق لله.

هذه الدورة البانية للإنسان، تؤثّر تأثيراً كبيراً في المجتمع، فاولئك الذين لم يكونوا ليتورّعوا عن أكل العظاية في عصر الجاهليّة الوحشي، وكانوا يتسابقون في اصطياد هذا الحيوان، أصبحوا الآن يترفّعون عن ظبي الصحراء، حتّي تمكّنوا في عصر التمدّن الإسلامي من الانتصار علي كلّ الميول والرغبات الذاتيّة بتأثير من الأوامر الإلهيّة.

لدورة الإحرام الغنيّة بالمُعطيات تأثيرٌ كبير علي بناء الشخصيّة الإنسانيّة، تشاهد نتائجها العمليّة الرائعة في المجتمع المعتقد والملتزم بمحتوي الحجّ والزيارة.

ص: 196

ص: 197

هذا المنهج، أي وضع هبل تحت أقدام المخطين ليُداس، يمثل أنموذجاً راقياً لنسيان الشرك، و سحقه، و إسقاطه إلي أدني الأشكال؛ فعندما يتجلّي الحق لايبقي مجال للباطل السابق أو اللاحق، قال تعالي: (قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ ما يُبْدِئُ الْباطِلُ وَ ما يُعِيدُ). (1)

ص: 198

الأدب أكثر فأكثر في المساجد ذات الحرمة الخاصّة، و بالأخص في حريم الكعبة التي هي أصل المساجد كافة، و التي تسند إلي الله تعالي بالإسناد التشريفي، حيث لم يسند أيّ بيت إليه غيرها، حين قال: (بَيْتِيَ). (1)

ينقل أهل المعرفة عند بيانهم لبعض أسرار الحج، قصصاً قد لاتكون لها واقعية و حقيقة خارجية، إلّا أن روحها وجوهرها حقّ، ومن ذلك ما قيل عن أحد أهل القلوب، أنّه دخل علي أحد الزعماء بلباس عتيقة متسخة فقالوا له: أتدخل بهذا اللباس علي شخص بهذا المقام والمنزلة؟ فأجاب: إنّ الحضور أمام الكبار بلباس متسخة ليس عيباً، إنما العيب لو عاد شخصٌ من عند هذا الكبير بلباس بالية قذرة، ذلك أن هذا يعني أنه لم يره لائقاً بل ردّه، ولم يمنحه من عطاياه وهداياه شيئاً.

إنّ مقصود قاصّ هذه القصّة أنّ المشكلة ليست في الحضور بين يدي الله تبارك و تعالي محمّلين بالذّنوب، مادّين له أيدينا الخاطئة، إنّما العود من محضره سبحانه غير مقبولين لديه، و لا مغفوري الذنوب، بل ملطّخين بالآثام لما فعلناه في سالف الأيام.

كذلك قالوا: دخل عارفٌ علي صاحب منصب و مكانة، فسألوه: ما الّذي أتيت به؟ فأجاب: لايسأل القادم علي العظيم: ماذا حملت معك؟ و إنّما يسأل: ما الذي تريد؟ فلو كان لديه شي ء لم يأت إليه.

لا يمكن لأحد أن يقول: لقد أتيتُ إلي الله تعالي مليئاً بالعلم و العمل، ممتلئةً جعبتي بالعمل و الجهد، لأنّ ذلك كلّه ملك له، قال سبحانه: (وَ ما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ) (2)، فلايذهب أحد إلي المحضر الإلهي بيد ممتلئة، من هنا لايسأل الذاهب إلي

ص: 199

بيت الله الحرام- بيت الضيافة و الكرم الإلهي (1)-: ما أحضرت؟ و إنّما يقال له: ماذا تريد؟ و لو قالوا له السؤال الأول لكان المقصود ما هو مقدار حاجتك؟ و ما الذي أحضرته من حاجتك حتي تأخذ مقداره؟

هذا كله مع الانتباه إلي أن الزائر يطلق لسانه عند حضوره في بيت الحق قائلًا: «أللهم إنّ البيت بيتك، و الحرم حرمك، و العبد عبدك، هذا مقام العائذ بك من النّار» (2)، تماماً كما يقول الإمام السجّاد (ع) بين يدي الله: «سيدي عبدك ببابك، أقامته الخصاصة بين يديك». (3)

ص: 200

عبادتهم و طوافهم يدور حول «سبحان الله» و «الحمد لله» و «لا إله إلّا الله» و «الله أكبر».

و لكي يرفع الله تعالي الإنسان إلي مستوي الملائكة، لتظهر عليه آثارهم، طلب منهم الصيام كي يتزهوا- كالملائكة- و يحذروا الأعمال الحيوانية ...

إذا كان هذا هو الحال ... فإنه جعل الكعبة موازيةً في الأرض للبيت المعمور، و تمثلًا لعرشه سبحانه، فأمر العباد بالطواف حولها، و الهمهمة في ذلك بذكره سبحانه، و طلب المغفرة منه لنفسه و الآخرين، و بهذا تحصل المشابهة مع ملائكة العرش الإلهي و الاقتداء (1)؛ لأنّ الملائكة تطلب المغفرة للمؤمنين و التسبيح للذات المقدسّة بطوافها حول عرش الحق سبحانه (2)، و لا سيّما بعد الاختبار الذي خضعت له عند خلق آدم (ع) و السجود له. (3)

ملاحظة

لكل اسم من أسماء الله الحسني ظهور خاص به، يكون موجداً لأثر خاصّ بتلاقح الأسماء الأخري، إنّ العدد والرقم والكميّة المتجلّية في ركعات الصلاة، وتلبية الإحرام، وأشواط الطواف، والسعي، ورمي الجمرات ... كلّ واحدٍ من هذه يمكن أن يكون مظهراً لتزاوج الأسماء الإلهية بحيث يعطي أثراً ضمن هندسة خاصّة، تماماً كما كان في عدد الأربعين رسالة خاصّة، فإذا كان لرقم (ع) شواهده الخاصّة، مثل تكبيرة بداية الصلاة، و عدد أشواط الطواف و السعي، فإن لعدد ثمانية، الذي تغلب عليه

ص: 201

الصبغة الرحمانية علائمه الخاصة به أيضاً؛ بمعني أنه إذا كانت أبواب جهنّم ثمانية (1)، و حملة العرش يوم القيامة ثمانية: (وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ) (2)

، و أمثال ذلك، فإنّه لا شكّ في وجود سرّ و رمز في ذلك، مختفٍ و مستور عن المحجوبين في نشأة الكثرة، مع انكشافه لشاهدي ساحة الوحدة.

كما أنّ وضع الكعبة علي الجانب لا في المقابل عند الطواف، وكذلك جعل هذا الجانب هو الأيسر لا الأيمن مستنداً أيضاً إلي سرّ يمكن أن يكون الإطلاع عليه صوم الزائرين أو رزق كتاب أسرار الحج و رموزه.

ص: 202

حولها، فالزائر الذي لايلتفت إلي سرّ الطواف، قد يرتكب في تلك الحال معصيةً، كما قال الإمام الصادق (ع): «إن امرأة كانت تطوف و خلفها رجل، فأخرجت ذراعها، فنال بيده حتي وضعها علي ذراعها، فأثبت الله يده في ذراعها حتي قطع الطواف و أرسل إلي الأمير و اجتمع النّاس، و أرسل إلي الفقهاء فجعلوا يقولون: اقطع يده، فهو الذي جني الجناية، فقال: هاهنا أحد من ولد محمد رسول الله (ص)؟ فقالوا: نعم، علي بن الحسين قدم الليلة، فأرسل إليه فدعاه، و قال: أنظر ما لقيا ذان، فاستقبل القبلة و رفع يده، و مكث طويلًا يدعو، ثمّ جاء إليهما حتّي خلّص يده من يدها، فقال الأمير: ألا نعاقبه بما صنع؟ فقال: لا». (1)

ففي هذا المورد الخاصّ رغم أن فقهاءالجمهور حكموا بقطع اليد إلّا أنّ الرجل و المرأة فتحت أيديهما و نال الرجل العاصي شفاعة الإمام زين العابدين فنجي من الحدّ.

إنّ تفاوت مراتب الطائفين يمكنه أن يكون مصداقاً لهذا الكلام النيّر للإمام الصادق (ع) في ذيل الآية الشريفة: (فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ بِإِذْنِ اللهِ) (2)، حيث يقول (ع): «الظالم يحوم حوم نفسه، و المقتصد يحوم حوم قلبه، و السابق يحوم حوم ربّه عزّوجلّ». (3)

لأنّ دين أيّ إنسان، ينظمه له ربّه و يشرّعه، فمن يكون إلهه هواه فسيكون نبيّه رسول هذا الهوي و جنته و ناره صنائع لهذا الهوي أيضاً؛ و ما قاله رسول الله (ص): «يأتي علي النّاس زمان، بطونهم آلهتهم، و نساؤهم قبلتهم، و دنانيرهم دينهم» (4)، ناظر إلي هذا الأمر، حيث لا يمكن أن يكون هناك شخص بلا دين.

ص: 203

ص: 204

الله سبحانه، أن لايضع يده في حرام أو معصية، فلا يأخذ الرّبا و الرشوة، و لايعطيهما، و لا يمضي أمراً باطلًا، و لا يخون أمته بعلاقته بالغرباء و الأجانب و الأعداء و ...

ص: 205

ص: 206

الحضور المادي إلي جانب مقامه الظاهري يشكل أرضيةً لإدراك مقاماته المعنوية التي منها: (وَ إِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّي) (1)

، (إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ) (2)، (كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ* شاكِراً لأَنْعُمِهِ اجْتَباهُ وَ هَداهُ إِلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) (3)، و الأوضح هنا قوله تعالي: (إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً). (4)

ف- (ظاهر) صلاة الطواف هو أن يقف الإنسان في المكان الذي وقفه إبراهيم (ع)، يصلّي عنده، أما (الباطن) فإدراك مكانةخليل الله و الاستقرار فيها، و الصلاة كصلاته، و كما يفهم من الكلام النيّر للإمام السجاد (ع)، يجب الانفتاح علي كلّ طاعة، و الانزجار عن كلّ معصية. (5)

إنّ من يقيم الحج أو العمرة عارفاً بأسرار العبادة، إنّما يضع قدمه موضع قدم الأنبياء و الأئمة: و مع الالتفات إلي ما وجّهه الإمام زين العابدين (ع) للشبلي من سؤال حول ما إذا صلّي كما صلّي إبراهيم و مرّغ أنف الشيطان في التراب ... هناك يصل إلي مقام إبراهيم (ع) و يقف في مكانته، و يصلّي صلاته و يذلّ الشيطان.

أما من يفقد عند الصلاة الخلوص و الخضوع و حضور القلب، و يقع فريسةً للوساوس و الدسائس و ... فلم يقف في حقيقة الحال في مقام إبراهيم (ع)، بل كان طعمةً للشيطان، قد مرّغ الشيطان أنفه في التراب!!

ص: 207

يستحب لزائر بيت الله، بعد الطواف و صلاته، التوجه إلي جانب بئر زمزم و الشرب منه، و أن يصبّ مقداراً منه علي رأسه و يتبرّك به. (1)

و بعد شرب ماء زمزم يسأل الله تعالي العلم و غيره متّبعاً في ذلك رسول الله (2)، في دعائه الذي يقول فيه: «أللهم اجعله علماً نافعاً و رزقاً واسعاً و شفاء من كلّ داء و سقم». (3)

لقد سأل الإمام السجاد (ع) الشبليَّ: هل تحدّث مع الله عند بئر زمزم و عاهده أن يقبل بكلّ طاعة له و يترك كلّ معصية؟ و عندما أجاب الشبليّ بالنفي، أجابه الإمام بأنه لم يشرف- إذاً- علي ماء زمزم. (4)

و بناءاً عليه، فعلي الزائر العارف بأسرار الحج أن يقصد عندما يصبّ ماء زمزم علي رأسه و صدره كأنه ينادي الله قائلًا: إلهي! لقد شربت من كأس طاعتك، و تركت كؤوس المعصيةكلّها.

ص: 208

ص: 209

و ليس للسعي بين الصفا و المروة استحباب نفسي، و ربّما من هنا كان جزءاً من الحج أو العمرة، لا مستحباً بنفسه، قال تعالي: (فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ).

ص: 210

إلي الأعمال المذلّة الدنيئة، لا والله لا أعطيكم بيدي إعطاء الذليل، ولاأفرّ فرار العبيد». (1)

ص: 211

ص: 212

يقول صاحب الفتوحات المكية معلّقاً علي هذا الحديث: «الغفر الذي هو الستر للمحلّقين، و هم الذين حسروا عن رؤوسهم الشعر فانكشفت رؤوسهم، فطلب من الله سترها، ثواباً لكشفها، والمقصّر ليس له ذلك، فلما لم يفهموا عنه، قال: و للمقصّرين، خطاباً لهم، إذ قد قال (ص): «خاطبوا النّاس علي قدر عقولهم ...». (1)

ص: 213

ص: 214

وهي:

1. علي الحاج بوقوفه في عرفات أن يقف علي المعارف والعلوم الدينية، ويطّلع علي الأسرار الإلهية في نظام الخلقة، ويعلم أنّ الله سبحانه واقف علي كل حاجاته، وقادر علي رفعها بأجمعها.

من هنا يقول الإمام السجاد (ع) للسائل الذي استجداه في يوم عرفة:

«ويحك! أغير الله تسأل في هذا اليوم، إنّه ليرجي لما في بطون الحبالي في هذا اليوم أن يكون سعيداً». (1)

إنّ من يطلب هنا من غير الله تعالي يضرّ بنفسه، هؤلاء يقول الإمام السجاد (ع) فيهم: «هؤلاء شرار من خلق الله، الناس مقبلون علي الله وهم مقبلون علي الناس». (2)

2. علي الحاج أن يدرك في عرفة أنّ الله تعالي مطلع علي ما يظهر ويعلن وما يسر ويخفي حتي ما يخفي علي الحاج نفسه و يكون مستكناً بطريقة لا شعورية في أعماقه، فعندما يعلم الإنسان أنّ قلبه في محضر الحق تعالي ومشهده، يتجنب الذنوب الجوانحية كما يتحاشي التلوث بالذنوب الجوارحية، وينزه قلبه عن الخواطر السيئة والملوثة.

يقول الإمام السجاد (ع): «... الله عزّوجل إذا كان عشية عرفة وضحوة يوم مني، باهي كرام ملائكته بالواقفين بعرفات ومني، وقال لهم: هؤلاء عبادي وإمائي حضروني ههنا من البلاد السحيقة البعيدة شعثاً غبراً، قد فارقوا شهواتهم وبلادهم وأوطانهم وأخدانهم ابتغاء مرضاتي، ألا فانظروا إلي قلوبهم وما فيها، فقد قويت أبصاركم يا ملائكتي علي الاطلاع عليها، فتطلع الملائكة علي قلوبهم فيقولون ...». (3)

تملك الملائكة بعض الاطلاع علي الغيب، وعندها معلومات عن الكثير من مسائل

ص: 215

ما بعد الطبيعة، إلّا أنّ ستر الحقّ تعالي ولطفه ورحمته لا يسمحان للملائكة- من أولئك المعنيين بتسجيل أعمال البشر وخواطرهم- بفهم الكثير من أسرار الناس، لكن وفقاً للحديث المتقدم يطلع الملائكة في يوم عرفة والعيد بإذن من الله تعالي علي خفايا قلوب الزائرين، ويرون أنّ قلوب بعض الحجاج سوداء جداً تتعالي منها خيوط الدخان الأسود، وهنا يقول الله سبحانه للملائكة: أولئك الذين لم يصدّقوا النبي (ص) ولم يعتبروه صادقاً- والعياذ بالله- ويقولون عن بعض ما يتصل بخلافة أميرالمومنين علي (ع): إنّ رسول الله (ص) لم يفعل ذلك ولم يصدر منه هذا! ثم يري الملائكة فريقاً آخر قلوبهم نيّرة، وهنا يقول الله سبحانه: إنّ هؤلاء كانوا يطيعون الله ورسوله، ويعتبرون النبي (ص) أميناً علي الوحي وأنه لم يقل شيئاً من عنده، وأنّ كل ما قاله وأتي به- بما في ذلك الإمامة والقيادة من بعده- إنّما صدر عنه طبقاً لما جاءه من الوحي.

وسرّ ذلك كما أسلفنا فيما مضي، أنّ الولاية هي سرّ الأعمال كافة، فالمؤمنون الحقيقيون يبلغون سرّ الولاية، فيصلون أسرار الحج، فيظهرون في أرض عرفات بصورة الإنسان الواقعي، فيفتخر الله بهم في مقام الفعل.

نعم، إنّ ما جاء في الحديث الشريف ليس قضيّة تاريخية، وليس من نوع «قضية في واقعة» ينحصر بمراسم الحج وأيام عرفة، وعيد الأضحي، إنّ هذا المشهد مستمر متواصل، غايته أنّ ظهوره التام يكون في الحج.

3. يصعد (1) بعض الحجاج يوم عرفة علي «جبل الرحمة» (2)، والسّر في الصعود أعلي

ص: 216

الجبل أن يعلم الإنسان أنّ الله تعالي رؤوف رحيم بكل مسلم من ذكر أو أنثي و أنه متوليهم، فالله وإن كانت له بالنسبة للجميع ولاية تكوينية واحدة، وهو وليّ الجميع (1)، ومع أنّ رحمته عامة وشاملة للموجودات كافة (2)، إلّا أنّ له رحمة خاصّة بالمتقين، قال سبحانه: (وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآياتِنا يُؤْمِنُونَ). (3)

4. يقع علي جانب من أرض عرفات يماسّ الحرم جبلٌ يسمي ب- «نمرة» وفي تلك المنطقة مسجد يأخذ هذا الإسم أيضاً، إنّ معني الحضور في نمرة هو: يا الله! لا آمر بشي ء إلّا أن أكون مؤتمراً به قبل ذلك، ولا أدع شيئاً إلّا وأكون قد حذرته من قبل وتجنبته.

لم ترد في شروط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أن يكون الآمر والناهي عادلًا طاهر النفس، وإنّما المطلوب هناك هو العلم بالمعروف والمنكر، واحتمال التأثير في الأمر والنهي؛ إلّا أنّه باطن ذلك يرجع وفقاً للأساس الذي يقوم عليه سرّ الوقوف في (نمرة)؛ إنّ العدالة، أي أنّ علي الآمر بالمعروف أن يأتمر بما يأمر به، والناهي عن المنكر أن ينزجر عما ينهي عنه.

5- علي الحاج عند حضوره في وادي «نمرة» المعبّر عنه في حديث الشبلي ب- «نمرات» أن يدرك أنّ هذه الأرض هي أرض شهادة ومعرفة وعرفان، أي كما أنّ الله تعالي وملائكته شاهدون، فإنّ هذه الأرض الواسعة هي أيضاً شاهدة علي أعمال

ص: 217

زوار بيت الله الحرام، وتعلم بأي نية أتي؟ وبأي دافع يرجع؟ وبماذا تشهّد؟

ص: 218

أنّ بعض تلامذة أهل بيت العصمة والطهارة: كان كلّ همّه في هذا اليوم في تلك الأرض التي تستجاب فيها الدعوات أن يدعو لغيره.

ينقل علي بن إبراهيم في هذا المجال عن والده إبراهيم بن هاشم أنه قال: رأيت عبدالله بن جندب في الموقف، فلم أرَ موقفاً كان أحسن من موقفه، مازال مادّاً يديه إلي السماء، ودموعه تسيل علي خديه حتّي تبلغ الأرض، فلما صدر الناس قلت له: يا أبا محمد! ما رأيت موقفاً قط أحسن من موقفك، قال: والله ما دعوت إلّا لإخواني، وذلك أنّ أبا الحسن موسي (ع) أخبرني أنّ «من دعا لأخيه بظهر الغيب نودي من العرش ولك مائة ألف ضعف مثله»، فكرهت أن أدع مائة ألف مضمونة لواحدة لا أدري تستجاب أم لا. (1)

ص: 219

اللاحقة بطيّ ما قبلها، وخصوصية ذلك منحه شعاعاً جديداً من التضرّع، وانجذاباً مستحدثاً للدعاء، إنّ هذه المراتب بعضها أقرب من الآخر، وهي بناءاً علي الآيات القرآنية كالتالي:

1. وفقاً للآية الشريفة: (وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ). (1)

إنّ القرب الإلهي بلغ أنّ الله تعالي في هذه الآية لم يقل لنبيه: فقل لهم، بل بادر هو إلي الجواب بشكل مباشر، مذكّراً بقربه من عباده.

2. إنّ الله قريب من المحتضر المشرف علي الموت أكثر من قرب أقربائه ولكن الناس لاتري ذلك، قال تعالي: (وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ). (2)

3. قال تعالي: (وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) (3)، فهو أقرب من الإنسان من شريان حياته.

4. إنّ الله تعالي أقرب إلي الإنسان من نفسه.

إنّ فهم هذه المرحلة فهماً صحيحاً وكذلك فهم الكلام النيّر لأميرالمومنين (ع): «هو في السماء علي غير ممازجة، خارج منها علي غير مباينة» (4)، إنما يسهل ذلك في ضوء قوله تعالي: (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ وَ أَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ). (5)

علي الحاج طيّ هذه المراحل الأربع ليبلغ نهايتها، وهذا ما لا يحصل إلّا

ص: 220

للموحّدين الحقيقيين الخالصين.

وخلاصة القول، إنّه لاريب في القرب الإلهي، والحجاب الوحيد بين العبد ومولاه هو العبد نفسه وذنوبه، «ليس بينه وبين خلقه حجاب غير خلقه» (1)، و «أنّ الراحل إليك قريب المسافة، وأنّك لاتحتجب عن خلقك إلّا أن تحجبهم الأعمال دونك» (2)، ولكي يتحرّر الإنسان من هذا الحجاب لابد له من السفر عن ذاته والرحيل، وعليه أن يهاجر عن رغباته ومراداته لكي يكون مصداقاً لقوله تعالي: (وَ مَنْ يُهاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً وَ سَعَةً وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَي اللهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَي اللهِ وَ كانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً). (3) وإذا استطاع الإنسان أن ينجو من رؤية الذات، فإنّ مشاهدة الأسرار الإلهية، ونيل جنة اللقاء يصبح ميسّراً مفتوحاً أمامه.

إنّ أيّام الحج ومناسكه لاسيما أرض عرفات هي أكبر فرصة للتحرّر من رؤية الذات، وللهجرة من بيت النفس، لقد بيّن القرآن الكريم هذه الهجرة في المكانة بقوله: (وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ) (4)، فمن يهاجر أرض الرجز والانحطاط، ويخرج من ضيق الطبيعة، ثم يواجه موتاً أمامه، فإنّ أجره سيكفله الله تعالي له، قال سبحانه: (وَ مَنْ يُهاجِرْ فِي سَبِيلِ اللهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً وَ سَعَةً وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَي اللهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَي اللهِ وَ كانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً). (5)

ص: 221

ص: 222

إلي من يدل عليها، والعارف لايري قبله سواه ثم يري بعده آثاره.

لقد جاء في بعض المقاطع الأخيرة لهذا الدعاء ما يلي: «إلهي تردّدي في الآثار يوجب بعد المزار، فاجمعني عليك بخدمة توصلني إليك، كيف يستدل عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك؟ أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتّي يكون هو المظهر لك؟ متّي غبت حتّي تحتاج إلي دليل يدل عليك؟ ومتّي بعدت حتّي تكون الآثار هي التي توصل إليك؟ عميت (1) عين لا تراك عليها رقيباً، وخسرت صفقة عبد لم تجعل له من حبّك نصيباً ...». (2)

إنّ الإمام الحسين (ع) يخاطب هنا ربّه: إلهي! وإن كان العالم كلّه آيات توحيدك وعلاماته لكن لاترجعني إلي هذه العلامات، فإنّك إن أرجعتني إلي العلامات الآفاقية أو الأنفسية كي أصل عبرها إليك فسوف يطول الطريق، أظهر لي نفسك، فإنّ هذه الآثار عاجزة عن أن تجليك بصورة ناصعة تامّة، حتّي أرض عرفات ومكّة ومواقف الحج التي قلت فيها:

(فِيهِ آياتٌ بَيِّناتٌ). (3) لا تملك ظهوراً يُظهرك ويجليك.

إلهي! أنت (اللهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الأرْضِ) (4)، فأنت أوضح من أي علامة وأقرب إليّ منها، فلماذا تحيلني عليها؟ ربي! إنّ الاستدلال يكون لبلوغ الغائب فمتي كنت غائباً حتّي ألتجئ إليك؟! فأنت بنفسك قلت: (أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلي كُلِّ شَيْ ءٍ شَهِيدٌ) (5)، فأنت غير محتاج إلي دليل حتّي أستعين بالآيات فأصل إليك، فاظهر علي قلبي بالشهود بلاواسطة حتّي أراك.

ص: 223

من المناسب أن يكون هذا الدعاء لبّاً لكل العبادات، فالعبادة ليست سوي ما يحقق مجالًا لظهور المعبود لا غير، فلا يطلب بها سواه، ولا يقصد من ورائها إلّا معرفته بنفسه.

لقد منح هذا الدعاء الحكماء الإسلاميين المتألهين، برهان الصديقين وعلّمهم إياه، ودفع العرفاء لشهوده، وحذّر العباد ووعظ السالكين، حتّي يضعوا أقدامهم في الوادي الأيمن، ويطأوا الطريق لبلوغ عين الهدف، فإنّ الوصول إلي الله من الله، يعني نيل المقصود من المقصد.

ص: 224

منزله أو يظلّ بلا زاد ولا راحلة وسط الطريق، فيعينه ويرشده وليّ من الأولياء الإلهيين الذين تربوا في مدرسة ولايته (ع).

إنّ التشرف والحضور المباشر في المحضر النوراني لإمام الزمان- أرواحنا فداه- يحتاج لخواص ولياقات لازمة، من هنا لا يوفق إلّا الأوحدي من الموحدين كي يحضر إليه الوجود المبارك للحجة (ع)، نعم عنايته (ع) شاملة للأولياء والصالحين والشهداء الذين ربّاهم، وهم يقومون بحلّ مشكلات الآخرين بأمر منه (ع).

ص: 225

ص: 226

ويجعل عنوان قلبه الخوف والورع (1)، فيعرف بهما، وشعار كل قوم هو المعرّف لهم، وعليه فالتقوي مع وجودها في تمام مناسك الحج، إلّا أنّ تجلّيها الخاص يكون عند الوقوف في المشعرالحرام ويظهر مشهوداً للواقفين علي الأسرار.

عندما يقف الحاج في المزدلفة، ويجمع الحصيات، إنما يأخذ بذلك القوة، ويتسلّح لمحاربة الشيطان، ويهبّ مواجهاً لأي عصيان، ويحلق رأسه في محضر الطاعات.

وعندما تطلع الشمس وينتهي المبيت في المشعرالحرام، يتجه الحاج إلي مني فيدخلها، وهنا يستحبّ له عند حركته إليها أن يسير برفق وهدوء، و لايتمايل يميناً ولا شمالًا، ويطوي المسافة الفاصلة بين المشعر ومني في المسير المحدّد، وسرّ هذا الحكم أن يتعلّم الحاج الحركة علي الصراط المستقيم، فلايميل إلي الشرق ولاإلي الغرب؛ لأنّ اليمين واليسار انحراف، والسبيل الوسط هو الصراط المستقيم.

«اليمين والشمال مضلّة، والطريق الوسطي هي الجادّة». (2)

ص: 227

ص: 228

الباطلة، والمُني الفاسده.

لقد سأل الإمام السجاد الشبلي فقال له: «أخرجت إلي مني؟ قال: نعم؛ قال: نويت أنك آمنت الناس من لسانك وقلبك ويدك؟ قال: لا؛ قال: فماخرجت إلي مني».

وعليه، فعلي الناس أن ترتاح بخاطرها من لسان الحاج ويديه وقلبه، بمعني أنّ الحاج لا يذهب بماء وجه أحد، لا بنحو الجدّ ولا بنحو الهزل تحت مسميات الطرفة والنكتة السافرة، الملفوظة أو المكتوبة، ليس ارتياح الناس من لسان الحاج ويديه، بل من قلبه أيضاً حيث لاينال بالسوء أحداً، فالضرر القلبي والأذية القلبية هي أن يختزن الصدر حقداً علي أحد أو يحسده ويضمر له السوء.

ص: 229

لقد جرت سنّة الجاهلية علي أنه بعد الفراغ من الحج يجتمع الناس في مني، ويتفاخرون بقوّتهم وأعرافهم وأنسابهم، فيذكرون أصولهم النسبية التي يُعرفون بها وآباءهم بالشعر والنثر، معتمدين في ذلك علي القيم الجاهلية، ككثره عدة أفراد القبيلة وعدتها، وقدرتها علي الحرب والغارة.

أما نظام الحج في الإسلام، فقد قضي علي هذا النظام الجاهلي المهترئ واستبدله ببيان نظام إلهي قيمي هدي الناس إليه، وأمر بعد إتمام المناسك في مني بذكر الله كثيراً، وطلب المغفرة منه، وإرادة الحسنات.

وقد جاء في إحدي الروايات:

قال رجل لعلي بن الحسين (ع): يا ابن رسول الله! إنّا إذا وقفنا بعرفات و مني وذكرنا الله ومجّدناه وصلّينا علي محمد وآله الطيبين الطاهرين ذكرنا آباءنا أيضاً بمآثرهم ومناقبهم وشريف أعمالهم نريد بذلك قضاء حقوقهم.

فقال علي بن الحسين (ع): «أولا أنبئكم بما هو أبلغ في قضاء الحقوق من ذلك؟» فقالوا: بلي يا ابن رسول الله. قال (ع): «أفضل من ذلك وأولي أن تجدوا علي أنفسكم ذكر توحيد الله والشهادة، وذكر محمد رسول الله والشهادة له بأنه سيد النبيين، وذكر عليّ وليّ الله والشهادة بأنه سيد الوصيين، وذكر الأئمة الطاهرين من آل محمد الطيبين بأنهم عباد الله المخلصين، وبأنّ الله عزّوجلّ إذا كان عشية عرفة وضحوة يوم مني باهي كرام ملائكته بالواقفين بعرفات ومني، وقال لهم: هؤلاء عبادي وإمائي حضروني ههنا من البلاد السحيقة البعيدة شعثاً غبراً، قد فارقوا شهواتهم وبلادهم وأوطانهم وأخدانهم ابتغاء مرضاتي، ألا فانظروا إلي قلوبهم وما فيها، فقد قويت أبصاركم يا ملائكتي علي الاطلاع عليها». قال: «فتطلع الملائكة علي قلوبهم، فيقولون: يا ربنا اطلعنا عليها، وبعضهم سود مدلهمة يرتفع عنها كدخان جهنم؛ فيقول

ص: 230

الله: (الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً) (1)؛ تلك قلوب خاوية من الخيرات، خالية من الطاعات، مصرّة علي الموذيات المحرمات؛ تعتقد تعظيم من أهنّاه، وتصغير من فخّمناه وبجّلناه؛ لئن وافوني كذلك لأشدّدن عذابهم ولأطيلنّ حسابهم، تلك قلوب اعتقدت أنّ محمداً رسول الله (ص) كذب علي الله، أو غلط عن الله في تقليده أخاه ووصيّه إقامة أود عباد الله، والقيام بسياساتهم، حتي يروا الأمن في إقامة الدين في إنقاذ الهالكين، ونعيم الجاهلين، وتنبيه الغافلين، الذين بئس المطايا إلي جهنم مطاياهم. ثم يقول الله عزّوجلّ: يا ملائكتي! انظروا، فينظرون فيقولون: ربنا وقد اطّلعنا علي قلوب هؤلاء الآخرين وهي بيض مضيئة، يرتفع عنها الأنوار إلي السماوات و الحجب، وتخرقها إلي أن تستقرّ عند ساق عرشك يارحمان.

يقول الله عزّوجلّ: أولئك السعداء الذين تقبل الله أعمالهم، وشكر سعيهم في الحياة الدنيا، فإنهم قد أحسنوا فيها صنعاً؛ تلك قلوب حاوية للخيرات، مشتملة علي الطاعات، مدمنة علي المنجيات المشرفات؛ تعتقد تعظيم من عظّمناه وإهانة من أرذلناه، لئن وافوني كذلك لأثقلنّ من جهة الحسنات موازينهم ولأخفّفنّ من جهة السيئات موازينهم، ولأعظمنّ أنوارهم، ولأجعلنّ في دار كرامتي ومستقر رحمتي محلّهم وقرارهم؛ تلك قلوب اعتقدت أنّ محمداً رسول الله (ص) هو الصادق في كل أقواله، المحقّ في كل أفعاله، الشريف في كل خلاله، المبرز بالفضل في جميع خصاله، وأنه قد أصاب في نصبه أميرالمؤمنين علياً إماماً، وعَلَماً علي دين الله واضحاً، واتخذوا أميرالمؤمنين إمام هدي وواقياً من الردي، الحقّ ما دعا إليه، والصواب والحكمة مادلّ عليه، والسعيد من وصل حبله بحبله، والشقيّ الهالك من خرج من جملة المؤمنين به والمطيعين له ...».

ص: 231

يقول أنس بن مالك، من ذلك عن الرسول الأكرم (ص) أنه قال: «إنّ الله تعالي يباهي بأهل عرفات الملائكة، يقول: يا ملائكتي! انظروا إلي عبادي شعثاً غبراً أقبلوا، يضربون إليّ من كلّ فجّ عميق، فأشهدكم أنّي قد أجبت دعاءهم، وشفعت رغبتهم، ووهبت مُسيأهم لمحسنهم، وأعطيت محسنهم جميع ما سألوني غير التبعات التي بينهم؛ فإذا أفاض القوم إلي جَمْع ووقفوا وعادوا في الرغبة والطلب إلي الله، يقول: يا ملائكتي! عبادي وقفوا وعادوا من الرغبة والطلب، فأشهدكم أني قد أجبت دعاءهم، وشفعت رغبتهم، ووهبت مسيئهم لمحسنهم، وأعطيت محسنهم جميع ما سألني، وكفلت عنهم بالتبعات التي بينهم». (1)

وبناءاً عليه، من المناسب لزائري بيت الله الحرام عند المبيت بمني، التباحث حول الأصول والعقائد؛ فإنّ ليالي مني ليالي درس، وليست وقت إقامة حفلات الأنس والمسامرات. وهنا يتم الحديث عن التوحيد والرسالة والولاية وأمثال ذلك، فينال الحاج فضيلةً علمية ومعنوية، ويفي حقّ آبائه وأجداده بشكل أفضل؛ لأنّ نداءهم له بأنّ كل خير نزل علينا فإنما هو بتوفيق وإمداد إلهي، فهو خير حامد وخير محمود، فبدل التفاخر بفضائلنا، علينا أن نحمده، ونثني علي الأنبياء والأولياء الإلهيين: الذين كانوا واسطة في الفيض بيننا وبينه.

ص: 232

ذكر الله هو لبّ الحج وروحه، كما أنّ نسيان الله وآياته باعث علي عدم القدرة علي رؤية شهود أسرار مناسك الحج، وهو عمي سوف يظهر في يوم القيامة، تماماً كما قال تعالي:

(وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمي* قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمي وَ قَدْ كُنْتُ بَصِيراً* قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آياتُنا فَنَسِيتَها وَ كَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسي). (1)

فالحج الذي يذكّر بالله تعالي، يري الحاج ما لايراه غيره ويكونون عاجزين عنه ومحرومين منه، ولعلّه لهذا السبب جعل الله الحاج حرماً، ولم يجز إحلاله من إحرامه، إنّ الحاج نفسه شعيرة من شعائر الله (2)، وما لم يرتكب ذنباً يظل بنفسه نورانياً .. «الحاج لا يزال عليه نور الحج مالم يَلُمَّ بذنب». (3)

ص: 233

رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا وَ ما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ). (1)

2. من يذهب للحج ويريد من الله حسنات الدنيا والآخرة، وهؤلاء هم من يعطيهم الله، قال سبحانه: (وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الآْخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ* أُولئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَ اللهُ سَرِيعُ الْحِسابِ). (2)

فمن حسنات الدنيا، المالُ الحلال، والأرحام، والأقارب المؤمنون، وأهل الفضل، والقيام بالخدمات الاجتماعية، ومجالس الأنس الإلهي، وتعليم الكتاب والحكمة، والتزكية، وصلة الرحم وغير ذلك.

و الدنيا بدون هذه الأمور ليس فيها حسنة حتي تطلب من الله.

إنّ أرفع الحسنات وأعلاها مصداقاً، هو أجر رسالة النبي الأكرم (ص)، أي تولّي الأولياء الإلهيين واتّباع العترة الطاهرين، قال تعالي: (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبي وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً). (3)

ص: 234

ص: 235

ولابد من الالتفات في مسألة رمي الجمرات إلي أنّ تلك الجمرات ليست شياطين، ولا ذلك الرمي للحجارة رمياً للشيطان؛ لأنّ رمي الجمرات كان أمراً مرسوماً في الجاهلية، كما أنّ بعض شياطين الإنس اليوم يمارسون رمي الجمرات هذا، فمن البديهي أنّ الشيطان لايطرد برميةٍ فيها سبعة أحجار، وإنما السبيل الوحيد لطرده والبقاء في مأمن من ضرره هو الاستعاذة العملية، والتحصّن بالحصن الإلهي، قال تعالي: (وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ). (1)

إنّ رمي الجمرات بالحجارة ما هو إلّا تعبير رمزي وإشاري إلي رمي الشيطان الداخلي والخارجي، وطرد شياطين الجن والإنس، فإذا كان هناك شخص هو بنفسه شيطاناً إنسياً، فإنه لن ينال شرف التبري، والرمي الحقيقي ولا لياقتهما، تماماً كما إذا كان الشيطان قريناً لشخص (2)، فإنه لن يتمكن من رمي قرينه، أي شيطانه.

إشارة: جرت سنّة العرب وعادتهم علي أنه إذا غضبوا من شخص غضباً استثنائياً، فإنهم يرجمونه في حياته ومماته، كما حصل مع أبي رغالة، قائد جيش أبرهة، فقد مات قبل الوصول إلي مكة، فعمد الناس إلي رجم قبره، وكذلك جرير الذي كان منافساً للفرزدق، نجده يقول:

إذا مات الفرزدق فارجموه كما ترمون قبر أبي رغال. (3)

ص: 236

ص: 237

تعالي: (لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللهِ وَ لَا الشَّهْرَ الْحَرامَ وَ لَا الْهَدْيَ وَ لَا الْقَلائِدَ). (1)

ولإبعاد سنّة الجاهلية، وبياناً للتقرّب الناتج عن تقديم الأضحية، ربما سميت الأضحية أضحيةً، قال تعالي: (لَنْ يَنالَ اللهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ) (2)؛ لأنّ هذه الآية الشريفة طهرت الكعبة من سنن الجاهلية التي أشرنا إليها، كما طردت التوهم القائل: «بما أنّ الله لايحتاج للعالم وللناس، فلا يجب النحر والذبح علي الحاج!» وذلك أنها شرّعت أصل التضحية رغم أنّ الله لايحتاج إلي لحومها، فالذي يصل إلي الله تعالي روح الفعل ولبّ العمل، أي التقوي، لا اللحم ولا الدم.

ومن حيث إنّ التقوي نعت وصفة خاصة تتحد مع المنعوت، فلا فرق وجوديَّ بين التقوي، ونفس المتقي المتحد معها، وعليه فإذا بلغت التقوي أوجها وكمالها، ووصلت- بالمعني المعقول- إلي الله تعالي، فهذا معناه أنّ الحاج الذي تكون أضحيته خالصة لله تعالي، يصل بنفسه إلي الله كما تصل تقواه إليه تعالي؛ لأنّ تقواه ليست شيئاً غيره في عالم الوجود، ولعلّه لهذه التقوي الثمينة التي وعد بها في النحر، أطلق علي يوم النحر يوم «الحج الأكبر». (3)

إنّ هذه التقوي ونيل نفس المتقي لله تعالي، هما الهدف الرفيع الذي يكون الحج وآدابه وسننه المتعالية مظهراً له، وقد سبقت الإشارة لذلك عند حديثنا عن سرّ الحج وثمراته، فليراجع.

ص: 238

1. إنّ الحكمة من التضحية هي تقرّب المضحّي وتعاليه مع تقواه نحو الله تعالي، فما يصل إلي الله إنما هو روح العمل وباطنه، قال تعالي: (لَنْ يَنالَ اللهَ لُحُومُها وَلادِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ). (1)

وعليه، إنما تقبل الأضحية إذا كانت التقوي معها، وكان روح ذبحها أو نحرها هي التقوي، ووفقاً للآية الشريفة: (إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) (2)، لايقبل أي عمل بلا تقوي، كما أنه لو كان العمل مع التقوي لكن عامله لم يراع تقوي الله في غير هذا العمل، فإنّ هذا العمل وإن قبل منه، لكن لايرتفع إلي الله كما ينبغي؛ لأنّ الله تعالي إنما يقبل العمل من العامل الذي تكون كل شؤونه- سواء في هذا العمل أم في غيره- قائمة علي التقوي ومنتظمةً وفقها.

2. كل عمل يقع بقصد القربة فهو أضحية، حيث ورد في بعض الأحاديث «إن الزكاة جعلت مع الصلاة قرباناً لأهل الإسلام». (3)

3. سرّ تقديم الأضحية أنّ الحاج والمضحّي يتمسّكان بحقيقة الورع، ويقطعان رقبة الشيطان ويقتلانه (4)، وعليه فمجرّد ذبح البقرة، أو الماعز، أو نحر الجمل، ثم تركها دون تأمل في سرّ هذا العمل، لايحقق أساس تعالي الحاج وتساميه.

4. يقول الإمام الباقر (ع): «إنّ الله عزوجل يحبّ إطعام الطعام وإراقة الدماء» (5)؛ ومن الممكن أن تكون الحكمة من ذلك في ضمن حكمة استفادة الجوعي والمحرومين، وانتفاعهم من لحم الأضحية، رغم أنه في هذا الزمان لايستفاد بشكل صحيح ومناسب من هذه السنّة الإلهية، وهذا النظام الجامع و المفيد.

ص: 239

في حديث آخر نشاهد فيه الاهتمام بذبح القرابين والأضاحي؛ يقول الإمام الصادق (ع): «إنّ رسول الله (ص) ساق في حجته مائة بدنة، فنحر نيفاً وستين، ثم أعطي عليّاً فنحر نيفاً وثلاثين، فلما قدم النبي (ص) مكة فطاف وسعي، نزل عليه جبرئيل ...». (1)

وقد نقل هذا الحديث بشكل آخر أيضاً.

5. إنّ هذه الآية الشريفة: (لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ عَلي ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأَنْعامِ) (2). اعتبرت ذكر الله سبحانه هدفاً إلي جانب المنافع الصورية والمعنوية للأمة الاسلامية، وجعلت بدل ذكر اسم القربان، ذكر اسم الله تعالي، وذلك حتي يعلم أنّ الهدف من التضحية هو تسمية الله سبحانه، لامجرد الذبح والنحر، فبدل أن يقول: ليضحّوا، قال: أن يذكروا اسم الله أن رزقهم من الأنعام الحلال كالأغنام، بحيث تبدأ التضحية باسم الله، ويذكر الله أيضاً علي تمام النعم التي قدّمها للناس جميعاً علي امتداد حياتهم.

6. لم يذهب سيد الشهداء الإمام الحسين (ع) إلي مني عام 60 ه، إلّا أنه قدّم أضاحي كثيرة وثمينة، كما قدّم نفسه الشريفة فداء، لكي تبقي مكة ومني؛ من هنا عرّف الإمام السجاد (ع) نفسه في الشام بقوله: «أنا ابن مكة ومني، أنا ابن مروة والصفا». (3)

وعليه، فمن يقدّم نفسه فداء لله تعالي، فإنه يرث من مني وعرفات، لأنّ الأرض مال الله وهو يورثها لمن يريد؛ قال تعالي: (إِنَّ الأرْضَ لِلّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ) (4)، كما أنّ أرض الكمال تعود إليه، ويمكنه أن يورثها من يشاء، وعلي هذا الأساس فإنّ كل

ص: 240

شهداء وسالكي طريق الإمام هم ورّاث عرفات، والمشعر، ومني، وأسرارها.

ص: 241

ص: 242

ولعلّه لذلك يدعو الحاج ربّه، فيقول عند الحلق: «أللهم أعطني بكل شعرة نوراً يوم القيامة». (1)

ص: 243

ص: 244

من هنا يقول الإمام الرضا (ع) عند وداع الكعبة: «أللهم إني أنقلب علي أن لا إله إلّا أنت» (1)؛ أي إني يا إلهي أنهي عملي، وأعود مجدداً إلي مكة علي أساس التوحيد ونفي مختلف أشكال الطواغيت.

وعن هذا المحور العام يقول الإمام الباقر (ع) في حديثه عن الدخول في الكعبة، وهو المصداق الكامل (فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ) (2)، يقول (ع): «الدخول فيها دخول في رحمة الله، والخروج منها خروج من الذنوب». (3)

ومن آداب وداع الكعبة الدعاء والتضرّع لله سبحانه، يقول الإمام الصادق (ع): «أللهم اقلبني مفلحاً منجحاً مستجاباً لي بأفضل مايرجع به أحد من وفدك من المغفرة والبركة والرضوان والعافية مما يسعني أن أطلب ..». (4)

ومن الآداب الأخري، أن يضع الحاج أو الزائر يده علي الكعبة عند آخر لقاء معها، ويقول مخاطباً ربّه: «المسكين علي بابك، فتصدّق عليه بالجنّة». (5)

ص: 245

إنّ هذا ما يشير إلي سرّ آخر في الحج؛ لأنّ أسرار العبادات تظهر في القيامة، وهي اليوم الذي تظهر فيه بواطن الأفراد وأعمالهم. (1)

وفي ذلك اليوم لايري الإنسان نتائج عمله فحسب، بل أسباب ردّها أو قبولها أيضاً.

وبناءاً عليه، فمن تمكّن في الدنيا أن يفهم قبول حجّه أو نكوله، فقد بلغ زاويةً من زوايا أسرار الحج، وتلقائياً سوف يدرس أسباب القبول أو الردّ حينئذٍ.

إنّ المعيار الذي قدّمه كلام رسول الله (ص) حول علامات الحج المقبول، يتحقق في سائر العبادات أيضاً، تماماً كما يقول الله تعالي حول الصلاة: (إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهي عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ) (2)، فحقيقة الصلاة لها أثر تكويني في المصلّي، بحيث تؤدي إلي إيجاد تحوّلات وتعديلات في دوافعه، و إراداته، ورغباته، وقراراته، وعزمه و ... فهو بالنسبة إلي الخير عازم ومصمم، وبالنسبة إلي الشرّ كاره ومستقذر، يختار الابتعاد عنه.

إنّ الأحاديث المتقدّمة تبيّن لنا أنّ روح الحج وحقيقته أمر تكويني، و هي التي تحول دون عزم الحاج أو إرادته ما لا يليق ولا ينبغي.

وخلاصة القول: الحاج يتطهّر بالقيام بأعمال الحج من كل ألوان التلوّث، ومادام لا يلوّث بذنب أو قذارة فهو نوراني، كما يقول الإمام الصادق (ع): «الحاج لا يزال عليه نور الحج ما لم يلمَّ بذنب». (3)

ص: 246

إنّ مشاهدة هذه النورانية تجعل الحاج آملًا بقبول حجّه من الله تعالي.

ص: 247

2. إقامة الأمن علي مختلف الصعد، وحفظ أموال الناس ودمائها من الاعتداء، قال (ص): «فإن الله حرّم عليكم دماءكم وأموالكم ... واتقوا الله، و لاتبخسوا الناس أشياءهم ولاتعثوا في الأرض مفسدين، فمن كانت عنده أمانة فليؤدها». (1)

وعليه، فعلي الحاج أن يكون أميناً علي أعراض الناس وأسرارها، فإنّ قلوب الأحرار كنوز الأسرار.

3. حفظ مبدأ المساواة الشخصية والعرقية، قال (ص): «الناس في الإسلام سواء ... لافُضّل عربيٌّ علي عجمي ولا عجمي علي عربي إلّا بتقوي الله»، فالحاج قاصد لمساواة الخلق، و لايري نفسه خيراً منهم، ولا قومه خيراً من الآخرين، بل يساوي بين الناس والأمم والشعوب.

4. تطهير المجتمع الإسلامي وتصفيته عن العادات الجاهلية في قضايا المال والدم والبغض والحقد والضغينة، بمعني أنّ الدماء التي كانت تراق في الجاهلية علي قانون الانتقام والثأر والأحقاد قد انتهت، وتهاوي الربا الذي يمثل امتصاصاً اقتصادياً لدماء الناس، قال (ص): «كل دم كان في الجاهلية موضوع تحت قدمي ... وكل رباً كان في الجاهلية موضوع تحت قدمي، و أول رباً أضعه ربا العباس بن عبدالمطلب».

5. رعاية حقوق المرأة، وحسن التعامل معها، ومجازاتها بالعدل، قال (ص): «أوصيكم بالنساء خيراً ... ولكم عليهنّ حق، ولهنّ عليكم حق، كسوتهنّ، ورزقهنّ بالمعروف».

وعليه، فالحاج ناظر مراقب لمراعاة الآيات القرآنية الشريفة: (وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً

ص: 248

وَ رَحْمَةً) (1)، (هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ) (2)، و (وَ لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ). (3)

6. احترام حقوق العمال والعبيد، ورفع حاجاتهم في المأكل، والمشرب، والملبس، «فأوصيكم بمن ملكت أيمانكم، فأطعموهم مما تأكلون و ألبسوهم مما تلبسون».

فالحاج يحبّ العاملين عنده، و لايري نفسه أرفع منهم، بل يجلس معهم علي سفرة واحدة، ويلبسهم مما يلبس.

(ع). مراعاة أصول الأخوة، والفضائل الأخلاقية مع الأخوة في الدين، والمحافظة علي مكانتهم، و ماء وجههم، وعلي أموالهم، ودمائهم؛ قال (ص): «إنّ المسلم أخو المسلم، لا يغشّه، ولا يخونه، ولا يغتابه، ولا يحلّ له دمه، و لاشي ء من ماله الّا بطيبة نفسه».

إنّ الحاج يراعي مع أخيه المسلم قواعد الأخوة الدينية، فهو طاهر و لايقصد إلّا ما هو طاهر نقي.

8. تكريم القرآن، وأهل بيت النبوة والإمامة، وكسب الإلهام منهما، و عدم الانفصال عنهما: «إني قد خلّفت فيكم ما إن تمسّكتم به لن تضلّوا: كتاب الله وعترتي أهل بيتي».

فالحاج يتمسك بحبل الله، ومن تمسّك بهذا الحبل نال الهداية. (4)

9. أن يعتبر الجميع مسؤولين أمام القانون الإلهي، ويدافع عن أحكام الإسلام، ويبلّغ ما رآه في مشهد الحج وزيارة الكعبة لغيره، قال (ص): «إنكم مسؤولون، فليبلّغ الشاهد منكم الغائب».

فالحاج فقيه لمن لم يحضر من المسلمين المشاهد والمواقف، ولم يدرك الحرمين، وما

ص: 249

فيهما من لقاءات وتجمّعات.

10. طرح ولاية أميرالمؤمنين علي بن أبي طالب (ع) وتعريف الأمة بإمامها، واعتبار إطاعته كطاعة النبي (ص)، وفي نهاية المطاف إيجاد حياة إسلامية معقولة، والنجاة من حياة الجاهلية.

عندما رجع الرسول (ص) إلي المدينة، قال في غديرخم: «من كنت مولاه فعليّ مولاه، أللهم وال من والاه، وعاد من عاداه» (1)؛ فبوصول الإمام علي (ع) إلي هذا المقام، تمت النعمة وكمل الدين. (2)

ص: 250

القسم الرابع: الزيارة

ص: 251

ثمة في «إتمام الحج والعمرة» المأمور به في الآية الشريفة (وَ أتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلّهِ) (1)، أبحاث فقهية حول دلالتها علي تحصيل الأجزاء والشرائط، وتجنب الموانع، كما جاء في بعض الروايات أنّ تشرّف الحاج بزيارة الإمام المعصوم (ع) هو من مصاديق إتمام الحج.

ومن الطبيعي أنه ليس المراد من الزيارة المدعوّ إليها في الحج هو زيارة القبور فقط، وإن كانت هذه الزيارة من حقوق الولاية، وإنما المراد لقاء القائد الإسلامي، والوعي بمراتب الولاية، وعرض النصرة عليه، تماماً كما أنّ الهدف من الحضور إلي

ص: 252

قبره هو السلام عليه، والدعاء والتضرّع بمحضر الله المتعال سبحانه.

وهذه بعض الروايات الواردة في هذا المجال:

1. يقول الإمام الباقر (ع): «إنما أمر الناس أن يأتوا هذه الأحجار فيطوفوا بها، ثم يأتونا ويخبرونا بولايتهم ويعرضوا علينا نصرهم». (1)

2. يقول الإمام الباقر (ع): «تمام الحج لقاء الإمام» (2)، أي أنه المصداق البارز لإتمام الحج، فالحج بدون لقاء الإمام غير تام.

3. ويفسّر الإمام الصادق (ع) ظاهر الآية الشريفة: (ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) (3)، بتقصير شعر الشارب، وقصّ الأظفار وأمثال ذلك، لكنه يذكر أن باطنها (ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ)، هو لقاء الإمام، كما أنّ (وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) هو القيام بمناسك الحج. (4)

فعلي أساس هذا الحديث يكون ظاهر الآية إصلاح البدن، أما باطنها فإصلاح الباطن بلقاء الإمام (ع).

ص: 253

واختموا بنا». (1)

وطبقاً لبعض الروايات (2)، وللكثير من المنقولات الآتية من المشاهدات في زمن الغيبة، إنّ حضور إمام الزمان (أرواحنا فداه) في موسم الحج ومراسمه كل عام أمر مسلّم، لكن حيث إنّ التشرّف بلقائه (ع) لايكون إلّا نصيب الأوحدي من الناس، لذا ورد في روايات متعدّدة، الأمر بزيارة قبور أهل بيت العصمة والطهارة:، وعرض مظاهر الأدب والمحبّة بين أيديهم وفي محضرهم. (3)

ص: 254

ص: 255

وظيفة الآخرين تجاهه، فوظيفة المجتمع الإنساني أن يدرك بعقله حقانية أهل بيت العصمة:، وبقلبه محبتهم، ويحيي بجسمه وروحه ذكرهم و إسمهم، كالعطشان الذي يبلغ الكوثر الزلال، فيبرّد كبده الحرّي به، ويقرّ عينه، ويبعث الحياة في قواه المتهالكة، فيبعث النشاط في نفسه، ويرطب فمه الجاف «وبينكم عترة نبيكم وهم أزمة الحق وأعلام الدين وألسنة الصدق، فأنزلوهم بأحسن منازل القرآن وردوهم ورود الهيم العطاش». (1)

ويمكن شرح وظائف المجتمع الإنساني بكلمات الإمام الهادي (ع) النيرة في الزيارة الجامعة الكبيرة حيث يقول: «أشرقت الأرض بنوركم، وفاز الفائزون بولايتكم، بكم يسلك إلي الرضوان، وعلي من جحد ولايتكم غضب الرحمن». (2)

3. الإنسان الكامل خليفة الله، والمظهر التام لبسيط الحقيقة، وهو الآية الكبري ل-: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ) (3)، من هنا لا يكون في كل عصر أكثر من خليفة مطلق واحد، وهو شخص واحد جامع لكافة الشؤون الكمالية.

4. جاء عن رسول الله (ص): «نحن أهل بيتٍ لا يقاس بنا أحد» (4)؛ وهو ما ذكره أميرالمؤمنين (ع) بعبارة أخري حيث قال: «لايقاس بآل محمد (ص) من هذه الأمة أحد، ولا يُسَوّي بهم من جرت نعمتهم عليه أبداً؛ هم أساس الدين، وعماد اليقين، إليهم يفي ء الغالي، وبهم يُلحق التالي، ولهم خصائص حق الولاية، وفيهم الوصية والوراثة». (5)

أي لا يمكن أن يقارن أو يقاس إنسان عادي بأهل بيت العصمة والطهارة:؛ لأنّ الخلفاء الواقعيين والإنسان الكامل يقاسون ببعضهم، وليس بسائر الناس.

ص: 256

إنّ أهل بيت الوحي: هم مجاري النعم وأولياؤها، ولا يقاس المتنعِّم أبداً مع مجاري النعمة وأوليائها، إنّ هذه الذوات النورانية هي مظهر للأسماء الحسني الإلهية، والذات الإلهية الأقدس لاتقاس بأي شخص آخر ... «ولايدرك بالحواس، ولايقاس بالناس ...». (1)

وعليه، فلا يقاس أهل بيت العصمة و الطهارة بأحد أبداً، و هم بمثابة ليلة القدر في الزمان، والكعبة في المكان.

5. من أفضل وسائل التقرّب إلي الله، مما أمر به و بابتغائه و الاعتصام به، هو ذكر مناقب آل طه وياسين، والشعور بالسرور في مواليدهم، والإحساس بالهم والألم في ذكري مصائبهم؛ لأنّ الارتباط العقلي والعاطفة بهذه الذوات النورية- وهي إنسان كامل- يعدّ أساساً للانتفاع بمعارف القرآن، والاستفادة بسنّة المعصومين:، تماماً كما يتوفر التعهّد الإلهي في ظلّ الارتباط بخليفة الله تعالي.

يقول الإمام علي بن موسي الرضا (ع): «إنّ لكل إمام عهداً في عنق أوليائه وشيعته، وإنّ من تمام الوفاء بالعهد وحُسن الأداء زيارة قبورهم؛ فمن زارهم رغبةً في زيارتهم، وتصديقاً بما رغبوا فيه، كان أئمتهم شفعاءهم يوم القيامة». (2)

ص: 257

ص: 258

رسول الله، قال: «فما أعددت لها؟» قال: والله ما أعددت لها من كثير عمل: صلاة ولا صوم، إلّا أني أحبّ الله ورسوله، فقال له النبي (ص): «المرء مع من أحبّ»، قال أنس: فما رأيت المسلمين فرحوا بعد الإسلام بشي ء أشدّ من فرحهم هذا. (1)

2. وفي حديث آخر علي حدّ سلسلة الذهب، يقول أميرالمؤمنين الإمام علي (ع): «جاء رجل من الأنصار إلي النبي (ص) فقال: يا رسول الله! ما أستطيع فراقك، وإني لأدخل منزلي فأذكرك فأترك ضيعتي، وأقبل حتي أنظر إليك حباً لك، فذكرت إذا كان يوم القيامة، و أدخلت الجنة، فرفعت في أعلي علّيين، فكيف لي بك يا نبي الله؟ فنزل: (وَ مَنْ يُطِعِ اللهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً) (2)، فدعا النبي (ص) الرجل فقرأها عليه وبشره بذلك». (3)

الجدير بالذكر- كما أشرنا مطلع هذا الفصل- أنّ زيارة قبور أهل بيت العصمة والطهارة: مظهر للمحبة، وجانب من وظائف المؤمنين في حقّ هذه الأسرة، ومن الطبيعي أنّ المؤمنين ينتفعون بهذا العمل ويستفيدون منه، قال سبحانه: (قُلْ لاأَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبي) (4)، (قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ). (5)

ص: 259

ص: 260

الإلهي، قال تعالي: (إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوي لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ). (1)

أما من لا يراعي الأدب معه (ص)، ويتكلمون معه بصوت مرتفع، فهم ممن لاعقل لهم: (إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ). (2)

وعلي أساس هذه الآيات، وآيات أخر مثل: (إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً* لِتُؤْمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ) (3)، يكون تجليل النبي (ص) بوصفه شعاراً إسلامياً، وظيفةً حية تستمر في حياته وبعد وفاته، لأنّ مقام الرسالة حي علي الدوام، فاليوم عندما يتشرف الزوار بزيارة حرمه المطهر، يلزمهم أيضاً مراعاة أدب الحضور.

الجدير بالذكر أنّ ما قلناه حول مراعاة حرمة وأدب اللقاء بمحضر رسول الله (ص) ومرقده وحرمه، يجري أيضاً في حقّ خلفائه المعصومين وذريته الطّيّبين، علي ما له (ص) من كرامة خاصة وحرمة.

ص: 261

ص: 262

تعالي: (فَلْيَنْظُرِ الإِنْسانُ إِلي طَعامِهِ) (1): «علمه الذي يأخذه عمّن يأخذه». (2)

إنّ الله يتحدث عن شروط الاستفادة من التغذية العلمية والمعنوية للرسول الأكرم (ص): في محضر النبي لاتجلسوا للمؤانسة، و لاتتحدثوا بكلام فاقد لأي نوع من المعرفة والحكمة، إنّ مجلس النبي مجلس علم وحكمة وليس محفلًا للإنس، والتلهّي وتمضية الوقت، فإذا أتيتم لكسب المعرفة ونيل الكمالات فلا تخوضوا بما يؤذي النبي (ص) .. (وَ لا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذلِكُمْ كانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ). (3)

إنّ الأكل السيّ ء، والتخمة، والاستئناس، والمؤانسة، ومجالس الأنس في الفنادق، ومنازل المسافرين ... ذلك كلّه مانع عن الإحساس بلذة المناجاة والزيارة في المدينة المنورة، ففي الرواية أنه أتي أبوحجيفة النبي (ص) وهو يتجشي، فقال (ص): «اكفف جشاءك، فإنّ أكثر الناس في الدنيا شَبْعاً أكثرهم جوعاً يوم القيامة». (4)

لابد من الالتفات إلي أنّ الباب والحائط وأمثالهما ليست حاجباً أو مانعاً عن الحضور، وإلّا لم يقل الزائر: «أللهم إني ... أعلم أنّ رسولك وخلفاءك: أحياء عندك يرزقون، يرون مقامي ويسمعون كلامي ويردون سلامي ...» (5)، «وأشهد أنك تسمع الكلام وتردّ الجواب». (6)

لقد حددّ الله تعالي الغذاء المعدّ لضيوف الرسالة، ومنه صلاة الليل، وهي صلاة خاصة لرسول الله (ص) قال تعالي: (وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسي أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً) (7)، إنّ الضيوف الحقيقيين للرسول الأكرم (ص) لايمكن أن يبقوا محرومين من

ص: 263

إحياء الليل، فإنّ ضيافة النبي (ص) التهجّد، أما التهجّد في الليل مع السَّبَح الطويل في النهار والذي يسلب الإنسان مجال التهجّد في الليل، فهو أمر غير متناغم ولا منسجم.

إنّ الزوار الحقيقيين ليسوا فقط ضيوفاً، بل ورّاث للرسول (ص)، وسهم الورثة ونصيبهم أرفع وأفضل وأكثر من حظ الضيوف، إنه ليبلغ حدّ صلاة الله وملائكته عليهم، قال سبحانه: (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ). (1)

وعليه، فإنّ حاصل ضيافة الرسول الأكرم (ص) هو صلوات الله وملائكته علي الزوّار الحقيقيين، ونتيجة هذا السلام وهذه التحية الإلهية صيرورتهم نورانيين، والإنسان النوراني لايلحظ ولايرتبط بالظلمة وبالماديات فاقدة القيمة والاعتبار، إنه لايتعلّق بظواهر الدنيا الخادعة؛ فقد قال رسول الله (ص): «ليست الدنيا من محمد ولامن آل محمد، ولو كانت الدنيا تعدل عند الله من الخير جناح بعوضة، ما أسقي فيها كافراً شربة ماء». (2)

ص: 264

ص: 265

فمقام الرسالة والولاية والإمامة بيت الله الرفيع؛ علي هذا، من المناسب للزائرين أن لايدخلوا إلي حرم أئمة البقيع: بأحذيتهم، (فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُويً) (1)، وليس من التجليل لهذه الذوات النورانية أن يرمي الزائر نفسه علي القبر، بل من الأدب والاحترام أن يكسب إذن الدخول أولًا عندما يرد البقيع، ثم يدخله حافياً وبهدوء وتروّ، وبكل مظاهر التواضع، وعندما تجري علي لسانه أسماء الحسن بن علي المجتبي، وعلي بن الحسين السجاد، ومحمد بن علي الباقر، وجعفر بن محمد الصادق:، أو يري قبورهم يشعر باللذة، ويمكنه أن يقول: «فما أحلي أسماءكم ...» (2)، وما أحلي أثركم وما أشدّ جاذبية قبوركم.

وفي هذه الحال وهذا المقام، إذا أحسّ الإنسان في نفسه بتغيّر حالته، فعليه أن يعلم بأنّ هؤلاء الأئمة المعصومين: قد تركوا- بإذن الله تعالي- أثراً، إن (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمِينُ* عَلي قَلْبِكَ) (3)، أخذ يتحدّث إلي قلوب الزائرين، إذا شعر الزائر بتغير حاله، فليعلم أنّ هذه الذوات النورانية تتحدث معه، وفي غير هذه الحالة ستكون زيارته بدون روح، ومثل هذه الزيارة وإن لم تعدم الثواب، إلّا أنهّا كعدمها علي المستوي الباطني، وعليه أن يتضرّع إلي الله تعالي كي لايظلّ محروماً من نيل هذا الفيض العظيم.

إنّ قساوة القلب، وجمود العين الناشئين من الميل إلي الدنيا، لايسمحان للإنسان بالإحساس بنور الأئمة المعصومين:، وبسماع كلماتهم، باذُن القلب والروح.

والحمد لله رب العالمين