نمادها و رمزواره هاي حج: نشانه هاي الهي درسرزمين وحي

مشخصات كتاب

سرشناسه : شریفی، مجتبی، 1345 -

عنوان و نام پديدآور : نمادها و رمزواره های حج : نشانه های الهی در سرزمین وحی/مجتبی شریفی.

مشخصات نشر : تهران: نشر مشعر، 1390.

مشخصات ظاهری : 717 ص.

شابک : 978-964-540-297-4

وضعیت فهرست نویسی : فیپا

يادداشت : چاپ قبلی: رویش نو، 1388 (837 ص).

یادداشت : کتابنامه: ص. [748] - 756؛ همچنین به صورت زیرنویس.

عنوان دیگر : نشانه های الهی در سرزمین وحی.

موضوع : حج -- فلسفه

موضوع : حج -- احادیث

موضوع : حج -- جنبه های قرآنی

رده بندی کنگره : BP188/9/ش43ن8 1390

رده بندی دیویی : 297/357

شماره کتابشناسی ملی : 2324664

ص:1

پيش گفتار

اشاره

ص:2

ص:3

ص:4

ص:5

ص:6

ص:7

ص:8

ص:9

ص:10

ص:11

ص:12

ص:13

ص:14

ص:15

ص:16

ص:17

ص:18

ص:19

ص:20

ص:21

ص:22

ص:23

ص:24

ص:25

ص:26

ص:27

ص:28

ص:29

ص: 30

تقديم به:

تقديم به ولى عصر (ع) كه حقيقت كعبه و حج و روح طواف، اوست.

تقديم به او كه حجر اسماعيل و مقام ابراهيم، منادى ولايت اوست.

تقديم به او كه حجر الاسود، جايگاه تجديد عهد با اوست.

تقديم به او كه عرفات، نماد معرفت به ولايت اوست.

تقديم به او كه مشعر، نماد شناخت دقيق نسبت به خواست اوست.

تقديم به او كه مِنى، جايگاه برائت از دشمنان و برآوردن آرزوهاى اوست.

تقديم به او كه بدون حضورش، عرفات تهى از معرفت، مشعر خالى از شعور و زمزم بى بهره از حيات است.

ص: 31

حج، مجموعه اى از مناسك است كه در مكه معظّمه و مشاهد مشرفهصورت مى پذيرد و بر اسرار و رموزى مشتمل است كه درك اراده خداوند از آنها زمينه نجات از دام گناهان را فراهم مى آورد و جهل به آنها موجب بى محتوا شدن حج مى شود.

حج، قصد و توجه مستمر به عهدى است كه زائر با پروردگار بسته است و خود را به اداى آن متعهد مى داند.

حج، سبب تغيير مسير انسان از معصيت به طاعت و از شقاوت به سعادت است.

حج، محل اجتماع مردم بر مبناى اعتقاد و عمل واحد است.

حج، حريم امن الهى و سبب بقاى مردم در مسير بهره مندى از ربوبيت الهى است.

حج، جايگاه توبه و پاك شدن از رذايل و رهايى از دام گناه است.

ص: 32

حج، محل برائت از اعتقاد و عمل شيطان و ايادى اوست.

حج، عامل جبران مافات و سبب عزيمت بر كسب ثمراتى است كه از انسان فوت شده است.

حج، سبب بهره مندى از ربوبيت الهى در سايه تمسك به ولايت محمد و آل محمد (عليهما السلام) است.

حج، سبب برخوردارى از رحمت خدا و مانع ارتكاب گناه است.

حج، نماد ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و يادآور ولادت فرزند كعبه، اميرمؤمنان (ع) است.

حج، سبب دست يابى به آرامش و امنيت در سايه تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است.

حج، نماد اعتراف به كوتاهى ها و اقرار به ذلت در برابر خداوند است.

حج، سبب كسب مكارم اخلاق و آراسته شدن بهصفات پسنديده است.

حج، جايگاه بيعت جبرئيل با حضرت ولى عصر (ع) است.

حج، جايگاه تحمل دشوارى ها به منظور درك آمرزش الهى است.

ويژگى هاى كتاب

هر چند كتاب حاضر، درباره اسرار و رموز حج نوشته شده نه مسائل فقهى

ص: 33

آن، اما براى تبيين هر چه بهتر اعمال و مناسك حج قبل از بيان رمزواره ها، مطالبى را با عنوان «از ديدگاه فقه شيعه» آورده و سپس به بيان اسرار آن، بر مبناى آيات قرآن و كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام) پرداخته ايم. در پايان هر مبحث نيز رمزواره هايى را ذكر و اسرار موجود در آن را بيان نموده ايم. به اميد آن كه به تبيين زواياى ناشناخته ديگر در اين خصوص منتهى گردد.

احاديث اين كتاب، با ذكر منبع، شماره جلد وصفحه، از منابع معتبرى كه در طول اعصار و قرون مورد رجوع دانشمندان و مراجع بزرگوار شيعه بوده، بيان شده است و در نقل احاديث، به ترجمه تنها اكتفا نشده بلكه اصل حديث ذكر شده تا اهل تحقيق نيازى به رجوع دوباره به منابع نداشته باشند و در مواردى، منابع متعددى در پاورقى بيان شده تا زمينه بيشترى را براى پژوهش فراهم آورد.

در برخى موارد، توضيحات را به پاورقى ها كه (از رنگ و بوى تحقيق برخوردار است و) اطلاعات بسيارى را در اختيار خوانندگان محترم قرار مى دهد،

وانهاده ايم و اسرار و نمادهاى حج را از قرآن و سنت (احاديث اهل بيت

(عليهما السلام)) و نيز منابع معتبر فقهى و تاريخى استخراج كرده ايم و

رمزواره هاى حج را در مواردى (كه به طور آشكار در متون دينى ذكر شده) به نحو قطعى و در ساير موارد به نحو احتمالى بيان نموده ايم تا افراد مختلف، به فراخور فهم خود از آن بهره مند گردند و به مفاهيم عميق آن دست يابند و در اين مقام به كلام امام صادق (ع) تمسك جسته ايم كه درباره مراتب آموزه هاى دينى و رموز و اشارات موجود در آنها فرمودند:

ص: 34

«فَالْعِبَارَةُ لِلْعَوَامِ وَ الْإِشَارَةُ لِلْخَوَاصِّ وَ اللَّطَائِفُ لِلْأَوْلِيَاءِ وَ الْحَقَائِقُ لِلْأَنبياء»(1)

«عبارت براى عوام، اشارت براى خواص، لطايف براى اولياى خداوند و حقايق براى پيامبران.»

از آن جا كه گفتگوى امام سجاد (ع) با شبلى درباره حج حاوى نكات و رموز بسيارى است، بخش هايى از آنها را در متن كتاب و يا بهصورت پى نوشت آورده ايم. افزون بر آنچه گفته شد، براى آشنايى بيشتر با مفاهيم حج، در پايان نوشتار، بخشى را به «واژه نامه» اختصاص داده ايم تا بيشتر مورد استفاده قرار گيرد.

انگيزه نگارش

اشاره

با توجه به آنچه گذشت برآن شديم تا گوشه اى از اسرار و رموز حج را مطابق با آيات و روايات بيان نماييم. اميد آنكه بيان معارف و تبيين نمادها و رمزواره هاى اين عمل بزرگ عبادى كه از چشمه سار زلال اهل بيت (عليهما السلام) جارى گشته است، به جويندگان پاكى و معرفت، جان و توان بخشيده و خردمندى و بصيرت، ارمغان دهد و آنها را به تغيير رفتار و گفتار در سايه بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس الهى رهنمون سازد.

«و السّلام على من اتبع الهدى»

مجتبى شريفى


1- أعلام الدين،ص 303.

ص: 35

مقدمه

اشاره

همه عبادات از جمله نماز، روزه و حج بر مبناى اراده خاصى از جانب خداوند واجب شده است. از اين رو انجام آنها بدون فهم اين اراده ها فاقد ثمر و نتيجه بوده و به جاى تقرّب به خداوند، سبب دورى از او مى شود. چنانكه خداوند متعال در حديث قدسى مى فرمايد:

«إِنَّما يَعْبُدُني مَنْ عَرَفَ ما أُريدُ مِنْ عِبادَتي وَ طاعَتي»

«تنها كسى مرا عبادت مى كند كه بداند از عبادت و اطاعتم چه اراده اى دارم.»

و در ادامه مى فرمايد: اما كسى كه بدون درك اراده ها مرا عبادت كند،

«لَم يَزْدَدْ في عِبادَته مِنّي إِلّا بُعداً» (1)

«جز دورى از من، نتيجه اى از عبادتش نخواهد برد.»

در حديثى ديگر از امام صادق (ع) روايت شده است:

«الْعَامِلُ عَلَي غَيْرِ بَصِيرَةٍ كَالسَّائِرِ عَلَي غَيْرِ الطَّرِيقِ فَلَا تَزِيدُهُ سُرْعَةُ السَّيْرِ مِنَ

الطَّرِيقِ إِلَّا بُعْداً» (2)

«كسى كه بدون بصيرت عمل مى كند، مانند كسى است كه به بيراهه مى رود و سرعت حركت، او را از مقصود بيشتر دور مى كند.»


1- إقبال الاعمال،ص 500.
2- من لا يحضره الفقيه، ج 4،ص 401.

ص: 36

جايگاه درك اراده الهى در بهره مندى از ثمرات اعمال

از ديدگاه اسلام اگر اعمال عبادى، بدون شناخت اراده خداوند بجاى آورده شود، مقبول درگاه الهى نشده و ثمرات تربيتى وعده داده شده را در پى نخواهد داشت. چنانچه امام صادق (ع) ضمن بيان اراده خداوند از نماز، در اين باره فرمودند:

«مَنْ لَمْ تَنْهَهُ الصَّلَاةُ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَ الْمُنْكَرِ لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْداً»(1)

«هركس نمازش او را از فحشاء و منكر باز ندارد، جز دورى از خداوند چيزى عايدش نمى شود.»(2)

طبق آنچه در مبانى دينى ذكر شده، اراده خداوند از نماز، بازداشته شدن از بينش و اعتقادى است كه به بروز فحشاء و منكر مى انجامد (و موجب سلب امنيت و آرامش از انسان ها مى شود.) قرآن در اين باره مى گويد:

«انَّ الصَّلوةَ تَنْهَي عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ» (3)

«به درستى كه نماز، انسان را از زشتى و بدى باز مى دارد.»

اهميت فهم كنايات و اشارات دينى

اشاره

درك اراده الهى از عبادات و فهم كنايات و رمزواره هاى دينى داراى چنان


1- مستدرك الوسائل، ج 4،ص 114.
2- در روايت ديگر آمده است: «إنَّ الْعَامِلَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَالسَّائِرِ عَلَي غَيْرِ طَرِيقٍ فَلَا يَزِيدُهُ بُعْدُهُ عَنِ الطَّرِيقِ الْوَاضِحِ إلَّا بُعْداً عَنْ حَاجَتِه» وسائل الشيعه، ج 27،ص 134 «عمل كننده بدون آگاهى چون كسى است كه به بيراهه مى رود و به مقدار دورى اش از راه آشكار، از حاجتش دورتر مى گردد.» اشاره به اينكه جهل به اراده خداوند از وضع اعمال عبادى، سبب مى شود كه از آثار و ثمرات وعده داده شده در اين اعمال باز بمانيم.
3- سوره عنكبوت، آيه 45.

ص: 37

اهميتى است كه امام صادق (ع) فرمودند:

«حَدِيثٌ تَدْرِيهِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ حَدِيثٍ تَرْوِيهِ»

«روايتى كه آن را درك نمايى بهتر از هزار حديث است كه (بدون درك) براى ديگران نقل كنى.»

و در ادامه فرمودند:

«وَ لَا يَكُونُ الرَّجُلُ مِنْكُمْ فَقِيهاً حَتَّي يَعْرِفَ مَعَارِيضَ كَلَامِنَا» (1)

«كسى از ميان شما فقيه محسوب نمى شود مگر اينكه كنايه ها و تعريض هاى كلام ما را بشناسد.»

و از آنجا كه حج يكى از پر رمز و رازترين دستورات دينى است، خداوند اعمال و مناسك حج را شعائر خود خوانده و درك رموز اين عبادت را بيش از ساير اعمال عبادى نيازمند به دقت معرفى نموده است؛ تا جايى كه امام صادق (ع) به زُراره كه از كثرت اسرار و مسائل حج اظهار تعجب نمود، فرمودند:

«يَا زُرَارَةُ بَيْتٌ حُجَّ إِلَيْهِ قَبْلَ آدَمَ بِأَلْفَيْ عَامٍ تُرِيدُ أَنْ تُفْنِيَ مَسَائِلَهُ فِي

أَرْبَعِينَ رعَاماً» (2)

«اى زُراره! آيا مى خواهى مسائل خانه اى را كه دو هزار سال قبل از خلقت آدم (ع) محل حج بوده، در طول چهل سال به پايان ببرى؟»


1- معاني الأخبار،ص 2.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 12.

ص: 38

بخش اول تاريخچه و اهمّيت حج

تاريخچه حج

ص: 39

قال رسول الله؛: «لَوْ أَنَّ أَبَا قُبَيْسٍ لَكَ زِنَتُهُ ذَهَبَةٌ حَمْرَاءُ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ مَا بَلَغْتَ مَا بَلَغَ الْحَاجُّ» (الكافي، ج 4،ص 258)

«اگر هم وزن كوه ابوقبيس، طلاى سرخ داشته باشى و تمام آن را در راه خدا انفاق كنى به ثواب شخص حج گزار نخواهى رسيد.»

بجاى آوردن حج و آشنايى با اسرار و رموز آن، همواره بر انسان ها واجب بوده است. از اين رو فريضه حج در زمان همه پيامبران وجود داشته تا جايى كه امام باقر (عليهما السلام) در پاسخ به اين سؤال كه آيا قبل از بعثت پيامبر (ص) كسى حج به جاى مى آورده است، فرمودند: بله.

ص: 40

«أَنَّ آدَمَ وَ نُوحاً حَجَّا وَ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ قَدْ حَجَّ الْبَيْتَ بِالْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ وَ الرِّيحِ وَ حَجَّ مُوسَى عَلَى جَمَلٍ أَحْمَرَ يَقُولُ لَبَّيْكَ لَبَّيْكَ وَ أَنَّهُ كَمَا قَالَ اللَّهُ إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُدى لِلْعالَمِين»(1)

«آدم (ع) و نوح (ع) حج گزاردند و سليمان (ع) به همراه جن و انس و پرندگان و باد، حج بجا آورد و موسى (ع) بر شترى سرخ رنگ، اعمال حج را بجاى آورد و لبيك گفت. زيرا كعبه آنچنان كه خداوند فرمود: اولين خانه اى است كه براى مردم بنا شده و موجب بركت و هدايت خلق است.»(2)

در نقل ديگر آمده است كه موسى (ع) با هفتاد پيغمبر از پيامبران بنى اسرائيل، حج به جاى آورد و نيز روايت شده است كه هفت صد پيامبر، در مسجد خيف نماز خوانده اند. و درباره حج آدم (ع) روايت شده است:

«أَتَي آدم (ع) هَذَا الْبَيْتَ أَلْفَ أَتْيَةٍ عَلَي قَدَمَيْنِ مِنْهَا سَبْعُمِائَةِ حَجَّةٍ وَ ثَلَاثُمِائَةِ عُمْرَةٍ» (3)

«آدم (ع) هزار بار پياده به كعبه آمد، هفت صد بار براى حج و سى صد بار براى عمره.»


1- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 9.
2- درباره حج پيامبران در حديث ديگر آمده است: «إِنَّ سَفِينَةَ نُوحٍ كَانَتْ مَأْمُورَةً طَافَتْ بِالْبَيْتِ حَيْثُ غَرِقَتِ الْأَرْضُ ثُمَّ أَتَتْ مِنًى فِي أَيَّامِهَا ثُمَّ رَجَعَتِ السَّفِينَةُ وَ كَانَتْ مَأْمُورَةً وَ طَافَتْ بِالْبَيْتِ طَوَافَ النِّسَاءِ» الكافي، ج 4،ص 212 «كشتى نوح مأمور الهى بود و به دستور خداوند هنگامى كه زمين غرق شد، خانه خدا را طواف كرد و در ايام حج به منى آمد. سپس به امر الهى بازگشت و طواف نساء را گرد كعبه بجاى آورد.» الكافي، ج 4،ص 214، ح 7 و 8. در روايات از حج حضرت داود نيز سخن به ميان آمده است. الكافي، ج 4،ص 214، ح 11.
3- بحار الانوار، ج 11،ص 114.

ص: 41

در حديث ديگر آمده است كه اميرمؤمنان (ع) به مرد شامى كه پرسيد آدم چند بار حج بجاى آورد، فرمودند:

«سَبْعِينَ حَجَّةً مَاشِياً عَلَى قَدَمَيْهِ وَ أَوَّلُ حَجَّةٍ حَجَّهَا كَانَ مَعَهُ الصُّرَدُ يَدُلُّهُ عَلَى مَوْضِعِ الْمَاءِ» (1)

«هفتاد حج پياده رفت. اولين حجى كه بجا آورد با او بوم بود و جاى آب را به او نشان مى داد.»

افزون بر اين، درگذشته اهمّيت حج به اندازه اى بوده است كه سال هاى زندگى را بر مبناى آن بيان مى نموده اند. چنانكه حضرت شعيب (ع) به موسى (ع)

فرمود: دخترم را به عقد تو درمى آورم در ازاى اين كه

«أَنْ تَأْجُرَني ثَمانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِك»(2)

«به مقدار هشت حج براى من كار كنى و اگر آن را تا ده سال افزايش دهى، اختيار با توست.»

از جمله نكات مهم در تاريخ حج، مطلبى است كه از پيامبر اكرم (ص) روايت شده و در آن آمده است:

«كانَ النَّبِيُّ مِنَ الأَنْبِياءِ اذا هَلَكَتْ امَّتُهُ لَحِقَ بِمَكَّةَ فَيَتَعَبَّدُ فيهَا النَّبِيُّ وَ مَنْ مَعَهُ حَتّي يَموُتَ فيها» (3)

«هر پيامبرى كه امتش به هلاكت مى رسيد، به مكه مى آمد و به همراه يارانش تا زمان مرگ در آنجا به عبادت مى پرداخت.»


1- وسايل الشيعه، ج 24،ص 148.
2- سوره قصص، آيه 27.
3- حج و عمره در قرآن و حديث،ص 172، ح 255.

ص: 42

اولين حج گزار

طبق برخى روايات، اولين كسى كه از ميان اهل زمين حج بجاى آورد و آن را بر بنى آدم سنّت نمود، آدم (ع) بود. اما از ميان اهل آسمان، جبرئيل اولين حج گزار بوده است. به همين دليل روايت شده:

«سَأَلَهُ عَنْ أَوَّلِ مَنْ حَجَّ مِنْ أَهْلِ السَّمَاءِ فَقَالَ جَبْرَئِيلُ» (1)

«شخصى از اميرمؤمنان (ع) پرسيد: اولين كسى كه از اهل آسمان، حج بجاى

آورد، چه كسى بود؟ حضرت فرمودند: جبرئيل.»

اهمّيت حج

حج يكى از مهم ترين عبادات دينى است و اهمّيت آن به قدرى است كه

امام صادق (ع) به شخصى به نام عُذافِرصَيرَفى (2) كه تأمين هزينه هاى زندگى

را مانع رفتن به حج مى پنداشت، فرمودند:


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 129؛ قابل ذكر است كه بر مبناى برخى روايات، جبرئيل، اولين كسى است كه از ميان اهل آسمان، به زيارت خانه خدا نائل گشت. او هزار سال قبل از ساير فرشتگان يعنى سه هزار سال قبل از آدم، حج بجاى آورد. چنانكه امام باقر (فرمودند: پس از اينكه خداوند توبه آدم را پذيرفت، جبرئيل خطاب به او فرمود:هَنِيئاً لَكَ يَا آدَمُ قَدْ غُفِرَ لَكَ لَقَدْ طُفْتُ بِهَذَا الْبَيْتِ قَبْلَكَ بِثَلَاثِ آلافِ سَنَة(علل الشرايع، ج 2،ص 407) مبارك باد بر تو اى آدم! خداوند تو را بخشيد. من سه هزار سال قبل از تو، اين خانه را طواف نمودم.
2- «عُذافِر بن عيسي» مشهور به «خُزاعِيصَيْرَفي»، اهل كوفه، از اصحاب امام صادق و كنيه اش ابومحمدمولى خزاعه بوده است.صاحب روضه المتقين، او را ستوده اما بزرگان علم رجال، در كتاب هاى خود به توثيق او تصريح نكرده اند گرچه او را مورد مذمّت نيز قرار نداده اند. در «اصول كافى» درباره حقيقت ايمان و يقين، يك حديث و در «من لا يحضره الفقيه»، بابصيد و ذبايح حديث ديگرى به نقل از او از امام باقر روايت شده است. روايات او از امام صادق فراوان است كه حديث فوق از جمله آنهاست. تفصيل بيشتر را بنگريد در: معجم رجال الحديث، السيد ابوالقاسم الخويى، ج 12،ص 148 و 149، مطلب 7664 و 7667.

ص: 43

«أَطْعِمْ عِيَالَكَ الْخَلَّ وَ الزَّيْتَ وَ حُجَّ بِهِمْ كُلَّ سَنَةٍ» (1)

«خوراك خانواده ات را سركه و روغن زيتون قرار بده ولى همه ساله آنان را به حج ببر.»

و در حديث ديگرى به عيسى بن ابى منصور فرمودند:

«يَا عِيسَي إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَأْكُلَ الْخُبْزَ وَ الْمِلْحَ وَ تَحُجَّ فِي كُلِّ سَنَةٍ فَافْعَل» (2)

«اگر مى توانى نان و نمك خورده و هر ساله به حج بروى، چنين كن.»

آن حضرت، حج را بافضيلت تر از نماز و روزه معرفى نموده و فرمودند:

«الْحَجُّ أَفْضَلُ مِنَ الصَّلَاةِ وَ الصِّيَامِ إِنَّمَا الْمُصَلِّي يَشْتَغِلُ عَنْ أَهْلِهِ سَاعَةً وَ إِنَّ الصَّائِمَ يَشْتَغِلُ عَنْ أَهْلِهِ بَيَاضَ يَوْمٍ وَ إِنَّ الْحَاجَّ يُتْعِبُ بَدَنَهُ وَ يُضْجِرُ نَفْسَهُ وَ يُنْفِقُ مَالَهُ وَ يُطِيلُ الْغَيْبَةَ عَنْ أَهْلِه ...»(3)

«فضيلت حج از نماز و روزه بيشتر است. زيرا نمازگزار فقط در مقطعى از زمان

و روزه دار در طول روز از (رسيدگى به) خانواده اش باز مى ماند، در حالى كه حج كننده بدنش را به سختى مى اندازد، (خواسته هاى) نفسش را محدود

مى كند، مالش را خرج مى نمايد و زمانى طولانى از خانواده اش دورى مى كند.»

و نيز روايت شده است كه مردى عرب در بيابان مكّه به خدمت رسول خدا (ص)


1- الكافي، ج 4،ص 256.
2- التهذيب، ج 5،ص 442؛ در حديث ديگرى امام صادق درباره اهمّيت حج به يكى از اصحاب خود فرمودند: «مَا لَكَ لَا تَحُجُّ اسْتَقْرِضْ وَ حُجَّ» التهذيب، ج 5،ص 441 «چرا حج به جاى نمى آورى؟ قرض بگير و حج بگزار.»
3- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 221.

ص: 44

شرفياب شد و عرض كرد: اى رسول خدا! من به قصد حج (از سرزمين خود) بيرون آمدم ولى مانعى پيش آمد و نتوانستم به حج بروم. مرا به انجام كارى فرمان ده تا به ثواب حج برسم. حضرت رو به كوه ابوقبيس كرده، فرمودند:

«لَوْ أَنَّ أَبَا قُبَيْسٍ لَكَ زِنَتُهُ ذَهَبَةٌ حَمْرَاءُ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ مَا بَلَغْتَ مَا بَلَغَ رالْحَاجُّ» (1)

«اگر هم وزن كوه ابوقبيس، طلاى سرخ (2) داشته باشى و تمام آن را در راه خدا انفاق كنى به ثواب شخص حج گزار نخواهى رسيد.»

در جايى ديگر درباره اهميت حج فرمودند:

«مَنْ سَوَّفَ الْحَجَّ حَتَّي يَمُوتَ بَعَثَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَهُودِيّاً أَوْ نَصْرَانِيّاً»(3)

«هر كس مناسك حج را به تأخير اندازد تا اين كه بدون انجام آن بميرد، خداوند او را در روز قيامت، در زمره يهود و نصارا محشور مى كند.»

ترك حج، موجب نزول عذاب

حج چنان ارزش و اهميتى دارد كه ترك آن، عامل نزول عذاب معرفى

گرديده است. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«أَمَا إِنَّ النَّاسَ لَوْ تَرَكُوا حَجَّ هَذَا الْبَيْتِ لَنَزَلَ بِهِمُ الْعَذَابُ وَ مَا نُوظِرُوا»(4)

«آگاه باشيد! هرگاه مردم، زيارت خانه خدا را وابگذارند، عذاب الهى بى درنگ


1- الكافي، ج 4،ص 258.
2- «ذَهَبَةٌ حَمْرَاء» يا طلاى سرخ؛ اشاره به طلايى است كه داراى بالاترين عيار و ارزش بوده و از شدت خالص بودن به سرخى گرايش داشته باشد. شايان ذكر است كه طلاى سرخ كه در زبان فارسى به معناى زعفران به كار مى رود، ربطى به آنچه ذكر شده ندارد.
3- من لايحضره الفقيه، ج 4،ص 368.
4- وسائل الشيعة، ج 11،ص 22.

ص: 45

آنها را فرا مى گيرد و مهلت داده نمى شوند.»

تأكيد بر اين امر، از آن جهت مى باشد كه حج بيش از ساير اعمال عبادى، بر رموز و اسرارى مشتمل است كه توسط پيامبران و اولياء الهى بيان گرديده و بينايى و بصيرت دينى را در پى دارد. (1)

منافع حج

حج علاوه بر مصالح آخرتى، منافع دنيايى فراوانى نيز دارد كه در احاديث گوناگون به آن اشاره شده است. چنانكه امام صادق (ع) در پاسخ به هشام بن حكم كه پرسيد چرا مردم به اعمال حج مكلف شده اند؟ فرمودند: «خداوند، خلق را آفريد و آنها را به اطاعت از خود و عمل به دستورات دين (2) و تأمين مصالح دنيايى امر كرد و مقرر نمود تا مردم از شرق و غرب عالم جمع شوند و از اوضاع و احوال

يكديگر آگاه گشته و از مبادلات تجارى و حمل و نقل كالاها بهره مند شوند،


1- روايت شده است كه خداوند كسانى را كه حج بجاى نياوردند، در قيامت كور محشور خواهد نمود. چنانكه امام صادق (فرمودند: «مَنْ مَاتَ وَ هُوَصَحِيحٌ مُوسِرٌ لَمْ يَحُجَّ فَهُوَ مِمَّنْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمي» (الكافي، ج 4،ص 269) «هركس با وجود سلامت جسمانى و استطاعت مالى حج بجاى نياورد و بميرد، از جمله كسانى است كه خداوند درباره آنها مى فرمايد: آنها را در روز قيامت، كور محشور مى كنيم.»
2- در برخى منابع دينى، دين به ولايت تفسير شده است. چنانكه ذيل آيه «إنَّ اللَّهَ اصْطَفي لَكُمُ الدِّين» سوره بقره، آيه 132 «خداوند براى شما دين برگزيد» فرمودند: «أَلدِّينُ، الْوَلَايَةُ» تأويل الآيات الظاهرة،ص 820 «مقصود از دين، ولايت الهى و نيز ولايت على بن ابى طالب است و اينكه خداوند لفظ دين را به كار برده و ولايت را اراده نموده، از آن جهت است كه منشأ واجب شدن احكام و تكاليف شرعى و نيز عامل حفظ آن از تغيير و تبديل، ولايت خداوند است كه به سبب اميرمؤمنان جارى و سارى مى گردد.»

ص: 46

«لِتُعْرَفَ آثَارُ رَسُولِ اللَّهِ؛ وَ تُعْرَفَ أَخْبَارُهُ وَ يُذْكَرَ وَ لَا يُنْسَي ... فَذَلِكَ عِلَّةُرالْحَج» (1)

«تا آثار رسالت رسول خدا (ص) شناخته شده و اخبار و سخنان او به گوش مردم برسد (و سنت او زنده مانده) و فراموش نگردد و مجموعه اين امور، علت واجب شدن حج است.»

تفقه و نقل احاديث اهل بيت (عليهما السلام)

يكى از مهم ترين فوائد و منافع حج، آشنايى با معارف اهل بيت (عليهما السلام) است كه در مواقف گوناگون حج عرضه مى شود. امام رضا (ع) در اين باره فرمودند:

«لِعِلَّةِ الْوِفَادَةِ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ طَلَبِ الزِّيَادَةِ وَ الْخُرُوجِ مِنْ كُلِّ مَا اقْتَرَفَ الْعَبْدُ تَائِباً مِمَّا مَضَي مُسْتَأْنِفاً لِمَا يَسْتَقْبِلُ مَعَ مَا فِيهِ مِنْ إِخْرَاجِ الْأَمْوَالِ وَ تَعَبِ الْأَبْدَانِ وَ الِاشْتِغَالِ عَنِ الْأَهْلِ وَ الْوَلَدِ وَ حَظْرِ الْأَنْفُسِ عَنِ اللَّذَّاتِ شَاخِصاً فِي الْحَرِّ وَ الْبَرْدِ ... مَعَ مَا فِيهِ مِنَ التَّفَقُّهِ وَ نَقْلِ أَخْبَارِ الْأَئِمَّةِ (عليهما السلام) إِلَي كُلِّصُقْعٍ وَ نَاحِيَةٍ» (2)

«حج براى بهره مندى از ميهمانى خداوند و درخواست كمالات و توبه از گناهان و جبران مافات و آمادگى براى آينده واجب گرديده و بر امورى چون: هزينه سفر، سختى و مشقّت جسم، دورى از خانواده، محروميت از لذايذ، به سر بردن در سرما و گرما و ... مشتمل است و علاوه بر اين، فهم دستورات دينى و نقل اخبار و احاديث پيشوايان معصوم (عليهما السلام) به ساير نواحى را به همراه دارد.»


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 14.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 13.

ص: 47

حج، عامل تقويت دين

با توجه به مفهوم حج، مى توان معناى احاديثى كه تقويت بنيان هاى دينى را به حج نسبت داده، درك نمود و دريافت كه چگونه حج، با ايجاد تغيير بنيادين در بينش و روش انسان، مبانى اعتقادى و رفتارى او را به گونه اى محكم مى كند كه حاضر نشود در موقعيت هاى گوناگون زندگى، از اصول اعتقادى و رفتارى دين، فاصله گرفته و عملى برخلاف دستورات آن انجام دهد. از اين رو اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«فَرَضَ اللَّهُ تَعَالَي ... الْحَجَّ تَقْوِيَةً لِلدِّينِ»(1)

«خداوند ... حج را براى تقويت دين، واجب گردانده است.»

و حضرت زهرا) در خطبه خود فرمودند:

«فَجَعَلَ اللَّهُ ... الْحَجَّ تَشْيِيداً لِلدِّينِ»(2)

«خداوند ... حج را براى استوارى پايه هاى دين مقرر كرد.»(3)

حج، سبب آرامش و سكون

روزه (پرهيز از اميال نفس) و حج (عزيمت بر توبه از بينش و روش نادرست) انسان را از ايجاد آرامش زودرس با ارتكاب گناه بازداشته و به وعده هاى الهى در آخرت و آرام گرفتن به آن سوق مى دهد. امام باقر (ع) در اين باره فرمودند:

«الصِّيَامُ وَ الْحَجُّ تَسْكِينُ الْقُلُوب» (4)

«روزه و حج، سبب ايجاد آرامش و سكون دل هاست.»


1- المناقب، ج 2،ص 378.
2- الاحتجاج، ج 1،ص 99.
3- در تعبيرى ديگر از حضرت زهرا روايت شده است: «وَ الْحَجَّ تَسْنِيَةً لِلدِّينِ» من لايحضره الفقيه، ج 3،ص 568 «خداوند، حج را عامل جلوه بخشى دين قرار داده است.»
4- الأمالي للطوسي،ص 296.

ص: 48

مشاهده منافع در حج

ربيع بن خَيثَم مى گويد: امام صادق (ع) را در حالى ديدم كه به شدت بيمار بود و آن حضرت را بر روى محملى طواف مى دادند. با وجود اين، هرگاه به ركن يمانى مى رسيدند، دستور مى دادند تا ايشان را بر زمين بگذارند. سپس دست مبارك خود را از محمل بيرون آورده و بر زمين مى كشيدند و مى فرمودند: مرا بلند كنيد. پس از اينكه چند بار اين كار را انجام دادند، اطرافيان پرسيدند: اى پسر رسول خدا! چرا با وجود اينكه انجام اين كار براى شما دشوار است، آن را انجام مى دهيد؟ فرمودند:

«سَمِعْتُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُول لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ فَقُلْتُ مَنَافِعَ الدُّنْيَا أَوْ مَنَافِعَ الْآخِرَةِ فَقَالَ الْكُلّ»(1)

«شنيدم كه خداوند عزوجل فرمود: تا شاهد منافعى براى خودشان باشند. پرسيدم: منافع دنيا يا منافع آخرت؟ فرمودند: هر دو.» (2)

در روايت ديگر آمده است: مردى به نام «ابوُالوَرْد» (3) خدمت امام صادق (ع)


1- الكافي، ج 4،ص 422.
2- «رَبيع بن خَيْثَم» كه «ربيع بن خُثَيْم» نيز خوانده شده است، با ربيع بن خثيم كه به خواجه ربيع شهرت دارد و از زاهدان هشتگانه محسوب مى شود، فرق دارد. زيرا خواجه ربيع، امام صادق را درك ننموده است. به هر حال، شرح حال اين راوى در رجال ذكر نشده است.
3- «ابوُالوَرْد» از اصحاب امام باقر شمرده مى شود و از آن حضرت، فقه و حديث روايت كرده است. در كتب اربعه بيست حديث از او روايت شده كه دو مورد آن از امام صادق است. بيشتر كتاب هاى رجالى، او را فردى موثق دانسته و بزرگانى ازصحابه مانند مؤمن الطّاق و هشام بن سالم و ... از او روايت كرده اند. شيخ كلينى نيز او را ستوده است. براى اطلاع بيشتر بنگريد به كتاب هاى رجال از جمله: خاتمة المستدرك، ج 5،ص 442؛ معجم رجال الحديث، ج 23،ص 75؛ منتهي المقال في أحوال الرجال، ج 7،ص 265.

ص: 49

آمده و عرضه داشت: رحمت خداوند بر تو باد! كاش خود را از كجاوه (و رنج

سفر) آسوده مى گرداندى! حضرت فرمودند:

«يَا أَبَا الْوَرْدِ إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَشْهَدَ الْمَنَافِعَ الَّتِي قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ إِنَّهُ لَا يَشْهَدُهَا أَحَدٌ إِلَّا نَفَعَهُ اللَّهُ أَمَّا أَنْتُمْ فَتَرْجِعُونَ مَغْفُوراً لَكُمْ وَ أَمَّا غَيْرُكُمْ فَيُحْفَظُونَ فِي أَهَالِيهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ»(1)

«اى ابوالوَرْد! به يقين دوست دارم منافعى را كه خداى متعال درباره اش فرموده: «

لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ

» (2) را درك كنم. به درستى كه هيچ كس در حج حضور نمى يابد، مگر آنكه خداوند به او سود مى بخشد. شما آمرزيده برمى گرديد اما ديگران، (تنها) خانواده و ثروتشان حفظ مى شود.»

ذكر يك حديث زيبا

شايد براى عده اى اين وعده الهى كه انجام حج، سبب حفظ ثروت و خانواده از آسيب و خطر است، موجب شبهه شود. چرا كه برخى زائران خانه خدا، پس از مراجعت از مكه متوجه از دست دادن دارايى و ثروت خود و يا مرگ يكى از اعضاى خانواده شان مى شوند. چنانكه كُلَيبِ بنِ مُعاوية به امام صادق (ع) عرضه داشت:


1- الكافي، ج 4،ص 263.
2- در ادبيات عرب، جمع درصورت نكره بودن، معناى عموميت را مى رساند. به عبارت ديگر به كار بردن كلمه منافع كه جمع منفعت بوده و نكره مى باشد، بر همه منافع اعم از دنيايى و آخرتى دلالت دارد.

ص: 50

«شِيعَتُكَ تَقُولُ الْحَاجُّ أَهْلُهُ وَ مَالُهُ فِي ضَمَانِ اللَّهِ وَ يُخْلَفُ فِي أَهْلِهِ وَ قَدْ أَرَاهُ يَخْرُجُ فَيَحْدُثُ عَلَى أَهْلِهِ الْأَحْدَاثُ فَقَالَ (ع): إِنَّمَا يُخْلَفُ فِيهِمْ بِمَا كَانَ يَقُومُ بِهِ

فَأَمَّا مَا إِذَا كَانَ حَاضِراً لَمْ يَسْتَطِعْ دَفْعَهُ فَلَا» (1)

«پيروان تو مى گويند: «خانواده و مال حج گزار در ضمانت خداست و خدا

جانشين اوست در خانواده اش.» در حالى كه گاهى مى بينم كه فردى (از آنها) به حج رفته و براى خانواده اش حوادثى پيش مى آيد. حضرت فرمود: البته خداوند، جانشين او در كارهايى است كه اگر خود حاضر بود، انجام مى داد نه در حوادثى كه اگر (حج گزار) هم حاضر مى بود، نمى توانست آنها را دفع كند.»

از پاسخ امام صادق (ع) به خوبى فهميده مى شود كه خداوند آنچه را كه به شرط حضور حج گزار، از آسيب مصون مى مانْد، حفظ مى كند. اما هرگز از حوادثى كه مشمول تقديرات حتمى الهى بوده و حتى درصورت حضور حج گزار، جارى و سارى مى شده است، ممانعت نمى كند.(2)


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 105.
2- نكته جالب در حديث فوق تعبير «إِنَّمَا يُخْلَفُ فِيهِمْ» مى باشد. يعنى خداوند، جانشين فرد شده و در غياب او، آثار حضورش را بروز مى دهد.

ص: 51

بخش دوم شعائر و مشاعر الهى

جزيره العرب، سرزمين نشانه ها (امُّ الْمَشاعِر)

ص: 52

«ذلِكَ وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَي الْقُلُوبِ» (سوره حج، آيه 32)

«آرى، كسانى كه شعائر خدا را بزرگ مى شمارند، اين بزرگداشت نشان تقواى دل هاست.»

پيش از آنكه درباره شعائر الهى و مشاعر حج و اسرار و رموز آن سخن به ميان آوريم، شايسته است موقعيت جغرافيايى مكه را كه «امُّ الْمَشاعِر» و جايگاه شعائر الهى (و ظرف اراده ها و اسرار او) است، بهصورت مختصر بيان كنيم.

جزيره العرب و بخش هاى آن

نظريه اعراب در تقسيم بخش هاى عربستان چنين است: كوهستان هاى غربى آن «

سَراة

» نام دارد كه از بزرگ ترين كوه هاى عربستان است. كوه «

سَراة

» از يك

ص: 53

طرف تا درياى سرخ امتداد مى يابد كه آن را «

تَهامه

» يا «

غور

» مى نامند و سمت مرتفع ديگر آن، «

نَجْد

» خوانده مى شود و منطقه كوهستانى ميان «

نَجْد

» و «

تَهامه

» را «

حِجاز

» و دنباله «

نَجْد

» را كه به خليج فارس منتهى مى شود «

عَروض

» مى گويند كه شامل «

يَمامه

»، «احساء

» و «

عَمّان

» مى باشد و بالاخره منطقه واقع در جنوب حجاز و

نجد، «

يمن

» و «

حَضْرَ المَوْت

» خوانده مى شود.(1)

حجاز (2) مهم ترين منطقه در جزيرة العرب مى باشد و شهر مكه (3) كه در اين سرزمين غير حاصل خيز قرار گرفته، از سوى خداوند به عنوان سرزمين اراده ها و نشانه ها برگزيده شده و محل استقرار اماكن حج و جايگاه حرم امن الهى شده است.

فضيلت مكه

فضيلت مكه و محبوبيت خاك، سنگ، درخت، كوه و آب اين سرزمين، از


1- تاريخ اسلام، على اكبر فياض،ص 4.
2- اين واژه از ريشه «حاجز» به معناى مانع گرفته شده است. چراكه رشته كوه «سَراة» كه از شمال تا جنوب در برابر درياى سرخ قرار گرفته، دو قسمت نجد و تهامه را از يكديگر جدا مى نمايد و حاجز ميان آنها محسوب مى شود.
3- مكه را مى توان با محدوده حرم برابر و هم معنا دانست. چنان كه امام باقر فرمودند: «إنَّ مَكَّةَ جَمِيعُ مَا اكْتَنَفَهُ الْحَرَمُ» تفسيرالعياشي، ج 1،ص 187 «مكه، همه محدوده اى است كه حرم آن را در بر گرفته است.» شايان ذكر است كه واژه «مكه» گاه بر شهر مكه اطلاق مى شود كه در احاديث نيز مورد تأييد قرار گرفته و منافاتى با معناى ذكر شده ندارد. چنان كه در برخى از تقسيمات كشورى، استان و شهر مركز هم نام مى باشند، مانند استان و شهر اصفهان.

ص: 54

آنجا سرچشمه مى گيرد كه خداوند در آن، علائم و نشانه هاى بسيارى قرار داده تا

اهل شعور را به درك اراده خود از اين نشانه ها، رهنمون سازد. از اين رو امام باقر (ع) درباره اين سرزمين فرمودند:

«وَ النَّائِمُ بِمَكَّةَ كَالْمُتَهَجِّدِ فِي الْبُلْدَان»(1)

«كسى كه در شهر مكه (حرم الهى) بخوابد، همانند كسى است كه در شهرهاى ديگر شب زنده دارى كند.»

و امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«أَحَبُّ الْأَرْضِ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي مَكَّةُ وَ مَا تُرْبَةٌ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ مِنْ تُرْبَتِهَا وَ لَا حَجَرٌ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ مِنْ حَجَرِهَا وَ لَا شَجَرٌ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ مِنْ شَجَرِهَا وَ لَا جِبَالٌ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ مِنْ جِبَالِهَا وَ لَا مَاءٌ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ مِنْ مَائِهَا» (2)

«محبوب ترين (نقطه) زمين نزد خداوند، سرزمين مكه است كه هيچ خاكى از خاك آن، هيچ سنگى از سنگ آن، هيچ درختى از درخت آن، هيچ كوهى از كوه هاى آن و هيچ آبى از آب آن محبوب تر نيست.»

شَعائر در زبان عرب


1- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 228.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 243.

ص: 55

«شَعائر

» جمع «

شَعِيرَة

» به معنى نشانه ها،(1)نمادها و رمزواره هايى است كه فهم رابطه ميان آنها با اراده الهى، نياز به درك و شعور دارد و در غالب موارد بر اعمال

و مناسكى(2)اطلاق مى شود كه خداوند، تعظيم آنها را لازم و درك و برآوردن اراده

خود از آنها را نشانه تقواى دل ها معرفى نموده و فرموده است:

«ذلِكَ وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَي الْقُلُوبِ» (3)

«آرى، كسانى كه شعائر خدا را بزرگ مى شمارند، اين بزرگداشت نشان تقواى دل هاست.»

اينكه در آيه فوق، بزرگداشت شعائر، (4) نشانه تقواى دل ها شمرده شده، اشاره به اين امر دارد كه شعائر (يعنى اعمالى چون وقوف در عرفات و مشعر و بيتوته در مِنى، رمى جمرات، طواف زيارت، طواف نساء و نماز آنها، سعىصفا و مروه و ...) انسان ها را به درك خواست خداوند از حج سوق داده و موانع بهره مندى از


1- اميرمؤمنان در نهج البلاغه به جاى واژه شعيره از واژه عَلَم به معناى نشانه استفاده نموده و درباره كعبه فرموده اند: «جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَي لِلْاسْلامِ عَلَماً وَ لِلْعَائِذِينَ حَرَماً» نهج البلاغه،ص 45 «خداوند كعبه را نشان اسلام و حرم امنى براى پناهندگان قرار داد.»
2- علاوه بر اماكن و مناسك حج، حيوانات نشان دارى كه مى بايد در مِنى قربانى شوند، شعائر خوانده شده اند. زيرا خداوند اين حيوانات را علائم و نشانه هايى قرار داده كه اهل ايمان را از خواست و اراده الهى نسبت به حج كه رهايى از شرصفات و رذايل اين حيوانات است آگاه مى نمايند. اما علت اينكه خداوند، كوهصفا و مروه و شتر قربانى را شعائر خوانده، آن است كه اگر به اراده خداوند از اين علائم و نشانه ها پى نبرده و شعور پيدا نكنيم، از درك آثار آن بى بهره خواهيم ماند.
3- سوره حج، آيه 32.
4- در قرآن مى خوانيم: «يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ» سوره مائده، آيه 2 «اى كسانى كه ايمان آورده ايد، حرمت شعائر خداوند را نگه داريد.»

ص: 56

ربوبيت را برطرف نموده و به اين ترتيب زمينه ظهور تقوا و تعظيم شعائر الهى را در انسان فراهم مى آورد. (1)

تفاوت ميان شعائر و مشاعر

صاحب كتاب فقه القرآن، شعائر را علاوه بر مناسك، شامل اماكن حج نيز مى داند و در اين باره مى نويسد كه:

«أَلشَّعائِرُ أَيْ مَعالِمُ اللهِ وَ شَعائِرُ اللهِ أَعْلامُ مُتَعَبَّداتِه مِنْ مَوْقِفٍ أَوْ مَسْعي رأَوْرمَنْحَرٍ»(2)

«شعائر يعنى نشانه هاى خداوند و «شعائر الله» يعنى نشانه هايى كه بيانگر اماكن عبادى اوست. اماكنى همچون فاصله ميانصفا و مروه و محل قربانى.»

در بخش ديگرى از اين كتاب، مشعر علاوه بر مكان عبادت، بر هر عملى كه نشانه عبادت باشد، اطلاق گرديده و آمده است:


1- شعائر در تفسير قمى چنين معنا شده است: «الشَّعائرُ الإِحْرامُ وَ الطَّوافُ وَ الصَّلاةُ في مَقامِ إِبْراهيمِ وَ السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفا وَ الْمَرْوَةِ وَ مَناسِكُ الْحَجِّ كُلُّهَا مِنْ شَعائِرِالله إِنَّما سُمِّيَتِ الشَّعائِرُ لِتَشْعُرُ النَّاس بِهَا فَيَعْرِفوُنَها» «شعائر اعمالى چون احرام، طواف، نماز در مقام ابراهيم، سعىصفا و مروه و تمامى مناسك حج است. به درستى كه شعائر از آن جهت به اين نام خوانده شده كه مردم با شعور و فهم خود به رابطه ميان اين شعائر با حقايق آنها پى برده و معرفت پيدا مى كنند.» تفسير قمي، ج 1،ص 160.
2- فقه القرآن، ج 1،ص 274.

ص: 57

«كُلُّ مَعْلَمٍ لِعبادَةٍ مِنْ دُعاءٍ أَوْصَلاةٍ وَ أَداءِ فَريضَةٍ» (1)

«هر چيزى كه نشانه اى از عبادت باشد مثل نماز، دعا و اداى فريضه (در حج) مشعر محسوب مى شود.» (2)

از مجموعه مطالب فوق چنين برداشت مى شود كه واژه مشاعر بيشتر به معناى اماكن حج و واژه شعائر در اغلب موارد به معناى اعمال و مناسك حج به

كار رفته است. البته گاه خلاف اين امر نيز ديده مى شود. چنان كهصفا و مروه در قرآن شعائر خوانده شده اند در حالى كه مكان مى باشند، نه اعمال.

كاربرد مشاعر در دعا

در برخى از دعاها، واژه مشاعر در كنار كعبه، اركان و حُرُمات ذكر شده است كه اين امر نشان مى دهد اراده خداوند از مشاعر، مكانهايى چون مطاف (محدوده طواف)، مسعى (فاصله ميانصفا و مروه) و غيره است كه داراى حرمت و احترام اند. چنان كه در دعاى مواقف حج مى خوانيم:

«اللَّهُمَّ رَبَّ الْبَلَدِ الْحَرَامِ وَ الرُّكْنِ وَ الْمَقَامِ»

«پروردگارا! اىصاحب مكه و ركن و مقام»

و پس از ذكر موارد فوق (كه همگى از سنخ مكان و يا امور مكانى مى باشند)

آمده است:


1- همان مأخذ.
2- روايت شده است كه جبرئيل براى نشان دادن اهمّيت درك اراده خداوند از مشاعر حج، نزد آدم آمده و به او امر مى نمود:«أَنْ يَسْتَغْفِرَ اللَّهَ مِنْ ذَنْبِهِ عِنْدَ جَمِيعِ الْمَشَاعِرِ وَ أَخْبَرَهُ أَنَّ اللَّهَ قَدْ غَفَرَ لَه» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 227) «نزد هر يك از مشاعر، از گناه خود استغفار كند و به او خبر مى داد كه خداوند در هر يك از آنها)، او را بخشيده است.» اهميت مشاعر تا جايى است كه پروردگار عالم به مالكيت آن توصيف شده و در دعا آمده است: «اللَّهُمَّ رَبَّ الْمَشَاعِرِكُلِّهَا فُكَّ رَقَبَتِي مِنَ النَّار» (الكافي، ج 4،ص 464) «پروردگارا! اىصاحب مشاعر (و نشانه ها) مرا از آتش برهان.»

ص: 58

«وَ رَبَّ الْمَشَاعِرِ الْعِظَام» (1)

«و مالك مشاعر بزرگ»

مطلب قابل توجه در تعبير بالا آن است كه پس از ذكر مالكيت خداوند نسبت به مكان هاى حج، خداوند،صاحب مشاعر عظيم توصيف شده و به اين ترتيب بر مكان بودن مشاعر تأكيد گرديده است. (2)

درك شعائر، عامل دورى از حج جاهليت

مشاعر و شعائر حج، نمادها و رمزواره هايى است كه هر يك بر اراده خاصى از سوى خداوند دلالت داشته و به انسان مى آموزد كه پس از پشت سر گذاشتن مراحل نمادينى چون احرام در ميقات، طواف كعبه و نماز آن، سعى ميانصفا و مروه، توقف در عرفات و مشعر، رمى جمرات، قربانى، حلق يا تقصير در مِنى و بالاخره بازگشت به كعبه و انجام مناسك پايانى آن، چگونه مى توان به حريم


1- العددالقوية،ص 135.
2- در دعاى ديگرى آمده است: «هَا وَ رَبِّ الْكَعْبَةِ هَا وَ رَبِّ الْأَرْكَانِ هَا وَ رَبِّ الْمَشَاعِرِ هَا وَ رَبِّ هَذِهِ الْحُرُمَات» «اىصاحب كعبه و اركان آن و اىصاحب مشاعر و مكان هاى با ارزشى كه در اطراف كعبه وجود دارد.» (بحار الانوار، ج 95،ص 386) و بالاخره در دعاى عرفه آمده است: «وَ أَسْأَلُكَ بِحَقِّ حُجَّاجِ بَيْتِكَ الْحَرَامِ وَ الرُّكْنِ وَ الْمَقَامِ وَ الْمَشَاعِرِ الْعِظَام ...» «پروردگارا! به حق زائران خانه ات و به حق ركن و مقام و مشاعر بزرگ از تو حاجتم را مى طلبم.» (اقبال الاعمال،ص 399).

ص: 59

ربوبيت راه يافته و با درك و برآوردن اراده الهى، از حج جاهليت (كه اسمى خالى از معناست) دورى كرد و با تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) از ربوبيت الهى برخوردار گرديد.(1)

ظهور شيطان در مشاعر

اميرمؤمنان (ع) ضمن بيان اسرار پرتاب سنگ ريزه به مكان هاى سه گانه

(جَمَرات) به حضور شيطان در اين اماكن و روبرو شدن او با ابراهيم (ع) اشاره نموده و فرمودند:

«إِنَّ الْجِمَارَ إِنَّمَا رُمِيَتْ لِأَنَّ جَبْرَئِيلَ حِينَ أَرَي إِبْرَاهِيمَ الْمَشَاعِرَ بَرَزَ لَهُ إِبْلِيسُ فَأَمَرَهُ جَبْرَئِيلُ أَنْ يَرْمِيَه»(2)

«به درستى كه به سوى جمرات سنگ ريزه پرتاب مى شود، زيرا هنگامى كه جبرئيل، مشاعر را به ابراهيم (ع) نشان مى داد، شيطان بر ابراهيم (ع) ظاهر شد، از اين رو جبرئيل به ابراهيم (ع) فرمان داد تا شيطان را از خود دور كند.»


1- نكات مهم اين بخش عبارتند از: الف: خداوند،صاحب و مالك مشاعر بوده و با نسبت دادن آنها به خود، از عظمت اين اماكن به اعتبار اراده اى كه در آنها نهفته خبر داده است. ب: هنگامى كه ابليس مشاهده كرد، جبرئيل قصد دارد شعائر حج را به ابراهيم تعليم دهد، بر ابراهيم ظاهر گشت تا او را از درك اراده خداوند نسبت به آنها باز دارد. ج: خداوند، مشاعر را با واژه عِظام جمع عظيم ياد نموده در حالى كه مكان هايى كه مناسك حج در آن انجام مى پذيرد، از نظر جغرافيايى و ظاهرى، مزيتى بر ساير اماكن ندارد. بنابراين بايد عظمتش را در اراده ها و پيام هايى كه در آن نهفته است، جستجو كرد.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 264.

ص: 60

بخش سوم حج در لغت و اصطلاح

معنا و مفهوم حج

ص: 61

امام صادق (ع) به عيسى بن ابي منصور فرمودند: «يا عِيسَي إِنِّي أُحِبُّ أَنْ يَرَاكَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ فِيمَا بَيْنَ الْحَجِّ إِلَي الْحَجِّ وَ أَنْتَ تَتَهَيَّأُ لِلْحَجِّ» (الكافي، ج 4،ص 281)

«اى عيسى! دوست دارم كه خداوند در فاصله ميان دو حج، تو را در حال آماده شدن براى حج بعدى ببيند.»

«حج

» در زبان عربى، به معناى قصد و توجه به چيزى است به گونه اى كه حاضر به ترك و دورى از آن نباشيم و نقطه مقابل آن «

نَبْذْ

» به معناى بى اعتنايى و كنار گذاشتن يك شى ء است. چنان كه گفته شده:

«أَصْلُ النَّبْذِ طَرْحُ مَا لا يُعْتَدُّ بِه» (1)

«نبذ در اصل، به معناى دور افكندن چيزى است كه به آن اعتنا نمى شود.»


1- روح المعاني في تفسير القرآن العظيم، ج 1،ص 335؛ در تعريفى ديگر از واژه «نَبْذ» آمده است: «النَّبْذُ الْقاءُ الشَّيْ ءِ وَ طَرْحُهُ لِقِلَّةِ الاعْتِدادِ بِهِ» (مفردات راغب،ص 788) «نَبْذ، يعنى بيرون افكندن و كنار گذاشتن چيزى به خاطر كم توجهى به آن.»

ص: 62

امام صادق (ع) در يكى از فرازهاى حديث عقل و جهل فرمودند:

«وَ الْحَجُّ وَ ضِدُّهُ نَبْذَ الْمِيثَاق» (1)

«حج (از جنود عقل) و ضدش نقض عهد (از جنود جهل) است.»

نكته و اشاره

برخى حج را قصد پى در پى معنا نموده اند كه از ساير معانى ذكر شده براى حج، مناسب تر به نظر مى رسد. (2)چنانكه امام صادق (ع) به عيسى بن ابى منصور مى فرمايد:

«يا عِيسَي إِنِّي أُحِبُّ أَنْ يَرَاكَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ فِيمَا بَيْنَ الْحَجِّ إِلَي الْحَجِّ وَ أَنْتَ تَتَهَيَّأُ لِلْحَجِّ» (3)

«اى عيسى! دوست دارم كه خداوند در فاصله ميان دو حج، تو را در حال آماده شدن براى حج بعدى ببيند.»

تعريف فقهى حج

در پاورقى مبحث حج در كتاب فقه الإمام الصادق (ع) درباره معنا و مفهوم حج آمده است:

«لَا يُفْهَمُ الْحَجُّ عَلي حَقيقَتِهِ بِالدَّرْسِ وَ الْمُطَالَعَةِ إلّا بَعْدَ أدَاءِ فَريضَتِهِ لِأنَّهُ عَمَلِيٌّ لَا نَظَرِيٌّ وَ فِي القَديمِ قَالَ عَالِمٌ كَبيرٌ بَعْدَ أن حَجَّ: الآنَ فَهِمْنَا الْحَجَّ»(4)


1- الكافي، ج 1،ص 22.
2- اين مطلب در مجمع البيان، ج 1،ص 439 چنين ذكر شده است: «الْحَجُّ فِي اللُّغَةِ هُوَ القَصْدُ عَلَي وَجْهِ التَّكْرارِ» «حج در زبان عربى يعنى قصدى كه تداوم و تكرار داشته باشد.»
3- الكافي، ج 4،ص 281.
4- فقه الإمام الصادق، ج 2،ص 123.

ص: 63

«حقيقت حج با درس و مطالعه درك نمى شود و تنها پس از انجام اعمال آن فهميده مى شود. زيرا حج فريضه اى عملى است نه نظرى. در گذشته، دانشمند بزرگوارى پس از به جاى آوردن اعمال حج، گفت: اكنون معنى حج را فهميديم.»

ابن ادريس حلى در سرائر و شيخ طوسى در مبسوط در تعريف حج مى گويند:

«الْحَجُّ فِي اللُّغَةِ هُوَ القَصْدُ وَ فِي الشَّريعَةِ كَذَلِكَ إلَّا أَنَّهُ اخْتُصَّ بِقَصْدِ البَيْتِ

الْحَرَامِ لِأدَاءِ مَنَاسِكَ مَخْصُوصَةٍ عِنْدَهُ مُتَعَلِّقَةٍ بِزَمَانٍ مَخْصُوصٍ»(1)

«حج در زبان عربى به معناى قصد است و در شريعت نيز به همان معناست و به قصد خانه خدا به منظور اداء مناسك مخصوص، در زمان معلوم اختصاص دارد.»(2)

خصوصيات حج در كتاب جواهر الكلام

در كتاب جواهر الكلام، درباره خصوصيات حج آمده است: حج از بزرگ ترين شعائر اسلام و برترين وسيله براى نزديك شدن انسان به خداوند است.


1- السرائر، ج 1،ص 506؛ المبسوط، ج 1،ص 296.
2- محقق حلى در تعريف حج چنين مى گويد:«الْحَجُّ وَ إن كَانَ فِي اللُّغَةِ القَصْدُ فَقَدصَارَ فِي الشَّرعِ اسْماً لِمَجْمُوعِ الْمَنَاسِكِ الْمُؤَدّاةِ فِي الْمَشَاعِرِ الْمَخْصُوصَةِ وَ هُوَ فَرضٌ عَلي كُلِّ مَنِ اجْتَمَعَتْ فيهِ الشَّرايِط الآتِيَةُ مِنَ الرِّجَالِ وَ النِّسَاءِ وَ الْخَنَاثَي وَ لَا يَجِبُ بِأَصْلِ الشَّرعِ إلَّا مَرَّةٌ وَاحِدَةٌ وَ هِيَ حَجَّةُ الإسلامِ وَ تَجِبُ عَلي الفَورِ وَ التَّأخيرُ مَعَ الشَّرايِطِ كَبيرَةٌ مُوبِقَةٌ» (شرايع الاسلام، ج 1،ص 198) «حج به معناى قصد و در اصطلاح شرع، نام مجموعه اعمال و مناسكى است كه در اماكن مخصوص انجام مى گيرد و بر هر كس كه مستطيع باشد (مردان، زنان و اشخاص خنثى) در اصل شريعت يك بار واجب بوده و حجة الاسلام خوانده مى شود. حج با حصول شرايط، واجب فورى است و تأخير آن، گناه كبيره است.»

ص: 64

«لِما فيهِ مِنْ إِذْلالِ النَّفْسِ وَ إِتعابِ الْبَدَنِ وَ هِجْرانِ الْاهْلِ و التَّغَرُّبِ عَنِ الْوَطَنِ وَ رَفْضِ الْعاداتِ وَ تَرْكِ اللَّذاتِ وَ الشَّهَواتِ وَ الْمُنافِراتِ وَ الْمَكْرُوهاتِ وَ إِنْفاقِ الْمالِ وَ شَدِّ الرِّحالِ وَ تَحَمُّل مَشاقِّ الْحِلِّ وَ الْإِرْتِحالِ وَ مُقاساةِ الْأَهْوالِ وَ الْإِبْتِلاءِ بِمُعاشَرَةِ السَّفَلَةِ وَ الْأَنْذالِ فَهُوَ حينَئِذٍ رِياضَةٌ نَفْسانِيَّةٌ وَ طاعَةٌ مالِيَّةٌ وَ عِبادَةٌ بَدَنِيَّةٌ قَوْلِيَّةٌ وَ فِعْلِيَّةٌ و وُجُودِيَّةٌ وَ عَدَمِيَّةٌ وَ هذَا الْجَمْعُ مِنْ خَواصِّ الْحَجِّ»(1)

«چراكه حج، مشتمل است بر ذلّت نفس، رنج تن، دورى از خانواده و وطن، ترك عادات و لذّات و شهوات و ترك آنچه كنار گذاشتنش بر ما سخت و دشوار است و نيز موجبصرف مال و تأمين وسايل سفر و تحمل سختى ها و هراس هاى آن و تن دادن به مشكلات ناشى از سفر حج از قبيل همراهى با

انسان هاى پست و فرومايه مى باشد. به همين دليل حج نوعى رياضت نفسانى و اطاعت مالى و عبادت بدنى اعم از گفتارى و رفتارى، وجودى و عدمى است و آنچه برشمرديم از ويژگى هاى حج محسوب مى شود.» (2)

تعريف حج از ديدگاه معرفتى

از منظر معرفتى، حج يعنى قصد و عزيمت بر انجام اعمال و مناسكى كه موجب مى شود آنچه از انسان فوت شده است، جبران گرديده و مسير شخص از معصيت به طاعت و از شقاوت به سعادت و رستگارى منتهى شود. از اين رو امام باقر (ع) در پاسخ به شخصى كه پرسيد:


1- جواهر الكلام، ج 17،ص 214.
2- صاحب جواهر درباره معناى حج گفته است: «هُوَ الْقَصْدُ أَوْ كَثْرَتُهُ إلي مَنْ يُرادُ تَعْظيمُهُ وَ الْكَفُّ و الْقُدُوم» «حج يعنى قصد يا كثرت عزيمت به سوى كسى كه تعظيم او مطلوب است و نيز به معناى ترك كردن و پيش رفتن مى باشد.» از بيان دو واژه «كَفّ» و «قُدُوم» فهميده مى شود كه او حج را از اضداد مى دانسته است. به اين معنى كه حج به معناى «اقدام» ناظر به امورى است كه انجام آنها لازمه وفاى به عهد و جبران مافات است مانند واجبات حج، و حج به معناى «كَفّ» بيانگر امورى است كه ترك آنها لازمه جبران مافات است مانند محرمات احرام.

ص: 65

«لِمَ سُمِّيَ الْحَجُّ حَجّاً»

«چرا به حج، حج گفته اند؟»

فرمودند: «حَجَّ فُلَانٌ أَيْ أَفْلَحَ فُلَانٌ»(1)

«فلانى حج بجاى آورد، يعنى رستگار شد.»

طبق اين حديث، حج به معناى رستگارى است و از باب نام گذارى شى ء به اعتبار غايت و نتيجه اش، چنين خوانده شده است.


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 103.

ص: 66

بخش چهارم جايگاه توبه و تغيير بينش در حج

حج يا توبه از گناه

ص: 67

قال رسول الله؛: «حُجُّوا الْبَيْتَ بِكَمَالِ الدِّينِ وَ التَّفَقُّهِ وَ لَا تَنْصَرِفُوا عَنِ الْمَشَاهِدِ إِلَّا بِتَوْبَةٍ وَ إِقْلَاعٍ» (مستدرك الوسائل، ج 8،ص 45)

«با (آنچه موجب) كمال دين و تفقه (است) به زيارت خانه خدا برويد و از مشاهد باز نگرديد مگر با توبه اى كه موجب ريشه كن شدن (منشأ) گناه مى شود.»

طبق روايات اهل بيت (عليهما السلام)، حج به منظور توبه از گناهى به نام قرب به شجره منهيه واجب گرديد. زيرا نزديك شدن به اين درخت، براى آدم (ع) ترك اوْلى بوده و به نسبت درجه و منزلت او گناه محسوب مى شد و از آن پس بر فرزندان او مقرر شد تا به هنگام ارتكاب گناه، به اين سنّت عمل نموده و

ص: 68

مراحلى را كه آدم (ع) به منظور توبه از معصيت پيمود، طى نمايند و با تصحيح بينش و اعتقاد نادرست خود، روش و عملكرد خويش را تغيير داده و به زبان حال، به درگاه الهى چنين عرضه دارند:

«وَ امْحُ اللَّهُمَّ مَا ثَبَتَ مِنْ ذُنُوبِي وَ اغْسِلْ بِقَبُولِهَا جَمِيعَ عُيُوبِي ... وَ اقْبَلْ يَا رَبِّ تَوْبَتِي فَإِنَّهَا تَصْدُرُ مِنْ إِخْلَاصِ نِيَّتِي وَ مَحْضٍ مِنْ تَصْحِيحِ بَصِيرَتِي»(1)

«پروردگارا! گناهانى را كه در نامه اعمال من ثبت شده، محو نما و به سبب قبول توبه ام همه عيب هاى مرا پاك گردان ... بارالها! توبه مرا قبول كن كه اين

توبه از روى اخلاص و بر مبناى تصحيح بينش و اعتقاد من است.»

بيان يك نكته

عبارت «

مَحْضٍ مِنْ تَصْحِيحِ بَصِيرَتِي

» در دعاى فوق، به وضوح بر موضوعيت داشتن تغيير نگرش و اعتقاد، در قبول توبه دلالت دارد كه حقيقت حج بر آن استوار است. چنانكه رسول اكرم (ص) به اين امر اشاره نموده و فرمودند:

«حُجُّوا الْبَيْتَ بِكَمَالِ الدِّينِ وَ التَّفَقُّهِ وَ لَا تَنْصَرِفُوا عَنِ الْمَشَاهِدِ إِلَّا بِتَوْبَةٍروَرإِقْلَاعٍ» (2)

«با (آنچه موجب) كمال دين و تفقه (است) به زيارت خانه خدا برويد و از مشاهد بازنگرديد مگر با توبه اى كه موجب ريشه كن شدن (منشأ) گناه مى شود.»(3)


1- مهج الدعوات و منهج العبادات،ص 262.
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 45.
3- و در كلام گهربار ديگرى ضمن بيان آثار وقوف در عرفات فرمودند:«فَوَ الَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَا يَنْصَرِفُ مِنْ هَذَا الْمَوْضِعِ أَحَدٌ إلَّا مَغْفُوراً لَهُ إلَّاصاحِبُ كَبِيرَةٍ مُصِرٌّ عَلَيْهَا لَا يُحَدِّثُ نَفْسَهُ بِالْإقْلَاعِ عَنْهَا» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 129) «به خدايى كه جان محمد در دست اوست، هركس از عرفات مراجعت كند، گناهانش بخشيده مى شود مگر اينكه مرتكب كبائر بوده و بر آن اصرار ورزد و بر اقلاع و ترك گناه، عزيمت نكند.»

ص: 69

حق حج بر ما چيست؟

هر يك از تكاليف دينى، حقّى بر گردن ما دارند كه بايد آن حقوق را شناخته و برآورده نماييم وگرنه از اداى آنها بازمانده و از ثمرات وعده داده شده بى بهره

خواهيم ماند. به همين دليل امام سجاد (ع) در رساله حقوقيه خود درباره حق هر يك از فرايض الهى سخن گفته و از جمله درباره حج فرمودند:

«حَقُّ الْحَجِّ أَنْ تَعْلَمَ أَنَّهُ وِفَادَةٌ إِلَي رَبِّكَ وَ فِرَارٌ إِلَيْهِ مِنْ ذُنُوبِكَ وَ بِهِ قَبُولُ تَوْبَتِكَ وَ قَضَاءُ الْفَرْضِ الَّذِي أَوْجَبَهُ اللَّهُ عَلَيْك»(1)

«حق حج آن است كه بدانى حج، حضور نزد پروردگارت و پناه بردن به او از گناهانت (2)(3)و نيز عامل قبولى توبه و اداى فريضه الهى است كه خداوند آن را بر تو واجب گردانده است.»

از اين رو در برخى روايات به كسى كه عازم حج است، توصيه شده تا خواستار برخوردارى از ثمرات حج شده و به خداوند عرضه نمايد:

«فَاجْعَلْ سَفَرِي هَذَا كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهُ مِنْ ذُنُوبِي»(4)


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 620.
2- امام باقر در تفسير آيه «فَفِرُّوا إلَي اللَّه»
3- امام باقر در تفسير آيه «فَفِرُّوا إلَي اللَّه» سوره ذاريات، آيه 50 فرمودند: «ايْ حُجُّوا إلَيه» الكافي، ج 4،ص 256 «به سوى خداوند فرار كنيد، يعنى حج بجاى آوريد.»
4- الكافي، ج 4،ص 285؛ در حديث ديگرى امام صادق در سرزمين عرفات، حج را عامل جبران گناه معرفى نموده و فرمودند:«اللَّهُمَّ اجْعَلْ خُطُوَاتِي هَذِهِ الَّتِي خَطَوْتُهَا فِي طَاعَتِكَ كَفَّارَةً لِمَا خَطَوْتُهَا فِي مَعْصِيَتِكَ» (بحار الانوار، ج 47،ص 161) «پروردگارا! گام هايى كه (در اين سرزمين) در مسير طاعت تو بر مى دارم، عامل بخشش گام هايى قرار بده كه در مسير معصيت تو برداشته ام.»

ص: 70

«پروردگارا! (رنج) اين سفر را (كه لازمه تحقق حج است) كفاره گناهان گذشته ام قرار ده.»

درخواست قبول توبه

سفارش شده است پس از رسيدن به مكه و ورود به مسجدالحرام، از درگاه الهى درخواست توبه و بخشش گناه نماييم. چنانكه امام صادق (ع) به معاوية بن

عمّار فرمودند: هرگاه داخل مسجدالحرام شدى، دست هايت را به آسمان بلند كن و رو به قبله بگو:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِي مَقَامِي هَذَا فِي أَوَّلِ مَنَاسِكِي أَنْ تَقْبَلَ تَوْبَتِي وَ أَنْ تَجَاوَزَ

عَنْ خَطِيئَتِي وَ تَضَعَ عَنِّي وِزْرِي» (1)

«پروردگارا! در اين جايگاه كه آغاز اعمال و مناسك من است، از تو مى خواهم تا توبه ام را بپذيرى و از خطايم درگذرى و وزر و وبالى كه بر گردن دارم، بردارى.» (2)

اين نوع عرضه حاجت، نشان مى دهد كه زائر خانه خدا اميد دارد تا خداوند در ازاى توبه و تغيير بينش و روش، گذشته اش را بخشيده و در آينده نيز بين او


1- الكافي، ج 4،ص 401.
2- در حديث ديگرى سفارش شده است كه زائر چنين عرضه دارد:«اللَّهُمَّ ارْحَمْ مَوْقِفِي وَ زِدْ فِي عِلْمِي وَ سَلِّمْ لِي دِينِي وَ تَقَبَّلْ مَنَاسِكِي» (الكافي، ج 4،ص 467) «پروردگارا! مرا در موقفى كه به سر مى برم مشمول رحمت خود گردان و علم و دانشم را افزون نما و دينم را (از آفات) مصون دار و مناسك و اعمالم را بپذير.»

ص: 71

و معصيت حائل گردد و دورى از گناه را به عنوان ثمره و نتيجه حج، در او پديدار نمايد. چنانكه رسول اكرم (ص) فرمودند:

«مِنْ عَلَامَةِ قَبُولِ الْحَجِّ إِذَا رَجَعَ الرَّجُلُ رَجَعَ عَمَّا كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْمَعَاصِي هَذَا عَلَامَةُ قَبُولِ الْحَجِّ وَ إِنْ رَجَعَ مِنَ الْحَجِّ ثُمَّ انْهَمَكَ فِيمَا كَانَ عَلَيْهِ مِنْ زِنًي أَوْ خِيَانَةٍ أَوْ مَعْصِيَةٍ فَقَدْ رُدَّ عَلَيْهِ حَجُّهُ»(1)

«نشانه قبول حج، آن است كه شخص پس از حج، از گناهانى كه به ارتكاب آنها عادت نموده، روى گردان شود كه اين امر، علامت قبول حج است و اگر از حج برگردد و مانند گذشته اعمالى چون زنا، خيانت و ديگر گناهان را مرتكب شود، حجش مردود و فاقد ثمر مى شود.»

از اين روست كه امام صادق (ع) به ابوبصير فرمودند: در ماه مبارك رمضان، حوائج خود را از خداوند بخواه و چنين بر زبان آور: پروردگارا! از تو مى خواهم

«أَنْ تَجْعَلَ لِي فِي عَامِي هَذَا إِلَي بَيْتِكَ الْحَرَامِ سَبِيلًا حَجَّةً مَبْرُورَةً مُتَقَبَّلَةً زَاكِيَةً

خَالِصَةً لَكَ تُقِرُّ بِهَا عَيْنِي وَ تَرْفَعُ بِهَا دَرَجَتِي» (2)

«در اين سال حج مقبول، پاكيزه و خالص براى خود را نصيبم نمايى و به سبب آن چشمم را روشن و مرتبه ام را رفيع گردانى.»

ظهور آثار توبه در اعضاء و جوارح

نتيجه توبه از اعمال ناپسند گذشته بايد در اعضاء و جوارح انسان ظهور يابد.


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 166.
2- الكافي، ج 4،ص 74.

ص: 72

چنان كه در دعاى طلب حج (كه در ماه مبارك رمضان قرائت مى شود) آمده است كه پروردگارا! از تو مى خواهم تا به سبب حج، چنين روزى ام گردانى:

«أَنْ أَغُضَّ بَصَرِي وَ أَنْ أَحْفَظَ فَرْجِي وَ أَنْ أَكُفَّ بِهَا عَنْ جَمِيعِ مَحَارِمِكَ حَتَّي لَا يَكُونَ شَيْ ءٌ آثَرَ عِنْدِي مِنْ طَاعَتِكَ وَ خَشْيَتِكَ وَ الْعَمَلِ بِمَا أَحْبَبْتَ وَ التَّرْكِ لِمَا كَرِهْتَ وَ نَهَيْتَ عَنْهُ» (1)

«كه (از حرام) چشم بردارم و از شهوات خوددارى كنم و همه گناهان را ترك نمايم و نزد من چيزى جز اطاعت و خشيت تو و عمل به آنچه دوست دارى و ترك آنچه نمى پسندى، محبوب نباشد.»

و چه زيباست هنگامى كه رسول خدا (ص) به كاروان منظم زائران خانه خدا و شترانصف كشيده آنان نگريسته و فرمودند:

«لَا تَرْفَعُ خُفّاً إِلَّا كُتِبَتْ لَهُمْ حَسَنَةٌ وَ لَا تَضَعُ خُفّاً إِلَّا مُحِيَتْ عَنْهُمْ سَيِّئَةٌ وَ إِذَا قَضَوْا مَنَاسِكَهُمْ قِيلَ لَهُمْ بَنَيْتُمْ بِنَاءً فَلَا تَهْدِمُوهُ كُفِيتُمْ مَا مَضَي فَأَحْسِنُوا

فِيمَارتَسْتَقْبِلُونَ» (2)

«اينان قدمى از زمين برنمى دارند و قدمى بر آن نمى گذارند مگر اينكه براى آنها حسنه اى نوشته شده و گناهى از ايشان بخشيده مى شود و هنگامى كه اعمالشان

پايان مى پذيرد، به آنان چنين خطاب مى رسد كه خانه اى (جديد و اعتقادى نو) براى خود ساخته ايد، آن را هرگز خراب نكنيد (و بدانيد كه به سبب تغيير بينش و روش نادرستتان) گناهان گذشته بر شما بخشيده شده، اما از اين پس (بر مبناى بينش درستى كه در حج آموخته ايد) اعمال نيك بجاى آوريد.»


1- الكافي، ج 4،ص 74.
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 37.

ص: 73

نقض عهد، مانع جبران مافات

توبه و ريشه كن نمودن منشأ گناه در حج، براى كسانى محقق مى شود كه رابطه خود را با پروردگار قطع نكرده و ولايت اهل بيت (عليهما السلام) را كه عامل بهره مندى از ربوبيت الهى است، انكار نكرده باشند. در غير اينصورت، امكان توبه و جبران مافات وجود نخواهد داشت. (1) به ديگر سخن، توبه از گناهان، هنگامى تحقق مى يابد كه فرد با تمسك به ولايت محمد و آل محمد (عليهما السلام) موفق به اصلاح اعتقاد خود شده و راه را بر هر گناه و معصيتى مسدود نمايد. چنان كه آدم (ع) با تمسك به ولايت، گذشته خود را جبران كرد. به همين دليل امام صادق (ع) ضمن بيان ماجراى غديرخم فرمودند: شيطان دوستانش را جمع كرد و (به منظور رفع نگرانى از آنها كه گمان مى كردند مردم با پيروى از ولايت على (ع) راه نفوذ شيطان را بر خود بسته اند) گفت: (نگران نباشيد)

«أَمَا عَلِمْتُمْ أَنِّي كُنْتُ لآدَمَ مِنْ قَبْلُ ... آدم (ع) نَقَضَ الْعَهْدَ وَ لَمْ يَكْفُرْ بِالرَّبِّ وَ هَؤُلَاءِ نَقَضُوا الْعَهْدَ وَ كَفَرُوا بِالرَّسُولِ» (2)

«آيا نمى دانيد كه من آدم (ع) را فريب دادم؟ ... گر چه آدم (ع) با وجود نقض

عهد، به پروردگارش كافر نشد، اما اين مردم پيمان خود را شكسته و به رسول خدا (ص) كافر شدند.»

روايت شده است كه آدم (ع) ضمن اظهار نگرانى درباره فرزندان خود به خداوند عرضه داشت: آيا ذُرّيه من مى توانند نقض عهدهاى خود را جبران نمايند؟ خداوند فرمود:

«نَعَمْ مَنْ آمَنَ بِي وَ بِرُسُلِي» (3)

«آرى! كسى (مى تواند جبران مافات نمايد) كه به (ربوبيت) من و (رسالت) رسولانم ايمان داشته باشد.»


1- چنان كه فرمودند:«يا علي! أَنْتَ السَّبَبُ فِيمَا بَيْنَ اللَّهِ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ بَعْدِي فَمَنْ جَحَدَ وَلَايَتَكَ قَطَعَ السَّبَبَ الَّذِي فِيمَا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ اللَّه» (كتاب سليم بن قيس،ص 854) «يا على! بعد از من، تو واسطه ميان خداوند و خلق هستى. پس هر كس ولايت تو را انكار كند، رابطه ميان خود و پروردگار را قطع كرده است.»
2- الكافي، ج 8،ص 344.
3- بحار الانوار، ج 11،ص 180.

ص: 74

بخش پنجم جهل به اسرار و آثار حج

تصوير غير حكيمانه از حج

ص: 75

قال الصّادق (ع): «إِنَّ مَنْ أَضَلَّهُ اللَّهُ وَ أَعْمَي قَلْبَهُ اسْتَوْخَمَ الْحَقَّ فَلَمْ يَسْتَعْذِبْهُ وَصَارَ الشَّيْطَانُ وَلِيَّهُ يُورِدُهُ مَنَاهِلَ الْهَلَكَةِ ثُمَّ لَا يُصْدِرُهُ» (الكافي، ج 4،ص 197)

«همانا كسى كه خداوند، حكم به گمراهى او داده و كوردلش نموده، حق را تلخ و ناگوار مى شمرد و از آن لذت نمى برد. در اين جاست كه شيطان بر او ولى شده و او را به هلاكت و گمراهى افكنده و راه بازگشت را بر او مى بندد.»

اگر به نمادينه بودن مناسك حج و اراده ها و رمزواره هاى نهفته در آن واقف نگرديم، در ذهن خود تصويرى غيرحكيمانه از اعمال حج خواهيم داشت كه نمى توان آن را به خداوند حكيم منتسب كرد. در حالى كه خداوند از تكاليف و دستورات شرعى (از جمله حج) اراده اى دارد كه ندانستن آن، حتى براى عاملان و اقرار كنندگان به ولايت نيز ايجاد شبهه نموده و درك حكمت احكام را براى

ص: 76

آنها دشوار و بعضاً محال مى نمايد و عدم درك رمزواره هاى حج سبب مى شود تا اعمالى چون احرام و داخل شدن در حرم، طواف و نماز آن، پيمودن فاصلهصفا و مروه، انجام تقصير و خارج شدن از احرام در «عمره تمتع» و وقوف در عرفات و مزدلفه و اقامت در مِنى، پرتاب سنگ ريزه به جمرات، قربانى كردن گاو، گوسفند يا شتر و تراشيدن يا كوتاه كردن موى سر و خارج شدن از احرام و بازگشت به كعبه و انجام ديگر مناسك آن در «حج تمتع»، غير حكيمانه جلوه نمايد و مانع بهره مندى از آثار تربيتى حج شود.

اعتراض ابن ابى العوجاء به اعمال حج

ابن ابى العوجاء به سبب جهل و بى اطلاعى از حكمت هاى نهفته در حج، نسبت به اين اعمال، لب به اعتراض گشوده و خطاب به امام صادق (ع) چنين گفت:

«كَمْ تَدُوسُونَ هَذَا الْبَيْدَرَ وَ تَلُوذُونَ بِهَذَا الْحَجَرِ وَ تَعْبُدُونَ هَذَا الْبَيْتَ الْمَرْفُوعَ بِالطُّوبِ وَ الْمَدَرِ وَ تُهَرْوِلُونَ حَوْلَهُ هَرْوَلَةَ الْبَعِيرِ إِذَا نَفَرَ مَنْ فَكَّرَ فِي هَذَا أَوْ قَدَّرَ عَلِمَ أَنَّ هَذَا فِعْلٌ أَسَّسَهُ غَيْرُ حَكِيمٍ وَ لَا ذِي نَظَرٍ فَقُلْ فَإِنَّكَ رَأْسُ هَذَا الْأَمْرِ وَ سَنَامُهُ»

«چقدر دورِ اين خرمن گاه چرخيده و به اين سنگ ها پناه مى بريد و اين خانه خشتى و گلى را مى پرستيد و مانند شترِ رميده، به دور آن هروله مى كنيد. هركس در اين اعمال تفكر كند يا (با خود) بسنجد، درمى يابد كه از سوى فردى غيرحكيم واجب شده است. حال، تو كه پيشواى مردم و در رأس امور آنها قرار دارى، چه مى گويى؟»

حضرت در پاسخ فرمودند:

ص: 77

«إِنَّ مَنْ أَضَلَّهُ اللَّهُ وَ أَعْمَي قَلْبَهُ اسْتَوْخَمَ الْحَقَّ فَلَمْ يَسْتَعْذِبْهُ وَصَارَ الشَّيْطَانُ وَلِيَّهُ يُورِدُهُ مَنَاهِلَ الْهَلَكَةِ ثُمَّ لَا يُصْدِرُهُ»(1)

«همانا كسى كه خداوند حُكم به گمراهى او داده و كوردلش نموده، حق را تلخ و ناگوار مى شمرد و از آن لذت نمى برد. در اين جاست كه شيطان بر او ولى شده و او را به گمراهى و هلاكت افكنده و راه بازگشت را بر او مى بندد.»

از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه علت اعتراض به مناسك حج و ترك آن، جهل به اسرار و رموزى است كه در اين عمل نهفته است.(2)

پايان ماجرا

ابن ابى العوجاء پس از پايان سخنان امام صادق (ع) و شنيدن اراده خداوند از حج و ابتلا و امتحان انسان ها به اين اعمال، در حالى كه متحير و مبهوت شده بود، از جا برخاست و نزد ياران خود رفته و گفت:

«مَنْ أَلْقَانِي فِي بَحْرِ هَذَا؟ سَأَلْتُكُمْ أَنْ تَلْتَمِسُوا لِي خُمْرَةً (3) فَأَلْقَيْتُمُونِي عَلَي جَمْرَةٍ قَالُوا لَهُ مَا كُنْتَ فِي مَجْلِسِهِ إِلا حَقِيراً»


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 249؛ الكافي، ج 4،ص 197.
2- جهل به اسرار و رموز حج سبب شد كه اعراب جاهليت، به تحريفات فراوانى در اعمال و مناسك حج دست بزنند كه در بخش حج جاهليت به ذكر برخى از آنها خواهيم پرداخت.
3- برخى «خُمْرة» را نيز «جَمْرَة» خوانده اند كه در اينصورت بايد گفت ابن ابى العوجاء در جمله خود ازصنايع ادبى استفاده نموده و كلمه «جَمْرة» را در دو مورد و به دو معنا يعنى سنگ ريزه و آتش به كار گرفته است. بنابراين عبارت او چنين بوده است: «سَأَلْتُكُمْ أَنْ تَلْتَمِسُوا لِي جَمْرَةً فَأَلْقَيْتُمُونِي عَلَي جَمْرَةٍ» «از شما خواستم براى من سنگ ريزه پيدا كنيد (تا با آن بازى كنم) اما شما مرا به درون آتش افكنديد.»

ص: 78

«چه كسى مرا به درياى (معارف) او افكند؟! از شما خواستم تا براى من شرابى طلب كنيد ولى شما مرا به آتش شعله ورى افكنديد تا از شعله آن بسوزم. ياران او گفتند: تو در محضر او جز موجودى حقير نبودى.»

ابن ابى العوجاء در جواب گفت:

«إِنَّهُ ابْنُ مَنْ حَلَقَ رُئوسَ مَنْ تَرَوْن» (1)

«او فرزند كسى است كه سر مردمى را كه مى بينيد، تراشيده است.»

نكته و اشاره

تراشيدن سر، يكى از مذموم ترين كارها در ميان قبايل عرب بوده و نشانه ذلّت و خوارى قلمداد مى گرديد تا جايى كه تراشيدن سر يك فرد، برابر با كشتن او و يا حتى زشت تر از آن جلوه مى نمود. اما همين اعراب پس از ظهور اسلام حاضر شدند حج خود را با تراشيدن سر پايان داده و به آن مباهات كنند. به همين دليل ابن ابى العوجاء به كنايه گفت: خاندانى كه زشت ترين اعمال را نزد اعراب به عنوان

پرافتخارترين عمل معرفى كرده اند، يقيناً مى توانند مرا مغلوب و حقير نمايند.


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 251.

ص: 79

بخش ششم تعليم حج و ولايت از سوى جبرئيل

جبرئيل، اولين تعليم دهنده مناسك حج

ص: 80

امام باقر (ع) فرمودند: جبرئيل از طرف خداوند به پيامبر (ص) فرمود: «وَ قَدْ بَقِيَ عَلَيْكَ مِنْ ذَاكَ فَرِيضَتَانِ مِمَّا تَحْتَاجُ أَنْ تُبَلِّغَهُمَا قَوْمَكَ فَرِيضَةُ الْحَجِّ وَ فَرِيضَةُ الْوَلايَةِ» (الاحتجاج، ج 1،ص 56)

«دو فريضه بر تو باقى مانده كه لازم است آنها را به امت خود ابلاغ نمايى: فريضه حج و فريضه ولايت.»

پس از آنكه جبرئيل، ندامت آدم (ع) را بر پيمان شكنى خود مشاهده كرد، به اوگفت:

«إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي بَعَثَنِي إِلَيْكَ لِأُعَلِّمَكَ الْمَنَاسِكَ الَّتِي يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكَ بِهَا» (1)


1- علل الشرائع، ج 2،ص 400؛ در روايت ديگرى آمده است: «يَا آدَمُ تُبْ إِلَيْهِ قَالَ وَ كَيْفَ أَتُوبُ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ قُبَّةً مِنْ نُورٍ فِي مَوْضِعِ الْبَيْتِ» مستدرك الوسائل، ج 9،ص 329 «اى آدم! به سوى او بازگرد توبه كن. آدم گفت: چگونه توبه كنم؟ خداوند گنبدى نورانى فرو فرستاد و آن را در مكان كعبه قرار داد.»

ص: 81

«خداوند تبارك و تعالى مرا به سوى تو فرستاده است تا مناسكى را كه به قبول توبه ات مى انجامد، به تو بياموزم.»

در حديثى ديگر جبرئيل به آدم (ع) گفت:

«يَا آدَم (ع) التَّائِبُ مِنْ خَطِيئَتِهِ الصَّابِرُ لِبَلِيَّتِهِ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَرْسَلَنِي إِلَيْكَ

لِأُعَلِّمَكَ الْمَنَاسِكَ الَّتِي تَطْهُرُ بِهَا فَأَخَذَ بِيَدِهِ فَانْطَلَقَ بِهِ إِلَي مَكَانِ الْبَيْتِ» (1)

«اى آدم كه از خطاى خود توبه و بر بلا و عقوبت الهى،صبورى نمودى! خداوند مرا نزد تو فرستاده است تا مناسكى را كه به طهارت و پاكى تو مى انجامد، به تو تعليم نمايم. پس دست او را گرفت و به سمت خانه خدا برد.»

و در پايان فرمود:

«إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي قَدْ أَحْسَنَ إِلَيْكَ إِذْ عَلَّمَكَ الْمَنَاسِكَ الَّتِي تَابَ عَلَيْكَ بِهَا»(2)

«خداوند تبارك و تعالى در حق تو نيكى نمود كه مناسكى را به تو آموخت كه به سبب آن، توبه ات را پذيرفت.»

ابلاغ توأمانِ حج و ولايت

خداوند احكام و سنّت هاى موجود در شريعت خود را به تدريج بر رسول گرامى اسلام (ص) نازل كرد و او را مأمور نمود تا اين احكام را به مردم تعليم دهد. در سال دهم هجرى كه آخرين سال رسالت نبى اكرم (ص) بود (و مسلمانان با تمام احكام اسلام، جز حج و ولايت آشنا شده بودند) خداوند با توجه به پيوستگي


1- الكافي، ج 4،ص 190.
2- علل الشرائع، ج 2،ص 400.

ص: 82

حج و ولايت، اين دو فريضه الهى را توأماً ابلاغ نمود «1» و پس از انجام مناسك حج، ولايت اهل بيت (عليهما السلام) را معرفى و آن را موجب كمال دين و قبول تمام احكام و سنن بيان نمود. چنانكه امام باقر (ع) فرمودند:

«حَجَّ رَسُولُ اللَّهِ؛ مِنَ الْمَدِينَةِ وَ قَدْ بَلَّغَ جَمِيعَ الشَّرَائِعِ قَوْمَهُ غَيْرَ الْحَجِّ وَ الْوَلايَةِ فَأَتَاهُ جَبْرَئِيلُ وَقالَ ... وَ قَدْ بَقِيَ عَلَيْكَ مِنْ ذَاكَ فَرِيضَتَانِ مِمَّا تَحْتَاجُ أَنْ تُبَلِّغَهُمَا قَوْمَكَ فَرِيضَةُ الْحَجِّ وَ فَرِيضَةُ الْوَلايَةِ وَ الْخِلافَةِ ... فَأَقِمْهُ لِلنَّاسِ عَلَماً ... وَ ذَلِكَ كَمَالُ تَوْحِيدِي وَ دِينِي وَ إِتْمَامُ نِعْمَتِي عَلَي خَلْقِي» «2»

«رسول خدا (ص) از مدينه عازم حج شد در حالى كه همه احكام شريعت جز حج و ولايت را ابلاغ نموده بود. پس جبرئيل نزد او آمد و ضمن مطالبى به پيامبر عرض كرد: دو فريضه برجاى مانده است كه بايد به امت خود ابلاغ نمايى: (1). فريضه حج(2). فريضه ولايت و خلافت ... پس على بن ابى طالب (ع) را به عنوان نشانه دين به مردم معرفى نما ... و اين امر سبب كمال توحيد و دين و نيز موجب اتمام نعمتم بر خلق است.»

تعليم آموزه هاى حج در حَجَّه الوَداع

رسول گرامى اسلام (ص) همراه با ابلاغ هر دستورى از جانب خداوند، چگونگى انجام آن را نيز آموزش مى داد. چنانكه درباره نماز فرمودند:


1- در اين سال، رسول خدا؛ آداب و احكام حج تمتّع را كه هديه الهى به او بود، به مردم آموخت در حالى كه قبل از آن بزرگوار، اين نوع حج سابقه نداشته و حج تنها داراى دو قسم افْراد و قِران بود و پس از اتمام حج، ولايت على بن ابى طالب را عرضه داشت و به اين ترتيب حج را قرين ولايت، معرفى نمود.
2- الاحتجاج، ج 1،ص 56.

ص: 83

«صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي» (1)

«نماز بگزاريد آن گونه كه مى بينيد من نماز بجاى مى آورم.»

و چون هنگامى كه ولايت اهل بيت (عليهما السلام) بر مردم واجب گرديد،

آنها نمى دانستند كه منظور از ولايت چيست، از اين رو پروردگار عالم به رسول خود امر نمود تا:

«يُفَسِّرَ لَهُمُ الْوَلَايَةَ كَمَا فَسَّرَ لَهُمُ الصَّلَاةَ وَ الزَّكَاةَ وَ الصَّوْمَ وَ الْحَجَّ» (2)

«ولايت را مانند نماز، زكات، روزه و حج براى مردم تفسير كند.»

اينكه رسول خدا (ص) در حجةالوَداع و پس از مناسك حج، اميرمؤمنان (ع) را به عنوان ولى معرفى نمود، به خوبى نشان مى دهد كه ميان حج و ولايت اهل بيت

(عليهما السلام) ملازمه و پيوستگى انكار ناپذيرى برقرار است. به همين دليل روايت شده است:

«قَدْ عَزَمَ عَلَي الْحَجِّ فِي عَامِهِ هَذَا لِيُفَهِّمَ النَّاسَ حَجَّهُمْ وَ يُعَلِّمَهُمْ مَنَاسِكَهُمْ فَيَكُونَ سُنَّةً لَهُمْ إِلَي آخِرِ الدَّهْرِ قَالَ فَلَمْ يَبْقَ أَحَدٌ مِمَّنْ دَخَلَ فِي الْإِسْلَامِ إِلَّا حَجَّ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ؛ لِسَنَةِ عَشْرٍ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَ يُعَلِّمَهُمْ حَجَّهُمْ وَ يُعَرِّفَهُمْ مَنَاسِكَهُم» (3)

« (پيامبر (ص)) در اين سال عزيمت بر حج نموده است تا به مردم، حج (و اسرار آن) را تفهيم كند و مناسك آن را تعليم دهد تا اين سنّت تا ابد براى آنان باقى بماند. از اين رو همه مسلمانان در سال دهم هجرى با رسول خدا (ص) عازم حج شدند به آن اميد كه منافع (و آثار مثبت) حج را مشاهده كنند و پيامبر اكرم (ص) حقيقت حج و چگونگى مناسك را به آنها بياموزد.»


1- نهج الحق،ص 423.
2- الكافي، ج 1،ص 289.
3- إرشاد القلوب، ج 2،ص 328.

ص: 84

بخش هفتم ولايت، عامل قبول حج

آثار پذيرفته شدن حج

ص: 85

قالَ الْحَسَن الْمُجْتَبي (ع): «إِنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ خَمْساً وَ لَمْ يَفْتَرِضْ إِلَّا حَسَناً جَمِيلًا الصَّلَاةَ وَ الزَّكَاةَ وَ الْحَجَّ وَ الصِّيَامَ وَ وَلَايَتَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَعَمِلَ النَّاسُ بِأَرْبَعٍ وَ اسْتَخَفُّوا بِالْخَامِسَةِ وَ اللَّهِ لَا يَسْتَكْمِلُوا الْأَرْبَعَةَ حَتَّي يَسْتَكْمِلُوهَا بِالْخَامِسَةِ» (مستدرك الوسائل، ج 1،ص 74)

«خداوند به پنج چيز امر نموده و جز زيبايى ها و نيكى ها را فريضه قرار نداده است كه اين پنج چيز عبارتند از: نماز، زكات، حج، روزه و ولايت ما اهل بيت. مردم به چهار فريضه اول، عمل نموده و پنجمى را سبك شمرده اند. به خدا قسم مردم بدون ولايت نمى توانند آن چهار فريضه را كامل كنند.»

حج، فريضه اى است كه اگر با تمسك به حقيقت آن يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام) بجاى آورده شود، موجب ريشه كن شدن گناه و مصونيت از آن شده و ما را از ثواب ها و پاداش هاى وعده داده شده بهره مند مى گرداند. امام

باقر (ع) در اين باره فرمودند:

«الدُّخُولُ فِيهَا دُخُولٌ فِي رَحْمَةِ اللَّهِ وَ الْخُرُوجُ مِنْهَا خُرُوجٌ مِنَ الذُّنُوبِ مَعْصُومٌ فِيمَا بَقِيَ مِنْ عُمُرِهِ مَغْفُورٌ لَهُ مَا سَلَفَ مِنْ ذُنُوبِهِ» (1)

«وارد شدن به كعبه، وارد شدن در رحمت خدا و خارج شدن از كعبه، خارج شدن از گناهان است. در حالى كه (شخص به اعتبار بينش درستى كه در حج

فراگرفته) از اعمال ناشايست در ادامه عمر مصون گرديده و گناهانى كه تاكنون مرتكب شده بر او بخشيده خواهد شد.» (2)


1- الكافي، ج 4،ص 527.
2- اين حديث به وضوح بيان مى كند كه خداوند، وارد شدن به خانه خود را نماد تكريم و بهره مندى از رحمت خود و بخشيده شدن گناهان قرار داده است.

ص: 86

و در حديث ديگر فرمودند:

«الدَّاخِلُ الْكَعْبَةَ يَدْخُلُ وَ اللَّهُ رَاضٍ عَنْهُ وَ يَخْرُجُ عُطْلًا مِنَ الذُّنُوبِ» (1)

«وارد شونده به كعبه، در آن پا مى گذارد در حالى كه خداوند از او راضى است و از آن خارج مى شود در حالى كه از بار گناهان فارغ گرديده است.» (2)

نكته و اشاره

به كار رفتن دو واژه «

مَعْصُوم

» و «

عُطْلًا

» در دو حديث بالا بر اين امر دلالت

دارد كه حج، انسان را از گناه مصون نموده و منشأ معاصى را در وجود او ريشه كن مى نمايد. به همين سبب درباره معيار شناخت حج مقبول در حديث نبوى آمده است:

«آيةُ قَبُولِ الْحَجِّ تَرْكُ مَا كَانَ عَلَيْهِ الْعَبْدُ مُقِيماً مِنَ الذُّنُوبِ» (3)

«نشانه پذيرفته شدن حج، ترك گناهانى است كه بنده به انجام آنها عادت


1- الكافي، ج 4،ص 527.
2- از ديدگاه مبانى دينى، وارد شدن به كعبه كه در زمان هاى سابق، امرى مرسوم بوده نماد راه يابى به ميهمانى خداوند محسوب مى شود و درباره كسى كه براى اولين بار حج بجاى مى آورد، سفارش شده است. امام صادق (درباره علت اين سفارش فرمودند: «لِأَنَّ الصَّرُورَةَ قَاضِي فَرْضٍ مَدْعُوٍّ إِلَى حَجِّ بَيْتِ اللَّهِ فَيَجِبُ أَنْ يَدْخُلَ الْبَيْتَ الَّذِي دُعِيَ إِلَيْهِ لِيُكْرَمَ فِيه» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 274) «زيرا كسى كه اولين بار حج بجاى مى آورد و فريضه الهى را ادا مى كند، به حج خانه خدا دعوت شده است. از اين رو بايد به خانه اى پا بگذارد كه به آن دعوت شده تا مورد اكرام قرار گيرد.»
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 165.

ص: 87

داشته است.»

جايگاه ولايت در حج

در زبان عربى، ولايت(1) مأخوذ از «

وَلْيْ

» بر وزن اشك، به معناى قرب و نزديكى دو چيز است كه مانعى بين آنها وجود ندارد. از اين رو به بارانى كه بعد از اولين باران فصلى مى بارد (به سبب توالى و قُرب) «

وَلِيّ

» مى گويند. همچنين به منصب و حق تعيين وظيفه اى كه محمد و آل محمد (عليهما السلام) نسبت به ساير خلق دارند (از آن جهت كه انسان ها را تابع مشيت خداوند گردانده و موجبات نزديكى و همراهى آنها را با ربوبيت ذات اقدس الهى فراهم مى نمايند) ولايت مى گويند. به همين دليل، خداوند ولايت اهل بيت (عليهما السلام) را

حقيقت، معنا و مسمّاى حج قرار داده است. (2) چنانكه امام مجتبى (ع) فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ خَمْساً وَ لَمْ يَفْتَرِضْ إِلَّا حَسَناً جَمِيلًا الصَّلَاةَ وَ الزَّكَاةَ وَ الْحَجَّ وَ الصِّيَامَ وَ وَلَايَتَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَعَمِلَ النَّاسُ بِأَرْبَعٍ وَ اسْتَخَفُّوا بِالْخَامِسَةِ وَ اللَّهِ لَا

يَسْتَكْمِلُوا الْأَرْبَعَةَ حَتَّي يَسْتَكْمِلُوهَا بِالْخَامِسَةِ» (3)


1- در معجم مقاييس اللغة مى خوانيم:«أَلْوَلْيُ أَلْقُرْبُ يُقَالُ: تَبَاعَدَ بَعْدَ وَلْيٍ أَيْ قُرْبٍ وَ الْوَلِيّ: الْمَطَرُ يُجي ءُ بَعْدَ الوَسْمِي سُمِّيَ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ يَلِي الْوَسَمِي وَ كُلُّ هَولاءِ مِنَ الْوَلْيِ وَ هُوَ الْقُرْبُ» «وَلْى به معناى قرب است و دورى بعد از قُرْب را تباعد بعد از وَلْى مى گويند و به بارانى كه بعد از اولين باران فصلى و به فاصله زمانى نزديك به آن مى بارد، وَلى (بر وزن فعيل) مى گويند. همه اين موارد از وَلْى به معناى قرب گرفته شده است.»
2- در مباحث بعدى در اين باره به تفصيل سخن خواهيم گفت.
3- مستدرك الوسائل، ج 1،ص 75- 74.

ص: 88

«خداوند به پنج چيز امر نموده و جز زيبايى ها و نيكى ها را فريضه قرار نداده است كه اين پنج چيز عبارتند از: نماز، زكات، حج، روزه و ولايت ما اهل بيت. اما مردم به چهار فريضه اول عمل نموده و فريضه پنجم را سبك شمردند. به خدا قسم بدون ولايت نمى توانند آن چهار فريضه را كامل كنند.»

از اين رو خداوند بر بندگان واجب نموده است تا همراه با انجام حج، به

ولايت اهل بيت (عليهما السلام) متمسك شده و از آثار و ثمرات آن بهره مند شوند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«لَوْ أَنَّ رَجُلًا ... حَجَّ جَمِيعَ دَهْرِهِ وَ لَمْ يَعْرِفْ وَلَايَةَ وَلِيِّ اللَّهِ فَيُوَالِيَهُ وَ يَكُونَ جَمِيعُ أَعْمَالِهِ بِدَلَالَتِهِ إِلَيْهِ مَا كَانَ لَهُ عَلَي اللَّهِ حَقٌّ فِي ثَوَابِهِ وَ لَا كَانَ مِنْ أَهْلِ رالْإِيمَان»(1)

«اگر مردى ... تمام عمرش را حج بجاى آورد اما ولايت ولى خدا را نشناسد تا از آن پيروى كند و تمام اعمالش بر پايه راهنمايى او باشد، در اينصورت هيچ حقى از ثواب (و پاداش) نزد خداوند ندارد و از اهل ايمان محسوب نخواهد شد.»

رابطه ولايت با ساير فرائض

ولايت خداوند كه در ولايت رسول گرامى اسلام (ص) و خاندان پاكش ظهور

يافته، منشأ تعيين تكاليف و دستورات دينى است. از اين رو عمل به اين تكاليف، بدون تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) ثمرى در پى ندارد و


1- الكافي، ج 2،ص 19.

ص: 89

حسن و جمالى از آنها پديدار نمى شود. چنان كه امام باقر (ع) در كلامى زيبا به بيان اين مطلب پرداخته و در اين باره فرمودند:

«إِذَا مَاتَ الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ دَخَلَ مَعَهُ فِي قَبْرِهِ سِتَّةُصُوَرٍ فِيهِنَّصُورَةٌ أَحْسَنُهُنَّ وَجْهاً وَ أَبْهَاهُنَّ هَيْئَةً وَ أَطْيَبُهُنَّ رِيحاً وَ أَنْظَفُهُنَّصُورَةً قَالَ فَيَقِفُصُورَةٌ عَنْ يَمِينِهِ وَ أُخْرَي عَنْ يَسَارِهِ وَ أُخْرَي بَيْنَ يَدَيْهِ وَ أُخْرَي خَلْفَهُ وَ أُخْرَي عِنْدَ رِجْلِهِ وَ تَقِفُ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُهُنَّ فَوْقَ رَأْسِهِ فَإِنْ أُتِيَ عَنْ يَمِينِهِ مَنَعَتْهُ الَّتِي عَنْ يَمِينِهِ ثُمَّ كَذَلِكَ إِلَي أَنْ يُؤْتَي مِنَ الْجِهَاتِ السِّتِّ قَالَ فَتَقُولُ أَحْسَنُهُنَّصُورَةً وَ مَنْ أَنْتُمْ جَزَاكُمُ اللَّهُ عَنِّي خَيْراً فَتَقُولُ الَّتِي عَنْ يَمِينِ الْعَبْدِ أَنَا الصَّلَاةُ وَ تَقُولُ الَّتِي عَنْ يَسَارِهِ أَنَا الزَّكَاةُ وَ تَقُولُ الَّتِي بَيْنَ يَدَيْهِ أَنَا الصِّيَامُ وَ تَقُولُ الَّتِي خَلْفَهُ أَنَا الْحَجُّ وَ الْعُمْرَةُ وَ تَقُولُ الَّتِي عِنْدَ رِجْلَيْهِ أَنَا بِرُّ مَنْ وَصَلْتِ مِنْ إِخْوَانِكِ ثُمَّ يَقُلْنَ مَنْ أَنْتِ فَأَنْتِ أَحْسَنُنَا وَجْهاً وَ أَطْيَبُنَا رِيحاً وَ أَبْهَانَا هَيْئَةً فَتَقُولُ أَنَا الْوَلَايَةُ لِآل مُحَمَّدصَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ رأَجْمَعِينَ» (1)

«هنگامى كه بنده مؤمنى از دنيا مى رود، با او ششصورت وارد قبر مى شود كه يكى از آنها زيباتر، نورانى تر، خوش بوتر و پاكيزه تر از سايرصورت ها است. سپس به ترتيب در سمت راست، چپ، پيش روى، پشت سر و كنار پاى اوصورت هاى ديگرى مى ايستند و آنكه زيباتر از همه است، بالاى سرش قرار مى گيرد و هرگاه (حادثه اى) از سمت راست او پيش آيد،صورتى كه در جانب راست او قرار دارد، مانع مى شود و همين طور ساير جهات. سپسصورتى كه از ديگران نيكوتر است، مى پرسد: خداوند به شما پاداش خير دهد، شما چه كسانى هستيد؟ در پاسخ اوصورت سمت راست، خود را نماز وصورت


1- المحاسن، ج 1،ص 288.

ص: 90

سمت چپ، خود را زكات وصورت مقابل، خود را روزه وصورت پشت سر، خود را حج و عمره وصورتى كه در كنار پاهاى او قرار دارد، خويش را نيكى به برادران دينى معرفى مى كند. آنگاه همه اينصورت ها مى پرسند: تو كيستى كه از همه زيباتر، نورانى تر، خوش بوتر و پاكيزه ترى؟ پاسخ مى دهد: من ولايت آل محمد (عليهما السلام) هستم.»

رمزواره

تعبير زيباتر، نورانى تر، خوش بوتر و پاكيزه تر كه درباره ولايت به كار رفته است، نشان مى دهد كه ولايت اهل بيت (عليهما السلام) منشأ زيبايى، نورانيت، خوش بويى و پاكيزگى است و اعمال نيك و عبادات ديگر، به ميزانى كه به اين ولايت منتسب و مرتبطند، از اين زيبايى، نورانيت و پاكيزگى برخوردار مى شوند.

ص: 91

بخش هشتم جايگاه استطاعت در حج

استطاعت، شرط حج

ص: 92

«وَ لِلَّهِ عَلَي النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبيلًا وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمينَ» (سوره آل عمران، آيه 97)

«و براى خدا، حج بيت بر عهده مردم است (البته بر) كسى كه بتواند به سوى آن راه يابد و هر كس كفر ورزد، يقيناً خداوند از جهانيان بى نياز است.»

استطاعت در زبان عربى به معناى كسب توانايى و قدرت براى انجام كار و در حج، به معناى داشتن شرايطى است كه به اعتبار آنها حج بر انسان واجب مى شود. (1) در قرآن و احاديث اهل بيت (عليهما السلام) از استطاعت به عنوان

اصلى ترين ركن وجوب حج ياد شده و در كلام وحى آمده است:

«لِلَّهِ عَلَي النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبيلًا وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌ

عَنِ رالْعالَمينَ» (2)


1- صاحب شرايع درباره شرايط وجوب حج مى گويد:«شَرَائِطُ وُجُوبِهَا خَمْسَةٌ: الأوَّلُ البُلوُغُ وَ كَمَالُ العَقلِ، الثَّانِي الْحُرِّيَّةُ، الثَّالِثُ الزَّادُ وَ الرَّاحِلَةُ، الرَّابِعُ تَوَفُّرُ الْمَئوُنَةِ الكَافِيَةِ، الْخَامِسُ إمْكَانُ الْمَسيرِ» (شرايع الاسلام، ج 1،ص 203- 199) «واجب شدن حج، پنج شرط دارد: 1. بلوغ و كمال عقل 2. آزادى 3. داشتن توشه و وسيله براى رفتن به حج 4. دارا بودن هزينه كافى جهت سفر 5. باز بودن راه» البته هر يك از اين شرايط بر رمز و رازى خاص دلالت دارد.
2- سوره آل عمران، آيه 97؛ ابن شهر آشوب، ذيل آيه استطاعت مى نويسد:«أَنَّ الِاسْتِطاعَةَ قَبْلَ الفِعْلِ لِأَنَّ اللهَ تَعالي أَوْجَبَ الْحَجَّ عَليَ الْمُسْتَطيعِ وَ مَنْ لا يَسْتَطيعُ لا يَجِبُ عَلَيْهِ وَ ذلِكَ لا يَكوُنُ إلّا قَبْلَ فِعْلِ الْحَجِّ» (متشابه القرآن، ج 1،ص 149) «استطاعت و توانايى، بايد قبل از تكليف، موجود باشد؛ چرا كه خداوند حج را بر اهل استطاعت واجب نموده است. بنابراين هركس استطاعت ندارد، حج بر او واجب نمى گردد. از اين روست كه استطاعت بايد قبل از حج فراهم شده باشد.»

ص: 93

«براى خدا، حج بيت بر عهده مردم است (البته بر) كسى كه بتواند به سوى آن راه يابد و هر كس كفر ورزد، يقيناً خداوند از جهانيان بى نياز است.»

نكات برجسته در اين آيه عبارتند از:

1. واژگان «

لِلَّهِ- عَلَي النَّاسِ- حِجُّ الْبَيْتِ

» كه دركنار هم و بدون هيچ فاصله اى ذكر گرديده، همراهى تكليف كننده، تكليف شونده و تكليف را نشان مى دهد.

2. ذكر جمله «

مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبيلًا

» بعد از «

النّاس

» در آيه فوق، از نظر ادبى «

بَدَلِ بَعْض از كُلْ

» محسوب مى شود و نشان مى دهد كه اين تكليف، تنها بر كسانى واجب است كه داراى استطاعت باشند. به ديگر سخن، تنها بعضى از مردم مكلف به حج اند؛ نه همه آنها.

3. آيه با جمله اسميه شروع شده است، زيرا امر و دستور اگر بهصورت جمله اسميه بيان شود، تأكيد بيشترى نسبت به جمله فعليه دارد.

4. جمله «

إِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمين

» نشان مى دهد كه ثمره حج به انسان ها

بازمى گردد و ترك آن ضررى به خداوند وارد نمى آورد.

استطاعت و قدرت، وُسْع و طاقت

با توجه به كامل و غنى بودن ادبيات و زبان عربى و وسعت واژگان و معانى آنها و اينكه هر يك براى معنا و مفهومى خاص وضع شده اند (و حتى در موارد مترادف، تفاوتهاى ظريف و باريكى با يكديگر دارند) بررسى فرق هاى ميان

استطاعت و قدرت و وسع و طاقت، جالب بوده و به درك بهتر مفاهيم

ص: 94

حج، كمك شايانى مى كند. مرحوم طبرسى در تفسير مفهوم استطاعت مى گويد:

«حَقيقَةُ الْاسْتِطاعَةِ أَلْقُوّةُ الَّتي تَنْطاعُ بِهَا الْجارِحَةُ لِلْفِعْلِ»(1)

«حقيقت استطاعت، قوتى است كه اعضاء و جوارح را بر انجام كار توانمندمى نمايد.»

و درباره تفاوت استطاعت با قدرت مى گويد:

«الْقُدرةُ هِيَ ما أَوْجَبَ كَوْنَ الْقادِرِ عَلَيْهِ قادِراً وَ لِذلِكَ لا يُوصَفُ تَعالى بِأَنَّهُ مُسْتَطيعٌ وَ يُوصَفُ بِأَنَّهُ قادِرٌ» (2)

«قدرت، چيزى است كه به انسان توانايى مى دهد. به همين دليل خداوند به قادر بودن وصف مى شود. اما چون داراى جسم و اعضاء و جوارح نيست، او را مستطيع نمى خوانيم.»

اما ديدگاهصاحب مجمع البيان درباره تفاوت وسع و طاقت چنين است كه:

«أَلْوُسْعُ ما دُونَ الطّاقَةِ وَ يُسَمّى ذلِكَ وُسْعاً بِمعنَى أَنَّهُ يَسَعُ الانسانَ وَ لا يَضيِقُ رعَنْهُ»(3)

«وسع به كمتر از طاقت (كه حداكثر توان است) اطلاق مى شود و از آن جهت

به توان كمتر از طاقت وسع گفته اند كه به انسان (در انجام يا ترك انجام) سعه و گشايش مى دهد و عرصه را بر او تنگ نمى كند.»

چنانچه در جاى ديگرى مى گويد:

«أَلْوُسْعُ أَلْحالُ الَّتي يَتَّسِعُ بِها السَّبيلُ إِلَى الْفِعْلِ وَ الْوُسْعِ دُونَ الطَّاقَةِ» (4)


1- مجمع البيان، ج 5،ص 226.
2- مجمع البيان، ج 3،ص 407.
3- مجمع البيان، ج 2،ص 690.
4- مجمع البيان، ج 7،ص 177.

ص: 95

«وسع، حالتى است كه به سبب آن، راه انجام كار براى انسان فراهم مى شود. وسع انسان، كمتر از حداكثر توان اوست.»

كلامى گهربار از اميرمؤمنان (ع)

اميرمؤمنان (ع) ضمن بيان اشتياق اهل ايمان به انجام فريضه حج و اشاره به برخى از ظرايف آن، به ذكر آيه استطاعت پرداخته و علت واجب شدن حج بر اهل استطاعت را برخوردارى از ثمرات شگفت انگيز آن معرفى نموده و فرمودند:

«فَرَضَ عَلَيْكُمْ حَجَّ بَيْتِهِ الَّذِي جَعَلَهُ قِبْلَةً لِلْأَنَامِ يَرِدُونَهُ وُرُودَ الْأَنْعَامِ وَ يَأْلَهُونَ إلَيْهِ وُلُوهَ الْحَمَامِ جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ عَلَامَةً لِتَوَاضُعِهِمْ لِعَظَمَتِهِ وَ إِذْعَانِهِمْ لِعِزَّتِهِ وَ اخْتَارَ مِنْ خَلْقِهِ سُمَّاعاً أَجَابُوا إلَيه دَعْوَتَهُ وَصَدَّقُوا كَلِمَتَهُ وَ وَقَفُوا مَوَاقِفَ أَنْبِيَائِهِ وَ تَشَبَّهُوا بِمَلَائِكَتِهِ الْمُطِيفِينَ بِعَرْشِهِ يُحْرِزُونَ الْأَرْبَاحَ فِي مَتْجَرِ عِبَادَتِهِ وَ يَتَبَادَرُونَ عِنْدَهُ مَوْعِدَ مَغْفِرَتِهِ جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ لِلْإسْلَامِ عَلَماً وَ لِلْعَائِذِينَ حَرَماً فَرَضَ حَجَّهُ وَ أَوْجَبَ حَقَّهُ وَ كَتَبَ عَلَيْكُمْ وِفَادَتَهُ فَقَالَ سُبْحَانَهُ وَ لِلَّهِ عَلَي النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إلَيْهِ سَبِيلًا وَ مَنْ كَفَرَ فَإنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ»(1)

« (خداوند) حج خانه خود را بر شما واجب كرد، همان خانه اى كه آن را قبله گاه انسان ها قرار داده كه همچون چهارپايان (تشنه) به سوى آن روى مى آورند و همانند كبوتران عاشق به آن پناه مى برند. خداى سبحان، كعبه را

مظهر تواضع بندگان در برابر عظمت خويش و نشانه اعتراف آنان به بزرگى و عزت خود قرار داد و در ميان انسان ها، شنوندگانى را برگزيد كه دعوت او را (براى حج) اجابت كنند و سخن او را تصديق نمايند و پاى بر جايگاه پيامبران الهى نهند و خود را همانند فرشتگانى نمايند كه دور عرش الهى طواف مى كنند


1- نهج البلاغه،ص 45.

ص: 96

تا در اين عبادتگاه كه محل تجارت است، سودهاى فراوان به دست آورند و به سوى وعده گاه آمرزش الهى بشتابند. خداى سبحان، كعبه را براى اسلام، نشانه گويا و براى پناهندگان، خانه امن و امان قرار داد. حج آن را فريضه قرار داده و اداى حق آن را واجب كرد و بر همه شما واجب گرداند كه به زيارت آن برويد و فرمود: حج بيت براى خدا بر عهده مردم است البته بر كسى كه بتواند به سوى آن راه يابد و آن كس كه كفر ورزد، خداوند از همه جهانيان

بى نيازاست.»

استطاعت، شرط وجوب حج

استطاعت، شرط لازم براى واجب شدن حج است. رسول اكرم (ص) در اين باره فرمودند:

«تَارِكُ الْحَجِّ وَ هُوَ مُسْتَطِيعٌ كافِرٌ» (1)

«كسى كه با وجود استطاعت، از رفتن به حج خوددارى كند، (به اين دستور الهى) كفر ورزيده است.»

از امام صادق (ع) نقل شده كه مقصود از مستطيع در حج كسى است كه:

«كَانَصَحِيحاً فِي بَدَنِهِ مُخَلًّي سَرْبُهُ لَهُ زَادٌ وَ رَاحِلَةٌ»(2)

«علاوه برصحت جسمانى، مسير رفتن به كعبه برايش باز بوده و از زاد و توشه

لازم برخوردار باشد.»

و در حديث ديگر فرمودند:


1- من لايحضره الفقيه، ج 4،ص 368؛ رسول اكرم؛ در حديث ديگرى فرمودند: «يَا عَلِيُّ كَفَرَ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ عَشَرَةٌ ... مَنْ وَجَدَ سَعَةً فَمَاتَ وَ لَمْ يَحُجَّ» (من لايحضره الفقيه، ج 4،ص 356) «اى على! ده طايفه از اين امت به خداى بزرگ كافرند: ... يكى از آنها كسى است كه استطاعت پيدا كند اما به حج نرفته، بميرد.»
2- الكافي، ج 4،ص 267.

ص: 97

«حِجُّ الْبَيْتِ وَاجِبٌ لِمَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَ هُوَ الزَّادُ وَ الرَّاحِلَةُ مَعَصِحَّةِ الْبَدَنِ وَ أَنْ يَكُونَ لِلْإِنْسَانِ مَا يُخَلِّفُهُ عَلَي عِيَالِهِ وَ مَا يَرْجِعُ إِلَيْهِ بَعْدَ حَجِّه»(1)

«حج خانه خدا بركسى واجب است كه استطاعت داشته باشد و استطاعت يعنى داراى توشه و مركب (وسيله نقليه) و سلامت بدن بوده و گذشته از هزينه زن و فرزندش، مالى نيز پس از بازگشت از حج براى امرار معاش اندوخته باشد.»

يك بار حج، بر هر فرد مستطيع واجب است!

با توجه به اهميت حج، اين سؤال به ذهن مى آيد كه آيا اين فريضه الهى با

وجود شرايط، تنها يك بار بر انسان واجب است يا اينكه با مهيا شدن مجدّد شرايط، مكرر بر انسان واجب مى شود؟ ظاهر روايات بر وجوب يك بار حج در طول عمر دلالت دارد و احاديثى كه در ازاى هر استطاعت، انجام يك حج را واجب معرفى نموده، داراى رمز و راز خاصى است كه پس از ذكر روايات آن بيان خواهيم نمود. امام صادق (ع) درباره وجوب يك بار حج در طول عمر فرمودند:

«الْحَجُّ فُرِضَ عَلَيْهِمْ مَرَّةً وَاحِدَةً لِبُعْدِ الْأَمْكِنَةِ وَ الْمَشَقَّةِ عَلَيْهِمْ فِي الْأَنْفُسِ روَرالْأَمْوَالِ»(2)

«حج از آن جهت تنها يك بار در طول عمر بر مردم واجب شده است كه راهها دور بوده و آمدن به حج براى آنها مشقّت جانى و مالى دارد.»

در حديث ديگر از امام رضا (ع) نقل شده است:

«أَنَّ الْحَجَّ فَرِيضَةٌ مِنْ فَرَائِضِ اللَّهِ وَ قَدْ وَجَبَ فِي طُولِ الْعُمُرِ مَرَّةً وَاحِدَةً وَ وَعَدَ عَلَيْهَا مِنَ الثَّوَابِ الْجَنَّةَ وَ الْعَفْوَ مِنَ الذُّنُوبِ» (3)

«حج فريضه اى از فرائض الهى است كه يك بار در طول عمر واجب بوده و خداوند بر آن وعده بهشت و بخشش گناهان داده است.»

و در حديث ديگر از آن حضرت روايت شده است:

«عِلَّةُ فَرْضِ الْحَجِّ مَرَّةً وَاحِدَةً لِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَضَعَ الْفَرَائِضَ عَلَي أَدْنَي الْقَوْمِ قُوَّةً فَمِنْ تِلْكَ الْفَرَائِضِ الْحَجُّ الْمَفْرُوضُ وَاحِدٌ ثُمَّ رَغَّبَ أَهْلَ الْقُوَّةِ عَلَي قَدْرِرطَاقَتِهِمْ»(4)

«علّت وجوب يك بار حج در طول عمر براى اين است كه خداوند عزّوجلّ در همه واجبات و فرائض، وضعيت ناتوان ترين افراد را ملاك قرار داده است. يكى از اين واجبات، حج است كه يك بار در طول عمر واجب است. سپس خداوند كسانى را كه توانايى لازم دارند، ترغيب نموده تا مكرر آن را

بجاى آورند.»

نظريه شيخ صدوق و مستندات او

در مقابل رواياتى كه بر وجوب يك بار حج در طول عمر دلالت دارد، احاديث ديگرى وجود دارد كه حج را تكليف هر ساله انسان هاى مستطيع معرفى مى نمايد. چنان كه روايت شده در حجة الوداع، فردى به نام سُراقَةَ بنِ جُعْشُمْ به رسول خدا (ص) عرضه داشت:

«يَا رَسُولَ اللَّهِ عُلِّمْنَا دِينَنَا كَأَنَّمَا خُلِقْنَا الْيَوْمَ أَرَأَيْتَ لِهَذَا الَّذِي أَمَرْتَنَا بِهِ لِعَامِنَا هَذَا أَوْ لِكُلِّ عَامٍ»

«اى رسول خدا! به گونه اى دين (و اعمال حج) به ما تعليم داده شده كه احساس مى كنيم تازه از مادر متولد شده ايم. آيا حجى كه ما را به آن امر


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 38.
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 13.
3- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 14.
4- وسائل الشيعة، ج 11،ص 20.

ص: 98

مى نمايى فقط در اين سال واجب است يا هر سال بر ما تكليف است؟»

رسول خدا (ص) فرمودند:

«لا بَلْ لِأَبَدِ الْأَبَدِ»(1)

«نه، (امر به حج) هرگز پايان نمى پذيرد و تا ابد ادامه دارد.»

شيخصدوق در اين باره مى گويد:

«وَ الَّذِي أَعْتَمِدُهُ وَ أُفْتِي بِهِ أَنَّ الْحَجَّ عَلَي أَهْلِ الْجِدَةِ فِي كُلِّ عَامٍ فَرِيضَة»

«آنچه من بر آن اعتماد دارم و به آن فتوا مى دهم آن است كه بر اهل استطاعت و قدرت، انجام حج در هر سال واجب مى باشد.»

شيخصدوق در ادامه، احاديث ذيل را كه از امام صادق (ع) روايت شده، به عنوان دليل فتواى خود ذكر نموده است:

1. «الْحَجُّ فَرْضٌ عَلَي أَهْلِ الْجِدَةِ فِي كُلِّ عَامٍ»

«انجام حج براى افراد مستطيع، در هر سال فرض و واجب است.»

2. «الْحَجُّ وَاجِبٌ عَلَي مَنْ وَجَدَ السَّبِيلَ إِلَيْهِ فِي كُلِّ عَامٍ»

«حج بر كسانى كه قدرت و استطاعت دارند در هر سال واجب مى باشد.»

3. حديث آن حضرت كه در ذيل آيه استطاعت(2) فرمودند:

«وَ لِلَّهِ عَلَي النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ (فِي كُلِّ عَامٍ) مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا» (3)

«بجاى آوردن حج واجب براى خدا، بر كسانى كه قدرت و تمكّن دارند، در هر


1- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 13.
2- سوره آل عمران، آيه 97.
3- علل الشرائع، ج 2،ص 405.

ص: 99

سال واجب است.» (1)

ديدگاه فقيهان شيعه در اين باره

در كتاب جواهر الكلام، ديدگاه شيخصدوق به تفصيل مورد نقد قرار گرفته و آمده است:

«لَا يَجِبُ بِأَصْلِ الشَّرْعِ إلَّا مَرَّةً وَاحِدَةً إجْماعاً بِقِسْمَيْهِ مِنَ الْمُسْلِمينَ ... وَ اقْتِضَاءِ إطْلاقِ الأمْرِ فِي الكِتابِ وَ السُّنَّةِ ذَلِكَ ... فَمَا عَنِ الصَّدُوقِ في العِلَلِ- مِنْ أَنَّ الَّذي اعْتَمِدُهُ وَ أُفْتِي بِهِ أَنَّ الحَجَّ عَلىَ أهْلِ الْجِدَةِ فِي كُلِّ عَامٍ فَريضَةٌ- واضِحُ الضَّعْفِ وَ في مَحْكِيِّ الْمُنْتَهى قَدْ حُكِيَ عَنْ بَعْضِ النَّاسِ الوُجُوبُ فِي كُلِّ سَنَةٍ مَرَّةٌ وَ هِيَ حِكَايَةٌ لَمْ تَثْبُتْ وَ مُخَالِفَةٌ لِلإجْماعِ وَ السُّنَّةِ»(2)

«حج در اصل شريعت، جز يك بار در طول عمر، طبق اجماع (محصل و منقول) تمام فقيهان مسلمان واجب نمى شود. چرا كه اطلاق امر، در قرآن و روايات چنين اقتضاء دارد و ضعف آنچه شيخصدوق در علل آورده مبنى بر اينكه «آنچه من به آن اعتماد كرده و فتوا مى دهم اين است كه حج بر اهل استطاعت، در هر سال واجب است» روشن و آشكار است و آنچه در كتاب «المنتهى» از برخى نقل شده است كه حج همه ساله واجب است، ثابت نبوده و مخالف اجماع و سنت است.»

در كتاب عروةالوثقى نيز به ديدگاه شيخصدوق اشاره شده و در اين باره


1- انسان ها موظف اند يك بار در طول عمر درصورت استطاعت حج بجاى آورند. گرچه عمره مفرده نيز درصورت استطاعت با شرايطى خاص واجب است. اما اگر فرد حج تمتع بجاى آورد، چون بخش اول آن مربوط به عمره تمتع مى باشد، عمره از گردنش ساقط مى گردد.
2- جواهر الكلام، ج 17،ص 220.

ص: 100

آمده است:

«وَ لَا يَجِبُ فِي أصْلِ الشَّرْعِ إلَّا مَرَّةً وَاحِدَةً فِي تَمَامِ العُمْرِ وَ هُوَ الْمُسَمَّى بِحَجَّةِ الإسْلامِ، أيْ الْحَجُّ الَّذِي بُنِيَ عَلَيْهِ الإسْلامُ مِثْلُ الصَّلاةِ وَ الصَّوْمِ وَ الْخُمْسِ وَ الزَّكَاةِ وَ مَا نُقِلَ عَنِ الصَّدُوقِ فِي العِلَلِ مِنْ وُجُوبِهِ عَلَى أهْلِ الْجِدَةِ كُلَّ عَامٍ عَلَى فَرْضِ ثُبُوتِهِ شَاذٌّ مُخَالِفٌ لِلإجْماعِ وَ الأخْبَارِ وَ لا بُدَّ مِنْ حَمْلِهِ عَلَى بَعْضِ الْمَحَامِلِ كَالأخْبَارِ الوَارِدَةِ بِهذَا الْمَضْمُونِ مِنْ إرَادَةِ الِ اسْتِحْبَابِ الْمُؤَكَّدِ»(1)

«حج تمتع كه مانند نماز، روزه، خمس و زكات (يكى از پايه هايى است كه) اسلام بر آن نهاده شده، در اصل، تنها يك بار در عمر واجب مى شود و از آن، به حَجَّةالاسلام ياد مى شود و آنچهصدوق در علل، به عنوان وجوب همه ساله حج بر اهل استطاعت آورده، به فرض اثبات، فتوايى نادر و مخالف اجماع و روايات است و بايد آن را بر اين حمل كنيم كه اخبار وارده در اين زمينه، استحباب مؤكد را اراده نموده است.»

نكته و اشاره

با توجه به مطالب ذكرشده و رواياتى كه مطابق با فقه شيعه به عنوان مستندِ يك بار واجب شدن حج تمتع در طول عمر بيان كرديم، به خوبى فهميده مى شود كه اگر مشقت هاى حج و دورى مسافت نمى بود، اين عمل به طور مستمر واجب مى گرديد. اما از آنجا كه اراده خداوند از مناسك حج و حضور در مواقف آن، بكارگيرى آموزه هاى حج در زندگى به منظور توبه از گناه و نافرمانى است، از اين رو احاديث ناظر به وجوب هر ساله حج بر اين معنا حمل شده و بر ضرورت بكارگيرى آموزه هاى حج در پى هر گناه دلالت دارد و احاديث مربوط به يك بار واجب بودن حج در طول عمر (كه ديدگاه فقه شيعه بر آن مبتنى مى باشد) ناظر


1- العروة الوثقي المحشّي، ج 4،ص 342.

ص: 101

به اين مطلب استكه يك بار بجاى آوردن حج، انسان را از ملزم بودن به انجام حج در سال هاى بعد معاف مى گرداند.

الزام به حج پس از استطاعت

اگر شخصى پس از حصول استطاعت، از انجام حج خوددارى كند، بايد به

انجام آن ملزم شود. چنانچه امام صادق (ع) به عبدالله بن سنان فرمودند:

«لَوْ عَطَّلَ النَّاسُ الْحَجَّ لَوَجَبَ عَلَي الْإِمَامِ أَنْ يُجْبِرَهُمْ عَلَي الْحَجِّ إِنْ شَاءُوا وَ إِنْ أَبَوْا فَإِنَّ هَذَا الْبَيْتَ إِنَّمَا وُضِعَ لِلْحَجِّ» (1)

«اگر مردم (اهل استطاعت) حج را ترك كنند، بر امام واجب است كه آنان را مجبور به انجام حج نمايد؛ چه بخواهند و چه نخواهند. چرا كه كعبه براى انجام حج قرار داده شده است.»

به عبارت ديگر پس از حصول استطاعت، تمايل يا عدم تمايل نسبت به حج، فاقد موضوعيت است و (با توجه به اسرار و رموزى كه در آن وجود دارد) بر همه اهل استطاعت واجب است.

رمزواره استطاعت

با توجه به اينكه حج، نماد و نشان ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است (كه به نجات از دام بينش و روش شيطان منتهى شده و به اطاعت و عبادت خداوند مى انجامد)، از اين رو استطاعت علاوه بر توانايى انجام مناسك حج، به امورى اطلاق مى شود كه امكان عمل به ولايت و بهره مندى از ربوبيت را فراهم مى آورد كه بارزترين مصاديق آن، دستجات گوناگون علم است. اميرمؤمنان (ع) در اين باره


1- الكافي، ج 4،ص 272.

ص: 102

فرمودند:

«بِالْعِلْمِ يُطَاعُ اللَّهُ وَ يُعْبَدُ وَ بِالْعِلْمِ يُعْرَفُ اللَّهُ وَ يُوَحَّدُ» (1)

«به سبب علم، خداوند عبادت و اطاعت مى شود و به سبب علم، خداوند شناخته شده و به يگانگى اش اقرار مى گردد.»

نكته و اشاره

امام صادق (ع) استطاعت را شرط تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) (و بهره مندى از ربوبيت) معرفى نموده كه به همگان ارزانى شده و هيچ كس در ترك آن معذور نيست. از اين رو، در ذيل آيه:

«وَ قَدْ كانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سالِمُونَ» (2)

«به تحقيق مردم به سجود فرا خوانده شدند در حالى كه سالم بودند.»

فرمودند:

«إِلَي وَلَايَتِهِ فِي الدُّنْيَا وَ هُمْ يَسْتَطِيعُونَ» (3)

«در دنيا به ولايت اميرمؤمنان (ع) دعوت مى شدند، درحالى كه مستطيع بودند.»

در اين حديث، امام صادق (ع) سجود را به ولايت و سلامت را به استطاعت تفسير كرده و لازمه تمسك به ولايت را داشتن استطاعت معرفى نموده اند و راه را براى درك هر چه بهتر اراده خداوند از استطاعت در حج هموار گردانده اند.


1- الأمالي للصدوق،ص 616.
2- سوره قلم، آيه 43.
3- تفسير القمي، ج 2،ص 383.

ص: 103

بخش نهم آمادگى براى حج

فراگيرى مناسك و اسرار حج

ص: 104

قال الصادق (ع): «إِذَا أَرَدْتَ الْحَجَّ. ... وَ اخْرُجْ مِنْ حُقُوقٍ تَلْزَمُكَ مِنْ جِهَةِ الْمَخْلُوقِينَ» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172)

«هنگامى كه اراده حج كردى (قبل از عزيمت) حقوقى را كه ديگران بر گردن تو دارند، اداء كن.»

مناسك حج، مشتمل بر احكام ظريف و اسرار و رموزى است كه لازم است زائران حج از آنها آگاهى يابند. به همين سبب اميرمؤمنان (ع) به

قُثَمِ بنِ عَبّاس

امر نمود:

«فَأَقِمْ لِلنَّاسِ الْحَجَّ وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ وَ اجْلِسْ لَهُمُ الْعَصْرَيْنِ فَأَفْتِ الْمُسْتَفْتِيَ وَ عَلِّمِ الْجَاهِلَ وَ ذَكِّرِ الْعَالِمَ» (1)

«حج را براى مردم اقامه نما و آنها را متذكّر ايام الهى گردان و ظهر و عصر در جايى بنشين و به كسانى كه احكام دينشان را از تو مى پرسند، پاسخ بده و

(آموزه هاى دينى را) به جاهلان بياموز و به عالمان، يادآورى كن.»

از امام صادق (ع) روايت شده است كه خداوند جبرئيل را مأمور نمود تا حج و مناسك آن را به ابراهيم (ع) و اسماعيل (ع) تعليم دهد و براى تحقق اين منظور:

«أَمَرَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِبْرَاهِيمَ أَنْ يَحُجَّ وَ يَحُجَّ بِإِسْمَاعِيلَ مَعَهُ وَ يُسْكِنَهُ الْحَرَمَ ... وَ أَرَاهُمَا كَيْفَ يَتَهَيَّئَانِ لِلْإِحْرَامِ فَفَعَلَا ثُمَّ أَمَرَهُمَا فَأَهَلَّا بِالْحَجِّ وَ أَمَرَهُمَا بِالتَّلْبِيَاتِ

الْأَرْبَعِ الَّتِي لَبَّي بِهَا الْمُرْسَلُونَ» (2)

«خداوند به ابراهيم (ع) امر نمود كه حج بجاى آورد و اسماعيل (ع) را با خود به حج ببرد و وى را در حرم اسكان دهد ... و جبرئيل به ايشان نشان (تعليم) داد كه چگونه براى احرام آماده شوند و آنها انجام دادند. سپس جبرئيل به آنها


1- مستدرك الوسائل، ج 13،ص 172.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 229.

ص: 105

دستور داد كه مُحْرِم به احرام حج شده و لبيك هاى چهارگانه اى را كه پيامبران گفته بودند، بگويند.»

و نيز از آن حضرت روايت شده است:

«كَانَتِ الشِّيعَةُ قَبْلَ أَنْ يَكُونَ أَبُوجَعْفَرٍ وَ هُمْ لَا يَعْرِفُونَ مَنَاسِكَ حَجِّهِمْ وَ حَلَالَهُمْ وَ حَرَامَهُمْ حَتَّي كَانَ أَبُوجَعْفَرٍ فَفَتَحَ لَهُمْ وَ بَيَّنَ لَهُمْ مَنَاسِكَ حَجِّهِمْ وَ حَلَالَهُمْ وَ حَرَامَهُمْ حَتَّيصَارَ النَّاسُ يَحْتَاجُونَ إِلَيْهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا كَانُوا يَحْتَاجُونَ إِلَي النَّاسِ» «1»

«شيعه پيش از امام باقر (ع) مناسك حج و حلال و حرام خود را نمى شناخت تا اينكه آن حضرت باب آن را بر روى مردم گشود و مناسك حج و حلال و حرام را براى آنها آشكار گرداند، تا آنجا كه مردم به شيعه نيازمند شدند، بعد از آنكه شيعيان به ساير مردم نيازمند بودند.»

عزيمت به حج و ترك دنيا

امام صادق (ع) در كلام نورانى خود به بيان نيت زائر خانه خدا به هنگام

عزيمت به حج پرداخته، فرمودند:

«إِذَا أَرَدْتَ الْحَجَّ فَجَرِّدْ قَلْبَكَ لِلَّهِ تَعَالَي مِنْ كُلِّ شَاغِلٍ وَ حِجَابٍ وَ فَوِّضْ أُمُورَكَ إِلَي خَالِقِهَا وَ تَوَكَّلْ عَلَيْهِ فِي جَمِيعِ حَرَكَاتِكَ وَ سَكَنَاتِكَ وَ سَلِّمْ لِقَضَائِهِ وَ حُكْمِهِ وَ قَدَرِهِ وَ دَعِ الدُّنْيَا وَ الرَّاحَةَ وَ الْخَلْقَ» «2»

«چون خواستى حج بجاى آورى، قلب خود را از موانع و آنچه قلب تو را به خود مشغول مى كند، خالى كن و امور خود را به خداوند واگذار و در همه

حركات و سكناتت به او توكل كن و در برابر تقديرات و فرامين او تسليم باش و دنيا و راحتى آن و مردم (طالب دنيا) را رها كن.»

ص: 106

قطع اميد از زندگى

زائر خانه خدا مى بايد با قطع اميد از بازگشت به زندگى روزمره، همه وابستگى هاى گذشته اش را از خود دور كرده و از اميال خود قطع اميد نمايد تا مبادا چيزى مانع وفاى او به عهد و پيمان هاى الهى گردد. چنان كه امام صادق (ع) فرمودند:

«واسْتَعِدَّ اسْتِعْدَادَ مَنْ لَا يَرْجُو الرُّجُوعَ وَ أَحْسِنِ الصُّحْبَةَ»(1)

«و (در اين راه) آن چنان خود را آماده كن كه گويا اميد بازگشت ندارى و در همراهى ديگران خوش رفتار باش.»

كسب مال حلال، براى سفر حج

با توجه به اينكه زائر خانه خدا به هنگام حج، عزيمت مى كند تا با توبه از گناهان خويش، گذشته تاريكش را جبران كند، بنابراين لازم استصدق خود را در اين امر با هزينه كردن مال حلال ثابت نمايد و از به كار گرفتن مال حرام (در

عملى كه نماد توبه و وسيله جبران گناهان است) بپرهيزد. چرا كه استفاده از مال حرام، نشانگر نداشتنصدق نيت در توبه است. از اين رو رسول خدا (ص) فرمودند:

«وَ مَنِ اكْتَسَبَ مَالًا حَرَاماً لَمْ يَقْبَلِ اللَّهُ مِنْهُصَدَقَةً وَ لَا عِتْقاً وَ لَا حَجّاً وَ لَا اعْتِمَاراً وَ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِعَدَدِ أَجْزَاءِ ذَلِكَ أَوْزَاراً وَ مَا بَقِيَ مِنْهُ بَعْدَ مَوْتِهِ كَانَ زَادَهُ إِلَي النَّارِ» (2)

«هركس مال حرامى كسب كند، خداوند نهصدقه او را مى پذيرد و نه بنده آزاد


1- همان مأخذ.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 145.

ص: 107

كردن و نه حج گزاردن و نه عمره گزاردن او را و به اندازه پاداش اين اعمال براى او گناهانى سنگين مى نويسد و آنچه از وى پس از مرگش بر جاى بماند، توشه راه جهنم او خواهد بود.»

امام باقر (ع) نيز در اين باره فرمودند:

«مَنْ أَصَابَ مَالًا مِنْ أَرْبَعٍ لَمْ يُقْبَلْ مِنْهُ فِي أَرْبَعٍ مَنْ أَصَابَ مَالًا مِنْ غُلُولٍ أَوْ رِباً أَوْ خِيَانَةٍ أَوْ سَرِقَةٍ لَمْ يُقْبَلْ مِنْهُ فِي زَكَاةٍ وَ لَا فِيصَدَقَةٍ وَ لَا فِي حَجٍّ وَ لَا فِي عُمْرَةٍ وَ قَالَ أَبُوجَعْفَر (ع) لَا يَقْبَلُ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ حَجّاً وَ لَا عُمْرَةً مِنْ مَالٍ حَرَامٍ» (1)

«هركس مالى را از چهار روش به دست آورد، (هزينه كردن آن مال در) چهار چيز از او پذيرفته نمى شود. هركس مالى را از راه نامشروع يا ربا يا خيانت يا دزدى به دست آورد، اداى زكات،صدقه، حج و عمره با آن مال از او پذيرفته نمى شود و در ادامه فرمودند: خداى عزّوجلّ انجام حج و عمره را با مال حرام نمى پذيرد.»

امام صادق (ع) از رسول خدا (ص) روايت مى كند كه آن بزرگوار، بار و جهاز خويش را بر مركب نهاده و فرمودند: «اين حج براى ريا و شنيدن مردم نيست.» و افزودند:

«مَنْ تَجَهَّزَ وَ فِي جَهَازِهِ عَلَمٌ حَرَامٌ لَمْ يَقْبَلِ اللَّهُ مِنْهُ الْحَجَّ»(2)

«هر كس كه (براى حج) آماده شود و در اثاثيه او حتى پرچم حرامى باشد،

خداوند حج را از وى نخواهد پذيرفت.»

در روايتى ديگر از امام صادق (ع) آمده است:

«إِذَا اكْتَسَبَ الرَّجُلُ مَالًا مِنْ غَيْرِ حِلِّهِ ثُمَّ حَجَّ فَلَبَّي نُودِيَ لَا لَبَّيْكَ وَ لَا سَعْدَيْكَ وَ إِنْ كَانَ مِنْ حِلِّهِ فَلَبَّي نُودِيَ لَبَّيْكَ وَ سَعْدَيْكَ»(3)


1- الامالي للصدوق،ص 442.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 146.
3- الكافي، ج 5،ص 124.

ص: 108

«اگر كسى مالى از راه حرام به دست آورد، سپس حج بجاى آورده و لبّيك بگويد، به او ندا داده مى شود: «

لَا لَبَّيْكَ وَ لَا سَعْدَيْكَ

» و اگر از راه حلال به دست بياورد و لبيك بگويد، به او ندا داده مى شود: «

لَبَّيْكَ وَ سَعْدَيْكَ

» روايت شده است كه سِندِى بْن شاهَك (عليه اللعنه) به امام كاظم (ع) گفت:

اگر اجازه دهى مخارج كفن و دفن تو را بر عهده مى گيرم. امام كاظم (ع) فرمودند:

«إِنَّا اهْلَ بَيْتٍ حَجُّصَرُورَتِنَا وَ مُهُورُ نِسَائِنَا وَ أَكْفَانُنَا مِنْ طَهُورِ أَمْوَالِنَا»

«ما خاندانى هستيم كه حج اول (حجصروره)، مهريه زنان و نيز كفن هاى ما از پاكيزه ترين اموال ما است.» (1)

تهيه اسباب سفر

طبق توصيه هايى كه در برخى روايات آمده است، بجاى آوردن حج بايد همراه با اسباب و ابزارهايىصورت پذيرد كه لازمه اقامت در مكه و گذران زندگى در طول انجام حج، داشتن آنهاست.(2) اين امر در زمان هاى گذشته كه تهيه


1- من لايحضره الفقيه، ج 1،ص 189.
2- اهميت كسب و حفظ توانايى در طول ايام حج تا جايى است كه يعقوب بن سالم از امام صادق (مى پرسد كه من به همراه خود درهم هايى دارم كه تصاويرى بر آن نقش بسته است و در حال احرام آنها را در كيسه كوچكى نهاده و به كمر خود مى بندم. آيا اين كار خللى به احرام من وارد نمى آورد؟ حضرت در پاسخ فرمودند: «لَا بَأْسَ أَوَ لَيْسَ هِيَ نَفَقَتُكَ وَ عَلَيْهَا اعْتِمَادُكَ بَعْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 280) «ايرادى ندارد. مگر نه اين است كه اين پول ها، نفقه و هزينه حج توست و بعد از خدا تكيه تو به آنهاست.» و در دو حديث ديگر از امام صادق (روايت شده است: «فَإِنَّهَا مِنْ تَمَامِ حَجِّه» (الكافي، ج 4،ص 344) «حفظ نفقه سبب تمام شدن حج محسوب مى شود.» «مِنْ قُوَّةِ الْمُسَافِرِ حِفْظُ نَفَقَتِهِ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 280) «حفظ كردن نفقه از جمله اسباب توانمندى حج گزار است.»

ص: 109

آذوقه سفر با زائران بوده، جلوه بيشترى داشته است. اما سفارش پيشوايان معصوم (عليهما السلام) به داشتن اسباب و ابزارهاى لازم و تهيه خوراكى هاى مقوى و پرخاصيت، به شرحى كه ذكر خواهد شد، بيانگر اين مطلب است كه لازمه برآوردن اراده خداوند از اعمال و مناسك حج، مجهز نمودن خود به ابزارهاى لازم علمى، اعتقادى و عملى است كه ما را در انجام اين اعمال يارى دهد. چنان كه اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«إِذَا أَرَدْتُمُ الْحَجَّ فَتَقَدَّمُوا فِي شِرَاءِ الْحَوَائِجِ لِبَعْضِ مَا يُقَوِّيكُمْ عَلَي السَّفَرِ فَإِنَ

اللَّهَ يَقُولُ وَ لَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً» (1)

«آنگاه كه قصد حج كرديد، خريد برخى از نيازمندى هايى را كه در سفر به شما نيرو مى بخشند، پيش بيندازيد كه خداوند متعال مى فرمايد: اگر قصد خارج شدن داشتند، ساز و برگ آن را آماده مى كردند.»

امام باقر (ع) نيز درباره آمادگى براى بجاى آوردن اعمال حج فرمودند:

«إِنَّ الْحَاجَّ إِذَا أَخَذَ فِي جَهَازِهِ لَمْ يَخْطُ خُطْوَةً فِي شَيْ ءٍ مِنْ جَهَازِهِ إِلَّا كَتَبَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ وَ مَحَا عَنْهُ عَشْرَ سَيِّئَاتٍ وَ رَفَعَ لَهُ عَشْرَ دَرَجَاتٍ حَتَّي يَفْرُغَ مِنْ جَهَازِهِ مَتَي مَا فَرَغَ» (2)

«از هنگامى كه حج گزار، به مقدمات حج مى پردازد (و اسباب سفر را فراهم

مى كند) به ازاى هر قدمى كه برمى دارد، خداوند ده نيكى براى او نوشته و ده كار ناپسند را بر او مى بخشد و ده مرتبه به او درجه مى دهد (و اين امر ادامه

دارد) تا هنگامى كه از انجام مقدمات حج فارغ شود.»(3)


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 35.
2- الكافي، ج 4،ص 254.
3- در ادامه حديث پس از مطالبى آمده است: «فَإذَا قَضَي نُسُكَهُ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَ كَانَ ذَا الْحِجَّةِ وَ الْمُحَرَّمَ وَصَفَرَ وَ شَهْرَ رَبِيعٍ الْأَوَّلِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ تُكْتَبُ لَهُ الْحَسَنَاتُ وَ لَا تُكْتَبُ عَلَيْهِ السَّيِّئَاتُ إلَّا أَنْ يَأْتِيَ بِمُوجِبَةٍ فَإذَا مَضَتِ الْأَرْبَعَةُ الْأَشْهُرِ خُلِطَ بِالنَّاسِ» «هنگامى كه مناسك حج را به پايان برد، خداوند گناهانش را مى بخشد و در چهار ماه ذى حجه، محرم،صفر و ربيع الاول فقط حسناتش ثبت مى شود نه گناهانش، مگر مرتكب كارى شود كه مانع محو گناهان است. اما پس از گذشت چهار ماه، مانند ساير مردم خواهد شد (و همچون آنان مورد محاسبه قرار خواهد گرفت.)».

ص: 110

حماد بن عيسى از امام صادق (ع) روايت مى كند كه فرمودند: از جمله سفارش هاى لقمان به پسرش اين بود كه:

«يَا بُنَيَّ سَافِرْ بِسَيْفِكَ وَ خُفِّكَ وَ عِمَامَتِكَ وَ خِبَائِكَ وَ سِقَائِكَ وَ إِبْرَتِكَ وَ خُيُوطِكَ وَ مِخْرَزِكَ وَ تَزَوَّدْ مَعَكَ مِنَ الْأَدْوِيَةِ مَا تَنْتَفِعُ بِهَا أَنْتَ وَ مَنْ مَعَكَ وَ كُنْ لِأَصْحَابِكَ مُوَافِقاً إِلَّا فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ» (1)

«پسر عزيزم! در سفر؛ شمشير، كفش، عمامه، خيمه، مشك آب، سوزن خياطى و نخ و سوزن كفش دوزى را همراه بردار و از دارو آنچه به كار تو و همسفرانت مى آيد، همراه خود داشته باش و در كارها با همسفران، موافق و همسو باش؛ مگر در نافرمانى خدا.»

امام صادق (ع) در جايى ديگر فرمودند:

«كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ (ع) إِذَا سَافَرَ إِلَي الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ تَزَوَّدَ مِنْ أَطْيَبِ الزَّادِ مِنَ اللَّوْزِ وَ السُّكَّرِ وَ السَّوِيقِ الْمُحَمَّصِ وَ الْمُحَلَّي» (2)

«هر وقت امام سجاد (ع) به سفر حج و عمره مى رفت، از پاكيزه ترين زاد و توشه ها نظير بادام، شكر، آرد بدون سبوس ترش و شيرين برمى داشت.»


1- الكافي، ج 8،ص 303.
2- همان مأخذ.

ص: 111

درخواست حلاليت، قبل از حج

از آنجا كه قصد زائر كعبه توبه از گناه است، از اين رو سفارش شده كه اين قصد و عزيمت را به اطرافيان اعلام كند و آنها را از رفتن به حج و عزيمت بر تغيير بينش و رفتار خود آگاه نموده و از آنان بخواهد تا زشتى هاى رفتارى و گفتارى او را تا اين زمان بر او ببخشند كه اين امر، نشانگر عزيمت بر تغيير رفتار و گفتار در حج است. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«إِذَا أَرَدْتَ الْحَجَّ ... وَ اخْرُجْ مِنْ حُقُوقٍ تَلْزَمُكَ مِنْ جِهَةِ الْمَخْلُوقِينَ»(1)

«هنگامى كه اراده حج كردى ... حقوقى را كه ديگران بر گردن تو دارند، اداءكن.»(2)

در حديثى ديگر از امام رضا (ع) روايت شده است:

«إِذَا أَرَدْتَ الْخُرُوجَ إِلَي الْحَجِّ وَدَّعْتَ أَهْلَكَ وَ أَوْصَيْتَ وَ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ مِنَ الدَّيْنِ وَ أَحْسَنْتَ الْوَصِيَّةَ لِأَنَّكَ لَا تَدْرِي كَيْفَ يَكُونُ عَسَي أَنْ لَا تَرْجِعَ مِنْ رسَفَرِكَ»(3)

«هنگامى كه مى خواهى عازم سفر حج شوى، با خانواده ات وداع كن و به آنها وصيت نما و حقوقى كه ديگران بر گردن تو دارند، اداء كن و در وصيت نمودن به نيكى رفتار نما. زيرا بر تو نامعلوم است، شايد از اين سفر بازنگشتى.»


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172.
2- رسول اكرم؛ در حديثى فرمودند: «حَقٌّ عَلَي الْمُسْلِمِ إذَا أَرَادَ سَفَراً أَنْ يُعْلِمَ إخْوَانَهُ وَ حَقٌّ عَلَي إخْوَانِهِ إذَا قَدِمَ أَنْ يَأْتُوهُ» الكافي، ج 2،ص 174 «لازم است بر مسلمان كه هرگاه اراده سفر كند، به برادرانش اعلام نمايد و وظيفه برادرانش آن است كه چون از سفر باز گردد، به ديدارش بشتابند.» يكى از مصاديق اين سفر، حج است و عموميت توصيه به باخبر نمودن اطرافيان از سفر، بر نيكو بودن اعلام سفر حج نيز دلالت دارد.
3- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 122.

ص: 112

نكته شايان ذكر اينكه حلاليت خواستن قبل از حج، از همين احاديث گرفته شده و طبق آن، شخص مكلّف گرديده است تا با رفتن نزد كسانى كه حقوقشان به دست او ضايع شده، نشان دهد كه قصد دارد با عزيمت به حج، گذشته سياه خود را جبران نموده و با تغيير بينش و روش، موجبات بسط امنيت را براى اطرافيان فراهم آورد.

ماجراى على بن يقطين

روايت شده است كه ابراهيم ساربان از على بن يقطين اجازه ورود و ملاقات خواست، اما على بن يقطين به او اجازه نداد و در همان سال به حج رفت و وقتى وارد مدينه شد و اجازه خواست تا خدمت امام كاظم (ع) برسد، حضرت اجازه نداد. او روز دوم، آن حضرت را ملاقات كرد و عرضه داشت: مولاى من! گناه من چه بود؟ فرمودند: به تو اجازه حضور ندادم چون تو برادرت ابراهيم ساربان را به حضور نپذيرفتى.

«وَ قَدْ أَبَي اللَّهُ أَنْ يَشْكُرَ سَعْيَكَ أَوْ يَغْفِرَ لَكَ إِبْرَاهِيمُ الْجَمَّالُ فَقُلْتُ سَيِّدِي وَ مَوْلَايَ مَنْ لِي بِإِبْرَاهِيمَ الْجَمَّالِ فِي هَذَا الْوَقْتِ وَ أَنَا بِالْمَدِينَةِ وَ هُوَ بِالْكُوفَةِ»

«خداوند نيز سعى و حج تو را نمى پذيرد مگر اينكه ابراهيم را راضى كنى.

عرض كرد: مولاى من! چگونه مى توانم ابراهيم را ملاقات كنم؟ هم اكنون من در مدينه هستم و او در كوفه است.»

حضرت فرمودند: هنگام شب، بدون اينكه كسى از همراهانت با تو باشد، به جانب بقيع برو و اسبى را كه در آنجا آماده است، سوار شو. على بن يقطين به بقيع رفت و سوار بر اسب شد. طولى نكشيد كه مقابل خانه ابراهيم ساربان پياده

شد. در خانه را كوبيد و گفت: من على بن يقطين هستم. ابراهيم از درون خانهصدا زد: على بن يقطين! وزير هارون با من چه كار دارد؟ على بن يقطين

ص: 113

گفت:

مشكل بزرگى دارم. تو را قسم مى دهم كه در را باز كنى. ابراهيم در را باز كرد و على بن يقطين پس از ورود به او گفت: تا مرا نبخشى، مولايم امام كاظم (ع) مرا به حضور نمى پذيرد. ابراهيم گفت:

«يَغْفِرُ اللَّهُ لَكَ فَآلَي عَلِيُّ بْنُ يَقْطِينٍ عَلَي إِبْرَاهِيمَ الْجَمَّالِ أَنْ يَطَأَ خَدَّهُ فَامْتَنَعَ إِبْرَاهِيمُ مِنْ ذَلِكَ فَآلَي عَلَيْهِ ثَانِياً فَفَعَلَ فَلَمْ يَزَلْ إِبْرَاهِيمُ يَطَأُ خَدَّهُ وَ عَلِيُّ بْنُ يَقْطِينٍ يَقُولُ اللَّهُمَّ اشْهَدْ ثُمَّ انْصَرَفَ وَ رَكِبَ النَّجِيبَ وَ أَنَاخَهُ مِنْ لَيْلَتِهِ بِبَابِ الْمَوْلَي مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ (ع) بِالْمَدِينَةِ فَأَذِنَ لَهُ وَ دَخَلَ عَلَيْهِ فَقَبِلَهُ» (1)

«خداوند تو را ببخشد. على بن يقطين، ابراهيم را قسم داد كه قدم روىصورت او بگذارد. ابراهيم از اين كار خوددارى ورزيد. على بن يقطين دوباره او را قسم داد و ابراهيم ساربان پذيرفت. هنگامى كه ابراهيم پاى خود را روىصورت او گذاشته بود، على بن يقطين مى گفت: خدايا تو شاهد باش! سپس از جاى حركت كرده، سوار اسب شد و در همان شب به در خانه امام كاظم (ع) آمد. اجازه ورود خواست. حضرت اجازه داد و او را پذيرفت.»

استغفار از گناهان گذشته

با توجه به اينكه حج، سبب توبه از گناه و جبران اعمال گذشته است، از

اين رو در روايات توصيه گرديده هنگام عزيمت به حج، آماده تغيير بينش و روش ناپسند خويش شده و از خداوند بخشش گناهان گذشته را طلب كنيم. چنان كه از حضرت رضا (ع) درباره آداب عزيمت به حج و آمادگى براى اين سفر


1- بحار الانوار، ج 48،ص 85.

ص: 114

پر رمز و راز روايت شده است:

«إِذَا أَرَدْتَ الْخُرُوجَ إِلَي الْحَجِّ ... وَ عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ الِاسْتِغْفَارِ وَ التَّسْبِيحِ وَ التَّهْلِيلِ

وَ التَّكْبِيرِ وَ الصَّلَاةِ عَلَي مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ»(1)

«هنگامى كه اراده نمودى به حج بروى ... تو را سفارش مى كنم به اينكه بسيار استغفار نموده و تسبيح الهى بر زبان آورى و «

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

» و «

اللَّهُ أَكْبَرُ

» بگويى و بر محمد و آل محمد (عليهما السلام)صلوات فرستى.»

رعايت وقت فضيلت اعمال و آداب سفر

امام صادق (ع) به زائر خانه خدا سفارش مى كند كه در طول سفر حج و نيز در مدت اقامت در مكه، بر رعايت وقت فضيلت اعمال عبادى اصرار بورزد. از اين رو فرمودند:

«وَ رَاعِ أَوْقَاتَ فَرَائِضِ اللَّهِ وَ سُنَنِ نَبِيِّهِ؛ وَ مَا يَجِبُ عَلَيْكَ مِنَ الْأَدَبِ وَ الِاحْتِمَالِ وَ الصَّبْرِ وَ الشُّكْرِ وَ الشَّفَقَةِ وَ السَّخَاوَةِ وَ إِيثَارِ الزَّادِ عَلَي دَوَامِ الْأَوْقَاتِ»

«هر كدام از واجبات الهى و سنّت هاى پيامبر (ص) را در وقت خويش بجاى آور و در طول سفر، ديگر وظايف واجب از قبيل رعايت اصول ادب، تحمل و شكيبايى (در برابر ناگوارى ها و پيشامدها) و شكر در برابر نعمت ها و مهربانى و گذشت و ايثار توشه (به نيازمندان) را رعايت كن.» (2)

حسن خلق و ترك غضب در طول مسير

با توجه به اراده اى كه خداوند از بجاى آوردن حج دارد و با عنايت به

نتيجه اى كه مى بايد از اين عمل حاصل شود، شايسته است كه انسان،صدق خود را در دورى از نگرش و روش نادرستى كه قبل از حج داشته، با تحمل


1- بحار الانوار، ج 99،ص 120.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 127.

ص: 115

همراهان و داشتن رفتار نيكو در مقابل آنها ثابت نمايد. به همين دليل از امام باقر (ع) روايت شده است:

«مَا يُعْبَأُ مَنْ سَلَكَ هَذَا الطَّرِيقَ إِذَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ وَرَعٌ يَحْجُزُهُ عَنْ مَعَاصِي اللَّهِ وَ حِلْمٌ يَمْلِكُ بِهِ غَضَبَهُ وَ حُسْنُ الصُّحْبَةِ لِمَنْصَحِبَهُ»(1)

«اگر اين سه خصلت در زائر خانه خدا نباشد، مورد توجه قرار نمى گيرد: تقوايى كه او را از نافرمانى خداوند باز دارد، حِلمى كه به وسيله آن بر غضبش مسلّط گردد و برخورد نيكو با همراهان.» (2)

از امام رضا (ع) روايت شده است كه هرگاه قصد نمودى براى حج خارج شوى:

«عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ الِاسْتِغْفَارِ ... وَ حُسْنِ الْخُلُقِ وَ حُسْنِ الصِّحَابَةِ لِمَنْصَحِبَكَ وَ كَظْمِ الْغَيْظِ وَ قِلَّةِ الْكَلَامِ وَ إِيَّاكَ وَ الْمُمَارَاةَ»

«تو را به زيادى استغفار ... خوش خُلقى و رفتار نيكو با همراهان، فروبردن خشم، كم سخن گفتن و پرهيز از جدال با ديگران سفارش مى كنم.»(3)


1- الكافي، ج 4،ص 286.
2- امام صادق در اين باره فرمودند: «مَا يُعْبَأُ مَنْ يَؤُمُّ هَذَا الْبَيْتَ إِذَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ خُلُقٌ يُخَالِقُ بِهِ مَنْصَحِبَهُ أَوْ حِلْمٌ يَمْلِكُ بِهِ مِنْ غَضَبِهِ أَوْ وَرَعٌ يَحْجُزُهُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ» (الكافي، ج 4،ص 285) «هر كس قصد حج كند و سه خصلت در او نباشد، مورد اعتنا قرار نمى گيرد: اخلاق نيكويى كه با همراهان خود معاشرت نمايد و بردبارى كه او را از غضب باز دارد و وَرَع و پارسايى كه او را از گناه منع نمايد.»
3- فقه الرضا ،ص 216- 215.

ص: 116

بخش دهم جايگاه تقيه در حج

اهمّيت تقيه

ص: 117

قال الباقر (ع): «فِي كُلِّ شَي ءٍ خَافَ الْمُؤْمِنُ عَلَي نَفْسِهِ فِيهِ الضَّرَرَ فَلَهُ فِيهِ التَّقِيةُ» (مستدرك الوسائل، ج 16،ص 47)

«مؤمن از هر چيزى كه بر جان خود بترسد و احتمال زيان دهد، بايد تقيه كند.»

از آنجا كه زائر خانه خدا، در زمان انجام مناسك حج، از اعتقاد كسانى كه با او مواجه مى شوند، بى خبر است، از اين رو مى بايد در برخوردهايش از تقيه غفلت نكند و كسانى را كه از نظر اعتقادى با او مخالفند، با رفتار و گفتار خود تحت تأثير قرار داده و به بينش و اعتقاد خويش جذب نمايد. اين موضوع براى مسلمانانى كه از نظر اعتقادى و دينى به مراحل كمال دست نيافته اند نيز مصداق دارد و رِفق و مداراى با آنان سبب رشد معرفتى شان گرديده و بر رفتار و عملكرد

آنها تأثير خواهد گذاشت.

واژه تقيه

تقيه در زبان عربى، اسم مصدر از ريشه «

وِقايَة

» به معناى سپرى است كه انسان خود را پشت آن پنهان مى نمايد تا خطر را از خويش دفع كند. اين واژه با

كلمه تقوا هم ريشه است.

مفهوم تقيه

اصلى ترين ركن تقيه، پنهان نمودن است كه سبب مى شود انسان، اعتقاد خود

ص: 118

را از ديگران پنهان نموده و از آزار و اذيت آنها، مصون بماند. شيخ مفيد در اين باره مى گويد:

«التَّقِيَّةُ كِتْمانُ الْحَقِّ وَ سَتْرُ الاعْتِقادِ فيهِ وَ مُكاتَمَةُ الْمُخالِفينَ وَ تَرْكُ مُظاهَرَتِهِمْ بِمَا يُعَقِّبُ ضَرَراً فِي الدّينِ أَوِ الدُّنيا» (1)

«تقيه عبارت است از كِتمان حق و پوشيده داشتن عقيده از مخالفان و ترك همراهى با آنها در امورى كه سبب زيان در دين و دنياست.»

تقيه به مفهومى كه بيان گرديد، داراى چنان اهميتى است كه امام رضا (ع) درباره اش فرمودند: «هيچ كس مؤمن محسوب نمى شود مگر اينكه در او سه سنّت وجود داشته باشد: سنّتى از پروردگار، سنّتى از رسول و سنّتى از ولى خدا» و در ادامه درباره سنّت بر جاى مانده از پروردگار فرمودند:

«فَالسُّنَّةُ مِنْ رَبِّهِ كِتْمَانُ سِرِّهِ»(2)

«سنّت بر جاى مانده از پروردگار، كتمان سرّ اوست.»

از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه نام مؤمن هنگامى بر انسان،صادق است كه به سنّت الهى يعنى كِتمان اسرار، پايبند باشد. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«أُمِرَ النَّاسُ بِخَصْلَتَيْنِ فَضَيَّعُوهُمَا فَصَارُوا مِنْهُمَا عَلَي غَيْرِ شَيْ ءٍ الصَّبْرِ وَ الْكِتْمَانِ» (3)

«مردم به دو خصلتصبر و كِتمان اسرار مأمور شدند ولى آنها را ضايع كرده و

از فوايدش بى بهره گرديدند.»


1- تصحيح اعتقادات الإمامية،ص 137.
2- الخصال، ج 1،ص 82؛ بحار الانوار، ج 75،ص 68.
3- بحار الانوار، ج 75،ص 72.

ص: 119

اينك براى روشن تر شدن معنا و مصداق تقيه، به بررسى ابعاد گوناگون آن در آيات و روايات مى پردازيم.

جايگاه تقيه در قرآن

درباره اهمّيت تقيه و وظيفه مسلمانان درباره آن، آيات فراوانى وجود دارد كه در ذيل به نمونه هايى از آن اشاره مى كنيم:

1- در سوره آل عمران مى خوانيم: مسلمانان نبايد كفّار را سرپرست خود قرار دهند و هر كس چنين كند، هيچ گونه ارتباطى با خداوند ندارد:

«... إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ إِلَي اللَّهِ الْمَصيرُ» (1)

«... مگر آنكه از آنها بترسيد و تقيه كنيد و خداوند شما را از كيفرش برحذر مى دارد و بازگشت (همه) به سوى اوست.»

2- قرآن در آيه اى، از مؤمن آل فرعون كه در برخى روايات «حِزْقيل» خوانده

شده سخن مى گويد و او را از نزديكان فرعون و خزانه دارش معرفى مى كند كه مدت ها ايمان خود را پنهان مى نمود. اما سرانجام به سبب بدگويى و سخن چينى

ديگران، اعتقادش نزد فرعون آشكار گرديد و به دست او به شهادت رسيد.(2) قرآن در وصف او مى گويد:

«رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ» (3)


1- سوره آل عمران، آيه 28.
2- رجوع كنيد به: دعائم الاسلام، ج 1،ص 31 و بحار الانوار، ج 25،ص 233 و بحار الانوار، ج 13،ص 28 وص 162.
3- سوره غافر، آيه 28.

ص: 120

«مردى مؤمن از آل فرعون كه ايمان خود را پنهان مى كرد.»

3- خداوند در قرآن از پاداش تقيه سخن به ميان آورده و فرموده است:

«أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَاصَبَرُوا وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ» (1)

«آنها كسانى هستند كه به سببصبرشان، دو بار اجر و پاداش دريافت مى دارند و به وسيله نيكى ها، بدى ها را دور مى كنند.» (2)

4- قرآن درباره عمّار كه از سوى مشركان مكه به اظهار كفر وادار شد و با تن دادن به خواسته مشركان، خود را از چنگال مرگ رهانيد، مى فرمايد:

«مَنْ كَفَرَ بِاللهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْايمَانِ» (3)

«هر كس پس از ايمان به خدا كافر شود (گرفتار خشم الهى و عذابى شديد


1- سوره قصص، آيه 54.
2- امام صادق در تفسير آيه فوق فرمودند:«بِمَاصَبَرُوا عَلَي التَّقِيةِ» «پاداش اهل ايمان به سببصبرى است كه بر انجام تقيه داشته اند.» پسصبورى بر تقيه همانصبرى است كه دو پاداش دارد و در ادامه فرمودند: «الْحَسَنَةُ التَّقِيةُ وَ السَّيِئَةُ الْإِذَاعَةُ» (الكافي، ج 2،ص 217) «حسنه، تقيه و سيئه، آشكار نمودن اسرار است.» اينكه امام صادق (حسنه را به تقيه و سيئه را به اذاعه (افشاء نمودن) تفسير نموده اند، نشان مى دهد كه كامل ترين مصداق عمل نيك (كه بستر بسيارى از كارهاى پسنديده را فراهم مى آورد) تقيه و بارزترين مصداق عمل ناپسند (كه زمينه ساز بسيارى از كارهاى زشت و نارواست) ترك تقيه است.
3- سوره نحل، آيه 106؛ براى تفصيل بيشتر بنگريد به: سوره آل عمران، آيه 200 و حديث ذيل آن در وسائل الشيعة، ج 16،ص 207 و سوره فصلت، آيه 34 و حديث ذيل آن در الكافي، ج 2،ص 218 و سوره يوسف، آيه 70 و حديث ذيل آن در الكافي، ج 2،ص 217 و سوره كهف، آيه 97 و حديث ذيل آن در تفسيرالعياشي، ج 2،ص 351.

ص: 121

خواهد شد) مگر كسى كه مجبور شده در حالى كه دلش آرام به ايمان است.»

رسول خدا (ص) پس از نزول اين آيه به عمّار فرمودند:

«يا عَمَّارُ إِنْ عَادُوا فَعُدْ فَقَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عُذْرَكَ وَ أَمَرَكَ أَنْ تَعُودَ إِنْ رعَادُوا»(1)

«اى عمّار! درصورت تكرار درخواست مشركان، تو نيز اظهار كفر را تكرار كن كه عذرت نزد خداوند قبول است.»

تقيه در روايات اهل بيت (عليهما السلام)

تقيه از دستوراتى است كه مورد تأكيد اهل بيت (عليهما السلام) قرار گرفته و شرايط عمل به آن را زمان و مكان تعيين مى كند. امام باقر (ع) در اين باره فرمودند:

«التَّقِيَّةُ فِي كُلِّ ضَرُورَةٍ وَصَاحِبُهَا أَعْلَمُ بِهَا حِينَ تَنْزِلُ بِهِ» (2)

«تقيه در همه موارد اضطرار، جارى است و فرد تقيه كننده به مواضع ضرورت، آگاه تر از ديگران است.»

انگيزه كتمانِ حقيقت از ديگران، گاه هراس از آنها (بر جان و مال خود و برادران ايمانى) و گاه وجود خطر نسبت به اعتقادات دينى و گاه رِفق و مدارا با

كسانى است كه از توانايى لازم علمى و اعتقادى برخوردار نيستند. از اين رو امام باقر (ع) فرمودند


1- الكافي، ج 2،ص 219.
2- همان مأخذ.

ص: 122

«التَّقِيَّةُ فِي كُلِّ شَيْ ءٍ يُضْطَرُّ إِلَيْهِ ابْنُ آدَمَ فَقَدْ أَحَلَّهُ اللَّه» (1)

«خداوند تقيه را در هر چيزى كه انسان به آن اضطرار پيدا كند، حلال نموده است.»

و در روايت ديگرى فرمودند:

«فِي كُلِّ شَي ءٍ خَافَ الْمُؤْمِنُ عَلَي نَفْسِهِ فِيهِ الضَّرَرَ فَلَهُ فِيهِ التَّقِيةُ» (2)

«مؤمن از هر چيزى كه بر جان خود بترسد و احتمال زيان دهد، بايد تقيه كند.»

و از امام صادق (ع) نقل شده است كه فرمودند:

«لَيسَ شَي ءٌ مِمَّا حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا وَ قَدْ أَحَلَّهُ لِمَنِ اضْطُرَّ إِلَيهِ» (3)

«خداوند هيچ چيز را حرام ننموده مگر اينكه آن را براى انسانِ مضطر حلال گردانده است.»

و نيز عبدالله بن ابى يعفور از امام صادق (ع) روايت مى كند:

«اتَّقُوا عَلَي دِينِكُمْ وَ احْجُبُوهُ بِالتَّقِيةِ فَإِنَّهُ لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا تَقِيَّةَ لَهُ ... رَحِمَ اللَّهُ عَبْداً مِنْكُمْ كَانَ عَلَي وَلَايَتِنَا» (4)

«دينِ خود را حفظ نماييد و آن را با حجابِ تقيه بپوشانيد. همانا كسى كه تقيه ندارد، ايمان ندارد ... خداوند رحمت كند كسى را كه بر ولايت ما باشد.»

از حديث فوق موارد ذيل فهميده مى شود:

1. كسانى كه تقيه را رعايت نكنند، اهل ايمان شناخته نمى شوند. بنابراين بين


1- الكافي، ج 2،ص 220.
2- مستدرك الوسائل، ج 16،ص 47.
3- تهذيب الأحكام، ج 3،ص 177.
4- وسائل الشيعة، ج 16،ص 205.

ص: 123

تقيه و ايمان ارتباطى مستقيم وجود دارد. به اين معنى كه چون انجام حج به منظور دست يابى به امنيت است، رعايت تقيه به عنوان عامل مصونيت در حين اعمال حج، ضرورى است.

2. كسانى كه پيوند خود را با ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حفظ نمايند، مشمول رحمت الهى مى شوند.

كاربرد تقيه در حج

تقيه در زندگى فردى و اجتماعى كاربردهاى فراوان و ثمربخشى دارد و در مناسك حج كه مسلمانان با انديشه ها و اعتقادات متفاوت در آن حضور دارند، امرى لازم و ضرورى بوده و موجب مى شود كه زائر خانه خدا با رفتار مناسب خود، بر ديگران تأثير گذاشته و به وظايفى كه بر عهده دارد، به بهترين وجه ممكن عمل نمايد و بسيارى از كارهايى كه قبل از واجب شدن تقيه بر زائر جايز نبوده، در اين دوران بر او واجب شود. مانند نماز خواندن در پشت سر مخالفان اهل بيت (عليهما السلام) كه در حالت عادى امرى باطل است. چنان كه امام

كاظم (ع) به ابى عبدالله برقى درباره «واقفيه» كه بعد از امام صادق (ع) توقف كردند و امامت ساير پيشوايان را نپذيرفتند، فرمود:

«لَا تُصَلِّ وَرَائَهُ» (1)

«در نماز به آنها اقتدا نكن.»(2)


1- وسائل الشيعة، ج 8،ص 310.
2- در روايت ديگرى زراره از امام صادق درباره اقتدا كردن به مخالفان در اعتقاد پرسيد، حضرت در پاسخ فرمودند: «مَا هُمْ عِنْدِي إِلَّا بِمَنْزِلَةِ الْجُدُرِ» الكافي، ج 3،ص 373 «اينها در نزد من به منزله ديوارند.» على بن راشد نيز مى گويد به امام صادق (عرض كردم: «إِنَّ مَوَالِيكَ قَدِ اخْتَلَفُوا فَأُصَلِّي خَلْفَهُمْ جَمِيعاً فَقَالَ لَا تُصَلِّ إِلَّا خَلْفَ مَنْ تَثِقُ بِدِينِهِ» (الكافي، ج 3،ص 374) «دوستان شما مختلف هستند و من در نماز به همه آنها اقتدا مى كنم. حضرت فرمودند: در نماز جز به كسى كه دين و اعتقاد او مورد وثوق تو است اقتدا نكن.»

ص: 124

اما در اعمال و مناسك حج كه همراهى با مسلمانان، سبب دوستى با مردم و مانع بروز هرگونه اختلاف اعتقادى و عملى با آنان مى شود، بر رعايت تقيه تأكيد شده است. چنانكه امام صادق (ع) به اسحاق بن عمّار فرمودند:

«يَا إِسْحَاقُ ... إِنَّ الْمُصَلِّي مَعَهُمْ فِي الصَّفِّ الْأَوَّلِ كَالشَّاهِرِ سَيْفَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ»(1)

«يا اسحاق! هركس درصف اول با آنان نماز گزارد، مانند كسى است كه در راه خدا جهاد كند.»

مرحوم فيض كاشانى در شرح و تفسير حديث فوق مى گويد:

«إِنَّما قُيِّدَ بِالصَّفِّ الْأَوَّلِ لِأَنَّهُ أَدْخَلُ فِي مَعْرِفَتِهِمْ بِإِتْيَانِهِ الْمَسْجِدَ وَ أَدَلُّ عَلَى كَوْنِهِ مِنْهُمْ وَ إِنَّمَا شَبَّهَهُ بِشَاهِرِ سَيْفِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لِدَفْعِهِ شَرَّ الْعَدُوِّ» (2)

«قيد «صف اول» در حديث به اين خاطر است كه نماز خواندن درصف اول، در شناسايى افرادى كه به مسجد مى آيند، موضوعيت داشته و مردم نيز آنها را «خودى» تلقى مى نمايند. اما تشبيه او به جهادگر در راه خدا، به سبب شباهت

آنها در دفع دشمن است.»

امام كاظم (ع) نيز به برادر خود، على بن جعفر، فرمودند:

«صَلَّي حَسَنٌ وَ حُسَينٌ خَلْفَ مَرْوَانَ وَ نَحْنُ نُصَلِّي مَعَهُمْ» (3)

«امام حسن (ع) و امام حسين (ع) در نماز به مروان اقتدا كردند و ما هم با آنان

نماز مى خوانيم.»


1- وسائل الشيعة، ج 8،ص 301.
2- الوافي، ج 8،ص 1217.
3- وسائل الشيعة، ج 8،ص 301.

ص: 125

در حديث ديگر از امام صادق (ع) روايت شده است كه فرمودند:

«مَا مِنْكُمْ أَحَدٌ يُصَلِّيصَلَاةً فَرِيضَةً فِي وَقْتِهَا ثُمَّ يُصَلِّي مَعَهُمْصَلَاةً تَقِيةً وَ هُوَ

مُتَوَضِّئٌ إِلَّا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِهَا خَمْساً وَ عِشْرِينَ دَرَجَةً فَارْغَبُوا فِي ذَلِكَ» (1)

«احدى از شما نيست كه نماز واجبى را در وقت خودش بخواند سپس همان نماز را بهصورت تقيه، در حالى كه وضو دارد با آنان (مخالفين) بخواند، مگر اين كه خداوند براى اين نماز تقيه اى، بيست و پنج درجه بنويسد. پس در اين امر رغبت كنيد.»

ثمره و نتيجه تقيه

بنابر آنچه ذكر شد، تقيه در برابر فرقه هاى گوناگونى كه در موسم حج حضور دارند، علاوه بر اين كه موجب مصون ماندن از آسيب و زيان آنها مى گردد، در برخى موارد سبب گرايش ايشان به ما مى شود. چنانكه فرمودند:

«إِنَّ التَّقِيَّةَ جُنَّةُ الْمُؤْمِنِ» (2)

«همانا تقيه، سپر (بلاى) مؤمن است.»

به همين سبب لازم است با پرهيز از بحث و جَدَل با پيروان ساير مذاهب كه

نتيجه اش سلب امنيت و ايجاد كدورت و كينه توزى است، با رفتار و گفتار نيكوى خود، اسباب دعوت عملى آنها را به اعتقاد و بينش خود فراهم آوريم.


1- من لايحضره الفقيه، ج 1،ص 382.
2- الكافي، ج 2،ص 220. در برخى روايات به جاى واژه «جُنَّة» كه به معناى سپر مى باشد، از واژگانى چون «تُرْس» و «حِرْزْ» استفاده شده و آمده است: «التَّقِيَّةُ تُرْسُ الْمُؤْمِنِ وَ التَّقِيَّةُ حِرْزُ الْمُؤْمِن» (الكافي، ج 2،ص 221) «تقيه، سپر مؤمن است و تقيه حِرز و نگهدارنده مؤمن است.»

ص: 126

بخش يازدهم انواع حج و احكام آن

اقسام حج

ص: 127

قال الرضا (ع): «لا يَجُوزُ الْحَجُّ إِلا تَمَتُّعاً وَ لا يَجُوزُ الْقِرَانُ وَ الافْرَادُ الَّذِي يَسْتَعْمِلُهُ الْعَامَّةُ إِلا لِأَهْلِ مَكَّةَ وَ حَاضِرِيهَا» (بحارالانوار، ج 99،ص 92)

«حج (براى غير اهل مكه) جز به نيت تمتّع، جايز نيست و قِران و إفراد كه مورد استعمال عامه مى باشد، فقط مربوط به اهل مكه و ساكنان محدوده حرم است.»

اقسام حج عبارتند از:

تَمَتُّعْ، افْراد، قِران

كه تعريف و تفاوت ميان آنها به شرح ذيل مى باشد:

حج تَمَتُّع

: اين حج براى تمام كسانى كه از دور و نزديك راهى مكه مى شوند، با فضيلت ترين فريضه الهى محسوب مى گردد. امّا

حجّ قِرانْ و افرادْ

، فقط وظيفه كسانى است كه اهل مكه يا مجاور آن باشند. (مقصود از مجاور كسى است كه

فاصله ميان محل سكونتش تا شهر مكه شانزده فرسخ يا كمتر باشد.) امام رضا (ع) در اين باره فرمودند:

«لا يَجُوزُ الْحَجُّ إِلا تَمَتُّعاً وَ لا يَجُوزُ الْقِرَانُ وَ الافْرَادُ الَّذِي يَسْتَعْمِلُهُ الْعَامَّةُ إِلّا لِأَهْلِ مَكَّةَ وَ حَاضِرِيهَا» (1)

«حج (براى غير اهل مكه) جز به نيت تَمتّع، جايز نيست و قِران و إفراد كه مورد

استعمال عامه مى باشد، فقط مربوط به اهل مكه و ساكنان محدوده حرم است.»

در حج تَمتُّع، شخص براى انجام عمره، در يكى از ميقات هاى پنج گانه


1- الخصال، ج 2،ص 606.

ص: 128

ذُوالْحُلَيفَة ى

ا مقابل آن (در برخى شرايط)،

جُحْفَة

، يَلَمْلَم

، قَرْنُ الْمَنَازِل

و

عَقِيق (1)

مُحرم مى شود و پس از انجام اعمال آن، از احرام خارج مى شود تا اينكه در روز ترويه مجدداً در مكه احرام مى بندد و اعمال حج را آغاز مى كند. به همين جهت امام صادق (ع) درباره ويژگى عمره تمتّع فرمودند:

«وَ عُمْرَةٌ يَتَمَتَّعُ بِهَا إِلَي الْحَجِّ وَ ذَلِكَ أَفْضَلُ الْوُجُوهِ» (2)

«عمره تمتّع، عمره اى است كه پس از آن، فرد از احرام درآمده و آنچه در اين دوران بر او حرام بوده، تا فرا رسيدن زمان حج جايز مى شود و حج تمتّع،

برترين اقسام حج است.»

اما در حجِ

قِرانْ و افْرادْ،

شخص براى انجام اعمال حج از مكه يا فاصله كمتر از شانزده فَرسخ شرعى از آن، محرم شده و پس از اعمال حج، عمره بجاى مى آورد. البته تفاوت هاى ديگرى نيز ميان حج تمتع با حج

قِرانْ و افْرادْ

وجود دارد كه ذيل عنوان اقسام حج در فقه شيعه بيان خواهد شد.

علت نام گذارى

از آنجا كه زائران خانه خدا، پس از بجاى آوردن عمره، از احرام خارج شده


1- امام صادق درباره چگونگى تعيين ميقات فرمودند:«فَإِنَّهُ وَقَّتَ لِأَهْلِ الْعِرَاقِ وَ لَمْ يَكُنْ يَوْمَئِذٍ عِرَاقٌ بَطْنَ الْعَقِيقِ مِنْ قِبَلِ أَهْلِ الْعِرَاقِ وَ وَقَّتَ لِأَهْلِ الْيَمَنِ يَلَمْلَمَ وَ وَقَّتَ لِأَهْلِ الطَّائِفِ قَرْنَ الْمَنَازِلِ وَ وَقَّتَ لِأَهْلِ الْمَغْرِبِ الْجُحْفَةَ وَ هِيَ مَهْيَعَةُ وَ وَقَّتَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ ذَا الْحُلَيْفَةِ وَ مَنْ كَانَ مَنْزِلُهُ خَلْفَ هَذِهِ الْمَوَاقِيتِ مِمَّا يَلِي مَكَّةَ فَوَقْتُهُ مَنْزِلُهُ» (الكافي، ج 4،ص 318) «همانا (پيامبر؛) براى اهل عراق «وادي عَقيق» را ميقات قرار داد با آنكه در آن هنگام هنوز عراق نبود و براى مردم يمن «يَلَمْلَمْ» را و براى اهل طائف «قَرْنُ الْمَنازِل» و براى اهل مغرب «جُحْفة» را كه همان «مَهْيَعَة» است و براى اهل مدينه «ذُوالْحُلَيْفة» را به عنوان ميقات معين نمود و هركه خانه اش پشت اين ميقاتها به طرف مكه باشد، منزلش ميقات اوست.»
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 75.

ص: 129

و بهره مندى و تمتّع از آنچه در احرام بر آنها حرام بوده (به جز كندن گياهان و درختان وصيد حيوانات خشكى در حرم) بر ايشان جايز و روا مى شود، از اين رو به اين حج، به اعتبار جايز بودن برخوردارى از لذت ها پس از پايان احرام عمره تمتّع تا آغاز احرام حج،

تَمَتُّع

گفته اند و علت نام گذارى حج

إفراد

، آن است كه زائر خانه خدا به طور منفرد و بدون قربانى به حج مى رود و منشأ نام گذارى

حج قِران

، آن است كه به همراه بردن قربانى در آن واجب مى باشد. چنانكه شيخ طوسى مى گويد:

«إِنَّمَا سُمِّي قَارِناً لِسِياقِ الْهَدْي مَعَ الْإِهْلَالِ فَمَنْ لَمْ يَسُقْ مِنَ الْمِيقَاتِ لَمْ يكُنْ قَارِناً»(1)

«به كسى كه حج قِران بجاى مى آورد، از آن جهت قارن گفته مى شود كه هنگام لبيك گفتن در ميقات، قربانى به همراه دارد. پس هركس از ميقات، با خود قربانى نداشته باشد، قارن محسوب نمى شود.»

رمزواره

به همراه داشتن قربانى در حج قِرانْ، سَوْق يا سياق هَدْى خوانده شده و رمزواره اى

زيبا دارد. چراكه زائر كعبه با به همراه بردن قربانى، غايت و نتيجه حج را بيان

نموده و مقصود از حج خود را نجات از دام رذايل معرفى مى كند و اعلام مى نمايد كه با رذيله وصفت زشتى كه قربانى نماد آن است، عازم حج مى شوم اما به هنگام بازگشت، اين رذيله از من سلب شده كه ذبح قربانى از آن خبر مى دهد.

اقسام حج در فقه شيعه

از ديدگاه فقه شيعه، مهم ترين تفاوت ميان اقسام حج (

تَمَتُّع

، قِرانْ و إفْراد


1- التهذيب، ج 5،ص 41.

ص: 130

چنين است:

1. در حج

قِرانْ و إفراد

مى توان بدون عذر، طواف زيارت و نساء و نيز سعى

صفا و مروه را تا آخر ذى حجه به تأخير انداخت، اما در حج تمتع تنها درصورت عذر، اين كار جايز است.

2. در حج

إفراد

و

قِرانْ

عمره و حج دو عبادت محسوب مى شوند و استطاعت هر يك جداست. اما در حج تمتع، عمره و حج، يك عبادت محسوب شده و استطاعت در آنها يكى مى باشد.

3. در حج

إفراد

و

قِرانْ

پس از احرام و پيش از رفتن به عرفات مى توان طواف مستحبى انجام داد، اما در حج تمتع اين كار جايز نيست.

4. در حج

إفراد

و

قِرانْ

براى عمره و حج مى توان نايب جداگانه گرفت، اما در حج تمتع، تنها يك نايب مى توان گرفت.

5. اختلاف حج

قِرانْ و إفْراد

آن است كه در حج

إفرادْ

قربانى واجب نيست، اما در حج

قِرانْ

نه تنها قربانى واجب است، بلكه بايد از اول احرام، همراه حج كننده باشد. در حالى كه در

حج تَمَتُّع

همراه داشتن قربانى واجب نيست، اما تهيه و كشتن قربانى به هنگام فرا رسيدن زمان آن، واجب است.

6. در حج

تمتع و إفراد

احرام با لبيك گفتن حاصل مى شود، اما در حج

قِرانْ

حج كننده مخير است كه با لبيك گفتن يا اشعار و تقليد محرم شود. به اين ترتيب كه در اشعار، جانب راست كوهان شتر را زخمى مى كند و

ص: 131

قربانى خود را نشان دار مى نمايد و در تقليد، نعلين كهنه خود را كه لااقل يك بار با آن نماز واجب يا نافله خوانده، (1) به گردن قربانى آويخته (2) و آن

را مصداق

قلائد (3)

(يعنى قربانى هاى نشان دار) قرار مى دهد.(4)

7. در

عمره تمتع

طواف نساء وجود ندارد، در حالى كه در عمره قِرانْ و إِفراد، طواف نساء نيز وجود دارد.


1- درباره نماز خواندن با نعلين از امام صادق (روايت شده است: «إِذَاصَلَّيْتَ فَصَلِّ فِي نَعْلَيْكَ إِذَا كَانَتْ طَاهِرَةً فَإِنَّ ذَلِكَ مِنَ السُّنَّةِ» (من لايحضره الفقيه، ج 1،ص 568) «هنگامى كه مى خواهى نماز بگزارى، آن را در نعلين پاكيزه بجاى آور كه اين عمل از سنّت است.»
2- چنانكه امام صادق (فرمودند: «ثُمَّ يُقَلِّدُهَا بِنَعْلٍ خَلَقٍ قَدْصَلَّى فِيهَا» (الكافي، ج 4،ص 297) «سپس يك جفت نعلين كهنه كه در آن نماز خوانده باشد، به گردن شتر بياويزد.»
3- «قَلائِدَ»، جمع قلاده به معناى حيوانى است كه براى قربانى شدن نشانه گذارى (تقليد) مى شود و تقليد در حج به معناى آويختن چيزى (نعلين كه در آن نماز خوانده شده باشد) به گردن شتر، گاو و گوسفندى است كه براى قربانى شدن انتخاب شده است. (تفصيل بيشتر را در بخش «واژه نامه حج» در پايان كتاب بنگريد.)
4- گرچه «اشْعار» درباره شتر رواج بيشترى دارد،اما درباره گاو نيز جايز شمرده شده است. چنانكه در كتاب مستدرك روايت شده است: «فَإذَا أَرَدْتَ الْحَجَّ بِالاقْرَانِ وَجَبَ عَلَيكَ أَنْ تَسُوقَ مَعَكَ مِنْ حَيثُ أَحْرَمْتَ الْهَدْي بَدَنَةً أَوْ بَقَرَةً تُقَلِّدُهَا وَ تُشْعِرُهَا مِنْ حَيثُ تُحْرِمُ» «هنگامى كه مى خواهى حج قِران بجاى آورى، مى بايد قربانى (شتر يا گاو) را همراه ببرى و در ميقات، تقليد يا اشعار نمايى.» چنانكه رسول خدا؛ در يك سال شتر و در سال ديگر گاو را اشعار و تقليد نمود. از اين رو پس از ذكر آداب اشعار شتر فرمودند: «وَ كَذَلِكَ فِي الْبَقَرِ فِي مَوْضِعِ سَنَامِهَا» (مستدرك الوسائل، ج 8،ص 77) «در قسمت برآمده پشت كمر گاو نيز مى توان مانند شتر نشان گذاشت.»

ص: 132

اقسام حج از ديدگاهصاحب جواهر

صاحب جواهر درباره اقسام حج و تفاوت ميان آنها مى گويد:

«أَنَّ العُمرَةَ وَ الْحَجَّ فِي التَّمَتُّعِ بِجَميعِ افرَادِهِ مُرتَبِطَانِ لَا يَنفَكُّ أحَدُهُمَا عَنِ الآخَرِ إجْمَاعاً وَ نَصّاً بِخِلافِهِمَا فَإنَّهُ يَجُوزُ الإتيَانُ بِأحَدِ النُّسُكَيْنِ دُونَ الآخَرِ فِي التَّطَوُّعِ»

«عمره تمتع و حج تمتع با تمامى اعمالشان به يكديگر مرتبطند و از يكديگر جدا نمى شوند (بايد با هم انجام شوند) كه اجماع و نُصوص وارده آن را ثابت مى نمايد. بر خلاف قران و افراد كه انجام مستحبى يكى از آن دو، جايز است.»

در ادامه پس از بيان يازده فرق ميان حج تمتع، افراد و قران كه به موارد مهم آن اشاره شد، مى گويد:

«وُجوُبُ الْهَدْيِ عَلَي الْمُتَمَتِّعِ دوُنَ غَيْرِهِ وَ إنْ كَانَ قَارِناً لأنَّ هَدْيَ القِرَانِ لا يَجِبُ بِالأصلِ وَ إنْ تُعَيَّنُ لِلذَّبحِ بِالإشعَارِ أوِ التَّقْليدِ»

«قربانى در حج تمتع واجب است، اما در قران و افراد ذاتاً واجب نيست گرچه در حج قران به سبب اشعار يا تقليد، قربانى واجب و به همراه آوردن آن لازم است.»

و در پايان به عنوان آخرين تفاوت مى گويد:

«أنَّ التَّمَتُّعَ يُعدَلُ الَيهِ وَ لَا يُعدَلُ عَنهُ اخْتيَاراً عَكسُ الِافرَادِ فَإنَّهُ يُعدَلُ عَنهُ وَ لَا يُعدَلُ الَيهِ» (1)

«در حال اختيار، عدول از تمتع به حج افراد جايز نيست، اما عدول از افراد به تمتع جايز است؛ بر عكس افراد.» (2)


1- جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 18،ص 79- 75.
2- ميان اقسام حج تفاوت هاى ديگرى نيز وجود داردكه در كتاب هاى فقهى به تفصيل بيان گرديده است. رجوع كنيد به: السرائر، ج 1،ص 519؛ شرايع الاسلام، ج 1،ص 211؛ الدروس، ج 1،ص 328.

ص: 133

بخش دوازدهم فراهم نمودن زمينه حج براى ديگران

به حج بردن ديگران

ص: 134

قال الصّادق (ع): «مَنْ خَلَفَ حَاجّاً فِي أَهْلِهِ وَ مَالِهِ كَانَ لَهُ كَأَجْرِهِ حَتَّي كَأَنَّهُ يَسْتَلِمُ الْأَحْجَارَ» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 430)

«هركس سرپرستى خانواده يا اموال حج گزار را (در طول مدت حج) بر عهده بگيرد، اجرش مانند اجر حج گزار بوده و به منزله آن است كه كعبه، مقام و حجرالاسود را لمس نموده باشد.»

با توجه به اراده خداوند از حج كه جبران مافات و تغيير نگرش نادرست و رفتار ناپسند انسان هاست، هركس زمينه توبه و تغيير اعتقاد نادرست ديگران را فراهم آورد، از پاداش و اجر اين عمل برخوردار خواهد شد. چنانكه امام رضا (ع) فرمودند:

«مَنْ حَجَّ بِثَلَاثَةٍ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَدِ اشْتَرَي نَفْسَهُ مِنَ اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ بِالثَّمَنِ» (1)

«هركس كه سه نفر از مؤمنان را با خود به حج ببرد، جان خود را در برابر آنچه متحمل شده، از خداى عزّوجلّ خريده است. (از آتش رهايى يافته است.)»

امام صادق (ع) نيز درباره فراهم نمودن زمينه حج براى ديگران فرمودند:

«مَنْ خَلَفَ حَاجّاً فِي أَهْلِهِ وَ مَالِهِ كَانَ لَهُ كَأَجْرِهِ حَتَّي كَأَنَّهُ يَسْتَلِمُ الْأَحْجَارَ» (2)

«هركس سرپرستى خانواده يا اموال حج گزار را (در طول مدت حج او) بر


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 216.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 430.

ص: 135

عهده بگيرد، اجرش مانند اجر حج گزار بوده و به منزله آن است كه كعبه، مقام و حجرالاسود را لمس نموده باشد.» (1)

رمزواره

از آنجا كه حقيقت حج، در سايه معرفت و عمل به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حاصل مى شود، از اين رو فراهم نمودن زمينه حج براى كسانى كه فاقد شرايط حج هستند، علاوه بر فراهم نمودن مقدمات ظاهرى حج، نماد آشنا نمودن آنها با آموزه هاى دينى و هدايت آنها به مسير بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس الهى است كه ثواب هاى فراوان و وصف ناپذيرى درباره اش وعده داده شده

است. (2)


1- در روايت ديگرى از امام باقر (نقل شده است: «وَ مَنْ خَلَفَ حَاجّاً فِي أهْلِهِ بِخَيْرٍ كَانَ لَهُ كَأَجْرِهِ حَتَّي كَأنَّهُ يَسْتَلِمُ الْأحْجَارَ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 228) «هر كس سرپرستى خانواده حج گزار را عهده دار شود، پاداش او، پاداش حج گزار است و به منزله آن است كه كعبه و ديگر شعائر آن را لمس نموده باشد.»
2- اميرمؤمنان (در اين باره فرمودند: «مَنْ كَانَ مِنْ شِيعَتِنَا عَالِماً بِشَرِيعَتِنَا فَأَخْرَجَ ضُعَفَاءَ شِيعَتِنَا مِنْ ظُلْمَةِ جَهْلِهِمْ إِلَي نُورِ الْعِلْمِ الَّذِي حَبَوْنَاهُ بِهِ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ عَلَي رَأْسِهِ تَاجٌ مِنْ نُورٍ يُضِي ءُ لِأَهْلِ جَمِيعِ الْعَرَصَاتِ» (مستدرك الوسائل، ج 17،ص 317) «هركس از شيعيان ما كه به آئين ما آگاه باشد و شيعيان ناتوان مان را از تاريكى جهل به نور دانشى كه ما به او بخشيده ايم درآورد، روز قيامت در حالى وارد محشر مى شود كه تاجى از نور بر سر دارد و به اهل محشر نور مى بخشد.» امام مجتبى (نيز فرمودند: «فَضْلُ كَافِلِ يَتِيمِ آلِ مُحَمَّد الْمُنْقَطِعِ عَنْ مَوَالِيهِ النَّاشِبِ فِي رُتْبَةِ الْجَهْلِ يُخْرِجُهُ مِنْ جَهْلِهِ وَ يُوضِحُ لَهُ مَا اشْتَبَهَ عَلَيْهِ عَلَي فَضْلِ كَافِلِ يَتِيمٍ يُطْعِمُهُ وَ يَسْقِيهِ كَفَضْلِ الشَّمْسِ عَلَي السُّهَا» (الاحتجاج، ج 1،ص 16) «فضيلت كسى كه يتيمى از آل محمد را كه از مواليانش دور افتاده و گرفتار حيرت جهل شده، كفالت و سرپرستى كرده و از تاريكى جهل بيرون آورد و شبهات او را برطرف نمايد، نسبت به كسى كه تنها يتيمى را از آب و غذا سير كرده، همچون فضيلت خورشيد بر «سُهَا» (كم نورترين ستاره) است.» امام صادق (نيز در اين باره فرمودند: «عُلَمَاءُ شِيعَتِنَا مُرَابِطُونَ فِي الثَّغْرِ الَّذِي يَلِي إِبْلِيسُ وَ عَفَارِيتُهُ يَمْنَعُونَهُمْ عَنِ الْخُرُوجِ عَلَي ضُعَفَاءِ شِيعَتِنَا وَ عَنْ أَنْ يَتَسَلَّطَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ وَ شِيعَتُهُ النَّوَاصِبُ أَلَا فَمَنِ انْتَصَبَ لِذَلِكَ مِنْ شِيعَتِنَا كَانَ أَفْضَلَ مِمَّنْ جَاهَدَ الرُّومَ وَ التُّرْكَ وَ الْخَزَرَ أَلْفَ أَلْفِ مَرَّةٍ» (الاحتجاج، ج 2،ص 385) «دانشمندان شيعه، مراقبت كننده از مرزهايى هستند كه ابليس و عفريتهاى او در مجاورت آن به سر مى برند. آنان سپاه ابليس را از هجوم بردن بر ناتوانان شيعه باز مى دارند و از چيره شدن ابليس و پيروان او بر ايشان جلوگيرى مى كنند. آگاه باشيد! هر كس از شيعه ما خود را به اين مرزدارى برگمارد، مقامش از كسانى كه با روميان و ... جهاد كردند، هزار هزار بار بالاتر است.»

ص: 136

نكته و اشاره

با توجه به احاديثى كه درباره ثواب و پاداش هدايت انسان ها به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) بيان شده است، به خوبى فهميده مى شود كه در كنار توصيه به فراهم نمودن زمينه حج براى ديگران، تعليم آموزه هاى دينى و آشنا نمودن مردم با ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه موجب تغيير رفتار و گفتار ناپسند آنها گرديده و حقيقت حج را درباره آنها محقق مى كند، داراى اهميت فراوانى است تا جايى كه اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«مَنْ قَوَّي مِسْكِيناً فِي دِينِهِ ضَعِيفاً فِي مَعْرِفَتِهِ عَلَي نَاصِبٍ مُخَالِفٍ فَأَفْحَمَهُ ...

فَيَقُولُ اللَّهُ ... فَوَجَبَتْ لَكَ أَعَالِي دَرَجَاتِ الْجَنَّةِ» (1)

«هركس فردى را كه در دينش ناتوان و در معرفتش ضعيف است، در مقابل مخالفين اعتقادى تقويت نموده و (بر آنها) غالب نمايد، خداوند به او مى گويد: ... درجات عالى بهشت بر تو واجب گرديد.»

به حج بردن كودكان (إحْجاجِ اطفال)


1- الاحتجاج، ج 1،ص 18.

ص: 137

حج مانند ساير تكاليف شرعى بر كسانى واجب مى شود كه (در كنار ساير شرايط حج) به سن بلوغ و تكليف رسيده باشند. بنابراين حج بر كودكان و افراد نابالغ واجب نيست.

اما هم چنانكه توصيه شده كه فرزندان خود را به نماز خواندن و روزه گرفتن راغب نماييم (كه از آن به عبادات تمرينيه ياد مى شود) به حج بردن كودكان نيز مورد سفارش قرار گرفته است. چرا كه آشنا نمودن كودكان با اراده خداوند از حج در حين انجام اعمال آن، زمينه توجه آنها را به توبه و دورى از گناه فراهم مى آورد. (1)


1- از ديدگاه فقه شيعه، حج كودكان موجب ساقط شدن تكليف، پس از رسيدن به سن بلوغ نمى شود. چنانكه در كتاب عروة الوثقي آمده است: «لَوْ حُجَّ الصَّبِيُّ لَمْ يَجُزْ عَنْ حَجَّةِ الْإسْلَامِ وَ إنْ قُلْنَا بِصِحَّةِ عِبَادَاتِهِ وَ شَرْعِيَّتِهَا كَمَا هُوَ الْأقْوَي وَ كَانَ وَاجِداً لِجَميعِ الشَّرَائِطِ سِوَي الْبُلوُغِ، فَفِي خَبَرِ مِسْمَعٍ عَنِ الصادق (لَوْ أنَّ غُلَاماً حَجَّ عَشْرَ حِجَجٍ ثُمَّ احْتَلَمَ كَانَ عَلَيْهِ فَريضَةُ الْإسْلَامِ وَ فِي خَبَرِ إسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ (عَنْ ابْنِ عَشْرَ سِنينَ يَحُجُّ؟ قَالَ: عَلَيْهِ حَجَّةُ الْإسْلَامُ إذَا احْتَلَمَ وَ كَذَا الْجَارِيَةُ عَلَيْهَا الْحَجُّ إذَا طَمِثَتْ.» (العروة الوثقي المحشي، ج 4،ص 345) «اگر طفلى حج بجاى آورد، از حج واجب اوكفايت نمى كند. اگر چه بهصحت عبادات و شرعى بودن آن قائل شويم كه قول استوار نيز همين حكم است. (اگر چه همه شرايط غير از بلوغ را دارا باشد) فردى به نام مِسْمَعْ در حديثى از امام صادق (نقل مى كند كه اگر پسر نابالغى ده حج بجاى آورد و پس از آن بالغ شود، حج بر عهده او خواهد بود و در حديث ديگرى از امام كاظم (سوال شد آيا كودك ده ساله مى تواند حج كند؟ فرمودند: هرگاه محتلم شود، حج بر او واجب است و دختر نابالغ نيز هرگاه عادت شود، حج بر او واجب مى شود.» براى تحقيق بيشتر پيرامون مسأله «احجاج غير بالغين» بنگريد به: كشف الغطاء، چاپ جديد، ج 4،ص 468 و رياض المسائل، چاپ قديم، ج 1،ص 349 و جواهر الكلام، ج 17،ص 408 و شرح تبصرة المتعلمين، ج 3،ص 275.

ص: 138

نمونه اى از حج كودكان در سيره پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

عَبدُ الرَّحمنِ بنِ حَجّاج

مى گويد: در يكى از سال ها، مجاور مكه بوديم و روز ترويه (هشتم ذى حجه) قصد بستن احرام نموديم. به امام صادق (ع) عرض كردم: همراه ما فرزندِ خردسالى است. حضرت فرمودند: به مادرش بگوييد با همسرم «

حُمَيْدَة

» (1) ديدار كند و از او بپرسد كه درباره كودك چه بايد انجام دهد. آن زن

رفت و از حُمَيدَة پرسيد. حُمَيدَه به او پاسخ داد:

«إِذَا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ فَجَرِّدُوهُ وَ غَسِّلُوهُ كَمَا يُجَرَّدُ الْمُحْرِمُ ثُمَّ أَحْرِمُوا عَنْهُ ثُمَّ قِفُوا بِهِ فِي الْمَوَاقِفِ فَإِذَا كَانَ يَوْمُ النَّحْرِ فَارْمُوا عَنْهُ وَ احْلِقُوا رَأْسَهُ ثُمَّ زُورُوا بِهِ

الْبَيْتَ ثُمَّ مُرُوا الْخَادِمَ أَنْ يَطُوفَ بِهِ الْبَيْتَ وَ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ» (2)

«چون روز ترويه شود، لباس كودك را بيرون آورده، غُسلش دهيد. همان گونه

كه مُحرِم لباسش را از تن بيرون مى آورد. سپس از طرف او احرام ببنديد و او


1- حُمَيدَه، مادر امام كاظم (است كه به «حُمَيْدَةٌ بَرْبَريَّة» و «حُمَيْدَةٌ مُصَفّاة» شهرت دارد. امام صادق (درباره او مى فرمايد: «حُمَيْدَةُ مُصَفَّاةٌ مِنَ الْأَدْنَاسِ كَسَبِيكَةِ الذَّهَبِ» (الكافي، ج 1،ص 477) «حميده از چرك ها پاك است مانند شمش طلا كه از ناخالصى پاك شده است.» اين بانو اهل «انْدُلُس» بوده وكنيه اش «لُؤْلُؤَة» و نام پدرش «صاعِد بَربَري» است. (بحار الانوار، ج 48،ص 6) امام صادق (به هنگام ولادت امام كاظم (به حميده فرمود: «يا حُمَيْدَةُ بَخْ بَخْ حَلَّ الْمُلْكُ فِي بَيْتِكِ» (بحار الانوار، ج 37،ص 16) «خوشا به حالت اى حميده! فرمانروايى و حكومت به خانه ات آمد.» شايان ذكر است كه حميده يكى از پنج نفرى بود كه امام صادق (به عنوان جانشين براى حفظ جان امام كاظم (معرفى فرمود. (رجوع كنيد به: الكافي، ج 1،ص 310.)
2- التهذيب، ج 5،ص 410.

ص: 139

را در مواقف هم وقوف دهيد. روز عيد قربان از طرف او به جمرات سنگ بزنيد و سرش را بتراشيد. سپس او را به زيارت خانه خدا ببريد و به خدمتكار بگوييد كه او را دور خانه خدا و بينصفا و مروه، طواف دهد.»

كلام امامصادق (ع) درباره كيفيت حج كودكان

امام صادق (ع) درباره كيفيت حج كودكان به زُراره فرمودند:

«إِذَا حَجَّ الرَّجُلُ بِابْنِهِ وَ هُوَصَغِيرٌ فَإِنَّهُ يَأْمُرُهُ أَنْ يُلَبِّيَ وَ يَفْرِضَ الْحَجَّ فَإِنْ لَمْ يُحْسِنْ أَنْ يُلَبِّيَ لُبِّيَ عَنْهُ وَ يُطَافُ بِهِ وَ يُصَلَّي عَنْهُ قُلْتُ لَيْسَ لَهُمْ مَا يَذْبَحُونَ قَالَ يُذْبَحُ عَنِ الصِّغَارِ وَ يَصُومُ الْكِبَارُ وَ يُتَّقَي عَلَيْهِمْ مَا يُتَّقَي عَلَي الْمُحْرِمِ مِنَ الثِّيَابِ وَ الطِّيبِ فَإِنْ قَتَلَصَيْداً فَعَلَي أَبِيهِ»(1)

«هرگاه كسى كودك خردسال خود را به حج آورد، به او دستور دهد كه «لبيك»

گويد و نيت حج واجب نمايد. اگر نتوانست لبيك گويد، از طرف او لبيك بگويد و او را طواف دهد و از طرف او نماز بخواند. گفتم: چيزى ندارند كه قربانى كنند. فرمودند: از جانب كودكان، قربانى كنند و بزرگترها روزه بگيرند و كودك را از آنچه بر محرم حرام است، از لباس و بوى خوش، پرهيز دهند و اگرصيدى را كشت، (كفّاره اش) بر عهده پدر اوست.»

اراده خداوند از حج كودكان

با توجه به معنا و مفهوم حج (كه عزيمت بر جبران گناه و توبه از پيمان شكنى هاى گذشته است) حج كودكان كه در بيشتر موارد زمينه آن از سوى والدين فراهم مى شود، به اين معنى است كه آنها را قبل از بلوغ، با عهد و پيمان

الهى (نسبت به ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) و نيز راه و رسم وفاى


1- الكافي، ج 4،ص 303.

ص: 140

به اين عهد، آشنا نموده و بر مبناى اعتقاد و عمل به ولايت، ادب نماييم. چنانكه فرمودند:

«أَدِّبُوا أَوْلَادَكُمْ عَلَي حُبِّ عَلِي» (1)

«فرزندان خود را بر محبت (و ولايت) على بن ابى طالب (ع) ادب نماييد.»

طبق آنچه در معارف اهل بيت (عليهما السلام) ذكر شده است، تعليم آموزه هاى دينى به كودكان، راه هاى نفوذ شيطان (و عقايد باطل او) را به آنها آموخته و با بيان منشأ پيمان شكنى ها، مسير غلبه شيطان را بر آنها مسدود مى نمايد. به همين سبب اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«عَلِّمُواصِبْيَانَكُمْ مِنْ عِلْمِنَا مَا يَنْفَعُهُمُ اللَّهُ بِهِ لَا تَغْلِبُ عَلَيْهِمُ الْمُرْجِئَةُ بِرَأْيِهَا» (2)

«براى جلوگيرى از غلبه عقايد باطل مرجئه (3) بر فرزندانتان، به آنها معارف ما


1- من لايحضره الفقيه، ج 3،ص 493.
2- وسائل الشيعة، ج 21،ص 478.
3- «مُرْجِئه» مؤنث مُرْجِئ از ريشه ارْجاء به معناى «تأخير افكندن»گرفته شده و نام يكى از فرقه هاى مسلمانان است كه در پايان نيمه اول قرن يكم هجرى قمرى به وجود آمد و از خوارج سرچشمه گرفت. مرجئه معتقدند كه مرتكب گناه كبيره، مخلد در دوزخ نبوده، بلكه كار او با خداست. آنها حَكَميت را گناه كبيره دانسته و با جهل و نادانى، اميرمؤمنان (را در كنار معاويه به حكم واحد محكوم نمودند. نكته شايان ذكر درباره مرجئه و نيز ساير خوارج، تعمق آنها درباره روش هاى حكومتى اميرمؤمنان (است. آنها توقع داشتند كه حضرت، روش حكومت خود را با خواسته هاى نفسانى آنها تطبيق دهد. از اين رو به سبب عدم انطباق حكومت حضرت با اميالشان، آن را مردود تلقّى مى كردند. امام صادق (درباره آنها فرمودند: «لَعَنَ اللَّهُ الْقَدَرِيَّةَ لَعَنَ اللَّهُ الْخَوَارِجَ لَعَنَ اللَّهُ الْمُرْجِئَةَ لَعَنَ اللَّهُ الْمُرْجِئَةَ قَالَ قُلْتُ لَعَنْتَ هَؤُلَاءِ مَرَّةً مَرَّةً وَ لَعَنْتَ هَؤُلَاءِ مَرَّتَيْنِ قَالَ إنَّ هَؤُلَاءِ يَقُولُونَ إنَّ قَتَلَتَنَا مُؤْمِنُونَ فَدِمَاؤُنَا مُتَلَطِّخَةٌ بِثِيَابِهِمْ إلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ» (الكافي، ج 2،ص 409) «خداوند قدريه را لعنت كند، خداوند خوارج را لعنت كند، (در ادامه) مرجئه را دو بار مورد لعن قرار دادند. راوى پرسيد: چرا قدريه و خوارج را يك بار لعن نموديد و مرجئه را دو بار؟ حضرت فرمودند: مرجئه مى گويند: هر كس ما خاندان را به شهادت برساند، مؤمن است. از اين رو دامنشان تا روز قيامت به خون ما آلوده است.»

ص: 141

خاندان را بياموزيد.»

طبق حديث فوق، آشنا نمودن كودكان با تعاليم دينى، تنها راه پيشگيرى از نفوذ شيطان و انديشه هاى باطل اوست.

بخش سيزدهم ملازمه حِجر اسماعيل با كعبه

حِجْر اسماعيل

ص: 142

قال رَسوُل الله (ص): «إِنَّ الرَّوْحَ وَ الرَّاحَةَ ... لِمَنِ ائْتَمَّ بِعَلِيٍّ وَ وَلَايَتِهِ وَ سَلَّمَ لَهُ وَ لِلْأَوْصِيَاءِ مِنْ بَعْدِه» (بحار الانوار، ج 36،ص 238)

«به درستى كه آرامش و راحتى ... شامل حال كسانى مى شود كه ولايت و امامت على بن ابى طالب (ع) را پذيرا شده و تسليم او و اوصياء بعد از او گردند.»

واژه «

حِجْر

» به دو معناى «ضيق» و «پناهگاه» از كلمه «

حَجْر

» به معناى منع، گرفته شده است و در اصطلاح به محلى كه اطراف آن را با سنگ مى چينند تا مانع وارد شدن ديگران شوند، حِجْر مى گويند. به همين دليل مرحوم طبرسى در كتاب مجمع البيان مى گويد:

«اصْلُ الْحِجْرِ أَلضِّيقُ ... وَ مِنْهُ حِجْرُ الْكَعْبَةِ لِانَّهُ لا يُدْخَلُ عَلَيْهِ فِي الطَّوافِ وَ

ص: 143

انَّما يُطافُ مِنْ وَرائِهِ لِتَضْييقِهِ بِالنَّهْيِ عَنْه» (1)

«حِجْر در اصل به معناى محدود نمودن است و اصطلاح حِجْرِكعبه نيز از همين

معنا گرفته شده است، زيرا در هنگام طواف نبايد در آن داخل شد. بلكه بايد به دور آن طواف نمود و اين محدوديت به سبب نهى از طواف در حِجْرِ

اسماعيل، حاصل گرديده است.»

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«مَنِ اخْتَصَرَ فِي الْحِجْرِ (فِي الطَّوَافِ) فَلْيُعِدْ طَوَافَهُ مِنَ الْحَجَرِ الْأَسْوَد إِلَي الْحَجَرِرالْأَسْوَد» (2)

«هركس طواف بر حِجْر اسماعيل را ترك كند، مى بايد دوباره آن طواف را از حَجَرُالاسود آغاز نموده و به آن پايان دهد.»

در روايت ديگر آمده است:

«صَارَ النَّاسُ يَطُوفُونَ حَوْلَ الْحِجْرِ وَ لَا يَطُوفُونَ فِيهِ لِأنَّ أُمَّ إسْمَاعِيلَ دُفِنَتْ فِي الْحِجْرِ فَفِيهِ قَبْرُهَا فَطِيفَ كَذَلِكَ كَيلَا يُوطَأ قَبْرُهَا» (3)

«مردم از بيرون حِجر، كعبه را طواف مى كنند و از درون آن به دور خانه نمى چرخند. زيرا مادر اسماعيل (ع) در حِجر مدفون شده و آرامگاهش در آنجاست. به همين سبب اين گونه طواف مى شود تا قبر او (و نيز اسماعيل) لگدمال نشود.»

علت نام گذارى حِجْر اسماعيل


1- مجمع البيان، ج 7،ص 260.
2- الكافي، ج 4،ص 419.
3- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 193.

ص: 144

«حِجْر» به معناى پناهگاه است و از اين رو به اسماعيل (ع) منسوب شده كه او براى پناه بردن از گرماى خورشيد، در زير سايبانى كه در كنار كعبه براى خود برافراشته بود، پناه مى گرفت. (1) حجر اسماعيل، مَدْفَن اسماعيل (ع) و مادرش هاجر و هفتاد پيامبر است. نماز خواندن در حجر فضيلت بسيار دارد و «

شَبَّر

و

شَبِير

» پسران هارون (برادر موسى) نيز آن را به عنوان مُصَلّاى خود برگزيده بودند. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«هَذَا مُصَلَّي شَبَّرَ وَ شَبِيرٍ ابْنَي هَارُونَ» (2)

«اينجا (حجر اسماعيل) محل نماز شَبَّر و شَبير دو پسر هارون است.»

در روايت ديگرى فرمودند:

«دُفِنَ فِي الْحِجْرِ ... عَذَارَي بَنَاتِ إِسْمَاعِيلَ»(3)

«در حِجْراسماعيل، چند تن از دختران اسماعيل (ع) مدفون گرديده اند.»(4)


1- تفصيل بيشتر را در بخش «واژه نامه حج» در پايان كتاب ملاحظه نماييد.
2- الكافي، ج 4،ص 214.
3- الكافي، ج 4،ص 210.
4- از امام صادق (روايت شده است كه حِجْر، خانه اسماعيل و هاجر بوده است و از آن جهت حِجْر خوانده شد كه: «دَفَنَ أُمَّهُ فِي الْحِجْرِ وَ حَجَّرَ عَلَيهَا لِئَلَّا يُوطَأَ قَبْرُ أُمِّ إسْمَاعِيلَ فِي الْحِجْرِ» (الكافي، ج 4،ص 210) «اسماعيل مادر خود را در حجر دفن كرد و براى اينكه زير پاى مردم قرار نگيرد، اطراف آن را سنگ چين كرد.» در روايتى ديگر با تعبيرى مشابه آمده است: «دَفَنَ إسْمَاعِيلُ أُمَّهُ فِيهِ فَكَرِهَ أَنْ يُوطَأَ قَبْرُهَا فَحَجَّرَ عَلَيهِ وَ فِيهِ قُبُورُ أَنْبِياء» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 396) «اسماعيل مادرش را در حجر دفن كرده و دور آن را سنگ چين نمود تا زير پا لگدمال نشود و در آن قبور انبياء است.» و نيز روايت شده است: «دُفِنَ فِي الْحِجْرِ مَعَ أُمِّه» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 355) «با مادرش در حجر مدفون گرديده است.»

ص: 145

جايگاه حِجْر

حجراسماعيل نماد و نشانه اى براى ذُرّيه ابراهيم (ع) استكه وجود مقدسشان، حقيقت حج و كعبه محسوب مى شود و مجاورت حِجْر اسماعيل و كعبه به منزله كنار هم قرار گرفتن اسم و معنى تلقى مى شود. از اين رو لازم است شرح مختصرى پيرامون اسم و معنى ارائه دهيم.

اسم و معنى

اسم از ريشه «

وَسْم

» و «

سِمَة

» به معناى علامت يا نشانه گرفته شده و علت نام گذارى اش آن است كه معنى را به ما نشان مى دهد. چنانچه امام رضا (ع) در تعريف اسم فرمودند:

«وَ هِيَ دَلَالَةٌ عَلَي الْمُسَمَّي»(1)

«اسم، وسيله دلالت بر معنى مى باشد.»

با توجه به اين تعريف به خوبى مى توان دريافت كه اسم، به تنهايى فاقد خاصيت و اثر بوده و تنها، عامل دلالت بر معنايى است كه مشتمل بر خاصيت و اثر مورد نياز ماست. از اين رو در متون دينى از تمسك به اسامى و الفاظ، بدون توجه به معنا و حقيقت آن نهى گرديده و امام صادق (ع) عبادت اسم را مساوى با كفر به خداوند معرفى نموده و فرمودند:

«مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمَعْنَي فَقَدْ كَفَرَ وَ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَ الْمَعْنَي فَقَدْ أَشْرَكَ وَ مَنْ


1- التوحيد،ص 62.

ص: 146

عَبَدَ الْمَعْنَي بِإِيقَاعِ الْأَسْمَاءِ عَلَيْهِ بِصِفَاتِهِ الَّتِي وَصَفَ بِهَا نَفْسَهُ فَعَقَدَ عَلَيْهِ قَلْبَهُ وَ نَطَقَ بِهِ لِسَانُهُ فِي سَرَائِرِهِ وَ عَلَانِيَتِهِ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ (ع) حَقّاً» (1)

«هر كس اسم را بدون معنى بپرستد، كافر است و هر كس اسم و معنى را با هم بپرستد، مشرك است و هر كس معنى را بپرستد در حالى كه اسامى را بر اين معنى اطلاق نموده و خداوند را باصفاتى كه خود را به آنها وصف نموده، توصيف كند و با يقين قلبى، در پنهان و آشكار بر زبان جارى نمايد، در زمره

اصحاب اميرمؤمنان (ع) محسوب خواهد شد.»

ملازمه اسم و معنى در حج

ملازمه اسم و معنى در اعمال و مناسك حج، ظهور و بروز خاصى دارد. چرا كه حج، نام و نشانى براى ربوبيت الهى و ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است. چنانكه فرموده اند:

«نَحْنُ الْحَجُّ» (2)

«ما [حقيقت] حج هستيم.»

گرچه ملازمت ولايت اهل بيت (عليهما السلام) با حج، در تمامى اعمال و

مناسك اين فريضه الهى قابل مشاهده است اما امورى كه اين حقيقت را در حج آشكارتر مى نمايد، عبارتند از:

1. مجاورت حِجْر اسماعيل با كعبه

2. شكافته شدن ديوار كعبه به هنگام ولادت اميرمؤمنان (ع)

3. تكيه زدن حضرت ولى عصر (ع) بر حَجَرُالاسْوَد در هنگام ظهور


1- الكافي، ج 1،ص 87.
2- تأويل الآيات الظاهرة،ص 22.

ص: 147

مجاورت حِجر اسماعيل با كعبه

از آنجا كه انوار مقدسه اهل بيت (عليهما السلام) درصُلب اسماعيل (ع) قرار داشت، از اين رو خداوند حِجر اسماعيل را نماد و رمزواره ولايت قرار داد و كعبه و ولايت (يعنى اسم و معنى) را تواماً مطاف گرداند (1) و با اعلام همراهى حِجْر اسماعيل و كعبه، بر رابطه انكار ناپذير مناسك حج با ابعاد ولايت اهل بيت

(عليهما السلام) دلالت نمود. (2)

از امام صادق (ع) روايت شده است: هنگامى كه «

تُبَّعْ

» قصد نمود كعبه را خراب كند، خداوند او را عقوبت كرد و چون «

تُبَّعْ

» از علت بلائى كه بر او وارد شده بود پرسيد، اطرافيان او ساكنان (صاحبان) كعبه را فرزندان ابراهيم (ع) معرفى نموده و گفتند:

«لِأَنَّ الْبَلَدَ حَرَمُ اللَّهِ وَ الْبَيْتَ بَيْتُ اللَّهِ وَ سُكَّانَهُ (3) ذُرِّيَّةُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلِ الرَّحْمَنِ» (4)


1- همه فرقه هاى اسلامى، با وجود اختلاف نظرهاى بسيار، حِجْرِاسماعيل را جزئى از مطاف دانسته و تفكيك آن را از محدوده طواف، سبب قبول نشدن طواف تلقى نموده و به اعاده طواف فتوا داده اند.
2- امام صادق در اين باره فرمودند:«الطَّوافُ سَبْعَةُ اشْواطٍ ... دائِراً بِالْبَيْتِ وَ الْحِجْرِ» (بحارالانوار، ج 99،ص 212) «طواف، هفت دور است كه بهصورت دايره اى به دور خانه خدا و حِجْر اسماعيل انجام مى گردد.» بنابراين اكتفاء به طواف كعبه و خارج نمودن حجر اسماعيل از آن جايز نمى باشد.
3- بكار بردن عبارت «سُكّانَهُ» كه بر جمع دلالت دارد، بيانگر آن است كه منظور از ساكنان بيت، اهل بيت مى باشند كه به واسطه اسماعيل ذُريه ابراهيم محسوب مى شوند. چرا كه اگر مقصود، تنها اسماعيل بود، بايد از عبارت «ساكِنَهُ» كه بر يك نفر دلالت دارد، استفاده مى شد
4- الكافي، ج 4،ص 215.

ص: 148

«زيرا (اين) شهر، حرم خدا و (اين) خانه، خانه خدا و ساكنان در آن، ذُرّيه (فرزندان) ابراهيم خليل (ع) هستند.»

مشابهت كعبه و ذُرّيه

اميرمؤمنان (ع) درباره ارتباط ميان كعبه و ذُرّيه و مشابهت ميان آنها فرمودند:

«انَّ اللَّهَ تَعَالَي قَدْ نَصَبَهُ لَهُمْ عَلَماً وَ كَذَلِكَ نَصَبَنِي عَلَماً»(1)

«هم چنانكه خداوند كعبه را عَلَم و نشانه اى (براى اراده و خواست خود) قرار داده (و مردم را به آن فراخوانده است) مرا نيز عَلَم و نشانه اى قرار داده است (تا براى برآوردن خواست خداوند نزد من آيند.)»

امام صادق (ع) ضمن برشمردن همانندى و هماهنگى حقوق ذُرّيه با حقوق

كعبه درباره بهره مندى از ثواب نگاه به كعبه فرمودند:

«مَنْ نَظَرَ إِلَي الْكَعْبَةِ بِمَعْرِفَةٍ فَعَرَفَ مِنْ حَقِّنَا وَ حُرْمَتِنَا مِثْلَ الَّذِي عَرَفَ مِنْ حَقِّهَا وَ حُرْمَتِهَا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَ كَفَاهُ هَمَّ الدُّنيا وَ الْآخِرَةِ» (2)

«هر كس با معرفت به كعبه بنگرد و همان حق و حرمتى كه براى كعبه قائل است، براى ما نيز قائل باشد، خداوند گناهان او را مى بخشد و گرفتارى او را در دنيا و آخرت كفايت مى كند.»

امام سجاد (ع) درباره شرط بهره مندى از حج و زيارت كعبه به زُهْرى فرمودند:

«مَنْ حَجَّ وَ وَالَي مُوَالِينَا وَ هَجَرَ مُعَادِينَا وَ وَطَّنَ نَفْسَهُ عَلَي طَاعَتِنَا ثُمَّ حَضَرَ هَذَا الْمَوْقِفَ مُسَلِّماً إِلَي الْحَجَرِ الْأَسْوَد مَا قَلَّدَهُ اللَّهُ مِنْ أَمَانَتِنَا وَ وَفِيّاً بِمَا أَلْزَمَهُ مِنْ عُهُودِنَا فَذَلِكَ هُوَ الْحَاجُّ وَ الْبَاقُونَ هُمْ مَنْ قَدْ رَأَيْتَهُم ...» (3)


1- الاحتجاج، ج 1،ص 189.
2- الكافي، ج 4،ص 241.
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 40.

ص: 149

«هر كس حج بجاى آورد و با دوستان ما دوستى و از دشمنان ما دورى نمايد و خود را آماده اطاعت از ما كند و در موقف حج حاضر شود و امانت دارى و وفادارى خود را نسبت به ما خاندان به حَجَرُالاسْوَد عرضه كند، چنين كسى حج گزار محسوب مى شود، اما ساير مردم فقط همان (اجسام و اجسادى) هستند كه مى بينى.»

ابراهيم (ع) مأمور ابلاغ ملازمه اسم و معنى

پس از اينكه ابراهيم (ع)، اسماعيل و هاجر را در مجاورت خانه خدا جاى داد، خداوند به او امر نمود كه حج به جاى آوَرَد و جبرئيل را مأمور نمود تا مناسك حج را به او تعليم دهد و سال بعد، ابراهيم (ع) را مأمور گرداند تا خانه

كعبه را بنا كند. (1) گرچه قبل از آن نيز مردم حدود كعبه را مى شناختند و حج به جاى مى آوردند. چنان كه امام صادق (ع) فرمودند:

«كَانَتِ الْعَرَبُ تَحُجُّ إِلَيْهِ وَ إِنَّمَا كَانَ رَدْماً إِلَّا أَنَّ قَوَاعِدَهُ مَعْرُوفَةٌ» (2)

«اعراب به زيارت خانه مى آمدند در حالى كه ديوارهايش ريخته بود اما اركان آن معلوم و شناخته شده بود.»

پس از اين، ابراهيم (ع) كعبه را دوباره بنا نمود و خداوند او را مأمور گرداند تا كعبه را از ناپاكى ها پاك نمايد و به ابراهيم (ع) خطاب كرد:


1- روايت شده است كه ابراهيم مكانى را كه بايد در آن، خانه كعبه را بنا مى كرد، نمى شناخت. از اين رو از خداوند پرسيد: «يَا رَبِّ فِي أَيِّ بُقْعَةٍ» پروردگارا! اين خانه را در كدامين مكان بنا كنم؟ «فَبَعَثَ اللَّهُ تَعَالَي جَبْرَئِيلَ فَخَطَّ لَهُ مَوْضِعَ الْبَيْتِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَي عَلَيْهِ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْجَنَّةِ» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 324) «پس خداوند جبرئيل را نزد ابراهيم فرستاده و جاى خانه را به او نشان داد و خداوند پايه هاى كعبه را از بهشت برايش فرستاد.»
2- الكافي، ج 4،ص 203.

ص: 150

«طَهِّرْ بَيْتِيَ» (1)

«خانه ام را پاك نما.» (2)

و در مرحله دوم به او و فرزندش اسماعيل (ع) امر نمود:

«طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِين» (3)

« (تو و اسماعيل) خانه ام را براى طواف كنندگان پاك كنيد.»

مقصود از اين تطهير، پاك كردن كعبه از پليدى هاى شرك بود كه همزمان با جاى گرفتن ذُرّيه ابراهيم (ع) در كنار خانه خداصورت پذيرفت.

نسيم جارى در حِجْر اسماعيل

روايت شده است كه اسماعيل (ع) در مجاورت كعبه از خداوند خواست كه او را از گرماى سوزان مكه كه آزرده خاطرش كرده بود، ايمن گرداند. خداوند به


1- ابوالفتوح رازى درباره بناى كعبه و انجام مناسك حج، مطلبى را نقل نموده كه حاكى از تقدم بناى كعبه بر تعليم مناسك حج (به ابراهيم) است كهصاحب مستدرك آن را در كتاب خود چنين نقل نموده است: «لَمَّا فَرَغَ إبْرَاهِيمُ مِنْ بِنَاءِ الْبَيْتِ أَتَاهُ جَبْرَئِيلُ وَ عَلَّمَهُ مَنَاسِكَ الْحَجِّ وَ مَعَالِمَهُ وَ أَرْكَانَهُ وَ عَلَّمَهُ حُدُودَ الْحَرَمِ وَ كُلَّ مَوْضِعٍ كَانَ مَلَكٌ وَاقِفاً فِيهِ فِي عَهْدِ آدم» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 367) «هنگامى كه ابراهيم از ساختن كعبه فارغ شد، جبرئيل نزد او آمد و مناسك و معالم حج و اركان آن را به او آموخت و نيز حدود حرم و هرجايى كه فرشته اى در زمان آدم در آن ايستاده (و دستور يا اراده اى را بيان نموده) بود، به او تعليم داد.»
2- سوره حج، آيه 26.
3- سوره بقره، آيه 125.

ص: 151

اسماعيل (ع) وحى كرد:

«أَنِّي أَفْتَحُ لَكَ بَاباً مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ فِي الْحِجْرِ يَجْرِي لَكَ الرَّوْحُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ»(1)

«من يكى از درهاى بهشت را به روى تو در حِجْر باز مى كنم تا نسيم خنك آن تا قيامت بر (حِجر) تو جريان يابد.»

رمزواره

با توجه به اينكه اسماعيل (ع) پدر اهل بيت (عليهما السلام) و «حِجْر اسماعيل»،

جايگاه ذُرّيه اوست، از اين رو نسيمى كه تا قيامت از بهشت به سوى حِجْر مى وزد و ساكنان و پناهندگان آن را از طراوت خود برخوردار مى كند، نشان مى دهد كه خداوند راحتى و آرامش (ناشى از اين نسيم) را بر كسانى حاكم مى گرداند كه به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه «حِجْر اسماعيل» نماد آن است، پناه برده باشند. از اين رو رسول خدا (ص) فرمودند:

«إِنَّ الرَّوْحَ وَ الرَّاحَةَ ... لِمَنِ ائْتَمَّ بِعَلِيٍّ وَ وَلَايَتِهِ وَ سَلَّمَ لَهُ وَ لِلْأَوْصِيَاءِ مِنْ ربَعْدِه» (2)

«به درستى كه آرامش و راحتى ... شامل حال كسانى مى شود كه ولايت و امامت على بن ابى طالب (ع) را پذيرا شده و تسليم او و اوصياء بعد از او گردند.»


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 366.
2- بحار الانوار، ج 36،ص 249.

ص: 152

بخش چهاردهم مولود كعبه و اسرار باب مستجار

مولود كعبه

قال رسول الله (ص): «إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَلَقَنِي وَ عَلِيّاً مِنْ نُورٍ وَاحِدٍ قَبْلَ أَنْ خَلَقَ الْخَلْقَ بِخَمْسِمِائَةِ أَلْفِ عَامٍ» (بحار الانوار، ج 35،ص 10)

«خداوند، من و على را پانصد هزار سال قبل از آفرينش ساير موجودات از نورى واحد آفريد.»

بر اساس برخى روايات، فاطمه بنت اسد، همسر ابوطالب كه توفيق خدمت و سرپرستى پيامبر گرامى اسلام (ص) نصيب او و شوهرش شده بود، خرماى بسيار خوشبويى را در دست مبارك رسول اكرم (ص) ديد. رسول اكرم (ص) مقدارى از آن را ميل كرده و مقدارى را به آن بانوى بزرگوار عطا نمود تا به همراه ابوطالب تناول كنند

ص: 153

و تأكيد نمود كه پس از اداى شهادتين آن را ميل كنند. آن شب، نطفه مولود كعبه منعقد شد.(1)

نُه ماه گذشت و سرانجام انتظار فاطمه بنت اسد و ابوطالب براى تولد فرزندشان به سر آمد و روز دهم رجب فرا رسيد. در اين روز عباس بن

عبدالمطلّب، عموى پيامبر، كه در اطراف بيت الله الحرام نشسته بود، فاطمه بنت اسد را در كنار كعبه مشاهده كرد، در حالى كه آثار وضع حمل در وى نمايان بود

و دست به سوى آسمان برداشته و چنين مى گفت: خدايا! من به تو و پيامبران و كتاب هايى كه با ايشان فرستادى و به كلام حقّ جدّم ابراهيم (ع) كه بنا كننده كعبه است، ايمان دارم. خدايا تو را به اين خانه با عظمت و بنا كننده آن و اين فرزندى كه در رَحِم دارم و مونس من است و با من سخن مى گويد و از آيات و نشانه هاى بارز توست، قسم مى دهم كه با تولد او مرا مسرور و شادمان گردانى. (2)

باب مُستجار

باب مُستجار، قسمتى از ديوار غربى كعبه نزديك ركن يمانى است كه به اذن الهى شكافته شد و فاطمه بنت اسد از آنجا وارد كعبه شد. عباس بن عبدالمطّلب مى گويد: قسمتى از ديوار پشت كعبه مانند پرده اى كه به تدريج باز شود، گشوده


1- تفصيل بيشتر را بنگريد در: بحار الانوار، ج 35،ص 17.
2- رجوع كنيد به: بحار الانوار، ج 35،ص 11.

ص: 154

شد و فاطمه بنت اسد به درون كعبه شتافت و خداوند او را براى تولد فرزند كعبه ميهمان خود گرداند. سپس ديوار خانه مسدود گرديد. دو شب سپرى شد و شبى كه قرار بود فرداى آن، بهترين مولود عالم بعد از رسول خدا (ص) متولد گردد، همه چيز دگرگون شد.

«أَشْرَقَتِ السَّمَاءُ بِضِيَائِهَا وَ تَضَاعَفَ نُورُ نُجُومِهَا وَ أَبْصَرَتْ مِنْ ذَلِكَ قُرَيْشٌ عَجَباً فَهَاجَ بَعْضُهَا فِي بَعْض»

«آسمان نورانى و ستارگان بسيار درخشنده شدند و قريش با شگفتى به اطراف

مى نگريستند و هيجان زده علت آن را از يكديگر جويا مى شدند.»

ابوطالب كه از شادى و سرور، آرام و قرار نداشت در كوچه هاى مكه راه

مى رفت و فرياد سر مى داد:

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تَمَّتْ حُجَّةُ اللَّه» (1)

«اى مردم، حجت خدا (بر شما) كامل گرديد.»

شوق ديدارِ مولودِ كعبه

روز سيزدهم رجب، فاطمه بنت اسد، از محلى كه وارد خانه خدا شده بود، خارج شده و نوزاد پاك و مُنوّرش را به همگان نشان داد. (2) شور و غوغايى در


1- روضة الواعظين، ج 1،ص 78.
2- نقل شده است كه اميرمؤمنان (بر روى سنگى به نام «بَلَاطَة حَمْرَاء» در درون كعبه متولد گرديد. در اين باره آمده است: «البَلاطَةُ الْحَمْراءُ هِيَ حَجَرٌ تُسَمّى حَجَرَ السِّماقَ، وُلِدَ عَلَيْها عَلي بنُ أبي طالب (في بَيْتِ اللهِ الْحَرامِ وَ قَدْ كَانَتْ فِي وَسَطِ الْبَيْتِ ثُمَّ غُيِّرَتْ وَ جُعِلَتْ فِي ضِلْعِ الْبَيْتِ عِنْدَ الْبابِ» (مجمع البحرين، ج 4،ص 240) «بلاطه حمراء سنگى است كه «حَجَرُ السِّماق» نيز خوانده مى شود و اميرمؤمنان (در بيت الله الحرام بر روى آن متولد شد. اين سنگ، در گذشته وسط كعبه قرار داشت، سپس مكان آن تغيير داده شد و در نزديكى درِ كعبه قرار گرفت.» امام صادق (در پاسخ به حسين بن ابى العلاء كه درباره كيفيت نماز در كعبه پرسيد، فرمودند: «تَقُومُ عَلَي الْبَلَاطَةِ الْحَمْرَاءِ فَإنَّ رَسُولَ اللَّهِ؛صَلَّي عَلَيْهَا ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَي أَرْكَانِ الْبَيْتِ وَ كَبَّرَ إلَي كُلِّ رُكْنٍ مِنْه» (الكافي، ج 4،ص 528) «بر روى بلاطه حمراء ايستاده و نماز بخوان، زيرا رسول خدا؛ بر بلاطه حمراء نماز خواندند و سپس به اركان خانه روى نموده و به سوى هر ركنى تكبير گفتند.»

ص: 155

ميان مردم ظاهر شد. در اين هنگام فاطمه بنت اسد به سخن درآمده و گوشه اى از اسرار ميهمانى سه روزه خويش را براى مردم بيان نموده و گفت: خداوند مرا به فضيلت ميهمانى و تولد فرزندم در خانه خويش، بر همه زنان عالم برترى داده و در اين سه روز مرا از ميوه ها و روزى هاى بهشتى اطعام نمود و فرزندم به محض تولد چنين بر زبان راند:

«أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ وَ أَشْهَدُ أَنَّ عَلِيّاً وَصِيُّ مُحَمَّدٍ

رَسُولِ اللَّهِ وَ بِمُحَمَّدٍ يَخْتِمُ اللَّهُ النُّبُوَّةَ وَ بِي يُتِمُّ الْوَصِيَّةَ وَ أَنَا أَمِيرُالْمُؤْمِنِين» (1)

«شهادت مى دهم خدايى جز پروردگار يگانه نيست و محمد (ص) رسول او و على، وصى رسول الله است و خداوند به سبب رسولش، نبوت را و به سبب من كه اميرمؤمنان هستم، وصايت را پايان مى دهد.»

فاطمه بنت اسد ادامه داد: وقتى مى خواستم از كعبه خارج شوم، هاتفى ندا

داد: فاطمه! فرزندت را على نام گذار كه او را از قدرت و جلالت خويش آفريدم و نامش را از عُلُوّ خود گرفتم و به آداب خويش تأديب نمودم و او بعد از پيامبرم محمد (ص)، بر مردم امام خواهد بود. در اين هنگام پيامبر (ص) نزد فاطمه بنت اسد رفته و بهصورت نورانى مولود كعبه نگريست. على (ع) چشمان خويش را گشود


1- بحار الانوار، ج 35،ص 14.

ص: 156

و با ديدن پيامبر (ص) كه نور و سِرشت خِلقتش قبل از ايجاد عالم با او يكسان بود، لبخند شادى بر چهره اش نمايان شد و اين كلام رسول خدا (ص) را تداعى بخشيد كه فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَلَقَنِي وَ عَلِيّاً مِنْ نُورٍ وَاحِدٍ قَبْلَ أَنْ خَلَقَ الْخَلْقَ بِخَمْسِ مِائَةِ أَلْفِ عَامٍ» (1)

«خداوند، من و على را پانصد هزار سال قبل از آفرينش ساير موجودات از نورى واحد آفريد.»

نكته و اشاره

گشوده شدن ديوار كعبه (كه محل آن، مُستجار خوانده مى شود) نماد بى تابى و اشتياق كعبه براى روبرو شدن با حقيقت و معناى خود، يعنى اميرمؤمنان (ع) و

همراهى با اوست. چرا كه كعبه به اعتبار ولايت اميرمؤمنان (ع) ابزار بهره مندى از

ربوبيت و مغفرت الهى بوده و بدون آن از آثار و ثمرات وعده داده شده، خالى و تهى است.

اجابت دعا در مُستجار

امام سجاد (ع) درباره فضيلت باب مستجار و اجابت دعا در آن فرمودند: هنگامى كه آدم (ع) به زمين فرود آمد، به دور خانه طواف نمود و همين كه به

(باب) مستجار رسيد، دستانش را به سوى آسمان بلند نموده، عرضه داشت:

«يَا رَبِّ اغْفِرْ لِي فَنُودِيَ أَنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَكَ قَالَ يَا رَبِّ وَ لِوُلْدِي قَالَ فَنُودِيَ يَا


1- بحار الانوار، ج 35،ص 10.

ص: 157

آدَمُ مَنْ جَائَنِي مِنْ وُلْدِكَ فَبَاءَ بِذَنْبِهِ بِهَذَا الْمَكَانِ غَفَرْتُ لَهُ» (1)

«پروردگارا! از من درگذر، ندا آمد: تو را بخشيدم. آدم (ع) گفت: فرزندانم را چطور؟ وحى شد: اى آدم! هر كس از فرزندانت كه به نزد من بيايد و در اين مكان به گناه خود اعتراف و اقرار كند، او را مى بخشم.»

و در حديث ديگر از امام باقر (ع) روايت شده است: هنگامى كه آدم (ع) در طواف، خود را به ديوار مستجار رسانده و تضرع نمود، ندا آمد:

«يَا آدَمُ مَنْ بَاءَ بِذَنْبِهِ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ حَيْثُ بُؤْتَ أَنْتَ بِذَنْبِكَ هَاهُنَا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ»

«اى آدم! هركس از فرزندانت كه مانند تو (پس از انجام مناسك حج) در اين مكان از گناهش توبه كند، خداوند او را خواهد بخشيد.» (2)

اهمّيت باب مُستجار

باب مستجار كه در زمان حضرت ابراهيم (ع) در مقابل درِ كنونى كعبه ساخته شده بود، آنقدر داراى اهمّيت است كه رسول خدا (ص) درباره آن به عايشه فرمودند:

«يَا عَائِشَةُ لَوْ لَا أَنَّ قَوْمَكَ حَدِيثُو عَهْدٍ بِجَاهِلِيَّةٍ (وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي حَدِيثُو عَهْدٍ بِكُفْرٍ وَ فِي رِوَايَةٍ حَدِيثُو عَهْدٍ بِشِرْكٍ) فَأَخَافُ أَنْ تُنْكِرَ قُلُوبُهُمْ لَأَمَرْتُ بِالْبَيْتِ فَهُدِمَ فَأَدْخَلْتُ فِيهِ مَا أُخْرِجَ مِنْهُ وَ أَلْزَقْتُهَا بِالْأَرْضِ وَ جَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ بَاباً شَرْقِيّاً وَ بَاباً غَرْبِيّاً فَبَلَغْتُ بِهِ أَسَاسَ إِبْرَاهِيم» (3)

«عايشه! اگر قوم تو به جاهليت (يا به روايتى به كفر يا شرك) نزديك نبودند و از دگرگونى ايمان آنها نمى ترسيدم، فرمان مى دادم كعبه را ويران كنند و آنچه از آن خارج شده به آن بازمى گرداندم و آن را با خاك يكسان مى ساختم و برايش درِ شرقى


1- تفسير عياشي، ج 1،ص 31.
2- دعائم الإسلام، ج 1،ص 292.
3- الطرائف، ج 2،ص 390.

ص: 158

و غربى قرار ميدادم و به اساس و پايه (اى كه) ابراهيم (ع) (بنا نمود) مى رساندم.»

از امام صادق (ع) در اين باره روايت شده است:

«فَكَانَ إِبْرَاهِيمُ وَ إِسْمَاعِيلُ ... هَيَّئَا لَهُ بَابَيْنِ بَاباً يُدْخَلُ مِنْهُ وَ بَاباً يُخْرَجُ مِنْه» (1)

«ابراهيم (ع) و اسماعيل (ع) ... براى كعبه دو در فراهم نمودند: يك در براى وارد شدن و يك در براى خارج شدن.»

و در حديث ديگرى از آن حضرت روايت شده است:

«فَلَمَّا بَنَى جَعَلَ لَهُ بَابَيْنِ بَاباً إِلَى الْمَشْرِقِ وَ بَاباً إِلَى الْمَغْرِبِ وَ الْبَابُ الَّذِي إِلَى الْمَغْرِبِ يُسَمَّى الْمُسْتَجَارَ» (2)

«پس از اينكه (ابراهيم (ع) كعبه را) بنا كرد، براى آن دو درب قرار داد. درى به سوى مشرق و درى به سوى مغرب كه درب مغرب، مستجار خوانده مى شود.»

نكته مهم

بسته شدن باب مستجار، پيامى عجيب و پيوندى عميق با دور شدن مقام ابراهيم از ديوار كعبه دارد. زيرا كعبه اى كه در آن به ولايت، دعوت نشود و باب

ورودصاحبان و ساكنان كعبه كه ذريه اند، بر روى آنها بسته شده باشد، از اعتقاد و عمل نادرست و غلبه گناه بر انسان ها به عنوان ابزار آرامش خبر مى دهد.


1- الكافي، ج 4،ص 203.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 324.

ص: 159

بخش پانزدهم حجرالاسود و اسرار آن

اشاره

حجرالاسود

«أَمَانَتِي أَدَّيْتُهَا وَ مِيثَاقِي تَعَاهَدْتُهُ لِتَشْهَدَ لِي بِالْمُوَافَاة» (الكافي، ج 4،ص 184)

«امانت خود را ادا كردم و نسبت به پيمانم تجديد عهد نمودم تا به وفاى عهدم، شهادت دهى.»

«حَجَرُالاسْوَد

» سنگ سياه رنگ و بيضى شكلى است كه اكنون در ارتفاع يك و نيم مترى از سطح زمين قرار دارد. قطر اين سنگ سى سانتى متر بوده و در پوششى از نقره قرار گرفته و در آن هشت نقطه قرمز رنگ ديده مى شود. علت شكستگى روى اين سنگ نيز آسيب هايى است كه در طول زمان بر آن وارد شده است. در روايت آمده است: هنگامى كه حَجَرُالاسْوَد به همراه آدم (ع) به زمين فرود

ص: 160

آمد، بسيار سفيد و شفاف بود اما بر اثر تماس با گناهكاران به رنگ سياه در آمد. (1)

حَجَرُالاسْوَد به استناد بسيارى از احاديث،صورت مُلكى و نمادينِ فرشته اى است كه مأمور نگهدارى پيمان هاى الهى بوده و بيش از همه فرشتگان نسبت به

محمد و آل محمد (عليهما السلام) اظهار محبت نموده و قبل از آنها به ربوبيت خداوند و رسالت رسول (ص) و ولايت اميرمؤمنان (ع) اقرار كرده است. اين فرشته در

بهشت همراه آدم (ع) بود و همواره او را متذكر عهد و ميثاق الهى مى نمود و پس از رانده شدن آدم (ع) از بهشت، خداوند اين فرشته را به شكل دُرّى نورانى درآورد تا اين پيامبر بزرگ را نسبت به عامل خروجش از بهشت آگاه نمايد و او

را بر جبران نقض عهدى كه مرتكب شده بود، يارى دهد.(2)

حجرالاسود، يادآور پيمان الهى

بر مبناى آنچه گفته شد، حَجَرُالاسْوَد نماد و نشانى است كه عهد الهى را به انسان ها يادآورى نموده و آنها را به تجديد پيمان با خداوند و عزيمت بر وفاى به عهد، سوق مى دهد. چنانكه آدم (ع) به سبب نقض عهد، چهل بامداد گريست و


1- متن عربى حديث چنين است: «إِنَّمَا هُوَ الْحَجَرُ الْأَسْوَدُ هَبَطَ بِهِ آدَمُ مَعَهُ مِنَ الْجَنَّةِ فَوَضَعَهُ فِي الرُّكْنِ وَ النَّاسُ يَسْتَلِمُونَهُ وَ كَانَ أَشَدَّ بَيَاضاً مِنَ الثَّلْجِ فَاسْوَدَّ مِنْ خَطَايَا بَنِي آدَمَ» كمال الدين، ج 1،ص 298.
2- روايت شده است كه حَجَرُالاسْوَد براى اينكه عهد فراموش شده آدم را به ياد او آوَرَد، بهصورت ملكوتى اش بازگشته و به آدم گفت: «أَيْنَ الْعَهْدُ وَ الْمِيثَاقُ فَوَثَبَ إلَيْهِ آدم وَ ذَكَرَ الْمِيثَاقَ وَ بَكَي وَ خَضَعَ لَهُ وَ قَبَّلَهُ وَ جَدَّدَ الْإقْرَارَ بِالْعَهْدِ وَ الْمِيثَاقِ ثُمَّ حَوَّلَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إلَي جَوْهَرَةِ الْحَجَر» (الكافي، ج 4،ص 186) «عهد و پيمان چه شد؟ پس آدم به سوى او شتافت و پيمان الهى را به يادآورد و گريست و به فرشته خضوع نمود و او را بوسيد و پيمان خود را تجديد نمود. سپس خداوند او را به شكل گوهرى سنگى درآورد.»

ص: 161

پس از توبه، نزد حَجَرُالاسْوَد رفته و عرضه داشت:

«أَمَانَتِي أَدَّيْتُهَا وَ مِيثَاقِي تَعَاهَدْتُهُ لِتَشْهَدَ لِي بِالْمُوَافَاة» (1)

«امانت خود را ادا كرده و به پيمانم عمل نمودم تا بر وفاى به عهدم، شهادت دهى.»

خداوند نيز براى اينكه توبه از پيمان شكنى را سنت نمايد، به جبرئيل امر نمودكه حَجَرُالاسْوَد را در ركن كعبه جاى دهد تا مردم در آن ضلع، با خداوند تجديد عهد نمايند و با توبه از گناه، به عهدى كه با خدا بسته اند، وفا نموده و آن را بر حَجَرالاسود عرضه نمايند. چنانكه آدم (ع) چنين كرد كه حكايت آن در كلام امام صادق (ع) چنين آمده است:

«لَمَّا نَظَرَ آدَم مِنَ الصَّفَا وَ قَدْ وُضِعَ الْحَجَرُ فِي الرُّكْنِ كَبَّرَ اللَّهَ وَ هَلَّلَهُ وَ مَجَّدَهُ

فَلِذَلِكَ جَرَتِ السُّنَّة» (2)

«چون آدم (ع) از روى كوهصفا به حَجَرُالاسْوَد كه در ركن كعبه قرار گرفته بود نگريست، تكبير، تهليل و تمجيد گفت. به همين سبب اين عمل (يعنى گفتن «الله اكْبَر» و «لا الَه الّا الله» به هنگام مواجه شدن با حَجَرُالاسْوَد) سنّت شد.»

امام باقر (ع) نيز درباره تجديد پيمان الهى فرمودند: هرگاه وارد مسجدالحرام شدى و مقابل حَجَرُالاسْوَد قرار گرفتى، بگو:

«أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ آمَنْتُ بِاللَّهِ وَ كَفَرْتُ بِالطَّاغُوتِ وَ بِاللَّاتِ وَ الْعُزَّي وَ بِعِبَادَةِ الشَّيْطَانِ وَ بِعِبَادَةِ


1- الكافي، ج 4،ص 185.
2- الكافي، ج 4،ص 186.

ص: 162

كُلِّ نِدٍّ يُدْعَي مِنْ دُونِ اللَّه» (1)

«شهادت مى دهم كه جز پروردگار يگانه معبود و شريكى وجود ندارد و محمد (ص) بنده و رسول اوست. به خداوند ايمان آورده و به طاغوت و لات و عُزّى و عبادت شيطان و آنچه جز خداوند عبادت مى شود، كافرم.»

رمزواره

از آنجا كه لازمه عرضه و اعلام وفاى به عهد الهى نزد حَجَرُالاسْوَد، دورى از انديشه و ولايت شيطان و بت هايى است كه در برابر خداوند پرستش مى شود، از اين رو بدون برائت از ولايت ابليس و خلفاى او، وفاى به عهد الهى و عرضه آن بر حَجَرُالاسْوَد امكان پذير نمى باشد.

نصب حَجَرُالاسْوَد به دست رسول گرامى اسلام؛

درباره اهمّيت حَجَرُالاسْوَد همين بس كه اين سنگ در ميان همه قبايل و فرقه هاى قبل از اسلام، با وجود اختلاف در اديان و مذاهب، داراى حرمت و احترام ويژه اى بوده است، به گونه اى كه هنگام تجديد بناى كعبه، همه قبايل

خواستار نصب حَجَرُالاسْوَد در جايگاه اصلى خود بودند و ميان آنها اختلاف پديد آمد و حتى نزديك بود به درگيرى خونين منتهى شود. اما سرانجام همه آنها اتّفاق نظر كردند تا اولين كسى كه به مسجد وارد مى شود، به عنوان حَكَم و داور انتخاب گردد. ديرى نگذشت كه:

«دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ؛ فَلَمَّا أَتَاهُمْ أَمَرَ بِثَوْبٍ فَبَسَطَ ثُمَّ وَضَعَ الْحَجَرَ فِي وَسَطِهِ ثُمَّ أَخَذَتِ الْقَبَائِلُ بِجَوَانِبِ الثَّوْبِ فَرَفَعُوهُ ثُمَّ تَنَاوَلَهُ فَوَضَعَهُ فِي مَوْضِعِهِ» (2)

«رسول خدا (ص) وارد شد و به آنها امر نمود تا جامه اى آوردند، سپس آن را گشود


1- الكافي، ج 4،ص 403.
2- الكافي، ج 4،ص 217.

ص: 163

و حَجَرُالاسْوَد را در ميان آن قرار داد و قبايل مختلف، كناره هاى پارچه را گرفته، حَجَرُالاسْوَد را از زمين بلند نمودند. سپس رسول خدا (ص) آن را برداشت و در جايگاهش قرار داد.» 0(1)

استلام حَجَر، تجديد بيعت با رسول اكرم؛

در روايات آمده است كه استلام حَجَر (دست كشيدن به حَجَرُالاسْوَد) انسان ها را در موضع بيعت با رسول خدا (ص) قرار مى دهد و نماد پيمان با او در قبول


1- تاريخچه كعبه و فراز و نشيب هاى آن نشان مى دهد كه در پى هر خرابى و جابجايى، حجرالاسود به دست ولى و حجت خداوند، نصب مى گرديده و سعى مردم براى نصب حجرالاسود به جايى نمى رسيده است. چنانكه پس از خرابى كعبه به دست حجاج، هر چه تلاش كردند سنگ را بر ركن كعبه استوار نمايند «لَا يَسْتَقِرُّ الْحَجَرُ فِي مَكَانِهِ فَجَاءَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ (وَ أَخَذَهُ مِنْ أَيْدِيهِمْ وَ سَمَّى اللَّهَ وَ نَصَبَهُ فَاسْتَقَرَّ فِي مَكَانِهِ وَ كَبَّرَ النَّاس» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 327) «حجرالاسود در جاى خود قرار نمى گرفت. امام سجاد (آمد و حجرالاسود را از دست آنان گرفت. بسم الله گفت و آن را در جايش نهاد. سنگ در همان جا ثابت ماند و مردم نيز تكبير گفتند.» ابن قولويه نقل مى كند: در سال 339 هجرى قمرى، قرمطيان مى خواستند حجرالاسود را بازگردانند. چون مى دانستم فقط حجت خدا مى تواند حجرالاسود را نصب كند، اراده حج نمودم اما بيمارى اجازه نداد. از اين رو معروف بن هشام را به هزينه خود روانه حج نمودم و به او نامه اى دادم تا به كسى كه حجرالاسود را نصب مى كند، بدهد و در آن نامه از مدت بيمارى و طول عمرم سؤال نمودم؟ معروف بن هشام مى گويد: هر قدر مردم تلاش كردند، نتوانستند حجرالاسود را در جاى خود نصب كنند. «فَكُلَّمَا عَمَدَ إِنْسَانٌ لِوَضْعِهِ اضْطَرَبَ وَ لَمْ يَسْتَقِمْ فَأَقْبَلَ غُلَامٌ أَسْمَرُ اللَّوْنِ حَسَنُ الْوَجْهِ فَتَنَاوَلَهُ وَ وَضَعَهُ فِي مَكَانِهِ فَاسْتَقَامَ كَأَنَّهُ لَمْ يَزُلْ عَنْه» (الخرائج، ج 1،ص 477- 476) «هر كس كه مى خواست حجرالاسود را در جاى خود نهد، مى لرزيد و قرار نمى گرفت. جوانى گندمگون و زيباروى آمد، آن را گرفت و در جايش نهاد. پس (حجرالاسود) به گونه اى در جايش قرار گرفت كه گويا اصلًا از جايش جدا نشده بود. معروف بن هشام، خود را به حضرت ولى عصر؟ رساند و آن بزرگوار بدون آنكه نامه را بگشايد، فرمود: به ابن قولويه بگو با اين بيمارى از دنيا نمى روى و تا سى سال ديگر زنده مى مانى.»

ص: 164

ولايت اوصياء و عمل به دستورات دينى است. چنانكه ابن عباس به نقل از رسول اكرم (ص) چنين روايت مى كند:

«وَ لَيَبْعَثَنَّهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ لَهُ لِسَانٌ وَ شَفَتَانِ وَ عَيْنَانِ وَ لَيُنْطِقَنَّهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِسَانٍ طَلْقٍ ذَلْقٍ يَشْهَدُ لِمَنِ اسْتَلَمَهُ بِحَقٍّ وَ اسْتِلَامُهُ الْيَوْمَ بَيْعَةٌ لِمَنْ لَمْ يُدْرِكْ بَيْعَةَ رَسُولِ اللَّهِ؛» (1)

«به تحقيق كه خداوند در قيامت حَجَرُالاسْوَد را در حالى محشور مى كند كه داراى زبان و دهان و چشم است و خداوند او را با زبانى گشاده و گويا به سخن مى آورد تا بر كسانى كه از روىصدق، آن را لمس كردند، گواهى دهد و دست كشيدن بر اين سنگ، به منزله بيعت با رسول خدا (ص) براى كسانى است كه در زمان بيعت با او نبوده اند.»(2)

استلام حجرالاسود و رمزواره هاى آن

استلام حَجَرُالاسْوَد و دست كشيدن بر آن، نشانه وفاى به عهد عالم ذَرّ و عمل

به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است كه منشأ تلاطمات روحى را رذايل نفسانى و اسباب آرامش را يقين به وعده هاى الهى و عمل به دستورات دينى

معرفى مى كند. بر خلاف شيطان و ياران او كه منشأ ناآرامى را ديگران دانسته


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 321.
2- در روايت ديگرى از امام باقر (آمده است: «وَ الْحَجَرُ كَالْمِيثَاقِ وَ اسْتِلَامُهُ كَالْبَيْعَةِ وَ كَانَ إذَا اسْتَلَمَهُ قَالَ اللَّهُمَّ أَمَانَتِي أَدَّيْتُهَا وَ مِيثَاقِي تَعَاهَدْتُهُ لِيَشْهَدَ لِي عِنْدَكَ بِالْبَلَاغ» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 381) «حجرالاسود به منزله پيمان، و دست كشيدن بر آن مانند بيعت است. از اين رو، آن حضرت هرگاه بر حجرالاسود دست مى كشيد، مى فرمود: خدايا! امانتم را ادا كردم و به پيمان خود وفا نمودم تا (حجرالاسود) نزد تو به اداى امانتم گواهى دهد.»

ص: 165

و راه دست يابى به آرامش را ستيزه جويى با آنها و يا ارتكاب انواع معاصى بيان مى كنند. از اين رو رسول اكرم (ص) درباره اسرار استلام حَجَرُالاسْوَد و تجديد ميثاق نزد آن فرمودند:

«الْحَجَرُ يَمينُ اللهِ فِي الْأَرضِ فَمَنْ مَسَحَ يَدَهُ عَلَى الْحَجَرِ فَقَدْ بَايَعَ اللهُ انْ لا يَعْصِيَهُ» (1)

«حجرالاسود، (به منزله) دست خدا در روى زمين است. هر كس بر حجرالاسود دست بگذارد (با اين عمل خود) با خداوند عهد بسته است كه هرگز (با) گناه و نافرمانى (خود را آرام) نكند.»

از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه مقصود از عرضه امانت و تجديد عهد با خداوند، اعلام عزيمت بر ترك گناه و دورى از معصيت است (كه براى ايجاد آرامش روحى و رفع ناآرامى هاى قلبىصورت مى گيرد.)

در حديث ديگرى آمده است:

«... وَ اللَّهِ يَشْهَدُ بِالْخَفْرِ وَ الْجُحُودِ وَ الْكُفْرِ» (2)

«به خدا سوگند! (حَجَرُالاسْوَد) بر پيمان شكنى و انكار و كفر، گواه و شاهد است.»

با توجه به آنچه ذكر گرديد، مى توان دريافت كه مصافحه با حَجَرُالاسْوَد، به منزله مصافحه با ذات اقدس الهى بوده (3) و به اين علت فرض شده كه انسان ها با


1- حج و عمره در قرآن و حديث،ص 142، ح 185.
2- الكافي، ج 4،ص 184.
3- امام سجاد (در حديث شبلى به وضوح به اين امر اشاره نموده و خطاب به شبلى فرمودند: «صَافَحْتَ الْحَجَرَ؟» آيا با حجرالاسود مصافحه نمودى؟ شبلى گفت: بله! «فَصَاحَ (صَيْحَةً كَادَ يُفَارِقُ الدُّنْيَا ثُمَّ قَالَ آهِ آهِ ثُمَّ قَالَ (مَنْصَافَحَ الْحَجَرَ الْأَسْوَدَ فَقَدْصَافَحَ اللَّهَ تَعَالَي فَانْظُرْ يَا مِسْكِينُ لَا تُضَيِّعْ أَجْرَ مَا عَظُمَ حُرْمَتُهُ وَ تَنْقُضِ الْمُصَافَحَةَ بِالْمُخَالَفَةِ وَ قَبْضِ الْحَرَامِ نَظِيرَ أَهْلِ الْآثَامِ» «امام سجاد (در اين هنگامصيحه اى زد و نزديك بود از دنيا مفارقت كند. آنگاه فرمودند: آه، آه! هركس كه با حجرالاسود مصافحه كند در حقيقت با خداى تعالى مصافحه كرده است. پس بنگر اى بيچاره! كه اجر و كارى را كه حرمتى بس بزرگ دارد، تباه نسازى و همچون گناهكاران به سبب مخالفت (با اوامر الهى) و ارتكاب گناه، مصافحه (و عهد خود) با خداوند را نشكنى.»

ص: 166

اقرار و اعتراف به گناه خود، ريشه پيمان شكنى و نقض عهد را از وجود خود خارج نموده و به احكام الهى عمل نمايند. احكامى كه انسان را مكلف مى كند تا پيام تربيتى الهى را دريافت نموده و پس از دست يابى به آرامش، آن را به ديگران انتقال دهد و با وفاى به عهد الهى، خود و اطرافيانش را از ثمرات ربوبيت الهى برخوردار گرداند.

تقدم ترك مزاحمت بر لمس (و بوسيدن) حجرالاسود

از آنجا كه ثمره حج ايجاد امنيت براى خود و اطرافيان است، از اين رو اهل بيت (عليهما السلام) از استلام حجرالاسود به هنگام ازدحام جمعيت كه سبب سلب امنيت مى شود، نهى نموده اند. چنانكه محمّد بن عُبَيدالله مى گويد: از امام رضا (ع) سؤال شد كه آيا مى توان براى استلام حجرالاسود (درصورت ازدحام جمعيت) با مردم درگير شد؟ حضرت فرمودند:

«إِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَأَوْمِ إِلَيْهِ إِيمَاءً بِيَدِكَ» (1)

«اگر در اطراف حجرالاسود ازدحام بود (به جاى استلام حجر) با دست به

سوى آن اشاره كن.»

سَيفِ تَمّار مى گويد: به حجرالاسود آمدم و با ازدحام جمعيت روبرو شدم.


1- الكافي، ج 4،ص 405.

ص: 167

در آنجا با يكى از هم اعتقادان خود مواجه شدم و از او در اين باره پرسيدم. پاسخ داد: چاره اى جز استلام حجر ندارى. خدمت امام صادق (ع) رسيده و از ايشان در اين باره سؤال نمودم. حضرت فرمودند:

«إِنْ وَجَدْتَهُ خَالِياً وَ إِلَّا فَسَلِّمْ مِنْ بَعِيدٍ» (1)

«اگر حجرالاسود را فاقد ازدحام يافتى، استلام نما و در غير اينصورت از دور به آن سلام بده.»

استلام حجرالاسود، عامل شفاى بيمارى ها

در روايات پيشوايان معصوم (عليهما السلام) آمده است كه خداوند استلام حجرالاسود را نماد وفاى به عهد الهى و عامل شفاى بيمارى ها قرار داده است، اما گناه بندگان و نقض عهد آنها، سفيدى حجرالاسود را به سياهى مُبدّل گرداند و شفا را از استلام حجر سلب نمود تا همگان دريابند مادامى كه به عهد الهى وفا نكنند، از آثار وعده داده شده در لمس كردن حجرالاسود برخوردار نخواهند گرديد.

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«وَ كَانَ أَشَدَّ بَيَاضاً مِنَ اللَّبَنِ فَاسْوَدَّ مِنْ خَطَايَا بَني آدَم وَ لَوْ لَا مَا مَسَّهُ مِنْ أَرْجَاسِ الْجَاهِلِيَّةِ مَا مَسَّهُ ذُو عَاهَةٍ إِلَّا بَرَأَ» (2)

«رنگ حَجَرُالاسْوَد سفيدتر از شير بود، اما به سبب گناهان بنى آدم، سياه و تيره شد و اگر نبود آلودگى هاى جاهليت كه به آن رسيده، هيچ بيمارى آن را لمس


1- الكافي، ج 4،ص 405.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 318.

ص: 168

نمى كرد مگر اينكه شفا مى يافت.» (1)

تكيه زدن حضرت ولى عصر (ع) بر حجرالاسود

امام باقر (ع) فرمودند: حضرت مهدى (ع) پس از ظهور در مكه:

«يُسْنِدُ ظَهْرَهُ إِلَي الْحَجَرِالْأَسْوَد» (2)

«پشتش را به حَجَرُالاسْوَد تكيه مى دهد.»

و پس از حمد الهى و مُحاجّه با مردم، خطاب به آنها مى فرمايد:

«لَا تَخْذُلوُنَا وَ انْصُرُونَا يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ» (3)

«ما را وامگذاريد و يارى دهيد تا خداوند شما را يارى كند.»

درخواست يارى و نصرت حضرت ولى عصر (ع) از مردم در حال تكيه زدن بر حَجَرُالاسْوَد، بيانگر اين مطلب است كه آن حضرت به پشتوانه و دلگرمى وفاى ياران خود به عهد الهى (كه حَجَرُالاسْوَد بر آن گواه و شاهد است) ظهور نموده و مفاسد را برطرف مى نمايد. چنانكه آن حضرت در توقيع مبارك خود به شيخ مفيد، پس از عرضه شكر وجود او به درگاه پروردگار، فرمودند:

«لَوْ أَنَّ أَشْيَاعَنَا وَفَّقَهُمُ اللَّهُ لِطَاعَتِهِ عَلَي اجْتِمَاعٍ مِنَ الْقُلُوبِ فِي الْوَفَاءِ بِالْعَهْدِ

عَلَيْهِمْ لَمَا تَأَخَّرَ عَنْهُمُ الْيُمْنُ بِلِقَائِنَا»


1- در حديث ديگر از امام صادق (روايت شده است: «لَقَدْ كَانَ أَشَدَّ بَيَاضاً مِنَ اللَّبَنِ وَ لَكِنَّ الْمُجْرِمِينَ يَسْتَلِمُونَهُ وَ الْمُنَافِقِينَ فَبَلَغَ كَمِثْلِ مَا تَرَوْنَ» (علل الشرائع، ج 2،ص 426) «حجرالاسود، از شير سفيدتر بود ولى مجرمان و منافقان آن را لمس نمودند و چنين شد كه مى بينيد.»
2- الغيبة النعماني،ص 315. در يك روايت آمده است كه: «فَاذا خَرَجَ اسْنَدَ ظَهْرَهُ الَي الْكَعْبَةِ» و در روايت ديگر آمده است كه: «وَ قَدْ اسْنَدَ ظَهْرَهُ الَي الْبَيْتِ الْحَرامِ مُسْتَجيراً بِهِ» با توجه به حديث ذكر شده در متن، مقصود از تكيه بر كعبه، همان تكيه بر حجرالاسود است.
3- الغيبة النعماني،ص 281.

ص: 169

«اگر شيعيان ما كه خداوند آنها را به طاعت خود موفق گرداند، به عهدى كه با

خدا بسته بودند، وفا كنند هرگز از فيض ديدار ما محروم نمى شوند.» (1)

ديدارى كه نقطه آغاز آن حطيم، يعنى فاصله ميان حَجَرُالاسْوَد و مقام است كه درباره اش فرمودند:

«فَيُبَايِعُونَهُ بَيْنَ الرُّكْنِ وَ الْمَقَامِ وَ مَعَهُ عَهْدٌ مِنْ رَسُولِ اللَّه» (2)

« (ياران ولى عصر (ع)) بين ركن و مقام با او بيعت مى كنند درحالى كه با او پيمانى از رسول خدا (ص) است.»


1- الاحتجاج، ج 2،ص 499.
2- الاختصاص،ص 257.

ص: 170

بخش شانزدهم بناى كعبه و تعيين الگوى آن

اشاره

تعيين الگوى كعبه

ص: 171

«إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُديً لِلْعالَمينَ» (سوره آل عمران، آيه 96)

«به يقين نخستين خانه اى كه براى مردم نهاده شده، خانه اى است در مكه كه مبارك بوده و براى جهانيان (مايه) هدايت است.»

پروردگار عالم براى شكل ظاهرى خانه خود، آن قدر اهمّيت قائل است كه الگوى آن را تعيين نموده و نزد آدم (ع) فرستاد و به او دستور داد تا طبق اين الگو، كعبه را پى ريزى كند و چيزى بر آن نيفزوده و از آن نكاهد. (1)چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«أَنَّ اللَّهَ بَعَثَ جَبْرَئِيلَ إِلَي آدَمَ فَانْطَلَقَ بِهِ إِلَي مَكَانِ الْبَيْتِ وَ أَنْزَلَ عَلَيْهِ غَمَامَةً فَأَظَلَّتْ مَكَانَ الْبَيْتِ فَقَالَ يَا آدَمُ خُطَّ بِرِجْلِكَ حَيْثُ أَظَلَّتْ هَذِهِ الْغَمَامَةُ فَإِنَّهُ

سَيَخْرُجُ لَكَ بَيْتٌ مِنْ مَهَاةٍ»(2)

«خداوند جبرئيل را در مكان كعبه نزد آدم (ع) فرستاد و ابرى را گسيل داشت تا بر خانه سايه بيفكند. جبرئيل گفت: اى آدم! حدودى را كه اين ابر بر آن سايه افكنده


1- امام باقر(تجديد بناى كعبه در زمان ابراهيم را نيز بر مبناى همين الگوى آسمانى دانسته و فرمودند: «عَلَي أَسَاسِهِ وَضَعَ إبْرَاهِيمُ بِنَاءَ الْبَيْتِ» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 325) «حضرت ابراهيم خانه را بر اساس همان الگوى اوليه بنا نمود.»
2- وسائل الشيعة، ج 4،ص 299؛در حديث ديگرى امام صادق (پس از عبارت «فَإنَّهُ سَيَخْرُجُ لَكَ بَيْتٌ مِنْ مَهَاةٍ يَكُونُ قِبْلَتَكَ وَ قِبْلَةَ عَقِبِكَ مِنْ بَعْدِكَ» فرمودند: «فَفَعَلَ آدم وَ أَخْرَجَ اللَّهُ لَهُ تَحْتَ الْغَمَامَةِ بَيْتاً مِنْ مَهَاةٍ» (الكافي، ج 4،ص 191) «آدم (آنچه را جبرئيل به او گفته بود) انجام داد و خداوند از زير ابرى كه بر مكان كعبه سايه افكنده بود، خانه اى از بلور خارج نمود.»

ص: 172

است، با پاى خود خطكشى كن كه به زودى خيمه اى از بلور براى تو خارج خواهد شد.»(1)

اسرار تعيين الگو از جانب خداوند

خداوند الگو و محدوده كعبه را توسط جبرئيل براى آدم (ع) مشخص، و با محصور نمودن ابعاد آن، (2) ظرفيت و گنجايش كعبه را معلوم نمود و به اين ترتيب

آشكار گرداند كه تعداد معتقدان و عاملان به ربوبيت الهى (كه به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) متمسك مى شوند) بر مبناى علم خداوند مشخص بوده و مشمول افزايش يا كاهش نمى شود. (3) چنانكه امام سجاد (ع) فرمودند:


1- در حديث ديگرى پس از نقل مضمون روايت فوق آمده است: پس از تعيين حدود كعبه، جبرئيل، آدم را به سرزمين مِنى برده «فَأَرَاهُ مَسْجِدَ مِنًي فَخَطَّ بِرِجْلِهِ وَ قَدْ خَطَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ مَا خَطَّ مَكَانَ الْبَيْت»(وسائل الشيعة، ج 11،ص 227) «و مسجد مِنى را به او نشان داد و با پا براى او خط كشى كرد و بعد از آن مسجدالحرام را براى او معلوم كرد؛ هم چنانكه محدوده خانه را براى او مشخص كرده بود.» از اين حديث چنين فهميده مى شود كه علاوه بر محدوده كعبه ساير مشاعر از جمله مسجدالحرام نيز داراى حدودى بوده كه از سوى خداوند تعيين (و به وسيله جبرئيل ابلاغ) گرديده است.
2- اين محدوديت و محصوريت، اختصاص به كعبه، مسجدالحرام و ... ندارد بلكه تمامى آداب، سنن، وظايف، تكاليف، اوامر و نواهى الهى داراى حدود مشخص هستند. امام صادق (دراين باره فرمودند: «مَا خَلَقَ اللَّهُ حَلَالًا وَ لَا حَرَاماً إِلَّا وَ لَهُ حَدٌّ كَحَدِّ الدَّارِ» (الكافي، ج 1،ص 59) «خداوند هيچ حلال و حرامى نيافريده است مگر اينكه براى آن محدوده اى همچون حدود خانه قرار داده است.» و در جاى ديگر فرمودند: «لَيْسَ شَيْ ءٌ إِلَّا وَ لَهُ حَدٌّ» (الكافي، ج 2،ص 57) «هيچ چيز نيست مگر اينكه براى آن حد و مرزى است.» و نيز فرمودند: «مَا مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا وَ لَهُ حَدٌّ يَنْتَهِي إِلَيْه» (الكافي، ج 2،ص 498) «هيچ چيز نيست مگر اينكه داراى حدى است كه به آن منتهى مى شود.»
3- البته خداوند مى توانست اين مقدار ظرفيت را در خانه اى به شكل دايره قرار دهد، اما اينكه اين محدوده را در قالب شكل چهارگوشى مجسم گردانده است، راز و رمزى زيبا دارد كه ذيل عنوان «اسرار چهارگوش بودن كعبه» به آن پرداخته شده است. اما نكته مهم در متن، آن است كه محدوديت كعبه، به اعتبار ابعاد خاص هر يك از اضلاع آن، بر محدود بودن تعداد معتقدان به ربوبيت دلالت دارد.

ص: 173

«قَدْ أَخَذَ اللهُ ميثاقَ شِيعَتِنَا مَعَنَا عَلَي وَلَايَتِنَا لَا يَزِيدُونَ وَ لَا يَنْقُصُونَ»(1)

«خداوند نسبت به ولايت ما خاندان، از شيعيانمان كه نه زياد مى شوند و نه كم، عهد و پيمان گرفت.»

و در حديث ديگر فرمودند:

«هُمْ مَعْدُودُونَ مَعْلُومُونَ لَا يَزِيدُ رَجُلٌ وَ لَا يَنْقُص رَجُلٌ» (2)

«اهل ايمان شمرده شده و معلومند نه يك نفر بر آنها افزوده مى شود و نه كسى از آنها كاسته مى شود.»

ساختن كعبه بر اساس الگوى آسمانى

طبق متون دينى، فرشتگان اولين پايه گذاران كعبه بودند. چنانكه امام باقر (ع) فرمودند:

«أَمَرَ اللَّهُ الْمَلَائِكَةَ أَنْ تَبْنِيَ فِي الْأَرْضِ بَيْتاً لِيَطُوفَ بِهِ مَنْ أَصَابَ ذَنْباً مِنْ وُلْدِ آدَمَ

كَمَا طَافَتِ الْمَلَائِكَةُ بِعَرْشِهِ فَيَرْضَي عَنْهُمْ كَمَا رَضِيَ عَنْ مَلَائِكَتِهِ فَبَنَوْا مَكَانَ الْبَيْتِ

بَيْتاً رُفِعَ زَمَنَ الطُّوفَانِ ... وَ عَلَي أَسَاسِهِ وَضَعَ إِبْرَاهِيمُ (ع) بِنَاءَ الْبَيْت ...»(3)

«خداوند به فرشتگان دستور داد خانه (كعبه) را در زمين بنا كنند تا هركس از فرزندان آدم (ع) مرتكب گناه شد، (به نشانه توبه) به دور آن خانه طواف كند تا خدا از او راضى شود همانگونه كه فرشتگان در عرش طواف نمودند و خداوند از آنها راضى گرديد. پس در اين موضع، خانه اى را بنا نمودند كه در زمان طوفان نوح (ع) به آسمان برده شد و ناپديد گرديد ... و ابراهيم (ع) كعبه را بر


1- بصائرالدرجات،ص 18.
2- الخرائج والجرائح، ج 1،ص 417.
3- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 325.

ص: 174

اساس آن، تجديد بنا نمود.»

سپس آدم (ع) به همراه جبرئيل، به ساختن كعبه مكلف شد. به همين دليل از

امام باقر (ع) روايت شده است كه چون خداوند اراده نمود به جدايى ميان آدم (ع) و حوّا پايان دهد، دستور داد تا:

«هَبَطَ جَبْرَئِيلُ عَلَي آدَمَ بِالْخَيْمَةِ عَلَي مِقْدَارِ أَرْكَانِ الْبَيْتِ وَ قَوَاعِدِهِ فَنَصَبَهَا»(1)

«جبرئيل، براى آدم (ع) خيمه اى آورد كه به اندازه اركان و پايه هاى كعبه مساحت داشت و او آن خيمه را (بر اين اركان) استوار نمود.»

امام صادق (ع) در حديث ديگرى فرمودند: پس از فرود آمدن آدم (ع) به زمين، خداوند جبرئيل را نزد آدم (ع) فرستاد و

«أَمَرَهُ بِمَرَمَّةِ هَذَا الْبَيْتِ وَ هُوَ بِإِزَاءِ ذَلِكَ فَصَيَّرَهُ لِآدَمَ وَ ذُرِّيَّتِه» (2)

«او را به مرمت و بازسازى خانه امر نمود درحالى كه كعبه در جاى قبلى خود قرار داشت و خداوند آن را به آدم (ع) و ذريه اش اختصاص داد.»

پس از گذشت سال هاى متمادى، حضرت ابراهيم (ع) مأمور شد تا كعبه را به كمك اسماعيل (ع) تجديد بنا كند. چنانكه در قرآن به اين مطلب اشاره شده و آمده است:

«وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّميعُ الْعَليمُ» (3)

«و هنگامى كه ابراهيم (ع) و اسماعيل (ع) پايه هاى خانه را بالا مى بردند، [مى گفتند:] اى پروردگار ما! از ما بپذير كه درحقيقت تو شنواى دانايى.»


1- الكافي، ج 4،ص 196.
2- الكافي، ج 4،ص 188.
3- سوره بقره، آيه 127.

ص: 175

نكته شايان ذكر در آيه فوق اين است كه خداوند با تعبير «

يَرْفَعُ إِبْراهيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ

» «ابراهيم (ع) پايه هاى خانه را بالا برد» از بناى كعبه ياد نموده كه نشان مى دهد حضرت ابراهيم (ع) پايه هاى كعبه را كه از قبل وجود داشته، مرتفع گردانده و تجديد بنا نموده است. (1)

نحوه تجديد بناى كعبه

طبق برخى روايات، خداوند حضرت ابراهيم (ع) را به تجديد بناى كعبه امر نمود و براى انجام اين كار، نسيمى (كه سكينه خوانده مى شد) به سوى او فرستاد. اميرمؤمنان (ع) در اين باره فرمودند:

«فَدَارَتْ عَلَي أُسِّ الْبَيْتِ الَّذِي بَنَتْهُ الْمَلَائِكَةُ فَوَضَعَ إِبْرَاهِيمُ (ع) الْبِنَاءَ عَلَي كُلِّ شَيْ ءٍ اسْتَقَرَّتْ عَلَيْهِ السَّكِينَةُ وَ كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَبْنِي وَ اسْماعيل يُنَاوِلُهُ الْحِجَارَةَ وَ يَرْفَعُ إِلَيْهِ

الْقَوَاعِدَ»(2)

«اين نسيم حركت نموده و در مكان خانه اى كه فرشتگان آن را بنا نمودند، قرار گرفت و ابراهيم (ع) سنگ ها را در جايى كه بر آن نسيم مى وزيد، مى چيد.

ابراهيم (ع) ديوار كعبه را بنا مى كرد و اسماعيل (ع) به او سنگ مى داد (و هم زمان با آن) اركان خانه را بالا مى آورد.»


1- به ديگر سخن، خداوند ابراهيم را مكلف نمود تا ذريه خود را در كنار خانه جاى دهد كه تعبير «عِنْدَ بَيتِكَ المُحَرَّم» بر آن دلالت دارد و نيز به او دستور داد تا پايه ها و اركان خانه را بالا ببرد. از اين رو خداوند، ساختن پايه هاى خانه را به ابراهيم نسبت نداد بلكه برافراشتن آن را به او منسوب نمود، چرا كه ابراهيم مأمور برافراشتن اركانى شد كه فرشتگان و پس از آن، آدم بنا كرده و حضرت ابراهيم تنها مأمور بازسازى آن بود.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 325.

ص: 176

كعبه، نقطه آغاز گسترش زمين

خداوند، زائران كعبه را به كرامت هاى مضاعف خود وعده داده و از آنها خواسته است تا با يقين به رحمت بيكران الهى به بندگى روى آورده و با تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و عمل به دستورات دينى خواستار بهره مندى از آثار اين كرامت شوند. از اين رو خداوند، كعبه را اولين خانه براى اجتماع مردم قرار داده و فرموده است:

«إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ (1) لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُديً لِلْعَالمَينَ»

«به يقين نخستين خانه اى كه براى مردم قرار داده شده، خانه اى است در مكه كه مبارك بوده و براى جهانيان (مايه) هدايت است.» (2)

مقصود از اولين خانه در آيه فوق، تقدم كعبه از نظر زمان، مكان، شرافت،

مرتبه و وضعيت بر ساير مكان ها در روى زمين است. (3) چنانكه از امام


1- عبارت «وُضِعَ لِلنَّاسِ» اشاره به اين امر دارد كه اين بيت، به منظور جمع شدن مردم در حريم تربيتى و بهره مندى آنها از ثمرات بيت قرار داده شده است. شايان ذكر است كه چون مالكيت خانه و حريم ربوبيت، تنها مختص خداست، از اين رو كعبه «بَيْتُ اللَّهِ» ناميده شده است و تعبير «مُباركاً» در اصل از ريشه «بَرَكْ» و «بَرَكَة» به معناى سينه شتر گرفته شده و چون شتران، به هنگام استقرار در مكانى، سينه خود را به زمين مى چسبانند، به همين دليل، واژه بركت، تدريجاً در معناى ثبوت و دوام به كار رفته است. از اين رو به قفس نگهدارى حيوانات وحشى «بَرَكَةُ السِّباع» مى گويند و به آبگير كه آب در آنجا راكد مى ماند، «بِرْكة» مى گويند و «مُبارك» يعنى منشأ خيرِ باقى و ثابت و زوال ناپذير كه اين امر، بر آثار مستمر و ماندگار حج در زندگى دلالت دارد.
2- سوره آل عمران، آيه 96؛ واژه «هُديً» مصدر است كه به كار رفتن آن به عنوانصفت كعبه بر مبالغه دلالت دارد. يعنى آثار كعبه در هدايت انسان ها به ربوبيت الهى به گونه اى است كه مى توان آن را عين و همه هدايت دانست.
3- تفصيل بيشتر را بنگريد در: أطْيَبُ اْلبَيان في تفسير القرآن، ج 3،ص 288.

ص: 177

باقر (ع) روايت شده است:

«لَمَّا أَرَادَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْ يَخْلُقَ الْأَرْضَ أَمَرَ الرِّيَاحَ فَضَرَبْنَ وَجْهَ الْمَاءِ حَتَّيصَارَ مَوْجاً ثُمَّ أَزْبَدَ فَصَارَ زَبَداً وَاحِداً فَجَمَعَهُ فِي مَوْضِعِ الْبَيْتِ ثُمَّ جَعَلَهُ جَبَلًا مِنْ زَبَدٍ ثُمَّ دَحَا الْأَرْضَ مِنْ تَحْتِهِ وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ (1) مُبارَكاً» (2)

«هنگامى كه خداوند، خواست زمين را بيافريند، به بادها امر نمود. پس بادها بر آب وزيدند تا موج شده و مبدل به كف گرديد. سپس آن را در مكان كعبه گرد آورد و كوه هايى از كف ساخت و زمين را از زير آن گسترش داد و اين است معنى سخن خداوند كه فرمود: كعبه اولين خانه اى است كه براى مردم بنا شده و موجب بركت است.»(3)


1- امام باقر.(فرمودند: «إِنَّمَا سُمِّيَتْ مَكَّةُ بَكَّةَ لِأَنَّهُ يَبْتَكُّ فِيهَا الرِّجَالُ وَ النِّسَاءُ وَ الْمَرْأَةُ تُصَلِّي بَيْنَ يَدَيْكَ وَ عَنْ يَمِينِكَ وَ عَنْ يَسَارِكَ وَ مَعَكَ وَ لَا بَأْسَ بِذَلِكَ وَ إِنَّمَا يُكْرَهُ فِي سَائِرِ الْبُلْدَان» (وسائل الشيعة، ج 5،ص 126) « (بخش خاصى از) مكّه را بكّه ناميده اند به اين سبب كه مردان و زنان در آن ازدحام مى كنند و در آنجا اشكالى ندارد كه زن، جلو يا راست و يا چپ و يا در عرض شما (كه مرد هستيد) بايستد و نماز بخواند ولى در ساير شهرها، اين عمل نارواست.» اميرمؤمنان (نيز فرمودند: بكّه را از آن جهت، به اين نام خوانده اند كه «بَكَّتْ رِقَابَ الْجَبَّارِينَ وَ أَعْنَاقَ الْمُذْنِبِين» (بحار الانوار، ج 10،ص 127) «گردنِ ستمگران و گنهكاران را در هم شكسته است.» شايان ذكر است كه برخى بكه را از ريشه بكاء به معنى گريه مى دانند و علت نام گذارى بكّه را گريه مردم (براى پذيرفته شدن توبه شان) دانسته اند.
2- الكافي، ج 4،ص 190.
3- در تفسير أطْيَبُ اْلبَيان، ج 3،ص 288 آمده است: از اخبار بسيارى كه در كتاب كافى و غيره نقل شده و منطبق بر قواعد هيأت است، چنين برمى آيد كه آب بر همه زمين احاطه داشته است تا اينكه امواج دريا در معرض باد بسيار شديد قرار گرفت و يك قسمت از زمين يك چهارم آن از آب خارج شد كه اولين قطعه آن، مسجدالحرام بود كه كعبه در آن قرار داشته است و سپس به تدريج بقيه قسمت ها پديدار گرديد. از اين رو ممكن است «دَحْوُ الأَرض» كه در اخبار، روز بيست و پنجم ذى قعده ذكر شده و نيز ناميده شدن مكه به «امُّ الْقُري» حاكى از اين مطلب باشد.

ص: 178

در حديثى ديگر از امام باقر (ع) روايت شده است:

«إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَلَقَهُ قَبْلَ الْأَرْضِ ثُمَّ خَلَقَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِ فَدَحَاهَا مِنْ تَحْتِهِ» (1)

«خداوند، كعبه را قبل از خلقت زمين آفريد. سپس به آفرينش زمين پرداخت و آن را از زير كعبه گسترش داد.»

كعبه، نقطه مركزى زمين

از آنجا كه كعبه، نماد حريم ربوبى و ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است، خداوند كعبه را در نقطه اى مركزى جاى داده تا از يكسان بودن مردم در مكلف بودن به ربوبيت الهى خبر دهد. در احاديث آمده است نخستين نقطه اى كه در روى زمين آفريده شد و از آن، مِنى، عرفات و مشعر به وجود آمد و سپس ساير بخش هاى زمين از آنجا گسترش يافت، مكان كعبه بود كه در وسط قسمت

خشكى زمين قرار گرفته و ساير خشكى ها بهصورت منظم، پيرامون آن واقع شد. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ دَحَا الْأَرْضَ مِنْ تَحْتِ الْكَعْبَةِ إِلَي مِنًي ثُمَّ دَحَاهَا مِنْ مِنًي إِلَي عَرَفَاتٍ ثُمَّ دَحَاهَا مِنْ عَرَفَاتٍ إِلَي مِنًي فَالْأَرْضُ مِنْ عَرَفَاتٍ وَ عَرَفَاتٌ مِنْ مِنًي وَ

مِنًي مِنَ الْكَعْبَةِ» (2)

«خداوند زمين را از زير كعبه به سوى مِنى گسترش داد. سپس آن را از مِنى تا


1- الكافي، ج 4،ص 189.
2- الكافي، ج 4،ص 189.

ص: 179

عرفات و از عرفات به مِنى گستراند، پس زمين از عرفات و عرفات از مِنى و مِنى از كعبه به وجود آمد.»

رسول خدا (ص) علت نام گذارى كعبه به اين نام را به مركزيت آن نسبت داده وفرمودند:

«سُمِّيَتِ الْكَعْبَةُ كَعْبَةً لِأَنَّهَا وَسَطُ الدُّنْيَا» (1)

«كعبه، از آن جهت كعبه ناميده شده كه در وسط دنيا قرار گرفته است.»

در حديث ديگرى امام رضا (ع) رمز و راز اين مطلب را آشكار نموده و فرمودند:

«وُضِعَ الْبَيْتُ فِي وَسَطِ الْأَرْضِ لِأَنَّهُ الْمَوْضِعُ الَّذِي مِنْ تَحْتِهِ دُحِيَتِ الْأَرْضُ وَ لِيَكُونَ الْفَرْضُ لِأَهْلِ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ فِي ذَلِكَ سَوَاء» (2)

«بيت در وسط زمين قرار گرفته، زيرا آنجا همان محلّى است كه زمين از زير آن گسترش يافته (و از آن جهت در وسط قسمت خشكى زمين واقع شده) تا

اهل مشرق و مغرب در انجام اين فريضه يكسان باشند (و دورى و نزديكى اش به طور برابر ميان همه مردم تقسيم شود.)» (3)


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 190؛ اينكه در حديث فوق، از تعبير «وَسَطُ الدُّنْيَا» استفاده شده، معلوم مى شود كه كعبه در ساختار كلى عالَم (به اعتبار اراده نمادينى كه در آن وجود دارد) موضوعيت داشته و در وسط و مركز عالم جاى گرفته است.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 191؛اميرمؤمنان (در پاسخ به اين سؤال كه چرا مكه به اين نام خوانده شده، فرمودند: «لِأَنَّ اللَّهَ مَكَّ الْأَرْضَ مِنْ تَحْتِهَا أَيْ دَحَاهَا» «چون خداوند متعال، زمين را از زير اين شهر گسترده است.» (بحار الانوار، ج 57،ص 64).
3- واقعيت هاى جغرافيايى موجود، اين مطلب را تأييد مى كند كه كعبه به نسبت خشكى هاى زمين كه يك چهارم اين كره خاكى را اشغال نموده و از آن به «رُبْعِ مَسْكون» تعبير مى شود، در وسط كره زمين قرار گرفته است. تفصيل بيشتر را بنگريد در: كتاب ره توشه حج، ج 2،ص 127، مقاله «ابراهيم خليل و تأسيس ام القراى اسلامى».

ص: 180

چرا كعبه، سياه رنگ است؟

طبق روايات، نخستين ساختار كعبه، خانه اى از بلور بوده كه به وسيله فرشتگان بر قواعد و اركانى (كه آنها بنا نموده بودند) استوار گرديده و در اختيار آدم (ع) قرار گرفته است. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«كَانَ مَوْضِعُ الْكَعْبَةِ رَبْوَةً مِنَ الْأَرْضِ بَيضَاءَ تُضِي ءُ كَضَوْءِ الشَّمْسِ وَ الْقَمَرِ حَتَّي قَتَلَ ابْنَا آدَمَ أَحَدُهُمَاصَاحِبَهُ فَاسْوَدَّتْ» (1)

«محل خانه خدا نقطه اى برجسته بر زمين بود كه مانند تابش خورشيد و ماه درخشان بود تا اينكه يكى از فرزندان آدم (قابيل)، ديگرى (هابيل) را كشت. در اينجا بود كه رنگ كعبه سياه شد.»

از حديث فوق به خوبى فهميده مى شود كه سياهى رنگ كعبه كه به تبعيت سياهى و تاريكى مكان كعبه، حاصل شده است، نماد انديشه و نافرمانى قابيل است كه به سبب وصايت هابيل و قبول شدن قربانى اش، برآشفته گرديد و تصميم گرفت با قتل برادرش، خود را تسكين دهد. (2)


1- الكافي، ج 4،ص 189.
2- اميرمؤمنان خطاب به كميل فرمودند: «إِنَّ أَبَانَا آدَمَ لَمْ يَلِدْ يَهُودِيّاً وَ لَا نَصْرَانِيّاً وَ لَا كَانَ ابْنُهُ إِلَّا حَنِيفاً مُسْلِماً فَلَمْ يَقُمْ بِالْوَاجِبِ عَلَيْهِ فَأَدَّاهُ ذَلِكَ إِلَى أَنْ لَمْ يَقْبَلِ اللَّهُ قُرْبَانَهُ بَلْ قَبِلَ مِنْ أَخِيهِ فَحَسَدَهُ وَ قَتَلَه» «از پدر ما آدم، فرزند يهودى و نصرانى به وجود نيامد و پسرش قابيل، مايل به حق و مسلمان بود. اما آنچه را بر او واجب شده بود كه انتخاب قربانى شايسته بود انجام نداد. از اين رو خداوند قربانى او را نپذيرفت در حالى كه قربانى برادرش هابيل را قبول كرد. در اينجا بود كه قابيل حسد ورزيد و هابيل را كشت.» بحارالانوار، ج 77،ص 276.

ص: 181

بخش هفدهم فضيلت نظر به كعبه

آثار زيارت كعبه و نگاه به آن

ص: 182

قالَ الباقر (ع): «مَنْ نَظَرَ إِلَي الْكَعْبَةِ عَارِفاً بِحَقِّهَا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَ كَفَي مَا أَهَمَّهُ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 204)

«هركس به سوى كعبه بنگرد در حالى كه نسبت به حق آن عارف باشد، خدا گناهانش را مى آمرزد و مهماتش را كفايت مى كند.»

از آنجا كه كعبه، به اعتبار ولايت و امنيت حاكم بر آن، قبله و حريم الهى است، آثار فراوانى براى آن ذكر شده و حتى نگاه به آن موجب نابودى خطاها و لغزش ها معرفى شده است. رسول خدا (ص) درباره فضيلت نگاه به كعبه (با توجه به اراده خداوند از آن) فرمودند:

«النَّظَرُ إِلَي الْكَعْبَةِ حِيَالَهَا يَهْدِمُ الْخَطَايَا هَدْماً»(1)

«نگاه كردن به كعبه از روبرو، خطاها و گناهان را به كلى ريشه كن مى كند.» (2)


1- بحار الانوار، ج 99،ص 61؛ در حديث ديگرى از پيامبر اكرم؛روايت شده است: «تُفْتَحُ ابْوابُ السَّماءِ وَ يُسْتَجابُ الدُّعاءُ فِي ارْبَعَةِ مَواطِنَ: ... وَ عِنْدَ رُوْيَةِ الْكَعْبَةِ» (حج و عمره در قرآن و حديث،ص 180، حديث 269) «در چهار مكان، درهاى آسمان گشوده شده و دعا اجابت مى شود كه يكى از آنها هنگام ديدن كعبه است.»
2- در حديثى ديگر از امام صادق (روايت شده است: «إنَّ لِلْكَعْبَةِ لَلَحْظَةً فِي كُلِّ يَوْمٍ يُغْفَرُ لِمَنْ طَافَ بِهَا أَوْ حَنَّ قَلْبُهُ إلَيْهَا أَوْ حَبَسَهُ عَنْهَا عُذْرٌ» (الكافي، ج 4،ص 240) «براى كعبه در هر روز نگاهى (لحظه اى) است كه در آن، كسانى كه در اطراف كعبه طواف نموده و يا آرزوى زيارت دارند و عذرى (همچون مشكلات زندگى) سد راه آنان است، مورد مغفرت واقع مى شوند.»

ص: 183

امام صادق (ع) درباره فضيلت آمدن به كعبه فرمودند:

«مَنْ أَتَي هَذَا الْبَيْتَ يُرِيدُ شَيْئاً لِلدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ اصابَهُ» (1)

«هر كس به كعبه (حج) آمده و اراده اش رسيدن به (وعده هاى الهى در) دنيا و آخرت باشد، به آن دست خواهد يافت.»

بيان يك حديث معرفتى

ابوحمزه ثمالى از امام سجاد (ع) پرسيد: چرا خداوند، خلق را از مشاهده (جمال و جلال) خود محروم نمود. حضرت در پاسخ فرمودند:

«لِأَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي بَنَاهُمْ بُنْيَةً عَلَي الْجَهْلِ فَلَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَنْظُرُونَ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ لَمَا كَانُوا بِالَّذِينَ يَهَابُونَهُ وَ لَا يُعَظِّمُونَهُ نَظِيرُ ذَلِكَ أَحَدُكُمْ إِذَا نَظَرَ إِلَي بَيْتِ اللَّهِ الْحَرَامِ أَوَّلَ مَرَّةٍ عَظَّمَهُ فَإِذَا أَتَتْ عَلَيْهِ أَيَّامٌ وَ هُوَ يَرَاهُ لَا يَكَادُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهِ إِذَا مَرَّ بِهِ وَ لَا يُعَظِّمُهُ ذَلِكَ التَّعْظِيمَ» (2)

«زيرا خداوند بنيان خلق را بر جهل سرشته است. (چرا كه مى داند) اگر مردم عظمت الهى را (مستقيماً) مشاهده كنند، در اينصورت براى او هيبت و عظمتى قائل نمى شوند. چنانچه هر يك از شما كه براى اولين بار به كعبه مى نگرد، آن را عظيم مى يابد، اما همين كه چند روز كعبه در معرض ديد او قرار مى گيرد، به آن نمى نگرد و (مانند گذشته) نزدش عظيم جلوه نمى كند.»

علامه مجلسى در ذيل حديث فوق مى گويد:

«لَوْ كَانَتْ مَبْذُولَةً لِعَامَّةِ النَّاسِ لَكَانَتْ لِعَدَمِ إِسْتِحْقَاقِهِمْ ذَلِكَ مُورِثاً لِتَهَاوُنِهِمْ بِرَبِّهِمْ أَوِ النَّظَرِ إِلَي آثَارِ عَظَمَتِهِ الَّتِي لَا تَظْهَرُ إِلّا لِلْأَنْبِيَاءِ وَ الْأَوْصِيَاءِ (عليهما السلام) كَنُزُولِ الْمَلَائِكَةِ وَ عُرُوجِهِمْ وَ مَوَاقِفِهِمْ وَ مَنَازِلِهِمْ وَ الْعَرْشِ وَ الْكُرْسِيِّ وَ اللَّوْحِ وَ الْقَلَمِ روَ غَيْرِهَا» (3)


1- مجمع البيان في تفسير القرآن، ج 3،ص 382.
2- علل الشرائع، ج 1،ص 119.
3- بحار الانوار، ج 3،ص 15.

ص: 184

« (صرف نظر از محال بودن رؤيت ذات اقدس الهى) اگر ديدن او يا نظاره آثار قدرت او نظير عروج و نزول فرشتگان و جايگاه آنها و مشاهده عرش، كرسى، لوح و قلم آن گونه كه براى پيامبران و جانشينان ايشان حاصل مى شود، ممكن گردد؛ در اينصورت عظمت پروردگار نزد مردم از ميان مى رفت و آن مقدار كه شايسته است، خداوند نزدشان عظيم جلوه نمى كرد. (اما نگاه به كعبه، با توجه به نماد بودن آن، ضرر و زيانى به هيبت و عظمت الهى وارد نمى آورد.)»

احاديث فضيلت نگاه به كعبه

در برخى روايات براى نگاه به كعبه آثار و ثمرات فراوانى ذكر شده است تا مردم به درك اراده خداوند از كعبه و اعمال آن راغب شوند. چنانكه از امام صادق (ع) تعابير زيبايى چون روايات ذيل نقل شده است:

«إِنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي حَوْلَ الْكَعْبَةِ عِشْرِينَ وَ مِائَةَ رَحْمَةٍ مِنْهَا سِتُّونَ لِلطَّائِفِينَ وَ أَرْبَعُونَ لِلْمُصَلِّينَ وَ عِشْرُونَ لِلنَّاظِرِين» (1)

«به راستى خداى پاك و منزه راصد و بيست رحمت در گرد كعبه است كه

شصت رحمت از آنِ طواف كنندگان و چهل رحمت از آنِ نمازگزاران و بيست رحمت از آنِ تماشاگران است.»

«مَنْ نَظَرَ إِلَي الْكَعْبَةِ لَمْ يَزَلْ تُكْتَبُ لَهُ حَسَنَةٌ وَ تُمْحَي عَنْهُ سَيِّئَةٌ حَتَّي يَنْصَرِفَ بِبَصَرِهِ عَنْهَا»(2)


1- الكافي، ج 4،ص 240.
2- همان مأخذ.

ص: 185

«هر كس به كعبه بنگرد، تا زمانى كه چشم خود را از آن برندارد، براى او ثوابى نوشته شده و گناهى از گناهانش محو مى شود.»

«وَ مَنْ نَظَرَ إِلَي الْكَعْبَةِ عَارِفاً بِحَقِّهَا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَ كَفَي مَا أَهَمَّهُ» (1)

«و هر كس به سوى كعبه بنگرد در حالى كه نسبت به حق آن عارف باشد، خداوند گناهانش را مى آمرزد و مهماتش را كفايت مى كند.»

«مَنْ نَظَرَ إِلَي الْبَيْتِ إِيمَاناً وَ احْتِسَاباً نَظْرَةً وَاحِدَةً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ وَ مَا تَأَخَّرَ»(2)

«هر كس از روى اعتقاد و براى رسيدن به ثواب، يك بار به كعبه بنگرد، گناهان گذشته اش (دور و نزديك آن) بخشيده مى شود.»(3)

از امام رضا (ع) روايت شده است كه چون به مسجد وارد شدى به كعبه بنگرو بگو:

«الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَظَّمَكِ وَ شَرَّفَكِ وَ كَرَّمَكِ وَ جَعَلَكِ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً مُبَارَكاً وَ هُدًي لِلْعَالَمِينَ» (4)


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 204.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 357.
3- روايت شده است كه رسول خدا؛ به كعبه نگريستند و فرمودند: «مَرْحَباً بِالْبَيْتِ مَا أَعْظَمَكَ وَ أَعْظَمَ حُرْمَتَكَ عَلَي اللَّهِ وَ اللَّهِ لَلْمُؤْمِنُ أَعْظَمُ حُرْمَةً مِنْكَ لِأَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ مِنْكَ وَاحِدَةً وَ مِنَ الْمُؤْمِنِ ثَلَاثَةً مَالَهُ وَ دَمَهُ وَ أَنْ يُظَنَّ بِهِ ظَنَّ السَّوْء» (بحار الانوار، ج 67،ص 71) «مرحبا به خانه خداوند! چه با عظمتى! و چه بزرگ است حرمتت بر خدا! به خدا سوگند كه حرمت مؤمن از تو بيشتر است. زيرا خداوند به تو يك حرمت داده و به مؤمن سه حرمت: در مالش، خونش و در اينكه به او گمان بد نبرند.»
4- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 320.

ص: 186

«خدايى را سپاس كه تو را عظمت و شرف و كرامت بخشيد و محل اجتماعى براى مردم و سرزمين امن و مبارك و هدايتى براى جهانيان ساخت.»

رمزواره نگاه به كعبه

اجر و ثواب فراوانى كه خداوند در نگاه به كعبه براى بندگان خود در نظر گرفته، به خاطر اهميت شناخت حقوق كعبه است. چرا كه كعبه، حريم ربوبيت و نماد ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است و توجه به آن و اداى حقش، انسان ها را از اصلاح و تربيت ذات اقدس الهى و ساير ثمرات وعده داده شده در آن برخوردار مى نمايد.

ص: 187

بخش هجدهم شأن كعبه و حق ذُرّيه

شأن كعبه و حق اهل بيت (عليهما السلام)

ص: 188

قالَ الصادق (ع): «مَنْ أَتَي الْكَعْبَةَ فَعَرَفَ مِنْ حَقِّنَا وَ حُرْمَتِنَا مِثْلَ الَّذِي عَرَفَ مِنْ حَقِّهَا وَ حُرْمَتِهَا لَمْ يَخْرُجْ مِنْ مَكَّةَ إِلَّا وَ قَدْ غُفِرَ لَهُ ذُنُوبُهُ وَ كَفَاهُ اللَّهُ مَا يَهُمُّهُ مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُ وَ آخِرَتِهِ» (المحاسن، ج 1،ص 69)

«هر كس به زيارت كعبه آمده و به حق و حرمت ما اهل بيت مانند حق و حرمت كعبه معرفت داشته باشد، از مكه خارج نمى شود مگر آنكه گناهانش آمرزيده مى شود و خداوند امر دنيا و آخرتش را كفايت مى كند.»

خداوند براى اينكه نشان دهد داراى حريم تربيتى است، كعبه را بيت خود معرفى كرده و انسان ها را به طواف آن موظف نموده است تا اراده او را از حج و پا نهادن در حريم تربيتى (كه با تمسك به ولايت على بن ابى طالب (ع) حاصل مى شود) درك كنند و براى تحقق اين منظور، مناسك حج را (با توجه به اراده الهى

ص: 189

از آن) بجاى آورده و ابعاد ربوبيت را دريابند و بدون بهانه و توجيه به آن تن دهند. به همين دليل، مردم بايد علاوه بر شناخت احكام و حقوق كعبه، نسبت به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) (كه مُسَمّاى كعبه اند) معرفت پيدا كنند و با عمل به دستورات دينى از ثمرات ربوبيت الهى برخوردار شوند. چنانكه در حديثى از امام صادق (ع) مى خوانيم:

«مَنْ أَتَي الْكَعْبَةَ فَعَرَفَ مِنْ حَقِّنَا وَ حُرْمَتِنَا مِثْلَ الَّذِي عَرَفَ مِنْ حَقِّهَا وَ حُرْمَتِهَا لَمْ يَخْرُجْ مِنْ مَكَّةَ إِلَّا وَ قَدْ غُفِرَ لَهُ ذُنُوبُهُ وَ كَفَاهُ اللَّهُ مَا يَهُمُّهُ مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُ وَ آخِرَتِهِ ...» (1)

«هر كس به زيارت كعبه آيد و به حق و حرمت ما خاندان مانند حق و حرمت كعبه معرفت يابد، از مكه خارج نمى شود مگر آنكه گناهانش آمرزيده مى شود و خداوند امر دنيا و آخرتش را كفايت مى كند.» (2)

عدم شناخت حق اهل بيت (عليهما السلام) مانع قبول حج و ساير اعمال

حق و حرمت اهل بيت (عليهما السلام) همان حقيقتى است كه خداوند از بنا نمودن كعبه و قرار دادن احكام و حقوق براى خانه خود، اراده نموده و حج و ساير اعمال را بدون شناخت و اداى اين حق، فاقد اثر معرفى نموده است. چنانكه امام


1- المحاسن، ج 1،ص 69.
2- در حديث فوق به جاى اينكه از تعبير «هركس به كعبه برود» استفاده شود، از جمله «هركس به كعبه بيايد» استفاده شده كه اين امر با توجه به آنچه در گفتگوهاى عرفى متداول است، نشان مى دهد كه گويندگان اين مطلب (اهل بيت) خود در كعبه حاضر و مقيم اند. از اين رو امام صادق (، براى زيارت خانه خدا به جاى استفاده از تعبير «ذِهاب به معناى رفتن»، از تعبير «إِتْيان به معناى آمدن» استفاده نموده اند. چنانكه فردى كه در قم ساكن است، درباره فردى كه در حال آمدن به اين شهر است، مى گويد: «فلانى به قم مى آيد» اما اگر خود در قم ساكن نباشد، مى گويد: «فلانى به قم مى رود.»

ص: 190

باقر (ع) فرمودند:

«وَ اللَّهِ لَوْ أَنَّ عَبْداًصَفَّ قَدَمَيْهِ فِي ذَلِكَ الْمَكَانِ قَامَ اللَّيْلَ مُصَلِّياً حَتَّي يَجِيئَهُ النَّهَارُ وَصَامَ النَّهَارَ حَتَّي يَجِيئَهُ اللَّيْلُ وَ لَمْ يَعْرِفْ حَقَّنَا وَ حُرْمَتَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ لَمْ يَقْبَلِ اللَّهُ مِنْهُ شَيْئاً أَبَداً» (1)

«به خدا قسم اگر بنده اى در حطيم (فاصله حَجَرُالاسْوَد تا درِ كعبه و مقام) به پاى ادب بايستد و شب را به نماز و روز را به روزه سپرى كند اما حق ما را نشناسد، خداوند هيچ يك از اعمالِ او را نخواهد پذيرفت.»

از امام باقر (ع) نيز روايت شده است كه اگر بنده اىصد سال خدا را بپرستد و روزها را به روزه و شب ها را به عبادت سپرى كند در حالى كه:

«جَاهِلًا لِحَقِّنَا لَمْ يَكُنْ لَهُ ثَوَاب» (2)

«به حق ما خاندان جاهل باشد، هيچ ثوابى نخواهد داشت.»

و امام سجاد (ع) درباره چنين شخصى فرمودند:

«لَقِيَ اللَّهَ بِغَيْرِ وَلَايَتِنَا لَمْ يَنْفَعْهُ ذَلِكَ شَيْئاً» (3)

«اگر بدون ولايت ما از دنيا برود، عملش هيچ نفعى به حال او نخواهد داشت.» (4)


1- بحار الانوار، ج 27،ص 178.
2- المحاسن، ج 1،ص 90.
3- وسائل الشيعة، ج 1،ص 122.
4- و نيز روايت شده است كه شخصى در حال طواف از امام صادق (پرسيد: نظر شما درباره استلام حَجَرُالاسود چيست؟ حضرت فرمودند: رسول خدا؛ آن را استلام مى نمود. آن شخص گفت: چرا شما استلام نمى كنيد؟ فرمودند: «أَكْرَهُ أَنْ أُوذِيَ ضَعِيفاً أَوْ أَتَأَذَّي قَالَ فَقَالَ فَقَدْ زَعَمْتَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ؛ اسْتَلَمَهُ قَالَ نَعَمْ وَ لَكِنْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ إذَا رَأَوْهُ عَرَفُوا لَهُ حَقَّهُ وَ أَنَا فَلَا يَعْرِفُونَ لِي حَقِّي» (الكافي، ج 4،ص 409) «نمى خواهم انسان هاى ناتوان را آزرده نموده يا اذيت شوم و اينكه تو مى پندارى رسول خدا؛ حجرالاسود را لمس مى كرد، درست است اما مردم هرگاه او را (نزد حجرالاسود) مى ديدند، حقش را مى شناختند، اما براى من حقى نمى شناسند.» (و حاضر نمى شوند جايى براى من در نظر بگيرند تا حجرالاسود را لمس نمايم.)

ص: 191

دعوت به ذُرّيه، نه دعوت به خانه

امام باقر (ع) در تفسير آيه «

سيروُا فيهَا لَيالِيَ وَ أَيَّاماً آمِنينَ

» (1) به قتاده فرمودند: اى قتاده! هركس با توشه و هزينه حلال، به قصد زيارت كعبه خارج شود و حق ما را بشناسد، قلبش به ما متمايل خواهد شد. چنانكه خداوند (از زبان ابراهيم (ع)) مى گويد:

«فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ» (2) «وَ لَمْ يَعْنِ الْبَيْتَ فَيَقُولَ إِلَيْهِ فَنَحْنُ وَ اللَّهِ دَعْوَةُ إِبْرَاهِيمَ (ع) الَّتِي مَنْ هَوَانَا قَلْبُهُ قُبِلَتْ حَجَّتُهُ وَ إِلَّا فَلَا» (3)

«قلوب مردم را به ذُرّيه متمايل كن. حضرت در ادامه فرمودند: مقصود او تمايل به بيت نبود تا (به جاى «اليهم») بگويد: «اليه». به خدا قسم! مقصود از دعوت ابراهيم (ع) ما خاندان هستيم كه هركس به ما روى آورد، حجش پذيرفته شده وگرنه قبول نخواهد شد.» (4)

امام باقر (ع) در اين حديث، به قتاده فهماند كه كعبه به اعتبار ولايت اهل بيت


1- سوره سبأ، آيه 18.
2- سوره ابراهيم، آيه 37.
3- الكافي، ج 8،ص 311.
4- اميرمؤمنان (خطاب به معاويه فرمودند: «اتَّبِعْنَا وَ اقْتَدِ بِنَا فَإنَّ ذَلِكَ لَنَا آلَ إبْرَاهِيمَ عَلَي الْعَالَمِينَ مُفْتَرَضٌ فَإنَّ الْأَفْئِدَةَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُسْلِمِينَ تَهْوِي إلَيْنَا وَ ذَلِكَ دَعْوَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِم» (بحارالانوار، ج 33،ص 138) «از ما پيروى و به ما اقتدا كن. زيرا اين ولايت از آنِ ما خاندانِ ابراهيم است كه بر همه جهانيان واجب گرديده و قلوب مؤمنان و مسلمانان به سوى ما متمايل شده و اين همان دعاى مرد مسلمان (يعنى ابراهيم) است.»

ص: 192

(عليهما السلام) محل طواف است. چنانكه ابراهيم (ع) عرضه داشت:

«پروردگارا! قلوب مردم را به ذُرّيه (

إِلَيْهِمْ

) متمايل گردان، نه به سوى خانه (

إِلَيهِ

)» و به اين ترتيب اين نكته را آشكار گرداند كه مناسك حج، تعليم عملى حقوق ذُرّيه است كه بايد در شرايط و موقعيت هاى گوناگون زندگى به آن عينيت بخشيد.

رابطه زيارت اميرمؤمنان (ع) با زيارت كعبه

امام صادق (ع) در دو حديث كه يكى راجع به فضيلت زيارت اميرمؤمنان (ع) و ديگرى درباره فضيلت حج و عمره است، خصوصيت زائر اميرمؤمنان (ع) و زائر خانه خدا را (از جهت بهره مندى از غفران الهى) مشترك و يكسان بيان نموده و فرموده اند:

1. «مَنْ زَارَ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عَارِفاً بِحَقِّهِ غَيْرَ مُتَجَبِّرٍ وَ لَا مُتَكَبِّرٍ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ أَجْرَ

مِائَةِ أَلْفِ شَهِيدٍ وَ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَ مَا تَأَخَّرَ وَ بُعِثَ مِنَ الْآمِنِين» (1)

«هركس با معرفت نسبت به حق اميرمؤمنان (ع) او را زيارت كند در حالى كه از تَكبّر و تَجَبُّر دور باشد، خداوند اجرصد هزار شهيد را براى او مى نويسد و گناهان گذشته اش را مى بخشد و چنين شخصى در قيامت ايمن از عذاب برانگيخته مى شود.»

2. «مَنْ أَمَّ هَذَا الْبَيْتَ حَاجّاً أَوْ مُعْتَمِراً مُبَرَّاً مِنَ الْكِبْرِ رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَهَيْئَةِ يَوْمٍ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ وَ الْكِبْرُ هُوَ أَنْ يَجْهَلَ الْحَقَّ وَ يَطْعُنَ عَلَي أَهْلِهِ وَ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ نَازَعَ اللَّهَ رِدَائَه» (2)


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 213.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 205.

ص: 193

«كسى كه براى انجام حج يا عمره، قصد (آمدن به) اين خانه كند، درحالى كه از كبر پيراسته باشد، از گناهانش خارج مى شود مانند روزى كه مادرش او را متولّد نموده است. (اما) كبر (در عمل) يعنى اينكه انسان حق را نشناسد و به اهل آن طعنه زند و هركس چنين كند، با كبريائى خداوند به خصومت برخاسته است.»

نكته و اشاره

از دو حديث فوق فهميده مى شود كه دورى از كبر،خداوند و رسالت رسولان الهى و ولايت اوصياء و عمل به دستورات دينى باز مى دارد و اقرار به نقص و كاستى را (كه منشأ ناآرامى هاى اوست) نزدش غير موجّه جلوه مى دهد. قرآن، فرد آلوده به كبر را «مُخْتالٍ فَخُورٍ» خوانده و منشأ كبر او را خيال بافى هايى دانسته كه بر زبان آورده و بر آن فخر مى كند. تعبير قرآن در اين باره چنين است: «إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ» (سوره لقمان، آيه 18) «خداوند انسان خودپسندِ فخركننده را دوست ندارد.» راغب در تعريف «خُيَلاء» كه با واژه مختال، هم ريشه بوده و با كبر هم معنى است، مى گويد: «الْخُيَلاءُ التَّكَبّرُ عَنْ تَخَيُّلِ فَضيلَةٍ ترَاءَتْ لِلْانْسانِ مِنْ نَفْسِه» (مفردات راغب،ص 304، ذيل واژه خيل) «خيلاء (كه اختيال و مختال از آن گرفته شده) يعنى تكبرى كه از فضيلت هاى خيالى (و اوهامى) ناشى مى شود كه انسان، آن اوهام را منشأ برترى (و ابزار فخر و مباهات) قرار مى دهد.» حال با توجه به اينكه ولايت، معنا و مسماى كعبه است، به خوبى فهميده مى شود كه مشروط بودن بهره مندى از ثمرات زيارت اميرمومنان (و كعبه بر مبرّا بودن از كبر، نشانگر وجود رابطه اى انكارناپذير ميان كعبه و وجود مقدّس اميرمؤمنان (است كه از آن به ملازمه اسم و معنا تعبير مى شود و ثمرات وعده داده شده در زيارت آنها بر دورى از كبر متوقف شده است. (1) در زيارت

اميرمؤمنان (ع) و نيز حج و عمره، موضوعيت داشته و به بخشيده شدن گناهان منتهى مى شود كه تعابير ذيل، ناظر به اين مطلب است:


1- «كِبْر» از جملهصفات ناپسند نفسانى است كه انسان را از تن دادن به ربوبيت

ص: 194

«غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَ مَا تَأَخَّرَ»

«خداوند گناهان گذشته دور و نزديكش را مى بخشد.»

«رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَهَيْئَةِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ»

«مانند روزى كه مادر او را متولد نموده، از گناهان پاك مى شود.» (1)

البته درباره زائر اميرمؤمنان (ع) در پايان حديث چنين ذكر شده است:

«بُعِثَ مِنَ الْآمِنِين»

«در قيامت ايمن از عذاب برانگيخته خواهد شد.»

رمزواره

ثمرات وعده داده شده در حج با وعده هاى ذكر شده در زيارت اميرمؤمنان (ع) (كه ولايتش حقيقت و معناى كعبه است)، يكسان بوده و شرط بهره مندى از بخشش گناهان و امنيت يافتن از عذاب در آنها، دورى از كبر معرفى شده است.


1- امام صادق (درباره كسانى كه با معرفت به حق ذريه، در حريم الهى پا مى گذارند، به معاوية بن عمار فرمودند: «مَنْ دَخَلَهَا بِسَكِينَةٍ غُفِرَ لَهُ ذَنْبُهُ قُلْتُ كَيْفَ يَدْخُلُهَا بِسَكِينَةٍ قَالَ يَدْخُلُ غَيْرَ مُتَكَبِّرٍ وَ لَا مُتَجَبِّرٍ» (الكافي، ج 4،ص 401) «هر كس با آرامش وارد مكه شود، گناهش بخشيده مى شود. معاوية بن عمار مى پرسد: چگونه با آرامش وارد مكه شود؟ فرمودند: در حالى وارد مكه شود كه از تكبر و تجبر دور است.»

ص: 195

بخش نوزدهم قبله بودن كعبه و اسرار آن

وحدت قبله و كعبه

ص: 196

قال الصادق (ع): «إِنَّهَا قِبْلَةٌ مِنْ مَوْضِعِهَا إِلَي السَّمَاءِ» (وسائل الشيعة، ج 4،ص 339)

«كعبه از محلى كه در آن قرار دارد تا آسمان، قبله است.»

طبق آنچه در آموزه ها و تعاليم اهل بيت (عليهما السلام) آمده، كعبه و مكان آن، نقطه و كانونى است كه از زمين تا آسمان قبله بوده و مسير عبادت ذات اقدس الهى را تعيين مى كند. از اين رو امام صادق (ع) در پاسخ به مردى كه پرسيد:

«صَلَّيْتُ فَوْقَ أَبِي قُبَيْسٍ الْعَصْرَ فَهَلْ يُجْزِي ذَلِكَ وَ الْكَعْبَةُ تَحْتِي قَالَ نَعَمْ»

«نماز عصرم را روى كوه ابوقُبَيس (1) خواندم، در حالى كه خانه خدا پايين تر از


1- درباره تاريخچه و اهميت كوه ابوقبيس روايت شده است كه معجزه شقّ القمر بر فراز اين كوه اتفاق افتاد و رسول خدا؛ رسالت خود را از آنجا آغاز نمود. طبق روايات شيعه، هنگامى كه خداوند به جبرئيل امر نمود تا كعبه را بنا كند، به او فرمود: «إبْنِهِ وَ أَتِمَّهُ بِحِجَارَةٍ مِنْ أَبِي قُبَيسٍ وَ اجْعَلْ لَهُ بَابَينِ بَاباً شَرْقِياً وَ بَاباً غَرْبِيا» (الكافي، ج 4،ص 197) «خانه خدا را بنا كن و با سنگ هايى از كوه ابوقبيس آن را كامل نما و دو درِ شرقى و غربى براى آن قرار ده.» و در حديث ديگر آمده است: به هنگام تجديد بناى خانه خدا به دست ابراهيم و اسماعيل ابوقبيس بهصدا در آمده و گفت: «يا إبْرَاهِيمُ إنَّ لَكَ عِنْدِي وَدِيعَةً فَأَعْطَاهُ الْحَجَر» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 233) «اى ابراهيم! وديعه اى از تو نزد من است (كه آن وديعه، حجرالاسود بود) سپس حجرالاسود را به ابراهيم تقديم نمود» و به اين ترتيب نام امين، بر اين كوه نهاده شد. در روايت ديگر آمده است كه علاوه بر حجرالاسود، سنگى كه امروزه آن را مقام ابراهيم مى شناسيم، نزد ابوقبيس وديعه بوده است. چنانكه فرمودند: كوه ابوقبيس خطاب به آدم گفت: «يا آدم إنَّ لَكَ عِنْدِي وَدِيعَةً فَرَفَعَ إلَيهِ الْحَجَرَ وَ الْمَقَامَ وَ هُمَا يوْمَئِذٍ ياقُوتَتَانِ حَمْرَاوَانِ» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 430) «وديعه اى براى تو نزد من است. سپس حجرالاسود و سنگ مقام را كه دو ياقوت سرخ رنگ بودند، به او داد.» در بحارالانوار به نقل از كتاب سعدالسعود سيد بن طاووس آمده است كه هنگام بناى كعبه به دست آدم، كوه هاى بسيارى از او درخواست نمودند كه نصيبى براى هريك در بناى كعبه قرار دهد كه خداوند درخواست آن كوه ها را اجابت كرد و «كَانَ أَوَّلَ جَبَلٍ شَقَّ بِحِجَارَةٍ مِنْهُ أَبُو قُبَيسٍ لِقُرْبِهِ مِنْهُ ثُمَّ حِرَاءُ ثُمَّ ثَوْرٌ ثُمَّ ثَبِيرُ ثُمَّ وَرِقَانُ ثُمَّ حَمُّونُ ثُمَّصَبْرَارُ ثُمَّ أُحُدٌ ثُمَّ طُورُ سَينَاءَ ثُمَّ طُورُ دَينَا ثُمَّ لُبْنَانُ ثُمَّ جُودِي وَ أَمَرَ اللَّهُ آدَمَ أَنْ يأْخُذَ مِنْ كُلِّ جَبَلٍ حَجَراً فَيضَعَهُ فِي الْأَسَاسِ فَفَعَل» (بحار الانوار، ج 11،ص 197) «اولين كوهى كه براى ساختن كعبه، چند سنگ از آن گرفته شد، ابوقبيس بود. سپس به ترتيب حرا، ثور، ثبير، ورقان، حمون،صبرار، احد، طور سيناء، طور دينا، لبنان و بالاخره كوه جودى. خداوند به آدم امر نمود از هر كوه، سنگى در پايه و اساس خانه قرار دهد و آدم چنين كرد.» تفصيل بيشتر را در بخش «واژه نامه حج» در پايان كتاب بنگريد.

ص: 197

مكان نمازم قرار داشت. آيا نمازمصحيح است؟ فرمودند: بله.»

زيرا:

«إِنَّهَا قِبْلَةٌ مِنْ مَوْضِعِهَا إِلَي السَّمَاءِ»(1)

«كعبه از محلى كه در آن قرار دارد تا آسمان، قبله است.»

نكته شايان ذكر درباره قبله آن است كه خداوند به اعتبار اراده اى كه از قرار دادن قبله دارد، انجام بسيارى از اعمال به سوى قبله را واجب و از كارهاى زيادى به سمت آن نهى نموده است و بر نشستن، دعا كردن و خوابيدن رو به

قبله تأكيد نموده است. چنانكه رسول خدا (ص) درباره رو به قبله نشستن فرمودند:

«مَنْ جَلَسَ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ سَاعَةً كَانَ لَهُ أَجْرَ الْحُجَّاجِ وَ الْعُمَّارِ» (2)

«هر كس ساعتى را رو به قبله نشيند، ثواب حج و عمره گزاران براى او نوشته مى شود.»


1- وسائل الشيعة، ج 4،ص 339.
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 406.

ص: 198

رمزواره

يگانگى قبله با كعبه اشاره به اين امر دارد كه مسير عبادت خداوند (قبله) با حريم بهره مندى از ربوبيت الهى (كعبه) يكسان و همسو مى باشد و از آنجا كه اميرمؤمنان (ع) و ديگر پيشوايان معصوم (عليهما السلام) حقيقت كعبه و نيز تعيين كننده مسير طاعت و بندگى او مى باشند، از اين رو هر دو عنوان كعبه و قبله، بر آنانصادق است. به همين سبب رسول خدا؛ در احاديث ذيل فرمودند:

«مَثَلُ عَلِيٍّ فِي هَذِهِ الْأُمَّةِ كَمَثَلِ الْكَعْبَةِ النَّظَرُ إِلَيْهَا عِبَادَةٌ وَ الْحَجُّ إِلَيْهَا فَرِيضَةٌ» (1)

«مَثَل على در ميان اين امت، مانند كعبه است كه نظر (و توجه) به آن عبادت و حج به سوى آن فريضه است.»

«يَا عَلِيُّ إِنَّمَا أَنْتَ بِمَنْزِلَةِ الْكَعْبَةِ تُؤْتَي وَ لَا تَأْتِي فَإِنْ أَتَاكَ هَؤُلَاءِ الْقَوْمُ فَسَلَّمُوا لَكَ هَذَا الْأَمْرَ فَاقْبَلْهُ مِنْهُمْ وَ إِنْ لَمْ يَأْتُوكَ فَلَا تَأْتِهِمْ» (2)

«يا على! تو به منزله كعبه هستى كه نزد او مى آيند اما او نزد كسى نمى رود. پس اگر مردم نزد تو آمدند و به ولايت تو تسليم شدند، (ولايت بر آنها را) بپذير اما

اگر نزد تو نيامدند، به دنبال آنان مرو.»

«إِنَّ عَلِيّاً كَالْكَعْبَةِ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ بِاسْتِقْبَالِهَا لِلصَّلَاةِ جَعَلَهَا اللَّهُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فِي أُمُورِ

الدِّينِ وَ الدُّنيا» (3)

«على (ع) مانند كعبه است. يعنى هم چنانكه خداوند مردم را به نماز خواندن به سوى كعبه فرمان داده است، به مردم امر نموده تا در امور دين و دنيا به او


1- العمدة،ص 302.
2- بحار الانوار، ج 40،ص 78.
3- بحار الانوار، ج 36،ص 111.

ص: 199

(على (ع)) اقتدا كنند.»

و نيز امام صادق (ع) فرمودند:

«نَحْنُ كَعْبَةُ اللَّهِ وَ نَحْنُ قِبْلَةُ اللَّه» (1)

«ما (خاندان پيامبر (ص)) كعبه و قبله الهى هستيم.»

با توجه به احاديث فوق، اهل بيت (عليهما السلام) از آن جهت كه انسان ها را در مسير بهره مندى از ربوبيت الهى قرار مى دهند، قبله و به اعتبار اينكه با امر و نهى خود (آنها را از خواست ذات اقدس الهى آگاه نموده و) موجبات اصلاح و تربيت ايشان را فراهم مى نمايند، كعبه خوانده شده اند.

تغيير مقطعى قبله

مشركان با قرار دادن بت هاى خود در خانه خدا، كعبه را آلوده و از معناى حقيقى اش (يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) تهى نموده بودند. به همين سبب خداوند قبله را به بيت المقدس تغيير داد تا معلوم نمايد كه قبله، بدون حضور آن بزرگواران اسمى خالى از معناست (كه نمى تواند موجبات بهره مندى انسان ها را از ثمرات ربوبيت فراهم آورد.) از اين رو به طور مقطعى، بيت المقدس به عنوان قبله انتخاب شد و اين امر تا سال دوم هجرى ادامه داشت و آن حضرت

در همه اين سال ها به سوى بيت المقدس نماز مى گزارد. گرچه هر جا امكان داشت، كعبه را بين خود و بيت المقدس، قرار مى داد. چنانكه امام حسن عسكرى (ع) فرمودند:

«لَمَّا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ بِمَكَّةَ أَمَرَهُ اللَّهُ تَعَالَي أَنْ يَتَوَجَّهَ نَحْوَ الْبَيْتِ الْمَقْدِسِ فِي


1- الصراط المستقيم، ج 2،ص 75.

ص: 200

صَلَاتِهِ وَ يَجْعَلَ الْكَعْبَةَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهَا إِذَا أَمْكَنَ وَ إِذَا لَمْ يَتَمَكَّنِ اسْتَقْبَلَ الْبَيْتَ الْمَقْدِسَ كَيْفَ كَانَ وَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ يَفْعَلُ ذَلِكَ طُولَ مُقَامِهِ بِهَا ثَلَاثَ عَشْرَةَ سَنَةً فَلَمَّا كَانَ بِالْمَدِينَةِ وَ كَانَ مُتَعَبِّداً بِاسْتِقْبَالِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ اسْتَقْبَلَهُ وَ انْحَرَفَ عَنِ الْكَعْبَةِ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْراً أَوْ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْراً» (1)

«تا هنگامى كه پيامبر (ص) در مكه زندگى مى كرد، خداوند او را امر نمود تا به هنگام نماز، كعبه را بين خود و بيت المقدس قرار دهد و به سوى بيت المقدس نماز بخواند و هرگاه نتواند چنين كند، به سوى بيت المقدس نماز بجاى آورد. پيامبر بزرگوار در طول سيزده سال اقامت در مكه، هميشه كعبه را بين خود و بيت المقدس قرار مى داد. اما در مدينه مجبور شد كه به سوى بيت المقدس نماز بخواند و از كعبه روى برگرداند كه اين امر شانزده يا هفده ماه طول كشيد.»

در طول اين مدت، رسول خدا (ص) با نماز خواندن به سوى بيت المقدس، از تهى بودن كعبه از حقيقت و مُسَمّاى خود يعنى ولايت الهى خبر مى داد و كعبه خالى از معنا را فاقد وصف قبله بودن معرفى مى كرد تا اينكه با مسلط شدن رسول خدا (ص) بر اوضاع و احوال مدينه، زمان علنى شدن دعوت به حقيقت و مُسَمّاى كعبه و معرفى اميرمؤمنان (ع) به عنوان ولى نزديك گرديد و با سرزنش هاى مكرر يهود نسبت به نماز خواندن پيامبر (ص) بر قبله آنها قرين شد. در اينجا بود كه رسول خدا (ص) از

خداوند خواست تا دوباره قبله را به كعبه تغيير دهد.

«فَلَمَّا اسْتَتَمَّ دُعَائُهُصَعِدَ جَبْرَئِيلُ ثُمَّ عَادَ مِنْ سَاعَتِهِ فَقَالَ اقْرَأْ يَا مُحَمَّدُ قَدْ نَري تَقَلُّبَ


1- مستدرك الوسائل، ج 3،ص 174.

ص: 201

وَجْهِكَ فِي السَّماءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ» (1)

«به محض اين كه دعاى رسول خدا (ص) به پايان رسيد، جبرئيل به آسمان رفت و پس از ساعتى بازگشت و خبر آورد كه اى محمد! اين آيه را بخوان: ما توجه تو را به سوى آسمان (در انتظار وحى و تغيير قبله) مى بينيم و البته روى تو را به قبله اى كه به آن خشنود شوى برمى گردانيم. پس به سوى مسجدالحرام روى كن.»

علت تغيير قبله از ديدگاه قرآن

قرآن درباره علت تغيير قبله از بيت المقدس به كعبه مى فرمايد: ما قبله را تغيير داديم «...

لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُول

...» (2) تا آشكار نماييم چه كسانى از رسول

خدا (ص) (كه به ولايت اميرمؤمنان (ع) دعوت مى كند) پيروى مى كنند و به سوى كعبه (كه نماد اين ولايت است)، نماز مى گزارند و چه كسانى به سبب عدم پيروى از دعوت او مانند يهوديان مدينه و مشركان مكه، قبله را از حقيقت خود جدا مى نمايند.

بنابراين خداوند براى اينكه به يهود نشان دهد بيت المقدس، بدون ولايت فاقد اعتبار و معنى است، آن را از وصف قبله بودن خارج و مجدداً كعبه را قبله معرفى نمود.

نكته و اشاره

با عنايت به آنچه ذكر شد، كعبه به اعتبار ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه عامل بهره مندى از ثمرات ربوبيت است، هميشه قبله بوده است. اما در مقطعى كه محل اصنام و اوثان شده و از مُسمّا و حقيقتش يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام) تهى گرديده بود، موقتاً از وصف قبله بودن خارج شد.


1- مستدرك الوسائل، ج 3،ص 175.
2- سوره بقره، آيه 143.

ص: 202

از اين رو هفده ماه پس از هجرت رسول اكرم (ص) به مدينه، امر به تغيير قبلهصادر شد و به اين ترتيب، زمينه معرفى اميرمؤمنان (ع) (به عنوان حقيقت و مُسَمّاى حج و كعبه) براى آينده اى نه چندان دور فراهم گرديد و با رفع موانع قبله بودن از كعبه، بستر آشنا شدن مردم با ولايت آن بزرگوار (كه مسير عبادت را تعيين مى كند) محقق شد. (1)


1- در كتاب قصص جزائرى آمده است كه حضرت سليمان پس از عبور از محلى كه اكنون مدينه الرسول ناميده مى شود، به فضاى خانه خدا رسيد و مشاهده كرد كه در اطراف كعبه به جاى خداوند، بت ها پرستيده مى شوند و با بى اعتنايى از آن گذشت. كعبه شروع به گريه كرد و چون خداوند از علت گريه اش پرسيد، عرضه داشت: «هَذَا نَبِيٌّ مِنْ أَنْبِيَائِكَ وَ قَوْمٌ مِنْ أَوْلِيَائِكَ مَرُّوا عَلَيَّ فَلَمْ يَهْبِطُوا فِيَّ وَ لَمْ يُصَلُّوا عِنْدِي وَ لَمْ يَذْكُرُوكَ بِحَضْرَتِي وَ الْأَصْنَامُ تُعْبَدُ حَوْلِي مِنْ دُونِكَ» «يكى از پيامبران تو با عده اى از دوستانت، از كنارم گذشتند و در حريم من فرود نيامدند و نزد من نماز نخوانده و تو را ياد ننمودند در حالى كه در اطراف من، بت ها در برابر تو پرستش مى شوند.» خداوند به كعبه عرضه داشت كه گريه و بى تابى نكن. زيرا «أَبْعَثُ مِنْكَ نَبِيّاً فِي آخِرِ الزَّمَانِ أَحَبَّ أَنْبِيَائِي إلَيَّ ... وَ أُطَهِّرُكَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَ عَبَدَةِ الشَّيْطَان» (القصص للجزائري،ص 365) «در آخرالزمان محبوب ترين پيامبرانم را از (سرزمين) تو برمى گزينم و تو را (به دست او) از بت ها و پرستش كنندگان شيطان پاك مى نمايم.» به اين ترتيب وظيفه پاك كردن كعبه از آلودگى اصنام را بر عهده رسول خدا؛ نهاده و به تحقق آن بشارت داد.

ص: 203

بخش بيست و يكم هتك حرمت كعبه و آثار آن

عقوبت سوء قصد به خانه خدا

«وَ مَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَلِيم» (سوره حج، آيه 25)

«هركس به سبب اراده ظلم (در حرم) از مسير حق منحرف شود، به او عذابى دردناك مى چشانيم.»

طبق آنچه در تاريخ كعبه ذكر شده است، خداوند از آغاز خلقت، اين خانه را از آسيب كافران و مشركان مصون داشته است. چنانكه در ماجراى اصحاب فيل، پس از آنكه ابرهه ستمگر قصد نمود قبله و مطاف اهل توحيد يعنى كعبه را نابود كند، خداوند به وسيله پرندگانى خانه خود را از شر او مصون داشت. ابومريم مى گويد: از امام باقر (ع) درباره ابابيل سؤال كردم. حضرت فرمودند:

«كَانَ طَيْرٌ سَافٌّ جَاءَهُمْ مِنْ قِبَلِ الْبَحْرِ رُئوسُهَا كَأَمْثَالِ رُئوسِ السِّبَاعِ وَ أَظْفَارُهَا

ص: 215

كَأَظْفَارِ السِّبَاعِ مِنَ الطَّيْرِ مَعَ كُلِّ طَائِرٍ ثَلَاثَةُ أَحْجَارٍ فِي رِجْلَيْهِ حَجَرَانِ وَ فِي مِنْقَارِهِ حَجَرٌ فَجَعَلَتْ تَرْمِيهِمْ بِهَا حَتَّي جُدِّرَتْ أَجْسَادُهُمْ فَقَتَلَهُمْ بِهَا وَ مَا كَانَ قَبْلَ ذَلِكَ رُئِيَ شَيْ ءٌ مِنَ الْجُدَرِيِّ وَ لَا رَأَوْا ذَلِكَ مِنَ الطَّيْرِ قَبْلَ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَ لَا بَعْدَهُ» (1)

« (ابابيل) پرندگانى بودند با پرواز پايين كه از سمت دريا سراغ لشكر ابرهه آمدند. سرهايشان مثل سر درندگان و چنگال هايشان مانند پرندگان شكارى بود.

هر پرنده سه سنگ همراه داشت: دو سنگ در چنگال ها و يكى در منقار. با آن سنگ ها آن قوم را سنگ باران كردند تا آنكه پيكرهايشان آبله گرفت و بر اثر آن كشته شدند. پيش از آن آبله ديده نشده بود و قبل و بعد از اين، هرگز اين كار از پرندگان مشاهده نگرديد.»

سوء قصد به كعبه در قرآن

قرآن، سوءقصد به كعبه را «الْحاد» مى خواند و در اين باره مى گويد:

«وَ مَنْ يُرِدْ فيهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَليم»(2)

«هركس به سبب اراده ظلم (در حرم) از مسير حق منحرف شود، به او عذابى دردناك مى چشانيم.»

امام صادق (ع) درباره معناى الحاد در آيه فوق به ابوالصباح كنانى فرمودند:

«كُلُّ ظُلْمٍ يَظْلِمُهُ الرَّجُلُ نَفْسُهُ بِمَكَّةَ مِنْ سَرِقَةٍ أَوْ ظُلْمِ أَحَدٍ أَوْ شَيْ ءٍ مِنَ الظُّلْمِ فَإِنِّي أَرَاهُ إِلْحَاداً وَ لِذَلِكَ كَانَ يُتَّقَي (يُنْهَي) أَنْ يُسْكَنَ الْحَرَمُ» (3)

«هر ظلمى كه شخص در مكه نمايد مانند سرقت، ستم به ديگران و يا هر ظلم ديگر، من آن را مصداق الحاد مى دانم و به همين سبب از ساكن شدن در حرم پرهيز (نهى) شده است.»


1- الكافي، ج 8،ص 84.
2- سوره حج، آيه 25.
3- الكافي، ج 4،ص 227.

ص: 216

تفسير آيه الحاد

در آيه «

وَ مَنْ يرِدْ فِيهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَلِيم

» (1) «هركس به سبب اراده ظلم (در حرم) از مسير حق منحرف شود، به او عذابى دردناك مى چشانيم» نكات مهمى وجود دارد كه به برخى از آنها اشاره مى كنيم:

1. خداوند دو واژه «الْحاد» و «ظُلم» را بهصورت نكره و اسم جنس استعمال نموده تا از آن اطلاق و عموميت فهميده شده و معلوم گردد كه هر ظلمى به

انحراف از حق منتهى مى شود.

2. «باء» در الحاد به معناى همراهى (مُلابَسَت) و در ظلم به معناى سَببيت است. يعنى به سبب ظلم، الحاد حاصل شده و ستم در حرم هميشه با الحاد همراه خواهد بود.(2)

3. حقيقت الحاد و انحراف از مسير ربوبيت الهى، به سبب ظلم در حق اهل بيت (عليهما السلام) و ترك ولايت آن بزرگواران حاصل مى شود. به همين سبب امام صادق (ع) الحاد را به ظلم در حق ايشان تفسير نموده و فرمودند:

«مَنْ عَبَدَ فِيهِ غَيْرَ اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ أَوْ تَوَلَّي فِيهِ غَيْرَ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ فَهُوَ مُلْحِدٌ بِظُلْم وَ عَلَي اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي أَنْ يُذِيقَهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيم» (3)

«هر كس در خانه خدا، غير خدا را بپرستد يا ولايت غير اولياء او را پذيرا شود،


1- سوره حج، آيه 25.
2- در كتاب «اعراب القرآن الكريم، ج 2،ص 308» و «تفسير الجلالين،ص 338» و «البحر المحيط في التفسير، ج 7،ص 500» «باء» در الحاد، زائده دانسته شده است، نه سببيت.
3- الكافي، ج 8،ص 337.

ص: 217

ملحد و ستمگر است و بر خداست كه از عذاب دردناكش به او بچشاند.»

4. در تاريخ، نمونه هاى فراوانى از الحاد در حرم و ظلم نسبت به خاندان عصمت (عليهما السلام) وجود دارد. از جمله امام صادق (ع) در تفسيرآيه فوق فرمودند: اين آيه درباره كسانى نازل شده است كه:

«دَخَلُوا الْكَعْبَةَ فَتَعَاهَدُوا وَ تَعَاقَدُوا عَلَي كُفْرِهِمْ وَ جُحُودِهِمْ بِمَا نُزِّلَ فِي أَمِيرِالْمُؤْمِنِينَ (ع) فَأَلْحَدُوا فِي الْبَيْتِ بِظُلْمِهِمُ الرَّسُولَ وَ وَلِيَّهُ فَبُعْداً لِلْقَوْمِ رالظَّالِمِينَ» (1)

«داخل كعبه شده و با هم پيمان بستند تا به آنچه درباره اميرمؤمنان (ع) نازل گرديده، كافر شوند و تصميم گرفتند به رسول خدا (ص) و ولى او ظلم كنند. از

اين رو به سبب عزيمت بر اين ظلم، ملحد گرديدند. پس قوم ستمگران از رحمت خدا دور باد.»

مقايسه ابرهه با حَجَّاج بن يوسف

در كتاب «مَن لا يحضره الفقيه» آمده است: چون اصحاب فيل و فرمانرواى آنان (ابرهه)، قصد داشتند خانه خدا را ويران كنند، خداوند پرندگانى به نام ابابيل فرستاد و آنان را هلاك نمود. اما درباره حَجّاج بن يوسف ثقفى، با اينكه خانه خدا را ويران كرد، اين امر جارى نشد؛ زيرا

«قَصْدُ الْحَجَّاجِ لَمْ يَكُنْ إِلَي هَدْمِ الْكَعْبَةِ إِنَّمَا كَانَ قَصْدُهُ إِلَي ابْنِ الزُّبَيْرِ وَ كَانَ ضِدّاً لِصَاحِبِ الْحَقِّ فَلَمَّا اسْتَجَارَ بِالْكَعْبَةِ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يُبَيِّنَ لِلنَّاسِ أَنَّهُ لَمْ يُجِرْهُ فَأَمْهَلَ مِنْ هَدْمِهَا عَلَيْهِ» (2)


1- الكافي، ج 1،ص 421.
2- من لايحضره الفقيه، ج2، ص249.

ص: 218

«قصد حَجَّاج تخريب خانه نبود بلكه مقصود او كشتن ابن زبير بود كه به كعبه

پناه آورده بود در حالى كه با امام سجاد (ع) (كهصاحب حق بود) ضديت داشت. به همين سبب هنگامى كه ابن زبير به خانه پناهنده شد، خداوند براى

اينكه مردم بفهمند هرگز (تارك ولايت) در كعبه امنيت ندارد، اجازه داد تا خانه بر سر او خراب شود. (تا ديگر كسى بدون تمسك به ولايت، توقع امنيت و امان نداشته باشد.)»

به ديگر سخن، حَجَّاج قصد داشت ابن زبير را بكشد و چون ابن زبير به كعبه پناه برده بود، مجبور شد با منجنيق، خانه را بر سر او خراب كند و على رغم وعده الهى كه فرموده بود: «

وَ مَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِناً

» (1) خداوند به ابن زبير پناه نداد تا نشان دهد كه كعبه، بدون اعتقاد به ولايت نمى تواند امنيت را براى كسى تضمين كند.

نقل يك روايت در اين باره

امام رضا (ع) در حديثى ضمن بيان مطالبى درباره ماجراى اصحاب فيل فرمودند:

«وَ إِنَّمَا أَرَادَ أَصْحَابُ الْفِيلَةِ هَدْمَ الْكَعْبَةِ فَعَاقَبَهُمُ اللَّهُ بِإِرَادَتِهِمْ قَبْلَ فِعْلِهِمْ» (2)

«اصحاب فيل قصد انهدام كعبه را نمودند، خداوند قبل از آنكه اين عمل را مرتكب شوند آنها را نابود كرد.»

نكته برجسته اين حديث آن است كه امام رضا (ع) اصحاب فيل را به سبب


1- سوره آل عمران، آيه 97.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 363.

ص: 219

عزيمت بر ويرانى كعبه كه نماد ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است، مستحق كيفر مى داند. زيرا آنها براىصاحب كعبه كه پروردگار عالم است حرمت قائل نبودند، در حالى كه قصد حجاج از خراب كردن كعبه، قتل ابن زبير بود نه توهين به كعبه وصاحب آن.

بخش بيستم شرافت و امنيت كعبه

چرا كعبه را «بيت» خوانده اند؟

«وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً» (سوره بقره، آيه 125)

«و چون خانه (كعبه) را براى مردم محل رجوع و امنيت قرار داديم.»

«بيت» در زبان عرب به معناى آرامگاه و پناهگاه شبانه است (1) و بيتوته به معناى اقامت و سكونت در شب مى باشد. چنانكه راغب آن را توقف شبانه معنا نموده و آورده است:


1- صاحب مقاييس اللغة مى گويد: «بَيْت هُوَ الْمَأْوي وَ الْمَآبُ ... وَ مِنْهُ يُقالُ لِبَيْتِ الشَّعْرِ بَيْتٌ عَلَي التَّشْبيهِ لِانَّهُ مَجْمَعُ الْالْفاظِ وَ الْحُروُفِ وَ الْمَعاني» (مقاييس اللغة، ج 1،ص 324) «بيت، پناهگاه و محل رجوع و جمع شدن است و از اين جهت به دو مصرع شعر، بيت مى گويند كه الفاظ و معانى آن را جمع مى كند.»

ص: 204

«أَصْلُ الْبَيتِ مَأوَى الْانسانِ باللَّيلِ لِأَنَّهُ يُقالُ بَاتَ: أقامَ بِاللَّيْلِ ثُمَّ قَدْ يُقالُ لِلْمَسْكَنِ بَيْتٌ مِنْ غَيْرِ اعتبارِ اللَّيْلِ فيه وَ جَمعُهُ أَبْيَاتٌ و بُيُوتٌ لكِنَّ الْبيُوتَ بِالْمَسْكَنِ أَخَصُّ و الْابياتُ بِالشِّعْرِ» (1)

«بيت در اصل به معناى پناهگاه شبانه انسان است. چنانكه بيتوته يعنى شب در جايى اقامت كردن. سپس به مسكن (محل سكونت و سكون) بيت گفته اند و ديگر تنها شب ماندن در آن، ملحوظ نيست و جمع بيت اگر به معناى مسكن

باشد، بيوت و اگر به معناى دو مصرع شعر باشد، ابيات است.»

مرحوم طبرسى در اين باره مى گويد:

«أَلتَّبْييتُ كُلُّ شَي ءٍ دُبَّرَ لَيْلًا»

«هر چيز كه در شب مورد تدبير واقع شود، تبييت خوانده مى شود.»

و در ادامه مى گويد:

«وَ الْبيُوتُ أَلامْرُ يَبِيتُ عَلَيْهِصاحِبُهُ مُهْتَمّاً بِهِ وَ الْبَياتُ وَ التَّبييتُ أَنْ يَأْتِيَ الْعَدُوَّ لَيْلًا فَأَصْلُ التَّبْييتِ إِحْكامُ الامْرِ لَيْلًا» (2)

«به امرى كه شخص بر آن اهتمام دارد و از شب تاصبح در انديشه اش به سر مى برد، بيوت مى گويند و نيز به حمله شبانه به دشمن «

بَيات

» و «

تَبْييت

» مى گويند و اصولًا تصميم گيرى شبانه «

تَبْييت

» خوانده مى شود.»

و در جاى ديگرى مى گويد:


1- المفردات في غريب القرآن،ص 151.
2- مجمع البيان، ج 3،ص 123.

ص: 205

«أَلتَّبْييتُ أَلتَّدْبيرُ لِلشَّي ءِ بِاللَّيْلِ لِأَنَّ ذلِكَ يَكُونُ في وَقْتِ رَواحِ النّاسِ إلى بُيُوتِهِمْ» (1)

«تبييت، تدبير شبانه پيرامون يك چيز است. زيرا در شب، مردم به خانه هايشان

مى روند و براى فكر كردن و تصميم گرفتن فرصت دارند.»

به كعبه از آن جهت كه مردم را از ظلمات گمراهى و ناآرامى هاى موجود در

آن، پناه داده و دور هم جمع مى كند، بيت مى گويند. ولايت على بن ابى طالب (ع) نيز كه با ايجاد وحدت بينش و عمل، مردم را در حريم تربيتى خداوند گرد مى آورد و آنها را از تاريكى ناآرامى هاى ناشى از گناه (كامجويى و ستيزه جويى) نجات داده و پناه مى دهد، بيت خوانده مى شود. (2) چرا كه با وجود بينش هاى مختلف و عملكردهاى متفاوت، نمى توان در حريم ربوبيت الهى جاى گرفت. از

اين رو حضرت زهرا) درباره خاصيت وحدت بخشى ولايت فرمودند:

«جَعَلَ اللَّهُ طَاعَتَنَا نِظَاماً لِلْمِلَّةِ وَ إِمَامَتَنَا أَمَاناً مِنَ الْفُرْقَةِ» (3)

«خداوند، طاعت ما را عامل سامان دهى امت و امامت ما را موجب نجات از تفرقه و پراكندگى قرار داده است.»

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«بِنَا ائْتَلَفُوا بَعْدَ أَنْ كَانُوا مُخْتَلِفِينَ وَ بِنَا أَلَّفَ اللَّهُ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ جَعَلَهُمْ إِخْوَاناً بَعْدَ


1- مجمع البيان، ج 3،ص 163.
2- رسول اكرم؛ خطاب به اميرمؤمنان و حسنين فرمودند: «وَ مَثَلُكُمْ يَا عَلي مَثَلُ بَيْتِ اللَّهِ الْحَرَامِ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً» خصائص الائمه،ص 77 «مَثَل شما اهل بيت مَثَل بيت الله الحرام است كه هر كس در آن وارد شود، در امان است.»
3- الاحتجاج، ج 1،ص 99؛ در حديثى ديگر فرمودند: «إنَّ الْإمَامَةَ زِمَامُ الدِّينِ وَ نِظَامُ الْمُسْلِمِين» الكافي، ج 1،ص 200 «به درستى كه امامت، زمام يافتن دين و سامان گرفتن امور مسلمانان است.»

ص: 206

أَنْ كَانُوا أَعْدَاءً» (1)

«مردم به سبب (ولايت) ما با هم الفت گرفتند پس از اينكه از هم جدا شده بودند و به واسطه ما، خداوند بين قلوب آنها انس و محبت قرار داد و آنها را برادر هم نمود بعد از آنكه با هم دشمنى داشتند.»

انتساب خانه به خداوند

قرآن، كعبه را اولين خانه اى معرفى مى كند كه «

وُضِعَ لِلنَّاسِ

» براى مردم قرار داده شده و اراده الهى از بناى آن، اين بوده است كه مردم در اين خانه حضور يافته و (با تمسك به ولايتى كه حقيقت كعبه است) از ثمرات ربوبيت الهى برخوردار شوند. به همين دليل خداوند كعبه را خانه خود (بيت الله) معرفى نموده و به آن شرافت و عظمت عطا كرده است. چنانكه در تفسير مجمع البيان آمده است:

«إِنَّمَا أَضَافَ البَيْتَ إِلي نَفْسِهِ تَفْضيلًا لَهُ عَليَ سائِرِ البِقاعِ و تَمْييزاً وَ تَخْصيصاً»(2)

«خداوند، بيت را به خود نسبت داده تا فضيلت كعبه را بر ساير مكان ها آشكار نموده و آن را ممتاز و مختص به خود گرداند.»

اهل ادب، بيت را مضاف و الله را مضاف اليه دانسته و به اعتبار اينكه اضافه شدن بيت به الله، براى كعبه ايجاد عظمت و شرافت نموده است، به اين تركيب، اضافه تشريفيه گفته اند. همسو با اين مطلب، روايت شده است كه رسول خدا (ص) در حال طواف، خطاب به كعبه فرمودند:


1- مستدرك الوسائل، ج 16،ص 247.
2- مجمع البيان في تفسير القرآن، ج 1،ص 385.

ص: 207

«الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي شَرَّفَكِ وَ عَظَّمَكِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بَعَثَنِي نَبِيّاً وَ جَعَلَ عَلِيّاً إِمَاماً اللَّهُمَّ اهْدِ لَهُ خِيَارَ خَلْقِكَ وَ جَنِّبْهُ شِرَارَ خَلْقِكَ» (1)

«حمد مخصوص خدايى است كه به تو شرافت و عظمت عطا نموده و حمد و سپاس مخصوص خدايى است كه مرا رسول خود برگزيده و على را امام و پيشوا قرار داده است. بار پروردگارا! آفريدگان نيكوى خود را به سوى اين

خانه رهنمون كن و آن را از شرّ آفريدگان بد خود مصون دار.»

رمزواره

اينكه رسول خدا (ص) در حال طواف، رو به كعبه نموده و خداوند را بر نبوت خود و ولايت و امامت اميرمؤمنان (ع) شكر نمود، نشان مى دهد كه رسالت او و ولايت اميرمؤمنان (ع) در تحقق طواف و شرافت كعبه و عظمت حج، شرط بوده و داراى موضوعيت است. (2)

كعبه، جايگاه امنيت

اصلى ترين مشخصه كعبه، امنيت است كه بر آثار و ثمرات ولايت اهل بيت (عليهما السلام) دلالت دارد. چنانكه در قرآن آمده است:

«مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً» (3)


1- الكافي، ج 4،ص 410.
2- آنچه موجب شرافت انسان نزد پروردگار مى شود، اعتقاد و تمسك به ولايت است. چنانكه در تفسير امام عسكرى (ذيل آيه «لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» «شايد هدايت شويد» فرمودند: «أَيْ لَعَلَّكُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ الَّذِي بِهِ يُشَرَّفُ الْعَبْدُ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ هُوَ اعْتِقَادُ الْوَلَايَةِ» (تفسير الإمام العسكري،ص 253) «يعنى شايد دريابيد كه آنچه بنده به سبب آن نزد خداوند شرافت پيدا مى كند، اعتقاد به ولايت است.»
3- سوره آل عمران، آيه 97؛ امام صادق (در حديث زيبايى ذيل آيه فوق فرمودند: مقصود از «مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً» يعنى: «فَمَنْ بَايَعَهُ وَ دَخَلَ مَعَهُ وَ مَسَحَ عَلَى يَدِهِ وَ دَخَلَ فِي عَقْدِ أَصْحَابِهِ كَانَ آمِناً» (بحارالانوار، ج 2،ص 294) «هركس با حضرت ولى عصر؟ بيعت كند و در زمره ياران او داخل شود و با او دست بيعت دهد، در امان خواهد بود.»

ص: 208

«هركس در آن داخل شود، (از هر عقوبتى) ايمن است.»

امام صادق (ع) در تفسير آيه فوق فرمودند:

«مَنْ أَمَّ هَذَا الْبَيْتَ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ الْبَيْتُ الَّذِي أَمَرَهُ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ وَ عَرَفَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ حَقَّ مَعْرِفَتِنَا كَانَ آمِناً فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ» (1)

«هركس اين خانه را قصد نمايد و بداند (كعبه) خانه اى است كه خداوند به آن امر نموده و حق ما اهل بيت (عليهما السلام) را به خوبى بشناسد (در اين

صورت) در دنيا و آخرت در امان خواهد بود.»

در اين حديث، امنيت در دنيا و آخرت، مشروط به معرفت و اداى حق اهل بيت (عليهما السلام) معرفى شده است. چنانچه در حديث قدسى درباره اميرمؤمنان (ع) آمده است:

«جَعَلْتُهُ ... بَيْتِيَ الَّذِي مَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِناً مِنْ نَارِي»(2)

« (ولايت) او را به منزله بيت خود قرار دادم كه هركس در آن وارد شود، از آتشم در امان است.»

رابطه رجوع به خانه (مثابه) و امنيت

قرآن، امنيت پيرامون كعبه را با تعبير زيبايى بيان نموده و آورده است:

«وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً» (3)

«و چون خانه (كعبه) را براى مردم، محل رجوع و امنيت قرار داديم.»


1- الكافي، ج 4،ص 545.
2- إرشاد القلوب، ج 2،ص 406.
3- سوره بقره، آيه 125.

ص: 209

در ترجمه عبارت «

مَثابَةً لِلنَّاسِ

» آمده است:

«مَرْجَعاً و مَآباً يَثوُبوُنَ إِلَيْهِ وَ يَقْصُدوُنَه مِنْ كُلِّ مَكانٍ» (1)

«محلى كه مردم پى در پى به آن رجوع نموده و قصد مى كنند از هرجا كه هستند به سوى آن بيايند.» (2)

همسو با اين معنى گفته اند: مثابه جايى است كه

«يَعوُدوُنَ الَيْهِ مَرَّةً بَعْدَ مَرَّة»(3)

«مردم پى در پى به آن رجوع مى كنند.» «4»

امنيت، ثمره بازگشت به حريم تربيت


1- تفسير من وحي القرآن، ج 3،ص 27.
2- برخى «مَثابَةً» را محلّ ثواب و پاداش و برخى محلّ رجوع و برگشت (ترجمه بيان السعادة فى مقامات العبادة، ج 2،ص 254) و برخى ديگر آن را به معنى پناهگاه (انوار العرفان في تفسير القرآن، ج 3،ص 66) دانسته اند كه براى برآورده شدن حاجات از جمله امنيت بايد به آن رجوع كرد. برخى ثوب، به معناى لباس را نيز هم ريشه با مثابه دانسته و گفته اند كه به لباس از آن جهت ثوب گفته اند كه انسان مستمراً به لباس خود رجوع نموده و آن را بر تن مى كند. مرحوم طبرسى درباره علت نامگذارى پاداش به ثواب مى نويسد: «أَصْلُ الثَّوابِ مِنَ الرُّجُوعِ كَأَنَّهُ يَرْجِعُ عَلَى الْعامِلِ بِعَمَلِهِ وَ ثابَ عَلَيْهِ عَقْلُهُ إذا رَجَعَ» (مجمع البيان، ج 10،ص 691) «ثواب در اصل به معناى رجوع است كه چون در ازاى عمل، عائد شخص شده و به او رجوع مى كند، به اين نام خوانده شده است.»
3- زاد المسير في علم التفسير، ج 1،ص 109.

ص: 210

با توجه به آنچه ذكر شد، مى توان دريافت كه ميان بازگشت به خانه و بهره مندى از امنيت آن، رابطه اى انكار ناپذير وجود دارد. به اين معنا كه اگر در شرايط و موقعيت هاى گوناگون زندگى به حقيقت و معناى كعبه يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام) متمسك شده و با يقين به وعده هاى الهى، موجبات بقاى خود را در حريم اصلاح و تربيت فراهم كنيم، از ثمراتش كه ايجاد امنيت

براى خود و اطرافيان است برخوردار مى شويم. از اين رو اميرمؤمنان (ع) امنيت بيت را به ولايت خود نسبت داده و فرمودند:

«أَنا بَيْتُ اللَّهِ مَن دَخَلَهُ كانَ آمِناً فَمَنْ تَمَسَّكَ بِوَلايَتي وَ مَحَبَّتي أَمِنَ مِنَ النَّارِ»(1)

«من همان خانه خدا هستم كه هركس در آن وارد شود، ايمن است. پس هركس به ولايت و محبتم متمسك شود، از آتش در امان خواهد بود.»

بَلَد در لغت و اصطلاح زبان عربى

قبل از بررسى درخواست ابراهيم (ع) پيرامون مبدل شدن سرزمين مكه به بَلَد، بيان توضيحاتى درباره مفهوم اوليه واژه بلد و به كارگيرى آن در معناى اصطلاحى اش، ضرورى به نظر مى رسد. مرحوم طبرسى در شرح واژه بَلَد و علت نامگذارى اش مى گويد:

«أَلْبَلَدُ وَ الْمِصْرُ وَ الْمَدينةُ نظائِرُ وَ أَصْلُهُ مِنْ قَوْلِهِمْ بَلَدٌ لِلاثَرِ في الْجِلْدِ وَ غَيرِهِ وَ جَمْعُهُ أَبلادٌ وَ مِنْ ذلِكَ سُمِّيَتِ الْبِلادُ لانّها مواضِعُ مَواطِنِ النّاسِ وَ تَأثِيرِهِمْ وَ مِنْ


1- الفضائل،ص 84.

ص: 211

ذلِك قَوْلُهُمْ لِكِركِرةِ الْبَعيرِ بَلَدَةٌ لانَّهُ إِذا بَرَكَ تَأَثَّرَتْ» (1)

«بَلَد و مِصْر و مدينه، به يك معنى به كار مى روند (گرچه تفاوت هايى با هم دارند) اما واژه بَلَد كه در اينجا مورد نظر ماست، در اصل از اين اصطلاح عرب زبانان گرفته شده كه به اثر باقى مانده روى پوست و غير آن بَلَد مى گويند و جمع آن را «ابْلاد» مى دانند و از آن جهت به شهرها بِلاد (و به هر شهر بَلَد) گفته اند كه مردم در آنجا ساكن شده و بر آن مكان ها اثر مى گذارند و به زير گردن شتر نيز «بَلَدَة» مى گويند. زيرا هنگامى كه آن را به زمين مى كشد، اثرش بر زير گلويش باقى مى ماند.»

شايان ذكر است كه از بقاى اثر، مفهوم استقرار و سكون نيز استخراج مى شود. چنانكه به فردى كه فاقد كياست و زيركى است و انديشه اى ساكن

دارد، بَليد مى گويند و به شهر، به اعتبار استقرار شهروندان نيز، «بَلَد» گفته مى شود كه منافاتى با تفسير فوق ندارد.

اما نكته مهم آن است كه عاملى كه به استقرار و ساكن شدن مردم در يك

منطقه منتهى مى شود و آن را به سرزمينى قابل سكونت مبدل مى كند، چيزى جز امنيت نيست كه آن هم در سايه اعتقاد و عمل به ولايت اهل بيت (عليهما

السلام) به دست مى آيد. اين ولايت، به انسان آرامش و به اطرافيان، امنيت عطا مى كند و به اعتبار اين امنيت، آنها را در اطراف هم، ساكن و مستقر مى گرداند و محل سكونتشان را به بَلَد كه نماد امنيت و استقرار است، مبدل مى نمايد.

درخواست امنيت براى شهر مكه


1- مجمع البيان، ج 1،ص 386.

ص: 212

طبق آنچه در معارف الهى ذكر گرديده، منظور از امنيت حاكم بر مكه، علاوه بر امنيت طبيعى و تقدير شده، امنيت تكليفى است كه با مكلف شدن مردم به اتّباع از ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حاصل مى شود. (1) به اين ترتيب كه با دعوت انسان ها به وعده هاى الهى و ترغيب نمودن آنها به دستورات دينى (از ارتكاب گناه و ايجاد ناامنى جلوگيرى نموده و) موجبات آسايش، آرامش و امنيت

را براى همگان فراهم مى آورد. به همين دليل حضرت ابراهيم (ع) به درگاه الهى عرضه داشت:

«رَبِّ اجْعَلْ هَذا بَلَداً آمِناً» (2)

«پروردگارا! اين مكان را شهرى امن قرار بده.»


1- به همين دليل در روايات، امنيت مكه به رسول خدا؛ و اهل بيت نسبت داده شده است. چنانكه فرمودند: «الْبَلَدِ الْأَمِينِ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ؛ أَمِنَ النَّاسُ بِهِ إذَا أَطَاعُوهُ» (بحارالانوار، ج 24،ص 106) « (نامگذارى اين شهر به) بلد امين (به اعتبار) رسول خدا؛ است كه مردم به سبب اطاعت از او به امنيت مى رسند.» امام كاظم (نيز فرمودند: «ذلكَ رَسُولُ اللَّهِ؛ وَ نَحْنُ سَبِيلُهُ آمَنَ اللَّهُ بِهِ الْخَلْقَ فِي سَبِيلِهِمْ مِنَ النَّارِ إذَا أَطَاعُوهُ» (بحار الانوار، ج 24،ص 108) «بلد امين يعنى رسول خدا؛ و ما خاندان كه سبيل الله هستيم (و از اين جهت بلد امين خوانده شده ايم كه) خداوند به سبب ولايت ما خاندان و اطاعت رسول؛ مردم را از آتش ايمنى مى دهد.» و در حديث ديگر فرمودند: «وَ التِّينِ وَ الزَّيتُونِ قَالَ الْحَسَنُ وَ الْحُسَينُ وَ طُورِ سِينِينَ قَالَ علي بن ابي طالب وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ قَالَ مُحَمَّدٌ؛» (المناقب، ج 3،ص 394) «تين و زيتون، حسن (و حسين (، طور سينين، اميرمؤمنان (و بلد امين، رسول خدا؛ مى باشند.»
2- سوره بقره، آيه 126.

ص: 213

و در جاى ديگر چنين عرضه حاجت نمود كه:

«رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (1)

«پروردگارا! اين شهر را ايمن گردان.»

نكات شايان ذكر

ساختار و سياق دو آيه فوق، بيانگر نكات ظريف و دقيقى است كه از جمله آنها مى توان به دو نكته ذيل اشاره نمود:

1. طبق آيه نخست، حضرت ابراهيم (ع) از خداوند درخواست نمود تا مكه را (از سرزمينى خشك) به شهرى آباد و پررونق تبديل نموده و امنيت را بر آن حاكم كند.

2. طبق آيه دوم، خداوند خواستِ اوليه ابراهيم (ع) را اجابت نموده و مكه را به شهرى آباد مُبدّل كرد. اما همه آرزوى او را برآورده ننمود و امنيت را بر مكه حاكم نگرداند. از اين رو ابراهيم (ع) از خداوند خواست تا شهر آباد و پررونق مكه را امن و بى خطرگردانَد و با حاكم نمودن ولايت اهل بيت (عليهما السلام) بر آن، اهل مكه را از آسايش و امنيت (كه ثمره اعتقاد و عمل به ولايتشان است) برخوردار نمايد. (2)


1- سوره ابراهيم، آيه 35.
2- مرحوم لاهيجى نيز در اين باره توضيحاتى ارائه نموده كه تفصيل آن را مى توان درصفحه 640 جلد دوم تفسير شريف لاهيجي ملاحظه نمود.

ص: 214

بخش بيست و دوم پرده كعبه و اسرار آن

اولين پرده كعبه

ص: 220

قال الصادق (ع): «إِنَّ آدَمَ ... أَوَّلُ مَنْ كَسَاهُ الشَّعْرَ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 235)

«آدم (ع). ... اوّلين كسى بود كه بر كعبه، پرده پشمين پوشاند.»

در تاريخچه حج آمده است: اولين كسى كه بر كعبه پرده آويخت، آدم (ع) بود. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«إِنَّ آدَمَ هُوَ الَّذِي بَنَي الْبَيْتَ وَ وَضَعَ أَسَاسَهُ وَ أَوَّلُ مَنْ كَسَاهُ الشَّعْرَ» (1)

«آدم (ع) كعبه را ساخت و بنيان آن را نهاد و اولين كسى بود كه بر آن پرده پشمين افكند.»


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 235.

ص: 221

در حديث ديگر از امام باقر (ع) روايت شده است:

«إِنَّ أَوَّلَ مَنْ كَسَا الْبَيْتَ إِبْرَاهِيمُ» (1)

«اولين كسى كه كعبه را پوشاند، ابراهيم (ع) بود.»

هر دو حديث،صحيح است و نحوه جمع بين اين دو حديث، آن است كه آدم (ع) اولين كسى بود كه بعد از بناى كعبه آن را با پرده اى از مو پوشاند، اما

ابراهيم (ع) اولين كسى است كه پس از تجديد بناى كعبه، بر آن پرده آويخت.

اسرار چنگ زدن به پرده كعبه

زائر كعبه با چنگ زدن به پرده كعبه، به عنايت و لطف پروردگار متوسل

مى شود و از خداوند مى خواهد كه گذشته تاريكش را جبران كند. به همين دليل اميرمؤمنان (ع) در پاسخ به كسى كه پرسيد:

«أَلتَّعَلُّقُ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ لِأَيِّ مَعْنًي هُو»

«چنگ زدن به پرده كعبه بيانگر چه معنا و اراده اى است؟»

فرمودند:

«هُوَ مَثَلُ رَجُلٍ لَهُ عِنْدَ آخَرَ جِنَايَةٌ وَ ذَنْبٌ فَهُوَ يَتَعَلَّقُ بِثَوْبِهِ يَتَضَرَّعُ إِلَيْهِ وَ يَخْضَعُ لَهُ أَنْ يَتَجَافَي عَنْ ذَنْبِهِ» (2)


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 208.
2- الكافي، ج 4،ص 224 و در جاى ديگرى فرمودند:«مَثَلُ ذَلِكَ مَثَلُ الرَّجُلِ يَكُونُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الرَّجُلِ جِنَايَةٌ فَيَتَعَلَّقُ بِثَوْبِهِ يَسْتَخْذِي لَهُ رَجَاءَ أَنْ يَهَبَ لَهُ جُرْمَهُ» (علل الشرائع، ج 2،ص 443) «مَثَل كسى كه به پرده كعبه متمسك گرديده مَثَل شخصى است كه ميان او و ديگرى جنايتى واقع شده و دست به دامان او مى شود تا از گناهش بگذرد.»

ص: 222

« (چنگ زدن به پرده كعبه) مَثَل كسى است كه در حق ديگرى گناه و جنايت كرده است. از اين رو دست به دامن او مى شود و با ذلت و زارى از او مى خواهد تا از گناهش بگذرد.»

به همين دليل سفارش شده است كه زائر خانه خدا، پرده كعبه را گرفته و پناهندگى خود را چنين بازگو نمايد:

«اللَّهُمَّ بِكَ اسْتَجَرْتُ فَأَجِرْنِي وَ بِكَ أَسْتَغِيثُ فَأَغِثْنِي يا رَسُولَ اللَّهِ يا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ يا فَاطِمَةُ بِنْتَ رَسُولِ اللَّهِ يا حَسَنُ يا حُسَينُ وَ يُسَمِّي الْأَئِمَّةَ إِلَي آخِرِهِمْ بِاللَّهِ رَبِّي أَسْتَغِيثُ وَ بِكُمْ إِلَيهِ تَشَفَّعْتُ أَنْتُمْ عُمْدَتِي وَ إِياكُمْ أُقَدِّمُ بَينَ يَدَي حَوَائِجِي فَكُونُوا شُفَعَائِي إِلَي اللَّهِ فِي إِجَابَةِ دُعَائِي وَ تَبْلِيغِي فِي (دِينِي وَ دُنْياي)

رمُهِمَّاتِي» (1)

«پروردگارا! به تو پناه آورده ام، پناهم ده و از تو دادرسى مى طلبم، مرا درياب. يا

رسول الله، يا اميرمؤمنان، يا فاطمه، يا حسن، يا حسين! و ائمه (عليهما السلام) را نام مى برد، از خداوند يارى مى طلبم و شما را كه تكيه گاه من هستيد، شفيع

خود نموده و واسطه در حوائجم قرار مى دهم. پس مرا در اجابت دعا و آنچه در امر دين و دنيا به آن نياز دارم، شفاعت نماييد.»

رمزواره

خداوند از مردم خواسته است تا با چنگ زدن به پرده كعبه كه نماد رحمت واسعه الهى است، اهل بيت (عليهما السلام) را در نيل به حوائج خود واسطه قرار دهند. به عبارت ديگر، گرفتن پرده كعبه، نماد توسل به ذيل عنايت پيشوايان معصوم


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 355.

ص: 223

(عليهما السلام) است.

تمسك به پرده كعبه يا تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام)

با توجه به اينكه اهل بيت (عليهما السلام) معنا و مسمّاى كعبه اند، زائر خانه خدا همراه با چنگ زدن به پرده كعبه، خداوند را به حق محمّد و آل محمّد (عليهما السلام) سوگند مى دهد و با اعتراف به كوتاهى هاى خود در حق ايشان و عزيمت بر عمل به ولايتشان، دست نياز به ساحت آن بزرگواران دراز مى نمايد و تمسك به پرده كعبه را نماد تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و اعتراف به جفا در قبال ايشان تلقى مى كند. به همين دليل، امامان معصوم (عليهما السلام) به پرده كعبه توجهى خاص داشتند تا جايى كه امام صادق (ع) فرمودند:

«إِنَّ علي بن ابي طالب (ع) كَانَ يَبْعَثُ لِكَسْوَةِ الْبَيْتِ كُلَّ سَنَةٍ مِنَ الْعِرَاقِ» (1)

«اميرمؤمنان (ع) هر ساله از عراق براى خانه خدا پرده مى فرستاد.»

امام سجاد (ع) در كنار پرده كعبه

اصْمَعى مى گويد: شبى در حال طواف كعبه بودم كه ديدم جوانى خوش چهره

به پرده كعبه دست آويخته، مى گويد: چشم ها در خوابند و ستارگان برافراشته اند و تو سلطان زنده و جاودانى!

«غَلَّقَتِ الْمُلُوكُ أَبْوَابَهَا وَ أَقَامَتْ عَلَيْهَا حُرَّاسَهَا وَ بَابُكَ مَفْتُوحٌ لِلسَّائِلِينَ جِئْتُكَ لِتَنْظُرَ إِلَيَّ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ» (2)

«پادشاهان، درها (ى قصرهاى خود) را بسته اند و نگهبانانى بر آن گمارده اند، اما


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 208.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 353.

ص: 224

درِ خانه تو بر روى درخواست كنندگان باز است. به سوى تو آمده ام تا به من نظر رحمت نمايى. اى كسى كه رحمت هرصاحب رحمتى از توست!» (1)

سپس اشعارى را قرائت نمود. (2)

اصمعى مى گويد: آن جوان را تعقيب كردم،

ديدم امام سجاد (ع) است.


1- ساختار افعل تفضيل نظير «اكرم» و «ارحم» در عباراتى چون «أَكْرَمَ الْأَكْرَمِينَ» و «أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ»، خالى از قياس خداوند به خلق بوده و به معناى انحصار و تأكيد است و چنين معنا مى دهد: «اى كسى كهصفات نيكوى هر نيكوكارى از توست و اى كسى كه منشأ خوبى هايى چون رحمت، كرامت، جود و ... از آنِ توست و هر فعل وصفت نيكويى در عالم به تو باز مى گردد و شايسته قياس با ديگران نيست.» پس نمى توانيم خداوند را بخشنده ترين بخشندگان يا امثال آن معنا كنيم.
2- و آن اشعار چنين است: يَا مَنْ يُجِيبُ دُعَا الْمُضْطَرِّ فِي الظُّلَمِ يَا كَاشِفَ الضُّرِّ وَ الْبَلْوَي مَعَ السَّقَمِ نَامَ وَفْدُكَ حَوْلَ الْبَيْتِ قَاطِبَةً وَ أَنْتَ وَحْدَكَ يَا قَيّومُ لَمْ تَنَمْ أَدْعُوكَ رَبِّ دُعَاءً قَدْ أَمَرْتَ بِهِ فَارْحَمْ بُكَائِي بِحَقِّ الْبَيْتِ وَ الْحَرَمِ إنْ كَانَ عَفْوُكَ لَا يَرْجُوهُ ذُو سَرَفٍ فَمَنْ يَجُودُ عَلَي الْعَاصِينَ بِالنِّعَمِ» مستدرك الوسائل، ج 9،ص 353 «اى كسى كه دعاى درمانده را در دل تاريكى ها اجابت مى كنى! اى كسى كه در هنگام بيمارى، زيان و آسيب را برطرف مى نمايى! همه ميهمانان در اطراف خانه خوابيده اند، و تو تنها اى خداوند قيوم! نخوابيده و نمى خوابى. پروردگارا! تو را به گونه اى كه امر نموده اى مى خوانم، پس به حق خانه و حرم، به گريه ام رحم كن. اگر اسراف كنندگان به عفو تو اميد ندارند، پس چه كسى انواع نعمت ها را بر اهل معصيت مى بخشد؟»

ص: 225

نكته و اشاره

امام سجاد (ع) درصدد تعليم اين حقيقت بود كه براى رفع مشكلات و برآورده شدن نيازمندى ها، بايد به درى رجوع نمود كه هيچ گاه بر روى نيازمندان بسته نيست. اين دربِ هميشه گشوده، ولايت است كه عامل بهره مندى از ربوبيت الهى بوده و در همه زمان ها و مكان ها مى توان به آن متوسل شده و از ثمراتش كه رفع حوائج است، برخوردار شد.

حضرت ولى عصر (ع) در كنار پرده كعبه

محمد بن عثمان مى گويد: حضرت ولى عصر (ع) را مشاهده نمودم كه در كنار خانه خدا ايستاده بود،

«مُتَعَلِّقاً بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ فِي الْمُسْتَجَارِ وَ هُوَ يَقُولُ اللَّهُمَّ انْتَقِمْ لِي مِنْ أَعْدَائِك» (1)

«در حالى كه پرده كعبه را در مُستجار گرفته، چنين بر زبان مى راند: پروردگارا! انتقام مرا از دشمنانت بگير.»

رمزواره

چنگ زدن حضرت ولى عصر (ع) به پرده كعبه در كنار ديوار مستجار نشان

مى دهد كه فراهم شدن زمينه انتقام از دشمنان كه به هنگام ظهورش محقق

مى شود، آرزو و خواست حضرت ولى عصر (ع) بوده و رابطه اى انكار ناپذير با انجام وظيفه و وفاى به عهد اهل ايمان دارد.(2)


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 259؛ در برخى از نسخه ها، عبارت «إنْتَقِمْ بِي» بحارالانوار، ج 51،ص 351 آمده است كه معنى جمله چنين مى شود: «پروردگارا! به وسيله من از دشمنانت انتقام بگير.»
2- در ذيل عنوان حجرالاسود، ضمن نقل حديث تكيه نمودن حضرت به حجرالاسود به هنگام ظهور، نكات قابل توجهى بيان شده است.

ص: 226

ماجراى مرد اعرابى

خالد بنِ رِبْعى مى گويد: اميرمؤمنان (ع) براى انجام كارى وارد مكه شد. مردى عرب را مشاهده كرد كه پرده كعبه را گرفته و مى گويد:

«يَاصَاحِبَ الْبَيْتِ الْبَيْتُ بَيْتُكَ وَ الضَّيْفُ ضَيْفُكَ وَ لِكُلِّ ضَيْفٍ مِنْ مُضِيفِهِ قِرًي فَاجْعَلْ قِرَايَ مِنْكَ اللَّيْلَةَ الْمَغْفِرَةَ»

«اىصاحب خانه! كعبه خانه تو و ميهمانش، ميهمان توست و هر ميهمانى از سوى ميزبان پذيرايى مى شود. پس امشب پذيرايى مرا آمرزش گناهم قرار ده.»

اميرمؤمنان (ع) به اصحاب خود فرمودند: كلام اين مرد عرب را شنيديد؟ گفتند: آرى! فرمودند: خداوند بزرگتر از آن است كه ميهمان خود را براند.

آن مرد در شب دوم نيز به پرده كعبه چسبيده و با حالت تضرع مى گفت:

«أَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ وَ أَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّد عَلَيْكَ أَعْطِنِي مَا لَا يُعْطِينِي أَحَدٌ غَيْرُكَ وَ اصْرِفْ عَنِّي مَا لَا يَصْرِفُهُ أَحَدٌ غَيْرُك»

«خدايا به تو رو مى نمايم و از تو مى خواهم به حقى كه محمّد و آل محمّد (عليهما السلام) بر تو دارند آنچه را كه كسى غير تو قادر به اعطاى آن نيست به من عطا كنى و آنچه را كسى جز تو قادر به دور نمودن آن نيست، از من دور گردانى.»

اميرمؤمنان (ع) فرمودند: به خدا سوگند! آنچه بر زبان آوَرْد، اسم اعظم خدا بود كه رسول خدا (ص) مرا از آن با خبر نموده است.

«سَأَلَهُ الْجَنَّةَ فَأَعْطَاهُ وَ سَأَلَهُصَرْفَ النَّارِ وَ قَدْصَرَفَهَا عَنْهُ»(1)

«او از خداوند، داخل شدن در بهشت و دورى از آتش را طلب كرد و خداوند به او عطا نمود.»


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 352.

ص: 227

رمزواره

اينكه اميرمؤمنان (ع) پس از ذكر نام اهل بيت (عليهما السلام) توسط جوان، به اجابت دعاى او مژده دادند، اشاره به اين مطلب دارد كه اجابت دعا هنگامى محقق مى شود كه تمسك به پرده كعبه با تمسك به حقيقت آن، يعنى ولايت محمّد و آل محمّد (عليهما السلام) همراه شود.

بخش بيست و سوم اسرار چهارگوش بودن كعبه (تربيع بيت)

چرا كعبه چهار ضلع دارد؟

ص: 228

قال الصَّادق (ع): «الْكَلِمَاتُ الَّتِي بُنِيَ عَلَيْهَا الْإِسْلَامُ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَكْبَرُ» (من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 191)

«كلماتى كه اسلام بر آن استوار گرديده، چهار كلمه اند:

سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَكْبَرُ

» نكته اى كه بايد مورد توجه قرار گيرد آن است كه خداوند مى توانست خانه خود را بهصورت دايره قرار دهد تا با حركت دورانى يعنى طواف نيز همخوانى بيشترى داشته باشد. اما بيت خود را چهارگوش قرار داده و به حركت دايره اى در پيرامون آن امر نموده است و اين، از اين روست كه هر يك از زاويه ها و گوشه هاى مربع، جزئى از ذات آن است (به گونه اى كه از بين رفتن هر زاويه و گوشه، ماهيت آن را درهم شكسته و تغيير مى دهد.) كعبه نيز چهارگوشه دارد كه هر يك از آنها نماد ركنى از حريم ربوبيت الهى بوده و نشان مى دهند كه فقدان

هر يك از اين اركان، مانع بهره مندى از ربوبيت الهى مى شود. چنانكه امام صادق (ع) در پاسخ به كسانى كه پرسيدند چرا كعبه به اين نام خوانده

ص: 229

شده است، فرمودند:

«لِأَنَّهَا مُرَبَّعَةٌ فَقِيلَ لَهُ وَ لِمَصَارَتْ مُرَبَّعَةً قَالَ لِأَنَّهَا بِحِذَاءِ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَ هُوَ مُرَبَّعٌ فَقِيلَ لَهُ وَ لِمَصَارَ بَيْتُ الْمَعْمُورِ مُرَبَّعاً قَالَ لِأَنَّهُ بِحِذَاءِ الْعَرْشِ وَ هُوَ مُرَبَّعٌ

فَقِيلَ لَهُ وَ لِمَصَارَ الْعَرْشُ مُرَبَّعاً قَالَ لِأَنَّ الْكَلِمَاتِ الَّتِي بُنِيَ عَلَيْهَا الْإِسْلَامُ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَكْبَرُ» (1)

«چون چهارگوش است و از آن جهت چهارگوش است كه در مقابل «بيت المعمور» كه چهارگوش است قرار گرفته و بيت المعمور به اين دليل چهارگوش است كه در برابر عرش كه چهارگوش است قرار گرفته و عرش چهارگوش است، زيرا كلماتى كه اسلام بر آن استوار گرديده، چهار ذكر است (كه عبارتند از):

سُبْحَانَ اللَّهِ وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَكْبَرُ

» (2)

اركان چهارگانه كعبه

در احاديث آمده است كه اهل بيت (عليهما السلام) دست وصورت خود را به نشانه تعظيم بر اركان كعبه مى نهادند. چنان كه جميل مى گويد: امام صادق (ع) را ديدم كه:

«يَسْتَلِمُ الْأَرْكَانَ كُلَّهَا» (3)

«اركان كعبه را استلام نمود.»

ابراهيم بن ابى محمود از امام رضا (ع) پرسيد:


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 191.
2- در حديث ديگر آمده است كه فردى يهودى نزد رسول اكرم؛ آمده و پرسيد: «فَبِأَيِّ شَيْ ءٍ بَنَي هَذِهِ الْكَعْبَةَ مُرَبَّعَةً قَالَ النَّبِيُّ؛ بِالْكَلِمَاتِ الْأَرْبَعِ» بحار الانوار، ج 9،ص 294 «چرا كعبه چهارگوش بنا شده است؟ رسول خدا؛ فرمودند: به سبب كلمات چهارگانه.»
3- الكافي، ج 4،ص 408.

ص: 230

«أَسْتَلِمُ الْيَمَانِيَّ وَ الشَّامِيَّ وَ الْغَرْبِيَّ قَالَ نَعَمْ»

«آيا ركن يمانى، شامى و غربى را استلام كنم؟ حضرت فرمودند: بله.» (1)

اسامى اركان چهارگانه

به چهار ركن خانه خدا اركان كعبه مى گويند كه عبارتند از:

1. رُكْنِ حَجَرْ: ركن شرقى كعبه است كه حجرالاسود در آن نصب شده و به همين اعتبار آن را «

رُكْنِ اسْوَدْ

» يا «

رُكْنِ حَجَرُالْاسْوَدْ

» نيز ناميده اند. طواف خانه خدا از اين ركن آغاز و به آن ختم مى شود و استلام آن مستحب است.

2. رُكْنِ عراقى: ركن شمالى كعبه است كه در جهت طواف، بعد از درِ خانه و قبل از

حِجْراسماعيل

قرار دارد و رو به عراق است.

3. رُكْنِ شامى: ركن غربى كعبه كه در جهت طواف و پس از حِجر اسماعيل قرار دارد و چون رو به شام است، ركن شامى خوانده شده است.

4. رُكْنِ يمانى: ركنى است در زاويه جنوبى كعبه كه در جهت طواف قبل از ركن حجرالاسود قرار دارد و چون مقابل يمن است، آن را «

ركن يَماني

» مى گويند. استلام اين ركن مستحب است.

فضيلت ركن يمانى

از آنجا كه ركن يمانى پس از ركن حجرالاسود، با فضيلت ترين ركن كعبه محسوب شده و داراى اهميت فراوانى است، از اين رو براى كسانى كه آن را


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 344.

ص: 231

لمس يا مسح نمايند، ثواب هاى فراوانى ذكر شده است. از امام صادق (ع)

روايت شده است:

«الرُّكْنُ الْيمَانِيُّ بَابٌ مِنْ أبْوَابِ الْجَنَّةِ لَمْ يَغْلِقْهُ اللَّهُ مُنْذُ فَتَحَهُ»

«ركن يمانى درى از درهاى بهشت است كه خداوند از زمانى كه آن را (به سوى بندگان) گشوده، هرگز مسدود ننموده است.»(1)

همچنين فرمودند:

«الرُّكْنُ الْيمَانِي بَابُنَا الَّذِي نَدْخُلُ مِنْهُ الْجَنَّةَ» (2)

«ركن يمانى، درى است كه ما از آن به بهشت وارد مى شويم.»

در روايت ديگرى از آن حضرت آمده است: با پدرم طواف مى كردم و شاهد بودم كه هر زمان به حجرالاسود مى رسيد، آن را با دست مسح نموده و مى بوسيد

«وَ إذَا انْتَهَي إلَي الرُّكْنِ الْيمَانِي الْتَزَمَهُ»

«و هرگاه به ركن يمانى مى رسيد خود را به آن مى چسباند.»

«فَقُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ تَمْسَحُ الْحَجَرَ بِيدِكَ وَ تَلْتَزِمُ الْيمَانِي»

«به او عرضه داشتم: چرا حجرالاسود را مسح مى كنى اما خود را به ركن يمانى مى چسبانى؟» در پاسخ فرمود: رسول خدا (ص) فرمودند:

«مَا أَتَيتُ الرُّكْنَ الْيمَانِي إلَّا وَجَدْتُ جَبْرَئِيلَ قَدْ سَبَقَنِي إلَيهِ يَلْتَزِمُهُ» (3)

«هيچ گاه به ركن يمانى نرسيدم مگر اينكه جبرئيل قبل از من خود را به آن رسانده و به آن ملتزم گرديده بود.»


1- الكافي، ج 4،ص 409.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 208.
3- الكافي، ج 4،ص 408.

ص: 232

اسرار چهار ضلع كعبه

كعبه به عنوان حريم تربيتى پروردگار، بر تسبيحات چهارگانه استوار گرديده

است. از اين رو لازم است اراده خداوند از تسبيحات چهارگانه در اركان كعبه

مطابق با احاديث اهل بيت (عليهما السلام) توضيح داده شده تا آشكار گردد كه:

«سُبْحَانَ اللَّهِ

»: يعنى منزه دانستن خداوند از اين عيب و نقص كه ما را داراى رذايل نفسانى آفريده باشد امّا براى جدايى ما از دام اين رذايل، وسيله اى قرار نداده باشد.

«الْحَمْدُ لِلَّهِ

»: يعنى حمد و ستايش خداوند به خاطر همه نعمت هايى كه به ما عطا نموده از جمله نعمت ولايت كه (سبب بهره مندى از ربوبيت اوست و) كعبه

نام و نشانى براى آن محسوب مى شود.

«لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

»: يعنى اقرار به يگانگى خداوند در خالقيت، رازقيت و نيز اقرار به اينكه تنها او قادر به اصلاح و تربيت انسان ها مى باشد و علت اجتماع ما پيرامون كعبه بر همين اصل استوار است. چرا كه اگر رب عالميان واحد نبود، به تعداد خدايان، در روى زمين حريم و خانه وجود مى داشت و اجتماع در محل واحد (كه نماد يكسان بودن ابزار طاعت است) بى معنا مى گشت.

«اللَّهُ أَكْبَر

»: يعنى خداوند را بزرگ تر از هر وصفى بدانيم و ربوبيت او را كه به دفع رذايل از وجود انسان ها منتهى مى شود، عظيم تر از حد وصف تلقى كنيم.

ص: 233

اسرار تسبيحات چهارگانه

پيشوايان معصوم (عليهما السلام) كه مفسّران كلام و اراده الهى اند، اسرار تسبيحات چهارگانه را به شرح ذيل بيان نموده اند:

1. تسبيح

از ديدگاه پيشوايان معصوم (عليهما السلام) تسبيح يعنى منزه دانستن

خداوند از آنچه شايسته او نيست. چنانكه رسول اكرم (ص) درباره معناى «

سُبْحَانَ اللَّهِ

» فرمودند: (چون) خداوند مى دانست كه بنى آدم،

«يَكْذِبُونَ عَلَي اللَّهِ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ تَبَرِّياً مِمَّا يَقُولُونَ»(1)

«بر او دروغ بسته (و آنچه را شايسته او نيست، به ذات اقدسش نسبت مى دهند)، بنابراين براى دورى از آنچه مى گويند، سبحان الله را (به مردم) آموخت.»

و اميرمؤمنان (ع) در تفسير «

سُبْحَانَ اللَّهِ

» فرمودند:

«تَنْزِيهُهُ عَمَّا قَالَ فِيهِ كُلُّ مُشْرِك»(2)

«سبحان الله يعنى منزه دانستن خداوند از آنچه مشركان درباره او مى گويند.»

رمزواره تسبيح

انكار حكمت خداوند در ايجاد حوادث پيرامونى، بزرگترين نسبت ناروا به


1- الامالي للصدوق،ص 188.
2- مستدرك الوسائل، ج 5،ص 322.

ص: 234

ذات اقدس الهى است. از اين رو هنگامى كه يونس از خشم بر قوم خود پشيمان شد و به حكمت پروردگار اعتراف كرد، خداوند درباره اش فرمود:

«فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلي يَوْمِ يُبْعَثُون» (1)

«و اگر او از زمره تسبيح كنندگان نبود، قطعاً تا روزى كه (مردم براى حساب) برانگيخته مى شوند، در شكم آن (ماهى) مى ماند.»

اميرمؤمنان (ع) در تفسير آيه فوق فرمودند:

«فَلَوْ لَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُقِرِّينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلي يَوْمِ يُبْعَثُون» (2)

«اگر او از زمره اقرار كنندگان (به رابطه حكيمانه حوادث با خود) نبود، قطعاً تا

زمان برانگيخته شدن مردم، در شكم آن (ماهى) مى ماند.» (3)

بنابر آنچه گفته شد، حقيقت تسبيح در سايه اقرار به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حاصل مى شود و قرار گرفتن يكى از پايه هاى كعبه بر آن، بر اين حقيقت دلالت دارد كه لازمه بهره مندى از ربوبيت خداوند آن است كه تقدير و تدبير خداوند در ايجاد حوادث و عرضه تكاليف را حكيمانه و دور از هرگونه نقص و كاستى و هماهنگ با اصلاح و تربيت خود بدانيم. (4)


1- سورهصافات، آيات 143 و 144.
2- تفسير فرات،ص 265.
3- از منظر شيعه، پيامبران الهى معصومند و خطاى آنها در حد ترك اولى است.
4- روايت شده است كه يونس استغفار خود را چنين بر زبان آورد:«سُبْحانَكَ إنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ لِإنْكَارِي وَلَايَةَ علي بن ابي طالب (» (تفسير فرات،ص 264) «پروردگارا! تو از هر عيب و نقصى منزه هستى! و من (با اقرار به نقص خود، اعتراف مى كنم كه) به سبب انكار ولايت على بن ابى طالب (از زمره ستمكاران بودم.» مقصود از انكار ولايت در اين حديث، آن است كه يونس به اندازه كافى، موفق بهصبورى و مدارا براى تبليغ ولايت نگرديد و به اين ترتيب مرتكب ترك اولى شد.

ص: 235

2. تحميد

تحميد، عرضه حمد به درگاه الهى و اعتراف به ناتوانى در شكر نعمت هاى خداوند است. چنانچه اميرمؤمنان (ع) درباره معناى «

الْحَمْدُ لِلَّه

» فرمودند:

«عَرَّفَ اللَّهُ عِبَادَهُ بَعْضَ نِعَمِهِ عَلَيْهِم جُمَلًا إِذْ لَا يَقْدِرُونَ عَلَي مَعْرِفَةِ جَمِيعِهَا بِالتَّفْصِيلِ لِأَنَّهَا أَكْثَرُ مِنْ أَنْ تُحْصَي أَوْ تُعْرَفَ فَقَالَ لَهُمْ قُولُوا الْحَمْدُ لِلَّه» (1)

«خداوند بندگانش را با بعضى از نعمت هاى خود (به طور اجمالى) آشنا نمود و چون (مى دانست) نعمت هاى او آن قدر زياد است كه قابل شمارش نيست و

كسى قادر به معرفت (تمام) نعمت هاى او نمى باشد، به آنها گفت: بگوييد:

الْحَمْدُ لِلَّه

» رسول خدا (ص) در معناى تحميد فرمودند:

«إِنَّهُ عَلِمَ أَنَّ الْعِبَادَ لَا يُؤَدُّونَ شُكْرَ نِعْمَتِهِ فَحَمِدَ نَفْسَهُ قَبْلَ أَنْ يَحْمَدُوهُ» (2)

«چون خداوند مى دانست كه بندگان نمى توانند شكر نعمت او را بجاى آورند به همين جهت قبل از اينكه ديگران او را بستايند (براى اينكه راه حمد را به آنها بياموزد) خود را حمد نمود.»

رمزواره تحميد

از آنجا كه بزرگترين نعمت خداوند بر بندگان، ولايت اهل بيت (عليهما


1- تفسير امام عسكري،ص 30.
2- علل الشرائع، ج 1،ص 251.

ص: 236

السلام) است، (1) رسول اكرم (ص) پس از ابلاغ ولايت در روز غدير، خداوند را بر اين ولايت حمد و ثنا نموده و فرمودند:

«أَلْحَمْدُ للهِ عَلَي كَمَالِ الدِّينِ وَ تَمَامِ النِّعْمَةِ وَ رِضَي الرَّبِّ بِرِسَالَتِي وَ الْوَلَايَةِ لِعلي بن ابي طالب (ع) بَعْدِي» (2)

«حمد و سپاس الهى به جهت كامل شدن دين و تمام شدن نعمت و رضايت پروردگار به رسالت من و ولايت على بن ابى طالب (ع) بعد از من.»

چرا كه اتمام نعمت ها جز با ولايت على بن ابى طالب (ع) كه واسطه در

بهره مندى از ربوبيت الهى است، محقق نمى شود.(3)

از اين رو با حمد خداوند، او را بر نعمت ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه بزرگترين نعمت و يگانه ابزار بهره مندى از ربوبيت است، ستايش و ثنا مى نماييم.


1- چنان كه درباره نعمت ولايت فرمودند: «النَّعِيمُ الَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ بِهِ عَلَيْكُمْ مِنْ وَلَايَتِنَا وَ حُبِّ مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ»(تأويل الآيات،ص 816) «نعمتى كه خداوند آن را به شما عطا نموده (و به سبب آن بر شما منّت مى گذارد) ولايت ما خاندان و محبت محمد و آل محمد است.»
2- القصص للراوندي،ص 357.
3- در نماز عيد غدير مى خوانيم: «أَتْمَمْتَ عَلَيْنَا النِّعْمَةَ الَّتِي جَدَّدْتَ لَنَا عَهْدَكَ وَ ذَكَّرْتَنَا مِيثَاقَكَ الْمَأْخُوذَ مِنَّا فِي مُبْتَدَإ خَلْقِكَ إيَّانَا» (تهذيب الأحكام، ج 3،ص 146) «نعمت خود را كه از ما درباره اش پيمانِ دوباره گرفتى، تمام كردى و عهد خود را كه در آغاز خلقت از ما گرفتى، به يادمان آوردى.»

ص: 237

3. تهليل

تهليل يا بر زبان آوردن «

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

» يعنى اقرار به يگانگى معبود كه يكى از اركان كعبه بوده و از جمله اسباب بهره مندى از ربوبيت الهى است. زيرا تا خداوند را در ربوبيت يگانه ندانيم، نمى توانيم از ثمرات ربوبيتش برخوردار گرديم. به همين دليل هنگامى كه خداوند، ابراهيم (ع) را به مكان كعبه راهنمايى نمود، حقيقت تهليل را به او تعليم داد. اين ماجرا در قرآن چنين حكايت شده است:

«وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهيمَ مَكانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بي شَيْئاً وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفينَ وَ الْقائِمينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ»

«هنگامى كه مكان بيت را براى ابراهيم (ع) مهيا نموديم، به او امر كرديم كه به من

شرك نورز و خانه ام را براى اهل طواف، قيام، ركوع و سجود، پاك گردان.» (1)

در آيه فوق جمله «

أَنْ لا تُشْرِكْ بي شَيْئاً

» در توضيح «

وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهيمَ مَكانَ الْبَيْتِ

» (2) آمده تا معلوم شود كه هدف از جاى دادن ابراهيم (ع) و فرزندانش در مجاورت كعبه، (معرفى جايگاه ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) به منظور

جلوگيرى از شرك بوده است.(3) از اين رو در دعاى توديع كعبه، از امام رضا (ع)

روايت شده است:


1- سوره حج، آيه 26.
2- برخى اين آيه را چنين ترجمه نموده اند: «هنگامى كه جايگاه كعبه را به ابراهيم معرفى نموده و نشان داديم.»
3- از آنجا كه ولايت اهل بيت عامل بهره مندى از ربوبيت الهى است، از اين رو قبول ولايت آن بزرگواران، انسان ها را از آلوده شدن به شرك در ربوبيت الهى مى رهاند.

ص: 238

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَنْقَلِبُ عَلَي أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ» (1)

«پروردگارا! من از حج باز مى گردم با اقرار به اينكه معبودى جز تو وجود ندارد.»

و از امام صادق (ع) روايت شده است:

«التَّوْحِيدُ لَا يَتِمُّ إِلَّا بِالْوَلَايَة» (2)

«توحيد، جز با (اقرار و عمل به) ولايت، كامل نمى شود.»

در دعاى كنزالعرش نيز از رسول اكرم (ص) نقل شده است:

«لا إِله إِلا الله إِقْراراً بِرُبوُبِيَّتِهِ»

«اقرار به توحيد يعنى اعتراف به ربوبيت او.»(3)

رمزواره تهليل

احاديث فوق بيانگر اين موضوع است كه لازمه بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس الهى، اقرار به يگانگى او در اصلاح و تربيت است كه با اعتقاد و تمسك به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) كه عامل بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس

الهى اند، حاصل مى شود.

تكبير

تكبير به معناى اقرار به بزرگى خداوند است. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند: معناى تكبير آن است كه معتقد شويم:

«اللَّهُ أَكْبَرُ مِنْ أَنْ يُوصَف» (4)

«خداوند بزرگتر از آن است كه به وصف آيد.»


1- التهذيب، ج 5،ص 281.
2- بحار الانوار، ج 68،ص 237.
3- بلد الامين،ص 357.
4- الكافي، ج 1،ص 117.

ص: 239

اما اقرار به بزرگى خداوند يعنى نفى مشابهت او با مخلوق و اعتراف به اين مطلب كه ذات اقدس الهى در خالقيت، رازقيت و ربوبيت شبيه و مانند ندارد. به همين دليل امام صادق (ع) در بيان معناى تكبير فرمودند:

«اللَّهُ أَكْبَرُ مِنْ أَنْ يَكُونَ مِثْلَ الْأَصْنَامِ الْمَنْحُوتَةِ (1) وَالْآلِهَةِ الْمَعْبُودَةِ دُونَه»

«خداوند بزرگتر از آن است كه مانند بت هاى تراشيده يا معبودهايى باشد كه در برابر او پرستش مى شوند.» (2)

رمزواره تكبير

حقيقت تكبير، يعنى اقرار به ضِدّيت ربوبيت خداوند با مرتبه و منزلت بت هايى كه به دست انسان ها تراشيده شده اند. به همين سبب با تكبير خود، خداوند را

بزرگ تر از آن مى دانيم كه ربوبيتش مانند بت هايى باشد كه نمى توانند (انسان را از رفتار و گفتار ناشايست منع نموده و) با ارائه برنامه درست و فراهم نمودن شرايط عمل به آن، بستر اصلاح و تربيت را فراهم آورند.


1- تعبير «أَصْنَامِ الْمَنْحُوتَةِ» به معناى بت هاى تراشيده شده، بر اين نكته دلالت دارد كه انسان ها در تراشيدن بت ها به عنوان معبود نقش داشته و در حقيقت، اراده خويش را با برگزيدن سنگ هايى كه قادر به رساندن نفع و زيان نيستند، عرضه داشته اند. به همين جهت رسول خدا؛ خطاب به بت پرستان فرمودند: «أَنْتُمُ الَّذِينَ نَحَتُّمُوهَا بِأَيْدِيكُمْ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَلِأَنْ تَعْبُدَكُمْ هِيَ لَوْ كَانَ يَجُوزُ مِنْهَا الْعِبَادَةُ أَحْرَي مِنْ أَنْ تَعْبُدُوهَا ...» (الاحتجاج، ج 1،ص 26) «آيا شما اين بت ها را تراشيده ايد؟ گفتند: بله. حضرت فرمودند: پس اگر آنها قادر بر عبادت بودند، سزاوارتر بود كه آنها شما را عبادت كنند تا اينكه شما آنها را عبادت كنيد.»
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 239.

ص: 240

بخش بيست و چهارم اسرار سرزمين بى كشت و زرع

كعبه يا حريم تربيتى

ص: 241

«قَالَتْ لَهُ هَاجَرُ يَا إِبْرَاهِيمُ لِمَ تَدَعُنَا فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ فِيهِ أَنِيسٌ وَ لَا مَاءٌ وَ لَا زَرْعٌ فَقَالَ إِبْرَاهِيمُ الَّذِي أَمَرَنِي أَنْ أَضَعَكُمْ فِي هَذَا الْمَكَانِ هُوَ يَكْفِيكُمْ» (تفسيرالقمي، ج 1،ص 60)

«هاجر به ابراهيم (ع) گفت: چرا ما را در سرزمينى رها مى كنى كه نه همنشينى داريم و نه در آن از آب وكشت خبرى است؟ ابراهيم (ع) فرمود: آن كس كه مرا امر نموده تا شما را در اين مكان جاى دهم، خود، امور شما را كفايت خواهد كرد.»

طبق آموزه هاى وحيانى، «بيت الله» نمادى از حريم تربيتى الهى و نام و نشانى براى ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است كه هركس در آن وارد شود، از ربوبيت خداوند برخوردار مى شود. از اين رو بدون ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) نمى توان خاصيت و اثرى را از كعبه انتظار داشت.

اميرمؤمنان (ع) در اين باره فرمودند:

«أَلَا تَرَوْنَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ اخْتَبَرَ الْأَوَّلِينَ مِنْ لَدُنْ آدَمَ إِلَي الْآخِرِينَ مِنْ هَذَا الْعَالَمِ بِأَحْجَارٍ لَا تَضُرُّ وَ لَا تَنْفَعُ وَ لَا تُبْصِرُ وَ لَا تَسْمَعُ فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ الَّذِي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً» (1)

«آيا نمى بينيد كه خداوندِ سبحان، انسان ها را از زمان آدم (ع) تا انقراض عالم، با

طواف به دور سنگ هايى كه قادر به زيان و منفعت، ديدن و شنيدن نيستند مى آزمايد و اين خانه را بيت محترم خود قرار داده كه موجب استقامت انسان ها (در مسير اصلاح و تربيت) است.» (2)


1- الكافي، ج 4،ص 199.
2- نقل شده كه رسول اكرم؛ در پاسخ به شخصى كه به حجرالاسود گفت: «يَا حَجَرُ إنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لَا تَضُرُّ وَ لَا تَنْفَعُ» وسائل الشيعة، ج 13،ص 320 «يقين داريم كه تو سنگى هستى كه نه زيان دارى و نه نفع» فرمودند: «حجرالاسود شاهد بر خلق و گواه برصدق و كذب آنهاست.» زيرا حجرالاسود، سنگى دنيايى نبوده، بلكهصورت ظاهرى فرشته اى است كه شاهد بر اعمال بندگان و گواه بر وفاى آنها به پيمان هاى الهى است و گواهى او بر وفاى به عهد و يا پيمان شكنى كه به اعتبار تمسك به ولايت و يا ترك آن معنا پيدا مى كند، منشأ نفع يا زيان است و اين امر با نفى اثر و ارزش از سنگ هايى كه كعبه با آنها ساخته شده و فاقد جنبه نمادين اند، متفاوت است.

ص: 242

و از آنجا كه هيچ كس جز ذات اقدس الهى حق ربوبيت ندارد، از اين رو كعبه، مالك وصاحبى جز پروردگار ندارد. چنانكه امام باقر (ع) در وصف كعبه فرمودند:

«هُوَ بَيْتٌ ... لَمْ يَمْلِكْهُ أَحَدٌ» (1)

«كعبه، خانه اى است ... كه هيچ مالكى جز خداوند ندارد.»

حج، جايگزين ندارد!

امام صادق (ع) در پاسخ شخصى كه به نقل از مردم مى گفت: كسى كه حج

واجب خود را بجاى آورده، بهتر است در سال هاى بعد به جاى حج،صدقه داده و با نزديكان و خويشانش معاشرت نموده و آنها را از خير خود برخورداركند، فرمودند:

«كَذَبُوا لَوْ فَعَلَ هَذَا النَّاسُ لَعُطِّلَ هَذَا الْبَيْتُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ جَعَلَ هَذَا الْبَيْتَ قِيَاماً لِلنَّاسِ»

«دروغ مى گويند. اگر مردم چنين كنند، اين خانه تعطيل مى شود درحالى كه خداوند كعبه را وسيله اى براى پايدارى مردم (در دين) قرار داده است.»(2)


1- الكافي، ج 4،ص 189.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 22.

ص: 243

اميرمؤمنان (ع) نيز در واپسين لحظات حيات خود فرمودند:

«وَ اللَّهَ اللَّهَ فِي بَيْتِ رَبِّكُمْ لَا تُخْلُوهُ مَا بَقِيتُمْ فَإِنَّهُ إِنْ تُرِكَ لَمْ تُنَاظَرُوا» (1)

«خداوند را در نظر بگيريد و تا زنده هستيد، كعبه را خالى نگذاريد كه اگر اين خانه ترك شود، مهلت داده نمى شويد.»

رمزواره

از دو حديث مذكور و روايات فراوان ديگرى كه در اين باب وارد شده است، به خوبى درمى يابيم كه اگر حج و ولايتى كه كعبه نماد آن است، ترك شود، سببى براى ايجاد امنيت، باقى نمانده و عقوبت و عذاب حتمى خواهد بود. (2) از اين رو تا هنگامى كه كعبه به اعتبار حقيقت آن (يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) باقى است، بقاء مردم در حريم اصلاح و تربيت ممكن بوده و اعتقاد و عمل به

اين ولايت، موجبات بقاء آنها را در حريم ربوبيت فراهم خواهد آورد.

چگونه ذُرّيه در مكه ساكن شدند؟

طبق برخى روايات، پس از بروز اختلاف ميان ساره و هاجر، ابراهيم (ع) مأمور شد فرزند دلبندش اسماعيل (ع) را به همراه هاجر در مكانى دور از ساره جاى دهد. به همين منظور خداوند جبرئيل (ع) را با مركبى آسمانى به نام بُراق نزد ابراهيم (ع) فرستاد تا همراه اسماعيل (ع) و هاجر، رهسپار سرزمين دوست شوند.

در مسير حركت، هرگاه ابراهيم (ع) به منطقه خوش آب و هوايى مى رسيد


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 23.
2- امام صادق (فرمودند: «لَا يَزَالُ الدِّينُ قَائِماً مَا قَامَتِ الْكَعْبَةُ» (الكافي، ج 4،ص 271) «دين خدا تا هنگامى پاينده و استوار است كه كعبه پابرجا باشد.»

ص: 244

كه:

«فِيهِ شَجَرٌ وَ نَخْلٌ وَ زَرْعٌ»

«داراى درخت، نخل هاى خرما و زراعت بود»

به جبرئيل مى گفت: آيا (مكان مورد نظر) اينجاست؟ جبرئيل پاسخ مى داد:

«لَا امْضِ امْضِ حَتَّي وَافَي بِهِ مَكَّةَ فَوَضَعَهُ فِي مَوْضِعِ الْبَيْتِ ...»

«خير. حركت كن؛ حركت كن. تا اينكه (جبرئيل) او را به سرزمين مكه رساند و در مكان كعبه قرار داد.»

در ادامه هنگامى كه اسماعيل (ع) و هاجر از مركب پياده شدند، هاجر پارچه اى بر روى تك درختى كه در آنجا قرار داشت، افكند و سايبانى درست كرد. ابراهيم (ع) آنان را در آن موضع گذارد و تصميم گرفت نزد ساره بازگردد كه هاجر به او گفت: اى ابراهيم! چرا ما را در سرزمينى رها مى كنى كه

«لَيْسَ فِيهِ أَنِيسٌ وَ لَا مَاءٌ وَ لَا زَرْعٌ» (1)

«در آن از همنشين و آب و كشت خبرى نيست؟»

ابراهيم (ع) عرضه داشت: خدايى كه امر نموده شما را در اين مكان جاى دهم، به كار شما سامان خواهد داد. ابراهيم (ع) از آنها دور شد تا اينكه به كوهى به نام «

كُدي

» در سرزمين «

ذي طُوي

» رسيد. سپس رو به كعبه نموده و گفت:

«رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتي بِوادٍ غَيْرِ ذي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا


1- تفسير القمي، ج 1،ص 60.

ص: 245

الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ ريَشْكُرُونَ» (1)

«پروردگارا! من (بعضى از) فرزندانم را در درّه اى بى كشت و زرع، نزد خانه محترم تو، سكونت دادم. پروردگارا، تا نماز را به پا دارند. پس دل هاى برخى از مردم را به سوى آنان متمايل نما و آنان را از ثمرات (مورد نيازشان) روزى ده، باشد كه سپاسگزارى كنند.»

مدت زمان طولانى نگذشت كه خداوند اين سرزمين را به سبب جوشش

آب زمزم در زير پاى اسماعيل (ع) مورد توجه كاروان هايى قرار داد كه از اين مكان عبور مى نمودند و به تدريج آن را به شهرى آباد مبدّل نمود و محلّ داد و ستد و زندگى مردم گرداند.

سرزمين بى كشت و زرع

خداوند مكه را سرزمين «

غَيْرِ ذي زَرْع

» ناميده نه «

لَمْ يُزْرَعْ

». زيرا سرزمين «

لَمْ يُزْرَعْ

» قابل زراعت است اما چيزى در آن كشت نشده، در حالى كه سرزمين «

غَيْرِ ذي زَرْع

» به مكانى اطلاق مى شود كه در آن امكان كشت و زرع وجود ندارد.

بيان يك نكته

خداوند در قرآن ارزاق و ثمراتى را كه به مكه روانه مى شود، به خود نسبت

داده و فرموده است:

«أَوَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً يُجْبي إِلَيْهِ ثَمَراتُ كُلِّ شَيْ ءٍ رِزْقاً مِنْ لَدُنَّا وَ لكِنَ


1- سوره ابراهيم، آيه 37.

ص: 246

أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ» (1)

«آيا آنها را در حرمى امن جاى نداده ايم كه همه گونه ثمرات در آن فراهم مى شود و اين رزقى است از جانب ما، اما بيشترشان نمى دانند.»

در اين آيه، امنيت و رزق به خداوند نسبت داده شده و واژه رزق به قيد «

لَدُنَّا

» (يعنى از نزد ما) موصوف گرديده است. زيرا اين رزق، اشاره به ثمرات خاصى دارد كه تنها نصيب معتقدان به ربوبيت و عاملان به ولايت يعنى مؤمنان حقيقى مى شود. به همين دليل ابراهيم (ع) بهره مندى از اين ارزاق را مخصوص اهل ايمان معرفى كرده و عرضه داشت:

«رَبِّ اجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرات مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِر» (2)

«پروردگارا! اين سرزمين را ايمن نما و آن دسته از اهل كعبه را كه مؤمن به خدا و روز معاد هستند، از ارزاق و ثمرات بهره مند گردان.»

نكته شايان ذكر اينكه اگر مقصود از رزق در اين آيه، رزق ظاهرى بود، ديگر به اهل ايمان اختصاص پيدا نمى كرد، بلكه شامل همه ساكنان و مجاوران گرديده و درباره كافران، به متاع اندك اشاره نمى شد. آنجا كه آمده است:

«وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلى عَذابِ النَّار» (3)

«هر كس كافر شود، او را اندك بهره مند مى نمايم. سپس او را به عذاب آتش مى كشانم.»

امام سجاد (ع) در تفسير «

مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِر

» مى فرمايند: «

إِيَّانَا عَنَى وَ


1- سوره قصص، آيه 57.
2- سوره بقره، آيه 126.
3- همان مأخذ.

ص: 247

أَوْلِيَائَهُ وَ شِيعَتَهُ وَ شِيعَةَ وَصِيِّهِ

» و در تفسير «

وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا

» مى فرمايند: «

عَنَى بِذَلِكَ مَنْ جَحَدَ وَصِيَّهُ وَ لَمْ يَتَّبِعْهُ مِنْ أُمَّتِهِ وَ كَذَلِكَ وَ اللَّهِ حَالُ هَذِهِ الْأُمَّةِ

» (1) كه ترجمه توأم آنها چنين مى شود كه مقصود از اهل ايمان كه ابراهيم براى آنها درخواست رزق نموده، ما خاندان عصمت هستيم (كه ذريه محسوب مى شويم) و اولياء و تابعان رسول خدا (ص) و شيعيان اميرمؤمنان (ع) نيز در آن جاى دارند و منظور از كافران، مخالفان با اميرمؤمنان اند كه از ولايت او تبعيت نمى كنند كه در امت اسلام نيز مشاهده مى شوند. مسلماً اراده امام سجاد (ع) از اين مطلب، آن است كه ثمرات و بركات پايدار حج كه حيات جديدى در انديشه و روش انسان ايجاد مى كند و باب بهره مندى از ثمرات ربوبيت را بر بنده مى گشايد، شامل حال تاركين ولايت نمى شود.

رمزواره

پرورش اسماعيل (ع) در سرزمين غير حاصلخيز مكه، با رشد محبت و مودت

اهل بيت (عليهما السلام) در قلب اهل ايمان، پيوندى عميق دارد. زيرا اسماعيل (ع) حامل انوار اهل بيت (عليهما السلام) و حلقه واسط ميان ايشان و حضرت ابراهيم (ع) است. به همين سبب خداوند از اهل ايمان، خواسته است تا با درك رمز و راز ساكن شدن ذُرّيه در مكه، از ثمراتى كه با انجام وظيفه در شرايط گوناگون زندگى حاصل مى شود، بهره مند گرديده و موجبات رشد محبت اسماعيل (ع) و فرزندانش را فراهم آورند و اصلى ترين ابزار رسيدن به اين منظور را يقين به وعده هاى الهى بدانند كه بهترين موهبت پروردگار به مؤمنان محسوب مى شود. امام صادق (در اين باره فرمودند:


1- بحارالانوار، ج 24،ص 204.

ص: 248

«خَيْرُ مَا أُلْقِيَ فِي الْقَلْبِ الْيَقِينُ» (1)

«بهترين چيزى كه (از بيرون) به قلب افكنده مى شود، يقين است.»

تربيت در ماجراى اسماعيل (ع)

اگر به معناى «تربيت» كه رشد دادن و بارور نمودن است، توجه نماييم، درمى يابيم كه حقيقت تربيت، هنگامى مصداق پيدا مى كند كه بذر و يا شى ء قابل رشدى وجود داشته باشد تا به كمك عوامل بيرونى و محيطى، بارور و شكوفا شود. چنانكه خداوند، اسماعيل را به عنوان كودك خردسالى كه مستعدّ رشد و نمو بود، در سرزمين مكه ساكن گردانيد و در كنار مادر (و با استفاده از ارزاق و ثمراتى كه به آنجا مى آمد) رشد داد و به اين ترتيب آشكار نمود كه ذُرّيه ابراهيم، به ثمراتى كه اهل ايمان (با عمل به آموزه هاى دينى) به ارمغان آورده و عرضه مى دارند، محتاج و نيازمندند.

به همين دليل در تفسير آيه: «

وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ

» فرمودند: «

ثَمَرَاتِ

القُلوُب

» (2) يعنى ثمراتى كه موجب رشد و برخوردارى ذُرّيه مى شود. اما نكته شايان ذكر اينكهصفات نيكوى فراوانى كه خداوند در قلب انسان ها قرار داده، در سايه بهره مندى از ثمرات ربوبيت رشد مى نمايد و آفات و امراض زيان آور نيز در سايه برخوردارى از تعاليم الهى و عمل به آموزه هاى دينى، از آنها دور مى گردد و در نتيجه تربيت به معناى رشدصفات نيكو و رهايى از دام خصال زشت، حاصل


1- من لايحضره الفقيه، ج 4،ص 376.
2- تفسير القمي، ج 1،ص 371.

ص: 249

مى شود.

آثار يقين به وعده ها در اعضا و جوارح

يقين به وعده هاى الهى موجب مى شود كه به آموزه هاى دينى مشتاق شده و به دستورات وحيانى عمل نماييم و از ثمرات ربوبيت ذات اقدس الهى (و ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) بهره مند گرديده و مكارم اخلاق را در رفتار و گفتارمان آشكار كنيم. به همين دليل در دعا مى خوانيم:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِرَحْمَتِكَ أَنْ تُدْخِلَ طَاعَتَكَ فِي كُلِّ عُضْوٍ مِنْ أَعْضَائِي لِأَعْمَلَ بِهَا ... أَنْ تُخْرِجَ مَعْصِيَتَكَ مِنْ كُلِّ عُضْوٍ مِنْ أَعْضَائِي بِرَحْمَتِكَ لِأَنْتَهِيَ عَنْهَا» (1)

«پروردگارا! به سبب رحمتت از تو مى خواهم تا (اسباب) اطاعت خود را به اعضا و جوارحم وارد نمايى تا به طاعاتت عمل كنم ... و نيز از تو مى خواهم كه (اسباب) نافرمانى خود را از همه اعضاى من، خارج نمايى تا از نافرمانى ات دست بردارم.»

در اين دعا انجام طاعت و ترك معصيت در گرو بهره مندى از توفيق الهى معرفى شده كه به سبب بهره مندى از ربوبيت او، به دنياى قلب راه يافته و به نجات از دام رذايل نفسانى منتهى مى شود.

ارزاق بيرونى و نجات از دام بخل

زن بخيلى در زمان رسول اكرم (ص) شوهرش را از هرگونه ضيافت باز مى داشت.


1- العدد القوية،ص 348.

ص: 250

رسول خدا (ص) تصميم گرفتند به خانه آن زن آمده و آثار نيكوى پذيرايى از ميهمان را به او نشان داده و آشكار نمايند كه چگونه ثمرات تربيتى به قلب اهل ايمان راه

يافته و به دفع آفات و رذايل از آنها منجر مى شود. روزى رسول اكرم (ص) به شوهر

او فرمودند:

«إِذْهَبْ وَ قُلْ لَها إِنَّ رَسُولَ الله يَقُولُ إِنّي الْيَوْمَ ضَيْفُكُم إِذا دَخَلَ الضَّيفُ فَانْظُري ماذا تَرَيْنَ فاذا خَرَجَ فَانْظُري ماذا تَرَيْنَ حَتّي تَري كَمْ جَعَلَ اللهُ الْخَيْرَ وَ الْبَرَكَةَ في قُدُومِ الضَّيفِ»

«برو و به همسرت بگو: پيامبرخدا (ص) مى گويد امروز من ميهمان شما خواهم بود. پس هنگام وارد شدن ميهمان بنگر چه مى بينى و هنگام خارج شدن ميهمان نگاه كن چه مشاهده مى كنى تا ببينى خداوند چه خير و بركتى در آمدن ميهمان قرار داده است.»

مرد چنين كرد و آن زن هنگام وارد شدن ميهمان ها، (1) مشاهده كرد كه همراه آنها گوشت و ميوه فراوانى وجود دارد. زن خوشحال شد و پس از پايان ميهمانى، مارها و عقرب هاى فراوانى را ديد كه به لباس ميهمان ها چسبيده و با آنها از خانه خارج شدند. زن شگفت زده نزد شوهر آمده، ماجرا را بيان نمود و خواستار ديدار رسول خدا (ص) شد. مرد، خود نزد پيامبر (ص) رفت و آنچه را همسرش ديده بود، بيان كرد. رسول اكرم (ص) فرمودند:


1- در حديث فوق، كلمه «ألضَّيف» را ميهمانان ترجمه نموده ايم، زيرا واژگانى چون «مَا جاءَ مَعَهُمْ»، «كانَتْ رِزْقُهُم» و «ذَهَبُوا بِها» بر جمع بودن افراد آن، دلالت دارد. علاوه بر اينكه واژه ضيف، به معناى مطلق ميهمان بوده و در اصطلاح ادبيات عرب، اسم جنس تلقى مى گردد كه بر يك يا چند فرد اطلاق مى شود.

ص: 251

«مَا جاءَ مَعَهُمْ مِنَ النِّعَمِ كانَتْ رِزْقُهُم وَ رِزْقُصاحِبِ الْبَيْتِ وَ الْحَيّاتِ و الْعَقارِبِ الّتي ذَهَبُوا بِها بَلاءٌكانَتْ فِي الْبَيْتِ لِصاحِبِها فَصارَتِ الزَّوْجَةُ راغبةً

بِالضَّيفِ وَكانَتْ في عُمْرِها تُؤكِّدُ الزَّوْجَ بِهِ» (1)

«نعمت هايى كه ميهمانان با خود آوردند، روزى آنان وصاحب خانه بود و مارها و عقرب هايى كه با آنها از خانه خارج شدند، بلاهايى بود كه ازصاحب خانه دور گرديد. از آن پس، زن از وارد شدن ميهمان شاد مى شد و شوهرش را نيز به اين كار تشويق مى كرد.»

رمزواره

زن بخيل چون نمى دانست منشأ ناراحتى اش به هنگام وارد شدن ميهمان، بخل و حسدى است كه بر روح و روانش سيطره دارد، از اين رو هميشه با شوهرش به نزاع مى پرداخت. اما هنگامى كه رسول خدا (ص) به وى فهماند كه پذيرايى از ميهمان، موجب نجات از اسارت بخل و حسد (مار و عقرب) مى گردد، به پاداش هاى الهى راغب شده و تصميم گرفت تا از آن پس، در قبال ميهمان ها به نيكى رفتار كند.

اقسامصفات نيكو از ديدگاه مبانى دينى

بر اساس معارف اهل بيت (عليهما السلام)صفات و اعمال نيكوى انسان ها دو نوع است:


1- لئالي الاخبار، ج 3،ص 73.

ص: 252

1.صفات نيكويى كه ميان مؤمن و كافر مشتركند و از آنها بهصفات طينتى يا خصال وراثتى ياد مى كنيم.

2.صفاتى كه به اهل ايمان اختصاص داشته و مكارم اخلاق خوانده مى شود.

اينصفات، نتيجه بهره مندى از ثمرات ربوبيت الهى است و تنها عاملان به ولايت (كه مستحق درك پاداش هاى دنيايى و آخرتى هستند) از اين ثمرات

برخوردار مى شوند. چه زيباست كه در ذيل آيه «

اللَّهُ لَطيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ

»(1) از امام صادق (ع) چنين روايت شده است: «مقصود از رزقى كه خداوند آن را به هركس بخواهد عطا مى كند، ولايت على بن ابى طالب (ع) است.» (2)» به همين دليل امام باقر (ع) خطاب به اهل ايمان مى فرمايد:

«فَأَبْشِرُوا ثُمَّ أَبْشِرُوا ثُمَّ أَبْشِرُوا لَا وَ اللَّهِ لَا يُسَوِّيكُمُ اللَّهُ وَ غَيْرَكُمْ وَ لَا كَرَامَةَرلَهُمْ» (3)

«بشارت باد به شما! بشارت باد به شما! بشارت باد به شما! به خدا قسم پروردگار عالم، شما (اهل ايمان) را با ديگران يكسان قرار نمى دهد و كرامتى براى غير شما نخواهد بود.»


1- سوره شوري، آيه 19.
2- الكافي، ج 1،ص 436.
3- بحار الانوار، ج 68،ص 91.

ص: 253

بخش بيست و پنجم سقف كعبه و رمزواره هاى آن

اولين كسى كه بر كعبه سقف نهاد

ص: 254

قال الصادق (ع): «وَ كَانَتِ الْكَعْبَةُ لَيْسَتْ بِمُسَقَّفَةٍ فَوَضَعَ إِسْمَاعِيلُ فِيهَا أَعْمِدَةً مِثْلَ هَذِهِ الْأَعْمِدَةِ الَّتِي تَرَوْنَ مِنْ خَشَبٍ وَ سَقَّفَهَا إِسْمَاعِيلُ بِالْجَرَائِدِ وَ سَوَّاهَا بِالطِّينِ» (الكافي، ج 4،ص 202)

«كعبه داراى سقف نبود. اسماعيل (ع) در آن ستون هايى از چوب مانند آنچه مشاهده مى كنيد، قرار داد و آن را با شاخه هاى درخت خرما و گِل پوشانده و داراى سقف گرداند.»

از امام صادق (ع) روايت شده است كه خداوند، ابراهيم (ع) و اسماعيل (ع) را يك سال قبل از تجديد بناى كعبه، به انجام حج مكلف نمود و جبرئيل را متولى تعليم مناسك حج به آنها گرداند. جبرئيل، ايشان را قبل از ورود به حرم، به انجام غسل و پوشيدن لباس احرام و لبيك گفتن امر نمود. سپس آنها را داخل حرم نموده و

«أَرَاهُمَا الْمَنَاسِكَ وَ مَا يَعْمَلَانِ بِهِ» (1)

«مناسك و آنچه را بايد بجاى آورند، به آنها آموخت.»

بعد از اتمام حج، ابراهيم (ع) (به سوى ساره) بازگشت و اسماعيل (ع) با مادرش هاجر در جوار كعبه باقى ماند. در سال بعد، خداوند آنها را مكلف نمود تا كعبه را بازسازى كنند، كعبه اى كه:


1- الكافي، ج 4،ص 203.

ص: 255

«كَانَ رَدْماً إِلَّا أَنَّ قَوَاعِدَهُ مَعْرُوفَةٌ»(1)

«جز ديوارهايى از آن بر جاى نمانده و تنها محل اركانش معلوم بود.»

طبق برخى روايات، هنگامى كه ابراهيم (ع) و فرزندش اسماعيل (ع) شروع به ساخت كعبه نمودند، خداوند سنگ سرخ يكنواختى را به آنها نشان داد و فرمود خانه را بر آن بنا كنند، در حالى كه چهار فرشته ايشان را يارى مى دادند. يك سال از تجديد بناى كعبه گذشت و اسماعيل (ع) با زنى مؤمن و عاقل ازدواج كرد و به پيشنهاد او بر درِ شرقى و غربى كعبه پرده آويخت و براى پوشش همه كعبه (به كمك قبيله اش) پرده تهيه نمود. سپس اسماعيل (ع) با قرار دادن ستون هاى لازم (با چوب و گِل) كعبه را كه تا آن زمان فاقد سقف بود، مُسَقَّف گرداند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«كَانَتِ الْكَعْبَةُ لَيْسَتْ بِمُسَقَّفَةٍ فَوَضَعَ إِسْمَاعِيلُ فِيهَا أَعْمِدَةً مِثْلَ هَذِهِ الْأَعْمِدَةِ الَّتِي

تَرَوْنَ مِنْ خَشَبٍ وَ سَقَّفَهَا إِسْمَاعِيلُ بِالْجَرَائِدِ وَ سَوَّاهَا بِالطِّينِ» (2)

«كعبه داراى سقف نبود. اسماعيل (ع) در آن ستون هايى از چوب، مانند آنچه مشاهده مى كنيد، قرار داد و آن را با شاخه هاى درخت خرما و گِل پوشانده و

داراى سقف گرداند.»

در اينجا بود كه زائران خانه خدا از زيبايى و عظمت خانه به شگفت آمده و براى كارگزار آن مزد و اجر در نظر گرفتند.

يك نكته تاريخى

بر طبق آنچه در سير تاريخى مكه آمده است: كعبه در دوران قبل از بعثت، نُه ذراع ارتفاع داشت و فاقد سقف بود تا اينكه قريش بلندى آن را تا هجده ذراع


1- الكافي، ج 4،ص 203.
2- الكافي، ج 4،ص 204.

ص: 256

افزايش داده و براى آن سقف بنا نمودند. (1) امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«كَانَ طُولُ الْكَعْبَةِ يَوْمَئِذٍ تِسْعَةَ أَذْرُعٍ وَ لَمْ يَكُنْ لَهَا سَقْفٌ فَسَقَّفَهَا قُرَيْشٌ ثَمَانِيَةَ عَشَرَ ذِرَاعاً فَلَمْ تَزَلْ ثُمَّ كَسَرَهَا الْحَجَّاجُ عَلَي ابْنِ الزُّبَيْرِ فَبَنَاهَا وَ جَعَلَهَا سَبْعَةً وَ عِشْرِينَ ذِرَاعاً» (2)

«كعبه نه ذراع ارتفاع داشت و فاقد سقف بود. سپس قريش ارتفاع آن را به هجده ذراع رسانده و بر آن سقف نهادند تا اينكه حَجّاج بن يوسف، آن را بر سر ابن زبير خراب كرد و به هنگام تجديد بنا ارتفاع كعبه را به بيست و هفت ذراع افزايش داد.»

مقصود از سقف چيست؟

سقف خانه، امكان زندگى را فراهم مى آورد و ساكنان خود را از سرما، گرما و عوارض محيطى حفظ مى كند و چون خانه خدا، حريم تربيتى اوست، از اين رو

سقف و ستون هاى آن، نماد حقيقتى است كه حافظ اين حريم بوده و امكان سكونت را براى ساكنان آن تضمين مى كند. امام كاظم (ع) در حديثى اسلام را همانند سقف معرفى نموده و فرمودند:

«إِنَّ الْإِسْلَامَ سَقْفٌ تَحْتَهُ دِعَامَةٌ لَا يَقُومُ السَّقْفُ إِلَّا بِهَا»

«اسلام، سقفى است كه در زير آن عمود و پايه اى قرار دارد كه جز به آن پايدار نمى ماند.»


1- براى كسب اطلاع بيشتر در مورد سقف و ستون هاى كعبه، بنگريد به: كعبه و مسجدالحرام در گذر تاريخ،ص 61- 54.
2- الكافي، ج 4،ص 207.

ص: 257

و پس از بيان مطالبى فرمودند: مقصود از پايه اى كه اسلام بر آن تكيه نموده

«طَاعَةُ الْإِمَامِ وَلِيِّ الْأَمْرِ وَ التَّمَسُّكُ بِحَبْلِهِ» (1)

«اطاعت از امام معصوم (عليهما السلام) (يعنى) ولى امر و تمسك به ريسمان (ولايت) اوست.»

در ادامه درباره دشمنان أنبياء و اوصياء كه ولايت را از ايشان بازداشتند، فرمودند:

«فَقَدْ أَخْرَبَا بَيْتَ النُّبُوَّةِ وَ رَدَمَا بَابَهُ وَ نَقَضَا سَقْفَهُ»(2)

«آنها خانه رسالت را خراب نموده و باب وارد شدن به آن را از بين بردند و سقف آن را ويران كردند.»

رمزواره

سقف كعبه كه به دست اسماعيل (ع) بنا شده، نماد ولايت ذُرّيه است كه سايبان حريم الهى بوده و موجبات بقاى اهل ايمان را در حريم الهى فراهم مى آورد. از اين رو اسماعيل (ع) با قرار دادن سقف بركعبه، جايگاه ذُرّيه خود را معرفى نموده و آشكار گرداند كه دين، بدون ولايت آن بزرگواران، از سايبانى كه زمينه ساز

آرامش و سكون است، بى بهره مى باشد.


1- بحار الانوار، ج 22،ص 477.
2- المصباح للكفعمي،ص 552.

ص: 258

بخش بيست و ششم ناودان كعبه و رمزواره هاى آن

ناودان رحمت

قال الصادق (ع): «إِنَّهُ كَانَ مَقَامَهُ إِذَا اسْتَأْذَنَ عَلَي رَسُولِ اللَّهِ (ص)» (الكافي، ج 4،ص 557)

«اين محل (زير ناودان كعبه)، همان جايى است كه هرگاه جبرئيل اراده مى نمود نزد رسول خدا (ص) برسد، از او اذن حضور مى گرفت.»

براى خارج شدن آب باران از بام كعبه، ناودانى بر آن تعبيه شده كه آب را به داخل حِجْراسماعيل هدايت مى كند. طبق اسناد تاريخى، اولين ناودان نصب شده بر بام كعبه از جنس چوب بود كه توسط قريش و در سن 35 سالگى پيامبرگرامى اسلام (ص) ساخته شد. عَلى بنِ مَزيد روايت مى كند: امام صادق (ع) را در حِجْرِاسماعيل زير ناودان ديدم كه دستان خويش را رو به كعبه گشوده و چنين

ص: 259

دعا مى كرد:

«اللَّهُمَّ ارْحَمْ ضَعْفِي وَ قِلَّةَ حِيلَتِي اللَّهُمَّ أَنْزِلْ عَلَيَّ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِكَ وَ أَدْرِرْ عَلَيَّ مِنْ رِزْقِكَ الْوَاسِعِ ... اللَّهُمَّ أَوْسِعْ عَلَيَّ مِنَ الرِّزْقِ وَ لَا تَقْتُرْ عَلَيَّ»(1)

«خدايا! بر ناتوانى و بيچارگى ام رحم كن و مرا از رحمت خويش، دو نصيب عطا نما و از روزى گسترده ات بر من ببار ... خداوندا! روزى مرا بسيار گردان و بر من سخت مگير.»

امام صادق (ع) در حديث ديگرى، زير ناودانِ كعبه را مقام (محل ايستادن) جبرئيل توصيف نموده، فرمودند:

«فَإِنَّهُ كَانَ مَقَامَهُ إِذَا اسْتَأْذَنَ عَلَي رَسُولِ اللَّهِ؛» (2)

«اين محل، همان جايى است كه هرگاه جبرئيل اراده مى نمود نزد رسول خدا (ص) برسد، از او اذن حضور مى گرفت.»

رمزواره

زائر در زير ناودان كعبه، از خداوند رحمت و وسعت روزى طلب مى كند، چرا كه ناودان كعبه سبب فرود آمدن رحمت بر كسانى است كه در زير آن جاى گرفته و از پروردگارشان خواسته اند تا آنها را از رحمتى برخوردار نمايد كه هدف از آفرينش، بهره مندى از آن است. رحمتى كه درباره اش فرموده اند:

«خَلَقَهُمْ لِيَفْعَلُوا مَا يَسْتَوْجِبُونَ بِهِ رَحْمَتَهُ فَيَرْحَمَهُمْ» (3)

«خداوند، انسان ها را آفريد تا آنها را با انجام آنچه موجب نزول رحمتش مى شود، مورد رحمت خود قرار دهد.»


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 427.
2- الكافي، ج 4،ص 557.
3- وسائل الشيعة، ج 1،ص 84.

ص: 260

ناودان كعبه و شفاى بيمار

روايت شده است كه فردى از ياران امام صادق (ع) در مكه بيمار شده و در حال مرگ بود. يكى از همراهانش نزد آن حضرت آمد و از بيمارى اش سخن گفت. حضرت فرمودند:

«أَمَا لَوْ كُنْتُ مَكَانَكُمْ لَسَقَيْتُهُ مِنْ مَاءِ الْمِيزَابِ» (1)

«اگر به جاى شما بودم از آب ناودان كعبه به او مى دادم.»

مرد پس از شنيدن اين كلام، در طلب آب ناودان به سرعت به سمت (اهل)

مسجد رفت. اما نزد آنها چيزى نيافت. در همين حال، يك باره ابرى پديدار شد و رعد و برقى به گوش رسيد و آسمان شروع به باريدن كرد. ظرفى را زير ناودان گرفته، پر از آب كرد و نزد بيمار برد. بيمار مقدارى از آن آب نوشيد و فوراً شفا يافت.

در حديث ديگرى از امام صادق (ع) روايت شده است كه فرمودند:

«مَاءُ الْمِيزَابِ يَشْفِي الْمَرِيضَ»(2)

«آب ناودان، سبب شفاى بيمار است.»

زير ناودان، محل نماز شَبِير و شَبَّر

امام رضا (ع) ضمن توصيه به نماز در حِجْرِ اسماعيل فرمودند:

«أَكْثِرِ الصَّلَاةَ فِي الْحِجْرِ وَ تَعَمَّدْ تَحْتَ الْمِيزَابِ وَ ادْعُ عِنْدَهُ كَثِيراً وَصَلِّ فِي الْحِجْرِ عَلَي ذِرَاعَيْنِ مِنْ طَرَفِهِ مِمَّا يَلِي الْبَيْتَ فَإِنَّهُ مَوْضِعُ شَبِيرٍ وَ شَبَّرَ


1- الكافي، ج 6،ص 387.
2- بحار الانوار، ج 62،ص 286.

ص: 261

ابْنَيْ رهَارُون»

«در حِجْرِاسماعيل نماز زياد بخوان و سعى كن كه محل خود را در زير ناودان

قرار دهى و در آنجا بسيار دعا كن و نماز خود را به فاصله دو ذراع از خانه كعبه در حِجْر قرار بده، زيرا اين فاصله، محل (نماز) شَبِير و شَبَّر دو فرزند هارون بوده است.» (1)

بلال مكّى مى گويد: ديدم امام صادق (ع) وارد حِجْر شد و به فاصله دو ذراع از خانه خدا نماز خود را آغاز نمود، به او عرضه داشتم:

«مَا رَأَيْتُ أَحَداً مِنْ اهلِ بَيتِكَ يُصَلِّي بِحِيَالِ الْمِيزَابِ فَقَالَ هَذَا مُصَلَّي شَبَّرَ وَ شَبِيرٍ ابْنَيْ هَارُون»(2)

«تاكنون كسى از خانواده ات را نديدم كه رو به ناودان كعبه نماز بخواند،

فرمودند: اين جا محل نماز شَبَّر و شَبِير فرزندان هارون بوده است.»

ناودان كعبه، جايگاه امنيت و رفع عقوبت

روايت شده است كه امام صادق (ع) به همراه عده اى زير ناودان كعبه حضور داشتند. پيرمردى سلام كرد و گفت:

«إِنِّي لَأُحِبُّكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ أَبْرَأُ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَ إِنِّي بُلِيتُ بِبَلَاءٍ شَدِيدٍ وَ قَدْ أَتَيْتُ الْبَيْتَ مُتَعَوِّذاً بِهِ مِمَّا أَجِدُ»

«به درستى من شما خاندان را دوست دارم و از دشمن شما بيزارم و اكنون گرفتار درد بزرگى شده ام و از بلايى كه به من رسيده است، به خانه خدا پناه آورده ام.»

پس از مطالبى كه ميان او و امام صادق (ع) گذشت، حضرت دست خود را


1- مستدرك الوسائل، ج 3،ص 422.
2- الكافي، ج 4،ص 214.

ص: 262

بلند كرده و اين چنين دعا نمود: خدايا! سرشتى پاك آفريدى و طينت دوستان و نيز دوستان دوستانت را از آن سرشت پاك، خلق نمودى. اگر بخواهى مى توانى دردهاى اين شخص را برطرف كنى. خدايا! ما به خانه ات كه همه به آن پناه

مى برند، پناهنده شده ايم و اين مرد به ما پناه آورده، حال به حق محمّد و على و

فاطمه و حسن و حسين (عليهما السلام) از تو كه در نور عظمت خود پنهان شده اى و فريادرس هر بيچاره، گرفتار، غمگين و دردمندى مى خواهم كه:

«تُؤْمِنَهُ بِأَمَانِنَا مِمَّا يَجِدُ وَ أَنْ تَمْحُوَ مِنْ طِينَتِهِ مَا قُدِّرَ عَلَيْهَا مِنَ الْبَلَاءِ وَ أَنْ تُفَرِّجَ كُرْبَتَهُ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ» (1)

«او را به واسطه ما از اين گرفتارى نجات بخشى و آنچه از بلا بر او مقدر نموده اى، به لطف و كرمت محو فرمايى و غم و اندوه را از او زايل گردانى يا ارحم الراحمين.»

دعا كه تمام شد، آن مرد راه خود را در پيش گرفت و رفت. امّا هنوز به در مسجد نرسيده بود كه با گريه برگشت و گفت: خدا مى داند رسالت خود را به

چه كسى بسپارد. به خدا سوگند هنوز به در مسجد نرسيده بودم كه ناراحتى ام برطرف شد.

ناودان كعبه و بيعت جبرئيل با حضرت ولى عصر (ع)

امام باقر (ع) فرمودند: مقصود خداوند از «مُضْطَر» در آيه: «

أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ


1- بحار الانوار، ج 47،ص 122.

ص: 263

إِذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ

» (1) حضرت ولى عصر (ع) است كه هنگام فرا رسيدن دوران ظهورش، واقعه اى عجيب در مكه رخ مى دهد و آن واقعه اين است كه:

«جَبْرَئِيلُ عَلَي الْمِيزَابِ فِيصُورَةِ طَائِرٍ أَبْيَضَ فَيَكُونُ أَوَّلُ خَلْقِ اللَّهِ يُبَايِعُهُ جَبْرَئِيلُ وَ يُبَايِعُهُ الثَّلَاثُمِائَةُ وَ الْبِضْعَةُ عَشَرَ رَجُلًا»(2)

«جبرئيل بهصورت پرنده اى سفيد، در حالى كه بر روى ناودان كعبه جاى

گرفته است، اولين كسى است كه با او بيعت مى كند. سپس 313 يار باوفاى او

بيعت مى كنند.»

رمزواره ناودان كعبه

ميزاب يا ناودان كعبه كه (آب را از بام كعبه به خارج از آن هدايت مى كند و) مانع تخريب بيت مى شود و كسانى را كه از آب آن مى نوشند شفا مى دهد، كنايه از ابزار بهره مندى از ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است كه به نجات از دام بيمارى هاى روحى و جسمى مى انجامد.


1- سوره نمل، آيه 62.
2- بحار الانوار، ج 52،ص 341.

ص: 264

بخش بيست و هفتم دشوارى هاى حج و اراده خداوند از آن

دشوارى هاى حج

قال الصادق (ع): «و مَا أَحَدٌ يَبْلُغُهُ حَتّي تَنالَهُ الْمَشَقَّة» (الكافي، ج 4،ص 262)

«كسى به آنجا (خانه خدا) نمى رسد مگر اينكه به سختى و مشقّت مبتلا مى شود.»

خداوند، طبيعت حج را با دشوارى هاى فراوان همراه ساخته و خانه خود را خالى از همه زيورها و آراستگى ها و در سرزمينى خشك و بى حاصل و فاقد هر گونه امكانات قرار داده است تا زائران خانه او، با تحمل سختى ها و مشقّت هاى حج، به اراده هاى الهى از استقرار كعبه و مشاهد مشرفه در اين سرزمين پى ببرند

ص: 265

و دريابند كه بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس الهى جز با تحمل مشقت هايى كه لازمه آن چشم پوشى از اميال نفسانى است، ممكن نيست.

دشوارى هاى حج در كلام اميرمؤمنان (ع)

اميرمؤمنان (ع) در كلام معجزه آساى خود، دشوارى هاى حج و رمز و راز قرار گرفتن كعبه در سرزمين خشك و غير حاصلخيز را توصيف نموده اند كه به جهت

اهميت موضوع و نيز به منظور درك هرچه بهتر كلام آن حضرت، در ذيل چند عنوان بيان مى شود.

محل استقرار كعبه

خداوند، كعبه را در محلى خشك و سوزان قرار داده تا انگيزه هاى محيطى و تفريحى، سبب ايجاد ميل و رغبت به آن نشود و شخص به منظور خوش گذرانى، به مكه عزيمت ننمايد. (گرچه امكانات موجود، بخشى از اين حكمت بزرگ را كم رنگ و بى اثر نموده است.) اميرمؤمنان (ع) موقعيت دشوار جغرافيايى كعبه را چنين توصيف مى نمايند:

«فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ ... ثُمَّ وَضَعَهُ بِأَوْعَرِ بِقَاعِ الْأَرْضِ حَجَراً وَ أَقَلِّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً وَ أَضْيَقِ بُطُونِ الْأَوْدِيَةِ مَعَاشاً وَ أَغْلَظِ مَحَالِّ الْمُسْلِمِينَ مِيَاهاً بَيْنَ جِبَالٍ خَشِنَةٍ وَ رِمَالٍ دَمِثَةٍ وَ عُيُونٍ وَشِلَةٍ وَ قُرًي مُنْقَطِعَةٍ وَ أَثَرٍ مِنْ مَوَاضِعِ قَطْرِ السَّمَاءِ دَاثِرٍ لَيْسَ يَزْكُو بِهِ خُفٌّ وَ لَا ظِلْفٌ وَ لَا حَافِرٌ»

«خداوند كعبه را خانه محترم خويش قرار داد ... سپس آن را در سرزمينى سنگلاخ و كم خاك، در دره اى تنگ و كم آب، ميان كوه هاى خشن و ريگ هايى

ص: 266

نرم و چشمه هايى كم آب و روستاهايى پراكنده و بى باران قرار داد كه شتر و گاو و گوسفند در آنجا فربه نمى شود.»

«ثُمَّ أَمَرَ آدَمَ وَ وُلْدَهُ أَنْ يَثْنُوا أَعْطَافَهُمْ نَحْوَهُ فَصَارَ مَثَابَةً لِمُنْتَجَعِ أَسْفَارِهِمْ وَ غَايَةً لِمُلْقَي رِحَالِهِمْ تَهْوِي إِلَيْهِ ثِمَارُ الْأَفْئِدَةِ مِنْ مَفَاوِزِ قِفَارٍ مُتَّصِلَةٍ وَ جَزَائِرِ بِحَارٍ مُنْقَطِعَةٍ وَ مَهَاوِي فِجَاجٍ عَمِيقَةٍ حَتَّي يَهُزُّوا مَنَاكِبَهُمْ ذُلُلًا يُهَلِّلُونَ لِلَّهِ حَوْلَهُ وَ يَرْمُلُونَ عَلَي أَقْدَامِهِمْ شُعْثاً غُبْراً لَهُ قَدْ نَبَذُوا الْقُنُعَ وَ السَّرَابِيلَ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَ حَسَرُوا بِالشُّعُورِ حَلْقاً عَنْ رُئوسِهِمُ»

«سپس به آدم (ع) و فرزندان او فرمان داد كه به سوى اين خانه رو آورند. به اين ترتيب، كعبه مقصدى براى سفرها و بار انداختن مسافران شد و دل ها از

بيابان هاى خشك، پستى ها و بلندى ها، جزاير پراكنده و درياها و عمق دره ها، با خضوع و فروتنى، «

لا اله الّا الله

» گويان و هروله كنان، غبارآلوده و ژوليده موى، با جامه ها و روبندهاى بيرون آورده و پشت سر افكنده و چهره هاى پريشان و با سرهاى تراشيده، رو به سوى او مى آورند.»

فراهم نمودن زمينه امتحان

امتحان يعنى آزمودن در شرايطى كه ايجاد مشقت و سختى مى نمايد و چون خداوند مى خواهد ميزان اطاعت و فرمانبردارى انسان ها را نسبت به دستورات خود آشكار كند، از اين رو آنها را در سخت ترين شرايط، به زيارت خانه خود و درك و برآوردن اراده اش از حضور در اماكن حج فرا خوانده است. اين مطلب در كلام نورانى اميرمؤمنان (ع) چنين وصف شده است:

«ابْتِلَاءً عَظِيماً وَ اخْتِبَاراً كَبِيراً وَ امْتِحَاناً شَدِيداً وَ تَمْحِيصاً بَلِيغاً وَ قُنُوتاً مُبِيناً جَعَلَهُ اللَّهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ وَ وُصْلَةً وَ وَسِيلَةً إِلَي جَنَّتِهِ وَ عِلَّةً لِمَغْفِرَتِهِ وَ ابْتِلَاءً لِلْخَلْقِ ربِرَحْمَتِهِ»

ص: 267

«امتحانى بزرگ و آزمونى سخت و عظيم! آزمايشى دشوار و رسا و تواضعى روشن! و آن را سبب رحمت خويش و عامل رسيدن به بهشت و موجب آمرزش و آزمودن مردم از رحمت خود قرار داد.»

خانه اى كوچك در مكانى سوزان، نه قصرى عظيم در سرزمينى سرسبز

خداوند مى توانست كعبه را در سرزمينى هموار و پركشت و زرع، سهل الوصول، سرسبز و آباد قرار دهد و خانه خود را از با ارزش ترين سنگ هاى معدنى بنا كند. اما اگر چنين مى كرد، قبول اطاعت در قبال اين عظمت خيره كننده، ساده مى شد و مخالفت با شيطان در آن آسان مى گشت. در حالى كه

خداوند خواسته است مردم در شرايط شبهه آفرين، به اصل اعتقادى خود متمسك شوند و با تحمل دشوارى ها و سختى ها از دام كبر نجات پيدا كرده و مشمول رحمت بيكران الهى گردند. اميرمؤمنان (ع) اين مطلب را با تعبير اعجازآميز خود چنين بيان نموده اند:

«وَ لَوْ كَانَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي وَضَعَ بَيْتَهُ الْحَرَامَ وَ مَشَاعِرَهُ الْعِظَامَ بَيْنَ جَنَّاتٍ وَ أَنْهَارٍ وَ سَهْلٍ وَ قَرَارٍ جَمَّ الْأَشْجَارِ دَانِيَ الثِّمَارِ مُلْتَفَّ النَّبَاتِ مُتَّصِلَ الْقُرَي مِنْ بُرَّةٍ

سَمْرَاءَ وَ رَوْضَةٍ خَضْرَاءَ وَ أَرْيَافٍ مُحْدِقَةٍ وَ عِرَاصٍ مُغْدِقَةٍ وَ زُرُوعٍ نَاضِرَةٍ وَ طُرُقٍ عَامِرَةٍ وَ حَدَائِقَ كَثِيرَةٍ لَكَانَ قَدْصَغُرَ الْجَزَاءُ عَلَي حَسَبِ ضَعْفِ الْبَلَاءِ»

«و اگر خداوند متعال خانه و مشاعر بزرگش را در ميان باغستان ها، نهرها، زمين هاى هموار و سرسبز و پرميوه و آباد و كشت زارهاى شاداب و آبادى هاى به هم پيوسته و دشت هاى خرم و گندم زارهاى انبوه و بوستان ها و زمين هاى حاصلخيز و خرم و جاده هاى آباد و باغ هاى انبوه قرار مى داد، پاداش حج كنندگان به علت آسانى امتحان كم مى شد.»

«ثُمَّ لَوْ كَانَتِ الْأَسَاسُ الْمَحْمُولُ عَلَيْهَا وَ الْأَحْجَارُ الْمَرْفُوعُ بِهَا بَيْنَ زُمُرُّدَةٍ

ص: 268

خَضْرَاءَ وَ يَاقُوتَةٍ حَمْرَاءَ وَ نُورٍ وَ ضِيَاءٍ لَخَفَّفَ ذَلِكَ مُصَارَعَةَ الشَّكِّ فِي الصُّدُورِ وَ لَوَضَعَ مُجَاهَدَةَ إِبْلِيسَ عَنِ الْقُلُوبِ وَ لَنَفَي مُعْتَلِجَ الرَّيْبِ مِنَ النَّاسِ»

«و اگر پايه هاى اين خانه و سنگ هاى بنايش از زمرد سبز و ياقوت سرخ و بر درخشش و روشنايى استوار بود، در دل ها كمتر شك پديد مى آمد و تلاش ابليس براى تسلط بر قلب ها كاسته مى شد و هرآينه ناآرامى و اضطراب ناشى از شك از مردم دور مى شد.»

«وَ لَكِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَخْتَبِرُ عَبِيدَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ وَ يَتَعَبَّدُهُمْ بِأَلْوَانِ الْمَجَاهِدِ وَ يَبْتَلِيهِمْ بِضُرُوبِ الْمَكَارِهِ إِخْرَاجاً لِلتَّكَبُّرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ وَ إِسْكَاناً لِلتَّذَلُّلِ فِي أَنْفُسِهِمْ وَ لِيَجْعَلَ ذَلِكَ أَبْوَاباً فُتُحاً إِلَي فَضْلِهِ وَ أَسْبَاباً ذُلُلًا لِعَفْوِهِ وَ فِتْنَتِهِ» (1)

«اما خداوند متعال، بندگان خود را با شدايد گوناگون مى آزمايد و با سختى ها و

مشكلات رنگارنگ و ناگوارى هاى مختلف امتحان مى كند تا تكبّر را از دل هايشان بيرون بَرَد و فروتنى را در جان هايشان ساكن نمايد و اين امور را درهايى گشوده به سوى فضل خويش و ابزارى مهيا براى بخشايش و آزمايش خود قرار دهد.»

نكته و اشاره

اميرمؤمنان (ع) در اين خطبه، دليل قرار گرفتن كعبه در سرزمين كوهستانى، خشك و محروم از كشت و آبادانى را كه به تحمل سفرهاى طولانى و آزردگى جسم و جان زائران مى انجامد، امتحان و تمحيص (آزمون و ايجاد زمينه پاكى)

معرفى نموده و آن را سبب از بين رفتن كبر و بخشش گناهان توصيف مى نمايند. زيرا تنها در سايه يقين به وعده هاى الهى مى توان به اين سختى ها و


1- الكافي، ج 4،ص 201- 198.

ص: 269

دشوارى ها تن داده و (با دورى از تسكين ناآرامى با گناه) خود را مستحق سعادت جاودانه گرداند.

دشوارى هاى حج در كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

از آنجا كه دشوارى هاى حج، نمادصبورى بر تحمل سختى ها و مشقت هاى عمل به دستورات دينى به منظور توبه از گناه مى باشد، از اين رو پيشوايان معصوم (عليهما السلام) براى آن اهميت فراوانى قائل شده و در سخنان گهربار خويش به بيان آثار آن پرداخته اند. رسول خدا (ص) در اين باره فرمودند:

«وَ مَنْصَبَرَ عَلَي حَرِّ مَكَّةَ سَاعَةً تَبَاعَدَتْ عَنْهُ النَّارُ مَسِيرَةَ مِائَةِ عَامٍ وَ تَقَرَّبَتْ مِنْهُ الْجَنَّةُ مَسِيرَةَ مِائَةِ عَامٍ» (1)

«هر كس يك ساعت بر گرماى مكهصبورى كند، آتش به اندازه يك صد سال

از او دور شده و بهشت به اندازه يك صد سال به او نزديك مى شود.»

امام صادق (ع) در موارد گوناگونى به سختى ها و مشقت هاى حج اشاره نموده اند كه برخى از آنها عبارتند از:

1. «لَا تَدَعِ الْحَجَّ وَ أَنْتَ تَقْدِرُ عَلَيْهِ أَمَا تَرَي أَنَّهُ يَشْعَثُ رَأْسُكَ وَ يَقْشَفُ فِيهِ جِلْدُكَ وَ يَمْتَنِعُ فِيهِ مِنَ النَّظَرِ إِلَي النِّسَاءِ وَ إِنَّا نَحْنُ لَهَاهُنَا وَ نَحْنُ قَرِيبٌ وَ لَنَا مِيَاهٌ مُتَّصِلَةٌ مَا نَبْلُغُ الْحَجَّ حَتَّي يَشُقَّ عَلَيْنَا فَكَيْفَ أَنْتُمْ فِي بُعْدِ الْبِلَادِ»

«تا مى توانى حج را ترك مكن (گرچه) موهاى سرت ژوليده مى شود و رنگ پوستت تغيير مى كند و از نگاه به زنان (و لذت از آنان) ممنوع مى شوى. ما كه اينجا زندگى مى كنيم و به خانه خدا نزديك هستيم و از آب هاى جارى بهره مى بريم، به سختى به حج مى رسيم تا چه رسد به شما كه در شهرهاى دور هستيد.»

و در ادامه فرمودند:


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 364.

ص: 270

«مَا مِنْ مَلِكٍ و لا سوُقَهٍ يَصِلُ إِلَي الْحَجِّ الا بِمَشِقَّهٍ في تَغْييرِ مَطْعَمٍ اوْ مَشْرَبٍ اوْ ريحٍ اوْ شَمْسٍ لايَسْتَطيعُ رَدَّها»

«هيچ پادشاه و رعيتى به حج نمى رود مگر اينكه به مشقّت ناشى از تغيير خوردنى ها يا آشاميدنى ها يا ناگوارى به سبب باد يا خورشيد (و گرما) كه قابل جلوگيرى نيست، مبتلا مى شود.» (1)

2. «اذا أَرَدْتَ الْحَجَّ ... دَعِ الدُّنيا و الرّاحَةَ» (2)

«هنگامى كه قصد حج نمودى ... دنيا و راحتى را رها كن (چرا كه حج با دشوارى و مشقّت آميخته است).»

3. «إِنَّ الْحَاجَّ يُتْعِبُ بَدَنَهُ وَ يُضْجِرُ نَفْسَه وَ يُنْفِقُ مَالَهُ وَ يُطِيلُ الْغَيْبَةَ عَنْ أَهْلِهِ لَا

فِي مَالٍ يَرْجُوهُ وَ لَا إِلَي تِجَارَة» (3)

«كسى كه حج بجاى مى آورد، جسم خود را به مشقّت افكنده، جان خود را رنجور مى كند، مالش را هزينه و از خانواده اش به مدت طولانى غايب مى شود، بدون اينكه اين كار را به اميد رسيدن به مال و يا تجارت انجام دهد.»

4. «مَا مِنْ سَفَرٍ أَبْلَغَ فِي لَحْمٍ وَ لَا دَمٍ وَ لَا جِلْدٍ وَ لَا شَعْرٍ مِنْ سَفَرِ مَكَّةَ وَ مَا أَحَدٌ يَبْلُغُهُ حَتَّي تَنَالَهُ الْمَشَقَّةُ» (4)

«هيچ سفرى همچون سفر مكه بر گوشت و خون و پوست و موى انسان تأثير نمى گذارد و هيچ كس به آنجا (مكه) نمى رسد مگر اينكه به سختى و مشقّت مبتلا گردد.»

توصيه به تحمل دشوارى ها


1- الكافي، ج 4،ص 254.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172.
3- علل الشرائع، ج 2،ص 457.
4- الكافي، ج 4،ص 262.

ص: 271

حضرت رضا (ع) درباره مشكلات و سختى هاى حج فرمودند:

«وَ عِلَّةُ الْحَجِّ الْوِفَادَةُ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ طَلَبُ الزِّيَادَةِ وَ الْخُرُوجُ مِنْ كُلِّ مَا اقْتَرَفَ وَ لِيَكُونَ تَائِباً مِمَّا مَضَي مُسْتَأْنِفاً لِمَا يَسْتَقْبِلُ وَ مَا فِيهِ مِنِ اسْتِخْرَاجِ

الْأَمْوَالِ وَ تَعَبِ الْأَبْدَانِ وَ حَظْرِهَا عَنِ الشَّهَوَاتِ وَ اللَّذَّاتِ» (1)

«علت حج، عزيمت به سوى (ضيافت) خداوند و جستجوى بركت و فزونى و خارج شدن از گناه و توبه از اعمال گذشته و آغاز نمودن (كارهاى شايسته) براى آينده است. افزون بر امورى چون هزينه كردن اموال و سختى دادن به بدن ها و بازداشتن (اعضا و جوارح) از شهوات و لذت ها و ... كه در حج وجود دارد.»

حضرت رضا (ع) با توجه به ضرورت تحمل مشقت هاى حج فرمودند: حج بر كسانى كه قادر به راه رفتن مى باشند، واجب است. چنانكه بيشتر همراهان رسول خدا (ص) در حجةالوداع پياده بودند و رسول خدا (ص) در حالى كه از كنار آنها عبور مى كردند، به گلايه و شكايتشان گوش فرا داده و فرمودند:

«شُدُّوا أُزُرَكُمْ وَ اسْتَبْطِنُوا فَفَعَلُوا فَذَهَبَ عَنْهُمْ» (2)

«كمر خود را محكم بسته و شكم هاى خود را فرو بريد. آنها چنين كردند و خستگى از وجودشان برچيده شد.»

به اين ترتيب هنگامى كه به دشوارى هاى حج تن دادند، خداوند احساس دشوارى و خستگى را از وجودشان دور نمود.


1- الكافي، ج 4،ص 254.
2- در ابتداى حديث آمده است: «إنَّ حَجَّةَ الْإسْلَامِ وَاجِبَةٌ عَلَي كُلِّ منْ أَطَاقَ الْمَشْيَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَ لَقَدْ كَانَ أَكْثَرُ مَنْ حَجَّ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ؛ الْمُشَاةَ وَ لَقَدْ مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ؛ عَلَي الْمُشَاةِ وَ هُمْ بِكُرَاعِ الْغَمِيمِ فَشَكَوْا إلَيْهِ الْجَهْدَ وَ الْإعْيَاء» مستدرك الوسائل، ج 8،ص 23.

ص: 272

فضيلت تن دادن به شرايط دشوار حج

رسول خدا (ص) درباره فضيلت طوافى كه همراه با دشوارى و سختى باشد، فرمودند:

«مَا مِنْ طَائِفٍ يَطُوفُ بِهَذَا الْبَيْتِ حِينَ تَزُولُ الشَّمْسُ حَاسِراً عَنْ رَأْسِهِ حَافِياً يُقَارِبُ بَيْنَ خُطَاهُ وَ يَغُضُّ بَصَرَهُ وَ يَسْتَلِمُ الْحَجَرَ فِي كُلِّ طَوَافٍ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُؤْذِيَ أَحَداً وَ لَا يَقْطَعُ ذِكْرَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْ لِسَانِهِ إِلَّا كَتَبَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ بِكُلِ

خُطْوَةٍ سَبْعِينَ أَلْفَ حَسَنَةٍ وَ مَحَا عَنْهُ سَبْعِينَ أَلْفَ سَيِّئَةٍ وَ رَفَعَ لَهُ سَبْعِينَ أَلْفَ دَرَجَةٍ وَ أَعْتَقَ عَنْهُ سَبْعِينَ أَلْفَ رَقَبَةٍ ثَمَنُ كُلِّ رَقَبَةٍ عَشَرَةُ آلَافِ دِرْهَمٍ وَ شُفِّعَ فِي سَبْعِينَ مِنْ اهل بيتهِ وَ قُضِيَتْ لَهُ سَبْعُونَ أَلْفَ حَاجَةٍ إِنْ شَاءَ فَعَاجِلَهُ وَ إِنْ شَاءَ فَآجِلَهُ» (1)

«هيچ طواف كننده اى نيست كه هنگام زوال خورشيد (يعنى ظهر) با سر و پاى برهنه (2) در اين خانه طواف كند در حالى كه قدم هاى خود را كوتاه برداشته و چشم (از نگاه هاى ناروا) برمى دارد و در هر طواف بدون اذيت ديگران،

حَجَرُالاسْوَد را لمس كند و ذكر خدا را از زبان نيافكند، جز اينكه خداوند به ازاى هر گام، هفتاد هزار حسنه براى او مى نويسد و هفتاد هزار گناه از او محو مى كند و هفتاد هزار مرتبه درجه اش را بالا مى برد و هفتاد هزار بنده كه قيمت هر يك ده هزار دِرهم باشد از جانب او آزاد مى كند و شفاعت او را درباره هفتاد نفر از بستگانش مى پذيرد و هفتاد هزار حاجت او را روا مى كند، اگر بخواهد در دنيا وگر نه در آخرت.»


1- الكافي، ج 4،ص 412.
2- عبارت سر و پاى برهنه، ترجمه «حَاسِراً عَنْ رَأْسِهِ حَافِياً» است و اشاره به اين مطلب دارد كه بجاى آوردن طواف در آفتاب سوزان بدون استفاده از هرگونه سايبان و بر زمين داغ و ناهموار، فضيلت طواف را دوچندان مى كند.

ص: 273

نكته و اشاره

سختى ها و مشقت هاى حج، هر يك بر اراده اى خاص و حكيمانه از سوى پروردگار دلالت داشته و ثمرات تربيتى بسيارى را براى حج گزار به همراه دارد. بنابراين آنچه امروزه در مكه مشاهده مى شود، خلاف امر و اراده الهى است.

عزيمت به حج، سواره يا پياده؟

سيف بن تَمّار مى گويد: به امام صادق (ع) عرض كردم: ما پياده به حج مى رويم اما به نقل از شما شنيده ايم كه سواره به حج رفتن بهتر است! حضرت فرمودند:

«إِنَّ النَّاسَ يَحُجُّونَ مُشَاةً وَ يَرْكَبُونَ فَقُلْتُ لَيْسَ عَنْ هَذَا أَسْأَلُكَ عَنْ أَيِّ شَيْ ءٍ تَسْأَلُونِّي فَقُلْتُ أَيُّ شَيْ ءٍ أَحَبُّ إِلَيْكَ نَمْشِي أَوْ نَرْكَبُ»

«مردم هم پياده و هم سواره به حج مى روند. گفتم: منظور من اين سؤال نبود. حضرت فرمودند: پس منظورت چيست؟ گفتم: منظورم اين است كه كدام يك نزد شما محبوب تر است؟ پياده يا سواره؟»

حضرت فرمودند:

«تَرْكَبُونَ أَحَبُّ إِلَيَّ فَإِنَّ ذَلِكَ أَقْوَي عَلَي الدُّعَاءِ وَ الْعِبَادَة» (1)

«حج سواره نزد من محبوب تر است. زيرا سواره رفتن، توان شما را در دعا و عبادت حفظ مى كند.»

رمزواره

طبق آنچه نقل شد، امام صادق (ع) سواره رفتن به حج را كه موجب ايجاد فرصت و توانايى بيشتر جهت پرداختن به اعمال حج مى شود، بهتر از حركت پياده


1- التهذيب، ج 5،ص 12.

ص: 274

معرفى مى كنند. چرا كه حضور بيشتر در مشاهد مُشَرَّفه (درصورتى كه به فهم و برآوردن انتظار خداوند و بندگى او منتهى شود)، بر طولانى شدن سفر حج كه ما را از اين مهم باز مى دارد، رجحان دارد.

بخش بيست و هشتم ميقات و رمزواره هاى آن

ميقات

ص: 275

قال الصادق (ع): «مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ أَنْ يُحْرِمَ مِنَ الْمَوَاقِيتِ الَّتِي وَقَّتَهَا رَسُولُ اللَّهِ (ص)» (مستدرك الوسائل، ج 8،ص 106)

«تماميت حج و عمره به آن است كه احرام از ميقات هايى بسته شود كه رسول خدا (ص) تعيين نموده است.»

واژه «ميقات» (1) به معناى زمان و مكانى است كه در آن، احرام منعقد مى شود و قبل يا بعد از آن، نمى توان براى انجام مناسك حج مُحرِم شد. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«مَنْ أَحْرَمَ بِالْحَجِّ فِي غَيْرِ أَشْهُرِ الْحَجِّ فَلَا حَجَّ لَهُ وَ مَنْ أَحْرَمَ دُونَ الْمِيقَاتِ فَلَا


1- به مكان يا زمان مُحرِم شدن، ميقات مى گويند. با اين توضيح كه در زبان عربى، «مدت» به امتداد حركت شى ء از مبدأ تا مقصد و «زمان» به وقت تقسيم شده به گذشته و آينده و «وقت» به زمان انجام كارى واجب اطلاق گرديده است و «ميقات» زمان و يا مكانى است كه در آن انجام كارى بر فرد واجب گرديده است.

ص: 276

إِحْرَامَ لَهُ» (1)

«هركس در غير ماه هاى حج (يعنى شَوال، ذى قَعده و ذى حَجّه كه ميقات زمانى حج ناميده مى شود) محرم شود، حجش پذيرفته نيست و هر كس در غير از ميقات هاى مكانى محرم شود، احرامش منعقد نمى شود.»

در برخى احاديث، حضور در ميقات و احرام در آن، موجب تماميت حج و

عمره دانسته شده و آمده است:

«مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ أَنْ يُحْرِمَ مِنَ الْمَوَاقِيتِ الَّتِي وَقَّتَهَا رَسُولُ اللَّهِ؛ وَ لَيْسَ لِأَحَدٍ أَنْ يُحْرِمَ قَبْلَ الْوَقْتِ وَ مَنْ أَحْرَمَ قَبْلَ الْوَقْتِ وَ أَصَابَ مَا يُفْسِدُ إِحْرَامَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ شَيْ ءٌ حَتَّي يَبْلُغَ الْمِيقَاتَ وَ يُحْرِمَ مِنْهُ» (2)

«تماميت حج و عمره به آن است كه احرام از ميقات هايى بسته شود كه رسول خدا (ص) تعيين نموده و بر كسى جايز نيست كه قبل از ميقات، احرام ببندد و اگر چنين كند و امرى كه موجب باطل شدن احرام است، انجام دهد، چيزى بر گردن او نيست تا اينكه به ميقات رسيده و از آنجا احرام ببندد.»

واجبات حج تمتع از ديدگاه فقه شيعه

با توجه به اينكه بيشتر زائران خانه خدا، از راه هاى دور عازم حج شده و به حج تمتع مكلفند و بايد احرام خود را با نيت انجام حج تمتع منعقد كنند، از اين رو شرح اعمال حج تمتع، امرى لازم و ضرورى است كه مطابق با منابع فقهى شيعه به بيان آنها مى پردازيم. در يكى از مصادر فقهى، اعمال حج تمتع چنين ذكر شده است:

«النِّيَّةُ وَ الْإحْرَامُ مِنَ الْمِيقَاتِ فِي وَقْتِهِ وَ طَوَافُ الْعُمْرَةِ وَ السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ لَهَا و النِّيَّةُ وَ الْإحْرَامُ بِالْحَجِّ وَ الْوُقُوفُ بِعَرَفَات وَ الْوُقوفُ بِالْمَشْعَرِ وَ


1- الكافي، ج 4،ص 322.
2- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 106.

ص: 277

طَوَافُ الزِّيارَةِ وَ السَّعْيُ لِلْحَجِّ» (1)

«نيت، احرام از ميقات در وقتش، طواف عمره [تمتع]، سعى بينصفا و مروه براى عمره، نيت و احرام حج، وقوف در عرفات، وقوف در مشعر، طواف زيارت و سعى براى حج.» (2)

در ادامه اعمال غير ركنى حج تمتع، هشت عمل ذكر شده كه عبارتند از:

«التَّلْبِيَاتُ الْأَرْبَعِ مَعَ الْإمْكَانِ أوْ مَا يَقُومُ مَقَامَهَا مَعَ الْعَجْزِ وَ رَكْعَتَا طَوَافِ الْعُمْرَةِ وَ التَّقْصِيرُ بَعْدَ السَّعْيِ وَ التَّلْبِيَةُ عِنْدَ الْإحْرَامِ بِالْحَجِّ أَوْ مَا يَقُومُ مَقَامَهَا وَ الْهَدْي أوْ مَا يَقُومُ مَقَامَهُ مِنَ الصَّوْمِ مَعَ الْعَجْزِ وَ رَكْعَتَا طَوَافِ الزِّيَارَةِ وَ طَوَافُ النِّسَاءِ وَ رَكْعَتَا الطَّوَافِ لَهُ» (3)

«چهار بار لبيك گفتن درصورت امكان يا الفاظى كه اين معنا را برساند درصورت عدم امكان و دو ركعت نماز طواف عمره و تقصير كردن پس از سعى عمره و لبيك گفتن براى احرام حج و درصورت عدم امكان، به زبان آوردن آنچه جانشين لبيك محسوب شود و قربانى كردن و درصورت ناتوانى از انجام قربانى، روزه گرفتن به جاى آن و دو ركعت نماز طواف زيارت و طواف نساء و دو ركعت نماز آن.»


1- الجمل و العقود في العبادات،ص 129.
2- اميرمؤمنان (اركان حج را «حدود الحج» خوانده و به چهار ركن محدود نموده و فرمودند: «حُدُودُ الْحَجِّ فَأَرْبَعَةٌ وَ هِيَ الْإِحْرَامُ وَ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ وَ السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ وَ الْوُقُوفُ فِي الْمَوْقِفَيْنِ وَ مَا يَتْبَعُهَا وَ يَتَّصِلُ بِهَا فَمَنْ تَرَكَ هَذِهِ الْحُدُودَ وَجَبَ عَلَيْهِ الْكَفَّارَةُ وَ الْإِعَادَةُ» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 235) «حدود حج چهار چيز است: احرام، طواف كعبه، سعى بينصفا و مروه، وقوف در دو موقف (عرفات و منى) و آنچه مربوط به اين اعمال است. پس هركس اين حدود را ترك كند، واجب است كفاره بدهد و دوباره حج كند.»
3- الجمل و العقود في العبادات،ص 130.

ص: 278

مسجد شجره (ذُوالْحُلَيفَه)، با فضيلت ترين ميقات حج

مسجد شجره، مكانى است كه رسول اكرم (ص) از آنجا محرم شده و مناسك حج

را آغاز نمودند. (1) امام صادق (ع) در پاسخ به اينكه «چرا رسول گرامى اسلام (ص) از مسجد شجره محرم شدند، نه ميقات هاى ديگر؟» فرمودند: هنگامى كه رسول خدا (ص) به آسمان عروج كرد، خداوند به موازات مسجد شجره او را به آيات «

أَ لَمْ يَجِدْكَ ... فَأَغْنى

» مخاطب ساخت و پيامبر (ص) در اجابت امر الهى لبيك گفت. در ادامه

به او خطاب شد:

«أَ لَمْ أَجِدْكَ يَتِيماً فَآوَيْتُكَ وَ وَجَدْتُكَ ضَالًّا فَهَدَيْتُكَ فَقَالَ النَّبِيُّ؛ إِنَّ الْحَمْدَ وَ النِّعْمَةَ وَ الْمُلْكَ لَكَ لَا شَرِيكَ لَك» (2)

«آيا تو را يتيم نيافتم و پناه دادم و گمراه نيافتم و هدايت كردم؟ رسول خدا (ص) عرضه داشتند: حمد و نعمت و فرمانروايى تنها از آن توست و هيچ شريكى براى تو نيست.»

اين چنين بود كه شجره به عنوان ميقات رسول خدا (ص) تعيين شد.


1- منطقه «ذوُالْحُلَيْفَة» به نحو «اقْطاع» از سوى رسول اكرم؛ به اميرمؤمنان (واگذار گرديد و إقطاع يعنى واگذارى قطعه زمينى از اموال عمومى به ديگرى در ازاى خدمت يا مزد و يا به منظور احياء و امورى از اين قبيل. امام صادق (در اين باره فرمودند: «اقْطَعَ النَّبِيُّ عَلِيّاً (ارْبَعَ ارَضينَ: الفَقيرَيْنِ وَ بِئْرَ قَيْسٍ وَ الشَّجَرَةَ ...» «پيامبر اكرم؛ چهار سرزمين را به نحو اقطاع در اختيار اميرمؤمنان (قرار داد: دو زمين به نام فقير، چاه قيس و سرزمين شجره.» (معجم البلدان، ج 5،ص 450).
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 311.

ص: 279

تفسيرى زيبا از حضرت رضا (ع)

امام رضا (ع) مقصود از يتيم، ضالّ و عائل را در آيه يتيم و آيات بعد از آن، چنين بيان مى نمايند:

«أَ لَمْ يَجِدْكَ وَحِيداً فَآوَي إِلَيْكَ النَّاسَ وَ وَجَدَكَ ضَالّاً يَعْنِي عِنْدَ قَوْمِكَ فَهَدي أَيْ

هَدَاهُمْ إِلَي مَعْرِفَتِكَ وَ وَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْني يَقُولُ أَغْنَاكَ بِأَنْ جَعَلَ دُعَاءَكَ مُسْتَجَاباً» (1)

«آيا اين حقيقت نبود كه خداوند تو را يگانه يافت و مردم را به تو پناه داد و تو را گمنام يافت و مردم را به درك مقام و منزلت تو هدايت كرد و تو را كفيل نيازمندان يافت و بى نياز گرداند و دعايت را (براى رفع نياز از ديگران) اجابت نمود.»

از اين روايت درمى يابيم كه اراده خداوند از احرام آن است كه زائر خانه خدا به رسالت رسول؛ پناهنده شده و به احكام او هدايت گردد و در سايه بهره مندى از ثمرات عمل به دستورات الهى از مردم بى نياز شود. (2)

امام سجاد (ع) براى تبيين جايگاه ميقات و احرام در آن به شبلى فرمودند: آيا


1- الاحتجاج، ج 2،ص 429- 428.
2- در روايت ديگرى آمده است: «أَلَمْ يَجِدكَ فَرْداً لا مِثْلَ لَكَ فِي الْمَخْلوقينَ فَآويَ النَّاسَ إلَيْكَ وَ وَجَدَكَ ضَالّاً فَهَدي أَيْ ضَالَّةً فِي قَوْمٍ لا يَعْرِفوُنَ فَضْلَكَ فَهَداهُمْ إلَيْكَ وَ وَجَدَكَ عائِلًا تَعوُلُ أَقْواماً بِالْعِلْمِ فَأَغْناهُمْ بكَ» (بحار الانوار، ج 16،ص 138) «آيا در ميان آفريدگان، تو را بى مثال نيافت و مردم را به تو پناه نداد؟ و آيا تو را بى نام و نشان نيافت و مردم را به سوى تو هدايت كرد (و جايگاه تو را به آنها شناساند) و آيا تو را عائله مندى نيافت كه بايد نياز علمى ديگران را برآورده نمايى و از آنها به وسيله تو رفع نياز نكرد؟»

ص: 280

در ميقات، جامه هاى دوخته خود را درآوردى و غسل كردى؟ شبلى گفت: بله! حضرت فرمودند:

«فَحِينَ نَزَلْتَ الْمِيقَاتَ نَوَيْتَ أَنَّكَ خَلَعْتَ ثَوْبَ الْمَعْصِيَةِ وَ لَبِسْتَ ثَوْبَ الطَّاعَةِ؟»

«آيا به هنگام حضور در ميقات، (مقرون به درآوردن لباس دوخته و پوشيدن لباس احرام، به اراده خداوند از آن پى بردى و) نيت نمودى كه لباس معصيت و نافرمانى را كنار نهاده و جامه بندگى و فرمانبردارى را بر تن نمايى؟»

شبلى گفت: نه. حضرت فرمودند:

«فَحِينَ تَجَرَّدْتَ عَنْ مَخِيطِ ثِيَابِكَ نَوَيْتَ أَنَّكَ تَجَرَّدْتَ مِنَ الرِّيَاءِ وَ النِّفَاقِ وَ الدُّخُولِ فِي الشُّبُهَاتِ قَالَ لَا»

«آيا هنگامى كه جامه دوخته را بيرون آوردى، نيت كردى كه خود را از ريا، دورويى، نفاق و از شبهات (و آنچه حلال بودن آن بر تو روشن نيست) عارى نمايى؟ شبلى گفت: نه.»

امام سجاد (ع) فرمودند:

«فَحِينَ اغْتَسَلْتَ نَوَيْتَ أَنَّكَ اغْتَسَلْتَ مِنَ الْخَطَايَا وَ الذُّنُوبِ قَالَ لَا» (1)

«آيا به هنگام غسل، نيت كردى كه خود را از نافرمانى ها و گناهانى كه مرتكب شده اى پاك نمايى؟ شبلى گفت: نه.»


1- اراده خداوند از غسل، پاك كردن قلب از آلودگى هاست كه در حديث شبلى به آن اشاره شده و در حديث قدسى نيز در اين باره آمده است: «يَا عِيسَي قُلْ لِظَلَمَةِ بَنِي إسْرَائِيلَ غَسَلْتُمْ وُجُوهَكُمْ وَ دَنَّسْتُمْ قُلُوبَكُم» «اى عيسى! به ستمكاران بنى اسرائيل بگو كه شما چهره خود را شسته و قلوب خود را آلوده و ناپاك نموده ايد.» الكافي، ج 8،ص 138.

ص: 281

حضرت فرمودند:

«فَمَا نَزَلْتَ الْمِيقَاتَ وَ لَا تَجَرَّدْتَ عَنْ مَخِيطِ الثِّيَابِ وَ لَا اغْتَسَلْتَ» (1)

«پس تو به ميقات نرفتى و لباس دوخته خود را در نياورده و غسل ننموده و احرام نبستى!» (2)

نكته و اشاره

درآوردن لباس دوخته و پوشيدن لباس احرام، از قصد انسان براى برآوردن


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 167- 166.
2- امام سجاد (سپس به ساير اراده هاى خداوند از ميقات اشاره نموده و فرمودند: «تَنَظَّفْتَ وَ أَحْرَمْتَ وَ عَقَدْتَ بِالْحَجِّ؟» «آيا موهاى زائد بدن را ازاله نمودى و لباس احرام پوشيدى و پيمان حج بستى؟» شبلى گفت: بله. حضرت فرمودند: «فَحِينَ تَنَظَّفْتَ وَ أَحْرَمْتَ وَ عَقَدْتَ الْحَجَّ نَوَيْتَ أَنَّكَ تَنَظَّفْتَ بِنُورَةِ التَّوْبَةِ الْخَالِصَةِ لِلَّهِ تَعَالَي ... فَحِينَ أَحْرَمْتَ نَوَيْتَ أَنَّكَ حَرَّمْتَ عَلَي نَفْسِكَ كُلَّ مُحَرَّمٍ حَرَّمَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلّ ... فَحِينَ عَقَدْتَ الْحَجَّ نَوَيْتَ أَنَّكَ قَدْ حَلَلْتَ كُلَّ عَقْدٍ لِغَيْرِ اللَّهِ قالَ لا» «آيا هنگام نظافت و شستشو و بستن احرام و عقد حج، نيت نمودى كه خويش را تنها براى خداوند با داروى توبه خالص، پاكيزه نمايى؟ ... آيا هنگامى كه محرم شدى، قصد كردى كه هرچه خداوند عزّوجلّ بر تو حرام كرده است، بر خود حرام نمايى؟ ... آيا هنگام پيمان حج، نيت نمودى كه هر عهد غير الهى را فسخ نموده و زير پا بگذارى؟ گفت: نه.» حضرت به شبلى كه تنها به ظاهر اعمال ميقات، دل خوش كرده بود، فرمودند: «ما تَنَظَّفْتَ وَ لَا أَحْرَمْتَ وَ لَا عَقَدْتَ الْحَج» «پس در حقيقت خود را پاكيزه ننمودى و احرام نبستى و قصد حج نكردى ...!» سپس حضرت درباره نماز احرام و لبيك در موقع احرام فرمودند: «فَحِينَصَلَّيْتَ الرَّكْعَتَيْنِ نَوَيْتَ أَنَّكَ تَقَرَّبْتَ إِلَي اللَّهِ بِخَيْرِ الْأَعْمَالِ مِنَ الصَّلَاةِ وَ أَكْبَرِ حَسَنَاتِ الْعِبَادِ ... قَالَ لَا» «آيا به هنگام خواندن دو ركعت نماز، نيت كردى كه به سبب بهترين اعمال و بزرگترين حسنات بندگان كه نماز است، به خداوند نزديك شوى؟ گفت: نه. حضرت فرمودند: « (در حقيقت) به ميقات داخل نشده اى و نمازنگزارده اى.»

ص: 282

اراده خداوند خبر مى دهد كه از او مى خواهد لباس نافرمانى را كنار گذاشته و با عمل به دستورات و تكاليف دينى، خود را سزاوار درك پاداش هاى الهى در دنيا و آخرت نمايد. (1)

اسرار و رموز ميقات

«ميقات» نماد زمان و مكان بهره مندى از ربوبيت الهى در سايه عمل به دستورات دينى و تمسك به ولايت محمّد و آل محمّد (عليهما السلام) است و هم چنانكه بستن احرام قبل از رسيدن به ميقات جايز نيست، عمل به دستورات

دينى نيز قبل از فرا رسيدن شرايط و زمان عمل و قبل ازآنكه ديگران (با رفتار وگفتار خود) زمينه ساز عمل به آموزه هايى چونصبورى، عفو، نيكى و ... شوند، معنا پيدا نمى كند. از اين رو امام صادق (ع) فرمودند:

«لَا يَجُوزُ الْإِحْرَامُ قَبْلَ بُلُوغِ الْمِيقَاتِ وَ لَا يَجُوزُ تَأخيرُهُ عَنِ الْمِيقَاتِ إِلَّا لِمَرَضٍ أَوْ تَقِيَّة» (2)

«محرم شدن قبل از رسيدن به ميقات جايز نيست، چنانكه تأخير از ميقات نيز جز به سبب بيمارى يا تقيه جايز نمى باشد.»(3)


1- برخى از قبايل عرب در دوران جاهليت به سبب عدم درك اسرار و رموز احرام و طواف، به زَعم خود لباس گناه را از تن درآورده و بدون پوشش، طواف خانه خدا را بجاى مى آوردند. در حالى كه اين طواف خلاف امر الهى در انجام احرام بود و آنها را براى هميشه از درك اراده خداوند از احرام و بهره مندى از ثمرات آن محروم مى نمود.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 233.
3- از ديدگاه فقه شيعه، احرام قبل از رسيدن به ميقات جايز نبوده و حاصل نمى شود. از اين رو در يكى از تعابير فقهى آمده است: «وَ مِمَّا انْفَرَدَتِ الإمَامِيَّةُ بِهِ: القَوْلُ بِأَنَّ الإحْرَامَ قَبْلَ المِيقَاتِ لَا يَنْعَقِدُ.» الانتصار في انفرادات الإمامية،ص 234 «از جمله منفردات اماميه اين است كه مى گويد: احرام، قبل از ميقات منعقد نمى شود.»

ص: 283

در حديثى ديگر آمده است كه فردى به نام «مَيسَرَه» با چهره اى سوخته و سياه در مكه به خدمت امام صادق (ع) رسيد. حضرت از او پرسيد: از كجا محرم شده اى؟ گفت: از فلان جا. حضرت فرمودند:

«رُبَّ طَالِبِ خَيْرٍ تَزِلُّ قَدَمُهُ ثُمَّ قَالَ يَسُرُّكَ إِنْصَلَّيْتَ الظُّهْرَ فِي السَّفَرِ أَرْبَعاً قُلْتُ لَا قَالَ فَهُوَ وَ اللَّهِ ذَاكَ» (1)

«چه بسا افرادى كه جوياى اجر و پاداشند اما دچار لغزش مى شوند. آيا اگر در سفر، نماز ظهر را چهار ركعت بخوانى، شاد و مسرور مى شوى؟ مَيسَرَه گفت: نه. حضرت فرمودند: به خدا سوگند! احرام بستن قبل از ميقات مانند خواندن نماز چهار ركعتى در حال سفر است.»


1- الكافي، ج 4،ص 322

ص: 284

بخش بيست و نهم جايگاه احرام در حج

حكمت احرام

قال الصادق (ع): «كَيْفَ أَجْسُرُ أَنْ أَقُولَ لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ وَ أَخْشَي أَنْ يَقُولَ عَزَّ وَ جَلَّ لِي لَا لَبَّيْكَ وَ لَا سَعْدَيْكَ» (الخصال، ج 1،ص 167)

«چگونه جسارت نموده و لبيك بگويم در حالى كه مى ترسم خداوند آن را نپذيرد.»

«احرام» اولين ركن حج و نماد عزيمت بر دورى از بينش و روش ناپسندى است كه ارتكاب انواع گناهان را براى دسترسى به آرامش بر وعده هاى الهى ترجيح مى دهد. از اين رو به هنگام احرام، بايد تصميم بگيريم كه از اين بينش و روش نادرست توبه كرده و به جاى ارتكاب گناه، با اميد به وعده هاى الهى و

ص: 285

عمل به وظايف دينى به آرامش دست يابيم.

واجبات احرام

از ديدگاه فقه شيعه، واجبات احرام عبارتند از:(1). پوشيدن لباس احرام (2). نيت 3. لبيك گفتن. در كتاب فقه القرآن درباره احرام حج تمتع (كه

كيفيت و اجزاى آن با احرام عمره يكسان است) چنين آمده است:

«وَ إِذَا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ وَ قَدْ فَرَغَ مِنَ العُمْرَةِ الَّتِي يَتَمَتَّعُ بِهَا إِلىَ الْحَجِّ وَ أَرَادَ الإحْرَامَ لِلْحَجِّ وَ هُوَ وَاجِبٌ نَوَى وَ أَحْرَمَ عِنْدَ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ وَ لَبَّى وَ كُلُّ هَذِهِ الثَّلَاثَةُ وَاجِبٌ»

«و چون روز ترويه شود و حج گزار از انجام عمره تمتع فراغت يابد و آماده احرام براى حج واجب شود، بايد نيت كند و نزد مقام ابراهيم احرام بسته و لبيك بگويد و اين سه امر واجب است.»

رابطه تلبيه (لبّيك گفتن) با ربوبيت

در احاديث اهل بيت (عليهما السلام) حقيقت «تلبيه» (لبيك گفتن) (3)به


1- با توجه به مجموعه روايات و دعاهايى كه درباره احرام در دست داريم، به اين نتيجه مى رسيم كه حقيقت احرام يعنى دورى از محرمات و اجتناب از ارتكاب معاصى به منظور دست يابى به آرامش و آسودگى.
2- فقه القرآن، ج 1،ص 276؛ نيت كردن براى زائر در حج، مى تواند اصالتاً و يا نيابتاً باشد كه در مناسك حج، به تفصيل بيان گرديده است.
3- لبيك گفتن،إهلال نيز خوانده مى شود. چنانكهصاحب لسان العرب نوشته است: «إِنمَّا قيلَ لِلْإِحرامِ إِهْلال لِرَفْعِ الْمُحْرِمصَوْتَهُ بِالتَّلْبيةِ وَ الإِهْلالُ التَّلْبِيَةُ و أَصْلُ الإِهْلالِ رَفْعُ الصَّوْتِ وَ كُلُّ رافِعٍصَوْتَهُ فَهُوَ مُهِلٌّ» (لسان العرب، ج 11،ص 701) «از آن جهت به احرام، اهلال گفته اند كه انسان محرمصدايش را براى لبيك گفتن بلند مى كند. پس معناى اصلى اهلال، بلند كردنصداست. بنابراين هركسصدايش را بلند كند، اهلال نموده است.» در روايات نيز آمده است: «مَا مِنْ مُهِلٍّ يُهِلُّ فِي التَّلْبِيَةِ إلَّا أَهَلَّ مَنْ عَنْ يَمِينِهِ مِنْ شَيْ ءٍ إلَي مَقْطَعِ التُّرَابِ وَ مَنْ عَنْ يَسَارِهِ إلَي مَقْطَعِ التُّرَابِ وَ قَالَ لَهُ الْمَلَكَانِ أَبْشِرْ يَا عَبْدَ اللَّهِ وَ مَا يُبَشِّرُ اللَّهُ عَبْداً إلَّا بِالْجَنَّة» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 203) «هيچ لبّيك گوينده اى نيست كه در زيارت خانه خدا، زبان به گفتن لبّيك بگشايد جز آنكه هرچيزكه تا امتداد زمين از سمت راست و چپ او باشد، درگفتن لبّيك با او هم آوازگردد و دو فرشته در جانب راست و چپ اوگويند: مژده باد بر تو اى بنده خدا و خداوند هيچ بنده اى را جز به بهشت مژده نمى دهد.»

ص: 286

هنگام محرم شدن، اقرار به ربوبيت معرفى شده و آمده است:

«لَبَّيْكَ رَبَّنا و سَعْدَيْكَ» يعني «إِقْرَاراً بِرُبوُبِيَّتِكَ وَ ... وَفَاءً بِعَهْدِكَ ... تَلْبِيَةَ ألْخائِفِ مِنْكَ» (1)

«پروردگارا! به ربوبيت تو اقرار نموده و (با قبول ولايتى كه عامل بهره مندى از

آن است) به عهدى كه با تو بسته ام، وفا نموده و با لبيك خود، هراس خويش را از عذابت اعلام مى دارم.»

بنابر آنچه گفته شد، بر زبان آوردن لبيك بدون درك رابطه اى كه با ربوبيت ذات اقدس الهى دارد، ثمربخش نيست. چنانكه روايت شده است: هنگامى كه امام سجاد (ع) در ايام حج به ميقات رسيد و احرام بست، رخسارش زرد شد و بدنش به لرزه افتاد به گونه اى كه قادر به لبيك گفتن نبود. از آن بزرگوار پرسيدند:

«أَ لا تُلَبّي فَقَال أَخْشَي أَنْ يَقُولَ لِي لَا لَبَّيْكَ وَ لَا سَعْدَيْكَ» (2)

«چرا لبيك نمى گويى؟ فرمود: مى ترسم پروردگارم (در پاسخ) بگويد: حج تو مردود و سعى تو نامقبول است.»

مالك بن انَسْ گويد: سالى با امام صادق (ع) به حج رفتم. هنگام احرام، هرگاه كه مى خواست لبيك بگويد،صدا در گلويش قطع مى شد و نزديك بود كه از مركب بيفتد. گفتم: اى پسر پيامبر! لبيك بگو كه ناچار بايد بگويى. فرمود: اى پسر ابى عامر!


1- بحار الانوار، ج 102،ص 155.
2- عوالي اللالي، ج 4،ص 35.

ص: 287

«كَيْفَ أَجْسُرُ أَنْ أَقُولَ لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ وَ أَخْشَي أَنْ يَقُولَ عَزَّ وَ جَلَّ لِي لَا لَبَّيْكَ

وَ لَا سَعْدَيْكَ»

«چگونه جسارت نموده و لبيك بگويم در حالى كه مى ترسم خداوند آن رانپذيرد.» (1)

از اين رو امام باقر (ع) درباره كسانى كه بدون درك حكمت احرام لبيك مى گويند،(2) فرمودند:

«وَ اللَّهِ لَأَصْوَاتُهُمْ أَبْغَضُ إِلَي اللَّهِ مِنْ أَصْوَاتِ الْحَمِيرِ» (3)

«به خدا سوگند!صداى ايشان نزد خداوند ازصداى درازگوشان مبغوض تر است!»(4)


1- الخصال، ج 1،ص 167.
2- چنانكه امام سجاد(درباره اراده خداوند از لبيك گفتن در هنگام احرام به شبلى فرمودند: «فَحِينَ لَبَّيْتَ نَوَيْتَ أَنَّكَ نَطَقْتَ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ بِكُلِّ طَاعَةٍ وَصُمْتَ عَنْ كُلِّ مَعْصِيَةٍ» «آيا به هنگام لبيك گفتن، نيت كردى كه براى رضاى خداوند (فقط) درباره طاعات سخن بگويى و از هر معصيت و نافرمانى سكوت كنى؟» شبلى گفت: نه. حضرت فرمودند: «لا لَبَّيْتَ» «در حقيقت لبيك نگفته اى؟»
3- الكافي، ج 4،ص 541.
4- اهمّيت لبيك در احرام تا جايى است كه امام باقر (فرمودند: «وَ مَنْ مَاتَ مُحْرِماً بُعِثَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّياً بِالْحَجِّ مَغْفُوراً لَهُ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 229) «هركس مُحرم از دنيا برود، خداوند در قيامت او را لبيك گو و در حالى كه بخشيده شده، محشور مى كند.» از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه جايگاه لبيك در محقق شدن احرام به گونه اى است كه خداوند فرد فوت شده در حال احرام را لبيك گو محشور مى كند و به اين ترتيب لبيك گفتن را نماد قبول احرام او معرفى مى نمايد. كسانى كه با مال حرام به حج آمده اند نيز چنين مورد خطاب قرار مى گيرند كه: «لا لَبَّيْكَ عَبْدِي وَ لا سَعْدَيْكَ» چنانكه از امام معصوم (نقل شده است: «مَنْ حَجَّ بِمَالٍ حَرَامٍ نُودِيَ عِنْدَ التَّلْبِيَةِ لا لَبَّيْكَ عَبْدِي وَ لا سَعْدَيْكَ» (من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 317) «هركس با مال حرام حج كند، هنگام گفتن لبيك به او ندا داده مى شود: بنده من! حج و سعى تو مقبول نيست.»

ص: 288

جايگاه رِداء و ازار در احرام

رِداء و ازار به دو تكه پارچه دوخته نشده گويند كه لباس احرام را تشكيل مى دهند و در روايات تعابير گوناگونى درباره آنها به كار رفته است. امام سجاد (ع) در بخشى از دعاى خود بر خداوند چنين عرضه مى دارند:

«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَ الْعِزُّ إِزَارُكَ سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَ الْعَظَمَةُ رِدَاؤُكَ»(1)

«منزهّى! اى پروردگارى كه عزت و بلندى، إزار توست و منزّهى اى پروردگارى كه بزرگى و عظمت، رداء توست.»

حديث فوق بيانگر آن است كه اراده خداوند از امر نمودن مردان به پوشيدن رِداء و إزار، آن است كه عزت و بزرگى را تنها مختص به ذات اقدس الهى بدانند. امام صادق (ع) در حديث ديگرى درباره رابطه رِداء و ازار با انسان فرمودند:

«فَاجْعَلِ الْحَيَاءَ رِدَاءً وَ الْعَجْزَ إِزَاراً وَ ادْخُلْ تَحْتَ سِتْرِ سُلْطَانِ اللَّهِ تَغْنَمْ فَوَائِدَ رُبُوبِيَّتِهِ مُسْتَعِيناً بِهِ وَ مُسْتَغِيثاً إِلَيْهِ» (2)

«حيا را رِداء و (اقرار به) عجز و ناتوانى را إزار خود قرار بده و تحت پوشش حاكميت خداوند داخل شو تا از ثمرات ربوبيتش بهره بگيرى و از يارى اش


1- مستدرك الوسائل، ج 5،ص 148.
2- مستدرك الوسائل، ج 4،ص 96.

ص: 289

برخوردار شوى و به ذات اقدسش پناهنده گردى.»

رمزواره

امام صادق (ع) در حديث فوق رداء و ازار را نماد حيا و عجز معرفى مى نمايند. چرا كه به هنگام پوشيدن رداء بايد از ادعاى مقام پروردگارى (ادعاى ربوبيت) و

پندار عصمت، حيا نموده و به عجز و ناتوانى خود (در دست يابى به آرامش و سعادت بدون عمل به دستورات دينى) اعتراف كنيم تا در سايه اين امر از ثمرات حج و آرامش و امنيت ناشى از آن برخوردار گرديم.

ص: 290

بخش سى ام تروك احرام و اراده خداوند از آن

مُحَرّمات يا تروك احرام

«فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِّ» (سوره بقره، آيه 197)

«در حج، همبسترى و گناه و جدال وجود ندارد.»

محرمات يا تروك احرام كه زائر خانه خدا مى بايد در طول مدت احرام از آنها اجتناب كند، عبارتند از:

استفاده از بوى خوش (تَطَيب)، نگاه كردن در آينه (به عنوان ابزار زينت)،

ص: 291

زينت كردن، برداشتن سلاح، شكارحيواناتصحرايى (مگر در موارد استثنا شده)، عقد (دائم يا موقت) و نيز شاهد عقد شدن، روغن ماليدن به بدن، زدودن م-- و، بيرون آوردن خون از بدن، ناخن گرفتن، كشيدن دندان، كندن درخت و گياه داخل حرم، كام جويى جنسى مانند نگاه با شهوت، بوسيدن، آميزش و هرگونه لذت جنسى كه «

رَفَثْ

» خوانده مى شود، دروغ بستن (

فُسُوقْ

)، بگو مگوكردن و سوگند

خوردن (

جِدالْ

) براى مردان و زنان. پوشيدن جامه دوخته، پوشيدن آنچه كه تمام

روى پا را مى گيرد، بر سر قرار دادن سايه (تغطية الرأس) و يا قرار گرفتن در زير سايه (چه در حال پياده و چه سواره) و استفاده از وسايل نقليه مسقّف ( «تظليل» يا «استظلال») براى مردان و پوشيدن زيور و پوشاندنصورت براى زنان.(1)


1- در كتاب الجمل و العقود في العبادات،صفحه 134 محرمات يا تروك حج، سى و نه چيز دانسته شده و چنين آمده است: «انْ لَا يَلْبَسَ مَخيطاً وَ لَا يَتَزَوّجَ وَ لَا يُزَوِّجَ وَ لَا يَشْهَدَ عَلي عَقْدٍ وَ لَا يُجَامِعَ وَ لَا يَسْتَمْنِي وَ لَا يُقَبِّلَ [بِشَهْوَةٍ] وَ لَا يُلَامِسَ بِشَهْوَةٍ وَ لَا يَصْطَادَ وَ لَا يَأْكُلَ لَحْمَصَيْدٍ وَ لَا يَذْبَحَصَيْداً وَ لَا يَدُلَّ عَليصَيْدٍ وَ لَا يَقْتُلَ شَيْئاً مِنَ الْجَرَادِ وَ لَا يُغَطِّي رَأْسَهُ، وَ لَا يَرْتَمِسَ فِي الْمَاءِ وَ لَا يُغَطِّي مَحْمِلَهُ وَ الْمِرْأَةُ تَسْفِرُ عَنْ وَجْهِهَا وَ يُغَطِّي رَأْسَهَا وَ لَا يَقْطَعَ شَجَراً يَنْبِتُ فِي الْحَرَمِ الَّا شَجَرَ الْفَوَاكِهِ وَ الْإذْخِرِ وَ لَا حَشيشاً إذَا لَمْ يُنْبَتْ فِيمَا هُوَ مِلْكٌ لِلْإِنْسَانِ وَ لَا يُكَسِ رَ بيِضَصَيْدٍ وَ لَا يَذْبَحَ فَرْحَ شَيْ ءٍ مِنَ الطَّيْرِ وَ لَا يأْكُلَ مَا فِيهِ طِيبٌ وَ يَجْتَنِبَ الْخَمْسَةَ الْأنْوَاعِ مِنَ الطِّيبِ: الْمِسْكِ وَ الْعَنْبَرِ وَ الْكَافُورِ وَ الزَّعْفَرَانِ وَ الْعُودِ وَ يَجْتَنِبَ الْأدْهَانَ الطَّيبَّة وَ لَا يَتَخَتَّمَ لِلزِّينَةِ وَ يَجُوزُ لِلسُّنَّةِ وَ لَا يَلْبَسَ الْخُفَّيْنِ، وَ لَا مَا يَسْتُرَ ظَهْرَ الْقَدَمَيْنِ مَعَ الْاخْتِيَارِ وَ يَجْتَنِبَ الْفُسُوقَ وَ هُوَ الْكِذْبُ عَلَي اللهِ وَ الْجِدَالَ وَ هُوَ قَوْلُ لَا وَ اللهِ وَ بَلي وَ اللهِ وَ لَا يُنَحِّيَ عَنْ نَفْسِهِ شَيْئاً مِنَ الْقَمْلِ وَ لَا يَقْبِضَ عَلي انْفِهِ مِنَ الرَّوَائِحِ الْكَرِيهَةِ وَ لَا يَدَّهِنَ الَّا عِنْدَ الضَّرُورَةِ وَ لَا يَقُصَّ شِيَاءً مِنْ شَعْرِهِ، وَ لَا مِنْ أَظْفَارِهِ وَ لَا يَلْبِسَ شَيْئاً مِنَ السِّلَاحِ الَّا عِنْدَ الضَّرُورَةِ» «حج گزار بايد در طول احرام: 1. لباس دوخته نپوشد. 2. ازدواج نكند. 3. عقد ازدواج نخواند. 4. گواه عقد ازدواج واقع نشود. 5. زناشويى نكند. 6. استمنا نكند. 7 و 8. از روى شهوت، كسى را نبوسد و لمس نكند. 9. شكار ننمايد. 10. گوشت شكار نخورد. 11. شكار را ذبح نكند. 12. كسى را به شكار دلالت نكند. 13. هيچ يك از انواع ملخ ها را نكشد. 14. سر را نپوشاند. 15. سر به زير آب فرو نبرد. 16. رو پوش را بر محمل خود نيفكند. 17. زن، روى خود را باز و سر را بپوشد. 18 و 19. درختى را كه در حرم روييده به جز درخت هاى ميوه و اذخر و نيز گياهى كه در ملك خودش نروييده باشد، قطع ننمايد. 20. تخم شكار را نشكند. 21. جوجه هيچ پرنده اى را سر نبرد. 22. خوراك معطر و خوشبو نخورد. 23 تا 27. از پنج نوع بوى خوش اجتناب نمايد كه عبارتند از: مشك، عنبر، كافور، زعفران و عود. 28. از استعمال روغن هاى معطر پرهيز كند. 29. براى زيبايى انگشترى به دست نكند، اما از بابت عمل به سنّت، اين امر جايز است. 30 و 31. كفش و چيزى كه پشت پا را بپوشاند، اختياراً به پا نكند. 32 و 33. از فُسوق (دروغ بر خدا) و جدال يعنى گفتن جملاتى چون: نه به خدا قسم، بله به خدا قسم، اجتناب كند. 34. شپش را از خود دور نكند. 35. بينى خود را از بوى بد نگيرد. 36. روغن بهصورت نمالد مگر به سبب ضرورت. 37 و 38. موى بدن و ناخن را به هيچ وجه نگيرد. 39. هيچ نوع سلاح جنگى نپوشد مگر از روى ضرورت.»

ص: 292

منشأ نهى از محرمات احرام

مُحْرِم بايد از تأمين خواسته هاى نفسانى با كامجويى يا ستيزه جويى دورى

كند و دشوارى ها و سختى هايى را كه با رعايت مُحَرَّمات احرام حاصل

ص: 293

مى شود (و امام صادق (ع) درباره اش فرمودند: «

انَّ حَالَ الْمُحْرِمِ ضَيِّقَة

» (1) كسى كه در حال احرام است از جهات بسيارى محدود است) لمس نمايد و با اميد به وعده هاى الهى، آرام گرفته و با درك حقيقت حج و انجام مناسك آن، موفق به اصلاح عيوب خود شود و پس از آشنايى با پيامدهاى رنج آور عيوب و نقايص خويش و تحمل دشوارى هاى ناشى از ترك گناه، اراده هاى خداوند را از حضور در مواقف گوناگون حج، برآورده نموده و بستر امنيت را براى همگان فراهم آورد. (2)

مكروهات احرام

از ديدگاه فقه شيعه، علاوه بر محرمات احرام، انجام چند چيز ديگر نيز بر زائر ناپسند و مذموم است كه از آنها به عنوان مكروهات احرام ياد

مى شود (3) كه مهمترين آنها عبارتند از:


1- الكافي، ج 4،ص 376.
2- خداوند براى بازداشتن زائران خانه خود از بى توجهى به محرمات احرام، كيفرهاى متفاوتى را با توجه به سنخ و نوع محرمات، تعيين نموده است. چنانكه مى خوانيم: «مَنِ ابْتُلِي بِالْفُسُوقِ ... يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَ يُلَبِّي» (الكافي، ج 4،ص 337) «هر كس (در حال احرام) مرتكب فِسق شود، بايد استغفار نموده و دوباره لبيك بگويد.» در روايت ديگر آمده است: «فِي الْجِدَالِ شَاةٌ وَ فِي السِّبَابِ وَ الْفُسُوقِ بَقَرَةٌ وَ الرَّفَثِ فَسَادُ الْحَجِّ» (الكافي، ج 4،ص 339) «كفاره جدال، يك گوسفند و كفاره فحاشى و فُسوق، يك گاو است و رفث عامل فساد و بطلان حج مى گردد.» و نيز روايت شده است: «لا يَنْظُرِ الْمُحْرِمُ فِي الْمِرْآةِ لِزِينَةٍ فَإنْ نَظَرَ فَلْيُلَبِّ» (الكافي، ج 4،ص 357) «محرم نبايد جهت زينت در آينه نظر كند و اگر چنين كند بايد دوباره لبيك بگويد.» (كفاره نگاه به آينه لبيك گفتن مجدد است.) و بالاخره روايت شده است: «إنْ قَتَلَ حَمَاماً مِنْ حَمَامِ الْحَرَمِ فَعَلَيهِ دِرْهَمٌ يَتَصَدَّقُ بِهِ وَ دِرْهَمٌ يَشْتَرِي بِهِ عَلَفاً لِحَمَامِ الْحَرَم» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 15) «اگر شخص در حال احرام، كبوترى از كبوتران حرم را بكشد، بر عهده اوست كه يك درهمصدقه داده و يك درهم براى كبوتران حرم خوراك و دانه گياهى تهيه نمايد.»
3- مناسك حج، مسأله شماره 283.

ص: 294

1. احرام در جامه سياه، چنانكه امام صادق (ع) در پاسخ به شخصى كه پرسيد: آيا جايز است كه مرد در جامه سياه مُحْرِم شود؟ فرمودند: «

لا يُحْرِمُ فِي الثَّوْبِ الْاسْوَدِ

» «در جامه سياه احرام بسته نمى شود.» (1)

2. خوابيدن بر بستر و بالش زرد رنگ، چنانكه امام باقر (ع) فرمودند: «

اكْرَهُ انْ يَنامَ الْمُحْرِمُ عَليَ الْفِراشِ الْاصْفَرِ اوِ الْمِرْفَقَةِ

» «ناپسند مى دارم كه شخص محرم بر بستر زرد يا پشتى بخوابد.» (2)

3. احرام بستن در جامه چركين كه درباره آن از امام باقر (ع) روايت شده: «

يُكْرَهُ الْاحْرامُ فِي الثِّيابِ الْوَسِخَةِ الّا انْ تُغْسَلَ

» «احرام بستن با لباس هاى چركين مكروه است مگر اينكه شسته شوند.» (3)

4. احرام بستن در جامه راه راه، چنانكه امام صادق (ع) فرمودند: «

لا بَأْسَ أَنْ يُحْرِمَ الرَّجُلُ فِي الثَّوْبِ الْمُعْلَمِ وَ تَرْكُهُ أَحَبُّ الَيَّ اذا قَدَرَ عَليَ غَيْرِهِ

» «باكى نيست كه مرد در جامه دو رنگ مُحْرم شود، و درصورتى كه بتواند جامه اى ديگر به دست آورد، ترك آن نزد من خوشايندتر است.» (4)

5. كيسه كشيدن در حمّام، چنانكه از امام صادق (ع) نقل شده است كه فرمودند: «

لا بَأْسَ بِأَنْ يَدْخُلَ الْمُحْرِمُ الْحَمَّامَ وَ لَكِنْ لَا يَتَدَلَّكُ

» «اشكالى ندارد كه مُحْرم

وارد حمام شود، اما شايسته نيست كه در آنجا كيسه بكشد.» (5)

6. لبيك گفتن مُحْرم در جواب كسى كه او راصدا مى زند. چنانكه


1- الكافي، ج 4،ص 341.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 341.
3- تهذيب الاحكام، ج 5،ص 68.
4- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 336.
5- الكافي، ج 4،ص 366.

ص: 295

امام صادق (ع) فرمودند: «

اذَا نوُدِيَ الْمُحْرِمُ فَلا يَقُلْ لَبَّيْكَ وَ لَكِنْ يَقوُلُ يَا سَعْدُ

» «هرگاه مُحْرم راصدا زدند نبايد در پاسخ «لبيك» بگويد، بلكه بايد از واژه «

يا سَعْد

» استفاده كند.» (1)

7. دو دست يا جامه را دور زانو حلقه كردن در هنگام نشستن (چمباتمه زدن) كه امام صادق (ع) درباره اش فرمودند: «

يُكْرَهُ الْاحْتِباءُ لِلْمُحْرِمِ

» (2) «نشستن و دو دست را دور زانو حلقه زدن در هنگام احرام، مكروه است.»

رمزواره

مكروهات احرام، مُكمِّل هاى تروك احرام اند كه اگر مورد توجه زائر قرار گرفته و ترك شوند، موجبات امنيت بهتر را فراهم خواهند نمود. در اين ميان توجه به يك مورد از اهميت بيشترى برخوردار مى باشد كه عبارت است از ترك لبيك گفتن در پاسخ بهصداى ديگران. زيرا پرهيز از بر زبان آوردن لبيك در پاسخ به نداى ديگران، نشان مى دهد كه زائر در همه شرايط، خود را مطيع خداوند دانسته و تنها موظف به اجابت دعوت ذات اقدس الهى مى داند.

اراده خداوند از تروك احرام

زائر كعبه پس از مُحْرِم شدن در ميقات، موظف مى شود كه محرمات يا تروك احرام را ترك كند و با تحمل مشقت ها و سختى هاى ناشى از آن، موجبات امنيت را براى هم نوعان خود و نيز حيوانات و گياهان (البته نه همه حيوانات و نه


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 326.
2- الكافي، ج 4،ص 366.

ص: 296

همه گياهان) فراهم نمايد و با دورى از

رَفَثْ

، فُسُوقْ

و

جِدالْ

، محيطى امن را براى

همه و در همه جا ايجاد كند. از اين رو خداوند، انسان مُحْرم را حتى از زدودن موهاى زائد بدن و استفاده از عطر و ... منع نموده است تا به او تعليم دهد در

محدوده حرم كه حريم امن الهى است، بايد از ستيزه جويى (شكار، كندن گياهان، جدال با ديگران) و كامجويى (شهوات جنسى، پرداختن به آراستگى هاى ظاهرى و لذات شخصى) دورى كرده و همه سعى خود را متوجه آسودگى اطرافيان و محيط پيرامونش كند.

چه زيباست اين روايت كه رسول خدا (ص) فرمودند:

«النَّاسُ اثْنَانِ وَاحِدٌ أَرَاحَ وَ آخَرُ اسْتَرَاحَ فَأَمَّا الَّذِي اسْتَرَاحَ فَالْمُؤْمِنُ إِذَا مَاتَ اسْتَرَاحَ مِنَ الدُّنْيَا وَ بَلَائِهَا وَ أَمَّا الَّذِي أَرَاحَ فَالْكَافِرُ إِذَا مَاتَ أَرَاحَ الشَّجَرَ وَ الدَّوَابَّ وَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ» (1)

«مردم دو قسم اند: يكى راحتى مى بخشد و ديگرى راحت مى شود. آنكه راحت مى شود، مؤمن است كه با مرگ خود، از دنيا و بلاهايش راحت مى شود و آنكه راحتى مى بخشد، كافر است كه وقتى مرد، درخت و حيوانات و بسيارى از مردم را از شرّ خود راحت مى كند.»

طبق اين حديث، انسان مؤمن در سايه اعتقاد و عمل درست براى خود، ايجاد آرامش و براى اطرافيان ايجاد امنيت نموده است و براى اين منظور، به بسيارى از دشوارى ها تن داده است. از اين رو مؤمن، گرچه در طول زندگى آرام


1- الخصال، ج 1،ص 38.

ص: 297

است، اما آسوده و راحت نيست تا اينكه به سبب مرگ، آسودگى نيز برايش حاصل مى شود.

رمزواره كوتاه نكردن ناخن

محرمات يا تروك احرام به شخص مُحرم مى آموزد كه چگونه به آثار و نتايج

شوم اعمالى كه براى او و اطرافيان ايجاد آزردگى و رنجش مى كند، پى برده و از انجام آنها خوددارى كند. مثلًا شخص محرم در طول احرام مكلف است اثر بلند شدن ناخن و جمع شدن چرك در زير آن را لمس كند و به رنج آن پى ببرد تا

پس از احرام نيز اين سختى را همواره به ياد داشته باشد و ديگران را از نتايج زيان آورش كه نماد چنگ زدن به گناه است، مصون گرداند و به مضمون اين حديث قدسى عمل كند كه:

«يَا عِيسَي قُلْ لَهُمْ قَلِّمُوا أَظْفَارَكُمْ مِنْ كَسْبِ الْحَرَامِ» (1)

«يا عيسى! به بنى اسرائيل بگو ناخن خود را از كسب حرام كوتاه كنيد (و از آنچه بر شما حلال نيست، بپرهيزيد.)»

رمزواره ترك استفاده از بوى خوش

شخص محرم از استعمال بوى خوش منع گرديده تا بوى بد ناشى از تعريق و چرك را در بدن خود حس كند و به آثار شوم آن پى ببرد و از آنچه او را نزد ديگران بدبو مى كند، دورى نمايد. چرا كه حقيقت چرك و بدبويى در رفتار و گفتار فرد نسبت به ديگران ظهور مى يابد. به همين سبب اميرمؤمنان (بدى رفتار


1- الكافي، ج 8،ص 138.

ص: 298

و گفتار را به بوى بد تشبيه نموده، فرمودند:

«صُحْبَةُ الأَشْرارِ تَكْسِبُ الشَّرَ كَالرِّيحِ إِذا مَرَّتْ بِالنِّتْنِ حَمَلَتْ نِتْناً» (1)

«همنشينى با اشرار، شر مى آفريند. مانند نسيمى كه هرگاه به چيز گنديده اى بوزد، بوى بدِ آن را با خود حمل مى كند.»

در حديث زيبايى از اميرمؤمنان (ع) روايت شده است كه رمز و راز منع محرم از بوى خوش آن است كه خداوند مى خواهد به بنده اش بفهماند كه بايد مانند مرده هرگونه اراده و اختيار را در زدودن دشوارى ها از خود دور نمايد و با تفكيك آسودگى از آرامش و ترك سعى در ايجاد آسودگى، ابزار آرامش خود را يقين به وعده ها قرار دهد. از اين رو فرمودند:

«لَا تُجَمِّرُوا الْأَكْفَانَ وَ لَا تَمْسَحُوا مَوْتَاكُمْ بِالطِّيبِ إِلَّا بِالْكَافُورِ فَإِنَّ الْمَيِّتَ بِمَنْزِلَةِرالْمُحْرِم» (2)


1- غرر الحكم،ص 431، ح 9826؛درباره بوى بد ناشى از اعتقاد و عمل ناپسند، روايات فراوانى نقل شده است. از جمله اين حديث كه راوى از امام كاظم (مى پرسد: «هَلْ يَعْلَمَانِ بِالذَّنْبِ إِذَا أَرَادَ الْعَبْدُ أَنْ يَفْعَلَهُ أَوِ الْحَسَنَةِ» آيا (دو فرشته موكل به انسان) هنگامى كه بنده مى خواهد كار نيك يا ناپسند انجام دهد، آگاه مى شوند؟ فرمودند: «رِيحُ الْكَنِيفِ وَ رِيحُ الطِّيبِ سَوَاءٌ» آيا بوى مستراح و بوى عطر، يكسان است؟ رواى گفت: نه. حضرت فرمودند: «إِنَّ العبد ... إِذَا هَمَّ بِالسَّيِّئَةِ خَرَجَ نَفَسُهُ مُنْتِنَ الرِّيح» «هرگاه بنده اراده گناه مى كند، بوى بدى از نفس هاى او ساطع مى شود.» (الكافي، ج 2،ص 429) و در تفسير قمى آمده است كه در بنى اسرائيل: «كَانَ الرَّجُلُ إِذَا أَذْنَبَ خَرَجَ نَفَسُهُ مُنْتِناً فَيَعْلَمُ أَنَّهُ أَذْنَب» «مردى بود كه هرگاه گناهى انجام مى داد، نفسش بوى بدى مى داد و (به اين ترتيب) مى فهميد كه گناهى انجام داده است.» (تفسير قمي، ج 1،ص 240).
2- الكافي، ج 3، ح 147.

ص: 299

«كفن ها را بخور ندهيد و مردگان خود را با عطر معطّر نكنيد مگر با كافور زيرا مرده به منزله محرم است كه نبايد معطّر شود.»

رمزواره تركصيد

خداوند، شخص مُحْرم را در حرم، از شكار كردن و اسير كردنصيد و يارى كردن ديگران در انجام اين كار و نيز راهنمايىصياد بهصيد منع نموده است تا آشكار نمايد كه انسان حق ندارد موجبات اذيت، آزار، قتل و كشتار ديگران را فراهم آورد.

تفاوت زن و مرد در احرام و تروك آن

زنان و مردان هر دو به اصل احرام كه منشأ ايجاد امنيت براى اطرافيان و

محيط پيرامونى است مكلف اند و اختلاف آنها در چگونگى احرام و نيز برخى از محرمات آن، به تفاوت خلقت آنها باز مى گردد. به اين معنى كه گرچه در برخى وظايف و دستورات دينى، تفاوت هايى ميان زن و مرد قرار داده شده و برخى ابزارهاى بهره مندى از ربوبيت ميان آنها متفاوت است، اما در اصلِ عمل به تكاليف دينى به منظور بهره مندى از ربوبيت، يكسان و مشتركند. از اين رو روايت

شده كه خداوند پس از شكايت ابراهيم (ع) از رفتار همسرش (ساره)، او را به درك تفاوت خلقت ميان زنان و مردان فرا خوانده و فرمود:

«إِنَّمَا مَثَلُ الْمَرْأَةِ مَثَلُ الضِّلْعِ الْمُعْوَجِ إِنْ أَقَمْتَهُ كَسَرْتَهُ وَ إِنْ تَرَكْتَهُ اسْتَمْتَعْتَ بِهِ اصْبِرْ عَلَيْهَا» (1)

«مَثَلِ زن، مانند استخوان كج (دنده) است، اگر بخواهى آن را راست كنى،


1- الكافي، ج 5،ص 513.

ص: 300

مى شكند و اگر به حال خود بگذارى، از آن استفاده و لذت مى برى. پس (بدخلقى) او را تحمل كن.»

نكته و اشاره

مقصود از تشبيه زن به استخوان كج، بيان تفاوت خلقت زن و مرد و اختلاف غرايز، سلايق و عواطف آنهاست. هم چنانكه استخوان دنده با وجود كج بودن، كمال لازم را در انجام وظايف محوله دارا بوده و متناسب با عملكرد خود طراحى شده است. بنابراين تشبيه زن به استخوان دنده، مذمّت و نكوهشى براى او در پى نداشته و فقط ناظر به چگونگى خلقت زن و تفاوتش با خلقت مردان است. با توجه به همين تفاوتهاست كه امام صادق (ع) فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَضَعَ عَنِ النِّسَاءِ أَرْبَعاً الْإِجْهَارَ بِالتَّلْبِيَةِ وَ السَّعْيَ بَيْنَ الصَّفَا وَ

الْمَرْوَةِ يَعْنِي الْهَرْوَلَةَ وَ دُخُولَ الْكَعْبَةِ وَ اسْتِلَامَ الْحَجَرِ الْأَسْوَدِ» (1)

«خداوند چهار چيز را (در حج) از زنان برداشته است: 1. باصداى بلند تلبيه گفتن 2. هروله ميانصفا و مروه 3. ورود به درون كعبه 4. لمس كردن حجرالاسود.»

تماميت حج

خداوند در قرآن از ميان تروك احرام، تنها به رَفَث، فُسوُق و جِدال اشاره نموده و از بيان ساير محرمات احرام خوددارى كرده و فرموده است:

«فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِّ»


1- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 326.

ص: 301

«در طول مدت حج، همبسترى و گناه و جدال (روا) نيست.» (1)

از تعبير فوق چنين استنباط مى شود كه خداوند براى ترك رَفَث، فُسوق و جدال در حج، اهمّيت فراوانى قائل شده و آن را نشانه و علامتى براى شناخت اهل تقوا قرار داده است. طبق برخى روايات ديگر، دورى از محرمات سه گانه اى كه در آيه فوق ذكر گرديده، موجبات تماميت حج و عمره را فراهم مى آورد. (2) تعبير «

فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِ

» بهصورت جمله خبرى بيان

شده و به جاى نهى از رفث و فسوق و جدال، از عدم وجود آنها خبر داده است كه اين امر، يكى ازصنايع ادبى است و موجب مؤكد شدن مطلب مى گردد. يعنى خداوند خاطرجمعى مى دهد كه زائران خانه خدا، چنان از رفث و فسوق و جدال پرهيز مى كنند كه در ايام حج و انجام مناسك آن، از اين امور، خبر و اثرى باقى نخواهد ماند. در روايات دينى، ذيل آيه:


1- سوره بقره، آيه 197؛صاحب كتاب «حج برنامه تكامل» درص 228 كتاب خود، در تعبيرى زيبا آيه رفث را چنين ترجمه نموده است: «رفتار و گفتار آلوده به شهوت نامشروع، مطلقاً ممنوع. سخنان ناپسند از دروغ و غيبت و ناسزا، به كلّى متروك. منازعه و پرخاشگرى و ماجراجويى ازصفحه زندگى، بركنار.»
2- امام باقر (درباره شرط جايز بودن خروج از مِنى در دو روز اول ايام تشريق كه اجتناب حج گزار از رفث، فسوق و جدال است، فرمودند: « (اختيار در خارج شدن سريع تر از منى) از آنِ كسانى است كه از رفث، فسوق، جدال و «مَا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي إحْرَامِهِ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 480) از همه محرمات احرام، پرهيز كرده باشند.» از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه مقصود از رَفَث، فُسوق و جدال در قرآن همه محرمات و تروك احرام است.

ص: 302

«وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ» (1)

«حج و عمره خود را براى (قرب به) خداوند تمام كنيد.»

آمده است:

«تَمَامُ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ أَنْ لَا يَرْفُثَ وَ لَا يَفْسُقَ وَ لَا يُجَادِل» (2)

«تماميت و كمال حج و عمره آن است كه شهوت، گناه و جدل در آن نباشد.» (3)

رفث، فسوق و جدال از ديدگاه اهل بيت (عليهما السلام)

در تبيين مقصود از رَفَث، فُسوق و جِدال، روايات فراوانى وجود دارد كه به

برخى از آنها اشاره مى كنيم. امام صادق (ع) در تفسير آيه رفث فرمودند:

«وَ الرَّفَثُ الْجِمَاعُ وَ الْفُسُوقُ الْكَذِبُ وَ السِّبَابُ وَ الْجِدَالُ قَوْلُ الرَّجُلِ لَا وَ اللَّهِ وَ بَلَي وَاللَّه»(4)

«رفث به معناى همبسترى، فسوق به معناى دروغ و دشنام و جدال به معناى بر زبان جارى نمودن سوگندهايى چون «

لَا وَاللَّهِ وَ بَلَي وَاللَّه

» است.»


1- سوره بقره، آيه 196.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 317؛در حديثى ديگر فرمودند: «وَ تَمَامُهُمَا اجْتِنَابُ الرَّفَثِ وَ الْفُسُوقِ وَ الْجِدَالِ فِي الْحَج» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 234) «تماميت حج و عمره به اجتناب از لذت جنسى، فسق و مجادله است.
3- امام صادق درباره تماميت حج و عمره فرمودند: «يَعني بِتَمَامِهِمَا أَدَاءَهُمَا وَ اتِّقَاءَ مَا يَتَّقِي الْمُحْرِمُ فِيهِمَا» (الكافي، ج 4،ص 265) «مقصود از تماميت حج و عمره، انجام آنها و پرهيز از چيزهايى است كه محرم در اين دو، از آنها خوددارى مى كند.»
4- الكافي، ج 4،ص 338.

ص: 303

در حديث ديگر جِدال، به سوگند و «

مُفَاخَرَةُ

» (1) تفسير شده و فخر بر ديگران نيز مصداق جدال تلقى گرديده است. در اين ميان واژه جِدال از نظر معنا و مفهومى كه در مأخذ و ريشه اش نهفته است، بيش از دو واژه ديگر جلب توجه

مى كند كه ذكر آن، خالى از فايده و لطف نيست. در تفسير مجمع البيان درباره واژه جدال آمده است كه:

«وَ الْجِدالُ فِي اللُّغَةِ وَ الْمُجادَلَةُ وَ الْمُنازَعَةُ وَ الْمُشاجَرَةُ وَ الْمُخاصَمَةُ نَظائِرُ وَ جَدَلْتُ الْحَبْلَ فَتَلْتُهُ وَ الْجَديلُ زِمامُ الْبَعيرِ فَعيلُ بِمعنَى مَفْعولٍ» (2)

«جدال، مجادله، منازعه، مشاجره و مخاصمه هم معنى هستند اما جِدال از اصطلاح «

جَدَلْتُ الْحَبْلَ

» گرفته شده يعنى طناب را بستم و محكم كردم و جديل به افسار شتر مى گويند كه محكم به شتر بسته مى شود.»

در جاى ديگرى مى گويد:

«وَ الْجِدالُ أَلْخُصُومَةُ سُمِّيَ بِذلكَ لِشِدَّتِهِ وَ قيلَ إِنَّهُ مُشْتَقٌّ مِنَ الْجَدالَةُ وَ هِيَ الْارْضُ لِأَنَّ أَحَدَهُما يُلْقِيصاحِبَهُ عَلَى الْارْضِ» (3)

«جدال يعنى دشمنى و به سبب سختگيرى دو طرف بر هم به اين نام خوانده شده (زيرا هر يك مى خواهد ديگرى را مغلوب نموده و دست و پايش را محكم ببندد) برخى گفته اند: كه جِدال از جَدالَت به معناى زمين گرفته شده و چون در


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 148.
2- مجمع البيان، ج 2،ص 523.
3- مجمع البيان، ج 4،ص 442؛و در جاى ديگرى مى گويد: «وَ الْجَدَلُ أَصْلُهُ مِنْ جَدْلِ الْحَبْلِ وَ هُوَ شِدَّةُ فَتْلِهِ وَ قيلَ أَصْلُهُ مِنَ الْجَدالةِ وَ هِيَ الْارْضُ كانَ كُلُّ واحدٍ مِنَ الْخَصْمَيْنِ يَروُم إِلقاءَصاحِبِه عَلَى الْجَدالةِ» (مجمع البيان، ج 9،ص 80) «جَدَل از جَدْل به معناى محكم بستن طناب گرفته شده و نيز گفته اند كه از جَدالَت به معناى زمين گرفته شده زيرا هر يك از دو طرف جدل مى خواهد پشت طرف ديگر را به خاك بمالد.»

ص: 304

جدل هر يك مى خواهد طرف مقابل را زمين گير كند، به آن جِدال گفته اند.»

ساير احاديث

از امام كاظم (ع) روايت شده است:

«الْفُسُوقُ الْكَذِبُ وَ الْمُفَاخَرَةُ» (1)

«مقصود از فسوق، دروغ و مفاخره است.»

به تعبيرى ديگر فخر نمودن بر ديگران، گاه ريشه در تأمين شهوات دارد و گاه ناشى از كبر و انديشه جدال آميز انسان است كه به بيان سخنان زائد منتهى مى گردد. به همين دليل امام صادق (ع) فرمودند: هنگامى كه مُحرم شدى، بر تو باد به تقواى الهى و ياد او و كم سخن گفتن مگر در امر خير. چرا كه:

«مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ أَنْ يَحْفَظَ الْمَرْءُ لِسَانَهُ إِلَّا مِنْ خَيْرٍ» (2)

«شرط تماميت حج و عمره آن است كه شخص زبان خود را جز از خير ببندد.»

نكته و اشاره

احاديث فوق، اهل ايمان را مكلف گردانده است تا به منظور بهره مندى از ثمرات تربيتى حج، از گرفتار شدن در دام رفث، فسوق و جدال دورى كنند. به همين دليل رسول اكرم (ص) درباره نجات از دام رفث، فسوق و جدال فرمودند:


1- التهذيب، ج 5،ص 297.
2- الكافي، ج 4،ص 338.

ص: 305

«مَنْ حَجَّ وَ لَمْ يَرْفَثْ وَ لَمْ يَفْسُقْ خَرَجَ مِنْ ذُنوُبِهِ كَيَوْمٍ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ» (1)

«هركس حج بجاى آورده و در طول آن از رفث و فسوق دورى نموده باشد، (2) مانند روزى كه از مادر متولد شده، از گناهان خود پاك مى شود.»

از مجموعه آيات و روايات مربوط به امنيت حرم، به خوبى فهميده مى شود كه مقصود از حرم، همه محدوده اى است كه براى وارد شدن به آن، بايد در يكى از ميقات هاى تعيين شده مُحْرِم شد و چون اين محدوده، نماد ولايتى است كه به

انسان ها مى آموزد به منظور ايجاد امنيت بايد منشأ آرامش و سكون را يقين به وعده هاى الهى دانسته و از گناه دورى نمود، از اين رو براى آن حدودى تعيين شده تا كافران و مشركانى كه به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) اعتقادى ندارند، در آن پا نگذارند و بر همگان معلوم شود كه آرامش حاكم بر حرم، ناشى از اعتقاد درست و عمل به آموزه هاى دينى است و نمى توان از غير آنها، چنين آرامشى را انتظار داشت. قرآن در اين باره مى گويد:

«أَوَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً ...» (3)

«آيا ما حرمى ايمن را براى آنان فراهم نياورديم؟» (4)


1- عوالي اللآلي، ج 2،ص 92.
2- چنانكه در ذيل روايات مربوط به تفسير اين سه واژه ذكر نموديم، رفث، فسوق و جدال كه از باب نمونه به زناشويى، دروغ و بگو مگو تفسير شده، بيانگر اعمال ناپسندى است كه مانع امنيت در محدوده حرم مى شود. اين اعمال از رذايل نفسانى سرچشمه مى گيرد و از اين جهت ميان اين سه واژه تفاوتى وجود ندارد.
3- سوره قصص، آيه 57.
4- از اميرمؤمنان روايت شده است: «زِيَارَةُ بَيْتِ اللَّهِ أَمْنٌ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ» (غررالحكم،ص 176، ح 3366) «زيارت خانه خدا ايمنى از عذاب جهنم است.»

ص: 306

مقصود از امنيت حرم در اين آيه كه خداوند آن را به خود نسبت داده «امنيت تقديرى» است. (1) يعنى امنيتى كه به سبب تقدير و مشيت ذات اقدس الهى جلوه گر شده است. اما در كنار اين امنيت، خداوند از زائران كعبه خواسته تا با رعايت تروك و حدود احرام و با تن دادن به تكاليفى كه بر عهده دارند، موجبات برقرارى «امنيت تكليفى» را براى خود و اطرافيان فراهم نموده (2) و با تمسك به

ولايت اهل بيت (عليهما السلام) باب عيب جويى، غيبت و هر نوع ظلم به ديگران را مسدود گردانند. چنانكه امام سجاد (ع) خطاب به شبلى فرمودند:

«فَحِينَ دَخَلْتَ الْحَرَمَ نَوَيْتَ أَنَّكَ حَرَّمْتَ عَلَي نَفْسِكَ كُلَّ غِيبَةٍ تَسْتَغِيبُهَار الْمُسْلِمِينَ» (3)


1- نشانه هاى اعجازآميز فراوانى در حريم حرم الهى وجود دارد كه به طور آشكار، نشان دهنده حرمت محدوده حرم بوده و از امنيت تقدير شده آن خبر مى دهد. چنانكه نقل شده است:«وَ مِنَ الْمُسْتَفِيضِ نَقْلُهُ أَنَّ الْحَيَوَانَات لَا يَقْتُلُ بَعْضُهَا بَعْضاً فيهِ وَ لَا تُصْطَادُ الْكِلابُ وَ السّباعُ فِيه وَ مِنْ آياتِ الْبَيتِ مَا اسْتفَاضَ نَقْلُهُ مِنْ أَنَّ الطَّيْرَ لَا يَعْلو عَلَيه في طَيَرانِه بَلْ يَحيدُ عَنْهُ يَمِيناً أَو شِمَالًا» (آلاء الرحمن في تفسير القرآن، ج 1،ص 316) «از جمله امورى كه به نحو متواتر نقل شده آن است كه در محدوده حرم حيوانات يكديگر را نمى كشند و سگ ها و ديگر حيوانات وحشى در اين محدوده از شكار پرهيز مى كنند و از ديگر نشانه هاى حاكم بر كعبه آن است كه پرندگان بر فراز كعبه پرواز نمى كنند و قبل از رسيدن به آن به سمت چپ يا راست منحرف مى شوند.»
2- خداوند در وصف حرم و نيز شهر مكه مى گويد: «ما اين شهر را بلد امين يا حرم امن قرار داديم.» قابل ذكر است كه اتصاف محدوده حرم يا همه شهر بهصفت امنيت، نشان مى دهد كه علاوه بر انسان ها، حيوانات و گياهان حرم نيز از هرگونه آسيب در امانند كه اين امر به وضوح در تروك احرام نمايان است.
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 67؛ امام صادق نيز درباره احرام و ذكر تلبيه فرمودند: «وَ أَحْرِمْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ يَمْنَعُكَ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ يَحْجُبُكَ عَنْ طَاعَتِهِ وَ لَبِّ بِمَعْنَي إِجَابَةٍصَادِقَةٍصَافِيَةٍ خَالِصَةٍ زَاكِيَةٍ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ فِي دَعْوَتِكَ مُتَمَسِّكاً بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَي» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 127) « (هنگام پوشيدن لباس احرام) آنچه تو را از ياد خدا باز مى دارد و مانع اطاعت از اوامر او مى گردد، بر خود حرام كن و با ذكر تلبيه همراه باصفاى خاطر و خلوص و پاكى دل، از اجابت دعوت الهى مبنى بر تمسك به ريسمان محكم الهى (ولايت اهل بيت) خبر ده.»

ص: 307

«آيا هنگام داخل شدن در حرم، تصميم گرفتى كه غيبت و عيب جويى از برادران و خواهران دينى ات را برخود حرام نمايى؟»

شبلى گفت: نه. حضرت فرمودند: بنابراين داخل حرم نشده اى و از ثمراتش بهره نبرده اى.

احساس امنيت در حرم

خداوند براى اينكه انسان ها امنيت وعده داده شده در حرم را حس كنند، علاوه بر اينكه از تروك احرام و نيز آنچه موجب ناامنى و هراس براى ديگران است نهى نموده، احساس حضور در حرم را نيز منشأ امنيت معرفى نموده است. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«مَنْ رَأَي أَنَّهُ فِي الْحَرَمِ وَ كَانَ خَائِفاً أَمِنَ» (1)

«هركس هراسان و خائف باشد و خود را در حرم الهى ببيند (و آداب و احكام

آن را به ياد آورد و بر رعايت محرمات آن عزيمت كند، در عوض) به امنيت دست خواهد يافت.»

نقل يك حديث

آثار ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حتى براى اهل فسق و فجور نيز


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 228.

ص: 308

امنيت ايجاد كرده و آنها را از هرگونه هراس آسوده مى گرداند. چنانكه هارون بن خارجه از امام صادق (ع) پرسيد: اين حكم كه فرموده ايد: «

مَنْ دُفِنَ فِي الْحَرَمِ أَمِنَ مِنَ

الْفَزَعِ الْأَكْبَر

» «كسى كه در حرم دفن شود از فزع اكبر در امان است»، فقط شامل افراد خوب است يا اينكه فاجر و فاسق را هم شامل مى شود؟ امام (ع) در پاسخ

فرمودند: «

مِنْ بَرِّ النَّاسِ وَ فَاجِرِهِمْ

» (1) «دايره شمول اين امنيت، اعم از انسان هاى خوب يا بد است.»

حديث فوق بيانگر آن است كه اهل فسق و فجور نيز در ميان اهل ايمان احساس امنيت مى كنند. چرا كه ايجاد امنيت و آسايش، حتى براى ديگران، اثر وضعى تن دادن به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) را نمايان مى كند.(2)


1- الكافي، ج 4،ص 258.
2- امام باقر فرمودند: «مَنْ مَاتَ فِي طَرِيقِ مَكَّةَ ذَاهِباً أَوْ جَائِياً أَمِنَ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» (الكافى، ج 4،ص 263) «كسى كه در راه مكه چه در راه رفت و چه در مسير برگشت بميرد، از فزع اكبر در امان است.» از اينگونه احاديث به خوبى فهميده مى شود كه خداوند مى خواهد ثمره اعتقاد به ربوبيت خود و رسالت رسول گرامى اسلام؛ و ولايت اهل بيت و نيز نتيجه عمل به دستورات دينى را كه ايجاد آرامش و امنيت براى كسانى است كه مى خواهند به حريم اهل ايمان نزديك شوند، آشكار نمايد.

ص: 309

بخش سى و يكم حرم وآداب آن

محدوده حرم

قَالَ الباقر (ع): «وَ مَنْ دَخَلَ مَكَّةَ بِسَكِينَةٍ غُفِرَ لَهُ ذَنْبُهُ وَ هُوَ أَنْ يَدْخُلَهَا غَيْرَ مُتَكَبِّرٍ وَ لَا مُتَجَبِّرٍ وَ مَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ حَافِياً عَلَي سَكِينَةٍ وَ وَقَارٍ وَ خُشُوعٍ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذَنْبَهُ» (بحار الانوار، ج 99،ص 192)

«كسى كه به حال آرامش يعنى بدون تكبّر و خودخواهى و تجبّر به مكّه وارد شود، خداوند گناهانش را مى آمرزد و هركس پابرهنه و با فروتنى و وقار و خشوع به مسجد درآيد، خداوند گناهان او را مى بخشد.»

حدود حرم در روايات يك بَرِيد در يك بَرِيد، يعنى چهار فرسخ در چهار فرسخ شرعى تعيين شده است. بنابراين مساحت تقريبى حرم شانزده فرسخ شرعى مى شود كه حريم امن الهى محسوب شده و احكام ويژه اى دارد. (1) امام


1- رسول اكرم؛ فرمودند:«إنَّ اللَّهَ حَرَّمَ مَكَّةَ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَ الارْضَ وَ هِيَ حَرَامٌ إلَي أَنْ تَقُومَ السَّاعَةُ» «خداوند از موقعى كه زمين و آسمان را آفريد، مكه را محترم و ارزشمند قرار داد و حرمت آن تا روز رستاخيز پايدار است.» (الكافي، ج 4،ص 226).

ص: 310

باقر (ع) در اين باره فرمودند:

«حَرَّمَ اللَّهُ حَرَمَهُ بَرِيداً فِي بَرِيدٍ أَنْ يُخْتَلَي خَلَاهُ وَ يُعْضَدَ شَجَرُهُ إِلَّا شَجَرَةَرالْإِذْخِر»(1)

«خداوند در محدوده چهار فرسخ در چهار فرسخ از حرمش، حرام كرد كه

گياهش را بچينند و درختش را قطع كنند، مگر درختِ اذخر را.»(2)

پيامبر اكرم (ص) درباره نحوه تعيين حدود حرم فرمودند:

«وَ أَنْزَلَ جَبْرَئِيلُ آدَمَ مِنَ الصَّفَا وَ أَنْزَلَ حَوَّاءَ مِنَ الْمَرْوَةِ وَ جَمَعَ بَيْنَهُمَا فِي الْخَيْمَةِ قَالَ وَ كَانَ عَمُودُ الْخَيْمَةِ قَضِيبَ يَاقُوتٍ أَحْمَرَ فَأَضَاءَ نُورُهُ وَ ضَوْؤُهُ جِبَالَ مَكَّةَ وَ مَا حَوْلَهَا قَالَ وَ امْتَدَّ ضَوْءُ الْعَمُودِ قَالَ فَهُوَ مَوَاضِعُ الْحَرَمِ الْيَوْمَ مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ مِنْ حَيْثُ بَلَغَ ضَوْءُ الْعَمُودِ قَالَ فَجَعَلَهُ اللَّهُ حَرَماً لِحُرْمَةِ الْخَيْمَةِ وَ الْعَمُودِ لِأَنَّهُمَا مِنَ الْجَنَّة»(3)

«جبرئيل، آدم (ع) را ازصفا و حوّا را از مروه فرود آورد و آن دو را در خيمه بهشتى جمع كرد. پايه خيمه از ياقوت سرخى بود كه روشنايى و فروغ آن، كوه هاى مكه و اطراف آن را روشن مى نمود و تا هرجا كه نور آن ستون گسترش يافت، خداوند آن را حرم قرار داد. امروزه محدوده حرم، جاهايى است كه نور اين پايه به آن رسيده و خداوند به احترام خيمه و عمود كعبه كه از بهشت نازل شده بود، همه محدوده اى را كه در شعاع عمود خيمه قرار گرفته بود، حرم قرار داد.»


1- التهذيب، ج 5،ص 381.
2- «اذْخِرْ» نام گياهى است بسيار خوشبو كه در سرزمين عربستان و به ويژه اطراف كعبه مى رويد و در روايات سفارش شده كه حج گزار به هنگام وارد شدن به حرم، با مصرف اين گياه، دهان خود را خوشبو نمايد.
3- الكافي، ج 4،ص 196.

ص: 311

آداب وارد شدن به حرم در فقه شيعه

در بسيارى از منابع و كتاب هاى فقهى به فضيلت و استحباب وارد شدن به مسجدالحرام از باب بَنى شَيبه اشاره شده و حكمت وارد شدن به مسجدالحرام از اين در، لگدمال كردن بُتِ هُبَل (بزرگترين بت اعراب جاهليت) ذكر شده است. در كتاب شرح اللمعة آمده است:

«وَ سُنَنُهُ الْغُسلُ قَبْلَ دُخُولِ مَكّةَ مِنْ بِئْرِ مَيْمونَ بِالْابْطحِ أَوْ بِئْرِ فَخٍّ عَلي فَرْسَخٍ مِنْ مَكَّة بِطريق الْمَدينةِ أَوْ غَيرِهِما وَ مَضْغِ الاذْخِرِ وَ دُخُولُ مَكّةِ مِنْ أَعْلاها مِنْ عَقَبَةِ

الْمَدَنييّن لِلتَّأَسّي سَواءٌ في ذلك الْمَدَني وَ غَيْرُهُ حافياً وَ نَعْلُهُ بِيَدِهِ بِسَكينةٍ وَ هُوَ الْاعْتِدالُ في الْحَرَكَةِ وَ وَقارٌ وَ هُوَ الطُّمَأنِينَةُ في النَّفْسِ وَ إِحْضارُ الْبالِ وَ الْخُشُوعُ وَ الْدُّخُولُ مِنْ بابِ بنيِ شَيْبَةِ لِيَطَأَ هُبَلَ وَ هُوَ الْآنَ فِي داخِلِ الْمَسْجِدِ بِسَبَبِ رتَوْسَعَتِهِ»(1)

«سنت ها و اعمال مستحب هنگام وارد شدن به مسجدالحرام عبارتند از: غسل نمودن قبل از وارد شدن به مكه (حرم) با آب چاه ميمون در سرزمين ابطح يا آب چاهى در سرزمين فخ كه در يك فرسخى مكه از راه مدينه قرار دارد يا با هر آب ديگر و جويدن گياه اذْخِر و وارد شدن به مكه از قسمت بالاى آن كه عقبه مَدَنِيين خوانده مى شود تا به سيره رسول خدا (ص) تأسى شده باشد، چه فرد اهل مكه باشد و چه خارج از مكه و مستحب است كه زائر كفش هاى خود را به دست گرفته و با اعتدال و وقار و آرامش و توجه و خشوع وارد شود و از باب بنى شيبه وارد مسجدالحرام گردد تا بت هبل را پايمال كند كه در حال حاضر به سبب گسترش حرم، اين (بت) داخل مسجدالحرام قرار گرفته است.»

در كتاب شرائع الاسلام آمده است:


1- شرح اللمعة، ج 2،ص 253.

ص: 312

«وَ الْمَنْدوباتُ ثَمانيةُ: أَلغُسْلُ لِدُخولِ مَكَّةَ فَلَوْ حَصَلَ عُذْراً غَسَلَ بَعْدَ دُخُولِهِ ... وَ الْأَفْضَلُ أَنْ يَغْتَسِلَ مِنْ بِئْرِ ميمونَ أَوْ مِنْ فَخٍّ وَ إِلّا ففي مَنْزِلِهِ وَ مَضْغِ الْاذْخِرِ ...

وَ أَنْ يَدْخُلَ مَكَّةَ مِنْ أَعْلاها وَ أَنْ يَكُونَ حافياً عَلي سَكينةٍ وَ وَقارٍ وَ يُغْتَسَلُ لِدُخولِ الْمَسْجِدِ الْحرامِ وَ يَدْخُلُ مِنْ بابِ بَني شَيْبَةِ وَ بَعْدَ أَنْ يقِفَ عِنْدَها وَ يُسَلِّمَ عَلي النَّبي؛ وَ يَدْعُوَ بِالْمَأْثوُرِ» (1)

«مستحبات وارد شدن به حرم، هشت چيز است: 1- غسل براى وارد شدن به مكه اما اگر عذرى حاصل شود، بعد از وارد شدن، غسل كند و نيكوست كه از آب چاه ميمون يا چاه فخ براى غسل استفاده نمايد وگرنه با آب خانه اش غسل كند. 2- جويدن گياه اذخر. 3- وارد شدن به مكه از قسمت بالاى آن. 4- پا برهنه آمدن به حرم و حركت با آرامش و وقار. 5- غسل مجدد براى وارد شدن

به مسجدالحرام. 6- وارد شدن از باب بنى شيبه. 7- ايستادن بر باب بنى شيبه وصلوات بر پيامبراكرم (ص) 8- خواندن دعاهاى وارده در باب بنى شيبه.»

آداب وارد شدن به حرم در روايات

درباره آداب وارد شدن به حرم، روايات فراوانى از سوى پيشوايان معصوم (عليهما السلام) نقل شده است كه در ذيل هر عنوان، به برخى از آنها اشاره مى نماييم:

ادب اول: داشتن آرامش و وقار

زائر كعبه بايد با درك اراده خداوند از ورود به حرم و تن دادن به مشقت هاى انجام اعمال حج، رذيله شوم كبر را از خود دور كند و از اينكه بخواهد به سبب


1- شرائع الاسلام في مسائل الحلال و الحرام، ج 1،ص 242.

ص: 313

داشتن اينصفت زشت، خود را از ديگران برتر دانسته و هميشه آنها را مقصر تلقى نموده و مورد خشم قرار دهد، بپرهيزد. چنانكه امام باقر (ع) فرمودند:

«وَ مَنْ دَخَلَ مَكَّةَ بِسَكِينَةٍ غُفِرَ لَهُ ذَنْبُهُ وَ هُوَ أَنْ يَدْخُلَهَا غَيْرَ مُتَكَبِّرٍ وَ لَا مُتَجَبِّرٍ وَ

مَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ حَافِياً عَلَي سَكِينَةٍ وَ وَقَارٍ وَ خُشُوعٍ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذَنْبَهُ»(1)

«كسى كه به حال آرامش يعنى بدون تكبّر و خودخواهى و تجبّر به مكّه وارد شود، خداوند گناهانش را مى آمرزد و هركس پابرهنه و با فروتنى و وقار و خشوع به مسجد درآيد، خداوند گناهان او را مى بخشد.»

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«لَا يَدْخُلُ مَكَّةَ رَجُلٌ بِسَكِينَةٍ إِلَّا غُفِرَ لَهُ قُلْتُ مَا السَّكِينَةُ قَالَ يَتَوَاضَعُ» (2)

«انسان با سكينه وارد مكه نمى شود، مگر آن كه گناهانش آمرزيده شود. راوى از امام (ع) پرسيد: سكينه چيست؟ حضرت فرمودند: تواضع.»

ادب دوم: غسل براى ورود به حرم

غسل نمودن يكى از مستحبات ورود به حرم مى باشد كه در سنّت ابراهيم (ع) نيز وجود داشته است.

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند: خداوند به حضرت ابراهيم (ع) فرمان داد تا به همراه اسماعيل (ع) حج بجاى آورد.

از اين رو هر دو قصد حرم نموده و در حالى كه تنها جبرئيل همراه آنها بود، بر شترى سرخ رنگ سوار شدند و هنگامى كه به حرم رسيدند، جبرئيل به


1- بحار الانوار، ج 99،ص 192.
2- الكافي، ج 4،ص 401.

ص: 314

ابراهيم (ع) گفت:

«يَا إِبْرَاهِيمُ انْزِلَا فَاغْتَسِلَا قَبْلَ أَنْ تَدْخُلَا الْحَرَمَ فَنَزَلَا فَاغْتَسَلا»

«اى ابراهيم! فرود آييد و پيش از آنكه وارد حرم شويد، غسل كنيد. آن دو فرود

آمده و غسل كردند.» (1)

امام صادق (ع) در روايت ديگرى فرمودند: هرگاه در مسير مكه، به چاه

ميمون ى

ا

عبدالصمد

رسيدى،

«فَاغْتَسِلْ وَ اخْلَعْ نَعْلَيْكَ وَ امْشِ حَافِياً وَ عَلَيْكَ السَّكِينَةَ وَ الْوَقَار»(2)

«غسل كن و كفش هايت را درآور و با پاى برهنه حركت كن و در طول مسير آرامش و وقار خود را حفظ نما.»

امام رضا (ع) نيز درباره غسل قبل از ورود به مكه فرمودند:

«فَاغْتَسِلْ قَبْلَ أَنْ تَدْخُلَ مَكَّةَ وَ امْشِ هُنَيْهَةً وَ عَلَيْكَ السَّكِينَةَ وَ الْوَقَارَ» (3)

«قبل از رسيدن به مكه، غسل كن و آرام حركت نما و در طول حركت آرامش و وقار خود را حفظ كن.»

ابانِ بنِ تَغْلِب (4)

درباره آداب ورود به حرم مى گويد: با امام صادق (ع) در بين راه


1- الكافي، ج 4،ص 202.
2- الكافي، ج 4،ص 400.
3- فقه الرضا،ص 218.
4- «ابانِ بْنِ تَغْلِبْ» از ياران امام باقر (و امام صادق (است كه روايات فراوانى را از آن بزرگواران نقل نموده است. منزلت ابان تا جايى است كه امام باقر (خطاب به او فرمودند: «اجْلِسْ فِي مَسْجِدِ الْمَدِينَةِ وَ أَفْتِ النَّاسَ فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ يُرَى فِي شِيعَتِي مِثْلُكَ» (مستدرك الوسائل، ج 17،ص 315) «در مسجد بنشين و به مردم فتوا بده. به درستى كه دوست دارم همچون تو در ميان شيعيانم ديده شود.» مُسْلِمِ بْنِ ابى حَيه مى گويد: خدمت امام صادق (شرفياب شدم. هنگامى كه خواستم از آن حضرت جدا شده و خداحافظى كنم، گفتم: دوست دارم حديث ديگرى بفرمايى. حضرت فرمودند: «ائْتِ أَبَانَ بْنَ تَغْلِبَ فَإِنَّهُ قَدْ سَمِعَ مِنِّي حَدِيثاً كَثِيراً فَمَا رَوَاهُ لَكَ فَارْوِهِ عَنِّي» (وسائل الشيعة، ج 27،ص 147) «نزد ابان برو كه او از من احاديث بسيارى را شنيده است. هرچه براى تو بيان مى كند، از من روايت مى كند.» در شأن و منزلت ابان همين بس كه امام صادق (پس از درگذشت او فرمودند: «رَحِمَهُ الله أمَا وَ الله لَقَدْ أَوْجَعَ قَلْبي مَوتُ أَبَان» (رجال كشي،ص 330) «خدا او را رحمت كند. به خدا سوگند! درگذشت ابان قلب مرا به درد آورد.»

ص: 315

مكّه و مدينه همسفر بودم. چون آن حضرت به حرم رسيد،

«نَزَلَ وَ اغْتَسَلَ وَ أَخَذَ نَعْلَيْهِ بِيَدَيْهِ ثُمَّ دَخَلَ الْحَرَمَ حَافِياً فَصَنَعْتُ مِثْلَ مَاصَنَعَ فَقَالَ يَا أَبَانُ مَنْصَنَعَ مِثْلَ مَا رَأَيْتَنِيصَنَعْتُ تَوَاضُعاً لِلَّهِ مَحَا اللَّهُ عَنْهُ مِائَةَ أَلْفِ سَيِّئَةٍ وَ كَتَبَ لَهُ مِائَةَ أَلْفِ حَسَنَةٍ وَ بَنَي اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ لَهُ مِائَةَ أَلْفِ دَرَجَةٍ وَ قَضَي لَهُ مِائَةَ أَلْفِ حَاجَة» (1)

« (از مركب) پايين آمد و غسل كرد و كفش هايش را به دستش گرفت. سپس پابرهنه به حرم وارد شد. من نيز مانند او رفتار كردم. سپس فرمود: اى ابان! هركس از روى تواضع در برابر خداوند آن گونه كه من عمل كردم، عمل نمايد؛ خداوندصد هزار گناه از او محو مى كند،صد هزار حسنه براى او مى نويسد وصد هزار درجه به او عطا نموده وصد هزار حاجت او را بر مى آورد.»

ادب سوم: ورود از باب بنى شيبه

اعتقادات شوم مردم جاهليت كار را به جايى رسانده بود كه آنها بُت «

هُبَلْ

» را بر بام كعبه نصب نموده و به اعتبار آن، پيرامون كعبه طواف مى نمودند. امام


1- الكافي، ج 4،ص 398.

ص: 316

صادق (ع) فرمودند: رسول خدا (ص) به اميرمؤمنان (ع) امر نمود تا بت هُبَل را از بام كعبه به پايين افكند.

«فَدُفِنَ عِنْدَ بَابِ بَنِي شَيْبَةَ فَصَارَ الدُّخُولُ إِلَي الْمَسْجِدِ مِنْ بَابِ بَنِي شَيْبَةَ سُنَّةً لِأَجْلِ ذَلِك» (1)

«سپس (اين بت) در باب بنى شيبه مدفون شد. از اين رو داخل شدن از اين باب و لگد مال نمودن اين بت سنّت گرديد.»

رمزواره

ورود به مسجدالحرام از باب بنى شيبه به اين دليل مستحب است كه هُبَل،

بزرگ ترين بت مشركان، در آنجا مدفون شده است. از اين رو خداوند از زائر كعبه مى خواهد تا با لگدمال نمودن هر چيزى كه در برابر خداوند پرستش شده و مورد تعظيم قرار مى گيرد، خود را از اطاعت و عبادت غير خدا رهانده و در حريم ربوبيت الهى جاى دهد.

شكسته يا كامل خواندن نماز در حرم

گرچه اصل اوليه آن است كه مسافر نماز خود را شكسته بخواند، اما اين اصل در چهار مكان مورد استثنا واقع شده: 1. مكه 2. حرم رسول خدا (ص) 3. حرم اميرمؤمنان (ع) (2) 4. حائر سيدالشهدا (ع). البته درباره مُخَير بودن مسافر در شكسته


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 238.
2- ظاهراً مقصود از حرم اميرمؤمنان كوفه و به ويژه مسجد كوفه است. چنانكه امام صادق (فرمودند: «إنَّ لِلَّهِ حَرَماً وَ هُوَ مَكَّةُ وَ إنَّ لِلرَّسُولِ؛ حَرَماً وَ هُوَ الْمَدِينَةُ وَ إنَّ لِأَمِيرِالْمُؤْمِنِينَ (حَرَماً وَ هُوَ الْكُوفَةُ» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 368) «خداوند حرمى دارد كه مكه است و رسول خدا؛ نيز حرمى دارد كه مدينه است و اميرمؤمنان (نيز حرمى دارد كه كوفه است.»

ص: 317

يا كامل خواندن نماز در مسجدالحرام اتفاق نظر حاصل است، اما بسيارى از

فقيهان هم حرم را مشمول اين قاعده مى دانند و به حديث ذيل استناد مى كنند كه على بن يقطين از امام كاظم (ع) روايت كرده است:

«مَنْ شَاءَ أَتَمَّ وَ مَنْ شَاءَ قَصَّرَ»(1)

«هر كس بخواهد، مى تواند نمازش را (در مكه) كامل بخواند و يا آن را شكسته بجاى آورد.»

صاحب كتاب مناهج الاخيار، ذيل عنوان مستحب بودن اتمام نماز در مسجد كوفه و حائر حسينى از ابن ادريس نقل مى كند كه:

«وَ يُسْتَحَبُّ الاتْمَامُ فى ارْبَعَةِ مَوَاطِنَ فِى السّفَرِ فى نَفْسِ مَسْجِدِ الْحَرَامِ وَ فِى نَفْسِ

مَسْجِدِ الْمَدينَةِ وَ مَسْجِدِ الكوُفَةِ وَ الْحَايِرِ وَ عَمَّمَ الشَّيخُ فِى هَذَا الكِتابِ (الاستبصار) وَ فِى التَّهْذيبِ ايْضاً فِى البُلْدَانِ الثّلاثَةِ وَ الْحَايِرِ وَ حَكىَ الشَّهيدُ فِى الذِّكْرىَ عَنِ الْمُحَقَّقِ انّهُ حَكَمَ فِى كِتابِهِ لَهُ بِالسَّفَرِ بِالتّخْييرِ فِى الْبُلْدانِ الارْبَعَةِ حَتَّى فِى الْحَايِرِالْمُقَدَّسِ لِوُروُدِ الْحَديثِ بِحَرَمِ الْحُسَيْن (ع)» (2)

«تمام خواندن نماز در چهار مكان مستحب است: 1- مسجدالحرام 2- مسجدالنبى 3- مسجد كوفه 4- حائر امام حسين (ع). شيخ طوسى در استبصار و تهذيب الاحكام به سه شهر مكه، مدينه، كوفه و همچنين حائر تعميم داده و شهيد در كتاب الذكري از محقق حكايت مى كند كه او به تخيير در شهرهاى چهارگانه حتى حائر حسينى حكم داده و در مورد اخير به احاديث وارد شده در اين باره استناد نموده است.»

از بررسى روايات معلوم مى شود كه رمز و راز كامل بجاى آوردن نماز در


1- الاستبصار، ج 2،ص 334.
2- مناهج الاخيار في شرح الاستبصار، ج 3،ص 696.

ص: 318

مكان هاى چهارگانه به ويژه مكه و مسجد النبى (ص)، امرى پوشيده است كه تنها خداوند از آن آگاه است. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«مِنْ مَخْزُونِ عِلْمِ اللَّهِ الْإِتْمَامُ فِي أَرْبَعِ مَوَاطِنَ حَرَمِ اللَّهِ وَ حَرَمِ رَسُولِهِ وَ حَرَمِ أَمِيرِ

الْمُؤْمِنِينَ وَ حَرَمِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ (ع)» (1)

«از جمله امور پوشيده و نامكشوف الهى، تمام خواندن نماز در حرم خداوند، حرم رسول خدا (ص)، حرم اميرمؤمنان (ع) و حرم سيدالشهدا (ع) مى باشد.»

در جاى ديگر فرمودند:

«أَنَّ مِنَ الْمَذْخُورِ الْإِتْمَامَ فِي الْحَرَمَيْنِ»(2)

«از جمله امورى كه نزد خداوند ذخيره شده است (رازش آشكار نشده) تمام

خواندن نماز در حرم الهى و حرم رسول خدا (ص) مى باشد.»

اطلاق نام مسجدالحرام بر حرم

محدوده حرم بسيار وسيع است و در اين محدوده، شهر مكه يا بَلَدُالحرام قرار دارد و در ميان مكه، مسجدالحرام به معناى خاص آن قرار گرفته و در دل مسجدالحرام، كعبه يا بيت الله الحرام قرار دارد. (3)

اما در دو آيه از قرآن، محدوده حرم كه همه شهر مكه را فرا مى گيرد، مسجدالحرام خوانده شده است. در آيه نخست آمده است:


1- تهذيب الأحكام، ج 5،ص 430.
2- الكافي، ج 4،ص 524.
3- امام صادق فرمودند: «حَرُمَ الْمَسْجِدُ لِعِلَّةِ الْكَعْبَةِ وَ حَرُمَ الْحَرَمُ لِعِلَّةِ الْمَسْجِدِ وَ وَجَبَ الاحْرَامُ لِعِلَّةِ الْحَرَمِ» «حرمت مسجد به سبب كعبه و حرمت حرم به سبب مسجدالحرام و احرام به سبب حرم واجب است.» (وسائل الشيعة، ج 12،ص 314).

ص: 319

«إِنَّ الَّذينَ كَفَرُوا وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبيلِ اللَّهِ وَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فيهِ وَ الْباد ...» (1)

«آنانكه به خداوند كافر شده و مردم را از راه خداوند باز مى دارند و نيز از مسجدالحرامى كه ما حرمت احكامش را براى اهل آن شهر و باديه نشينان يكسان قرار داديم ...»

طبق رواياتى كه ذيل اين آيه نقل گرديده است، اجاره گرفتن از زائران در شهر مكه ممنوع است. در حالى كه خداوند در آيه مذكور، تنها به مسجدالحرام اشاره نموده نه همه مكه. بنابراين چاره اى نيست جز اينكه مقصود از مسجدالحرام، همه شهر مكه تلقى شود. اما آيه دوم چنين مى گويد:

«سُبْحانَ الَّذي أَسْري بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي الَّذي ...» (2)

«پاك و منزه است خدايى كه شبى، بنده خود (محمد) را از مسجدالحرام (خانه

امّ هانى) به مسجد الاقصى فرستاد.»

در اين آيه، خداوند محل آغاز معراج رسول خدا (ص) را مسجدالحرام معرفى مى كند، در حالى كه رسول اكرم (ص) معراج خود را از خانه امّ هانى كه خارج از مسجدالحرام (به معناى خاص آن بوده) و جزئى از شهر مكه محسوب مى شده، آغاز نمودند. بنابراين اراده خداوند از مسجدالحرام در آيه فوق، تمام شهر مكه است. اما درباره علت نام گذارى مكه به مسجدالحرام بايد گفت كه «مسجد» به


1- سوره حج، آيه 25.
2- سوره اسراء، آيه 1.

ص: 320

معناى سجده گاه و مكان عبادت خداوند بوده و «حرام» به معناى داراى حرمت و احترام است و چون همه مكه (به اعتبار رعايت تروك احرام) مكان عبادت خداوند بوده و داراى امنيت و احترام است، از اين رو به همه آن، مسجدالحرام گفته اند.

ديدگاهصاحب جواهر در اين باره

صاحب جواهر درباره آيه: «

إنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا وَ إنْ خِفْتُمْ عَيلَةً فَسَوْفَ يغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ إنْ شاء

» (1) به نكته دقيقى اشاره مى كند و مى گويد: در اين آيه به همه حرم، مسجدالحرام گفته شده است. زيرا

مشركان حق ندارند در حرم داخل شوند، نه اينكه وارد شدن آنها به حرم جايز و به مسجدالحرام ممنوع باشد. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«لَا يَدْخُلُ أَهْلُ الذِّمَّةِ الْحَرَمَ وَ لَا دَارَ الْهِجْرَةِ وَ يُخْرَجُونَ مِنْهَا» (2)

«اهل ذمه نبايد داخل حرم و دارالهجره شوند و بايد از آنجا بيرونشان كرد.»

از اين رو اگر براى اهل حرم، سفيرى غير مسلمان بيايد، نبايد داخل حرم شود.

بلكه امام معصوم (عليهما السلام) كسى را مى فرستد تا با او گفتگو كند و اگر خواست به طور مستقيم با امام به گفتگو بپردازد، امام از حرم خارج شده و با او


1- سوره توبه، آيه 28؛ ترجمه آيه چنين است: «به درستى كه مشركان ناپاكند. پس نبايد از سال آينده به مسجدالحرام نزديك شوند و اگر از فقر در قطع اين رابطه بيم داريد، پس اگر خدا بخواهد به زودى شما را از فضل خويش بى نياز مى گرداند.»
2- مستدرك الوسائل، ج 11،ص 102.

ص: 321

گفتگو مى كند. (1)

منع از اجاره گرفتن در مكه و رمزواره هاى آن

از زمانى كه شهر مكه رو به آبادانى گذاشت، مردم به ساختن خانه در اطراف بيت پرداختند اما براى هيچ خانه اى «در» قرار نمى دادند تا زائران و حج گزاران با آسودگى خاطر در آن وارد شده و ايام زيارت را به راحتى بگذرانند. معاويه اوّلين كسى بود كه در شهر مكه، براى خانه خود دو لنگه در نصب كرد و مانع بهره مند شدن زائران كعبه از حقى گرديد كه خداوند برايشان مقرر كرده و فرموده بود: «در سرزمين حرم ساكنان و مجاوران با هم برابرند». (2) اميرمؤمنان (ع) اهل مكه را از اينكه خانه هاى خود را در قبال دريافت اجاره در اختيار زائران قرار داده و يا به منظور جلوگيرى از ورود آنها، بر خانه هاى خود درب نصب نمايند، نهى نموده و مى فرمودند:

همه مردم نسبت به مكه، احكامى برابر دارند و تبعيض ميان آنها روا نيست. (3)

و نيز روايت شده است كه آن حضرت به والى خود قُثَمِ بنِ عبّاس توصيه نمود:

«مُرْ أَهْلَ مَكَّةَ أَنْ لَا يَأْخُذُوا مِنْ سَاكِنٍ أَجْراً فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَقُولُ سَواءً الْعاكِفُ

فِيهِ وَ الْبادِ الْعَاكِفُ الْمُقِيمُ بِهِ وَ الْبَادِي الَّذِي يَحُجُّ إِلَيْهِ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِ» (4)


1- جواهر الكلام، ج 21،ص 288.
2- عين تعبير امام صادق چنين است: «إنَّ مُعَاوِيَةَ أَوَّلُ مَنْ عَلَّقَ عَلَي بَابِهِ مِصْرَاعَيْنِ بِمَكَّةَ فَمَنَعَ حَاجَّ بَيْتِ اللَّهِ مَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَ الْباد» (الكافي، ج 4،ص 244- 243)؛ شايان ذكر است كه خداوند بهره مندى از سكونت در اطراف كعبه را حق همه زائران معرفى نموده است.
3- چنانكه در حديث آمده است: «نَهَي أَهْلَ مَكَّةَ أَنْ يُؤَاجِرُوا دُورَهُمْ وَ أَنْ يُعَلِّقُوا عَلَيْهَا أَبْوَاباً وَ قَالَ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَ الْباد» وسائل الشيعة، ج 13،ص 269.
4- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 358.

ص: 322

«به ساكنان مكه دستور بده تا از كسى در ازاى سكونت، مزدى دريافت نكنند. چرا كه خداوند مى فرمايد: «عاكف» و «بادى» در (استفاده رايگان از خانه هاى اطراف) كعبه برابرند. عاكف به معناى مقيم در مكه و بادى يعنى حج گزارانى كه اهل مكه نيستند.»

نكته و اشاره

منع از دريافت اجاره در مكه (كه اكنون رعايت نمى شود) اشاره به اين مطلب دارد كه هيچ يك از انسان ها در ازاى اصلاح و تربيتى كه ثمره تمسك به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) و حضور در حريم ربوبى است، وام دار كسى نيستند و نبايد در قبال آن به ديگران هزينه تربيتى پرداخت نمايند.

ص: 323

بخش سى و دوم نهى از ايجاد نا امنى

ممنوعيت حمل سلاح در حرم

قالَ اميرُالمُؤمِنين (ع): «لَا تَخْرُجُوا بِالسُّيُوفِ إِلَي الْحَرَمِ وَ لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدُكُمْ وَ بَيْنَ يَدَيْهِ سَيْفٌ فَإِنَّ الْقِبْلَةَ أَمْنٌ» (وسائل الشيعة، ج 5،ص 168)

«با شمشيرها به سوى حرم بيرون نرويد و هيچ يك از شما در حالى كه در مقابلش شمشير است، نماز نخواند. چراكه قبله (كعبه و حريم آن) ايمن است.»

امنيت حاكم بر حرم كه نماد حاكميت ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و اعتقاد و عمل به دستورات دينى است، هنگامى حاصل مى شود كه از عيب جويى، اهانت، ستيزه جويى، ايجاد ناامنى و ساير گناهان دورى نماييم. از اين رو خداوند از بكارگيرى شمشير در حرم نهى نموده است. چنانكه اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«لَا تَخْرُجُوا بِالسُّيُوفِ إِلَي الْحَرَمِ وَ لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدُكُمْ وَ بَيْنَ يَدَيْهِ سَيْفٌ فَإِنَ

ص: 324

الْقِبْلَةَرأَمْنٌ»(1)

«با شمشيرها به سوى حرم بيرون نرويد و هيچ يك از شما در حالى كه در مقابلش شمشير است، نماز نخواند. چرا كه قبله (كعبه و حريم آن) ايمن است.»

در حديث ديگر از امام صادق (ع) روايت شده است:

«لَا بَأْسَ بِأَنْ يَخْرُجَ بِالسِّلَاحِ مِنْ بَلَدِهِ وَ لَكِنْ إِذَا دَخَلَ مَكَّةَ لَمْ يُظْهِرْهُ»(2)

«اشكالى ندارد كه با سلاح از شهر خود بيرون رود، ولى وقتى وارد مكه مى شود آن را آشكار نسازد.»

راوى مى گويد: نزد امام صادق (ع) رفته و پرسيدم: مقصود خداوند از وعده امنيت، امنيت خانه است يا امنيتِ حرم؟ حضرت در پاسخ، آن را به امنيت حرم تفسير نموده و فرمودند:

«مَنْ دَخَلَ الْحَرَمَ مِنَ النَّاسِ مُسْتَجِيراً بِهِ فَهُوَ آمِنٌ وَ مَنْ دَخَلَ الْبَيْتَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ مُسْتَجِيراً بِهِ فَهُوَ آمِنٌ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ وَ مَنْ دَخَلَ الْحَرَمَ مِنَ الْوَحْشِ وَ السِّبَاعِ وَ الطَّيْرِ فَهُوَ آمِنٌ مِنْ أَنْ يُهَاجَ أَوْ يُؤْذَي حَتَّي يَخْرُجَ مِنَ الْحَرَمِ» (3)

«هركس در حرم پا بگذارد و (براى درك امنيت) به آن پناه ببرد، در امان است. هم چنانكه هر يك از اهل ايمان كه در كعبه داخل شده و به آن پناهنده شود، از خشم خداوند در امان است و از اين فراتر حيوانات وحشى، درندگان و پرندگان نيز تا هنگامى كه از حرم خارج نشده اند، در امانند و نبايد از آن رانده شده يا مورد آزار قرار گيرند.»


1- وسائل الشيعة، ج 5،ص 168.
2- الكافي، ج 4،ص 228.
3- وسائل الشيعة، ج 13،ص 230.

ص: 325

جنايت در حرم و احكام آن در فقه شيعه

اگر كسى در خارج از حرم (با اين اعتقاد كه راه دست يابى به آرامش، كامجويى يا ستيزه جويى است) موجب سلب امنيت از ديگران شود و سپس به حرم الهى پناه برده و حرمت حرم را حفظ كند، نمى توان او را در حرم كيفر نمود. اما براى نشان دادن اينكه اهل حرم با بينش و روش او موافق نيستند، بايد از يارى و كمك به او خوددارى كرد تا از حرم خارج شود و در خارج از حرم به كيفر بينش و روش نادرست خود برسد. در كتاب شرايع در اين باره آمده است:

«مَنْ أَحْدَثَ مَا يُوجِبُ حَدّاً أَوْ تَعْزِيراً أَوْ قِصَاصاً وَ لَجَأَ إلىَ الْحَرَمِ ضُيِّقَ عَلَيْهِ فِي الْمَطْعَمِ وَ الْمَشْرَبِ حَتَّى يَخْرُجَ وَ لَوْ أَحْدَثَ فِي الْحَرَمِ قُوبِلَ بِمَا تَقْتَضِيهِ جَنَايَتُهُ فِيهِ» (1)

«اگر كسى كارى كه موجب جارى نمودن حَدّ شرعى و يا تعزير و يا قصاص مى شود، مرتكب گردد و به حرم پناه بَرَد، بايد در خوراك و نوشيدنى، او را در تنگنا قرار داد تا خود (از حرم) خارج شود ولى اگر در حرم مرتكب گناهى گردد، بايد او را به آنچه مقتضاى جنايت او در حرم است، مجازات نمود.» (2)


1- شرايع الاسلام، ج 1،ص 251.
2- درصفحه 371 از جلد دوم كتاب مسالك الافهام پس از ذكر متن شرايع، در معناى تضييق سختگيرى بر فرد جانى در حرم آمده است:«فُسِّرَ التَّضْيِيقُ فِيهِمَا بِأَنْ يُطْعَمَ وَ يُسْقَى مَا لَا يَتَحَمَّلُهُ مِثْلُهُ عَادَةً وَ بِمَا يُسَدُّ الرَّمَقُ وَ كِلَاهُمَا مُنَاسِبٌ لِمَعْنَى التَّضْيِيقِ وَ الْمُرَادُ أَنَّهُ يُمْنَعُ مِمّا زَادَ عَلَى ذَلِكَ بِأَنْ لَا يُبَاعَ إنْ أَرَادَ الشِّرَاءَ وَ لَا يُمَكَّنْ مِنْ مَالِهِ إنْ كَانَ لَهُ مَالٌ زِيَادَةً عَلَى ذَلِكَ وَ لَا يُتَبَرَّعُ عَلَيْهِ بِهِ وَ فِيصَحِيحَةِ مُعَاوِيَةِ بْنِ عَمّارٍ عَنِ الصادق (: «لَا يُطْعَمُ وَ لَا يُسْقَى و لا يُباعُ و لَا يَؤْوَى حَتَّى يَخْرُجَ» وَ اخْتَارَهُ بَعْضُ الْأَصْحَابُ وَ هُوَ حَسَنٌ وَ أَلْحَقَ بَعْضُهُمْ بِالْحَرَمِ مَسْجِدَ النَّبِيَّ؛ وَ مَشَاهِدَ الأئِمَّةِ مُحْتَجّاً بِإطْلاقِ اسْمِ الْحَرَمِ عَلَيْهَا فِي بَعْضِ الأَخْبَارِ وَ هُوَ نَادِرٌ» «تضييق و تحت فشار قرار دادن شخص مُجْرِم در مورد خوراك و نوشيدنى، دو گونه معنا شده است: اول اينكه او را به گونه اى آب و غذا دهند كه كسى در شرايط او، عادتاً نتواند چنين وضعى را تحمل كند. دوم غذاى او به اندازه سد جوع باشد. و هر دو معنا براى واژه تضييق مناسب است و منظور اين است كه از خريد اشياء ممنوع گردد و از آن گذشته اگر ثروتى دارد مسدود شود ...» چنانچه در حديثصحيحى از امام صادق (روايت شده است: مجرم از نظر آب، غذا، خريد و فروش و پناهگاه در تنگنا قرار گيرد تا از حرم خارج شود كه برخى از فقيهان اين مطلب را پذيرفته اند و اين حكم، نيكوست. برخى از فقيهان، مسجدالنبى و مشاهد مشرفه ائمه را نيز جزء حرم دانسته اند و استدلالشان اين است كه اسم حرم (چنانچه در پاره اى از اخبار وارد شده) بر آنها نيز اطلاق مى شود كه اين قول نادر و كمياب است.

ص: 326

از امام باقر (عليهما السلام) روايت شده است:

«مَنْ جَنَي جِنَايَةً ثُمَّ لَجَأَ إِلَي الْحَرَمِ لَمْ يُقَمْ عَلَيْهِ الْحَدُّ وَ لَا يُطْعَمُ وَ لَا يُشْرَبُ وَ لَا يُسْقَي وَ لَا يُؤْوَي حَتَّي يَخْرُجَ مِنَ الْحَرَمِ فَيُقَامَ عَلَيْهِ الْحَدُّ فَإِنْ أَتَي مَا يُوجِبُ الْحَدَّ فِي الْحَرَمِ أُخِذَ بِهِ فِي الْحَرَمِ لِأَنَّهُ لَمْ يَرَ لِلْحَرَمِ حُرْمَةً» (1)

«هركس مرتكب جنايتى (در خارج حرم) شود، سپس به حرم پناه ببرد، در اينصورت گرچه بر او حد جارى نمى گردد، اما به او آب و غذا و مسكن داده نمى شود تا از حرم خارج شود و بر او حد جارى گردد. اما اگر در حرم مرتكب كارى شود كه او را مستحق كيفر مى كند، در همان جا دستگير مى شود، زيرا او براى حرم (و بينش و روشى كه بايد در آن حاكم باشد) حرمتى قائل نشده است.» (2)


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 205.
2- راوى مى گويد نزد امام صادق رفته، عرضه داشتم: از شخصى طلبكارم كه مدتى ناپيدا بود. او را در حال طواف كعبه ديدم. آيا مى توانم مالم را از او مطالبه كنم؟ حضرت فرمودند: «لَا لَا تُسَلِّمْ عَلَيْهِ وَ لَا تُرَوِّعْهُ حَتَّي يَخْرُجَ مِنَ الْحَرَمِ» (الكافي، ج 4،ص 241) «نه! (نزد او نرو و) به او سلام نكن و برايش ايجاد وحشت ننما تا اينكه از حرم بيرون برود. (و در آنجا به سراغش برو.)»

ص: 327

امام صادق (ع) در تفسير آيه: «

وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً

» (1)«هركس در آن داخل شود (از هر عقوبتى) ايمن است» فرمودند:

«إِذَا أَحْدَثَ الْعَبْدُ فِي غَيْرِ الْحَرَمِ جِنَايَةً ثُمَّ فَرَّ إِلَي الْحَرَمِ لَمْ يَسَعْ لِأَحَدٍ أَنْ يَأْخُذَهُ فِي الْحَرَمِ وَ لَكِنْ يُمْنَعُ مِنَ السُّوقِ وَ لَا يُبَايَعُ وَ لَا يُطْعَمُ وَ لَا يُسْقَي وَ لَا يُكَلَّمُ فَإِنَّهُ إِذَا فُعِلَ ذَلِكَ بِهِ يُوشِكُ أَنْ يَخْرُجَ فَيُؤْخَذَ وَ إِذَا جَنَي فِي الْحَرَمِ جِنَايَةً أُقِيمَ عَلَيْهِ الْحَدُّ فِي الْحَرَمِ لِأَنَّهُ لَمْ يَدَعْ لِلْحَرَمِ حُرْمَتَهُ» (2)

«هرگاه كسى در غير حرم مرتكب جنايتى شده و سپس به حرم بگريزد، هيچ كس حق ندارد او را در حرم دستگيركند. ولى از بازار رفتن، داد و ستد، خوراك و آشاميدنى او را منع مى كنند و با او حرف نمى زنند. وقتى با او چنين رفتار كنند، اميد است كه از حرم بيرون آيد و دستگير شود و اگر در حرم جنايتى كند، در حرم بر او حد جارى مى شود، چرا كه او حرمت حرم را نگاه نداشته (و موجب ناامنى در آن گرديده) است.»

كشتن حيوانات آزار رسان (در حال احرام) از ديدگاه فقه شيعه

از ديدگاه فقه شيعه، كشتن حيوانات، در حال احرام حرام است مگر

حيواناتى كه قصد جان انسان را داشته باشند و يا حيواناتى كه كشتن آنها جايز شمرده شده است. در كتاب شرايع الاسلام آمده است:

«وَ لَا بَأْسَ بِقَتْلِ الأفْعِىِّ وَ العَقْرَبِ وَ الْفَأْرَةِ وَ يُرْمَي الْحِدَأَةُ وَ الغُرَابُ رَمْياً و لَا بَأسَ بِقَتْلِ الْبُرْغُوثِ وَ فِي الزَّنْبُورِ تَرَدُّدٌ وَ الوَجْهُ الْمَنْعُ وَ لا كَفَّارَةٌ في قَتْلِهِ خَطَأً وَ


1- سوره آل عمران، آيه 97.
2- الكافي، ج 4،ص 226.

ص: 328

فِي قَتْلِهِ عَمْداًصَدَقَةٌ وَ لَوْ بِكَفٍّ مِنْ طَعَامٍ» (1)

«كشتن افعى، عقرب، موش، راندن زاغ و كلاغ مانعى ندارد و از بين بردن كك بلامانع است. اما از كشتن زنبور منع شده و اگر از روى اشتباه آن را بكشد

كفاره ندارد. اما درصورت عمد،صدقه بدهد، هر چند مشتى طعام باشد.»

در كتاب مستند الشيعه آمده است:

«إنّ الأصْلَ: حُرْمَةُ قَتْلِ الدَّوابِّ كُلِّها حَالَ الإحْرامِ وَخَرَجَ مِنْهَا الإبِلُ وَ البَقَرُ وَ الغَنَمُ وَ الدُّجَاجُ وَ كُلُّ ما خيفَ مِنْهُ مَعَ الإرَادَةِ وَ الزَّنْبوُرُ وَ النَّمْلُ وَ الأفْعِىُّ وَ العَقْرَبُ وَ الفَأْرَةُ وَ هَوامُّ الْجَسَدِ وَ الغُرابُ يُرْمَى وَ السَّائِرُ باقٍ تَحْتَ الأصْلِ مِنَ الوُحُوشِ وَ الطُّيوُرِ وَ الْحَشَراتِ» (2)

«اصل اين است كه كشتن تمامى جانداران در حال احرام، حرام است. اما كشتن جانورانى چون شتر، گاو، گوسفند، مرغ و نيز كشتن حيواناتى كه از آنها ترسيده مى شود به شرطى كه قصد جان انسان كنند و نيز راندن جانورانى چون زنبور، مورچه، افعى، عقرب و موش و حشرات بدن و كلاغ از كلّيت حكم خارج بوده و حلال است و ساير جانوران از جمله حيوانات وحشى و پرندگان و حشرات ديگر تحت حكم حرمت، باقى مى مانند.»

در برخى روايات (علاوه بر كشتن مار، عقرب، موش و سگ هار) در حال احرام كشتن كك، شپش، پشه و راندن كلاغ و زاغ با سنگ بى اشكال معرفى شده

است. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:


1- شرايع الاسلام في مسائل الحلال و الحرام، ج 1،ص 259.
2- مستند الشيعه، ج 11،ص 350- 349.

ص: 329

«يُقْتَلُ فِي الْحَرَمِ وَ الْإِحْرَامِ الْأَفْعَي وَ الْأَسْوَدُ الْغَدِرُ وَ كُلُّ حَيَّةِ سَوْءٍ وَ الْعَقْرَبُ وَ الْفَأْرَةُ وَ هِيَ الْفُوَيْسِقَةُ وَ يُرْجَمُ الْغُرَابُ وَ الْحِدَأَةُ رَجْماً فَإِنْ عَرَضَ لَكَ لُصُوصٌ امْتَنَعْتَ مِنْهُمْ»(1)

«در حرم و در حال احرام كشتن چند حيوان جايز است: افعى، مار كبرى و هر مار خطرناك، عقرب و موش. (2) اما كلاغ و زاغ با سنگ رانده مى شوند. اگر

دزدان متعرّض تو شوند، دفاع كن.»(3)

رمزواره

راز جايز بودن قتل حيوانات و حشرات آزار رسان در حال احرام آن است كه خداوند از اهل احرام مى خواهد كه با عمل به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام)، خود را از موانع ايجاد امنيت دور نمايند تا بر همگان آشكار شود كه ثمره احرام (مُحْرِم شدن از آنچه مانع عمل به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است)، آسودگى از شرصفات اين حيوانات و بهره مندى از امنيت مى باشد. (4) از اين رو با قتل اين حيوانات (در حالى كه مُحْرِم هستيم) عزيمت خود را بر رفع موانع امنيت، نشان مى دهيم.


1- الكافي، ج 4،ص 363.
2- با توجه به معادل ديگرش در زبان عربى، يعنى «فُوَيْسِقَةُ» به آن فاسقك نيز مى گويند. در حديث ديگر امام صادق فرمودند: «لا بَأْسَ بِقَتْلِ الْبُرغُوثِ وَ الْقَمْلَةِ وَ الْبَقَّةِ فِي الْحَرَمِ» (الكافي، ج 4،ص 364) «كشتن كك، شپش و پشه در حرم اشكالى ندارد.»
3- در روايات آمده است كه سگ هار و حيوانات وحشى را هنگامى مى توان كشت كه قصد آزار و اذيت ما را داشته باشند. درباره مار معمولى نيز آمده است:«وَ الْحَيَّةُ إذَا أَرَادَتْكَ فَاقْتُلْهَا فَإنْ لَمْ تُرِدْكَ فَلَا تُرِدْهَا وَ الْكَلْبُ الْعَقُورُ وَ السَّبُعُ إذَا أَرَادَاكَ فَاقْتُلْهُمَا فَإنْ لَمْ يُرِيدَاكَ فَلَا تُرِدْهُمَا» (الكافي، ج 4،ص 363) «اگر مار، سگ هار و حيوانات درنده به سوى تو حمله كردند، آنها را از بين ببر، در غير اينصورت رهايشان كن.»
4- درباره اسرار كشتن حيوانات در بخش «رموز قربانى» به تفصيل سخن خواهيم گفت.

ص: 330

هم شكلى با اهل احرام در فقه شيعه

علامه حلى در كتاب «مُنتهى المَطلب» مى گويد: شايسته است حج گزار در عمره تمتع، پس از تقصير و خارج شدن از حال احرام، همچنان لباس احرام بر تن داشته باشد و لباس معمولى نپوشد بلكه خود را شبيه كسانى نمايد كه هنوز

در حال احرام اند. (1)صاحب جواهر در اين باره مى گويد:

«وَ يُسْتَحَبُّ لِلْمُتِمَتِّعِ بَعْدَ التَّقْصيرِ التَّشَبُّهُ بِالْمُحْرِمينَ فِي تَرْكِ الْمَخيطِ ... كَذَا يُسْتَحَبُّ لِأَهْلِ مَكَّةَ التَّشَبُّهُ بِالْمُحْرِمينَ أَيَّامَ الْحَجِّ» (2)

«مستحب است كه حج گزار بعد از تقصير، لباس دوخته نپوشد و در پوشش همانند اهل احرام باشد ... همچنين مستحب است كه مردم مكه در طول ايام حج چنين باشند.»

هم شكلى با اهل احرام، نماد امنيت

اراده خداوند از احرام (با توجه به اسرار آن) بايد همواره پايدار و مستمر بماند. از اين رو اهل مكه و كسانى كه از احرام عمره تمتع خارج شده اند، در طول ايام حج، به تداوم پوشيدن لباس احرام توصيه شده اند تا از استمرار حالت احرام كه ثمره و نتيجه اش ايجاد امنيت براى اطرافيان است، خبر داده و نشان دهند كه


1- «يَنْبَغِي لِلْمُتِمَتِّعِ أَنْ يَتَشَبَّهَ بِالْمُحْرِمينَ بَعْدَ التَّقْصيرِ وَ لَا يَلْبِسُ الْمَخيطَ» منتهى المطلب، ج 10،ص 445.
2- جواهر الكلام، ج 20،ص 457.

ص: 331

پيوسته در حال برخوردارى از ثمرات ولايتى هستند كه عامل بهره مندى از ربوبيت ذات اقدس الهى است. امام صادق (ع) فرمودند:

«لَا يَنْبَغِي لِأَهْلِ مَكَّةَ أَنْ يَلْبَسُوا الْقَمِيصَ وَ أَنْ يَتَشَبَّهُوا بِالْمُحْرِمِينَ شُعْثاً غُبْراً وَ قَالَ يَنْبَغِي لِلسُّلْطَانِ أَنْ يَأْخُذَهُمْ بِذَلِكَ» (1)

«سزاوار نيست كه اهل مكه پيراهن بپوشند. بلكه شايسته است كه همانند مُحرمين غبارآلود و ژوليده باشند و نيكو است كه حكومت، آنان را به سبب ترك اين امر مؤاخذه كند.»

و نيز فرمودند:

«يَنْبَغِي لِلْمُتَمَتِّعِ بِالْعُمْرَةِ إِلَي الْحَجِّ إِذَا أَحَلَّ أَنْ لَا يَلْبَسَ قَمِيصاً وَ

لْيَتَشَبَّهْ ربِالْمُحْرِمِينَ» (2)

«سزاوار است كسى كه حج تمتع انجام مى دهد، پس از انجام عمره، پيراهن نپوشد بلكه بايد همانند مُحرمين باشد.»


1- تهذيب الأحكام، ج 5،ص 447.
2- الكافي، ج 4،ص 441.

ص: 332

بخش سى و سوم جايگاه يقين به ثواب در حج

عدم يقين به آخرت، منشأ پيمان شكنى

قالَ الرِّضا (ع): «إِنَّمَا أُمِرُوا بِالْإِحْرَامِ لِيَخْشَعُوا قَبْلَ دُخُولِهِمْ حَرَمَ اللَّهِ وَ أَمْنَهُ ... رَاجِينَ ثَوَابَهُ رَاهِبِينَ مِنْ عِقَابِهِ» (وسائل الشيعة، ج 12،ص 314)

«مردم به احرام مأمور شده اند تا قبل از داخل شدن در حرم امن الهى آماده و خاشع شوند ... در حالى كه به ثواب او اميدوار و از عقوبت او خائفند.»

خداوند به منظور راغب نمودن آدم (ع) و حوّا به گذشت از خواسته هاى نفسانى و سوق دادن آنها به اداى عهد الهى، نخست ثواب كسانى را كه به مقام و منزلت محمد و آل محمد (عليهما السلام) حسد نورزند، بيان نمود و سپس عقوبت كسانى را كه به درجات ايشان حسد برند، گوشزد كرد تا در سايه شوق

ص: 333

به ثواب و خوف از عقاب، از نزديك شدن به شجره مَنهيه خوددارى كنند. اما آدم (ع) ترك اوْلى كرد و تصميم گرفت با نزديك شدن به شجره مَنهيه (و به دست گرفتن حقى كه به اهل بيت (عليهما السلام) اختصاص داشت) به

فرمانروايى و سلطنت رسيده و براى خود ايجاد آرامش كند. (1) غافل از اينكه

تلاش براى دست يابى به آرامش با شك به وعده هاى الهى، مانع عمل به دستورات دينى شده و موجب هلاكت و پشيمانى مى گردد. اميرمؤمنان (ع) در اين باره فرمودند:

«هَلَكَ مَنْ بَاعَ اليَقينَ بِالشَّكِّ وَ الْحَقَّ بِالبَاطِلِ وَ الاجِلَ بِالعاجِلِ» (2)

«هركس يقين خود را با شكّ و حق را با باطل و آخرت را با دنيا معامله كند، هلاك شده است.»

افزايش يقين به آخرت، از جمله حكمت هاى حج است!

امام صادق (ع) در حديثى، علت واجب شدن حج را افزايش يقين به آخرت معرفى نموده و آن را زمينه ساز آمادگى براى قبر و قيامت بيان كرده و فرمودند:

«وَ اعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَي لَمْ يَفْرِضِ الْحَجَّ وَ لَمْ يَخُصَّهُ مِنْ جَمِيعِ الطَّاعَاتِ بِالْإِضَافَةِ إِلَي نَفْسِهِ ... وَ لَا شَرَعَ نَبِيُّهُ؛ سُنَّةً فِي خِلَالِ الْمَنَاسِكِ عَلَي تَرْتِيبِ مَا شَرَعَهُ إِلَّا لِلْاسْتِعْدَادِ وَ الْإِشَارَةِ إِلَي الْمَوْتِ وَ الْقَبْرِ وَ الْبَعْثِ وَ الْقِيَامَةِ» (3)


1- درباره آدم روايت شده است: «فَبَاعَ الْيَقِينَ بِشَكِّهِ» نهج البلاغة،ص 43 «آدم يقين خود را به شك قبول وسوسه شيطان فروخت.»
2- غرر الحكم،ص 62، ح 723 وص 70، ح 1015.
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 173.

ص: 334

«آگاه باش كه خداوند تعالى حج را واجب ننمود و از ميان همه طاعات، تنها آن را به خود اختصاص نداد ... و پيامبر اكرم (ص) هيچ سنتى را در خلال اين مناسك واجب نگردانيد، مگر براى آمادگى و اشاره به مرگ و قبر و مبعوث شدن و قيامت.»

از اين رو در دعاى استلام حَجَر كه نماد تجديد پيمان با پروردگار است، مى خوانيم:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أُومِنُ بِوَعْدِكَ وَ أُوفِي بِعَهْدِك» (1)

«پروردگارا! به درستى كه من به وعده هاى تو (در آخرت) ايمان داشته و به عهدى كه با تو بسته ام، وفا مى نمايم.»

حديث فوق بيانگرآن است كه لازمه وفاى به عهد، يقين به پاداش هاى الهى در

آخرت است. (2) يقينى كه با ايجاد آرامش و سكون، انسان ها را آماده عمل به دستورات دينى نموده و آنها را در معرض ثواب هاى الهى در دنيا و آخرت قرارمى دهد.

جايگاه يقين به وعده هاى الهى در احرام


1- الكافي، ج 4،ص 403.
2- جالب آنكه در دعاى تعقيب نماز مغرب نيز ايمان به وعده هاى الهى در آخرت، قبل از وفاى به عهد ذكر گرديده و آمده است:«اللَّهُمَّ افْتَحْ مَسَامِعَ قَلْبِي لِذِكْرِكَ حَتَّي ... أُومِنَ بِوَعْدِكَ وَ أَخَافَ وَعِيدَكَ وَ أُوفِيَ بِعَهْدِكَ وَ أَتَّبِعَ أَمْرَكَ وَ أَجْتَنِبَ نَهْيَكَ» (بحارالانوار، ج 86،ص 109) «پروردگارا! قلب مرا براى شنيدن ذكرت شنوا كن تا ... به وعده هاى تو (در آخرت) ايمان آورده، از عقوبت تو بترسم و با وفاى به عهد خود، از اوامرت پيروى و از نواهى ات چشم پوشى نمايم.»

ص: 335

احرام، انسان را از ارتكاب گناه براى دست يابى به آرامش بازداشته و او را به وعده هاى الهى در آخرت نويد مى دهد. امام رضا (ع) درباره حكمت احرام فرمودند:

«إِنَّمَا أُمِرُوا بِالْإِحْرَامِ لِيَخْشَعُوا قَبْلَ دُخُولِهِمْ حَرَمَ اللَّهِ وَ أَمْنَهُ وَ لِئَلَّا يَلْهُوا وَ يَشْتَغِلُوا بِشَيْ ءٍ مِنْ أُمُورِ الدُّنْيَا وَ زِينَتِهَا وَ لَذَّاتِهَا وَ يَكُونُوا جَادِّينَ فِيمَا هُمْ فِيهِ قَاصِدِينَ نَحْوَهُ مُقْبِلِينَ عَلَيْهِ ... رَاجِينَ ثَوَابَهُ رَاهِبِينَ مِنْ عِقَابِهِ» (1)

«مردم به احرام مأمور شدند تا قبل از داخل شدن در حرم، آماده و خاشع شوند و به هيچ امرى از امور دنيا و زينت ها و لذات آن، مشغول نشوند (و به سبب حُب آنها از مقصود باز نمانند) بلكه با جديت (اداى حق الهى را) قصد نموده، با تمام وجود به آن روى آورند ... در حالى كه به ثواب او اميدوار و از عقوبت او خائفند.»

از عبارت «

رَاجِينَ ثَوَابَهُ رَاهِبِينَ مِنْ عِقَابِهِ

» (كه بيانگر علت احرام است) به خوبى

فهميده مى شود كه اگر اميد به پاداش و ترس از كيفر نباشد، احرام از

محرمات و لذت ها و زينت هايى كه اهل دنيا خود را با آن آرام مى كنند، محقق نمى شود. از اين رو در حديث ديگرى از امام صادق (ع) روايت شده است كه به هنگام احرام، بايد نيت خود را چنين بر زبان آوريم:

«أَحْرَمَ لَكَ شَعْرِي وَ بَشَرِي وَ لَحْمِي وَ دَمِي مِنَ النِّسَاءِ وَ الطِّيبِ وَ الثِّيَابِ أُرِيدُ بِذَلِكَ وَجْهَكَ وَ الدَّارَ الْآخِرَةَ» (2)


1- وسائل الشيعة، ج 12،ص 314؛ نكته جالب در جمله «إنَّمَا أُمِرُوا بِالْإحْرَامِ لِيَخْشَعُوا قَبْلَ دُخُولِهِمْ حَرَمَ اللَّهِ وَ أَمْنَهُ» آن است كه حضرت فرمودند: حكمت احرام بستن، قبل از ورود به حرم الهى، حاصل شدن خشوع و ايجاد آمادگى نسبت به رعايت تروك احرام است.
2- الكافي، ج 4،ص 454؛ در حديث ديگرى آمده است: «أَحْرَمَ لَكَ شَعْرِي وَ بَشَرِي وَ لَحْمِي وَ دَمِي وَ عِظَامِي وَ مُخِّي وَ عَصَبِي» الكافي، ج 4،ص 332.

ص: 336

«براى تو و درك ثواب هايى كه وعده داده اى، مو، پوست، گوشت و خونم (و تمام اعضاء و جوارحم) از (ميل به) زنان، بوى خوش و لباس (و ديگر زينت ها) مُحرِم شده اند.»

امام رضا (ع) فرمودند: هنگام احرام، از طرف خداوند به مردم ندا مى رسد:

«يَا عِبَادِي وَ إِمَائِي لَأُحَرِّمَنَّكُمْ عَلَي النَّارِ كَمَا أَحْرَمْتُمْ لِي» (1)

«اى بندگان من! همان طور كه شما براى من احرام بستيد (و بينشى را كه سبب ارتكاب گناه است بر خود حرام نموديد) من نيز آتش را بر شما حرام مى نمايم.»

حج، نمودارى از قيامت

حج، اعتقاد و عملكرد نادرست را از انسان دور مى كند و او را از هر جهت آماده بهره مندى از وعده هاى الهى مى نمايد و از او مى خواهد كه به شوق درك اين وعده ها، اعتقاد دينى خود را به كار گرفته و به وظايف و تكاليفى كه بر عهده دارد، عمل كند. از اين رو زائر كعبه، لباسى چون كفن بر تن مى كند و با اين كار آمادگى خويش را در دورى از اميال و دلخواه هاى نفسانى در سايه

يقين به مرگ و شوق به درك وعده هاى الهى نشان مى دهد. به همين سبب امام صادق (ع) فرمودند:

«اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَمْ يَفْرِضِ الْحَجَّ وَ لَمْ يَخُصَّهُ مِنْ جَمِيعِ الطَّاعَاتِ بِالْإِضَافَةِ إِلَي نَفْسِهِ


1- وسائل الشيعة، ج 12،ص 375؛ در حديث ديگرى آمده است كه اهل احرام در پاسخ به نداى الهى مى گويند: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ.» علل الشرائع، ج 2،ص 416.

ص: 337

بِقَوْلِهِ تَعَالَي وَ لِلَّهِ عَلَي النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَ لَا شَرَعَ نَبِيُّهُ؛ سُنَّةً فِي خِلَالِ الْمَنَاسِكِ عَلَي تَرْتِيبِ مَا شَرَعَهُ إِلَّا لِلِاسْتِعْدَادِ وَ الْإِشَارَةِ إِلَي الْمَوْتِ وَ الْقَبْرِ وَ الْبَعْثِ وَ الْقِيَامَةِ وَ فَضْلِ بَيَانِ السَّبْقِ مِنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ أَهْلُهَا وَ دُخُولِ النَّارِ أَهْلُهَا بِمُشَاهَدَةِ مَنَاسِكِ الْحَجِّ مِنْ أَوَّلِهَا إِلَي آخِرِهَا لِأُولِي الْأَلْبَابِ وَ أُولِي رالنُّهَي»

«بِدان! علت آنكه خداوند متعال حج را واجب گردانده و از ميان عبادات، آن را به خود نسبت داده و فرموده: «براى خدا، حج خانه، بر عهده مردمى است كه بتوانند به سوى آن راه يابند.» و نيز پيامبر اكرم (ص) مناسك حج را به ترتيبى كه در شريعت مقدس آمده وضع فرموده، تنها كسب آمادگى براى مرگ، قبر، بَعْث و قيامت است تا خردمندان، با مشاهده اعمال و مناسك حج (و پى بردن به اسرار آنها)، از قبل به علل ورود برخى در بهشت و وارد شدن برخى ديگر در دوزخ آگاه شوند.»

ص: 338

بخش سى و چهارم طواف و رمزواره هاى آن

معناى طواف

قال الصادق (ع): «فَكَانَ هَذَا أَصْلَ الطَّوَافِ ثُمَّ جَعَلَ اللَّهُ الْبَيْتَ الْحَرَامَ حِذَاءَ الضُّرَاحِ تَوْبَةً لِمَنْ أَذْنَبَ مِنْ بَني آدم وَ طَهُوراً لَهُمْ» (الكافي، ج 4،ص 188)

«اين طواف (طواف فرشتگان پيرامون ضُراح) اصل و ريشه طواف بود و خداوند، كعبه را مقابل ضُراح قرار داد تا بندگان گنهكار با طواف گِرد كعبه، توبه كنند و از آلودگى گناه پاك شوند.»

طواف در زبان عربى يعنى «

أَلدَّوَرانُ حَوْلَ الشَّي ءِ

» (1) «گرديدن به دور چيزى» كه


1- مرحوم طبرسى در اين باره مى گويد: «وَ الطّائِفُ وَ الْجائِلُ وَ الدّاثِرُ نَظائِرُ وَ يُقالُ طافَ يَطُوفُ طَوْفاً إذا دارَ حَوْلَ الشَّيِ ء وَ أَطافَ بِه إِطافَةً إِذا أَلَمَّ بِهِ وَ أطافَ بِهِ إذا أَحاطَ بِهِ» مجمع البيان، ج 1،ص 382 «طائف، جائل و داثر هم معناست و هنگامى از طواف و كلمات هم خانواده با آن استفاده مى شود كه چيزى به دور چيز ديگر بچرخد يا به دور آن چرخانده شود كه در مورد اول، از تعبير «طافَ يَطُوفُ طَوْفاً» و در مورد دوم، از تعبير «أَطافَ بِه إِطافَةً» استفاده مى شود.

ص: 339

در عين حركت و دَوَران، بقا و استمرار متحرك را پيرامون آن شى ء موجب مى شود. اما طواف در حج، علاوه بر مفهوم فقهى آن كه هفت دور گرديدن به دور كعبه است، نماد تمسك به ربوبيت الهى و عمل به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است كه انسان ها را در حريم اصلاح و تربيت نگاه داشته و از ثمرات آن برخوردار مى نمايد. به همين دليل در وصف اهل طواف مى خوانيم: مردم (به

هنگام طواف) در جايگاه پيامبران ايستاده و از آنان تبعيت نموده اند و خود را به فرشتگان كه پيوسته دور عرش خداوند در گردش مى باشند، شبيه كرده اند. (1)

طواف و توبه فرشتگان، منشأ طواف و توبه بنى آدم

در احاديث اهل بيت (عليهما السلام) كه گنجينه اى ارزشمند از تعاليم دينى از جمله آموزه هاى حج است، پيرامون منشأ طواف چنين آمده است كه فرشتگان پس از اطلاع از خلقت آدم (ع)، به سبب جهل از اسرار خلقت او، خود را به خلافت سزاوارتر دانسته و به معصيت خداوند مبتلا شدند. چيزى نگذشت كه به اشتباه خود پى برده و درصدد جبران آن برآمدند و به طواف پيرامون عرش و سرانجام به طواف پيرامون ضُراح (خانه اى در آسمان چهارم، موازى كعبه) مكلف شدند (2)و هنگامى كه آدم (ع) از نافرمانى و نقض عهد خويش نادم شد، خداوند او


1- عين تعبير حديث چنين است:«وَقَفُوا مَوَاقِفَ أَنْبِيَائِهِ وَ تَشَبَّهُوا بِمَلَائِكَتِهِ الْمُطِيفِينَ بِعَرْشِه ...» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 15) امام صادق (در حديث ديگرى فرمودند: «طُفْ بِقَلْبِكَ مَعَ الْمَلَائِكَةِ حَوْلَ الْعَرْشِ كَطَوَافِكَ مَعَ الْمُسْلِمِينَ بِنَفْسِكَ حَوْلَ الْبَيْتِ» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 127) «و همانگونه كه گرد خانه كعبه به همراه ديگر مسلمانان طواف مى كنى، دلت را نيز در طواف عرش، با فرشتگان همراه ساز.»
2- شاهد و گواه اعتراض برخى فرشتگان بر خلقت و خلافت آدم اين آيه از قرآن است كه از زبان آنها مى گويد:«أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ» (سوره بقره، آيه 30) «آيا كسى را خليفه مى نمايى كه در روى زمين، فساد و خونريزى مى نمايد؟» و گواه آنكه فرشتگان به خطاى خود پى بردند، اين آيه از قرآن است كه از زبان آنها مى گويد: «لا عِلْمَ لَنا إلَّا ما عَلَّمْتَنا» (سوره بقره، آيه 32) «جز آنچه به ما آموخته اى، چيزى نمى دانيم.» سرانجام فرشتگان اظهار ندامت كردند و به طواف حول مكانى به نام ضُراح (كه به موازات كعبه است) مكلف شدند تا معلوم شود حكم خداوند براى قبول توبه از اهل آسمان و زمين يكسان است. گرچه گناه و منشأ آن، در اهل آسمان كه داراى گل سجين نيستند و اميال بشرى ندارند، تفسيرى مغاير با اهل زمين دارد. اميرمؤمنان (در حديثى فرمودند: «فَوَضَعَ اللَّهُ الْبَيْتَ الْمَعْمُورَ تَوْبَةً لِأَهْلِ السَّمَاءِ وَ وَضَعَ الْكَعْبَةَ تَوْبَةً لِأَهْلِ الْأَرْضِ» (بحار الانوار، ج 11،ص 104) «خداوند «بيت المعمور» را به منظور توبه اهل آسمان و كعبه را وسيله توبه اهل زمين قرار داده است.» و در حديثى ديگر آمده است: «فَلَمَّا عَرَفَتِ الْمَلَائِكَةُ أَنَّهَا وَقَعَتْ فِي خَطِيئَةٍ لَاذُوا بِالْعَرْشِ ... فَلَمَّا أَصَابَ آدم الْخَطِيئَةَ جَعَلَ اللَّهُ هَذَا الْبَيْتَ لِمَنْ أَصَابَ مِنْ وُلْدِهِ خَطِيئَةً أَتَاهُ فَلَاذَ بِهِ مِنْ وُلْدِ آدَمَ كَمَا لَاذَ أُولَئِكَ بِالْعَرْشِ» (بحار الانوار، ج 99،ص 205) «هنگامى كه فرشتگان (نسبت به اراده الهى معترض شدند و) دانستند مرتكب خطا گرديده اند، به عرش پناه بردند و نيز هنگامى كه آدم مرتكب خطا شد، چنين كرد و خداوند اين خانه را براى خطاكاران از فرزندانش قرار داد تا مانند فرشتگان كه به عرش پناه مى برند، به اين خانه پناه آورند.»

ص: 340

را به طواف كعبه كه به موازات ضُراح قرار داشت، مكلف نمود تا يكسان بودن حكم خداوند نسبت به اهل زمين و آسمان ثابت شود و طواف در آسمان و زمين، نماد توبه از گناه معرفى گردد. از اين رو امام صادق (ع) فرمودند:

«فَكَانَ هَذَا أَصْلَ الطَّوَافِ ثُمَّ جَعَلَ اللَّهُ الْبَيْتَ الْحَرَامَ حِذَاءَ الضُّرَاحِ تَوْبَةً لِمَنْ أَذْنَبَ مِنْ بني آدم وَ طَهُوراً لَهُمْ» (1)

«اين طواف (طواف فرشتگان پيرامون ضُراح) مبدأ طواف بود و خداوند، كعبه را مقابل ضُراح قرار داد تا بندگان گنهكار با طواف گِرد كعبه توبه كنند و از


1- تفسير العياشي، ج 1،ص 31.

ص: 341

آلودگى گناه پاك شوند.»

رمزواره هاى طواف

طواف، موجب مى شود زائركعبه در شعاعى مشخص نسبت به مركز (كعبه)

حركت كند و از اراده خداوندى خبر دهد كه از بندگان خود خواسته است موجبات بقاى خويش را در حريم تربيتى الهى فراهم آورند و آن را در همه ابعاد زندگى و در همه زمان ها و مكان ها جارى نموده و به حقيقتى همه جايى و همه گاهى تبديل نمايند.(1)

احكام طواف در حج

زائرخانه خدا بايد طواف كعبه را با رعايت شرايطى مشخص انجام دهد كه عبارتند از:

1. شروع طواف از حجرالاسود: چون هدف از طواف، وفا نمودن به عهد الهى است، از اين رو بايد با عزيمت بر وفاى به عهد نزد حَجَرالاسود، تجديد ميثاق نموده و با آغاز نمودن طواف از آن، اين عزيمت را عملى گردانيم.

2. پايان طواف به حجرالاسود: يعنى همان گونه كه در آغاز طواف از عزيمت


1- آنچه در طواف موضوعيت دارد، حركت دورانى است. بنابراين اگر اين حركت دورانى، حتى بهصورت سواره بجاى آورده شود،بازهم به تحقق اراده خداوند از بقاى در حريم تربيتى خواهد انجاميد. به همين دليل روايت شده است: «طَافَ رَسُولُ اللَّهِ عَلَي نَاقَتِهِ الْعَضْبَاءِ وَ جَعَلَ يَسْتَلِمُ الْأَرْكَانَ بِمِحْجَنِهِ وَ يُقَبِّلُ الْمِحْجَنَ» (الكافي، ج 4،ص 429) «رسول خدا؛ در حالى كه سوار بر شترش بود، طواف نموده و با عصاى خود استلام حجر نمود و آن را بوسيد.»

ص: 342

خود بر وفاى به عهد الهى خبر مى دهيم، در پايان طواف نيز اداى امانت و وفاى به عهد خود را نزد حجرالاسود عرضه مى نماييم كه سند دو حكم فوق، اين كلام امام صادق (ع) است كه فرمودند: «

وَ الشَّوْطُ مِنَ الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ ... إِلَي الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ

» «طواف، از ركن حجرالاسود شروع شده و به آن ختم مى شود.»

3. رعايت هفت دور بودن طواف: خداوند فرشتگان را مكلف نمود تا با هفت

هزار سال طواف، از اعتراض به خلقت آدم (ع) توبه كنند. اما بر اهل زمين به ازاى هر هزار سال، يك طواف وضع گرديد كه طواف هاى هفتگانه بيانگر آن است. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند: «

الطَّوَافُ سَبْعَةُ أَشْوَاطٍ حَوْلَ الْبَيْتِ

» (1)«طواف، هفت دور چرخيدن به دور خانه خداست.»

4. سمت چپ قرار دادن كعبه: از آنجايى كه بينش و اعتقاد اصحاب يسار (شمال) سبب خارج شدن از حريم ربوبى است، از اين رو تكليف گرديده تا از سمت چپ طواف نموده و راه را بر ولايت و اعتقادى كه بر اصحاب شمال حاكم است، مسدود گردانيم. چنان كه فرمودند: «

لَوْ جَعَلَهُ عَلَي يَميِنِهِ لَمْ يَصِحَّ وَ وَجَبَتْ

عَلَيْهِ الْإِعَادَةُ

» (2) «اگر زائر، كعبه را در سمت راست خود قرار دهد، طوافشصحيح نيست و اعاده آن واجب است.»

5. رعايت كردن محدوده طواف: محدوده طواف، نشانه محدوديت هاى


1- دعائم الإسلام، ج 1،ص 314؛ در برخى روايات، مدت طواف فرشتگان هفت سال ذكر شده است. چنانكه در بحارالانوار، ج 99،صفحات 25، 201 و 202 اينچنين روايت شده است.
2- مستند الشيعه في احكام الشريعه، ج 12،ص 72.

ص: 343

ولايت و حدود احكام الهى و دستورات دينى است كه اگر رعايت نشود، شخص از حريم دستورات دينى خارج شده و از اراده اى كه طواف در حريم كعبه نماد آن است، پا بيرون خواهد نهاد. محمّد بن على حَلَبى روايت مى كند كه از امام صادق (ع) پرسيدم «

عَنِ الطَّوافِ خَلْفَ الْمَقامِ

» «حكم طواف در پشت مقام ابراهيم چيست؟» حضرت فرمودند: «

مَا أُحِبُّ ذَلِكَ وَ مَا أَرَى بِهِ بَأْساً فَلَا تَفْعَلْهُ إِلَّا أَنْ لَا تَجِدَ مِنْهُ

بُدّاً

» (1) «اين عمل را دوست ندارم اما در آن اشكالى كه موجب بطلان شود،

نمى بينم. تو نيز بعد از مقام طواف نكن مگر اينكه چاره اى نداشته باشى.»

6. طواف توأمان بر كعبه و حِجر اسماعيل: حِجْرِ اسماعيل (2) كه مَسكن و مدفن حضرت اسماعيل (ع) مى باشد، نماد ذُرّيه او، يعنى اهل بيت (عليهما السلام) است كه حقيقت حج اند و همراهى حِجْر با كعبه به منزله همراهى اسم و معنى يا نشانه و حقيقت است و طواف بر آنها يعنى تمسك به اسم و معنا كه موجب بهره مندى از ربوبيت مى شود. (3) از اين رو امام صادق (ع) درباره وظيفه طواف كننده

فرمودند: «

دَائِراً بِالْبَيْتِ وَ الْحِجْرِ

» «طواف، چرخيدن حول كعبه و حِجْر اسماعيل است.» و نيز فرمودند: «

مَنِ اخْتَصَرَ فِي الْحِجْرِ (فِي الطَّوَافِ) فَلْيُعِدْ طَوَافَهُ مِنَ


1- وسائل الشيعه، ج 13،ص 351.
2- اسماعيل، عبارتى است كه از تركيب «اسْماع» از ريشه سَمْع به معنى گوش و «ايل» به معنى خداوند گرفته شده و در زبان سريانى به معنى «گوش به فرمان خداوند» است. معنى اين تركيب نيز نمادى گويا از وصف ذرّيه اسماعيل يعنى اهل بيت مى باشد. به اين معنى كه اين خاندان پاك، هميشه گوش به فرمان پروردگار خود بوده و از اين جهت مظهر ولايت خداوند مى باشند.
3- توضيح بيشتر را در بخش چهاردهم كتاب، ذيل عنوان ملازمه حِجر اسماعيل با كعبه بنگريد.

ص: 344

الْحَجَرِ الْأَسْوَد إِلَي الْحَجَرِ الْأَسْوَد

» (1) «هركس طواف بر حِجْر اسماعيل را ترك كند، مى بايد دوباره آن طواف را از حَجَرُالاسود آغاز نموده و به آن پايان دهد.»

7. به اراده و اختيار و با طهارت طواف كردن: همراه با طهارت و نيت طواف، بايد از روى اراده به دور كعبه چرخيد. بنابراين اگر كسى را در محدوده طواف به جلو برانند، طواف او نادرست خواهد بود. اين مطلب، اشاره به آن است كه عمل به دستورات دينى و تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) بايد (از روى

اعتقاد و) بر مبناى اراده و اختيارصورت پذيرد.

پرهيز از طواف مستحبى در حال خستگى

از زائر كعبه خواسته شده تا از طواف مستحبى در حال خستگى دورى نموده و قبل از اينكه ميل و رغبتش به طواف كاسته شود، آن را رها كند. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«دَعِ الطَّوَافَ وَ أَنْتَ تَشْتَهِيه» (2)

«طواف را در حالى كه هنوز به آن تمايل دارى، رها كن.»

اهمّيت طواف و ارتباط آن با ولايت

در روايات اهل بيت (عليهما السلام) طواف از اركان حج شمرده شده است. چنانكه امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«الطَّوَافُ مِنْ أَرْكَانِ الْحَجِّ فَمَنْ تَرَكَ الطَّوَافَ الْوَاجِبَ مُتَعَمِّداً فَلَا حَجَّ لَهُ»(3)


1- الكافي، ج 4،ص 419.
2- الكافي، ج 4،ص 429.
3- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 372.

ص: 345

«طواف از اركان حج است. پس هركس عمداً طواف واجب را ترك كند، حجش مقبول نيست.»

با وجود اهميت فراوانى كه درباره طواف ذكر شده است، از طواف بدون اعتقاد و تمسك به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) نهى شده و انجام آن، مانند طواف جاهليت (فاقد ثمره تربيتى) قلمداد شده است. چرا كه بدون تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) از ثمرات طواف كه حضور در حريم ربوبيت الهى است، اثرى نخواهد بود. از اين رو امام باقر (ع) با بيان رابطه

حج و ولايت، درباره مردمى كه با وجود جهل نسبت به ولايت اهل بيت (عليهما

السلام) به دور كعبه طواف مى نمودند، فرمودند:

«هَكَذَا كَانُوا يَطُوفُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ إِنَّمَا أُمِرُوا أَنْ يَطُوفُوا بِهَا ثُمَّ يَنْفِرُوا إِلَيْنَا فَيُعْلِمُونَا وَلَايَتَهُمْ وَ مَوَدَّتَهُمْ وَ يَعْرِضُوا عَلَيْنَا نُصْرَتَهُمْ» (1)

«در دوران جاهليت چنين طواف مى كردند (به خدا سوگند به چنين كارى امر نشده اند.) آنان مكلف شده اند دور كعبه طواف كرده سپس به سوى ما آيند و پذيرفتن ولايت ما و دوستى خود را به ما اعلام نموده و يارى خويش را بر ما عرضه كنند.»

و در جايى ديگر فرمودند:

«إِنَّمَا أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَأْتُوا هَذِهِ الْأَحْجَارَ فَيَطُوفُوا بِهَا ثُمَّ يَأْتُونَا فَيُخْبِرُونَا بِوَلَايَتِهِمْ وَ يَعْرِضُوا عَلَيْنَا نَصْرَهُمْ» (2)


1- الكافي، ج 1،ص 392.
2- الكافي، ج 4،ص 549.

ص: 346

«به درستى كه مردم مكلف شده اند كه نزد اين سنگ ها (خانه) آمده، به دور آن طواف كنند، سپس نزد ما بيايند و به ما اعلام نمايند كه پذيراى ولايتمان شده اند و يارى خود را بر ما عرضه دارند.»

همراهى طواف و ولايت در حديث امام باقر (ع)

امام باقر (ع) در تعبير زيباى ديگرى، هنگام مشاهده مردمى كه نسبت به ولايت خاندان عصمت (عليهما السلام) در جهل بوده و طواف كعبه بجاى مى آوردند، فرمودند:

«وَ اللَّهِ لَقَدْ أُمِرُوا مَعَ هَذَا بِغَيْرِهِ»

«به خدا قسم! همراه با طواف به چيز ديگرى نيز مأمورند.»

راوى پرسيد به چه چيز؟ فرمودند:

«إِذَا فَرَغُوا مِنْ طَوَافِهِمْ (أَنْ يَعْرِضُوا) عَلَيْنَا أَنْفُسَهُمْ»(1)

« (موظفند) هنگامى كه از طوافشان فارغ شدند، نصرت و يارى خود را بر ما عرضه نمايند.»

در اين حديث امام باقر (ع) از تعبير «

امِروُا مَعَ هَذَا بِغَيْرِهِ

» استفاده نموده اند. چرا كه طواف و ولايت، همچون اسم و معنى، ملازم و همراه يكديگرند.

نقل يك حديث از امام صادق (ع)

امام صادق (ع) در تفسير آيه:


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 372.

ص: 347

«ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيق» (1)

«سپس بايد آلودگى ها را از خود دور كنند و به نذرهاى خود وفا نموده و بر گِرد كعبه طواف نمايند»

فرمودند:

«التَّفَثُ الشَّعَثُ وَالنَّذْرُ لِقاءُ الْإِمامِ» (2)

«تَفَث، برچيدن و زدودن آلودگى ها و نذر، ملاقات با امام است.» (3)

مرحوم فيض در كتاب وافى، در شرح حديث فوق مى فرمايد:

«جَهَةُ الإِشْتِراكِ بَيْنَ التَّفْسيرِ وَ التَّأْويلِ هِيَ التَّطْهيرُ فَإِنَّ أَحَدَهُما تَطْهيرٌ مِنَ

الأَوْساخِ الظّاهِرَةِ وَ الآخَرُ مِنَ الْجَهْلِ وَ العَمَي»(4)

«نقطه مشترك در تفسير و تأويل آيه، حصول تطهير است. به اين ترتيب كه تَفَث، به رفع آلودگى هاى ظاهرى (با تراشيدن موى سر يا كوتاه كردن موى سر وصورت و ناخن) و نَذر، به رفع آلودگى هاى باطنى و نجات از دام جهل و نادانى تفسير شده است.»

چرا كه رفع آلودگى ها و نجات از دام رذايل جز با معرفت و تمسك به ولايت امام معصوم حاصل نمى شود. از اين رو امام باقر (ع) در روايتى فرمودند:


1- سوره حج، آيه 29.
2- تفسير برهان جديد، ج 3،ص 880.
3- امام رضا در تفسير آيه فوق از پدر بزرگوارش امام كاظم (روايت مى كند: «التَّفَثُ تَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَ طَرْحُ الْوَسَخِ وَ طَرْحُ الْإحْرَامِ» (الكافي، ج 4،ص 504) «تفث (در اين آيه) يعنى گرفتن ناخن ها و زدودن ناپاكى ها و كندن لباس احرام.»
4- الوافي، ج 14،ص 1322.

ص: 348

«تَمَامُ الْحَجِّ لِقَاءُ الْإِمَامِ»(1)

«كامل شدن حج با ديدار امام حاصل مى شود.» (2)

طواف، به كعبه جلوه مى دهد!

اگر طواف كعبه با اعتقاد و تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام)

همراه شود، با شكوه ترين و با فضيلت ترين عمل حج بوده و آثار و ثمرات فراوانى را به دنبال خواهد داشت. از اين رو رسول اكرم (ص) فرمودند:

«إِنَّ زَيْنَ الْكَعْبَةِ الطَّوَافُ» (3)

«به درستى كه زينت كعبه طواف است.»

«إِنَّ اللَّهَ يُبَاهِي بِالطَّائِفِينَ» (4)

«البته خداوند به طواف كنندگان افتخار مى كند.»


1- الكافي، ج 4،ص 549.
2- نكته شايان ذكر اينكه چون حقيقت طواف و سعى، تداوم رابطه با اهل بيت است، از اين رو زائران نبايد به هنگام طواف كعبه، به تكرار دعاهايى كه جز الفاظ چيزى از آن درك نمى كنند، بپردازند. بلكه مى بايد با خواندن و درك معناى دعاهاى قابل فهم از جملهصلوات، زمينه تدبر را براى خود فراهم آورند. چنانكه عَبدُالسَّلام بن عَبْدُالرَّحْمن نزد امام صادق (رفت و عرضه داشت: در طواف واجب و نيز سعىصفا و مروه چيزى جزصلوات به يادم نيامد. امام صادق (در پاسخ او فرمودند: «مَا أُعْطِيَ أَحَدٌ مِمَّنْ سَأَلَ أَفْضَلَ مِمَّا أُعْطِيت» (الكافي، ج 4،ص 407) «به هيچ يك از دعاكنندگان (در طواف و سعى) برتر از آنچه به تو داده شده، عطا نگرديده است.»
3- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 376.
4- همان مأخذ.

ص: 349

طواف، منشأ بخشش گناهان

در برخى روايات، بخشش گناهان كه اصلى ترين خاصيت ولايت است، به طواف نسبت داده شده و آمده است:

«إِنَّ مَنْ طَافَ بِالْبَيْتِ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبه» (1)

«هركس خانه خدا را طواف كند، از گناهان خود خارج مى شود.»

نكته اى ظريف

تعبير «

خَرَجَ مِنْ ذُنُوبه

» كه درباره عرفات، مزدلفه، مِنى و مناسكى چون قربانى و طواف ذكر شده است، نشان مى دهد كه برآوردن اراده خداوند از هر يك از مواقف حج، به بخشش برخى از گناهان منتهى مى شود.


1- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 207.

ص: 350

بخش سى و پنجم رمزواره هفت دور بودن طواف

منشأ هفت دور بودن طواف

قال الصادق (ع): «الطَّوَافُ سَبْعَةُ أَشْوَاطٍ حَوْلَ الْبَيْتِ وَ الشَّوْطُ مِنَ الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ دَائِراً بِالْبَيْتِ وَ الْحِجْرِ إِلَي الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ الَّذِي ابْتَدَأَ مِنْهُ فَإِذَا طَافَ كَذَلِكَ سَبْعَةَ أَشْوَاطٍصَلَّي رَكْعَتَيْنِ خَلْفَ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ» (دعائم الإسلام، ج 1،ص 314)

«طواف، هفت مرتبه چرخيدن دور خانه خداست كه هر دور حول كعبه و حِجْر اسماعيل انجام مى گردد و از حجرالاسود آغاز شده و به آن منتهى مى شود و بعد از اتمام اين هفت دور، دو ركعت نماز پشت مقام ابراهيم خوانده مى شود.»

ابوحمزه ثمالى از امام سجاد (ع) پرسيد: «چرا طواف هفت دور است؟» حضرت فرمودند: پس از اينكه خداوند به فرشتگان فرمود: «مى خواهم در روى زمين براى خود خليفه قرار دهم» فرشتگان كه مى دانستند مقصود از خليفه آدم (ع) است، لب به اعتراض گشوده و گفتند: «آيا كسى را خليفه مى نمايى كه در روى زمين فساد مى كند

ص: 351

و خون مى ريزد؟» خداوند فرمود: «من به امرى آگاهم كه شما از آن بى خبريد.» (1)

امام سجاد (ع) در ادامه حديث به ماجراى اعتراض و محروم شدن فرشتگان از ديدن نور عرش اشاره نموده و فرمودند:

«فَحَجَبَهُمْ عَنْ نُورِهِ سَبْعَةَ آلَافِ عَامٍ فَلَاذُوا بِالْعَرْشِ سَبْعَةَ آلَافِ سَنَةٍ فَرَحِمَهُمْ وَ

تَابَ عَلَيْهِمْ وَ جَعَلَ لَهُمُ الْبَيْتَ الْمَعْمُورَ فِي السَّمَاءِ الرَّابِعَةِ وَ جَعَلَهُ مَثَابَةً وَ جَعَلَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ تَحْتَ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَ جَعَلَهُ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً فَصَارَ الطَّوَافُ سَبْعَةَ أَشْوَاطٍ وَاجِباً عَلَي الْعِبَادِ لِكُلِّ أَلْفِ سَنَةٍ شَوْطاً وَاحِداً» (2)

« (خداوند) نور خود را هفت هزار سال از آنان پوشاند و فرشتگان در اين مدت به عرش پناه بردند تا اينكه خداوند آنها را مورد رحمت قرار داد و توبه شان را پذيرفت و بيت المعمور را در آسمان چهارم، محل اجتماع آنان قرار داد و بيت الحرام را نيز براى مردم (در زمين) مقابل بيت المعمور قرار داد و آن را محل اجتماع و امنيت آنها گرداند. پس هفت دور طواف بر بندگان واجب شد؛ در ازاى هر هزار سال يك دور.» (3)


1- . سوره بقره، ترجمه آيه 30.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 332- 331.
3- در نقل ديگرى آمده است كه قبل از اسلام، طواف در ميان قريش عدد خاصى نداشت. عبدالمطلب آن را هفت دور تعيين كرد و خداوند نيز پس از بعثت پيامبر؛همان را مقرر نمود. چنانكه رسول خدا؛ به اميرمؤمنان (فرمودند: «يَا عَلِيُّ إنَّ عَبْدَ الْمُطَّلِبِ سَنَّ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خَمْسَ سُنَنٍ أَجْرَاهَا اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ لَهُ فِي الْإسْلَامِ ... وَ لَمْ يَكُنْ لِلطَّوَافِ عَدَدٌ عِنْدَ قُرَيْشٍ فَسَنَّ لَهُمْ عَبْدُ الْمُطَّلِبِ سَبْعَةَ أَشْوَاطٍ فَأَجْرَي اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ ذَلِكَ فِي الْإسْلَامِ» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 331) «يا على! عبدالمطلب پنج سنت را در جاهليت جارى نمود كه خداوند در اسلام نيز آن سنت ها را استمرار داد. از جمله اينكه چون تعداد طواف در ميان قريش معلوم نبود، عبدالمطلب هفت مرتبه طواف را سنت گرداند و خداوند آن را در اسلام جارى نمود.» البته خاطر نشان مى كنيم كه عبدالمطلب در حقيقت با علم به مناسك و آموزه هاى حج، تعداد طواف را به قريش تعليم داد. از اين رو نمى توان تعيين هفت دور طواف و نيز ديگر احكام حج را به او نسبت داد بلكه او مناسك فراموش شده حج و از جمله تعداد طواف كعبه را به آنان آموخت.

ص: 352

از امام صادق (ع) درباره كيفيت هفت دور طواف چنين نقل شده است:

«الطَّوَافُ سَبْعَةُ أَشْوَاطٍ حَوْلَ الْبَيْتِ وَ الشَّوْطُ مِنَ الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ دَائِراً بِالْبَيْتِ وَ الْحِجْرِ إِلَي الرُّكْنِ الْأَسْوَدِ الَّذِي ابْتَدَأَ مِنْهُ فَإِذَا طَافَ كَذَلِكَ سَبْعَةَ أَشْوَاطٍصَلَّي رَكْعَتَيْنِ خَلْفَ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ» (1)

«طواف، هفت مرتبه چرخيدن دور خانه خداست كه هر دور، حول كعبه و حِجراسماعيل انجام مى گردد و از حجرالاسود آغاز شده و با چرخيدن به دور

كعبه و حِجْراسماعيل، به حجرالاسود منتهى مى شود و بعد از اتمام اين هفت دور، دو ركعت نماز پشت مقام ابراهيم خوانده مى شود.»

اسرار هفت دور بودن طواف

تعداد طواف هاى هفتگانه، با تعداد نام هاى بدون تكرار چهارده معصوم (عليهما السلام) به شرح ذيل برابر است:

1. مُحَمَّد (رَسُولُ اللَّه، الْبَاقِر، الْجَوَاد، الْخَلَفِ الْحُجَّة) 2. عَلِي (أَمِيرُالْمُؤْمِنِين، السَّجَّاد، الرِّضَا، الْهَادِي) 3. فَاطِمَة (الزَّهْرا) 4. الْحَسَن (الْمُجْتَبي، الْعَسْكَرِي) 5. الْحُسَيْن (سَيِّدُالشُّهَدَاء) 6. جَعْفَر (الصَّادِق) 7. مُوسي (الْكَاظِم)

شايان ذكر است كه خداوند، زمين و آسمان و تمام مخلوقات را بر مبناى عدد هفت كه كنايه از اسامى بدون تكرار اهل بيت (عليهما السلام) مى باشد، خلق نموده است. اميرمؤمنان (ع) پس از بيان مطالبى فرمودند: «خداوند فرد است و فرد بودن را


1- بحار الانوار، ج 99،ص 212.

ص: 353

دوست دارد.»

«فَأَجْرَي جَمِيعَ الْأَشْيَاءِ عَلَي سَبْعَةٍ»

«و همه اشياء عالم را بر هفت بنا نموده است.»(1)

و فرموده است:

«خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ» (2)

«خداوند، هفت آسمان و مانند آن آسمان ها، هفت زمين خلق كرد.»

«خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً» (3)

«هفت آسمان را بر فراز يكديگر آفريد.»

«وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ» (4)

«و ما هفت آيه از مثانى (سوره حمد) و قرآن عظيم را به تو عطا نموديم.»

حضرت در ادامه فرمودند:

«فَأَبْلِغْ حَدِيثِي أَصْحَابَكَ لَعَلَّ اللَّهَ يَجْعَلُ فِيهِمْ نَجِيباً إِذَا هُوَ سَمِعَ حَدِيثَنَا نَفَرَ قَلْبُهُ إِلَي مَوَدَّتِنَا وَ يَعْلَمُ فَضْلَ عِلْمِنَا ... وَ مَعْرِفَةُ السَّبْعَةِ فَإِنَّ مَنْ فَازَ بِالسَّبْعَةِ كَمَّلَ الدِّينَ كُلَّهُ وَ هِيَ الرَّحْمَةُ لِلْعِبَادِ» (5)

«اين حديث را براى دوستانت نقل كن. شايد خداوند در ميان آنها اهل نجابتى قرار داده


1- مستدرك الوسائل، ج 7،ص 464.
2- سوره طلاق، آيه 12.
3- سوره ملك، آيه 3.
4- سوره حجر، آيه 87.
5- مستدرك الوسائل، ج 7،ص 465.

ص: 354

باشد كه هرگاه حديث ما را بشنود، قلبش به مودت ما روى آورد و به فضيلت علم ما آگاه شود ... (در پايان فرمودند:) هركس با تمسك به (اين) هفت (نفر) رستگار شود، دين خود را كامل نموده كه اين همان رحمت (الهى) نسبت به بندگان است.»

در حديثى ديگر سماعه از امام صادق (ع) درباره آيه: «

وَ لَقَدْ آتَيناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِى وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

»(1) سؤال نمود. حضرت در پاسخ فرمودند:

«نَحْنُ وَ اللَّهِ السَّبْعُ الْمَثَانِي» (2)

«به خدا سوگند! منظور از سبع مثانى ما اهل بيت هستيم.»

رمزواره

عدد هفت، كنايه از اهل بيت (عليهما السلام) است كه ولايتشان موجب بقا در حريم ربوبيت و بهره مندى از ثمرات آن مى گردد. (3) از اين رو خداوند هفت دور طواف را بر انسان ها واجب نمود تا رابطه انكار ناپذير تمسك به ولايت پيشوايان

معصوم (عليهما السلام) با حضور در حريم ربوبيت الهى آشكار شود.


1- سوره حجر، آيه 87.
2- بحار الانوار، ج 24،ص 115.
3- شمارش هفت معصوم به طريق ديگرى نيز ذكر شده است. از جمله در روايتى امام صادق (در تفسير آيه «مَثَلُ الَّذينَ ينْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فى سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّه أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فى كُلِّ سُنْبُلَه مِائَه حَبَّه» (سوره بقره، آيه 261) فرمودند: «أَلْحَبَّةُ فاطِمَةُ) وَ السَّبْعُ سَنابِلَ سَبْعَةٌ مِنْ وُلْدِها سابِعُهُمْ قائِمُهُمْ» (تفسير برهان، ج 1،ص 542) «منظور از حبّه در اين آيه حضرت فاطمه) و مقصود از هفت سنبله، هفت فرزند اوست كه هفتمين آنها حضرت ولى عصر؟ مى باشد.» شايان ذكر است كه اگر با حذف اسامى تكرارى به فرزندان حضرتصديقه طاهره) بنگريم و نام مبارك حضرت ولى عصر؟ را كه از بردن آن نهى شده، قائم بخوانيم، هفت اسم حاصل مى شود.

ص: 355

بخش سى و ششم حكمت ها و ظرافت هاى طواف

طواف بر خلاف جهت عقربه هاى ساعت

ص: 356

در دعاي طواف آمده است: «اللَّهُمَّ إِنِّي إِلَيْكَ فَقِيرٌ وَ إِنِّي خَائِفٌ مُسْتَجِيرٌ فَلَا تُغَيِّرْ جِسْمِي وَ لَا تُبَدِّلِ اسْمِي» (الكافي، ج 4،ص 406)

«پروردگارا! من محتاج و نيازمند و هراسان و پناهنده به تو مى باشم. پس جسم مرا دگرگون و اسم مرا تبديل نكن.»

طواف كننده طبق سنّت رسول خدا (ص) بر خلاف جهت عقربه هاى ساعت مى چرخد و سمت چپ بدن خود را به طرف كعبه قرار مى دهد. در كتاب شرح لمعه درباره واجبات طواف بر زائر خانه خدا آمده است:

«جَعَلَ الْبَيْتَ عَلَى يَسَارِهِ حَالَ الطَّوَافِ، فَلَوْ اسْتَقْبَلَهُ بِوَجْهِهِ أَوْ ظَهْرِهِ أَوْ جَعَلَهُ

عَلَى يَمينِهِ وَ لَوْ فِي خُطْوَةٍ مِنْهُ بَطَلَ»(1)

«خانه كعبه را در حال طواف در طرف چپ خود قرار دهد. پس اگر در حال طواف، حتى به اندازه يك گام، رو به كعبه رود و يا پشت به آن كند يا آن را سمت راست خود قرار دهد، طواف او باطل مى شود.»

و در كتاب «كَشفُ اللِّثام» آمده است:

«جَعْلُ الْبَيْتِ عَلَى يَسَارِهِ لِلإجْمَاعِ وَ التَّأَسِّي مَعَ قَوْلِهِ؛: خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ، فَلَوْ

جَعَلَهُ عَلَى يَمينِهِ أوْ اسْتَقْبَلَهُ بِوَجْهِهِ أَوْ اسْتَدْبَرَهُ جَهْلًا أَوْ سَهْوًا أَوْ عَمْداً لَمْ يَصِحَّ» (2)

«سمت چپ قرار دادن خانه، بر مبناى اجماع علماء و پيروى از فرمايش رسول خدا (ص) است كه فرمودند: مناسك خود را از من بياموزيد. بنابراين اگر خانه را در سمت راست خود قرار دهد يا آن را روبه رو يا پشت سر قرار دهد، چه


1- الروضة البهية في شرح اللمعة الدمشقية، ج 2،ص 249- 248.
2- كشف اللثام و الابهام عن قواعد الاحكام، ج 5،ص 416.

ص: 357

از روى ندانستن حكم شرعى باشد و چه از روى فراموشى و عمد، (طوافش)صحيح نيست.» (1)

از امام باقر (ع) روايت شده كه هرگاه رسول اكرم (ص) به مسجدالحرام واردمى شدند:

«بَدَأَ بِالرُّكْنِ فَاسْتَلَمَهُ ثُمَّ مَضَي عَنْ يَمِينِهِ وَ الْبَيْتُ عَلَي يَسَارِهِ فَطَافَ بِهِ أُسْبُوعاً» (2)

«اعمال خود را از ركن حجرالاسود آغاز مى كردند. (به اين ترتيب كه) نخست استلام حَجَر نموده سپس از سمت راست حجرالاسود، درحالى كه كعبه طرف چپ ايشان قرار داشت، هفت مرتبه طواف مى نمودند.»

رمزواره

سمت چپ قرار دادنِ كعبه (كه يكى از واجبات طواف بوده و ترك عمدى يا سهوى آن موجب بطلان طواف مى شود) ناظر به اين حقيقت است كه فرد مى بايد

(با توجه به معنا و حقيقت طواف) سمت چپ بدن خويش را كه نماد اعتقاد و


1- در كتاب مستند الشيعه آمده است:«لَوْ جَعَلَهُ عَلَي يَميِنِهِ لَمْ يَصِحَّ وَ وَجَبَتْ عَلَيْهِ الْإِعَادَةُ سَوَاءً كَانَ عَمْداً أَوْ جَهْلًا أَوْ نِسْيَاناً وَ لَوْ بِخُطْوَةٍ عَلَي مَاصَرَّحَ بِهِ بَعْضُهُمْ وَ لَا يَقْدَحُ فِي جَعْلِهِ عَلَي الْيَسَارِ الْانْحِرَافُ الْيَسِيرِ الَي الْيَمينِ بِحَيْثُ لَا يُنَافيصِدْقَ الطَّوافِ عَلَي الْيَسارِ عُرْفاً» (مستند الشيعه في احكام الشريعه، ج 12،ص 72) «اگر زائر، كعبه را حتى به اندازه يك گام در سمت راست خود قرار دهد، طوافشصحيح نيست و اعاده آن واجب است. چه از روى عمد چنين كند يا جهل و فراموشى. چنانكه برخى (از فقيهان شيعه) به اين مطلب تصريح كرده اند. اما اگر كسى به هنگام طواف، كعبه را در سمت چپ خود قرار دهد، تمايل اندك او به راست به گونه اى كه عنوان طواف با سمت چپ بدن سلب نشود، زيانى در پى ندارد.»
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 396.

ص: 358

عملكرد اصحاب شمال (يسار) است، به طرف كعبه محصور و محدود كند و راه را بر بينش و روش باطل شيطان ببندد (1) و براى تحقق اين منظور به طواف هاى

هفت گانه متمسك شود.

رفع مزاحمت از اهل طواف

طواف كننده بايد علاوه بر اينكه در محدوده طواف باقى بماند، با رفع هرگونه مزاحمت از اطرافيان و تحمل اذيتهاى احتمالى آنان، موجبات بقاى آنها را نيز در حريم طواف فراهم آورد و با عمل به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) در برابر


1- از حديث «الْمَشْأَمَةُ أَعْدَاءُ آلِ مُحَمَّد» تفسير القمي، ج 2،ص 423) «اصحاب شمال، دشمنان آل محمّد مى باشند» كه در ذيل آيه «هُمْ أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ» (سوره بلد، آيه 19) بيان گرديده، فهميده مى شود كه سمت چپ، نماد دشمنى و مخالفت با ولايت اهل بيت محسوب مى شود و روايت شده است كه رسول خدا؛ خطاب به نقض كنندگان عهد فرمودند: «أَخَذْتُمْ بَعْدِي ذَاتَ الشِّمَالِ وَ ارْتَدَدْتُمْ عَلَي أَعْقَابِكُمْ الْقَهْقَري» «شما بعد از من به سمت چپ منحرف شده و با سير قهقرايى، به بينش قبل از هدايت خود بازمى گرديد.» (الأمالي للطوسي،ص 94) رسول گرامى اسلام؛ در حديث ديگرى فرمودند: «سَيُجَاءُ بِرِجَالٍ مِنْ أُمَّتِي فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ فَأَقُولُ يَا رَبِّ أَصْحَابِي» «برخى از مردان امت مرا مى آورند و به سمت چپ هدايت مى كنند. عرضه مى دارم: پروردگارا! اينها از اصحاب من هستند.» ندا مى رسد: «إنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ إنَّهُمْ لَا يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَي أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ» (بحار الانوار، ج 23،ص 165) «نمى دانى بعد از تو چه كردند و از هنگامى كه مفارقت نمودى، چگونه به گذشته تاريك خود بازگشتند؟» در حديثى ديگر درباره اصحاب شمال از امام صادق (آمده است: «وَ يُؤْتُونَ أَعْدَاءَهُمْ كِتَابَهُمْ بِشِمَالِهِمْ فَيَمُرُّونَ إلَي النَّارِ بِلَا حِسَاب» (بحارالانوار، ج 8،ص 339) «دشمنان (اهل بيت) كتاب عملشان به دست چپشان داده مى شود و بدون حساب به جهنم وارد مى گردند.»

ص: 359

اطرافيان به گونه اى رفتار كند كه به درگيرى و ستيز منتهى نشود و مانع رشد و كمال آنها نگردد. از اين رو حضرت ولى عصر (ع) هنگام ظهور، پس از برچيدن اسباب ظلم و ستم در جهان، در اولين گامى كه در راستاى اظهار عدل

برمى دارند، محل طواف را براى كسانى كه حج واجب بجاى مى آورند، خالى و آماده مى كنند و هرگونه مزاحمت را از آنان رفع مى نمايند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«أَوَّلُ مَا يُظْهِرُ الْقَائِمُ مِنَ الْعَدْلِ أَنْ يُنَادِيَ مُنَادِيهِ أَنْ يُسَلِّمَ أَصْحَابُ النَّافِلَةِ لِأَصْحَابِ الْفَرِيضَةِ الْحَجَرِ الْأَسْوَد وَ الطَّوَافَ بِالْبَيْت»(1)

«اولين عدلى كه از حضرت مهدى (ع) ظاهر مى شود آن است كه منادى آن حضرت ندا مى دهد تا بجاى آورندگان طوافِ غير واجب براى كسانى كه مى خواهند حج واجب بجاى آورند، امكان دست زدن به حجرالاسود و طواف كعبه را فراهم كنند.»

طبق حديث فوق، كسانى كه در محدوده و حريم ربوبيت ذات اقدس الهى به سر مى برند، بايد بستر لازم را براى كسانى كه تازه وارد شده اند و مى خواهند

(با تمسك به ولايت) گذشته خود را جبران كنند، فراهم نمايند.

دعاى طواف و اسرار آن

در برخى از دعاها آمده است كه طواف كننده بايد در حين طواف از خداوند بخواهد نام او را تبديل نكند و جسمش را تغيير ندهد. زيرا طواف (كه سبب بقا


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 525.

ص: 360

در حريم تربيت است) يگانه عاملى است كه نمى گذارد فرد از وادى انسانيت خارج شده و به وادى حيوانات كه قابل اصلاح و تربيت نيستند، پا بگذارد. از اين رو زائر در دعاى طواف، چنين بر زبان مى آورد:

«اللَّهُمَّ إِنِّي إِلَيْكَ فَقِيرٌ وَ إِنِّي خَائِفٌ مُسْتَجِيرٌ فَلَا تُغَيِّرْ جِسْمِي وَ لَا تُبَدِّلِ اسْمِي» (1)

«پروردگارا! من محتاج و نيازمند تو و هراسان و پناهنده به تو مى باشم. پس جسم مرا دگرگون و اسم مرا تبديل نكن.»

در دعاى ديگرى آمده است:

«وَ أَوْسِعْ عَلَيَّ مِنَ الرِّزْقِ الْحَلَالِ(2) وَ ادْرَأْ عَنِّي شَرَّ فَسَقَةِ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ شَرَّ

فَسَقَةِ الْعَرَبِ وَ الْعَجَم»


1- الكافي، ج 4،ص 407.
2- واژه «رزق» به معناى عامل تأمين نياز است و از آنجا كه انسان علاوه بر تأمين نيازهاى جسمى، به رفع نيازهاى روحى (يعنى رفع ناآرامى ها، تلاطم ها و اضطراب هاى نفسانى) محتاج است، از اين رو بايد رزق لازم براى ايجاد آرامش به او برسد. اين رزق، همان ولايت اهل بيت است كه با سوق دادن انسان ها به اينكه بايد منشأ تلاطمات روحى خود را عوامل درونى دانسته و با يقين به وعده هاى الهى آرام بگيرند، از اهل ايمان رفع نياز نموده و حاجت آنها را برآورده مى نمايد. به همين دليل در ذيل آيه «اللَّهُ لَطيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ» از امام صادق (روايت شده است كه مقصود از رزق كه خداوند آن را روزى اهل ايمان مى نمايد و به همين دليل، مفعول «يَرْزُقُ» محسوب مى شود، «وَلَايَةَ أَمِيرِالْمُؤْمِنِين (» است. (الكافي، ج 1،ص 436) به اين معنى كه خداوند ولايت على بن ابى طالب (را به هركس بخواهد، روزى مى دهد. يعنى ولايت، رزق همه انسان ها نبوده و تنها برخى، از آثار و ثمراتش برخوردار مى شوند.

ص: 361

«پروردگارا! رزق حلال خود را بر من افزون نما و شر فاسقين از جن و انس و عرب و عجم را از من دورگردان.» (1)

اين دعا به دو مورد از ثمرات طواف دلالت دارد كه عبارتند از:

1. حلال بودن رزق و نعمت ها به اعتبار تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و بجاى آوردن طواف، به عنوان نماد اعتقاد و عمل به آن.

2. رهايى از شر فاسقان و انسان هاى شرور. به اين ترتيب كه طواف كننده در سايه تمسك به ولايت، موجب مصون گرداندن خود و اطرافيانش از هرگونه شرارت و مزاحمت مى شود.

بيان يك نكته

امام صادق (ع) درباره اعمال بعد از نماز طواف فرمودند: زائر خانه خدا بعد از نماز (طواف) اين دعا را بخواند:

«اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي بِطَوَاعِيَتِي إِيَّاكَ وَ طَوَاعِيَتِي رَسُولَكَ؛ اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي أَنْ أَتَعَدَّي رحُدُودَكَ ...» (2)

«پروردگارا! به سبب اطاعتم از تو و رسولت، بر من رحم كن. پروردگارا! مرا از اينكه به حدود تو تجاوز كنم بازدار.»

از متن دعا چنين برمى آيد كه طواف، نشانه عزيمت بر عدم تعدى از حدود الهى است.


1- الكافي، ج 4،ص 407.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 439.

ص: 362

تفسير طواف بر مبناى مودّت

طواف با توجه به اسرار نهفته در آن، بر مبناى محبّت و مودّت نيز تفسير گرديده است. زيرا مودّت، ثمره تلاش كسى است كه ديگرى را دوست داشته و سعى مى كند با چشم پوشى از عيوب او، رابطه اش را با وى حفظ كند. اميرمؤمنان (ع) در اين باره فرمودند:

«عَيْنُ الْمُحِبِّ عَمِيَةٌ عَنْ مَعَايِبِ الْمَحْبوُبِ»(1)

«چشم كسى كه ديگرى را دوست دارد، از عيوب او نابيناست.»

اين حديث بيانگر آن است كه دوام رابطه با محبوب تنها با نديدن و نشنيدن معايبش ممكن است و چون خداوند، مبرّاى از عيب بوده و اهل بيت (عليهما السلام) را نيز معصوم آفريده است، از اين رو معيار موّدت با اهل بيت (عليهما السلام) حفظ رابطه با اهل ايمان است كه معصوم نبوده و داراى عيب و

كاستى اند و معيار جدايى از اهل بيت (عليهما السلام) بى توجهى به اهل ايمان مى باشد. به همين دليل امام صادق (ع) درباره معيار شناخت دشمنان خاندان عصمت فرمودند:

«لَيْسَ النَّاصِبُ مَنْ نَصَبَ لَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ لِأَنَّكَ لَا تَجِدُ أَحَداً يَقُولُ أَنَا أُبْغِضُ مُحَمَّداً وَ آلَ مُحَمَّد وَ لَكِنَّ النَّاصِبَ مَنْ نَصَبَ لَكُمْ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّكُمْ تَتَوَلَّوْنَّا وَ أَنَّكُمْ مِنْ شِيعَتِنَا» (2)


1- غرر الحكم،ص 481، ح 11061.
2- وسايل الشيعة، ج 9،ص 486.

ص: 363

«ناصب كسى نيست كه با ما اهل بيت دشمنى كند، زيرا كسى را نمى يابى كه

بگويد من با محمّد و آل محمّد (عليهما السلام) دشمنى دارم، بلكه ناصب كسى است كه با وجود علم به اينكه شما ولايت ما خاندان را پذيرفته و از

شيعيان ما هستيد، با شما دشمنى كند.»

علت اينكه اهل بيت (عليهما السلام) ارتباطصحيح و پايدار با اهل ايمان را به منزله دوستى با خود معرفى نموده اند، آن است كه اهل ايمان، هميشه در محدوده ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حركت نموده و درصورت خروج، دوباره به آن باز مى گردند. به همين دليل رسول اكرم (ص) فرمودند:

«مَثَلُ الْمُؤْمِنِ مَثَلُ الفَرَسِ فَرَّ مِنْ أَخْيَتِهِ يَجوُل ثُمَّ يَرْجِعُ إِلي أَخْيَتِهِ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَسْهو ثُمَّ يَرْجِعُ إِلي الايمانِ» (1)

«مَثَل مؤمن، مَثَل اسبى است كه از آنچه او را به زمين مهار كرده، فرار مى كند و جولان مى دهد سپس به سوى آن باز مى گردد. مؤمن نيز خطا مى كند (و از حريم ايمان دور مى شود) اما مجدداً به آن باز مى گردد.»

ولايت، مانع خروج از حريم ربوبيت

ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه معنا، مُسمّا و حقيقت كعبه است، اهل ايمان را به مركز خانه پيوند داده و مانع گريز آنها از اين محدوده مى شود. از

اين رو امام صادق (ع) فرمودند:

«كُلُّ مُؤْمِنٍ مُلْجَمٌ» (2)

«هر مؤمنى لجام خورده است.»

به عبارت ديگر، لِجام و مَهار او در دست اهل بيت (عليهما السلام) است تا


1- عوالي اللآلي، ج 1،ص 112.
2- الكافي، ج 2،ص 249.

ص: 364

از حريم ولايت ايشان دور و جدا نشود. به همين دليل خداوند، اجر رسالت رسول اكرم (ص) را مودّت اهل بيت (عليهما السلام) معرفى نموده و فرموده است:

«قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلأَ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبي» (1)

«بگو: به ازاى آن (رسالت) خواستار پاداشى از شما نيستم مگر دوستى درباره خويشاوندانم.»

چرا كه رابطه با آن بزرگواران باعث مى شود كه اهل ايمان در حريم ربوبيت باقى بمانند. از اين رو امام سجاد (ع) درباره طواف افاضه (2) به شبلى فرمودند:

«فَعِنْدَ مَا رَجَعْتَ إِلَي مَكَّةَ وَ طُفْتَ طَوَافَ الافَاضَةِ نَوَيْتَ أَنَّكَ أَفَضْتَ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَي وَ رَجَعْتَ إِلَي طَاعَتِهِ وَ تَمَسَّكْتَ بِوُدِّهِ وَ أَدَّيْتَ فَرَائِضَهُ وَ تَقَرَّبْتَ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي» (3)

«پس از آنكه به مكه بازگشتى و طواف افاضه نمودى، نيت كردى كه از رحمت خداوند برخوردار گشته اى و به طاعت او بازگشته و به مودت او متمسك گشته و با انجام فرائض، به او تقرب جسته اى؟»

بنابراين مقصود از مودّت، حفظ رابطه با اهل بيت (عليهما السلام) است كه به سبب دوام ارتباط با اهل ايمان و انجام وظيفه در قبال ايشان حاصل مى شود.


1- سوره شوري، آيه 23.
2- طواف افاضه، يعنى طواف خانه خدا پس از كوچ كردن از مِنى. تفصيل بيشتر را در «واژه نامه حج» بخش پايانى كتاب بنگريد.
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 171.

ص: 365

نقل يك حديث زيبا

با توجه به اراده خداوند از طواف، بر هر انسان مؤمن واجب است كه با درك اسرار و رموز طواف، آثار آن را در زندگى خود آشكار نمايد و موجبات حضور هميشگى خود را در حريم ربوبيت الهى فراهم آورد. امام رضا (ع) در اين باره

فرمودند:

«يُسْتَحَبُّ أنْ يَطُوفَ الرَّجُلُ مُقَامَهُ بِمَكَّةَ بِعَدَدِ السَّنَةِ ثَلاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ أُسْبُوعاً عَدَدَ أيامِ السَّنَةِ فَإنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَثَلاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ شَوْطاً» (1)

«مستحب است تا هنگامى كه شخص در مكه به سر مى برد، به عدد روزهاى سال، سى صدوشصت طواف بجاى آورد و اگر نتوانست، (لااقل) سى صد و شصت شوط طواف بجاى آورد.»

رمزواره

شايسته است كه زائر به ازاى هر روز از ايام سال يك طواف (كه معادل هفت بار چرخيدن به دور كعبه است) بجاى آورد و در همه ساعات زندگى، عزيمت و تلاش خود را براى باقى ماندن در حريم ربوبيت الهى نشان دهد. از اين رو سفارش شده است كه شخص در طول اقامت در مكه، به تعداد ايام سال طواف كرده و با خداوند عهد و پيمان ببندد كه در همه ايام زندگى، در حريم تربيتى او باقى مانده و از ثمرات ربوبيتش برخوردار شود. چرا كه طواف، دامنه اى فراتر از


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 378؛ رسول اكرم؛ در روايت ديگرى فرمودند: «اسْتَكْثِرُوا مِنَ الطَّوَافِ فَإِنَّهُ أَقَلُّ شَيْ ءٍ يُوجَدُ فِيصَحَائِفِكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَة» مستدرك الوسائل، ج 9،ص 376 «تا مى توانيد طواف بجاى آوريد. زيرا كمترين چيزى كه در نامه اعمالتان در قيامت يافت مى شود، طواف است.» اين حديث به خوبى بر نيازمندى و حاجت مؤمن به بهره مندى از طواف دلالت دارد.

ص: 366

ايام محدود حج دارد و بر انسان مؤمن لازم است تا با تن دادن به تكاليف دينى در طول ايام سال، به حج و طواف خود، جنبه همه گاهى و همه جايى دهد.

بخش سى و هفتم مقام ابراهيم

نشانه هاى آشكار در مقام ابراهيم

ص: 367

«فيهِ آياتٌ بَيِّناتٌ مَقامُ إِبْراهيمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً» (سوره آل عمران، آيه 97)

«در آن، نشانه هاى روشن (از جمله) مقام ابراهيم است و هر كس داخل آن (خانه خدا) شود، در امان خواهد بود.»

كعبه علاوه بر اينكه نخستين خانه عبادت و اولين جايگاه توحيد معرفى شده است، امتيازات ديگرى نيز دارد كه خداوند درباره آنها مى فرمايد:

«فيهِ آياتٌ بَيِّناتٌ مَقامُ إِبْراهيمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِنا»(1)


1- سوره آل عمران، آيه 97؛ اينكه آيات بينات به مقام ابراهيم تفسير شده، به دو بيان قابل توجيه است: 1. مقام ابراهيم از آن جهت كه جاى پاى ابراهيم را در خود نقش بسته است، نشانه اعجاز الهى و از آن جهت كه يادآور دعوت ابراهيم به ولايت اهل بيت است، نشانه فراخوانى مردم به ذريه و از آن جهت كه ابراهيم بر آن ايستاد و خانه كعبه را بنا كرد، يادآور تجديد بناى كعبه به دست ابراهيم است. 2. در برخى احاديث، آيات بينات به مقام ابراهيم، حجرالاسود و حجر اسماعيل تفسير شده است. بنابراين، آوردن مقام ابراهيم پس از آيات بينات، مصداق ذكر خاص بعد از عام محسوب مى شود كه بر اهميت آن دلالت دارد.

ص: 368

«در آن (خانه) نشانه هاى روشن (از جمله) مقام ابراهيم است و هركس داخل آن شود، در امان خواهد بود.»

با توجه به روايات ذيل اين آيه، مقام ابراهيم يكى از نشانه هاى آشكار الهى است كه به اعتبار اهمّيت خاص خود، جداگانه ذكر شده است. امام صادق (ع)

درباره مقصود از آيات بينات در آيه فوق فرمودند:

«مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ حَيْثُ قَامَ عَلَي الْحَجَرِ فَأَثَّرَتْ فِيهِ قَدَمَاهُ وَ الْحَجَرُ الْأَسْوَدُ وَ مَنْزِلُ رإِسْمَاعِيلَ»(1)

« (اين آيات عبارتند از:) 1. مقام ابراهيم كه قدم بر سنگ گذاشت و اثرش بر آن باقى ماند. 2. حَجَرُالاسود 3. حِجْراسماعيل.»

مقام ابراهيم، جايگاه دعوت به حج

از على بن ابراهيم قمى درباره اراده خداوند از مقام ابراهيم، چنين نقل شده است:

«مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ يَعْنِي نِدَاءَ إِبْرَاهِيمَ عَلَي الْمَقَامِ بِالْحَج» (2)

«مقام ابراهيم، يعنى نداى ابراهيم (ع) (براى دعوت مردم) به حج، كه بر بالاى مقامصورت پذيرفت.»

در تعاليم دينى آمده است كه ابراهيم (ع) همگان را به حج فراخواند وصداى دعوت او به همه انسان ها رسيد و حتى كسانى كه درصُلْبِ پدران بودند، اين دعوت را شنيده و لبيك گفتند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند: هنگامى كه خداوند عزوجل، ابراهيم (ع) و اسماعيل (ع) را مأمور به ساختن كعبه نمود و بناى


1- الكافي، ج 4،ص 223.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 196.

ص: 369

كعبه به پايان رسيد، به ابراهيم (ع) فرمان داد كه بر روى سنگى كه اكنون آن را به نام مقام ابراهيم مى شناسيم، برود و به مردم اينگونه ندا دهد: آگاه باشيد و به سوى حج بشتابيد. (1) نداى ابراهيم (ع) به مردم آن عصر و كسانى كه در اصلاب

پدرانشان بودند، رسيد و همه آنها جواب دادند:

«لَبَّيْكَ دَاعِيَ اللَّهِ لَبَّيْكَ دَاعِيَ اللَّهِ»

«لبيك اى دعوت كننده به خدا!»

سپس حضرت فرمودند:

«فَمَنْ لَبَّي عَشْراً يَحُجُّ عَشْراً وَ مَنْ لَبَّي خَمْساً يَحُجُّ خَمْساً وَ مَنْ لَبَّي أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَبِعَدَدِ ذَلِكَ وَ مَنْ لَبَّي وَاحِداً حَجَّ وَاحِداً وَ مَنْ لَمْ يُلَبِّ لَمْ يَحُجَّ» (2)

«پس هر كس (به تعداد لبيك هايش، مستحق حج مى شود.) اگر ده بار لبيك گفته باشد، ده بار و اگر پنج بار لبيك گفته باشد، به همان تعداد و اگر يك بار بر زبان رانده باشد، تنها يك بار به حج خواهد رفت و هر كس لبيك نگفته باشد، به حج نخواهد رفت.» (3)

و در حديث ديگر از رسول خدا (ص) روايت شده است كه فرمودند:

«لَمَّا نَادَي إِبْرَاهِيمُ (ع) بِالْحَجِّ لَبَّي الْخَلْقُ فَمَنْ لَبَّي تَلْبِيَةً وَاحِدَةً حَجَّ حَجَّةً وَاحِدَةً

وَ مَنْ لَبَّي مَرَّتَيْنِ حَجَّ حَجَّتَيْنِ وَ مَنْ زَادَ فَبِحِسَابِ ذَلِكَ» (4)


1- روايت شده است كه حضرت ابراهيم هنگام دعوت به حج فرمود: «هَلُمَّ إلَي الْحَجِّ هَلُمَّ إلَي الْحَجِّ» «به سوى حج بشتاب، به سوى حج بشتاب» اما اگر به جاى اين جمله مى فرمود: «هَلُمُّوا إلَي الْحَجِّ» «بشتابيد به سوى حج» در اينصورت دعوت او فقط شامل كسانى مى شد كه در زمان دعوت حاضر بودند و به تعبير حديث، كسانى مصداق دعوت بودند كه «كَانَ يَوْمَئِذٍ إنْسِيّاً مَخْلُوقاً» من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 232 «در آن روزگار، آفريده شده و زندگى مى كردند.»
2- الكافي، ج 4،ص 206.
3- تفصيل بيشتر را بنگريد در: الكافي، ج 4،ص 205.
4- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 8- 7.

ص: 370

«هنگامى كه ابراهيم (ع) براى حج ندا داد، مردم به نداى او لبيك گفتند. پس هر كس يك بار لبيك گفت، يك بار حج بجاى مى آوَرَد و هركس دو بار لبيك گفت، دو بار حج بجاى مى آوَرَد و هركس بيشتر لبيك گفته باشد، به همان تعداد حج بجاى خواهد آورد.»

اسرار دعوت ابراهيم (ع)

طبق رواياتى كه در تفسير آيه ذُرّيه آمده است، ابراهيم (ع) مردم را (به اعتبار ذُرّيه كه ولايتشان حقيقت حج است) به سوى كعبه فراخواند و چون خداوند مى خواست اين دعوت جاودانه شود، جاى پاى ابراهيم (ع) را بر روى سنگى كه بر

آن ايستاده بود (در دل هزاران حادثه و خطر) حفظ نموده و از هرگونه آسيب مصون داشت تا نشانه و دليلى محكم براى دعوت او باشد. امام باقر (ع) در اين باره فرمودند: هنگامى كه در مسجدالحرام سيل جارى شد، من نزد جدم سيدالشهداء (ع) بودم. حضرت به مردمى كه نگرانِ از بين رفتن مقام ابراهيم بودند، فرمودند:

«أَنَّ اللَّهَ قَدْ جَعَلَهُ عَلَماً لَمْ يَكُنْ لِيَذْهَبَ بِهِ فَاسْتَقِرُّوا» (1)

«آرام و مطمئن باشيد كه خداوند مقام ابراهيم را عَلَم و نشانه (براى ولايتى كه مردم را به سوى آن فراخواند) قرار داد. از اين رو هرگز نمى گذارد از بين برود.»

فضيلت مقام

مقام ابراهيم كه در قرآن به عنوان (يكى از) آيات بينات خوانده شده، از سنگ هاى بهشتى است كه به خواندن نماز طواف نزد آن (در حج و عمره و طواف هاى مستحبى) بسيار سفارش شده است. طواف كعبه نيز در فاصله بين

كعبه و مقام ابراهيم انجام مى پذيرد. امام صادق (ع) فضيلت مقام ابراهيم را


1- الكافي، ج 4،ص 223.

ص: 371

به فضيلت اهل بيت (عليهما السلام) تشبيه نموده، فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ فَضَّلَ مَكَّةَ وَ جَعَلَ بَعْضَهَا أَفْضَلَ مِنْ بَعْضٍ فَقَالَ تَعَالَي وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلًّي وَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ فَضَّلَ أَقْوَاماً وَ أَمَرَ بِاتِّبَاعِهِمْ وَ أَمَرَ بِمَوَدَّتِهِمْ فِي الْكِتَابِ» (1)

«خداوند مكه را (بر همه جا) فضيلت داد و برخى از مواضع آن (يعنى مقام) را بر ديگر مكان هايش برترى بخشيد و فرمود: مقام ابراهيم را محل نماز (در حج و عمره) گردانيد.(2) حضرت در ادامه فرمودند: همانا خداوند در كتاب خود عده اى (اهل بيت (عليهما السلام)) را بر ديگران برترى داده و ساير مردم را

به پيروى و مودتشان امر نموده است.»

مكان مقام

پس از اينكه حضرت ابراهيم (ع) بر روى سنگ ايستاد و مردم را به حج فرا خواند، اثر پاهاى مباركش در آن سنگ پديدار شده و به نام مقام ابراهيم شهرت يافت. اين سنگ، ابتدا در كنار كعبه و چسبيده به آن قرار داشته است. (3)

چنانكه روايت شده است: پس از آنكه ابراهيم (ع) مأمور شد مردم را به فريضه حج فرا بخواند، به خداوند عرضه داشت:صداى من آن قدر رسا و بلند


1- كامل الزيارات،ص 21.
2- شايان ذكر است كه از لحاظ جغرافيايى،قبله اهل بصره دقيقاً رو به محل اصلى مقام ابراهيم است. چنان كه اميرمؤمنان (در اين باره فرمودند: «أَقْوَمُ النَّاسِ قِبْلَةً قِبْلَتُكُمْ عَلَي الْمَقَامِ حَيْثُ يَقُومُ الْإِمَامُ بِمَكَّة» «جهت شما به قبله از همه مردم راست تر است. قبله شما روبروى مقام است، آنجا كه امام در مكه به نماز مى ايستد.» (بحارالانوار، ج 32،ص 256).
3- «وَضَعَهُ بِحِذَاءِ الْبَيْتِ لَاصِقاً بِالْبَيْتِ بِحِيَالِ الْمَوْضِعِ الَّذِي هُوَ فِيهِ الْيَوْم» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 429) «ابراهيم آن را در كنار خانه و چسبيده به آن، در مقابل موضع كنونى اش قرار داد.»

ص: 372

نيست كه به همه مردم برسد. خداوند در پاسخ او فرمود:

«عَلَيْكَ الْأَذَانُ وَ عَلَيَّ الْإِبْلَاغُ»

«وظيفه تو دعوت است و رساندن آن (به گوش همگان) به عهده من است.»

در اينجا بود كه ابراهيم (ع):

«ارْتَفَعَ عَلَي الْمَقَامِ وَ هُوَ يَوْمَئِذٍ مُلْصَقٌ بِالْبَيْتِ» (1)

«بر بالاى مقام رفت كه به كعبه چسبيده بود.»

در روايت ديگر، امام صادق (ع) با بيان اين مطلب كه مقام ابراهيم چسبيده به خانه خدا (در مقابل موضع كنونى اش) بوده است، فرمودند:

«كَانَ النَّاسُ عَلَي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ؛ يَطُوفُونَ بِالْبَيْتِ وَ الْمَقَامِ وَ أَنْتُمُ الْيَوْمَ تَطُوفُونَ مَا بَيْنَ الْمَقَامِ وَ بَيْنَ الْبَيْت»

«مردم در زمان رسول خدا (ص)، دور كعبه و مقام با هم طواف مى كردند، اما امروز شما (بين آنها جدايى افكنده و) در فاصله ميان كعبه تا مقام طواف مى كنيد.» (2)

با توجه به آنچه گفته شد معلوم مى شود كه در زمان رسول خدا (ص) كعبه و مقام، هر دو مورد طواف قرار مى گرفته اند.

مقام ابراهيم در خطبه اميرمؤمنان (ع)

اميرمؤمنان (ع) در يكى از خطبه هاى خود، ضمن اظهار تأسّف و تأثّر از فتنه هايى كه بعد از رحلت رسول خدا (ص) پيش آمد، فرمودند:


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 195.
2- الكافي، ج 4،ص 413.

ص: 373

«وُقُوعِ الْفِتَنِ مِنْ أَهْوَاءٍ تُتَّبَعُ وَ أَحْكَامٍ تُبْتَدَعُ يُخَالَفُ فِيهَا حُكْمُ اللَّه ... وَ لَوْ حَمَلْتُ النَّاسَ عَلَي تَرْكِهَا وَ حَوَّلْتُهَا إِلَي مَوَاضِعِهَا وَ إِلَي مَا كَانَتْ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ؛ لَتَفَرَّقَ عَنِّي جُنْدِي حَتَّي أَبْقَي وَحْدِي أَوْ قَلِيلٌ مِنْ شِيعَتِيَ ... لَوْ أَمَرْتُ بِمَقَامِ إِبْرَاهِيمَ

فَرَدَدْتُهُ إِلَي الْمَوْضِعِ الَّذِي وَضَعَهُ فِيهِ رَسُولُ اللَّهِ؛ ... إِذاً لَتَفَرَّقُوا عَنِّي» (1)

«سرچشمه فتنه ها، از هوا و هوس هايى است كه پيروى مى شود و از

بدعت هايى است كه ايجاد مى شود و با حكم خداوند مخالف است ... اگر مردم را به ترك اين بدعت ها فرا بخوانم و همه چيز را به حال اوليه اش يعنى زمان رسول خدا (ص) برگردانم، لشكرم متفرق مى شود و جز خودم و اندكى از ياران باوفايم كسى باقى نمى ماند ... اگر مقام ابراهيم را به مكانى انتقال دهم كه رسول خدا (ص) قرار داد (چسبيده به خانه خدا، در مقابل موضع كنونى آن) ... در اينصورت مردم از اطرافم پراكنده مى گردند.»(2)

دعوت به حج از سوى ابراهيم (ع)

در سوره حج آمده است كه خداوند به ابراهيم (ع) فرمود:

«وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالًا وَ عَلي كُلِّ ضامِرٍ يَأْتينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَميقٍ


1- الكافي، ج 8،ص 59- 58.
2- مقام ابراهيم در آخر دايره خط طواف قرار گرفت كه اين امر، ميراث دوران جاهليت بود، زيرا در ساختار اوليه، مقام ابراهيم چسبيده به ديوار بيت بوده است. چنانكه امام باقر (فرمودند: «وَ كَانَ مَوْضِعُ الْمَقَامِ الَّذِي وَضَعَهُ ابراهيم عِنْدَ جِدَارِ الْبَيْتِ فَلَمْ يَزَلْ هُنَاكَ حَتَّي حَوَّلَهُ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ إلَي الْمَكَانِ الَّذِي هُوَ فِيهِ الْيَوْمَ فَلَمَّا فَتَحَ النَّبِيُّ؛ مَكَّةَ رَدَّهُ إلَي الْمَوْضِعِ الَّذِي وَضَعَهُ إبْرَاهِيمُ» (الكافي، ج 4،ص 223) «مكان مقامى كه ابراهيم آن را قرار داد، در كنار ديوار كعبه بود و پيوسته مقام در همان محل بود تا اينكه مردم دوران جاهليت آن را به موضع كنونى انتقال دادند. سپس رسول خدا؛ به هنگام فتح مكه، آن را به موضع اوليه اش بازگرداند.» نكته قابل ذكر اينكه محدوده طواف داراى نشانه اى بوده كه جبرئيل براى آدم تعيين نمود و نيازى به مشخص نمودن اين محدوده با نصب كردن مقام ابراهيم در محل كنونى نبوده است.

ص: 374

لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ» (1)

«و مردم را به حج دعوت كن تا مردانى پياده و سواره بر شتران لاغر از هر راه دورى به سوى تو آيند و شاهد منافع گوناگون خويش باشند.»

نكات برجسته در اين آيه عبارتند از:

1. «

أَذِّنْ فِى النَّاسِ بِالْحَجّ يأْتُوكَ

» «مردم را به حج دعوت كن تا به سوى تو آيند.»

عبارت «

يَأْتُوكَ

» به اين حقيقت اشاره دارد كه اراده خداوند از حج، آمدن نزد ابراهيم (ع) و اجابت دعوت او بوده است (كه بر بالاى سنگى ايستاد و با نداى خود مردم را به اداى حق ذُرّيه فراخواند) و الّا مى بايد از تعابيرى همچون «

يَأْتوُه

» يا «

يَأْتُوهَا

» كه ناظر به بيت يا كعبه است، استفاده مى شد. به همين دليل، اميرمؤمنان (ع) مقصود از دعوت و اذان ابراهيم (ع) را ولايت خود معرفى نموده، فرمودند:

«كُنْتُ أَنَا الْأَذَانَ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ» (2)

«من، اذان (وسيله دعوت) به حج در ميان مردم هستم.»

2. «

رِجالًا وَ عَلي كُلِّ ضامِرٍ

» (3) «پياده يا بر مركب هاى لاغر»

اين بخش از آيه اشاره به اين امر دارد كه وسيله رفتن به حج، به منظور اداى حق ذُرّيه ابراهيم (ع) گوناگون است و پياده رفتن به كعبه و درك دشوارى هاى آن


1- سوره حج، آيه 28- 27.
2- مستدرك الوسائل، ج 4،ص 74.
3- مرحوم طريحى مى گويد: ضامر به معناى مهزول و لاغر اندام است كه در اين آيه، جانشين اسم موصوف شده و در اصل «نَاقَه ضامِرٌ» يا «بَعيرٌ ضامِرٌ» شتر لاغر بوده است. در پايان آيه، علت لاغر بودن شتر، طولانى بودن راه ذكر گرديده است.

ص: 375

و نيز سواره رفتن به حج و داشتن نشاط لازم براى انجام وظيفه، هر يك بستر عمل به برخى از تكاليف آن را فراهم مى آورد.

3. «

يَأْتينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَميقٍ

» «از هر راه دورى (دره عميقى) عازم حج شوند.»

در اين تعبير علت لاغرشدن شتران، پيمودن دره هاى عميق و راه هاى طولانى بيان گرديده و بر اين نكته تأكيد شده است كه هم چنانكه بجاى آوردن حج مستلزم عبور از دره هاى عميق و تن دادن به مشكلات آن است، اداى حق

اهل بيت (عليهما السلام) نيز كه حقيقت حج است، با عبور از مسير دشوار ناملايمات و چشم پوشى كردن از دلخواه ها ممكن مى گردد.

4. «

لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ

» «تا شاهد منافع (دنيايى و آخرتى) خويش باشند.»

با توجه به مضمون آيه فوق، انجام مناسك حج (كه موجب جبران گناه و اداى حق اهل بيت (عليهما السلام) است) فرد را از آثار مشهود دنيايى و آخرتى حج برخوردار مى نمايد و جمله «

لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ

» كه منافع حج را به قيد مشاهده مقيد نموده، بر اين امر تأكيد دارد كه آثار و ثمرات تربيتى حج بايد در زندگى شخص آشكار شود.(1)

نكته

آيه فوق در آخرين حج رسول خدا (ص) كه به ماجراى غدير خم انجاميد، نازل


1- واژه منافع، دو ويژگى دارد: اولًا جمع و ثانياً نكره است كه اين دو ويژگى سبب عموميت مفهوم آن بوده و بيانگر منافع زياد و پرارزشى است كه شامل هر منفعت و با هر كيفيتى مى گردد و امورى چون بقاء و پايدارى در حريم ربوبيت قِيَاماً لِلنَّاس، بهره مندى از امنيت مَثَابَةً وَ أَمْناً و هدايت به خواست خداوند هُدي لِلْعالَمِينَ از جمله مصاديق آن محسوب مى شود.

ص: 376

شد. از اين رو مى توان فهميد كه تحمل مشقت هاى حج و تن دادن به سختى هاى موجود در ولايت اميرمؤمنان (ع) كه حقيقت حج و مسمّاى حريم رُبوبى است،

زمينه حاكميت اهل بيت (عليهما السلام) را فراهم مى آورد. (1)

نماز طواف در فقه شيعه

نماز طواف كه از جمله واجبات حج و عمره محسوب مى شود، از جايگاه ويژه اى برخوردار است. در كتاب تذكرة الفقهاء در اين باره آمده است:

«يَجِبُ أَنْ يُصَلِّيَ هَاتَيْنِ الرَّكْعَتَيْنِ فِي الْمَقَامِ عِنْدَ أَكْثَرِ عُلَمَائِنَا فِي طَوَافِ

الْفَرِيضَةِ، وَ فِي النَّفْلِ يُصَلّيهِمَا حَيْثُ كَانَ مِنَ الْمَسْجِدِ» (2)

«از نظر بيشتر فقيهان، واجب است دو ركعت نماز در طوافِ واجب پشت مقام بجاى آورده شود اما در طواف مستحب، هر جاى مسجد خوانده شود، اشكالى ندارد.»

نماز طواف و رمزواره آن

نماز طواف كه در پشت مقام خوانده مى شود و نماد عرضه اتّباع از ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) است، جز نزد مقام پذيرفته نيست. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«وَ إِذَا فَرَغْتَ مِنْ أُسْبوُعِكَ فَأْتِ مَقَامَ إِبْرَاهِيمَ (ع) وَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ لِلطَّوَاف» (3)

«پس از آنكه هفت مرتبه طواف نمودى، نزد مقام ابراهيم برو و دو ركعت نماز طواف بخوان.»


1- در مبحث «ابلاغ توأمانِ حج و ولايت» به تفصيل بيان گرديده است كه خداوند حج را توأم با معرفى اميرمؤمنان به عنوان ولى مردم، عرضه نمود.
2- تذكرة الفقهاء، ج 8،ص 95.
3- بحار الانوار، ج 99،ص 215.

ص: 377

و از آنجا كه مقام ابراهيم، نماد دعوت به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است، از اين رو خواندن نماز در پشت مقام ابراهيم، سبب يادآورى حقوق

اهل بيت (عليهما السلام) و عزيمت بر اداى حق ايشان است. (1) به همين دليل قرآن، به نماز در مقام ابراهيم امر نموده و فرموده است:

«وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهيمَ مُصَلًّي» (2)

«از مقام ابراهيم، جايى براى نماز برگزينيد.»

امام صادق (ع) در تفسير آيه فوق فرمودند:

«لَيْسَ لِأَحَدٍ أَنْ يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْ طَوَافِ الْفَرِيضَةِ إِلَّا خَلْفَ الْمَقَامِ لِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلًّي فَإِنْصَلَّيْتَهُمَا فِي غَيْرِهِ فَعَلَيْكَ إِعَادَةُ الصَّلَاةِ» (3)

«براى كسى جايز نيست كه دو ركعت نمازِ طوافِ واجب را جز پشت مقام ابراهيم بخواند. چنانكه خداوند در قرآن فرمود: جايگاه نماز خود را از مقام ابراهيم برگزينيد. پس اگر نماز (طواف فريضه) را در غير مقام ابراهيم بخوانى، بايد آن را اعاده كنى.»

البته مقصود از پشت مقام در حديث بالا و احاديث مشابه آن، فضاى


1- كلمه «صلوة» در حقيقت به معناى دعا و فراخواندن و نيز پيروى و اتباع است.چنانكه به اسبى كه در ميدان سواركارى پشت سر اسب اول حركت مى كند «مُصَلِّي» مى گويند. به همين سبب امام صادق (درتفسير آيه «لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّين» «از نمازگزاران نبوديم» فرمودند: «لَمْ نَكُ مِنْ أَتْبَاعِ الْأَئِمَّة» (الكافي، ج 1،ص 419) «يعنى تابع ائمه نبوديم.»
2- سوره بقره، آيه 125.
3- التهذيب، ج 5،ص 137.

ص: 378

چسبيده به مقام ابراهيم نمى باشد. (1) چنانكه حسين بن عثمان مى گويد:

«رَايْتُ ابَالْحَسَن يُصَلِّي رَكْعَتَيِ الْفَرِيضَةِ بِحِيَالِ الْمَقَامِ قَرِيباً مِنَ الظِّلَالِ لِكَثْرَةِرالنَّاسِ» (2)

«امام كاظم (ع) را ديدم در حالى كه دو ركعت نماز واجب (طواف) را به خاطر كثرت جمعيت در مقابل مقام، نزديك به سايبان ها در انتهاى مسجدالحرام بجاى مى آورد.»

حَطيم


1- واجب است كه نماز طواف حج و عمره، در پشت مقام خوانده شود.چنانكه امام رضا (فرمودند: «وَ لَا يَجُوزُ أَنْ تُصَلِّيَ رَكْعَتَيْ طَوَافِ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ إلَّا خَلْفَ الْمَقَامِ حَيْثُ هُوَ السَّاعَة» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 413) «جايز نيست كه دو ركعت نماز طواف حج و عمره را جز در پشت مقام ابراهيم در محل كنونى اش بجاى آورى.» اما درباره نماز طواف هاى مستحبى و طواف نساء فرمودند: «لَا بَأْسَ أَنْ تُصَلِّيَ رَكْعَتَيْ طَوَافِ النِّسَاءِ وَ غَيْرِهِ حَيْثُ شِئْتَ مِنَ الْمَسْجِدِ [الْحَرَامِ]» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 415- 414) «اشكالى ندارد كه نماز طواف نساء و ديگر طواف ها را در هر جا از مسجدالحرام بجاى آورى.» در حديث ديگر آمده است كه بجاى آوردن نماز طواف واجب در موضع كنونى مقام با توجه به ارفاق و تسهيلى كه اهل بيت به اذن خداوند نسبت به دوستان خود دارند، جايز است. زراره از امام صادق (مى پرسد: شخصى كه مى خواهد در اطراف كعبه نماز بخواند آيا بايد «يَجْعَلُ الْمَقَامَ خَلْفَ ظَهْرِهِ وَ هُوَ مُسْتَقْبِلُ الْكَعْبَةِ» «مقام را در پشت سر خود قرار داده و رو به كعبه نماز بخواند؟» حضرت فرمودند: «لَا بَأْسَ انْ يُصَلِّي حَيثُ شَاءَ مِنَ الْمَسْجِدِ بَينَ يدَي الْمَقَامِ أوْ خَلْفَهُ» (وسائل الشيعة، ج 5،ص 273) «اشكالى ندارد در هر جايى از مسجدالحرام نماز بخواند، مقام را در پيش روى خود قرار دهد يا پشت سر خود.»
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 433.

ص: 379

به فاصله ميان حَجَرُالاسود و درِ كعبه كه با فضيلت ترين نقطه زمين است، حطيم (1) مى گويند. زيرا حج كنندگان، همواره در اين قسمت مورد فشار و اذيت و آزار قرار مى گيرند و انجام طواف در اين مكان بر آنها دشوار مى شود. (2) امام صادق (ع) درباره محل حطيم فرمودند:

«هُوَ مَا بَيْنَ الْحَجَرِ الْأَسْوَد وَ بَيْنَ الْبَابِ»

«حطيم ميان حجرالاسود و درِ كعبه قرار دارد.»

راوى پرسيد: چرا به آن حطيم مى گويند؟ حضرت فرمودند:

«لِأَنَّ النَّاسَ يَحْطِمُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً هُناكَ» (3)

«زيرا مردم (در اين فاصله) بر يكديگر فشار مى آورند.»

در حديث ديگر روايت شده است كه امام صادق (ع) بعد از انجام طواف و خواندن نماز در فاصله ميان حجرالاسود و درِ كعبه (يعنى حطيم)، به شخصى كه

عرضه داشت تاكنون نديده ام كسى در اين مكان نماز بگزارد، فرمودند:

«هَذَا الْمَكَانُ الَّذِي تِيبَ عَلَي آدَمَ فِيهِ» (4)

«اينجا همان مكانى است كه در آن، توبه آدم (ع) پذيرفته شد.» (5)


1- حطيم در زبان عربى به معناى مكان پر ازدحام است.
2- در مقدمه برهان آمده است: «الْحَطْمُ الْقَطْعُ وَ الْكَسْرُ وَ إلْقَاءُ الْبَعْضِ عَلي الْبَعْضِ» «حَطْم به معناى قطع كردن و شكستن و ازدحام برخى بر برخى ديگر است.»
3- الكافي، ج 4،ص 527.
4- الكافي، ج 4،ص 194.
5- و نيز روايت شده است: «الْحَطِيمُ مَا بَينَ بَابِ الْبَيتِ وَ الْحَجَرِ الْأسْوَدِ وَ هُوَ الْمَوْضِعُ الَّذِي تَابَ اللَّهُ فِيهِ عَلَي آدَم» وسائل الشيعة، ج 5،ص 275 «حطيم كه محدوده ميان درِ كعبه و حجرالاسود است، همان موضعى است كه خداوند در آن توبه آدم را پذيرفت.»

ص: 380

و نيز از آن حضرت درباره فضيلت حطيم چنين روايت شده است:

«إِنْ تَهَيَّأَ لَكَ أَنْ تُصَلِّيَصَلَوَاتِكَ كُلَّهَا الْفَرَائِضَ وَ غَيْرَهَا عِنْدَ الْحَطِيمِ فَافْعَلْ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ بُقْعَةٍ عَلَي وَجْهِ الْأَرْضِ» (1)

«اگر مى توانى همه نمازهاى واجب و غير واجب خود را در محلّ حطيم بجاى آورى، پس چنين كن. زيرا آنجا بهترين نقطه بر روى زمين است.»

در روايتى ديگر امام باقر (ع) از اطرافيان پرسيدند:

«أتَدْرُونَ أيّ بُقْعَةٍ فِي الْمَسْجِدِالْحَرَامِ أفْضَلُ عِنْدَاللَّهِ حُرْمَةً»

«آيا مى دانيد كدام مكان در مسجدالحرام نزد خداوند با فضيلت تر و محترم تر است؟» كسى به سؤال آن حضرت پاسخ نداد. از اين رو خود در جواب فرمودند:

«ذَاكَ بَينَ الرُّكْنِ وَ الْمَقَامِ وَ بَابِ الْكَعْبَةِ وَ ذَلِكَ حَطِيمُ إسْمَاعِيلَ» (2)

«اين مكان، محدوده ميان ركن (حجرالاسود) و مقام ابراهيم و درِ خانه است كه همان حطيم اسماعيل مى باشد. (اين محدوده تا مقام ابراهيم كه چسبيده به كعبه بوده، حطيم محسوب مى شده است.)»

محدوده حطيم در حديث مُيسِّر

مُيسِّر مى گويد: نزد امام باقر (ع) بودم كه حضرت پس از مطالبى فرمودند: مكه با فضيلت ترين نقطه روى زمين است كه خداوند آن را حرم خود گردانده و خانه اش را در آن قرار داده است. اما باحرمت ترين محل در مكه، مسجدالحرام و بافضيلت ترين مكان در مسجدالحرام، حطيم است كه درباره اش فرمودند:


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 209.
2- ثواب الأعمال،ص 205.

ص: 381

«ذَاكَ بَيْنَ الرُّكْنِ وَ الْمَقَامِ وَ بَابِ الْكَعْبَةِ وَ ذَلِكَ حَطِيمُ إِسْمَاعِيلَ ذَاكَ الَّذِي كَانَ يُزَوِّدُ فِيهِ غُنَيْمَاتِهِ وَ يُصَلِّي فِيه» (1)

«حطيم، در فاصله ميان ركن (حجرالاسود) و مقام و درِ كعبه قرار گرفته است كه اسماعيل (ع) در آن به گوسفندانش علوفه مى داد و در آنجا نماز مى گزارد.»

رمزواره

با توجه به اينكه حجرالاسود، درب كعبه و ملتزَم در حطيم قرار داشته و اين ناحيه همواره مورد ازدحام حج گزاران مى باشد (به گونه اى كه برخى مواقع امكان استلام حجر وجود ندارد) خداوند اين منطقه را با فضيلت ترين مكان در مسجدالحرام معرفى نموده تا پرده از اين حقيقت بردارد كه هرچه سعى و تلاش انسان در طول زندگى براى بهره مندى از ربوبيت و حضور در حريم اصلاح و تربيت، با مشقّت و رنج بيشترى توأم باشد، به همان نسبت فضيلت عمل او بيشتر خواهد بود. به همين سبب در اين محدوده كه زائر خانه خدا سعى مى كند با وجود تحمل مشقّت و رنج فراوان، از حريم طواف خارج نشده و بدون ايجاد مزاحمت براى ديگران، طواف خود را بجاى آورد، ثواب عمل او مضاعف مى شود. (2)

مُلْتَزَمْ


1- بحار الانوار، ج 27،ص 178.
2- در احاديث آمده است:«أَفْضَلُ الأَعْمالِ أَحْمَزُهَا» (مفتاح الفلاح،ص 45) «برترين اعمال، دشوارترين آنهاست.» در حديث ديگرى نيز فرمودند: «كُلَّمَا كَانَتِ الْبَلْوَي وَ الاخْتِبَارُ أَعْظَمَ كَانَتِ الْمَثُوبَةُ وَ الْجَزَاءُ أَجْزَل» (الكافي، ج 4،ص 199) «هر عمل (و تكليف شرعى) كه پرزحمت و امتحانش دشوارتر باشد، ثواب و پاداش آن نيز زيادتر است.»

ص: 382

فاصله ميان حجرالاسود تا درِ كعبه و به قولى ديگر، فاصله ميان باب مستجار تا ركن يمانى را «مُلْتَزَم» خوانده اند كه محل دعا و استغفار، عرضه حاجت و نيز پذيرفته شدن دعا و برآورده شدن حاجات است.

علت نام گذارى مُلْتَزَم

توصيه شده است كه زائر خانه خدا در اين مكان، خود را به ديوار كعبه چسبانده و به آن ملتزم و متمسك شود. (1) به همين دليل، اين قسمت از ديوار كعبه را «مُلْتَزَم» ناميده اند. در روايات آمده است كه هيچ بنده اى به اين مكان پناه نمى گيرد (و التزام نمى جويد) مگر اينكه خداوند، حاجتش را برآورده مى كند. از اين رو امام صادق (ع) هرگاه به ملتزم مى رسيد، مى فرمود:

«أمِيطُوا عَنِّي حَتَّي أُقِرَّ لِرَبِّي بِذُنُوبِي فِي هَذَا الْمَكَانِ فَإنَّ هَذَا مَكَانٌ لَمْ يُقِرَّ عَبْدٌ لِرَبِّهِ بِذُنُوبِهِ ثُمَّ اسْتَغْفَرَ اللَّهَ إلَّا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ» (2)

«كنار برويد تا در اين مكان نزد پروردگار خود به گناهانم اعتراف كنم. زيرا

اينجا مكانى است كه هيج بنده اى به گناهان خود اقرار و از آن استغفار نمى نمايد، جز اينكه خدا او را مى بخشد.»

و نيز روايت شده است كه پيشوايان معصوم (عليهما السلام) وصحابه

بزرگ، هرگاه به ملتزم مى رسيدند، دست،صورت و سينه خود را به آن مى چسبانده و دوستان خود را به اقرار و اعتراف نزد آن، امر مى نمودند. اميرمؤمنان (ع) در اين باره


1- درباره مكان ملتزم دو نقل وجود دارد. الف: بين ركن حجرالاسود و درب كعبه قرار گرفته است. ب: مجاور مستجار، در پشت خانه به موازات درب كعبه و نزديك ركن يمانى قرار دارد.
2- الكافي، ج 4،ص 410.

ص: 383

فرمودند:

«أَقِرُّوا عِنْدَ الْمُلْتَزَمِ بِمَا حَفِظْتُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ مَا لَمْ تَحْفَظُوا ... فَإنَّهُ مَنْ أقَرَّ بِذُنُوبِهِ فِي ذَلِكَ الْمَوْضِعِ وَ عَدَّهُ وَ ذَكَرَهُ وَ اسْتَغْفَرَ مِنْهُ كَانَ حَقّاً عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أنْ يَغْفِرَ لَهُ» (1)

«در ملتزم به گناهانى كه آنها را به خاطر داريد و آنچه (در گذشته انجام داده و) فراموش كرده ايد، اقرار كنيد ... زيرا هر كس در اين مكان به گناهانش اقرار كند و متذكر آن شده و استغفار كند، بر خداوند عزوجل است كه او را ببخشد.»

مُلْتَزَمْ، نماد التزام (تمسك) به ولايت

التزام و چسبيدن به كعبه در ملتزَم، نماد التزام و تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است كه در زيارت حضرت زهرا) درباره آن مى خوانيم:

«أنَا يا مَوْلَاتِي بِكِ وَ بِأبِيكِ وَ بَعْلِكِ وَ الْأئِمَّةِ مِنْ وُلْدِكِ مُوقِنٌ وَ بِوَلَايتِهِمْ مُؤْمِنٌ وَ لِطَاعَتِهِمْ مُلْتَزِمٌ» (2)

«اى مولا و سرور من! به تو، پدر، همسر و پيشوايان از فرزندان تو يقين داشته و به ولايتشان ايمان دارم و به طاعت آن بزرگواران ملتزم هستم.»

و در كلام رسول خدا (ص) در اين باره مى خوانيم:

«أِلْزَمُوا مَوَدَّتَنَا أهْلَ الْبَيتِ» (3)

«ملازم مودّت ما خاندان باشيد.»


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 347.
2- اقبال الاعمال،ص 625.
3- مستدرك الوسائل، ج 1،ص 151.

ص: 384

رمزواره

پيشوايان معصوم (عليهما السلام) كه مبلغان مشيت خداوند و حقيقت كعبه اند، بر هر بخش از بخش هاى كعبه نامى نهاده اند تا زائران خانه خدا را به تدبر درباره

اراده خداوند واداشته و به وظيفه اى كه در هر بخش از حج يا عمره بر عهده دارند، آشنا نمايند. به همين دليل در ملتزم به زائران خانه خدا توصيه شده كه خود را به كعبه چسبانده و به راز و نياز بپردازند و چنين اراده نمايند كه ملازم و همراه ولايت و مودت خاندان عصمت (عليهما السلام) شده و با تمسك به ولايت آن بزرگواران، موجبات برآورده شدن حاجات خود را فراهم آورند.

ص: 385

بخش سى و هشتم آب زمزم و اسرار آن

جوشش زمزم در زمان آدم (ع)

اشاره

قَالَ رَسوُلُ الله (ص): «خَيْرُ مَاءٍ عَلَي وَجْهِ الْأَرْضِ مَاءُ زَمْزَم» (الكافي، ج 3،ص 246)

«آب زمزم برترين آب ها در روى زمين است.»

چنانكه اشاره شد پيشينه تاريخى حج به عهد آدم (ع) مى رسد و جوشش زمزم نيز در زمان آدم (ع) بوده است. پديدارى آب زمزم در زمان آدم (ع)، در «شعر خُوَيلِد» پدر حضرت خديجه (س) (خطاب به عبدالمطلب) چنين توصيف شده است:

«أَقُولُ و ما قَوْلي عَلَيْكَ بِسَبّةٍ

إِليكَ ابْنَ سَلمي أَنْتَ حافِرُ زمزمَ

حَفيرَةُ إِبراهيمَ يومَ ابنِ هاجرَ

ورَكضَةُ جَبْريلَ علي عَهدِ آدم (ع)»(1)


1- شرح نهج البلاغة، ج 15،ص 217.

ص: 386

«مى گويم و گفته من درباره تو ناروا و ناسزا نيست. درياب سخن مرا اى فرزند سلمى (عبدالمطلب). تويى حفركننده چاه زمزم.

چاهى كه در زمان اسماعيل (ع) فرزند هاجر و نيز در عهد آدم (ع) بر اثر ضربت جبرئيل پديدار گرديد.»

طبق اين شعر، چاه زمزم به سبب ضربت پاى جبرئيل به وجود آمده و از اين رو به آن «

رَكْضَةُ جِبْرِئيل

» گفته شده است.

پديدارى دوباره آب زمزم در زمان ابراهيم (ع)

ماجراى ظهور زمزم كه در نزديكى مقام ابراهيم (حدود هجده مترى كعبه) و در زير زمين واقع شده چنين بوده است كه حضرت ابراهيم (ع) به دستور خداوند، هاجر و فرزندش اسماعيل (ع) را به وادى خشك و سوزان مكه بُرد و در كنار درختچه اى در نزديكى كعبه در محل حِجْر قرار داد و خود از مكه خارج شد. زمانى نگذشت كه ذخيره آب هاجر و اسماعيل به پايان رسيد و تشنگى بر آنها غالب شد و به سبب عطش اسماعيل، هاجر فاصله ميان «صفا و مروه» را به اميد يافتن آب، هفت بار پيمود اما جز سرابى نيافت تا اينكه سرانجام به اعجاز الهى از زير پاى اسماعيل، آب جوشيد و هاجر، مَشك را پر از آب و فرزندش را سيراب نمود. پس از مدتى قبيله «جُرْهُم» متوجه وجود آب در اين مكان شدند و در كنار اين چشمه (كه آب فراوان داشت) سكونت گزيدند.

علت نام گذارى زمزم

ص: 387

طبق برخى روايات، هاجر، اطراف آب زمزم را سنگ چين كرد تا از هدر

رفتن آن جلوگيرى كند و با اين كار نشان داد كه بايد اسرار و رموز حج را غنيمت شمرده و با عمل به علم خود، از هدر رفتن آن جلوگيرى كرد. از اين رو درباره علت نام گذارى زمزم چنين روايت شده است:

«وَ هِي عَلَي الْمَرْوَةِ نَظَرَتْ إِلَي إِسْمَاعِيلَ وَ قَدْ ظَهَرَ الْمَاءُ مِنْ تَحْتِ رِجْلَيهِ فَعَدَتْ حَتَّي جَمَعَتْ حَوْلَهُ رَمْلًا فَإِنَّهُ كَانَ سَائِلًا فَزَمَّتْهُ بِمَا جَعَلَتْهُ حَوْلَهُ فَلِذَلِكَ سُمِّيَتْ زَمْزَم» (1)

«هاجر (در دور هفتم) از بالاى مروه به اسماعيل نظر كرد و ديد كه آب در زير پاهاى اسماعيل روان است. از اين رو (براى جلوگيرى از هدر رفتن آب) شن ها

را در اطراف آن جمع كرد و با محكم كردن سنگ ها، سعى در حفظ آب نمود (كه به آن «

زَمّ

» به معناى محكم كردن و فشردن گفته مى شود) به همين سبب، اين آب را «

زَمْزَم

» خوانده اند.» (2)

جوشش زمزم براى اسماعيل (ع) به دست جبرئيل

همانطور كه در ابتداى اين بخش بيان نموديم، زمزم اولين بار به وسيله جبرئيل جوشيد و نام «

رَكْضَةُ جِبْرِئيل

» بر آن ماندگار گرديد. امّا بسيارى از روايات، منشأ جوشش دوباره آب زمزم و پديدار شدن آن را اثر پاى اسماعيل (ع)


1- تفسيرالقمي، ج 1،ص 61.
2- در زبان عربى، واژه «زمّ» به معناى مهار كردن و سد نمودن است. به همين دليل به آب پديدار شده در زير پاى اسماعيل كه به وسيله هاجر با سنگ مهار گرديد، زمزم گفته اند. اين واژه در تعابير دينى به معناى مهار آمده است. چنانكه امام باقر (فرمودند: «إِنَّ طَبَائِعَ النَّاسِ كُلَّهَا مُرَكَّبَةٌ عَلَي الشَّهْوَةِ وَ الرَّغْبَةِ وَ الْحِرْصِ وَ الرَّهْبَةِ وَ الْغَضَبِ وَ اللَّذَّةِ إِلَّا أَنَّ فِي النَّاسِ مَنْ زَمَّ هَذِهِ الْخِلَالَ بِالتَّقْوَي وَ الْحَيَاءِ» (مستدرك الوسائل، ج 11،ص 213) «طبيعت بشر با شهوت و ميل و حرص و ترس و خشم و لذّت آميخته شده است جز آنكه در بين مردم كسانى هستند كه اين پيوند و كشش طبيعى را با نيروى تقوى و حيا مهار كرده اند.»

ص: 388

معرفى مى كنند. چنانكه در احاديث ذيل مى خوانيم:

«أَقْبَلَتْ رَاجِعَةً إِلَي ابْنِهَا فَإِذَا عَقِبُهُ يَفْحَصُ فِي مَاءٍ فَجَمَعَتْهُ فَسَاخَ وَ لَوْ

تَرَكَتْهُ رلَسَاحَ» (1)

«هاجر نزد فرزند خود برگشت و مشاهده كرد كه پاشنه پاى فرزندش در آب قرار گرفته است. هاجر اطراف آب را مسدود كرد و اگر آن را رها مى نمود، همچنان جريان مى يافت.»

«فَفَحَصَ الصَّبِيُّ بِرِجْلِهِ فَنَبَعَتْ زَمْزَمُ قَالَ فَرَجَعَتْ مِنَ الْمَرْوَةِ إِلَي الصَّبِيِّ وَ قَدْ نَبَعَ الْمَاءُ فَأَقْبَلَتْ تَجْمَعُ التُّرَابَ حَوْلَهُ مَخَافَةَ أَنْ يَسِيحَ الْمَاءُ وَ لَوْ تَرَكَتْهُ لَكَانَ رسَيْحاً» (2)

«كودك (اسماعيل (ع)) پاى خود را بر زمين ساييد و چشمه زمزم جوشيد و هنگامى كه هاجر از مروه به سوى فرزندش برگشت، آب زمزم در حال

جوشيدن بود. از اين رو از ترس اينكه مبادا آب به اطراف جريان يافته و هدر شود، پيرامون آن را با خاك محصور نمود و اگر رهايش مى كرد، چنين مى شد.»

پديدار شدن آب، با تلاش اسماعيل (ع) و يارى جبرئيل

حقيقت امر آن است كه جوشيدن آب پس از ساييده شدن پاشنه پاى اسماعيل (ع) بر زمين، از تلاش اسماعيل (ع) براى دست يابى به آب زمزم خبر مى دهد و هنگامى كه سعى او با نصرت جبرئيل همراه مى شود، آب زمزم پديدار مى گردد. از اين رو در حديث ذيل مى خوانيم:


1- الكافي، ج 4،ص 201.
2- الكافي، ج 4،ص 202.

ص: 389

«وَضَعَ جَبْرَئِيلُ يَدَهُ فِي زَمْزَمَ ثُمَّ طَوَاهَا فَإِذَا الْمَاءُ قَدْ نَبَعَ فَأَخَذَتْ هَاجَرُ قِرْبَةً مَخَافَةَ أَنْ يَذْهَبَ فَقَالَ جَبْرَئِيلُ إِنَّهَا تَبْقَي فَادْعِي ابْنَكِ فَأَقْبَلَ فَشَرِبُوا وَ عَاشُوا» (1)

«جبرئيل دست خود را بر زمزم نهاده و آن را شكافت. ناگهان آب به جوشش

آمده و هاجر از ترس اينكه مبادا آب هدر رود، مشكى برداشت (تا آب را

ذخيره كند). جبرئيل به او گفت: آب زمزم دوام خواهد يافت. فرزند خود را فرابخوان تا پيش بيايد. (هاجر چنين كرد و) اسماعيل به سمت او آمد و به اين ترتيب از آن آب نوشيده و به زندگى خود استمرار دادند.» (2)

رابطه چاه زمزم با ولايت اهل بيت (عليهما السلام)

خداوند از ايجاد آب زمزم اراده خاصى داشته و آن را نماد و نشانه معرفت به معارف دين و آشنايى با راه توبه و جبران نقض عهدهاى گذشته قرار داده است كه در سايه آشنايى با امامان معصوم (عليهما السلام) (كه تعليم دهندگان اسرار و مناسك حج هستند) حاصل مى شود. به همين دليل اميرمؤمنان (ع) در تفسير بئر در ذيل آيه:

«وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشيدٍ»(3)


1- بحار الانوار، ج 12،ص 111.
2- روايت شده است كه نزد امام صادق از اينكه چرا گاهى آب زمزم، شيرين و گاهى غير شيرين است، سخن به ميان آمد. حضرت فرمودند: «أُجْرِيَ إِلَيْهَا عَيْنٌ مِنْ تَحْتِ الْحِجْرِ فَإِذَا غَلَبَ مَاءُ الْعَيْنِ عَذُبَ مَاءُ زَمْزَم» (الكافي، ج 6،ص 386) «چشمه اى به طرف زمزم از زير حِجْر جارى است و هرگاه آب چشمه غالب باشد، آب زمزم شيرين است و در غير اينصورت شيرين نيست.» از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه شيرينى آب زمزم، نشانه شيرينى ولايت اهل بيت بوده و از حِجْر اسماعيل كه نماد ولايت پيشوايان معصوم مى باشد، سرچشمه مى گيرد.
3- سوره حج، آيه 45.

ص: 390

«و چاه معطل مانده و كاخ برافراشته»

فرمودند:

«فَالْقَصْرُ مُحَمَّدٌ وَ الْبِئْرُ الْمُعَطَّلَةُ وَلَايَتِي عَطَّلُوهَا وَ جَحَدُوهَا وَ مَنْ لَمْ يُقِرَّ بِوَلَايَتِي

لَمْ يَنْفَعْهُ الْإِقْرَارُ بِنُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ؛ إِلَّا أَنَّهُمَا مَقْرُونَان»(1)

«كاخ برافراشته، محمد (ص) و چاه معطل مانده، ولايت من است كه آن را رها كرده و انكار نموده اند. در حالى كه هركس به ولايت من اقرار نكند، اقرار به نبوت رسول اكرم (ص) برايش نفعى ندارد، زيرا اين دو قرين يكديگرند.»

در حديث ديگر امام صادق (ع) فرمودند:

«وَ الْبِئْرُ الْمُعَطَّلَةُ فاطِمَةُ وَ وَلَدَيْها مُعَطَّلُونَ مِنَ الْمُلْكِ» (2)

«چاه معطل مانده، فاطمه) و دو فرزند او حسن (ع) و حسين (ع) هستند كه از (ولايت و) حكومت باز مانده اند.»

زمزم، نماد دانش و رزق شفابخش

در احاديث اهل بيت (عليهما السلام) از آب زمزم به عنوان بهترين آب

موجود در روى زمين ياد شده است. چنانكه رسول خدا (ص) درباره آثار و خواص آب زمزم فرمودند:

«خَيْرُ مَاءٍ عَلَي وَجْهِ الْأَرْضِ مَاءُ زَمْزَم»(3)

«آب زمزم برترين آب ها در روى زمين است.»

اين امر، بر اسرار و رموزى استوار است. چرا كه توصيه شده به هنگام


1- بحار الانوار، ج 26،ص 2.
2- تأويل الآيات الظاهرة،ص 339.
3- الكافي، ج 3،ص 246.

ص: 391

نوشيدن آب زمزم بگوييم:

«اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ لِي عِلْماً نَافِعاً وَ رِزْقاً وَاسِعاً وَ شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَ سُقْمٍ» (1)

«خدايا! آن را برايم علمى سودمند و روزى فراخ و شفا از هر درد و بيمارى

قرار ده.»

و نيز فرمودند:

«مَاءُ زَمْزَمٍ شِفَاءٌ لِمَنِ اسْتَعْمَلَ»(2)

«آب زمزم موجب شفاى بيمارانى است كه از آن نوشيده و بهره مند گردند.»

تفسير آب به علم در حديث امام صادق (ع)

امام صادق (ع) در تفسير آيه:

«وَ أَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَي الطَّرِيقَةِ لَاسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً» (3)

«اگر (جن و انس) بر راه حق استقامت كنند، آنها را از سقايت خود از ماء غَدق (كه حيات موجودات به آن بستگى دارد) بهره مند مى نماييم.»

فرمودند: مقصود از اينكه به آنها آب فراوان مى نوشانيم، يعنى:

«لَاذَقْنَاهُمْ عِلْماً كَثِيراً يَتَعَلَّمُونَهُ مِنَ الَائِمَّةِ» (4)


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 348.
2- بحار الانوار، ج 99،ص 245؛امام صادق (در روايت ديگرى فرمودند: «مَاءُ زَمْزَمَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ» «آب زمزم شفا و علاج هر بيمارى است.» (الكافي، ج 6،ص 387) و در حديث ديگرى فرمودند: «مَنْ رَوِيَ مِنْ مَاءِ زَمْزَمَ أُحْدِثَ لَهُ بِهِ شِفَاءٌ وَصُرِفَ عَنْهُ دَاءٌ» «هركس از آب زمزم بنوشد، شفا گرفته و بيمارى از او دور مى گردد.» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 208).
3- سوره جن، آيه 16؛ «مَاء غَدَقْ» يعنى آب فراوان، كنايه از علم بى كران اهل بيت است كه به اهل ايمان عطا مى نمايند.
4- تأويل الآيات الظاهرة،ص 704.

ص: 392

«به آنان علم فراوانى مى چشانيم كه از ائمه (عليهما السلام) مى آموزند.»

نتيجه

با توجه به احاديث ذكر شده درباره آب زمزم و با عنايت به تفسيرى كه ذيل

آيه إِسْقاء از امام صادق (ع) نقل شده است، به خوبى مى توان فهميد كه آب زمزم

كنايه از علم و چاه زمزم، نماد وجود مقدس اهل بيت (عليهما السلام) به عنوان تعليم دهندگان علوم حج است كه همراه با تعليم مناسك حج، اسرار و رموز آن را به ما مى آموزند و چون عالمان و فقيهان شيعه كه ناقلان علوم اهل بيت (عليهما السلام) مى باشند، جايگاهى خاص نزد آن بزرگواران دارند، از اين رو مى توان به علومى كه تعليم مى دهند، آب زمزم و بر خود آنها چاه زمزم اطلاق نمود. چنانكه حضرت ولى عصر (ع)، ايشان را حجت خوانده و گفتار آنان را موجب قطع عذر و بهانه تلقى نموده اند كه متن حديث چنين است:

«وَ أَمَّا الْحَوَادِثُ الْوَاقِعَةُ فَارْجِعُوا فِيهَا إلَي رُوَاةِ حَدِيثِنَا فَإنَّهُمْ حُجَّتِي عَلَيْكُمْ وَ أَنَا حُجَّةُ اللَّهِ عَلَيْهِم» (1)

«اما در حوادثى كه واقع مى شود، به راويان حديث ما رجوع كنيد، زيرا آنها حجت من بر شما و من حجت خداوند بر آنها هستم.»

نكته و اشاره

طبق روايات اهل بيت (عليهما السلام) چاه زمزم مدت زمانى طولانى،


1- كمال الدين، ج 2،ص 484.

ص: 393

پنهان و معطل ماند و مردمِ دور مانده از كانون رسالت و ولايت، از موقعيت چاه زمزم كه نماد معارف اهل بيت (عليهما السلام) است، بى خبر بودند تا اينكه در زمان عبدالمطلب دوباره پديدار شد و نشر آموزه هاى دينى و معارف اهل بيت (عليهما السلام) را به همگان نويد داد.

زمزم، ميراث ذريه

درباره تاريخچه چاه زمزم و حفر دوباره آن توسط عبدالمطلب آمده است:

پس از آنكه قبيله «خُزاعَه» بر قبيله «جُرْهُم» غلبه كرد و اداره حرم را به دست

گرفت، چاه زمزم را با سنگ پركرد و اثرى از آن باقى نگذاشت. پس از مدتى «قُصَى» بر خُزاعه پيروز شد، اما مكان زمزم را نيافت و موقعيت آن، همچنان مجهول ماند تا اينكه عبدالمطلب متولى اداره حرم گرديد. قريش احترام ويژه اى براى او قائل بودند، از اين رو براى او فرشى در سايه كعبه پهن مى نمودند در حالى كه تا آن زمان براى كسى چنين كارى نمى كردند. در يكى از روزها كه عبدالمطلب در زير سايه كعبه خوابيده بود، منادى به او گفت: «

إِحْفِرْ بَرَّةَ

» « (چاه) بَرَّه را حفر كن.» او معناى «بَرَّه» را نفهميد تا اينكه روز دوم مجدداً در خواب شنيد: «

احْفِرْ طِيبَةَ

» « (چاه) طيبه را حفر كن.» روز سوم منادى در خواب ندا داد: «

احْفِرْ الْمَصُونَةَ

» « (چاه) مصونه را حفر كن.» عبدالمطلب باز هم متوجه نشد تا اينكه در روز چهارم در عالم رؤيا به اوگفته شد: «

احْفِرْ زَمْزَمَ

» «زمزم را حفر كن» و محل چاه زمزم با نشانى براى او مشخص شد. عبدالمطلب مكان دقيق چاه را يافت و خطاب به قريش گفت: چهار روز است كه به حفر چاه زمزم كه مايه بزرگى و عزت ماست، مأمور شده ام. بياييد با كمك هم اين چاه را حفر كنيم. قريش

ص: 394

دعوت او را اجابت نكردند و او به همراه تنها پسرش به نام حارث مشغول كندن

چاه شد ... همين كه جاى پاى اسماعيل (ع) پديدار گشت و آب زمزم جوشش يافت، تكبير گفت. قريش نيز تكبير سر داده، با خوشحالى رو به عبدالمطلب كردند و گفتند:

«يَا أَبَا الْحَارِثِ هَذِهِ مَأْثُرَتُنَا وَ لَنَا فِيهَا نَصِيبٌ»

«اى اباالحارث! اين چاه مايه بزرگى ماست و براى ما در آن، بهره و نصيبى است.»

عبدالمطلب به آنها گفت:

«لَمْ تُعِينُونِي عَلَي حَفْرِهَا هِيَ لِي وَ لِوُلْدِي إِلَي آخِرِ الْأَبَدِ» (1)

«شما مرا در حفر آن يارى ننموديد (تا در آن سهمى داشته باشيد.) اين چاه تا ابد تنها به من و فرزندانم اختصاص دارد.»

رمزواره

نكته مهم در اين سخن آن است كه به تقدير الهى، ميراث اسماعيل (ع) كه پدر اهل بيت (عليهما السلام) است، به ذُرّيه او رسيد و زمزم نيز همانند فدك كه رسول خدا (ص) به حضرت زهرا) بخشيد، (2) براى هميشه تحت مالكيت آن بزرگواران درآمد.

درخواست آب زمزم از زائران


1- الكافي، ج 4،ص 220- 219.
2- و به او فرمود: «هَذِهِ فَدَكُ هِيَ ... فَخُذِيْهَا لَكِ وَ لِوُلْدِكِ» الأمالي للصدوق،ص 525 «اين فدك است ... مالكيت آن را در اختيار بگير كه براى تو و فرزندان توست.»

ص: 395

علاقه و شوق فراوان رسول خدا (ص) به آب زمزم (يعنى ميراث جاودانه ذريه اش) سبب شد كه در طول اقامت در مدينه، هميشه درصدد دست يابى به آب زمزم باشد و بر استفاده از آن تأكيد نمايد و به اين وسيله اطرافيان را به تدبر درباره رمز و راز آن فراخوانَد. به همين دليل روايت شده است كه در طول مدتى كه رسول گرامى اسلام (ص) در مدينه بودند:

«كَانَ يَسْتَهْدِي مَاءَ زَمْزَمَ» (1)

«از زائران كعبه مى خواستند تا به عنوان هديه براى او آب زمزم بياورند.»

در حقيقت پيامبر (ص) از آنها مى خواست تا ميزان بصيرت و معرفت خود را نسبت به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه حقيقت و معنى حج اند، بر آن حضرت عرضه دارند و بر حفظ دستورات دينى و عمل به تكاليف شرعى ثبات قدم بيشترى پيداكنند.(2)

شستشوى تصاوير درون كعبه

طبق برخى روايات، رسول گرامى اسلام (ص) براى نخستين بار هنگام فتح مكه،


1- وسائل الشيعة، ج 25،ص 262.
2- چنانكه امام سجادبه شبلى فرمودند: «آيا بر سر چاه زمزم رفتى و از آب آن آشاميدى؟ شبلى گفت: بله.» حضرت فرمودند: «نَوَيْتَ أَنَّكَ أَشْرَفْتَ عَلَي الطَّاعَةِ وَ غَضَضْتَ طَرْفَكَ عَنِ الْمَعْصِيَةِ قَالَ لَا» «آيا در آن هنگام، نيت بر اطاعت آفريدگار جهان نمودى؟ و بر چشم پوشى از معصيت خالق عزيمت نمودى؟ شبلى گفت: نه. حضرت فرمودند: پس (در حقيقت) بر سر چاه زمزم نرفتى و از آب آن نياشاميدى!»

ص: 396

پس از شكستن بت ها و از بين بردن تصاوير نقش شده بر ديوارهاى درونى كعبه، داخل خانه را با آب (زمزم) شستشو دادند. از اسامه بن زيد روايت شده است:

«دَخَلْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ؛ الْكَعْبَةَ فَرَأَي فِيهَاصُوَراً فَأَمَرَنِي أَنْ آتِيَهُ فِي الدَّلْوِ بِماءٍ فَجَعَلَ يَبَلُّ بِهِ الثَّوْبَ وَ يَضْرِبُ بِهِ الصُّورَ وَ يَقُولُ قَاتَلَ اللَّهُ قَوْماً يُصَوِّرُونَ ما لا يُخْلَقُونَ»

«با رسول خدا (ص) وارد كعبه شدم كه (آن بزرگوار) در خانه خداصورت هايى مشاهده كرد (كه به ديوارهاى درونى كعبه كشيده شده بود)، پس به من امر كرد تا يك ظرف آب (1) براى او بياورم (من چنين كردم و آن بزرگوار) پارچه اى را در ظرف آب فرو

برده و خيس مى كرد و به تصاوير مى كشيد (تا پاك شود) و مى فرمود: خداوند لعنت

كند كسانى را كه تصاويرى (بر ديواركعبه) مى كِشند كه آفريده نشده اند.»(2)

نكته و اشاره

شستشوى ديوارهاى داخل كعبه با آب زمزم و زدودن آثار نقش شده بر آن، اشاره به اين مطلب دارد كه تنها به سبب آموزه هايى كه از منشأ وحى حاصل مى شود، مى توان درون خويش را از آلودگى اعتقادات شيطانى كه بت ها و نقش هاى كعبه از آن خبر مى دهد، پاك نمود.


1- عبدالجبار بن زين العابدين شكوئى درصفحه 280 از كتاب مصباح الحرمين، اين مطلب را با تغييراتى چنين ذكر نموده است كه رسول خدا؛ امر نمود عباى ابوذر را به آب زمزم فرو بردند و بر روى تصاوير نقش بسته كشيده و آنها را محو كردند كه تصحيح كننده كتاب مصباح الحرمين براى اين مطلب مأخذى ذكر ننموده و چنين آورده كه براى آن منبعى به دست نيامده است.
2- شرح نهج البلاغة، ج 17،ص 280 اين روايت با اندك تفاوتى در كتاب كنزالعمال نقل شده است. تفصيل بيشتر را بنگريد در «كنز العمال في سنن الاقوال و الافعال، ج 5،ص 299».

ص: 397

استفاده از آب زمزم قبل از رفتن به مَسعى

در روايات حج توصيه شده است كه حج گزار بعد از انجام طواف و بجاى آوردن نماز آن، كنار چاه زمزم برود و از آب آن بنوشد و مقدارى از آن را بر سر و روى خود بريزد و به اين ترتيب نياز خود را به كسب آموزه هاى دينى (و شناخت اسرار) و رمزواره هاى حج آشكار نموده و به زبان حال اقرار كند كه تا به اراده خداوند از نمادهاى حج پى نبرد، نمى تواند به وظايفى كه بر عهده دارد عمل كند. به همين دليل امام صادق (ع) فرمودند: هنگامى كه حج كننده از طواف و نماز آن فارغ شد:

«فَلْيَأْتِ زَمْزَمَ وَ يَسْتَقِي مِنْهُ ذَنُوباً أَوْ ذَنُوبَيْنِ (1) فَلْيَشْرَبْ مِنْهُ وَلْيَصُبَّ عَلَي رَأْسِهِ وَ ظَهْرِهِ وَ بَطْنِهِ وَ يَقُولُ اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ عِلْماً نَافِعاً وَ رِزْقاً وَاسِعاً وَ شِفَاءً مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَ

سُقْمٍ ثُمَّ يَعُودُ إِلَي الْحَجَرِ الْأَسْوَد» (2)

«بايد نزد چاه زمزم رفته، يك يا دو سطل آب از آن بيرون آوَرَد و مقدارى از آن را بنوشد و مقدارى ديگر را به سر، پشت و نيز بر روى شكم خود بريزد و بگويد: خداوندا! اين را براى من علم سودمند و رزق فراوان و شفاى از بيمارى ها و آفات قرار بده. سپس به سوى حجرالاسود بازگردد.»


1- واژه «ذَنوُب» در اصل به معناى نصيب، سهم و بهره است و چون در ميان قبايل عرب، سهميه و نصيب هر كس از آب چاه، به وسيله دلو و ظرفى كه به چاه افكنده و با آن آب بيرون مى آوردند، مشخص و معين مى شده است، از اين رو به آن ظرف، ذَنوب گفته اند. يعنى از نظر ادبى بهره و نصيب، ذكر گرديده اما وسيله تعيين نصيب يعنى سطل، اراده شده است.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 473.

ص: 398

بخش سى و نهم سعى بينصفا و مروه و رمزواره هاى آن

سعىصفا و مروه

«إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ» (سوره بقره، آيه 158)

«هماناصفا و مروه از شعائر خداست (كه يادآور اراده اوست) پس هركس حج خانه خدا را بجاى آورد يا عمره گزارد، بر او گناهى نيست كه ميان آن دو سعى بجاى آورد و هركس افزون بر فريضه كار نيكى كند، خداوند حق شناس و داناست.»

ص: 399

فاصله ميان صفا و مروه يا مسعى (1)مكانى است كه زائران، بعد از طواف و

نماز آن، جهت ادامه اعمال به آنجا مى روند و اين فاصله را هفت مرتبه به

صورت رفت و برگشت طى مى كنند و در مرتبه آخر (در عمره مفرده و تمتع) در

كوه مروه تقصير(2)مى كنند. شايان ذكر است كه قبل از اسلام، فاصله ميان صفا و مروه وسيع تر از وضعيت كنونى بوده اما مردم تدريجاً آن را محدودتر كرده اند.(3)خداوند در قرآن از مسعى نامى به ميان نياورده است و تنها درباره صفا و مروه فرموده است:

«إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ


1- گفتنى است فاصله ميان دو كوه صفا و مروه طول مسعى در حدود 5/٣٧٧ متر بوده است كه پس از توسعه دوم سعودى، طول مسعى در حدود 5/٣٩4 متر و عرض آن ٢٠ متر شد و توسعه اخير اين حدود را نيز برهم زده است. كوه صفا در قسمت جنوب شرقى كعبه و در برابر ركن حجرالاسود واقع شده است. كوه مروه در برابر ركن شامى و در ٢٠٠ مترى شمال شرقى كعبه واقع شده است. تاريخ و آثار اسلامي مكه مكرمه و مدينه منوره، ص١٠٧ .
2- تقصير، آخرين عمل عمره مفرده و تمتع است. گرچه در عمره مفرده، حلق و تقصير هر دو جايز بوده و اين عمل، مكان معينى ندارد، اما اكنون متعارف است كه بعد از سعى در كنار مروه تقصير مى كنند.
3- در حديث آمده است: «كَانَ الْمَسْعَي أَوْسَعَ مِمَّا هُوَ الْيَوْمَ وَ لَكِنَّ النَّاسَ ضَيَّقُوه» التهذيب، ج5، ص١4٨ «مسعى از آنچه امروز ديده مى شود، وسيع تر بوده اما مردم آن را باريك و محدودنمودند.»

ص: 400

يَطَّوَّفَ بِهِما وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ»(1)

«هماناصفا و مروه از شعائر خداست (كه يادآور اراده اوست) پس هركس حج خانه خدا را بجاى آورد يا عمره گزارد، بر او گناهى نيست كه ميان آن دو سعى بجاى آورد و هركس افزون بر فريضه كار نيكى كند، خداوند حق شناس و داناست.»(2)

در روايات، بر سعىصفا و مروه به عنوان يكى از اركان حج تأكيد بسيارى

شده است. رسول اكرم (ص) در اين باره فرمودند:

«أَيُّهَا النَّاسُ كُتِبَ عَلَيْكُمُ السَّعْيُ فَاسْعَوْا» (3)

«اى مردم! سعى ميانصفا و مروه بر شما واجب گرديده است. پس سعى بجاى آوريد.»

جُناح در لغت و اصطلاح

مرحوم طبرسى در تفسير جناح مى گويد:


1- سوره بقره، آيه 158.
2- درباره علت نام گذارىصفا و مروه در حديثى از امام صادق آمده است: «سُمِّيَ الصَّفَا لانَّ الْمُصْطَفَي هَبَطَ عَلَيْهِ فَقُطِعَ لِلْجَبَلِ اسْمٌ مِنِ اسْمِ آدَمَ ... وَ أَهْبِطَتْ حَوَّاءُ عَلَي الْمَرْوَةِ وَ إنَّمَا سُمِّيَتِ الْمَرْوَةُ مَرْوَةً لانَّ الْمَرْأَةَ هَبَطَتْ عَلَيْهَا» (الكافي، ج 4،ص 192) «صفا از اين جهت به اين نام خوانده شد كه برگزيده خدا (آدم) بر آن فرود آمد. پس اسم آن از اسم آدم مشتق گرديد و حوّا بر مروه فرود آمد و مروه به سبب فرود آمدن حوّا (كه مرأه يعنى زن بود) مروه ناميده شد.»
3- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 438.

ص: 401

«أَلْجُناحُ أَلْاسْمُ مِنْ جَنَحْتُ عَنِ الْمكانِ إذا عَدَلْتَ عَنْهُ وَ أَخَذْتَ جانِباً عَنِ رالْقَصْدِ» (1)

«جناح از اصطلاح «

جَنَحْتُ عَنِ الْمَكانِ

» گرفته شده كه هنگامى به كار مى رود كه از مكانى روى برگردانى و از قصد خود براى رسيدن به آن مكان كناره بگيرى.»

و در جاى ديگرى به طور واضح تر مى گويد:

«أَلْجُناحُ أَلْمَيْلُ عَنِ الْحَقِّ يُقالُ جَنَحَ إِلَيْه جُنُوحاً إذا مالَ» (2)

«جناح، منحرف شدن از حق است كه از ريشه «

جُنوح

» به معناى ميل گرفته شده است.»

به همين دليل در اصطلاح دينى، «

جُناح

» در معنايى نزديك به اصل لغت به كار رفته و مفهومى معادل گناه در زبان فارسى را مى رساند كه در ذيل عنوان بعدى به آن خواهيم پرداخت.

رخصت يا عزيمت (جواز يا وجوب)

تعبير «فلا

جُناحَ عَلَيْهِ

» و «

لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ

» در قرآن، هنگامى به كار مى رود كه

عملى نزد خداوند لازم و واجب بوده و به سبب گمان هاى واهى و انديشه هاى نادرست، نزد مردم، ناپسند و گناه جلوه كند. از اين رو خداوند، مخاطبان جاهل و يا كج انديش را خاطرجمع مى كند كه اين عمل كه من آن را واجب نموده ام، گناه و سرزنشى در پى نداشته و زشت و ناپسند نيست. پس با رفع انديشه

نادرست خود و با خاطرى آسوده به آن عمل نماييد از اين رو در فقه شيعه،


1- مجمع البيان، ج 3،ص 155.
2- مجمع البيان، ج 1،ص 439.

ص: 402

تعبير قرآن در اين موارد بيانگر عزيمت است نه رخصت كه اين امر در آيات ذيل به خوبى ديده مى شود:

1. «وَ إِذا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ» (1)

«و چون در زمين سفر كرديد، اگر بيم داشتيد كه آنان كه كفر ورزيده اند به شما آزار برسانند، گناهى بر شما نيست كه نماز را كوتاه كنيد.»

مسلماً شكسته خواندن نماز در سفر واجب است نه اينكه از گناه نبودنش، جائز (و مُرَخَّص) بودنش استفاده شود.

2. «إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ» (2)

«و در حقيقت «صفا» و «مروه» از شعائر خداست كه يادآور اوست. پس هر كه خانه خدا را حج كند يا عمره گزارد، بر او گناهى نيست كه ميان آن دو سعى بجاى آورد و هر كه افزون بر فريضه كار نيكى كند، خدا حق شناس و داناست.»

سعىصفا و مروه در ماجراى آدم (ع)

پس از آنكه خداوند در بهشتِ دنيايى، از آدم (ع) پيمان گرفت كه به شجره منهيه نزديك نشده و از ميوه آن نخورد، آدم (ع) با تكيه بر توانايى خود، اين عهد

را قبول كرد، اما براى مشيت خدا در اين امر جايگاهى قائل نشد. از اين رو خداوند او را به خود واگذار نمود تا نتيجه عدم احساس نياز به حول و توفيق الهى را ببيند. امام باقر (ع) در اين باره فرمودند:


1- سوره نساء، آيه 101.
2- سوره بقره، آيه 158.

ص: 403

«فَقَالَ آدَمُ وَ زَوْجَتُهُ نَعَمْ يا رَبَّنَا لَا نَقْرَبُهَا وَ لَا نَأْكُلُ مِنْهَا وَ لَمْ يَسْتَثْنِيَا فِي قَوْلِهِمَا

نَعَمْ فَوَكَلَهُمَا اللَّهُ فِي ذَلِكَ إِلَي أَنْفُسِهِمَا وَ إِلَي ذِكْرِهِمَا»(1)

«آدم و همسرش (حوّا) گفتند: پروردگارا! به درخت نزديك نمى شويم و از (ميوه) آن نمى خوريم. اما در اين امر مشيت خداوند را ناديده گرفته و ان شاءالله نگفتند. از اين رو خداوند آنها را به خودشان و ذكرشان واگذاشت.»

آنها از بهشت رانده شدند و آدم (ع) برصفا و حوّا بر مروه فرود آمد در حالى كه بر يكديگر حرام شده بودند. آدم (ع) با مشاهده دورى خود از حوّا گفت:

«مَا فُرِّقَ بَيْنِي وَ بَيْنَ زَوْجَتِي إِلَّا وَ قَدْ حُرِّمَتْ عَلَيَّ»

«ميان من و همسرم جدايى نيفتاده مگر به خاطر اينكه او بر من حرام شده است.»

آدم (ع) از شوق ديدار حوّا، هر روز نزد او مى رفت و هنگام شب بهصفا باز مى گشت. (2) چنانكه در حديث آمده است:

«فَهَبَطَ مِنَ الصَّفَا يُرِيدُ الْمَرْوَةَ شَوْقاً إِلَي حَوَّاءَ وَ لِيُسَلِّمَ عَلَيْهَا»(3)

«از شوق ديدار حوّا و براى اينكه بر او عرض سلام كند، از كوهصفا پايين آمده و به سوى مروه حركت نمود.»

آدم (ع) شش بار فاصلهصفا و مروه را پيمود و سرانجام بر فراز كوهصفا از


1- مستدرك الوسائل، ج 16،ص 60.
2- الكافى، ج 4،ص 192؛ در ادامه حديث چنين آمده است: «فَاعْتَزَلَهَا وَ كَانَ يَأْتِيهَا بِالنَّهَارِ فَيَتَحَدَّثُ إلَيْهَا فَإذَا كَانَ اللَّيْلَةُ خَشِيَ أنْ تَغْلِبَهُ نَفْسُهُ عَلَيْهَا رَجَعَ فَبَاتَ عَلَي الصَّفَا» «آدم از حوّا دورى مى نمود. به اين ترتيب كه روزها نزد حوّا رفته و با او گفتگو مى كرد و هنگام شب از ترس اينكه مبادا به حوّا ميل پيدا كند، باز مى گشت و تاصبح بر روى كوهصفا مى ماند.»
3- تفسير العياشي، ج 1،ص 37.

ص: 404

خدا خواست كه توبه اش را بپذيرد. خداوند توبه او و حوّا را پذيرفت و به دورى آنها از يكديگر خاتمه داد. جبرئيل، آدم (ع) را از قبول توبه اش آگاه نمود و آدم (ع) در مرحله هفتم به سوى مروه رفته و خود را به حوّا رساند و دريافت كه ميان حركت بينصفا و مروه و توبه از عامل جدايى، رابطه اى مستقيم برقرار

است.(1) خداوند نيز براى اينكه آثار پيمان شكنى و بى توجهى به حول و قوه الهى بر انسانها آشكار شود، اين عمل را بر بنى آدم، سنت نمود و به اين ترتيب ذات اقدس الهى، حَوّا را بر آدم (ع) حلال گرداند و رفت و برگشت بينصفا و مروه را براى قبول توبه و اقرار به نياز نسبت به حول و قوه الهى بر انسان ها واجب نمود.

هروله آدم (ع)

آدم (ع) در وادى ميانصفا و مروه (كه اكنون به عنوان محل هروله از آن ياد مى شود) از ترس گم كردن راهى كه او را به حوّا مى رساند، هروله مى كرد كه اين

امر منشأ سنت شدن هروله در حج شد. (2) چنانكه در حديث ذيل آمده است:


1- در حديث آمده است: جبرئيل به آدم گفت: ازصفا پايين بيا و نزد حوّا برو. «نَزَلَ آدم مِنَ الصَّفَا إِلَي الْمَرْوَةِ فَفَعَلَ مِثْلَ مَا فَعَلَ ... وَ أَخْبَرَ حَوَّاءَ بِمَا أَخْبَرَهُ جَبْرَئِيلُ فَفَرِحَا بِذَلِكَ فَرَحاً شَدِيداً وَ حَمِدَا اللَّهَ وَ شَكَرَاهُ فَلِذَلِكَ جَرَتِ السُّنَّةُ بِالسَّعْيِ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ» (تفسير العياشي، ج 1،ص 38) «آدم چنين كرد و مانند دفعات قبل ازصفا به سوى مروه رفت و آنچه را جبرئيل به او گفته بود، براى حوّا بيان كرد (به اين ترتيب در هفتمين سعى خود، به خواسته اش دست يافت) آدم و حوّا بسيار شادمان شدند و خداوند را شكر نمودند و به همين دليل (هفت بار) سعى ميانصفا و مروه سنت گرديد.»
2- در ماجراى تجديد بناى كعبه به وسيله ابراهيم كه هروله كنان از دست شيطان مى گريخت يا به سوى او حمله مى كرد و نيز در ماجراى طلب آب براى اسماعيل كه هاجر هروله كنان در جستجوى آب مى گشت، هروله در فاصله اى ميانصفا و مروه سنت گرديد كه مى توان آن را احياء سنت هروله از سوى آدم تلقى كرد.

ص: 405

«كَانَ آدم (ع) يَرَي الْمَرْوَةَ مِنْ فَوْقِ الصَّفَا فَلَمَّا انْتَهَي إِلَي مَوْضِعِ الْوَادِي غَابَتْ عَنْهُ الْمَرْوَةُ فَسَعَي فِي الْوَادِي حَذَراً لِمَا لَمْ يَرَ الْمَرْوَةَ مَخَافَةَ أَنْ يَكُونَ قَدْ ضَلَّ عَنْ طَرِيقِهِ» (1)

«آدم (ع) از فراز كوهصفا كوه مروه را مى ديد، اما هر گاه به وادى ميانصفا و مروه مى رسيد، كوه مروه از چشمش ناپديد مى شد. به همين دليل اين مسافت را با شتاب طى مى كرد از ترس اينكه مبادا راه را گم كند.»

آغاز سعى ازصفا

در روايات مى خوانيم كه خداوند پس از پذيرفتن توبه آدم (ع) جبرئيل را فرستاد تا مناسك حج را به طور كامل به آدم (ع) بياموزد. جبرئيل چنين كرد و پس از بردن آدم (ع) به عرفات، مشعر و مِنى و تعليم مناسك هر موقف، او را به خانه خدا آورده و ادامه اعمال حج را به وى آموخت. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«أَمَرَهُ بِزِيَارَةِ الْبَيْتِ وَ أَنْ يَطُوفَ بِهِ سَبْعاً وَ يَسْعَي بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ أُسْبُوعاً يَبْدَأُ بِالصَّفَا وَ يَخْتِمُ بِالْمَرْوَةِ» (2)

« (نخست) او را به زيارت خانه و هفت مرتبه طواف دور آن و نيز هفت بار سعى ميانصفا و مروه امر نمود (به گونه اى) كه سعى خود را ازصفا آغاز و به مروه خاتمه دهد.» (3)


1- تفسير العياشي، ج 1،ص 38- 37.
2- الكافي، ج 4،ص 191.
3- ميان سنت شدن هفت مرتبه سعىصفا و مروه به خاطر حركت آدم در جستجوى حوّا و اين مطلب كه جبرئيل، آدم را به سعى ميانصفا و مروه امر نمود، اختلافى وجود ندارد. زيرا خداوند، فعل آدم را به عنوان يكى از مناسك حج قرار داده و واجب گرداند و پس از اينكه توبه او را پذيرفت، آن را به عنوان آموزه اى كه بايد به فرزندان آدم تعليم داده شود، به سنتى جاودانه مبدل نمود.

ص: 406

در اين حديث، آغاز سعى ازصفا و پايان يافتن آن به مروه از جمله مناسكى دانسته شده كه جبرئيل به آدم (ع) آموخته است. چنانكه در سيره عملى رسول گرامى اسلام (ص) آمده است:

«انَّ رَسُولَ اللَّهِ؛ حِينَ فَرَغَ مِنْ طَوَافِهِ وَ رَكْعَتَيْهِ قَالَ أَبْدَأُ بِمَا بَدَأَ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ مِنْ إِتْيَانِ الصَّفَا إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّه»

«همانا رسول خدا (ص) هنگامى كه از طواف و دو ركعت نماز آن فارغ شدند، فرمودند: آغاز مى كنم به آنچه خداوند به آن آغاز نموده كه آمدن بهصفا (و شروع سعى از آن) است. به درستى كه خداوند فرموده است: هماناصفا و

مروه از شعائر الهى است.» (1)

سعى (هروله) ميانصفا و مروه در ماجراى ابراهيم (ع)

امام رضا (ع) در پاسخ كسانى كه از علت سعى ميانصفا و مروه پرسيدند، فرمودند:

«لِأَنَّ إِبْلِيسَ تَرَائي لِإِبْرَاهِيمَ (ع) فِي الْوَادِي فَسَعَي إِبْرَاهِيمُ مِنْ عِنْدِهِ كَرَاهَةَ أَنْ يُكَلِّمَهُ وَ كَانَتْ مَنَازِلَ الشَّيْطَانِ» (2)

«ابليس در وادى (محدوده هروله) بر ابراهيم (ع) ظاهر گشت و چون ابراهيم، تمايلى بهصحبت با او نداشت، اين فاصله را (به سرعت) پيمود. زيرا (تمام اين فاصله) محل نزول و ظهور شيطان (3) بود.»


1- الكافي، ج 4،ص 431.
2- المحاسن، ج 2،ص 330.
3- در برخى از نسخه هاى روايى «مَنَازِلَ الشَّيَاطِينِ» ذكر شده كه چنين معنا مى شود: «ابراهيم مسير هروله را كه گام به گام آن، محل نزول و ظهور شيطان بود، به سرعت پيمود.» اما اگر «وَ كانَ مُنَازِلَ الشَّيْطَانِ» با ضَمّه ميم خوانده شود، يعنى ابراهيم محارب و ستيزه گر با ابليس بود.

ص: 407

و به اين ترتيب با فرار از شيطان، سعى و تلاش خود را براى دورى از

اطاعت او آشكار نمود. در حديثى ديگر از امام صادق (ع) در اين باره آمده است:

«صَارَ السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ لِأَنَّ إِبْرَاهِيمَ (ع) عَرَضَ لَهُ إِبْلِيسُ فَأَمَرَ جَبْرَئِيلُ فَشَدَّ عَلَيْهِ فَهَرَبَ مِنْهُ فَجَرَتْ بِهِ السُّنَّةُ يَعْنِي بِهِ الْهَرْوَلَة»(1)

«سعى ميانصفا و مروه از آن جهت واجب شد كه شيطان، خود را به حضرت ابراهيم (ع) نشان داد و جبرئيل به آن حضرت فرمان داد و ابراهيم (ع) با تمام توان بر او حمله برد. شيطان نيز گريخت و از اين رو هروله سنت شد.»

رمزواره

از اين حديث چنين فهميده مى شود كه هروله در بخشى از فاصله ميانصفا و مروه، نماد حمله به شيطان (يا فرار از او) به منظور راندن (يا دور شدن از) انديشه و سلطه ابليس است كه (امر خداوند به سجود را منشأ ناآرامى خود دانسته و از قبول اينكه عامل عصبانيتش كبر و حسد اوست، امتناع كرد و) حاضر به سجده بر آدم نشد. از اين رو خداوند، ابراهيم (ع) را مكلف نمود تا با راندن شيطان يا فرار از او، تنفر و انزجار خود را از انديشه و اعتقاد شيطان نشان دهد. به هر حال، حضرت ابراهيم (ع) سنت هايى نظير سعى ميانصفا و مروه و هروله


1- علل الشرائع، ج 2،ص 432.

ص: 408

را كه در زمان آدم (ع) به وجود آمده بود، دوباره زنده كرد. (1)

سعىصفا و مروه در ماجراى هاجر

فاصله ميانصفا و مروه را مى توان پر رمز و رازترين موقف حج معرفى نمود. چرا كه اين فاصله، يادآور دوره هاى گوناگونى در طول تاريخ است. پس از آنكه ابراهيم (ع)، هاجر و اسماعيل (ع) را در بيابان تنها گذارد، تشنگى اسماعيل (ع) هاجر را ناآرام نموده و به تكاپو و تلاش واداشت. هاجر به اميد يافتن آب، هفت مرتبه فاصله ميانصفا و مروه را پيمود، اما در هر مرحله جز سرابى بيش نديد. سرانجام درمانده شده و از پا افتاد و خداوند جبرئيل را به يارى اش رساند و چشمه آبى را از زير پاى اسماعيل (ع) در بيابان جارى نمود. در اين باره از امام صادق (ع) روايت شده است:

«إِنَّ إِبْرَاهِيمَ (ع) لَمَّا خَلَّفَ إِسْمَاعِيلَ بِمَكَّةَ عَطِشَ الصَّبِيُّ فَكَانَ فِيمَا بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ شَجَرٌ فَخَرَجَتْ أُمُّهُ حَتَّي قَامَتْ عَلَي الصَّفَا فَقَالَتْ هَلْ بِالْبَوَادِي مِنْ أَنِيسٍ فَلَمْ تُجِبْهَا أَحَدٌ فَمَضَتْ حَتَّي انْتَهَتْ إِلَي الْمَرْوَةِ فَقَالَتْ هَلْ بِالْبَوَادِي مِنْ أَنِيسٍ فَلَمْ تُجَبْ ثُمَّ رَجَعَتْ إِلَي الصَّفَا وَ قَالَتْ ذَلِكَ حَتَّيصَنَعَتْ ذَلِكَ سَبْعاً فَأَجْرَي اللَّهُ


1- .نكته قابل ذكر آنكه در احاديث اهل بيت علت دستور به سعىصفا و مروه، سعى ابراهيم معرفى شده است. چنانكه امام كاظم درباره علت سعى ميانصفا و مروه به برادر خود، على بن جعفر فرمودند: «وَ جُعِلَ لِسَعْيِ ابْراهيم» «سعى ميانصفا و مروه، به سبب سعى ابراهيم قرار داده شده است.» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 472).

ص: 409

ذَلِكَ سُنَّةً» (1)

«چون ابراهيم (ع)، اسماعيل (ع) را در مكه ساكن گرداند، كودك تشنه شد. در آن زمان، ميانصفا و مروه درختى وجود داشت. مادرش (به اميد آنكه كسى در زير سايه درخت باشد) خارج شد و برصفا ايستاد و گفت: آيا در اين دشت مونسى هست؟ كسى پاسخش را نداد. هاجر به مروه رفت و گفت: آيا در اين

وادى همدمى هست؟ پاسخى نشنيد. دوباره بهصفا بازگشت و همين كار را هفت بار انجام داد. به همين دليل خداوند آن را سنت گرداند.»

بيان يك نكته

خداوند در ماجراى اسماعيل و هاجر نشان داد كه تلاش انسان ها به منظور آرام نمودن خود در طول زندگى، هنگامى ثمربخش خواهد بود كه با مشيت خداوند و يارى او توأم شود؛ در غير اينصورت سرابى بيش نخواهد بود. چنانكه سعى و تكاپوى هاجر براى رسيدن به آب زلال و آرام بخش بى ثمر ماند. از اين رو اميرمؤمنان (ع) براى اينكه همه انسان ها درك درستى از مفهوم سراب در زندگى پيدا كنند، فرمودند:

«مَنْ أَمَّلَ الرِّيَّ مِنَ السَّرَابِ خَابَ أَمَلُهُ وَ مَاتَ بِعَطَشِهِ وَ مَنْ سَعَي فِي طَلَبِ السَّرَابِ طَالَ تَعَبُهُ وَ كَثُرَ عَطَشُهُ» (2)

«هركس از سراب، اميد سيراب شدن داشته باشد، نااميد مى شود و از تشنگى مى ميرد و هر كس در طلب سراب بكوشد، رنجش فراوان و تشنگى اش افزون مى گردد.»


1- الكافي، ج 4،ص 202.
2- غررالحكم،ص 136، ح 2374.

ص: 410

رمزواره

سنت شدن هفت مرتبه حركت ميانصفا و مروه به سبب سعى هاجر (كه در طلب آب براى فرزندش اسماعيل (ع) اين مسافت را پيمود) منافاتى با سنت اوليه سعى از سوى آدم (ع) ندارد، چرا كه در همه اين موارد، نيازمندى انسان به توفيق الهى به تصوير كشيده شده است و در اين ميان ابراهيم (ع) و هاجر، احيا كنندگان سنت آدم (ع) در سعى محسوب مى شوند.

آموزه حج در دورى از تكيه بر توان خود

در برخى روايات، گفتن ذكر «

لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ

» و «

مَا شَاءَ اللَّهُ

» سبب رفتن به حج معرفى شده و در دو حديث از امام صادق (ع) روايت شده است:

1. «مَنْ قَالَ أَلْفَ مَرَّةٍ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ رَزَقَهُ اللَّهُ تَعَالَي الْحَجَّ» (1)

«هركس هزار بار «

لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّه

» را بر زبان آورد، خداوند به او توفيق حج مى دهد.»

2. «مَنْ قَالَ مَا شَاءَ اللَّهُ أَلْفَ مَرَّةٍ فِي دَفْعَةٍ وَاحِدَةٍ رُزِقَ الْحَجَّ مِنْ عَامِهِ فَإِنْ لَمْ يُرْزَقْ أَخَّرَهُ اللَّهُ حَتَّي يَرْزُقَهُ» (2)

«هركس ذكر «ماشاءالله» را در يك نوبت هزار بار بر زبان آورد، حج در همان سال روزى اش مى شود و اگر در آن سال نشود، آن قدر عمرش طولانى مى شود تا به حج برود.»

از اين دو حديث به خوبى فهميده مى شود كه درخواست توفيق از خداوند و


1- مستدرك الوسائل، ج 5،ص 372.
2- وسائل الشيعة، ج 7،ص 92.

ص: 411

توكل بر او در امور، اصلى ترين ركن براى به جاى آوردن اراده الهى از انجام مناسك حج است. از اين رو در پايان سعى و هنگام رسيدن به مروه، خواندن دعاى زير سفارش شده است:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ حُسْنَ الظَّنِّ بِكَ عَلَي كُلِّ حَالٍ وَصِدْقَ النِّيَّةِ فِي التَّوَكُّلِ عَلَيْك» (1)

«پروردگارا! در همه حالات، از تو گمان نيكو و نيت درست در توكل بر

خودت را خواستارم.»

رمزواره

ميان عدم تكيه بر حول و قوه خود و اعتماد بر حول و قوه الهى و درخواست حسن ظنّ، ارتباطى انكار ناپذير برقرار است. چراكه منشأ بدگمانى آن است كه به عيوب و رذايلى كه منشأ ميل به گناه محسوب مى شود، اقرار نداريم. از اين رو اطرافيان خود را مقصر دانسته و به آنها بدگمان شده و تصميم مى گيريم كه با تكيه بر قدرت خود با آنها به ستيز پرداخته و به آرامش برسيم. در حالى كه براى آرام نمودن تلاطم روحى خويش (كه زمينه ساز عمل به وظايف فردى و جمعى است) بايد از حول و قوه الهى يارى بطلبيم.

اعلام نياز به توفيق در سعىصفا و مروه

از امام صادق (ع) روايت شده است كه اراده خداوند از قرار دادن سنت سعى ميانصفا و مروه، بازداشتن انسان از تكيه بر توان خود و واداشتن او به اقرار


1- الكافي، ج 4،ص 433.

ص: 412

نسبت به عجز و ناتوانى خويش و اعتراف به نيازمندى اش به توفيق الهى است. (1) به همين سبب فرمودند: به هنگام هروله (در بخشى از مسير ميانصفا و

مروه) امر الهى به زائر كعبه اين است:

«هَرْوِلْ هَرَباً مِنْ هَوَاكَ وَ تَبَرَّأْ مِنْ حَوْلِكَ وَ قُوَّتِكَ»(2)

«براى فرار از هواى (نفس) خود، (كه تو را به ايجاد آرامش زودرس سوق مى دهد) هروله كن و از تكيه بر حول و قوه خود، دورى كن.»

چگونه سعى خود را ثمربخش نماييم؟

رسول خدا (ص) در مناجات خود، رسيدن به آرزوها و ثمربخش بودن تلاش هاى انسان را منوط به توفيق الهى دانسته و به خداوند چنين عرضه مى دارند:

«رَدَّتْنِي الضَّرُورَةُ إِلَيْكَ حِينَ خَابَتْ آمَالِي وَ انْقَطَعَتْ أَسْبَابِي وَ أَيْقَنْتُ أَنَّ سَعْيِي لَا يُفْلِحُ وَ اجْتِهَادِي لَا يَنْجَحُ إِلَّا بِمَعُونَتِك» (3)

«ضرورت و نياز، مرا به سوى تو سوق داده است در هنگامى كه همه آرزوهايم به يأس مبدل شده و اسبابى كه به آنها متوسل بودم، از من دور و جدا گرديده


1- اين مطلب در بسيارى از دعاها بيان گرديده و از جمله آمده است:«اللَّهُمَّ إِنَّنِي أَضْعُفُ عَنْ مُلْكِ نَفْسِي فَكَيْفَ أَصِلُ بِغَيْرِ مَعُونَتِكَ قَدْرَةً عَلَى عُيُوبِي اللَّهُمَّ فَالْطُفْ لِي فِي جَمِيعِ أَمْرِي وَ لَا تَكِلْنِي إِلَى حَوْلِي وَ أَحْسِنْ إِلَيَّ فِي دُنْيَايَ وَ آخِرَتِي اللَّهُمَّ إِنَّنِي أُرِيدُ الْخَيْرَ وَ يَصْعُبُ عَلَيَّ فِعْلُهُ فَأَعِنِّي عَلَيْهِ وَ وَفِّقْنِي لَهُ» (بحار الانوار، ج 92،ص 415) «پروردگارا! من از اينكه بتوانم بر (نفس) خود مسلط شوم، ناتوانم. پس چگونه بدون يارى تو توانايى مقابله با عيوب نفس خود را خواهم داشت. بارالها! لطف خود را در همه امور شامل حال من گردان و مرا به توانايى خود (كه عين ضعف و ناتوانى است) واگذار نكن و مرا در دنيا و آخرت مشمول احسان خود نما. خدايا من خواستار عمل به نيكى ها هستم، اما انجام كارهاى نيك بر من دشوار (و از عهده ام خارج) است. پس مرا بر انجام كارهاى پسنديده يارى كن و بر آن موفق گردان.»
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172.
3- بحار الانوار، ج 94،ص 129.

ص: 413

است و اكنون به اين يقين رسيده ام كه سعى من به جايى نمى رسد و تلاش و سخت كوشى ام اثر نمى كند، مگر به سبب كمك و يارى تو.»

آموزه هاى سعى ميانصفا و مروه

اراده خداوند از سعى ميانصفا و مروه و انجام هروله، تعليم دو آموزه است: آموزه نخست، احساس نياز به حول و قوه الهى است (كه با پيمودن فاصله ميانصفا و مروه حاصل مى شود) و آموزه دوم، زدودن رسوبات انديشه شوم شيطان از خويش است. (كه از هروله در هنگام سعى به دست مى آيد.) زيرا ابليس به انسان ها چنين وانمود مى كند كه براى دست يابى به آرامش و آسودگى، از ربوبيت الهى و

ابزارهاى غير دنيايى (وعده هاى اخروى) بى نيازيم. از اين رو به سمت او هجوم

آورده و تصميم مى گيريم به هر روش ممكن، از انديشه و سلطه او دور شويم.

آثار و ثمرات سعى

امام صادق (ع) يكى از آثار سعى ميانصفا و مروه را پى بردن انسان به ناتوانى خود در رفع نيازها و عجز از تسكين ناآرامى هايش معرفى نموده وفرمودند:

«جُعِلَ السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ مَذَلَّةً لِلْجَبَّارِين» (1)

«سعى ميانصفا و مروه براى ايجاد ذلت در انسان هاى جبار قرار داده شده است.»


1- الكافي، ج 4،ص 434؛ امام صادق فرمودند: «مَا لِلَّهِ عَزَّوَجَلَّ مَنْسَكٌ أَحَبَّ إلَي اللَّهِ مِنْ مَوْضِعِ السَّعْيِ وَ ذَلِكَ أَنَّهُ يَذِلُّ فِيهِ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 471) «هيچ يك از مناسك حج نزد خداوند، محبوبتر از سعى ميانصفا و مروه نيست. زيرا در سعى ميانصفا و مروه، انسان هاى جبار، خوار و ذليل مى شوند.»

ص: 414

طبق اين حديث، فاصله ميانصفا و مروه، جايگاه اقرار به ذلت و ناتوانى خويش در دست يابى به آرامش، بدون توفيق و يارى الهى است. پس اگر اراده خداوند از سعى ميانصفا و مروه فهميده و برآورده شود و زائر كعبه به نياز و حاجتش نسبت به توفيق الهى پى برده و رسوبات انديشه شيطان را از خود دور كند، در اينصورت از آثار و خواص سعى برخوردار مى شود. آثارى كه رسول اكرم (ص) درباره اش فرمودند:

«السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ يُنَقِّيكَ كَمَا وَلَدَتْكَ أُمُّكَ مِنَ الذُّنُوب» (1)

«سعى ميانصفا و مروه، مانند روزى كه از مادر متولد شده اى، تو را از گناه پاك مى كند.»

امام سجاد (ع) نيز فرمودند:

«السَّاعِي بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ تَشْفَعُ لَهُ الْمَلائِكَةُ فَتُشَفَّعُ فِيهِ بِالايجَابِ» (2)

«سعى كننده ميانصفا و مروه مورد شفاعت فرشتگان قرار گرفته، شفاعت آنان درباره اش پذيرفته مى شود.»

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«وَ أَصْفِ رُوحَكَ وَ سِرَّكَ لِلِقَاءِ اللَّهِ تَعَالَي يَوْمَ تَلْقَاهُ بِوُقُوفِكَ عَلَي الصَّفَا وَ كُنْ ذَا مُرُوَّةٍ مِنَ اللَّهِ نَقِيّاً أَوْصَافُكَ عِنْدَ الْمَرْوَة» (3)

«با توقف در كوهصفا، به تصفيه و پاكى روح خود بپرداز و خود را براى ملاقات خداوند تعالى آماده كن و در مروه در پيشگاه پروردگار در حالى كه از


1- النوادر للأشعري،ص 140؛ بحار الانوار، ج 99،ص 13.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 208.
3- بحار الانوار، ج 99،ص 125.

ص: 415

رذايل پاك شده اى، خود را به مروت موصوف گردان.»

رمزواره

توقف بر كوهصفا و مروه كه (به ترتيب) مكان توقف آدم (ع) و حوّا پس از فرود آمدن به زمين بوده است، انسان را به تدبر درباره منشأ عقوبت آنان (ترك عهد الهى) وامى دارد و به او مى آموزد كه از بى توفيقى خود هراس داشته باشد و به يارى الهى اميد بورزد و از او نصرت بطلبد تا بتواند در باطن، به پاكى وصفاى قلب و در ظاهر، به جوانمردى در وفاى به عهد دست يابد. (1)

اسرار هفت سعى

اينكه تعداد سعىصفا و مروه، هفت مرتبه ذكر شده كه با تعداد طواف و همچنين سنگ ريزه هاى رمى برابر است، به اسرار عدد هفت بازمى گردد و نشان مى دهد كه ميان سعىصفا و مروه و ولايت خاندان عصمت (عليهما السلام) نيز رابطه انكار ناپذيرى وجود دارد. (كه هفت مرتبه بودن سعى ميانصفا و مروه نماد آن است) و چنين فهميده مى شود كه بايد از تكيه بر حول و قوه خود دورى نموده و به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) متمسّك شويم و به منظور عمل به دستورات دينى از خداوند طلب توفيق نماييم.


1- براى تحقق اين اراده، به توقف طولانى بر دوكوهصفا و مروه تأكيد و از امام صادق روايت شده است: «مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكْثُرَ مَالُهُ فَلْيُطِلِ الْوُقُوفَ عَلَى الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ» (الكافي، ج 4،ص 433) «هركس مى خواهد ثروتش افزون شود، ايستادن برصفا و مروه را طول دهد.» به اين ترتيب زمينه تدبر درباره اراده الهى از سعىصفا و مروه فراهم مى شود.

ص: 416

در سعى ميانصفا و مروه، زائر درمى يابد كه سعى او (در ايجاد آرامش و دست يابى به سعادت) بدون استعانت از توفيق الهى به جايى نمى رسد. از اين رو بايد به توفيق او اميدوار و از تكيه بر حول و قوه خود، بيمناك شود و كلام امام سجاد (ع) را به ياد آورد كه به شبلى فرمودند: آيا به هنگام سعى ميانصفا و مروه،

«نَوَيْتَ أَنَّكَ بَيْنَ الرَّجَاءِ وَ الْخَوْفِ» (1)

«نيت نمودى كه ميان خوف و رجاء به سر مى برى؟» (2)

شبلى گفت: نه. حضرت فرمودند: پس تو (در حقيقت) ميان «صفا و مروه»

سعى ننمودى!

پايان سعىصفا و مروه

بعد از سعىصفا و مروه در عمره تمتع، نوبت به تقصير مى رسد. چرا كه در اين نوع عمره، تراشيدن سر به كلى ممنوع و حرام است. شيخ يوسف بحرانى در حدائق در مقام بيان گفتار فقيهان شيعه در اين باره از كتاب دروس چنين نقل مى كند كه:


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 169.
2- حالت ميان خوف و رجاء كه با سعى ميانصفا و مروه نشان داده مى شود يعنى هم چنانكه انسان حق ندارد قبل از پايان هفت سعى، حركت خود را پايان دهد، در حالات روحى نيز حق ندارد قبل از پايان دوران انجام وظيفه، در موضع خوف يا رجاء توقف كند، بلكه بايد همواره از عقوبت الهى هراسان و به رحمت او اميدوار باشد تا مشمول توفيق الهى گرديده و با درك ثواب، از عقوبت الهى نجات پيدا كند.

ص: 417

«وَ الأصَحُّ تَحْريمُهُ وَ لَوْ بَعْدَ التَّقْصيرِ وَ ذَهَبَ الشَّيْخُ في الْخِلافِ إلَى انَّهُ يَجُوزُ الْحَلْقُ وَ التَّقْصيرُ أفْضَلُ وَ الأصَحُّ القَوْلُ الْمَشْهُورُ وَ يَدُلُّ عَلَيْهِ ما رَوَاهُ الشَّيْخُ (ره) فِي الصَّحيحِ عَنْ مُعاوِيَة بْنِ عَمّارٍ عَنْ أبي عَبْدِ اللهِ (ع) في حَديثٍ قال: وَ لَيْسَ فِي الْمُتْعَةِ إلَّا التَّقصيرُ» (1)

«قولصحيح، تحريم حلق است اگرچه پس از تقصير انجام داده باشد. شيخ طوسى در كتاب «خلاف» مى گويد: در عمره تمتع، حلق نيز جايز است ولى تقصير بهتر است و قولصحيح همان قول مشهور است و دليل آن حديثصحيح معاويةبن عمار است كه از امام صادق (ع) روايت مى كند: در عمره تمتع، جز كوتاه كردن سر وصورت و گرفتن ناخن جايز نيست.»

از امام صادق (ع) در اين باره چنين روايت شده است:

«إِذَا فَرَغْتَ مِنْ سَعْيِكَ وَ أَنْتَ مُتَمَتِّعٌ فَقَصِّرْ مِنْ شَعْرِكَ مِنْ جَوَانِبِهِ وَ لِحْيَتِكَ وَ خُذْ مِنْ شَارِبِكَ وَ قَلِّمْ أَظْفَارَكَ» (2)

«پس از پايان سعى در عمره تمتع، مقدارى از موى اطراف سر وصورت و سبيل و ناخن خود را بگير» (و به احرام عمره خود پايان بده.)

در حديث ديگر محمّد بن اسماعيل مى گويد: امام كاظم (ع) را در

حالى ديدم كه:

«أَحَلَّ مِنْ عُمْرَتِهِ وَ أَخَذَ مِنْ أَطْرَافِ شَعْرِهِ كُلِّهِ عَلَي الْمُشْطِ ثُمَّ أَشَارَ إِلَي شَارِبِهِ


1- الحدائق الناضرة في احكام العترة الطاهرة، ج 16،ص 299.
2- الكافي، ج 4،ص 439.

ص: 418

فَأَخَذَ مِنْهُ الْحَجَّامُ ثُمَّ أَشَارَ إِلَي أَطْرَافِ لِحْيَتِهِ فَأَخَذَ مِنْهُ ثُمَّ قَامَ» (1)

« (آن بزرگوار) از سعى خود فارغ شده بود و موهاى اطراف سرش را به مقدارى كه از دانه هاى شانه فراتر بود، كوتاه كرد. سپس دستور داد از ريش و سبيل آن حضرت مو برچيدند و از جاى برخاست.»

رمزواره

اينكه در عمره تمتع، مى بايد پس از انجام سعىصفا و مروه، به كوتاه نمودن موى سر وصورت و گرفتن ناخن، اكتفا نموده و از تراشيدن موى سر خوددارى كرد، به خاطر آن است كه عمره تمتع، جزئى از حج تمتع است كه انجام همه مناسك آن، به جبران اعمال گذشته و توبه از بينش و روش شيطانى منتهى مى شود كه به شكرانه آن و به نشانه اظهار ذلت و خضوع (در برابر ذات اقدس الهى) سر خود را مى تراشيم. از اين رو نمى توان قبل از پايان يافتن اعمال حج (كه نشانه جبران مافات و توبه از گناه است) موى سر را تراشيده و حلق رأس نمود.


1- همان مأخذ.

ص: 419

بخش چهلم جايگاه مواقف در حج

مواقف حج

قال اميرالمؤمنين (ع): «فَلَمَّا قَضَوْا تَفَثَهُمْ تَطَهَّرُوا بِهَا مِنَ الذُّنُوبِ الَّتِي كَانَتْ حِجَاباً بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَهُ أَذِنَ لَهُمْ بِالزِّيَارَةِ عَلَي الطَّهَارَة» (الكافي، ج 4،ص 224)

«سرانجام هنگامى كه آلودگى ها و كثافات از آنان برطرف شد و از آنچه ميان آنها و خداوند حجاب شده بود، پاكيزه شدند، اجازه زيارت كعبه همراه با طهارت و پاكى (از گناهان) به ايشان داده مى شود.»

حج، به عنوان پر رمز و رازترين عمل عبادى، مشتمل بر علائم و نشانه هايى است كه اراده ذات اقدس الهى را در همه زمان ها به انسان ها نشان داده و آنها را به خواست خداوند آگاه مى كند. در اين باره روايت شده است:

«إِنَّما جُعِلَ الطَّواف بِالبَيْتِ و بَيْنَ الصَّفا و الْمَرْوَةِ و رَمْيِ الْجِمارِ لِإِقامَةِ ذِكْرِ اللهِ» (1)


1- الحج في الكتاب و السنه،ص 133، ح 280.

ص: 420

«طواف كعبه و سعى ميانصفا و مروه و رمى جمرات، براى پايدار ماندن ياد (و اراده) خداوند قرار داده شده است.»

حضور در مواقف در كلام اميرمؤمنان (ع)

اميرمؤمنان (ع) اسرار وقوف در عرفات، مشعر و مِنى را به زيبايى بيان نموده و در پاسخ به كسى كه در اين باره سؤال كرد، حكمت هاى توقف در اين مواقف

را آشكار نمودند كه متن حديث چنين است:

«أَنَّ أَمِيرَالْمُؤْمِنِينَ (ع) سُئِلَ عَنِ الْوُقُوفِ بِالْجَبَلِ لِمَ لَمْ يَكُنْ فِي الْحَرَمِ فَقَالَ لِأَنَّ الْكَعْبَةَ بَيْتُهُ وَ الْحَرَمَ بَابُهُ فَلَمَّا قَصَدُوهُ وَافِدِينَ وَقَفَهُمْ بِالْبَابِ يَتَضَرَّعُون»

«از اميرمؤمنان (ع) سؤال شد، چرا مردم در كنار كوه (جبل الرحمة، يعنى عرفات) وقوف مى كنند و چرا عرفات، جزء حرم نشده است؟ حضرت در پاسخ فرمودند: كعبه، خانه خدا و حرم، درب آن است. پس هنگامى كه مردم قصد ورود به خانه مى كنند، خداوند آنها را پشت در نگاه مى دارد تا عجز و ناله كنند.»

«لَمَّا أَذِنَ لَهُمْ بِالدُّخُولِ وَقَفَهُمْ بِالْحِجَابِ الثَّانِي فَلَمَّا طَالَ تَضَرُّعُهُمْ بِهَا أَذِنَ لَهُمْ لِتَقْرِيبِ قُرْبَانِهِمْ فَلَمَّا قَضَوْا تَفَثَهُمْ (1) تَطَهَّرُوا بِهَا مِنَ الذُّنُوبِ الَّتِي كَانَتْ حِجَاباً بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَهُ أَذِنَ لَهُمْ بِالزِّيَارَةِ عَلَي الطَّهَارَة»

«پس هنگامى كه به زائران اجازه دهد به حرم (كه مشعرالحرام جزئى از آن است) وارد شوند، آنها را در حجاب دوم (دالان در) نگاه مى دارد و هنگامى كه تضرع آنها طولانى شد، اجازه مى يابند تا (به مِنى آمده و) قربانى هاى خود را


1- از امام صادق روايت شده است كه فرمودند: «مِنَ التَّفَثِ أَنْ تَتَكَلَّمَ فِي إحْرَامِكَ بِكَلَامٍ قَبِيحٍ» الكافي، ج 4،ص 338 «يكى از معانى «تفث» به معناى چرك اين است كه در حال احرام، كلام زشت بگويى.»

ص: 421

(به قربانگاه) نزديك كنند و سرانجام هنگامى كه آلودگى ها و كثافات از آنان

برطرف شد و از آنچه ميان آنها و خداوند حجاب شده بود، پاكيزه شدند، اجازه زيارت كعبه همراه با طهارت و پاكى (از گناهان) به ايشان

داده مى شود.» (1)

رمزواره

از حديث فوق به خوبى فهميده مى شود كه كعبه به منزله خانه و حرم به منزله درب خانه است و عرفات كه خارج از حرم قرار دارد، پشت در محسوب مى شود كه گناهكاران بايد به اميد باز شدن اين درِ بسته شده، در آنجا توقف كنند تا براى داخل شدن در حريم كعبه به آنها اجازه داده شود.

تفكيك اهل ايمان در مواقف حج

طبق برخى اسناد و روايات معتبر، اهل ايمان در عرفات اقرار مى كنند كه منشأ تلاطم و ناآرامى هاى روحى، عيوب و رذايل نفسانى و راه دست يابى به آرامش، يقين به وعده هاى الهى و دورى از گناه و عمل به آموزه هاى دينى است. اين گروه گناهانشان در عرفات آمرزيده شده و به آرامش جاودان دست مى يابند.


1- الكافي، ج 4،ص 224؛ از اين روست كه امام صادق در پاسخ به على بن سليمان كه پرسيد: «عَنِ الْمَيِّتِ يَمُوتُ بِعَرَفَاتٍ يُدْفَنُ بِعَرَفَاتٍ أَوْ يُنْقَلُ إلَي الْحَرَمِ فَأَيُّهُمَا أَفْضَلُ» «آيا بهتر است كسى كه در عرفات مى ميرد، در همانجا مدفون شود يا به حرم منتقل گردد؟» فرمودند: «يُحْمَلُ إلَي الْحَرَمِ وَ يُدْفَنُ فَهُوَ أَفْضَلُ» (الكافي، ج 4،ص 543) «به حرم انتقال داده شده و در آنجا مدفون مى گردد، زيرا حرم افضل است.» بنابراين حديث، خداوند به اعتبار اراده اى كه از توقف بندگان در عرفات دارد، مى خواهد آنها را پس از اعتراف به گناه و ندامت از آن، به حريم خود سوق داده و فضيلت و درجه عطا نمايد. از اين رو فردى كه در عرفات به گناه خود اعتراف نموده (گرچه در عرفات بميرد) به حرم منتقل مى شود تا ثمره و نتيجه اعتراف خود را در آنجا درك كند.

ص: 422

اما غير اهل ايمان، چون منشأ ناآرامى خود را اطرافيان، و راه دست يابى به آرامش را خارج شدن از احرام و ستيزه جويى يا كامجويى مى دانند؛ تنها به سختى حضور

در عرفات تن داده و از ثمرات وقوف در عرفات محروم مى شوند و پس از پايان

احرام، دوباره به گناهانى كه قبل از حج مرتكب مى شده اند، روى مى آورند. اين گروه، علاوه بر رنج و عذاب دنيايى، به ناآرامى هميشگى در آخرت دچارمى شوند.

حديث امام سجاد (ع)

روايت شده است كه شخصى نزد امام سجاد (ع) آمده، عرضه داشت: اى فرزند رسول خدا! ما در عرفات و مِنى، پس از ذكر خداوند وصلوات بر محمّد و آل محمّد (عليهما السلام)، نيكى ها و مناقب پدران و اجدادمان را ياد نموده و حقشان را ادا مى نماييم. امام سجاد (ع) به او فرمودند:

«أَفْضَلُ مِنْ ذَلِكَ أَنْ تُجَدِّدُوا عَلَي أَنْفُسِكُمْ ذِكْرَ تَوْحِيدِ اللَّهِ وَ الشَّهَادَةَ بِهِ وَ ذِكْرَ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ [وَ الشَّهَادَةِ لَهُ] بِأَنَّهُ سَيِّدُ الْمُرْسَلِينَ وَ [ذِكْرَ] عَلِيٍّ وَلِيِّ اللَّهِ وَ الشَّهَادَةِ لَهُ بِأَنَّهُ سَيِّدُ الْوَصِيِّينَ وَ ذِكْرَ الْأَئِمَّةِ الطَّاهِرِينَ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ الطَّيِّبِينَ بِأَنَّهُمْ عِبَادُ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ إِذَا كَانَ عَشِيَّةُ عَرَفَةَ و ضَحْوَةُ يَوْمِ مِنًي بَاهَي كِرَامَ مَلَائِكَتِهِ بِالْوَاقِفِينَ بِعَرَفَاتٍ وَ مِنًي وَ قَالَ لَهُمْ هَؤُلَاءِ عِبَادِي وَ إِمَائِي حَضَرُونِي هَاهُنَا مِنَ الْبِلَادِ السَّحِيقَةِ الْبَعِيدَةِ شُعْثاً غُبْراً قَدْ فَارَقُوا شَهَوَاتِهِمْ وَ بِلَادَهُمْ وَ أَوْطَانَهُمْ وَ أَخْدَانَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي أَلَا فَانْظُرُوا إِلَي قُلُوبِهِمْ وَ مَا فِيهَا

ص: 423

فَقَدْ قَوَّيْتُ أَبْصَارَكُمْ يَا مَلَائِكَتِي عَلَي الِاطِّلَاعِ عَلَيْهَا»

«افضل و بهتر از آنچه بجاى مى آوريد آن است كه اقرار به يگانگى خداوند نموده و شهادت به رسالت و فضيلت رسول گرامى اسلام (ص) را نزد خود تجديد نماييد و ولايت اميرمؤمنان (ع) و وصايت او را يادآور شويد و پيشوايان معصوم (عليهما السلام) را به عنوان بندگان خالص خدا ياد كنيد. زيرا خداوند در عصر روز عرفات و نيزصبحى كه در مِنى به سر مى بريد، به اهل عرفات بر

فرشتگانش مباهات نموده و به آنها مى گويد: اينها بندگان من از زن و مرد

مى باشند كه از راه هاى دور، غبارآلود و ژوليده مو در اين مواقف حاضر شده اند و با ترك شهوات و شهر و ديار خود، خواستار بهره مندى از رضايت و خشنودى من هستند. به دل ها و پنهانى هاى قلبى حاضران در عرفات و مِنى بنگريد كه من ديدگان شما را براى اطلاع از آنها بينا نموده ام.»

دل هاى تيره و تار در كلام امام سجاد (ع)

فرشتگان به دل هاى برخى از حاضران در عرفات و مِنى نگريسته و آنها را چنين توصيف مى كنند كه بارخدايا!

«سُودٌ مُدْلَهِمَّةٌ يَرْتَفِعُ عَنْهَا دُخَانٌ كَدُخَانِ جَهَنَّم»

« (قلب عده اى) بسيار تيره و تاريك و آلوده است و از آن دود سياهى مانند دود (آتش) جهنم برمى خيزد.»

«تِلْكَ قُلُوبٌ خَاوِيَةٌ مِنَ الْخَيْرَاتِ خَالِيَةٌ مِنَ الطَّاعَاتِ مُصِرَّةٌ عَلَي الْمُوذِيَاتِ الْمُحَرَّمَاتِ تَعْتَقِدُ تَعْظِيمَ مَنْ أَهَنَّاهُ وَ تَصْغِيرَ مَنْ فَخَّمْنَاهُ وَ بَجَّلْنَاهُ»

«اينها قلب هايى تهى از هر خير و نيكى و خالى از طاعت و مُصِرّ بر هر گناه و

معصيت هستند. در آنها اين اعتقاد تحكيم شده است كه هركس را ما تحقير نموده ايم، بزرگ بدارند و هركس را بزرگ و محترم شمرده ايم، تحقير كنند.»

«قُلُوبٌ اعْتَقَدَتْ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولَ اللَّهِ؛ كَذَبَ عَلَي اللَّهِ أَوْ غَلِطَ عَنِ اللَّهِ فِي تَقْلِيدِهِ أَخَاهُ وَ وَصِيَّهُ إِقَامَةَ أَوَدِ عِبَادِ اللَّهِ وَ الْقِيَامَ بِسِيَاسَاتِهِمْ»

«اين قلب ها متعلق به كسانى است كه معتقدند گرچه محمّد (ص)، رسول خدا بود اما در رهبرى و سپردن امر امت به برادر و وصى اش على (ع)، بر خداوند دروغ

ص: 424

بسته و يا خواستِ خداوند را درباره او نفهميده است.»

و پس از بيان مطالبى فرمودند: اين عده عاقبتى جز آتش ندارند و از حضور در عرفات و مِنى، بهره اى جز وقوف در آن دو سرزمين نمى برند.

دل هاى روشن و تابناك در كلام امام سجاد (ع)

فرشتگان سپس به گروهى ديگر نگريسته و چنين عرضه مى دارند:

«رَبَّنَا وَ قَدِ اطَّلَعْنَا عَلَي قُلُوبِ هَؤُلَاءِ الْآخَرِينَ وَ هِيَ بِيضٌ مُضِيئَةٌ يَرْتَفِعُ عَنْهَا الْأَنْوَارُ إِلَي السَّمَاوَاتِ وَ الْحُجُبِ وَ تَخْرِقُهَا إِلَي أَنْ تَسْتَقِرَّ عِنْدَ سَاقِ عَرْشِكَ»

«پروردگارا! قلوب گروهى ديگر (اهل ايمان) را مملو از سفيدى و نور يافتيم به گونه اى كه تابش آن به آسمان ها و حجاب ها مى رسد و حجاب ها را مى دَرَد تا اينكه در عرش تو استقرار مى يابد.»

«تِلْكَ قُلُوبٌ حَاوِيَةٌ لِلْخَيْرَاتِ مُشْتَمِلَةٌ عَلَي الطَّاعَاتِ مُدْمِنَةٌ عَلَي الْمُنْجِيَاتِ الْمُشْرِفَاتِ تَعْتَقِدُ تَعْظِيمَ مَنْ عَظَّمْنَاهُ وَ إِهَانَةَ مَنْ أَرْذَلْنَاهُ»

«اينها قلب هايى مشتمل بر نيكى ها و عازم بر طاعات و مُصِر بر اعمال نجات بخش مى باشند كه در آن قلب ها، اين اعتقاد حاكم است كه هركس را ما بزرگ داشته ايم، بايد تعظيم نمود و هر كس را كوچك شمرده ايم، بايد تحقير كرد.»

«تِلْكَ قُلُوبٌ اعْتَقَدَتْ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ؛ هُوَ الصَّادِقُ فِي كُلِّ أَقْوَالِهِ الْمُحِقُّ فِي كُلِّ أَفْعَالِهِ الشَّرِيفُ فِي كُلِّ خِلَالِهِ الْمُبْرِزُ بِالْفَضْلِ فِي جَمِيعِ خِصَالِهِ وَ أَنَّهُ قَدْ أَصَابَ فِي نَصْبِهِ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلِيّاً إِمَاماً وَ عَلَماً عَلَي دِينِ اللَّهِ وَاضِحاً وَ اتَّخَذُوا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِمَامَ هُدًي وَ وَاقِياً مِنَ الرَّدَي الْحَقُّ مَا دَعَا إِلَيْهِ وَ الصَّوَابُ وَ الْحِكْمَةُ مَا دَلَّ عَلَيْهِ وَ السَّعِيدُ مَنْ وَصَلَ حَبْلَهُ بِحَبْلِهِ وَ الشَّقِيُّ الْهَالِكُ مَنْ خَرَجَ

ص: 425

مِنْ جُمْلَةِ الْمُؤْمِنِينَ بِهِ وَ الْمُطِيعِينَ لَهُ نِعْمَ الْمَطَايَا إِلَي الْجِنَانِ مَطَايَاهُمْ» (1)

«اين قلب ها متعلق به كسانى است كه معتقدند محمد (ص) رسول خداست و در همه سخنانشصادق و در همه كارهايش، بر حق است. تمامصفات او نيكو و مجراى بروز فضايل است و به درستى اميرمؤمنان (ع) را به عنوان ولى و امام و ركن دين معرفى نمود. اين عده كه اميرمؤمنان (ع) را به عنوان امام هدايت و بازدارنده از گمراهى و ضلالت انتخاب نمودند، حق وصواب و حكمت را همان چيزى مى دانند كه ايشان معرفى نموده (زيرا) سعادت را در تمسك به

ولايت او و شقاوت را در ترك اين ولايت مى دانند و چه نيكو است مركب راهوار آنها كه به بهشت رهسپارشان مى كند.»


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 43- 39.

ص: 426

بخش چهل و يكم تعدد مواقف در حج و حكمت هاى آن

تفاوت معاصى و تعدد مواقف

قال رَسوُل الله (ع): «إِنَّ مِنَ الذُّنُوبِ ذُنُوباً لَا يُكَفِّرُهَا إِلَّا الْوُقُوفُ بِعَرَفَةَ وَ أَعْظَمَ النَّاسِ ذَنْباً مَنْ وَقَفَ بِعَرَفَةَ فَظَنَّ أَنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرْ لَهُ» (عوالي اللآلي، ج 4،ص 33)

«برخى از گناهان را چيزى جز وقوف در عرفات پاك نمى نمايد و گناهكارترين انسان ها كسى است كه در عرفات وقوف كند و چنين پندارد كه خداوند او را نبخشيده است.»

از آنجا كه گناهان انسان، گوناگون بوده و از رذايل متفاوتى سرچشمه مى گيرد، به همين سبب در هريك از مواقف حج، آثار و ثمرات جداگانه اى در نظر گرفته شده و به بخشش برخى از گناهان وعده داده شده است. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

ص: 427

«إنَّ مِنَ الذُّنُوبِ مَا لَا يُغْفَرُ إِلَّا بِعَرَفَةَ وَ الْمَشْعَرِالْحَرام» (1)

«برخى از گناهان جز در عرفات و مشعرالحرام، (پس از درك اسرار آنها) بخشيده نمى شود.»

و پيامبر اكرم (ص) فرمودند:

«إِنَّ مِنَ الذُّنُوبِ ذُنُوباً لَا يُكَفِّرُهَا إِلَّا الْوُقُوفُ بِعَرَفَةَ وَ أَعْظَمَ النَّاسِ ذَنْباً مَنْ وَقَفَ

بِعَرَفَةَ فَظَنَّ أَنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرْ لَهُ» (2)

«برخى از گناهان را چيزى جز وقوف در عرفات پاك نمى نمايد و گناهكارترين انسان ها كسى است كه در عرفات وقوف كند و چنين پندارد كه خداوند او را نبخشيده است.»

رمزواره

بنابر احاديث فوق، براى بخشش هر دسته از گناهان بايد به ابزارى متناسب با آن گناه متمسك شد. به اين ترتيب كه برخى از گناهان با حضور در عرفات و ندامت و اعتراف به آنها جبران شده و مورد مغفرت قرار مى گيرد. برخى ديگر با حضور در مشعر و عزيمت بر دورى از بينش ها و روش هاى نادرست گذشته و بعضى ديگر از گناهان با حضور در مِنى و فاصله گرفتن از اعمال و افعال گذشته و ريشه كن نمودن رذايل نفس و اظهار ذلت در برابر پروردگار بخشيده مى شود.

مواقف حج در حديث پيامبر اكرم؛

انس بن مالك مى گويد: رسول خدا (ص) به مرد انصارى كه براى پرسيدن سؤالات خود نزد ايشان آمده بود، (قبل از سؤال نمودن) فرمودند:


1- بحار الانوار، ج 99،ص 261.
2- عوالي اللآلي، ج 4،ص 33.

ص: 428

«جِئْتَ تَسْأَلُ عَنْ مَخْرَجِكَ مِنْ بَيْتِكَ تَؤُمُّ الْبَيْتَ الْحَرَامَ وَ عَنْ حَجِّكَ وَ مَا لَكَ فِيهِ

مِنَ الْأَجْرِ»

«آمده اى تا درباره خارج شدن از خانه به قصد كعبه و نيز ثواب حج سؤال كنى؟»

مرد انصارى گفت: بله. حضرت ضمن مطالبى، ثمرات مناسك حج را به شرح ذيل به او آموختند:

ثمرات طواف كعبه

رسول خدا (ص) درباره آثار و ثمرات طواف فرمودند:

«إِذَا طُفْتَ بِالْبَيْتِ فَإِنَّكَ لَا تَضَعُ قَدَماً وَ لَا تَرْفَعُهَا إِلَّا كَتَبَ اللَّهُ لَكَ حَسَنَةً وَ مَحَا عَنْكَ خَطِيئَةً وَ رَفَعَكَ دَرَجَةً»

«هنگامى كه طواف خانه بجاى مى آورى، قدمى بر زمين نگذاشته و قدمى بر نمى دارى مگر اينكه خداوند عمل نيكى را براى تو ثبت مى كند و گناهى از تو را مى بخشد و مرتبه ات را افزون مى گرداند.»

در ادامه پيامبر گرامى اسلام (ص) مرد انصارى را از آثار و خواص موجود در ديگر اعمال حج آگاه نمودند.

ثمره نماز طواف

رسول خدا (ص) درباره ثواب نماز طواف به مرد انصارى فرمودند:

«فَإِذَاصَلَّيْتَ رَكْعَتَيِ الطَّوَافِ فَكَعِتْقِ رَقَبَةٍ مِنْ وُلْدِ إِسْمَاعِيلَ»

«هنگامى كه دو ركعت نماز طواف بجاى مى آورى (ثوابش) مانند آن است كه بنده اى از نسل اسماعيل را آزاد نمايى.»

نتيجه سعى ميانصفا و مروه

ص: 429

آن حضرت درباره ثواب سعى ميانصفا و مروه فرمودند:

«فَإِذَا طُفْتَ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ فَكَعِتْقِ سَبْعِينَ رَقَبَةً»

«هنگامى كه سعىصفا و مروه بجاى مى آورى (ثوابش) مانند آن است كه هفتاد بنده آزاد كنى.»

ثمره توقف در عرفات

رسول خدا (ص) درباره ثواب و نتيجه وقوف در عرفات فرمودند:

«وَ إِذَا وَقَفْتَ عَشِيَّةَ عَرَفَةَ فَإِنَّ اللَّهَ يَهْبِطُ بِرَحْمَتِهِ إِلَي السَّمَاءِ الدُّنْيَا ... فَيَقُولُ هَؤُلَاءِ عِبَادِي جَاءُونِي شُعْثاً مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ يَرْجُونَ رَحْمَتِي وَ مَغْفِرَتِي فَلَوْ كَانَتْ ذُنُوبُهُمْ بِعَدَدِ الرِّمَالِ أَوْ كَعَدَدِ الْقَطْرِ أَوْ كَزَبَدِ الْبَحْرِ لَغَفَرْتُهَا لَهُمْ»

«و عصرگاهان كه در حال وقوف در عرفات به سر مى برى، خداوند رحمتش را

نازل نموده و به فرشتگان مى فرمايد: بندگان من از راه هاى دور و غبارآلود، به اميد رحمت و مغفرتم آمده اند، اگر گناهانشان به عدد ريگ هاى بيابان و قطرات باران و كف آب درياها باشد، بر آنان بخشيدم.»

ثمره كوچ كردن

حضرت ختمى مرتبت (ص) نتيجه حركت به سوى مشعر و كوچ كردن از عرفات را چنين ذكر نمودند:

«أَفِيضُوا مَغْفُوراً لَكُمْ وَ لِمَنْ شَفَعْتُمْ لَهُ»

«از عرفات كوچ كنيد در حالى كه گناهان شما و كسانى كه درباره شان شفاعت نموده ايد، بخشيده شده است.»

ثمره رمى جمرات

در ادامه به بيان ثمرات پرتاب سنگ ريزه به سوى جمرات اشاره نموده، فرمودند:

ص: 430

«فَإِذَا رَمَيْتَ الْجِمَارَ كَانَ لَكَ بِكُلِّ حَصَاةٍ رَمَيْتَهَا غُفْرَانُ كَبِيرَةٍ مِنَ الْكَبَائِرِر الْمُوبِقَاتِ»

«هنگامى كه به طرف جمرات سه گانه سنگ مى زنى، به ازاى هر سنگ ريزه، گناهى از گناهان بزرگ و هلاك كننده بر تو بخشيده خواهد شد.»

ثمره قربانى

قربانى يكى از پرمحتواترين مناسك حج و اعمال مِنى است كه رسول خدا (ص) درباره آثار نيكوى آن فرمودند:

«فَإِذَا نَحَرْتَ فَذَلِكَ عَمَلٌ مُدَّخَرٌ لَكَ عِنْدَ رَبِّكَ»

«هنگامى كه قربانى مى كنى، عملى بجاى مى آورى كه نزد پروردگارت براى تو ذخيره مى شود.»

ثمره حلق رأس

زائر خانه خدا پس از قربانى، اجازه مى يابد تا سر خود را تراشيده و از احرام خارج شود و ذلت و خوارى خود را در مقام شكرگزارى نعمت الهى بجاى آورد. از اين رو پيامبر اكرم (ص) درباره ثمرات نيكوى تراشيدن موى سر فرمودند:

«فَإِذَا حَلَقْتَ رَأْسَكَ كَانَ لَكَ بِكُلِّ شَعْرَةٍ حَسَنَةٌ وَ يُمْحَي عَنْكَ بِهَا خَطِيئَةٌ»

«هنگامى كه سر خود را مى تراشى، به ازاى هر مو، حسنه اى براى تو نوشته و گناهى بر تو بخشيده خواهد شد.»

مرد انصارى پرسيد: اى رسول خدا!

«فَإِنْ كَانَتِ الذُّنُوبُ أَقَلَّ مِنْ ذَلِكَ»

«اگر گناهانى كه مرتكب شده ايم، كمتر از اين باشد چه مى شود؟»

حضرت فرمودند:

ص: 431

«إِذاً يُدَّخَرُ لَكَ فِي حَسَنَاتِكَ»

«در اينصورت به عنوان حسنه براى تو ضبط و نگهدارى خواهد شد. (و

كمبودهاى تو را در آينده جبران خواهد نمود.)»

ثمره طواف زيارت

سرانجام نوبت به طواف زيارت و اعمال پايانى حج مى رسد كه پس از خارج شدن از احرامصورت مى پذيرد و زائر خانه خدا را در معرض آخرين ثمرات و آثار وعده داده شده در حج قرار مى دهد. رسول خدا (ص) درباره طواف زيارت به مرد انصارى فرمودند:

فَإِذَا طُفْتَ بِالْبَيْتِ بَعْدَ ذَلِكَ فَإِنَّكَ تَطُوفُ وَ لَا ذَنْبَ لَكَ وَ يَأْتِيكَ مَلَكٌ حَتَّي يَضَعَ كَفَّهُ بَيْنَ كَتِفَيْكَ فَيَقُولُ اعْمَلْ لِمَا يُسْتَقْبَلُ فَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا مَضَي» (1)

«هنگامى كه (براى زيارت كعبه و انجام اعمال باقيمانده) مشغول طواف به دور كعبه مى گردى، طواف مى كنى در حالى كه گناهى بر دوش ندارى و فرشته اى بر پشت تو دست گذاشته، مى گويد: گناهان گذشته ات بخشيده شد. براى آينده ات سعى و تلاش نما.»

تفاوت در ثمرات حج

اعمال عبادى، مراتب و مراحل گوناگونى دارد و زائران خانه خدا نيز از نظر درك اراده الهى و چگونگى بجاى آوردن اين اعمال و نيز در مقام برخوردارى از ثمرات آن، يكسان نيستند. به همين دليل امام صادق (ع) درباره اقسام حج گزاران و


1- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 43- 42.

ص: 432

بهره هاى متفاوت آنها در حج فرمودند:

«الْحُجَّاجُ يَصْدُرُونَ عَلَى ثَلَاثَةِ أَصْنَافٍصِنْفٌ يُعْتَقُ مِنَ النَّارِ وَصِنْفٌ يَخْرُجُ مِنْ ذُنُوبِهِ كَهَيْئَةِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ وَصِنْفٌ يُحْفَظُ فِي أَهْلِهِ وَ مَالِهِ فَذَاكَ أَدْنَى مَا يَرْجِعُ بِهِ الْحَاجُّ» (1)

«حج گزاران هنگامى كه از حج بازمى گردند، سه دسته اند: 1. كسانى كه از آتش رهايى پيدا مى كنند. 2. كسانى كه مانند روزى كه از مادر متولد شده اند از گناه پاك مى شوند. 3. كسانى كه خانواده و نزديكان و مالشان محفوظ مى ماند و اين كمترين چيزى است كه نصيب حج گزار مى گردد.»

مواقف و فوائد حج از ديدگاهصاحب جواهر

مواقف حج و ثمرات گوناگون آن، چنان چشم اندازى دارد كه فقيهان بزرگوار شيعه حتى دركتاب هاى فقهى از ذكر آن غافل نشده اند.صاحب جواهرالكلام در اين باره مى گويد:

«فلِلْحَجِّ أَسرَارٌ وَ فَوائِدٌ لَا يُمكِنُ إحصَاؤُهَا وَ إِنْ خُفِيَتْ عَلَي الْمُلحِدينَ كَابنِ أبِي العَوجَاء وَ أشباهِهِ ... إذْ مِنَ الوَاضِحِ أنَّ اللّهَ تَعَالَي سَنَّ الْحَجَّ وَ وَضَعَهُ عَلَي عِبادِهِ إظهَارًا لِجَلالِهِ وَ كِبرِيائِهِ وَ عُلُوِّ شَأنِهِ وَ عِظَمِ سُلطانِهِ وَ إعلاناً لِرَقِّ النَّاسِ وَ عُبُودِيَّتِهِم وَ ذُلِّهِمْ وَ إستِكانَتِهِمْ»

«حج، اسرار و فوايدى دارد كه شمارش آن ناممكن و (فهم آن) بر اهل كفر و الحاد مانند ابن ابى العوجاء و امثال او پوشيده است. زيرا روشن است كه خداى تعالى سنت حج را براى اظهار جلال و بزرگى و بلندى مرتبت خويش و اعلان بندگى و عبوديت و ذلّت و استكانت مردم واجب نموده است.»

تشبيه خداوند به سلاطين و زائران به رعيت


1- الكافي، ج 4،ص 253.

ص: 433

صاحب جواهر براى اينكه حضور در مواقفى چون عرفات، مشعر و مِنى، معنا پيدا كند و رابطه ميان حضور در اين مواقف با ورود به حريم كعبه روشن شود، مطلب را چنين تبيين مى كند:

«وَ قَدْ عامَلَهُمْ في ذلِكَ مُعَامَلَةَ السَّلاطينِ لِرَعاياهُمْ وَ الْمُلّاكِ لِمَمَاليكِهِمْ يَستَذِلُّونَهُمْ بِالوُقُوفِ عَلَي بَابٍ بَعدَ بابٍ و اللَّبثِ في حِجابٍ بَعدَ حِجابٍ لا يُؤذَنُ

لَهُمْ بِالدُّخولِ حَتَّي تُقبَلَ هَداياهُمْ وَ لا تُقبَلُ مِنهُم الْهَدايَا حَتَّي يَطُولَ حِجابُهُمْ وَ

انَّ اللهَ تَعَالَي قَدْ شَرَّفَ البَيتَ الْحَرامَ وَ أضَافَهُ إلَي نَفسِهِ وَ اصطَفاهُ لِقُدْسِهِ وَ جَعَلَهُ قِيَاماً لِلعِبَادِ وَ مَقصَداً يَؤُمُّ مِنْ جَميعِ البِلَادِ»

«و در اين مورد مانند برخورد پادشاهان با رعيت خود رفتار نموده است چرا كه ايشان را (جهت اظهار ذلت) پشت هر درى نگاه داشته (مواقف) و با درنگ در پس حجاب ها، تا پيش از پذيرش هدايا، به ايشان اجازه ورود نمى دهد و پذيرش هديه ها نيز جز با ماندن و درنگ طولانىصورت نخواهد پذيرفت و خداوند بيت را با انتساب به خود شرافت و قداست بخشيده و آن را موجب پايدارى مردم و خانه مقصود قرار داده تا از تمامى شهرها به آنجا بشتابند.»

تشبيه حرم به حريم سلطنت سلاطين

هم چنانكه رعيت با ظاهرى خاص و تواضعى مثال زدنى، در حريم سلاطين پا مى گذارند، زائران خانه خدا نيز با چهره اى پريشان و ژوليده و با لباس احرام، در حرم او وارد مى شوند.صاحب جواهر در اين باره مى گويد:

«وَ جَعَلَ مَا حَوْلَهُ حَرَماً وَ جَعَلَ الْحَرَمَ أمناً وَ جَعَلَ فيهِ مَيَداناً وَ مَجَالًا وَ جَعَلَ لَهُ

فِي الْحِلِّ شِبهاً وَ مِثالًا فَوَضَعَهُ عَلَي مِثَالِ حَضرَةِ الْمُلُوكِ وَ السَّلاطينِ ثُمَّ أذَّنَ فِي النّاسِ بِالْحَجِّ لِيَأتُوهُ رِجَالًا وَ رُكبَاناً مِنْ كُلِّ فَجٍّ وَ أمَرَهُمْ بِالإحرَامِ وَ تَغييرِ الْهَيئَةِ وَ اللَّبَاسِ شُعثاً غُبْراً مُتَواضِعينَ مُستَكينينَ رافعينَ أصوَاتَهُمْ بِالتَّلبِيَةِ وَ إجَابَةِ الدَّعوَةِ»

«خداوند اطراف بيت را حرم قرار داده و آن را محل امن و آسايش و در آن

ص: 434

ميدانى (براى مبارزه با شيطان) قرار داد و در حِلّ (محدوده خارج از حرم) نمونه اى از اين خانه را مانند حريم سلطنت پادشاهان و سلاطين قرار داد و سپس به مردم اعلام كرد كه پياده و سواره از هر ناحيه اى به حج بشتابند. (در ابتداى ورود) دستور احرام و تغيير لباس و دگرگونى ظاهر راصادر نمود تا غبارآلوده و ژوليده مو، با فروتنى و خاكسارى، دعوت او را اجابت نموده و فرياد لبيك سر دهند.»

انتظار در مواقف براى ورود به حرم (و بار يافتن به دربار پادشاهان)

هم چنانكه براى بار يافتن به دربار پادشاهان بايد از مراحل مختلف عبور كرد، بار يافتن به حريم الهى نيز با عبور از چند مرحله و موقف حاصل مى شود.صاحب جواهر رمز و راز انتظار در مواقف براى ورود به حرم را با در نظرگرفتن آنچه در كلام اميرمؤمنان (ع) ذكر شده است، اينگونه بيان مى كند:

«حَتَّي إذَا أَتَوهُ كَذلِكَ حَجَبَهُمْ عَنِ الدُّخُولِ وَ أوقَفَهُمْ فِي حُجُبِهِ يَدعُونَهُ وَ يَتَضَرَّعُونَ الَيهِ حَتَّي إذَا طَالَ تَضَرُّعُهُم وَ استِكَانَتُهُم وَ رَجَمُوا شَيَاطينَهُم بِجِمَارِهِم وَخَلَعُوا طَاعَةَ الشَّيطَانِ مِنْ رِقَابِهِمْ أذِنَ لَهُمْ بِتَقريبِ قُربَانِهِمْ وَ قَضَاءِ تَفَثِهِمْ لِيُطَهَّروُا مِنَ الذُّنُوبِ الَّتي كَانَت هِيَ الْحِجَابُ بَينَهُمْ وَ بَينَهُ وَ لِيَزُورُوا البَيتَ عَلَي طَهَارَةٍ مِنهُمْ»

«پس از اينكه اينگونه (به حج) آمدند، آنها را از ورود (به حرم) بازداشته و در جايگاه ها و حجاب هاى ديگر نگه مى دارد تا او را بخوانند و تضرع كنند. پس از اينكه خاكسارى و ناله آنها طولانى شد و با سنگهاى خود شياطين را رمى و ريسمان اطاعت شيطان را از گردن خويش باز نمودند، اجازه قربانى و زدودن موهاى زائد بدن را به آنها مى دهد تا گناهانى را كه ميان آنها و او حجاب و مانع بوده است، پاك نمايد و كعبه را با پاكيزگى و طهارت زيارت نمايند.»

ص: 435

ورود به كعبه و پايان انتظار

پس از ساعت ها توقف همراه با ندامت، اعتراف و تضرع، زمان انتظار به پايان مى رسد و زائران با كمال ذلّت و خوارى و بدون كبر و سركشى، آماده حضور در حريم خداوندِصاحب عزت و كبريا مى شوند و اين دوصفت را مختص به او مى دانند. از اين رو خداوند، آنها را به حضور مى پذيرد و به قول

صاحب جواهر:

«ثُمَّ يُعيدُهُمْ فيِهِ بِمَا يَظهَرُ مَعَهُ كَمَالُ الرَّقِّ وَ كُنْهُ العُبوُدِيَّةِ فَجَعَلَهُمْ تَارَةً يَطُوفُونَ بَيْتَهُ وَ يَتَعَلَّقُونَ بِأستَارِهِ وَ يَلُوذُونَ بِأركَانِهِ وَ أُخرَي يَسَعُونَ بَينَ يَدَيهِ مَشياً وَ عَدْواً لِيَتَبَيَّنَ لَهُمْ عِزُّ الرُّبُوبِيَّةِ وَ ذُلُّ العُبُودِيَّةِ وَ لِيَعرِفُوا أنفُسَهُمْ وَ يَضَعُوا الكِبْرَ مِنْ رُئوسِهِمْ و يَجْعَلُ نِيرَ الْخُضُوعِ فِي أعْنَاقِهِمْ وَ يَستَشعِروُا شِعَارَ الْمَذَلَّةَ وَ يَنْزِعُوا مَلابِسَ الفَخرِ وَ العِزِّةِ»

«آنگاه (آنها را) با كمال بندگى و نهايت عبوديت، به مكه باز مى گرداند. در آنجا برخى طواف مى كنند، برخى به پرده كعبه آويخته و بعضى به اركان كعبه پناه جسته و عده اى نيز به سعىصفا و مروه اشتغال دارند (خداوند همه اين اعمال را به اين سبب وضع نموده) تا بزرگى ربوبيت خود و ذلّت عبوديت را براى آنها آشكار گرداند و (بندگان) نفس خود را شناخته و كبر و خودپسندى را از خود دور نمايند و ريسمان فروتنى و خضوع را بر گردن آنها افكنده تا لباس ذلت و بندگى را بر تن نموده و جامه تفاخر و عزت را از تن خود بيرون كنند.»

به ياد آوردن قبر و قيامت در محشر

مناسك حج، علاوه بر آنچه ذكر شد، آثار و ثمرات فراوان ديگرى نيز دارد. از جمله اينكه احرام، انسان را متذكر قبر و قيامت نموده و حضور در عرفات،

ص: 436

مشعر و مِنى، او را متوجه محشر و حساب و كتاب مى نمايد.صاحب جواهر اين مطلب را به زيبايى به تصوير كشيده و مى گويد:

«وَ هَذَا مِنْ أعظَمِ فَوائِدِ الْحَجِّ، مُضَافاً إلَي ما فِيهِ مِنَ التَّذَكُّرِ بِالإحرَامِ وَ الوُقُوفِ

فِي الْمَشَاعِرِ العِظَامِ لِأَحوَالِ الْمَحشَرِ وَ أهوَالِ يَومِ القِيَامَةِ إذِ الْحَجُّ هُوَالْمَحشَرُ الأصغَرِ وَ إحرَامُ النَّاسِ وَ تَلبِيَتُهُم وَ حَشرُهُم إلَي الْمَوَاقِفِ وَ وُقُوفُهُم بِهَا وَلِهِينَ مُتَضَرِّعِينَ رَاجينَ إلَي الفَلَاحِ اوِ الْخَيبَةِ وَ الشَّقَاءِ اشبَهُ شَي ءٍ بِخُروُجِ النَّاسِ مِنْ اجدَاثِهِم وَ تَوَشُّحِهِم بِأكفَانِهِمْ وَ اسْتِغَاثَتِهِم مِن ذُنوُبِهِم وَ حَشرِهِم إلَيصَعيِدٍ وَاحِدٍ إمَّا إلَي نَعيِم أوْ عَذَابٍ أليِمٍ»

«و اين از بزرگترين فوايد حج است. گذشته از اينكه، پوشيدن لباس سفيد

احرام و وقوف در مشاعر، يادآور مواقف محشر و ترس هاى قيامت است. چرا كه حج، محشر كوچك است و احرام و تلبيه و حضور در مواقف به همراه دلهره و تضرع، اميد به رستگارى و بيم از شقاوت، بسيار شبيه قيامت است كه مردم از آرامگاه هاى خود، كفن پوشيده در حالى كه از گناهان خود به رب العزّة استغاثه مى كنند بهصحراى محشر وارد گشته و نمى دانند به نعمت ابد دست يافته و يا به عذاب دردناك دچار خواهند شد.»

بيانى ديگر در تشبيه حج گزاران به اهل محشر

صاحب جواهر در مقام تشبيه حركات و رفتار شخص زائر چنين مى گويد:

«حَرَكَاتُ الْحَاجِّ فِي طَوَافِهِمْ وَ سَعيِهِمْ وَ ... يَشبَهُ أطوَارَ الْخَائِفِ الوَجِلِ الْمُضطَرِب الْمَدهوُشِ الطَّالِبِ مَلجَأً وَ مَفزَعاً نَحوَ اهلِ الْمَحشَرِ فِي احوَالِهِمْ وَ اطوَارِهِمْ وَ إلَي مَا فِيهِ مِنِ اختِبَارِ العِبَادِ وَ طَاعَتِهِمْ وَ انقِيَادِهِمْ إلَي اوَامِرِهِ وَ نَوَاهِيهِ كَمَا شَرَحَه أمِيرالْمؤمنِين (ع)» (1)


1- جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 17،ص 219- 218.

ص: 437

«اعمال حج گزار در طواف، سعى و ... شبيه شخص ترسان، مضطرب و مدهوشى است كه در ميان اهل محشر به دنبال پناهگاهى امن مى گردد. آرى! حج، همان گونه كه اميرمؤمنان (ع) (در نهج البلاغه) فرمودند بايد نشانگر آگاهى مردم و اطاعت و فرمانبردارى آنها از اوامر و نواهى ذات بارى تعالى باشد.»

بخش چهل و دوم ترويه

ترويه، نشانى ديگر از دشوارى هاى حج

ص: 438

قال الصادق (ع): «وَ كَانَ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ تَرَوَّيْتُمْ تَرَوَّيْتُمْ فَسُمِّيَ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ لِذَلِكَ» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 196)

«و بعضى به يكديگر مى گفتند: آيا آب برداشتيد؟ از اين رو اين روز را ترويه ناميدند.»

«تَرويه» بر وزن تزكيه از ريشه «رَى» به معناى برداشتن آب (به عنوان توشه و ذخيره) و نيز به معناى سيراب شدن است. روز هشتم ذى حجه «تَرويه» خوانده مى شود، زيرا خداوند در سرزمين عرفات و مشعر و مِنى، آب قرار نداده است و زائران خانه خود را مجبور نموده تا از مكه و به ويژه چاه زمزم آب برداشته و سپس عازم عرفات شوند و هم زمان با انجام اين عمل، دريابند كه اراده خداوند از ذخيره نمودن آب، كسب علم و معرفتى است كه ما را با ولايت اهل بيت (عليهما السلام)

آشنا مى كند.

علت نام گذارى روز هشتم ذى حجه به ترويه

امام صادق (ع) در پاسخ به اين سؤال كه چرا روز هشتم ذى حجه را «يوْمُ التَّروِية» خوانده اند، فرمودند:

ص: 439

«أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ بِعَرَفَاتٍ مَاءٌ وَ كَانُوا يَسْتَقُونَ مِنْ مَكَّةَ مِنَ الْمَاءِ لِرَيِّهِمْ وَ كَانَ يَقُولُ

بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ تَرَوَّيْتُمْ تَرَوَّيْتُمْ فَسُمِّيَ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ لِذَلِكَ» (1)

«زيرا در عرفات آب وجود نداشت و حج كنندگان در اين روز از مكه آب برداشته و (به عرفات) مى بردند و بعضى به يكديگر مى گفتند: آيا آب برداشتيد؟ از اين رو اين روز را ترويه ناميدند.»

و در حديث ديگر فرمودند: علت نام گذارى اين روز به ترويه آن است كه جبرئيل در اين روز به ابراهيم (ع) فرمود:

«إِرْتَوِ مِنَ الْمَاءِ لَكَ وَ لِأَهْلِكَ وَ لَمْ يَكُنْ بَيْنَ مَكَّةَ وَ عَرَفَاتٍ يَوْمَئِذٍ مَاءٌ فَسُمِّيَتِ رالتَّرْوِيَة» (2)

«براى خود و خانواده ات آب بردار، زيرا در آن زمان بين مكه و عرفات آبى

وجود نداشت. به همين سبب، اين روز ترويه نام گذارى شد.»(3)

در روايت ديگر ابوبصير از امام باقر (ع) چنين روايت مى كند:

«أَنَّهُ لَمَّا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ قَالَ جَبْرَئِيلُ لِابْراهيم (ع) تَرَوَّهْ مِنَ الْمَاءِ فَسُمِّيَتِ التَّرْوِيَة»(4)


1- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 196.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 237. ابن عباس درباره يكى ديگر از علت هاى نام گذارى روز هشتم ذى حجه به يوم الترويه مى گويد: «أَنَّ إبْراهيمَ رَأى فِي الْمَنامِ أَنَّهُ يَذْبَحُ ابْنَهُ فَأَصْبَحَ يُرَوِّي يَوْمَهُ أَجْمَعَ أَيْ يُفَكِّرُ أَ هُوَ أَمْرٌ مِنَ الله أَمْ لا فَسُمِّيَ بِذلِكَ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ» (مجمع البيان، ج 2،ص 526) «ابراهيم در خواب ديد كه فرزندش اسماعيل را ذبح مى كند و چونصبح (روز هشتم ذى حجه) فرا رسيد، تا شب به انديشه و فكر پرداخت كه آيا اين خواب بيانگر امر (حتمى) خداست (يا وسيله اى براى امتحان او) از اين رو، به روز هشتم ذى حجه، يوم الترويه گفته شده است.»
3- عنوان «ترويه» را با وجود ارتباط موضوعى با دشوارى هاى حج در آن فصل ذكر ننموديم. چرا كه مى توان ترويه را مقدمه عزيمت به عرفات و وقوف در مشاهد مشرفه تلقى كرد.
4- الكافي، ج 4،ص 207؛ در ادامه اين حديث كه به امام صادق نيز نسبت داده شده، آمده است: «ثُمَّ أَتَي مِنًي فَأَبَاتَهُ بِهَا ثُمَّ غَدَا بِهِ إِلَي عَرَفَاتٍ فَضَرَبَ خِبَاهُ بِنَمِرَةَ دُونَ عَرَفَةَ فَبَنَي مَسْجِداً بِأَحْجَارٍ بِيضٍ وَ كَانَ يُعْرَفُ أَثَرُ مَسْجِدِ إِبْرَاهِيمَ حَتَّي أُدْخِلَ فِي هَذَا الْمَسْجِدِ الَّذِي بِنَمِرَةَ حَيْثُ يُصَلِّي الْإِمَامُ يَوْمَ عَرَفَةَ» «سپس جبرئيل (به همراه ابراهيم) به منى آمد و تاصبح او را در آنجا نگاه داشت و پس از طلوع آفتاب، ابراهيم را به عرفات برده و در محلى به نام «نَمِرَه» براى او خيمه اى به پا كرد و سجده گاهى با سنگ هاى سفيد برايش بنا نمود، محل سجده گاه ابراهيم را همه مى شناختند. اما اكنون با توجه به توسعه مسجد نمره، اين سجده گاه در محل محراب قرار گرفته است.»

ص: 440

«در روز ترويه، جبرئيل به ابراهيم (ع) گفت: آب توشه كن. به همين دليل (اين روز) ترويه خوانده شد.» (1)

آماده شدن آدم (ع) براى حج در روز ترويه

روايت شده است: هنگامى كه حضرت آدم (ع) مكلف به توبه شد، جبرئيل به او گفت: برخيز!

«فَأَمَرَهُ أَنْ يَغْتَسِلَ وَ يُحْرِمَ فَلَمَّا كَانَ يَوْمُ الثَّامِنِ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ أَخْرَجَهُ جَبْرَئِيلُ إِلَي مِنًي فَبَاتَ فِيهَا فَلَمَّا أَصْبَحَ تَوَجَّهَ إِلَي عَرَفَاتٍ ... فَلَمَّاصَلَّي الْعَصْرَ أَوْقَفَهُ بِعَرَفَاتٍ إِلَي أَنْ قَالَ فَبَقِيَ آدَمُ إِلَي أَنْ غَابَتِ الشَّمْسُ رَافِعاً يَدَيْهِ إِلَي السَّمَاءِ

يَتَضَرَّعُ وَ يَبْكِي إِلَي اللَّهِ فَلَمَّا غَابَتِ الشَّمْسُ رَدَّهُ إِلَي الْمَشْعَرِ» (2)

«پس او را در روز ترويه با خود همراه نمود و به غسل و احرام امر كرد و


1- روايت شده است: «نَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ؛ بِمَكَّةَ بِالْبَطْحَاءِ هُوَ وَ أصْحَابُهُ وَ لَمْ يَنْزِلِ الدُّورَ فَلَمَّا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ عِنْدَ زَوَالِ الشَّمْسِ أمَرَالنَّاسَ أنْ يَغْتَسِلُوا وَ يُهِلُّوا بِالْحَجِّ» الكافي، ج 4،ص 246 «رسول خدا؛ و اصحابش در بطحاى مكه از مركب خويش پايين آمده اما به خانه هاى خود نمى رفتند، تا اينكه هنگام ظهر روز ترويه فرا مى رسيد و رسول خدا؛ مردم را به غسل و لبيك گفتن براى حج امر مى نمود.» در اين حديث به جاى لبيك گفتن براى حج، از واژه إهلال به معناى فرياد زدن و بلند كردنصدا استفاده شده تا بر بلند كردنصدا به هنگام لبيك گفتن تأكيد شود.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 236.

ص: 441

هنگامى كه روز هشتم ذى حجه به پايان رسيد، جبرئيل آدم (ع) را به مِنى برد و آدم (ع) در آنجا تاصبح ماند. سپس به سوى عرفات رفت ... هنگامى كه آدم (ع) نماز عصر را بجاى آورد، جبرئيل او را در عرفات به وقوف واداشت. آدم (ع) تا غروب خورشيد در حالى كه دست به آسمان بلند نموده و گريه مى كرد، در آنجا ماند و پس از آن جبرئيل، آدم (ع) را به مشعر برد.» (1)


1- از امام صادق روايت شده است كه فرمودند: «إنَّ الْحُسَيْنَ بْنَ عَلِيٍّ خَرَجَ قَبْلَ التَّرْوِيَةِ بِيَوْمٍ إلَي الْعِرَاقِ وَ قَدْ كَانَ دَخَلَ مُعْتَمِراً» الكافي، ج 4،ص 535 «امام حسين يك روز قبل از روز ترويه از مكه به سوى عراق رفت. در حالى كه براى انجام عمره مُحرم شده بود.»

ص: 442

بخش چهل و سوم عرفات، موقف معرفت و اعتراف

حدود عرفات

قال الصادق (ع): «وَاعْتَرِفْ بِالْخَطَايَا بِعَرَفَاتٍ وَ جَدِّدْ عَهْدَكَ عِنْدَ اللَّهِ بِوَحْدَانِيَّتِهِ وَ تَقَرَّبْ إِلَيْه» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172)

«در عرفات به گناهانت اعتراف كن و عهد و پيمان خود را به وحدانيت خداوند (با قبول ولايت على (ع)) تجديد نما و به او تقرب جوى.»

عرفات، نامصحرايى وسيع و هموار در جنوب شرقى مكّه است كه جزء حرم محسوب نمى شود. امام صادق (ع) درباره حدود عرفات فرمودند:

«حَدُّ عَرَفَةَ مِنْ بَطْنِ عُرَنَةَ وَ ثَوِيَّةَ وَ نَمِرَةَ إِلَي ذِي الْمَجَازِ وَ خَلْفَ الْجَبَلِ مَوْقِفٌ»(1)


1- الكافي، ج 4،ص 462.

ص: 443

«حد عرفه براى وقوف،صحراى «

عُرَنَة

»، «ثَوِيَّة

» و «

نَمِرَة

» تا «

ذِي الْمَجَاز

» و «

خَلْفَ الْجَبَل

» است.»(1)

چرا عرفات خارج از حرم است؟

عرفات، محل توبه از گناه و حرم، حريم ربوبيت الهى است و حكمت خارج بودن عرفات از محدوده حرم آن است كه گناهكار بداند نافرمانى، او را از حريم ربوبيت خارج نموده و از اصلاح و تربيت بازداشته و در معرض عقوبت الهى قرار داده است. پس اگر مى خواهد دوباره در حريم الهى پا بگذارد، بايد انديشه و اعتقاد نادرست خود را (در عرفات) تصحيح نمايد و با علم به اينكه گناه و پيمان شكنى، عامل خروج او از حريم الهى گرديده است، به ندامت و اعتراف روى آورده تا اجازه يابد دوباره در اين حريم پا بگذارد.

علت نام گذارى عرفات

در برخى روايات علت نام گذارى عرفات، به هم رسيدن آدم (ع) و حوّاء در اين محل و شناختن يكديگر بيان گرديده است. چنانكه فرمودند:

«إِنَّ آدَمَ وَ حَوّا إِجْتَمَعا فِيها فَتَعارَفا» (2)


1- پيامبر در روز عرفه، روبروى «جَبَلُ الرَّحْمَة» ميان دوصخره بر زمين هموارى توقف نمودند و اصحاب به گمان اينكه محل وقوف، محدود به محل توقف رسول خدا؛ است، به دور ايشان حلقه زدند. رسول خدا؛ به آنها فرمودند: «أَيُّهَا النَّاسُ لَيْسَ مَوْضِعُ أَخْفَافِ نَاقَتِي بِالْمَوْقِفِ وَ لَكِنْ هَذَا كُلُّهُ وَ أَوْمَأَ بِيَدِهِ إلَي الْمَوْقِفِ» (الكافي، ج 4،ص 247) «اى مردم! تنها جاى پاهاى شتر من (محدوده وقوف من) موقف نمى باشد. بلكه همه اين سرزمين موقف است و حضرت با دستش به (حدود) مواقف اشاره نمود.»
2- تفسير نور الثقلين، ج 1،ص 197- 196.

ص: 444

«به درستى كه آدم (ع) و حوّا (پس از فرود آمدن به زمين) در اين محل به هم

رسيدند و يكديگر را شناختند.»

در حديث ديگرى آمده است: پس از اين كه ابراهيم (ع) نحوه انجام مناسك حج را از خداوند سؤال نمود، جبرئيل او را با اين مناسك آشنا كرد و گفت:

«هَذِهِ عَرَفَاتٌ فَاعْرِفْ بِهَا مَنَاسِكَك»(1)

«اينجا عرفات است. پس مناسك خود را در آن بشناس.»

از امام صادق (ع) نيز درباره علت نام گذارى عرفات روايت شده است:

«إِنَّ جَبْرَئِيلَ خَرَجَ بِإِبْرَاهِيمَ يوْمَ عَرَفَةَ فَلَمَّا زَالَتِ الشَّمْسُ قَالَ لَهُ جَبْرَئِيلُ يا إِبْرَاهِيمُ اعْتَرِفْ بِذَنْبِكَ وَ اعْرِفْ مَنَاسِكَكَ فَسُمِّيتْ عَرَفَاتٍ لِقَوْلِ جَبْرَئِيلَ لَهُ اعْتَرِفْ فَاعْتَرَفَ» (2)

«جبرئيل روز عرفه ابراهيم (ع) را به مكانى (خارج از مكه) برد و به هنگام ظهر فرمود: به گناه خود اعتراف كن و با مناسك (لازم براى توبه) آشنا شو. پس به خاطر كلام جبرئيل، به اين سرزمين عرفات گفته اند.»


1- الكافي، ج 4،ص 207. ابن عباس درباره يكى ديگر از علت هاى نامگذارى روز عرفه چنين نقل مى كند كه چون خداوند، ابراهيم را به ذبح فرزندش اسماعيل امر نمود،او درباره اينكه امر خدا چنين است يا نه، تفكر مى نمود تا اينكه در روز نهم ذى حجه «فَلَمَّا أَصْبَحَ عَرَفَ انَّهُ مِنَ الله فَسُمِّيَ يَوْمَ عَرَفَة» (مجمع البيان، ج 2،ص 526) «هنگامى كه شب را بهصبح رساند، فهميد كه امر خداوند (براى آزمودن او بر ذبح اسماعيل) تعلق گرفته است و در آن ترديدى نيست. از اين جهت (آرام گرفته و اضطراب از او دور شد و) اين روز، عرفه خوانده شد.»
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 26.

ص: 445

منشأ نام گذارى عرفات در حديث اول، شناخت مناسك و در حديث دوم، اعتراف به گناه معرفى شده است. علت ديگر نام گذارى عرفات به اين نام، پاسخ ابراهيم (ع) به جبرئيل تلقى شده كه در روايت چنين ذكر شده است:

«كانَ يُرِي إِبْراهِيمَ الْمَناسِكَ فَيَقُولُ عَرَفْتُ عَرَفْتُ» (1)

«هرگاه جبرئيل به ابراهيم (ع) (علوم و) مناسك حج را مى آموخت، ابراهيم (ع) در پاسخ مى گفت: شناختم شناختم.»

وقوف در عرفات در فقه شيعه

از ديدگاه فقيهان گرانقدر شيعه، توقف در عرفات يكى از اركان حج است كه ترك عمدى آن موجب باطل شدن حج مى شود. شيخ طوسى در كتاب «المبسوط» در اين باره مى گويد:

«وَالْوُقُوفُ بِعَرَفَاتٍ رُكْنٌ مِنْ أَرْكَانِ الْحَجِّ مَنْ تَرَكَهُ مُتَعَمِّداً فَلَا حَجَّ لَهُ وَ مَنْ تَرَكَهُ نَاسِياً عَادَ إلَيْهَا فَوَقَفَ بِهَا مَا دَامَ عَلَيْهِ وَقْتٌ فَإنْ ضَاقَ عَلَيْهِ الْوَقْتُ وَ لَحِقَ الْمَشْعَرَ الْحَرَامَ فَإنَّهُ يَجْزي بِهِ الْوُقُوفُ بِهَا عَنِ الْوُقُوفِ بِعَرَفَاتٍ وَ يَجُوزُ الْوُقُوفُ بِعَرَفَةِ

رَاكِباً وَ قَائِماً وَ الْقِيَامُ أَفْضَلُ لِأَنَّهُ أَشَقُّ وَ لَا يُفيضُ مِنْ عَرَفَاتٍ قَبْلَ غُرُوبِ الشَّمْسِ فَإنْ أَفَاضَ قَبْلَ الْغُرُوبِ عَامِداً لَزِمَهُ بَدَنَةٌ فَإنْ عَادَ إِلَيْهِ قَبْلَ الْغَيْبُوبَةِ سُقِطَ عَنْهُ وَ إنْ عَادَ بَعْدَ غُرُوبِهَا لَمْ يُسْقَطْ عَنهُ لِأنَّهُ لَا دَليلَ علَي سُقُوطِهِ» (2)

«توقف در عرفات يكى از اركان حج است كه هركس آن را به عمد ترك كند، حج او باطل مى شود و اگر فراموش كند، درصورتى كه وقت باقى است بايد به عرفات برگردد و در آنجا توقف كند. اما اگر وقت كم باشد، به مشعرالحرام رفته و توقف در مشعر، او را از توقف در عرفات بى نياز مى كند. وقوف در


1- كنز العرفان في فقه القرآن، ج 1،ص 304.
2- المبسوط في فقه الإمامية، ج 1،ص 367- 366.

ص: 446

عرفات سواره و ايستاده نيز جايز است. گرچه ايستادن بهتر است، زيرا دشوارى اش بيشتر است و زائر نبايد قبل از غروب، از عرفات بيرون برود و اگر عمداً چنين كند، كفاره اش يك شتر است. اما اگر قبل از پنهان شدن خورشيد بازگردد، كفاره از او ساقط مى شود و اگر پس از غروب باز گردد

كفاره ساقط نمى شود و براى آن، دليل شرعى وجود ندارد.»

وى در كتاب «النهايه» نيز در اين باره مى گويد:

«مَنْ تَرَكَ الْوُقُوفَ بِعَرَفَاتٍ مُتَعَمّ داً أَوْ بِالْمَشْعَرِ الْحَرَامِ، فَلَا حَجَّ لَهُ فَإنْ تَرَكَ الْوُقُوفَ بِعَرَفَاتٍ نَاسِياً كَانَ عَلَيْهِ أَنْ يَعُودَ فَيَقِفُ بِهَا مَا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ طُلوُعِ الْفَجْرِ مِنْ يَوْمِ النَّحْرِ فَإنْ لَمْ يَذْكُرْ إلَّا بَعْدَ طُلُوعِ الْفَجْرِ وَ كَانَ قَدْ وَقَفَ بِالْمَشْعَرِ، فَقَدْ تَمَّ حَجُّهُ وَ لَيْسَ عَلَيْهِ شَيْ ءٌ» (1)

«ترك عمدى توقف در عرفات و مشعرالحرام، حج را باطل مى كند. پس اگر كسى وقوف در عرفات را فراموش كند، بايد برگردد و تا طلوع فجر روز عيد قربان وقوف نمايد. اما اگر تا طلوع فجر يادش نيايد و در مشعر توقف كرده باشد، حَجّشصحيح است و چيزى بر او نيست.»

تفاوت شناخت در عرفات و مشعرالحرام

گرچه روايات اهل بيت (عليهما السلام) همه اماكن و مناسك حج را سرشار

از آموزه هاى معرفتى قلمداد نموده و بر اين مطلب تأكيد دارند كه عرفات و مشعرالحرام (كه نماد معرفت و شعورند) بيش از ساير موارد بر دانش و شناخت تكيه دارند، اما نكته مهم، درك تفاوت معرفت موجود در عرفات با شناخت موجود در مشعرالحرام است. عرفات، انسان ها را با خواص نعمت هاى دنيايى و آخرتى آشنا


1- النهاية في مجرد الفقه و الفتاوي،ص 273.

ص: 447

مى كند. زيرا بكارگيرى نادرست آنها به ارتكاب گناه و از دست دادن نعمت ها منتهى شده (1) و زمينه اعتراف و توبه را فراهم مى آورد(2) و مشعرالحرام، نماد شناخت و دانشى

است كه معرفت موجود در عرفات را به شعور تبديل نموده و آن را به اعتقادى كاربردى مبدل مى گرداند و جمع كردن سنگ ريزه ها را نماد اين امر معرفى مى كند.

عبور از طريق ضَبّ (راه سوسمار) و اسرار آن

طبق آنچه در اسناد اسلامى آمده است، رسول خدا (ص) كسانى را كه قصد انجام اعمال حج داشتند، به همراه خود از مسير ضَبّ عبور داده و به عرفات مى بردند. از امام رضا (ع) روايت شده است:

«أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ؛ حِينَ غَدَا مِنْ مِنًي فِي طَرِيقِ ضَبٍّ وَ رَجَعَ مَا بَيْنَ الْمَأْزِمَيْنِ وَ كَانَ إِذَا سَلَكَ طَرِيقاً لَمْ يَرْجِعْ فِيهِ» (3)

«هنگامى كه رسول خدا (ص) از مِنى به سوى عرفات حركت مى كرد، از دامنه كوه ضَبّ (سوسمار) به عرفات مى رفت و در مراجعت از ميان مأزمين (دو كوه


1- از اميرمؤمنان روايت شده است كه فرمودند: «حاصِلُ الْمَعاصِيَ التَّلَفْ» (غرر الحكم،ص 186، ح 356) «ثمره و نتيجه گناهان، از دست دادن نعمت هاست.» با اين توضيح كه استفاده نادرست از نعمت ها به منظور دست يابى به آرامش، سبب مى شود كه خداوند ما را در معرض از دست دادن نعمت ها قرار داده و به سبب كفران وعده هاى الهى و نعمت هاى آخرتى، از نعمت هاى دنيايى كه براى آرامش جسم آفريده شده اند، بى بهره كند.
2- چنانكه در احاديث مربوط به علت نام گذارى عرفات، به اين امر اشاره نموديم.
3- الكافي، ج 4،ص 248؛ در احاديث حج به تعابيرى برمى خوريم كه اگر با چگونگى بجاى آوردن اعمال حج آشنا نباشيم، براى ما ايجاد ابهام مى نمايد. از جمله اينكه زائران خانه خدا از عصر روز هشتم ذى حجه براى حضور در عرفات از مسير منى عبور نموده و شب قبل از فرا رسيدن عرفه در آنجا مى ماندند و هنگامصبح، عازم عرفات مى شدند. چنانكه در بخش ترويه آدم به اين مطلب اشاره نموديم.

ص: 448

افراشته) وارد مِنى مى گرديد. چرا كه رسول خدا (ص) هرگاه از مسيرى عبور مى كرد، در مراجعت، از آن مسير باز نمى گشت.»

در ضرب المثل هاى عرب، ضَبّ يا سوسمار، نماد كينه توزى و ناسپاسى و ستيزه جويى معرفى شده تا جايى كه انسان ستيزه جو و جنگ طلب «

رَجُلٌ ضَبٌ

» يعنى مرد جنگجو خوانده شده و در اين باره آمده است:

«كَانَ أَعْرَابِيّاً بَدَوِيّاً لَا يَرِعُ عَنْ قَتْلِ مَنْ مَرَّ بِهِ مِنَ النَّاسِ فَمَسَخَهُ اللَّهُ

عَزَّوَجَلَ رضَبّا»(1)

«سوسمار، شخص عربِ باديه نشينى بود كه از كشتن هركس كه سر راه او قرار مى گرفت، اجتناب نمى كرد. خداوند (به جهت عبرت ديگران) او را بهصورت سوسمار مسخ نمود.»

رمزواره

اين مطلب كه رسول خدا (ص) قبل از وارد شدن به عرفات از راهى كه مسير عبور سوسمارها بوده است، حركت مى كردند (با توجه به غلبه خصلت ستيزه جويى در ميان اعراب) راز عميقى را بازگو مى كند و نشان مى دهد كه انسان ها قبل از جبران مافات و تغيير بينش و روش، از چه راه خطرناكى عبور نموده و در معرض چه رذايلى قرار دارند و به منظور نجات از دام اين رذايل نفسانى و دور نمودن منشأ گناه است كه بايد به عرفات بروند.

وقوف در عرفات در كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

وقوف در عرفات از اركان اصلى حج است و حج بدون آن، پذيرفته نمى گردد تا جايى كه رسول خدا (ص) فرمودند:


1- بحار الانوار، ج 65،ص 222.

ص: 449

«الْحَجُّ عَرَفَةُ»

«اصل و حقيقت حج، (حضور و وقوف در) عرفات است.» (1)

در حديث ديگر از امام صادق (ع) روايت شده است:

«الْحَجُّ الْأَكْبَرُ الْوُقُوفُ بِعَرَفَة»(2)

«وقوف در عرفه، حج اكبر است.»

خداوند سرزمين مقدس عرفات را براى ضيافت و پذيرايى از ميهمانان خود برگزيده و سفره إنعام و اكرامش را در دامنه «

جَبَلُ الرَّحْمَة

» گسترانيده (3) و از عموم ميهمانان و زائران بيت الله دعوت نموده است تا در زمان و روز معين، گرد خوان نعمت بى دريغش بنشينند و از لطف و رحمت بيكرانش برخوردار شوند. اين وقوف از ظهر شرعى تا غروب آفتاب روز نهم ذى حجه به طول مى انجامد و پس


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 34 و نيز از آن حضرت روايت شده است كه فرمودند: «الْحَجُّ عَرَفاتُ» «اصل و حقيقت حج، عرفات است.» تفاوت مضمون اين حديث با روايت ذكر شده در متن، آن است كه در اينجا بر مكان و در آنجا بر زمان توقف در اين موقف حج، به منظور معرفت و اعتراف تأكيد شده است.
2- الكافي، ج 4،ص 265.
3- چنانكه امام سجاد به اراده خداوند از حضور زائران در دامنه كوه جبل الرحمه اشاره نموده و خطاب به شبلى فرمودند: «نَوَيْتَ بِطُلُوعِكَ جَبَلَ الرَّحْمَةِ أَنَّ اللَّهَ يَرْحَمُ كُلَّ مُؤْمِنٍ وَ مُؤْمِنَةٍ وَ يَتَوَلَّي كُلَّ مُسْلِمٍ وَ مُسْلِمَةٍ قَالَ لا» «آيا هنگامصعود از جبل الرحمه توجه داشتى كه رحمت واسعه خداوند شامل همه مردان مؤمن و زنان مؤمنه مى شود و او بر هر مرد و زن مسلمانى ولايت دارد؟ گفت: نه.» حضرت فرمودند: پس در حقيقت تو جبل الرحمه را درك ننمودى.

ص: 450

از آن مى توان از عرفات خارج شده و به سوى مشعرالحرام (مزدلفه) عزيمت نمود.

عرفات، موقف دست يابى به معرفت

عرفات، سرزمين شناخت و مكان اعتراف به گناه و جايگاه آشنايى با اسباب طاعت و معصيت و محل پى بردن به خواص نعمت هاى دنيايى و آخرتى و دورى از گزينش نابجاى آنها (و پرهيز از بكارگيرى ابزارهاى جسمانى براى

رهايى از دام ناآرامى هاى قلبى) است. چرا كه اعتراف بدون معرفت ممكن نيست و توبه از گناه بدون درك خواص اشياء و نعمت ها و دورى از استفاده نابجا از

آنها حاصل نمى شود كه اين امر از مفهوم واژه معرفت كه در اصل به معناى آرامش و سكون است، به وضوح فهميده مى شود و در كلمات هم خانواده با آن نيز به خوبى به

چشم مى خورد. چنانكه درباره علت ناميدن بوى خوش به عرف، مى خوانيم:

«الْعَرْفُ سُمِّيَ بِذلِكَ لِانَّ النُّفُوسَ تَسْكُنُ الَيْهِ» (1)

«بوى خوش از آن جهت «عَرف» خوانده شده است كه رايحه عطرآگين آن به جان آدمى آرامش و سكون مى بخشد.» در تعبير ديگرى آمده است:

«الصَّبْرُ وَ السُّكونُ وَ الطُّمَأْنينَةُ فَهِيَ مِنْ آثارِ الْمَعْرِفَةِ»(2)كار شدن آرامش و سكون در فرد، به اين نام خوانده شده است.)»

و در جاى ديگر آمده است:

«الْعُرْفُ ضِدُّ النُّكْرِ وَ هُوَ كُلُّ مَا تَعْرِفُهُ النَّفْسُ مِنَ الْخَيْرِ وَ تَطْمَئِنُّ الَيْهِ» (3)


1- التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج 8،ص 97.
2- همان مأخذ، ج 8،ص 99.
3- لسان العرب، ج 9،ص 239.

ص: 451

«عُرف در مقابل نُكْر (به معناى ناشناخته و زشت) است و مقصود از آن، هر چيزى است كه نزد فطرت انسان نيكو شناخته شود و موجب آرامش و سكون او گردد.»

معرفت چگونه حاصل مى شود؟

طبق تعاليم دينى، معرفت هنگامى حاصل مى شود كه به خواص نعمت ها آگاه شده و سود و زيان آنها را درك نماييم (و با آسودگى خاطر به آنها نزديك و يا از آنها دور شويم.) و چون در عرفات با خواص و آثار نعمت هاى دنيايى و آخرتى آشنا شده و درمى يابيم كه چگونه عمرى، خود را به سبب عدم آگاهى

نسبت به اين خواص با گناه تسكين داده ايم، از اين رو تصميم مى گيريم تا از اين پس به اعتبار خاصيت نعمت ها به آنها رجوع نموده و آرامش قلبى خود را در

نعمت هاى آخرتى جستجو نماييم. به همين دليل، خداوند شناخت علت گناه و

اعتراف به آن را در عرفات، به سنّتى ديرينه مبدل نمود و به جبرئيل دستور داد تا ضمن تعليم مناسك حج به آدم (ع)، او را در محلى به نام «

مُعَرَّف

» متوقف كرده و به او امر نمايد تا هنگام غروب آفتاب، هفت بار به گناه خود اعتراف كند كه آدم (ع) چنين كرد و اين سرزمين به

مُعَرَّفْ

(محل شناخته شده براى اعتراف) معروف شد.

«فَجُعِلَ ذَلِكَ سُنَّةً فِي وُلْدِهِ يَعْتَرِفُونَ بِذُنُوبِهِمْ كَمَا اعْتَرَفَ أَبُوهُمْ وَ يَسْأَلُونَ اللَّهَ عَزَّوَجَلَّ التَّوْبَةَ كَمَا سَأَلَهَا أَبُوهُمْ آدم (ع)»(1)


1- علل الشرائع، ج 2،ص 400.

ص: 452

«اين كار در ميان بنى آدم سنت گرديد تا آنها نيز مانند آدم (ع) در اين مكان حاضر شده و با اعتراف به گناه خود توبه نمايند، چنان كه پدرشان آدم (ع) چنين كرد.»

همسو با اين اراده است كه امام صادق (ع) درباره وظيفه زائر در عرفات فرمودند:

«وَاعْتَرِفْ بِالْخَطَايَا بِعَرَفَاتٍ وَ جَدِّدْ عَهْدَكَ عِنْدَ اللَّهِ بِوَحْدَانِيَّتِهِ وَ تَقَرَّبْ إِلَيْه»(1)

«در عرفات به گناهان و لغزش هاى خود اعتراف كن و عهد و پيمان الهى را كه نسبت به وحدانيت خداوند (و قبول ولايت على (ع)) بسته اى، تجديد كن و به او تقرب جوى.»

رمزواره

آدم (ع) به سبب خارج شدن از بهشت، آثار ارتكاب گناه را به فرزندانش آموخت. به اين ترتيب كه با نزديك شدن به شجره منهيه و استفاده از ميوه آن، از نعمت

جسم (ميوه درخت) براى آرامش ناآرامى قلبى خود (كه نسبت به مرتبه او،

حسد تلقى شده و ترك اولى محسوب مى گرديد) استفاده نمود و از بهشت رانده

شد تا اينكه در عرفات، به خطاى خود پى برده و با اعتراف به گناه خويش توبه كرد.

وقوف در عرفات از زوال آفتاب تا غروب آن

حكمت بسيارى از مناسك حج، از جمله وقوف در عرفات از زوال آفتاب تا غروب آن، در معارف اهل بيت (عليهما السلام) بيان گرديده و در دسترس ما قرارگرفته است. چنانكه درباره حكمت وقوف در عرفات روايت شده است كه


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 173- 172.

ص: 453

فردى يهودى نزد رسول اكرم (ص) آمد و عرضه داشت: چرا خداوند به وقوف در عرفات پس از زوال آفتاب دستور داده است؟ حضرت در پاسخ فرمودند:

«إِنَّ الْعَصْرَ هِيَ السَّاعَةُ الَّتِي عَصَي آدَمُ (ع) فِيهَا رَبَّهُ فَفَرَضَ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ عَلَي أُمَّتِيَ الْوُقُوفَ وَ التَّضَرُّعَ وَ الدُّعَاءَ فِي أَحَبِّ الْمَوَاضِعِ إِلَيْهِ وَ تَكَفَّلَ لَهُمْ بِالْجَنَّةِ وَ السَّاعَةُ الَّتِي يَنْصَرِفُ بِهَا النَّاسُ هِيَ السَّاعَةُ الَّتِي تَلَقَّي فِيهَا آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ» (1)

«همانا عصر همان ساعتى است كه آدم (ع) در آن ساعت پروردگارش را نافرمانى كرد و به همين جهت است كه خداوند بر امتم وقوف، زارى و دعا در بهترين جاها را واجب گرداند و براى آنها بهشت را ضمانت نمود و زمانى كه مردم از عرفات برمى گردند، همان زمانى است كه آدم (ع) كلماتى از خداوند آموخت و توبه كرد.»

رمزواره

زمان حضور و توقف زائر در عرفات، هماهنگ با زمان نافرمانى (و ترك اولى از سوى) آدم (ع) و زمان خروج از عرفات، هماهنگ با زمان قبول توبه آدم (ع) است و توقف زائر در عرفات، يادآور لغزش نخستين آدم (ع) و نيز توبه اوست

كه با معرفت و اعتراف به علت ارتكاب گناه حاصل شد.

عرفات، محل خوارى شيطان

از آنجا كه مردم در عرفات به علت نافرمانى و گناه پى برده و در مى يابند كه چگونه مى توانند باب گناه را بر خود مسدود نمايند؛ از اين رو در اين مكان، موجبات حزن و اندوه شيطان فراهم گشته و اين روز، دشوارترين روزها بر شيطان محسوب مى شود. چنانكه رسول اكرم (ص) فرمودند:

«مَا رُئِيَ الشَّيْطَانُ يَوْماً هُوَ فِيه أَصْغَرُ وَ لا أَحْقَرُ و لا أَدْحَرُ وَ لَا أَغْضَبُ مِنْهُ فِيَ


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 550.

ص: 454

يَوْمَ عَرَفَة» (1)

«شيطان در (هيچ) روزى كوچكتر، فرومايه تر و خشمگين تر از روز عرفه ديده نشده است.»

غفران الهى در عرفات

خداوند در عرفات، حج گزاران را مشمول عفو و رحمت بيكران خود نموده و گناهان گذشته آنها را (به شرط اصلاح بينش و عزيمت بر ترك گناه) مى بخشد. به همين سبب نااميدى از رحمت خداوند در اين سرزمين، گناهى بزرگ محسوب شده و از رسول اكرم (ص) در اين باره روايت شده است:

«أَعْظَمُ أَهْلِ عَرَفَاتٍ جُرْماً مَنِ انْصَرَفَ وَ هُوَ يَظُنُّ أَنَّهُ لَمْ يُغْفَرْ لَهُ» (2)

«گناهكارترين افراد در عرفات، كسى است كه از عرفات بازگشته و گمان كند آمرزيده نخواهد شد.»

امام صادق (ع) در حديث ديگرى فرمودند:

«مَنْ يَقِفُ بِهَذَيْنِ الْمَوْقِفَيْنِ عَرَفَةَ وَ الْمُزْدَلِفَةِ وَ سَعَي بَيْنَ هَذَيْنِ الْجَبَلَيْنِ ثُمَّ طَافَ بِهَذَا الْبَيْتِ وَصلَّي خَلْفَ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ ثُمَّ قَالَ فِي نَفْسِهِ أَوْ ظَنَّ أَنَّ اللَّهَ لَمْ يَغْفِرْ لَهُ

فَهُوَ مِنْ أَعْظَمِ النَّاسِ وِزْراً» (3)

«گناهكارترين مردم، كسى است كه در عرفات و مشعرالحرام وقوف نموده باشد و سعىصفا و مروه بجاى آورده و بعد از طواف به دور خانه، در پشت مقام ابراهيم نماز خوانده باشد و با خود بگويد يا چنين گمان كند كه خداوند او را نبخشيده است.»(4)


1- شرح نهج البلاغه، ج 14،ص 160.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 29.
3- الكافي، ج 4،ص 541.
4- .امام صادق درباره آمرزش گناهان در عرفات فرمودند: «مَنْ لَمْ يُغْفَرْ لَهُ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ لَمْ يُغْفَرْ لَهُ إِلَى قَابِلٍ إِلَّا أَنْ يَشْهَدَ عَرَفَةَ» الكافي، ج 4،ص 66 «هركس كه در ماه رمضان گناهش بخشيده نشود، تا ماه رمضان بعد گناهش بخشيده نخواهد شد مگر اينكه در عرفات حضور يابد.» . شايان ذكر درباره حديث فوق آن است كه خاصيت و ثمره ماه مبارك رمضان و حضور در عرفات يكسان تلقى شده و انجام هر يك از دو عمل، عامل بخشيده شدن گناه معرفى گرديده است. با اين توضيح كه در عرفات به خاصيت نعمت ها پى برده و از ايجاد آرامش قلبى با تمسك به نعمت هاى دنيايى خوددارى مى كنيم. به هنگام روزه دارى نيز از اينكه ناآرامى هاى خود را با خوردن، آشاميدن، فرو بردن سر در آب و غيره آرام نماييم، دورى مى كنيم.

ص: 455

شرط غفران در عرفات

اصلاح اعتقاد و بينش و تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه مانع بازگشت به نافرمانى و معصيت است، شرط بهره مندى از عفو و رحمت خداوند در عرفات معرفى شده است. چنانكه امام رضا (ع) در روايتى فرمودند:

«لَا يَقِفُ أَحَدٌ مِنْ مُوَافِقٍ أَوْ مُخَالِفٍ فِي الْمَوْقِفِ إِلَّا غُفِرَ لَهُ فَقِيلَ لَهُ إِنَّهُ يَقِفُهُ الشَّارِي(1)

وَ النَّاصِبُ وَ غَيْرُهُمَا فَقَالَ يُغْفَرُ لِلْجَمِيعِ حَتَّي إِنَّ أَحَدَهُمْ لَوْ لَمْ يُعَاوِدْ إِلَي مَا كَانَ عَلَيْهِ مَا وُجِدَ شَيئاً مِمَّا قَدْ تَقَدَّمَ وَ كُلُّهُمْ مُعَاوِدٌ قَبْلَ الْخُرُوجِ مِنَ الْمَوْقِف» (2)


1- صاحب مجمع البحرين در معناى شارى مى گويد: «شُراة» جمع شارى است مانند «قُضاة» جمع قاضى و منظور از آنان خوارج اند كه از فرمان امام سرپيچى نمودند. وى درباره آنچه آنان را به اين لقب مشهور نموده، آورده است: «لِأنَّهُم زَعَمُوا أنَّهُم شَرَوْا دُنيَاهُم بِالآخِرَةِ أي بَاعُوا أو شَرَوْا أنفُسَهُم بِالْجَنَّةِ لأنَّهُم فَارَقُوا أئمَّةَ الْجَوْرِ» (مجمع البحرين، ج 1،ص 244) «آنها گمان كردند دنيا را به آخرت فروخته و يا خود را به قيمت جدايى از پيشوايان جور، در ازاى بهشت خريده اند.» ابن منظور نيز مى نويسد: «الشُّرَاةُ: الْخَوارِجُ سُمُّوا بِذلِكَ لأَنَّهم غَضِبُوا و لَجُّوا» (لسان العرب، ج 14،ص 428) «خوارج را شُراه گويند زيرا (از اعمال امام () خشم نموده و (در پيروى از او) راه لجبازى را پيش گرفتند.» (تفصيل بيشتر را بنگريد در: روضة المتقين في شرح من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 98؛ منتهي المقال في أحوال الرجال، ج 7،ص 395؛ الوافي، ج 3،ص 740).
2- فقه الرضا،ص 214.

ص: 456

«هيچ كس از معتقدين (به ولايت و امامت) و يا منكرين آن، در عرفات حاضر نمى شود مگر آنكه بخشيده مى شود. گفته شد در اين موقف، برخى خوارج و دشمنان نيز وقوف مى نمايند. فرمودند: همه بخشيده مى شوند تا جايى كه اگر هر يك از آنها (از بينش باطل خود توبه كند و) به اعتقاد گذشته اش رجوع نكند، گناهى از قبل بر او باقى نمى ماند. امّا (افسوس كه) هنوز از عرفات خارج نشده، به همان اعتقاد شومى كه داشته اند، باز مى گردند.» (1)

رمزواره

حديث فوق، گوياى آن است كه عفو و رحمت الهى در اين سرزمين، مشروط به اصلاح بينش و اعتقاد است. بنابراين اگر زائران به بينش و روش نادرست خود بازگردند، در اينصورت از بخشش پروردگار بى بهره خواهند بود و حوائج آنها فقط در دنيا برآورده خواهد شد و از پاداش ها و ثواب هاى وعده داده شده و ثمرات تربيتى حضور در عرفات بهره اى نخواهند برد.

تفاوت پاداش نيكوكاران و بدكاران در عرفات

امام رضا (ع) به نقل از جدّ بزرگوارش امام باقر (ع) به تفاوت پاداش اهل ايمان و عملصالح با كسانى كه به سبب بى اعتقادى به ولايت اهل بيت (عليهما السلام)،

مسير نافرمانى را برگزيده و تنها به ظاهر اعمال حج متمسك مى باشند، اشاره نموده و


1- در دعا مى خوانيم: «يَا رَبِّ ... أَسْأَلُكَ أَنْ تَعْصِمَنِي بِوَلَايَتِكَ عَنْ مَعْصِيَتِك» مستدرك الوسائل، ج 5،ص 63 «پروردگارا! از تو مى خواهم كه به سبب ولايتت، مرا از نافرمانى خود باز دارى.»

ص: 457

فرمودند:

«مَا مِنْ بَرٍّ وَ لَا فَاجِرٍ يَقِفُ بِجِبَالِ عَرَفَاتٍ فَيَدْعُو اللَّهَ إِلَّا اسْتَجَابَ اللَّهُ لَهُ أَمَّا الْبَرُّ فَفِي حَوَائِجِ الدُّنيا وَ الْآخِرَةِ وَ أَمَّا الْفَاجِرُ فَفِي أَمْرِ الدُّنيا»(1)

«هيچ نيكوكار و بدكارى نيست كه در عرفات حاضر شود و خدا را بخواند مگر آنكه خداوند خواسته هايش را اجابت كند، نيكوكار درباره حوائج دنيوى و اخروى و بدكار در مورد حوائج دنيوى.»

و از آنجا كه براى بهره مندى از غفران الهى بايد به عامل بخشش گناهان يعنى ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) متمسك گرديم، امام صادق (ع) درباره كسانى كه از ولايت اهل بيت (عليهما السلام) روى گردانند، فرمودند:

«غُثَاءٌ يَأْتِي بِهِ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ لَا وَ اللَّهِ مَا الْحَجُّ إِلَّا لَكُمْ لَا وَ اللَّهِ مَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ إِلَّا مِنْكُمْ» (2)

« (اين مردم مانند) خس و خاشاكى هستند كه به همراه موج از هر طرف به اينجا مى آيند. به خدا قسم! حج تنها براى شما (متمسكين به ولايت) قرار داده شده و فقط از شما پذيرفته مى شود.»

عرفات در حديث شبلى

امام سجاد (ع) عرفات را موقف درك علوم و جايگاه شناخت ربوبيت خداوند و حاكميت او معرفى نموده و خطاب به شبلى فرمودند:

«هَلْ عَرَفْتَ بِمَوْقِفِكَ بِعَرَفَةَ مَعْرِفَةَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ أَمْرَ الْمَعَارِف وَ الْعُلُومِ وَ عَرَفْتَ

قَبْضَ اللَّهِ عَلَيصَحِيفَتِكَ وَ اطِّلَاعَهُ عَلَي سَرِيرَتِكَ وَ قَلْبِكَ قَالَ لا»

«آيا با وقوف در عرفات، به (ربوبيت) خداوند معرفت يافتى و به معارف و علوم


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 26.
2- الكافي، ج 8،ص 237.

ص: 458

الهى پى بردى و فهميدى كه در قبضه قدرت خدايى و او از نهان و پنهانى هاى قلب تو (در اينكه پذيراى ولايت هستى يا نه) مطلع است؟ عرضه داشت: نه.»

فرمودند:

«فَما وَقَفْتَ بِعَرَفة» (1)

«پس (در حقيقت) در عرفات وقوف ننموده اى.»

حضور همه ساله امام زمان (ع) و خضر (ع) در عرفات

خضر (ع) از ياران نزديك حضرت ولى عصر (ع) در دوران غيبت است و آن حضرت را در مواقف گوناگون از جمله مناسك حج همراهى مى كند. امام رضا (ع) در حديثى به حضور ايشان در عرفات اشاره نموده و فرمودند:

«إِنَّ الْخَضِرَ ... لَيَحْضُرُ الْمَوَاسِمَ فَيَقْضِي جَمِيعَ الْمَنَاسِكِ وَ يَقِفُ بِعَرَفَةَ فَيُؤَمِّنُ عَلَي دُعَاءِ الْمُؤْمِنِينَ وَ سَيُؤْنِسُ اللَّهُ بِهِ وَحْشَةَ قَائِمِنَا فِي غَيْبَتِهِ وَ يَصِلُ بِهِ وَحْدَتَهُ» (2)

«خضر هر ساله در مناسك حج حاضر شده، همه مناسك را بجاى مى آورد و در عرفات توقف مى كند و از خداوند اجابت دعاى مؤمنان را مى طلبد. خداوند در دوران غيبت، به واسطه او حضرت ولى عصر (ع) را از تنهايى رهايى بخشيده و او را مونس و همدم آن حضرت قرار مى دهد.»

بنابر روايات، حضور حضرت ولى عصر (ع) در مناسك حج، موجب قبول آن از اهل ايمان مى شود. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«الْعامُ الَّذي لا يَشْهَدُصاحِبُ هَذا الأَمْرِ الْمَوْسِمَ لا يُقْبَلُ مِنَ النّاسِ حَجُّهُم» (3)

«سالى كهصاحب الامر در موسم حج شركت نكند، مناسك حج از مردم


1- مستدرك الوسائل ج 10،ص 170.
2- القصص للجزائري،ص 298.
3- دلائل الامامة،ص 261.

ص: 459

قبول نمى شود.»

همراهى ولى عصر (ع) با اهل ايمان در موسم حج

«حَسَن بنِ وَجْناء

» مى گويد: در ايام حج، زير ناودان در حال سجده و مشغول دعا و تضرع بودم كه شخصى مرا تكان داد و گفت: حسن بن وجناء! برخيز و بيا.

به خود لرزيدم و از جا برخاستم. زنى لاغر و نحيف با چهره اى زرد رنگ ديدم كه چهل ساله به نظر مى رسيد. جلوتر از من به راه افتاد و من در پى او روانه شدم. در بين راه چيزى از او نپرسيدم تا اينكه به خانه حضرت خديجه) رسيد. از پله هاى چوبى خانه بالا رفت و وارد اتاقى شد.صدا آمد: «حسن! بالا بيا» بالا رفتم و نزديك در ايستادم. حضرت ولى عصر (ع) به من فرمودند:

«يَا حَسَنُ أَ تَرَاكَ خَفِيتَ عَلَيَّ وَ اللَّهِ مَا مِنْ وَقْتٍ فِي حَجِّكَ إِلَّا وَ أَنَا مَعَكَ فِيه»(1)

«اى حسن! گمان مى كنى از چشم من پنهانى؟ به خدا سوگند! در طول مدت حج و در همه اعمال آن، با تو همراه بودم.»

سپس حضرت، آنچه را در حج بر من گذشته بود، برشمرد. باصورت به زمين افتادم و احساس كردم دستى بر پشت من قرار گرفت. از جا برخاستم، حضرت را مشاهده كردم كه به من مى فرمود: در مدينه ملازم خانه جعفر بن محمد (ع) باش و فكر آب و غذا و لباس مباش. سپس نوشته اى به من داد كه در آن، دعاى فرج وصلوات بر آن حضرت مكتوب شده بود و فرمود: با اين دعا مرا بخوان و اينگونه بر منصلوات بفرست و جز دوستان خاص، آن را در اختيار كسى قرار نده. يقيناً خداوند به تو توفيق خواهد داد.


1- كمال الدين، ج 2،ص 444.

ص: 460

خارج شدن از عرفات به سوى مشعر

پس از اتمام زمان توقف در عرفات، زائران خانه خدا به سمت مشعرالحرام كوچ مى كنند كه به آن «

افاضه

» مى گويند. اين واژه از ريشه «

فيض

» به معناى لبريز شدن آب از ظرف گرفته شده است. قرآن، براى اينكه عظمت حركت زائران خانه خدا از عرفات به سمت مشعر را جلوه گر نمايد و خروج از موقف معرفت به وادى شعور را نمايان كند، از تعبير «

افاضه

» استفاده نموده و در اين باره فرموده است:

«فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ وَ اذْكُرُوهُ كَما هَداكُمْ وَ إِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ» (1)

«پس هنگامى كه از عرفات كوچ مى نماييد، خدا را در مشعر الحرام ياد كنيد و ذكرش را به زبان آوريد كه شما را گرچه پيشتر از گمراهان بوديد، هدايت كرد.»

شايان ذكر است كه در زبان عربى، به جارى شدن آب از اطراف ظرفى كه سرشار از آب است، «

فِيْض

» و به سرازير كردن آن «

افاضه

» مى گويند.صاحب مجمع البيان در اين باره مى گويد:

«الْافاضَةُ مَأْخُوذَةٌ مِنْ فَيْضِ الْاناءِ عَنْ امْتِلائِه فَمَعنى أَفَضْتُم دَفَعْتُم مِنْ عَرَفاتٍ إِلَى الْمُزدَلَفَةِ عَنْ اجْتِماعٍ وَ كَثْرةٍ» (2)

«افاضه از اصطلاح «

فَيْضِ الْاناءِ عَنْ امْتِلائِه

» به معنى لبريز شدن آب از اطراف ظرف گرفته شده و «

افاضه

» از عرفات به مزدلفه يعنى در مسير حركت از


1- سوره بقره، آيه 198.
2- مجمع البيان، ج 2،ص 525.

ص: 461

عرفات به مزدلفه، به سبب زيادى جمعيت و تراكم آن، يكديگر را راندن و دفع كردن و مانند آبِ سرازير شده، پهن و گسترده شدن.» (1)

مَأزِمَين و رمزواره عبور از آن

«مَأْزِم

» يعنى زمين تنگ يا راه باريك ميان دو كوه و «

مَأْزِمَين

» تثنيه «

مَأْزِم

» نام تنگه اى است ميان عرفات و مشعرالحرام كه از حدود عرفات محسوب مى شود و جزء موقف نيست. مستحب است به هنگام عبور از مأزمين تكبير گفته شود. سليمان بن مهران درباره رمز و راز بر زبان راندن «

اللَّهُ أَكْبَر

» در اين مكان، از

امام صادق (ع) مى پرسد:

«فَكَيْفَصَارَ التَّكْبِيرُ يَذْهَبُ بِالضِّغَاطِ هُنَاكَ»

«چگونه تكبير گفتن در مأزمين فشار و ازدحام را از بين مى برد؟»

حضرت فرمودند:

«لِأَنَّ قَوْلَ الْعَبْدِ اللَّهُ أَكْبَرُ مَعْنَاهُ اللَّهُ أَكْبَرُ مِنْ أَنْ يَكُونَ مِثْلَ الْأَصْنَامِ الْمَنْحُوتَةِ وَ الْآلِهَةِ الْمَعْبُودَةِ دُونَهُ وَ أَنَّ إِبْلِيسَ فِي شَيَاطِينِهِ يُضَيِّقُ عَلَي الْحَاجِّ مَسْلَكَهُمْ فِي ذَلِكَ الْمَوْضِعِ فَإِذَا سَمِعَ التَّكْبِيرَ طَارَ مَعَ شَيَاطِينِهِ وَ تَبِعَتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ حَتَّي يَقَعُوا فِي اللُّجَّةِ الْخَضْرَاء»(2)


1- در جاى ديگرى مى گويد: افاضه يعنى:«أَلدُّخُولُ فِي الْعَمَلِ عَلَى جَهَةِ الْانْصِبابِ إِلَيْهِ مأخُوذٌ مِنْ فَيْضِ الْاناءِ إِذَا انْصَبَّ الْماءُ مِنْ جَوانِبِهِ وَ مِنْهُ قَوْلُهُ أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ أي تَفَرَّقْتُم كَتَفَرُّقِ الْماءِ الَّذي يُنْصَبُ مِنَ الْاناءِ» (مجمع البيان، ج 5،ص 179) «انجام (آغاز) يك كار به شكلى كه از آن، تفرق و تراكم و راندن يكديگر به هنگام انجام آن كار، فهميده شود. چنانكه آب از ظرف لبريز، سرازير مى شود و افاضه يعنى مانند آب لبريز شده، با تراكم حركت كردن و يكديگر را راندن.»
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 239- 238.

ص: 462

«زيرا هنگامى كه بنده «الله اكبر» مى گويد معنايش آن است كه خداوند بزرگتر از آن است كه مانند بت هاى تراشيده و ديگر معبودان باشد. از اين رو هنگامى كه شيطان به همراه ياران خود راه را بر حج گزاران تنگ و باريك مى كند، با شنيدنصداى تكبير از اين محيط دور مى شود و فرشتگان او را تعقيب مى كنند و تا درياى سبز به عقب مى رانند.»

و در حديثى از امام صادق (ع) روايت شده است كه خداوند دو ملك را موظف مى نمايد تا:

«يَقُومَانِ بِالْمَأْزِمَيْنِ هَذَا مِنْ هَذَا الْجَانِبِ وَ هَذَا مِنْ هَذَا الْجَانِبِ فَيَقُولَانِ اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ فَمَا يَكَادُ يُرَي مِنْصَرِيعٍ وَ لَا كَسِير» (1)

«هر يك در جانبى از مأزمين بايستند و بگويند: خداوندا سالم دار. به همين دليل هرگز مجروح و مصدومى در مأزمين ديده نمى شود.»

و نيز از امام صادق (ع) روايت شده است:

«مَلَكَانِ يُفَرِّجَانِ لِلنَّاسِ لَيْلَةَ مُزْدَلِفَةَ عِنْدَ الْمَأْزِمَيْنِ الضَّيِّقَيْنِ» (2)

«دو فرشته در شب وارد شدن به مزدلفه در مأزمين قرار مى گيرند و تنگه باريك

آن را براى مردم فراخ مى گردانند.»

در برخى روايات، شرط بهره مندى از دعاى فرشتگان و درخواست سلامتى براى حج گزاران، دورى از كِبر معرفى شده است. (3) امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 552.
2- الكافي، ج 4،ص 468.
3- «كِبْر» رذيله اى است كه شيطان با تمسك به آن از قبول ربوبيت خداوند خوددارى كرد. نكته قابل ذكر اينكه آدم با وجود اينكه در ابتدا از قبول ربوبيت امتناع كرد و اراده نمود تا با نزديك شدن به شجره منهيه خود را تسكين دهد اما سرانجام بر خلاف شيطان با به جاى آوردن حج، گذشته خود را جبران كرد و مشمول غفران الهى گرديد.

ص: 463

«وَ مَنْ مَرَّ بَيْنَ مَأْزِمَيْ مِنًي غَيْرَ مُسْتَكْبِرٍ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ» (1)

«هركس از مأزِمين عبور كند در حالى كه از كِبر مُبرّا است، خداوند گناهانش را خواهد بخشيد.»

و در حديث ديگر فرمودند:

«مَنْ مَرَّ بِالْمَأْزِمَيْنِ وَ لَيْسَ فِي قَلْبِهِ كِبْرٌ نَظَرَ اللَّهُ إِلَيْهِ»

«هر كس از مأزمين عبور كند درحالى كه در قلبش كبر ندارد، خداوند به او نظر

خواهد كرد.»(2)

رمزواره

اينكه زائران خانه خدا بعد از فراخى و وسعت موجود در عرفات، (براى رسيدن به سرزمين مشعر) از تنگه مأزمين عبور نموده و ازدحام و فشار موجود در آن را متحمل مى شوند، نماد اين امر است كه شيطان مى خواهد آنها را از عزيمت و تصميم خود بر ترك گناه (كه به منشأ ارتكاب آن در عرفات پى برده اند) منصرف نموده و از رحمت الهى دور كند. در اينجاست كه خداوند، توفيق خود را شامل حال زائران نموده و موانع بهره مندى از ربوبيت را از سر راه آنها بر مى دارد و شياطين را از مسير آنها مى راند.


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 212.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 7.

ص: 464

بخش چهل و چهارم مشعرالحرام (مزدلفه) و رمزواره هاى آن

اسرار وقوف در مَشعرالحرام (مزدلفه)

قال الباقر (ع): «فَإِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ التَّرْوِيَةِ نَادَي مُنَادٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ يَا مَعْشَرَ الْهَوَامِّ ارْحَلْنَ عَنْ وَفْدِ اللَّهِ قَالَ فَتَخْرُجُ فِي الْجِبَالِ فَتَسَعُهَا حَيْثُ لَا تُرَي فَإِذَا انْصَرَفَ الْحَاجُّ عَادَت» (الكافي، ج 4،ص 224)

«چون شب ترويه فرامى رسد، منادى از جانب پروردگار ندا مى دهد: اى حشرات و جانوران! از ميهمانان و زائران خدا دور شويد. سپس حشرات از مشعر به كوه هاى اطراف مى روند به طورى كه ديده نشوند. اما پس از رفتن زائران خانه خدا، به جاى خود بر مى گردند.»

«مَشْعَر

» به معناى نشانه و علامتى است كه از فهم و شعور فرد نسبت به اسرار حج خبر مى دهد. شعورى كه او را به جمع نمودن سنگ ريزه ها به منظور

ص: 465

دوركردن بينش ها و روش هاى نادرست، سوق مى دهد.(1) يعنى پس از اينكه در

عرفات با منشأ بروز گناه آشنا شده و راه توبه را آموختيم؛ در مشعر، بينش و اعتقاد خود را كاربردى نموده و با جمع كردن سنگ ريزه، از اين امر خبر مى دهيم.

چرا به مشعرالحرام مُزْدَلِفَه مى گويند؟

درباره علت نام گذارى مشعر به مزدلفه آمده است كه جبرئيل در پايان وقوف

ابراهيم (ع) در سرزمين عرفات به او فرمود:

«إِزْدَلِفْ إِلَي الْمَشْعَرِالْحَرامِ فَسُمِّيَتِ الْمُزْدَلِفَةَ لِذَلِك» (2)

«به مشعرالحرام نزديك شو (به سوى مشعر برو) و به همين دليل سرزمين مشعر، مزدلفه (نزديك و مجاور) ناميده شد.»

رمزواره

اما مجاور و نزديك بودن مشعر به عرفات كه سبب نامگذارى اين سرزمين به مُزدَلِفَه محسوب مى شود، اشاره به اين مطلب دارد كه پس از تفكيك خواص نعمت ها و درك راه دستيابى به آرامش و سكون قلب در سايه تمسك به ولايت، راه زيادى تا رسيدن به موقف شعور و به كارگيرى معرفتِ كسب شده در عرفات، باقى نمانده است و مجاورت و نزديكى از هر جهت، محقق مى شود. از


1- چنانكه گفته اند: «سُمِّيَتْ مَشْعَراً لِأَنَّهُ مَعْلَمٌ لِلْحَجِّ» مجمع البيان في تفسير القرآن، ج 2،ص 526 «مشعر را از آن جهت به اين نام خوانده اند كه محل درك و آگاهى از اسرار حج است.»
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 196.

ص: 466

اين رو در روايت ديگر آمده است:

«إنَّمَا سُمِّيَتْ مُزْدَلِفَةَ لِأنَّهُمُ ازْدَلَفُوا إلَيهَا مِنْ عَرَفَاتٍ» (1)

«از آن جهت كه مردم از عرفات به مشعر نزديك مى شوند به آن

مزدلفه گفته اند.»

جمع آورى سنگ ريزه از حرم

يكى از واجبات مِنى، رمى جمرات است كه سنگ ريزه هاى آن بايد از حرم جمع آورى شود. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«حَصَي الْجِمَارِ إِنْ أَخَذْتَهُ مِنَ الْحَرَمِ أَجْزَأَكَ وَ إِنْ أَخَذْتَهُ مِنْ غَيْرِ الْحَرَمِ لَمْ ريُجْزِئْكَ» (2)

«اگر سنگ هاى جمرات را از حرم جمع كنى، كافى است و اگر از غير حرم جمع كنى، كفايت نمى كند.» (3)

و در حديث ديگر زراره از امام صادق (ع) درباره مكان جمع آورى سنگ ريزه ها پرسيد كه حضرت در پاسخ فرمودند:

«تُؤْخَذُ مِنْ جَمْعٍ وَ تُؤْخَذُ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْ مِنًي»


1- وسائل الشيعة، ج 14،ص 11.
2- الكافي، ج 4،ص 477.
3- دو مكان از حرم استثنا شده و با وجود اينكه جزء حرم هستند، نمى توان از آنجا سنگ ريزه جمع كرد: 1. مسجدالحرام2. مسجد خيف. چنانكه امام صادق (فرمودند: «يَجُوزُ أَخْذُ حَصَي الْجِمَارِ مِنْ جَمِيعِ الْحَرَمِ إلَّا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَ مَسْجِدِ الْخَيْفِ» (الكافي، ج 4،ص 478) «جايز است كه سنگ هاى جمرات از تمام حرم جمع آورى شود مگر از مسجدالحرام و مسجد خيف.»

ص: 467

«از مشعر جمع آورى شود و درصورتى كه ممكن نشد، از مِنى جمع آورى گردد.» (1)

رمزواره

قبل از محدوده حرم نمى توان براى رمى جمرات سنگ ريزه جمع كرد. زيرا در خارج از حرم، هنوز موجبات اعتراف به گناه و توبه از آن به منظور دورى از ولايت شيطان فراهم نشده است و هفت عدد بودن سنگ ريزه ها كه كنايه از نام

اهل بيت (عليهما السلام) مى باشد (همان گونه كه در مبحث طواف هاى هفتگانه به تفصيل بيان كرديم) بر اين حقيقت دلالت مى كند كه تبرّى از انديشه شيطان، فقط با تمسك به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) حاصل مى شود.

خصوصيات سنگ ريزه ها در فقه شيعه

درباره خصوصيات سنگ ريزه ها در فقه شيعه چنين مى خوانيم:

«فَهُوَ سَبْعُونَ حَصَاةٍ تُؤْخَذُ مِنَ الْحَرَمِ دوُنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَ مَسْجِدِ الْخَيْفِ وَ الْحَصَاةُ الْمَقذُوفُ بِهِ مَرَّة وَ أفْضَلُهُ الْمَشْعَرُ الْحَرَامِ وَ مِقْدَارُ الْحَصَاةِ رأْسُ الأنْمَلَةِ مُلْتَقِطَةٌ غَيْرُ مَكْسَورَةِ وَ أفْضَلُ الْحَصَاةِ البُرْشُ ثُمَّ البيْضُ وَ الْحُمْرُ وَ تَكْرَهُ رالسُّودُ» (2)

«تعداد سنگ ريزه ها هفتاد عدد است كه بايد از حرم برداشته شده باشد و از سنگ هاى مسجدالحرام و مسجد خيف نباشد و قبلًا استفاده نشده باشد و بهتر است از مشعرالحرام برداشته شود و سنگ ها بايد به اندازه سر انگشت بوده و شكسته نباشد و بهترين سنگ ريزه ها، سنگ ريزه هاى رنگارنگ، سپس سفيد و سرخ است و استفاده از سنگ ريزه هاى سياه مكروه مى باشد.»


1- الكافي، ج 4،ص 477.
2- الكافي في الفقه،ص 198.

ص: 468

دربارهصفات سنگ ريزه ها از امام صادق (ع) چنين روايت شده است:

«وَ لَا تَكْسِرَنَّ مِنْهُنَّ شَيْئاً»

«از سنگ ريزه ها چيزى را نشكند.»

«كُرِهَ الصُّمُّ مِنْهَا وَ قَالَ خُذِ الْبُرْشَ»

«سنگ ريزه هاى رمى جمرات نبايد سفت و سخت باشد و بهتر است كه رنگارنگ باشد.»

و در حديث ديگرى از بكارگيرى سنگ هاى بزرگ و نيز سنگ هاى سياه و

ص: 469

سفيد و قرمز نهى شده و آمده است:

«حَصَى الْجِمَارِ تَكُونُ مِثْلَ الْأَنْمُلَةِ وَ لَا تَأْخُذْهَا سَوْدَاءَ وَ لَا بَيْضَاءَ وَ لَا حَمْرَاءَ» (1)

«سنگ ريزه هاى رمى جمرات بايد اندازه سر انگشت باشد و آنها را از ميان سنگ هاى سياه، سفيد و قرمز انتخاب نكن.»

استحباب جمع سنگ ريزه از مشعر

در مشعرالحرام به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) شعور و آگاهى مى يابيم و با جمع آورى سنگ ريزه ها (كه نماد تبرّى و دورى از ولايت شيطان است) شعور خود را به كار مى گيريم. به همين دليل امام باقر (ع) فرمودند:

«أَنَّهُ كَانَ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَأْخُذَ حَصَي الْجِمَارِ مِنَ الْمُزْدَلِفَةِ» (2)

«مستحب است سنگ ريزه هاى رمى از سرزمين مزدلفه جمع شود.»

و نيز از امام صادق (ع) روايت شده است:


1- الكافي، ج 4،ص 478- 477.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 58.

ص: 470

«خُذْ حَصَي الْجِمَارِ مِنَ الْمُزْدَلِفَةِ فَإِنْ أَخَذْتَهَا مِنْ مِنًي أَجْزَأَكَ» (1)

«سنگ ريزه هاى رمى جمرات را از مزدلفه بردار. گرچه جمع آورى آنها از مِنى نيز كفايت مى كند.»

نكته اى زيبا

خداوند با علم به اينكه زائران خانه اش در مشعر تصميم مى گيرند تا ناآرامى ها و نابسامانى هاى زندگى خود را با يقين به وعده هاى الهى و عمل به


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 58.

ص: 471

تكاليف دينى آرام نمايند، از اين رو آنها را از رنج و اذيت حشرات و جانوران آزاردهنده در سرزمين مشعر مصون مى دارد تا آثار نيكوى اين شعور و اعتقاد را

مجسّم نموده و آشكار گرداند كه چگونه مى توان با عمل به دستورات دينى، موجبات آرامش ديگران را (از شرصفاتى كه حشرات نماد آن هستند) فراهم آورد. امام باقر (ع) در اين باره فرمودند:

«إِنَّ الْمُزْدَلِفَةَ أَكْثَرُ بِلَادِ اللَّهِ هَوَامّاً فَإِذَا كَانَتْ لَيْلَةُ التَّرْوِيَةِ نَادَي مُنَادٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ يَا مَعْشَرَ الْهَوَامِّ ارْحَلْنَ عَنْ وَفْدِ اللَّهِ قَالَ فَتَخْرُجُ فِي الْجِبَالِ فَتَسَعُهَا حَيْثُ لَا تُرَي فَإِذَا انْصَرَفَ الْحَاجُّ عَادَت» (1)

«حشرات و جانوران مشعر از همه بيابان ها بيشتر است. اما چون شب ترويه فرامى رسد، منادى از جانب پروردگار ندا مى دهد: اى حشرات و جانوران! از ميهمانان و زائران خدا دور شويد. سپس حشرات از مشعر به كوه هاى اطراف مى روند به طورى كه ديده نشوند. امّا پس از رفتن زائران خانه خدا، به جاى


1- الكافي، ج 4،ص 224.

ص: 472

خود بر مى گردند.»

امام سجاد (ع) درباره حضور در مشعرالحرام خطاب به شبلى فرمودند: آيا از ميان دو عَلَم گذشتى و دو ركعت نماز پيش از عبور از آن خواندى؟ عرضه داشت: بله. فرمودند:

«فَعِنْدَ مَا مَشَيْتَ بَيْنَ الْعَلَمَيْنِ (1) وَ لَمْ تَعْدِلْ عَنْهُمَا يَمِيناً وَ شِمَالًا نَوَيْتَ أَنْ لَا تَعْدِلَ عَنْ دِينِ الْحَقِّ يَمِيناً وَ شِمَالًا لَا بِقَلْبِكَ وَ لَا بِلِسَانِكَ وَ لَا بِجَوَارِحِكَ»

«آيا هنگامى كه از ميان دو عَلَم عبور نمودى و به يمين و يسار منحرف نشدى،


1- مقصود از «عَلَمَيْن» در حديث شبلى همان «مَأْزِمَيْن» است كه در ذيل عنوان مأزمين و اسرار عبور از آن، درباره اش به تفصيل سخن گفته ايم.

ص: 473

تصميم گرفتى كه از دين حق به راست و چپ منحرف نشوى (ثابت قدم

بمانى) و قلب و زبان و جوارح خود را از انحراف و تفريط نگهدارى؟»

گفت: نه. حضرت فرمودند:

«فَعِنْدَ مَا مَرَرْتَ بِالْمَشْعَرِالْحَرامِ نَوَيْتَ أَنَّكَ أَشْعَرْتَ قَلْبَكَ إِشْعَارَ أَهْلِ التَّقْوَي وَ الْخَوْفَ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ لَا»

«به هنگام گذر بر مشعرالحرام، آيا نيت آن داشتى كه قلب خود را به پوشش تقوى و خوف خداوند عزوجل بپوشانى؟ گفت: نه.»

سپس امام سجاد (ع) فرمودند:

پس تو اين مواقف را درك ننموده اى. (1)


1- در ادامه امام سجاد به شبلى فرمودند: آيا به مزدلفه رفتى و از آنجا سنگ ريزه جمع نمودى؟ شبلى گفت: بله. حضرت فرمودند: «فَعِنْدَ مَا مَشَيْتَ بِمُزْدَلِفَةَ وَ لَقَطْتَ فِيهَا الْحَصَي نَوَيْتَ أَنَّكَ رَفَعْتَ عَنْكَ كُلَّ مَعْصِيَةٍ وَ جَهْلٍ وَ ثَبَّتَّ كُلَّ عِلْمٍ وَ عَمَل قَالَ لَا» «هنگامى كه به مزدلفه رفتى و مشغول جمع كردن سنگ شدى، آيا نيت كردى هرگونه جهل و نادانى و نافرمانى را از خود دور سازى و بر علم و عمل ثابت قدم بمانى؟ گفت: نه.» حضرت فرمودند: «وَ لَا مَشَيْتَ بِالْمُزْدَلِفَةِ وَ لَا رَفَعْتَ مِنْهَا الْحَصَي» «پس تو به مزدلفه نرفتى و سنگ ريزه برنداشتى.» مستدرك الوسائل، ج 10،ص 170.

ص: 474

ى

مين و يسار در معارف اهل بيت (عليهما السلام)

براى شناخت مفهوم راست و چپ در حديث شبلى، به نقل ابن عباس بنگريد كه مى گويد:

«كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ يَحْكُمُ وَ عَلِيٌّ بَيْنَ يَدَيْهِ مُقَابَلَتَهُ وَ رَجُلٌ عَنْ يَمِينِهِ وَ رَجُلٌ عَنْ شِمَالِهِ فَقَالَ الْيَمِينُ وَ الشِّمَالُ مَضَلَّةٌ وَ الطَّرِيقُ الْمُسْتَوِي الْجَادَّةُ ثُمَّ أَشَارَ بِيَدِهِ وَ إِنَّ هَذَاصِرَاطُ عَلِيٍّ مُسْتَقِيمٌ فَاتَّبِعُوهُ» (1)


1- المناقب، ج 3،ص 74.

ص: 475

«رسول خدا (ص) در حالصدور حكم بودند كه اميرمؤمنان (ع) روبروى ايشان و

فردى در سمت راست و ديگرى در سمت چپ آن حضرت قرار داشتند. رسول خدا (ص) فرمودند: راست و چپ عامل گمراهى و مسير، راه مستقيم است. سپس با دست به اميرمؤمنان (ع) اشاره كرده، فرمودند:صراط مستقيم (هدايت) راه على (ع) است. پس از او پيروى كنيد.»

در روايت ديگرى اميرمؤمنان (ع) درباره يمين و يسار (راست و چپ) فرمودند:

«الْيَمِينُ وَ الشِّمَالُ مَضَلَّةٌ وَ الطَّرِيقُ الْوُسْطَي هِيَ الْجَادَّةُ عَلَيْهَا بَاقِي الْكِتَابِ وَ آثَارُ النُّبُوَّةِ وَ مِنْهَا مَنْقَذُ [مَنْفَذُ] السُّنَّةِ وَ إِلَيْهَا مَصِيرُ الْعَاقِبَةِ»

«راست و چپ گمراهى و راه ميانه،صراط مستقيم است كه بقاى كتاب و حفظ

ص: 476

احكام رسالت و سلامت سنت و حسن عاقبت بر آن استوار مى باشد.» (1)

رمزواره

با توجه به مطالب فوق به خوبى مى توان دريافت كه يمين به معناى راست و شمال به معناى چپ، كنايه از دو مسير باطل است كه در مقابل طريق وُسطى ياصراط مستقيم قرار دارد و واژه يمين در حديث شبلى و نيز كلام اميرمؤمنان (ع) و نقل ابن عباس، ربطى به اصحاب يمين كه در قرآن و روايات ستوده شده اند، ندارد. زيرا

اصحاب يمين، كسانى هستند كه در مسير مستقيم قرار داشته و از راست و چپ (يمين و يسار) كه نماد انحراف ازصراط مستقيم است، پرهيز نموده اند.

مشعرالحرام در فقه شيعه

واجب بودن وقوف در مشعرالحرام امرى است كه مورد اتفاق فقيهان شيعه مى باشد. چنانكه سيد مرتضى (ره) در كتاب الانتصار مى گويد:

«وَ مِمَّا انْفَرَدَتِ الإمَامِيَّةُ بِهِ القَوْلُ بِوُجُوبِ الْوُقُوفِ بِالْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَ أنَّهُ رُكْنٌ مِنْ أَرْكَانِ الْحَجِّ جَارٍ مَجْرَي الْوُقُوفِ بِعَرَفَةِ فِي الْوُجُوبِ وَ خَالَفَ بَاقِي الْفُقَهَاءِ فِي ذَلِكَ وَ لَمْ يُوجِبْهُ أَحَدٌ مِنْهُمْ» (2)

«از جمله منفردات اماميه اين است كه وقوف در مشعرالحرام واجب و از جمله اركان حج است و از نظر وجوب، مانند وقوف در عرفات است. اما فقيهان مذاهب ديگر در اين مسأله مخالفت كرده و كسى آن را واجب نكرده است.»

رمزواره


1- نهج البلاغة،ص 58، خطبه 16.
2- الانتصار في انفرادات الإمامية،ص 232.

ص: 477

مهم ترين نكته مشترك ميان عرفات و مشعر (و نيز مدت زمان قبل از قربانى و حلق و تقصير و خروج از احرام در منى) ضرورت محرم بودن و وقوف با احرام در عرفات و مشعر و زمانى از منى است. چراكه بهره مندى از ثمرات حضور در عرفات و مشعر و دست يابى به آرامش حاصل از شناخت (آثار و خواص) نعمت ها در عرفات و سكون ناشى از به كارگيرى معرفت و كاربردى كردن بينش در مشعر بدون دورى از كامجويى و ستيزه جويى كه ثمره احرام است، حاصل نمى شود.

بخش چهل و پنجم وادى مُحَسِّر و رمزواره هاى آن

وادى مُحَسِّر

ص: 478

ص: 479

قال الصادق (: «لَا تُجَاوِزْ وَادِيَ مُحَسِّرٍ حَتَّي تَطْلُعَ الشَّمْسُ» (الكافي، ج 4،ص 470)

«از وادى مُحَسِّر نگذر مگر اينكه آفتاب طلوع كرده باشد.»

در فاصله ميان مشعر و مِنى، مسافتى كوتاه به نام وادى «

مُحَسِّر

» قرار دارد كه نماد «حسرت» و «درماندگى» است و نشان مى دهد كه اگر انسان در اين سرزمين، مشمول توفيق الهى نشود، درمانده شده و هرگز به سرزمين مِنى (كه نماد و نشانه درك آرزوهاست) نمى رسد و عمرى در حسرت باقى خواهد ماند. در روايات مقدار اين حركت،صد گام ذكر شده است. امام رضا (ع) در اين باره فرمودند:

ص: 480

«الْحَرَكَةُ فِي وَادِي مُحَسِّرٍ مِائَةُ خُطْوَةٍ» (1)

«مقدار حركت در وادى مُحَسِّرصد گام است.»

ماجراى اصحاب فيل در سرزمين محسّر

از امام صادق (ع) روايت شده است كه چون ابرهه قصد نمود كعبه را ويران كند، لشكريان او به سوى مكّه شتافته و شترانى چند از عبدالمطّلب را به غارت بردند. عبدالمطّلب نزد پادشاه رفت و اجازه ورود خواست. در حالى كه پادشاه بر

روى تخت و در زير قبّه اى از ديبا آرميده بود، عبدالمطّلب وارد شد و سلام كرد. ابرهه سلام او را پاسخ گفته و لحظاتى بهصورت عبدالمطّلب نگريست. سيماى نورانى و جمالِ عبدالمطّلب او را به شگفت آورد. پادشاه گفت: آيا مثل اين نور و جمالى كه در تو مى نگرم، در پدرانت نيز وجود داشته؟ عبدالمطّلب گفت: آرى! تمام پدران من داراى چنين نور و جمالى بوده اند. ابرهه گفت: شما از جهت فخر و شرف بر پادشاهان سرآمديد و حقيقتاً شايسته پادشاهى بر قوم خود هستيد. سپس او را در كنار خود بر روى تختش نشاند و پس از بيان مطالبى به عبدالمطّلب گفت: براى چه آمده اى؟ همانا آوازه سخاوت، كرم و فضل تو به گوش من رسيده و از جمال و جلال تو چيزهايى ديدم كه شايسته است حاجت تو را برآورم. هرچه مى خواهى بگو. پادشاه گمان كرد عبدالمطّلب از وى درخواست مى كند كه از مكّه بيرون برود.

درخواست عبدالمطلب


1- الكافي، ج 4،ص 471.

ص: 481

عبدالمطّلب به ابرهه گفت: ياران تو به شترهاى من حمله ور شده و آنها را

ص: 482

برده اند. دستور بده شترانم را به من بازگردانند. پادشاه حبشه از اين سخن عصبانى شد و به عبدالمطّلب گفت: از نظرم افتادى! تو آمده اى تا شتران خود را از من بگيرى، در حالى كه من براى نابودى خانه، شرف و كرامتى آمده ام كه شما به سبب آن، براى خود، بر هرگروه و طايفه اى امتياز قائل هستيد. چنين مسأله بزرگى را رها ساخته و شتران خود را از من تقاضا مى كنى! عبدالمطّلب گفت:

«لَسْتُ بِرَبِّ الْبَيْتِ الَّذِي قَصَدْتَ لِهَدْمِهِ وَ أَنَا رَبُّ سَرْحِيَ الَّذِي أَخَذَهُ أَصْحَابُكَ فَجِئْتُ أَسْأَلُكَ فِيمَا أَنَا رَبُّهُ وَ لِلْبَيْتِ رَبٌّ هُوَ أَمْنَعُ [لَهُ] مِنَ الْخَلْقِ كُلِّهِمْ وَ أَوْلَي ربِهِ رمِنْهُمْ»

«منصاحبِ خانه اى كه تو آهنگ ويرانى آن را دارى نيستم. منصاحب

شترانى چند هستم كه ياران تو ربوده اند و آمده ام درباره چيزى كهصاحب آنم از تو درخواست كنم. اين خانه همصاحبى دارد كه خودش بيشتر از تمام آفريدگان، حافظ آن است و خود از همه به آن سزاوارتر است.»

دستور حمله از سوى ابرهه

ابرهه در پاسخ به درخواست عبدالمطّلب گفت: شترانش را به او برگردانيد و به سوى خانه حمله ور شويد و سنگ هاى آن را از جاى بركنيد. عبدالمطّلب شتران خود را گرفت و به سوى مكّه بازگشت. پادشاه به همراه فيل بزرگ و سپاهيان خود، براى ويرانى كعبه از پى عبدالمطّلب به راه افتادند. پس هر چه سعى مى كردند فيل را وارد محدوده حرم كنند، حركت نمى كرد و مى خوابيد و چون رهايش مى كردند، هروله كنان به عقب باز مى گشت.

عبدالمطّلب به پيشكارانش گفت: پسرم راصدا كنيد. عبّاس را آوردند. گفت: منظورم اين نيست، پسرم راصدا بزنيد. ابوطالب را آوردند. گفت: منظورم اين

ص: 483

ص: 484

نيست، پسرم راصدا بزنيد. پس عبدالله (پدر پيامبر (ص)) را آوردند. عبدالمطّلب گفت:

پسرم! به بالاى كوه ابوقُبيس برو و به ساحل دريا بنگر، ببين چه چيز از آن جا مى آيد و به من خبر بده.

حمله به لشكر ابرهه

عبدالله كه به دستور پدرش عبدالمطّلب، بر بالاى كوه ابوقبيس رفته بود، مدتى در آن جا درنگ كرد و ناگهان ديد:

«جَاءَ طَيْرٌ أَبَابِيلُ مِثْلَ السَّيْلِ وَ اللَّيْلِ فَسَقَطَ عَلَي أَبِي قُبَيْسٍ ثُمَّصَارَ إِلَي الْبَيْتِ فَطَافَ [بِهِ] سَبْعاً ثُمَّصَارَ إِلَي الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ فَطَافَ بِهِمَا سَبْعاً فَجَاءَ عَبْدُ اللَّهِ إِلَي أَبِيهِ فَأَخْبَرَهُ الْخَبَرَ فَقَالَ انْظُرْ يَا بُنَيَّ مَا يَكُونُ مِنْ أَمْرِهَا بَعْدُ فَأَخْبِرْنِي بِهِ فَنَظَرَهَا فَإِذَا هِيَ قَدْ أَخَذَتْ نَحْوَ عَسْكَرِ الْحَبَشَةِ فَأَخْبَرَ عَبْدَ الْمُطَّلِبِ بِذَلِكَ فَخَرَجَ عَبْدُ

الْمُطَّلِبِ وَ هُوَ يَقُولُ يَا أَهْلَ مَكَّةَ اخْرُجُوا إِلَي الْعَسْكَرِ فَخُذُوا غَنَائِمَكُمْ»(1)

«پرندگانى دسته دسته به سرعت سيل و همچون سياهى شب آمدند و بر بالاى ابوقبيس قرار گرفتند. سپس به سوى خانه كعبه رفته، هفت دور طواف كردند. آنگاه به سوى كوهصفا و مروه رفته و آنجا نيز هفت دور طواف نمودند. عبدالله نزد پدرش آمد و اين خبر را به او گزارش داد. عبدالمطّلب گفت: پسرم! بنگر كار آنها به كجا مى انجامد و مرا باخبر ساز. عبدالله نگاه كرد و ديد آن پرندگان به سوى سپاه حبشه رو آوردند. عبدالله اين خبر را به عبدالمطّلب رساند. پس عبدالمطّلب بيرون رفت و گفت: اى اهل مكّه به سوى سپاه حبشه بيرون رفته و غنائم خود را برگيريد.»

سرانجام لشكر ابرهه


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 340- 338.

ص: 485

اهل مكه به طرف سپاه ابرهه رفتند و مشاهده كردند كه هر پرنده اى سه دانه ريگ- دو تا به چنگال و يكى به منقار- گرفته و با هر ريگى يك نفر از آنها را

ص: 486

به قتل مى رساند. چون تمامى آن قوم به هلاكت رسيدند، پرندگان بازگشتند و

عبدالمطّلب به نزد خانه كعبه آمده و پرده هاى آن را گرفت و اشعارى سرود. (1) محلى كه ابابيل به سراغ اصحاب فيل رفته و آنان را از پاى درآوردند، سرزمين مُحَسّ ر خوانده شد و علت نام گذارى اين سرزمين به مُحَسّ ر، ناكامى و بازماندن اصحاب فيل از رسيدن به قصد و نيت شان تلقى گرديد.

آداب عبور از وادى مُحَسّ ر

خداوند، وادى مُحَسّ ر را ميان مشعرالحرام و مِنى قرار داد و پيمودن آن را با رعايت آداب و احكامى خاص، لازم گرداند و به هروله كردن در اين سرزمين

توصيه نمود تا اسرار و رموز خارج شدن از مشعر و راه يافتن به مِنى درك شود. چنانكه روايت شده است:

«تَرَكَ رَجُلٌ السَّعْيَ فِي وَادِي مُحَسِّرٍ فَأَمَرَهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ بَعْدَ الِانْصِرَافِ إِلَي مَكَّةَ أَنْ يَرْجِعَ فَيَسْعَي» (2)

«مردى، هروله در وادى مُحَسّ ر را ترك كرد. امام صادق (ع) پس از بازگشت به مكّه به او امر كردند تا به آن جا بازگشته و هروله را به جاى آورد.»


1- امالي شيخ مفيد،ص 359.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 469.

ص: 487

هروله، دستورى مشترك ميان سرزمين مُحَسّ ر و بخشى از فاصله ميانصفا و مروه است. چراكه در مُحَسّ ر، انسان خود را در چند قدمى دست يابى به آرزوهاى ديرينه اش مى يابد. به همين سبب از يك سو شتاب دارد تا زودتر به آنچه مى خواهد، برسد و از سوى ديگر احتياط مى ورزد تا با خطرى مواجه نشود كه او را به كلى از درك آرزوهايش باز دارد. از اين جهت شتاب توأم با احتياط را كه

بهترين گزينه براى حركت در اين وادى است، برمى گزيند.

زمان عبور از وادى مُحَسّ ر

زمان عبور از وادى مُحَسّ ر هنگامى است كه آفتاب طلوع كرده باشد. امام صادق (ع) در اين باره به هشام فرمودند:

«لَا تُجَاوِزْ وَادِيَ مُحَسِّرٍ حَتَّي تَطْلُعَ الشَّمْسُ» (1)

«از وادى محسّر نگذر مگر اينكه آفتاب طلوع كرده باشد.»

رمزواره

زائر خانه خدا از آن جهت وادى مُحَسّ ر (2) (فاصله ميان مشعر تا مِنى) را به سرعت

پيموده و در آن توقف نمى كند كه پس از آشنايى با منشأ گناه و دست يابى به شعور لازم براى دورى از بينش و اعتقاد شيطان، بايد اشتياق خود را در تحقق اين آرزو با شتاب و هروله در وادى مُحَسّ ر نشان دهد و سفارش بر طى نمودن وادى محسّر پس از طلوع آفتاب، بيانگر آن است كه رسيدن به اين آرزو جز با


1- الكافي، ج 4،ص 470.
2- طبق نظر بيشتر فقيهان، وادى محسّر خارج از محدوده مشعر و مِنى است.

ص: 488

بصيرت و علم (كه طلوع آفتاب نماد آن است) حاصل نمى شود.

بخش چهل و ششم وقوف در مِنى و حكمت هاى آن

مِنى يا موقف آرزوها

ص: 489

ص: 490

«اللَّهُمَّ إِنَّ هَذِهِ مِنًي وَ مَا دَلَلْتَنَا عَلَيْهِ وَ مَا مَنَنْتَ بِهِ عَلَيْنَا مِنَ الْمُقَاسَاةِ وَ أَسْأَلُكَ أَنْ تَمُنَّ عَلَيَّ فِيهَا بِمَا مَنَنْتَ بِهِ عَلَي أَوْلِيَائِكَ وَ أَهْلِ طَاعَتِكَ وَ خِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ وَ أَنْ تُوَفِّقَ لَنَا مَا وَفَّقْتَ لَهُمْ مِنْ عِبَادِكَ الصَّالِحِين» (بحار الانوار، ج 99،ص 347)

«پروردگارا! اين سرزمين مِنى است كه ما را به آن دلالت نمودى و با تحمل مشكلات موجود در آن بر ما منت نهادى. از تو مى خواهم كه در اين سرزمين همانند اولياء و اهل طاعت و برگزيدگان خود، بر من منت گذارى و ما را به آنچه بندگانصالح خود را به آن توفيق داده اى، موفق نمايى.»

مِنى، سرزمين آرزوهاست. گرچه اين سرزمين را امروزه «مِنى» مى نامند، اما اصل اين واژه، «مُنى» جمع «مُنيه» به معنى آرزو بوده و اشاره به آرزوهايى دارد كه بايد پى درپى درصدد دست يابى به آنها بود و در شرايط گوناگون زندگى،

مسير اعتراف و شعور را تا نيل به آن آرزوها پيمود. به همين دليل زائر كعبه بايد مستمراً با برآوردن اراده هاى خداوند از حضور در مواقف حج، به آرزوى خود كه بخشيده شدن گناهان است، نائل شود. در حديثى از امام صادق (ع) چنين روايت شده است:

«هر كس در سرزمين منى توقف كند چه مومن باشد و چه كافر، خداوند او را مشمول بخشش خود قرار مى دهد، گرچه كسانى كه بخشش الهى در منى

شامل حال آنها مى شود سه دسته اند:

1. كسانى كه گناهان گذشته و نيز خطاهاى آينده شان مشمول مغفرت شده و

ص: 491

خداوند آنها را از آتش رهايى داده است كه خداوند، كلام آنها را چنين حكايت فرموده است:

«رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ»

«پروردگارا! در دنيا و آخرت به ما نيكى عطا كن و از عذاب رهايى مان بخش.»

2. كسانى كه گناهان گذشته شان بخشيده شده و نسبت به آينده به آنها گفته مى شود:

«أَحْسِنْ فِيمَا بَقِيَ مِنْ عُمُرِكَ» (1)

«در باقيمانده عمر به انجام اعمال نيك بپرداز.»

3. كسانى كه براى مزين شدن به نام حج گزار، در منى حاضر شده اند. اين افراد


1- در حديث ديگرى امام صادق فرمودند: «إذَا أَخَذَ النَّاسُ مَوَاطِنَهُمْ بِمِنًي نَادَي مُنَادٍ مِنْ قِبَلِ اللَّهِ عَزَّوَجَلَّ إنْ أَرَدْتُمْ أَنْ أَرْضَي فَقَدْ رَضِيتُ» الكافي، ج 4،ص 262 «هنگامى كه مردم در منى در جاى خود مستقر مى شوند، منادى از جانب خداوندصدا مى زند: اگر مى خواهيد از شما راضى شوم، بدانيد كه از شما راضى شدم.»

ص: 492

اگر از شرك توبه كنند، گناهان گذشته بر آنها بخشيده مى شود، در غير اينصورت

«وَفَّاهُ أَجْرَهُ وَ لَمْ يَحْرِمْهُ أَجْرَ هَذَا الْمَوْقِف»(1)

«خداوند، پاداش اين زحمت را به آنها مى دهد اما از پاداش حضور در منى بى بهره اند و گناهان گذشته بر آنها بخشيده نخواهد شد.»

نكته شايان ذكر درباره افراد فوق آن است كه دسته نخست كسانى اند از منشأ ارتكاب گناه رهايى يافته و باب معصيت بر آنها مسدود شده است.


1- الكافي، ج 4،ص 521.

ص: 493

بنابراين تعبير بخشيده شدن «

مَا تَأَخَّر

» اشاره به ريشه كن شدن منشأ آن دارد و دسته دوم كسانى اند كه مبتلا به گناه بوده اما معتقد نيستند كه نافرمانى و

معصيت، ابزار دست يابى به آرامش است و دسته سوم گروهى اند كه مرتكب گناه بوده و معتقدند كه ارتكاب گناه، ابزار دست يابى به آرامش است. بنابراين در اين حديث معاف از گناه، از معتقد به گناه و مبتلاى غير معتقد به آن تفكيك شده و براى هريك، وعده جداگانه اى در نظر گرفته شده است. (1)

در حديث ديگر امام صادق (ع) درباره بخشش گناهان پس از انجام اعمال مِنى فرمودند:

«إِذَا أَفَاضَ الرَّجُلُ مِنْ مِنًي وَضَعَ يَدَهُ مَلَكٌ فِي كَتِفَيْهِ ثُمَّ قَالَ اسْتَأْنِفْ» (2)

«هنگامى كه شخص (زائر) از مِنى خارج مى شود، فرشته اى دست خود را بر شانه هاى او گذاشته و مى گويد: (چون گناهان گذشته ات بخشيده شده پس) عمل خويش را از نو آغاز كن.»


1- جايگاه اعتقاد و عمل در بخشش گناهان و نيز كاهش عذاب و يا رفع آن تا جايى است كه فرمودند: اگر مؤمنى هر سه روز يك بار سوره حج را تلاوت كند، يقيناً همان سال به حج مى رود «وَ إِنْ مَاتَ فِي سَفَرِهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ» «و اگر در طول سفر بميرد وارد بهشت مى شود.» اما اگر اعتقادش با اعتقاد اهل ايمان، مغاير و مخالف باشد، در اينصورت از سعادت خبرى نبوده اما «يُخَفَّفُ عَنْهُ بَعْضُ مَا هُوَ فِيهِ» از عذابى كه مستحق آن است كاسته شده و قدرى به او تخفيف داده خواهد شد. وسائل الشيعة، ج 6،ص 252
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 106. امام سجاد درباره رسيدن به آرزو در سرزمين منى به شبلى فرمودند: «فَنَوَيْتَ عِنْدَ مَا وَصَلْتَ مِنًي وَ رَمَيْتَ الْجِمَارَ أَنَّكَ بَلَغْتَ إِلَي مَطْلَبِكِ وَ قَدْ قَضَي رَبُّكَ لَكَ كُلَّ حَاجَتِكَ» «آيا هنگام رسيدن به مِنى و رمى جمرات، نيت آن داشتى كه بايد به خواسته ات رسيده باشى و خداوند هر حاجت تو را برآورده باشد؟»

ص: 494

تمناى آدم (ع) در سرزمين مِنى

درباره علت نام گذارى اين سرزمين به «مِنى» از ابن عباس چنين نقل شده است:

«إِنَّ جَبْرَئِيلَ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يُفَارِقَ آدَمَ قَالَ لَهُ تَمَنَّ قَالَ أَتَمَنَّي الْجَنَّةَ فَسُمِّيَتْ

بِذَلِكَ رلِامْنِيَّةِ آدم»(1)

«هنگامى كه جبرئيل خواست از آدم (ع) جدا شود، به او گفت: آرزو كن. آدم (ع) عرضه داشت: تمناى بهشت دارم. از اين رو اين سرزمين به خاطر آرزوى آدم (ع) «مِنى» خوانده شد.»

تمناى ابراهيم (ع) در مِنى

از امام صادق (ع) روايت شده است كه علت نام گذارى مِنى آن است كه جبرئيل در آن جا نزد ابراهيم (ع) آمد و گفت:

«تَمَنَّ يَا إِبْرَاهِيمُ وَ كَانَتْ تُسَمَّي مِنًي فَسَمَّاهَا النَّاسُ مُنًي»(2)

«آرزو كن اى ابراهيم! و «

مُني

» ناميده مى شد اما مردم آن را «

مِني

» ناميدند.»


1- جواهر الكلام، ج 19،ص 100؛ اين روايت در كتاب هاى روايى شيعه نقل نشده بلكه در كتاب هاى فقهى شيعه آمده است. از اين رو آن را مستقيماً از جواهرالكلام نقل نموديم.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 197.

ص: 495

نكته شايان ذكر درباره اين حديث، آن است كه مِنى بيانگر معنا و مفهوم جامع آرزوست كه امرى واحد بوده و در سايه اعتقاد و عملى واحد حاصل

مى شود و تمناى همه انسان ها آن است كه راه تمسك و عمل به اين اعتقاد

ص: 496

را كه منشأ آرامش براى آنها و امنيت براى اطرافيان مى شود، آموخته و به كار گيرند. از اين رو سرزمين مِنى، نماد آرزوى واحد و يگانه انسان هاست و جمع بستن آن به مُنى كه امروزه نيز در ميان عرب زبانان حجاز شهرت دارد، وجهى ندارد.

در كتاب «علل الشرايع» روايت شده است كه حضرت رضا (ع) فرمودند: مِنى از آن جهت به اين نام خوانده شده است كه جبرئيل در اين سرزمين خطاب به ابراهيم (ع) گفت:

«يَا إِبْرَاهِيمُ تَمَنَّ عَلَي رَبِّكَ مَا شِئْتَ فَتَمَنَّي إِبْرَاهِيمُ فِي نَفْسِهِ أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ مَكَانَ

ابْنِهِ إِسْمَاعِيلَ كَبْشاً يَأْمُرُهُ بِذَبْحِهِ فِدَاءً لَهُ فَأُعْطِيَ مُنَاهُ»(1)

«اى ابراهيم! هر آرزويى كه دارى بر پروردگارت عرضه كن. ابراهيم (ع) با خود چنين آرزو كرد كه خداوند به جاى فرزندش اسماعيل (ع) گوسفندى را قرار دهد و او را به كشتن آن گوسفند به عنوان فديه اسماعيل (ع) امر كند كه به اين آرزو دست يافت.»

نكته و اشاره

از اين حديث به خوبى فهميده مى شود كه آرزوى مؤمن در سرزمين مِنى بايد با آرزوى ابراهيم خليل (ع) همسو بوده و به برآوردن اراده خداوند از توقف در مِنى و دورى از انديشه شيطان، منتهى شده و موجبات استمرار ولايت اهل بيت (عليهما السلام) را (كه نجات اسماعيل (ع) از آن خبر مى دهد) فراهم آورد. (2) از اين رو در


1- علل الشرايع، ج 2،ص 435.
2- به همين دليل امام سجاد به شبلى فرمودند: «فَعِنْدَ مَا ذَبَحْتَ هَدْيَكَ نَوَيْتَ أَنَّكَ ذَبَحْتَ حَنْجَرَةَ الطَّمَعِ بِمَا تَمَسَّكْتَ بِهِ مِنْ حَقِيقَةِ الْوَرَعِ وَ أَنَّكَ اتَّبَعْتَ سُنَّةَ إِبْرَاهِيمَ بِذَبْحِ وَلَدِهِ وَ ثَمَرَةِ فُؤَادِهِ وَ رَيْحَانِ قَلْبِهِ وَ حَاجَّهُ سُنَّتُهُ لِمَنْ بَعْدَهُ وَ قَرَّبَهُ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي لِمَنْ خَلْفَهُ» «آيا هنگام قربانى، نيت كردى كه با تمسك به حقيقت ورع گذشت از اميال نفس، طمع خود را ذبح نمايى و از سنت ابراهيم كه با راضى شدن به ذبح ميوه دل و مايه آرامش جانش اسماعيل حجت را بر آيندگان تمام و فرزند خود را به منظور قرب به خداى تعالى آماده قربانى نمود، پيروى نمايى؟»

ص: 497

دعا مى خوانيم:

«اللَّهُمَّ إِنَّ هَذِهِ مِنًي وَ مَا دَلَلْتَنَا عَلَيْهِ وَ مَا مَنَنْتَ بِهِ عَلَيْنَا مِنَ الْمُقَاسَاةِ وَ أَسْأَلُكَ أَنْ تَمُنَّ عَلَيَّ فِيهَا بِمَا مَنَنْتَ بِهِ عَلَي أَوْلِيَائِكَ وَ أَهْلِ طَاعَتِكَ وَ خِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ وَ أَنْ تُوَفِّقَ لَنَا مَا وَفَّقْتَ لَهُمْ مِنْ عِبَادِكَ الصَّالِحِين» (1)

«پروردگارا! اين سرزمين مِنى است كه ما را به آن دلالت نمودى و با تحمل مشكلات موجود در آن بر ما منت نهادى. از تو مى خواهم كه در اين سرزمين همانند اولياء و اهل طاعت و برگزيدگان خود، بر من منت گذارى و ما را به آنچه كه بندگانصالح خود را به آن توفيق داده اى، موفق نمايى.»

مِنى، نويدبخش امنيت

توقف در مِنى، (2) نماد دست يابى و رسيدن به آرزويى است كه با اميد به وعده هاى الهى و چشم پوشى از اميال نفس و تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما


1- بحار الانوار، ج 99،ص 347.
2- اعمال مِنى در مناسك حج چنين است كه حاجيان پس از طلوعصبح دهم ذى حجه، با احرام از مشعر به سوى مِنى مى آيند و طى سه يا چهار روز، اعمال واجب خود را به جاى مى آورند. در روز عيد قربان يا اضحى، رمى جَمَرِه عقبه، قربانى، حلق يا تقصير را انجام مى دهند و از احرام خارج شده و در روز يازدهم و دوازدهم، رمى جمرات سه گانه را به جاى مى آورند و در شب يازدهم و دوازدهم، در مِنى وقوف مى نمايند. براى آگاهى بيشتر از اين اعمال، به كتاب هاى مناسك حج مراجع بزرگوار رجوع نماييد.

ص: 498

السلام) حاصل شده و امنيت را براى ما و اطرافيان فراهم مى آورد و

ص: 499

موجب مى شود كه از عيب جويى، غيبت و درگيرى با ديگران پرهيز نموده و مردم را از

آسيب دست و زبان خود در امان نگاه داريم و شايسته اطلاق نام مؤمن بر خود شويم. به همين سبب رسول اكرم (ص) درباره علت نام گذارى مؤمن به اين نام فرمودند:

«أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِإِيمَانِهِ النَّاسَ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِم» (1)

«آيا مى دانيد چرا مؤمن را مؤمن خوانده اند؟ براى اينكه مردم در جان و مالشان، از دست او در امانند.»

اهمّيت ايجاد امنيت براى ديگران تا جايى است كه پيامبر (ص) آن را شرط بهره مندى از مغفرت الهى معرفى نموده و فرموده اند:

«مَنْ قَضَي نُسُكَهُ وَ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» (2)

«هر كس اعمال حج را به جاى آورد در حالى كه مسلمانان از زبان و دست او

ايمن شوند، همه گناهان گذشته اش بخشيده خواهد شد.»

مِنى در حديث شبلى

امام سجاد (ع) در حديث شبلى به اراده خداوند از حضور در مِنى اشاره نموده و خطاب به او فرمودند:

«أَخَرَجْتَ إِلَي مِنًي قَالَ نَعَمْ قَالَ نَوَيْتَ أَنَّكَ آمَنْتَ النَّاسَ مِنْ لِسَانِكَ وَ قَلْبِكَ وَ يَدِكَ قَالَ لَا»


1- علل الشرايع، ج 2،ص 523.
2- تفسير القرآن العظيم ابن كثير، ج 1،ص 407.

ص: 500

«آيا به مِنى رفتى؟ گفت بله. فرمودند: آيا نيت نمودى كه از اين پس، مردم از دست، قلب و زبان تو در امان خواهند بود؟ گفت: نه.»

امام (ع) فرمودند:

«فَمَا خَرَجْتَ إِلَي مِنًي»

«پس تو در حقيقت به مِنى نرفتى.»

رمزواره

زائر كعبه كه آشنا و عامل به اسرار حج است، تمناى خود را در اين سرزمين عملى نموده و با راندن فكر و سلطه شيطان كه سرچشمه همه ناامنى هاست، زمينه ايجاد امنيت را براى خود و اطرافيان فراهم مى آورد و با قربانى نمودن گاو و گوسفند يا نَحرِ شتر، ريشه رذايل نفسانى را در وجود خود قلع و قمع مى نمايد و اراده خداوند از خلقت را كه رسيدن به اين موقف و بهره مندى از ثمرات تربيتى است، محقق نموده و به آرزوى ديرينه اش دست مى يابد.

ايام تشريق و دهه اول ذى حجّه

به روزهاى يازدهم، دوازدهم و سيزدهم ذى حجه، ايام تشريق مى گويند و سِرّ نام گذارى اين ايام به تشريق، آن است كه در اين روزها فقراء و مساكين، گوشت هاى قربانى را در حرارت آفتاب، خشك و ذخيره مى كردند. با اين فرض،

تشريق به معناى خشك كردن گوشت با حرارت آفتاب است. (1) اما نكته


1- چنانكه فرمودند: «إنَّمَا سُمِّيَتْ أَيَّامَ التَّشْرِيقِ لِأَنَّ النَّاسَ يُشَرِّقُونَ فِيهَا قَدِيدَ الْأَضَاحِيِّ أَيْ يَنْشُرُونَهُ لِلشَّمْسِ لِيَجِفَّ» مستدرك الوسائل، ج 10،ص 129«به درستى كه اين ايام، از آن جهت تشريق خوانده شده است كه مردم قطعه هاى گوشت را در اين روزها در مسير آفتاب مى گسترانند تا خشك شود.» شايان ذكر است كه واژه تشريق با واژه اشراق كه در حديث امام صادق (مورد استفاده قرار گرفته، هم ريشه است. آنجاكه فرمودند: «ثُمَّ أَفِضْ حِينَ يُشْرِقُ لَكَ ثَبِيرٌ وَ تَرَي الابِلُ مَوَاضِعَ أَخْفَافِهَا ... كَانَ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ أَشْرِقْ ثَبِيرُ يَعْنُونَ الشَّمْسَ كَيْمَا نُغِيرُ» (التهذيب، ج 5،ص 192) «هنگامى به سمت مِنى كوچ كن كه كوه ثبير به سبب تابش نور خورشيد براى تو آشكار شود و شتران موضع گام هاى خود را ببينند.» در ادامه فرمودند: «مردم در زمان جاهليت خطاب به كوه ثبير مى گفتند: اى ثبير روشن شو (كه مقصودشان طلوع خورشيد بوده است) تا حركت خود را آغاز كنيم.»

ص: 501

مهم، اهميت ده روز اول ذى حجه است كه همه پيامبران الهى در آن، به عبادت خداوند (در مِنى) پرداخته و راز و نياز نموده اند. فضيلت اين ايام تا آنجاست كه رسول اكرم (ص) فرمودند:

«مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ أَيَّامِ الْعَشْرِ يَعْنِي عَشْرَ ذِي الْحِجَّةِ» (1)

«هيچ زمانى براى انجام عمل نيكو نزد خداوند محبوب تر از روزهاى دهگانه، يعنى دهه اول ذى حجه نمى باشد.»

و در حديث ديگرى فرمودند:

«مَا مِنْ أَيَّامٍ أَزْكَى عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى وَ لَا أَعْظَمَ أَجْراً مِنْ خَيْرٍ فِي عَشْرِ الْأَضْحَى»(2)

«هيچ زمانى نزد خداوند با بركت تر و پر پاداش تر از ده روز اول ذى حجه (كه به عيد قربان منتهى مى شود) نمى باشد.»

نكته شايان ذكر درباره اين دو حديث، آن است كه محبوبيت، ثمره و نتيجه بركت فزاينده و پاداش بزرگى است كه در اين ايام حاصل مى شود. به ديگر


1- وسائل الشيعة، ج 14،ص 273.
2- همان مأخذ.

ص: 502

سخن، «

أَزْكَى

» و «

أَعْظَمَ أَجْراً

» بودن دهه اول ذى حجه، سبب و منشأ محبوبيت اين ايام است. بنابراين حديث دوم، علت براى حديث اول محسوب مى شود.

امام رضا (ع) نيز در پاسخ به اين سؤال كه چرا وقت انجام حج در دهه ذى حجه قرار داده شده نه مقدم بر آن و نه مؤخّر از آن؟ فرمودند:

ص: 503

«لَمَّا أَحَبَّ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْ يُعْبَدَ بِهَذِهِ الْعِبَادَةِ وَضَعَ الْبَيْتَ وَ الْمَوَاضِعَ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ وَ كَانَ أَوَّلُ مَا حَجَّتْ إِلَيْهِ الْمَلَائِكَةُ وَ طَافَتْ بِهِ فِي هَذَا الْوَقْتِ فَجَعَلَهُ سُنَّةً وَ وَقْتاً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ»

«چون حق تعالى دوست داشت كه با اين مناسك عبادت شود، بيت و مواضع عبادت (مثل مِنى و عرفات و مشعر) را در ايام تشريق قرار داد و اولين كسانى كه حج به جاى آوردند، فرشتگان بودند كه در اين وقت طواف كردند. پس حق تعالى آنچه را كه فرشتگان انجام دادند تا قيامت بر بندگان سنّت نمود.»

«فَأَمَّا النَّبِيُّونَ آدم وَ نوح وَ ابراهيم وَ موسي وَ عيسي وَ مُحَمَّدٌ؛ وَ غَيْرُهُمْ مِنَ الأَنبياءِ إِنَّمَا حَجُّوا فِي هَذَا الْوَقْتِ فَجُعِلَتْ سُنَّةً فِي أَوْلادِهِمْ إِلَي يَوْمِ الدِّينِ»(1)

«و نيز پيامبرانى چون آدم (ع)، نوح (ع)، ابراهيم (ع)، موسى (ع)، عيسى (ع) و محمد (ص) و ... در اين ايام حج به جاى آوردند و خداوند كار آنها را در ميان اولادشان تا قيامت سنّت گرداند.»

منع از روزه در ايام تشريق

روزه گرفتن در ايام تشريق براى حاضران در سرزمين مِنى، حرام است. زيرا خداوند مى خواهد همراه با پايان يافتن دوره احرام، ميهمانان خود را از ثمرات


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 232.

ص: 504

ربوبيتش برخوردار كند. از اين رو آنان را از روزه كه با ميزبانى او سازگار نيست، منع نموده است. به همين جهت اميرمؤمنان (ع) در پاسخ به اينكه چرا روزه در ايام تشريق حرام است؟ فرمودند:

«لِأَنَّ الْقَوْمَ زُوَّارُ اللَّهِ وَ هُمْ فِي ضِيَافَتِهِ وَ لَا يَنْبَغِي لِلضَّيْفِ أَنْ يَصُومَ عِنْدَ مَنْ

زَارَهُ روَ أَضَافَه» (1)

«زيرا مردم (كه در مِنى به سر مى برند) زائران خداوند و ميهمانان او هستند و شايسته نيست كه ميهمان، نزد ميزبان روزه بگيرد.» (2)(3)

رمزواره

از آنجا كه مِنى سرزمين دست يابى به آرزوها و جايگاه بهره مندى از ثمرات ربوبيت الهى است، خداوند در ايام تشريق از روزه گرفتن كه نماد امساك و محروميت است، نهى نموده تا نشان دهد كه مِنى جايگاه بهره مندى از ثمرات


1- بحار الانوار، ج 99،ص 34.
2- ممكن است اين سؤال مطرح شودكه چرا اميرمؤمنان در اين حديث، روزه را مانع بهره مندى از ضيافت معرفى نموده است، در حالى كه رسول اكرم؛ ماه رمضان را ماه ميهمانى خدا خوانده و فرمودند: «قَدْ أَقْبَلَ إلَيْكُمْ شَهْرُ اللَّهِ بِالْبَرَكَةِ وَ الرَّحْمَةِ وَ الْمَغْفِرَةِ ... هُوَ شَهْرٌ دُعِيتُمْ فِيهِ إلَي ضِيَافَةِ اللَّهِ» وسائل الشيعة، ج 10،ص 313 «ماه خدا با بركت و رحمت و مغفرت به شما رو كرده است ... ماهى كه در آن ماه به ميهمانى خدا دعوت شده ايد.» پاسخ اين است كه مقصود از ميهمانى خدا در ماه رمضان، بهره مندى از ثمراتى است كه در ازاى روزه، عائد روزه داران مى شود. به ديگر سخن در حديث نبوى، ثمره و نتيجهصوم روزه ميهمانى خوانده شده اما در حديث ايام تشريق، نتيجه اى كه در ازاى انجام اعمال منى به زائران مى رسد، ضيافت خوانده شده است و خوردن و آشاميدن در اين روزها نماد بهره مندى از اين ميهمانى تلقى مى شود.»
3- ممكن است اين سؤال مطرح شودكه چرا اميرمؤمنان در اين حديث، روزه را مانع بهره مندى از ضيافت معرفى نموده است، در حالى كه رسول اكرم؛ ماه رمضان را ماه ميهمانى خدا خوانده و فرمودند: «قَدْ أَقْبَلَ إلَيْكُمْ شَهْرُ اللَّهِ بِالْبَرَكَةِ وَ الرَّحْمَةِ وَ الْمَغْفِرَةِ ... هُوَ شَهْرٌ دُعِيتُمْ فِيهِ إلَي ضِيَافَةِ اللَّهِ» (وسائل الشيعة، ج 10،ص 313) «ماه خدا با بركت و رحمت و مغفرت به شما رو كرده است ... ماهى كه در آن ماه به ميهمانى خدا دعوت شده ايد.» پاسخ اين است كه مقصود از ميهمانى خدا در ماه رمضان، بهره مندى از ثمراتى است كه در ازاى روزه، عائد روزه داران مى شود. به ديگر سخن در حديث نبوى، ثمره و نتيجهصوم (روزه) ميهمانى خوانده شده اما در حديث ايام تشريق، نتيجه اى كه در ازاى انجام اعمال منى به زائران مى رسد، ضيافت خوانده شده است و خوردن و آشاميدن در اين روزها نماد بهره مندى از اين ميهمانى تلقى مى شود.»

ص: 505

ربوبيت است، نه محلّ محروميت از آنها.

گسترش مِنى در ايام حج

طبق برخى آموزه هاى حج كه از پيشوايان معصوم (عليهما السلام) روايت شده، خداوند به سرزمين مِنى كه محل جمع شدن بندگان است، امر مى كند كه گسترش يابد تا ظرفيت ايجاد امنيت براى همه در آن محقق شود. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«إِذَا أَخَذَ النَّاسُ مَنَازِلَهُمْ بِمِنًي نَادَي مُنَادٍ يَا مِنَي قَدْ جَاءَ أَهْلُكِ فَاتَّسِعِي فِي فِجَاجِكِ وَ اتْرَعِي فِي مَثَابِكِ وَ مُنَادٍ يُنَادِي لَوْ تَدْرُونَ بِمَنْ حَلَلْتُمْ لَأَيْقَنْتُمْ بِالْخَلَفِ بَعْدَ الْمَغْفِرَةِ»(1)


1- الكافي، ج 4،ص 256؛ در حديث ديگر از ابن عباس نقل گرديده است: «إنَّ مِني تَتَّسِعُ بِأَهْلِهِ كَمَا يَتَّسِعُ الرَّحِمُ لِلْوَلَدِ» (الدر المنثور في تفسير المأثور، ج 1،ص 235) «به درستى كه منى براى ساكنان خود، وسعت پيدا مى كند؛ چنانكه رحم براى نگهدارى فرزند، فراخ مى شود.»

ص: 506

«هنگامى كه مردم در ايام حج واجب در مِنى جاى گرفتند، منادى ندا مى دهد كه اى سرزمين مِنى! اهلى كه بايد در تو ساكن شوند، از راه رسيده اند. پس گسترش پيدا كن و از همه سو وسيع شو و منادى ديگر ندا مى دهد كه اى اهل مِنى! اگر بدانيد به ميهمانى چه كسى آمده ايد، يقين مى يابيدكه علاوه بر بخشيده شدن گناهان، پاداش بى پايان به شما داده خواهد شد.»

رمزواره

امر الهى به گسترش مِنى در ايام حج، اشاره به اين مطلب دارد كه ثمره «ولايت»

در ايجاد امنيت، هرگز محدود به افراد خاصى نبوده و هرچه بر تعداد معتقدان به آن افزوده شود، به همان ميزان، زمينه بهره مندى از ربوبيت و وسعت حريمى كه (به اعتبار ولايت اهل بيت (عليهما السلام)) امنيت بر آن حاكم است، گسترش خواهد يافت.

ص: 507

بخش چهل و هفتم رمى جمرات و رمزواره هاى آن

جمرات در زبان عربى

ص: 508

«فَمَنْ تَعَجَّلَ في يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقي» (سوره بقره، آيه 203)

«پس هركس شتاب كند (و اعمال را) در دو روز (انجام دهد)، گناهى بر او نيست و هر كس تأخير كند (و اعمال را در سه روز انجام دهد)، گناهى بر او نيست. اين (اختيار) براى كسى است كه (از محرمات) پرهيز كرده باشد.»

جَمَره در زبان عربى به معناى سنگ ريزه است و در اصطلاح به ستونى كه به آن سنگ ريزه مى زنند يا محلى كه در آن سنگ ريزه ها جمع مى شود، جَمَره مى گويند. در كتاب مجمع البحرين در اين باره آمده است:

«الْجَمَراتُ مُجْتَمَعُ الْحَصَى بِمِنَى، فَكُلَّ كُومَةٍ مِنَ الْحَصَى جَمَرَةٌ وَ الْجَمْعُ رجَمَراتُ» (1)

«جمرات محلّ اجتماع سنگ ريزه ها در منى است و هر توده اى از سنگ ريزه، جمره محسوب مى شود كه جمع آن جمرات است.»


1- مجمع البحرين طريحي، ج 3،ص 249.

ص: 509

در كتاب مصباح المنير ذيل واژه «

جَمَرَة

» آمده است:

«كُلُّ شَي ءٍ جَمَعْتَهُ فَقْدْ جَمَرْتَةُ وَ مِنْهُ الْجَمَرَةُ وَ هِيَ مُجْتَمَعُ الْحَصَي بِمِنَي، فَكُلُّ كُومَةٍ مِنَ الْحَيِّ جَمَرَةٌ وَ الْجَمْعُ جَمَراتٌ»(1)

«هر چيزى كه آن را جمع كنى، جَمَرَه نام دارد و جمره معروف، محلّ جمع شدن سنگ ريزه ها در منى است و هر توده اى از سنگ ريزه ها، جمره ناميده مى شود و جمرات جمع آن است.»

جمرات از ديدگاهصاحب جواهر

در اينكه منظور از جمره، ستون يا بناى مخصوصى است كه در مكان هاى سه گانه در منى نصب شده و يا منظور از آن، زمين يا محلى است كه امروزه ستون ها در آن قرار دارند، در تعابير فقهى اختلاف نظر وجود دارد؛ گرچه اطلاق نام جمره بر عَلَم و ستون نصب شده در منى رواج و شهرت بيشترى دارد. در كتاب «كشف اللثام» آمده است: ستون ها و نيز محلّ جمع شدن سنگ ريزه ها، جمره ناميده مى شود و مورد رمى قرار مى گيرد. (2) در كتاب جواهر الكلام در اين باره آمده است:


1- مصباح المنير،ص 108.
2- شايان ذكر است كه جمره در اصل به معناى اجتماع افراد يك قبيله مى باشد كه محلّ اجتماع سنگ ريزه ها به آن تشبيه شده است.

ص: 510

«هِيَ مُجْتَمَعُ الْحَصَي لا السّائلُ مِنْهُ وصَرَّحَ عَليُّ بْنِ بَابَوَيْه بِأَنَّهُ الْأَرْضِ وَ لا

يَخْفَى عَلَيْكَ مَا فِيهِ مِنْ الْاجْمَالِ»

«جمره محلّ جمع شدن سنگ ريزه هاست، نه محلّى كه سنگ ريزه ها در آن پراكنده مى شود. چنانكه مرحوم «صدوق» تصريح كرده است كه منظور از جمره،

زمين (ى) است كه به سمت آن سنگ ريزه پرتاب مى شود. گرچه كلام او خالى از اجمال نيست.»

«وَ فِي الْمَدَارِكَ بَعْدَ حِكَايَةِ ذلِكَ عَنْها قَالَ: وَ يَنبَغي الْقَطْعُ بِاعْتِبَارِ إصَابَةِ الْبِنَاءِ مَعَ وُجُودِهِ، لِأَنَّهُ الْمَعْرُوفُ أَلانَ مِنْ لَفْظِ الْجَمَرةِ وَ لِعَدَم تَيَقَّنِ الْخُرُوجِ مِنَ الْعُهْدَةِ بِدُونِهِ امّا مَعَ زَوالِهِ فَالظَّاهِرُ إلاكتِفَاءِ بِاصَابَةِ مَوْضِعِهِ»

«وصاحب كتاب «مدارك» بعد از نقل اين مطلب ازصدوق گفته است: سزاوار است يقين كنيم كه سنگ ريزه ها به ستون ها برخورد مى كند. زيرا آنچه

به عنوان جمره شناخته مى شود، همين ستونهاست و يقين به اداى تكليف بدون برخورد سنگ به آنها حاصل نمى شود. اما اگر ستون ها از بين برود، برخورد سنگ به محلّ آنها كافى خواهد بود.»صاحب جواهر در ادامه مى گويد:

«وَ إِلَيْهِ يَرْجِعُ مَا سَمِعتُهُ مِنَ الدُّرُوسِ وَ كَشْفِ اللِّثَامِ إِلَّا أَنَّهُ لَا تَقْيِيدَ فِي الْأَوَّلِ ربِالزَّوَالِ»

«آنچه از كتاب «دروس» و «كشف اللثام» نقل شد، به همان مطلبى بازمى گردد كهصاحب «مدارك» گفته است. گرچه شهيد در كتاب «دروس» برخورد سنگ ريزه ها به زمين را (هرچند در آن ستون نصب شده باشد) كافى مى داند.» (1)

و در پايانصاحب جواهر ياد آور مى شود:

«وَ لَعَلَّهُ الْوَجْهُ لِاسْتِبْعادِ تَوَقُّفِ الصِّدقِ عَلَيْهِ» (2)


1- با توجه به آنچه نقل شد،صاحب كتاب دروس، فقدان ستون را شرط قبول پرتاب سنگ ريزه به محل جمع شدن سنگ ريزه ها تلقى نمى كند.
2- جواهر الكلام، ج 19،ص 106.

ص: 511

«ظاهراً همين مطلبصحيح بوده و بعيد است كهصادق بودن نام جمره بر

زمين، مشروط به وجود نداشتن ستون ها باشد.»

بنا بر مطالب فوق، زمينى كه سنگ ريزه ها در آن جمع مى شود، مطلقاً جمره ناميده مى شود. گرچه بر آن، ستونى نصب نشده و يا نشانه و بنايى در آن وجود نداشته باشد.

رمزواره

با توجه به اينكه «جَمَرَة» محل ظهور شيطان بوده و نام سه مكانى است كه ابليس در آن سه مكان، نخست آدم (ع) و بعد از او ابراهيم (ع) را با وسوسه خود مواجه كرد و از اطاعت خداوند نهى نمود، از اين رو ميان اينكه جمره نام ستون هايى باشد كه در منى نصب شده و يا اسم محل هايى باشد كه ستون ها در آنها قرار دارد، فرقى وجود ندارد. زيرا در هر دوصورت، ستون ها يا محل نصب آنها، نماد و نشانه اى از حضور ابليس تلقى مى شود كه بايد مورد پرهيز و اجتناب قرار گيرد.

جمرات در ماجراى آدم (ع)

جمرات، محل رَمْى (1) شيطان و دورى از اوست. چراكه در اين مكان با سنگ ريزه هايى كه از روى شعور و فهم جمع كرده ايم، از تفكر و روش نادرست شيطان برائت جسته و امنيت و آسايش ناشى از اميد به وعده هاى الهى را به خود و اطرافيان نويد مى دهيم. در برخى روايات آمده است كه جمرات، جايگاهى است كه شيطان براى اولين بار بر آدم (ع) و سپس بر ابراهيم (ع) ظاهر شد و به سبب پرتاب سنگ از آن دو بزرگوار فاصله گرفت. سپس اين عمل بر بنى آدم سنت شد. امام صادق (ع) درباره رمى جمرات از سوى آدم (ع) و ابراهيم (ع)


1- رمى به معناى پرتاب كردن چيزى با دست و نيز به معناى رها كردن تير از كمان است و رمى در حج، يعنى پرتاب سنگ ريزه هاى جمع آورى شده از مشعرالحرام به سوى جمره اولى، وسطى و عقبى.

ص: 512

فرمودند:

«إِنَّ أَوَّلَ مَنْ رَمَي الْجِمَارَ آدَمُ وَ قَالَ أَتَي جَبْرَئِيلُ ابراهيمَ فَقَالَ ارْمِ يَا إِبْرَاهِيمُ فَرَمَي جَمْرَةَ الْعَقَبَةِ وَ ذَلِكَ أَنَّ الشَّيْطَانَ تَمَثَّلَ لَهُ عِنْدَهَا» (1)

«نخستين كسى كه رمى جمرات كرد، آدم (ع) بود. سپس فرمودند: جبرئيل نزد ابراهيم (ع) آمد و گفت: اى ابراهيم! سنگ بيانداز. ابراهيم (ع) به جمره عقبه سنگ زد. زيرا شيطان در اين مكان بر ابراهيم (ع) ظاهر شد.» (2)

رمى جمرات، ابزار نجات از دام شيطان

روايت شده است كه شيطان در مكان جمره بر آدم (ع) ظاهر شد. جبرئيل به

آدم (ع) گفت:

«ارْمِهِ بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ وَ كَبِّرْ مَعَ كُلِّ حَصَاةٍ تَكْبِيرَةً فَفَعَلَ ذَلِكَ آدم فَذَهَبَ إِبْلِيسُ»

«او را با هفت سنگ ريزه بزن و با هر ضربه تكبير بگو. آدم (ع) چنين كرد و شيطان دور گرديد.»

در روز دوم، سوم و چهارم نيز اين عمل تكرار شد و آدم (ع) مانند روزهاى گذشته با پرتاب سنگ، شيطان را از خود راند. پس از انجام آخرين مرحله رمى جمرات، جبرئيل به او گفت:

«إِنَّكَ لَنْ تَرَاهُ بَعْدَ مَقَامِكَ هَذَا أَبَداً ثُمَّ انْطَلَقَ بِهِ إِلَي الْبَيْتِ فَأَمَرَهُ أَنْ يَطُوفَ بِالْبَيْتِ سَبْعَ مَرَّاتٍ فَفَعَلَ ذَلِكَ آدَمُ» (3)


1- وسائل الشيعة، ج 14،ص 264.
2- از امام كاظم نقل شده كه با پدرم در مِنى بودم و با هم به سوى جمره عقبه رفتيم. چون پدرم مشاهده كرد برخى به جاى سنگ زدن به جمره در آنجا توقف نموده اند، به غلام خود كه سعيد نام داشت امر كرد: «نَادِ فِي النَّاسِ أَنَّ جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ يَقُولُ لَيْسَ هَذَا مَوْضِعَ وُقُوفٍ فَارْمُوا وَ امْضُوا» قرب الإسناد،ص 106 «به مردم اعلام كن كه جعفر بن محمد مى گويد: اين مكان، محل توقف نيست، رمى نموده و بگذريد.»
3- امام سجاد درباره اراده خداوند از رمى جمرات خطاب به شبلى فرمودند: «فَعِنْدَ مَا رَمَيْتَ الْجِمَارَ نَوَيْتَ أَنَّكَ رَمَيْتَ عَدُوَّكَ إِبْلِيسَ وَ غَضِبْتَهُ بِتَمَام حَجِّكَ النَّفِيس؟» «آيا هنگام رمى جمرات، نيت كردى شيطان و اعوان و انصار او را كه دشمن تو مى باشد، از خود برانى و با اتمام حج ارزشمند خويش، او را مورد خشم و غضب قرار دهى؟»

ص: 513

«بعد از اين، ديگر شيطان را نخواهى ديد. در ادامه جبرئيل، آدم (ع) را به سوى خانه (خدا) برد و دستور داد تا هفت بار دور خانه طواف كند و آدم (ع) چنين كرد.»

سپس جبرئيل به آدم (ع) فرمود:

«إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي قَدْ غَفَرَ لَكَ وَ قَبِلَ تَوْبَتَكَ وَ حَلَّتْ لَكَ زَوْجَتُكَ» (1)

«خداوند تبارك و تعالى تو را بخشيد و توبه ات را پذيرفت و حوّا را بر تو حلال نمود.»

جمرات در حج ابراهيم (ع)

امام صادق (ع) درباره علت رمى جمرات فرمودند:

«إِنَّ عِلَّةَ رَمْيِ الْجَمَراتِ أنَّ إبراهيمَ (ع) تَرائى لَهُ إبْليسُ عِنْدَهَا فَأَمَرَهُ جَبْرائيلُ بِرَمْيِهِ بِسَبْعِ حَصَياتٍ وَ أَنْ يُكَبِّرَ مَعَ كُلِّ حَصاةٍ فَفَعَلَ وَ جَرَتْ بِذلكَ السُّنَّةُ» (2)

«علت رمى جمرات آن است كه شيطان در اين مكان بر ابراهيم (ع) نمايان شد. (از اين رو) جبرئيل به او دستور داد تا با هفت سنگ، شيطان را از خود دور كند و به هنگام پرتاب هر سنگ، تكبير بگويد. ابراهيم (ع) (طبق دستور) چنين كرد و اين عمل (در حج) سنت شد.»

امام كاظم (ع) نيز در پاسخ به شخصى كه پرسيد: چرا رمى جمرات واجب


1- الكافي، ج 4،ص 193.
2- كنز الفوائد، ج 2،ص 82.

ص: 514

شده است؟ فرمودند:

«لِأَنَّ إِبْلِيسَ اللَّعِينَ كَانَ يَتَرَائَي لِإِبْرَاهِيمَ فِي مَوْضِعِ الْجِمَارِ فَرَجَمَهُ إِبْرَاهِيمُ فَجَرَتِ السُّنَّةُ بِذَلِكَ»(1)

«زيرا ابليس ملعون در اين مكان بر ابراهيم (ع) ظاهر شد و ابراهيم (ع) به سوى او سنگ پرتاب كرد. پس اين عمل سنت شد.» (2)

آثار رمى جمرات و دعاى آن

در روايات، آثار و ثمرات فراوانى براى رمى جمرات ذكر شده كه هر يك بر اراده و رمز و راز خاصى دلالت دارد. از جمله اين آثار عبارتند از:

الف: ذخيره قيامت

پرتاب سنگ ريزه به سمت شيطان كه در موقعيت هاى گوناگون زندگى به معناى دورى كردن از انديشه و سلطه اوست، زمينه ساز بهره مندى از ربوبيت الهى بوده و ما را مستحق بهره مندى از ثمرات وعده داده شده در آخرت مى نمايد. چنانكه رسول اكرم (ص) فرمودند:


1- علل الشرائع، ج 2،ص 437.
2- امام صادق درباره دور نمودن بينش شيطان و اعمال زشت ناشى از اعتقاد او فرمودند: «وَ ارْمِ الشَّهَوَاتِ وَ الْخَسَاسَةَ وَ الدَّنَائَةَ وَ الذَّمِيمَةَ عِنْدَ رَمْيِ الْجَمَراتِ» مصباح الشريعة،ص 49 «به هنگام رمى جمرات با عزيمت و نيت شهوات، رذالت ها، پستى ها وصفات مذموم را از خود دورنما.»

ص: 515

«وَ رَمْيُ الْجِمَارِ ذُخْرُ يَوْمِ الْقِيَامَة»(1)

«سنگ زدن به جمرات، ذخيره روز قيامت است.»

و در جاى ديگر فرمودند:

«فإِذَا رَمَيْتَ الْجِمَارَ كَانَ لَك نُوراً يَومَ القِيامَهِ» (2)

«هرگاه رمى جمرات كردى براى تو نورى در قيامت خواهد بود.»

ب: بخشش گناهان

دورى كردن از انديشه و روش شيطان كه با رمى جمرات حاصل مى شود، زمينه عمل به دستورات دينى را فراهم آورده و موجب بخشيده شدن گناهان گذشته مى شود. چنانكه پيامبر اكرم (ص) فرمودند:

«أَلْحَاجُّ إِذَا رَمَي الْجِمَارَ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ» (3)

«وقتى حج گزار بر جمره ها سنگ بزند، گناهانش بخشيده خواهد شد.»

«بِكُلِّ حَصَاةٍ يَرْمِي بِهَا تُحَطُّ عَنْهُ كَبِيرَةٌ مُوبِقَةٌ» (4)

«به ازاى هر سنگ ريزه اى كه به سوى جمرات پرتاب مى شود، گناه كبيره اى از كسى كه رمى جمرات انجام مى دهد، بخشيده مى شود.»

درباره دعاى هنگام رمى جمرات نيز از امام رضا (ع) روايت شده است:

«اللَّهُمَّ هَذِهِ حَصَيَاتِي فَأَحْصِهِنَّ لِي وَ ارْفَعْهُنَّ فِي عَمَلِي» (5)


1- وسائل الشيعة، ج 14،ص 54.
2- الحج و العمره في الكتاب و السنة،ص 234، ح 638.
3- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 214.
4- الكافي، ج 4،ص 480.
5- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 69.

ص: 516

«پروردگارا! اين سنگ ريزه هاى من است. آنها را براى من بشمار (و بپذير) و مايه رفعت عمل من قرار ده.»

از احاديث فوق فهميده مى شود كه اگر رمى جمرات به برآورده شدن اراده

خداوند از اين عمل منتهى گردد، شخص، سزاوار بهره مندى از ثمرات ربوبيت الهى، قبول شدن اعمال، رفيع شدن منزلت (نزد پروردگار) و بخشيده شدن گناهان مى شود.

ص: 517

واجبات رمى در فقه شيعه

در كتاب شرايع، واجبات رمى، ذيل چهار عنوان كلى ذكر شده و آمده است كه:

«فَالْواجِبُ فِيه أَلنِّيةُ وَ الْعَدَدُ وَ هُوَ سَبْعٌ وَ إلقاؤُها بِما يُسمّى رَمْياً وَ إِصابةُ الْجَمَرَةِ بِها بِما يَفْعَلُهُ»

«احكام واجبات در رمى عبارتند از: 1- نيت، 2- رعايت هفت عدد بودن سنگ ريزه ها، 3- افكندن آنها به گونه اى كه پرتاب محسوب شود نه گذاشتن 4- برخورد سنگ ريزه به جمره به سبب پرتاب حاصل شود نه چيز ديگر.»

صاحب شرايع، پس از مطالبى درباره كيفيت پرتاب سنگ به جمره عقبه مى گويد:

«في جَمَرَةِ الْعَقَبَةِ يَسْتَقْبِلُها وَ يَسْتَدْبِرُ الْقِبْلَةِ وَ في غَيْرِها يَسْتَقْبِلُها وَ يَسْتَقْبِلُ الْقِبْلَةَ»(1)

«حج گزار، در هنگام رمى جمره عقبه، رو به جمره و پشت به قبله، مى ايستد اما


1- شرايع الاسلام في مسائل الحلال و الحرام، ج 1،ص 234.

ص: 518

در ساير جمرات، جمره و قبله را پيش روى خود، قرار مى دهد.»

صاحب جواهر در شرح جمله فوق، درباره كيفيت رمى جمره عقبه و پشت به قبله بودن به هنگام پرتاب سنگ ريزه به آن، مى گويد: بيشتر اهل علم، همين مطلب را گفته اند «

بَلْ لَعَلَّهُ لا خِلافَ فيه

» بلكه مى توان گفت: در آن خلافى نيست و پس از مطالبى، قول شيخ طوسى را ذكر مى كند كه گفته است:

«جَميعُ افْعالِ الْحَجِّ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَكونَ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ مِنَ الْمَوقِفِ بالْمَوْقِفَيْنِ و

رَمْي الْجِمارِ الّا رَمْيَ جَمَرَةِ الْعَقَبَةِ يَومَ النَّحْرَ» (1)

«مستحب است كه همه اعمال حج رو به قبله انجام شود، از توقف در عرفات و مشعر و رمى جمرات تا ساير اعمال، جز رمى جمره عقبه در روز عيد قربان (كه پشت به قبلهصورت مى پذيرد)»

چرا در روز عيد قربان به رمى جمره عقبه اكتفا مى كنيم؟

روز عيد قربان كه اولين روز حضور زائران خانه خدا در مِنى محسوب مى شود، بيشترين اعمال مربوط به مكان را در خود جاى داده است. در اين روز، حج گزاران نخست به رمى جمره عقبه مى پردازند و پس از انجام قربانى، حلق يا تقصير مى كنند و از احرام خارج مى شوند. اما درباره اينكه چرا در روز عيد قربان، تنها به پرتاب سنگ ريزه به سوى جمره عقبه اكتفا مى شود، از امام باقر (ع) روايت شده است كه فرمودند:

«لَمَّا أَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) مِنَ الْمُزْدَلِفَةِ مَرَّ عَلَى جَمْرَةِ الْعَقَبَةِ يَوْمَ النَّحْرِ فَرَمَاهَا بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ ثُمَّ أَتَى مِنًى وَ كَذَلِكَ السُّنَّةُ» (2)


1- جواهر الكلام، ج 19،ص 113.
2- مستدرك الوسايل، ج 10،ص 67.

ص: 519

«هنگامى كه رسول خدا (ص) در روز عيد قربان به مزدلفه رسيد، به كنار جمره عقبه رفته و هفت سنگ ريزه به سمت آن پرتاب كرد. سپس دوباره به (محل اجتماع حج گزاران در) منى برگشت و اين عمل به عنوان يك سنت در حج باقى ماند.»

در حديث ديگر، امام صادق (ع) در پاسخ به سؤال زراره كه پرسيد:

«مَا لَهَا تُرْمَى وَحْدَهَا وَ لَا تُرْمَى مِنَ الْجِمَارِ غَيْرُهَا يَوْمَ النَّحْرِ»

«چرا در روز عيد قربان، تنها به سوى جمره عقبه سنگ ريزه پرتاب مى شود اما در ساير روزها هر سه جمره مورد رمى قرار مى گيرد؟»

فرمودند:

«قَدْ كُنَّ يُرْمَيْنَ كُلُّهُنَّ وَ لَكِنَّهُمْ تَرَكُوا ذَلِكَ فَقُلْتُ لَهُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَأَرْمِيهِنَّ قَالَ لَا تَرْمِهِنَّ أَ مَا تَرْضَى أَنْ تَصْنَعَ مِثْلَ مَا نَصْنَعُ» (1)


1- الكافي، ج 4،ص 479.

ص: 520

«در گذشته همه آنها مورد رمى قرار مى گرفتند و بين آنها فرقى نبود. اما مردم (بنا به دلايلى) اين كار را در روز عيد قربان ترك نمودند. زراره گفت: پس به همه آنها سنگ بزنيم؟ حضرت فرمودند: آيا به اينكه مانند ما رفتار كنى، راضى نمى شوى؟»

اسرار واجبات رمى

براى واجبات رمى به ترتيبى كه در كتاب هاى مناسك حج مراجع گرانقدر شيعه آمده است، مى توان اسرارى بيان نمود كه به طور خلاصه به همراه ذكر اين واجبات عبارتند از:

ص: 521

1- نيت (با اخلاص و قصد قربت)

2- انداختن سنگ نه گذاشتن آن: زيرا پرتاب كردن سنگ نشانه برائت و انزجار است، اما گذاشتن سنگ اين برائت را نشان نمى دهد.

3- يقين به برخورد سنگ ريزه به جمره: زيرا تلاش هايى كه انديشه شيطان را از وجود آدمى خارج نكند، سودى ندارد.

4- هفت بار سنگ زدن: عدد هفت كه با تعداد دورهاى طواف و شوطهاى سعى برابر است، اسرارى دارد كه در برخى قسمت هاى كتاب از جمله مبحث طواف، به آن پرداخته شده است. (1)

5- تدريج در رمى جمرات: تدريج در پرتاب سنگ و پرتاب آنها يكى پس از

ديگرى، كنايه از اين امر است كه نجات از دام شيطان، امرى تدريجى بوده و نيازمند به زمان است.

6- پرتاب سنگ ريزه ها توسط حج گزار و به وسيله دست: شخص حج گزار


1- يكى از مهمترين ويژگى هاى رمى جمرات، نحوه پرتاب سنگ ريزه هاست كه در منابع فقهى شيعه درباره اش آمده است: «وَ مِمَّا انْفَرَدَتِ الإمَامِيَّةُ بِهِ القَوْلُ بِوُجُوبِ الْخَذْفِ بِحَصَي الْجِمَارِ وَ هُوَ أَن يَضَعَ الرَّامِي الْحَصَاةَ عَلي إِبْهَامِ يَدِهِ اليُمْنَي» الانتصار في انفرادات الامامية،ص 260 «از جمله منفردات اماميه واجب دانستن خذف سنگ ها در رمى جمرات است. يعنى پرتاب كننده، بايد سنگ ريزه را بر روى انگشت شصت دست راست قرار دهد.» البته در مناسك حج، خَذْف مستحب دانسته شده نه واجب.

ص: 522

حق ندارد براى پرتاب سنگ ريزه ها از وسيله و ابزار ديگرى استفاده كند. اين امر بيانگر آن است كه دورى از شيطان (كه امرى قلبى بوده و به دورى از روش او منتهى مى شود) قائم به حج گزار است و بايد در تار و پود او رسوخ

ص: 523

كند. (1)

7- پرتاب سنگ ريزه بين طلوع آفتاب تا غروب آن: پرتاب سنگ ريزه بايد بين طلوع تا غروب آفتاب انجام پذيرد جز براى كسانى كه شب عيد، از مشعر به طرف منى حركت مى كنند.

نكته اى ظريف

زائر خانه خدا، پس از انجام مناسك حج و خارج شدن از احرام، روز يازدهم و دوازدهم را در مِنى مى ماند و به ترتيب ذكر شده در مناسك حج، رمى جمرات نموده و درصورت رعايت كامل تروك احرام، بعد از ظهر روز دوازدهم از مِنى خارج مى شود. در غير اينصورت يك روز ديگر نيز در مِنى باقى مى ماند و در روز سيزدهم ذى حجه پس از رمى جمرات، از آنجا كوچ مى كند. قرآن در اين باره مى گويد:


1- شيخ مفيد درباره آداب پرتاب سنگ ريزه ها و نحوه انجام آن در ايام حضور در منى مى گويد:«وَ يَرْمِي الثَّلَاثَ الْجَمَرَاتِ الْيَوْمَ الثَّانِي وَ الثَّالِثِ وَ الرَّابِعِ كُلَّ يَومٍ بِإحْدَي وَ عِشرينَ حَصَاةً يَكُونُ ذَلِكَ مِن عِنْدِ طُلُوعِ الشَّمْسِ مُوَسَّعاً لَهُ إلي غُرُوبِهَا وَ أفْضَلُ ذَلِكَ مَا قَرُبَ مِنَ الزَّوَالِ وَ جَائِزٌ لِلخَائِفِ وَ النِّسَاءِ الرَّمْيُ للْجِمَارِ بِاللَّيلِ وَ يَرْمِي الْجَمَرَةَ الأوُلي بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ وَ يَقِفُ عِنْدَهَا وَ يَدْعُو وَ إلي الْجَمَرَةِ الوُسْطَي بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ وَ يَقِفُ عِنْدَهَا وَ يَدْعُو وَ إلي الْجَمَرَةِ الثَّالِثَةِ بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ وَ لَا يَقِفُ عِنْدَهَا» (المقنعة للشيخ المفيد،ص 421) «و در روزهاى دوم و سوم و چهارم، هر روز جمرات سه گانه را از طلوع خورشيد تا غروب آن، با بيست و يك سنگ رمى كند و وقت فضيلت آن نزديك ظهر است. گرچه افراد خائف و زنان مى توانند رمى را در شب انجام دهند و هر كدام از جمره اول و جمره وسطى را با هفت سنگ رمى نموده و نزد آنها بايستند و دعا كنند و پس از رمى جمره سوم، در آن جا توقف ننمايند.»

ص: 524

«فَمَنْ تَعَجَّلَ في يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقي» (1)

«پس هر كس شتاب كند (و اعمال را) در دو روز (انجام دهد)، گناهى بر او نيست و هر كس تأخير كند (و اعمال را در سه روز انجام دهد)، گناهى بر او نيست. اين (اختيار) براى كسى است كه (از محرمات) پرهيز كرده باشد.»

تفسير آيه «لِمَنِ اتَّقى»

امام صادق (ع) در بيان مقصود از عبارت «

لِمَنِ اتَّقيَ

» كه شرط خارج شدن از مِنى در روز دوازدهم است، فرمودند: استفاده از اين اختيار درباره كسىصادق است كه: «

اتَّقي الْكَبَائِرَ

» (2) «از كبائر پرهيز نموده باشد.» امام باقر (ع) در حديث ديگرى فرمودند:

«لِمَنِ اتَّقَي الرَّفَثَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْجِدَالَ وَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي إِحْرَامِهِ» (3)

« (اختيار در خارج شدن سريع تر از مِنى) از آنِ كسانى است كه از رفث، فسوق، جدال و همه محرمات احرام پرهيز كرده باشند.»


1- سوره بقره، آيه 203.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 31.
3- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 480؛امام باقر در حديثى فرمودند: «لِمَنِ اتَّقي الصَّيْدَ فَإنِ ابْتُلِيَ بِشَيْ ءٍ مِنَ الصَّيْدِ فَفَدَاهُ فَلَيْسَ لَهُ أَنْ يَنْفِرَ فِي يَوْمَيْنِ» مستدرك الوسائل، ج 10،ص 161) «منظور از «لِمَنِ اتَّقي» كسى است كه ازصيد دورى كرده باشد. پس هركس در حرم بهصيد بپردازد، حق ندارد در دو روز اعمال خود را انجام دهد. (و از مِنى خارج شود)» شايان ذكر است كه امام باقر در حديث فوق ازصيد به عنوان يكى از مصاديق محرمات احرام ياد نموده و از باب اينكه اثبات شى ء، نفى ما عدا نمى كند، به ذكر يكى از مصاديق تروك اكتفا نموده اند. در حالى كه احاديث ديگرى كه در مقام اثبات و احصاى ساير تروك، وارد شده است به خوبى نشان مى دهد كه مقصود از اتقاء و پرهيز در آيه، شامل همه محرمات مى گردد.

ص: 525

طبق روايات فوق، كسانى مى توانند پس از قربانى، به دو روز اقامت در مِنى

و رمى جمرات در آن اكتفا كنند كه از تروك احرام خوددارى كرده باشند، در غير اينصورت بايد يك روز ديگر در مِنى بمانند و رمى جمرات كنند. يعنى در ازاى آنكه به اندازه كافى از بينش شيطان (كه آنها را به ارتكاب اين محرمات سوق مى دهد) دورى نكرده اند، به تداوم اقامت در مِنى و تكرار رمى مكلف مى شوند.

تقوى، ثمره تمسك به ولايت اميرمؤمنان (ع)

رعايت محرمات احرام و اجتناب از تروك آن، در گرو تمسك به ولايت اميرمؤمنان (ع) است كه با ايجاد يقين به وعده هاى الهى، موجبات آرامش و سكون انسان و نيز عمل به دستورات دينى را فراهم مى آورد. از اين رو امام باقر (ع) در جمله «

لِمَنِ اتَّقيَ

»، پرهيزكنندگان را كسانى معرفى نمودند كه به ولايت اميرمؤمنان (ع) متمسك باشند و در اين باره فرمودند:

«أَنْتُمْ وَ اللَّهِ هُمْ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ؛ قَالَ لَا يَثْبُتُ عَلَي وَلَايَةِ عَلِيٍّ إِلَّا الْمُتَّقُونَ» (1)

«به خدا سوگند مقصود از اهل تقوا شما هستيد. زيرا رسول خدا (ص) فرمودند: جز اهل تقوا كسى بر ولايت على بن ابى طالب (ع) ثابت قدم نمى ماند.»

طولانى شدن اقامت آدم (ع) در مِنى

آدم (ع) مكلف شد علاوه بر روز يازدهم و دوازدهم، روز سيزدهم ذى حجه را نيز در مِنى بماند و رمى جمرات كند و راه دور كردن رسوبات انديشه مسموم


1- بحار الانوار، ج 99،ص 316.

ص: 526

شيطان را به بنى آدم تعليم دهد. زيرا تحقق اراده خداوند از رمى جمرات

(ومناسك حج) جز با نجات از دام انديشه شيطان، امكان پذير نيست. (1)

به همين دليل امام باقر (ع) ذيل آيه «

فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّى لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ

» (2) فرمودند:

«فِرُّوا مِنَ الظُّلْمَةِ إِلَي الْحَج» (3)

«از ظلمت (و تاريكى ناشى از غلبه انديشه شيطان) به حج پناه ببريد.»


1- شايان ذكر است كه در اين كتاب، بارها از عبارت انديشه و اعتقاد شيطان استفاده شده كه شايد عبارتى نامأنوس تلقى شود. در حالى كه در معارف دينى و شرح و توضيحاتى كه ذيل احاديث اهل بيت نقل گرديده، اين تعبير به كار رفته كه به برخى از آنها اشاره مى كنيم. در ذيل آيه «وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (سوره بقره، آيه 33) «مى دانم آنچه را ظاهر مى كنيد و آنچه را كتمان مى نماييد.» كه پاسخ خداوند به اعتراض فرشتگان است، روايت شده است: «مَا كَانَ يَعْتَقِدُهُ إبْلِيسُ مِنَ الْإبَاءِ عَلَي آدَمَ إذْ أُمِرَ بِطَاعَتِهِ وَ إهْلَاكِهِ إنْ سُلِّطَ عَلَيْهِ» (بحار الانوار، ج 11،ص 117) «مقصود از آيه چيزى است كه شيطان به آن اعتقاد دارد، يعنى خوددارى از اطاعت آدم اگر به آن امر شود، و نابود كردن او، اگر بر آدم مسلط شود.» علامه مجلسى در ذيل آيه «رَبِّ بِما أَغْوَيْتَني» « (سخن شيطان كه مى گويد:) پروردگارا چون مرا گمراه نموده اى» مى گويد: «هَذَا جَرِيٌ عَلَي إعْتِقَادِ إبْلِيسَ فَإنَّهُ كَانَ مُجَبِّراً» (بحار الانوار، ج 63،ص 152) «اين اعتقاد شيطان است كه قائل به جبر است.» و بالاخره در آيه «إنَّما يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ» (سوره بقره، آيه 169) «شيطان شما را به زشتى ها امر مى كند» آمده است: «بِسُوءِ الْمَذْهَبِ وَ الْإعْتِقَادِ فِي خَيْرِ خَلْقَ اللهِ» (تفسير الإمام العسكري،ص 581) «شما را درباره اهل بيت گرفتار آيين و اعتقاد نادرست مى نمايد.»
2- سوره ذاريات، آيه 50.
3- مستدرك الوسائل، ج 8،ص 11.

ص: 527

رمزواره

آدم (ع) مكلف بود با انجام مناسك حج، راه توبه و جبران مافات را به فرزندان خود بياموزد و از آنجا كه مى بايست مناسك را به گونه اى تعليم مى داد كه

ص: 528

ناتوان ترين و گناهكارترين فرزندان او نيز از آن برخوردار شوند، از اين رو همه

ايام تشريق را در مِنى توقف كرد تا راه توبه و جبران مافات را حتى به فرزندانى كه در هنگام حج، تروك احرام را رعايت نكرده اند، آموزش دهد.

ص: 529

بخش چهل و هشتم قربانى و اراده خداوند از آن

قربانى آدم (ع)

ص: 530

«لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ» (سوره حج، آيه 37)

«هرگز گوشت ها و خون هاى آنها به خداوند نخواهد رسيد بلكه (اين) تقواى شماست كه به او مى رسد.»

طبق آنچه در آموزه ها و روايات حج ذكر شده، جبرئيل به امر خداوند، اعمال و مناسك حج را به عنوان راه توبه و جبران اعمال گذشته به آدم (ع) آموخت. سپس آموختن و به كارگيرى اين آموزه ها را بر بنى آدم فرض نمود كه از جمله اين آموزه ها سنت قربانى است كه امام صادق (ع) آن را به آدم (ع) نسبت داده و دراين باره فرمودند: پس از آنكه جبرئيل، آدم را از مشعر به مِنى آورد، به او دستور داد در مسجد مِنى دو ركعت نماز به جاى آورد. سپس به او امر نمود:

«أَنْ يُقَرِّبَ لِلَّهِ قُرْبَاناً لِيُقْبَلَ مِنْهُ وَ يَعْرِفَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّوَجَلَّ قَدْ تَابَ عَلَيْهِ وَ يَكُونَ سُنَّةً فِي وُلْدِهِ الْقُرْبَانُ فَقَرَّبَ آدم قُرْبَاناً فَقَبِلَ اللَّهُ مِنْهُ فَأَرْسَلَ نَاراً مِنَ السَّمَاءِ فَقُبِلَتْ قُرْبَانُ آدَمَ فَقَالَ لَهُ جَبْرَئِيلُ يَا آدَمُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَحْسَنَ إِلَيْكَ إِذْ عَلَّمَكَ الْمَنَاسِكَ الَّتِي يَتُوبُ بِهَا عَلَيْكَ وَ قَبِلَ قُرْبَانَكَ» (1)

«براى خداوند قربانى كند تا قربانى اش قبول و توبه اش پذيرفته شود و اين عمل (قربانى) در بين فرزندانش سنّت گردد. سرانجام آدم (ع) قربانى نمود و خداوند با فرو فرستادن

آتش از آسمان و سوزاندن قربانى (كه نشانه قبول قربانى بود) توبه اش را پذيرفت. سپس جبرئيل گفت: اى آدم! خداوند تبارك و تعالى به تو احسان نموده و مناسكى را كه به واسطه آن توبه ات قبول مى شود، به تو تعليم داد و قربانى ات را پذيرفت.»


1- الكافي، ج 4،ص 192.

ص: 531

قربانى ابراهيم (ع)

خداوند، ابراهيم (ع) را به احياى سنت هاى فراموش شده حج و از جمله قربانى مكلف نمود. سنت هايى كه در تمام زمان ها و مكان ها و ميان همه امت هاى گذشته جارى و سارى بوده است. به اين ترتيب كه رؤيايىصادق به ابراهيم (ع) نشان داد و به او امر نمود تا فرزندش اسماعيل (ع) را قربانى كند. ابراهيم (ع) امر الهى را اطاعت نموده و فرزندش اسماعيل (ع) را به سوى قربانگاه برد. خداوند گفتگوى ابراهيم (ع) با فرزندش (ع) را چنين حكايت مى كند:

«فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ (1)

قالَ يا بُنَيَّ إِنِّي أَري فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ماذا تَري قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ سَتَجِدُني إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرين

» (2)

«زمانى كه اسماعيل (ع) به رشد و كمال رسيد (و در امور جارى به پدرش

كمك مى كرد) ابراهيم (ع) به او گفت: پسر عزيزم! من در خواب ديدم تو را (در راه خداوند) قربانى مى كنم. اى فرزند! رأى تو دراين باره چيست؟ اسماعيل گفت: پدرم! هر چه را كه به آن مأمور شده اى، انجام بده. به درستى كه اگر خدا بخواهد مرا از زمرهصبركنندگان خواهى يافت.»


1- «بَلَغَ مَعَهُ السَّعْي» به معنى زمانى است كه اسماعيل به سن رشد رسيده بود و مى توانست در كارها به پدرش كمك كند. چنانچه برخى سن اسماعيل را در آن زمان سيزده سال بيان نموده اند.
2- سورهصافات، آيه 102.

ص: 532

مَجَرَّه الكَبْش يا مسير حركت قربانى

حضرت ابراهيم (ع) فرزندش را در مكانى نزديك به مسجد خيف و در مقابل جمره وسطى روى زمين خواباند و چاقو بر گلوى او نهاد. (وصدق نيت

خود را در اطاعت امر الهى به اثبات رساند) در اين جا بود كه جبرئيل، گوسفند نرى را از بالاى كوه ثبير، كشان كشان به مكانى كه اسماعيل (ع) براى

ذبح شدن در آن آرميده بود، آورده و جاى اسماعيل (ع) را با قربانى عوض كرد. مسير حركت قربانى به دست جبرئيل از فراز كوه ثبير تا مقابل جمره وسطى «

مَجَرَّةُ الْكَبْش

» خوانده مى شود.(1) چنانكه در روايت آمده است:

«لَمَّا أرَادَ ابراهيم أنْ يَذْبَحَ ابْنَهُ قَلَّبَ جبرئيل الْمُدْيةَ وَ اجْتَرَّ الْكَبْشَ مِنْ قِبَلِ ثَبِيرٍ وَ اجْتَرَّ الْغُلَامَ مِنْ تَحْتِهِ وَ وَضَعَ الْكَبْشَ مَكَانَ الْغُلَامِ وَ نُودِي مِنْ مَيسَرَةِ مَسْجِدِ الْخَيفِ أنْ يا إبْراهِيمُ قَدْصَدَّقْتَ الرُّؤْيا إنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِين» (2)

«زمانى كه حضرت ابراهيم (ع) تصميم گرفت تا پسرش را ذبح كند، جبرئيل (ع) چاقو را برگردانيد و از جانب كوه ثبير، گوسفندى را نزد حضرت ابراهيم (ع) آورد و جاى اسماعيل (ع) را با گوسفند عوض كرد و از سوى مسجد «خيف» به ابراهيم (ع) ندا رسيد كه: اى ابراهيم! به راستى رؤياى خود را تحقق


1- قربانى نمودن براى حج واجب، در همه جاى مِنى، جايز است. چنانكه فرمودند: «مِني كُلُّهَا مَنْحَر» مستدرك الوسائل، ج 9،ص 282 «همه سرزمين مِنى، محل قربانى است.»
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 231.

ص: 533

بخشيدى. ما اين گونه نيكوكاران را جزا مى دهيم.»

رمزواره

مَجَرَّةُ الْكَبْش بيانگر موقف و مدت زمانى است كه در زندگى تلاش مى كنيم تا رذيله نفسانى خود را به مسلخ برده و با دور نمودن آن از وجود خويش، اسماعيل (ع) و ذريه اش را از خطر قتل برهانيم.

حيوانات، نماد رذايل نفسانى!

خداوند بر مبناى اراده حكيمانه اش، حيوانات را علاوه بر نقشى كه در مجموعه فراگير هستى ايفا مى كنند، نمادى ازصفات ناپسند و رذايل اخلاقى و

جنگ و ستيز آنها را نماد رفتار ستيزه جويانه انسان ها (كه نتيجه بينش

نادرست آنهاست) قرار داده است. (1) به همين سبب خداوند به حج گزاران امر نموده تا با بهره مندى از ثمرات ربوبيت، شتر، گاو و يا گوسفند را (كه نمادصفات و رذايل حيوانى اند) در مِنى قربانى كنند وصفات اين بهائم را از دنياى قلب خود خارج نموده و موجبات آسايش و امنيت را براى خود و اطرافيان فراهم آورند.

امام صادق (ع) درباره اراده خداوند از قربانى فرمودند: هنگامى كه در مسلخ، قربانى مى نمايى:


1- با اين تفاوت كه حيوانات حلال گوشت، ناظر بهصفات زشتى است كه در معتقدان به ربوبيت وجود دارد و حيوانات حرام گوشت، نشان دهنده خصال زشتى است كه در انسان هاى بى اعتقاد به ولايت ديده مى شود. اما درباره اينكه چرا خداوند از ميان حيوانات حلال گوشت به سه حيوان گوسفند، شتر وگاو بسنده نموده است، چيزى در آموزه هاى حج نيافتم.

ص: 534

«وَ اذْبَحْ حَنْجَرَةَ الْهَوَي وَ الطَّمَعِ عَنْكَ عِنْدَ الذَّبِيحَة» (1)

«حنجره هوى و رگ هاى طمع را از وجود خود قطع كن. (از آنچه خداوند بر تو نمى پسندد، دورى كن)» (2)

قرآن نيز به درك اراده خداوند از قربانى اشاره نموده و مى فرمايد:

«لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ» (3)

«هرگز گوشت ها و خون هاى قربانى به خداوند نخواهد رسيد، ولى (اين) تقواى شماست كه به او مى رسد.» (4)

اهمّيت قربانى

در روايات بر قربانى كردن و ريختن خون قربانى تأكيد فراوانى شده است. رسول اكرم (ص) در اين باره فرمودند:

«مَا عَمِلَ ابْنُ آدمَ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلي اللهِ تَعالي مِنْ إِهْراقَةِ دَمَاً وَ أَنَّهَا لَتَأَتي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرونِها و أَظْلافِها وَ إِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللهِ بِمَكانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ عَليَ الارضِ فَطيبوُا بِها نَفْساً» (5)


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 173؛ در اخبار بهشت و جهنم آمده است كه روز قيامت، خداوند مرگ را به شكل گوسفندى در مى آورد و به همگان عرضه مى نمايد، به گونه اى كه همگان آن را مى شناسند. سپس آن را ذبح نموده و به اهل بهشت و دوزخ ندا مى رسد كه: «يا أهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ وَ يا أهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت» تفسير القمى، ج 2،ص 50 «اى اهل بهشت و دوزخ با خلودى كه مرگ در آن نيست مواجه ايد.» به تعبيرى ديگر، دائمى بودن عذاب اهل جهنم و نعمت اهل بهشت، رابطه اى مستقيم باصفت گوسفند دارد كه كشتن آن، دوام عذاب را براى كسانى كه خصلت مذموم اين حيوان را از خود دور نكرده اند و استمرار رحمت را براى كسانى كه ازصفت اين حيوان رهايى يافته اند، در پى دارد.
2- طمع به عنوان يكى از رذايل نفسانى،با حرص همراه است. به اين معنا كه حرص، موجب مى شود تلاطم و ناآرامى خود را با ابزارهاى بى خاصيت (كه تسكين موضعى و گذرا دارند) آرام نماييم و از ابزارهاى دنيايى كه منشأ آرام بخشى نيستند، توقع (طمع) آرامش داشته باشيم. در حالى كه انتظار اثر و خاصيت (سكون و آرامش) از ابزارهاى دنيايى، طمعى بيش نيست. زيرا خداوند چنين اثرى را در آنها قرار نداده است.
3- سوره حج، آيه 37.
4- از امام رضا(روايت شده است: اگر مقصود خداوند از قربانى و ديگر مناسك حج را درك نموده ايد و به آثار قربانى، يعنى بهره مندى از ربوبيت و كسب تقرب نزد خداوند پى برده ايد، بر شما لازم است كه: «لَا تَدَعُوا التَّقَرُّبَ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ بِالْقَلِيلِ وَ الْكَثِيرِ عَلَي حَسَبِ الْإِمْكَانِ وَ بَادِرُوا بِذَلِكَ الْحَوَادِثَ وَ احْذَرُوا عَوَاقِبَ التَّسْوِيفِ فِيهَا فَإِنَّمَا هَلَكَ مَنْ هَلَكَ مِنَ الْأُمَمِ السَّالِفَةِ بِذَلِكَ وَ بِاللَّهِ الِاعْتِصَامُ» (مستدرك الوسائل، ج 7،ص 279) «از هيچ امر كوچك و بزرگى در مسير تقرب، غفلت نكنيد و (به منظور بهره مندى از ثمراتى كه رموز آن را در حج آموخته ايد) به استقبال حوادث و شرايط برويد و از تأخير در انجام وظيفه كه عامل هلاكت امت هاى گذشته بوده است، بپرهيزيد و توفيق بازداشته شدن از گناه تنها با خداست.»
5- عوالي اللآلي، ج 4،ص 35؛ گرچه در ميان دانشمندان علم دين، مشهور است كه متفردات كتاب عوالى، ضعيف و غير قابل نقل است، اما با توجه به تأييد محتواى اين حديث در سايه روايات، به آن استناد نموديم. گرچه جزصاحب كتاب عوالى، كسى آن را نقل ننموده است.

ص: 535

«فرزند آدم (ع) در روز عيد قربان، عملى محبوب تر از ريختن خون (قربانى) انجام نمى دهد و به درستى كه در روز قيامت، شاخ و سُم قربانى را مى آورند. (و آن را در اعمال مورد محاسبه قرار مى دهند) به تحقيق، خون قبل از اينكه به زمين بريزد، جايگاه خود را نزد خداوند خواهد يافت. پس (با برآوردن اراده خداوند از قربانى) به ريختن خون در اين روز مسرور و شادمان باشيد.»

از امام باقر (ع) روايت شده است:

«إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ إِطْعَامَ الطَّعَامِ وَ هِرَاقَةَ الدِّمَاءِ»

«خداوند اطعام و ريختن خون (قربانى) را دوست دارد.» (1)

در روايت ديگر از امام صادق (ع) آمده است:

«إِذَا ذَبَحَ الْحَاجُّ كَانَ فِدَاءَهُ مِنَ النَّارِ» (2)

«هرگاه حج كننده قربانى را ذبح كرد، (اين) فديه او براى نجات از آتش دوزخ است.»

خداوند، قربانى را مَنْسَك خوانده است!

قرآن، قربانى را منسك خوانده كه به معناى عبادت است و با توجه به جايگاهى كه قربانى در تحقق اراده خداوند از عبادت و بندگى دارد، به اين نام خوانده شده است. مرحوم طبرسى درباره واژه نَسْك، نَسيكه و مَنْسَك چنين مى نويسد:

«أَلنَّسْكُ أَلذَّبيحَةُ يُقالُ مَنْ فَعَلَ كذا فَعَلَيْهِ نَسْكٌ أَيْ دَمٌ يُهْرِقُهُ وَ النَّسيكَةُ أَلذَّبيحَةُ وَ الْمَنْسَكُ الْمَوْضِعُ الَّذي تُذْبَحُ فيه النَّسائِكُ وَ الْمَنْسَكُ أَيْضاً هُوَ النَّسْكُ نَفْسُهُ قالَ سبحانَهُ وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً وَ النَّسيكَةُ شاةٌ كانُوا يَذْبَحُونَها فِي الْمُحَرَّمِ فِي الْاسلامِ ثُمَّ نُسِخَ ذلك بِالْاضاحي» (3)


1- وسائل الشيعة، ج 24،ص 287.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 82.
3- مجمع البيان، ج 1،ص 393.

ص: 536

«نَسْك ى

عنى قربانى. چنانكه مى گويند: هركس، فلان كار را انجام دهد، بر

گردنش

نَسْك

قرار مى گيرد. يعنى بايد خون (قربانى) را بريزد و نسيكه به معناى قربانى و

مَنْسَك

، محل ذبح قربانى هاست و منسك به معناى قربانى كردن

نيز مى باشد. چنانكه خداوند فرمود: براى هر امتى، سنت قربانى قرار داديم و «

نَسيكة

» گوسفندى است كه در آغاز ظهور اسلام، قربانى مى كردند كه به سبب

قربانى در عيد قربان نسخ شد.»

از آنچه گفته شد فهميده مى شود كه همه انسان ها در طول اعصار و قرون به

ص: 537

انجام منسك (قربانى) و فهم اسرار و رموز آن (كه رهايى از دام رذايل نفسانى است) فرا خوانده شده و به بهره مندى از ثمراتش دعوت گرديده اند. از اين رو در قرآن آمده است:

«وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً لِيذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلي ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهيمَةِ الْأَنْعامِ فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتينَ» (1)

«و براى هر امتى منسكى قرار داديم تا نام خداوند را بر چهارپايان زبان بسته اى كه روزى آنها گردانيده است، ياد كنند. پس بدانيد كه خداى شما خدايى يگانه است. به فرمان او گردن نهيد و فروتنان را بشارت ده.»

نكات برجسته در آيه فوق:

1. تعبير «

لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلي ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهيمَةِ الْأَنْعامِ

» (2) نشان مى دهد كه

مقصود از انجام قربانى، يادآورى نام خداوند و شكر نعمت او در بهره مندى


1- سوره حج، آيه 34.
2- مرحوم طبرسى درباره واژه بهيمه مى گويد: «وَ الْبَهيمَةُ إسْمٌ لِكُلِّ ذي أَرْبَعٍ مِنْ دَوابِّ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ ... وَ إِنَّما سُمِّيَتْ بَهيمَةٌ لِانَّها أُبْهِمَتْ عَنْ أَنْ يُمَيِّزَ»(مجمع البيان، ج 3،ص 233) «بَهيمَة به هر چهارپاى خشكى و دريايى اطلاق مى شود ... و از آن جهت بَهيمَة دانسته شده كه فاقد عقل و شعور براى تميز اشياء و رفع ابهام از آنهاست.» شايان ذكر است كه بَهيمَة با اين تفسير،صفت تلقى مى شود كه اضافه شدنش به «الانْعام» مصداق اضافه شدنصفت به موصوف است و البته برخى اين اضافه را بيانيه و برخى اضافه عام به خاص دانسته اند و مصاديق آن، حيوانات اهلى حلال گوشت اند كه براى انسان ها نعمت محسوب مى شوند و به انعام ثلاثه (گاو، گوسفند و شتر) يا زوج هاى هشتگانه (بز، ميش، گاو، شتر اعم از نر و ماده كه به ازواج ثمانيه مشهور است) اطلاق مى شود. در مقابل، به حيوانات وحشى «بَهيمَةُ السِّباع» اطلاق مى شود كه «سِباع» جمع «سَبُع» بوده و از ريشه «سَبْع» به معناى هفت گرفته شده و درباره آن گفته اند: «أَلسَّبُعُ مُشْتَّقٌ مِنْ ذلِكَ لِأَنَّهُ مُضاعَفُ الْقُوى كَأَنَّهُ ضُوعِفَ سَبْعَ مَرّاتٍ» (مجمع البيان، ج 1،ص 172) «سَبُع» از «سَبْع» گرفته شده زيرا توانش چند برابر (حيوانات اهلى) است و به منزله آن است كه قدرتش (در سنجش با حيوان اهلى با شرايط واحد جسمانى) هفت برابر باشد.

ص: 538

از گوشت قربانى و نجات از دام رذايلى است كه گاو، گوسفند و شتر نماد آنهاست.

2. تعبير «

فَلَهُ أَسْلِمُوا وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتينَ

» نشان مى دهد كه ثمره قربانى، تسليم شدن در برابر خواست خداوند است كه به بهره مندى از بشارت الهى منتهى مى شود.

بيان ساير آيات

قرآن در همه مواردى كه از قربانى سخن مى گويد، آوردن نام خداوند را امرى لازم و واجب مى شمارد. چنانكه در آيات ذيل مى خوانيم:

«يَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ عَلي ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ» (1)

«نام خدا را در ايامى معين بر آنچه از بهائم به آنها روزى داده است، ياد كنند.»

«أَنْعامٌ لايَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِراءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِماكانُوا يَفْتَرُونَ» (2)

«دام هايى داشتند كه [هنگام ذبح]صرفاً جهت افترا به خداوند، نام خدا را بر آنها نمى بردند. به زودى خدا آنها را به خاطر آنچه افترا مى بستند، جزا مى دهد.»

«وَ لا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَ إِنَّهُ لَفِسْقٌ» (3)

«و از آنچه نام خداوند بر آن برده نشده است، نخوريد. چرا كه خوردن آن

كارى زشت و نارواست.»

«فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآياتِهِ مُؤْمِنينَ» (4)

«پس اگر به آيات او ايمان داريد، از آنچه نام خدا [به هنگام ذبح] بر آن برده شده است، بخوريد.»


1- سوره حج، آيه 28.
2- سوره انعام، آيه 138.
3- سوره انعام، آيه 121.
4- سوره انعام، آيه 118.

ص: 539

رمزواره آوردن نام خداوند به هنگام قربانى

اينكه در تعاليم آسمانى، آوردن نام خداوند به هنگام قربانى (كه نشانه اقرار به

ربوبيت اوست) (1) شرط حلال شدن قربانى ذكر شده و بدون آن، حيوان حلال گوشت به مُردارى حرام گوشت مبدل مى شود، بيانگر اين مطلب است كه مخالفت با اميال نفس و سعى در از بين بردن رذايل نفسانى، هنگامى اثر بخش است كه در مسير بهره مندى از ربوبيتصورت گرفته و همسو با دستورات دينى باشد. در غير اينصورت، فرد از رياضت هايى كه فاقد مبناى وحيانى و دينى است، بهره اخروى نخواهد برد.

اسرار قربانى

خداوند به منظور بهره مندى خلق از ربوبيت خود، نظام خلقت را حكيمانه آفريده و تمامى حوادث را متناسب باصفات و حالات ما جارى نموده است تا در معرض عمل به دستورات دينى قرار گيريم و خود و اطرافيان را از آسيب فكر، دست و زبان خويش مصون داشته و با قربانى كردن گاو، گوسفند و شتر آن را آشكار نماييم. (2)محمد بن سنان در حديثى از امام رضا (ع) پرسيد: چرا بايد هنگام ذبح نام خدا را بر زبان آوريم؟ حضرت فرمودند:


1- اين مطلب در ذيل عنوان بعدى كه اسرار قربانى است، به تفصيل بيان شده است.
2- اينكه در روايات، بر قربانى كردن و ريختن خون قربانى، براى رفع بلاء و ... تأكيد شده به جهت آن است كه قربانى، نماد از بين رفتن رذيله اى است كه وجود آن به ارتكاب گناه و عقوبت ناشى از آن مى انجامد. از اين رو با قربانى نمودن، عزم خود را براى از بين بردن اين رذيله آشكار مى كنيم و خود را در معرض رهايى از دام عقوبت ناشى از آن قرار مى دهيم.

ص: 540

«لِأَنَّ فِي تَسْمِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ الْإِقْرَارَ بِرُبُوبِيَّتِهِ وَ تَوْحِيدِهِ ...» (1)

«زيرا در به ياد آوردن نام خدا، اقرار به ربوبيت و يگانگى او (نهفته) است.»

ربوبيتى كه بهره مندى از آن،صفات گاو، گوسفند و شتر را از بين مى برد. از اين رو درباره علت قربانى در قرآن مى خوانيم:

«لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ في أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ عَلي ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهيمَةِ الْأَنْعامِ فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقير»(2)

«تا شاهد منافع گوناگون خويش (در اين برنامه حيات بخش) باشند و در ايام معينى خدا را بر چهارپايانى كه به آنان روزى داده است، ياد نمايند. پس، از گوشت آنها بخوريد و بينواى فقير را نيز اطعام نماييد.»

در دعاى عيد قربان نيز آمده است:

«وَ لِلَّهِ الْحَمْدُ اللَّهُ أَكْبَرُ عَلَي مَا هَدَانَا اللَّهُ أَكْبَرُ عَلَي مَا رَزَقَنَا مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَام» (3)

«حمد و سپاس فقط از آن خداست و بزرگى مختص اوست. خدايى كه ما را هدايت كرد و حيوانات حلال گوشت را رزق ما قرار داد.»


1- وسائل الشيعة، ج 24،ص 213.
2- سوره حج، آيه 28؛ رسول اكرم؛ نيز در حديث ديگرى فرمودند: «إنَّمَا جَعَلَ اللَّهُ هَذَا الْأَضْحَي لِتَشْبَعَ مَسَاكِينُهُمْ مِنَ اللَّحْمِ فَأَطْعِمُوهُمْ» وسائل الشيعة، ج 14،ص 167- 166 «به درستى كه خداوند اين عيد اضحى قربان را براى اطعام نمودن فقرا و مساكين قرار داده است. پس آنها را اطعام كنيد.»
3- الكافي، ج 4،ص 516.

ص: 541

رمزواره خوراندن گوشت قربانى به ديگران

در آداب و سننِ مربوط به قربانى سفارش شده است كه علاوه بر قربانى كننده، ديگران نيز از گوشت قربانى بهره ببرند. اين مطلب بيانگر آن است كه ديگران نيز

از ثمره و نتيجه قربانى (يعنى سلب و زوال رذايلى كه قربانى نماد آن است) بهره مند شده و به آرامش و امنيت ناشى از آن دست مى يابند. (1)

انواع قربانى و فضيلت هر يك

درباره فضيلت انواع قربانى دسته بندى هاى گوناگونى در آموزه هاى دينى به

چشم مى خورد. از جمله در روايات آمده است:

«أَفْضَلُ الْهَدْي (2) وَ الْأَضَاحِي الْإِنَاثُ مِنَ الْإِبِلِ ثُمَّ الذُّكُورُ مِنْهَا ثُمَّ الْإِنَاثُ مِنَ الْبَقَرِ ثُمَّ الذُّكُورُ مِنْهَا ثُمَّ الذُّكُورُ مِنَ الضَّأْن» (3)

«بهترين قربانى، شترماده و بعد از آن شتر نر، سپس گاو ماده و بعد از آن گاو نر و سرانجام گوسفند نر مى باشد.» (4)

در بسيارى از روايات (كه به برخى از آنها اشاره خواهد شد) درباره گوسفند

نر، تعابيرى به كار رفته كه نشانگر فضيلت آن بر ساير قربانى ها بوده و بر رمز و رازى دقيق استوار است.


1- امام كاظم درباره گوشت قربانى فرمودند: «... كُلْ وَ أَطْعِمْ» (وسائل الشيعة، ج 14،ص 207) « (از گوشت قربانى) بخور و به ديگران نيز بخوران.»
2- درباره علت نامگذارى قربانى به «هَدْيْ» در فقه القرآن، ج 1،ص 317 آمده است: «سُمِّيَ هَدْياً لِأنَّهُ يُساقُ إلي الْحَرَمِ الَّذي هُوَ مَوْضِعُ الرَّشادِ» «قربانى از آن جهت «هَدْيْ» خوانده شده كه به سوى حرمى رانده مى شود كه محل هدايت و رشد است.»
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 86.
4- روايت شده است كه امام صادق در پاسخ به زراره كه پرسيد: بهترين قربانى چيست؟ فرمودند: «أفْضَلُهُ بَدَنَةٌ وَ أوْسَطُهُ بَقَرَةٌ وَ أخْفَضُهُ شَاة» تهذيب الأحكام، ج 5،ص 36 «بهترين قربانى شتر، سپس گاو و كم فضيلت ترين آنها گوسفند است.»

ص: 542

معيار فضيلت در انواع قربانى

از احاديث قربانى به خوبى فهميده مى شود ملاك و معيارى كه به اعتبار آن، شتر بافضيلت ترين قربانى ها شناخته شده، غير از ملاك و معيارى است كه به فضيلت گوسفند بر ساير قربانى ها حكم شده است. زيرا قربانى نمودن شتر كه نزد مردم مظهر كينه توزى شناخته مى شود، به اين دليل با فضيلت تر از ساير قربانى ها معرفى گرديده كه ثمره حج را بهتر نمايان مى كند.

در مقابل، قربانى نمودن گوسفند كه مظهر از بين بردنصفت طمع محسوب مى شود، از آن جهت پرفضيلت تر است كه با زايل نمودن اينصفت (طمع)،

كينه توزى از وجودمان ريشه كن مى شود. با اين توضيح كه اگر به نعمت هاى مازاد بر حاجت، چشم طمع نداشته باشيم، در اينصورت اطرافيان را منشأ محروميت خود ندانسته و كينه شان را به دل نخواهيم گرفت.

تأكيد بر قربانى نمودن گوسفند در مكتب اهل بيت (عليهما السلام)

با توجه به آنچه ذكر شد، سِرّ تأكيد اهل بيت (عليهما السلام) بر قربانى نمودن گوسفند آشكار مى شود تا جايى كه آن بزرگواران حتى درصورت قربانى نمودن شتر، باز هم گوسفندى همراه آن ذبح مى نمودند. چنانكه روايت شده است:

«ذَبَحَ رَسُولُ اللَّهِ؛ مَعَ كُلِّ بَدَنَةٍ كَبْشاً» (1)

«رسول خدا (ص) در كنار هر شترى يك گوسفند نر قربانى مى كرد.»


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 90.

ص: 543

اما رواياتى كه بر فضيلت انتخاب گوسفند به عنوان قربانى دلالت دارند و در مصادر روايى حج ذكرگرديده، بسيار است كه در اينجا به برخى از آنها اشاره

مى كنيم: روايت شده است كه اميرمؤمنان (ع) فرمود: رسول خدا (ص) نشسته بودند كه

«مُرَّ عَلَيهِ بِكَبْشٍ فَقَالَ نِعْمَ الضَّحِيَّةُ هَذَا» (1)

«گوسفند نرى از مقابل ايشان گذشت. پس فرمودند: اين حيوان، چه قربانى نيكويى است!»

و در روايت ديگر آمده است:

«لَوْ عَلِمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ شَيئاً أَكْرَمَ مِنَ الضَّأْنِ لَفَدَي بِهِ إِسْمَاعِيلَ (ع)» (2)

«اگر خداوند چيزى برتر از گوسفند مى يافت، آن را فديه اسماعيل (ع) قرار مى داد.» (3)

و امام صادق (ع) در روايت ديگرى فرمودند:

«كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ يَذْبَحُ يَوْمَ الْأَضْحَي كَبْشَيْنِ أَحَدَهُمَا عَنْ نَفْسِهِ وَ الْآخَرَ عَمَّنْ لَمْ يَجِدْ مِنْ أُمَّتِهِ» (4)

«رسول خدا (ص) در روز عيد قربان دو گوسفند نر قربانى مى نمود. يكى براى خود و ديگرى براى ناتوانان از امت خود.»

و نيز روايت شده است:

«أَنَّ النَّبِي أَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ وَ ذَبَحَهُ وَ قَالَ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَ آل مُحَمَّدٍ وَ مِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ»(5)


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 128.
2- الكافي، ج 6،ص 310.
3- امام رضا در تعبير ديگرى فرمودند: «لَوْ خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مُضْغَةً هِي أَطْيبُ مِنَ الضَّأْنِ لَفَدَي بِهَا اسماعيل» الكافي، ج 6،ص 310 «اگر خداوند گوشتى پاكيزه تر و لذيذتر از گوسفند مى آفريد، آن را فديه اسماعيل قرار مى داد.»
4- الكافي، ج 4،ص 495.
5- بحار الانوار، ج 65،ص 312.

ص: 544

«رسول خدا (ص) گوسفند نرى را گرفت و بر زمين نهاد و آن را ذبح نمود. سپس

فرمود: پروردگارا! اين قربانى را از محمد و آل محمد (عليهما السلام) و از امت او بپذير.»

در روايت آمده است كه اميرمؤمنان (ع) نيز در روز عيد قربان

«يُضَحِّي بِكَبْشَينِ بِكَبْشٍ عَنِ النَّبِي وَ بِكَبْشٍ عَنْ نَفْسِهِ وَ قَالَ كَانَ أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ أَنْ أُضَحِّي عَنْهُ فَأَنَا أُضَحِّي عَنْهُ أَبَداً» (1)

«دو گوسفند نر قربانى مى كرد. يكى از طرف رسول خدا (ص) و ديگرى از طرف خود و مى فرمود: رسول خدا (ص) به من دستور داد تا از سوى او قربانى كنم و من هميشه از طرف او قربانى مى كنم.»

واجبات قربانى و اسرار آن

از ديدگاه فقه شيعه، براى انتخاب «قربانى» بايد شرايطى را رعايت نمود كه آنها را به همراه رمزواره شان بيان مى كنيم:


1- المناقب، ج 2،ص 131.

ص: 545

1- سالم بودن قربانى: قربانى بايد سالم باشد تاصفات و خصوصياتى كه در حيوانات سه گانه (گاو، گوسفند و شتر) مورد نظر است، به خوبى بروز و ظهور يابد.

2- پير نبودن قربانى: قربانى نبايد پير باشد. يعنى زائر بايد قبل از فرسوده شدن و رسوخ حالات زشت، رذايل را از وجود خود خارج و مضمحل نمايد و تأخير در دورى از اين رذايل را بر خود روا نداند.

3- كامل بودن سن قربانى: اراده خداوند از كامل بودن سن قربانى و منع از ذبح آن قبل از كامل شدن سن، آن است كه تعجيل در مكلف نمودن خود به دورى از رذايل نفسانى، قبل از فرارسيدن زمان و شرايط آن جايز و روا نيست.

4- لاغرنبودن قربانى: مانند سالم بودن، شرطى است كه توانايى لازم را براى

بروز خصال حيوانى به قربانى عطا نموده و رذيله اى را كه بايد در وجود انسان قلع و قمع شود، بهتر مجسم مى كند.

5- ناقص نبودن قربانى: مانند شرط اول و چهارم است. (1)


1- عيص بن عاصم درباره ويژگيهاى قربانى از امام صادق روايت مى كند كه فرمودند: «فِي الْهَرِمِ الَّذِي وَقَعَتْ ثَنَايَاهُ أَنَّهُ لَا بَأْسَ بِهِ فِي الْأَضَاحِيِّ وَ إِنِ اشْتَرَيْتَهُ مَهْزُولًا فَوَجَدْتَهُ سَمِيناً أَجْزَأَكَ وَ إِنِ اشْتَرَيْتَ مَهْزُولًا فَوَجَدْتَهُ مَهْزُولًا فَلَا يُجْزِئُ وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى إِنَّ حَدَّ الْهُزَالِ إِذَا لَمْ يَكُنْ عَلَى كُلْيَتَيْهِ شَيْ ءٌ مِنَ الشَّحْمِ» (الكافي، ج 4،ص 491) «انتخاب كردن شتر پيرى كه دندان هايش افتاده است، براى قربانى عيبى ندارد. اما اگر با فرض لاغر بودن، شترى را خريدارى كنى، سپس بر خلاف تصور چاق و سنگين باشد، براى قربانى كردن مناسب خواهد بود. اما اگر آنچه را كه با فرض لاغر بودن خريده اى، از حد لازم براى قربانى كمتر باشد، كافى نيست و حد لاغرى آن است كه قسمت كليه قربانى، فاقد چربى و برجستگى باشد.» حلبى از امام صادق (درباره شتر و گاوى كه قربانى مى شوند، چنين پرسيد كه: «أَفْضَلُ أَنْ يُضَحَّى بِهَا قَالَ ذَوَاتُ الْأَرْحَامِ فَسَأَلْتُهُ عَنْ أَسْنَانِهَا فَقَالَ أَمَّا الْبَقَرُ فَلَا يَضُرُّكَ بِأَيِّ أَسْنَانِهَا ضَحَّيْتَ وَ أَمَّا الْإِبِلُ فَلَا يَصْلُحُ إِلَّا الثَّنِيُّ فَمَا فَوْقُ» (الكافي، ج 4،ص 489) «چه قسمتى از آنها فضيلت دارد؟ حضرت در پاسخ فرمود: گاو و شتر مادينه، و درباره سن و سال شان پرسيد. حضرت فرمودند: درباره گاو شرط خاصى وجود ندارد. اما شتر مى بايد دو سال و بالاتر از آن باشد.» در روايت ديگرى فرمودند: «ضَحِّ بِكَبْشٍ أَسْوَدَ أَقْرَنَ فَحْلٍ فَإِنْ لَمْ تَجِدْ أَسْوَدَ فَأَقْرَنُ فَحْلٌ يَأْكُلُ فِي سَوَادٍ وَ يَشْرَبُ فِي سَوَادٍ وَ يَنْظُرُ فِي سَوَادٍ» (الكافي، ج 4،ص 489) «گوسفندى سياه رنگ و شاخ دار نرينه را قربانى كن و اگر گوسفند سياه نيافتى پس گوسفند شاخ دارى كه از شدت چاقى هميشه در زمين سايه مى افكند، براى قربانى انتخاب كن.» آن حضرت در حديث ديگرى به نقل از اميرمؤمنان (فرمودند: «يَكْرَهُ التَّشْرِيمَ فِي الْآذَانِ وَ الْخَرْمَ وَ لَا يَرَى بِهِ بَأْساً إِنْ كَانَ ثَقْبٌ فِي مَوْضِعِ الْوَسْمِ وَ كَانَ يَقُولُ يُجْزِئُ مِنَ الْبُدْنِ الثَّنِيُّ وَ مِنَ الْمَعْزِ الثَّنِيُّ وَ مِنَ الضَّأْنِ الْجَذَعُ» (الكافي، ج 4،ص 490) «شكافتن گوش قربانى و نيز سوراخ كردن بينى اش مكروه و ناپسند است. اما اگر سوراخى در كوهان شتر و گاو باشد، عيبى ندارد و از نظر سن و سال، شتر و بزغاله دو ساله و گوسفندى كه يك سال از عمرش گذشته و وارد سال دوم شده باشد، براى قربانى كردن مناسب است.»

ص: 546

كفاره ترك قربانى

با توجه به اينكه اراده خداوند از قربانى، دورى ازصفات و رذايلى است كه انواع قربانى ها از آن خبر مى دهند، اين سؤال مطرح مى شود كه اگر كسى به انجام قربانى در ظاهر و دفع رذايل نفسانى در باطن موفق نشد، آيا به جبران اين نقص و كاستى مكلف است يا نه؟ پاسخ اين سؤال، حديثى از رسول اكرم (ص) است كه فرمودند:

«أَنَّ الْمُتَمَتِّعَ إِذَا وَجَدَ الْهَدْيَ وَ لَمْ يَجِدِ الثَّمَنَصَامَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ يَوْماً قَبْلَ التَّرْوِيَةِ وَ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ وَ يَوْمَ عَرَفَةَ وَ سَبْعَةَ أَيَّامٍ إِذَا رَجَعَ إِلَي أَهْلِهِ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ لِجَزَاءِ الْهَدْيِ فَإِنْ فَاتَهُصَوْمُ هَذِهِ الثَّلَاثَةِ الْأَيَّامِ تَسَحَّرَ لَيْلَةَ الْحَصْبَةِ وَ هِيَ لَيْلَةُ النَّفْرِ وَ أَصْبَحَصَائِماً وَصَامَ يَوْمَيْنِ مِنْ بَعْدُ» (1)

«انجام دهنده حج تمتع، اگر قربانى پيدا كند اما هزينه آن را نداشته باشد، سه روز در ايام حج يعنى روز قبل از ترويه، روز ترويه و نيز روز عرفه و هفت روز بعد از بازگشت به شهر خود را روزه مى گيرد كه اين ده روز كامل مى شود و جزاى قربانى محسوب مى گردد. پس اگر روزه در اين سه روز از او فوت شود، شب حصبه (كه در روز آن، زائران از مِنى كوچ مى كنند) سحرى مى خورد و آن روز و دو روز بعدش را روزه مى گيرد.»

رمزواره جبران قربانى با روزه

كسى كه قادر به پرداخت هزينه قربانى و به جاى آوردن اين عمل نشده است، به ترتيبى كه در مناسك حج ذكر شده، ده روز روزه مى گيرد تا به رابطه روزه با قربانى پى ببرد و درك نمايد كه اجتناب و دورى از ايجاد آرامش زودرس (كه در

هنگام روزه، ظهور و بروز مى يابد) رذايل نفسانى را از وجودش زايل نموده و جانشين قربانى مى شود.


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 508.

ص: 547

بخش چهل و نهم خارج شدن از احرام و اراده خداوند از آن

إحلال يا خارج شدن از احرام

ص: 548

«لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُئوسَكُمْ وَ مُقَصِّرِينَ لاتَخافُونَ» (سوره فتح، آيه 27)

«البته در كمال امنيت داخل مسجدالحرام مى شويد در حالى كه سرهايتان را تراشيده و بدون ترس، ناخن هايتان را كوتاه نموده ايد.»

«إِحلال

» يا «

تَحَلُّلْ

» به معناى خارج شدن از حالت احرام است كه پس از قربانى و تراشيدن موى سر (حلق) يا كوتاه كردن موى سر وصورت و گرفتن ناخن (تقصير) حاصل مى شود. روايت شده است پس از اينكه رسول خدا (ص) براى انجام اعمال حج احرام بست، جبرئيل نزد او آمده، عرضه داشت:

«مُرْ أَصْحَابَكَ بِالْعَجِّ وَ الثَّجِّ وَ الْعَجُّ رَفْعُ الصَّوْتِ بِالتَّلْبِيَةِ وَ الثَّجُّ نَحْرُ الْبُدْنِ» (1)

«اصحاب خود را به «

عَجّ

»؛ يعنى بلند لبيك گفتن (و احرام بستن) و به «

ثَجّ

»؛ يعنى قربانى كردن شتر امر كن.»

نكته شايان ذكر در اين حديث آن است كه جبرئيل، لبيك را كنايه از آغاز حج و نحر شتر را كه زمينه ساز حلق يا تقصير است، كنايه از پايان احرام قرار داده تا بر اين امر دلالت كند كه حج با لبيك آغاز مى شود و با زوالصفت

مذمومى كه قربانى از آن خبر مى دهد، پايان مى پذيرد.

صَدّ و حَصر در فقه شيعه

شخص مُحرم ممكن است به دلايلى از ادامه مناسك حج باز بماند و با يكى

از دو وضعيت زير مواجه شود:


1- الكافي، ج 4،ص 336.

ص: 549

اول: اينكه پس از احرام، دشمن مانع از ادامه انجام مناسك حج او گردد كه در اصطلاح فقه شيعه از چنين شخصى با عنوان «مَصدود» ياد مى شود.

در اينصورت، در همان نقطه اى كه حج گزار از ادامه انجام مناسك باز مانده است، نيت خروج از احرام مى كند. سپس قربانى نموده و با تراشيدن يا كوتاه كردن موى سر خود، از احرام خارج مى شود و از آن پس همه ممنوعات احرام بر او حلال مى گردد.

دوم: اينكه پس از احرام، به علت بيمارى از ادامه انجام مناسك ناتوان گردد كه از او در اصطلاح فقهى با عنوان «مَحصور» ياد مى شود.

در چنين وضعيتى وظيفه حج گزار اين است كه قربانى خود را به مكه فرستاده و قرار بگذارد كه با گذشت زمان معينى، آن را ذبح نمايند و خود نيز همزمان با آن، تقصير نموده و از لباس احرام بيرون آيد. البته پس از بهبودى بايد عُمره مفرده به جاى آورد. (1)

ديدگاه فقيهان عظيم الشأن شيعه پيرامون معنا و مفهومصَد و حَصر و احكام آنها در كلام علامه مجلسى چنين آمده است:

«وَ اعْلَمْ أَنَّ مُصْطَلَحَ الْفُقَهاءِ فِي الْحَصْرِ وَ الصَّد أَنَّ الْحَصْرَ هُوَ الْمَنْعُ عَنْ تَتِمّةِ أَفعالِ الْحَجِّ بِالْمَرَضِ وَ الصَّدّ بِالْعَدُوّ وَ هُما مُشْتَركانِ في ثبوتِ أَصلِ التَّحَلُّلِ بِهِما فِي الْجُمْلةِ وَ يُفْتَرَقانِ فِي عُمُومِ التَّحَلُّل فَإِنَّ الْمَصْدودَ يَحِلُّ لَهُ بِالْمُحَلِّلِ كُلَّما

حَرَّمَهُ الْإِحْرامِ وَ الْمَحْصُورَ ما عَدا النِّساءِ وَ فِي مكانِ ذَبْح الْهَدْيِ فَالْمَصْدُودُ

يَذْبَحُهُ حَيْثُ يَحْصُلُ لَهُ الْمانِعُ وَ الْمُحْصَرُ يَبْعَثُهُ إلي مِني إِنْ كانَ حاجّاً وَ إِلي مَكَّةَ إِنْ كانَ مُعْتَمِراً علَي الْمَشْهُورِ» (2)


1- تفصيل بيشتر را در مناسك حج، بخشصَدّ و حَصْر بنگريد.
2- مرآة العقول في شرح أخبار آل الرسول، ج 17،ص 334.

ص: 550

«بدان كه آنچه در ميان فقيهان درباره حصر وصد مصطلح است، اين است كه حصر به معناى منع از انجام باقيمانده اعمال حج به سبب بيمارى وصدّ يعنى باز ماندن از اين اعمال به سبب دشمن. اين دو (حصر وصد) در اينكه موجب خروج از احرام مى شوند، مشترك اند و تفاوت آنها در نحوه خروج از احرام است. زيرا بر مصدود (بازمانده از حج به سبب دشمن) همه محرمات احرام حلال مى شود، اما بر محصور جز همسر، ساير محرمات حلال مى گردد و تفاوت ديگر ميان حصر وصد، در مكان قربانى است. زيرا مصدود در هر جا كه مانع پيش آيد، قربانى اش را مى كشد، اما محصور اگر حج گزار باشد، قربانى اش را به مِنى مى فرستد و اگر عمره گزار باشد، بنابر قول مشهور، قربانى اش را به مكه مى فرستد و در آن جا قربانى مى كند.»

محصور و مصدود در كتاب فقه القرآن

در كتاب فقه القرآن، محصور و مصدود چنين معنا شده است: «محصور يعنى كسى كه بيمار شده و از حج باز مانده است. چنين شخصى بايد قربانى خود را كه همراه دارد (در حج تمتع) به مِنى و (در عمره مفرده) به مكه برساند و تا زمان رسيدن قربانى به محل مورد نظر، از محرمات بپرهيزد و هنگامى كه قربانى در وقت مقرر رسيد، سر خود را بتراشد يا تقصير كند و از احرام خارج شود. پس از اين، همه محرمات احرام بر عمره گزار حلال مى شود. اما براى كسى كه عازم حج واجب بوده است تا انجام حج واجب ديگر، استفاده از لذات جنسى حرام خواهد بود. اما مصدود كه به سبب برخورد با دشمن، از رسيدن به حج يا عمره بازداشته شده است و در حال احرام به سر مى برد، درصورت به همراه داشتن قربانى، آن را به مكه يا مِنى مى فرستد تا در آنجا ذبح شود و در

ص: 551

صورت عدم امكان اين امر، قربانى خود را در همان محل ذبح مى كند و با تقصير از احرام، خارج مى شود. البته انجام حج در سال بعد بر او واجب نبوده و لذات

جنسى براى او حرام نخواهد بود و اگر قربانى همراه نداشته باشد، در همان مكانى كه به سر مى برد، تقصير مى كند و از احرام خارج مى شود.» (1)

محصور و مصدود در سيره پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

در سيره اهل بيت (عليهما السلام) تفاوت ميان احكام مصدود و محصور، به تفصيل بيان گرديده كه به برخى از آنها اشاره مى نماييم. امام باقر (ع) درباره فرق محصور و مصدود فرمودند:

«الْمَصْدُودُ يَذْبَحُ حَيْثُصُدَّ وَ يَرْجِعُصَاحِبُهُ فَيَأْتِي النِّسَاءَ وَ الْمَحْصُورُ يَبْعَثُ بِهَدْيِهِ وَ يَعِدُهُمْ يَوْماً فَإِذَا بَلَغَ الْهَدْيُ أَحَلَّ هَذَا فِي مَكَانِهِ» (2)

«مصدود، در همان مكان قربانى مى كند و از احرام خارج مى شود و از لذات جنسى برخوردار مى گردد. اما محصور، قربانى خود را به محلش مى فرستد و

زمانى را تعيين مى كند و هنگامى كه قربانى به محل رسيد، از احرام خارج مى شود.»

در روايت ديگر امام صادق (ع) فرمودند:

«الْمَحْصُورُ غَيْرُ الْمَصْدُودِ وَ قَالَ الْمَحْصُورُ هُوَ الْمَرِيضُ وَ الْمَصْدُودُ هُوَ الَّذِي

يَرُدُّهُ الْمُشْرِكُونَ كَمَا رَدُّوا رَسُولَ اللَّهِ؛ وَ أَصْحَابَهُ لَيْسَ مِنْ مَرَضٍ وَ الْمَصْدُودُ

تَحِلُّ لَهُ النِّسَاءُ وَ الْمَحْصُورُ لَا تَحِلُّ لَهُ النِّسَاء» (3)


1- «فَالْمَحْصورُ هُوَ الَّذي لَحِقَهُ الْمَرَضُ فَإنْ كانَ مَعَهُ هَدْيٌ فَلْيَبْعَثْ إلي مِني إنْ كانَ حَاجّاً أَوْ مُعْتَمِراً لِلتَّمَتُّعِ وَ إلي مَكَّةَ إنْ كانَ مُعْتَمِراً لا لِلتَّمَتُّعِ وَ يَجْتَنِبُ جَميعَ مَا يَجْتَنِبُهُ الْمُحْرِمُ إلي أَنْ يَبْلُغَ الهَدْيُ مَحِلَّهُ ثُمَّ قَصَّرَ وَ قَدْ أَحَلَّ وَ يَجِبُ عَلَيْهِ الْحَجُّ مِنْ قابِلٍ إنْ كانَ حَجَّةُ الِاسْلامِ وَ لا تُحِلُّ لَهُ النِّساءُ إلي أَنْ يُحِجَّ فِي العَامِ القابِلِ ... وَ أَمَّا الْمَصْدودُ وَ هُوَ الَّذي يَصُدُّهُ العَدُوُّ وَ قَدْ أَحْرَمَ فَإنْ كانَ مَعَهُ هَدْيٌ فَلْيَبْعَثْهُ إلَي مَكَّةَ أَوْ إلَي مِني عَليَ مَا ذَكَرْناهُ لِيُذْبَحَ هُناكَ عَنْهُ فَإنْ لَمْ يَقْدِرْ عَليَ ذَلِكَ ذُبِحَ هُناكَ وَ قَصَّرَ وَ أَحَلَّ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ مِنَ النِّسَاءِ وَ غَيْرِهَا فَإنْ لَمْ يَكُنْ مَعَهُ هَدْيٌ وَجَبَ أَنْ يُقَصِّرَ في مَكانِهِ وَ يُحِلَّ مِمّا أَحْرَمَ مِنْهُ» (فقه القرآن، ج 1،ص 319).
2- الكافي، ج 4،ص 371.
3- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 514.

ص: 552

«محصور غير از مصدود است و فرمودند: محصور، شخص مريض است و مصدود كسى است كه مشركان او را باز گردانند، همانگونه كه رسول خدا (ص) و اصحاب آن بزرگوار را باز گرداندند، نه به علّت بيمارى و معاشرت با همسر براى مصدود حلال است، اما براى محصور، اين كار جايز نيست.»

ذكر يك نمونه تاريخى

امام صادق (ع) فرمودند: سيدالشهداء (ع) عازم حج عمره بود كه در ميان راه بيمار شد. هنگامى كه اميرمؤمنان (ع) در مدينه خبردار شد، براى ديدار فرزندش از مدينه بيرون آمده و سيدالشهداء (ع) را در حالى كه بيمار بود، ملاقات كرد و فرمود: پسرم چه ناراحتى دارى؟ امام حسين (ع) عرض كرد:

«أَشْتَكِي رَأْسِي فَدَعَا علي (ع) بِبَدَنَةٍ فَنَحَرَهَا وَ حَلَقَ رَأْسَهُ وَ رَدَّهُ إِلَي الْمَدِينَةِ فَلَمَّا بَرَأَ مِنْ وَجَعِهِ اعْتَمَرَ»

«سرم درد مى كند. اميرمؤمنان (ع) شترى را نحر كرده و سر حسين را تراشيده و به مدينه باز گرداند. امام حسين (ع) پس از بهبودى (دوباره) به عمره رفت.»

معاوية بن عمّار از حضرت پرسيد: آيا پس از بهبودى و پيش از انجام عمره، معاشرت با زنان بر او حلال بود؟ فرمودند:

ص: 553

«لَا تَحِلُّ لَهُ النِّسَاءُ حَتَّي يَطُوفَ بِالْبَيْتِ وَ بِالصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ قُلْتُ فَمَا بَالُ رَسُولِ اللَّهِ؛ حِينَ رَجَعَ مِنْ الْحُدَيْبِيَةِ حَلَّتْ لَهُ النِّسَاءُ وَ لَمْ يَطُفْ بِالْبَيْتِ قَالَ لَيْسَا سَوَاءً كَانَ النَّبِيُّ؛ مَصْدُوداً وَ الْحُسَيْنُ (ع) مَحْصُوراً» (1)

«معاشرت با زنان تا زمانى كه اعمال عمره را از طواف و سعى و ... انجام ندهد بر او حلال نمى شود. گفتم: چرا هنگامى كه رسول خدا (ص) به علت ممنوعيت از

انجام حج از حُدَيبيه بازگشت، معاشرت با زنان بر او مباح بود، در حالى كه

طواف نكرده بود؟ (و اعمال عمره را بعداً به جا نياورد؟) فرمود: حكم اين دو يكسان نيست. پيامبر (ص) مصدود بود و حسين (ع) محصور.»

محصور و مصدود در دعا

در دعاى احرام از خداوند مى خواهيم تا اگر از مناسك حج بازمانديم، ما را در عافيت و از روى رضا و خشنودى از احرام خارج نمايد. در همين راستا عرضه مى داريم:

«أَللّهُمَّ ... وَ حُلَّنِي حَيْثُ حَبَسْتَنِي لِقَدَرِكَ الَّذِي قَدَّرْتَ عَلَيَّ»(2)

«پروردگارا! ... هرجا كه (از روى تقدير) مرا از مناسك بازداشتى، خودت اسباب (اتمام حج و) خارج شدن از احرام را برايم فراهم نما.» (3)


1- الكافي، ج 4،ص 369.
2- الكافي، ج 4،ص 455.
3- در عمره مفرده و حج افراد و نيز عمره و حج تمتع كه زائر، قربانى به همراه ندارد، اگر شخص بيمار و مضطر شود و از ادامه مناسك بازبماند، در اينصورت از احرام خارج شده و همه محرمات بر او حلال مى گردد. اما درصورتى كه شخص پس از احرام، دچار بيمارى و مصدوميت شود، به جاى آوردن حج در مرحله بعد بر او واجب مى ماند. چنانكه بزنطى از امام رضا (مى پرسد: «حكم شرعى محرمى كه پايش شكسته چيست؟ حضرت فرمودند: هُوَ حَلالٌ مِنْ كُلِّ شَي ءٍ قُلْتُ مِنَ النِّسَاءِ وَ الثِّيابِ وَ الطِّيبِ فَقَالَ نَعَمْ مِنْ جَمِيعِ مَا يَحْرُمُ عَلَي الْمُحْرِمِ همه محرمات بر او حلال مى شود. بزنطى پرسيد: زن، لباس و بوى خوش چطور؟ حضرت فرمود: همه محرمات بر او حلال مى شود. آيا نشنيده اى كه امام صادق (فرمودند: حُلَّنِي حَيثُ حَبَسْتَنِي لِقَدَرِكَ الَّذِي قَدَّرْتَ عَلَيَّ پروردگارا هر جا كه به سبب تقدير خود مرا از ادامه حج بازداشتى (به لطف و كرمت) مرا از محرمات احرام خارج گردان. بزنطى در ادامه پرسيد: اگر زيارت از نوع حج باشد، حكم چيست؟ حضرت فرمودند: لا بُدَّ أَنْ يَحُجَّ مِنْ قَابِل (الكافي، ج 4،ص 369) (آنچه گفته شد، درباره اشصادق است الا اينكه) بايد مجدداً حج خود را به جاى آورد.»

ص: 554

رمزواره

احكام زائرى كه به سبب بيمارى يا مانعى، از حج باز مى ماند، نشان مى دهد كه اگر انسان عزيمت كند تا با تغيير بينش و روش خود، گذشته اش را جبران نمايد

اما در مسير جبران و توبه دچار ناتوانى شده يا به سبب موانعى از اين امر باز

بماند؛ خداوند با تدابير حكيمانه خود، بازماندگى و ناتوانى او را جبران نموده و موجبات بهره مندى اش را از ثمرات حج، فراهم مى آورد. (1)

حلق و تقصير از ديدگاه فقه شيعه

از ديدگاه اكثر فقيهان گرانقدر شيعه، تراشيدن سر بر كسى كه اولين بار به حج مى رود، امرى لازم و ضرورى است. گرچه برخى از فقيهان بزرگوار،

تراشيدن سر را در اين مورد مستحب مؤكد تلقى نموده اند. ابوالصلاح حلبى در اين باره مى نويسد:

«لَا يُجْزِي ءُ الصَّرُورَةُ مِنَ الرِّجَالِ غَيْرُ الْحَلْقِ وَ يُجْزِي ءُ مَنْ عَدَاهُ التَّقْصيرُ ... وَ السُّنَّةُ فِيهِ أَنْ يَبْدَأَ الْحَلَّاقُ بِالنَّاصِيَةِ ثُمَّ الْجَانِبِ الْايْمَنِ ثُمَّ الْأيْسَرِ وَ يُدْفِنُ الشَّعْرَ بِمِنَي فَانْ حَلَقَ بِغَيْرِهَا أَثِمَ وَ لَزِمَهُ أَنْ يُدْفِنَهُ بِهَا» (2)

«بر مردانى كه اولين بار به حج مى روند، تراشيدن سر واجب است. اما براى غير آنها، تقصيركافى است ... و سنت اين است كه شخص حلق كننده، ابتدا از جلو سر شروع كرده و سپس جانب راست و پس از آن طرف چپ را بتراشد و مو را در مِنى دفن نمايد. اگر كسى موى خود را غير از اين روش بتراشد، گناهكار محسوب مى شود و نيز بر حج گزار لازم است موهاى سر خود را در مِنى دفن كند.»


1- با توجه به اينكه احكام مصدود و محصور با هم متفاوت است، به خوبى معلوم مى شود كه ميان ناتوان شدن به عنوان امرى درونى و بازماندن به عنوان امرى بيرونى تفاوت بوده و توقع و انتظار الهى در آنها متفاوت است. اما خداوند در هرصورت براى زائرى كه به منظور اداى حق الهى از ديار خود خارج شده است، شرايط لازم را فراهم آورده و آيه ذيل را در حقش محقق مى نمايد كه فرمود: «وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّه» سوره نساء، آيه 100 «هركس از خانه خود به نيت هجرت به سوى خدا و رسولش خارج شود و در اين راه مرگش فرا رسد، اجر او با خداست.»
2- الكافي في الفقه،ص 201.

ص: 555

كلام شيخ طوسى

شيخ طوسى درباره حج گزارى كه براى مرتبه اول به حج آمده است، فقط به تراشيدن سر حكم داده و مى گويد:

«فَاذَا فَرَغَ مِنَ الذِّبْحِ حَلَقَ رَأْسَهُ وَ انْ كَانَصَرُورَةً لَا يَجُوزُ غَيْرُ الْحَلْقِ وَ غَيْرَ الصَّرُورَةِ يُجْزيهِ التَّقْصِيرُ وَ الْحَلْقُ أَفْضَلُ» (1)

«حج گزار چون از قربانى فارغ شد، سرش را مى تراشد. اگر اولين حج او باشد، غير از تراشيدن سر بر او جايز نيست و در غير اينصورت، مى تواند تقصير كند. گرچه تراشيدن سر با فضيلت تر است.»

كلام محقق درباره حلق و تقصير

محقق حتى براى حج گزارى كه براى اولين بار به حج رفته است، حق انتخاب ميان كوتاه كردن و تراشيدن سر قائل است. گرچه تراشيدن را با فضيلت تر معرفى نموده و مى گويد:

«فَإذَا فَرَغَ مِنَ الذِّبْحِ فَهُوَ مُخَيَّرٌ إنْ شَاءَ حَلَقَ وَ إنْ شَاءَ قَصَّرَ وَ الْحَلْقُ أَفْضَلُ وَ يُتَأَكَّدُ فِي حَقِّ الصَّرُورَةِ وَ مَنْ لَبَّدَ شَعْرَهُ وَ قِيلَ لَا يُجْزيهِ إلَّا الْحَلْقُ وَ الْاوَّلُ رأَظْهَرُ» (2)

«چون حج گزار قربانى نمود، مخير است سر را بتراشد يا تقصير نمايد اگرچه حلق افضل است. اما دربارهصروره (كسى كه اولين بار به حج مى رود) و نيز مُلَبِّد (كسى كه براى جلوگيرى از پريشان شدن موى سر خود، آن را با عسل


1- الاقتصاد للشيخ الطوسي،ص 308.
2- شرايع الاسلام، ج 1،ص 239؛صاحب جواهر در شرح متن مذكور مى گويد: «فَإِذَا فَرَغَ مِنَ الذَّبحِ فَهُوَ مُخَيَّرٌ ان شَاءَ حَلَقَ وَ ان شَاءَ قَصَّرَ وَ الْحَلقُ افضَلُ، الفَردَينِ الوَاجِبَينِ، فَيَنويِ فِيهِ الوُجوُبَ أيضاً وَعَلي كُلِّ حَالٍ فَلَا خِلافَ أجِدُهُ فِي شَي ءٍ مِن ذَلِكَ فِي الْحَاجِّ وَ الْمُعتَمِرِ مُفرَدَةً غَيرَ الْمُلَبِّدِ وَ الصَّروُرَةِ وَ مَعقوُصِ الشَّعرِ، بَل عَنِ التَّذكِرَةِ الإجمَاعُ عَلَيهِ كَمَا عَنِ الْمُنتَهي نَفيُ عِلمِ الْخِلافِ فيِهِ» (جواهر الكلام في شرح شرائع الاسلام، ج 19،ص 233) «زمانى كه حج گزار از قربانى فارغ گرديد، در برگزيدن حلق يا تقصير آزاد است. گرچه حلق بهتر است كه در اين حال نيز بايد نيت وجوب نمايد و اصولًا در افضليت حلق، در حج و عمره مفرده (غير از مُلَبّد وصَروُرَه و مَعْقوصُ الشَّعْر كه حلق بر آنها واجب است) اختلافى ميان علما نيافتم. بلكه در «التَّذْكِرَه» ادعاى اجماع شده و در «الْمُنْتَهى» نيز علم به هر گونه خلاف، نفى گرديده است.» جواهر درباره حكم زائران بى مو مى گويد: «وَ مَن لَيسَ عَلي رَأسِهِ شَعرٌ خِلقَةً أَوْ غَيرَهَا سَقَطَ عَنهُ الْحَلقُ إجْمَاعاً بِقِسمَيهِ وَ لَكِن يُمَرُّ الموُسِي عَلَيهِ إجْمَاعاً فِي مَحكِيِّ التَّذكِرَةِ وَ مِن أهلِ العِلمِ فِي مَحكِيِّ الْمُنتَهي» (جواهرالكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 19،ص 244) «حلق، از كسى كه مادرزادى يا غير آن بى مو است، اجماعاً (چه اجماع مْحُصّل و چه اجماع منقول) ساقط است. اما بنا بر اجماعِ حكايت شده در «التذكره» و «المنتهى» تيغ را بر روى سر مرور دهد.»

ص: 556

مى بافد) حلق مورد تأكيد قرار گرفته است. گرچه برخى گفته اند حلق براىصروره و مُلَبِّد واجب است، ولى قول اول مشهورتر است.» (1)

حلق رأس، نشانه تواضع و تذلّل

طبق برخى روايات، آدم (ع) پس از انجام مناسك حجى كه آموخته بود، از سوى جبرئيل مورد خطاب قرار گرفت و به او دستور داده شد كه

«أَنْ يَحْلِقَ رَأْسَهُ تَوَاضُعاً لِلَّهِ عَزَّوجَلَّ فَفَعَلَ آدم (ع) ذَلِكَ» (2)

«موى سرش را براى اظهار تواضع نزد خداوند بتراشد و آدم (ع) چنين كرد. (و نزد خداوند اظهار تواضع نمود.)»

در روايت ديگر آمده است كه جبرئيل بعد از قبول قربانى آدم (ع) به او

فرمود:

«فَاحْلِقْ رَأْسَكَ تَوَاضُعاً لِلَّهِ عَزَّوَجَلَّ إِذْ قَبِلَ قُرْبَانَك» (3)


1- از امام صادق روايت شده است:«عَلَي الصَّرُورَةِ أَنْ يَحْلِقَ رَأْسَهُ وَ لا يُقَصِّر إنَّمَا التَّقْصِيرُ لِمَنْ حَجَّ حَجَّةَ الاسْلامِ» (تهذيب الأحكام، ج 5،ص 243) «بر كسى كه حج اول خود را به جاى مى آورد واجب است حلق رأس كند نه تقصير. كسى مى تواند تقصير كندكه حج واجب خود را به جاى آورده باشد.» «لَيسَ لِلصَّرُورَةِ أنْ يُقَصِّرَ وَ عَلَيهِ أنْ يحْلِقَ» (تهذيب الأحكام، ج 5،ص 243) «صروره، حق تقصير ندارد بلكه بايد سر خود را تراشيده و حلق كند.» جهت بررسى احكام فقهىصروره، مُلبّد، معقوص و همچنين احكام حلق و تقصير به بخش مربوطه در كتب فقهى رجوع شود.
2- الكافي، ج 4،ص 191.
3- الكافي، ج 4،ص 193.

ص: 557

«پس به نشانه تواضع در برابر خدا كه قربانى ات را پذيرفت، سر خودرابتراش.»

از اين رو در سلام بر آدم (ع) مى خوانيم:

«وَ الَّذِي ... لَمْ يُصِرَّ عَلَي مَعْصِيَتِكَ وَ سَابِقُ الْمُتَذَلِّلِينَ بِحَلْقِ رَأْسِهِ فِي حَرَمِكَ» (1)

«آدم (ع) همان كسى است كه ... بر نافرمانى تو اصرار نورزيد و با تراشيدن سر در حرم تو، بر كسانى كه ذليل و تسليم تو هستند، پيشى گرفت.»

و نيز در زيارت آدم (ع) عرضه مى داريم:

«اللَّهُمَّصَلِّ عَلَي آدَمَ بَدِيعِ فِطْرَتِكَ وَ بِكْرِ حُجَّتِكَ ... وَ سَاحِفِ شَعْرِ رَأْسِهِ تَذَلُّلًا لَكَ فِي حَرَمِكَ لِعِزَّتِك» (2)

«پروردگارا!صلوات فرست بر آدم (ع) كه مخلوق بديع تو (از انسان ها) و نخستين حجت توست ... كه در مقام ذلت، سر خويش را در حرم تو تراشيد و به عزتت اقرار نمود.»

رمزواره

طبق احاديث فوق، حلق (تراشيدن سر) نماد تذلل و تسليم شدن در برابر پروردگارى است كه توبه بنده را پذيرفته و اسباب جبران مافات و توفيق شناخت و عمل به ولايت تا مرحله نجات از دام رذايل نفسانى را به او عنايت نموده است.

حلق و تقصير، نشانه امنيت

خداوند، تراشيدن سر و اصلاح موى سر وصورت را پايان احرام حج و عمره قرار داده و آن را نماد كسانى معرفى نموده است كه (پس از آشنايى با راه


1- بحار الانوار، ج 100،ص 292.
2- مهج الدعوات،ص 49.

ص: 558

توبه و جبران مافات) در سايه يقين به وعده هاى الهى و عمل به دستورات دينى،

براى خود ايجاد آرامش و براى اطرافيان ايجاد امنيت نمايند. چنانكه در قرآن فرموده است:

«لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُئوسَكُمْ وَ مُقَصِّرِينَ رلاتَخافُونَ» (1)

«البته در كمال امنيت داخل مسجدالحرام مى شويد در حالى كه سرهايتان را تراشيده و بدون ترس، ناخن هايتان را كوتاه نموده ايد.»

در حديثى از امام صادق (ع) پرسيدند:

«كَيْفَصَارَ الْحَلْقُ عَلَي الصَّرُورَةِ وَاجِباً دُونَ مَنْ قَدْ حَجَّ قَالَ لِيَصِيرَ بِذَلِكَ مُوسَماً بِسِمَةِ الآمِنِينَ» (2)

«چگونه حلق (تراشيدن سر) بر كسى كه اولين بار، حج به جاى مى آورد، واجب است و بر كسى كه قبلًا حج به جاى آورده، واجب نيست؟ حضرت فرمودند: تا نشانه اهل امنيت (كه حلق است) در وى نمايان گردد.»

حلق رأس، نماد اطاعت و نصرت

به دنبال وقوع ماجراى سقيفه بنى ساعده، اميرمؤمنان (ع)، حضرت زهرا) را بر


1- سوره فتح، آيه 27.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 225.

ص: 559

مركب سوار نمود و دست حسن (ع) و حسين (ع) را گرفت و به درِ خانه يكايك انصار و مهاجرين رفت و ضمن بيان حق خود، از آنها كمك خواست. اما جز بيست و چهار نفر (كه در برخى منابع تاريخى، تعداد آنها چهل و چهار نفر

ذكر شده) كسى دعوت ايشان را اجابت نكرد.

«فَأَمَرَهُمْ أَنْ يُصْبِحُوا بُكْرَةً مُحَلِّقِينَ رُئوسَهُمْ مَعَ سِلَاحِهِم» (1)

«پس اميرمؤمنان (ع) به اين عده امر نمود تا در حالى كه حلق رأس نموده و

سلاح به همراه دارند،صبح زود نزد او حاضر شوند.»

از اين عده فقط چهار نفر حلق رأس نموده و با سرى تراشيده خدمت حضرت رسيدند و بقيه پيمان شكنى نمودند.

خداوند، حلق رأس را در سرزمين مِنى واجب نمود تا بندگان به اين حقيقت پى ببرند كه اظهار تواضع و فروتنى در برابر پروردگار هنگامى تحقق مى يابد كه بنده با دفع رذايلى چون حقد و حسد و ... به آرزوى خود برسد و اسباب گسترش امنيت را در محيط فراهم آورد. (2) به همين دليل عيسى (ع) حواريون را

متوجه حقيقت حلق رأس نموده و خطاب به آنها فرمود:

«يَا عَبِيدَ السَّوْءِ ... تَحْلِقُونَ رُئُوسَكُمْ تُقَصِّرُونَ قُمُصَكُمْ وَ تَنْكِسُونَ رُئُوسَكُمْ وَ لَا تَنْزِعُونَ الْغِلَّ مِنْ قُلُوبِكُمْ» (3)

«اى انسان هايى كه در بند زشتى ها گرفتاريد! سرهاى خود را تراشيده و دامن هاى خود را كوتاه نموده ايد و سر به پايين مى افكنيد (و نشانه هاى ذلت و خضوع را نشان مى دهيد)، اما حقد و كينه را از قلب خود نمى زداييد؟!»


1- الاحتجاج، ج 1،ص 81.
2- امام صادق درباره رمزواره تراشيدن موى سر و آماده شدن براى خارج شدن از احرام فرمودند: «وَ احْلِقِ الْعُيُوبَ الظَّاهِرَةَ وَ الْبَاطِنَةَ بِحَلْقِ شَعْرِكَ» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 127) «با تراشيدن موى سرت، عيوب آشكار و پنهانت را دور نموده و اصلاح كن.»
3- تحف العقول،ص 501.

ص: 560

چند توصيه پيرامون حلق رأس

سفارش شده است كه هنگام حلق رأس، از خدا بخواهيم ما را از ثمره حضور در مواقف كه نجات از دام رذايل نفسانى وصفات زشت ناشى از آن است، برخوردار نمايد. به همين دليل فرموده اند كه هنگام تراشيدن سر، رو به قبله نشسته، اين دعا را بخوانيم:

«اللَّهُمَّ أَعْطِنِي بِكُلِّ شَعْرَةٍ نُوراً سَاطِعاً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ... اللَّهُمَّ زَيِّنِّي بِالتُّقَي وَ جَنِّبْنِي الرَّدَي وَ جَنِّبْ شَعْرِي وَ بَصَرِي الْمَعَاصِيَ وَ جَمِيعَ مَا تَكْرَهُ مِنِّي» (1)

«پروردگارا! در ازاى هر مويى (كه از سرم تراشيده مى شود) در قيامت به من نورى عطا كن ... بارالها! مرا به تقوى و اجتناب از پستى ها زينت بخش و مو و چشم مرا از گناهان و آنچه نمى پسندى بازدار.»

امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا حَلَقَ رَأْسَهُ بِمِنًي ثُمَّ دَفَنَهُ جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ كُلُّ شَعْرَةٍ لَهَا لِسَانٌ

طَلْقٌ تُلَبِّي بِاسْمِصَاحِبِهَا» (2)

«اگر مؤمن موى سر خود را در مِنى بتراشد و در همان جا دفن كند، در قيامت در حالى نزد خداوند مى آيد كه هر تار موى او، داراى زبانى گوياست كه به نامصاحب خود لبيك مى گويد.»


1- مستدرك الوسائل، ج 1،ص 441.
2- الكافي، ج 4،ص 502.

ص: 561

رمزواره

اينكه هر تار مويى كه از سر مؤمن در مِنى تراشيده و دفن شود، در قيامت به جاى او لبيك مى گويد، اشاره به توفيق شخص در برآوردن اراده خداوند از حلق رأس دارد كه با تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) حاصل شده و به دفع رذايل نفسانى و اصلاح رفتار و گفتار منتهى مى گردد. از اين رو خداوند در

قيامت، تارهاى موى مؤمن را كه در مِنى تراشيده شده، وادار مى كند كه لبيك گفته و از ثمرات اعتقاد و عمل به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) خبر دهند.

رابطه حلق و تقصير با آمرزش گناهان

تراشيدن سر و كوتاه كردن موى سر وصورت كه پس از قربانىصورت مى پذيرد، نشانه شكرگزارى بر نجات از رذايل نفس و رهايى از اسارت اعمال زشت ناشى از آن است. از اين رو رسول خدا (ص) فرمودند:

«اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ فَقِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ وَ لِلْمُقَصِّرِينَ فَقَالَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُحَلِّقِينَ فَقِيلَ يا رَسُولَ اللَّهِ وَ لِلْمُقَصِّرِينَ فَقَالَ وَ لِلْمُقَصِّرِينَ» (1)

«خدايا! كسانى [حج كنندگانى] كه سر خود را تراشيده اند، ببخش. گفته شد: اى رسول خدا! همچنين كسانى را كه موى سر وصورت يا ناخن خود را كوتاه مى كنند. رسول خدا (ص) فرمودند: پروردگارا! كسانى كه سر خود را تراشيده اند، مشمول مغفرت خود نما. گفته شد: اى رسول خدا! و نيز تقصيركنندگان را. رسول خدا (ص) فرمودند: بارالها! تقصيركنندگان را نيز ببخش.»

رمزواره

از اين حديث به خوبى معلوم مى شود كه ميان حلق و تقصير و غفران الهى

رابطه اى مستقيم برقرار است. (2) زيرا حلق يا تقصير (3) كه پايان احرام حج يا عمره

است، نماد توبه از گناه و پيمان شكنى هاى گذشته و تصميم بر تغيير بينش و روش نادرست است كه موجب بخشيده شدن گناهان مى شود. (4)


1- التهذيب، ج 5،ص 438.
2- به همين دليل امام سجاد درباره اراده خداوند از حلق رأس، به شبلى فرمودند: «فَعِنْدَ مَا حَلَقْتَ رَأْسَكَ نَوَيْتَ أَنَّكَ تَطَهَّرْتَ مِنَ الْأَدْنَاسِ وَ مِنْ تَبِعَةِ بَني آدم وَ خَرَجْتَ مِنَ الذُّنُوبِ كَمَا وَلَدَتْكَ أُمُّكَ» «آنگاه كه حلق رأس نمودى، نيت كردى كه از پستى ها و كثافات و همچنين از آثار ظلم به ديگران پاك گشته و مانند روز ولادت، عارى از گناهان شده اى؟»
3- با اين توضيح كه در عمره تمتع، حلق جايز نيست.
4- در روايات اهل بيت توصيه شده است كه همراه با تراشيدن سر، كمى از موىصورت و شارب را كوتاه نموده و ناخن ها نيز گرفته شود و حلق و تقصير با هم به جاى آورده شود. چنانكه امام صادق فرمودند: «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ؛ يَوْمَ النَّحْرِ يَحْلِقُ رَأْسَهُ وَ يُقَلِّمُ أَظْفَارَهُ وَ يَأْخُذُ مِنْ شَارِبِهِ وَ مِنْ أَطْرَافِ لِحْيَتِهِ» الكافي، ج 4،ص 502«رسول خدا؛ در روز عيد قربان، سرش را مى تراشيد و ناخن هايش را كوتاه مى كرد و مقدارى از شارب و اطراف محاسنش را مى گرفت.»

ص: 562

اسرار خارج شدن از مِنى و وارد شدن به كعبه

قال الصادق (ع): «لَا يَبِيتُ الْمُتَمَتِّعُ يَوْمَ النَّحْرِ بِمِنًي حَتَّي يَزُورَ الْبَيْتَ» (تهذيب الاحكام، ج 5،ص 249)

«فردى كه حج تمتع به جاى مى آورد، نبايد در روز عيد قربان قبل از زيارت بيت، در مِنى بيتوته كند.»

رعايت تروك احرام و اجتناب از محرماتى كه خداوند در آن مقرر نموده، موجب مى شود كه شخص، زودتر از ثمرات حج برخوردار شده و به آرزوى خود كه ايجاد امنيت براى خويش و اطرافيان است، دست يابد و با بهره مندى از فضل الهى، سريع تر به خواست خود برسد و به خارج شدن از سرزمين مِنى مُجاز گردد. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَطَ عَلَي النَّاسِ شَرْطاً وَ شَرَطَ لَهُمْ شَرْطاً ... أَمَّا الَّذِي اشْتَرَطَ عَلَيْهِمْ

فَإِنَّهُ قَالَ الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِّ وَ أَمَّا الَّذِي شَرَطَ لَهُمْ فَإِنَّهُ قَالَ فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقي» (1)


1- وسائل الشيعة، ج 12،ص 464.

ص: 563

«خداوند شرطى بر عهده مردم و شرطى براى مردم قرار داد ... اما شرطى كه خداوند بر عهده مردم نهاده، آن است كه هرگاه (با لبيك گفتن يا اشعار و

تقليد) حج را بر خود واجب كنند، از رَفَث، فُسوق و جِدال بپرهيزند. اما شرطى كه خداوند براى آنها متعهد شده، آن است كه فرمود: هركس شتاب كند (و اعمال را) در دو روز (انجام دهد)، گناهى بر او نيست و هركس تأخير كند (و اعمال را در سه روز انجام دهد) گناهى بر او نيست. (اين اختيار) براى كسى است كه (از محرمات) پرهيز كرده باشد.» (1)

رمزواره

طبق اين حديث، رعايت تروك احرام كه موجب ايجاد امنيت براى اطرافيان است، سبب مى شود كه دوران انتظار به منظور دسترسى به آرزوها كوتاه شده و شخص سريع تر از ثمرات وعده داده شده در حج برخوردار و از طولانى شدن دوران انتظار براى رسيدن به تمناى خود، آسوده گردد. به همين دليل پس از اتمام اعمال در مِنى، به خانه خدا برمى گرديم تا از اين امر خبر دهيم كه با دور نمودن موانع حضور در حريم ربوبيت، موجبات بقاى خويش را در اين حريم فراهم آورده ايم. (2)


1- حج پس از پوشيدن لباس احرام و نيت به سه روش منعقد مى شود: 1. لبيك گفتن تلبيه 2. زخمى نمودن كوهان شتر يا پشت گاو كه به آن اشعار مى گويند 3. آويختن نعلينى كه با آن نماز واجب يا نافله خوانده اند، بر گردن گاو يا شتر يا گوسفند كه به اين عمل، تقليد مى گويند. تفصيل بيشتر را در ذيل هر يك از اين سه واژه در بخش واژه نامه بنگريد.
2- چنانچه امام صادق درباره خارج شدن از منى فرمودند: «وَ اخْرُجْ مِنْ غَفْلَتِكَ وَ زَلَّاتِكَ بِخُرُوجِكَ إِلَي مِنًي وَ لَا تَتَمَنَّ مَا لَا يَحِلُّ لَكَ وَ لَا تَسْتَحِقُّهُ» مستدرك الوسائل، ج 10،ص 127 «و چون از سرزمين مِنى خارج مى شوى بايد از غفلت ها و لغزش هايت بيرون رفته و آرزوى آنچه بر تو حلال نيست و استحقاق آن را ندارى از دل خارج نموده باشى.»

ص: 564

شتاب در انجام اعمال در فقه شيعه

از ديدگاه بسيارى از فقيهان بزرگوار شيعه، شايسته است زائر پس از اعمال مِنى در روز عيد قربان، براى انجام ديگر مناسك حج رهسپار خانه خدا شود.(1) در

كتاب «جواهر الكلام» آمده است:

«إِنْ أَخَّرَ أَثِمَ كَالْمَحْكيِ عَنِ الْمُفيد وَ الْمُرتَضى مِنْ عَدَمِ جَوازِ تَأخيرِ الْمُتمَتِّعِ ذَلكَ عَنِ الْيَومِ الثَّاني بَلْ عَنِ التَّذْكِرَةِ وَ الْمُنْتهى نِسْبَتُهُ إِلى عُلَمائِنا ... وَ لكِنْ الْاقْوى حَمْلُهُ عَلَى الْكَراهةِ لا الْحُرْمَةِ»(2)

«اگر (زائر، اعمال كعبه را از روز اول) به تأخير بيندازد، گناه كرده است. مطلب نقل شده از شيخ مفيد و سيد مرتضى نيز اين مطلب را ثابت مى كند كه در حج تمتع، تأخير اعمال كعبه از روز دوم، جايز نمى باشد و در كتاب «تذكره و منتهي» اين مطلب به فقيهان ما نسبت داده شده است ... اما آنچه استوارتر به نظر مى رسد، آن است كه تأخير (در انجام اعمال كعبه) را مكروه بدانيم نه حرام.»

شتاب در انجام اعمال، در كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

اهل بيت (عليهما السلام) كه مفسران كلام الهى اند، به زائرانى كه تمتع به

جاى مى آورند، توصيه نموده اند تا رفتن به كعبه و انجام اعمال آن را بر بيتوته در


1- در حقيقت، شتاب در زيارت خانه خدا و انجام اعمال پس از بازگشت به مكه، نشان دهنده اشتياق شديد زائر براى بهره مندى از رحمت الهى است.
2- جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 19،ص 265.

ص: 565

مِنى ترجيح دهند. چنانكه امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«لَا يَبِيتُ الْمُتَمَتِّعُ يَوْمَ النَّحْرِ بِمِنًي حَتَّي يَزُورَ الْبَيْتَ»

«فردى كه حج تمتع به جاى مى آورد، نبايد در روز عيد قربان قبل از زيارت

بيت، در مِنى بيتوته كند.» (1)

و نيز فرمودند:

«لا بَأْسَ أَنْ يُؤَخِّرَ زِيَارَةَ الْبَيْتِ إِلَى يَوْمِ النَّفْرِ إِنَّمَا يُسْتَحَبُّ تَعْجِيلُ ذَلِكَ مَخَافَةَ الاحْدَاثِ وَ الْمَعَارِيضِ» (2)

«اشكالى ندارد كه زيارت كعبه را تا روز آخر ايام تشريق به تأخير بياندازيم.

استحباب شتاب در به جاى آوردن زيارت كعبه به خاطر ترس از وقوع حوادث و پيش آمدهاست.»

امام صادق (ع) درباره اعمال روز عيد قربان به معاوية بن عمار فرمودند:

«زُرْهُ فَإِنْ شُغِلْتَ فَلَا يَضُرُّكَ أَنْ تَزُورَ الْبَيْتَ مِنَ الْغَدِ وَ لَا تُؤَخِّرْهُ أَنْ تَزُورَ مِنْ يَوْمِكَ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ لِلْمُتَمَتِّعِ أَنْ يُؤَخِّرَهُ» (3)

« (در روز عيد قربان پس از انجام اعمال) به زيارت كعبه برو. اما اگر از زيارت خانه خدا (در اين روز) باز ماندى، زيانى به تو نمى رساند كه آن را به روز بعد موكول نمايى. پس زيارت خانه را از روزى كه در آن به سر مى برى، به تأخير نيفكن. زيرا تأخير در زيارت كعبه مكروه است.» (4)

اسحاق بن عمار از امام كاظم (ع) پرسيد: آيا مى توان زيارت كعبه را تا

آخرين روز از ايام تشريق به تأخير افكند؟ حضرت فرمودند:


1- تهذيب الاحكام، ج 5،ص 249.
2- تهذيب الاحكام، ج 5،ص 250.
3- الكافي، ج 4،ص 511.
4- امام صادق درباره جواز خارج شدن از منى فرمودند: «إذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ مِنًي أَوَّلَ اللَّيْلِ فَلَا يَنْتَصِفْ لَهُ اللَّيْلُ إلَّا وَ هُوَ بِمِنًي وَ إذَا خَرَجَ بَعْدَ نِصْفِ اللَّيْلِ فَلَا بَأْسَ أَنْ يُصْبِحَ بِغَيْرِهَا» وسائل الشيعة، ج 14،ص 258- 257 «اگر كسى اوّل شب از مِنى خارج شود، بايد قبل از آنكه شب به نيمه رسد، به مِنى بازگردد و اگر بعد از نيمه شب از منى بيرون رود، اشكالى ندارد كه شب را در جاى ديگرىصبح كند.»

ص: 566

«تَعَجَّلَهَا أَحَبُّ إِلَيَّ وَ لَيْسَ بِهِ بَأْسٌ إِنْ أَخَّرَهَا»(1)

«شتاب (در انجام زيارت كعبه) نزد من محبوب تر است. اما اگر آن را به تأخير اندازد، اشكالى ندارد.»

توقف كوتاه در سرزمين بطحاء (تحصيب)

توقف در سرزمين

بَطحاء

كه نام ديگر آن

مُحَصَّب ى

ا

حَصبه

است، «

تَحْصيب

» خوانده مى شود كه در وسائل الشيعة چنين معنا شده است:

«التَّحْصِيبُ وَ هُوَ النُّزُولُ بِالْبَطْحَاءِ قَلِيلًا بَعْدَ النَّفْرِ الثَّانِي لِمَنْ مَرَّ بِهَا مِنْ

غَيْرِرمَبِيتٍ» (2)

«تحصيب يعنى توقف و نزول كوتاه بدون خواب در بطحاء بعد از كوچ دوم (روز چهارم حضور در مِنى).»

در برخى روايات آمده است كه سرزمين بطحاء همان جايى است كه فرشتگان به استقبال آدم (ع) آمده و قبول شدن حج را براى او درخواست نمودند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«لَمَّا أَفَاضَ آدم مِنْ مِنًي تَلَقَّتْهُ الْمَلَائِكَةُ بِالْأَبْطَحِ فَقَالُوا يَا آدَمُ بُرَّ حَجُّكَ أَمَا إِنَّا قَدْ حَجَجْنَا هَذَا الْبَيْتَ قَبْلَ أَنْ تَحُجَّهُ بِأَلْفَيْ عَامٍ» (3)

«زمانى كه آدم (ع) از مِنى كوچ كرد، فرشتگان در سرزمين أبطح از او استقبال كردند و گفتند: حج تو مقبول باد. به درستى كه ما دو هزار سال پيش از آنكه حج كنى، حج به جاى آورده ايم.» (4)


1- تهذيب الأحكام، ج 5،ص 250.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 284.
3- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 230.
4- تعبير «بُرَّ حَجُّكَ» «حجت نيكو باد» كه اصطلاح «حج مبرور» نيز از آن گرفته شده است، نشان مى دهد كه ميان قبول شدن حج و ظهور آثار نيكو در آن، رابطه اى انكار ناپذير وجود دارد تا جايى كه فرشتگان به جاى استفاده از تعبير «قُبِلَ حَجُّكَ» از عبارت «بُرَّ حَجُّكَ» استفاده نموده اند. اشاره به اينكه هنگامى حج مورد قبول است كه آثار نيكوى وعده داده شده در آن، بروز و ظهور داده شود.

ص: 567

در احاديث آمده است كه امامان معصوم (عليهما السلام) بعد از اتمام اعمال مِنى، بدون آنكه در بطحا بخوابند، كمى توقف نموده و سپس عازم مكه مى شدند. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«كَانَ أَبِي يَنْزِلُهَا ثُمَّ يَحْمِلُ فَيَدْخُلُ مَكَّةَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنَامَ بِهَا»(1)

«پدرم در اين مكان فرود مى آمد، سپس بار بسته و بدون آنكه در بطحاء

بخوابد، عازم مكه مى شد.» (2)

نكته و اشاره

در حديثى پيرامون علت نام گذارى «ابطح» يا «بطحاء» مى خوانيم كه به سرزمين «

مُحَصَّب

» از آن جهت بطحاء گفته اند كه آدم (ع) در آنجا مأمور شد تا رو بهصورت دراز بكشد و استراحت كند. عين تعبير حديث چنين است:

«امِرَ انْ يَنْبَطِحَ فِي بَطْحَاءِ جَمْعٍ فَانْبَطَحَ حَتَّي انْفَجَرَ الصُّبْحُ» (3)

«مأمور شد تاصورت خود را بر زمين نهاده و (تا طلوع آفتاب) دراز بكشد. آدم (ع) چنين كرد تا آفتاب دميد.»

اين درحالى است كه طبق روايات، اينگونه خوابيدن به عنوان يكى از علت هاى ايجاد بيمارى و اندوه معرفى شده و به شدت مورد نهى قرار گرفته است. (4) چنانكه


1- الكافي، ج 4،ص 520.
2- روايت شده است: رسول خدا؛ به اصرار عايشه كه گفت: «ديگر همسران تو، حج و عمره را به جاى آورده اند ولى من فقط حج انجام داده ام» در اين مكان توقف نمود. «وَ بَعَثَ مَعَهَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ أَبِي بَكْرٍ إلَي التَّنْعِيمِ فَأَهَلَّتْ بِعُمْرَةٍ ثُمَّ جَاءَتْ وَ طَافَتْ بِالْبَيْتِ وَصَلَّتْ رَكْعَتَيْنِ عِنْدَ مَقَامِ إبْرَاهِيمَ وَ سَعَتْ بَيْنَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ ثُمَّ أَتَتِ النَّبِيَّ؛ فَارْتَحَلَ مِنْ يَوْمِهِ وَ لَمْ يَدْخُلِ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ وَ لَمْ يَطُفْ بِالْبَيْت» (الكافي، ج 4،ص 247) «و عبدالرحمن بن ابى بكر (برادر عايشه) را به همراه او به تنعيم فرستاد. سپس عايشه احرام بسته و طواف و نماز آن، سعىصفا و مروه و ساير اعمال را به جاى آورده و نزد رسول خدا؛ آمد. رسول خدا؛ همان روز از بطحاء عازم مكه شد؛ بدون آنكه وارد مسجدالحرام شده و يا طواف نمايد.»
3- من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 199.
4- از ديدگاه فقه شيعه، مستحب است كه زائر خانه خدا در اين مكان، كمى رو به پشت استراحت كند. بنابراين نيازى نيست كه مانند آدم رو بهصورت دراز بكشد، بلكه بايد به تدبر در اراده خداوند از اين عمل اكتفا كند. (يعنى زائر خانه خدا به جاى انْبِطاحْ يا رو بهصورت خوابيدن، به اسْتِلْقاء يعنى به پشت آرميدن اكتفا مى كند.)صاحب جواهر در اين باره مى گويد: وادى مُحَصَّب درّه اى است كه يك طرفش مِنى و طرف ديگرش به ابْطَحْ متصل است و علت نام گذارى آن، وجود زمين پوشيده از سنگ ريزه است. براى كسى كه روز آخر ايام تشريق (روز سوم) به مكه كوچ مى كند، مستحب است: «أنْ يَستَلقِي فِيهِ كَمَاصَرَّحَ بِذَلِكَ كُلِّهِ غَيرُ وَاحِدٍ مِنَ الأصحَابِ بَلْ نَسَبَهُ بَعضُهُم إلَيهِمْ مُشعِراً بِالإجْماعِ عَلَيهِ ... وَ لَكِنْ فِي الدُّروُسِ وَ يُستَحَبُّ لِلنَّافِرِ فِي الأخيِرِ التَّحْصِيبُ تَاسِّياً بِالرَّسوُلِ؛ وَ هُوَ النُّزُولُ بِمَسجِدِ الْحَصْبَةِ بِالأبطَحِ الذَّي نَزَلَ بِهِ رَسُولُ اللهِ؛ وَ يَستَرِيحُ فِيهِ قَليِلًا وَ يَستَلقِي عَلي قَفَاهُ وَ رُوِيَ أنَّ النَّبِيَّ؛صَليَّ فِيهِ الظُّهرَينِ وَ العَشائَينِ وَ هَجَعَ هَجعَةً ثُمَّ دَخَلَ مَكَّةَ وَ لَيسَ التَّحصِيبُ مِنْ سُنَنِ الْحَجِّ وَ مَنَاسِكِهِ وَ انَّمَا هُوَ فِعلٌ مُستَحَبٌّ اقتِدَاءً بِرَسُولِ اللهِ؛» (جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 20،ص 58- 57) «كه رو به پشت بخوابد. چنانچه بسيارى از فقيهان به آن تصريح كرده اند. برخى نيز از طريق اجماع به آن قائلند. لكن شهيد (ره) در دروس گويد: براى كسى كه در روز سوم، عازم مكه است مستحب است به جهت پيروى از سنت رسول خدا؛ در مسجد حصبه در ابطح فرود آمده و در حالى كه به پشت خوابيده، كمى استراحت نمايد و روايت شده كه پيامبر؛ نمازهاى ظهر و عصر و مغرب و عشاء را در آن مسجد به جاى آورده و خواب سبكى نموده ... سپس وارد مكه گرديده است. «تحصيب» از سنت هاى حج و مناسك آن شمرده نمى شود، بلكه انجامش به عنوان اقتدا به پيامبر اكرم؛ مستحب است.»

ص: 568

رسول خدا (ص) به فردى كه از شدت فقر مى ناليد، ضمن بيان مطالبى فرمودند:

«... لَعَلَّكَ ... تَنَامُ مُنْبَطِحاً عَلَي وَجْهِكَ» (1)

«شايد علت فقر تو آن است كه رو به شكم مى خوابى!»

و در حديث ديگر از امام رضا (ع) روايت شده است:

«وَ إِبْلِيسُ مَعَ إِخْوَانِهِ وَ كُلُّ مَجْنُونٍ وَ ذُو عَاهَةٍ يَنَامُ عَلَي وَجْهِهِ مُنْبَطِحاً» (2)

«شيطان و يارانش و نيز همه كسانى كه به جنون و يا به آفت و بيمارى مبتلا هستند، به روى شكم مى خوابند.»

با توجه به آنچه ذكر شد، اين نحوه توقف آدم (ع) بر اراده و رمزى خاص استوار است. چراكه خداوند از او خواست تا در برابر عظمت ذات اقدس الهى، بينى خود را به خاك ماليده، شدت ذلت و خوارى خود را اظهار و به گناهان خود اعتراف كند و تدبر درباره آن را به عنوان يك سنّت براى بنى آدم به يادگار


1- بحار الانوار، ج 76،ص 323.
2- وسائل الشيعة، ج 6،ص 504.

ص: 569

گذارد. به همين دليل در حديث آمده است:

«وَ أَمَرَه إِذَا طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ أَنْ يَعْتَرِفَ بِذَنْبِهِ فَفَعَلَ ذَلِكَ آدَم وَ إِنَّمَا جُعِلَ

اعْتِرَافاً لِيَكُونَ سُنَّةً فِي وُلْدِه» (1)

«خداوند آدم (ع) را مكلف نمود تا بعد از طلوع آفتاب، به گناه خويش اعتراف كند و اين امر در ميان فرزندان او سنت شود.»

رمزواره

از اين بخش روايت به خوبى فهميده مى شود كه رو بهصورت دراز كشيدن و بينى به خاك ماليدن آدم (ع)، نشانه ندامت و آمادگى او براى اعتراف به گناه بود. به همين دليل پس از كامل كردن اعمال و مناسك مربوط به مواقف و عزيمت براى زيارت كعبه، با توقف در سرزمين بطحا، درباره اراده خداوند از توقف آدم (ع) در اين مكان تدبر نموده و به جايگاه ندامت و خضوع و ذلت در درگاه

ربوبيت پى مى بريم و درمى يابيم كه دست يابى به آرزوهاى نيكوى دنيايى و

آخرتى مرهون چنين ندامتى است.


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 238.

ص: 570

بيان يك مطلب

طبق آنچه از فقه شيعه و كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام) نقل نموديم، مستحب است كه حج گزار در اولين روز بعد از اتمام ايام تشريق كه به آن «

يَوْمُ الْحَصْبَةِ

» (1) مى گويند، كمى در سرزمين بطحاء توقف نموده و مدت كوتاهى

به پشت استراحت كند. شيخ مفيد اين عمل را برگرفته از سنت رسول خدا (ص) دانسته و در اين باره مى گويد:

«فَإِذَا بَلَغَ مَسْجِدَ الْحَصْبَاءِ وَ هُوَ مَسْجِدُ النَّبِيِّ؛ فَلْيَدْخُلْهُ وَ لْيُصَلِّ فِيهِ وَ يَدْعُو بِمَا بَدَا لَهُ وَ لْيَسْتَرِحْ فِيهِ قَليلًا وَ لْيَكُن اسْتِرَاحَتُهُ بِالِاستِلْقَاءِ فِيهِ عَلي ظَهرِهِ فَإنَّ فِي ذَلِكَ تَأَسِّياً بِالنَّبِيِّ؛» (2)

«پس هرگاه (زائر) به مسجد حَصباء يا همان مسجد پيامبر (ص) رسيد، داخل شده و پس از خواندن نماز و دعا، در حالى كه به پشت دراز كشيده، كمى استراحت كند. چرا كه اين عمل پيروى از سيره پيامبر اكرم (ص) است.»


1- به شب قبل از اين روز «لَيْلَةُ الْحَصْبَة» مى گويند.گرچه اين دو عبارت در ميان عرب زبانان مصطلح شده، اما درباره علت نام گذارى اين دو تعبير، چيزى در كتاب هاى لغت و نيز شرح احاديث اهل بيت نيافتم. نكته مهم اينكه در حال حاضر از سنت آدم تنها به توقف در سرزمين بطحاء سفارش گرديده و به خوابيدن رو بهصورت (إنْبِطاح) توصيه نشده است؛ بلكه در اين مورد به سنت رسول خدا؛ يعنى خوابيدن به پشت (إسْتِلْقاء) سفارش شده، چنانكه در متن به اين امر اشاره شده است.
2- المقنعة للشيخ المفيد،ص 423.

ص: 571

بخش پنجاه و يكم طواف نساء و رمزواره هاى آن

طواف نساء

ص: 572

قال الصادق (ع): «لَوْلَا مَا مَنَّ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي النَّاسِ مِنْ طَوَافِ النِّسَاءِ لَرَجَعَ الرَّجُلُ إِلَي أَهْلِهِ وَ لَيْسَ يَحِلُّ لَهُ أَهْلُهُ» (الكافي، ج 4،ص 513)

«اگر خداوند با انجام طواف نساء بر مردم منت نمى گذاشت، مردان پس از انجام اعمال حج به خانه باز مى گشتند در حالى كه همسرانشان بر آنها حلال نبود.»

آدم (ع) و حوّا پس از خارج شدن از بهشت، به دورى و جدايى از يكديگر مبتلا شدند. سپس خداوند آدم (ع) را مكلف كرد تا طواف نساء به جاى آورد و عامل جدايى از حوّا را از خود دور نمايد و چون آدم (ع) چنين كرد، خداوند حوّا را بر او حلال نمود. از اين رو درباره طواف نساء آمده است:

«لَا يَحِلُّ لِمُحْرِمٍ أَنْ يُبَاضِعَ حَتَّي يَطُوفَ طَوَافَ النِّسَاءِ فَفَعَلَ آدَم فَقَالَ لَهُ جَبْرَئِيلُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ غَفَرَ ذَنْبَكَ وَ قَبِلَ تَوْبَتَكَ وَ أَحَلَّ لَكَ زَوْجَتَكَ» (1)


1- بحار الانوار، ج 11،ص 195.

ص: 573

«براى مُحرِم، آميزش جايز نيست مگر اينكه طواف نساء به جاى آورد. چنانكه آدم (ع) چنين كرد و جبرئيل به او گفت: خداوند گناهت را بخشيد و توبه ات را پذيرفت و همسرت را بر تو حلال نمود.»

امام صادق (ع) در حديث ديگرى فرمودند:

«لَوْلَا مَا مَنَّ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي النَّاسِ مِنْ طَوَافِ النِّسَاءِ لَرَجَعَ الرَّجُلُ إِلَي أَهْلِهِ وَ لَيْسَ يَحِلُّ لَهُ أَهْلُهُ» (1)

«اگر خداوند با انجام طواف نساء بر مردم منت نمى گذاشت، مردان پس از انجام حج به خانه باز مى گشتند در حالى كه همسرانشان بر آنها حلال نبود.»

مرحوم فيض كاشانى اين حديث را ناظر به لطف پروردگار نسبت به مسلمانانى مى داند كه:

«لَمْ يُوجِبُوا طَوافَ نِساءٍ وَ لا يَأْتُونَ بِهِ إِلّا أَنَّ طَوافَهُم لِلْوِداعِ يَنُوبُ مَنابَ طَوافِ النِّساءِ لَهُمْ وَ بِهِ تَحِلُّ لَهُمُ النِّساءُ» (2)

«طواف نساء را واجب نمى دانند و آن را به جاى نمى آورند اما خداوند طواف وداع آنها را به جاى طواف نساء پذيرفته و بر آنها منت نهاده و به اين ترتيب معاشرت با زنان را بر آنان روا مى گرداند.»

در روايات طواف بر بيت عتيق كه در قرآن ذكر شده است به طواف نساء


1- الكافي، ج 4،ص 513.
2- الوافي، ج 14،ص 1231.

ص: 574

تفسير شده و در ذيل آيه:

«ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيق» (1)

«سپس بايد آلودگى ها را از خود دور كنند و به نذرهاى خود وفا نموده و بر گِرد كعبه طواف نمايند»

از امام صادق (ع) روايت شده است كه منظور از «

وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيق

» يعنى:

«طَوافَ النِّساءِ» (2)

« (منظور از طوافى كه بعد از قضاى تَفَث و وفاى به نذرصورت مى پذيرد) طواف نساء مى باشد.»

اسرار طواف نساء

امام مجتبى (ع) در حديثى فرمودند: براى آنكه نعمت ها و لذت ها بر شما حلال شود، خداوند حقوقى بر شما واجب گردانده وصاحبان اين حقوق را نيز به شما معرفى كرده و:

«أَمَرَكُمْ بِأَدَائِهَا لِيَحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَ أَمْوَالِكُمْ وَ مَأْكَلِكُمْ وَ مَشْرَبِكُمْ» (3)

«شما را به اداى حق آنها، امر نموده است تا آنچه پيش روى شماست از همسرانتان و اموال و اسباب خوردن و آشاميدن بر شما حلال و روا گردد.» (4)


1- سوره حج، آيه 29.
2- الكافي، ج 4،ص 513.
3- بحار الانوار، ج 23،ص 100.
4- درباره اهميت و جايگاه طواف نساء از ديدگاه فقيهان گرانقدر شيعه در منابع فقهى آمده است:«وَ مِمَّا انْفَرَدَتِ الإمَامِيَّةُ بِهِ القَوْلُ بِأَنَّ مَنْ طَافَ طَوَافَ الزِّيَارَةِ فَقَد تَحَلَّلَ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ كَانَ بِهِ مُحْرِماً إلَّا النِّسَاءَ فَلَيْسَ لَهُ وَطْؤُهُنَّ إِلَّا بِطَوَافٍ آخَرَ مَتَي فَعَلَهُ حَلَلْنَ لَهُ وَ هُوَ الَّذِي يُسَمُّونَهُ طَوَافَ النِّسَاءِ وَ خَالَفَ بَاقِي الفُقَهَاءِ فِي ذَلِكَ» (الانتصار في انفرادات الإمامية،ص 255) «از جمله منفردات اماميه، قائل بودن به اين امر است كه هركس طواف زيارت را به جاى آورد، تمامى محرمات به جز كامجوئى از زنان بر او حلال مى گردد. بنابراين بهره بردن از زنان جز با انجام طواف آخر كه به طواف نساء معروف است، جايز نخواهد بود. گرچه باقى فقيهان، در اين امر با اماميه مخالفت نموده اند.»

ص: 575

مطلب فوق، به اين نكته اشاره دارد كه اداى حق اهل بيت (عليهما السلام)، سبب حلال شدن نعمت ها و لذت ها مى شود و مقصود از اداى اين حق، تمسك به ولايتشان به منظور تسكين ناآرامى هاى قلبى است. به همين دليل امام صادق (ع) در مِنى، در حالى كه به مردم مى نگريستند، به منصورصيقل فرمودند:

«يَأْكُلُونَ الْحَرَامَ وَ يَلْبَسُونَ الْحَرَامَ وَ يَنْكِحُونَ الْحَرَامَ وَ تَأْكُلُونَ الْحَلَالَ وَ تَلْبَسُونَ الْحَلَالَ وَ تَنْكِحُونَ الْحَلَالَ لَا وَاللَّهِ مَا يَحُجُّ غَيْرُكُمْ وَ لَا يُتَقَبَّلُ إِلَّا مِنْكُمْ» (1)

«حرام مى خورند، حرام مى پوشند و به حرام با همسرانشان معاشرت مى نمايند.

اما شما حلال مى خوريد، حلال مى پوشيد و با همسرانتان به نحو حلال معاشرت مى كنيد. به خدا قسم! جز شما كسى حج به جاى نمى آورد و اين عمل از غير شما پذيرفته نمى شود.»

رمزواره

لذت ها و بهره هايى چون خوراكى ها، نوشيدنى ها و لذت هاى جنسى، هنگامى بر ما رواست كه با تمسك به ولايت، موجبات بقاى خود را در حريم تربيتى الهى

فراهم آوريم. چراكه خداوند، نعمت ها و لذت هاى آن را تنها بر كسانى حلال نموده كه در اين حريم وارد شده و در آن باقى بمانند. به همين دليل طواف و نماز طواف نساء (كه نماد تمسك به ولايت و حضور و بقا در حريم تربيت

است) شرط حلال شدن زن و مرد بر يكديگر تلقى شده است. (2)


1- مستدرك الوسائل، ج 1،ص 171- 170.
2- شايان ذكر است هم چنانكه شرط بهره مندى زن از نفقه و تأمين هزينه زندگى، اطاعت از شوهر ولى و حضور در خانه اوست، خداوند نيز شرط بهره مندى از نعمت ها و ثمرات موجود در دنيا را قبول ربوبيت الهى و تن دادن به ولايت اهل بيت به منظور بقا در حريم تربيتى قرار داده و فقدان اين شرط را موجب حرام شدن نعمت ها معرفى نموده است.

ص: 576

بخش پنجاه و دوم طواف وداع و رمزواره هاى آن

طواف وداع در فقه شيعه

ص: 577

قال الصادق (ع): «دَعْ مَا سِوَاهُ بِطَوَافِ الْوَدَاعِ» (مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172)

«در طواف وداع (ماسواى او را ترك نما و) با هرچه غير اوست، وداع كن.»

طواف وداع از سنّت هاى مؤكّد حج است كه پس از پايان يافتن اعمال و مناسك حج انجام مى گيرد و بيشتر زائران بر عمل به اين سنّت نيكو اصرار دارند.صاحب جواهر درباره حكم فقهى طواف وداع مى گويد:

«يُسْتَحَبُّ انْ يَطُوفَ بِالبَيتِ طَوَافَ الوِدَاعِ اسبُوعاً ثُمَّ يَسْتَلِمُ الأَركَانَ وَ الْمُسْتَجَارَ وَ يَتَخَيَّرُ مِنَ الدُّعَاءِ مَا احَبَّ ... ثُمَّ يَأتِي زَمزَمَ فَيَشرَبُ مِنهَا ثُمَّ يَخْرُجُ وَ هُوَ يَدعُو بِانْ يَقُولَ آئِبوُنَ تَائِبوُنَ» (1)

«مستحب است حج گزار، هفت دور طواف وداع را انجام دهد و اركان و مستجار را استلام نموده و هر دعايى را كه دوست دارد، بخواند ... سپس به نزد زمزم آمده، از آب آن بنوشد و در حالى كه اين دعا را مى خواند: «

آئِبُونَ تَائِبوُنَ

» ... از آنجا بيرون رود ...»

طواف وداع، نه وداع با طواف

پس از انجام اعمال حج، نوبت به طواف وداع مى رسد. امام صادق (ع) فرمودند:

«إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ مَكَّةَ وَ تَأْتِيَ أَهْلَكَ فَوَدِّعِ الْبَيْتَ وَ طُفْ بِالْبَيْتِ رأُسْبوُعاً» (2)

«هرگاه خواستى از مكه خارج شوى و به سوى خانواده ات برگردى، با خانه (كعبه) وداع نما و هفت مرتبه طواف كن.»

امام صادق (ع) در حديث ديگرى فرمودند:

«دَعْ مَا سِوَاهُ بِطَوَافِ الْوَدَاعِ» (3)

«در طواف وداع (ماسواى او را ترك نما و) با هرچه غير اوست، وداع كن.»

رمزواره

اراده خداوند از طواف وداع آن است كه با هر دلخواهى كه موجب خروج از حريم تربيت الهى است، وداع كرده و موجبات دوام حضور خود را در ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه حقيقت حريم الهى اند، فراهم آوريم.


1- جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام، ج 20،ص 65.
2- الكافي، ج 4،ص 530.
3- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 173.

ص: 578

دعاى زائر به هنگام وداع كعبه

در دعاهايى كه پيرامون وداع با كعبه وارد شده است، به مضامينى بر مى خوريم كه در آنها خواست زائر به هنگام خداحافظى با كعبه ذكر شده و اراده خداوند از انجام اين عمل بيان گرديده است. چنانكه در دعاى ذيل مى خوانيم:

«اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْهُ آخِرَ الْعَهْدِ مِنْ بَيْتِكَ اللَّهُمَّ ... حَمَلْتَنِي عَلَي دَوَابِّكَ وَ سَيَّرْتَنِي فِي بِلَادِكَ حَتَّي أَقْدَمْتَنِي حَرَمَكَ وَ أَمْنَكَ وَ قَدْ كَانَ فِي حُسْنِ ظَنِّي بِكَ أَنْ تَغْفِرَ لِي ذُنُوبِي فَإِنْ كُنْتَ قَدْ غَفَرْتَ لِي ذُنُوبِي فَازْدَدْ عَنِّي رِضاً وَ قَرِّبْنِي إِلَيْكَ زُلْفَي وَ لَارتُبَاعِدْنِي»

«خدايا! اين را آخرين زيارت خانه ات (براى من) قرار مده ... مرا بر مركبِ خود نشاندى و در سرزمين هاى خود سير دادى تا آنكه به حرم و خانه امن خود رساندى. گمان نيك من به تو آن بود كه گناهانم را مى آمرزى. پس اگر گناهانم را بخشيده اى، از من بيش از گذشته راضى باش و مرا نزد خود، مقرب گردان و از خويش دور مفرما.»

در ادامه اين دعا از تعبير «

فَهَذَا أَوَانُ انْصِرَافِي

» «اكنون زمان وداع و بازگشت من فرا رسيده است» استفاده شده و آمده است:

«وَ إِنْ كُنْتَ لَمْ تَغْفِرْ لِي فَمِنَ الْآنَ فَاغْفِرْ لِي قَبْلَ أَنْ تَنْأَي عَنْ بَيْتِكَ دَارِي فَهَذَا أَوَانُ انْصِرَافِي إِنْ كُنْتَ أَذِنْتَ لِي غَيْرَ رَاغِبٍ عَنْكَ وَ لَا عَنْ بَيْتِكَ وَ لَا مُسْتَبْدِلٍ بِكَ وَ لَا بِهِ» (1)

«و اگر هنوز نيامرزيده اى، هم اكنون پيش از آنكه خانه ام (دلم) از خانه ات دور شود، ببخشاى. اگر اذن بازگشت دهى، اكنون زمان بازگشت من فرا رسيده


1- الكافي، ج 4،ص 531.

ص: 579

است؛ بى آنكه به تو و خانه ات، بى رغبت شده يا چيزى را به جاى تو و خانه ات برگزيده باشم.»

عبارت بالا از اين حقيقت پرده برمى دارد كه وداع با كعبه، بازگشت از سفر

مكه است، در حالى كه با درك اراده ها و نشانه هاى موجود در آن، هرگز از حضور در حريم ربوبيت و بهره مندى از ثمرات آن بيزار و رنجور نبوده و خواستار حضور مجدد در آن حريم مى باشيم. به همين دليل از امام صادق (ع) روايت شده است:

«مَنْ رَجَعَ مِنْ مَكَّةَ وَ هُوَ يَنْوِي الْحَجَّ مِنْ قَابِلٍ زِيدَ فِي عُمُرِهِ» (1)

«هركس از مكه باز گردد در حالى كه نيت دارد دوباره به حج بيايد، بر عمرش افزوده مى شود.»

صدقه هنگام خارج شدن از مكه

در برخى روايات سفارش شده كه حج گزار پس از اينكه اعمال حج خود را به پايان رسانده و قصد مراجعت به وطن نمود، به منظور جبران كاستى ها و نقايصى كه در احرامش حاصل گرديده،صدقه دهد وصدق خود را (در عزيمت بر توبه و جبران اعمال گذشته اش) ثابت نمايد. به همين دليل امام رضا (ع) فرمودند:

«إِذَا فَرَغْتَ مِنَ الْمَنَاسِكِ كُلِّهَا وَ أَرَدْتَ الْخُرُوجَ تَصَدَّقْ بِدِرْهَمٍ تَمْراً حَتَّي يَكُونَ كَفَّارَةً لِمَا دَخَلَ عَلَيْكَ فِي إِحْرَامِكَ مِنَ الْخَلَلِ وَ النُّقْصَانِ وَ أَنْتَ لَا تَعْلَم» (2)

«هنگامى كه از همه اعمال حج فارغ شدى و قصد نمودى از مكه خارج شوى، يك درهم خرماصدقه بده تا كفاره نقص ها و كاستى هايى باشد كه در احرام تو حاصل شده و از آنها آگاه نيستى.»


1- الكافي، ج 4،ص 281.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 296.

ص: 580

بخش پنجاه و سوم نهى از اقامت طولانى در مكه

ترك اقامت در مكه

ص: 581

قال الصادق (ع): «إذَا فَرَغْتَ مِنْ نُسُكِكَ فَارْجِعْ فَإنَّهُ أَشْوَقُ لَكَ إلَي الرُّجُوعِ» (الكافي، ج 4،ص 230)

«هرگاه از اعمال حج فارغ شدى، بازگرد كه اين عمل، شوق تو را براى بازگشت به مكه زياد مى كند.»

كعبه به اعتبار اينكه نام و نشانى براى حريم ربوبيت ذات اقدس الهى است، داراى ارزش مى باشد و از آنجا كه بهره مندى از ربوبيت الهى محدود به زمان و مكان نيست، از اين رو اهل بيت (عليهما السلام) حج گزاران را از اقامت طولانى در مكه نهى نموده اند تا آنها ثمرات ربوبيت را محدود به حريم كعبه و حرم ندانند. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند:

«إِذَا قَضَي أَحَدُكُمْ نُسُكَهُ فَلْيَرْكَبْ رَاحِلَتَهُ وَ لْيَلْحَقْ بِأَهْلِهِ فَإِنَّ الْمُقَامَ بِمَكَّةَ يُقْسِي الْقَلْبَ»(1)

«هرگاه يكى از شما اعمال حج خود را به جاى آورد، مركبش را سوار شده و بدون درنگ نزد خانواده اش بازگردد. زيرا اقامت طولانى در مكه (و محصور دانستن ثمرات ربوبيت در جغرافياى مكه، نشانه غفلت از حقيقت حج بوده و) موجب قساوت قلب است.» (2)


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 235.
2- امام صادق فرمودند: «إذَا فَرَغْتَ مِنْ نُسُكِكَ فَارْجِعْ فَإنَّهُ أَشْوَقُ لَكَ إلَي الرُّجُوع» الكافي، ج 4،ص 230 «هرگاه از اعمال حج فارغ شدى، بازگرد كه اين عمل، شوق تو را براى بازگشت به مكه زياد مى كند.»

ص: 582

از امام باقر (ع) نيز روايت شده است:

«لَا يَنْبَغِي لِلرَّجُلِ أَنْ يُقِيمَ بِمَكَّةَ سَنَةً قُلْتُ فَكَيْفَ يَصْنَعُ قَالَ يَتَحَوَّلُ عَنْهَا» (1)

«سزاوار نيست كه انسان در مكه يك سال بماند. گفتم: پس چه كند؟ فرمودند: جاى ديگر برود.»

در حديث آمده است كه امام صادق (ع) فرمودند:

«يُكْرَهُ الْمُقَامُ بِمَكَّةَ لِأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ؛ خَرَجَ عَنْهَا وَ الْمُقِيمُ بِهَا يَقْسُو قَلْبُهُ» (2)

«اقامت در مكه پسنديده نيست و اين به دليل آن است كه پيامبر (ص) از آن خارج شد (مجبور به هجرت شد) و كسى كه مقيم مكه شود، سنگدل مى شود.» (3)

نهى از اقامت طولانى در فقه شيعه

بيشتر فقيهان گرانقدر شيعه بر كراهت اقامت طولانى در مكه اتفاق نظر دارند، اما برخى ديگر بر اين عقيده اند كه دليلى بر كراهت مطلق وجود ندارد. زيرا احاديث نهى، بر جهاتى استوار است كه اگر منتفى شوند، نهى از اقامت فاقد موضوعيت مى شود. اين جهات عبارتند از: 1. هرگونه ظلم و ستم در حريم مكه (كه به منزله الحاد است و احتمالًا به سبب اقامت طولانى از انسان سر مى زند.) 2. خسته شدن و بى اشتياقى زائر (در اثر اقامت طولانى) 3. هجرت رسول خدا (ص) از اين شهر (كه بايد با عدم اقامت طولانى، برائت خود را از اين امر نشان داد.)

به همين دليلصاحب جواهر در شرح گفتارصاحب شرايع كه مى گويد:


1- الكافي، ج 4،ص 230.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 234.
3- در روايت ديگر از امام صادق نقل شده است كه فرمودند: «لَا أُحِبُّ لِلرَّجُلِ أنْ يُقِيمَ بِمَكَّةَ سَنَةً وَ كَرِهَ الْمُجَاوَرَةَ بِهَا وَ قَالَ ذَلِكَ يُقَسِّي الْقَلْبَ» وسائل الشيعة، ج 13،ص 235 «دوست ندارم كسى يك سال در مكه اقامت كند و مجاورت در مكه مكروه و موجب قساوت قلب است.»

ص: 583

«نَكْرَهُ ألْمُجَاوَرَةَ بِمَكَّةِ

» «مجاور مكه شدن را مكروه مى دانيم» به موارد فوق كه مبناى

كراهت است، اشاره و احاديث مغاير چون حديث على بن مهزيار را ذكر مى كندكه از امام هادى (ع) پرسيد:

«الْمُقَامُ بِمَكَّةَ أَفْضَلُ أَوِ الْخُرُوجُ إِلَي بَعْضِ الْأَمْصَارِ فَكَتَبَ الْمُقَامُ عِنْدَ بَيْتِ اللَّهِ أَفْضَل» (1)

«اقامت در مكه بهتر است يا رفتن به برخى شهرها؟ حضرت به او مى نويسد: ماندن نزد خانه خدا برتر است.»

و سپس در شرح حديث فوق مى گويد: سؤال ابن مهزيار، در حقيقت اينگونه بوده است كه اگر براى حج و عبادت به مكه برويم، ماندن در حريم كعبه افضل است يا در غير آن؟ كه حضرت فرمودند: اقامت در حريم كعبه افضل است و نيز حديثى از امام باقر (ع) به نقل از شيخصدوق ذكر مى كند كه فرمودند:


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 232.

ص: 584

«مَنْ جَاوَرَ سَنَةً غُفِرَ لَهُ ذُنُوبُهُ وَ لِاهْل بَيْتِهِ وَ لِكُلِّ مَنِ اسْتَغْفَرَ لَهُ وَ لِعَشِيرَتِهِ وَ لِجِيرَانِهِ ذُنُوبُ تِسْعِ سِنِينَ وَ قَدْ مَضَتْ وَ عُصِمُوا مِنْ كُلِّ سُوءٍ أَرْبَعِينَ وَ مِائَةَ سَنَةٍ

وَ الِانْصِرَافُ وَ الرُّجُوعُ أَفْضَلُ مِنَ الْمُجَاوَرَةِ» (1)

«هر كس يك سال مجاور كعبه شود، گناهان نه سال گذشته او و خانواده اش و نيز كسانى كه براى آنها طلب بخشش مى نمايد و خويشان و همسايگان او بخشيده مى شوند و تاصد و چهل سال از هر مصيبتى در امان خواهند بود. با وجود اين، بازگشت (از مكه) از ماندن در آن، برتر است.»

صاحب جواهر در ادامه مى گويد: احتمال دارد جمله «

وَ الِانْصِرَافُ وَ الرُّجُوعُ أَفْضَلُ مِنَ الْمُجَاوَرَةِ

» سخن شيخصدوق باشد كه به حديث افزوده شده است. در


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 231.

ص: 585

نهايت از كلامصاحب جواهر، چنين بر مى آيد كه او مكروه بودن اقامت طولانى در مكه را هنگامىصادق مى داند كه علت هاى سه گانه كراهت، موجود باشد وگرنه در برخى موارد حتى آن را مستحب مى شمارد. (1)

رمزواره نهى از اقامت طولانى در مكه

اگر اسرار حج را آموخته و به رموز مناسك و اعمال آن واقف شويم، در اينصورت هرگز به دنبال آن نخواهيم بود كه ثمرات و آثار وعده داده شده را فقط در سرزمين مكه جستجو كنيم؛ بلكه درصدد برخواهيم آمد تا با تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) كه منشأ ميل به نافرمانى را رذايل نفسانى و ابزار دست يابى به آرامش را اميد به وعده هاى الهى و عمل به دستورات دينى معرفى مى كند، از ثمرات تربيتى آن در همهصحنه هاى زندگى برخوردار شويم. اما اگر از نمادينه بودن حج و اعمال آن غافل گرديده و حريم تربيت را در

جغرافياى مكه محصور بدانيم، از ثمرات پيوسته آن محروم خواهيم ماند. (2)


1- تفصيل بيشتر را بنگريد در: جواهر الكلام، ج 20،ص 72- 70.
2- با توجه به نحوه انجام سفر حج در گذشته هاى دور كه عزيمت كنندگان به حج، زمانى طولانى را در آن به سر مى برده اند، اگر فرد به اسرار و شعائر حج و نحوه برآوردن اراده خداوند از آنها آگاه مى بود، همه اعمال او در طول مسير حج، از اعتراف به گناه و تقصير گرفته تا درك انديشه ها و اعمال نادرست گذشته اش و تحمل رنج و مشقت هاى سفر به منظور فراهم نمودن آسايش اطرافيان، براى او مصداق حج و طواف و سعى محسوب مى شد. (گرچه انجام وظيفه در سفرهاى كوتاه مدت كنونى نيز از اين قاعده مستثنى نمى باشد.) به همين دليل روايت شده است: «فَانَّ الْمُؤْمِنَ ... لَا يَزَالُ فِي طَوَافٍ وَ سَعْيٍ حَتَّي يَرْجِعَ» (الكافي، ج 4،ص 428) «مؤمن، تا زمان بازگشت (از مكه) پيوسته در حال طواف و سعى است.» اين مفهوم در ذيل عنوان «ادْمان حَج» يا پيوسته حج گزاردن ذكر شده و به نقل از امام صادق (آمده است: «أَنَّ مُدْمِنَ الْحَجِّ الَّذِي إِذَا وَجَدَ الْحَجَّ حَجَّ كَمَا أَنَّ مُدْمِنَ الْخَمْرِ الَّذِي إِذَا وَجَدَهُ شَرِبَه» (الكافي، ج 4،ص 542) «مقصود از كسى كه پيوسته حج به جاى مى آورد، شخصى است كه هرگاه شرايط حج برايش فراهم شود، به حج مى رود. چنانكه دائم الخمر كسى است كه هرگاه در معرض شراب قرار مى گيرد، آن را مى نوشد.»

ص: 586

باقى ماندن بر آثار حج

از آن جا كه حج، پايه گذار بينش و روشصحيح دينى بوده و مسير انسان را از نافرمانى و گناه به فرمانبردارى و بندگى تغيير مى دهد، توصيه شده است كه

انسان پس از پايان حج، عزم و تصميم خود را بر وفاى به عهد تا آخر عمر حفظ كند و آثار آن را در زندگى اش دوام بخشد. به همين سبب امام صادق (ع) فرمودند:

«وَ اسْتَقِمْ عَلَي شَرْطِ حَجَّتِكَ هَذِهِ وَ وَفَاءِ عَهْدِكَ الَّذِي عُوهِدْتَ بِهِ مَعَ رَبِّكَ وَ أُوجِبْتَ لَهُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ» (1)

«و بر شروط حج خود و وفاى به عهدى كه با پروردگارت بسته اى تا قيامت وفادار و پايدار باش.»


1- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 172.

ص: 587

بخش پنجاه و چهارم حج جاهليت

حج در زمان جاهليت

ص: 588

«وَ مَا كانَصَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلّا مُكاءً وَ تَصْدِيَةً» (سوره انفال، آيه 35)

«و نمازشان در خانه (خدا) جز سوت كشيدن و كف زدن نبود.»

جهل مردم جزيرة العرب نسبت به شعائر الهى و رمزواره هاى حج و اراده هاى خداوند از اماكن و مناسك آن، سبب شده بود تا هر يك از قبايل عرب بدعت هايى را در حج پديد آورده و نشر دهند. (1) به اين ترتيب هريك از آنها در

ايجاد و نشر برخى از بدعت هاى جاهلانه سهيم و شريك بودند كه مجموعه اين بدعت ها به «حج جاهليت» تعبير مى شود (2) كه در ذيل به برخى از


1- حج خانه خدا در عصر جاهليت منحصر به اعراب نبود، بلكه ايرانيان و ديگر ملت ها نيز به حج مى آمدند و آن را بزرگ مى داشتند و طلا و نقره و قربانى و نذورات خود را به كعبه مى آوردند. در مُروُجُ الذَّهَب مسعودى آمده است: «ايرانيان پيشين، آهنگ حج خانه خدا مى كردند و آن را طواف و تعظيم مى نمودند.» ساسان پسر بابك نوه اردشير، آخرين پادشاه پارسى بود كه به زيارت كعبه آمد و آن را طواف نمود و در كنار چاه زمزم، مناجات كرد. (مُرُوج الذَّهَب، ج 1،ص 265) برخى سرايندگان به اين موضوع اشاره كرده و گفته اند: «وَ ما زِلْنَا نَحُجُّ البَيْتَ قِدْماً وَ نَلْقي بِالْأَباطِحِ آمِنيناً وَ ساسانُ بْنُ بابكَ سَارَ حَتّي أَتيَ البَيتَ الْعَتيقَ بأَصْيَدينا فَطافَ بِهِ و زَمْزَم عِنْدَ بِئْرٍ لِإسْمَاعيلَ تَروَي الشَّارِبينا» در برخى از نسخه هاى مُرُوجُ الذَّهَب به جاى باصْيدينا از تعبير يطُوفَ ديناً استفاده شده است كه چنين معنا مى دهد كه ساسان به منظور نشان دادن تعبد و ديندارى اش، بر خانه خدا طواف نمود.
2- حج گزاران در جاهليت سه دسته بودند: 1. «حُمْس» 2. «حِلّه» 3. «طُلْس». الف: حُمسيان، قريشيان اهل حرم بودند كه به جهت مجاورت با كعبه، خود را برتر از ديگران مى دانستند. حُمسيان، وقوف در عرفه و افاضه از آن به مزدلفه را ترك نمودند. آنها در طول احرام، روغن داغ نمى كردند، گوشت نمى خوردند و چيزى از گياه حرم مصرف نمى كردند. از مو و پشم شتر و گوسفند و بز، پارچه نمى بافتند و از چادرهاى چرمى به عنوان سايبان استفاده مى كردند. افرادى را نيز كه براى اولين بار به طواف مى آمدند، مجبور مى كردند كه يا با لباس خاص آنها و يا عريان طواف كنند. ب: حِلّيان، قبايل خارج از حرم بودند كه در حل مى زيستند. آنها به خود روغن مى ماليدند، گوشت مى خوردند، در لباس خود مناسك به جاى مى آوردند و براى طواف از حُمسيان، لباس كرايه مى كردند و از پشم و مو لباس مى بافتند و چادر برپا مى كردند. ج: طُلسيان، يمنى هاى اهل حَضرَموت و اطراف آن بودند كه در احرام بسان اهل حِلّه و در پوشيدن لباس، همچون اهل حُمس بودند. ره توشه حج، ج 2،ص 160.

ص: 589

آنها اشاره مى كنيم:

ترك ميقات و نداشتن احرام

در ميان اعراب جاهليت، نه تنها از اسرار ميقات و احرام، بلكه از ظاهر آن نيز خبرى نبود. در اين دوران تنها عده اندكى از حج گزاران، تروك احرام را رعايت مى نمودند. از ديگر عادات زشت اعراب جاهليت اين بود كه چون لباس احرام در انحصار قريش بود، برخى قبائل، از روى فخر و تكبر و برخى ديگر به سبب فقر و تنگدستى، از تهيه لباس إحرام خوددارى نموده و برهنه طواف مى كردند.

چسباندن، بافتن و آويختن موهاى سر (تَلْبِيدْ، عَقْصْ و ضَفْرْ)

«تَلْبِيدْ

» يعنى به هم چسباندن موهاى سر و «

عَقْص

» و «

ضَفْر

» يعنى بافتن و آويختن مو از پشت سر. چنانكه گفته اند:

«أَلتَّلْبيدُ أَنْ تَجْعَلَ فِي رَأْسِكَ شَيْئاً مِنْصَمْغٍ أَوْ عَسَلٍ يَمْنَعُ مِنْ أَنْ يَقْمَلَ وَ الْعَقْصُ وَ الضَّفْرُ فَتْلُ الشَّعْرِ وَ نَسْجُهُ»

«تَلْبيد

آن است كه موى سر خود را بهصَمْغ درخت يا عسل، آغشته نمايى تا از

شر حشرات (از جمله شپش) آسوده شوى و «

عَقْص

و

ضَفْر

» بافتن و آويختن

ص: 590

موهاى سر از پشت است.» (1)

توضيح مطلب اينكه در حج جاهليت، برخى از قبائل عرب براى فرار از تحمل دشوارى هاى ناشى از تروك احرام، مقدارى از گياه خطمى و آس و سدر را با كمى كتيرا به هم آميخته و آن را در ميان موى سر خود قرار مى دادند تا از مرتب كردن و زدودن شپش هاى موى سر رهايى يابند كه اسلام براى ستيز با اين بدعت جاهلانه و تنبيه كسانى كه تن به چنين بدعت هايى مى دادند، آنها را به تراشيدن سر (حتى اگر بارها به حج آمده باشند) محكوم نمود. امام صادق (ع) فرمودند:

«يَجِبُ الْحَلْقُ عَلَي ثَلاثَةِ نَفَرٍ رَجُلٍ لَبَّدَ وَ رَجُلٍ حَجَّ بَدْءاً لَمْ يَحُجَّ قَبْلَهَا وَ رَجُلٍ عَقَصَ رَأْسَهُ» (2)

«تراشيدن سر بر سه نفر واجب است: كسى كه موهاى خود را با عسل و شيره درخت بمالد تا شپش نگيرد (تلبيد)، شخصى كه تاكنون حج به جاى نياورده و براى اولين بار به حج آمده است، كسى كه موهاى سر خود را بافته و به پشت سرش بسته باشد.»

رسول اكرم (ص) نيز در روايت ديگرى فرمودند:

«مَنْ ضَفَرَ فَلْيَحْلِقْ وَ لَا تَشَبَّهُوا بِالتَّلْبِيد» (3)


1- شرح نهج البلاغة، ج 12،ص 150؛ ابن ادريس در اين باره مى گويد: «تَلْبِيدُ الشَّعْرِ فِي الْإِحْرامِ أَنْ يَأخُذَ عَسَلًا أَوْصَمْغاً وَ يَجْعَلَهُ في رأسِهِ لِئَلّا يَقْمَلَ أو يَتَّسِخَ» السرائر الحاوي لتحرير الفتاوي، ج 1،ص 601 «تلبيد موى سر در حال احرام يعنى اينكه عسل يا شيره درخت را گرفته و به موى سر بمالند تا اينكه شپش نگيرد و چركين نشود.»
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 222.
3- مستدرك الوسائل، ج 1،ص 443.

ص: 591

«هركس موهاى خود را بافته و به پشت سر بياويزد، بايد (به هنگام خارج شدن از احرام) حلق رأس كند و از آنچه شبيه تلبيد است، بپرهيزد.»

تعيين زمان حج بر مبناى محاسبات قبيله اى

اعراب جاهليت بدون توجه به رؤيت هلال و تنها بر مبناى اعداد و ارقام، ماه هاى حج را محاسبه و بر مبناى آن، زمان حج را تعيين مى كردند. خداوند براى محاسبات و ارقام و اعداد آنان اهميتى قائل نگرديد و در مقام مقابله با سنت جاهليت، اندازه گيرى و شناخت زمان حج و ديگر اعمال عبادى را بر رؤيت هلال مستند نمود و در اين باره فرمود:

«يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقيتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِّ»(1)

«درباره هلال ها [ى ماه] از تو مى پرسند، بگو: «آنها [شاخصِ] تعيين زمان براى مردم و [موسم] حج هستند.»

رمزواره

خداوند با سلب اختيار تعيين زمان اعمال عبادى و از جمله حج از مردم، بر اين امر تأكيد نمود كه زمان و مكان احرام، امرى معين و مشخص است و مى بايد بر مبناى اراده و خواست الهى و تحت تقدير و تدبير اوصورت پذيرد. در غير اينصورت اراده خداوند از ميقات، احرام و انجام مناسك حج ترك شده و يا مشمول تقدم و تأخّر خواهد شد. از اين رو خداوند براى تحقق اراده خود، زمان و مكان خاص و معينى در نظر گرفت تا تكاليف دينى از گزند تصرف بشر مصون بماند و معلوم گردد كه نبايد در عمل به دستورات دينى بر خداوند تقدم جسته يا در انجام فرمان او تأخير نمود.


1- سوره بقره، آيه 189.

ص: 592

تغيير در روش لبيك گفتن

مردمِ جاهليت كه نسبت به اراده خداوند از لبيك گفتن در جهل و غفلت به سر مى بردند، با تغيير الفاظ لبيك، بدعت هاى جاهليت را جايگزين آن كرده و سخن توحيدى لبيك را به گفتار شرك آميز خود آميختند و گفتند:

«لَبَّيْكَ لَا شَرِيكَ لَكَ إِلَّا شَرِيكٌ هُوَ لَكَ تَمْلِكُهُ وَ مَا مَلَك» (1)

«لبيك خدايى كه شريكى ندارى جز شريكى كه متعلق به توست و تو مالك آن شريك و نيز مايملك او مى باشى.»

در حقيقت آنان با اين سخن خود، مى خواستند براى اصنام و اوثان جايگاهى ايجاد نموده و به گناهان و ستيزه جويى هاى خود رنگ الهى دهند و به اين ترتيب انديشه شيطانى خويش را در اينكه راه دست يابى به آرامش، ارتكاب گناه و جنگ جويى است، حق جلوه دهند. از اين رو خداوند براى جلوگيرى از اين بدعت شرك آلود فرمود:

«وَ اجْتَنِبُوا (2) قَوْلَ الزُّورِ» (3)

«از گفتار دروغ بپرهيزيد.»

و به اين ترتيب خداوند آنها را از اين بدعت زشت بازداشت.


1- الكافي، ج 4،ص 542.
2- مرحوم طبرسى در تفسير مفهوم اجتناب مى گويد: «أَلْاجْتِنابُ أَلْمُباعَدَةُ عَنِ الشَّيِ ء وَ تَرْكُهُ جانِباً وَ مِنْهُ الْاجْنَبي» «اجتناب يعنى دورى از يك چيز و رها كردن آن در جانب ديگر. چنانكه به نامحرم كه از او روى گرفته و جانب بر مى گردانيم، اجنبى مى گويند.» مجمع البيان، ج 3،ص 60 و درباره تَجَنُّب مى گويد: «التَّجَنُّبُ تَصْييرُ الشَّي ءِ في جانِبٍ مِنْ غَيرِهِ» «تَجَنُّب يعنى چيزى را در جانبى خلاف خود قرار دادن.» مجمع البيان، ج 10،ص 758.
3- سوره حج، آيه 30.

ص: 593

ترك وقوف در عرفات

در حج جاهلى، وقوف در عرفات و رفتن از عرفات به مشعرالحرام (افاضه)، به كسانى اختصاص داشت كه از خارج حرم به زيارت كعبه مى آمدند. چراكه قريش و طوايف مجاور حرم و وابستگانشان، خود را «

اهل الله

» شمرده و خارج شدن از حرم را ننگ دانسته و خود را از انجام آن معاف مى دانستند. چنانكه نقل شده است:

«أَلْحُمْسُ يَقِفُونَ بِالْمُزْدَلِفَةِ وَ يَقُولُونَ نَحْنُ أَهْلُ اللّهِ وَ سُكّانُ حَرَمِهِ فَلا نَخْرُجُ مِنَ ألْحَرَمِ وَ يَسْتَعْظِمُونَ أَنْ يَقِفُوا مَعَ ألنّاسِ بِعَرَفَاتِ لَكَونِهَا مِنَ ألْحِلِّ وَ سَائِرُ ألْعَرَبِ كَانُوا يَقِفُونَ بِعَرَفَاتِ إِتِّبَاعاً لِمِلَّةِ إِبْراهِيمَ (ع)» (1)

«قريش و هم پيمانانشان كه حُمْس خوانده مى شدند، در مزدلفه توقف نموده و مى گفتند: ما اهل الله و ساكنان حرم الهى هستيم. از اين رو از حرم بيرون نمى رويم و (چون عرفات خارج از حرم بود) توقف در عرفات همراه با ساير مردم را امرى دشوار مى دانستند، در حالى كه ساير اعراب بر مبناى سنت ابراهيم (ع) در عرفات وقوف مى نمودند.»

اما علت اين عمل جاهلانه آن بود كه به اسرار وقوف در عرفات آگاه نبوده

و نمى دانستند كه گناه، سبب خارج شدن از حريم ربوبيت مى شود و بايد در خارج از حرم به علت خروج پى برده و با اعتراف به گناه از آن تائب شوند. به همين دليل وقوف در عرفات را از مناسك حج كنار زدند. قرآن بر اين انديشه نادرست قريش خط بطلان كشيد و در اين باره فرمود:

«ثُمَّ أَفيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النَّاسُ وَ اسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحيمٌ» (2)


1- تفسير روح البيان، ج 1،ص 317.
2- سوره بقره، آيه 199.

ص: 594

«پس، از همان جا كه (انبوه) مردم روانه مى شوند، شما نيز روانه شويد و از خداوند آمرزش بخواهيد كه خداوند، آمرزنده مهربان است.»

امام صادق (ع) در تفسير آيه فوق فرمودند:

«إِنَّ أَهْلَ الْحَرَمِ كَانُوا يَقِفُونَ عَلَي الْمَشعرالْحَرام وَ تَقِفُ النَّاسُ بِعَرَفَةَ وَ لَا يُفِيضُونَ حَتَّي يَطَّلِعَ عَلَيْهِمْ أَهْلُ عَرَفَةَ إِلَي أَنْ قَالَ فَأَمَرَهُمُ اللَّهُ أَنْ يَقِفُوا بِعَرَفَةَ ثُمَّ يُفِيضُوا مِنْهُ» (1)

«مردم مكه در مشعرالحرام وقوف مى نمودند در حالى كه ساير مردم مواقف خود را از عرفات آغاز مى كردند. به اين ترتيب كه از مشعر به سوى مِنى نمى رفتند تا اينكه


1- وسائل الشيعة، ج 13،ص 533.

ص: 595

مردم از عرفات به آنها ملحق شوند. به همين سبب خداوند دستور داد آنها نيز ابتدا در عرفات وقوف نموده و سپس به مشعر وآنگاه به مِنى كوچ كنند.»

طبق برخى روايات، مقصود از كلمه «النّاس» در آيه مورد بحث، اهل بيت (عليهما السلام) مى باشند. چنانكه امام مجتبى (ع) در اين باره فرمودند:

«فَرَسُولُ اللَّهِ؛ النَّاسُ لِأَنَّ اللَّهَ يَقُولُ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النَّاسُ وَ نَحْنُ مِنْه» (1)

«مقصود از مردم، رسول خدا (ص) مى باشد. آنجا كه خداوند فرمود: از هر جاكه مردم كوچ مى كنند، حركت كنيد و ما خاندان مصداق اين مردم هستيم.»

دواندن اسب و راندن شتر در هنگام كوچ از عرفات

در تاريخچه حج، حركت اعراب جاهليت از عرفات به مشعر با ايجاد گرد و غبار و بهصدا در آوردن اسبان و شتران (كه نشانه فخر فروشى و كبر است) همراه بوده است (كه اصطلاحاً به آن «اجازه» مى گفتند) اما رسول خدا (ص) بر خلاف اين سنت جاهلانه عمل نمود و با سوق دادن مردم به آرامش و سكون و وقار، آنها را به استغفار فرا خواند. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«وَ إِنَّمَا أَفَاضَ رَسُولُ اللَّهِ؛ خِلَافَ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ كَانُوا يُفِيضُونَ بِإِيجَافِ الْخَيْلِ وَ إِيضَاعِ الْإِبِلِ فَأَفَاضَ رَسُولُ اللَّهِ؛ خِلَافَ ذَلِكَ بِالسَّكِينَةِ وَ الْوَقَارِ وَ الدَّعَةِ فَأَفِضْ بِذِكْرِ اللَّهِ وَ الِاسْتِغْفَارِ وَ حَرِّكْ بِهِ لِسَانَك» (2)


1- تفسير فرات الكوفي،ص 64.
2- وسائل الشيعة، ج 14،ص 26.

ص: 596

«به درستى كه رسول خدا (ص) بر خلاف مردم دوران جاهليت كه با دواندن اسب ها و راندن شترها (و برپا نمودن گرد و غبار) از عرفات به مشعر حركت مى كردند، با آرامش و سكون، حركت و كوچ دست جمعى را آغاز مى نمود. پس تو نيز در طول حركت به مشعر، به ذكر خدا و استغفار پرداخته و زبان خود را به آن مشغول گردان.»

تحريم آذوقه هاى خارج از حرم

در حج جاهليت، قريش استفاده از غذاى خارجِ حرم را ممنوع كرده بودند تا خود به تجارت و خريد و فروش پرداخته و سود ببرند. در حالى كه خداوند مردم را در تهيه آذوقه و خوراك آزاد گذاشته و آنها را متوجه اسرار و رموز حج نموده بود تا زائران كعبه به اراده خداوند پى برده و از ثمرات و منافع آن برخوردار گردند. اما اعراب جاهليت تنها به منافع دنيايى خود مى انديشيدند.

نهى از تجارت در حج جاهليت

مردم جاهليت به دليل جهل نسبت به اراده هاى خداوند از اعمال و مناسك حج، گمان مى كردند كه تجارت و كسب و كار با روح حج منافات دارد. از اين رو مردم را در ايام حج به شدت از اين امر نهى مى نمودند. در حالى كه داد و ستد، از جمله بسترهايى است كه ثمرات تربيتى حج در آن ظهور و بروز مى يابد. به همين دليل خداوند متعال براى مقابله با اين انديشه فرمود:

«لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ» (1)


1- سوره بقره، آيه 198؛ تعبير «لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ» گاهى براى بيان رخصت و جواز مورد استفاده قرار مى گيرد. به همين دليل، خداوند به اعراب جاهليت كه در ايام حج، تجارت را بر خود حرام نموده بودند، فرمود: «لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ» «گناهى بر شما نيست كه از فضل پروردگار خود منافع اقتصادى حج برخوردار شويد.»

ص: 597

«گناهى بر شما نيست كه از فضل پروردگار خود (منافع اقتصادى حج) برخوردار شويد.»

شايان ذكر است كه مراد از «فضل» در اين آيه، بهره هاى دنيايى حج است. چراكه در بهره مندى از ثمرات معنوى حج، جاى هيچ گونه ترديدى نيست و مقصود از «

إبْتِغاء

» تلاش براى كسب و تجارت بعد از حج نيست. زيرا جايز بودن معامله و تجارت بعد از اعمال حج، امرى مسلم است و عبارت «

مِنْ رَبِّكُمْ

» بيانگر آن است كه مى توان با رعايت احكام و سنن معامله و تجارت، پس از پايان يافتن احرام، آن را با دستورات دينى همسو نموده و از ثمرات ربوبيت ذات اقدس الهى برخوردار گرديد. به همين دليل امام صادق (ع) ذيل آيه فوق فرمودند:

«يَعْنِي الرِّزْقَ إِذَا أَحَلَّ الرَّجُلُ مِنْ إِحْرَامِهِ وَ قَضَى نُسُكَهُ فَلْيَشْتَرِ وَ لْيَبِعْ فِي رالْمَوْسِمِ» (1)

«منظور (كسب) روزى است. هنگامى كه حج گزار از احرام خارج شده و اعمالش را به پايان رساند، (مى تواند) در موسم حج به خريد و فروش بپردازد.»

فرار از تروك احرام

اعراب جاهليت بسيارى از اماكن و مناسك حج را به دست فراموشى سپرده


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 60.

ص: 598

و براى آنها جانشين تعيين نموده بودند. از جمله اينكه در مدت حج، به جاى رعايت تروك حج، اعمالى چون سرخ كردن با روغن و ساييدن كشك را بر خود حرام مى دانستند.

نصب بت برصفا و مروه

در دوران جاهليت، برخى از قبايل عرب درصفا و مروه دو بت نصب كرده بودند و ميان آن دو، سعى مى نمودند. در آغاز رسالت رسول گرامى اسلام (ص) مسلمانان با مشاهده اين بدعت جاهليت، از سعى ميانصفا و مروه خوددارى مى كردند. (1)خداوند آنان را از اين بيم رهايى بخشيد وصفا و مروه را از شعائر


1- امام صادق فرمودند: «از اميرمؤمنان (درباره «إسَاف» و «نائِلَه» كه دو بت مورد پرستش قريش بودند، سؤال شد. آن بزرگوار فرمودند: «كَانَا شَابَّيْنِصَبِيحَيْنِ وَ كَانَ بِأَحَدِهِمَا تَأَنِيثٌ وَ كَانَا يَطُوفَانِ بِالْبَيْتِ فَصَادَفَا مِنَ الْبَيْتِ خَلْوَةً فَأَرَادَ أَحَدُهُمَاصَاحِبَهُ فَفَعَلَ فَمَسَخَهُمَا اللَّهُ فَقَالَتْ قُرَيْشٌ لَوْ لَا أَنَّ اللَّهَ رَضِيَ أَنْ يُعْبَدَ هَذَانِ مَعَهُ مَا حَوَّلَهُمَا عَنْ حَالِهِمَا» (الكافي، ج 4،ص 546) «إسَاف» و «نائِلَه» نام دو جوان زيبا چهره بود كه يكى از آنها ميل زنانه داشت. آنها در حال طواف خانه خدا هنگامى كه كعبه را خلوت يافتند، مرتكب عملى زشت شدند و خداوند به عقوبت اين كار، آنها را به سنگ مبدل نمود. قريش قائل شدند كه اگر خداوند علاوه بر خود، به پرستيده شدن اين دو راضى نبود، آنها را به اين شكل در نمى آورد.» در شرح نهج البلاغه آمده است: «وَ كَانَ هُبَلَ لِقُرَيْشَ خَاصَّةً عَلَي ظَهْرِ الْكَعْبَةِ وَ إسَافُ وَ نَائِلَةُ عَلَي الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ» (شرح نهج البلاغة، ج 1،ص 119) «قبيله قريش بتى به نام هبل بر بام كعبه و دو بت به نام هاى «إسَاف» و «نائِلَه» برصفا و مروه قرار داده بودند.» . اين نقل تاريخى معلوم مى شود كه مشركان قريش به اعتبار بت هُبَلْ، پيرامون كعبه طواف نموده و به اعتبار «اساف» و «نائِلَه» ميانصفا و مروه سعى مى نمودند كه خداوند با نازل نمودن آيهصفا و مروه، به اين بدعت جاهلانه پايان بخشيد.

ص: 599

خود معرفى و مردم را به سعى ميان آنها امر نموده و فرمود:

«إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَليمٌ» (1)

«هماناصفا و مروه از شعائر خداست (كه يادآور اوست) پس هركس خانه (خدا) را حج كند يا عمره گزارد، بر او گناهى نيست كه ميان آن دو سعى به جاى آورد و هركه افزون بر فريضه كار نيكى كند، خداوند حق شناس و داناست.»

ترك وارد شدن به خانه از درِ آن

برخى از اعراب جاهليت با خود عهد بسته بودند كه در ايام حج، از درِ خانه وارد نشوند و با ايجاد شكاف در پشت خانه، از آن جا رفت و آمد نمايند و برخى ديگر به جاى اين كار، از ديوار خانه بالا مى رفتند و به حياط منزل خود وارد مى شدند. خداوند آنها را از اين كار نهى كرده و آيه ذيل را نازل نمود:

«لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقي وَ أْتوُا الْبُيُوتَ مِنْ

أَبْوابِها وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (2)


1- سوره بقره، آيه 158.
2- سوره بقره، آيه 189.

ص: 600

«عمل نيك آن نيست كه از پشت خانه هاى خود وارد شويد بلكه عمل نيك براى كسى است كه تقوا داشته باشد (و به جاى بدعت هاى جاهليت از تروك احرام بپرهيزد) پس، از درِ خانه وارد شويد و تقواى الهى پيشه كنيد تا رستگار شويد.»

اصبغ بن نباته مى گويد: نزد اميرمؤمنان (ع) نشسته بودم كه ابن كوّاء آمد و گفت: اى اميرمؤمنان! منظور خداوند عزّوجلّ از «بيوت» در آيه فوق چيست؟ حضرت فرمودند:

«نَحْنُ الْبُيُوتُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ بِهَا أَنْ تُؤْتَي مِنْ أَبْوَابِهَا نَحْنُ بَابُ اللَّهِ وَ بُيُوتُهُ الَّتِي

يُؤْتَي مِنْهُ فَمَنْ تَابَعَنَا وَ أَقَرَّ بِوَلَايَتِنَا فَقَدْ أَتَي الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوابِها وَ مَنْ خَالَفَنَا وَ فَضَّلَ عَلَيْنَا غَيْرَنَا فَقَدْ أَتَي الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها»

«ما آن خانه هايى هستيم كه خداوند امر فرموده كه از درهاى آنها وارد شويد، ما باب هاى خداوند و خانه هايى هستيم كه از ما وارد مى شوند. پس هر كس از ما پيروى كند و به ولايت ما اعتراف نمايد، بى شكّ از درهاى آن خانه وارد شده و هر كس با ما مخالفت نموده و ديگرى را بر ما برترى دهد، از بام و ديوار وارد آن خانه ها شده است.» (1)

حرام نمودن گوشت قربانى بر خود

اعراب جاهليت كه از اراده خداوند نسبت به قربانى، غافل و نسبت به شعائر و رمزواره هاى آن جاهل بودند، گوشت قربانى را بر خود حرام نموده و خوراندن


1- الإحتجاج علي أهل اللجاج، ج 1،ص 227.

ص: 601

آن را به ديگران تحت شرايطى جايز مى دانستند. در حالى كه خوردن گوشت قربانى چنانكه در ذيل عنوان مربوط به آن بيان گرديد، نماد بهره مندى از ثمرات تربيتى و خوراندن آن به ديگران، نشانه برخوردار نمودن آنها از اين ثمرات مى باشد. از اين رو خداوند اين رسم جاهليت را مردود اعلام نموده و فرمود:

«وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فيها خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهاصَوافَّ فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ كَذلِكَ سَخَّرْناها لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (1)

«و شتران فربه را براى شما از [جمله] شعائر خدا قرار داديم. در آنها براى شما خير است. پس نام خدا را بر آنها- در حالى كه برپاى ايستاده اند- ببريد و چون به پهلو غلتيدند، از آنها بخوريد و به تنگدست [سائل] و بينوا [ى غير سائل]

بخورانيد. آنها را اين گونه براى شما رام كرديم. اميد كه شكرگزار باشيد.»

شرحى درباره دو واژه «قانع» و «مُعْتَرّ»

شايان ذكر است كه قانع يعنى نيازمندى كه به وضعيت كنونى اش و نيز به آنچه به او داده مى شود، قناعت نموده و معترض نمى باشد، اما «مُعْتَرّ» از ريشه «عَرّ» و «عُرّ» كه در اصل به معناى بيمارى «جَرَبْ» است، گرفته شده و به كسى گفته مى شود كه به سراغ ديگران رفته و با اعلام نارضايتى از وضعيت كنونى اش، از آنها كمك بطلبد و مانند بيمارى «جَرَبْ» يا گال، عارض ديگران شده و آنها را آزرده خاطر نمايد. مرحوم طبرسى درباره ريشه كلمه «مُعتَرّ» مى گويد كه اين واژه از ريشه «عَرّ» به معناى عيب جويى گرفته شده است. چنان كه در زبان عربى گفته مى شود:


1- سوره حج، آيه 36.

ص: 602

«عَرَّ فُلانٌ فُلاناً إذا شأَنُه وَ أَلْحَقَ به عَيْباً وَ بِهِ سُمِّي الْجَرَبُ عَرّاً وَ الْعَذَرَةُ عَرَّةُ»

«يعنى فلانى بر فلان كس عيب گرفت و او را زشت جلوه داد و به بيمارى گال (جَرَبْ) «عَرّ» مى گويند. زيرا انسان را زشت و ناپسند جلوه مى دهد و به نجاست كه زشت و نازيباست، «عَرّة» مى گويند.»

خداوند در قرآن به استفاده از گوشت قربانى (همراه با درك رمزواره هاى آن) سفارش نموده، مى فرمايد:

«فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقيرَ» (1)

«پس از آنها بخوريد و به درمانده مستمند بخورانيد.»

و در جايى ديگر به جاى تعبير «

الْبائِسَ الْفَقير

» از «

الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ

» استفاده نموده و فرموده است:

«فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ» (2)

«از آنها بخوريد و به تنگدست [غير سائل] و بينوا [ى سائل] بخورانيد.»

درباره اينكه آيا مى شود قربانى را از منى خارج نموده و يا واجب است آن را در همين سرزمين مورد استفاده قرار داده و به فقيران و مسكينان خوراند، از


1- سوره حج، آيه 28.
2- سوره حج، آيه 36.

ص: 603

امام صادق (ع) روايت شده است كه فرمودند:

«كُنَّا نَقُولُ لَا يُخْرَجْ مِنْهَا شَيْ ءٌ لِحَاجَةِ النَّاسِ إِلَيْهِ فَأَمَّا الْيَوْمَ فَقَدْ كَثُرَ النَّاسُ فَلَا بَأْسَ بِإِخْرَاجِهِ» (1)

«سابقاً مى گفتيم گوشت قربانى ها به خاطر نياز مردم به آن از منى خارج نشود اما اكنون كه بر جمعيت زائران، افزوده شده است، ديگر عيبى ندارد كه گوشت قربانى ها را از منى، خارج نماييد.»

قربانى در كنار بت ها

يكى ديگر از بدعت هاى جاهليت آن بود كه برخى از اعراب، در كنار جمرات سه گانه، هفت بت نهاده بودند كه به آنها تعظيم مى كردند و خون قربانى هاى خود را بر آنها مى ماليدند. چنانكه در سيره ابن هشام به نقل از مُعاوية بن زبير آمده است:

«فَاقْسِمُ بِالَّذي قَدْ كانَ رَبّي

وَ أَنْصَابٍ لَدَي الْجَمَراتِ مُغْرٍ» (2)

«سوگند به آن كس كه رب من است و به بت هايى كه نزديك جمرات (به سبب ريختن خون قربانى بر آنها) سرخ رنگ شده اند.»

آنها پس از انجام مراسم مِنى، قربانى هاى خود را نزد كعبه آورده، اجساد حيوانات را به آن مى آويختند. چرا كه از اسرار و رموز قربانى غافل بودند و


1- الكافي، ج 4،ص 500.
2- السيرة النبوية، ج 2،ص 35.

ص: 604

نمى دانستند كه خداوند با امر به قربانى در حقيقت از اهل ايمان خواسته است تاصفات مذمومى را كه اين حيوانات مظهر آن هستند، از خود دور نموده و از ثمرات تربيتى آن برخوردار شوند. به همين دليل خداوند آنها را از اين بدعت زشت منع كرد و آيه ذيل را درباره شان نازل نمود:

«لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ» (1)

«هرگز گوشت ها و خون هايشان به خداوند نخواهد رسيد، ولى (اين) تقواى شماست كه به او مى رسد.» (بنابراين آويختن اجساد حيوانات قربانى شده و آغشتن ديوارهاى كعبه به خون آنها ثمرى در پى ندارد.)

فخر فروشى به آباء و اجداد در مِنى

اعراب دوران جاهليت، در مِنى از بت ها و پدران خود به بزرگى ياد

مى كردند. امام صادق (ع) در توصيف اين بدعت جاهليت فرمودند:

«كَانَ الْمُشْرِكُونَ يَفْخَرُونَ بِمِنًي أَيَّامَ التَّشْرِيقِ بِآبَائِهِمْ وَ يَذْكُرُونَ أَسْلَافَهُمْ وَ مَا كَانَ لَهُمْ مِنَ الشَّرَفِ فَأَمَرَ اللَّهُ الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَذْكُرُوهُ مَكَانَ ذَلِكَ» (2)

«مشركان در ايام تشريق، در مِنى از پدران خود به افتخار و از اسلاف خود به (بزرگى و) شرف ياد مى كردند. خداوند (براى مقابله با اين بدعت) مسلمين را مكلف گرداند كه او را به بزرگى ياد كنند.»

خداوند در حق آنان اين آيه را نازل نمود:


1- سوره حج، آيه 37.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 155.

ص: 605

«فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آباءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرا» (1)

«هرگاه مناسك خود را (در مِنى) به پايان برديد، هم چنانكه پدران خود را ياد مى نموديد و بلكه بيش از آن، خدا را ياد كنيد.»

پس و پيش كردن ماه هاى حرام

اختلاف ميان ماه هاى قمرى كه موجب تغيير فصول ماه هاى حج مى شد، منافع تجارى و بازرگانى قبايلِ سودجو را به خطر افكنده بود. از اين رو آنان براى جلوگيرى از زيان هاى دنيايى خود، ماه هاى حرام را تغيير دادند تا بتوانند موسم حج را همه ساله در فصل معين به جاى آورند كه خداوند آنها را از اين بدعت جاهلانه بازداشته و درباره شان آيه ذيل را نازل نمود:

«إِنَّمَا النَّسِي ءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عَاماً لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ الله» (2)

«پس و پيش نمودن ماه هاى حرام، افزايش در كفر است و موجب گمراهى كسانى مى شود كه به كفر تمايل دارند. زيرا در سالى آن (ماه) را حلال و در

سالى ديگر حرام مى شمارند تا (ماه هاى حرام را) با شماره ماه هايى كه خداوند حرام گردانده است، برابر كنند.» (3)


1- سوره بقره، آيه 200.
2- سوره توبه، آيه 37.
3- طبق رواياتى كه در ذيل آيه شهور نقل شده است، مقصود از «سنه» وجود مقدس رسول خدا؛ و منظور از شهور يا ماه هاى موجود در آن، ائمه مى باشند كه چهار ماه از ميان آنها، داراى حرمت ويژه اند و مقصود از پس و پيش كردن ماه ها، جابه جا نمودن ولايت پيشوايان معصوم است. به همين دليل امام حسن را به جنگ و سيدالشهداء را به صلح فراخواندند.

ص: 606

كف زدن و سوت كشيدن

مردم در دوران جاهليت، چون از اسرار نماز در كنار خانه خدا بى خبر بودند و نمى دانستند كه نماز خواندن در حريم كعبه، نماد پيروى از دعوت ابراهيم (ع) به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) است، از اين رو به جاى نماز خواندن، كف و سوت مى زدند. چنانكه در قرآن مى خوانيم:

«وَ ما كانَصَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلأَ مُكاءً وَ تَصْدِيَةً» (1)

«و نمازشان در خانه (خدا) جز سوت كشيدن و كف زدن نبود.»

روايت شده است كه وقتى پيامبر (ص) مشغول نماز مى شد، دو مرد از بنى عبدالدار سمت راستش ايستاده، سوت مى كشيدند و دو نفر نيز در سمت چپ آن حضرت كف مى زدند و مانع نماز گزاردن ايشان مى شدند. همه آنها در جنگ بدر كشته شدند. (2) از اين روايت معلوم مى شود كه چون مردم دوران جاهليت از اراده خداوند نسبت به اعمال و مناسك حج آگاه نبودند، لهو و لعب را جانشين دعا و نماز كرده و از ابراز خواست و عرضه حاجت در مواقف حج دورى مى نمودند. جالب اينكه حتى قبايلى هم كه به ظاهر چنين نمى كردند، در زمره كف و سوت زنندگان تلقى گرديدند و مصداق آيه «

مُكاء و تَصْدية

» شدند.


1- سوره انفال، آيه 35.
2- ترجمه تفسير مجمع البيان، ج 10،ص 212.

ص: 607

آيه برائت و پايان حج جاهليت

ابن عباس در ذيل آيه برائت، درباره حج جاهليت مى گويد:

«كَانَ الْمُشْرِكُونَ يَحُجُّونَ مَعَ الْمُسْلِمِينَ عَلَي سُنَّتِهِمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَ عَلَي أُمُورِهُمُ

الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا فِي طَوَافِهِمْ بِالْبَيْتِ عُرَاةً وَ تَحْرِيمِهِمُ الشُّهُورَ الْحُرُمَ وَ الْقَلَائِدَ وَ وُقُوفِهِمْ بِالْمُزْدَلِفَةِ فَأَرَادَ؛ الْحَجَّ فَكَرِهَ أَنْ يَسْمَعَ تَلْبِيَةَ الْعَرَبِ لِغَيْرِ اللَّهِ وَ الطَّوَافَ بِالْبَيْتِ عُرَاةً» (1)

«مشركان به همراه مسلمانان حج به جاى مى آوردند و حج شان بر سنت هاى جاهلانه آنان استوار بود. از جمله: طواف عريان و اينكه بسيارى از آنان حرمت ماه هاى حرام و قربانى هاى آن را رعايت نمى نمودند و در مشعرالحرام (به جاى عرفات) وقوف مى كردند. پس هنگامى كه رسول خدا (ص) اراده نمود حج به جاى آوَرَد، دوست نداشت كه لبيك اعراب را (چون به نام بت ها آغاز مى شد) بشنود و طواف عارى از لباس آنان را ببيند.»

به همين دليل خداوند با نزول سوره برائت و ردّ سنت هاى جاهليت، حج را به كلى از آداب آنها پيراست. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ بَعَثَ عَلِيّاً بِسُورَةِ بَرَائَةَ فَوَافَي الْمَوْسِمَ فَبَلَّغَ عَنِ اللَّهِ وَ عَنْ رَسُولِهِ بِعَرَفَةَ وَ الْمُزْدَلِفَةِ وَ يَوْمَ النَّحْرِ عِنْدَ الْجِمَارِ وَ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ» (2)

«رسول خدا (ص)، على (ع) را در موسم حج مأمور ابلاغ سوره برائت نمود و

اميرمؤمنان (ع) مراتب برائت خدا و رسول را در عرفات و مشعر و مِنى به هنگام قربانى و رمى جمرات و در همه ايام تشريق به مردم ابلاغ نمود.»

به اين ترتيب با از بين رفتن بدعت هاى حج جاهلى، بستر و زمينه بهره مندى از آثار و ثمرات حج براى همگان فراهم گرديد.


1- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 408.
2- وسائل الشيعة، ج 13،ص 401- 400.

ص: 608

بخش پنجاه و پنجم عمره و اسرار آن

عمره در زبان عربى و اصطلاح دينى

ص: 609

قال الرضا (ع): «الْعُمْرَةُ إِلَي الْعُمْرَةِ كَفَّارَةُ مَا بَيْنَهُمَا» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 220)

«عمره تا عمره ديگر، كفّاره (گناهانِ) ميان آن دو عمره است.»

«عُمْره» از ريشه «عُمْر» به معناى دوام حيات و بقاى عُمر و يا از ريشه عمارت به معناى آبادانى گرفته شده و از آن جهت به زيارت كعبه و اعمال مخصوصه، «عُمْره» مى گويند كه ادامه حيات دينى و آبادانى دنياى قلب را تضمين مى كند و به دوام بهره مندى از آثار و ثمرات تربيتى مى انجامد و با فراهم نمودن زمينه حضور و بقاء در حريم اصلاح و تربيت، دنياى قلب را رونق مى بخشد.(1)

تعريف عمره در فقه شيعه

ابن ادريس در كتاب «سرائر» به نقل از «المبسوط» و «الجمل و العقود» شيخ طوسى، درباره عمره چنين مى گويد:


1- برخى گفته اند: «عُمْرَه» به معناى زياده و اضافه است. چنانكه در زبان عربى به بخش نوساز خانه كه به قسمت قبلى آن افزوده شده است، «عُمْرَةُ الْبَيْت» مى گويند. اما با توجه به اينكه اين اصطلاح در زبان عربى امرى مستحدث است، بنابر اين تكيه نمودن بر مفهوم زياده و اضافه، با توجه به مستقل بودن عمره از حج چندان مناسب نمى باشد. بگذريم از اينكه در حج تمتع، عمره نه تنها امرى اضافه و زائد محسوب نمى شود؛ بلكه بدون آن، حج تمتع تحقق نمى يابد.

ص: 610

«وَ العُمْرَةُ هِيَ الزِّيَارَةُ فِي اللُّغَةِ وَ فِي الشَّريعَةِ عِبَارَةٌ عَن زِيَارَةِ البَيْتِ الْحَرَامِ لِأدَاءِ مَنَاسِكَ عِنْدَهُ وَ لَا يَخْتَصُّ بِزَمَانٍ مَخْصُوصٍ إذَا كَانَت مَبتُولَةً فَأمَّا العُمْرَةُ الْمُتَمَتَّعُ بِهَا إلي الْحَجِّ فَإنَّهَا تَخْتَصُّ بِزَمَانٍ مَخْصُوصٍ مِثْلُ الْحَجِّ سَوَاءٌ لِأنَّهَا دَاخِلَةٌ فِي رالْحَجِّ» (1)

«عمره در زبان عربى، به معناى زيارت و در شريعت عبارت است از زيارت بيت الله الحرام براى انجام مناسك آن؛ با اين توضيح كه اگر عمره مفرده باشد اختصاص به زمان خاصى ندارد. اما اگر عمره تمتع باشد، همانند حج تمتع داراى زمان معين است. زيرا جزئى از حج محسوب مى شود.»

صاحب جواهر در اين باره مى گويد:

«العُمْرَةُ وَ هِيَ لُغَةً الزِّيارَةُ أُخِذَ مِنَ العِمَارَةِ، لِأَنَّ الزَّائِرَ يَعْمَرُ الْمَكانَ بِزيارَتِهِ وَ شَرْعاً اسْمٌ لِمَناسِكَ مَخْصوُصَةٍ وَاقِعَةٍ فِي الْميقاتِ وَ مَكَّةَ» (2)

«عمره از نظر لغوى به معناى زيارت بوده و از عمارت (به معناى آبادانى) گرفته شده و علت نام گذارى آن، اين است كه زيارت كننده، مكان مورد زيارت را آباد مى كند و از منظر دينى، عمره مجموعه اعمال مخصوصى است

كه در ميقات و مكهصورت مى پذيرد.»


1- السرائر الحاوي لتحرير الفتاوي، ج 1،ص 506.
2- جواهر الكلام، ج 20،ص 441.

ص: 611

اقسام عمره در فقه شيعه

از ديدگاه فقيهان گرانقدر شيعه، عمره به دو قسم عمره تمتع و مفرده (مبتوله) تقسيم مى شود كه تفاوت ميان آنها به شرح ذيل است:

1-

عمره تَمَتُّع

: عمره تمتع در ماه هاى حج به عنوان بخشى از حج تمتع به جاى آورده مى شود و ترتيب آن همانند عمره مفرده است جز اينكه فاقد طواف نساء و نماز طواف نساء مى باشد.

2-

عمره مُفرَده يا مَبْتولَه

: اين عمره در همه ايام سال، به جز دهه اول ذى حجه و ايام تشريق، قابل انجام است. شيخ طوسى در اين باره مى گويد:

«الْعُمْرَةُ فَريضَةٌ مِثْلُ الْحَجِّ وَ شَرائِطُ وُجوُبِها شَرائِطُ وُجوُبِ الْحَجّ وَ عُمْرَةُ الاسْلامِ مَرَّةٌ واحِدَةٌ وَ مَا يَجِبُ بِالنَّذْرِ وَ العَهْدِ فَبِحَسْبِهِمَا وَ مَتى تَمَتَّعَ بِالْحَجِّ سَقَطَ عَنْهُ فَرْضُها وَ انْ حَجَّ قَارِناً أَوْ مُفْرِداً أَتَى بِالْعُمْرَةِ بَعْدَ الفَراغِ مِنْ مَناسِكِ الْحَجِّ الَي التَّنْعيم ... يُحْرِمُ مِن هُنَاكَ وَ يَعوُدُ إِلَى مَكَّة (1) فَيَطوُفُ بِالْبَيْتِ وَ يُصَلّي عِنْدَ الْمَقامِ وَ يَسْعَى بَيْنَ الصَّفا وَ الْمَرْوَةِ وَ يُقَصِّرُ مِنْ شَعْرِ رَأْسِهِ ثُمَّ يَطوُفُ طَوافَ

النِّساءِ وَ قَدْ أَحَلَّ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ أَحْرَمَ مِنْه وَ تَجوُزُ العُمْرَةُ فِي كُلِّ شَهْرٍ وَ أَقَلَّهُ فِي كُلِّ عَشْرَةِ أَيام» (2)


1- از تعبير «يَعوُدُ الي مَكَّة» فهميده مى شود كه عمره مفرده در اين كلام، عمره اى است كه پس از حج افْراد به جاى آورده مى شود.
2- الاقتصاد الهادي الي طريق الرشاد،ص 310.

ص: 612

«عمره مانند حج، واجب بوده و شرايط واجب شدن آن با شرايط وجوب حج برابر است و عمره از نظر اسلام يك بار واجب است و به سبب نذر و عهد نيز واجب مى شود. اگر كسى عمره تمتع به جاى آورد، عمره مفرده از گردنش ساقط مى شود. اما اگر حج افْراد يا قِرانْ باشد، مى تواند بعد از انجام مناسك، آن

را به جاى آورد. به اين ترتيب كه در يكى از ميقات ها محرم مى شود و به مكه باز مى گردد و طواف خانه و نماز نزد مقام و سعىصفا و مروه به جاى آورده، سپس تقصير مى كند و بعد از طواف نساء، همه چيز بر او حلال مى شود و عمره در هر ماه جايز است و كمترين مدت فاصله، ده روز است.»

اعمال عمره مفرده در فقه شيعه

صاحب جواهر درباره اعمال عمره مفرده مى گويد:

«وَ افْعالهُا (أَي العُمْرَةُ الْمُفْرَدَةُ) الَّتي هِيَ الْواجِبَةُ بِاصْلِ الشَّرْعِ ثَمانِيَةُ: النِّيَةَ وَ الاحْرامُ مِنَ الْميقاتِ ... وَ الطَّوافُ وَ رَكْعَتاهُ وَ السَّعْيُ وَ التَّقْصيرُ اوِ الْحَلْقُ وَ طَوافُ النِّساءِ وَ رَكْعَتاهُ»(1)

«اعمال عمره مفرده كه در اسلام واجب است، هشت چيز است كه عبارتند از:

نيت، احرام از ميقات، طواف كعبه و دو ركعت نماز آن، سعىصفا و مروه و تقصير يا حلق بعد ازآن و بالاخره طواف نساء و دو ركعت نماز آن.»


1- جواهرالكلام، ج 20،ص 449.

ص: 613

در كتاب تذكرة الفقهاء درباره اعمال عمره مفرده آمده است:

«صُورَةُ الْعُمْرَةِ الْمُفْرَدَةِ انْ يُحْرِمَ مِنَ الْميقاتِ الَّذي يَسوُغُ لَهُ الاحْرامُ مِنْهُ ثُمَّ يَدْخُلُ مَكَّةَ فَيَطوفُ ثُمَّ يُصَلّي رَكْعَتَيْهِ ثُمَّ يَسْعي بَيْنَ الصَّفا وَ الْمَرْوَةِ ثُمَّ يُقَصِّرُ اوْ يَحْلِقُ ثُمَّ يَطوفُ طَوافَ النِّساءِ ثُمَّ يُصَلّي رَكْعَتَيْهِ وَ قَدْ احَلَّ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ احْرَمَ مِنْهُ»

«فهرست اعمال در عمره مفرده آن است كه از ميقات محرم شود. سپس وارد مكه شده و طواف و نماز طواف را به جاى آورد و پس از سعىصفا و مروه، موى سر خود را اصلاح و يا سرش را بتراشد. سپس طواف نساء و نماز آن را به جاى آورده و از احرام خارج گردد.»

و درباره تراشيدن سر در عمره مفرده مى گويد:

«وَ الْحَلْقُ فِي الْمُفْرَدَةِ افْضَلُ مِنَ التَّقْصيرِ فَاذا فَعَلَ احَدَهُما احَلَّ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ احْرَمَ مِنْهُ الّا النِّساء فَاذا طافَ طَوافَ النِّساءِ حَلَلْنَ لَهُ وَ طَوافُ النِّساءِ واجِبٌ فِي الْعُمْرَةِ

الْمُفْرَدَةِ عَلي كُلِّ حَاجٍّ مِنْ ذَكَرٍ اوْ انْثي اوْ خُنْثي اوْ خَصِيٍ اوْصَبِيٍّ ...» (1)

«در عمره مفرده، تراشيدن سر بهتر از كوتاه كردن موى سر وصورت است و هر كدام را كه زائر انجام دهد، از احرام خارج مى شود. گرچه حلال شدن همسران در گرو طواف نساء است كه بعد از انجام آن، بر هم حلال مى شوند. شايان ذكر است كه طواف نساء در عمره مفرده، بر همه زائران اعم از مرد، زن، خنثى و كودك واجب است.»

با توجه به آنچه ذكر شد، اعمال عمره مفرده به شرح ذيل مى باشد:

الف- احرام در يكى از ميقات ها به نيت عمره مفرده و با قصد تقرب

ب- به جاى آوردن هفت بار طواف به دور خانه خدا از حجرالاسود تا حجرالاسود

ج- خواندن نماز طواف زيارت در پشت مقام ابراهيم


1- تذكرة الفقهاء، ج 8،ص 439- 438.

ص: 614

د- هفت مرتبه رفت و برگشت ميانصفا و مروه كه ازصفا آغاز شده و به مروه خاتمه مى يابد.

ه- حلق يا تقصير و خارج شدن از احرام

و- به جاى آوردن طواف نساء كه مانند طواف زيارت است.

ز- خواندن نماز طواف نساء در پشت مقام ابراهيم

عمره مفرده از منظر معرفتى

عمره مفرده كه در تعاليم اسلام، عامل رفع كاستى ها و نقايص حج معرفى گرديده، (1) سرشار از اسرار و رموز ظريف دينى و معرفتى است. از اين رو شايسته

است از اين منظر به آموزه هاى عمره و ابعاد معرفتى آن نگريسته شده و معلوم گردد كه:

1. احرام در عمره مفرده كه به سبب آن، اعمال زيادى بر شخص، حرام و ممنوع مى شود، نماد عزيمت بر ترك بينش و روش شيطان است و ثمره آن، ايجاد امنيت براى فرد و اطرافيان اوست.

2. طواف در عمره مفرده كه در حال احرامصورت مى پذيرد، نماد تمسك به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) در موقعيت هاى گوناگون زندگى


1- چنانكه امام رضا فرمودند: «إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى ... تَمَّمَ الْحَجَّ بِالْعُمْرَةِ» «خداوند تبارك و تعالى، حج را به وسيله عمره كامل نمود.» مستدرك الوسائل، ج 2،ص 502.

ص: 615

به ويژه هنگام بروز ناآرامى هاى روحى است كه به ايجاد آرامش براى زائر و امنيت براى اطرافيان منتهى شده و تعبير «

مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً

» (محل رجوع و امنيت بودن) درباره كعبه به اين اعتبار حاصل مى شود.

3. سعى ميانصفا و مروه در عمره تلاشى است كه موجب مى شود به

ضعف و ناتوانى خود پى برده و بفهميم كه هرگز نمى توانيم با توسل به ابزارهاى دنيايى به آرامش قلبى دست يابيم؛ بلكه جهت تمسك به ابزار آرامش قلب (يعنى ولايت) به توفيق الهى نيازمنديم.

4. حلق يا تقصير در عمره مفرده يعنى به شكرانه اينكه با تمسك به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و بهره مندى از توفيق الهى در عمل به دستورات دينى به آرامش رسيده و از دام رذايل نفسانى رهايى يافته ايم، سر خود را تراشيده و يا موى سر وصورت را اصلاح كرده و ناخن خود را كوتاه مى كنيم تا در برابر پروردگار عالم خضوع نموده باشيم.

5. طواف نساء در عمره مفرده يعنى نعمت هاى دنيايى را كه براى رفع نياز

جسم خلق شده از نعمت هاى آخرتى كه براى آرامش قلب آفريده شده است، جدا نموده و هرگز ابزارهاى دنيايى را براى تسكين ناآرامى هاى روحى خود به كار نمى گيريم، بلكه با تمسك به ولايت آرام گرفته و از نعمت هاى حلال

ص: 616

دنيايى براى رفاه و آسودگى دنيايى بهره مند مى شويم. چنانكه پس از طواف نساء از معاشرت با همسران خود بهره مند مى گرديم.

علت نام گذارى عمره مفرده به عمره مَبتوله (بَتيله)

در زبان عربى واژه «

مَبْتولَة

» و «

بَتِيلَة

» به معنى جدا شده و مستقل به كار مى رود و به نهالى كه از درخت خرما (مادر) جدا شده باشد، «

الْبَتيلَةِ مِنَ النَّخِيل

» مى گويند و چون عمره مفرده، عملى مستقل از حج است، به اين نام خوانده شده است. چنانكه راوى از امام صادق (ع) پرسيد:

«فِي الرَّجُلِ يَجِي ءُ مُعْتَمِراً عُمْرَةً مَبْتُولَة»

«حكم خداوند درباره شخصى كه براى انجام عمره مبتوله (مفرده) به كعبه آمده، چيست؟» حضرت در پاسخ فرمودند:

«يُجْزِئُهُ إِذَا طَافَ بِالْبَيتِ وَ سَعَي بَينَ الصَّفَا وَ الْمَرْوَةِ وَ حَلَقَ» (1)

«هرگاه طواف كعبه به جاى آوَرَد و سعى ميانصفا و مروه نمايد و سر خود را بتراشد، عمره اوصحيح (و مُجْزِى) خواهد بود.»

و در حديث ديگر درباره تفاوت عمره مفرده با عمره تمتع فرمودند:

«أَمَّا الْعُمْرَةُ الْمَبْتُولَةُ فَعَلَيصَاحِبِهَا طَوَافُ النِّسَاء» (2)

«بر كسى كه عمره مبتوله به جاى مى آورد، انجام طواف نساء (و نماز آن) واجب است.»


1- الكافي، ج 4،ص 538.
2- همان مأخذ.

ص: 617

جايگاه عُمره نزد اهل بيت (عليهما السلام)

در روايات اهل بيت (عليهما السلام) جايگاه عمره با عناوين گوناگونى ياد شده است كه به ذكر چند حديث در اين باره مى پردازيم. امام رضا (ع) فرمودند:

«تَمَّمَصَلَوَاتِ الْفَرَائِضِ بِصَلَوَاتِ النَّوَافِلِ وَ تَمَّمَصِيَامَ شَهْرِ رَمَضَانَ بِصِيَامِ النَّوَافِلِ وَ تَمَّمَ الْحَجَّ بِالْعُمْرَةِ وَ تَمَّمَ الزَّكَاةَ بِالصَّدَقَةِ»(1)

«خداوند، نماز واجب را با نمازهاى مستحب (نافله) و روزه ماه رمضان را با روزه مستحب و حج را با كمك عمره و زكات را به وسيلهصدقه كامل گردانده است.»

رسول اكرم (ص) نيز در حديثى فرمودند:

«الْعُمْرَةُ مِنَ الْحَج بِمَنْزِلَةِ الرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ و بِمَنْزِلَةِ الزَّكَاةِ مِنَ الصِّيَام» (2)

«جايگاه عمره نسبت به حج، مانند منزلت سر نسبت به بدن و زكات (فطره) نسبت به روزه است.»

يعنى هم چنانكه جسم بدون سر، حيات ندارد و روزه بدون فطريه قبول

نمى شود، حج نيز اگر با عمره كامل نگردد، به ثمرات وعده داده شده يعنى عمارت و آبادانى قلب منتهى نخواهد شد. امام صادق (ع) در اين باره فرمودند:

«الْعُمْرَةُ وَاجِبَةٌ عَلَي الْخَلْقِ بِمَنْزِلَةِ الْحَجِّ عَلَي مَنِ اسْتَطَاعَ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَي يَقُولُ وَ


1- مستدرك الوسائل، ج 2،ص 502.
2- حج و عمره در قرآن و حديث،ص 456.

ص: 618

أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ»(1)

«عمره همانند حج بر همه كسانى كه داراى استطاعتند، واجب است. از اين رو خداوند فرمود: حج و عمره را براى خدا كامل نماييد.»

امام صادق (ع) در پاسخ به «عُمَرِ بنِ اذَينَه» درباره كلام خداوند «

الْحَجُ

الاكْبَر

» فرمودند:

«الْحَجُّ الْأَكْبَرُ الْوُقُوفُ بِعَرَفَةَ وَ رَمْيُ الْجِمَارِ وَ الْحَجُّ الْأَصْغَرُ الْعُمْرَة» (2)

«حج اكبر، وقوف در عرفات و رمى جمرات، و حج اصغر، عمره است.»

شخصى ديگر از امام كاظم (ع) پرسيد:

«الْعُمْرَةُ أَواجِبَةٌ هِيَ؟ قالَ: نَعَمْ» (3)

«آيا عمره مفرده نيز واجب است؟ فرمودند: بله.» راوى سؤال كرد:

«فَمَنْ تَمَتَّعَ يُجْزِئُ عَنْهُ؟ قالَ: نَعَمْ» (4)

«آيا هركس حج تمتع انجام دهد، از عمره مفرده بى نياز مى شود؟ فرمودند: بله»

امام صادق (ع) ذيل آيه «

وَ لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيتِ

» فرمودند:

«يَعْنِي بِهِ الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ جَمِيعاً لِأَنَّهُمَا مَفْرُوضَانِ ... وَ الْحَجُّ الْأَصْغَرُ الْعُمْرَةُ» (5)

«منظور، حج و عمره، هر دو مى باشد. زيرا حج و عمره هر دو واجب اند گرچه عمره، حج اصغر محسوب مى شود.»


1- الكافي، ج 4،ص 265.
2- همان مأخذ.
3- مقصود از ذكر حديث فوق، بيان خواص عمره است و قيد مفرده در آن موضوعيت ندارد. از اين رو درباره علت قرين شدن عمره و حج در اعمال تمتع فرموده اند: «أَنْ يَكُونَ الْحَجُّ وَ الْعُمْرَةُ وَاجِبَيْنِ جَمِيعاً فَلَا تُعَطَّلَ الْعُمْرَةُ وَ تَبْطُلَ وَ لَا يَكُونَ الْحَجُّ مُفْرَداً مِنَ الْعُمْرَةِ» (وسائل الشيعة، ج 11،ص 232) «علت ادغام حج با عمره در حج تمتّع آن است كه وجوب براى هر دو حاصل شود و عمره معطل نمانده و از بين نرود و از حج دور و جدا نشود.» در كتاب «العُروَةُ الوُثقي» در خصوص كسى كه وظيفه اش حج تمتّع بوده و استطاعت آن را ندارد اما بر انجام عمره مفرده مستطيع مى باشد، آمده است: «أَلْمَشْهُورَ عَدَمُهُ ... وَ كَذَا لَا تَجِبُ عَلَي مَنْ تَمَكَّنَ مِنْهَا وَ لَمْ يَتَمَكَّنْ مِنَ ألْحَجِّ لِمَانِعٍ وَ لَكِنَّ ألْاحْوَطَ أَلْاتْيَانُ بِهَا» (العروة الوثقي المحشي، ج 4،ص 598) «مشهور آن است كه عمره مفرده بر چنين فردى و نيز بر كسى كه توانايى حج دارد، اما به سبب وجود مانع نمى تواند آن را به جاى آورد، واجب نيست. هرچند احتياط واجب، به جاى آوردن عمره مفرده است.»
4- الكافي، ج 4،ص 533؛ شايان ذكر است كه برخى واژه «وجوب» را در معناى استحباب به كار گرفته و حديث مذكور را بر اين مبنا ترجمه نموده اند كه با سياق آخر حديث كه مى گويد: «آيا حج تمتع، ما را از عمره بى نياز مى كند» سازگار نمى باشد.
5- الكافي، ج 4،ص 265.

ص: 619

ثمرات عمره

انجام عمره، ثمرات دنيايى و آخرتى فراوانى دارد كه در كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام) به آن اشاره شده است. در اينجا به بيان برخى از آنها مى پردازيم.

الف: افزايش روزى و سلامت بدن

رسول اكرم (ص) فرمودند:

«الْحَجُّ وَ الْعُمْرَةُ يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ»(1)

«حج و عمره فقر را (ازصاحب عمل) دور مى گرداند.»

امام سجاد (ع) در اين باره فرمودند:

«حُجُّوا وَ اعْتَمِرُوا تَصِحَّ أَبْدَانُكُمْ وَ تَتَّسِعْ أَرْزَاقُكُمْ وَ تُكْفَوْنَ مَئُونَاتِ عِيَالِكُم» (2)

«حج و عمره به جاى آوريد تا بدن هايتان سالم بماند و روزى هايتان افزون گردد و هزينه هاى خانواده تان كفايت شود.»

ب: ميهمانى خدا و اجابت دعا

روايت شده است كه خداوند به آدم (ع) وحى نمود:

«أَنَا اللَّه ذُو بَكَّةٍ أَهْلُهَا جِيرتي وَ زُوَّارُهَا وَفْدِي وَ أَضْيَافِي» (3)

«من خداوندِصاحب كعبه ام. مردم اين سرزمين، همسايگان من و زائران آن، ميهمانان من هستند.»

امام صادق (ع) درباره عمره فرمودند:

«الْحَاجُّ وَ الْمُعْتَمِرُ وَفْدُ اللَّهِ وَ حَقٌّ عَلَي اللَّهِ أَنْ يُكْرِمَ وَفْدَهُ وَ يَحْبُوَهُ ر (4) بِالْمَغْفِرَةِ» (5)


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 106.
2- الكافي، ج 4،ص 252.
3- الخرائج و الجرائح، ج 1،ص 80.
4- با توجه به اين كه فعل «يَحْبُوَهُ» از «حَبْوَة» به معناى عطيه گرفته شده است، به كار بردن عبارت «يَحْبُوَهُ بِالْمَغْفِرَةِ» بيانگر آن است كه گرچه بنده شايسته مغفرت الهى نيست، اما خداوند بر مبناى فضل خود، غفران و رحمتش را به عنوان عطيه به او مى بخشد.
5- تحف العقول،ص 123؛ در حديث ديگرى آمده است كه خداوند علاوه بر موارد فوق «يَخْلُفُ نَفَقَاتِهِمْ» آنچه را براى حج هزينه نموده اند، جبران مى نمايد. مستدرك الوسائل، ج 8،ص 38

ص: 620

«حج كننده و عمره گزار، ميهمان خداوند هستند و بر خداست كه ميهمان خود را تكريم كند و مورد مغفرت قرار دهد.»

امام باقر (ع) نيز در اين باره فرمودند:

«الْحَاجُّ وَ الْمُعْتَمِرُ وَفْدُاللَّهِ إِنْ سَأَلُوهُ أَعْطَاهُمْ وَ إِنْ دَعَوْهُ أَجَابَهُمْ وَ إِنْ شَفَعُوا شَفَّعَهُمْ وَ إِنْ سَكَتُوا ابْتَدَأَهُمْ وَ يُعَوَّضُونَ بِالدِّرْهَمِ أَلْفَ أَلْفِ دِرْهَمٍ»

«حج كننده و عمره گزار ميهمان خدايند. اگر از او درخواست كنند، عطايشان مى كند و اگر او را بخوانند، اجابتشان مى كند و اگر درباره كسى شفاعت كنند، شفاعتشان را مى پذيرد و چنانچه از او چيزى نخواهند، از پيش خود به آنها كَرَم مى كند و در برابر يك درهم هزينه، يك ميليون درهم به آنها عوض داده مى شود.» (1)

ج: بخشش گناهان و داخل شدن به بهشت

امام صادق (ع) فرمودند:

«الْحَجُّ وَ الْعُمْرَةُ سُوقَانِ مِنْ أَسْوَاقِ الْآخِرَةِ اللَّازِمُ لَهُمَا فِي ضَمَانِ اللَّهِ إِنْ أَبْقَاهُ

أَدَّاهُ إِلَي عِيَالِهِ وَ إِنْ أَمَاتَهُ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ» (2)

«حج و عمره دو بازار اخروى اند كه به جاى آورنده آنها در پناه خداست. چنانچه او را زنده نگه دارد، به سلامت به آغوش خانواده بازمى گرداند و اگر او


1- الكافي، ج 4،ص 255.
2- همان مأخذ.

ص: 621

را بميراند، راهى بهشت جاويدان مى نمايد.»

پيامبر خدا (ص) نيز در دو حديث ذيل فرمودند:

«الْحَجَّةُ ثَوَابُهَا الْجَنَّةُ وَ الْعُمْرَةُ كَفَّارَةٌ لِكُلِّ ذَنْبٍ»

«پاداش حج، بهشت و عمره، كفّاره هر گناه است.»(1)

«الْعُمْرَةُ إِلَي الْعُمْرَةِ كَفَّارَةُ مَا بَيْنَهُمَا» (2)

«عمره تا عمره ديگر، كفّاره (گناهانِ) ميان آن دو عمره است.»

در روايتى آمده است، هنگامى كه به قصد حج و عمره از خانه خارج شدى، دست به پيشگاه الهى بردار و بگو:

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِي سَفَرِي هَذَا السُّرُورَ وَ الْعَمَلَ بِمَا يُرْضِيكَ عَنِّي ... فَاجْعَلْ سَفَرِي هَذَا كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهُ مِنْ ذُنُوبِي» (3)

«خداوندا! در اين سفر، از تو خشنودى و سرور و عمل به آنچه مايه رضايت توست، خواهانم ... پروردگارا! اين سفر را كفاره گناهان گذشته من قرار ده.»

زمان عمره از ديدگاه فقه شيعه

درباره فاصله زمانى به جاى آوردن عمره تا عمره ديگر، به فواصلى چون

يك سال، يك ماه و ده روز اشاره شده كه مستند آن، احاديثى است كه از اهل بيت (عليهما السلام) روايت شده است كه در آن به تفاوت عمره گزاران و

اختلاف آنها از نظر توانايى مالى، جسمى و علمى توجه شده است. در


1- الكافي، ج 4،ص 253.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 220.
3- الكافي، ج 4،ص 285.

ص: 622

كتاب شرح لمعه در اين باره آمده است:

«وَ قيل: لا حَدَّ لِلمُدَّةِ بَينَ العُمرَتَينِ وَ هُوَ حَسَنٌ لِأنَّ فِيهِ جَمعَاً بَينَ الأخبَارِ الدَّالِّ بَعضُهَا عَلَى الشَّهرِ وَ بَعضُهَا عَلَى السَّنَةِ وَ بَعضُهَا عَلَى عَشَرَةِ أيَّامٍ بِتَنْزِيلِ ذلِكَ عَلَى مَرَاتِبِ الاستِحبَابِ فَالأفضَلُ الفَصلُ بَينَهُمَا بِعَشَرَةِ أيَّامٍ وَ أكمَلُ مِنهُ بِشَهرٍ وَ أكثَرُ مَا يَنبَغي أن يَكُونَ بَينَهُمَا السَّنَةُ»(1)

«برخى گفته اند كه بين انجام دو عمره محدوديت زمانى وجود ندارد كه سخن نيكويى است. زيرا به وسيله آن ميان رواياتى كه برخى به فاصله يك ماه و برخى يك سال و برخى ده روز اشاره شده است، جمع مى شود و از آنها مراتب استحباب فهميده مى شود. به اين معنا كه كمترين ميزان فضيلت در فاصله ده روز و فضيلت بيشتر در فاصله يك ماه و حداكثر زمانى كه مى تواند ميان دو عمره فاصله شود، يك سال است.»

در كتاب «عروةالوثقى» در اين باره آمده است:

«... وَاخْتَلَفُوا فِي مِقدَارِ الفَصلِ بَينَ العُمرَتَينِ، فَقيل: يُعتَبَرُ شَهرٌ وَ قيل: عَشَرَةُ أيَّامٍ وَ الأقوَى عَدَمُ اعتِبارِ الفَصلِ فَيَجُوزُ إتيَانُهَا كُلَّ يَومٍ» (2)

«درباره مقدار فاصله ميان دو عمره، اختلاف است. برخى آن را يك ماه و برخى ديگر ده روز دانسته اند. اما قول استوار، عدم اعتبار فاصله ميان آنهاست. يعنى جايز بودن به جاى آوردن عمره در هر روز.»

در كتاب «مُسْتَمْسَكُ الْعروةالوثقى» در اين باره مى خوانيم:

«وَ بِالْجُملَةِ الْجَمعُ العُرفِيُّ بَينَ النُّصُوصِ الْمَذكُورَةِ ... فَلا يَدُلُّ عَلَى الْمَنعِ مِن التَّوالي فَلا مانِعَ مِنَ الأخذِ بِإطلاقاتِ الْحَثِّ عَلَيها وَ التَّرغيبِ إليها الظّاهِرَةِ في

استِحبَابِها مُطلَقاً وَ مُقتَضَاهَا الاستِحبَابُ في كُلِّ يَومٍ»


1- الروضة البهيه في شرح اللمعة الدمشقية، ج 2،ص 375.
2- العروة الوثقي المحشي، ج 4،ص 599.

ص: 623

«لازمه جمع عرفى ميان روايات آن است كه بگوييم: هيچ يك از اين روايات،

از انجام پى درپى عمره منع نمى كند و مانعى وجود ندارد كه از عموم روايات در ترغيب به عمره كه بر استحباب آن دلالت دارند، انجام هر روزه اش فهميده شود.» (1)

زمان انجام عمره از ديدگاه پيشوايان معصوم (عليهما السلام)

در كلام پيشوايان معصوم (عليهما السلام) تعابيرگوناگونى درباره زمان انجام عمره وجود دارد كه به برخى از آنها اشاره مى كنيم. امام باقر (ع) فرمودند:

«إِذَا انْقَضَتْ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ وَ أَمْكَنَ الْحَلْقُ فَاعْتَمِرْ» (2)

«هنگامى كه ايام تشريق (يازدهم، دوازدهم و سيزدهم ذى حجه) پايان پذيرفت و تراشيدن سر ممكن بود، عمره مفرده به جاى آور.»

در حديث ديگر شخصى از امام صادق (ع) پرسيد: عمره با چه فاصله اى از حج به جاى آورده مى شود؟ حضرت در پاسخ فرمودند:

«إِذَا أَمْكَنَ الْمُوسَي مِنَ الرَّأْسِ»(3)

«هنگامى كه بتوان تيغ را بر سر مرور داد، انجام عمرهصحيح خواهد بود.»

آن حضرت درباره بهترين ماه انجام عمره نيز فرمودند:

«الْمُعْتَمِرُ يَعْتَمِرُ فِي أَيِّ شُهُورِ السَّنَةِ شَاءَ وَ أَفْضَلُ الْعُمْرَةِ عُمْرَةُ رَجَب» (4)


1- مستمسك العروة الوثقي، ج 11،ص 146؛ در كتاب قواعد الاحكام در اين باره آمده است: «وَ يُستَحَبُّ تِكرارُ العُمرَةِ وَ اخْتُلِفَ في الزَّمانِ بَينَ العُمرَتَينِ فقيل سَنَةٌ و قيل شَهرٌ و قيل عَشَرَةُ أيَّامٍ و قيل بِالتَّوالي» «انجام مكرر عمره مستحب است. اما درباره فاصله زمانى ميان دو عمره اختلاف است. برخى اين فاصله را يك سال، برخى يك ماه و برخى ده روز دانسته اند و برخى ديگر به عدم فاصله قائل شده اند.» قواعد الاحكام، ج 1،ص 452.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 7.
3- الكافي، ج 4،ص 536.
4- الكافي، ج 4،ص 536.

ص: 624

«عمره گزار، در هر ماهى كه بخواهد عمره به جاى مى آورد. اما برترين آن، عمره اى است كه در رجب به جاى آورده شود.»

على بن حمزه درباره فاصله زمانى ميان دو عمره از امام كاظم (ع) روايت كرده است:

«لِكُلِّ شَهْرٍ عُمْرَةٌ قَالَ فَقُلْتُ لَهُ أَ يَكُونُ أَقَلَّ مِنْ ذَلِكَ قَالَ لِكُلِّ عَشَرَةِ أَيَّامٍ عُمْرَةٌ» (1)

«در ازاى هر يك ماه، به انجام يك عمره توصيه مى كنيم. پرسيدم در كمتر از آن هم مى توان عمره به جاى آورد؟ فرمودند: هر ده روز، يك بار مى توان عمره به جاى آورد.»

رمزواره عمره

عمره، زمينه ساز حضور در حريم تربيتى است كه به انسان ها امكان مى دهد تا در موقعيت هاى گوناگون زندگى هرگاه دچار ناآرامى و اضطراب شدند، به ابزار آرامش قلب (يعنى ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام)) متمسك شده و اراده خداوند را از انجام عمره مفرده محقق نمايند و با پاك و آباد نمودن دنياى قلب از دام رذايل نفسانى، زمينه حلال شدن نعمت ها و لذت هاى دنيايى را براى خود فراهم آورده و مصداق اين حديث گردند كه امام صادق (ع) فرمودند:

«فَلْتَهْنَأِ النِّعْمَةَ مَنْ تَمَسَّكَ بِوَلَايَتِنَا» (2)

« (همه) نعمت (ها) گواراى كسى باد كه به ولايت ما متمسك شود.»


1- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 458.
2- بحار الانوار، ج 57،ص 214.

ص: 625

بخش پنجاه و ششم زيارت اهل بيت عليهما السلام)، پايان بخش حج

معناى زيارت

ص: 626

قال الصادق (ع): «إِذَا حَجَّ أَحَدُكُمْ فَلْيَخْتِمْ حَجَّهُ بِزِيَارَتِنَا لِأَنَّ ذَلِكَ مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ» (علل الشرائع، ج 2،ص 459)

«هرگاه يكى از شما حج به جاى آورد، بايد حج خود را به زيارت ما خاندان خاتمه دهد كه اين امر موجب كامل شدن حج است.»

زيارت از واژه «

زَوْر

» به معناى روى گرداندن گرفته شده است.صاحب كتاب «معجم مقائيس اللغة» در توضيح واژه زَوْر مى نويسد:

«الزَّوْرُ يَدُلُّ عَلي الْمَيْلِ وَ الْعُدُولِ، مِنْ ذلِكَ الزُّورُ: الكِذْبُ لِانَّهُ مائِلٌ عَنْ طَريقَهِ رالْحَقِّ ...»

«زَوْر

در اصل به معناى مايل شدن و عدول كردن از چيزى به چيز ديگر است

و به دروغ از آن جهت زور مى گويند كه شخص دروغگو از مسير حق، مايل و منحرف گرديده است.»

وى پس از مطالبى درباره واژه زائر (زيارت كننده) مى گويد:

«وَ مِنَ الْبابِ الزّائِرُ لِانَّهُ اذا زاركَ فَقَدْ عَدَلَ عَنْ غَيْرِك»

ص: 627

«زائر از

زَوْر

گرفته شده زيرا زائر كه به ديدار تو مى آيد، از ديگران روى گردانده و تنها به تو متمايل گشته است.»

رابطه زيارت با شناخت حق

در روايات معصومين (عليهما السلام) در كنار بيشتر كلمات هم خانواده با واژه زيارت، تعابيرى چون «

عارِفاً بِحَقِّه

»، «عَارِفاً بِوِلايَتِهِ

» و «

اذَا كانَ عَارِفاً بِحَقِّهِ وَ وِلايَتِهِ

» به كار رفته است كه نشانگر ملازمه زيارت با شناخت حق اهل بيت (عليهما السلام) و شناخت دشمنان ايشان به منظور دورى از بينش و روش آنهاست. چنانكه امام صادق (ع) در دو حديث ذيل فرمودند:

«مَنْ أَتَي قَبْرَ أَبِي عَبْدِالله عَارِفاً بِحَقِّهِ غَفَرَ الله لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَ مَا تَأَخَّرَ» (1)

«هركس به زيارت امام حسين (ع) برود، در حالى كه به حق او معرفت داشته باشد، خداوند گناهان گذشته و آينده اش را مى آمرزد.»

و در حديث ديگرى فرمودند:

«أَيُّمَا مُؤْمِنٍ زَارَ الْحُسَيْنَ بْنَ علي (ع) عَارِفاً بِحَقِّهِ فِي غَيْرِ يَوْمِ عِيدٍ كُتِبَتْ لَهُ عِشْرُونَ حَجَّةً وَ عِشْرُونَ عُمْرَةً مَبْرُورَاتٍ وَ عِشْرُونَ غَزْوَةً مَعَ نَبِيٍّ مُرْسَلٍ اوْ إِمَامٍ رعَادِل»(2)

«هر مؤمنى كه امام حسين (ع) را در غير روز عيد زيارت كند در حالى كه به


1- الكافي، ج 4،ص 582.
2- مستدرك الوسائل، ج 10،ص 268.

ص: 628

حق آن حضرت معرفت داشته باشد، خداوند متعال ثواب بيست حج و بيست عمره مقبول و بيست جهاد در ركاب نبى مرسل يا امام عادل برايش مى نويسد.»

طبق احاديث فوق زيارت اهل بيت (عليهما السلام) هنگامى محقق مى شود كه از آنچه مانع اداى حق آن بزرگواران است، دورى و عدول نماييم.

زيارت اهل بيت (عليهما السلام) پس از اتمام حج

از آنجاكه حقيقت حج، تنها با معرفت به ولايت اهل بيت (عليهما السلام) و اداى حقوق آن بزرگواران، محقق شده و آثار و ثمرات وعده داده شده در حج

را به ارمغان خواهد آورد، از اين رو بر زيارت اهل بيت (عليهما السلام) پس از پايان حج تأكيد بسيارى شده تا جايى كه امام باقر (ع) فرمودند: مردم مكلف اند پس از حج نزد ما آمده:

«فَيُعْلِمُونَا وَلَايَتَهُمْ وَ مَوَدَّتَهُمْ وَ يَعْرِضُوا عَلَيْنَا نُصْرَتَهُمْ» (1)

«و از تمسك به ولايت و مودت (يعنى سعى در حفظ رابطه) با ما و يارى رساندن به ما خبر دهند.»

و نيز امام باقر (ع) با مشاهده مردمى كه در حال طواف بودند، فرمودند: به خدا قسم همراه با طواف خانه خدا به امر ديگرى نيز مكلف و موظف اند. اصحاب پرسيدند: به چه چيز ديگرى مكلف اند؟ فرمودند:

«أُمِرُوا إِذَا فَرَغُوا مِنْ طَوَافِهِمْ أَنْ يَعْرِضُوا عَلَيْنَا أَنْفُسَهُمْ» (2)


1- الكافي، ج 1،ص 392.
2- مستدرك الوسائل، ج 9،ص 372.

ص: 629

«مكلف شده اند كه بعد از طواف، جان فشانى خود را به ما عرضه نمايند.»

نكته و اشاره

در اين احاديث به پيوستگى حج و ولايت اشاره و حج بدون ولايت و خالى از عرضه نصرت به اهل بيت (عليهما السلام) حج جاهليت خوانده شده است. از اين رو در روايات توصيه شده كه حج خود را به زيارت اهل بيت (عليهما السلام) خاتمه دهيد. چنانكه امام باقر (ع) در پاسخ به كسى كه پرسيد:

«أَبْدَأُ بِالْمَدِينَةِ أَوْ بِمَكَّةَ»

«آيا به مدينه بروم و بعد از آن عازم مكه شوم و يا برعكس؟»

فرمودند:

«ابْدَأْ بِمَكَّةَ وَ اخْتِمْ بِالْمَدِينَةِ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ» (1)

«حج خود را با رفتن به مكه آغاز كن و به زيارت در مدينه ختم نما كه اين كار افضل است.»

و نيز امام صادق (ع) فرمودند:

«إِذَا حَجَّ أَحَدُكُمْ فَلْيَخْتِمْ حَجَّهُ بِزِيَارَتِنَا لِأَنَّ ذَلِكَ مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ» (2)

«هرگاه يكى از شما حج به جاى آورد، بايد حج خود را به زيارت ما خاندان


1- در حديث ديگرى نيز فرمودند: «ابْدَءُوا بِمَكَّةَ وَ اخْتِمُوا بِنَا» الكافي ج 4،ص 550 «حج خود را با رفتن به مكه آغاز كرده و با زيارت ما خاندان خاتمه دهيد.»
2- علل الشرائع، ج 2،ص 459.

ص: 630

خاتمه دهد كه اين امر موجب كامل شدن حج است.»

رمزواره

علت آنكه در روايات پيشوايان معصوم (عليهما السلام) سفارش شده كه حج با رفتن به مكّه آغاز و با زيارت اهل بيت (عليهما السلام) پايان پذيرد، اين است كه كعبه و اعمال آن، اسم و نشانه اى است كه ما را به معنا و مسمايى به نام

ولايت اهل بيت (عليهما السلام) دلالت مى كند. از اين رو سفارش شده است كه زيارت خود را با رفتن به مكه آغاز نموده و آن را به زيارت اهل بيت (عليهما السلام) خاتمه دهيم.

بخش پنجاه و هفتم استقبال از زائران خانه خدا

استقبال از حج كنندگان و عمره گزاران

قال السجاد (ع): «يَا مَعْشَرَ مَنْ لَمْ يَحُجَّ اسْتَبْشِرُوا بِالْحَاجِّ وَصَافِحُوهُمْ وَ عَظِّمُوهُمْ فَإِنَّ ذَلِكَ يَجِبُ عَلَيْكُمْ تُشَارِكُوهُمْ فِي الْأَجْرِ» (الكافي، ج 4،ص 264)

«اى كسانى كه حج نگزارده ايد! با خوشرويى به استقبال حج گزار برويد و با آنان مصافحه كنيد و بزرگشان داريد. اين امر بر شما لازم است. در اينصورت با پاداش آنان شريك خواهيد شد.»

ص: 631

حج گزار با انجام مناسك حج، از بينش و عملكرد نادرست گذشته اش توبه نموده و بينش و روش درستى را كه براى خود و اطرافيان ايجاد امنيت مى كند، برمى گزيند. بنابراين براى نشان دادن اشتياق خود به بينش جديدى كه موجب تغيير در رفتار و گفتار زائرخانه خداگرديده، به استقبالش مى رويم. اميرمؤمنان (ع) در اين باره فرمودند:

«إِذَا قَدِمَ أَخُوكَ مِنْ مَكَّةَ فَقَبِّلْ بَيْنَ عَيْنَيْهِ ... وَ الْعَيْنَ الَّتِي نَظَرَ بِهَا إِلَي بَيْتِ اللَّهِ» (1)

«هنگامى كه برادرت از مكه بازگشت، ميان دو چشم و نيز بر چشمان او كه با آن به خانه خدا نگريسته است، بوسه بزن.»

امام سجاد (ع) نيز فرمودند:

«بَادِرُوا بِالسَّلَامِ عَلَي الْحَاجِّ وَ الْمُعْتَمِرِ وَ مُصَافَحَتِهِمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ

تُخَالِطَهُمُ رالذُّنُوبُ» (2)

«در سلام و مصافحه با كسانى كه از حج و عمره بر مى گردند، شتاب كنيد، پيش از آنكه به گناهان آلوده شوند.»

و در جايى ديگر فرمودند:

«يَا مَعْشَرَ مَنْ لَمْ يَحُجَّ اسْتَبْشِرُوا بِالْحَاجِّ وَصَافِحُوهُمْ وَ عَظِّمُوهُمْ فَإِنَّ ذَلِكَ


1- وسائل الشيعة، ج 11،ص 447.
2- الكافي، ج 4،ص 256.

ص: 632

يَجِبُ عَلَيْكُمْ تُشَارِكُوهُمْ فِي الْأَجْرِ» (1)

«اى كسانى كه حج نگزارده ايد! با خوشرويى به استقبال حج گزار برويد و با آنان مصافحه كنيد و بزرگشان داريد. اين امر بر شما لازم است. در اينصورت با پاداش آنان شريك خواهيد شد.»

امام صادق (ع) نيز فرمودند:

«مَنْ عَانَقَ حَاجّاً بِغُبَارِهِ كَانَ كَأَنَّمَا اسْتَلَمَ الْحَجَرَ الْأَسْوَد» (2)

«هر كس حج گزارى را كه غبار راه برصورت اوست، در آغوش بگيرد، همانند كسى است كه حجرالاسود را لمس كرده است.»

ضيافت بعد از حج

در آموزه هاى حج توصيه شده است كه حج كننده پس از بازگشت از حج، اطرافيان، خويشان و نزديكان خود را دعوت نموده، از آنها پذيرايى نمايد. از اين رو رسول خدا (ص) در پاسخ به كسى كه پرسيد: نشانه قبول شدن حج چيست؟ فرمودند:

«طِيبُ الْكَلَامِ وَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ» (3)

«كلام نيكو و خوراندن غذا.»

و نيز از آن حضرت روايت شده است:


1- الكافي، ج 4،ص 264.
2- من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 300.
3- مستدرك الوسايل، ج 8،ص 62.

ص: 633

«لَا وَلِيمَةَ إِلَّا فِي خَمْسٍ فِي عُرْسٍ أَوْ خُرْسٍ أَوْ عِذَارٍ أَوْ وِكَارٍ أَوْ رِكَازٍ فَالْعُرْسُ

التَّزْوِيجُ وَ الْخُرْسُ النِّفَاسُ بِالْوَلَدِ وَ الْعِذَارُ الْخِتَانُ وَ الْوِكَارُ الرَّجُلُ يَشْتَرِي الدَّارَ وَ الرِّكَازُ الرَّجُلُ يَقْدَمُ مِنْ مَكَّةَ» (1)

«وليمه جايز نيست مگر در پنج مورد: در ازدواج، هنگام فرزنددار شدن، هنگام ختنه پسران، هنگام خريد خانه و بازگشت از سفر مكّه.»

رمزواره

توصيه به ضيافتِ بعد از حج، از اين مطلب پرده برمى دارد كه زائر خانه خدا مى بايد اطرافيان خود را از آثار و ثمرات حجش بهره مند نموده و در سايه رفتار و گفتار نيكو، آنان را از نتايج توبه و تغيير بينش و روش نادرست خود آگاه گرداند و با برگزارى مراسم ضيافت به هنگام بازگشت از حج، از تحقق اين اراده الهى خبر دهد.

سوغات حج، نماد تغيير بينش و روش

يكى از آداب و مستحبات سفر حج، آوردن هديه براى نزديكان است كه در همه سفرها به آن سفارش شده است. امام صادق (ع) فرمودند:

«إِذَا سَافَرَ أَحَدُكُمْ فَقَدِمَ مِنْ سَفَرِهِ فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ بِمَا تَيَسَّرَ وَ لَوْ بِحَجَرٍ»(2)


1- من لايحضره الفقيه، ج 3،ص 402.
2- وسائل الشيعة، ج 11،ص 459.

ص: 634

«هرگاه يكى از شماها از سفر باز مى گردد، بايد آن مقدار كه در توان دارد، براى خانواده اش هديه و سوغات بياورد، هر چند از سنگ باشد.»

اما نكته مهم، درك اراده خداوند از آوردن هديه در سفر حج است. چراكه

اطرافيان (علاوه بر سوغات هاى معمول حج) انتظار دارند با شخصيتى متفاوت از گذشته روبرو شوند و از حج گزار رفتار و گفتار زشت مشاهده نكنند.

از اين رو سوغات حج، جزئى از حج خوانده شده تا آشكار گردد كه تغيير بينش و روش و پرهيز از ستيزه جويى و ناامنى، جزء لاينفك حج است. به همين دليل امام صادق (ع) فرمودند:

«هَدِيَّةُ الْحَجِّ مِنَ الْحَج»

«سوغات حج، جزئى از حج است.»

در حديثى ديگر فرمودند:

«الْهَدِيَّةُ مِنْ نَفَقَةِ الْحَجِّ» (1)

«سوغات، از هزينه حج است.»

يعنى فرد مى بايد اين هزينه را براى اطرافيان خويش، تأمين وصرف نمايد.


1- الكافي، ج 4،ص 280.

ص: 635

واژه نامه

أبْطَحْ: مكانى بين مكه و مِنى كه به آن بَطْحاء و مُحَصَّب نيز مى گويند و آدم (ع) در آن جا رو بهصورت خوابيد. چنانكه روايت شده است: «

فَانْبَطَحَ حَتَّي انْفَجَرَ الصُّبْحُ

» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 199) «او تاصبح رو بهصورت خوابيد.» از اين رو پيشوايان معصوم (عليهما السلام) بعد از اتمام اعمال مِنى، هنگامى كه عازم مكه مى شدند، در اين سرزمين توقف كوتاهى نموده و سنت آدم (ع) را ارج مى نهادند.

ابوقبيس (كوه ابوقبيس): نزديك ترين كوه به خانه خدا در جهت جنوب شرقى مكه كه كوهصفا جزئى از آن محسوب مى شود. اين كوه در مقابل ركن حجرالاسود قرار گرفته و به «

جَبَلُ الْأَمِين

» معروف است. كوه ابوقبيس، بافضيلت ترين كوه مكه است كه

ص: 636

سنگ هاى كعبه از آن آورده شده و مدفن اوليه حضرت آدم (ع) بر روى آن قرار داشته است. چنانكه روايت شده: «

دُفِنَ بِمَكَّةَ فِي جَبَلِ أبِي قُبَيسٍ

» (مستدرك الوسائل، ج 2،ص 314) «آدم (ع) در مكه و در كوه ابوقبيس مدفون شد» تا اينكه نوح (ع) بعد از طوفان، پيكر او را در تابوتى گذاشته و به كوفه برد و در آن جا دفن نمود. هم اكنون قبر او كنار مدفن نوح (ع) و كمى پايين تر از قبر مبارك اميرمؤمنان (ع) قرار دارد.

دليل نام گذارى اين كوه به ابوقبيس آن است كه اولين كسى كه بر فراز اين كوه خانه ساخت، ابوقبيس نام داشت. البته بعضى ابوقبيس را مصغّر عبارت «قَبَسَ النّار» دانسته و گفته اند كه چون از آسمان دو چوب آتش زنه، بر اين كوه فرود آمد و آدم (ع) آن جا آتش روشن كرد، به اين كوه ابوقبيس گفته اند.

ص: 637

اجازه: اجازه از ريشه جواز گرفته شده و به معناى عبور كردن از جايى به جايى و نيز عبور دادن كسى از مكانى به مكان ديگر است. اجازه يكى از اعمال حج جاهليت بوده و به معناى انتقال سريع از عرفات به مزدلفه، به كار مى رفته است. تعاليم دين

براى مخالفت با اين بدعت، بر افاضه و كوچ آهسته توأم با طمأنينه تأكيد نموده است. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند: «نيكو سير كنيد. شخص ضعيف و مسلمانى را زير پا قرار ندهيد و در رفتن، ميانه رو باشيد.» رسول خدا (ص) ناقه خويش را متوقّف مى كرد تا آن جا كه سر ناقه به جلوى كجاوه مى خورد و مى فرمود: «

أيُّهَا النَّاسُ عَلَيْكُمْ بِالدَّعَةِ

ص: 638

فَسُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ

(ص)

تُتَّبَعُ

» (الكافي، ج 4،ص 67) «اى مردم! آرام باشيد. بايد از سنّت پيامبر (ص) پيروى شود.» معناى حركت آهسته از اين موقف، آن است كه خارج شدن از عرفات (موقف اعتراف و ندامت) و رفتن به مشعر (موقف شعور و عمل) نياز به زمان داشته و محتاج تدبر و تفكر است.

: به حج فرستادن و شرايط انجام حج را براى ديگران فراهم نمودن. با توجه به اسرار و رمزواره هاى حج، اراده خداوند از احجاج، آشنا نمودن انسان هاى نيازمندِ به بصيرت، با ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است. چراكه اين ولايت، تنها بينشى است كه بستر وفاى به عهد و زمينه جبران پيمان شكنى ها را براى آنها فراهم مى آورد. [ر. ك به: حج بردن كودكان]

احرام: از حرمت به معناى ممنوعيت گرفته شده و علت اين نام گذارى آن است كه به سبب احرام، اعمال زيادى بر شخص، حرام و ممنوع مى شود. به روزهايى كه شخص در آنها محرم است، «ايام احرام» گفته مى شود. احرام نماد عزيمت بر ترك بينش و روش شيطان است و ثمره آن، ايجاد امنيت براى فرد و اطرافيان اوست.

امام صادق (ع) درباره ترك نگاه به آينه در طول احرام مى فرمايند:

«لَا تَنْظُرْ فِي الْمِرْآةِ وَ أَنْتَ مُحْرِمٌ لِأَنَّهُ مِنَ الزِّينَةِ

» (الكافي، ج 4،ص 356)

«به آيينه در هنگامى كه در حال احْرام به سر مى برى، نگاه نكن. زيرا نگاه به آيينه به انگيزه زينت،صورت مى پذيرد.» از مجموع رواياتى كه درباره ترك نگاه به آيينه (به

ص: 639

قصد رفع كاستى و ايجاد زينت و آراستگى)، بيان شده، اين مطلب فهميده مى شود كه چون شخص مُحْرم، در طول احرام به آيينه نمى نگرد، كاستى ها و زشتى هاى ايجاد

ص: 640

شده در سر وصورت خود را نمى بيند. از اين رو لازم است پس از پايان احرام با پى بردن به ضرورت توجه و نگاه به آيينه و به كارگيرى پيام و رمزواره آن كه آگاه شدن از كاستى ها و رفع عيوب است، اطرافيان را به مثابه آيينه تلقى نموده و درصدد رفع كاستى ها از خود برآيد. چنانكه اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

المِرآةُ الَّتي يَنْظُرُ الانْسَانُ فِيها إلَى أَخْلاقِهِ هِيَ النَّاسِ

(شرح نهج البلاغة، ج 20،ص 271)

«آيينه اى كه انسان در آن به زشتى و زيبايى خُلقياتش پى مى برد، مردم (اطرافيان او) هستند.» در حقيقت، تعامل با اطرافيان زمينه عمل به آموزه هاى دينى را براى انسان فراهم مى نمايد. در اينجاست كه انديشه «آيينه ديدن محيط» در او شكل مى گيرد و منشأ تلاطمات روحى خود را در عيوب نفسانى و رذائل درونى اش جستجو مى كند و از كامجويى و ستيزه جويى و گناه براى رسيدن به آرامش زودرس، دست برمى دارد.

إحْلال: حلال شدن، روا گرديدن و نيز خارج شدن از حالت احرام است كه با «تقصير» (در عمره تمتع) و با «حلق» يا «تقصير» (در انواع حج و عمره مفرده) حاصل مى شود.

احلال درصورتصدّ و حَصْر (خارج شدن از احرام درصورت برخورد با دشمن و يا به هنگام بروز بيمارى): اگر شخصى كه مى خواهد حج يا عمره به جاى آورد، بعد از محرم شدن در يكى از ميقات ها بيمار شود به گونه اى كه نتواند براى انجام حج به عرفات برود، بايد قربانى خود را توسط فرد ديگرى به مكه يا مِنى بفرستد و هنگامى كه قربانى در زمان مقرر، به محل خود رسيده و ذبح شد، سر خود را بتراشد و يا تقصير كند و از احرام خارج شود. البته همسرش تا سال بعد كه حج خود را به جاى آورد، بر او حرام باقى خواهد ماند. به چنين شخصى «مَحْصور» و به عذر و بيمارى اش «حَصْر» گفته مى شود. اما اگر دشمن و يا حيوان درنده اى مانع انجام اعمال حج شده باشد، شخص در همان جا قربانى نموده و از احرام خارج مى شود و به جاى آوردن حج در سال بعد بر او لازم نيست. به چنين شخصى «مَصْدود» و به عذر او «صَدّ» گفته مى شود و خارج شدن از احرام به سبب قربانى، «تَحَلُّل به هَدْى»

ص: 641

و درصورتى كه قربانى شتر باشد، «تَحَلُّل به نَحْر» خوانده مى شود.

أدْنَى الْحِلّ: به نزديك ترين محل خارج از حرم كه وارد شدن به حرم، از آن جا بدون احرام جايز نيست، «أدْنَى الْحِلّ» گفته مى شود و كسانى كه از ميقات هاى معين شده عبور نكرده و يا نمى توانند از آنها عبور كنند، اجازه دارند از حديبيه، تنعيم يا جعرانه كه همگى «أدْنَى الْحِلّ» محسوب مى شوند، احرام ببندند.

اركان احرام: اركان و واجبات احرام عبارتند از:

الف- پوشيدن دو قطعه پارچه دوخته نشده براى مردان: كه يكى را به دور كمر بسته و به آن «إزار» مى گويند و ديگرى را مانند عبا بر دوش مى افكنند و به آن «رِداء» مى گويند.

ب- نيت: قصد انجام حج يا عمره به منظور تقرب به خدا با تعيين نوع حج ياعمره.

ج- تلبيه: لبيك گفتن. [ر. ك، به واژه تلبيه] در حج قِرانْ، انجام تقليد يا اشعار ما را از لبيك گفتن بى نياز مى كند. [ر. ك، به واژه تقليد و اشعار]

اركان كعبه يا اركان بيت: چهار ركن (چهار زاويه، چهار گوشه) خانه خدا را اركان كعبه مى گويند كه اسامى اين اركان عبارتند از: ركن يمانى- ركن حَجَر- ركن عراقى- ركن شامى [ر. ك، به هر يك از اين واژگان]

إزار: [ر. ك، به واژه «اركان احرام» بخش ب]

استطاعت: قدرت بر انجام كار و در اصطلاح حج، يعنى توانايى بر انجام مناسك حج. شايان ذكر است كه حجةالاسلام به سبب استطاعت واجب شده و به جاى آورده مى شود.

اقسام استطاعت: 1- استطاعت عقلى 2- استطاعت شرعى 3- استطاعت عرفى

ص: 642

شرايط استطاعت عرفى: 1- باز و ايمن بودن راه و امكان پيمودن آن. 2- كافى بودن وقت براى انجام اعمال حج. 3- داشتن توانايى جسمى براى پيمودن مسير و انجام

مناسك. 4- داشتن وسيله رفت و برگشت. 5- داشتن توشه راه مانند خوردنى و آشاميدنى و ساير مايحتاج در رفت و برگشت. 6- داشتن مخارج عائله و كسانى كه خرجى آنها بر عهده حج گزار است، از زمان رفت تا برگشت. 7- فراهم بودن امكان زندگى عادى پس از بازگشت و به زحمت نيفتادن در كسب و كار.

استظلال: سايبان قرار دادن. [ر. ك، به واژه مُحَرَّماتْ يا تُروكِ إحْرام]

استقرار حج: كسى كه براى انجام حج يا عمره مستطيع شود و با وجود استطاعت، از رفتن به حج خوددارى كند تا اين كه مناسك حج از وى فوت و استطاعتش زائل شود؛ حج بر عهده او باقى مى ماند كه به آن، استقرار حج مى گويند.

استلام حَجَر: مسح و تماس بدن با حجرالاسود از طريق بوسيدن، دست كشيدن، چسباندن شكم يا تماس مقدارى از بدن (و درصورت عدم امكان، اشاره از دور با سر يا عصا) استلام حجر خوانده مى شود كه در طواف (و در تمام شوطها) مستحب بوده و در شوط اول و آخر مورد تأكيد قرار گرفته است. به هنگام استلام حجر، الله اكبر گفتن،صلوات فرستادن، دعا نمودن، بوسيدن حجرالاسود وصورت گذاشتن بر آن، بلند كردن دست به عنوان استلام و اشاره به سوى آن و لمس كردن حجر با دست راست مستحب مى باشد. استلام حجر در ضمن طواف، احكامى دارد كه در مناسك حج ذكر گرديده و از جمله آنها عدم انحراف حج گزار از مسير طواف است. به گونه اى كه كعبه بايد در مدت طواف در سمت چپ او قرار گيرد و چنانچه به

ص: 643

سبب بوسيدن حجر يا استلام آن و يا ازدحام جمعيت، كعبه روبرو يا پشت سر يا طرف راست او قرار گيرد، به همان مقدار جزء طواف شمرده نشده و بايد اعاده شود. حجرالاسود، يادآور عهد الهى و استلام آن، به منزله تجديد ميثاق با پروردگار عالم به منظور جبران پيمان شكنى هاى گذشته است.

إشعار: در لغت به معناى علامت گذاشتن و در حج به معناى نشان گذاشتن بر شترى است كه به مكه فرستاده مى شود. به اين ترتيب كه كوهان آن را از جانب راست

مى شكافند و به خون آغشته مى كنند و به سوى مِنى مى برند.

ص: 644

اشهر حج يا اشهر معلومات: به ماه هاى حج يعنى شوال، ذيقعده و ذى حجه گفته مى شود.

افاضه: در اصل به معناى ريختن سريع (

الدَّفعُ بِكِثرَةٍ

) است و «

إفَاضَةُ الْمَاء

» يعنى آب فراوانى را يكباره سرازيركردن. در مناسك حج، به حركت سريع و دسته جمعى مردم از عرفات به مشعر و از آنجا به مِنى افاضه گفته مى شود. در قرآن آمده است: «

ثُمَّ أَفيضُوا مِنْ حَيثُ أَفاضَ النَّاسُ وَ اسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحيمٌ

» (سوره بقره، آيه 199) «پس، از همان جا كه مردم روانه مى شوند، شما نيز روانه شويد و از خداوند آمرزش بطلبيد كه خدا آمرزنده مهربان است.»

إفراد: يكى از اقسام حج است كه همچون حج قِرانْ، وظيفه اهل مكه و مجاورين آن محسوب مى شود. اين نوع حج بر مسلمانى واجب است كه فاصله منزل او تا

ص: 645

مسجدالحرام كمتر از شانزده فرسنگ شرعى (هشتاد و هشت كيلومتر) باشد. واجبات اين نوع حج در كتاب هاى مناسك حج آمده است.

اقسام حج: فقه اماميه بنابر وضعيت و محل سكونت مسلمان، سه گونه حج را واجب كرده است كه عبارتند از: تَمَتُّع، إِفْراد، قِران. [ر. ك، به هر يك از اين واژگان]

إِقْلاع: ريشه كن كردن و قلع و قمع نمودنِ (منشأ) معاصى و ذنوب كه به سبب تغيير بينش و روش نادرست حج گزارصورت مى پذيرد.

باب آل محمد: يا باب شيعيان آل محمد:: فاصله ميان ركن يمانى تا حَجَر، باب آل محمد (عليهما السلام) يا باب شيعيان آل محمد (عليهما السلام) خوانده مى شود. چنانكه امام صادق (ع) فرمودند: «

وَ بَابُ الرُّكْنِ الْيمَانِي بَابُ التَّوْبَةِ وَ هُوَ بَابُ آلِ مُحَمَّدٍ

(عليهما السلام)

وَ شِيعَتِهِمْ إلَي الْحَجَرِ

» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 335) «باب ركن يمانى باب توبه به سوى خداوند بوده و فاصله ميان آن تا حجرالاسود

باب آل محمد (عليهما السلام) و شيعيان ايشان محسوب مى شود.»

باب هاى مسجدالحرام: انجام تعميرات و نوسازى در مسجدالحرام باعث حذف برخى درهاى قديمى، افزايش درهاى جديد و تعويض و تغيير نام برخى درهاى مسجد

گرديده است. به همين دليل در كتاب ها و منابع گوناگون، از درهاى مسجدالحرام به اختلاف ياد شده است. اكثر اين درها در دوره سلاطين مصر نام گذارى شده اند. امروزه مسجدالحرام مجموعاً سى در دارد كه درهاى قديمى تر آن عبارتند از: أَجْياد، بَلال، حُنَين، إِسْماعيل، الصَّفا، بَنى هاشِم، عَلى، عَباس، النَّبِى، السَّلام، بَنى شَيبَه، أَلحَجُون، أَلْحَنَّاطِين (فعلًا وجود ندارد)، مَعْلاة، الْمَدْعَى، الْمَرْوَة، أَلْمِحْضَب، عَرَفة، أَلْقَرَارَة، أَلْفَتْح، أَلنَّدْوَة، أَلشَّامِية، أَلْقُدْس، أَلْمَدينَةُ أَلْمُنَوَّرَة، أَلْحُدَيبِية، أَلْمَهْدى، أَلْعُمْرَة.

ص: 646

اما در اين ميان، باب بنى شيبه و باب ألْحَنَّاطِين از اهميت تاريخى برخوردارند كه به آنها اشاره مى نماييم:

باب بنى شيبه يا باب بنى الشمس: قبل از بعثت جزو محدوده مسجدالحرام بوده و درى است در قسمت شرقى مسجد كه مقابل مقام ابراهيم قرار گرفته و وارد شدن از آن مستحب است. زيرا بت هبل در اين محل مدفون شده است.

باب ألْحَنَّاطِين: از درهاى مسجدالحرام در برابر ركن شامى است كه داخل مسجد بوده و گندم فروشان يا حنوط فروشان، در نزديكى آن مستقر بوده اند. سنت آن است كه به هنگام خارج شدن از اين باب، قصد مراجعت نموده و از خدا بخواهيم كه بار ديگر زيارت خانه اش را روزى مان كند. [ر. ك، به بخش تصاوير و توضيحات]

بُدن: جمع

بَدَنه

از ريشه

بَدانَتْ

به معناى تنومندى است و مقصود از آن، شتر يا گاو بزرگ و فربه اى است كه به عنوان قربانى يا فديه يا كفاره، ذبح شود. چنين حيوانى (بزرگ، چاق و گوشت دار) براى قربانى كردن مناسب تر است. زيرا قربانى تنومند،صفت مذموم آن قربانى را بهتر نشان داده و آثار رهايى از دام رذيله اى را كه قربانى نماد آن است، بيشتر آشكار مى نمايد.

برائت: در لغت به معنى بيزارى و دورى و در مناسك حج، به دورى از اطاعت و ولايت شيطان گويند كه به قبول ولايت خداوند و اولياى او منتهى مى شود.

بَطْحاء: [ر. ك، به واژگان ابْطَحْ و مُحَصَّب]

ص: 647

بكّه: به محل كعبه، بكّه مى گويند. چنانكه در قرآن مى خوانيم: «

إنَّ أوَّلَ بَيتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُديً لِلْعالَمينَ

» (سوره آل عمران، آيه 96) «در حقيقت، نخستين خانه اى كه براى [عبادت] مردم نهاده شده، خانه اى است در مكه كه مبارك بوده و براى جهانيان [مايه] هدايت است.» از امام صادق (ع) روايت شده است: «

إنَّ بَكَّةَ مَوْضِعُ الْبَيْتِ وَ إنَّ مَكَّةَ جَمِيعُ مَا اكْتَنَفَهُ الْحَرَم

» (تفسيرالعياشي، ج 1،ص 187) «بكه محل خانه و مكه مجموعه اى است كه حرم، آن را در بر دارد.» درباره علت نام گذارى بكّه آمده است: «

إنَّمَا سُمِّيتْ بَكَّةَ لِأنَّهَا تَبُكُّ [فِيهَا] الرِّجَالُ وَ النِّسَاء

» (الكافي، ج 4،ص 526) «علت نام گذارى «بكّه» آن است كه مردان و زنان در آن ازدحام مى كنند.»

بلدالامين: به شهر مكه، بلد امين مى گويند. چنانكه رسول خدا (ص) فرمودند:

«إِنَّ اللَّهَ اخْتَارَ مِنَ الْبُلْدَانِ أرْبَعَةً فَقَالَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ التِّينِ وَ الزَّيتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هذَا الْبَلَدِ الْأمِينِ التِّينُ الْمَدِينَةُ وَ الزَّيتُونُ بَيتُ الْمَقْدِسِ وَ طُورُ سِينِينَ الْكُوفَةُ وَ هَذَا الْبَلَدُ الْأمِينُ مَكَّةُ

» (وسائل الشيعة، ج 14،ص 361) «خداوند از ميان شهرها، چهار شهر را برگزيد و فرمود: قسم به تين و زيتون و طور سينا و اين شهر امن (آنها را در كنايه تين، زيتون، طور سينين و بلد امين خواند.) تين، شهر مدينه؛ زيتون، شهر بيت المقدس؛ طور سينا، شهر كوفه و بلد امين، شهر مكه است.»

بيت: در اصل به معناى محل استراحت و ماندن در شب و جايگاه بيتوته است. شيخ عباس قمى در كتاب «الدُّرُّ النّظيم في لغات القرآن العظيم» كه اخيراً توسط غلامحسين انصارى ترجمه و توسط انتشارات اميركبير چاپ شده است،

درباره كلمات هم خانواده با بيت مى گويد: بيات يعنى شب هنگام يا شبانگاه و تبييت يعنى هجوم شبانه. اما برخى ديگر گفته اند كه بيت به معناى جمع شدن و گرد آمدن است و مسكن از آن جهت كه اعضاى خانواده را دور هم جمع مى كند، بيت خوانده

ص: 648

شده است. به كعبه نيز، چون مردم را در گرد خود جمع مى كند، بيت مى گويند. نام گذارى كعبه به بيت، نشانه آن است كه خداوند از انسان ها خواسته است تا در حريم تربيتى او جمع شده و از ثمرات ربوبيتش برخوردار گردند. (فرهنگ واژگان

قرآن كريم،صف 43 و 44)

بيت الحرام: يعنى خانه داراى احترام كه همان كعبه است و حرمت آن شامل مسجدالحرام و همه حرم شده و به اعتبار آن، شكار حيوانات و قطع درختان و وارد شدن مشركان به محدوده حرم ممنوع گرديده است. امام صادق (ع) فرمودند: «

وَ حُرِّمَ الْمَسْجِدُ لِعِلَّةِ الْكَعْبَةِ وَ حُرِّمَ الْحَرَمُ لِعِلَّةِ الْمَسْجِدِ وَ وَجَبَ الْإحْرَامُ لِعِلَّةِ الْحَرَمِ

» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 195) «مسجدالحرام به اعتبار كعبه داراى حرمت شده و حرم به اعتبار مسجدالحرام شايسته احترام (ارزش) گرديده و احرام به خاطر (وارد شدن به) حرم واجب شده است.» درباره ارتباط اين نام با منع ورود مشركان فرمودند: «

وَ سُمِّي بَيتُ اللَّهِ الْحَرَامَ لِأنَّهُ حُرِّمَ عَلَي الْمُشْركين أنْ يَدْخُلُوهُ

» (من لا يحضره الفقيه، ج 2،ص 191) «اين خانه بيت الله الحرام ناميده شد، زيرا وارد شدن به آن بر مشركان حرام است.»

بيت الضُّراح: خانه اى است در آسمان چهارم كه فرشتگان آن را طواف مى كنند و به موازات عرش در آسمان و كعبه در زمين قرار گرفته است. روايت شده است: «

فَوَضَعَ فِي السَّمَاءِ الرَّابِعَةِ بَيتاً بِحِذَاءِ الْعَرْشِ يُسَمَّي الضُّرَاحَ

» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 297) «خداوند در آسمان چهارم، در مقابل عرش، خانه اى قرار داد كه ضُراح ناميده مى شود.» (واژه ضراح با ضَريح هم ريشه است.)

بيت العتيق: كعبه به جهت كرامت و شرافت يا به جهت اينكه نخستين محل پرستش خداوند و قديمى ترين كانون توحيد بوده و يا به سبب اينكه از سلطه و مالكيت مردم

و تسلط جَبّاران و غرق شدن در طوفان، آزاد و رها بوده و يا اينكه زائر خود را از آتش

ص: 649

جهنم آزاد مى كند، «عتيق» ناميده شده است. در روايات آمده است:

1. «

لَمَّا غَرِقَتِ الدُّنْيا رَفَعَ اللَّهُ تِلْكَ الْقُبَّةَ وَ غَرِقَتِ الدُّنْيا إلَّا مَوْضِعَ الْبَيتِ فَسُمِّيتِ الْبَيتَ الْعَتِيقَ لِأنَّهُ أُعْتِقَ مِنَ الْغَرَق

» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 323) «هنگامى كه زمين به زير آب رفت، خداوند كعبه را بالا برد و جز موضع كنونى كعبه، ساير مواضع زمين در آب فرو رفت. پس خانه خدا «بيت العتيق» ناميده شد، زيرا از فرو رفتن در آب رهايى يافته بود.»

2. «

سُمِّي عَتِيقاً لِأنَّهُ بَيتٌ عَتِيقٌ مِنَ النَّاسِ وَ لَمْ يَمْلِكْهُ

» (وسائل الشيعة، ج 13،ص 241) «كعبه از آن جهت، عتيق ناميده شده كه از (مالكيت) مردم رها بوده و كسى مالك آن نيست.»

بيت الله: مشهورترين نام كعبه و نشانه شرافت اين خانه است. زيرا در اين نام، بيت به خداوند منتسب شده تا معلوم شود كه كعبه، شرافتش را از (مضاف اليه خود يعنى) «الله» كسب نموده است. به اين نحوه ارتباط، اضافه تشريفيه مى گويند.

بيت المعمور: خانه اى در آسمان كه محل طواف فرشتگان بوده و كعبه در مقابل آن ساخته شده است و علت اين نام گذارى آن است كه فرشتگان با طواف مستمر خود، آن را آباد نموده اند. درباره بيت المعمور در حديث آمده است: «

وَضَعَ فِي السَّمَاءِ الدُّنْيا بَيتاً يُسَمَّي الْمَعْمُورَ بِحِذَاءِ الضُّرَاح

» (عيون أخبارالرضا (ع)، ج 2،ص 90) «در آسمان دنيا (پايين) در مقابل ضراح، خانه اى قرار داد كه بيت المعمور خوانده مى شود.»

بيتوته: به معناى سپرى كردن شب (در جايى) است. [ر. ك، به واژه وقوف]

ص: 650

پرده كعبه: به نام هاى «حجاب البيت»، «كسوه البيت»، «جامه كعبه»، «سِتار كعبه» و «پيراهن كعبه» نيز خوانده مى شود و به پوشش (روپوش) قسمت خارجى كعبه

گويند. شخصى از اميرمؤمنان (ع) پرسيد: «

فَالتَّعَلُّقُ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ لِأَيِّ مَعْنًي هُوَ؟

» (الكافي، ج 4،ص 224) «اراده و مقصود از چنگ زدن به كعبه چيست؟» حضرت فرمود: چنگ زدن به پرده كعبه، مَثَل شخصى است كه به ديگرى ظلم و جنايتى نموده، از اين رو دست به دامن او مى شود و نزد او تضرع و خضوع مى كند تا از گناهش بگذرد.

پيراهن كعبه: [ر. ك، به واژه پرده كعبه]

تأزير: «تأزير» بر وزن تقصير از ريشه «إزار» گرفته شده و به منظور رعايت ادب و احترام به جاى إزار كعبه، از عبارت «تأزير» استفاده شده است. [ر. ك، به واژه شاذروان]

تجمير: به رمى جمرات، تجمير گفته مى شود. [ر. ك، به واژه رمى]

تَحَلُّل: تحلّل، مصدر باب تفعل و به معناى حلال شدن و روا گرديدن است. [ر. ك، به واژه احلال درصورتصدّ و حَصْر]

تَحَلُّل به نحر: [ر. ك، به واژه احْلال درصورتصَدّ و حَصْر]

تَحَلُّل به هَدْى: به خارج شدن از احرام، با انجام قربانى در جايى كه دشمن و يا حيوان درنده اى مانع انجام اعمال حج شده و شخص مصدود شود، تَحَلُّل به هَدْى و چنانچه قربانى شتر باشد، تَحَلُّل به نحر اطلاق مى شود. [ر. ك، به واژه إحلال]

ترويه: ترويه بر وزن تهويه، به معناى توشه برداشتن از آب در روز هشتم ذى حجه است. روزى كه زائران خانه خدا براى عزيمت به عرفات، عازم مِنى شده وصبح

ص: 651

هنگام به سوى عرفات مى روند. درباره علت نام گذارى ترويه، روايات فراوانى وارد گرديده و از جمله آمده است كه ابوبصير از امام باقر (ع) روايت مى كند:

«لَمَّا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ قَالَ جَبْرَئِيلُ لِإبْرَاهِيمَ

(ع)

تَرَوَّهْ مِنَ الْمَاءِ فَسُمِّيتِ التَّرْوِية

» (الكافي، ج 4،ص 207) «هنگامى كه روز ترويه (هشتم ذى حجه) فرارسيد، جبرئيل به ابراهيم (ع) گفت: از آب توشه بردار. به همين سبب، اين روز به ترويه مشهور شد.»

تشريق: روزهاى يازدهم، دوازدهم و سيزدهم ذى حجه را «ايام تشريق» مى گويند. شايان ذكر است كه روز يازدهم را «يوم الْقَرّ» (روز استقرار مردم در مِنى) و روز دوازدهم را «يومُ النَّفْرِ ألَاوَّلْ» (روز كوچ اول از مِنى) و روز سيزدهم را «يومُ النَّفْر الاخيرِ» (روز كوچ پايانى) مى گويند. البته اصطلاح روز كوچ اول و روز كوچ پايانى در احاديث ذكر شده اما ساير اسامى مانند «يومُ الصُّدور» (روز بازگشت) و «يومُ القَدْر» (روزى كه براى خارج شدن از مِنى تعيين شده) براى روز دوازدهم ذى حجه و نيز «يومُ الصَّدر» براى روز سيزدهم در روايات نيامده است. درباره علت نام گذارى تشريق چنين ذكر نموده اند:

1. تابش ماه در طول شب.

2. برق زدن خورشيد بر خون ريخته شده قربانى كه موجب درخشندگى آن مى شود.

ص: 652

3. خشك كردن گوشت قربانى در آفتاب به مدت سه روز پس از عيد قربان براى ذخيره كردن آنها.

تَصْدِيه: به معناى كف زدن است و در قرآن همراه با «مُكاء» به معناى سوت زدن (و جار

و جنجال نمودن) استعمال شده است.

دو عمل بخشى از مناسك حج جاهلى بوده است. خداوند در قرآن اين بدعت جاهلانه را مذمت نموده و درباره اش فرمود:

«وَ ما كانَصَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيتِ إلا مُكاءً وَ تَصْدِيةً فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُون»

(سوره انفال، آيه 35) «نماز مردم جاهليت در كنار خانه خدا، چيزى جز سوت زدن و كف زدن نبود (از اين رو خداوند به آنان فرمود:) پس عذاب الهى را به خاطر كفرتان بچشيد.»

تَطَيب: خوشبو نمودن. [ر. ك، به واژه مُحَرَّمات يا تُروكِ إحْرام]

تظليل: سايه كردن. [ر. ك، به واژه مُحَرَّمات يا تُروكِ إحْرام]

تغطية الرَّأس: پوشاندن سر كه براى مردان در حال احرام، حرام است. [ر. ك، به واژه مُحَرَّمات إحْرام]

تَفَثْ يا قَضاء تَفَثْ: [ر. ك، به واژه تقصير]

تقصير: چيدن مقدارى از موى سر ياصورت و شارب (سبيل) و يا چيدن مقدارى از ناخن دست يا پا كه يكى از واجبات (غير ركنى) حج است و با انجام آن، مُحْرِم از احرام خارج و محرمات آن بر او حلال مى شود. شايان ذكر است كه خارج شدن از احرام با حَلْقْ يا تَقْصير، «تَفَثْ» يا «قَضاء تَفَثْ» خوانده مى شود. از امام رضا (ع) روايت شده است: «

التَّفَثُ تَقْلِيمُ الاظْفَارِ وَ طَرْحُ الْوَسَخِ وَ طَرْحُ الاحْرَامِ عَنْه

» (عيون أخبار الرضا (ع)، ج 1،ص 312) «تَفَثْ، كوتاه نمودن ناخن و دور كردن چرك از بدن و درآوردن لباس احرام از تن است.»

تقليد: در لغت به معناى قلاده بستن و در اصطلاح يعنى نعل كهنه اى را كه شخص با آن نماز واجب يا نافله خوانده، به گردن قربانى انداختن و آن را از ميقات به خانه خدا

ص: 653

و سپس به سرزمين مِنى بردن. شايان ذكر است كه تقليد، بين شتر و ساير قربانى ها مشترك است. هر چند درباره شتر، شرط احتياط شده و علاوه بر تقليد، به

اشعار نيز سفارش شده است. چنانكه در روايت آمده است:

«فَإنَّ النَّبِي؛ أَحْرَمَ مِنْ ذِي الْحُلَيفَةِ فَأتَي بِبَدَنَتِهِ وَ أَشْعَرَصَفْحَةَ سَنَامِهَا الْايمَنِ وَ سَالَتِ الدَّمُ عَنْهَا ثُمَّ قَلَّدَهَا بِنَعْلَين»

(مستدرك الوسائل، ج 8،ص 77) «رسول خدا (ص) از ذوالحليفه محرم شد. به اين ترتيب كه قسمتى از كوهان راست شتر را اشعار نمود به گونه اى كه خون از آن جارى شد. سپس دو نعل برگردن آن آويخت» و به اين ترتيب پس از اشعار، تقليد نمود.

تَقْليمِ أظْفار: كوتاه نمودن مقدارى از ناخن دست يا پا به منظور خارج شدن از احرام. [ر. ك، به واژه تقصير]

تلبيه: لبيك گفتن كه موجب محرم شدن مى شود و عبارت از چهار لبيك (تلبيات اربعه) است:

1. لَبَّيكَ 2. اللَّهُمَّ لَبَّيكَ 3. لَبَّيكَ لا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيكَ

و نوعاً اين بخش نيز گفته مى شود كه:

إِنَّ الْحَمْدَ وَ النِّعْمَةَ لَكَ وَ الْمُلْكَ لا شَرِيكَ لَك لَبَّيكَ

. ذكر مستحبى تلبيه (لبيك گفتن) چنين است:

«لَبَّيكَ ذَا الْمَعَارِجِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ دَاعِياً إلَي دَارِ السَّلامِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ غَفَّارَ الذُّنُوبِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ أهْلَ التَّلْبِيَةِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ ذَا الْجَلالِ وَ الاكْرَامِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ

ص: 654

مَرْهُوباً وَ مَرْغُوباً إلَيكَ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ تُبْدِئُ وَ الْمَعَادُ إلَيكَ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ كَشَّافَ الْكُرَبِ الْعِظَامِ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ عَبْدُكَ وَ ابْنُ عَبْدَيكَ لَبَّيكَ، لَبَّيكَ يا كَرِيمُ لَبَّيكَ» (الكافي، ج 4،ص 335)

تمتع: با فضيلت ترين اقسام حج بوده و بر كسانى واجب است كه فاصله وطن و منزلگاه دائمى آنها تا مكه و مسجد الحرام بيش از شانزده فرسنگ شرعى (هشتاد و هشت كيلومتر) بوده باشد. از اين رو بر بيشتر مسلمانان چنين حجى واجب است. حج تمتع از دو عبادت عُمره تمتع و حج تمتع تشكيل شده است. به اين ترتيب كه حج گزار نخست، عُمره تمتع را در حال احرام پيش از روز نهم ذى حجه به جاى آورده و آنگاه از احرام بيرون مى آيد. ليكن در فاصله ميان پايان يافتن مناسك عمره تمتع و روز نهم ذى حجه حق بيرون رفتن از مكه را نداشته و بايد خود را براى حج تمتع و پوشيدن احرام و رفتن به سوى عرفات در روز نهم ذى حجه آماده كند. در واقع اين دو عمل به گونه اى به هم مربوطند كه هر كدام بدون ديگرى فاقد ارزش و اعتبار شرعى است.

نكته شايان ذكر درباره علت نام گذارى حج تمتع آن است كه زائران خانه خدا با

ص: 655

انجام عمره، از احرام خارج شده و بهره مندى و تمتع از آنچه در احرام بر آنها حرام است (به جز كندن گياهان و درختان وصيد حيوانات خشكى در حرم كه مانع امنيت آن است) بر ايشان جايز و روا مى شود. از اين رو به اين حج، به اعتبار برخوردارى از لذت ها، تمتع گفته اند.

تنعيم: اين مسجد بين دو كوه ناعم و نعيم در منطقه نُعْمان و در محل ورود به مكه از مسير مدينه قرارگرفته و حدود ده كيلومتر با مسجدالحرام فاصله دارد كه اكنون به شهر مكه متصل گرديده و كسى حق ندارد از اين مسجد به بعد، بدون احرام وارد مكه

ص: 656

شود. مسجد تنعيم را «مسجد عُمْره» هم مى گويند. زيرا براى انجام عمره مفرده، بيشتر

در اين مسجد مُحْرِم مى شوند و به نقلى رسول خدا (ص) نيز جهت عمره از اين مكان مُحْرِم شدند. برخى از نويسندگان گفته اند: تنعيم نام درختى در اين منطقه بوده است.

توبه در حج: بازگشتن از گناه و اعتقاد باطل و روى آوردن به بندگى، اعتقاد و روش درست را توبه مى گويند كه نتيجه حج است. در قرآن مى خوانيم: «

أَرِنا مَناسِكَنا وَ تُبْ عَلَينا

» (سوره بقره، آيه 128) «آداب حج را به ما بياموز و توبه ما را بپذير.» نكته شايان ذكر اينكه مبدأ وضع حج، توبه آدم (ع) بوده است. چرا كه او با حج خود، راه توبه را به بنى آدم تعليم داد.

ثور: [ر. ك، به واژه كوه ثور]

جامه كعبه: [ر. ك، به واژه پرده كعبه]

جبل الرحمه (كوه رحمت): از كوه هاى مكه است كه در انتهاى عرفات به ارتفاع تقريبى سيصد متر، مستقل از كوه هاى اطراف قرار دارد و بر فراز آن استوانه اى به طول چهار متر ديده مى شود كه در مراسم عرفات بر آن چراغ و قنديل آويزان مى كردند تا راهنماى زائران باشد. اهل بيت (عليهما السلام) وقوف بر دامنه كوه و يا زمين اطراف آن را با فضيلت تر از بالاى كوه معرفى نموده اند. البته درصورت ازدحام جمعيت و چنانچه چاره اى جز بالا رفتن از كوه نباشد، مانعى ندارد.

نام هاى ديگر كوه رحمت (جبل الرحمه):

1. «جَبَلُ الْمُشَاة»: به اعتبار اينكه مردم با پاى پياده از اين كوه بالا مى روند، به اين كوه

ص: 657

«جَبَلُ الْمُشَاة» گفته اند. (

مُشَاة

جمع

ماشي

به معناى پياده رونده است.)

2. «جَبَلُ عَرَفَة»: به خاطر قرار گرفتن در سرزمين عرفات، به اين نام خوانده مى شود.

3. «جَبَلُ الدُّعَاء»: چون دعا خواندن دركنار آن مستحب است، به اين كوه «جَبَلُ الدُّعاء» گويند.

4. «جَبَلُ إلَالْ يا أَلال»: أَلال جمع واژه «أَلّة» به معناى ناله و فرياد است. ظاهراً علت نام گذارى كوه رحمت به أَلال، ناله زائران كعبه بر فراز اين كوه مى باشد. از امام صادق (ع) پرسيدند: «

مَا اسْمُ جَبَلِ عَرَفَةَ الَّذِي يَقِفُ عَلَيهِ النَّاسُ

» نام كوه واقع در عرفه كه مردم بر آن مى ايستند، چيست؟ فرمودند: نام اين كوه «أَلال» است. (وسائل الشيعة، ج 13،ص 533)

5. «جَبَلُ النَّابِتُ»: نابت به معناى گياهى است كه از زمين روييده و تك و تنها باشد و چون كوه رحمت مانند تك گياهى درصحراى عرفات به چشم مى خورد، به اين نام خوانده شده است. البته برخى بر اين باورند كه «جَبَلُ النَّابِت» نام كوهى در مقابل جبل الرحمه است.

6. «جَبَلُ قُرَينْ»: قُرَين به معناى شاخ كوچك است و به خاطر شباهتى كه اين كوه به شاخ دارد، به اين نام خوانده شده است.

جُحْفه: مكانى است در شمال غربى مكه، به فاصله تقريبى يكصد و پنجاه و شش كيلومتر كه منطقه غديرخم در نزديكى آن قرار داشته و «مَهْيعَة» نيز ناميده مى شود. اين مكان از جمله ميقات هاى عمره تمتع و مفرده براى اهل شام، مصر، مغرب و كسانى است كه از راه جده به مكه مى روند. البته درصورتى كه پيش از اين، به ميقات ديگرى برخورد كرده باشند، بايد در همان ميقات پيشين احرام ببندند. اما اگر بدون احرام از ميقات پيشين عبور كنند و نتوانند به آن بازگردند، بايد از جُحْفه مُحْرِم

شوند. به ديگر سخن، تأخير احرام از ذوالحُلَيفه به جُحْفه جايز نيست مگر در موارد

ص: 658

ضرورت مانند بيمارى، ناتوانى و امورى مانند آن.

جِدالْ: جدل و بگو مگو كردن است. [ر. ك، به واژه مُحَرَّمات يا تُروكِ إحْرام]

جِعْرانه: از مساجد حدود حرم است كه در ميان مكه و طايف و در سمت شمال شرقى مكه قرار دارد. جعرانه ميقات عمره مفرده بوده و رواياتى درباره احرام بستن رسول خدا (ص) در جعرانه و نيز فضيلتش نقل گرديده است. چنانكه ابن عباس مى گويد: «

أنَ

النَّبِيَ

(ص)

اعْتَمَرَ ... مِنْ جِعْرَانَةَ

» (الخصال، ج 1،ص 200) «پيامبر (ص) براى عمره از جعرانه احرام بست.» برخى درباره علت نام گذارى اين مكان به جعرانه گفته اند كه اين نام از اسم زنى كه در آنجا ساكن بوده است، گرفته شده كه سند و دليل معتبرى براى اثبات آن، در مصادر قابل اعتماد نيافتيم.

جِمار: جمع جمره به معناى جمرات سه گانه و نام ديگر سرزمين ابطح يا بطحاء است كه چون مردم سنگ ريزه هاى خود را پس از رمى جمرات در آن مى افكنده اند، به اين نام خوانده شده است. [ر. ك، به واژگان ابْطَحْ و مُحَصَّب]

جمرات سه گانه: به سه ستون سنگى واقع در مِنى (جمره اولى و جمره وسطى و جمره عقبى) كه رمى مى شوند، جمرات سه گانه مى گويند. [ر. ك، به واژه رمى]

جمع: نام ديگر سرزمين مشعر است. چون مردم در مشعر الحرام براى عبادت جمع مى شوند و يا با يك اذان و دو اقامه نمازهاى مغرب و عشا را به جاى مى آورند، به اين سرزمين «جمع» گفته اند. چنانكه روايت شده است:

«إنَّمَا سُمِّيتِ الْمُزْدَلِفَةُ جَمْعا

ص: 659

لِأنَّهُ يُجْمَعُ فِيهَا بَينَ الْمَغْرِبِ وَ الْعِشَاءِ بِأذَانٍ وَاحِدٍ وَ إقَامَتَينِ»

(وسائل الشيعة، ج 14،ص 15) «مزدلفه از آن جهت جمع خوانده شده است كه در اين سرزمين نماز مغرب و عشا با يك اذان و اقامه (همزمان) اقامه مى شود.»

الحاد: انحراف از حق و ميل به ظلم و در حج، به معنى هتك حرمت كعبه و حرم به كار مى رود. چون هر ظلم كوچك و بزرگى در مكه، مصداق الحاد است، از اين رو كسانى كه نمى توانند حرمت هاى تعيين شده در آن را حفظ كنند، از اقامت طولانى در

آن نهى شده اند.

حج: به معناى قصد يا عزيمت مستمر و در اصطلاح؛ يعنى قصد خانه خدا و زيارت بيت الله الحرام. حج، از ضروريات و اركان دين اسلام است كه بر هر مسلمان (مستطيعى) در تمام عمر، يك بار واجب مى شود كه به آن «حجة الاسلام» مى گويند.

حج تمتع: با فرا رسيدن روز نهم ذى حجه، حج گزار بايد خود را آماده انجام حج تمتع كند. اعمال حج تمتع عبارتند از:

1- احرام (نيت، پوشيدن لباس احرام، لبيك گفتن) در مكه

2- وقوف در عرفات: رفتن به عرفات به گونه اى كه زائر از ظهر شرعى روز نهم ذى حجه تا غروب آفتاب را در آن محدوده بگذراند.

3- وقوف در مشعر: حركت به سوى مشعرالحرام (در فاصله ده كيلومترى عرفات) و اقامت در آن تا هنگام طلوع آفتاب روز دهم ذى حجه

ص: 660

4- رمى جمرات: حركت از مشعر به سوى مِنى از وادى مُحسِّر و پرتاب نمودن سنگ ريزه به آخرين ستون شيطان (رمى جمره عقبه روز دهم)

5- قربانى: قربانى نمودن گاو يا شتر يا گوسفند در قربانگاه مِنى، در روز عيد قربان

6- حلق و تقصير: تراشيدن سر (حلق) يا كوتاه كردن قسمتى از موى سر يا گرفتن ناخن (تقصير) بعد از انجام قربانى در مِنى

7- بيتوته در مِنى: ماندن در مِنى در شب هاى يازدهم و دوازدهم ذى حجه

8- رمى جمرات سه گانه: پرتاب نمودن سنگ ريزه به سه ستون شيطان (جَمَره اولى، جمره وسطى و جَمَره عُقبى) در روزهاى يازدهم و دوازدهم

9- حركت از مِنى به سوى مكه پس از ظهر شرعى روز دوازدهم ذى حجه (اين حركت و بازگشت را در اصطلاح فقهى «نَفْر» گويند.)

10- طواف گرد كعبه (طواف حج تمتع)

11- خواندن دو ركعت نماز طواف، پشت مقام ابراهيم

ص: 661

12- سعى ميانصفا و مروه

13- طواف نساء: انجام هفت بار طواف ديگر دور خانه خدا كه ميان شيعيان به طواف نساء (طوافى كه موجب حلال شدن مرد بر همسر خود مى شود) و در ميان اهل سنت به طواف وداع (خداحافظى) شهرت دارد.

14- نماز طواف نساء: خواندن دو ركعت نماز طواف نساء در پشت مقام ابراهيم.

به اين ترتيب، مناسك و اعمال واجب حج تمتع به پايان رسيده و تكليف حج از عهده زائر كعبه برداشته مى شود.

حج جاهليت: به مناسك حجى كه مردم دوران جاهليت انجام مى دادند، حج جاهليت گفته مى شود. در اين حج مردم وقوف در عرفات را رها كرده و يا فقط يك روز در مِنى اقامت نموده و پس از قربانى، از احرام خارج مى شدند و يا پس از كوچ به كعبه، نزد بت خود، حلق يا تقصير مى نمودند.

حجاب البيت: پوشش خانه [ر. ك، به واژه پرده كعبه]

حَجَّة الاسلام: به اولين حجى كه يك بار در طول عمر، بر هر مسلمان مستطيعى واجب مى شود، «حَجَّةُ الاسلام» گويند و مانند نماز، روزه، خمس و زكات از اركانى است كه اسلام بر آن بنا نهاده شده است. چنانكه فرمودند:

«بُنِيَ الْإسْلَامُ عَلَي خَمْسٍ عَلَي الصَّلَاةِ وَ الزَّكَاةِ وَ الصَّوْمِ وَ الْحَجِّ وَ الْوَلَايَةِ» (الكافي، ج 2،ص 18)

«اسلام بر پنج ركن نماز، زكات، روزه، حج و ولايت بنا شده است.» [ر. ك، به واژگان حج ياصروره]

حَجَر السَّماق: يا «بَلاطه حمراء» سنگى است كه اميرمؤمنان (ع) بر روى آن به دنيا آمدند و هم اكنون اين سنگ درون كعبه و در نزديكى درِ آن قرار دارد. روايت شده است كه رسول خدا (ص) بر بلاطه حمراء نماز خواندند و سپس روى خود را به اركان كعبه نموده و به سوى هر ركنى تكبير گفتند. [ر. ك، به پاورقى بخش «مولود كعبه و اسرار باب مستجار» در متن كتاب]

ص: 662

حَجَّة الوداع: آخرين حج رسول خدا (ص) كه در سال دهم هجرى انجام شد. ويژگى اصلى حجه الوداع آن است كه رسول خدا (ص) در پايان آن مكلف گرديد اميرمؤمنان (ع) را به عنوان جانشين خود به همه مردم معرفى نموده و از آنها بر ولايت آن حضرت، عهد

و پيمان بگيرد و با تبليغ ولايت او، موجبات اتمام و اكمال دين را فراهم آورد. به همين دليل نام هاى ذيل بر اين حج اطلاق گرديده است: حَجَّة البَلاغ يا حَجَّة البَلاغة، حَجَّة التَّمام، حَجَّة الكمال. [ر. ك، به واژه غدير خم]

حِجْراسماعيل: يا «حِجْرالكعبه» مكانى است در سمت ناودان طلا كه با ديوارى قوسى و نيم دايره محصور گرديده است. از اين رو عبور از داخل آن و حركت روى ديوار آن در هنگام طواف جايز نيست. ضمناً نماز طواف واجب را نمى توان در درون حجر به جاى آورد.

امام كاظم (ع) درباره رابطه حِجْر اسماعيل با ولايت خاندان عصمت (عليهما السلام) فرمودند:

«نَحْنُ رَفَعْنَا الْمَنَارَ وَ عَرَفْنَا الْقِبْلَةَ نَحْنُ حِجْرُ الْبَيْتِ فِي السَّمَاءِ وَ الارْضِ بِنَا غُفِرَ لادَمَ وَ بِنَا ابْتُلِيَ أَيُّوبُ وَ بِنَا افْتُقِدَ يَعْقُوبُ وَ بِنَا حُبِسَ يُوسُفُ»

(بحارالانوار، ج 26،ص 257) «ما خاندان، مناره هاى دين را برافراشتيم و قبله را شناسانديم. ما چون حِجْر اسماعيل، نسبت به كعبه در آسمان و زمين هستيم كه به سبب ما خدا (گناه) آدم (ع) را بخشيد و در مسير ولايت ما ايوب گرفتار شد و يعقوب به دورى از فرزندش دچار گشت و يوسف به زندان افتاد.»

حَجَرالاسود: يا «حَجَر الاسعد» يا «درة البيضاء» سنگى است كه در ركن شرقى و بر روى ديوار كعبه نصب گرديده است. طبق روايات، اين سنگ در ابتدا سفيد و روشن بود، ولى بر اثر تماس كافران و مشركان و گناهكاران به رنگ فعلى (سياه متمايل به سرخ) درآمده است. حَجَرالاسود، نقطه آغاز طواف كعبه و نيز مرحله پايانى آن

ص: 663

محسوب مى شود.

حرم (محدوده حرم): مكه، حرم الله محسوب مى شود. بى احترامى به آن حرام است و

ساكنان و حيوانات آن نيز در حمايت پروردگار متعال اند و انجام بسيارى از كارها كه

در ساير نقاط حرام نيست، در اين مكان حرام به شمار مى آيد. جبرئيل محدوده حرم را براى ابراهيم (ع) مشخص نمود و آن حضرت علايمى را در حدود آن نصب كرد. اين علائم در طول اعصار مختلف و تخريب هايى كه در اطراف مكه روى مى داد، تجديد بنا مى شد تا اينكه در زمان رسول خدا (ص) بار ديگر تثبيت گرديد و تا به حال با ترميم و تجديد بنا محفوظ مانده است. پاره اى از اين علائم جديد بوده و با سيمان و سنگ رُخام ساخته شده و بعضى ديگر قديمى است و با سنگ و آهك بنا شده و برخى ديگر سنگ چين مى باشند. به اين علائم، أَنصابِ حرم مى گويند. شايان ذكر است كه محدوده حرم در تمام جهات يكسان نيست و درباره وسعت آن روايت شده است:

«حَرَّمَ اللَّهُ حَرَمَهُ بَرِيداً فِي بَرِيدٍ أَنْ يُخْتَلَي خَلَاهُ وَ يُعْضَدَ شَجَرُهُ إلَّا شَجَرَةَ الْإذْخِر»

(تهذيب الأحكام، ج 5،ص 381) «خداوند در حرم خود كه چهار فرسخ در چهار فرسخ است، حرام گرداند كه گياهش را بچينند يا درختش را قطع كنند مگر درختِ إذخر را.» بنابراين حرم، محدود به كعبه و مسجدالحرام نبوده و محدوده اى فراتر از شهر مكه را شامل مى شود.

حَزْوَره: بر وزن هَرْوَله مكانى است در كنار كوه مروه كه طبق سنت، انجام قربانى در عمره مفرده، در اين مكان مستحب بوده و از نظر تاريخى همان مكانى است كه عبدالمطلبصد شتر به جاى عبدالله قربانى نمود. چنانكه نقل شده است:

«أَمَرَ عَبْدُالْمُطَّلِبِ أَنْ تُنْحَرَ الْإبِلُ بِالْحَزْوَرَةِ وَ لَا يُمْنَعَ أحَدٌ مِنْهَا وَ كَانَتْ مِائَة»

(الخصال، ج 1،ص 57) «عبدالمطلب امر نمود تا در حزوره،صد شتر قربانى كنند و كسى را از گوشت آن شترها منع ننمايند.» [ر. ك، به واژگان مَذْبَحْ، مَسْلَخْ، مَنْحَرْ]

حَصْباء، حَصْبَه: به معناى سنگ ريزه و نام مكانى بين مكه و مِنى است. [ر. ك، به واژگان ابْطَح و مُحَصَّب]

ص: 664

حَصْر: در لغت به معناى محاصره كردن و در تنگنا قرار دادن و در حج به معناى ناتوانى و بيمارى است كه مانع به جاى آوردن اعمال حج پس از احرام بستن مى شود. [ر. ك،

به واژه احلال درصورتصدّ و حَصْر]

حَطيم: فاصله ميان حجرالاسود و درِ كعبه و مقام ابراهيم كه باشرافت ترين قسمت كعبه و مسجدالحرام محسوب شده و به خواندن نماز در آن سفارش گرديده است.

«حطم» در اصل به معنى خرد كردن و شكستن (و ازدحام) است و چون در اين مكان، مردم براى رساندن خود به حجرالاسود و نيز براى نزديك شدن به درِ كعبه، يكديگر را تحت فشار قرار مى دهند، به آن حطيم گفته اند.

حَلْق: تراشيدن موهاى سر كه موجب خارج شدن از احرام حج مى شود.

حِلِّه: اهل حِلّه قبايلى در زمان جاهليت بودند كه در ناحيه اى خارج از حرم به نام حِلّ زندگى مى كردند. آنها در ايام حج برخلاف قبيله «حُمْس»، روغن ذوب مى كردند و كشك و گوشت مى خوردند و بر بدنشان روغن مى ماليدند. از پشم و مو لباس مى بافتند و چادر بر پا مى كردند و در لباس خود، مناسك به جاى مى آوردند و پس از فراغت از اعمال حج، داخل كعبه شده و كفش و لباس خود راصدقه مى دادند. آنان براى طواف (اول) از أهْل حُمْس (قبايل قريش) لباس كرايه مى كردند.

حُمْس: أهْل حُمْس كه به آنان «احمس» نيز گفته مى شود، همان قريش و منسوبان به آنها يعنى خُزاعه، جديله و كِنانه مى باشند كه به جهت ساكن شدن در حَمْساء (حرم)

ص: 665

ى

ا به سبب پناه بردن به كعبه (كه به جهت داشتن احجار سفيد مايل به سياه، حُمسا خوانده مى شود) اين نام بر آنان نهاده شده است. از آنجا كه حُمْس، خود را اولاد حضرت ابراهيم (ع) و اهل حرم و خويشاوندان خداوند مى دانستند، در مراسم حج براى خود نسبت به ساير زائران امتيازاتى قائل بودند.

حُمسا: كعبه را از آن جهت كه با سنگ هاى سفيد مايل به سياه بنا شده بود، حمسا مى گفتند. [ر. ك، به واژه كعبه]

خزانت: [ر. ك، به واژه سِدانَت]

خيف: همان مسجد مِنى مى باشدكه در علت نام گذارى آن از امام صادق (ع) نقل شده است:

«إنَّمَا سُمِّي الْخَيفَ لِأنَّهُ مُرْتَفِعٌ عَنِ الْوَادِي»

(الكافي، ج 4،ص 519) «از آن جهت به مسجد مِنى، خيف گفته اند كه از سطح زمين يا وادى (موجود در آن) مرتفع تر است.»

خيف بنى كنانه: [ر. ك، به واژه مُحَصَّب]

ص: 666

درة البيضاء: [ر. ك، به واژه حجرالاسود]

ذوالحُليفه: [ر. ك، به واژه شَجَره]

رِداء: [ر. ك، به واژه اركان احرام بخش ب]

رَفادَت: به معناى ميهمان دارى و پذيرايى از زائران كعبه است. قريش در زمان هاى معين، وجوهى جمع آورى كرده و براى اطعام به زائران هزينه مى كردند. تصدى رفادت با حارث بن عامر از بنى نوفل بود كه بعدها در اختيار بنى هاشم قرار گرفت.

رَفَثْ: [ر. ك، به واژه مُحَرَّماتْ يا تُروكِ إحْرام]

ركن حجر: ركنى است در قسمت شرقى كعبه كه حجرالاسود در آن نصب شده و به همين اعتبار آن را «ركن حجر» و «ركن اسود» و «ركن حجرالاسود» ناميده اند. طواف خانه خدا از اين ركن آغاز و به آن ختم مى شود. استلام اين ركن مستحب است.

ركن عراقى: ركن شمالى كعبه در جهت طواف است كه بعد از درِ خانه و قبل از حِجْراسماعيل قرار دارد و رو به سمت عراق است.

ركن شامى: ركن غربى كعبه كه در جهت طواف و پس از حِجر اسماعيل قرار دارد و چون رو به سمت شام است، ركن شامى خوانده شده است.

ص: 667

ركن يمانى: ركنى است در زاويه جنوبى كعبه كه در جهت طواف، قبل از ركن

حجرالاسود قرار داشته و چون مقابل يمن است آن را «ركن يمانى» مى گويند. ركن يمانى پس از ركن حجرالاسود، شريف تر از ساير ركن ها بوده و استلام آن مستحب است. از امام صادق (ع) روايت شده است:

«الرُّكْنُ الْيمَانِي بَابٌ مِنْ أبْوَابِ الْجَنَّةِ لَمْ يَغْلِقْهُ اللَّهُ مُنْذُ فَتَحَهُ»

(الكافي، ج 4،ص 409) «ركن يمانى درى از درهاى بهشت است كه خداوند آن را (به سوى بندگان) گشوده و هرگز آن را مسدود ننموده است.»

رمى: پرتاب (هفت) سنگ ريزه به هر يك از «جمرات سه گانه» در مِنى، در حج (

تَمَتُّع

، إفرادْ

و

قِرانْ

)، رمى جمرات خوانده مى شود كه از واجبات غير ركنى بوده و زمان آن

از طلوع تا غروب آفتاب است. به ايام حضور در مِنى به منظور رمى جمرات، ايام مِنى يا ايام رمى مى گويند كه عبارتند از: 1. دهم ذى حجه (عيد قربان يا اضحى): رمى جَمَره اخْرى يا عَقَبَه (از واجبات حج است كه با آمدن از مشعرالحرام به مِنى و در حال احرام انجام مى پذيرد) 2. يازدهم ذى حجه: رمى جمرات سه گانه (به ترتيب اولى و وسطى و عقبى كه آخرين واجب است و در لباس معمولى انجام مى گيرد) 3. دوازدهم ذى حجه: رمى جمرات سه گانه (به همان ترتيب روز يازدهم انجام مى پذيرد.)

: نام چشمه يا چاه آبى در داخل مسجدالحرام كه جبرئيل، آن را ابتدا در زمان آدم (ع) و بار ديگر در زمان ابراهيم (ع) (هنگامى كه تشنگى بر اسماعيل و هاجر غلبه كرد) آشكار نمود. از اين رو جوشش آب زمزم از زير پاى حضرت اسماعيل (ع)، منافاتى با پديدارى آن توسط جبرئيل در زمان آدم (ع) ندارد؛ چراكه پيدايش چاه زمزم در زير پاى اسماعيل، ظهور دوباره آبى بود كه سال ها پنهان گرديده بود.

سِتار كعبه: [ر. ك، به واژه پرده كعبه]

سِدانَت يا خزانت: به معناى كليددارى و پرده دارى بيت الله و يكى از مناصب كعبه بوده كه بعد از تجديد بناى كعبه به دست ابراهيم (ع)، اين منصب به اسماعيل (ع) و سپس

اولاد آن حضرت رسيد. قبيله جُرهُم آن را غصب نموده و سپس

بني خُزاعِه

آن را گرفتند و پنج قرن، متولّى كعبه بودند تا آن كه

قُصَي بن كِلاب

آنان را راند و كليد و پرده دارى كعبه را به پسر خود

عَبْدُالدّار

سپرد و پس از او به شَيبَه رسيد. كليددارى كعبه تا قبل

ص: 668

از فتح مكه بر عهده بنى شيبه بود و رسول خدا (ص) نيز پس از فتح مكه، كليد كعبه را به عثمان بن شيبه از همان قبيله سپرد و اصطلاح «سَدَنَةُ ألْبَيت» به معناى كليدداران و خادمان كعبه از همين جا نشأت گرفته است.

سعىصفا و مروه: هفت مرتبه طى نمودن فاصله ميان دو كوهصفا و مروه كه در مراسم حج و عمره با رعايت شرايط خاصصورت مى پذيرد و از واجبات ركنى است. سعىصفا و مروه، بعد از نماز طوافصورت مى گيرد و زمان انجام آن در حج و عمره متفاوت است:

در عمره، سعى در حال احرام انجام مى شود و زمان آن در عمره تمتع، از اول شوال تا قبل از ظهر روز نهم ذى حجه و در عمره مفرده، تمام طول سال (جز ايام اختصاصى حج) است.

در حج، سعى عملى است كه زمان آن از روز دهم تا روز دوازدهم (و يا تا آخر) ذى حجه است. دو كوهصفا و مروه در سمت چپ و راست كعبه به فاصله تقريبى سيصد و نود متر قرار گرفته اند. [ر. ك، به واژگانصفا و مروه]

سِقايت: به معناى آب دادن به زائران خانه خدا و يكى از «مناصب كعبه» بوده است. از آنجا كه اصل زندگى به آب بستگى دارد، اين منصب اهميت فراوانى يافته تا جايى كه در ميان اعراب، اجداد رسول گرامى اسلام (ص) عهده دار سقايت زائران كعبه بوده اند. قُصَى جدّ رسول خدا (ص) براى اولين بار، چاهى در مكه حفر نمود و آن را عَجُول ناميد و سپس چاهى به نام سَجْله حفر نموده و زائران كعبه را از آب آن سيراب نمود. بعد

ص: 669

از او هاشم، حوضچه اى از چرم بنا كرد و در ايام حج از اين حوضچه آب به مِنى

برده و به زائران تشنه لب عطا مى كرد. عبدالمطلب نيز به اين سنت نيكو عمل نموده و با حفر چاه در محل جوشش آب زمزم، آن را در اختيار ديگران قرار داد. بعد از عبدالمطلب منصب سقايت حُجّاج، در اختيار عباس عموى پيامبر قرارگرفت و چون عباس و عثمان بن ابى شيبه با اين منصب بر اميرمؤمنان (ع) فخر نمودند، جبرئيل از جانب خداوند آيه ذيل را نازل نمود:

«أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَ عِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيوْمِ الْآخِرِ وَ جاهَدَ في سَبيلِ اللَّهِ لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمينَ»

(سوره توبه، آيه 19) «آيا سيراب كردن حاجيان و آباد نمودن مسجدالحرام را همانند [كار] كسى پنداشته ايد كه به خدا و روز واپسين ايمان آورده و در راه خدا جهاد مى كند؟ [نه، اين دو] نزد خدا يكسان نيستند و خدا ظالمان را هدايت نخواهد كرد.»

سوق هَدْى يا سِياق هَدْى: همراه بردن قربانى در حج قِران، «سوق هَدْى» يا «سياق هَدْى» خوانده مى شود. [ر. ك، به واژه إشعار]

شاذَرْوان: يا «شادَرْوان» برآمدگى يا سراشيبى كوتاهى است كه پايين ديوارهاى خارجى

ص: 670

كعبه را احاطه كرده است و چون براى كعبه مانند ازار تلقى مى شود، به آن «تأزير» مى گويند. شاذروان به عنوان قسمت باقى مانده يا نشانه محل ديوار قبلى كعبه است و فقها آن را جزو خانه خدا مى دانند و چون ديوار فعلى در حقيقت به منزله فضاى داخل كعبه است، بنابراين در هنگام طواف واجب نبايد بر روى اين ديوار، قدم نهاده

و يا آن را لمس و مسح نمود.

شجره منهيه: طبق روايات، «شجره منهيه» نام درختى در باغ برين دنيايى بوده كه انواع ميوه ها را در برداشته و نماد مقام و منزلت اهل بيت (عليهما السلام) محسوب مى شده است.صاحبان اين درخت، محمد و آل محمد (عليهما السلام) بودند و آدم (ع) و حوّاء از نزديك شدن به اين درخت و چيدن ميوه اش نهى شده و نسبت به آن متعهد گرديدند. اما عهد خود را شكسته و از ميوه شجره منهيه بهره گرفتند و به سبب نقض عهد خود، به فرود آمدن در زمين مبتلا و براى جبران اين پيمان شكنى، به

انجام مناسك حج موظف گرديدند.

شَجَره يا ذوالحُليفه: مسجدى در هفت الى هشت كيلومترى جنوب مدينه به طرف مكه است. اين مسجد كه از ميقات هاى ديگر نسبت به مكه، دورتر و بافضيلت تر است، ميقات عمره (تمتع و مفرده) براى كسانى است كه اهل مدينه بوده و يا از راه مدينه به عمره مى روند. رسول خدا (ص) در اين مكان (در عمره حديبيه، سال ششم و در «عمرةالقضاء» سال هفتم و در فتح مكه، سال هشتم و در حجةالوداع، سال دهم هجرى) احرام بستند. فاصله مسجد شجره تا مكه حدود چهارصد و بيست كيلومتر است.

اسامى و علت نام گذارى: از آن جا كه زائران خانه خدا در اين مسجد، احرام بسته و محرم مى شوند، به آن مسجد احرام مى گويند و چون رسول خدا (ص) در زير سايه درخت سمره، در اين مكان احرام بست، به آن شجره گفته اند و به سبب مشاجره (مجادله) اى كه به هم قسم شدن منتهى شد، اين مسجد را شجره خوانده اند. همچنين از آن جهت كه در اين منطقه، گياه كوچكى بنام حَلْفا مى روييده، مسجد ذوالْحُلَيفَه ناميده شده است و از آن جهت كه برخى از اعراب در اين منطقه هم قسم (حَلْفْ) شدند، به مسجد ذوالْحُلَيفَه معروف شده است و بالاخره از آن جا كه اميرمؤمنان (ع)

ص: 671

براى آبيارى مزارع، آبار (چاه هايى) در اين منطقه حفر نمودند، به اين مسجد، مسجد آبار على (ع) مى گويند.

شعائر حج: شعائر جمع شعيره به معنى نشانه ها و در حج، به معناى مناسك حج است كه خداوند، اسرار و رموز فراوانى را در آنها قرار داده و پى بردن به آنها نياز به درك و شعور دارد. هر يك از اين نشانه ها بر اراده اى خاص دلالت مى نمايد كه جز با به كارگيرى فهم و شعور نمى توان به آن دست يافت. به اين دليل، وقوف در عرفات، مشعر و مِنى، رمى جمرات، طواف، سعى و ديگر اعمال، شعائرالله خوانده مى شوند. چنانكه در قرآن مى خوانيم:

«ذلِكَ وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإنَّها مِنْ تَقْوَي الْقُلُوب»

(سوره حج، آيه 32) «اين است شعائر الهى و هركس شعائر خدا را بزرگ و محترم بدارد، از

تقوى و پرهيزكارى دل هاست.»

«إنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّه»

(سوره بقره، آيه 158) «در حقيقتصفا و مروه از شعائر خداست.» «يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ» (سوره مائده، آيه 2) «اى كسانى كه ايمان آورده ايد، حرمت شعائر خدا را نگه داريد.»

«وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ»

(سوره حج، آيه 36) «و شترهاى چاق و فربه را (در مراسم حج) براى شما از شعائر الهى قرار داديم.»

صدّ و حَصْر: [ر. ك، به واژه احلال درصورتصدّ و حَصْر]

صَرُورَه: كسى كه براى اولين بار به حج مى رود و حَجَّةُ الاسلام خود را به جاى مى آورد،صَرُورَه ناميده مى شود. دربارهصروره از امام صادق (ع) روايت شده است:

«يَنْبَغِي لِلصَّرُورَةِ أَنْ يَحْلِقَ وَ إنْ كَانَ قَدْ حَجَّ فَإنْ شَاءَ قَصَّرَ وَ إنْ شَاءَ حَلَقَ»

(الكافي، ج 4،ص 502) «شايسته است كهصروره، حلق رأس كند اما اگر قبلًا حج به جاى آورده

ص: 672

باشد، ميان حلق و تقصير مختار است.» [ر. ك، به واژگان حج و حجة الاسلام]

صفا: نام كوهى است در مكه كه سمت راست كعبه قرار دارد. امام صادق (ع) درباره علت نام گذارىصفا فرمودند: وقتى آدم (ع) به زمين فرو فرستاده شد، روى كوهصفا قرار گرفت وصفا را به اين خاطرصفا خوانده اند كه:

«لِأَنَّ الْمُصْطَفَي هَبَطَ عَلَيهِ»

(الكافي، ج 4،ص 191) «مصطفى (برگزيده خدا؛ يعنى آدم) بر روى آن فرو

فرستاده شد.» و در حديث ديگر آمده است:

«إنَّمَا سُمِّيصَفًا لِأنَّهُ شُقَّ لَهُ مِنِ اسْمِ آدَمَ الْمُصْطَفَي وَ ذَلِكَ لِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إنَّ اللَّهَ اصْطَفي آدَمَ»

(الكافي، ج 4،ص 190) «صفا به اين خاطرصفا نام گرفت كه از اسم آدم (ع) كه مصطفى است، گرفته شده كه خداوند درباره اش فرمود: خداوند آدم (ع) را برگزيد.»

طُلْس: اهل طلس، قبايلى از اعراب بودند كه در مراسم حج بعضى از اعمال «حُمْس» (اهل حرم) و بعضى از اعمال «حِلّه» (قبايل خارج حرم) را انجام مى دادند. اهل طلس در احرام مانند اهل حله و در پوشيدن لباس و داخل شدن به خانه خدا مانند اهل حُمْس عمل مى كردند. اهل طلس، چون از مكان هاى دور آمده و با چهره اى

غبارآلود به طواف خانه خدا مى پرداختند، به همين دليل به اين نام خوانده شده اند.

طواف: «

الدَّوَرَان حَوْل الشَّي ء

» گرديدن و دور زدن پيرامون يك چيز. چون اين حركت، سبب ادامه پيمودن محيط يك چيز مى شود، از اين رو بر حركات رفت و برگشتى مانند حركت ميانصفا و مروه نيز طواف اطلاق مى گردد. در اصطلاح حج و عمره، طواف يعنى هفت بار چرخيدن دور خانه كعبه با رعايت شرايط آن (هر بار گرديدن

ص: 673

را يك شوط مى گويند.) طواف بر دو قسم است: 1- «طواف حج (زيارت)» كه واجب ركنى است. 2- «طواف نساء» كه واجب غير ركنى است. (وقت انجام اين طواف ها در حج و عمره متفاوت است.) امام رضا (ع) درباره طواف فرمودند:

«يُسْتَحَبُّ أَنْ يَطُوفَ الرَّجُلُ مُقَامَهُ بِمَكَّةَ بِعَدَدِ السَّنَةِ ثَلاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ أُسْبُوعاً عَدَدَ أيَّامِ السَّنَةِ فَإنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَثَلاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ شَوْطاً»

(مستدرك الوسائل، ج 9،ص 378) «مستحب است تا هنگامى كه شخص در مكه به سر مى برد، به عدد روزهاى سال، سى صدوشصت طواف به جاى آورد و اگر نتوانست، (حداقل) سى صد و شصت شوط طواف (تقريباً پنجاه و دو طواف) به جاى آورد.»

طواف افاضه: يكى از اعمال حج تمتع است كه پس از خارج شدن از احرام، انجام مى شود و چون براى انجام آن بايد از مِنى به مكه كوچ كرد، طواف افاضه خوانده شده است.

طواف زيارت: طواف زيارت در عمره مفرده، عمره تمتع و حج تمتع انجام مى شود. به اينصورت كه در عمره تمتع، «طواف زيارت» در طول ماه شوال تا ظهر نهم ذى حجه و در عمره مفرده، در طول سال (به جز ايام اختصاصى حج) و در حج (إفراد، قِران و تمتع) از روز دهم تا دوازدهم ذى حجه انجام مى پذيرد.

طواف نساء: طواف واجب غير ركنى خانه خدا در حج (و عمره) است كه به طواف دوم و نيز طواف زنان موسوم بوده و بعد از خارج شدن از احرام، انجام مى پذيرد و

در عمره تمتع، وجود ندارد. طواف نساء در عمره مفرده، بعد از حلق يا تقصيرصورت

ص: 674

مى گيرد و زمان انجام آن در طول ايام سال است (بجز ايام اختصاصى حج). در حج تمتع و قران، اين عمل پس از مراجعت از مِنى به مكه و بعد از سعىصفا و مروهصورت مى گيرد.

طواف وداع: طواف مستحبى خانه خدا در موقع بازگشت از كعبه است كه در آن از خداوند متعال، مراجعت مجدد خود را طلب نموده و از او مى خواهيم كه به منظور جبران پيمان شكنى و گناه، يقين ما را به وعده هاى الهى به منظور گذشت از اميال نفس روزافزون نمايد تا بتوانيم از آنچه مانع طواف كعبه و ماندن در ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است، دورى نماييم.

عرفات:صحراى وسيع و هموارى بين مكه و طايف است كه در جنوب شرقى مكه قرار دارد و از هر طرف با كوه هاى شيب دار و پلكانى احاطه شده و حدود هشت كيلومتر مربع، مساحت دارد. عرفات يكى از مواقف حج است كه خارج از محدوده حرم مى باشد. از نظر مراجع بزرگوار شيعه، مواضعى به نام هاى: ثَوِيه و عَرَنه، نَمِرَه، ذُوألْمَجاز و اراك حدودصحراى عرفات را مشخص مى كنند. دومين عمل از اعمال حج، «توقف در عرفات» است كه زمان آن از ظهر روز نهم ذى حجه تا غروب شرعى همين روز است.

درباره علت نام گذارى عرفات فرمودند: جبرئيل، آدم (ع) ا به سوى عرفات عزيمت داد و در آنجا به او گفت:

«هَذِهِ عَرَفَاتٌ فَاعْرِفْ بِهَا مَنَاسِكَكَ وَ اعْتَرِفْ بِذَنْبِكَ فَسُمِّي عَرَفَات»

ص: 675

(الكافي، ج 4،ص 207) «اين سرزمين، عرفات است. در اينجا با مناسك خود آشنا شو و به گناهت اعتراف كن. پس عرفات خوانده شد.»

امام صادق (ع) در حديثى زيبا واژه عرفه را (كه اشاره به زمان توقف در عرفات دارد) در كنار واژه عرفات (كه بيانگر مكان و محل توقف است) قرار داده و

مى فرمايند:

«مَنْ فَاتَتْهُ عَرَفَةُ بِعَرَفَاتٍ فَأَدْرَكَهَا بِقَبْرِ الْحُسَيْنِ (ع) لَمْ يَفُتْهُ وَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى لَيَبْدَأُ

بِأَهْلِ قَبْرِ الْحُسَيْنِ (ع) قَبْلَ أَهْلِ عَرَفَاتٍ»

«هر كس عرفه را در عرفات درك نكند و آن روز را در كنار مدفن سيدالشهداء (ع) سپرى كند، وقوف در عرفات از او فوت نشده است، زيرا خداوند متعال نخست كسانى را كه در كنار قبر حسين بن على (ع) هستند مورد نظر قرار مى دهد، سپس به اهل عرفات نظر مى افكند. (كامل الزيارات،ص 170) نكته جالب در اين حديث، آن است كه امام صادق (ع) حضور در حرم اباعبدالله (ع) و زيارت او را حقيقت عرفات ذكر نموده اند. چرا كه عرفات، محل معرفت به منشأ خطا و گناه و لغزش و نيز زمان و موقف عزيمت بر دورى از آنهاست و زيارت حسين (ع) نيز چيزى جز روى گردانى از انديشه و روش اهل گناه و روى آوردن به انديشه و روش اهل طاعت نمى باشد.

عسكران: به عرفات و مِنى، عسكران گفته مى شود. [ر. ك، به فرهنگ نفيسى]

عمره: از عمارت به معناى آبادى گرفته شده و چون كسانى كه به قصد زيارت كعبه به مكه معظمه مشرف مى شوند، با اجتماع خود موجب عمران مكه مى گردند، به اين نام خوانده شده است. البته سرّ اصلى نام گذارى عمره آن است كه حقيقت اين عمل و برآوردن اراده خداوند از آن، خرابى هاى دنياى قلب را آباد و امراض و آفات آن را رفع مى نمايد.

عمره بر دو قسم است: 1. عمره تمتع 2. عمره مفرده يا مبتوله

عمره تمتع: اعمال عمره تمتع به شرح زير مى باشد:

1- احرام (شامل: نيت، پوشيدن لباس احرام، لبيك گفتن) از ميقات هاى مشخص

ص: 676

شده زير: ذُوالْحُلَيفَة، جُحْفَة، يلَمْلَم، قَرْنَ الْمَنَازِل و عَقِيق

2- انجام طواف دور خانه كعبه

3- خواندن دو ركعت نماز طواف در پشت مقام ابراهيم

4- سعى ميانصفا و مروه

5- گرفتن مقدارى از ناخن يا موى سر وصورت (تقصير)

با انجام اين پنج عبادت، شخص مُحْرِم از احرام بيرون مى آيد و كارهاى بيست و چهار گانه اى كه به سبب احرام بر او حرام شده بود، مجدداً حلال و آزاد مى شود و تنها در فاصله پايان مناسك عمره تمتع و روز نهم ذى حجه بايد در مكه مانده و خود را براى احرام حج تمتع آماده نمايد.

عمره مفرده: اعمال عمره مفرده عبارتند از: احرام در ميقات، طواف و نماز آن، سعىصفا و مروه و تقصير و خارج شدن از احرام. سپس طواف نساء و نماز آن.

غار حرا: غار حرا عبادتگاه رسول خدا (ص) قبل از بعثت بود كه در كوه حرا واقع شده است.

غدير خم: غدير يعنى آبگيرى كه هنگام ريزش باران، آب در آن جمع مى شود و چون اين آبگير در منطقه خُم واقع شده، به اين منطقه غدير خم گفته اند. اين منطقه بين مكه و مدينه در ناحيه جُحْفه واقع شده و درصدر اسلام، حجاج در اين منطقه از يكديگر جدا شده و براى بازگشت به سرزمين هاى خويش، مسيرهاى خاص خود را در پيش مى گرفته اند. در حجة الوداع، (روز هيجدهم ذى حجه سال دهم هجرى) رسول خدا (ص) در غدير خم اميرمؤمنان (ع) را به عنوان وصى و ولى امت معرفى نمود و

ص: 677

فرمود: «

مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَهَذَا عَلِي مَوْلاه

» (الكافي، ج 1،ص 420) «هركس كه من مولاى اويم، اين على مولاى اوست.»

فَخّ يا وادى فَخّ: از ميقات هاى مشهور محسوب نمى شود اما با توجه به فضيلت هاى

گفته شده درباره آن، محل رجوع زائران خانه خدا قرار گرفته است. فخ يا وادى فخ در محل ورود به مكه و در محدوده مسجد تنعيم واقع شده و از نقاط آغازينِ حرم

است كه مانند ساير ميقات ها، كسى حق ندارد بدون احرام از آن عبور كرده و به مكه

وارد شود. امام صادق (ع) به غسل نمودن در فخ توصيه و تأكيد نموده اند. حلبى درباره فضيلت غسل از فخّ روايت مى كند:

«أَمَرَنَا أبُوعَبْدِاللَّهِ (ع) أَنْ نَغْتَسِلَ مِنْ فَخٍّ قَبْلَ أنْ نَدْخُلَ مَكَّةَ»

(الكافي، ج 4،ص 400) «امام صادق (ع) ما را امر نمود تا قبل از وارد شدن به مكه در فخ غسل نماييم.» (اين غسل همان غسل وارد شدن به حرم است.)

فُسُوقْ: گناهكارى و انحراف از مسير حق. [ر. ك، به واژه مُحَرَّمات يا تُروكِ إحْرام]

قبله: اقبال كردن و روى نمودن و در اصطلاح حج يعنى رو به كعبه نمودن با احترام و حضور ذهن كه تدريجاً به كعبه نيز قبله گفته شده است. زيرا بر همه واجب است تا در هر نقطه اى از زمين، نماز و ساير اعمالى را كه رعايت قبله در آنها شرط است، رو به كعبه به جاى آورند. در مورد قبله نظريات ذيل بيان شده است:

1- قبله، كعبه معظمه است. 2- كعبه و مسجدالحرام با هم قبله هستند. 3- كعبه براى افراد داخلِ مسجدالحرام و مسجدالحرام براى اهل مكه و مكه براى اهل حرم و حرم براى مردم خارج از حرم، قبله محسوب مى شود.

قِران: يكى از اقسام حج است. اين گونه حج بر مسلمانى واجب است كه فاصله منزل او تا مسجدالحرام كمتر از شانزده فرسنگ شرعى (هشتاد و هشت كيلومتر) باشد و تفاوتى ميان واجبات و مناسك و عبادت هاى اين حج و حج إفراد نيست جز آن كه در حج قِران، حج گزار هنگام احرام بايد قربانى خود (اعم از گوسفند، گاو يا شتر) را

ص: 678

همراه داشته باشد و از ميقات به عرفات و سپس مشعر و بالاخره به مِنى آمده و در مِنى قربانى خود را به همراه ديگر حج گزاران در روز دهم ذى حجه قربانى كند. منشأ نام گذارى حج قِرانْ، آن است كه مقارنت و به همراه بردن قربانى در آن واجب است. [ر. ك، به واژه اقسام حج]

قربانى: از واجبات غيرركنى و به معناى ذبح كردن گاو و گوسفند يا نحر شتر است. به

ص: 679

حيوانى كه در مِنى، ذبح يا نحر مى شود نيز قربانى مى گويند. شايان ذكر است كه سر بريدن گاو و گوسفند، ذبح و قربانى كردن شتر، نَحْر خوانده مى شود و انواع قربانى

به ترتيب فضيلت عبارتند از: 1- شتر 2- گاو 3- گوسفند.

قَرنُ المنازل يا قَرنُ الثَّعالِب: مكانى در نزديكى طايف، واقع در شرق مكه است كه ميقات عمره (تمتع و مفرده) براى اهل نجد و طايف و كسانى است كه از اين مسير عازم مكه مى شوند. امروزه قرن المنازل، روستاى كوچكى است كه «سيل» و «سيل كبير» ناميده مى شود و در آن دو مسجد قديمى و يك مسجد نوساز وجود دارد كه براى احرام ساخته اند. اين روستا از راه رياض، حدود هشتاد كيلومتر تا مكه فاصله دارد.

قَزَح: بر وزن فَرَح نام ديگر سرزمين مَشْعَرالحرام است و چون نام يك كوه در اين سرزمين قزح مى باشد، همه اين منطقه را قزح ناميده اند. برخى اين واژه را به غلط قُزَح مى خوانند كه يكى از نام هاى شيطان بوده و مذموم است. چنانكه روايت شده:

«لا تَقُولُوا قَوْسَ قُزَحٍ فَإنَّ قُزَحَ إسْمُ الشَّيْطانِ وَ لكِنْ قُولُوا قَوْسَ اللهِ»

(قصص الأنبياء،ص 75) «قوس قُزَح نگوييد، زيرا قُزَح نام شيطان است. بلكه بگوييد قوس خداوند (يعنى رنگين كمانى كه خداوند آن را ايجاد نموده است.)» [ر. ك، به واژه مشعرالحرام]

قَلائد: جمع قلاده، در لغت به معناى گردن آويز و در اصطلاح، نَعلى است كه با آن

ص: 680

نماز خوانده و در مراسم حج بر گردن حيوان قربانى مى افكنند و نيز به معناى مُقَلَّد يا حيوانى است كه به گردن آن، قلاده مى آويزند (يا چهارپايى كه براى قربانى در مراسم حج، بر آن نشان مى گذارند.) قرآن مجيد، قلائد و هَدْى را همچون كعبه و ماه هاى حرام، وسيله قوام زندگى معرفى مى كند. به همين دليل قلائد از دستبرد دزدان و متجاوزان مصون مى ماندند تا جايى كه گاه عربى از گرسنگى مى مرد ولى متعرض قربانى نشان دار نمى شد وصاحبش نيز با وجود گرسنگى و نياز، متعرض آن نمى گرديد.

كَبْش: گوسفند نرينه اى كه به عنوان قربانى و يا كفاره احرام ذبح مى شود. در احاديث درباره گوسفندى كه قربانى مى شود، واژگان ضَأن، شَاةْ، مَعْزْ و كَبْشْ به كار رفته است.

اما بيشترين فضيلت، به كَبْشْ نسبت داده شده و درباره آن آمده است:

1- قربانى پذيرفته شده هابيل توسط خداوند، همان گوسفند نرينه اى بود كه حضرت

ص: 681

ابراهيم (ع) مكلف گرديد به جاى اسماعيل (ع) ذبح كند.

2- از امام رضا (ع) روايت شده است:

«تَمَنَّي إبْرَاهِيمُ فِي نَفْسِهِ أنْ يَجْعَلَ اللَّهُ مَكَانَ ابْنِهِ إسْمَاعِيلَ كَبْشاً يَأْمُرُهُ بِذَبْحِهِ فِدَاءَ عَمَلِهِ لَهُ فَأُعْطِي مُنَاهُ»

(بحارالانوار، ج 99،ص 272) «ابراهيم (ع) تمنا كرد كه خداوند به جاى فرزندش اسماعيل، گوسفندى را فديه قرار دهد و او را مكلف به ذبح آن كند تا اسماعيل از قربانى شدن نجات يابد كه آرزويش برآورده شد.»

گوسفند، آسان ترين قربانى: امام كاظم (ع) در ذيل آيه «

فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْي

» «آنچه از قربانى مقدور بود» فرمودند:

«ضَحِّ بِكَبْشٍ أَمْلَحَ أَقْرَنَ فَحْلًا سَمِيناً فَإنْ لَمْ تَجِدْ كَبْشاً سَمِيناً فَمِنْ فُحُولَةِ الْمِعْزَي أوْ مُوجَأً مِنَ الضَّأْنِ أوِ الْمَعْزِ فَإنْ لَمْ تَجِدْ فَنَعْجَةً مِنَ الضَّأْنِ سَمِينَة»

(وسائل الشيعة، ج 14،ص 207) «گوسفندى درشت، شاخ دار، نرينه و فربه قربانى كن و اگر گوسفند فربه و نرينه نيافتى، بز نرينة فربه اى كه اخته باشد، قربانى نما و اگر گوسفند يا بز نيافتى، بره اى فربه قربانى كن.»

كسوت كعبه: پوشش كعبه. [ر. ك، به واژه پرده كعبه]

كعبه: نخستين خانه اى است كه براى عبادت مردم ساخته شده و چون در وسط گيتى

ص: 682

(كَعْب عالم) قرار گرفته، به اين نام خوانده شده است. رسول خدا (ص) فرمودند:

«سُمِّيَتِ الْكَعْبَةُ كَعْبَةً لِأنَّهَا وَسَطُ الدُّنْيا»

(من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 190) «كعبه از آن جهت كعبه ناميده شده كه در وسط دنيا قرار دارد.» و نيز اين نام اشاره به چهارگوش و مكعب بودن خانه خدا دارد. چنانكه روايت شده: «

إنَّمَا سُمِّيَتْ كَعْبَةً لِأنَّهَا مُرَبَّعَة

» (من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 190) «كعبه از آن جهت كعبه خوانده شده كه چهارگوش است.» برخى گفته اند علت نام گذارى كعبه آن است كه داراى كَعْبْ به معناى بلندى و برآمدگى است.

اسامى كعبه عبارتند از: بيت الله، بيت الحرام، بيت العتيق، مُتَعَوَّذ [ر. ك، به هر يك از اين واژه ها]

ص: 683

كفارات احرام: به آنچه در ازاى عدم رعايت محرمات احرام مقرر گرديده، كفارات احرام مى گويند. اين كفارات با توجه به نوع محرمات، متفاوت بوده و عبارتند از: روزه گرفتن، اطعام نيازمندان، پرداخت درهم (به عنوان كفارهصيد كبوتر حرم)، قربانى كردن شتر، گاو يا گوسفند و بالاخره دوباره لبيك گفتن و استغفار. چنانكه در روايات آمده است:

«مَنِ ابْتُلِي بِالْفُسُوقِ ... يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَ يُلَبِّي»

(الكافي، ج 4،ص 337) «هر كس (در حال احرام) مرتكب فسق شود، بايد استغفار نموده و دوباره لبيك بگويد.» در روايت ديگر آمده است:

«فِي الْجِدَالِ شَاةٌ وَ فِي السِّبَابِ وَ الْفُسُوقِ بَقَرَةٌ وَ الرَّفَثِ فَسَادُ الْحَجِّ»

(الكافي، ج 4،ص 339) «كفاره جدال، يك گوسفند و كفاره فحاشى و فسوق يك گاو است و رفث، عامل فساد و بطلان حج مى گردد.» و نيز روايت شده است:

«لا يَنْظُرِ الْمُحْرِمُ فِي الْمِرْآةِ لِزِينَةٍ فَإنْ نَظَرَ فَلْيُلَبِّ»

(الكافي، ج 4،ص 357) «محرم نبايد براى زينت در آينه نظر كند و اگر چنين كند بايد دوباره لبيك بگويد.» (كفاره نگاه به آينه تجديد تلبيه است.) و بالاخره روايت شده است:

«إِنْ قَتَلَ حَمَاماً مِنْ حَمَامِ الْحَرَمِ فَعَلَيهِ

ص: 684

دِرْهَمٌ يتَصَدَّقُ بِهِ وَ دِرْهَمٌ يَشْتَرِي بِهِ عَلَفاً لِحَمَامِ الْحَرَم»

(وسائل الشيعة، ج 13،ص 15) «اگر (شخص در حال احرام) كبوترى از كبوتران حرم را بكشد، بر عهده اوست كه يك درهمصدقه داده و يك درهم براى كبوتران حرم خوراك و دانه گياهى تهيه نمايد.»

كوه ثور: يكى از كوه هاى مكه است كه در سه كيلومترى جنوب شرقى مسجدالحرام، در مسير طايف قرار گرفته و پيامبر اكرم (ص) جهت مخفى نگاهداشتن مسير حركت خود از نظر تعقيب كنندگان، به اين كوه پناه بردند. آن حضرت به جاى حركت به سوى مدينه در همان شب اول ربيع الاول، عازم غار ثور دركوه ثور شدند و سه روز درآنجا ماندند. تعقيب كنندگانى كه به دهانه غار آمده بودند، با مشاهده تارهاى عنكبوتى كه به فرمان خداوند در دهانه غار تنيده شده بود و كبوترهايى كه در آنجا لانه كرده و

ص: 685

تخم گذاشته بودند، از وارد شدن به غار منصرف شدند. نام ثور از اسم ثور بن عبد

مناف گرفته شده است.

مَأزِمَين: مأزم يعنى زمين تنگ و مَأزِمَين تثنيه مأزم، راه تنگ و باريكى مابين دو كوه و نام تنگه اى ميان عرفات و مشعرالحرام است كه از حدود عرفات محسوب مى شوداما جزء موقف نيست. روايت شده است كه بت پرستى در اين مكان رواج داشته و سنگى كه هُبَل از آن ساخته شده از مأزَمين گرفته شده است. تكبير گفتن در هنگام عبور از مأزمين سفارش شده است.

مُبارك: مرحوم طبرسى در تفسير واژه مبارك مى گويد:

«أَصْلُ الْبَرَكَةِ أَلثُّبوتُ مِنْ قَوْلِهِمْ بَرَكَ بُروكاً أَوْ بَرَكاً إذا ثَبَتَ عَلَى حالِهِ فَالْبَرَكَةُ ثُبوتُ الْخَيْرِ بِنُمُوِّهِ وَ مِنْهُ الْبَرَكَةُ شِبْهُ الْحَوْضِ يُمْسِكُ الْماءَ لِثُبوتِه فِيه وَ مِنْهُ قَوْلُ النّاسِ تبارَكَ اللهُ لِثُبوتِهِ لَمْ يَزَلْ وَ لا يَزالُ وَحْدَهُ»

(مجمع البيان، ج 2،ص 797) «بركت در اصل يعنى ثبوت و دوام. چنانكه اگر كسى در حالى ثابت بماند، مى گويند: «

بَرَكَ

» پس بركت دوام و ثبوت خير است كه در سايه رشد آن، حاصل مى شود (زيرا شى ء فاقد رشد، تدريجاً از بين مى رود و با كاهش مستمر، زائل مى شود) و به آبگير كه آب در آن، ثابت مى ماند،

ص: 686

بِركه مى گويند و اينكه درباره خداوند مى گويند: «

تَبَارَكَ الله

» يعنى خدايى كه زوال و فنا ندارد و هميشگى است. و در جاى ديگرى مى گويد:

«أَلْبَرَكاتُ أَلْخَيراتُ النّامِيَةُ وَ أَصْلُهُ الثُّبُوتُ»

(مجمع البيان، ج 4،ص 697) «بركات، خيرات رشد كننده است و در اصل به معناى ثبوت و پابرجايى است و از آن جهت كه ثبوت يك شى ء در سايه رشد، فراهم مى شود، از اين جهت بركت، به رشد و نمو تفسير شده است.» و در جاى ديگر مى گويد: «

تَبارَكَ أَصْلُهُ مِنَ الْبَرَكِ وَ هُوَ ثبوتُ الطّائِرِ عَلَى الْماءِ وَ الْبَرَكَةُ ثُبوتُ الْخَيْرِ بِنَمائِهِ»

(مجمع البيان، ج 10،ص 483) «

تَبارَكَ

از

بَرَكَ

به معناى ساكن ماندن پرنده بر روى آب گرفته شده و بركت، ثبوت خيرات است كه به سبب رشد آن، حاصل مى شود.»

مُتَعَوَّذ (كعبه): به معناى پناهگاه است و از آنجا كه مردم به هنگام مواجهه با

مشكلات و سختى ها به كعبه پناه برده و به رحمت وكرم ذات اقدس الهى متمسك مى شوند، به آن مُتَعَوَّذ گفته اند. امام صادق (ع) فرمودند

: «إذَا كُنْتَ فِي الطَّوَافِ السَّابِعِ فَائْتِ الْمُتَعَوَّذَ وَ هُوَ

إذَا قُمْتَ فِي دُبُرِ الْكَعْبَةِ حِذَاءَ الْبَابِ»

«هنگامى كه طواف هفتم را انجام مى دهى، نزد مُتَعَوَّذ (كعبه) برو و هنگامى كه پشت كعبه و به موازات درِ آن ايستادى» بگو:

«اللَّهُمَّ الْبَيتُ بَيتُكَ وَ الْعَبْدُ عَبْدُكَ وَ هَذَا مَقَامُ الْعَائِذِ بِكَ مِنَ النَّارِ»

(الكافي، ج 4،ص 410) «پروردگارا! خانه، خانه تو و بنده، بنده توست و اين مقام كسى است كه از آتش به تو پناه

ص: 687

مى برد.»

مَجَرَّة الْكَبْش: طبق روايات، مَجَرَّةُ الْكَبْش فاصله ميان كوه ثبير و قربانگاه است. جبرئيل از فراز كوه ثبير، كبش را با خود به جايى كه اسماعيل در آنجا آماده ذبح شده بود، آورد. در حديث آمده است: «زمانى كه ابراهيم (ع) تصميم گرفت تا فرزندش را ذبح كند، جبرئيل، كارد را برگردانيد و از قله ثبير، گوسفندى را نزد ابراهيم (ع) آورد و از

سوى مسجد خيف به ابراهيم (ع) ندا رسيد: اى ابراهيم! به راستى كه رؤياى خود را تحقق بخشيدى و ما نيكوكاران را اين گونه جزا مى دهيم.» [ر. ك، به واژه كبش]

مُحَرَّماتْ يا تُروكِ إحْرام (محرمات حج): يعنى امورى كه انجام آنها با مُحرِم شدن، حرام مى شود و حج گزار يا عمره گزار مكلف است در طول احرام از آنها پرهيز نموده و به اين ترتيب مراتب اطاعت و بندگى خود را در قبال ذات اقدس الهى آشكار نموده و موجبات بسط امنيت را براى خود و اطرافيان فراهم آورد.

مُحَسِّر: راه تنگ و باريكى است به طول تقريبى پانصد متر (با عرضصد قدم) كه بين دو كوه و ميان مشعر و مِنى قرار گرفته و طبق قول مشهور، جزء محدوده مزدلفه يا مِنى محسوب نمى شود.

ص: 688

مُحَصَّب: جايگاه سنگ ريزه. چنانكه در وصف مدفن رسول خدا (ص) كه مملو از سنگ ريزه هاى سرخ بوده است، گفته اند: «

قَبْرُ رَسُولِ اللَّهِ (ص) مُحَصَّبٌ حَصْبَاءَ حَمْرَاءَ»

(الكافي، ج 3،ص 201) «مدفن رسول خدا (ص)، مملو از سنگ ريزه هاست،

سنگ ريزه هايى به رنگ سرخ.» مُحَصَّب همان بطحاء يا ابطح است كه به خيف

بنى كنانه نيز معروف است. [ر. ك، به واژه ابْطَح]

محصور: به معناى بازمانده از حج به خاطر بيمارى و ناتوانى است. [ر. ك، به واژه احلال درصورتصدّ و حَصْر]

مَذْبَحْ- مَسْلَخْ- مَنْحَرْ (مكان قربانى): به محل ذبح گاو و گوسفند، مَذْبَحْ و به محل سلاخى (كندن پوست) انعام ثلاثه، مَسْلَخْ و به محل نحر شتر، مَنْحَرْ گفته مى شود. در

حج واجب، قربانى در مِنى ذبح مى شود. البته در عمره (به دليل مستحب بودن قربانى) بهتر است كه طبق سنت، هدى در «

حَزْوَره

» (كه اكنون اثرى از آن باقى نبوده و كنار مروه تلقى مى شود) قربانى شود.

مَرْوَتَينْ: به كوهصفا و مروه كه در مكه واقع گرديده، مروتين گويند. [ر. ك، به واژه سعى و نيز دو واژهصفا و مروه]

ص: 689

مروه: نام كوهى است در مكه كه سمت چپ كعبه قرار دارد. امام صادق (ع) درباره علت نام گذارى مروه فرمودند:

«أُهْبِطَتْ حَوَّاءُ عَلَي الْمَرْوَةِ وَ إنَّمَا سُمِّيَتِ الْمَرْوَةُ مَرْوَةً لِأنَّ الْمَرْأةَ هَبَطَتْ عَلَيهَا»

(الكافي، ج 4،ص 191) «حوّا بر كوه مروه فرود آمد و اين كوه را به اين نام خواندند، زيرا مَرأة (كه همان حوّا بود) بر آن فرود آمد.» و در حديث ديگر آمده است:

«سُمِّيَتِ الْمَرْوَةُ مَرْوَةً لِأنَّهُ شُقَّ لَهَا مِنِ اسْمِ الْمَرْأة»

(الكافي، ج 4،ص 190) «مروه از آن جهت مروه خوانده شده كه از اسم مرأه (زن) گرفته شده است.»

مزدلفه: نام ديگر «مشعرالحرام» است كه از «

إزدِلاف

» (به معنى تقرب و اجتماع) گرفته شده و ريشه اصلى اين واژه «

زُلْفَة

» به معنى نزديكى است. امام صادق (ع) درباره علت نام گذارى مزدلفه فرمودند: به اين سرزمين از آن جهت مزدلفه مى گويند كه خداوند به ابراهيم (ع) فرمود:

«يا إبْرَاهِيمُ ازْدَلِفْ إلَي الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ»

(وسائل الشيعة، ج 11،ص 237) «اى ابراهيم! به مشعرالحرام نزديك شو.»

مستجار: به قسمتى از ديوار غربى كعبه (نزديك ركن يمانى) كه در گذشته، باب غربى كعبه بوده و در حال حاضر مسدود و محو شده است، مستجارگويند كه به اراده پروردگار در هنگام ولادت على بن ابى طالب (ع) براى فاطمه بنت اسد شكافته شد و چون آن بانوى ارجمند به درون كعبه رفت، ديوار كعبه به هم آمد. پس از گذشت سه روز از تولد اميرمؤمنان (ع)، ديوار دوباره شكافته شد و فاطمه بنت اسد) با فرزندش از كعبه بيرون آمد و ديوار مجدداً به شكل اوليه اش بازگشت. فرموده اند: مستحب است طواف كننده، در طواف هفتم كعبه، شكم خود را به مستجار چسبانده،

به گناهان خود اعتراف نموده و توبه كند. به همين دليل به آن مستجار گفته اند. نام هاى ديگر اين ديوار عبارتند از:

مُتَعَوَّذ

و

دَبْرُ الْكَعْبه

ص: 690

مسجد عَيثُومَة: [ر. ك، به واژه مسجد مِنى]

مسجد مِنى: داراى اهميت ويژه اى است و به آن مسجد

خيف

نيز گفته مى شود. اين مسجد درصدر اسلام از وسيع ترين مساجد به شمار مى رفته و حتى از مسجدالحرام نيز وسيع تر بوده و داراى سقف، شبستان و قبه اى بوده كه زيرآن قبه، محراب رسول الله (ص) قرار داشته است. مسجد مِنى جزء حرم به شمار مى آيد و كسى حق ندارد از آن جا براى رمى جمرات، سنگ جمع كند. به اين مسجد، «مسجد عَيثُومَة» نيز گفته اند.

مسعى: فاصله بين دو كوهصفا و مروه است كه در شرق مسجدالحرام قرار دارد و سعى، در آنصورت مى گيرد. [ر. ك، به واژه سعىصفا و مروه]

مشاعر: جمع مَشْعَر، اسم مكان و زمان و نيز مصدر ميمى محسوب مى شود و به معنى مكان هايى است كه در آنجا شخص نسبت به امرى، درك و شعور مى يابد و يا به معنى علامت و نشانه اى است كه براى درك آن نياز به فهم و شعور است. مانند: خانه خدا، عرفات، مِنى (جمرات و قربانگاه)، مشعرالحرام،صفا و مروه، ميقات و ...

مَشاهد: جمع مَشْهَد به معنى محل حضور يا جاى حاضر شدن مردم است و در حج،

مقصود از مشاهد، مواقفى است كه مردم به منظور انجام اعمال در آن حضور مى يابند. رسول خدا (ص) درباره مشاهد مشرفه فرمودند: «

مَعَاشِرَ النَّاسِ حُجُّوا الْبَيتَ بِكَمَالِ الدِّينِ وَ التَّفَقُّهِ وَ لا تَنْصَرِفُوا عَنِ الْمَشَاهِدِ إلا بِتَوْبَةٍ وَ إقْلاع

» (مستدرك الوسائل، ج 9،ص 428) «اى مردم! با (آنچه موجب) كمال دين و تفقه (است) به زيارت خانه خدا برويد و از مشاهد باز نگرديد مگر با توبه اى كه موجب ريشه كن شدن (منشأ) گناه مى شود.»

مشعرالحرام: محدوده اى شنى به طول تقريبى چهار كيلومتر كه ميان سرزمين مِنى و عرفات در محدوده حرم واقع شده و يكى از مواقف حج است و سومين عمل از

اعمال حج؛ يعنى «وقوف در مشعر» از شب دهم ذى حجه تا طلوع آفتاب روز عيد قربان، در آنصورت مى پذيرد. مستحب است از اين وادى براى رمى جمرات،

ص: 691

سنگ ريزه برداشته شود. نام هاى ديگر اين سرزمين مزدلفه، جمع و قَزَح مى باشد.

مصدود: منع شده و كسى است كه راه براى انجام مناسك حج بر او بسته شده است. [ر. ك، به واژه احلال درصورتصدّ و حَصْر]

كه از حجرالاسود آغاز و به آن ختم مى شود. محدود بودن حريم طواف به حدودى كه براى آن در نظر گرفته شده، نماد و نشانه دستورات دينى است كه پا فراتر نهادن از آنها انسان را از حريم ربوبيت خارج مى كند.

مُعْتَمِر: يا عمره گزار به كسى گفته مى شود كه عمره مفرده يا عمره تمتع به جاى مى آورد.

مَعْطَشه: محلى كه انسان در آن گرفتار عطش و تشنگى مى شود و كنايه از سرزمين خشك و غير حاصلخيز مكه است كه انسان در آن به حاجت خود يعنى بهره مندى از ربوبيت پى برده و به آن احساس نياز مى كند. [ر. ك، به واژه وادى غير ذى زرع]

مقام ابراهيم: سنگى كه به اراده خداوند مانند موم نرم شده و اثر پاهاى مبارك حضرت ابراهيم (ع) بر آن نقش بست و دوباره سخت گرديد و در طول قرون گذشته نيز به

اراده الهى همچنان باقى مانده است. درباره علّت باقى ماندن اثر پاى ابراهيم (ع) بر روى سنگ گفته اند: هنگامى كه ابراهيم (ع) به منظور تجديد بناى ديوار كعبه يا براى ديدار فرزندش اسماعيل به مكه آمده بود، بر آن ايستاده و اثر پايش روى سنگ باقى ماند. همچنين گفته شده است كه ابراهيم (ع) هنگام اعلان دعوت مردم به حج، بالاى آن ايستاد و اثر پايش بر روى سنگ، پديدار گشت كه ظاهراً تمام اين وقايع رخ داده است. اما ايستادن بر روى سنگ به منظور دعوت مردم به حج و آمدن نزد اسماعيل (ع)، استوارترين مصداق آن محسوب مى شود. قابل ذكر است كه حضرت ابراهيم (ع)، مقام را در كنار كعبه و چسبيده به آن قرار داد. اما در دوران جاهليت، مردم آن را از كعبه جدا و به مكان فعلى منتقل نمودند تا اينكه رسول خدا (ص) مبعوث شد و پس از فتح مكه «

رَدَّهُ إلَي الْمَوْضِعِ الَّذِي وَضَعَهُ فِيهِ إبْرَاهِيمُ

» (الكافي، ج 4،ص 223) «آن را در موضعى كه

ابراهيم (ع) نصب كرده بود، قرار داد.» خليفه دوم براى وسيع تر كردن محل طواف، دستور

ص: 692

جا به جايى آن را به محل دوران جاهليت (محل فعلى)صادر نمود.

مُكاء: [ر. ك، به واژه تَصْدِيه]

مكّه: به مجموعه حرم، مكه گفته مى شود كه مقدس ترين مكان در روى زمين است و خانه كعبه در آن واقع شده و درباره علت نام گذارى اش گفته اند كه از ريشه

مكّ

به معناى مكيدن استخوان (براى خارج كردن مغز از آن) گرفته شده كه كنايه از شدّت تلاش و كوشش در انجام كار مى باشد. برخى نيز گفته اند از

مكّ

به معناى مكيدن طفل از پستان مادر گرفته شده و چون انجام مناسك حج،صفات رذيله به ويژه كبر را از وجود انسان خارج مى كند، به آن مكه گفته اند. در حديث آمده است: به اين سرزمين مكه گفته اند: «

لِأنَّ اللَّهَ تَعَالَي مَكَّ الْأرْضَ مِنْ تَحْتِهَا

» (بحار الانوار، ج 10،ص 126) «زيرا خداوند زمين را از زير آن به وجود آورده و گسترش داده است.» برخى مَكّه را تبديل شده

بكّه

دانسته اند.

از امام صادق (ع) روايت شده است:

«أنَّ فِي أسْمَاءِ مَكَّةَ أنَّهَا مَكَّةُ وَ بَكَّةُ وَ أُمُّ الْقُرَي وَ أُمُّ رُحْمٍ

وَ الْبَاسَّةُ (الْبَسَّاسَةُ) كَانُوا إذَا ظَلَمُوا بِهَا بَسَّتْهُمْ أيْ أهْلَكَتْهُمْ وَ كَانُوا إذَا ظُلِمُوا (لَزِمُوهَا) رُحِمُوا»

(وسائل الشيعة، ج 13،ص 243) «نام هاى مكّه عبارتند از: مَكَّه، بَكَّه، أُمُّ الْقُرَى، أُمُّ رُحْمٍ و بَسَّاسَه (نابود كننده) زيرا هنگامى كه مردم در مكه ظلم كنند، به عقوبت و هلاكت مبتلا مى شوند و علت نام گذارى أُمُّ رُحْمٍ آن است كه هرگاه مورد ستم قرار گرفته و به مكّه پناه مى آوردند، مورد رحمت قرار مى گرفتند.»

مُلْتَزَم: قسمتى از ديوار كعبه است كه محل استغفار و پذيرفته شدن دعاست. در روايات آمده است، هيچ بنده اى به اين مكان پناه نمى بَرَد (التزام نمى جويد) مگر اينكه خداوند، حاجتش را برآورده مى كند. پيامبر اكرم (ص) و ائمه اطهار (عليهما السلام) و

صحابه بزرگ، دست،صورت و سينه خود را به اين مكان چسبانده و دوستان خود را به اقرار و اعتراف در نزد آن امر مى نمودند. چنانكه اميرمؤمنان (ع) فرمودند:

«أقِرُّوا عِنْدَ الْمُلْتَزَمِ بِمَا حَفِظْتُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ مَا لَمْ تَحْفَظُوا ... فَإنَّهُ مَنْ أقَرَّ بِذُنُوبِهِ فِي ذَلِكَ

ص: 693

الْمَوْضِعِ وَ عَدَّهُ وَ ذَكَرَهُ وَ اسْتَغْفَرَ مِنْهُ كَانَ حَقّاً عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أنْ يَغْفِرَ لَهُ»

(وسائل الشيعة، ج 13،ص 347) «در ملتزم به گناهانى كه آنها را به خاطر داريد و آنچه (در گذشته انجام داده و) فراموش كرده ايد، اقرار كنيد ... زيرا هر كس در اين مكان به گناهش اقرار نموده و استغفار كند، بر خداوند عزوجل است كه او را ببخشد.» در حديث ديگر آمده است: هرگاه امام صادق (ع) به ملتزم مى رسيد، مى فرمود:

«أمِيطُوا عَنِّي حَتَّي أُقِرَّ لِرَبِّي بِذُنُوبِي فِي هَذَا الْمَكَانِ فَإنَّ هَذَا مَكَانٌ لَمْ يُقِرَّ عَبْدٌ لِرَبِّهِ بِذُنُوبِهِ ثُمَّ اسْتَغْفَرَ اللَّهَ إلَّا غَفَرَ اللَّهُ لَهُ»

(الكافي، ج 4،ص 410) «كنار برويد تا در اين مكان نزد پروردگار خود به گناهانم اعتراف كنم. چراكه در اينجا هيج بنده اى نيست كه به گناهان خود اقرار و از آن استغفار نمايد، مگر اينكه خدا او را مى بخشد.» اما چسباندن خود به كعبه در مكان ملتزم، نماد و نشانه التزام و تمسك به حقيقت كعبه؛ يعنى ولايت اهل بيت (عليهما السلام) است. چنانكه در زيارت حضرت زهرا (س) مى خوانيم:

«أنَا يا مَوْلَاتِي بِكِ وَ بِأبِيكِ وَ بَعْلِكِ وَ الْأئِمَّةِ مِنْ وُلْدِكِ مُوقِنٌ وَ بِوَلَايتِهِمْ مُؤْمِنٌ وَ لِطَاعَتِهِمْ مُلْتَزِمٌ»

(إقبال الأعمال،ص 624) «اى مولا و سرور من! به تو، پدر، همسر و پيشوايان از فرزندان تو يقين داشته و به ولايتشان ايمان دارم و به طاعت آن بزرگواران ملتزم هستم.» از اين روست كه رسول خدا (ص) فرمودند:

«أَلْزِمُوا مَوَدَّتَنَا أهْلَ الْبَيتِ

» (مستدرك الوسائل، ج 1،ص 151) «ملازم مودّت ما خاندان باشيد.» درباره مكان ملتزم دو نقل وجود دارد:

ص: 694

1. بين ركن حجرالاسود و درِ كعبه واقع شده است.

2. مجاور مستجار، در پشت خانه و مقابل درِ كعبه و نزديك ركن يمانى قرار گرفته است.

مناسك حج: مناسك جمع مَنْسَك، مراسم و اعمال حج و مجموعه آداب و افعالى است كه در زمان ها و مكان هاى خاص، جهت تحقق زيارت بيت اللهصورت مى گيرد. در حج تمتع، اين مناسك عبارتند از اعمال عمره تمتع و اعمال حج تمتع. واژه منسك به معناى قربانى نيز به كار رفته است.

مناصب كعبه: سِقايت- سِدانَت- رَفادَت [ر. ك، به هر يك از اين واژگان]

مِنى: بيابانى وسيع در فاصله ده كيلومترى كعبه كه بين دو رشته كوه با سنگ هاى سخت و درشت قرار دارد و طول آن حدود سه و نيم كيلومتر و مساحتش شش كيلومتر مربع است. سرزمين مِنى جزء حرم محسوب شده و محدوده آن از

جَمَرِه عَقَبه

تا وادى

مُحَسِّر

مى باشد.

درباره علت نام گذارى مِنى آمده است كه جبرئيل در اين سرزمين به ابراهيم (ع) فرمود:

«تَمَنَّ يا إبْرَاهِيمُ وَ كَانَتْ تُسَمَّي مُنَي فَسَمَّاهَا النَّاسُ مِنًي»

(من لايحضره الفقيه، ج 2،ص 197) «اى ابراهيم! آرزو كن. به همين دليل اين سرزمين

مُنَي

ناميده مى شد اما مردم آن را

مِني

ناميدند.»

ص: 695

مناسك مِنى: اعمال روز دهم ذى حجه است كه به ترتيب عبارتند از: رمى جمره عقبه، قربانى و حلق رأس.

مَهْيعَة: از ريشه هَيع به معناى جارى شدن و گسترش آب بر روى زمين (به طور چشم گير) گرفته شده و به راه و طريق آشكار گويند و يكى از نام هاى جُحْفه محسوب مى شود. [ر. ك، به واژه جُحْفه]

مواقف: جمع موقف به معناى محل يا زمان توقف و يا مكان و زمانِ وقوف و آگاهى است كه هر دو معنى، درباره مواقف حجصادق است. زيرا در اماكنى چون عرفات، مشعرالحرام و مِنى توقف نموده و به رمز و رازهاى فراوان موجود در آنها پى برده و واقف مى گرديم.

ميقات: ميقات بر وزن ميعاد، اسم مكان و زمان از ريشه وقت بوده و به معناى زمان و مكانى است كه زائران كعبه به هنگام حج يا عمره، در آن احرام مى بندند كه ميقات زمانى و مكانى ناميده مى شوند. از امام صادق (ع) روايت شده است:

«مَنْ أحْرَمَ بِالْحَجِّ فِي غَيرِ أَشْهُرِ الْحَجِّ فَلَا حَجَّ لَهُ وَ مَنْ أَحْرَمَ دُونَ الْمِيقَاتِ فَلَا إحْرَامَ لَه»

(الكافي، ج 4،ص 322) «هركس قبل از رسيدن موسم حج، به نيت حج لباس احرام بپوشد، حج او باطل است و هركس پيش از رسيدن به محل ميقات محرم شود، احرام او باطل است.»

ميقات زمانى: زمان مجاز براى مُحْرِم شدن جهت انجام اعمال حج و عمره.

ميقات مكانى: مكانى است كه توسط رسول اكرم (ص) به منظور احرام قبل از وارد شدن به مكه و انجام اعمال عمره و حج تعيين شده است. ميقات هاى مكانى، با توجه به نوع حج و يا عمره و نيز با توجه به نقطه وارد شدن به حرم، متفاوت بوده و مانند

ص: 696

خط منحنى بسته، اطراف مكه را فرا گرفته اند و عبور از اين ميقات ها و يا موازات آنها بدون احرام، حرام است. چنانكه امام صادق (ع) به اين مطلب اشاره نموده و فرمودند:

«مِنْ تَمَامِ الْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ أنْ تُحْرِمَ مِنَ الْمَوَاقِيتِ الَّتِي وَقَّتَهَا رَسُولُ اللَّهِ؛ وَ لا تُجَاوِزَهَا إلّا وَ أنْتَ مُحْرِم»

(الكافي، ج 4،ص 318) «از جمله امورى كه موجب اتمام حج و عمره مى شود، احرام بستن در ميقات هايى است كه رسول خدا (ص) تعيين نموده و از اين ميقات ها بدون احرام عبور ننما.»

بعضى از ميقات هاى مكانى عبارتند از: شجره يا ذُوالْحُلَيفَة- جُحْفَة- يلَمْلَم- قَرْنُ المَنازل يا قَرْنُ الثَّعالِب- تَنعيم- جِعْرانَة [ر. ك، به هر يك از اين واژگان]

ناودان رحمت: يا ناودان كعبه كه در آغاز از جنس چوب بوده و در حال حاضر از طلا

ساخته شده است. اين ناودان در بالاى سقف كعبه و در ضلع شمالى آن قرار دارد و آب باران را به ميان حِجْر منتقل مى كند. ساير اسامى اين ناودان عبارتند از: ناودان رحمت، ناودان طلا، ميزاب رحمت و ميزاب. محل زير ناودان مكان نماز پسران هارون (ع)، شبير و شبر بوده و احاديث زيادى درباره اينكه آب ناودان، شفاى انواع بيمارى هاست، روايت شده است. [ر. ك، به متن كتاب حاضر]

ص: 697

نماز طواف: نمازى است كه در حج و عمره، بعد از طواف حج و طواف نساء خوانده مى شود. نماز طواف از واجبات (غير ركنى) بوده و دو ركعت است كه بدون اذان و اقامه (باصداى بلند يا آهسته) و در پشت مقام ابراهيم ادا مى شود. درصورت ازدحام جمعيت، مى توان اين نماز را در هر يك از دو طرف مقام كه نزديك تر به آن است، به جاى آورد. نماز طواف در عمره (تمتع و مفرده)، با لباس احرام به جاى آورده مى شود اما در حج تمتع، بدون لباس احرام خوانده مى شود و براى اداى آن از روز دهم تا دوازدهم (و در مواردى تا آخر) ذى حجه فرصت وجود دارد. نماز طواف نساء بعد از «طواف نساء» ادا مى شود.

هَدْى: قربانى بيت الله الحرام يا حيوانى است كه در حج براى قربانى به مكه هدايت مى شود. قربانى از آن جهت «هَدى» خوانده مى شود كه به حرم الهى يعنى مكان رشد و كمال، سوق داده مى شود. برخى گفته اند از آن جهت به قربانى، هدى گفته اند كه به

كعبه هديه مى شود. هَدْى مانند كعبه و ماه هاى حرام، داراى حرمت بوده و مى بايد از

هرگونه دستبرد و تجاوز مصون بماند. ذكر اين نكته لازم است كه استفاده از شير و

ص: 698

سوارى گرفتن از حيوانى كه براى قربانى همراه برده مى شود، جايز است. به اين دليل ذيل آيه: «لَكُمْ فِيها مَنافِعُ إلي أجَلٍ مُسَمًّي ثُمَّ مَحِلُّها إلَي الْبَيتِ الْعَتِيقِ» (سوره حج، آيه 33- 32) «براى شما در آن (دام) تا مدتى معين سودهايى است، سپس جايگاه آن در كعبه است.» امام باقر (ع) فرمودند:

«هِي الْهَدْيُ يُعَظِّمُهَا فَإذَا احْتَاجَ إلَي ظَهْرِهَا رَكِبَهَا مِنْ غَيرِ أنْ يَعْنُفَ عَلَيهَا وَ إنْ كَانَ لَهَا لَبَنٌ حَلَبَهَا حِلَاباً لَا يَنْكِيهَا بِهِ»

(مستدرك الوسائل، ج 10،ص 103) «مقصود قربانى است كه (قاصد خانه خدا) آن را مورد تعظيم قرار مى دهد. پس هرگاه به

سوارى آن نيازمند شد، بى آنكه حيوان را مورد اذيت قرار دهد، بر آن سوار مى شود و اگر داراى شير باشد، بدون آنكه او را آزرده كند، شيرش را (جهت استفاده) مى دوشد.»

هَرْوَلِه: نوعى حركت ميان دويدن و راه رفتن معمولى همراه با تكان دادن شانه هاست. مستحب است فاصله اى حدود هفتاد و پنج متر بهصورت هروله در مسعى طى شود كه نقطه شروع و پايان آن با چراغ مهتابى سبز رنگى مشخص شده است. ظاهراً در زمان هاى دور، مسافت كنونى هروله بهصورت گودالى بوده كه براى قطع نشدن سعى، شخص تلاش مى كرده آن را با سرعت بيشترى طى كند اما با توجه به ناهموارى و سراشيبى اين مسافت، رعايت احتياط امرى لازم و بايسته بوده است. از اين رو جز حركت تند و در عين حال با احتياط، چاره اى نبوده است كه از آن به هروله ياد مى شود.

وادى غير ذى زرع: وادى بى كشت و زرع، همان مكه است كه در آن آب و زراعت چندانى وجود ندارد. گرچه اين وادى غير قابل كشت، به بركت وجود حضرت اسماعيل (ع) و به دعاى حضرت ابراهيم (ع) چهره اى آباد يافت. آنجاكه عرضه داشت: «رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَتي بِوادٍ غَيرِ ذي زَرْعٍ عِنْدَ بَيتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوي إلَيهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُون» (سوره إبراهيم، آيه 37) «پروردگارا! من بعضى از فرزندانم را در دره اى بى آب و علف، در كنار خانه اى كه حرم توست، ساكن نمودم تا نماز را برپاى دارند.

ص: 699

تو دل هاى گروهى از مردم را متوجّه آنها ساز و از ثمرات به آنها روزى ده، شايد آنان شكر تو را به جاى آورند.» شايان ذكر است كه چون مكه در موقعيت بسيار خشك و بى آبى قرار گرفته،

علاوه بر وادى غير ذى زرع، به آن مَعْطَشه نيز مى گويند. [ر. ك، به واژه معطشه]

وادى النار: اهل مكه به وادى مُحَسِّر، وادى النار مى گويند. زيرا طبق آنچه نقل مى كنند در اين وادى مردى مرتكب شكار شد و بلافاصله آتشى از آسمان فرود آمده و او را سوزاند. [ر. ك، به واژه مُحَسِّر]

وفاى به عهد (در حج): به جاى آوردن عهد و پيمانى است كه خداوند از بندگان گرفته تا شيطان را عبادت ننموده و بينش و روش او را نپذيرند و با تبرّى از ولايت او،

پذيراى ربوبيت الهى شده و به ولايت پيشوايان معصوم (عليهما السلام) (كه واسطه در بهره مندى از ربوبيت او هستند) متمسك گردند و نيز از بندگان پيمان گرفته است تا درصورت نقض عهد الهى، با انجام مناسك حج (و فهم و برآوردن اسرارى كه در آن آموخته اند) پيمان شكنى هاى خود را جبران نموده و موفق به توبه و تطهير از آثار نقض عهد خويش گشته و از ثمرات وفاى به عهدشان در دنيا و آخرت بهره مند گردند.

وقوف: توقف در يكى از سه موقف عرفات، مشعر و مِنى را گويند.

ص: 700

وقوف در عرفات: توقف درصحراى عرفات كه از واجبات ركنى بوده و دومين عمل از مناسك حج است كه پس از احرامصورت مى گيرد. وقوف در عرفات (كه موقف اول در مناسك حج مى باشد) در حالات مختلفى چون پياده، سواره، نشسته و خوابيدهصورت مى پذيرد. اين وقوف داراى دو وقت است كه تنها يكى از آنها ركن است و اگر در هيچ يك از آنها وقوفصورت نگيرد، حج باطل مى شود. اوقات

وقوف در عرفات عبارتند از:

وقوف اختيارى: ماندن در عرفات از اول ظهر عرفه (روز نهم ذى حجه) تا غروب شرعى اين روز براى شخص مختار كه داراى اضطرار نمى باشد.

وقوف اضطرارى: توقف در عرفات در شب عيد قربان (شب دهم ذى حجه) از غروب شرعى تا طلوع فجر براى شخصى كه مضطر است. (و براى ماندن در عرفات از ظهر تا غروب روز نهم ذى حجه، تمكن نداشته است) اين وقوف را «وقوف اضطرارى شبانه» نيز مى گويند.

ص: 701

وقوف در مشعر: توقف در اين سرزمين به قصد تقرب به خداوند متعال و اطاعت خالصانه و اظهار ذلّت در پيشگاه او. وقوف در مشعر از واجبات ركنى و سومين عمل از مناسك حج است. به اين ترتيب كه در حال احرام، بعد از غروب شرعى روز عرفه

(نهم ذى حجه) از عرفات به سمت مشعر حركت مى كنند و در آنجا كه موقف دوم است، (در حالات مختلفى چون پياده، نشسته، سواره و خوابيده) وقوف مى نمايند.

وقوف در مشعر را در سه زمان مى توان انجام داد كه تنها يكى از آنها ركن است.

اوقات وقوف در مشعر عبارتند از:

1. وقوف اختيارى: زمان وقوف اختيارى از شب دهم ذى حجه (شب عيد قربان) تا طلوع آفتاب است. ركن واجب اين وقوف، مقدارى از مدت زمان بين طلوع فجر تا طلوع آفتاب است.

2. وقوف اضطرارى اول: مقدارى از شب عيد قربان (شب دهم ذى حجه) كه براى وقوف شخص مضطر، معذور، پير، مريض و پرستاران و راهنمايان است، وقوف اضطرارى اول خوانده مى شود. (چنين افرادى مى توانند قبل از طلوع آفتاب به مِنى بروند.)

ص: 702

3. وقوف اضطرارى دوم: وقوف از طلوع آفتاب روز عيد قربان (دهم ذى حجه) تا پيش از ظهر، وقوف اضطرارى دوم خوانده مى شود و مخصوص شخص مضطر يعنى

كسى است كه از روى فراموشى يا عذرى ديگر موفق به وقوف بين طلوع فجر تا طلوع آفتاب نگرديده است.

وقوف در مِنى: عبارت است از توقف (بيتوته) در وادى مِنى و انجام مناسك آن.

ولايت: منصب و حقّ تعيين وظيفه كه مختصّ ربّ العالمين است و به اراده و خواست الهى به اهل بيت (عليهما السلام) كه مجراى بهره مندى از ربوبيت او مى باشند، واگذار شده است. شايان ذكر است كه خداوند به عنوان رب، قادر است هرگونه تصرفى در آنچه تحت مالكيت اوست داشته باشد. اهل بيت (عليهما السلام) نيز به اذن الهى داراى تصرفات لازم به منظور فراهم نمودن شرايط بهره مندى از ربوبيت خداوند بوده و اسماء وصفات الهى را ظهور و بروز مى دهند. چنانكه فرمودند:

«نَحْنُ الْأسْمَاءُ الْحُسْنَي الَّتِي لَا يَقْبَلُ اللَّهُ مِنَ الْعِبَادِ عَمَلًا إلَّا بِمَعْرِفَتِنَا»

(الكافي، ج 1،ص 144) «ما اسماى نيكوى الهى هستيم كه خداوند هيچ عملى از بندگان را جز با معرفت به (حق) ما نمى پذيرد.»

ى لَمْلَم يا ألَمْلَم يا مَلَمْلَم يا يرَمْرَم: از كوه هاى تهامه واقع در جنوب شرقى مكه بوده و از ميقات هاى عمره (تمتع و مفرده) براى اهل يمن و كسانى است كه از اين راه عازم مكه مى شوند.

ص: 703

فهرست منابع

1. قرآن كريم

2. آثار اسلامى مكه و مدينه، جعفريان، رسول، نشر مشعر، چاپ دوم، 1382 هجرى شمسى

3. الإحتجاج، طبرسى، ابو منصور احمد بن على، 1 جلد، نشر مرتضى، مشهد، 1403 هجرى قمرى

4. الإختصاص، شيخ مفيد، 1 جلد، انتشارات كنگره جهانى شيخ مفيد، قم، 1413 هجرى قمرى

5. إرشاد القلوب، ديلمى، حسن بن ابى الحسن، 2 جلد در يك مجلد، انتشارات شريف رضى، 1412 هجرى قمرى

6. الإستبصار، شيخ طوسى، ابوجعفر محمد بن حسن، 4 جلد، دارالكتب الاسلاميه تهران، 1390 هجرى قمرى

7. اطيب البيان فى تفسير القرآن، طيب، سيد عبدالحسين، قرن پانزدهم، انتشارات اسلام، تهران، 1378 هجرى شمسى

8. أعلام الدين، ديلمى، حسن بن ابى الحسن، 1 جلد، نشر مؤسسه آل البيت (عليهما السلام) قم، 1408 هجرى قمرى

9. إقبال الأعمال، سيد على بن موسى بن طاوس، 1 جلد، دارالكتب الاسلاميه تهران، 1367 هجرى شمسى

10.

ص: 704

الاقتصاد الهادى الى طريق الرشاد، شيخ طوسى، ابوجعفر

11. محمد بن حسن (متوفى 460 هجرى قمرى)، 1 جلد

12. آلاء الرحمن فى تفسير القرآن، بلاغى نجفى، محمد جواد، نشر بنياد بعثت، قم، 1420 هجرى قمرى

13. الأمالى، شيخصدوق، 1 جلد، انتشارات كتابخانه اسلاميه، 1362 هجرى شمسى

14. الأمالى، شيخ طوسى، ابوجعفر محمد بن حسن، 1 جلد، انتشارات دارالثقافة، قم، 1414 هجرى قمرى

15. الأمالى، شيخ مفيد، 1 جلد، انتشارات كنگره جهانى شيخ مفيد، قم، 1413 هجرى قمرى

16. الانتصار فى انفرادات الإمامية، شريف مرتضى، على بن حسين موسوى، 1 جلد، دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1415 هجرى قمرى

17.

ص: 705

انوارالقرآن فى تفسير القرآن، داورپناه، ابوالفضل، انتشاراتصدر، چاپ اول، تهران، 1375 هجرى شمسى

18. بحار الانوار، علامه مجلسى، 110 جلد، مؤسسه الوفاء بيروت، لبنان، 1404 هجرى قمرى

19. البرهان فى تفسير القرآن، بحرانى، سيد هاشم، قرن يازدهم، بنياد بعثت تهران، 1416 هجرى قمرى

20. بصائر الدرجات،صفار، محمد بن حسن بن فروخ، 1 جلد، انتشارات كتابخانه آيت الله مرعشى، قم، 1404 هجرى قمرى

21. البلد الأمين، عاملى كفعمى، ابراهيم بن على، 1 جلد، چاپ سنگى

22. تاريخ اسلام، فياض، على اكبر، انتشارات دانشگاه تهران، چاپ چهارم، 9 هجرى شمسى

23. تأويل الآيات الظاهرة، حسينى استرآبادى، سيد شرف الدين، 1 جلد، انتشارات جامعه مدرسين، قم، 1409 هجرى قمرى

24. تحف العقول، حسن بن شعبه حرانى، 1 جلد، انتشارات جامعه مدرسين، قم، 1404 هجرى قمرى

25. التحقيق فى كلمات القرآن الكريم، مصطفوى، حسن، 14 جلد، نشر بنگاه ترجمه و نشر كتاب، تهران، 1360 هجرى شمسى

26.

ص: 706

تذكرة الفقهاء، علامه حلى، حسن بن يوسف بن مطهر اسدى، 14 جلد، انتشارات مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، قم، چاپ اول

27. ترجمه بيان السعادة فى مقامات العبادة، خانى رضا حشمت الله رياضى، قرن پانزدهم، مركز چاپ و انتشارات دانشگاه پيام نور، تهران، 1372 هجرى شمسى

28. تصحيح اعتقادات الإمامية، شيخ مفيد، 1 جلد، انتشارات كنگره جهانى شيخ مفيد، قم، 1413 هجرى قمرى

29. تفسير العياشى، عياشى، محمد بن مسعود، 2 جلد، چاپخانه علميه تهران، 1380 هجرى قمرى

30. تفسير القرآن العظيم، ابن كثير دمشقى، اسماعيل بن عمرو، انتشارات دارالكتب العلميه، منشورات محمدعلى بيضون، بيروت، چاپ اول، 1419 هجرى قمرى

31. تفسير امام عسكرى (ع)، امام حسن عسكرى (ع)، 1 جلد، انتشارات مدرسه امام مهدى (ع) قم، 1409 هجرى قمرى

32. تفسير شريف لاهيجى، شريف لاهيجى، محمد بن على، قرن يازدهم، دفتر نشر داد تهران، 1373 هجرى شمسى

33. تفسير فرات، كوفى، فرات بن ابراهيم، 1 جلد، مؤسسه چاپ و نشر، 1410 هجرى قمرى

34. تفسير قمى، قمى، على بن ابراهيم بن هاشم، 2 جلد، مؤسسه دارالكتاب قم، 1404 هجرى قمرى

35. تفسير من وحى القرآن، فضل الله سيد محمد حسين، قرن پانزدهم، دارالملاك للطباعة و النشر بيروت، 1419 هجرى قمرى

36. التهذيب، شيخ طوسى، ابوجعفر محمد بن حسن، 10 جلد، دارالكتب الاسلاميه تهران، 1365 هجرى شمسى

37. التوحيد، شيخصدوق، 1 جلد، انتشارات جامعه مدرسين، قم، 1398 هجرى قمرى

38. ثواب الاعمال، شيخصدوق، انتشارات شريف رضى، چاپ دوم، قم، 1364 هجرى شمسى، عكس بردارى شده از نسخه كتابخانه حيدريه نجف اشرف، 1972 ميلادى

39. الجمل و العقود فى العبادات، شيخ طوسى، ابو جعفر محمد بن حسن، 1 جلد، وفات 460 هجرى قمرى، چاپ قم

40. جواهرالكلام فى شرح شرائع الإسلام، نجفى،صاحب الجواهر محمد حسن بن باقر، 43 جلد، انتشارات دار إحياء التراث العربى، قرن سيزدهم هجرى قمرى

41. حج برنامه تكامل، ضياء آبادى، سيدمحمد، نشر مشعر، چاپ اول، 1384 هجرى شمسى

42.

ص: 707

الحج و العمرة فى الكتاب و السنة، محمدى رى شهرى، محمد، تحقيق دارالحديث، قم، چاپ دوم، 1383 هجرى شمسى

43. حج و عمره در قرآن و حديث، محمدى رى شهرى، محمد، ترجمه جواد محدثى، چاپ دوم، دارالحديث قم

44. الحدائق الناضرة فى أحكام العترة الطاهرة، بحرانى، يوسف بن احمد بن ابراهيم، 25 جلد، دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1405 هجرى قمرى

45. خاتمة المستدرك، نورى، ميرزا حسين، (متوفى 1320 هجرى قمرى)، 9 جلد، نشر مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، قم

46. الخرائج و الجرائح، راوندى، قطب الدين، 3 جلد، مؤسسه امام مهدى (ع) قم، 1409 هجرى قمرى

47. خصائص الأئمة (عليهما السلام)، سيد رضى، 1 جلد، مجمع البحوث آستان قدس رضوى، 1406 هجرى قمرى

48. الخصال، شيخصدوق، 2 جلد در يك مجلد، انتشارات جامعه مدرسين، قم، 1403 هجرى قمرى

49. الدر المنثور فى تفسير المأثور، سيوطى، جلال الدين، قرن دهم، كتابخانه آية الله مرعشى نجفى، قم، 1404 هجرى قمرى

50. الدروس الشرعية فى فقه الامامية، شهيد اول، محمد بن مكى عاملى، 3 جلد، نشر دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1417 هجرى قمرى

51. دعائم الإسلام، تميمى مغربى، نعمان بن محمد، 2 جلد، دارالمعارف مصر،

1385. 52 هجرى قمرى

53. دلائل الإمامة، طبرى، محمد بن جرير، 1 جلد، دارالذخائر للمطبوعات، قم

54. ره توشه حج، جمعى از نويسندگان، 2 جلد، نشر مشعر، چاپ پنجم، 1386 هجرى شمسى

55. الروضة البهية فى شرح اللمعة الدمشقيه، شهيد ثانى، عاملى، زين الدين بن على بن احمد، 10 جلد، 1410 هجرى قمرى

56. روضة المتقين فى شرح من لا يحضره الفقيه، مجلسى اول،

57. محمد تقى بن مقصود على اصفهانى، 13 جلد، انتشارات مؤسسه فرهنگى اسلامى كوشانبور، چاپ دوم، قم، 1406 هجرى قمرى

ص: 708

58. روضة الواعظين، فتال نيشابورى، محمد بن حسن، 1 جلد، انتشارات رضى، قم

59. رياض المسائل فى تحقيق الأحكام بالدلائل (ط- الحديثة)، طباطبائىصاحب رياض، سيد على بن محمد بن ابى معاذ، 2 جلد، انتشارات مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، 1418 هجرى قمرى

60. زادالمسير فى علم التفسير، ابن جزرى، ابوالفرج عبدالرحمن بن على، دارالكتاب العربى، بيروت، چاپ اول، 1422 هجرى قمرى

61. السرائر الحاوى لتحرير الفتاوى، حلّى، ابن ادريس، محمد بن منصور بن احمد، 3 جلد، دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1410 هجرى قمرى

62. السيرة النبوية، ابن هشام، تحقيق مصطفى السقا و ابراهيم الابيارى و عبد الحفيظ شلبى، بيروت، دار المعرفه

63. شرائع الاسلام فى مسائل الحلال و الحرام، محقق حلى، نجم الدين جعفر بن حسن، 4 جلد، نشر مؤسسه اسماعيليان، چاپ دوم، قم، 1408 هجرى قمرى

64. شرح نهج البلاغة، معتزلى، ابن ابى الحديد، 20 جلد در ده مجلد، انتشارات كتابخانه آيت الله مرعشى، قم، 1404 هجرى قمرى

65. الصراط المستقيم، نباطى بياضى، على بن يونس، 3 جلد در يك مجلد، چاپ كتابخانه حيدريه، نجف، 1384 هجرى قمرى

66. الطرائف، سيد على بن موسى بن طاوس، 1 جلد، چاپخانه خيام، قم، 1400 هجرى قمرى

67. العدد القوية، رضى الدين على بن يوسف حلى، 1 جلد، انتشارات كتابخانه آيت الله مرعشى قم، 1408 هجرى قمرى

68. العروة الوثقى (المحشَّى)، يزدى، سيد محمد كاظم بن عبدالعظيم طباطبايى، 5 جلد، دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1419 هجرى قمرى

69.

ص: 709

العروة الوثقى، بهائى عاملى، بهاءالدين محمد بن حسين، 1 جلد، كتابفروشى بصيرتى، 1390 هجرى قمرى

70. علل الشرائع، شيخصدوق، 1 جلد، انتشارات مكتبة الداورى، قم

71. العمدة، ابن بطريق يحيى بن حسن حلى، 1 جلد، انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1407 هجرى قمرى

72. عوالى اللآلى، احسائى، ابن ابى جمهور، 4 جلد، انتشارات سيد الشهداء (ع)، قم، 1405 هجرى قمرى

73. عيون أخبار الرضا (ع)، شيخصدوق، 2 جلد در يك مجلد، انتشارات جهان، 1378 هجرى قمرى

74. غرر الحكم و درر الكلم، تميمى آمدى، عبدالواحد بن محمد، 1 جلد، انتشارات دفتر تبليغات اسلامى، قم، 1366 هجرى شمسى

75. الغيبة، نعمانى، محمد بن ابراهيم، 1 جلد، مكتبة الصدوق، تهران، 1397 هجرى قمرى

76. الفضائل، شاذان بن جبرئيل قمى، 1 جلد، انتشارات رضى، قم، 1363 هجرى شمسى

77. فقه الإمام الصادق (ع)، مغنيه، محمد جواد، 6 جلد، انتشارات مؤسسه انصاريان، 1421 هجرى قمرى

78. فقه الرضا، امام رضا (ع)، 1 جلد، انتشارات كنگره جهانى امام رضا (ع)، مشهد، 1406 هجرى قمرى

79. فقه القرآن، راوندى، قطب الدين، 2 جلد، انتشارات كتابخانه آيت الله مرعشى، قم، 1405 هجرى قمرى

80. قرب الإسناد، حِمْيرى قمى، عبدالله بن جعفر، 1 جلد، انتشارات كتابخانه نينوى،

81. تهران

82. قصص الأنبياء (عليهما السلام)، جزائرى، سيد نعمت الله، 1 جلد، انتشارات كتابخانه آيت الله مرعشى، قم، 1404 هجرى قمرى

83. قصص الأنبياء (عليهما السلام)، راوندى، قطب الدين، 1 جلد، چاپ بنياد پژوهش هاى آستان قدس رضوى، 1409 هجرى قمرى

84.

ص: 710

الكافى فى الفقه، ابوالصلاح حلبى، ابوالصلاح تقى الدين بن نجم الدين، 1 جلد، چاپ اول، اصفهان، 1403 هجرى قمرى

85. الكافى، ثقة الاسلام كلينى، 8 جلد، دارالكتب الاسلامية، تهران، 1365 هجرى شمسى

86. كامل الزيارات، ابن قولويه قمى، 1 جلد، انتشارات مرتضويه، نجف اشرف، 1356 هجرى قمرى

87. كتاب سليم بن قيس، هلالى كوفى، سليم بن قيس، 1 جلد، انتشارات الهادى، قم، 1415 هجرى قمرى

88. كشف الغمة، إربلى، على بن عيسى، 2 جلد، چاپ مكتبة بنى هاشمى، تبريز، 1381 هجرى قمرى

89. كَشفُ اللِّثام و الإبهام عن قواعد الأحكام، فاضل هندى، محمد بن حسن بن محمد اصفهانى، 11 جلد، دفتر انتشارات اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1416 هجرى قمرى

90. كعبه و مسجدالحرام در گذر تاريخ، كردى مكى، محمد طاهر، ترجمه دكتر هادى انصارى، نشر مشعر، چاپ دوم، 1384 هجرى شمسى

91. كمال الدين، شيخصدوق، 2 جلد در يك مجلد، دار الكتب الاسلامية، قم، 1395 هجرى قمرى

92. كنز العرفان فى فقه القرآن، فاضل مقداد، جمال الدين مقداد بن عبد اللَّه، 2 جلد، نشر مجمع جهانى تقريب مذاهب اسلامى، چاپ اول، قم، 1419 هجرى قمرى

93. كنزالعمال فى سنن الاقوال و الافعال، متقى الهندى، علاء الدين على، موسسه الرسالة، بيروت، 16 جلد، 1409 هجرى قمرى

94. لئالى الاخبار، توسركانى، محمد نبى، 5 جلد، انتشارات محمديه، قم

95. لسان العرب، ابن منظور، محمد بن مكرم، 15 جلد، انتشارات دارصادر، 1414 هجرى قمرى

96.

ص: 711

المبسوط فى فقه الإمامية، شيخ طوسى، ابوجعفر محمد بن حسن، 8 جلد، انتشارات المكتبة المرتضوية لإحياء الآثار الجعفرية، 1387 هجرى قمرى

97. متشابه القرآن، مازندرانى، ابن شهر آشوب (متوفى 588 هجرى قمرى)، 2 جلد، انتشارات بيدار، 1328 هجرى شمسى

98. مجمع البحرين، طريحى، فخرالدين، 6 جلد، نشر كتابفروشى مرتضوى، تهران، 1416 هجرى قمرى، محقق و مصحح: سيد احمد حسينى

99. مجمع البيان فى تفسير القرآن، طبرسى، فضل بن حسن، (قرن ششم)، انتشارات ناصر خسرو، تهران، 1372 هجرى شمسى

100. المحاسن، برقى، احمد بن محمد بن خالد، 1 جلد، دارالكتب الاسلامية، قم، 1371 هجرى قمرى

101. مرآة العقول فى شرح أخبار آل الرسول، مجلسى دوم،

102. محمد باقر، 26 جلد، انتشارات دارالكتب الاسلامية، قم، 1404 هجرى قمرى، تصحيح: سيدهاشم رسولى

103. مروج الذهب و معادن الجواهر، مسعودى، على بن حسين، تحقيق اسعد داغر، نشر دارالهجرة، چاپ دوم، قم، 1409 هجرى قمرى

104. مسالك الافهام الى تنقيح شرائع الاسلام، شهيد ثانى، زين الدين بن على بن احمد عاملى، 15 جلد، نشر مؤسسه المعارف الاسلامية، قم، 1413 هجرى قمرى

105. مستدرك الوسائل، محدث نورى، 18 جلد، مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، قم، 1408 هجرى قمرى

106. مستندالشيعة فى أحكام الشريعة، نراقى، احمد بن محمد مهدى، 19 جلد، انتشارات مؤسسه آل البيت (ع)، قم، 1415 هجرى قمرى

107. مصباح الحرمين، شكوئى، عبدالجبار بن زين العابدين، نشر مشعر، چاپ اول، 1384 هجرى شمسى

108. مصباح الشريعة، امام صادق (ع)، 1 جلد، مؤسسة الأعلمى للمطبوعات، 1400 هجرى قمرى

109. مصباح الفقاهه (المكاسب)، موسوى خويى، سيد ابوالقاسم، جلد 7، تقرير شيخ محمدعلى توحيدى

110.

ص: 712

مصباح المنير، فيومى، احمد بن محمد، مكتبة كليات الازهرية، چاپ اول، قاهره، 1391 هجرى قمرى

111. المصباح، كفعمى، ابراهيم بن على عاملى، 1 جلد، انتشارات رضى، قم، 1405 هجرى قمرى

112. معانى الأخبار، شيخصدوق، 1 جلد، انتشارات جامعه مدرسين، قم، 1361 هجرى شمسى

113. معجم البلدان، ياقوت حموى، دارصادر، طبع الثانية، بيروت، 1995 ميلادى

114. معجم رجال الحديث، موسوى خويى، سيد ابوالقاسم، 24 جلد، وفات 1413 هجرى قمرى

115. معجم مقاييس اللغة، احمد بن فارس، مكتب الإعلام الاسلامى، قم، 1404 هجرى قمرى

116. مفاتيح الشرائع، فيض كاشانى، متوفى 1091 هجرى قمرى، جلد 3

ص: 713

117. مفتاح الفلاح، شيخ بهائى، دار الاضواء، چاپ اول، بيروت، 1405 هجرى قمرى

118. المفردات فى غريب القرآن، راغب اصفهانى، حسين بن محمد، 1 جلد، انتشارات العلم الدار الشامية، 1412 هجرى قمرى

119. المقنعة، مفيد، محمد بن محمد بن نعمان، 1 جلد، انتشارات كنگره جهانى هزاره شيخ مفيد، قم، 1413 هجرى قمرى

120. من لا يحضره الفقيه، شيخصدوق، 4 جلد، انتشارات دفتر اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1413 هجرى قمرى

121. مناسك حج، امام خمينى (ره)، انتشارات دفتر اسلامى وابسته به جامعه مدرسين حوزه علميه قم، 1361 هجرى شمسى

122. مناقب آل أبى طالب (ع)، مازندرانى، ابن شهرآشوب، 4 جلد، مؤسسه انتشارات علامه، قم، 1379 هجرى قمرى

123.

ص: 714

مناهج الأخيار فى شرح الاستبصار، عاملى، مير سيد احمد بن زين العابدين علوى، 3 جلد، انتشارات مؤسسه اسماعيليان

124. منتهى المطلب فى تحقيق المذهب، علامه حلى، مجمع البحوث الاسلامية، مشهد، 1412 هجرى قمرى

125. منتهى المقال فى أحوال الرجال، حائرى مازندرانى، شيخ محمد بن اسماعيل، 7 جلد، انتشارات مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، قم، 1416 هجرى قمرى

126. مهج الدعوات و منهج العبادات، سيد على بن موسى بن طاوس، 1 جلد، انتشارات دارالذخائر، قم، 1411 هجرى قمرى

127. النهاية فى مجرد الفقه و الفتاوى، شيخ طوسى، ابوجعفر محمد بن حسن، 1 جلد، انتشارات دارالكتاب العربى، 1400 هجرى قمرى

128. نهج البلاغة، على بن ابى طالب (ع)، 1 جلد، انتشارات دارالهجرة، قم

129. نهج الحق و كشف الصدق، علامه حلى، حسن بن يوسف، 1 جلد، مؤسسه دارالهجرة، قم، 1407 هجرى قمرى

130. النوادر، اشعرى، احمد بن محمد بن عيسى، 1 جلد، انتشارات مدرسه امام مهدى (ع)، قم، 1408 هجرى قمرى

131. الوافى، فيض كاشانى، محمد محسن، 26 جلد، انتشارات كتابخانه اميرالمؤمنين على (ع)، 1406 هجرى قمرى

132. وسائل الشيعة، شيخ حر عاملى، 29 جلد، مؤسسه آل البيت (عليهما السلام)، قم، 1409 هجرى قمرى

درباره مركز

بسمه تعالی
جَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
با اموال و جان های خود، در راه خدا جهاد نمایید، این برای شما بهتر است اگر بدانید.
(توبه : 41)
چند سالی است كه مركز تحقيقات رايانه‌ای قائمیه موفق به توليد نرم‌افزارهای تلفن همراه، كتاب‌خانه‌های ديجيتالی و عرضه آن به صورت رایگان شده است. اين مركز كاملا مردمی بوده و با هدايا و نذورات و موقوفات و تخصيص سهم مبارك امام عليه السلام پشتيباني مي‌شود. براي خدمت رسانی بيشتر شما هم می توانيد در هر كجا كه هستيد به جمع افراد خیرانديش مركز بپيونديد.
آیا می‌دانید هر پولی لایق خرج شدن در راه اهلبیت علیهم السلام نیست؟
و هر شخصی این توفیق را نخواهد داشت؟
به شما تبریک میگوییم.
شماره کارت :
6104-3388-0008-7732
شماره حساب بانک ملت :
9586839652
شماره حساب شبا :
IR390120020000009586839652
به نام : ( موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه)
مبالغ هدیه خود را واریز نمایید.
آدرس دفتر مرکزی:
اصفهان -خیابان عبدالرزاق - بازارچه حاج محمد جعفر آباده ای - کوچه شهید محمد حسن توکلی -پلاک 129/34- طبقه اول
وب سایت: www.ghbook.ir
ایمیل: Info@ghbook.ir
تلفن دفتر مرکزی: 03134490125
دفتر تهران: 88318722 ـ 021
بازرگانی و فروش: 09132000109
امور کاربران: 09132000109