ص :2

ص :3

ص :4

الکفار فی ذلک الیوم.

القسم الثّالث:توضح هذه السورة بعض الصفات الإنسانیة الحسنة و السیئة و التی تعیّن هذا الشخص من أهل الجنان أم من أهل النّار.

القسم الرّابع:یشمل إنذارات تخصّ المشرکین و المنکرین و تبیان مسألة المعاد و ینهی بذلک السورة.

هذا المعنی مروی عن کثیر من المفسّرین من العامّة،فقد نقل رواة الحدیث هذا المعنی بشیء من الاختلاف البسیط.

و ینقل«العلاّمة الأمینی»ذلک فی کتابه(الغدیر)عن ثلاثین عالما مشهورا من أهل السنّة(مع ذکر السند و النّص)و من ذلک:

تفسیر غریب القرآن(للحافظ أبی عبید الهروی).

تفسیر شفاء الصدور(لأبی بکر النقاشی الموصلی).

تفسیر الکشف و البیان(لأبی إسحاق الثعالبی).

تفسیر أبی بکر یحیی(القرطبی).

تذکرة أبو إسحاق(الثعلبی).

کتاب فرائد السمطین(للحموینی).

کتاب درر السمطین(للشّیخ محمّد الزرندی).

کتاب السراج المنیر(لشمس الدین الشّافعی).

کتاب(سیرة الحلبی).

کتاب نور الأبصار(للسّید مؤمن الشبلنجی).

و کتاب شرح الجامع الصّغیر للسیوطی من(شمس الدین الشّافعی و غیر ذلک. (1)

و فی کثیر من هذه الکتب علم ورد أنّ هذه الآیات قد نزلت بهذا الشأن، و بالطبع هناک اختلاف بشأن الحارث بن النعمان أو جابر بن نذر أو النعمان بن حارث الفهری،و من الواضح أنّ هذا الأمر لا یؤثر فی أصل المطلب.

بالطبع أنّ بعض المفسّرین أو المحدّثین بفضائل الإمام علی علیه السّلام من أهل السنّة یتقبلون ذلک،و لکن علی مضض و عدم ارتیاح،و تمسکوا بإشکالات

ص :8

مختلفة علی سبب نزول الآیة،و سنوضح فی نهایة المطاف بإذن اللّه بحثا تفسیریا عن هذا الموضوع.

***

لِلْکٰافِرینَ لَیْسَ لَهُ دٰافِعٌ

. (1)

و تصف الآیة الاخری من ینزل العذاب منه،و هو اللّه ذی المعارج فتقول الآیة: مِنَ اللّٰهِ ذِی الْمَعٰارِجِ ،أی صاحب السماء التی یعرج إلیها الملائکة.

«المعرج»جمع«معرج»بمعنی المصعد أو المکان الذی منه یصعدون،إذ أنّ اللّه جعل للملائکة مقامات مختلفة یتوجهون بها إلی قربه بالتدریج،و قد وصف اللّه تعالی بذی المعارج.

نعم،الملائکة المأمورون بتعذیب الکفّار و المجرمین،و الذین هبطوا علی إبراهیم علیه السّلام،و أخبروه بأنّهم قد أمروا بإبادة قوم لوط،و فعلوا ذلک إذ قلبوا بلاد أولئک القوم الفاسقین رأسا علی عقب.

و هم الذین أمروا کذلک بتعذیب المجرمین الباقین.

و قیل المراد ب-(المعارج)الفضائل و المواهب الإلهیة، و قیل المراد بها (الملائکة)،و لکن المعنی الأوّل هو أنسب،و هو ملائم للمفهوم اللّغوی.

کتابه(منهاج السنّة)فی أحادیث مرویة فی أسباب نزول الآیات المذکورة و هی:

1-حدیث قصّة یوم الغدیر بعد رجوع الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من حجّة الوداع أی فی السنة العاشرة للهجرة،فی حین أنّ السورة المعارج من السور المکّیة و قد نزلت قبل الهجرة.

الجواب:کما بیّنا من قبل فإنّ کثیرا من السور تسمّی مکّیة فی حین أنّ بعض آیاتها مدنیة کما یقول المفسّرون،و بالعکس فإنّ هناک سورا مدنیة نزلت بعض آیاتها فی مکّة.

2-جاء فی الحدیث أنّ(الحارث بن النعمان)حضر عند النّبی فی(الأبطح)، و المعروف أنّ(الأبطح)،واد فی مکّة،و هذا لا یتفق مع نزول الآیة بعد حادثة الغدیر.

الجواب:إنّ کلمة الأبطح وردت فی بعض الرّوایات،لا کلّ الرّوایات،کما أنّ الأبطح و البطحاء تعنی کل أرض صحراء رملیة و تجری فیها السیول،و کذلک هناک مناطق فی المدینة تسمّی بالأبطح و البطحاء،و قد أشار العرب إلی ذلک فی کثیر من أقوالهم و أشعارهم.

3-المشهور أنّ آیة: وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ کٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِکَ فَأَمْطِرْ عَلَیْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ الجواب:لیس منّا من یقول:إنّ حادثة الغدیر هی سبب نزول تلک الآیة،بل الحدیث هو فی آیة: سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ و أمّا الآیة(33)من سورة الأنفال فهی أنّ الحارث بن النعمان قد استخدمها فی کلامه،و هذا لا یرتبط بأسباب النزول،و لکن العصبیة المفرطة تجعل الإنسان غافلا عن هذا الموضوع الواضح.

4-یقول القرآن المجید: وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ الأنفال الآیة(33)،تقول الآیة:لم ینزل العذاب أبدا ما دام الرسول فیهم.

ص :11

الجواب:المعروف أنّ العذاب العام و الجماعی مرفوع عن الأمّة لأجل الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و أمّا العذاب الخاص و الفردی فقد نزل مرارا علی بعض الأفراد، و التاریخ الإسلامی شاهد علی أنّ أناسا معدودین مثل«أبی زمعة»و«مالک بن طلالة»و«الحکم بن أبی العاص»و غیرهم قد ابتلوا بالعذاب للعن الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلم لهم أو بدون ذلک.

بالإضافة إلی ذلک فإنّ الآیة السالفة لها تفاسیر أخری،و طبقا لذلک فإنّ لا یمکن الاستدلال بها فی المکان(راجع التّفسیر الأمثل ذیل الآیة 33 الأنفال).

5-إذا کان سبب النزول هذا صحیحا فلا بدّ أن یکون معروفا کقصّة أصحاب الفیل؟ الجواب:إنّ سبب النزول لهذه الآیة معروف و مشهور،کما أشرنا من قبل،إلی حدّ ألّف فیه ثلاثون کتابا من کتب التّفسیر و الحدیث،و العجیب بعدئذ أن نتوقع من حادثة خاصّة أن تعطی انعکاسا و أثرا کقصّة أصحاب الفیل،فی حین أنّ تلک القصّة کانت لها صفة عامّة،و قد استولت علی أنحاء مکّة،و أبیدت فیها جیوش کبیرة،و أمّا قصّة الحارث بن النعمان،فإنّها کانت تخصّ فردا واحدا فقط!.

6-ما یستفاد من هذا الحدیث هو أنّ الحارث بن النعمان کان معتقدا بأسس و اصول الإسلام،فکیف یمکن لمسلم یعاصر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یبتلی بمثل هذا العذاب؟ الجواب:هذا الإحتجاج ناشئ أیضا من التعصب الأعمی،لأنّ الأحادیث المذکورة سلفا تشیر إلی أنّه لم ینکر نبوّة الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فحسب،بل أنّه أنکر حتی الشهادة بالوحدانیة،و اعترض علی الأمر الإلهی الذی صدر للرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حقّ علی علیه السّلام و هذا یدل علی أشدّ مراحل الکفر و الارتداد.

7-لا نجد اسما للحارث بن النعمان فی الکتب المشهورة کالاستیعاب الذی جاء فیه ذکر الصحابة.

ص :12

الجواب:ما جاء فی هذا الکتاب و مثله من ذکر الصحابة یرتبط فقط بقسم من الصحابة،فمثلا فی کتاب(أسد الغابة)الذی یعدّ من أهم الکتب و فیه یذکر أصحاب الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد عدّ منهم فقط سبعة آلاف و خمسمائة و أربعة و خمسین صحابیا،فی حین أننا نعلم أنّ الجمع الذی کان حاضرا عند النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حجّة الوداع مائة ألف أو یزیدون،و ممّا لا شک فیه أنّ کثیرا من أصحاب الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یأت ذکرهم فی هذه الکتب.

***

ص :13

یأمرون (1) .

و المراد بالرّوح هو(الرّوح الأمین)و هو أکبر الملائکة،و هذا ما أشیر إلیه أیضا فی سورة القدر حیث یقول تعالی: تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ و من الطبیعی أنّ الرّوح لها معان مختلفة بحسب تناسب مع القرائن الموجودة،فمن الممکن أن یعطی فی کلّ موضوع معنی خاص،و الرّوح یراد به روح الإنسان،و کذا یراد منه القرآن،و بمعنی روح القدس،و بمعنی ملک الوحی، کلّ ذلک من معانی الرّوح،و هذا ما یشار إلیه فی بقیة آیات القرآن.

و أمّا المراد بکون(خمسین ألف سنة)هو ذلک الیوم الذی بحیث لو وقع فی الدنیا کان مقداره خمسین ألف سنة من سنی الدنیا،و هذا لا ینافی ما جاء فی الآیة(5)من سورة السجدة من إنّ ذلک یوم مقداره ألف سنة،و لأجل ذلک ذکر فی الرّوایات أنّ لیوم القیامة خمسین موقفا،و کلّ موقف منه یطول بمقدار ألف سنة. (2)

و احتمل البعض أیضا أنّ هذا العدد(خمسین ألف سنة)للکثرة لا العدد،أی أنّ ذلک الیوم طویل جدّا.

علی أیّ حال فقد کان هذا ما یخصّ المجرمین و الظلمة و الکفار،و لهذا

روی فی حدیث عن أبی سعید الخدری أنّه سأل سائل من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد نزول هذه الآیة عن طول ذلک الیوم؟فقال:«و الذی نفس محمّد بیده إنّه لیخف علی المؤمن حتی یکون أخف علیه من صلاة مکتوبة یصلیها فی الدنیا» (3) .

ص :15

ثمّ یخاطب اللّه تعالی رسوله الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الآیة الأخری و یقول: فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِیلاً .

المراد ب(الصبر الجمیل)هو ما لیس فیه شائبة الجزع و التأوه و الشکوی، و فی غیر هذا الحال لا یکون جمیلا. (1)

ثمّ یضیف: إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعِیداً وَ نَرٰاهُ قَرِیباً إنّهم لا یصدقون بوجود مثل ذلک الیوم الذی یحاسب فیه جمیع الخلائق حتی أصغر حدیث و عمل لهم،و ذلک فی الیوم مقداره خمسون ألف سنة،و لکنّهم فی الواقع ما عرفوا اللّه و فی قلوبهم ریب بقدرة اللّه.

إنّهم یقولون:کیف یمکن جمع العظام البالیة و التراب المتناثر فی کل حدب و صوب ثمّ یردّ إلی الحیاة؟(و قد ذکر القرآن کلامهم هذا فی کثیر من آیاته)ثمّ کیف یمکن أن یکون الیوم بمقدار خمسین ألف سنة.

الطریف أنّ العلم الحاضر یقول:إنّ مقدار کلّ یوم فی أی من الأجرام السماویة یختلف عن بعضها الآخر،لأنّ دوران الجرم السماوی حول نفسه مرّة واحدة تابع إلی فترة زمنیة معینة،و لهذا فإنّ الیوم فی القمر بمقدار أسبوعین علی ما هو فی الأرض،حتی أنّهم یقولون:یمکن أن تقل سرعة الحرکة الوضعیة للأرض و ذلک بمرور الزمن و یصبح الیوم الواحد فیها کالشهر أو کالسنة أو مئات السنین،و نحن لا نقول،إنّ الزمان فی یوم القیامة کذلک،بل نقول إن الیوم الذی یبلغ مقداره خمسین ألف سنة،لیس عجیبا فی مقاییس عالم الدنیا.

ص :16

یناسب المعنی الأوّل،و إن لم یکن هناک اختلاف فی مقام التشبیه.

«العهن»:مطلق الصوف المصبوغ ألوانا.

نعم،فی مثل ذلک الیوم تتلاشی السموات و تذوب،تتدکدک الجبال ثمّ تتناثر فی الهواء کالصوف فی مهب الرّیح،و بما أنّ الجبال ذات ألوان مختلفة فإنّها شبهت بالصوف المصبوغ بالألوان،ثمّ یتحقق عالم جدید و حیاة جدیدة للبشریة بعد کلّ هذا الخراب.

و عند ما یحلّ یوم القیامة فی ذلک العالم الجدید فسیکون فیه الحساب عسیرا و مرعبا بحیث ینشغل کل بنفسه،و لا یفکر بالآخر حتی لو کان من خلّص اصدقائه و أحبائه: وَ لاٰ یَسْئَلُ حَمِیمٌ حَمِیماً (1) .

الکلّ مشغول بنفسه،و یفکر بخلاص نفسه یقول فی سورة عبس(37):

لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ یَوْمَئِذٍ شَأْنٌ یُغْنِیهِ

(2)

.

و لا یعنی ذلک أنّ الأصدقاء و الأقرباء ینکر بعضهم بعضا،بل إنّهم یعرفونهم و یقول تعالی: یُبَصَّرُونَهُمْ (3) ،غایة الأمر هو أنّ هول الموقف و وحشته لا یمکنه من التفکر بغیره.

و إکمالا للحدیث و توضیحا لذلک الموقف الموحش،یضیف تعالی: یَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ یَفْتَدِی مِنْ عَذٰابِ یَوْمِئِذٍ بِبَنِیهِ .

و لیس ببنیه فحسب بل،یودّ أن یفتدی العذاب بزوجته و أخیه أیضا وَ صٰاحِبَتِهِ وَ أَخِیهِ .

وَ فَصِیلَتِهِ الَّتِی تُؤْوِیهِ

أی عشیرته و أقربائه الذین کان یأوی إلیهم فی الدنیا:

ص :18

وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ثُمَّ یُنْجِیهِ

.

نعم،إنّ عذاب اللّه شدید فی ذلک الیوم المهول الی حدّ یودّ الإنسان فیه أن یفدی أعزّته و هم أربع مجامیع:«الأولاد،الزوجات،الإخوان،عشیرته الأقربون الناصرون له»فیضحی بهم لخلاص نفسه،و لیس فقط أولئک بل إنّه مستعد للافتداء بمن فی الأرض جمیعا لینجی نفسه! «یود»:من(الود)علی وزن(حبّ)أی یحب و یتمنی،و یقول الراغب:یمکن استعمال أحد المعنیان(بل الاثنان معا).

«یفتدی»:من(الفداء)أی حفظ النفس من المصائب و المشاکل بوسیلة تسدید أو دفع شیء ما.

«الفصیلة»:هی العشیرة و العائلة التی انفصل و تولّد منها الإنسان.

«تؤیه»:من(الإیواء)من الشدائد و اللجوء إلیها و یأوی إلیها فی النسب.

و قال بعض المفسّرین بأنّ(ثمّ)فی ثُمَّ یُنْجِیهِ تدل علی أنّهم یعملون أنّ هذا الافتداء لا ینفع شیئا،و أنّه محال(لأنّ ثمّ تأتی عادة فی المسافة و البعد).

و لکنّه یجیب علی کلّ هذه الأمانی و الآمال فی قوله: کَلاّٰ أی لا تقبل الفدیة و الافتداء.

إِنَّهٰا لَظیٰ

نار ملتهبة تحرق کلّ من بجانبها و فی مسیرها.

نَزّٰاعَةً لِلشَّویٰ

تقلع الید و القدم و جلد الوجه.

«لظی»:تعنی لهیب النّار الخالص،و هی اسم من أسماء جهنم أیضا،یمکن الأخذ بالمعنیین الآیة.

«نزاعة»:أی أنّها تقتلع و تفصل بالتوالی.

و«شوی»:الأطراف کالید و الأرجل،و تأتی أحیانا بمعنی الشواء،و لکن المراد هنا هو المعنی الأوّل،لأنّه عند ما تتصل النّار المحرقة و لیبها بشیء فإنّها تحرق و تفصل أوّلا الأطراف و الجوانب و فروع ذلک.

ص :19

و یری بعض من المفسّرین أنّ الشوی هو جلد البدن،و البعض یقول أنّه أم الرأس،و البعض الآخر:یفسّره بلحم الساق،و قد أجمع الجمیع علی المعنی الأوّل الذی قلناه،و العجیب أنّه مع هذا الحال فلیس فی الأمر موت! ثمّ یشیر إلی من یکون فریسة لمثل هذه النّار،فیقول: تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلّٰی وَ جَمَعَ فَأَوْعیٰ .

و بهذا فإنّ هذه النّار المحرقة تدعو أولئک المجرمین إلی نفسها سواء بلسان حالها و جاذبیتها الخاصّة المودعة فیها تجاه المجرمین،أو بلسان مقالها الذی أعطاها اللّه إیّاها:إنّها تدعو أولئک المتصفین:بهاتین الصفتین الإعراض عن الإیمان و عدم طاعة اللّه و رسوله،و من جهة أخری یفکرون دائما بجمع الأموال من الحرام و الحلال و ادخارها من دون أن یلتفتوا إلی حقوق البائسین و المحرومین،أو أنّهم یجهلون فلسفة المال الذی یعتبر من النعم الإلهیة.

ص :20

فسّروه بالجزع،و بناء علی التّفسیر الأوّل فإنّه یشار إلی ثلاثة أمور رذیلة یتصف بها هؤلاء و هی:الحرص،و الجزع،و البخل،و للتّفسیر الثّانی صفتان هما:الجزع، و البخل،لأنّ الثّانیة و الثّالثة هی تفسیر لمعنی الهلوع.

و هنا احتمال آخر و هو أنّ المعنیین یجتمعان فی هذه الکلمة،لأنّ هاتین الصفتین متلازمتان مع بعضهما،فالناس الحریصون غالبا ما یکونون بخلاء، و یجزعون عند الشدائد،بالعکس أیضا صحیح.

و هنا یطرح هذا السؤال،و هو کیف أنّ اللّه خلق الإنسان للسعادة و الکمال و جعل فیه الشرّ و السوء؟ و هل یمکن أن یخلق اللّه شیئا ذا متصفا بصفة،ثمّ و بعد یذم خلقه؟بالإضافة إلی ذلک فإنّ القرآن الکریم یصرّح فی سورة التین الآیة(4): لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ .

بالتأکید لیس من أن ظاهر الإنسان حسن و باطنه سیء،بل إنّ الخلقة الکلیة للإنسان هی فی صورة«أحسن تقویم».و هناک کذلک آیات أخری تمدح المقام الرفیع للإنسان،فکیف تتفق هذه الآیات مع الآیة التی نحن بصددها؟ أجوبة هذه الأسئلة تتّضح بالالتفات إلی نقطة واحدة،و هی أنّ اللّه خلق القوی و الغرائز و الصفات فی الإنسان کوسائل لتکامل الإنسان و بلوغ سعادته، لکن عند ما یستخدمها الإنسان فی الطریق المنحرف و یسیء تدبیرها و الاستفادة منها فستکون العاقبة هی التعاسة و الشرّ و الفساد،فمثلا الحرص هو الذی لا یتیح فرصة الإنسان للتوقف عن السعی و الحرکة و الاکتفاء بما لدیه من نعمة و هو العطش المحرق الذی یسیطر علی الإنسان،فلو أنّ هذه الصفة وقعت فی الطریق العلم لوجدنا الإنسان حریصا علی التعلم،أو بعبارة أخری یتعطش العلم و یعشقه، و بذلک سوف یکون سببا لکماله،و أمّا إذا أخذت مسیرها فی المادیات فإنّها ستکون سببا للتعاسة و البخل،و بتعبیر آخر:إنّ هذا الصفة فرع من فروع حبّ

ص :22

الذات،و حبّ الذات غریزة توصل الإنسان إلی الکمال،و لکن إذا انحرف فی مسیرة فإنّه سوف یجرّه إلی الحسد و البخل و إلی غیر ذلک.

و فی هذا الشأن هناک مواهب أخری أیضا بهذا الشکل:إنّ اللّه أودع قدرة عظیمة فی قلب الذرة،من المؤکد أنّها نافعة و مفیدة،و لکن إذا ما اسیء استخدام هذه القدرة و صنع من ذلک القنابل الفتاکة و لم یستخدم فی تولید الطاقة الکهربائیة و الوسائل الصناعیة و السلیة الأخری،فسیکون مدعاة للشرّ و الفساد،و بالتعمق فیما ذکرنا یمکن أن الجمع فی ما ورد فی الإنسان و ذلک من خلال الآیات القرآنیة المبیّنة لحالات الإنسان (1) .

ثمّ تذکر الآیات الکریمة صفات الأشخاص الجیدین علی شکل استثناء، و تبیّن لهم تسع صفات ایجابیة بارزة،فیقول تعالی: إِلاَّ الْمُصَلِّینَ .

اَلَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلاٰتِهِمْ دٰائِمُونَ

.

هذا هی الخصوصیة الأولی لهم و أنّهم مرتبطین باللّه بشکل دائم،و هذه الرابطة تتوثق بالصلاة،الصلاة التی تنهی عن الفحشاء و المنکر،و الصلاة التی تربی روح الإنسان و تذکره دائما باللّه تعالی،و السیر بهذا الاتجاه سوف یمنعه من الغفلة و الغرور،و الغرق فی بحر الشهوات،و الوقوع فی قبضة الشیطان و هوی النفس.

و من الطبیعی أنّ المراد من الإدامة علی الصلاة لیس أن یکون دائما فی حال الصلاة،بل هو المحافظة علی أوقات الصلاة المعینة.

من المعروف أنّ کل عمل جید یقوم به الإنسان إنّما یترک فیه أثرا صالحا فیما لو کان مستدیما،و لهذا نقرأ

فی الحدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ أحبّ الأعمال إلی اللّه ما دام و إنّ قلّ» (2) .

ص :23

و نلاحظ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «إذا فرض علی نفسه شیئا من النوافل دام علیه» (1) .

و

ورد فی حدیث عنه علیه السّلام أنّه قال: «هذه الآیة تعنی النافلة،آیة وَ الَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلاٰتِهِمْ یُحٰافِظُونَ (و التی تأتی فیما بعد)تعنی صلاة الفریضة». و تجوز هذه المراعاة هنا،إذ أنّ التعبیر بالمحافظة هو ما یناسب الصلاة الواجبة و التی یجب المحافظة علی أوقاتها المعینة،و أمّا التعبیر بالمداومة فهو ما یناسب الصلاة المستحبة و ذلک بأنّ الإنسان یمکنه الإتیان بها أحیانا و ترکها أحیانا أخری.

علی کل حال بعد توضیح أهمیّة الصلاة و أنّها من أهم الأعمال و من أهم أوصاف المؤمنین تنتقل الآیات إلی ذکر الصفة الثّانیة فیضیف تعالی: وَ الَّذِینَ فِی أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسّٰائِلِ وَ الْمَحْرُومِ .

و بهذا سوف یحافظون علی ارتباطهم بالخالق من جهة،و علاقتهم بخلق اللّه من جهة اخری.

و یعتقد بعض المفسّرین أنّ المراد هنا من«حقّ المعلوم»هو الزّکاة المفروضة التی فیها المقدار المعین،و موارد صرف ذلک المقدار هو السائل و المحروم،و لکن هذه السورة مکّیة و حکم الزّکاة لم یکن قد نزل فی مکّة،و لو فرض نزوله لم یکن هناک تعیّن للمقدار،و لذا یعتقد البعض أنّ المراد من حقّ المعلوم هو شیء غیر الزّکاة و الذی یجب علی الإنسان منحه للمحتاجین،و الشّاهد علی هذا ما

نقل عن الإمام الصّادق علیه السّلام عند ما سئل عن تفسیر هذه الآیة و هل هذا شیء غیر الزّکاة فقال علیه السّلام:«هو الرجل یؤتیه اللّه الثروة من المال،فیخرج منه الألف و الألفین و الثلاثة و آلاف و الأقل و الأکثر،فیصل به رحمه،و یحمل به الکلّ عن قومه» (2) .

و الفرق بین«السائل»و«المحروم»هو أنّ السائل یفصح عن حاجته و یسأل،

ص :24

و المحروم هو الذی لا یسأل لتعففه و حیائه،و

جاء فی حدیث عن الإمام الصّادق علیه السّلام: «المحروم من یجد المشقّة فی کسبه و عمله و هو محارف» (1) .

هذا الحدیث هو أیضا یوافق ذلک التّفسیر المذکور سلفا،لأن مثل هؤلاء یکونون متعففین.

فی جاء فی تفسیرنا هذا فی ذیل الآیة(19)من سورة الذرایات بحث حول الحقّ المذکور و تفسیر السائل و المحروم.

علی کلّ،فإنّ هذا العمل له أثره الاجتماعی فی مجاهدة الفقر و الحرمان من جهة،و من جهة أخری یترک آثارا خلقیة جیدة علی الذین یؤدّون ذلک العمل، و ینتزع ما فی قلوبهم و أرواحهم من أدران الحرص و البخل و حبّ الدنیا.

الآیة الأخری أشارت الی الخصوصیة الثّالثة لهم فیضیف: وَ الَّذِینَ یُصَدِّقُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ و الخصوصیة الرّابعة هی: وَ الَّذِینَ هُمْ مِنْ عَذٰابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ .

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّهِمْ غَیْرُ مَأْمُونٍ

.

إنّهم یؤمنون من جهة بیوم الدین،و مع الالتفات الی کلمة«یصدقون»و هو فعل مضارع یدل علی الاستمراریة،فهذا یعنی إنّهم باستمرار یدرکون أنّ فی الأمر حسابا و جزاء،بعض المفسّرین فسّر ذلک المعنی«بالتصدیق العملی»أی الإتیان بالواجبات و ترک المحرمات،و لکن الآیة ظاهرها الإطلاق،أی أنّها تشمل التصدیق العلمی و العملی.

و لکن من الممکن أن هناک من یؤمن بیوم الدین و یری نفسه ممن لا یعاقب، لذا تقول: وَ الَّذِینَ هُمْ مِنْ عَذٰابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ یعنی أنّهم یدرکون أهمیة الأمر،فلا یستکثرون حسناتهم و لا یستصغرون سیئاتهم،و لهذا

ورد فی الحدیث

ص :25

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام و هو ینصح ولده:«بنی خف اللّه أنّک لو أتیته بحسنات أهل الأرض لم یقبلها منک،و أرج اللّه رجاء أنّک لو أتیته بسیئات أهل الأرض غفرها لک» (1) .

و حتی

أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یقول: «لن یدخل الجنّة أحدا عمله».

قالوا:و لا أنت یا رسول اللّه؟ قال:«و لا أنا،إلاّ أن یتغمدنی اللّه برحمته».

ص :26

لا شک فی أنّ الغریزة الجنسیة من غرائز الإنسان الشدیدة و الطاغیة،و الکثیر من الجرائم الکبیرة سببها هی هذه الغریزة،و لذا کانت السیطرة علی هذه الغریزة و حفظ حدودها من العلامات المهمّة للتقوی،و بهذا ذکرت أهمیة السیطرة علی هذه الغریزة بعد تبیان أهمیة الصلاة و إعانة المحتاجین و الإیمان بیوم القیامة و الإشفاق من عذاب اللّه.

و قد جاء فی الذیل الآیة استثناء یدلّ علی أنّ منطق الإسلام یرفض أن یقف الإنسان موقفا سلبیا تماما من هذه الغریزة و یکون کالرهبان و القسیسین یسیر بخلاف قانون الخلقة،و هذا العمل غالبا ما یکون محالا و علی فرض إمکانه فهو أمر غیر منطقی،و لهذا نجد الرهبان من لم یستطیعوا أیضا حذف هذه الغریزة من حیاتهم،و إذا لم یکونوا قد تزوجوا بالطریقة الرسمیة فإنّ الکثیر منهم ینصرف إلی ارتکاب الفحشاء عند الاختلاء.

الفضائح الناتجة من هذا المسلک لیست قلیلة،فقد کشف المؤرخون المسیحیون مثل(ول دورانت)و غیره النقاب عن ذلک.

المراد ب-«الأزواج»الزوجات الدائمة و المؤقتة فإنّه یشمل الإثنین،و قد ظنّ البعض أنّ هذه الآیة تنهی عن الزواج المؤقت و للم یعلموا أنّ ذلک هو نوع من الزواج.

و فی الآیة الأخری یؤکّد بشکل أکثر علی نفس الموضوع فیضیف: فَمَنِ ابْتَغیٰ وَرٰاءَ ذٰلِکَ فَأُولٰئِکَ هُمُ العٰادُونَ و بهذه الطریقة فإنّ الإسلام یخطط لمجتمع یحافظ علی غرائزه الفطریة،و لا یؤدّی به إلی الغرق بالفحشاء و الفساد الجنسی و المضارّ الناتجة منه،و بالطبع أنّ للجواری فی نظر الإسلام کثیرا من شرائط الزوجة و الضوابط القانونیة للزوج و إن کان الموضوع منتف أساسا فی زماننا الحاضر.

عندئذ یشیر إلی الصفات السادسة و السابعة،فیقول: وَ الَّذِینَ هُمْ لِأَمٰانٰاتِهِمْ

ص :28

وَ عَهْدِهِمْ رٰاعُونَ

من الطبیعی أنّ لأمانة معنی واسع و لیست هی الأمانات المادیة المتنوعة للناس فحسب،بل أنّها تشمل الأمانات الإلهیة و أمانات الأنبیاء و کلّ الأئمّة المعصومین علیهم السّلام.

إنّ کلّ نعمة من النعم الإلهیة هی من أماناته تعالی،منها المقامات الاجتماعیة و بالخصوص المسؤولون فی الدولة فإنّها تعتبر من أهم الأمانات،و لهذا ورد فی الحدیث عن الإمام الباقر و الإمام الصّادق علیهما السّلام فی تفسیر الآیة إِنَّ اللّٰهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمٰانٰاتِ إِلیٰ أَهْلِهٰا ،بأنّ المراد من الأمانات هنا«الولایة و الحاکمیة» (1) ،و قرأنا کذلک فی سورة الأحزاب(72)،إنّ التکلیف و المسؤولیة تعنی الأمانة الإلهیة الکبیرة. إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَةَ عَلَی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و الأهم من ذلک کله هو الدین و الشریعة الإلهیة و کتاب اللّه،و هو من الأمانات الکبیرة التی یجب الحفاظ علیها بالسعی.

«العهد»:و له مفهوم واسع أیضا،یشمل العهود الإنسانیة و کذلک العهود الإلهیة،لأنّ العهد هو کل ما التزم به الإنسان لغیره،و ممّا لا شک فیه أنّ الإیمان باللّه و برسوله یعنی الالتزام بما کلّف به.

الإسلام أعطی أهمیة بالغة لحفظ الأمانات و العهود و الالتزام بها،و قد عرف ذلک بأنّه أهمّ علامات الإیمان.

و لمزید من الاطلاع راجع تفسیرنا هذا،ذیل الآیة(58)من سورة النساء.

و یضیف فی الوصف الثامن: وَ الَّذِینَ هُمْ بِشَهٰادٰاتِهِمْ قٰائِمُونَ لأنّ القیام بالشهادة العادلة و ترک کتمانها من أهم بنود إقامة العدل فی المجتمع البشری.

و قد یرفض بعض الناس أداء الشهادة بحجّة إننا لماذا نشتری عداوة هذا

ص :29

و ذاک،و نسبب المتاعب لأنفسنا بأداء الشهادة،هؤلاء أشخاص لا یبالون بالحقوق الإنسانیة و یفقدون الروح الاجتماعیة،و لا یؤمنون بتطبیق العدالة، و لهذا نری القرآن الکریم فی کثیر من آیاته یدعو المسلمین إلی أداء الشهادة و یعدّ کتمانها ذنبا (1) .

و فی الوصف الأخیر،و هو الوصف التاسع من هذه المجموعة،یعود مرّة أخری إلی موضوع الصلاة،کما کان البدء بالصلاة،یقول تعالی: وَ الَّذِینَ هُمْ عَلیٰ صَلاٰتِهِمْ یُحٰافِظُونَ .

و کما أشرنا سابقا أنّ الصلاة هنا بملاحظة القرائن تشیر إلی الفریضة،و فی الآیة السابقة تشیر إلی النافلة.

و من الطبیعی أن الوصف الأوّل کان إشارة إلی المداومة،و لکن الخطاب هنا حول حفظ آداب و شروط الصلاة و خصائصها،و الآداب التی تکمن فی ظاهر الصلاة و التی تنهی عن الفحشاء و المنکر من جهة،و تقوی روح الصلاة بحضور القلب من جهة أخری و تمحو الأخلاق الرذیلة التی تکون کحجر عشرة أمام قبولها،و لهذا لا یعتبر ذکرها مرّة أخری من قبیل التکرار.

هذه البدایة و النهایة تشیر إلی أنّ الصلاة من بین الصفات الحمیدة المذکورة هی الأهم،و لم لا تکون کذلک و الصلاة هی المدرسة العالیة للتربیة،و أهم وسیلة لتهذیب النفوس المجتمع.

و فی النهایة تبیّن الآیة الأخیرة عاقبة المتّصفین بهذه الأوصاف،کما بیّنت فی الآیات السابقة المسیر النهائی للمجرمین،فیقول تعالی هنا فی جملة مختصرة و غنیة بالمعانی: أُولٰئِکَ فِی جَنّٰاتٍ مُکْرَمُونَ . (2)

ص :30

لماذا لا یکونون مکرمین؟و هم ضیوف اللّه،و قد وفرّ اللّه القادر الرحمن لهم جمیع وسائل الضیافة،و فی الحقیقة أنّ هذین التعبیرین«جنات»و«مکرمون» إشارة إلی النعم المادیة و المعنویة التی یغرق فیها هؤلاء المکرمین.

ص :31

یقول القرآن الکریم فی جوابهم: فَمٰا لِ الَّذِینَ کَفَرُوا قِبَلَکَ مُهْطِعِینَ أی یقبلون نحوک من کل جانب مسرعین.

عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمٰالِ عِزِینَ

أی جماعات متفرقین.

أَ یَطْمَعُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِیمٍ

بأی إیمان و بأی عمل یستحقون ذلک؟! «مهطعین»:جمع مهطع،و تعنی الذی یمدّ عنقه مقبلا علی شیء بسرعة للبحث عنه،و أحیانا تأتی-فقط-بمعنی مدّ العنق لاستطلاع الأمر.

«عزین»:جمع عزة،علی وزن«هبة»و تعنی جماعات فی متفرقین،و أصلها «عزو»-علی وزن جذب-بمعنی النسبة،و بما أنّ کلّ جماعة یرتبط أفرادها بعضهم ببعض بنسبة معینة:أو یهدفون إلی غرض معین أطلقت کلمة«عزة»علی الجماعة.

علی کل حال فإنّ المشرکین المتکبرین کان لهم الکثیر من الادعاءات الباطلة الواهیة،و کانت الرّفاهیة فی حیاتهم الدنیویة و غالبا ما کان یتمّ ذلک بطریق غیر مشروع کالإغارة و السلب و غیر ذلک ما کان یجعلهم یظنون بأنّهم قد حصلوا علی هذه المقامات العالیة و لمکانتهم عند اللّه،فکانوا ینسبون إلی أنفسهم المقامات الرفیعة فی یوم القیامة.

صحیح أنّهم لم یکونوا یعتقدون بالمعاد بتلک الصورة التی یبیّنها القرآن، و لکنّهم کانوا یحتملون وقوعه أحیانا،و یقولون:إذا وقع المعاد فإنّ حالنا فی العالم الآخر سیکون کذا کذا،و لعلهم کانوا یریدون بذلک الاستهزاء.

و هنا یجیبهم القرآن المجید فیقول: کَلاّٰ لیس الأمر کذلک و لیس لهم حقّ الدخول إلی الجنّة إِنّٰا خَلَقْنٰاهُمْ مِمّٰا یَعْلَمُونَ .

فی الحقیقة أنّ اللّه یرید بهذه الجملة أن یحطم غرورهم،لأنّه یقول:إنّکم تعلمون جیدا مم خلقناکم؟من نطفة قذرة،من ماء آسن مهین،فلما ذا کلّ هذا

ص :33

الغرور؟و یجیب ثانیا علی المستهزئین بالمعاد فیقول:إذا کنتم فی شک من المعاد فتمعنوا فی حال هذه النطفة،و انظروا کیف خلقنا موجودا بدیعا من قطرة ماء قذرة یتطور فیها الجنین کلّ یوم یتّخذ شکلا جدیدا،أ لم یقدر خالق الإنسان من هذه النطفة أن یعید إلیه الحیاة بعد دفنه.

ثالثا:کیف یطمعون فی الجنّة و فی صحائفهم کل هذه الذنوب؟لأنّ الموجود الذی خلق من نطفة لا یمکن أن یکون له قیمة مادیة،و إذا کانت له قیمة و کرامة فإنّ ذلک لإیمانه و عمله الصالح،و أولئک قد فقدوا هذه الصفات،فکیف ینتظرون الدخول إلی الجنّة؟! (1) ثمّ یقول تعالی مؤکّدا ذلک: فَلاٰ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ إِنّٰا لَقٰادِرُونَ عَلیٰ أَنْ نُبَدِّلَ خَیْراً مِنْهُمْ وَ مٰا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ .

لعل هذه الجملة إشارة إلی أنّنا لسنا قادرین علی أن نعید لهم الحیاة بعد الموت فحسب،بل إنّنا نستطیع أن نبدله إلی أکمل الموجودات و أفضلها،و لا یمنعنا من ذلک شیء.

و علی هذا فإنّ السیاق هو إدامة لبحث المعاد،أو هو إشارة إلی أنّنا نهلککم جزاء لأعمالکم و لا یمنعنا من ذلک شیء،و نستبدل بکم مؤمنین و أعین،لیکونوا أنصارا للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لا یضرّنا ذلک شیئا،و لهذا إن کنّا نلح علیکم أن تؤمنوا فلیس من باب العجز و الاحتیاج،بل من أجل تربیة البشریة و هدایتها.

یمکن أن یکون المراد ب- بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ بأن اللّه الذی یقدر علی أن یجعل للشمس العظیمة مشرقا و مغربا جدیدین فی کل یوم،و یکون بنظام دقیق من دون أیة زیادة و نقصان مدی ملایین السنین قادر علی أن یعید الإنسان

ص :34

مرّة أخری إلی الحیاة الجدیدة و یستبدلهم بقوم أفضل منهم.

المشرق و المغرب بدون الالتفات إلی الأفراد،و بهذا الترتیب فإنّ لکلّ من العبارات المختلفة أعلاه مسألة تلفت نظر الإنسان إلی التغییرات المختلفة لطلوع و غروب الشمس،و التغییر المنتظم لمدارات الشمس.

***

ص :36

هذه الآیة و بهذا التعبیر وردت فی سورة الزخرف(83).

ثمّ تبیّن الآیة التالیة الیوم الموعود،و تذکر بعض علامات ذلک الیوم المرعب فیقول تعالی: یَوْمَ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدٰاثِ سِرٰاعاً کَأَنَّهُمْ إِلیٰ نُصُبٍ یُوفِضُونَ .

یا له من تعبیر عجیب،إنّه وصف یوم القیامة فی وقت یتجهون فیه سراعا إلی محکمة العدل الإلهی اتجاها یشبه إسراعهم فی یوم احتفال أو عزاء باتجاه أصنام، و لکن أین ذلک من هذا؟إنّه فی الحقیقة استهزاء بعقائدهم المجونة التی کانوا یعتقدون بها فی الدنیا.

«الأجداث»:جمع جدث-علی وزن(عبث)-و تعنی القبر.

«سراع»:جمع سریع،مثل(ظراف و ظریف)و تعنی الحرکة السریعة للشیء أو الإنسان.

«نصب»:جمع نصیب،و یقول البعض:إنّه جمع نصب-علی وزن(سقف)- المراد منه هو ما ینصب کعلامة،و تطلق علی الأصنام الحجریة إذ کانوا ینصبونها فی مکان ما لیعبدوها و یقدّم لها القرابین ثمّ یلطخون دماءها علیها،و اختلافه مع الصنم هو أنّ الصنم کان علی هیئة صورة و شکل خاص،و أمّا النصب فهو قطعة من الحجر لا شکل له،و کانوا یعبدونه لسبب ما،و نقرأ فی الآیة(3)من سورة المائدة: وَ مٰا ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ أی أنّ من جملة اللحوم المحرّمة هی ما یذبحون من الحیوانات علی النصب.

«یوفضون»:من(إفاضة)و تعنی الحرکة السریعة المشابهة لحرکة الماء المنحدر من العین،و قال البعض:إنّ المراد من النصب فی الآیة التی نحن بصددها هو الأعلام التی ینصبونها فی وسط الجیش أو القوافل،و علی کل منهم أن یوصل نفسه بسرعة إلیها،و لکن التّفسیر الأوّل هو الأنسب.

ثمّ تذکر الآیات حالات أخری لهؤلاء فتضیف: خٰاشِعَةً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ

ص :38

ذِلَّةٌ

(1)

من شدّة الهول و الوحشة و قد غرقوا فی ذلّة مهینة و فی آخر الآیة یتابع قوله: ذٰلِکَ الْیَوْمُ الَّذِی کٰانُوا یُوعَدُونَ .

نعم هذا هو الیوم الموعود الذی کان یسخرون منه و یقولون أحیانا:لنفترض أنّ هناک یوما کهذا،فإنّ حالنا فی ذلک الیوم هو أفضل من حال المؤمنین،و لکنّهم لا یجرؤون أن یرفعوا رؤوسهم فی ذلک الیوم لشدّة الخوف و الوحشة،و قد تعفرت وجوههم و رؤوسهم بغبار الذلّة،و غرقوا فی کل الهموم الهائلة،و من المؤکّد أنّهم یندمون فی ذلک الیوم،و لکن ما الفائدة؟ اللّهم:ألبسنا ثوب رحمتک فی ذلک الیوم المهول.

ربّنا:إنّ مصائد الشیطان و حبائله قویة،و هوی النفس غالب،و الآمال الطویلة و البعیدة خداعة،فترحم علینا بالیقظة و عدم الانحراف عن المسار الصحیح.

اللّهم:اجعلنا ممن آمن و وفی بعهده و بذل عمره فی طاعتک.

آمین ربّ العالمین نهایة سورة المعارج ***

ص :39

ص :40

ص :42

«سورة نوح»

الإنذار و الرّهبة تارة أخری و الاستفادة من کلا الطریقین فی الدعوة إلی اللّه جلّ و علا.

4-الآیات الأخیرة من هذه السورة هی تحذیر للمشرکین المعاندین،بأن عاقبتهم وخیمة إذا لم یستسلموا للحق،و تخلّفوا عن أمر اللّه.

5-بالاضافة إلی ذلک،فإنّ هذا السورة جاءت لتهدئة مشاعر النّبی و المؤمنین الأوائل و من یعیش مثل ظروفهم،لیصبروا علی الصعوبات،و یطمئنوا فی مسیرهم بلطف من اللّه.

و بعبارة أخری فإنّ هذه السورة ترسم أبعاد الکفاح الدائم بین أصحاب الحق و أصحاب الباطل،ترسم منهج أصحاب الحق الذی یجب علیهم إتّباعه.

منذرین تارة و مبشرین تارة أخری،کما یتمّ الاعتماد فی سائر الدینا علی التحذیرات و العقوبات لضمان تطبیق القوانین.

نوح علیه السّلام الذی کان هو من أولی العزم،و صاحب أوّل شریعة إلهیة، و له دعوة عالمیة،جاء إلی قومه بعد صدور هذا الأمر إلیه قال: قٰالَ یٰا قَوْمِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ .

الهدف هو أن تعبدوا اللّه الذی لا إله إلاّ هو،و تترکوا من دونه،و تتقوا و تطیعوا أمری الذی هو أمر اللّه: أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِیعُونِ .

فی الحقیقة أنّ نوحا علیه السّلام قد لخّص مضمون دعوته فی ثلاث جمل:عبادة اللّه الواحد،و الحفاظ علی التقوی،و طاعة القوانین و الأوامر التی جاء بها من عند اللّه و التی تمثل مجموعة من العقائد و الأخلاق و الأحکام.

ثمّ ذکر النتائج المهمّة المترتبة علی استجابتهم الدعوة فی جملتین لترغیبهم فقال: یَغْفِرْ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُمْ . (1)

فی الحقیقة أنّ القاعدة المعروفة«الإسلام یجب ما قبله»هی قانون موجود فی کل الأدیان الإلهیة و التوحیدیة و لیست منحصرة بالإسلام.

ثمّ یضیف: وَ یُؤَخِّرْکُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی إِنَّ أَجَلَ اللّٰهِ إِذٰا جٰاءَ لاٰ یُؤَخَّرُ لَوْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ،یستفاد جیدا من هذا الآیة أنّ«الأجل»و موعد عمر الإنسان قسمان،هما:الأجل المسمّی،و الأجل النهائی،أو بعبارة أخری الأجل الأدنی، و الأجل الأقصی أو الأجل المعلق،و الأجل الحتمی،القسم الأوّل للأجل قابل للتغیر و التبدیل،فقد یتدنی و یقل عمر الفرد کثیرا بسبب الذنوب و الأعمال السیئة

ص :46

و هذا نوع من أنواع العذاب الإلهی،و بالعکس فإنّ التقوی و حسن العمل و التدبیر یمکن أن تکون سببا لتأخیر الأجل،و لکن الأجل النهائی لا یتغیر بأی حال من الأحوال،و یمکن توضیح هذا الموضوع بمثال واحد،و هو أنّه لیس باستطاعة الإنسان أن یبقی خالدا،و إذا کانت جمیع الأجهزة البدنیة تعمل جیدا ففی النهایة سوف یصل شیئا فشیئا إلی زمن ینتهی عمره بعجز فی القلب،و لکن تطبیق الأوامر الصحیة و مجابهة الأمراض یمکن أن یطیل فی عمر الإنسان،و فی حالة عدم مراعاة هذه الأمور فإنّ من المحتمل أن یقلل ذلک من عمر و ینهی عمره بسرعة. (1)

***

إلی نوع من الاستعداد و صفاء القلب و التجاذب المتبادل فلیس عجیبا أن یکون هنا أثر معاکس فی القلوب الخاملة،و بمعنی آخر أنّ أعداء الحق المعاندین عند ما یستمعون لدعوة المؤمنین الرسالیین یظهرون لهم المقاومة و الإصرار علی العناد،و هذا ما یبعدهم عن اللّه بصورة أکثر،و یقوی عندهم روح الکفر و النفاق.

و هذا ما أشیر إلیه فی سورة الإسراء(82): وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ خَسٰاراً .

و ما نقرأ کذلک فی آیات هذا الکتاب السماوی أنّه سبب لهدایة المتقین:

...هُدیً لِلْمُتَّقِینَ . (1) و لهذا لا بدّ أن یکون هناک مرحلة من التقوی فی وجود الإنسان و إن کانت ضعیفة،حتی یتهیأ لقبول الحقّ،هذه المرحلة هی مرحلة (الروح الباحثة عن الحقیقة)و الاستعداد لتقبل کلمات الحق.

ثمّ إنّ نوحا علیه السّلام یضیف: وَ إِنِّی کُلَّمٰا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِیٰابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَکْبَرُوا اسْتِکْبٰاراً .

و لکی لا یسمعوا صوت الحق کانوا یضعون أصابعهم فی آذانهم،و یلفون ثیابهم حول أنفسهم أو یضعونها علی رؤوسهم لئلا تصل أمواج الصوت إلی أدمغتهم!و ربّما کانوا یتقنعون لئلا تقع أعینهم علی الهیئة الملکوتیة لهذا النّبی العظیم،و فی الحقیقة کانوا یصرون علی أن تتوقف الآذان عن السماع و العیون عن النظر! و هذا فی الواقع أمر مدهش أن یصل الإنسان إلی هذه المرحلة من العداوة للحق إلی حدّ لا یعطی لنفسه فرصة النظر و السماع و التفکر.

و قد ورد فی بعض التفاسیر أنّ بعض أولئک المعاندین کان یذهب بابنه إلی نوح علیه السّلام فیقول له: إحذر هذا لا یغوینک،فإنّ أبی قد جاء بی إلیه و أنا صغیر مثلک

ص :49

فحذّرنی مثل ما حذّرتک (1) ،(حتی أکون ممّا وفی بحق الوصیة و حبّ الخیر).

هذا یدل علی أنّ نوحا علیه السّلام کان مستمرا فی دعوته الإلهیة طوال عمره الشریف و لعدّة أجیال و کان لا یعرف التعب أبدا.

و کذلک تتضمّن الآیة الإشارة إلی أحد الأسباب المهمّة لتعاستهم و هو الغرور و التکبر،لأنّهم کانوا یرون أنفسهم أکبر من أن یتنازلوا لإنسان مثلهم،و إن کان ممثلا عن اللّه و تقیّا،و مهما کان قلبه عامرا بالعلم،فکان هذا الغرور و الکبر أحد الموانع المهمّة و الدائمة فی طریق الحق،و نحن نشاهد النتائج المشؤومة لذلک علی طول التاریخ فی حیاة أناس لا إیمان لهم.

و استمر نوح علیه السّلام فی حدیثه عند المقام الإلهی،فیقول: ثُمَّ إِنِّی دَعَوْتُهُمْ جِهٰاراً .

دعوتهم إلی الإیمان فی حلقات عامّة و بصوت جهور،ثمّ لم اکتفی بهذا: ثُمَّ إِنِّی أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرٰاراً قال بعض المفسّرین:إنّ نوحا علیه السّلام اتّبع فی دعوته ثلاثة أسالیب مختلفة حتی یستطیع من النفوذ فی هذا الجمع المعاند و المتکبر:کان یدعو أحیانا فی الخفاء فواجه أربعة أنواع من الرفض(وضع الأصابع فی الآذان،تغطیة الوجوه بالملابس،الإصرار علی الکفر،و الاستکبار).

و کان یدعو أحیانا بالإعلان،و أحیانا أخری یستفید من طریق التعلیم العلنی و السری و لکن أیّا من هذه الأمور لم یکن مؤثرا (2) .

من المعلوم أنّ الإنسان إذا ما نهج طریق الباطل إلی حدّ تتعمق فی وجوده جذور الفساد و تنفذ فی أعماق وجوده حتی تتحول إلی طبیعة ثانیة فیه،فإنّه سوف لا تؤثر فیه دعوة الصالحین و لا ینفع معه خطابات رسل اللّه.

***

ص :50

تحت هذه السماء لیس لدیهم الاستعداد لسماع کلمة الحق بل یفرون منه؟ و السؤال عن السماع فقط و لیس عن قبول الکلمة.

و لکن التاریخ یتحدّث عن کثرة أمثال هؤلاء،لیس فقط قوم نوح هم الذین وضعوا أصابعهم فی آذانهم و غشوا رؤوسهم و وجوههم بثیابهم عند دعوته لهم،بل هناک فئة فی عصر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلم و بصریح القرآن کانوا یستعینون بالصفیر و التهریج و الصراخ العالی لیحولوا بین صوت النّبی و هو یتلو آیات اللّه و بین الناس: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لاٰ تَسْمَعُوا لِهٰذَا الْقُرْآنِ وَ الْغَوْا فِیهِ لَعَلَّکُمْ تَغْلِبُونَ (1) .

و جاء فی تاریخ کربلاء الدامیة کذلک أنّه عند ما کان سیّد الشّهداء الإمام الحسین علیه السّلام یدعو الأعداء المنحرفین إلی الرشاد و یوقظهم کانوا یستخدمون هذا الأسلوب من الصراخ و التهریج حتی لا یسمع الناس تصوته (2) ،و هذه الخطة مستمرة إلی یومنا هذا،و لکن بأشکال و صور أخری،فلقد وفّر أصحاب الباطل جوا من المسلیات المفسدة کالموسیقی الراقصة و المواد المخدرة و غیر ذلک یبغون بذلک الفصل بین الناس-بالخصوص الشباب-و بین سماع أصوات أهل اللّه تعلیماتهم.

***

ص :52

بالامطار المادیة المبارکة.

و من الملاحظ فی سیاق هذه الآیة أنّه یقول«یرسل السماء»فالسماء تکاد أن یهبط من شدّة هطول الأمطار!و بما أنّها أمطار رحمة و لیست نقمة،فلذا لا تسبب خرابا و أضرارا،بل تبعث علی الإعمار و البرکة و الحیاة.

ثمّ یضیف: وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِینَ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّٰاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهٰاراً و بهذا فإنّه وعدهم بنعمة معنویة کبیرة،و بخمس نعم أخری مادیة کبیرة،و النعمة المعنویة الکبیرة هی غفران الذنوب و التطهیر من درن الکفر و العصیان،و أمّا النعم المادیة فهی هطول الأمطار المفیدة و المبارکة فی حینها،کثرة الأموال،کثرة الأولاد(الثروات الإنسانیة)،الحدائق المبارکة و الأنهار الجاریة.

نعم،إنّ الإیمان و التقوی یبعثان علی عمران الدنیا و الآخرة بشهادة القرآن المجید،و ورد فی بعض الرّوایات انّ قوم نوح المعاندین لما امتنعوا من قبول دعوته حلّ علیهم القحط و هلک کثیر من أولادهم،و تلفت أموالهم،و أصاب نساءهم العقم،و قلّ عندهنّ الإنجاب،فقال لهم:نوح علیه السّلام:إن تؤمنوا فسیدفع عنکم کل هذه البلایا و المصائب،و لکنّهم ما اتعظوا بذلک و استمروا فی غیّهم و طغیانهم حتی حلّ العذاب النهائی.

و یعود نوح علیه السّلام مرّة أخری لینذرهم،فیقول: مٰا لَکُمْ لاٰ تَرْجُونَ لِلّٰهِ وَقٰاراً (1) ،و لا تخافون عقابه و قد خلقکم فی مراحل مختلفة:و یقول أیضا: وَ قَدْ خَلَقَکُمْ أَطْوٰاراً .

کنتم فی البدایة نطفة لا قیمة لها،ثمّ صورکم علقة ثمّ مضغة،ثمّ وهبکم الشکل الإنسانی، ثمّ ألبسکم لباس الحیاة،فوهب لکم الروح و الحواس و الحرکة،و هکذا طویتم المراحل الحنینیة المختلفة الواحدة بعد أخری،حتی

ص :54

ولدتکم أمهاتکم بهیئة الإنسان الکامل،و هکذا تستمر المراحل الأخری و المختلفة للمعیشة فی الحیاة،و أنتم خاضعون دائما لربوبیته تعالی،و تتجددون دائما،و تخلقون خلقا جدیدا،فکیف لا تطأطئوا رؤوسکم أمام خالقکم؟ و لستم تتخذون أشکالا مختلفة من جهة الجسم،بل أنّ الروح هی أیضا فی تغیّر مستمر،و لکلّ منکم استعداده الخاص،ففی کل رأس ذوق خاصّ،و فی کل قلب جحّ خاصّ،و کلکم تتغیرون باستمرار،فتنتقل مشاعر و أحاسیس الطفولة إلی أحاسیس الشبیبة،و هذه بدورها إلی الکهولة و الشیخوخة،و علی هذا فإنّه معکم فی کلّ مکان هو یهدیکم فی کل خطوة و یشملکم بلطفه و عنایته،فلم کل هذا الکفران و الاستهانة؟! ***

المجال أیضا.

الکفر و عدم الإیمان هو عین الإحساس بالمسؤولیة،و هو الخروج عن القانون،و تجاهل القیم الأخلاقیة،و هذه الأمور هی التی تسبب فقدان وحدة المجتمعات،و تزلزل أعمدة الاعتماد و الطمأنینة،و هدر الطاقات البشریة و الاقتصادیة،و اضطراب العدالة الاجتماعیة.

و من البدیهی أنّ المجتمع الذی تسیطر علیه هذه الأمور سوف یتراجع بسرعة،و یتخذ طریقه إلی السقوط و الفناء.

و إذا کنّا نری أنّ هناک مجتمعات تحظی بتقدم نسبی فی الأمور المادیة مع کفرهم و انعدام التّقوی فیهم،فإنّ علینا أن نعرف أیضا أنّه لا بدّ أن یکون ذلک مرهونا بالمحافظة النسبیة لبعض الأصول الأخلاقیة،و هذا هو حصیلة میراث الأنبیاء و السابقین،و نتیجة أتعاب القادة الإلهیین و العلماء علی طول القرون، و بالإضافة إلی الآیات السالفة هناک روایات کثیرة أیضا اعتمدت هذا المعنی، و هو أنّ الاستغفار و ترک المعاصی یبعث علی إصلاح المعیشة و ازدیاد الرّزق.

ففی حدیث ورد عن الإمام علی علیه السّلام: «أکثر الاستغفار تجلب الرّزق» (1) .

و نقل

فی حدیث آخر عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «من أنعم اللّه علیه نعمة فلیحمد اللّه تعالی و من استبطأ الرّزق فلیستغفر اللّه،و من حزنه أمر فیقل:لا حول و لا قوّة إلاّ باللّه» (2) .

و نقرأ

فی نهج البلاغة أیضا (3) : «و قد جعل اللّه سبحانه الاستغفار سببا علی الرّزق و رحمة الخلق،فقال سبحانه: اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کٰانَ غَفّٰاراً یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً .

ص :56

و الحقیقة أنّ الحرمان فی هذا العالم سببه العقوبات علی الذنوب،و فی الوقت الذی یتوب فیه الإنسان و یتخذ طریق الطهارة و التقوی یصرف اللّه تعالی عنه هذه العقوبات (1) .

***

ص :57

یبدأ أوّلا بالسماء فیقول: أَ لَمْ تَرَوْا کَیْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً (1) «طباقا»:مصدر من باب(مفاعلة)بمعنی«مطابقة»،و أحیانا تأتی بمعنی وضع الشیء فوق شیء آخر،و تأتی أحیانا أخری بمعنی مطابقة و مماثلة شیئین أحدهما مع الآخر،و المعنیان یصدقان هنا.

و ما طبق للمعنی الأوّل أنّ السماوات بعضها فوق بعض،و کما قلنا فی سابقا حسب تفسیر السموات السبع فإنّ کل ما نراه من الکواکب المتحرکة و الثابتة بالعین المجرّدة أو غیرها هی من السماء الاولی،ثمّ تلیها السموات الست الأخری متطابقة بعضها فوق الأخری،و لم یصل علم الإنسان إلی هذه المرتبة فعلا،و لکن یمکن فی المستقبل أن یتطور علم الإنسان فیکشف ما فی السموات من عجائب الواحدة بعد الأخری (2) .

و علی الاحتمال الثّانی فإنّ القرآن یشیر إلی مطابقة و تناسق السماوات السبع فی النظم و العظمة و الجمال.

ثمّ یضیف: وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِیهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرٰاجاً (3) .

صحیح أنّ فی السماوات السبع ملیارات من الکواکب المضیئة و التی هی أکثر ضیاء من الشمس،و لکن ما یهمنا و ما یؤثر فی حیاتنا هی هذه الشمس و کذلک القمر،هذه المنظومة الشمسیة التی تضیء الشمس فیها بالنهار و القمر بدوره ینیر اللیل.

التعبیر بالسراج للشمس و بالنور للقمر هو أنّ نور الشمس ینشأ من ذاتها کالسراج،و أمّا نور القمر فإنّه لیس من باطنه بل انعکاس لنور الشمس،و لهذا فإنّ

ص :59

کلمة نور ذات المفهوم العام هی المستخدمة فی هذا المورد، و یشاهد اختلاف التعابیر فی آیات القرآن أیضا،و قد أوردنا شرحا مفصلا فی هذا الباب فی ذیل الآیة(5)من سورة یونس علیه السّلام.

ثمّ یعود ذلک إلی الإنسان فیقول: وَ اللّٰهُ أَنْبَتَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبٰاتاً (1) .

التعبیر ب«الإنبات»،فی شأن الإنسان لأسباب،أوّلا:خلق الإنسان الأوّل من التراب.

ثانیا:إنّ المواد الغذائیة التی یتناولها الإنسان و بها ینمو و یحیی هی من الأرض،فهو إمّا یتناول الخضار و الحبوب الغذائیة أو الفواکه مباشرة،أو بطریق غیر مباشر کلحوم الحیوانات.

ثالثا:هناک تشابه کثیر بین الإنسان و النبات،و هناک کثیر من القوانین التی یسری حکمها علی نمو و تغذیة النباتات هی ساریة أیضا علی الإنسان.

و هذا التعبیر فی شأن الإنسان غنی بالمعانی،و یدل علی أنّ التدبیر الإلهی فی مسألة الهدایة لیس فقط کتدبیر و عمل المعلم و حسب،بل هو کعمل الزارع الذی ینثر البذور فی محیط جید یساعدها علی النمو،و فی الآیة(37)من سورة آل عمران یقول اللّه تعالی بشأن مریم علیها السّلام: وَ أَنْبَتَهٰا نَبٰاتاً حَسَناً و کلّ هذا إشارة إلی ذلک المضمون اللطیف.

ثمّ یمضی إلی مسألة المعاد و التی کانت من المسائل المعقدة عند المشرکین فیقول: ثُمَّ یُعِیدُکُمْ فِیهٰا وَ یُخْرِجُکُمْ إِخْرٰاجاً .

کنتم فی البدء ترابا،ثمّ تعودون إلی التراب ثانیة،و من کانت له القدرة علی أن یخلقکم من التراب هو قادر علی أن یحییکم بعد الموت.

هذا الانتقال من التوحید إلی المعاد الذی جاء فی سیاق هذه الآیات بصورة

ص :60

لطیفة یشیر إلی العلاقة القریبة بینهما،و هکذا کان نوح علیه السّلام یوضح لمخالفیه أمر التوحید بالاستدلال عن طریق نظام الخلقة و یستدل کذلک بها علی المعاد.

ثمّ یعود مرّة أخری إلی آیات الآفاق و علامات التوحید فی هذا العالم الکبیر،و یتحدث عن نعم وجود الأرض فیقول: وَ اللّٰهُ جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ بِسٰاطاً (1) .

لیست هی بتلک الخشونة بحیث لا یمکنکم الانتقال و الاستراحة علیها، و لیست بتلک النعومة بحیث تغطسون فیها،و تفقدون القدرة علی الحرکة،لیست حارقة و ساخنة بحیث تلقون مشقّة من حرّها،و لیست باردة بحیث تتعسر حیاتکم فیها،مضافا إلی ذلک فهی کالبساط الواسع الجاهز المتوفر فیه جمیع متطلباتکم المعیشیة.

و لیست الأراضی المسطحة کالبساط الواسع فحسب،بل بما فیها من الجبال و الودیان و الشقوق المتداخلة بعضها فوق البعض و التی یمکن العبور من خلالها.

لِتَسْلُکُوا مِنْهٰا سُبُلاً فِجٰاجاً

.

«فجاج»علی وزن(مزاج)،و هو جمع فج،و بمعنی الوادی الفسیح بین الجبلین،و قیل الطریق الواسعة (2) .

و بهذا فإنّ نوح علیه السّلام یشیر فی خطابه تارة إلی العلامات الإلهیة فی السماوات و الکواکب و السماویة،و تارة أخری إلی النعم الإلهیة الموجودة فی البسیطة، و ثالثة الی وجود الإنسان الذی یعتبر بحدّ ذاته دلیل علی معرفة اللّه تعالی و إثبات المعاد،و لکن لم تؤثر أی من هذه الإنذارات و البشائر و الرغائب و الاستدلالات المنطقیة فی قلوب هؤلاء القوم المعاندین الذین استمروا

ص :61

مخالفتهم و کفرهم،و أخذتهم الأنفة عن الانقیاد لحمید العاقبة،و سنری عاقبة هذا العناد فی الآیات القادمة.

***

ص :62

تشیر هذه الآیة إلی أنّ رؤساء هؤلاء القوم یمتازون بکثرة الأموال و الأولاد، و لکنّها لا تستخدم لخدمة الناس بل للفساد و العدوان،و لا یخضعون للّه تعالی، و هذه الامتیازات الکثیرة سببت فی طغیانهم و غیهم.

و إذا ما نظرنا إلی تاریخ الإنسان لوجدنا أنّ الکثیر من رؤساء القبائل هم من هذا القبیل،من الذین یجمعون المال الحرام،و لهم ذرّیة فاسدة،و یفرضون فی النهایة أفکارهم علی المجتمعات المستضعفة،و یکبّلونهم بقیود الظلم.

ثمّ یضیف فی قوله تعالی: وَ مَکَرُوا مَکْراً کُبّٰاراً .

«کبّار»صیغة مبالغة من الکبر،و ذکر بصیغة النکرة،و یشیر إلی أنّهم کانوا یضعون خططا شیطانیة واسعة لتضلیل الناس،و رفض دعوة نوح علیه السّلام،و من المحتمل أن یکون عبادة الأصنام واحدة من هذه الخطط و الأسالیب،و ذلک طبقا للرّوایات التی تشیر إلی عدم وجود عبادة الأصنام قبل عصر نوح علیه السّلام و أن قوم نوح هم الذین أوجدوها،و ذکر أنّ فی المدّة الزمنیة بین آدم و نوح علیهما السّلام کان هناک أناس صالحون أحبّهم الناس،و لکن الشیطان«أو الأشخاص الشیطانیین»عمد إلی استغلال هذه العلاقة،و ترغّبهم فی صنع تماثیل أولئک الصالحین بحجّة تقدیسهم و إجلالهم،و بعد مضی الزمن نسیت الأجیال هذه العلاقة التاریخیة، و تصورت أنّ هذه التماثل هی موجودات محترمة و نافعة یجب عبادتها،و هکذا شغلوا بعبادة الأصنام،و عمد الظالمون و المستکبرون إلی إغفال الناس و تکبیلهم بحبائل الغفلة،و هکذا تحقق المکر الکبیر.

و تدل الآیة الأخری علی هذا الأمر،إذ أنّها تضیف بعد الإشارة إلی خفاء هذا المکر فی قوله تعالی: وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَکُمْ .

و لا تقبلوا دعوة نوح إلی اللّه الواحد،و غیر المحسوس، و أکدوا بالخصوص علی خمسة أصنام،و قالوا: وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً وَ لاٰ یَغُوثَ وَ یَعُوقَ وَ نَسْراً .

ص :64

و یستفاد من القرائن أنّ لهذه الأصنام الخمسة ممیزات و خصائص،و أنّها لقیت عنایة بالغة من القوم الظالمین،و لهذا کان رؤسائهم المستغلون لهم یعتمدون علی عبادتهم لها.

و هناک روایات متعددة تشیر إلی وجود و ابتداع هذه الأصنام،و هی:

1-قال البعض:إنّها أسماء خمسة من الصالحین کانوا قبل نوح علیه السّلام و عند ما رحلوا من الدنیا اتّخذوا لهم تماثیل لتبقی ذکری،و ذلک بتحریک و إیحاء من إبلیس،فوقّروها حتی عبدت تدریجیا بمرّ العصور.

2-قیل أنّها أسماء خمسة أولاد لآدم علیه السّلام کان کلّما یموت أحدهم یضعون له تمثالا و ذلک لتخلید ذکراه،و بمرور الزمن نسی ذلک الغرض و أخذوا یروجون عبادتها بکثرة فی زمن نوح علیه السّلام.

3-البعض الآخر یعتقد أنّها أسماء لأصنام فی زمن نوح علیه السّلام،و ذلک لأنّ نوحا علیه السّلام کان یمنع الناس من الطواف حول قبر آدم علیه السّلام فاتخذوا مکانه تماثیل بإیعاز من إبلیس و شغلوا بعبادتها (1) .

و هکذا انتقلت هذه الأصنام الخمسة إلی الجاهلیة العربیة،و انتخبت کل قبیلة واحدة من هذه الأصنام لها،و من المستبعد أن تکون الأصنام قد انتقلت إلیهم،بل إنّ الظاهر هو انتقال الأسماء إلیهم ثمّ صنعهم التماثیل لها،و لکن بعض المفسّرین نقلوا عن این عباس أنّ هذه الأصنام الخمسة قد دفنت فی طوفان نوح علیه السّلام،ثمّ أخرجها الشیطان فی عهد الجاهلیة و دعا الناس إلی عبادتها (2) .

و فی کیفیة تقسیم هذه الأصنام علی القبائل العربیة فی الجاهلیة،قال البعض:إنّ الصنم(ود)قد اتّخذته قبیلة بنی کلب فی أراضی دومة الجندل،و هی مدینة قریبة من تبوک تدعی الیوم بالجوف،و اتّخذت قبیلة هدیل(سواعا)و کانت

ص :65

فی بقاع رهاط،و اتّخذت قبیلة بنی قطیف أو قبیلة بنی مذحج(یغوث)،و أمّا همدان فاتّخذت(یعوق)،و اتّخذت قبیلة ذی الکلاع(نسرا)،و هی قبائل حمیر (1) .

و علی کل حال،فإنّ ثلاثة منها أی(یغوث و یعوق و نسر)و کانت فی الیمن و لکنّها اندثرت عند ما سیطر ذو نؤاس علی الیمن،و اعتنق أهلها الیهودیة (2) .

یقول المؤرخ الشهیر الواقدی:کان الصنم(ود)علی صورة رجل،و(سواع) علی صورة امرأة و(یغوث)علی صورة أسد و(یعوق)علی صورة فرس و(نسر) علی صورة نسر(الطائر المعروف). (3)

و بالطبع أنّ هناک أصنام أخری کانت لعرب الجاهلیة،منها«هبل»الذی کان من أکبر أصنامها التی وضعوها داخل الکعبة،و کان طوله 18 ذراعا،و الصنم (أساف)المقابل للحجر الأسود،و الصنم(نائلة)الذی کان مقابل الرکن الیمانی (الزاویة الجنوبیة للکعبة)و کذلک کانت(اللات)و(العزی). (4)

ثمّ یضیف عن لسان نوح علیه السّلام: وَ قَدْ أَضَلُّوا (5) کَثِیراً وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ ضَلاٰلاً المراد من زیادة الضلال للظالمین هو الدعاء بسلب التوفیق الإلهی منهم:لیکون سببا فی تعاستهم،أو أنّه دعاء منه أن یجازیهم اللّه بکفرهم و ظلمهم و یسلبهم نور الإیمان،و لتحلّ محله ظلمة الکفر.

أو أنّ هذه هی خصوصیة أعمالهم التی تنسب إلی اللّه تعالی،و ذلک لأنّ کل

ص :66

موجود یؤثر أی تأثیر فهو بأمر من اللّه تعالی،و لیس هناک ما ینافی الحکمة الإلهیة فی مسألة الإیمان و الکفر و الهدایة و الضلالة و لا یسبب سلب الإختیار.

و بالتالی فإنّ الآیة الأخیرة فی البحث،یقول اللّه تعالی فیها:

مِمّٰا خَطِیئٰاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نٰاراً فَلَمْ یَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَنْصٰاراً

. (1)

تشیر الآیة إلی ورودهم النّار بعد الطوفان،و ممّا یثیر العجب هو دخولهم النّار بعد الدخول فی الماء!و هذه النّار هی نار البرزخ،لأنّ بعض الناس یعاقبون بعد الموت،و ذلک فی عالم البرزخ کما هو ظاهر فی سیاق بعض الآیات القرآنیة، و کذا ذکرت الرّوایات أنّ القبر إمّا روضة من ریاض الجنّة،أو حفرة من حفر النیران.

و قیل من المحتمل أن یکون المراد بالنّار هو یوم القیامة،و لکن بما أنّ وقوع یوم القیامة أمر حتمی و هو غیر بعید،فإنّها ذکرت بصورة الفعل الماضی. (2)

و احتمل البعض أنّ المراد هی النّار فی الدنیا،حیث یقولون أنّ نارا قد ظهرت بین تلک الأمواج بأمر من اللّه تعالی و ابتلعتهم. (3)

***

ص :67

ثمّ یستدل نوح علیه السّلام للعنه القوم فیقول: إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً ،و هذا یشیر إلی أنّ دعاء الأنبیاء و من بینهم نوح علیه السّلام لم یکن ناتجا عن الغضب و الانتقام و الحقد،بل إنّه علی أساس منطقی،و أنّ نوحا علیه السّلام لیس ممن یتضجر و یضیق صدره لأوهن الأمور فیفتح فمه بالدعاء علیهم.بل إنّ دعا علیهم بعد تسعمائة و خمسین عاما من الصبر و التألم و الدعوة و العمل المضنی.

و لکن کیف عرف نوح علیه السّلام أنّهم لن یؤمنوا أبدا و أنّهم کانوا یضللون من کان علی البسیطة و یلدون أولادا فجرة و کفّارا.

قال البعض:إنّ ذلک ممّا أعطاه اللّه تعالی من الغیب،و احتمل أنّه أخذ ذلک عن طریق الوحی الإلهی حیث یقول اللّه تعالی: وَ أُوحِیَ إِلیٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ . (1) (2)

و یمکن أن یکون نوح قد توصل إلی هذه الحقیقة بالطریق الطبیعی و الحسابات المتعارفة،لأنّ القوم الذین بلّغ فیهم نوح علیه السّلام تسعمائة و خمسین عاما بأفصح الخطب و المواعظ لا أمل فی هدایتهم،ثمّ إنّ الغالبیة منهم کانوا من الکفار و الأثریاء و هذا ممّا کان یساعدهم علی إغواء و تضلیل الناس،مثل أولئک لا یلدون إلاّ فاجرا کفّارا و یمکن الجمع بین هذه الاحتمالات الثّلاثة.

«الفاجر»:یراد به من یرتکب ذنبا قبیحا و شنیعا.

«کفّار»:المبالغ فی الکفر.

1)

فی غرائب القران،ج 2،ص 465،تفسیر الفخر الرازی،ذیل هذه الآیات).

ص :69

و الاختلاف بین هذین اللفظین هو أن أحدهما یتعلق بالجوانب العملیة، و الآخر بالجوانب العقائدیة.

و یستفاد من هذه الآیات أنّ العذاب الإلهی إنّما ینزل بمقتضی الحکمة،فمن یکن فاسدا و مضللا و لأولاده و نسله لا یستحق الحیاة بمقتضی الحکمة الإلهیة، فینزل علیهم البلاء کالطوفان أو الصّاعقة و الزلازل لیمحو ذکرهم کما غسل طوفان نوح علیه السّلام تلک الأرض التی تلوثت بأفعال و معتقدات تلک الأمة الشریرة، و بما أنّ هذا القانون الإلهی لا یختصّ بزمان و مکان معینین، فإنّ العذاب الإلهی لا بدّ أن ینزل إذا ما کان فی هذا العصر مفسدون و لهم أولاد فجرة کفّار،لأنّها سنّة إلهیة و لیس فیها من تبعیض.

و یمکن أن یکون المراد ب یُضِلُّوا عِبٰادَکَ الجماعة القلیلة المؤمنة التی کانت مع نوح علیه السّلام،و لعل المراد منها عموم الناس المستضعفین الذین یتأثرون بالطواغیت.

ثمّ یدعو نوح علیه السّلام،لنفسه و لمن آمن به فیقول: رَبِّ اغْفِرْ لِی وَ لِوٰالِدَیَّ وَ لِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِناً وَ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ تَبٰاراً . (1)

طلب المغفرة هذا من نوح علیه السّلام کأنّه یرید أن یقول إننی و إن دعوة قومی مئات السنین و لقیت ما لقیت من العذاب و الإهانة،و لکن یمکن أن یکون قد صدر منّی الترک الأولی،فلذا أطلب العفو و المغفرة لا أبرئ نفسی أمام اللّه تعالی.

هذا هو حال أولیاء اللّه،فإنّهم یجدون أنفسهم مقصرین مع کلّ ما یلاقونه من محن و مصاعب،و لهذا تجدهم غیر مبتلین بآفات الغرور و التکبر، و لیس کالذین یتداخلهم الغرور عند إتمامهم لعمل صغیر ما یمنون به علی اللّه تعالی،و یطلب نوح علیه السّلام المغفرة لعدّة أشخاص و هم:

ص :70

الأوّل:لنفسه،لئلا یکون قد مرّ علی بعض الأمور المهمّة مرورا سریعا،و لم یعتن بها.

الثّانی:لوالدیه،و ذلک تقدیرا لما تحمّلاه من متاعب و مشقّة.

الثّالث:لمن آمن به،و إن کانوا قلائل،الذین اصطحبوه فی سفینته التی کانت بمثابة الدار له علیه السّلام.

الرّابع:للمؤمنین و المؤمنات علی مرّ العصور،و من هنا یوثق نوح علیه السّلام العلاقة بینه و بین عموم المؤمنین فی العالم،و یؤکّد فی النهایة علی هلاک الظالمین،و أنّهم یستحقون هذا العذاب لما ارتکبوه من ظلم.

***

ینتسب إلی حام یقطن فی القارة الإفریقیة،و المنتسبون لسام یقطنون الأوسط و الأقصی،و أمّا المنتسبون إلی یافث فهم یقطنون الصین،و قیل أنّ المدّة التی عاشها بعد الطوفان 50 عاما،و قیل 60 عاما.

و ورد بحث مفصل عن حیاة نوح علیه السّلام فی التوراة المتواجد حالیا،إلاّ أنّ هناک اختلافا کبیرا بینه و بین القرآن المجید،و هذا الاختلاف یدل علی تحریف التوراة، و قد ذکرت هذه البحوث فی الفصول 6،7،8،9،10 من سفر التکوین للتوراة.

و کان لنوح علیه السّلام ابن آخر یدعی(کنعان)و کان مخالفا لأبیه،إذ رفض الالتحاق به فی السفینة ففقد بقعوده هذا الشرف الانتساب إلی بیت النبوّة،و کانت عاقبته الغرق فی الطوفان کبقیة الکفّار،و أمّا عن عدد المؤمنین الذین آمنوا به و رکبوا السفینة معه فقد قیل 70 نفرا،و قیل 7 أنفار،و لقد انعکست آثار کثیرة من قصّة نوح علیه السّلام فی لأدب العربی و أکثرها قد حکت عن الطوفان و سفینة النجاة. (1)

کان نوح علیه السّلام اسطورة للصبر و المقاومة،و قیل هو أوّل من استعان بالعقل و الاستدلال المنطقی فی هدایة البشر،بالإضافة الی منطق الوحی(کما هو واضح من آیات هذه السورة)و بهذا الدلیل یستحق التعظیم من قبل جمیع الناس.

و ننهی ما وضحناه عن نوح علیه السّلام

بحدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام إذ قال: «کان نوح علیه السّلام یدعو حین یمسی و یصح بهذا الدعاء:«أمسیت أشهد أنّه ما أمسی بی من نعمة فی دین أو دنیا فإنّها من اللّه لا شریک له،له الحمد بها علیّ و الشکر کثیرا، فأنزل اللّه: إِنَّهُ کٰانَ عَبْداً شَکُوراً فهذا کان شکره». (2)

فی قوله تعالی: رَبِّ اغْفِرْ لِی وَ لِوٰالِدَیَّ وَ لِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِناً... قیل فی معنی البیت هنا هو بیته الخاص،و قیل المسجد،و قیل سفینة نوح،و قیل هو دینه و شریعته.

ص :72

و

ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام أنّه قال: «من دخل فی الولایة دخل فی بیت الأنبیاء». (1)

اللّهمّ ارحمنا بقبول ولایة أهل البیت علیه السّلام حتی ندخل بیت الأنبیاء.

ربّنا،منّ علینا بالاستقامة کما مننت علی الأنبیاء کنوح علیه السّلام لنبقی دعاة إلی دینک بلا تقاعس.

اللّهم،نجّنا بسفینة نجاة لطفک و رحمتک عند نزول الطوفان غضبک و سخطک.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة نوح علیه السّلام ***

ص :73

ص :74

ص :76

«سورة الجن»

یدعون قومهم إلیه. (1)

2-عن ابن عباس قال:کان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم منشغلا بصلاة الصبح،و کان یقرأ فیها القرآن،فاستمع إلیه الجن و هم یبحثون عن علّة انقطاع الأخبار من السماء، فقالوا:هذه الذی حال بیننا و بین خبر السماء،فرجعوا إلی قومهم لیبلغوا ما سمعوا. (2)

3-بعد وفاة أبی طالب علیه السّلام اشتدّ الأمر برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فعزم علی الذهاب إلی الطائف لیبحث عن أنصار له،و کان أعیان الطائف یکذبونه و یؤذونه،و یرمونه بالحجارة حتی أدمیت قدماه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فالتجأ متعبا إلی ضیعة من الضیاع،فرآه غلام صاحب الضیعة و کان اسمه«عداس»،فآمن بالنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثمّ رجع إلی مکّة لیلا و صلّی صلاة الصبح و هو بنخله،فاستمع إلیه نفر من الجن من أهل نصیبین أو الیمن،و کانوا قد مرّوا بذلک الطریق فآمنوا به (3) .

و قد نقل بعض المفسّرین ما یشابه هذا المعنی فی أوّل السورة،و لکن جاء فی سبب نزول هذه السورة ما یخالف هذا المعنی،و هو أنّ علقمة بن قیس قال:

قلت لعبد اللّه بن المسعود:من کان منکم مع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیلة الجن؟فقال:ما کان منّا معه أحد،فقدناه ذات لیلة و نحن بمکّة فقلنا:اغتیل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو استطیر،فانطلقنا نطلبه من الشعاب فلقیناه مقبلا من نحو حراء،فقلنا:یا رسول اللّه،این کنت؟لقد أشفقنا علیک،و قلنا له:بتنا اللیلة بشرّ لیلة بات بها قوم حین فقدناک،

فقال: «إنّه أتانی الجن فذهبت أقرئهم القرآن» (4) .

***

ص :79

فیقول أوّلا:بأنّهم قالوا: یَهْدِی إِلَی الرُّشْدِ فَآمَنّٰا بِهِ وَ لَنْ نُشْرِکَ بِرَبِّنٰا أَحَداً التعبیر ب«الرّشد»تعبیر واسع و جامع،و یمکن أن یستوعب کل امتیاز،فهو الطریق المستقیم من دون اعوجاج،و هو الضیاء و الوضوح الذی یوصل المتعلقین به إلی محل السعادة و الکمال.

و بعد إظهار الإیمان و نفی الشرک باللّه تعالی ینتقل کلامهم إلی تبیان صفات اللّه تعالی: وَ أَنَّهُ تَعٰالیٰ جَدُّ رَبِّنٰا مَا اتَّخَذَ صٰاحِبَةً وَ لاٰ وَلَداً .

«جد»:لها معان کثیرة فی اللغة،منها:العظمة،و الشدّة،و الجد،و القسمة، و النصیب،و غیر ذلک،و أمّا المعنی الحقیقی لها کما یقول الراغب فی المفردات فهو«القطع»،و تأتی بمعنی«العظمة»إذا کان هناک کائن عظیم منفصل بذاته عن بقیة الکائنات،و کذلک یمکن الأخذ بما یناسب بقیة المعانی التابعة لها،و إذا ما أطلقنا لفظة«الجد»علی والدی لأبوین فإنّما یعود ذلک إلی کبر مقامهما أو عمرهما،و ذکر آخرون معانی محدودة لهذه الکلمة فقد فسّروها بالصفات، و القدرة،و الملک،و الحاکمیة،و النعمة،و الاسم،و تجتمع کل هذه المعانی فی معنی العظمة،و هناک ادعاء فی أنّ المقصود هنا هو الأب الأکبر«الجد»و تشیر الرّوایات إلی أنّ الجنّ و لقلّة معرفتهم اختاروا هذا التعبیر غیر المناسب،هذا إشارة إلی نهیهم عن ذکر هذه التعابیر (1) .

و یمکن أن یکون هذا الحدیث ناظرا إلی الموارد التی یتداعی فیها هذا المفهوم،و إلاّ فإنّ القرآن یذکر هذا التعبیر بلحن الموافق فی هذه الآیات،و إلاّ لم و قد ذکر هذا التعبیر أیضا

فی نهج البلاغة،کما فی الخطبة(191): «الحمد للّه الفاشی فی الخلق حمده،و الغالب جنده،و المتعالی جدّه».

و ورد فی بعض الرّوایات أنّ أنس بن مالک قد قال:کان الرجل إذا قرأ سورة

ص :81

البقرة جد فی أعیننا (1) .

علی کل حال فإنّ استعمال هذه اللفظة فی المجد و العظمة مطابق لما ورد فی نصوص اللغة،و من الملاحظ أنّ خطباء الجن معتقدون بأنّ اللّه لیس له صاحبة و لا ولد،و یحتمل أن یکون هذا التعبیر نفی للخرافة المتداولة بین العرب حیث قالوا:إنّ للّه بنات لزوجة من الجن قد اتّخذها لنفسه،و ورد هذا الاحتمال فی تفسیر الآیة(158)من سورة الصافات: وَ جَعَلُوا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً .

ثمّ قالوا: وَ أَنَّهُ کٰانَ یَقُولُ سَفِیهُنٰا عَلَی اللّٰهِ شَطَطاً .

و یحتمل أنّ التعبیر ب«السفیه»هنا بمعنی الجنس و الجمع،أی أنّ سفهاءنا قالوا:إنّ للّه زوجة و أطفالا،و اتّخذ لنفسه شریکا و شبیها،و إنّه قد انحرف عن الطریق،و کان یقول شططا،و احتمل بعض المفسّرین أنّ«السفیه»هنا له معنی انفرادی،و المقصود به هو«إبلیس»الذی نسب إلی اللّه نسب رکیکة،و ذلک بعد مخالفته لأمر اللّه،و اعتراضه علی اللّه فی السجود لآدم علیه السّلام ظنّا منه أنّ له الفضل علی آدم،و أنّ سجوده لآدم بعید عن الحکمة.

و لمّا کان إبلیس من الجن،و کان قد بدا منه ذلک،اشمأز منه المؤمنون من الجن و اعتبروا ذلک منه شططا،و إن کان عالما و عابدا،و لأن العالم بلا عمل، و العابد المغرور من المصادیق الواضحة للسفیه.

«شطط»علی وزن وسط،و تعنی الخروج و الابتعاد عن قول الحقّ،و لهذا تسمّی الأنهار الکبیرة التی ترتفع سواحلها عن الماء ب«الشط».

ثمّ قالوا: وَ أَنّٰا ظَنَنّٰا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً .

لعل هذا الکلام اشارة إلی التقلید الأعمی للغیر،حیث کانوا یشرکون باللّه و ینسبون إلیه الزوجة و الأولاد،و فهنا یقولوا:لقد کنّا نصدقهم بحسن ظننا بهم

ص :82

و نقول بمقالتهم الخاطئة،و ما کنّا نظنهم یتجرءون علی اللّه بهذه الأکاذیب،و لکننا الآن نخطّئ هذا التقلید المزیف لما عرفنا من الحق و الإیمان بالقرآن،و نقر بما التبس علینا،بانحراف المشرکین من الجنّ.

ثمّ ذکروا احدی الانحرافات للجن و الإنس و قالوا: وَ أَنَّهُ کٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ یَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزٰادُوهُمْ رَهَقاً .

«رهق»علی وزن(شفق)و یعنی غشیان الشیء بالقهر و الغلبة،و فسّر بالضلال و الذنب و الطغیان و الخوف الذی یسیطر علی روح الإنسان و قلبه و یغشیه،و قیل إنّ هذه الآیة تشیر إلی إحدی الخرافات المتداولة فی الجاهلیة، و هی أنّ الرجل من العرب کان إذا نزل الوادی فی سفره لیلا قال:أعوذ بعزیز هذا الوادی من شرّ سفهاء قومه (1) .

و بما أنّ الخرافات کانت منشأ لازدیاد الانحطاط الفکری و الخوف و الضلال فقد جاء ذکر هذه الجملة فی آخر الآیة و هی: فَزٰادُوهُمْ رَهَقاً .

و ذکر فی الآیة بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ ممّا یستفاد منه أنّ فیهم إناثا و ذکورا (2) .

علی کل حال فإنّ للآیة مفهوما واسعا،یشمل جمیع أنواع الالتجاء إلی الجنّ، و الخرافة المذکورة هی مصداق من مصادیقها،و کان فی أوساط العرب کهنة کثیرون یعتقدون أنّ الجن باستطاعتهم حلّ الکثیر من المشاکل و إخبارهم بالمستقبل.

***

ص :83

و لیتمسکوا بالقرآن و بالنّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و قال البعض:إنّ الآیة أَنْ لَنْ یَبْعَثَ اللّٰهُ أَحَداً تشیر إلی إنکار البعث لا إلی إنکار بعثة الأنبیاء،و قال آخرون:إنّ هذه الآیة و التی قبلها هی من کلام اللّه تعالی و لیست من کلام مؤمنی الجنّ،و إنّها آیات عرضیة جاءت فی وسط حدیثهم،و المخاطبون هم مشرکو العرب،و طبقا لهذا التّفسیر یکون المعنی هکذا،یا مشرکی العرب،إنّهم ظنوا کما ظننتم أن لن یبعث اللّه أحدا،و لمّا سمعوا الذکر أدرکوا خطأهم،و قد حان لکم أن تفیقوا، و لکن هذا القول یبدو بعیدا،بل الظاهر أن الخطاب هو لمؤمنی الجن و المخاطبون هم الکفار منهم.

ثمّ یشیرون إلی علامة صدق قولهم و هو ما یدرکه الجن فی عالم الطبیعة، فیقولون: وَ أَنّٰا لَمَسْنَا السَّمٰاءَ فَوَجَدْنٰاهٰا مُلِئَتْ حَرَساً شَدِیداً وَ شُهُباً (1) (2) .

و کنّا فی السابق نسترق السمع من السماء و نحصل علی أخبار الغیب و نوصلها إلی أصدقائنا من الإنس و لکننا منعنا من ذلک الآن: وَ أَنّٰا کُنّٰا نَقْعُدُ مِنْهٰا مَقٰاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ یَسْتَمِعِ الْآنَ یَجِدْ لَهُ شِهٰاباً رَصَداً ألیس هذا الوضع الجدید دلیل علی حقیقة التغییر العظیم الحاصل فی العالم عند ظهور الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و کتاب اللّه السماوی،لماذا کانت لکم القدرة علی استراق السمع و الآن سلبت منکم هذه القدرة؟ألیس معنی هذا انتهاء عصر الشیطنة و الکهانة و الخداع،و انتهاء ظلمة الجهل بشروق شمس الوحی و النّبوة؟ «شهاب»لهب من النار،و یطلق أیضا علی الأنوار النّاریة الممتدة فی السماء،و هی قطع حجریة صغیرة متحرکة فی الفضاء الخارجی للکرة الأرضیة، کما یقول علماء الفلک،و تتأثر بجاذبیة الأرض عند وصولها إلی مقربة منها فتسقط علی شکل شعلة ناریة حارقة،لأنّها عند ما تصل إلی طبقات الهواء

ص :85

الکثیفة و تصطدم لها تتحول إلی شعلة ناریة،ثمّ تصل إلی الأرض بصورة رماد، و قد ذکرت الشهب کرارا فی القرآن المجید،و أنّها کالسهام ترمی صوب الشیاطین الذین یریدون أن یسترقوا السمع من السماء،و قد أوردنا بحوثا مفصّلة حول کیفیة إخراج الشیاطین من السماء بالشهب،و ما یراد من استراق السمع، و ذلک فی ذیل الآیة(18)من سورة الحجر و ما یلیها،و فی ذیل الآیة(10)من سورة الصافات و ما یلیها.

«رصد»علی وزن حسد،و هو التهیؤ لانتظار شیء و یعبّر عنه ب(الکمین) و تعنی أحیانا اسم فاعل بمعنی الشخص أو الشّیء الذی یمکن،و هذا ما أرید به فی هذه الآیات.

ثمّ قالوا: وَ أَنّٰا لاٰ نَدْرِی أَ شَرٌّ أُرِیدَ بِمَنْ فِی الْأَرْضِ أَمْ أَرٰادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً .

أی مع کل هذا فإنّنا لا ندری أ کان هذا المنع من استراق السمع دلیل علی مکیدة تراد بأهل الأرض،أم أراد اللّه بذلک المنع أن یهدیهم،و بعبارة أخری أنّنا لا ندری هل هذه هو مقدمة لنزول البلاء و العذاب من اللّه،أم مقدمة لهدایتهم، و لکن لا یخفی علی مؤمنی الجن أنّ المنع من استراق السمع الذی تزامن مع ظهور نبیّنا الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو مقدمة لهدایة البشریة،و انحلال جهاز الکهانة و الخرافات الأخری،و لیس هذا إلاّ انتهاء لعصر الظلام،و ابتداء عصر النّور.

و مع هذا،فإنّ الجن و لعلاقتهم الخاصّة بمسألة استراق السمع لم یکونوا یصدقون بما فی ذلک المنع من خیر و برکة،و إلاّ فمن الواضح أن الکهنة فی العصر الجاهلی کانوا یستغلون هذا العمل فی تضلیل الناس.

و الجدیر بالذکر أنّ مؤمنی الجنّ صرّحوا بالفاعل لإرادة الهدیة فنسبوه إلی اللّه،و جعلوا فاعل الشّر مجهولا،و هذا إشارة إلی أنّ ما یأتی من اللّه فهو خیر، و ما یصدر من الناس فهو الشرّ و فساد إذا ما أساءوا التصرف بالنعم الإلهیة،ثمّ إنّ

ص :86

المفروض أن یذکر لفظ«الخیر»فی مقابل«الشرّ»،و لکن بما أنّ الخیر هنا تعنی الرّشد و الهدایة،لذا اکتفی بذکر المصداق فقط.

ص :87

و لکن مؤمنی الجن یوضحون فی قولهم هذا أنّهم یملکون الإختیار و الحریة، و فیهم الصالح و الطالح،و هذا یوفرّ لهم الأرضیة للهدایة،و أساسا فإنّ أحد العوامل المؤثرة فی التبلیغ هو إعطاء الشخصیة للطرف المقابل،و توجیهه إلی وجود عوامل الهدایة و الکمال فی نفسه.

و احتمل أیضا أنّ الجن قالوا ذلک لتبرئة ساحتهم من موضوع الإساءة فی مسألة استراق السمع أی:و إن کان منّا من یحصل علی الأخبار عن طریق استراق السمع و وضعها بأیدی الأشرار لتضلیل الناس،و لکن لا یعنی ذلک أنّ الجن کلهم کانوا کذلک،و لهذه الآیة تأثیر فی إصلاح ما اشتبه علینا نحن البشر فی عقائدنا حول الجن،لأنّ کثیر من الناس یتصورون أنّ لفظة الجن تعنی الشیطنة و الفساد و الضلال و الانحراف،و سیاق هذا الآیة یشیر إلی أنّ الجن فصائل مختلفة، صالحون و طالحون.

«قدد»علی وزن(ولد)و هو جمع قد،علی وزن(ضد)و تعنی المقطوع، و تطلق علی الجماعات المختلفة،لأنّها تکون علی شکل قطع منفصلة عن بعضها.

و فی إدامة حدیثهم یحذرون الآخرین فیقولون: وَ أَنّٰا ظَنَنّٰا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللّٰهَ فِی الْأَرْضِ وَ لَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً و إذا کنتم تتصورون أنّکم تستطیعون الفرار من جزاء و تلتجئون إلی زاویة من زوایا الأرض أو نقطة من نقاط السماوات فإنّکم فی غایة الخطأ.

و علی هذا الأساس،فإنّ الجملة الأولی إشارة إلی الفرار من قبضة القدرة الإلهیة فی الأرض،و الجملة الثّانیة إشارة إلی الفرار المطلق،الأرض و السماء.

و یحتمل أن یکون تفسیر الآیة هو أنّه الجملة الأولی إشارة إلی أنّه لا یمکن الغلبة علی اللّه،و الجملة الثّانیة إشارة إلی أنّه لا یمکن الفرار من قبضة العدالة، فإذا لم یکن هناک طریق للغلبة و لا للفرار،فلا علاج إلاّ التسلیم لأمر اللّه تعالی و عدالته.

ص :89

و أضاف مؤمنو الجن فی حدیثهم قائلین: وَ أَنّٰا لَمّٰا سَمِعْنَا الْهُدیٰ آمَنّٰا بِهِ و إذ ندعوکم لهدی القرآن فإنّنا ممّن عمل بذلک أوّلا،و لذا نحن لا ندعو الآخرین إلی أمر لم نکن فاعلیه.

ثمّ بیّنوا عاقبة الإیمان فی جملة قصیرة واحدة فقالوا: فَمَنْ یُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلاٰ یَخٰافُ بَخْساً وَ لاٰ رَهَقاً .

«بخس»:علی وزن(شخص)و یراد به النقص علی سبیل الظلم.

«رهق»:علی وزن(سقف)یراد به-و کما أشرنا من قبل-غشیان السیء بالقهر،و قال البعض:إنّ البخس هو عدم نقصان شیء من حسناتهم،و الرهق:هو عدم إضافه شیء إلی سیئاتهم،قیل البخس:هو نقص الحسنات،و الرهق:

التکالیف الشاقة،علی کل حال فالمراد هو أن المؤمنین مهما یعملوا من عمل کبیرا کان أو صغیرا فإنّهم یستوفون أجور ذلک بلا نقص أو قلّة،و صحیح أنّ العدالة الإلهیة غیر منحصرة بالمؤمنین،لکنّ الطالحین لیس لهم عمل صالح، فلیس هناک ذکر لأجورهم.

و فی الآیة الأخری توضیح أکثر حول عاقبة المؤمنین و الکافرین فیقولون:

وَ أَنّٰا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَ مِنَّا الْقٰاسِطُونَ (1) فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولٰئِکَ تَحَرَّوْا رَشَداً

. (2)

وَ أَمَّا الْقٰاسِطُونَ فَکٰانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً

.

الملاحظ فی الآیات أن کلمة«المسلم»جاءت مقابل کلمة«الظالم»، و إشارة إلی أن ما یقی الإنسان من الظلم هو الإیمان،و إذا لم یکن الفرد مؤمنا فإنّه سوف یظلم بأی شکل من الأشکال،و کذا تشیر إلی أنّ المؤمن الحقیقی هو

ص :90

المؤمن الذی لا یظلم،کما

فی حدیث النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «المؤمن من آمنه الناس علی أنفسهم و أموالهم». (1)

و

جاء فی حدیث آخر عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «المسلم من سلم المسلمون من لسانه و یده». (2)

و التعبیر ب تَحَرَّوْا رَشَداً یشیر إلی أنّ المؤمنین إنّما یتوجهون إلی الهدی بالتحقیق و التوجه الصادق،و لیس بالغفلة و الأغماض،و جزاءهم الأوفی هو نیلهم الحقائق التی بظلها ینالون النعم الإلهیة،و الظالمون هم فی أسوأ حال،حیث إنّهم حطب لجهنم،أی أنّ النار تلتهب فی أعماق وجودهم.

ص :91

علی کل حال فإنّ سیاق الآیات السابقة یشیر إلی ثواب المؤمنین فی یوم القیامة،و فی هذه الآیات یتحدث عن ثوابهم الدّنیوی فیقول: وَ أَنْ لَوِ اسْتَقٰامُوا عَلَی الطَّرِیقَةِ لَأَسْقَیْنٰاهُمْ مٰاءً غَدَقاً ننزل علیهم مطر رحمتنا،و نذلل لهم منابع و عیون الماء الذی یهب الحیاة و بوجود الماء یوجد کل شیء و علی هذا فإنّنا نشملهم بأنواع النعم.

«غدق»علی وزن شفق،و تعنی الماء الکثیر القرآن المجید اکّد و لعدّة مرات علی أنّ الإیمان و التقوی لیست فقط منبعا للبرکات المعنویة،بل تؤدّی إلی زیادة الأرزاق و النعم و العمران،أی(البرکة و المادیة).

(لنا بحث مفصل فی هذا الباب فی نفس المجلد فی تفسیر سورة نوح علیه السّلام ذیل الآیة 12 تحت عنوان الرابطة بین الإیمان و التقوی و بین العمران).

الملاحظ حسب هذا البیان أنّ سبب زیادة النعمة هو الاستقامة علی الإیمان،و لیس أصل الإیمان،لأنّ الإیمان المؤقت لا یستطیع أن یظهر هذه البرکات،فالمهم هو الاستقامة و الاستمرار علی الإیمان و التقوی،و لکن هناک الکثیر ممن تزل أقدامهم فی هذا الطریق.

و الآیة الأخری إشارة إلی حقیقة أخری بنفس الشأن،فیضیف: لِنَفْتِنَهُمْ هل أنّ کثرة النعم تتسبب فی غرورهم و غفلتهم؟أم أنّها تجعلهم یفیقون و یشکرون و یتوجهون أکثر من ذی قبل إلی اللّه؟ و من هنا یتّضح أن وفور النعمة من إحدی الأسباب المهمّة فی الامتحان الإلهی،و ما یتفق علیه هو أنّ الاختبار بالنعمة أکثر صعوبة و تعقیدا من الاختبار بالعذاب،لأنّ طبیعة ازدیاد النعم هو الانحلال و الکسل و الغفلة،و الغرق فی الملذات و الشهوات،و هذا ما یبعد الإنسان عن اللّه تعالی و یهیء الأجواء لمکائد الشیطان،و الذین یستطیعون أن یتخلصوا من شراک النعم الوافرة هو الذاکرون للّه

ص :93

علی کلّ حال،غیر الناسین له تعالی،حیث یحفظون قلوبهم بالذکر من نفوذ الشیاطین (1) .

و لذا یضیف تعقیبا علی ذلک: وَ مَنْ یُعْرِضْ عَنْ ذِکْرِ رَبِّهِ یَسْلُکْهُ عَذٰاباً صَعَداً .

«صعد»:علی وزن(سفر)و تعنی الصعود إلی الأعلی،و أحیانا الشعب المتعرجة فی الجبل،و بما أنّ الصعود من الشعاب المتعرجة عمل شاق،فإنّ هذه اللفظة تستعمل بمعنی الأمور الشّاقة،و فسّرها الکثیر بمعنی العذاب الشّاق،و هو مماثل لما جاء فی الآیة(17)من سورة المدّثر حول بعض المشرکین: سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً .

و لکن،أنّه مع أنّ التعبیر أعلاه یبیّن کون هذا العذاب شاقّا شدیدا فإنّه یحتمل أن یشیر إلی الیوم الطویل،و علی هذا الأساس فإنّه یبیّن فی الآیات أعلاه رابطة الإیمان و التقوی بکثرة النعم من جهة،رابطة کثرة النعم بالاختبارات الإلهیة من جهة أخری و رابطة الإعراض عن ذکر اللّه تعالی بالعذاب الشاق الطویل من جهة ثالثة،و هذه حقائق أشیر إلیها فی الآیات القرآنیة الأخری کما نقرأ فی الآیة (124)من سورة طه: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً .

و کذا فی الآیة(40)من سورة النمل عن لسان سلیمان علیه السّلام: هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ ،و ما جاء فی الآیة(28)من سورة الأنفال:

وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا أَمْوٰالُکُمْ وَ أَوْلاٰدُکُمْ فِتْنَةٌ .

و قال مؤمنو الجن فی الآیة الأخری و هم یدعون إلی التوحید: وَ أَنَّ الْمَسٰاجِدَ لِلّٰهِ فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً و للمساجد فی هذه الآیة تفاسیر عدیدة منها:

ص :94

أولا:قیل هی المواطن التی یسجد فیها للّه تعالی کالمسجد الحرام و بقیة المساجد،و بشکل أعم هی الأرض التی یصلّی فیها و یسجد علیها،و هو مصداق

القول الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «جعلت لی الأرض مسجدا و طهورا». (1)

و هذا ردّ لمن اتّخذ الأصنام و الأوثان للعبادة فأشرک باللّه،و من اتّخذ الکعبة معبدا للأصنام،أو انصرف إلی إحیاء الطقوس المسیحیة حیث(التثلیث)أو عبد الأرباب الثّلاثة فی الکنائس و اللّه تعالی یقول: أَنَّ الْمَسٰاجِدَ لِلّٰهِ فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً ثانیا:المراد بالمساجد السبعة الأعضاء السبعة،فیجب أن یکون وضعها علی الأرض خالصا للّه،و لا یجوز أن یکون لغیره،کما ورد فی الحدیث عن الإمام محمّد بن علی الجواد علیهما السّلام و هو یجیب المعتصم فی مجلسه الذی کان قد جمع فیه العلماء من أهل السنة حیث سأله عن ید السارق من أی موضع یجب أن تقطع؟فقال بعض الجالسین تقطع من الساعد و استدلوا فی ذلک بآیة التیمم،و قال آخرون من المرفق و استدلوا فی ذلک بآیة الوضوء،فأراد المعتصم جواب ذلک من الإمام الجواد علیه السّلام فرفض و

قال: «أعفنی عن ذلک» فأصرّ علیه المعتصم.

فقال الإمام الجواد علیه السّلام: «ما قیل فی ذلک خطأ،و إنّ القطع یجب أن یکون من مفصل أصول الأصابع فتترک الکف».فقال:و ما الحجّة فی ذلک؟ قال الإمام علیه السّلام:«قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:السجود علی سبعة أجزاء،الوجه، و الیدین،و الرکبتین،و الرجلین،فإذا قطع من الکرسوع أو المرفق لم یدع له ید یسجد علیه،و قال اللّه تعالی شأنه: وَ أَنَّ الْمَسٰاجِدَ لِلّٰهِ... أی إنّ هذه الأعضاء السبعة خاصّة للّه،فما کان للّه لا یقطع» (2) .

ص :95

فتعجب المعتصم لجواب الإمام علیه السّلام و أمر أن تقطع ید السارق من مفصل اصول الأصابع،کما قال الإمام علیه السّلام و ذکرت فی ذلک أحادیث کثیرة. (1)

و لکن الأحادیث المنقولة بها الشأن هی مرسلة غالبا،أو أنّ سندها ضعیف، و هناک نقائض لها لیس من السهل الإجابة علیها،فمثلا ما هو مشهور فی أوساط الفقهاء أنّ السارق إذا ما سرق للمرّة الثّانیة تقطع الأقسام الأمامیة لقدمه، و یترکون کعب القدم سالما(هذا بعد إقامة الحدّ علیه جزاء السرقة الاولی) و الواضح أنّ الأصبع الکبیر للقدم یعتبر من المساجد السبعة،و کذا فی شأن المحارب فإنّ إحدی عقوباته هو مقطع قسم من الید و القدم.

ثالثا:قیل إنّ المراد بالمساجد هو السّجود،أی أنّ السجود یجب أن یکون دائما للّه تعالی و لا یکون لغیره،و هذا خلاف ظاهر الآیة حیث لا دلیل علیه.

و یستفاد من مجموع ما قیل أنّ ما یناسب ظاهر الآیة هو التّفسیر الأوّل،و کذا یناسب ظاهر الآیات السابقة و اللاحقة فی شأن التوحید،و تخصیص العبادة للّه، و التّفسیر الثّانی یمکن أن یکون موسعا لمعنی الآیة،و أمّا الثّالث فلا دلیل علیه.

و یضیف فی إدامة الآیة بیانا عن التأثیر غیر العادی للقرآن المجید و قیام الرّسول للدّعاء فیقول: وَ أَنَّهُ لَمّٰا قٰامَ عَبْدُ اللّٰهِ یَدْعُوهُ کٰادُوا یَکُونُونَ عَلَیْهِ لِبَداً (2) ،أی عند ما کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلم یقوم للصلاة،فإنّ طائفة من الجن کانوا یجتمعون علیه بشکل متزاحم.

«لبد»:علی وزن(فعل)و تعنی الأشیاء المجتمعة المتراکمة،و هذا التّعبیر بیان لتعجب الجنّ ممّا یشاهدونه من عبادته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قراءته قرآنا لم یسمعوا کلاما یماثله،و قیل فی ذلک قولان آخران:

ص :96

الأوّل:أنّهم-أی الجن-یبیّنون حال أصحاب الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المجتمعین علیه المقتدین به فی صلاته إذا صلّی و المنصتین لما یتلوه کلام اللّه،و المراد من ذلک هو الاقتداء الجنّ بهم و الإیمان فی ذلک.

الثّانی:لبیان حال المشرکین،أی لمّا قام النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یعبد اللّه بالصلاة کاد المشرکون بازدحامهم أن یکونوا علیه لبدا مجتمعین متراکمین لیستهزئوا به.

و الوجه الأخیر لا یلائم هدف مبلغی الجن الذین أرادوا ترغیب الآخرین فی الإیمان و المناسب هو أحد القولین السابقین.

الشیء مع اللّه فی مرتبة واحدة فی العبادة أو طلب الحاجة،و بعبارة أخری أنّ المشرک هو من یبتغی الحوائج من غیر اللّه تعالی و یجعل له الخیرة و یظن أنّ قضاء حوائجه منه.

کما أنّ کلمة(مع)فی الآیة: فَلاٰ تَدْعُوا مَعَ اللّٰهِ أَحَداً تشیر إلی هذا المعنی،و هو ألاّ یجعل مع اللّه أحدا،و یکون ذلک مبدءا للتأثیر المستقل،و لیست نفیا لتشفع الأنبیاء أو جعلهم وسطاء عند اللّه تعالی،بل إنّ القرآن الکریم یطلب أحیانا ذلک من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نفسه و أحیانا أخری یأمر بطلب الشفاعة من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما نقرأ فی الآیة(103)من سورة التوبة: خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِهٰا وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ .

و کذا الآیة(97)من سورة یوسف عن لسان إخوته و هم یخاطبونه أباهم:

یٰا أَبٰانَا اسْتَغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا إِنّٰا کُنّٰا خٰاطِئِینَ فلم یرفض النّبی یعقوب علیه السّلام ذلک الطلب،بل وعدهم فی ذلک و قال: سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَکُمْ رَبِّی .

و لهذا فإنّ مسألة التوسل و طلب الشّفاعة کما تقدم هی من المفاهیم الصریحة فی القرآن.

ص :98

أیضا و لن یستطیع أحد أن ینصرنی أو یدفع عنّی عذابه: قُلْ إِنِّی لَنْ یُجِیرَنِی مِنَ اللّٰهِ أَحَدٌ وَ لَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً (1) و علی هذا الأساس لا یستطیع أحد أن یجیرنی منه تعالی و لا شیء یمکنه أن یکون لی ملجأ و هذا الخطاب یشیر من جهة إلی الإقرار الکامل بالعبودیة للّه تعالی،و إلی نفی کلّ أنواع الغلو فی شأن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من جهة أخری،و یشیر من جهة ثالثة إلی أنّه الأصنام لیس فقط لا تنفع و لا تحمی،بل إنّ نفس الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا مع ماله من العظمة لا یمکنه أن یکون ملجأ من عذاب اللّه،و ینهی من جهة الذرائع و الآمال للمعاندین الذین کانوا یطلبون من النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یریهم المعاجز الإلهیة،و یثبت أن التوسل و الشفاعة أیضا لا یتحققان إلاّ بإذنه تعالی.

«ملتحدا»:هو المکان الآمن و هو من أصل(لحد)،و تعنی الحفرة المتطرفة، کالذی یتّخذ للأموات فی عمق القبر حتی لا ینهال التراب علی وجه المیت و یطلق علی کل مکان یلجأ و یطمأن إلیه.

و من الملاحظ أنّ الآیة: قُلْ إِنِّی لاٰ أَمْلِکُ لَکُمْ ضَرًّا وَ لاٰ رَشَداً و قد جعلت الضرّ فی قابل الرشد،لأنّ النفع الحقیقی یمکن فی الهدایة،کما فی حدیث الجن فی الآیات السابقة إذ اتّخذ الشرّ فی قبال الرشد،و الاثنان متماثلان معا.

و یضیف فی الآیة الأخری: إِلاّٰ بَلاٰغاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِسٰالاٰتِهِ (2) ،و قد مرّ ما یشابه هذا التعبیر مرارا فی آیات القرآن الکریم، کما فی الآیة(92)من سورة المائدة: أَنَّمٰا عَلیٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ .

و کذا فی الآیة(188)من سورة لأعراف:

ص :100

قُلْ لاٰ أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعاً وَ لاٰ ضَرًّا إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ وَ لَوْ کُنْتُ أَعْلَمُ الْغَیْبَ لاَسْتَکْثَرْتُ مِنَ الْخَیْرِ وَ مٰا مَسَّنِیَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلاّٰ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

و قیل أیضا فی تفسیر هذه الآیة:إنّ المعنی:قل لن یجیرنی من اللّه أحد إلاّ تبلیغا منه و من رسالاته،أی إلاّ أن أمتثل ما أمرنی به من التبلیغ منه تعالی. (1)

و أمّا عن الفرق بین«البلاغ»و«الرسالات»فقد قیل:إنّ البلاغ یخص اصول الدین،و الرسالات تخصّ بیان فروع الدین.

و قیل المراد من إبلاغ الأوامر الإلهیة،و الرسالات بمعنی تنفیذ تلک الأوامر، و لکن الملاحظ أنّ الإثنین یرجعان إلی معنی واحد،بقرینة الآیات القرآنیة المتعددة:و کقوله تعالی فی الآیة(62)سورة الأعراف فیقول: أُبَلِّغُکُمْ رِسٰالاٰتِ رَبِّی و غیرها من الآیات،و یحذر فی نهایة الآیة فیقول: وَ مَنْ یَعْصِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نٰارَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا أَبَداً .

الواضح أنّ المراد فیها لیس کلّ العصاة،بل المشرکون و الکافرون لأنّ مطلق العصاة لا یخلدون فی النّار.

ثمّ یضیف: حَتّٰی إِذٰا رَأَوْا مٰا یُوعَدُونَ فَسَیَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ نٰاصِراً وَ أَقَلُّ عَدَداً . (2)

و فی المراد من العذاب فی: مٰا یُوعَدُونَ هل هو العذاب الدنیوی أم الاخروی أم الاثنان معا؟ورد فی ذلک أقوال،و الأوجه هو أن یکون المعنی عامّا، و فیما یخصّ الکثرة و القلّة و الضعف و القوّة للأنصار فإنّه متعلق بالدنیا،و لذا فسّره البعض بأنّه یتعلق بواقعة بدر التی کانت قوّة و قدرة المسلمین فیها ظاهرة

ص :101

و واضحة و قیل حسب الرّوایات المتعددة أنّها تخصّ الإمام المهدی(أرواحنا فده)و إذا أردنا تفسیر الآیة بمعانیها فإنّها تشمل کلّ ذلک.

إضافة إلی ما جاء فی الآیة(75)من سورة مریم علیها السّلام: حَتّٰی إِذٰا رَأَوْا مٰا یُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذٰابَ وَ إِمَّا السّٰاعَةَ فَسَیَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَکٰاناً وَ أَضْعَفُ جُنْداً و علی کل حال فإنّ سیاق هذه الآیة یشیر إلی أنّ أعداء الإسلام کانوا یتبجّجون قدرات جیوشهم و کثرة جنودهم أمام المسلمین یستضعفونهم،الأنصار لهذا کان القرآن یواسیهم و یبشرهم بأنّ العاقبة ستکون بانتصارهم و خسران عدوهم.

***

کما قال سلیمان علیه السّلام: هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی . (1)

و من الطریف أنّ کثیرا من الآیات القرآنیة توجّه خطابات حادة إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تعاتبه لیکون فی أمره علی حذر.

إنّ مجموع هذه الآیات و الآیات السابقة هی وثیقة حیّة علی أحقّیة هذا النّبی العظیم،و إلاّ فما هو المانع من أن یدعی لنفسه المنازل العظیمة فوق ما یدرکه البشر و هو یعیش فی فئة تتقبل منه ما یدّعیه و من دون احتجاج و تساؤل من الناس کما أشار التاریخ إلی ذلک فی شأن الظالمین.

نعم،إنّ هذا التعابیر فی مثل هذه الآیات تکون شواهد حیّة لأحقّیة دعوة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

أهله» (1) إنّ تاریخ الأنبیاء،و بالخصوص تاریخ حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،یشیر کیف أن المعاندین علی کثرتهم و امتلاکهم لجمیع القدرات انکسروا و عجزوا أمام القلّة القلیلة من المؤمنین،و تعکس الآیات القرآنیة هذا المعنی جیدا و هی تروی قصص بنی إسرائیل و فرعون و طالوت و جالوت،و کذلک ما فی واقعة بدر و الأحزاب.

***

ص :104

عباده المؤمنین،لیتحقق الاختبار الإلهی للبشریة،و إلاّ فلم یؤثر الاختبار.

«أمد»:علی وزن(صمد)و تعنی الزمان،و علی ما یقوله الراغب فی مفرداته:

إنّ هناک اختلافا بین الزمان و الأمد،فالزمان یشمل الابتداء و الانتهاء،و أمّا الأمد فإنّها الغایة التی ینتهی إلیها.

و قیل أیضا بتقارب المعنی فی الأمد و الأبد مع اختلاف،و هو أنّ الأبد یراد به المدّة غیر المحدودة،و أمّا الأمد فهی المدّة المحدودة و إن طالت.

و علی کل حال،فإنّنا کثیرا ما نواجه مثل هذه المعانی فی آیات القرآن، و عند ما یسأل الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن یوم القیامة یجیب بأنّه لیس لهم علم بذلک، و أن علمه عند اللّه،و

ورد فی حدیث أنّ جبرئیل علیه السّلام ظهر عند النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی هیئة أعرابی،فسأله عن الساعة،فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«ما المسؤول عنها بأعلم من السائل»فأعاد علیه السؤال رافعا صوته:یا محمّد متی الساعة؟فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«ویحک،إنّها کائنة فما أعددت لها؟»فقال الأعرابی:لم أعد کثیرا من الصلاة و الصیام،و لکن أحبّ اللّه و رسوله،فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«فأنت مع من أحببت»، فقال أنس(و هو أحد الصحابة):فما فرح المسلمون بشیء کفرحهم بهذا الحدیث. (1)

ثمّ یبیّن فی هذا الحدیث قاعدة کلیة بشأن علم الغیب فیقول: عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً . (2)

ثمّ یضیف مستثنیا: إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ .

أی یبلغه ما یشاء عن طریق الوحی الإلهی: فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً .

ص :106

«رصد»:فی الأصل مصدر،و یراد به الاستعداد للمراقبة من شیء،و یطلق علی الاسم الفاعل و المفعول،و یستعمل فی المفرد و الجمع،أی یطلق علی المراقب و الحارس أو علی المراقبین و الحرّس.

و یراد به هنا الملائکة الذین یبعثهم اللّه مع الوحی إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیحیطوه من کل جانب،و یحفظوا الوحی من شرّ شیاطین الجنّ و الإنس و وساوسهم:و من کل شیء یخدش أصالة الوحی،لیوصلوا الرسالات إلی العباد من دون خدش أو زیادة أو نقصان،و هذا هو دلیل من الأدلة علی عصمة الأنبیاء علیهم السّلام المحفوظین من الزّلات و الخطایا بالإمداد الإلهی و القوة الغیبیة، و الملائکة.

فی بحثنا للآیة الأخیرة التی تنهی السورة تبیان لدلیل وجود الحراس و المراقبین فیقول: لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَیْهِمْ وَ أَحْصیٰ کُلَّ شَیْءٍ عَدَداً (1) .

المراد من العلم هنا هو العلم الفعلی،و بعبارة أخری لیس معنی الآیة أنّ اللّه ما کان یعلم عن أنبیائه شیئا ثمّ علم،لأنّ العلم الإلهی أزلی و أبدی و غیر متناه،بل إنّ المراد هو تحقق العلم الإلهی فی الخارج،و یتخذ لنفسه صورة عینیة واضحة، أی لیتحقق إبلاغ الأنبیاء و رسالات ربّهم و یتمموا الحجّة بذلک.

***

ص :107

و تقول الآیة(27)من سورة الفتح: لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرٰامَ إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ آمِنِینَ .

و من المعروف أنّ الوحی السماوی الذی یهبط علی الرسل هو نوع من الغیب الذی أطلعهم اللّه علیه،فکیف یمکن أن ننفی اطلاعهم بالغیب فی الوقت الذی یهبط علیهم الوحی.

بالإضافة إلی ذلک کلّه فإنّ هناک روایات کثیرة تدل علی أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمّة المعصومین علیهم السّلام مطّلعون علی الغیب،و یخبرون به أحیانا،فمثلا نجد ذلک فی قصّة«فتح مکّة»و حادث حاطب بن أبی بلتعة الذی کتب کتابا لأهل مکّة و سلمه لامرأة تدعی«سارة»لتوصله إلی مشرکی مکّة،و أطلعهم فیه علی نیّة الرّسول فی الهجوم علی مکّة،فأخفت تلک المرأة الکتاب فی ضفائرها،قصدت الذّهاب إلی مکّة،فأرسل النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلیها أمیر المؤمنین علیه السّلام و معه بعض أصحابه و

قال لهم: «ستجدون امرأة عندها کتاب من حاطب إلی المشرکی قریش فی منزل یسمّی(خاخ)» فلمّا وجدوها أنکرت علیهم الکتاب، و لکنّها سرعان ما اعترفت و أخذوا منها الکتاب (1) .

و کذلک إخبارهم بحوادث معرکة مؤتة،و استشهاد جعفر الطیار علیه السّلام و بعض القادة المسلمین،فی الوقت الذی کان الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یطلع الناس علی ذلک فی المدینة (2) ،و الأمثلة علی ذلک لیست قلیلة فی حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و ورد فی نهج البلاغة أیضا أخبار کثیرة سابقة لأوانها تشیر إلی حوادث مستقبلیة،أخبر عنها أمیر المؤمنین علیه السّلام،ممّا یدل علی اطلاعه علیه السّلام بأسرار الغیب، کما

جاء فی الخطبة(13)فی ذمّة أهل البصرة حیث یقول: «کأنّی بمسجدکم کجؤجؤ لسفینة قد بعث اللّه علیها العذاب من فوقها و من تحتها و غرق من فی ضمنها».

ص :109

و وردت فی روایات أخری عن طریق الخاصّة و العامّة أخبار متعددة عنه علیه السّلام و هی سابقة لأوانها،

کقوله لحجر بن قیس: «إنّک من بعدی تجبر علی لعنی» (1) .

و ما

قاله فی مروان: «إنّه یحمل رایة الضلال بعد الکبر علی أکتافه» (2) .

و ما

قاله کمیل بن زیاد للحجاج أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام قد أخبرنی بأنّک قاتلی. (3)

و ما

قاله علیه السّلام فی خوارج النهروان: «إنّه لا یقتل منّا فی حربهم عشرة و لا ینجو منهم إلاّ عشرة» (4) و قد حدث ما قال علیه السّلام.

و ما قاله حول موضع قبر الإمام الحسین علیه السّلام عند مروره بکربلاء للأصبغ بن نباتة (5) ،و فی کتاب فضائل الخمسة وردت روایات کثیرة عن کتب أبناء العامّة حول علم الإمام الخارق للعادة،و ذکرها یطول فی هذا المقام (6) .

و ذکرت أیضا روایات عدیدة فی هذا الباب عن لسان الأئمّة المعصومین علیهم السّلام؛منها ما ذکر فی کتاب الکافی المجلد الأوّل من تصاریح و إشارات متعددة فی أبواب عدیدة منه.

و قد أورد المرحوم العلاّمة المجلسی فی کتابه بحار الأنوار المجلد(26) أحادیث کثیرة فی هذا الإطار تبلغ 22 حدیثا.

و مضافا إلی ذلک فإنّ روایات فی باب علم الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الائمّة

ص :110

المعصومین علیهم السّلام بأسرار الغیب هی علی حدّ التواتر،أمّا کیف نجمع بین هذه الآیات و الرّوایات التی ینفی بعضها علم الغیب لغیر اللّه و إثبات البعض الآخر لغیره تعالی؟هناک طرق مختلفة للجمع بینها:

1-أشهر طرق الجمع هو أنّ المراد من اختصاص علم الغیب باللّه تعالی هو العلم الذاتی و الاستقلالی،و لهذا لا یعلم الغیب إلاّ هو،و ما یعلمونه فهو من اللّه، و ذلک بلطفه و عنایته،و الدلیل علی هذا الجمع هو تلک الآیة التی بحثت من قبل و التی تقول: عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ .

و قد أشیر إلی هذا المعنی

فی نهج البلاغة عند ما کان أمیر المؤمنین علیه السّلام یخبر عن الحوادث المقبلة(و هو یتصور هجوم المغول علی البلاد الإسلامیة)فقال أحد أصحابه:یا أمیر المؤمنین،هل عندک علم الغیب؟فتبسّم أمیر المؤمنین علیه السّلام و قال:«لیس هو بعلم غیب،إنّما هو تعلم من ذی علم». (1)

و قد وافق علی هذا الجمع کثیر من العلماء المحققین.

2-أسرار الغیب قسمان:قسم خاص باللّه عزّ و جلّ لا یعلمه إلاّ هو کقیام الساعة،و غیرها ممّا یشابه ذلک،و القسم الآخر علّمه الأنبیاء و الأولیاء،کما

یقول علی علیه السّلام فی نهج البلاغة فی ذیل تلک الخطبة المشار إلیها: «و إنّما علم الغیب علم الساعة،و ما عدده اللّه سبحانه بقوله: إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَةِ وَ یُنَزِّلُ الْغَیْثَ، وَ یَعْلَمُ مٰا فِی الْأَرْحٰامِ،وَ مٰا تَدْرِی نَفْسٌ مٰا ذٰا تَکْسِبُ غَداً وَ مٰا تَدْرِی نَفْسٌ بِأَیِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (2) .

ثمّ أضاف الإمام علیه السّلام فی شرح هذا المعنی.

یمکن لبعض الناس أن یعلموا بزمان وضع الحمل أو نزول المطر و مثل ذلک علما إجمالیا،و أمّا العلم التفصیلی و التعرف علی هذه الأمور فهو خاص بذات

ص :111

اللّه تعالی المقدسة و إنّ علمنا بشأن یوم القیامة هو علم إجمالی و نجهل جزئیات و خصوصیات یوم القیامة.

و إذا کان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو الأئمّة المعصومون علیهم السّلام قد أخبروا البعض فی أحادیثهم عمّن یولد أو عمن ینقضی عمره،فذلک یتعلق بالعلم الإجمالی.

3-الطریق الآخر للجمع بین القسمین من الآیات و الرّوایات هو ثبوت أسرار الغیب فی مکانین:فی اللوح المحفوظ(الخزانة الخاصّة لعلم اللّه و هو غیر قابل للتغییر و لا یمکن لأحد أن یعلم عنه شیئا).

و لوح المحو و الإثبات الذی هو علم المقتضیات و لیس العلّة التامة،و لهذا فهو قابل للتغییر،و ما لا یدرکه الآخرون یرتبط بهذا القسم.

لذا نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصّادق علیه السّلام: «إنّ للّه علما لا یعلمه إلاّ هو، و علما أعلمه ملائکته و رسله،فما أعلمه ملائکته و أنبیاءه و رسله فنحن نعلمه» (1) .

و

نقل عن علی بن الحسین علیه السّلام أیضا أنّه قال: «لولا آیة فی کتاب اللّه لحدثتکم بما کان و ما یکون إلی یوم القیامة»فقلت له:أیّة آیة؟ فقال:«قول اللّه:

یَمْحُوا اللّٰهُ مٰا یَشٰاءُ وَ یُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْکِتٰابِ

(2)

.

و طبقا لهذا الجمع یکون تقسیم العلوم علی أساس حتمیته أو عدمه،و فی الجمع السابق یکون علی أساس مقدار المعلومات.

4-و الطریق الآخر هو أنّ اللّه تعالی یعلم بکل أسرار الغیب،و أمّا الأنبیاء و الأولیاء فإنّهم لا یعلمونها کلّها،و لکنّهم إذا ما شاءوا ذلک أعلمهم اللّه تعالی بها، و بالطبع هذه الإرادة لا تتمّ إلاّ بإذن اللّه تعالی.

و محصلة ذلک أنّ الآیات و الرّوایات التی تقول إنّهم لا یعلمون بالغیب هی إشارة إلی عدم المعرفة الفعلیة،و التی تقول إنّهم یعلمون تشیر إلی

ص :112

إمکان معرفتهم لها.

و هذا فی الحقیقة کمن یسلم رسالة بید شخص ما لیوصلها إلی آخر،و یمکن القول هنا:إنّ الشخص الموصل لها لا یعلم بمحتوی الرسالة،و لکن یمکنه فتحها و التعرف علی ما فیها إذا ما حصل علی الموافقة علی قراءتها،ففی هذه الصورة یمکن القول علی أنّه عالم بمحتوی الرسالة،و ربّما لا یسمح له ذلک.

و الدلیل علی هذا الجمع هو ما نقرأه فی الرّوایات المنقولة فی کتاب الکافی للکلینی رحمه اللّه فی باب(أنّ الأئمّة إذا شاءوا أن یعلموا اعلموا)و منها

فی حدیث ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام قال: «إذا أراد الإمام أن یعلم شیئا أعلمه اللّه ذلک». (1)

و هذا الوجه من الجمع یمکن أن یحلّ الکثیر من المشاکل المتعلقة بعلم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمّة علیهم السّلام،منها أنّهم کانوا یتناولون مثلا الغذاء المسموم فی حین أن تناول ما یؤدی بالإنسان إلی الهلاک غیر جائز،فکیف یکون ذلک؟فلهذا یجب القول:إنّ فی مثل هذه الموارد ما کان یسمح لهم معرفة أسرار الغیب.

و هکذا تقتضی المصلحة أحیانا فی ألاّ یتعرّف النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو الإمام علی أمر من الأمور،أو یعرض إلی اختبار لیتکامل بتجاوزه مرحلة الاختبار،کما جاء فی قصّة لیلة المبیت عند ما بات الإمام علی علیه السّلام فی فراش النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو لا یعلم هل أنّ الإمام علیه السّلام سوف ینجو من المشرکین عند ما یهجمون علی أم یستشهد، فالمصلحة هنا تقتضی ألاّ یعلم الإمام عاقبة هذا الأمر لیتحقق الاختبار الإلهی، و إذا کان الإمام بنجاته عند هجوم القوم علیه لم یکن له حینئذ أیّ،و لم یکن ما ذکر فی الآیات الکریمة و الرّوایات فی أهمیة هذا الإیثار محل من الاعراب.

نعم،إنّ مسألة العلم الإرادی هی جواب لکلّ هذه الإشکالات.

5-هناک طریق آخر أیضا لجمع الرّوایات المختلفة فی علم الغیب(و إن کان

ص :113

هذا الطریق صادقا فی بعض هذه الرّوایات)و ذلک هو أنّ المخاطبین فی هذه الرّوایات هم علی مستویات مختلفة،فمن کان له الاستعداد الکامل و التهیؤ لقبول مسألة علم الغیب للأئمّة علیهم السّلام کانت تستوفی لهم المطالیب بتمامها،و أمّا المخالفون و الضعفاء فقد کان الحدیث معهم علی قدر عقولهم.

فنقرأ مثلا فی حدیث أنّ أبا بصیر و عدّة من أصحاب الإمام الصادق علیه السّلام کانوا ذات یوم فی مجلس فدخل علیهم الإمام علیه السّلام غضبان،و عند ما جلس قال:

«یا عجبا لأقوام یزعمون أنّا نعلم الغیب!ما یعلم الغیب إلاّ اللّه عزّ و جلّ لقد هممت بضرب جاریتی فلانة،فهربت منّی فما علمت فی أی بیوت الدار هی». (1)

یقول الراوی:فلمّا قام الإمام و دخل الدّار قمنا خلفه،و قلنا له:فدتک نفوسنا قلت هذا عن جاریتک،و نحن نعلم أنّ لکم علوما کثیرة،و لا نسمّی ذلک بعلم الغیب؟عندئذ

قال الإمام: «إنّ ما أردته کان العلم بأسرار الغیب».

یتّضح من ذلک أنّ الجالسین کانوا لا یملکون الاستعداد و التهیؤ لإدراک مثل هذه المعانی و یجهلون مقام الإمام علیه السّلام.

و یجب الالتفات إلی أنّ هذه الطریق الخمسة لا تتنافی مع بعضها،و یمکن أن تکون کلّها صادقة.

المهمّة ألاّ یعلم شیئا سوی ما یحیط به و بزمانه؟هل یمکن لمن یتسلم مهمّة الإمرة علی إمارة،و المحافظة علی قسم عظیم من بلاد ما و هو لا یعلم منها شیئا، و فی نفس الوقت یطلب منه أن ینفذ المهمّة علی أحسن وجه؟! و بعبارة أخری،أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو الإمام علیه أن یبیّن الأحکام الإلهیة و یطبقها فی فترة حیاته بحیث یلبّی احتیاجات البشریة فی کلّ زمان و مکان، و هذا لا یمکن إلاّ بمعرفته علی الأقل لقسم من أسرار الغیب.

ثمّ هناک ثلاث آیات فی القرآن المجید إذا وضعت إلی جانب بعضها البعض فسرعان ما یتّضح لنا ما یتعلق بعلم الغیب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمّة علیهم السّلام فالأوّل ما یذکره القرآن حول من أحضر عرش ملکة سبأ فی طرفة عین(و هو آصف بن برخیا) فیقول تعالی فی کتابه: قٰالَ الَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتٰابِ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ یَرْتَدَّ إِلَیْکَ طَرْفُکَ فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّی (1) ، و نقرأ فی آیة أخری: قُلْ کَفیٰ بِاللّٰهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ (2) .

و من جهة أخری

نقل فی أحادیث مختلفة فی کتب الخاصّة و العامّة أنّ أبا سعید الخدری قال سألت النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن معنی الآیة: اَلَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتٰابِ فقال:«هو وصی أخی سلیمان بن داود»قلت و من المراد فی: وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ ؟فقال:«ذاک أخی علی بن أبی طالب» (3) .

فالملاحظ فیما یقوله إنّ(علم من الکتاب)الذی جاء فیما یخص«آصف» هو علم جزئی،و أمّا حینما یقول فی(علم الکتاب)الذی ورد فیما یخص علیا علیه السّلام هو علم کلی،و هذا ما یوضح الاختلاف بین المقام العلمی لآصف و بین المقام العلمی لعلی علیه السّلام.

ص :115

و من جهة ثالثة:نقرأ فی الآیة(89)من سورة النحل: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ فمن الواضح أنّ من یعلم بأسرار مثل هذا الکتاب،لا بدّ أن یکون مطّلعا علی أسرار الغیب،و هذا دلیل واضح علی إمکان الاطلاع و المعرفة علی أسرار الغیب بأمر من اللّه لإنسان هو من أولیاء اللّه.

و کانت لنا بحوث ح علم الغیب فی ذیل الآیة(50)و(59)من سورة الأنعام و الآیة(188)من سورة الأعراف.

وَ أَنّٰا کُنّٰا نَقْعُدُ مِنْهٰا مَقٰاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ یَسْتَمِعِ الْآنَ یَجِدْ لَهُ شِهٰاباً رَصَداً . (1)

7-کانوا یوجدون ارتباطا مع بعض الناس لإغوائهم بما لدیهم من العلوم المحدودة التابعة إلی بعض الأسرار الروحیة: وَ أَنَّهُ کٰانَ رِجٰالٌ مِنَ الْإِنْسِ یَعُوذُونَ بِرِجٰالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزٰادُوهُمْ رَهَقاً . (2)

8-و یوجد فیهم من یتمتع بالقدرة الفائقة کما وجود فی أوساط الإنس:

قٰالَ عِفْرِیتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِیکَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقٰامِکَ . (3)

9-لهم القدرة علی قضاء بعض الحوائج التی یحتاجها الإنسان وَ مِنَ الْجِنِّ مَنْ یَعْمَلُ بَیْنَ یَدَیْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ... یَعْمَلُونَ لَهُ مٰا یَشٰاءُ مِنْ مَحٰارِیبَ وَ تَمٰاثِیلَ وَ جِفٰانٍ کَالْجَوٰابِ (4) .

10-إنّ خلقهم کان قبل خلق الإنسان: وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ (5) و لهم خصائص أخری.

بالإضافة إلی ذلک فإنّه یستفاد من الآیات القرآنیة أنّ الإنسان هو نوع أفضل من الجن،و بخلاف ما هو مشهور علی الألسن لأنّهم أفضل منّا،و دلیل اختیار الأنبیاء من الإنس،و إنّهم آمنوا بنبی الإسلام الذی هو من الإنس و اتبعوه،و هکذا وجوب سجود الشیطان لآدم علیه السّلام کما صرّح القرآن بذلک،و کون الشیطان من أکابر طائفة الجن(الکهف 50)هو دلیل علی أفضلیة بنی الإنسان علی الجنّ.

إلی هنا کان الحدیث عن أمور تستفاد من القرآن المجید حول هذا الخلق المستور و الخالیة من کل الخرافات و المسائل غیر العلمیة،و لکنّنا نعلم أن السذج و الجهلاء ابتدعوا خرافات کثیرة فیما یخص هذا الکائن بما یتنافی مع العقل

ص :117

و المنطق،منها ما نسب إلیهم الأشکال الغریبة و العجیبة و المرعبة،و أنّهم موجودات سامة و ذوات أذناب!مؤذیة،و مبغضة،سیئة التصرف و السلوک إذ یمکن أن تحرق دورا بمجرّد أن یسکب إناء ماء مغلی فی بالوعة مثلا،و أوهام أخری من هذا القبیل،فی حین أنّ أصل الموضوع إذا تمّ تطهیره من هذه الخرافات قابلا للقبول،لأننا لا نملک دلیلا علی حصر الموجودات الحیة بما نحن نراه،بل یقول علماء العلوم الطبیعیة:إنّ الکائنات التی یستطیع الإنسان أن یدرکها بحواسه ضئیلة بالنسبة للموجودات التی لا تدرک بالحواس.

و فی الفترة الأخیرة و قبل أن یکشف المجهر هذه الکائنات الحیة،لم یصدق أحد أنّ هناک الآلاف المؤلفة من الموجودات الجیة المتواجدة فی قطرة الماء أو الدم لا یمکن للإنسان أن یراها و یقول أیضا:إنّ أعیننا تری ألوانا محدودة،و کذا آذاننا تسمع أمواجا صوتیة محدودة،و الألوان و الأصوات التی لا ندرکها بآذاننا و أعیننا أکثر بکثیر من تلک التی تدرک،و عند ما تکون الدنیا بهذا الشکل لا یبقی موضع للتعجب من وجود هذه الکائنات الحیة،و التی لا یمکن لنا إدراکها بالحواس،و لم لا نتقبل ذلک عند ما یخبرنا انسان صادق کالنّبی العظیم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

علی أی حال فإنّ القرآن المجید قد أخبرنا من جهة بوجود الجن و خصوصیاته المذکورة سلفا،و من جهة أخری لیس هناک دلیل عقلی علی عدم وجود الجن،و لهذا لا بدّ من الإعتقاد بهم،و تجنب الأقوال التی لا تلیق بهم کما فی خرافات العوام.

و ممّا یلاحظ أیضا أنّ لفظ الجن یطلق أحیانا علی مفهوم أوسع یشمل أنواعا من الکائنات المستورة أعم من الکائنات ذوات العقل و الإدراک و لفاقدة لهما،و حتی مجامیع الحیوانات التی تری بالعین و المختفیة فی الأوکار أیضا، و الدلیل علی ذلک

روایات وردت عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث قال: «خلق اللّه الجن خمسة أصناف:صنف کالریح فی الهواء،و صنف حیات،و صنف عقارب،و صنف

ص :118

حشرات الأرض،و صنف کنبی آدم علیهم الحساب و العقاب» (1) .

و بالتوجه إلی هذه الرّوایات و مفهومها فسوف تحلّ الکثیر من المشاکل التی تطرح فی الرّوایات و القصص الخاصّة بالجن.

ففی روایة وردت عن أمیر المؤمنین علیه السّلام حیث قال: «لا تشرب الماء من ثلمة الإناء و لا عروته،فإنّ الشیطان یقعد علی العروة و الثلمة». (2) لأنّ الشیطان هو من الجن،و لأنّ ثلمة الإناء و عروته محل لاجتماع المکروبات المتنوعة،فلا یستبعد أن یکون الجن و الشیطان بمفهومه العام شاملا لمثل هذه الکائنات،و إن کان المعنی الخاص له هو الکائن ذو فهم و شعور و إنّه مکلّف و مسئول،و الرّوایات کثیرة فی هذا الباب.

ربّنا!ألطف بنا یوم یحضر الجن و الإنس فی محکمة عدلک،و یوم یندم المسیؤون علی ما عملوا.

اللّهم!إنّ أرکان ملکک واسعة و معرفتنا و معلوماتنا محدودة فاحفظنا و صنّا من المزالق و الخطایا و الحکم بغیر الحقّ.

إلهنا!إنّ مقام رسولک الکریم من العظمة و السمو أن آمن به الجن مضافا إلی الإنس،فاجعلنا من المؤمنین بدعوته...

آمین ربّ العالمین انتهاء سورة الجن ***

ص :119

ص :120

ص :122

«سورة المزّمّل»

فی حین أنّه جاء فی بعض الرّوایات أن شأن نزول هذه السورة یتعلق بإعلان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم دعوته،فکان أن اجتمع مشرکو قریش فی دار الندوة لیفکروا فی أمر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لیختاروا لمواجهته شعارا أو عنوانا خاصّا،فقال بعضهم:إنّه (کاهن)لکن بعضهم لم یوافق علی هذه التسمیة،فقال آخرون:إنّه(مجنون)إلاّ جمعا آخر منهم لم یوافق علیه أیضا،و رجّح بعضهم أن یسمّی ب(الساحر)فلم یوافق الآخرون علی ذلک أیضا.

أخیرا قالوا:إنّه یفرق بین الأحباب،فبناء علی ذلک فهو ساحر ثمّ تفرق المشرکون،فبلغ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما قاله المشرکون،فدثّر نفسه تزّمل بأثوابه و رکن إلی الرّاحة...فجاءه الوحی فی ذلک الحین بسورتی،یا أیّها المزّمل،و یا أیّها المدثر. (1)

و الحاصل هو ما أشرنا إلیه فی أنّ ظاهر السورة مکّیة،و نزول قسم منها بعد الدعوة العلنیة و نفوذ الإسلام النسبی فی مکّة أمر حتمی،و إن کان یحتمل نزول آیات من أوّل السورة فی أوّل البعثة.

و یتلخص محتوی السورة فی خمسة أقسام:

القسم الأوّل:الآیات الأولی للسورة و التی تأمر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بقیام اللیل و الصلاة فیه،لیستعد بذلک لنقل ما سیلقی علیه من القول الثقیل.

القسم الثّانی:یأمره صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالصبر و المقاومة و مداراة المخالفین.

القسم الثّالث:بحوث حول المعاد،و إرسال موسی بن عمران إلی فرعون و ذکر عذابه الألیم.

القسم الرّابع:فیه تخفیف لما ورد فی الآیات الأولی من الأوامر الشدیدة عن قیام اللیل،و ذلک بسبب محنة المسلمین و الشدائد المحیطة بهم.

ص :124

القسم الخامس:هو القسم الأخیر من السورة یعود لیدعو إلی تلاوة القرآن و إقامة الصلاة و إیتاء الزّکاة،و الإنفاق فی سبیل اللّه و الاستغفار.

و کذلک إختیار القرآن لأنّ یکون المادة الأولی فی البرنامج العبادی فی اللیل إنّما هو لاقتباس الدروس اللازمة فی هذا الباب،و هو یعدّ من أفضل الوسائل لتقویة الإیمان و الاستقامة و التقوی و تربیة النفوس،و التعبیر بالترتیل الذی یراد به التنظیم و الترتیب الموزون هنا هو القراءة بالتأنی و الانتظام اللازم،و الأداء الصحیح للحروف،و تبیّن الحروف،و الدقّة و التأمل فی مفاهیم الآیات،و التفکر فی نتائجها.

و بدیهی أنّ مثل هذه القراءة تعطی الإنسان الرّشد و النمو المعنوی السریع و الشهامة الخلقیة و تهب التقوی،و إذا فسّره البعض بالصلاة فذلک لأنّ أحد أجزاء الصلاة المهمّة هی قراءة القرآن.

عبارة«قم اللیل»تعنی النهوض فی مقابل النوم،و لیس الوقوف فحسب، و أمّا ما جاء من العبارات المختلفة فی هذه الآیات حول مقدار إحیاء اللیل فهو فی الحقیقة لتبیان التخییر،و أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مخیّر فی الاستیقاظ فی نصف اللیل أو أقل من ذلک أو أکثر لقراءة القرآن،ففی المرحلة الأولی یذکر اللیل کلّه إلاّ قلیلا منه،ثمّ یخففه لیوصله إلی النصف،و بعدئذ إلی أقل من النصف.

و قیل:المراد هو التخییر بین الثلث الثّانی و النصف و الثلث الأوّل،بقرینة الآیة التی فی آخر السورة: إِنَّ رَبَّکَ یَعْلَمُ أَنَّکَ تَقُومُ أَدْنیٰ مِنْ ثُلُثَیِ اللَّیْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ و یستفاد من هذه الآیة أیضا أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن وحده الذی یقوم اللیل، بل معه عدّة من المؤمنین کانوا ملتزمین أیضا بهذا النظام للبناء الذاتی و التربیة و الاستعداد متخذین النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أسوة لهم.

و قال البعض:إنّ المراد من«قم اللیل إلاّ قلیلا»،هو القیام فی اللیالی کلّها إلاّ بعض اللیالی،و لیس الاستثناء فی أجزاء اللیل،و لکن هذا القول بعید عن الصواب حیث أنّ اللیل جاء بصیغة مفرد«لیل»،و جاء التعبیر بالنصف أو أقل النصف.

ثمّ یبیّن الهدف النهائی لهذا الأمر المهم و الشاق فیقول: إِنّٰا سَنُلْقِی عَلَیْکَ

ص :127

قَوْلاً ثَقِیلاً.

ذکر المفسّرین فی القول الثقیل أقوالا مختلفة،لکن الملاحظ أن ثقل القول یراد به القرآن المجید بأبعاده المختلفة...ثقیل بلحاظ المحتوی و مفاهیم الآیات.

ثقیل بلحاظ حمل علی القلوب له لما یقوله القرآن: لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ (1) .ثقیل بلحاظ الوعد و الوعید و بیان المسؤولیات.

ثقیل بلحاظ التبلیغ و مشاکل طریق الدعوة.

و ثقیل فی میزان العمل و فی عرصة القیامة،و بالتالی ثقیل بلحاظ تخطیطه و تنفیذه بشکل تام.

نعم،و إن قراءة القرآن و أن کانت سهلة و جمیلة و مؤثرة،و لکن تحقق مفاده لیس بأسهل الیسیر بالخصوص فی أوائل الدعوة النّبویة فی مکّة حیث الظلام و الجهل و عبادة الأصنام و الخرافات،إذ أنّ الأعداء المتعصبین القساة کانوا قد تکاتفوا ضد الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و لکن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أصحابه القلائل استطاعوا أن یتغلبوا علی کل تلک هذه المشاکل باستمدادهم من تربیة القرآن،و الاستعانة بصلاة اللیل،و بالاستفادة من قربهم من ذات اللّه المقدسة،و استطاعوا بذلک حمل هذا القول الثقیل و الوصول إلی مرادهم.

***

إحیاء اللیل کان واجبا علی الجمیع فی أوائل دعوته أم لا؟قال البعض:إنّ هذا الأمر کان واجبا فی البدء ثمّ نسخ بالآیة الأخیرة للسورة و مدّة ذلک حوالی السنة،حتی و أنّ البعض ذهب إلی أنّ هذا الحکم کان قبل تشریع الصلوات الخمس،ثمّ نسخ هذا الحکم بعد تشریعها، و لکن المرحوم الطبرسی رحمه اللّه کما ذکر فی تفسیره«مجمع البیان»أنّ ظاهر آیات هذه السورة لا یشیر إلی النسخ، الأفضل هو القول بأنّ هذه العبادة مستحبة و سنّة مؤکّدة،و لم یکن لها طابع الوجوب إلاّ لشخص النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما فی بعض الآیات الأخری للقرآن،و لا مانع ذلک من وجوبها علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و استحبابها علی المؤمنین،و مضافا إلی أنّ الآیات المذکورة لا تنحصر بصلاة اللیل،لأنّها لم تشغل نصف ممن اللیل أو ثلثی اللیل بل و حتی ثلثه،و ما ذکر فی الآیة هو النهوض لترتیل القرآن.

فعلی هذا کان الحکم فی البدء مستحبّا مؤکّدا ثمّ خفف،و بما أنّ بدایة کلّ عمل بالخصوص بدایة الثورة العظیمة،یحتاج إلی قدره و قوّة أکثر من أی وقت، فلا عجب فی أن یصدر مثل الأمر العظیم للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أصحابه،و ذلک أن یقوموا لقسط وافر من اللیل لیتعرفوا و یتفهموا محتوی هذا العمل الجدید و علی تعالیمه الثوریة،و لتطبیق ذلک لا بدّ أن یروضوا أرواحهم بالعلم و المعرفة.

السورة» (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام: «إذا مررت بآیة فیها ذکر الجنّة فأسأل اللّه الجنّة،و إذا مررت بآیة فیها ذکر النّار فتعوذ باللّه من النار» (2) .

و

فی روایة اخری عنه علیه السّلام: «هو أن تتمکث فیه و تحسن به صوتک» (3) ، و

عنه أیضا: «أنّ القرآن لا یقرأ هذرمة،و لکن یرتل ترتیلا و إذا مررت بآیة فیها ذکر النّار وقفت عندها و تعوذت باللّه من النّار» (4) .

و قد نقل عن حالات النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه کان یقطع قراءته آیة آیة،و یمد صوته مدّا (5) ،هذه الرّوایات و الرّوایات الأخری المنقولة بنفس المضمون فی کتاب الکافی و نور الثقلین و الدر المنثور و بقیة الکتب الأخری من کتب الحدیث و التّفسیر تشیر إلی ضرورة التمعن فی کلمات القرآن،و التدبّر فیها و تذکر بأنّ القرآن هو خطاب اللّه تعالی للإنسان.

و لکن و للأسف إنّ الکثیر من المسلمین ابتعدوا عن هذا الواقع،و اکتفوا بالتلفظ و غدا همّهم ختمه،من دون الاهتمام بمعرفة سبب نزوله و محتواه!صحیح أنّ ألفاظ القرآن عظیمة و لقراءتها فضیلة،و لکن لا ینبغی أن ننسی أنّ هذه الألفاظ و تلاوتها هی مقدمة لبیان المحتوی.

الغافلون نیاما،و کما أشرنا من قبل فإنّ العبادة فی اللیل و بالخصوص عند السحر لها الأثر البالغ فی تصفیة الروح و تهذیب النفوس و التربیة المعنویة للإنسان و طهارة القلب و إیقاظه،و کذا فی تقویة الإیمان و الإرادة،و توکید ارکان التقوی فی الروح و القلب،و یمکن لمس ذلک بمجرّد الإختیار مرّة واحدة،و قد أکّدت الرّوایات علی ذلک بالإضافة إلی ما ذکرته الآیات القرآنیة.

منها

ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام: «إنّ من روح اللّه تعالی ثلاثة،التهجد باللیل،و إفطار الصّائم،و لقاء الإخوان» (1) .

و

عنه أیضا علیه السّلام فی تفسیر: إِنَّ الْحَسَنٰاتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئٰاتِ قال:«صلاة اللیل تذهب بذنوب النهار» (2) .

و لنا بحث مفصل فی هذا الباب فی ذیل الآیة(79)من سورة الإسراء،و قد نقلنا بهذا الشأن عشرة أحادیث رائعة فی أهمیة صلاة اللیل.

***

ص :131

الأخیرة للیل و السحر.

و الآخر:إنّ المراد هو إحیاء اللیل بالصلاة و العبادة و قراءة القرآن کما

ورد فی حدیث عن الإمامین الصادق و الباقر علیهما السّلام حیث قالا: «هی القیام فی آخر اللیل إلی صلاة اللیل» (1) .

و

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة،قال: «قیامه عن فراشه لا یرید إلاّ اللّه». (2)

و الثّالث:الحالات المعنویة و الروحیة و النشاط و الجذوة الملکوتیة التی تحصل فی القلب الإنسان و روحه فی هذه الساعات الخاصّة باللیل،و التی تکون آثارها فی روح الإنسان أعمق و استمرارها أکثر،و التّفسیران الثّانی و الثّالث متلازمان،و یمکن جمعها فی ما یراد بمعنی الآیة.

«وطأ»:تعنی فی الأصل وضع القدم،و تعنی کذلک الموافقة.

و التعبیر ب أَشَدُّ وَطْئاً :العناء و المشقّة الحاصلة فی عبادة اللیل،أو أنّه یعنی التأثیرات الثابتة و الراسخة الحاصلة من شعاع هذه العبادات فی روح الإنسان، و المعنی الثّانی أوجه.

و یحتمل أن یراد له التوافق الحاصل بین قلب الإنسان و عینه و أذنه و بالتالی تعبئتها فی طریق العبادة.

«أقوم»:من القیام،و یراد بکونها أثبت للقول و أصوب لحضور القلب.

«قیلا»:تعنی القول،و تشیر هنا إلی ذکر اللّه و قراءة القرآن.

و محصلة ذلک أنّ هذه الآیة من الآیات التی تحتوی علی أبلغ الأحادیث حول العبادة اللیلة،و رمز إظهار المحبّة مع المحبوب فی ساعات یختلی فیها الحبیب بحبیبه و أکثر من غیرها.

ص :133

و یضیف فی الآیة الأخری: إِنَّ لَکَ فِی النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِیلاً .

أی إنّک مشغول بهدایة الخلق و إبلاغ الرسالة و حلّ المشاکل المتنوعة،و لا مجال لک بالتوجه التام إلی ربّک و الانقطاع إلیه بالذکر،فعلیک باللیل و العبادة فیه.

و هناک معنی أدق و تفسیر یناسب الآیات السابقة أیضا هو:أنّک تتحمل فی النهار مشاغل ثقیلة و مساعی کثیرة،فعلیک بعبادة اللیل لتقوی بها روحک و تستعد للفعالیات و النشاطات الکثیرة فی النهار.

«سبح»:علی وزن مدح،و تعنی فی الأصل الحرکة و الذهاب و الإیّاب، و یطلق علی السباحة لما فیها من الحرکة المستمرة،و کأنّه یشبه المجتمع الإنسانی بالمحیط اللامتناهی الذی یغرق فیه الکثیر من الناس،و أمواجه المتلاطمة تتحرک فی کل الجهات،و فیها من السفن المضطربة التی تبحث عن الملجأ الأمین،و الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو المنجی الوحید للغریق،و قرآنه سفینة النجاة الوحیدة فی هذا المحیط،فعلی هذا السباح العظیم أن یهیء نفسه یومیا بالعبادة اللیلة لإتمام هذه المهمّة و الرسالة العظیمة.

و بعد الإشارة إلی العبادة اللیلیة،و الإشارة الإجمالیة إلی آثارها العمیقة یذکّر القرآن بخمسة أوامر اخری مکملة لتلک فیقول: وَ اذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ .

و الطبیعی أنّ المراد لیس ذکر الاسم فحسب،بل التوجه إلی المعنی،لأنّ الذکر اللفظی مقدمة للذکر القلبی،و الذکر القلبی یبعث علی صفاء القلب و الروح و یروی منهل المعرفة و التقوی فی القلب.

المراد ب«الربّ»هو الإشارة إلی التوجه إلی النعم اللامتناهیة و ذلک عند الإتیان بذکره المقدس،و أن یکون ذکره ملازما مع التوجه إلی تربیته تعالی شأنه لنا،و یبیّن بعض المفسّرین مراحل لذکر الربّ تعالی.

المرحلة الاولی:ذکره تعالی کما أشیر إلی ذلک.

المرحلة الثّانیة:الذکر القلبی لذاته المقدسة،کما هو فی الآیة(205)من

ص :134

سورة الأعراف: وَ اذْکُرْ رَبَّکَ فِی نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَ خِیفَةً .

ثمّ تبدأ المرحلة الثّالثة،و فیها یتعدی الذکر مقام الرّبوبیة لیصل إلی مقام مجموعة الصفات الجمالیة و الجلالیة المجتمعة فی اللّه تعالی،کما هو فی الآیة (41)من سورة الأحزاب حیث یقول: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللّٰهَ ذِکْراً کَثِیراً و علی هذا الأساس یستمر هذا الذکر لیتکامل فی مراحلة لیوصل الذاکر نفسه إلی أوج الکمال. (1)

و یقول فی الأمر الثّانی: وَ تَبَتَّلْ إِلَیْهِ تَبْتِیلاً . (2)

«التبتل»:من(البتل)علی وزن(حتم)،و تعنی فی الأصل الانقطاع،و لهذا سمّیت«مریم العذراء»علیها السّلام بالبتول،لأنّها لم تتخذ لنفسها زوجا و سمّیت الزّهراء علیها السّلام بالبتول لأنّها کانت أفضل نساء عصرها فی السیرة و السلوک، و کانت بالغة درجة الانقطاع إلی اللّه تعالی.

فالتبتل هو التوجه القلبی التام إلی اللّه تعالی،و الانقطاع عن غیره إلیه تعالی، و الإتیان بالأعمال الخالصة للّه،و کذا الخلوص له تعالی.

و ما

روی عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قوله: «لا رهبانیة،و لا تبتل فی الإسلام» (3) ،فهو اشارة لما هو حاصل فی أوساط المسیحیین فی ترکهم للدنیا،إذ أنّهم اعتزلوا الزواج لاعتزالهم الدنیا،و اعتزلوا بذلک الوظائف الاجتماعیة،و هذا ما لم یکن حاصلا عند المسلمین،إذ أن أحدهم یعیش فی أوساط المجتمع الإنسانی و هو فی نفس الوقت متوجّه إلی اللّه تعالی.

ص :135

و ممّا روی عن أئمّة أهل البیت علیهم السّلام

«التبتل رفع الید إلی اللّه حال الصّلاة» (1) و الواضح أنّ هذا هو مظهر من مظاهر الإخلاص و الانقطاع إلی اللّه.

علی أیّ حال فإنّ ذلک الذکر للّه تعالی و هذا الإخلاص هما الثّروة العظیمة لأهل اللّه فی مهامهم الثقیلة لهدایة الخلق.

ثمّ ینتهی إلی الأمر الثّالث فیقول: رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَکِیلاً و هنا تأتی مسألة إیداع الأمور إلی اللّه،و ذلک بعد مرحلة ذکر اللّه و الإخلاص، إیداع الأمور للربّ الذی بیده الحاکمیة و الرّبوبیة علی المشرق و المغرب و المعبود الوحید المستحق للعبادة،و هذا التعبیر فی الحقیقة هو بمنزلة الدلیل علی موضوع التوکل علی اللّه،فکیف لا یتوکل الإنسان علیه،و لا یودعه أعماله،و لیس فی العالم الواسع من حاکم و آمر و منعم و مولی و معبود غیره؟ و بالتالی یقول فی الأمر الرّابع و الخمس: وَ اصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلاً .

و یأتی هنا مقام الصبر و الهجران،لکثرة اتهامات الأعداء و إیذاءهم له فی طریق الدعوة إلی اللّه،فالفلاح إذا أراد قطف الورود،علیه أن یصبر و یتحمل أذی الأشواک،مضافا إلی ذلک یلزم الابتعاد عنهم و هجرانهم أحیانا،و لیبقی فی مأمن من شرّهم،و یعطیهم بذلک درسا بالغا،و لا یعنی ذلک قطع سبل التربیة و التبلیغ و الدعوة إلی اللّه.

و علی هذا فإنّ الآیات المذکورة آنفا تعتبر وثیقة من الأوامر تعطی للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لمن یحذو حذوه هذا المفهوم،و هو أن یستمد العون من عبادة اللیل و الدعاء و التضرع إلی اللّه تعالی و یسقی هذه الشجرة بماء الذکر اللّه تعالی، و الإخلاص و التوکل و الصبر و الهجران الجمیل،یا لها من صحیفة جامعة و جمیلة!

ص :136

التعبیر ب«ربّ المشرق و المغرب»إشارة إلی الحاکمیة و الرّبوبیة علی العالم المشهور کلّه.

«الهجر الجمیل»:کما أشرنا من قبل،یعنی الهجران الملازم للشفقة و الاستمرار بالدعوة إلی اللّه الذی یعتبر أحد طرق التربیة فی مراحل خاصّة،و لا یتنافی ذلک مع الجهاد فی المراحل الاخری،فلکل أمر مقام.

و بعبارة اخری أنّ ذلک لا یعتبر من الابتعاد عنهم و عدم الاکتراث بهم،بل هو اکتراث بحدّ ذاته،و ما قیل من أنّ الجهاد نسخ هذه الآیات فلیس صحیحا.

یقول المرحوم الطّبرسی فی مجمع البیان فی ذیل الآیة:و فی هذا دلالة علی وجوب الصبر علی الأذی لمن یدعو إلی الدین و المعاشرة بأحس الأخلاق، و استعمال الرفق لیکونوا أقرب إلی الإجابة (1) .

***

ص :137

شأنه: وَ ذَرْنِی وَ الْمُکَذِّبِینَ أُولِی النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِیلاً .

أی دعنی و ایّاهم،و اترک عقابهم لی و مهلهم قلیلا.لتتمّ الحجّة علیهم و لتظهر ماهیتهم الحقیقیة، و یثقلوا ظهورهم بالخطایا فعندها یحلّ علیهم غضبی.

و لم یمض کثیر حتی ازدادت شوکة المسلمین،و وجهوا ضرباتهم القویة لأعداء الرسالة،و ذلک فی معارک بدر و حنین و الأحزاب،و بالتالی کان العذاب الإلهی ینتظرهم فی البرزخ،حتی یخلدوا بعد ذلک فی النّار فی یوم القیامة.

و التعبیر ب«أولی النعمة»إشارة الغرور و الغفلة الناجمة من کثرة الأموال و الثروة المادیة،و لهذا یذکرهم القران فی النصف الأوّل من المخالفین علی طول تاریخ الأنبیاء،و فی الحقیقة أنّ هذه الآیة مشابهة للآیة(34)من سورة سبأ حیث یقول تعالی: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا فِی قَرْیَةٍ مِنْ نَذِیرٍ إِلاّٰ قٰالَ مُتْرَفُوهٰا إِنّٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ کٰافِرُونَ فی حین أنّ هؤلاء لا بدّ أن یلبوا دعوة الحق قبل غیرهم لیشکروا اللّه علی ما أنعم علیهم بهذا الوسیلة.

ثمّ یقول مصرّحا: إِنَّ لَدَیْنٰا أَنْکٰالاً وَ جَحِیماً .

«الأنکال»:جمع(نکل)،علی وزن(فکر)و هی السلاسل الثقال،و أصلها من نکول الضعف و العجز،أی أنّ الإنسان یفقد الحرکة بتقیید أعضائه بالسلاسل.

نعم،لقد تنعموا فی الدنیا و أخذوا حریتهم المطلقة،و لهذا لا بدّ لهم من القیود و النّار.

و کذا یضیف: وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّةٍ وَ عَذٰاباً أَلِیماً .

هذا مصیر من کان یتلذذ بالطعام بعکس ما کان طعامهم فی الدنیا الحرام، حیث العذاب الألیم،و لمّا تمتع به المغرورون و المستکبرون من الراحة غیر المشروعة فی هذه الدنیا،و الطعام الموصوف بالغصّة هو بحدّ ذاته عذاب ألیم،ثمّ یتبع ذلک بذکر العذاب الألیم علی انفراد،و هذا یشیر إلی أنّ أبعاد العذاب الاخروی الذی لا یعلم شدّته و عظمته إلاّ اللّه تعالی،و لهذا ورد فی حدیث أنّ

ص :139

النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سمع قارئا یقرأ هذه فصعق. (1)

و جاء فی حدیث آخر أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو الذی کان یتلو الآیة فصعق (2) ، و کیف لا یکون هذا الطعام ذا غصّة فی حین الآیة(6)من سورة الغاشیة تقول:

لَیْسَ لَهُمْ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ ضَرِیعٍ .

و کذا نقرأ فی الآیة(43)و(44)من سورة الدخان: إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعٰامُ الْأَثِیمِ .

ثمّ یشرح ما یجری فی ذلک الیوم الذی یظهر فیه هذا العذاب فیقول: یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ وَ کٰانَتِ الْجِبٰالُ کَثِیباً مَهِیلاً .

«الکثیب»:یراد به الرمل المتراکم،و«المهیل»من هیل-علی وزن کیل-هو صبّ شیء ناعم کالرمل علی شیء،و یراد بالمعنی هنا الرمل الناعم و ما لا یستقر، و المعنی أنّ الجبال تتلاشی بحیث تظهر بهیئة الرمل الناعم،و إذا ما دیست بالأقدام فإنّها تطمس فیها.

و للقرآن المجید تعابیر مختلفة عن مصیر الجبال فی یوم القیامة،و تحکی عن انعدامها و تبدیلها بالأتربة الناعمة(أوردنا شرحا مفصلا حول المراحل المختلفة لانعدام الجبال و التعابیر المختلفة للقرآن فی هذا الباب فی ذیل الآیة 105 من سورة طه).

ثمّ یقارن بین بعثة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و مخالفة الأشداء العرب،و بین نهوض موسی بن عمران بوجه الفراعنة فیقول تعالی: إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَیْکُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَیْکُمْ کَمٰا أَرْسَلْنٰا إِلیٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً .

إنّ هدف النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هدایتکم و الإشراف علی أعمالکم کما کان هدف موسی علیه السّلام هدایة فرعون و أتباعه و الإشراف علی أعمالهم.

ص :140

لم یکن جیش فرعون مانعا من العذاب الإلهی،و لم تکن سعة مملکتهم و أموالهم و ثراؤهم سببا لرفع هذا العذاب،ففی النهایة أغرقوا فی أمواج النیل المتلاطمة إذ أنّهم کانوا یتباهون بالنیل،فبماذا تفکرون لأنفسکم و أنتم أقل عدّة و عددا من فرعون و أتباعه و أضعف؟!و کیف تغترون بأموالکم و أعدادکم القلیلة؟! «الوبیل»:من(الوبل)و یراد به المطر الشدید و الثقیل،و کذا یطلق علی کل ما هو شدید و ثقیل بالخصوص فی العقوبات،و الآیة تشیر إلی شدّة العذاب النازل کالمطر.

ثمّ وجه الحدیث إلی کفّار عصر بنیّ الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یحذرهم بقوله: فَکَیْفَ تَتَّقُونَ إِنْ کَفَرْتُمْ یَوْماً یَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِیباً (1) (2) .

بلی إنّ عذاب ذلک الیوم من الشدّة و الثقیل بحیث یجعل الولدان شیبا،و هذه کنایة عن شدّة ذلک الیوم.

هذا بالنسبة لعذاب الآخرة،و هناک من یقول:إنّ الإنسان یقع أحیانا فی شدائد العذاب فی الدنیا بحیث یشیب منها الرأس فی لحظة واحدة.

علی أی حال فإنّ الآیة تشیر إلی أنّکم علی فرض أنّ العذاب الدنیوی لا ینزل علیکم کما حدث للفراعنة؟فکیف بکم و عذاب یوم القیامة؟ فی الآیة الاخری یبیّن و صفا أدقّ لذلک الیوم المهول فیضیف: اَلسَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ کٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً .

إنّ الکثیر من الآیات الخاصّة بالقیامة و أشراط الساعة تتحدث عن

ص :141

انفجارات عظیمة و زلازل شدیدة و متغیرات سریعة،و الآیة أعلاه تشیر إلی جانب منها.

فما حیلة الإنسان الضعیف العاجز عند ما یری تفطر السموات بعظمتها لشدّة ذلک الیوم؟! (1) و فی النّهایة یشیر القرآن إلی جمیع التحذیرات و الإنذارات السابقة فیقول تعالی: إِنَّ هٰذِهِ تَذْکِرَةٌ .

إنّکم مخیرون فی اختیار السبیل،فمن شاء اتّخذ إلی ربّه سبیلا،و لا فضیلة فی اتّخاذ الطریق إلی اللّه بالإجبار و الإکراه،بل الفضیلة أن یختار الإنسان السبیل بنفسه و بمحض إرادته.

و الخلاصة أنّ اللّه تعالی هدی الإنسان إلی النجدین،و جعلهما واضحین کالشمس المضیئة فی وضح النهار،و ترک الإختیار للإنسان نفسه حتی یدخل فی طاعته سبحانه بمحض إرادته،و قد احتملت احتمالات متعددة فی سبب الإشارة إلی التذکرة،فقد قیل أنّها إشارة إلی المواعظ التی وردت فی الآیات السابقة، و قیل هی إشارة إلی السورة بکاملها،أو إشارة إلی القرآن المجید.

و لعلها إشارة إلی إقامة الصلاة و قیام اللیل کما جاء فی الآیات من السورة، و المخاطب هو النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الآیة تدل علی توسعة الخطاب و تعمیمه لسائر المسلمین،و لهذا فإنّ المراد من«السبیل»فی الآیة هو صلاة اللیل،و التی تعتبر سبیل خاصّ و مهمّة تهدی إلی اللّه تعالی،کما ذکرت فی الآیة(26)من سورة الدهر بعد أن أشیر إلی صلاة اللیل بقوله تعالی: وَ مِنَ اللَّیْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طَوِیلاً .

و یقول بعد فاصلة قصیرة: إِنَّ هٰذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً

ص :142

و هی بعینها الآیة التی نحن بصدد البحث فیها (1) .

و بالطبع هذا التّفسیر مناسب،و الأنسب منه أن تکون الآیة ذات مفهوم أوسع حیث تستوعب هذه السورة جمیع مناهج صنع الإنسان و تربیته کما أشرنا إلی ذلک سابقا.

***

هذه الآیة ناسخة لحکم صدر السورة أم لا،و کذلک فی مکّیتها أو مدنیتها،و یتّضح لنا جواب هذه الأسئلة بعد تفسیر الآیة.

فیقول تعالی: إِنَّ رَبَّکَ یَعْلَمُ أَنَّکَ تَقُومُ أَدْنیٰ مِنْ ثُلُثَیِ اللَّیْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ وَ طٰائِفَةٌ مِنَ الَّذِینَ مَعَکَ وَ اللّٰهُ یُقَدِّرُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ (1) .

الآیة تشیر إلی نفس الحکم الذی أمر به الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی صدر السورة من قیام اللیل و الصلاة فیه، و ما أضیف فی هذه الآیة هو اشتراک المؤمنین فی العبادة مع النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(بصیغة حکم استحبابی أو باحتمال حکم وجوبی لأنّ ظروف صدر الإسلام کانت تتجاوب مع بناء ذواتهم و الاستعداد للتبلیغ و الدفاع عنه بالدروس العقائدیة المقتبسة من القرآن المجید،و کذا بالعمل و الأخلاق و قیام اللیل،و لکن یستفاد من بعض الرّوایات أنّ المؤمنین کانوا قد وقعوا فی إشکالات ضبط الوقت للمدة المذکورة(الثلث و النصف و الثلثین)و لذا کانوا یحتاطون فی ذلک،و کان ذلک یستدعی استیقاظهم طول اللیل و القیام حتی تتورم أقدامهم،و لذا بنی هذا الحکم علی التخفیف،فقال: عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتٰابَ عَلَیْکُمْ فَاقْرَؤُا مٰا تَیَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ .

«لن تحصوه»:من(الإحصاء)و هو عد الشیء،أی علم أنّکم لا تستطیعون إحصاء مقدار اللیل الذی أمرتم بقیامه و الإحاطة بالمقادیر الثلاثة.

و قال البعض:إنّ معنی الآیة أنّکم لا تتمکنون من المداومة علی هذا العمل طیلة أیّام السنة،و لا یتیسر لعامّة المکلّفین إحصاء ذلک لاختلاف اللیالی طولا و قصرا،مع وجود الوسائل التی توقظ الإنسان.

و المراد ب فَتٰابَ عَلَیْکُمْ خفف علیکم التکالیف، و لیس التوبة من الذنب، و یحتمل أنّه فی حال رفع الحکم الوجوبی لا یوجد ذنب من الأساس،و النتیجة

ص :145

تکون مثل المغفرة الإلهیة.

و أمّا عن معنی الآیة: فَاقْرَؤُا مٰا تَیَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ فقد قیل فی تفسیرها أقوال،فقال بعضهم:إنّها تعنی صلاة اللیل التی تتخللها قراءة الآیات القرآنیة، و قال الآخرون:إنّ المراد منها قراءة القرآن،و إن لم تکن فی أثناء الصلاة،و فسّرها البعض بخمسین آیة،و قیل مائة آیة،و قیل مائتان،و لا دلیل علی ذلک،بل إنّ مفهوم الآیة هو قراءة ما یتمکن علیه الإنسان.

و بدیهی أنّ المراد من قراءة القرآن هو تعلم الدروس لبناء الذات و تقویة الإیمان و التقوی.

ثمّ یبیّن دلیلا آخرا للتخفیف فیضیف تعالی: عَلِمَ أَنْ سَیَکُونُ مِنْکُمْ مَرْضیٰ وَ آخَرُونَ یَضْرِبُونَ فِی الْأَرْضِ یَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَ آخَرُونَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ ،و هذا تخفیف آخر کما قلنا فی الحکم،و لذا یکرر قوله«فاقرؤوا ما تیسر منه»، و الواضح أنّ المرض و الأسفار و الجهاد فی سبیل اللّه ذکرت بعنوان ثلاثة أمثلة للأعذار الموجهة و لا تعنی الحصر،و المعنی هو أنّ اللّه یعلم أنّکم سوف تلاقون،کثیرا من المحن و المشاکل الحیاتیة،و بالتالی تؤدی إلی قطع المنهج الذی أمرتم به،فلذا خفف علیکم الحکم.

و هنا یطرح هذا السؤال،و هو:هل أنّ هذا الحکم ناسخ للحکم الذی ورد فی صدر السورة،أم هو حکم استثنائی؟طاهر الآیات یدل علی النسخ،و فی الحقیقة أنّ الغرض من الحکم الأوّل فی صدر السورة هو إقامة المنهج العبادی،و هذا ما حصل لمدّة معینة ثمّ نسخ بعد ذلک بهذه الآیة،و أصبح أخف من ذی قبل،لأنّ ظاهر الآیة یدل علی وجود معذورین،فلذا حفف الحکم علی الجمیع،و لیس للمعذورین فحسب،و لذا لا یمکن أن یکون حکما استثنائیا بل هو حکم ناسخ.

و یرد سؤال آخر،هو:هل أنّ الحکم المذکور بقراءة ما تیسّر من القرآن واجب أم مستحب؟إنّه مستحب،و احتمل البعض الآخر الوجوب،لأنّ قراءة القرآن تبعث علی معرفة دلائل التوحید،و إرسال الرسل،و واجبات الدین،و علی

ص :146

هذا الأساس تکون القراءة واجبة.

و لکن یجب الالتفات إلی أنّ الإنسان لا یلزم بقراءة القرآن لیلا أثناء صلاة اللیل،بل یجب علی المکلّف أن یقرأ بمقدار ما یحتاجه للتعلیم و التربیة لمعرفة اصول و فروع الإسلام و حفظه و إیصاله إلی الأجیال المقبلة،و لا یختص ذلک بزمان و مکان معینین، و الحقّ هو وجوب القراءة لما فی ظاهر الأمر(فاقرؤا کما هو مبیّن فی اصول الفقه)إلاّ أن یقال بقیام الإجماع علی عدم الوجوب،فیکون حینها مستحبا،و النتیجة هی وجوب القراءة فی صدر الإسلام لوجود الظروف الخاصّة لذلک،و اعطی التخفیف بالنسبة للمقدار و الحکم،و ظهر الاستحباب بالنسبة للمقدار المیسّر،و لکن صلاة اللیل بقیت واجبة علی الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم طیلة حیاته(بقرینة سائر الآیات و الرّوایات).

و نقرأ

فی حدیث ورد عن الإمام الباقر علیه السّلام حیث یقول: «...متی یکون النصف و الثلث نسخت هذه الآیة فَاقْرَؤُا مٰا تَیَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ... و اعلموا أنّه لم یأت نبیّ قط إلاّ خلا بصلاة اللیل،و لا جاء نبی قط صلاة اللیل فی أوّل اللیل» (1) .

و الملاحظ فی الآیة ذکر ثلاثة نماذج من الأعذار،أحدها یتعلق بالجسم (المرض)،و الآخر بالمال(السفر)،و الثالث بالدین(الجهاد فی سبیل اللّه)،و لذا قال البعض:إنّ المستفاد من الآیة هو السعی للعیش بمثابة الجهاد فی سبیل اللّه! و قالوا:إنّ هذه الآیة مدنیّة بدلیل سیاقها فی وجوب الجهاد،إلاّ أنّ الجهاد لم یکن فی مکّة،و لکن بالالتفات إلی قوله: سَیَکُونُ یمکن أن تکون الآیة مخبرة علی تشریع الجهاد فی المستقبل،أی بسبب ما لدیکم من الأعذار و ما سیکون من الأعذار،لم یکن هذا الحکم دائمیا،و بهذا الصورة یمکن أن تکون الآیة مکّیة و لا منافاة فی ذلک.

ثمّ یشیر إلی أربعة أحکام اخری،و بهذه الطریقة یکمل البناء الروحی للإنسان فیقول:

ص :147

وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّکٰاةَ وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَیْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ

.

هذه الأوامر الأربعة(الصلاة،الزکاة،القروض المستحبة،الاستغفار)مع الأمر بالقراءة و التدبر فی القران الذی ورد من قبل تشکّل بمجموعها منهجا للبناء الروحی،و هذا مهم للغایة بالخصوص لمن کان فی عصر صدر الإسلام.

و المراد من«الصلاة»هنا الصلوات الخمس المفروضة،و المراد من«الزکاة» الزکاة المفروضة و من إقراض اللّه تعالی هو إقراض الناس،و هذه من أعظم العبارات المتصورة فی هذا الباب،فإنّ مالک الملک یستقرض بمن لا یملک لنفسه شیئا،لیرغبهم بهذه الطریقة للإنفاق و الإیثار و اکتساب الفضائل منها و لیتربی و یتکامل بهذه الطریقة.

و ذکر«الاستغفار»فی آخر هذه الأوامر یمکن أن یکون إشارة إلی هذا المعنی و إیّاکم و الغرور إذا ما أنجزتم هذه الطاعات،و بأنّ تتصوروا بأنّ لکم حقّا علی اللّه،بل اعتبروا أنفسکم مقصرین علی الدوام و اعتذروا للّه.

و یری البعض أنّ التأکید علی هذه الأوامر هو لئلا یتصور المسلّم أنّ التخفیف سار علی جمیع المناهج و الأوامر الدینیة کما هو الحال فی التخفیف الذی امر به النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أصحابه فی قیام و قراءة القرآن،بل إنّ المناهج و الأوامر الدینیة باقیة علی متانتها و قوّتها (1) .

و قیل إنّ ذکر الزکاة المفروضة فی هذه الآیة هو دلیل آخر علی مدنیّة هذه الآیة،لأنّ حکم الزکاة نزل بالمدینة و لیس فی مکّة،و لکن البعض قال:إنّ حکم الزکاة نزل فی مکّة من غیر تعیین نصاب و مقدار لها،و الذی فرض بالمدینة تعیین الأنصاب و المقادیر.

***

ص :148

جدّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«ما تیسّر منه لکم فیه خشوع القلب و صفاء السر» (1) ، لم لا یکون کذلک و الهدف الأساس للقراءة هو التعلیم و التربیة.

و الرّوایات فی هذا المعنی کثیرة.

ص :152

«سورة المدّثّر»

3-الإشارة إلی بعض خصوصیات النّار مع إنذار الکافرین.

4-التأکید علی المعاد بالأقسام المکررة.

5-ارتباط عاقبة الإنسان بعمله،و نفی کل أنواع التفکر غیر المنطقی فی هذا الإطار.

6-الإشارة إلی قسم من خصوصیات أهل النّار و أهل الجنّة و عواقبهما.

7-کیفیة فرار الجهلة و المغرورین من الحقّ.

کأبی جهل و أبی سفیان و الولید بن المغیرة و النضر بن الحارث و غیرهم فی ما یجیبون به عن أسئلة القادمین من خارج مکّة و هم یناقشون أمر النّبی الذی قد ظهر بمکّة،و فکروا فی و أن یسمّی کلّ واحد منهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باسم،لیصدوا الناس عنه،لکنّهم رأوا فی ذلک فساد الأمر لتشتت أقوالهم،فاتفقوا فی أن یسمّوه ساحرا،لأنّ أحد آثار السحرة الظاهرة هی التفریق بین الحبیب و حبیبه،و کانت دعوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد أثّرت هذا الأثر بین الناس!فبلغ ذلک النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فتأثر و اغتم لذلک،فأمر بالدثار و تدثر،فأتاه جبرئیل بهذه الآیات و دعاه إلی النهوض و مقابلة الأعداء.

2-إنّ هذه الآیات هی الآیات الأولی التی نزلت علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لما

نقله جابر بن عبد اللّه قال: جاوزت بحراء فلمّا قضیت جواری نودیت یا محمّد،أنت رسول اللّه،فنظرت عن یمینی فلم أر شیئا،و نظرت عن شمالی فلم أر شیئا، و نظرت خلفی فلم أر شیئا،فرفعت رأسی فإذا الملک الذی جاءنی بحراء جالس علی کرسی بین السماء و الأرض،فملئت منه رعبا،فرجعت إلی خدیجة و قلت:

«دثرونی دثرونی،و اسکبوا علیّ الماء البارد»،فنزل جبرئیل بسورة: یٰا أَیُّهَا الْمُدَّثِّرُ .

و لکن بلحاظ أن آیات هذه السورة نظرت للدعوة العلنیة،فمن المؤکّد أنّها نزلت بعد ثلاث سنوات من الدعوة الخفیة،و هذا لا ینسجم و الرویة المذکورة،إلاّ أن یقال بأنّ بعض الآیات التی فی صدر السورة قد نزلت فی بدء الدعوة،و الآیات الأخری مرتبطة بالسنوات التی تلت الدعوة.

3-إنّ النّبی کان نائما و هو متدثر بثیابه فنزل علیه جبرائیل علیه السّلام موقظا إیّاه، ثمّ قرأ علیه الآیات أن قم و اترک النوم و استعد لإبلاغ الرسالة.

4-لیس المراد بالتدثر التدثر بالثیاب الظاهریة،بل تلبسه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنبوّة و الرسالة کما قیل فی لباس التقوی.

ص :156

5-المراد به اعتزاله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و انزواؤه و استعد لإنذار الخلق و هدایة العباد (1) و المعنی الأوّل هو الأنسب ظاهرا.

و من الملاحظ أنّ جملة(فانذر)لم یتعین فیها الموضوع الذی ینذر فیه، و هذا یدل علی العمومیة،یعنی إنذار الناس من الشرک و عبادة الأصنام و الکفر و الظلم و الفساد،و حول العذاب الإلهی و الحساب المحشر...إلخ(و یصطلح علی ذلک بأن حذف المتعلق یدل علی العموم).و یشمل ضمن ذلک العذاب الدنیوی و العذاب الاخروی و النتائج السیئة لأعمال الإنسان التی سیبتلی بها فی المستقبل.

ثم یعطی للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم خمسة أوامر مهمّة بعد الدعوة إلی القیام و الإنذار،تعتبر منهاجا یحتذی به الآخرون،و الأمر الأوّل هو فی التوحید،فیقول: وَ رَبَّکَ فَکَبِّرْ (2) .

ذلک الربّ الذی هو مالکک مربیک،و جمیع ما عندک فمنه تعالی،فعلیک أن تضع غیره فی زاویة النسیان و تشجب علی کلّ الآلهة المصطنعة،و امح کلّ آثار الشرک و عبادة الأصنام.

ذکر کلمة(ربّ)و تقدیمها علی(کبّر)الذی هو یدل علی الحصر،فلیس المراد من جملة«فکبر»هو(اللّه أکبر)فقط،مع أنّ هذا القول هو من مصادیق التکبیر کما ورد من الرّوایات،بل المراد منه أنسب ربّک إلی الکبریاء و العظمة اعتقادا و عملا،قولا فعلا و هو تنزیهه تعالی من کلّ نقص و عیب،و وصفه

ص :157

بأوصاف الجمال،بل هو أکبر من أن یوصف،و لذا ورد فی الرّوایات عن أئمّة أهل البیت علیهم السّلام فی معنی اللّه أکبر:

«اللّه أکبر من أن یوصف»، و لذا فإنّ التکبیر له مفهوم أوسع من التسبیح الذی هو تنزیهه من کل عیب و نقص.

ثمّ صدر الأمر الثّانی بعد مسألة التوحید،و یدور حول الطهارة من الدنس فیضیف: وَ ثِیٰابَکَ فَطَهِّرْ ،التعبیر بالثوب قد یکون کنایة عن عمل الإنسان،لأنّ عمل الإنسان بمنزلة لباسه،و ظاهره مبین لباطنه،و قیل المراد منه القلب و الروح، أی طهر قلبک و روحک من کلّ الأدران،فإذا وجب تطهیر الثوب فصاحبه اولی بالتطهیر.

و قیل هو اللباس الظاهر،لأنّ نظافة اللباس دلیل علی حسن التربیة و الثقافة، خصوصا فی عصر الجاهلیة حیث کان الاجتناب من النجاسة قلیلا و إن ملابسهم وسخة غالبا،و کان الشائع عندهم تطویل أطراف الملابس(کما هو شائع فی هذا العصر أیضا)بحیث کان یسحل علی الأرض،و ما

ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام فی معنی أنّه: «ثیابک فقصر» (1) ، ناظر إلی هذا المعنی.

و قیل المراد بها الأزواج لقوله تعالی: هُنَّ لِبٰاسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ (2) ، و الجمع بین هذه المعانی ممکن،و الحقیقة أنّ الآیة تشیر إلی أنّ القادة الإلهیین یمکنهم إبلاغ الرسالة عند طهارة جوانبهم من الأدران و سلامة تقواهم،و لذا یستتبع أمر إبلاغ الرسالة و لقیام بها أمر آخر،هو النقاء و الطهارة.

و یبیّن تعالی الأمر الثّالث بقوله: وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ المفهوم الواسع للرجز کان سببا لأن تذکر فی تفسیره أقوال مختلفة،فقیل:هو الأصنام،و قیل:المعاصی، و قیل:الأخلاق الرّذیلة الذمیمة،و قیل:حبّ الدنیا الذی هو رأس کلّ خطیئة، و قیل هو العذاب الإلهی النازل بسبب الترک و المعصیة،و قیل:کل ما یلهی

ص :158

عن ذکر اللّه.

و الأصل أنّ معنی«الرجز»یطلق علی الاضطراب و التزلزل (1) ثمّ اطلق علی کل أنواع الشرک،عبادة الأصنام،و الوساوس الشیطانیة و الأخلاق الذمیمة و العذاب الإلهی التی تسبب اضطراب الإنسان،فسّره البعض بالعذاب (2) ،و قد اطلق علی الشرک و المعصیة و الأخلاق السیئة و حبّ الدّنیا تجلبه من العذاب.

و ما تجدر الإشارة إلیه أنّ القرآن الکریم غالبا ما استعمل لفظ«الرجز» بمعنی العذاب (3) ،و یعتقد البعض أنّ کلمتی الرجز و الرجس مرادفان (4) .

و هذه المعانی الثلاثة،و إن کانت متفاوتة،و لکنّها مرتبطة بعضها بالآخر، و بالتالی فإنّ للآیة مفهوما جامعا،و هو الانحراف و العمل السیء،و تشمل الأعمال التی لا ترضی اللّه عزّ و جلّ،و الباعثة علی سخر اللّه فی الدنیا و الآخرة، و من المؤکّد أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد هجر و اتقی ذلک حتی قبل البعثة،و تاریخه الذی یعترف به العدو و الصدیق شاهد علی ذلک،و قد جاء هذا الأمر هنا لیکون العنوان الأساس فی مسیر الدعوة إلی اللّه،و لیکون للناس أسوة حسنة.

و یقول تعالی فی الأمر الرّابع: وَ لاٰ تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ .

هنا التعلق محذوف أیضا، و یدل علی سعة المفهوم کلیته،و یشمل المنّة علی اللّه و الخلائق،أی فلا تمنن علی اللّه بسعیک و اجتهادک،لأنّ اللّه تعالی هو الذی منّ علیک بهذا المقام المنیع.

و لا تستکثر عبادتک و طاعتک و أعمالک الصالحة،بل علیک أن تعتبر نفسک مقصرا و قاصرا،و استعظم ما وفقت إلیه من العبادة.

ص :159

و بعبارة أخری:لا تمنن علی اللّه بقیامک بالإنذار و دعوتک إلی التوحید و تعظیمک للّه و تطهیرک ثیابک و هجرک الرجز،و لا تستعظم کل ذلک،بل أعلم أنّه لو قدمت خدمة للناس سواء فی الجوانب المعنویة کالإرشاد و الهدایة،أم فی الجوانب المادیة کالإنفاق و العطاء فلا ینبغی أن تقدمها مقابل منّة،أو توقع عوض أکبر ممّا أعطیت،لأنّ المنّة تحبط الأعمال الصالحة: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذیٰ (1) .

«لا تمنن»من مادة«المنّة»و تعنی فی هذه الموارد الحدیث عن تبیان أهمیة النعم المعطاة للغیر،و هنا یتّضح لنا العلاقة بینه و بین الاستکثار،لأنّ من یستصغر عمله لا ینتظر المکافأة،فکیف إذن بالاستکثار،فإنّ الامتنان یؤدی دائما إلی الاستکثار،و هذا ممّا یزیل قیمة النعم، و ما جاء من الرّوایات یشیر لهذا المعنی:

«لا تعط تلتمس أکثر منها» (2) کما

جاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر الآیة: «لا تستکثر ما عملت من خیر للّه» (3) و هذا فرع من ذلک المفهوم.

و یشیر فی الآیة الأخری إلی الأمر الأخیر فی هذا المجال فیقول: وَ لِرَبِّکَ فَاصْبِرْ ،و نواجه هنا مفهوما واسعا عن الصبر الذی یشمل کلّ شیء،أی اصبر فی طریق أداء الرسالة،و اصبر علی أذی المشرکین الجهلاء،و استقم فی طریق عبودیة اللّه و طاعته،و اصبر فی جهاد النفس و میدان الحرب مع الأعداء.

و من المؤکّد أنّ الصبر هو ضمان لإجراء المناهج السابقة،و المعروف أنّ الصبر هو الثروة الحقیقیة لطریق الإبلاغ و الهدایة،و هذا ما اعتمده القرآن الکریم

ص :160

کرارا،و لهذا نقرأ

فی حدیث أمیر المؤمنین علیه السّلام: «اصبر من الإیمان کالرأس من الجسد» (1) ، و لقد کان الصبر و الاعتدال أحد الأصول المهمّة لمناهج الأنبیاء و المؤمنین. و کلما ازدادت علیهم المحن ازداد صبرهم.

ورد فی حدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال حول أجر الصابرین: «قال اللّه تعالی:

إذا وجهت إلی عبد من عبیدی مصیبة فی بدنه أو ماله أو ولده،ثمّ استقبل ذلک بصبر جمیل استحییت منه یوم القیامة أن أنصب له میزانا أو أنشر له دیوانا».

ثمّ أنّ الآیات الشریفة و فی تعقیب لأمر ورد فی الآیات السابقة فی إطار القیام و إنذار المشرکین،توکّد مرّة اخری علی الإنذار و التحذیر،فیقول تعالی:

فَإِذٰا نُقِرَ فِی النّٰاقُورِ فَذٰلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ عَلَی الْکٰافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ

.

وردت احتمالات متعددة فی ترکیب هذه الجملة،أفضلها ما جاء فی کتاب (البیان فی غریب إعراب القرآن)و الذی یقول:(ذلک مبتدأ و یومئذ بدل و یوم عسیر خبره)،و الملاحظ أنّ(ناقور)هی فی الأصل من نقر،و یعنی الدق المؤدی إلی الإثقاب و منها سمّی المنقار،و هو ما تمتلکه الطیور لدق الأشیاء و ثقبها، و لذلک یطلق اسم النّاقور علی مزمار الذی یخرق صوته اذن الإنسان و ینفذ إلی دماغه.

و یستفاد من الآیات القرآنیة أنّ فی نهایة الدنیا و بدء المعاد بنفخ فی الصور مرّتین،أی أن له صوتین موحشین و مرعبین یملآن مسامع العالم بأسره،أوّلهما صوت الموت،و الثّانی صوت الیقظة و الحیاة،و یعبر عنهما(نفخة الصور الاولی) و(نفخة الصور الثّانیة)و هذا الآیة تشیر إلی نفخة الصور الثّانیة،و التی یکون معها

ص :161

یوم البعث و هو یوم صعب و ثقیل علی الکفّار،و لقد کان لنا بحث مفصل حول الصور و نفخة الصور فی ذیل الآیة(68)من سورة الزمر.

علی کل حال فإنّ الآیات المذکورة أعلاه تشیر إلی حقیقة أنّ مشاکل الکفّار تظهر الواحدة بعد الأخری فی یوم نفخة البعث،و هو یوم ألیم و مفجع،و یرکّع أقوی الناس.

***

ص :162

و اغتم لهذا الأمر،فنزلت بالآیات المذکورة فی صدر السورة حتی الآیة(25) لمواساة الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و قیل:لما نزلت علیه: حم تَنْزِیلُ الْکِتٰابِ مِنَ اللّٰهِ الْعَزِیزِ الْعَلِیمِ غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ شَدِیدِ الْعِقٰابِ قام إلی المسجد و الولید بن المغیرة قریب منه یسمع قراءته،فلما فطن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لاستماعه لقراءته أعاد قراءة الآیة، فانطلق الولید حتی أتی مجلس قومه مخزوم،فقال:و اللّه،لقد سمعت من محمّد آنفا کلاما ما هو من کلام الإنس،و لا من کلام الجن،و إنّ له لحلاوة و إنّ علیه لطلاوة،و إنّ أعلاه لمثمر و أنّ أسفله لمغدق،و إنّه لیعلو و ما یعلی،ثمّ انصرف إلی منزله.

فقالت قریش:صبا-و اللّه-الولید،و اللّه لتصبأنّ قریش کلّها،و کان یقال للولید ریحانة قریش،فقال أبو جهل:أنا أکفیکموه،فانطلق فقعد إلی جانب الولید حزینا،فقال له الولید:ما أراک حزینا یا ابن أخی،قال:هذه قریش یعیبونک علی کبر سنّک،و یزعمون أنّک مدحت کلام محمّد فقام مع أبی جهل حتی أتی مجلس قومه،فقال:أ تزعمون أنّ محمّدا مجنون،فهل رأیتموه یخنق قط؟فقالوا:اللّهمّ لا.

قال:أ تزعمون أنّه کاهن،فهل رأیتم علیه شیئا من ذلک؟قالوا:اللّهم لا.

قال:أ تزعمون أنّه شاعر،فهل رأیتموه أنّه ینطق بشعر قط؟قالوا:اللّهمّ لا.

قال:أ تزعمون أنّه کذّاب،فهل جربتم علی شیئا من الکذب؟قالوا:اللّهمّ لا، و کان یسمی الصادق الأمین قبل النبوّة من صدقه،فقالت قریش للولید:فما هو؟! فتفکر فی نفسه،ثمّ نظر و عبس،فقال:ما هو إلاّ ساحر،ما رأیتموه یفرق بین الرجل و أهله و ولده و موالیه فهو ساحر و ما یقوله سحر یؤثر (1) .

***

ص :164

مائة ألف دینار ذهب،و کل هذه المعانی تجتمع فی کلمة«الممدود».

ثمّ أشار تعالی إلی قوته فی قوله: وَ بَنِینَ شُهُوداً .

إذا کانوا یعینونه علی حیاته،و حضورهم إنس و راحة له،و ما کانوا مضطرین لأن یضربوا فی الأرض طلبا للعیش،و یترکوا أباهم وحیدا،إذ کان له عشرة بنین کما فی الرّوایات.

ثمّ یستطرد بذکر النعم التی وهبها له،یقول تعالی: وَ مَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِیداً و لم یهبه ما ینفع من المال و الأولاد فحسب،بل أغدق علیه ما یرید من جاء و قوّة.

«التمهید»:من(المهد)و هو ما یستخدم لنوم الطفل، و یطلق علی ما یتهیأ من وسائل الراحة و المقام و انتظام الأمور.و فی المجموع له معان واسعة تشمل المواهب الحیاتیة و الوسائل الحدیثة و التوفیق.

و لکنّه کفر بما أنعم اللّه علیه و هو بذلک یرید المزید: ثُمَّ یَطْمَعُ أَنْ أَزِیدَ ، و لیس هذا منحصرا بالولید،بل إنّ عبید الدنیا علی هذه الشاکلة أیضا،فلن یروی عطشهم مطلقا،و لو أعطوا الأقالیم السبعة لما اکتفوا بذلک.

و الآیة الأخری تردع الولید بشدّة،یقول تعالی: کَلاّٰ إِنَّهُ کٰانَ لِآیٰاتِنٰا عَنِیداً و مع أنّه کان یعلم أنّ هذا القرآن لیس من کلام الجن أو الإنس،بل متجذر فی الفطرة،و له جاذبیة خاصّة و أغصان مثمرة.فکان یعاند و یعتبر ذلک سحرا و مظهره ساحرا.

«العنید»:من(العناد)و قیل هو المخالفة و العناد مع المعرفة،أی أنّه یعلم بأحقّیة الشیء ثمّ یخالفه عنادا،و الولید مصداق واضح لهذا المعنی.

و التعبیر ب(کان)یشیر إلی مخالفته المستمرة و الدائمة.

و أشار فی آخر آیة إلی مصیره المؤلم بعبارات قصیرة و غنیة فی المعنی، فیقول تعالی: سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً .

«سأرهقه»:من(الإرهاف)و هو غشیان الشیء بالعنف،و تعنی أیضا فرض

ص :166

العقوبات الصعبة،جاء بمعنی الابتلاء بأنواع العذاب،و الصعود،إشارة إلی ما سیناله من سوء العذاب،و یستعمل فی العمل الشاق،إذا یشق صعود الجبل،و لذا فسّر البعض ذلک بالعذاب الإلهی،و قیل هو جبل فی النار یصعد فیه الکافر عنفا ثمّ یهوی،و هو کذلک فیه أبدا.

و یحتمل أن یراد به العذاب الدنیوی للولید بن المغیرة،فقد ذکر التاریخ عنه أنّه بلغ ذروة الجاه و الرفاه فی حیاته،ثمّ عاقبه اللّه تعالی بنقصان ماله و ولده حتی هلک (1) .

***

ص :167

یقذف به الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و عند ما سمّوه بالشاعر لم یقبل بذلک،فقالوا:کاهن فلم یقبل،قالوا:مجنون فرفض،فقالوا:ساحر،قال:بلی،و ذلک لمخالفتهم فکرة السحر الذی کان یفرق بین المرء و أهله،أو یجمع الواحد و الآخر،و إنّما ظهر ذلک فی عصر الإسلام،قد عبّر القرآن عن هذه الحالة التی حدثت عند الولید بتعبیر مختصر و بلیغ لمطالعته للأمر و تفکره،ثمّ تقدیره لذلک و إن کان أصل الاقتراح من قریش،و علی کل حال فإنّ تکرار المعنی فی الآیتین دلیل علی دهاء الولید فی تفکره الشیطانی،و لذا کانت شدّة تفکره سببا للتعجب.

بعدئذ یضیف اللّه تعالی: ثُمَّ نَظَرَ ،أی نظر بعد التفکر و التقدیر نظرة من یرید أن یقضی فی أمر مهمّ لیطمئن من استحکامه و انسجامه: ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ ثُمَّ أَدْبَرَ وَ اسْتَکْبَرَ، فَقٰالَ إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ یُؤْثَرُ، إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ قَوْلُ الْبَشَرِ ،بهذه الأقوال یظهره عداءه للقرآن المجید،و ذلک بعد تفکره الشیطانی،و بقوله هذا صار یمدح القرآن من حیث لا یدری،و إذا أشار إلی جاذبیة القرآن الخارقة و تسخیره للقلوب،و سحر القرآن الذی یسحر القلوب کما فی قولته،و ما کان للقرآن من شبه بسحر الساحرین،بل إنّه کلام منطقی و موزون،و هذا هو دلیل علی نزول الوحی به،و لیس هو بکلام البشر،بل صدر من عالم ما وراء الطبیعة من علم اللّه اللامتناهی،الذی جمع فی انسجامه و استحکامه کلّ المحاسن.

«عبس»:یعبس عبوسا،و العبوس الذی یقبض وجهه.

«بسر»:من(البسور)و تعنی أحیانا العجلة فی إتمام العمل الذی لو یحن حان وقته،و أحیانا بمعنی قبض الوجه و تغیره،و المعنی الثّانی یناسب العبس، و علی المعنی الأوّل یکون إشارة إلی اتّخاذ القرار العاجل فی الصاق ما لا یلیق بالقرآن المجید.

«یؤثر»:من(الأثر)،و هو ما یروی عن الماضین ممّا بقی من الآثار،و قیل من «الإیثار»بمعنی الترجیح و التقدیم.

ص :169

و ممّا یؤید المعنی الأوّل أنّ الولید یقول:إنّه سحر یروی و یتعلم من السحرة.

و علی المعنی الثّانی فإنّه یقول:سحر تؤثر حلاوته فی قلوب الناس و بالتالی فإنّ الناس یرجحونه علی غیره.

علی کلّ حال هو إقرار ضمنی بإعجاز القرآن.و لیس للقرآن أی علاقة و تشبیه بأعمال السحرة،فهو کلام رصین عمیق المعانی و جذاب لا نظیر له کما یقول الولید،فإنّه لیس من کلام البشر،و إن کان کذلک لکانوا قد أتوا بمثله،و هذا ما دعا إلیه القرآن کرارا،فلم یستطع أحد من بلغاء العرب أن یأتی بمثله،بل سورة من مثله،و هذه هی معجزة.

***

ص :170

بعض ما ألقی فیها و لم تحرقه،و إذا نالت إنسانا مثلا نالت جسمه و صفاته الجسمیة و تبقی روحه و صفاته الروحیة فی أمان منها،و أمّا«سقر»فلا تدع أحدا ممن ألقی فیها إلاّ نالته و احتوته بجمیع وجوده،فهی نار شاملة تستوعب جمیع من القی فیها،و قیل:إنّ المعنی لا یموتون فیها و لا یحیون،أی یبقون بین الموت و الحیاة،کما جاء فی الآیة(13)من سورة الأعلی: لاٰ یَمُوتُ فِیهٰا وَ لاٰ یَحْییٰ .

أو أنّها لا تبقی علی جسد شیئا من العظام أو اللحم،فیتّضح أنّ مفهوم الآیة أنّها لا تحرقهم تماما،لأنّ هذا المعنی لا یتفق و الآیة(56)من سورة النساء حیث یقول تعالی: کُلَّمٰا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنٰاهُمْ جُلُوداً غَیْرَهٰا لِیَذُوقُوا الْعَذٰابَ ثمّ ینتقل إلی بیان وصف آخر للنّار المحرقة فیضیف: لَوّٰاحَةٌ لِلْبَشَرِ (1) .

إنّها تجعل الوجه مظلما أسود أشدّ سوادا من اللیل.

«بشر»:جمع بشرة،و تعنی الجلد الظاهر للجسد.

«لوّاحة»:من مادة(لوح)و تعنی أحیانا الظاهر،و أحیانا بمعنی التغییر، و یکون المعنی بمقتضی التّفسیر الأوّل:(أنّ جهنم ظاهرة للعیان).

کما جاء فی الآیة(36)من سورة النّازعات: وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِمَنْ یَریٰ و بمقتضی التّفسیر الثّانی یکون المعنی:أنّها تغیر لون الجلود.

و فی آخر آیة من آیات مورد البحث یقول تعالی: عَلَیْهٰا تِسْعَةَ عَشَرَ . (2)

إنّهم لیسوا مأمورین بالرحم و الشفقة،بل إنّهم مأمورین بالعذاب و الغلظة، و أمّا الآیة الأخری التی تلیها فإنّها تشیر إلی أنّ هذا العدد هم ملائکة العذاب، و قیل إنّها تشیر إلی تسع عشرة مجموعة من الملائکة،و لیس تسعة عشر نفرا، و دلیل ذلک قوله تعالی: وَ مٰا یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاّٰ هُوَ .

ص :172

و أمّا عن سبب اختیار هذا العدد من ملائکة العذاب،فلا یدری أحد عن ذلک شیئا،و لکن احتمل البعض أنّ المراد من ذلک هو لکون أکبر عدد للأحاد و أقل عدد للعشرات،و قیل لکون اصول الأخلاق الرذیلة ترجع إلی 19 أصل ظاهرة و باطنة، فلذا تکون کلّ رذیلة من الرّذائل عاملا للعذاب الإلهی،و إنّ طبقات جهنّم هی تسع عشرة طبقة أی بعددها،و لکل طبقة ملک أو مجموعة من الملائکة مأمورین بالعذاب.

و من المؤکّد أنّ الأمور المرابطة بالقیامة و الجنان و الجحیم،و جزئیاتها و خصوصیاتها غیر واضحة لدنیا تمام الوضوح،و نحن نعیش فی هذا المحیط المحدود،و الذی نعرفه إنّما یتعلق بکلیاتها،لذا نجد فی الرّوایات أنّ لهذه الملائکة قدرات عظیمة بحیث یمکن لکل ملک أت یقذف قبیلة کبیرة فی جهنّم بسهولة،و من هنا یتّضح ضعف و عجز أفکار أناس من قبیل أبی جهل،إذ أنّه لما سمع بالآیة جاء مستهزئا إلی قریش،و قال:ثکلتکم أمهاتکم ألم تسمعوا ما یقوله ابن أبی کبشة(بعنی بذلک النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم) (1) یقول إنّ خزنة النّار تسعة عشر و أنتم الدّهم أ یعجز کل عشرة منکم أن یبطشوا برجل منهم؟! فقال أبو الأسد الجمحی و کان شدید البطش:أنا أکفیکم سبعة شعر فاکفونی أنتم اثنین (2) لقد أراد السفهاء أن یطفئوا بهذه السخریة نور الحق،و أن یتخلصوا بذلک من الفناء المحتم.

*** .

ص :173

فیقول تعالی أوّلا: وَ مٰا جَعَلْنٰا أَصْحٰابَ النّٰارِ إِلاّٰ مَلاٰئِکَةً (1) .

ملائکة أقویاء مقتدرون و کما یعبّر القرآن غلاظ شداد قساة،فی مقابل المذنبین بجمعهم الغفیر و هم ضعفاء عاجزون.

ثمّ یضیف تعالی: وَ مٰا جَعَلْنٰا عِدَّتَهُمْ إِلاّٰ فِتْنَةً لِلَّذِینَ کَفَرُوا .

و هذا الاختبار من وجهین:

أوّلا:لأنّهم کانوا یستهزئون بالعدد تسعة عشر،و یتساءلون عن سبب اختیار هذا العدد،فی حین لو وضع عدد آخر لکانوا قد سألوا السؤال نفسه.

و الوجه الثّانی:أنّهم کانوا یستقلون هذا العدد و یسخرون من ذلک بقولهم:

لکل واحد منهم عشرة منّا،لتکسر شوکتهم.

فی حین أنّ ملائکة اللّه وصفوا فی القرآن بأنّ نفرا منهم یؤمرون بإهلاک قوم لوط علیه السّلام و یقلبون علیهم مدینتهم،مضافا إلی ما أشیر إلیه سابقا حول اختیار عدد تسعة عشر لأصحاب النّار.

ثمّ یضیف تعالی أیضا: لِیَسْتَیْقِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ .

ورد فی روایة أنّ جماعة من الیهود سألوا أحد أصحاب النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن عدد خزنة النّار فقال:«اللّه و رسوله أعلم»فهبط جبرائیل علیه السّلام علی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالآیة عَلَیْهٰا تِسْعَةَ عَشَرَ . (2)

و سکوت هؤلاء الیهود و عدم اعتراضهم علی هذا الجواب یدلّ علی أنّه موافقا لما هو مذکور فی کتبهم،و هذا مدعاة لازدیاد یقینهم بنبوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و صار قبولهم هذا سببا فی تمسک المؤمنین بإیمانهم و عقائدهم.

لذا تضیف الآیة فی الفقرة الأخری: وَ یَزْدٰادَ الَّذِینَ آمَنُوا إِیمٰاناً .

ص :176

ثمّ تعود مباشرة بعد ذکر هذه الآیة إلی التأکید علی تلک الأهداف الثلاثة،إذ یعتمد مجددا علی إیمان أهل الکتاب،ثمّ المؤمنین، ثمّ علی اختبار الکفّار و المشرکین،فیقول: وَ لاٰ یَرْتٰابَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ لِیَقُولَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْکٰافِرُونَ مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً (1) .

و أمّا من یقصد به فی قوله: اَلَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فقیل المراد منهم المنافقون،لأنّ هذا التعبیر کثیرا ما ورد فیهم فی آیات القرآن کما هو فی الآیة (10)من سورة البقرة التی تتحدث حول المنافقین بقرینة الآیات السابقة لها و اللاحقة حیث نقرأ: فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً و بهذا الدلیل تمسکوا بمدنیة الآیة السابقة،لأنّ المنافقین نشؤوا فی المدینة عند اقتدار الإسلام و لیس بمکة،و لکن تحقیق موارد ذکر هذه العبارة فی القرآن الکریم یشیر إلی أنّ هذه العبارة غیر منحصرة بالمنافقین،بل أطلقت علی جمیع الکفّار و المعاندین و المحاربین لآیات الحقّ،و عطفت أحیانا علی المنافقین حیث یمکن أن یکون دلیلا علی ثنائیتهم،فمثلا نقرأ فی الآیة(49)من سورة الأنفال:

إِذْ یَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِینُهُمْ و کذا فی الآیات الأخری، لذا لیس هناک دلیل علی نفی مکیة الآیة،خصوصا لما من توافق و ارتباط کامل من الآیات السابقة لها و التی تشیر بوضوح إلی مکیّتها.

ثمّ یضیف حول کیفیة استفادة المؤمنین و الکفّار الذین فی قلوبهم مرض من کلام اللّه تعالی:فیقول تعالی: کَذٰلِکَ یُضِلُّ اللّٰهُ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .

إنّ الجمل السابقة تشیر بوضوح إلی أنّ المشیئة و الإرادة الإلهیة لهدایة البعض و إضلال البعض الأخر لیس اعتباطا،فإنّ المعاندین و الذین فی قلوبهم

ص :177

مرض لا یستحقون إلاّ الضلال،و المؤمنون و المسلّمون لأمر اللّه هم المستحقون للهدی.

و یقول فی نهایة الآیة: وَ مٰا یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاّٰ هُوَ وَ مٰا هِیَ إِلاّٰ ذِکْریٰ لِلْبَشَرِ .

فالحدیث عن التسعة عشر من خزنة النّار،لیس لتحدید ملائکة اللّه تعالی، بل إنّهم کثیرون جدّا أنّ الرّوایات تصفهم أنّهم یملؤون السموات و الأرض،و لیس هناک موضع قدم فی العالم إلاّ و فیه ملک یسبح للّه! و احتمل المفسّرون احتمالات عدیدة فی من یعود الضمیر«هی»، فقیل:

یعود علی الجنود و منهم خزنة النّار،و قیل:علی سقر،و قیل:علی آیات القرآن (السورة)،و القول الأوّل أنسب و أوجه،و إن کانت بقیة الأقوال مدعاة للتذکر و الإیقاظ و المعرفة،و لأنّ الأوّل یبیّن حقیقة أنّ اللّه تعالی إنّما اختار لنفسه ملائکة و أخبر عن عددهم لیکون ذکری لمن یتعظ بها،لا لکونه غیر قادر علی معاقبة کل المذنبین و المعاندین.

***

خطبة فی نهج البلاغة للإمام علی علیه السّلام حول هذا الموضوع حیث یقول علیه السّلام:

«ثمّ فتق ما بین السموات العلا،فملأهن أطوارا من ملائکته،فهم سجود لا یرکعون، و رکوع لا ینتصبون،صافون لا یتزایلون،و مسبحون لا یسأمون،لا یغشاهم نوم العیون،و لا سهو العقول،و لا فترة الأبدان،و لا غفلة النسیان،و منهم أمناء علی وحیه،و ألسنة إلی رسله،و مختلفون بقضائه و أمره،و منهم الحفظة لعباده و السدنة لأبواب جنانه،و منهم الثابتة فی الأرضین السفلی أقدامهم،و المارقة من السماء العلیا أعناقهم،و الخارجة من الأقطار أرکانهم،و المناسبة لقوائم العرش أکتافهم، ناکسة دونه أبصارهم،متلفعون تحته بأجنحتهم،مضروبة بینهم و بین من دونهم حجب العزة،و أستار القدرة،لا یتوهمون ربّهم بالتصویر و لا یجرون علیه صفات المصنوعین،و لا یحدونه بالأماکن،و لا یشیرون إلیه بالنظائر» و کما قلنا سابقا إنّ لکلمة(ملک)مفهوما واسعا حیث یشمل الملائکة الذین یملکون العقل و الشعور و الطاعة و التسلیم،و کذلک کثیر من عناصر و قوی عالم الوجود.

و لنا شرح مفصل حول هذا الموضوع فی تفسیر الآیات الأولی لسورة فاطر و ما یلیها.

***

ص :179

ثمّ یضیف: وَ اللَّیْلِ إِذْ أَدْبَرَ ، وَ الصُّبْحِ إِذٰا أَسْفَرَ . (1)

فی الحقیقة أنّ هذه الأقسام الثلاثة مرتبطة بعضها بالآخر و مکملة للآخر، و کذلک لأنّنا کما نعلم أنّ القمر یتجلی فی اللیل،و یختفی نوره فی النهار لتأثیر الشمس علیه، و اللیل و إن کان باعثا علی الهدوء و الظلام و عنده سرّ عشاق اللیل، و لکن اللیل المظلم یکون جمیلا عند ما یدبر و یتجه العالم نحو الصبح المضیء و آخر السحر،و طلوع الصبح المنهی اللیل المظلم أصفی و أجمل من کل شیء حیث یثیر فی الإنسان إلی النشاط و یجعله غارقا فی النور الصفاء.

هذه الأقسام الثلاثة تتناسب ضمنیا مع نور الهدایة(القرآن)و استدبار الظلمات(الشرک)و عبادة(الأصنام)و طلوع بیاض الصباح(التوحید)، ثمّ ینتهی إلی تبیان ما أقسم من أجله فیقول تعالی: إِنَّهٰا لَإِحْدَی الْکُبَرِ . (2)

إنّ الضمیر فی(إنّها)إمّا یرجع إلی«سقر»،و إمّا یرجع إلی الجنود،أو إلی مجموعة الحوادث فی یوم القیامة،و أیّا کانت فإنّ عظمتها واضحة.

ثمّ یضیف تعالی: نَذِیراً لِلْبَشَرِ . (3)

لینذر الجمیع و یحذرهم من العذاب الموحش الذی ینتظر الکفّار و المذنبین و أعداء الحق.

و فی النهایة یؤکّد مضیفا أنّ هذا العذاب لا یخص جماعة دون جماعة،بل:

لِمَنْ شٰاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَتَقَدَّمَ أَوْ یَتَأَخَّرَ

فهنیئا لمن یتقدم،و تعسا و ترحا لمن یتأخر.

و احتمل البعض کون التقدم إلی الجحیم و التأخر عنه،و قیل هو تقدم النفس

ص :181

الإنسانیة و تکاملها أو تأخرها و انحطاطها،و المعنی الأوّل و الثّالث هما المناسبان،دون الثّانی.

***

ص :182

معانیها الملازمة و المصاحبة (1) ،فیکون المعنی:الکلّ مقترنون بمعیة أعمالهم سواء الصالحون أم المسیئون.

لذا یضیف مباشرة: إِلاّٰ أَصْحٰابَ الْیَمِینِ .

إنّهم حطموا أغلال و سلاسل الحبس بشعاع الإیمان و العمل الصالح و یدخلون الجنّة بدون حساب. (2)

و هناک أقوال کثیرة حول المقصود من أصحاب الیمین:

فقیل هم الذین یحملون کتبهم بیمینهم،و قیل هم المؤمنون الذین لم یرتکبوا ذنبا أبدا،و قیل هم الملائکة،و قیل غیر ذلک و المعنی الأوّل یطابق ظاهر الآیات القرآنیة المختلفة،و ما له شواهد قرآنیة،فهم ذو و إیمان و عمل صالح،و إذا کانت لهم ذنوب صغیرة فإنّها تمحی بالحسنات و ذلک بحکم إِنَّ الْحَسَنٰاتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئٰاتِ (3) .

فحینئذ تغطّی حسناتهم سیئاتهم أو یدخلون الجنّة بلا حساب،و إذا وقفوا للحساب فسیخفف علیهم ذلک و یسهل،کما جاء فی سورة الإنشقاق آیة(7):

فَأَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَسَوْفَ یُحٰاسَبُ حِسٰاباً یَسِیراً .

و نقل المفسّر المشهور«القرطبی»و هو من أهل السنة تفسیر هذه الآیة

عن الإمام الباقر علیه السّلام فقال: «نحن و شیعتنا أصحاب الیمین و کل من أبغضنا أهل البیت فهم مرتهنون». (4)

و أورد هذا الحدیث مفسّرون آخرون منهم صاحب مجمع البیان و نور

ص :184

الثقلین و البعض الآخر أورده تذییلا لهذه الآیات.

ثمّ یضیف مبیّنا جانبا من أصحاب الیمین و الجماعة المقابلة لهم:

فِی جَنّٰاتٍ یَتَسٰاءَلُونَ (1) عَنِ الْمُجْرِمِینَ مٰا سَلَکَکُمْ فِی سَقَرَ

.

یستفاد من هذه الآیات أن الرابطة غیر منقطعة بین أهل الجنان و أهل النّار، فیمکنهم مشاهدة أحوال أهل النّار و التحدث معهم،و لکن ماذا سیجیب المجرمون عن سؤال أصحاب الیمین؟إنّهم یعترفون بأربع خطایا کبیرة کانوا قد ارتکبوها:

الاولی: قٰالُوا لَمْ نَکُ مِنَ الْمُصَلِّینَ .

لو کنّا مصلّین لذکّرتنا الصلاة باللّه تعالی،و نهتنا عن الفحشاء و المنکر و دعتنا إلی صراط اللّه المستقیم.

و الأخری: وَ لَمْ نَکُ نُطْعِمُ الْمِسْکِینَ .

و هذه الجملة و إن کانت تعطی معنی إطعام المحتاجین،و لکن الظاهر أنه یراد بها المساعدة و الإعانة الضروریة للمحتاجین عموما بما ترتفع بها حوائجهم کالمأکل و الملبس و المسکن و غیر ذلک.

و صرّح المفسّرون أنّ المراد بها الزکاة المفروضة،لأنّ ترک الإنفاق المستحب لا یکون سببا فی دخول النّار،و هذه الآیة تؤکّد مرّة أخری علی أنّ الزّکاة کانت قد فرضت بمکّة بصورة إجمالیة،و إن کان التشریع بجزئیاتها و تعیین خصوصیاتها و تمرکزها فی بیت المال کان فی المدینة.

و الثّالثة: وَ کُنّٰا نَخُوضُ مَعَ الْخٰائِضِینَ .

کنّا نؤید ما یصدر ضدّ الحقّ فی مجالس الباطل.نقوم بالترویج لها،و کنّا معهم

ص :185

أین ما کانوا،و کیف ما کانوا،و کنّا نصدق أقوالهم،و نضفی الصحة علی ما ینکرون و یکذبون و نلتذ باستهزائهم الحقّ.

«نخوض»:من مادة(خوض)علی وزن(حوض)،و تعنی فی الأصل الغور و الحرکة فی الماء،و یطلق علی الدخول و التلوث بالأمور،و القرآن غالبا ما یستعمل هذه اللفظة فی الإشتغال بالباطل و الغور فیه.

(الخوض فی الباطل)له معان واسعة فهو یشمل الدخول فی المجالس التی تتعرض فیها آیات اللّه للاستهزاء أو ما تروج فیها البدع،أو المزاح الواقح،أو التحدث عن المحارم المرتکبة بعنوان الافتخار و التلذذ بذکرها،و کذلک المشارکة فی مجالس الغیبة و الاتهام و اللهو و اللعب و أمثال ذلک،و لکن المعنی الذی انصرفت إلیه الآیة هو الخوض فی مجالس الاستهزاء بالدین و المقدسات و تضعیفها و ترویج الکفر و الشرک.

و أخیرا یضیف: وَ کُنّٰا نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ حَتّٰی أَتٰانَا الْیَقِینُ .

من الواضح أنّ إنکار المعاد و یوم الحساب و الجزاء یزلزل جمیع القیم الإلهیة و الأخلاقیة،و یشجع الإنسان علی ارتکاب المحارم،و یرفع کلّ مانع هذا الطریق، خصوصا إذا استمر إلی آخر العمر،علی کل حال فإنّ ما یستفاد من هذه الآیات أنّ الکفار هم مکلّفون بفروع الدین،کما هم مکلّفون بالأصول،و کذلک تشیر إلی أن الأرکان الاربعة،أی الصلاة و الزّکاة و ترک مجالس أهل الباطل،و الإیمان بالقیامة لها الأثر البالغ فی تربیة و هدایة الإنسان،و بهذا لا یمکن أن یکون الجحیم مکانا للمصلین الواقعیین،و المؤتین الزّکاة،و التارکین الباطل و المؤمنین بالقیامة.

بالطبع فإنّ الصلاة هی عبادة اللّه،و لکنّها لا تنفع إذا لم یمتلک الإنسان الإیمان به تعالی،و لهذا فإنّ أداءها رمز للإیمان و الإعتقاد باللّه و التسلیم لأوامره، و یمکن القول إنّ هذه الأمور الأربعة تبدأ بالتوحید ینتهی بالمعاد،و تحقق العلاقة و الرابطة بین الإنسان و الخالق،و کذا بین المخلوقین أنفسهم.

ص :186

و المشهور بین المفسّرین أنّ المراد من(الیقین)هنا هو الموت،لأنّه یعتبر أمر یقینی للمؤمن و الکافر،و إذا شک الإنسان فی شیء ما فلا یستطیع أن یشک بالموت و نقرأ أیضا فی الآیة(99)من سورة الحجر: وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ .

و لکن ذهب البعض إلی أنّ الیقین هنا یعنی المعرفة الحاصلة بعد موت الإنسان و هی التی تختص بمسائل البرزخ و القیامة،و هذا ما یتفق نوعا ما مع التّفسیر الأوّل.

و فی الآیة الأخیرة محل البحث إشارة إلی العاقبة السیئة لهذه الجماعة فیقول تعالی: فَمٰا تَنْفَعُهُمْ شَفٰاعَةُ الشّٰافِعِینَ .

فلا تنفعهم شفاعة الأنبیاء و رسل اللّه و الائمّة،و لا الملائکة و الصدیقین و الشهداء و الصالحین،و لأنّها تحتاج إلی عوامل مساعدة و هؤلاء أبادوا کل هذه العوامل،فالشفاعة کالماء الزلال الذی تسقی به النبتة الفتیة،و بدیهی إذا ماتت النبتة الفتیة،لا یکن للماء الزلال أن یحییها،و بعبارة أخری کما قلنا فی بحث الشفاعة،فإنّ الشفاعة من(الشفع)و تعنی ضم الشیء إلی آخر،و معنی هذا الحدیث هو أنّ المشفّع له یکون قد قطع قسطا من الطریق و هو متأخر عن الرکب فی مآزق المسیر،فتضم إلیه شفاعة الشافع لتعینه علی قطع بقیة الطریق (1) .

و هذه الآیة تؤکّد مرّة أخری مسألة الشفاعة و تنوع و تعدد الشفعاء عند اللّه، و هی جواب قاطع لمن ینکر الشفاعة،و کذلک توکّد علی أنّ للشفاعة شروطا و أنّها لا تعنی إعطاء الضوء الأخضر لارتکاب الذنوب،بل هی عامل مساعد لتربیة الإنسان و إیصاله علی الأقل إلی مرحلة تکون له القابلیة علی التشفع، بحیث لا تنقطع وشائج العلاقة بینه و بین اللّه تعالی و الأولیاء.

***

ص :187

من أهل بیته» (1) .

و

فی حدیث آخر نقله المجلسی فی بحار الأنوار: «إنّ شفاعتهم تقبل فی سبعین ألف نفر» (2) .

و لا منافاة بین الرّوایتین إذ أنّ عدد السبعین و السبعین ألف هی من أعداد الکثرة.

8-القرآن کذلک من الشفعاء فی یوم القیامة کما

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام:

«و اعلموا أنّه(القرآن)شافع مشفع» (3) .

9-من مات علی الإسلام

فقد ورد عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إذا بلغ الرجل التسعین غفر اللّه ما تقدم من ذنبه و ما تأخر و شفّع فی أهله» (4) .

10-العبادة:کما

جاء فی حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «الصّیام و القرآن یشفعان للعبد یوم القیامة» (5) .

11-ورد فی بعض الرّوایات أنّ العمل الصالح کأداء الأمانة یکون شافعا فی یوم القیامة. (6)

12-و الطریف هو ما یستفاد من بعض الرّوایات من أنّ اللّه تعالی أیضا یکون شافعا للمذنبین فی یوم القیامة،کما

ورد فی الحدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«یشفع النّبیون و الملائکة و المؤمنون فیقول الجبار بقیت شفاعتی» (7) .

و الرّوایات کثیرة فی هذه الباب و ما ذکرناه هو جانب منها. (8)

ص :189

و نکرر أنّ للشفاعة شروطا لا یمکن بدونها التشفع و هذا ما جاء فی الآیات التی بحثناها و التی تشیر بصراحة الی عدم تأثیر شفاعة الشفعاء فی المجرمین، فالمهم أن تکون هناک قابلیة للتشفع،لأنّ فاعلیة الفاعل لوحدها لیست کافیة (أوردنا شرحا مفصلا فی هذا الباب فی المجلد الأوّل فی بحث الشفاعة) ***

ص :190

القرآن الشافی؟لم یطعنون فی صدر الطبیب الحریص علیهم؟حقّا إنّه مثیر کَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ .

«حمر»:جمع(حمار)و المراد هنا الحمار الوحشی،بقرینة فرارهم من قبضة الأسد و الصیاد،و بعبارة أخری أنّ هذه الکلمة ذات مفهوم عام یشمل الحمار الوحشی و الأهلی.

«قسورة»:من مادة(قسر)أی القهر و الغلبة،و هی أحد أسماء الأسد،و قیل هو السهم،و قیل الصید،و لکن المعنی الأوّل أنسب.

و المشهور أنّ الحمار الوحشی یخاف جدّا من الأسد،حتی أنّه عند ما یسمع صوته یستولی علیه الرعب فیرکض إلی کلّ الجهات کالمجنون،خصوصا إذا ما حمل الأسد علی فصیل منها،فإنّها تتفرق فی کل الجهات بحیث یعجب الناظر من رؤیتها.

و هذا الحیوان وحشی و یخاف من کل شیء،فکیف به إذا رأی الأسد المفترس؟! علی کل حال فإنّ هذه الآیة تعبیر بالغ عن خوف المشرکین و فرارهم من الآیات القرآنیة المربیة للروح،فشبههم بالحمار الوحشی لأنّهم عدیمو العقل و الشعور،و کذلک لتوحشّهم من کل شیء،فی حین أنّه لیس مقابلهم سوی التذکرة.

بَلْ یُرِیدُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُؤْتیٰ صُحُفاً مُنَشَّرَةً

(1)

،و ذلک لتکبّرهم و غرورهم الفارغ بحیث یتوقعون من اللّه تعالی أن ینزل علی کلّ واحد منهم کتابا.

و هذا نظیر ما جاء فی الآیة(93)من سورة الإسراء:

ص :192

وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتّٰی تُنَزِّلَ عَلَیْنٰا کِتٰاباً نَقْرَؤُهُ .

و کذا فی الآیة(124)من سورة الأنعام حیث یقول: قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتّٰی نُؤْتیٰ مِثْلَ مٰا أُوتِیَ رُسُلُ اللّٰهِ .

و علی هذا فإنّ کلاّ منهم یتنظر أن یکون نبیّا من اولی العزم!و ینزل علیه کتابا خاصّا من اللّه بأسمائهم،و مع کل هذا فلیس هناک من ضمان فی أن یؤمنوا بعد کل ذلک.

و جاء فی بعض الرّوایات أنّ أبا جهل و جماعة من قریش قالوا للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، لا نؤمن بک حتی تأتینا بصحف من السماء علیها فلان ابن فلان من ربّ العالمین، و یأتی الأمر علنا باتباعک و الإیمان بک. (1)

و لذا یضیف فی الآیة الأخری: کَلاّٰ لیس کما یقولون و یزعمون،فإنّ طلب نزول مثل لهذا الکتاب و غیره هی من الحجج الواهیة، و الحقیقة بَلْ لاٰ یَخٰافُونَ الْآخِرَةَ .

إذا کانوا یخافون الآخرة فما کانوا یتذرعون بکل هذه الذرائع،ما کانوا لیکذبوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و ما کانوا لیستهزئوا بآیات اللّه تعالی،و لا بعدد ملائکته،و من هنا یتّضح أثر الإیمان بالمعاد فی التقوی و الطهارة من المعاصی و الذنوب الکبیرة،و الحقّ یقال إن الإیمان بعالم البعث و الجزاء و عذاب القیامة یهب للإنسان شخصیة جدیدة یمکنه أن یغیر إنسانا متکبرا و مغرورا و ظالما إلی إنسان مؤمن متواضع و متق عادل.

ثمّ یؤکّد القرآن علی أنّ ما یفکرون به فیما یخصّ القرآن هو تفکّر خاطئ:

کَلاّٰ إِنَّهُ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَکَرَهُ

.

فإنّ القرآن الکریم قد أوضح الطریق،و دعانا إلی التبصر فیه،و أنار لنا السبیل

ص :193

لیری الإنسان موضع أقدامه،و فی الوقت نفسه لا یمکن ذلک إلاّ بتوفیق من اللّه و بمشیئته تعالی،و ما یذکرون إلاّ ما یشاء اللّه.

و لهذا الآیة عدّة تفاسیر إحداها:کما ذکرناه سابقا،و هو أن الإنسان لا یمکنه الحصول علی طریق الهدایة إلاّ بالتوسل باللّه تعالی و طلب الموفقیة منه.

و طبیعی أن هذا الإمداد و التوفیق الإلهی لا یتمّ إلاّ بوجود أرضیة مساعدة لنزوله.

و التّفسیر الآخر:ما جاء فی الآیة السابقة: فَمَنْ شٰاءَ ذَکَرَهُ یمکن أن یوجد و هما و أنّ کل شیء مرتبط بإرادة الإنسان نفسه،و أنّ إرادته مستقلة فی کل الأحوال،و تقول هذه الآیة رافعة بذلک هذا الاشتباه،إنّ الإنسان مرتبط بالمشیئة الإلهیة،و إن هذه الآیة مختارا حرّا و هذه المشیئة هی الحاکمة علی کل هذا العالم الموجود،و بعبارة اخری:إنّ هذا الاختبار و الحریة و المعطاة للإنسان فی بمشیئته تعالی و إرادته،و یمکن سلبها أنّی شاء.

و أمّا التّفسیر الثّالث فإنّه یقول:إنّهم لا یمکنهم الإیمان إلاّ أن یشاء اللّه ذلک و یجبرهم،و نعلم أنّ اللّه لا یجبر أحدا علی الإیمان أو الکفر،و التّفسیر الأوّل و الثّانی أنسب و أفضل.

و فی النهایة یقول: هُوَ أَهْلُ التَّقْویٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ .

فهو أهل لأن یخافوا من عقابه و أن یتقوا فی اتّخاذهم شریکا له تعالی شأنه، و أن یأملوا مغفرته،و فی الحقیقة،أنّ هذه الآیة إشارة إلی الخوف و الرجاء و العذاب و المغفرة الإلهیة،و هی تعلیل لما جاء فی الآیة السابقة،لذا نقرأ

فی حدیث ورد عن الإمام الصّادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة أنّه قال: «قال اللّه:أنا أهل

ص :194

أن اتقی و لا یشرک بی عبدی شیئا و أنا أهل إن لم یشرک بی شیئا أن ادخله الجنّة» (1) .

و بالرغم من أنّ المفسّرین-کما رأینا-قد أخذوا التقوی هنا بمعناها المفعولی،و قالوا إنّ اللّه تعالی أهل لأن یتّقی من الشرک و المعصیة،و لکن هناک احتمالا آخر،و هو أنّ تؤخذ بمعناها الفاعلی،أی أن اللّه أهل للتقوی من کلّ أنواع الظلم و القبح و من کل ما یخاف الحکمة،و ما عند العباد من التقوی هو قبس ضعیف من ما عند اللّه،و إنّ کان التعبیر بالتقوی بمعناه الفاعلی و الذی یقصد به اللّه تعالی قلیل الاستعمال،علی کل حال فإنّ الآیة قد بدأت بالإنذار و التکلیف،و انتهت بالدعوة إلی التقوی و الوعد بالمغفرة.

و نتعرض هنا بالدعاء إلیه خاضعین متضرعین تعالی:

ربّنا!اجعلنا من أهل التقوی و المغفرة.

اللّهم!إن لم تشملنا ألطافک فإنّنا لا نصل إلی مرادنا،فامنن علینا بعنایتک.

اللّهم!أعنّا علی طریق ملیء بالمنعطفات و الهموم و المصائد الشیطانیة الصعبة،و أعنا علی الشیطان المتهیئ لإغوائنا،فبغیر عونک لا یمکننا المسیر فی هذا الطریق.

آمین یا ربّ العالمین.

نهایة سورة المدّثّر ***

ص :195

ص :196

ص :198

«سورة القیامة»

تبشّره و تضحک فی وجهه،حتی یجوز الصراط و المیزان» (1) .

و الجدیر بالملاحظة أنّ ما کنّا نستفید منه فی القرائن التی فی فضائل تلاوة السور القرآنیة قد صرّح بها الإمام هنا فی هذه

الرّوایة حیث یقول: «من أدمن قراءة لا اقسم و کان یعمل بها» و لذا فإنّ کل ذلک هو مقدمة لتطبیق المضمون.

***

ص :200

المقدّسة،لذا لیس هناک دلیل علی عدم القسم هنا بیوم القیامة،و هناک مثال لاتّخاذ لا الزائدة فی أوّل الکلام،و هو ما ورد فی أشعار«امرئ القیس»حیث استعمل«لا»الزائدة فی بدایة قصائده الشعریة لا و أبیک ابنة العامر لا یدعی القوم أنی أفر و لکن ما نعتقده أنّ البحث لیس مهمّا حول ما إذا کانت(لا)نافیة أو زائدة،و ذلک لأنّ نتیجة القولین هی واحدة و هی بیان أهمیة الموضوع الذی أقسم لأجله.

المهم أنّ نری ما هی العلاقة و الرّابطة الموجودة بین القسمین.

الحقیقة أنّ أحد دلائل وجود«المعاد»هو وجود«محکمة الوجدان» الموجودة أعماق الإنسان،و التی تنشط و تسر عند الإقدام لإنجاز عمل صالح، و بهذه الطریقة تثبت صاحبها و تکافئه،و عند ارتکاب الأعمال السیئة و الرذیلة فإنّها سوف تقوم بتقریع صاحبها و تأنّبه و تعذبه إلی حدّ أنّه قد یقدم علی الانتحار للتخلص ممّا یمرّ فیه من عذاب الضمیر.

و فی الحقیقة أنّ الضمیر هو الذی أصدر حکم الإعدام،و تمّ تنفیذ ذلک بنفسه،إنّ دوی النفس اللوامة فی وجود الإنسان واسع جدّا،و هی قابلة للتمعن و المطالعة فی کلّ الأحوال و فی بحث الملاحظات نشیر إلی ذلک بشکل واسع.

عند ما یکون(العالم الصغیر)أی وجود الإنسان محکمة فی قلبه،فکیف یمکن للعالم الکبیر أن لا یملک محکمة عدل عظمی؟ فمن هنا نفهم وجود البعث و القیامة بواسطة وجود الضمیر الأخلاقی،و من هنا تتّضح الرابطة الظریفة بین القسمین،و بعبارة أخری فإنّ القسم الثّانی هو دلیل علی القسم الأوّل.

و أمّا ما یراد ب«النفس اللوامة» (1) فهناک أقوال کثیرة و مختلفة قد ذکرت

ص :202

للمفسّرین،و أحد تلک التّفاسیر المشهورة هو ما ذکرناه آنفا،و هو أنّ أنّها «الوجدان الأخلاقی»الذی یلوم الإنسان فی الدنیا علی المعصیة و یحفّزه علی إصلاح ما بدا منه.

و التّفسیر الآخر هو أنّ المراد بالنفس الإنسانیة بصورة عامة التی تلوم صاحبها یوم القیامة،فإذا کان مؤمنا فإنّها تلومه علی عدم الإکثار من الصالحات و علی قلّة الطاعة،و إن کان کافرا فإنّها تلوم علی کفره و شرکه و فجوره.

و أمّا الآخر:فالمراد نفس الکافر التی تلومه یوم القیامة علی ما قدمت من کفر و معصیة.

و الوجه الأوّل یناسب الآیة السابقة و التی تلیها،أجل إنّ لمحکمة الضمیر مقاما و منزلة عظیمة و لهذا یقسم اللّه بها،و یستعظم قدرها،و هی بحقّ عظیمة القدر،لأنّها أحد العوامل المهمّة لخلاص لإنسان بشرط أن تکون واعیة و یقظة و غیر عاجزة بسبب الذنوب و الآثام.

و ممّا تجدر الإشارة إلیه هو أنّ جواب القسم محذوف،و هذا ما تدل علیه الآیات التالیة و التقدیر«لتبعثن یوم القیامة»أو«أنّکم تبعثون»فیکون المعنی:لا أقسم بیوم القیامة و لا أقسم بالنفس اللوامة أنّکم تبعثون یوم القیامة و تجزون ما کنتم تفعلون.

و من الظریف أنّ القسم جاء بیوم القیامة علی وجود یوم القیامة،و ذلک لأنّه إلی درجة من الوضوح و البداهة أنّه یمکن القسم به حتی فی مقابل المنکرین.

ثمّ یستفهم تعالی فی الآیة الأخری للتوبیخ فیضیف: أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ بَلیٰ قٰادِرِینَ عَلیٰ أَنْ نُسَوِّیَ بَنٰانَهُ .

ورد فی روایة أنّ أحد المشرکین و هو«عدی بن أبی ربیعة»کان جارا للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فسأل النّبی عن أمر القیامة فأخبره به،فقال عدی:لو عاینت ذلک الیوم لم أصدقک،أو یجمع اللّه هذه العظام؟فنزلت هذه الآیات و أجابته علی

ص :203

ذلک،و لذا

قال فیه النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «اللّهم اکفنی شر جاری سوء» (1) .

و هناک نظائر لهذا المعنی فی الآیات القرآنیة الأخری،منها الآیة(78)من سورة(یس)حیث إنّ منکرا من منکری المعاد کانت بیده عظاما، فقال للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ ؟ و التعبیر بکلمة«یحسب»التی هی من الحسبان و تعنی الظن،إشارة إلی أنّ المنکرین لا یؤمنون بما یقولون،بل یعتمدون علی ما یظنون من الوهم.

و لکن نری أنّه قد اعتمد علی العظام خاصّة،و هذا لکون دوام بقاء العظام أکثر من غیرها من أجزاء الجسد،و لذا تکون إعادتها تکون تربا متأثرا بعیدا فی نظر عدیمی الإیمان.

ثمّ إنّ العظام من الأرکان المهمّة فی بدن الإنسان،لأنّها تشکل أعمدة البدن، و کلّ الحرکات و التغیرات المهمّة الحاصلة فی البدن و کذلک فعالیات المختلفة تتمّ بواسطة العظام،و کثرة و تنوع أشکال و مقاییس العظام فی جسم الإنسان من عجائب الخلقة الإلهیة،تتّضح أهمیتها عند ما تتعطل فقرة واحدة من فقرات الظهر عن العمل و تسبب فی شلّ حرکة البدن.

«البنان»:أطراف الأصابع،و قیل الأصابع،و فی المعنیین إشارة إلی أنّ اللّه تعالی لیس القادر علی جمع العظام و إرجاعها إلی صورتها الأولی فحسب،بل إنّه تعالی یسوی العظام الصغیرة و الظریفة و الدقیقة للأصابع علی ما کانت علیها فی الخلق الأوّل،و الأعجب من ذلک یمکنه تعالی اعادة بصمات الأصابع کما کانت علیه أیضا.

و یمکن أن یکون ذلک إشارة لطیفة إلی الخطوط الموجودة فی أطراف الأصابع و التی نادرا ما تتساوی هذه الخطوط عند شخصین.

ص :204

و بتعبیر آخر إنّ هذ الخطوط الموجودة فی أطراف الأصابع هی المعرّفة لشخص الإنسان،و لذا صار بصم الأصابع فی عصرنا هذا أمرا علمیا،و بهذه الطریقة یمکن کشف الکثیر من السراق و المجرمین،فیکفی فی کشف السارق وضعه أصابعه علی مقبض الباب،أو زجاجة الغرفة،أو قفل الصندوق و بقاء أثر خطوط أنامله علیها،ثمّ یؤخذ من ذلک الطبع نموذج و تتمّ مقابلته مع آثار أصابع اللصوص السابقین التی أخذت منهم سلفا،و هکذا یعرف المجرم و السارق.

و فی الآیة الأخری إشارة إلی أحد العلل الحقیقة لإنکار المعاد فیقول: بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسٰانُ لِیَفْجُرَ أَمٰامَهُ ،إنّهم یریدون أن یکذبوا بالبعث و ینکروا المعاد، لیتسنی لهم الظلم و ارتکاب المحارم و التنصل عن المسؤولیة أمام الخلق،و ذلک لأنّ الإیمان بالمعاد و القیامة و محکمة العدل الإلهیة بمثابة سدّ عظیم فی مقابل المعاصی و الذنوب و النفس الأمارة ترید کسر هذا السدّ و هذا الطوق لیفجر الإنسان مدی عمره و یعمل ما یشاء،و هذا لیس منحصرا بالأزمنة السابقة،بل إنّ إحدی علل المیول إلی المادیة و إنکار المبدأ و المعاد فی هذا العصر هو کسب الحریة للفجور و الهروب من المسؤولیة،و تحطیم کل القوانین الإلهیة،و إلاّ فإنّ دلائل المبدأ و المعاد واضحة،و قد ورد فی تفسیر علی بن ابراهیم فی توضیح معنی هذه الآیة حیث قال:یقدّم الذنب و یؤخر التوبة و یقول سوف أتوب.

و قیل المراد من«الفجور»و«التکذیب»،فیکون المعنی،یرید أن یکذب بالبعث الذی سوف یقع أمامه،و لکن التفسیر الأوّل أنسب.

ثمّ یضیف بعد ذلک: یَسْئَلُ أَیّٰانَ یَوْمُ الْقِیٰامَةِ .

أجل،إنّه یستفهم مستنکرا عن وقوع یوم القیامة و یهرب ممّا کلّف به لکی یفسح لنفسه طریق الفجور أمامه،و الجدیر بالذکر أنّ سؤالهم هذا عن وقت حدوث القیامة لا یعنی أنّهم یؤمنون بأصل القیامة،بل هو مقدّمة لإنکار أصل القیامة کالذی یقول:(فلان سوف یقدم من السفر)و إذا ما تأخر فترة من الزمن یعترض من ینکر قدوم ذلک المسافر فیقول:(متی سوف یأتی المسافر)؟

ص :205

علی کل حال فإنّ النفس اللوامة کما قلنا هی کالقیامة الصغری فی داخل الروح و التی تقوم بمحاسبة الإنسان،و لذا تحس أحیانا بالهدوء و الاستقرار بعد القیام بالأعمال الصالحة و تمتلئ بالسرور و الفرح و النشاط.

و بالعکس فإنّها تبتلی أحیانا بکابوس الرذائل و الجرائم الکبیرة و أمواج الغم و الحیرة،و یحترق بذلک باطن الإنسان حتی یتنفر من الحیاة،و ربّما یبلغ ألم الوجدان أنّه یقدم علی تسلیم نفسه إلی المحاکم القضائیة لیرتقی منصة الإعدام لخلاص نفسه من قبضة هذا الکابوس.

هذه المحکمة الداخلیة العجیبة لها شبه عجیب بمحکمة القیامة.

1-إنّ القاضی و الشاهد و المنفذ للأحکام واحد،کما فی یوم القیامة: عٰالِمَ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ أَنْتَ تَحْکُمُ بَیْنَ عِبٰادِکَ (1) .

2-إنّ هذه المحکمة ترفض کلّ توصیة و رشوة و واسطة کما هو الحال فی محکمة یوم القیامة،فیقول تعالی: وَ اتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (2) .

3-إنّ محکمة الضمیر تحقق و تدقق الملفات المهمّة بأقصر مدّة و تصدر الحکم بأسرع وقت،فلا استئناف فی ذلک،و لا إعادة نظر،و لا تحتاج فی ذلک شهورا و سنین،و هذا هو ما نقرأه أیضا فی محکمة البعث: وَ اللّٰهُ یَحْکُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُکْمِهِ وَ هُوَ سَرِیعُ الْحِسٰابِ (3) .

4-مجازاتها و عقوباتها لیست کعقوبات المحاکم الرسمیة العالمیة،فإنّ

ص :207

شرر النیران تتقد فی الوهلة الاولی فی أعماق القلب و الروح،ثمّ تسری إلی الخارج،فتعذب روح الإنسان أوّلا،ثمّ تظهر آثارها فی الجسم و ملامح الوجه و طبیعة النوم و الأکل،فیعبّر تعالی عن ذلک فی قوله: نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی الْأَفْئِدَةِ (1) .

5-عدم احتیاج هذه المحکمة إلی شهود،بل إنّ المعلومات التی یعطیها الإنسان المتهم بنفسه و الذی یکون شاهدا علی نفسه هی التی تقبل منه،نافعة کانت له أم ضارة!کما تشهد ذرات وجود الإنسان حتی یداه و جلده علی أعماله فی محکمة البعث فیقول تعالی: حَتّٰی إِذٰا مٰا جٰاؤُهٰا شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ (2) .

و هذا التشبیه العجیب بین المحکمتین دلیل آخر علی فطریة الإعتقاد بالمعاد،لأنّه کیف یمکن أن یکون فی الإنسان الذی یعتبر قطرة صغیرة فی محیط الوجود العظیم هکذا حساب و محاکم ملیئة بالرموز و الأسرار فی حین لا یوجد حساب و محاکم فی هذا العالم الکبیر؟فهذا ما لا یصدق.

المعانی و معرفة أسرارها،فقد ذکر أکثر من فئة اسم لیوم القیامة یمکن الاستفادة منها أو من أکثرها فی القرآن المجید،کیوم الحسرة،یوم القیامة،یوم المحاسبة، یوم المسألة،یوم الواقعة،یو القارعة،یوم الراجفة،یوم الرادفة،یوم الطلاق،یوم الفراق،یوم الحساب،یوم التناد،یوم العذاب،یوم الفرار،یوم الحق،یوم الحکم، یوم الفصل،یوم الجمع،یوم الدین،یوم تبلی السرائر،یوم لا یغنی مولی عن مولی شیئا،یوم یفر المرء من أخیه،یوم لا ینفع مال و لا بنون،یوم التغابن...» (1) .

و لکن أشهر أسماء ذلک هو الیوم«یوم القیامة»الذی ذکر سبعین مرّة فی القرآن،و یحکی عن قیام عامّة العباد و البعث و العظیم للناس،و التوجه إلی ذلک الیوم یدفع الناس لأداء وظائفهم و تکالیفهم فی هذه الدنیا.

و باعتقادنا أنه یکفی للانتباه من نوم الغفلة و الغرور و الأخذ بعنان و زمام النفس العاصیة و تربیتها و تعلیمها أن نتفکر فی هذه الأسماء و نتصور حالنا فی ذلک الیوم،یوم یحضر الجمیع أمام اللّه العظیم و ترفع الستائر و تظهر الأسرار و تتزین الجنان و تتوقد جهنم،و یحضر الجمیع عند میزان العدل الإلهی.

«اللّهم اجعل لنا عندک ملجأ فی ذلک الیوم» ***

ص :209

اضطراب العین و دورانها من شدّة الخوف و الرعب وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ .

ذکرت معان متعددة للمفسّرین فی ما یراد بالجمع بین الشمس و القمر،فقیل هو اجتماعهما،أو طلوعهما کلیهما من المشرق و غروبهما من المغرب،و قیل اجتماعهما بعد زوال نوریهما (1) و یحتمل أن ینجذب القمر تدریجیا بواسطة الشمس و باتجاهها ثم اجتماعهما معا بعد ذلک،و ینتهی بالتالی ضیاؤهما.

علی کلّ حال فقد أشیر هنا إلی ظاهرتین من أهم الظواهر الانقلابیة لأواخر الدنیا،أی إلی زوال نور القمر و اجتماع الشمس و القمر مع البعض،و هو ما أشیر إلیه فی الآیات القرآنیة الأخری أیضا،فیقول تعالی فی سورة التکویر: إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ أی إذا أظلمت الشمس،و نعلم أن ضوء القمر من الشمس، و عند ما یزول نور الشمس یزول بذلک نور القمر،و بالتالی تدخل الکرة الأرضیة فی ظلام دامس و عتمة مرعبة.

و بهذه الطریقة و التحول العظیم ینتهی العالم،ثم یبدأ بعث البشریة بتحول عظیم آخر(بنفخة الصور الثانیة و التی تعتبر نفخة الحیاة)فیقول الإنسان فی ذلک الیوم: یَقُولُ الْإِنْسٰانُ یَوْمَئِذٍ أَیْنَ الْمَفَرُّ (2) .

أجل،الکفرة و المذنبون الذین کذبوا بیوم الدین یبحثون عن ملجأ فی ذلک الیوم لشدّة خجلهم،و یطلبون سبل الفرار لثقل خطایاهم و خوفهم من العذاب، کما کانوا یبحثون عن طریق الفرار فی الدنیا عند ما کانوا یواجهون حادثة خطیرة،

1)

و النظر بدهشة إلی نقطة و غالبا ما تکون علامة الرعب،و هناک شواهد کثیرة علی هذا المعنی فی أشعار العرب تشیر إلی إبراق البصر یراد به التحیر،و التفسیر الأول أوجه.

ص :211

فیقیسون ذلک الیوم بهذا!و لکن سرعان ما یقال لهم: کَلاّٰ لاٰ وَزَرَ (1) .

فلا ملجأ إلاّ إلی اللّه تعالی: إِلیٰ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ و ذکرت لهذه الآیة تفاسیر أخری غیر التفسیر المذکور أعلاه منها:إن الحکم النهائی لذلک الیوم هو بید اللّه تعالی.

أو إن المقر النهائی للإنسان فی الجنّة أو النّار هو بید اللّه.

أو أن الاستقرار للمحاکمة و الحساب یومئذ یکون عنده،و لکن بالتوجه إلی الآیة التی تلیها نری أن ما قلناه هو الأنسب و الأوجه.

و یعتقد البعض أن هذه الآیة هی من الآیات التی تبین خط مسیر التکامل الأبدی للإنسان،و هی من جملة الآیات التی تقول: وَ إِلَیْهِ الْمَصِیرُ (2) و یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ (3) و أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الْمُنْتَهیٰ (4) (5) .

و بعبارة أوضح أنّ الناس فی حرکة دائبة فی هذا الطریق الطویل من حدود العدم إلی إقلیم الوجود،و لا یزالون فی حرکة فی هذا الإقلیم نحو الوجود المطلق،و الوجود الأزلی،و أن هذه الحرکة و السلوک التکاملی فی استمرار الی الأبد ما داموا لا ینحرفون عن هذا الصراط المستقیم حیث یدخلون فی کل یوم مرحلة جدیدة من التقرب إلی اللّه تعالی،و إذا انحرفوا عن مسیرهم فإنهم سوف یسقطون و ینتهون عندئذ یضیف فی إدامة هذا الحدیث: یُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ یَوْمَئِذٍ بِمٰا قَدَّمَ وَ أَخَّرَ أمّا عن معنی هاتین العبارتین فقد ذکرت لهما تفاسیر عدیدة:

ص :212

أوّلا:المراد هو ما قدم من الأعمال فی حیاته،أو الآثار الباقیة منه بعد موته، ممّا ترک بین الناس من السنن الصالحة و السیئة و التی یعملون و یسیرون بها و وصول حسناتها و سیئاتها إلیه.أو الکتب و المؤلفات و الأبنیة القائمة علی الخیر و الشرّ،و الأولاد الصالحین و الطالحین التی تصل آثارهم إلیه.

و الثّانی:یمکن أن یراد به الأعمال الأولی التی أتی بها.و الأعمال الأخیرة التی أتی بها فی عمره،و بعبارة أخری أنّه ینبّأ بجمیع أعماله.

و الثّالث:أنّ المراد هو ما قدم من ماله لنفسه و ما ترک لورثته،و قیل:ما قدم من الذنوب،و ما أخر من طاعة اللّه أو بالعکس.

و الوجه الأوّل هو الأنسب،لما

ورد عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر «(ینبّؤ) بما قدم من خیر و شرّ،ما أخر من سنّة لیس بها من بعده فإن کان شرّا کان علیه مثل وزرهم،و لا ینقص من وزرهم شیئا،و إن کان خیرا کان له مثل أجورهم،و لا ینقص من أجورهم شیئا» (1) .

ثم یضیف فی الآیة الأخری و یقول:إنّ اللّه و ملائکته یطلعون العباد علی أعمالهم،و إن کان لا یحتاج إلی ذلک،لأنّ نفسه و أعضاءه هم الشهود علیه فی ذلک الیوم،فیقول تعالی: بَلِ الْإِنْسٰانُ عَلیٰ نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ، وَ لَوْ أَلْقیٰ مَعٰاذِیرَهُ .

سیاق هذه الآیات فی الحقیقة هو نفس سیاق الآیات التی تشیر إلی شهادة الأعضاء علی أعمال الإنسان،کالآیة(20)من سورة فصلت حیث یقول اللّه تعالی: شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

و الآیة(5)من سورة یس: وَ تُکَلِّمُنٰا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

و علی هذا فإنّ أفضل شاهد علی الإنسان فی تلک المحکمة الإلهیة للقیامة

ص :213

هو نفسه،لأنه أعرف بنفسه من غیره،و إن کان اللّه تعالی قد أعطاه شواهد أخری کثیرة لإتمام الحجّة علیه.

«بصیرة»:لها معنی مصدری بمعنی(الرؤیا و الاطلاع)،و معنی وصفی (الشخص المطّلع)و لذا فسّره البعض بمعنی(الحجة و الدلیل و البرهان)و الذی هو واهب للمعرفة (1) .

«معاذیر»:جمع(معذرة)و تعنی فی الأصل البحث عمّا تمحی به آثار الذنوب،و قد تکون أحیانا أعذارا واقعیة،و أخری صوریة و ظاهریة.

و قیل:المعاذیر جمع معذار،و هو الستر،و المعنی و إن أرخی الستور لیخفی ما عمل فإن نفسه شاهدة علیه،و الأوّل أوجه.

علی کل حال فإن الحاکم علی الحساب و الجزاء فی ذلک الیوم العظیم هو المطّلع علی الأسرار الداخلیة و الخارجیة،و کذلک نفس الإنسان المحاسب لنفسه،کما جاء فی الآیة(14)من سورة الإسراء: اِقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً .

إنّ الآیات مورد بحثنا و إن کانت تتحدث کلّها عن المعاد و القیامة،فإنّ مفهومها واسع،و لذا فإنّها تشمل عالم الدنیا،و تعلم الناس بأحوال أنفسهم و إنّه کان فیهم من یکتم و یغطی وجهه الحقیقی بالکذب و الاحتیال و التظاهر و المراءاة.

لذا

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام حیث قال: «ما یصنع أحدکم أن یظهر حسنا و یسرّ سیئا ألیس إذا رجع إلی نفسه یعلم أنّه لیس کذلک،و اللّه سبحانه یقول: بَلِ الْإِنْسٰانُ عَلیٰ نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ إنّ السریرة إذا صلحت قویت العلانیة» (2) .

ص :214

و

ورد أیضا فی حدیث صیام المریض عن الصادق علیه السّلام عند ما سأله أحد أصحابه:ما حد المرض الذی یفطر صاحبه؟فأجاب الإمام:«بل الإنسان علی نفسه بصیرة،هو أعلم بما یطیق» (1) ***

ص :215

تذکرة مختصرة للنّبی صلّی اللّه علیه و آله حول القرآن فیقول: لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ لهذه الآیة أقوال متعددة للمفسّرین،و علی المجموع ذکرت لها ثلاثة تفاسیر:

الأوّل:هو التفسیر المشهور الذی نقل عن ابن عباس فی کتب الحدیث،و هو أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان إذا نزل علیه الوحی لیقرأ علیه القرآن،تعجّل بقراءته لیحفظه و ذلک لحبه الشدید للقرآن،فنهاه اللّه عن ذلک و قال: إِنَّ عَلَیْنٰا بَیٰانَهُ .

الثّانی:نعلم أن للقرآن نزولین هما:نزول دفعی،أی نزوله بتمامه علی قلب النبی صلّی اللّه علیه و آله فی لیلة القدر،و نزول تدریجی و الذی کان أمده 23 عامّا،و کان النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یعجل فی إبلاغ الرسالة أحیانا قبل النزول التدریجی للآیات أو قراءة ما یرافق تلک الآیات،فنهاه اللّه عن ذلک.و أمره أن یبلّغ و یتلو ما ینزل علیه فی حینه،و علی هذا یکون مضمون هذه الآیة کالآیة(114)من سورة طه: وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یُقْضیٰ إِلَیْکَ وَحْیُهُ .

و لیس فی هذین التفسیرین اختلاف واسع،و یکون المعنی:لا ینبغی للنّبی أن یعجل فی استلام الوحی.

الثّالث:و لم یذهب الیه إلاّ القلیل،و هو أنّ المخاطبین فی هذه الآیات هم المذنبون،و ذلک فی یوم القیامة حیث یأمرون بمحاسبة أنفسهم و ذکر أعمالهم، و یقال لهم:لا تعجلوا فی ذلک،و من الطبیعی أنّهم سوف یتضجرون عند ذکرهم لسیئاتهم و یمرون علیها باستعجال،فیأمرون بالتأنی فی قراءتها و اتباع الملائکة عند ذکر الملائکة لأعمالهم،و طبقا لهذا التفسیر لا تکون هذه الآیة کجملة معترضة،بل مرتبطة مع الآیات السابقة و اللاحقة لها.لأن جمیعها تتحدث عن أحوال القیامة و المعاد،و أمّا التفسیر الأوّل و الثّانی فیناسبان شکل الجملة المعترضة.

و لکن التفسیر الثّالث بعید و خاصّة مع الالتفات الی ذکر اسم القرآن فی الآیات اللاحقة،و یشیر سیاق الآیات إلی أن المراد هو أحد التفسیرین السابقین.

ص :217

و لا إشکال فی الجمع بینهما بالرغم من أنّ سیاق الآیات اللاحقة یؤیّد التفسیر الأول أی المشهور(فتدبّر).

ثمّ یضیف: إِنَّ عَلَیْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ (1) و بالتالی لا تقلق علی جمع القرآن، نحن نجمعه و نتلوه علیک بواسطة الوحی.

ثم یقول تعالی: فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ،ثمّ یضیف: ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنٰا بَیٰانَهُ .

فیکون جمع القرآن و قراءته لک و تبیینه و تفصیل معانیه بعهدتنا،فلا تقلق علی شیء،فالذی أنزل الوحی هو الذی یحفظه،و أمّا ما یعهد إلیک هو اتباعک له و إبلاغک الرسالة للناس،و عن بعضهم أنّ المراد من الجمع لیس الجمع فی لسان الوحی،بل جمعه فی صدر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قراءته علی لسانه أی لا تعجل إنّ علینا أن نجمعه فی صدرک و نثبت قراءته فی لسانک بحیث تقرأه متی شئت.

علی کل حال فإن هذه العبارات تؤید التفسیر الأوّل،و هو أن الوحی النازل بواسطة جبرئیل علیه السّلام عند ما کان یهبط علی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیقرأ علیه القرآن کان صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یکرر الآیات بسرعة لئلا ینساها.و هنا جاء الأمر من اللّه أن أهدأ و اطمئن فإنّه تعالی هو الذی یجمع الآیات و یبیّنها.و هذه الآیات تبیّن ضمنیا أصالة القرآن، و حفظه من أی تغیّر و انحراف،لأنّ اللّه تعالی عهد بجمعه و قراءته و تبیینه.

و ورد فی أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان بعد نزول هذه الآیات إذا أتاه جبرئیل علیه السّلام أطرق،فإذا ذهب قرأ کما وعده اللّه (2) .

***

ص :218

المعاد،بل إنّ حبّکم الشدید للدنیا و الشهوات و المیول المغریة هی التی تدفعکم الی رفع الموانع عن طریق ملذاتکم،و بما أنّ المعاد و الشریعة الإلهیة توجد موانع و حدودا کثیرة علی هذا الطریق،لذا تتمسکون بإنکار أصل الموضوع،و تترکون الآخرة بتمامها.

و کما ذکرنا سابقا أنّ إحدی العلل المهمّة للمیول الی المادیة و إنکار المبدأ و المعاد هو کسب الحریة المطلقة للانجراف وراء الشهوات و اللذات و الذنوب، و لا ینحصر هذا فی العهود السابقة،بل یتجلّی هذا المعنی فی عالم الیوم بصورة أوضح.

و هاتان الآیتان تؤکّدان ما ورد فی الآیات السابقة و التی قال فیها تعالی شأنه: بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسٰانُ لِیَفْجُرَ أَمٰامَهُ و قال أیضا: یَسْئَلُ أَیّٰانَ یَوْمُ الْقِیٰامَةِ .

ثمّ ینتهی إلی تبیان أحوال المؤمنین الصالحین و الکفّار المسیئین فی ذلک الیوم،فیقول تعالی: وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ نٰاضِرَةٌ .

«ناضرة»:من مادة(نضرة)و تعنی البهجة الخاصّة التی یحصل علیها الإنسان عند وفور النعمة و الرفاه،و وفورها یلازم السرور و الجمال و النورانیة، أی أنّ لون محیاهم تحکی عن أحوالهم،کیف أنّهم أغرقوا فی النعم الإلهیة،و هذا شبیه لما جاء فی الآیة(24)من سورة المطفّفین: تَعْرِفُ فِی وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِیمِ .

هذا من ناحیة العطایا المادیة،و أمّا عن العطایا الروحیة فیقول تعالی: إِلیٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَةٌ نظرة بعین القلب و عن طریق شهود الباطن،نظرة تجذبهم إلی الذات الفریدة و إلی ذلک الکمال و الجمال المطلقین،و تهبهم اللذة الروحانیة و الحال الذی لا یوصف،إذ أنّ لحظة منها أفضل من الدنیا و ما فیها.و الجدیر بالذکر أن تقدیم(إلی ربّها)علی(ناظرة)تفید الحصر، أی ناظرة إلی اللّه فقط لا إلی غیره.

و إذا قیل إنّ أهل الجنان ینظرون إلی غیر اللّه تعالی أیضا،فإنّنا نقول:إذا نظروا

ص :220

إلی غیره فإنّهم سوف یرون آثار اللّه فیها،و النظر إلی الأثر هو نظر إلی المؤثر، و بعبارة أخری أنّهم یرونه فی کلّ مکان.و یرون تجلی قدرته و جلاله و جماله فی کل شیء،و لذا فإنّ نظرهم إلی نعم الجنان لا یجرهم إلی الغفلة عن النظر إلی ذات اللّه.

و لهذا السبب ورد فی بعض الرّوایات فی تفسیر هذه الآیة:(إنهم ینظرون الی رحمة الله و نعمته و ثوابه) (1) لأن النظر إلی ذلک هو بمثابة النظر إلی ذاته المقدّسة.

قال بعض الغافلین:إن هذه الآیة تشیر إلی شأنه فی یوم القیامة،و یقولون:إنّ اللّه سوف یری بالعین الظاهرة فی یوم القیامة.و الحال إنّ مشاهدته بالعین الظاهرة تستلزم جسمانیته.و الوجود فی المکان،و الکیفیة و الحالة الخاصّة وجود جسمانی،و نعلم أنّ ذاته المقدّسة منزّهة عن مثل هذا الإعتقاد الملوث،کما اعتمد القرآن هذا المعنی فی آیاته مرات عدیدة،منها ما فی الآیة(103)من سورة الأنعام: لاٰ تُدْرِکُهُ الْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصٰارَ و هذه الآیة مطلقة لا تختص فی الدنیا.

علی کل حال فإنّ عدم النظر الحسی إلی اللّه تعالی أمر واضح لا یحتاج البحث فیه أکثر من هذا،و یقرّ بذلک من له أدنی اطلاع علی القرآن و المفاهیم الاسلامیة.

و قال البعض فی معنی الناظرة أقوالا أخری مثلا:ناظرة من مادة الانتظار، أی أنّ المؤمنین لا ینتظرون شیئا إلاّ من اللّه تعالی،و حتی أنّهم لا یعتمدون علی أعمالهم الصالحة و أنّهم ینتظرون رحمة اللّه و نعمته بشکل دائم.

و إذا قیل إنّ هذا الانتظار سیکون مصحوبا مع نوع من الانزعاج،و الحال أنّ المؤمن لا شیء یزعجه فی الجنان؟فیقال:إنّ ذلک الانتظار المصحوب

ص :221

بالانزعاج هو ما لا یطمأن عقباه،أما إذا ما وجد الاطمئنان.فسیکون مثل هذا الانتظار مصحوبا بالهدوء (1) .

و الجمع بین معنی(النظر)و(الانتظار)غیر بعید،لجواز استعمال اللفظ الواحد فی المعانی المتعددة.و إذا کان المراد هو أحد المعنیین،فإن الأرجح هو المعنی الأوّل.

و ننهی هذا الکلام

بحدیث مسند إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله إذ قال: «إذا دخل أهل الجنّة الجنّة یقول اللّه تعالی تریدون شیئا أزیدکم؟فیقولون:ألم تبیض وجوهنا؟ألم تدخلنا الجنّة و تنجینا من النّار»؟ قال:«فیکشف اللّه تعالی الحجاب فما أعطوا شیئا أحبّ إلیهم من النظر الی ربّهم»! (2) و الظریف هو ما

ورد فی حدیث عن أنس بن مالک،عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال:

«ینظرون إلی ربّهم بلا کیفیة و لا حد محدود و لا صفة معلومة» (3) ، و هذا الحدیث تأکید علی المشاهدة الباطنیة لا العینیة.

و فی النقطة المقابلة لهذه الجماعة المؤمنة،هناک جماعة تکون وجوههم مقطبة. وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ بٰاسِرَةٌ .

«باسرة»:من مادة(بسر)علی وزن(نصر)،و هو الشیء غیر الناضج و العمل الذی لم یأت حینه،و لذا یقال لفاکهة النخل غیر الناضجة(بسر)علی وزن(عسر) و یطلق علی عبوس الوجه.و هذا الوصف هو ردّ فعل الإنسان قبل وصول العذاب و الأذی إلیه.

ص :222

فعند ما ینظر الکافرون إلی علامات العذاب و صحائف أعمالهم الخالیة من الحسنات و المملوءة بالسیئات،یصیبهم الندم و الحسرة و الحزن و یعبسون وجوههم لذلک.

تَظُنُّ أَنْ یُفْعَلَ بِهٰا فٰاقِرَةٌ

.

یری الکثیر من المفسّرین بأنّ(الظن)هنا بمعنی العلم.أی أنّهم یوقنون بمثل هذا العذاب،و الحال أنّ بعضهم یری أنّ(ظن)هنا بمعناها المعروف أی الاحتمال القوی،و من الطبیعی أنّهم یوقنون إجمالا بأنّهم سوف یعذبون،و لکن لیس بمثل هذا العذاب الشدید (1) .

«فاقرة»:من مادة(فقرة)علی وزن(ضربة)و جمعها(فقار)و تعنی حلقات الظهر،و یقال للحادثة الثقیلة التی تکسر حلقات الظهر«فاقرة»،«و الفقیر»قیل له ذلک لهذا الوجه،أی أنّه مکسور الظهر (2) .

علی کل حال فإنّ هذا التعبیر کنایة للعقوبات الثقیلة و التی تنتظر هذه الجماعة فی جهنّم،إنّهم ینتظرون عذابا قاصما،و الحال إنّ الجماعة السابقة منتظرون لرحمة اللّه تعالی و مستعدون للقاء المحبوب.هؤلاء لهم أسوأ العذاب.

و أولئک لهم أسمی النعم الجسمانیة و المواهب و اللذات الروحانیة.

***

ص :223

و بلوغ الروح إلی التراقی کنایة عن اللحظات الأخیرة من عمر الإنسان،و ذلک عند ما تخرج الروح من البدن،تتوقف الأعضاء البعیدة عن القلب(کالیدین و الرجلین)قبل غیرها،کأن الروح تطوی نفسها فی البدن تدریجیا حتی تصل إلی الحلقوم.

و فی هذه الفترة یسعی أهله و أصدقائه مستعجلین قلقین لانقاذه،یقول تعالی: وَ قِیلَ مَنْ رٰاقٍ أی هل هناک من منقذ یأتی لإنقاذ هذا المریض؟ و یقولون هذا الحدیث عن وجه العجز و الیأس،و الحال أنّهم یعلمون أنّه قد فات الآوان و لا ینفع معه طبیب.

«راق»:من مادة(رقی)علی وزن(نهی)و(رقیه)علی وزن(خفیفه)و هو الصعود،و لفظة(رقیه)تطلق علی الأوراد و الأوعیة التی تبعث علی نجاة المریض،و قیل للطبیب الذی ینجی المریض و یخلصه مما هو فیه«راقی»، فیکون مفهوم الآیة:ینادی أهل المریض،و أحیانا المریض نفسه من شدّة الضجر:ألا هل من داع یدعو بدعاء لینجی هذا المریض؟ و قال البعض:إنّ المعنی قول الملائکة بعضها لبعض:من یرقی بروحه من الملائکة،أ ملائکة الرحمة،أم ملائکة العذاب؟ و أضاف البعض إنّ ملائکة اللّه تکره قبض روح غیر المؤمن،و لذا یقول ملک الموت:من یرقی بروحه،و المعنی الأوّل أوجه و أنسب.

و فی الآیة التالیة إشارة إلی الیأس الکامل للمحتضر فیقول تعالی: وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ أی فی هذه الحالة یصاب بالیأس من الحیاة و الیقین بالفراق، ثمّ: وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ و هذا الالتفاف إمّا لشدّة الأذی لخروج الروح،أو لتوقف عمل الیدین و الرجلین و تعطیل الروح منها.

و ذکرت تفاسیر أخری لهذه الآیة،منها ما نقرأ

فی حدیث عن الإمام

ص :225

الباقر علیه السّلام قال: (التفت الدنیا بالآخرة) (1) و مثله عن علی بن إبراهیم (2) .

و نقل عن ابن عباس کذلک من المراد من الآیة:التفاف أمر الآخرة بأمر الدنیا.

و قال البعض:هو التفاف شدائد الموت بشدائد القیامة.

و الظاهر رجوع جمیع هذه المعانی إلی ما أوردناه فی قول الباقر علیه السّلام،و اتخذ هذا التفسیر لکون أحد معانی«الساق»فی لغة العرب هو الحادثة الشدیدة و المصیبة و الباء العظیم.

و قال آخرون هو التفاف الساق فی الکفن.و یمکن جمع هذه التفاسیر فی معنی الآیة إذ لا منافاة بینها.

ثمّ یقول تعالی فی آخر آیة من آیات البحث: إِلیٰ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ .

أجل إلی اللّه تعالی المرجع حیث یحضر الخلائق عند محکمة العدل الإلهیة، و هکذا ینتهی المطاف إلیه،و هذه الآیة أیضا تأکید علی مسألة المعاد و البعث الشامل للعباد،و یمکن أن تکون إشارة إلی الحرکة التکاملیة للخلائق و هی متجهة نحو الذات المقدّسة و اللامتناهیة.

***

الموت) (1) و أحیانا أخری(بغمرات الموت) (2) و کذلک ببلوغ الحلقوم (3) و یعبر عنه أیضا ببلوغ الروح إلی التراقی،أی العظام المکتنفة للنحر کما فی الآیات مورد البحث،و یستفاد من مجموع ذلک أنّ تلک اللحظة علی خلاف ما یقوله المادیون،لحظة صعبة و مؤلمة،و لم لا یکون کذلک و الحال أنّها لحظة انتقال من هذا العالم إلی عالم آخر،أی إنّ الإنسان کما ینتقل من عالم الجنین إلی عالم الدنیا مصحوبا بألم شدید،فکذلک الانتقال إلی العالم الآخر بهذا الشکل.

و المستفاد من الرّوایات أنّ هذه اللحظة سهلة علی المؤمنین،و صعبة و مؤلمة علی فاقدی الإیمان،و ذلک لشوق المؤمنین للقاء اللّه و رحمته و نعمه السرمدیة بحیث لا یشعرون بآلام لحظة الانتقال.و أمّا المجموعة الثانیة فإنّ الآلام تتضاعف علیهم لحظة الانتقال لخوفهم من العقوبات من جهة،و لمصیبة فراق الدنیا التی یحبونها من جهة أخری.

نقل

فی حدیث للإمام علی بن الحسین علیه السّلام عند ما سئل عن الموت،فقال:

«للمؤمن کنزع ثیاب وسخة قملة،و فک قیود و أغلال ثقیلة،و الاستبدال بأفخر الثیاب و أطیبها روائح،و أوطئ المراکب،و آنس المنازل،و للکافر کخلع ثیاب فاخرة،و النقل عن منازل أنیسة،و الاستبدال بأوسخ الثیاب و أخشنها،و أوحش المنازل و أعظم العذاب» (4) .

و

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام عند ما طلب شخص منه أن یوصف له الموت فقال الإمام علیه السّلام:«للمؤمن کأطیب ریح یشمه فینعس لطیبه و ینقطع التعب و الألم کلّه عنه،و للکافر کلسع الأفاعی و لدغ العقارب أو أشدّ»! (5) .

ص :227

علی کل حال فإنّ الموت باب یؤدی إلی عالم البقاء،کما

فی حدیث عن الإمام أمیر المؤمنین إذ قال: «لکل دار باب و باب دار الآخرة الموت» (1) .

أجل،إنّ ذکر الموت له الأثر البالغ و العمیق فی کسر الشهوات و إنهاء الآمال الطویلة و البعیدة و محو آثار الغفلة عن مرآة القلب،لذا

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام قال: «ذکر الموت یمیت الشهوات فی النفس و یقلع منابت الغفلة، و یقّوی القلب بمواعد اللّه و یرقّ الطبع،و یکسر أعلام الهوی،و یطفئ نار الحرص،و یحقّر الدنیا،و هو معنی ما قال النّبی:«فکر ساعة خیر من عبادة سنة» (2) .

و بالطبع المراد من ذلک هو بیان أحد المصادیق الواضحة للتفکر و لا ینحصر موضوع التفکر بذلک.

و أوردنا فی ما مضی بحثا آخرا لهذا الموضوع فی ذیل الآیة(19)من سورة(ق).

***

ص :228

یؤمن إطلاقا و لم یصدّق بآیات اللّه و لم یصلّ له.

و قال تعالی: وَ لٰکِنْ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی .

المراد من جملة فَلاٰ صَدَّقَ عدم التصدیق بالقیامة و الحساب و الجزاء و الآیات الإلهیة و التوحید و نبوة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و قال البعض:إنّها إشارة إلی ترک الکافرین للإنفاق و الصدقة بقرینة ذکرها مع الصلاة،و لکن الآیة الثانیة تشهد جیدا علی أن النقطة المقابلة لهذا التصدیق هو التکذیب،و لذا یکون التفسیر الأوّل هو الأصح.

و یضیف تعالی فی الآیة الأخری: ثُمَّ ذَهَبَ إِلیٰ أَهْلِهِ یَتَمَطّٰی .

إنّه یظنّ بعدم اهتمامه للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تکذیبه إیّاه و للآیات الإلهیة قد حقق نصرا باهرا،إنّه کان ثملا من خمرة الغرور،و اتجه إلی أهله لینقل لهم کالعادة ما کان قد حدث و لیفتخر بما صدر منه،و کان سیره و حرکته تشیران إلی الکبر و الغرور.

«یتمطی»:من مادة(مطا)و أصله الظهر،و(تمطی)مدّ الظهر عن غرور و لا مبالاة.أو عن کسل،و المراد هنا هو المعنی الأوّل.

و قیل هو من مادة(مط)علی وزن(خط)أی مدّ الإنسان رجله أو بقیة أعضاء البدن عند ما یرید إظهار اللامبالاة أو الکسل،و لکن اشتقاقه من(مطا) أنسب مع ظاهر اللفظ (1) .

علی کل حال فإنّ ذلک یشابه ما ورد فی الآیة(31)من سورة المطففین:

وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلیٰ أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَکِهِینَ .

ثمّ یخاطب القرآن أفرادا کهؤلاء و یهددهم فیقول تعالی:

أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ، ثُمَّ أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ

.

ص :230

هناک تفاسیر أخری متعددة ذکرت لهذه الآیة منها:

إنّها تهدید بمعنی لک العذاب ثم لک العذاب.

و قیل:ما أنت علیه من الحال أولی و أرجح لک فأولی.

و قیل:الذم أولی لک و أحسن ثم أحسن.

و قیل:الویل لک ثمّ الویل لک.

و قیل:یراد به بعدا لک من خیرات الدنیا و بعدا لک من خیرات الآخرة.

و قیل:ولیک و صاحبک شرّ و عذاب ثمّ ولیک شرّ و عذاب.

و قیل:أولی لک ما تشاهده یوم بدر فأولی لک فی القبر ثمّ أولی لک یوم القیامة (1) .

و لا یخفی أنّ غالبیة هذه المعانی تعود إلی معنی کلی و جامع،و تأخذ طابع التهدید بالعذاب،و الذمّ و الشرّ و العقاب أعم من عذاب الدنیا و البرزخ و القیامة.

و

ورد فی الرّوایات أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أخذ بید أبی جهل ثم قال له: أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ ثُمَّ أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ فقال أبو جهل:بأی شیء تهددنی لا تستطیع أنت و لا ربّک أن تفعلا بی شیئا،و إنّی لأعزّ أهل هذا الوادی،فأنزل اللّه سبحانه کما قال له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

ثم ینتهی القرآن فی هذا البحث إلی استدلالین لطیفین حول المعاد و أحدهما عن طریق(الحکمة الإلهیة و هدف الخلقة)،و الآخر عن طریق بیان قدرة اللّه فی تحول و تکامل نطفة الإنسان فی المراحل المختلفة لعالم الجنین،فیقول تعالی عن المرحلة الألی: أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدیً .

«سدی»:علی وزن(هدی)و هو المهمل الذی لا هدف له،و جاء قول العرب

ص :231

(إبل سدی)فی الإبل السائبة التی تترک بلا راع.

و المراد من(الإنسان)فی هذه الآیة هو المنکر للمعاد و البعث،فیکون معنی الآیة:کیف یخلق اللّه هذا العالم العظیم للإنسان و لا یکون له هدف ما؟کیف یمکن ذلک و الحال أنّ کل عضو من أعضاء الإنسان خلق لهدف خاص،فالعین للنظر، و الأذن للسمع،و القلب لإیصال الغذاء و الأوکسجین و الماء إلی جمیع الخلایا، حتی أنّ لخطوط أطراف أصابع الإنسان حکمة،و لکن یحسب أن لا هدف فی خلق کلّ ذلک،و هو مهمل لا تخطیط فیه و لیس له من أمر و نهی و مهام و مسئولیة، فلو صنع شخص ما صنعة صغیرة لا فائدة فیها فإنّ الناس سوف یشکلون علیه ذلک و یحذفون اسمه من زمرة العقلاء.فکیف یمکن للّه الحکیم المطلق أن یخلق خلقا لا هدف له؟! و إذا قیل أنّ الهدف من هذه الحیاة هو قضاء أیّام الدنیا،هذا الأکل و النوم المکرر الممزوج بآلاف الأنواع من الآلام و العذاب،فإنّ هذا لا یمکن أن یکون مبررا لذلک الخلق الکبیر.و لذا فإنّنا نستنتج من أن الإنسان قد خلق لهدف أکبر، أی الحیاة الخالدة فی جوار رحمة اللّه و التکامل المستمر و الدائم (1) .

ثم انتهی إلی تبیان الدلیل الثّانی،فیضیف تعالی: أَ لَمْ یَکُ نُطْفَةً مِنْ مَنِیٍّ یُمْنیٰ و بعد هذه المرحلة و استقرار المنی فی الرحم یتحول الی قطعة متخثرة من الدم، و هی العلقة،ثمّ أنّ اللّه تعالی یخلقها بشکل جدید و متناسب و موزون ثُمَّ کٰانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوّٰی .

و لم یتوقف علی ذلک: فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ .

ألیس من یخلق النطفة الصغیرة القذرة فی ظلمة رحم الأم و یجعله خلقا جدیدا کلّ یوم،و یلبسه من الحیاة لباسا جدیدا و یهبه شکلا مستحدثا لیکون بعد

ص :232

ذلک إنسانا کاملا ذکرا أو أنثی ثم یولد من امّه،بقادر علی إعادته: أَ لَیْسَ ذٰلِکَ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ ؟! و هذا البیان فی الواقع هو لمن ینکر المعاد الجسمانی و یعده محالا،و ینفی العودة إلی الحیاة بعد الموت و الدفن،و لإثبات ذلک أخذ القرآن بید الإنسان لیرجعه إلی التفکر ببدایة خلقه،و المراحل العجیبة للجنین لیریه تطورات هذه المراحل،و لیعلم أنّ اللّه قادر علی کلّ شیء،و بعبارة أخری إن أفضل دلیل لحدوث الشیء هو وقوعه.

***

و هو کنایة لعظمة مقامه تعالی،و إشارة إلی أنّ ذاته المقدّسة لا یتمکن البشر من إدراکها و معرفتها.

و

جاء فی روایة لما نزلت هذه الآیة: أَ لَیْسَ ذٰلِکَ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ أنّ رسول اللّه قال:«سبحانک اللّهم،و بلی».

و نقل هذا المعنی أیضا عن الإمامین أبی جعفر الباقر و أبی عبد اللّه الصادق علیهما السلام (1) .

مرحلة الجنین،و من جهة أخری تشیر إلی هذا التعادل النسبی (1) .

اللّهم!نحن نشهد أنّک قادر علی احیاء جمیع الموتی فی لحظة واحدة،و لا شیء یقف أمام قدرتک اللامتناهیة...

ربّنا!إنّنا فی ذلک الیوم الذی تصل فیه أرواحنا إلی التراقی لیس لنا أمل أو رجاء سوی رحمتک و لطفک...

إلهنا!ارزقنا معرفة الهدف من خلقک...

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة القیامة ***

ص :235

ص :236

ص :238

«سورة الإنسان»

قال:إنّ سورة(هل أتی)مدنیّة (1) .

5-و نقل هذا المضمون أیضا بطرق مختلفة عن ابن عباس فی(الدرر المنثور) (2) .

6-نقل الزمخشری فی(تفسیر الکشاف)ما هو مشهور فی سبب نزول آیات صدر السورة و قال:هی فی نذر علی و زوجته و ولدیه علیهم السّلام (3) .

7-و نقل کذلک جمع کثیر من کبار علماء أهل السنة فی أنّ سبب نزول الآیات الواردة فی صدر السورة إِنَّ الْأَبْرٰارَ... قد نزلت فی حق علیّ و فاطمة الزهراء و الحسن و الحسین علیهم السّلام و هی شهادة علی مدنیّة السورة(لأن ولادة الحسن و الحسین علیهما السّلام کانت فی المدینة)کالواحدی فی(أسباب المنزل)و البغوی فی(معالم التنزیل)و سبط بن الجوزی فی(التذکرة)و الگنجی الشافعی فی(کفایة الطالب)و جمع آخر (4) .

و هذه المسألة مشهورة بکثرة لغایة أن(محمد بن إدریس الشافعی)و هو أحد الأئمة الأربعة لأهل السنة یقول فی شعره:

إلام،إلام و حتی متی؟

أعاتب فی حبّ هذا الفتی!

و هل زوجت فاطم غیره؟

و فی غیره هل أتی هل أتی؟! (5)

و هناک أدلّة کثیرة فی هذا الإطار و سنبیّن قسما منها عند توضیح سبب نزول الآیة: إِنَّ الْأَبْرٰارَ یَشْرَبُونَ... .

و مع ذلک کله فإنّ البعض یصرّ بعصبیة علی أنّ السورة مکیة،و ینکرون ما قیل من الرّوایات التی وردت فی حق السورة و نزولها فی المدینة و إنکار نزولها

ص :241

کذلک فی حق علی و أهل بیته علیهم السّلام! و ذلک من العجب حقّا،فأینما تنتهی الآیة أو الروایة إلی فضائل علی و أهل البیت علیهم السّلام یعلو الصراخ و العویل و تظهر الحساسیات الشدیدة و کأنّ الإسلام قد وقع فی خطر!رغم أنّهم یدّعون أنّ علیا علیه السّلام من الخلفاء الراشدین و من أئمة الإسلام العظام و أنّهم یتودّدون إلی أهل البیت علیه السّلام،و نری من نتائج حکم الروح الأمویة علی أفکار هذه الجماعة و ولیدة الإعلام المضلل لتلک المرحلة المشؤومة.حفظنا اللّه من جمیع الشبهات.

نعم،کانت ذرات وجود هذا الإنسان متناثرة فی کلّ صوب و بین الأتربة،بین أمواج قطرات ماء البحر.فی الهواء المتناثر فی جو الأرض،و هکذا اختفت المواد الأصلیة لوجوده فی کلّ زاویة من زوایا هذه المحیطات الثلاثة،و قد ضاع بینها و لا یمکن ذکره مطلقا.

و لکن هل أنّ المراد من الإنسان هنا هو نوع الإنسان،و یشمل بذلک عموم البشر،أم أنّ هذا الإنسان یختص بالنبی آدم علیه السّلام؟ الآیة الأخری التی تقول: إِنّٰا خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ نُطْفَةٍ قرینة واضحة علی المعنی الأوّل،و إن کان البعض یری أنّ الإنسان فی الآیة الاولی یراد به آدم علیه السّلام، و الإنسان فی الآیة الثّانیة یراد به أولاده،و لکن هذا الاختلاف فی هذه الفاصلة القصیرة مستبعد جداّ.

و هناک أقوال فی تفسیر لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً منها:إنّ الإنسان لم یکن شیئا مذکورا عند ما کان فی عالم النطفة و الجنین،و إنّما أصبح ممّن یذکر عند ما طوی مراحل التکامل فیما بعد؛

ففی حدیث ورد عن الإمام الباقر علیه السّلام «کان الإنسان مذکورا فی علم اللّه و لم یکن مذکورا فی عالم الخلق» (1) .

و جاء فی بعض التفاسیر أنّ المراد بالإنسان هنا هم العلماء و المفکرون الذین لم یکونوا مذکورین قیل انتشار العلم،و عند وصولهم إلی العلم و انتشاره بین الناس أصبح ذکرهم مشهورا فی حیاتهم و بعد موتهم.

و قیل«إنّ عمر بن الخطاب»قد سمع أحدا یتلو هذه السورة فقال:«لیت آدم بقی علی ما کان فکان لا یلد و لا یبتلی أولاده» (2) و هذا من عجائب القول، لاعتراضه علی مسألة الخلق.

ثمّ یأتی خلق الإنسان بعد هذه المرحلة،و اعتبار ذکره،فیقول تعالی

ص :244

إِنّٰا خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشٰاجٍ نَبْتَلِیهِ فَجَعَلْنٰاهُ سَمِیعاً بَصِیراً

.

«أمشاج»:جمع مشج،علی وزن(نسج)أو(سبب)،أو أنه جمع«مشیج» علی وزن(مریض)بمعنی المختلط.

و لعل ذکر خلق الإنسان من النطفة المختلطة إشارة إلی اختلاط ماء الذکور و الإناث،و قد أشیر إلی ذلک فی روایات المعصومین علیهم السّلام بصورة إجمالیة،أو أنّها إشارة إلی القابلیات المختلفة الموجودة داخل النطفة من ناحیة العوامل الوراثیة عن طریق الجیّنات،أو أنّها إشارة إلی اختلاط المواد الترکیبیة المختلفة للنطفة، لأنّها تترکب من عشرات المواد المختلفة،أو اختلاط جمیع ذلک مع بعضها البعض،و المعنی الأخیر أجمع و أوجه.

و یحتمل کون«الأمشاج»إشارة إلی تطورات النطفة فی المرحلة الجنینیة (1) .

«نبتلیه»:إشارة إلی وصول الإنسان إلی مقام التکلیف و التعهد و تحمل المسؤولیة و الاختبار و الامتحان،و هذه هی إحدی المواهب الإلهیة العظیمة الذی أکرم بها الإنسان و جعله أهلا للتکلیف و تحمل المسؤولیة،و بما أنّ الاختبار و التکلیف لا یتمّ إلاّ بعد الحصول علی المعرفة و العلم فقد أشار فی آخر الآیة إلی وسائل المعرفة،و العین و الأذن التی أودعها سبحانه و تعالی فی الإنسان و سخرها له.

و قیل المراد بالابتلاء هنا التطورات و التحولات الحاصلة فی الجنین من النطفة حتی ینشئه إنسانا کاملا،و لکن التمعن فی عبارة«نبتلیه»،و کذلک فی کلمة«الإنسان»نجد أنّ المعنی الأوّل هو الأوجه.

و ممّا یستفاد من هذه العبارة أنّ منبع جمیع إدراکات و علوم الإنسان هی

ص :245

إدراکاته الحسیة،و بعبارة أخری إنّ الإدراکات الحسیة هی أمّ المعقولات،و هذه هی نظریة کثیر من فلاسفة المسلمین و من بین فلاسفة الیونان یذهب أرسطو إلی هذه النظریة أیضا.

إنّ اختبار الإنسان بحاجة إلی عاملین آخرین،هما:«الهدایة»و«الاختبار» بالإضافة إلی المعرفة و وسائلها،فقد أشارت الآیة التالیة إلی ذلک: إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ إِمّٰا شٰاکِراً وَ إِمّٰا کَفُوراً (1) .إنّ للهدایة هنا معنی واسعا،فهی تشمل «الهدایة التکوینیة»و«الهدایة الفطریة»و کذلک«الهدایة التشریعیة»و إن کان سیاق الآیة یؤکّد علی الهدایة التشریعیة.

هذه النعمة،و أمّا من خالف فقد کفرها.

و بما أنّ الإنسان لا یتمکن من تحقیق الشکر الحقیقی،فقد عبّر عن الشکر باسم الفاعل،و الحال أنّ الکفران جاء بصیغة المبالغة فقال:(کفور)،لأنّ عدم اهتمامهم بهذه النعم الکبیرة یعتبر کفرانا شدیدا منهم باعتبار أنّ اللّه عزّ و جلّ وضع وسائل الهدایة تحت تصرفهم،و لذا فإنّ إهمال هذه الوسائل و المواهب و الغضّ عنها و اتخاذ السبیل المنافی لها یعتبر کفرانا شدیدا.

و الجدیر بالذکر أنّ کلمة(کفور)تستعمل لکفران النعمة،و کذلک للکفر الاعتقادی،و هو ما أورده الراغب فی مفرداته.

و أشارت الآیة الأخیرة من آیات البحث إشارة قصیرة و غنیة بالمعنی إلی الذین سلکوا طریق الکفر و الکفران فتقول: إِنّٰا أَعْتَدْنٰا لِلْکٰافِرِینَ سَلاٰسِلَ وَ أَغْلاٰلاً وَ سَعِیراً .

التعبیر ب(اعتدنا)تأکید علی حتمیة مجازاة هذه الثلّة،و بالرغم من أنّ تهیئة الشیء مسبقا هو عمل من له قدرة محدودة و یحتمل أن یعجز بعد ذلک من إنجاز العمل،و لکن هذا المعنی لا یصدق علی اللّه تعالی،لأنّه إذا أراد شیئا یقول له کن فیکون،و فی الوقت نفسه یبیّن للکافرین أنّ هذه العقوبات حتمیة و وسائلها جاهزة.

«سلاسل»:جمع(سلسلة)،و هی القید الذی یقاد به المجرم،و«الأغلال» جمع غل،و هی الحلقة التی توضع حول العنق أو الیدین و بعد ذلک یقفل بالقید (1) .

علی کلّ حال فإنّ ذکر الأغلال و السلاسل و لهیب النیران المحرقة تبیان للعقوبات التی یعاقب بها المجرمون،و هو ما أشیر إلیه فی کثیر من آیات القرآن و یشمل ذلک العذاب و الذل،إنّ إطلاقهم لعنان الشهوات یسبب فی تعاستهم فی

ص :247

الآخرة، و إشعالهم للنیران فی الدنیا تتجسّد لهم فی الآخرة لتلهب أطرافهم.

***

عضلات الرحم بصورة میزاب،لأنّ الرحم فی اتساع مستمر فإذا ما وجد العرق فإنّه لن یتحمل السحب و التمدد الکبیر.

4-یعتقد بعض العلماء أنّ لبیوض المرأة شحنة موجبة،و إنّ للحیمن شحنة سالبة،و لذا یجذب أحدهما الآخر،و لکن عند تخصیب الحیمن للبیضة فإنّ شحنة النطفة المتشکلة تکون سالبة.و تطرد بذلک بقیة الحیامن الموجودة،و قال آخرون:عند ما یدخل الحیمن فی البیضة تترشح مادة کیمیائیة خاصّة لتطرد بقیة الحیامن.

5-إنّ الجنین یسبح فی کیس کبیر فیه ماء غلیظ یدعی ب«آمنی بوس»له خاصیة مقاومة ما یقع علی بطن المرأة من الضربات،و تحمل ما یقع من حرکات الأم الشدیدة،بالإضافة إلی ذلک فإنّه یحفظ الجنین بمعدل حراری ثابت،و لا تؤثر فیه تغیرات الحرارة الخارجیة بسرعة،و الجدیر بالذکر أنّ الکیس یجعل الجنین عدیم الوزن،و یمنع من حدوث الضغط علی أعضاء الجنین بعضها علی بعض ممّا یسبب ذلک ضررا علی الجنین! 6-تتمّ تغذیة الجنین عن طریق المشیمة و حبل السرّة،أی أنّ دم الأم و المواد الغذائیة و الأوکسجین یدخل إلی المشیمة ثمّ یبدأ حبل السرّة بتصفیة هذه المواد لتدخل إلی قلب الجنین و تتوزع منه إلی بقیة أعضاء البدن،و الطریق أنّ البطین الأیسر و الأیمن لقلب الجنین مترابطان مع بعضهما الآخر،لأنّ التصفیة هنا لا تتمّ إلاّ عن طریق الرئة،و ذلک لأنّ الجنین لا یتنفّس و لکنّه عند تولده تنفصل الأوعیة بعضها عن البعض الآخر،و یبدأ جهاز التنفس عندئذ بالعمل.

***

ص :249

فاستقرض علی علیه السّلام ثلاث أصواع من شعیر فطحنت فاطمة صاعا و اختبزته، فوضعوا الأرغفة بین أیدیهم لیفطروا فوقف علیهم سائل،و قال:السلام علیکم، أهل بیت محمّد،مسکین من مساکین المسلمین،أطعمونی أطعمکم اللّه من موائد الجنّة،فآثروه و باتوا لم یذوقوا إلاّ الماء و أصبحوا صیاما.

فلما أمسوا و وضعوا الطعام بین أیدیهم وقف علیهم یتیم فآثروه(و باتوا مرة أخری لم یذوقوا إلاّ الماء و أصبحوا صیاما) و وقف علیهم أسیر فی الثّالثة عند الغروب،ففعلوا مثل ذلک.

فلما أصبحوا أخذ علی بید الحسن و الحسین و أقبلوا إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، فلما أبصرهم و هم یرتعشون کالفراخ من شدّة الجوع،

قال: «ما أشدّ ما یسوؤنی ما أری بکم»فانطلق معهم،فرأی فاطمة فی محرابها قد التصق بطنها بظهرها، و غارت عیناها،فساءه ذلک،فنزل جبرئیل علیه السّلام و قال:خذها یا محمد هنّاک اللّه فی أهل بیتک فأقرأه السورة.

و قیل:إنّ الذی نزل من الآیات یبدأ من: إِنَّ الْأَبْرٰارَ حتی کٰانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُوراً و مجموعها(18)آیة.

ما أوردنا هو نص الحدیث الذی جاء فی کتاب«الغدیر»بشیء من الاختصار کقدر مشترک و هذا الحدیث من بین أحادیث کثیرة نقلت فی هذا الباب،و ذکر فی الغدیر أنّ الرّوایة المذکورة قد نقلت عن طریق(34)عالما من علماء أهل السّنة المشهورین(مع ذکر اسم الکتاب و الصفحة).

و علی هذا،فإنّ الرّوایة مشهورة،بل متواترة عند أهل السنة (1) .

و اتفق علماء الشیعة علی أنّ السورة أو ثمان عشرة آیة من السورة قد نزلت فی حق علی و فاطمة علیهما السّلام،و أوردوا هذه الرّوایة فی کتبهم العدیدة و اعتبروها من

ص :251

مفاخر الرّوایات الحاکیة عن فضائل أمیر المؤمنین و فاطمة و الحسن و الحسین علیهم السّلام،و اشتهارها کان مدعاة لذکرها فی الأشعار حتی أنّها وردت فی شعر(الإمام الشافعی)و تثار عند المتعصبین هنا حساسیات شدیدة بمجرّد سماعهم روایة تذکر فضائل أمیر المؤمنین علیه السّلام فیعمدون إلی اثارة العدید من الإشکالات بهذا الشأن،و منها:

1-ادعاؤهم مکّیة السورة،و الحال أنّ القصّة حدثت بعد ولادة الإمامین الحسن و الحسین علیهما السّلام،و ما کانت ولادتهما إلاّ بالمدینة!و فی أیدینا دلائل واضحة کما بینّا فی شرح صدر السورة،إذ أنّ السورة تشیر إلی أنّها مدنّیة،و إن لم تکن بتمامها فإنّ(18)آیة منها مدنیّة.

2-قولهم:إنّ لفظ الآیة عام،فکیف یمکن تخصیص ذلک بأفراد معیّنین، و لکن عمومیة مفهوم الآیة لا ینافی نزولها فی أمر خاص،و هناک عمومیة فی کثیر من آیات القرآن،و الحال أنّ سبب نزولها الذی یکون مصداقا تامّا لها فی أمر خاص،و العجب لمن یتخذ من عمومیة مفهوم آیة ما دلیلا علی نفی سبب النزول لها.

3-نقل بعضهم أسبابا أخری لنزول هذه السورة لا تتفق مع السبب الذی ذکرناه فی نزول الآیة،منها ما

نقله السیوطی فی الدرّ المنثور قال: إنّ رجلا أسود کان یسأل النّبی عن التسبیح و التهلیل، فقال له عمر بن الخطاب:مه أکثرت علی رسول اللّه،فقال النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«مه یا عمر»و أنزلت علی رسول اللّه هل أتی (1) .

و

فی الدرّ المنثور عن ابن عمر قال: جاء رجل من الحبشة إلی رسول اللّه فقال له رسول اللّه:«سل و استفهم»،فقال:یا رسول اللّه فضّلتم علینا بالألوان و الصور و النبوة،أ فرأیت إن آمنت بما آمنت به و عملت بمثل ما عملت به إنّی

ص :252

لکائن معک فی الجنّة؟قال:«نعم،و الذی نفسی بیده،إنّه لیری بیاض الأسود فی الجنّة من مسیرة ألف عام»ثمّ بیّن ما یترتب من الثواب لمن یقول لا إله إلا اللّه و سبحان اللّه و بحمده.و نزلت علیه السورة(هل أتی) (1) .

إنّ ما ذکر فی هذه الرّوایات لا یتناسب مع مضمون آیات السورة،و المتوقع هو وضع هذه الرّوایة من قبل عمال بنی امیّة و تزویرها لدحض ما تقدم و ما قیل فی سبب النزول فی حق علی علیه السّلام.

4-الإحتجاج الآخر الذی یمکن ذکره هنا:کیف یمکن لإنسان أن یصوم ثلاثة أیّام و لا یفطر إلاّ بالماء؟! إنّ هذا الإشکال مدعاة للعجب،لأنّنا نری تطبیق ذلک عند بعض الناس،إذ أنّ بعض المعالجات الطبیة تستدعی الإمساک لمدة(40)یوما،و لا یتناول خلال الأربعین یوما إلاّ الماء،ممّا أدّی ذلک إلی شفاء الکثیر من الأمراض بهذه الطریقة، حتی أنّ طبیبا من الأطباء غیر المسلمین یدّعی(الکسی سوفورین)کتب کتابا فی باب الآثار المهمّة فی الشفاء من جراء الإمساک مع ذکر أسلوب دقیق لذلک (2) حتی أنّ بعض زملائنا المشترکین معنا فی تألیف کتاب التفسیر الأمثل قضی إمساکا لمدّة(22)یوما.

5-البعض الآخر أراد الاستهانة بهذه الفضیلة فجاء من طریق آخر کالآلوسی إذ یقول:إن قلنا إنّ هذه السورة لم ترد فی حق علی و فاطمة لم ینزل من قدرهم و شأنهم شیء،لأنّ اتصافهم بالأبرار أمر واضح للجمیع،ثمّ یبدأ بتبیان بعض فضائلهم فیقول:ماذا یمکن أن یقوله الإنسان فی حقّ هذین العظیمین غیر أنّ علیا علیه السّلام أمیر المؤمنین و وصی رسول اللّه،و أنّ فاطمة بضعة رسول اللّه،و أنّها

ص :253

جزء من الوجود المحمدی،و أنّ الحسنین روحه و ریحانتاه و سیدا شباب أهل الجنّة،و لکن لا یعنی ذلک ترک الآخرین،و من یتبع غیر هذا فهو ضال.

و لکنّنا نقول إنّنا إذا ما تغاضینا عن هذه الفضیلة،فإنّ عاقبة بقیة الأحادیث ستکون بنفس المنوال،و ربّما یحین یوم ینکر فیه البعض جمیع فضائل أمیر المؤمنین و سیّدة النساء و الحسنین علیهم السّلام،و الملاحظ أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام قد احتج علی مخالفیه فی کثیر من المواطن بهذه الآیات لتبیان حقوقه و فضائله و أهل بیته (1) .

ثمّ إنّ ذکر الأسیر الذی أطعموه،خیر دلیل علی نزول الآیات بالمدینة،إذ لم یکن للمسلمین أسیر بمکّة لعدم شروع الغزوات.

و الملاحظة الأخیرة التی لا بدّ من ذکرها هنا هو قول بعض العلماء المفسّرین و منهم المفسّر المشهور الآلوسی،و هو من أهل السنّة قال:إنّ کثیرا من النعم الحسیة قد ذکرت فی السورة إلاّ الحور العین التی غالبا ما یذکرها القرآن فی نعم الجنان،و هذا إنّما هو لنزول السورة بحق فاطمة و بعلها و بنیها علیهم السّلام و إنّ اللّه لم یأت بذکر الحور العین إجلالا و احتراما لسیدة نساء العالمین! لقد طال الحدیث فی هذا الباب إلاّ أنّنا وجدنا أنفسنا مضطرین لمجابهة و إبطال إشکالات المتعصبین و ذرائع المعاندین.

***

جماعتین و هی«الشکور»و«الکفور»،و الآیات فی هذا المقطع تتحدث المکافآت التی أنعم اللّه بها علی الأبرار و تذکّر بأمور ظریفة فی هذا الباب.فیقول تعالی: إِنَّ الْأَبْرٰارَ یَشْرَبُونَ مِنْ کَأْسٍ کٰانَ مِزٰاجُهٰا کٰافُوراً .«الأبرار»:جمع(بر)و أصله الاتّساع،و أطلق البر علی الصحراء لا تساع مساحتها،و تطلق هذه المفردة علی الصالحین الذین تکون نتائج أعمالهم واسعة فی المجتمع،و«البر»بکسر الباء هو الإحسان،و قال بعض:إنّ الفرق بین البر و الخیر هو أنّ البر یراد به الإحسان مع التوجه و الإرادة،و أمّا الخیر فإنّ له معنی أعمّ.

«کافور»:له معان متعددة فی اللّغة،و أحد معانیها المعروفة الرائحة الطیبة کالنبتة الطیبة الرائحة،و له معنی آخر مشهور هو الکافور الطبیعی ذو الرائحة القویة و یستعمل فی الموارد الطبیة کالتعقیم.

علی کل حال فإنّ الآیة تشیر إلی أنّ هذا الشراب الطهور معطّر جدّا فیلتذ به الإنسان من حیث الذوق و الشم.

و ذهب بعض المفسّرین الی أنّ«کافور»اسم لأحد عیون الجنّة.و لکن هذا التّفسیر لا ینسجم مع عبارة«کان مزاجها کافورا».و من جهة أخری یلاحظ أنّ «الکافور»من مادة«کفر»أی بمعنی«التغطیة»،و یعتقد بعض أرباب اللغة کالراغب فی المفردات أنّ اختیار هذا الاسم هو أنّ فاکهة الشجرة التی یؤخذ منها الکافور مغطاة بالقشور و الأغلفة.

و قیل:هو إشارة إلی شدّة بیاضه و برودته حیث یضرب به المثل،و الوجه الأوّل أنسب الوجوه، لأنّه یعد مع المسک و العنبر فی مرتبة واحدة،و هما من أفضل العطور.

ثمّ یشیر إلی العین التی یملؤون منها کؤوسهم من الشراب الطهور فیقول:

ص :255

عَیْناً یَشْرَبُ بِهٰا عِبٰادُ اللّٰهِ یُفَجِّرُونَهٰا تَفْجِیراً

(1)

(2)

.

هذه العین من الشراب الطهور وضعها اللّه تعالی تحت تصرفهم،فهی تجری أینما شاءوا،و الظریف هو ما

نقل عن الإمام الباقر علیه السّلام إذ قال فی وصفها: «هی عین فی دار النّبی تفجر إلی دور الأنبیاء و المؤمنین».

نعم فکما تتفجر عیون العلم و الرحمة من بیت النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تجری الی قلوب عباد اللّه الصالحین،کذلک فی الآخرة حیث التجسّم العظیم لهذا المعنی تتفجر عین الشراب الطهور الإلهی من بیت الوحی،و تنحدر فروعها،إلی بیوت المؤمنین! «یفجرون»:من مادة تفجیر،و أخذت من أصل(الفجر)و یعنی الشق الواسع، سواء أ کان شق الأرض أو غیر ذلک،و«الفجر»نور الصبح الذی یشق ستار اللیل، و أطلق علی من یشق ستار الحیاء و الطهارة و یتعدی حدود اللّه(فاجر)و یراد به هنا شقّ الأرض.

و الملاحظ أنّ أوّل ما ذکر من نعم الجنان فی هذه السورة هو الشراب الطهور المعطّر الخاصّ.لکونه یزیل کلّ الهموم و الحسرات و القلق و الأردان عند تناوله بعد الفراغ من حساب المحشر،و هو أوّل ما یقدم لأهل الجنان ثمّ ینتهون إلی السرور المطلق بالاستفادة من سائر مواهب الجنان.

ثمّ تتناول الآیات الأخری ذکر أعمال«الأبرار»«و عباد اللّه»مع ذکر خمسة صفات توضّح سبب استحقاقهم لکل هذه النعم الفریدة:فیقول تعالی یُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَ یَخٰافُونَ یَوْماً کٰانَ شَرُّهُ مُسْتَطِیراً .

جملة(یوفون)و(یخافون)و الجمل التی تلیها جاءت بصیغة الفعل المضارع

ص :256

و هذا یشیر إلی استمراریة و دیمومة منهجهم،کما قلنا فی سبب النزول فإنّ المصداق الأتم و الأکمل لهذه الآیات هو أمیر المؤمنین و فاطمة الزهراء و الحسنان علیهم السّلام،لأنّهم وفوا بما نذروه من الصوم ثلاثة أیّام و لم یتناولوا فی إفطارهم إلاّ الماء فی حین أنّ قلوبهم مشحونة بالخوف من اللّه و القیامة.

«مستطیرا»:یراد به الاتساع و الانتشار،و هو إشارة إلی أنواع العذاب و اتساعه فی ذلک الیوم العظیم،علی کلّ حال فإنّهم وفوا بالنذور التی أوجبوها علی أنفسهم،و بالأحری کانوا یحترمون الواجبات الإلهیة و یسعون فی أدائها، و خوفهم من شرّ ذلک الیوم،و آثار هذا الإیمان ظاهرة فی أعمالهم بصورة کاملة.

ثمّ یتناول الصفة الثّالثة لهم فیقول: وَ یُطْعِمُونَ الطَّعٰامَ عَلیٰ حُبِّهِ مِسْکِیناً وَ یَتِیماً وَ أَسِیراً .

لم یکن مجرّد اطعام،بل اطعام مقرون بالإیثار العظیم عند الحاجة الماسّة للغذاء،و من جهة أخری فهو إطعام فی دائرة واسعة حیث یشمل أصناف المحتاجین من المسکین و الیتیم و الأسیر،و لهذا کانت رحمتهم عامّة و خدمتهم واسعة.

الضمیر فی(علی حبه)یعود إلی(الطعام)أی أنّهم أعطوا الطعام مع احتیاجهم له، و هذا شبیه ما ورد فی الآیة من سورة آل عمران: لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ .

و قیل:إنّ الضمیر المذکور یعود إلی«اللّه»الوارد فی ما سبق من الآیات،أی أنّهم یطعمون الطعام لحبّهم الشدید للّه تعالی،و لکن مع الالتفات الی ما یأتی فی الآیة الآتیة یکون المعنی الأوّل أوجه.

و معنی«المسکین»و«الیتیم»و«الأسیر»واضح،إلاّ أنّ هناک أقوالا متعددة فیما یراد بالأسیر؟قال کثیرون:إنّ المراد الأسری من الکفّار و المشرکین الذین یؤتی بهم إلی منطقة الحکومة الاسلامیة فی المدینة،و قیل:المملوک الذی یکون

ص :257

أسیرا بید المالک،و قیل هم السجناء،و الأوّل أشهر.

یرد هنا سؤال:کیف جاء ذلک الأسیر إلی بیت الإمام علی علیه السّلام طبقا لما ورد فی سبب النزول و المفروض أن یکون سجینا؟ و یتضح لنا جواب هذا السؤال بالالتفات إلی أنّ التاریخ یؤکّد عدم وجود سجناء فی عهد النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث کان صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقسّمهم علی المسلمین،و یأمرهم بالحفاظ علیهم و الإحسان إلیهم،فکانوا یطعمونهم الطعام و عند نفاذ طعامهم کانوا یطلبون العون من بقیة المسلمین و یرافقونهم فی الذهاب الی طلب المعونة،أو أنّ الأسری یذهبون بمفردهم لأنّ المسلمین کانوا حینذاک فی ضائقة من العیش.

و بالطبع توسعت الحکومة الإسلامیة فیما بعد،و ازداد عدد الأسری و کذلک المجرمین،فاتخذت عندئذ السجون و صار الإنفاق علیهم من بیت المال.

علی کل حال فإنّ ما یستفاد من الآیة أنّ أفضل الأعمال إطعام المحرومین و المعوزین،و لا یقتصر علی اطعام الفقراء من المسلمین فحسب بل یشمل حتی الأسری المشرکین أیضا و قد أعتبر إطعامهم من الخصال الحمیدة للأبرار.

و

قد ورد فی حدیث عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «استوصوا بالأسری خیرا و کان أحدهم یؤثر أسیره بطعامه» (1) .

و الخصلة الرابعة للأبرار هی الإخلاص،فیقول: إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ لاٰ نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَ لاٰ شُکُوراً .

إنّ هذا المنهج لیس منحصرا بالإطعام،إذ أنّ جمیع أعمالهم خالصة لوجه اللّه تعالی،و لا یتوقعون من الناس شکرا و تقدیرا،و أساسا فإنّ قیمة العمل فی الإسلام بخلوص النیّة و إلاّ فإنّ العمل إذا کان بدوافع غیر الهیة،سواء کان ریاء أو لهوی النفس،أو توقع شکر من الناس أو لمکافات مادیة،فلیس لذلک ثمن

ص :258

معنوی و إلهی.

و قد أشار النّبی صلّی اللّه علیه و آله إلی ذلک إذ

قال: «لا عمل إلاّ بالنیّة و إنّما الأعمال بالنیات».

و المراد من(وجه اللّه)هو ذاته تعالی،و إلاّ فلیس للّه صورة جسمانیة،و هذا هو ما اعتمده و أکّده القرآن فی کثیر من آیاته،کما فی الآیة(272)من سورة البقرة: وَ مٰا تُنْفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ اللّٰهِ و الآیة(28)من سورة الکهف التی تصف جلساء النبی صلّی اللّه علیه و آله: وَ اصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ .

و یقول فی الوصف الأخیر للأبرار: إِنّٰا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِیراً (أی الشدید)من المحتمل أن یکون هذا الحدیث لسان حال الأبرار،أو قولهم بألسنتهم.

و جاء التعبیر عن یوم القیامة بالعبوس و الشدید للاستعارة،إذ أنّها تستعمل فی وصف الإنسان الذی یقبض وجهه و شکله لیؤکد علی هول ذلک الیوم،أی أنّ حوادث ذلک الیوم تکون شدیدة إلی درجة أنّ الإنسان لا یکون فیه عبوسا فحسب،بل حتی ذلک الیوم یکون عبوسا أیضا.

(قمطریرا):هناک أقوال للمفسّرین فی مادته،قیل هو من(القمطر)،و قیل:

مشتق من مادة(قطر)-علی وزن فرش-و المیم زائدة،و قیل هو الشدید،و هو الأشهر (1) .

و یطرح هنا سؤال،و هو:إذا کان عمل الأبرار خالصا للّه تعالی،فلم یقولون:

إنا نخاف عذاب یوم القیامة؟و هل یتناسب دافع الخوف من عذاب یوم القیامة مع الدافع الإلهی؟

ص :259

و یتضح جواب هذا السؤال بالالتفات إلی أنّ الأبرار یسلکون السبیل علی کل حال إلی اللّه تعالی،و إذا کانوا یخافون من عذاب یوم القیامة فإنّما هو لأنه عذاب إلهی،و هذا هو ما ورد فی الفقه فی باب النیة فی العبادة من أنّ قصد القربة فی العبادة لا ینافی قصد الثواب و الخوف من العقاب أو حتی اکتساب المواهب المادیة الدنیویة من عند اللّه(کصلاة الاستسقاء)،لأنّ کل ذلک یرجع إلی اللّه تعالی،کالداعی علی الداعی،رغم أنّ أعلی مراحل الإخلاص فی العبادة تمکن فی عدم التعلّق بنعم الجنان أو الخوف من الجحیم،بل یکون بعنوان(حبّ اللّه).

و التعبیر ب إِنّٰا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِیراً شاهد علی أنّ هذا الخوف من اللّه.

و الجدیر بالذکر أنّ الوصف الثانی و الخامس من الأوصاف الخمسة،یشیران إلی مسألة الخوف.غایة الأمر أنّ الکلام فی الآیة الأولی عن الخوف من یوم القیامة،و فی الثانیة الخوف من اللّه فی یوم القیامة،ففی مورد وصف یوم القیامة فی أنّ شرّه عظیم،و وصفه فی مورد آخر بأنّه عبوس و شدید،و فی الحقیقة فإنّ أحدهما یصف عظمته وسعته و الآخر شدّته و کیفیته.

و أشارت الآیة الأخیرة فی هذا البحث إلی النتیجة الإجمالیة للأعمال الصالحة و النیّات الطاهرة للأبرار فیقول: فَوَقٰاهُمُ اللّٰهُ شَرَّ ذٰلِکَ الْیَوْمِ وَ لَقّٰاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً .

(نضرة):بمعنی البهجة و حسن اللون و السرور الخاص الذی یظهر عند وفور النعمة و الرفاه علی الإنسان،أجل،إنّ لون وجودهم فی ذلک الیوم یخبر عن الهدوء و الارتیاح،و بما أنّهم کانوا یحسّون بالمسؤولیة و یخافون من ذلک الیوم الرهیب،فإنّ اللّه تعالی سوف یعوضهم بالسرور و بالبهجة.

و تعبیر«لقاهم»من التعابیر اللطیفة و التی تدلّ علی أنّ اللّه سوف یستقبل ضیوفه الکرام بلطف و سرور خاص و أنّه سوف یجعلهم فی سعة من رحمته.

***

ص :260

کدخول صدیقین إلی المطعم و دفعهما حساب الطعام کلّ علی انفراد و کأنّ استضافة الأفراد سیما إذا کثروا مدعاة للعجب فی تلک المجتمعات!! و ورد فی بعض الرّوایات أنّ إطعام الجیاع بصورة عامّة من أفضل الأعمال (و إن لم یکونوا مسلمین و مؤمنین)کما

جاء فی الحدیث عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله إذ قال:

«من أفضل الأعمال عند اللّه إبراد الکباد الحارة و إشباع الکباد الجائعة و الذی نفس محمد بیده لا یؤمن بی عبد یبیت شبعان و أخوه-أو قال جاره-المسلم الجائع» (1) .

بالرغم من أنّ ذیل هذا الحدیث الشریف ذکر إشباع الإنسان المسلم.و لکنه صدره یشمل کل عطشان و جائع،و لا یبعد اتساع مفهوم الحدیث ل یشمل حتی الحیوانات.

و هناک روایات عدیدة فی هذا الباب (2) ***

ص :262

یوم القیامة،و وصولهم إلی لقاء المحبوب و الغرق بالسرور و البهجة،تتناول هذه الآیات شرح هذه المواهب الإلهیة فی الجنان،و عددها فی هذه علی الأقل خمسة عشرة نعمة،فتتحدث فی البدء عن المسکن و الملبس فتقول:

وَ جَزٰاهُمْ بِمٰا صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِیراً

.

أجل،فی مقابل کل ذلک الإیثار و الاستقامة فی وفائهم بالنذر و صیامهم، و إنفاق طعام الإفطار علی المسکین و الیتیم و الأسیر جعلهم اللّه فی ریاض خاصّة فی الجنان،و ألبسهم أفضل الألبسة،و لیس فقط فی هذه الآیة،بل صرح بهذه الحقیقة فی آیات أخری من القرآن،و هو أنّ مکافآت القیامة إنّما تعطی للإنسان لصبره(صبر فی الطاعة،و صبر عن المعصیة،و صبر عند المشکلات و المصائب).

فتجد سلام الملائکة لأهل الجنان فی الآیة(24)من سورة الرعد: سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ بِمٰا صَبَرْتُمْ .

و جاء فی الآیة(111)من سورة المؤمنون: إِنِّی جَزَیْتُهُمُ الْیَوْمَ بِمٰا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفٰائِزُونَ .

ثمّ یضیف سبحانه فی الآیة التالیة: مُتَّکِئِینَ فِیهٰا عَلَی الْأَرٰائِکِ لاٰ یَرَوْنَ فِیهٰا شَمْساً وَ لاٰ زَمْهَرِیراً ذکر حالة(الاتکاء علی الأرائک)إشارة إلی اطمئنانهم و ارتیاحهم الکاملین،لأنّ الإنسان لا یجلس متکئا عادة إلاّ عند الراحة و الاطمئنان و الهدوء.

و یشیر ذیل الآیة إلی الاعتدال الکامل فی الجنان،و لا یعنی هذا انعدام الشمس و القمر فی الجنان،بل بسبب ظلال أشجار الجنان لا تکون أشعة الشمس مؤذیة.

(زمهریر):من مادة(زمهر)و هو البرد الشدید،أو شدّة الغضب أو احمرار العین من أثر الغضب،و المراد هنا هو المعنی الأول،و ورد فی الحدیث:أنّ فی

ص :264

جهنّم نقطة تتلاشی فیها الأعضاء من شدّة البرد (1) .

(أرائک):جمع«أریکة»،و تطلق فی الأصل علی الأسرة التی توضع فی غرفة العروس،و المراد هنا الأسرّة الجمیلة و الفاخرة.

نقل المفسر المشهور الآلوسی فی روح المعانی فی حدیث عن ابن عباس قال:قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «بینا أهل الجنّة فی الجنّة إذ رأوا ضوءا کضوء الشمس،و قد أشرقت الجنان به فیقول أهل الجنّة یا رضوان ما هذا؟و قد قال ربّنا لا یرون فیها شمسا و لا زمهریرا،فیقول لهم رضوان:لیس هذا بشمس،و لا قمر،و لکن علی و فاطمة ضحکا،و أشرقت الجنان من ثغریهما»!

و تضیف الآیة الأخری متمّمة لهذه النعم:

وَ دٰانِیَةً عَلَیْهِمْ ظِلاٰلُهٰا وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُهٰا تَذْلِیلاً

(2)

.

لیست هنا من مشکلة لقطف الثمار،و لا شوکة لتدخل فی الید،و لا تحتاج ذلک إلی مشقّة أو حرکة! و نجد من الضروری التذکیر مرّة أخری إنّ هناک تفاوتا کثیرا بین الأصول المتحکمة فی حیاة الإنسان فی ذلک العالم و بین هذا العالم،و ما جاء حول النعم الأخرویة فی هذه الآیات و الآیات القرآنیة الأخری لیس إلاّ کونه إشارة بلیغة إلی تلک المواهب العظیمة،و إلاّ فإنّ بعض الرّوایات تصرح أنّ هناک من النعیم ما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا تخطر ببال أحد.

و فی حدیث لابن عباس بیّنه فی ذیل آیات هذه السورة قال:«کلما ذکره اللّه فی القرآن ممّا فی الجنّة و سمّاه لیس له مثل فی الدنیا و لکن سمّاه اللّه بالاسم الذی یعرف الزنجبیل ممّا کانت العرب تستطیبه فلذلک ذکره فی القرآن و وعدهم أنّهم

ص :265

یسقون فی الجنّة الکأس الممزوجة بزنجبیل الجنّة» (1) .

ثمّ توضح الآیة الأخری کیفیة استضافة أصحاب الجنان،و أدوات الضیافة، و المستقبلین لهم،فیقول: وَ یُطٰافُ عَلَیْهِمْ بِآنِیَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَ أَکْوٰابٍ کٰانَتْ قَوٰارِیرَا، قَوٰارِیرَا مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوهٰا تَقْدِیراً .

تحتوی هذه الآنیة علی أنواع الأغذیة و الأشربة المتعددة الأصناف و اللذیذة و الباعثة علی النشاط،بالقدر الذی یشاءونه و یحبّونه،و الولدان المخلدون یطوفون علیهم لیعرضوا علیهم الآنیة و الأکواب الملیئة بما وعدهم اللّه بها.

(آنیة):جمع(إناء)و هو الوعاء،و«أکواب»جمع«کوب»،و هو إناء للشراب الذی لا عروة له،و یعبر عنه أحیانا بالقدح.

«قواریر»:جمع(قارورة)،و هی الوعاء البلّوری و الزجاجی.و العجب فی قوله:أوعیة بلّوریة مصنوعة من الفضة!و الحال لا یوجد مثل هذا فی عالم الدنیا، و الأوعیة البلّوریة إنّما تصنع من رمال خاصّة و ذلک بعد اذابتها،و لکنّ اللّه الذی جعل خاصیّة فی الرمل تجعله یتحول إلی زجاج و بلّور لهو قادر أن یجعلها فی معدن آخر کالفضة.

علی کل حال فإنّ المستفاد من الآیة إنّ هذه الأوعیة و الکؤوس تکون جامعة بین صفاء الزجاجة و شفافیة البلوّر و بین بیاض الفضة و جمالها،و یکون الشراب فیه متجلیا،و الملاحظ أنّ هذا المعنی قد أشار إلیه

الامام الصادق علیه السّلام أیضا إذ قال: «ینفذ البصر فی فضة الجنّة کما ینفذ فی الزجاج» (2) .

و فی العصر الحدیث تمّ اکتشاف أنواع من الأشعة(مثل اشعة ایکس)لها قابلیة النفوذ الی باطن المواد و الأجسام المعتمّة و استجلاء محتویاتها.

و عن ابن عباس قال:«إن لکل نعمة من نعم الجنان شبه فی الدنیا إلاّ أکواب

ص :266

الفضة إذ لا شبیه لها» (1) .

ثمّ یضیف تعالی: وَ یُسْقَوْنَ فِیهٰا کَأْساً کٰانَ مِزٰاجُهٰا زَنْجَبِیلاً .

صرح الکثیر من المفسرین بأنّ عرب الجاهلیة کانوا یتلذذون بالشراب الممزوج بالزنجبیل،لأنّه کان یعطی قوّة خاصة للشراب.

و یتحدث القرآن هنا عن الشراب الطهور الممزوج بالزنجبیل، و من البدیهی أنّ الفرق بین هذا الشراب و ذلک الشراب کالفرق بین السماء و الأرض و بالأخری بین الدنیا و الآخرة.

و الجدیر بالذکر أنّ العرب کانوا یستخدمون نوعین من الشراب:أحدهما یبعث علی النشاط و الحرکة،و الآخر مفتّر و مهدّئ و الأوّل یمزج مع الزنجبیل، أمّا الثّانی فمع الکافور،و بما أنّ حقائق عالم الآخرة لا یمکن أن یعبر عنها فی إطار ألفاظ هذا العالم،فلا سبیل إلاّ استخدام هذه الألفاظ للدلالة علی معان أوسع و أعلی تحکی عن تلک الحقائق العظیمة.و لفظ«الزنجبیل»غالبا ما یطلق علی الجذر المعطر للتوابل الخاصّة للأغذیة و الأشربة،و إن کانت الأقوال مختلفة فی معناه.

ثمّ یضیف تعالی: عَیْناً فِیهٰا تُسَمّٰی سَلْسَبِیلاً (2) .

(سلسبیلا):هو الشراب الهنیء و اللذیذ جدّا الذی ینحدر بسهولة فی الحلق و یری الکثیر أنّه مأخوذ من مادة(سلاسة)المأخوذ من السیلان و لهذا یقال للکلام الجذّاب و الممتع«سلیس».

و قیل أخذ من مادة(تسلسل)و هی الحرکة المستمرة التی یتداعی منها السیولة و الاتصال،و علی هذا فإنّ المعنّیین متقاربین،و الباء زائدة فی الصورتین.

و قیل:هو مرکب من(سال)و(سبیل) و المعنی الکنائی للإثنین

ص :267

هو الصائغ و الهنیء.

و قیل:لا وجود لهذه الکلمة فی اللغة عند العرب،و أنّها من إبداعات القرآن المجید (1) .

و الأول أشهر و أوجه.

ثمّ یتحدث عن المستقبلین فی هذا الحفل البهیج المقام بجوار اللّه فی النعیم الأعلی فیقول تعالی وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ إِذٰا رَأَیْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً .

إنّهم مخلدون فی الجنان،و طراوة أشبابهم و جمالهم و نشاطهم خالد أیضا، و کذا استقبالهم للأبرار،لأنّ عبارة(مخلدون)و عبارة(یطوف علیهم)من جهة أخری تبیان لهذه الحقیقة.

«لؤلؤا منثورا»:یراد به الإشارة إلی جمالهم و صفائهم و إشراق وجوههم و کذلک حضورهم فی کل مکان من المحفل الإلهی و الروحانی.

و بما أنّ من المحال وصف النعم و المواهب للعالم الآخر مهما بلغ الکلام من البیان و البلاغة،و لهذا یقول تعالی فی الآیة الأخری کلاما مطلقا: وَ إِذٰا رَأَیْتَ ثَمَّ رَأَیْتَ نَعِیماً وَ مُلْکاً کَبِیراً (2) .

وردت فی(النعیم)و(الملک الکبیر)أقوال کثیرة،منها ما

ورد فی حدیث للإمام الصادق علیه السّلام عند ما سئل عن معنی الآیة إذ قال:(أی لا یفنی و لا یزول) (3) .

أو أنّ نعم الجنان لا توصف لکثرتها.

أو أنّ«الملک الکبیر»هو استئذان الملائکة للدخول علی أهل الجنان و یحیوهم بالسلام.

ص :268

أو أنّ أهل الجنان یحصلون علی ما یشاءون.

أو أنّ أقل أهل الجنان مرتبة یحصل علی ملک من السعة أنّه یری من الطریق ما یکون علی بعد ألف سنة لو نظر إلیه کان بینه و بین ملکه ألف سنة.

أو یراد به الملک الدائم و الأبدی المقترن مع تحقیق جمیع الآمال...

«النعیم»:یراد بها فی اللغة النعم الکثیرة و(ملک کبیر)یخبر عن عظمة و اتساع ریاض أهل الجنّة،و لذا فإنّ لهما معنیین واسعین بحیث یشملان جمیع ما قیل فیهما.

إلی هنا أشیر إلی قسم من نعم الجنان من قبیل المساکن و الأسرة و الظلال و الفواکه و الشراب و الأوانی و الجماعة المستقبلة للضیوف،و حان الآن دور زینة أهل الجنان فیقول تعالی: عٰالِیَهُمْ ثِیٰابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَ إِسْتَبْرَقٌ (1) .

«سندس»:ثوب رقیق من الحریر،و«الإستبرق»ثوب غلیظ من الحریر، و قیل أنّه مشتق من الکلمة الفارسیة«أستبر»أو«ستبر»،و قیل:أخذ من أصل عربی(برق)أی التلألؤ.

ثم أضاف تعالی: وَ حُلُّوا أَسٰاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ .

و هی الفضة الشفّافة اللامعة کالبلّور و أجمل من الیاقوت و الدّر و اللؤلؤ.

«أساور»:جمع«أسورة»علی وزن(مغفرة)و هی بدورها جمع(سوار)علی وزن(غبار)أو«سوار»علی وزن(حوار)و أخذ فی الأصل من الکلمة الفارسیة، (دستوار)و عند انتقالها إلی العربیة تغیّرت و اختصرت و جاءت بصورة(سوار).

إنّ اختیار اللون الأخضر للباس أهل الجنّة هو لکونه یبعث علی النشاط

ص :269

کأوراق الأشجار الجمیلة،و بالطبع إنّ للّون الأخضر أنواعا و أقساما،و لکل منها لطافة:

و ورد فی بعض آیات القرآن کالآیة(30)من سورة الکهف أنّ أهل الجنان یزینون بأساور من ذهب: یُحَلَّوْنَ فِیهٰا مِنْ أَسٰاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ و هذا لا ینافی ما جاء فی الآیة التی نحن بصدد بحثها،إذ یمکن أن یکون من باب التنویع،فمرّة هذا،و مرّة ذاک.

و یأتی هنا سؤال:ألیس سوار الذهب و الفضة من زینة النساء،فکیف ذکر زینة لرجال الجنّة؟ و الجواب واضح،فهناک الکثیر من المجتمعات تکون زینة الذهب و الفضة للرجال و النساء(و إن حرمّ الإسلام لبس الذهب للرجال)و لکن بالطبع هناک اختلاف بین أساور الرجال و بین أساور النساء،و نقل عن لسان فرعون فی الآیة (53)من سورة الزخرف: فَلَوْ لاٰ أُلْقِیَ عَلَیْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ و یظهر من هذا أنّ لبس الرجال للذهب فی مصر کان من علائم العظمة.بالإضافة إلی ما أشرنا إلیه فی السابق أنّه لا یکفی استعمال الألفاظ العادیة المتداولة فی هذه الدنیا لبیان نعم الجنان،و لیس هناک من حلّ إلاّ باستعمال هذه الألفاظ للإشارة إلی تلک النعم العظیمة التی لا توصف.

ثمّ یقول تعالی فی نهایة الآیة مشیرا إلی آخر نعمة و أهمّها من سلسلة النعم:

وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً

.

صحیح أنّ من بین هذه النعم ورد الحدیث عن الأشربة السائغة من الأکواب المترعة من عین السلسبیل، و لکنّ بینها و بین ما جاء فی هذه الآیة فرق کبیر،لأنّ السقاة هناک هم«الولدان المخلدون»من جهة،و الساقی هنا هو«اللّه تعالی»،یا له من تعبیر عجیب!خصوصا مع ذکر کلمة(رب)الرب الذی طالما تلطف علی الإنسان برعایته المستمرة له فکان مالکه و مربیه و الذی کان یأخذ بیده فی

ص :270

مراحل التکامل حتی یوصله إلی المرحلة الأخیرة التی یریدها له،ثمّ تتجلّی ربوبیته إلی أعلی المراتب و الحدود فیسقی بیده عباده الأبرار بالشراب الطهور.

و من جهة أخری فإنّ«الطهور»هو الطاهر و المطهر،و علی هذا فإنّ هذا الشراب یطهر جسم الإنسان و روحه من کل الأدران و النجاسات و یهبه من الروحانیة و النورانیة و النشاط ما لا یوصف بوصف:حتی

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «یطهرهم عن کلّ شیء سوی اللّه» (1) .

إنّ هذا الماء الطهور أفضل من أیّة نعمة و أعلی من کلّ موهبة،إذ أنّه یمزق ستار الغفلة،و یزیل الحجب،و یجعل الإنسان أهلا للحضور الدائم فی جوار القرب من اللّه تعالی،فإذا کان شراب الدنیا یزیل العقل و یبعد الإنسان عن اللّه،فإنّ الشراب الطهور یعطی من ید ساقی الجنّة،فیجرّد الإنسان عن ما سوی اللّه،لیغرق فی جماله و جلاله،و هذا أفضل ما ذکره اللّه تعالی من النعیم الخفی الموهوب فی الجنّة،

ففی حدیث روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله حول عین الشراب الطهور المستقرة عند باب الجنّة قال: «فیسقون منها شربة فیطهر اللّه بها قلوبهم من الحسد!...و ذلک قول اللّه عزّ و جلّ وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً (2) .

و الظریف فی عبارة طهور أنّها لم ترد فی القرآن إلاّ فی موردین:أحدهما فی مورد المطر(الفرقان 48)الذی یطهر کل شیء و یحیی البلاد المیتة،و الآخر فی مورد الآیة التی نحن بصدد بحثها،و هو الشراب الخاص بأهل الجنّة.

و فی آخر آیة من آیات البحث یتحدث حدیثا أخیرا فی هذا الإطار فیقول:

إنّه یقال لهم من قبل ربّ العزّة بأنّ هذه النعم العظیمة ما هی إلاّ جزاء أعمالکم فی الدنیا إِنَّ هٰذٰا کٰانَ لَکُمْ جَزٰاءً وَ کٰانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُوراً .لئلا یتصور أحد أنّ هذا الجزاء و هذه المواهب العظیمة تعطی من دون مقابل،إنّ کل ذلک جزاء السعی

ص :271

و العمل،و ثمرة الریاضات و جهاد النفس و بناء الذات و ترک المعاصی (1) .

ثمّ إنّ نفس بیان هذا الموضوع فیه لذّة خاصّة،إذ أنّ اللّه تعالی أو«ملائکته» یخاطب الأبرار و یقدم لهم الشکر و التقدیر و یقول:إنّ هذا جزاء أعمالکم و إنّ سعیکم مشکور،بل قیل:إنّها نعمة ما فوقها نعمة و موهبة أعلی من کل المواهب و هی شکر اللّه للإنسان.

«کان»،فعل ماضی و یخبر عن الماضی،و لعلّه إشارة إلی أنّ هذه النعم کانت موفرة لکم من قبل،لأنّ من یهتم کثیرا بضیفه یهیء وسائل الضیافة له من قبل.

***

ص :272

ورد من التأکیدات الأخری فی الآیات الآتیة(التأکید بأنّ،و نحن،و الجملة الاسمیة)و هو جواب لمن یتهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالکهانة و السحر و الافتراء علی اللّه تعالی.

ثمّ یأمر النّبی بأمور خمسة،أولها الدعوة إلی الصبر و الاستقامة فیقول:

فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ

.

أی لا تخف من المشاکل و من موانع الطریق و کثرة الأعداء و عنادهم و استقم فی سیرک علی الصراط المستقیم.و الجدیر بالانتباه أنّ الأمر بالصبر(مع ملاحظة (فاء التفریع)فی(فاصبر)متفرع علی نزول القرآن من اللّه تعالی،أی إذا کان اللّه قد أیّدک و حماک فیجب علیک أن تصبر فی هذا الطریق،و التعبیر ب(الرب)إشارة لطیفة أخری إلی نفس هذا المعنی.

و الأمر الثّانی الموجّه للنّبی صلّی اللّه علیه و آله هو تحذیره من أی توافق مع المنحرفین، فیقول تعالی: وَ لاٰ تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ کَفُوراً .

فی الحقیقة أنّ هذا الحکم هو تأکید ثان علی الحکم الأوّل،لأنّ جموع الأعداء کانوا یسعون بطرق مختلفة للتوافق مع النّبی و جرّه إلی طریق الباطل،کما نقل أنّ«عتبة بن ربیعة»و«الولید بن المغیرة»قالا لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله:إن ترکت دعوتک،فإنّنا سنغنیک حتی ترضی،و نزوجک أجمل بنات العرب،و عروض أخری من هذا القبیل،فما کان علی الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هنا باعتباره المرشد الحقیقی و العظیم إلاّ أن یقف أمام هذه الوساوس الشیطانیة و التهدیدات التی صدرت منهم بعد ذلک،و لا یستسلم للترغیب أو الترهیب.

صحیح أنّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن قد استسلم،و لکن هذا التأکید یشیر الی أهمیة الموضوع لیکون نموذجا خالدا لسائر مرشدی طریق اللّه عزّ و جلّ رغم أنّ بعض المفسّرین ذهبوا الی أنّ(آثما)هو عتبة بن ربیعة،و«کفور»هو الولید بن المغیرة أو أبو جهل،و هم من مشرکی العرب،و لکنّ الواضح أنّ کل من(آثم)أی

ص :274

(العاصی)و«کفور»أی(المبالغ فی الکفر)له معنی واسع إذ یشمل جمیع المجرمین و المشرکین و إن کان هؤلاء الثلاثة من مصادیقها الواضحة،و الملاحظ أنّ(آثما)له مفهوم عام یستوعب بذلک(الکفور)أیضا،لذا فإنّ ذکر(کفور)کذکر الخاص بعد العام للتأکید.

و لکن بما أنّ الصبر و الاستقامة فی مقابل هذه المشکلات العظیمة لیس بالأمر الیسیر، کان من الضروری لسلوک هذا الطریق التزّود بنوعین من الزاد،لذا یضیف القرآن فی الآیة الأخری: وَ اذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً أی فی کل صباح و مساء،.و یقول تعالی أیضا: وَ مِنَ اللَّیْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طَوِیلاً .

لتتوفر لدیک فی ظل ذلک الذکر و هذا السجود و التسبیح قوّة کافیة و قدرة معنویة لمواجهة مشاکل هذا الطریق.

(بکرة)علی وزن(نکتة)یعنی بدایة الیوم،و(أصیل)نقیض بکرة،أی آخر الیوم.

و قیل إنّ إطلاق هذه اللفظة علی آخر الیوم مع أنّها مشتقة من مادة(أصل) هو کون آخر الیوم یشکل الأصل و الأساس للّیل.

و یستفاد من بعض التعابیر أنّ(أصیل)تطلق أحیانا علی الفترة ما بین الظهر و الغروب(مفردات الراغب الأصفهانی).

و یظهر من آخرین أنّ(أصل)یقال لأوائل اللیل،لأنّهم فسروا ذلک ب«العشی»و العشی هو بدایة اللیل کما یقال لصلاتی المغرب و العشاء بالعشائین، حتی أنّه یستفاد من بعض الکلمات أنّ«العشی»هو من زوال الظهر حتی صباح الغد (1) و لکنّ بالالتفات إلی أنّ کلمة(أصیل)وردت فی الآیة الشریفة فی مقابل «بکرة»ثمّ تحدثت الآیة بعد ذلک عن العبادة اللیلیة.یتّضح أنّ المراد هو الطرف الآخر للنهار.

ص :275

علی کل حال فإنّ هاتین الآیتین فی الحقیقة تأکید لضرورة التوجّه الدائم و المستمر لذات اللّه المقدسة.

و قال آخرون:إنّ المراد هو الصلوات الخمس،أو بإضافة صلاة اللیل،أو خصوص صلاة الصبح و العصر و المغرب و العشاء و لکنّ الظاهر هو أنّ هذه الصلوات مصادیق من هذا الذکر الإلهی المستمر و التسبیح و السجدة لمقامه المقدس.

التعبیر ب(لیلا طویلا)إشارة إلی ضرورة التسبیح لفترة طویلة من اللیل،

ففی حدیث عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام لمّا سئل عن المقصود من التسبیح فی هذه الآیة؟قال علیه السّلام:«هو صلاة اللیل» (1) .

و لا یستبعد أن یکون هذا التفسیر من باب تبیان المصداق الواضح لما تترک صلاة اللیل من الأثر البالغ فی تقویة روح الإیمان،و تهذیب النفوس.و الحفاظ علی حیویة إرادة الإنسان فی طریق طاعة اللّه.

و یجب هنا الالتفات إلی أن الأوامر الخمسة المذکورة فی الآیات أعلاه و إن ذکرت بصورة منهج للنّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فهی فی الحقیقة دستورا یحتذی به کلّ من یخطو فی مسیر قیادة المجتمع البشری،إنّهم یجب أن یعلموا بعد الإیمان الکامل بأهدافهم و رسالتهم بضرورة احتراف الصبر و الاستقامة.

و أن لا یستوحشوا من کثرة مشاکل الطریق،لأنّ هدایة المجتمع من المشاکل العظیمة،و هی کذلک دائما، و لم تثمر الرسالة إن لم یمتلک قادتها الصبر و الاستقامة.

و فی المرحلة الأخری یجب الثبات التام أمام الوساوس الشیطانیة و التی تعتبر مصداقا للآثم و الکفور،و الثبات أمام سعیهم فی حرف القادة و الأئمة بأنواع

ص :276

الحیل و المکائد،و أن لا ینخدعوا بالتطمیع و لا یتأثروا بالتهدید،و یذکروا اللّه تعالی فی کل المراحل لاکتساب القدرة الروحیة و قوة الإرادة و العزم الراسخ، و الاستمداد من العبادات اللیلیة،و المناجاة مع اللّه،فإذا ما روعیت هذه الأمور فالنصر حتمی،و حتی لو عرضت مصیبة أو هزیمة فإنّه یمکن إصلاحها من خلال هذه الأصول،و منهج الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و سلوکه فی دعوته نموذج مؤثر لجمیع السالکین فی هذا الطریق.

***

ص :277

و العجیب أنّهم قاسوا روح النّبی صلّی اللّه علیه و آله العظیمة بهذا المقیاس!و لم ینتبه هؤلاء الغافلین إلی الیوم الثقیل الذی ینتظرهم،ثقیل من حیث العقوبات،ثقیل من حیث المحاسبة،و ثقیل من حیث طول الزمان و شدّة الفضیحة.

و قد جاء التعبیر ب(وراءهم)مع أنّ المفروض أن یقال(أمامهم)لأنّهم نسوا ذلک الیوم، و کأنّهم ترکوه وراءهم،و لکن علی قول بعض المفسّرین أنّ کلمة (وراء)تستعمل أحیانا بمعنی«خلف»و أحیانا بمعنی«أمام» (1) .

الآیة التالیة تحذرهم من الاغترار بقوتهم و قدرتهم،إذ أنّ اللّه الذی أعطاهم إیّاها قادر علی أن یستردها بسرعة متی شاء،فیقول تعالی: نَحْنُ خَلَقْنٰاهُمْ وَ شَدَدْنٰا أَسْرَهُمْ وَ إِذٰا شِئْنٰا بَدَّلْنٰا أَمْثٰالَهُمْ تَبْدِیلاً (2) .

(أسر)علی وزن(عصر)و أصله الربط بالقید،و لهذا سمی الأسیر بهذا الاسم لربطه و شدّه،و هنا إشارة إلی استحکام خلقة الإنسان بحیث یقدر علی مزاولة مختلف النشاطات و الفعالیات المهمّة.

هنا یشیر القرآن إلی نقطة حساسة،و هی الأعصاب الصغیرة و الکبیرة التی تشدّ العضلات فیما بینها کالحبال الحدیدیة و تربط بعضها بالبعض الآخر،و حتی المفاصل و العضلات المختلفة و قطع العظام الصغیرة و الکبیرة و أعضاء الإنسان بحیث یتکون من مجموع ذلک إنسان واحد مهیأ للقیام بأیة فعالیة،و علی کل حال فهذه الجملة کنایة عن القدرة و القوّة.

و توضّح هذه الآیة ضمنا استغناء ذات اللّه المقدّسة،عنهم،و عن طاعتهم و إیمانهم،لیعلموا أنّ الإصرار علی إیمانهم فی الحقیقة هو من رحمة اللّه بهم.

ص :279

و قد ورد نظیر هذا المعنی فی الآیة(133)من سورة الأنعام إذ یقول: وَ رَبُّکَ الْغَنِیُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِکُمْ مٰا یَشٰاءُ .

ثمّ أشار تعالی إلی جمیع البحوث الواردة فی هذه السورة و التی تشکل بمجموعها برنامجا متکاملا للحیاة السعیدة،فیقول تعالی: إِنَّ هٰذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً (1) .

إن علینا إیضاح الطریق،لا اجبارکم علی اختیار الطریق،و علیکم تمییز الحق من الباطل بما لدیکم من العقل و الإدراک،و اتخاذ القرار بإرادتکم و اختیارکم،و هذا فی الحقیقة تأکیدا علی ما جاء فی صدر السورة فی قوله: إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ إِمّٰا شٰاکِراً وَ إِمّٰا کَفُوراً .

و قد یتوهّم بعض السذّج من العبارة أعلاه أنّها تعنی التفویض المطلق للعباد، فجاءت الآیة التالیة لتنفی هذا التصور و تضیف: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلِیماً حَکِیماً (2) .

و هذا فی الحقیقة إثبات لأصل مشهور هو(الأمر بین الأمرین)،إذ یقول من جهة: إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ فعلیکم أن تختاروا ما تریدون،و یضیف من جهة أخری: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ أی لیس لکم لاستقلال الکامل،بل إن قدرتکم و استطاعتکم و حریتکم لا تخرج عن دائرة المشیئة الإلهیة،و هو قادر علی أن یسلب هذه القدرة و الحریة متی شاء.

من هذا یتّضح أنّه لا جبر و لا تفویض فی الأوامر،بل إنّها حقیقة دقیقة و ظریفة بین الأمرین،أو بعبارة أخری:إنّها نوع من الحریة المرتبطة بالمشیئة

ص :280

الإلهیة،إذ یمکن سلبها متی یشاء لیتسنی للعباد تحمل ثقل المسؤولیة الذی یعتبر رمزا للتکامل من جهة،و من جهة أخری أن لا یتوهموا استغنائهم عن اللّه تعالی.

و الخلاصة،أنّ هذه الآیة تدعو الإنسان إلی أن لا یتوهّم أنّه مستغن عن رعایة اللّه و توفیقه.و فی نفس الوقت تؤکد حریته فی أعماله و سلوکه.

و یتضح هنا أنّ تمسک بعض المفسّرین القائلین بالجبر کالفخر الرازی بهذه الآیة بسبب الخلفیات الذهنیة المسبقة فی هذه المسألة،فیقول:و اعلم أنّ هذه الآیة من جملة الآیات التی تلاطمت فیها أمواج الجبر و القدر! (1) نعم،إذا فصلنا هذه الآیة عن الآیات السابقة فهناک محلّ لهذا الوهم.و لکن بالالتفات إلی ما ورد من تأثیر الإختیار فی آیة،و فی آیة أخری تأثیر المشیئة الإلهیة،یتّضح بصورة جیدة مفهوم(الأمر بین الأمرین).

و عجیب أن أنصار التفویض یتمسکون بتلک الآیة التی تتحدث عن الإختیار المطلق فقط،و أنصار الجبریة یتمسکون بالآیة التی تشیر إلی الجبر فقط،و یرید کل منهما تبریر أحکامهم المسبقة بتلک الآیة،و الحال أنّ الفهم الصحیح للکلام الإلهی(أو أی کلام آخر)یستوجب ضمّ الآیات جنبا إلی جنب، و ترک التعصب و القضاء بالأحکام المسبقة.

و لعلّ آخر الآیة: إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلِیماً حَکِیماً .یشیر حکمه إلی هذا المعنی، لأنّ حکمة اللّه تستوجب إعطاء الحریة للعباد فی سلوک طریق التکامل،و إلاّ فإنّ التکامل الإجباری لا یعدّ تکاملا،بالإضافة إلی أنّ حکمة اللّه لا تتفق مع فرض الأعمال الخیرة علی أناس و فرض الأعمال الشریرة علی أناس آخرین،ثمّ أنّه یثیب الجماعة الأولی و یعاقب الثانیة.

ثمّ تشیر الآیة الأخری بعد ذلک إلی مصیر الصالحین و الطالحین فی جملة

ص :281

یسیرة غنیة المحتوی إذ تقول الآیة: یُدْخِلُ مَنْ یَشٰاءُ فِی رَحْمَتِهِ وَ الظّٰالِمِینَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِیماً و الظریف أنّ صدر الآیة یقول: یُدْخِلُ مَنْ یَشٰاءُ فِی رَحْمَتِهِ و یقول ذیلها: وَ الظّٰالِمِینَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِیماً و هذا یشیر إلی أنّ مشیئته تعالی بعقوبة الإنسان تتبع مشیئة الإنسان للظلم و المعاصی،و بقرینة المقابلة یتّضح أنّ مشیئته تعالی فی الرحمة تتبع إرادة الإنسان فی الإیمان و العمل الصالح و إقامة العدل،و لا یمکن أن یکون هذا الأمر إلاّ من حکیم.

و العجیب أنّ مع هذه القرینة فهناک أفراد کالفخر الرازی ممن یتخذ صدر هذه الآیة دلیلا علی مسألة الجبر من دون الالتفات إلی آخر الآیة التی یتحدث عن حریة الإرادة فی أعمال الظالمین (1) .

اللهم!أدخلنا فی رحمتک و نجّنا من العذاب الألیم الذی ینتظر الظالمین. (2)

اللهم!أدخلنا فی رحمتک و نجّنا من العذاب الألیم الذی ینتظر الظالمین.

ربّنا!إنّک أوضحت السبیل إلیک.و قد عزمنا علی سلوکه،فأعنّا علی ذلک.

ربّنا!إنّنا إن لم نکن من الأبرار و لکنّا نحبّهم،فاحشرنا معهم.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة الدهر ***

ص :282

ص :284

«سورة المرسلات»

علی کل حال فإنّ هذا التکرار یذکر بتکرار بعض الآیات فی سورة الرحمن باختلاف أنّ الکلام یدور عن النعم،أمّا فی السورة فغالبا ما تتحدث عن عذاب المکذبین.

اختیار اسم(المرسلات)لهذه السورة هو لتناسبه مع الآیة الأولی لهذه السورة.

فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً

التی تسرع فی حرکتها کالعاصفة.

وَ النّٰاشِرٰاتِ نَشْراً

...التی توسّع و تنشر ما وکّلت به.

فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً

...التی تفرق و تفصل.

فَالْمُلْقِیٰاتِ ذِکْراً

التی تلقی بالآیات الموقظة و المذکرّة.

عُذْراً أَوْ نُذْراً

(1)

إمّا لإتمام الحجة أو للانذار.

و الآن لنر ما هو مفهوم هذه الأیمان المغلقة التی تخبر عن مسائل مهمّة، و یوجد هنا ثلاث تفاسیر مهمّة:

1-إنّ هذه الأیمان الخمسة إشارة إلی الریاح و العواصف التی لها الأثر البالغ فی کثیر من مسائل الطبیعة فی العالم،فیصبح معنی الآیات حینئذ:أقسم بالریح المتوالیة الهبوب.

و أقسم بالأعاصیر السریعة.

و أقسم بالناشرات السحاب التی تنزل المطر إلی الأراضی المیتة.

و أقسم بالریاح التی تفرّق السحاب بعد هطول المطر.

و أقسم بالریاح المذکّرة باللّه بهذه المعطیات النافعة.

(و قیل أنّ فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً إشارة إلی أعاصیر العذاب النقیضة للریاح الباعثة للحیاة و التی تعتبر بدورها سببا للتذکر و الیقظة).

2-إنّ هذه الأیمان إشارة إلی(ملائکة السماء):أی أقسم بالملائکة المرسلة تباعا إلی الأنبیاء(و الملائکة المرسلین بالمناهج المعروفة)،و أقسم بأولئک المسرعین کالأعصار لتنفیذ مهامهم، و الذین ینشرون ما أنزل اللّه علی الأنبیاء، و أولئک الذین یفصلون بعملهم هذا الحق عن الباطل،و الذین یلقون ذکر الحق و أوامر اللّه علی الأنبیاء.

ص :288

3-القسم الأوّل و الثّانی ناظر إلی الریاح و الأعاصیر،و القسم الثّالث و الرّابع و الخامس یتعلق بنشر آیات الحق بواسطة الملائکة،ثمّ فصل الحق عن الباطل، و بعد ذلک إلقاء الذکر و الأوامر الإلهیة علی الأنبیاء بقصد إتمام الحجّة و الإنذار.

و ما یمکن أن یکون شاهدا علی التفسیر الثّالث هو:

أوّلا:فصل المجموعتین من الأقسام التی فی الآیات(بالواو)،و الحال أنّ البقیة عطفت بالفاء و هی علامة ارتباطها.

ثانیا:إنّ هذه الأیمان کما سوف نری واردة لموضوع الآیة السابعة،أی أحقیّة البعث و المعاد و واقعیته،و نعلم أنّ تغیّرا عظیما یحصل فی الدنیا عند البعث حیث العواصف الشدیدة و الزلازل و الحوادث المهیبة من جهة،ثمّ تشکیل محکمة العدل الإلهیة من جهة أخری و عندها تنشر الملائکة صحائف الأعمال و تفصل بین المؤمنین و الکافرین،و تلقی بالحکم الإلهی فی هذا المجال.

و طبقا لهذا التّفسیر سوف یتناسب القسم مع المقسم له،و لهذا فإنّ التّفسیر الأخیر أفضل.

«الذکر»فی جملة: فَالْمُلْقِیٰاتِ ذِکْراً أمّا أن یکون بمعنی العلوم الملقاة علی الأنبیاء،أو الآیات النازلة علیهم،و نعلم أنّ القرآن جاء التعبیر عنه بالذکر کما فی الآیة(6)من سورة الحجر: وَ قٰالُوا یٰا أَیُّهَا الَّذِی نُزِّلَ عَلَیْهِ الذِّکْرُ إِنَّکَ لَمَجْنُونٌ .

کلمة«الملقیات»بصیغة الجمع مع أنّ ملک الوحی-أی جبرئیل علیه السّلام-واحد لیس إلاّ لما یستفاد من الرّوایات أنّ جماعات کثیرة من الملائکة کانوا یصاحبون جبرئیل علیه السّلام عند نزول الآیات القرآنیة،کقوله تعالی فی الآیة(15)من سورة عبس: بِأَیْدِی سَفَرَةٍ .

و الآن لا بدّ أن نری الغرض من هذه الأیمان،الآیة التالیة ترفع الستار عن هذا المعنی،فتقول: إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ .

إنّ البعث و النشور،و الثواب و العقاب و الحساب و الجزاء کلها حق لا ریب

ص :289

فیه.

و یری البعض أنّها إشارة إلی جمیع الوعود الإلهیة،و تشمل و عود الصالحین و الصالحین،فی الدنیا کانت أو فی الآخرة،و لکنّ الآیات التالیة توحی أنّ المراد هو الوعد بالقیامة (1) .

و هنا و إن لم یستدل فی هذه الآیة علی مسألة المعاد و اکتفی بالادعاء،فإنّ ظرافة الموضوع تکمن فی أنّ مواضیع الأیمان السابقة تعتبر بحدّ ذاتها دلائل للمعاد،منها إحیاء الأراضی المیتة بالأمطار،و هذا نموذج ممّا یحدث فی المعاد، ثمّ نزول التکالیف الإلهیة علی الأنبیاء و إرسال الرسل ممّا لا یکون الهدف منه واضحا و مفهوما إلاّ بوجود المعاد،و هذا یشیر إلی أنّ واقعة البعث أمر حتمی.

و جاء ما یشابه هذا الموضوع فی الآیة(23)من سورة الذاریات إذ یقول اللّه تعالی: فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ القسم بالربّ یعتبر إشارة إلی أنّ ربوبیة الربّ و تدبیره عالم الخلق یستوجب عدم ترکه للخلق دون رزق.

ثمّ ینتهی إلی تبیان علامات ذلک الیوم الموعود،فیقول:إذا تحقّق ذلک الیوم الموعود فإنّ النجوم سوف تنطفئ و تمحی فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ .

وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ

أی انشقت.

وَ إِذَا الْجِبٰالُ نُسِفَتْ

أی زالت و انقلعت من مکانها.

(طمست):من مادة(طمس)-علی وزن شمس-و هو محو و زوال آثار الشیء،و من الممکن أن تشیر العبارة هنا إلی محو نور النجوم أو اختفائها،و لکن التفسیر الأول أنسب،کقوله فی الآیة(2)من سورة التکویر: وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ .

نسفت:من مادة(نسف)-علی وزن حذف-و فی الأصل،بمعنی وضع حبوب الغذاء فی الغربال و تحریکه لعزل القشور عن الحبوب،و یعنی هنا تفتیت

ص :290

الجبال ثمّ نسفها فی الریح،و نستفید من بعض آیات القرآن المجید أنّ انقراض العالم یلازم وقوع حوادث مهولة بحیث یتلاشی نظام العالم بکامله.و حلول نظام الآخرة الجدید مکان ذلک النظام،و لا یمکن وصف تلک الحوادث بأی بیان لما فیها من الرعب و العجب،و هل یوصف حادث تنقلع فیه الجبال و تندک لتتحول إلی غبار و تکون کالصوف المنفوش؟!و کما یری بعض المفسّرین أنّ هذه الحوادث عظیمة للغایة بحیث أنّ أشد الزلازل المهیبة فی الدنیا بالنسبة لها کفرقعة صغیرة یفرقعها الأطفال للّعب بها مقابل أقوی قنبلة ذریة.

و علی أی حال فإنّ هذه التعابیر القرآنیة تشیر إلی الاختلاف الکبیر بین أنظمة الآخرة و أنظمة الدنیا.

ثمّ أشار القرآن بعد ذلک إلی ما یجری فی البعث،فیضیف:و فی ذلک الوقت یتمّ تعیین وقت للأنبیاء و الرسل لیأتوا إلی ساحة المحشر و یدلوا بشهادتهم: وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ (1) و هو کقوله: فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِینَ أُرْسِلَ إِلَیْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِینَ . (2) ثمّ یضیف تعالی: لِأَیِّ یَوْمٍ أُجِّلَتْ (3) ،أی لماذا تمّ تأخیر هذه الشهادة و لأی وقت؟ثم یقول: لِیَوْمِ الْفَصْلِ یوم فصل الحق عن الباطل،فصل صفوف المؤمنین عن الکافرین،و الأبرار عن الأشرار،و یوم حکم اللّه المطلق علی الجمیع،و قد جاء هذا الحوار لبیان عظمة ذلک الیوم،و یا له من تعبیر بلیغ عمیق لذلک الیوم،..إنّه«یوم الفصل»!!.

ثمّ یبیّن عظمة ذلک الیوم أیضا،فیقول تعالی: وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا یَوْمُ الْفَصْلِ

ص :291

إنّ الرسول صلّی اللّه علیه و آله بعلمه الواسع و بنظره الحاد الذی کان یری من خلاله أسرار الغیب لم یکن مطلقا بصورة کاملة علی أبعاد عظمة ذلک الیوم،فکیف بسائر الناس:و قد قلنا مرارا إنّنا لا نستطیع الإحاطة و العلم بجمیع أسرار القیامة العظیمة فنحن سجناء قفص الدنیا،و ما نتصوره عن ذلک الیوم لیس إلاّ شبحا و خیالا یحکی عن مجریات الآخرة.

و فی آخر آیة من آیات بحثنا هدد اللّه تعالی المکذبین بیوم القیامة تهدیدا شدیدا و قال: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

ویل:قیل هو الهلاک،و قیل المراد به العذاب المتنوع،و قیل هو واد فی جهنّم ملیء بالعذاب،و تستخدم هذه الکلمة عادة فیما یخص الحوادث المؤسفة،و هنا تحکی الآیة عن مصیر المکذبین المؤلم فی ذلک الیوم (1) .

المراد بالمکذبین هنا هم المکذبون بیوم القیامة،و نعلم أنّ من لا یؤمن بیوم القیامة و محکمة العدل الإلهی و بالحساب و الجزاء یسهل علیه أن یرتکب الذنوب و الظلم و الفساد،بعکس الإیمان الراسخ بذلک الیوم فإنّه یهب الإنسان التقوی و الإحساس بالمسؤولیة.

***

و البرودة من مناطق الأرض المختلفة إلی نقاط أخری فتساعد بذلک علی تعدیل المناخ،و تأخذ الهواء الطازج الملیء بالأوکسجین من المزارع و الصحاری إلی المدن،ثم ترسل الهواء الملوث إلی الصحاری و البحار لغرض التصفیة.ثم إنّها تثیر میاه البحار و تجعلها أمواجا متلاطمة،و تدخل الأوکسجین إلی الموجودات المائیة الحیّة،نعم إنّ للریاح و النسیم خدمات عظیمة و حیاتیة فی الکون.

القسم الآخر من الأیمان یتحدث عن منهج نزول الوحی بوسیلة الملائکة، فإنّ فی عالم المعنی أیضا شبها مع النسیم فی عالم المادة،الملائکة یهبطون بکلمات الوحی علی قلوب أنبیاء اللّه تعالی کما تنزل قطرات المطر المبارکة فتنمو أزهار و ثمار المعارف الإلهیة فی القلوب.

و علی هذا الأساس فإنّ اللّه تعالی قد أقسم بمربّی عالم المادة و بمربّی عالم المعنی،و الظریف أنّ جمیع هذه الأقسام هو من أجل بیان حقیقة ذلک الیوم الذی تثمر فیه جمیع المساعی و هو یوم القیامة،یوم الفصل.

***

ص :293

إنّ آثارهم واضحة علی صفحات البسیطة.و لیس علی صفحات التاریخ فحسب، أقوام-کقوم عاد و ثمود و قوم نوح و قوم لوط و قوم فرعون-عوقبوا جزاء لأعمالهم فبعض أبیدوا بالطوفان و آخرون بالصاعقة،و جماعة بقوة الریاح،و قوم بالزلزلة و أحجار السماء.

ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِینَ

لأنّها سنّة مستمرة لا تبعیض فیها و لا استثناء،و هل یمکن أن یعاقب جماعة لجرم ما،و یقبل ذلک الجرم من آخرین؟! و لذا یضیف تعالی فی الآیة الأخری: کَذٰلِکَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِینَ .

هذه الآیة فی الحقیقة هی بمنزلة بیان الدلیل علی هلاک الأمم الأولی و یستتبعه هلاک الأمم الأخری،لأنّ العذاب الإلهی لیس فیه جانب الثأر و لا الانتقام الشخصی.بل إنّه تابع لأصل الاستحقاق و مقتضی الحکمة.

و قال البعض:إنّ المراد من(الأولین)هم الأمم المتوغلة فی الماضی البعید کقوم نوح و عاد ثمود،و(الآخرین)اللاحقون بهم من الأمم الغابرة أمثال قوم لوط و قوم فرعون و لکنّنا نلاحظ أنّ(نتبعهم)جاءت بصیغة فعل مضارع،و الحال أنّ عبارة(ألم نهلک)وردت بصیغة الماضی،فیتضح من ذلک أنّ(الأولین)هم الأمم السابقة الذین هلکوا بالعذاب الإلهی و(الآخرین)هم الکفار المعاصرون للنّبی صلّی اللّه علیه و آله أو الذین یأتون إلی الوجود فیما بعد،و یتلوثون بالجرائم و المعاصی و الظلم و الفساد.

ثمّ یضیف مستنتجا: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

یَوْمَئِذٍ

:إشارة إلی یوم البعث الذی یعاقب فیه المکذبون بالعقوبات الشدیدة،و التکرار هو لتأکید المطلب،و ما احتمله البعض من أنّ هذه الآیة ناظرة إلی العذاب الدنیوی،و الآیة المشابهة لها و التی وردت سابقا ناظرة إلی العذاب الأخروی یبدو بعیدا جدّا.

ثمّ یمسک القرآن بأیدیهم لیأخذهم إلی عالم الجنین و یریهم عظمة اللّه

ص :295

و قدرته و کثرة مواهبه فی هذا العالم الملیء بالأسرار،لیفهموا قدرة اللّه تعالی علی المعاد و البعث من جهة و أنّهم غارقون فی نعمه اللامتناهیة من جهة أخری،فیقول تعالی: أَ لَمْ نَخْلُقْکُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِینٍ أی تافه و حقیر فَجَعَلْنٰاهُ فِی قَرٰارٍ مَکِینٍ (1) .

مقرّ فیه ضمان لجمیع ظروف الحیاة و التربیة و النمو و المحافظة علی نطفة الإنسان،فهو عجیب و ظریف و موزون بحیث یثیر إعجاب کل إنسان.

ثمّ یضیف تعالی:أنّ بقاء النطفة فی ذلک المکان المکین و المحفوظ إنّما هو لمدة معینة: إِلیٰ قَدَرٍ مَعْلُومٍ .

مدة لا یعلمها إلاّ اللّه تعالی،مدة مملوءة بالتغیرات و التحولات الکثیرة بحیث ترتدی النطفة فی کل یوم لباسا جدیدا من الحیاة یؤدی به إلی التکامل فی داخل ذلک المخبأ.

ثمّ یستنتج من قدرته تعالی علی خلق الإنسان الکامل و الشریف من نطفة حقیرة بأن اللّه تعالی نعم القادر: فَقَدَرْنٰا فَنِعْمَ الْقٰادِرُونَ (2) (3) و هذا الدلیل اعتمده القرآن مرات عدیدة لإثبات مسألة المعاد منها قوله تعالی فی أول سورة الحج: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَیِّنَ لَکُمْ وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحٰامِ مٰا نَشٰاءُ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی ثُمَّ نُخْرِجُکُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّکُمْ... ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ یُحْیِ الْمَوْتیٰ وَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

ص :296

ثمّ یعود فی النهایة لیکرر تلک الآیة و هو قوله: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ الویل لأولئک الذین یرون آثار قدرة اللّه تعالی ثمّ ینکرونها،

یقول أمیر المؤمنین علیه السّلام:

«أیّها المخلوق السوی،و المنشأ المرعی فی ظلمات الأرحام و مضاعف الأستار،بدئت من سلالة من طین،و وضعت فی قرار مکین،إلی قدر معلوم،و أجل مقسوم،تمور فی بطن أمّک جنینا لا تحیر دعاء،و لا تسمع نداء،ثمّ أخرجت من مقرّک إلی دار لم تشهدها،و لم تعرف سبل منافعها،فمن هداک لاجترار الغذاء من ثدی أمّک،و عرفک عند الحاجة مواضع طلبک و إرادتک؟!» (1) .

ثمّ یقول تعالی: أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ کِفٰاتاً (2) ، أَحْیٰاءً وَ أَمْوٰاتاً (3) .

«کفات»:-علی وزن کتاب-و(کفت)-علی وزن کشف-هو جمع و ضم الشیء للآخر،و یقال أیضا لسرعة طیران الطیور«کفات»لجمعه لأجنحته حال الطیران السریع حتی یتمکن من شق الهواء و التقدم أسرع.

و المراد هو أنّ الأرض مقر لجمیع البشر:إذ تجمع الأحیاء علی ظهرها و تهیء لهم جمیع ما یحتاجونه،و تضم أمواتهم فی بطنها،فلو أنّ الأرض لم تکن مهیئة لدفن الأموات لسبب العفونة و الأمراض الناتجة منها فاجعة لجمیع الأحیاء.

نعم،إنّ الأرض هی کالأم التی تجمع أولادها حولها و تضمهم تحت أجنحتها،و تغذیهم،و تلبسهم،و تسکنهم،و تقضی جمیع حوائجهم،و تحفظ أمواتهم فی قلبها أیضا،و تمتصهم و تزیل مساوئ آثارهم.

و فسّر بعضهم«الکفات»بالطیران السریع،و الآیة تشیر إلی حرکة الأرض

ص :297

حول الشمس و الحرکات الأخری و التی کانت غیر مکتشفة زمن نزول القرآن.

و لکن بملاحظة الآیة الأخری أی أَحْیٰاءً وَ أَمْوٰاتاً یتضح أنّ التفسیر الأوّل أنسب،و یؤید ذلک قول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام عند رجوعه من صفین و وصوله قرب الکوفة،حیث قال و هو ینظر إلی مقبرة خارج الکوفة:«هذه کفات الأموات» أی مساکنهم.ثم نظر إلی منازل الکوفة فقال:«هذه کفات الأحیاء»ثم تلا هذه الآیات: أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ کِفٰاتاً أَحْیٰاءً وَ أَمْوٰاتاً (1) .

ثمّ یشیر تعالی إلی إحدی النعم الإلهیة العظیمة فی الأرض،فیضیف:

وَ جَعَلْنٰا فِیهٰا رَوٰاسِیَ شٰامِخٰاتٍ

(2)

هذه الجبال التی قاربت بارتفاعها السماء، و اتصلت أصولها بالبعض الآخر قد لزمت الأرض کالدرع من جهة لحفظها من الضغط الداخلی و الضغوط الناتجة من الجزر و المد الخارجی،و من جهة أخری تمنع اصطکاک الریاح مع الأرض حیث تمدّ قبضتها فی الهواء لتحرکه حول نفسها و کذلک تنظم حرکة الأعاصیر و الریاح من جهة ثالثة،و لهذا تکون الجبال باعثة علی الاستقرار لأهل الأرض.

و فی آخر الآیة إشارة إلی إحدی البرکات الأخری للجبال فیضیف تعالی:

وَ أَسْقَیْنٰاکُمْ مٰاءً فُرٰاتاً

ماءا سائغا لکم و باعثا للحیاة،و لحیواناتکم و لبساتینکم.

صحیح أنّ کل ماء مستساغ هو من المطر،و لکن للجبال الدور الأهم فی الإیفاء بهذا الغرض،فإنّ کثیرا من العیون و القنوات هی من الجبال،و مصدر الأنهار العظیمة هی من الجلید المتراکم علی قمم الجبال،حیث تعتبر من الذخائر المائیة المهمّة للإنسان،إنّ قمم الجبال تکون باردة علی الدوام لبعدها عن سطح الأرض،و لهذا فإنّها تحافظ علی الجلید المتراکم علیها لآجال طویلة حتی تتأثر

ص :298

بشعاع الشمس فیتحول إلی ماء و یتدفق بالتالی علی شکل أنهار و جداول.

ثمّ یقول فی نهایة هذا القسم: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

أولئک الذین ینکرون کل هذه الآیات و علامات قدرة اللّه التی یرونها بأعینهم،و کذلک یشاهدون النعم الإلهیة التی غرقوا فیها،ثمّ ینکرون البعث و محکمة القیامة التی هی مظهر العدل و الحکمة الإلهیة.

***

ص :299

السیئة.

(انطلقوا):من مادة(انطلاق)و هو الانتقال من غیر مکث،و یظهر منه کذلک الحریة المطلقة،و هذا فی الحقیقة توضیح لحالهم فی عرصة المحشر إذ یوقفوهم للحساب مدّة طویلة،ثمّ یترکونهم و یقال لهم:انطلقوا إلی جهنّم من غیر مکث أو توقف.و من الممکن أن یکون المتکلم هنا هو اللّه تعالی،أو ملائکة العذاب، و علی کلّ حال فإنّه سیاق ممزوج بالتوبیخ الشدید الذی یعتبر بحدّ ذاته عذابا مؤلما.

ثمّ یعمد إلی مزید من التوضیح حول هذا العذاب،فیقول سبحانه: اِنْطَلِقُوا إِلیٰ ظِلٍّ ذِی ثَلاٰثِ شُعَبٍ :توجهوا نحو ظلّ من دخان خانق له ثلاث شعب:

شعبة من الأعلی،و شعبة من الجهة الیمنی،و شعبة من الجهة الیسری،و علی هذا الأساس فإنّ دخال النّار الممیت هذا یحیط بهم من کل جانب و یحاصرهم.

ثمّ یقول تعالی: لاٰ ظَلِیلٍ وَ لاٰ یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ فلیس فی هذا الظل راحة، و لا یمنع من الاحتراق بالنّار لأنّه نابع من النّار.

و ربّما کان التعبیر ب(ظل)سببا لتصور وجود الظل الذی یخفف من حرارة النّار،و لکنّ هذه الآیة تنفی هذا التصور و تقول:لیس هذا الظل کما تتصورون،أنّه ظل محرق و خانق،و ناتج من دخان النّار الغلیظ الذی یعکس حرارة اللهب بصورة کاملة (1) و یشهد علی هذا الحدیث قوله تعالی فی سورة الواقعة حول أصحاب الشمال: فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ لاٰ بٰارِدٍ وَ لاٰ کَرِیمٍ . (2)

و قیل:إنّ هذه الشعب الثلاث هی انعکاس للتکذیبات الثلاثة لأساس الدین، و هی التوحید و النبوّة و المعاد،لأنّ تکذیب المعاد لا ینفصل عن التکذیب بالنبوّة و التوحید،و قیل،إنّها إشارة إلی مبادئ الذنوب الثلاثة:القوّة الغضبیة و الشهویة

ص :301

و الوهمیة،نعم،إنّ ذلک الدخان المظلم تجسید لظلمات الشهوات.

ثمّ یضیف وصفا آخر لتلک النار المحرقة: إِنَّهٰا تَرْمِی بِشَرَرٍ کَالْقَصْرِ (1) لیس کشرر نار هذه الدنیا التی لا تکون أحیانا إلاّ بمقدار رأس الإبرة،التعبیر ب «القصر»هنا تعبیر ملیء بالمعنی،و ربّما یتوهّم أحد أنّه لو قیل شرر کالجبل کان أنسب،و لکن لا ینبغی نسیان أنّ الجبال کما أشیر إلیها فی الآیات السابقة هی أساس أنواع البرکات و عیون المیاه العذبة و السائغة،و لکن قصور الظالمین هی التی تکون منشأ للنیران المحرقة و الشرر المتطایر منها (2) .

ثمّ ینتهی فی الآیة الأخری إلی وصف آخر من أوصاف هذه النّار المحرقة، فیقول تعالی: کَأَنَّهُ جِمٰالَتٌ صُفْرٌ (3) .

«جماله»:جمع«جمل»،و هو البعیر(مثل الحجر و الحجارة)و«صفر»-علی وزن قفل-جمع أصفر و یطلق أحیانا علی اللون الداکن المائل إلی الأسود،و لکنّ الأوّل یبدو أنسب،لأنّ شرر النّار یکون أصفر مائلا إلی الحمرة،و فی الآیة السابقة شبّه حجم الشرر بالقصر الکبیر،و فی هذه الآیة من حیث الکثرة و اللون و السرعة و الحرکة و التفرق الجمیع الجهات شبهها بمجموعة من الجمال الصفر المتجهة إلی کل صوب.

و إذا کان الشرر هکذا،فکیف بنفس النّار المحرقة،و ما جعل من العذاب الألیم فی تلک النّار؟! و یعود مرة أخری فی آخر قسم من الآیات لینبّه بذلک التنبیه المکرر،فیقول:

ص :302

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ

.

ثمّ یبدأ فصلا آخر من علامات ذلک الیوم المهول،فیضیف تعالی: هٰذٰا یَوْمُ لاٰ یَنْطِقُونَ (1) .

نعم إنّ اللّه یختم فی ذلک الیوم علی أفواه المجرمین،و المذنبین کقوله فی الآیة (65)من سورة یس: اَلْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلیٰ أَفْوٰاهِهِمْ ،و کذلک ما ورد فی آخرها:

وَ تُکَلِّمُنٰا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ و طبقا لآیات أخر فإنّ جلودهم تبدأ بالتکلم و تکشف عن جمیع الخفایا.

ثمّ یضیف تعالی فی القول: وَ لاٰ یُؤْذَنُ لَهُمْ فَیَعْتَذِرُونَ (2) لیس لهم الرخصة فی الکلام،و لا فی الاعتذار و الدفاع عن أنفسهم،لأنّ الحقائق واضحة هناک، و لیس لدیهم ما یقولوه،نعم یجب أن یعاقب هذا اللسان الذی أساء الاستفادة من الحریة و سعی فی تکذیب الأنبیاء،و الاستهزاء بالأولیاء،و إبطال الحق و إحقاق الباطل..یجب أن یعاقب علی أعماله بالإقفال و الختم،لإبطال مفعوله،و هذا عذاب شدید و ألیم بحدّ ذاته أن لا یتمکن الإنسان هناک من الدفاع عن نفسه أو الاعتذار.

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «اللّه أجل و أعدل و أعظم من أن یکون لعبده عذر و لا یدعه یعتذر به،لکنه فلج فلم یکن له عذر» (3) .

و بالطبع یستفاد من بعض الآیات القرآنیة أنّ المجرمین یتحدثون أحیانا فی یوم القیامة،و قد ذکرنا السبب فیما سبق أنّ ذلک لتعدد المواقف فی یوم القیامة، ففی بعض المواقف یتوقف اللسان و یبدأ دور الأعضاء بالشهادة،و أحیانا أخری

ص :303

ینطق اللسان بکلمات الحسرة و الندم و الأسف الشدید.

ثمّ یکرر تعالی فی نهایة هذا المقطع قوله: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

فی المقطع الآخر یوجه الخطاب إلی المجرمین لیحکی عمّا یجری فی ذلک الیوم فیقول تعالی: هٰذٰا یَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنٰاکُمْ وَ الْأَوَّلِینَ جمعنا فی هذا الیوم جمیع البشر من دون استثناء للحساب،و فصل الخصام فی هذه العرصة و المحکمة العظمی.

و یقول:و الآن إذا کان لکم قدرة علی الفرار من العقاب فاعملوا ما بدا لکم:

فَإِنْ کٰانَ لَکُمْ کَیْدٌ فَکِیدُونِ

(1)

.

هل یمکنکم الهرب من دائرة نفوذ حکومتی؟ أو هل یمکنکم التغلّب علی قدرتی؟ أو هل تستطیعون دفع الفدیة لتتحرروا؟ أو أنّ لکم القدرة علی أن تخدعوا الملائکة الموکلین بکم و بحسابکم؟ اعملوا ما بدا لکم و لکن اعلموا أنّکم لا تستطیعون!! فی الحقیقة إنّه أمر تعجیزی،أی أنّ الإنسان یعجز أمام هذا الأمر،کالذی جاء فی شأن القرآن المجید حیث یقول تعالی: إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ .

(کید):علی وزن(صید)یقول الراغب فی مفرداته:هو نوع من الاحتیال، و یکون أحیانا مذموما،و أحیانا ممدوحا،و إن کان الغالب استعماله فی الذم(کما هو الحال فی الآیة محل بحثنا).

و من الطبیعی أنّهم لم یستطیعوا شیئا فی ذلک الیوم،لأنّ ذلک الیوم تنقطع فیه جمیع الأسباب و الوسائل أمام الإنسان،کما ورد فی الآیة(166)من سورة

ص :304

البقرة: وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ .

و الملاحظ أنّه یقول من جهة:ذلک الیوم(یوم الفصل)و من جهة أخری یقول:ذلک الیوم(یوم الجمع)و کلاهما یتحققان فی وقت واحد،فیجمعون أوّلا فی تلک المحکمة العظیمة،ثمّ یفصلون کل حسب عقیدته و عمله فی صفوف مختلفة،حتی الذین ینطلقون إلی الجنان فإنّ لهم صفوفا و درجات،و المتوجهون جهنّم أیضا لهم صفوف و درکات مختلفة،نعم إنّ ذلک الیوم هو یوم فصل الحق عن الباطل،و الظالم عن المظلوم.

ثمّ أنّه تعالی أعاد تلک الجملة المهددة و المنبّهة مرّة أخری،و قال: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

***

ص :305

و الحال أنّ المجرمین کما علم من الآیات السابقة هم فی ظل الشرر و حرقة الدخان الممیت.

(ظلال):جمع«ظل»سواء کان ظلا کظل الأشجار فی النهار،أو الظل الحاصل من ظلام اللیل،و الحال أنّ«الفیء»یقال فقط للظل الحاصل من النور، کظل الأشجار المقابل للشمس.

ثمّ یضیف: وَ فَوٰاکِهَ مِمّٰا یَشْتَهُونَ .

من الواضح أنّ ذکر«الفواکه»و«الظلال»و«العیون»إشارة إلی جانب من المواهب الإلهیة العظیمة المعطاة إلی أهل الجنان..جانب یمکن بیانه و رسمه بلسان أهل الدنیا،و أمّا ما لا یمکن حصره بالبیان،و لم یخطر ببال أهل الدنیا فهو أعلی من هذه المراتب و أفضل.

و الظریف أنّهم فی هذا المضیف الإلهی یستضافون بأحسن الوجوه،کما هو الحال فی الآیة التالیة إذ یقول لهم: کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ هذه الجملة سواء کانت خطابا من اللّه بشکل مباشر،أو بوسیلة الملائکة تقال لهم مشفوعة باللطف و المحبّة التی هی غذاء لروحهم.

و عبارة بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ إشارة إلی أنّ هذه المواهب لا تعطی لأیّ کان من دون عمل،و لا یمکن حصولها بالادعاء و التخیل و التصور، و إنّما یمکن نیلها و الحصول علیها بالأعمال الصالحة فقط.

(هنیء):علی وزن(صبیح)و یقول الراغب فی مفرداته:هو کل شیء لیست فیه مشقة و لا یستتبعه قلق،و لذا یقال للماء و الغذاء السائغ(هنیء)،و یطلق أحیانا علی الحیاة السعیدة.

و هذا إشارة إلی أنّ فواکه الجنّة و أغذیتها و أشربتها لیست کأغذیة الدنیا و أشربتها التی تترک أحیانا آثارا سیئة فی البدن،أو تترک أعراضا غیر مرضیة.

و هناک اختلاف بین المفسّرین فی أنّ هذه الآیة تبیان لإباحة الاستفادة من

ص :307

هذه النعم،أم أنّه أمر من اللّه تعالی؟و لکن یجب أن یلاحظ أنّ مثل هذه الأوامر التی تقال عند الاستقبال هو نوع من الطلب للشخص المضیّف،و أنّها تقال لتعظیم الضیوف و احترامهم،و المضیّف یحب أن یؤکل طعامه أکثر لإکرام ضیفه أکثر.

ثمّ تؤکد الآیة الأخری علی مسألة النعم و أنّها لا تمنح اعتباطا فیضیف: إِنّٰا کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ .

الظریف أنّ فی الآیة الأولی تأکید علی«التقوی»،و فی الآیة التی تلیها تأکید علی«العمل»،و أمّا فی هذه الآیة فقد أکّد علی«الإحسان».

(التقوی):هی اتّقاء و اجتناب الذنوب و الفساد و الشرک و الکفر،و«الإحسان» هو أداء کل عمل حسن،و«العمل»یتعلق بالأعمال الصالحة،لیتضح أنّ منهج النعم الإلهیة مرتبط بهذه الجماعة فقط،و لیس بمن یدعی الإیمان الکاذب، و الملوثین بأنواع الفساد،و إن کانوا فی الظاهر من أهل الإیمان.

و فی نهایة هذا المقطع یعید تلک الآیة: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ الویل لمن یحرم من کل هذه النعم و الألطاف،إذ أنّ عذاب حسرات هذا الحرمان لیس بأقل من نیران الجحیم المحرقة! و بما أنّ إحدی عوامل إنکار المعاد الاهتمام بلذّات الدنیا الزائلة و المیل إلی الحریة المطلقة للانتفاع بهذه اللذّات،و یتوجه بالحدیث فی الآیة التالیة إلی المجرمین بلحن تهدیدی فیقول:کلوا و تمتعوا بالملذات الدنیویة فی هذه الأیّام القلائل،و لکن اعلموا أنّ العذاب الإلهی ینتظرکم،لأنّکم مجرمون: کُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِیلاً إِنَّکُمْ مُجْرِمُونَ .

و قد یکون التعبیر ب(قلیلا)إشارة إلی مدّة عمر الإنسان القصیرة فی الدنیا، و کذا المواهب الدنیویة التافهة مقابل النعم الأخرویة اللامتناهیة،إلاّ أنّ بعض المفسّرین یری أنّ هذا الخطاب هو للمجرمین فی الآخرة،و لکن الالتفات إلی أنّ الآخرة لیس فیها متع من مواهب الحیاة للمجرمین لیتمتعوا بها،فینبغی،القول بأنّ

ص :308

هذا الخطاب موجّه لهم فی الدنیا.

فی الحقیقة أنّ المتقین یستضافون فی الآخرة بکامل الاحترام و التقدیر، و یخاطبون بهذه الجملة الملیئة باللطف و الحنان: کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً و أمّا عبید الدنیا فإنّهم یخاطبون بجملة تهدیدیة فی هذه الدنیا: کُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِیلاً .

یقول للمتقین: بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و یقول لهؤلاء أیضا: إِنَّکُمْ مُجْرِمُونَ (1) .

و علی کل حال فإنّها تشیر إلی أنّ مصدر العذاب الإلهی هو عمل الإنسان و ذنبه،الناشئ من عدم الإیمان أو الأسر فی قبضة الشهوات.

ثمّ یکرر التهدید بجملة: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ هم أولئک الذین غرّروا و خدعوا بزخارف الدنیا و لذاتها و شهواتها و اشتروا عذاب اللّه.

و أشار فی الآیة الأخری إلی عامل آخر من عوامل الانحراف و التعاسة و التلوث،و قال: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ ارْکَعُوا لاٰ یَرْکَعُونَ .

قال کثیر من المفسّرین:إنّ هذه الآیة نزلت فی«ثقیف»حین أمرهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالصلاة فقالوا:لا ننحنی فإنّ ذلک سبّة علینا،

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لا خیر فی دین لیس فیه رکوع و سجود» (2) .

إنّهم لم یأبوا الرکوع و السجود فحسب،بل إنّ روح الغرور و الکبر هذه کانت منعکسة علی جمیع أفکارهم و حیاتهم،فما کانوا یسلّمون للّه،و لا لأوامر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و لا یقرّون بحقوق الناس،و لا یتواضعون للّه تعالی و للناس.

فی الحقیقة أنّ هذین العاملین(الغرور و حب الشهوة)من أهم عوامل

ص :309

الإجرام و الذنب و الکفر و الظلم و الطغیان.

و احتمل البعض أنّ خطاب(ارکعوا)یقال لهم فی القیامة،و لکن هذا الاحتمال بعید،خصوصا بعد التمعن فی الآیات السابقة و الآتیة.

ثمّ یعید هذه الآیة للمرّة العاشرة و الأخیرة إذ یقول: وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ .

و فی آخر آیة من آیات البحث-و هی آخر آیة من السورة-یأتی السیاق ممزوجا بالعتاب و ملیئا بالملائمة،فجاءت الآیة بصیغة الاستفهام التعجبی،إذ یقول فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَهُ یُؤْمِنُونَ إنّ من لم یؤمن بالقرآن الذی لو أنزل علی الجبال لتصدعت و ارتجفت،فسوف لن یسلم و لن یؤمن بأی کتاب سماوی،و لا یقبل بأی منطق عقلائی،و هذ یدّل علی روح العناد و التعصب.

***

ربّنا!جنّبنا الغرور و الهوی فإنّهما رأس کلّ خطیئة.

إلهنا!احشرنا مع المتّقین الذین ینالون رضاک و ضیافتک فی ذلک الیوم.

آمین یا ربّ العالمین نهایة سورة المرسلات ***

ص :311

ص :312

بدایة الجزء الثلاثون من القرآن الکریم

ص :313

ص :314

ص :316

«سورة النبا»

6-و تختم السورة بالإنذار الشدید من عذاب قریب،بالإضافة لتصویر حال الذین کفروا.

و اشتق اسم السورة من الآیة(2)..و یطلق علیها أیضا اسم سورة(عمّ)نسبة إلی أوّل کلمة وردت فی السورة بعد البسملة.

و بنظرة دقیقة إلی مجموع آیات السورة و سیاق طرحها،و ما ذکرته الآیات اللاحقة من ملامح القدرة الإلهیة بعرض بعض مصادیقها فی السماء و الأرض، و بعد هذا العرض تؤکّد إحدی الآیات، إِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کٰانَ مِیقٰاتاً ثمّ مخالفة و عدم تقبل المشرکین لمبدأ«المعاد»،کل ذلک یدعم التّفسیر الأوّل القائل:بأنّ النبأ العظیم هو یوم القیامة.

«النبأ»:کما یقول الراغب فی مفرداته:خبر ذو فائدة عظیمة یحصل به علم أو غلبة ظن، و لا یقال للخبر فی الأصل نبأ حتی یتضمّن هذه الأشیاء الثلاثة (1) .

فوصف«النبأ»ب«العظیم»للتأکید علی أهمیته،و للبت بأنّ ما یشک فیه البعض إنّما هو:أمر واقع،بالغ الأهمیة،خطیر..و کما قلنا فهذا المعنی یناسب کونه یوم القیامة أکثر ممّا یناسب بقیة التفاسیر.

و ربّما کانت جملة«یتساءلون»إشارة إلی الکفّار دون غیرهم،لأنّهم کثیرا ما کانوا یتساءلون فیما بینهم بخصوص«المعاد»،و ما کان تساؤلهم لأجل الفحص و التحقیق وصولا للحقیقة،بل کان لغرض التشکیک لا أکثر.

و ثمّة احتمال آخر:کون تساؤلهم کان موجها إلی المؤمنین عموما،أو إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم خاصّة (2) .

و قد یتساءل أنّه إذا کان«النبأ العظیم»هو یوم القیامة،فلما ذا یقول القرآن الکریم: اَلَّذِی هُمْ فِیهِ مُخْتَلِفُونَ ،و فی علمنا أنّ الکفار مجمعون علی إنکاره؟؟

ص :320

و الجواب:أنّ المشرکین لا یقطعون فی إنکارهم للمعاد بشکل جازم، و الکثیر منهم یعتقدون بصورة إجمالیة ببقاء الروح بعد البدن،و هو ما یسمی ب (المعاد الروحانی).

أمّا بخصوص(المعاد الجسمانی)،فالمشرکون لیسوا علی وتیرة واحدة فی إنکاره،فهناک من یظهر الشکّ و التردد،کما تشیر إلی ذلک الآیة(66)من سورة النحل..و هناک من ینکر المعاد الجسمانی بشدّة حتی دفعهم جهلهم و عنادهم لأن ینعتوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(و العیاذ باللّه)بالجنون لقوله بالمعاد الجسمانی،و قد عرفوه تارة أخری بالکاذب علی اللّه!کما أخبرت بذلک سورة سبأ فی الآیتین(7 و 8)..

و علیه،فاختلاف المشرکین فی«المعاد»أمر واقع و لا یمکن إنکاره.

و یضیف القرآن قائلا: کَلاّٰ سَیَعْلَمُونَ (1) ،فلیس الأمر کما یقولون أو یظنون.

و یجدد التأکید: ثُمَّ کَلاّٰ سَیَعْلَمُونَ .

فسیعلمون فی ذلک الیوم الواقع حتما: أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ یٰا حَسْرَتیٰ عَلیٰ مٰا فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللّٰهِ (2) ،یوم ینهال العذاب الإلهی علی الکافرین فیقولون بصرخات مستغیثة: هَلْ إِلیٰ مَرَدٍّ مِنْ سَبِیلٍ (3) .

بل و إنّ طلب العودة إلی الحیاة لجبران خطیئاتهم سیطرح فی أولی لحظات الموت،حین تزال الحجب عن عین الإنسان فیری بأمّ عینیه حقیقة عالم الآخرة، فیستیقن حیاة البرزخ و المعاد،و لا یبقی عنده إلاّ أن یقول: رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّی أَعْمَلُ صٰالِحاً فِیمٰا تَرَکْتُ (4) .

«السین»فی«سیعلمون»حرف استقبال(یستعمل للمستقبل القریب)،و هو

ص :321

فی الآیة المبارکة یشیر إلی قرب وقوع یوم القیامة،و ما نسبة أیّام الدنیا للآخرة إلاّ ساعة من الزمن! أمّا تکرار جملة«کلاّ سیعلمون»،فقیل:للتأکید.و قیل:لبیان وقوع أمرین..

الأوّل:قرب وقوع العذاب الدنیوی.و الثّانی:الإشارة إلی قرب عذاب الآخرة أیضا.و قد رجح المفسّرون التفسیر الأوّل.

و ثمّة احتمال آخر،و هو أنّ نمو و تطور الفکر البشری سیوصل البشریة إلی التقدم العلمی الذی یثبت بالأدلة العلمیة و الشواهد الحیّة تحقق یوم القیامة، بالشکل الذی یبطل کل حیل الإنکار و عدم الإقرار.

و یشکل علی هذا الاحتمال..کون ما سیحصل من تطور و تقدم إنّما یختص بالأجیال القادمة،فی حین أنّ الآیة تتحدث عن المشرکین فی عهد النّبی صلّی اللّه علیه و آله، و تناولت مسألة اختلافهم فی أمر یوم القیامة.

***

1-ما

روی الحافظ محمّد بن مؤمن الشیرازی(أحد علماء السنّة)عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنّه قال فی تفسیر عَمَّ یَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِیمِ :«ولایة علی یتساءلون عنها فی قبورهم،فلا یبقی میت فی شرق و لا غرب و لا فی برّ و لا فی بحر إلاّ و منکر و نکیر یسألانه عن ولایة أمیر المؤمنین بعد الموت،یقولان للمیت:

«من ربّک؟و ما دینک؟و من نبیّک؟و من إمامک؟» (1) .

2-و

روی أنّ رجلا خرج یوم صفین عن عسکر الشام و علیه سلاح و فوقه مصحف و هو یقرأ: عَمَّ یَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِیمِ فخرج له علی علیه السّلام،فقال له:

«أتعرف النبأ العظیم الذی هم فیه یختلفون»؟قال:لا.

فقال له علیه السّلام:«أنا و اللّه النبأ العظیم الذی فیه اختلفتم و علی ولایته تنازعتم، و عن ولایتی رجعتم بعد ما قبلتم،و ببغیکم هلکتم بعد ما بسیفی نجوتم،و یوم الغدیر قد علمتم،و یوم القیامة تعلمون ما علمتم» (2) .

3-

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال، «النبأ العظیم الولایة» (3) .

و للجمع بین مضمون ما تناولته الروایات و ما جاء فی تفسیر النبأ العظیم بالمعاد،لا بدّ من الانتباه إلی ما یلی:

1-«النبأ العظیم»کمفهوم قرآنی-مثل سائر المفاهیم القرآنیة-له من السعة ما یشمل کل ما ذکر من معان،و إذا کانت قرائن السورة تدلّ علی أنّ المقصود منه «المعاد»،فهذا لا یمنع من أن تکون له مصادیق أخری.

2-کما هو معلوم أنّ للقرآن بطونا مختلفة و ظواهرا متعددة،و أدلة و قرائن الاستخراج مختلفة أیضا،و بعبارة أخری:أنّ لمعانی آیات القرآن دلالات التزامیة لا یعرفها إلاّ من غاص فی بحر علمها و معرفتها،و لا یکون ذلک إلاّ

ص :323

للخاصّة من الناس.

و لیست الآیة المذکورة منفردة فی أنّ لها ظاهر و باطن دون بقیة آیات القرآن،حیث أنّ الأحادیث و الرّوایات الشریفة فسّرت کثیر من الآیات بمعان مختلفة،بعضها ما ینسجم مع ظاهر الآیة،و البعض الآخر یشیر إلی المعنی الباطن لها.

و لا بدّ من التأکید علی حقیقة خطیرة،و هی:لا یجوز قطعا بأن نضع للقرآن معنی باطنا بحسب رأینا و فهمنا،بل لا بدّ من وجود قرائن و أدلة واضحة،أو بالاعتماد علی تفاسیر النّبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمّة علیهم السّلام الصحیحة،لکی لا یکون وجود بطون للقرآن ذریعة بأید المنحرفین و المتطرفین و ذوی الأهواء لیفسّروا القرآن بحسب ما یشتهون و یرغبون.

تتیقظ نفسه من غفلتها الماکرة،تحیی فیه روحیة التقوی فیه و یتحسس عظم المسؤولیة الملقاة علی عاتقه،فیبدأ بتشخیص وظائفه و تکالیفه الشرعیة للقیام بها علی أحسن وجه.

و أساسا فإنّ شیوع الفساد فی أی محیط یرجع إلی أمرین:ضعف التوجیه و المراقبة،و فقدان القوة القضائیة الرادعة،فإذا خضعت أعمال الناس إلی توجیه مبرمج یقظ،بالإضافة إلی توفر القوانین القضائیة الصارمة لکل من یشذ عن جادة القانون،فإنّ الفساد و الاعتداء و الطغیان و الحال هذه یکاد ینعدم فی ذلک المحیط.

الحیاة الدنیویة التی تفعم ببرنامج موجه إلی طریق الحق،و قوة قضائیة ساعیة لرضوانه جلّ شأنه،و عاملة علی خدمة البشریة، تدفع الإنسان لأن یدرک بوضوح مصادیق الهدایة الإلهیة،و یشعر لذة حیاته الروحیة.

فالإیمان بوجود من: لاٰ یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّةٍ (1) ،و الإیمان بحتمیة «المعاد»الذی تصدقه الآیة: فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ (2) ،فهکذا الإیمان کفیل بأن یخلق فی الإنسان حالة التقوی التی هی بمثابة مرکز للإشعاع الرّبانی علی جمیع أبعاد حیاته.

***

ص :325

أنّه لو کان الموت یعنی نهایة کل شیء،فمعنی ذلک أنّ وجود العالم عبث و خال من أیّة حکمة!! و بهذا فقد استدل القرآن الکریم علی حقیقة«المعاد»بطریقین:

1-برهان القدرة.

2-برهان الحکمة.

و قد عرضت الآیات الإحدی عشر،اثنتی عشر نعمة إلهیة،بأسلوب ملؤه اللطف و المحبّة،مصحوبا بالاستدلال،لأنّ الاستدلال العقلی لو لم یقترن بالإحساس العاطفی و النشاط الروحی یکون قلیل التأثیر.

و تشرع الآیات بالإشارة إلی نعمة الأرض،فتقول: أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهٰاداً .

(المهاد):کما یقول الراغب فی المفردات:المکان الممهّد الموطأ،و هو فی الأصل مشتق من«المهد»،أی المکان المهیأ للصبی.

و فسّره بعض أهل اللغة و المفسّرین بالفراش،لنعومته و استوائه و کونه محلا للراحة.

و اختیار هذا الوصف للأرض ینم عن مغزی عمیق..

فمن جهة:نجد فی قسم واسع من الأرض الإستواء و السهولة،فتکون مهیئة لبناء المساکن و الزراعة.

و من جهة ثانیة:أودع فیها کل ما یحتاجه الإنسان لحیاته من المواد الأولیة إلی المعادن الثمینة،سواء کان ذلک علی سطحها أم فی باطنها.

و من جهة ثالثة:تحلل الأجساد المیتة التی تودع فیها،و تبید کل الجراثیم الناشئة عن هذه العملیة بما أودع فیها الباری من قدرة علی ذلک.

و من جهة رابعة:ما لحرکتها السریعة المنظمة و لدورانها حول الشمس و حول نفسها من أثر علی حیاة البشریة خاصّة،بما ینجم عنها اللیل و النهار

ص :327

و الفصول الأربعة.

و من جهة خامسة:خزنها لقسم کبیر من میاه الأمطار الغزیرة،و إخراج ذلک علی شکل عیون،آبار،أنهار.

و الخلاصة:إنّ جمیع وسائل الاستقرار و العیش لبنی آدم متوفرة فی هذا المهد الکبیر،و قد لا یلتفت الإنسان إلی عظم هذه النعمة الرّبانیة،إلاّ إذا ما أصاب الأرض زلزالا..،و عندها سیدرک معنی استقرار الأرض،و معنی کونها مهادا.

و بما أنّ نعمة استواء الأرض و سهولتها قد تهمش نعمة الجبال،فقد جاءت الآیة التالیة لتبیّن أهمیة الجبال و دورها المهم فی حیاة الإنسان: وَ الْجِبٰالَ أَوْتٰاداً .

تشکل الجبال آیة ربانیة زاخرة بالعطاء،و تؤدی وظائف کثیرة،منها أنّها تحفظ القشرة الأرضیة من الانهیار أمام الضغط الحاصل من المواد المذابة داخلها، و ذلک لعمق تجذرها المترابط داخل الأرض..و تحافظ علیها من تأثیرات جاذبیة القمر فی عملیة المد و الجزر..و تشکل جدران الجبال سدا منیعا للتقلیل من آثار الریاح الشدیدة و العواصف المدمرة..و تهیأ للإنسان الملاجئ الهادئة فی مغاراتها و بین تعرجاتها لتأمنه من ضربات العواصف المهلکة..و تقوم بخزن المیاه و ادخار أنواع المعادن الثمینة فی باطنها..

بالإضافة لکل ما ذکر،فتوزیع الجبال علی الأرض بالشکل الموجود و تعاملا مع حرکة الأرض یعمل علی تنظیم حرکة الهواء المحیط بالکرة الأرضیة بالشکل الذی یؤثر ایجابیا علی الحیاة فوق الأرض.و فی هذا المجال،یقول العلماء:لو کان سطح الکرة الأرضیة مستویا کله،لتولدت عواصف شدیدة لا یمکن السیطرة علیها جراء حرکة الأرض و سکون الغلاف الجوی،و لفقدت الأرض صلاحیتها بتوفیر مستلزمات السکن للإنسان،لأنّ استمرار الاحتکاک

ص :328

الحاصل من حرکة الأرض الدائمة و سکون الغلاف الجوی سیؤدی بلا شک إلی زیادة حرارة القشرة الأرضیة ممّا یجعل الأرض غیر صالحة لسکنی الإنسان.

و بعد أن بیّن القرآن هذین النموذجین من النعم الإلهیة و الآیات الآفاقیة، عرج إلی ذکر ما أنعم الباری علی الإنسان من النعم و الآیات الانفسیة فقال:

وَ خَلَقْنٰاکُمْ أَزْوٰاجاً

(1)

.

«الأزواج»:جمع زوج،المتشکل من الذکر و الأنثی،و یخرج الإنسان إلی حیاة الوجود من هذین الجنسین،و یستمر وجوده فی الحیاة من خلال عملیة التناسل التی تساهم فی استقرار الإنسان من الناحیتین الجسمیة و النفسیة،کما تشیر إلی هذا الآیة(21)من سورة الروم: وَ مِنْ آیٰاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوٰاجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْهٰا وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً .

و بعبارة أخری:إنّ کلا من الذکر و الأنثی مکمل لوجود الآخر،و عاملا علی إشباع احتیاجات الطرف الآخر من الناحیتین الجسمیة و النفسیة.

و فسّر البعض کلمة«أزواج»بالأصناف المختلفة للناس،لأنّ من معانی (أزواج):الأصناف و الأنواع،فاعتبروها إشارة إلی ذلک التباین الموجود بین البشر من حیث:اللون،الجنس،الاستعدادات و القابلیات،للدلالة علی عظمة الباری جلّ شأنه و العامل علی تکامل المجتمع الإنسانی.

و یشیر بعد ذلک إلی نعمة النوم،فیقول: وَ جَعَلْنٰا نَوْمَکُمْ سُبٰاتاً .

«السبات»:من السبت،بمعنی القطع،ثمّ استعملت بمعنی(تعطیل العمل) لأجل الاستراحة،و سمی«یوم السبت»بذلک لأنّ الیهود کانوا یعطلون أعمالهم فی الیوم المذکور.

و یحمل وصف«النوم»بالسبات إشارة لطیفة إلی تعطیل قسم من الفعالیات

ص :329

الجسمیة و الروحیة للإنسان عند النوم.

و یعطی التعطیل فرصة:لاستراحة أعضاء البدن..لتجدید القوی..لتقویة الروح و الجسد،لتجدید النشاط و رفع أیّ نوع من التعب و الآلام،و الاستعداد لتقبل المرحلیة القادمة(بعد النوم)بفاعلیة و نشاط متجدد.

و بالرغم من أنّ النوم یشکّل ثلث حیاة الإنسان،و لکنّ الإنسان لا زال یجهل الکثیر من خفایاه،بل و لا زال الإنسان(منذ القدیم و حتی الآن)لا یعرف سبب تعطیل بعض فعالیات الدماغ فی مدّة معینة و تغمض العین أجفانها و تسکن جمیع أعضاء البدن! و بات من المعروف ما للنوم من دور مهم فی حیاة الإنسان،حتی حرص أطباء علم النفس دوما علی تنظیم نوم مرضاهم بصورته الطبیعیة حفاظا علی حالة التوازن النفسی للمرضی.

فالذین لا یتمتعون بنوم طبیعی تراهم مصابون بحدّة المزاج،القلق، الاضطراب،الکآبة،و بالمقابل،نری الذین یتمتعون بنوم طبیعی ینهضون کل صباح بنشاط و حیویة و بقدرة جدیدة.

و من بین ما یقدمه النوم من تأثیر مهم علی الإنسان:سرعة تقبل ذهن الإنسان للدراسة و المطالعة بعد فترة نوم طبیعیة و هادئة و سرعة إنجاز الأعمال الفکریة و البدنیة و لعلّ من أسهل أسالیب تعذیب الإنسان هو حرمانه من النوم، خصوصا و أنّ التجارب العلمیة أثبتت بأنّ قابلیة الإنسان علی تحمل الأرق ضعیفة جدّا،و إذا حاول أیّ إنسان أن یجرب ذلک،فلا تمضی علیه فترة وجیزة إلاّ و یصاب فی سلامته و یمرض.

و کلّ ما ذکر من فوائد النوم فإنّه یختص بالنوم الطبیعی الموزون،و أمّا إذا زاد عن حدّه الطبیعی فلا یجنی صاحبه سوی الآثار السلبیة لهذا الإفراط،کحال الإفراط فی الطعام.

ص :330

و من الغریب أنّ نسبة فترة النوم تختلف من إنسان لآخر،و لا یمکن تعیین فترة محددة لکل الناس،و علیه..فکل إنسان یعرف الفترة التی تناسبه طبیعیا بما یناسب فعالیاته الجسمیة و الروحیة،و تجربة الإنسان هی التی تعین نسبة النوم الضروری له.

و الأغرب من ذلک،إنّه قد یضطر الإنسان فی الحوادث و الشدائد إلی السهر و الیقظة مدّة طویلة،و لذلک تزداد مقاومته للنوم بشکل ملحوظ و لکنّه مؤقت، و قد یستکفی فی تلک الأحیان بساعة أو ساعتین من النوم للیوم الواحد،و لکن..

سرعان ما ینتهی ذلک التمکن بمجرّد الرجوع إلی الحالة الطبیعیة،بل و قد یحتاج لساعات نوم أطول من السابق للتعویض عمّا فاته من نوم! و من النادر أن نری إنسانا یعیش حالة الیقظة لعدة أشهر،و فی قبال ذلک نری بعض الناس ینامون أثناء المشی،بل و هناک من ینام و أنت تشاطره أطراف الحدیث،و مثل هکذا أشخاص یعیشون حالة غیر طبیعیة و غالبا ما تکون الحوادث المؤسفة فی انتظارهم،فالضرورة تقتضی ألاّ یترکوا بدون مراقب أو مرافق.

و الخلاصة:إنّ هذا الحادث العجیب و الظاهرة الغامضة التی تدعی ب«النوم» مصحوبة بعجائب کثیرة و کأنّها معجزة من المعاجز (1) .

و مع أنّ ذکر النوم فی الآیة قد جاء باعتباره إحدی النعم الإلهیة،إلاّ أنّ الآیة المبارکة قد تشیر بذلک إلی الموت،لما للنوم من شبه بالموت،و الاستیقاظ بالبعث.

و بعد الانتهاء من ذکر نعمة النوم،ینتقل القرآن الکریم لذکر نعمة اللیل، فیقول: وَ جَعَلْنَا اللَّیْلَ لِبٰاساً .

ص :331

و تضیف الآیة التالیة مباشرة: وَ جَعَلْنَا النَّهٰارَ مَعٰاشاً (1) .

الآیتان تفندان جهل الثنویون بأسرار الخلق،حیث یقولون:إنّ النور و النهار نعمة،و الظلام و اللیل شر و عذاب،و یجعلون لکلّ منهما خالق(إله الخیر و إله الشر)..و بقلیل من التأمل نجد أنّ کلاً منهما یمثل نعمة إلهیة معطاءة،حیث تنبع منها نعم أخری.

و شبهت الآیة اللیل باللباس و الغطاء الذی یلقی علی الأرض لیشمل کل من علی الأرض،و لیجبر فعالیات الموجودات الحیّة المتعبة علی الأرض بالتعطل عن الحرکة و ممارسة النشاطات،و یخیم الظلام و السکون لیضفی علی الأرض الهدوء لیستریح الناس من رحلة العمل و المعاناة خلال النهار،و لیتمکنوا من مواصلة نشاطهم للیوم التالی لأنّ النوم المریح لا یتیسر للإنسان إلاّ فی أجواء مظلمة.

و بالإضافة لکل ما ذکر،فحلول اللیل یعنی زوال نور الشمس و إلاّ لانعدمت الحیاة و احترقت جمیع النباتات و الحیوانات فی حال استمرار شروق الشمس.

و لذا نجد القرآن الکریم یؤکّد علی هذه الحقیقة،فتارة یقول: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَیْکُمُ النَّهٰارَ سَرْمَداً إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ مَنْ إِلٰهٌ غَیْرُ اللّٰهِ یَأْتِیکُمْ بِلَیْلٍ تَسْکُنُونَ فِیهِ (2) .و تأتی الآیة التالیة لتقول: وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ (3) و یلاحظ فی القرآن الکریم أنّه قد أقسم بأمور کثیرة،و لکن قسمه لا یتعدی المرة الواحدة لکل ما قسم به،ما عدا اللیل فقد جاء القسم به سبع مرات!و لمّا کان القسم بشیء دلیل علی أهمیته،فهذا یعنی

ص :332

فقد جاء القسم به سبع مرات!و لمّا کان القسم بشیء دلیل علی أهمیته،فهذا یعنی أنّ للّیل أهمیّة بالغة.

الأشخاص الذین یضیئون اللیل بأنوار صناعیة و یسهرون لیلهم و یقضون نهارهم بالنوم،هم أناس غیر طبیعیین،و تری علامات الکسل و الخمول بادیة علیهم.فی حین نری القرویین أکثر صحة من أهل المدن و أسلم بدنا و حواسا، لأنّهم ینامون بعد حلول اللیل بقلیل و یستیقظون مبکرا.

و من منافع اللیل الجانبیة أنّ فیه(وقت السحر)الذی هو أفضل أوقات الدعاء و الصلاة و مناجاة الباری جلّ شأنه لتربیة و تزکیة النفوس،کما تصف الآیة (18)من سورة الذاریات عبّاد اللیل: وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ (1) .

و النهار بنوره الفیاض نعمة ربانیة عظیمة،حیث یدفع الإنسان لیتحرک و یسعی لبناء حیاته و مجتمعه،و بالنور تنمو النباتات،و تمارس الحیوانات شؤون حیاتها و حقّا قال الباری: وَ جَعَلْنَا النَّهٰارَ مَعٰاشاً ،بما لا یدع مجالا للتفصیل و الشرح.

و خاتمة المقال:إنّ تعاقب اللیل و النهار و ما فیهما من نظام دقیق آیة بیّنة من آیات خلقه سبحانه و تعالی،إضافة إلی أنّه تقویم طبیعی لتفصیل الزمن فی حیاة الإنسانیة علی مرّ التاریخ.

و تأتی الآیة التالیة لتنقلنا من عالم الأرض إلی عالم السماء حین تقول:

وَ بَنَیْنٰا فَوْقَکُمْ سَبْعاً شِدٰاداً

.

قد یراد من العدد المذکور بالآیة«الکثرة»،للإشارة إلی کثرة الأجرام السماویة و المنظومات الشمسیة و المجرات و العوالم الواسعة لهذا الوجود،و التی تتمتع بخلق محکم و بناء رصین لا خلل فیه..و یمکن أن یراد منه العدد،للإشارة

ص :333

إلی أنّ الکواکب و ما یبدو لنا منها إنّما تعود إلی السماء الأولی،کما أشارت الآیة (6)من سورة الصافات إلی ذلک: إِنّٰا زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِزِینَةٍ الْکَوٰاکِبِ .و ثمّة سماوات ستة و عوالم أخری وراء السماء الأولی«الدنیا»خارجة عن حدود معرفتنا.

و ثمّة احتمال آخر،و هو أنّ المراد منها طبقات الهواء المحیطة بالأرض فإنّها مع رقتها تتمتع باستحکام و قوة عجیبة بحیث تحمی الأرض من آثار الشهب الملتهبة و المتساقطة علیها باستمرار،فبمجرّد دخول الشهب فی الغلاف الجوی الرقیق نتیجة لجاذبیة الأرض لها،تحترق تلک الشهب لاحتکاکها السریع بالغلاف الجوی حتی تتلاشی،و لولا تلک الطبقات الجویة المحیطة بالکرة الأرضیة لکانت المدن و القری عرضة للإصابة بتلک الصخور و الأحجار السماویة المتساقطة علیها علی الدوام.

و قد توصل بعض العلماء إلی أنّ سمک الغلاف الجوی یقرب من مائة کیلومتر،و له من الأثر ما یعادل سقف فولاذی بسمک عشرة أمتار! و بذلک نحصل علی تفسیر آخر لما جاء فی الآیة.. ...سَبْعاً شِدٰاداً (1) .

و بعد أن أشار القرآن إجمالا إلی السماوات،یشیر إلی نعمة الشمس،فیقول:

وَ جَعَلْنٰا سِرٰاجاً وَهّٰاجاً

(2)

.

«الوهّاج»:من الوهج،بمعنی النور و الحرارة التی تصدر من النار (3) .

و إطلاق هذه الصفة علی الشمس، للإشارة إلی نعمتین کبیرتین و هما:(النور) و(الحرارة)و یتفرع عنهما نعم و عطایا کثیرة یزخر بها عالمنا.

و لا تتحدد فوائد نور الشمس بإضاءة الدنیا للإنسان،بل لها أثر کبیر فی نمو

ص :334

سائر الکائنات الحیّة.

و إضافة لکل ما تقدم،فلحرارة الشمس أثر أساس فی:تکوّن الغیوم،حرکة الهواء،نزول الأمطار،و سقی الأراضی الیابسة.

و لأشعة الشمس کذلک الأثر البالغ فی مکافحة الجراثیم،لاحتوائها علی الأشعة ما وراء الحمراء التی تقتل الجراثیم،و لولاها لتحولت الأرض إلی مستشفی عظیمة،و لانتهت الحیاة البشریة علی ظهرها خلال مدّة محدودة جدّا.

و أشعة الشمس فی واقعها:نور صحی مجانی دائمی،یصلنا بکیفیة لا هی بالشدیدة المحرقة،و لا هی بالقلیلة العدیمة التأثیر.

و نسبة ما یصلنا من الطاقة الشمسیة قیاسا مع بقیة المصادر کثیر جدّا،و علی سبیل الفرض:فلو أردنا إنماء شجرة تفاح بواسطة نور صناعی،فستکلفنا التفاحة الواحدة مبلغا رهیبا،.نعم..فنعمة هذا السراج الوهّاج لا یمکننا تعویضها بمال کل الأغنیاء (1) .

و قد قدّر حجم الشمس بما یقارب الملیون و ثلاثمائة ألف مرّة نسبة إلی حجم الکرة الأرضیة،و الفاصلة بین الشمس و الأرض تقدر بحدود مائة و خمسین ملیون کیلومتر..و أنّ حرارة الشمس الخارجیة تصل إلی ستة آلاف درجة مئویة..و تصل حرارتها الداخلیة ما یقارب ملیون درجة مئویة!و هذا النظام الموزون بحکمة بالغة،لمن الدقة بحال أنّه لو اختل قلیلا(زیادة أو نقصان) لما أمکن للبشر أن یعیشوا علی سطح الکرة الأرضیة،و لا یسعنا المجال لنتطرق

ص :335

لمزید من التفصیل و البیان حول هذا الموضوع.

و بعد ذکر نعمة النور و الحرارة یتناول القرآن نعمة حیاتیة أخری لها ارتباط بأشعة الشمس،و یقول: وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ الْمُعْصِرٰاتِ مٰاءً ثَجّٰاجاً .

«المعصرات»:جمع«معصر»،من العصر بمعنی الضغط..و الکلمة تشیر إلی أنّ الغیوم تقوم بعملیة و کأنّها تعصر نفسها عصرا لکی ینهمر منها الماء علی شکل أمطار (1) (ینبغی ملاحظة أنّ«المعصرات»جاءت بصیغة اسم فاعل).

و فسّرها بعضهم بالغیوم المستعدة لإنزال الأمطار، باعتبار أنّ اسم الفاعل یأتی فی بعض الأحیان بمعنی الاستعداد للقیام بعمل ما.

و قال بعض آخر:إنّ«المعصرات»لیست صفة للغیوم،و إنّما للریاح التی تقوم بضغط و عصر الغیوم.

«الثجاج»:من الثج،بمعنی سیلان الماء بکمیة کبیرة،و«ثجاج»صیغة مبالغة، و یراد بها هنا غزارة الأمطار المنهمرة نتیجة العصر الحاصل للغیوم.

و بالإضافة لکون المطر منبعا لکثیر من مصادر الخیر و البرکة،فهو:ملطف للجو،مزیل للتلوثات الموجودة فی الجو،مخفض للحرارة و معدل للبرودة، مقلل لأسباب الأمراض،یمنح الإنسان روحا متجددة و نشاطا،و مع کل ذلک..

فقد ذکر القرآن ثلاث فوائد أخری له: لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَ نَبٰاتاً .

وَ جَنّٰاتٍ أَلْفٰافاً

.

یقول الراغب فی مفرداته:«ألفافا»:أی التفّ بعضها ببعض لکثرة الشجر (2) .

و الآیتان تشیران إلی ما یستفید منه الإنسان و الحیوان من المواد الغذائیة التی

ص :336

تخرج من الأرض،فالحبوب الغذائیة تشکل قسما مهمّا من المواد الغذائیة «حبّا»،و الخضر تشکل القسم الآخر«و نباتا»،و تأتی الفاکهة لتشکل القسم الثالث«و جنّات».

و لا تنحصر فوائد المطر بهذه الفوائد الثلاث المذکورة فی هاتین الآیتین، فللماء دور أساسی و حیوی فی عملیة حیاة الکائنات الحیّة،و علی الأخص الإنسان،حیث أنّ الماء یشکل ما یقارب السبعین فی المائة من بدنه،بل و یتعدی ذلک لیشمل کل کائن حیّ،کما یشیر القرآن الکریم لهذه الحقیقة: وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ (1) .

و تتجاوز فوائد الماء حدود الکائن الحیّ لتشمل:المصانع،جمال الطبیعة، و أفضل الطرق التجاریة و الاقتصادیة هی الطرق المائیة.

***

و من جهة أخری أنّه لا بدّ أن یکون لهذا الخلق العظیم من هدف،و لا یعقل أن یکون الهدف منه هو هذه الأیّام المعدودة لحیاتنا الدنیا،إذ لیس من الحکمة أن یکون کل هذا الخلق و بما یحمل من أنظمة و عملیات من أجل الأکل و الشرب و النوم و أمثال ذلک!بل لا بدّ من وجوب هدف أسمی یتناسب و حکمة الباری جلّ شأنه،و بعبارة أخری..ما النشأة الأولی إلاّ تذکیرا للنشأة الآخرة:و مرحلة متقدمة،و محطة تزود بالوقود وصولا لغایة السفر المحتوم،و کما ینبهنا القرآن الکریم: أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ ؟! (1) .

و بعد ذلک..فما النوم و الیقظة إلاّ مثلا للموت و الحیاة الجدیدة،و ما إحیاء الأرض المیتة بنزول المطر-الشاخصة أمام أعین الناس علی طول السنة-إلاّ توضیحا لحالة المعاد،و إشارات ملیئة بالمعانی ترمز إلی مسألة القیامة و الحیاة بعد الموت،کما جاء فی سورة فاطر: وَ اللّٰهُ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیٰاحَ فَتُثِیرُ سَحٰاباً فَسُقْنٰاهُ إِلیٰ بَلَدٍ مَیِّتٍ فَأَحْیَیْنٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا کَذٰلِکَ النُّشُورُ (2) .

***

ص :338

الاجتماع فیها یکون فی وقت معین.

و یتناول القرآن الکریم بعض خصائص ذلک الیوم العظیم،فیقول: یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوٰاجاً .

و یستفاد من آیات القرآن أنّ ثمّة نفختان عظیمتان ستحدثان باسم(نفخ الصور)..ففی النفخة الاولی سینهار کلّ عالم الوجود،و یخرّ میتا کلّ من فی السموات و الأرض،و فی النفخة الثّانیة یتجدّد عالم الوجود و تعود الحیاة إلی الأموات مرّة اخری،لیقول بعدها یوم القیامة.

«الصور»:بوق یستعمل لإعطاء إشارة التوقف أو الحرکة للقوافل أو الکتائب العسکریة و ما شابهها من الاستعمالات،و تختلف الإشارة بین المجامیع التی تستعمل البوق،کلّ حسب ما تعارف علیه.

و استعمل القرآن«الصور»ککنایة لطیفة للتعبیر عن المحدثین العظیمین المذکورین أعلاه،و أمّا ما ورد فی الآیة فیختص بنفخة الصور الثّانیة،أی:نفخة القیام و إعادة الحیاة (1) .

و مع أنّ الآیة أعلاه تقول: فَتَأْتُونَ أَفْوٰاجاً ،و لکنّ الآیة(95)من سورة مریم تقول: وَ کُلُّهُمْ آتِیهِ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فَرْداً ،و الآیة(71)من سورة الإسراء تقول: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ ،فکیف یمکن تخریج ذلک؟ یمکن جمع الآیات الثلاثة بلحاظ أنّ حشر الناس أفواجا لا بعرض أنّ یتقدمهم إمام،و أمّا الحشر فرادی فبلحاظ ما لیوم القیامة من مواقف متعددة، حیث یمکن أن یکون ورود الناس فی المواقف الاولی علی شکل أفواج مع أئمّتهم(سواء کانوا أئمّة هدی أم أئمّة ضلال)،و حینما یستقر بهم المآل سیقفون فی ساحة العدل الإلهی علی شکل فرادی،کما تنقل لنا الآیة(21)من سورة(ق)

ص :340

عن ذلک المشهد العظیم: وَ جٰاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ .

و ثمّة احتمال آخر فی معنی«فردا»:هو انفصال الإنسان فی ذلک الیوم عن أحبائه و متعلقیه،و لا یکون معه یومئذ إلاّ ما کسبت یداه.

و تأتی الآیة الاخری لتقول: وَ فُتِحَتِ السَّمٰاءُ فَکٰانَتْ أَبْوٰاباً .

فما الأبواب؟و کیف تفتح؟ یقول البعض:إنّ المقصود بهذه الأبواب هی أبواب عالم الغیب تفتح علی عالم الشهود،و تزول الحجب و یتصل عالم الملائکة بعالم الإنسان (1) .

و یری البعض الآخر أنّها تشیر إلی ما ورد فی آیات قرآنیة اخری،من قبیل:

إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ

(2)

،و إِذَا السَّمٰاءُ انْفَطَرَتْ (3) .

فما سیحصل من أثر ذلک الإنشقاق و الإنفطار و کأنّ النجوم و الکرات السماویة أبواب تفتحت علی مصراعیها.

و ثمّة من یذهب إلی أنّها إشارة إلی عدم استطاعة الإنسان فی هذه الدنیا من اختراق السماوات و السیر فیها،و إن استطاع فبشکل محدود جدّا و بصعوبة بالغة،و کأن أبواب السماء موصدة أمامه،و لکنّ حال یوم القیامة سیتغیر تماما، حیث تری الإنسان یغوص فی أعماق السماء بعد تحرره من ممسکات الأرض، و کان أبواب السماء قد تفتحت له.

و بعبارة أخری:إنّ السماوات و الأرض ستتلاشی فی ذلک الیوم ثمّ تتبدلان إلی سماء و أرض أخریین کما تشیر الآیة(48)من سورة إبراهیم لذلک: یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمٰاوٰاتُ و عندها.ستفتح أبواب السماء أمام أهل الأرض،و یفتح الطریق للإنسان لیسلک الصالحون سبیل الجنّة فتفتح أبوابها لهم:

ص :341

حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُهٰا وَ فُتِحَتْ أَبْوٰابُهٰا وَ قٰالَ لَهُمْ خَزَنَتُهٰا سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ

(1)

.

و حین یدخلون الجنّة یراد علیهم الملائکة للتهنئة: وَ الْمَلاٰئِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بٰابٍ (2) .

و تتفتح أبواب جهنم للکافرین کذلک: وَ سِیقَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِلیٰ جَهَنَّمَ زُمَراً حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُهٰا فُتِحَتْ أَبْوٰابُهٰا (3) .

و بذلک یرد الإنسان حینها إلی عرصة واسعة کوسع السماوات و الأرض:

وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ

(4)

.

و تأتی الآیة الأخیرة لتخبرنا عن حال الجبال فی ذلک الیوم الحق: وَ سُیِّرَتِ الْجِبٰالُ فَکٰانَتْ سَرٰاباً .

بملاحظة ما جاء فی القرآن الکریم بخصوص مصیر الجبال لیوم القیامة تظهر لنا أنّ الجبال ستطویها مراحل متعاقبة،تبدأ حرکتها من: وَ تَسِیرُ الْجِبٰالُ سَیْراً (5) .

ثمّ تحمل و تدک: وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ فَدُکَّتٰا دَکَّةً وٰاحِدَةً (6) .

فتکون تلالا من الرمال المتراکمة: وَ کٰانَتِ الْجِبٰالُ کَثِیباً مَهِیلاً (7) .

فتصبح کأصواف منفوشة: وَ تَکُونُ الْجِبٰالُ کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (8) .

فتتحول غبارا متناثرا فی الفضاء:

ص :342

وَ بُسَّتِ الْجِبٰالُ بَسًّا فَکٰانَتْ هَبٰاءً مُنْبَثًّا

(1)

.

و لا یبقی منها أخیرا إلاّ الأثر،کما أشارت لذلک الآیة المبحوثة،و کأنّها یلوح فی الأفق،و یصبح سطح الأرض مستویا بعد أن تمحی الجبال من فوقها:

وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ یَنْسِفُهٰا رَبِّی نَسْفاً فَیَذَرُهٰا قٰاعاً صَفْصَفاً

(2)

.

«السراب»:من(السرب)..هو الذهاب فی طریق منحدر،فعند ما یسیر الإنسان بین المنحدرات فی الصحراء،یتراءی له من بعید تلألؤا یطنّه ماء،و ما هو إلاّ انکسار فی الأشعة یسمی(السراب)،ثمّ أطلقت کلمة السراب علی کلّ ظاهر خال من المحتوی.

و بهذا تکون الآیة قد أشارت إلی بدایة حرکة الجبال و نهایة أمرها،فیما تعرضت بقیة الآیات(التی ذکرناها)إلی المراحل المختلفة بین البدایة و النهایة.

فإذا کانت عاقبة الجبال علی ما لها من شموخ و صلابة ستنتهی إلی غبار متناثر فی الفضاء و علی صورة سراب،فما حال ذلک الإنسان الذی یتصور أنّه جبار شدید البطش عریک القوی،و لکنّه لا یستطیع أن یتحدی الجبل صلابة!...

إنّه یوم القیامة...

و لکن..هل أن هذه الحوادث تتعلق بالنفخة الاولی للصور التی تحکی عن نهایة العالم،أم هی متعلقة بالنفخة الثّانیة و التی تقوم القیامة بها؟! بلا شک أنّ الآیة: یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوٰاجاً تشیر إلی نفخة الصور الثّانیة،لأنّها تحکی عن إحیاء الأموات و محبتهم فی عرصة المحشر أفواجا،و کذا الحال بالنسبة للحوادث المذکورة فإنّها متعلقة بنفخة الصور الثّانیة، إلاّ أنّه من الممکن حمل بدایة حرکة الجبال علی النفخة الاولی،و نهایة(السراب) ستکون بعد النفخة الثّانیة.

ص :343

و یحتمل أیضا:إنّ کلّ ما تمرّ به الجبال من مراحل تتعلق بالنفخة الاولی للصور،و قد ذکرتا معا لقرب الفاصلة الزمنیة ما بین النفختین،و جریا مع سیاق بعض الآیات القرآنیة التی تناولت حوادث النفختین معا،کما جاء ذلک فی سورتی التکویر و الإنفطار.

و من جمیل التصویر القرآنی وصفه للجبال ب«الأوتاد»و الأرض ب «المهاد»،و تأتی الآیات لتخبر عن فناء الأرض التی هی مهد الإنسان بعد ما تقتلع الجبال حینما ینفخ فی الصور،و یتناسب هذا التصویر تماما مع معارفنا،حیث أننا لو أخرجنا أوتاد أی شیء فمعنی ذلک حکمنا علی ذلک الشیء بالانهیار.

***

ص :344

و أنّهم: لاٰبِثِینَ فِیهٰا أَحْقٰاباً .

«المرصاد»:اسم مکان یختفی فیه للمراقبة،و یقول الراغب فی مفرداته:

«المرصد»موضع الرصد،و المرصاد نحوه،لکن یقال للمکان الذی أختص بالترصد.

و قیل:إنّه صیغة مبالغة،و یطلق علی الذی یکمن کثرا للرصد،مثل «المعمار»الذی یکثر من البناء و العمران.

و المعنی الأوّل أشهر و أنسب،و لکن..من سیقوم بعملیة الرصد فی جهنّم؟ قیل:هم و ملائکة العذاب بدلالة الآیة(71)من سورة مریم التی تحکی عن مرور جمیع الناس صالحهم و طالحهم من جانب جهنّم أو من فوقها: وَ إِنْ مِنْکُمْ إِلاّٰ وٰارِدُهٰا کٰانَ عَلیٰ رَبِّکَ حَتْماً مَقْضِیًّا و خلال ذلک المشهد تقوم ملائکة العذاب برصد أهل النّار و التقاتهم من بین الخلق! و أمّا لو قلنا فی تفسیر الآیة بأنّها(صیغة المبالغة)فسیکون جهنّم هی المرصاد للطاغین،و تقوم بعملیة جذب أهل النّار إلیها حال مرور الخلق و اقترابهم منها.و علی أیة حال،فلا یستطیع أیّ من الطاغین من تخطی ذلک المعبر المحتوم،فإمّا أن تخطفه ملائکة العذاب أو تجذبه جهنّم.

«المآب»:هو محل الرجوع،و یأتی أحیانا بمعنی المنزل و المقر،و هو المقصود فی هذه الآیة.

و«الأحقاب»:جمع(حقب)علی وزن(قفل)،بمعنی برهة زمانیة غیر معینة، و قد قدرها بعض بثمانین عاما،و قیل سبعین،و قیل:أربعین عاما.

و علی أیّ من التقادیر،فثمّة مدّة معینة للبقاء فی جهنّم،و هو ما یتعارض مع ما جاء فی آیات أخر و التی تصرح بخلود أهل النّار فی جهنّم،و لذلک سعی المفسّرون لإیجاد ما یوضح هذا الموضوع.

المعروف بین المفسّرین:إنّ المقصود ب«الأحقاب»فی الآیة هو تلک

ص :346

الفترات الزمانیة الطویلة التی تتعاقب فیما بینها،المتسلسلة بلا نهایة،فکلما تنتهی فترة تحل محلها اخری،و هکذا.

و قد جاء فی إحدی الرّوایات...إنّ الآیة جاءت فی المذنبین من أهل الجنّة، الذین یقضون فترة فی جهنّم یتطهّرون فیها ثمّ یدخلون الجنّة،و لیست واردة فی الکافرین المخلدین فی النّار (1) .

و تشیر الآیات-بعد ذلک-إلی جانب صغیر من عذاب جهنّم الألیم،بالقول:

لاٰ یَذُوقُونَ فِیهٰا بَرْداً وَ لاٰ شَرٰاباً

.

إِلاّٰ حَمِیماً وَ غَسّٰاقاً

،إلاّ ظلّ من الدخان الغلیظ الخانق کما أشارت إلی ذلک الآیة(43)من سورة الواقعة: وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ .

«الحمیم»:هو الماء الحار جدّا،و«الغسّاق»:هو ما یقطر من جلود أهل النّار من الصدید و القیح،و فسّرها بعضهم بالسوائل ذات الروائح الکریهة.

فی حین أنّ أهل الجنّة یسقیهم ربّهم جلّ شأنه بالأشربة الطاهرة،کما جاء فی الآیة(21)من سورة الدهر: وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً ،حتی الأوانی التی یشربون بها و علی ما لها من الرونق فهی مختومة بالمسک،کما أشارت لذلک الآیة(26)من سورة المطففین: خِتٰامُهُ مِسْکٌ ..فانظر لعقبی الدارین! و لکن،لم هذا العذاب الألیم؟فتأتی الآیة التالیة:إنّما هو: جَزٰاءً وِفٰاقاً (2) .

و لم لا یکون کذلک..و قد أحرقوا فی دنیاهم قلوب المظلومین،و تجاوزوا بتسلطهم و ظلمهم و شرّهم علی رقاب الناس دون أن یعرفوا للرحمة معنی، فجزاهم یناسب ما اقترفوا من ذنوب عظام.

و کما قلنا مرارا،إنّ الآیات القرآنیة حینما تشیر إلی عقوبات یوم القیامة،إنّما تطرحها کجزاء لما اقترفت أیدی الناس بظلمهم،کما نقرأ فی الآیة(7)من سورة

ص :347

التحریم: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ کَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْیَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ، (حین تجسمت أعمالکم و حضرت أمامکم).

و یذکر القرآن سبب الجزاء فیقول: إِنَّهُمْ کٰانُوا لاٰ یَرْجُونَ حِسٰاباً .

و بعبارة اخری:إنّ عدم الإیمان بالحساب سبب للطغیان،فیکون الطغیان سببا لذلک الجزاء الألیم.

«لا یرجون»:من«الرجاء»و یأتی بمعنی«الأمل» و کذلک بمعنی«عدم الخوف»،و من الطبیعی أن یشعر الإنسان بالخوف فی حال الأمل و الانتظار،و إلاّ لم یخف..فبین الأمرین تلازم،و لهذا فالذین لیس لدیهم أمل و رجاء لا یحسون بخوف أیضا.

«إنّ»فی«إنّهم»:للتأکید.و«کانوا»:للماضی المستمر.و«حسابا»:نکرة جاءت بعد نفی لتعطی معنی العموم..و کل هذا البیان جاء لیبیّن أنّهم ما کانوا ینتظرون حسابا مطلقا،و ما کانوا یشعرون لا خوف من ذلک!و بعبارة اخری:إنّهم تناسوا حسابا یوم القیامة بالکلیة:و لم یفرزوا له مکانا فی کلّ حیاتهم!و لا جرم أنّ عاقبة أمرهم سیؤول إلی العذاب الألیم لما اقترفوه من جرائم عظمی و کبائر الذنوب.

و مباشرة یضیف القرآن القول: وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا کِذّٰاباً (1) .

فقد أحکمت الأهواء النفسانیة قبضتها علیهم حتی جعلتهم یکذبون بآیات اللّه تکذیبا شدیدا،و أنکروها إنکارا قاطعا لیواصلوا أمانیهم الإجرامیة باتباعهم المفرط لأهوائهم الغاربة.

و بما أنّ معنی«آیاتنا»من الوسع بحیث یشمل کلّ آیات التوحید و النبوّة و التکوین و التشریع و معجزات الأنبیاء و الأحکام السنن،فعملیة تکذیب کلّ هذه

ص :348

الأدلة الإلهیة فی عالم التکوین و التشریع، إنّما تستحق أشدّ العقوبات المخبر عنها فی القرآن الکریم.

ینبه القرآن الطغاة علی وجود الموازنة بین الجرم و العقاب فی العدل الإلهی، فیقول: وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ کِتٰاباً (1) .

فلا تظنوا أنّ شیئا من أعمالکم سیبقی بلا حساب أو عقاب،و لا تساورکم الشکوک بعدم عدالة العقوبات المقررة لکم.

فما أکثر الآیات القرآنیة التی تحکی عن حقیقة ضبط إحصاء کلّ ما یبدر من الإنسان،سواء کان من الأعمال الصغیرة أم الکبیرة،سریة أم علنیة،بل و یخضع لذلک حتی عقائد و نیّات المرء.

و فی هذا المجال،یقول القرآن: وَ کُلُّ شَیْءٍ فَعَلُوهُ فِی الزُّبُرِ وَ کُلُّ صَغِیرٍ وَ کَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ (2) ..و فی موضع آخر یقول: إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ (3) ..

و فی مکان آخر یقول: وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ (4) .

و لذلک یصرخ المجرمون بالقول: یٰا وَیْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا (5) ،حینما یستلمون کتابهم الحاوی علی کلّ ما فعلوه فی الحیاة الدنیا.

و ممّا لا شک فیه،أنّ إدراک حقیقة الآیات الرّبانیة بکامل القلب،سوف یدفع الإنسان لأنّ یکون دقیقا فی جمیع أعماله،و سیکون اعتقاده الجازم بمثابة السدّ المنیع بینه و بین ارتکاب الذنوب،و من العوامل المهمّة و المؤثرة فی العملیة التربویة.

ص :349

و یتغیّر لحن الخطاب فی الآیة الأخیرة من الآیات المبحوثة،فینتقل من التکلم عن الغائب إلی مخاطبة الحاضر:و یهدد القرآن بنبرات غاضبة أولئک المجرمین،و یقول: فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِیدَکُمْ إِلاّٰ عَذٰاباً .

فصرخاتکم ب«یا ولیتنا»و طلبکم العودة إلی الدنیا لإصلاح ما أفسدتم،لن ینفعکم،و کل ما ستنالونه هو الزیادة فی العذاب و لا من مغیث.

و هذا هو جزاء أولئک الذین یواجهون دعوات الأنبیاء الداعیة إلی اللّه و الإیمان و التقوی،بقولهم: سَوٰاءٌ عَلَیْنٰا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَکُنْ مِنَ الْوٰاعِظِینَ (1) .

و هذا هو جزاء الذین ینفرون من سماع و استماع ما تتلی علیهم من آیات اللّه،کما قال تعالی: وَ مٰا یَزِیدُهُمْ إِلاّٰ نُفُوراً (2) .

و أخیرا..فالعذاب الألیم جزاء کلّ من لا یتورع عن اقتراف الذنوب،و لا یسعی صوب الأعمال الصالحة.

حتی

روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «هذه الآیة أشدّ ما فی القرآن علی أهل النّار» (3) .

کیف لا..و هی التی تحمل بین ثنایاها الغضب الإلهی،و تسدّ کلّ أبواب الأمل للخلاص من جهنّم،و لا تعد أهل النّار إلاّ زیادة فی العذاب.

***

ص :350

«المفاز»:اسم مکان،أو مصدر میمی من(الفوز)بمعنی الوصول إلی الخیر بسلام،و یأتی بمعنی النجاة أیضا و هو من لوازم المعنی الأوّل.

و قد جاءت«مفازا»بصیغة النکرة للإشارة إلی الفتح العظیم و الوصول إلی خیر و سعادة لا یعلم قدرهما إلاّ اللّه عزّ و جلّ.

و من مفردات الفوز و السعادة: حَدٰائِقَ وَ أَعْنٰاباً (1) .

«الحدائق»:جمع«حدیقة»،و هی قطعة أرض مزروعة بالورود و الأشجار و محاطة بسور لحفظها،و یقول الراغب فی مفرداته«الحدیقة»قطعة من الأرض ذات ماء، سمّیت تشبیها بحدقة العین فی الهیئة و حصول الماء فیها.

أمّا ذکر«العنب»دون بقیة الفواکه فلما له من مزایا تفضله علی بقیة الفواکه، و یقول علماء التغذیة فی هذا المجال:إضافة لکون العنب غذاء کاملا من حیث الخاصیة الغذائیة الموجودة فیه و التی تشبه حلیب الام فی کونه ثری بالمواد الغذائیة اللازمة للإنسان،إضافة لکل هذا،فهو یعطی للبدن ضعف ما یعطیه اللحم من سعرات حراریة،حتی وصف بصیدلیة متکاملة لما یحویه من مواد مفیدة.

و من خواص و فوائد العنب،أنّه:مقاوم للسموم،مفید لتصفیة الدم،یقی من الروماتیزم و النقرس،مضاد فعّال ضد زیادة السموم الحاصلة فی الدم،مقو للأعصاب و منشط و یعطی للإنسان القوّة و القدرة الکافیة لما فیه من کمیات مناسبة لأنواع(الفیتامینات).

و

قد روی عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی خصوص العنب أنّه قال:«خیر فواکهکم العنب».

و یتطرق القرآن إلی نعمة اخری ممّا وعد اللّه به المتقین فی الجنّة،فیقول:

وَ کَوٰاعِبَ أَتْرٰاباً

.

ص :352

«الکواعب»:جمع«کاعب»،و هی البنت حدیثة الثدی،للإشارة إلی شباب زوجات المتقین فی الجنّة.

«الأتراب»:جمع«ترب»،و یطلق علی مجموعة الأفراد المتساویین فی العمر،و استعماله فی الإناث أکثر،قیل:إنّها من«الترائب»و هی:أضلاع الصدر، و ذلک لما بینهما من شبه من حیث التساوی و التماثل.

و یحتمل أن یکون المراد من«أتراب»التساوی بین نساء أهل الجنّة فی العمر،فیکون شابات متساویات فی القد و القامة و الجمال،أو تساوی العمر بینهن و بین أزواجهن من المؤمنین،لأنّ للتساوی فی العمر له أثره النفسی علی إدراک مشاعر الطرف الآخر.إلاّ أن المعنی الأوّل أکثر تناسبا.

و تأتی النعمة الرابعة: وَ کَأْساً دِهٰاقاً .

شراب لیس کأی شراب،فلا یهب بالعقول و لا یحدر الإنسان إلی درکات الحیوانیة،بل هو مذک للعقل،منشط للروح و منعش للقلب.

«الکأس»:هو القدح المملوء بالشراب،و قد یطلق علی القدح دون الشراب أو علی شراب القدح.

«دهاقا»:بمعنی الامتلاء،عند أکثر المفسّرین و أهل اللغة،لکنّ(ابن منظور) قد ذکر معنیین آخرین هما:التتابع علی شاربیها،صافیة.

و علیه..فیمکن حمل معنی الآیة،علی ضوء ما ذکر من معان،علی أنّ لأهل الجنّة أقداح مملوءة بشراب زلال طاهر.

و دفعا لما یتبادر إلی الأذهان من تبعات شراب الدنیا الشیطانی، یقول القرآن: لاٰ یَسْمَعُونَ فِیهٰا لَغْواً وَ لاٰ کِذّٰاباً .

إنّ شراب الدنیا..یذهب العقل،یفقد الإحساس،یوقع شاربه بالهذیان و اللغو..و أمّا شراب الآخرة فنفحاته الطاهرة تضفی علی العقل و الروح نورا و صفاء.

ص :353

و ثمّة احتمالات بخصوص ضمیر«فیها».

الأوّل:إنّه یعود إلی الجنّة.

الثّانی:إنّه یعود إلی الکأس.

فعلی الاحتمال الأوّل،یکون معنی الآیة إنّ أهل الجنّة لا یسمعون فیها لغوا، کما جاء فی الآیتین(10 و 11)من سورة الغاشیة: فِی جَنَّةٍ عٰالِیَةٍ لاٰ تَسْمَعُ فِیهٰا لاٰغِیَةً .

و علی الاحتمال الثّانی،یکون معنی الآیة:إنّه سوف لا یصدر اللغو و الهذیان و الکذب من أهل الجنّة بعد شرابهم ما فی کأس الجنّة من شراب،کما جاء فی الآیة(23)من سورة الطور: یَتَنٰازَعُونَ فِیهٰا کَأْساً لاٰ لَغْوٌ فِیهٰا وَ لاٰ تَأْثِیمٌ .

و علی أیّة حال،فالجنّة خالیة من:الأکاذیب،الهذیان،التهم،الافتراءات، تبریر الباطل،بل و کلّ ما کان یؤذی قلوب المتقین فی الحیاة الدنیا..إنّها الجنّة! و خیر تصویر لها ما جاء فی الآیة(62)من سورة مریم: لاٰ یَسْمَعُونَ فِیهٰا لَغْواً إِلاّٰ سَلاٰماً .

و فی آخر المطاف یذکر القرآن الکریم تلک النعمة المعنویة التی تفوق کلّ النعم علوّا: جَزٰاءً مِنْ رَبِّکَ عَطٰاءً حِسٰاباً . (1)

و أیّة بشارة و نعمة أسمی و أجل،من أن أکون و أنا العبد الضعیف،موضع ألطاف و إکرام اللّه جلّ و علا،فیطعمنی و یکسونی و یغرف علیّ بنعمه التی لا تحصی عددا و لا تضاهی حبّا و کرما،و فطوبی للمؤمنین فی دار الخلد و هم منعمون بکل ما لذّ و طاب.

و التعبیر بکلمة«ربّ»مع ضمیر المخاطب،و کلمة«عطاء»،لتبیان ما أودع من لطف خاص فی النعم التی وعد بها أهل التقوی.

ص :354

«حسابا»:یعتقد الکثیر من المفسّرین إن معناها هنا(کافیا):من أحسبه الشیء إذا کفاه حتی قال حسبی (1) .

و

روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه قال: «حتی إذا کان یوم القیامة حسب لهم حسناتهم ثمّ أعطاهم بکل واحدة عشر أمثالها إلی سبعمائة ضعف،قال اللّه عزّ و جلّ: جَزٰاءً مِنْ رَبِّکَ عَطٰاءً حِسٰاباً » (2) .

و نستفید من الروایة المذکورة أنّ نعم اللّه فی الآخرة و إن کانت بصفة الفضل.

و اللطف و الزیادة،إلاّ أن مقدمتها الأعمال الصالحة التی یقوم بها الإنسان فی حیاته الدنیا،و علیه..فیمکن تفسیر«حسابا»فی الآیة بمعنی(الحساب)،و لا مانع من إرادة کلا المعنیین-فتأمل.

و فی آخر آیة من الآیات المبحوثة،یضیف: رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمَا الرَّحْمٰنِ .

نعم:إنّه مالک العالم،و مدبّر ما فیه،و موجه کلّ حرکاته و سکناته،إنّه الرحمن الذی شملت رحمته کلّ شیء،و هو واهب الصالحین ما وعدهم به القرآن الکریم.

و بما أنّ صفة«الرحمن»تشمل رحمة اللّه العامّة لکلّ خلقه،فیمکن حمل إشارة الآیة إلی أنّ اللّه تبارک و تعالی یشمل برحمته أهل السماوات و الأرض فی الحیاة الدنیا،إضافة لما وعد به المؤمنین من عطاء دائم فی الجنّة.

و ذیل الآیة،یقول: لاٰ یَمْلِکُونَ مِنْهُ خِطٰاباً .

و یمکن شمول«لا یملکون»جمیع أهل السماوات و الأرض،أو جمیع المتقین و العاصین الذین یجمعون فی عرصة المحشر للحساب و الجزاء.

و علی أیّ القولین..فالآیة تشیر إلی عدم القدرة علی الاعتراض أو الردّ من قبل کلّ المخلوقات أمام محکمة العدل الإلهی،لأنّ حسابه جلّ اسمه من الدقّة

ص :355

و العدل و اللطف ما لا یفسح المجال أمام أی اعتراض.

بل و لا یسمح فی ذلک الیوم بالتشفع لأیّ کان إلاّ بإذن خاص منه جلّت عظمته،و هو ما تشیر إلیه الآیة(255)من سورة البقرة: مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ .

***