ص :2

ص :3

ص :4

ص :5

ص :6

خاصّة.

الفصل الخامس:یتعرض إلی مسألة المعاد،و جزاء المؤمنین،و مصیر الکفّار المشؤوم،و یحذّر المجرمین و یهدّدهم بتهدیدات و تحذیرات و إنذارات قویّة.

الفصل السّادس:و هو من أهمّ فصول هذه السورة،و یتناول القیم الباطلة التی کانت و لا تزال حاکمة علی أفکار الأشخاص المادّیین،و وقوعهم فی مختلف الاشتباهات حینما یقیّمون مسائل الحیاة و یزنونها بالمیزان الدنیویّ حتّی أنّهم کانوا یتوقّعون أن ینزل القرآن الکریم علی رجل غنی عظیم الثراء،لأنّهم کانوا یعتبرون قیمة الإنسان فی ثرائه!لهذا نری القرآن فی آیات عدیدة من هذه السورة یهاجم هذا النمط من التفکیر الساذج و الجاهل و یحاربه،و یوضح المثل الإسلامیّة و الإنسانیّة السامیة.

الفصل السّابع:و هو فصل المواعظ و النصائح العمیقة المؤثّرة حیث یکمل الفصول الأخری،لیجعل من مجموع آیات السورة دواء شافیا تماما یترک أقوی الأثر فی نفس السامع.

و قد أخذ اسم هذه السورة(الزخرف)من الآیة(35)منها،و التی تتحدث فی القیم المادّیة.

ما ورد فی الآیة(68)،و جملة اُدْخُلُوا الْجَنَّةَ أخذت من الآیة(70)،و جملة بِغَیْرِ حِسٰابٍ من لوازم الکلام،و قد وردت فی عدّة من آیات القرآن الأخری.

و علی أیّة حال،فإنّ هذه البشارة العظمی،و الفضیلة التی لا تقدّر،لا تحصل بمجرّد التلاوة الخالیة من التدبر و الإیمان و العمل الصالح،لأنّ التلاوة مقدّمة للفکر،و الإیمان و العمل الصالح ثمرة له.

***

ص :9

بدایة آل عمران،أوّل الأعراف،بدایة سورة«فصلت»فی خصوص حم).

و یقسم تعالی بالقرآن الکریم فی الآیة الثّانیة،فیقول: وَ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ .قسما بهذا الکتاب الواضحة حقائقه،و البیّنة معانیه و مفاهیمه، و الظاهرة دلائل صدقه، و المبیّنة طرق هدایته و رشاده.

ثمّ یضیف: إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ (1) .

إنّ کون القرآن عربیّا،إمّا بمعنی أنّه«نزل بلغة العرب التی هی أوسع لغات العالم فی بیان الحقائق،و قادرة علی تبیان دقائق المطالب بکل جمال و دقّة فی التعبیر.

أو بمعنی فصاحته-لأنّ أحد معانی کلمة(عربی)هو«الفصیح»و هی إشارة إلی أنا قد جعلناه فی منتهی الفصاحة و غایتها،لتظهر الحقائق جیّدا من خلال کلماته و جمله،و یدرکها الجمیع جیدا.

و الطّریف أنّ القسم و جوابه-هنا-شیء واحد،فهو تعالی یقسم بالقرآن أنّه جعل القرآن عربیّا لیستفید الجمیع منه و یعقلوا آیاته،و ربّما کان هذا إشارة إلی أنّه لم یکن هناک شیء أجلّ من القرآن لیقسم به،فإنّ ما هو أسمی من القرآن نفس القرآن،لأنّ کلام اللّٰه سبحانه،و کلام اللّٰه مبیّن لذاته المقدّسة.

و لا یدلّ التعبیر ب(لعل)علی أنّ اللّٰه سبحانه یشکّ فی تأثیر القرآن،أو أنّ الکلام هنا عن الرجاء و الأمل الذی یصعب الوصول إلیه و تحقّقه،بل إنّه یشیر إلی تفاوت الأرضیّات الفکریة و الأخلاقیّة لسامعی آیات القرآن الکریم،و یشیر أیضا إلی أنّ تأثیر القرآن یستلزم توفر شروطا معیّنة أشیر إلیها إجمالا بکلمة(لعل).و قد أوردنا تفصیلا أکثر لهذا المعنی فی ذیل الآیة(200)من آل عمران.

ثمّ یتطرق القرآن إلی بیان ثلاث صفات أخری لهذا الکتاب السماوی،فیقول:

وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْکِتٰابِ لَدَیْنٰا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ

و یشیر فی الصفة الأولی إلی أنّ القرآن الکریم قد حفظ و أثبت فی أمّ الکتاب لدی اللّٰه سبحانه،کما نقرأ ذلک أیضا فی

ص :11

الآیة(22)من سورة البروج: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِیدٌ فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ .

و الآن،لنر ما هو المراد من«أم الکتاب»،أو«اللوح المحفوظ»؟ «الأم»فی اللغة تعنی أصل کل شیء و أساسه،و إنّما یقول العرب للأم أمّا لأنّها أساس العائلة و مأوی الأولاد،و علی هذا فإنّ(أم الکتاب)یعنی الکتاب الذی یکون أساسا لکل الکتب السماویّة،و هو ذلک اللوح المحفوظ لدی اللّٰه سبحانه، و المصون من کل تغییر و تبدیل و تحریف..إنّه کتاب علم اللّٰه المحفوظ لدیه، و الذی أدرجت فیه کل حقائق العالم،و کل حوادث الماضی و المستقبل،و کل الکتب السماویّة،و لا یستطیع أی أحد أن یصل إلیه و یعلم ما فیه،إلاّ إذا أراد اللّٰه سبحانه أن یعلم أحدا بالمقدار الذی یریده عزّ و جلّ.

و هذا وصف عظیم للقرآن الذی ینبع من علم اللّٰه اللامتناهی،و أصله و أساسه لدیه سبحانه،و لهذا یقول فی الصفة الثّانیة:(لعلیّ)و فی الثالثة(حکیم).

إنّ الشیء الذی ینبعث من علم اللّٰه اللامتناهی یجب أن یکون بهذه الصفات.

و اعتقد البعض أنّ سموّ القرآن و علوّ مقامه نابع من أنّه فاق کلّ الکتب السماویّة،و نسخها جمیعا،و هو فی أرفع مراتب الإعجاز.

و اعتبر البعض الآخر علوّ القرآن لاحتوائه علی حقائق لا تدرکها أفکار البشر، و هی بعیدة عن مدی ما تستوعبه عقولهم-إضافة إلی الحقائق التی یفهمها الجمیع من ظاهر القرآن.

و لا تتضارب هذه المعانی فیما بینها حیث تجتمع کلّها فی مفهوم(علیّ).

و هنا مسألة تستحق الانتباه،و هی أنّ(الحکیم)صفة للشخص عادة،لا الکتاب،لکن لمّا کان هذا الکتاب السماوی بنفسه معلما عظیما و ناطقا بالحکمة ناشرا لها،فإنّ هذا التعبیر فی محله تماما.

و قد وردت کلمة«الحکیم»بمعنی المستحکم الحصین أیضا،و کلّ هذه المعانی جمعت فی اللفظة المذکورة،و هی صادقة فی شأن القرآن الکریم،لأنّه حکیم بکل

ص :12

هذه المعانی.

و فی الآیة التّالیة یخاطب المنکرین للقرآن و المعرضین عنه،فیقول:

أَ فَنَضْرِبُ عَنْکُمُ الذِّکْرَ صَفْحاً أَنْ کُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِینَ

؟ صحیح أنّکم لم تألوا جهدا فی مخالفتکم للحق و عدائه،و وصلتم فی المخالفة إلی حدّ الإفراط و الإسراف،إلاّ أنّ رحمة اللّٰه سبحانه واسعة بحدّ لا تشکل هذه الأعمال المناوئة حاجزا فی طریقها،و نظر ننزل باستمرار هذا الکتاب السماوی الذی یوقظکم،و آیاته التی تبعث الحیاة فیکم،حتّی تهتزّ القلوب التی لها أدنی حظ من الاستعداد و تثوب إلی طریق الحقّ،و هذا هو مقام رحمة اللّٰه العامّة،أی:

رحمانیته التی تشمل العدوّ،و الصدیق،و المؤمن و الکافر.

جملة أَ فَنَضْرِبُ عَنْکُمُ جاءت هنا بمعنی:أ فنصرب عنکم،لأنّ الراکب إذا أراد أن یحوّل دابّته إلی طریق آخر،فإنّه یحوّله بضربه بالسوط أو بشیء آخر، و لذلک فإنّ کلمة الضرب تستعمل فی مثل هذه الموارد بدلا من الصرف (1) .

«الصفح»فی الأصل بمعنی جانب الشیء و طرفه،و یأتی أیضا بمعنی العرض و السعة،و هو فی الآیة بالمعنی الأوّل،أی:أ نحول عنکم هذا القرآن الذی هو أساس التذکرة إلی جانب و طرف آخر؟ «المسرف»من الإسراف،و هو تجاوز الحدّ،إشارة إلی أنّ المشرکین و أعداء النبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم لم یقفوا عند حدّ فی خلافهم و عدائهم مطلقا.

ثمّ یقول فی عبارة قصیرة کشاهد علی ما قیل،و تسلیة لخاطر النبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم و تهدیدا للمنکرین المعاندین: وَ کَمْ أَرْسَلْنٰا مِنْ نَبِیٍّ فِی الْأَوَّلِینَ* وَ مٰا یَأْتِیهِمْ مِنْ نَبِیٍّ إِلاّٰ کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

إنّ هذه المخالفات و أنواع السخریة لم تکن لتمنع لطف اللّٰه و رحمته أبدا،فإنّها فیض متواصل من الأزل إلی الأبد،و وجود یعمّ عطاؤه کلّ العباد،بل إنّه سبحانه قد

ص :13

خلقهم للرحمة وَ لِذٰلِکَ خَلَقَهُمْ (1) ،و لهذا فإنّ إعراضکم و عنادکم سوف لا یمنع لطفه مطلقا،و ینبغی أن لا یفتر النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم و المؤمنون الحقیقیّون،فإنّ لهذا الإعراض عن الحق و اتباع الشهوات و الهوی و المیول تاریخا طویلا.

لکن،و من أجل أن لا یتصور هؤلاء بأنّ لطف اللّٰه اللامتناهی سیحول دون عقابهم فی النهایة،لأنّ العقاب بنفسه من مقتضی حکمته،و لذلک یضیف فی الآیة التالیة: فَأَهْلَکْنٰا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً وَ مَضیٰ مَثَلُ الْأَوَّلِینَ .

فالآیة تخاطب النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،بأنّنا سبق و أن ذکرنا لک نماذج کثیرة من هذه الأقوام العاصیة الطاغیة،و أوحینا إلیک تفصیل حالهم بدون زیادة أو نقصان،و کان من بینهم أقوام أقوی و أشدّ من مشرکی العرب کثیرا،و لهم إمکانیّات و ثروات و أفراد و جیوش و إمکانات واسعة...کفرعون و آل فرعون،و التاریخ،و أوضح من ذلک أن تتدبّروا ما نزل فی القرآن فی شأنهم لتعلموا أیّها الطغاة المعاندون أنّکم لستم فی مأمن من عذاب اللّٰه الألیم أبدا.

«البطش»-کما یقول الراغب فی المفردات-بمعنی أخذ الشیء بالقوّة،و هنا اقترن بکلمة«أشدّ»و تعطی مفهوم شدّة القوّة و القدرة أکثر.

و الضمیر فی مِنْهُمْ یعود علی مشرکی العرب الذین خوطبوا فی الآیات السابقة، إلاّ أنّهم ذکروا هنا بصیغة الغائب،لأنّهم لیسوا أهلا للاستمرار فی مخاطبتهم من قبل اللّٰه تعالی.

و اعتبر بعض کبار المفسّرین جملة وَ مَضیٰ مَثَلُ الْأَوَّلِینَ إشارة إلی المطالب التی جاءت فی السورة السابقة-سورة الشوری-حول جماعة من هؤلاء.إلاّ أنّه لا دلیل لدینا علی هذا التحدید،خاصّة و أنّه قلّما أشیر إلی حوادث الأمم الماضیة فی سورة الشوری،فی حین وردت بحوث مفصّلة حولهم فی سور أخری من القرآن.

ص :14

و علی أیّة حال،فإنّ هذه الآیة تشبه ما مرّ فی الآیة(78)من سورة القصص، حیث تقول: أَ وَ لَمْ یَعْلَمْ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَهْلَکَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَ أَکْثَرُ جَمْعاً ؟! أو ما مرّ فی الآیة(21)من سورة المؤمن حیث حذّرت مشرکی العرب إذ تقول: أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ کٰانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ کٰانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ آثٰاراً فِی الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ مٰا کٰانَ لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ وٰاقٍ ؟! ***

ص :15

خمسة نماذج من مواهب اللّٰه العظیمة و تثیر فیهم حسّ الشکر،تتطرّق إلی إبطال اعتقادهم الخرافی فیما یتعلق بالأصنام و مختلف أنواع الشرک.

یقول سبحانه فی القسم الأوّل: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِیزُ الْعَلِیمُ .

إنّ هذا التعبیر الذی ورد بتفاوت یسیر فی أربع آیات من القرآن الکریم- العنکبوت61/،لقمان25/،الزمر38/ و الزخرف فی الآیة التی نبحثها (1) -دلیل علی کون معرفة اللّٰه سبحانه أمر فطری مغروس فی طینة البشر و طبیعتهم من جانب.و من جانب آخر یدلّ علی أنّ المشرکین کانوا مقرّین بأن خالق السماوات و الأرض هو اللّٰه سبحانه،و لم یکونوا یعترفون بأنّ معبوداتهم خالقة إلاّ فی موارد نادرة.

و من جانب ثالث فإنّ هذا الاعتراف أساس و دعامة لإبطال عبودیّة الأصنام، لأنّ الذی یکون أهلا للعبادة هو خالق الکون و مدبّره،لا الموجودات التی لا حظّ لها فی هذا المجال،و بناء علی هذا،فإنّ اعترافهم بکون اللّٰه سبحانه خالقا کان دلیلا قاطعا علی بطلان مذهبهم و دینهم الفاسد.

و التعبیر بالعزیز الحکیم و الذی یبیّن قدرة اللّٰه المطلقة،و علمه و حکمته،و إن کان تعبیرا قرآنیّا،إلاّ أنّه لم یکن أمرا ینکره المشرکون،لأنّ لازم الاعتراف بکون اللّٰه سبحانه خالقا للسماء و الأرض وجود هاتین الصفتین فیه.و هؤلاء المشرکین کانوا یعتقدون بعلم أصنامهم و قدرتها،فکیف باللّٰه الذی یعتقدون أنّ أصنامهم وسیلة إلیه،و تقربّهم إلیه زلفی؟! ثمّ یشیر سبحانه إلی خمس نعم من نعم اللّٰه العظیمة،و التی تعتبر کلّ منها نموذجا من نظام الخلقة،و آیة من آیات اللّٰه سبحانه،فیقول أولا:

ص :17

اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ مَهْداً

.

إنّ لفظتی«المهد»و«المهاد»تعنی المحلّ الذی أعدّ للجلوس و النوم و الاستراحة،و یقال فی الأصل للمکان الذی یضعون فیه الطفل لینام«مهد».

أجل...إنّ اللّٰه سبحانه جعل الأرض مهدا للإنسان،و مع أنّ لها عدّة حرکات بفعل قانون الجاذبیّة،و رغم الطبقة الغازیّة العظیمة التی أحاطت بها من کلّ جانب، فإنّها هادئة و مستقرّة بحیث لا یشعر ساکونها بأیّ إزعاج و نعلم أنّ الهدوء النفسی هو الدعامة الأساسیّة للاستفادة من النعم الأخری و التنعّم بها،و لا شکّ أنّ هذه العوامل المختلفة ما لم تنسجم مع بعضها،و یکمل بعضها بعضا،فلیس بالإمکان تحقّق هذا الهدوء و الاطمئنان مطلقا.

ثمّ یضیف سبحانه لتبیان النعمة الثانیة: وَ جَعَلَ لَکُمْ فِیهٰا سُبُلاً لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ .

لقد أشیر إلی هذه النعمة عدّة مرات فی القرآن المجید(سورة طه-53،الأنبیاء -31،النحل-15 و غیرهنّ)،و هی من النعم التی غفل عنها الکثیرون،لأنّا نعلم أنّ التضاریس تعمّ کلّ الیابسة تقریبا،و فیها الجبال العظیمة و الصغیرة و التلال و الهضاب،و البدیع أن توجد بین أعظم سلال جبال العالم فواصل یستطیع الإنسان أن یشقّ طریقه من خلالها،و قلما اتفق أن تکون هذه الجبال سببا لانفصال أقسام الکرة الأرضیة عن بعضها تماما،و هذا واحد من أسرار نظام الخلقة،و من مواهب اللّٰه سبحانه و عطایاه للعباد.

و إضافة إلی ما مرّ،فإنّ کثیرا من أجزاء الکرة الأرضیة ترتبط مع بعضها بواسطة طرق المواصلات البحریّة،و هذا یدخل أیضا فی عموم معنی الآیة (1) .

و اتضح ممّا قلناه أنّ المراد من جملة لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ هو الهدایة إلی الهدف، و اکتشاف مناطق الأرض المختلفة،بالرغم من أنّ البعض اعتبرها إشارة إلی

ص :18

الهدایة لأمر التوحید و معرفة اللّٰه.و لا مانع من جمع هذین المعنیین.

و ذکرت الموهبة الثالثة-و هی موهبة نزول المطر،و إحیاء الأراضی المیّتة-فی الآیة التالیة: وَ الَّذِی نَزَّلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً بِقَدَرٍ فَأَنْشَرْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً کَذٰلِکَ تُخْرَجُونَ من قبورکم یوم البعث.

إنّ التعبیر بکلمة«قدر»إشارة لطیفة إلی النظام الخاص الذی یحکم نزول الأمطار،حیث أنّها تنزّل بمقدار کاف یکون مفیدا و مثمرا،و لا یؤدّی إلی الخسارة و الإتلاف.

صحیح أنّه قد یؤدّی بعض الأحیان إلی حدوث فیضانات،و جریان سیول، و تدمیر الأراضی،إلاّ أنّ هذه الحالات استثنائیّة،و لها صبغة التحذیر،فالأعمّ الأغلب من الأمطار مفیدة و مربحة،فنموّ کلّ الأشجار و النباتات و الأزهار و المزارع المثمرة،من برکة نزول المطر الموزون هذا،و لو لم یکن لنزول المطر نظام،لما حصلت کلّ هذه البرکات.

الآیة الثانیة تستخدم جملة«أنشرنا»-من مادّة النشور-لتجسید انبعاث عالم النباتات،فإنّ الأراضی الیابسة التی تضمّ بدور النباتات کما تضمّ القبور أجساد الموتی،تتحرک و تحیا بنفخة صور نزول المطر،و تهتزّ فتخرج أموات النبات رؤوسها من التراب،و یقوم محشرها و تقع قیامتها التی تمثل صورة لقیامة البشر، و التی أشیر إلیها فی نهایة هذه الآیة و فی آیات عدیدة أخری من القرآن المجید.

و بعد ذکر نزول المطر و حیاة النباتات،یشیر فی المرحلة الرّابعة إلی خلق أنواع الحیوانات،فیقول سبحانه: وَ الَّذِی خَلَقَ الْأَزْوٰاجَ کُلَّهٰا .

إنّ التعبیر ب«الأزواج»کنایة عن أنواع الحیوانات بقرینة ذکر النباتات فی الآیة السابقة،بالرغم من أنّ البعض اعتبرها إشارة إلی کلّ أنواع الموجودات،سواء الحیوان و النبات و الجماد،لأنّ قانون الزوجیّة یحکمها جمیعا،فلکلّ جنس ما یخالفه:السماء و الأرض،اللیل و النهار،النور و الظلام،المرّ و الحلو،الیابس

ص :19

و الرطب،الشمس و القمر،الجنّة و النّار،إلاّ ذات اللّٰه المقدّسة فإنّها أحدیّة، و لا سبیل للزوجیّة إلیها أبدا.

لکن کما قلنا،فإنّ القرائن الموجودة توحی بأنّ المراد هو«أزواج الحیوانات»،و نعلم أنّ قانون الزوجیّة سنّة حیاتیّة فی کلّ الکائنات الحیّة، و العیّنات النادرة الاستثنائیة لا تقدح بعمومیّة هذا القانون.

و اعتبر البعض«الأزواج»بمعنی أصناف الحیوانات،کالطیور و الدواب و المائیّات و الحشرات و غیرها.

و فی المرحلة الخامسة تبیّن الآیات آخر نعمة من هذه السلسلة،و هی المراکب التی سخّرها اللّٰه سبحانه للبشر لطیّ الطرق البریّة و البحریّة،فیقول سبحانه:

وَ جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الْفُلْکِ وَ الْأَنْعٰامِ مٰا تَرْکَبُونَ

.

إنّ هذه النعمة هی إحدی مواهب اللّٰه سبحانه للبشر،و کراماته التی منّ بها علیهم، و هی لا تلاحظ فی الأنواع الأخری من الموجودات،و ذلک أنّ اللّٰه سبحانه قد حمل الإنسان علی المراکب التی تعینه فی رحلاته البحریّة و الصحراویّة،کما جاء ذلک فی الآیة(70)من سورة الإسراء: وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ وَ حَمَلْنٰاهُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلیٰ کَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنٰا تَفْضِیلاً .

و الحقّ أنّ وجود هذه المراکب یضاعف أنشطة الإنسان و یوسّع حیاته عدّة أضعاف،و حتّی الوسائل السریعة السیر التی نراها الیوم،و التی صنعت بالاستفادة من مختلف خواصّ الموجودات،و وضعت تحت تصرّف الإنسان،فإنّها من ألطاف اللّٰه الظاهرة،تلک الوسائل التی غیّرت وجه حیاته،و منحت کلّ شیء السرعة،و أهدت له کلّ أنواع الراحة.

و تذکر الآیة التالیة الهدف النهائی لخلق هذه المراکب فتقول: لِتَسْتَوُوا عَلیٰ ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْکُرُوا نِعْمَةَ رَبِّکُمْ إِذَا اسْتَوَیْتُمْ عَلَیْهِ وَ تَقُولُوا سُبْحٰانَ الَّذِی سَخَّرَ لَنٰا هٰذٰا وَ مٰا کُنّٰا لَهُ مُقْرِنِینَ .

ص :20

إنّ جملة: لِتَسْتَوُوا عَلیٰ ظُهُورِهِ إشارة إلی أنّ اللّٰه سبحانه قد خلق هذه المراکب علی هیئة تستطیعون معها رکوبها بصورة جیّدة،و تصلون إلی مقاصدکم براحة و یسر (1) .

لقد أوضحت هذه الآیة هدفین لخلق هذه المراکب البحریّة و البریّة،من الفلک و الأنعام،أحدهما:ذکر نعم اللّٰه سبحانه حین الإستواء علی ظهورها،و الآخر:تنزیه اللّٰه سبحانه الذی سخّرها للإنسان،فقد جعل الفلک علی هیئة تقدر أن تشقّ صدر الأمواج و تسیر نحو المقصد،و جعل الدواب و الأنعام خاضعة لأمر الإنسان و منقادة لإرادته.

«مقرنین»من مادة«إقران»،أی امتلاک القدرة علی شیء،و قال بعض أرباب اللغة:إنّه یعنی مسک الشیء و حفظه،و فی الأصل بمعنی وقوع الشیء قرینا لشیء آخر،و لازم ذلک القدرة علی حفظه (2) .

بناء علی هذا،فإنّ معنی جملة وَ مٰا کُنّٰا لَهُ مُقْرِنِینَ هو أنّه لو لم یکن لطف اللّٰه و عنایته لما کان بإمکاننا السیطرة علی هذه المراکب و حفظها،و لتحطمت بفعل الریاح المخالفة لحرکة السفن،و کذلک الحیوانات القویّة التی تفوق قوّتها قوّة الإنسان أضعافا،ما کان الإنسان لیستطیع أن یقترب منها مطلقا لو لا روح التسلیم التی تحکمها،و لذلک حین یغضب أحد هذه الحیوانات و یفقد روح التسلیم،فإنّه سیتحوّل إلی موجود خطر لا یقوی عدّة أشخاص علی مقابلته،فی حین أن من الممکن فی حالة سکونها و دعتها-أن ترتبط عشرات،بل مئات منها بحبل و زمام، و یسلّم بید صبی لیذهب بها حیث یشاء،و کأنّ اللّٰه سبحانه یرید أن یبیّن للإنسان نعمة الحالة الطبیعیّة للحیوانات من خلال بیان الحالة الاستثنائیّة.

ص :21

و تذکر آخر آیة-من هذه الآیات-قول المؤمنین لدی رکوبهم المرکب،إذ یقولون: وَ إِنّٰا إِلیٰ رَبِّنٰا لَمُنْقَلِبُونَ .

هذه الجملة إشارة إلی مسألة المعاد بعد الحدیث حول التوحید،لأنّ الانتباه إلی الخالق و المبدأ،یلفت نظر الإنسان نحو المعاد دائما.

و هی أیضا إشارة إلی أن لا تغترّوا عند ما ترکبون هذه المراکب و تتسلّطون علیها،و لا تغرقوا فی مغریات الدنیا و زخارفها،بل یجب أن تکونوا دائما ذاکرین للآخرة غیر ناسین لها،لأنّ حالات الغرور تشتد و تتعمّق فی مثل هذه الموارد خاصّة،و الأشخاص الذین یتّخذون مراکبهم و وسائط نقلهم وسیلة للتعالی و التکبّر علی الآخرین لیسوا بالقلیلین.

و من جهة ثالثة،فإنّ الإستواء علی المرکب و الانتقال من مکان إلی آخر یذکّرنا بانتقالنا الکبیر من هذا العالم إلی العالم الآخر.

نعم..فنحن أخیرا ننقلب إلی اللّٰه سبحانه.

***

رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلاً مُبٰارَکاً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ

(1)

.

و هو سبحانه یأمرنا فی هذه الآیات أن نشکر نعم اللّٰه تعالی،و أن نسبّح اللّٰه عزّ و جلّ عند الإستواء علی ظهورها.

فإذا تحوّل ذکر المنعم الحقیقی عند کلّ نعمة ینعم بها إلی طبع و ملکة فی الإنسان،فسوف لا یغرق فی ظلمة الغفلة،و لا یسقط فی هاویة الغرور،بل إنّ المواهب و النعم المادیّة ستکون له سلّما إلی اللّٰه سبحانه! و

قد ورد فی سیرة الرّسول الأعظم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم أنّه ما وضع رجله فی الرکاب إلاّ و قال:«الحمد للّٰه»،و إذا ما استوی علی ظهر الدابّة فإنّه یقول:الحمد لله علی کل حال، سُبْحٰانَ الَّذِی سَخَّرَ لَنٰا هٰذٰا وَ مٰا کُنّٰا لَهُ مُقْرِنِینَ وَ إِنّٰا إِلیٰ رَبِّنٰا لَمُنْقَلِبُونَ (2) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام الحسن المجتبی علیه السّلام أنّه رأی رجلا رکب دابّة فقال:سبحان الذی سخّر لنا هذا،فقال له:«ما بهذا أمرت،أمرت أن تقول:«الحمد للّٰه الذی هدانا للإسلام،الحمد للّٰه الذی منّ علینا بمحمّد،و الحمد للّٰه الذی جعلنا من خیر أمّة أخرجت للناس،ثمّ تقول:سبحان الذی سخّر لنا هذا» (3) ، إشارة إلی أنّ الآیة لم تأمر بأن یقال:سبحان الذی سخّر لنا هذا،بل أمرت أوّلا بذکر نعم اللّٰه العظیمة:نعمة الهدایة إلی الإسلام،نعمة نبوّة النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،نعمة جعلناه فی زمرة خیر أمّة،ثمّ تسبیح اللّٰه علی تسخیره لما نرکب! و ممّا یستحقّ الانتباه أنّه یستفاد من الرّوایات أنّ من قال عند رکوبه: سُبْحٰانَ الَّذِی سَخَّرَ لَنٰا هٰذٰا وَ مٰا کُنّٰا لَهُ مُقْرِنِینَ وَ إِنّٰا إِلیٰ رَبِّنٰا لَمُنْقَلِبُونَ فسوف لن یصاب بأذی بأمر اللّٰه!و قد روی هذا المطلب فی حدیث فی الکافی عن أئمّة أهل البیت علیهم السّلام (4) .

و نکتشف من خلال ذلک البون الشاسع بین تعلیمات الإسلام البنّاءة هذه،و بین

ص :23

ما یلاحظ من جماعة من المغرورین و متّبعی الأهواء و المیول الذین یتّخذون وسائط نقلهم وسیلة للفخر و لإظهار أنفسهم بمظهر العزیز الوجیه،و قد یجعلونها سببا لارتکاب أنواع المعاصی کما ینقل«الزمخشری»فی الکشّاف عن بعض السلاطین أنّه یرکب مرکبه الخاص یرید الذهاب من مدینة إلی أخری التی تبعد عنها مسافة شهر فکان یکثر من شرب الخمر لئلاّ یحسّ بطول الطریق و تعبه، و لا یفیق من سکره إلاّ حین یصل تلک المدینة! ***

ص :24

إنّ التعبیر ب«الجزء»یبیّن من جانب أنّ هؤلاء کانوا یعتبرون الملائکة أولاد اللّٰه تعالی،لأنّ الولد جزء من وجود الأب و الأمّ،و ینفصل عنهما کنطفة تتکوّن و تتلقّح،و إذا ما تلقّحت تکوّن الولد من تلک اللحظة.و یبیّن من جانب آخر قبولهم عبادتها،لأنّهم کانوا یظنّون الملائکة جزءا من الآلهة فی مقابل اللّٰه سبحانه.

ثمّ إنّ هذا التعبیر استدلال واضح علی بطلان اعتقاد المشرکین الخرافی،لأنّ الملائکة إن کانت أولادا للّٰه سبحانه،فإنّ ذلک یستلزم أن یکون للّٰه جزء، و نتیجة ذلک أنّ ذات اللّٰه،مرکّبة سبحانه،فی حین أنّ الأدلّة العقلیّة و النقلیّة شاهدة علی بساطة وجوده و أحدیّته،لأنّ الجزاء مختصّ بالموجودات الممکنة.

ثمّ تضیف: إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَکَفُورٌ مُبِینٌ فمع کل هذه النعم الإلهیّة التی أحاطت بوجوده،و التی مرّ ذکر خمس منها فی الآیات السابقة،فإنّه بدل أن یطأطئ رأسه إعظاما لخالقه،و إجلالا لولی نعمته،سلک سبیل الکفر و اتّجه إلی مخلوقات اللّٰه لیعبدها! فی الآیة التی بعدها یستثمر القرآن الثوابت الفکریّة لدی هؤلاء من أجل إدانة هدا التفکیر الخرافی،لأنّهم کانوا یرجّحون جنس الرجل علی المرأة،و کانوا یعدّون البنت عارا-عادة-یقول تعالی: أَمِ اتَّخَذَ مِمّٰا یَخْلُقُ بَنٰاتٍ وَ أَصْفٰاکُمْ بِالْبَنِینَ ؟فإذا کان مقام البنت أدنی فی اعتقادکم،فکیف ترجّحون أنفسکم و تعلونها علی اللّٰه،فتجعلون نصیبه بنتا،و نصیبکم ولدا؟ صحیح أنّ المرأة و الرجل متساویان فی القیم الإنسانیّة السامیة عند اللّٰه سبحانه،إلاّ أنّ الاستدلال باعتقادات المخاطب یترک أحیانا فی فکره أثرا یدفعه إلی إعادة النظر فیما یعتقد.

و تتابع الآیة التالیة هذا البحث ببیان آخر،فتقول: وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمٰا ضَرَبَ لِلرَّحْمٰنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ کَظِیمٌ .

و المراد من بِمٰا ضَرَبَ لِلرَّحْمٰنِ مَثَلاً هم الملائکة الذین کانوا یعتبرونهم بنات

ص :26

اللّٰه،و کانوا یعتقدون فی الوقت نفسه أنّها آلهتهم،و أنّها شبیهة به-سبحانه-و مثله.

إنّ لفظة(کظیم)من مادّة«کظم»،و تعنی الحلقوم،و جاءت أیضا بمعنی غلق فم قربة الماء بعد امتلائها،و لذلک فإنّ هذه الکلمة استعملت للتعبیر عمّن امتلأ قلبه غضبا أو غمّا و حزنا.و هذا التعبیر یحکی جیّدا عن خرافة تفکیر المشرکین البله فی عصر الجاهلیّة فیما یتعلق بولادة البنت،و کیف أنّهم کانوا یحزنون و یغتمّون عند سماعهم بولادة بنت لهم،إلاّ أنّهم فی الوقت نفسه کانوا یعتقدون بأنّ الملائکة بنات اللّٰه سبحانه! و تضیف فی الآیة الکریمة: أَ وَ مَنْ یُنَشَّؤُا فِی الْحِلْیَةِ وَ هُوَ فِی الْخِصٰامِ غَیْرُ مُبِینٍ (1) .

لقد ذکر القرآن هنا صفتین من صفات النساء غالبا،تنبعثان من ینبوع عاطفتهنّ،إحداهما:تعلّق النساء الشدید بأدوات الزینة،و الأخری:عدم امتلاکهنّ القدرة الکافیة علی إثبات مرادهنّ أثناء المخاصمة و الجدال لحیائهنّ و خجلهنّ.

لا شکّ أنّ بعض النسوة لیس لداهنّ هذا التعلّق الشدید بالزینة،و لا شکّ أیضا أنّ التعلّق بالزینة و محبّتها فی حدود الاعتدال لا یعد عیبا فی النساء، بل أکّد علیها الإسلام،إلاّ أنّ المراد هو أکثریّة النساء اللاتی تعوّدن علی الإفراط فی الزینة فی أغلب المجتمعات البشریّة،و کأنّهن یولدن بین أحضان الزینة و یتربّین فی حجرها.

و کذلک لا یوجد أدنی شکّ فی أنّ بعض النسوة ارتقین أعلی الدرجات فی قوّة المنطق و البیان،لکن لا یمکن إنکار ضعف النساء عند المخاصمة و البحث و الجدال،إذا ما قورنت بقدرة الرجال،و ذلک بسبب خجلهنّ و حیائهنّ.

و الهدف بیان هذه الحقیقة،و هی:کیف تظنّون و تعتقدون بأنّ البنات أولاد اللّٰه سبحانه،و أنّکم مصطفون بالبنین؟

ص :27

و تذکر الآیة الأخیرة-من هذه الآیات-هذا المطلب بصراحة أکثر،فتقول:

وَ جَعَلُوا الْمَلاٰئِکَةَ الَّذِینَ هُمْ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ إِنٰاثاً

.

أجل...إنّهم عباد اللّٰه،مطیعون لأمره،و مسلمون لإرادته،کما ورد ذلک فی الآیتین(26)،(27)من سورة الأنبیاء: بَلْ عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ .

إنّ التعبیر بکلمة(عباد)فی الواقع ردّ علی ظنّ هؤلاء،لأنّ الملائکة لو کانت مؤنّثا لوجب أن یقول:(عبدات)،لکن ینبغی الانتباه إلی أنّ العباد تطلق علی جمع المذکّر و علی الموجودات التی تخرج عن إطار المذکر و المؤنث کالملائکة، و یشبه ذلک استعمال ضمائر المفرد المذکّر فی حقّ اللّٰه سبحانه،فی حین أنّه تعالی فوق کلّ هذه التقسیمات.

و جدیر بالذکر أنّ کلمة(عباد)قد أضیفت إلی(الرحمن)فی هذه الجملة، و یمکن أن یکون هذا التعبیر إشارة إلی أن أغلب الملائکة منفذون لرحمة اللّٰه،و مدبرون لقوانین عالم الوجود و أنظمته،و کل ذلک رحمة.

لکن لماذا وجدت هذه الخرافة بین عرب الجاهلیّة؟و لماذا بقیت ترسباتها إلی الآن فی أذهان جماعة من الناس؟حتی أنّهم یرسمون الملائکة و یصورونها علی هیئة المرأة و البنت،بل حتی إذا أرادوا أن یرسموا ما یسمی بملک الحریة فإنّهم یرسمونه علی هیئة امرأة جمیلة طویلة الشعر! یمکن أن یکون هذا الوهم نابعا من أنّ الملائکة مستورون عن الأنظار، و النساء مستورات کذلک،و یلاحظ هذا المعنی فی بعض موارد المؤنث المجازی فی لغة العرب،حیث یعتبرون الشمس مؤنثا مجازیّا و القمر مذکرا،لأنّ قرص الشمس مغطی عادة بأمواج نورها فلا سبیل للنظر إلیه،بخلاف قرص القمر.

أو أن لطافة الملائکة و رقتها قد سببت أن یعتبروها کالنساء،حیث أن النساء اکثر رقّة و لطافة إذا قیست بالرجال.

ص :28

و العجیب أنّه بعد کل هذه المحاربة الإسلامیة لهذا التفکیر الخرافی و إبطاله، فإنّهم إذا ما أرادوا أن یصفوا امرأة فإنّهم یقولون:إنّها ملک،أمّا فی شأن الرجال فقلما یستعمل هذا التعبیر.و کذلک قد یختارون کلمة الملک و الملاک اسما للنساء! ثمّ تجیبهم الآیة بصیغة الاستفهام الإنکاری فتقول: أَ شَهِدُوا خَلْقَهُمْ ؟ و تضیف فی النهایة: سَتُکْتَبُ شَهٰادَتُهُمْ وَ یُسْئَلُونَ .

لقد ورد ما قرأناه فی هذه الآیات بصورة أخری فی سورة النحل الآیات(56 -60)أیضا، و قد أوردنا هناک بحثا مفصّلا حول عقائد عرب الجاهلیّة فیما یتعلق بمسألة الوأد،و عقیدتهم فی جنس المرأة،و کذلک حول دور الإسلام فی إحیاء شخصیّة المرأة و مقامها السامی.

***

ص :29

إنّ هذا التعبیر قد یکون إشارة إلی أنّ هؤلاء کانوا یعتقدون بالجبر،و أن کل ما یصدر منا فهو بإرادة اللّٰه،و کل ما نفعله فهو برضاه أو أنّه لو لم یکن راضیا عن أعمالنا و عقائدنا لوجب أن ینهانا عنها،و لما لم ینهنا عنها فإنّ ذلک دلیل علی رضاه.

الحقیقة،أنّ هؤلاء اختلقوا خرافات جدیدة من أجل توجیه عقائدهم الخرافیة الفاسدة الأولی،و افتروا أکاذیب جدیدة لإثبات أکاذیبهم الأولی،و أیّا من الاحتمالین-أعلاه-کان مرادهم،فهو فاسد من الأساس.

صحیح أنّ کل شیء فی عالم الوجود لا یکون إلاّ بإذن اللّٰه تعالی،إلاّ أنّ هذا لا یعنی الجبر،إذ یجب أن لا ننسی أنّ اللّٰه سبحانه هو الذی أراد لنا أن نکون مختارین و أحرارا فی اختیارنا و تصرفنا،لیختبرنا و یربینا.

و صحیح أیضا أنّه یجب أن یجب أن ینهی اللّٰه سبحانه عباده عن الباطل،لکن لا یمکن إنکار أنّ جمیع الأنبیاء قد تصدّوا لردع الناس عن کل نوع من أنواع الشرک و الازدواجیّة فی العبادة.

إضافة إلی ذلک،فإنّ عقل الإنسان السلیم ینکر هذه الخرافات أیضا ألیس العقل-هو رسول اللّٰه الداخلی-فی أعماق الإنسان؟! و تجیب الآیة فی النهایة بجملة قصیرة علی هذا الاستدلال الواهی لعبدة الأصنام،فتقول: مٰا لَهُمْ بِذٰلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَخْرُصُونَ .

إنّ هؤلاء لا علم و لا إیمان لهم حتی بمسألة الجبر أو رضی اللّٰه سبحانه عن أعمالهم،بل هم-ککثیر من متبعی الهوی و المجرمین الآخرین-یتخذون مسألة الجبر ذریعة لهم من أجل تبرئة أنفسهم من الذنب و الفساد،فیقولون:إنّ ید القضاء و القدر هی التی جرتنا إلی هذا الطریق و حتمته علینا!مع علمهم بأنّهم یکذبون، و أن هذه ذریعة لیس إلاّ،و لذلک فإنّ أحدا لو اغتصبهم حقّا فإنّهم غیر مستعدین أبدا لغض النظر عن معاقبته مطلقا،و لا یقولون:إنّه کان مجبرا علی عمله هذا!

ص :31

«یخرصون»من الخرص،و هو فی الأصل بمعنی التخمین،و أطلقت هذه الکلمة أوّلا علی تخمین مقدار الفاکهة،ثمّ أطلقت علی الحدس و التخمین،و لما کان الحدس و التخمین یخطئ أحیانا و لا یطابق الواقع،فقد استعملت هذه الکلمة بمعنی الکذب أیضا،و«یخرصون»فی هذه الآیة من هذا القبیل.

و علی أیّة حال،فیظهر من آیات قرآنیة عدیدة بأنّ عبدة الأوثان کانوا یستدلون-مرارا-بمسألة المشیئة الإلهیّة من أجل توجیه خرافاتهم،و من جملة ذلک أنّهم کانوا قد حرّموا علی أنفسهم أشیاء و أحلّوا أخری،و نسبوا ذلک إلی اللّٰه سبحانه،کما جاء ذلک فی الآیة(148)من سورة الأنعام: سَیَقُولُ الَّذِینَ أَشْرَکُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا أَشْرَکْنٰا وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ شَیْءٍ .

و تکرر هذا المعنی فی الآیة(35)من سورة النحل أیضا: وَ قٰالَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ نَحْنُ وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ .

و قد کذّبهم القرآن الکریم فی ذیل آیة سورة الأنعام،حیث یقول: کَذٰلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتّٰی ذٰاقُوا بَأْسَنٰا و یصرح فی ذیل آیة سورة النحل: فَهَلْ عَلَی الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاٰغُ ؟! و فی ذیل الآیة مورد البحث ینسبهم إلی التخمین و الکذب کما رأینا،و کلها ترجع فی الحقیقة إلی أساس و مصدر واحد.

و تشیر الآیة التالیة إلی دلیل آخر یمکن أن یکونوا قد استدلوا به،فتقول: أَمْ آتَیْنٰاهُمْ کِتٰاباً مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِکُونَ (1) ؟أی یجب علی هؤلاء أن یتمسّکوا بدلیل العقل لإثبات هذا الادّعاء،أو بدلیل النقل،فی حین لم یکن لهؤلاء دلیل لا من العقل و لا من النقل،فإنّ کل الأدلّة العقلیة تدعوا إلی التوحید،و کذلک دعا کل

ص :32

الأنبیاء و الکتب السماویة إلی التوحید.

و أشارت آخر آیة-من هذه الآیات-إلی ذریعتهم الأصلیة،و هی فی الواقع خرافة لا أکثر،أصبحت أساسا لخرافة أخری،فتقول: بَلْ قٰالُوا إِنّٰا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا عَلیٰ أُمَّةٍ وَ إِنّٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ مُهْتَدُونَ .

لم یکن لهؤلاء دلیل إلاّ التقلید الأعمی للآباء و الأجداد، و العجیب أنّهم کانوا یظنون أنّهم مهتدون بهذا التقلید،فی حین لا یستطیع أی إنسان عاقل حر أن یستند إلی التقلید فی المسائل العقائدیة و الأساسیة التی یقوم علیها بناؤه الفکری،خاصة إذا کان التقلید تقلید«جاهل لجاهل»،لأنا نعلم أن آباء أولئک المشرکین لم یکن لهم أدنی حظ من العلم،و کانت أدمغتهم ملیئة بالخرافات و الأوهام،و کان الجهل حاکما علی أفکارهم و مجتمعاتهم،کما توضح ذلک الایة(170)من سورة البقرة:

أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ ؟ التقلید یصحّ فی المسائل الفرعیة و غیر الأساسیة فقط،و أیضا یجب أن یکون تقلیدا لعالم،أی رجوع الجاهل إلی العالم،کما یرجع المریض إلی الطبیب،و غیر المتخصصین إلی أصحاب الإختصاص،و بناء علی هذا فإنّ تقلید هؤلاء کان باطلا بدلیلین.

لفظة«الأمّة»تطلق-کما یقول الراغب فی المفردات-علی الجماعة التی تربط بعضها مع البعض الآخر روابط،إمّا من جهة الدین،أو وحدة المکان،أو الزمان، سواء کانت حلقة الاتصال تلک اختیاریة أم إجباریّة.و من هنا استعملت هذه الکلمة أحیانا بمعنی المذهب،کما هو الحال فی الآیة مورد البحث،إلاّ أن معناها الأصلی هو الجماعة و القوم،و إطلاق هذه الکلمة علی الدین یحتاج إلی قرینة (1) .

***

ص :33

السکاری و المغرورین،لأنّ(المترف)من مادة(الترفّه)أی کثرة النعمة،و لما کان کثیر من المنعمین یغرقون فی الشهوات و الأهواء،فإنّ کلمة«المترف»تعنی من طغی بالنعمة و غرق فی سکرتها و أصبح مغرورا (1) ،و مصداق ذلک-علی الأغلب- الملوک و الجبابرة و الأثریاء المستکبرون و الأنانیون.

نعم،هؤلاء هم الذین تتعرض مصالحهم و أنانیّاتهم للفناء بثورة الأنبیاء، و یحدق الخطر بمنافعهم و ثرواتهم اللامشروعة،و یتحرّر المستضعفون من مخالبهم،و لهذا کانوا یسعون إلی تخدیر الناس و إبقائهم جهلاء بمختلف الأسالیب و الحیل.و أغلب فساد الدنیا ینبع من هؤلاء المترفین الذین یتواجدون فی أماکن الظلم و التعدی و المعصیة و الفساد و الرذیلة.

و جدیر بالذکر،أنّنا قرأنا فی الآیة السابقة أن هؤلاء کانوا یقولون: إِنّٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ مُهْتَدُونَ و هنا یذکر القرآن أنّهم یقولون: وَ إِنّٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ مُقْتَدُونَ و بالرغم من أن التعبیرین یعودان إلی معنی واحد فی الحقیقة،إلاّ أنّ التعبیر الأوّل إشارة إلی دعوی أحقیّة مذهب الآباء،و التعبیر الثّانی إشارة إلی إصرار هؤلاء.

و ثباتهم علی اتباع الآباء و الاقتداء بهم.

و علی أیة حال فإنّ هذه الآیة نوع من التسلیة لخاطر النّبی الأکرم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم و المؤمنین لیعلموا أن ذرائع المشرکین و استدلالاتهم هذه لیست بالشیء الجدید، إذ أنّ هذا الطریق سلکه کل المنحرفین الضالین علی مر التأریخ.

و تبیّن الآیة التالیة جواب الأنبیاء السابقین علی حجج هؤلاء المشرکین و المنحرفین بوضوح تام،فتقول: قٰالَ أَ وَ لَوْ جِئْتُکُمْ بِأَهْدیٰ مِمّٰا وَجَدْتُمْ عَلَیْهِ آبٰاءَکُمْ (2) ؟

ص :35

هذا التعبیر هو أکثر التعابیر المؤدبة الممکن طرحها أمام قوم عنیدین مغرورین، و لا یجرح عواطفهم أو یمسها مطلقا،فهو لا یقول:إن ما تقولونه کذب و خرافة،بل یقول:إنّ ما جئت به أهدی من دین آبائکم،فتعالوا و انظروا فیه و طالعوه.

إنّ مثل هذه التعبیرات القرآنیة تعلمنا آداب المحاورة و المجادلة و خاصّة أمام الجاهلین المغرورین.

و مع کل ذلک،فإنّ هؤلاء کانوا غرقی الجهل و التعصب و العناد بحیث لم یؤثّر فیهم حتی هذا المقال المؤدب الرقیق،فکانوا یجیبون أنبیاءهم بجواب واحد فقط:

قٰالُوا إِنّٰا بِمٰا أُرْسِلْتُمْ بِهِ کٰافِرُونَ

دون أن یأتوا بأیّ دلیل علی مخالفتهم،و دون أن یتأملوا فی الاقتراح المعقول المتین لأنبیاء اللّٰه و رسله.

من البدیهی أنّ مثل هؤلاء الأقوام الطاغین المعاندین،لا یستحقون البقاء، و لیست لهم أهلیّة الحیاة،و لا بدّ أن ینزل عذاب اللّٰه لیقتلع هذه الأشواک من الطریق و یطهره منها،و لذلک فإنّ آخر آیة-من هذه الآیات-تقول: فَانْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ فبعضهم بالطوفان،و آخرون بالزلزلة المدمرة،و جماعة بالعاصفة و الصاعقة، و خلاصة القول:إنّا دمّرنا کل فئة منهم بأمر صارم فأهلکناهم.

و أخیرا وجهت الآیة الخطاب إلی النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم من أجل أن یعتبر مشرکو مکّة أیضا،فقالت: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُکَذِّبِینَ فعلی مشرکی مکّة المعاندین أن یتوقعوا مثل هذا المصیر المشؤوم.

***

ص :36

الأوثان و لا یتّبعون إبراهیم علیه السّلام.

ثانیا:إنّ عبدة الأصنام استندوا إلی هذا الاستدلال الواهی-و هو اتباع الآباء- فلم یقبله إبراهیم منهم أبدا،کما یقول القرآن الکریم فی سورة الأنبیاء-53،54:

قٰالُوا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا لَهٰا عٰابِدِینَ قٰالَ لَقَدْ کُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

ثالثا:إنّ هذه الآیة نوع من التطییب لخاطر الرّسول الأعظم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم و المسلمین الأوائل لیعلموا أنّ مثل هذه المخالفات و التوسّلات بالمعاذیر و الحجج الواهیة کانت موجودة دائما،فلا ینبغی أن یضعفوا أو ییأسوا.

تقول الآیة الأولی: وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِیمُ لِأَبِیهِ وَ قَوْمِهِ إِنَّنِی بَرٰاءٌ مِمّٰا تَعْبُدُونَ (1) ،و لما کان کثیر من عبدة الأصنام یعبدون اللّٰه أیضا،فقد استثناه إبراهیم مباشرة فقال:

إِلاَّ الَّذِی فَطَرَنِی فَإِنَّهُ سَیَهْدِینِ

.

إنّه علیه السّلام یذکر فی هذه العبارة الوجیزة دلیلا علی انحصار العبودیّة باللّٰه تعالی، لأنّ المعبود هو الخالق و المدبر،و کان الجمیع مقتنعین بأنّ الخالق هو اللّٰه سبحانه، و کذلک أشار علیه السّلام فی هذه العبارة إلی مسألة هدایة اللّٰه التکوینیّة و التشریعیّة التی یوجبها قانون اللطف (2) .

و قد ورد هذا المعنی فی سورة الشعراء،الآیات 77-82 أیضا.

و لم یکن إبراهیم علیه السّلام من أنصار أصل التوحید،و محاربة کل اشکال الشرک طوال حیاته و حسب،بل إنّه بذل قصاری جهده من أجل إبقاء کلمة التوحید فی هذا العالم إلی الأبد،کما تبیّن ذلک الآیة التالیة إذ تقول:

ص :38

وَ جَعَلَهٰا کَلِمَةً بٰاقِیَةً فِی عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ

(1)

.

و الطریف أنّ کل الأدیان التی تتحدّث عن التوحید الیوم تستلهم دعوتها و أفکارها من تعلیمات إبراهیم علیه السّلام التوحیدیّة،و أنّ ثلاثة من أنبیاء اللّٰه العظام- و هم موسی علیه السّلام و عیسی علیه السّلام و محمّد صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم-من ذرّیته،و هذا دلیل علی صدق تنبؤ القرآن فی هذا الباب.

صحیح أنّ أنبیاء آخرین قبل إبراهیم علیه السّلام-کنوح علیه السّلام-قد حاربوا الشرک و الوثنیّة،و دعوا البشر إلی التوحید،إلاّ أنّ الذی منح هذه الکلمة الاستقرار و الثبات،و رفع رایتها فی کلّ مکان،کان إبراهیم علیه السّلام محطّم الأصنام.فهو علیه السّلام لم یسع لاستمرار خطّ التوحید فی زمانه و حسب،بل إنّه طلب استمرار هذا الأمر من اللّٰه سبحانه فی أدعیته إذ قال: وَ اجْنُبْنِی وَ بَنِیَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ (2) .

ثمّة تفسیر آخر،و هو:إنّ الضمیر فی(جعل)یعود إلی اللّٰه سبحانه،فیکون معنی الجملة:إنّ اللّٰه سبحانه قد جعل کلمة التوحید فی أسرة إبراهیم.

غیر أنّ رجوع الضمیر إلی إبراهیم علیه السّلام-و هو التّفسیر الأوّل یبدو أنسب،لأنّ الجمل السابقة تتحدّث عن إبراهیم،و من المناسب أن یکون هذا الجزء من جملة أعمال إبراهیم،خاصّة و أنّه قد أکّد علی هذا المعنی فی آیات عدیدة من القرآن الکریم،و إنّ إبراهیم کان مصرّا علی أن یبقی بنوه و عقبه علی دین اللّٰه،کما نقرأ فی الآیتین(131)،(132)من سورة البقرة: إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ* وَ وَصّٰی بِهٰا إِبْرٰاهِیمُ بَنِیهِ وَ یَعْقُوبُ یٰا بَنِیَّ إِنَّ اللّٰهَ اصْطَفیٰ لَکُمُ الدِّینَ فَلاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ .

و التصوّر بأنّ(جعل)یعنی الخلق،و أنّه مختصّ باللّٰه سبحانه،تصوّر خاطئ، لأنّ(الجعل)یطلق علی أعمال البشر و غیرهم أیضا، و فی القرآن نماذج کثیرة

ص :39

لذلک،فمثلا عبّر القرآن عن إلقاء یوسف فی البئر من قبل إخوته،بالجعل: فَلَمّٰا ذَهَبُوا بِهِ وَ أَجْمَعُوا أَنْ یَجْعَلُوهُ فِی غَیٰابَتِ الْجُبِّ (1) اتّضح ممّا قلناه أنّ ضمیر المفعول فی(جعلها)یعود إلی کلمة التوحید و شهادة (لا إله إلاّ اللّٰه)و یستفاد هذا من جملة: إِنَّنِی بَرٰاءٌ مِمّٰا تَعْبُدُونَ التی تخبر عن مساعی إبراهیم من أجل استمرار خط التوحید فی الأجیال القادمة.

و ورد فی روایات عدیدة من طرق أهل البیت علیهم السّلام اعتبار مرجع الضمیر إلی مسألة الإمامة،و ضمیر الفاعل یرجع إلی اللّٰه طبعا،أی إنّ اللّٰه سبحانه قد جعل مسألة الإمامة مستمرّة فی ذریّة إبراهیم علیه السّلام،کما یستفاد من الآیة(124)من سورة البقرة،إذ لما قال اللّٰه سبحانه لإبراهیم: إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً طلب إبراهیم علیه السّلام أن یکون أبناؤه أئمّة أیضا،فاستجاب اللّٰه دعاءه،إلاّ فی الذین ظلموا و تلوّثوا بالمعصیة و الجور: قٰالَ إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قٰالَ لاٰ یَنٰالُ عَهْدِی الظّٰالِمِینَ .

إلاّ أنّ الإشکال الذی یتبادر لأوّل وهلة هو أنّه لا کلام عن الإمامة فی الآیة مورد البحث،اللهمّ إلاّ أن تکون جملة(سیهدین)إشارة إلی هذا المعنی،لأنّ هدایة النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،و الأئمّة علیهم السّلام شعاع من هدایة اللّٰه المطلقة،و حقیقة الهدایة و الإمامة واحدة.

و الأفضل من ذلک أن یقال:إنّ مسألة الإمامة مندرجة فی کلمة التوحید،لأنّ للتوحید فروعا أحدها التوحید فی الحاکمیّة و الولایة و القیادة،و نحن نعلم أنّ الأئمّة یأخذون ولایتهم و زعامتهم من اللّٰه سبحانه،لا أنّهم مستقلّون بأنفسهم، و بهذا فإنّ هذه الرّوایات تعتبر من قبیل بیان مصداق و فرع من المعنی العام ل جَعَلَهٰا کَلِمَةً بٰاقِیَةً و لهذا فإنّه لا منافاة مع التّفسیر الذی ذکرناه فی البدایة.

ص :40

(فتأمّل!) (1) .

و الجدیر بالملاحظة هنا:هو أنّ المفسّرین قد احتملوا عدّة احتمالات فی تفسیر فِی عَقِبِهِ ففسّرها البعض بکلّ ذریّة إبراهیم و أسرته،و اعتبرها آخرون خاصّة بقوم إبراهیم و أمّته،و فسّرها جماعة بآل محمّد علیهم السّلام إلاّ أنّ الظاهر هو أنّ لها معنی واسعا یشمل کل ذریته إلی انتهاء الدنیا،و التّفسیر بآل محمّد علیهم السّلام من قبیل بیان المصداق الواضح لها.

و الآیة التالیة جواب عن سؤال فی الحقیقة،و هو:فی مثل هذه الحال لم لا یعذّب اللّٰه مشرکی مکّة؟أ لم نقرأ فی الآیات السابقة: فَانْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ ؟ فتقول الآیة مجیبة: بَلْ مَتَّعْتُ هٰؤُلاٰءِ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰی جٰاءَهُمُ الْحَقُّ وَ رَسُولٌ مُبِینٌ فنحن لم نکتف بحکم العقل ببطلان الشرک و الوثنیّة،و لا بحکم وجدانهم بالتوحید بل أمهلناهم لإتمام الحجّة علیهم حتّی یقوم هذا الکتاب الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه،و هذا النّبی العظیم محمّد صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم بهدایتهم.

و بتعبیر آخر،فإنّ جملة لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ فی الآیة السابقة توحی بأنّ الهدف من مساعی إبراهیم علیه السّلام الحثیثة کان رجوع کل ذرّیته إلی خط التوحید،فی حین أن العرب کانت تدعی أنّها من ذریة إبراهیم علیه السّلام و رغم ذلک لم ترجع، إلاّ أنّ اللّٰه سبحانه أمهلهم مع ذلک حتی یأتی النّبی العظیم بالکتاب الجدید لیوقظ هؤلاء من نومهم،و بالفعل فقد استیقظت جماعة عظیمة منهم.

إلاّ أنّ العجیب أنّه: وَ لَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ وَ إِنّٰا بِهِ کٰافِرُونَ ! نعم.لقد عدوّا القرآن المجید سحرا،و النّبی الأکرم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم ساحرا،و إذا لم یرجعوا عمّا قالوا فإنّ عذاب اللّٰه سیحیط بهم و یأخذهم من حیث لا یشعرون.

***

ص :41

تقییمهم للبشر هو المال و الثروة و المقام الظاهری و الشهرة.

إنّ صغار العقول هؤلاء کانوا یتصوّرون أنّ الأثریاء،و زعماء قبائلهم الظلمة هم أقرب الناس إلی اللّٰه سبحانه،و لذلک فإنّهم کانوا یتعجبون لماذا لم تنزل موهبة النبوّة و الرحمة الإلهیّة العظیمة هذه علی رجل من قبیل هؤلاء الأفراد و نزلت علی یتیم فقیر خالی الید اسمه محمّد!إن هذا لشیء عجاب لا یکاد یصدق! نعم،إنّ نظام القیم الخاطئ یستتبع مثل هذا الاستنباط،و هذا هو السبب فی بلاء المجتمعات البشریة العظیم،و العامل الأساس فی انحرافها الفکری،حیث تقلب الحقائق تماما فی بعض الأحیان.

إنّ حامل هذه الدعوة الإلهیّة یجب أن یکون إنسانا تغمر وجوده روح التقوی..

أن یکون إنسانا واعیا،ذا إرادة و تصمیم،شجاعا عادلا،عارفا بآلام المحرومین و المظلومین،ذائقا لمرارتها...

هذه هی القیم التی یلزم توفّرها من أجل حمل هذه الرسالة السماویّة، لا الألبسة الفاخرة الجمیلة،و القصور الفخمة الفارهة المزیّنة بأنواع الزینة و الزخارف،خاصّة و إن أیّا من أنبیاء اللّٰه لم یکن متمتعا بهذه الصفات و المزایا المادیة،لئلاّ تشتبه القیم الأصیلة بالقیم المزیّفة.

و للمفسّرین أقوال فی مراد المشرکین من الرجل فی مکّة و الطائف؟إلاّ أنّ أغلبهم اعتبروا«الولید بن المغیرة»رجل مکّة،و«عروة بن مسعود الثقفی»رجل الطائف،و إن کان البعض قد ذکر أن عتبة بن ربیعة من مکّة،و حبیب بن عمر الثقفی من الطائف.

إلاّ أنّ الظاهر أن قول أولئک المشرکین لم یکن یدور حول شخص معین،بل کان هدفهم الإشارة إلی أحد الأثریاء المعروفین،و له عشیرة مشهورة.

و یردّ القرآن الکریم بأجوبة قاطعة علی هذا النمط من التفکیر المتسافل الخرافی،و یجسد النظرة الإلهیّة الإسلامیّة تماما،فیقول أوّلا: أَ هُمْ یَقْسِمُونَ رَحْمَتَ

ص :43

رَبِّکَ

فیمنحوا النبوّة من یشاءون،و ینزلوا علیه الکتاب السماوی،و إذا لم یعجبهم إنسان أهملوه؟ هؤلاء علی خطأ کبیر،فإنّ ربّک هو الذی یقسم رحمته،و هو یعلم-أفضل من سواه-من یستحق هذا المقام العظیم،و من هو أهل له،کما ورد ذلک فی الآیة (124)من سورة الأنعام أیضا: اَللّٰهُ أَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ .

فضلا عن ذلک،فإنّ وجود التفاوت و الاختلاف بین البشر من ناحیة مستوی المعیشة،لا یدلّ علی تفاوتهم فی المقامات و المنازل المعنویّة مطلقا،بل: نَحْنُ قَسَمْنٰا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا .

لقد نسی هؤلاء أنّ حیاة البشر حیاة جماعیّة،و لا یمکن أن تدار هذه الحیاة إلاّ عن طریق التعاون و الخدمة المتبادلة،فإذا ما تساوی کلّ الناس فی مستوی معیشتهم و قابلیّاتهم و مکانتهم الاجتماعیة،فإنّ أصل التعاون و الخدمة المتبادلة سیتزلزل.

بناء علی هذا فینبغی أن لا یخدعهم هذا التفاوت،و یظنّوا أنّه معیار القیم الإنسانیة،إذ: وَ رَحْمَتُ رَبِّکَ خَیْرٌ مِمّٰا یَجْمَعُونَ بل إن کل المقامات و الثروات لا تعدل جناح بعوضة فی مقابل رحمة اللّٰه و القرب منه.

إنّ التعبیر ب«ربّک»الذی تکرّر مرّتین فی هذه الآیة،إشارة لطیفة إلی لطف اللّٰه الخاص بنبی الإسلام الأکرم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،و منحه مقام النبوّة و الخاتمیّة.

***

الأوّل:کیف أقرّ القرآن استخدام الإنسان و تسخیره من قبل الإنسان؟ألا یماثل هذا نظام الطبقات الاقتصادیّة،أی نظام المستثمرین و المستثمرین؟ الثّانی:أنّ الأرزاق و المعایش إذا کانت مقسّمة من قبل اللّٰه تعالی،فأی ثمرة یمکن أن تنتج عن جهودنا و مساعینا؟ألاّ یعنی هذا إطفاء مشاعل السعی و مصابیح الجهاد من أجل الحیاة؟ إنّ الإباحة علی هذه الأسئلة تتّضح بالتدقیق فی متن الآیة،لأنّ هؤلاء یتصورون أنّ معنی الآیة هو أنّ جماعة معیّنة من البشر تسخر جماعة أخری لأنفسها تسخیرا ظالما یمتصّ الدماء و الجهود،فی حین أن الأمر لیس کذلک،بل هو استخدام الناس بعضهم بعضا،أی أنّ کل جماعة من الناس لهم إمکانیّات و استعدادات خاصّة یستطیعون العمل بواسطتها فی مجال ما من شؤون الحیاة، و هم بطبیعة الحال یقدمون خدماتهم فی ذلک الحقل إلی الآخرین،کما أنّ خدمات الآخرین فی الحقول الأخری تقدم إلیهم.

و الخلاصة:هو استخدام متبادل،و خدمة ذات طرفین،و بتعبیر آخر:فإنّ الهدف من التسخیر هو التعاون فی أمر الحیاة،و لا شیء آخر.

و لا یخفی أنّ البشر لو کانوا متساوین جمیعا من ناحیة الذکاء و الاستعداد الروحی و الجسمی،فسوف لن تتهیّأ مستلزمات الحیاة الاجتماعیّة،و النظم الحیاتیّة مطلقا،کما أن خلایا جسم الإنسان لو کانت متشابهة من ناحیة البنیة و الرقة و المقاومة لا ختل نظام الجسم،فأین خلایا عظم کعب القدم القویّة جدّا من خلایا العین الرقیقة؟إن لکل من هاتین مهمّة خاصّة بنیت علی أساسها.

و المثال الحی الذی یمکن أن یضرب لهذا الموضوع هو الخدمات المتبادلة فی جهاز التنفّس،و دوران الدم،و التغذیة،و سائر أجهزة بدن الإنسان،التی هی مصداق واضح ل لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا فی إطار نشاطات البدن الداخلیّة، فهل یمکن الإشکال علی مثل هذا التسخیر؟و هل فیه خلل أو نقص؟

ص :45

فإن قیل:إنّ جملة: رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ دلیل علی عدم العدالة الاجتماعیة.

قلنا:هذا یصحّ فی حالة تفسیر العدالة بالمساواة،فی حین أنّ العدالة تعنی وضع کلّ شیء فی محلّه ضمن منظومته،فهل أنّ وجود سلسلة المراجع و الرتب فی فرقة عسکریّة،أو تنظیم إداری،أو فی الدولة،دلیل علی وجود الظلم فی تلک الأجهزة؟ من الممکن أن یستعمل بعض الناس کلمة«المساواة»فی مجال الشعارات من دون الالتفات إلی معناها الواقعی،أمّا فی الواقع العملی فلا یمکن أن یتمّ أو یقوم أی نظام بدون الاختلاف و التفاوت، غیر أنّ هذا التفاوت یجب أن لا یکون ذریعة لأنّ یستغل الإنسان أخاه الإنسان أبدا،بل یجب أن یکون الجمیع أحرارا فی استعمال قواهم الخلاقة،و تنمیة نبوغهم و إبداعهم،و الاستفادة من نتائج نشاطاتهم بدون زیادة أو نقصان،و أمّا فی حال عجزهم فیجب علی القادرین أن یجدوا و یجتهدوا فی رفع النواقص و سد ما یحتاجونه.

و أمّا فیما یتعلق بالسؤال الثّانی،و هو:کیف یمکن المحافظة علی شعلة الجهاد و السعی و الاجتهاد و هاجة مع کون الرزق معینا؟فإنّ الاشتباه ناشئ من تصورهم أن اللّٰه سبحانه لم یجعل لسعی الإنسان و اجتهاده أی أثر أو دور.

صحیح أنّ اللّٰه سبحانه خلق القابلیات متفاوتة لمختلف النشاطات،و صحیح أنّ العوامل الخارجة عن إرادة الإنسان مؤثّرة فی مسیر حیاته،لکن مع ذلک فإنّه سبحانه قد جعل سعیه،و اجتهاده أیضا أحد العوامل الأساسیّة،و أوضح سبحانه ببیان أصل: أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ (1) ،أنّ سعادة الإنسان و ما یجنیه و یحصل علیه یرتبط بسعیه و اجتهاده.

و علی أیّة حال،فإنّ النکتة الغامضة و الدقیقة تکمن فی أنّ البشر لیسوا

ص :46

کالأوانی المتساویة الصفات الی صنعت فی معمل واحد،فی شکل واحد،و علی وتیرة واحدة،و بحجم واحد،و لغایة واحدة فی الاستعمال،و لو کانوا کذلک لما أمکنهم التعایش بعضهم مع البعض الآخر یوما واحدا.

و أیضا لیس الناس من قبیل أجهزة و أدوات سیارة نظمها مهندسها علی هیئة ما،فهی تقوم بعملها بصورة إجباریة،بل لدیهم حریة الإرادة،و علیهم مسئولیة و واجب فی نفس الوقت الذی تختلف فیه قابلیاتهم و لیاقاتهم،و هذا هو المرکب الخاص الذی یسمونه الإنسان،و الاعتراضات و الإیرادات التی تطرح غالبا تنبع من عدم معرفة هذا الإنسان.

و خلاصة القول:إنّ اللّٰه سبحانه لم یفضل أی إنسان علی الآخرین من کل الجهات، بل إنّ جملة: رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ إشارة إلی الامتیازات التی تمتاز بها کل جماعة علی الجماعة الأخری،و تسخیر کل فئة لأخری و استخدامها لها نابع من هذه الامتیازات تماما،و هذا عین العدالة و التدبیر و الحکمة (1) .

***

ص :47

وَ مَعٰارِجَ عَلَیْهٰا یَظْهَرُونَ

(1)

.

و قال بعض المفسّرین:إنّ المراد أن السلالم مصنوعة من الفضة،و عدم تکرار کلمة الفضة لوضوح المراد.و کأنّهم لم یعتبروا وجود السّلام لوحدها دلیلا علی أهمیة البیوت،و الأمر لیس کذلک،إذ أن وجود السلالم الکثیرة دلیل علی عظمة النباء و تکونه من عدّة طوابق.

«السقف»جمع سقف،و یعتقد البعض أنها جمع سقیفة،أی المکان المسقف،إلاّ أنّ القول الأوّل أشهر.

ثمّ تضیف الآیة الأخری: وَ لِبُیُوتِهِمْ أَبْوٰاباً وَ سُرُراً عَلَیْهٰا یَتَّکِؤُنَ .

و ربّما کانت هذه الجملة إشارة إلی الأبواب و الأسرّة الفضیة،لأنّ الآیة السابقة لما تحدثت عن السّقف الفضیة امتنع التکرار.و یمکن أیضا أن یکون وجود الأبواب و الأسرّة المتعددة-خاصّة و أن(أبوابا)و(سررا)نکرة،و قد وردت هنا لبیان الأهمیة-دلیلا بنفسه علی عظمة تلک القصور،لأنّهم یجعلون لبیت حقیر عدّة أبواب أبدا،بل هی مختصة بالقصور و البیوت الفخمة،و کذلک الحال بالنسبة لوجود الأسرّة.

و لم تکتف الآیة بهذا،بل استطردت أنّه إضافة إلی کل ذلک فقد جعلنا لهم مباهج و انواع الزینة وَ زُخْرُفاً (2) لتکمل الحیاة المادیة و زخارفها و زبارجها من کل الجهات،القصور الفخمة المتعددة الطبقات الأبواب و الأسرّة المتعددة،و کل وسائل الزینة و النقوش و الرسوم و سائر الجواذب التی یتحقّق فیها مراد عبید الدنیا و أمانیهم.

ثمّ تضیف الآیة: وَ إِنْ کُلُّ ذٰلِکَ لَمّٰا مَتٰاعُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ .

ص :49

«الزخرف»فی الأصل بمعنی کل زینة مقترنة بالرسم و التصویر،و لما کان الذهب أحد أهم وسائل الزینة،فقد قیل له:زخرف،و إنّما قیل للکلام الأجوف الذی لا فائدة فیه:کلام مزخرف،لأنهم یحیطونه و یلبسونه المزوقات لیصبح مقبولا.

و خلاصة القول:إنّ هذه الأسس المادیة و وسائل الزینة الدنیویة، حقیرة لا قیمة لها عند اللّٰه تعالی فلا ینبغی أن تکون إلاّ من نصیب الأفراد الذین لا قیمة لهم کالکافرین و منکری الحق،و لو لم یتأثر الناس من طلاب الدنیا و یمیلوا إلی الکفر لجعل اللّٰه تعالی هذه الأمور من نصیب هذه الفئة فقط،لیعلم الجمیع أن هذه الأمور لیست هی المعیار و المقیاس لشخصیة الإنسان و قیمته و مقامه.

***

وجه،و لهذا فإنّ المجتمع الذی کان أکثر المجتمعات البشریة تخلفا و خرافة،قد تسلق سلّم الرشد و الرقی حتی أصبح فی المرتبة الأولی فی مدّة قصیرة.

و الطریف أنّنا نقرأ

فی حدیث عن النّبی الأکرم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،فی تکملة هذا البحث: «لو وزنت الدنیا عند اللّٰه جناح بعوضة ما سقی الکافر منها شربة ماء» (1) .

و

یبلغ أمیر المؤمنین علی علیه السّلام الکلام فی هذا الباب غایته حیث یقول: «و لقد دخل موسی بن عمران و أخوه هارون علیهما السّلام علی فرعون و علیهما مدارع الصوف و بأیدیهما العصی،فشرطا له إن أسلم بقاء ملکه و دوام عزّه،فقال:ألا تعجبون من هذین یشرطان لی دوام العزّ و بقاء الملک و هما بما ترون من حال الفقر و الذل،فهلاّ ألقی علیهما أساورة من ذهب،إعظاما للذهب و جمعه،و احتقارا للصوف و لبسه،و لو أراد اللّٰه سبحانه بأنبیائه حیث بعثهم أن یفتح لهم کنوز الذهبان،و معادن العقیان،و مغارس الجنان،و أن یحشر معهم طیور السماء و وحوش الأرض لفعل،و لو فعل لسقط البلاء،و بطل الجزاء».

و

یقول فی موضع آخر من هذه الخطبة: «ألا ترون ان اللّٰه سبحانه اختبر الأولین من لدن آدم صلوات اللّٰه علیه إلی الآخرین من هذا العالم بأحجار لا تضر و لا تنفع، و لا تبصر و لا تسمع،فجعلها بیته الحرام الذی جعله للناس قیاما.ثمّ وضعه بأوعر بقاع الأرض حجرا،و أقل نتائق الأرض مدرا،و أضیق بطون الأودیة قطرا،بین جبال خشنة،و رمال دمثة،و عیون وشلة،و قری منقطعة،لا یزکو بها خف،و لا حافر و لا ظلف.ثمّ أمر آدم و ولده أن یثنوا أعطافهم نحوه،فصار مثابة لمنتجع أسفارهم...».

«و لو أراد اللّٰه سبحانه أن یضع بیته الحرام و مشاعره العظام بین جنات و أنهار، و سهل و قرار،جم الأشجار،دانی الثمار،ملتف البنا،متصل القری،بین برة سمراء، و روضة خضراء،و أریاف محدقة،و عراص مغدقة،و طرق عامرة،لکان قد صغر

ص :51

قدر الجزاء علی حسب ضعف البلاء» (1) .

و عند ذلک کان الناس سینشغلون بالقیم الظاهریة الخداعة،و یغفلون عن القیم الإلهیّة الواقعیة.

علی أیة حال،فإنّ أساس الثورة الإسلامیة هو تغییر القیم،و إذا ما أصبح مسلمو الیوم یعانون من ظروف صعبة خانقة،و تحت ضغط الأعداء الجلادین القساة،فإنّ ذلک ناتج عن ترکهم لقیم الأصیلة،و انتشار القیم و الأعراف الجاهلیة بینهم مرّة أخری،فأصبح المال و المنصب الدنیوی مقیاس التقییم،و نسوا العلم و الفضیلة و التقوی،و غرقوا فی بحر المغریات و الزخارف المادیة،و أضحوا غرباء عن الإسلام،و ما دام الوضع کذلک فیجب أن یدفعوا کفارة هذا الذنب العظیم، و ما داموا لم یشرعوا بالتغییر ابتداء من القیم الحاکمة علی وجودهم،فسوف لن تشملهم رحمة اللّٰه و لطفه،و ذلک: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُغَیِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ (2) .

تتوافق هاتان الفئتان مع الآیات؟ ینبغی الالتفات فی الجواب إلی أن الهدف فی الآیات-مورد البحث-هو القضاء علی القیم الکاذبة الخاطئة،الهدف هو أن لا یعد الناس شخصیة الإنسان متقومة بثروته و زینته،و لا یغنی هذا أنّ الإمکانیات المادیة شیء سیّء،بل المهم أن تکون مجرّد أدوات و مظاهر للنظر،و لیس کهدف سام و غایة تبلغ.

ثمّ إنّ هذه الإمکانیات تکون ذات قیمة عند ما تکون فی حد المعقول و اللائق بالحال،و خالیة من کلّ أنواع الإسراف و التبذیر،لا أن تبنی القصور من الذهب و الفضة،و تدّخر الثروات الطائلة منهما.

و من هنا یتّضح أن وجود جماعة من الکفّار و الظالمین بهذه القدرة المادیة لیس دلیلا علی رفعة شخصیتهم،و لا أن حرمان المؤمنین منها،أو من التمتع بها فی حد المعقول کأدوات للزینة،یضر بإیمانهم و تقواهم،و هذا هو التفکیر الإسلامی و القرآنی الصحیح.

***

ص :53

قَرِینٌ

(1)

(2)

.

نعم،إنّ الغفلة عن ذکر اللّٰه،و الغرق فی لذات الدنیا،و الانهیار بزخارفها و مغریاتها یؤدی إلی تسلط شیطان علی الإنسان یکون قرینة دائما،و یلقی لجاما حول رقبته یشدّه به،و یجرّه إلیه لیذهب به حیث یشاء! من البدیهی أنّه لا مجال لأن یتصور أحد معنی الجبر فی هذه الآیة لأنّ هذه نتیجة الأعمال التی قام بها هؤلاء أنفسهم،و قد قلنا مرارا:إنّ أولی نتائج أعمال الإنسان-و خاصة الانغماس فی ملاذ الدنیا،و التلوث بأنواع المعاصی- هو تکوّن حجاب علی القلب و السمع و البصر یبعده عن اللّٰه سبحانه،و یسلط الشیاطین علیه، و قد یستمرّ هذا الحال بالنسبة إلیه حتی یغلق بوجهه باب الرجوع،لأنّ الشیاطین و الأفکار الشیطانیة تکون حینئذ قد أحاطت به من کل جانب،و هذه نتیجة عمل الإنسان نفسه،و إن کانت نسبتها إلی اللّٰه سبحانه بلحاظ کونه سبب الأسباب صحیحة أیضا،و هذا هو نفس الشیء الذی عبّر عنه فی آیات القرآن الأخری بعنوان تزیین الشیاطین فَزَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ (3) ،أو بعنوان ولایة الشیطان فَهُوَ وَلِیُّهُمُ الْیَوْمَ . (4)

و ممّا یستحق الانتباه أن جملة نُقَیِّضْ و بالالتفات إلی معناها اللغوی،تدل علی استیلاء الشیاطین،کما تدل علی کونهم أقرانا،و فی الوقت نفسه فقد جاءت جملة: فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ بعدها لتؤکّد هذا المعنی،و هو أنّ الشیاطین لا یفارقون مثل هؤلاء الأفراد،و لا یبتعدون عنهم مطلقا!

ص :55

و التعبیر ب«الرحمن»إشارة لطیفة إلی أنّه کیف یعرض هؤلاء عن اللّٰه الذی عمّت رحمته العامّة الجمیع و شملتهم،و یغفلون عن ذکره؟فهل یستحق أمثال هؤلاء غیر هذا المصیر و یکونون أقرانا للشیاطین،یتبعون أوامرهم،و ینفذون ما یملون علیهم؟ و احتمل بعض المفسّرین أن یکون للشیاطین هنا معنی واسع بحیث یشمل حتی شیاطین الإنس،و اعتبروا الکلمة إشارة إلی رؤوس الضلالة و زعمائها الذین یتسلطون علی الغافلین عن ذکر اللّٰه سبحانه فیکونون أقرانا لهم،و هذا التوسع فی المعنی لیس ببعید.

ثمّ أشارت الآیة التالیة إلی أمر مهم کانت الشیاطین تقوم به فی شأن هؤلاء الغافلین، فقالت: وَ إِنَّهُمْ لَیَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِیلِ (1) .

فکلما صمّموا علی التوبة و الرجوع إلی طریق الصواب و الرشاد کانت الشیاطین تلقی فی طریقهم الأحجار و العقبات،و تنصب الموانع فی طریق عودتهم حتی لا یعودوا إلی الصراط المستقیم أبدا.و تزین الشیاطین طریق الضلال لهم إلی الحد الذی یظنون: وَ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ کما نقرأ ذلک فی الآیة(38)من سورة العنکبوت حول عاد و ثمود: وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِیلِ وَ کٰانُوا مُسْتَبْصِرِینَ .

و هکذا تستمر هذه الحالة علی هذا المنوال،فیبقی الإنسان الغافل الجاهل علی ضلاله،و تستمر الشیاطین فی إضلاله،حتی ترفع الحجب،و تنفتح عین رؤیته علی الحقیقة: حَتّٰی إِذٰا جٰاءَنٰا قٰالَ یٰا لَیْتَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ بُعْدَ الْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ الْقَرِینُ .

إنّ کل أنواع العذاب من جهة،و مجالسة قرین السوء هذا من جهة اخری و النظر إلی وجهه المشؤوم یجسد أمام عینیه کل ذکریات ضیاعه و تعاسته،فویل له إذ

ص :56

أصبح قرین من کان یزین له کل القبائح و یسلکه طریق الضلال علی أنّه سبیل الخیر و الفلاح،و طریق الانحراف علی أنّه طریق الهدی و الصلاح،و ویل له إذا أصبح مقیّدا معه بنفس الأصفاد فی نفس السجن! نعم،إن عرصة القیامة تجسید واسع لمشاهد هذه الدنیا،و القرین و الرفیق و القائد و الدلیل هنا و هناک واحد،بل إنّهما-برأی بعض المفسّرین- یقرنان بسلسلة واحدة! من المعلوم أنّ المراد من المشرقین:المشرق و المغرب،لأنّ العرب عند ما یریدون أن یثنوا جنسین مختلفین بلفظ واحد،فإنّهم یختارون أحد اللفظین،کما یقولون:الشمسان،إشارة إلی الشمس و القمر،و الظهران،إشارة إلی صلاتی الظهر و العصر،و العشاء ان،إشارة إلی صلاتی المغرب و العشاء.

و قد ذکروا تفاسیر أخری لا تبدو مناسبة للآیة من أی وجه،کقولهم:إنّ المراد هو مشرق بدایة الشتاء،و مشرق بدایة الصیف،و إن کان هذا التّفسیر مناسبا فی موارد أخری.

و علی أیة حال،فإنّ هذا التعبیر کنایة عن أبعد مسافة یمکن تصورها،حیث یضرب المثل ببعد المشرق عن المغرب فی هذا الباب.

إلاّ أن هذا الأمل لا یتحقق مطلقا،و لا یمکن أن یقع الإفتراق أو البون بین هؤلاء و بین الشیاطین، و لذلک فإنّ الآیة التالیة تضیف: وَ لَنْ یَنْفَعَکُمُ الْیَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّکُمْ فِی الْعَذٰابِ مُشْتَرِکُونَ فیجب أن تذوقوا عذاب قرین السوء هذا مع أنواع العذاب الأخری إلی الأبد (1) .

و بهذا فإنّ القرآن الکریم یبدل أمل هؤلاء فی الإفتراق عن الشیاطین إلی یأس دائم،و کم هو مضن تحمل هذا الجوار؟

ص :57

و هناک احتمالات اخری فی تفسیر هذه الآیة،منها أن الإنسان قد یشعر بخفة آلامه عند رؤیة متألمین آخرین،لأنّ المعروف(أن البلیة إذا عمّت طابت)غیر أنّه یقال لهؤلاء:لا یوجد هناک مثل تسلیة الخاطر هذه،بل ستغوصون فی العذاب، و عذاب الشیاطین المشترکین معهم لا یبعث علی تسلیة الخاطر (1) .

و احتملوا أیضا أن المصیبة عند ما تقع،تخف وطأتها عند ما یجد الإنسان ثقلها موزعا بینه و بین أصدقائه،و لکن هذه المسألة لا توجد هناک أیضا،لأنّ لکل فرد سهما وافرا من العذاب،من دون أن ینقص من عذاب الآخرین شیء! لکن بملاحظة أن هذه الآیة تکملة للآیة السابقة،فإنّ التّفسیر الأوّل الذی اخترناه هو الأنسب.

و یترک القرآن هنا هذه الفئة و شأنها،و یوجه الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و یتحدث عن الغافلین عمی القلوب الذی کذبوا ارتباطه باللّه،و هم من جنس من تقدم الکلام عنهم فی الآیات السابقة،فیقول: أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِی الْعُمْیَ وَ مَنْ کٰانَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

و قد ورد نظیر هذا المعنی فی آیات أخری من القرآن الکریم، حیث شبه المعاندین الذین لا أمل فی هدایتهم،و الغارقین فی الذنوب بالعمی و الصم،بل و بالأموات أحیانا.

فقد جاء فی الآیة(42)من سورة یونس: أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَعْقِلُونَ .

و جاء فی الآیة(80)من سورة النمل: إِنَّکَ لاٰ تُسْمِعُ الْمَوْتیٰ وَ لاٰ تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعٰاءَ إِذٰا وَلَّوْا مُدْبِرِینَ .و آیات أخری.

إن کل هذه التعابیر توضح أن القرآن یقول بنوعین من السمع و البصر و الحیاة للإنسان:السمع و البصر و الحیاة الظاهریّة،و السمع و البصر و الحیاة الباطنیة،

ص :58

و المهم هو القسم الثّانی من الإدراک و النظر و الحیاة،فإنّها إذا تعطلت فلا ینفع حینئذ موعظة و إرشاد،و لا إنذار و تحذیر! و مما یستحق الانتباه أنّ الآیات السابقة قد شبهت هذه الفئة بالأفراد العمش العیون،و المحدودی البصر،و تشبههم الآیة الأخیرة هنا بالصم و العمی،و ذلک لأنّ الإنسان إذا اشتغل بالدنیا فحاله کمن یشکو ألما بسیطا فی عینه،فکلما زاد تعلقه بالدنیا و اشتغاله بها،و مال إلی المادیات أکثر،و أهمل المسائل الروحیة و المعنویة، فسیضعف بصره نتیجة ذلک الألم فی عینه،حتی یصل بعدها إلی مرحلة العمی، و هذا هو الشیء الذی أثبتته الأدلّة القطعیة فی مجال التشدید علی المعنویات السلبیة و الإیجابیة فی الإنسان،و رسوخ الملکات فیه نتیجة تکرار العمل و الإصرار علیه،و قد راعی القرآن الکریم هذا التسلسل أیضا (1) .

ص :59

فإنّا سنعاقبهم أشدّ عقاب إن استمروا فی طریق ضلالتهم و غیهم،لأنّ«الانتقام»فی الأصل یعنی الجزاء و العقوبة،و إن کان المستفاد من آیات قرآنیة عدیدة أخری- نزلت فی هذا المعنی-إن المراد من الذهاب بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم وفاته،کما جاء فی الآیة (46)من سورة یونس: وَ إِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللّٰهُ شَهِیدٌ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ .

و جاء هذا المعنی أیضا فی سورة الرعد-الآیة 40،و سورة غافر-الآیة 77، و علی هذا فإنّ تفسیر الآیة بالهجرة لا یبدو مناسبا.

ثمّ تضیف الآیة: أَوْ نُرِیَنَّکَ الَّذِی وَعَدْنٰاهُمْ فَإِنّٰا عَلَیْهِمْ مُقْتَدِرُونَ فهم فی قبضتنا علی أیة حال،سواء کانت بینهم أم لم تکن،و العقاب و الانتقام الإلهی حتمی فی حقّهم إذا ما استمروا فی أعمالهم، سواء کان ذلک فی حیاتک أم بعد مماتک،فقد یتقدم أو یتأخر،إلاّ أنّه لا بدّ من وقوعه.

إنّ هذه التأکیدات القرآنیة قد تکون إشارة إلی قلّة صبر الکفّار الذی کانوا یقولون:«إن کنت محقا و صادقا فیما تقول،فلما ذا لا ینزل علینا العذاب»؟هذا من جهة.و من جهة أخری کانوا فی انتظار موت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ظنّا منهم أن النّبی إن أغمض عینه و غاب شخصه فسینتهی کل شیء! بعد هذه التحذیرات تأمر الآیة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن: فَاسْتَمْسِکْ بِالَّذِی أُوحِیَ إِلَیْکَ إِنَّکَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ فلیس فی دینک و کتابک أدنی اعوجاج أو زیغ،و عدم قبول جماعة من هؤلاء به لا یدل علی عدم حقانیتک،فاستمر فی طریقک بکل ما أوتیت من قوّة،و الباقی علینا.

ثمّ تضیف الآیة الأخری: وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ فإنّ الهدف من نزوله إیقاظ البشر،و تعریفهم بتکالیفهم: وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ .

و بناء علی هذا التّفسیر فإنّ الذکر فی هذه الآیة یعنی ذکر اللّه سبحانه،و معرفة الواجبات الدینیّة،و الاطلاع علی تکالیف البشر،کما ورد هذا المعنی فی الآیتین

ص :61

5 و 36 من هذه السورة،و ککثیر من آیات القرآن الأخری.

و من المعروف أنّ الذکر أحد أسماء القرآن الکریم،و الذکر بمعنی ذکر اللّه سبحانه،و نقرأ هذه الجملة عدّة مرات فی سورة القمر: وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ الآیات 17-22-32-40.

إضافة إلی أن جملة: وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ تشهد بأنّ المراد هو السؤال عن العمل بهذا البرنامج الإلهی.

لکن-مع کل ذلک-فالعجیب أنّ کثیرا من المفسّرین اختاروا تفسیرا آخر لهذه الآیة لا یتناسب مع ما قلناه،فمن جملة ما قالوا:إنّ معنی الآیة هو:إنّ هذا القرآن هو أساس الشرف و العزة،أو الذکر الحسن و السمعة الطیبة لک و لقومک،و هو یمنح العرب و قریشا أو أمتک الشرف،لأنّه نزل بلغتهم،و سیسألون قریبا عن هذه النعمة (1) .

صحیح أن القرآن رفع نداء نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم و العرب،بل و کل المسلمین عالیا فی أرجاء العالم،و أن اسم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یذکر بإعظام بکرة و عشیا علی المآذن منذ أکثر من أربعة عشر قرنا،و أن عرب الجاهلیة الخاملی الذکر قد عرفوا فی ظل اسمه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و علا صوت الأمّة الإسلامیة فی ربوع العالم بفضله.

و صحیح أن الذکر قد ورد بهذا المعنی فی القرآن المجید أحیانا،إلاّ أنّ ممّا لا شک فیه أنّ المعنی الأوّل أکثر ورودا فی آیات القرآن،و أکثر ملاءمة مع هدف نزول القرآن و الآیات مورد البحث.

و اعتبر بعض المفسّرین الآیة(10)من سورة الأنبیاء شاهدا علی التّفسیر الثانی،و هی: لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکُمْ کِتٰاباً فِیهِ ذِکْرُکُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (2) . فی حین أن الآیة

ص :62

تناسب التّفسیر الأوّل أیضا،کما فصلنا ذلک فی التّفسیر الأمثل،فی ذیل هذه الآیة (1) .

و قد وردت روایات فی هذه الآیة فی المصادر الحدیثیة،و ستأتی فیما بعد إن شاء اللّه تعالی.

ثمّ تطرّقت الآیة الأخیرة إلی نفی عبادة الأصنام و إبطال عقائد المشرکین بدلیل آخر،فقالت: وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رُسُلِنٰا أَ جَعَلْنٰا مِنْ دُونِ الرَّحْمٰنِ آلِهَةً یُعْبَدُونَ ؟ إشارة إلی أنّ کل أنبیاء اللّه قد دعوا إلی التوحید،و وقفوا جمیعا ضد الوثنیة بحزم،و علی هذا فإنّ نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی مخالفته الأصنام لم یقم بعمل لم یسبقه به أحد،بل أحیا بفعله سنة الأنبیاء الأبدیة،و إنّما کان عبدة الأصنام و المشرکون هم الذین یسیرون علی خلاف مذهب الأنبیاء.

و طبقا لهذا التّفسیر فإنّ السائل و إن کان نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّ المراد کل الأمّة،بل و حتی مخالفیه.

و المسؤولون هم أتباع الأنبیاء السابقین،أتباعهم المخلصون،بل و مطلق أتباعهم،إذ یحصل الخبر المتواتر من مجموع کلامهم،و هو یبیّن دین الأنبیاء التوحیدی.

و ینبغی التذکیر بأنّه حتی المنحرفین عن أصل التوحید-کالمسیحیین الذین یؤمنون بالتثلیث الیوم-یتحدثون عن التوحید أیضا،و یقولون:إنّ تثلیثنا لا ینافی التوحید الذی هو دین جمیع الأنبیاء!و بهذا فإنّ الرجوع إلی هذه الأمم کاف فی إبطال دعوی المشرکین.

ص :63

إلاّ أنّ بعض المفسّرین احتملوا احتمالا آخر فی تفسیر هذه الآیة مستوحی من بعض الروایات (1) ،و هو أن السائل هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم نفسه و أن المسؤولین هم الأنبیاء السابقون.ثمّ أضافوا:إنّ هذا الأمر قد تمّ فی لیلة المعراج،لأنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد التقی بأرواح الأنبیاء الماضین،و من أجل تأکید أمر التوحید طرح هذا السؤال و سمع الجواب.

و أضاف البعض:إنّ مثل هذا اللقاء کان ممکنا بالنسبة إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم حتی فی غیر لیلة المعراج،لأنّ المسافات الزمانیة و المکانیة لیست مانعا و لا عائقا فی مسألة اتصال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأرواح الأنبیاء،و کان بإمکان ذلک العظیم أن یتصل بهم فی أیة لحظة،و فی أی مکان طبعا،لیس علی هذه التفاسیر أی إشکال عقلی،لکن لما کان الهدف من الآیة نفی مذهب المشرکین،لاطمأنة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم-إذ أنه صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان مستغرقا فی مسألة التوحید،و مشمئزا من الشرک إلی الحدّ الذی لا یحتاج معه إلی سؤال،و لم یکن التقاء النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الروحی بأرواح الأنبیاء الماضین استدلالا مقنعا أمام المشرکین-اذن فالتّفسیر الأوّل یبدوا أکثر ملاءمة،و التّفسیر الثّانی قد یکون إشارة إلی باطن الآیة لا ظاهرها،لأنّ لآیات القرآن ظهرا و بطنا.

و هناک أمر یستحق الانتباه، و هو أنّ اسم(الرحمن)قد اختیر فی هذه الآیة من بین أسماء اللّه سبحانه،و هو إشارة إلی أنّه کیف یمکن أن یترک هؤلاء اللّه الذی وسعت رحمته العامّة کل شیء،و یتوجهون إلی أصنام لا تضر و لا تنفع؟!

ص :64

الصوفی،و عدم امتلاکه لأدوات الزینة،فقالت الآیة الأولی: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَقٰالَ إِنِّی رَسُولُ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

المراد من«الآیات»:المعجزات التی کانت لدی موسی،و التی کانت یثبت حقانیته بواسطتها،و کان أهمها العصا و الید البیضاء.

«الملاء»-کما قلنا سابقا-من مادة الملأ،أی القوم أو الجماعة الذین یتبعون هدفا واحدا،و ظاهرهم یملأ العیون لکثرتهم،و قرآنیا فإنّ هذه الکلمة تعنی الأشراف و الأثریاء أو رجال البلاط عادة.

و التأکید علی صفة: رَبِّ الْعٰالَمِینَ هو فی الحقیقة من قبیل بیان مدعی مقترن بالدلیل، لأنّ ربّ العالمین و مالکهم و معلمهم هو الوحید الذی یستحق العبودیّة لا المخلوقات الضعیفة المحتاجة کالفراعنة و الأصنام! و لنر الآن ماذا کان تعامل فرعون و آل فرعون مع الأدلة المنطقیة و المعجزات البینة لموسی علیه السّلام؟ یقول القرآن الکریم فی الآیة التالیة: فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِآیٰاتِنٰا إِذٰا هُمْ مِنْهٰا یَضْحَکُونَ و هذا الموقف هو الموقف الأوّل لکل الطواغیت و الجهال المستکبرین أما القادة الحقیقیین،إذ لا یأخذون دعوتهم و أدلتهم بجدیة لیبحثوا فیها و یصلوا إلی الحقیقة،ثمّ یجیبونهم بسخریة و استهزاء لیفهموا الآخرین أن دعوة هؤلاء لا تستحق البحث و التحقیق و الإجابة أصلا،و لیست أهلا للتلقی الجاد.

إلاّ أننا أرسلنا بآیاتنا الواحدة تلو الأخری لإتمام الحجة: وَ مٰا نُرِیهِمْ مِنْ آیَةٍ إِلاّٰ هِیَ أَکْبَرُ مِنْ أُخْتِهٰا (1) .

و الخلاصة:أنّنا أریناهم آیاتنا کل واحدة أعظم من أختها و أبلغ و أشد،لئلا یبقی لهم أی عذر و حجّة،و لینزلوا عن دابة الغرور و العجب و الأنانیة،و قد أریناهم بعد معجزتی العصا و الید البیضاء معاجز الطوفان و الجراد و القمل و الضفادع

ص :67

و غیرها (1) ثمّ تضیف الآیة: وَ أَخَذْنٰاهُمْ بِالْعَذٰابِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ فمرّة أتاهم الجفاف و القحط و نقص الثمرات کما جاء فی الآیة(130)من سورة الأعراف: وَ لَقَدْ أَخَذْنٰا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِینَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَرٰاتِ .

و کان العذاب أحیانا بتبدل لون ماء النیل إلی لون الدم،فلم یعد صالحا للشرب، و لا للزراعة،و أحیانا کانت الآفات النباتیة تقضی علی مزارعهم.

إنّ هذه الحوادث المرّة الألیمة و إن کانت تنبه هؤلاء بصورة مؤقتة،فیلجئون إلی موسی،غیر أنّهم بمجرّد أن تهدأ العاصفة ینسون کل شیء،و یجعلون موسی غرضا لسهام أنواع التهم،کما نقرأ ذلک فی الآیة التالیة: وَ قٰالُوا یٰا أَیُّهَا السّٰاحِرُ ادْعُ لَنٰا رَبَّکَ بِمٰا عَهِدَ عِنْدَکَ إِنَّنٰا لَمُهْتَدُونَ .

أی تعبیر عجیب هذا؟!فهم من جانب یسمونه ساحرا،و من جانب آخر یلجؤون إلیه لرفع البلاء عنهم،و من جانب ثالث یعدونه بتقبل الهدایة! إن عدم الانسجام بین هذه الأمور الثلاثة فی الظاهر أصبح سببا فی اختلاف التفاسیر:

فذهب البعض:إنّ الساحر هنا یعنی العالم،لأنّهم کانوا یعظمون السحرة فی ذلک الزمان،و خاصّة فی مصر،و کانوا ینظرون إلیهم نظرتهم إلی العلماء.

و احتمل البعض أن یکون السحر هنا بمعنی القیام بأمر مهم، کما نقول فی محادثاتنا الیومیة:إنّ فلانا ماهر فی عمله جدّا حتی کأنه یقوم بأعمال سحریة! و قالوا تارة:إنّ المراد أنّه ساحر بنظر جماعة من الناس.

و أمثال هذه التفاسیر.

إلاّ أنّ العارفین بطریقة تفکیر و تحدث الجاهلین المعجبین بأنفسهم و المستکبرین المغرورین و الطواغیت یعلمون أنّ لهؤلاء الکثیر من هذه التعابیر

ص :68

المتناقضة،فلا عجب من أن یسمّوه ساحرا أوّلا،ثمّ یلجؤون إلیه لرفع البلاء، و أخیرا یعدونه بالاهتداء.

بناء علی هذا فیجب الحفاظ علی ظاهر تعبیرات الآیة و الوقوف عندها،إذ لا تبدو هناک حاجة إلی توجیهات و تفاسیر أخری.

و علی أیة حال،فیظهر من أسلوب الآیة أنّهم کانوا یعدون موسی علیه السّلام و عودا کاذبة فی نفس الوقت الذی هم بأمس الحاجة إلیه،و حتی فی حال المسکنة و عرض الحاجة لم یتخلوا عن غرورهم،و لذلک عبروا فی طلبهم من موسی ب رَبَّکَ و بِمٰا عَهِدَ عِنْدَکَ و لم یقولوا:ربّنا،و ما وعدنا،أبدا.مع أن موسی قال لهم بصراحة:إنّ رسول ربّ العالمین،لا رسول ربّی.

أجل،إن ضعاف العقول و المغرورین إذا ما تربعوا علی عرش الحکم،فسیکون هذا منطقهم و عرفهم و أسلوبهم.

إلاّ أن موسی رغم کل هذه التعبیرات اللاذعة و المحقرة لم یکفّ عن السعی لهدایتهم مطلقا،و لم ییأس بسبب عنادهم و تعصبهم،بل استمرّ فی طریقه،و دعا ربّه مرات کی تهدأ عواصف البلاء،و هدأت،لکنّهم کما تقول الآیة التالیة: فَلَمّٰا کَشَفْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِذٰا هُمْ یَنْکُثُونَ .

کل هذه دروس حیّة و بلیغة للمسلمین،و تسلیة للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لکی لا ینثوا مطلقا أمام عناد المخالفین و تصلبهم،و لا یدعوا الیأس یخیم علی أرواحهم و أنفسهم،بل ینبغی أن یشقوا طریقهم بکل ثبات و رجولة و حزم،کما ثبت موسی علیه السّلام و بنو إسرائیل علی مواقفهم،و استمرّوا فی طریقهم حتی انتصروا علی الفراعنة.

و هی أیضا تحذیر للأعداء اللجوجین المعاندین،بأنهم لیسوا أقوی من فرعون و آل فرعون و لا أشد،فلینظروا عاقبة أمر أولئک،و لیتفکروا فی عاقبتهم.

ص :69

و اعتقادهم بفرعون،و وضعت کل نظامهم الاجتماعی و الدینی موضع سؤال و استفسار.

هنا أراد فرعون بسفسطته و مغالطته أن یمنع نفوذ موسی علیه السّلام عن التأثیر فی أفکار شعب مصر،فالتجأ إلی القیم الواهیة المنحطة التی کانت حاکمة فی ذلک المحیط،و قارن بینه و بین موسی علیه السّلام من خلال هذه القیم لیبدو متفوقا علی موسی، کما یذکر ذلک القرآن الکریم حیث یقول: وَ نٰادیٰ فِرْعَوْنُ فِی قَوْمِهِ قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ لَیْسَ لِی مُلْکُ مِصْرَ وَ هٰذِهِ الْأَنْهٰارُ تَجْرِی مِنْ تَحْتِی أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ (1) .

أمّا موسی فما ذا یملک؟لا شیء سوی عصا و لباس صوف!فلمن الشأن الرفیع و المکانة السامیة،له أم لی؟أهو یقول الحق أم أنا؟افتحوا عیونکم جیدا و تأمّلوا دقیقا فی المسألة.

و بهذا فقد عظم فرعون القیم المبتدعة السیئة،و جعل المال و المقام و الجاه هی معاییر الإنسانیة،کما هو الحال بالنسبة إلی عبدة الأصنام فی عصر الجاهلیة فی موقفهم أمام نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

التعبیر ب«نادی»یوحی بأن فرعون عقد مجلسا عظیما لخبراء البلد و مستشاریه،و خاطبهم جمیعا بصوت عال فقال ما قال،أو أنّه أمر أن یوزع نداؤه کرسالة فی جمیع أنحاء البلاد.

و التعبیر بالأنهار،المراد منه نهر النیل،بسبب أن هذا النهر العظیم کالبحر المترامی الأطراف،و کان یتشعب إلی فروع کثیرة تروی کل المناطق العامرة فی مصر.

و قال بعض المفسّرین:کان لنهر النیل(360)فرعا،و کان أهمها:نهر الملک، و نهر طولون،و نهر دمیاط،و نهر تنیس.

ص :71

أمّا لماذا یؤکّد فرعون علی نهر النیل خاصّة؟فذلک لأنّ کل عمران مصر و ثروتها و قوتها و تطورها کان یستمد طاقته من النیل،من هنا فإنّ فرعون کان یدلّ به،و یفتخر به علی موسی.

و التعبیر بتجری من تحتی لا یعنی أن نهر النیل یمر من تحت قصری،کما قال ذلک جمع من المفسّرین،لأنّ نهر النیل کان أعظم من أن یمرّ من تحت قصر فرعون و لو کان المراد أنّه یمرّ بمحاذاة قصره،فإنّ کثیرا من قصور مصر کانت علی هذه الحال،و کان أغلب العمران علی حافتی هذا الشط العظیم،بل المراد أنّ هذا النهر تحت أمری،و نظام تقسیمه علی المزارع و المساکن حسب التعلیمات التی أریدها.

ثمّ یضیف: أَمْ أَنَا خَیْرٌ مِنْ هٰذَا الَّذِی هُوَ مَهِینٌ وَ لاٰ یَکٰادُ یُبِینُ (1) و بهذا یکون قد خص نفسه بافتخارین عظیمین-حکومة مصر،و ملک النیل-و ذکر لموسی نقطتی ضعف:الفقر و لکنة اللسان.

هذا فی الوقت الذی لم یکن بموسی أیة لکنة فی اللسان،لأنّ اللّٰه تعالی قد استجاب دعاءه،و رفع عنه عقدة لسانه،لأنّه سأل ربّه عند البعثة أن: وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسٰانِی (2) ،و من المسلّم أن دعاءه قد استجیب،و القرآن شاهد علی ذلک أیضا.

لیس عیبا عدم امتلاک الثروة الکثیرة،و الألبسة الفاخرة،و القصور المزینة، و التی تحصل عادة عن طریق ظلم المحرومین و الجور علیهم،بل هو فخر و کرامة و سمو.

إنّ التعبیر ب«مهین»لعله إشارة إلی الطبقات الاجتماعیّة فی ذلک الزمان،حیث کانوا یظنون أن الأشراف الأقویاء و الأثریاء طبقة متعالیة،و الکاد حین الفقراء

ص :72

طبقة واطئة،أو أنّه إشارة إلی أصل موسی حیث کان من بنی إسرائیل،و کان الأقباط یرون أنهم ساداتهم و کبراؤهم.

ثمّ تشبث فرعون بذریعتین أخریین،فقال، فَلَوْ لاٰ أُلْقِیَ عَلَیْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جٰاءَ مَعَهُ الْمَلاٰئِکَةُ مُقْتَرِنِینَ (1) فلو أنّ اللّٰه قد جعله رسوله فلما ذا لم یعطه أساور من ذهب،و معاونین له کباقی الرسل؟ یقولون:إنّ الفراعنة کانوا یعتقدون أنّ الرؤساء یجب أن یزینوا أنفسهم بالأساور و القلائد الذهبیة،و لذلک فإنّهم یتعجبون من موسی إذ لم یکن معه مثل آلات الزینة هذه،بل کان قد لبس بدل ذلک ملابس الرعی الصوفیة،و هذا هو حال المجتمع الذی یکون معیار تقییم الشخصیة فی نظره الذهب و الفضة و أدوات الزینة.

أمّا أنبیاء اللّٰه فإنّهم باطراحهم هذه المسائل-بالذات-جانبا کانوا یریدون أن یبطلوا هذه المقاییس الکاذبة،و أن یزرعوا محلها القیم الإنسانیة الأصیلة-أی العلم و التقوی و الطهارة-لأنّ نظام القیم إذا لم یصلح فی مجتمع فسوف لن یری ذلک المجتمع وجه السعادة أبدا.

علی أیة حال،فإنّ ذریعة فرعون هذه تشبه الذریعة التی نقلت عن مشرکی مکّة قبل عدّة آیات حیث کانوا یقولون:لم لم ینزل القرآن علی عظیم من مکّة و الطائف؟! و الحجّة الثانیة هی تلک الحجّة المعروفة التی کانت تطرحها کثیر من الأمم الضالة العاصیة فی مواجهة الأنبیاء،فکانوا یقولون أحیانا:لماذا أرسل اللّٰه بشرا و لیس ملکا؟و أحیانا أخری:إذا کان إنسانا فلما ذا لم یأت معه ملک؟ فی حین أنّ الرسل المبعوثین إلی البشر یجب أن یکونوا من جنسهم لیلمسوا حاجاتهم،و یحسوا بمشاکلهم و مسائلهم و یجیبوهم،و لیقدروا علی أن یکونوا من

ص :73

الناحیة العملیة قدوة و أسوة لهم (1) .

و یلزم أن نذکر هنا أن«الأسورة»جمع سوار،سواء کان من الذهب أم من الفضة.

و تشیر الآیة التالیة إلی نکتة لطیفة،و هی:إنّ فرعون لم یکن غافلا عن واقع الأمر تماما،و کان ملتفتا إلی أن لا قیمة لهذه القیم و المعاییر،إلاّ أنّه: فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطٰاعُوهُ .

إنّ طریقة کل الحکومات الجبارة الفاسدة من أجل الاستمرار فی تحقیق أهدافها و أنانیاتها،هی الإبقاء علی الناس فی مستوی مترد من الفکر و الثقافة و الوعی،و تسعی إلی ترکهم حمقی لا یعون ما حولهم باستخدام أنواع الوسائل، فتجعلهم غرقی فی حالة من الغفلة عن الوقائع و الأحداث و الحقائق،و تنصب لهم قیما و موازین کاذبة منحطة بدلا من الموازین الحقیقیة،کما تمارس عملیة غسل دماغ تام متواصل لهذه الشعوب،و ذلک لأنّ یقظتها و وعیها،و تنامی رشدها الفکری یشکل أعظم خطر علی الحکومات،و یعتبر أکبر عدو للحکومات المستبدة،فهذا الوعی بمثابة ما رد یجب أن تحاربه بکل ما أوتیت من قوّة.

إنّ هذا الأسلوب الفرعونی-أی استخفاف العقول-حاکم علی کل المجتمعات الفاسدة فی عصرنا الحاضر،بکل قوّة و استحکام،و إذا کان تحت تصرف فرعون وسائل محدودة توصله إلی نیل هدفه،فإنّ طواغیت الیوم یستخفون عقول الشعوب بواسطة وسائل الاتصال الجماعیة،الصحف و المطبوعات،شبکات الرادیو و التلفزیون،أنواع الأفلام،بل و حتی الریاضة فی قالب الانحراف،و ابتداع أنواع الأسالیب المضحکة المستهجنة،لتغرق هذه الشعوب فی بحر الغفلة، فیطیعوهم و یستسلموا لهم،و لهذا کانت المسؤولیة الملقاة علی عاتق علماء الدین و الملتزمین به-و الذین یحیون خط الأنبیاء الفکری و العقائدی-ثقیلة فی محاربة

ص :74

برامج استخفاف العقول،فهی من أهم واجباتهم.

و الطریف أنّ الآیة المذکورة تنتهی بجملة: إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْماً فٰاسِقِینَ ،إشارة إلی أنّ هؤلاء القوم الضالین لو لم یکونوا فاسقین و متمردین علی طاعة اللّٰه عزّ و جلّ و حکم العقل،لما کانوا یستسلمون لمثل هذه الدعایات و الخزعبلات و یصغون إلیها،فهم قد هیؤوا أسباب ضلالهم بأیدیهم،و لذلک فإنّهم لیسوا معذورین فی هذا الضلال أبدا.

صحیح أنّ فرعون قد سرق عقول هؤلاء و حملهم علی طاعته،إلاّ أنّهم قد أعانوه علی هذه السرقة باتباعهم الأعمی له.

نعم،کان هؤلاء قوما فاسقین یتبعون فاسقا.

کانت هذه جنایات فرعون و آل فرعون و مغالطاتهم فی مواجهة رسول اللّٰه موسی علیه السّلام،لکننا نری الآن إلی أین وصلت عاقبة أمرهم بعد کل هذا الوعظ و الإرشاد و إتمام الحجج من طرق مختلفة،إذ لم یسملوا للحق:

تقول الآیة: فَلَمّٰا آسَفُونٰا انْتَقَمْنٰا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنٰاهُمْ أَجْمَعِینَ فقد اختار اللّٰه سبحانه لهؤلاء عقوبة الإغراق بالخصوص من بین کل العقوبات،و ذلک لأنّ کلّ عزّتهم و شوکتهم و افتخارهم و قوّتهم کانت بنهر النیل العظیم و فروعه الکثیرة الکبیرة، و الذی کان فرعون یؤکّد علیه من بین کل مصادر قوته،إذ قال أَ لَیْسَ لِی مُلْکُ مِصْرَ وَ هٰذِهِ الْأَنْهٰارُ تَجْرِی مِنْ تَحْتِی ؟ نعم،یجب أن یکون مصدر حیاتهم و قوّتهم،سبب هلاکهم و فنائهم،و یکون قبرا لهم لیعتبر الآخرون! «آسفونا»من مادة الأسف،و هو الحزن و الغم،و یأتی بمعنی الغضب،بل إنّه یقال للحزن المقترن بالغضب أحیانا-علی قول الراغب فی مفرداته (1) -و قد یقال لکل منهما علی الانفراد.و حقیقته ثوران دم القلب،شهوة الانتقام،فمتی کان ذلک

ص :75

علی من دونه انتشر فصار غضبا،و متی کان علی من فوقه انقبض فصار حزنا، و لذلک سئل ابن عباس عن الحزن و الغضب فقال:«مخرجهما واحد و اللفظ مختلف».

و فسر بعضهم«آسفونا»ب(آسفوا رسلنا)،إلاّ أن هذا التّفسیر یبدو بعیدا،و لا ضرورة لمثل هذا الخلاف الظاهری.

و هنا نکتة تستحق الانتباه،و هی أنه لا معنی للحزن و الغم بالنسبة إلی اللّٰه سبحانه،و لا الغضب بالمعنی المتعارف بیننا،بل إن غضب اللّٰه یعنی«إرادة العقاب»،و رضاه یعنی«إرادة الثواب».

و تقول الآیة الأخیرة کاستخلاص لنتیجة مجموع ما مر من کلام: فَجَعَلْنٰاهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلاً لِلْآخِرِینَ .

«السلف»فی اللغة یعنی کل شیء متقدم،و لذلک یقال للأجیال السابقة:سلف، و للأجیال الآتیة:خلف،و یسمّون المعاملات التی تتمّ قبل الشراء«سلفا»،لأنّ ثمن المشتری یدفع من قبل.

و المثل یقال للکلام الدائر بین الناس کعبرة،و لما کانت قصة فرعون و الفراعنة و مصیرهم المؤلم عبرة عظمی،فقد ذکرت فی هذه القصة کعبرة للأقوام الآخرین.

***

ص :76

و علیهم: إِنَّکُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهٰا وٰارِدُونَ* لَوْ کٰانَ هٰؤُلاٰءِ آلِهَةً مٰا وَرَدُوهٰا وَ کُلٌّ فِیهٰا خٰالِدُونَ... .

ثمّ قام رسول اللّٰه صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،و أقبل عبد اللّٰه بن الزبعری السهمی حتی جلس،فقال الولید بن المغیرة له،و اللّٰه ما قام النضر بن الحارث لابن عبد المطلب آنفا و ما قعد، و قد زعم محمّد أنا و ما نعبد من آلهتنا هذه حصب جهنم،فقال عبد اللّٰه:أما و اللّٰه لو وجدته لخصمته، فسلوا محمّدا:أکل ما یعبد من دون اللّٰه فی جهنم مع من عبده؟ فنحن نعبد الملائکة،و الیهود تعبد عزیرا،و النصاری تعبد عیسی بن مریم علیهم السّلام، فعجب الولید و من کان معه فی المجلس من قول عبد اللّٰه بن الزّبعری،و رأوا أنّه قد احتجّ و خاصم،فذکر ذلک لرسول اللّٰه صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم من قول ابن الزبعری،فقال رسول اللّٰه صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم:«إن کل من أحبّ أن یعبد من دون اللّٰه فهو مع من عبده،إنّهم إنّما یعبدون الشیاطین و من أمرتهم بعبادته» (1) .

فنزلت الآیة الشریفة(101)من سورة الأنبیاء: إِنَّ الَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنیٰ أُولٰئِکَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ و کذلک نزلت الآیة: وَ لَمّٰا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذٰا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ .

***

و بالرغم من أنّ الآیات تتحدث بإبهام،إلاّ أنّ محتواها لیس معقّدا و لا غامضا للقرائن الموجودة فی نفس الآیات،و آیات القرآن الأخری،رغم التفاسیر المختلفة التی ذکرها المفسّرون.

تقول الآیة الأولی: وَ لَمّٰا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذٰا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ (1) .

أیّ مثل کان هذا؟و من الذی قاله فی حقّ عیسی بن مریم؟ هذا هو السؤال الذی اختلف المفسّرون فی جوابه علی اقوال،إلاّ أنّ الدقّة فی الآیات التالیة توضح أنّ المثل کان من جانب المشرکین،و ضرب فیما یتعلق بالأصنام،لأنّا نقرأ فی الآیات التالیة: مٰا ضَرَبُوهُ لَکَ إِلاّٰ جَدَلاً .

بملاحظة هذه الحقیقة،و ما جاء فی سبب النّزول،یتّضح أن المراد من المثل هو ما قاله المشرکون استهزاء لدی سماعهم الآیة الکریمة: إِنَّکُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (2) ،و کان ما قالوه هو أن عیسی بن مریم قد کان معبودا، فینبغی أن یکون فی جهنم بحکم هذه الآیة،و أی شیء أفضل من أن نکون نحن و أصنامنا مع عیسی؟!قالوا ذلک و ضحکوا و استهزءوا و سخروا! ثمّ استمرّوا: وَ قٰالُوا أَ آلِهَتُنٰا خَیْرٌ أَمْ هُوَ ؟ فإذا کان من أصحاب الجحیم،فإنّ آلهتنا لیست بأفضل منه و لا أسمی.

و لکن،اعلم أنّ هؤلاء یعلمون الحقیقة،و مٰا ضَرَبُوهُ لَکَ إِلاّٰ جَدَلاً بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ (3) .

إنّ هؤلاء یعلمون جیدا أنّ الآلهة الذین یردون جهنم هم الذین کانوا راضین بعبادة عابدیهم،کفرعون الذی کان یدعوهم إلی عبادته،لا کالمسیح علیه السّلام الذی کان و لا یزال رافضا لعملهم هذا،و متبرءا منه.

ص :79

بل: إِنْ هُوَ إِلاّٰ عَبْدٌ أَنْعَمْنٰا عَلَیْهِ وَ جَعَلْنٰاهُ مَثَلاً لِبَنِی إِسْرٰائِیلَ فقد کانت ولادته من غیر أب آیة من آیات اللّٰه،و تکمله فی المهد آیة أخری،و کانت کل معجزة من معجزاته علامة بینة علی عظمة اللّٰه سبحانه،و علی مقام النبوّة.

لقد کان عیسی مقرا طوال حیاته بالعبودیة للّٰه،و دعا الجمیع إلی عبودیته سبحانه،و لما کان موجودا فی أمته لم یسمح لأحد بالانحراف عن مسیر التوحید، و لکن المسیحیین أوجدوا خرافة ألوهیة المسیح،أو التثلیث،بعده (1) .

و الطریف أن نقرأ فی روایات عدیدة وردت عن طریق الشیعة و السنة،

أنّ النبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم قال لعلی علیه السّلام: «إنّ فیک مثلا من عیسی،أحبّه قوم فهلکوا فیه،و أبغضه قوم فهلکوا فیه» فقال المنافقون:أما رضی له مثلا إلاّ عیسی،فنزل قوله تعالی:

وَ لَمّٰا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذٰا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ

.

و ما قلناه متن روایة أوردها الحافظ أبو بکر بن مردویه-من علماء أهل السنة المعروفین-فی کتاب المناقب.طبقا لنقل کشف الغمة صفحة 95.

ص :80

و قد نقل جمع آخر من علماء السنة،و کبائر علماء الشیعة هذه الحادثة فی کتب عدیدة،تارة بدون ذکر الآیة أعلاه،و أخری مع ذکرها (1) .

إنّ القرائن الموجودة فی الآیات توحی بأن هذا الحدیث المعروف من قبیل تطبیق المصداق،لا أنه سبب النّزول،و بتعبیر آخر:فإنّ سبب نزول الآیة هو قصة عیسی و قول المشرکین و أصنامهم،لکن لما وقع لعلی علیه السّلام حادث شبیه لذاک بعد ذلک القول التاریخی للنبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،فإنّه صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم تلا هذه الآیة هنا لیبین أنّ هذا الحادث کان مصداقا لذاک من جهات مختلفة.

و لئلا یتوهموا أنّ اللّٰه سبحانه محتاج لعبودیتهم،و أنّه یصر علیها،فإنّه تعالی یقول فی الآیة التالیة: وَ لَوْ نَشٰاءُ لَجَعَلْنٰا مِنْکُمْ مَلاٰئِکَةً فِی الْأَرْضِ یَخْلُفُونَ ملائکة تخضع لأوامر اللّٰه،و لا تعرف عملا إلاّ طاعته و عبادته.

و اختار جمع من المفسّرین تفسیرا آخر للآیة،یصبح معنی الآیة علی أساسه:

و لو نشاء لجعلنا أبناءکم ملائکة یخلفونکم فی الأرض.بناء علی هذا فلا تعجبوا من أن یولد المسیح من دون أب،فإنّ اللّٰه عزّ و جلّ قادر علی أن یخلق ملکا من الإنسان،و هو نوع یختلف عنه (2) .

و لما کان تولد الملک من الإنسان لا یبدوا مناسبا،فقد فسّره بعض کبار المفسّرین بولادة الأبناء الذین یتمتعون بصفات الملائکة،و قالوا:إنّ المراد:لا تعجبوا من أن تکون لعبد کالمسیح القدرة علی إحیاء الموتی،و إبراء المرضی بإذن اللّٰه،و هو فی الوقت نفسه عبد مخلص مطیع لأمر اللّٰه،فإنّ اللّٰه قادر علی أن یخلق

ص :81

من أبنائکم من تکون فیه کل صفات الملائکة و طبائعهم (1) .

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل ینسجم مع ظاهر الآیة أکثر من الجمیع،و هذه التفاسیر بعیدة (2) .

و الآیة التالیة إشارة إلی خصیصة أخری من خصائص المسیح علیه السّلام فتقول:إنّ عیسی سبب العلم بالساعة وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسّٰاعَةِ إمّا أن ولادته من غیر أب دلیل علی قدرة اللّٰه اللامتناهیة،فتحل علی ضوئها مسألة الحیاة بعد الموت،أو من جهة نزول المسیح علیه السّلام من السماء فی آخر الزمان طبقا لروایات عدیدة،و نزوله هذا دلیل علی اقتراب قیام الساعة.

یقول جابر بن عبد اللّٰه:سمعت رسول اللّٰه صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم یقول: «ینزل عیسی بن مریم، فیقول أمیرهم:تعالی صلّ بنا،فیقول:لا،إن بعضکم علی بعض أمراء تکرمة من اللّٰه لهذه الأمّة» (3) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «کیف أنتم إذا نزل فیکم ابن مریم و إمامکم منکم» (4) .

و علی أیة حال،فإنّ إطلاق(العلم)علی المسیح نوع من التأکید و المبالغة،و هو إشارة إلی أن نزوله من علامات القیامة حتما.

و احتمل أیضا أن یعود الضمیر فی(أنه)علی القرآن،و علی هذا یکون معنی الآیة:إنّ نزول القرآن الذی هو آخر الکتب السماویة،دلیل علی اقتراب الساعة، و یخبر عن قیام القیامة.

غیر أنّ الآیات السابقة و اللاحقة حول عیسی تقوی التّفسیر الأوّل.

ثمّ تقول الآیة بعد ذلک:إنّ قیام الساعة حتم،و وقوعها قریب، فَلاٰ تَمْتَرُنَّ بِهٰا

ص :82

لا من حیث الإعتقاد بها و لا من حیث الغفلة عنها.

وَ اتَّبِعُونِ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ

و أی صراط أکثر استقامة من الذی یخبرکم بالمستقبل الخطیر الذی ینتظرکم،و یحذرکم منه،و یدلکم علی طریق النجاة من أخطار یوم البعث؟! إلاّ أن الشیطان یرید أن یبقیکم فی عالم الغفلة و الارتباط بها،فاحذروا: وَ لاٰ یَصُدَّنَّکُمُ الشَّیْطٰانُ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ .

لقد أظهر عداءه لکم منذ الیوم الأوّل،مرّة عند وسوسته لأبیکم و أمکم-آدم و حواء-و إخراجهما من الجنّة،و أخری عند ما أقسم علی إضلال بنی آدم و إغوائهم،إلاّ المخلصین منهم،فکیف تخضعون أمام هکذا عدو لدود أقسم علی أذاکم و دفعکم إلی الهاویة السحیقة؟و کیف تسمحون له أن یتسلط علی قلوبکم و أرواحکم،و أن یمنعکم عن طریق الحق بوساوسه المستمرة؟!

ص :83

المرتبطة بالمبدأ و المعاد و احتیاجات حیاة البشر.

و یصف عیسی علیه السّلام محتوی دعوته ب«الحکمة»فی عبارته،و نحن نعلم أن أساس الحکمة هو المنع من شیء بقصد إصلاحه،ثمّ أطلقت علی کل العقائد الحقّة، و برامج الحیاة الصحیحة التی تصون الإنسان من أنواع الانحراف فی العقیدة و العمل،و تتناول تهذیب نفسه و أخلاقه،و علی هذا فإنّ للحکمة هنا معنی واسعا یشمل«الحکمة العلمیة»و«الحکمة العملیة».

و لهذه الحکمة-إضافة إلی ما مرّ-هدف آخر،و هو رفع الاختلافات التی تخلّ بنظام المجتمع،و تجعل الناس حیاری مضطربین،و لهذا السبب نری المسیح علیه السّلام یؤکّد علی هذه المسألة.

و هنا یطرح سؤال التفت إلیه أغلب المفسّرین، و هو:لماذا یقول: قَدْ جِئْتُکُمْ بِالْحِکْمَةِ وَ لِأُبَیِّنَ لَکُمْ بَعْضَ الَّذِی تَخْتَلِفُونَ فِیهِ و لم لا یبیّن الجمیع؟ و قد ذکرت أجوبة عدیدة لهذا السؤال،و أنسبها هو:

إنّ الاختلافات التی بین الناس نوعان:منها ما یکون مؤثرا فی مصیرهم من الناحیة العقائدیة و العملیة،و منها ما یکون فی الأمور غیر المصیریة،کالنظریات المختلفة حول نشأة المنظومة الشمسیة و السماوات،و کیفیة الأفلاک،و النجوم، و ماهیة روح الإنسان،و حقیقة الحیاة،و أمثال ذلک.

و من الواضح أنّ الأنبیاء مکلّفون أن ینهوا الاختلافات من النوع الأوّل و یقتلعوها بواسطة تبیان الحقائق،و لکنّهم غیر مکلّفین برفع أی اختلاف کان حتی و إن لم یکن له تأثیر فی مصیر الإنسان مطلقا.

و یحتمل أیضا أن تبیان بعض الاختلافات نتیجة و غایة لدعوة الأنبیاء،أی إنّهم سیوفقون أخیرا فی حل بعض هذه الاختلافات،أمّا حلّ جمیع الاختلافات فی الدنیا فإنّه أمر غیر ممکن،و لذلک تبیّن آیات متعددة من القرآن المجید أن أحد خصائص القیامة هو ارتفاع کل الاختلافات و انتهاؤها،فنقرأ فی الآیة(92)من

ص :85

سورة النحل: وَ لَیُبَیِّنَنَّ لَکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ مٰا کُنْتُمْ فِیهِ تَخْتَلِفُونَ .

و قد جاء هذا المعنی فی الآیات،55-آل عمران،48-المائدة،164-الأنعام، 69-الحج،و غیرها (1) .

و تضیف الآیة فی النهایة: فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُونِ .

بعد ذلک،و من أجل أن ترفع کل نوع من الإبهام فی مسألة عبودیته،تقول الآیة:

إِنَّ اللّٰهَ هُوَ رَبِّی وَ رَبُّکُمْ

.

الملفت للانتباه تکرار کلمة«الرب»مرّتین فی هذه الآیة،مرّة فی حقّه،و أخری فی حق الناس،لیوضح للناس أنّی و إیّاکم متساوون،و ربّی و ربّکم واحد.و أنا مثلکم محتاج فی کل وجودی إلی الخالق المدبر،فهو مالکی و دلیلی.

و للتأکید أکثر یضیف: فَاعْبُدُوهُ إذ لا یستحق العبادة غیره،و لا تلیق إلاّ به، فهو الرب و الکل مربوبون،و هو المالک و الکل مملوکون.

ثمّ یؤکّد کلامه بجملة أخری حتی لا تبقی لمتذرع ذریعة،فیقول: هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ (2) .

نعم،إنّ الصراط المستقیم هو طریق العبودیة للّٰه سبحانه...ذلک الطریق الذی لا انحراف فیه و لا اعوجاج،کما جاء فی الآیة(61)من سورة یس: وَ أَنِ اعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ .

لکن العجب أن یختلف أقوام من بعده مع کل هذه التأکیدات: (فَاخْتَلَفَ الْأَحْزٰابُ مِنْ بَیْنِهِمْ) (3) :

ص :86

فالبعض ذهب إلی أنّه الرب الذی نزل إلی الأرض! و بعض آخر اعتبره ابن ربّه.

و آخرون بأنّه أحد الأقانیم الثلاثة(الذوات المقدسة الثلاثة:الأب،و الابن، و روح القدس).

و هناک فئة قلیلة فقط هم الذین اعتبروه عبد اللّٰه و رسوله،غیر أن عقیدة الأغلبیة هی التی هیمنت،و عمت مسألة التثلیث و الآلهة الثلاثة عالم المسیحیة.

و قد نقل فی هذا الباب حدیث تاریخی جمیل أوردناه فی ذیل الآیة(36)من سورة مریم.

و یحتمل أیضا فی تفسیر الآیة،أنّ هذا الاختلافات لم یکن بین المسیحیین و حسب،بل حدث بین الیهود و النصاری فی المسیح،فغالی أتباعه فیه،و أو صلوه إلی مقام الألوهیة،فی حین اتهمه و أمّه الطاهرة أعداؤه بأشنع الاتهامات،و هکذا سلوک الجاهلین و عرفهم،بعضهم صوب الإفراط،و آخرون نحو التفریط،أو هم- علی حد تعبیر أمیر المؤمنین علی علیه السّلام-بین محب غال و بین مبغض قال،حیث

یقول علیه السّلام: «هلک فیّ رجلان:محب غال،و مبغض قال» (1) ! و کم هی متشابهة أحوال هذین العظیمین! و هددهم اللّٰه سبحانه فی نهایة الآیة بعذاب یوم القیامة الألیم،فقال: فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْ عَذٰابِ یَوْمٍ أَلِیمٍ (2) .

نعم،إنّ یوم القیامة یوم ألیم،فطول حسابه ألیم،و عقوباته ألیمة،و حسرته و غمه ألیمان،و خزیه و فضیحته ألیمان أیضا.

***

ص :87

و المراد من«الساعة»فی هذه الآیة-ککثیر من آیات القرآن الأخری-هو یوم القیامة،لأنّ الحوادث تقع سریعة حتی کأنّها تحدث فی ساعة واحدة.

و جاءت هذه الکلمة-أیضا-بمعنی لحفظة انتهاء الدنیا،و لما لم یکن بین هذین المعنیین کبیر فرق،فمن الممکن أن یکون هذا التعبیر شاملا لکلا المعنیین.

و علی أیة حال،فقد وصف قیام الساعة،الذی یبدأ بانتهاء الدنیا المفاجئ، بوصفین فی الآیة أعلاه:الأوّل:کونه بغتة،و الآخر:عدم علم عامة الناس بتأریخ وقوعها و حدوثها.

من الممکن أن یحدث حدث فجأة،و لکنّا نتوقع حدوثه من قبل،و نکون علی استعداد لمواجهة المشاکل التی تنجم عنه،إلاّ أن سوء الحظ و التعاسة فی أن تقع فاجعة قاسیة و صعبة جدّا،بصورة مفاجئة و نحن غافلون عنها تماما.

هکذا بالضبط حال المجرمین،فهم یؤخذون و هم فی غفلة تامة،بحیث تصور الروایات الواردة

عن نبیّ الإسلام الأکرم صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم ذلک فتقول: «تقوم الساعة و الرجلان یحلبان النعجة،و الرجلان یطویان الثوب،ثمّ قرأ صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم: هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاَّ السّٰاعَةَ أَنْ تَأْتِیَهُمْ بَغْتَةً وَ هُمْ لاٰ یَشْعُرُونَ (1) .

و أی شیء آلم من أن یکون الإنسان غافلا أمام مثل هذه الحادثة التی لیس فیها أی طریق أو منفذ للرجوع و الخلاص،و یغرق فی أمواجها من دون أن یکون معدّا لمستلزمات النجاة؟ ثمّ رفعت الآیة الغطاء عن حالة الأخلاء الذین یودّ بعضهم بعضا،و یسیرون معا فی طریق المعصیة و الفساد،و الاغترار بزخارف الدنیا،فتقول: اَلْأَخِلاّٰءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِینَ (2) .

ص :89

إن هذه الآیة التی تصف مشهدا من مشاهد القیامة،تبیّن بوضوح أنّ المراد من الساعة فی الآیة السابقة هو یوم القیامة أیضا،الیوم الذی تنفصم فیه عری العلاقات الأخویة و الصداقة و الرفقة،إلاّ العلاقات التی قامت للّٰه و فی اللّٰه و باسمه.

إن تبدل مثل هذه المودة إلی عداوة فی ذلک الیوم أمر طبیعی،لأنّ کلا منهم یری صاحبه أساس تعاسته و سوء عاقبته،فأنت الذی دللتنی علی هذا الطریق و دعوتنی إلیه،و أنت الذی زینت الدنیا فی نظری و رغبتنی فیها و أطمعتنی.

نعم،أنت الذی أغرقتنی فی بحر الغفلة و الغرور،و جعلتنی جاهلا بمصیری، غافلا عنه.

و هکذا یقول کل واحد منهم لصاحبه مثل هذه المطالب،إلاّ المتقین الذین تبقی روابط أخوتهم،و أواصر مودّتهم خالدة،لأنّها تدور حول محور القیم و المعاییر الخالدة،و تتّضح نتائجها المثمرة فی عرصة القیامة أکثر، فتمنحها قوّة إلی قوّتها.

من الطبیعی أنّ الأخلاء یعین بعضهم بعضا فی أمور الحیاة،فإن کانت خلتهم علی أساس الشرّ و الفساد،فهم شرکاء فی الذنب و الجریمة،و إن کانت علی أساس الخیر و الصلاح فهم شرکاء فی الثواب و العطیة،و علی هذا فلا مجال للعجب من أن یتبدل الخلیل من القسم الأوّل الی عدوّ،و من القسم الثّانی إلی خلیل یشتد حبّه و مودّته أکثر من ذی قبل.

یقول الإمام الصادق علیه السّلام: «ألا کل خلّة کانت فی الدنیا فی غیر اللّٰه عزّ و جلّ فإنّها تصیر عداوة یوم القیامة» (1) .

و الآیة التالیة-فی الحقیقة-تبیان لأوصاف المتقین و أحوالهم،و بیان لعاقبتهم التی تبعث علی الفخر و الاعتزاز.

فی ذلک الیوم العصیب یقول لهم اللّٰه تعالی: یٰا عِبٰادِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْکُمُ الْیَوْمَ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ .

ص :90

کم هو جمیل هذا النداء؟!نداء مباشر من اللّٰه سبحانه من دون واسطة توصله...

نداء یبدأ بأحسن الصفات:یا عباد اللّٰه!نداء یزیل قلق الإنسان فی یوم لیس فیه إلاّ القلق و الاضطراب...نداء یطهر القلب من غم الماضی و حزنه،و ینقیه...

نعم،لهذا النداء هذه المزایا الأربعة المذکورة.

و تبیّن آخر آیة-من هذه الآیات-هؤلاء المتقین و العباد المکرمین بصورة أکثر وضوحا،بذکر جملتین أخریین،فتقول: اَلَّذِینَ آمَنُوا بِآیٰاتِنٰا وَ کٰانُوا مُسْلِمِینَ .

أجل،هؤلاء هم الذین یخاطبون بمثل هذا الخطاب العظیم،و یسبحون فی تلک النعم.

إن هاتین الجملتین تعریف بلیغ باعتقادات هؤلاء و أعمالهم،فهما تبینان إیمانهم الذی هو أساس عقیدتهم الثابت،و تبینان إسلامهم فی تسلیمهم لأمر اللّٰه سبحانه و تنفیذ أوامره.

***

ص :91

اللذة و السرور،فإذا کانا شریکین فی همّ الدنیا،فإنّهما سیکونان شریکین فی سرور الآخرة و نشوتها.

و قد فسّر بعضهم«الأزواج»هنا بالمتساوین فی الدرجة و الأصدقاء و الأقارب،فلو صحّ فوجودهم نعمة عظیمة،إلاّ أنّ ظاهر الآیة هو المعنی الأوّل.

ثمّ تضیف: تُحْبَرُونَ .

«تحبرون»من مادة حبر-وزن فکر-أی الأثر المطلوب،و تطلق أحیانا علی الزینة و آثار الفرح التی تظهر علی الوجه،و إذا قیل للعلماء أحبار،فلآثارهم التی تبقی بین المجتمعات البشریة،کما

یقول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «العلماء باقون ما بقی الدهر،أعیانهم مفقودة،و أمثالهم فی القلوب موجودة» (1) .

و تقول فی بیان النعمة الثالثة: یُطٰافُ عَلَیْهِمْ بِصِحٰافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَ أَکْوٰابٍ فهم یضافون و یخدمون بأفضل الأوانی،و ألذّ الأطعمة،فی منتهی الهدوء و الاطمئنان و الصفاء.

«الصحاف»جمع صحفة،و هی فی الأصل من مادة صحف،أی التوسع،و تعنی هنا الأوانی الکبیرة الواسعة و الأکواب جمع کوب،و هی أقداح الماء التی لا عروة لها.

و مع أنّ الکلام فی الآیة عن الصحاف الذهبیة،دون طعامهم و شرابهم،إلاّ أن من البدیهی أنّ الذین یخدمونهم لا یطوفون علیهم بصحاف خالیة مطلقا.

و تشیر فی الرابعة و الخامسة إلی نعمتین أخریین جمعت فیهما کلّ نعم العالم المادیة و المعنویة،فتقول: وَ فِیهٰا مٰا تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْیُنُ ،و علی قول المرحوم الطبرسی فی مجمع البیان:لو أنّ جمیع الخلائق قد اجتمعت لوصف أنواع نعم الجنّة،فسوف لا یقدرون أن یضیفوا شیئا علی ما جاء فی هذه الجملة أبدا.

و أی تعبیر أجمل من هذا التعبیر و أجمع منه؟فهو تعبیر بسعة عالم الوجود،

ص :93

و بسعبة ما یخطر فی أذهاننا الیوم و ما لا یخطر،تعبیر لیس فوقه تعبیر.

و الطریف أن مسألة شهیة النفس قد بیّنت منفصلة عن لذة العین،و هذا الفصل عمیق المعنی: فهل هو من قبیل ذکر الخاص بعد العام،من جهة أنّ للذّة النظر أهمیة خاصّة تفوق اللذات الأخری؟أم هو من جهة أن جملة: مٰا تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ تبیّن لذات الذوق،و الشم و السمع و اللمس،أمّا جملة: تَلَذُّ الْأَعْیُنُ فهی تبیان للذة العین و النظر.

و یعتقد البعض أنّ جملة: مٰا تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ إشارة إلی کلّ اللذات الجسمیة، فی حین أن جملة: تَلَذُّ الْأَعْیُنُ مبینة للذات الروحیة،و أی لذة فی الجنة أسمی من أن ینظر الإنسان بعین القلب إلی جمال اللّٰه الذی لا یشبهه جمال،فإنّ لحظة من تلک اللحظات تفوق کل نعم الجنة المادیة.

و من البدیهی أنّ شوق الحبیب کلما زاد،کانت لذة الإلقاء أعظم.

هذه الشهیة الکاذبة.

نعم،إنّ أصحاب الجنّة سوف لا یمیلون أبدا إلی مثل هذه الأعمال،لأن میل الروح و انجذابها إلیها من خصائص أرواح أصحاب الجحیم المریضة.

إنّ هذا السؤال یشبه ما

ورد فی الحدیث من أن أعرابیا أتی النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم،و قال:

هل فی الجنّة إبل؟فإنّی أحبّها حبّا جمّا،فالتفت إلیه النّبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلّم الذی کان یعلم أن فی الجنّة نعما سینسی معها الأعرابی الإبل،و أجابه بعبارة قصیرة فقال:«یا أعرابی،إن أدخلک اللّٰه الجنّة أصبت فیها ما اشتهت نفسک و لذت عینک» (1) .

و بتعبیر آخر:فهناک العالم الذی ینسجم فیه الإنسان مع الحقائق تماما.

و علی کل حال،لما کانت قیمة النعمة فی کونها خالدة،فقد طمأنت الآیة أصحاب النعیم من هذه الجهة عند ما ذکرت الصفة السادسة فقالت: وَ أَنْتُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ لئلاّ یکدر التفکیر فی زوال هذه النعمة صفو عیشهم و لذّتهم،فیقلقوا من المستقبل و ما یخبئه.

و هنا،من أجل أن یتّضح أن کل نعم الجنّة هذه تعطی جزاء لا اعتباطا و عبثا، تضیف الآیة: وَ تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتِی أُورِثْتُمُوهٰا بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و الطریف فی الأمر أنّ الآیة تطرح مجازاة الأعمال و کون الجنّة فی مقابلها من جهة،و من جهة أخری تجعلها إرثا،و هو یستعمل عادة فی الموارد التی تصل فیها النعمة إلی الإنسان من دون أن یبذل جهدا أو سعیا فی تحصیلها،و هذه إشارة إلی أنّ أعمالکم هی أساس خلاصکم و نجاتکم،إلاّ أن ما تحصلون علیه إذا ما قورن بأعمالکم فهو کالشیء المجانی المعطی من قبل اللّٰه تعالی، و کالهبة حصلتم علیها بفضله.

و یعتبر البعض هذا التعبیر إشارة إلی ما قلناه سابقا من أن لکل إنسان منزلا فی الجنّة و محلا فی الجحیم،فیرث أصحاب الجنّة منازل أصحاب النّار،و یرث

ص :95

أصحاب النّار أمکنة أصحاب الجنّة! إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو هو الأنسب.

و الکلام فی النعمة السابعة و الأخیرة فی ثمار الجنّة التی هی من أفضل نعم اللّٰه، فتقول الآیة: لَکُمْ فِیهٰا فٰاکِهَةٌ کَثِیرَةٌ مِنْهٰا تَأْکُلُونَ .

لقد کانت الصحاف و الأکواب بیانا لأنواع الأطعمة و الأشربة فی الواقع،أمّا الفواکه فلها حسابها الخاص،و قد أشیر إلیه فی آخر آیة من هذه الآیات.

و الجمیل أنّها تبیّن بتعبیر(منها)حقیقة أنّ فاکهة الجنّة کثیرة جدّا بحیث لا تتناولون إلاّ جزءا منها،و علی هذا فإنّها لا تفنی،و أشجارها مثمرة دائما.

و

جاء فی الحدیث: «لا ینزع رجل فی الجنّة ثمرة من ثمرها إلاّ نبت مثلها مکانها» (1) .

کانت هذه بعض نعم الجنّة التی تبعث الحیاة فی النفوس،و هی بانتظار ذوی الإیمان القوی البیّن،و الأعمال الصالحة النبیلة.

***

ص :96

الثمار من الشجرة-أی القطف-و کذلک فی قطع نفس الشجرة،إلاّ أنّه استعمل فیما بعد فی القیام بکل عمل سیء،و ربّما کان سبب هذا الاستعمال هو أنّ هذه الأعمال تفصل الإنسان عن ربّه و عن القیم الإنسانیة،و تبعده عنهما.

لکن من المسلم هنا أنّه لا یرید کل المجرمین،و إنّما المراد هم المجرمون الذین اتخذوا سبیل الکفر سبیلا لهم،بقرینة ذکر مسألة الخلود و العذاب الخالد،و بقرینة المقارنة بالمؤمنین الذین مرّ الکلام عنهم فی الآیات السابقة.و یبدو بعیدا ما قاله بعض المفسّرین من أنها تشمل کل المجرمین.

و لما کان من الممکن أن یخفف العذاب الدائمی بمرور الزمان،و تقل شدته تدریجیا،فإنّ الآیة التالیة تضیف: لاٰ یُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَ هُمْ فِیهِ مُبْلِسُونَ ،و علی هذا فإنّ عذاب هؤلاء دائم من ناحیتی الزمان و الشدّة،لأنّ الفتور یعنی السکون بعد الحدة،و اللین بعد الشدة،و الضعف بعد القوّة کما یقول الراغب فی مفرداته.

«مبلس»من مادة«إبلاس»،و هی فی الأصل الحزن الذی یصیب الإنسان من شدة التأثر و الانزعاج،و لما کان هذا الهم و الحزن یدعو الإنسان إلی السکوت، فقد استعملت مادة الإبلاس بمعنی السکوت و الامتناع عن الجواب أیضا.و لما کان الإنسان ییأس من خلاص نفسه و نجاته فی الشدائد العصیبة،فقد استعملت هذه المادة فی مورد الیأس أیضا،و لهذا المعنی سمی«إبلیس»إبلیس،إذ أنّه آیس من رحمة اللّٰه.

علی أیة حال،فإنّ هاتین الآیتین قد أکدتا علی ثلاث مسائل:مسألة الخلود، و عدم تخفیف العذاب،و الحزن و الیأس المطلق.و ما أشد العذاب الذی تمتزج فیه هذه الأمور الثلاثة و تجتمع.

و تنبه الآیة التالیة إلی أنّ هؤلاء هم الذین أرادوا هذا العذاب الألیم،و اشتروه بأعمالهم و بظلمهم لأنفسهم،فتقول: وَ مٰا ظَلَمْنٰاهُمْ وَ لٰکِنْ کٰانُوا هُمُ الظّٰالِمِینَ .

فکما أن الآیات السابقة قد بینت أن منبع کل تلک النعم اللامتناهیة هی أعمال

ص :98

المؤمنین المتقین،فإن هذه الآیات تعد أعمال هؤلاء الظالمین سبب هذا العذاب الخالد و منبعه.و أی ظلم أکبر من أن یکذّب الإنسان بآیات اللّه سبحانه،و یضرب جذور سعادته بمعول الکفر و الافتراء: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ . (1)

نعم،إن القرآن یری ارادة الإنسان و أعماله السبب الأساسی لکل سعادة أو شقاء،لا المسائل الظنیة و الوهمیة التی اصطنعها البعض لأنفسهم.

ثمّ تطرقت الآیة إلی بیان جانب من مذلة هؤلاء و مسکنتهم،فقالت، وَ نٰادَوْا یٰا مٰالِکُ لِیَقْضِ عَلَیْنٰا رَبُّکَ فمع أن کل امرئ یهرب من الموت و یرید استمرار الحیاة و بقاءها،إلاّ أنّه عند ما تتوالی علیه المصائب أحیانا و یضیق علیه الخناق یتمنی علی اللّه الموت،و إذا کانت هذه الأمنیة قد تحدث أحیانا لبعض الناس فی الدنیا،فانّها تعمّ جمیع المجرمین هناک،فکلهم یتمنی الموت.

و لکن حیث لا فائدة من ذلک،فإنّ مالک النّار و خازنها یجیبهم: قٰالَ إِنَّکُمْ مٰاکِثُونَ (2) .

و العجیب أنّ خازن النّار یجیبهم بعد ألف سنة-برأی بعض المفسّرین-و بکل احتقار و عدم اهتمام،فما أشد إیلام هذا الاحتقار (3) .

قد یقال:کیف یطلب هؤلاء مثل هذا الطلب مع یقینهم أن لا موت هناک؟غیر أن مثل هذا الطلب طبیعی من إنسان أحاطت به المصائب و الآلام،و قطع أمله من کل شیء.

أجل،إنّ هؤلاء عند ما یرون کل سبل النجاة مغلقة فی وجوههم،سیطلقون هذه الصرخة من أعماق قلوبهم،و لکن حق القول علیهم بالعذاب،فلا فائدة من

ص :99

صراخهم،و لا صریخ لهم.

أمّا لماذا لا یطلب هؤلاء الموت من اللّه مباشرة،بل یقولون لمالک: لِیَقْضِ عَلَیْنٰا رَبُّکَ ؟فلأنّهم فی ذلک الیوم محجوبون عن ربّهم،کما نقرأ ذلک فی الآیة (15)من سورة المطففین: کَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ و لذلک یطلبون طلبتهم هذه من ملک العذاب.أو بسبب أن مالکا ملک مقرب عند اللّه سبحانه.

و تقول الآیة الأخری،و التی هی فی الحقیقة علة لخلود هؤلاء فی نار جهنم:

لَقَدْ جِئْنٰاکُمْ بِالْحَقِّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَکُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ

.

و للمفسّرین رأیان مختلفان فی أن هذا الکلام هل هو من قبل مالک خازن النّار،و أن ضمیر الجمع یعود علی الملائکة و منهم مالک،أم أنّه کلام اللّه تعالی؟ السیاق یوجب أن یکون الکلام کلام مالک،لأنّه أتی بعد کلامه السابق،إلاّ أنّ محتوی نفس الآیة ینسجم مع کونه کلام اللّه تعالی،و الشاهد الآخر لهذا الکلام الآیة(71)من سورة الزمر: وَ قٰالَ لَهُمْ خَزَنَتُهٰا أَ لَمْ یَأْتِکُمْ رُسُلٌ مِنْکُمْ یَتْلُونَ عَلَیْکُمْ آیٰاتِ رَبِّکُمْ فهنا یعد الملائکة الرسل هم الذین جاؤوا بالحق،لا هم.

و للتعبیر«بالحق»معنی واسع یشمل کل الحقائق المصیریة،و إن کانت مسألة التوحید و المعاد و القرآن تأتی فی الدرجة الأولی.

و هذا التعبیر یشیر-فی الحقیقة-إلی أنّکم لم تخالفوا الأنبیاء فحسب، و إنّما خالفتم الحق فی الواقع،و هذه المخالفة هی التی ساقتکم إلی العذاب الخالد الأبدی.

و تعکس الآیة التالیة جانبا من کراهیة هؤلاء للحق و اشمئزازهم منه،و کذلک مناصرتهم للباطل و التمسک به،فتقول: أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنّٰا مُبْرِمُونَ (1) فقد حاک هؤلاء الأشرار الدسائس و دبروا المؤامرات لإطفاء نور الإسلام،و قتل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّٰم و لم یتورعوا فی إنزال الضربات بالإسلام و المسلمین ما استطاعوا إلی ذلک سبیلا.

ص :100

و فی المقابل أردنا أن نجازی هؤلاء فی هذه الحیاة الدنیا،و فی الآخرة بأشد العذاب.

و یری بعض المفسّرین أن سبب نزول هذه الآیة هو قضیة مؤامرة قتل النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قبل الهجرة،و التی أشیر إلیها فی الآیة(30)من سورة الأنفال: وَ إِذْ یَمْکُرُ بِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا... (1) .

و الظاهر أن هذا من قبیل التطبیق،لا أنه سبب النّزول...

و الآیة الأخری بیان لإحدی علل التآمر،فتقول: أَمْ یَحْسَبُونَ أَنّٰا لاٰ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْوٰاهُمْ ؟فإن الأمر لیس کذلک،إذ نحن نسمع و رسلنا: بَلیٰ وَ رُسُلُنٰا لَدَیْهِمْ یَکْتُبُونَ .

«السر»هو ما یضمره الإنسان فی قلبه، أو ما یودعه من أسراره لدی إخوانه و أصدقائه،و«النجوی»هی الهمس فی الأذن.

نعم،فإنّ اللّه سبحانه لا یسمع نجواهم و همسهم فیما بینهم فحسب،بل یعلم ما یضمرونه فی أنفسهم أیضا،فإن السر و العلن لدیه سواء.

و الملائکة المکلفون بتسجیل أعمال البشر و أقوالهم یکتبون هذه الکلمات فی صحائف أعمالهم دائما،و إن کانت الحقائق بدون ذلک واضحة أیضا،لیروا جزاء أعمالهم و أقوالهم و مؤامراتهم فی الدنیا و الآخرة.

***

ص :101

تقول الآیة: قُلْ إِنْ کٰانَ لِلرَّحْمٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعٰابِدِینَ لأن ایمانی باللّه أقوی من ایمانکم جمیعا،و معرفتی به أکبر،و علیه فیجب أن أعظّم ولده و أطیعه قبلکم.

و بالرغم من أنّ مضمون هذه الآیة بدا معقدا لجماعة من المفسّرین،فذکروا توجیهات مختلفة له کان بعضها عجیبا جدّا (1) ، لکن لا یوجد فی الواقع أی تعقید فی محتوی الآیة،و هذا الأسلوب الرائع یستعمل مع الأفراد العنودین المتعصبین، کما لو قال شخص:إنّ فلانا أعلم من الجمیع،فی حین أنّه لا یعلم شیئا،فیقال له:

إذا کان هو الأعلم فأنا أوّل من یتبعه،و ذلک لیبذل القائل جهده فی البحث عن دلیل یدعم به مدعاه،و عند ما یصطدم بصخرة الواقع یستیقظ من غفلته.

غایة ما فی الأمر أنّ هناک نکتتین یجب الالتفات إلیهما:

الأولی:أنّ العبادة لا تعنی العبادة فی کل الموارد،فقد تأتی أحیانا بمعنی الطاعة و التعظیم و الاحترام،و هی هنا بهذا المعنی،فعلی فرض أن للّه ولدا-و هو فرض محال-فلا دلیل علی عبادته،لکنّه لما کان-طبقا لهذا الفرض-ابن اللّه فیجب أن یکون مورد احترام و تقدیر و طاعة.

و الأخری:أنّ(لو)تستعمل بدل(أن)فی مثل هذه الموارد عادة فی أدب العرب،و هی تدل علی کون الشیء مستحیلا،و إنّما لم تستعمل فی الآیة-مورد البحث-مماشاة و انسجاما فی الکلام مع الطرف المقابل.

و علی هذا،فإنّ النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم یقول:لو کان للّه ولد لبادرت قبلکم إلی احترامه و تعظیمه،لیطمئن هؤلاء من استحالة أن یکون للّه ولد.

بعد هذا الکلام ذکرت الآیة دلیلا واضحا علی نفی هذه الادعاءات،فقالت:

ص :103

سُبْحٰانَ رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّٰا یَصِفُونَ

فإنّ من کان مالکا للسماوات و الأرض و مدبرا لها،و ربّا للعرش العظیم، لا یحتاج إلی الولد،فهو الوجود اللامتناهی،و المحیط بکل عالم الوجود،و مربی کل عالم الخلقة،بل یحتاج الولد من یموت،و لا یستمر وجوده إلاّ عن طریق الولد.

الولد لازم لمن یحتاج العون و الأنس فی وقت العجز و الوحدة.

و أخیرا فإن وجود الولد دلیل علی الجسمانیة و الانحصار فی حیّز الزمان و المکان.

إنّ ربّ العرش،و السماء و الأرض،و المنزّه عن کل هذه الأمور،غنی عن الولد.

و التعبیر ب رَبِّ الْعَرْشِ بعد رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ من قبیل ذکر العام بعد الخاص،لأنّ العرش-و کما قلنا سابقا-یقال لمجموع عالم الوجود،و الذی هو عرش حکومة اللّه عزّ و جلّ.

و یحتمل أیضا أن یکون العرش إشارة إلی عالم ما وراء الطبیعة،فیکون فی مقابل السماوات و الأرض التی تشیر إلی عالم المادة.

لمزید الاطلاع علی معنی العرش،راجع التّفسیر الأمثل ذیل الآیة(255)من سورة البقرة،و أوسع منه ما جاء فی ذیل الآیة(7)من سورة المؤمن.

ثمّ تضیف الآیة الأخری کاحتقار لهؤلاء المعاندین و تهدید لهم،و هو بحد ذاته أسلوب آخر من أسالیب البحث مع أمثال هؤلاء الأفراد فَذَرْهُمْ یَخُوضُوا وَ یَلْعَبُوا حَتّٰی یُلاٰقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِی یُوعَدُونَ لیجنوا عاقبة أعمالهم،و لیذوقوا و بال أمرهم.

من الواضح أن المراد من هذا الیوم الموعود هو یوم القیامة،و ما احتمله البعض من أن المراد هو لحظة الموت فیبدوا بعیدا جدّا،لأنّ الجزاء علی الأعمال یکون فی یوم القیامة لا فی لحظة الموت.

إنّه نفس الیوم الموعود الذی أقسم اللّه تعالی به فی الآیة(2)من سورة البروج، حیث تقول الآیة: وَ الْیَوْمِ الْمَوْعُودِ .

ص :104

و تواصل الآیتان التالیتان البحث حول مسألة التوحید،و هما تشکلان نتیجة للآیات السابقة من جهة،و من جهة أخری دلیلا لتکملتها و إثباتها.و فیهما سبع من صفات اللّه سبحانه،و لجمیعها أثر فی تحکیم و تقویة مبانی التوحید.

فتقف الآیة الأولی بوجه المشرکین الذین کانوا یعتقدون بانفصال إله السماء عن إله الأرض،بل ابتدعوا للبحر إلها،و للصحراء إلها و آخر للحرب،و رابعا للصلح و السلم،و آلهة مختلفة و متعددة بتعدد الموجودات،فتقول: وَ هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ لأنّ کونه إلها فی السماء و الأرض یثبت کونه ربّا و معبودا فیهما-و قد مرّ ذلک فی الآیات السابقة-لأنّ المعبود الحقیقی هو ربّ العالم و مدبره،لا الأرباب المختلفة،و لا الملائکة،و لا المسیح و لا الأصنام،فکلها لیست أهلا لأن تکون أربابا و آلهة،إذ لیس لها مقام الربوبیة،فکلها مخلوقة فی أنفسها و مربوبة،و تتمتع بأرزاق اللّه،و کلها تعبده سبحانه.

و تقول فی الصفتین الثّانیة و الثّالثة وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْعَلِیمُ فکل أعماله تقوم علی أساس الدقّة و الحساب و النظم،و هو علیم بکل شیء و محیط به،و بذلک فإنّه یعلم أعمال العباد جیدا،و یجازیهم علیها طبقا لحکمته.

و تتحدث الآیة الثانیة فی الصفتین الرابعة و الخامسة،برکات وجوده الدائمة الوفیرة،و عن امتلاکه السماء و الأرض و ما بینهما،فتقول: تَبٰارَکَ الَّذِی لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا .

«تبارک»من مادة برکة،و تعنی امتلاک النعمة الوفیرة،أو الثبات و البقاء،أو کلیهما،و کلاهما یصدقان فی شأن اللّه تعالی،فإنّ وجوده باق و خالد،و هو مصدر النعم الکثیرة.

و لیس للخیر الکثیر کمال المعنی إذا لم یکن ثابتا و باقیا،فإنّ الخیرات مهما کانت کثیرة،فهی تعد قلیلة إذا کانت مؤقتة و سریعة الزوال.

و تضیف فی الصفتین السّادسة و السّابعة: وَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَةِ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ

ص :105

و علی هذا فإذا أردتم الخیر و البرکة فاطلبوها منه لا من الأصنام،فإن مصائرکم إلیه یوم القیامة،و هو المرجع الوحید لکم،و بیده کل شیء،و لیس للأصنام و الآلهة أی دور فی هذه الأمور.

***

وَ هُوَ الَّذِی فِی السَّمٰاءِ إِلٰهٌ وَ فِی الْأَرْضِ إِلٰهٌ

فلم أدر بما أجیبه.

فحججت فخبرت أبا عبد اللّه علیه السّلام،فقال:«هذا کلام زندیق خبیث،إذا رجعت إلیه فقل له:ما اسمک بالکوفة؟فإنّه یقول:فلان،فقل له:ما اسمک فی البصرة؟فإنّه یقول:فلان،فقل:کذلک اللّه ربّنا،فی السماء إله،و فی الأرض إله،و فی البحار إله، و فی القفار إله،و فی کل مکان إله».

قال:فقدمت فأتیت أبا شاکر فأخبرته،فقال:هذه نقلت من الحجاز (1) .

و ذکر المفسّر الکبیر العلاّمة الطبرسی لتکرار لفظ الإله،فی هذه الآیة علتین:

إحداهما:التأکید علی کون اللّه تعالی إلها فی کل مکان.

و الأخری:أنه إشارة إلی أن ملائکة السماء تعبده،و البشر فی الأرض یعبدونه أیضا،و علی هذا فإنه إله الملائکة و بنی آدم و کل الموجودات فی السماوات و الأرض.

***

ص :107

فقالت: إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ و هم الذین أسلموا لوحدانیة اللّه سبحانه فی جمیع المراحل،و أذعنوا لها.نعم،هؤلاء هم الذین یشفعون بإذن اللّه تعالی.

لکن لیس الأمر کما تتوهمون أنّهم یشفعون لأی کان،حتی و إن کان وثنیا و مشرکا و منحرفا عن طریق التوحید و ضالا عن الصراط المستقیم،بل وَ هُمْ یَعْلَمُونَ جیدا لمن یشفعون.

و علی هذا فإنّهم یقطعون الأمل من شفاعة الملائکة لسببین:

الأوّل:أنّها کانت بنفسها تقرّ بوحدانیة اللّه و تشهد بها،و لذلک حصلت علی إذن الشفاعة.

و الآخر:أنهم یعرفون جیدا من له أهلیة الشفاعة و مستحقها (1) .

و اعتبر البعض جملة وَ هُمْ یَعْلَمُونَ مکملة لجملة إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ و علی هذا یصبح معنی الآیة:إنّ الذین یشهدون بالتوحید و یعلمون حقیقته هم الذین یملکون حق الشفاعة فقط.إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب.

و علی أیة حال،فإن هذه الآیة تبیّن الشرط الأساس الذی ینبغی توفره فی الشفاعة عند اللّه تعالی،و هم الشاهدون بالحق،و العالمون به علی الدوام و المحیطون بروح التوحید جیدا،و هم کذلک عالمون بأحوال المشفوع لهم و أوضاعهم.

ثمّ تدین المشرکین من أفواههم،و تجیبهم جوابا قاطعا،فتقول: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ .

لقد قلنا مرارا إن من النادر أن یوجد من بین مشرکی العرب و غیرهم من یعتقد أن الأصنام هی الخالقة لهم،فإنّ الأعم الأغلب منهم یعتبرون الأصنام وسائط

ص :109

و شفعاء یقربونهم إلی اللّه زلفی،أو أنها دلائل و علامات لأولیاء اللّه المقدسین،ثمّ یضمون إلیها ذریعة أن معبودنا یجب أن یکون موجودا ملموسا و محسوسا لنأنس به،فیعبدونها،و لذا فإنّهم متی ما سئلوا عن خالقهم فسیقولون:اللّه.

و قد ذکّر القرآن مرارا بحقیقة أن العبادة لا تلیق إلاّ بخالق هذا الکون و مدبره، و إذا کنتم تعلمون أن اللّه هو الخالق و المدبر،فلم یبق لکم إلاّ أن تقصروا عبادتکم علیه،و تخصوه بها.

و لذلک فإنّ الآیة تقول فی نهایتها فَأَنّٰی یُؤْفَکُونَ و هو لوم و توبیخ لهم..

فإنّکم إذا علمتم حقیقة الأمر فلم تعرضون عن اللّه و تعبدون غیره؟ و تحدثت الآیة التالیة عن شکوی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی اللّه سبحانه من هؤلاء القوم المتعصبین الذین لا منطق لدیهم،فقالت: وَ قِیلِهِ یٰا رَبِّ إِنَّ هٰؤُلاٰءِ قَوْمٌ لاٰ یُؤْمِنُونَ .

إنّه یقول:لقد تحدثت مع هؤلاء،القوم لیلا و نهارا،فأتیتهم من طریق التبشیر و الإنذار،و ذکرت لهم قصص الأقوام الماضین المؤلمة،و حذرتهم من عذابک، و رغبتهم فی رحمتک إن هم رجعوا عن طریق الضلال،و خلاصة القول:إنّی أبلغتهم الأمر ما استطعت إلی ذلک سبیلا،و قلت کل ما ینبغی أن یقال،إلاّ أن حرارة کلامی لم تؤثر فی برودة قلوبهم،فهی کالحجارة أو أشدّ قسوة،فلم یؤمنوا (1) .

و یأمر اللّه سبحانه نبیّه فی آخر آیة أن فَاصْفَحْ عَنْهُمْ و لا یکن إعراضک عنهم إعراض افتراق و غضب و أذی و جرح للمشاعر، بل أعرض عنهم وَ قُلْ سَلاٰمٌ لا سلام تحیة و محبّة،بل سلام وداع و افتراق.

ص :110

إنّ هذا السلام یشبه ذلک السلام الذی ورد فی الآیة(63)من سورة الفرقان:

وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً سلام هو علامة اللامبالاة بهم ممتزجة بالعلوّ و العزة.

و مع ذلک فإنّه تعالی یهددهم و یحذرهم بجملة عمیقة المعنی،لئلا یتصوروا أن اللّه تارکهم بعد هذا الفراق و الوداع،فیقول: فَسَوْفَ یَعْلَمُونَ .

نعم،سوف یعلمون أی نار محرقة قد أوقدوها لأنفسهم بعنادهم،و أی عذاب ألیم قد هیأوا أسبابه لیطالهم فیما بعد؟ و قد ذکر البعض سبب نزول الآیة وَ لاٰ یَمْلِکُ الَّذِینَ یَدْعُونَ... و هو:أن «النضر بن الحارث»و نفرا من قریش قالوا:إنّ کان ما یقوله محمّد حقا،فلا حاجة لنا بشاعته،فإننا نحبّ الملائکة و هم أولیاؤنا،و هم أحق بالشفاعة،فنزلت هذه الآیة و نبهتهم علی أن الملائکة لا تشفع یوم القیامة إلاّ لمن یشهدون بالحق،أی للمؤمنین.

و هنا تنتهی سورة الزخرف.

اللّهم،قربنا منک و من أولیائک یوما بعد یوم،و زدنا حبا لک و لهم حتی تنالنا شفاعتهم.

اللّهم،احفظنا من کل شرک خفی و جلی.

إلهنا،قد وصفت یوم القیامة فی کتابک بصفات مهولة و مفزعة و تجعل الناس سکاری و ما هم بسکاری..

اللهم فعاملنا بفضلک فی ذلک الیوم و لا تعاملنا بعدلک، یا أرحم الراحمین.

آمین ربّ العالمین.

نهایة سورة الزخرف ***

ص :111

ص :112

ص :114

«سورة الدخان»

6-و من المواضیع الأخری التی طرحت فی هذه السورة موضوع الغایة من الخلق،و عدم کون خلق السماء و الأرض عبثا.

7-و أخیرا تنتهی السورة ببیان عظمة القرآن الکریم کما بدأت بذلک.

و لما کان الکلام فی الآیة العاشرة من هذه السورة عن«الدخان المبین»،فقد سمیت بسورة الدخان.

و جدیر بالانتباه أن بعض المفسّرین فسّر(حم)هنا بالقسم،فیصبح فی الآیة قسمان متتابعان:قسم بحروف الهجاء ک(حم)،و قسم بهذا الکتاب المقدس الذی یکون من هذه الحروف.

و کما قلنا،فإنّ الآیة الثانیة أقسمت بالقرآن الکریم،حیث تقول: وَ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ ذلک الکتاب الواضح محتواه،و البینة معارفه...الحیة تعلیماته،البناءة أحکامه،الدقیقة برامجه و خططه،و هو الکتاب الذی یدل بنفسه علی کونه حقّا، کما أن بزوغ الشمس دلیل علی الشمس. (1)

لکن لنر الآن ما هو القصد من وراء ذکر هذا القسم؟ الآیة التالیة توضح هذا الأمر،فتقول: إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ .

«المبارک»من مادة برکة،و هی الربح و المنفعة و الخلود و الدوام،فأی لیلة هذه التی تکون مبدأ الخیرات،و منبع الإحسان و العطایا الدائمة؟ لقد فسّرها أغلب المفسّرین بلیلة القدر،تلک اللیلة العظیمة التی تغیرت فیها مقدرات البشر بنزول القرآن الکریم...تلک اللیلة التی تقدر فیها مصائر الخلائق...

نعم،لقد نزل القرآن علی قلب النّبی المطهر فی لیلة حاسمة مصیریة.

و تجدر الإشارة إلی أنّ ظاهر الآیة هو أنّ القرآن کله قد نزل فی لیلة القدر.

أمّا ما هو الهدف الأساس من نزوله؟نهایة الآیة أشارت إلیه إذ قالت: إِنّٰا کُنّٰا مُنْذِرِینَ فإن سنتنا الدائمة هی إرسال الرسل لإنذار الظالمین و المشرکین،و کان إرسال نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم بهذا الکتاب المبین آخر حلقة من هذه السلسلة المبارکة المقدسة.

صحیح أنّ الأنبیاء علیهم السّلام ینذرون من جانب،و یبشرون من جانب آخر،لکن لما کان أساس دعوتهم هو مواجهة الظالمین و المجرمین و محاربتهم،کان أغلب

ص :118

کلامهم عن الإنذار و التخویف.

الأوّل:نزوله دفعة واحدة،حیث نزل من اللّه سبحانه علی قلب النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الطاهر فی لیلة القدر من شهر رمضان.

و الثّانی:النّزول التدریجی،حیث نزل علی مدی(23)سنة بحسب الظروف و الحوادث و الاحتیاجات.

و الشاهد الآخر لهذا الکلام أن بعض الروایات قد عبرت بالإنزال،و بعضها الآخر بالنّزول،و الذی یفهم من متون اللغة أن التنزیل یستعمل فی الموارد التی ینزل فیها الشیء تدریجیا و متفرقا،أما الإنزال فله معنی واسع یشمل النّزول التدریجی و النّزول دفعة واحدة. (1)

و الطریف أنّ کل الآیات المذکورة التی تتحدث عن نزول القرآن فی لیلة القدر و شهر رمضان قد عبرت بالإنزال،و هو یتوافق مع النّزول دفعة واحدة،فی حین عبر بالتنزیل فقط فی الموارد التی دار الکلام فیها حول النّزول التدریجی للقرآن.

لکن،کیف کان هذا النّزول جملة علی قلب النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم؟هل کان علی هیئة هذا القرآن الذی بین أیدینا بآیاته و سورة المختلفة،أم أنّ مفاهیمه و حقائقه قد نزلت بصورة مختصرة جامعة؟ لیس الأمر واضحا بدقّة،بل القدر المتیقن الذی نفهمه من القرائن-أعلاه-أن هذا القرآن قد نزل دفعة واحدة فی لیلة واحدة علی قلب النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مرّة،و نزل علی مدی(23)سنة بصورة تدریجیة مرّة أخری.

و الشاهد الآخر لهذا الکلام،أنّ للتعبیر بالقرآن-فی الآیة أعلاه-ظهورا فی مجموع القرآن.

صحیح أنّ کلمة القرآن تطلق علی کل القرآن و جزئه،لکن لا یمکن إنکار أن ظاهر هذه الکلمة هو مجموع القرآن عند عدم وجود قرینة أخری معها.و التی فسر بها البعض هذه الآیة بأنها بدایة نزول القرآن،و قالوا:إنّ أوّل آیات القرآن نزلت

ص :120

فی شهر رمضان و لیلة القدر،الأمر الذی یخالف ظاهر الآیات.

و أضعف منه قول القائل:لما کانت سورة الحمد-التی هی خلاصة لمجموع القرآن-قد نزلت فی لیلة القدر،فقد عبر ب إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ .

إن کل هذه الاحتمالات مخالفة لظاهر الآیات،لأن ظاهرها أن کل القرآن قد نزل فی لیلة القدر.

الشیء الوحید الذی یبقی هنا هو ما نقرؤه فی روایات عدیدة

رویت فی تفسیر علی بن إبراهیم.عن الإمام الباقر و الصادق و أبی الحسن موسی بن جعفر علیهم السّلام أنّهم قالوا فی تفسیر إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ :«هی لیلة القدر،أنزل اللّه عزّ و جلّ القرآن فیها إلی البیت المعمور جملة واحدة،ثمّ نزل من البیت المعمور علی رسول اللّه فی طول عشرین سنة». (1)

(التفتوا جیدا إلی أن الروایة قد عبرت عن النّزول جملة واحد ب(أنزل)و عن النّزول التدریجی ب(نزل).

و أین هو«البیت المعمور»؟صرحت روایات عدیدة-سیأتی تفصیلها فی ذیل الآیة(4)من سورة الطور،إن شاء اللّه تعالی-بأنه بیت فی السماوات بمحاذاة الکعبة،و هو محل عبادة الملائکة،و یحج إلیه کل یوم سبعون ألف ملک لا یعودون إلیه إلی یوم القیامة.

لکن فی أی سماء هو؟الرّوایات مختلفة،ففی کثیر منها أنه فی السماء الرابعة، و فی بعضها أنه فی السماء الأولی-السماء الدنیا-و جاء فی بعضها أنه فی السماء السابعة.

و نطالع

فی الحدیث الذی نقله العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان فی تفسیر سورة الطور عن علی علیه السّلام: «هو البیت فی السماء الرابعة بحیال الکعبة،تعمره

ص :121

الملائکة بما یکون منها فیه من العبادة،و یدخله کل یوم سبعون ألف ملک ثمّ لا یعودون إلیه أبدا» (1) .

و علی أیة حال،فإنّ نزول القرآن جملة واحدة إلی البیت المعمور فی لیلة القدر لا ینافی علم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم به مطلقا،فإنّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم لا سبیل له إلی اللوح المحفوظ الذی هو مکنون علم اللّه،إلاّ أنّه عالم بالعوالم الأخری.

و بتعبیر آخر،فإن ما استفدناه و فهمناه من الآیات السابقة،بأن القرآن نزل علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مرتین:نزولا دفعیا فی لیلة القدر،و نزولا تدریجیا طوال(23)عاما، لا ینافی الحدیث المذکور الذی یقول:إنّه نزل فی لیلة القدر إلی البیت المعمور، لأن قلب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مطلع علی البیت المعمور.

و قد اتضح من خلال ما قیل فی الجواب عن هذا السؤال،الإجابة عن سؤال آخر یقول:إذا کان القرآن نزل فی لیلة القدر،فکیف کانت بدایة بعثة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی السابع و العشرین من شهر رجب طبقا للروایات المشهورة؟حیث کان لنزوله فی رمضان صفة الجمع و الکلیة،فی حین أن أوّل آیاته نزلت فی(27)رجب،کبدایة للنزول التدریجی،و بذلک فلا مشکلة من هذه الناحیة.

و الآیة التالیة وصف و توضیح للیلة القدر،حیث تقول: فِیهٰا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ .

التعبیر ب(یفرق)إشارة إلی أن کل الأمور و المسائل المصیریة تقدر فی تلک اللیلة،و التعبیر ب«الحکیم»بیان لاستحکام هذا التقدیر،و عدم تغیره،و کونه حکیما.غایة ما فی الباب أن هذه الصفة تذکر عادة للّه سبحانه،و وصف الأمور الأخری بها من باب التأکید. (2) .

ص :122

و هذا البیان ینسجم مع الرّوایات الکثیرة التی تقول:إنّ مقدرات کل بنی آدم لمدّة سنة تقدر فی لیلة القدر،و کذلک تفرق الأرزاق و الآجال و الأمور الأخری فی تلک اللیلة.

و سیأتی تفصیل الکلام فی هذا البحث و المسائل الأخری التی ترتبط بلیلة القدر،و عدم التناقض بین هذا التقدیر،و بین حریة البشر،فی تفسیر سورة القدر، إن شاء اللّه تعالی.

و تقول الآیة الأخری لتأکید أنّ القرآن منزل من قبل اللّه تعالی: أَمْراً مِنْ عِنْدِنٰا إِنّٰا کُنّٰا مُرْسِلِینَ . (1)

و لأجل تبیان العلة الأساسیة لنزول القرآن و إرسال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کون المقدرات فی لیلة القدر،تضیف الآیة: رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ . (2)

نعم،فإن رحمته التی لا تحدّ توجب أن لا یترک العباد و شأنهم،بل یجب أن ترسل إلیهم التعلیمات اللازمة لترشدهم فی سیرهم إلی اللّه عبر ذلک المسیر التکاملی الملیء بالالتواءات و التعرجات،فإن کل عالم الوجود یصدر عن رحمته الواسعة و ینبع منها، و البشر أکثر تنعما بهذه الرحمة من کل الموجودات.

و تذکر نهایة هذه الآیة-و الآیات التالیة-سبع صفات للّه سبحانه،و کلها تبین توحیده و وحدانیته،فتقول: إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ فهو یسمع طلبات العباد،و هو علیم بأسرار قلوبهم.

ثمّ تقول،مبینة للصفة الثالثة رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِنْ کُنْتُمْ مُوقِنِینَ

ص :123

(1)

(2)

لمّا کان کثیر من المشرکین یعتقدون بوجود آلهة و أرباب عدیدین،و کانوا یظنون أن لکل موجود من الموجودات إله.و لمّا کان التعبیر ب(ربّک)فی الآیة السابقة یمکن أن یوهم أن ربّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم غیر ربّ الموجودات الأخری،فإن هذه الآیة أبطلت کل هذه الأوهام بجملة رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا و أثبتت أن ربّ کل موجودات العالم واحد.

و جملة إِنْ کُنْتُمْ مُوقِنِینَ التی وردت هنا بصیغة الجملة الشرطیة،تبعث علی التساؤل:هل أن کون ربّ العالم ربّا،مشروط بمثل هذا الشرط؟ الظاهر أن المراد من ذکر هذه الجملة هو بیان أحد معنیین أو کلیهما:

الأوّل:إذا کنتم طلاب یقین،فإنّ السبیل إلی ذلک هو أن تتفکروا فی ربوبیة اللّه المطلقة.

و الآخر:إذا کنتم من أهل الیقین فإن أفضل مورد لتحصیل هذا الیقین هو أن تتفکروا فی آثار رحمة اللّه،فإنّکم إذا نظرتم إلی الآثار فی کل عالم الوجود دلتکم علی أن اللّه ربّ کل شیء،و إذا فلقتم قلب کل ذرّة رأیتم فیه دلالة علی هذه الربوبیة،ثمّ إذا لم توقنوا بعد هذا بکونه تعالی ربا،فبأی شیء فی هذا العالم یمکن أن توقنوا و تؤمنوا؟ و تقول فی الصفة الرابعة و الخامسة و السادسة لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ یُحْیِی وَ یُمِیتُ (3) فحیاتکم و مماتکم بیده،و هو سبحانه ربکم و رب العالمین،و علی هذا فلا إله سواه،أو یکون من لیس له مقام الربوبیة و لا أهلیتها،و لا یملک الحیاة و الموت ربّا

ص :124

و معبودا؟! و تضیف فی الصفة السابعة وَ رَبُّ آبٰائِکُمُ الْأَوَّلِینَ فإذا قلتم:إنّکم إنّما تعبدون الأصنام،لأنّ الأصنام،لأن آباءکم کانوا یعبدونها،فاعلموا أن ربّهم هو اللّه الواحد الأحد أیضا،و علاقتکم بآبائکم و ارتباطکم بهم یوجب علیکم أن لا تعبدوا إلاّ اللّه،و أن لا تخضعوا إلاّ له،و إذا کان سبیلهم غیر هذا السبیل فقد کانوا علی خطأ بلا ریب.

من الواضح أنّ مسألة الحیاة و الموت من شؤون اللّه و تدبیره،و إذا کانت الآیة قد ذکرتها بالخصوص،فلأن لها أهمیة فائقة من جهة،و لأنّها إشارة ضمنیة إلی مسألة المعاد من جهة أخری،و لیست هذه هی المرة الأولی التی یؤکّد فیها القرآن علی مسألة الحیاة و الموت،بل بیّنها مرارا علی أنّها من الأفعال المختصة باللّه تعالی، لأن مسألة الحیاة و الموت أکثر المسائل تأثیرا فی حیاة البشر و مصائرهم، و هی فی الوقت نفسه أعقد مسائل عالم الوجود،و أوضح دلیل علی قدرة اللّه تعالی.

***

المعنویة،بل و حتی حیاتکم المادیة؟فقد أدّی الی انتصارکم علی الأعداء، و شموخکم و حریتکم و استقلالکم،و عمران مدنکم و رقیکم.

أجل،فی تلک اللیلة التی کانت تقدر فیها المقدرات،أنزل القرآن أیضا.

***

ص :126

تارة أخری،و یشغلون أنفسهم کل یوم بأسلوب لعب جدید.

«یلعبون»من مادة اللعاب-علی قول الراغب-و هو البزاق السائل،و لما لم یکن للإنسان هدف مهم من اللعب،فقد شبه بالبزاق الذی یبصقه الفرد لا إرادیا.

و مهما کان،فإن الحقیقة هی أن التعامل الجدی مع المسائل یعین الإنسان فی معرفة الحقائق،أمّا التعامل الهازل الفارغ فإنّه یلقی الحجب علیها و یمنعه من الوصول إلیها.

ثمّ انتقلت الآیة التالیة إلی تهدید هؤلاء المنکرین المعاندین المتعصبین،فی الوقت الذی وجهت الخطاب إلی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فقالت: فَارْتَقِبْ یَوْمَ تَأْتِی السَّمٰاءُ بِدُخٰانٍ مُبِینٍ یَغْشَی النّٰاسَ هٰذٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

عند ذلک سیعم الخوف و الاضطراب کل وجودهم،و تزول الحجب من أمام أعینهم،فیقفون علی خطئهم الکبیر،و یتجهون إلی اللّه تعالی بالقول: رَبَّنَا اکْشِفْ عَنَّا الْعَذٰابَ إِنّٰا مُؤْمِنُونَ .

إلاّ أنّ اللّه عزّ و جلّ یرفض طلب هؤلاء و یقول: أَنّٰی لَهُمُ الذِّکْریٰ وَ قَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِینٌ رسول کان واضحا فی نفسه و تعلیماته و برامجه و آیاته و معجزاته، و مبینا لها جمیعا.

غیر أنّ هؤلاء بدل أن یذعنوا له،و یؤمنوا باللّه الواحد الأحد،و یتقبلوا أوامره بکل وجودهم،أعرضوا عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَ قٰالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ .

فکانوا یقولون تارة:إنّ غلاما رومیا سمع قصص الأنبیاء و أخبارهم یعلمه إیاها،و هذه الآیات من اختراعه و إملائه علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ یَقُولُونَ إِنَّمٰا یُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسٰانُ الَّذِی یُلْحِدُونَ إِلَیْهِ أَعْجَمِیٌّ وَ هٰذٰا لِسٰانٌ عَرَبِیٌّ مُبِینٌ (1) و یقولون تارة أخری:إنّه مصاب بالاختلال الفکری و العقلی،و هذه الکلمات ولیدة فقدانه التوازن الفکری.

ص :128

ثمّ تضیف الآیة التالیة: إِنّٰا کٰاشِفُوا الْعَذٰابِ قَلِیلاً إِنَّکُمْ عٰائِدُونَ و من هنا یتّضح أنّهم عند ما یقعون فی قبضة العذاب،یندمون علی ما بدر منهم من أفعال، و یصممون علی تعدیل سلوکهم و إصلاحه،إلاّ أن هذا الموقف الجدید مؤقت و سریع الزوال،فما أن تهدأ عاصفة الأحداث حتی یعودوا لما کانوا علیه من قبل.

و یقول سبحانه فی آخر آیة من هذه الآیات یَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْکُبْریٰ إِنّٰا مُنْتَقِمُونَ . (1)

«البطش»هو تناول الشیء بصولة،و هنا بمعنی الأخذ للانتقام الشدید،و وصف البطشة بالکبری إشارة إلی العقوبة الشدیدة التی تنتظر هذه الفئة.

و الخلاصة:أنّه علی فرض تخفیف العقوبات المؤقتة فی حق هؤلاء،فإن العقوبات النهائیة العسیرة تنتظرهم،و لا مفرّ لهم منها.

«منتقمون»من مادة الانتقام،و کما قلنا سابقا فإنّها تعنی العقوبة و الجزاء،و إن کانت کلمة الانتقام تعطی معنی آخر فی محادثاتنا الیومیة فی عصرنا الحاضر، حیث تعنی العقوبة المقترنة بإخماد نار الغضب و تفریغ ما فی القلب من انفعال و حب الانتقام،إلاّ أن هذا الأمر لا وجود له فی المعنی اللغوی للکلمة.

***

1-إنّه إشارة إلی العقاب و العذاب الذی ابتلی به کفار قریش فی عصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لأنّه لعنهم و دعا علیهم

قال: «اللهم سنین کسنی یوسف». و بعد ذلک أصاب مکّة قحط شدید،حتی أنّهم کانوا یرون کأن بین السماء و الأرض عمودا من الدخان من شدة الجوع و العطش،و عسر الأمر علیهم حتی أکلوا المیتة و عظام الحیوانات المیتة.

فأتوا إلی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قالوا:یا محمّد،تأمرنا بصلة الرحم و قد هلک قومک! لئن رفع عنا العذاب لنؤمنن.فدعا النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فارتفع العذاب و عم الخیر و النعمة الوفیرة،لکنّهم لم یعتبروا بذلک،بل عادوا إلی الکفر مرة أخری. (1)

طبقا لهذا التّفسیر فقد اعتبرت غزوة بدر هی البطشة الکبری-أی العقوبة الشدیدة-لأن المشرکین تلقوا من المسلمین فی بدر ضربات مهلکة ماحقة.

و طبقا لهذا التّفسیر لم یکن للدخان وجود فی الحقیقة،بل إن السماء قد بدت للناس العطاشی الجائعین کعمود الدخان،و علی هذا فذکر الدخان هنا من باب المجاز،و هو یشیر إلی تلک الحالة الصعبة المؤلمة.

و قال البعض:إنّ الدخان یستعمل عادة فی کلام العرب کنایة عن الشر و البلاء الذی یعم و یغلب. (2)

و یعتقد بعض آخر أنّه حین القحط و قلّة المطر تغطی السماء عادة أعمدة الغبار، و قد عبر هنا عن هذه الحالة بالدخان،لأن المطر ینزل بالغبار إلی الأرض فیصفو الأفق. (3)

و مع کل هذه الصفات،فإنّ استعمال کلمة الدخان هنا مجازا طبقا لهذا التّفسیر.

2-إن المراد من«الدخان المبین»هو ذلک الدخان الغلیظ الذی سیغطی السماء

ص :130

فی نهایة العالم،و علی أعتاب القیامة،فهو علامة لحلول اللحظات الأخیرة لهذه الدنیا،و بدایة عذاب اللّه ألیم للظالمین و المفسدین.

عند ذلک سینتبه هؤلاء الظالمون من نوم غفلتهم،و یطلبون رفع العذاب و الرجوع إلی الحیاة الدنیویة العادیة،لکن أیدیهم ترد فی أفواههم.

و طبقا لهذا التّفسیر فإنّ الدخان معناه الحقیقی،و یکون مضمون هذه الآیات هو نفس ما ورد فی آیات القرآن الأخری،و هو أنّ المجرمین و الکافرین یرجون و هم علی أعتاب القیامة أو فیها-رفع العذاب عنهم،و الرجوع إلی الدنیا،لکن ذلک لا یقبل منهم و لا یحقق رجاؤهم. (1)

الإشکال الوحید الذی یرد علی هذا التّفسیر أنّه لا ینسجم مع جملة إِنّٰا کٰاشِفُوا الْعَذٰابِ قَلِیلاً إِنَّکُمْ عٰائِدُونَ لأنّ العذاب الإلهی لا یخفف عند انتهاء الدنیا أو فی القیامة لیعود الناس إلی حالة الکفر و المعصیة.

أما إذا اعتبرنا هذه الجملة قضیة شرطیة-و إن کان ذلک یخالف الظاهر- فسیرتفع الإشکال حینئذ،لأن معنی الآیة یصبح:کلما کشفنا عنهم قلیلا من العذاب فإنّهم یعودون إلی طریقتهم الأولی،و هذا فی الواقع شبیه بالآیة(28)من سورة الأنعام وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ .

اضافة إلی أنّ تفسیر«البطشة الکبری»بأحداث یوم بدر،یبدو بعیدا عن الصواب،لکن تفسیرها بعقوبات القیامة (2) مع الآیة تماما.

و الشاهد الآخر للتفسیر الثّانی هو الروایات الواردة عن النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم و التی تفسّر الدخان بالدخان الذی سیملأ العالم علی أعتاب قیام القیامة،کالروایة التی

یرویها حذیفة بن الیمان عن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه ذکر أربع علامات لاقتراب القیامة:الأولی ظهور الدجال،و الأخری نزول عیسی علیه السّلام،و الثالثة النّار التی تظهر

ص :131

من أرض عدن،و الدّخان.

فسأل حذیفة،یا رسول اللّه،و ما الدّخان؟فتلا رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فَارْتَقِبْ یَوْمَ تَأْتِی السَّمٰاءُ بِدُخٰانٍ مُبِینٍ یملأ ما بین المشرق و المغرب،یمکث أربعین یوما و لیلة،أمّا المؤمن فیصیبه منه کهیئة الزکمة،و أمّا الکافر فبمنزلة السکران یخرج من منخریه و أذنیه و دبره» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن أبی مالک الأشعری عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ ربّکم أنذرکم ثلاثا:الدخان یأخذ منه المؤمن کالزکمة،و یأخذ الکافر فینفخ حتی یخرج من کل مسمع منه،و الثانیة الدابة،و الثالثة الدجال» (2) و قد قدمنا توضیحا کافیا حول دابة الأرض فی ذیل الآیة(82)من سورة النمل.

و روی شبیه هذا المعنی حول الدخان عن أبی سعید الحذری عن النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم. (3)

و یلاحظ نظیر هذه التعبیرات،بصورة أکثر تفصیلا،فی الروایات الواردة عن طرق أهل البیت علیهم السّلام،و من جملتها ما نقرأه

فی روایة عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام، أن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «عشر قبل الساعة لا بدّ منها:السفیانی،و الدجال، و الدخان،و الدّابة،و خروج القائم،و طلوع الشمس من مغربها،و نزول عیسی، و خسف بالمشرق،و خسف بجزیرة العرب،و نار تخرج من قعر عدن تسوق الناس إلی المحشر». (4)

و من مجموع ما قیل،نستنتج أن التّفسیر الثّانی هو الأنسب.

***

ص :132

البشر...ذلک الاختبار الذی یعم کل حیاة الإنسان و المجتمعات البشریة،و بتعبیر آخر،فإن کل مراحل حیاة الإنسان فی هذه الدنیا تطوی فی هذه الاختبارات، فإن هذه الدنیا دار امتحان و ابتلاء.

لقد کان قوم فرعون یعیشون أوج قوتهم و عظمتهم بامتلاکهم حکومة قویة، و ثروات ضخمة،و إمکانیات واسعة،فغرتهم هذه القدرة العظیمة،و تلوثوا بأنواع المعاصی و الظلم و الجور.

ثمّ تضیف الآیة وَ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ کَرِیمٌ فهو کریم من ناحیة الخلق و الطبیعة، و کریم من ناحیة العظیمة و المنزلة عند اللّه،و کریم من ناحیة الأصل و النسب،و لم یکن هذا الرّسول إلاّ موسی بن عمران علیه السّلام. (1)

لقد خاطبهم موسی علیه السّلام بأسلوبه المؤدب جدّا،الملی بالود و المحبة،فقال: أَنْ أَدُّوا إِلَیَّ عِبٰادَ اللّٰهِ . (2)

و طبقا لهذا التّفسیر،فإنّ عِبٰادَ اللّٰهِ بحکم المخاطب،و المراد منهم الفراعنة، و بالرغم من أنّ هذا التعبیر یستعمل فی آیات القرآن فی شأن العباد الصالحین،إلا أنّه أطلق أیضا فی موارد عدیدة علی الکفار و المجرمین،من أجل تحریک وجدانهم،و جذب قلوبهم نحو الحق (3) .

بناء علی هذا،فإنّ المراد من أَدُّوا إطاعة أمر اللّه سبحانه و تنفیذ أوامره.

و قد ذکر جماعة من المفسّرین تفسیرا آخر لهذه الجملة،فقالوا:المراد من عِبٰادَ اللّٰهِ بنو إسرائیل،و من أَدُّوا إیداعهم بید موسی،و رفع الذلة و العبودیة

ص :134

عنهم،کما جاء فی الآیة(17)من سورة الإسراء أَنْ أَرْسِلْ مَعَنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ و ورد نظیر هذا المعنی فی الآیة 105-الأعراف،و 47-طه أیضا.

و الأمر الذی لا ینسجم مع هذا التّفسیر،هو أن جملة أَدُّوا تستعمل عادة فی أداء الأموال و الأمانات و التکالیف،لا فی مورد إیداع الأشخاص،و یتّضح هذا الموضوع جیدا بملاحظة موارد استعمال هذه الکلمة.

و علی أیة حال،فإنّه یضیف فی بقیة الآیة إِنِّی لَکُمْ رَسُولٌ أَمِینٌ و ذلک لنفی کل اتهام عن نفسه.

إنّ هذا التعبیر-فی الحقیقة-داحض للاتهامات الباطلة التی ألصقها به الفراعنة،کالسحر،و السعی إلی التفوق و استلام الحکم فی أرض مصر،و طرد أصحابها الأصلیین،و التی أشیر إلیها فی الآیات المختلفة.

ثمّ یقول لهم موسی علیه السّلام بعد أن دعاهم إلی طاعة اللّه سبحانه،أو إطلاق سراح بنی إسرائیل و تحریرهم:إنّ مهمّتی الأخری أن أقول لکم: وَ أَنْ لاٰ تَعْلُوا عَلَی اللّٰهِ إِنِّی آتِیکُمْ بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ معجزاته بینة،و أدلته منطقیة واضحة.

و المراد من عدم العلو علی اللّه سبحانه،هو عدم القیام بأی عمل لا ینسجم مع أصول العبودیة،من المخالفة و التمرد،و حتی إیذاء رسل اللّه،أو ادعاء الألوهیة و أمثال ذلک.

و لما کان المستکبرون و عبید الدنیا لا یدعون أی تهمة و افتراء،إلاّ و ألصقوهما بمن یرونه مخالفا لمنافعهم و مصالحهم اللامشروعة بل لا یتورعون حتی عن قتله و إعدامه، لذا فإنّ موسی علیه السّلام یضیف للحد من مسلکهم هذا وَ إِنِّی عُذْتُ بِرَبِّی وَ رَبِّکُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ .

إنّ هذا التعبیر لعله إشارة إلی أنّی لا أخاف تهدیداتکم،و سأصمد حتی آخر نفس،و اللّه حافظی و حارسی،و کانت مثل هذه التعبیرات تمنع القادة الإلهیین حزما أکبر فی دعوتهم،و تزید فی انهیار إرادة الأعداء و معنویاتهم،و تزید من

ص :135

جانب آخر ثبات المحبین و المؤمنین و استقامتهم،لأنّهم یعلمون أن إمامهم و قائدهم یقاوم حتی اللحظات الأخیرة.

و ربّما کان التأکید علی مسألة الرجم من جهة أن کثیرا من رسل اللّه قبل موسی علیه السّلام قد هددوا بالرجم،و من جملتهم نوح علیه السّلام قٰالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ یٰا نُوحُ لَتَکُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِینَ (1) و کذلک الحال بالنسبة إلی إبراهیم علیه السّلام لما هدده آزر و قال له: لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّکَ (2) ،و شعیب لما هدده الوثنیون قالوا له: وَ لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ (3) أمّا اختیار الرجم من بین أنواع القتل،فلأنّه أشدّها جمیعا.و علی قول بعض أرباب اللغة فإن هذه الکلمة جاءت بمعنی مطلق القتل أیضا. (4)

و احتمل کثیر من المفسّرین أن یکون الرجم بمعنی الاتهام و إساءة الکلام،لأن هذه الکلمة قد استعملت فی هذا المعنی أیضا.و کانت هذه الاستعاذة فی الحقیقة مانعا من تأثیر التهم التی اتهموا بها موسی فیما بعد.

و یمکن أن تکون هذه الکلمة قد استعملت فی معناها الواسع الذی یشمل کلا المعنیین.

و تخاطب الآیة الأخیرة هؤلاء القوم فتقول: وَ إِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِی فَاعْتَزِلُونِ لأن موسی علیه السّلام کان واثقا من نفوذه بین أوساط الناس،و مختلف طبقاتهم،بامتلاکه تلک المعجزات الباهرات،و الأدلة القویة،و السلطان المبین،و أن ثورته ستؤتی أکلها بعد حین،و لذلک کان یرضی من هؤلاء القوم أن یتنحوا عن طریقه و لا یکونوا حاجزا بینه و بین الناس.

لکن،هل یمکن أن یهدأ هؤلاء الجبابرة المغرورون و هم یرون الخطر یهدد

ص :136

مصالحهم و ثرواتهم اللامشروعة،و یقبلوا مثل هذا الاقتراح و یدعوا موسی و شأنه؟ الآیات الآتیة کفیلة بأن تبیّن تتمة هذه الأحادیث.

***

ص :137

انظر إلی أدب الدعاء،إنّه لا یقول:اللّهم افعل کذا و کذا،بل یکتفی بأنّ یقول:

اللّهمّ إن هؤلاء قوم مجرمون لا أمل فی هدایتهم و حسب! و قد استجاب اللّه سبحانه دعاءه،و کمقدمة لنزول العذاب علی الفراعنة،و نجاة بنی إسرائیل منهم،أمر موسی علیه السّلام أنّ فَأَسْرِ بِعِبٰادِی لَیْلاً إِنَّکُمْ مُتَّبَعُونَ لکن لا تقلق من ذلک،فیجب أن یتبعکم هؤلاء لیلاقوا المصیر الذی ینتظرهم.

إنّ موسی علیه السّلام مأمور بأنّ یتحرک لیلا بصحبة عباد اللّه المؤمنین،أی بنی إسرائیل،و جماعة من أهل مصر الذین مالت قلوبهم إلی الإیمان و لبّت دعوة موسی،و أن یأتی النیل،و یعبره بطریقة إعجازیة،ثمّ یسیر إلی الأرض الموعودة، «فلسطین».

صحیح أنّ حرکة موسی و أنصاره قد تمّت لیلا،إلاّ أنّ من المحتم أنّ لا تبقی حرکة جماعیة عظیمة کهذه خافیة،عن أنظار الفراعنة مدة طویلة،و ربّما لم تمض عدّة ساعات حتی أوصل جواسیس فرعون هذا الخبر المهور-أو قل فرار العبید الجماعی-إلی مسامعه،فأمر بمطاردتهم بجیش جرار.

و الطریف أنّ کلّ هذه الأمور التی حدثت جاءت ضمن إشارة موجزة فی الآیات أعلاه إِنَّکُمْ مُتَّبَعُونَ .

إن ما حذف هنا من أجل الاختصار وضّح فی آیات أخری من القرآن بعبارات موجزة،فمثلا نقرأ فی الآیة(77)من سورة طه وَ لَقَدْ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ مُوسیٰ أَنْ أَسْرِ بِعِبٰادِی فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِیقاً فِی الْبَحْرِ یَبَساً لاٰ تَخٰافُ دَرَکاً وَ لاٰ تَخْشیٰ .

ثمّ تضیف الآیة التی بعدها:عند ما تصل إلی الساحل الآخر علیک أن تترک البحر بهدوء وَ اتْرُکِ الْبَحْرَ رَهْواً و المراد من البحر فی هذه الآیات هو نهر النیل العظیم.

لقد ذکر المفسّرون و أرباب اللغة معنیین للرهو:هما الهدوء،و السعة و الانفتاح، و لا مانع هنا من اجتماعهما.

ص :139

لکن لماذا صدر مثل هذا الأمر لموسی علیه السّلام؟ من الطبیعی أنّ موسی علیه السّلام و بنی إسرائیل کانوا راغبین فی أن یجتازوا البحر حتی تتصل المیاه مرّة أخری و تملأ هذا الفراغ،و یبتعدوا بسرعة عن منطقة الخطر، و یتجهوا بسلامة إلی الوطن الموعود،إلاّ أنّهم أمروا أنّ لا یعجلوا أثناء عبورهم نهر النیل،بل لیدعوا فرعون و آخر جندی من جنوده یردون النیل،فإنّ أمر إهلاکهم و إماتتهم قد صدر إلی أمواج النیل المتلاطمة الغاضبة،و لذلک تقول الآیة فی ختامها إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ .

هذا هو أمر اللّه عزّ و جلّ الحتمی الصادر بحق هؤلاء القوم،بأنّهم یجب أن یغرقوا جمیعا فی نهر النیل العظیم،الذی کان أساس ثروتهم و قوّتهم!و بأمر إلهی واحد تحول هذا النهر الذی کان عصب حیاتهم إلی أداة فنائهم و موتهم.

نعم،عند ما وصل فرعون و جنوده إلی شاطئ النیل کان بنو إسرائیل قد خرجوا من الجانب الآخر،و کان ظهور مثل ذلک الطریق الیابس وسط النیل کافیا وحده لأن یلفت نظر حتی الطفل الساذج إلی تحقق إعجاز إلهی عظیم فی البحر،إلاّ أنّ کبر أولئک الحمقی و غرورهم لم یسمح لهم بإدراک هذه الحقیقة الواضحة فیقفوا علی اشتباهاتهم و أخطائهم،و یتوجهوا إلی اللّه سبحانه! ربّما کانوا یظنون أنّ هذا التغیر الذی طرأ علی النیل قد تمّ بأمر فرعون أیضا! و ربّما قال هذا الکلام لجنوده،ثمّ ورد بنفسه ذلک الطریق فتبعه جنوده حتی الجندی الأخیر! لکن،أمواج النیل تلاطمت فجأة و انهالت علیهم کبناء شاهق انهدمت قواعده فانهار إلی الأرض،فغرقوا جمیعا.

و لنکتة التی تلفت النظر فی هذه الآیات،هی اختصارها الفائق،و کونها بلیغة و معبرة فی الوقت نفسه،فقد ذکر قصة مفصلة فی ثلاث آیات-أو جمل-بحذف الجمل الإضافیة التی تفهم من القرائن أو الجمل الأخری،و نراها اکتفت بالقول:

ص :140

فَدَعٰا رَبَّهُ أَنَّ هٰؤُلاٰءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ. فَأَسْرِ بِعِبٰادِی لَیْلاً إِنَّکُمْ مُتَّبَعُونَ، وَ اتْرُکِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ

.

إنّ التعبیر ب«مغرقون»مع أنّهم لم یکونوا قد غرقوا بعد إشارة إلی أنّ هذا الأمر الإلهی حتمی و قطعی.

و لنر الآن ماذا جری من الحوادث التی تدعو إلی الاعتبار بها،بعد غرق فرعون و الفراعنة.

یبیّن القرآن الکریم فی الآیات التالیة ترکة الفراعنة العظیمة التی ورثها بنو إسرائیل،ضمن خمسة مواضیع تکن الفهرس العام لکلّ حیاة الفراعنة،فیقول أوّلا: کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ .

لقد کانت البساتین و العیون ثروتین من أهم و أروع ثروات هؤلاء،لأنّ مصر کانت أرضا خصبة ملیئة بالبساتین بوجود نهر النیل.و هذه العیون یمکن أن تکون إشارة الی العیون التی کانت تنبع هنا و هناک،أو أنّها جداول کانت تستمد میاهها من النیل،و تمر فی بساتین أولئک و حدائقهم الغناء الخضراء، و لیس بعیدا إطلاق العین علی هذه الجداول.

ثمّ یضیف القرآن الکریم وَ زُرُوعٍ وَ مَقٰامٍ کَرِیمٍ و کانت هاتان ثروتین مهمتین أخریین،فمن جهة کانت الزراعة العظیمة التی تعتمد علی النیل،حیث أنواع المواد الزراعیة الغذائیة و غیرها،و المحصولات التی امتدت فی جمیع أنحاء مصر،و کانوا یستخدمونها غذاء لهم و یصدرون الفائض منها إلی الخارج،و من جهة أخری کانت القصور و المساکن العامرة،حیث أنّ من أهم مستلزمات حیاة الإنسان هو المسکن المناسب.

لا شک أنّ هذه القصور کریمة من الناحیة الظاهریة،و من وجهة نظر هؤلاء أنفسهم،و إلاّ فإنّ مساکن الطواغیت المزینة هذه،و التی تسبب الغفلة عن اللّه،لا قیمة لها فی منطق القرآن.

ص :141

و احتمل البعض أن یکون المراد من المقام الکریم مجالس الأنس و الطرب،أو المنابر التی کان یرتقیها المدّاحون و الشعراء للثناء علی فرعون.

لکن،الظاهر أنّ المعنی الأوّل أنسب من الجمیع.

و لما کان هؤلاء یمتلکون وسائل رفاه کثیرة غیر الأمور الأربعة المهمّة التی مرّ ذکرها،فقد أشار القرآن إلیها جمیعا فی جملة مقتضبة،فقال: وَ نَعْمَةٍ کٰانُوا فِیهٰا فٰاکِهِینَ (1) (2) .

ثمّ یضیف کَذٰلِکَ وَ أَوْرَثْنٰاهٰا قَوْماً آخَرِینَ (3) .

و المراد من قَوْماً آخَرِینَ هم بنو إسرائیل،حیث صرّح بذلک فی الآیة(95) من سورة الشعراء.و التعبیر بالإرث إشارة إلی أنّهم حصلوا علی کلّ هذه الأموال و الثروات من دون أن یبذلوا أدنی جهد،أو یتحملوا أقل تعب و مشقّة،کما یحصل الإنسان علی الإرث دون أن یشقی و یجهد فی تحصیله.

و الجدیر بالانتباه أنّ الآیة المذکورة و نظیرتها فی سورة الشعراء توحیان بأنّ بنی إسرائیل قد عادوا إلی مصر بعد غرق الفراعنة و ورثوا میراثهم،و حکموا هناک، و سیر الحوادث یقتضی-أیضا-أنّ لا یدع موسی علیه السّلام مصر تعیش فراغا سیاسیا بعد انهیار دعائم حکومة الفراعنة فیها.

لکن هذا الکلام لا ینافی ما ورد فی آیات القرآن الکریم من أنّ بنی إسرائیل قد ساروا إلی الأرض الموعودة،أرض فلسطین،بعد خلاصهم من قبضة الفراعنة، و الذی جاء مفصلا فی القرآن،فمن الممکن أن تکون جماعة منهم قد أقاموا فی

ص :142

مصر بعد استیلائهم علیها کوکلاء لموسی علیه السّلام،و سار القسم الأعظم إلی فلسطین.

و لمزید من الإیضاح حول هذا الکلام انظر ذیل الآیة(59)من سورة الشعراء.

و تقول الآیة الأخیرة من هذه الآیات فَمٰا بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّمٰاءُ وَ الْأَرْضُ وَ مٰا کٰانُوا مُنْظَرِینَ .

إنّ عدم بکاء السماء و الأرض ربّما کان کنایة عن حقارتهم،و عدم وجود ولی و لا نصیر لهم لیحزن علیهم و یبکیهم،و من المتعارف بین العرب أنّهم إذا أرادوا تبیان أهمیة مکانة المیت،یقولون:بکت علیه السماء و الأرض،و أظلمت الشمس و القمر لفقده.

و احتمل أیضا أنّ المراد بکاء أهل السماوات و الأرض،لأنّهم یبکون المؤمنین المقربین عند اللّه،لا الجبابرة و الطواغیت و أمثاله.

و قال البعض:إنّ بکاء السماء و الأرض بکاء حقیقی،حیث تظهر احمرارا خاصا غیر احمرار الغروب و الطلوع،کما نقرأ

فی روایة: «لما قتل الحسین بن علی بن أبی طالب علیه السّلام بکت السماء علیه،و بکاؤها حمرة أطرافها» (1) .

و

فی روایة أخری عن الإمام الصادق علیه السّلام: «بکت السماء علی یحیی بن زکریا و علی الحسین بن علی(علیهما السلام)أربعین صباحا،و لم تبک إلاّ علیهما»قلت:

و ما بکاؤها؟قال:«کانت تطلع حمراء،و تغیب حمراء» (2) .

غیر أننا نقرأ

فی حدیث روی عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «ما من مؤمن إلاّ و له باب یصعد منه عمله،و باب ینزل منه رزقه،فإذا مات بکیا علیه» (3) .

و لا منافاة بین هذه الرّوایات،حیث کان لشهادة الحسین علیه السّلام و یحیی بن زکریا علیه السّلام صفة العموم فی کلّ السماء،و لما ورد فی الرّوایات الأخیرة صفة

ص :143

الخصوص (1) .

علی أی حال،فلا تضاد بین هذه التفاسیر،و یمکن جمعها فی معنی الآیة.

نعم لم تبک السماء لموت هؤلاء الضالین الظالمین،و لم تحزن علیهم الأرض، فقد کانوا موجودات خبیثة،و کأنّما لم تکن لهم أدنی علاقة بعالم الوجود و دنیا البشریة،فلما طرد هؤلاء الأجانب من العالم لم یحس أحد بخلو مکانهم منهم،و لم یشعر أحد بفقدهم،لا علی وجه الأرض،و لا فی أطراف السماء،و لا فی أعماق قلوب البشر،و لذلک لم تذرف عین أحد دمعة لموتهم.

و ننهی الکلام فی هذه الآیات بذکر روایة عن أمیر المؤمنین علیه السّلام.

فقد ورد فی روایة أنّ أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام لما مرّ علی المدائن،و رأی آثار کسری مشرفة علی السقوط و الانهیار،أنشد أحد أصحابه الذین کانوا معه:

جرت الریاح علی رسومهم*فکأنّهم کانوا علی میعاد! فقال أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:«أ فلا قلت کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ وَ زُرُوعٍ وَ مَقٰامٍ کَرِیمٍ وَ نَعْمَةٍ کٰانُوا فِیهٰا فٰاکِهِینَ ... فَمٰا بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّمٰاءُ وَ الْأَرْضُ وَ مٰا کٰانُوا مُنْظَرِینَ (2) .

***

ص :144

سفاکی الدماء فی التأریخ،فی ظل ثورة موسی بن عمران علیه السّلام،الرّبانیة،لذلک تضیف الآیة مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ کٰانَ عٰالِیاً مِنَ الْمُسْرِفِینَ .

لیس المراد من«عالیا»هنا علو المنزلة،بل هو إشارة إلی استشعاره العلو،و إنّما علوه فی الإسراف و التعدی،کما جاء ذلک أیضا فی الآیة(4)من سورة القصص إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِی الْأَرْضِ حتی أنّه ادعی الألوهیة،و سمی نفسه الرب الأعلی.

و«المسرف»من مادة«إسراف»،أی کلّ تجاوز للحدود،سواء فی الأقوال أم الأفعال،و لذلک استعملت کلمة المسرف فی آیات القرآن المختلفة فی شأن المجرمین الذین یتعدون الحدود فی ظلمهم و فسادهم،و کذلک أطلقت علی العصاة المسرفین،کما نقرأ ذلک فی الآیة(53)من سورة الزمر قُلْ یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ .

و تشیر الآیة التالیة إلی نعمة أخری من نعم اللّه سبحانه علی بنی إسرائیل، فتقول: وَ لَقَدِ اخْتَرْنٰاهُمْ عَلیٰ عِلْمٍ عَلَی الْعٰالَمِینَ إلاّ أنّهم لم یعرفوا قدر هذه النعمة، فکفروا و عوقبوا.

و علی هذا فإنّهم کانوا الأمة المختارة فی عصرهم،لأنّ المراد من العالمین البشر فی ذلک العصر و الزمان لا فی کلّ القرون و الأعصار،لأنّ القرآن یخاطب الأمة الإسلامیة بصراحة فی الآیة(110)من سورة آل عمران و یقول: کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ .

و کذلک الحال بالنسبة إلی الأراضی التی ورثها بنو إسرائیل،إذ یقول القرآن الکریم فی الآیة(137)من سورة الأعراف وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِینَ کٰانُوا یُسْتَضْعَفُونَ مَشٰارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغٰارِبَهَا الَّتِی بٰارَکْنٰا فِیهٰا فی حین أنّ بنی إسرائیل لم یرثوا کلّ الأرض،و المراد شرق منطقتهم و غربها.

و یعتقد بعض المفسّرین أنّه کان لبنی إسرائیل بعض المیزات التی کانت منحصرة فیهم علی مرّ التأریخ،و من جملتها کثرة الأنبیاء،إذ لم یظهر فی أی قوم

ص :146

هذا العدد من الأنبیاء.

إلاّ أنّ هذا الکلام،إضافة إلی أنّه لا یثبت مزیتهم المطلقة هذه،فإنّه یدل علی أنّها لیست مزیة أساسا،فربّما کانت کثرة الأنبیاء فیهم دلیلا علی غایة تمرد هؤلاء القوم و قمة عصیانهم،کما بیّنت الحوادث المختلفة بعد ظهور موسی علیه السّلام أنّهم لم یترکوا شیئا سیئا لم یفعلوه ضد هذا النّبی العظیم.

و علی أیة حال،فإنّ ما ذکرناه أعلاه فی تفسیر الآیة،هو المقبول من قبل کثیر من المفسّرین فی شأن أهلیة بنی إسرائیل النسبیة.

غیر أنّ هؤلاء القوم المعاندین کانوا یؤذون أنبیاءهم دائما-حسب ما یذکره القرآن -و کانوا یقفون أمام أحکام اللّه سبحانه بکلّ تصلب و عناد،بل إنّهم بمجرّد أنّ نجوا من النیل و أهواله طلبوا من موسی أن یجعل لهم آلهة یعبدونها!و هذا یدلنا علی إمکانیة أن یکون الهدف من الآیة لیس بیان خصیصة لبنی إسرائیل،بل بیان حقیقة أخری.و علیه یصبح معنی الآیة:مع أننا نعلم أنّ هؤلاء سیسیئون استغلال نعم اللّه و مواهبه،فقد منحناهم التفوق لنختبرهم.

کما یستفاد من الآیة التالیة-أیضا-أنّ اللّه سبحانه قد منحهم مواهب اخری لیبلوهم.

و لذا فإنّ هذا الاختبار الإلهی لا یدل علی کونه مزیة لهؤلاء،و لیس هذا و حسب،بل هو ذم ضمنی أیضا،لأنّهم لم یشکروا هذه النعمة،و لم یؤدّوا حقها،و لم ینجحوا فی الامتحان.

و تشیر آخر آیة من هذه الآیات إلی بعض المواهب الأخری التی منحهم اللّه إیّاها،فتقول: وَ آتَیْنٰاهُمْ مِنَ الْآیٰاتِ مٰا فِیهِ بَلٰؤُا مُبِینٌ فمرة ظللنا علیهم الغمام فی صحراء سیناء،و فی وادی التیه و أخری أنزلنا علیهم مائدة خاصة من المن و السلوی،و ثالثة أجرینا لهم العیون من الصخور الصماء،و منحناهم أحیانا نعما مادیة و معنویة أخری.إلاّ أنّ کلّ ذلک کان لغرض الابتلاء و الامتحان،لأنّ اللّه

ص :147

سبحانه یختبر قوما بالمصیبة،و آخرین بالنعمة،کما نقرأ ذلک فی الآیة(168)من سورة الأعراف: وَ بَلَوْنٰاهُمْ بِالْحَسَنٰاتِ وَ السَّیِّئٰاتِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ .

و ربّما کان الهدف من ذکر قصة بنی إسرائیل للمسلمین الأوائل،هو أنّ لا یخافوا من کثرة الأعداء،و تعاظم قوّتهم،و لیطمئنوا بأنّ اللّه الذی أهلک الفراعنة و دمرهم،و أورثت بنی إسرائیل ملکهم و حکومتهم،سیمنّ علیهم فی القریب العاجل بمثل هذا النصر،و کما اختبر أولئک بهذه المواهب،فإنّکم ستوضعون أیضا فی بوتقة الامتحان و الاختبار،لیتّضح ماذا ستفعلون بعد الانتصار و تقلد الحکم؟ و هذا تحذیر لکلّ الأمم و الأقوام فیما یتعلق بالانتصارات و المواهب التی یحصلون علیها بفضل اللّه و لطفه،فإنّ الامتحان عندئذ عسیر.

***

ص :148

و التی تعنی عدم وجود موت آخر بعد هذا الموت،فی حین أنّ مرادهم نفی الحیاة بعد الموت،لا إنکار الموت الثانی و بتعبیر آخر فإنّ الأنبیاء کانوا یخبرون بالحیاة بعد الموت،لا بالموت مرة ثانیة.

و نقول فی الإجابة:إنّ مرادهم عدم وجود حالة أخری بعد الموت،أی إنّنا نموت مرّة واحدة و ینتهی کلّ شیء،و بعد ذلک لا توجد هناک حیاة أخری و لا موت آخر،فکل ما هو موجود هذا الموت لا غیر.(فتأمل!) (1) .

و هذا یشبه کثیرا ما ورد فی الآیة(29)من سورة الأنعام،حیث تقول: وَ قٰالُوا إِنْ هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا وَ مٰا نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ ! ثمّ تنقل کلام هؤلاء الذین تشبثوا بدلیل واه لإثبات مدعاهم،إذا قالوا: فَأْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .

قال البعض:إنّ هذا کان کلام أبی جهل،حیث أنّه التفت إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قال:إن کنت صادقا فابعث جدک قصی بن کلاب،فإنّه کان رجلا صادقا لنسأله عمّا یکون بعد الموت (2) .

من البدیهی أنّ کلّ ذلک کان تذرعا،و مع أنّ سنّة اللّه لم تقم علی أن یحیی الأموات فی هذه الدنیا لیأتوا بأخبار ذلک العالم إلی هذا العالم،لکن علی فرض أن یتمّ هذا العمل من قبل الرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فسیعزف هؤلاء المتذرعون نغمة جدیدة،و یضربون علی وتر آخر،فیسمون ذلک الفعل سحرا مثلا،کما طلبوا المعاجز عدّة مرات،فلما أتاهم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بها أنکروها أشد إنکار.

***

ص :150

و کذلک کانوا یعتقدون أنّ شخصا إذا قتل ستصیح هامة علی قبره:اسقونی فإنی صدیة أی عطشانة (1) .

لقد أبطل الإسلام کلّ هذه المعتقدات الخرافیة،و لذلک

روی عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «لا هامة» (2) .

و علی أیة حال،فیبدو أنّ هؤلاء و إن لم یکونوا یعتقدون بالمعاد و حیاة الإنسان بعد موته،إلاّ أنّهم کانوا یقولون بالتناسخ و بقاء الأرواح بشکل ما.

أمّا المعاد الجسمانی علی الهیئة التی یذکرها القرآن الکریم،بأنّ تراب الإنسان یجمع مرة أخری،و یعود إلی الحیاة من جدید،و أن لکلا الجسم و الروح معادا مشترکا،فإنّهم کانوا ینکرونه تماما،و لا ینکرونه فحسب،بل کانوا یخافونه.و قد أوضحه لهم القرآن بأسالیب مختلفة و أثبته لهم.

***

ص :152

للمعاد-فتهدد أولئک المشرکین من خلال الإشارة إلی قصة قوم تبع،بأنّ ما ینتظرکم لیس العذاب الإلهی فی القیامة و حسب،بل سوف تلاقون فی هذه الدنیا أیضا مصیرا کمصیر قوم تبّع المجرمین الکافرین،فتقول: أَ هُمْ خَیْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَکْنٰاهُمْ إِنَّهُمْ کٰانُوا مُجْرِمِینَ .

من المعلوم أنّ سکان الحجاز کانوا مطلعین علی قصة قوم تبع الذین کانوا یعیشون فی جوارهم،و لذلک لم تفصل الآیة کثیرا فی أحوالهم،بل اکتفت بالقول:

أنّ احذروا أن تلاقوا نفس المصیر الذی لاقاه أولئک الأقوام الآخرون الذین کانوا یعیشون قربکم و حوالیکم،و فی مسیرکم إلی الشام،و فی أرض مصر.فعلی فرض أن بإمکانکم إنکار القیامة،فهل تستطیعون أن تنکروا العذاب الذی نزل بساحة هؤلاء القوم المجرمین العاصین؟ و المراد من اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ أمثال قوم نوح و عاد و ثمود.

و سنبحث المراد من قوم تبع،فی ما یأتی،إن شاء اللّه تعالی.

ثمّ تعود الآیة التی بعدها إلی مسألة المعاد مرّة أخری،و تثبت هذه الحقیقة باستدلال رائع،فتقول: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا لاٰعِبِینَ (1) .

نعم،فإنّ لهذا الخلق العظیم الواسع هدفا،فإذا کان الموت بزعمکم نقطة النهایة بعد أیام من المأکل و المشرب و المنام و قضاء الشهوات الحیوانیة،و بعد ذلک ینتهی کلّ شیء بالموت،فسیکون هذا الخلق لعبا و لهوا و عبثا،لا فائدة من ورائه و لا هدف.

و لا یمکن التصدیق بأنّ اللّه القادر الحکیم قد خلق هذا النظام و الخلق العظیم من أجل عدّة أیّام سریعة الانقضاء لا هدف من ورائها،مع ما تقترن به أیّام الحیاة هذه من أنواع الآلام و المصائب و المصاعب،أ فینتهی کلّ شیء بانتهائها!؟إنّ هذا

ص :154

الأمر لا ینسجم مطلقا مع حکمة اللّه.

بناء علی هذا،فإنّ مشاهدة وضع هذا العالم و تنظیمه،تلزمنا التصدیق بأنّه مدخل و ممر إلی عالم أعظم أبدی،فلما ذا لا تتفکرون فی ذلک؟ لقد ذکر القرآن الکریم هذه الحقیقة مرارا فی سور المختلفة،فیقول فی الآیة (16)من سورة الأنبیاء: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا لاٰعِبِینَ .

و یقول فی الآیة(62)من سورة الواقعة: وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولیٰ فَلَوْ لاٰ تَذَکَّرُونَ .

و علی أیة حال،فإنّ هنالک غایة وراء خلق هذا العالم،و هناک عالما آخر یتبعه، فی حین أنّ المذاهب الإلحادیة و المنکرة للمعاد تری بأنّ هذا الخلق عبث لا فائدة من ورائه و لا هدف.

ثمّ تضیف الآیة التی بعدها لتأکید الکلام: مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ .

إن کون هذا الخلق حقا یوجب أن یکون له هدف عقلائی،و ذلک الهدف لا یتحقق إلاّ بوجود عالم آخر.إضافة إلی أنّ کونه حقا یقضی بأنّ لا یتساوی المحسنون و المسیئون،و لما کنا نری کل واحد من هاتین الفئتین قلّما یری جزاء عمله فی هذه الدنیا،فلا بد من وجود عالم آخر یجری فیه الحساب و الثواب و العقاب،لیتلقی کل إنسان جزاء عمله،خیرا أم شرا.

و خلاصة القول،فإنّ الحق فی هذه الآیة إشارة إلی الهدفیة فی الخلق،و اختبار البشر و قانون التکامل،و کذلک تنفیذ أصول العدالة: وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ لأنّهم لا یعملون الفکر فی التوصل إلی الحقائق،و إلاّ فإنّ أدلة المبدأ و المعاد واضحة بینة.

***

ص :155

حتی لا تقوم به یهودیة،و یرجع الأمر إلی دین العرب.

فقال له شامول الیهودی-و هو یومئذ أعلمهم-أیها الملک إنّ هذا بلد یکون إلیه مهاجر نبی من بنی إسماعیل،مولده بمکّة اسمه أحمد.ثمّ ذکروا له بعض شمائل نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم فقال تبّع-و کأنّه کان عالما بالأمر-ما إلی هذا البلد من سبیل، و ما کان لیکون خرابها علی یدی (1) .

بل ورد فی روایة فی ذیل تلک القصة أنّه قال لمن کان معه من الأوس و الخزرج:أقیموا بهذا البلد،فإنّ خرج النّبی الموعود فآزروه و انصروه،و أوصوا بذلک أولادکم،حتی أنّه کتب رسالة أودعهم إیاها ذکر فیها إیمانه بالرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلّم (2) .

و یروی صاحب أعلام القرآن أنّ تبّعا کان أحد ملوک الیمن الذین فتحوا العالم، فقد سار بجیشه إلی الهند و استولی علی بلدان تلک المنطقة.و قاد جیشا إلی مکّة، و کان یرید هدم الکعبة،فأصابه مرض عضال عجز الأطباء عن علاجه.

و کان من بین حاشیته جمع من العلماء،کان رئیسهم حکیما یدعی شامول، فقال له:إنّ مرضک بسبب سوء نیتک فی شأن الکعبة،و ستشفی إذا صرفت ذهنک عن هذه الفکرة و استغفرت،فرجع تبع عما أراد و نذر أن یحترم الکعبة،فلما تحسن حاله کسا الکعبة ببرد یمانی.

و قد وردت قصّة کسوة الکعبة فی تواریخ أخری حتی بلغت حد التواتر.و کان تحرک الجیش هذا،و مسألة کسوة الکعبة فی القرن الخامس المیلادی،و یوجد الیوم فی مکّة مکان یسمی«دار التابعة» (3) .

و علی أیة حال،فإنّ القسم الأعظم من تأریخ ملوک التبابعة فی الیمن لا یخلو

ص :157

من الغموض من الناحیة التاریخیة،حیث لا نعلم کثیرا عن عددهم،و مدّة حکومتهم، و ربّما نواجه فی هذا الباب روایات متناقضة،و أکثر ما ورد فی الکتب الإسلامیة-سواء کتب التّفسیر أو التأریخ أو الحدیث-یتعلق بذلک الملک الذی أشار إلیه القرآن فی موضعین.

***

ص :158

ثمّ ذکرت الآیة التالیة شرحا موجزا لیوم الفصل هذا،فقالت: یَوْمَ لاٰ یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئاً وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .

أجل،ذلک الیوم هو یوم الفصل و الافتراق،یوم یفارق الإنسان فیه کلّ شیء إلاّ عمله،و لا یملک المولی-بأی معنی کان،الصاحب،الولی،ولی النعمة،القریب، الجار،الناصر و أمثال ذلک-القدرة علی حل أصغر مشکلة من مشاکل القیامة.

«المولی»من مادة ولاء،و هی فی الأصل تعنی الاتصال بین شیئین بحیث لا یوجد بینهما حاجز،و له مصادیق کثیرة وردت فی کتب اللغة کمعان مختلفة، تشترک جمیعا فی معناها الأصلی و جذرها (1) .

فی ذلک الیوم لا یجیب الرفیق رفیقه،و تری الأقارب لا یحل بعضهم مشکلة بعض،بل و تتبخر کلّ الخطط و تتقطع جمیع الأواصر الدنیویة کما نقرأ هذه الصورة فی الآیة(46)من سورة الطور: یَوْمَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .

أمّا ما هو الفرق بین«لا یغنی»و بین«لا هم ینصرون»؟فإنّ أحسن ما یقال هو:

أنّ الأوّل إشارة إلی أنّ أی فرد لا یقدر فی ذلک الیوم علی حل مشکلة فرد آخر بصورة انفرادیة مستقلة،و الثّانی إشارة إلی أنّهم عاجزون عن حل المشاکل حتی و إن تعاونوا فیما بینهم،لأنّ النصرة تقال فی موضع یهبّ فیه شخص لمعونة آخر و مساندته حتی ینصره علی المشاکل.

لکن هناک جماعة واحدة مستثناة فقط،و هی التی أشارت إلیها الآیة التالیة، فقالت: إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ اللّٰهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِیزُ الرَّحِیمُ .

لا شک أنّ هذه الرحمة الإلهیة لا تمنح اعتباطا،بل تشمل الذین آمنوا و عملوا الصالحات فقط،و إذا کانوا قد بدر منهم زلل و معصیة،فإنّها لا تبلغ حدّا تقطع فیه

ص :160

علاقتهم باللّه سبحانه،فهم یرفعون أکفهم إلی اللّه و یرجون رحمته،فیتنعمون بها، و یرتوون منها،و یتمتعون بشفاعة أولیائه.

من هنا یتّضح أنّ نفی وجود صدیق و ولی و نصیر فی ذلک الیوم لا ینافی مسألة الشفاعة،لأنّ الشفاعة أیضا لا تحصل إلاّ بإذن اللّه تعالی.

و الطریف أنّ الآیة قرنت وصفه سبحانه بکونه عزیزا و رحیما،و الأوّل إشارة إلی قدرته اللامتناهیة التی لا تعرف الهزیمة و الضعف،و الثّانی إشارة إلی رحمته التی لا حدود لها،و المهم أن تکون رحمته عین قدرته.

و قد روی فی بعض روایات أهل البیت علیهم السّلام أنّ المراد من جملة: إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ اللّٰهُ وصی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أمیر المؤمنین علی علیه السّلام و شیعته (1) .

و لا یخفی أنّ الهدف منها هو بیان المصداق الواضح.

***

ص :161

شجرة عصیرها مرّ،و إذا أصابت البدن تورّم (1) .

و یعتقد البعض أنّ الزقوم فی الأصل یعنی الابتلاع (2) ،و یقول البعض:إنّها کلّ طعام خبیث فی النّار (3) .

و جاء فی حدیث أنّ هذه الکلمة لما نزلت فی القرآن قال کفار قریش:ما نعرف هذه الشجرة،فأیّکم یعرف معنی الزقوم؟و کان هناک رجل من أفریقیة قال:هی عندنا التمر و الزبد-و ربّما قال ذلک استهزاء-فلما سمع أبو جهل ذلک قال مستهزئا:یا جاریة زقمینا،فأتته الجاریة بتمر و زبد،فقال لأصحابه:تزقموا بهذا الذی یخوفکم به محمّد (4) .

و ینبغی الالتفات إلی أنّ«الشجرة»تأتی فی لغة العرب و الاستعمالات القرآنیة بمعنی الشجرة أحیانا،و بمعنی مطلق النبات أحیانا.

و«الأثیم»من مادة إثم،و هو المقیم علی الذنب،و المراد هنا الکفار المعاندون المعتقدون،المصرون علی الذنوب و المعاصی المکثرون منها.

ثمّ تضیف الآیة: کَالْمُهْلِ یَغْلِی فِی الْبُطُونِ کَغَلْیِ الْحَمِیمِ .

«المهل»-علی قول کثیر من المفسّرین و أرباب اللغة-الفلز المذاب،و علی قول آخرین-کالراغب فی المفردات-هو دردیّ الزیت،و هو ما یترسب فی الإناء،و هو شیء مرغوب فیه جدا،لکن یبدو أنّ المعنی الأوّل هو الأنسب.

«و الحمیم»هو الماء الحار المغلی،و تطلق أحیانا علی الصدیق الوثیق العلاقة و الصداقة،و المراد هنا هو المعنی الأول.

علی أی حال،فعند ما یدخل الزقوم بطون هؤلاء،فإنّه یولد حرارة عالیه لا تطاق،و یغلی کما یغلی الماء،و بدل أن یمنحهم هذا الغذاء القوة و الطاقة فإنّه

ص :163

یهبهم الشقاء و العذاب و الألم و المشقة.

ثمّ یخاطب سبحانه خزنة النّار،فیقول: خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلیٰ سَوٰاءِ الْجَحِیمِ .

«فاعتلوه»من مادة العتل،و هی الأخذ و السحب و الإلقاء.و هو ما یفعله حماة القانون و الشرطة مع المجرمین المتمردین،الذی لا یخضعون لأی قانون و لا یطبقونه.

«سواء»بمعنی الوسط،لأنّ المسافة إلی جمیع الأطراف متساویة،و أخذ أمثال هؤلاء الأشخاص و إلقاؤهم فی وسط جهنم باعتبار أنّ الحرارة أقوی ما تکون فی الوسط،و النّار تحیط بهم من کلّ جانب.

ثمّ تشیر الآیة التالیة إلی نوع آخر من أنواع العقاب الألیم الذی یناله هؤلاء فتقول: ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذٰابِ الْحَمِیمِ (1) و بهذا فإنّهم یحترقون من الداخل،و تحیط النّار بکلّ وجودهم من الخارج،و إضافة إلی ذلک یصب علی رؤوسهم الماء المغلی فی وسط الجحیم.

و قد ورد نظیر هذا المعنی فی الآیة(19)من سورة الحج حیث تقول: یُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِیمُ .

و بعد کلّ أنواع العذاب الجسمی هذه،تبدأ العقوبات الروحیة و النفسیة،فیقال لهذا المجرم المتمرد العاصی الکافر: ذُقْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْکَرِیمُ فأنت الذی کنت قد قیدت البؤساء فباتوا فی قبضتک تظلمهم کیف شئت،و تعذبهم حسبما تشتهی، و کنت تظن أنّک قوی لا تقهر،و عزیز لا یمکن أنّ تهان و یجب علی الجمیع احترامک و تقدیرک.

نعم،أنت الذی رکبک الغرور فلم تدع ذنبا لم ترتکبه،و لا موبقة لم تأتها،فذق الآن نتیجة أعمالک التی تجسدت أمامک،و کما أحرقت أجسام الناس و آلمت

ص :164

أرواحهم،فلیحترق الآن داخلک و خارجک بنار غضب اللّه و الماء المغلی الذی یصهر ما فی بطونهم و الجلود.

و

جاء فی حدیث أنّ النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم أخذ یوما بید أبی جهل و قال: «أولی لک فأولی»فغضب أبو جهل و جرّ یده و قال:بأی شیء تهددنی؟ما تستطیع أنت و صاحبک أن تفعلا بی شیئا،إنّی لمن أعز هذا الوادی و أکرمه.

و الآیة ناظرة إلی هذا المعنی،فتقول:عند ما یلقونه فی جهنم یقولون له:ذق یا عزیز مکّة و کریمها (1) .

و یضیف القرآن الکریم فی آخر آیة-من الآیات مورد البحث-مخاطبا إیّاهم:

إِنَّ هٰذٰا مٰا کُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ

فکم ذکّرناکم بحقّانیة هذا الیوم و حقیقته فی مختلف آیات القرآن و بمختلف الأدلة؟! ألم نقل لکم: کَذٰلِکَ الْخُرُوجُ ؟ (2) .

ألم نقل: کَذٰلِکَ النُّشُورُ ؟ (3) .

ألم نقل: وَ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ ؟ (4) .

ألم نقل: أَ فَعَیِینٰا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ ؟ (5) .

و خلاصة القول:قد قلنا لکم الحقیقة و أوضحناها بطرق مختلفة،لکن لم تکن لکم آذان تسمعون بها.

***

ص :165

خوف،بل هم فی أمن کامل من الآفات و البلایا،من الغم و الأحزان،و من الشیاطین و الطواغیت.

ثمّ تطرقت الآیات إلی النعمة الثانیة فقال: فِی جَنّٰاتٍ وَ عُیُونٍ .

إن التعبیر بالجنات یمکن أن یکون إشارة إلی تعدد الحدائق و البساتین التی یتمتع بها کلّ فرد من أهل الجنّة،فهی تحت تصرفه،أو تکون إشارة إلی مقاماتهم المختلفة و درجاتهم المتفاوتة،لأنّ حدائق الجنّة و بساتینها غیر متساویة،بل تختلف باختلاف درجات أصحاب الجنّة.

و تشیر الثالثة إلی ملابسهم الجمیلة،فتقول: یَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ مُتَقٰابِلِینَ .

«السندس»یقال للأقمشة الحریریة الناعمة الرقیقة،و أضاف البعض قید کونها مذهّبة.

و«الإستبرق»هی الأقمشة الحریریة السمیکة،و یعتقد بعض المفسّرین و أهل اللغة أنها معربة من الکلمة الفارسیة(أستبر)أو(ستبر)أی السمیک.و یحتمل أن یکون أصلها عربیا مأخوذا من البرق أی التلألؤ،حیث أنّ لهذه الأقمشة بریقا خاصّا.

طبعا،لیس فی الجنّة حرّ شدید أو برد قارص لیتوقاه أهل الجنّة بارتداء هذا الملابس،بل هذه إشارة إلی الألبسة المتنوعة المعدة لهم.

و کما قلنا سابقا،فإنّ کلماتنا و ألفاظنا-هذه التی وضعت لرفع حاجات الحیاة الیومیة فی دنیانا-عاجزة عن وصف مسائل ذلک العالم الکامل العظیم،بل هی قادرة علی الإشارة إلیها و حسب.

و اعتقد البعض أنّ اختلاف هذه الألبسة إشارة إلی تفاوت مقامات القرب بین أصحاب النعیم.

ص :168

ثمّ إنّ کون أهل الجنّة متقابلین مع بعضهم البعض،و زوال أی تفاوت و تکبر لأحد علی آخر،إشارة إلی روح الأنس و الأخوة التی تسود مجالسهم،تلک المجالس و الحلقات التی لا یری فیها إلاّ الصفاء و المودّة و تسامی الروح.

و تصل النوبة فی النعمة الرابعة إلی أزواجهم،فتقول: کَذٰلِکَ وَ زَوَّجْنٰاهُمْ بِحُورٍ عِینٍ .

«الحور»جمع حوراء و أحور،و تقال لمن اشتد سواد عینه،و اشتد بیاض بیاضها.و«العین»جمع أعین و عیناء،أی أوسع العین،و لما کان أکثر جمال الإنسان فی عینیه،فإنّ الآیة تصف عیون الحور العین الجمیلة الساحرة.و قد ذکرت محاسنهن الأخری بأسلوب رائع فی آیات أخری من القرآن.

ثمّ تناولت الآیة الأخری النعمة الخامسة لأصحاب الجنّة فقالت: یَدْعُونَ فِیهٰا بِکُلِّ فٰاکِهَةٍ آمِنِینَ فلا توجد فی الجنّة تلک هنا المشکلات و الصعوبات التی کانوا یعانونها فی تناول فاکهة الدنیا،فإنّها قریبة منهم و فی متناولهم،و علی هذا فلیس هناک بذل جهد لاقتطاف الأثمار من الأشجار العالیة،إذ قُطُوفُهٰا دٰانِیَةٌ (1) .

و إلیهم یرجع اختیار الفاکهة التی یشتهونها: وَ فٰاکِهَةٍ مِمّٰا یَتَخَیَّرُونَ (2) .

و لا أثر هنا للأمراض و الاضطرابات التی قد تحدث فی هذه الدنیا علی أثر تناول الفواکه،و کذلک لا خوف من فسادها و قلتها،فهم فی راحة و أمن و اطمئنان من الجهات.

و علی أیة حال،فإذا کان الزقوم طعام أهل النّار الذی یغلی فی بطونهم کغلی الحمیم،فإنّ طعام الجنّة هی الفواکه اللذیذة الخالیة من کلّ أذی و إزعاج.

خلود الجنّة و نعمها هی النعمة السادسة من نعم اللّه سبحانه علی المتقین،لأنّ الذی یقلق فکر الإنسان عند الوصال و اللقاء هو خوف الفراق،و لذلک تقول الآیة:

ص :169

لاٰ یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الْأُولیٰ

.

و الطریف أنّ القرآن الکریم قد بیّن کون نعم الجنّة خالدة بتعابیر مختلفة،فیقول تارة: خٰالِدِینَ فِیهٰا (1) و یقول أخری: عَطٰاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ (2) أمّا لماذا عبر ب اَلْمَوْتَةَ الْأُولیٰ فسیأتی بیانه فی التأملات،إن شاء اللّه تعالی.

و أخیرا یبیّن القرآن الکریم السابع من النعم و آخرها،فیقول: وَ وَقٰاهُمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ فإنّ کمال هذه النعم إنما یتم عند ما یخلو فکر أصحاب الجنّة من احتمال العذاب،و عدم انشغالهم به،لئلا یقلقوا فیتکدر صفوهم فلا تکمل تلک النعم حینئذ.

و هذا التعبیر یشیر إلی أنّ المتقین إن کانوا خائفین مما بدر منهم من هفوات، فإنّ اللّه سبحانه سیعفو عنها بلطفه و کرمه،و یطمئنهم بأنّ لا یدعوا للخوف إلی أنفسهم سبیلا.و بتعبیر آخر،فإنّ غیر المعصومین مبتلون بالهفوات شاؤوا أم أبوا، و هم فی خوف و قلق منها ما داموا غیر مطمئنین بشمول العفو الإلهی لهم،و هذه الآیة تمنحهم الاطمئنان و الراحة و الأمان من هذه الجهة.

و هنا یطرح سؤال،و هو:إنّ بعض المؤمنین یقضون مدّة فی الجحیم بذنوب اقترفوها،لیتطهروا منها،ثمّ یدخلون الجنّة، فهل تشملهم الآیة المذکورة؟ و یمکن القول فی معرض الإجابة عن هذا السؤال،بأنّ الآیة تتحدث عن المتقین ذوی الدرجات السامیة،و الذین یردون الجنّة من أوّل وهلة،أما الفئة الأخری فهی ساکتة عنهم.

و یحتمل أیضا أنّ هؤلاء عند ما یدخلون الجنّة فلن یخشوا بعد ذلک العودة إلی النّار،بل یبقون من الأمن الدائم،و هذا یعنی أنّ الآیة أعلاه ترسم صورة هؤلاء و حالهم بعد دخولهم الجنّة.

و أشارت آخر آیة-من هذه الآیات-إلی جمیع النعم السبعة،و کنتیجة لما مر

ص :170

تقول: فَضْلاً مِنْ رَبِّکَ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (1) .

صحیح،إنّ المتقین قد عملوا الکثیر من الصالحات و الحسنات،إلاّ أنّ من المسلّم أن تلک الأعمال جمیعا لا تستحق کلّ هذه النعم الخالدة،بل هی فضل من اللّه سبحانه،إذ جعل کلّ هذه النعم و العطایا تحت تصرفهم و وهبهم إیّاها.

هذا إضافة إلی أنّ هؤلاء لم یکونوا قادرین علی کسب کلّ هذه الحسنات و لا علی فعل الحسنات لو لم یشملهم فضل اللّه و توفیقه،و لطفه،فهو الذی منحهم العقل و العلم،و هو الذی أرسل الأنبیاء و الکتب السماویة،و هو الذی غمرهم بتوفیق الهدایة و العمل.

نعم،إنّ استغلال هذه المنح العظمی،و الوصول إلی کلّ تلک العطایا و الثواب، إنّما تمّ بفضله سبحانه إذ وهبهم إیّاها،و لم یکن هذا الفوز العظیم لیحصل إلاّ فی ظل لطفه و کرمه.

بمعنی(بعد)،و قالوا:إنّ معنی الآیة هو أنّهم لا یذوقون موتا بعد موتتهم الأولی.

و قدّر البعض الآخر تقدیرا فی الکلام فقالوا:إنّ التقدیر هو:إلاّ الموتة الأولی التی ذاقوها (1) .

الثانی:هو:لماذا ورد الکلام عن الموتة الأولی فقط،فی حین أننا نعلم أنّ الإنسان یذوق الموت مرّتین:مرّة عند انتهاء حیاته،و أخری بعد حیاة البرزخ؟ و قد ذکروا للإجابة علی هذا السؤال عدة إجابات کلها غیر مرضیة،فآثرنا عدم ذکرها لعدم استحقاقها الذکر.

و الأفضل أن یقال:إنّ الحیاة و الموت فی البرزخ لا یشبهان أبدا الحیاة و الموت العادیین،بل إنّ حیاة القیامة تشبه الحیاة الدنیا من وجوه عدیدة بمقتضی المعاد الجسمانی،غایة ما هناک أنّها فی مستوی أعلی و أسمی،و لذلک یقال لأصحاب الجنّة:لا موتة بعد الموتة الأولی التی ذقتموها، و لما کانت الحیاة و الموت فی البرزخ لا شباهة لهما بحیاة الدنیا و موتها لذا لم یرد الکلام حولهما (2) .

السؤال الثّالث هو:إنّ عدم وجود الموت فی القیامة لا ینحصر بأصحاب الجنّة، بل أصحاب النّار لا یموتون أیضا،فلما ذا أکّدت الآیة علی أصحاب الجنّة؟ للمرحوم الطبرسی جواب رائع عن ذلک،فهو یقول:إنّ ذلک بشارة لأهل الجنّة، بأن لهم حیاة خالدة هنیئة،أما أصحاب النّار الذین یعتبر کلّ لحظة من لحظات حیاتهم موتا،و کأنّهم یحیون و یموتون دائما،فلا معنی لهذا الکلام فی حقهم.

و علی أیة حال،فإنّ التعبیر هنا ب لاٰ یَذُوقُونَ إشارة إلی أنّ أصحاب الجنّة لا یرون و لا یعانون أدنی أثر من آثار الموت.

و جمیل أنّ نقرأ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّ اللّه تعالی یقول لبعض أهل

ص :172

الجنّة:«و عزتی و جلالی،و علوی و ارتفاع مکانی لأنحلنّ لهم الیوم خمسة أشیاء:

ألا إنّهم شباب لا یهرمون،و أصحاء لا یسقمون،و أغنیاء لا یفتقرون،و فرحون لا یحزنون،و أحیاء لا یموتون»ثمّ تلا هذه الآیة: لاٰ یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الْأُولیٰ (1) .

***

ص :173

و یعلم الجاهلین،و یذکر من کان له قلب.

و قد ذکر بعض المفسّرین تفسیرا آخر لهذه الآیة،یکون معنی الآیة طبقا له:إنّک و إن کنت أمیّا لم تدرس و تتعلم،لکنک تستطیع أن تقرأ بکلّ یسر و سهولة هذه الآیات العمیقة الغنیة المحتوی، و التی تبین الوحی و الإعجاز الإلهی.غیر أنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

و هذه الآیة-فی الواقع-شبیهة بالآیة التی تکررت عدّة مرات فی سورة القمر:

وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ؟! لکن لما کان هناک جماعة لم یذعنوا لأمر اللّه،و لم یسلموا و یستسلموا رغم ذکر کل هذه الأوصاف،فقد هددتهم الآیة الأخیرة و حذرتهم فقالت: فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ فانتظر ما وعدک اللّه بالنصر علی الکفار،و لینتظروا الهزیمة و الخسران...

انتظر نزول عذاب اللّه الألیم علی هؤلاء المعاندین الظالمین،ودعهم ینتظرون هزیمتک و عدم تحقق أهدافک السامیة،لیعلم أی الانتظارین هو الصحیح؟ بناء علی هذا،ینبغی أنّ لا یستفاد أبدا من الآیة أنّ اللّه سبحانه یأمر نبیّه أن یکف کلیا عن إبلاغهم رسالته،و ینهی نشاطه و فعالیاته و جهاده،و یکتفی بأنّ یکون منتظرا للنتیجة،و إنّما هو نوع تهدید لأولئک المتعصبین عسی أن یستیقظوا من سباتهم،و ینتبهوا من غفلتهم.

***

2-إنّ الآیات إعلاء تبین بوضوح أنّ القرآن الکریم لا یختص بطبقة خاصّة أو قوم معینین، بل هو لإفهام الجمیع و تذکیرهم و إثارة تفکرهم،و علی هذا،فإنّ أولئک الذین یجعلون القرآن مجموعة من المفاهیم المبهمة الألغاز المحیرة التی لا یفهمها و لا یعلمها إلاّ طبقة خاصّة،بل و حتی هذه الطبقة لا تفهم منه شیئا و لا تدرک أبعاده،غافلون فی الحقیقة عن روح القرآن.

إنّ القرآن یجب أن یحیا بین الناس و یحضر بینهم حیثما کانوا،فی المدینة و القریة،فی الخلاء و الملأ،فی المدار الابتدائیة و الجامعات،فی المسجد و میادین الحرب،و فی کلّ مکان یوجد فیه إنسان،لأنّ اللّه سبحانه قد یسّره لیتذکر الجمیع و یقتبسوا من أنواره ما یضیئون به حیاتهم.

و کذلک قضت هذه الآیة ببطلان أفکار أولئک الذین حبسوا القرآن فی إطار طریقة تلاوته و قواعد تجویده و تعقیداتها،و أصبح همهم الوحید أداء ألفاظه من مخارجها،و مراعاة آداب الوقف و الوصل فتقول لهم:إنّ کلّ ذلک من أجل التذکر الذی یکون عامل حرکة و باعثا علی العمل فی الحیاة،فإنّ رعایة ظواهر الألفاظ صحیح فی محله،إلاّ أنّه لیس الهدف النهائی،بل الهدف هو فهم معانی القرآن لا ألفاظه.

3-

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «لولا تیسیره لما قدر أحد من خلقه أن یتلفظ بحرف من القرآن،و أنی لهم ذلک و هو کلام من لم یزل و لا یزال» (1) .

اللّهمّ اجعلنا ممن یتعظ بالقرآن العظیم،و یتذکر و یتدبر فیه،و یجعل حیاته فی جمیع أبعادها تبعا لمفاهیمه و أحکامه.

اللّهمّ امنحنا من ذلک الأمن الذی و هبته المتقین، فجعلتهم مطمئنین موقنین

ص :176

أمام عواصف الأحداث و المصاعب الجمة التی تعترضهم.

إلهنا...إنّ مواهبک لا تحصی،و رحمتک لا تحد،و عذابک ألیم،و لیست أعمالنا بالتی تجعلنا مؤهلین لنیل رحمتک و النجاة من عذابک.

اللّهمّ فانشر علینا من رحمتک،و أفض علینا من فضلک الذی وعدت به المتقین من عبادک،و إلاّ فلا سبیل لنا إلی جنتک الخالدة.

آمین ربّ العالمین نهایة سورة الدخان ***

ص :177

ص :178

ص :180

«سورة الجاثیة»

الأعمال التی تشتمل علی کلّ أعمال الإنسان دون زیادة أو نقصان.

و تبدأ هذه السورة بصفات و أسماء اللّه عزّ و جلّ العظیمة کالعزیز و الحکیم، و تنتهی بها أیضا.

و اسمها مقتبس من الآیة 28 منها،و«الجاثیة»تعنی الجثو علی الرکب،و هی إشارة الی وضع کثیر من الناس فی ساحة القیامة،فی محکمة العدل الإلهیة تلک.

و قد ذکر المرحوم الطبرسی فی مجمع البیان اسما آخر لهذه السورة غیر مشهور،و هو(الشریعة)مستلهم من الآیة(18)من هذه السورة.

عمران،و کذلک فی الحوامیم.

یقول المرحوم الطبرسی فی بدایة هذه السورة:إنّ أحسن ما یقال هو أنّ(حم) اسم هذه السورة.ثمّ ینقل عن بعض المفسّرین،أنّ تسمیة هذه السورة ب(حم) للإشارة إلی أنّ هذا القرآن المعجز بتمامه یتکون من حروف الألف باء.

نعم،إنّ کتاب النور و الهدایة و الإرشاد و حل المعضلات و معجزة نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم الخالدة هذا،یترکب من هذه الحروف البسیطة،و غایة العظمة أن یتکون أمر بهذه الأهمیة من هذه الحروف السهلة البسیطة.

و ربّما کان هذا هو السبب فی أن تتحدث الآیة التالیة عن عظمة القرآن مباشرة فتقول: تَنْزِیلُ الْکِتٰابِ مِنَ اللّٰهِ الْعَزِیزِ الْحَکِیمِ (1) .

«العزیز»هو القوی الذی لا یقهر،و«الحکیم»هو العارف بأسرار کلّ شیء، و تقوم کل أفعاله علی أساس الحکمة و الدقة،و من الواضح أنّ الحکمة التامة و القوّة اللامحدودة من لوازم تنزیل مثل هذا الکتاب العظیم،و هما غیر موجودتین إلاّ فی اللّه العزیز المتعال.

و الطریف أنّ هذه الآیة قد وردت علی هذه الهیئة فی بدایة أربع سور من القرآن الکریم،ثلاث منها من الحوامیم-و هی المؤمن و الجاثیة و الأحقاف-و الأخری من غیر الحوامیم،و هی سورة الزمر.و هذا التکرار و التأکید یهدف إلی جلب انتباه الجمیع إلی عمق أسرار القرآن و عظمة محتواه،لئلا ینظروا ببساطة و عدم تدبر إلی أیة عبارة أو تعبیر من تعابیره،و لئلا یظنوا أنّ هذه الکلمة أو تلک لا محل لها و لا فائدة من ذکرها،لکی لا یقنعوا بحدّ معین من فهمه و إدراکه،بل ینبغی أن یکونوا فی سعی دؤوب للتوصل إلی أعمق ممّا أدرکوه.

ص :184

و هنا نکتة تستحق الالتفات،و هی أنّ صفة(العزیز)قد وردت أحیانا لوصف نفس القرآن،مثل: وَ إِنَّهُ لَکِتٰابٌ عَزِیزٌ (1) ،فإنّه عزیز لا تصل إلیه أیدی الذین یقولون بعدم فائدته،و لا ینقص مر الزمان من أهمیته،و لا تبلی حقائقه و لا تفقد قیمتها،و یفضح المحرفین أو من یحاول تحریفه، و یشق طریقه إلی الأمام دائما رغم کل ما یوضع أمامه من عراقیل.

و قد تأتی هذه الصفة فی حق منزله جل و علا،کما فی هذه الآیة،و کلاهما صحیح.

ثمّ تناولت الآیة التی بعدها بیان آیات اللّه سبحانه و دلائل عظمته فی الآفاق و الأنفس،فقالت: إِنَّ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَآیٰاتٍ لِلْمُؤْمِنِینَ .

إن عظمة السماوات من جانب،و نظامها العجیب الذی مرّت علیه ملایین السنین الذی لم ینحرف عما سار علیه قید أنملة،من جانب آخر،و نظام خلقة الأرض و عجائبها،من جانب ثالث،یکون کلّ منها آیة من آیات اللّه سبحانه.

إنّ للأرض-علی قول بعض العلماء-أربع عشرة حرکة،و تدور حول نفسها بسرعة مذهلة،و کذلک تدور حول الشمس بحرکة سریعة،و أخری مع المنظومة الشمسیة ضمن مجرّة«درب التبانة»،و هی تسیر فی طریق لا نهایة له،و سفر لا حدّ له،و مع ذلک فهی من الهدوء و الاستقرار بمکان،بحیث یستقر علیها الإنسان و کل الموجودات الحیة فلا یشعرون بأی اضطراب و تزلزل،حتی و لا بقدر رأس الإبرة.

و هی لیست بتلک الصلابة التی لا یمکن معها أن تزرع،و تبنی علیها الدور و البنایات،و لا هی رخوة و لا یمکن الثبات علیها،و الاستقرار فیها.

و قد هیئت فیها أنواع المعادن و وسائل الحیاة لملیارات البشر،سواء الماضون منهم و الحاضرون و الآتون،و هی جمیلة تسحر الإنسان،و تفتنه.

و الجبال و البحار و جو الأرض-أیضا-کلّ منها آیة و سرّ من الأسرار.

ص :185

غیر أنّ علامات التوحید هذه،و عظمة اللّه تعالی إنّما یلتفت إلیها و ینتفع بها المؤمنون،أی طلاب الحق و السائرون فی طریق اللّه،أمّا عمی القلوب المغرورون المغفلون،فهم محرومون من إدراکها و الإحساس بها.

ثمّ انتقلت السورة من آیات الآفاق إلی آیات الأنفس،فقالت: وَ فِی خَلْقِکُمْ وَ مٰا یَبُثُّ مِنْ دٰابَّةٍ آیٰاتٌ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ .

کما ورد فی العبارة المعروفة و المنسوبة إلی أمیر المؤمنین علی علیه السّلام:«أ تحسب انّک جرم صغیر،و فیک انطوی العالم الأکبر»،و کلّ ما هو موجود فی ذلک العالم الکبیر یوجد منه نموذج مصغر فی داخل جسم الإنسان و روحه.

إنّ خصاله و صفاته مرکبة من خصال الکائنات الحیة و صفاتها،و تنوع خلقته عصارة مجموعة من حوادث هذا العالم الکبیر.

إنّ بناء خلیة من خلایاه کبناء مدینة صناعیة عظیمة ملیئة بالأسرار،و خلق شعرة منه-بخصائصها و أسرارها المختلفة التی اکتشفت بقدرة العلم و تطوره-آیة عظیمة من آیات اللّه العظیم.

إنّ وجود آلاف الکیلو مترات من العروق و الشرایین و الأوردة الکبیرة و الصغیرة،و الأوعیة الدمویة الصغیرة جدّا و الشعیرات المتناهیة فی الصغر فی بدن الإنسان،و آلاف الکیلومترات من طرق المواصلات و أسلاک الاتصالات فی سلسلة الأعصاب،و کیفیة ارتباطها و اتصالها بمرکز القیادة فی المخ،و الذی هو مزیج فذّ من العقد و الأسرار،و قوی فی الوقت نفسه،و کذلک طریقة عمل کلّ جهاز من أجهزة البدن الداخلیة و انسجامها العجیب فی مواجهة الأحداث المفاجئة، و الدفاع المستمیت للقوی المحافظة علی البدن ضد هجوم العوامل الخارجیة...کلّ واحد من هذه الأمور یشکل-بحد ذاته-آیة عظمی من آیات اللّه سبحانه.

و إذا تجاوزنا الإنسان،فإنّ مئات الآلاف من أنواع الکائنات الحیة،ابتداء من الحیوانات المجهریة و حتی الحیوانات العملاقة،بخصائصها و بناء أجهزتها

ص :186

المختلفة تماما،و التی قد یصرف جمع من العلماء کلّ أعمارهم أحیانا لمطالعة حیاة و سلوک نوع واحد منها،و مع أنّ آلاف الکتب قد کتبت حول أسرار هذه المخلوقات،فإنّ ما نعلمه عنها قلیل بالنسبة إلی ما نجهله منها...کلّ واحد من هذه المخلوقات آیة بنفسه، و دلیل علی علم مبدئ الخلقة و حکمته و قدرته اللامتناهیة.

لکن،لماذا یعیش جماعة عشرات السنین فی ظل هذه الآیات،و یمرون علیها، دون أن یطلعوا حتی علی واحدة منها!؟ إنّ سبب ذلک هو ما یقرره القرآن الکریم من أنّ هذه الآیات خاصّة للمؤمنین و طلاب الیقین و أصحاب الفکر و العقل،و لأولئک الذین فتحوا أبواب قلوبهم لمعرفة الحقیقة،بکلّ وجودهم الظامئ للعلم و الیقین لیرتووا من صافی نبعه و فیضه،فلا تعزب عن نظرهم أدنی حرکة و لا أصغر موجود،و یفکرون فیه الساعات الطوال،لیجعلوا منه سلما للارتقاء إلی اللّه سبحانه،و سجلا لمعرفته جلّ و علا،و لیذوبوا فی مناجاته،و لیملؤوا أقداح قلوبهم من خمرة عشقه فینتشوا منها.

و تذکر الآیة التالیة ثلاث مواهب أخری لکلّ منها أثره الهام فی حیاة الإنسان و الکائنات الحیة الأخری،و کل منها آیة من آیات اللّه تعالی،و هی مواهب«النور» و«الماء»و«الهواء»،فتقول: وَ اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ وَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمٰاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْیٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا وَ تَصْرِیفِ الرِّیٰاحِ آیٰاتٌ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ .

إنّ نظام«النور و الظلمة»،و حدوث اللیل و النهار حیث یخلف کلّ منهما الآخر نظام موزون دقیق جدّا،و هو عجیب فی وضعه و سنته و قانونه،فإذا کان النهار دائمیا،أو أطول من اللازم،فسترتفع الحرارة حتی تحترق الکائنات الحیة،و لو کان اللیل سرمدا،أو طویلا جدّا لانجمدت الموجودات من شدّة البرد.

و یحتمل فی تفسیر الآیة أنّ لا یکون المراد من اختلاف اللیل و النهار تعاقبهما، بل هو إشارة إلی اختلاف المدة و تفاوت اللیل و النهار،فی فصول السنة،فیعود

ص :187

نفعه علی الإنسان من خلال ما ینتج عن هذا الاختلاف من المحاصیل الزراعیة المختلفة و النباتات و الفواکه،و نزول الثلوج و هطول الأمطار و البرکات الأخری.

و الطریف أنّ العلماء یقولون:بالرغم من التفاوت الشدید بین مناطق الأرض المختلفة من ناحیة طول اللیل و النهار و قصرهما،فإنّنا إذا حسبنا مجموع أیّام السنة فسنری أنّ کلّ المناطق تستقبل نفس النسبة من أشعة الشمس تماما (1) .

ثمّ تتناول الحدیث فی الفقرة الثانیة عن الرزق السماوی،أی«المطر»و الذی لا کلام فی لطافة طبعه و رقته،و لا بحث فی قدرته علی الإحیاء،و بعثه الحیاة فی کلّ الأرجاء و منحها الجمال و الروعة.

و لم لا یکون کذلک،و الماء یشکل الجانب الأکبر و القسم الأساسی من بدن الإنسان،و کثیر من الحیوانات الأخری،و النباتات؟ ثمّ تتحدث فی الفقرة الثالثة عن هبوب الریاح..تلک الریاح التی تنقل الهواء الملیء بالأوکسجین من مکان إلی آخر،و تضعه تحت تصرف الکائنات الحیة، و تبعد الهواء الملوث بالکاربون إلی الصحاری و الغابات لتصفیته،ثمّ إعادته إلی المدن.

و العجیب أنّ هاتین المجموعتین من الکائنات الحیة-أی الحیوانات و النباتات -متعاکسة فی العمل تماما،فالأولی تأخذ الأوکسجین و تعطی غاز ثانی أوکسید الکاربون،و الثانیة علی العکس تتنفس ثانی أوکسید الکاربون و تزفر الأوکسجین،لیقوم التوازن فی نظام الحیاة،و لکی لا ینفذ مخزون الهواء النقی المفید من جو الأرض بمرور الزمان.

إنّ هبوب الریاح،إضافة إلی ذلک فانّه یلقح النباتات فیجعلها حاملة للأثمار و المحاصیل،و ینقل أنواع البذور إلی الأراضی المختلفة لبذرها هناک،و ینمی

ص :188

المراتع الطبیعیة و الغابات،و یهیج الأمواج المتلاطمة فی قلوب المحیطات،و یبعث الحرکة و الحیاة فی البحار و یثیر أمواجها العظیمة،و یحفظ الماء من التعفن و الفساد،و هذه الریاح نفسها هی التی تحرک السفن علی وجه المحیطات و البحار و تجریها (1) .

و الطریف أنّ هذه الآیات تتحدث أوّلا عن آیات السماء و الأرض و تقول فی نهایة الآیة الأولی:إنّها آیات«للمؤمنین»،ثمّ تتناول الحدیث فی خلق الکائنات الحیة فتقول فی نهایة الآیة الثانیة:إنّها آیات«للموقنین»،و بعد ذلک تتکلم فی أنظمة النور و الظلمة،و الریاح و الأمطار،ثمّ تقول:إنّها آیات للذین«یعقلون».

إنّ هذا التفاوت فی التعبیر لعله بسبب أنّ الإنسان یطوی ثلاث مراحل فی سیره إلی معرفة اللّه سبحانه لیصل إلی هدفه،فالأولی مرحلة«التفکر»،و الثانیة مرحلة«الیقین»و العلم،و بعدها مرحلة«الإیمان»أو ما یسمی بعقد القلب،و لما کان الإیمان أشرف هذه المراحل،ثمّ یأتی بعده الیقین،و فی المرحلة الثالثة یأتی التفکیر،فقد وردت هذه المراحل حسب هذا الترتیب فی الآیات المذکورة،و إن کانت المراحل من ناحیة الوجود الخارجی تبدأ بمرحلة التفکر،ثمّ الیقین،ثمّ الإیمان.

و بتعبیر آخر فإنّ أهل الإیمان یرتقون إلی هذه المرحلة من خلال مشاهدة آیات اللّه سبحانه،أمّا الذین لیسوا منهم فلیصلوا إلی مرحلة الیقین أو إلی مرحلة التفکر علی أقل التقادیر.

و قد ذکر المفسّرون فی هذا الباب وجوها أخری أیضا،و ما قلناه هو الأنسب.

و تقول الآیة الأخیرة،إجمالا للبحوث الماضیة،و تبیانا لعظمة آیات القرآن و أهمیتها: تِلْکَ آیٰاتُ اللّٰهِ نَتْلُوهٰا عَلَیْکَ بِالْحَقِّ .

هل أنّ کلمة«تلک»إشارة إلی آیات القرآن،أم إلی آیات اللّه و العلامات الدالة

ص :189

علیه فی الآفاق و الأنفس،و التی مرّت الإشارة إلیها فی الآیات السابقة؟ کلّ محتمل،إلاّ أنّ الظاهر هو أنّ المراد الآیات القرآنیة بقرینة التعبیر بالتلاوة، غایة ما فی الأمر أنّ هذه الآیات القرآنیة آیات اللّه سبحانه فی کلّ عالم الوجود، و علی هذا فیمکن الجمع بین التّفسیرین(فتأمل!).

و علی أیة حال،فإنّ(التلاوة)من مادة(تلو)أی الإتیان بالکلام بعد الکلام متعاقبا،و بناء علی هذا فإنّ تلاوة آیات القرآن تعنی قراءتها بصورة متوالیة متعاقبة.

و التعبیر بالحق إشارة إلی محتوی هذه الآیات،و هو أیضا إشارة إلی کون نبوّة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و الوحی الإلهی حقّا.و بعبارة أخری،فإنّ هذه الآیات بلیغة معبرة تضمنت فی طیاتها الاستدلال علی حقانیتها و حقانیة من جاءها.

و حقّا إذا لم یؤمن هؤلاء بهذه الآیات فبأی شیء سوف یؤمنون؟و لذلک تعقب الآیة: فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَ اللّٰهِ وَ آیٰاتِهِ یُؤْمِنُونَ (1) .

و علی قول«الطبرسی»فی مجمع البیان،فإنّ الحدیث إشارة إلی قصص الأقوام الماضین،و أحداثهم التی تبعث علی الإعتبار بهم،فی حین أنّ الآیات تقال للدلائل التی تمیز الحق من الباطل و الصحیح من السقیم،و آیات القرآن المجید تتحدث عن الإثنین معا.

حقا إنّ للقرآن الکریم محتوی عمیقا من ناحیة الاستدلال و البراهین علی التوحید،و کذلک فهو یحتوی علی مواعظ و إرشادات تجذب العباد إلی اللّه سبحانه حتی القلوب التی لها أدنی استعداد-أو أرضیة صالحة-و تدعوا کلّ مرتبط بالحق الی الطهارة و التقوی،فإذا لم تؤثر هذه الآیات البینات فی أحد فلا أمل فی هدایته بعد ذلک.

***

ص :190

و«الأثیم»من مادة إثم،أی المجرم و العاصی،و تعطی أیضا صفة المبالغة.

و یتّضح من هذه الآیة جیدا أنّ الذین یقفون موقف الخصم العنید المتعصب أمام آیات اللّه سبحانه هم الذین غمرت المعصیة کیانهم،فانغمسوا فی الذنوب و الآثام و الکذب،لا أولئک الصادقون الطاهرون،فإنّهم یذعنون لها لطهارتهم،و نقاء سریرتهم.

ثمّ تشیر الآیة التالیة إلی کیفیة اتخاذهم لموضع الخصام هذا،فتقول: یَسْمَعُ آیٰاتِ اللّٰهِ تُتْلیٰ عَلَیْهِ ثُمَّ یُصِرُّ مُسْتَکْبِراً کَأَنْ لَمْ یَسْمَعْهٰا (1) و لهذا فإنّه بحکم تلوثه بالذنب و الکذب،و الغرور و الکبر و العجب،یمر کأن لم یسمع کلّ هذه الآیات، و کأنه أصم أو أنّه یعتبر نفسه کذلک،کما ورد لک فی الآیة(7)من سورة لقمان:

وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِ آیٰاتُنٰا وَلّٰی مُسْتَکْبِراً کَأَنْ لَمْ یَسْمَعْهٰا کَأَنَّ فِی أُذُنَیْهِ وَقْراً .

و تهدده الآیة فی نهایتها بالعذاب الشدید،فتقول: فَبَشِّرْهُ بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ فکما أنّه آذی قلب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین و آلمهم،فإنّنا سنبتلیه بعذاب ألیم أیضا،لأنّ عذاب القیامة تجسم لأعمال البشر فی الحیاة الدنیا.

و بالرغم من أنّ بعض المفسّرین ذکر سبب نزول لهذه الآیة و الآیة التی تلیها، و اعتبروهما إشارة إلی أبی جهل أو النظر بن الحارث،ذلک أنّهم کانوا قد جمعوا قصصا و أساطیر من العجم لیلهوا بها الناس و یصرفوهم عن دین الحق.

لکن من الواضح أنّ هذه الآیة لا تختص بهم،بل و لا بمشرکی العرب أیضا،فهی تشمل کلّ المجرمین الکاذبین المستکبرین فی کلّ عصر و زمان،و کلّ الذین یصرون کأن لم یسمعوا آیات اللّه سبحانه و نداءات الأنبیاء و کلمات الأئمّة و العظماء،لأنّها لا تنسجم مع شهواتهم و میولهم و رغباتهم المنحرفة،و لا تؤید أفکارهم الشیطانیة،و لا توافق عاداتهم الخاطئة و أعرافهم البالیة و تقالیدهم العمیاء.

ص :192

نعم،بشّر کلّ أولئک بالعذاب الألیم.

و لما کان العذاب لا ینسجم مع البشارة،فإنّ هذا التعبیر ورد من باب السخریة و الاستهزاء.

ثمّ تضیف الآیة التی بعدها: وَ إِذٰا عَلِمَ مِنْ آیٰاتِنٰا شَیْئاً اتَّخَذَهٰا هُزُواً (1) .

فی الحقیقة،توجد لدی هؤلاء الجاهلین الأنانیین حالتان:

الأولی:أنّهم غالبا ما یسمعون آیات اللّه فلا یعبؤون بها،و یمرون علیها دون اهتمام و تعظیم،فکأنّهم لم یسمعوها أیضا.

و الأخری:أنّهم إذا سمعوها و أرادوا أن یهتموا بها،فلیس لهم من رد فعل إزاءها إلاّ الاستهزاء و السخریة.و کلهم مشترکون فی هاتین الحالتین،فمرّة هذه،و أخری تلک،و بناء علی هذا فلا تعارض بین هذه الآیة و التی قبلها.

و الطریف أنّها تقول أوّلا: وَ إِذٰا عَلِمَ مِنْ آیٰاتِنٰا شَیْئاً ثمّ لا تقول:إنّه یستهزئ فیما بعد بما علم،بل تقول:إنّه یتخذ کلّ آیاتنا هزوا،سواء التی علمها و التی لم یعلمها،و غایة الجهل أن ینکر الإنسان شیئا أو یستهزئ به و هو لم یفهمه أصلا، و هذا خیر دلیل علی عناد أولئک و تعصبهم.

ثمّ تصف الآیة عقاب هؤلاء فی النهایة فتقول: أُولٰئِکَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ و لم لا یکون الأمر کذلک،فإنّ هؤلاء کانوا یریدون أن یضفوا علی أنفسهم الهیبة و العزة و المکانة الاجتماعیة من خلال الاستهزاء بآیات اللّه سبحانه،إلاّ أنّ اللّه تعالی سیجعل عقابهم تحقیرهم و مذلتهم و هوانهم،و یبتلیهم بعذاب القیامة المهین المذل، فیسبحون علی وجوههم مصفّدین مکبّلین ثمّ یرمون علی تلک الحال فی جهنم، و یلاحقهم مع ذلک تقریع ملائکة العذاب و سخریتهم.

و من هنا یتّضح لماذا وصف العذاب بالألیم فی الآیة السابقة،و بالمهین هنا،

ص :193

و بالعظیم فی الآیة التالیة،فکلّ منها یناسب نوعیة جرم هؤلاء و کیفیته.

و توضح الآیة التالیة العذاب المهین،فتقول: مِنْ وَرٰائِهِمْ جَهَنَّمُ .

إن التعبیر بالوراء مع أنّ جهنّم أمامهم و سیصلونها فی المستقبل،یمکن أن یکون ناظرا إلی أنّ هؤلاء قد أقبلوا علی الدنیا و نبذوا الآخرة و العذاب وراء ظهورهم، و هو تعبیر مألوف،إذ یقال للإنسان إذا لم یهتم بأمر،ترکه وراء ظهره،و القرآن الکریم یقول: إِنَّ هٰؤُلاٰءِ یُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ وَ یَذَرُونَ وَرٰاءَهُمْ یَوْماً ثَقِیلاً (1) .

و قال جمع من المفسّرین أیضا:إنّ کلمة(وراء)من مادة المواراة،و تقال لکلّ شیء خفی علی الإنسان و حجب عنه،سواء کان خلفه و لا یراه،أم أمامه لکنّه بعید لا یراه،و علی هذا فإنّ لکلمة(وراء)معنی جامعا یطلق علی مصداقین متضادین (2) .

و لیس ببعید إذا قلنا:إنّ التعبیر بالوراء إشارة إلی مسألة العلة و المعلول،فمثلا نقول:إذا تناولت الغذاء الفلانی غیر الجید فستمرض بعد ذلک،أی إنّ تناول الغذاء یکون علة لذلک المرض،و هنا أیضا تکون أعمال هؤلاء علة لعذاب الجحیم المهین.

و علی أیة حال،فإنّ الآیة تضیف مواصلة الحدیث أنّ هؤلاء إن کانوا یظنون أنّ أموالهم الطائلة و آلهتهم التی ابتدعوها ستحل شیئا من أثقالهم،و أنّها ستغنی عنهم من اللّه شیئا،فإنّهم قد وقعوا فی اشتباه عظیم،حیث: وَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ مٰا کَسَبُوا شَیْئاً وَ لاٰ مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْلِیٰاءَ .

و لما لم یکن هناک سبیل نجاة و فرار من هذا المصیر،فإنّ هؤلاء یجب أن یبقوا فی عذاب اللّه و نار غضبه: وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِیمٌ .

ص :194

و لقد استصغر هؤلاء آیات اللّه سبحانه،و لذلک سیعظم اللّه عذابهم،و قد اغتر هؤلاء و تفاخروا فألقاهم اللّه فی العذاب الألیم! إن هذا العذاب عظیم من کلّ الجهات،فهو عظیم فی خلوده،و شدته،و باقترانه بالتحقیر،و الإهانة،و عظیم فی نفوذه إلی نخاع و قلوب المجرمین..

نعم..إنّ الذنب العظیم،أمام اللّه العظیم،لا یکون جزاؤه إلاّ العذاب العظیم.

***

ص :195

و منزلهم المقصود،لکن: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذٰابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِیمٌ .

«الرجز»یعنی الاضطراب و الاهتزاز و عدم الانتظار،کما یقول الراغب فی مفرداته،و تقول العرب:رجز البعیر إذا تقاربت خطواته و اضطرب لضعف فیه.

و تطلق هذه الکلمة أیضا علی مرض الطاعون و الابتلاءات الصعبة،أو العواصف الثلجیة الشدیدة،و الوساوس الشیطانیة و أمثال ذلک،لأنّ کلّ هذه الأمور تبعث علی الاضطراب و التزلزل و عدم الانتظام و الانضباط،و إنّما یقال لأشعار الحرب(رجز)لأنّها مقاطع قصیرة متقاربة،أو لأنّها تلقی الرعب و الاضطراب بین صفوف الأعداء.

ثمّ تحول زمان الحدیث إلی بحث التوحید الذی مرّ ذکره فی الآیات الأولی لهذه السورة،فتعطی المشرکین دروسا،بلیغة مؤثرة فی توحید اللّه سبحانه و معرفته.

فتارة تدغدغ عواطفهم،و تقول: اَللّٰهُ الَّذِی سَخَّرَ لَکُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِیَ الْفُلْکُ فِیهِ بِأَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .

من الذی أودع فی مادة السفن الأصلیة خاصیة الطفو علی الماء و عدم الغطس؟و من الذی جعل الماء فراشا ناعما حرکتها حتی استطاعت أن تسیر فیه بکلّ سهولة و یسر؟و من الذی أمر الریاح أن تمرّ علی سطح المحیطات بصورة منتظمة لتحرک السفن و تسیرها؟أو یحل قوّة البخار محل الهواء لیزید من سرعة هذه السفن العظیمة؟ نحن نعلم أنّ أکبر وسائط نقل الإنسان و أهمها فی الماضی و الحاضر هی السفن الصغیرة و الکبیرة،و التی تنقل علی مدار السنة ملایین البشر،و أکثر من ذلک البضائع التجاریة من أقصی نقاط العالم إلی المناطق المختلفة،و قد تکون السفن أحیانا بسعة مدینة صغیرة،و سکانها بعدد سکانها،و هی مجهزة بمختلف الوسائل و الأموال.

ص :197

حقا لو لم تکن هذه القوی الثلاث،أ فیکون بمقدور الإنسان أن یحل مشاکل حمله و نقله بواسطة المراکب العادیة البسیطة؟حتی هذه المراکب و الوسائط البسیطة هی بحدّ ذاتها من نعمه سبحانه،و هی فعالة فی مجالها.

و الطریف أنّ الآیة(32)من سورة إبراهیم تقول: وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْفُلْکَ لِتَجْرِیَ فِی الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ أمّا هنا فإنّ الآیة تقول: سَخَّرَ لَکُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِیَ الْفُلْکُ فِیهِ لأنّ التأکید هناک کان علی تسخیر البحار،و لذلک اتبعتها بقولها: وَ سَخَّرَ لَکُمُ الْأَنْهٰارَ أمّا هنا فإنّ الآیة ناظرة إلی تسخیر الفلک،و علی أیة حال،فإنّهما معا مسخران للإنسان بأمر اللّه سبحانه،و هما فی خدمته.

إنّ الهدف من هذا التسخیر هو أن تبتغوا من فضل اللّه،و هذا التعبیر یأتی عادة فی مورد التجارة و النشاطات الاقتصادیة،و من الطبیعی أنّ نقل المسافرین من مکان الی آخر فی ضمن هذا التسخیر.

و الهدف من الاستفادة من فضل اللّه هو إثارة حسن الشکر لدی البشر،لتعبئة عواطفهم لأداء شکر المنعم،و بعد ذلک یسیرون فی طریق معرفة اللّه سبحانه.

کلمة«الفلک»-و کما قلنا سابقا-تستعمل للمفرد و الجمع.

و لمزید من التفصیل حول تسخیر البحار و الفلک،و منافعها و برکاتها،راجعوا ذیل الآیة(14)سورة النحل.

بعد بیان السفن التی لها تماس مباشر بحیاة البشر الیومیة،تطرقت الآیة التی بعدها إلی مسألة تسخیر سائر الموجودات بصورة عامة،فتقول: وَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ .

فقد کرّمکم إلی درجة أنّ سخر لکم کلّ موجودات العالم،و جعلها فی خدمتکم و لتأمین مصالحکم و منافعکم،فالشمس و القمر،و الریاح و المطر،و الجبال و الودیان،و الغابات و الصحاری،و النباتات و الحیوانات،و المعادن و المنابع الغنیة التی تحت الأرض،و بالجملة فإنّه أمر کلّ هذه الموجودات أن تکون فی خدمتکم،

ص :198

و مطیعة لأمرکم،و منفذة لإرادتکم،لتتمتعوا بنعمه و مواهبه سبحانه،و لا تذهلوا فی سکرة الغفلة عنه.

و مما یستحق الانتباه أنّه یقول: جَمِیعاً مِنْهُ (1) فإذا کانت کلّ النعم منه،و هو خالقها و ربها و مدبرها جمیعا،فلما ذا یعرض الإنسان عنه و یلجأ إلی غیره، و یتسکع علی اعتبار المخلوقات الضعیفة،و یبقی فی غفلة و ذهول عن المنعم الحقیقی علیه؟و لذلک تضیف الآیة فی النهایة: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ .

لقد کانت الآیة السابقة تلامس عاطفة الإنسان و تحاول إثارتها،و هنا تحاول هذه الآیة تحریک عقل الإنسان و فکره،فما أعظم رحمة ربّنا سبحانه!!إنّه یتحدث مع عباده بکلّ لسان و أسلوب یمکن أن یطبع أثره،فمرّة بحدیث القلب،و أخری بلسان الفکر،و الهدف واحد من کلّ ذلک،ألا و هو إیقاظ الغافلین و دفعهم إلی سلوک السبیل القویم.

و قد أوردنا بحثا مفصلا حول تسخیر مختلف موجودات العالم فی ذیل الآیات 31-33 من سورة إبراهیم.

ثمّ تطرقت الآیة التالیة إلی ذکر قانون أخلاقی یحدد کیفیة التعامل مع الکفار لتکمل أبحاثها المنطقیة السابقة عن هذا الطریق،فحولت الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قالت: قُلْ لِلَّذِینَ آمَنُوا یَغْفِرُوا لِلَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ أَیّٰامَ اللّٰهِ .

فمن الممکن أن تکون معاملة هؤلاء قاسیة،و تعبیراتهم خشنة غیر مؤدبة، و ألفاظهم بذیئة،و ذلک لبعدهم عن مبادئ الإیمان و أسس التربیة الإلهیة،غیر أنّ علیکم أن تقابلوهم بکلّ رحابة صدر لئلا یصروا علی کفرهم و یزیدوا فی تعصبهم،

ص :199

فتعبد المسافة بینهم و بین الحق.

إنّ حسن الخلق و الصفح و رحابة الصدر یقلل من ضغوط هؤلاء و عدائهم من جهة،کما أنّه یمکن أن یکون عاملا لجذبهم إلی الإیمان و إقبالهم علیه.

و قد ورد نظیر هذا الأمر الأخلاقی کثیرا فی القرآن الکریم کقوله تعالی:

فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَ قُلْ سَلاٰمٌ فَسَوْفَ یَعْلَمُونَ

(1)

إنّ التصلب فی التعامل مع الجاهلین و الإصرار علی عقوبتهم لا یثمر فی العادة، بل إن تجاهلهم و الاعتزاز بالنفس أمامهم هو الأسلوب الناجح فی إیقاظهم،و هو عامل مؤثر فی هدایتهم.

و لیس هذا قانونا عاما بالطبع،إذ لا یمکن إنکار وجود حالات لا یمکن معالجتها و مواجهتها إلاّ بالغلظة و الشدّة،غیر أنّها قلیلة.

و النکتة الأخری هنا أنّ کلّ الأیّام هی أیّام اللّه،إلاّ أنّ(أیّام اللّه)قد أطلقت علی أیّام خاصّة،للدلالة علی عظمتها و أهمیتها.

لقد ورد هذا التعبیر فی موضعین من القرآن المجید:أحدهما فی هذه الآیة، و الآخر فی سورة إبراهیم،و له هناک معنی أوسع و أشمل.

و قد فسّرت«أیّام»فی الرّوایات الإسلامیة بتفاسیر مختلفة،و من جملتها ما ورد فی تفسیر علی بن إبراهیم بأنّ أیّام اللّه ثلاثة:یوم قیام المهدی،و یوم الموت، و یوم القیامة (2) .

و نقرأ فی حدیث آخر عن النّبی الأکرم(صلی اللّه علیه و آله و سلّم):«أیام اللّه نعماؤه و بلاؤه ببلائه» (3) .

و علی أیة حال،فإنّ هذا التعبیر یبین أهمیة یوم القیامة،یوم تجلی حاکمیة اللّه

ص :200

تعالی علی کلّ فرد،و علی کلّ شیء،و هو یوم العدل و القانون و المحکمة الکبری.

لکن،و من أجل أنّ لا یستغل مثل هؤلاء الأفراد هذا الصفح الجمیل و العفو و التسامی،فقد أضافت الآیة: لِیَجْزِیَ قَوْماً بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

لقد اعتبر بعض المفسّرین هذه الجملة تهدیدا للکفار و المجرمین،فی حین أنّ البعض الآخر اعتبرها بشارة للمؤمنین لهذا العفو و الصفح.لکن لا مانع من أن تکون تهدید لتلک الفئة من جانب،و بشارة لهذه الجماعة من جانب آخر،کما أشیر إلی هذا المعنی فی الآیة التالیة أیضا.

تقول الآیة: مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَسٰاءَ فَعَلَیْهٰا ثُمَّ إِلیٰ رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ .

إن هذا التعبیر الذی ورد فی القرآن الکریم مرارا،و بعبارات مختلفة، یشکل جوابا لمن یقول:ماذا یضر عصیاننا اللّه تعالی،و ما تنفعه طاعتنا؟و لماذا هذا الإصرار علی طاعة و أوامره،و الانتهاء عن معاصیه؟ فتقول هذه الآیات:إنّ کلّ ضرر ذلک و کلّ نفعه یعود علیکم،فأنتم الذین تسلکون مراقی الکمال فی ظل الأعمال الصالحة،و تحلقون إلی سماء قرب اللّه عزّ و جلّ،کما أنّکم أنتم الذین تهوون إلی الحضیض نتیجة ارتکابکم الآثام و المعاصی،فتبتعدون عن اللّه عزّ و جلّ و تستحقون بذلک اللعنة الأبدیة.

إن کلّ أمور التکلیف،و إرسال الرسل،و إنزال الکتب تهدف إلی هذا المراد السامی،و لذلک یقرر القرآن الحکیم وَ مَنْ یَشْکُرْ فَإِنَّمٰا یَشْکُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِیٌّ حَمِیدٌ (1) و یقول فی موضع آخر: فَمَنِ اهْتَدیٰ فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا یَضِلُّ عَلَیْهٰا (2) و نقرأ فی موضع ثالث: وَ مَنْ تَزَکّٰی فَإِنَّمٰا یَتَزَکّٰی لِنَفْسِهِ وَ إِلَی اللّٰهِ الْمَصِیرُ (3)

ص :201

و خلاصة القول:إنّ أمثال هذه التعابیر تبین حقیقة أنّ دعوة الداعین إلی اللّه سبحانه خدمة للبشر فی جمیع أبعادها،و لیست خدمة للّه الغنی عن کلّ شیء،و لا لأنبیائه الذین أجرهم علی اللّه فقط.

إنّ الانتباه إلی هذه الحقیقة یعدّ عاملا مهما فی السیر نحو طاعة اللّه سبحانه، و الابتعاد عن معصیته.

***

ص :202

الذین غمرتهم نعم اللّه سبحانه،إلاّ أنّهم کفروا بها و لم یرعوها حق رعایتها.

تقول الآیة الأولی: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ الْکِتٰابَ وَ الْحُکْمَ وَ النُّبُوَّةَ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَی الْعٰالَمِینَ .

تبیّن هذه الآیة فی مجموعها خمس نعم أنعم اللّه بها علی بنی إسرائیل، و بالإضافة إلی النعمة الأخری التی سیأتی ذکرها فی الآیة التالیة تشکل ست نعم عظیمة.

النعمة الأولی هی الکتاب السماوی،أی التوراة التی کانت مبینة للمعارف الدینیة و الحلال و الحرام،طریق الهدایة و السعادة.

و الثانیة مقام الحکومة و القضاء،لأنا نعلم أنّهم کانوا یمتلکون حکومة قویة مترامیة الأطراف،فلم یکن داود و سلیمان وحدهما حاکمین و حسب،بل إنّ کثیرا من بنی إسرائیل قد تسلموا زمام الأمور فی زمانهم و عصورهم.

«الحکم»فی التعبیرات القرآنیة یعنی عادة القضاء و الحکومة،لکن لما کان مقام القضاء،یشکل جزء من برنامج الحکومة دائما،و لا یمکن للقاضی أن یؤدی واجبه من دون حمایة الدولة و قوّتها،فإنّه یدل دلالة التزامیة علی مسألة التصدی و تسلم زمام الأمور.

و نقرأ فی الآیة(44)من سورة المائدة فی شأن التوراة: یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذِینَ أَسْلَمُوا .

أمّا النعمة الثالثة فقد کانت نعمة مقام النبّوة،حیث اصطفی اللّه سبحانه أنبیاء کثیرین من بنی إسرائیل.

و قد ورد فی روایة أنّ عدد أنبیاء بنی إسرائیل بلغ ألف نبی (1) ،و فی روایة أخری:إن عدد أنبیاء بنی إسرائیل أربعة آلاف نبی (2) .

ص :204

و کل هذه کانت مواهب و نعما من اللّه سبحانه.

و تتحدث الآیة فی الفقرة الرابعة حدیثا جامعا شاملا عن المواهب المادیة، فتقول: وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ .

النعمة الخامسة،هی تفوقهم و قوّتهم التی لا ینازعهم فیها أحد،کما توضح الآیة ذلک فی ختامها فتضیف: وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَی الْعٰالَمِینَ .

لا شک أنّ المراد من«العالمین»هنا هم سکان ذلک العصر،لأنّ الآیة (110)من سورة آل عمران تقول بصراحة: کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ .

و کذلک نعلم أنّ الرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلّم هو أشرف الأنبیاء و سیدهم،و بناء علی هذا فإنّ أمته أیضا تکون خیر الأمم،کما ورد ذلک فی الآیة(89)من سورة النحل:

وَ یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنٰا بِکَ شَهِیداً عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ .

و تشیر الآیة التالیة إلی الموهبة السادسة التی منحها اللّه سبحانه لهؤلاء المنکرین للجمیل،فتقول: وَ آتَیْنٰاهُمْ بَیِّنٰاتٍ مِنَ الْأَمْرِ .

«البینات»یمکن أن تکون إشارة إلی المعجزات الواضحة التی أعطاها اللّه سبحانه موسی بن عمران علیه السلام و سائر أنبیاء بنی إسرائیل،أو أنّها إشارة إلی الدلائل و البراهین المنطقیة الواضحة،و القوانین و الأحکام المتقنة الدقیقة.

و قد احتمل بعض المفسّرین أن یکون هذا التعبیر إشارة إلی العلامات الواضحة التی تتعلق بنبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و التی علمها هؤلاء،و کان باستطاعتهم أن یعرفوا نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم من خلالها کمعرفتهم بأبنائهم: اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ یَعْرِفُونَهُ کَمٰا یَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمْ (1) .

لکن لا مانع من أن تکون کلّ هذه المعانی مجتمعة فی الآیة.

و علی أیة حال،فمع وجود هذه المواهب و النعم العظیمة،و الدلائل البینة الواضحة لا یبقی مجال للاختلاف،إلاّ أنّ الکافرین بالنعم هؤلاء ما لبثوا أنّ

ص :205

اختلفوا،کما یصور القرآن الکریم ذلک فی تتمة هذه الآیة إذ یقول: فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ .

نعم،لقد رفع هؤلاء رایة الطغیان،و أنشبت کلّ جماعة أظفارها فی جسد جماعة أخری،و اتخذوا حتی عوامل الوحدة و الألفة و الانسجام سببا للاختلاف و التباغض و الشحناء،و تنازعوا أمرهم بینهم فذهبت ریحهم و ضعفت قوتهم،و أفل نجم عظمتهم،فزالت دولتهم،و أصبحوا مشردین فی بقاع الأرض ضربت علیهم الذلة أینما ثقفوا.

و قال البعض:إنّ المراد هو الاختلاف الذی وقع بینهم بعد علمهم و اطلاعهم الکافی علی صفات نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

و یهددهم القرآن الکریم فی نهایة الآیة بقوله: إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ و بهذا فقد فقدوا قوتهم و عظمتهم فی هذه الدنیا بکفرانهم النعمة،و اختلافهم فیما بینهم،و اشتروا لأنفسهم عذاب الآخرة.

بعد بیان المواهب التی منّ اللّه تعالی بها علی بنی إسرائیل،و کفرانها من قبلهم، ورد الحدیث عن موهبة عظیمة أهداها اللّه سبحانه لنبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المسلمین، فقالت الآیة: ثُمَّ جَعَلْنٰاکَ عَلیٰ شَرِیعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ .

«الشریعة»تعنی الطریق التی تستحدث للوصول إلی الماء الموجود عند ضفاف الأنهر التی یکون مستوی الماء فیها أخفض من الساحل،ثمّ أطلقت علی کلّ طریق یوصل الإنسان إلی هدفه و مقصوده.

إن استعمال هذا التعبیر فی مورد دین الحق،بسبب أنّه یوصل الإنسان إلی مصدر الوحی و رضی اللّه سبحانه،و السعادة الخالدة التی هی بمثابة الماء للحیاة المعنویة.

لقد استعملت هذه الکلمة مرّة واحدة فی القرآن الکریم،و فی شأن الإسلام فقط.

ص :206

و المراد من«الأمر»هنا هو دین الحق الذی مرّت الإشارة إلیه فی الآیة السابقة أیضا،حیث قالت: بَیِّنٰاتٍ مِنَ الْأَمْرِ .

و لما کان هذا المسیر مسیر النجاة و النصر،فإنّ اللّه سبحانه یأمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بعد ذلک أنّ فَاتَّبِعْهٰا .

و کذلک لما کانت النقطة المقابلة لیس إلاّ اتباع أهواء الجاهلین و رغباتهم،فإنّ الآیة تضیف فی النهایة: وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ .

فی الحقیقة،لا یوجد إلاّ طریقان:طریق الأنبیاء و الوحی،و طریق أهواء الجاهلین و میولهم،فإذا ولّی الإنسان دبره للأوّل فسیقع فی الثّانی،و إذا توجه الإنسان إلی ذلک السبیل فسینفصل عن خط الأنبیاء و یبتعد عنهم،و بذلک فإنّ القرآن أبطل کلّ البرامج الإصلاحیة التی لا تستمد تعلیماتها من مصدر الوحی الإلهی.

و الجدیر بالانتباه أنّ بعض المفسّرین قالوا:إنّ رؤساء قریش أتوا النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قالوا:ارجع إلی دین آبائک،فإنّهم کانوا أفضل منک و أسلم.و کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لا یزال فی مکّة،فنزلت الآیة أعلاه (1) و أجابتهم بأن طریق الوصول إلی الحق هو الوحی السماوی الذی نزل علیک،لا ما یملیه هوی هؤلاء الجاهلین و رغبتهم.

لقد کان القادة المخلصون یواجهون دائما وساوس الجاهلین هذه عند ما یأتون بدین جدید و یطرحون أفکارا بناءة طاهرة،فقد کان الجهال یطرحون علیهم:أ أنتم أعلم أم الآباء السابقون و العظماء الذین جاؤوا قبلکم؟و کانوا یصرون علی الاستمرار فی ذلک الطریق،و إذا کان مثل هذا الاقتراح یمکن أن ینزل إلی حیز التطبیق و الواقع العملی،فلیس بوسع الإنسان أن یخطو خطوة فی طریق التکامل.

و تعتبر الآیة التالیة تبیانا لعلة النهی عن الاستسلام أمام مقترحات المشرکین و قبول طلباتهم،فتقول: إِنَّهُمْ لَنْ یُغْنُوا عَنْکَ مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً فإذا ما اتبعت دینهم

ص :207

الباطل فأحاط بک عذاب اللّه تعالی فإنّهم عاجزون عن أن یهبوا لنجدتک و إنقاذک، و لو أنّ اللّه سبحانه سلب منک نعمة فإنّهم غیر قادرین علی إرجاعها إلیک.

و مع أنّ الخطاب فی هذه الآیات موجه إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنّ المراد منه جمیع المؤمنین.

ثمّ تضیف الآیة: وَ إِنَّ الظّٰالِمِینَ بَعْضُهُمْ أَوْلِیٰاءُ بَعْضٍ فکلهم من جنس واحد، و یسلکون نفس المسیر،و نسجهم واحد،و کلهم ضعفاء عاجزون.

لکن لا تذهب بک الظنون بأنک وحید،و من معک قلیل و لا ناصر لکم و لا معین، بل: وَ اللّٰهُ وَلِیُّ الْمُتَّقِینَ .

صحیح أنّ جمع هؤلاء عظیم فی الظاهر،و فی أیدیهم الأموال الطائلة و الإمکانیات الهائلة،لکن کلّ ذلک لا یعتبر إلاّ ذرة عدیمة القیمة إزاء قدرة اللّه التی لا تقهر،و خزائنه التی لا تفنی.

و کتأکید لما مرّ،و دعوة إلی اتباع دین اللّه القویم،تقول آخر آیة من هذه الآیات:

هٰذٰا بَصٰائِرُ لِلنّٰاسِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِقَوْمٍ یُوقِنُونَ

.

«البصائر»جمع بصیرة،و هی النظر،و مع أنّ هذه اللفظة أکثر ما تستعمل فی و جهات النظر الفکریة و النظریات العقلیة،إلاّ أنّها تطلق علی کلّ الأمور التی هی أساس فهم المعانی و إدراکها.

و الطریف أنّها تقول:إنّ هذا القرآن و الشریعة بصائر،أی عین البصیرة،ثمّ أنّها لیست،بصیرة،بل بصائر،و لا تقتصر علی بعد واحد،بل تعطی الإنسان الأفکار و النظریات الصحیحة فی کافة مجالات حیاته.

و قد ورد نظیر هذا التعبیر فی آیات أخری من القرآن الکریم،کالآیة(104)من سورة الأنعام،حیث تقول: قَدْ جٰاءَکُمْ بَصٰائِرُ مِنْ رَبِّکُمْ .

و قد طرحت هنا فی هذه الآیة ثلاثة مواضیع:البصائر و الهدی و الرحمة،و هی حسب التسلسل علة و معلول لبعضها البعض،فإنّ الآیات الواضحة و الشریعة

ص :208

المبصّرة تدفع الإنسان نحو الهدایة بدورها أساس رحمة اللّه.

و الجمیل فی الأمر أنّ الآیة تذکر أنّ البصائر لعامة الناس،أمّا الهدی و الرحمة فخصت الموقنین بهما،و یجب أن یکون الأمر کذلک،لأنّ آیات القرآن لیست مقصورة علی قوم بالخصوص،بل یشترک فیها کلّ البشر الذین دخلوا فی کلمة (الناس)فی کلّ زمان و مکان،غیر أنّ من الطبیعی أن یکون الهدی فرع الیقین،و أن تکون الرحمة ولیدته،فلا تشمل الجمیع حینئذ.

و علی أیة حال،فإنّ ما تقوله الآیة من أنّ القرآن عین البصیرة،و عین الهدایة و الرحمة،تعبیر جمیل یعبر عن عظمة هذا الکتاب السماوی و تأثیره و عمقه بالنسبة لأولئک السالکین طریقه،و الباحثین عن الحقیقة.

***

ص :209

و الإیمان و الکفر؟ هل یمکن أن تکون نتیجة هذه الأمور غیر المتساویة متساویة؟ کلا،فإنّ الأمر لیس کذلک،إذ المؤمنون ذوو الأعمال الصالحات یختلفون عن المجرمین الکافرین،و یفترقون عنهم فی کلّ شیء،إذ أنّ کلا من الإیمان و الکفر، و العمل الصالح و الطالح،یصبغ کلّ الحیاة بلونه.

و هذه الآیة نظیر الآیة(28)من سورة ص،حیث تقول: أَمْ نَجْعَلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ کَالْمُفْسِدِینَ فِی الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجّٰارِ ؟ أو کالآیتین 35،36،من سورة القلم حیث: أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِینَ کَالْمُجْرِمِینَ مٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ ؟ «اجترحوا»فی الأصل من الجرح الذی یصیب بدن الإنسان أثر مرض ضرر، و لما کان ارتکاب الذنب و المعصیة کأنّما یجرح روح المذنب،فقد استعملت کلمة الاجتراح بمعنی ارتکاب الذنب،و تستعمل أحیانا بمعنی أوسع یدخل فیه کلّ اکتساب.و إنّما یقال لأعضاء البدن:جوارح،لأنّ الإنسان یحقق مقاصده و رغباته بواسطتها،و یحصل علی ما یرید،و یکتسب ما یشاء بواسطتها.

و علی أیة حال،فإنّ الآیة تقول:إنّه لظن خاطئ أن یتصوروا أنّ الإیمان و العمل الصالح،أو الکفر و المعصیة،لا یترک أثره فی حیاة الإنسان،فإنّ حیاة هذین الفریقین و مماتهم یتفاوتان تماما:

فالمؤمنون یتمتعون باطمئنان خاص فی ظل الإیمان و العمل الصالح،بحیث لا تؤثر فی نفوسهم أصعب الحوادث و أقساها،فی حین أنّ الکافرین و الملوثین بالمعصیة و الذنوب مضطربون دائما،فإنّ کانوا فی نعمة فهم معذبون دائما من خوف زوالها و فقدانها،و إن کانوا فی مصیبة و شدّة فلا طاقة لهم علی تحملها و مواجهتها.

و تصور الآیة(82)من سورة الأنعام حال المؤمنین،فتقول: اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ

ص :211

یَلْبِسُوا إِیمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ .

إنّ المؤمنین مطمئنون بمواعید اللّه سبحانه،و هم یرتعون فی رحمته و لطفه: إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ .

فنور الهدایة یضیء قلوب الفریق الأوّل لتشرق بنور ربّها،فیسیرون بخطی ثابتة نحو هدفهم المقدس: اَللّٰهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ (1) .

أمّا الفریق الثّانی،فلیس لدیهم هدف واضح یطمحون إلی بلوغه،و لا هدی بیّن یسیرون فی ظله،بل هم سکاری تتقاذفهم أمواج الحیرة فی بحر الضلالة و الکفر:

وَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَوْلِیٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُمٰاتِ .

هذا فی الحیاة الدنیا،أما عند الموت الذی هو نافذة تطل علی عالم البقاء، و باب للآخرة،فإنّ الحال کما تصوره الآیة(32)من سورة النحل حیث تقول:

اَلَّذِینَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ طَیِّبِینَ یَقُولُونَ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

أمّا المجرمون الکافرون،فإنّ الآیتین(28)-(29)من سورة النحل تتحدثان معهم بأسلوب آخر،فتقولان: اَلَّذِینَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ ظٰالِمِی أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مٰا کُنّٰا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلیٰ إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ. فَادْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا فَلَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِینَ .

و خلاصة القول،فإنّ التفاوت و الاختلاف موجود بین هاتین الفئتین فی کافة شؤون الحیاة و الموت،و فی عالم البرزخ و القیامة (2) .

ص :212

أمّا الآیة التالیة فإنّه فی الحقیقة تفسیر لسابقتها و تعلیل لها،إذ تقول: وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزیٰ کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ ،فکل العالم یوحی بأنّ خالقه قد خلقه و جعله یقوم علی محور الحق،و أن یحکم العدل و الحق کلّ مکان،و إذا کان الأمر کذلک فکیف یمکن أن یجعل اللّه الذین آمنوا و عملوا الصالحات کالمجرمین الکافرین،فیکون هذا الأمر استثناء من قانون الخلقة؟ من الطبیعی أنّه یجب أن یتمتع أولئک الذین یتحرکون حرکة تنسجم مع قانون الحق و العدالة هذا،و لا یحیدون عنه ببرکات عالم الوجود و ینعمون بألطاف اللّه سبحانه،کما یجب أن یکون أولئک الذین یسیرون عکس هذا الطریق و یخالفون القانون طعمة للنّار المحرقة،و محطا لغضب اللّه عزّ و جلّ،و هذا ما تقتضیه العدالة.

و من هنا یتّضح أنّ العدالة لا تعنی المساواة،بل العدالة أن یحصل کلّ فرد علی ما یناسبه من المواهب و النعم حسب مؤهلاته و قابلیاته.

و کذلک فإنّ الآیة الأخیرة من هذه الآیات توضیح و تعلیل آخر لعدم المساواة بین الکافرین و المؤمنین،إذ تقول: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلیٰ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلیٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَةً فَمَنْ یَهْدِیهِ مِنْ بَعْدِ اللّٰهِ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ .

و هنا سؤال یطرح نفسه،و هو:کیف یمکن أن یتخذ الإنسان إلهه هواه؟ غیر أنّ من الواضح الجلی أنّ الإنسان عند ما یضرب صفحا عن أوامر اللّه سبحانه،و یتبع ما تملیه علیه شهواته،و یقدم طاعتها علی طاعة اللّه سبحانه و یعتبر ذلک حقّا،فقد عبد هواه،و هذا عین معنی العبادة،إذ أنّ أحد المعانی المعروفة للعبادة هو الطاعة.

و قد ورد فی القرآن الکریم الکثیر ممّا یبیّن هذا المعنی کعبادة الشیطان أو

2)

إلاّ أن ظاهر الآیة هو ما ذکرناه أعلاه.

ص :213

عبادة أحبار الیهود،فیقول القرآن-مثلا-فی الآیة(60)من سورة یس: أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ .

و یقول فی الآیة(31)من سورة التوبة: اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ .

و

جاء فی حدیث عن الإمامین الباقر و الصادق علیهما السلام أنهما قالا: «أما و اللّه ما صاموا لهم،و لا صلوا،و لکنّهم أحلوا لهم حراما و حرموا علیهم حلالا، فاتبعوهم،و عبدوهم من حیث لا یشعرون» (1) .

غیر أنّ بعض المفسّرین یعتبر هذا التعبیر إشارة إلی الوثنیین من قریش،الذین إذا ما عشقوا شیئا و أحبوه صنعوا علی صورته صنما ثمّ عبدوه و عظموه،و کلما رأوا شیئا آخر أعجبهم أکثر من صنمهم أعرضوا عن الأوّل و توجهوا إلی عبادة الثّانی،و علی هذا فإنّ إلههم کان الشیء الذی ترتضیه أنفسهم و تهواه (2) .

إلاّ أنّ تعبیر: مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ أکثر انسجاما مع التّفسیر الأوّل.

أما فی مورد جملة: أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلیٰ عِلْمٍ فالتّفسیر المعروف هو أنّ اللّه سبحانه قد أضلهم لعلمه بأنّهم لا یستحقون الهدایة،و هو إشارة إلی أنّ هؤلاء قد أطفأوا بأیدیهم کلّ مصابیح الهدایة و حطموها،و أغلقوا فی وجوههم کلّ سبل النجاة، و دمروا وراءهم جسور العودة إلی طریق الحق،فعند ذلک سلبهم اللّه تعالی رحمته و لطفه،و أفقدهم القدرة علی تشخیص الصالح من الطالح،و ترکهم فی ظلمات لا یبصرون،و کأنّما ختم علی قلبهم و سمعهم،و جعل علی أبصارهم غشاوة.

و ما کلّ ذلک فی الحقیقة إلاّ آثار لما اختط هؤلاء لأنفسهم من مسیر،و نتیجة مشؤومة لعبادة الآلهة التی اتخذوها.

و لا صنم فی الحقیقة أخطر من إتباع هوی النفس الذی یوصد کلّ أبواب

ص :214

الرحمة و طرق النجاة بوجه الإنسان؟و کم هو بلیغ و عمیق

الحدیث المروی عن الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «ما عبد تحت السماء إله أبغض إلی اللّه من الهوی» (1) .

إلاّ أنّ بعض المفسّرین یعتبر هذه الجملة إشارة إلی أنّ متبعی الهوی هؤلاء قد اختاروا طریق الضلالة طریقا لهم عن علم و درایة،لأنّ العلم لا یقارن الهدایة دائما،کما لا تکون الضلالة دائما قرینة الجهل.

إنّ العلم الذی یتمسک الإنسان بلوازمه أساس الهدایة،فعلیه کی یصل إلی مراده و هدفه أن یتحرک علی هدی هذا العلم،و ألا یکون کأولئک الکفار العنودین الذین قال بحقهم القرآن: وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَیْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ (2) (3) .

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب بملاحظة أنّ مرجع الضمائر فی الآیة إلی اللّه سبحانه،لأنّها تقول: أَضَلَّهُ اللّٰهُ (عَلیٰ عِلْمٍ)وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ .

ممّا قلناه یتّضح جیدا أنّ الآیة تدل-من قریب أو بعید-علی مذهب الجبریة، بل هی تأکید علی أصل الإختیار و تعیین الإنسان مصیره بنفسه.

لقد أوردنا بحوثا أکثر تفصیلا و إیضاحا حول ختم اللّه علی قلب الإنسان و سمعه،و إلقاء الغشاوة علی قلبه فی ذیل الآیة(7)من سورة البقرة (4) .

***

مهمة،أما صنم الهوی و أتباعه،فإنّه یغوی الإنسان و یسوقه إلی ارتکاب أنواع المعاصی،و الانزلاق فی هاویة الانحراف.

و بصورة عامّة،یمکن القول بأنّ لهذا الصنم من الخصوصیات ما جعله مستحقا لصفة أبغض الآلهة و الأصنام،فهو یزین القبائح و السیئات فی نظر الإنسان حتی یصل إلی درجة یفخر عندها بتلک الأعمال الطالحة،و یکون مصداقا لقوله تعالی:

وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً

(1)

.

2-أفضل طریق لنفوذ الشیطان هو اتباع الهوی:فما دام الشیطان لا یمتلک قاعدة و أساسا یستند إلیه فی داخل الإنسان،فلا قدرة له علی الوسوسة و دفع الإنسان الی الانحراف و المعصیة،و ما تلک القاعدة و الأساس إلاّ اتباع الهوی و هو ذات الشیء الذی أسقط الشیطان و أرداه،و طرده من صف الملائکة،و أبعده عن مقام القرب من اللّه.

3-إنّ اتباع الهوی یسلب الإنسان أهم وسائل الهدایة،و هی الإدراک الصحیح للحقائق،و یلقی الحجب علی عقل الإنسان و عینه،و قد أشارت هذه الآیات إلی هذا الموضوع بصراحة بعد ذکر مسألة اتباع الهوی و اتخاذه إلها،و آیات القرآن الأخری شاهدة علی هذه الحقیقة أیضا.

4-إنّ اتباع الهوی یوصل الإنسان إلی مرحلة محاربة اللّه-و العیاذ باللّه-کما ابتلی بها إمام عباد الهوی-أی الشیطان الرجیم-فاعترض علی حکمة اللّه سبحانه لمّا أمره بالسجود لآدم،و اعتبره أمرا عاریا عن الحکمة! 5-عواقب اتباع الهوی مشؤومة و ألیمة،بحیث أنّ لحظة من لحظات اتباع الهوی قد یصاحبها عمر من الندامة و الأسف و الحسرة،و لحظة-یتبع فیها الهوی- قد تجعل کلّ حسنات الإنسان و أعماله الصالحة التی عملها طوال عمره هباء منثورا،و لذلک ورد التأکید علی الحیطة و الیقظة فی هذا الأمر و التحذیر الشدید منه

ص :216

فی آیات القرآن و الرّوایات الإسلامیة.

فقد ورد فی الحدیث المعروف عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إن أخوف ما أخاف علی أمتی الهوی و طول الأمل،أما الهوی فإنّه یصد عن الحق،و أمّا طول الأمل فینسی الآخرة» (1) .

و

فی حدیث آخر عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام أنّه سئل:أی سلطان أغلب و أقوی؟قال:«الهوی» (2) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام زین العابدین علیه السّلام: «إن اللّه تعالی یقول:

و عزتی و عظمتی،و جلالی و بهائی،و علوی و ارتفاع مکانی،لا یؤثر عبد هوای علی هواه إلاّ جعلت همه فی آخرته،و غناه فی قلبه،و کففت عنه ضیعته،و ضمنت السماوات و الأرض رزقه،و أتته الدنیا و هی راغمة» (3) .

و

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «احذروا أهواءکم کما تحذرون أعداءکم،فلیس شیء أعدی للرجال من اتباع أهوائهم و حصائد ألسنتهم» (4) .

و أخیرا

ورد فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنی لأرجو النجاة لهذه الأمة لمن عرف حقنا منهم إلاّ لأحد ثلاثة:صاحب سلطان جائر،و صاحب هوی،و الفاسق المعلن» (5) .

و فی هذا الباب آیات و روایات کثیرة غنیة المضمون.

و ننهی هذا الحدیث بجملة عمیقة المعنی ذکرها البعض کسبب نزول،و کشاهد علی مرادنا،فیقول أحد المفسّرین:طاف أبو جهل بالبیت ذات لیلة و معه الولید بن المغیرة، فتحدثا فی شأن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فقال أبو جهل:و اللّه إنی لأعلم أنّه صادق.

ص :217

فقال له:مه،و ما دلک علی ذلک؟ قال:یا أبا عبد شمس،کنا نسمیه فی صباه الصادق الأمین،فلما تم عقله،و کمل رشده نسمیه الکذاب الخائن!و اللّه إنی لأعلم أنّه صادق.

قال:فما یمنعک من أن تصدقه و تؤمن به؟ قال:تتحدث عنی بنات قریش أنی اتبعت یتیم أبی طالب من أجل کسرة! و اللات و العزی لن أتبعه أبدا.

فنزلت الآیة: وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ (1) .

***

ص :218

المبدأ.

و الجدیر بالانتباه أنّ هذا التعبیر قد ورد فی آیتین أخریین من آیات القرآن الأخری،فنقرأ فی الآیة(29)من سورة الأنعام: وَ قٰالُوا إِنْ هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا وَ مٰا نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ .

و جاء فی الآیة(37)من سورة المؤمنون: إِنْ هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا نَمُوتُ وَ نَحْیٰا وَ مٰا نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ .

إلاّ أنّ التأکید فی الآیتین علی إنکار المعاد و حسب،و لم یرد إنکار المبدأ و المعاد معا إلاّ فی هذه الآیة مورد البحث.

و من الواضح أنّ هؤلاء إنّما کانوا یؤکدون علی المعاد أکثر من المبدأ لخوفهم و اضطرابهم منه الذی قد یغیر مسیر حیاتهم الملیئة بالشهوات و الخاضعة لها.

و قد ذکر المفسّرون عدّة تفاسیر لجملة نَمُوتُ وَ نَحْیٰا :

الأوّل:و هو ما ذکرناه،بأنّ الکبار یغادرون الحیاة لیحل محلهم الموالید.

الثّانی:أنّ الجملة من قبیل التأخیر و التقدیم،و معناها:إنّنا نحیا ثمّ نموت،و لا شیء غیر هذه الحیاة و الموت.

الثّالث:أنّ البعض یموتون و یبقی البعض الآخر،و إن کان الجمیع سوف یموتون فی النهایة.

الرّابع:أننا کنا فی البدایة أموات لا روح فینا،ثمّ منحنا الحیاة و دبت فینا.

غیر أنّ التّفسیر الأوّل هو أنسب الجمیع و أفضلها.

و علی أیة حال،فإنّ جماعة من المادیین فی العصور الخالیة کانوا یعتقدون أنّ الدهر هو الفاعل أو الزمان فی هذا العالم-أو بتعبیر جماعة آخرین:إنّ الفاعل هو دوران الأفلاک و أوضاع الکواکب-و کانوا ینهون سلسلة الحوادث إلی الأفلاک، و یعتقدون أنّ کلّ ما یقع فی هذا العالم بسببها (1) ،حتی أنّ جماعة من فلاسفة

ص :220

الدهریین و أمثالهم کانوا یقولون بوجود عقل للأفلاک،و یعتقدون أنّ تدبیر هذا العالم بیدها.

إن هذه العقائد الخرافیة انقرضت بمرور الزمان،خاصّة و قد ثبت بتقدم علم الهیئة عدم وجود شیء باسم الأفلاک-الکرات المتداخلة الصافیة-فی الوجود الخارجی أصلا،و أن لنجوم العالم العلوی بناء کبناء الکرة الأرضیة بتفاوت ما غایة فی الأمر أنّ بعضها مظلم و یکتسب نوره من الکرات الأخری،و بعضها الآخر مشتعل و منیر.

إنّ الدهریین کانوا یذمون الدهر و یسبونه أحیانا عند ما تقع حوادث مرّة مؤلمة.

غیر أنّه

ورد فی الأحادیث الإسلامیة عن النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم «لا تسبوا الدهر،فإنّ اللّه هو الدهر» (1) ، و هو إشارة إلی أنّ الدهر لفظ لیس إلاّ،فإنّ اللّه سبحانه هو مدبر هذا العالم و مدیره،فإنّکم إنّ أسأتم القول بحق مدبر هذا العالم و مدیره،فقد أسأتم بحق اللّه عزّ و جلّ من حیث لا تشعرون.

و الشاهد علی هذا الکلام حدیث آخر

روی کحدیث قدسی عن اللّه تعالی أنّه قال:«یؤذینی ابن آدم یسب الدهر،و أنا الدهر!بیدی الأمر،أقلب اللیل و النهار» (2) .

لکن قد استعمل الدهر فی بعض التعبیرات بمعنی أبناء الأیّام،و أهل الزمان الذین شکا العظماء من عدم وفائهم،کما نقل

فی الشعر المنقول عن الإمام الحسین علیه السّلام، حیث أنشد لیلة عاشوراء:

یا دهر أف لک من خلیل*کم لک بالإشراق و الأصیل من صاحب و طالب قتیل*و الدهر لا یقنع بالقلیل و علی هذا فللدهر معنیان:الدهر بمعنی الأفلاک و الأیّام،و الذی کان محل

1)

-الوثنیین،حیث کانوا یقولون:إنّنا نموت دائما ثمّ نحیا فی أبدان أخری فی هذا العالم.إلاّ أنّ هذا التّفسیر لا ینسجم مع جملة (و ما یهلکنا إلاّ الدهر)و التی تتحدث عن الهلاک و الفناء فقط.(فتأمل!).

ص :221

اهتمام الدهریین،حیث کانوا یظنونه حاکما علی نظام الوجود و حیاة البشر.

و الدهر بمعنی أهل العصر و الزمان و أبناء الأیّام.

و من المسلّم أنّ الدهر بالمعنی الأوّل أمر وهمی،أو نقول أنّه اشتباه فی التعبیر حیث أطلق اسم«الدهر»بدل اسم اللّه المتعالی الحاکم علی کلّ عالم الوجود.أمّا الدهر بالمعنی الثّانی فهو الشیء الذی ذمه کثیر من الأئمة و العظماء،لأنّهم کانوا یرون أهل زمانهم خادعین مذبذبین لا وفاء لهم.

علی أیة حال،فإنّ القرآن الکریم أجاب هؤلاء العبثیین بجملة وجیزة عمیقة، تلاحظ فی موارد أخری من القرآن الکریم أیضا،فقال: وَ مٰا لَهُمْ بِذٰلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَظُنُّونَ .

و قد ورد نظیر هذا المعنی فی الآیة(28)من سورة النجم فی من یظنون أنّ الملائکة بنات اللّه سبحانه: وَ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً .

و قد ورد هذا المعنی أیضا فی القول بقتل المسیح،النساء-157،و عقیدة مشرکی العرب فی الأصنام،یونس-66.

و هذا أبسط و أوضح دلیل یلقی علی هؤلاء بأنّکم لا تملکون أی شاهد أو دلیل منطقی علی مدعاکم،بل تستندون فی دعواکم إلی الظن و التخمین فقط.

و أشارت الآیة التالیة إلی إحدی ذرائع هؤلاء الواهیة و حججهم الباطلة فیما یتعلق بالمعاد،فقالت: وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا بَیِّنٰاتٍ مٰا کٰانَ حُجَّتَهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا ائْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (1) .

کان هؤلاء یرددون أنّ إذا کان حیاة الأموات و بعثهم حقّا فأحیوا آباءنا کنموذج لادعائکم،حتی نعرف مدی صدقکم،و لنسألهم عمّا یجری بعد الموت، و هل یصدّقون ما تقولونه أم یکذبونه؟

ص :222

نعم،هذا هو دلیلهم الأجوف لأنّ اللّه سبحانه قد أبان للبشر قدرته علی إحیاء الأموات بطرق مختلفة،فإنشاء أوّل الإنسان من التراب،و تحولات النطفة العجیبة فی الرحم،و خلق السماء الواسعة و الأرض،و إحیاء الأراضی المیتة بعد هطول الأمطار علیها،ذکرت کلها کأسانید حیة علی إمکان القیامة و البعث الجدید، و کأفضل دلیل علی هذا المعنی،و بعد کلّ هذا لا حاجة إلی دلیل آخر.

و بغض النظر عن ذلک،فإنّ هؤلاء کانوا قد أثبتوا أنّهم لا هدف لهم إلاّ التذرع و التوسل بالحجج،للاستمرار فی ضلالهم و اعتقادهم المنحرف،فإذا کشف لهم عن مشهد إحیاء الأموات فرضا فرأوه بأم أعینهم،فإنّهم سیقولون مباشرة:إنّه سحر، کما قالوا ذلک فی الموارد المشابهة.

إنّ التعبیر ب«الحجة»فی مورد قول هؤلاء الفارغ هو کنایة فی الحقیقة عن أنّ هؤلاء لا دلیل لهم إلاّ عدم الدلیل.

***

ص :223

الخلق من الأولین و الآخرین،و علی اختلاف طبقات البشر و أصنافهم یجمعون فی ذلک الیوم فی مکان واحد.و قد ورد هذا التعبیر فی عدّة آیات أخری من القرآن الکریم أیضا،و من جملتها الشوری-7،و التغابن-9.

أمّا الآیة التالیة فهی دلیل آخر علی مسألة المعاد،و قد قرأنا الشبهة المطروحة حوله فی آیات القرآن الأخری،فتقول: وَ لِلّٰهِ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فلما کان مالکا لتمام عالم الوجود الواسع و حاکما علیه،فمن المسلم أن یکون قادرا علی إحیاء الموتی،و مع وجود تلک القدرة المطلقة لا تکون عملیة الإحیاء بالأمر العسیر.

لقد جعل اللّه سبحانه هذا العالم مزرعة للآخرة،و متجرا وافر الربح إلی ذلک العالم،و لذلک یقول سبحانه فی نهایة الآیة: وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ یَوْمَئِذٍ یَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ لأنّهم فقدوا رأس مالهم-و هو العمر-و لم یتجروا فیه،و لم یشتروا متاعا إلاّ الحسرة و الندم.

إنّ الحیاة و العقل و الذکاء و مواهب الحیاة الأخری هی رأس مال الإنسان فی سوق التجارة هذا،لکن اتباع الباطل یبادلونه بمتاع فان سریع الزوال،و لذلک فإنّهم حین یأتون یوم القیامة،یوم لا ینفع إلاّ القلب السلیم و الإیمان و العمل الصالح سیرون خسارتهم الباهظة بأم أعینهم،و لات ساعة مندم.

«یخسر»من الخسران،و هو فقدان رأس المال،و ینسب أحیانا إلی نفس الإنسان-کما یقول الراغب فی المفردات-فیقال:خسر فلان،و أحیانا إلی تجارته فیقال:خسرت تجارته.

و مع أنّ أبناء الدنیا لا یستعملون هذا التعبیر إلاّ فی موارد المال و المقام و المواهب المادیة،مع أنّ الأهم من الخسارة المادیة هو فقدان رأس مال العقل و الإیمان و الثواب.

أمّا«المبطل»-من مادة«إبطال»-فلها فی اللغة معان مختلفة،کإبطال الشیء،

ص :226

و الکذب،و الاستهزاء و المزاح،و طرح أمر باطل و ذکره،و کلّ هذه المعانی یمکن أن تقبل فی مورد الآیة.

الأشخاص الذین أبطلوا الحق،و الذین نشروا عقیدة الباطل و أهدافه،و الذین کذبوا أنبیاء اللّه،و سخروا من کلامهم،سیرون خسرانهم المبین فی ذلک الیوم.

و تجسّد الآیة التالیة مشهد القیامة بتعبیر بلیغ مؤثر جدّا،فتقول: وَ تَریٰ کُلَّ أُمَّةٍ جٰاثِیَةً .

یستفاد من بعض کلمات المفسّرین أنّ أصحاب الدعوی فی الماضی کانوا یجلسون علی هذه الهیئة فی مجلس القضاء لیمیزوا عن الآخرین،و سیجثو الجمیع یوم القیامة فی تلک المحکمة الکبری لتتم محاکمتهم.

و یمکن أیضا أن یکون هذا التعبیر علامة علی استعدادهم لتقبل أی أمر أو حکم یصدر بحقّهم،لأنّ من کان علی أهبة الاستعداد یجثو علی الرکب.

أو أنّه إشارة إلی ضعف هؤلاء و عجزهم و خوفهم و اضطرابهم الذی سیعانونه.

و جمع کلّ هذه المعانی فی مفهوم الآیة ممکن أیضا.

و للجاثیة معان أخری،من جملتها الجمع الکثیر المتراکم،أو جماعة جماعة، و یمکن أن تکون إشارة إلی تراکم البشر و ازدحامهم فی محکمة العدل الإلهی،أو جلوس کلّ أمة و فئة علی حدة و بمعزل عن الأمم الأخری.إلاّ أنّ المعنی الأوّل هو الأنسب و الأشهر.

ثمّ تبیّن الآیة ثانی مشاهد القیامة،فتقول: کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فإنّ هذا الکتاب صحیفة أعمال سجلت فیها کلّ الحسنات و السیئات،و القبائح و الأفعال الجمیلة،و أقوال الإنسان و أعماله،و علی حدّ تعبیر القرآن الکریم: لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا (1) .

و تعبیر کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا یوحی بأنّ لکلّ أمة کتابا یتعلق بأفرادها

ص :227

جمیعا،إضافة إلی صحیفة الأعمال الخاصّة بکلّ فرد و لا یبدو هذا الأمر عجیبا إذا علمنا أنّ للإنسان نوعین من الأعمال:الأعمال الفردیة،و الأعمال الجماعیة، و لذلک فإن وجود نوعین من صحائف الأعمال یبدو طبیعیا جدّا من هذه الناحیة (1) .

و التعبیر ب«تدعی»یوحی بأنّ هؤلاء یدعون إلی قراءة ما فی کتبهم،و هذا المعنی نظیر ما ورد فی الآیة(14)من سورة الإسراء: اِقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً .

ثمّ یأتیهم الخطاب من قبل اللّه مرّة أخری،فیقول مؤکّدا: هٰذٰا کِتٰابُنٰا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ فقد کنتم تفعلون کلّ ما یحلو لکم،و لم تکونوا تصدقون مطلقا أنّ کلّ أعمالکم هذه تسجل فی مکان ما،و لکن إِنّٰا کُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

«نستنسخ»من مادة«استنساخ»،و هی فی الأصل مأخوذة من النسخ،و هو إزالة الشیء بشیء آخر،فیقال مثلا:نسخت الشمس الظل.ثمّ استعملت فی کتابة کتاب عن کتاب آخر من دون أن یمحی الکتاب الأوّل.

و هنا یبدو سؤال،و هو:إذا کان اللّه سبحانه قد أمر باستنساخ أعمال ابن آدم،ذلک یستلزم أن یکون هناک کتاب قبل النسخ تکتب فیه تلک الأعمال؟و لذلک فإنّ البعض یعتقد أنّ صحائف أعمال کلّ البشر قد کتبت فی اللوح المحفوظ، و الملائکة الموکلون بحفظ أعمال الإنسان یستنسخونها من ذلک اللوح المحفوظ.

إلاّ أنّ هذا المعنی لا یتلاءم کثیرا مع الآیة مورد البحث،بل الملائم أحد معنیین هما:إمّا أن یکون الاستنساخ هنا بمعنی أصل الکتابة-کما قاله بعض المفسّرین- أو أنّ نفس أعمال الإنسان کالکتاب التکوینی تنسخ عنه الملائکة الحفظة و تصوره،و لذلک فقد ورد فی آیات أخر من القرآن الکریم التعبیر بالکتابة بدل

ص :228

الاستنساخ،کما نقرأ ذلک فی الآیة(12)من سورة یس: إِنّٰا نَحْنُ نُحْیِ الْمَوْتیٰ وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ (1) .

و قد ورد تفصیل أوسع حول أنواع الکتب التی تسجل فیها الأعمال-صحیفة الأعمال الشخصیة،و صحیفة أعمال الأمم،و الکتاب الجامع العام لکلّ أفراد البشر -فی ذیل الآیة(12)من سورة یس.

و تبیّن الآیة التالیة الجلسة الختامیة للمحکمة و إصدار قرار الحکم،حیث تنال کلّ فئة جزاء أعمالها،فتقول: فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَیُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِی رَحْمَتِهِ .

إن ذکر«فاء التفریع»هنا دلیل علی أنّ نتیجة حفظ الأعمال و المحاسبة و تلک المحکمة الإلهیة العادلة،هی دخول المؤمنین فی رحمة اللّه سبحانه.

و طبقا لهذه الآیة،فإنّ الإیمان-وحده-غیر کاف لأنّ یجعل المؤمنین یتنعمون بهذه الموهبة العظیمة و العطیة الجزیلة،بل إنّ العمل الصالح شرط لذلک أیضا.

و التعبیر ب«ربّهم»یحکی عن لطف اللّه الخاص،یکتمل بتعبیر«الرحمة»بدل «الجنّة».

و تبلغ بهم نهایة الآیة أوج الکمال حینما تقول: ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِینُ .

إنّ ل«رحمة اللّه»معنی واسعا یشمل الدنیا و الآخرة،و قد أطلقت فی آیات القرآن الکریم علی معان کثیرة،فتارة تطلق علی مسألة الهدایة،و أخری علی الإنقاذ من قبضة الأعداء،و ثالثة علی المطر الغزیر المبارک،و رابعة علی نعم أخری کنعمة النور و الظلمة،و أطلقت فی موارد کثیرة علی الجنّة و مواهب اللّه سبحانه فی القیامة.

ص :229

جملة ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْمُبِینُ تکررت مرّة أخری فی الآیة(16)من سورة الأنعام،غایة ما هناک أنّ الفوز المبین قیل هناک لأولئک الذین ینجون من عذاب اللّه عزّ و جلّ: مَنْ یُصْرَفْ عَنْهُ یَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْمُبِینُ أمّا هنا فقد قیلت فیمن دخل الجنّة و فی رحمة اللّه،و کلاهما فی الواقع فوز عظیم:النجاة من العذاب،و الدخول فی مستقر رحمة اللّه سبحانه.

و هنا قد یرد هذا السؤال،و هو:هل أنّ المؤمنین الذین لیس لهم عمل صالح لا یدخلون الجنّة؟ و الجواب:إنّهم یدخلونها لکن بعد أن یروا جزاءهم فی جهنم حتی یطهروا، فإنّ الذین یردون مستقر رحمة اللّه هذا بعد الحساب مباشرة هم أصحاب العمل الصالح مضافا إلی إیمانهم،و حسب.

کلمة«الفوز»-کما یقول الراغب فی مفرداته-تعنی الظفر المقترن بالسلامة، و قد استعملت فی(19)موردا من آیات القرآن المجید،فوصف الفوز مرّة بالمبین، و أخری بالکبیر،أمّا فی غالب الآیات فقد وصف بالعظیم.و هو مستعمل عادة فی شأن الجنّة،إلاّ أنّه استعمل فی بعض الموارد فی شأن التوفیق لطاعة اللّه و مغفرة الذنوب و أمثال ذلک.

و تذکر الآیة الآتیة مصیر من یقع فی الطرف المقابل لأولئک السابقین،فتقول:

وَ أَمَّا الَّذِینَ کَفَرُوا أَ فَلَمْ تَکُنْ آیٰاتِی تُتْلیٰ عَلَیْکُمْ فَاسْتَکْبَرْتُمْ وَ کُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِینَ

.

و ممّا یلفت النظر أنّ الکلام فی هذه الآیة عن الکفر فقط،و أمّا أعمال السوء التی هی عامل الدخول فی عذاب اللّه و سببه فلم یجر لها ذکر،و ذلک لأنّ الکفر وحده کاف لأنّ یدخل صاحبه العذاب،أو لأنّ التعبیر بالمجرمین فی ذیل الآیة کاف لبیان هذا المعنی.

و النکتة الأخری هنا أنّه لم یرد کلام عن عقوبات الجحیم،بل الکلام عن التوبیخ الإلهی لهم و تقریعهم،و هو یعتبر أشد العذاب و أکبره،و تهون معه الجحیم

ص :230

کلّ عذابها.

و هنا نکتة تستحق الانتباه،و هی:أنّه یستفاد من هذه الآیة أنّ اللّه سبحانه لن یعذب أحدا من دون أن یبعث الأنبیاء و یرسل الرسل و ینزل آیاته-أو کما یصطلح علیه تأکید أحکام العقل بأحکام الشرع-و هذا منتهی لطفه و رحمته سبحانه.

و آخر ملاحظة هی أنّ أکبر مشاکل هؤلاء القوم هو استکبارهم علی آیات اللّه من جهة،و تمادیهم فی المعصیة و الإجرام من جهة أخری،و هذا یستفاد من جملة وَ کُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِینَ .

***

ص :231

لقد ورد هذا التعبیر بصیغ مختلفة فی القرآن الکریم مرارا،ففی الآیة(51)من سورة الأعراف: فَالْیَوْمَ نَنْسٰاهُمْ کَمٰا نَسُوا لِقٰاءَ یَوْمِهِمْ هٰذٰا .

و جاء هذا المعنی أیضا بأسلوب آخر فی الآیة(14)من سورة ألم السجدة.

لا شک أنّ النسیان لا معنی له بالنسبة إلی اللّه سبحانه الذی یحیط علمه بکلّ عالم الوجود،لکنّه هنا کنایة لطیفة عن احتقار الإنسان المجرم العاصی و عدم الاهتمام به،و یلاحظ هذا التعبیر حتی فی محادثاتنا الیومیة،فنقول:انس فلانا الذی لا وفاء له،أی عامله کإنسان منسی،و لا تمنحه المحبة و العطف و الوداد، و اترک تفقد أحواله،و لا تذهب إلیه أبدا.

ثمّ إنّ هذا التعبیر تأکید آخر-بصورة ضمنیة-علی مسألة تجسم الأعمال، و تناسب الجریمة و العقاب،لأنّ نسیانهم یوم القیامة فی الدنیا یؤدی إلی أن ینساهم اللّه یوم القیامة،و ما أعظم مصیبة نسیان اللّه الرحمن الرحیم لفرد من الأفراد،و حرمانه من جمیع ألطافه و مننه.

و ذکر المفسّرون هنا تفاسیر مختلفة للنسیان تتلخص جمیعا فی المعنی المذکور أعلاه،و لذلک لا نری حاجة لتکرارها.

ثمّ إنّ المراد من نسیان لقاء یوم القیامة،نسیان لقاء کلّ المسائل و الحوادث التی تقع فی ذلک الیوم،سواء الحساب أم غیره،حیث کانوا ینکرونها.

و یحتمل أیضا أن یکون المراد نسیان لقاء اللّه سبحانه فی ذلک الیوم،لأنّ یوم القیامة قد وصف فی القرآن المجید بیوم لقاء اللّه،و المراد منه الشهود الباطنی.

و تتابع الآیة الحدیث،فتقول: وَ مَأْوٰاکُمُ النّٰارُ و إذا کنتم تظنون أنّ أحدا سیهب لنصرتکم و غوثکم،فاقطعوا الأمل من ذلک،و اعلموا أنّه وَ مٰا لَکُمْ مِنْ نٰاصِرِینَ .

أمّا لماذا ابتلیتم بمثل هذا المصیر؟ف ذٰلِکُمْ بِأَنَّکُمُ اتَّخَذْتُمْ آیٰاتِ اللّٰهِ هُزُواً وَ غَرَّتْکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا .

و أساسا فإنّ«الغرور»و«الاستهزاء»لا ینفصلان عن بعضهما عادة،فإنّ الأفراد

ص :234

المغرورین و المتکبرین الذین ینظرون إلی الآخرین بعین الاحتقار یتخذونهم هزوا و یسخرون منهم،و مصدر الغرور فی الواقع هو متاع الدنیا و قدرتها و ثروتها الزائلة المؤقتة،و التی تدع الأفراد الضیقی الصدور فی غفلة تامة لا یعیرون معها لدعوة رسل اللّه أدنی اهتمام،و لا یکلفون أنفسهم حتی النظر فیها للوقوف علی صوابها من عدمه.

و تکرر الآیة ما ورد فی الآیة السابقة و تؤکّده بأسلوب آخر،فتقول:

فَالْیَوْمَ لاٰ یُخْرَجُونَ مِنْهٰا وَ لاٰ هُمْ یُسْتَعْتَبُونَ

(1)

،فقد کان الکلام هناک عن مأواهم و مقرهم الثابت،و الکلام هنا عن عدم خروجهم من النّار..حیث قال هناک:ما لهم من ناصرین،و هنا یقول: لا یقبل منهم عذر،و النتیجة هی أنّ لا سبیل لنجاتهم.

و فی نهایة هذه السورة،و لإکمال بحث التوحید و المعاد،و الذی کان یشکل أکثر مباحث هذه السورة،تبیّن الآیتان الأخیرتان وحدة ربوبیة اللّه و عظمته، و قدرته و حکمته،و تذکر خمس صفات من صفات اللّه سبحانه فی هذا الجانب، فتقول أولا: فَلِلّٰهِ الْحَمْدُ لأنّه رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

«الرّب»بمعنی المالک و المدبر،و الحاکم و المصلح،و بناء علی هذا فکلّ خیر و برکة تأتی منه سبحانه و لذلک،ترجع إلیه کلّ المحامد و الثناء،فحتی الثناء علی الورد،و صفاء العیون،و عذوبة النسیم،و جمال النجوم،حمد له و ثناء علیه،فإنّها جمیعا تصدر عنه،و تنمو بفضله و رعایته.

و الطریف أنّه یقول مرّة:ربّ السماوات،و أخری:ربّ الأرض،و ثالثة:ربّ عالم الوجود و العالمین،لیفند الإعتقاد بالآلهة المتعددة التی جعلوها للموجودات المختلفة،و یدعو الجمیع إلی توحید اللّه سبحانه و الإعتقاد بأحدیته.

و بعد وصف ذاته المقدسة بمقام الحمد و الربوبیة،تضیف الآیة فی الصفة الثالثة:

وَ لَهُ الْکِبْرِیٰاءُ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ

لأنّ آثار عظمته ظاهرة فی السماء

ص :235

المترامیة الأطراف،و الأرض الواسعة الفضاء،و فی کلّ زاویة من زوایا العالم.

لقد کان الکلام فی الآیة السابقة عن مقام الربوبیة،أی کونه تعالی مالکا لأمور عالم الوجود و مدبرا لها،و الکلام هنا عن عظمته،فکلما دققنا النظر فی خلق السماء و الأرض و تأملناه،سنزداد معرفة بهذه الحقیقة،و تزداد بصیرتنا بها.

و أخیرا تقول الآیة فی الوصفین الرابع و الخامس: وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ و بذلک تکمل مجموعة العلم و القدرة و العظمة و الربوبیة و المحمودیة،و التی هی مجموعة من أهم صفات اللّه،و أسمائه الحسنی.

و لعلها تشیر إلی أن:له الحمد فاحمدوه،و هو الرب فاشکروا له،و له الکبریاء فکبروه،و هو العزیز الحکیم فأطیعوه.

و بوصف اللّه سبحانه بالعزیز و الحکیم تنتهی سورة الجاثیة کما بدأت بهما،و کل محتواها و ما تضمنته شاهد علی عزّة اللّه سبحانه و حکمته السامیة.

اللّهمّ،إنا نقسم علیک بکبریائک و عظمتک،و بمقام ربوبیتک،و عزتک و حکمتک،تثبت أقدامنا فی طریق طاعة أوامرک.

اللّهمّ،إنّ کلّ حمد و ثناء نؤدیه فبتوفیق منک، و کلّ ما لدینا من برکاتک و ألطافک،فأدم اللّهمّ هذه النعم و زدها علینا.

إلهنا:نحن غارقون فی بحر إحسانک و کرمک،فوفقنا لأداء شکرک.

آمین یا ربّ العالمین.

نهایة سورة الجاثیة ***

ص :236

بدایة الجزء السّادس و العشرون من القرآن الکریم

ص :238

سورة الأحقاف

و الاقتداء بسیرة الأنبیاء الماضین.

و ربّما کان هذا هو السبب فی أن تضیف الآیة مباشرة: تَنْزِیلُ الْکِتٰابِ مِنَ اللّٰهِ الْعَزِیزِ الْحَکِیمِ .

إنّه نفس التعبیر الذی ورد فی بدایة ثلاث سور من الحوامیم،و هی:المؤمن، و الجاثیة،و الأحقاف.

و لا شکّ فی الحاجة إلی قوّة لا تقهر،و حکمة لا حد لها،لکی تنزل مثل هذا الکتاب.

ثمّ تحولت الآیات من کتاب التدوین إلی کتاب التکوین،فتحدثت الآیة عن عظمة السماوات و الأرض و کونهما حقا،فقالت: مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ فلا تری فی کتاب سمائه کلمة تخالف الحق،و لا تجد فی مجموع عالم خلقه شیئا نشازا لا ینسجم و الحق،فالکل منسق منتظم،و کله مقترن بالحق.

لکن،کما أنّ لهذا الکون بدایة،فإنّ له نهایة أیضا،و لذلک تضیف الآیة: وَ أَجَلٍ مُسَمًّی فإذا حل الأجل ستفنی الدنیا بما فیها،و لما کان هذا العالم مقترنا بالحق و یسیر ضمن منهجه،و له هدف مرجو،فمن الطبیعی أن یوجد عالم آخر تبحث فیه الأعمال و تعلن فیه النتائج،و بناء علی هذا،فإنّ کون هذا العالم حقّا دلیل بنفسه علی وجود المعاد،و إلاّ فإنّه سیکون لغوا و عبثا لا فائدة فیه،و سیقترن حین ذلک بکثیر من المظالم و المفاسد.

لکن مع أنّ القرآن حق،و خلق العالم حق أیضا: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا عَمّٰا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ فالآیات القرآنیة تهددهم و تنذرهم بصورة متلاحقة متوالیة،و تحذرهم بأن محکمة عظمی أمامهم،هذا من جانب،و من جانب آخر فإنّ نظام الخلقة بدقته و أنظمته الخاصّة یدل بنفسه علی أنّ فی الأمر حسابا و نظاما،غیر أنّ هؤلاء الغافلین لم یلتفتوا لا إلی هذا و لا إلی ذلک.

کلمة«معرضون»-من الإعراض-تشیر إلی أنّ هؤلاء إذا نظروا إلی آیات

ص :242

التکوین و التدوین فسیدرکون الحقائق،إلاّ أنّهم أعرضوا بوجوههم عنها،و فروا من الحق لئلا یغیر من أسلوب تقالیدهم و أهوائهم و میولهم و شهواتهم و إتباعهم لها.

***

ص :243

أَ رَأَیْتُمْ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَرُونِی مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْکٌ فِی السَّمٰاوٰاتِ

.

إذا کنتم تقرون بأنّ الأصنام لا دخل لها فی خلق الموجودات الأرضیة مطلقا، و لا فی خلق الشمس و القمر و النجوم و موجودات العالم العلوی،و تقولون بصراحة بأن اللّه هو خالقها جمیعا (1) ،فعلام تمدون أکفکم إلی الأصنام التی لا تضرّ و لا تنفع،و لا تسمع و لا تعقل،تستمدون منها العون فی حلّ معضلاتکم،و دفع البلاء عنکم،و استجلاب البرکات إلیکم؟ و إذا قلتم-علی سبیل الفرض-إنّها شریکة فی أمر الخلق و التکوین ف اِئْتُونِی بِکِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا أَوْ أَثٰارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .

و خلاصة القول،فإنّ الدلیل إمّا أن یکون نقلیا عن طریق الوحی السماوی،أو عقلیا منطقیا،أو بشهادة العلماء و تقریرهم،أمّا أنتم فلستم مستندین إلی الوحی و الکتاب السماوی فی دعواکم حول الأصنام،و غیر قادرین من طریق العقل علی إثبات اشتراکها فی خلق السماوات و الأرض و بالتالی إثبات کونها آلهة،و لم یرد أثر من أقوال العلماء الماضین ما یؤید رأیکم و یدعم اعتقادکم،و من هنا یتبیّن أنّ دینکم و معتقدکم لا یعدو کونه حفنة من الخرافات المستهجنة،و الأوهام الکاذبة.

بناء علی هذا،فإنّ جملة أَرُونِی مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ... إشارة إلی دلیل العقل،و جملة اِئْتُونِی بِکِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا إشارة إلی الوحی السماوی،و التعبیر ب أَثٰارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إشارة إلی سنن الأنبیاء الماضین و أوصیائهم،أو آثار العلماء السابقین (2) .و قد ذکر علماء اللغة و المفسّرون عدةّ معان لکلمة«أثارة»-علی وزن حلاوة-فمنها:بقیة الشیء،الروایة،العلامة.لکنّ الظاهر أنّها تعود إلی معنی واحد،

ص :245

و هو الأثر الذی یبقی من الشیء و یدل علی وجوده.

و قد وردت مثل هذه المناظرة و المحاکمة مع الوثنیین فی الآیة(40)من سورة فاطر،حیث تقول: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ شُرَکٰاءَکُمُ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَرُونِی مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْکٌ فِی السَّمٰاوٰاتِ أَمْ آتَیْنٰاهُمْ کِتٰاباً فَهُمْ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْهُ بَلْ إِنْ یَعِدُ الظّٰالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً إِلاّٰ غُرُوراً .

و ممّا یلفت النظر أنّه یقول فی مورد الأرض: مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أمّا فی مورد السماء فیقول: أَمْ لَهُمْ شِرْکٌ فِی السَّمٰاوٰاتِ أی إنّ الکلام فی الموردین عن الاشتراک،لأنّ الشرک فی العبادة یجب أن ینشأ من الشرک فی الخالقیة و تدبیر النشأة.

و هنا یطرح سؤال،و هو:إذا کان المشرکون یعتقدون-عادة-أنّ أمر الخلق مختص باللّه سبحانه،فلما ذا یطالبون بأحد هذه الأدلة الثالثة؟ و یمکن الإجابة بأنّ هذه المطالبة موجهة إلی فئة قلیلة بین عبدة الأوثان، یحتمل أنّهم کانوا یقولون باشتراک الأصنام فی الخلق،أو أنّها طرحت علی سبیل الفرض،أی إنّکم إذا ظننتم یوما أنّ الأصنام شریکة فی خلق العالم،فاعلموا أن لا دلیل لکم علی ذلک،لا من النقل و لا من العقل.

بعد ذلک تبیّن الآیة التالیة عمق ضلالة هؤلاء المشرکین و انحرافهم،فتقول:

وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ یَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مَنْ لاٰ یَسْتَجِیبُ لَهُ إِلیٰ یَوْمِ الْقِیٰامَةِ

و لا یقف الأمر عند عدم إجابتهم و حسب،بل إنّهم لا یسمعون کلامهم: وَ هُمْ عَنْ دُعٰائِهِمْ غٰافِلُونَ .

و یری بعض المفسّرین أنّ مرجع الضمیر فی هذه الآیة إلی الأصنام الجامدة المیتة،باعتبار أنّ أکثر آلهة مشرکی العرب کانت الأصنام.و اعتبره البعض إشارة إلی الملائکة و البشر الذین عبدوا من دون اللّه،لأنّ عبدة الملائکة و الجن لم یکونوا قلّة بین العرب،و التعبیرات المختلفة لهذه الآیة،و المتناسبة مع ذوی العقول تؤید

ص :246

هذا المعنی.

لکن لا مانع من أن نفسر الآیة بمعناها الواسع،فتدخل فیه کلّ هذه المعبودات، سواء الحیة و المیتة،العاقلة و غیر العاقلة،فتکون التعابیر متناسبة مع ذوی العقول من باب التغلیب.

و عند ما تقول الآیة:إنّهم لا یجیبونهم إلی یوم القیامة،فإنّ ذلک لا یعنی أنّهم سیجیبونهم یوم القیامة-ما ظن البعض ذلک-بل إنّ هذا التعبیر متداول فی النفی المؤید،کما نقول مثلا:لو أصررت علی فلان إلی یوم القیامة لما أقرضک،أی أنّه سوف لا یقوم بها العمل أبدا،لا أنّه سیلبی طلبک فی یوم القیامة.

و سبب ذلک معلوم أیضا،لأنّ کلّ سعی و جهد و تلبیة طلب و قضاء حاجة نافع فی هذه الحیاة الدنیا،فإذا انتهت انتهی معها إمکان القیام بکلّ هذه الأعمال.

و الأشد أسفا من ذلک أنّه: وَ إِذٰا حُشِرَ النّٰاسُ کٰانُوا لَهُمْ أَعْدٰاءً وَ کٰانُوا بِعِبٰادَتِهِمْ کٰافِرِینَ .

أمّا المعبودات من العقلاء،فإنّهم سیهبون لإظهار عدائهم لهؤلاء الضالین، فالمسیح علیه السّلام یظهر اشمئزازه و تنفره من عابدیه،و تتبرأ الملائکة منهم،بل و حتی الشیاطین و الجن تظهر عدم رضاها.و أمّا المعبودات التی لا عقل لها و لا حیاة، فإنّ اللّه سبحانه سمحها العقل و الحیاة لتنطق بالبراءة من هؤلاء العبدة و تبدی غضبها علیهم.

لقد ورد نظیر هذا المعنی فی آیات القرآن الأخری،و من جملتها الآیة(14 من سورة فاطر،حیث تقول: إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ یَسْمَعُوا دُعٰاءَکُمْ وَ لَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجٰابُوا لَکُمْ وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَکْفُرُونَ بِشِرْکِکُمْ وَ لاٰ یُنَبِّئُکَ مِثْلُ خَبِیرٍ . و کررت فی الآیات مورد البحث کلّ هذه المسائل بتفاوت یسیر.

لکن کیف ینکر المعبودون عبادة عابدیهم،و هی ممّا لا ینکر؟ ربّما کان ذلک إشارة إلی أنّهم کانوا یعبدون أهواءهم فی الحقیقة،و لم یکونوا

ص :247

یعبدون تلک الآلهة،لأنّ أساس الوثنیة عبادة الهوی.

و هنا نکتة تستحق الانتباه،و هی:إنّ عداء المعبودین لعبدتهم یوم القیامة لم یرد التأکید علیه هنا فقط،بل نقرأ ذلک أیضا فی الآیة(25)من سورة العنکبوت علی لسان إبراهیم علیه السّلام بطل التوحید و محطم الأصنام إذ یقول: وَ قٰالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَوْثٰاناً مَوَدَّةَ بَیْنِکُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا ثُمَّ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَکْفُرُ بَعْضُکُمْ بِبَعْضٍ وَ یَلْعَنُ بَعْضُکُمْ بَعْضاً .

و جاء فی الآیة(82)من سورة مریم: کَلاّٰ سَیَکْفُرُونَ بِعِبٰادَتِهِمْ وَ یَکُونُونَ عَلَیْهِمْ ضِدًّا .

***

ص :248

سِحْرٌ مُبِینٌ

فهم لا یستطیعون إنکار نفوذ القرآن السریع فی القلوب،و جاذبیته التی لا تقاوم من جهة،و هم من جهة أخری غیر مستعدین لأن یخضعوا أمام عظمته و کونه حقّا،و لذلک فإنّهم یفسّرون هذا النفوذ القوی بتفسیر خاطئ منحرف و یقولون:إنّه سحر مبین،و هذا القول-بحدّ ذاته-اعتراف ضمنی واضح بتأثیر القرآن الخارق فی قلوب البشر.

بناء علی هذا فإنّ«الحق»-فی الآیة المذکورة-إشارة إلی آیات القرآن،و إن کان البعض قد فسّرها بالنبوّة،أو الإسلام،أو معجزات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الأخری،إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب بملاحظة بدایة الآیة.

غیر أنّ هؤلاء لم یکتفوا بإطلاق هذه التهمة و إلصاقها به،بل إنّهم تمادوا فخطوا خطوة أوسع،و أکثر صراحة: أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ .

إنّ اللّه سبحانه یأمر نبیّه هنا بأن یجیبهم بجواب قاطع،و یعطیهم البرهان الجلی بأنّه قل لهم إذا کان کذلک فاللازم أن یفضحنی و لا تستطیعون الدفاع عنّی مقابل عقابه: قُلْ إِنِ افْتَرَیْتُهُ فَلاٰ تَمْلِکُونَ لِی مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً (1) فکیف یمکن أن یظهر اللّه سبحانه هذه الآیات البینات و المعجزة الخالدة علی ید کذّاب؟إنّ هذا بعید عن حکمة اللّه و لطفه.

و هذا کما ورد فی الآیات(44)-(47)من سورة الحاقة: وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَیْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِیلِ لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْیَمِینِ ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِینَ فَمٰا مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حٰاجِزِینَ .

بناء علی هذا،هل یمکن أن أقدم علی مثل هذا العمل الخطیر من أجلکم؟ و کیف تصدّقون أنّ بالإمکان أن أکذب مثل هذه الکذبة ثمّ یبقینی اللّه حیا،بل و یمنحنی معاجز أخر؟

ص :250

ثمّ یضیف مهددا: هُوَ أَعْلَمُ بِمٰا تُفِیضُونَ فِیهِ (1) و سیعاقبکم فی الوقت اللازم.

نعم،إنّه یعلم کلّ ما رمیتمونی به من التهم،و أنّکم وقفتم بوجه رسوله،و کنتم تصدون الناس عن الإیمان بالحق بنفثکم السموم بینهم.

ثمّ یقول فی الجملة التالیة کتأکید أکبر مقترن بتعامل مؤدب جدّا: کَفیٰ بِهِ شَهِیداً بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ فهو یعلم صدق دعوتی،و سعیی و جهدی فی إبلاغ الرسالة، کما یعلم کذبکم و افتراءکم و العوائق التی تضعونها فی طریقی،و هذا کاف لی و لکم.

و من أجل أن یدلهم علی طریق الرجوع إلی الحق،و یعلمهم بأنّه مفتوح إن أرادوا العودة،یقول: وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ فهو یعفو عن التائبین و یغفر لهم، و یدخلهم فی رحمته.

و یضیف فی الآیة التالیة: قُلْ مٰا کُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ وَ مٰا أَدْرِی مٰا یُفْعَلُ بِی وَ لاٰ بِکُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ وَ مٰا أَنَا إِلاّٰ نَذِیرٌ مُبِینٌ .

إنّ هذه الجمل الوجیزة الغنیة المحتوی تجیب عن کثیر من إشکالات المشرکین،و من جملتها أنّهم کانوا یتعجبون أحیانا-فی مسألة بعثة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم- کیف یمکن أن یتصل إنسان باللّه و یرتبط به؟ و أحیانا کانوا یقولون:لماذا یأکل الطعام و یمشی فی الأسواق؟ و تارة کانوا یطلبون معاجز عجیبة غریبة،و کان کلّ منهم یتمنی شیئا.

و کانوا یظنون أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مستودع لعلم الغیب،فیطلبون منه أن یخبرهم بکلّ حوادث المستقبل.

و أخیرا فإنّهم کانوا یعجبون أحیانا من دعوته لنبذ الآلهة و التوجّه إلی عبادة اللّه

ص :251

و توحیده.

و هذه الآیة إشارة إجمالیة إلی أجوبة جمیع هذه الأسئلة،و قطع لکلّ تلک الأعذار الواهیة.

یقول النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنا لست أوّل نبیّ دعا إلی التوحید،فقد جاء قبلی أنبیاء کثیرون کلهم کانوا بشرا،و کانوا یلبسون الثیاب و یأکلون الطعام،و لم یدّع أحد منهم أنّه یعلم الغیب المطلق،بل کانوا یقولون:إنّنا نعلم من أمور الغیب ما یعلمنا اللّه إیّاه فقط.

و لم یستسلم أحد منهم أمام المعاجز التی کان یقترحها الناس،و التی کانت تقوم علی أساس الرغبة و المیول.

کل ذلک لیعلم الجمیع أنّ النّبی أیضا عبد من عباد اللّه،و علمه و قدرته محدودة بما یریده اللّه سبحانه و یمنحه،فإنّ العلم المطلق و القدرة المطلقة للّه جلّ و علاء و حسب.

هذه الحقائق کان یجب علی الناس أن یعلموها و یدرکوها،لینتهوا من إشکالاتهم الجوفاء.

کل ذلک ورد بعد البحث الذی مرّ فی الآیات السابقة،حیث کانوا یرمون النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بالسحر مرّة،و بالافتراء أخری،لیعلم أنّ منبع هذه الاتهامات و مصدرها هو تلک الأوهام التی أجیب عنها فی هذه الآیة.

و من هنا یتّضح أن مفاد هذه الآیة لا یتنافی مع الآیات الأخری التی توحی بأنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یعلم الغیب،کالذی ورد فی سورة الفتح حول فتح مکّة و دخول المسجد الحرام-الآیة 27 من سورة الفتح-أو ما ورد فی شأن المسیح علیه السّلام حیث یقول: أُنَبِّئُکُمْ بِمٰا تَأْکُلُونَ وَ مٰا تَدَّخِرُونَ فِی بُیُوتِکُمْ (1) ،و أمثال ذلک،لأنّ الآیة مورد البحث تنفی علم الغیب المطلق،لا مطلق علم الغیب،و بتعبیر آخر،فإنّ الآیة

ص :252

تنفی علم الغیب الاستقلالی،أمّا تلک الآیات فتتحدث عن علم الغیب الذی ینال ببرکة التعلیم الإلهی.

و الشاهد علی هذا الکلام الآیتان(26)-(27)من سورة الجن: عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ .

و قد ذکر بعض المفسّرین سبب نزول للآیة مورد البحث،فقالوا:إنّ عبء المشاکل و ضغطها لما زاد علی أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی مکّة،رأی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی المنام أنّه یهاجر إلی أرض ذات نخیل و أشجار و ماء کثیر،فذکر ذلک لأصحابه، ففرحوا لذلک و ظنّوا أنّهم سیرون فرجا وسعة بعد أذی المشرکین،فصبروا مدّة فلم یروا أثرا لذلک،فقالوا:یا رسول اللّه،لم نر ما أخبرتنا به،فمتی سنهاجر إلی تلک الأرض التی رأیتها فی منامک؟فسکت النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فنزلت هذه الآیة: وَ مٰا أَدْرِی مٰا یُفْعَلُ بِی وَ لاٰ بِکُمْ (1) .

إلاّ أنّ سبب النّزول هذا یبدو بعیدا،لأنّ المخاطبین فی هذه الآیات أعداء النّبی لا أصحابه،لکن یمکن أن یکون هذا من باب التطبیق،أی أنّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم تمسّک بهذه الآیة و أجاب بها أصحابه حینما طرحوا هذا السؤال.

و تضیف آخر آیة من هذه الآیات،و لتکملة ما ورد فی الآیات السابقة: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ وَ کَفَرْتُمْ بِهِ وَ شَهِدَ شٰاهِدٌ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ عَلیٰ مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَکْبَرْتُمْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ (2) .

و للمفسّرین أقوال فی الشاهد من بنی إسرائیل الذی شهد علی کون القرآن المجید حقّا...

قال البعض:إنّه موسی بن عمران علیه السّلام الذی أخبر فی عصره بظهور نبیّ الإسلام، و أعطی أوصافه و علاماته.

ص :253

إلاّ أنّ هذا الاحتمال غیر صحیح بملاحظة جملة: فَآمَنَ وَ اسْتَکْبَرْتُمْ التی توحی بأنّ هذا الشاهد من بنی إسرائیل قد آمن بنبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی الوقت الذی استکبر فیه المشرکون و لم یؤمنوا،لأنّ ظاهر الجملة یوحی بأنّ هذا الشاهد کان موجودا فی عصر نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم و آمن به،بینما اختار الآخرون طریق الاستکبار و الکفر.

و قال آخرون:إنّه کان رجلا من علماء أهل الکتاب،کان یحیا فی مکّة. و مع أنّ أنصار الدین الیهودی و المسیحی کانوا قلة فی مکّة،لکن لا یعنی هذا أنّ أحدا منهم لم یکن فیها،و مع ذلک فلا یعرف من کان هذا العالم من بنی إسرائیل؟و ما هو اسمه؟ و هذا التّفسیر باطل منهم أیضا لأنّه لم یکن هناک عالم معروف من أهل الکتاب فی مکّة فی عصر ظهور النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لم تذکر التواریخ اسما له (1) .

طبعا،یمتاز هذا التّفسیر و الذی قبله بأنّهما ینسجمان مع کون کلّ سورة الأحقاف مکیة.

و التّفسیر الثّالث الذی ارتضاه أکثر المفسّرین،هو أنّ هذا الشاهد کان«عبد اللّه بن سلام»عالم الیهود المعروف،الذی آمن فی المدینة و التحق بصفوف المسلمین.

و

قد ورد-فی حدیث- أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم انطلق حتی دخل کنیسة الیهود یوم عیدهم،فکرهوا دخوله علیهم،فقال لهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم:«یا معشر الیهود أرونی اثنی عشر رجلا منکم یشهدون أن لا إله إلاّ اللّه و أنّ محمّدا رسول اللّه،یحط اللّه عن کلّ یهودی تحت أدیم السماء الغضب الذی علیه»فسکتوا فما أجابه منهم أحد،ثمّ ردّ علیهم فلم یجبه أحد ثلاثا،فقال:«أبیتم،فو اللّه لأنا الحاشر،و أنا العاقب،و أن المقض،آمنتم أو کذبتم»ثمّ انصرف حتی کاد یخرج،فإذا رجل من خلفه، فقال:کما أنت یا محمّد فأقبل،فقال ذلک الرجل:أی رجل تعلمونی فیکم یا

ص :254

معشر الیهود؟فقالوا:و اللّه ما نعلم فینا رجلا أعلم بکتاب اللّه و لا أفقه منک و لا من أبیک و لا من جدک،فقال:فإنّی أشهد باللّه إنّه النّبی الذی تجدونه مکتوبا فی التوراة و الإنجیل،قالوا:کذبت،ردوا علیه و قالوا شرّا،فقال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم:«کذبتم،لن یقبل منکم قولکم»-و لم یکن هذا الرجل غیر عبد اللّه بن سلام-فنزلت الآیة:

قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ...

(1)

.

و طبقا لهذا التّفسیر،فإنّ هذه الآیة نزلت فی المدینة بالرغم من أنّ السورة مکیّة،و هذا لیس منحصرا بالآیة مورد البحث،بل یلاحظ-أحیانا-فی سور القرآن الأخری وجود آیات مکیة فی طیات السور المدنیة و بالعکس،و هذا یبیّن أنّ النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یأمر بوضع الآیة مع ما یناسبها من مفاد السورة من دون الالتفات إلی تاریخ نزولها.

و یبدو من جهات عدیدة أنّ هذا التّفسیر هو الأنسب.

***

ص :255

سبقنا إلیه غفار الحلفاء،فنزلت هذه الآیة و أجابتهم.

2-کانت فی مکّة جاریة رومیة یقال لها«زنیرة» (1) ،لبت دعوة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی الإسلام،فقال زعماء قریش:لو کان ما جاء به محمّد خیرا ما سبقتنا إلیه زنیرة.

3-إنّ جماعة من قبائل البوادی أسلموا قبل سکان مکّة،فقال أشراف مکّة:لو کان الإسلام خیرا ما سبقتنا إلیه رعاة الإبل.

4-إنّ جماعة من الرجال الطاهرین و الفقراء کبلال و صهیب و عمار،قد اعتنقوا الإسلام،فقال زعماء مکّة:أ یمکن أن یکون دین محمّد خیرا و یسبقنا إلیه هؤلاء؟ 5-إنّ عبد اللّه بن سلام و جماعة من أصحابه لما آمنوا،قال جماعة من الیهود:

لو کان دین محمّد خیرا ما سبقونا إلیه (2) .

و یمکن تلخیص أسباب النّزول الأربعة الأولی بالقول بأنّ الإسلام لاقی ترحیبا واسعا و امتدادا سریعا بین الطبقات الفقیرة و سکان البوادی،و ذلک لأنّهم لم یکونوا یمتلکون منافع غیر مشروعة لتهدد بالخطر،و لم یکن الغرور قد رکبهم و ملأ عقولهم،و قلوبهم أطهر من قلوب المترفین و متبعی الشهوات و الرغبات.

لقد عدّ الإقبال الواسع علی الإسلام من قبل هذه الفئة،و الذی کان یشکل أقوی نقاط هذا الدین،نقطة ضعف کبیرة من قبل المستکبرین فقالوا:أی دین هذا الذی یتبعه سکان البوادی و الفقراء و الحفاة و الجواری و العبید؟إذا کان دینا مقبولا و معقولا فلا ینبغی أن یکون أتباعه من طبقة فقیرة واطئة اجتماعیا،و نتخلف نحن أعیان المجتمع و أشرافه عن اتباعه.

و الطریف أنّ نمط التفکیر المنحرف هذا من أکثر أنماط التفکیر رواجا الیوم بین الأثریاء و المترفین فیما یتعلّق بالدین،حیث یقولون:إنّ الدین ینفع الفقراء و الحفاة،و کلّ منهما ینفع صاحبه و ینسجم معه،و نحن فی مستوی أسمی منه

ص :257

و أعلی.

و قد أجاب القرآن هؤلاء جوابا شافیا کافیا سیتّضح فی تفسیر هذه الآیات.

أمّا سبب النّزول الخامس الذی ذکر أعلاه،و القائل بأنّ المراد هو عبد اللّه بن سلام و أصحابه، فمع أنّه نقل عن أکثر المفسّرین علی قول الطبرسی فی مجمع البیان،و القرطبی فی تفسیره،إلاّ أنّه یبدو بعیدا من جهتین:

الأولی:إنّ التعبیر ب اَلَّذِینَ کَفَرُوا بصورة مطلقة یستعمل عادة فی مورد المشرکین،لا فی أهل الکتاب و الیهود و النصاری.

و الأخری:إنّ عبد اللّه بن سلام لم یکن رجلا مجهولات أو ضعیف الشخصیة بین الیهود لیقولوا فیه:إنّ الإسلام لو کان خیرا ما سبقنا هذا و أصحابه إلیه.

***

لقد غفل هؤلاء عن أن العیب فیهم لا فی الإسلام،فلو لا حجب الکبر و الغرور الملقاة علی قلوبهم و لولا أنّهم سکری من خمرة المال و الجاه و المقام،و لو لا أنّ غرورهم و تکبرهم یمنعهم من التحقیق فی أمر هذا الدین،إذن لا نجذبوا بسرعة الی الإسلام کما انجذب الفقراء إلیه.

و لذلک فإنّ الآیة تجیبهم فی نهایتها بهذا التعبیر اللطیف: وَ إِذْ لَمْ یَهْتَدُوا بِهِ فَسَیَقُولُونَ هٰذٰا إِفْکٌ قَدِیمٌ (1) أی إنّ هؤلاء ما أرادوا أن یهتدوا بآیات القرآن،لا أن القصور فی قابلیة القرآن علی الهدایة.

و التعبیر ب«الإفک القدیم»شبیه بتهمة أخری حکیت عنهم فی آیات القرآن الأخری،إذ قالوا: أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ (2) .

جملة«سیقولون»بصیغة المضارع،تدل علی أنّهم کانوا یرمون القرآن بهذه التهمة دائما،و کانوا یتخذون هذا الاتهام غطاء لعدم إیمانهم.

ثمّ تطرقت الآیة إلی دلیل آخر لإثبات کون القرآن حقا،و لنفی تهمة المشرکین إذ کانوا یقولون:هذا إفک قدیم،فقالت:إنّ من علامات صدق هذا الکتاب العظیم أنّ کتاب موسی الذی یعتبر إماما أی قدوة للناس و رحمة قد أخبر عن هذا النبی و صفاته.و هذا القرآن أیضا کتاب منسجم فی آیاته و فیه العلائم المذکورة فی التوراة: وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً وَ هٰذٰا کِتٰابٌ مُصَدِّقٌ و إذا کان الأمر کذلک،فکیف تقولون:هذا إفک قدیم؟ لقد أکّد القرآن فی آیاته مرارا علی أنّه مصدق للتوراة و الإنجیل،أی إنّه یتفق مع العلامات و الصفات التی وردت فی هذین الکتابین السماویین حول نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قد کانت هذه العلامات دقیقة إلی الحد الذی یقول القرآن الکریم:

ص :259

اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ یَعْرِفُونَهُ کَمٰا یَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمْ

(1)

.

و قد ورد نظیر معنی الآیة مورد البحث فی الآیة(17)من سورة هود: أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ .

و التعبیر ب إِمٰاماً وَ رَحْمَةً یحتمل أن یکون من جهة أن ذکر الإمام یستدعی أحیانا أن تخطر فی الذهن مسألة التکلیف الشاق الصعب،نتیجة الذکریات التی کانت لدیهم عن أئمتهم،إلاّ أنّ ذکر الرحمة یبدل هذا الخطور الذهنی إلی ما یبعث علی الاطمئنان،فهو یقول:إنّ هذا الإمام توأم الرحمة و مقترن بها،فحتی إذا أتاکم بالتکالیف و الأوامر فهی رحمة أیضا،و أی رحمة أعم و أسمی من تربیة نفوس هؤلاء القوم؟! ثمّ تضیف بعد ذلک: لِسٰاناً عَرَبِیًّا یفهمه الجمیع و یستفیدون منه.

ثمّ تبیّن فی النهایة الهدف الرئیسی من نزول القرآن فی جملتین قصیرتین، فتقول: لِیُنْذِرَ الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ بُشْریٰ لِلْمُحْسِنِینَ و إذا لا حظنا أنّ جملة(ینذر) مضارعة تدل علی الاستمرار و الدوام،فسیتّضح أنّ إنذار القرآن کبشارته دائمی مستمر،فهو یحذر الظالمین و المجرمین علی مدی التأریخ و یخوفهم و ینذرهم، و یبشر المحسنین علی الدوام.

و ممّا یلفت النظر أنّ الآیة جعلت الظالمین فی مقابل المحسنین لأنّ للظلم هنا معنی واسعا یشمل کلّ إساءة و مخالفة،و من الطبیعی أنّ الظلم إمّا بحق الآخرین أو بحق النفس.

و الآیة التالیة تفسیر للمحسنین الذین ورد ذکرهم فی الآیة التی قبلها،فتقول:

إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا فَلاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ

(2)

.

ص :260

لقد جمعت فی الواقع کلّ مراتب الإیمان،و کلّ الأعمال الصالحة فی هاتین الجملتین،لأنّ التوحید أساس کلّ المعتقدات الصحیحة،و کلّ أصول العقائد ترجع الی أصل التوحید.کما أنّ الاستقامة و الصبر و التحمل و الصمود أساس کلّ الأعمال الصالحة،لأنّا نعلم أنّه یمکن تلخیص کلّ أعمال الخیر فی ثلاثة:«الصبر علی الطاعة»، و«الصبر عن المعصیة»،و«الصبر علی المصیبة».

و بناء علی هذا،فإنّ«المحسنین»هم السائرون علی خط التوحید من الناحیة العقائدیة،و فی خط الاستقامة و الصبر من الناحیة العملیة.

و من البدیهی أنّ أمثال هؤلاء الأفراد لا یخافون من حوادث المستقبل،و لا یغتمون لما مضی.

و قد ورد نظیر هذا المعنی-بتوضیح أکثر-فی الآیة(30)من سورة فصلت حیث تقول: إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلاٰئِکَةُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ .

إنّ هذه الآیة تضیف شیئین:

الأوّل:أنّهم بشروا بعدم الخوف و الحزن من قبل الملائکة،فی حین سکتت الآیة مورد البحث عن هذا.

و الثّانی:أنّه إضافة إلی نفی الخوف و الحزن عنهم،فقد وردت البشارة بالجنّة أیضا فی آیة سورة فصلت،فی حین أنّ هذه البشارة وردت فی الآیة اللاحقة فی محل کلامنا.

و علی أیة حال،فإنّ الآیتین تبحثان مطلقا واحدا،غایته أن أحداهما أکثر تفصیلا من الأخری.

و نقرأ فی تفسیر علی بن إبراهیم فی تفسیر جملة: إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا قال:استقاموا علی ولایة علی أمیر المؤمنین علیه السّلام.و ذلک أنّ إدامة خط

2)

الجملة مفهوم الشرطیة کالآیة مورد البحث.

ص :261

أمیر المؤمنین علیه السّلام فی جوانب العلم و العمل،و العدالة و التقوی،و خاصّة فی العصور المظلمة الحالکة،أمر لا یمکن تحققه بدون الاستقامة،و بناء علی هذا فإنّه یعد أحد مصادیق الواضحة للآیة مورد البحث،لا أنّ معناها منحصر به،بحیث لا تشمل الاستقامة فی الجهاد و طاعة اللّه سبحانه،و محاربة هوی النفس و الشیطان.

و قد أوردنا شرحا مفصلا حول مسألة الاستقامة فی ذیل الآیة(30)من سورة فصلت (1) .

و تبشر آخر آیة من هذه الآیات الموحدین المحسنین بأهم بشارة و أثمنها، فتقول: أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ خٰالِدِینَ فِیهٰا جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

إنّ ظاهر الآیة یعطی مفهوم الحصر،کما استفاد ذلک البعض،أی أنّ أصحاب الجنّة هم أهل التوحید و الاستقامة فقط،أمّا الذین ارتکبوا المعاصی منهم،فإنّهم و إن کانوا فی النتیجة من أصحاب الجنّة،إلاّ أنّهم لیسوا من أصحابها منذ بدایة الأمر.

التعبیر ب«الأصحاب»إشارة إلی اجتماعهم الدائم و تنعمهم الخالد بنعم الجنّة.

و تعبیر: جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ یدل من جهة علی أنّ الجنّة لا تمنح مجانا،بل إنّ لها تمنا یجب أن یؤدی،و یشیر من جهة أخری إلی أصل حریة الإنسان و اختیاره.

***

ص :262

و شکر جهودهم و أتعابهم التی بذلوها،و الذی یعتبر مقدمة لشکر اللّه سبحانه، فتقول: وَ وَصَّیْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَیْهِ إِحْسٰاناً (1) .

«الوصیة»و«التوصیة»بمعنی مطلق الوصیة،و لا ینحصر معناها بالوصایا بما بعد الموت،و لذلک فسّرها جماعة هنا بأنّها الأمر و التشریع.

ثمّ تطرّقت إلی سبب وجوب معرفة حقّ الأمّ،فقالت: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ کُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ کُرْهاً وَ حَمْلُهُ وَ فِصٰالُهُ ثَلاٰثُونَ شَهْراً تضحی خلالها الأم أعظم التضحیات،و تؤثر ولدها علی نفسها أیّما إیثار.

إنّ حالة الأم تختلف منذ الأیّام الأولی لانعقاد النطفة،فتتوالی علیها الصعوبات،و هناک حالة تسمی حالة(الوحام)هی أصعب الحالات التی تواجهها الأم،و یقول الأطباء عنها:إنّها تنشأ نتیجة قلّة المواد التی تحدث فی جسم الأم نتیجة إیثارها ولدها علی نفسها.

و کلما تکامل نمو الجنین امتص موادا أکثر من عصارة روح الأم و جسدها، تترک أثرها علی عظامها و أعصابها،فیسلبها أحیانا نومها و غذاءها و راحتها و هدوأها،أمّا فی آخر فترة الحمل فیصعب علیها حتی المشی و الجلوس و القیام، إلاّ أنّها تتحمل کلّ هذه المصاعب بصبر و رحابة صدر و عشق للولید الذی سیفتح عینیه علی الدنیا عمّا قریب،و یبتسم بوجه أمّه.

و تحل فترة وضع الحمل،و هی من أعسر لحظات حیاة الأم،حتی أنّ الأم أحیانا تبذل نفسها و حیاتها من أجل سلامة الولید.

علی کلّ حال،تضع الأم حملها الثقیل لتبدأ مرحلة صعبة أخری،مرحلة مراقبة الطفل المستمرة لیل نهار...مرحلة یجب أن تلبی فیها کلّ احتیاجات الطفل الذی

ص :264

لیست لدیه أیة قدرة علی بیانها و توضیحها،فإن آلمه شیء لا یقوی علی تعیین محل الألم،و إذا کان یشکو من الجوع و العطش،و الحر و البرد،فهو عاجز عن التعبیر عن شکواه،إلاّ بالصراخ و الدموع،و یجب علی الأم أن تحدد کلّ واحدة من هذه الاحتیاجات و تؤمنها بتفحصها و صبرها و طول أناتها.

إنّ نظافة الولید فی هذه المرحلة مشکلة مضنیة،و تأمین غذائه الذی یستخلص من عصارة الأم،إیثار کبیر.

و الأمراض المختلفة التی تصیب الطفل فی هذه المرحلة،مشکلة أخری یجب علی الأم أن تتحملها بصبرها الخارق.

إنّ القرآن الکریم عند ما تحدّث عن مصاعب الأم هنا،و لم یورد شیئا عن الأب،لا لأنّه لا أهمیة للأب،فهو یشارک الأم فی کثیر من هذه المشاکل،بل لأنّ سهم الأم من المصاعب أوفر،فلهذا أکّد علیها.

و هنا یطرح سؤال،و هو:إنّ فترة الرضاع ذکرت فی الآیة(233)من سورة البقرة علی أنّها سنتان کاملتان-24-شهرا-: وَ الْوٰالِدٰاتُ یُرْضِعْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ حَوْلَیْنِ کٰامِلَیْنِ لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ یُتِمَّ الرَّضٰاعَةَ فی حین أنّ الآیة مورد البحث قد ذکرت أنّ مجموع فترة الحمل و الرضاع ثلاثون شهرا،فهل من الممکن أن تکون مدّة الحمل ستّة أشهر؟ لقد أجاب الفقهاء و المفسّرون،عن هذا السؤال-استلهاما من الرّوایات الإسلامیة-بالإیجاب و قالوا:إنّ أقل مدّة الحمل ستة أشهر،و أکثر مدّة تفید فی الرضاع(24)شهرا،حتی نقل عن جماعة من الأطباء القدامی کجالینوس و ابن سینا أنّهم قالوا:إنّهم کانوا قد شاهدوا بأمّ أعینهم ولیدا ولد ستة أشهر.

ثمّ إنّه یمکن أن یستفاد من هذا التعبیر القرآنی أنّه کلما قصرت فترة الحمل یجب أن تطول فترة الرضاع بحیث یکون المجموع(30)شهرا.

و قد نقل عن ابن عباس أنّ فترة الحمل إن کانت(9)أشهر فیجب أن یرضع

ص :265

الولد(21)شهرا،و إن کان الحمل ستة أشهر وجب أن یرضع الطفل(24)شهرا.

و القانون الطبیعی یوجب ذلک أیضا.لأنّ نواقص فترة الحمل یجب أن تجبر بفترة الرضاع.

ثمّ تضیف الآیة:إنّ حیاة هذا الإنسان تستمر حَتّٰی إِذٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ بَلَغَ أَرْبَعِینَ سَنَةً (1) .

یعتقد بعض المفسّرین أنّ بلوغ الأشد منسجم مع بلوغ الأربعین سنة،و هو للتأکید،إلاّ أنّ ظاهر الآیة هو أنّ بلوغ الأشد إشارة إلی البلوغ الجسمی،و بلوغ الأربعین سنة إشارة إلی البلوغ الفکری و العقلی،لأنّ من المعروف أنّ الإنسان یصل إلی مرحلة الکمال العقلی فی سن الأربعین غالبا،و قالوا:إنّ أغلب الأنبیاء قد بعثوا فی سن الأربعین.

ثمّ إنّ هناک بحثا فی أنّ بلوغ القدرة الجسمیة فی أی سن یتم؟فالبعض یعتبره سن البلوغ المعروف،و الذی أشیر إلیه فی الآیة(34)من سورة الإسراء فی شأن الیتامی،فی حین صرّحت بعض الروایات بأنّه سن الثامنة عشرة عاما.

طبعا،لا مانع من أن یعطی هذا التعبیر معانی مختلفة فی موارد مختلفة تتّضح من خلال القرائن.

و

قد ورد فی حدیث: «إنّ الشیطان یمر یده علی وجه من زاد علی الأربعین و لم یتب،و یقول:بأبی وجه لا یفلح» (2) .

و نقل عن ابن عباس:من أتی علیه الأربعون سنة فلم یغلب خیره شرّه،فلیتجهز إلی النّار.

و علی أی حال،فإنّ القرآن الکریم یضیف فی متابعة هذا الحدیث:إنّ الإنسان

ص :266

العاقل المؤمن إذا بلغ سن الأربعین،یطلب من ربّه ثلاث طلبات،فیقول أولا:

قٰالَ رَبِّ أَوْزِعْنِی أَنْ أَشْکُرَ نِعْمَتَکَ الَّتِی أَنْعَمْتَ عَلَیَّ وَ عَلیٰ وٰالِدَیَّ

(1)

.

إنّ هذا التعبیر یوحی بأنّ الإنسان یدرک فی هذه السن عمق نعم اللّه سبحانه وسعتها،و کذلک یدرک ما تحمله أبواه من الجهود المضنیة حتی بلغ هذا المقدار من العمر،و ذلک لأنّه غالبا ما یصبح فی هذا العمر أبا إن کان ذکرا،و أمّا إن کانت أنثی، و یری بأم عینه کلّ تلک الجهود التی بذلت من أجله،و مدی الإیثار الذی آثره أبواه فی سبیله،و شکرا لسعیهما یتوجّه لا إرادیا لشکر اللّه سبحانه.

أمّا طلبه الثّانی فهو: وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ .

و أخیرا یقدم طلبه الأخیر فیقول: وَ أَصْلِحْ لِی فِی ذُرِّیَّتِی .

إنّ التعبیر ب(لی)یشیر ضمنیة إشارة إلی أنّه یرجو أن یکون أولاده فی وضع من الصلاح و الخیر بحیث تعود نتائجه و حسناته علیه.

و التعبیر ب(فی ذریتی)بصورة مطلقة،یشیر الی استمرار الخیر و الصلاح فی کلّ نسله و ذریته.

و الطریف أنّه یشرک أبویه فی دعائه الأوّل،و أولاده فی الدعاء الثالث،أمّا الدعاء الثّانی فیخص نفسه به،و هکذا یکون الإنسان الصالح،فإنّه إذا نظر إلی نفسه بعین،ینظر بالأخری إلی الآخرین الذین تفضلوا علیه و لهم حق فی رقبته.

و تبیّن الآیة فی نهایتها مطلبین،کلّ منهما تبیان لبرنامج عملی مؤثر،فتقول:

إِنِّی تُبْتُ إِلَیْکَ

فقد بلغت مرحلة یجب أن أعین فیها مسیر حیاتی،و أسیر فی ذلک الخط ما حییت.

نعم،لقد بلغت الأربعین،و یقبح بعبد مثلی أن یأتیک و لم یغسل نفسه بماء التوبة، و لم یطهرها بالعودة إلی طریق ربّه و یقرع باب رحمته.

و الآخر: وَ إِنِّی مِنَ الْمُسْلِمِینَ .

ص :267

إنّ هاتین الجملتین تأکید لتلک الأدعیة الثلاثة و مترتبة علیها،و معناهما:بما إنّی تبت إلیک،و أسلمت لأوامرک،فأنت أیضا منّ علیّ برحمتک،و اشملنی بنعمک و فضلک.

و الآیة التالیة،بیان بلیغ لأجر هؤلاء المؤمنین الشاکرین و ثوابهم،و قد أشارت إلی مکافآت مهمّة ثلاث، فقالت أوّلا: أُولٰئِکَ الَّذِینَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا .

أی بشارة أعظم من أن یتقبل اللّه القادر المنان عمل عبد ضعیف لا قدر له،و هذا القبول بحدّ ذاته،و بغض النظر عن آثاره الأخری،فخر عظیم،و موهبة معنویة عالیة.

إنّ اللّه سبحانه یتقبل کلّ الأعمال الصالحة،فلما ذا یقول هنا: نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا ؟ و فی معرض الإجابة علی هذا السؤال،قال جمع من المفسّرین:إنّ المراد من أحسن الأعمال:الواجبات و المستحبات التی تکون فی مقابل المباحات التی هی أعمال حسنة لکنّها لا تقع موقع القبول،و لا یتعلق بها أجر و ثواب (1) .

و الجواب الآخر:إنّ اللّه سبحانه یجعل أحسن أعمال هؤلاء معیارا للقبول، و حتی أعمالهم التی تأتی فی مرتبة أدنی من الأهمیة،فإنّه یجعلها کأحسن الأعمال بفضله و رحمته.إنّ هذا یشبه تماما أن یعرض بائع أجناسا مختلفة بأسعار متفاوتة،إلاّ أنّ المشتری یشتریها جمیعا بثمن أعلاها و أفضلها تکرما منه و فضلا، و مهما قیل فی لطف اللّه و فضله فلیس عجبا.

و الهبة الثّانیة هی تطهیرهم،فتقول: وَ نَتَجٰاوَزُ عَنْ سَیِّئٰاتِهِمْ .

و الموهبة الثّالثة هی أنّهم فِی أَصْحٰابِ الْجَنَّةِ (2) ،فیطهرون من الهفوات التی

ص :268

کانت منهم،و یکونون فی جوار الصالحین المطهرین المقربین عند اللّه سبحانه.

و یستفاد بصورة ضمنیة من هذا التعبیر أنّ المراد من أَصْحٰابِ الْجَنَّةِ هنا العباد المقرّبون الذین لم یصبهم غبار المعاصی،و هؤلاء المؤمنون التائبون یکونون فی مصافهم بعد أن ینالوا غفران اللّه و رضاه.

و تضیف الآیة فی نهایتها-کتأکید علی هذه النعم التی مرّ ذکرها- وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِی کٰانُوا یُوعَدُونَ (1) و کیف لا یکون وعد صدق فی حین أنّ خلف الوعد أمّا أن یکون عن ندم أو جهل،أم عن ضعف و عجز،و اللّه سبحانه منزه عن هذه الأمور جمیعا.

***

3-إنّ التعبیر ب«إحسانا»و بملاحظة أنّ النکرة فی هذه الموارد لبیان عظمة الأمر و أهمیته،و یشیر إلی أنّه یجب-بأمر اللّه سبحانه-الإحسان إلی الأبوین إحسانا جمیلا مقابلة لخدماتهم الجلیلة التی أسدوها.

4-لأنّ آلام و معاناة الأم فی طریق تربیة الطفل محسوسة و ملموسة أکثر،و لأنّ جهود الأم أکثر أهمیة إذا ما قورنت بجهود الأب،کان التأکید أکثر علی قدر الأم فی الرّوایات الإسلامیة.

فقد ورد فی حدیث أنّ رجلا أتی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قال:من أبر؟قال:«أمّک»، قال:ثمّ من؟قال:«أمّک»،قال:ثمّ من؟قال:«أمّک»،قال:ثمّ من؟قال:«أباک» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر ،أنّ رجلا کان قد حمل أمّه العجوز العاجزة،و کان یطوف بها،فأتی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و قال:هل أدیت حقّها:قال:«لا و لا بزفرة واحدة» (2) .

5-لقد أولت الآیات القرآنیة العلاقات العائلیة،و احترام الأبوین و إکرامهم، و العنایة بتربیة الأولاد،اهتماما فائقا،و قد أشیر إلیها جمیعا فی الآیات المذکورة، و ذلک لأنّ المجتمع الإنسانی الکبیر یتکون من خلایا و تشکیلات أصغر تسمی العائلة،کما أنّ البنایة الضخمة تتکون من غرف،و هی بدورها من الطابوق و الحجر.

من البدیهی أنّه کلّما کانت هذه التقسیمات الصغیرة أکثر انسجاما و ترابطا،کان أساس المجتمع أقوی و أشد ثباتا،و أحد عوامل التمزق و الاختلال الاجتماعی فی المجتمعات الصناعیة فی عصرنا الحاضر هو انحلال نظام العائلة،فلا احترام من قبل الأولاد،و لا عطف من الآباء و الأمهات،و لا علاقة حب و حنان و عاطفة من الأزواج.

إنّ المشهد المؤلم لدور رعایة المسنین فی المجتمعات الصناعیة الیوم،و التی

ص :270

تحتضن العجزة من الآباء و الأمهات الذین طردوا من العائلة،شاهد معبر جدّا عن هذه الحقیقة المرّة.

فالرجال و النساء الذین صرفوا عمرا طویلا فی الخدمة لمنح المجتمع أبناء عدیدین،یطردون تماما فی الأیّام التی یکونون فیها بأشد الحاجة إلی عواطف الأبناء و محبتهم و معونتهم،و یبقون فی تلک الدور یعدون الأیّام فی انتظار لحظة الموت،و قد سمّروا أعینهم فی الباب بانتظار صدیق أو قریب یفتحها...و لا تفتح علیهم إلاّ مرّة أو مرّتین فی السنة! حقا،إنّ تصور مثل هذه الحالة ینغص علی الإنسان عیشه منذ البدایة، و هذا هو عرف دنیا المادة و التمدن و أسلوبها حینما یطرح منها الإیمان و الدین.

6-إنّ جملة: وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ تبیّن أنّ العمل الصالح هو العمل الذی یبعث علی رضی اللّه سبحانه،و تعبیر: أَحْسَنَ مٰا عَمِلُوا و الذی ورد فی آیات عدیدة من القرآن المجید،یبیّن فضل اللّه الذی لا یحصی فی مقام مکافأة العباد و جزائهم،حیث یجعل أحسن أعمالهم معیارا لکلّ أعمالهم الحسنة فی الحساب.

و المثوبة.

***

ص :271

لِوٰالِدَیْهِ أُفٍّ لَکُمٰا أَ تَعِدٰانِنِی أَنْ أُخْرَجَ وَ قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِی

(1)

.

إلاّ أنّ أبویه المؤمنین لم یستسلما أمام هذا الولد العاق الضال،فتقول الآیة:

وَ هُمٰا یَسْتَغِیثٰانِ اللّٰهَ وَیْلَکَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ

غیر أنّه یأبی إلاّ أن یسیر فی طریق الضلالة و العناد الذی اختطه لنفسه،و لذلک نراه یجیبهما بکلّ تکبر و غرور و لا مبالاة: فَیَقُولُ مٰا هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ ،فما تقولانه عن المعاد و الحساب لیس إلاّ خرافات و قصص کاذبة أتتکم من الماضین من قبلکم،و لست بالذی یعتقد بها و ینقاد لها.

إنّ الصفات التی یمکن أن تستخرج من هذه الآیة حول هذه الفئة من الأبناء الضالین عدّة صفات:عدم احترام منزلة الأبوین،و الإساءة لهما،لأنّ(أف)فی الأصل تعنی کلّ شیء قذر،و هی تقال فی مقام التحقیر و الإهانة (2) .

و قال البعض:إنّها تعنی الأقذار التی تجتمع تحت الأظافر،و هی قذرة ملوثة، و لا قیمة لها (3) .

و الصفة الأخری هی أنّهم مضافا إلی عدم إیمانهم بیوم القیامة و البعث و الجزاء، فإنّهم یسخرون منه و یستهزئون به،و یعدونه من الأساطیر و الأوهام الخرافیة الباطلة.

و الصفة الأخری أنّهم لا أذن سامعة لهم،و لا یذعنون للحق،و قد امتلأت نفوسهم بروح الغرور و الکبر و الأنانیة.

نعم،فبالرغم من أن الأبوین الحریصین یبذلان قصاری جهودهما،و کلّ ما فی

ص :273

وسعهما لإنقاذه من دوامة الجهل و الغفلة،لئلا یبتلی هذا الابن العزیز بعذاب اللّه الألیم،إلاّ أنّه یأبی إلاّ الاستمرار فی طریق غیه و کفره،و یصر علی ذلک،و أخیرا یترکه أبواه و شأنه بعد الیأس منه.

و کما بیّنت الآیات السابقة ثواب المؤمنین العاملین للصالحات،فإنّ هذه الآیات تبیّن عاقبة أعمال الکافرین الضالین المتجرئین علی اللّه،فتقول: أُولٰئِکَ الَّذِینَ حَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ فِی أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ کٰانُوا خٰاسِرِینَ (1) ،و أی خسارة أعظم من أنّهم خسروا کلّ رأس مال وجودهم إذا اشتروا به غضب اللّه عزّ و جلّ و سخطه.

و من خلال المقارنة بین هذین الفریقین-أصحاب النعیم و أصحاب الجحیم- فی هذه الآیات نقف علی هذه الأمور:

إنّ أولئک یطوون مدارج رشدهم و کمالهم،فی حین أنّ هؤلاء فقدوا کلّ ما یملکون،فهم خاسرون.

أولئک یقدرون الجمیل و یشکرونه حتی من أبویهم،و هؤلاء منکرون للجمیل معتقدون لا أدب لهم حتی مع والدیهم.

أولئک مع المقربین إلی اللّه فی الجنّة،و هؤلاء مع الکافرین فی النّار،فکلّ منهم یلتحق بأمثاله و من علی شاکلته.

أولئک یتوبون من الهفوات التی تصدر عنهم،و یذعنون للحق،أمّا هؤلاء فهم قوم طغاة عتاة متمردون،أنانیّون و متکبرون.

و ممّا یستحق الالتفات أنّ هؤلاء المعاندین یستندون فی انحرافاتهم إلی وضع الأقوام الماضین و سیحشرون معهم إلی النّار أیضا.

أمّا الآیة الأخیرة من هذه الآیات فإنّها تشیر أوّلا إلی تفاوت درجات کلا

ص :274

الفریقین،فتقول: وَ لِکُلٍّ دَرَجٰاتٌ مِمّٰا عَمِلُوا (1) فلیس کلّ أصحاب الجنّة أو أصحاب النّار فی درجة واحدة،بل إنّ لکلّ منهما درجات و مراتب تختلف باختلاف أعمالهم،و حسب خلوص نیّتهم و میزان معرفتهم،و أصل العدالة هو الحاکم هنا تماما.

«الدرجات»جمع درجة،و تقال عادة للسلالم التی یصعد الإنسان بتسلقها إلی الأعلی،و«الدرکات»جمع درک،و هی تقال للسلّم الذی ینزل منه الإنسان إلی الأسفل،و لذلک یقال فی شأن الجنّة:درجات،و فی شأن النّار:درکات،لکن لما کانت الآیة مورد البحث قد تحدثت عنهما معا،و لأهمیة مقام أصحاب الجنّة،ورد لفظ(الدرجات)للاثنین،و هو من باب التغلیب (2) .

ثمّ تضیف الآیة: وَ لِیُوَفِّیَهُمْ أَعْمٰالَهُمْ و هذا التعبیر إشارة أخری إلی مسألة تجسم الأعمال،حیث أنّ أعمال ابن آدم ستکون معه هناک،فتکون أعماله الصالحة باعثا علی الرحمة به و اطمئنانه،و أعماله الطالحة سببا للبلاء و العذاب الألم.

و تقول الآیة أخیرا کتأکید علی ذلک: وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ لأنّهم سیرون أعمالهم و جزاءها،فکیف یمکن تصور الظلم و الجور؟ هذا إضافة إلی أنّ درجات هؤلاء و درکاتهم قد عیّنت بدقّة،حتی أنّ لأصغر الأعمال،حسنا کان أم قبیحا،أثره فی مصیرهم،و مع هذه الحال لا معنی للظلم حینئذ.

***

یأمره بأخذ البیعة من الناس لابنه یزید،و کان«عبد الرحمن بن أبی بکر»حاضرا فی المجلس،فقال:یرید معاویة أن یجعل هذا الأمر هرقلیا و کسرویا-ملکی الروم و فارس-إذا مات الآباء جعلوا أبناءهم مکانهم،و إن لم یکونوا أهلا لذلک، أو کانوا فساقا؟ فصاح مروان من علی المنبر:صه،فأنت الذی نزلت فیه: وَ الَّذِی قٰالَ لِوٰالِدَیْهِ أُفٍّ لَکُمٰا .

و کانت«عائشة»حاضرة،فقالت:کذبت،و إنّی لأعلم فیمن نزلت هذه الآیة، و لو شئت لأخبرتک باسمه و نسبه،لکن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم لعن أباک و أنت فی صلبه، فأنت فضض من لعنة رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم (1) .

أجل...و لقد کان ذنب عبد الرحمن عشقه و محبّته لأمیر المؤمنین علی علیه السّلام،و هو أمر کان یسوء بنی أمیة کثیرا،هذا من جهة.

و من جهة أخری فإنّه کان مخالفا لصیرورة الخلافة وراثیة،و تبدیلها إلی سلطنة،و کان یعتبر أخذ البیعة لیزید نوعا من الانحراف نحو الکسرویة و الهرقلیة، و لذلک أصبح غرضا لأعداء الإسلام الألداء،أی آل أمیّة،فحرّفوا آیات القرآن فیه.

و کم هو مناسب الجواب الذی أجابت به عائشة مروان بأنّ اللّه سبحانه لعن أباک إذ کنت خلفه،و هو إشارة إلی الآیة(60)من سورة الإسراء حیث تقول:

وَ الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِی الْقُرْآنِ

(2)

.

***

ص :276

فَالْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ بِمٰا کُنْتُمْ تَسْتَکْبِرُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ بِمٰا کُنْتُمْ تَفْسُقُونَ

فالیوم ترون جزاء کلّ ذلک التمتع الباطل،و اتباع الشهوات الأعمی، و عبادة الهوی،و الاستکبار و الفسق و الفجور و تذوقون العذاب المذل و المهین بسبب تلکم الأعمال.

***

هَلِ امْتَلَأْتِ فتقول: هَلْ مِنْ مَزِیدٍ (1) .

و الحق أنّ حقیقة العرض هی رفع الموانع بین شیئین حتی یتقابلا و یکونا وجها لوجه،و کذا الحال بالنسبة إلی الکافرین و النّار،فإنّ الحواجز ترفع من بینهما، فیمکن القول فی هذه الصورة:إنّ الکافرین یعرضون علی النّار،کما تعرض علیهم،و کلا التعبیرین صحیح.

و علی أیة حال،فلا حاجة لأن نعتبر العرض بمعنی الدخول فی النّار کما ذکره «الطبرسی»فی مجمع البیان،بل إنّ هذا العرض بحدّ ذاته نوع من العذاب الألیم المرعب،حیث یری الکافرون بأعینهم کلّ أقسام جهنّم من الخارج قبل أن یردوها،و لیشاهدوا مصیرهم المشؤوم و یتعذّبوا و یتألموا له.

2-إنّ جملة: أَذْهَبْتُمْ طَیِّبٰاتِکُمْ تعنی التمتع بلذائذ الدنیا،و التعبیر ب«أذهبتم» لأنّ هذه اللذائذ و النعم تفنی بالتمتع بها و استهلاکها.

و من المسلّم أنّ التمتع بمواهب اللّه و نعمه فی هذه الدنیا لیس أمرا مذموما قبیحا،بل المذموم هو الغرق فی اللذات المادیة،و نسیان ذکر اللّه و القیامة،أو التمتع بها بصورة غیر مشروعة و التلوث بالمعاصی عن طریقها،و غصب حقوق الآخرین فیما یتعلق بها.

و ممّا یلفت الانتباه أنّ هذا التعبیر لم یرد إلاّ فی هذه الآیة من القرآن الکریم، و هو إشارة إلی أنّ الإنسان یعزب أحیانا عن لذات الدنیا و یعرض عنها،أو أنّه لا یأخذ منها إلاّ ما یقوّم به صلبه،و یتقوّی به علی القیام بالواجبات الإلهیة،و کأنّه فی هذه الصورة قد ادخر هذه الطیبات لآخرته.

غیر أنّ الکثیرین یتکالبون علی هذه التمتعات الدنیویة کالحیوانات و لا یحدّهم شیء فی الالتذاذ بهذه الطیبات و افنائها جمیعا،و لا یکتفون بعدم ادخار شیء لآخرتهم،بل یحملون معهم أحمالا من الأوزار،و لهؤلاء یقول القرآن:

ص :279

أَذْهَبْتُمْ طَیِّبٰاتِکُمْ فِی حَیٰاتِکُمُ الدُّنْیٰا

.

و قد نقل فی بعض کتب اللغة أنّ المراد من الجملة:أنفقتم طیبات ما رزقتم فی شهواتکم و فی ملاذ الدنیا،و لم تنفقوها فی مرضاة اللّه (1) .

3-للطیبات معنی واسع یشمل کلّ مواهب الدنیا،و مع أنّ بعض المفسّرین قد فسّرها بقوّة الشباب فقط،إلاّ أنّ الحق هو أنّ الشباب یمکن أن یکون مصداقا لا غیر.

4-إنّ التعبیر ب عَذٰابَ الْهُونِ بمثابة ردّ فعل لاستکبار هؤلاء فی الأرض،لأنّ العقوبة الإلهیة،تتناسب تماما مع نوع الذنب و المعصیة،فأولئک الذین تکبّروا علی خلق اللّه،بل و حتی علی أنبیائه،و لم یخضعوا لأی تشریع إلهی،یجب أن یلاقوا جزاءهم بذلة و حقارة و مهانة.

5-لقد ذکر فی ذیل هذه الآیة ذنبان لأصحاب الجحیم،الأوّل:الاستکبار، و الثّانی:الفسق.و یمکن أن یکون الأوّل إشارة إلی عدم إیمانهم بآیات اللّه و بعث عن ترک أصول الدین،و الآخر عن تضییع فروع الدین (2) .

6-إنّ التعبیر بغیر الحق لا یعنی أنّ الاستکبار نوعان:حق،و غیر حق،بل إنّ هذه التعابیر تقال عادة للتأکید،و نظائرها کثیر.

7-زهد الأئمة العظماء لقد وردت فی مختلف مصادر الحدیث و التّفسیر روایات کثیرة عن زهد أئمّة الإسلام العظماء،و استندوا فیه بالخصوص إلی الآیة مورد البحث،و من جملتها:

جاء فی حدیث أنّ عمر أتی یوما رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی مشربة أم إبراهیم-و هو

ص :280

موضع قرب المدینة-و کان مضطجعا علی حصیر من الخوص،و جزء من بدنه الشریف علی التراب،و کانت تحت رأسه و سادة من لیف النخل،فسلّم و جلس، و قال:أنت نبیّ اللّه و أفضل خلقه،هذا کسری و قیصر ینامان علی أسرة الذهب و فرش الدیباج و الحریر، و أنت علی هذا الحال؟!فقال صلی اللّه علیه و آله و سلّم:«أولئک قوم عجلت طیّباتهم و هی و شیکة الانقطاع،و إنّما أخرت لنا طیباتنا» (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه أتی یوما بحلوی،فامتنع من تناولها،فقالوا:أ تراها حراما؟قال:«لا،و لکنی أخشی أن تتوق نفسی فأطلبه،ثمّ تلا هذه الآیة: أَذْهَبْتُمْ طَیِّبٰاتِکُمْ فِی حَیٰاتِکُمُ الدُّنْیٰا... (2) .

و

جاء فی حدیث آخر: «أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام اشتهی کبدا مشویة علی خبزة لینة،فأقام حولا یشتهیها،و ذکر ذلک للحسن علیه السّلام و هو صائم یوما من الأیّام فصنعها له،فلما أراد أن یفطر قرّبها إلیه،فوقف سائل بالباب،فقال:یا بنی احملها إلیه،لا تقرأ صحیفتنا غدا: أَذْهَبْتُمْ طَیِّبٰاتِکُمْ فِی حَیٰاتِکُمُ الدُّنْیٰا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِهٰا (3) .

***

ص :281

لیطبق تلک الکلیات.فإنّه هنا یسلک نفس السبیل،فبعد أن فصل حال المستکبرین المتمردین،تطرّق إلی ذکر قصة قوم عاد الذین هم صورة واضحة لأولئک العتاة، فتقول الآیة: وَ اذْکُرْ أَخٰا عٰادٍ .

إنّ التعبیر بالأخ یعکس منتهی صفاء هذا النّبی العظیم و حرصه علی قومه،و قد ورد هذا التعبیر فی القرآن المجید-کما نعلم-فی مورد عدة أنبیاء عظام کانوا إخوة لأقوامهم حریصین رحماء بهم،لم یبخلوا من أجلهم بأی نوع من الإیثار و التضحیة.

و یمکن أن یکون هذا التعبیر إشارة إلی علاقة القرابة و الرحم بین هؤلاء الأنبیاء و أقوامهم.

ثمّ تضیف الآیة: إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقٰافِ وَ قَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ .

«الأحقاف»-کما قلنا سابقا-تعنی الکثبان الرملیة التی تتشکل علی هیئة مستطیل أو تعرجات و منحنیات،علی أثر هبوب العواصف فی الصحاری،و یتّضح من هذا التعبیر أنّ أرض قوم عاد کانت أرضا حصباء کبیرة.

و ذهب البعض أنّها فی قلب جزیرة العرب بین نجد و الأحساء و حضرموت و عمان.

إلاّ أنّ هذا المعنی یبدو بعیدا،حیث یظهر من آیات القرآن الأخری-فی سورة الشعراء-أنّ قوم عاد کانوا یعیشون فی مکان کثیر المیاه و الأشجار الجمیلة،و مثل هذا الحال بعید جدّا عن قلب الجزیرة.

و ذهب جمع آخر من المفسّرین أنّها فی الجزء الجنوبی للجزیرة حول الیمن،أو فی سواحل بحر العرب (1) .

و احتمل البعض أنّ الأحقاف کانت منطقة فی أرض العراق فی مناطق کلدة

ص :283

و بابل (1) .

و نقل عن الطبری أنّ الأحقاف اسم جبل فی الشام (2) .

لکن یبدو أنّ القول بأنّ هذه المنطقة تقع جنوب الجزیرة العربیة قرب أرض الیمن،هو الأقرب،بملاحظة ملاءمته المعنی اللغوی للأحقاف،و بملاحظة أنّ أرضهم کانت غزیرة المیاه و فیرة الأشجار،فی نفس الوقت الذی لم تکن فیه بمأمن من العواصف الرملیة.

و جملة: وَ قَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ إشارة إلی الأنبیاء الذین بعثوا قبله،بعضهم قریب عهد به،و هم الذین عبّر عنهم القرآن ب مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ و البعض الآخر تقادمت الفترة الزمنیة بینهم و بینه الذین عبّر عنهم ب مِنْ خَلْفِهِ .

أمّا ما احتمله البعض من أنّ المراد من هذه الجملة الأنبیاء الذین جاؤوا قبل هود و بعده،فیبدو بعیدا جدّا،و لا ینسجم مع جملة: وَ قَدْ خَلَتِ التی تعنی الزمن الماضی.

و لنر الآن ماذا کان محتوی دعوة هذا النّبی العظیم؟ یقول القرآن الکریم: أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ ثمّ هدّدهم بقوله: إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ .

و بالرغم من أنّ التعبیر ب یَوْمٍ عَظِیمٍ جاء بمعنی یوم القیامة غالبا،إلاّ أنّه أطلق أحیانا فی آیات القرآن علی الأیّام القاسیة المرعبة التی مرّت علی الأمم،و هذا المعنی هو المراد هنا،لأنّنا نقرأ فی متابعة هذه الآیات أنّ قوم عاد قد ابتلوا بعذاب اللّه فی یوم عسر مرعب و انتهی أمرهم.

إلاّ أنّ هؤلاء القوم المتمردین وقفوا بوجه هذه الدعوة الإلهیة،و خاطبوا هودا:

ص :284

قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَأْفِکَنٰا عَنْ آلِهَتِنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ

. (1)

هاتین الجملتین تبیّنان بوضوح مدی انحراف هؤلاء القوم و تعصبهم،فهم فی الجملة الأولی یقولون:إنّ دعوتک کاذبة:لأنّها تخالف آلهتنا التی تعوّدنا علی عبادتها،و هی إرث ورثناه عن آبائنا.

و نراهم فی الجملة الثّانیة یطلبون وقوع العذاب!ذلک العذاب الذی إن نزل بهم فلا رجعة معه مطلقا،و أی ذی لب یتمنّی نزول مثل هذا العذاب،حتی و إن لم یکن لدیه یقین بوقوعه؟ إلاّ أنّ هودا علیه السّلام قال فی ردّه علی هذا الطلب المتهور الذی یدل علی الجنون:

قٰالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ

فهو الذی یعلم متی و فی أی ظروف ینزل عذاب الاستئصال،فلا هو مرتبط بطلبکم و تمنیکم،و لا هو تابع لرغبتی،بل یجب أن یتمّ الهدف و یتحقق،ألا و هو إتمام الحجّة علیکم،فإنّ حکمته سبحانه تقتضی ذلک.

ثمّ یضیف: وَ أُبَلِّغُکُمْ مٰا أُرْسِلْتُ بِهِ فهو مهمتی الأساسیة،و مسئولیتی الرئیسیة،أمّا اتخاذ القرار فی شأن طاعة اللّه و أوامره فهو أمر یتعلق بکم،و إرادة نزول العذاب و مشیئته تتعلق به سبحانه.

وَ لٰکِنِّی أَرٰاکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ

و جهلکم هذا هو أساس تعاستکم و شقائکم،فإنّ الجهل المقترن بالکبر و الغرور و هو الذی یمنعکم من دراسة دعوة رسل اللّه،و لا یأذن لکم فی التحقیق فیها...ذلک الجهل الذی یحملکم علی الإصرار علی نزول عذاب اللّه لیهلککم،و لو کان لدیکم أدنی وعی أو تعقل لکنتم تحتملون- علی الأقل-وجود احتمال إیجابی فی مقابل کلّ الاحتمالات السلبیة،و الذی إذا ما تحقق فسوف لا یبقی لکم أثر.

و أخیرا لم تؤثر نصائح هود علیه السّلام المفیدة،و إرشاداته الأخویة فی قساة القلوب أولئک،و بدل أن یقبلوا الحق لجّوا فی غیّهم و باطلهم،و تعصبوا له،و حتی نوح علیه السّلام

ص :285

کذّبه قومه بهذا الادعاء الواهی و هو أنّک إن کنت صادقا فیما تقول فأین عذابک الموعود؟ و الآن،و قد تمّت الحجة بالقدر الکافی،و أظهر أولئک عدم أهلیتهم للبقاء،و عدم استحقاقهم للحیاة،فإنّ حکمة اللّه سبحانه توجب أن یرسل علیهم«عذاب الاستئصال»،ذلک العذاب الذی یجتث کلّ شیء و لا یبقی و لا یذر.

و فجأة رأوا سحابا قد ظهر فی الأفق،و اتسع بسرعة: فَلَمّٰا رَأَوْهُ عٰارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِیَتِهِمْ قٰالُوا هٰذٰا عٰارِضٌ مُمْطِرُنٰا (1) .

قال المفسّرون:إنّ المطر انقطع مدّة عن قوم عاد،و أصبح الهواء حارا جافا خانقا،فلمّا وقع بصر قوم عاد علی السحب المظلمة الواسعة فی الأفق البعید،و هی تتجه صوبهم فرحوا لذلک جدّا و هبّوا لاستقبالها،و جاؤوا إلی جوانب الودیان و السهول و مجاری السیول و المیاه.لیروا منظر نزول المطر المبارک لیحیوا من جدید،و تسر بذلک نفوسهم.

لکن،قیل لهم سریعا بأنّ هذا لیس سحابا ممطرا: بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِیحٌ فِیهٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

و الظاهر أنّ المتکلم بهذا الکلام هو اللّه سبحانه،أو أنّ هودا لمّا سمع صرخات فرحهم و استبشارهم قال لهم ذلک.

نعم،إنّها ریح مدمّرة: تُدَمِّرُ کُلَّ شَیْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهٰا .

قال بعض المفسّرین:إنّ المراد من کُلَّ شَیْءٍ البشر و دوابهم و أموالهم،لأنّ الجملة التالیة تقول: فَأَصْبَحُوا لاٰ یُریٰ إِلاّٰ مَسٰاکِنُهُمْ و هذا یوحی بأنّ مساکنهم کانت سالمة،أمّا هم فقد هلکوا،و ألقت الریاح القویة أجسادهم فی الصحاری البعیدة،أو فی البحر.

ص :286

و قال البعض:إنّهم لم یلتفتوا إلی أنّ هذه السحب السوداء هی ریاح قویة مغبرة، إلاّ عند ما وصلت قریبا من دیارهم،و رفعت دوابهم و رعاتهم -الذین کانوا فی الصحاری المحیطة بهم-من الأرض و رمتهم فی الهواء،و رأوا أنّها تقتلع الخیام من مکانها و تلقیها فی الهواء حتی کانت تبدو کالجواد! عند ما رأوا ذلک المشهد،فروا و التجأوا إلی دورهم و أغلقوا الأبواب علیهم،إلاّ أنّ الأعاصیر اقتلعت الأبواب و ألقتها علی الأرض-أو حملتها معها-و رمت أجساد هؤلاء بالأحقاف،و هی الرمال المتحرکة.

و جاء فی الآیة(7)من سورة الحاقة: سَخَّرَهٰا عَلَیْهِمْ سَبْعَ لَیٰالٍ وَ ثَمٰانِیَةَ أَیّٰامٍ و هکذا بقی هؤلاء القوم یئنّون تحت تل من الرمال و التراب،ثمّ أزالت الریاح القویة التراب فظهرت أبدانهم مرّة أخری،فحملتها و ألقتها فی البحر (1) .

و تشیر الآیة فی النهایة إلی حقیقة،و هی أنّ هذا المصیر غیر مختص بهؤلاء القوم الضالین،بل: کَذٰلِکَ نَجْزِی الْقَوْمَ الْمُجْرِمِینَ .

و هذا إنذار و تحذیر لکلّ المجرمین العصاة،و الکافرین المعاندین الأنانیین، بأنّکم إن سلکتم هذا الطریق فسوف لن یکون مصیرکم أحسن حالا من هؤلاء، فإنّه تعالی قد یأمر الریاح بأن تهلککم،ذات الریاح التی یعبر القرآن الکریم بأنّها:

بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ لأنّ الریاح تتصف بصفة الأمر الإلهی المطلوب منها.

و قد یبدل الأرض التی هی مهد استقرار الإنسان و اطمئنانه،إلی قبر له بزلزلة شدیدة.

و قد یبدّل المطر الذی هو أساس حیاة کلّ الکائنات الحیة،إلی سیول جارفة تغرق کل شیء.

نعم،إنّه عزّ و جلّ یجعل جنود الحیاة جنود موت و فناء،و کم هو مؤلم الموت

ص :287

الذی یأتی من سبب الحیاة و أساسها؟خاصّة إذا کان الأمر کما فی قوم هود إذ فرحوا و سروا فی البدایة ثمّ جاءتهم البطشة لیکون العذاب أشد و آلم.

و الطریف أنّه یقول:إنّ هذه الریاح،هی فی الأصل أمواج هوائیة لطیفة تتحوّل إعصار یدمّر کلّ شیء بأمر اللّه (1) .

***

ص :288

فِیهِ

(1)

فقد کانوا أقوی منکم من الناحیة الجسمیة،و أقدر منکم من ناحیة المال و الثروة و الإمکانات المادیة،فإذا کان بإمکان القوّة الجسمیة و المال و الثروة و التطور المادی أن تنقذ أحدا من قبضة الجزاء الإلهی،فکان ینبغی علی قوم عاد أن یصمدوا أمام العاصفة و لا یکونوا کالقشة فی مهب الریاح،تتقاذفهم کیف شاءت و لا یبقی من آثارهم إلاّ أطلال مساکنهم! إنّ هذه الآیة شبیهة بما ورد فی سورة الفجر فی شأن قوم عاد: أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِعٰادٍ إِرَمَ ذٰاتِ الْعِمٰادِ الَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِی الْبِلاٰدِ (2) .

أو هی نظیر ما جاء فی الآیة(36)من سورة ق: وَ کَمْ أَهْلَکْنٰا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً .

و خلاصة القول:إنّ الذین کانوا أشدّ منکم و أقوی،عجزوا عن الوقوف أمام عاصفة العذاب الإلهی،فکیف بکم إذن؟ ثمّ تضیف الآیة: وَ جَعَلْنٰا لَهُمْ سَمْعاً وَ أَبْصٰاراً وَ أَفْئِدَةً (3) فقد کانوا أقویاء فی مجال إدراک الحقائق و تشخیصها أیضا،و کانوا یدرکون الأمور جیدا،و کانوا یستغلون هذه المواهب الإلهیة من أجل تأمین حاجاتهم و مآربهم المادیة علی أحسن وجه،لکن: فَمٰا أَغْنیٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَ لاٰ أَبْصٰارُهُمْ وَ لاٰ أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَیْءٍ إِذْ کٰانُوا یَجْحَدُونَ بِآیٰاتِ اللّٰهِ (4) و أخیرا: وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

نعم،لقد کان أولئک مجهزین بالوسائل المادیة،و بوسائل إدراک الحقیقة،إلاّ أنّهم لما کانوا یتعاملون مع آیات اللّه بمنطق الاستکبار و العناد،و کانوا یتلقون کلام

ص :290

الأنبیاء بالسخریة و الاستهزاء،لم ینفذ نور الحق إلی قلوبهم،و هذا الکبر و الغرور و العداء للحق هو الذی أدی إلی أنّ لا یستفیدوا و لا یستخدموا وسائل الهدایة و المعرفة کالعین و الأذن و العقل،لیجدوا طریق النجاة و یسلکوه،فکانت عاقبتهم أن ابتلوا بذلک المصیر المشؤوم الذی أشارت إلیه الآیات السابقة.

فإذا کان أولئک القوم قد عجزوا عن القیام بأی عمل مع کلّ تلک القدرات و الإمکانیات التی کانوا یمتلکونها،و أصبحت جثثهم الهامدة،کالریشة فی مهب الریاح تتقاذفهم من کلّ جانب بکلّ مذلة و احتقار،أولی لکم أن تعتبروا إذا أنتم أضعف منهم و أعجز.

و لیس عسیرا علی اللّه تعالی أن یأخذکم بأشد العذاب نتیجة أعمالکم و جرائمکم،و أن یجعل عوامل حیاتکم أسباب فنائکم،و هذا خطاب لمشرکی مکّة،و لکلّ البشر المغرورین الظالمین العتاة علی مر التأریخ،و فی کلّ الأعصار و الأمصار.

و حقا فإنّ الأمر کما یقول القرآن الکریم،فلسنا أوّل من وطأ الأرض،فقد کان قبلنا أقوام کثیرون یعیشون فیها،و لدیهم الکثیر من الإمکانیات و القدرات،فکم هو جمیل أن نجعل تأریخ أولئک مرآة لأنفسنا لنعتبر به،و لنری من خلاله مستقبلنا و مصیرنا.

ثمّ تخاطب الآیة مشرکی مکّة من أجل التأکید علی هذا المعنی،و لزیادة الموعظة و النصیحة،فتقول: وَ لَقَدْ أَهْلَکْنٰا مٰا حَوْلَکُمْ مِنَ الْقُریٰ .

أولئک الأقوام الذین لا تبعد أوطانهم کثیرا عنکم،و کان مستقرهم فی أطراف جزیرة العرب،فقوم عاد کانوا یعیشون فی أرض الأحقاف فی جنوب الجزیرة، و قوم ثمود فی أرض یقال لها«حجر»فی شمالها، و قوم سبأ الذین لاقوا ذلک المصیر المؤلم فی أرض الیمن،و قوم شعیب فی أرض مدین فی طریقکم الشام، و کان قوم لوط یعیشون فی هذه المنطقة،و ابتلوا بأنواع العذاب لکثرة معاصیهم و کفرهم.

ص :291

لقد کان کلّ قوم من أولئک عبرة،و کان کلّ منهم شاهدا ناطقا معبرا،یسأل:کیف لا یستیقظ هؤلاء و لا یعون مع کلّ وسائل التوعیة هذه؟! ثمّ تضیف الآیة بعد ذلک: وَ صَرَّفْنَا الْآیٰاتِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ فتارة أریناهم المعجزات و خوارق العادات،و أخری أنعمنا علیهم،و ثالثة بلوناهم بالبلاء و المصائب،و رابعة عن طریق وصف الصالحین المحسنین،و أخری بوصف المجرمین،و أخری وعظناهم بعذاب الاستئصال الذی أهلکنا به الآخرین.إلاّ أنّ الکبر و الغرور و العجب لم یدع لهؤلاء سبیلا إلی الهدایة.

و توبخ الآیة الأخیرة من هذه الآیات هؤلاء العصاة،و تذمهم بهذا البیان: فَلَوْ لاٰ نَصَرَهُمُ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ قُرْبٰاناً آلِهَةً (1) .

حقّا،إذا کانت هذه آلهة علی حق،فلما ذا لا تعین أتباعها و عبادها،و تنصرهم فی تلک الظروف الحساسة،و لا تنقذهم من قبضة العذاب المهول المرعب؟إنّ هذا بنفسه دلیل محکم علی بطلان عقیدتهم حیث کانوا یظنّون أنّ هذه الآلهة المخترعة هی ملجأهم و حماهم فی یوم تعاستهم و شقائهم.

ثمّ تضیف: بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ فإنّ هذه الموجودات التی لا قیمة لها و لا أهمیة، و التی لیست مبدأ لأی أثر،و لا تأتی بأی فائدة،و هی عند العسر صماء عمیاء، فکیف تستحق الألوهیة و تکون أهلا لها؟ و أخیرا تقول الآیة: وَ ذٰلِکَ إِفْکُهُمْ وَ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ فإنّ هذا الهلاک و الشقاء، و هذا العذاب الألیم،و اختفاء الآلهة وقت الشدّة و العسر،کان نتیجة لأکاذیب أولئک و أوهامهم و افتراءاتهم (2) .

***

ص :292

فی جوف اللیل،و کانت طائفة من الجن یمرون من هناک،فلما سمعوا قراءة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم للقرآن أصغوا إلیه و قال بعضهم لبعض:اسکتوا و أنصتوا،فلما أتمّ رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم تلاوته آمنوا به،و أتوا قومهم کرسل یدعونهم إلی الإسلام،فآمن لهم جماعة،و أتوا جمیعا الی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فعلّمهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم الإسلام،فنزلت هذه الآیات و آیات سورة الجن (1) .

و نقل جماعة عن ابن عباس سبب نزول آخر یقرب من سبب النّزول السابق، باختلاف:إنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان مشتغلا بصلاة الصبح و کان یقرأ القرآن فیها،و کان جماعة من الجن فی حالة بحث و تحقیق،إذا کان انقطاع أخبار السماء عنهم قد أقلقهم،فسمعوا صوت تلاوة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فقالوا:هذا سبب انقطاع أخبار السماء عنّا،فرجعوا إلی قومهم و دعوهم إلی الإسلام (2) .

و قد أورد العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان سببا ثالثا للنزول هنا،و هو یرتبط بقصة سفر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی الطائف و خلاصته:

بعد وفاة أبی طالب صعب الأمر علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فرحل إلی الطائف لعله یجد أنصار،فبرز إلیه أشراف الطائف و کذّبوه أشدّ تکذیب،و رموا النّبی بالحجارة حتی سالت الدماء من قدمیه،فأعیاه التعب،فأتی إلی جنب بستان و استظل بظل نخلة، و کانت الدماء تسیل منه.

و کان البستان لعتبة بن ربیعة و شیبة بن ربیعة،و کانا من أثریاء قریش،فتأذی النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من رؤیتهما لعلمه بعدائهما للإسلام من قبل،فأرسلا غلامهما«عداسا» -و کان رجلا نصرانیا-إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بطبق من العنب،فقال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لعداس:

«من أی أرض أنت»؟قال:من نینوی،قال:«من مدینة العبد الصالح یونس بن

ص :294

متی»،فقال:و ما یدریک من یونس بن متی؟قال:«أنا رسول اللّه،و اللّه تعالی أخبرنی خبر یونس بن متی»فعرف عداس صدق النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فخرّ ساجدا للّه تعالی،و وقع علی قدمی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یقبلهما.

فلما رجع لامه عتبة و شیبة علی ما صنع،فقال:لقد أخبرنی هذا الرجل الصالح بما یجهله أهل هذه البلاد من أمر نبیّنا یونس،فضحکا و قالا:لا یفتننک عن نصرانیتک،فإنّه رجل خداع! فرجع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی مکّة،و لم یکن حاصل سفره هذا إلاّ مؤمن واحد،فوصل نخلا فی جوف اللیل،فما إن حلّ حتی تهیّأ للصلاة،و کان جماعة من الجن من أهل نصیبین أو الیمن یمرون من هناک،فسمعوا صوت تلاوة القرآن فی صلاة الصبح فأصغوا إلیه و آمنوا (1) .

***

لقد کانت قصة قوم عاد تحذیرا لمشرکی مکّة فی الحقیقة،و قصة إیمان طائفة من الجن تحذیرا آخر.

تقول الآیة أوّلا: وَ إِذْ صَرَفْنٰا إِلَیْکَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ یَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ .

إنّ التعبیر ب(صرفنا)-من مادة صرف،یعنی نقل الشیء و تبدیله من حالة إلی اخری-و لعله إشارة إلی أنّ الجن کانوا یصغون إلی أخبار السماء عن طریق استراق السمع،و مع ظهور نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم رجعوا إلیه و اتّجهوا نحو القرآن.

و«النفر»کما یقول الراغب فی مفرداته-عدّة رجال یمکنهم النفر،و المشهور بین أرباب اللغة أنّه الجماعة من الثلاثة إلی العشرة،و أوصلها البعض إلی الأربعین.

ثمّ تضیف الآیة: فَلَمّٰا حَضَرُوهُ قٰالُوا أَنْصِتُوا و ذلک حینما کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یتلو آیات القرآن فی جوف اللیل،أو فی صلاة الصبح.

«انصتوا»من مادة إنصات،و هو السکوت مع الاستماع و الانتباه.

و أخیرا أضاء نور الإیمان قلوب هؤلاء،فلمسوا فی أعماقهم کون آیات القرآن حقا،و لذلک: فَلَمّٰا قُضِیَ وَلَّوْا إِلیٰ قَوْمِهِمْ مُنْذِرِینَ و هذا دأب المؤمنین دائما،فی أن یطلعوا الآخرین علی الحقائق التی اطلعوا علیها،و یدلوهم علی مصادر إیمانهم و منابعه الفیاضة.

و تبیّن الآیة التالیة کیفیة دعوة هؤلاء قومهم عند عودتهم إلیهم،تلک الدعوة المتناسقة الدقیقة،الوجیزة و العمیقة المعنی: قٰالُوا یٰا قَوْمَنٰا إِنّٰا سَمِعْنٰا کِتٰاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسیٰ .

و من صفاته أنّا رأیناه یصدق الکتب السماویة السالفة و یتطابق معها فی محتواها،و فیه العلائم الواردة فی تلک الکتب: مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ (1) .

و صفته الأخری أنّه: یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ بحیث أنّ کلّ من یستند إلی عقله و فطرته یری آیات حقانیته واضحة جلیة.

ص :296

و آخر صفة أنّه یهدی إلی الرشد: وَ إِلیٰ طَرِیقٍ مُسْتَقِیمٍ .

إنّ التفاوت بین الدعوة إلی الحق و الی الصراط المستقیم،یکمن ظاهرا فی أنّ الأوّل إشارة إلی العقائد الحقة،و الثّانی إلی البرامج العملیة المستقیمة الصحیحة.

و جملة: أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسیٰ و جملة: مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ تؤیدان أنّ هذه الطائفة کانوا مؤمنین بالکتب السماویة السابقة،و خاصة کتاب موسی علیه السّلام،و کانوا یبحثون عن الحق.

و إذا رأینا أنّ الکلام لم یرد عن کتاب عیسی الذی أنزل بعد موسی علیه السّلام،فلیس ذلک بسبب ما روی عن ابن عباس من أنّ الجن لم یکونوا مطلعین علی نزول الإنجیل مطلقا،إذ أنّ الجن کانوا مطلعین علی أخبار السماوات و عالمین بها، فکیف یمکن أن یغفلوا عن أخبار الأرض إلی هذا الحد؟بل بسبب أنّ التوراة کانت هی الکتاب الأساسی،فحتی المسیحیون کانوا قد أخذوا و یأخذون أحکام شریعتهم عنها.

ثمّ أضافوا: یٰا قَوْمَنٰا أَجِیبُوا دٰاعِیَ اللّٰهِ وَ آمِنُوا بِهِ إذ ستمنحون حینها مکافأتین عظیمتین: یَغْفِرْ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُمْ وَ یُجِرْکُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ (1) .

المراد من: دٰاعِیَ اللّٰهِ نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم الذی کان یرشدهم إلی اللّه سبحانه، و لما کان أغلب خوف الإنسان و اضطرابه من الذنوب و عذاب القیامة الألیم،فقد ذکروا لهم الأمن تجاه هذین الأمرین،لیلفت انتباههم قبل کلّ شیء.

و اعتبر جمع من المفسّرین کلمة(من)فی(من ذنوبکم)زائدة،لیکون ذلک تأکیدا علی غفران جمیع الذنوب فی ظل الإیمان.فی حین اعتبرها البعض تبعیضیة،و أنّها إشارة إلی تلک الذنوب التی اقترفوها قبل إیمانهم،أو الذنوب التی تتعلق باللّه سبحانه،لا بحق الناس.

غیر أنّ الأنسب هو کون(من)زائدة و للتأکید،و الآیة الشریفة تشمل کلّ

ص :297

الذنوب.

و تذکر الآیة الأخیرة-من هذه الآیات-کلام مبلغی الجن،فتقول: وَ مَنْ لاٰ یُجِبْ دٰاعِیَ اللّٰهِ فَلَیْسَ بِمُعْجِزٍ فِی الْأَرْضِ وَ لَیْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِیٰاءُ ینصرونه من عذاب اللّه،و لذلک فإنّ: أُولٰئِکَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

أی ضلال أشد و أسوأ و أجلی من أن یهبّ الإنسان إلی محاربة الحق و نبیّ اللّه، بل حتی إلی محاربة اللّه الذی لا ملجأ له سواه فی کلّ عالم الوجود،و لا یستطیع الإنسان أن یفر من حکومته إلی مکان آخر؟! و قد قلنا مرارا:إنّ(معجز)-أو سائر مشتقات هذه الکلمة-تعنی فی مثل هذه الموارد العجز عن المطاردة و التعقیب و المجازاة،و بتعبیر آخر:الفرار من قبضة العقاب.

و عبارة(فی الأرض)إشارة إلی أنّکم حیثما تذهبون فی الأرض فإنّه ملک اللّه و سلطانه،و لا یمکن أن تکونوا خارج حدود قدرته و قبضته،و إذا کانت الآیة لا تتحدث عن السماء،فلأنّ مکان الإنس و الجن هو الأرض علی کلّ حال.

***

القرآن،و اطلاعهم علی محتواها،أتوا قومهم مسرعین و شرعوا بدعوتهم.

لقد تحدّثوا أوّلا عن کون القرآن حقّا،و أثبتوا ذلک بأدلة ثلاثة،ثمّ بدأوا بترغیبهم،فبشروهم بالنجاة و الخلاص من قبضة عذاب الآخرة فی ظل الإیمان بهذا الکتاب السماوی،و کان ذلک تأکیدا علی مسألة المعاد من جانب،و صرف الاهتمام إلی قیم الآخرة الأصیلة فی مقابل قیم الدنیا الزائلة الفانیة من جانب آخر.

ثمّ نبّهوهم فی المرحلة الثّالثة علی أخطار ترک الإیمان،و حذروهم تحذیرا مقترنا بالاستدلال و الحرص،و أخیرا بیّنوا لهم عاقبة الانحراف عن هذا المسیر، فالانحراف عنه هو الضلال المبین.

إنّ هذا الأسلوب فی التبلیغ و الإعلام أسلوب مؤثر نافع لکلّ فرد و لکلّ فئة.

و المواعظ و الإرشادات العالیة الجلیة،و بتلک الجاذبیة القویة،و الجمال المذهل، کل ذلک یشکل بنفسه أفضل دلیل علی حقانیة هذا الکتاب السماوی،فإنّ ظهور الشمس دلیل علی ظهورها-کما یقول المثل- (1) .

***

ص :300

و من جهة أخری فإنّ سورة الأحقاف تتحدث فی فصولها الأولی عن مسألة التوحید،و عظمة القرآن المجید،و إثبات نبوة نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و تبحث فی آخر فصل من هذه السورة مسألة المعاد لتکمل بذلک البحث فی الأصول الاعتقادیة الثلاثة.

تقول الآیة الأولی: أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ بَلیٰ إِنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ فإنّ خلق السماوات و الأرض مع موجوداتها المختلفة المتنوعة علامة قدرته تعالی علی کلّ شیء،لأنّ کل ما یقع فی دائرة مخلوق للّه فی هذا العالم، فإذا کان الأمر کذلک،فکیف یمکن أن یکون عاجزا عن إعادة حیاة البشر؟و هذا بحدّ ذاته دلیل قاطع مفحم علی مسألة إمکان المعاد.

و أساسا فإنّ أفضل دلیل علی إمکان أی شیء وقوعه،فکیف ندع إلی أنفسنا سبیلا للشک فی قدرة اللّه المطلقة علی مسألة المعاد و نحن نری نشأة الموجودات الحیة و تولدها من موجودات میتة،و علی هذا النطاق الواسع؟ هذا أحد أدلة المعاد العدیدة التی یؤکد علیها القرآن و یستند إلیها فی آیات مختلفة،و من جملتها الآیة(81)من سورة یس (1) .

و تجسّد الآیة التالیة مشهدا من العذاب الألیم المحیط بالمجرمین و منکری المعاد،فتقول: وَ یَوْمَ یُعْرَضُ الَّذِینَ کَفَرُوا عَلَی النّٰارِ .

أجل،فمرّة تعرض النّار علی الکافرین،و أخری یعرضون الکافرین علی النّار، و لکل من العرضین هدف أشیر إلیه قبل عدّة آیات.

و عند ما یعرضون الکافرین علی النّار،و یرون ألسنة لهبها العظیمة المحرقة المرعبة یقال لهم: أَ لَیْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ ؟و هل تستطیعون الیوم أن تنکروا البعث و محکمة اللّه العادلة،و ثوابه و عقابه،و تقولون:ما هذا إلاّ أساطیر الأولین؟

ص :302

غیر أنّ أولئک الذین لا حیلة لهم: قٰالُوا بَلیٰ وَ رَبِّنٰا فهنا یقول اللّه سبحانه،أو ملائکة العذاب: قٰالَ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ .

و بهذا فإنّهم یرون کلّ الحقائق بأم أعینهم فی ذلک الیوم و یعترفون بذلک الاعتراف الذی لن ینفعهم،و سوف لن تکون نتیجته إلاّ الهم و الحسرة،و تأنیب الضمیر و العذاب الروحی.

و یأمر اللّه سبحانه نبیّه فی آخر آیة من هذه الآیات،و هی آخر آیة فی سورة الأحقاف،علی أساس ملاحظة ما مرّ فی الآیات السابقة حول المعاد و عقاب الکافرین،أن: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ فلست الوحید الذی واجه مخالفة هؤلاء القوم و عداوتهم،فقد واجه أولو العزم هذه المشاکل و ثبتوا أمامها و استقاموا،فنبیّ اللّه العظیم نوح علیه السّلام دعا قومه(950)سنة،و لم یؤمن به إلاّ فئة قلیلة،و کان قومه یؤذونه دائما،و یسخرون منه.

و ألقوا إبراهیم علیه السّلام فی النّار،و هددوا موسی علیه السّلام بالقتل،و کان قلبه قد امتلأ قیحا من عصیانهم،و کانوا یریدون قتل المسیح علیه السّلام بعد أن آذوه کثیرا،فأنجاه اللّه منهم.

و خلاصة القول:إنّ الأمر کان و ما یزال کذلک ما کانت الدنیا،و لا یمکن التغلب علی هذه المشاکل إلاّ بقوّة الصبر و الاستقامة و الثبات.

تعالی: وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذٰلِکَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (1) .

و جاءت أحیانا بمعنی الوفاء بالعهد،کقوله تعالی: وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً (2) .

لکن بملاحظة أنّ أصحاب الشرائع و الأدیان الجدیدة من الأنبیاء قد ابتلوا بمشاکل أکثر،و واجهوا مصاعب أشد،و کانوا بحاجة إلی عزم و إرادة أقوی و أشد لمواجهتها،فقد أطلق علی هذه الفئة من الأنبیاء(أولو العزم)و الآیة مورد البحث إشارة إلی هذا المعنی ظاهرا.و هی تشیر ضمنا إلی أن نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم من هذه الفئة،لأنّها تقول: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ .

و إذا کان البعض قد فسّر العزم و العزیمة بمعنی الحکم و الشریعة فمن هذه الجهة، و إلاّ فإنّ کلمة العزم لم تأت فی اللغة بمعنی الشریعة.

و علی أیة حال،فطبقا لهذا المعنی تکون(من)فی(من الرسل)تبعیضیة، و إشارة إلی فئة خاصّة من الأنبیاء کانوا أصحاب شریعة،و هم الذین أشارت إلیهم الآیة 7 من سورة الأحزاب: وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثٰاقَهُمْ وَ مِنْکَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِیثٰاقاً غَلِیظاً .

فقد أشارت الآیة إلی هؤلاء الأنبیاء الخمسة بعد ذکر جمیع الأنبیاء بصیغة الجمع،و هذا دلیل علی خصوصیتهم.

و تتحدث الآیة(13)من سورة الشوری عنهم أیضا،فتقول: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ .

و قد رویت فی هذا الباب روایات کثیرة فی مصادر الشیعة و السنّة،تدل علی أنّ الأنبیاء أولی العزم کانوا خمسة،کما

ورد فی حدیث عن الإمامین الباقر

ص :304

و الصادق علیهما السلام: «و منهم خمسة:أولهم نوح،ثمّ إبراهیم ثمّ موسی،ثمّ عیسی،ثمّ محمّد» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام علی بن الحسین علیه السّلام: «منهم خمسة أولو العزم من المرسلین:نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمّد». و عند ما یسأل الراوی:لم سموا(أولو العزم)؟

یقول الإمام علیه السّلام مجیبا: «لأنّهم بعثوا إلی شرقها و غربها،و جنّها و إنسها» (2) .

و کذلک

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «سادة النبیّین و المرسلین خمسة، و هم أولو العزم من الرسل،و علیهم دارت الرحی:نوح،و إبراهیم،و موسی، و عیسی،و محمّد» (3) .

و روی هذا المعنی فی تفسیر الدر المنثور عن ابن عباس أیضا،بأنّ الأنبیاء أولی العزم هم هؤلاء الخمسة (4) .

إلاّ أنّ بعض المفسّرین یعتقد أنّ(أولو العزم)إشارة إلی الأنبیاء الذین أمروا بمحاربة الأعداء و جهادهم.

و اعتبر البعض عددهم(313)نفرا (5) ،و یری البعض أنّ جمیع الأنبیاء(أولو عزم)أی أصحاب إرادة (6) صلبة و طبقا لهذا القول،فإنّ(من)فی(من الرسل)بیانیة لا تبعیضیة.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل أصح منها جمیعا،و تؤیده الروایات الإسلامیة.

ثمّ یضیف القرآن بعد ذلک: وَ لاٰ تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ أی للکفار لأنّ القیامة ستحل

ص :305

سریعا،و سیرون بأعینهم ما أطلقوه علیها و ادعوه فیها،و یجزون أشدّ العذاب، و عندها سیطلعون علی أخطائهم،و یعرفون ما کانوا علیه من الضلالة و الغی.

إنّ عمر الدنیا قصیر جدّا بالنسبة إلی عمر الآخرة،حتی: کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مٰا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنْ نَهٰارٍ .

إنّ هذا الإحساس بقصر عمر الدنیا بالنسبة إلی الآخرة،إمّا بسبب أنّ هذه الحیاة لیست إلاّ ساعة أمام تلک الحیاة الخالدة حقیقة و واقعا،أو لأنّ الدنیا تنقضی علیهم سریعا حتی کأنّها لم تکن إلاّ ساعة،أو من جهة أنّهم لا یرون حاصل کلّ عمرهم الذی لم یستغلوه و یستفیدوا منه الاستفادة الصحیحة إلاّ ساعة لا أکثر.

هنا سیغطی سیل الأحزان و الحسرة قلوب هؤلاء،و لات حین ندم،إذ لا سبیل الی الرجوع.

لهذا نری النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و

قد سئل:کم ما بین الدنیا و الآخرة؟فقال:«غمضة عین، ثمّ یقول:قال اللّه تعالی: کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مٰا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنْ نَهٰارٍ » (1) . و هذا یوحی بأنّ التعبیر بالساعة لا تعنی مقدار الساعة المتعارفة،بل هو إشارة إلی الزمان القلیل القصیر.

ثمّ تضیف الآیة کتحذیر لکلّ البشر«بلاغ» (2) لکلّ أولئک الذین خرجوا عن خط العبودیة للّه تعالی..لأولئک الغارقین فی بحر الحیاة الدنیا السریعة الزوال و الفناء،و العابدین شهواتها..و أخیرا هو بلاغ لکلّ سکان هذا العالم الفانی.

و تقول فی آخر جملة تتضمن استفهاما عمیق المعنی،و ینطوی علی التهدید:

فَهَلْ یُهْلَکُ إِلاَّ الْقَوْمُ الْفٰاسِقُونَ

؟ ***

ص :306

رب المستضعفین،و أنت ربی،إلی من تکلنی؟إلی بعید یتجهمنی؟أم إلی عدو ملکته أمری؟إن لم یکن بک علی غضب فلا أبالی...» (1) .

کانوا یسمونه ساحرا تارة،و أخری یخاطبونه بالمجنون.

کانوا یلقون التراب و الرماد علی رأسه حینا،و حینا یجمعون علی قتله، فیحاصرون بیته بالسیوف و الرماح.

إلاّ أنّه رغم کلّ تلک الظروف استمر فی صبره و صموده و استقامته.

و أخیرا جنی الثمرة الطیبة لهذه الشجرة المبارکة،فقد عمّ دینه شرق العالم و غربه،لا جزیرة العرب وحدها،و یدوّی الیوم صوت انتصاره صباح مساء فی کلّ أرجاء الدنیا،و فی قارات العالم الخمسة،و هذا هو معنی: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ .

و هذا هو طریق محاربة الشیاطین،و طریق الإنتصار علیهم،و الوصول إلی الأهداف الإلهیة السامیة.

إذا کان الأمر کذلک،فکیف یطمح طلاب الراحة و السلامة إلی أن یصلوا إلی أهدافهم الکبیرة من دون صبر و تحمل للعذاب و الآلام؟ و کیف یأمل مسلمو الیوم أن ینتصروا علی کلّ هؤلاء الأعداء الذین اجتمعت کلمتهم علی إفنائهم و القضاء علیهم،دون الاستلهام من دین نبی الإسلام الأصیل؟ و القادة الإسلامیون بخاصة مأمورون بهذا الأمر قبل الجمیع،کما

ورد فی حدیث عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «إنّ الصبر علی ولاة الأمر مفروض،لقول اللّه عزّ و جلّ لنبیّه: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ و إیجابه مثل ذلک علی أولیائه و أهل طاعته بقوله: لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ » (2) .

اللّهمّ امنحنا هذه الموهبة العظیمة،هذه العطیة السماویة،و هذا الصبر و الثبات

ص :308

و الاستقامة أمام المشاکل.

اللّهمّ وفقنا لحفظ مشعل النور الذی حمله أولو العزم من أنبیائک،و خاصة خاتم النبیین محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم،من أجل هدایة البشریة بعد تحملهم الجهود المضنیة، و وفقنا لأن نکون أهلا لحراسته.

إلهنا!إنّ أعداء الحق متحدون و متحزّبون ضده،و لا یرتدعون عن اقتراف أیة جریمة و جنایة،اللّهمّ فامنحنا صبرا و ثباتا أعظم مما لدیهم لئلا نرکع أمام سیل المشاکل و عظمتها،و وفقنا لأن نتخطی الأمواج و العواصف و نترکها وراءنا،و هذا لا یتمّ إلاّ بعونک و لطفک اللامحدود.

آمین یا ربّ العالمین.

نهایة سورة الأحقاف ***

ص :309

ص :310

ص :312

«سورة محمّد»

من الجهاد،و جاء الحدیث عن مسألة البخل الذی یقع فی الطرف المقابل.

7-و تناولت بعض آیات هذه السورة-لمناسبة موضوعها-مسألة الصلح مع الکفار-الصلح الذی یکون أساسا لهزیمة المسلمین و ذلّتهم-و نهت عنه.

و بالجملة،فبملاحظة أنّ هذه السورة قد نزلت فی المدینة حینما کان الاشتباک شدیدا بین المسلمین و أعداء الإسلام،و علی قول بعض المفسّرین أنّها نزلت أثناء معرکة أحد أو بعدها بقلیل،فإنّ أهم مسألة فیها هی قضیة الجهاد و الحرب،و تدور بقیة المسائل حول ذلک المحور..الحرب المصیریة التی تمیّز المؤمنین عن الکافرین و المنافقین..الحرب التی کانت تثبت دعائم الإسلام،و ردّت کید الأعداء الذین هبّوا للقضاء علی الإسلام و المسلمین فی نحورهم-و أوقفتهم عند حدّهم.

أرواحهم،و هم أشداء فی جهاد الأعداء اللدودین القساة،و الذین لم یدعوا للشک و التزلزل الی أنفسهم سبیلا،تکون أسس دینهم قویة،و إیمانهم صلبا،و لا یملکهم خوف و لا تنالهم ذلة و لا یعتریهم فقر،و هم فی الآخرة منعمون فی جوار رحمة اللّه.

و

جاء فی حدیث آخر أنّ الإمام علیه السّلام قال: «من أراد أن یعرف حالنا و حال أعدائنا فلیقرأ سورة محمّد فإنّه یراها آیة فینا و آیة فیهم» (1) .

و قد نقل هذا الحدیث مفسرو السنّة أیضا،کالآلوسی فی روح المعانی (2) و السیوطی فی الدر المنثور (3) .

و هذه السورة تبیان لحقیقة أنّ أهل بیت النّبی علیه السّلام کانوا نموذجا لأکمل الإیمان و أتمه،و أنّ بنیّ أمیة کانوا المثال البارز للکفر و النفاق.

صحیح أنّه لم یرد تصریح باسم أهل البیت و لا باسم بنی أمیة فی هذه السورة، لکن لمّا کان البحث فیها عن فئة المؤمنین و المنافقین و خصائص کلّ منهما،فإنّها تشیر قبل کلّ شیء إلی مصداقین واضحین،و لا مانع فی نفس الوقت من أن تشمل السورة سائر المؤمنین و المنافقین.

***

ص :315

إشارة الی زعماء الکفر و مشرکی مکّة الذین کانوا یشعلون نار الحروب ضد الإسلام،و لم یکتفوا بکونهم کفارا،بل کانوا یصدون الآخرین عن سبیل اللّه بأنواع الحیل و الخدع و المخططات.

و مع أنّ بعض المفسّرین-کالزمخشری فی الکشّاف-فسّر«الصدّ»هنا بمعنی الإعراض عن الإیمان،فی مقابل الآیة التالیة التی تتحدث عن الإیمان،إلاّ أنّ الإحاطة بموارد استعمال هذه الکلمة فی القرآن الکریم توجب الحفاظ علی معناها الأصلی،و هو المنع.

و المراد من: أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ أنّه یحبطها و یجعلها هباء منثورا، لأنّ الإحباط و الإضاعة کنایة عن بقاء الشیء بدون حمایة و لا عماد،و لازم ذلک زواله و فناؤه.

و علی أیة حال،فإنّ بعض المفسّرین یرون أنّ هذه الجملة إشارة إلی الذین نحروا الإبل یوم بدر و أطعموها الناس،إذ نحر أبو جهل عشرة من الإبل،و مثله صفوان،و سهیل بن عمر،لإطعام جیش الکفر (1) .لکن لمّا کانت هذه الأعمال من أجل التفاخر و مکائد الشیطان فقد أحبطت جمیعا.

غیر أنّ الظاهر أنّها لا تنحصر بهذا المعنی،بل إنّ کلّ أعمالهم التی قاموا بها، و ظاهرها معونة للفقراء و الضعفاء،أو إقراء للضیف،أو غیر ذلک ستحبط لعدم إیمانهم.

و بغض النظر عن ذلک،فإنّ ذلک،فإنّ اللّه سبحانه قد أحبط کلّ مؤامراتهم و ما قاموا به من أعمال لمحو الإسلام و القضاء علی المسلمین،و حال بینهم و بین الوصول إلی أهدافهم الخبیثة.

و الآیة التالیة وصف لوضع المؤمنین الذین یقفون فی الصف المقابل للکافرین الذین وردت صفاتهم فی الآیة السابقة،فتقول:

ص :317

وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ آمَنُوا بِمٰا نُزِّلَ عَلیٰ مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ کَفَّرَ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بٰالَهُمْ

(1)

.

إنّ ذکر الإیمان بما نزل علی نبیّ الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم بعد ذکر الإیمان بصورة مطلقة، تأکید علی تعلیمات هذا النّبی العظیم و مناهجه،و هو من قبیل ذکر الخاص بعد العام،و تبیان لحقیقة أنّ الإیمان باللّه سبحانه لا یتمّ أبدا بدون الإیمان بما نزل علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

و یحتمل أیضا أن تکون الجملة الأولی إشارة إلی الإیمان باللّه تعالی،و لها جانب عقائدی،و هذه الجملة إشارة إلی الإیمان بمحتوی الإسلام و تعلیمات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لها الجانب العملی.

و بتعبیر آخر،فإنّ الإیمان باللّه سبحانه لا یکفی وحده،بل یجب أن یؤمنوا بما نزل علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و أن یکون لهم إیمان بالقرآن،إیمان بالجهاد،إیمان بالصلاة و الصوم،و إیمان بالقیم الأخلاقیة التی نزلت علیه.ذلک الإیمان الذی یکون مبدأ للحرکة،و تأکیدا علی العمل الصالح.

و ممّا یستحق الانتباه أنّ الآیة تقول بعد ذکر هذه الجملة: وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ و هی تعنی أنّ إیمانهم لم یکن تقلیدا،أو أنّه لم یقم علی دلیل و حجة،بل إنّهم آمنوا بعد أن رأوا الحق فیه.

و عبارة مِنْ رَبِّهِمْ تأکید علی حقیقة أنّ الحق یأتی دائما من قبل اللّه سبحانه، فهو یصدر منه،و یعود إلیه.

و الجدیر بالالتفات إلیه أنّ الآیة تبیّن ثوابین للمؤمنین الذین یعملون الصالحات،فی مقابل العقابین اللذین ذکرا للکفار الصادین عن سبیل اللّه:أو لهما:

التکفیر عن السیئات التی لا یخلو منها أی إنسان غیر معصوم،و الثانی:إصلاح البال.

لقد جاء«البال»بمعان مختلفة،فجاء بمعنی الحال،العمل،القلب،و علی قول

ص :318

الراغب:بمعنی الحالات العظیمة الأهمیة،و بناء علی هذا فإنّ إصلاح البال یعنی تنظیم کلّ شؤون الحیاة و الأمور المصیریة،و هو یشمل-طبعا-الفوز فی الدنیا، و النجاة فی الآخرة،علی عکس المصیر الذی یلاقیه الکفار،إذ لا یصلون إلی ثمرة جهودهم و مساعیهم،و لا نصیب لهم إلاّ الهزیمة و الخسران بحکم: أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ .

و یمکن القول بأنّ غفران ذنوبهم نتیجة إیمانهم،و أنّ إصلاح بالهم نتیجة أعمالهم الصالحة.

إنّ للمؤمنین هدوءا فکریا و اطمئنانا روحیا من جهة،و توفیقا و نجاحا فی برامجهم العملیة من جهة ثانیة،فإنّ لإصلاح البال إطارا واسعا یشمل الجمیع،و أی نعمة أعظم من أن تکون للإنسان روح هادئة،و قلب مطمئن،و برامج مفیدة بنّاءة.

و بیّنت الآیة الأخیرة العلة الأساسیة لهذا الإنتصار و تلک الهزیمة من خلال مقارنة مختصرة بلیغة،فقالت: ذٰلِکَ بِأَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبٰاطِلَ وَ أَنَّ الَّذِینَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ .

هنا یکمن سرّ المسألة بأنّ خطّی الإیمان و الکفر یتفرعان عن خطّی الحق و الباطل،فالحق یعنی الحقائق العینیة،و أسماها ذات اللّه المقدّسة،و تلیها الحقائق المتعلقة بحیاة الإنسان،و القوانین الحاکمة فی علاقته باللّه تعالی،و فی علاقته بالآخرین.

و الباطل یعنی الظنون،و الأوهام،و المکائد و الخدع،و الأساطیر و الخرافات، و الأفعال الجوفاء التی لا هدف من ورائها،و کلّ نوع من الانحراف عن القوانین الحاکمة فی عالم الوجود.

نعم،إنّ المؤمنین یتبعون الحق و ینصرونه،و الکفار یتبعون الباطل و یؤازرونه، و هنا یکمن سرّ انتصار هؤلاء،و هزیمة أولئک.

ص :319

یقول القرآن الکریم: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا بٰاطِلاً (1) .

و فسّر البعض«الباطل»بالشیطان،و آخرون بالعبثیة،لکن کما قلنا،فإنّ للباطل معنی واسعا یشمل هذین التّفسیرین و غیرهما.

و تضیف الآیة فی النهایة: کَذٰلِکَ یَضْرِبُ اللّٰهُ لِلنّٰاسِ أَمْثٰالَهُمْ أی:کما أنّه سبحانه قد بیّن الخطوط العامّة لحیاة المؤمنین و الکفار،و عقائدهم و برامجهم العملیة و نتائج أعمالهم فی هذه الآیات،فإنّه یوضح مصیر حیاتهم و عواقب أعمالهم.

یقول الراغب فی مفرداته:المثل عبارة عن قول یشبه قولا فی شیء آخر بینهما مشابهة یبیّن أحدهما الآخر.

و یستفاد من کلام آخر له أنّ هذه الکلمة تستعمل أحیانا بمعنی«المشابهة»، و أحیانا بمعنی«الوصف».

و الظاهر أنّ المراد فی هذه الآیة هو المعنی الثانی،أی إنّ اللّه سبحانه یصف حال الناس هکذا،کما مثّل الجنّة فی الآیة(15)من سورة محمّد: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ .

و علی أیة حال،فالذی یستفاد من هذه الآیة جیدا،أنّنا کلما اقتربنا من الحق اقتربنا من الإیمان،و سنکون أبعد عن حقیقة الإیمان و أقرب إلی الکفر بتلک النسبة التی تمیل بها أعمالنا نحو الباطل،فإنّ أساسی الإیمان و الکفر هما الحق و الباطل.

***

ص :320

من البدیهی أن«ضرب الرقاب»کنایة عن القتل،و علی هذا فلا ضرورة لأن یبذل المقاتلون قصاری جهدهم لأداء هذا الأمر بالخصوص،فإنّ الهدف هو دحر العدو و القضاء علیه،و لما کان ضرب الرقاب أوضح مصداق له،فقد أکّدت الآیة علیه.

و علی أیة حال،فإنّ هذا الحکم مرتبط بساحة القتال،لأنّ«لقیتم»-من مادة اللقاء-تعنی الحرب و القتال فی مثل هذه الموارد،و فی نفس هذه الآیة قرائن عدیدة تشهد لهذا المعنی کمسألة أسر الأسری،و لفظة الحرب،و الشهادة فی سبیل اللّه،و التی وردت فی ذیل الآیة.

و خلاصة القول:إنّ اللقاء یستعمل-أحیانا-بمعنی اللقاء بأی شکل کان، و أحیانا بمعنی المواجهة و المجابهة فی میدان الحرب،و استعمل فی القرآن المجید بکلا المعنیین،و الآیة مورد البحث ناظرة إلی المعنی الثّانی.

و من هنا یتّضح أنّ أولئک الذین حوّروا هذه الآیة و فسّروها بأنّ الإسلام یقول:

حیثما وجدتم کافرا فاقتلوه،لم یریدوا إلاّ الإساءة إلی الإسلام،و اتخاذ الآیة بمعناها المحرّف حربة ضد الدین الحنیف،محاولة منهم لتشویه صورة الإسلام الناصعة،و إلاّ فإنّ الآیة صریحة فی اللقاء فی ساحة الحرب و میدان القتال.

من البدیهی أنّ الإنسان إذا واجه عدوا شرسا فی میدان القتال،و لم یقابله بحزم و لم یکل له الضربات القاصمة و لم یذقه حرّ سیفه لیهلکه،فإنّه هو الذی سیهلک، و هذا القانون منطقی تماما.

ثمّ تضیف الآیة: حَتّٰی إِذٰا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ .

«أثخنتموهم»من مادة ثخن،بمعنی الغلظة و الصلابة،و لهذا تطلق علی النصر و الغلبة الواضحة،و السیطرة الکاملة علی العدو.

و بالرغم من أنّ أغلب المفسّرین فسّروا هذه الجملة بکثرة القتل فی العدو و شدّته،إلاّ أنّ هذا المعنی لا یوجد فی أصلها اللغوی،کما قلنا،و لکن لمّا کان دفع

ص :322

خطر العدو غیر ممکن أحیانا إلاّ بکثرة القتل فیه،فیمکن أن تکون مسألة القتل أحد مصادیق هذه الجملة فی مثل هذه الظروف،لا أنّها معناها الأصلی (1) .

و علی کلّ حال،فإنّ الآیة المذکورة تبیّن تعلیما عسکریا دقیقا،و هو أنّه یجب أن لا یقدم علی أسر الأسری قبل تحطیم صفوف العدو و القضاء علی آخر حصن لمقاومته،لأنّ الإقدام علی الأسر قد یکون سببا فی تزلزل وضع المسلمین فی الحرب،و سیعوق المسلمین الاهتمام بأمر الأسری و نقلهم إلی خلف الجبهات عن أداء واجبهم الأساسی.

و عبارة فَشُدُّوا الْوَثٰاقَ و بملاحظة أنّ الوثاق هو الحبل،أو کلّ ما یربط به، یشیر الی إتقان العمل فی شدّ وثاق الأسری،لئلا یستغل الأسیر فرصة یفر فیها،ثمّ یوجّه ضربة إلی الإسلام و المسلمین.

و تبیّن الجملة التالیة حکم أسری الحرب الذی یجب أن یقام بحقّهم بعد انتهاء الحرب،فتقول: فَإِمّٰا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمّٰا فِدٰاءً و علی هذا لا یمکن قتل الأسیر الحربی بعد انتهاء الحرب،بل إنّ ولی أمر المسلمین-طبقا للمصلحة التی یراها-یطلق سراحهم مقابل عوض أحیانا،و بلا عوض أحیانا أخری،و هذا العوض-فی الحقیقة-نوع من الغرامة الحربیة التی یجب أن یدفعها العدو.

طبعا یوجد حکم ثالث فی الإسلام فیما یتعلق بهذا الموضوع،و هو استعباد الأسری،إلاّ أنّه لیس أمرا واجبا،بل هو راجع إلی ولی أمر المسلمین ینفّذه عند ما یراه ضرورة فی ظروف خاصة،و لعلّه لم یرد فی القرآن بصراحة لهذا السبب،بل بیّنته الرّوایات الإسلامیة فقط.

یقول فقیهنا المعروف«الفاضل المقداد»فی«کنز العرفان»:إنّ ما روی عن مذهب أهل البیت علیهم السّلام أنّ الأسیر لو أسر بعد انتهاء الحرب فإنّ إمام المسلمین مخیّر بین ثلاث:إمّا إطلاقه دون شرط،أو تحریره مقابل أخذ الفدیة،أو جعله

ص :323

عبدا،و لا یجوز قتله بأی وجه.

و یقول فی موضع آخر من کلامه:إنّ مسألة الرق استفیدت من الروایات،لا من متن الآیة (1) .

و قد وردت هذه المسألة فی سائر الکتب الفقهیة أیضا (2) .

و سنشیر إلی هذا المطلب فی بحث الرق الذی سیأتی فی ذیل هذه الآیات.

ثمّ تضیف الآیة بعد ذلک: حَتّٰی تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزٰارَهٰا (3) فلا تکفوا عن القتال حتی تحطّموا قوی العدو و یصبح عاجزا عن مواجهتکم،و عندها سیخمد لهیب الحرب.

«الأوزار»جمع وزر،و هو الحمل الثقیل،و یطلق أحیانا علی المعاصی،لأنّها تثقل کاهل صاحبها.

و الطریف أنّ هذه الأوزار نسبت إلی الحرب فی الآیة،إذ تقول: حَتّٰی تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزٰارَهٰا و هذه الأحمال الثقیلة کنایة عن أنواع الأسلحة و المشاکل الملقاة علی عاتق المقاتلین،و التی یواجهونها،و هی بعهدتهم ما کانت الحرب قائمة.

لکن متی تنتهی الحرب بین الإسلام و الکفر؟ سؤال أجاب عنه المفسّرون إجابات مختلفة:

فالبعض-کابن عباس-قال:حتی لا تبقی و ثنیة علی وجه البسیطة،و حتی یقتلع دین الشرک و تجتث جذوره.

و قال البعض الآخر:إنّ الحرب بین الإسلام و الکفر قائمة حتی ینتصر المسلمون علی الدجال،و هذا القول یستند إلی

حدیث روی عن الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «و الجهاد ماض مذ بعثنی اللّه إلی أن یقاتل آخر أمّتی

ص :324

الدجال» (1) .

البحث حول«الدجّال»بحث واسع،لکن القدر المعلوم أنّ الدجّال رجل خدّاع، أو رجال خدّاعون ینشطون فی آخر الزمان من أجل إضلال الناس عن أصل التوحید و الحق و العدالة،و سیقضی علیهم المهدی(عج)بقدرته العظیمة،و علی هذا فإنّ الحرب قائمة بین الحق و الباطل ما عاش الدجّالون علی وجه الأرض.

إنّ للإسلام نوعین من المحاربة مع الکفر:أحدهما الحروب المرحلیة کالغزوات التی غزاها النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم حیث کانت السیوف تغمد بعد انتهاء کل غزوة.و الآخر هو الحرب المستمرة ضد الشرک و الکفر،و الظلم و الفساد،و هذا النوع مستمر حتی زمن اتساع حکومة العدل العالمیة،و ظهورها علی الأرض جمیعا علی ید المهدی(عج).

ثمّ تضیف الآیة: ذٰلِکَ وَ لَوْ یَشٰاءُ اللّٰهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ (2) بالصواعق السماویة، و الزلازل،و العواصف،و الابتلاءات الأخری،لکن باب الاختبار و میدانه سیغلق فی هذه الصورة: وَ لٰکِنْ لِیَبْلُوَا بَعْضَکُمْ بِبَعْضٍ .

هذه المسألة هی فلسفة الحرب،و النکتة الأساسیة فی صراع الحق و الباطل، ففی هذه الحروب ستتمیز صفوف المؤمنین الحقیقیین و العاملین من أجل دینهم عن المتکلمین فی المجالس المتخاذلین فی ساعة العسرة،و بذلک ستتفتح براعم الاستعدادات،و تحیا قوّة الاستقامة و الرجولة،و یتحقق الهدف الأصلی للحیاة الدنیا،و هو الابتلاء و تنمیة قوّة الإیمان و القیم الإنسانیة الأخری.

إذا کان المؤمنون یتوقعون علی ذواتهم و ینشغلون بالحیاة الیومیة الرتیبة، و فی کل مرة تطغی فیها جماعة من المشرکین و الظالمین یدحضهم اللّه سبحانه بالقوی الغیبیة،و یدمّرهم بالطرق الإعجازیة،فإنّ المجتمع سیکون خاملا ضعیفا

ص :325

عاجزا،لیس له من الإسلام و الإیمان إلاّ اسمه.

و خلاصة القول:إنّ اللّه سبحانه غنی عن سعینا و جهادنا من أجل تثبیت دعائم دینه،بل نحن الذین نتربّی فی میدان جهاد الأعداء،و نحن الذین نحتاج إلی هذا الجهاد المقدّس.

و قد ذکر هذا المعنی فی آیات القرآن الأخری بصیغ أخری،فنقرأ فی الآیة (142)من سورة آل عمران: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمّٰا یَعْلَمِ اللّٰهُ الَّذِینَ جٰاهَدُوا مِنْکُمْ وَ یَعْلَمَ الصّٰابِرِینَ .

و جاء فی الآیة التی سبقتها: وَ لِیُمَحِّصَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ یَمْحَقَ الْکٰافِرِینَ .

و تحدّثت آخر جملة من الآیة مورد البحث عن الشهداء الذین قدّموا أرواحهم هدیة لدینهم فی هذه الحروب،و لهم فضل کبیر علی المجتمع الإسلامی،فقالت:

وَ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ فَلَنْ یُضِلَّ أَعْمٰالَهُمْ

.

فلن تذهب جهودهم و آلامهم و تضحیاتهم سدی،بل کلها محفوظة عند اللّه سبحانه،فستبقی آثار تضحیاتهم فی هذه الدنیا،و کلّ نداء(لا إله إلاّ اللّه) یطرق سمع البشر یمثل ثمرة جهود أولئک الشهداء،و کلّ سجدة یسجدها مسلم بین یدی اللّه هی من برکات تضحیاتهم،فبمساعیهم تحطّمت قیود المذلّة و العبودیة،و عزّة المسلمین و رفعتهم رهینة ما بذلوه من الأرواح و التضحیات.

هذه هی أحدی مواهب اللّه فی شأن الشهداء.

و هناک ثلاث مواهب أخری أضیفت فی الآیات التالیة:

تقول الآیة أوّلا: سَیَهْدِیهِمْ إلی المقامات السامیة،و الفوز العظیم،و رضوان اللّه تعالی.

و الأخری: یُصْلِحُ بٰالَهُمْ فیهبهم هدوء الروح،و اطمئنان الخاطر،و النشاط المعنوی و الروحی،و الانسجام مع صفاء ملائکة اللّه و معنویاتهم،حیث یجعلهم جلساءهم و ندماءهم فی مجالس أنسهم و لذّتهم،و یدعوهم إلی ضیافته فی جوار

ص :326

رحمته.

و الموهبة الأخیرة هی: وَ یُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهٰا لَهُمْ .

قال بعض المفسّرین:إنّه تعالی لم یبیّن لهم الصفات الکلیة للجنّات العلی و روضة الرضوان و حسب،بل عرف لهم صفات قصورهم فی الجنّة و علاماتها، بحیث أنّهم عند ما یردون الجنّة یتوجّهون إلی قصورهم مباشرة (1) .

و فسر البعض(عرّفها)بأنّها من مادة«عرف»-علی زنة فکر-و هو العطر الطیب الرائحة،أی إنّ اللّه سبحانه سیدخلهم الجنّة التی عطّرها جمیعا استقبالا لضیوفه.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو هو الأنسب.

و قال البعض:إذا ضممنا هذه الآیات إلی آیة: وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً (2) ،سیتّضح أنّ المراد من إصلاح البال إحیاؤهم حیاة یصلحون بها للحضور عند ربّهم بانکشاف الغطاء (3) .

***

منطق الإسلام ب«الشهداء».

إنّ إطلاق کلمة الشهید-من مادة الشهود-علی هؤلاء،إمّا لحضورهم فی میدان الجهاد ضد أعداء الحق،أو لأنّهم یشاهدون ملائکة الرحمة لحظة شهادتهم، أو لمشاهدتهم النعم العظیمة التی أعدّت لهم،أو لحضورهم عند اللّه،کما جاء فی الآیة الشریفة: وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (1) .

و قلّ من یصل إلی درجة الشهید فی الإسلام..أولئک الشهداء الذین یذهبون ساحة الحرب بین الحق و الباطل عن وعی و خلوص نیّة،و یقدّمون آخر قطرة من دمائهم الزکیة فی هذا السبیل.

و تلاحظ فی المصادر الإسلامیة روایات عجیبة حول مقام الشهداء،تحکی عظمة عمل الشهداء،و قیمته الفذّة.

فتقرأ

فی حدیث عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ فوق کلّ بر برا حتی یقتل الرجل شهیدا فی سبیل اللّه» (2) .

و

جاء فی حدیث آخر روی عنه صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «المجاهدون فی اللّه قوّاد أهل الجنّة» (3) .

و نطالع

فی حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام: «ما من قطرة أحبّ إلی اللّه من قطرة دم فی سبیل اللّه،أو قطرة من دموع عین فی سواد اللیل من خشیة اللّه،و ما من قدم أحبّ إلی اللّه من خطوة إلی ذی رحم،أو خطوة یتمّ بها زحفا فی سبیل اللّه» (4) .

و إذا قلبنا أوراق تأریخ الإسلام،فسنری الشهداء قد سجّلوا القسم الأعظم من الافتخارات،و هم الذین قدّموا القسط الأوفر من الخدمة.

ص :328

و لیس هذا فی الأمس فقط،فإنّ ثقافة الشهادة المصیریة الیوم ترعب العدو أیضا،و تمزّق صفوفه،و تمنعه من النفوذ إلی حصون الإسلام،و تزرع الیأس فی نفسه من إمکان تخطّیها،فما أکثر برکة ثقافة الشهادة للمسلمین،و ما أشدّها علی أعداء الدین.

لکن،لا شکّ أنّ الشهادة لیست هدفا،بل الهدف هو الإنتصار علی العدو، و حراسة دین اللّه و الحفاظ علیه،إلاّ أنّ هؤلاء الحراس علی دینهم یجب أن یکونوا علی أهبّة الاستعداد،بحیث إذا احتاج الحال بذل النفوس و الدماء فإنّهم لا یتأخّرون عن بذلها،بل یبادرون إلی البذل و التضحیة و الإیثار،و هذا هو معنی کون الأمّة منجبة للشهداء،لا أنّهم یطلبون الشهادة کهدف نهائی.

لهذا نقرأ

فی نهایة حدیث مفصل روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی شأن مقام الشهداء أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أقسم و قال:«و الذی نفسی بیده،لو کان الأنبیاء فی طریقهم لترجلوا لهم لمّا یرون من بهائهم،و یشفع الرجل منهم فی سبعین ألفا من أهل بیته و جیرته»(1).

و هناک نکتة تستحق الاهتمام،و هی أنّ للشهادة فی ثقافة الإسلام معنیین مختلفین:معنی«خاص»،و آخر«عام»واسع.

أمّا الخاص فهو القتل فی سبیل اللّه فی معرکة الجهاد،و له أحکامه الخاصة فی الفقه الإسلامی،و من جملتها أنّ الشهید لا یغسل و لا یکفن،بل یدفن بثیابه و دمائه إذا توفی فی میدان المعرکة!! أمّا المعنی العام الواسع للشهادة،فهو أن یقتل الإنسان فی طریق تأدیة الواجب الإلهی،فإنّ کلّ من یرحل عن الدنیا و هو فی حالة أداء هذا الواجب یعد شهیدا، و لذلک ورد فی الروایات الإسلامیة أنّ عدة فئات یغادرون الدنیا و هم شهداء:

1-

روی عن نبی الإسلام الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إذا جاء الموت طالب العلم و هو علی

ص :329

هذا الحال مات شهیدا» (1) .

2-

یقول أمیر المؤمنین علی علیه السّلام: «من مات علی فراشه و هو علی معرفة حق ربّه،و حق رسوله و أهل بیته،مات شهیدا» (2) .

3-نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام: «من قتل دون ماله فهو شهید» (3) .

و کذلک آخرون یقتلون فی طریق الحق،أو یموتون فیه،و من هنا تتّضح عظمة ثقافة الإسلام هذه،و مدی سعتها.

و ننهی هذا البحث بحدیث

عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام،عن آبائه عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «أوّل من یدخل الجنّة الشهید» (4) .

مهددة بالسقوط،فإنّ القتال هنا یعتبر قیمة سامیة،و یکتسب عنوان الجهاد فی سبیل اللّه،و لذلک توجد فی الإسلام أنواع من الجهاد:الجهاد الابتدائی،المحرر للأمم،و الجهاد الدفاعی،و الجهاد من أجل إخماد نار الفتنة و الشرک و الوثنیة،و قد أوردنا تفصیلها فی موضع آخر (1) .

بناء علی هذا فإنّ الجهاد الإسلامی علی خلاف ما یدّعیه أعداء الإسلام من أنّه یعنی فرض العقیدة علی الآخرین،بل إنّ العقیدة المفروضة لا قیمة لها فی الإسلام، لکن الجهاد یتعلق بالموارد التی یشن فیها العدو الحرب ضد الأمّة الإسلامیة،أو عند ما یسلبها الحریات التی منحها اللّه إیّاها،أو أنّه یرید أن یهدر حقوقها و یصادرها،أو أنّ ظالما قد أخذ بأنفاس مظلوم فیجب علی المسلمین حینئذ أن یهبوا لنصرة المظلوم،حتی و إن أدّی الأمر إلی قتال القوم الظالمین.

و قد عکست الآیات السابقة هذا المعنی فی عبارة لطیفة وجیزة،حینما تقول:

ذٰلِکَ بِأَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبٰاطِلَ وَ أَنَّ الَّذِینَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ

و علی هذا فإنّ الحرب هی حرب بین الحق و الباطل،لا أنّها وسیلة لتکوین الدولة، و محاولة توسیع رقعتها،و الإغارة علی أموال الآخرین،و التسلّط و إعمال القوة و الإرهاب.

و لهذا السبب-أیضا-قرأنا فی الروایة التی أوردناها فی تفسیر هذه الآیات أنّ نار الحرب لن تخمد فی المجتمع الإنسانی إلاّ بعد القضاء علی الدجّالین،و تطهیر الأرض من دنسهم.

و هنا نکتة تستحق الانتباه،و هی أنّ الإسلام قد أکّد علی مسألة التعایش السلمی مع أتباع الأدیان السماویة الأخری،و قد وردت فی الآیات و الرّوایات و الفقه الإسلامی بحوث مفصلة فی هذا الباب تحت عنوان(أحکام أهل الذمّة)فإذا کان الإسلام یؤیّد فرض العقیدة و الإکراه علیها،و یتوسّل بالقوة و السیف من أجل

ص :331

تحقیق أهدافه،فأی معنی إذن لقانون أهل الذمّة و التعایش السلمی؟

و الأحادیث فی هذا الباب کثیرة (1) ،حتی أنّه

ورد فی حدیث عن الإمام علی بن الحسین علیه السّلام أنّه قال: «إذا أخذت أسیرا فعجز عن المشی و لیس معک محمل فأرسله و لا تقتله، فإنّک لا تدری ما حکم الإمام فیه» (2) .

بل ورد فی التأریخ فی أحوال أئمة أهل البیت علیهم السّلام أنّهم کانوا یطعمون الأسری من نفس الطعام الذی کانوا یتناولونه.

إلاّ أنّ حکم الأسیر-و کما قلنا فی تفسیر الآیات-بعد انتهاء الحرب أحد ثلاثة:إمّا إطلاق سراحه من دون قید أو شرط،أو إطلاق سراحه مقابل دفع غرامة مالیة هی الفدیة،أو استرقاقه،و اختیار أحد هذه الأمور الثلاثة منوط بنظر إمام المسلمین،فهو الذی یختار ما یراه الأصلح بعد الأخذ بنظر الإعتبار ظروف الأسری،و مصالح الإسلام و المسلمین من الناحیة الداخلیة و الخارجیة،و بعد ذلک یأمر بتنفیذ ما اختاره.

بناء علی هذا،فلیس لأخذ الفدیة أو الاسترقاق صفة الإلزام و الوجوب،بل هما تابعان للمصالح التی یراها إمام المسلمین،فإذا لم تکن مصلحة فیهما فله أن یغض النظر عنهما،و یطلق سراح الأسری دون طلب الفدیة.

و قد بحثنا حول فلسفة أخذ الفدیة بصورة مفصلة لدی تفسیر الآیة 70 من سورة الأنفال.

بالزواج من العبید،أو کونهم محرما،أو مسألة المکاتبة(و هی اتفاق یتحرر بموجبه العبد بعد أدائه مبلغا من المال یتفق علیه)و قد وردت هذه الأحکام فی آیات عدیدة من القرآن فی سورة النساء،النحل،المؤمنون،النور،الروم،و الأحزاب.

و هنا یعترض البعض علی الإسلام بأنّه:لماذا لم یلغ هذا الدین الإلهی مسألة الرق تماما مع ما یحتویه من القیم الإنسانیة السامیة،و لم یعلن تحریر کلّ العبید من خلال إصدار حکم قطعی؟! صحیح أنّ الإسلام أوصی کثیرا بالرقیق،إلاّ أنّ المهم هو تحریرهم بدون قید شرط،فلما ذا یکون الإنسان مملوکا لإنسان آخر مثله،و یفقد الحریة التی هی أعظم عطایا اللّه سبحانه؟!

و آسیا.

لقد استمر الرق فی إنجلترا حتی سنة 1840،و فی فرنسا حتی سنة 1848،و فی هولندا إلی سنة 1863،و فی أمریکا إلی سنة 1865،ثمّ عقد مؤتمر بروکسل فأصدر قرارا بإلغاء الرق فی أنحاء العالم،و کان ذلک سنة 1890،أی قبل أقل من مائة عام.

2-تغییر شکل الرق فی دنیا الیوم:صحیح أنّ الغربیین کانوا قد سبقوا إلی إلغاء الرق،إلاّ أنّنا عند ما نحقق فی المسألة بدقة،نری أنّ الرق لم تقتلع جذوره،بل إنّه تحور من حالة إلی أخری أخطر و أکثر رعبا،أی إنّه اتخذ شکل استعمار الشعوب، و استرقاق المستعمرات،بحیث کلما ضعف الرق الفردی قوی الاسترقاق الجماعی و الاستعمار،فإنّ الإمبراطوریة البریطانیة التی کانت سبّاقة إلی إلغاء الرق،تعتبر السبّاقة أیضا فی استعمار الشعوب.

إنّ الجرائم التی ارتکبها المستعمرون الغربیون طوال مدة استعمارهم لم تکن أقل من جرائم مرحلة العبودیة،بل کانت أوسع و أشدّ إجراما.

و حتی بعد تحرر المستعمرات،فإنّ استعباد الأمم قد استمر،لأنّ هذه الحریة کانت حریة سیاسیة،أمّا الاستعمار الاقتصادی و الثقافی فلا یزال حاکما فی کثیر من المستعمرات التی نالت حریتها،و غیرها.

و أمّا الدول الشیوعیة التی نادت قبل الجمیع بإلغاء العبودیة،و اتخذتها ذریعة فی ثورتها،فإنّها بالذات مبتلاة بنوع من الاسترقاق العام الذی یندی له الجبین، فإنّ الشعوب التی تعیش فی ظل هذه الدول تکون کالعبید تماما لا یملکون من أمرهم شیئا،و یعیّن أعضاء الحزب الشیوعی کلّ مقدراتهم و ما یتعلق بشؤون حیاتهم،و إذا ما أبدی أحد وجهة نظر مخالفة فإمّا أن یرسل إلی المخیّمات الإجباریة،أو یلقی فی دهالیز السجون،و إذا کان من العلماء فإنّه یبعث إلی دار المجانین باعتباره مختل العقل و مصابا بمرض نفسی و عصبی.

ص :335

و الخلاصة:إنّ الرق لا یتبع الاسم،فإنّ القبیح و المرفوض هو محتوی الرق، و نحن نعلم أنّ مفهوم الرق قائم فی الدول الاستعماریة و الدول الشیوعیة بأسوأ أشکاله.

و النتیجة:إنّ إلغاء الرق فی العالم کان صوریا،و لم یکن فی الحقیقة إلاّ تبدیل للصورة و الشکل الظاهری.

فهناک حاجة إلی فترة زمنیة لاقتلاع جذورها،و لکلّ حرکة غیر مدروسة ردّ فعل سلبی،تماما کما إذا ابتلی إنسان بمرض خطیر،و قد استفحل هذا المرض فی بدنه، أو من اعتاد علی تناول المخدرات لعشرات السنین حتی تطبع علی هذه الطبیعة المستهجنة،ففی هذه الموارد یجب الاعتماد علی برامج زمنیة لعلاجه قد تطول و قد تقصر.

و نقول بأسلوب أکثر صراحة:لو أنّ الإسلام کان قد أصدر أمرا عاما بتحریر کل العبید،فربّما کان الضرر أکثر،و قد یهلک منهم عدد أکثر،لأنّ الرقیق کانوا یشکلون نصف المجتمع أحیانا،و لیس لهم عمل مستقل یتکسبون به،و لا دار أو ملجأ،أو وسیلة ما لإدامة الحیاة.

إنّ هؤلاء لو تحرّروا فی ساعة معینة من یوم معین فستظهر علی الساحة فجأة جماعة عظیمة عاطلة عن العمل،و عندها ستکون حیاتهم مهددة و ربّما أدّی إلی إرباک نظام المجتمع،و عند ما یلح علیه الحرمان فسیجد نفسه مضطرا إلی الهجوم علی ممتلکات الآخرین،فتنشب الصراعات و الاشتباکات و نزف الدماء.

هنا ندرک الغایة من التحریر التدریجی،و ذلک لیستوعبهم المجتمع و لا یشمئز منهم،و حینئذ سوف لا تتعرض أرواحهم للخطر،کما لا یتهدد أمن المجتمع،و قد اتبع الإسلام هذا البرنامج الدقیق تماما.

إنّ تطبیق و ترجمة هذا البرنامج الإنسانی علی أرض الواقع العملی له قواعد کثیرة نذکر هنا رؤوس نقاطها بصورة موجزة و کفهرس،أمّا تفصیلها فیحتاج إلی کتاب مستقل:

و الغلبة تبیح الاسترقاق و الاستعباد،بل إنّ الدولة القویة کانت ترسل فرق من جیوشها و هم مدجّجون بأنواع الأسلحة إلی الدول الأفریقیة المتخلفة و أمثالها، لیأسروا شعوب تلک الدول جماعات جماعات،ثمّ یرسلونهم بواسطة السفن إلی أسواق بلدان آسیا و أوربا.

لقد منع الإسلام کلّ هذه المسائل،و وقف حائلا دونها،و لم یبح الاسترقاق إلاّ فی مورد واحد،و هو أسری الحرب،و حتی هذا لم یکن یتصف بالوجوب و الإلزام،بل إنّ الإسلام قد أجاز-و کما قلنا فی تفسیر الآیات المذکورة-إطلاق سراح الأسری مقابل فدیة یؤدّونها تبعا لمصلحة الإسلام و المسلمین.

و لم تکن فی تلک الأیام سجون یسجن فیها أسری الحرب حتی یتبیّن وضعهم و ماذا یجب فعله معهم،بل کان الطریق الوحید هو تقسیمهم بین العوائل، و الاحتفاظ بهم کرقیق.

من البدیهی أنّ هذه الظروف إذا تغیّرت فلا دلیل علی أنّ إمام المسلمین ملزم بأن یرضی برق الأسری،بل هو قادر علی تحریرهم إمّا منّا أو فداء،لأنّ الإسلام خیّر الإمام المسلمین فی هذا الأمر،کی یقدم علی اختیار الأصلح من خلال مراعاة المصلحة،و بهذا فإنّ مصادر الرق الجدیدة قد أغلقت فی الإسلام.

أ-إنّ أحد الموارد الثمانیة لصرف الزکاة فی الإسلام شراء العبید و عتقهم (1) ، و بهذا فقد خصصت میزانیة دائمیة فی بیت المال لتنفیذ هذا الأمر،و هی مستمرة حتی إعتاق العبید جمیعا.

ب-و لتکمیل هذا المطلب وضع الإسلام أحکاما یستطیع العبید من خلالها أن یعقدوا اتفاقیات مع مالکیهم،علی أن یؤدّوا إلیهم مبلغا من المال یتفق علیه مقابل الحصول علی حریتهم.و قد جاء فی الفقه الإسلامی فصل فی هذا الباب تحت عنوان المکاتبة (2) .

ج-إنّ عتق العبید یعتبر أحد أهم العبادات و الأعمال الصالحة فی الإسلام،و قد کان أئمة أهل البیت علیهم السّلام من السابقین فی هذا المضمار،حتی کتبوا فی أحوال علی علیه السّلام أنّه أعتق ألف مملوک من کد یده (3) .

د-لقد کان أئمة أهل البیت علیهم السّلام یعتقون العبید لأدنی عذر لیکونوا قدوة للآخرین،حتی أنّ أحد غلمان الإمام الباقر علیه السّلام عمل عملا صالحا،

فقال له الإمام:

«اذهب فأنت حر،فإنّی أکره أن أستخدم رجلا من أهل الجنّة» (4) .

و جاء فی أحوال الإمام السجاد علی بن الحسین علیه السّلام،أنّ جاریة کانت تسکب علیه الماء،فسقط الإبریق من یدها فشجّه،فرفع رأسه إلیها، فقالت: وَ الْکٰاظِمِینَ الْغَیْظَ ،قال:«قد کظمت غیظی»قالت: وَ الْعٰافِینَ عَنِ النّٰاسِ ،قال:«عفا اللّه عنک»،قالت: وَ اللّٰهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ قال:«فاذهبی فأنت حرّة لوجه اللّه» (5) .

ه-ورد فی بعض الرّوایات الإسلامیة أنّ العبید یتحرّرون تلقائیا بعد مرور سبع سنین،

ففی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام: «من کان مؤمنا فقد عتق بعد سبع سنین،

ص :339

أعتقه صاحبه أم لم یعتقه،و لا یحل خدمة من کان مؤمنا بعد سبع سنین» (1) .

و

روی فی هذا الباب حدیث من النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أنّه قال: «ما زال جبرئیل یوصینی بالمملوک حتی ظننت أنّه سیضرب له أجلا یعتق فیه» (2) .

و-إذا کان العبد مشترکا بین اثنین،و أعتق أحدهما نصیبه،وجب علیه شراء نصیب شریکه و أعتقا العبد (3) .

و إذا أعتق مالک العبد بعضه سرت الحریة إلی باقیه فیعتق جمیعه (4) .

ز-إذا ملک إنسان أباه،أو أمّه،أو أجداده،أو أبناءه،أو عمّه،أو عمّته،أو خاله، أو خالته،أو أخاه،أو أخته،أو ابن أخیه،أو ابن أخته،فإنّهم یعتقون فورا.

ح-إذا استولد المالک جاریته فلا یجوز بیعها،و تعتق من سهم ولدها من المیراث.و قد کان هذا الأمر سببا فی عتق الکثیر من العبید،لأنّ الجواری کن بمنزلة زوجات مالکیهن،و کان لهن أولاد منهم.

ط-لقد جعل عتق العبید کفارة لکثیر من الذنوب من الإسلام،ککفارة القتل الخطأ،و کفارة ترک الصوم عمدا،و کفارة الیمین،و غیرها.

ی-إذا عاقب المالک عبده ببعض العقوبات الشدیدة،فإنّ العبد ینعتق تلقائیا (5) .

لم یفرق أبدا بین العبید و الأحرار من ناحیة الشخصیة الإنسانیة،و جعل التقوی معیارا للتمییز بینهم،و لذلک أجاز للعبید أن یتقلّدوا مسئولیات مهمّة،و یتسنّموا مناصب اجتماعیة مهمّة،حتی أنّ العبید یمکنهم أن یشغلوا منصب القضاء (1) .

و قد أنیطت بالعبید فی زمن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مراکز هامة و حسّاسة،ابتداء من قیادة الجیش،و حتی المناصب الحسّاسة الأخری.

و قد کان الکثیر من کبار صحابة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عبیدا،أو رقیقا أعتقوا،و کان الکثیر منهم یؤدّون واجبهم کمستشارین و معاونین لعظماء الإسلام و قادته،و یمکن ذکر أسماء سلمان و بلال و عمار بن یاسر و قنبر من ضمن هذه القافلة.

و بعد أن انتهت غزوة بنی المصطلق تزوّج النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بجاریة عتیقة من هذه القبیلة،و کان هذا الزواج سببا فی إطلاق سراح کلّ أسری القبیلة.

أنتم،فیأتی،فإن کان ثقیلا قال:بسم اللّه،ثمّ عمل معهم» (1) .

لقد کانت معاملة الإسلام مع العبید فی هذه المرحلة الانتقالیة حسنة إلی الحدّ الذی أکّد علیها حتی الغرباء عن الإسلام و حمدوها و مجّدوها.

و کنموذج لذلک نذکر ما یقوله«جرجی زیدان»فی تأریخ تمدّنه:إنّ الإسلام رحیم بالعبید کلّ الرحمة،و قد أوصی نبیّ الإسلام بالعبید کثیرا،و من جملة ما قاله:

لا تکلفوا العبد ما لا یطیق،و أطعموه ممّا تأکلون.

و یقول فی موضع آخر:لا تنادوا ممالیککم بیا غلام،و یا جاریة،بل قولوا:یا بنی،و یا ابنتی! و القرآن أیضا أوصی بالرقیق وصایا رائعة،فهو یقول:اعبدوا اللّه و لا تشرکوا به شیئا،و لا تعاملوا آباءکم و أمّهاتکم و أولی أرحامکم و الیتامی و الفقراء و الجیران، البعید منهم و القریب،و الأصدقاء،و المشرّدین،و الرقیق،إلاّ بالحسنی،فإنّ اللّه لا یرضی بالعجب و الرضی من النفس (2) .

الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ اللّه تعالی غافر کلّ ذنب إلاّ من جحد مهرا،أو اغتصب أجیرا أجره،أو باع رجلا حرا» (1) . و طبقا لهذا الحدیث فإنّ اغتصاب حقوق النساء، و العمال،و سلب حریة البشر ثلاثة ذنوب لا تغفر.

و کما قلنا سابقا،فإنّ الإسلام لم یبح الاسترقاق إلاّ فی مورد أسری الحرب، و حتی فی هذا المورد لا یکون الاسترقاق إلزامیا،و کان ذلک فی عصر ظهور الإسلام،غیر أنّنا نری العبودیة و الاسترقاق متفشّیة فی الدول الغربیة بعد عدّة قرون من ظهور الإسلام حیث کان المستعمرون یشنّون الحملات و الهجمات الشرسة علی بلدان السود،و یقبضون علی البشر الأحرار و یحوّلونهم إلی رقیق یباعون و یشترون،و قد بلغ بیع و شراء العبید حدّا رهیبا،بحیث کان یباع فی کلّ سنة(000،200)عبدا فی بریطانیا أواخر القرن الثامن عشر،و کانوا یأخذون مائة ألف نسمة من أفریقیا کل عام،و یرسلونهم إلی أمریکا کعبید (2) .

و خلاصة القول:إنّ الذین یعترضون علی برنامج الإسلام فی مسألة الرقیق قد سمعوا کلاما لم یتأمّلوا فیه،و لم یطّلعوا الاطلاع الکافی علی أصول البرنامج و هدفه،و هو«تحریر العبید تدریجیا»،و من دون خسائر،أو إنّهم وقعوا تحت تأثیر المغرضین الذین یظنون أنّ هذه نقطة ضعف کبیرة فی الإسلام،و طلبوا لها و زمروا، و سخّروا لها وسائل الإعلام،إلاّ أنّ الظنّ لا یغنی من الحق شیئا.

***

ص :343

و عبارة تَنْصُرُوا اللّٰهَ تعنی-بوضوح-نصرة دینه،و نصرة نبیّه،و شریعته و تعلیماته،و لذلک وردت نصرة اللّه إلی جانب نصرة رسوله فی بعض آیات القرآن الکریم،کما نقرأ فی الآیة(8)من سورة الحشر: وَ یَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ .

و مع أنّ قدرة اللّه سبحانه غیر محدودة،و لا قیمة لقدرة المخلوقات حیال قدرته،غیر أنّه یعبّر بنصرة اللّه لیوضح أهمیة الجهاد و الدفاع عن دین اللّه،و لا یوجد تعبیر أعظم من هذا لتبیان أهمیة هذا الموضوع.

و لنر ما هو هذا الوعد الذی وعد اللّه به المجاهدین إذا ما دافعوا عن دینه؟ یقول أوّلا یَنْصُرْکُمْ أمّا کیف یتمّ ذلک؟فإنّ الطرق کثیرة،فهو سبحانه یلقی فی قلوبکم نور الإیمان،و فی نفوسکم و أرواحکم التقوی،و فی إرادتکم القوّة و التصمیم أکثر،و فی أفکارکم الهدوء و الاطمئنان.

و من جانب آخر یرسل الملائکة لمدکم و نصرتکم،و یغیّر مسار الحوادث لصالحکم،و یجعل أفئدة الناس تهوی إلیکم،و یجعل کلماتکم نافذة فی القلوب، و یصیّر نشاطاتکم و جهودکم مثمرة.نعم،إنّ نصرة اللّه تحیط بالجسم و الروح،من الداخل و الخارج.

إلاّ أنّه سبحانه یؤکّد علی مسألة تثبیت الأقدام من بین کلّ أشکال النصرة، و ذلک لأنّ الثبات أمام العدو أهم رمز للانتصار،و إنّما یکسب الحرب الذین یصمدون و یستقیمون أکثر،و لذلک نقرأ فی قصة محاربة طالوت-القائد العظیم لبنی إسرائیل-لجالوت-المتسلّط الجائر القوی-أنّ المؤمنین القلیلین الذین کانوا معه عند ما واجهوا جیش العدو الجرار،قالوا: رَبَّنٰا أَفْرِغْ عَلَیْنٰا صَبْراً وَ ثَبِّتْ أَقْدٰامَنٰا وَ انْصُرْنٰا عَلَی الْقَوْمِ الْکٰافِرِینَ .

و نقرأ فی الآیة التی بعدها: فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللّٰهِ .

أجل،إنّ نتیجة ثبات القدم هی النصر المؤزّر علی العدو.

ص :345

و لمّا کانت حشود العدو العظیمة،و أنواع معداتهم و تجهیزاتهم قد تشغل فکر المجاهدین فی سبیل اللّه أحیانا، فإنّ الآیة التالیة تضیف: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ (1) .

«تعس»-علی وزن نحس-بمعنی الانزلاق و الهوی،و ما فسّره البعض بأنّه الهلاک و الانحطاط،فهو لازمه فی الواقع لا معناه.

و علی کلّ حال،فإنّ المقارنة بین هذین الفریقین عمیقة المعنی جدّا،فالقرآن یقول فی شأن المؤمنین یُثَبِّتْ أَقْدٰامَکُمْ و فی شأن الکافرین أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ .

و بصیغة اللعنة،لیکون التعبیر أبلغ و أکثر جاذبیة و تأثیرا.

نعم،إنّ الکافرین إذا انزلقوا و زلّت أقدامهم،فلیس هناک من یأخذ بأیدیهم لینقذهم من الهلکة،بل إنّهم سینحدرون إلی الهاویة سریعا و بسهولة،أمّا المؤمنون، فإنّ الملائکة الرحمة تهب لنجدتهم و نصرتهم،و یحفظونهم من المنزلقات و المنحدرات،کما نقرأ ذلک فی موضع آخر،حیث تقول الآیة(30)من سورة فصلت: إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلاٰئِکَةُ .

إنّ أعمال المؤمنین مبارکة،أمّا أعمال الکافرین فإنّها بائرة و لذلک فهی تزول و تفنی سریعا.

و تبیّن الآیة التالیة علّة سقوط هؤلاء،و جعل أعمالهم هباء منثورا،فتقول:

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کَرِهُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأَحْبَطَ أَعْمٰالَهُمْ

.

لقد أنزل اللّه سبحانه دین التوحید قبل کلّ شیء،إلاّ أن هؤلاء نبذوه وراء ظهورهم و أقبلوا نحو الشرک.

لقد أمر اللّه سبحانه بالحق و العدالة،و العفّة و التقوی،غیر أنّهم أعرضوا عنها جمیعا،و اتجهوا صوب الظلم و الفسّاد،بل إنّهم تشمئز قلوبهم إذا ذکر اسم اللّه تعالی

ص :346

وحده: وَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ (1) .

و إذا کان هؤلاء یتنفّرون من هذه الأمور،فمن الطبیعی أن لا یخطوا خطوة فی هذا المسیر،و لقد کانت کلّ مساعیهم و جهودهم فی مسیر الباطل و خدمته،فمن الطبیعی أیضا أن تحبط کلّ هذه الأعمال.

و جاء فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام:«کرهوا ما أنزل اللّه فی حق علی» (2) .

و معلوم أنّ التعبیر مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ معنی واسعا،و مسألة ولایة أمیر المؤمنین علی علیه السّلام أحد مصادیقه الواضحة،لا أنّ معناه منحصر فیها.

و لمّا کان القرآن الکریم فی کثیر من الموارد یعرض للظالمین العاصین نماذج محسوسة،فقد دعاهم هنا أیضا إلی التدبّر فی أحوال الماضین،فقال: أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ ؟ و من أجل أن لا یظنّ هؤلاء أنّ ذلک المصیر المشؤوم کان مختصّا بالأقوام الطاغین الماضین،فقد أضافت الآیة: وَ لِلْکٰافِرِینَ أَمْثٰالُهٰا (3) .

فلا یظنّوا أنّهم فی منأی من العقاب المشابه لذلک العقاب إن هم عملوا أعمالا تشابه أعمال الماضین،فلیسیروا فی الأرض و لینظروا آثار الذین من قبلهم،ثمّ لینظروا مستقبلهم من خلال سنن التأریخ.

و الجدیر بالانتباه أنّ(دمّر)من مادة(تدمیر)،و هی من الأصل بمعنی الإهلاک و الإفناء،أمّا إذا أتت مع(علی)فإنّها تعنی إهلاک کلّ شیء حتی الأولاد و الأهل و العشیرة و الأموال الخاصّة بالإنسان (4) .و علی هذا فإنّ هذا التعبیر بیان لمصیبة ألیمة،خاصة بملاحظة لفظ(علی)الذی یستعمل عادة فی مورد التسلط،و بذلک یصبح معنی الجملة،إنّ اللّه عزّ و جلّ قد صبّ عذابه علی رؤوس هؤلاء الأقوام

ص :347

و أموالهم و کلّ ما یتعلّق بهم فأفناها جمیعا.

و قد بحثنا موضوع«السیر فی الأرض»-و الذی یؤکّد علیه القرآن المجید مرارا کبرنامج توعیة مؤثر-بصورة مفصّلة فی ذیل الآیة(137)من سورة آل عمران،و الآیة(45)من سورة الروم.

و تناولت آخر آیة-من الآیات مورد البحث-سبب حمایة اللّه المطلقة للمؤمنین و دفاعه عنهم،و إهلاکه الکافرین الطغاة،فتقول: ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْکٰافِرِینَ لاٰ مَوْلیٰ لَهُمْ (1) .

«المولی»بمعنی الولی و الناصر،و بذلک فإنّ اللّه سبحانه قد تولّی أمر المؤمنین و دفاعه عنهم،و إهلاکه الکافرین الطغاة،فتقول: ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ،مَوْلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْکٰافِرِینَ لاٰ مَوْلیٰ لَهُمْ (2) .

«المولی»بمعنی الولی و الناصر،و بذلک فإنّ اللّه سبحانه قد تولّی أمر المؤمنین و نصرتهم،أمّا الکافرون فقد أخرجهم من ظل ولایته،و من الواضح أنّه تعالی یعین أولئک المستظلین بظل ولایته،و یدفع عنهم النوائب،و یزیل عن طریقهم العراقیل، و یثبّت أقدامهم،و أخیرا فإنّهم ینالون مرادهم بنصرة اللّه و معونته.أمّا أولئک الخارجون عن ولایته فإنّ أعمالهم ستحبط، و تکون عاقبتهم الهلاک.

و هنا یأتی سؤال،و هو:إنّ الآیة مورد البحث قد ذکرت أنّ اللّه سبحانه مولی المؤمنین فقط،فی حین أنّه سبحانه وصف فی بعض آیات القرآن الأخری بأنّه مولی الجمیع حتی الکافرین،کما فی الآیة(30)من سورة سورة یونس حیث تقول: وَ رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .

و تتّضح الإجابة علی هذا السؤال بملاحظة نکتة واحدة،و هی:إنّ ولایة اللّه العامّة-و هی کونها خالقا مدبّرا-تعم الجمیع،أمّا الولایة الخاصّة،و عنایته الخاصة المقترنة بأنواع الحمایة و النصرة،فإنّها لا تشمل إلاّ المؤمنین (3) .

و قال البعض:إنّ هذه الآیة أرجی آیة فی القرآن،لأنّها أدخلت کلّ المؤمنین،

ص :348

العالم منهم و الجاهل،الزاهد و الراغب،الصغیر و الکبیر،المرأة و الرجل،الشاب و الکهل،أدخلتهم تحت حمایة اللّه و رعایته الخاصة،و لم تستثن حتی المؤمنین العاصین،فهو سبحانه یظهر رعایته فی المواقف الحسّاسة و اللحظات الحرجة، و الحوادث و المصائب و النکبات،و کلّ فرد منّا قد أحسّ بهذه الرعایة طیلة مدة حیاته،و فی التأریخ شواهد کثیرة علی ذلک.

و

قد ورد فی حدیث أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان بعد غزوة تحت شجرة وحیدا فحمل علیه مشرک بسیف فقال له:من یخلّصک منّی؟فقال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:«اللّه»فسقط المشرک-فأخذت الکافر رعدة، و هوی علی الأرض-السیف،فأخذه النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قال له:«فمن یخلّصک منّی»؟قال:لا أحد،ثمّ أسلم (1) .

نعم،اللّه مولی الذین آمنوا،و إنّ الکافرین لا مولی لهم.

***

ص :349

وَ الَّذِینَ کَفَرُوا یَتَمَتَّعُونَ وَ یَأْکُلُونَ کَمٰا تَأْکُلُ الْأَنْعٰامُ وَ النّٰارُ مَثْویً لَهُمْ

(1)

.

صحیح أنّ کلا الفریقین یعیشون فی الدنیا،و یتنعّمون بمواهبها و لذّاتها،إلاّ أنّ الفرق یکمن فی أنّ هدف المؤمنین هو القیام بالأعمال الصالحة،و الأعمال المفیدة البنّاءة لجلب رضی اللّه تعالی.أمّا الکافرون فإنّ هدفهم ینصب علی الأکل و الشرب و النوم و التمتّع بالذّات الحیاة.

المؤمنون یتحرّکون حرکة واعیة هادفة،و الکافرون یحیون بلا هدف، و یموتون بلا هدف،کالأنعام تماما.

المؤمنون یضعون شروطا کثیرة للتمتع بنعم الحیاة،فهم یدقّقون فی مشروعیة طرق الحصول علیها،کما یدقّقون کیف ینفقونها،أمّا الکافرون فإنّهم کالدّواب لا یهمها أن یکون علفها من أرض صاحبها أن یکون مغصوبا،و سواء کان من حق یتیم أو عجوز بائسة أم لا؟ عند ما یتنعّم المؤمنون بنعمة،فإنّهم یفکّرون فی واهبها،و یتدبّرون فی آیاته، و یشکرونه علیها،أمّا الکافر الغافل فلا یفکّر فی أی شیء لغفلته،و هو یضیف إلی حمله حملا جدیدا من الظلم و الذنوب باستمرار،و یدنی نفسه من الهلاک بعد أن تثقله الأوزار،حاله فی ذلک حال الأغنام السمینة،فهی کلّما تأکل أکثر،و تسمن أکثر،تکون أقرب إلی الذبح.

و قال البعض:إنّ الفرق بین المؤمنین و الکافرین،أنّ المؤمن لا یخلو أکله من ثلاث:الورع عند الطلب،و استعمال الأدب،و الأکل للسبب.و الکافر یطلب للنهمة، و یأکل للشهوة،و عیشه فی غفلة.

و ممّا یستحق الانتباه أنّ القرآن الکریم یقول فی شأن المؤمنین: إِنَّ اللّٰهَ یُدْخِلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ جَنّٰاتٍ و یقول فی الکافرین وَ النّٰارُ مَثْویً لَهُمْ فإنّ التعبیر الأوّل یدلّ علی احترام المؤمنین و تقدیرهم،و إنّ اللّه سبحانه یدخلهم

ص :351

الجنّة،أمّا التعبیر الثّانی،فإنّه یوحی باحتقار الکفّار الذین خرجوا من ولایته، و عدم الاهتمام بهم.

و استفاد بعض المفسّرین من جملة: وَ النّٰارُ مَثْویً لَهُمْ -أی محلهم النّار-أنّهم الآن فی النّار،لأنّ الجملة لیست بصیغة الفعل المضارع و المستقبل،و إنّما هی تخبر عن الحال.

و الحقیقة کذلک،لأنّ أعمال هؤلاء و أفکارهم نار بحد ذاتها،و هم مبتلون بها، و قد أحاطت بهم جهنّم من کلّ مکان،و إن کان هؤلاء الذین هم کالأنعام فی غفلة، کما نقرأ ذلک فی الآیة(49)من سورة التوبة: وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِیطَةٌ بِالْکٰافِرِینَ .

و فی بعض آیات القرآن الأخری شبّه أصحاب النّار بالأنعام،بل هم أضلّ منها:

أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولٰئِکَ هُمُ الْغٰافِلُونَ

(1)

،و قد أوردنا فی ذیل هذه الآیة شرحا مفصّلا.

و من أجل إکمال هذا الهدف تقارن الآیة التالیة بین مشرکی مکّة و عبدة الأوثان الماضین،و بعبارة أوضح،فإنّها تهدّدهم تهدیدا شدیدا،و تؤکّد ضمنیا علی بعض جرائمهم الشنیعة التی تدلّ علی جواز قتالهم فتقول: وَ کَأَیِّنْ مِنْ قَرْیَةٍ هِیَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْیَتِکَ الَّتِی أَخْرَجَتْکَ أَهْلَکْنٰاهُمْ فَلاٰ نٰاصِرَ لَهُمْ .

فلا یظنّ هؤلاء أنّ الدنیا مستوسقة لهم إلی درجة أنّهم اجترؤوا علی إخراج أشرف رسل اللّه من أقدس المدن،فإنّ الأمر لا یدوم کذلک،فهم بالقیاس إلی قوم عاد و ثمود و الفراعنة،و جیش أبرهة موجودات ضعیفة عاجزة،و اللّه قادر علی تدمیرهم بکلّ سهولة،و القضاء علیهم یسیر علی اللّه سبحانه.

و

جاء فی روایة عن ابن عباس: إنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لمّا خرج من مکّة إلی غار ثور، توجّه إلی مکّة و قال:«أنت أحبّ البلاد إلی اللّه،و أنت أحبّ البلاد إلیّ،و لو لا المشرکون أهلک أخرجونی لما خرجت منک» ،فنزلت الآیة أعلاه تبشّر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم

ص :352

بنصر اللّه،و تهدّد الأعداء بالعذاب و العقاب (1) .

و طبقا لسبب النّزول هذا تکون الآیة مکیّة،لکن یبدو أنّ سبب النّزول هذا یتعلّق بالآیة(85)من سورة القصص،و قد ذکره کثیر من المفسّرین هناک،فهو ینسجم مع تلک الآیة أکثر،إذ تقول: إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّکَ إِلیٰ مَعٰادٍ (2) .

و الملفت للنظر أنّ الآیة نسبت الإخراج إلی نفس مکّة،فی حین أنّ المراد أهلها،و هذه کنایة لطیفة عن تسلّط فئة معیّنة،علی مقدرات المدینة،و قد ورد نظیر ذلک فی مواضع أخری من القرآن المجید.

ثمّ إنّ التعبیر بالقریة-و کما قلنا ذلک مرارا-یطلق علی کلّ مدینة و أرض عامرة مسکونة،و لا یخص المعنی المتعارف للقریة.

و تطرح آخر الآیات-مورد البحث-مقارنة أخری بین المؤمنین و الکفار...بین فئتین تختلفان فی کلّ شیء،فإحداهما مؤمنة تعمل الصالحات،و تحیا الاخری حیاة حیوانیة بکلّ معنی الکلمة..بین فریقین،أحدهما مستظل بظل ولایة اللّه سبحانه،و الآخر لا مولی له و لا ناصر،فتقول: أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ کَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ ؟ إنّ الفریق الأوّل قد اختاروا طریقهم عن معرفة صحیحة،و رؤیة واقعیة،و عن یقین و دلیل و برهان قطعی، و هم یرون طریقهم و هدفهم بوضوح،و یسیرون نحوه بسرعة.

أمّا الفریق الثّانی فقد ابتلوا بسوء التشخیص،و عدم إدراک الواقع،و ظلمة المسیر و الهدف،فهم فی ظلمات الأوهام حائرون.و العامل الأساس فی هذه الحیرة و الضلالة هو اتباع الهوی و الشهوات،لأنّ الهوی و الشهوات تلقی الحجب

ص :353

علی عقل الإنسان و فکره،فتصوّر له القبیح حسنا،کما نری أناسا یفخرون بأعمالهم التی یندی لها الجبین،و هی وصمة عار فی جباههم،کما جاء ذلک فی الآیة(103)من سورة الکهف: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمٰالاً الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً أُولٰئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ وَ لِقٰائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فَلاٰ نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَزْناً .

«البینة»تعنی الدلیل الواضح الجلی،و هی هنا إشارة إلی القرآن،و معاجز الرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و الدلائل العقلیة الأخری.

و من الواضح أنّ الاستفهام فی جملة: أَ فَمَنْ کٰانَ... استفهام إنکاری،أی إنّ هذین الفریقین لا یتساویان أبدا.

و لکن من الذی یزیّن أعمال السوء فی أنظار عبدة الهوی و متبعیه؟أهو اللّه سبحانه،أم هم أنفسهم،أم الشیاطین؟ ینبغی أن یقال:إنّها تصح جمیعا،لأنّ التزیین نسب إلی الثلاثة فی آیات القرآن، فتقول الآیة(4)من سورة النمل: إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَیَّنّٰا لَهُمْ أَعْمٰالَهُمْ .

و جاء فی آیات عدیدة أخری،و من جملتها الآیة(38)من سورة العنکبوت، التی تقول: وَ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ .

و ظاهر الآیة مورد البحث،و بملاحظة الجملة: وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ أنّ هذا التزیین ناشئ عن اتباع الهوی،و قضیة کون الهوی و الشهوات تسلب الإنسان القدرة علی الحس و التشخیص و الإدراک الصحیح للحقائق،قضیة یمکن إدراکها بوضوح.

إنّ نسبة التزیین إلی الشیطان-طبعا-صحیحة أیضا،لأنّه هو الذی ینصب المکائد و یوسوس للإنسان أن یلجها،و یزیّن له اتباع الهوی.

و أمّا نسبته إلی اللّه سبحانه فلأنّه مسبب الأسباب،و إلیه یرجع کلّ سبب،فهو الذی أعطی النّار الأحراق،و منح الهوی قدرة تغطیة الحقائق و إلقاء الحجب علیها

ص :354

لئلا یدرکها من یتبعه،و قد أظهر هذا التأثیر و أعلنه من قبل،و لذلک فإنّ أصل المسؤولیة یرجع إلی نفس الإنسان.

و یعتقد البعض أنّ جملة: أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ إشارة إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و الجملة التالیة ناظرة إلی کفار مکّة،غیر أنّ الظاهر هو أنّ للآیة معنی واسعا،و هذا من مصادیقه.

***

ص :355

تقول الآیة أوّلا: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِیهٰا أَنْهٰارٌ مِنْ مٰاءٍ غَیْرِ آسِنٍ (1) .

«الآسن»یعنی النتن،و بناء علی هذا،فإنّ مٰاءٍ غَیْرِ آسِنٍ تعنی الماء الذی لا یتغیّر طعمه و رائحته لطول بقائه و غیره ذلک،و هذا أوّل نهر من أنهار الجنّة،و فیه ماء زلال جار طیب الطعم و الرائحة.

ثمّ تضیف: وَ أَنْهٰارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ یَتَغَیَّرْ طَعْمُهُ و ذلک أنّ الجنّة مکان لا یعتریه الفساد،و لا تتغیّر أطعمة الجنّة بمرور الزمن،و إنّما تتغیّر الأطعمة فی هذه الحیاة الدنیا،لوجود أنواع المیکروبات التی تفسد المواد الغذائیة بسرعة.

ثمّ تطرّقت إلی ثالث نهر من أنهار الجنّة،فقالت: وَ أَنْهٰارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشّٰارِبِینَ .

و أخیرا تبیّن الآیة رابع أنهار الجنّة بأنّه: وَ أَنْهٰارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّی .

و علاوة علی هذه الأنهار المختلفة التی خلق کلّ منها لغرض،فقد تحدّثت الآیة عن فواکه الجنّة فی الموهبة الخامسة،فقالت الآیة: وَ لَهُمْ فِیهٰا مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰاتِ (2) فستوضع بین أیدیهم و تحت تصرفهم کلّ الثمرات و الفواکه المتنوّعة الطعم و الرائحة،سواء التی یمکن تصوّرها،أو التی لا یمکن أن تخطر علی أذهاننا الیوم و یصعب تصوّرها.

و أخیرا تتحدث عن الموهبة السادسة التی تختلف عن المواهب المادیة السابقة،إذ أنّ هذه الهبة معنویة روحیة،فتقول: وَ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ إذ ستمحو رحمته الواسعة کل هفواتهم و سقطاتهم،و سیمنحهم اللّه الاطمئنان و الهدوء و الرضی،و یجعلهم من المرضیین عنده و المحبّبین إلیه،و سیکونون مصداق لقوله

ص :357

تعالی: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (1) .

و بذلک فإنّ المؤمنین الطاهرین الصالحین یتمتّعون بأنواع المواهب المادیة و المعنویة فی الجنان الخالدة،و فی جوار رحمة اللّه.

و لنر الآن ماذا سیکون مصیر الفریق المقابل للمؤمنین،أی الکفار؟ تقول الآیة متابعة لحدیثها: کَمَنْ هُوَ خٰالِدٌ فِی النّٰارِ وَ سُقُوا مٰاءً حَمِیماً فَقَطَّعَ أَمْعٰاءَهُمْ (2) .

«الأمعاء»جمع«معی»-علی وزن سعی-و«معا»-علی وزن غنا-و تطلق أحیانا علی کلّ ما فی البطن،و تقطیعها إشارة إلی شدّة حرارة هذا الشراب الجهنّمی المرعب،و قوّة إحراقه.

***

تماما،أو أن تعبر عنها بما یعکس حقیقتها،و کلّ ما تقدر علیه هو أن ترسم فی الأذهان شبحا باهت اللون عن تلک الحقائق العظیمة.

لقد أشارت الآیة-مورد البحث-إلی أنهار الماء و اللبن و الخمر و العسل،إذ یمکن أن یکون الأوّل لرفع العطش،و أمّا الثّانی کغذاء،و الثّالث یبعث النشاط و الحیویة،و الرابعة یوجد القوّة و اللذّة.

و الطریف أنّه یستفاد من آیات القرآن الأخری أنّ کلّ أصحاب الجنّة لا یشربون من کل هذه الأشربة،بل أنّ لها مراتب یشرب أصحاب کلّ مرتبة من الأشربة الموجودة فی درجتهم،فنقرأ فی الآیة(28)من سورة المطففین: عَیْناً یَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ .

للحدیث حولهم فی السور المکیة،و ذلک لأنّ مسألة النفاق ظهرت بعد انتصار الإسلام و تسلّمه السلطة و القوّة،حیث أصبح المشرکون فی موقع ضعف و انهیار، بحیث لم یکن باستطاعتهم إظهار مخالفتهم،و لذلک اضطروا إلی التلبّس بالإسلام لیأمنوا غضب المسلمین الحقیقیین،أمّا فی الباطن فإنّهم لم یألوا جهدا فی التآمر ضد الإسلام،و کان یهود المدینة الذین کانوا یتمتّعون بقوة عسکریة و اقتصادیة لا یستهان بها،یعتبرون سندا للمنافقین.

و علی أی حال،فقد توغّل هؤلاء بین المسلمین المخلصین،و کانوا یحضرون عند النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و یشارکون فی صلاة الجمعة، إلاّ أنّ تعاملهم تجاه آیات القرآن کان یفضح ما تنطوی علیه سرائرهم و قلوبهم المریضة.

تقول الآیة الأولی من الآیات مورد البحث: وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُ إِلَیْکَ حَتّٰی إِذٰا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِکَ قٰالُوا لِلَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ مٰا ذٰا قٰالَ آنِفاً و کان مرادهم من ذلک الرجل هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

إنّ تعبیر هؤلاء فی شأن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کلماته البلیغة،کان من القبح و البذاءة إلی درجة تدل علی أنّهم لم یؤمنوا بالوحی السماوی قط.

«آنفا»من مادة(أنف)،و لما کان للأنف بروزا متمیّزا فی وجه الإنسان،فإنّ هذه الکلمة تستعمل فی شأن أشراف القوم،و کذلک تستعمل فی مورد الزمان المتقدم علی زمان الحال،کما جاء فی الآیة مورد البحث.

ثمّ إنّ التعبیر ب لِلَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ یوحی بأنّ إحدی علامات المؤمن امتلاکه الوعی الکافی،فکما أنّ العلم مصدر الإیمان،فکذلک هو ولید الإیمان و حاصله.

إلاّ أنّ القرآن الکریم قد أجابهم جوابا قاطعا،فقال:إنّ کلام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن غامضا و لا معقّدا،بل أُولٰئِکَ الَّذِینَ طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ .

و فی الحقیقة فإنّ الجملة الثّانیة علّة للجملة الاولی،أی إنّ اتباع الهوی یسلب الإنسان القدرة علی إدراک الحقائق و تمییزها،و یلقی الحجاب علی قلبه،بحیث

ص :362

أنّ قلوب متبعی الهوی تصبح کالظرف المختوم،فلا یدخله شیء،و لا یخرج منه شیء.

و یقف المؤمنون الحقیقیون فی الطرف المقابل لهؤلاء،و عنهم تتحدّث الآیة التالیة فتقول: وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُدیً وَ آتٰاهُمْ تَقْوٰاهُمْ .

نعم،لقد خطا هؤلاء الخطوة الأولی بأنفسهم،و استخدموا عقلهم و فطرتهم فی هذا المسیر،ثمّ أخذ اللّه سبحانه بیدهم کما وعدهم من قبل،فزادهم هدی إلی هداهم،و ألقی نور الإیمان فی قلوبهم،و شرح صدورهم و رزقهم حسن الفکرة و النظر.هذا من الناحیة العقائدیة.

و أمّا من الناحیة العملیة فإنّه سبحانه یحیی فیهم روح التقوی،حتی أنّهم یشمئزون من الذنب و المعصیة،و یعشقون الطاعة و العمل الصالح.

إنّ هؤلاء یقفون من الناحیتین فی الطرف المقابل للمنافقین الذین أشارت إلیهم الآیة السابقة،فقد طبع علی قلوبهم فلا یفقهون شیئا من جهة،و من جهة اخری فإنّهم یتّبعون أهواءهم فی العمل،أمّا المؤمنون فإنّ هدایتهم تعظم یوما بعد یوم، و تتضاعف تقواهم فی مجال العمل.

و تحذّر الآیة التالیة أولئک المستهزئین الذین لا إیمان لهم،فتقول: فَهَلْ یَنْظُرُونَ إِلاَّ السّٰاعَةَ أَنْ تَأْتِیَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جٰاءَ أَشْرٰاطُهٰا فَأَنّٰی لَهُمْ إِذٰا جٰاءَتْهُمْ ذِکْرٰاهُمْ .

أجل،إنّ هؤلاء لم یذعنوا للحق حیث کان الإیمان واجبا علیهم،و مفیدا لهم، بل کانوا فی طغیانهم یعمهون،و بآیات اللّه یستهزئون،غیر أنّهم یوم یرون الحوادث المرعبة و بدایة القیامة تهزّ العالم و تزلزله،یصیبهم الفزع و یظهرون خضوعهم و یؤمنون،و لا ینفعهم یومئذ إیمانهم و خضوعهم.

إنّ هذه العبارة تشبه تماما أن نقول لإنسان:أ تنتظر حتی یشرف بک مرضک علی الموت،و لا ینفع حینئذ علاج،ثمّ تدعو الطبیب و تأتی بالدواء؟انهض و اسرع إلی المعالجة و تناول الدواء قبل أن تفقد هذه الفرصة،فإنّ السعی الآن ذو فائدة،

ص :363