ص :2

ص :3

ص :4

سیما الیهود و النصاری منهم،لیتّضح أنّه لو کان بعض التشدد فی معاملتهم،فإنّما هو لانحرافهم عن التوحید،و میلهم إلی نوع من الشرک فی العقیدة،و نوع من الشرک فی العبادة.

فتقول الآیة الأولی من الآیات محل البحث: وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ عُزَیْرٌ ابْنُ اللّٰهِ وَ قٰالَتِ النَّصٰاریٰ الْمَسِیحُ ابْنُ اللّٰهِ ذٰلِکَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوٰاهِهِمْ یُضٰاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰی یُؤْفَکُونَ .

فی الیهود فشفّعه فیهم،فرجعوا إلی دیارهم و کتب لهم التّوراة-ممّا بقی فی ذهنه من أسلافه الیهود و ما کانوا قد حدّثوا به-من جدید.

و لذلک فهم یحترمونه أیما احترام،و یعدّونه منقذهم و محیی شریعتهم. (1)

و کان هذا الأمر سببا أن تلقبه جماعة منهم ب«ابن اللّه»غیر أنّه یستفاد من بعض الرّوایات-کما فی الإحتجاج للطبرسی-أنّهم أطلقوا هذا اللقب احتراما له لا علی نحو الحقیقة.

و لکنّنا نقرأ فی الرّوایة ذاتها أنّ النّبی سألهم بما مؤدّاه(إذا کنتم تجلّون عزیرا و تکرمونه لخدماته العظمی و تطلقون علیه هذا الاسم،فعلام لا تسمّون موسی و هو أعظم عندکم من عزیر بهذا الاسم؟فلم یجدوا للمسألة جوابا و أطرقوا برؤوسهم) (2) .

و مهما یکن من أمر فهذه التسمیة کانت أکبر من موضوع الإجلال و الاحترام فی أذهان جماعة منهم،و ما هو مألوف عند العامّة أنّهم یحملون هذا المفهوم علی حقیقته،و یزعمون أنّه ابن اللّه حقّا،لأنّه خلصهم من الدمار و الضیاع و رفع رؤوسهم بکتابة التوراة من جدید.

و بالطبع فهذا الإعتقاد لم یکن سائدا عند جمیع الیهود،إلاّ أنّه یستفاد أنّ هذا التصّور أو الإعتقاد کان سائدا عند جماعة منهم،و لا سیما فی عصر النّبی محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و الدلیل علی ذلک أنّ أحدا من کتب التاریخ،لم یذکر بأنّهم عند ما سمعوا الآیة آنفة الذکر احتجوا علی النّبی أو أنکروا هذا القول«و لو کان لبان».

و ممّا قلناه یمکن الإجابة علی السؤال التّالی:أنّه لیس بین الیهود فی عصرنا الحاضر من یدعی أنّ عزیرا ابن اللّه و لا من یعتقد بهذا الإعتقاد،فعلام نسب القرآن هذا القول إلیهم؟!

ص :7

و توضیح ذلک،أنّه لا یلزم أن یکون لجمیع الیهود مثل هذا الإعتقاد،إذ یکفی هذا القدر المسلم به،و هو أنّه فی عصر نزول الآیات علی النّبی محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان فی الیهود من یعتقد بهذا الإعتقاد،و الدلیل علی ذلک کما نوّهنا،هو أنّه لم ینکر أیّ منهم ذلک علی النّبی و الشیء الوحید الذی صدر منهم-وفقا لبعض الرّوایات- أنّهم قالوا:إنّ هذا اللقب«ابن اللّه»إنّما هو لاحترام عزیر،و قد عجزوا عن جواب لمّا سألهم و أشکل علیهم:لم لا تجعلون هذا اللقب إذا لنبیّکم موسی علیه السّلام؟! و علی کل حال فمتی ما نسب قول أو اعتقاد إلی قوم ما،فلا یلزم أن یکون الجمیع قد اتفّقوا علی ذلک،بل یکفی أن یکون فیهم جماعة ملحوظة تذهب إلی ذلک.

و قد لوحظت مثل هذه الأفکار فی جذور عقائد المشرکین فی الهند أو الصین أو مصر القدیمة ثمّ تسرّبت إلی الیهود و النصاری.

و فی العصر الحاضر خطر عند بعض المحقّقین أن یوازن و یقارن بین ما فی العهدین«التوراة و الإنجیل و ما یرتبط بهما»و بین عقائد البوذیین و البرهمائیین، فاستنتجوا أن کثیرا من معارف الإنجیل و التوراة تتطابق مع خرافات البوذیین و البرهمائیین تطابقا ملحوظا،حتی أنّ بعض الحکایات و القصص الموجودة فی الإنجیل هی الحکایات و القصص ذاتها الموجودة فی الدیانة البوذائیة و البرهمائیة.

و إذا کان المفکرون توصّلوا الیوم إلی مثل هذه الحقیقة،فإنّ القرآن أشار إلیها قبل أربعة عشر قرنا فی الآیة محل البحث.

اللّه من قبلهم،فالقرآن عبّر عن هذا التقلید الأعمی بالعبادة.

و هذا المعنی وارد

فی روایة عن الإمامین الباقر و الصادق علیهما السّلام إذا قالا: «أمّا و اللّه ما صاموا لهم و لا صلّوا،و لکنّهم أحلّوا لهم حراما و حرّموا علیهم حلالا،فاتبعوهم و عبدوهم من حیث لا یشعرون». (1)

و

فی حدیث آخر،أنّ عدیّ بن حاتم قال: وفدت علی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کان فی رقبتی صلیب من الذّهب،فقال لی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:یا عدی ألق هذا الصنم عن رقبتک، ففعلت ذلک،ثمّ دنوت منه فسمعته یتلو الآیة اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً فلمّا أتم الآیة قلت له:نحن لا نتّخذ أئمتنا أربابا أبدا،فقال:«ألم یحرموا حلال اللّه و یحلّوا حرامه فتتبعوهم؟فقلت:بلی،فقال:فهذه عبادتهم». (2)

و الدلیل علی هذا الموضوع واضح،لأنّ التقنین خاص باللّه،و لیس لأحد سواه أن یحل أو یحرم للناس،أو یجعل قانونا،و الشیء الوحید الذی یستطیع الإنسان أن یفعله هو اکتشاف قوانین اللّه و تطبیقها علی مصادیقها.

فبناء علی ذلک لو أقدم أحد علی وضع قانون یخالف قانون اللّه،و قبله إنسان آخر دون قید أو اعتراض او استفسار فقد عبد غیر اللّه،و هذا بنفسه نوع من أنواع الشرک العملی،و بتعبیر آخر:هو عبادة غیر اللّه.

و یظهر من القرائن أنّ الیهود و النصاری یرون مثل هذا الإختیار لزعمائهم، بحیث لهم أن یغیّروا ما یرونه صالحا بحسب نظرهم،و ما یزال بعض المسیحیین یطلب العفو من القسیس فیقول له القسّ،عفوت عنک!و کان-منذ زمن-موضوع صکوک الغفران رائجا.

و هناک لطیفة أخری ینبغی الالتفات إلیها،و هی أنّه لما کانت عبادة المسیحیین لرهبانهم تختلف عن عبادة الیهود لأحبارهم،فالمسیحیون یرون المسیح ابن اللّه

ص :10

واقعا و الیهود یطیعون أحبارهم دون قید أو شرط،لذا فإنّ الآیة أشارت إلی عبادة کل منهما،فقالت: اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ .

ثمّ فصلت المسیح علی حدة فقالت: وَ الْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ .

و هذا التعبیر یدلّ علی منتهی الدقة فی القرآن.

و فی ختام الآیة تأکید علی هذه المسألة،و هی أن جمیع هذه العبادات للبشر بدعة،و هی من العبادات الموضوعة وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِیَعْبُدُوا إِلٰهاً وٰاحِداً لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ سُبْحٰانَهُ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

و فی الآیة الثّالثة من الآیات محل البحث تشبیه طریف لسعی الیهود و النصاری،أو سعی جمیع مخالفی الإسلام حتی المشرکین،و جدّهم و اجتهادهم المستمر«العقیم»الذی لا یعود علیهم بالنفع أبدا،إذ تقول الآیة: یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ یَأْبَی اللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ .

یقول الراغب فی مفرداته موضحا الفرق بین أَنْ یُطْفِؤُا و لِیُطْفِؤُا :إنّ الآیة الأولی تشیر إلی محاولة إطفاء نور اللّه بدون مقدمات،أمّا الآیة الأخری فتشیر إلی محاولة إطفائه بالتوسل بالأسباب و المقدمات،فالقرآن یرید أن یقول:

سواء توسّلوا بالأسباب أم لم یتوسلوا فلن یفلحوا أبدا،و عاقبتهم الهزیمة و الخسران.

3-کلمة«یأبی»مأخوذة من الإباء،و معناه شدة الامتناع و عدم المطاوعة، و هذا التعبیر یثبت إرادة اللّه و مشیئته الحتمیة لإکمال دینه و ازدهاره کما أنّ التعبیر مدعاة لاطمئنان جمیع المسلمین،إن کانوا مسلمین حقّا!أنّ مستقبل دینهم لا بأس علیه،بل هو مؤید بأمر اللّه.

التی وضعت فی طریق انتشار الإسلام.

و هکذا فإنّ دین الحق سیستوعب کل مکان،و لا یحول بینه و بین تقدمه شیء أبدا،لأنّ الحرکات المضادة للإسلام حرکات مخالفة لسیر التأریخ و سنن الخلق.

و فروعه ذات الأدلّة المحکمة إلی الدین الإلهی البعید عن الخرافات کلّها،و الذی یتجلی فیه نور الحق و الهدایة.

کما أن الشیخ الصدوق رضوان اللّه علیه

روی عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة-فی کتابه إکمال الدین-أنّه قال:«و اللّه ما نزل تأویلها بعد،و لا ینزل تأویلها حتی یخرج القائم،فإذا خرج القائم لم یبق کافر باللّه العظیم». قدس سره (1) و هناک أحادیث أخری بهذا المضمون وردت عن أئمة المسلمین علیهم السّلام.

کما أنّ جماعة من المفسّرین ذکروا هذا التّفسیر فی ذیل الآیة أیضا.

إلاّ أنّ المدهش أن کاتب«المنار»هنا لم یکتف برفض هذا التّفسیر المذکور آنفا،بل ناقش الأحادیث فی المهدی علیه السّلام،و حاول أن ینکر بتعصبه الخاص جمیع الأحادیث الواردة فی شأنه،و لم یأل جهدا فی التذرع بما لدیه من الحجج الواهیة لیقول:إنّ هذه الأحادیث لا یمکن قبولها بحال،و یزعم أنّ الإعتقاد بوجود المهدی من أفکار الشیعة،و معتقداتهم،أو معتقدات من یمیل إلی التشیّع.

ثمّ بعد هذا کلّه یری صاحب«المنار»أنّ الإعتقاد بوجود المهدی مدعاة للتخلف و الرّکود! و من هنا نری أنّه لا بدّ أن نعالج-و لو باقتضاب-الرّوایات الواردة فی شأن المهدی«عجّل اللّه فرجه الشّریف»و آثار هذا الإعتقاد فی تقدم المجتمع الإسلامی، و مواجهة الظلم و الفساد،لیعلم أن التعصب إذا دخل من باب خرج العلم و المعرفة من باب آخر.

و مع أنّ صاحب المنار له باع طویلة فی العلوم و المعارف الإسلامیة،إلاّ أنّه لنقطة الضعف التی ابتلی بها«التعصب الشدید»یقلب بعض الحقائق الجلیّة و ینکرها تماما.

ص :17

فقبل بضعة أعوام وجّه شخص من کینیا-یدعی أبا محمّد-سؤالا إلی رابطة العالم الإسلامی فی شأن المهدی المنتظر«عجّل اللّه فرجه الشّریف».

فأجابه مدیر الرّابطة،محمّد صالح القزاز،بردّ یتضمّن تصریحا بأنّ ابن تیمیّة یؤمن بالأحادیث الواردة فی شأن المهدیّ أیضا،و قد کتب هذه الرسالة خمسة علماء معروفین من أهل الحجاز جوابا علی سؤال أبی محمّد الکینی.

و قد ورد فی هذه الرسالة بعد ذکر اسم المهدی علیه السّلام و محل ظهوره«مکّة»ما یلی:

«عند ظهوره یکون العالم ملیئا بالفساد و الکفر و الجور،فیملأ اللّه به«المهدی» العالم عدلا کما ملیء ظلما و جورا،و هو آخر الخلفاء الراشدین الاثنی عشر الذین أخبر عندهم النبیّ صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی کتب الصحاح.

و الأحادیث المتعلقة بالمهدیّ نقلها عدّة من أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم منهم:عثمان بن عفان،علی بن أبی طالب،طلحة بن عبید اللّه،عبد الرحمن بن عوف،قرة بن أساس المزنی،عبد اللّه بن الحارث،أبو هریرة،حذیفة بن الیمان،جابر بن عبد اللّه، أبو أمامة،جابر بن ماجد،عبد اللّه بن عمر،أنس بن مالک،عمران بن الحصین،و أم سلمة.

فهؤلاء عشرون راویا صحابیا رووا عن النّبی فی المهدی«عجّل اللّه فرجه الشّریف» و غیرهم کثیر أیضا،و هناک أحادیث کثیرة عن الصحابة أنفسهم ورد فیها الکلام عن ظهور المهدی«عجّل اللّه فرجه الشّریف»و یمکن أن تضاف هذه الرّوایات إلی الرّوایات الواردة عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،لأنّ ذلک«أی الکلام فی المهدی»لم یکن مسألة اجتهادیة لیمکن الاجتهاد فیها،فبناء علی ذلک فإنّ الصحابة قد سمعوا هذا الموضوع من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

و الکتب الإسلامیة الأخری سواء منها السنن أو المعاجم أو المسانید،و کذلک شهادات الصحابة و أقوالهم التی هی بمثابة الحدیث أیضا،و من الکتب التی وردت فیها الأحادیث فی المهدی أو أقوال الصحابة هی:سنن أبی داود،و سنن الترمذی، و ابن ماجه،و ابن عمرو الدانی،و مسند أحمد،و ابو یعلی،و البزاز،و صحیح الحاکم، و معجما الطبرانی«الکبیر و المتوسط»و الرویانی،و الدار قطنی،و أبو نعیم فی أخبار المهدی،و الخطیب البغدادی فی تاریخ بغداد،و ابن عساکر فی تأریخ دمشق،و غیرها.

و تضیف الرسالة:إنّ بعض العلماء المسلمین کتبوا فی هذا الشأن کتبا خاصّة، منهم:أبو نعیم فی أخبار المهدی،و ابن حجر الهیثمی فی«القول المختصر فی علامات المهدی المنتظر»،و الشوکانی،فی«التوضیح فی تواتر ما جاء فی المنتظر و الدجال و المسیح»و إدریس العراقی المغربی فی کتاب المهدی،و أبو العباس بن عبد المؤمن المغربی فی کتاب«الوهم المکنون فی الردّ علی ابن خلدون».

و آخر من کتب فی هذا الشأن بحثا مطوّلا،و هو مدیر الجامعة الإسلامیة فی المدینة المنورة«فی حلقات متعدّدة فی مجلة الجامعة المذکورة».

ثمّ تضیف الرسالة أیضا،إن جماعة من علماء الإسلام قدیما و حدیثا صرّحوا فی کتبهم أن الأحادیث الواردة فی المهدی تقرب من التواتر و لا یمکن إنکارها بأیّ وجه،و منهم.

السخاوی فی«فتح المغیث»و محمّد بن الحسن السفاوینی فی«شرح العقیدة» و أبو الحسن الأبری فی«مناقب الشافعی»و ابن تیمیة فی«فتاواه»و السیوطی فی «الحاوی»و إدریس العراقی فی کتابه«المهدی»و الشوکانی فی کتاب«التوضیح فی تواتر ما جاء فی المنتظر»و محمّد جعفر الکنانی فی«نظم التناثر»و أبو العباس بن عبد المؤمن فی«الوهم المکنون...».

و تختم الرسالة بالقول بأن ابن خلدون وحده أنکر الأحادیث فی المهدی،

ص :20

و عدّها واهیة لا أساس لها،و أنّها عاریة من الصحة،إذ قال:لا مهدیّ إلاّ عیسی،إلاّ أنّ علماء الإسلام و رجاله ردّوا علی مقالته،و خاصّة أبو العباس بن عبد المؤمن فی کتابه«الوهم المکنون فی الردّ علی ابن خلدون»الذی خصّص فی کتابه بحثا مسهبا فی هذا الشأن،و قد نشر الکتاب منذ أکثر من ثلاثین سنة.

و یقول حفاظ الأحادیث و العلماء الکبار بصراحة،إن الأحادیث فی المهدی تشتمل علی الصحیح و الحسن،و مجموعها متواتر،فبناء علی ذلک فالاعتقاد بظهور المهدی واجب علی کل مسلم،و یعدّ هذا من عقائد أهل السنة و الجماعة و لا ینکرها إلاّ الجهلة أو المبتدعون...إلخ.

مدیر إدارة مجمع الفقه الإسلامی محمّد المنتصر الکنائی

و أخیرا:أهو مخدّر،أم موقظ؟ إلاّ أنّه قبل أن نوضح الإجابة علی هذه الأسئلة-لا بدّ من الالتفات إلی هذه الملاحظة و هی أن أسمی المفاهیم و أکرم الدساتیر متی ما وقعت فی أیدی أناس جهلة أو غیر جدیرین بها،فمن الممکن أن تمسخ بسوء استفادتهم فتکون النتیجة خلافا للهدف الأصلی تماما و تتعاکس فی المسار،و مثل هذا واقع بکثرة،و سنری أن مسألة انتظار المهدی علیه السّلام من هذه المسائل أیضا.

و من أجل تحاشی و الأخطاء و الاشتباهات فی مثل هذه المباحث،ینبغی-کما قیل-أن ننهل الماء من معینه العذب،لئلا نجد فیه کدر الأنهار أو السواقی المشوبة.

أی علینا أن نراجع النصوص الإسلامیة الأصیلة مباشرة و أن نفهم الانتظار من لسان روایاتها المختلفة،حتی نطّلع علی الهدف الأصلیّ منها!

فهذه التشبیهات السبعة فی الرّوایات الست المذکورة،آنفا فی شأن المهدی علیه السّلام،تبیّن هذه الواقعیة و هی أنّ هناک علاقة و ارتباط بین مسألة الانتظار من جانب،و جهاد العدوّ فی أشدّ أشکاله من جانب آخر«فتأملوا بدقّة».

7-کما ورد فی روایات متعددة أن انتظار مثل هذه الحکومة الحقة من أفضل العبادات،و هذا المضمون ورد فی بعض أحادیث النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کلام الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السّلام.

فقد ورد عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «أفضل أعمال أمّتی انتظار الفرج من اللّه عزّ و جلّ». (1)

و

قال صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی حدیث آخر: «أفضل العبادة انتظار الفرج». (2)

و هذان الحدیثان یشیران إلی انتظار الفرج،سواء الفرج بمفهومه الواسع العام أو بمفهومه الخاص أی انتظار ظهور المصلح و یبیّنان أهمیة الانتظار بجلاء أیضا.

و مثل هذه التعابیر تعنی أنّ الانتظار معناه الثوریة المقرونة بالتهیؤ للجهاد،فلا بدّ أن نتصوّر هذا المعنی لنفهم المراد من الانتظار،ثمّ نحصل علی النتیجة المتوخاة.

الاقتصادی.فهاتان الحالتان أی:الاحساس بالأزمة،و السعی نحو الأحسن هما من الانتظار.

فبناء علی ذلک،فإنّ مسألة انتظار حکومة الحق و العدل،أی حکومة «المهدی علیه السّلام»و ظهور المصلح العالمی،مرکبة فی الواقع من عنصرین:عنصر نفی، و عنصر إثبات،فعنصر النفی هو الإحساس بغرابة الوضع الذی یعانیه المنتظر، و عنصر الإثبات هو طلب الحال الأحسن! و إذا قدّر لهذین العنصرین أن یحلاّ فی روح الإنسان فإنّهما یکونان مدعاة لنوعین من الأعمال و هذان النوعان هما:

1-ترک کل شکل من أشکال التعاون مع أسباب الظلم و الفساد،بل علیه أن یقاومها،هذا من جهة.

2-و بناء الشخصیة و التحرک الذاتی و تهیئة الاستعدادات الجسمیة و الروحیة و المادیة و المعنویة لظهور تلک الحکومة العالمیة الإنسانیة،من جهة أخری.

و لو أمعنّا النظر لوجدنا أنّ هذین النوعین من الأعمال هما سبب فی الیقظة و الوعی و البناء الذاتی.

و مع الالتفات إلی مفهوم الانتظار الأصیل،ندرک بصورة جیدة معنی الرّوایات الواردة فی ثواب المنتظرین و عاقبة أمرهم،و عندها نعرف لم سمّت الرّوایات المنتظرین بحقّ بأنّهم بمنزلة من کان مع القائم تحت فسطاطه«عجل اللّه فرجه»أو أنّهم تحت لوائه،أو أنّهم کمن یقاتل فی سبیل اللّه بین یدیه کالمستشهد بین یدیه،أو کالمتشحط بدمه!...إلخ...

تری أ لیست هذه التعابیر تشیر إلی المراحل المختلفة و درجات الجهاد فی سبیل الحق و العدل،التی تتناسب و مقدار الاستعداد و درجة انتظار الناس؟ کما أنّ میزان التضحیة و معیارها لیسن فی درجة واحدة،إذا أردنا أن نزن تضحیة المجاهدین،فی سبیل اللّه و درجاتهم و آثار تضحیاتهم،فکذلک الانتظار

ص :24

و بناء الشخصیّة و الاستعداد،کل ذلک لیس فی درجة واحدة،و إن کان کلّ من هذه «العناوین»من حیث المقدمات و النتائج یشبه العناوین آنفة الذکر.فکلّ منهما جهاد و کل منهما استعداد و تهیؤ لبناء الذات،فمن هو تحت خیمة القائد و فی فسطاطه یعنی أنّه مستقر فی مرکز القیادة،و عند آمریة الحکومة الاسلامیة! فلا یمکن أن یکون إنسانا غافلا جاهلا،فذلک المکان لیس مکانا لکل أحد و إنّما هو مکان من یستحقه بجدارة! فکذلک الأمر عند ما یقاتل المقاتل بین یدی هدا القائد أعداء حکومة العدل و الصلاح،فعلیه أن یکون مستعدا بشکل کامل روحیا و فکریا و قتالیا.

و لمزید التعرف علی الآثار الواقعیة لانتظار ظهور المهدی علیه السّلام لاحظوا التوضیح التّالی:

و السلال و هکذا...و الآن سنتصوّر کیف یکون انتظار ظهور مصلح عالمی کبیر و کیف نکون فی انتظار ثورة و تغییر و تحول واسع لم یشهد تأریخ الإنسانیة مثیلا له؟ الثورة التی لیست کسائر الثورات السابقة،إذ هی غیر محدودة بمنطقة ما،بل هی عامّة و للجمیع،و تشمل جمیع شؤون الحیاة و الناس،فهی ثورة سیاسیة، ثقافیة،اقتصادیة،أخلاقیة.

العسکریة اللازمة و أن یرفع المعنویات القتالیة فی صفوف أفراده،و یقوی روحیّاتهم،یسرج فی قلوبهم شعلة العشق للمواجهة فإنّ جیشا لیس فیه مثل هذه الاستعدادات لا یکون جیشا(منتظرا)و إذا ادعی الانتظار فهو«کاذب»! إنّ انتظار المصلح،«العالمی»معناه الاستعداد الکامل فکریا،و أخلاقیا،مادیا و معنویا،الاستعداد لإصلاح العالم کلّه.فتصوّروا أنّ مثل هذا الاستعدادکم یکون بنّاء؟! فإصلاح المعمورة کلّها،و إنهاء الظلم و الفساد و النواقص لیس عملا بسیطا،و لا هو بالمزاح أو الهزل،بل الاستعداد لمثل هذا الهدف الکبیر ینبغی أن یتناسب معه، و أن یکون بسعته و عمقه! فلا بدّ من وجود رجال کبار مصممین ذوی إرادة أقویاء لا ینکصون و لا ینهزمون أبدا،ذوی نظرة واسعة و استعداد تام و تفکیر عمیق،حتی تتحقق مثل هذه الثورة الإصلاحیة العالمیة.

و بناء الشخصیة لمثل هذا الهدف یستلزم الارتباط بأشد المناهج الأخلاقیة، و الفکریة و الاجتماعیة أصالة و عمقا،فهذا هو معنی الانتظار الواقعی!تری هل یستطیع أن ینکر أحد فیقول:إن مثل هذا الانتظار لا یکون فاعلا.

منهم أن یغفل عن الآخرین بل علیه أن یشدّ أزرهم و أن یسدّ الثغرة و یصلح نقطة الضعف إن وجدت و یرمم المواضع المتداعیة و یدعم ما ضعف منها،لأنّه لا یمکن تطبیق مثل هذا المنهج دون مساهمة جماعیة نشیطة فعّالة متسقة متناسقة! فبناء علی ذلک فالمنتظرون بحقّ علیهم أن یصلحوا حال الآخرین بالإضافة إلی إصلاح حالهم.

فهذا هو الأثر الآخر البنّاء،الذی یورثه الانتظار لقیام مصلح عالمی،و هذه حکمة الفضائل التی ینالها،المنتظرون بحق.

سبیل المحافظة علی الذات و حفظ الآخرین و إصلاحهم أیضا.

و حین نجد-فی التعالیم الإسلامیة-أن الیأس من رحمة اللّه و ثوابه من أعظم الذنوب و الکبائر،فقد یتعجب بعض الجهّال:کیف یکون الیأس من رحمة اللّه من الکبائر و الی هذه الدرجة من الأهمیة،حتی أنّه أشدّ من سائر الذنوب الأخری، فإنّ حکمته و«فلسفته»فی الحقیقة هو ما أشرنا إلیه آنفا،لأنّ العاصی الآیس من رحمة اللّه لا یری شیئا ینقذه و یخلصه من عذاب اللّه،فلا یفکر بإصلاح الخلل،أو- یکفّ عن الذنب علی الأقل لأنّه یقول فی نفسه:أنا الغریق فهل أحشی من البلل؟ و النهایة الحتمیة جهنّم،و قد اشتریتها،فما عسی أن أفعل؟...و ما الی ذلک.

إلاّ أنّه حین تنفتح له نافذة الأمل،فإنّه سیرجو عفو ربّه،و یتجه نحو تغییر نفسه و حاله،و یحصل له منعطف جدید فی حیاته یدعوه الی التوقف عن مواصلة الذنوب و العودة نحو الطهارة و النقاء و الإصلاح.

و من هنا یمکننا أن نعتبر أنّ الأمل عامل تربوی مهم و مؤثر فی المنحرفین أو الفاسدین،کما أنّ الصالحین لا یستطیعون أن یواصلوا مسیرهم فی المحیط الفاسد إذا لم یکن لهم أمل بالانتصار علی المفاسد.

و النتیجة أنّ معنی انتظار ظهور المصلح،هو أنّ الدنیا مهما مالت نحو الفساد أکثر کان الأمل بالظهور أکثر،و الانتظار یکون له أثر نفسی کبیر،فیضمن للنفوس القوّة فی مواجهة الأمواج و التیارات الشدیدة کیلا یجرفها الفساد،فهم لیسوا أربط جأشا فحسب،بل بمقتضی قول الشاعر:

عند ما یأزف میعاد الوصال

فلظی العشّاق فی أیّ اشتعال

إذن فهم یسعون أکثر للوصول الی الهدف المنشود،و تنشد همتهم لمواجهة الفساد و مکافحته بشوق لا مزید علیه.

و ممّا ذکرناه-آنفا-نستنتج أن الأثر السلبی للانتظار إنّما یکون فی صوره ما لو مسخ مفهومه أو حرّف عن واقعه،کما حرفه المخالفون و الأعداء،و مسخه

ص :29

الموافقون،غیر أنّه لو أخذ بمفهومه الواقعی لکان عاملا تربویّا مهمّا بنّاء محرّکا باعثا علی الأمل و الرجاء.

و ممّا یؤید هذا الکلام ما ورد عن الأئمّة الطّاهرین علیهم السّلام فی تفسیر هذه الآیة:

وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ إذ جاء أنّ المراد من الآیة هو«القائم و أصحابه». (1)

کما جاء فی حدیث آخر أنّها،أی هذه الآیة نزلت فی المهدی علیه السّلام.

و قد عبّرت هذه الآیة عن الإمام المهدی و أصحابه ب اَلَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ .

فبناء علی ذلک فإنّ تحقّق هذه الثورة الإصلاحیة بدون إیمان مستحکم یقضی علی کل أنواع الضعف و التحلّل و بدون عمل صالح یفتح الطریق لإصلاح العالم، فإن هذا التحقّق مستبعد جدّا.

و الطالبون لهذا التحقّق علیهم أن یزدادوا إیمانا و معرفة،و أن یجدّوا فی العمل الصالح و إصلاح ذاتهم.

و هؤلاء هم طلیعة تلک الحکومة العالمیة و أملها المشرق،لا من رکن الی الظلم و الجور....

و لیس المنتظر لتلک الحکومة الأشخاص الضعاف الهمة و الجبناء الذین یخافون حتی من ظلّهم.

و لا البطّالون الساکتون عن الحق التّارکون للآمر بالمعروف و النهی عن المنکر فی محیطهم الفاسد.أجل...هذا هو الأثر الإیجابی البناء لانتظار قیام المهدی علیه السّلام فی المجتمع الإسلامی.

ص :30

فالآیة هنا تلتفت نحو المسلمین فتخاطبهم بالقول: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ کَثِیراً مِنَ الْأَحْبٰارِ وَ الرُّهْبٰانِ لَیَأْکُلُونَ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ وَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ .

الطریف هنا أنّنا نواجه الأسلوب نفسه فی القرآن علی ما عهدناه فی أمکنة أخری من آیاته،فالآیة هنا لم تقل:إنّ الأحبار و الرهبان جمیعهم لیأکلون،بل قالت: إِنَّ کَثِیراً فهی تستثنی الأقلیة الصالحة منهم،و هذا النوع من الدقة ملحوظ فی سائر آیات القرآن،و قد أشرنا الی ذلک سابقا.

لکن کیف یأکلون أموال الناس دون مسوّغ أو مجوّز،أو کما عبّر القرآن «بالباطل»فقد أشرنا سابقا الی ذلک فی آیات أخری کما ورد فی التأریخ شیء منه أیضا،و ذلک:

أوّلا:إنّهم کتموا حقائق التعالیم التی جاء بها موسی علیه السّلام فی توراته و عیسی علیه السّلام فی إنجیله،لئلا یمیل الناس الی الدین الجدید،«الدین الإسلامی»فتنقطع هدایاهم و تغدو منافعهم فی خطر،کما أشارت الی ذلک الآیات(41)و(79)و(174)من سورة البقرة.

و الثّانی:إنّهم بأخذهم«الرّشوة»کانوا یقلبون الحق باطلا و الباطل حقّا،و کانوا یحکمون لصالح الأقویاء،کما أشارت الی ذلک الآیة(41)من سورة المائدة.

و من أسالیبهم غیر المشروعة فی أخذ المال هو ما یسمّی ب«صکوک الغفران و بیع الجنّة»فکانوا یتسلمون أموالا باهظة من الناس،و یبیعون الجنّة ب«صکوک الغفران»و الغفران و دخول الجنّة منحصران بإرادة اللّه و أمره،و هذا الموضوع-أی صکوک الغفران-یضجّ به تأریخ المسیحیّة!کما أثار نقاشات و جدالا عندهم.

و أمّا صدّهم عن سبیل اللّه فهو واضح،لأنّهم کانوا یحرفون آیات اللّه،أو أنّهم کانوا یکتمونها رعایة لمنافعهم الخاصّة،بل کانوا یتهمون کل من یرونه مخالفا لمقامهم و منافعهم،و یحاکمونه-فی محاکم تدعی بمحاکم التفتیش الدینی بأسوأ

ص :32

وجه،و یصدرون علیه أحکاما جائرة قاسیة جدّا.

و لو لم یقوموا بمثل هذه الأعمال و لم یقدموا علی صدّ أتباعهم عن سبیل اللّه، لکان آلاف الآلاف من أتباعهم ملتفین الیوم حول رایة الإسلام و دین الحق من صمیم أرواحهم و قلوبهم،فبناء علی ذلک یمکن أن یقال-بکل جرأة و دون تحفظ -أن آثام الآلاف من الجماعات فی رقاب أولئک«الرهبان و الأحبار»لأنّهم کانوا سببا فی بقائهم فی الظلمات،ظلمات الکفر و الضلال...

و ما زالت الکنیسة لحدّ الآن تبذل قصاری وسعها-و لا یقصر فی ذلک الیهود أیضا-لتغییر أفکار عامّة الناس،و إلفاتهم عن الإسلام،کما وجه الیهود تهما کثیرة عجیبة إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

و هذا الموضوع من الوضوح و الشمول أنّ جماعة من علماء المسیحیة المثقفین اعترفوا بأنّ أسلوب الکنیسة فی مواجهة الإسلام و محاربته أحد أسباب جهل الغربیین بالإسلام و عدم اطلاعهم علی هذا الدین الطاهر.

و تعقیبا علی موضوع حب الیهود و النصاری لدنیاهم و أکل المال بالباطل،فإنّ القرآن یتحدث عن قانون کلّی فی شأن أصحاب المال و ذوی الثراء،الذین یکنزون أموالهم،فیقول: وَ الَّذِینَ یَکْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لاٰ یُنْفِقُونَهٰا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ .

و الفعل«یکنزون»مأخوذ من مادة«الکنز»و هو المال المدفون فی الأرض، و هو فی الأصل جمع أجزاء الشیء،و من هنا فقد سمّی البعیر ذو اللحم الکثیر بأنّه «کناز اللحم»ثمّ استعمل الکنز فی جمع المال و ادخاره و دفنه،أو فی الأشیاء القیمة غالیة الثمن.

فبناء علی ذلک فإنّ الکنز ملحوظ فیه الجمع و الإخفاء و المحافظة.

«الذهب و الفضة»معدنان مشهوران،و کان النقد أو العملة سابقا بالدینار الذهبی و الدرهم الفضیّ.

ص :33

و لبعض العلماء تعریف طریف فی شأن هذین المعدنین و لغتیهما«کما ذکر ذلک العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان»فقال:إنّما سمّی الذهب ذهبا لذهابه عن الید عاجلا،و إنّما سمّیت الفضة لانفضاضها أی لتفرّقها،و لمعرفة مآل و حقیقة هذه الثروة فإنّ هذه التسمّیة کافیة(لکلّ من المالین-الذهب و الفضة).

و منذ کانت المجتمعات البشریة کانت مسألة المبادلة-سلعة بسلعة-رائجة بین الناس،فکان کلّ یبیع ما یجده زائدا علی حاجته من المحاصیل الزراعیة أو الدواجن بجنس آخر،أو بضاعة أخری،لأنّ النقد«الدینار أو الدرهم»لم یکن آنئذ،لکن لما کانت المبادلة-أعنی مبادلة الأجناس أو البضائع-تحدث بعض المشاکل أو المصاعب،لعدم وجود ما یحتاجه البائع،دائما فقد یکون هناک شیء آخر-مثلا-یراد تبدیله،فقد دعت الحاجة الی اختراع النقد.

و قد کان وجود الفضة،بل الأهم منه وجود الذهب،مدعاة الی تحقق هذه الفکرة،و هی أن تمثل الفضة القیمة الدانیة،و أن یمثل الذهب القیمة الغالیة،و بهما اتّخذت المعاملات رونقا جدیدا بارزا.

فبناء علی ذلک فإنّ الحکمة الأصیلة من النقد-الذهب و الفضة-هی سرعة تحرک عجلة المبادلات الاقتصادیة.

أمّا الذین یکنزون الذهب و الفضة،فهم لا یکونون سببا لرکود الوضع الاقتصادی و الضرر بالمجتمع فحسب،بل إنّ عملهم هذا مخالف لفلسفة ابتداع النقد و اختراعه.

فالآیة محل البحث تحرم الکنز و جمع المال،و الثروة بصراحة،و تأمر المسلمین أن ینفقوا أموالهم فی سبیل اللّه و ما فیه نفع عباد اللّه،و أن یتجنبوا کنزها و دفنها و إبعادها عن تحرک السوق،و إلاّ فلینتظروا«العذاب الألیم».

و هذا العذاب الألیم لیس جزاءهم فی یوم القیامة فحسب،بل یشملهم فی الدنیا -لإرباکهم الحالة الاقتصادیة و لإیجاد الطبقیة بین الناس«الفقیر و الغنی»أیضا.

ص :34

و إذا لم یکن أهل الدنیا یعرفون أهمیة هذا الدّستور الإسلامی بالأمس،فنحن نستطیع أن ندرکه جیدا،لأنّ الأزمات الاقتصادیة التی أبتلی بها البشر نتیجة احتکار الثروة من قبل جماعة«أنانیة»،و ظهورها علی صورة حروب و ثورات و سفک دماء،غیر خاف علی أحد أبدا.

و

فی کتاب الأمالی للشیخ الطوسی قدس سرّه ورد هذا المضمون ذاته عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:

«من أدی زکاة مال فما تبقّی منه لیس بکنز». (1)

إلاّ أنّنا نقرأ روایات أخری فی المصادر الإسلامیة لا ینسجم ظاهرا-و لأوّل وهلة-و التّفسیر الآنف الذکر،و منها ما

ورد عن الإمام علی علیه السّلام فی مجمع البیان أنّه قال: «ما زاد علی أربعة آلاف (2) فهو کنز أدّی زکاته أو لم یؤدّها،و ما دونها فهی نفقة، فبشرهم بعذاب ألیم». (3)

و

قد ورد فی الکافی عن معاذ بن کثیر،أنّه سمع عن الصادق علیه السّلام یقول: «لشیعتنا أن ینفقوا ممّا فی أیدیهم فی الخیرات،و ما بقی فهو حلال لهم،إلاّ أنّه إذا ظهر القائم حرم جمیع الکنوز و الأموال المدخرة حتی یؤتی بها إلیه و یستعین بها علی عدوه،و ذلک معنی قوله تعالی: وَ الَّذِینَ یَکْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ . (4)

و نقرأ فی سیرة أبی ذر رضوان اللّه علیه فی کثیر من الکتب أنّه لما کان فی الشام،کان یقرأ الآیة-محل البحث-فی شأن معاویة،و یقول بصوت عال صباح مساء:

«بشر أهل الکنوز بکیّ فی الجباه وکیّ بالجنوب وکیّ بالظهور أبدا حتی یتردّد الحرّ فی أجوافهم». (5)

کما یظهر من استدلال أبی ذر رضی اللّه عنه بالآیة فی وجه عثمان،أنّه کان یعتقد أنّ الآیة لا تختص بمانعی الزّکاة،بل تشمل غیرهم أیضا.

و یمکن الاستنتاج من مجموع الأحادیث-آنفة الذکر-منضمة إلیها الآیة محل البحث،أنّه فی الظروف الاعتیادیة المألوفة،حیث یری الناس آمنین،أو غیر محدق بهم الخطر،و المجتمع فی حال مستقر،فیکفی عندئذ دفع الزکاة و ما تبقی لا

ص :36

یعد کنزا.و ینبغی الالتفات بطبیعة الحال الی أنّه مع رعایة الموازین الإسلامیة،و ما هو مقرر فی شأن رؤوس الأموال و الأرباح،فإنّ الأموال لا تتراکم بشکل غیر مألوف فوق العادة،لأنّ الإسلام وضع قیودا و شروطا للمال لا یتسنی للإنسان معها جمع الأموال و ادّخارها.

و أمّا فی الحالات غیر الطبیعیة و غیر الاعتیادیة،و عند ما یقتضی حفظ مصالح المجتمع الإسلامی ذلک،فإنّ الحکومة الإسلامیة،تحدّد لجمع المال مقدارا،کما مرّ فی حدیث الإمام علی علیه السّلام أو تطالب الناس بالکنوز و ما جمعوه من المال کلیّا، کما هو الحال فی قیام المهدی،إذ مرّت روایة الإمام الصادق علیه السّلام مع ذکر العلّة...

«فیستعین به(أی المال)علی عدوّه».

إلاّ أنّنا نکرر القول بأنّ هذا الموضوع یختص بالحکومة الإسلامیة،و هی التی لها حق البتّ و التصمیم فی مواطن الضرورة و الاقتضاء«فلاحظوا بدقّة».

و أمّا قصّة أبی ذر رضی اللّه عنه فلعلّها ناظرة الی هذا الموضوع ذاته،إذا کان المجتمع الإسلامی فی حاجة ماسة و شدیدة للمال،و کان جمع المال و کنزه مخالفا لمنافع المجتمع و حفظ وجوده.

و مع أن أبا ذر رضی اللّه عنه کان ناظرا الی أموال«بیت المال»التی کانت عند عثمان و معاویة،و نحن نعرف أنّه مع وجود المستحقین لا یجوز تأخیر دفع المال عنهم لحظة واحدة،بل یجب دفعه الی أصحابه فورا،و لا علاقة لمسألة الزکاة بهذا الموضوع أبدا.

علی أنّ التواریخ الإسلامیة-سنّیة و شیعیة-مجمعة و شاهدة علی أنّ عثمان وزّع أموال بیت المال الضخمة الطائلة علی أقاربه،و أن معاویة بنی من بیت مال المسلمین قصرا ضحما أحیا به أساطیر قصور الساسانیین،و کان لأبی ذر رضوان اللّه علیه الحق فی أن یحتج بالآیة محل البحث أمامها.

ص :37

نفوه الی«الرّبذة»حتی مات رحمه اللّه فیها.

و هناک من یحاول الدفاع عن الخلیفة الثّالث و یتّهم أبا ذر أحیانا بأنّه اشتراکی، إذ کان یری أنّ جمیع الأموال عائدة الی اللّه،و کان ینکر الملکیة الفردیة!! و هذا الاتهام فی منتهی الغرابة،فمع أنّ القرآن یحترم الملکیة الفردیة بصراحة- وفق شروط معینة-و کان أبو ذر رضی اللّه عنه من المقرّبین الی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و تربّی فی حضن الإسلام و القرآن،و ما أظلت الخضراء أصدق منه،فکیف یتهم أبو ذر بمثل هذا الاتهام؟! إنّ قاطنی الصحراء البعیدین یعرفون هذا الحکم الإسلامی،و کانوا قد سمعوا الآیات التی تتعلق بالتجارة و الإرث،فکیف یمکن أن یصدق بأن أقرب تلامذة رسول اللّه کان جاهلا بهذا الحکم؟ ألیس ذلک لأنّ المتعصبین الألداء من أجل تبرئة الخلیفة الثّالث و الأعجب من ذلک تبرئة معاویة و حکومته-اتهموا أبا ذرّ بمثل هذا الاتهام،و ما یزال بعض من عمی العیون صمّ الآذان یقلدون أسلافهم؟! أجل إن أبا ذر رضی اللّه عنه-بوحی و استلهام من آیات القرآن و خاصّة آیة الکنز-کان یعتقد و یصرّح بعقیدته أن بیت المال لا ینبغی أن یتحول الی ملکیة فردیة بید الأشخاص،و یجب ألاّ یحرم المستضعفون و المحتاجون منه،و ینبغی أن ینفق فی سبیل تقویة الإسلام و مصالح المسلمین،فلا یجوز تبذیر الأموال،و أن بیت المال لیس ملکا لمعاویة و أضرابه کی یشید بهذه الأموال القصور علی شاکلة قصور الأکاسرة و القیاصرة! ثمّ إنّ أبا ذرّ کان یعتقد یومئذ أنّه بإمکان الأغنیاء أن یقنعوا بما دون الإسراف، لیواسوا إخوانهم الفقراء،و ینفقوا أموالهم فی سبیل اللّه.

فإذا کان أبو ذر رحمه اللّه ذا وزر فوزره ما ذکرناه إلاّ أن المؤرّخین المتملقین،أو الذین یؤرخون للارتزاق و یبیعون دینهم بدنیاهم،غیرّوا صورة هذا الصحابی المجاهد

ص :39

الناصع فجعلوه اشتراکیا!! و ما یؤخذ علی أبی ذر من وزر أیضا هو حبّه الشدید للإمام علی علیه السّلام،فقد کان هذا کافیا لأن یقوم بنو أمیة بأسالیبهم و أراجیفهم الخبیثة الجهنمیة بإسقاط حیثیة أبی ذر،إلاّ أن نقاءه و طهارته و معرفته بالأحکام الإسلامیة کانت ناصعة الی درجة أنّهم افتضحوا و لم یفلحوا فی مرامهم.

و من جملة الأکاذیب العجیبة التی ألصقوها بأبی ذر لتبرئة الخلیفة الثّالث،ما ذکره ابن سعد فی«الطبقات»:إنّ جماعة من أهل الکوفة جاؤوا أبا ذرّ عند ما نفاه عثمان الی الرّبذه فقالوا:إن هذا الرجل(أی عثمان)فعل ما فعل بک،فهل مستعد أن ترفع رایة تقاتل بها عثمان،و نحن نقاتله تحت رایتک؟فقال أبو ذر:کلاّ،لو أرسلنی عثمان من المشرق الی المغرب لکنت مطیعا لأمره. (1)

و لم یلتفت هؤلاء الوضّاعون الی أنّه لو کان مطیعا لأمره،لما کان عثمان یضیق ذرعا به فیکون علیه-فی المدینة-عبئا ثقیلا لا یستطیع حمله أبدا.

و الأعجب من ذلک ما ذکره صاحب المنار-ذیل الآیة محل البحث-مشیرا الی قصّة أبی ذر و ما جری بینه و بین عثمان،فیقول:إنّ قصّة أبی ذر تدل علی أن عصر الصحابة-و لا سیما عصر عثمان-کان إظهار العقیدة فیه مألوفا،و کان العلماء محترمین،و الخلفاء ذوی ولاء،حتی أن معاویة لم یجرأ أن یقول شیئا لأبی ذر،بل کتب کتابا الی من هو فوقه مرتبة-أی عثمان-و طلب منه أن یری فیه رأیه!! و الحق أنّ التعصّب قد یصنع الأعاجیب،فهل کان-التبعید و النفی الی الأرض الیابسة الحارة المحرقة«الرّبذة»أرض الموت و النّار تعبیر عن احترام حریة الفکر و محبّة العلماء!! هل أنّ تسلیم هذا الصحابی الجلیل«بید الموت»یعدّ دلیلا علی حریة العقیدة!!

ص :40

و إذا کان معاویة لم یستطیع أن یجرأ علی قتل أبی ذر أو التآمر علیه-خوفا من إنکار عامّة الناس-فهل یعدّ ذلک احتراما لأبی ذر من قبل معاویة؟! و من عجائب هذه القصّة-أیضا-أن المدافعین عن الخلیفة الثّالث یقولون:إن تبعید أبی ذر کان بحکم قانون[تقدیم دفع المفسدة علی جلب المصلحة؟]

لأنّه و إن کان لوجود أبی ذر فی المدینة مصلحة کبیرة،و کان الناس یستفیدون من علمه،إلاّ أنّ عثمان کان یری أن بقاءه فی المدینة یجر المفسدة-لطریقة تفکیره- و یحدث انعطافا شدیدا لا یمکن تحمله،فلأجل ذلک أغضی عثمان عن المصلحة فی وجوده و أخرجه الی الرّبذة دفعا للمفسدة و لما کان کل من أبی ذر و عثمان مجتهدا،فلا یمکن توجیه النقد أو الإشکال أو أی شیء آخر إلیه. (1)

و نحن بدورنا نتساءل:آیة مفسدة کانت تترتب علی وجود أبی ذر فی المدینة؟! تری هل فی إعادة الناس الی سنة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مفسدة؟! و لم لا یشکل أبو ذر رضی اللّه عنه علی الخلیفة الأوّل و لا الثّانی اللذین لم یفعلا ما فعله عثمان فی أموال المسلمین«و بیت المال»؟! و هل فی إعادة الناس الی المناهج المالیة التی کانت فی صدر الإسلام مفسدة؟! و هل فی نفی أبی ذر و قطع لسان الحق مصلحة؟! ألم تؤد أعمال عثمان و استمراره بإنفاق بیت المال الی أن أصبح ضحیة لکل ذلک؟! ألم یکن ذلک مفسدة و ترکه مصلحة؟! و لکن ما عسی أن نفعل،فإذا دخل التعصب من باب فرّ المنطق من باب آخر!! و علی کل حال،فإنّ سیرة هذا الصحابی الجلیل لا تخفی علی أی محقق

ص :41

منصف،و لا مجال لتبرئة الخلیفة الثّالث ممّا نال من أبی ذر من الأذی أبدا، و المنطق الحق یدین أعمال عثمان.

تحمی الفضة أو یحمی الذهب،لا أنّه یحمی علیه،کما یقال مثلا:یحمی الحدید فی النّار.

و لعل هذا العبیر یشیر الی إحراق الذهب و الفضة الی درجة قصوی بحیث توضع النّار علیها.إذ أن جعل الفضة و الذهب علی النّار لا یکفی لأن تکون محرقة «للغایة».

فالقرآن لا یقول:یوم تحمی فی نار جهنم،بل یقول:یحمی علیها،أی توضع النّار علیها لتکون فی أسفل النّار کیما تشتد حرارتها و هذا التعبیر الحیّ یجسّد شدة عذاب أولی الثروة الذین یکنزونها فی یوم القیامة.

ص :43

السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ

.

و التعبیر ب«کتاب اللّه»یمکن أن یکون إشارة الی القرآن المجید أو سائر الکتب السماویة،إلاّ أنّه بملاحظة جملة یَوْمَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ یبدو أنّ المعنی الأکثر مناسبة هو کتاب الخلق و عالم الوجود.

و علی کل حال،فمنذ ذلک الیوم الذی استقرت علیه المجموعة الشمسیة بنظامها الخاص حدثت السنین و الأشهر،فالسنة عبارة عن دوران الأرض حول الشمس دورة کاملة و الشهر دوران القمر حول الأرض دورة کاملة.

و هذا فی الحقیقة تقویم طبیعی قیّم غیر قابل للتغییر حیث یمنح حیاة الناس جمیعا نظاما طبیعیا،و ینظّم علی وجه الدقة حسابهم التأریخی،و تلک نعمة عظمی من نعم اللّه للبشر کما بیّنا تفصیل ذلک فی ذیل الآیة(189)من سورة البقرة:

یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِیَ مَوٰاقِیتُ لِلنّٰاسِ وَ الْحَجِّ .

ثمّ تضیف الآیة-آنفة الذکر-معقّبة: مِنْهٰا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ .

یری بعض المفسّرین أنّ تحریم القتال فی هذه الأشهر الأربعة کان من عهد «إبراهیم الخلیل علیه السّلام»،و کان نافذ حتی فی زمان الجاهلیة علی أنّه سنة متّبعة إلاّ أنّ عرب الجاهلیة کانوا یغیرون هذا الأشهر أحیانا تبعا لمیولهم و أهوائهم،إلاّ أن الإسلام أقرّ حرمتها علی حالها و لم یغیّرها،و ثلاثة من الأشهر متوالیة و تسمی بالأشهر السرد و هی:ذو القعدة،و ذو الحجة،و المحرم.و شهر منها منفصل عنها، و هو رجب و یسمی بالشهر الفرد.

و ینبغی التنویه علی أنّ تحریم هذه الأشهر إنّما یکون نافذ المفعول إذا لم یبدأ العدو بقتال المسلمین فیها،أمّا لو فعل فلا شک فی وجوب قتاله علی المسلمین لأنّ احترام الشهر الحرام لم ینتقض من قبلهم،بل انتقض من قبل العدوّ«و قد بیّنا تفصیل ذلک ذیل الآیة(194)من سورة البقرة».

ثمّ تضیف الآیة مؤکّدة: ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ .

ص :45

و یستفاد من بعض الرّوایات أن تحریم القتال فی هذه الأشهر الحرم،کان مشرّعا فی الدیانة الیهودیة و المسیحیة و سائر الشرائع السماویة،إضافة الی شریعة إبراهیم الخلیل علیه السّلام.و لعلّ التعبیر ب ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ إشارة الی هذه اللّطیفة،أی أنّ هذا التحریم کان فی أوّل الأمر علی شکل قانون ثابت:

ثمّ تقول الآیة: فَلاٰ تَظْلِمُوا فِیهِنَّ أَنْفُسَکُمْ .

إلاّ أنّه لمّا کان تحریم هذه الأشهر قد یتخذ ذریعة من قبل العدو لمهاجمة المسلمین فیها،فقد عقبت الآیة بالقول: وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِکِینَ کَافَّةً کَمٰا یُقٰاتِلُونَکُمْ کَافَّةً فبالرغم من أنّ هؤلاء مشرکین و الشرک أساس التشتت و التفرقة،إلاّ أنّهم یقاتلونکم فی صف واحد،«کافة»فینبغی علیکم أن تقاتلوهم کافة،فذلک منکم أجدر لأنّکم موحّدون فلا بدّ من توحید کلمتکم أمام عدوکم و لتکونوا کالبنیان المرصوص.

و تختتم الآیة بالقول: وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ .

و فی الآیة الثّانیة-من الآیتین محل البحث-إشارة الی إحدی السنن الخاطئة فی الجاهلیة،و هی سنة النسیء«تغییر الأشهر الحرم»إذ تقول الآیة: إِنَّمَا النَّسِیءُ زِیٰادَةٌ فِی الْکُفْرِ یُضَلُّ بِهِ الَّذِینَ کَفَرُوا ففی أحد الأعوام یقرّرون حلیّة الشهر الحرام و یحرمون أحد الأشهر الحلال للمحافظة علی العدد أربعة یُحِلُّونَهُ عٰاماً وَ یُحَرِّمُونَهُ عٰاماً لِیُوٰاطِؤُا عِدَّةَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ ! فهؤلاء یضیعون بتصرفهم هذا فلسفة تحریم الأشهر،و یتلاعبون بحکم اللّه بحسب ما تملیه علیهم أهواؤهم،و العجیب أنّهم یرضون عن عملهم،و فعلهم هذا کما تقول الآیة: زُیِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمٰالِهِمْ .

فهم یغیرون الأشهر الحرم و یبدلونها،و یعدّون ذلک تدبیرا لحیاتهم و معاشهم، أو یتصوّرون أنّ طول فترة إیقاف القتال یقلل من حماس المقاتلین فلا بدّ من إثارة الحرب....

ص :46

فاللّه سبحانه إذا علم أن فی عباده من لیس أهلا للهدایة و التوفیق،خلاه و نفسه:

وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکٰافِرِینَ

.

«صفر»بدل شهر محرم فی عام فیحرمونه،کما حدث لأحد زعماء قبیلة بنی کنانة، إذ خطب فی اجتماع کبیر نسبیّا فی موسم الحج بمنی و قال:إنّنی أخرت المحرم هذا العام و انتخبت شهر صفر مکانه.

و قد روی عن ابن عباس:إنّ أوّل من سنّ هذه السنّة هو عمرو بن لحی،و قال بعضهم:بل هو قلمس«من بنی کنانة».

و فلسفة هذا العمل«التأخیر و النسیء»فی عقیدتهم أن توالی ثلاثة أشهر حرم تباعا کذی القعدة و ذی الحجة و المحرم یسبب إضعاف معنویات المحاربین،لأنّ عرب الجاهلیة کانوا یتوقون الی الإغارة و سفک الدماء و الحرب،و أساسا فإنّ الحرب و الإغارة و ما شاکلهما کان یمثل جزءا من حیاتهم،و کان من الصعب علیهم أن یتحملوا ثلاثة أشهر حرم(یتوقف فیها القتال)لذا فقد کانوا یسعون لفصل شهر المحرم عن هذه الأشهر(أو یؤخروه)! کما یرد هذا الاحتمال أیضا،و هو أنّ ذا الحجة قد یقع فی الصیف أحیانا،ممّا یسبب علیهم،حرجا فی موضوع الحج،و نعرف أن الحج لم یکن مسألة عبادیة عند العرب فحسب،بل کان موسما کبیرا منذ زمن إبراهیم الخلیل علیه السّلام یجتمع فیه خلق کبیر،و تقام فیه الأسواق التجاریة و الاقتصادیة و المحافل الشعریة و الخطابیة،و یفیدون منها فوائد عامّة،لذلک کانوا یبدلون شهر ذی الحجة حسب میولهم و یجعلون مکانه شهرا آخر طیب الأجواء لطیف الهواء.

و ربّما کانت کلا الغایتین صحیحتین.

و علی کل حال،کان هذا العمل باعثا علی إشعال نار الحرب أکثر فأکثر،و أن تسحق الغایة من الأشهر الحرم،و أن یتلاعب بمواسم الحج حسب الأهواء ابتغاء المنافع المادیة.

و قد عدّ القرآن هذا العمل زیادة فی الکفر،لأنّهم إضافة إلی شرکهم و کفرهم الاعتقادی فإنّهم بسحقهم هذا الدستور کانوا یرتکبون کفرا عملیا،و لا سیما أنّهم

ص :48

کانوا یرتکبون مخالفتین فی آن واحد إذ کانوا یحرّمون ما أحل اللّه و یحلّون ما حرّم اللّه.

نفسه لأن خواص الأشیاء بید اللّه،فهو مسبب الأسباب.و قلنا بأن مثل هذه النسبة لا تنافی مسألة الإختیار و حریة إرادة الإنسان.

ص :50

منتهی الاستعداد و بناء الشخصیة أضف الی کل ذلک أنّ المسافة بین المدینة و أرض الروم کانت بعیدة غایة البعد، و کان الوقت صیفا قائظا،و هو أوان اقتطاف الثمار و حصد الحبوب و الغلات.

هذه الأمور اجتمعت بعضها الی بعض فصعب علی المسلمین الخروج للقتال.

حتی أنّ بعضهم تردد فی استجابته لدعوة الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

فالآیتان-محل البحث-نزلتا فی هذا الظرف،و أنذرتا المسلمین بلهجة صارمة لمواجهة هذه المعرکة الحاسمة. (1)

المعنویات و إحباط المؤمنین أبدا.فقد کان الموسم موسم اقتطاف الثمار و جمع المحاصیل الزراعیة،و کان هذا الموسم للمزارعین یعدّ فصلا مصیریا،إذ فیه رفاه سنتهم هذا من جهة.

و من جهة أخری،فإنّ بعد المسافة و حرارة الجوّ-کما أشرنا آنفا-کلّ ذلک کان من العوامل المثبطة للمسلمین فی حرکتهم نحو مواجهة الأعداء.

فنزل الوحی لیشدّ من أزر الناس،و الآیات تتری الواحدة بعد الأخری لإزالة الموانع و الأسباب المثبطة.

ففی الآیة الأولی-من الآیتین محل البحث-یدعو القرآن المسلمین الی الجهاد بلسان الترغیب تارة و بالعتاب تارة أخری و بالتهدید ثالثة فهو یدعوهم و یهیؤهم الی الجهاد،و یدخل إلیهم من کل باب.

إذ تقول الآیة: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مٰا لَکُمْ إِذٰا قِیلَ لَکُمُ انْفِرُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ اثّٰاقَلْتُمْ إِلَی الْأَرْضِ .

«اثّاقلتم»فعل مشتق من الثقل،و معناه واضح إذ هو خلاف«الخفیف»و جملة «اثاقلتم»کنایة عن الرغبة فی البقاء فی الوطن و عدم التحرک نحو سوح الجهاد،أو الرغبة فی عالم المادة و اللصوق بزخارفها و الانشداد نحو الدنیا،و علی کل حال فالآیة تخاطب من کان کذلک من المسلمین-ضعاف الإیمان-لا جمیعهم،و لا المسلمین الصادقین و عاشقی الجهاد فی سبیل اللّه.

ثمّ تقول الآیة مخاطبة إیّاهم بلهجة الملامة: أَ رَضِیتُمْ بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا مِنَ الْآخِرَةِ فَمٰا مَتٰاعُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا فِی الْآخِرَةِ إِلاّٰ قَلِیلٌ .

فکیف یتسنی للإنسان العاقل أن یساوم مساومة الخسران،و کیف یعوّض متاعا غالیا لا یزول بمتاع زائل لا یعد شیئا؟! ثمّ تتجاوز الآیة مرحلة الملامة و العتاب الی لهجة أشدّ و أسلوب تهدیدیّ جدید،فتقول: إِلاّٰ تَنْفِرُوا یُعَذِّبْکُمْ عَذٰاباً أَلِیماً .

ص :53

فإذا کنتم تتصورون أنّکم إذا تولیتم و أعرضتم عن الذهاب الی سوح الجهاد، فإنّ عجلة الإسلام ستتوقف و ینطفئ نور الإسلام،فأنتم فی غایة الخطأ و اللّه غنی عنکم وَ یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ قوما أفضل منکم من کل جهة،لا من حیث الشخصیّة فحسب،بل من حیث الإیمان و الإرادة و الشهامة و الاستجابة و الطاعة وَ لاٰ تَضُرُّوهُ شَیْئاً .

و هذه حقیقة و لیست ضربا من الخیال أو أمنیة بعیدة المدی،فاللّه عزیز حکیم وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

و نقرأ

دعاء للإمام زین العابدین علی بن الحسین علیه السّلام لأهل الثغور و حماة الحدود،إذ تقول: «و أنسهم عند لقائهم العدوّ ذکر دنیاهم الخدّاعة و امح عن قلوبهم خطرات المال الفتون».

و لو عرفنا قیمة الدنیا و حالها شأن الآخرة و دوامها معرفة حقّة،لوجدنا أنّ الدنیا زهیدة بالمقارنة و الموازنة مع الآخرة الی درجة أنّها لا تحسب شیئا و نقرأ

حدیثا عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی هذا الصدد یقول فیه: «و اللّه ما الدنیا فی الآخرة إلاّ کما یجعل أحدکم أصبعه فی الیم ثمّ یرفعا فینظر بم ترجع»! 3-هناک کلام بین المفسّرین فی المراد من قوله تعالی: یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ الوارد فی الآی محل البحث فمن هم هؤلاء؟! قال بعضهم:هم الفرس و قال آخرون:بل هم أهل الیمن.و لکلّ منهم أثره فی تقدم الإسلام.و قال آخرون:إنّ المراد بالنص السابق هم أولئک القوم الذین ضحوا بأموالهم و أنفسهم فی سبیل اللّه و تقبلوا الإسلام،بعد أن نزلت الآیتان آنفتا الذکر.

ص :55

و کان ذلک عند ما تآمر مشرکو مکّة علی اغتیال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قتله،و قد مرّ بیان ذلک فی ذیل الآیة(30)من سورة الأنفال بالتفصیل،حیث قرّروا بعد مداولات کثیرة أن یختاروا من کل قبیلة من قبائل العرب رجلا مسلّحا و یحاصروا دار النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لیلا،و أن یهجموا علیه الغداة و یحملوا علیه حملة رجل واحد فیقطعوه بسیوفهم.

و لکن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم اطّلع-بأمر اللّه-علی هذه المکیدة،فتهیأ للخروج من(مکّة) و الهجرة إلی(المدینة)إلاّ أنّه توجه نحو(غار ثور)الذی یقع جنوب مکّة و فی الجهة المخالفة لجادة المدینة و اختبأ فیه،و کان معه(أبو بکر)فی هجرته هذه.

و قد سعی الأعداء سعیا حثیثا للعثور علی النّبی،إلاّ أنّهم عادوا آیسین،و بعد ثلاثة أیّام من اختباء النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و صاحبه فی الغار و اطمئنانه من رجوع العدوّ توجه لیلا نحو المدینة(فی غیر الطریق المطرّق)و بعد بضعة أیّام وصل صلی اللّه علیه و آله و سلّم المدینة سالما،و بدأت مرحلة جدیدة من تأریخ الإسلام هناک.

فالآیة آنفة الذکر تشیر إلی أشدّ اللحظات حرجا فی هذا السفر التاریخی، فتقول: إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِینَ کَفَرُوا و بالطبع فإنّهم لم یریدوا إخراجه بل أرادوا قتله، لکن لما کانت نتیجة المؤامرة خروج النّبی من مکّة فرارا منهم،فقد نسبت الآیة إخراجه إلیهم.

ثمّ تقول:کان ذلک فی حال هو ثٰانِیَ اثْنَیْنِ .

و هذا التعبیر إشارة إلی أنّه لم یکن معه فی هذا السفر الشاق إلاّ رجل واحد، و هو أبو بکر إِذْ هُمٰا فِی الْغٰارِ أی غار ثور،فاضطرب أبو بکر و حزن فأخذ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یسرّی عنه،و کما تقول الآیة: إِذْ یَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَکِینَتَهُ عَلَیْهِ وَ أَیَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا .

1)

الذی یدل(مفهومه)علی وقوعه فی الماضی أیضا،لا یمکن أن یقع جزاء للشرط إلاّ أن یکون الفعل الماضی بمعنی المضارع!

ص :57

و لعل هذه الجنود الغیبیّة هی الملائکة التی حفظت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی سفره الشاق المخیف،أو الملائکة التی نصرته فی معرکتی بدر و حنین و أضرابهما.

وَ جَعَلَ کَلِمَةَ الَّذِینَ کَفَرُوا السُّفْلیٰ وَ کَلِمَةُ اللّٰهِ هِیَ الْعُلْیٰا

.

و هی إشارة إلی أنّ مؤامراتهم قد باءت بالخیبة و الفشل و حبطت أعمالهم و آراؤهم،و شعّ نور اللّه فی کل مکان،و کان الإنتصار فی کل موطن حلیف محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لم لا یکون الأمر کذلک وَ اللّٰهُ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ؟ فبعزته و قدرته نصر نبیّه،و بحکمته أرشده سبل الخیر و التوفیق و النجاح.

سَکِینَتَهُ عَلَیْهِ

یعود علی أبی بکر،لأنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن بحاجة إلی السکینة، فنزول السکینة إذن کان علی صاحبه،أی أبی بکر.

إلاّ أنّه مع الالتفات إلی الجملة التی تلیها وَ أَیَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا و مع ملاحظة اتحاد المرجع فی الضمائر،یتّضح أن الضمیر فی«علیه»یعود علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا،و من الخطأ أن نتصور بأنّ السکینة إنّما هی خاصّة فی مواطن الحزن و الأسی،بل ورد فی القرآن-کثیرا-التعبیر بنزول السکینة علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و ذلک حین یواجه الشدائد و الصعاب،و من ذلک ما جاء فی الآیة(26)من هذه السورة أیضا فی شأن معرکة حنین ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَکِینَتَهُ عَلیٰ رَسُولِهِ وَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ .

کما نقرأ فی الآیة(26)من سورة الفتح أیضا فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَکِینَتَهُ عَلیٰ رَسُولِهِ وَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ مع أنّه لم یرد فی الجمل و التعابیر المتقدمة علی هاتین الجملتین أی شیء من الحزن و ما إلی ذلک،و إنّما ورد التعبیر عن مواجهة الصعاب و التواء الحوادث...

و علی کل حال،فإنّ القرآن یدلّ أن نزول السکینة إنّما یکون عند الشدائد، و ممّا لا ریب فیه أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یواجه اللحظات الصعبة و هو فی(غار ثور)! و الأعجب من کل ما تقدم أن بعضا قال:بأنّ التعبیر وَ أَیَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا یعود علی أبی بکر.مع أنّ جمیع المحاور فی هذه الآیة تدور حول نصرة اللّه نبیّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و القرآن یرید أن یکشف أنّ النّبی لیس وحده،و إذا لم ینصره أحد من أصحابه و جماعته،فإنّ اللّه سینصره.فکیف یمکن لأحد أن یترک الشخص الذی تدور حوله بحوث الآیة،و یتّجه نحو شخص ثانوی و تبعی فی منظور الآیة؟! و هذا یدلّ علی أن التعصب بلغ حدّا بأصحابه،بحیث منعهم حتی من الالتفات إلی معنی الآیة.

ص :59

و العجیب أنّ عددا من«خیوط العنکبوت»المنسوجة علی مدخل الغار کانت سببا لانحراف فکر الأعداء الألداء،و أن یعودوا قافلین آیسین بعد وصولهم إلی هذا الغار،و أن یسلم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من کیدهم.

فحیث أنّ بإمکان اللّه أن یغیّر مسیر التأریخ،ببضعة خیوط من نسیج العنکبوت، فأیة حاجة بهذا أو ذاک لیبدی کلّ معاذیره!! و فی الحقیقة فإنّ جمیع هذه الأوامر هی لتکامل المسلمین أنفسهم،لا لرفع الحاجة لدی اللّه سبحانه...و تعقیبا علی هذا الکلام یدعو المؤمنین جمیعا مرّة أخری-دعوة عامّة-نحو الجهاد و یعنف المتسامحین فیقول سبحانه: اِنْفِرُوا خِفٰافاً وَ ثِقٰالاً .

«الخفاف»جمع الخفیف،«الثقال»جمع الثقیل،و لهاتین الکلمتین مفهوم شامل یستوعب جمیع حالات الإنسان.أی انفروا فی أیة حالة کنتم شبابا أم شیوخا، متزوجین أم غیر متزوجین،تعولون أحدا أم لا تعولون،أغنیاء أم فقراء،مبتلین بشیء أم غیر مبتلین،أصحاب تجارة أو زراعة أم لستم من أولئک! فکیف ما کنتم فعلیکم أن تستجیبوا لدعوة الداعی إلی الجهاد،و أن تنصرفوا عن أیّ عمل شغلتم به،و تنهضوا مسرعین إلی ساحات القتال،و فی أیدیکم السلاح.

و ما قاله بعض المفسّرین من أنّ هاتین الکلمتین تعنیان مثلا واحدا ممّا ذکرنا آنفا،لا دلیل علیه أبدا،بل إنّ کل واحد ممّا ذکرناه مصداق جلی لمفهومها الوسیع.

ثمّ تضیف الآیة قائلة: وَ جٰاهِدُوا بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ أی جهادا مطلقا عاما من جمیع الجهات،لأنّهم کانوا یواجهون عدوّا قویّا مستکبرا،و لا یتحقق النصر إلاّ بأن یجاهدوا بکل ما وسعهم من المال و الأنفس.

و لئلا یتوهّم أحد أنّ هذه التضحیة یریدها اللّه لنفسه و لا تنفع أصحابها،فإنّ الآیة تضیف قائلة: ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .

ص :61

أی إن کنتم تعلمون بأنّ الجهاد مفتاح عزتکم و رفعتکم و منعتکم.

و لو کنتم تعلمون بأنّ أیة أمّة فی العالم لن تصل بدون الجهاد إلی الحریة الواقعیة و العدالة.

و لو کنتم تعلمون بأنّ سبیل الوصول إلی مرضاة اللّه و السعادة الأبدیة و أنواع النعم و المواهب الإلهیة،کل ذلک إنّما هو فی هذه النهضة المقدسة العامّة و التضحیة المطلقة.

ثمّ یتناول القرآن ضعاف الإیمان الکسالی الذین یتشبثون بالحجج الواهیة للفرار من ساحة القتال،فیخاطب النّبی مبیّنا واقعهم فیقول: لَوْ کٰانَ عَرَضاً قَرِیباً وَ سَفَراً قٰاصِداً لاَتَّبَعُوکَ (1) وَ لٰکِنْ بَعُدَتْ عَلَیْهِمُ الشُّقَّةُ (2) و العجیب أنّهم لا یکتفون بالأعذار الواهیة،بل وَ سَیَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَوِ اسْتَطَعْنٰا لَخَرَجْنٰا مَعَکُمْ .فعدم ذهابنا إلی ساحات القتال إنّما هو لضعفنا و عدم اقتدارنا و ابتلائنا!! یُهْلِکُونَ أَنْفُسَهُمْ وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ .

فهم قادرون علی الذهاب إلی ساحات القتال،لکن حیث أن السفر ذو مشقة، و یواجهون صعوبة و حرجا،فإنّهم یتشبثون بالکذب و الباطل.

و لم یکن هذا الأمر منحصرا بغزوة تبوک و عصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فحسب،ففی کل مجتمع فئة من الکسالی و المنافقین و الطامعین و الانتهازیین الذین ینتظرون لحظات الإنتصار لیقحموا أنفسهم فی الصفوف الأولی،و یصرخوا بعالی الصوت أنّهم المجاهدون الأوائل و المخلصون البواسل،لینالوا ثمرات جهود الآخرین فی انتصارهم دون أن یبذلوا أیّ جهد! غیر أنّ هؤلاء«المجاهدین»المخلصین!!کما یزعمون،حین یواجهون

ص :62

الشدائد و الأزمات یلوذون بالفرار و یتشبثون بالأعذار الباطلة و الحجج الواهیة.

کأن یقول أحدهم:إنّی مریض،و یقول الآخر:إنی مبتلی بطفلی،و یقول الثّالث:

زوجی مقرب و علی و شک الولادة،و یقول الرّابع:یا لیتنی کنت معکم لو لا ضعف فی عینیّ لا أبصر بهما،و یقول الخامس:أنا أتدارک مقدمات الأمر و أنا علی أثرکم،و هکذا...

إلاّ أنّ علی القادة و الصفوة من النّاس أن یعرفوا هذه الفئة من بدایة الأمر،و إذا لم یکونوا أهلا للإصلاح فینبغی إخراجهم و طردهم من صفوف المجاهدین.

ص :63

لا هذا و لا ذاک؟! و قد جنح البعض إلی الإفراط إلی درجة أنّهم أساؤوا إلی مقام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و ساحته المقدّسة،و زعموا أن الآیات المذکورة أنفا دلیل علی إمکان صدور العصیان و الذنب من قبل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لم یراعوا-علی الأقل-الأدب الذی رعاه اللّه العظیم فی تعبیره عن نبیّه الکریم،إذ بدأ بالعفو ثمّ ثنی بالعتاب و المؤاخذة، فوقعوا فی ضلال عجیب.

و الإنصاف أنّه لا دلیل فی الآیة علی صدور أی ذنب أو معصیة من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و حتی ظاهر الآیة لا یدلّ علی ذلک،لأنّ جمیع القرائن تثبت أن النّبی سواء أذن لهم أم لم یأذن،فإنّهم لم یکونوا لیساهموا فی معرکة تبوک،و علی فرض مساهمتهم فیها لم یحلّوا مشکلة من أمر المسلمین،بل یزیدون الطین بلة،کما سنقرأ فی الآیات التالیة قوله تعالی: لَوْ خَرَجُوا فِیکُمْ مٰا زٰادُوکُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً .

فبناء علی ذلک فإنّ المسلمین لم یفقدوا أیّة مصلحة بإذن النّبی لأولئک بالانصراف،غایة الأمر أنّه لو لم یأذن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لهم فسرعان ما ینکشف أمرهم و یعرفهم المسلمون،غیر أنّ هذا الموضوع لم یکن من الأهمیة بحیث أنّ ذهابهم و فقدانهم موجبا لارتکاب ذنب أو عصیان.

و ربّما یمکن أن یسمی ذلک ترکا للأولی فحسب،بمعنی أنّ إذن النّبی لهم فی تلک الظروف،و بما أظهره أولئک المنافقون من الأعذار بأیمانهم،و إن لم یکن أمرا سیئا،إلاّ أن ترک الإذن کان أفضل منه،لتعرف هذه الجماعة بسرعة.

کما یحتمل فی تفسیر الآیة هو أنّ العتاب أو الخطاب المذکور آنفا إنّما هو علی سبیل الکنایة،و لم یکن فی الأمر حتی«ترک الأولی»بل المراد بیان روح النفاق فی المنافقین ببیان لطیف و کنایة فی المقام.

و یمکن أن یتّضح هذا الموضوع بذکر مثال فلنفرض أن ظالما یرید أن یلطم وجه ابنک،إلاّ أن أحد أصدقائک یحول بینه و بین مراده فیمسک یده فقد تکون

ص :65

راضیا عن سلوکه هذا،بل و تشعر بالسرور الباطنی،إلاّ أنّک و لإثبات القبح الباطنی للطرف المقابل تقول لصدیقک:لم لا ترکته یضربه علی وجهه و یلطمه؟ و هدفک من هذا البیان إنّما هو إثبات قساوة قلب هذا الظالم و نفاقه،الذی ورد فی ثوب عتاب الصدیق و ملامته من قبلک؟ و هناک شبهة أخری فی تفسیر الآیة،و هی أنّه:ألم یکن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یعرف المنافقین حتی یقول له اللّه سبحانه: لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْکٰاذِبِینَ ؟ و الجواب علی هذا السؤال،هو:

أوّلا:أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن یعرف المنافقین و یعلم حالهم عن طریق العلم الظاهری،و لا یکفی علم الغیب للحکم فی الموضوعات،بل ینبغی أن ینکشف أمرهم عن طریق الأدلة المألوفة و(المعتادة).

ثانیا:لم یکن الهدف الوحید أن یعلم النّبی حالهم فحسب،بل لعل الهدف کان أن یعلم المسلمون جمیعا حالهم،و إن کان الخطاب موجّها للنّبیّ صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

ثمّ یتناول القرآن أحد علامات المؤمنین و المنافقین،فیقول: لاٰ یَسْتَأْذِنُکَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ أَنْ یُجٰاهِدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ .

بل ینهضون مسرعین دون سأم أو ملل عند صدور الأمر بالجهاد و یدعوهم الإیمان باللّه و الیوم الآخر و مسئولیاتهم و إیمانهم بمحکمة القیامة،کلّ ذلک یدعوهم إلی هذا الطریق و یوصد بوجوههم الأعذار و الحجج الواهیة وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالْمُتَّقِینَ .

ثمّ یضیف القرآن: إِنَّمٰا یَسْتَأْذِنُکَ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ .

و یعقّب مؤکّدا عدم إیمانهم بالقول: وَ ارْتٰابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِی رَیْبِهِمْ یَتَرَدَّدُونَ .

و بالرّغم من أنّ الصفات الواردة فی الآیات آنفا جاءت بصیغة الفعل المضارع،

ص :66

إلاّ أنّ المراد منها بیان صفات المؤمنین و صفات المنافقین و أحوالهم،و لا فرق بین الماضی و الحال و الاستقبال فی ذلک.

و علی کل حال فإن المؤمنین-بسبب إیمانهم-لدیهم إرادة ثابتة و تصمیم أکید لا یقبل التهاون و الرجوع حیث یرون طریقهم بجلاء و وضوح،فمقصدهم معلوم و هدفهم واضح،و لذلک فهم یمضون بخطی واثقة نحو الأمام و لا یترددون أبدا.

أمّا المنافقون فلأن هدفهم مظلم و غیر معلوم،فهم مترددون حائرون ذاهلون، و یبحثون دائما عن الأعذار و الحجج الواهیة للتخلص و الفرار من تحمل المسؤولیة الملقاة علی عواتقهم.

و هاتان العلامتان لا تختصان بالمؤمنین و المنافقین فی صدر الإسلام و معرکة تبوک فحسب،بل یمکن فی عصرنا الحاضر أن نمیز المؤمنین الصادقین من المدّعین الکاذبین بهاتین الصفتین.

فالمؤمن شجاع ذو إرادة و تصمیم و خطی واثقة،و المنافق جبان و خائف و متردد و حائر و یبحث عن المعاذیر دائما.

ص :67

و هناک کلام بین المفسّرین فی المراد ب«قیل اقعدوا»فمن هو القائل؟!أهو اللّه سبحانه،أم النّبی،أم باطنهم؟! الظاهر أنّه أمر تکوینی نهض من باطنهم المظلم،و إنّه مقتضی عقیدتهم الفاسدة و أعمالهم القبیحة،و کثیرا ما یری أن مقتضی الحال یظهرونه فی هیئة الأمر أو النهی.و یستفاد من الآیة محل البحث أنّ لکلّ عمل ونیّة اقتضاء یبتلی به الإنسان شاء أم أبی،و لیس لکلّ أحد قابلیة السیر فی سبیل اللّه و تحمّل الأعباء الکبری،بل هو توفیق من قبل اللّه یولیه من یجد فیه طهارة النیّة و الاستعداد و الإخلاص.

و فی الآیة التالیة إشارة إلی هذه الحقیقة،و هی أن عدم مساهمة مثل هؤلاء الأفراد فی ساحة الجهاد لیس مدعاة للتأثر و الأسف فحسب،بل لعله مدعاة للسرور،لأنّهم لا ینفعونکم فحسب،بل سیکونون بنفاقهم و معنویاتهم المتزلزلة و انحرافهم الأخلاقی مصدرا لمشاکل أخری جدیدة.

و الآیة فی الحقیقة تعطی درسا للمسلمین أن لا یکترثوا بکثرة المقاتلین أو قلّتهم و کمیتهم و عددهم،بل علیهم أن یفکروا فی اختیار المخلصین المؤمنین و إن کانوا قلّة،فهذا درس لمسلمی الماضی و الحاضر و المستقبل.

و تقول الآیة: لَوْ خَرَجُوا فِیکُمْ أی إلی تبوک للقتال مٰا زٰادُوکُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً .

«الخبال»بمعنی الاضطراب و التردد.

و الخبل علی زنة«الأجل»معناه الجنون.

و الخبل علی زنة«الطبل»معناه فساد الأعضاء.

فبناء علی ذلک فإنّ حضورهم بتلک الروحیّة الفاسدة المقرونة بالتردد و النفاق لا أثر له سوی إیجاد الشک و التردد و تثبیط العزائم بین جنود الإسلام.

و تضیف الآیة قائلة: وَ لَأَوْضَعُوا خِلاٰلَکُمْ یَبْغُونَکُمُ الْفِتْنَةَ (1)

ص :69

ثمّ تنذر المسلمین من المتأثرین بهم فی صفوف المسلمین وَ فِیکُمْ سَمّٰاعُونَ لَهُمْ .

«السمّاع»تطلق علی من یسمع کثیرا دون تروّ أو تدقیق،فیصدّق کل کلام یسمعه.

فبناء علی ذلک فإنّ وظیفة المسلمین الراسخین فی الإیمان مراقبت مثل هؤلاء الضعفاء لئلا یقعوا فریسة المنافقین الذئاب.کما یرد هذا الاحتمال،و هو أنّ المراد من السمّاع فی الآیة هو الجاسوس الذی یتجسّس بین المسلمین و یجمع الأخبار للمنافقین.

و تختتم الآیة بالقول: وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ .

و فی آخر آیة من الآیات محل البحث إنذار للنّبیّ صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّ هؤلاء المنافقین لم یبادروا لأوّل مرّة إلی التخریب و التفرقة و بذر السموم،بل ینبغی أن تتذکر-یا رسول اللّه-أنّ هؤلاء ارتکبوا من قبل مثل هذه الأمور و هم یتربصون الفرص الآن لینالوا مناهم لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ .

و هذه الآیة تشیر إلی ما جری فی معرکة أحد حیث رجع عبد اللّه بن أبی و أصحابه و انسحبوا و هم فی منتصف الطریق،أو أنّها تشیر إلی مؤامرات المنافقین عامّة التی کانوا یکیدونها للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أو للمسلمین،و لم یغفل التاریخ أن یسجلها علی صفحاته! وَ قَلَّبُوا لَکَ الْأُمُورَ و خطّطوا للإیقاع بالمسلمین،أو لمنعهم من الجهاد بین یدیک،إلاّ أن کل تلک المؤامرات لم تفلح،و إنما رقموا علی الماء و رشقوا سهامهم علی الحجر حَتّٰی جٰاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللّٰهِ وَ هُمْ کٰارِهُونَ .

غیر أن مشیئة العباد و إرادتهم لا أثر لها إزاء مشیئة اللّه و إرادته،فقد شاء اللّه أن ینصرک و أن یبلغ رسالتک إلی أصقاع المعمورة،و یزیل العراقیل و الموانع عن

ص :70

منهاجک،و قد فعل.

إلاّ أنّ ما یهمنا هنا أن نعرف أنّ مدلول الآیات آنفة الذکر لا یختص بعصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و زمانه،ففی کل جیل و کل عصر جماعة من المنافقین تحاول أن تنثر سموم التفرقة فی اللحظات الحسّاسة و المصیریة،لیحبطوا روح الوحدة و یثیروا الشکوک و التردد فی أفکار الناس،غیر أنّ المجتمع إذا کان واعیا فهو منتصر بأمر اللّه و وعده الذی وعد أولیاءه،و هو-سبحانه-الذی یذر ما یرقم المنافقون و مخططاتهم سدی،شریطة أن یجاهد أولیاؤه فی سبیله مخلصین،و أن یراقبوا بحذر أعداءهم المتوغلین بینهم.

ص :71

أدنی إیمان أن یسوءه انتصار النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أو أی مؤمن آخر؟! و لکنّهم علی خلاف هذه الحال عند الشدّة و الخطب: وَ إِنْ تُصِبْکَ مُصِیبَةٌ یَقُولُوا قَدْ أَخَذْنٰا أَمْرَنٰا مِنْ قَبْلُ وَ یَتَوَلَّوْا وَ هُمْ فَرِحُونَ .

هؤلاء المنافقون عمی القلوب ینتهزون أیّة فرصة لصالحهم و منافعهم، و یزعمون أن ما نالوه کان بتدبیرهم و عقلهم،إذ لم نساهم فی المعرکة الفلانیة و لم نقع فی أیّ مأزق!!کما أبتلی به الآخرون الذین لم یکن لهم نصیب من التعقل و التدبر،و بهذه المزاعم یعودون إلی أوکارهم و هم یکادون أن یطیروا فرحا.

و لکنک-یا رسول اللّه-علیک أن تردّ علیهم بجواب منطقیّ متین و ذلک:

أوّلا: قُلْ لَنْ یُصِیبَنٰا إِلاّٰ مٰا کَتَبَ اللّٰهُ لَنٰا هُوَ مَوْلاٰنٰا أجل فلا یرید بنا إلاّ الخیر و الصلاح: وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ .

فهم یعشقون اللّه فحسب،و منه یطلبون المدد و العون،و یتوکلون علیه و یلتجئون إلیه عند الخطوب.

و هذا خطأ کبیر أبتلی به المنافقون،إذ یتخیّلون أنّهم بعقولهم القاصرة و فکرهم المحدود یستطیعون أن یواجهوا جمیع المشکلات و الحوادث،و أن یکونوا فی غنیّ عن رحمة اللّه و لطفه!!...إنّهم لا یعلمون أن جمیع وجودهم لا یعدو ورقة یابسة فی مهبّ العاصفة.أو کقطرة ماء فی صحراء محرقة فی یوم قائظ فلو لا لطف اللّه و مدده فما عسی أن یفعل الإنسان الضعیف أمام الشدائد و الخطوب؟! ثانیا: قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَی الْحُسْنَیَیْنِ ؟! فإمّا أن نبیر الأعداء فی ساحة الحرب و نبیدهم و نعود منتصرین،أو نقتل فننهل ورد الشهادة العذب،فکلاهما محبّب لنا و مصدر افتخارنا.

و هکذا یختلف حالنا عن حالکم،فنحن نتوقع لکم مساءتین:إمّا أن تصیبکم سهام البلایا و المصائب و العقوبات الإلهیة سواء فی الدنیا أو الآخرة،أو یکون هلاککم علی أیدینا: وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِکُمْ أَنْ یُصِیبَکُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ

ص :76

بِأَیْدِینٰا فَتَرَبَّصُوا إِنّٰا مَعَکُمْ مُتَرَبِّصُونَ

تربصوا غبطتنا و سعادتنا و نحن نتربص شقاءکم و سوء عاقبتکم.

و أسباب تأخرهم فی الوقت الحاضر،و یعدّون الأمر أحجیة و لغزا لا ینحلّ،من الأفضل لهم أن یأتوا و یفکروا فی هذه الآیة لیتّضح لهم الجواب علی ما یرد فی خواطرهم.

ممّا ینبغی الالتفات إلیه آنفة الذکر عند ما تتحدث عن هزیمتی المنافقین و اندحارهم،تبیّن ذلک بتفصیل وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِکُمْ أَنْ یُصِیبَکُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَیْدِینٰا إلاّ أنّها تمرّ علی بیان انتصار المؤمنین بإجمال،فکأنّ المسألة من الوضوح بمکان حتی أنّها لا تحتاج إلی بیان و شرح،و هذه لطیفة بلاغیّة تناولتها الآیة الکریمة.

مِنْکُمْ

(1)

.

ثمّ تشیر الآیة إلی سبب ذلک فتقول: إِنَّکُمْ کُنْتُمْ قَوْماً فٰاسِقِینَ .

فنیّاتکم غیر خالصة،و أعمالکم غیر طاهرة،و قلوبکم مظلمة،و إنّما یتقبل اللّه العمل الطاهر من الورع التقی.

و واضح أنّ المراد من الفسق هنا لیس هو الذنب البسیط و المألوف،لأنّه قد یرتکب الإنسان ذنبا و هو فی الوقت ذاته قد یکون مخلصا فی أعماله،بل المراد منه الکفر و النفاق،أو تلوّث الإنفاق بالریاء و التظاهر.

کما لا یمنع أن یکون الفسق-فی التعبیر آنفا-فی مفهومه الواسع شاملا للمعنیین،کما ستوضح الآیة التالیة ذلک.

و فی الآیة التالیة یوضح القرآن مرّة أخری السبب فی عدم قبول نفقاتهم فیقول: وَ مٰا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقٰاتُهُمْ إِلاّٰ أَنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ بِرَسُولِهِ .

و القرآن یعوّل کثیرا علی أنّ قبول الأعمال الصالحة مشروط بالإیمان،حتی أنّه لو قام الإنسان بعمل صالح و هو مؤمن،ثمّ کفر بعد ذلک فإنّ الکفر یحبط عمله و لا یکون له أی أثر«بحثنا فی هذا المجال فی المجلد الثّانی من التّفسیر الأمثل».

و بعد أن أشار القرآن إلی عدم قبول نفقاتهم،یشیر إلی حالهم فی العبادات فیقول: وَ لاٰ یَأْتُونَ الصَّلاٰةَ إِلاّٰ وَ هُمْ کُسٰالیٰ کما أنّهم وَ لاٰ یُنْفِقُونَ إِلاّٰ وَ هُمْ کٰارِهُونَ .

و فی الحقیقة أنّ نفقاتهم لا تقبل لسببین:

الأوّل:هو أنّهم کَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ بِرَسُولِهِ .

و الثّانی:أنّهم إنما ینفقون عن کره و إجبار.

کما أن صلواتهم لا تقبل لسببین أیضا:

الأوّل:لأنّهم کَفَرُوا بِاللّٰهِ... .

ص :81

و الثّانی:أنّهم لاٰ یَأْتُونَ الصَّلاٰةَ إِلاّٰ وَ هُمْ کُسٰالیٰ !...

العبارات المتقدمة فی الوقت الذی تبیّن حال المنافقین فی عدم النفع من أعمالهم،فهی فی الحقیقة تبیّن علامة أخری من علائمهم فی الوقت ذاته،و هی أن المؤمنین الواقعیین یمکن معرفتهم من نشاطهم عند أداء العبادة،و رغبتهم فی الأعمال الصالحة التی تتجلی فیهم بإخلاصهم.

کما یمکن معرفة حال المنافقین عن طریق کیفیة أعمالهم،لأنّهم یؤدّون أعمالهم عادة دون رغبة و مکرهین،فکأنّما یساقون إلی عمل الخیر سوقا.

و بدیهی أنّ أعمال الطائفة الأولی(المؤمنین)لما کانت تصدر عن قلوب تعشق اللّه مقرونة بالتحرق و اللهفة،فإنّ جمیع الآداب و مقرراتها مرعیة فیها.إلاّ أنّ الطائفة الثّانیة لما کانت أعمالها تصدر عن إکراه و عدم رغبة،فهی ناقصّة لا روح فیها،و هکذا تکون البواعث المختلفة فی أعمال الطائفتین تظفی علی الأعمال شکلین مختلفین.

و فی آخر الآیة-من الآیات محل البحث-یتوجه الخطاب نحو النّبی قائلا: فَلاٰ تُعْجِبْکَ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ .

فهی و إن کانت نعمة بحسب الظاهر،إلاّ أنّه إِنَّمٰا یُرِیدُ اللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ کٰافِرُونَ .

و فی الواقع فإنّهم یعذبون عن طریقین بسبب هذه الأموال و الأولاد،أی القوة الاقتصادیة و الإنسانیة:

فالأوّل:إنّ مثل هؤلاء الأبناء لا یکونون صالحین عادة،و مثل هذه الأموال لا برکة فیها،فیکونان مدعاة قلقهم و ألمهم فی الحیاة الدنیا،إذ علیهم أن یسعوا لیل نهار من أجل أبنائهم الذین هم مدعاة أذاهم و قلقهم،و أن یجهدوا أنفسهم لحفظ أموالهم التی اکتسبوها عن طریق الإثمّ و الحرام.

ص :82

و الثّانی:لما کانوا بهذه الأموال و الأولاد متعلقین،و لا یؤمنون بالحیاة بعد الموت و لا بالدار الآخرة الواسعة و لا بنعیمها الخالد فلیس من الهیّن أن یغمضوا عن هذه الأموال و الذّریة،و یخرجون من هذه الدنیا-بحال مزریة و فی حال الکفر.

فالمال و البنون قد یکونان موهبة و سعادة و مدعاة للرفاه و الهدوء و الاطمئنان و الدعة إذا کانا طاهرین طیبین و إلاّ فهما مدعاة العذاب و الشقاء و الألم.

المؤمنین البنّاءة و الهادفة،و یمکن معرفة ذلک بالتدقیق و الإمعان فی النظر،و نقرأ

فی الحدیث: «لا تنظروا إلی طول رکوع الرجل و سجوده،فإنّ ذلک شیء اعتاده،و لو ترکه استوحش و لکن انظروا إلی صدق حدیثه و أداء أمانته».

ص :84

ظل الإیمان بالهدوء و الاطمئنان.

و الآیة التالیة تصوّر شدّة عداوة المنافقین للمؤمنین و نفورهم منهم،فی عبارة موجزة إلاّ أنّها فی غایة المتانة و البلاغة،إذ تقول: لَوْ یَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغٰارٰاتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَوَلَّوْا إِلَیْهِ وَ هُمْ یَجْمَحُونَ .

«الملجأ»معناه معروف،و هو ما یأوی إلیه الخائف عادة،کالقلاع و الکهوف و أضرابهما.

و«المغارات»جمع مغارة.

و«المدّخل»هو الطریق الخفی تحت الأرض،کالنقب مثلا.

و«یجمحون»مأخوذ من الجماح،و معناه الحرکة السریعة و الشدیدة التی لا یتأتی لأیّ شیء أن یصدها،کحرکة الخیول المسرعة الجامحة التی لا تطاوع أصحابها،و لذلک سمّی الجواد الذی لا یطاوع صاحبه جموحا أو جامحا.

و علی کل حال،فهذه الآیة واحدة من أبلغ الآیات و التعابیر التی یسوقها القرآن فی وصف المنافقین،و بیان هلعهم و خوفهم و بغضهم إخوانهم المؤمنین، بحیث لو کان لهم سبیل للفرار من المؤمنین،و لو علی قمم الجبال أو تحت الأرض، لولّوا إلیه و هم یجمحون،و لکن ما عسی أن یفعلوا مع الروابط التی تربطهم معکم من القبیلة و الأموال و الثروة،کل ذلک یضطرهم إلی البقاء علی رغم أنوفهم.

ص :86

یزال الکثیرون یقیسون العدل و یزنون الحق بمعیار المنافع الشخصیّة و لا یقنعون بحقوقهم!!و لو قدّر لأحد أن یوصل إلی جمیع الناس حقوقهم المشروعة و لا سیما المحرومین منهم-لتعالی صراخهم و عویلهم!! فبناء علی ذلک،لا داعی لأن نقلب و نتصفح سجل التاریخ لمعرفة المنافقین.

فبنظرة واحدة إلی من حولنا،بل بنظرة إلی أنفسنا،نستطیع أن نمیز حالنا من حال الآخرین! اللهم،أحی فینا روح الإیمان،و أمت فی أنفسنا النفاق و أفکار الشیطان.

ص :89

و کما سنشیر-بعد حین-إلی إرادة اللّه و حکمه،فإنّ حکم الزکاة قد نزل من قبل فی مکّة،لکن لا علی نحو وجوب جمعها فی بیت المال،بل کان الناس یؤدونها ذاتیا،أمّا فی المدینة فإنّ قانون جبایة الزکاة و جمعها فی بیت المال قد صدر من اللّه تعالی فی الآیة(103)من سورة التوبة.

إنّ الآیة التی نبحثها،و التی نزلت یقینا بعد آیة وجوب الزکاة-و إن لم یسبق لها ذکر فی القرآن الکریم-تبیّن الموارد المختلفة التی تصرف فیها الزکاة.و ممّا یلفت النظر أن الآیة بدأت بکلمة(إنّما)الدالّة علی الحصر،و هی توحی بأنّ بعض الأفراد الأنانیین أو المغفلین کانوا یطمعون فی أن یحصلوا علی نصیب من الزکاة بدون أی وجه لاستحقاقهم لها،لکن کلمة(إنّما)ردّت أیدیهم فی أفواهم.و هذا المعنی تبیّنه الآیتان اللتان سبقت هذه الآیة،حیث ذکرت أنّ هؤلاء کانوا یعترضون علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی عدم إعطائهم شیئا من الزکاة،و یرضون عنه إذا أعطاهم شیئا منها.

و علی أی حال،فإنّ الآیة قد بیّنت-بوضوح-الموارد الحقیقة التی تصرف فیها الزّکاة،و أنهت التوقعات غیر المنطقیة و حددت موارد صرف الزّکاة فی ثمانیة أصناف:

1-الفقراء.

2-المساکین:و سیأتی البحث فی نهایة تفسیر الآیة عن الفرق بین الفقیر و المسکین.

3-العاملین علیها:و هم الذین یسعون فی جبایة الزکاة، و إدارة بیت المال،و ما یعطی لهم هو فی الواقع بمنزلة أجرة عملهم،و لهذا لا یشترط فیهم الفقر علی أی حال.

4-المؤلفة قلوبهم:و هم الذین لا یوجد لدیهم الحافز و الدافع المعنوی القوی من أجل النهوض بالأهداف الإسلامیة و تحقیقها،و لکن و یمکن استمالتهم بواسطة بذل المال لهم،و الاستفادة منهم فی الدفاع عن الإسلام و تحکیم دولته،و إعلاء

ص :91

کلمته.و سیأتی توضیح أوسع حول هذا القسم.

5-فی الرقاب:و هذا یعنی أن قسما من الزکاة یخصّص لمحاربة العبودیة و الرق و إنهاء هذه الحالة غیر الإنسانیة،و کما قلنا فی محله فإنّ برنامج الإسلام فی معالجة مسألة الرقیق هو اتباع نظام(التحریر التدریجی)الذی ینتهی إلی تحریر جمیع العبید بدون مواجهة ردود فعل اجتماعیة غیر متوقعة،و یشکّل تخصیص قسم من الزکاة لهذا الموضوع جانبا من هذا البرنامج المتکامل.

6-الغارمون:و هم الذین عجزوا عن أداء دیونهم،و لم یکن هذا العجز نتیجة لتقصیرهم.

7-فی سبیل اللّه:و المراد منه-کما سنشیر إلیه فی آخر تفسیر الآیة-جمیع السبل التی تؤدی إلی تقویة و نشر الدین الإلهی،و هی أعم من مسألة الجهاد و التبلیغ و أمثالها.

8-ابن السبیل:و هم الذین تخلفوا فی الطریق لعلة ما،و لیس معهم من الزاد و الراحلة ما یوصلهم إلی بلدانهم أو إلی الجهة التی یقصدونها،حتی و لو لم یکونوا فقراء فی واقعهم،لکنّهم افتقروا الآن نتیجة سرقة أموالهم أو مرضهم أو قلّة أموالهم أو لأسباب أخر،و مثل هؤلاء یجب أن یعطوا من الزکاة ما یوصلهم إلی مقصدهم أو بلدهم.

و فی خاتمة الآیة نلاحظ التأکید علی صرفها فی الجهات السابقة،و لذلک قال سبحانه: فَرِیضَةً مِنَ اللّٰهِ و لا شک أنّ هذه الفریضة قد حسبت بصورة دقیقة جدّا، و بصورة تحفظ مصالح الفرد و المجتمع،لأنّ اَللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

ص :92

أفراد محتاجون للمال لکنّهم لحفظ ماء الوجه و لعزة أنفسهم لا یسألون الناس مطلقا،کما تبین ذلک الآیة(273)من سورة البقرة: لِلْفُقَرٰاءِ الَّذِینَ أُحْصِرُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ ضَرْباً فِی الْأَرْضِ یَحْسَبُهُمُ الْجٰاهِلُ أَغْنِیٰاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ .

و بعد کل هذا

ففی روایة رواها محمّد بن مسلم عن الإمام الصادق أو الإمام الباقر علیهما السّلام، أنّه سأله عن الفقیر و المسکین فقال:«الفقیر الذی لا یسأل،و المسکین الذی هو أجهد منه الذی یسأل» (1) . و بهذا المضمون وردت روایة عن أبی بصیر عن الصادق علیه السّلام،و کلتاهما صریحتان فی المعنی السابق.

و نذکّر هنا بأنّ قسما من القرائن قد یظهر منه أحیانا خلاف ما قلناه،إلاّ أنّنا إذا نظرنا إلی مجموع القرائن اتّضح أن الحق ما قلناه.

و

فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام: «من منع قیراطا من الزکاة فلیس هو بمؤمن، و لا مسلم،و لا کرامة». (1)

و ممّا یلفت النظر أنّ الرّوایات قد أظهرت أن تعین الزکاة بهذا المقدار یبیّن دقة حسابات الإسلام،فإنّ المسلمین جمیعا لو أدّوا زکاة أموالهم بصورة دقیقة و کاملة فسوف لن یبقی فقیر أو محروم فی کافة أنحاء البلاد الإسلامیة.

ففی روایة عن الصادق علیه السّلام: «و لو أنّ الناس أدّوا زکاة أموالهم ما بقی مسلم فقیرا محتاجا...

و إن الناس ما افتقروا،و لا احتاجوا،و لا جاعوا،و لا عروا إلاّ بذنوب الأغنیاء» (2) .

و کذلک یفهم من الرّوایات أنّ أداء الزکاة سبب لحفظ أصل الملک و الأموال و تحکیم أسسها،بحیث أنّ الناس إذا أهملوا تطبیق هذا الأصل الإسلامی المهم فإنّ الفاصلة و التفاوت بین الطبقات سیصل إلی حد یعرض أموال الأغنیاء إلی الخطر.

فی حدیث عن الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام: «حصّنوا أموالکم بالزکاة» (3) . و بهذا المضمون نقلت روایات أخری عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و لمزید الاطلاع علی هذه الأحادیث راجع الأبواب:الأوّل و الثّالث و الرّابع و الخامس من أبواب الزکاة من المجلد السّادس من وسائل الشیعة.

إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاکِینِ وَ الْعٰامِلِینَ عَلَیْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ

،و هذا التعبیر عادة یفید الملکیة.أمّا الأقسام الأربعة الأخری فقد سبقها حرف(فی): وَ فِی الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِینَ وَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ ،و هذا التعبیر عادة یستعمل لبیان مورد الصرف (1) .

هناک بحث و نقاش بین المفسّرین فی سبب اختلاف التعبیر،فالبعض یعتقد أن الأصناف الأربعة الأولی یملکون الزکاة،أمّا الأصناف الأربعة الأخری فإنّهم لا یملکونها،بل إن الزکاة یجوز أن تصرف فیهم.

و البعض الآخر یعتقد أن الاختلاف فی التعبیر یشیر إلی مسألة أخری، و هی أنّ الطائفة الثّانیة أکثر استحقاقا للزکاة،لأن کلمة(فی)لبیان الظرفیة،لهذا فإن هذه المجموعة الرباعیة تمثل محتوی و مصرف الزکاة،و الزکاة و وعاء لها،فی حین أن المجموعة الأولی لیست کذلک.

لکننا نحتمل و نرجح احتمالا آخر،و هو أن الستة أقسام-و هم:الفقراء و المساکین و العاملون علیها و المؤلفة قلوبهم و الغارمون و ابن السبیل-التی لم تذکر قبلها(فی)متساوون و قد عطفت علی بعضها البعض،أمّا القسمان الآخران- و هما فی الرقاب و فی سبیل اللّه-اللذان بیّنتهما(فی)فإنّ لهما وضعا خاصا،و ربّما کان السبب فی اختلاف التعبیر من جهة إمکان تملک الزکاة من قبل الأصناف الستة،و یمکن أداء الزکاة إلیهم(حتی المدینین و العاجزین عن أداء دیونهم،لکن بشرط الاطمئنان إلی أنّ هؤلاء یصرفونها فی سداد دیونهم).

أمّا الصنفان الآخران فلا یملکون الزکاة،و لا یمکن دفع الزکاة إلیهم،بل تصرف فی جهتهم،فمثلا یجب الشراء العبید و تحریرهم عن طریق الزکاة،و من الواضح أنّهم لا یملکون الزکاة فی هذه الحالة،بل صرفت الزکاة فی جهة

ص :98

تحریرهم.و کذلک الحال بالنسبة إلی الموارد التی تندرج تحت عنوان(فی سبیل اللّه)کنفقات الجهاد،و إعداد الأسلحة،أو بناء المساجد و المراکز الدینیة،و أمثال هذه المفردات لا تملک الزکاة بل أنّها مورد لصرف الزکاة.

و علی أی حال،فإنّ التفاوت الاختلاف فی التعبیر یوضح الدقة المتناهیة فی التعبیرات القرآنیة.

ص :99

یُؤْذُونَ النَّبِیَّ وَ یَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ

.

«الأذن»فی الأصل تطلق علی الجزء الظاهر من الحاسة السامعة(الصیوان)، لکنّها تطلق علی الأفراد الذین یصغون کثیرا لکلام الناس أو کما یقال:سمّاع.

هؤلاء المنافقون اعتبروا هذه الصفة-و التی هی سمة ایجابیة للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و التی یجب توفرها فی أی قائد کامل-نقطة ضعف فی سیرته و معاملته صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و کأنّهم غفلوا عن أن القائد إذا أراد أن یحبه الناس لا بدّ أن یظهر لهم کل محبّة و لطف،و أن یقبل عذر المعتذر ما أمکن،و یستر علی عیوبهم،(إلاّ أن تکون هذه الصفة الحمیدة سببا لاستغلالها من قبل البعض).

من هنا نلاحظ أنّ القرآن قد ردّهم مباشرة،و أمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یقول لهم بأنّه إذا کان یصغی لکلامکم،و یقبل أعذارکم،أو کما تظنون بأنّه أذن،فإنّ ذلک فی مصلحتکم و لمنفعتکم قُلْ أُذُنُ خَیْرٍ لَکُمْ ،فإنّه بذلک یحفظ ماء وجوهکم و شخصیتکم،و لا یجرح شعورکم و عواطفکم،و بذلک-أیضا-یسعی لحفظ وحدتکم و اتحادکم و مودتکم،و لو أراد أن یرفع الستار عن أفعالکم القبیحة، و یفضح الکاذبین علی رؤوس الأشهاد،لضرّکم ذلک و شق علیکم،و افتضح عدّة منکم،و عندها سیغلق أمامهم باب التوبة ممّا یؤدی إلی توغلهم فی الکفر و الابتعاد عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بعد أن کان من المحتمل هدایتهم.

إن القائد الرحیم و المحنّک یجب أن یکون مطّلعا علی کل شیء،لکن لا ینبغی له أن یجابه أفراده بأمورهم الخاصّة و المجهولة عند الآخرین حتی یتربی من لهم الاستعداد و القابلیة و تبقی اسرار الناس فی طی الکتمان.

و یحتمل فی تفسیر الآیة أن یراد معنی آخر،و هو أنّ اللّه سبحانه و تعالی یقول فی جواب هؤلاء الذین یعیبون علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إصغاءه للآخرین:لیس الأمر کما تظنون بأنّه یسمع کل ما یقال له،بل إنّه یصغی إلی الکلام الذی فیه نفعکم،أی أنّه یسمع الوحی الإلهی،و الاقتراح المفید،و یقبل اعتذار الأفراد إذا کان هذا القبول

ص :101

فی صالح المعتذرین و المجتمع (1) .

و من أجل أن لا یستغل المتتبعون لعیوب الناس ذلک،و لا یجعلون هذه الصفة وسیلة لتأکید کلامهم،أضاف اللّه تعالی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یؤمن باللّه و یطیع أوامره، و یصغی إلی کلام المؤمنین المخلصین،و یقبله و یرتب علیه الأثر، یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ یُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِینَ ،و هذا یعنی أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان له طریقان و أسلوبان فی عمله:

أحدهما:الحفاظ علی الظاهر و الحیلولة دون هتک الأستار و فضح أسرار الناس.

و الثّانی:فی مرحلة العمل،فقد کان صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی البدایة یسمع من کل أحد،و لا ینکر علی أحد ظاهرا،أمّا فی الواقع العملی فإنّه لا یعتنی و لا یقبل إلاّ أوامر اللّه و اقتراحات و کلام المؤمنین المخلصین،و القائد الواقعی یجب أن یکون کذلک فإن تأمین مصالح المجتمع لا یتم إلاّ عن هذا الطریق،لذلک عبر عنه بأنّه رحمة للمؤمنین وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِینَ آمَنُوا .

و یمکن أن یطرح هنا سؤال،و هو أننا نلاحظ فی بعض الآیات التعبیر عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه رَحْمَةً لِلْعٰالَمِینَ ، (2) لکننا نقرأ هنا أنّه رحمة للمؤمنین،فهل یتطابق ذلک العموم مع هذا التخصیص؟ إلاّ أنّنا إذا لا حظنا نقطة دقیقة سیتّضح جواب هذا السؤال،و هی أنّ للرحمة درجات و مراتب متعددة،فإحداها مرتبة(القابلیة و الاستعداد)،و الأخری (الفعلیة).

فمثلا:المطر رحمة إلهیة،أی أنّ هذه القابلیة و اللیاقة موجودة فی کل قطرات المطر،فهی منشأ الخیر و البرکة و النمو و الحیاة،لکن من المسلّم أنّ آثار هذه

ص :102

الرحمة لا تظهر إلاّ فی الأراضی المستعدّة،و علی هذا فإنّه یصح قولنا:إنّ جمیع قطرات المطر رحمة،کما یصح قولنا:إنّ هذه القطرات أساس الرحمة فی الأراضی التی لها القابلیة و الاستعداد لتقبل هذه الرحمة،فالجملة الأولی إشارة إلی مرحلة(الاقتضاء و القابلیة)،و الجملة الثّانیة إشارة إلی مرحلة(الوجود و الفعل)،و علی هذا فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أساس الرحمة لکل العالمین بالقوة،أمّا بالفعل فهو مختص بالمؤمنین.

بقی هنا شیء واحد،و هو أنّ هؤلاء الذین یؤذون النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بکلامهم و یتتبعون أحواله لعلهم یجدون عیبا یشهّرون به یجب أن لا یتصوروا أنّهم سوف یبقون بدون جزاء و عقاب،فصحیح أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مأمور،و من واجبه-کقائد-أن یقابل هؤلاء برحابة صدر و لا یفضحهم،لکن هذا لا یعنی أنّهم سوف یبقون بدون جزاء،و لهذا قال تعالی فی نهایة الآیة: وَ الَّذِینَ یُؤْذُونَ رَسُولَ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

ص :103

الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم لا یملک استقلالیة العمل فی مقابل اللّه،بل إن غضبه و رضاه و کل أعماله تنتهی إلی اللّه،فکل شیء من أجل اللّه و فی سبیله.

روی أنّ رجلا فی زمن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قال ضمن کلامه:من أطاع اللّه و رسوله فقد فاز، و من عصاهما فقد غوی.فلما سمع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کلامه غضب-حیث أن الرجل ذکر اللّه و رسوله بضمیر التثنیة فکأنّه جعل اللّه و رسوله فی درجة واحدة-و قال:«بئس الخطیب أنت،هلا قلت:و من عصی اللّه و رسوله» (1) ؟!

و فی الآیة الثّانیة نری أنّ القرآن یهدد المنافقین تهدیدا شدیدا،فقال: أَ لَمْ یَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ یُحٰادِدِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نٰارَ جَهَنَّمَ خٰالِداً فِیهٰا و من أجل أن یؤکّد ذلک أضاف تعالی ذٰلِکَ الْخِزْیُ الْعَظِیمُ .

(یحادد)مأخوذ من(المحادّة)و أصلها(حدّ)،و معناها نهایة الشیء و طرفه،و لما کان الأعداء و المخالفون یقفون فی الطرف الآخر المقابل،لذا فإن مادة(المحادّة) قد وردت بمعنی العداوة أیضا،کما نستعمل کلمة(طرف)فی حیاتنا الیومیة و نرید منها المخالفة و العداوة.

ص :106

لم أعرف أحدا منهم،فعرّفه رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم بهم،فقال حذیفة:ألا ترسل إلیهم من یقتلهم؟فقال:«إنی أکره أن تقول العرب:إنّ محمّدا لما انقضت الحرب بینه و بین المشرکین وضع یده فی قتل أصحابه».

و قد نقل سبب النزول هذا عن الإمام الباقر علیه السّلام،و جاء أیضا فی العدید من کتب التّفسیر و الحدیث.

و ذکر سبب آخر للنزول و هو:أنّ مجموعة من المنافقین لما رأوا النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قد تهیّأ للقتال و اصطف أمام الأعداء،قال هؤلاء بسخریة:أ یظن هذا الرجل أنّه سیفتح حصون الشام الحصینة و یسکن قصورها،إن هذا الشیء محال،فأطلع اللّه نبیّه علی ذلک،فأمر رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یسدوا علیهم المنافذ و الطرق،ثمّ ناداهم و لا مهم و أخبرهم بما قالوا،فاعتذروا بأنّهم إنّما کانوا یمزحون و أقسموا علی ذلک.

فإن اللّه لهم بالمرصاد و سوف یظهر خبیث أسرارهم و یکشف عن دنیء نیّاتهم، فقال: قُلِ اسْتَهْزِؤُا إِنَّ اللّٰهَ مُخْرِجٌ مٰا تَحْذَرُونَ .

تجدر الإشارة إلی أنّ جملة(استهزءوا)من قبیل الأمر لأجل التهدید کما یقول الإنسان لعدوّه:اعمل کل ما تستطیع من أذی و إضرار لتری عاقبة أمرک،و مثل هذه الأسالیب و التعبیرات تستعمل فی مقام التهدید.

کما یجب الالتفات إلی أنّنا نفهم من الآیة بصورة ضمنیة أنّ هؤلاء المنافقین یعلمون بأحقیة دعوة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و صدقها،و یعلمون فی ضمیرهم و وجدانهم ارتباط النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم باللّه سبحانه و تعالی،إلاّ أنهم لعنادهم و إصرارهم بدل أن یؤمنوا به و یسلموا بین یدیه،فإنّهم بدأوا بمحاربته و إضعاف دعوته المبارکة،و لذلک قال القرآن الکریم: یَحْذَرُ الْمُنٰافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَیْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمٰا فِی قُلُوبِهِمْ .

و ینبغی الالتفات إلی أنّ جملة تُنَزَّلَ عَلَیْهِمْ لا تعنی أن أمثال هذه الآیات کانت تنزل علی المنافقین،بل المقصود أنّها کانت تنزل فی شأن المنافقین و تبیّن أحوالهم.

أمّا الآیة الثّانیة فإنّها أشارت إلی أسلوب آخر من أسالیب المنافقین،و قالت:

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَیَقُولُنَّ إِنَّمٰا کُنّٰا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ

(1)

.أی إذا سألتهم عن الدافع لهم علی هذه الأعمال المشینة قالوا:نحن نمزح و بذلک ضمنوا طریق العودة،فهم من جهة کانوا یخططون المؤامرات،و یبثون السموم،فإذا تحقق هدفهم فقد وصلوا إلی مآربهم الخبیثة أمّا إذا افتضح أمرهم فإنّهم سیتذرعون و یعتذرون بأنّهم کانوا یمزحون،و عن هذا الطریق سیتخلصون من معاقبة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و الناس لهم.

إن المنافقین فی أی زمان،تجمعهم وحدة الخطط،و الضرب علی نفس الوتر،

ص :109

لذا فلهم نغمة واحدة،و هم کثیرا ما یستفیدون و یتبعون هذا الطرق،بل إنّهم فی بعض الأحیان یطرحون أکثر المسائل جدیة لکن بلباس المزاح الساذج البسیط، فإن وصلوا إلی هدفهم و حققوه فهو،و إلاّ فإنّهم یفلتون من قبضة العدالة بحجّة المزاح.

غیر أنّ القرآن الکریم واجه هؤلاء بکل صرامة،و جابههم بجواب لا مفرّ معه من الإذعان للواقع،فأمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یخاطبهم قُلْ أَ بِاللّٰهِ وَ آیٰاتِهِ وَ رَسُولِهِ کُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ ،أی إنّه یسألهم:هل یمکن المزاح و السخریة حتی باللّه و رسوله و آیات القرآن؟! هل إنّ هذه المسائل التی هی أدق الأمور و أکثرها جدیة قابلة للمزاح؟! هل یمکن إخفاء قضیة تنفیر البعیر و سقوط النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من تلک العقبة الخطیرة، و التی تعنی الموت،تحت عنوان و نقاب المزاح؟أم أنّ السخریة و الاستهزاء بالآیات الإلهیة و إخبار النّبی بالانتصارات المستقبلیة من الأمور التی یمکن أن یشملها عنوان اللعب؟کل هذه الشواهد تدل علی أنّ هؤلاء کان لدیهم أهداف خطیرة مستترة خلف هذه الأستار و العناوین.

ثمّ یأمر القرآن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یقول للمنافقین بصراحة: لاٰ تَعْتَذِرُوا ،و السبب فی ذلک أنّکم قَدْ کَفَرْتُمْ بَعْدَ إِیمٰانِکُمْ ،فهذا التعبیر یشعر أن هذه الفئة لم تکن منذ البدایة فی صف المنافقین، بل کانوا مؤمنین لکنّهم ضعیفو الإیمان،بعد هذه الحوادث الآنفة الذکر سلکوا طریق الکفر.

و یحتمل أیضا فی تفسیر العبارة أعلاه أن هؤلاء کانوا منافقین من قبل،إلاّ أنّهم لم یظهروا عملا مخالفا،فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المسلمین کانوا مکلّفین أن یعاملوهم کأفراد مؤمنین،لکن لما رفع النقاب بعد أحداث غزوة تبوک،و ظهر کفرهم و نفاقهم أعلم هؤلاء بأنّهم لم یعودوا من المؤمنین.

و اختتمت الآیة بهذه العبارة: إِنْ نَعْفُ عَنْ طٰائِفَةٍ مِنْکُمْ نُعَذِّبْ طٰائِفَةً بِأَنَّهُمْ

ص :110

کٰانُوا مُجْرِمِینَ

فهی تبیّن أنّ طائفة قد استحقت العذاب نتیجة الذنوب و المعاصی، و هذا دلیل علی أن أفراد الطائفة الأخری إنّما شملهم العفو الإلهی لأنّهم غسلوا ذنوبهم و معاصیهم بماء التوبة من أعماق وجودهم.

و فی الآیات القادمة-کالآیة 74-قرینة علی هذا المبحث.

و قد وردت روایات عدیدة فی ذیل الآیة،تبیّن أن بعض هؤلاء المنافقین الذین مرّ ذکرهم فی هذه الآیات قد ندموا علی ما بدر منهم من أعمال منافیة للدین و الأخلاق فتابوا،غیر أن البعض الآخر قد بقی علی مسیرته حتی النهایة.

و لمزید التوضیح و الاطلاع راجع:تفسیر نور الثقلین،ج 2،ص 239.

ص :111

یبذلون الأموال الطائلة من أجل الوصول إلی أغراضهم و آمالهم الشریرة الدنیئة، و ربّما بذلوها ریاء و سمعة،لکنّهم لا یقدمون علی البذل علی أساس الإخلاص للّه سبحانه و تعالی.

الرّابعة:إنّ کل أعمالهم و أقوالهم و سلوکهم یوضح أن هؤلاء قد نسوا اللّه، و الوضع الذی یعیشونه یبیّن أن اللّه قد نسیهم فی المقابل،و بالتالی فإنّهم قد حرموا من توفیق اللّه و تسدیده و مواهبه السنیة،أی أنّه سبحانه قد عاملهم معاملة المنسیین،و آثار و علامات هذا النسیان المتقابل واضحة فی کل مراحل حیاتهم، و إلی هذا تشیر الآیة: نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِیَهُمْ .

و هنا نودّ الإشارة إلی أن نسبة النسیان إلی اللّه جلّ و علا لیست نسبة واقعیة و حقیقیة-کما هو المعلوم بدیهة-بل هی کنایة عن معاملة لهؤلاء معاملة الناسی، أی إنّه لا یشملهم برحمته و توفیقه لأنّهم نسوه فی البدایة،و مثل هذا التعبیر متداول حتی فی الحیاة الیومیة بین الناس،فقد نقول لشخص مثلا:إنّنا سوف ننساک عند إعطاء الأجرة أو الجائزة لأنّک قد نسیت واجبک،و هذا تعبیر یعنی أنّنا سوف لا نعطیه أجره و مکافأته.و هذا المعنی ورد کثیرا فی روایات أهل البیت علیهم السّلام (1) .

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه أنّ موضوع نسیان اللّه تعالی قد عطف بفاء التفریع علی نسیان هؤلاء القوم،و هذا یعنی أنّ نتیجة نسیان هؤلاء لأوامر اللّه تعالی و طغیانهم و عصیانهم هی حرمانهم من مواهب اللّه و رحمته و عنایته.

الخامسة:إنّ المنافقین فاسقون و خارجون من دائرة طاعة أوامر اللّه سبحانه و تعالی،و قالت الآیة: إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ .

و نلاحظ أنّ هذه الصفات المشترکة متوفرة فی المنافقین فی کل الاعصار.

فمنافقو عصرنا الحاضر و إن تلبسوا بصور و أشکال جدیدة،إلاّ أنّهم یتحدون فی الصفات و الأصول المذکورة أعلاه مع منافقی العصور الغابرة،فإنّهم کسابقیهم

ص :114

یدعون الناس إلی الفساد و یرغبونهم فیه،و ینهون الناس عن فعل الخیر و یمنعونهم إن استطاعوا،و کذلک فی بخلهم و إمساکهم و عدم إنفاقهم،و بعد کل ذلک فإنّهم یشترکون فی الأصل الأهم،و هو أنّهم قد نسوا اللّه سبحانه و تعالی فی جمیع مراحل حیاتهم،و تعدیهم علی قوانینه و فسقهم.و ممّا یثیر العجب أنّ هؤلاء بالرغم من کل هذه الصفات القبیحة السیئة یدّعون الإیمان باللّه و الإعتقاد الرصین بأحکام الدین الإسلامی و أصوله و مناهجه! فی الآیة التی تلیها نلاحظ الوعید الشدید و الإنذار بالعذاب الألیم و الجزاء الذی ینتظر هؤلاء حیث تقول: وَعَدَ اللّٰهُ الْمُنٰافِقِینَ وَ الْمُنٰافِقٰاتِ وَ الْکُفّٰارَ نٰارَ جَهَنَّمَ و أنّهم سیخلدون فی هذه النّار المحرقة خٰالِدِینَ فِیهٰا و أن هذه المجازاة التی تشمل کل أنواع العذاب و العقوبات تکفی هؤلاء،إذ هِیَ حَسْبُهُمْ و بعبارة أخری:إنّ هؤلاء لا یحتاجون إلی عقوبة أخری غیر النّار،حیث یوجد فی نار جهنم کل أنواع العذاب:الجسمیة منها و الروحیة.

و تضیف الآیة فی خاتمتها أن اللّه تعالی قد أبعد هؤلاء عن ساحة رحمته و جازاهم بالعذاب الأبدی وَ لَعَنَهُمُ اللّٰهُ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُقِیمٌ ،بل إن البعد عن اللّه تعالی یعتبر بحد ذاته أعظم و أشد عقوبة و آلمها.

طریق قضاء الشهوات و المعصیة و الفساد و الانحراف،فإنّکم قد تمتعتم بنصیبکم کهؤلاء: فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاٰقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاٰقِکُمْ کَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ بِخَلاٰقِهِمْ و الخلاق فی اللغة بمعنی النصیب و الحصة،یقول الراغب فی مفرداته:

أنّها مأخوذة من مادة(خلق)،و یحتمل-علی هذا-أن الإنسان قد یستفید و یتمتع بنصیبه فی هذه الحیاة الدنیا بما یناسب خلقه و خصاله.

ثمّ تقول بعد ذلک:إنّکم کمن مضی من أمثالکم قد أوغلتم و سلکتم مسلک الاستهزاء و السخریة،تماما کهؤلاء: وَ خُضْتُمْ کَالَّذِی خٰاضُوا (1) .

ثمّ تبیّن الآیة عاقبة أعمال المنافقین الماضین لتحذر المنافقین المعاصرین للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کل منافقی العالم فی جملتین:

الأولی:إن کل أعمال المنافقین قد ذهبت أدراج الریاح،فی الدنیا و الآخرة، و لم یحصلوا علی أی نتیجة حسنة،فقالت: حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ .

الثّانیة:إنّ هؤلاء هم الخاسرون الحقیقیون بما عملوه من الأعمال السیئة:

وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ

.

إن هؤلاء المنافقین یمکن أن یستفیدوا و یحققوا بعض المکاسب و الامتیازات من أعمال النفاق،لکن ما یحصلون علیه مؤقت و محدود،فإنّنا إذا أمعنا النظر فسنری أن هؤلاء لم یجنوا من سلوک هذا الطریق شیئا،لا فی الدنیا و لا فی الآخرة،کما یعکس التاریخ هذه الحقیقة،و یبیّن کیف أنّ المنافقین علی مرّ الدهور و الأیّام قد توالت علیهم النکبات و أزرت بهم و حکمت علیهم بالفناء و الزوال،کما أن ممّا لا شک فیها أنّ هذه العاقبة الدنیویة تبیّن المصیر الذی ینتظرهم فی الآخرة.

ص :116

إن الآیة الکریمة تنبه المنافقین المعاصرین للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فتقول لهم:إنّکم ترون أنّ هؤلاء السابقین رغم تلک الإمکانات و القدرات و الأموال و الأولاد لم یصلوا إلی نتیجة، و أنّ أعمالهم قد أصبحت هباء منثورا لأنّها لم تستند إلی أساس محکم، بل کانت أعمال نفاق و مراوغة،فإنّکم ستواجهون ذلک المصیر بطریق أولی،لأنّکم أقل من هؤلاء قدرة و قوة و امکانات.

و بعد هذه الآیات یتحول الحدیث من المنافقین و یتوجه إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و یتبع أسلول الاستفهام الإنکاری،فتقول الآیة: أَ لَمْ یَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ وَ قَوْمِ إِبْرٰاهِیمَ وَ أَصْحٰابِ مَدْیَنَ وَ الْمُؤْتَفِکٰاتِ (1) فإنّ هذه الأقوام کانت فی الأزمان السالفة تسیطر علی مناطق مهمّة من العالم،إلاّ أن کل فئة قد ابتلیت بنوع من العقاب الإلهی نتیجة لانحرافها و طغیانها و إجرامها،و فرارها من الحق و العدالة،و إقدامها علی الظلم و الاستبداد و الفساد.

فقوم نوح عوقبوا بالطوفان و الغرق،و قوم عاد(قوم هود)بالریاح العاصفة و الرعب،و قوم ثمود(قوم صالح)بالزلازل و الهدم و الدمار،و قوم إبراهیم بسلب النعم،و أصحاب مدین(قوم شعیب)بالصواعق المحرقة،و قوم لوط بخسف المدن و فنائهم جمیعا.و لم یبق من هؤلاء إلاّ الجثث الهامدة،و العظام النخرة تحت التراب أو فی أعماق البحار.

إنّ هذه الحوادث المرعبة تهز وجدان و أحاسیس کل إنسان إذا امتلک أدنی إحساس و شعور عند مطالعتها و تحقیقها.

و رغم طغیان هؤلاء و تمردهم فانّ اللّه الرؤوف الرحیم لم یحرم هؤلاء من رحمته و عطفه لحظة،و قد أرسل إلیهم الرسل بالآیات البینات لهدایتهم و إنقاذهم من الضلالة إذ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ إلاّ أن هؤلاء لم یصغوا إلی آیة موعظة و لم

ص :117

یقبلوا نصیحة من أنبیاء اللّه و أولیائه،و لم یقیموا وزنا لجهاد و متاعب هؤلاء الأبرار و تحملهم کل المصاعب فی سبیل هدایة خلق اللّه،و إذا کان العقاب قد نالهم فلا یعنی أن اللّه عزّ و جلّ قد ظلمهم،بل هم ظلموا أنفسهم بما أجرموا فاستحقوا العذاب فَمٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .

ص :118

و تشرع الآیة بذکر صفات المؤمنین و المؤمنات،و تبدأ ببیان أنّ بعضهم لبعض ولی و صدیق وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیٰاءُ بَعْضٍ .

إنّ أوّل ما یلفت النظر أن کلمة(أولیاء)لم تذکر أثناء الکلام عن المنافقین،بل ورد(بعضهم من بعض)التی توحی بوحدة الأهداف و الصفات و الأعمال،و لکنّها تشیر ضمنا إلی أن هؤلاء المنافقین و إن کانوا فی صف واحد ظاهرا و یشترکون فی البرامج و الصفات،إلاّ أنهم یفتقدون روح المودة و الولایة لبعضهم البعض،بل إنّهم إذا شعروا فی أی وقت بأنّ منافعهم و مصالحهم الشخصیة قد تعرضت للخطر فلا مانع لدیهم من خیانة حتی أصدقائهم فضلا عن الغرباء،و إلی هذه الحالة تشیر الآیة(14)من سورة الحشر: تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰی .

و بعد بیان هذه القاعدة الکلیة،تشرع ببیان الصفات الجزئیة للمؤمنین:

1-ففی البدایة تبیّن أن هؤلاء قوم یدعون الناس إلی الخیرات یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ .

2-إنّهم ینهون الناس عن الرذائل و المنکرات وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ .

3-إنّهم بعکس المنافقین الذین کانوا قد نسوا اللّه،فإنّهم یقیمون الصلاة، و یذکرون اللّه فتحیا قلوبهم و تشرف عقولهم وَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ .

4-إنّهم-علی عکس المنافقین و الذین کانوا یبخلون بأموالهم-ینفقون أموالهم فی سبیل اللّه و فی مساعدة عباد اللّه و بناء المجتمع و إصلاح شؤونه، و یؤدون زکاة أموالهم وَ یُؤْتُونَ الزَّکٰاةَ .

5-إنّ المنافقین فسّاق و متمردون،و خارجون من دائرة الطاعة لأوامر اللّه،أمّا المؤمنون فهم علی عکسهم تماما،إذ وَ یُطِیعُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ .

أمّا ختام الآیة فإنّه یتحدث عن امتیازات المؤمنین،و المکافأة و الثواب الذی ینتظرهم،و أوّل ما تعرضت لبیانه هو الرحمة الإلهیة التی تنتظرهم ف أُولٰئِکَ سَیَرْحَمُهُمُ اللّٰهُ .

ص :120

إنّ کلمة(الرحمة)التی ذکرت هنا لها مفهوم واسع،و یدخل ضمنه کل خیر و برکة و سعادة،سواء فی هذه الحیاة أو فی العالم الآخر،و هذه الجملة فی الواقع جاءت مقابلة لحال المنافقین الذین لعنهم اللّه و أبعدهم عن رحمته.

و لا شک أنّ وعد اللّه للمؤمنین قطعی و یقینی لأنّ اللّه قادر و حکیم،و لا یمکن للحکیم أن یعد بدون سبب،و لیس اللّه القادر بعاجز عن الوفاء بوعده حین وعد إِنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ .

الآیة الثّانیة شرحت جانبا من هذه الرحمة الإلهیة الواسعة التی تعم المؤمنین فی بعدیها المادی و المعنوی.فهی أوّلا تقول: وَعَدَ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ ،و من خصائص هذه النعمة الکبیرة أنّها لا زوال لها و لا فناء،بل الخلود الأبدی،لذا فإن المؤمنین و المؤمنات سیکونون خٰالِدِینَ فِیهٰا .

و من المواهب الإلهیة الأخری التی سوف ینعمون بها هی المساکن الجمیلة، و المنازل المرفهة التی أعدها اللّه لهم وسط الجنان وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ .

(عدن)فی اللغة تعنی الإقامة و البقاء فی مکان ما،و لهذا یطلق علی المکان الذی توجد فیه مواد خاصّة اصطلاح(معدن)،و علی هذا المعنی فإنّ هناک شبها بین الخلود و عدن،لکن لما أشارت الجملة السابقة إلی مسألة الخلود،یفهم من هذه الجملة أن جنات عدن محل خاص فی الجنّة یمتاز علی سائر حدائق الجنّة.

لقد وردت هذه الموهبة الإلهیة بأشکال و تفسیرات مختلفة فی الرّوایات و کلمات المفسّرین،فنطالع

فی حدیث عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «عدن دار اللّه التی لم ترها عین،و لم یخطر علی قلب بشر،لا یسکنها غیر ثلاثة:النّبیین،و الصدّیقین،و الشّهداء» (1) .

و

فی کتاب الخصال نقل عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قوله: «من سرّه أن یحیا حیاتی،و یموت مماتی،و یسکن جنتی التی واعدنی اللّه ربّی،جنات عدن...فلیوال علی بن أبی

ص :121

طالب علیه السّلام و ذریته علیهم السّلام من بعده». (1) و یتّضح من هذا الحدیث أن جنات عدن حدائق خاصّة فی الجنّة سیستقر فیها النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و جماعة من خلّص أصحابه و أتباعه.

و هذا المضمون قد ورد فی حدیث آخر عن علی علیه السّلام،و یدل علی أن جنات عدن مقر إقامة نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

بعد ذلک تشیر الآیة إلی الجزاء المعنوی المعد لهؤلاء،و هو رضی اللّه تعالی عنهم المختص بالمؤمنین الحقیقیین،و هو أهم و أعظم جزاء،و یفوق کل النعم و العطایا الأخری وَ رِضْوٰانٌ مِنَ اللّٰهِ أَکْبَرُ .

إنّ اللذة المعنویة و الإحساس الروحی الذی یحس و یلتذ به الإنسان عند شعوره برضی اللّه سبحانه و تعالی عنه لا یمکن أن یصفه أی بشر،و علی قول بعض المفسّرین فإنّ نسمة و لحظة من هذه اللذة الروحیة تفوق نعم الجنّة کلها و مواهبها المختلفة و المتنوعة و اللامتناهیة.

من الطبیعی أنّنا لا نستطیع أن نجسم و نرسم صورة فی أفکارنا عن أی نعمة من نعم الحیاة الأخری و نحن فی قفص الحیاة الدنیا و حیاتها المحدودة،فکیف سنصل إلی إدراک هذه النعمة المعنویة و الروحیة الکبری؟! نعم،یمکن إیجاد تصور ضعیف عن الاختلافات المادیة و المعنویة التی نعیشها فی هذه الدنیا،فمثلا یمکن إدراک الاختلاف فی اللذة بین اللقاء بصدیق عزیز جدا بعد فراق طویل و لذّة الإحساس الروحی الخاص الذی یعتری الإنسان عند إدراکه أو حلّه لمسألة علمیة معقدة صرف فی تحصیلها و الوصول إلی دقائقها الشهور،بل السنین،أو الانشداد الروحی الذی یبعث علی النشاط و الجد فی لحظات خلوص العبادة،أو النشوة عند توجه القلب و حضوره فی مناجاة تمتزج بهذا الحضور،و بین اللذة التی نحس بها من تناول طعام لذیذ و أمثالها من اللذائذ، و من الطبیعی أن هذه اللذائذ المادیة لا یمکن مقارنتها باللذائذ المعنویة،و لا یمکن

ص :122

أن تصل إلی مصافها.

من هنا یتّضح التصور الخاطئ لمن یقول بأن القرآن الکریم عند ما یتحدث عن الجزاء و العطاء الإلهی الذی سیناله المؤمنون الصالحون یؤکّد علی النعم المادیة،و لا یتطرق إلی النواحی المعنویة،لأن الجملة أعلاه-أی:رضوان من اللّه أکبر-ذکرت أن رضوان اللّه أکبر من کل النعم،خاصّة و أنّها وردت بصیغة النکرة، و هی تدل علی أن قسما من رضوان اللّه أفضل من کل النعم المادیة الموجودة فی الجنّة،و هذا یبیّن القیمة السامیة لهذا العطاء المعنوی.

إن الدلیل علی أفضلیة الجزاء المعنوی واضح أیضا،لأنّ الروح فی الواقع بمثابة(الجوهر)و الجسم بمکان(الصدف)،فالروح کالآمر و القائد،و الجسم کالجندی المطیع و المنفذ،فالتکامل الروحی هو الهدف،و الجسم وسیلة و لهذا السبب فإن إشعاعات الروح و آفاقها أوسع من الجسم و اللذائذ الروحیة لا یمکن قیاسها و مقارنتها باللذائذ المادیة و الجسمیة،کما أن الآلام الروحیة أشدّ ألما من الآلام الجسمیة.

و فی نهایة أشارت الآیة إلی جمیع هذه النّعم المادیة و المعنویة،و عبرت عنها بأنّ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

ص :123

المنافقین هو الاشکال و الطرق الأخری للجهاد غیر الجهاد الحربی و العسکری، کالذم و التوبیخ و التهدید و الفضیحة،و ربّما تشیر جملة وَ اغْلُظْ عَلَیْهِمْ إلی هذا المعنی.

و یحتمل فی تفسیر هذه الآیة:أنّ المنافقین یتمتعون بأحکام الإسلام و حقوقه و حمایته ما دامت أسرارهم مجهولة،و لم یتّضح وضعهم علی حقیقته،أمّا إذا تبیّن وضعهم و انکشفت خبیئة أسرارهم فسوف یحکمون بأنّهم کفار حربیون،و فی هذه الحالة یمکن جهادهم حتی بالسیف.

لکن الذی یضعف هذا الاحتمال أنّ إطلاق کلمة المنافقین علی هؤلاء لا یصح فی مثل هذه الحالة،بل إنّهم یعتبرون من جملة الکفار الحربیین،لأنّ المنافق-کما قلنا سابقا-هو الذی یظهر الإسلام و یبطن الکفر.

ص :125

النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یقسما باللّه-فی المسجد عند المنبر-أنّهما لا یکذبان،فاقتربا من المنبر فی المسجد و أقسما،إلاّ أن عامرا دعا بعد القسم و قال:اللّهم أنزل علی نبیّک آیة تعرّف الصادق،فأمّن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المسلمون علی دعائه.فنزل جبرئیل بهذه الآیة،فلمّا بلغ قوله تعالی: فَإِنْ یَتُوبُوا یَکُ خَیْراً لَهُمْ قال جلاس:یا رسول اللّه، إنّ اللّه اقترح علیّ التوبة،و إنّی قد ندمت علی ما کان منّی،و أتوب منه،فقبل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم توبته.

و کما أشرنا سابقا فقد ذکر أن جماعة من المنافقین صمموا علی قتل النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی طریق عودته من غزوة تبوک،فلمّا وصل إلی العقبة نفروا بعیره لیسقط فی الوادی،إلاّ أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد أطلع بنور الوحی علی هذه النّیة الخبیثة، فرد کیدهم فی نحورهم و أبطل مکرهم.و کان زمام الناقة بید عمار یقودها،و کان حذیفة یسوقها لتکون الناقة فی مأمن تام،و أمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم المسلمین أن یسلکوا طریقا آخر حتی لا یخفی المنافقون أنفسهم بین المسلمین و ینفّذوا خطتهم.

و لما وصل إلی سمع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم وقع أقدام هؤلاء أو حوافر خیولهم أمر بعض أصحابه أن یدفعوهم و یبعدوهم،و کان عدد هؤلاء المنافقین اثنی عشر أو خمسة عشر رجلا،و کان بعضهم قد أخفی وجهه،فلمّا رأوا أن الوضع لا یساعدهم علی تنفیذ ما اتفقوا تواروا عن الأنظار،إلاّ أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عرفهم و ذکر أسماءهم واحدا واحدا لبعض أصحابه (1) .

لکن الآیة-کما سنری-تشیر إلی خطتین و برنامجین للمنافقین:إحداهما:

أقوال هؤلاء السیئة.و الأخری:المؤامرة و الخطة التی أحبطت،و علی هذا الأساس فإنا نعتقد أن کلا سببی النزول صحیحان معا.

ص :127

الجملة الأخری تبیّن واقع المنافقین القبیح و نکرانهم للجمیل فتقول الآیة:إنّ هؤلاء لم یروا من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أی خلاف أو أذی،و لم یتضرروا بأی شیء نتیجة للتشریع الإسلامی،بل علی العکس،فإنّهم قد تمتعوا فی ظل حکم الإسلام بمختلف النعم المادیة و المعنویة وَ مٰا نَقَمُوا إِلاّٰ أَنْ أَغْنٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ (1) و هذه قمة اللؤم.

و لا شک أنّ إغناءهم و تأمین حاجاتهم فی ظل رحمة اللّه و فضله و کذلک بجهود النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لا یستحق أن ینقم من جرائه هؤلاء المنافقون،بل إنّ حقّه الشکر و الثناء،إلاّ أنّ هؤلاء اللؤماء المنکرین للجمیل و المنحرفی السیرة و السلوک قابلوا الإحسان بالإساءة.

و مثل هذا التعبیر الجمیل یستعمل کثیرا فی المحادثات و المقالات، فمثلا نقول للذی أنعمنا علیه سنین طویلة و قابل إحساننا بالخیانة:إنّ ذنبنا و تقصیرنا الوحید أنّنا آویناک و دافعنا عنک و قدّمنا لک منتهی المحبّة علی طبق الإخلاص.

غیر أنّ القرآن-کعادته-رغم هذه الأعمال لم یغلق الأبواب بوجه هؤلاء،بل فتح باب التوبة و الرجوع إلی الحق علی مصراعیه إن أرادوا ذلک،فقال: فَإِنْ یَتُوبُوا یَکُ خَیْراً لَهُمْ .و هذه علامة واقعیة الإسلام و اهتمامه بمسألة التربیة، و معارضته لاستخدام الشدّة فی غیر محلّها و هکذا فتح باب التوبة حتی بوجه المنافقین الذین طالما کادوا للإسلام و تآمروا علی نبیّه و حاکوا الدسائس و التهم ضده،بل إنّه دعاهم إلی التوبة أیضا.

هذه فی الحقیقة هی الصورة الواقعیة للإسلام،فما أظلم هؤلاء الذین یرمون

ص :129

الإلام بأنّه دین القوة و الإرهاب و الخشونة! هل توجد فی عالمنا المعاصر دولة مستعدة لمعاملة من یسعی لإسقاطها و تحطیمها کما رأینا فی تعامل الإسلام السامی مع مناوئیه،مهما ادّعت أنّها من أنصار المحبة و السلام؟!و کما مرّ علینا فی سبب نزول الآیة،فإنّ أحد رؤوس النفاق و المخططین له لما سمع هذا الکلام تاب ممّا عمل،و قبل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم توبته.

و فی نفس الوقت و من أجل أن لا یتصور هؤلاء أن هذا التسامح الإسلامی صادر من منطق الضعف،حذّرهم بأنّهم إن استمروا فی غیهم و تنکّروا لتوبتهم،فإنّ العذاب الشدید سینالهم فی الدّارین وَ إِنْ یَتَوَلَّوْا یُعَذِّبْهُمُ اللّٰهُ عَذٰاباً أَلِیماً فِی الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةِ و إذا کانوا یظنون أنّ أحدا یستطیع أن یمدّ لهم ید العون مقابل العذاب ا لإلهی فإنّهم فی خطأ کبیر،فإنّ العذاب إذا نزل بهم فساء صباح المنذرین: وَ مٰا لَهُمْ فِی الْأَرْضِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ .

من الواضح بدیهة أنّ عذاب هؤلاء فی الآخرة معلوم،و هو نار جهنم،أمّا عذابهم فی الدنیا فهو فضیحتهم و مهانتهم و تعاستهم و أمثال ذلک.

ص :130

فوصلت إلیه ثروة عظیمة،و علی روایة أخری أنّه اشتری غنما،فلم تزل تتوالد حتی أصبح حفظها و رعایتها فی المدینة أمرا غیر ممکن،فاضطر أن یخرج إلی أطراف المدینة،فألهته أمواله عن حضور الجماعة،بل و حتی الجمعة.

و بعد مدّة أرسل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عاملا إلی ثعلبة لیأخذ الزکاة منه،غیر أن هذا الرجل البخیل الذی عاش لتوّه حیاة الرفاه امتنع من أداء حقوق اللّه تعالی،و لم یکتف بذلک،بل اعترض علی حکم الزّکاة و قال:إنّ حکم الزکاة کالجزیة،أی أنّنا أسلمنا حتی لا نؤدی الجزیة،فإذا وجبت علینا الزکاة فأی فرق بیننا و بین غیر المسلمین؟ قال هذا فی الوقت الذی لم یفهم معنی الجزیة و لا معنی الزکاة،أو أنّه فهمه،إلاّ أن حبّ الدنیا و تعلقه بها لم یسمح له ببیان الحقیقة و إظهار الحق،فلمّا بلغ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ما قاله

قال: «یا ویح ثعلبة!یا ویح ثعلبة» ،فنزلت هذه الآیات.

و قد ذکرت أسباب أخر لنزول هذه الآیات تشابه قصّة ثعلبة مع اختلاف یسیر.

و یفهم من أسباب النزول المذکورة و من مضمون الآیات أنّ هذا الشخص-أو الأشخاص المذکورین-لم یکونوا من المنافقین فی بدایة الأمر،لکنّهم لهذه الأعمال ساروا فی رکابهم.

إلاّ أنّ هؤلاء أنفسهم،إذا تحسّن وضعهم المادی فإنّهم سینسون کل عهودهم و مواثیقهم مع اللّه و الناس،و یغرقون فی حبّ الدنیا،و ربّما تغیّرت کل معالم شخصیاتهم،و یبدؤون بالتفکیر بصورة أخری و بمنظار مختلف تماما،و هکذا یؤدی ضعف النفس هذا إلی حبّ الدنیا و البخل و عدم الإنفاق و بالتالی یکرّس روح النفاق فیهم بشکل یوصد أمامهم أبواب الرجوع إلی الحق.

فالآیة الأولی تتحدث عن بعض المنافقین الذین عاهدون اللّه علی البذل و العطاء لخدمة عباده إذا ما أعطاهم اللّه المال الوفیر وَ مِنْهُمْ مَنْ عٰاهَدَ اللّٰهَ لَئِنْ آتٰانٰا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَ لَنَکُونَنَّ مِنَ الصّٰالِحِینَ .

إلاّ أنّهم یؤکّدون هذه الکلمات و الوعود ما دامت أیدیهم خالیة من الأموال فَلَمّٰا آتٰاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَ تَوَلَّوْا وَ هُمْ مُعْرِضُونَ غیر أن عملهم هذا و مخالفتهم للعهود التی قطعوها علی أنفسهم بذرت روح النفاق فی قلوبهم و سیبقی إلی یوم القیامة متمکنا منهم فَأَعْقَبَهُمْ نِفٰاقاً فِی قُلُوبِهِمْ إِلیٰ یَوْمِ یَلْقَوْنَهُ و إنّما استحقوا هذه العاقبة السیئة غیر المحمودة بِمٰا أَخْلَفُوا اللّٰهَ مٰا وَعَدُوهُ وَ بِمٰا کٰانُوا یَکْذِبُونَ .

و فی النهایة و بّخت الآیة هؤلاء النفر و لامتهم علی النوایا السیئة التی یضمرونها،و علی انحرافهم عن الصراط المستقیم،و استفهمت بأنّهم أَ لَمْ یَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْوٰاهُمْ وَ أَنَّ اللّٰهَ عَلاّٰمُ الْغُیُوبِ .

و النفاق،هی نسبة و علاقة العلة و المعلول،لأنّ الجملة الآنفة الذکر تبیّن و تقول بصراحة:إنّ سبب النفاق الذی نبت فی قلوبهم و حرفهم عن الجادة هو بخلهم و نقضهم لعهودهم،و کذلک الذنوب و المخالفات الأخری التی ارتکبوها،و لهذا فإنّنا نقرأ فی بعض العبارات أن الکبائر فی بعض الأحیان تکون سببا فی أن یموت الإنسان و هو غیر مؤمن،إذ ینسلخ منه روح الإیمان بسببها.

2-إنّ المقصود من یَوْمِ یَلْقَوْنَهُ و الذی یعود ضمیره إلی اللّه سبحانه و تعالی هو یوم القیامة،لأن تعبیر لِقٰاءَ رَبِّهِ و أمثاله فی القرآن یستعمل عادة فی موضوع القیامة.صحیح أن فترة العمل-التی هی الحیاة الدنیا-تنتهی بموت الإنسان، و بموته یغلق ملف أعماله الصالحة و الطالحة،إلاّ أن آثار تلک الأعمال تبقی تؤثر فی روح الإنسان إلی یوم القیامة.

و قد احتمل جماعة أنّ ضمیر(یلقونه)یعود إلی البخل،فیکون المعنی:حتی یلاقوا جزاء بخلهم و عقابه.و یحتمل کذلک أن یکون المراد من لقاء اللّه:لحظة الموت.إلاّ أن جمیع هذه خلاف ظاهر الآیة،و الظاهر ما قلناه.

و لنا بحث فی أنّه ما هو المقصود من لقاء اللّه فی ذیل الآیة(64)من سورة البقرة.

3-و یستفاد أیضا-من الآیات أعلاه-أنّ نقض العهود و الکذب من صفات المنافقین،فهؤلاء سحقوا جمیع العهود المؤکدة مع ربّهم و لم یعیروها أیة أهمیة، فإنّهم یکذبون حتی علی ربّهم،و الحدیث المعروف المنقول عن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یؤکّد هذه الحقیقة،حیث

یقول صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «للمنافق ثلاث علامات:إذا حدث کذب،و إذا وعد أخلف،و إذا ائتمن خان» (1) .

و من الملفت للنظر وجود هذه العلامات الثلاث مجتمعة فی القصّة المذکورة- قصّة ثعلبة-فإنّه کذب،و أخلف وعده،و خان أمانة اللّه،و هی الأموال التی رزقه اللّه

ص :134

إیّاها،و هی فی الحقیقة أمانة اللّه عنده.

و

قد ورد الحدیث المذکور فی الکافی بصورة أشد تأکیدا عن الإمام الصادق علیه السّلام عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم حیث یقول: «ثلاث من کن فیه کان منافقا،و إن صام و صلی و زعم أنّه مسلم:من إذا ائتمن خان،و إذا حدث کذب،و إذا وعد أخلف» (1) .

نذکر هنا أن من الممکن أن تصدر الذنوب المذکورة من المؤمنین،إلاّ أنّها نادرة،أمّا استمرار صدورها فهو علامة روح النفاق فی ذلک الشخص.

4-و هنا ملاحظة أخری ینبغی أن ننبه علیها،و هی أن ما قرأناه فی هذه الآیات لیس بحثا تاریخیا مختصا بحقبة مضت من الزمان،بل هو بیان واقع أخلاقی و اجتماعی یوجد فی کل عصر و زمان،و فی کل مجتمع-بدون استثناء-توجد نماذج کثیرة تمثل هذا الواقع.

إذا لا حظنا واقعنا الذی نعیشه و دققنا فیه-و ربّما إذا نظرنا إلی أنفسنا- فسنکتشف نماذج من أعمال ثعلبة بن حاطب،و طریقة تفکیره فی صور متعددة و أشخاص مختلفین،فإنّ الکثیرین فی الأوضاع العادیة أو عند إعسارهم و فقرهم یکونون من المؤمنین المتحرقین علی دینهم و الثابتین علی عهدهم حیث یحضرون فی الحلقات الدینیة،و ینضوون تحت کل لواء یدعو إلی الإصلاح و إنقاذ المجتمع،و یضمون أصواتهم إلی کل مناد الحق و العدالة،و لا یألون جهدا فی سبیل أعمال الخیر،و یصرخون و یقفون بوجه کل فساد.

أمّا إذا فتحت أمامهم أبواب الدنیا و نالوا بعض العناوین و المراکز القیادیة أو تسلطوا علی رقاب الناس،فستتغیر صورهم و سلوکهم،و الأدهی من کل ذلک أن تتبدل ماهیتهم،و عندئذ سیخمد لهیب عشقهم للّه،و یهدأ ذلک الهیجان و التحرق علی دین اللّه،و تفتقدهم تلک الحلقات و الجلسات الدینیة،فلا یساهمون فی أیة خطة إصلاحیة و لا یسعون من أجل ذلک الحق،و لا تثبت لهم قدم فی مواجهة

ص :135

الباطل.

هؤلاء و قبل أن یصلوا الی مآربهم لم یکن لهم محل من الإعراب،أو أثر فی المجتمع،لذا سیعاهدون اللّه و عباده بألف عهد و میثاق بأنّهم إن تمکنوا من الأمر، أو امتلأت أیادیهم من القدرات و الأموال فسیفعلون کذا و کذا،و یتوسلون للوصول الی أهدافهم بطرح آلاف الإشکالات و الانتقادات فی حق المتصدین و یتهمونهم بعدم معرفتهم بإدارة الأمور،و عدم إحاطتهم بوظائفهم و واجباتهم،أمّا إذا وصلوا الی ما یرومونه و تمکنوا من الأمر،فسینسون کل تلک الوعود و العهود و یتنکرون لها،و ستتبخر کل تلک الإیرادات و الانتقادات و تذوب کما یذوب الجلید فی حرارة الصیف.

نعم،إنّ ضعف النفس هذا واحدة من العلامات البارزة و الواضحة للمنافقین، و هل النفاق إلاّ کون صاحبه ذا وجهین،و بتعبیر آخر:هل هو إلاّ ازدواج الشخصیة؟إن سیرة هکذا أفراد و تأریخهم نموذج للشخصیة المزدوجة،لأن الإنسان الأصیل ذو الشخصیة المتینة لا یکون مزدوج الشخصیة.

و لا شک أنّ للنفاق درجات مختلفة،کالإیمان،تماما، فالبعض قد ترسخت فیهم هذه الخصلة الخبیثة الی درجة اقتلعت کل زهور الإیمان باللّه من قلوبهم،و لم تبق لها أثرا،بالرغم من أنّهم ألصقوا أنفسهم بالمؤمنین و ادعوا أنّهم منهم.

لکن البعض الآخر مع أنّهم یملکون إیمانا ضعیفا،و هم مسلمون بالفعل،إلاّ أنّهم یرتکبون أعمالا تتفق مع سلوک المنافقین،و تفوح منها رائحة الازدواجیة،فهؤلاء دیدنهم الکذب،إلاّ أن ظاهرهم الصدق و الصلاح،و مثل هؤلاء یصدق علیهم أیضا أنّهم منافقون و ذوو وجهین.

ألیس الذی عرف بالأمانة لظاهره الصالح،و استطاع بذلک أن یکسب ثقة و اطمئنان الناس فأودعوه أماناتهم،إلاّ أنّه یخونهم فی أماناتهم،هو فی واقع الحال مزدوج الشخصیة؟

ص :136

و کذلک الذین یقطعون العهود و المواثیق،لکنّهم لا یفون بها مطلقا،ألا یعتبر عملهم عمل المنافقین؟ إن من أکبر الأمراض الاجتماعیة،و من أهم عوامل تخلف المجتمع وجود أمثال هؤلاء المنافقین فی المجتمعات البشریة و نحن نستطیع أن نحصی الکثیر منهم فی مجتمعاتنا الاسلامیة إذا کنّا واقعیین و لم نکذب علی أنفسنا.و العجب أنّنا رغم کل هذه العیوب و المخازی و البعد عن روح التعلیمات و القوانین الإسلامیة، فإننا نحمّل الإسلام تبعة تخلفنا عن الرکب الحضاری الأصیل!

ص :137

لیلا،فحصلوا علی صاعین من التمر،فادخروا منه صاعا لمعیشتهم و معیشة أهلیهم،و أتوا بالآخر إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قدموه،و شارکوا بهذا الشیء الیسیر-الذی لا قیمة له ظاهرا-فی هذا المشروع الإسلامی الکبیر.

غیر أنّ المنافقین الذین لا همّ لهم إلاّ تتبع ما یمکن التشهیر به بدلا من التفکیر بالمساهمة الجدیة فإنّهم عابوا کلا الفریقین،أمّا الأغنیاء فاتهموهم بأنّهم إنّما ینفقون ریاء و سمعة،و أمّا الفقراء الذین لا یستطیعون إلاّ جهدهم،و الذین قدموا الیسیر و هو عند اللّه کثیر،فإنهم سخروا منهم بأن جیش الإسلام هل یحتاج إلی هذا المقدار الیسیر؟فنزلت هذه الآیات،و هددتهم تهدیدا شدیدا و حذرتهم من عذاب اللّه.

أَلِیمٌ

.

«یلمزون»مأخوذة من مادة(لمز)بمعنی تتبع العیوب و العثرات،و«المطوّعین» مأخوذة من مادة(طوع)علی وزن(موج)بمعنی الطاعة،لکن هذه الکلمة تطلق عادة علی الأفراد الذین دأبهم عمل الخیرات،و هم یعملون بالمستحبات علاوة علی الواجبات.

و یستفاد من الآیة أعلاه أنّ المنافقین کانوا یعیبون جماعة،و یسخرون من الأخری،و من المعلوم أن السخریة کانت تنال الذین یقدمون الشیء القلیل، و الذین لا یجدون غیره لیبذلوه فی سبیل الإسلام،و علی هذا لا بدّ أن یکون لمزهم و طعنهم مرتبطا بأولئک الذین قدموا الأموال الطائلة فی سبیل خدمة الإسلام العزیز،فکانوا یرمون الأغنیاء بالریاء،و یسخرون من الفقراء لقلّة ما یقدمونه.

و نلاحظ فی الآیة التی تلیها تأکیدا أشد علی مجازاة هؤلاء المنافقین،و تذکر آخر تهدید بتوجیه الکلام و تحویله من الغیبة إلی الخطاب،و المخاطب هذه المرّة هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فقالت: اِسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لاٰ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِینَ مَرَّةً فَلَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ .

و إنّما لن یغفر اللّه لهم لأنّهم قد أنکروا اللّه و رسالة رسوله،و اختاروا طریق الکفر، و هذا الإختیار هو الذی أرداهم فی هاویة النفاق و عواقبه المشؤومة ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ .و من الواضح أن هدایة اللّه تشمل السائرون فی طریق الحق و طلب الحقیقة،أمّا الفساق و المجرمون و المنافقون فإنّ الآیة تقول: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ .

ص :140

تختص بمنافقی عصر النبوة،بل هی مشترکة بین منافقی کل العصور و الأزمنة،فإنّ هؤلاء یسعون بسوء ظنهم و دناءة سریرتهم أن یقللوا من أهمیة أعمال الخیر بأسالیب مختلفة،و إماتة الحوافز الخیّرة فی الناس و السخریة و الاستهزاء، و الاستهانة بأعمال الفقراء المخلصة و الخالیة من کل شائبة،و تحطیم شخصیة هؤلاء،کل ذلک من أجل إطفاء جذوة الخیر فی المجتمع لینالوا ما یطمحون إلیه من الشر و الفساد.

إلاّ أنّ الواجب علی المسلمین الواعین فی کل عصر و زمن أن ینتبهوا إلی أهداف المنافقین و خططهم،و أن یشمروا الساعد و یحثوا السیر فی الاتجاه المضاد لعمل هؤلاء،فیدعون الناس إلی عمل الخیر،و یوقرون و یعظمون العمل الصغیر إذا صدر من الفقراء،و یکبرون فیهم تلک النفوس التی لم تقصّر عن خدمة الإسلام حسب طاقتهم،و عن هذا الطریق سیشجعون الصغیر و الکبیر علی الاستمرار فی هذه الأعمال،بل و یکثرون منها إذا قدروا،و کذلک علیهم أن یبینوا لهم خطط المنافقین الهدامة فی سبیل تحطیمهم،فإذا عرفها المجتمع فسوف لا تؤثر فیه دعایاهم و سمومهم،و عندها سیستمر فی طریق الخیر و خدمة الدین الحنیف و تثبیت هذه العقیدة التی اختارها.

3-لیس المراد من جملة سَخِرَ اللّٰهُ مِنْهُمْ أنّ اللّه سیعمل أعمالا تشابه أعمالهم،بل المراد-کما قاله المفسّرون-أنّ اللّه سبحانه تعالی سیجازیهم علی ما عملوا من الأعمال السیئة،أو أنّه تعالی سیحقرهم کما حقروا عباده و سخروا منهم.

4-لا شک أنّ عدد السبعین الوارد فی الآیة یدل علی الکثرة لا علی نفس العدد،و بعبارة أخری:إن معنی الآیة،أنّک مهما استغفرت لهؤلاء فلن یغفر اللّه لهم، تماما کما یقول شخص لآخر:إذا أصررت و کررت قولک مائة مرّة فلن أقبل منک، و لا یعنی هذا أنّه لو کرر قوله مائة مرّة و زاد واحدة فسوف یقبل قوله،بل المراد أن قوله سوف لن یقبل مطلقا مهما کرره.

ص :142

إنّ مثل هذا التعبیر یفید تأکید المراد،و لهذا فقد ذکر هذا الموضوع بنفسه فی الآیة(6)من سورة المنافقین،و قد نفی نفیا مطلقا،حیث تقول الآیة: سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ .

و الدلیل الآخر علی هذا الکلام،العلة التی ذکرت فی آخر الآیة،و هی: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ و هی توضح أنّ الاستغفار لأمثال هؤلاء مهما کثر و عظم فإنّه سوف لا ینجیهم،و لا یمکن أن یکون سببا فی خلاصهم ممّا ینتظرهم.

العجیب فی الأمر أنّ عدّة روایات نقلت من مصادر أهل السنة،

ورد فیها أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قال بعد أن نزلت هذه الآیة: «لأزیدن فی الاستغفار لهم علی سبعین مرّة»! رجاء منه أن یغفر اللّه لهم،فنزلت: سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ یَغْفِرَ اللّٰهُ لَهُمْ (1) .

و هذه الرّوایات تعنی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد فهم من هذه الآیة أنّ المراد من السبعین هو العدد بالذات،و لهذا

قال: «لأزیدن فی الاستغفار لهم علی سبعین مرّة» فی الوقت الذی ترید الآیة-کما قلنا-أن تقول لنا:إن العدد المذکور ذکر علی وجه الکثرة و المبالغة،و کنایة عن النفی المطلق المقترن بالتأکید،خصوصا مع ملاحظة العلة التی ذکرت فی ذیل الآیة التی توضح ما ذکرناه.

و علی هذا الأساس فإنّ هذه الرّوایات لا یمکن قبولها لأنّها تخالف القرآن، خاصّة و أن أسانیدها غیر معتبرة عندنا.

التوجیه الوحید الممکن لهذه الرّوایات-بالرغم من أنّه خلاف الظاهر-هو أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یقول ذلک قبل نزول الآیات المذکورة،و لما نزلت هذه الآیات کف النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عن الاستغفار لهؤلاء.

و نقلت روایة أخری فی هذا الموضوع،قد تکون هی الأصل للرّوایات

ص :143

الأخری المذکورة،و إنّما اختلفت الرّوایات لأنّها نقلت بالمعنی لا بالنص،و هی

أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «لو علمت إنّنی لو زدت علی السبعین مرّة غفر لهم لفعلت»، و معنی هذا الکلام-خاصه مع ملاحظة(لو)الدالة علی الامتناع-أنّی أعلم أن اللّه سبحانه لا یغفر لهؤلاء،غیر أن قلبی یحرص علی هدایة عباد اللّه و نجاتهم،بحیث لو عملت-فرضا-أن الزیادة فی الاستغفار عن السبعین مرّة ستنجیهم لفعلت ذلک.

و علی کل حال،فإن معنی الآیات المذکورة واضح،و کل حدیث یخالفها فإمّا أن یوجه بحیث یوافقها أو یطرح جانبا.

ص :144

و تعذروا بأعذار واهیة کبیت العنکبوت،و فرحوا بالسلامة و الجلوس فی البیت بدل المخاطرة بأنفسهم و الاشتراک فی الحرب رغم أنّها مخالفة لأوامر اللّه و رسوله: فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلاٰفَ رَسُولِ اللّٰهِ و بدل أن یضعوا کل وجودهم و إمکاناتهم فی سبیل اللّه لینالوا افتخار الجهاد و عنوان المجاهدین،فإنّهم امتنعوا وَ کَرِهُوا أَنْ یُجٰاهِدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ .

إلاّ أنّ هؤلاء النفر لم یکتفوا بتخلفهم و ترکهم لهذا الواجب المهم،بل إنّهم سعوا فی تحذیل الناس عن الجهاد بوساوسهم الشّیطانیة و محاولة إخماد جذوة الحماسة الملتهبة فی صدور المسلمین و تشبث المنافقون بکل عذر یمکن أن یحقق الهدف حتی و لو کان العذر الحرّ!! وَ قٰالُوا لاٰ تَنْفِرُوا فِی الْحَرِّ .و فی الحقیقة إنّ هؤلاء کانوا یطمعون فی أضعاف إرادة المسلمین،و من جهة أخری کانوا یحاولون سحب أکبر عدد ممکن إلی مستنقع رذیلتهم،حتی لا ینفردوا بالجرم.

ثمّ تتغیر وجهة الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فیأمره اللّه سبحانه و تعالی أن یجیبهم بلهجة شدیدة و أسلوب قاطع: قُلْ نٰارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ کٰانُوا یَفْقَهُونَ .لکنّهم للأسف لضعف إیمانهم،و عدم الإدراک الکافی لا یعلمون آیة نار تنتظرهم،فشرارة واحدة من تلک النّار أشدّ حرارة من جمیع نیران الدّنیا و أشدّ حرقة و ألما.

و تشیر الآیة الثّانیة إلی أنّ هؤلاء قد ظنوا بأنّهم قد حققوا نصرا بتخلفهم و تخذیلهم المسلمین و صرف أنظارهم عن مسألة الجهاد،و ضحکوا لذلک و قهقهوا بملء أفواههم،و هذا هو حال المنافقین فی کل عصر و زمن،إلاّ أنّ القرآن حذّرهم من مغبة أعمالهم فقال: فَلْیَضْحَکُوا قَلِیلاً وَ لْیَبْکُوا کَثِیراً .

نعم،لیبکوا علی مستقبلهم المظلم لیبکوا علی العذاب الألیم الذی ینتظرهم لیبکوا علی أنّهم أعلقوا کل أبواب العودة بوجوههم،و أخیرا لیبکوا علی ما أنفقوا من قوتهم و قدراتهم و عمرهم الثّمین،و اشتروا به الخزی و الفضیحة و سوء العاقبة و تعاسة الحظ.

ص :146

و فی نهایة الآیة یبیّن اللّه تعالی أنّ هذه العاقبة التی تنتظرهم هی جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

ممّا قلناه یتّضح أنّ المقصود هو:إنّ هذه الجماعة یجب أن یضحکوا قلیلا فی هذه الدنیا و یبکوا کثیرا،لأنّهم لو اطلعوا علی ما ینتظرهم من العذاب الألیم لبکوا کثیرا و لضحکوا قلیلا بالفعل.

إلاّ أنّ بعض المفسّرین یذکر رأیا آخر فی تفسیر هذه الآیة،و هو أنّهم مهما ضحکوا فإنّ ضحکهم قلیل لقصر عمر الدنیا،و سیبکون فی الآخرة بکاء بحیث أن کل بکاء الدنیا لا یعادل شیئا من ذلک البکاء.

غیر أن التّفسیر الأوّل أنسب و أوفق لظاهر الآیة،و للتعبیرات المشابهة لها سواء وردت فی الأقوال أم الکتابات،خاصّة إذا علمنا أن اللازم من التّفسیر الثّانی أن یکون معنی الأمر فی الآیة هو الإخبار لا الأمر،و هذا خلاف الظاهر.

و یشهد للمعنی الأوّل

الحدیث المعروف عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم، و الذی ذکره کثیر من المفسّرین، حیث قال:«لو تعلمون ما أعلم لضحکتم قلیلا و لبکیتم کثیرا». (فتأمل جیدا).

و فی آخر آیة-من الآیات محل البحث-إشارة إلی طریقة أخری دقیقة و خطرة من طرق المنافقین،و هی أنّهم حینما یفعلون ما یخالف القانون الإسلامی، فإنّهم یظهرون أعمالا یحاولون بها جبران ما صدر منهم،و محاولة تبرئة ساحتهم ممّا یستحقون من العقوبة،و بهذه الأعمال المناقضة لأعمالهم المخالفة للقانون فإنّهم یخفون وجوههم الحقیقة،أو یسعون إلی ذلک.

إنّ الآیة الکریمة تقول: فَإِنْ رَجَعَکَ اللّٰهُ إِلیٰ طٰائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوکَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِیَ أَبَداً وَ لَنْ تُقٰاتِلُوا مَعِیَ عَدُوًّا أی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یجب أن یزرع الیأس فی نفوس هؤلاء،و یعلمهم أن هذا التلون سوف لا ینطلی علی أحد، و لن یخدع بهم أحد،و الأولی لهم أن یحزموا أمتعتهم و یرحلوا من هذا المکان إلی

ص :147

مکان آخر،فإنّ أحدا سوف لا یقع فی مکائدهم و حبائلهم فی هذه المدینة.

و توجد هنا مسألة ینبغی التنبیه إلیها،و هی أنّ جملة طٰائِفَةٍ مِنْهُمْ توحی أن هؤلاء المنافقین لم یکونوا بأجمعهم یمتلکون الشجاعة حتی یحضروا و یطلبوا من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم السماح لهم فی الخروج إلی الجهاد،ربّما لأن بعضهم کانوا مفضوحین إلی حد یخجلون معه من الحضور فی مجلس النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و طلب الخروج معه.

ثمّ تبیّن الآیة أن سبب عدم قبول اقتراح هؤلاء و طلبهم ب إِنَّکُمْ رَضِیتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخٰالِفِینَ .

3-و کذا ینبغی أن نذکر بأنّ المسلمین یجب أن یستفیدوا من طرق مجابهة المنافقین فی الأعصار الماضیة،و یطبقوها فی مواجهة منافقی محیطهم و مجتمعهم،کما یجب اتباع نفس أسلوب النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم معهم،و یجب الحذر من السقوط فی شباکهم و أن لا ینخدع المسلم بهم،و لا یرق قلبه لدموع التماسیح التی یذرفونها،«فإنّ المؤمن لا یلدغ من جحر مرتین».

ص :149

هؤلاء صراحة لتطهیر المجتمع الإسلامی منهم،أمّا هذا الأسلوب السلبی فهو مؤثر فی احتقار هؤلاء و تحجیم دورهم،و تقزیمهم و طردهم من المجتمع الإسلامی.

من المعلوم أنّ المؤمن الحقیقی محترم فی الشرع الإسلامی حیّا و میتا،و لهذا نری الدین الإسلامی الحنیف قد أصدر ضمن تشریعاته الأمر بتغسیل المیت و تکفینه و الصلاة علیه و دفنه،و أوجب أن یولی احتراما کبیرا،و أن یودع التراب بمراسم خاصّة،و حتی بعد دفنه فإنّ من حقوقه أن یزور المؤمنون قبره،و یستغفروا له،و یطلبوا الرحمة له.

إنّ عدم إجراء هذه المراسم لفرد معین یعنی طرده من المجتمع الإسلامی،و إذا کان الطارد له هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم نفسه،فإنّ الصدمة و الأثر النفسی علی نفسیته و وجوده سیکون شدیدا جدا.

إن هذا البرنامج و الأسلوب الدقیق-فی الواقع-کان قد أعد لمقابلة منافقی ذلک العصر،و یجب أن یستفید المسلمون من هذه الأسالیب،أی أنّ هؤلاء المنافقین ما داموا یظهرون الإسلام،فمن الواجب علیهم أن یعاملوهم کمسلمین و إن کان باطنهم شیئا آخر،أمّا إذ أظهروا نفاقهم،و کشفوا اللثام عن وجوههم الحقیقیة،فعندئذ یجب أن یعاملوهم کأجانب عن الإسلام.

و فی آخر الآیة یتّضح سبب هذا الأمر الإلهی ب إِنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ و رغم ذلک فإنّهم لم یفکروا بالتوبة و لم یندموا علی أفعالهم لیغسلوها بالتوبة،بل إنّهم بقوا علی أفعالهم وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کٰافِرُونَ .

و هنا یمکن أن یسأل أحدکم:إنّ المنافقین إذا کانوا-حقیقة-بهذا البعد عن رحمة اللّه،و علی المسلمین أن لا یظهروا أی ود أو محبّة تجاههم،فلما ذا فضّلهم اللّه تعالی و منحهم کل هذه القوی الاقتصادیة من الأموال و الأولاد؟ فی الآیة الأخری یوجه اللّه سبحانه و تعالی الخطاب إلی النّبی وَ لاٰ تُعْجِبْکَ أَمْوٰالُهُمْ وَ أَوْلاٰدُهُمْ فإنّها لیست منحة و محبة من اللّه تعالی لهؤلاء المنافقین،بل

ص :151

علی العکس تماما،فإنّ هذه الأموال و الأولاد لیست لسعادتهم،بل إِنَّمٰا یُرِیدُ اللّٰهُ أَنْ یُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِی الدُّنْیٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ کٰافِرُونَ .

إنّ هذه الآیة-کنظیرتها التی مرّت فی هذه السورة،و هی الآیة 55-تشیر إلی حقیقة،و هی أن هذه الإمکانیات و القدرات الاقتصادیة و القوی الإنسانیة للاشخاص الفاسدین لیست غیر نافعة لهم فحسب،بل هی-غالبا-سبب لابتلائهم و تعاستهم،لأنّ أشخاصا کهؤلاء لا هم یصرفون أموالهم فی مواردها الصحیحة لیستفیدوا منها الفائدة البناءة،و لا یتمتعون بأبناء صالحین کی یکونوا قرة عین لهم و معتمدهم فی حیاتهم.بل إنّ أموالهم تصرف غالبا فی طریق الشهوات و المعاصی و نشر الفساد و تحکیم أعمدة الظلم و الطغیان،و هی السبب فی غفلتهم عن اللّه سبحانه و تعالی،و کذلک أولادهم فی خدمة الظلمة و الفاسدین،و مبتلین بمختلف الانحرافات الأخلاقیة،و بذلک سیکونون سببا فی تراکم البلایا و المصائب.

غایة الأمر إنّ الذین یظنون أن الأصل فی سعادة الإنسان هو الثروة و القوة البشریة فقط،أمّا کیفیة صرف هذه الثروة و القوّة فلیس بذلک الأمر المهم،تکون لوحة حیاتهم مفرحة و مبهجة ظاهرا،إلاّ أنّنا لو اقتربنا منها و اطلعنا علی دقائقها، و علمنا أنّ الأساس فی سعادة الإنسان هو کیفیة الاستفادة من هذه الإمکانیات و القدرات لعلمنا أنّ هؤلاء لیسوا سعداء مطلقا.

فنزلت الآیة و نهت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عن تکرار هذا الفعل.

فی الوقت الذی یفهم من روایات أخری أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان قد صمّم أن یصلی علیه،فنزل جبرئیل و تلا هذه الآیة،و منعه من هذا العمل.

و تقول عدة روایات أخری أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یصل علیه،و لم یکن عزم علی هذا العمل،غایة ما فی الأمر أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أرسل قمیصه لیکفن به لترغیب قبیلة عبد اللّه بن أبی فی الإسلام،و لما سئل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عن سبب فعله هذا أجاب صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّ قمیصه سوف لن ینجیه من العذاب،لکنّه یأمل أن یسلم الکثیر بسبب هذا العمل،و بالفعل قد حدث هذا،فإنّ الکثیر من قبیلة الخزرج قد أسلموا بعد هذه الحادثة.

و بالنظر إلی اختلاف هذه الرّوایات اختلافا کثیر،فإنّا قد صرفنا النظر عن ذکرها کسب للنزول،خصوصا علی قول بعض المفسّرین الکبار بأنّ وفاة عبد اللّه بن أبی کانت سنة(9)هجریة،أمّا هذه الآیات فقد نزلت فی حدود السنة الثّامنة. (1)

غیر أن الذی لا یمکن إنکاره،أنّ الظاهر من أسلوب الآیة و نبرتها أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یصلی علی المنافقین،و کان یقف علی قبورهم قبل نزول هذه الآیات،لأنّ هؤلاء کانوا مسلمین ظاهرا (2) ،لکنّه امتنع من هذه الأعمال بعد نزول هذه الآیة.

2-و کذلک یستفاد من الآیة المذکورة جواز الوقوف علی قبور المؤمنین

ص :153

و الدعاء لهم و الترحم علیهم،لأنّ النهی الوارد فی الآیة مختص بالمنافقین،و علی هذا فإنّ هذه الآیة تعنی بمفهومها جواز زیارة قبور المؤمنین،أی:الوقوف علی قبورهم و الدعاء لهم.إلاّ أن الآیة قد سکتت عن مسألة إمکان التوسل بقبور هؤلاء المؤمنین،و طلب قضاء الحاجات ببرکتهم من اللّه تعالی،رغم جواز ذلک من وجهة نظر الرّوایات الإسلامیة.

ص :154

الثبات علی الإیمان و الجهاد فی سبیل اللّه،فإنّهم-أی المنافقون-رغم قدرتهم الجسمیة و المالیة سیطلبون العذر و السماح لهم بعدم المشارکة و البقاء مع ذوی الأعذار: وَ إِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ جٰاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَکَ أُولُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَ قٰالُوا ذَرْنٰا نَکُنْ مَعَ الْقٰاعِدِینَ .

کلمة«الطول»علی وزن فعل-جاءت بمعنی القدرة و الاستطاعة المالیة،و علی هذا فإنّ أُولُوا الطَّوْلِ بمعنی المستطیعین و القادرین مالیا و جسمیا علی الحضور فی میدان الحرب،و رغم ذلک فهم یمیلون إلی التخلف مع أولئک الذین لا قدرة لدیهم-مادیا أو بدنیا-علی الحضور و المشارکة فی الجهاد.

و أصل هذه الکلمة مأخوذ من«الطول»ضد العرض،و الاشتراک و الارتباط بین هذین المعنیین واضح،لأنّ القدرة المالیة و الجسمیة یعطی معنی الاستمراریة و الدوام و طول القدرة.

و فی الآیة التی تلیها و بخ القرآن هؤلاء و ذمّهم و قبّحهم بأنّهم رَضُوا بِأَنْ یَکُونُوا مَعَ الْخَوٰالِفِ ،و کما أشرنا سابقا،فإنّ خوالف جمع خالفة،و أصلها من (خلف)،و لذلک یقال للمرأة إذا خرج الرجل من المنزل،و بقیت فی المنزل:إنّها خالفة. و المقصود من الخوالف فی هذه الآیة کل الذین عذروا عن المشارکة فی الجهاد بشکل أو آخر،أعم من أن یکونوا نساء أو مسنّین أو مرضی أو صبیان.و قد أشارت بعض الأحادیث الواردة فی تفسیر الآیة إلی هذا الموضوع.

ثمّ أضافت الآیة:بأن هؤلاء نتیجة لکثرة الذنوب و النفاق و صلوا إلی مرحلة وَ طُبِعَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ یَفْقَهُونَ .و قد بحثنا فی بدایة سورة البقرة معنی الطبع علی القلب. (1)

ثمّ تحدثت الآیة التی تلیها فی الجانب المقابل عن صفات و روحیات الفئة التی تقابل المنافقین،و هم المؤمنون المخلصون،و عن أعمالهم الحسنة،و بالتالی عاقبة

ص :156

أعمالهم المعاکسة تماما لعاقبة أولئک.فهی تقول: لٰکِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فکانت عاقبتهم أن یتمتعوا بکل الخیرات و السعادة و اللذائذ المادیة و المعنویة فی الدنیا و الآخرة وَ أُولٰئِکَ لَهُمُ الْخَیْرٰاتُ وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

کلمة(الخیرات)صیغة جمع محلّی بالألف و اللام،و من ذلک یستفاد عمومیتها، فهی تعبیر جامع لکل توفیق و خیر و نصر و موهبة،و هی تشمل المادیة منها و المعنویة.

کما أن تعبیر هاتین الجملتین-حسب القواعد التی قررت فی المعانی و البیان- یدل علی الحصر،أی أن هذا التعبیر یدل علی أن(المخلصین) وحدهم یمثلون هذا الجانب المقابل،و یدل علی أنّ هؤلاء وحدهم الذین یستحقون کل خیر و سعادة، هؤلاء الذین یجاهدون بکل وجودهم و بکل ما یمتلکون.

و یستفاد بوضوح من هذه الآیة أن«الإیمان»و«الجهاد»إذا اتحدا فی شخص، فسیصحبهما کل خیر و برکة،و لا سبیل إلی الفلاح و الإخلاص،أو إلی شیء من الخیرات و البرکات المادیة و المعنویة إلاّ فی ظل هذین العاملین.

و هناک نقطة أخری تستحق التنبیه لها،و هی أنّنا نستفید من خلال مقارنة صفات هاتین المجموعتین أنّ المنافقین-لفقدانهم الإیمان،و تلوثهم المضاعف بالمعاصی و الذنوب-أفراد جاهلون،لذلک فهم محرومون من(علو الهمة)التی هی ولیدة الفهم و الشعور و الوعی،فهم یرضون أن یکونوا مع القاعدین من المرضی و الصبیان،و یأبون الحضور فی سوح الجهاد رغم افتخاراته و امتیازاته.

أمّا فی المقابل،فإنّ المؤمنین قد اتضحت لهم الأمور و أدرکوا عواقبها فعلت همتهم بحیث رأوا أن الجهاد هو الطریق الوحید للانتصار علی المشاکل التی تعترضهم،فسعوا إلیه بکل وجودهم و قدراتهم.

إن هذا الدرس الکبیر هو الذی علمنا القرآن إیاه فی کثیر من آیاته،و مع ذلک

ص :157

فنحن غافلون عنه.

و فی آخر آیة من الآیات التی نبحثها إشارة إلی قسم من الجزاء الأخروی المعد لهؤلاء المؤمنین،فهی تبشرهم بأنّهم قد أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ و توکّد لهم بأنّ هذه المواهب و النعم سوف لا تفنی و لا تنفد،بل سیبقون خٰالِدِینَ فِیهٰا ،ثمّ تبیّن أن ذٰلِکَ هو اَلْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

إنّ تعبیر أَعَدَّ اللّٰهُ علاّمة جلیة علی مدی الاحترام الذی أولی اللّه هؤلاء المؤمنین به،حیث أعدلهم من قبل کل هذه المواهب و النعم.

ص :158

الَّذِینَ کَذَبُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ

.و فی النهایة هددت الآیة المجموعة الثّانیة تهدیدا شدیدا و أنذرتهم بأنّه سَیُصِیبُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ .

إن ما قلناه فی تفسیر الآیة المذکورة هو الأنسب للقرائن الموجودة،فإننا نری من جهة أن هاتین الفئتین تقابل إحداهما الأخری،و من جهة أخری فإنّ کلمة (منهم)تدل علی أن أفراد المجموعتین لم یکونوا کفارا بأجمعهم،و من هاتین القرینتین یفهم أن(المعذرین)هم المعذورون حقیقة.

إلاّ أنّه قیل فی مقابل هذا التّفسیر تفسیران آخران:

الأوّل:إنّ المقصود من(المعذرین)هم الذین کانوا یتمسکون بالأعذار الواهیة و الکاذبة للفرار من الجهاد.و المقصود من المجموعة الثّانیة هم الذین لا یکلفون أنفسهم حتی مشقّة الاعتذار،بل إنّهم یمتنعون علنا و بکل صراحة عن إطاعة أوامر اللّه عزّ و جلّ.

الثّانی:إنّ کلمة(المعذرین)تشمل کل الفئات التی تعتذر بأعذار ما عن الذهاب إلی میادین الحرب و الجهاد،سواء کانت هذه الأعذار صادقة أم کاذبة.

إلاّ أنّ القرائن تدل علی أنّ(المعذرین)هم المعذورون الحقیقیون.

ص :160

لیسمحوا لأنفسهم أن یمتنعوا عن الحضور فی میدان الجهاد،و ربّما کان ذلک لأنّهم کانوا یحتملون أن وجودهم بهذه الحالة قد یرغّب المجاهدین فی الانضمام إلی جیوش المسلمین و مشارکتهم فی أمر الجهاد،أو أنّهم یکثرون السواد علی أقل التقادیر.

و بالنسبة للآیة الثّانیة ورد فی الرّوایات أنّ سبعة نفر من فقراء الأنصار جاءوا إلی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و طلبوا منه وسیلة للمشارکة فی الجهاد،و لما لم یکن لدی الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم شیء من ذلک خرجوا من عند رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أعینهم تفیض من الدمع،ثمّ عرفوا بعد ذلک ب«البکّائین».

المعنی الأخیر،أی المسؤولیة و التکلیف.

ثمّ بیّنت الآیة شرطا مهما فی السماح لهؤلاء بالانصراف،و هو إخلاصهم و حبّهم للّه و رسوله،و رجاؤهم و عملهم کل خیر لهذا الدین الحنیف،لذا قالت: إِذٰا نَصَحُوا لِلّٰهِ وَ رَسُولِهِ أی إنّ هؤلاء إذا لم یکونوا قادرین علی حمل السلاح و المشارکة فی القتال،فإنّهم قادرون علی استعمال سلاح الکلمة و السلوک الإسلامی الأمثل،و بهذا یستطیعون ترغیب المجاهدین،و یثیرون الحماس فی نفوس المقاتلین،و یرفعون معنویاتهم بذکرهم الثمرات المترتبة علی الجهاد و ثوابه العظیم.

و کذلک یجب أن لا یقصروا فی هدم و تضعیف معنویات العدو،و تهیئة أرضیة الهزیمة فی نفوس أفراده قدر المستطاع لأنّ کلمة(نصح)فی الأصل بمعنی (الإخلاص)و هی کلمة جامعة شاملة لکل شکل من أشکال طلب الخیر و الإقدام المخلص فی هذا السبیل، و لما کان الکلام عن الجهاد،فإنّها تنظر إلی کل جهد و سعی یبذل فی هذا المجال.

ثمّ تذکر الآیة الدلیل علی هذا الموضوع،فتذکر أن مثل هؤلاء الأفراد الذین لا یألون جهدا فی عمل الخیر،لا یمکن أن یعاتبوا أو یوبّخوا أو یعاقبوا،إذ مٰا عَلَی الْمُحْسِنِینَ مِنْ سَبِیلٍ .

بعد ذلک اختتمت الآیة بذکر صفتین عظیمتین من صفات اللّه عزّ و جلّ-و کل صفاته عظیمة-کدلیل آخر علی جواز تخلف هؤلاء المندرجین ضمن المجموعات الثلاث فقالت: وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

(غفور)مأخوذة من مادة الغفران،أی الستر و الإخفاء،أی إن اللّه سبحانه و تعالی سیلقی الستار علی أعمال هؤلاء المعذورین و یقبل أعذارهم،و کون اللّه «رحیما»یقتضی أن لا یکلف أحدا فوق طاقته،بل یعفیه من ذلک،و إذا أجبر هؤلاء علی الحضور فی میدان القتال،فإنّ ذلک لا یناسب غفران اللّه و رحمته،و هذا یعنی

ص :163

أنّ اللّه الغفور الرحیم سیعفی هؤلاء عن الحضور حتما،و یعفو عنهم.

و یستفاد من جملة من الرّوایات التی نقلها المفسّرون فی ذیل هذه الآیة،أنّ هذه المجموعات المعذورة لا یقتصر الأمر فیهم علی السماح لهم فی التخلف و عدم مؤاخذتهم فحسب،بل إنّ أفرادها لهم من الجزاء و الثواب کثواب المجاهدین الذین حضروا و قاتلوا،کل علی قدر اشتیاقه و تحرقه للمشارکة،فنحن نقف علی

حدیث عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و نقرأ: إنّ رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم لما قفل من غزوة تبوک فأشرف علی المدینة قال:«لقد ترکتم بالمدینة رجالا ما سرتم فی مسیر،و لا أنفقتم من نفقة،و لا قطعتم وادیا إلاّ کانوا معکم فیه قالوا:«و کیف یکونون معنا و هم بالمدینة؟ قال:

حبسهم العذر» (1) .

ثمّ تشیر الآیة إلی الفئة الرّابعة من المعفو عنهم و هؤلاء هم الذین حضروا- بشوق-عند النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و طلبوا منه أن یحملهم علی الدواب للمشارکة فی الجهاد، فاعتذر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه لا یملک ما یحملهم علیه،فخرجوا من عنده و عیونهم تفیض من الدمع حزنا و أسفا علی ما فاتهم،و علی أنّهم لا یملکون ما ینفقونه فی سبیل اللّه: وَ لاٰ عَلَی الَّذِینَ إِذٰا مٰا أَتَوْکَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لاٰ أَجِدُ مٰا أَحْمِلُکُمْ عَلَیْهِ تَوَلَّوْا وَ أَعْیُنُهُمْ تَفِیضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً أَلاّٰ یَجِدُوا مٰا یُنْفِقُونَ .

«تفیض»من مادة الفیضان،أی الانسکاب و التساقط بعد الامتلاء،فإنّ الإنسان إذا أهمه أمر أو دهمته مصیبة،فإذا لم تکن شدیدة اغرورقت عیناه بالدموع و امتلأت دون أن تجری،أمّا إذا وصلت إلی مرحلة یضعف الإنسان عن تحملها سالت دموعه.

إنّ فی هذه دلالة علی أنّ هؤلاء النفر من أصحاب رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم کانوا عشاقا و مولهین بالجهاد إلی درجة أنّهم لما رخص لهم فی البقاء لم یکتفوا بالتأسف و الهمّ لهذه الرخصة،بل إنّهم جرت دموعهم کما لو فقد إنسان أعز أصدقائه و أحبائه،

ص :164

و بکوا بکاء مرّا لهذا الحرمان.

لا شک أن الفئة الرّابعة لا تفترق عن الفئة الثّالثة المذکورة فی الآیة و لکنّهم لهذه الحالة الخاصّة من العشق،و لامتیازهم بها عن السابقین،و لتکریمهم جسمت الآیة وضعهم بصورة مستقلة ضمن نفس الآیة، و کانت خصائصهم هی:

أوّلا:إنّهم لم یقتنعوا بعدم ملکهم لمستلزمات الجهاد،فحضروا عند النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم طمعا فی الحصول علیها،و أصروا علیه إصرارا شدیدا فی تهیئتها إنّ أمکنه ذلک.

ثانیا:إنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لما اعتذر عن تلبیة طلبهم لم یکتفوا بعدم الفرحة بذلک،بل انقلبوا بهمّ و حزن فاضت دموعهم بسببه،و لهاتین الخصلتین ذکرهم اللّه سبحانه و تعالی مستقلا فی الآیة.

أمّا آخر الآیة فتبین وضع الفئة الخامسة،و هم الذین لم یعذروا،و لن یعذروا عند اللّه تعالی،فإنّهم قد توفرت فیهم کل الشروط،و یملکون کل مستلزمات الجهاد، فوجب علیهم حتما،لکنّهم رغم ذلک یحاولون التملّص من أداء هذا الواجب الإلهی الخطیر،فجاءوا إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یطلبون الإذن فی الانصراف عن الحرب، فبیّنت الآیة أنّهم سیؤاخذون بتهربهم و یعاقبون علیه: إِنَّمَا السَّبِیلُ عَلَی الَّذِینَ یَسْتَأْذِنُونَکَ وَ هُمْ أَغْنِیٰاءُ .

و تضیف الآیة بأنّ هؤلاء یکفیهم عارا و خزیا أن یرضوا بالبقاء مع العاجزین و المرضی رغم سلامتهم و قدرتهم،و لم یهتموا بأنّهم سیحرمون من فخر الاشتراک فی الجهاد: رَضُوا بِأَنْ یَکُونُوا مَعَ الْخَوٰالِفِ .و کفی به عقابا أن یسلبهم اللّه القدرة علی التفکر و الإدراک نتیجة أعمالهم السیئة هذه،و لذلک أبغضهم اللّه وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

ص :165

المباحث الفقهیة حیث استفاد الفقهاء منها أحکاما کثیرة،فمثلا:إذ تلفت الودیعة فی ید الأمین بدون أی افراط أو تفریط منه،فإنّه لا یکون ضامنا،و من جملة الأدلّة علی هذه المسألة هی الآیة المذکورة،لأنّه محسن،و لم یرتکب مخالفة،فإذا اعتبرناه مسئولا و ضامنا،فإنّ هذا یعنی أنّ المحسن مؤاخذ.

لیس هناک شک فی أنّ الآیة المذکورة قد وردت فی المجاهدین،إلاّ أنا نعلم أن مورد الآیة لا ینقص من عمومیتها،و بعبارة أخری،فإن مورد الآیة لا یخصص الحکم مطلقا.

نهایة الجزء العاشر من القرآن المجید.

ص :167

ص :168

بدایة الجزء الحادی عشر من القرآن الکریم

ص :169

ص :170

سَیَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَکُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَیْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ

.

فی الحقیقة،إنّ هؤلاء یطرقون کل باب لیردّوا منه،فتارة یریدون إثبات براءتهم و عدم تقصیرهم بالاعتذار،و تارة یعترقون بالتقصیر ثمّ یطلبون العفو عن ذلک التقصیر،إذ ربّما استطاعوا عن إحدی هذه الطرق النفوذ إلی قلوبکم،لکن لا تتأثروا بأی أسلوب من هذه الأسالیب،بل إذا جاؤوکم لیعتذروا إلیکم فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ .

إنّ هؤلاء یطلبون منکم أن تعرضوا عن أفعالهم،أی أن تصفحوا عنهم،لکنکم یجب أن تعرضوا عنهم،لکن لا بالصفح و العفو،بل بالتکذیب و الإنکار علیهم، و هذان التعبیران المتشابهان لفظا لهما معنیان متضادان تماما،و لهما هنا من جمال التعبیر و جزالته و بیانه ما لا یخفی علی أهل الذوق و البلاغة.

و لتأکید المطلب و توضیحه و بیان دلیلة عقّبت الآیة بأن السبب فی الاعراض هؤلاء إِنَّهُمْ رِجْسٌ ،و لأنّهم کذلک فإنّ مصیرهم وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ لأنّ الجنّة أعدت للمتقین الذین یعملون الصالحات،و لیس فیها موضع للأرجاس الملوّثین بالمعاصی.إن کل العواقب السیئة التی سیلقونها إنما یرونها جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

فی الآیة الأخیرة التی نبحثها هنا إشارة إلی یمین أخری من أیمان هؤلاء، الهدف منها جلب رضی المسلمین یَحْلِفُونَ لَکُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ .

الفرق بین الیمین فی هذه الآیة و الیمین فی الآیة السابقة،أنّ المنافقین فی الآیة السابقة أرادوا تهدئة خواطر المؤمنین فی الواقع العملی أمّا الیمین التی فی هذه فإنّها تشیر إلی أنّ المنافقین أرادوا من المؤمنین مضافا إلی سکوتهم العملی إظهار الرضا القلبی عنهم.

الملفت للنظر هنا أن اللّه تعالی لم یقل:لا ترضوا عنهم،بل عبّر سبحانه بتعبیر تشم منه رائحة التهدید،إذ تقول عزّ و جلّ: فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَرْضیٰ عَنِ

ص :173

الْقَوْمِ الْفٰاسِقِینَ

.

لا شک أن هؤلاء من الناحیة الدینیة و الأخلاقیة لا یعیرون اهتماما لرضی المسلمین،بل إن الهدف من عملهم هذا هو رفع النظرة السلبیة و الغضب علیهم من أفکار و قلوب المسلمین،لیکونوا فی المستقبل فی مأمن من ردود الفعل ضدهم إذا بدرت منهم أعمال منافیة،إلاّ أن اللّه تعالی لما عبر بقوله: لاٰ یَرْضیٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفٰاسِقِینَ نبّه المسلمین علی أن هؤلاء فاسقون،و لا معنی لرضاکم عنهم،فإنّ هؤلاء دأبهم یضحکوا علی الأذقان،فانتبهوا وعوا أمر هؤلاء و لا تقعوا فی شراکهم.

کم هو مهم و جیدّ أن یراقب المسلمون فی کل زمان خطط المنافقین الشیطانیة و یعرفوهم،حتی لا یستفیدوا من الخطط السابقة للوصول إلی أهدافهم المشؤومة عبر هذه الوسائل و الخطط الخبیثة.

ص :174

الأعراب أشدّ و أقسی،و شواهد التأریخ الإسلامی تدل علی المسلمین قد تعرضوا عدّة مرات لهجوم منافقی البادیة،و لعل الانتصارات المتلاحقة لجیش الإسلام هی التی جعلت المسلمین فی غفلة عن خطر هؤلاء.

علی کل حال،فالآیة الأولی تقول:إنّ الأعراب،بحکم بعدهم عن التعلیم و التربیة،و عدم سماعهم الآیات الرّبانیة و کلام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أشدّ کفرا و نفاقا من مشابهیهم فی المدینة: اَلْأَعْرٰابُ أَشَدُّ کُفْراً وَ نِفٰاقاً و لهذا البعد و الجهل فمن الطبیعی،بل الأولی أن یجهلوا الحدود و الأحکام الإلهیة التی نزلت علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: وَ أَجْدَرُ أَلاّٰ یَعْلَمُوا حُدُودَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلیٰ رَسُولِهِ .

کلمة«الأعراب»من الکلمات التی تعطی معنی الجمع،و لا مفرد لها فی لغة العرب،و علی ما قاله أئمّة اللغة-کمؤلف القاموس و الصحاح و تاج العروس و آخرون-فإن هذه الکلمة تطلق علی سکان البادیة فقط،و مختصة بهم،و إذا أرادوا إطلاقهم علی شخص واحد فإنّهم یستعملون نفس هذه الکلمة و یلحقون بها یاء النسب،فیقولون:أعرابی.و علی هذا فإنّ أعراب لیست جمع عرب کما یظن البعض.

أمّا«أجدر»فهی مأخوذة من الجدار،و من ثمّ أطلقت علی کل شیء مرتفع و مناسب،و لهذا فإنّ(أجدر)تستعمل-عادة-بمعنی الأنسب و الألیق.

و تقول الآیة أخیرا: وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ أی إنّه تعالی عند ما یحکم علی الأعراب بمثل هذا الحکم،فلأنّه یناسب الوضع الخاص لهم،لأنّ محیطهم یتصف بمثل هذه الصفات.

لکن و من أجل لا یتوهم بأنّ کل الأعراب أو سکان البوادی یتصفون بهذه الصفات،فقد أشارت الآیة التالیة إلی مجموعتین من الاعراب.

ففی البدایة تتحدث عن أن قسما من هؤلاء الأعراب-لنفاقهم أو ضعف إیمانهم-عند ما ینفقون شیئا فی سبیل اللّه،فإنّهم یعتبرون ذلک ضررا و خسارة

ص :176

لحقت بهم،لا أنّه توفیق و نصر و تجارة رابحة: وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ یَتَّخِذُ مٰا یُنْفِقُ مَغْرَماً (1) .

و من الصفات الأخری لهؤلاء أنّهم دائما ینتظرون أن تحیط بکم المصائب و النوائب و المشاکل،و یرمیکم الدهر بسهمه: وَ یَتَرَبَّصُ بِکُمُ الدَّوٰائِرَ .

«الدوائر»جمع دائرة،و معناها معروف،و لکن العرب یقولون للحادثة الصعبة و الألیمة التی تحل بالإنسان:دائرة،و جمعها(دوائر).

فی الواقع أنّ هؤلاء أفراد ضیقو النظر،و بخلاء و حسودون،و بسبب بخلهم فإنّهم یرون کل إنفاق فی سبیل اللّه خسارة،و بسبب حسدهم فإنهم ینتظرون دائما ظهور المشاکل و المشاغل و المصائب عند الآخرین.ثمّ تقول الآیة-بعد ذلک-إن هؤلاء ینبغی أن لا یتربصوا بکم،و ینتظروا حلول المصائب و الدوائر بکم،لأنّها فی النهایة ستحل بهم فقط: عَلَیْهِمْ دٰائِرَةُ السَّوْءِ (2) .

ثمّ تختم الآیة الحدیث بقولها: وَ اللّٰهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ ،فهو تعالی یسمع کلامهم، و یعلم بنیاتهم و مکنون ضمائرهم.

أمّا الآیة الأخیرة فقد أشارت إلی الفئة الثّانیة من الأعراب،و هم المؤمنون المخلصون،إذ تقول: وَ مِنَ الْأَعْرٰابِ مَنْ یُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ و لهذا السبب فإنّهم لا یعتبرون الإنفاق فی سبیل اللّه خسارة أبدا،بل وسیلة للتقرب إلی اللّه و دعاء الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم،لإیمانهم بالجزاء الحسن و العطاء الجزیل الذی ینتظر

ص :177

المنفقین فی سبیل اللّه: وَ یَتَّخِذُ مٰا یُنْفِقُ قُرُبٰاتٍ عِنْدَ اللّٰهِ وَ صَلَوٰاتِ الرَّسُولِ .

هنا یؤیّد اللّه تعالی و یصدّق هذا النوع من التفکیر،و یؤکّد علی أنّ هذا الإنفاق یقرب هؤلاء من اللّه قطعا: أَلاٰ إِنَّهٰا قُرْبَةٌ لَهُمْ و لهذا سَیُدْخِلُهُمُ اللّٰهُ فِی رَحْمَتِهِ و إذا ما صدرت من هؤلاء هفوات و عثرات،فإنّ اللّه سیغفرها لهم لإیمانهم و أعمالهم الحسنة،ف إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

إنّ التأکیدات المتوالیة و المکررة التی تلاحظ فی هذه الآیة تجلب الانتباه حقّا، فإنّ(ألا)و(إن)یدل کلاهما علی التأکید،ثمّ جملة سَیُدْخِلُهُمُ اللّٰهُ فِی رَحْمَتِهِ خصوصا مع ملاحظة(فی)التی تعنی الدخول و الغوص فی الرحمة الإلهیة،و بعد ذلک الجملة الأخیرة التی تبدأ ب(إنّ)و تذکر صفتین من صفات الرحمة و هما غَفُورٌ رَحِیمٌ کل هذه التأکیدات تبیّن منتهی اللطف و الرحمة الإلهیة بهذه الفئة.

و ربّما کان هذا الاهتمام بهؤلاء لأنّهم رغم حرمانهم من التعلیم و التربیة،و عدم الفهم الکافی لآیات اللّه و أحادیث النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فإنّهم قبلوا الإسلام و آمنوا به بکل وجودهم،و رغم قلّة إمکانیاتهم المالیة-التی یحتمها وضع البادیة-فإنّهم لم یمتنعوا عن البذل و الإنفاق فی سبیل اللّه،و لذلک استحقوا کل تقدیر و احترام، و أکثر ممّا یستحقه سکان المدینة المتمکنون.

و یجب الالتفات إلی أنّ القرآن قد استعمل عَلَیْهِمْ دٰائِرَةُ السَّوْءِ فی حق الأعراب المنافقین،التی تدل علی إحاطة التعاسة و سوء العاقبة بهم،أمّا فی حق المؤمنین فقد ذکرت عبارة فِی رَحْمَتِهِ لتبیّن إحاطة الرحمة الإلهیة بهؤلاء،فقسم تحیط به الرحمة الإلهیة،و الآخر تحیط به الدوائر و المصائب.

ص :178

و ممّا لا شک فیه أنّ القرب و القربة بالنسبة إلی اللّه سبحانه و تعالی لا تعنی القرب المکانی،بل القرب المقامی،أی السیر إلی الذات المقدسة و الکمال المطلق و التعرض لأنوار صفات جماله و جلاله و فی دائرة الفکر و الروح.

ص :181

الثّالث:الذین جاؤوا بعد هذین القسمین و اتبعوا خطواتهم و مناهجهم،و قبولهم الإسلام و الهجرة،و نصرتهم للدین الإسلامی،فإنّهم ارتبطوا بهؤلاء السابقین:

وَ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسٰانٍ

(1)

.

ممّا قلناه یتبیّن أنّ المقصود من«بإحسان»فی الحقیقة هو بیان الأعمال و المعتقدات لهؤلاء السابقین إلی الإسلام التی ینبغی اتباعها،و بتعبیر آخر فإنّ (إحسان)وصف لبرامجهم التی تتّبع.

و قد احتمل أیضا فی معنی الآیة أنّ(إحسان)بیان لکیفیة المتابعة،أی أن هؤلاء یتبعونهم بالصورة اللائقة و المناسبة.ففی الصورة الأولی الباء فی(بإحسان)بمعنی (فی)،و فی الصورة الثّانیة بمعنی(مع).إلاّ أنّ ظاهر الآیة مطابق للتفسیر الأوّل.

و بعد ذکر هذه الأقسام الثّلاثة قالت الآیة: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ .

إن رضی اللّه سبحانه و تعالی عن هؤلاء هو نتیجة لإیمانهم و أعمالهم الصالحة التی عملوها،و رضاهم عن اللّه لما أعد لهم من الجزاء و العطایا المختلفة التی لا تدرکها عقول البشر. و بتعبیر آخر،فإنّ هؤلاء قد نفذوا کل ما أراده اللّه منهم،و فی المقابل أعطاهم اللّه کل ما أرادوا،و علی هذا فکما أنّ اللّه سبحانه راض عنهم، فإنّهم راضون عن اللّه تعالی.

و مع أنّ الجملة السابقة قد تضمنت کل المواهب و النعم الإلهیة،المادیة منها و المعنویة،الجسمیة و الروحیة،لکن الآیة أضافت من باب التأکید،و بیان التفصیل بعد الإجمال: وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی تَحْتَهَا الْأَنْهٰارُ و من امتیازات هذه النعمة أنّها خالدة،و سیبقی هؤلاء خٰالِدِینَ فِیهٰا و إذا نظرنا إلی مجموع هذه المواهب المادیة و المعنویة أیقنا أن ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

ص :183

أیّ فوز أعلی و أکبر من أن یدرک الإنسان أن خالقه و معبوده و مولاه قد رضی عنه،و قد وقّع علی قبول أعماله؟و أی فوز أعلی من أن یحصل الإنسان علی مواهب خالدة نتیجة أعمال محدودة یعملها فی أیّام هذا العمر الفانی؟

إلاّ أنّ القرآن الکریم فی الوقت نفسه-کما هی طریقته دائما-لم یبخس حقّ الآخرین،و ذکر کل الأقسام و الفئات الأخری الذین التحقوا فی عصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أو الأعصار التالیة،و الذین هاجروا،أو آووا المهاجرین و نصروهم تحت عنوان التابعین بإحسان،و بشر الجمیع بالأجر و الجزاء الحسن.

طالب علیه السّلام». (1)

2-

نقل جماعة من علماء أهل السنة عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه أخذ بید علی علیه السّلام و قال:

«إنّ هذا أوّل من آمن بی،و هذا أوّل من یصافحنی،و هذا الصدیق الأکبر». (2)

3-

نقل أبو سعید الخدری عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه وضع یده بین کتفی علی علیه السّلام و قال:

«یا علی،لک سبع خصال لا یحاجک فیهن أحد یوم القیامة:أنت أوّل المؤمنین باللّه إیمانا، و أوفاهم بعهد اللّه،و أقومهم بأمر اللّه...» (3) و کما أشرنا سابقا،فإنّ عشرات الرّوایات فی مختلف کتب التأریخ و التّفسیر و الحدیث قد نقلت عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و آخرین فی هذا الباب،و من أراد مزید الاطلاع فلیراجع الجزء الثّالث من الغدیر ص 220-240،و کتاب إحقاق الحق الجزء 3 ص 114-120.

و هنا التفاتة لطیفة،و هی أنّ جماعة لما لم یستطیعوا إنکار سبق علی علیه السّلام فی الإیمان و الإسلام سعوا إلی إنکار ذلک بأسالیب أخر،أو التقلیل من أهمیة هذا الموضوع،و البعض یحاول أن یجعل أبا بکر مکان علی علیه السّلام،و یدعی أنّه أول من أسلم.

فهم یقولون تارة إنّ علیّا علیه السّلام فی ذلک الوقت کان فی العاشرة من عمره،و هو غیر بالغ طبعا،و علی هذا فإن إسلامه یعنی إسلام صبی،و مثل هذا الإسلام لم یکن له تأثیر فی تقویة جبهة المسلمین و زیادة اقتدارهم فی مقابل الأعداء (هذا القول ذکره الفخر الرازی فی تفسیره فی ذیل الآیة).

و هذا عجیب حقّا،و هو فی الحقیقة إیراد و اعتراض علی شخص النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،

ص :187

لأنا نعلم أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد عرض الإسلام علی عشیرته و قومه یوم الدار،و لم یقبله إلاّ علیّ علیه السّلام حین قام و أعلن إسلامه،فقبل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إسلامه،بل و خاطبه بأنّک:

أخی و وصی و خلیفتی.

إنّ هذا الحدیث الذی نقله جماعة من حفاظ الحدیث،من الشیعة و السنة،فی کتب الصحاح و المسانید،و کذلک جمع من مؤرخی الإسلام،و استندوا علیه،یبیّن أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مضافا إلی قبوله إسلام علی علیه السّلام فی ذلک السن الصغیر،فإنّه عرفه للحاضرین-و للناس فیما بعد-بأنّه أخوه و وصیه و خلیفته (1) .

و یعبرون تارة أخری بأنّ أوّل من أسلم من النساء خدیجة،و من الرجال أبو بکر،و من الصبیان علی علیه السّلام،و أرادوا بهذا التعبیر أن یقللوا من أهمیة إسلام علی علیه السّلام.(ذکر هذا التعبیر المفسّر المعروف و المتعصّب صاحب المنار فی ذیل الآیة المبحوثة).

إلاّ أنّ أوّلا:کما قلنا،إنّ سن علی علیه السّلام الصغیر فی ذلک الیوم لا یقدح فی أهمیة الأمر بأی وجه،و لا یقلل من شأنه،خاصّة و أن القرآن الکریم قال فی شأن یحیی:

وَ آتَیْنٰاهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا

(2)

، و کذلک نقرأ ما قاله فی شأن عیسی علیه السّلام من أنّه تکلم و هو فی المهد،و خاطب أولئک الذین وقعوا فی حیرة و شک من أمره و قال: إِنِّی عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِیَ الْکِتٰابَ وَ جَعَلَنِی نَبِیًّا (3) .

إنّنا إذا ما ضممنا مثل هذه الآیات إلی الحدیث الذی نقلناه آنفا من أنّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم جعل علیّا علیه السّلام وصیه و خلیفته اتّضح أن کلام صاحب المنار لم یصدر إلاّ عن تعصب مقیت.

ص :188

ثانیا:إنّ من غیر المسلم تاریخیا أنّ أبا بکر هو ثالث من أسلم،بل ذکروا فی کثیر من کتب التاریخ و الحدیث جماعة أخری أسلمت قبله.

و ننهی هذا البحث بذکر هذا المطلب،و هو أنّ علیا علیه السّلام أشار مرارا و تکرارا فی خطبه إلی أنّه أوّل من أسلم،و أوّل من آمن،و أوّل من صلّی مع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و بیّن موقعه من الإسلام،و هذه المسألة قد نقلت عنه فی کثیر من الکتب.

إضافة إلی أنّ ابن أبی الحدید نقل عن العالم المعروف أبی جعفر الإسکافی المعتزلی،أن البعض یقول:إذا کان أبو بکر قد سبق إلی الإسلام،فلما ذا لم یستدل لنفسه بذلک فی أی موقف؟بل و لم یدّع ذلک أی أحد من موالیه من الصحابة. (1)

الناجین،أمّا الصحابة فلم یشترط علیهم هذا الشرط) (1) .

إلاّ أنّ هذا الادعاء لا یمکن قبوله،و هو مردود بأدلة کثیرة:

أوّلا:إن الحکم المذکور فی الآیة یشمل التابعین أیضا،و المقصود من التابعین- کما أشرنا سابقا-کل الذین یتبعون المهاجرین و الأنصار السابقین فی معتقداتهم و أهدافهم و برامجهم،و علی هذا فإنّ کل الأمّة بدون استثناء ناجیة.

و أمّا ما ورد فی حدیث محمّد بن کعب،من أنّ اللّه سبحانه و تعالی قد ذکر قید الإحسان فی التابعین،أی أتباع الصحابة فی أعمالهم الحسنة،لا فی ذنوبهم،فهو أعجب البحوث و أغربها،لأنّ مفهوم ذلک إضافة الفرع إلی الأصل،فعند ما یکون شرط نجاة التابعین أن یتبعوا الصحابة فی أعمالهم الحسنة، فاشتراط هذا الشرط علی الصحابة أنفسهم یکون بطریق أولی.

و بتعبیر آخر فإنّ اللّه تعالی یبیّن فی الآیة أن رضاه یشمل کل المهاجرین و الأنصار السابقین الذین کانت لهم برامج و أهداف صالحة،و کل التابعین لهم،لا أنّه قد رضی عن المهاجرین و الأنصار،الصالح منهم و الطالح،أمّا التابعون فإنّه یرضی عنهم بشرط.

ثانیا:إنّ هذا الموضوع لا یناسب الدلیل العقلی بأی وجه من الوجوه،لأنّ العقل لا یعطی أی امتیاز لأصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فما الفرق بین أبی جهل و أمثاله،و بین من آمنوا أوّلا ثمّ انحرفوا عن الدین؟ و لماذا لا تشمل رحمة الباری و الرضوان الإلهی الأشخاص الذین جاؤوا بعد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بسنوات و قرون،و لم تکن تضحیاتهم و جهادهم أقل ممّا عمله أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،بل قد امتازوا بأنهم لم یروا نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم،لکنّهم عرفوه و آمنوا به؟ إنّ القرآن الذی یقول: إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ کیف یرضی هذا التبعیض و التفرقة غیر المنطقیة؟

ص :190

إنّ القرآن الذی یلعن الظالمین و الفاسقین فی آیاته المختلفة،و یعدهم ممّن استوجب العقاب و العذاب الإلهی،کیف یوافق و یقرّ هذه الصیانة غیر المنطقیة للصحابة فی مقابل الجزاء الإلهی؟! هل إنّ مثل هذه اللعنات و التهدیدات القرآنیة قابلة للاستثناء،و أن یخرج من دائرتها قوم معینون؟لماذا و لأجل أی شی؟! و إذا تجاوزنا عن کل ذلک،ألا یعتبر مثل هذا الحکم بمثابة إعطاء الضوء الأخضر للصحابة لیرتکبوا من الذنب و الجریمة ما یحلو لهم؟ ثالثا:إنّ هذا الحکم لا یناسب المتون التأریخیة الإسلامیة،لأنّ کثیرا ممّن کان فی صفوف المهاجرین و الأنصار قد انحرف عن طریق الحق، و تعرض لغضب الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم الملازم لغضب اللّه عزّ و جلّ.ألم نقرأ فی الآیات السابقة قصّة ثعلبة بن حاطب الأنصاری،و کیف انحرف و أصبح مورد لعنة و غضب رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم؟! و نقول بصورة أوضح:إذا کان مقصود هؤلاء أنّ أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یرتکبوا أی معصیة،و کانوا معصومین،فهذا من قبیل إنکار البدیهیات.

و إن کان مقصودهم أنّ هؤلاء قد ارتکبوا المعاصی،و عملوا المخالفات،إلاّ أنّ اللّه تعالی راض عنهم رغم ذلک،فإنّ معنی ذلک أن اللّه سبحانه قد رضی بالمعصیة! من یستطیع أن یبرئ ساحة طلحة و الزبیر اللذین کانا فی البدایة من خواص أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و کذلک عائشة زوجة النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم من دماء سبعة عشر ألف مسلم أریقت دماؤهم فی حرب الجمل؟هل أنّ اللّه عزّ و جلّ کان راضیا عن إراقة هذه الدماء؟! هل إنّ مخالفة علی علیه السّلام خلیفة رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم-الذی إذا لم نقبل النّص علی خلافته فرضا،فعلی الأقل کان قد انتخب بإجماع الأمّة-و شهر السلاح بوجهه و بوجه أصحابه الأوفیاء شیء یرضی اللّه عنه؟ فی الحقیقة،إنّ أنصار نظریة(تنزیه الصحابة)بإصرارهم علی هذا المطلب

ص :191

و المبحث قد شوهوا صورة الإسلام الطاهر الذی جعل الإیمان و العمل الصالح هو المعیار و الأساس الذی یستند علیه فی تقییم الأشخاص فی کل المجالات و علی أی الأحوال.

و آخر الکلام إن رضی اللّه سبحانه و تعالی فی الآیة التی نبحثها قد اتخذ عنوانا کلیا،و هو الهجرة و النصرة و الإیمان و العمل الصالح،و کل الصحابة و التابعین تشملهم رحمة اللّه و رضاه ما داموا داخلین تحت هذه العناوین،فإذا خرجوا منها خرجوا بذلک عن رضی اللّه تعالی.

ممّا قلنا یتّضح بصورة جلیة أنّ قول المفسّر العالم-لکنّه متعصب-أی صاحب المنار،الذی یشن هنا هجوما عنیفا و تقریعا لاذعا علی الشیعة لعدم اعتقادهم بنزاهة الصحابة جمیعا،لا قیمة له،إذ الشیعة لا ذنب لهم إلاّ أنّهم قبلوا حکم العقل و شهادة التاریخ،و شواهد القرآن و أدلّته التی وردت فی هذه المسألة،و لم یعتبروا الامتیازات الواهیة،و الأوسمة التی أعطاها المتعصبون للصحابة بدون استحقاق.

ص :192

(أمرد)،و شجرة مرداء،أی خالیة من أی ورقة،و المارد هو الشخص العاصی الذی خرج علی القانون و عصاه کلیة.

و قال بعض المفسّرین و أهل اللغة:إنّ هذه المادة تأتی بمعنی(التمرین)أیضا.

(ذکر فی تاج العروس و القاموس أن التمرین واحد من معانی هذه الکلمة).و ربّما کان ذلک،لأنّ التجرد المطلق من الشیء،و الخروج الکامل من هیمنته لا یمکن تحققه بدون تمرین و ممارسة.

علی کل حال،فإنّ هؤلاء المنافقین قد انسلخوا من الحق و الحقیقة،و تسلطوا علی أعمال النفاق إلی درجة أنّهم کانوا یستطیعون أن یظهروا فی مصاف المؤمنین الحقیقین،دون أن ینتبه أحد إلی حقیقتهم و مراوغتهم.

إنّ هذا التفاوت فی التعبیر عن المنافقین الداخلیین و الخارجیین فی الآیة یلاحظ جلیا،و ربّما کان ذلک إشارة إلی أنّ المنافقین الداخلیین أکثر تسلطا علی النفاق،و بالتالی فهم أشد خطرا،فعلی المسلمین أن یراقبوا هؤلاء بدقّة،لکن یجب أن لا یغفلوا عن المنافقین الخارجین،بل یراقبونهم أیضا.لذلک تقول الآیة مباشرة بعد ذلک لاٰ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ و من الطبیعی أنّ هذا إشارة العلم الطبیعی للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لکن هذا لا ینافی أن یقف کاملا علی أسرارهم عن طریق الوحی و التعلیم الإلهی.

و فی النهایة تبیّن الآیة صورة العذاب الذی سیصب هؤلاء: سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَیْنِ ثُمَّ یُرَدُّونَ إِلیٰ عَذٰابٍ عَظِیمٍ .

لا شک أنّ العذاب العظیم إشارة إلی عذاب یوم القیامة،إلاّ أنّ بین المفسّرین نقاشا و احتمالات عدیدة فی نوعیة العذابین الآخرین و ماهیتهما.إلاّ أنّ الذی یرجحه النظر أن واحدا من هذین العذابین هو العقاب الاجتماعی لهؤلاء، و المتمثل فی فضیحتهم و هتک أسرارهم،و الکشف عمّا فی ضمائرهم من خبیث النوایا،و هذا یستتبع خسرانهم لکل وجودهم الاجتماعی،و الدلیل علی ذلک ما

ص :194

قرأناه فی الآیات السابقة،و قد ورد فی بعض الأحادیث أنّ أعمال هؤلاء عند ما کانت تبلغ حد الخطر،کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یعرف هؤلاء الناس بأسمائهم و صفاتهم،بل و ربّما طردهم من المسجد.

و العذاب الثّانی هو ما أشارت إلیه الآیة(50)من سورة الأنفال،حیث تقول هناک: وَ لَوْ تَریٰ إِذْ یَتَوَفَّی الَّذِینَ کَفَرُوا الْمَلاٰئِکَةُ یَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبٰارَهُمْ .

و یحتمل أیضا أن یکون العذاب الثّانی إشارة إلی المعاناة النفسیة و العذاب الروحی الذی کان یعیشه هؤلاء نتیجة انتصارات المسلمین فی کل الجوانب و الأبعاد و المجالات.

ص :195

حتی نزلت الآیة التی تلی هذه الآیة،و أمرت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یأخذ قسما من أموال هؤلاء،و حسب بعض الرّوایات فإنّه قبل ثلثها.

و نقرأ فی بعض الرّوایات،أن هذه الآیة قد نزلت فی قصّة بنی قریظة مع أبی لبابة،فإن بنی قریظة قد استشاروا أبا لبابة فی أن یسلّموا لحکم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أوامره،فأشار إلیهم بأنّهم إن سلّموا له فسیقتلهم جمیعا،ثمّ ندم علی ما صدر، فتاب و شدّ نفسه بعمود المسجد،فنزلت الآیة،و قبل اللّه تعالی توبته (1) .

الأمل و الرجاء هو الذی یرجح.

و هناک ملاحظة واضحة أیضا،و هی أن نزول الآیة فی أبی لبابة،أو سائر المتخلفین عن غزوة تبوک لا یخصص المفهوم الواسع لهذه الآیة،بل إنّها تشمل کل الأفراد الذین خلطوا الأعمال الصالحة الحسنة بالسیئة،و ندموا علی أعمالهم السیئة.

و لهذا نقل عن بعض العلماء قولهم:إنّ هذه الآیة أرجی آیات القرآن الکریم، لأنّها فتحت الأبواب أمام المذنبین العاصین،و دعت التّوابین إلی اللّه الغفور الرحیم.

ص :198

و عبادتها،و من البخل و غیره من مساوئ الأخلاق،و تزرع مکانها خلال الحب و السخاء و رعایة حقوق الآخرین فی نفوسهم.و فوق کل ذلک فإنّ المفاسد الاجتماعیة و الانحطاط الخلقی و الاجتماعی المتولّد من الفقر و التفاوت الطبقی و الذی یؤدی إلی وجود طبقة محرومة،کل هذه الأمور ستقتلع بتطبیق هذه الفریضة الإلهیة و أدائها،و هی التی تطهر المجتمع من التلوث الذی یعیشه و یحیط به،و کذلک سیفعّل التکافل الاجتماعی،و ینمو و یتطور الإقتصاد فی ظل مثل هذه البرامج.

و علی هذا فإنّ حکم الزکاة مطهر للفرد و المجتمع من جهة و یکرّس الفضیلة فی النفوس من جهة أخری،و هو سبب فی تقدم المجتمع أیضا،و یمکن القول بأنّ هذا التعبیر أبلغ ما یمکن قوله فی الزکاة،فهی تزیل الشوائب من جهة،و وسیلة للتکامل من جانب آخر.

و یحتمل أیضا فی معنی هذه الآیة أن یکون فاعل(تطهّرهم)هو الزکاة،و فاعل (تزکیهم)(النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم)،و علی هذا سیکون معنی هذه الآیة هو:إنّ الزکاة تطهرهم، و إن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم هو الذی یربیهم و یزکیهم.

إلاّ أنّ الأظهر أنّ الفاعل فی کلا الفعلین هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،کما شرحنا و بیّنا ذلک فی البدایة،رغم أنّه لیس هناک فرق کبیر فی النتیجة.

ثمّ تضیف الآیة فی خطابها للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّک حینما تأخذ الزکاة منهم فادع لهم وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ .إنّ هذا یدل علی وجوب شکر الناس و تقدیرهم،حتی إذا کان ما یؤدونه واجبا علیهم و حکما شرعیا یقومون به،و ترغیبهم بکل الطرق،و خاصّة المعنویة و النفسیة،و لهذا

ورد فی الرّوایات أنّ الناس عند ما کانوا یأتون بالزکاة إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یدعو لهم یقول:«اللهم صل علیهم».

ثمّ تقول الآیة: إِنَّ صَلاٰتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ لأنّ من برکات هذا الدعاء أن تنزل الرحمة الإلهیة علیهم،و تغمر قلوبهم و نفوسهم الی درجة أنّهم کانوا یحسون بها.

ص :200

مضافا إلی ثناء النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أو من یقوم مقامه فی جمع زکاة أموال الناس بحدّ ذاته یبعث علی خلق نوع من الراحة النفسیة و الفکریة لهم،بحیث یشعرون بأنّهم إن فقدوا شیئا بحسب الظاهر،فإنّهم قد حصلوا-قطعا-علی ما هو أفضل منه.

اللطیف فی الأمر،أنّنا لم نسمع لحد الآن أن المأمورین بجمع الضرائب مأمورین بشکر الناس و تقدیرهم،إلاّ أنّ هذا الحکم الذی شرع کحکم مستحب فی الأوامر و الأحکام الإسلامیة یعکس عمق الجانب الإنسانی فی هذه الأحکام.

و فی نهایة الآیة نقرأ: وَ اللّٰهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ و هذا الختام هو المناسب لما سبق من بحث فی الآیة،إذ أن اللّه سبحانه یسمع دعاء النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و مطلع علی نیّات المؤدین للزّکاة.

یصل إلی الثلث مطلقا.

لکن یمکن الإجابة علی هذا السؤال بأنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد أخذ قسما من أموالهم بعنوان الزکاة،و المقدار الإضافی الذی یکمل الثلث بعنوان الکفّارة عن ذنوبهم، و علی هذا فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد أخذ الزکاة الواجبة علیهم،و مقدارا آخر لتطهیرهم من ذنوبهم و تکفیرها فکان المجموع هو الثلث.

2-إنّ حکم(خذ)دلیل واضح علی أنّ رئیس الحکومة الإسلامیة یستطیع أن یأخذ الزکاة من الناس،لا أنّه ینتظر الناس فإن شاؤوا أدّوا الزکاة،و إلاّ فلا.

3-إنّ جملة صَلِّ عَلَیْهِمْ و إن کانت خطابا للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّه من المسلّم أنّها فی معرض بیان حکم کلّی-لأنّ القانون الکلّی یعنی أن الأحکام الإسلامیة تجری علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و باقی المسلمین علی السواء،و مختصات النّبی من جانب الأحکام یجب أن تثبت بدلیل خاصّ-و علی هذا فإنّ المسؤولین عن بیت المال فی کلّ عصر و زمان یستطیعون أن یدعوا لمؤدی الزکاة بجملة:«اللّهم صلّ علیهم».

و ممّا یثیر العجب أنّ بعض المتعصبین من العامّة لم یجوز الصلاة مستقلة علی آل الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أی أنّ شخصا لو قال:(اللّهمّ صلّ علی علیّ أمیر المؤمنین)أو:

(صلّ علی فاطمة الزّهراء)فإنّهم اعتبروا ذلک ممنوعا و حراما!فی الوقت الذی نعلم أنّ منع مثل هذا الدعاء هو الذی یحتاج إلی دلیل،لا جوازه! إضافة إلی أنّ القرآن الکریم-کما قلنا سابقا- قد أجاز بصراحة مثل هذا الدعاء فی حق أفراد عادیین،فکیف بأهل بیت رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و خلفائه؟!لکن، ماذا یمکن عمله؟فإنّ التعصبات قد تقف أحیانا مانعة حتی من فهم آیات القرآن.

و لمّا کان بعض المذنبین-کالمتخلفین عن غزوة تبوک-یصرّون علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی قبول توبتهم،أشارت الآیة الثّانیة من الآیات التی بین یدینا إلی أنّ قبول التوبة لیس مرتبطا بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،بل باللّه الغفور الرحیم،لذا قالت: أَ لَمْ یَعْلَمُوا

ص :202

أَنَّ اللّٰهَ هُوَ یَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبٰادِهِ

.و لا ینحصر الأمر بتوقّف قبول التوبة علی قبول اللّه لها،بل إنّه تعالی هو الّذی یأخذ الزکاة و الصدقات الأخری التی یعطیها العباد تقربا إلیه،أو تکفیرا لذنوبهم: وَ یَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ .

لا شکّ فی أنّ الذی یأخذ الزکاة هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أو الإمام المعصوم علیه السّلام أو خلیفة المسلمین و قائدهم،أو الأفراد المستحقون،و فی کلّ هذه الأحوال فإنّ اللّه تبارک و تعالی لا یأخذ الصدقات ظاهرا،و لکن لمّا کانت ید النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و النّواب الحقیقیین ید اللّه سبحانه-لأنّهم خلفاء اللّه و وکلاؤه-قالت الآیة:إنّ اللّه یأخذ الصدقات.و کذلک العباد المحتاجون،فإنّهم یأمر اللّه یأخذون مثل هذه المساعدات،و هم فی الحقیقة وکلاء اللّه،و علی هذا فإنّ یدهم ید اللّه أیضا.

إنّ هذا التعبیر من ألطف التعبیرات التی تجسّد عظمة هذا الحکم الإسلامی-أی الزکاة-فبالرغم من ترغیب کلّ المسلمین و دعوتهم إلی القیام بهذه الوظیفة الإلهیة الکبیرة،فإنّها تحذرهم بشدّة و تأمرهم بأن یراعوا الآداب الإسلامیة و یتقیّدوا باحترام من یؤدونها إلیه،لأنّ من یأخذها هو اللّه عزّ و جلّ،و إنّما حذرتهم حتی لا یتصور بعض الجهال،أنّه لا مانع من تحقیر المحتاجین، أو إعطائه الزکاة بشکل یؤدی إلی تحطیم شخصیة آخذ الزکاة،بل بالعکس علیهم أن یؤدوها بکلّ أدب و خضوع،کما یوصل العبد شیئا إلی مولاه.

ففی روایة عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ الصدقة تقع فی ید اللّه قبل أن تصل إلی ید السائل» (1) ! و

فی حدیث آخر عن الإمام السّجاد علیه السّلام: «إنّ الصدقة لا تقع فی ید العبد حتی تقع فی ید الرّب» (2) .

بل إنّ روایة صرّحت بأنّ کلّ أعمال ابن آدم تتلقاها الملائکة إلاّ الصدقة،فإنّها

ص :203

تصل مباشرة إلی ید اللّه سبحانه (1) .

هذا المضمون قد ورد فی روایات أهل البیت علیهم السّلام بعبارات مختلفة،و

نقل أیضا عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عن طریق العامّة،فقد جاء فی صحیح مسلم و البخاری: «ما تصدق أحدکم بصدقة من کسب حلال طیب-و لا یقبل اللّه إلاّ الطیب-إلاّ أخذها الرحمن بیمینه، و إن کانت تمرة،فتربو فی کف الرحمن حتی تکون أعظم من الجبل» (2) .

إنّ هذا الحدیث المشحون بالتشبیهات و الکنایات،و العظیم المعنی،مؤشر و دلیل علی الأهمیة الخاصّة للخدمات الإنسانیة و مساعدة المحتاجین و المحرومین فی الأحکام الإسلامیة.

لقد وردت عبارات حدیثیة أخری فی هذا المجال،و هی مهمّة و ملفتة للنظر إلی درجة أن اتباع هذا الدین یرون أنفسهم خاضعین لمن یأخذ منهم صدقاتهم،و کأنّ ذلک المحتاج یمن علی المتصدّق و یتفضل علیه بقبول صدقته.

فمثلا نجد فی بعض الأحادیث،أن الأئمّة المعصومین علیهم السّلام کانوا أحیانا یقبلون الصّدقة احتراما و تعظیما للصدقة،ثمّ یعطونها الفقراء،أو إنّهم کانوا یعطونها للفقیر ثمّ یأخذونها منه یقبّلونها و یشمّونها ثمّ یعیدونها إلیه،لماذا؟لأنّهم وضعوها فی ید اللّه سبحانه! و بهذا ندرک عظیم الفاصلة بین الآداب الإسلامیة و بین الأشخاص الذین یحقرون المحتاجین فیما إذا أرادوا أن یعطوا الشیء الیسیر،أو یعاملونهم بخشونة و قسوة،بل و یرمون مساعدتهم أحیانا بلا أدب و خلق؟! و کما قلنا فی محلّة،فإنّ الإسلام یسعی بکلّ جدّ علی أن لا یبقی فقیر واحد فی المجتمع الإسلامی،إلاّ أنّه ممّا لا شک فیه أنّ فی کلّ مجتمع أفرادا عاجزین أطفال،

ص :204

یتامی،مرضی...و أمثال هؤلاء ممّن لا قدرة له علی العمل،و هؤلاء یجب تأمین احتیاجاتهم عن طریق بیت المال و الأغنیاء،لکن هذا التأمین یجب أن یرافقه احترامهم و صیانة شخصیاتهم.

ثمّ قالت الآیة فی النهایة من باب التأکید: وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .

إنّ هذا الاطلاع هو مقدمة للثواب أو العقاب الذی ینتظره فی العالم الآخر،لذا فإنّ الآیة الکریمة تعقب علی ذلک مباشرة و تقول: وَ سَتُرَدُّونَ إِلیٰ عٰالِمِ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللّٰهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ

،هو و اللّه علی بن أبی طالب» (1) .

إنّ بعض هذه الأخبار ورد فیها ذکر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فقط،و فی بعضها علی علیه السّلام،و فی بعضها الآخر ذکر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمّة علیهم السّلام،کما أنّ بعضها قد خص وقت عرض الأعمال بعصر الخمیس،و بعضها جعله کل یوم،و بعضها فی الأسبوع مرّتین، و بعضها فی أوّل کل شهر،و بعضها عند الموت و الوضع فی القبر.

و من الواضح أنّ لا منافاة بین هذه الرّوایات،و یمکن أن تکون کلّها صحیحة، تماما کما هو الحال فی دستور عمل المؤسسات الخیریة،فالمحصلة الیومیة تعرض فی نهایة کل یوم،و الأسبوعیة منها فی نهایة کل أسبوع،و الشهریة أو السنویة فی نهایة الشهر أو السنة علی المسؤولین فی المراتب العلیا.

و هنا یطرح سؤال،و هو:هل یمکن استفادة هذا الموضوع من نفس الآیة مع غضّ النظر عن الرّوایات التی وردت فی تفسیرها؟أم أنّ الأمر کما قاله مفسّر و العامّة،و هو أنّ الآیة تشیر إلی أمر طبیعی،و هو أنّ الإنسان إذا عمل أی عمل،فإنّه سیظهر،شاء أم أبی،و مضافا إلی علم اللّه سبحانه، فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین سیطلعون علی ذلک العمل بالطرق الطبیعة؟ و فی الجواب عن هذا السؤال یجب أن یقال:الحق أنّ لدنیا شواهد علی هذا الموضوع من نفس الآیة،و ذلک:

أوّلا:إنّ الآیة مطلقة،و هی تشمل جمیع الأعمال،فإنّا نعلم أن جمیع الأعمال لا یمکن أن تتّضح للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین بالطرق العادیة الطبیعیة،لأنّ أکثر المعاصی ترتکب فی السر،و تبقی مستترة عن الأنظار و العلم غالبا،بل إنّ الکثیر من أعمال الخیر أیضا تعمل فی السرّ،و یلفها الکتمان.و دعوی أن کل الأعمال،الصالحة منها و الطالحة،أو أغلبها تتّضح للجمیع واضحة و البطلان و بعیدة کل البعد عن المنطق و الحکمة.و علی هذا فإنّ علم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین بأعمال الناس یجب أن یکون

ص :207

عن طریق غیر طبیعی،بل عن طریق التعلیم الإلهی.

ثانیا:إنّ آخر الآیة یقول: فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و لا شک أنّ هذه الجملة تشمل کل أعمال البشر-العلنیة منها و المخفیة-و ظاهر تعبیر الآیة أنّ المقصود من العمل الوارد فی أولها و آخرها واحد،و علی هذا فإن أول الآیة یشمل أیضا کل الأعمال-الظاهرة منها و الباطنة-و لا شک أنّ الوقوف علیها کاملا لا یمکن بالطرق المعروفة الطبیعیة.

و بتعبیر آخر،فإنّ نهایة الآیة تتحدث عن جزاء جمیع الأعمال،و کذلک تبحث بدایة الآیة علم اللّه و رسوله و المؤمنین بکل الأعمال،فهنا مرحلتان:إحداهما:

مرحلة الاطلاع و العلم،و الأخری:مرحلة الجزاء،و الموضوع واحد فی المرحلتین.

ثالثا:إنّ ضمیمة المؤمنین فی الآیة إلی اللّه و رسوله یصح فی صورة یکون المقصود فیها کل الأعمال و بطرق غیر الطبیعیة،و إلاّ فإنّ الأعمال العلنیة یراها المؤمنون و غیر المؤمنین علی السواء، و من هنا تتّضح مسألة أخری بصورة ضمنیة،و هی أنّ المقصود من المؤمنین فی الآیة-کما ورد فی الرّوایات الکثیرة أیضا-لیس جمیع المؤمنین،بل فئة خاصّة منهم،و هم الذین یطلعون علی الأسرار الغیبیة بإذن اللّه تعالی،و نعنی بهم خلفاء النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الحقیقیین.

و المسألة الأخری التی یجب الانتباه لها هنا،و هی-کما أشرنا سابقا-أنّ مسألة عرض الأعمال لها أثر عظیم علی المعتقدین بها،فإنّی إذا علمت أنّ اللّه الموجود فی کل مکان معی،و بالإضافة إلی ذلک فإنّ نبیی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أئمّتی علیهم السّلام یطلعون علی کل أعمالی،الحسنة و السیئة فی یوم کل یوم،أو فی کل أسبوع،فلا شک أنّی سأکون أکثر مراقبة و رعایة لما یبدر منّی من أعمال،و أحاول تجنب السیئة منها ما أمکن،تماما کما لو علم العاملون فی مؤسسة ما بأنّ تقریرا یومیا أو أسبوعیا،تسجل فیه جزئیات أعمالهم،یرفع إلی المسؤولین لیطلعوا علی دقائق أعمالهم.

ص :208

إِمّٰا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ

.

«مرجون»مأخوذ من مادة(إرجاء)بمعنی التأخیر و التوقیف،و فی الأصل أخذت من(رجاء)بمعنی الأمل،و لما کان الإنسان قد یؤخر شیئا ما أحیانا رجاء تحقق هدف من هذا التأخیر،فإنّ هذه الکلمة قد جاءت بمعنی التأخیر،إلاّ أنّه تأخیر ممزوج بنوع من الأمل.

إنّ هؤلاء فی الحقیقة لیس لهم من الإیمان الخالص و العمل الصالح بحیث یمکن عدهم من أهل السعادة و النجاة،و لیسوا ملوّثین بالمعاصی و منحرفین عن الجادة بحیث یکتبون من الأشقیاء،بل یوکل أمرهم إلی اللطف الإلهی کیف سیعامل هؤلاء،و هذا طبعا حسب أوضاعهم الروحیة و مواقعهم.

و تضیف الآیة-بعد ذلک-أنّ اللّه سبحانه سوف لا یحکم علی هؤلاء بدون حساب،بل یقتضی بعلمه و حکمته: وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

صریحا،و أظهروا استعدادهم لتحمل الکفارة البدنیة و المالیة مهما کانت.

أمّا أفراد الطائفة الثّانیة فإنّهم لم یظهروا ندمهم فی البدایة،و لو أنّهم ندموا فی أنفسهم و وجدانهم،و لم یظهروا استعدادهم لتحمل ما یترتب علی ذنبهم و معصیتهم،فهم فی الواقع کانوا یطمحون إلی العفو عن ذنوبهم الکبیرة بکل بساطة و یسر.

إنّ هؤلاء-و مثالهم الواضح هو الثلاثة الذین أشیر إلیهم،و سیأتی بیان وضعهم-بقوا فی حالة الخوف و الرجاء،و لهذا نری أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أمر الناس أن یقاطعوهم و یبتعدوا عنهم،و بهذا فقد عاشوا محاصرة اجتماعیة شدیدة اضطروا نتیجتها أن یسلکوا فی النهایة نفس الطریق الذی سلکه أتباع الفریق الأوّل،و لما کان قبول توبة هؤلاء فی ذلک الوقت یظهر بنزول آیة،فقد بقی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی انتظار الوحی،حتی قبلت توبتهم بعد خمسین یوما أو أقل.

و لهذا فإنّا نری الآیة نزلت فی حق الطائفة الأولی قد ختمت بقوله: إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ و هو دلیل علی قبول توبتهم،أمّا الطائفة الثّانیة فما داموا لم یغیروا مسیرهم فقد جاءت جملة: وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ التی لا تدل من قریب أو بعید علی قبول توبتهم.

و لا مجال للتعجب من أنّ الندم لوحده لم یکن کافیا لقبول التوبة من المعاصی الکبیرة،خاصّة فی عصر نزول الآیات،بل یشترط مع ذلک الإقدام علی الاعتراف الصریح بالذنب،و الاستعداد لتحمل کفارته و عقوبته،و بعد ذلک نزول الآیة التی تبشر بقبول التوبة.

2-الفرق الثّانی بین هاتین الطائفتین،هو أنّ الطائفة الأولی بالرغم من أنّهم عصوا بتخلفهم عن أداء واجب إسلامی کبیر،أو لتسریبهم بعض الأسرار العسکریة إلی الأعداء،إلاّ أنّهم لم یرتکبوا الکبائر العظیمة کقتل حمزة سید الشهداء،و لهذا فإنّهم بمجرّد أن تابوا و استعدوا للجزاء قبل اللّه توبتهم.غیر أن قتل حمزة و أمثاله

ص :212

لم یکن بالشیء الذی یمکن جبرانه،و لهذا فإنّ نجاة هذا الفریق مرتبطة بأمر اللّه و إرادته،إمّا یعفو عنهم أو یعاقبهم.

و علی أی حال،فإنّ الجواب الأوّل یناسب تلک المجموعة من الرّوایات الواردة فی سبب النزول،و التی تربط الآیة بالثلاثة المتخلفین عن غزوة تبوک،أمّا الجواب الثّانی فإنّه یوافق الرّوایات العدیدة الواردة من طرق أئمّة أهل البیت علیهم السّلام، و التی تقول إنّ هذه الآیة تشیر إلی قاتلی حمزة و جعفر و أمثالهما (1) .

و لو دققنا النظر حقا لرأینا أن لا منافاة بین الجوابین،و یمکن أن یکون کل منهما مقصودا فی تفسیر الآیة.

ص :213

و قد ذکر هذا الموضوع کل المفسّرین الإسلامیین،و کثیر من کتب التاریخ و الحدیث،مع وجود اختلافات فی جزئیاته.

و خلاصة القضیة-کما تستفاد من التفاسیر و الأحادیث المختلفة-أنّ جماعة من المنافقین أتوا إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و طلبوا منه أن یسمح لهم ببناء مسجد فی حی بنی سلیم-قرب مسجد قبا-حتی یصلی فیه العاجزون و المرضی و الشیوخ،و کذلک لیصلی فیه جماعة من الناس الذین لا یستطیعون أن یحضروا مسجد قبا فی الأیّام الممطرة،و یؤدوا فرائضهم الإسلامیة،و کان ذلک فی الوقت الذی کان فیه النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عازما علی التوجه إلی تبوک.

فأذن لهم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّهم لم یکتفوا بذلک،بل طلبوا منه أن یصلی فیه، فأخبرهم بأنّه عازم علی السفر الآن،و عند عودته بإذن اللّه فسوف یأتی مسجدهم و یصلی فیه.

فلمّا رجع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من تبوک حضروا عنده و طلبوا منه الحضور فی مسجدهم و الصلاة فیه،و أن یدعوا اللّه لهم بالبرکة،و کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یدخل بعد أبواب المدینة،فنزل الوحی و تلا علیه هذه الآیات،و کشف الستار عن الأعمال هؤلاء، فأمر النّبی بحرق المسجد المذکور،و بهدم بقایاه،و أن یجعل مکانه محلا لرمی القاذورات و الأوساخ.

إذا نظرنا إلی الوجه الظاهری لهذا العمل، فسوف نتحیر فی البدایة،فهل أن بناء مسجد لحمایة المرضی و الطاعنین فی السنن من الظروف الطارئة،و الذی هو فی حقیقته عمل دینی و خدمة إنسانیة،یعدّ عملا مضرا و سیئا حتی یصدر فی حقّه هذا الحکم؟إلاّ أنّنا إذا دققنا النظر فی الواقع الباطنی و حققناه رأینا أنّ هذا الأمر بهدمه فی منتهی الدقة.

و توضیح ذلک،أنّ رجلا فی زمن الجاهلیة یقال له:أبو عامر،کان قد اعتنق النصرانیة،و سلک مسلک الرهبانیة،و کان یعد من الزهاد و العباد و له نفوذ واسع فی

ص :215

طائفة الخزرج.

و عند ما هاجر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی المدینة و احتضنه المسلمون و نصروه و بعد انتصار المسلمین علی المشرکین فی معرکة بدر،رأی أبو عامر-الذی کان یوما من المبشرین بظهور النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم-أنّ الناس قد انفضوا من حوله،و بقی وحیدا،و عند ذلک قرر محاربة الإسلام،فهرب من المدینة إلی کفار مکّة،و استمد منهم القوّة لمحاربة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و دعا قبائل العرب لذلک فکان ینفذ و یقود جزءا من مخططات معرکة أحد،و هو الذی أمر بحفر الحفر بین الصفین و التی سقط النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی أحدها فجرحت جبهته و کسرت رباعیته.

فلمّا انتهت غزوة أحد بکل ما واجه المسلمون فیها من مشاکل و نوائب،دوی صوت الإسلام أکثر من ذی قبل،و عمّ کل الأرجاء،فهرب أبو عامر من المدینة و ذهب إلی هرقل ملک الروم لیستعین به قتال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لیرجع إلی المسلمین و یقاتلهم فی جحفل لجب و جیش عظیم.

و یلزم هنا أن نذکر هذه النقطة،و هی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لما رأی صدر منه من التحریض و الدعوة لقتال المسلمین و نبیّهم سمّاه(فاسقا).

یقول البعض:إنّ الموت لم یمهله حتی یطلع هرقل علی نوایاه و مشاریعه، إلاّ أنّ البعض الآخر یقول:إنّه اتصل بهرقل و تحمس لوعوده! علی کل حال،فإنّه قبل أن یموت أرسل رسالة إلی منافقی المدینة یبشرهم فیها بالجیش الذی سیصل لمساعدتهم،و أکّد علیهم بالخصوص علی أن یبنوا له مرکزا و مقرّا فی المدینة لیکون منطلقا لنشاطات المستقبل.

و لما کان بناء مثل هذا المقر،و باسم أعداء الإسلام غیر ممکن عملیا،رأی المنافقون أن یبنوا هذا المقر تحت غطاء المسجد،و بعنوان مساعدة المرضی و العاجزین.

و أخیرا تمّ بناء المسجد،و یقال أنّهم اختاروا شابا عارفا بالقرآن من بین

ص :216

المسلمین یقال له:«مجمع بن حارثة»أو«مجمع بن جاریة»و أوکلوا له إمامة المسجد.

إلاّ أنّ الوحی الإلهی أزاح الستار عن عمل هؤلاء،و ربّما لم یأمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بشیء قبل ذهابه إلی تبوک لیواجه هؤلاء بکل شدّة،من أجل أن یتّضح أمرهم أکثر من جهة،و لئلا ینشغل فکریا و هو فی مسیرة إلی تبوک بما یمکن أن یحدث فیما لو أصدر الأمر.

و کیف کان،فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکتف بعدم الصلاة فی المسجد و حسب،بل إنّه- کما قلنا-أمر بعض المسلمین-و هم مالک بن دخشم،و معنی بن عدی،و عامر بن سکر أو عاصم بن عدی-أن یحرقوا المسجد و یهدموه،فنفذ هؤلاء ما أمروا به، فعمدوا إلی سقف المسجد فحرّقوه،ثمّ هدموا الجدران،و أخیرا حولوه إلی محل لجمع الفضلات و القاذورات (1) .

تحت هذا الإسلام المقدس،ثمّ لخصت أهدافهم فی أربعة أهداف:

1-إنّ هؤلاء کانوا یقصدون من هذا العمل إلحاق الضرر بالمسلمین،فکان مسجدهم(ضرارا).

«الضرار»تعنی الإضرار العمدی،و هؤلاء فی الواقع بعکس ما کانوا یدّعونه من أنّ هدفهم تأمین مصالح المسلمین و مساعدة المرضی و العاجزین عن العمل،کانوا یسعون من خلال هذه المقدمات إلی المکیدة بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و رسالته،و سحق المسلمین،بل إذا استطاعوا أن یقتلعوا الدین الإسلامی و جذوره من صفحة الوجود فإنّهم سوف لا یقصرون فی هذا السبیل.

2-تقویة أسس الکفر،و محاولة إرجاع الناس إلی الحالة التی کانوا یعیشونها قبل الإسلام:(و کفرا).

3-إیجاد الفرقة بین المسلمین،لأنّ اجتماع فئة من المسلمین فی هذا المسجد سیقلل من عظمة التجمع فی مسجد قبا الذی کان قریبا منه،أو مسجد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الذی کان یبعد عنه، وَ تَفْرِیقاً بَیْنَ الْمُؤْمِنِینَ .

و یظهر من هذه الجملة-و کذلک فهم بعض المفسّرین-أنّ المسافة بین المساجد یجب أن لا تکون قلیلة بحیث یؤثر الاجتماع فی مسجد علی جماعة المسجد الآخر،و علی هذا فإنّ الذین یبنون المساجد أحدها إلی جانب الآخر بدافع من التعصب القومی،أو الأغراض الشخصیة و یفرقون جماعات المسلمین بحیث تبقی صفوف الجماعة خالیة لا روح فیها و لا جاذبیة،یرتکبون ما یخالف الأهداف الإسلامیة.

4-و الهدف الأخیر لهؤلاء هو تأسیس مقر و مرکز لإیواء المخالفین للدین و أصحاب السوابق،السیئة،و الانطلاق من هذا المقر فی سبیل تنفیذ خططهم و مؤامراتهم: وَ إِرْصٰاداً لِمَنْ حٰارَبَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ .

إلاّ أنّ ممّا یثیر العجب أنّ هؤلاء قد أخفوا کل هذه الأغراض الشریرة

ص :218

و الأهداف المشؤومة فی لباس جمیل و مظهر خداع،و أنّهم لا یریدون إلاّ الخیر:

وَ لَیَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنٰا إِلاَّ الْحُسْنیٰ

و هذا هو دین المنافقین و دیدنهم فی کل العصور، فإنّهم إضافة إلی تلبسهم بلباس حسن،فإنّهم یتوسلون عند الضرورة بأنواع الأیمان الکاذبة من أجل تضلیل الرأی العام،و انحراف الأفکار.

إلاّ أنّ القرآن الکریم یبیّن أن اللّه تعالی الذی یعلم السرائر و ما فی مکنون الضمائر،و الذی تساوی لدیه الظاهر و الباطن،و الغیب و الشهادة یشهد علی کذب هؤلاء: وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ .

فی هذه الجملة نلاحظ عدة تأکیدات لتکذیب هؤلاء،فهی جملة اسمیة أوّلا، ثمّ إنّ کلمة(إن)للتأکید،و أیضا اللام فی(لکاذبون)،و التی تسمی لام الابتداء تفید التأکید،و کذلک فإنّ مجیء کلمة (کاذبون)مکان الفعل الماضی دلیل علی استمراریة کذب هؤلاء،و بهذه التأکیدات فإنّ اللّه سبحانه و تعالی قد کذّب أیمان هؤلاء المغلظة و المؤکدة أشد تکذیب.

یؤکّد اللّه سبحانه و تعالی فی الآیة التالیة تأکیدا شدیدا علی مسألة حیاتیة مهمّة، و یأمر نبیّه بصراحة أن لاٰ تَقُمْ فِیهِ أَبَداً بل لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَی التَّقْویٰ مِنْ أَوَّلِ یَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِیهِ لا المسجد الذی أسس من أوّل یوم علی الکفر و النفاق و تقویض أرکان الدین.

إنّ کلمة(أحق)و إن کانت أفعل التفضیل،إلاّ أنّها لم تأت هنا بمعنی المقارنة بین شیئین فی التناسی و الملاءمة،بل هی تقارن بین التناسب و عدمه،و الملاءمة و عدمها،و مثل هذا التعبیر یستعمل کثیرا فی آیات القرآن الکریم و الأحادیث،بل و فی محادثاتنا الیومیة،و له نماذج عدیدة.

فمثلا نقول للشخص المجرم و السارق:إنّ الاستقامة و العمل الصالح الصحیح خیر لک،فإنّ هذا الکلام لا یعنی أنّ السرقة و التلوث بالجریمة شیء حسن،و أن الاستقامة و الطهارة أحسن،بل معناه أن الاستقامة و حسن السیرة شیء حسن،

ص :219

و أنّ السرقة عمل سیء و غیر مناسب.

و قال المفسّرون:إنّ المسجد الذی أشارت الآیة إلی أنّه یستحق أن یصلی فیه النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم هو«مسجد قبا»حیث بنی المنافقون مسجد ضرار علی مقربة منه.

و احتمل أیضا أن یکون المقصود منه مسجد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أو کل المساجد التی بنیت علی أساس التقوی،إلاّ أنّنا لا حظنا تعبیر أَوَّلِ یَوْمٍ و أن مسجد قبا هو أوّل مسجد بنی فی المدینة (1) ،علمنا أنّ الاحتمال الأوّل هو الأنسب و الأرجح،و لو أنّ هذه الکلمة تناسب أیضا مساجد أخری کمسجد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

ثمّ یضیف القرآن الکریم أنّه بالإضافة إلی أنّ هذا المسجد قد أسس علی أساس التقوی،فإنّ فِیهِ رِجٰالٌ یُحِبُّونَ أَنْ یَتَطَهَّرُوا وَ اللّٰهُ یُحِبُّ الْمُطَّهِّرِینَ .

و لکن هل المراد من الطهارة فی هذه الآیة هی الطهارة الظاهریة و الجسمیة،أم المعنویة؟ هناک بحث بین المفسّرین فی الرّوایة التی نقلت فی تفسیر(التبیان)و(مجمع البیان)فی ذیل هذه الآیة

عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال لأهل قبا: «ماذا تفعلون فی طهرکم، فإنّ اللّه تعالی قد أحسن علیکم الثناء؟»قالوا:نغسل أثر الغائط.

و قد نقلت روایات أخری بهذا المضمون عن الإمام الباقر و الصادق علیهما السّلام،لکن- کما قلنا سابقا و أشرنا مرارا-مثل هذه الرّوایات لا تدل علی انحصار مفهوم الآیة فی هذا المصداق،بل-و کما یشیر ظاهر إطلاق الآیة-أنّ للطهارة هنا معنی واسعا یشمل کل أنواع التطهیر،سواء التطهیر الروحی من آثار الشرک و الذنوب،أو التطهیر الجسمی من الأوساخ و النجاسات.

و فی الآیة الثّالثة من الآیات مقارنة بین فریقین و فئتین:المؤمنین الذین بنوا مساجد کمسجد قبا علی أساس التقوی،و المنافقین الذین بنوه علی أساس الکفر و النفاق و التفرقة و الفساد.فهی تقول أوّلا:

ص :220

أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْیٰانَهُ عَلیٰ تَقْویٰ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٍ خَیْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْیٰانَهُ عَلیٰ شَفٰا جُرُفٍ هٰارٍ فَانْهٰارَ بِهِ فِی نٰارِ جَهَنَّمَ

.

«بنیان»مصدر بمعنی اسم مفعول،و یعنی المبنی،و(شفا)بمعنی حافة الشیء و طرفه،و(جرف)بمعنی حافة النهر أو حافة البئر التی جرف الماء ما تحتها.و(هار) بمعنی الشخص أو البناء المتصدع المشرف علی السقوط،أو هو فی حال السقوط.

إن التشبیه الوارد أعلاه یعطی صورة فی منتهی الوضوح عن عدم ثبات أعمال المنافقین و تزلزلها،و فی المقابل استحکام و دوام أعمال المؤمنین و نشاطاتهم و برامجهم،فهو یشبه المؤمنین بمن أراد أن یبنی بناء،فإنّه ینتخب الأرض الجیدة القویة التی تتحمل البناء،و مختار من مواد البناء الأولیة ما کان جیدا.

أمّا المنافقون فإنّه یشبّههم بمن یبنی بیته علی حافة النهر-و مثل هذه الأرض جوفاء-لأن جریان الماء قد نخرها،و بالتالی فهی عرضة للسقوط فی أی لحظة، و کذلک النفاق،فإنّ ظاهره حسن لکنّه عدیم المحتوی کالبنایة الجمیلة ذات الأساس النخر.

إنّ هذه البنایة یمکن أن تنهار فی آیة لحظة،و مذهب أهل النفاق أیضا یمکن أن یظهر واقع أتباعه و باطنهم،و بالتالی فضیحتهم و خزیهم.

إنّ التقوی و السعی فی مرضاة اللّه تبارک و تعالی یعنی التعامل مع الواقع، و السیر وفقا لقوانین الخلقة و هی بدون شک عامل البقاء و الثبات.

أمّا النفاق فإنّه یعنی الانفصال عن الواقع و الابتعاد عن قوانین الوجود،و هذا بلا شک هو عامل الزوال و الفناء.

و من هنا،فإنّ المنافقین یظلمون أنفسهم و یظلمون المجتمع أیضا و لذلک فإنّ الآیة اختتمت بقوله: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ .و کما قلنا مرارا،فإنّ الهدایة الإلهیة تعنی تهیئة المقدمات للوصول إلی الغایة،و هی تشمل-فقط-أولئک الذین لدیهم الاستعداد لتقبل هذه الهدایة و یستحقونها،أمّا الظالمون الفاقدون لمثل هذا الاستعداد فسوف لا یشملهم هذا اللطف مطلقا،لأنّ اللّه حکیم،و مشیئته و إرادته

ص :221

وفق حساب دقیق.

و فی آخر آیة إشارة إصرار المنافقین و عنادهم،فهی تعبّر عن تعصبهم و إصرارهم فی أعمالهم،و عنادهم فی نفاقهم،و حیرتهم فی ظلمة کفرهم،فهم فی شک من بنیانهم الذی بنوه،أو فی النتیجة المرجوة منه،و سیبقون فی هذه الحال حتی موتهم: لاٰ یَزٰالُ بُنْیٰانُهُمُ الَّذِی بَنَوْا رِیبَةً فِی قُلُوبِهِمْ إِلاّٰ أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ .

إنّ هؤلاء یعیشون حالة دائمة من الحیرة و الاضطراب،و إن مقر النفاق الذی أقاموه،و المسجد الضرار الذی بنوه،سیبقی عامل تردد و لجاجة فی أرواح هؤلاء، فبالرغم من أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد أحرق هذا البناء و هدمه،إلاّ أن أثره و أهدافه قد لا تزول من القلوب.

و تقول الآیة أخیرا: وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ فإنّه تعالی إنّما أمر نبیّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم بهدم هذا البناء الذی یحمل صفة الحق ظاهرا،حتی تتبیّن نیّات السوء التی انطوی علیها هؤلاء،و تنکشف حقائقهم و بواطنهم و هذا الحکم الإلهی هو عین الحکمة،و حسب صلاح المجتمع الإسلامی،و قد صدر علی هذا الأساس، لا أنّه حکم عجول صدر نتیجة انفعال أو فی لحظة غضب.

المسلم هو الذی یعرف المنافق و أسالیب النفاق فی کل زمان،و فی کل مکان، و بأی لباس تلبس،و بأی صورة یظهر بها،حتی و لو کانت صورة الدین و المذهب، أو لباس مناصرة الحق و القرآن و المساجد.

إنّ الاستفادة من مذهب ضد مذهب آخر لیس شیئا جدیدا،بل هو طریق الاستعمار و أسلوبه علی الدوام،فإنّ وسیلة الجبارین و المنافقین و أسلوبهم فی العمل هو الوقوف علی رغبة الناس فی مسألة ما،و استغلال تلک الرغبة فی سبیل إغفالهم و بالتالی استعمارهم،و یستعینون بقدرات مذهب ما فی ضرب و هدم مذهب آخر إن استدعی الأمر ذلک.

و أساسا فإنّ جعل الأنبیاء المزورین و المذاهب الباطلة،هو تحویر المیول المذهبیة للناس عن هذا الطریق و صبّها فی القنوات التی یریدونها و یدیرونها.

و من البدیهی أنّ محاربة الإسلام بصورة علنیة فی محیط کمحیط المدینة، و ذلک فی عصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و مع ذلک النفوذ الخارق للإسلام و القرآن،أمر غیر ممکن،بل یجب إلباس الکفر لباس الدین،و تغلیف الباطل بغلاف الحق لجذب البسطاء و السذج من الناس.

إلاّ أنّ المسلم الحقیقی لیس سطحیا إلی تلک الدرجة بحیث یخدع بهذه الظواهر،بل إنّه یدقق فی العوامل و الأیادی التی وضعت هذه البرامج،و یحقق القرائن الأخری التی لها علاقة البرامج و ماهیتها،و بذلک سیری الصورة الباطنیة للأفراد المختبئة خلف الصورة الظاهریة.

المسلم لیس بذلک الفرد الذی یقبل کل دعوة تصدر من أی فم بمجرّد موافقتها الظاهریة للحق،و یلبی تلک الدعوة.

المسلم لیس ذلک الشخص الذی یصافح کل ید تمد إلیه،و یؤید و یدعم کل حرکة یشاهدها بمجرّد رفعها شعارا دینیا،أو یتعهد بالانضمام تحت أی لواء یرفع باسم المذاهب و الدین،أو ینجذب إلی کل بناء یشید باسم الدین.

ص :223

المسلم یجب أن یکون حذرا،واعیا،واقعیا،بعید النظر،و من أهل التحلیل و التحقیق فی کل المسائل الاجتماعیة.

المسلم یعرف المتمردین العصاة فی لباس الملائکة و الوداعة،و یمیز الذئاب المتلبسة بلباس الحراس و الرعاة،و یعد نفسه لمحاربة الأعداء الظاهرین بصورة الأصدقاء.

هناک قاعدة أساسیة فی الإسلام،و هی أنّه یجب معرفة النیات قبل کل شیء، و أنّ قیمة کل عمل ترتبط بنیّته،لا بظاهره،فبالرغم من أنّ النیة أمر باطنی،إلاّ أن أحدا لا یمکنه إضمار نیّته دون أن یظهر أثرها علی جوانب عمله و فلتاته،حتی و لو کان ماهرا و مقتدرا فی اخفائها.

و من هذا سیتّضح الجواب عن هذا السؤال،و هو:لماذا أصدر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أمرا بحرق المسجد الذی هو بیت اللّه،و یأمر بهدم المسجد الذی لا یجوز شرعا إخراج حصاة واحدة من حصاة،و یجعل المکان الذی یجب تطهیره فورا إذا ما تنجس محلا لجمع الفضلات و القاذورات!! و جواب کل هذه الأسئلة موضوع واحد،و هو أنّ مسجد الضرار لم یکن مسجدا بل معبدا للأصنام...لم یکن مکانا مقدسا،بل مقرا للفرقة و النفاق...لم یکن بیت اللّه،بل بیت الشیطان...و لا یمکن أن تبدل الأسماء و العناوین و الأقنعة من واقع الأشیاء شیئا مطلقا.

کان هذا هو الدرس الکبیر الذی أعطته قصّة مسجد الضرار لکل المسلمین، و فی کل الأزمنة و الأعصار.

و تتّضح من هذا البحث-أیضا-أهمیة الوحدة بین صفوف المسلمین من وجهة نظر الإسلام،و التی تبلغ حدا بحیث إذا کان بناء مسجد جنب مسجد یؤدی إلی التفرقة و الاختلاف بین صفوف المسلمین فلا قدسیة لذلک المسجد إطلاقا.

ص :224

و لما کانت کل معاملة تتکون فی الحقیقة من خمسة أرکان أساسیة،و هی عبارة عن:المشتری،و البائع،و المتاع،و الثمن،و سند المعاملة أو وثیقتها،فقد أشار اللّه سبحانه إلی کل هذه الأرکان،فجعل نفسه مشتریا،و المؤمنین بائعین،و أموالهم و أنفسهم متاعا و بضاعة،و الجنّة ثمنا لهذه المعاملة.غایة ما فی الأمر أنّه بیّن طریقة تسلیم البضاعة بتعبیر لطیف،فقال: یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ فَیَقْتُلُونَ وَ یُقْتَلُونَ و فی الواقع فإنّ ید اللّه سبحانه حاضرة فی میدان الجهاد لتقبل هذه البضاعة،سواء کانت روحا أم مالا یبذل فی أمر الجهاد.

ثمّ یشیر بعد ذلک إلی سند المعاملة الثابت،و الذی یشکل الرکن الخامس فیها، فقال: وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا فِی التَّوْرٰاةِ وَ الْإِنْجِیلِ وَ الْقُرْآنِ .

إذا أمعنا النظر فی قوله: فِی سَبِیلِ اللّٰهِ یتّضح جلیا أنّ اللّه تعالی یشتری الأرواح و الجهود و المساعی التی تبذل و تصرف فی سبیله،أی سبیل إحقاق الحق و العدالة،و الحریّة و الخلاص لجمیع البشر من قبضة الکفر و الظلم و الفساد.

ثم،و من أجل التأکید علی هذه المعاملة،تضیف الآیة: وَ مَنْ أَوْفیٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللّٰهِ أی أنّ ثمن هذه المعاملة و إن کان مؤجلا،إلاّ أنّه مضمون،و لا وجود لأخطار النسیئة،لأنّ اللّه تعالی لقدرته و استغنائه عن الجمیع أوفی من الکل بعهده،فلا هو ینسی،و لا یعجز عن الأداء،و لا یفعل ما یخالف الحکمة لیندم علیه و یرجع عنه، و لا یخلف وعده و العیاذ باللّه،و علی هذا فلا یبقی أی مجال للشک فی وفائه بعهده، و أدائه الثمن فی رأس الموعد المقرر.

و الأروع من کل شیء أنّه تعالی قد بارک للطرف المقابل صفقته،و یتمنی لهم أن تکون صفقة و فیرة الربح،تماما کما هو المتعارف بین التجار،فیقول عزّ و جلّ:

فَاسْتَبْشِرُوا (1) بِبَیْعِکُمُ الَّذِی بٰایَعْتُمْ بِهِ وَ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ

.

ص :228

و قد جاء نظیر هذا المبحث بعبارات أخری،ففی الآیتین(10)و(11)من سورة الصف یقول اللّه عزّ و جلّ: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلیٰ تِجٰارَةٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ. یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ یُدْخِلْکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

إنّ الإنسان لیقع فی حیرة هنا من کل هذا اللطف و الرحمة الإلهیة،فإنّ اللّه المالک لکل عالم الوجود،و الحاکم المطلق علی جمیع عالم الخلقة، و کل ما یملکه أیّ موجود فانما هو من فیضه و منحته،یبدو فی مقام المشتری لنفس هذه المواهب التی وهبها لعباده،و یشتری ما أعطاه بمئات الأضعاف.

و الأعجب من ذلک،أنّ الجهاد الذی هو السبب فی عزّة الإنسان و افتخار الامّة، و ثمراته تعود فی النهایة علیها،قد اعتبر دفعا و تسلمیا لهذه البضاعة.

و مع أنّ المتعارف أنّ الثمن یجب أن یعادل المثمن أو البضاعة،إلاّ أن هذا التعادل لم یلاحظ فی هذه المعاملة،و جعلت السعادة الأبدیة فی مقابل بضاعة متزلزلة یمکن أن تفنی فی أیة لحظة،(سواء کان علی فراش المرض أو ساحة القتال).

و الأهم من هذا أنّ اللّه سبحانه و تعالی مع أنّه أصدق الصادقین،و لا یحتاج إلی سند و ضمان،فإنّه تعهد بأهم الوثائق و الضمانات أمام عبیده.

و فی نهایة هذه المعاملة العظیمة،و الصفقة الکبیرة،فإنّه قد بارک لهم و بشّرهم، فهل تتصور رحمة و محبّة أعلی من هذه؟! و هل یوجد معاملة أکثر ربحا من هذه؟! و لهذا

ورد فی حدیث عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری أنّه لما نزلت هذه الآیة کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی المسجد،فتلا هذه الآیة بصوت عال،فکبر الناس،فتقدم رجل من الأنصار و سأل رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم:یا رسول اللّه،أنزلت هذه الآیة؟فقال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:

ص :229

«نعم».فقال الأنصاری:بیع ربیح لا نقیل و لا نستقیل (1) .

کما هی طریقة القرآن المجید،حیث أنّه یجمل الکلام فی آیة،ثمّ یعمد إلی التفصیل فی الآیة التی تلیها،فقد بیّن سبحانه فی الآیة الثّانیة حال البائعین للروح و المال لربّهم عزّ و جلّ،فذکر تسع صفات ممیزة لهم:

1-فهم یغسلون قلوبهم و أرواحهم من رین الذنوب بماء التوبة: اَلتّٰائِبُونَ .

2-و هم یطهرون أنفسهم فی نفحات الدعاء و المناجاة مع ربّهم: اَلْعٰابِدُونَ .

3-و هم یحمدون و یشکرون کل نعم اللّه المادیة و المعنویة: اَلْحٰامِدُونَ .

4-و هم یتنقلون من مکان عبادة إلی آخر: اَلسّٰائِحُونَ .

و بهذا الترتیب فإنّ برامج تربیة النفس عند هؤلاء لا تنحصر فی العبادة،أو فی إطار محدود،بل إن کان مکان هو محل عبدة للّه و جهاد للنفس و تربیة لها بالنسبة لهؤلاء،و کل مکان یوجد فیه درس و عبرة لهؤلاء فإنّهم سیقصدونه.

(سائح)فی الأصل مأخوذ من(سیح)،و(سیاحة)و التی تعنی الجریان و الاستمرار.

و هناک بحث بین المفسّرین فیما هو المقصود من السائح فی الآیة،و أی نوع من الجریان و الاستمرار و السیاحة هو؟فالبعض یری-کما قلنا أعلاه-إن السیر فی تربیة النفس و جهادها إنّما یکون فی أماکن العبادة،

ففی حدیث عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «سیاحة أمّتی فی المساجد» (2) .

و البعض الآخر یقول:إنّ السائح یعنی الصائم،لأنّ الصوم عمل مستمر طوال الیوم،و

فی حدیث آخر عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إن السّائحین هم الصّائمون» (3) .

و البعض الآخر من المفسّرین یری أن السیاحة تعنی التنقل و التجوال فی

ص :230

الأرض لمشاهدة آثار عظمة اللّه،و معرفة المجتمعات البشریة،و التعرف علی عادات و تقالید و علوم الأقوام التی تحیی فکر الإنسان و تنمیه و تطوره.

و فریق آخر من المفسّرین یری أن السیاحة تعنی التوجه إلی میدان الجهاد و محاربة الأعداء،و یستشهدون

بالحدیث النبوی: «إنّ سیاحة أمّتی الجهاد فی سبیل اللّه». (1)

و أخیرا فإنّ البعض یری أنّها سیر العقل و الفکر فی المسائل العلمیة المختلفة المرتبطة بعالم الوجود و التفکر فیها،و معرفة عوامل السعادة و الإنتصار،و أسباب الهزیمة و الفشل.

إلاّ أنّ أخذ الأوصاف-التی ذکرت قبل السیاحة و بعدها-بنظر الإعتبار یرجح المعنی الأوّل،و یجعله الأنسب من بین المعانی الأخری،و إن کانت کل هذه المعانی ممکنة فی هذه الکلمة،لأنّها جمعت فی مفهوم السیر و السیاحة.

5-و هم یرکعون مقابل عظمة اللّه: اَلرّٰاکِعُونَ .

6-و یضعون جباههم علی التراب أمام خالقهم و یسجدون له: اَلسّٰاجِدُونَ .

7-و هم یدعون الناس لعمل الخیر: اَلْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ .

8-و لم یقتنعوا بهذه الدّعوة للخیر،بل حاربوا کل منکر و فساد: وَ النّٰاهُونَ عَنِ الْمُنْکَرِ .

9-و بعد أدائهم وظیفة الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،یقومون بأداء آخر و أهم واجب اجتماعی،أی حفظ الحدود الإلهیة و إجراء قوانین اللّه،و إقامة الحق و العدالة: وَ الْحٰافِظُونَ لِحُدُودِ اللّٰهِ .

و بعد ذکر هذه الصفات التسع فإنّ اللّه یرغّب-مرّة أخری-أمثال هؤلاء المؤمنین المخلصین الذین هم ثمرة منهج الإیمان و العمل،و یقول للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:

وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ

.

ص :231

و لما لم یذکر متعلق البشارة،و بتعبیر آخر:إنّ البشارة لما جاءت مطلقة فإنّها تعطی مفهوما أوسع یدخل ضمنه کل خیر و سعادة،أی بشر هؤلاء بکل خیر سعادة و فخر.

و ینبغی الالتفات إلی أن الصفات الست الأولی ترتبط بجانب جهاد النفس و تربیتها،و الصفة السّابعة و الثّامنة ترتبطان بالواجبات الاجتماعیة الحساسة، و تشیران إلی تطهیر محیط المجتمع من السلبیات،و الصفة الأخیرة تتحدث عن المسؤولیات المختلفة المتعددة المرتبطة بتشکیل الحکومة الصالحة،و المشارکة الجدیة فی المسائل السیاسیة الإیجابیة.

ص :232

و حادة،فهی تقول: مٰا کٰانَ لِلنَّبِیِّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا أَنْ یَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِکِینَ و لکی توکّد ذلک قالت: وَ لَوْ کٰانُوا أُولِی قُرْبیٰ .

ثمّ أنّ القرآن الکریم بیّن سبب و دلیل هذا الحکم فقال: مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحٰابُ الْجَحِیمِ فإنّ هذا العمل-أی الاستغفار للمشرکین-عمل لا معنی له و فی غیر محله،لأنّ المشرک لا یمکن العفو عنه بأی وجه،و لا سبیل لنجاة من سار فی طریق الشرک،إضافة إلی أن طلب المغفرة نوع من إظهار المحبة و الارتباط بالمشرکین،و هذا هو الأمر الذی نهی عنه القرآن مرارا و تکرارا.

و لما کان المسلمون العارفون بالقرآن قد قرءوا من قبل أن إبراهیم استغفر لعمه آزر،و لذا فمن الممکن جدّا أن یتبادر الی أذهانهم هذا السؤال:ألم یکن آزر مشرکا؟و إذا کان هذا العمل منهیا عنه فکیف یفعله هذا النّبی الکبیر؟ لهذا نری أن الآیة الثّانیة تتطرق لهذا السؤال و تجیب علیه مباشرة لتطمئن القلوب،فقالت: وَ مٰا کٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِیمَ لِأَبِیهِ إِلاّٰ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهٰا إِیّٰاهُ فَلَمّٰا تَبَیَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ .

و فی آخر الآیة توضیح بأنّ إبراهیم کان إنسانا خاضعا بین یدی اللّه عزّ و جلّ، و خائفا من غضبه،و حلیما واسع الصدر،فقالت: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَأَوّٰاهٌ حَلِیمٌ .

إنّ هذه الجملة قد تکون بیانا لسبب الوعد الذی قطعه إبراهیم لآزر بالاستغفار له،لأنّ حلمه و صبره من جهة،و کونه أوّاها-و الذی یعنی کونه رحیما طبقا لبعض التفاسیر-من جهة أخری،کانا یوجبان أن یبذل قصاری جهده فی سبیل هدایة آزر،حتی و إن کان بوعده بالاستغفار له،و طلب المغفرة عن أعماله السابقة.

و یحتمل أیضا أن تکون هذه الجملة دلیلا علی أنّ إبراهیم لخضوعه و خشوعه و خوفه من مخالفة أوامر اللّه سبحانه لم یکن مستعدا لأن یستغفر للمشرکین أبدا، بل إنّ هذا العمل کان مختصا بزمان کان أمل هدایة آزر یعیش فی قلبه،و لهذا فإنّه بمجرّد أن اتّضح أمر عداوته ترک هذا العمل.

ص :234

فإن قیل:من أین علم المسلمون أنّ إبراهیم قد استغفر لآزر؟ قلنا:إن آیات سورة التوبة هذه-کما أشرنا فی البدایة-قد نزلت فی أواخر حیاة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و قد قرأ المسلمون من قبل فی سورة مریم،الآیة(47)أن إبراهیم بقوله: سَأَسْتَغْفِرُ لَکَ رَبِّی کان قد وعد آزر بالاستغفار،و من المسلّم أن نبی اللّه إبراهیم علیه السّلام لا یعد کذبا،و کلما وعد و فی بوعده.

و کذلک کانوا قد قرءوا فی الآیة(4)من سورة الممتحنة أنّ إبراهیم قد قال له:

لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَکَ و کذلک فی الآیة(86)من سورة الشعراء،و هی من السور المکیة،حیث ورد الاستغفار صریحا بقوله: وَ اغْفِرْ لِأَبِی إِنَّهُ کٰانَ مِنَ الضّٰالِّینَ .

أوّلا:المعروف و المشهور بین المفسّرین و المحدثین أنّ سورة براءة نزلت فی السنة التاسعة للهجرة،بل یعتقد البعض أنّها آخر سورة نزلت علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فی حین أن المؤرخین ذکروا أن وفاة أبی طالب کانت فی مکّة،و قبل هجرة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

و لهذا نری التخبط و التناقض الصریح الذی وقع فیه بعض المتعصبین کصاحب تفسیر المنار،فإنّهم قالوا تارة:إنّ هذه الآیة نزلت مرّتین!مرّة فی مکّة،و مرّة فی المدینة فی السنة التاسعة للهجرة و ظنوا أنّهم لما ادّعوا هذا الدلیل رفعوا التناقض الذی سقطوا فیه.

و قالوا تارة أخری:إنّ من الممکن أن تکون هذه الآیة نزلت حین وفاة أبی طالب،ثمّ أمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بوضعها فی سورة التوبة.إلاّ أنّ هذا الادعاء کسابقه السابق عار من الدلیل.

ألم یکن من الأجدر بهم بدل أن یتخطبوا فی هذه التوجیهات التی لا أساس لها،أن یترددوا و یشککوا فی صحة الرّوایة السابقة؟! ثانیا:لا شک فی أنّ اللّه سبحانه و تعالی قد نهی المسلمین فی آیات من القرآن عن محبّة المشرکین قبل موت أبی طالب،و نحن نعلم أن الاستغفار من أظهر مصادیق إبراز المحبّة و الصداقة،فکیف یمکن و الحال هذه أن یرحل أبو طالب من الدنیا و یقسم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه سیستغفر له حتی ینهاه اللّه؟! العجیب أنّ الفخر الرازی،الذی عرف بتعصبه فی أمثال هذه المسائل،لما لم یستطع إنکار أنّ هذه الآیة قد نزلت-کبقیة سورة التوبة-فی أواخر عمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عمد إلی توجیه محیر و عجیب،و هو أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم استمر بعد وفاة أبی طالب فی الاستغفار له حتی نزلت هذه الآیة و نهته عن الاستغفار!ثمّ یقول:ما المانع من أن یکون هذا الأمر-أی الاستغفار-مجازا للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المؤمنین إلی ذلک الوقت؟!

ص :236

إنّ الفخر الرازی إذا حرر نفسه من قیود التعصب،سیلتفت إلی عدم إمکان أن یستغفر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لفرد مشرک طوال هذه المدّة،فی الوقت الذی کانت آیات کثیرة من القرآن الکریم قد نزلت إلی ذلک الزمان تدین و تشجب أی نوع من مودة المشرکین و محبتهم (1) .

ثالثا:إنّ الشخص الوحید الذی روی هذه الرّوایة هو«سعید بن المسیب»، و بعضه و عداؤه لأمیر المؤمنین علی علیه السّلام أشهر من نار علی علم،و علی هذا لا یمکن الاعتماد علی روایته فی شأن علی علیه السّلام أو أبیه أو أبنائه مطلقا.

لقد نقل«العلاّمة الأمینی قدس سرّه»-بعد أن أشار إلی الموضوع أعلاه-کلاما عن «الواقدی»یستحق التوقف عنده،حیث یقول:إن سعید بن المسیب مر بجنازة الإمام السجاد علی بن الحسین علیه السّلام و لم یصل علیها،و اعتذر بعذر واه،إلاّ أنّه علی قول ابن حزم-لما سئل:أ تصلی خلف الحجاج أم لا؟قال:نحن نصلّی خلف من هو أسوأ من الحجاج! رابعا:کما قلنا فی الجزء الخامس من هذا التّفسیر،فإنّ ممّا لا شک فیه أنّ أبا طالب قد آمن بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و بیّنا الأدلة الواضحة علی ذلک،و أثبتنا بأنّ ما قیل فی عدم إیمان أبی طالب هو تهمة کبیرة.و قد صرّح بذلک کل علماء الشیعة،و جماعة من علماء السنة کابن أبی الحدید فی(شرح نهج البلاغة)و القسطلانی فی(إرشاد الساری)و زینی دحلان فی(حاشیة السیرة الحلبیة).

و قلنا أن المحقق المدقق إذا لا حظ المد السیاسی المغرض الذی تزعمه حکام بنی أمیة ضد علی علیه السّلام،استطاع أن یقدر بأن کل من ارتبط بأمیر المؤمنین علیه

ص :237

السّلام لم یبق بمنأی عن التعرض المغرض.

فی الحقیقة،أنّ أبا طالب لم یکن له ذنب سوی أنّه أبو علی بن أبی طالب علیه السّلام إمام المسلمین،و قائدهم العظیم! أ لم یتهموا أبا ذرّ،ذلک المجاهد الإسلامی الکبیر لحبّه و عشقه لعلی علیه السّلام،و جهاده ضد مذهب عثمان؟! (لمزید الاطلاع علی إیمان أبی طالب الذی کان حامیا لرسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی جمیع مراحل حیاته،و مدافعا عنه،و مطیعا لأوامره،راجع الآیة(25)و(26)من سورة الانعام فی المجلد الرّابع من تفسیرنا هذا)

قد وعد آزر بالاستغفار ان هو أسلم-لا أنّه یستغفر له قبل إسلامه،فلمّا تبیّن له أنّه عدو للّه تنفر منه و ابتعد عنه،و علی هذا فإنّ وعد إبراهیم کان مشروطا،فلمّا لم یتحقق الشرط لم یستغفر له أبدا،فإنّ هذه الرّوایة إضافة إلی أنّها مرسلة و ضعیفة، فإنّها تخالف ظاهر أو صریح الآیات القرآنیة،لأنّ ظاهر الآیة التی نبحثها أن إبراهیم قد استغفر،و صریح الآیة(86)من سورة الشعراء أن إبراهیم قد طلب المغفرة له،حیث یقول: وَ اغْفِرْ لِأَبِی إِنَّهُ کٰانَ مِنَ الضّٰالِّینَ .

و الشاهد الآخر ما ورد عن ابن عباس أنّه قال:إن إبراهیم قد استغفر مرارا لآزر ما دام حیا،فلمّا مات علی کفره و تبیّن عداؤه لدین الحق،امتنع عن هذا العمل.

و لما کان فریق من المسلمین راغبین فی أن یستغفروا للمحسنین الذین ماتوا و هم مشرکون،فقد نهاهم القرآن بصراحة عن ذلک،و صرّح بأن وضع إبراهیم یختلف تماما عن وضعهم،فإنّه کان یستغفر لآزر فی حیاته رجاء هدایته و إیمانه، لا بعد موته.

أننا ما دمنا لا نملک الدلیل علی وجوب أو حرمة شیء،فإنّنا غیر مسئولین عنه، و بتعبیر آخر فإنّ کل شیء مباح لنا،إلاّ أن یقوم دلیل علی وجوبه أو تحریمه،و هو ما یسمونه ب(أصل البراءة).

و تستند الآیة التالیة علی هذه المسألة و توکّد: إِنَّ اللّٰهَ لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و أن نظام الحیاة و الموت أیضا بید قدرته،فإنّه هو الذی یُحْیِی وَ یُمِیتُ و علی هذا: وَ مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ نَصِیرٍ ،و هو إشارة إلی أنّه لما کانت کل القدرات و الحکومات فی عالم الوجود بیده،و خاضعة لأمره،فلا ینبغی لکم أن تتکلوا علی غیره،و تلتجئوا إلی البعیدین عن اللّه و إلی أعدائه و توادوهم،و توثقوا علاقتکم بهم عن طریق الاستغفار و غیره.

ص :243

مرّت عشرة أیّام علی هذه الواقعة،و کان الهواء حارا محرقا،فحضر یوما عند زوجتیه،و کنّ قد هیأن خیمته،و أحضرن الطعام اللذیذ و الماء البارد،فتذکر فجأة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و غاص فی تفکیر عمیق،و قال فی نفسه:إنّ رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم الذی غفر اللّه له ما تقدم من ذنبه و ما تأخر،و ضمن له آخرته،قد حمل سلاحه علی عاتقه و سار فی الصحاری المحرقة،و تحمل مشقّة هذا السفر،أمّا أبو خیثمة-یعنی نفسه -فهو فی ظل بارد،یتمتع بأنواع الأطعمة،و النساء الجمیلات!!إنّ هذا لیس من الإنصاف.

فالتفت إلی زوجاته و قال:أقسم باللّه أن لا أکلم إحداکن کلمة،و لا أستظل بهذه الخیمة حتی ألتحق بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.قال ذلک و حمل زاده و جرابه و رکب بعیره و سار، و جهدت زوجتاه أن یکلمنه فلم یعبأ بهما و لم ینبس ببنت شفة،و واصل سیره حتی اقترب من تبوک.

فقال المسلمون بعضهم لبعض:من هذا الراکب علی الطریق؟،

فقال النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم:

«کن أبا خیثمة» فلمّا اقترب و عرفه الناس،قالوا:نعم،هو أبو خیثمة،فأناخ راحلته و سلّم علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و حدثه بما جری له،فرحبّ به النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و دعا له.

و بذلک فإنّه کان من جملة الذین مال قلبهم إلی الباطل،إلاّ أنّ اللّه سبحانه و تعالی لما رأی استعداده الروحی أرجعه إلی الحق و ثبّت قدمه.

و قد نقل سبب آخر لنزول الآیة الثّانیة،خلاصته:

إنّ ثلاثة من المسلمین و هم:«کعب بن مالک»و«مرارة بن ربیع»و«و هلال بن أمیة»،امتنعوا من المسیر مع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و الاشتراک فی غزوة تبوک،إلاّ أن ذلک لیس لکونهم جزءا من المنافقین،بل لکسلهم و تثاقلهم،فلم یمض زمان حتی ندموا.

فلمّا رجع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من غزوة تبوک حضروا عنده و طلبوا منه العفو عن

ص :245

تقصیرهم،إلاّ أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکلمهم حتی بکلمة واحدة،و أمر المسلمین أیضا أن لا یکلموهم.

لقد عاش هؤلاء محاصرة اجتماعیة عجیبة و شدیدة،حتی أنّ أطفالهم و نساءهم أتوا إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و طلبوا الإذن منه فی أن یفارقوا هؤلاء إلاّ أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم لم یأذن لهم بالمفارقة،لکنّه أمرهم أن لا یقتربوا منهم.

إنّ فضاء المدینة بوسعته قد ضاق علی هؤلاء النفر،و اضطروا للتخلص من هذا الذل و الفضیحة الکبیرة إلی ترک المدینة و الالتجاء إلی قمم الجبال.

و من المسائل التی أثرت تأثیرا روحیا شدیدا،و أوجدت صدمة نفسیة عنیفة لدی هؤلاء ما رواه کعب بن مالک قال:کنت یوما جالسا فی سوق المدینة و أنا مغموم،فتوجه نحوی رجل مسیحی شامی،فلمّا عرفنی سلمنی رسالة من ملک الغساسنة کتب فیها:إذا کان صاحبک قد طردک و أبعدک فالتحق بنا،فتغیر حالی و قلت:الویل لی،لقد وصل أمری إلی أن یطمع بی العدو! خلاصة الأمر:إنّ عوائل هؤلاء و أصدقاءهم کانوا یأتونهم بالطعام،إلاّ أنّهم لا یکلمونهم قط،و مضت مدّة علی هذه الحال و هم یتجرعون ألم الانتظار و الترقب فی أن تنزل آیة تبشرهم بقبول توبتهم،لکن دون جدوی فی هذه الأثناء خطرت علی ذهن أحدهم فکرة و قال:إذا کان الناس قد قطعوا علاقتهم بنا و اعتزلونا،فلما ذا لا یعتزل کل منا صاحبه،صحیح أنّنا مذنبون جمیعا، لکن یحب أن لا یفرح أحدنا لذنب الآخر.و بالفعل اعتزل بعضهم بعضا،و لم بتکلموا بکلمة واحدة،و لم یجتمع اثنان منهم فی مکان.و أخیرا...و بعد خمسین یوما من التوبة و التضرع إلی اللّه سبحانه و تعالی قبلت توبتهم و نزلت الآیة فی ذلک (1) .

ص :246

إِلاّٰ إِلَیْهِ

فأدرکتهم رحمة اللّه مرّة أخری،و سهلت و یسرت علیهم أمر التوبة الحقیقیة،و الرجوع إلی طریق الصواب لیتوبوا: ثُمَّ تٰابَ عَلَیْهِمْ لِیَتُوبُوا إِنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِیمُ .

و قبوله:

ثالثا:إنّ الآیة تحصر الانحراف عن طریق الحق و التخلف عنه بجماعة من المؤمنین،مع أنّها تصرح بأنّ الرحمة الإلهیة تعم الجمیع،و هو بنفسه یبیّن أنّ توبة اللّه هنا لیست بمعنی قبول عذر العباد،بل هی الرحمة الإلهیة الخاصّة التی أدرکت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و کل المؤمنین بدون استثناء فی اللحظات الحساسة،و ثبّتت أقدامهم فی أمر الجهاد.

بحیث أنّ عدّة أشخاص یشترکون فی تمرة واحدة أحیانا،فیمص کل منهم التمرة و یعطیها لصاحبه حتی لا یبقی منها إلی النواة...و کان عدّة أفراد یشترکون فی جرعة ماء!! لکن،و رغم کل هذه الأوضاع،فإنّ المسلمین کانوا یتمتعون بمعنویات عالیة و راسخة،و بالرغم من کل المشکلات،فإنّهم توجهوا برفقة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم نحو العدو، و بهذه الاستقامة و الرجولة فإنّهم سجلوا للمسلمین.و فی کل العصور و القرون، درسا کبیرا خالدا فی ذاکرة الزمن...درسا کافیا لکل الأجیال،و طریقا للانتصار علی أکبر الأعداء و أخطرهم و أکثرهم عدّة...

و لا شک أنّ بین المسلمین من کان یمتلک معنویات أضعف،و هم الذین دارت فی رؤوسهم فکرة الرجوع و الذین عبّر عنهم القرآن الکریم ب مِنْ بَعْدِ مٰا کٰادَ یَزِیغُ قُلُوبُ فَرِیقٍ مِنْهُمْ لأنّ(یزیغ)مأخوذة من(زیغ)بمعنی المیل و الانحراف عن الحق نحو الباطل.

لکن،و کما رأینا،فإنّ المعنویات العالیة للأکثریة من المسلمین،و لطف اللّه سبحانه بهم،هو الذی صرف هؤلاء عن هذه الفکرة،لیلتحقوا بجماعة المجاهدین فی طریق الحق.

الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم و نداؤه فی جمیع الدول المجاورة للجزیرة العربیة،و لم یکن أحد یعیر للحجاز أهمیة لغایة ذلک الیوم،فلما بزغ فجر الإسلام،و ظهرت قوّة جیش النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الذی وحّد الحجاز تحت رایة واحدة،خاف هؤلاء من عاقبة الأمر.

إنّ دولة الروم الشرقیة المتاخمة للحجاز،کانت تحتمل أن تکون من أوائل ضحایا تقدم الإسلام السریع،لذلک فقد جهزت جیشا قوامه أربعون ألف مقاتل، و کان مجهزا بالأسلحة الکافیة التی کانت تمتلکها قوّة عظمی کإمبراطوریة الروم، و استقر الجیش فی حدود الحجاز،فوصل الخبر إلی مسامع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم عن طریق المسافرین،فأراد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یلقن الروم و باقی جیرانه درسا یکون لهم عبرة.

فلم یتأخر عن إصدار أمره بالتهیؤ و الاستعداد للجهاد،و بعث الرسل الی المناطق الأخری یبلّغون المسلمین بأمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فلم یمض زمن حتی اجتمع لدیه ثلاثون ألفا لقتال الرومیین،و کان من بینهم عشرة آلاف راکب و عشرون ألف راجل.

کان الهواء شدید الحّر،و قد فرغت المخازن من المواد الغذائیة،و المحصولات الزراعیة لتلک السنة لم تحصد و تجمع بعد،فکانت الحرکة فی مثل هذه الأوضاع بالنسبة للمسلمین صعبة جدّا،إلاّ أنّ أمر اللّه و رسوله یقضی بالمسیر فی ظل أصعب الظروف و طی الصحاری الواسعة و الملیئة بالمخاطر بین المدینة و تبوک.

إنّ هذا الجیش نتیجة للمشاکل الکثیرة التی واجهها من الناحیة الاقتصادیة، و المسیر الطویل،و الریاح السموم المحرقة،و عواصف الرمال الکاسحة،و عدم امتلاک الوسائل الکافیة للنقل،قد عرف ب(جیش العسرة)،و لکنّه تحمل جمیع هذه المشاکل،و وصل إلی أرض تبوک فی غرة شعبان من السنة التاسعة للهجرة،و کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد خلف علیا علیه السّلام مکانه،و هی الغزوة الوحیدة التی لم یشارک فیها أمیر المؤمنین علیه السّلام.

إن قیام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بإقامة علی علیه السّلام مکانه کان عملا ضروریا و فی محله،فإنّه

ص :252

کان من المحتمل جدا أن یستفید المتخلفون من المشرکین أو المنافقین-الذی امتنعوا بحجج مختلفة عن الاشتراک فی الجهاد-من غیبة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم الطویلة، و یجمعوا أفرادهم و یحملوا علی المدینة و یقتلوا النساء و الأطفال و یهدموا المدینة، إلاّ أنّ وجود علی علیه السّلام کان سدّا منیعا فی وجه مؤامراتهم و خططهم.

و علی کل حال،فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم حینما وصل إلی تبوک لم یر أثرا لجیوش الروم،و ربّما کان ذلک لأنّهم سمعوا بخبر توجه هذا الجیش الإسلامی العظیم،و قد سمعوا من قبل بشجاعة و استبسال المسلمین العجیبة،و ما أبدوه من بلاء حسن فی الحروب،فرأوا أنّ الأصلح سحب قواتهم إلی داخل بلادهم،و لیبیّنوا أنّ خبر تجمع جیش الروم علی الحدود،و نیّته بالقیام بهجوم علی المدینة،شائعة لا أساس لها،لأنّهم خافوا من التورط بمثل هذه الحرب الطاحنة دون مبررات منطقیة، فخافوا من ذلک.

إلاّ أنّ حضور جنود الإسلام إلی ساحة تبوک بهذه السرعة قد أعطی لأعدائه عدة دروس:

أولا:إنّ هذا الموضوع أثبت أنّ المعنویات العالیة و الروح الجهادیة لجنود الإسلام،کانت قویة إلی الدرجة التی لا یخافون معها من الاشتباک مع أقوی جیش فی ذلک الزمان.

ثانیا:إنّ الکثیر من القبائل و أمراء أطراف تبوک أتوا إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أمضوا عهودا بعدم التعرض للنبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و محاربته،و بذلک فقد اطمأن المسلمون من هذه الناحیة،و أمنوا خطرهم.

ثالثا:إنّ إشعاع الإسلام و أمواجه قد نفذت إلی داخل حدود إمبراطوریة الروم، و دوّی صدی الإسلام فی کل الأرجاء باعتباره أهم حوادث ذلک الیوم،و هذا قد هیأ الأرضیة الجیدة لتوجه الرومیین نحو الإسلام و الإیمان به.

رابعا:إنّ المسلمین بقطعهم هذا الطریق،و تحملهم لهذه الصعاب،قد عبّدوا

ص :253

الطریق لفتح الشام فی المستقبل،و قد اتضح للجمیع بأن هذا الطریق سیقطع فی النهایة.

و هکذا،فإنّ هذه المعطیات الکبیرة تستحق کل هذه المشاق و التعبئة و الزحف.

و علی کل حال،فإنّ النّبی علی عادته-قد استشار جیشه فی الاستمرار فی التقدم أو الرجوع،و کان رأی الأکثر بأنّ الرجوع هو الأفضل و الأنسب لروح التعلیمات الإسلامیة،خاصّة و أن جیوش المسلمین کانت قد تعبت نتیجة المعاناة الکبیرة فی الطریق،و ضعفت مقاومتهم الجسمیة،فأقر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم هذا الرأی ورد جیوش المسلمین إلی المدینة.

ص :254

فنقرأ فی سورة البقرة،الآیة(177): لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ وَ الْکِتٰابِ وَ النَّبِیِّینَ وَ آتَی الْمٰالَ عَلیٰ حُبِّهِ ذَوِی الْقُرْبیٰ وَ الْیَتٰامیٰ وَ الْمَسٰاکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ السّٰائِلِینَ وَ فِی الرِّقٰابِ وَ أَقٰامَ الصَّلاٰةَ وَ آتَی الزَّکٰاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا وَ الصّٰابِرِینَ فِی الْبَأْسٰاءِ وَ الضَّرّٰاءِ وَ حِینَ الْبَأْسِ أُولٰئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ .

فنحن نری فی هذه الآیة أنّها بعد نهی المسلمین عن البحث و المناقشة حول مسألة تغییر القبلة،تفسر لهم حقیقة العمل الصالح و البر بأنّه الإیمان باللّه و یوم القیامة و الملائکة و الکتب السماویة و الأنبیاء،ثمّ الإنفاق فی سبیل اللّه و مساعدة المحتاجین و المحرومین،و إقامة الصلاة،و إیتاء الزکاة،و الوفاء بالعهد،و الاستقامة و الصمود أمام المشاکل حین الجهاد،و بعد ذکر کل هذه الصفات تقول:إنّ الذین یمتلکون هذه الصفات هم الصادقون و هم المتقون.

و علی هذا،فإنّ الصادق هو الذی یؤمن بکل المقدسات، ثمّ یعمل بموجبها فی جمیع النواحی، و فی الآیة(15)من سورة الحجرات نقرا: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتٰابُوا وَ جٰاهَدُوا بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ فإنّ هذه الآیة أیضا تعرّف الصدق بأنّه مجموع الإیمان و العمل الذی لا تشوبه أیة شائبة من التردد أو المخالفة.

و نقرا فی الآیة(8)من سورة الحشر: لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِینَ الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ یَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً وَ یَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ فهذه الآیة عرّفت الصادقین بأنّهم المؤمنون المحرومون الذین استقاموا و ثبتوا رغم کل المشاکل،و أخرجوا من دیارهم و أموالهم،و لم یکن لهم هدف و غایة سوی رضی اللّه و نصرة رسوله صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

من مجموع هذه الآیات نحصل علی نتیجة،و هی أنّ الصادقین هم الذین

ص :256

یؤدون تعهداتهم أمام الإیمان باللّه علی أحسن وجه دون أی تردد أو تماهل و لا یخافون سیل المصاعب و العقبات،بل یثبتون صدق إیمانهم بأنواع الفداء و التضحیة.

و لا شک أنّ لهذه الصفات درجات،فقد یکون البعض فی قمتها،و هم الذین نسمّیهم بالمعصومین،و البعض فی درجات أقل و أدنی منها.

موفق بن أحمد بإسناده عن ابن عباس،یروی فی ذیل هذه الآیة: هو علی بن أبی طالب.ثمّ یقول:أورد ذلک أیضا عبد الرزاق فی کتاب رموز الکنوز (1) .

أمّا المطلب الأهم،فهو أنّ الآیة تأمر أوّلا بالتقوی،ثمّ بالکون مع الصادقین، فلو أنّ مفهوم الصادقین فی الآیة عامّا و شاملا لکل المؤمنین الحقیقیین المستقیمین،لکان اللازم أن یقال:و کونوا من الصادقین،لا مع الصادقین.(فتأمل جیدا).

إنّ هذه بذاتها قرینة واضحة علی أنّ(الصّادقین)فی الآیة هم فئة خاصّة.

و من جهة أخری،فلیس المراد من الکون معهم أن یکون الإنسان مجالسا و معاشرا لهم،بل المراد قطعا هو اتباعهم و السیر فی خطاهم.

إذا کان الشخص غیر معصوم هل یمکن صدور أمر بدون قید أو شرط باتباعه و السیر فی رکابه؟ألیس هذا بنفسه دلیلا علی أن هذه الفئة و المجموعة هم المعصومون؟ و علی هذا،فإنّ ما استفدناه من الرّوایات یمکن استفادته من الآیة إذا دققنا النظر فیها.

إن الملفت للنظر هنا،أنّ المفسّر المعروف الفخر الرازی،المعروف بتعصبه و تشکیکه،قد قبل هذه الحقیقة-و إن کان أغلب مفسّری السنة سکتوا عنها عند مرورهم بهذه الآیة-و یقول:إنّ اللّه قد أمر المؤمنین بأن یکونوا مع الصادقین، و علی هذا فإنّ الآیة تدل علی أن من یجوز الخطأ علیهم یجب علیهم الاقتداء بالمعصوم حتی یبقوا مصونین عن الخطأ فی ظلّه و عصمته،و سیکون هذا الأمر فی کل زمان،و لا نملک أی دلیل علی اختصاص ذلک بعصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

إلاّ أنّه یضیف بعد ذلک:إنّنا نقبل أنّ مفهوم الآیة هو هذا،و یجب أن یوجد معصوم فی کل وقت،إلاّ أنّنا نری أن هذا المعصوم هو جمیع الأمّة،لا أنّه فرد

ص :258

واحد!و بتعبیر آخر:إنّ هذه الآیة دلیل علی حجیة إجماع المؤمنین،و عدم خطأ مجموع الأمّة (1) .

و بهذا الترتیب،فإنّ الرازی قد طوی نصف الطریق جیدا،إلاّ أنّه زاغ فی النصف الثّانی،و لو أنّه التفت إلی النکتة التی وردت فی متن الآیة لأکمل النصف الثّانی أیضا بسلامة،و هی أنّه لو کان المقصود من الصادقین مجموع الأمّة،فإنّ الأتباع سیکونون جزء من ذلک المجموع و هو فی الواقع اتباع الجزء للقدوة و الإمام، و سیعنی ذلک اتحاد التابع و المتبوع،فی حین نری أنّ ظاهر الآیة هو أن القدوة غیر المقتدی،و التابعین غیر المتبوعین،بل یفترقون عنهم.(دققوا ذلک).

و نتیجة ذلک:إنّ هذه الآیة من الآیات التی تدل علی وجود المعصوم فی کل عصر و زمان.

و یبقی سؤال أخیر،و هو أنّ الصادقین جمع،و هل یجب علی هذا الأساس أن یکون فی کل زمان معصومون متعددون؟ و الجواب علی هذا السؤال واضح أیضا،و هو أنّ الخطاب لیس مختصا بأهل زمن و عصر معین،بل إنّ الآیة تخاطب کل العصور و القرون،و من البدیهی أن المخاطبین علی مر العصور لا بد و أن سیکونوا مع جمع من الصادقین.و بتعبیر آخر،فإنّه لما کان فی کل زمان معصوم،فإنّنا إذا أخذنا کل القرون و العصور بنظر الإعتبار،فإنّ الکلام سیکون عن جمع المعصومین لا عن شخص واحد.

و الشاهد الناطق علی هذا الموضوع هو أنّه لا یوجد فی زمن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أحد تجب طاعته غیر شخص النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و فی الوقت نفسه فإنّ من المسلّم أنّ الآیة تشمل المؤمنین فی زمانه،و علی هذا الأساس سنفهم أن الجمع الوارد فی الآیة لا یراد منه الجمع فی زمان واحد،بل هو فی مجموعة الأزمنة.

ص :259

بقاء و حیاة الأمّة الإسلامیة،و إن ترکه وحیدا لا یعرض حیاة رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم للخطر فحسب،بل یعرّض دین اللّه،و کذلک وجود و حیاة المؤمنین أیضا أمام الخطر الجدی.

إنّ القرآن-فی الواقع-یرغّب کل المؤمنین بملازمة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و حمایته و الدفاع عنه فی مقابل کل الأخطار و العقبات باستعمال نوع من البیان و التعبیر العاطفی،فهو یقول:إنّ أرواحکم لیست بأعزّ من روح النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و حیاتکم لیست بأفضل من حیاته،فهل یسمح لکم إیمانکم أن تدعو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یواجه الخطر و هو أفضل و أعز موجود إنسانی،و قد بعث لنجاتکم و قیادتکم نحو الهدی و تستثقلون التضحیة فی سبیله حفاظا علی أرواحکم و سلامتکم؟! من البدیهی أنّ التأکید علی أهل المدینة و أطرافها إنّما هو لأنّ المدینة کانت مقرّ الإسلام یومئذ و مرکزه المشع،و إلاّ فإنّ هذا الحکم غیر مختص بالمدینة و أطرافها،و غیر مختص بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فإنّ واجب کل المسلمین،و فی جمیع العصور أن یحترموا و یکرموا قادتهم کأنفسهم،بل أکثر،و یبذلون قصاری جهدهم فی سبیل الحفاظ علیهم،و لا یترکوهم یواجهون الصعاب و الأخطار وحدهم،لأنّ الخطر الذی یحدق بهؤلاء یحدق بالأمّة جمیعا.

ثمّ تشیر الآیة إلی مکافآت المجاهدین المعدة مقابل کل صعوبة یلاقونها فی طریق الجهاد،و تذکر سبعة أقسام من هذه المشاکل و الصعاب و ثوابها،فتقول:

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ لاٰ یُصِیبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لاٰ نَصَبٌ وَ لاٰ مَخْمَصَةٌ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لاٰ یَطَؤُنَ مَوْطِئاً یَغِیظُ الْکُفّٰارَ وَ لاٰ یَنٰالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَیْلاً إِلاّٰ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صٰالِحٌ

،و من المحتم أنّهم سیقبضون جوائزهم من اللّه

ص :261

سبحانه،واحدة بواحدة،ف إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِینَ .و کذلک فإنّهم لا یبذلون شیئا فی امر الجهاد:

وَ لاٰ یُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً

و لا یقطعون أرضا فی ذهابهم للوصول إلی میدان القتال،أو عند رجوعهم منه إلاّ ثبت کل ذلک فی کتبهم:

وَ لاٰ یَقْطَعُونَ وٰادِیاً إِلاّٰ کُتِبَ لَهُمْ

و إنّما یثبت ذلک لِیَجْزِیَهُمُ اللّٰهُ أَحْسَنَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

و هنا یجب الانتباه لمسائل:

1-إنّ جملة لاٰ یَنٰالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَیْلاً قد فسّرها أغلب المفسّرین کما ذکر أعلاه،و قالوا:إنّ المقصود هو أن المجاهدین فی سبیل اللّه لا یتلقون ضربة من قبل العدو،سواء جرحوا بها أو قتلوا أو أسروا و أمثال ذلک،إلاّ و تسجّل فی صحائف أعمالهم لیجزوا علیها،و مقابل کل تعب و صعوبة ما یناسبها من الأجر،و من الطبیعی أننا إذا لا حظنا أنّ الآیة فی مقام ذکر المصاعب و حسابها،فإن ذلک ممّا یناسب هذا المعنی.

إلاّ أنّنا إذا أردنا أن نفسر هذه العبارة بملاحظة ترتیب الفقرات و موقع هذه الجملة منها،و ما یناسبها لغویا،فإنّ معنی الجملة یکون:إنّهم لا ینزلون بالعدو ضربة إلاّ کتبت لهم،لأنّ معنی نال من عدوه فی اللغة:ضربه،إلاّ أن النظر إلی مجموع الآیة یرجح التّفسیر الأوّل.

2-ذکر المفسّرون تفسیرین لجملة: أَحْسَنَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ :أحدهما علی أساس أن کلمة(أحسن)وصف لأفعالهم،و الآخر علی أنّها وصف لجزائهم.

فعلی التّفسیر الأوّل و هو ما اخترناه،و هو الأوفق لظاهر الآیة-فأنّ أعمال المجاهدین هذه قد اعتبرت و عرّفت بأنّها أحسن أعمالهم فی حیاتهم،و أنّ اللّه سبحانه سیعطیهم من الجزاء ما یناسب أعمالهم.

و علی التّفسیر الثّانی الذی یحتاج إلی تقدیر کلمة(من)بعد کلمة(أحسن)فإنّها

ص :262

تعنی إن جزاء اللّه أفضل و أثمن من أعمالهم،و تقدیر الجملة:لیجزیهم اللّه أحسن ممّا کانوا یعملون،أی سیعطیهم اللّه أفضل ممّا أعطوا.

3-إنّ الآیات المذکورة لا تختص بمسلمی الأمس،بل هی للأمس و الیوم و لکل القرون و الأزمنة.

و لا شک أنّ الاشتراک فی أی نوع من الجهاد،صغیرا کان أم کبیرا،یستبطن مواجهة المصاعب و المشاکل المختلفة،الجسمیة منها و الروحیة و المالیة و أمثالها، إلاّ أن المجاهدین أناروا قلوبهم و أرواحهم بالإیمان باللّه و وعوده الکبیرة.و علموا أن کل نفس و کلمة و خطوة یخطونها فی هذا السبیل لا تذهب سدی،بل إنّها محفوظة بکل دقة دون زیادة أو نقصان،و إنّ اللّه سبحانه سیعطیهم فی مقابل هذه الأعمال-باعتبارها أفضل الأعمال-من بحر لطفه اللامتناهی أنسب المکافئات و ألیقها...

إنّهم إذا عاشوا هذا الإحساس فسوف لا یمتنعون مطلقا من تحمل هذه المصاعب مهما عظمت و ثقلت،و سوف لا یدعون للضعف طریقا إلی أنفسهم مهما کان الجهاد مریرا و ملیئا بالحوادث و العقبات.

ص :263

جماعة من أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم انتشروا بین القبائل یدعونهم إلی الإسلام،فرحبّوا بهم و أحسنوا إلیهم،إلاّ أنّ بعضهم قد لا مهم علی ترکهم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و التوجه إلیهم، و قد تأثر هؤلاء لذلک و رجعوا إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فنزلت الآیة تؤید عمل هؤلاء فی الدعوة إلی الإسلام،و أزالت قلقهم.

و روی سبب ثالث للنزول فی تفسیر«التبیان»،و هو أنّ الأعراب لما أسلموا توجّهوا جمیعا نحو المدینة لتعلم الأحکام الإسلامیة،فسبّب ذلک ارتفاع قیمة البضائع و المواد الغذائیة،و إیجاد مشاکل و مشاغل أخری لمسلمی المدینة،فنزلت الآیة و عرّفتهم بأنّه لا یجب توجههم جمیعا إلی المدینة و ترک دیارهم و أخلاؤها، بل یکفی أن یقوم بهذا العمل طائفة منهم.

الآیات السابقة أمرت الجمیع بالتوجه إلی ساحات الجهاد،و وبخت المتخلفین بشدة،أمّا هذه الآیة فتقول.أنّه لا ینبغی للجمیع ان یتوجهوا إلی میدان الحرب.

و لکن من الواضح أنّ هذین الأمرین قد صدرا فی ظروف مختلفة،فمثلا فی غزوة تبوک لم یکن هناک بد من توجه کل المسلمین إلی الجهاد لمواجهة الجیش القوی الذی أعدته إمبراطوریة الروم لمحاربة الإسلام و القضاء علیه.أمّا فی حالة مقابلة جیوش و مجامیع أصغر و أقل فلیست هناک ضرورة لتوجه الجمیع إلی الحرب،خاصّة فی الحالات التی یبقی فیها النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بنفسه،فإنّه یجب علیهم أن لا یخلوا المدینة مع احتمالات الخطر المتوقعة،و أن لا یغفلوا عن التفرغ لتعلم المعارف و الأحکام الإسلامیة.

و علی هذا فلا یوجد أی نوع من التنافی بین هذه الآیات،و ما تصوره البعض من التنافی هو اشتباه محض.

3-لا شک أنّ المقصود من التفقه فی الدین هو تحصیل جمیع المعارف و الأحکام الإسلامیة،و هی أعم من الأصول و الفروع،لأنّ کل هذه الأمور قد جمعت فی مفهوم التفقه،و علی هذا،فإنّ هذه الآیة دلیل واضح علی وجوب توجه فئة من المسلمین وجوبا کفائیا علی الدوام لتحصیل العلوم فی مختلف المجالات الإسلامیة،و بعد الفراغ من التحصیل العلمی یرجعون إلی مختلف البلدان، و خصوصا بلدانهم و أقوامهم،و یعلمونهم مختلف المسائل الإسلامیة.

و بناء علی ذلک،فإنّ الآیة دلیل واضح علی وجوب تعلم و تعلیم المسائل الإسلامیة،و بتعبیر آخر فإنّها أوجبت التعلم و التعلیم معا،و إذا کانت الدنیا فی یومنا الحاضر تفتخر بسنّها التعلیم الإجباری،فإنّ القرآن قد فرض قبل أربعة عشر قرنا هذا الواجب علی المعلمین علاوة علی المتعلمین.

4-استدل جماعة من علماء الإسلام بهذه الآیة علی مسألة جواز التقلید،لأنّ التقلید إنّما هو تعلم العلوم الإسلامیة و إیصالها للآخرین فی مسائل فروع الدین،

ص :267

و وجوب اتباع المتعلمین لمعلمین.

و کما قلنا سابقا،فإنّ البحث فی هذه الآیة لا ینحصر فی فروع الدین،بل تشمل حتی المسائل الأصولیة،و تتضمن الفروع أیضا علی کل حال.

الإشکال الوحید الذی یثار هنا،هو أنّ الاجتهاد و التقلید لم یکن موجودا فی ذلک الیوم،و الأشخاص الذین کانوا یتعلّمون المسائل و یوصلونها للآخرین حکمهم کحکم البرید و الإرسال فی یومنا هذا،لا حکم المجتهدین،أی إنهم کانوا یأخذون المسألة من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و یبلغونها للآخرین کما هی من دون إبداء أی رأی أو وجهة نظر.

و لکن مع الأخذ بنظر الاعتبار المفهوم الواسع للاجتهاد و التقلید یتّضح الجواب عن هذا الإشکال.

و توضیح ذلک:إن ممّا لا شک فیه أن علم الفقه علی سعته التی نراها الیوم لم یکن له وجود ذلک الیوم،و کان من السهل علی المسلمین أن یتعلّموا المسائل من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،لکن هذا لا یعنی أنّ علماء الإسلام کان عملهم هو بیان المسائل فقط، لأن الکثیر من هؤلاء کانوا یذهبون إلی الأماکن المختلفة کقضاة و أمراء،و من البدیهی أن یواجهوا من المسائل ما لم یسمعوا حکمها بالذات من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،إلاّ أنّها کانت موجودة فی عمومات و إطلاقات آیات القرآن المجید.فکان هؤلاء قطعا یقومون بتطبیق الکلیات علی الجزئیات-و فی الاصطلاح العلمی:رد الفروع إلی الأصول ورد الأصول علی الفروع-لمعرفة حکم هذه المسائل،و کان هذا بحد ذاته نوعا من الاجتهاد البسیط.

إنّ هذا العمل و أمثاله کان موجودا فی زمن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم حتما،فعلی هذا فإنّ الجذور الأصلیة للاجتهاد کانت موجودة بین أصحاب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لو أنّ الصحابة لم یکونوا جمیعا بهذه الدرجة.

و لما کان لهذه الآیة مفهوما عاما،فإنّها تشمل قبول أقوال موضحی و ناقلی

ص :268

الأحکام،کما تشمل قبول قول المجتهدین،و علی هذا،فیمکن الاستدلال بعموم الآیة علی جواز التقلید.

5-المسألة المهمّة الأخری التی یمکن استخلاصها من الآیة،هی الأهمیة الخاصّة التی أولاها الإسلام لمسألة التعلیم و التعلم،إلی الدرجة التی ألزم فیها المسلمین بأن لا یذهبوا جمیعا إلی میدان الحرب،بل یجب أن یبقی قسم منهم لتعلم الأحکام و المعارف الإسلامیة.

إنّ هذا یعنی أن محاربة الجهل واجب کمحاربة الأعداء،و لا تقل أهمیة أحد الجهادین عن الآخر.بل إن المسلمین ما لم ینتصروا فی محاربتهم للجهل و اقتلاع جذوره من المجتمع،فإنّهم سوف لا ینتصرون علی الأعداء،(لأنّ الأمّة الجاهلة محکومة بالهزیمة دائما).

أحد المفسّرین المعاصرین ذکر فی ذیل هذه الآیة بحثا جمیلا،و قال:کنت أطلب العلم فی طرابلس و کان حاکمها الإداری من أهل العلم و الفقه فی مذهب الشافعیة-فقال لی مرّة:لماذا تستثنی الدولة العلماء و طلاب العلوم الدینیة من الخدمة العسکریة و هی واجبة شرعا و هم أولی الناس بالقیام بهذا الواجب؟ یعرّض بی-ألیس هذا خطأ لا أصل له فی الشرع؟فقلت له علی البداهة:بل لهذا أصل فی نص القرآن الکریم،و تلوت علیه الآیة فاستکثر الجواب علی مبتدئ مثلی لم یقرأ التّفسیر و أثنی ورعا (1) .

ص :269

و أمّا ما قلناه من أنّ المبادرة إلی مجابهة العدو الأقرب هی الأهم و الأوجب.

فإنّ أسبابه واضحة،و ذلک:

أوّلا:إنّ خطر العدو القریب أکبر و أشد من العدو البعید.

ثانیا:إنّ اطلاعنا و علمنا بالعدو القریب أکثر،و هذا من العوامل المساعدة و المقربة للنصر.

ثالثا:إنّ التوجه لمحاربة العدو البعید لا یخلو من خطورة اضافیة،فالعدو القریب قد یستغل الفرصة و یحمل علی الجیش من الخلف،أو یستغل خلو المقر الأصلی للإسلام فیهجم علیه.

رابعا:إنّ الوسائل اللازمة و نفقات محاربة العدوّ القریب أقل و أبسط،و التسلط علی ساحة الحرب فی ظل ذلک أسهل.

لهذه الأسباب و أسباب أخری،فإنّ دفع العدو الأقرب هو الأوجب و الأهم.

و الجدیر بالذکر أنّ هذه الآیة لما نزلت کان الإسلام قد استولی علی کل جزیرة العرب تقریبا،و علی هذا فإن أقرب عدو فی ذلک الیوم ربّما کان أمبراطوریة الروم الشرقیة التی توجه المسلمون إلی تبوک لمحاربتها.

و کذلک یجب أن لا ننسی أنّ هذه الآیة بالرغم من أنّها تتحدث عن العمل المسلح و البعد المکانی،إلاّ أنّه لیس من المستبعد أن روح الآیة حاکمة فی الأعمال المنطقیة و الفواصل المعنویة،أی إنّ المسلمین عند ما یعزمون علی المجابهة المنطقیة و الإعلامیة و التبلیغیة یجب أن یبدؤوا بمن یکون أقرب إلی المجتمع الإسلامی و أشدّ خطرا علیه،فمثلا فی عصرنا الحاضر نری أن خطر الإلحاد و المادیة یهدد کل المجتمعات،فیجب تقدیم التصدّی لها علی مواجهة المذاهب الباطلة الأخری،و هذا لا یعنی نسیان هؤلاء،بل یجب إعطاء الأهمیة القصوی للهجوم نحو الفئة الأخطر،و هکذا فی مواجهة الاستعمار الفکری و السیاسی و الاقتصادی التی تحوز الدرجة الأولی من الأهمیة.

ص :271

و الأمر الثّانی فیما یتعلق بالجهاد فی الآیة،هو أسلوب الحزم و الشدّة،فهی تقول:إن العدو یجب أن یلمس فی المسلمین نوعا من الخشونة و الشدّة:

وَ لْیَجِدُوا فِیکُمْ غِلْظَةً

و هی تشیر إلی أنّ الشجاعة و الشهامة الداخلیة و الاستعداد النفسی لمقابلة العدو و محاربته لیست کافیة بمفردها،بل یجب اظهار هذا الحزم و الصلابة للعدو لیعلم أنّکم علی درجة عالیة من المعنویات،و هذا بنفسه سیؤدی إلی هزیمتهم و انهیار معنویاتهم.

و بعبارة أخری فإنّ امتلاک القدرة لیس کافیا،بل یجب استعراض هذه القوّة أمام العدو. و لهذا نقرأ فی تأریخ الإسلام أنّ المسلمین عند ما أتوا إلی مکّة لزیارة بیت اللّه،أمرهم رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یسرعوا فی طوافهم،بل أن یعدوا و یرکضوا لیری العدو-الذی کان یراقبهم عن کتب-قوتهم و سرعتهم و لیاقتهم البدنیة.

و کذلک نقرأ فی قصّة فتح مکّة أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أمر المسلمین فی اللیل أن یشعلوا نیرانا فی الصحراء لیعرف أهل مکّة عظمة جیش الإسلام،و قد أثر هذا العمل فی معنویاتهم.و کذلک أمر أن یجعل أبو سفیان کبیر مکّة فی زاویة و یستعرض جیش الإسلام العظیم قواته أمامه.

و فی النهایة تبشر الآیة المسلمین بالنصر من خلال هذه العبارة: وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ و یمکن أن یشیر هذا التعبیر-إضافة لما قیل-إلی أن استعمال الشدّة و الخشونة یجب أن یقترن بالتقوی،و لا یتعدی الحدود الإنسانیة فی أی حال.

ص :272

و لکن القرآن یجیبهم بلهجة قاطعة،و یقول ضمن تقسیم الناس الی طائفتین:

فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فَزٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ

.

و هذا علی خلاف المنافقین و مرضی القلوب من الجهل و الحسد و العناد وَ أَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ .

و فی النهایة،فإنّ هؤلاء بعنادهم یغادرون الدنیا علی الکفر: وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کٰافِرُونَ .

و بتعبیر آخر فإنّ(فاعلیة الفاعل)فی کل برنامج تربوی لا تکفی لوحدها،بل إنّ روح التقبل و(قابلیة القابل)شرط اساسی أیضا.

2-«الرجس»فی اللغة بمعنی الخبیث النجس السیء،و علی قول الراغب فی کتاب المفردات،فإنّ هذا الخبث و التلوث أربعة أنواع:فتارة ینظر إلیه من جهة الغریزة و الطبع،و أخری من جهة الفکر و العقل،و ثالثة من جهة الشرع،و رابعة من کل الجهات.

و لا شک أنّ السوء و الخبث الناشئ من النفاق و اللجاجة و التعنت أمام الحق سیولد نوعا من الشر و الخبث الباطنی و المعنوی بحیث یبدو أثره بوضوح فی النهایة علی الإنسان و کلامه و سلوکه.

3-إنّ جملة وَ هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ مع ملاحظة أنّ أصل کلمة(بشارة)تعنی السرور و الفرح الذی تظهر آثاره علی وجه الإنسان،تبیّن مدی تأثیر الآیات القرآنیة التربوی فی المؤمنین،و وضوح هذا التأثیر بحیث تبدو علاماته فورا علی وجوههم.

4-لقد اعتبرت هذه الآیات«المرض القلبی»نتیجة حتمیة و ملازمة للنفاق و الصفات القبیحة.و کما قلنا سابقا فإنّ القلب فی مثل هذه الموارد یعنی الروح و العقل،و مرض القلب فی هذه المواضع بمعنی الرذائل الأخلاقیة و الانحرافات النفسیة،و هذا التعبیر یوضح أنّ الإنسان إذا کان یتمتع بروح سالمة و طاهرة فلا أثر فی وجوده لهذه الصفات الذمیمة،و مثل هذه الأخلاق السیئة کالمرض الجسمی خلاف طبیعة الإنسان،و علی هذا فإنّ التلوّث بهذه الصفات دلیل علی الانحراف عن المسیر الأصلی و الطبیعی،و دلیل علی المرض الروحی و النفسی (1) .

5-إنّ هذه الآیات تعطی درسا کبیرا لکل المسلمین،لأنّها تبیّن هذه الحقیقة، و هی أنّ المسلمین الأوائل کانوا یشعرون بروح جدیدة مع نزول کل سورة من

ص :275

القرآن،و یتربون تربیة جدیدة تصل إلی درجة بحیث تبدو آثارها بسرعة علی محیاهم،بینما نری الیوم أشخاصا،ظاهرهم أنّهم مسلمون، لا تؤثر فیهم السورة إذا قرءوها،بل إن ختم القرآن کله لا یترک أدنی أثر علیهم! هل أنّ سور القرآن فقدت تأثیرها؟أم أن تسمم الأفکار،و مرض القلوب، و وجود الحجب المتراکمة من أعمالنا السیئة هی التی أدت إلی خلق حالة عدم الاهتمام،و جعلت علی القلوب أکنة لا یمکن اختراقها؟ یجب علینا أن نلتجئ إلی اللّه من حالنا هذا،و نسأله أن یمن علینا بقلوب کقلوب المسلمین الأوائل.

ص :276

و فضیحتهم.

غیر أنا إذا قرأنا آخر الآیة حیث تذکر أنّ هؤلاء لم یتذکروا رغم کل ذلک، سیتّضح أنّ هذا الاختبار من الاختبارات التی ینبغی أن تکون سببا فی توعیة هذه المجموعة.

و یظهر أیضا من تعبیر الآیة أنّ هذا الاختبار یختلف عن الاختبار العام الذی یواجهه کل الناس فی حیاتهم.و إذا أخذنا هذا الموضوع بنظر الإعتبار فسیظهر أن التّفسیر الرّابع-أی إزاحة الستار عن أعمال هؤلاء السیئة و ظهور باطنهم و حقیقتهم-أقرب إلی مفهوم الآیة.

و یحتمل أیضا أن یکون للامتحان و الابتلاء فی هذه الآیة مفهوم جامع بحیث یشمل کل هذه المواضیع.

ثمّ تشیر الآیة إلی الموقف الإنکاری لهؤلاء فی مقابل الآیات الإلهیة،فتقول:

وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ

.

إنّ خوف هؤلاء و قلقهم ناشی،من أنّ تلک السورة تتضمن فضیحة جدیدة لهم، أو لأنّهم لا یفهمون منها شیئا لعمی قلوبهم،و الإنسان عدو ما یجهل.

و علی کل حال،فإنّهم کانوا یخرجون من المسجد حتی لا یسمعوا هذه الأنغام الإلهیة،إلاّ أنّهم کانوا یخشون أن یراهم أحد حین خروجهم،و لذلک کان أحدهم یهمس فی أذن صاحبه و یسأله: هَلْ یَرٰاکُمْ مِنْ أَحَدٍ ؟و إذا ما اطمأنوا إلی أن الناس منشغلون بسماع کلام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و غیر ملتفتین إلیهم خرجوا: ثُمَّ انْصَرَفُوا .

إنّ جملة هَلْ یَرٰاکُمْ مِنْ أَحَدٍ ،کانوا یقولونها إمّا بألسنتهم،أو بإشارة العیون، فی حین أن الجملة الثّانیة نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلیٰ بَعْضٍ تبیّن أمرا واحدا هو نفس ما عینته الجملة الأولی،و فی الحقیقة فإنّ هل یراکم أحد تفسیر لنظر بعضهم إلی البعض الآخر.

ص :278

و تطرقت الآیة فی الختام إلی ذکر علة هذا الموضوع فقالت:إنّ هؤلاء إنّما لا یریدون سماع کلمات اللّه سبحانه و لا یرتاحون لذلک لأنّ قلوبهم قد حاقت بها الظلمات لعنادهم و معاصیهم فصرفها اللّه سبحانه عن الحق،و أصبحوا أعداء للحق لأنّهم أناس جاهلون لا فکر لهم: صَرَفَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ یَفْقَهُونَ .

و قد ذکر المفسّرون لقوله تعالی: صَرَفَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ احتمالین:

الأوّل:إنّها جملة خبریة.کما فسرناها قبل قلیل.

الثّانی:إنّها جملة إنشائیة، و یکون معناها اللعنة،أی إنّ اللّه سبحانه یصرف قلوب هؤلاء عن الحق.إلاّ أن الاحتمال الأوّل هو الأقرب کما یبدو.

ص :279

و من هنا فإنّ خطاب الآیة الأولی موجه للناس،فهی تقول: لَقَدْ جٰاءَکُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِکُمْ ،خاصّة و أنّه قد وردت لفظة مِنْ أَنْفُسِکُمْ بدل منکم،و هی تشیر إلی شدة ارتباط النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بالناس،حتی کأنّ قطعة من روح الناس و المجتمع قد ظهرت بشکل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و لهذا السبب فإنّه یعلم کل آلامهم،و مطلع علی مشاکلهم،و شریکهم فی غمومهم و همومهم،و بالتالی لا یمکن أن یتصور صدور کلام منه إلاّ فی مصلحتهم،و لا یخطو خطوة إلاّ فی سبیلهم،و هذا فی الواقع أوّل وصف للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ذکر فی هذه الآیة.

و من العجیب أنّ جماعة من المفسّرین الذین وقعوا تحت تأثیر العصبیة القومیة و العربیة قالوا:إنّ المخاطب فی هذه الآیة هم العرب!أی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد جاءکم من هذا الأصل!.

إنّنا نعتقد أن هذا هو أسوأ تفسیر ذکر لهذه الآیة،لأنا نعلم أنّ الشیء الذی لم یجر له ذکر فی القرآن الکریم هو مسألة الأصل و العرق،ففی کل مکان تبدأ خطابات القرآن ب یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ و یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا و أمثالها،و لا یوجد فی أی مورد«یا أیّها العرب»و«یا قریش»و أمثال ذلک.

إضافة الی أنّ ذیل الآیة الذی یقول: بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ ینفی هذا التّفسیر بوضوح،لأنّ الکلام فیه عن کل المؤمنین،من أی قومیة أو عرق کانوا.

و ممّا یثیر الأسف أنّ بعض العلماء المتعصبین قد حجّموا عالمیة القرآن و عمومیته لکل البشر،و حاولوا حصره فی حدود القومیة و العرق المحدودة.

و علی کل حال،فبعد ذکر هذه الصفة مِنْ أَنْفُسِکُمْ أشارت الآیة إلی أربع صفات أخری من صفات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم السامیة،و التی لها الأثر العمیق فی إثارة عواطف الناس و جلب انتباههم و تحریک أحاسیسهم.

ففی البدایة تقول: عَزِیزٌ عَلَیْهِ مٰا عَنِتُّمْ أی أن الأمر لا ینتهی فی أنّه لا یفرح لأذاکم و مصاعبکم،بل إنّه لا یقف موقف المتفرج تجاه هذا الأذی،فهو یتألم

ص :281

لألمکم،و إذا کان یصرّ علی هدایتکم و یتحمل الحروب المضنیة الرهیبة،فإنّ ذلک لنجاتکم أیضا،و لتخلیصکم من قبضة الظلم و الاستبداد و المعاصی و التعاسة.

ثمّ تضیف أنّه حَرِیصٌ عَلَیْکُمْ و یتحمس لهدایتکم.

«الحرص»فی اللغة بمعنی قوة و شدة العلاقة بالشیء،و اللطیف هنا أن الآیة أطلقت القول و قالت: حَرِیصٌ عَلَیْکُمْ فلم یرد حدیث عن الهدایة،و لا عن أی شیء آخر،و هی تشیر إلی عشقه صلی اللّه علیه و آله و سلّم لکل خیر و سعادة ورقی لکم.و کما یقال:إن حذف المتعلق دلیل علی العموم.

و علی هذا،فإنّه إذا دعاکم و سار بکم إلی ساحات الجهاد المریرة،و إذا شدّد النکیر علی المنافقین،فإنّ کل ذلک من أجل عشقه لحریتکم و شرفکم و عزتکم.

و هدایتکم و تطهیر مجتمعکم.

ثمّ تشیر إلی الصفتین الثّالثة و الرّابعة و تقول: بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ و علی هذا فإنّ کل الأوامر الصعبة التی یصدرها،(حتی المسیر عبر الصحاری المحرقة فی فصل الصیف المقرون بالجوع و العطش لمواجهة عدو قوی فی غزوة تبوک) فإنّ ذلک نوع من محبته و لطفه.

و هناک بحث بین المفسّرین فی الفرق بین«الرؤوف»و«الرحیم»،إلاّ أنّ الذی یبدو أن أفضل تفسیر لهما هو أنّ الرؤوف إشارة إلی محبّة خاصّة فی حقّ المطیعین،فی حین أنّ الرحیم إشارة إلی الرحمة تجاه العاصین،إلاّ أنّه یجب أن لا یغفل عن أن هاتین الکلمتین عند ما تفصلان یمکن أن تستعملا فی معنی واحد،أمّا إذا اجتمعتا فتعطیان معنی مختلفا أحیانا.

و فی الآیة التی تلیها،و هی آخر آیة فی هذه السورة،وصف للنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه شجاع و صلب فی طریق الحق،و لا ییأس بسبب عصیان الناس و تمردهم،بل یستمر فی دعوتهم إلی دین الحق: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِیَ اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فهو حصنه الوحید..أجل لا حصن لی إلاّ اللّه،فإلیه استندت و عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ هُوَ

ص :282

رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیمِ

.

إنّ الذی بیده العرش و العالم العلوی و ما وراء الطبیعة بکل عظمتها،و هی تحت حمایته و رعایته،کیف یترکنی وحیدا و لا یعیننی علی الأعداء؟فهل توجد قدرة لها قابلیة مقاومة قدرته؟أم یمکن تصور رحمة و عطف أشد من رحمته و عطفه؟ إلهنا،الآن و قد أنهینا تفسیر هذه السورة،و نحن نکتب هذه الأسطر،فإن أعداءنا قد أحاطوا بنا،و قد ثارت أمتنا الرشیدة لقلع جذور الظلم و الفساد و الاستبداد،بوحدة لا نظیر لها،و اتحاد بین کل الصفوف و الطبقات بدون استثناء حتی الأطفال و الرضع ساهموا فی هذا الجهاد و المقارعة،و لم یتوان أی فرد عن القیام بأی نوع من التضحیة و الفداء.

ربّاه،إنّک تعلم کل ذلک و تراه،و أنت منبع الرحمة و الحنان،و قد وعدت المجاهدین بالنصر،فعجل النصر و أنزله علینا،و ارو هؤلاء العطاشی و العشاق من زلال الإیمان و العدل و الحریة،إنّک علی کل شیء قدیر.

ص :283

ص :284

ص :286

«سورة یونس علیه السّلام»

و أخیرا فإنّها تستغل کل فرصة للبشارة و الإنذار،البشارة بالنعم الإلهیة التی لا حدود لها للصالحین،و الإنذار و الإرعاب للطاغین و العاصین،لتکملة البحوث أعلاه.

و لهذا فإنّنا نقرأ

فی روایة عن الإمام الصّادق علیه السّلام: «من قرأ سورة یونس فی کل شهرین أو ثلاثة مرّة،لم یخف علیه أن یکون من الجاهلین،و کان یوم القیامة من المقربین» (1) ، و ذلک لأنّ آیات التحذیر و الوعید و آیات التوعیة کثیرة فی هذه السورة،و إذا ما قرئت بدقة و تأمل،فإنّها ستکشف ظلمة الجهل عن روح ابن آدم، و سیبقی أثرها عدّة أشهر علی الأقل،و إذا ما أدرک الإنسان محتوی السورة و عمل بها،فإنّه سیکون-یقینا-یوم القیامة من المقربین.

ربّما لا نحتاج أن نذکّر بأنّ فضائل السور-کما قلنا سابقا-لا یمکن تحصیله بمجرّد تلاوة الآیات من دون إدراک معناها،و من دون العمل بمحتواها،لأن التلاوة مقدمة للفهم،و الفهم مقدمة للعمل!.

ص :288

جاء نظیره فی بدایة سورة البقرة،یعتبر من التعبیرات الجمیلة و اللطیفة فی القرآن، و هو کنایة عن عظمة و رفعة مفاهیم القرآن،لأنّ المطالب الیسیرة و البسیطة یشار لها غالبا باسم الإشارة القریب،أمّا المطالب المهمّة العالیة المستوی،و التی تعانق السحاب فی علو أفقها،فإنّها تبیّن باسم الإشارة البعید.

إنّ توصیف الکتاب السماوی-أی القرآن-بأنّه(حکیم)هو إشارة إلی أن آیات القرآن محکمة و منظمة و دقیقة،بحیث لا یمکن أن یأتیها أو یخالطها أی شکل من أشکال الباطل و الخرافة،فهی لا تقول إلاّ الحق،و لا تدعو إلاّ إلی طریق الحق.

أمّا الآیة الثّانیة فإنّها تبیّن-و لمناسبة تلک الإشارة التی مرّت إلی القرآن و الوحی الإلهی فی الآیة السابقة-واحدا من إشکالات المشرکین علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و هو نفس الإشکال الذی جاء فی القرآن بصورة متکررة.و هذا التکرار یبیّن أن هذا الإشکال من إشکالات المشرکین المتکررة،و هو:لماذا نزل الوحی الإلهی من اللّه علی إنسان مثلهم؟و لماذا لم تتعهد الملائکة بمسؤولیة هذه الرسالة الکبیرة؟فیجیب القرآن عن هذه الأسئلة فیقول: أَ کٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ .

الواقع أنّ کلمة«منهم»تضمنت الجواب علی سؤالهم،أی إنّ القائد و المرشد إذا کان من جنس أتباعه،و یعلم أمراضهم،و مطلع علی احتیاجاتهم،فلا مجال للتعجب،بل العجب أن یکون القائد من غیر جنسهم،بحیث یعجز عن قیادتهم نتیجة عدم اطلاعه علی وضعهم.

ثمّ تشیر إلی محتوی الوحی الإلهی.و تلخصه فی أمرین:

الأوّل:إنّ الوحی الذی أرسلناه،مهمته إنذار الناس و تحذیرهم من عواقب الکفر و المعاصی: أَنْ أَنْذِرِ النّٰاسَ .

و الثّانی:هو وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ .

و فی الوقت الذی یوجد بحث بین المفسّرین فی المقصود من«قدم الصدق»،إلاّ

ص :290

أنّ أحد التفاسیر الثلاثة المذکورة هنا-أوکل الثلاثة-قابل للقبول بصورة علمیة.

فالتّفسیر الأوّل:إن«قدم الصدق»هذا إشارة إلی أن الإیمان له ب«سابقة فطریة»،و إنّ المؤمنین عند ما یظهرون إیمانهم فهم فی الحقیقة یصدقون فطرتهم- لأنّ أحد معانی القدم هو السابقة-کما یقولون:لفلان قدم فی الإسلام،أو قدم فی الحرب،أی إنّ له سبقا فی الإسلام أو الحرب.

و الثّانی:إنّه إشارة إلی مسألة المعاد و نعیم الآخرة،لأنّ أحد معانی القدم هو المقام و المنزلة،و هو یناسب کون الإنسان یرد إلی منزله و مقامه برجله،و هذا التّفسیر یعنی أنّ للمؤمنین مقاما و منزلة ثابتة و حتمیة عند اللّه سبحانه،و أن أی قوّة لا تستطیع تغییرها و جعلها فی شکل آخر.

أمّا التّفسیر الثّالث فهو أن القدم بمعنی القدوة و الزعیم و القائد،أی إننا أرسلنا للمؤمنین قائدا و مرشدا صادقا.

لقد وردت عدّة روایات عن طریق الشیعة و السنة لهذه الآیة تفسر قدم الصدق بأنّه النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أو ولایة علی علیه السّلام و تؤید هذا المعنی (1) .

و کما قلنا فإنّ من الممکن أن تکون البشارة بکل هذه الأمور هی المرادة من التعبیر أعلاه.

و تنهی الآیة حدیثها بذکر اتهام طالما کرّره المشرکون و اتهموا به النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم، فقالت: قٰالَ الْکٰافِرُونَ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ مُبِینٌ .

إنّ کلمة(إن)و«لام»التأکید و صفة«المبین»،کلها دلائل علی مدی تأکید أولئک الکفار علی هذه التهمة،و عبروا ب(هذا)لتصغیر مقام النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و التقلیل من أهمیته.

أمّا لماذا اتهموا النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بالسحر؟فجوابه واضح،ذلک أنّهم لم یکونوا

ص :291

یمتلکون الجواب المقنع مقابل إعجاز کلامه و شریعته و قوانینه العادلة الرفیعة.فلم یکن لهم سبیل إلاّ أن یفسروا هذه الظواهر الخارقة للعادة بأنّها سحر،و بهذا فقط یمکنهم إبقاء البسطاء تحت سیطرة الجهل و عدم الاطلاع علی الواقع.

إنّ أمثال هذه التعبیرات التی کانت تصدر من ناحیة الأعداء ضد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم دلیل بنفسها علی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یقوم بأعمال خارقة للعادة،بحیث تجذب القلوب و الأفکار نحوها،خاصّة و أن التأکید علی السحر فی شأن القرآن المجید هو بنفسه دلیل قاطع و قوی علی الجاذبیة الخارقة الموجودة فی هذا الکتاب السماوی،و لأجل خداع الناس فإنّهم کانوا یجعلونه فی إطار السحر.

و سنتحدث عن هذا الموضوع فی الآیات المناسبة إن شاء اللّه تعالی.

ص :292

فی کثیر من الموارد بمعنی المرحلة،کما نقول:فی یوم ما کان الاستبداد یحکم بلادنا،أمّا الیوم فهی فی ظل الثورة الاسلامیة تنعم الحریة،و یعنی أن مرحلة الاستبداد قد انتهت و جاءت مرحلة استقلال الشعب و حریته (1) .

و علی هذا فإنّ مفهوم الجملة أعلاه یکون:إنّ اللّه سبحانه قد خلق السماء و الأرض فی ستة مراحل،و لما کنّا قد تحدثنا عن هذه المراحل الستة سابقا،فإنّنا لا نکرر الکلام هنا (2) .

ثمّ تضیف الآیة: ثُمَّ اسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ .کلمة«العرش»تأتی أحیانا بمعنی السقف،و أحیانا بمعنی الشیء الذی له سقف،و تارة بمعنی الأسرّة المرتفعة،هذا هو المعنی الأصلی لها،أمّا معناها المجازی فهو القدرة،کما نقول:

فلان تربع علی العرش،أو تحطمت قوائم عرشه،أو أنزلوه من العرش،فکلها کنایة عن تسلم القدرة أو فقدانها،فی الوقت الذی یمکن أن لا یکون للعرش أو الکرسی وجود فی الواقع أصلا، و لهذا فإنّ اِسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ تعنی أنّ اللّه سبحانه قد أمسک بزمام أمور العالم (3) .

«التدبر»من مادة(التدبیر)و فی الأصل من(دبر)بمعنی الخلف و عاقبة الشیء، و علی هذا فإنّ معنی التدبیر هو التحقق من عواقب الأعمال،و تقییم المنافع،ثمّ العمل طبق ذلک التقییم.إذن،و بعد أن تبیّن أنّ الخالق و الموجد هو اللّه سبحانه، اتّضح أنّ الأصنام،-هذه الموجودات المیتة و العاجزة-لا یمکن أن یکون لها أی تأثیر فی مصیر البشر،و لهذا قالت الآیة فی الجملة التالیة: مٰا مِنْ شَفِیعٍ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ (4) .

ص :294

و تتحدث الآیة التالیة-کما أشرنا-عن المعاد،و تبیّن فی جمل قصار أصل مسألة المعاد،و الدلیل علیها،و الهدف منها!.

فتقول أوّلا: إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً و بعد الاستناد إلی هذه المسألة المهمّة و التأکید علیها تضیف: وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا ثمّ تشیر إلی الدلیل علی ذلک بقولها: إِنَّهُ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ أی إنّ هؤلاء الذی یشکّون فی المعاد یجب علیهم أن ینظروا إلی بدء الخلق،فإنّ من أوجد العالم فی البدایة یستطیع أن یعیده من جدید.و قد مر بیان هذا الاستدلال بصورة أخری فی الآیة(29)من سورة الأعراف ضمن جملة قصیرة تقول: کَمٰا بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ و قد سبق شرح ذلک فی تفسیر سورة الأعراف.

إنّ الآیات المرتبطة بالمعاد فی القرآن توضح أنّ العلة الأساسیة فی تشکیک و تردد المشرکین و المخالفین،هی أنّهم کانوا یشکون فی إمکان حدوث مثل هذا الشیء،و کانوا یسألون بتعجب بأنّ هذه العظام النخرة التی تحولت إلی تراب،کیف یمکن أن تعود لها الحیاة و ترجع إلی حالتها الأولی؟و لهذا نری أنّ القرآن قد وضع إصبعه علی مسألة الإمکان هذه و یقول:لا تنسوا أن الذی یبعث الوجود من جدید،و یحیی الموتی هو نفسه الذی أوجد الخلق فی البدایة.

ثمّ تبیّن الهدف من المعاد بأنّه لمکافأة المؤمنین علی جمیع أعمالهم الصالحة حیث لا تخفی علی اللّه سبحانه مهما صغرت: لِیَجْزِیَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ أمّا أولئک الذین اختاروا طریق الکفر و الإنکار،و لم تکن لدیهم أعمال صالحة-لأنّ الإعتقاد الصالح أساس العمل الصالح-فإنّ العذاب الألیم و أنواع العقوبات بانتظارهم: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَهُمْ شَرٰابٌ مِنْ حَمِیمٍ وَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ بِمٰا کٰانُوا یَکْفُرُونَ .

و هنا نقطتان تسترعیان الانتباه:

1-لما لم یکن للّه سبحانه و تعالی مکان خاص،و خاصّة إذا علمنا أنّه موجود

ص :295

فی کل مکان فی جمیع العوالم،و أنّه أقرب إلینا منّا،فإنّ هذه الحقیقة قد جعلت المفسّرین یفسرون إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً فی هذه الآیة،و الآیات الأخری فی القرآن،تفاسیر مختلفة:

فقیل تارة أن المقصود هو أنّکم ترجعون إلی جزاء اللّه سبحانه.

و ربّما اعتبر بعض الجاهلین هذا التعبیر دلیلا علی تجسم اللّه سبحانه فی یوم القیامة،و بطلان هذه العقیدة أوضح من أن یحتاج إلی بیان و إثبات.

إلاّ أنّ الذی یبدو بدقة من خلال آیات القرآن الکریم،إنّ عالم الحیاة کقافلة تحرکت من عالم العدم و تستمر فی مسیرتها اللانهائیة نحو اللانهایة التی هی ذات اللّه المقدسة،بالرغم من أنّ المخلوقات محدودة،و المحدود لا یمکن أن یکون لا نهائیا قط،غیر أنّ سیره إلی التکامل لا یتوقف أیضا،و حتی بعد قیام القیامة فإنّ السیر التکاملی سیستمر،کما أوضحنا ذلک فی بحث المعاد.

یقول القرآن الکریم: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً .

و یقول: یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلیٰ رَبِّکِ .

و لما کان بدایة الحرکة من جهة الخالق،حیث شعت منه أوّل بارقة للحیاة،و أن هذه الحرکة التکاملیة-أیضا-تسیر نحوه،فقد عبّرت الآیة بالرجوع.و بعبارة مختصرة فإنّ هذه التعبیرات إضافة إلی أنّها تشیر إلی أن بدایة حرکة عامّة الموجودات من اللّه سبحانه،فإنّها تبیّن أیضا أنّ هدف هذه الحرکة و غایتها،هی ذات اللّه المقدسة.و إذا لا حظنا أن تقدیم کلمة«إلیه»یدل علی الحصر،سیتّضح أن ای وجود غیر ذات اللّه المقدسة لا یمکن أن یکون هدفا و غایة لهذه الحرکة التکاملیة لا الأصنام و لا أی مخلوق آخر،لأنّ کل هذه الوجودات محدودة، و مسیر الإنسان مسیر لا نهائی.

2-إنّ کلمة«القسط»تعنی فی اللغة إعطاء سهم آخر،و لذلک فقد أخفی فیها

ص :296

مفهوم العدل و الإنصاف.و اللطیف أنّ الآیة قد استعملت هذه الکلمة فی حق ذوی الأعمال الصالحة فقط،و لم تذکرها فی جزاء الکافرین و السیئی الأعمال،و ذلک لأنّ العذاب لیس علی شکل الحصص و الأرباح،و بتعبیر أخر فإنّ کلمة القسط تناسب الجزاء الحسن فقط،لا العقاب.

ص :297

أنّ کل حرکة علی وجه الکرة الأرضیة،حتی حرکة الریاح و أمواج البحار و جریان الأنهار و الشلالات،هی من برکات نور الشمس،و إذا ما انقطعت هذه الأشعة الحیاتیة عن کرتنا الأرضیة یوما فإنّ السکون و الظلمة و الموت سیخیّم علی کل شیء فی فاصلة زمنیة قصیرة.

و القمر بنوره الجمیل هو مصباح لیالینا المظلمة،و لا تقتصر مهمّته علی هدایة المسافرین لیلا و إرشادهم إلی مقاصدهم،بل هو بنوره المناسب یبعث الهدوء و النشاط لکل سکان الأرض.

ثمّ أشارت الآیة إلی فائدة أخری لوجود القمر فقالت: وَ قَدَّرَهُ مَنٰازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسٰابَ أی إنّکم لو نظرتم إلی القمر،و أنّه فی أوّل لیلة هلال رفیع، ثمّ یکبر حتی یکون بدرا فی لیلة النصف من الشهر،و بعدها یبدأ بالنقصان التدریجی حتی الیوم أو الیومین الأخیرین حیث یغیب فی المحاق،ثمّ یظهر علی شکل هلال من جدید و یدور إلی تلک المنازل السابقة،لعلمتم أن هذا الاختلاف لیس عبثا،بل إنّه تقویم طبیعی دقیق جدّا یستطیع الجاهل و العالم قراءته،و یقرأ فیه تاریخ أعماله و أمور حیاته (1) .

ثمّ تضیف الآیة:إن هذا الخلق و الدوران لیس عملا غیر هادف،أو هو من باب اللعب،بل مٰا خَلَقَ اللّٰهُ ذٰلِکَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ .

و فی النهایة توکّد الآیة: یُفَصِّلُ الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ إلاّ أنّ هؤلاء الغافلین و فاقدی البصیرة بالرغم من أنهم یمرون کثیرا علی هذه الآیات و الدلائل،إلاّ أنّهم لا یدرکون أدنی شیء منها.

و تتطرق الآیة الثّانیة إلی قسم آخر من العلامات و الدلائل السماویة و الأرضیة الدالّة علی وجوده سبحانه،فتقول: إِنَّ فِی اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ وَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ

ص :299

فلیست السماء و الأرض بذاتهما من آیات اللّه و حسب،بل إن کل واحدة من الموجودات التی توجد فیهما تعتبر آیة بحد ذاتها،إلاّ أنّ الذین یدرکون تلک الآیات هم الذین سمت أرواحهم و صفت نتیجة لتقواهم و بعدهم عن المعاصی،و هم الذین یقدرون علی رؤیة وجه الحقیقة و جمال المعشوق.

فالبعض،کصاحب کتاب«القاموس»،اعتبرها مفردا،إلاّ أن البعض الآخر کالزجّاج اعتبر الضیاء جمعا للضوء،و قد قبل هذا المعنی صاحبا تفسیر«المنار» و تفسیر«القرطبی»،و خاصّة صاحب المنار،حیث استفاد علی أساس هذا المعنی استفادة خاصّة من الآیة،فهو یقول:إن ذکر الضیاء بصیغة الجمع فی شأن نور الشمس إشارة إلی الشیء الذی أثبته العلم الیوم بعد قرون،و هو أنّ نور الشمس مکون من سبعة أنوار، و بتعبیر آخر سبعة ألوان،هی الألوان التی تظهر فی قوس قزح،و تلاحظ عند مرور النور عبر المناشیر البلوریة.

و لکن یبقی هنا سؤال،و هو:هل أن نور القمر،رغم أنّه أضعف،غیر متکون من الألوان المختلفة؟ 3-هناک بحث و نقاش بین المفسّرین فی أنّ ضمیر قَدَّرَهُ مَنٰازِلَ یعود إلی القمر فقط،أم یرجع إلی الشمس و القمر؟فالبعض یعتقد أن الضمیر و إن کان مفردا، إلاّ أنّه یعود إلی الإثنین معا،و نظیر ذلک فی الأدب العربی غیر قلیل.

اختیار هذا الرأی من أجل أن القمر لیس الوحید الذی له منازل،بل إنّ للشمس أیضا منازل،ففی کل وقت تکون فی برج خاص،و الاختلاف فی الأبراج هذا هو مبدأ التاریخ و الأشهر الشمسیة.

و الحق أنّ ظاهر الآیة یوحی بأنّ هذا الضمیر المفرد یعود للقمر فقط،لقربه منه، و هذا بنفسه یحتوی علی نکتة،ذلک:

أوّلا:إنّ الأشهر التی عرفت فی الإسلام و القرآن رسمیا هی الأشهر القمریة.

ثانیا:إنّ القمر کرة متحرکة و لها منازل،أمّا الشمس فإنّها تقع فی وسط المنظومة الشمسیة،و لیس لها حرکة ضمن مجموع هذه المنظومة،و إنّ اختلاف الأبراج و مسیر الشمس فی المدار الفلکی ذی الإثنی عشر برجا،و الذی یبدأ من الحمل و ینتهی بالحوت،لیس بسبب حرکة الشمس،بل بسبب حرکة الأرض حول الشمس،و دوران الأرض هذا هو السبب فی أن نری الشمس تقابل کل شهر

ص :301

واحدا من البروج الفلکیة الإثنی عشر،و علی هذا فلیس للشمس منازل مختلفة خلافا للقمر.(دققوا جیدا).

إنّ هذه الآیة فی الحقیقة تشیر إلی إحدی المسائل العلمیة المرتبطة بالأجرام السماویة کانت خافیة علی البشر فی ذلک الزمان حیث ما یدرکوا هذا الفرق بین حرکة الشمس و القمر.

4-لقد عدت الآیات أعلاه اختلاف اللیل و النهار من آیات اللّه سبحانه،و ذلک لأنّ نور الشمس إذا استمر فی إشعاعه علی الأرض،فإنّ من المسلّم أن درجة الحرارة سترتفع إلی الحد الذی تستحیل معه الحیاة علی وجه الأرض.

و کذلک اللیل إذا استمر فإنّ کل شیء سینجمد لشدّة البرودة.

إلاّ أنّ اللّه سبحانه قد جعل هذین الکوکبین یتبع أحدهما الآخر لتهیئة أسباب الحیاة و المعیشة علی وجه الکرة الأرضیة (1) .

إنّ أثر العدد و الحساب و التاریخ و السنة و الشهر فی نظام حیاة البشر و الروابط الاجتماعیة و المکاسب و الأعمال لا یخفی علی أحد.

5-إنّ مسألة العدد و الحساب التی أشیر إلیها فی الآیات أعلاه،هی فی الواقع واحدة من أهم مسائل حیاة البشر فی جمیع النواحی و المجالات.

نعلم إنّ أهمیة أیة نعمة تتّضح أکثر عند ما نلاحظ الحیاة بدون تلک النعمة،و علی هذا فلو أن حساب التاریخ و امتیاز الأیّام و الأشهر و السنین رفع من حیاة البشر، مثلا لا توجد أیام واضحة و محددة للأسبوع،و لا أیّام الشهر،و لا عدد الشهور و السنین،ففی هذه الحالة ستتعرض کل المسائل التجاریة و الاقتصادیة و السیاسیة و کل الاتفاقیات و البرامج الزمنیة المعدة للخلل و عندها سوف لا یثبت حجر علی حجر و ستنفرط عقده النظم فی الأعمال،و حتی وضع الزراعة و تربیة الحیوانات و الصناعات الإنتاجیة ستعمها الفوضی و الاضطراب.

ص :302

لکن لما کان اللّه سبحانه قد خلق الإنسان لیحیا حیاة سعیدة مقرونة بالنظام، فإنّه قد وضع وسائلها تحت تصرفه.

صحیح أن الإنسان یمکنه تنظیم أعماله إلی حدّ ما بالأمور الاعتباریة،إلاّ أنّه إذا لم یستند إلی المیزان الطبیعی فإنّ مقیاسه الجعلی لا یکون عاما و شاملا،و لیس قابلا للاعتماد.

إنّ دوران الشمس و القمر-و بتعبیر أصح دوران الأرض حول الشمس- و المنازل التی لهما،یشکل تقویما طبیعیا واضح الأساس و یستفید منه الجمیع فی کل مکان،و یعتمدون علیه،فکما أن مقدار الیوم و اللیلة یعتبر مقیاسا تاریخیا صغیرا ینشأ نتیجة عالم طبیعی،أی حرکة الأرض حول نفسها،فإنّ الشهر و السنة یجب أن تستند إلی دوران طبیعی،و علی هذا المنوال فإنّ حرکة القمر حول الأرض یشکل مقیاسا أکبر،فإنّ الشهر یساوی ثلاثین یوما تقریبا،و حرکة الأرض حول الشمس ینتج منها مقیاس أعظم،و هو السنة.

قلنا:إنّ التقویم الإسلامی یستند إلی التقویم القمری و دوران القمر،و رغم أنّ دوران الشمس فی الأبراج الإثنی عشر طریقة جیدة لتعیین الأشهر الشمسیة،أنّ هذا التقویم مع أنّه طبیعی،إلاّ أنّه لا ینفع الجمیع،و إنّما یستطیع علماء النجوم فقط عبر رصد النجوم من تحدید کون الشمس فی البرج الفلانی،و لهذا السبب فإنّ الآخرین مجبورون علی مراجعة التقاویم التی نظمت من قبل هؤلاء المنجمین.أن دوران القمر المنتظم حول الأرض یعطی تقویما واضحا یستطیع قراءة خطوطه و خرائطه حتی الأمیون و سکّان البوادی.

و توضیح ذلک إن هیئة القمر تختلف فی کل لیلة فی السماء عن اللیلة السابقة و اللاحقة،بحیث لا توجد لیلتان فی طول الشهر تتحد فیها هیئة القمر فی السماء، و إذا دققنا قلیلا فی وضع القمر کل لیلة فإنّنا سنعتاد رویدا رویدا علی تعیین تلک اللیلة من لیالی الشهر.

ص :303

و قد یتصور البعض أن نصف الشهر الثّانی تتکرر فی صور النصف الأوّل بعینها، و أنّ صورة القمر فی لیلة الإحدی و العشرین مثلا هی بعینها صورته فی اللیلة السابقة،إلاّ أن هذا اشتباه کبیر،لأنّ جانب النقص فی القمر فی النصف الأوّل هو الطرف الأعلی،فی حین أنّ جانب نقصه فی النصف الثّانی من الطرف الأسفل، و بتعبیر آخر فإنّ أطراف الهلال الدقیقة تکون إلی الشرق فی البدایة،بینما هی فی الجانب الغربی عند أواخر الشهر،إضافة إلی أنّ القمر یری فی الغرب أوائل الشهر، أمّا فی أواخره فإنّه یری فی الشرق،و یتأخر کثیرا فی طلوعه.و علی هذا فإنّه یمکن الاستفادة من شکل القمر مع تغییراته التدریجیة کعداد یومی،و لتحدید أیّام الشهر بدقة من خلال شکل القمر.

علی کل حال،فإنّنا فی هذه الموهبة التی نسمیها«النظام التأریخی»،مدینون لهذا الخلق الإلهی،و لو لا حرکات القمر و الشمس(و الأرض)لکان لنا وضع مضطرب و فوضوی فی الحیاة لم یکن فی الحسبان تصوره.

إنّ السجناء فی الزنزانات الانفرادیة المظلمة،و الذین أضاعوا الزمان و الأوقات و لم یهتدوا إلیها،قد أحسوا بهذه الحیرة و عدم الهدفیة و التکلیف.

یقول أحد السجناء فی عصرنا الحاضر الذی قضی شهرا فی زنزانة انفرادیة مظلمة لعملاء الظالمین:لم تکن لی أیّة وسیلة أو طریقة لتحدید أوقات الصلاة،إلاّ أنّهم عند ما کانوا یأتوننی بالغداء کنت أصلی الظهر و العصر،و إذا ما أتوا بالعشاء أصلی المغرب و العشاء،و صلاة الصبح عادة مع الفطور!و لکی أحسب الأیّام فإنّی کنت آخذ وجبات الطعام بنظر الإعتبار،فکل ثلاث وجبات أعدها یوما،غیر أنی لا أعلم ماذا حدث عند ما خرجت من السجن،فقد رأیت اختلافا بین حسابی و حساب الناس!.

ص :304

بِهٰا

فهم لا یعتقدون بالمعاد و تجاهلوا الآیات البینات فلم یتدبروا فیها کیما تستیقظ قلوبهم و یتحرک فیهم روح الاحساس بالمسؤولیة وَ الَّذِینَ هُمْ عَنْ آیٰاتِنٰا غٰافِلُونَ فکلا هاتین الطائفتین مصیرهم الی النّار: أُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

إنّ النتیجة الطبیعیة و الحتمیة لعدم الإیمان بالمعاد هی الارتباط بهذه الحیاة المحدودة و العلائق المادیة،و الاطمئنان بها و الاعتماد علیها،و نتیجة ذلک-أیضا- هو تلوّث الأعمال و فساد السلوک فی أنماط الحیاة المختلفة،و لا تکون عاقبة ذلک إلاّ النّار.

و کذلک فإنّ الغفلة عن الآیات الإلهیة هی أساس البعد عن اللّه سبحانه، و الابتعاد عن اللّه هو العلّة لعدم الإحساس بالمسؤولیة و التلوّث بالظلم و الفساد و المعصیة،و عاقبة ذلک لا تکون إلاّ النّار.

بناء علی هذا،فإنّ کلا الفریقین أعلاه-أی الذین لا یؤمنون بالمبدأ،أو لا یؤمنون بالمعاد-سیکونان ملوّثین حتما بالأعمال الذمیمة،و مستقبل کلا الفریقین مظلم.

إنّ هاتین الآیتین تؤکّدان مرّة أخری هذه الحقیقة،و هی أنّ إصلاح مجتمع ما و إنقاذه من نار الظلم و الفساد،یتطلب تقویة رکنی الإیمان باللّه و المعاد اللذین هما شرطان ضروریان و أساسیان،فإنّ عدم الإیمان باللّه سبحانه سیقتلع الإحساس بالمسؤولیة من وجود الإنسان،و الغفلة عن المعاد یذهب بالخوف من العقاب، و علی هذا فإنّ هذین الأساسین العقائدیین هما أساس کل الإصلاحات الاجتماعیة.

ثمّ یشیر القرآن إلی وضع فئة أخری فی مقابل هذه الفئة،فیقول: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ یَهْدِیهِمْ رَبُّهُمْ بِإِیمٰانِهِمْ فإنّ نور الهدایة الإلهیة الذی ینبعث

ص :306

من نور إیمانهم یضیء کل آفاق حیاتهم،و قد اتّضحت لهم الحقائق باشراقات هذا النور بحیث لم تعد شراک المذاهب المادیة و زبارجها،و لا الوساوس الشیطانیة و بریق المطامع الدنیویة قادرة علی التعتیم علی افکارهم و دفعهم فی طریق الانحراف عن الصواب و الحق.

إنّ وضع هؤلاء فی الحیاة الأخری أنّهم تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ .

إنّ هؤلاء یرفلون فی محیط مملوء بالصلح و الصفاء و عشق اللّه و أنواع النعم، ففی کل وقت تنیر وجودهم نفحة و رشحة من ذات اللّه و صفاته،فإنّ دَعْوٰاهُمْ فِیهٰا سُبْحٰانَکَ اللّٰهُمَّ و کلما التقی بعضهم بالآخر فإنّهم یتحدثون عن الصفاء و السّلام وَ تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ و أخیرا فإنّهم کلّما التذوا بنعم اللّه المختلفة شکروا ذلک وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

ظل الإیمان،و هذه الهدایة لا تختص بعالم الآخرة،بل إنّ الإنسان ینجو بنور إیمانه فی هذه الدنیا من کثیر من الاشتباهات و الخدع و الأخطاء و المعاصی المتولّدة من الطمع و الأنانیة و الأهواء،و سوف یحدد طریقه إلی الجنّة فی الآخرة فی ظلّ إشعاع هذا الإیمان کما یقول القرآن: یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ (1) .

و

فی حدیث عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ المؤمن إذا خرج من قبره صوّر له عمله فی صورة حسنة فیقول له:أنا عملک،فیکون له نورا و قائدا إلی الجنّة» (2) .

3-ورد فی هذه الآیات: تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ فی الوقت الذی عبرت آیات أخری من القرآن ب تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ ،و بتعبیر آخر،فإنّنا نقرأ فی مواضع أخری أنّ الأنهار تجری من تحت أشجار الجنّة،أمّا هنا فإنّ الأنهار تجری من تحت أهل الجنّة!.

إنّ هذا التعبیر یمکن أن یشیر إلی أنّ قصور أهل الجنّة قد تکون مبنیّة علی الأنهار،و هذا یضفی علیها جمالا خارقا.

و قد یشیر إلی أنّ أنهار الجنّة مسخرّة لأوامرهم و فی قبضتهم،کما نقرأ فی قصّة فرعون أنّه کان یقول: أَ لَیْسَ لِی مُلْکُ مِصْرَ وَ هٰذِهِ الْأَنْهٰارُ تَجْرِی مِنْ تَحْتِی (3) .

و قد احتمل کذلک أن تکون«تحت»بمعنی«بین أیدی»أی أن أنهار الماء تجری مقابلهم.

4-ممّا یلفت النظر أن آخر آیة من الآیات قید البحث تشیر إلی ثلاث حالات،أو ثلاث نعم کبیرة لأهل الجنّة:

ص :308

الحالة الأولی:هی حالة التوجه إلی ذات اللّه المقدسة،و البهجة التی تحصل لهم نتیجة هذا التوجه لا یمکن مقارنتها بأیة لذّة أخری.

الحالة الثّانیة:اللّذة التی تحصل نتیجة الارتباط بالمؤمنین الآخرین فی ذلک المحیط المفعم بالودّ و التفاهم،و هذه اللّذة هی أحلی لذّة بعد لذة التوجه إلی اللّه سبحانه.

الحالة الثّالثة:اللّذة التی تحصل من التمتع بأنواع نعم الجنّة،و هی تدفعهم إلی التوجه إلی اللّه أیضا،و بالتالی حمده و شکره.(فتأمل بدقة)

ص :309

هذا إضافة إلی أنّ الجزاء إذا ما تمّ بهذه السرعة فإنّه یعنی زوال حالة الاختبار التی هی أساس التکلیف تقریبا،و ستتصف طاعة المطیعین بالجبر و الاضطرار، لأنّهم بمجرّد أن یعصوا فسیلاقون جزاءهم الألیم فورا.

و احتمل أیضا فی تفسیر هذه الآیة أنّ جماعة من الکفار العنودین،الذین تحدث القرآن عنهم مرارا،کانوا یقولون للأنبیاء:إذا کان ما تقولونه حقّا،فادعوا اللّه أن ینزل علینا البلاء،فإذا استجاب اللّه تعالی دعوة هؤلاء ما کان لیبقی من هؤلاء أحد.

لکن یبدو أنّ التّفسیر الأوّل هو الأقرب.

و فی الختام تقول الآیة:یکفی عقابا لهؤلاء أن نترکهم و شأنهم لیبقوا فی حیرتهم،فلا هم یمیزون الحق من الباطل،و لا هم یجدون سبیل النجاة من متاهاتهم: فَنَذَرُ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا فِی طُغْیٰانِهِمْ یَعْمَهُونَ .

عند ذلک تشیر الآیة إلی وجود نور التوحید فی فطرة الإنسان و أعماق روحه و تقول: وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ الضُّرُّ دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً .

نعم...إنّ خاصیة المشاکل و الشدائد الخطیرة،أنّها تزیل الحجب عن فطرة الإنسان الطاهرة،و تحرق فی فرن الحوادث کل الطبقات السوداء التی غطت هذه الفطرة،و یسطع عندها-و لو لمدّة قصیرة-نور التوحید.

ثمّ تقول الآیة:إنّ هؤلاء الأفراد الی درجة من الجهل و ضیق الأفق بحیث أنّهم یعرضون بمجرّد کشف الضرّ عنهم،حتی کأنّهم لم یدعونا و لم نساعدهم: فَلَمّٰا کَشَفْنٰا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ کَأَنْ لَمْ یَدْعُنٰا إِلیٰ ضُرٍّ مَسَّهُ کَذٰلِکَ زُیِّنَ لِلْمُسْرِفِینَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

أمّا من الذی یزین لهم أعمالهم؟فقد بحثنا ذلک فی ذیل الآیة(122)من سورة الأنعام،و مجمل الکلام هو:

إنّ اللّه سبحانه هو الذی یزین الأعمال،و ذلک بجعل هذه الخاصیة فی الأعمال

ص :311

القبیحة و المحرّمة،بحیث أن الإنسان کلما تلوّث بها أکثر،فإنّه سیتطبع علیها، و بمرور الزمن یزول قبحها تدریجیا،بل و تصل الحال إلی أن یراها حسنة و جمیلة.

و أمّا لماذا سمّت الآیة أمثال هؤلاء«مسرفین»فلأنّه لا إسراف أکثر من أن یهدر الإنسان أهم رأس مال فی وجوده،إلاّ و هو العمر و السلامة و الشباب و القوی، و یصرفه فی طریق الفساد و المعصیة،أو فی طریق تحصیل متاع الدنیا التافه الفانی،و لا یربح من ذلک شیئا.

ألا یعد هذا العمل إسرافا،و أمثال هؤلاء مسرفین؟ و هنا یجب الالتفات إلی نقطة مهمّة:

آخر أنّه کفور: وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ کَفُوراً (1) ،و فی مورد آخر أنّه موجود کثیر الجدل:

وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ أَکْثَرَ شَیْءٍ جَدَلاً

(2)

.

و فی موضع آخر أنّه ظلوم جهول: إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً (3) ،و فی مکان آخر أنّه کفور مبین: إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَکَفُورٌ مُبِینٌ (4) ،و فی مکان آخر أنّه موجود قلیل التحمل و الصبر،یبخل عند النعمة،و یجزع عند البلاء: إِنَّ الْإِنْسٰانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذٰا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذٰا مَسَّهُ الْخَیْرُ مَنُوعاً (5) ،و فی مورد آخر مغرور: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ (6) ،و فی موضع آخر أنّه موجود یطغی عند الغنی:

إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَیَطْغیٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ

(7)

.

و بناء علی هذا فإنّا نری القرآن المجید قد عرّف الإنسان بأنّه موجود یتضمّن جوانب و صفات سلبیة کثیرة،و نقاط ضعف متعددة.

فهل أنّ هذا هو نفس ذلک الإنسان الذی خلقه اللّه فی أحسن تقویم و أفضل تکوین: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ (8) ؟ و هل أن هذا هو نفس الإنسان الذی علمه اللّه ما لم یعلم: عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ (9) ؟

ص :313

و هل هو نفس الإنسان الذی علمه اللّه البیان: خَلَقَ الْإِنْسٰانَ عَلَّمَهُ الْبَیٰانَ (1) .

و أخیرا،فهل أنّ هذا هو الإنسان الذی حثّه اللّه علی السعی و الکدح فی المسیر إلی اللّه: یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً (2) .

یجب أن نری من هم الذین تتکرّس فیهم کل نقاط الضعف هذه،بالرغم من کل هذه الکرامة و المحبة الإلهیة؟ الظاهر أنّ هذه المباحث تتعلق بمن لم ینشأ فی حجر القادة الإلهیین،بل نشأ و نما کما تنمو الأعشاب،فلا معلم و لا دلیل،و قد اطلق العنان لشهواته و غاص وسط الأهواء و المیول.

من الطبیعی أنّ مثل هذا الإنسان لا یستفید من إمکاناته و ثرواته العظیمة، و یسخرها فی طریق الانحرافات و الأخطاء،و عند ذلک سیظهر کموجود خطر، و فی النهایة عاجز و بائس.و إلاّ فالإنسان الذی یستفید من وجود القادة الإلهیین، و یستغل فکره فی مسیر الحرکة التکاملیة و الحق و العدل،فإنّه یخطو نحو مرتبة الآدمیة،و یستحق اسم«بنی آدم»و یصل إلی درجة لا یری فیها إلاّ اللّه سبحانه،کما یقول القرآن: وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ وَ حَمَلْنٰاهُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلیٰ کَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنٰا تَفْضِیلاً (3) .

ص :314

لآلهتنا،أو غیّر علی الأقل هذه الأمور التی وردت فی هذا القرآن!فنزلت هذه الآیات و أجابتهم.

الکلام مطلقا،و لو کانت هذه الآیات من عندی لتحدثت بها لکم خلال هذه الأربعین سنة،فهل لا تدرکون أمرا بهذه الدرجة من الوضوح: أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ .

و کذلک،و من أجل التأکید یضیف:بأنّی أعلم أنّ أقبح أنواع الظلم هو أن یفتری الإنسان علی اللّه الکذب: فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً و علی هذا فکیف یمکن أن أرتکب مثل هذا الذنب الکبیر؟!.

و کذلک فإنّ التکذیب بآیات اللّه سبحانه من أشدّ الکبائر و أعظمها: أَوْ کَذَّبَ بِآیٰاتِهِ فإذا کنتم جاهلین بعظمته ما ترتکبونه من الإثم فی تکذیب و إنکار آیات الحق،فإنّی لست بجاهل بها،و علی کل حال فإنّ عملکم هذا جرم کبیر،و إِنَّهُ لاٰ یُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ .

البیان یکون قد نفی الطلب الأوّل بطریق أولی،لأنّ تغییر بعض الآیات إذا کان خارجا عن حدود صلاحیة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فهل بامکانه تبدیل کل هذا الکتاب السماوی؟ إنّ هذا نوع من الفصاحة فی التعبیر،حیث أنّ القرآن الکریم یعید و یکرر کل المسائل فی غایة الضغط و الاختصار فی العبارة،بدون جملة أو کلمة زائدة إضافیة.

3-یمکن أن یقال:إنّ الدلیل المذکور فی الآیات-أعلاه-علی أنّ القرآن لیس من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و أنّه حتما من اللّه سبحانه،لیس مقنعا.فما هو وجه الملازمة فی أنّ هذا الکتاب إذا کان من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فلا بدّ أن یکون قد سمعت منه نماذج و مقاطع من قبل؟ إلاّ أنّ جواب هذا السؤال واضح بأدنی دقة و تأمل،لأنّ النبوغ الفکری و قدرة و الاکتشاف و الإبداع فی الإنسان-حسب ما قاله علماء النفس-یبدأ من سن العشرین و یصل کحد أقصی إلی سن الخامسة و الثلاثین أو الأربعین،أی إن الإنسان إذا لم یقدم حتی ذلک الوقت علی إبداع و ابتکار عمل جدید،فلا یمکنه بعد هذا السن غالبا.

إنّ هذا الموضوع الذی یعتبر الیوم کشفا نفسیا لم یکن فی الماضی واضحا إلی هذا الحدّ،إلاّ أنّ أغلب الناس یعلمون هذا الموضوع بهدایة الفطرة،بأن من غیر الممکن أن یکون للإنسان معتقد و یعیش بین قوم،و لا یظهر ذلک مطلقا.و القرآن الکریم قد استند أیضا إلی هذا الأساس و هو:کیف یستطیع النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم إلی هذا العمر أن یمتلک مثل هذه الأفکار و یکتمها الی ذلک الوقت؟ 4-کما أشرنا فی ذیل الآیة(21)من سورة الأنعام،فإنّ القرآن قد عرّف فی موارد کثیرة جماعة من الناس بأنّهم«أظلم»و ربّما یبدو لأوّل وهلة أن هناک تناقضا،فإنّا إذا وصفنا جماعة بأنّهم أظلم،فکیف یمکن أن تتقبل مجموعة أخری

ص :320

هذه الصفة؟ و قد قلنا فی جواب هذا السؤال:إنّ کل هذه العناوین ترجع إلی عنوان واحد، و هو مسألة الشرک و الکفر و العناد و الافتراء و التکذیب بالآیات الإلهیة،و فی الآیات التی نبحثها،تنحدر من هذا الأصل أیضا.(لمزید التوضیح راجع تفسیر الآیة(21)من سورة الأنعام).

ص :321

اللّٰهِ

أی إنّ هذه الأصنام و الآلهة تستطیع بشفاعتها أن تکون سببا للضر و النفع رغم عجزها عن أی عمل بصورة مستقلة.

لقد کان الإعتقاد بشفاعة الأصنام أحد أسباب عبادتها،و کما جاء فی التواریخ، فإنّ عمرو بن لحی کبیر العرب عند ما ذهب إلی المیاه المعدنیة فی الشام لمعالجة نفسه بها،جلب انتباهه وضع عبدة الأصنام،و لما سأل منهم عن الباعث علی هذا العمل و العبادة،قالوا له:إنّ هذه الأصنام هی سبب نزول الأمطار،و حل المشاکل، و لها الشفاعة بین یدی اللّه،و لما کان رجلا خرافیا وقع تحت تأثیر هذه الأجوبة، و طلب منهم بعض الأصنام لیأخذها إلی الحجاز،و عن هذا الطریق راجت عبادة الأصنام بین أهل الحجاز.

إنّ القرآن یقول فی دفع هذا الوهم: قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ یَعْلَمُ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ و هو کنایة عن أن اللّه سبحانه لو کان له مثل هؤلاء الشفعاء.فإنّه یعلم بوجودهم فی أی نقطة کانوا من السماء و الأرض،لأنّ سعة علم اللّه لا تدع أصغر ذرة فی السماء و الأرض إلاّ و تحیط بها علما.

و بتعبیر آخر،إن ذلک یشبه تماما ما لو قیل لشخص:أ عندک مثل هذا الوکیل؟ و هو فی الجواب یقول:لا علم لی بوجود هذا الوکیل،و هذا أفضل دلیل علی نفیه حیث لا یمکن أن لا یعلم الإنسان بوکیله.

و فی آخر الآیة تأکید لهذا الموضوع حیث تقول: سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

لقد بحث موضوع الشفاعة بصورة مفصلة فی المجلد الأوّل ذیل الآیة(46)من سورة البقرة.

ص :323

حریة البشر فی مسیر الهدایة،فهی رمز التکامل و الرقی،و لو لم یکن أمره کذلک فإنّ اللّه سبحانه کان سیقضی بینهم فی اختلافاتهم: وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ فِیمٰا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ .

بناء علی هذا فإنّ کَلِمَةٌ فی الآیة إشارة إلی السنّة و قانون الخلقة الذی یقتضی حریة البشر،لأنّ المنحرفین و المشرکین لو کانوا یعاقبون سریعا و مباشرة، فإنّ إیمان الموحّدین سیکون اجباریا و نتیجة للخوف و الرهبة،و مثل هذا الإیمان لا یعدّ فخرا.و لا دلیلا علی التکامل،و اللّه سبحانه قد أجّل العقاب و الجزاء لعالم الآخرة لینتخب الصالحون و الطاهرون طریقهم بحریة تامّة.

ص :325

و فی النهایة تقول الآیة بلهجة التهدید: فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ فانتظروا العقاب الإلهی،و أنا أنتظر النصر! أو کونوا بانتظار ظهور مثل هذه المعجزات،و أکون بانتظار عقابکم أیّها المعاندون!.

التی تشیر إلی نفی عبادة الأصنام.

ثالثا:حسب القاعدة المسلمة لدینا بأنّ«القرآن یفسر بعضه بعضا»فإنّا نستطیع أن نفهم جیدا من خلال بعض الآیات-کالآیات(90)و(94)من سورة الإسراء-أن عبدة الأصنام اللجوجین هؤلاء،لم یکونوا طلاب معجزة لأجل الهدایة،و لهذا نراهم کانوا یقولون أحیانا:نحن لن نؤمن لک حتی تفجر العیون من هذه الأرض الیابسة،و یقول الآخر:إنّ هذا لیس بکاف،بل یجب أن یکون لک بیت من ذهب، و ثالث یقول:و هذا أیضا لا یقنعنا حتی ترقی فی السماء أمام أعیننا،و یضیف رابع أنّ هذا الرقی فی السماء لیس کافیا أیضا إلاّ إذا أتیتنا بکتاب من اللّه لنا!!و أمثال ذلک من السفاسف و الخزعبلات.

إذن،فقد اتّضح ممّا قلنا أعلاه أنّ الاستدلال بهذه الآیة علی نفی أیة معجزة،أو کل المعجزات غیر القرآن الکریم زیف یجانب الحقیقة،(و ستطالعون-إن شاء اللّه مزیدا من التوضیح حول هذا الموضوع فی ذیل الایة(59)من سورة الإسراء).

2-یمکن أن تکون کلمة«الغیب»فی جملة: إِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّٰهِ إشارة إلی أنّ المعجزة أمر مربوط بعالم الغیب،و لیست من اختیارات الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم،بل هی مختصة باللّه تعالی.

أو أن تکون إشارة إلی أن مصالح الأمور و الوقت المناسب لنزول المعجزة هی جزء من أسرار الغیب و مختصات اللّه سبحانه،فمتی رأی أن الوقت مناسب لنزول المعجزة،و أنّ طالب المعجزة باحث عن الحقیقة،أنزل المعجزة،لأنّ الغیب و الأسرار الخفیة من مختصات ذاته المقدسة.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو أقرب للصواب.

ص :328

نبتلی الناس بالمشاکل و النکبات من أجل إیقاظهم و تنبیههم،ثمّ نرفع هذا البلاء عنهم و نذیقهم طعم الراحة و الهدوء بعد تلک الضرّاء،فإنّهم بدلا من أن ینتبهوا لهذه الآیات و یرجعوا إلی الصواب،یسخرون بها،أو یفسرونها بتفسیرات غیر صحیحة،فمثلا یفسرون الابتلاءات و المشاکل بأنّها نتیجة غضب الأصنام،و النعم و الطمأنینة بأنّها دلیل علی شفقتها،أو أنّهم یعدون کل هذه الأمور صدفة محضة:

وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ إِذٰا لَهُمْ مَکْرٌ فِی آیٰاتِنٰا

.

إنّ کلمة«مکر»فی الآیة أعلاه،و التی تعنی بشکل عام إعمال الفکر،تشیر إلی التوجیهات الخاطئة و طرق التهرّب التی یفکر بها المشرکون عند مواجهة الآیات الإلهیة،و ظهور أنواع البلایا و النعم.

إلاّ أنّ اللّه سبحانه حذر هؤلاء بواسطة نبیّه،و أمره أن قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً .

و کما أشرنا مرارا،الی أنّ المکر فی الأصل هو کل نوع من التخطیط المقترن بالعمل المخفی،لا المعنی الذی یفهم من هذه الکلمة الیوم،و هو الاقتران بنوع من الشیطنة،و علی هذا فإنّه یصدق علی اللّه سبحانه کما یصدق علی العباد (1) . لکن ما هو مصداق المکر الإلهی فی هذه الآیة؟ الظاهر أنّها إشارة إلی نفس تلک العقوبات الإلهیة التی یحلّ بعضها فی نهایة الخفاء و بدون أیة مقدمة و بأسرع ما یکون،بل إنّه یعاقب و یعذب بعض المجرمین بأیدیهم أحیانا.و من البدیهی أن من هو أقدر من الکل و أقوی من الجمیع علی دفع الموانع و تهیئة الأسباب،ستکون خططه-أیضا-هی الأسرع.و بتعبیر آخر فإنّ اللّه سبحانه فی أی وقت یرید أنزال العقاب بأحد العباد أو تنبیهه،فإنّ هذا العقاب سیتحقق مباشرة،فی حین أن الآخرین لیسوا کذلک.

ثمّ یهدد هؤلاء بأن لا تظنوا أنّ هذه المؤامرات و الخطط ستنسی،بل إنّ رسلنا- أی الملائکة-یکتبون کل هذه المخططات التی تهدف إلی إطفاء نور الحق:

ص :330

إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ

و لذلک یجب أن تهیئوا أنفسکم للجواب و العقاب فی الحیاة الأخری.

و سنبحث کتابة الأعمال و الملائکة المأمورین بها فی الآیات المناسبة.

و تغوص الآیة التالیة فی أعماق فطرة البشر،و توضح لهؤلاء حقیقة التوحید الفطری،و کیف أن الإنسان عند ما تلّم به المشاکل الکبیرة و فی أوقات الخطر، ینسی کل شیء إلاّ اللّه تبارک و تعالی و یتعلق به،لکنّه بمجرّد أن یرتفع البلاء و تزول الشدّة و تحل المشکلة،فإنّه سیسلک طریق الظلم و یبتعد عن اللّه سبحانه.

تقول الآیة: هُوَ الَّذِی یُسَیِّرُکُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ حَتّٰی إِذٰا کُنْتُمْ فِی الْفُلْکِ وَ جَرَیْنَ بِهِمْ بِرِیحٍ طَیِّبَةٍ وَ فَرِحُوا بِهٰا جٰاءَتْهٰا رِیحٌ عٰاصِفٌ وَ جٰاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ کُلِّ مَکٰانٍ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِیطَ بِهِمْ فی هذا الحال بالضبط تذکروا اللّه و دعوه بکل إخلاص و بدون أیة شائبة من الشرک،و دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فیرفعون أیدیهم فی هذا الوقت للدعاء: لَئِنْ أَنْجَیْتَنٰا مِنْ هٰذِهِ لَنَکُونَنَّ مِنَ الشّٰاکِرِینَ .فلا نظلم أحدا و لا نشرک بعبادتک غیرک.

و لکن ما أن أنجاهم اللّه و أوصلهم إلی شاطئ النجاة بدؤوا بالظلّم و الجور:

فَلَمّٰا أَنْجٰاهُمْ إِذٰا هُمْ یَبْغُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ

لکن یجب أن تعلموا-أیّها الناس -إنّ نتیجة ظلمکم ستصیبکم أنتم یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ و آخر عمل تستطیعون عمله هو أن تتمتعوا قلیلا فی هذه الدنیا: مَتٰاعَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا (1) ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُکُمْ فَنُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

ص :331

الإنسان نفسه.

3-إنّ الضمائر فی بدایة الآیة الثّانیة من الآیات التی نبحثها وردت بصیغة المخاطب،إلاّ أنّها فی الأثناء بصیغة الغائب،و من المسلم أن لذلک نکتة ما:

قال بعض المفسّرین:إنّ تغییر أسلوب الآیة من أجل أنّها تبیّن حال المشرکین و تعرضهم فی الحال ابتلائهم بالطوفان و البلاء درسا و عبرة للآخرین،و لهذا فإنّها فرضتهم غائبین و فرضت الباقین حضورا.

و قال البعض الآخر:إنّ النکتة هی عدم الاعتناء بهؤلاء و تحقیرهم،حیث أن اللّه سبحانه قد قبل حضور هؤلاء و خاطبهم.ثمّ أبعدهم عنه و ترکهم.

و یحتمل أیضا أن تکون الآیة بمثابة تجسیم طبیعی عن وضع الناس،فما داموا جالسین فی السفینة و لم یبتعدوا عن الساحل فإنّهم فی إطار المجتمع،و علی هذا یمکن أن یکونوا مخاطبین،أمّا عند ما تبعدهم السفینة عن الساحل،و یختفون عن الأنظار تدریجیا،فإنّهم یعتبرون کالغائبین،و هذا فی الواقع تجسیم حی لحالتین مختلفتین عند هؤلاء.

4-إنّ جملة أُحِیطَ بِهِمْ تعنی أنّ هؤلاء قد أحاطت بهم الأمواج المتلاطمة من کل جانب،إلاّ أنّها هنا کنایة عن الهلاک و الفناء الحتمی لهؤلاء.

ص :333

الآخر الحیوانات فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ الْأَرْضِ مِمّٰا یَأْکُلُ النّٰاسُ وَ الْأَنْعٰامُ .

إنّ هذه النباتات علاوة علی أنّها تحتوی علی الخواص الغذائیة المهمّة للکائنات الحیّة الأخری،فإنّها تغطی سطح الأرض و تضفی علیها طابعا من الجمال حَتّٰی إِذٰا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهٰا وَ ازَّیَّنَتْ فی هذه الأثناء حیث تتفتح الجنابذ و تورق أعالی الأشجار و تعطی ذلک المنظر الزاهی و تبتسم الأزهار و تتلألأ الأعشاب تحت أشعة الشمس،و تتمایل الأغصان طربا مع النسیم،و تظهر حبات الغذاء و الأثمار أنفسها شیئا فشیئا و تجسم جانبا دائب الحرکة من الحیاة بکل معنی الکلمة،و تملأ القلوب بالأمل،و العیون بالسرور و الفرح،بحیث وَ ظَنَّ أَهْلُهٰا أَنَّهُمْ قٰادِرُونَ عَلَیْهٰا ..فی هذه الحال و بصورة غیر مرتقبة یصدر أمرنا بتدمیرها،سواء ببرد قارص،أو ثلوج کثیرة،أو إعصار مدمّر،و نجعلها کأنّ لم تکن شیئا مذکورا أَتٰاهٰا أَمْرُنٰا لَیْلاً أَوْ نَهٰاراً فَجَعَلْنٰاهٰا حَصِیداً کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ .

لَمْ تَغْنَ

مأخوذة من مادة(غنا)بمعنی الإقامة فی مکان معین،و علی هذا فإنّ جملة لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ تعنی أنّها لم تکن بالأمس هنا،و هذا کنایة عن فناء الشیء بالکلیة بصورة کأنّه لم یکن له وجود مطلقا!.

و للتأکید تقول الآیة فی النهایة: کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ .

إنّ ما ذکر أعلاه تجسیم واضح و صریح عن الحیاة الدنیویة السریعة الانقضاء و الخداعة،و الملیئة بالتزاویق و الزخارف،فلا دوام لثرواتها و نعیمها،و لا هی مکان أ من و سلامة.و لهذا فإنّ الآیة التالیة أشارت بجملة قصیرة إلی الحیاة المقابلة لهذه الحیاة،و قالت: وَ اللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ السَّلاٰمِ .

فلا وجود و لا خبر هناک عن مطاحنات و اعتداءات المتکالبین علی الحیاة المادیة،و لا حرب و لا إراقة دماء و لا استعمار و لا استثمار،و کل هذه المفاهیم قد جمعت فی کلمة دار السّلام.

و إذا تلبّست الحیاة فی هذه الدنیا بعقیدة التوحید و الایمان بالمبدأ و المعاد،

ص :335

فإنّها ستتبدل أیضا إلی دار السّلام،و لا تکون حینئذ کالمزرعة التی أتلفها البلاء و الوباء.

ثمّ تضیف الآیة:إنّ اللّه سبحانه یهدی من یشاء-إذا کان لائقا لهذه الهدایة-إلی صراطه المستقیم،ذلک الصراط التی ینتهی إلی دار السّلام و مرکز الأمن و الأمان وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ .

نعم،هکذا هی الحوادث فی حیاة البشر،خصوصا فی عصرنا الحاضر حیث تدمّر زلزلة أو حرب لا تطور إلاّ ساعات قلیلة مدینة عامرة و جمیلة،و لا تبقی منها إلاّ الأنقاض.و أجساد متنائرة هنا و هناک.

آه...ما أشد غفلة الذین یفرحون بمثل هذه الحیاة الزائلة الفانیة؟! 2-فی جملة فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ الْأَرْضِ ینبغی الالتفات إلی أنّ الاختلاط فی الأصل-کما قال الراغب فی المفردات-هو الجمع بین شیئین أو أکثر،سواء کانت سائلة أو جامدة.و الاختلاط أعم من الامتزاج،لأن الامتزاج یطلق عادة علی السوائل،و علی هذا یکون معنی الجملة أنّ النباتات یختلط بعضها بالبعض الآخر بواسطة ماء المطر،سواء النباتات التی تنفع الإنسان،أو الحیوان (1) .

و تشیر الجملة أعلاه-أیضا-إشارة ضمنیة إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ اللّه سبحانه ینبت من ماء المطر،الذی هو نوع واحد و لیس له إلاّ حقیقة واحدة،أنواع النباتات المختلفة التی تؤمن مختلف حاجات الإنسان و الحیوان من المواد الغذائیة.

ص :337

المضاعف الکثیر،الذی یتضاعف أحیانا عشر مرات،و أخری آلاف المرات حسب نسبة الإخلاص و الطهارة و التقوی و قیمة العمل،فنقرأ فی الآیة(160)من سورة الأنعام. مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا .

و فی الآیة(127)من سورة النساء: فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَیُوَفِّیهِمْ أُجُورَهُمْ وَ یَزِیدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ .

و فی الآیات المرتبطة بالإنفاق فی سورة البقرة آیة(261)یدور الحدیث أیضا عن مکافأة الصالحین و مضاعفة عملهم إلی سبعمائة ضعف،أو مضاعفته أضعافا کثیرة من قبل اللّه سبحانه.

و النقطة الأخری التی ینبغی الالتفات إلیها هنا،هی أن من الممکن أن تستمر هذه الزیادة و الإضافة حتی فی عالم الآخرة،أی أنّه فی کل یوم سیمنحهم اللّه سبحانه موهبة و لطفا جدیدا،و هذا یبیّن أن حیاة العالم الآخر لیست علی وتیرة واحدة،بل تستمر فی حرکتها نحو التکامل الی ما لا نهایة.

و الرّوایات التی وردت عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی تفسیر هذه الآیة،و التی تبیّن أن المراد من«الزیادة»هو التوجه إلی نور الذات الإلهیة المقدسة و الاستفادة من هذه الموهبة المعنویة الکبیرة قد تکون إشارة إلی هذه النکتة.

و فی بعض الرّوایات المنقولة عن أهل البیت علیهم السّلام،فسّرت«الزیادة»بزیادة النعم الدّنیویة التی یتفضل بها اللّه علی الصالحین علاوة علی ثواب الآخرة،و لکن لا مانع من أن تکون الزیادة فی الآیة أعلاه إشارة إلی کل هذه المواهب.

ثمّ تضیف الآیة: وَ لاٰ یَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لاٰ ذِلَّةٌ .«یرهق»مأخوذة من مادة «رهق»،و هی بمعنی التغطیة القهریة و الجبریة،«و القتر»بمعنی«الغبار»و الدخان.

و فی النهایة تقول: أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ التعبیر بالأصحاب إشارة إلی التناسب الموجود بین روحیة هذه المجموعة و محیط الجنّة.

ثمّ یأتی الحدیث فی الآیة التالیة عن أصحاب النّار الذین یشکلون الطرف

ص :339

المقابل للمجموعة الأولی،فتقول: وَ الَّذِینَ کَسَبُوا السَّیِّئٰاتِ جَزٰاءُ سَیِّئَةٍ بِمِثْلِهٰا و هنا لا یوجد کلام عن الزیادة،لأنّ الزیادة فی الثواب فضل و رحمة،أمّا فی العقاب فإنّ العدالة توجب أن یکون بقدر الذنب و لا یزید ذرة واحدة.إلاّ أن هؤلاء عکس الفریق الأوّل مسودة وجوههم وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ (1) .

و یمکن أن یقول قائل:إنّ هؤلاء یجب أن لا یروا من العقاب إلاّ بقدر ذنوبهم، و أنّ اسوداد الوجه هذا،و غبار الذل الذی یغطیهم شیء إضافی.لکن ینبغی الانتباه إلی أن هذه هی خاصیة و أثر العمل الذی ینعکس من داخل روح الإنسان إلی الخارج،تماما کما نقول:إنّ الأفراد المعتادین علی شرب الخمر یجب أن یجلدوا.

و فی الوقت نفسه فإنّ الخمر تولد مختلف أمراض المعدة و القلب و الکبد و الأعصاب.

و علی کل حال،فقد یظن المسیئون أنّهم سوف یکون لهم طریق للهرب أو النجاة،أو أنّ الأصنام و أمثالها تستطیع أن تشفع لهم،إلاّ أن الجملة التالیة تقول بصراحة: مٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ عٰاصِمٍ .

إنّ وجوه هؤلاء مظلمة و مسودة إلی الحد الذی کَأَنَّمٰا أُغْشِیَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّیْلِ مُظْلِماً أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .

ص :340

حین أنّ المشرکین کانوا قد جعلوا الأصنام شریکة للّه،لا شریکة أنفسهم.

إنّ هذا التعبیر فی الحقیقة إشارة لطیفة إلی أن الأصنام لم تکن شریکة للّه،و أن أوهام و تخیلات عبدة الأوثان هی التی أعطتها هذا المقام،و هذا یشبه تماما ما لو عیّن المشرف علی التعلیم معلما أو مدیرا غیر صالح لمدرسة ما،صدرت و منهما أعمال قبیحة و غیر لائقة.فتقول للمشرف:تعال و انظر،هذا معلمک و هذا مدیرک یرتکبان مثل هذه الأعمال،فی حین أنّه لیس معلمه و لا مدیره،بل معلم المدرسة و مدیرها الذی اختارهما.

ثمّ تضیف:أنّنا سوف نعزل هاتین الفئتین-أی العابدون و المعبودون-عن بعضهم البعض،و نسأل کلا منهما علی انفراد،تماما کما هو المتداول فی کل المحاکم حیث یسأل کل واحد علی انفراد،فنسأل العابدین:بأی دلیل جعلتم هذه الأصنام شریکة للّه و عبدتموها؟و نسأل المعبودین:لماذا أصبحتم معبودین؟أو لماذا رضیتم بهذا العمل؟ فَزَیَّلْنٰا بَیْنَهُمْ (1) .

فی هذه الأثناء ینطق الشرکاء الذین صنعتهم أوهام هؤلاء: وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ فأنتم فی الواقع کنتم تعبدون أهواءکم و میولکم و أوهامکم،لا أنّکم کنتم تعبدوننا،و لو سلمّنا ذلک فإنّ عبادتکم لنا لم تکن بأمرنا و لا برضانا، و العبادة کهذه لیست بعبادة فی الحقیقة.

ثمّ،و من أجل التأکید الأشد،یقولون: فَکَفیٰ بِاللّٰهِ شَهِیداً بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمْ إِنْ کُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِکُمْ لَغٰافِلِینَ (2) .

هناک بحث بین المفسّرین فی المراد من الأصنام و الشرکاء،أی معبودات هی؟ و کیف أنّها تتکلم بهذا الکلام؟

ص :342

فالبعض احتمل أن یکون المراد منها المعبودات الإنسانیة و الشیطانیة،أو من الملائکة التی لها عقل و شعور و إدراک،إلاّ أنّهم رغم ذلک لا یعلمون بأنّ فئة تعبدهم،أمّا لأنّهم یعبدونهم حال غیابهم،أو بعد موتهم، و علی هذا فإنّ تکلم هؤلاء سیکون أمرا طبیعیا جدّا،و هذه الآیة نظیرة الآیة(41)من سورة سبأ،التی تقول: وَ یَوْمَ یَحْشُرُهُمْ جَمِیعاً ثُمَّ یَقُولُ لِلْمَلاٰئِکَةِ أَ هٰؤُلاٰءِ إِیّٰاکُمْ کٰانُوا یَعْبُدُونَ .

و الاحتمال الآخر الذی ذکره کثیر من المفسّرین،هو أن اللّه سبحانه یبعث الحیاة و الشعور فی الأصنام فی ذلک الیوم بحیث تستطیع إعادة الحقائق و ذکرها، و الجملة أعلاه للأصنام التی دعاها اللّه سبحانه للشهادة،و أنّهم کانوا غافلین عن عبادة من یعبدهم،و بذلک تکون أکثر تناسبا مع هذا المعنی،لأنّ الأصنام الحجریة و الخشبیة لا تفهم شیئا أصلا.

و یمکن أن نحتمل فی تفسیر هذه الآیة أنّها تشمل کل المعبودات،غایة ما فی الأمر أن المعبودات التی لها عقل و شعور تعید الحقائق و تذکرها بلسانها،أمّا المعبودات التی لا عقل لها و لا شعور فإنّ الکلام عن لسان حالها،و تتحدث عن طریق انعکاس آثار العمل،تماما کما نقول:إنّ سیماءک تخبر عن سرک،و القرآن الکریم یبیّن أیضا فی الآیة(21)من من سورة فصلت أن جلود الإنسان ستنطق یوم القیامة،و کذلک فی سورة الزلزلة یبیّن أنّ الأرض التی کان یسکنها الإنسان ستذکر الحقائق.

إنّ هذه المسألة لیست صعبة التصور فی زماننا الحاضر،فإذا کان شریط أصم یسجل کل کلامنا و یعیده عند الحاجة،فلا عجب أن تعکس الأصنام أیضا واقع أعمال عابدیها!.

علی کل حال،ففی ذلک الیوم و ذلک المکان و ذلک الحال-کما یتحدث القرآن فی آخر آیة من آیات البحث-فإنّ کل إنسان سیختبر کل أعماله التی عملها سابقا و یری نتیجتها،بل نفس أعماله،سواء العابدون و المعبودون المضلون الذین کانوا

ص :343

یدعون الناس إلی عبادتهم،و سواء المشرکون و المؤمنون،من أی قوم و من أی قبیل: هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ و فی ذلک الیوم سیرجع الجمیع إلی اللّه مولاهم الحقیقی،و محکمة المحشر تبیّن أن الحکم لا یتم إلاّ بأمره وَ رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ .

و أخیرا فإنّ جمیع هذه الأصنام و المعبودات المختلقة التی جعلها هؤلاء شریکة للّه کذبا ستفنی و تمحی: وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ فإنّ القیامة ساحة ظهور کل الأسرار الخفیة للعباد،و لا تبقی آیة حقیقة إلاّ و تظهر نفسها.و من الطبیعی أنّ هناک مواقف و مقامات لا تحتاج إلی سؤال أو جدال و بحث،بل إنّ الحال یحکی عن کل شیء،و لا حاجة للمقال.

ص :344

إلاّ فیه فقط،و إذا استعملت هذه الکلمة فی حق غیره فلا شک أنّها من باب المجاز، کالآیة(233)من سورة البقرة التی تقول فی شأن النساء المرضعات: وَ عَلَی الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ کِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ .

و ینبغی-أیضا-أن نذکّر بهذه النقطة،و هی أنّ أکثر أرزاق الإنسان من السماء، فالمطر المحیی للنبات من السماء،الذی تحتاجه کل الکائنات الحیة مستقر فی فضاء الأرض،و الأهم من ذلک کله أشعة الشمس التی لا یبقی بدونها أی کائن حی،و لا تنبعث بدونها أیة حرکة فی أنحاء الکرة الأرضیة فإنّها تأتی من السماء، و حتی الحیوانات التی تعیش فی أعماق البحار فإنّها حیة بنور الشمس،لأنا نعلم أن غذاء الکثیر منها أعشاب صغیرة جدّا تنمو فی طیات الأمواج علی سطح المحیط مقابل أشعة الشمس،و القسم الآخر من هذه الحیوانات تتغذی علی لحوم الحیوانات البحریة الأخری التی تتغذی علی تلک النباتات.

و الأرض وحدها هی التی تغذی جذور النباتات بواسطة موادها الغذائیة، و ربّما کان هذا هو السبب فی أن تتحدث الآیة أوّلا عن أرزاق السماء،ثمّ عن أرزاق الأرض حسب تفاوت درجة الأهمیة.

ثمّ تشیر الآیة إلی حاستین من أهم حواس الإنسان،و اللتان لا یمکن کسب العلم و تحصیله بدونهما،فقالت: أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ .و فی الواقع فإنّ هذه الآیة أشارت إلی النعم المادیة أوّلا،ثمّ إلی المواهب و الأرزاق المعنویة التی تصبح النعم المادیة بدونها فاقدة للهدف و المحتوی.

إن کلمة(سمع)مفردة،و هی بمعنی الأذن،و«الأبصار»و جمع بصر بمعنی العین، و هنا یأتی هذا السؤال،و هو:لماذا ذکرت کلمة السمع فی کل القرآن بصیغة المفرد، و أمّا البصر فإنّها جاءت تارة بصیغة المفرد،و تارة أخری بصیغة الجمع جواب هذا السؤال مذکور فی المجلد الأوّل من هذا التّفسیر ذیل الآیة(7)من سوره البقرة.

ثمّ تطرقت الآیة إلی ظاهرتی الموت و الحیاة اللتین هما أعجب ظواهر عالم

ص :346

الخلقة،فتقول: وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ و هذا هو نفس الموضوع الذی حیّر عقول علماء الطبیعیة و علماء الاحیاء،و هو کیف أتی الموجود الحی إلی الوجود من موجود میت؟فهل إنّ مثل هذه المسألة-التی لم تفلح جهود و مساعی العلماء الحثیثة إلی الآن فی کشف أسرارها-أمرا بسیطا و مرتبطا بالصدفة و بدون برنامج و هدف؟لا شک أنّ من وراء ظاهرة الحیاة المعقدة و الظریفة و الملیئة بالأسرار علم و قدرة خارقة و عقل کلی.

إنّه لم یخلق الکائن الحی فی البدایة من الموجودات الأرضیة المیتة و حسب، بل إنّه قرر عدم خلود الحیاة،و لهذا خلق الموت فی قلب الحیاة لیفسح المجال عن هذا الطریق لتغیر الأحوال و التکامل.

و یحتمل-أیضا-فی تفسیر هذه الآیة أنّها تشمل الموت و الحیاة المعنویین إضافة إلی الموت و الحیاة المادیین،لأنّنا نری أناسا عقلاء طاهرین و رعین مؤمنین یولدون أحیانا من أبوین ملوثین منحرفین لا إیمان لهما،و یلاحظ أیضا عکس ذلک حیث یأتی إلی الوجود إناسا تافهون لا قیمة لهم من أبوین فاضلین (1) .

خلافا لقانون الوراثة.

طبعا،لا یوجد مانع من أن تکون الآیة أعلاه إلی کلا القسمین،لأنّ کلیهما من عجائب الخلقة و من الظواهر العجیبة فی العالم،و هما موضحان لهذه الحقیقة،و هی أن لقدرة الخالق العالم الحکیم دخلا فی هذه الأمور إضافة إلی الأمور الطبیعیة.

و قد أعطینا توضیحات أخری حول هذا الموضوع فی المجلد الخامس ذیل الآیة(95)من سورة الأنعام.

ثمّ تضیف الآیة: وَ مَنْ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ ،و الکلام فی الواقع بدأ عن خلق المواهب، ثمّ عن حافظها و حارسها و مدبرها.و بعد أن یطرح القرآن الکریم هذه الأسئلة

ص :347

الثلاثة یقول مباشرة بأنّ هؤلاء سیجیبون بسرعة: فَسَیَقُولُونَ اللّٰهُ .

یستفاد من هذه الجملة جیدا أنّه حتی مشرکی و عبدة الأصنام فی الجاهلة کانوا یعلمون أنّ الخالق و الرازق و المحیی و مدبر أمور عالم الوجود هو اللّه سبحانه،و قد علموا هذه الحقیقة عن طریق العقل،و کذلک عن طریق الفطرة،و هی أنّ هذا النظام الدقیق للعالم لا یمکن أن یکون ولید الصدفة و الفوضی،أو مخلوقا من قبل هذه الأصنام.

و فی آخر الآیة یأمر اللّه نبیّه فَقُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ فإنّ الوحید الذی له أهلیة العبادة هو الذی بیده الخلق و تدبیر أمره، و إذا کانت العبادة لأجل أهلیة و عظمة ذات المعبود،فإنّ هذه الأهلیة و العظمة منحصرة فی اللّه تعالی،و إذا کانت من أجل أنّه مصدر الضر و النفع،فإنّ ذلک مختص باللّه أیضا.

و بعد أن عرضت الآیة السابقة نماذج من آثار عظمة و تدبیر اللّه فی السماء و الأرض،و أیقظت وجدان و عقل المخالفین و دعتهم للحکم فی أمر الخالق، و اعترف هؤلاء بذلک،خاطبتهم الآیة التالیة بلهجة قاطعة و قالت: فَذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمُ الْحَقُّ لا الأصنام،و لا سائر الموجودات التی جعلتموها شریکة للباری عزّ و جلّ،و التی تسجدون أمامها و تعظمونها.

کیف یمکن أن یکون هؤلاء أهلا للعبودیة فی حین أنّهم لیسوا فقط غیر قادرین علی المشارکة فی خلق العالم و تدبیره فحسب،بل منغمسون فی الفقر و الاحتیاج من الرأس حتی أخمص القدم.

ثمّ تنتهی إلی ذکر النتیجة: فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ و أنّی تولوا وجوهکم عن عبادة اللّه و أنتم تعلمون ألا خالق و لا معبود حقّا سواه؟ إنّ هذه الآیة فی الواقع تطرح طریقا منطقیا واضحا لمعرفة الباطل و ترکه،و هو أن یخطو الإنسان أوّلا فی سبیل معرفة الحق بآلیات الوجدان و العقل،فإذا عرف الحق فإنّ کل ما خالفه باطل و ضلال،و یجب أن یضرب عرض الحائط.

ص :348

و تقول آخر آیة فی بیان العلة فی عدم اتباع هؤلاء للحق رغم وضوح الأمر و ظهور الحق: کَذٰلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ عَلَی الَّذِینَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ (1) و فی الواقع فإنّ هذه خاصیة الأعمال السیئة المستمرة لهؤلاء بحیث تظلم قلوبهم و تلوث أرواحهم إلی درجة لا یرون معها الحق رغم وضوحه و تجلّیه،و یسلکون نتیجة لذلک طریق الضلال.

بناء علی ذلک،فإنّ الآیة أعلاه لا دلالة لها مطلقا علی مسألة الجبر،بل هی إشارة إلی آثار أعمال نفس الإنسان،لکن لا شک أنّ هذه الأعمال لها تلک الخاصیة بأمر اللّه،تماما کما نقول لشخص:لقد قلنا لک مائة مرّة أن لا تحوم حول المواد المخدرة و المشروبات المسکرة و لا تتناولها،لکنّک لم تصغ لنا،فأصبحت الآن من المدمنین علیها و محکوما بأن تبقی تعیسا لمدّة طویلة.

ص :349

یذکرها القرآن،و إذا کان هذا حالهم فکیف یطلب القرآن منهم الاعتراف به؟ الثّانی:فی الآیة السابقة کان الکلام عن اعتراف المشرکین و إقرارهم،إلاّ أنّ هذه الآیة تأمر النّبی أن یقرّ هو بهذه الحقیقة،فلما ذا هذا الاختلاف فی التعبیر؟ إلاّ أنّ الانتباه إلی مسأله یوضح جواب کلا السؤالین،و هی:إنّ المشرکین بالرغم من عدم اعتقادهم بالمعاد الجسمانی،إلاّ أنّ ذلک القدر الذی آمنوا به من أن بدایة الخلق کانت من اللّه کاف لتقبل المعاد و الإعتقاد به،لأنّ کل من عمل عملا فی البدایة قادر علی إعادته،و بناء علی هذا فإنّ الإعتقاد بالمبدإ إذا ما اقترن بشیء من الدقة کاف لإثبات المعاد.و من هنا یتّضح لماذا أقر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بهذه الحقیقة بدلا من المشرکین،فإنّه بالرغم من کون الإیمان بالمعاد من لوازم الإیمان بالمبدأ،إلاّ أنّ هؤلاء لما لم یتوجهوا إلی هذه الملازمة،اختلف طراز التعبیر و أقر النّبی مکانهم.

ثمّ تأمر الآیة الأخری النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم مرّة أخری: قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ لأنّ المعبود یجب أن یکون هادیا و مرشدا لعبادة،خاصّة و أنّها هدایة نحو الحق،فی حین أنّ آلهة المشرکین،أعمّ من الجمادات أو الاحیاء،غیر قادرة أن تهدی أحدا إلی الحق بدون الهدایة الإلهیة،لأنّ الهدایة إلی الحق تحتاج إلی منزلة العصمة و الصیانة من الخطأ و الاشتباه،و هذا لا یمکن من دون هدایة اللّه سبحانه و تسدیده،و لذلک فإنّها تضیف مباشرة: قُلِ اللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ و إذا کان الحال کذلک أَ فَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ (1) .

و تقول الآیة فی النهایة بلهجة التوبیخ و التقریع و الملامة: فَمٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ .

و فی آخر آیة إشارة إلی المصدر الأساس و العامل الأصل لهذه الانحرافات و هو الأوهام و الظنون وَ مٰا یَتَّبِعُ أَکْثَرُهُمْ إِلاّٰ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً و فی

ص :351

النهایة تخاطب الآیة-بأسلوب التهدد-مثل هؤلاء الأفراد الذین لا یتبعون أی منطق سلیم و تقول: إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا یَفْعَلُونَ .

یتبع کلّهم بدل أکثرهم،لأنّا نعلم أنّ جمیع المشرکین شرکاء فی هذا الظن الباطل، حیث یعتقدون أنّ الأصنام آلهة بحق و تملک النفع و الضرر و تشفع عند اللّه،و لهذا فإنّ البعض اضطر إلی تفسیر کلمة«أکثرهم»بأنّها تعنی«جمیعهم»،و ذهب أن هذه الکلمة جاءت أحیانا بهذا المعنی.

إلاّ أنّ هذا الجواب غیر وجیه،و الأفضل أن نقول:إن المشرکین صنفان:صنف یشکل الأکثریة،و هم الأفراد الخرافیون الجهلاء الذین وقعوا تحت تأثیر الأفکار الخاطئة،و اختاروا الأصنام لعبادتها.

أمّا القسم الثّانی،و هم الأقلیة،فهم الزعماء و أئمّة الکفر الواعون لحقیقة الأمر و المطّلعون علی عدم صحة عبادة الأصنام و أنّها لا أساس لها،و إلاّ أنّهم یدعون الناس لعبادتها حفظا لمصالحهم،و لهذا السبب فإنّ اللّه یجیب الصنف الأوّل فقط لأنّهم مؤهلین للهدایة،أمّا الصنف الثّانی فلم یعبأ بهم مطلقا لأنّهم سلکوا هذا الطریق عن علم و وعی.

4-یعتبر جماعة من علماء الأصول هذه الآیة و أمثالها دلیلا علی أن الظن لا یمکن أن یکون حجة و سندا بأی وجه من الوجوه،و أن الأدلة القطعیة هی الوحیدة التی یمکن الاعتماد علیها.

إلاّ أنّ جماعة أخری یقولون:إنّنا نلاحظ بین الادلة الفقهیة أدلّة ظنیة کثیرة، کحجیة ظواهر الألفاظ،و شهادة الشاهدین العدلین،أو خبر الواحد الثقة و أمثال ذلک،و لذلک فإنّ الآیة المذکورة دلیل علی أنّ القاعدة الأصلیة فی مسألة الظن هی عدم حجیته،إلاّ أنّ تثبت حجیته بالدلیل القطعی کالأمثلة أعلاه.

إلاّ أنّ الحق هو أنّ الآیة أعلاه تتحدث عن الظنون و الأوهام التی لا أساس لها، کظنون و أوهام عبدة الأصنام فقط،و لا علاقة لها بالظن الذی یمکن الاعتماد علیه و الموجود بین العقلاء،و بناء علی هذا فإنّ هذه الآیة و أمثالها لا یمکن الاستناد إلیها بأی وجه فی مسألة عدم حجیة الظن.فتدبر جیدا.

ص :353

أنّهم طلبوا من النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یأتی بغیر هذا القرآن،أو یغیره علی الأقل،و هذا بنفسه دلیل علی أنّهم کانوا یظنون أن القرآن من تألیف النّبی! فالآیة الأولی تقول: وَ مٰا کٰانَ هٰذَا الْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَریٰ مِنْ دُونِ اللّٰهِ و اللطیف هنا أنّها بدل أن تنفی هذا الأمر نفیا بسیطا،نفته نفیا شأنیا،و هذا یشبه تماما أن یقول شخص ما فی مقام الدفاع عن نفسه:لیس من شأنی الکذب،و هذا التعبیر اعمق و أکثر معنی من أن یقول:إنّی لا أکذب.

ثمّ تتطرق الآیة إلی ذکر الدلیل علی أصالة القرآن و کونه و حیا سماویا:فتقول وَ لٰکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ أی إنّ کل البشارات و الدلالات الحقّة التی جاءت فی الکتب السماویة السابقة تنطبق علی القرآن و من جاء به تماما،و هذا بنفسه یثبت أنّه لیس افتراء علی اللّه بل هو حق،و أساسا فإنّ القرآن شاهد علی صدق محتواه من باب أنّ طلوع الشمس دلیل علی الشمس.

و من هنا یتّضح زیف الذین استدلوا بمثل هذه الآیات علی عدم تحریف التّوراة و الإنجیل،لأنّ القرآن الکریم لم یصدق ما کان موجودا فی هذه الکتب فی عصر النزول،بل إنّه أیّد العلامات الواردة فی هذه الکتب حول النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و القرآن.و قد بیّنّا توضیحات أکثر فی هذا الباب فی المجلد الأوّل من هذا التّفسیر فی ذیل الآیة(41)من سورة البقرة.

ثمّ تذکر الآیة دلیلا آخر علی أصالة هذا الوحی السماوی و هو:إنّ فی هذا القرآن شرح کتب الأنبیاء السابقین الأصیلة،و بیان أحکامهم الأساسیة و عقائدهم الأصولیة،و لهذا فلا شک فی کونه من اللّه تعالی،فتقول: وَ تَفْصِیلَ الْکِتٰابِ لاٰ رَیْبَ فِیهِ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِینَ و بتعبیر آخر:لا یوجد فیه أی تضاد و تناقض مع برامج و أهداف الأنبیاء السابقین،بل یلاحظ فیه تکامل تلک التعلیمات و البرامج،و إذا کان هذا القرآن مختلقا فلا بدّ أن یخالفها و یناقضها.

و من هنا نعلم أنّه لا یوجد أی اختلاف بین الکتب السماویة فی أصول

ص :355

المسائل،سواء کانت فی العقائد الدینیة،أو البرامج الاجتماعیة،أو حفظ الحقوق، أو محاربة الجهل،أو الدعوة إلی الحق و العدالة،و کذلک إحیاء القیم الأخلاقیة و أمثال ذلک،سوی أن الکتاب الذی ینزل متأخرا یکون أرفع مستوی و أکمل من السابق،تماما کاختلاف مراحل التعلیم فی الابتدائیة و الإعدادیة و الجامعة،حتی انتهت المراحل بالکتاب الأخیر الخاص بالمرحلة النهائیة لتحصیل الأمم الدینی، ألا و هو القرآن.

و لا شک فی وجود الاختلاف فی جزئیات الأحکام بین الأدیان و المذاهب السماویة،إلاّ أنّ الکلام عن أصولها الأساسیة المتحدة و المشترکة فی کل مکان.

و ذکر فی الآیة التالیة دلیل ثالث علی أصالة القرآن،و خاطبت الذین یدعون أن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم قد افتری هذا القرآن علی اللّه،بأنّکم إن کنتم صادقین فی دعواکم فأتوا بسورة من مثله،و استعینوا فی ذلک بمن شئتم غیر اللّه،و لکنّکم لا تستطیعون فعل ذلک أبدا،و بهذا الدلیل یثبت أن القرآن من وحی السماء أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .

إنّ هذه الآیات من جملة الآیات التی تبیّن إعجاز القرآن بصراحة،لا إعجاز کل القرآن فحسب،بل حتی إعجاز السورة الواحدة،و قد خاطبت کل العالمین- بدون استثناء-بأنّکم إن کنتم معتقدین بأنّ هذه الآیات لیست من اللّه فأتوا بمثله، أو بسورة منه علی الأقل.

و کما بیّنا فی المجلد الأوّل فی ذیل الآیة(23)من سورة البقرة،فإنّ آیات القرآن تتحدی أحیانا أن یؤتی بمثل کل القرآن،و أحیانا بعشر سور،و أحیانا بسورة واحدة،و هذا یوضح أنّ جزء القرآن و کلّه معجز.و لمّا لم تعین الآیة سورة معینة فإنّها تشمل کل سورة من القرآن.

طبعا لا شک أنّ إعجاز القرآن لا ینحصر فی جوانب الفصاحة و البلاغة و حلاوة البیان و کمال التعبیرات کما ظن ذلک جماعة من قدماء المفسّرین،بل إن جانب

ص :356

الإعجاز یتمثل أیضا إضافة لما مر فی بیان المعارف الدینیة،و العلوم التی لم تکن معروفة حتی ذلک الیوم،و بیان الأحکام و القوانین،و ذکر تأریخ السابقین من دون أی خطأ أو تلبس بخرافة،و عدم وجود الاختلاف و التضادّ فیه (1) .

هادئا و العبارات طویلة.

إنّ المسائل التی طرحت فی مکّة هی من النوع الأوّل،بینما المسائل التی طرحت فی المدینة من النوع الثّانی،فما نزل فی مکّة کان بدایة ثورة و بیان للمبادئ العامّة،الاعتقادیة و الانتقادیة،و الذی نزل فی المدینة کان لبناء مجتمع و بیان مسائل حقوقیة و أخلاقیة و قصص تاریخیة و استخلاص النتائج الفکریة و العلمیة.

و بما أنّ القرآن نزل بلغة البشر فلا بدّ من أن یتبع السبک الجمیل و البلیغ فی کلام البشر،و فی النتیجة مراعاة قصر و طول الآیات بما یناسب المفاهیم،و بالتالی یجب أن لا یکون القصر و الطول اعتباطیا و عشوائیا،بل یبدأ حسب قاعدة علمیة دقیقة من الآیات القصیرة،و یسیر علی وتیرة تصاعدیة واحدة نحو الآیات الطویلة،و علی هذا الأساس یجب أن تکون کل آیة أقصر من الآیة التی نزلت بعد سنة،و أطول من الآیة التی نزلت قبلها بسنة،و أن یکون مقدار الزیادة محسوبا و دقیقا،و علی هذا فلمّا کان الوحی قد نزل خلال 23 سنة،فیجب أن یکون لدینا 23 طولا فی الآیات کمعدل،و بناء علی هذه القاعدة یمکن أن یکون لدینا 23 عمودا بحیث تقسم کل الآیات حسب الطول فی هذه الأعمدة،و الآن من أین نستطیع أن نعلم أن هذا التقسیم صحیح؟ نحن نعلم سبب نزول بعض الآیات بواسطة الرّوایات الشریفة التی ذکرت- بصراحة-فی أیة سنة نزلت هذه الآیات،و البعض الآخر یمکن تعیینه من خلال مفاهیمه،فمثلا:الآیات التی تبیّن بعض الأحکام کتغییر القبلة،و تحریم الخمر، و تشریع الحجاب و الزکاة و الخمس،أو الآیات التی تتحدث عن الهجرة،فإنّ سنّی تعیین هذه الأحکام معلومة.

و بتعجب مثیر للدهشة نری أن هذه الآیات التی یعلم عام نزولها،قد اجتمعت فی نفس الأعمدة التی فرضت أنّها أخذت حسب الطول فی هذا الجدول.«فتدبر

ص :358

جیدا» و الأعجب هو ملاحظة بعض الاستثناءات فی موردین أو ثلاثة،بمعنی أن سورة المائدة مثلا آخر السور الکبار النّازلة،فی حین أن عدّة آیات منها یجب أن تکون حسب المعادلة-قد نزلت فی السنین الأولی!و بعد التحقیق فی متون التفاسیر و الرّوایات الإسلامیة و أقوال المفسّرین المعتبرین،لوحظ أنّهم قالوا:إنّ هذه الآیات القلیلة نزلت فی البدایة،لکن وضعت فی سورة المائدة حسب أمر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و بهذه الطریقة یمکن تعیین سنة نزول کل آیة حسب هذا الحساب الریاضی،و کتابة القرآن حسب سنة النزول أیضا.

أی أدیب و بلیغ فی العالم یستطیع أن یعین سنة کتابة کل جملة من خلال طول العبارة؟خاصّة و أنّه لیس نصا کتابیا کأی أثر علمی أو أدبی جلس کاتبه مدّة معینة و کتبه و لیس کتابا ألفه کاتبه فی موضوع ما،بل یحتوی علی مسائل مختلفة نزلت بالتدریج حسب احتیاج المجتمع،أو هی جواب لمسائل مطروحة من الحوادث و المسائل طرحت علی مدی مسیرة الدعوة و إبلاغ الرسالة،و قد بیّنت من قبل القائد،ثمّ جمعت و نظمت.

بل إنّ موسیقی و لحن لغات و کلمات القرآن الخاصّة-أیضا-معجزة نادرة فی نوعها کما ذکر ذلک بعض المفسّرین.و قد ذکروا شواهد مختلفة جمیلة علی هذا الموضوع،و من جملتها الحادثة أدناه التی وقعت لسید قطب المفسّر المعروف:

یقول فی ذیل الآیة محل البحث:

«و لن أذکر نماذج ممّا وقع لغیری و لکنّی أذکر حادثا وقع لی و کان معی شهود ستة،و ذلک منذ حوالی خمسة عشر عاما..کنّا ستة نفر من المنتسبین إلی الإسلام علی ظهر سفینة مصریة تمخر بنا عباب المحیط الأطلسی إلی نیویورک،من بین عشرین و مائة راکب و راکبة أجانب لیس فیهم مسلم..و خطر لنا أن نقیم صلاة الجمعة فی المحیط علی ظهر السفینة!و اللّه یعلم-أنّه لم یکن بنا أن نقیم الصلاة

ص :359

ذاتها أکثر ممّا کان بنا حماسة دینیة إزاء مبشر کان یزاول عمله علی ظهر السفینة، حاول أن یزاول تبشیره معنا!...و قد یسر لنا قائد السفینة-و کان إنجلیزیا-أن نقیم صلاتنا،و سمح لبحارة السفینة طهاتها و خدمها-و کلّهم نوبیون مسلمون-أن یصلی منهم معنا من لا یکون فی«الخدمة»وقت الصلاة!و قد فرحوا بهذا فرحا شدیدا،إذ کانت المرّة الاولی التی تقام فیها صلاة الجمعة علی ظهر السفینة..

و قمت بخطبة الجمعة و إمامة الصلاة،و الرکاب الأجانب-معظمهم-متحلقون یرقبون صلاتنا!..و بعد الصلاة جاءنا کثیرون منهم یهنئوننا علی نجاح «القدّاس»!!!فقد کان هذا أقصی ما یفهمونه من صلاتنا!و لکن سیدة من هذا الحشد-عرفنا فیما بعد أنّها یوغسلافیة مسیحیة هاربة من جحیم«تیتو» و شیوعیته!-کانت شدیدة التأثر و الانفعال،تفیض عیناها بالدمع و لا تتمالک مشاعرها،جاءت تشدّ علی أیدینا بحرارة؛و تقول:-فی إنجلیزیة ضعیفة-إنّها لا تملک نفسها من التأثر العمیق بصلاتنا هذه و ما فیها من خشوع و نظام و روح!..

و لیس هذا موضع الشاهد فی القصّة..و لکن ذلک مان فی قولها:أی لغة هذه التی کان یتحدث بها«قسیسکم»!فالمسکینة لا تتصور أن یقیم«الصلاة»إلاّ قسیس- أو رجل الدین-کما هو الحال عندها فی مسیحیة الکنیسة!و قد صححنا لها هذا الفهم!. و أجبناها..فقالت:إنّ اللغة التی یتحدث بها ذات إیقاع موسیقی عجیب، و إنّ کنت لم أفهم منها حرفا..ثمّ کانت المفاجأة الحقیقة لنا و هی تقول:و لکن هذا لیس الموضوع الذی أرید أت أسأل عنه..إنّ الموضوع الذی لفت حسی،هو أن «الإمام»کانت ترد فی أثناء کلامه-بهذا اللغة الموسیقیة-فقرات من نوع آخر غیر بقیة کلامه!نوع أکثر موسیقیة کما لو کان-الإمام-مملوءا من الروح القدس!- حسب تعبیرها المستمد من مسیحیتها! تفکرنا قلیلا،ثمّ أدرکنا أنّها تعنی الآیات القرآنیة التی وردت فی أثناء خطبة الجمعة و فی أثناء الصلاة!و کانت-مع ذلک-مفاجأة تدعو إلی الدهشة،من سیدة

ص :360

لا تفهم ممّا نقول شیئا! (1) .

و فی الآیة التالیة إشارة إلی واحدة من العلل الأساسیة لمخالفة المشرکین، فتقول:إنّ هؤلاء لم ینکروا القرآن بسبب الإشکالات و الإیرادات،بل إن تکذیبهم و إنکارهم إنّما کان بسبب عدم اطلاعهم و علمهم به: بَلْ کَذَّبُوا بِمٰا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ .

فی الواقع،إنّ سبب إنکارهم هو جهلهم و عدم اطلاعهم،لکن المفسّرین احتملوا احتمالات متعددة فیما هو المقصود من هذه الجملة و أن الجهل بأی الأمور کان،و کان تلک الاحتمالات یمکن أن تکون مقصودة من الجملة:

الجهل بالمعارف الدینیة و المبدإ و المعاد،کما ینقل القرآن قول المشرکین فی شأن المعبود الحقیقی(اللّه)،حیث کانوا یقولون: أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلٰهاً وٰاحِداً إِنَّ هٰذٰا لَشَیْءٌ عُجٰابٌ (2) .أو أنّهم کانوا یقولون فی مسألة المعاد: أَ إِذٰا کُنّٰا عِظٰاماً وَ رُفٰاتاً أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً (3) ، هَلْ نَدُلُّکُمْ عَلیٰ رَجُلٍ یُنَبِّئُکُمْ إِذٰا مُزِّقْتُمْ کُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّکُمْ لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ أَفْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّةٌ (4) .

فی الحقیقة لم یکن لهؤلاء أی دلیل علی نفی المبدأ و المعاد،و کان الجهل و التخلف الناشئ من الخرافات و التعود علی مذهب الأجداد هو السد الوحید فی طریقهم.

أو الجهل بأسرار الأحکام.

أو الجهل بمفهوم بعض الآیات المتشابهة.

أو الجهل بمعنی الحروف المقطعة.

ص :361

أو الجهل بالدروس و العبر التی هی الهدف النهائی من ذکر تاریخ الماضین.

إن مجموع هذه الجهالات و الضلالات کانت تحملهم علی الإنکار و التکذیب، فی حین أن تأویل و تفسیر و تحقق المسائل المجهولة بالنسبة لهؤلاء لم یبیّن بعد وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ .

«التأویل»فی أصل اللغة بمعنی إرجاع الشیء و علی هذا فإنّ کل عمل أو قول یصل إلی هدفه النهائی نقول عنه:إن تأویله قد حان وقته،و لهذا یطلق علی بیان الهدف الأصلی من إقدام معین،أو التّفسیر الواقعی لکلمة ما،أو تفسیر و إعطاء نتیجة الرؤیا،أو تحقق فرضیة فی ارض الواقع،اسم التأویل.و قد تحدثنا بصورة مفصلة حول هذا الموضوع فی المجلد الثّانی ذیل الآیة(7)من سورة آل عمران.

ثمّ یضیف القرآن مبینا أن هذا المنهج الزائف لا ینحصر بمشرکی عصر الجاهلیة،بل إنّ الأقوام السابقین کانوا مبتلین أیضا بهذه المسألة،فإنّهم کانوا یکذبون الحقائق و ینکرونها دون السعی لمعرفة الواقع،أو انتظار تحققه: کَذٰلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ .و قد مرت الإشارة أیضا فی الآیات(113)و(118)من سورة البقرة إلی وضع الأمم السابقة من هذه الناحیة.

الواقع،إنّ عذر هؤلاء جمیعا کان جهلهم و رغبتهم عن التحقیق و البحث فی الحقائق الواقعیة،فی حین أن العقل و المنطق یحکمان بأنّه لا ینبغی للإنسان انکار ما یجهله مطلقا،بل یبدأ بالبحث و التحقیق.

و فی النهایة و جهت الآیة الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قالت: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الظّٰالِمِینَ أی إنّ هؤلاء سیلاقون أیضا نفس المصیر.

و أشارت الآیة الأخیرة من آیات البحث إلی فئتین عظیمتین من المشرکین، فتقول:إنّ هؤلاء لا یبقون جمیعا علی هذا الحال،بل إنّ جماعة منهم لم تخمد فیهم روح البحث عن الحق و طلبه و سیؤمنون بالقرآن فی النهایة.فی حین أن الفئة الأخری ستبقی فی عنادها و إصرارها و جهلها،و سوف لا تؤمن أبدا: وَ مِنْهُمْ مَنْ

ص :362

یُؤْمِنُ بِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ لاٰ یُؤْمِنُ بِهِ

.

و من الواضح أنّ أفراد الفئة الثّانیة فاسدون و مفسدون،و لذلک قالت الآیة فی النهایة: وَ رَبُّکَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِینَ و هی إشارة إلی أن الذین لا یذعنون للحق،هم أفراد یسعون لحل عری المجتمع،و لهم دور مهم فی إفساده.

أمام الحق سیحرمون أنفسهم،و لا یضرون إلاّ أنفسهم.

و قد ورد نظیر هذا التعبیر فی آیات أخری من القرآن،کما نقرأ فی سورة الکافرون: لَکُمْ دِینُکُمْ وَ لِیَ دِینِ .

و من هذا البیان یتّضح أن محتوی مثل هذه الآیات لا ینافی مطلقا الأمر بالتبلیغ أو الجهاد فی مقابل المشرکین کیما تعتبر مثل هذه الآیات منسوخة.بل إنّ هذا نوع من المواجهة المنطقیة عن طریق عدم الاکتراث لهؤلاء الأشخاص المعاندین.

و تشیر الآیتان التالیتان إلی سبب انحراف هؤلاء و عدم إذعانهم للحق،و تبیّن أنّ التعلیمات الصحیحة،و الآیات المعجزة التی تهزّ الوجدان و الدلالات الأخری الواضحة لا تکفی بمفردها لهدایة الإنسان،بل إنّ استعداد التقبل و لیاقة قبول الحق لازمة أیضا،کما أنّ البذر لوحده لیس کافیا لإنبات النبات و الأوراد،بل إنّ الأرض بدورها یجب أن تکون مستعدة.و لهذا قالت الآیة: وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُونَ إِلَیْکَ (1) أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَعْقِلُونَ .

و هناک فئة ثانیة یشخصون بأبصارهم إلیک،و ینظرون إلی أعمالک المتضمنة أحقیتک و صدق قولک،إلاّ أنّهم عمی لا یبصرون: وَ مِنْهُمْ مَنْ یَنْظُرُ إِلَیْکَ (2) أَ فَأَنْتَ تَهْدِی الْعُمْیَ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یُبْصِرُونَ .

و لکن اعلم و لیعلم هؤلاء أنّ قصور الفکر هذا،و عدم البصیرة و العمی عن رؤیة وجه الحق،و الصمم عن سماع کلام اللّه لیس شیئا ذاتیا لهم نشؤوا علیه منذ ولادتهم،و إنّ اللّه تعالی قد ظلمهم،بل إنّهم هم الذین ظلموا أنفسهم بأعمالهم السیئة و عدائهم و عصیانهم للحق،و عطلوا بذلک عین بصیرتهم و أذن أفئدتهم عن

ص :365

سماع الحق و اتباعه،ف إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَظْلِمُ النّٰاسَ شَیْئاً وَ لٰکِنَّ النّٰاسَ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .

مقدار بقائهم فی الدنیا،أی إنّهم یحسون أنّ أعمارهم کانت قصیرة إلی الحد الذی یکفی لالتقاء شخصین و تعارفهما ثمّ تفرقهما!.

و قد احتمل أیضا-فی تفسیر هذه الآیة-أنّ المقصود هو الإحساس بقصر الزمان بالنسبة لحیاة البرزخ،أی إنّ هؤلاء یعیشون فی فترة البرزخ حالة شبیهة بالنوم بحیث لا یشعرون بمرور السنین و القرون و الأعصار،و یظنون فی القیامة أن مرحلة برزخهم التی استغرقت آلاف أو عشرات الآلاف من السنین،لم تکن إلاّ ساعة.و الشاهد علی هذا التّفسیر الآیتان(55)-(56)من سورة الروم،اللتان تقولان: وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ یُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مٰا لَبِثُوا غَیْرَ سٰاعَةٍ کَذٰلِکَ کٰانُوا یُؤْفَکُونَ. وَ قٰالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِیمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتٰابِ اللّٰهِ إِلیٰ یَوْمِ الْبَعْثِ فَهٰذٰا یَوْمُ الْبَعْثِ وَ لٰکِنَّکُمْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ .

یستفاد من هاتین الآیتین أنّ مجموعة من المجرمین یقسمون فی القیامة أن فترة برزخهم لم تکن أکثر من ساعة،إلاّ أنّ المؤمنین یقولون لهم:إنّ المدّة کانت طویلة،و الآن قد قامت القیامة و أنتم لا تعلمون.و نحن نعلم أن البرزخ لیس متساویا بالنسبة للجمیع،و سنذکر تفصیل ذلک فی ذیل الآیات المناسبة.

و بناء علی هذا التّفسیر،فإنّ معنی جملة یَتَعٰارَفُونَ بَیْنَهُمْ سیکون:إنّ هؤلاء یحسون بأنّ زمان البرزخ کان قصیرا بحیث أنّهم لم ینسوا أی أمر من أمور الدنیا، و یعرف بعضهم البعض الآخر جیدا.أو أنّ کلا منهم یری أعمال الآخرین القبیحة هناک،و یطّلع کل منهم علی باطن الآخر،و هذا بحد ذاته فضیحة کبری بالنسبة لهؤلاء.

ثمّ تضیف الآیة أنّه سیثبت لکل هؤلاء فی ذلک الیوم: قَدْ خَسِرَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِلِقٰاءِ اللّٰهِ و أنفقوا کل ملکاتهم و طاقاتهم الحیویة دون جدوی وَ مٰا کٰانُوا مُهْتَدِینَ بسبب هذا التکذیب و الإنکار و الإصرار علی الذنب،و لأنّ قلوبهم و أرواحهم کانت مظلمة.

ص :368

و تقول الآیة التالیة تهدیدا للکفار،و تسلیة لخاطر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم: وَ إِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللّٰهُ شَهِیدٌ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ .

و تبیّن الآیة الأخیرة من الآیات مورد البحث قانونا کلیا فی شأن کل الأنبیاء، و من جملتهم نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم،و کل الأمم و من جملتها الأمّة التی کانت تحیا فی عصر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،فتقول: وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فإذا جاء رسولها و بلغ رسالته، و آمن قسم منهم و کفر آخرون،فإنّ اللّه سبحانه یقضی بینهم بعدله،و لا یظلم ربّک أحدا،فیبقی المؤمنون و الصالحون یتمتعون بالحیاة،أمّا الکافرون فإنّهم فمصیرهم الفناء او الهزیمة: فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ .

و هذا ما حصل لنبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم و أمته المعاصرة له،فإنّ أعداءه هلکوا فی الحروب،أو انهزموا فی النهایة و طردوا من ساحة المجتمع و أخذ المؤمنون زمام الأمور بأیدیهم.و بناء علی هذا فإنّ القضاء و الحکم الذی ورد فی هذه الآیة هو القضاء التکوینی فی هذه الدنیا،و أمّا ما احتمله بعض المفسّرین من أنّه إشارة إلی حکم اللّه یوم القیامة.فهو خلاف الظاهر.

ص :369

تتضمن جواب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم شاهدة علی هذا المطلب.

علی کل حال،فإنّ هؤلاء أرادوا بهذه الکلمات أن یظهروا عدم اهتمامهم بتهدیدات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم من جهة،و تقویة قلوب الذین خافوا من هذه التهدیدات و تهدئة خواطرهم لیرجعوا إلی صفوفهم.

و فی مقابل هذا السؤال،فإنّ اللّه سبحانه أمر نبیّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم أن یجیبهم بعدّة طرق:

فیقول أوّلا: قُلْ لاٰ أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ فإنّی لست إلاّ رسوله و نبیّه،و إنّ تعیین موعد نزول العذاب بیده فقط،و إذا کنت لا أملک لنفسی نفعا و لا ضرا،فمن باب الأولی أن لا أملکهما لکم.

إنّ هذه الجملة فی الحقیقة إشارة إلی توحید الأفعال حیث یرتبط کل شیء فی هذا العالم باللّه سبحانه،و کل الحرکات و الأفعال معلولة لإرادته و مشیئته،فهو الذی ینصر المؤمنین بحکمته،و هو الذی یجازی المنحرفین بعدالته.

من البدیهی أنّ ذلک لا ینافی أنّ اللّه قد أعطانا قوی و طاقات نملک بواسطتها جلب النفع و دفع الضرر،و نستطیع أن نختار ما یتعلق بمصیرنا،و بتعبیر آخر فإنّ هذه الآیة تنفی الملکیة بالذات لا بالغیر،و جملة إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ قرینة واضحة علی هذا الموضوع.

و من هنا یعلم أنّ استدلال بعض المتعصبین-ککاتب تفسیر المنار-بهذه الآیة علی نفی جواز التوسل بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ضعیف جدّا،لأنّه إذا کان المقصود من التوسل أن نعتبر النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ذا قدرة ذاتیة و مالکا للنفع و الضر،فإنّ هذا شرک قطعا،و لا یمکن أن یؤمن بهذا أی مسلم،أمّا إذا کانت هذه الملکیة من اللّه سبحانه و هی داخلة تحت عنوان:إلاّ ما شاء اللّه،فما المانع من ذلک؟و هذا هو عین الإیمان و التوحید.إلاّ أنّه نتیجة الغفلة عن هذه النکتة أتلف وقته و وقت قرّاء تفسیره بالبحوث الطویلة،و هو مع الأسف(رغم کل الامتیازات الموجودة فی تفسیره)قد ارتکب کثیرا من هذه الأخطاء،و التی یمکن اعتبار التعصب منبعها جمیعا!

ص :371

ثمّ یتطرق القرآن إلی جواب آخر و یقول: لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ و بتعبیر آخر فإنّ أی أمّة إذا انحرفت عن مسیر الحق،فسوف لا تکون مصونة من العذاب الإلهی الذی هو نتیجة أعمالها،فعند ما ینحرف الناس عن قوانین الخلقة و الطبیعة فسیبددون طاقاتهم و ملکاتهم فی فراغ و یسقطوا فی النهایة فی هاویة الانحطاط و یحتفظ تاریخ العالم فی ذاکرته بنماذج کثیرة من ذلک.

فی الواقع إنّ القرآن الکریم یحذر المشرکین الذین کانوا یتعجلون العذاب الإلهی بأن لا یعجلوا،فعند ما یحل موعدهم فإنّ هذا العذاب سوف لن یتأخر أو یتقدم لحظة.

و یجب الالتفات إلی أنّ الساعة قد تعنی أحیانا لحظة،و أحیانا المقدار القلیل من الزمن،بالرغم من أنّ معناها المعروف الیوم هو الأربع و العشرون ساعة التی تشکل اللیل و النهار.

و تطرح الآیة الأخری الجواب الثّالث،فتقول: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَتٰاکُمْ عَذٰابُهُ بَیٰاتاً أَوْ نَهٰاراً فهل تستطیعون أن تدفعوا عن أنفسکم هذا العذاب المفاجئ غیر المرتقب؟و إذا کان الحال کذلک ف مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ ؟ و بتعبیر آخر،فإنّ هؤلاء المجرمین الجریئین إن لم یتیقنوا نزول العذاب فلیحتملوا علی الأقل أن یأتیهم فجأة،فما الذی یضمن لهؤلاء أنّ تهدیدات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم سوف لن تقع أبدا؟إنّ الإنسان العاقل یجب أن یراعی الاحتیاط علی الأقل فی مقابل مثل هذا الضرر المحتمل و یکون منه علی حذر.

و ورد نظیر هذا المعنی فی آیات أخری من القرآن،و بتعبیرات أخری،مثل:

أَ فَأَمِنْتُمْ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمْ جٰانِبَ الْبَرِّ أَوْ یُرْسِلَ عَلَیْکُمْ حٰاصِباً ثُمَّ لاٰ تَجِدُوا لَکُمْ وَکِیلاً سورة الإسراء،الآیة(68).و هذا هو الذی یعبر عنه فی علم الکلام و الأصول

ص :372

بقاعدة«لزوم دفع الضرر المحتمل» (1) .

و فی الآیة التالیة ورد جواب رابع لهؤلاء،فهی تقول:إذا کنتم تفکرون أن تؤمنوا حین نزول العذاب،و أنّ إیمانکم سیقبل منکم،فإنّ ظنّکم هذا باطل لا صحّة له: أَ ثُمَّ إِذٰا مٰا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ ،لأنّ أبواب التوبة ستغلق بوجوهکم بعد نزول العذاب،و لیس للإیمان حینئذ أدنی أثر،بل یقال لکم: آلْآنَ وَ قَدْ کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ .

هذا بالنسبة لعقاب هؤلاء الدنیوی،و فی الآخرة: ثُمَّ قِیلَ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذٰابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْسِبُونَ ،فإنّ أعمالکم فی الواقع هی التی أخذت بأطرافکم،و هی التی تتجسد أمامکم و تؤذیکم علی الدوام.

محالة،خاصّة إذا لا حظنا فی هذا البحث الآیة التی قبلها و التی بعدها،فستثبت هذه الحقیقة بوضوح،و هی أنّ الکلام لیس عن نسخ المذهب،بل عن نزول العذاب و فناء قوم أو أمّة،لأنّ الآیة السابقة و اللاحقة تتحدثان عن نزول العذاب و العقاب الدنیوی.

2-إذا لا حظنا الآیات أعلاه سیأتی هذا السؤال،و هو:هل ستبتلی المجتمعات الإسلامیة أیضا بهذا العقاب و العذاب فی هذا العالم؟ و الجواب عن هذا السؤال بالإیجاب،إذ لا دلیل لدینا علی أنّ هذه الأمّة مستثناة،بل إنّ هذا القانون فی حق کل الأمم و الملل،و ما قرأناه فی بعض آیات القرآن-الأنفال33/-من أنّ اللّه سبحانه سوف لا یعذب هذه الأمّة،فهو مشروط بواحد من شرطین:إمّا وجود النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بین أولئک،أو الاستغفار و التوبة من الذنوب،لا أنّه بدون قید أو شرط.

3-توکّد الآیات أعلاه مرّة أخری علی هذه الحقیقة،و هی أنّ أبواب التوبة تغلق حین نزول العذاب فلا ینفع الندم حینئذ،و سبب ذلک واضح،لأنّ التوبة فی مثل هذه الأحوال تکون عن إکراه و إجبار،و مثل هذه التوبة لا قیمة لها.

ص :374

أنّ الحق فی مقابل الباطل بهذا المعنی الواسع سیشمل کل واقع موجود،و ستکون النقطة المقابلة له کل معدوم و باطل.

و یأمر اللّه سبحانه نبیّه أن یجیبهم علی هذا السؤال بما أوتی من التأکید: قُلْ إِی وَ رَبِّی إِنَّهُ لَحَقٌّ و إذا ظننتم أنّکم تستطیعون أن تفلتوا من قبضة العقاب الإلهی فأنتم علی خطأ کبیر: وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ .

الواقع إنّ هذه الجملة مع الجملة السابقة من قبیل بیان المقتضی و المانع،ففی الجملة الأولی یقول:إن عذاب المجرمین امر واقعی،و یضیف فی الجملة الثّانیة أن أیة قدرة لا تستطیع أن تقف أمامه،تماما کالآیات(8)-(9)من سورة الطور: إِنَّ عَذٰابَ رَبِّکَ لَوٰاقِعٌ مٰا لَهُ مِنْ دٰافِعٍ .

إنّ التأکیدات التی تلاحظ فی الآیة تستحق الانتباه،فمن جهة القسم،و من جهة أخری إنّ و لام التأکید،و من جهة ثالثة جملة وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ و کل هذه توکّد علی أنّ العقاب الإلهی حتمی عند ارتکاب الکبائر.

و توکّد الآیة الأخری علی عظمة هذه العقوبة،و خاصّة فی القیامة،فتقول: وَ لَوْ أَنَّ لِکُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مٰا فِی الْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ (1) .فی الواقع،إنّ هؤلاء مستعدون لأن یدفعوا أکبر رشوة یمکن تصورها من أجل الخلاص من قبضة العذاب الإلهی، لکن لا أحد یقبل من هؤلاء شیئا،و لا ینقص من عذابهم مقدار رأس ابرة،خاصّة و أنّ لبعض هذه العقوبات صبغة معنویة،و هی أنّهم:یرون العذاب و الفضیحة فی مقابل أتباعهم ممّا یوجب لهم اظهار الندم مزیدا من الخزی و العذاب النفسی فلذلک یحاولون عدم إبراز الندم: وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَةَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ .

ثمّ توکّد الآیة علی أنّه بالرغم من کل ذلک،فإنّ الحکم بین هؤلاء یجری بالعدل،و لا یظلم أحد منهم: وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ .إنّ هذه الجملة تأکید علی طریقة القرآن دائما فی مسأله العقوبة و العدالة،لأنّ تأکیدات

ص :376

الآیة السابقة فی عقاب المذنبین یمکن أن توجد لدی الأفراد الغافلین توهّم أنّ المسألة مسألة انتقام،و لذا فإنّ القرآن یقول أوّلا إنّ الحکم بین هؤلاء یجری بالقسط،ثمّ یؤکّد علی أنّ أی أحد من هؤلاء سوف لا یظلم.

ثم،و من أجل أن لا یأخذ الناس هذه الوعود و التهدیدات الإلهیة مأخذ الهزل، و لکی لا یظنوا أنّ اللّه عاجز عن تنفیذ هذه الوعود،تضیف الآیة: أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ لأنّ جهلهم قد حجب بصیرتهم و جعل علیها غشاوة فلم یعوا الحقیقة.

و توکّد آخر آیة علی هذه المسألة الحیاتیة مرّة أخری،حیث تقول: هُوَ یُحیِی وَ یُمِیتُ و بناء علی ذلک فإن له القدرة علی إماتة العباد،کما أن له القدرة علی إحیائهم لمحکمة الآخرة،و فی النهایة: وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ و ستلاقون جزاء کل أعمالکم هناک.

«الوعظ»و«الموعظة»،کما جاء فی المفردات:هو النهی الممتزج بالتهدید،أنّ معنی الموعظة أوسع من هذا ظاهرا،کما نقل عن الخلیل بن أحمد الفراهیدی فی نفس کتاب المفردات،أنّ الموعظة عبارة عن التذکیر بالنعم و الطیبات المقترن برقة القلب.و فی الحقیقة فإنّ کل نصح و إرشاد یترک أثرا فی المخاطب،و یخوفه من السیئات و یرغّبه فی الصالحات یسمی وعظا و موعظة.و طبعا لیس معنی هذا أن کل موعظة یجب أن یکون لها تأثیر،بل المراد أنّها تؤثر فی القلوب المستعدة.

و المقصود من شفاء أمراض القلوب،و بتعبیر القرآن شفاء ما فی الصدور،هی تلک التلوّثات المعنویة و الروحیة،کالبخل و الحقد و الحسد و الجبن و الشرک و النفاق و أمثال ذلک،و کلها من الأمراض الروحیة و المعنویة.

و المقصود من«الهدایة»هو الهدایة نحو المقصود،أی تکامل ورقی الإنسان فی کافة الجوانب الإیجابیة.

و المراد من«الرحمة»هی النعم المادیة و المعنویة الإلهیة التی تشمل حال الأفراد اللائقین،کما نقرا فی کتاب المفردات أنّ الرحمة متی ما نسبت إلی اللّه فإنّها تعنی بذله و هبته للنعم،و إذا ما نسبت إلی البشر فإنّها تعنی العطف ورقة القلب.

فی الواقع،إنّ الآیة أعلاه تشرح و تبیّن أربع مراحل من مراحل تربیة و تکامل الإنسان فی ظل القرآن.

المرحلة الأولی:مرحلة الموعظة و النصیحة.

المرحلة الثّانیة:مرحلة تطهیر روح الإنسان من مختلف أنواع الرذائل الأخلاقیة.

المرحلة الثّالثة:مرحلة الهدایة التی تجری بعد مرحلة التطهیر.

المرحلة الرّابعة:هی المرحلة التی یصل فیها الإنسان إلی أن یکون لائقا لأن تشمله رحمة اللّه و نعمته.

ص :379

و کل مرحلة من هذه المراحل تأتی بعد المرحلة السابقة لها،و الجمیل فی الأمر أنّها تتمّ جمیعا فی ظل نور القرآن و توجیهاته.

القرآن هو الذی یعظ البشر،و القرآن هو الذی یغسل قلوبهم من تبعات الذنوب و الصفات القبیحة،و القرآن هو الذی یوقد نور الهدایة فی القلوب لیضیئها،و القرآن أیضا هو الذی ینزل النعم الإلهیة علی الفرد و المجتمع.

و یوضح أمیر المؤمنین علی علیه السّلام

فی کلامه الجامع فی نهج البلاغة هذه الحقیقة بأبلغ تعبیر،حیث یقول: «فاستشفوه من أدوائکم،و استعینوا به علی ولائکم،فإنّ فیه شفاء من أکبر الداء،و هو الکفر و النفاق،و الغی و الضلال» (1) .

و هذا بنفسه یبیّن أنّ القرآن و صفة لتحسین حال الفرد و المجتمع،و صیانتهم من أنواع الأمراض الأخلاقیة و الاجتماعیة،و هذه الحقیقة أودعها المسلمون فی کف النسیان،و بدل أن یستفیدوا من هذا الدواء الشافی،فإنّهم یبحثون عن دوائهم و علاجهم فی المذاهب الأخری،و جعلوا هذا الکتاب السماوی الکبیر کتاب قراءة فقط،لا کتاب تفکر و عمل! و تقول الآیة الأخری من أجل تکمیل هذا البحث و التأکید علی هذه النعمة الإلهیة الکبری-أی القرآن المجید-: قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا و لا یفرحوا بمقدار الثروات،و عظم المراکز،و عزة القوم و القبیلة،لأنّ رأس المال الحقیقی و الأساس للسعادة الحقیقیة هو هذا القرآن،فهو أفضل من کل ما جمعوه، و لا یمکن قیاسه بذلک المجموع،إذا هُوَ خَیْرٌ مِمّٰا یَجْمَعُونَ .

ص :380

فِی قُلُوبِکُمْ

(1)

.و یعبر عن الجهل و العناد و عدم الإذعان للحق بأنّه عمی القلب:

وَ لٰکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ

(2)

.

و من نافلة القول،فإن مثل هذه التعبیرات لیست مختصة بالقرآن،بل تلاحظ فی أدب اللغات المختلفة فی الأزمنة الغابرة،و تلاحظ الیوم أیضا مظاهر هذه المسألة بأشکال مختلفة.فغالبا ما نقول للشخص الذی نحترمه و نحبّه:إنّ لک مکانا فی قلوبنا،أو أنّ قلوبنا منشدة إلیک،و الأدباء یجسدون هذا المعنی و یجعلون سنبلة العشق نابعة من القلب دائما.

کل ذلک لأنّ الإنسان یحس دائما بتأثیر خاص فی قلبه فی حالة العشق و الغرام،أو الحقد و الحسد،أی أنّ أوّل قدحة فی هذه المسائل النفسیة عند انتقالها إلی الجسم تتجلّی فی القلب.

إضافة إلی کل هذا،فقد أشرنا سابقا إلی أن أحد معانی القلب فی اللغة هو عقل و روح الإنسان،و معنی ذلک أن القلب لا ینحصر بهذا العضو الخاص الموجود داخل الصدر،و هذا بنفسه یمکن أن یکون تفسیرا آخر لآیات القلب،لکن لا جمیعها، لأن بعضها صرحت بأنّها القلوب التی فی الصدور-دققوا ذلک-.

بمعنی تحصیل الرزق و الموارد المادیة.

ب-و قال البعض الآخر:إنّ الفضل الإلهی بدایة النعمة،و رحمته دوام النعمة.

و إذا ما لا حظنا أنّ الفضل هو بذل النعمة و هبتها،و أن ذکر الرحمة بعد ذلک یجب أن یکون شیئا مضافا علی ذلک یتّضح المراد من هذا التّفسیر.و ما نقرؤه فی روایات متعددة من أنّ المراد من الفضل الإلهی هو وجود النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و نعمة النّبوة،و أنّ المراد من رحمة اللّه وجود علی علیه السّلام و نعمة الولایة ربّما کان إشارة إلی هذا التّفسیر، لأنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان بدایة الإسلام،و الإمام علی علیه السّلام سبب بقائه و استمراره فأحدهما علّة محدثة و موجدة،و الآخر علّة مبقیة (1) .

و احتمل البعض الآخر أن یکون الفضل إشارة إلی نعم الجنّة،و الرحمة إشارة إلی العفو عن الذنب و غفرانه.

ج-و یحتمل أیضا أن الفضل إشارة إلی نعمة اللّه العامّة التی تعم العدو و الصدیق،و الرحمة-بملاحظة کلمة(للمؤمنین)التی ذکرت کقید للرحمة فی الآیة السابقة-إشارة إلی رحمته الخاصّة بالمؤمنین.

التّفسیر الآخر الذی ذکر لهاتین الکلمتین،هو أنّ فضل اللّه إشارة إلی مسألة الإیمان،و الرحمة إشارة إلی القرآن المجید الذی سبق الکلام عنه فی الآیة السابقة.

طبعا،إنّ أغلب هذه المعانی لا تضاد بینها،و یمکن أن تجمع جمیعها فی المفهوم الجامع للفضل و الرحمة.

ص :383

المواهب و الأرزاق منه،یجب أن یقبل هذه الحقیقة أیضا،و هی أنّ بیان حکم هذه المواهب من حیث الحلیة و الحرمة بیده،و إنّ التدخل فی هذا العمل بدون إذنه عمل غیر صحیح.

الآیة الأولی و جهت الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و قالت: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ لَکُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً إذا أنّهم طبقا لسننهم الخرافیة حرموا قسما من الدواب باسم«السائبة»و«البحیرة»و«الوصیلة (1) »،و کذلک حرّموا جزءا من محاصیلهم الزراعیة،و حرموا أنفسهم من هذه النعم الطاهرة المحلّلة،إضافة إلی ذلک فإن کون الشیء حراما أو حلالا لیس مرتبطا بکم،بل هو مختص بأمر اللّه خالق تلک الموجودات.

ثمّ تقول: قُلْ آللّٰهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اللّٰهِ تَفْتَرُونَ ، أی إنّ لهذا العمل صورتین لا ثالث لهما:فأمّا أن یکون بإذن اللّه،أو أنّه تهمة و افتراء،و لما کان الاحتمال الأوّل منتفیا،فلم یبق إلاّ الثّانی.

الآن و قد أصبح من المسلم أنّ هؤلاء بهذه الأحکام الخرافیة المبتدعة،إضافة إلی أنّهم حرموا من النعم الإلهیة،فإنّهم قد افتروا علی الساحة الإلهیة المقدسة، و لذلک تضیف الآیة: وَ مٰا ظَنُّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ إِنَّ اللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّٰاسِ و لذلک فإنّه لسعة رحمته لا یعاقب هؤلاء فورا علی أعمالهم القبیحة.

إلاّ أنّ هؤلاء بدل أن یستغلوا هذه الفرصة الإلهیة و یشکروا اللّه علی ذلک و ینیبوا إلیه،فإنّ أکثرهم غافلون: وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَشْکُرُونَ .

و یحتمل فی تفسیر هذه الآیة أیضا،أن کون کل هذه المواهب و الأرزاق-عدا

ص :385

الأشیاء المضرة و الخبیثة المستثناة-محللة هو بنفسه نعمة إلهیة کبری،و إنّ کثیرا من الناس بدل أن یؤدوا شکر هذه النعمة،فإنّهم یکفرون بها،و یحرّمون أنفسهم من هذه النعمة بأحکامهم الخرافیة و ممنوعاتها.

و حتی لا یتصور أحد أنّ هذه المهلة الإلهیة دلیل علی عدم إحاطة علم اللّه سبحانه بکل أعمال هؤلاء،فإنّ آخر آیة من آیات البحث تبیّن هذه الحقیقة بأبلغ عبارة و توضح أن اللّه مطلع علی کل ذرات الموجودات فی خفایا السماء و الأرض،و مطلع علی دقائق أعمال العباد،فتقول: وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ کُنّٰا عَلَیْکُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِیضُونَ فِیهِ (1) .

«الشهود»جمع شاهد،و هو فی الأصل بمعنی الحضور المقترن بالمشاهدة بالعین أو القلب أو الفکر،و التعبیر بالجمع إشارة إلی أنّ اللّه سبحانه لیس وحده المراقب لأعمال البشر،بل إنّ الملائکة المطیعین لأمره مطلعون أیضا علی کل هذه الأعمال و ناظرون إلیها.

و کما أشرنا سابقا،فإنّ التعبیر بصیغة الجمع فی حق اللّه سبحانه مع أنّ ذاته المقدسة أوحدیة من جمیع الجهات،إشارة إلی عظمة مقامه،و أن له دائما مأمورین مطیعین مستعدین لتنفیذ أمره و الواقع فإن الکلام لیس عن اللّه وحده،بل عنه و عن کل هؤلاء المأمورین المطیعین.

ثمّ تعقب الآیة علی مسألة اطلاع اللّه علی کل شیء بتأکید أکبر،فتقول: وَ مٰا یَعْزُبُ عَنْ رَبِّکَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فِی السَّمٰاءِ وَ لاٰ أَصْغَرَ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْبَرَ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ .

«یعزب»مأخوذة من العزوب،و هو فی الأصل بمعنی الابتعاد عن البیت و الأهل فی سبیل إیجاد و تهیئة المراتع للأغنام و الحیوانات،ثمّ استعملت بمعنی الغیبة

ص :386

و الاختفاء بصورة مطلقة.

«و الذّرة»بمعنی الجسم الصغیر جدّا،و لذلک یقال للنمل الصغیر:ذرة.و لمزید التوضیح راجع تفسیر الآیة(40)من سورة النساء.

«الکتاب المبین»إشارة إلی علم اللّه الواسع،و الذی یعبر عنه أحیانا باللوح المحفوظ،و قد تحدثنا عن هذا الموضوع فی تفسیر الآیة(59)من سورة الأنعام.

2-إنّ تعبیر الآیات أعلاه عن الرزق بالنزول-مع أنّنا نعلم أنّ المطر هو الوحید الذی ینزل من السماء-إمّا لأنّ هذه القطرات المبارکة تشکل الأساس لکل الأرزاق،أو لأنّ المراد هو«النزول المقامی»الذی أشرنا إلیه سابقا،و مثل هذا التعبیر یلاحظ فی المکالمات الیومیة،فمثلا إذا صدر أمر من شخص کبیر،أو هبة ما إلی شخص صغیر،فیقولون:إنّ هذا الأمر صدر من الأعلی،أو أنّه وصلنا من فوق.

3-لقد أثبت علماء الأصول بجملة آللّٰهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اللّٰهِ تَفْتَرُونَ قاعدة عدم حجیة الظن،و قالوا:إنّ هذا التعبیر یوضح أنّه لا یمکن إثبات أی حکم من الأحکام الإلهیة بدون القطع و الیقین،و إلاّ فإنّه افتراء علی اللّه و حرام.(لنا بحوث فی هذا الاستدلال ذکرناها فی مباحث علم الأصول).

4-إنّ الآیات أعلاه تعطینا درسا آخر،و هو أنّ التشریع مقابل شریعة اللّه دین الجاهلیة،حیث کانوا یعطون لأنفسهم الحق فی وضع الأحکام مع ضیق أفکارهم و ضحالتها،و لکن لا یمکن أن یکون المؤمن الحقیقی کذلک مطلقا. و ما نراه فی عصرنا الحاضر من أن جماعة یتحدثون عن اللّه و الإسلام،و فی الوقت نفسه یمدون ید الاستجداء نحو قوانین الآخرین غیر الإسلامیة،أو یسمحون لأنفسهم بأن یطرحوا جانبا قوانین الإسلام باعتبارها غیر قابلة للتطبیق و یشرّعون بأنفسهم القوانین،فإنّ هؤلاء من أتباع سنن الجاهلیة أیضا.

إنّ الإسلام الواقعی لا یقبل التجزئة،فعند ما قلنا:إنّنا مسلمون،فیجب أن نعترف بکل قوانینه فما یقال من أن قوانین الإسلام غیر قابلة بأجمعها للتنفیذ و هم باطل لا أساس له،و هو ناشئ من التغریب و انهیار الشخصیة.

طبعا،إنّ الإسلام-نظرا لشمولیته-قد أطلق لنا فی بعض المسائل اتخاذ مقررات و قوانین مناسبة مع ذکر الأصول العامّة حتی نستطیع أن ننظم احتیاجات کل عصر و زمان حسب تلک الأصول بالاستشارة و التشاور،ثمّ نضعها فی حیز

ص :388

التنفیذ.

5-أکّدت الآیة الأخیرة حین الإشارة إلی سعة علم اللّه علی ثلاث مسائل و قالت:إنّک لا تکون فی حالة نفسیة معینة،و لا تتلو أیة آیة،و لا تقوم بأی عمل إلاّ و نحن شاهدون علیک و ناظرون إلیک.

إنّ هذه التعبیرات الثلاثة إشارة إلی أفکار و أقوال و أعمال البشر،أی إنّ اللّه تعالی کما ینظر إلی أعمالنا،فإنّه یسمع کلامنا،و هو مطلع علی أفکارنا و نیّاتنا،و لا یخرج عن إحاطة علم اللّه شیء منها.

و لا شک أنّ النیة و الحالات الروحیة تقع فی المرحلة الأولی،و القول یأتی بعدها،ثمّ یتبعهما العمل و التنفیذ،و لهذا قد ورد نفس الترتیب فی الآیة.

ثمّ إنّنا نری أنّ القسم الأوّل و الثّانی قد ذکرا بصیغة المفرد،و الخطاب موجه إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،أمّا القسم الثّالث فإنّه ورد بصیغة الجمع و الخطاب موجه لعامّة المسلمین،و یمکن أن یکون ذلک باعتبار أن اتّخاذ القرار فی البرامج الإسلامیة مرتبط بقائد الأمّة و هو النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم،کما أن تلقی آیات القرآن من اللّه و تلاوتها یتمّ عن طریقة،إلاّ أنّ العمل بهذه البرامج و الأوامر متعلق بکل الأمّة،و لا یستثنی من ذلک أحد.

6-لقد بیّنت آخر هذه الآیات درسا کبیرا لکل المسلمین...درس یستطیع أن یسلک بهم طریق الحق و یصرفهم عن الانحرافات و الطرق الملتویة..درس فیه صلاح المجتمع مع التوجّه الیه،و هو:إنّنا یجب أن نعی هذه الحقیقة،و هی أن کل خطوة نخطوها،و کل کلام نقوله،و کل فکرة تخطر فی أذهاننا،و لأی جهة ننظر، و علی أی حال نکون،فلیس اللّه سبحانه وحده یراقبنا و نحن علی هذه الأحوال و الأفعال،بل إنّ ملائکته تراقبنا أیضا،و ینظرون إلینا بکل دقة و انتباه.

إنّ أدنی حرکة فی خفایا السماء و الأرض لا تخفی علی علمه و نظره،بل إنّها تثبت کلّها فی ذلک اللوح المحفوظ الذی لا طریق للغلط و الاشتباه و الاختلاف

ص :389

إلیه..فی صفحة علم اللّه اللامتناهی..فی فکر الملائکة المقربین و کتّاب أعمال الآدمیین..فی ملفنا و صحیفة أعمالنا کلنا.

و لم یکن ذلک بدون مبرر و علة حیث

یقول الإمام الصادق: «کان رسول اللّه إذا قرأ هذه الآیة بکی بکاء شدیدا» (1) ... فإذا کان رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم مع کل ذلک الإخلاص و العبودیة،و مع کل تلک الخدمة للخلق و العبادة للخالق خائفا من عمله فی مقابل علم اللّه،فإنّ حالنا و حال الآخرین معلوم.

ص :390

القرابة و القرب من شیء آخر سواء کان من جهة المکان أو الزمان أو النسب أو المقام،بأنّه ولی،و من هنا استعملت هذه الکلمة بمعنی الرئیس و الصدیق و أمثال ذلک.

بناء علی هذا،فإنّ أولیاء اللّه هم الذین لا یوجد حاجب و حائل بینهم و بین اللّه، فقد زالت الحجب عن قلوبهم و یتقلبون فی نور المعرفة و الإیمان و العمل الخالص، و یرون اللّه بعیون قلوبهم بحیث لا یجد الشک أی طریق إلی تلک القلوب الوالهة، و بالنظر لهذه المعرفة باللّه الأزلی و القدرة اللامحدودة و الکمال المطلق،فإنّ کل شیء سوی اللّه حقیر فی نظرهم و لا قیمة له،و فان لا أهمیة له.

إنّ من یری المحیط یزهد فی القطرة،و من ینظر الی نور الشمس لا یهتم بنور الشمعة.

و من هنا یتّضح أنّ هؤلاء لماذا لا یخافون،لأنّ الخوف ینشأ عادة من احتمال فقدان النعم التی یمتلکها الإنسان،أو من الأخطار التی یمکن أن تهدده فی المستقبل،کما إنّ الغم و الهم یرتبط عادة بما یتعلق بالماضی،و یستولی علی الإنسان نتیجة فقدانه لإمکانیات و ثروات کانت تحت یده.

إنّ أولیاء و أحباء اللّه الحقیقیین متحررون من کل أشکال الارتباط و التعلق بعالم المادة، و یحکم«الزهد»بمعناه الحقیقی وجودهم،فهم لا یجزعون من فقدان الممتلکات المادیة و لا یخافون من المستقبل،و لا یشغلون أفکارهم بمثل هذه المسائل.و بناء علی ذلک فإن الغموم و الأخاویف التی ترتبط بالماضی و المستقبل،و التی تجعل الآخرین فی حال اضطراب و قلق دائم،لا سبیل لها إلی وجود هؤلاء.

إنّ الماء فی الإناء الصغیر قد یهتز من نفخة إنسان،لکن المحیط الکبیر لا یتأثر حتی بالعاصفة،و لذلک سمّوه المحیط الهادی: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ

ص :392

تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ

(1)

.فلم یکن لهم تعلّق بما کان فی أیدیهم سابقا،و لا یصیبهم الغم و الحزن فی الیوم الذی سیفارقونه،فإنّ روحهم أکبر،و فکرهم أسمی من أن تؤثر فیهم مثل هذه الحوادث فی الماضی و المستقبل.

علی هذا الأساس فإنّ الأمن و الطمأنینة الواقعیة هی الحاکمة علی وجودهم، و علی حدّ قول القرآن: أُولٰئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ (2) ،و بتعبیر آخر: أَلاٰ بِذِکْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (3) .

و الخلاصة هی أنّ الحزن و الخوف عند البشر یتولّدان عادة من حبّ الدنیا،فمن الطبیعی أن لا یصیب هؤلاء الذین نفضوا أیدیهم و قلوبهم من حبها خوف،أو حزن.

کان هذا هو البیان الاستدلالی للمسألة،و قد یعرض هذا الموضوع أحیانا ببیان آخر یتخذ شکلا عرفانیا بهذه الصورة:

إنّ أولیاء اللّه غارقون فی صفات جماله و جلاله،و ذائبون فی مشاهدة ذاته المقدسة إلی الحد نسوا کل شیء غیره،و معلوم أنّ الغم و الحزن و الخوف و الوحشة تحتاج حتما إلی تصور فقدان و خسارة شیء ما،أو مواجهة عدو أو موجود خطر، فمن لم یجعل لغیر اللّه مکانا فی قلبه و لا طریقا الی فکره،و لا یقبل فی روحه إله غیره،کیف یمکن أن یغتم و یخاف و یستوحش؟ لقد اتّضحت ممّا قلناه هذه الحقیقة أیضا،و هی أنّ المقصود من الغموم هی الغموم المادیة و الأخاویف الدنیویة،و إلاّ فإنّ وجود أولیاء اللّه مملوء بالخوف و الخشیة..الخوف من عدم أداء الواجبات و المسؤولیة.و الأسف و الحسرة علی أن یکون قد فاتهم شیء من الموفقیة،و لهذا الخوف و الحسرة صفة معنویة،فهما أساس تکامل وجود الإنسان و رقیّه،بعکس الخوف و الحزن الدنیویین فهما

ص :393

أساس الانحطاط و التسافل.

یقول أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبته المعروفة مع همام،حیث یجسد فیها حالات أولیاء اللّه فی أرقی وصف:

«قلوبهم محزونة،و شرورهم مأمونة» ،ثمّ یقول:

«و لو لا الأجل الذی کتب اللّه علیهم لم تستقر أرواحهم فی أجسادهم طرفة عین،شوقا إلی الثواب،و خوفا من العقاب» (1) .

و یقول القرآن المجید-أیضا-فی شأن المؤمنین: اَلَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ وَ هُمْ مِنَ السّٰاعَةِ مُشْفِقُونَ (2) .و بناء علی ذلک فإنّ لهؤلاء خوفا آخر.

هناک بحث بین المفسّرین فیمن هم المقصودون من أولیاء اللّه،إلاّ أنّ الآیة الثّانیة وضحت المطلب و أنهت النقاش،فهی تقول: اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ .

الملفت للنظر أنّها ذکرت الإیمان بصیغة الفعل الماضی المطلق،و التقوی بصیغة الماضی الاستمراری،و هذا إشارة إلی أنّ إیمان هؤلاء قد بلغ حد الکمال،إلاّ أن التقوی التی تنعکس فی العمل الیومی،و تتطلب کل یوم و کل ساعة عملا جدیدا، و لها صفة تدریجیة،فإنّها قد ظهرت علی هؤلاء بصورة برنامج دائمی و مسئولیة متواصلة.

نعم..إنّ الذین یرتکزون علی هذین الرکنین الأساسیین:الدین و الشخصیة، یحسون بدرجة من الطمأنینة داخل أرواحهم بحیث لا تهزهم أیة عاصفة من عواصف الحیاة.بل یقفون أمامها کالجبل،کما وصفهم

الحدیث: «المؤمن کالجبل الراسخ لا تحرکه العواصف».

و توکّد الآیة الثّالثة علی مسألة عدم وجود الخوف و الغم و الوحشة فی شخصیة و قلوب أولیاء الحق بهذه العبارة: لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ و علی هذا فهم لیسوا خالین من الخوف و الغم و حسب،بل إنّ البشارة و الفرحة و السرور

ص :394

بالنعم الکثیرة و المواهب الإلهیة الا محدودة فی هذه الدنیا و الآخرة من نصیبهم.

(ینبغی الانتباه إلی أن البشری قد ذکرت مع ألف و لام الجنس بصورة مطلقة،فهی تشمل أنواع البشارات).

ثمّ تضیف من أجل التأکید أیضا: لاٰ تَبْدِیلَ لِکَلِمٰاتِ اللّٰهِ بل هی ثابتة حقّة، و أن اللّه سبحانه سیفی بما وعد به أولیاءه، و ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

و حولت الآیة الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم یمثل رأس سلسلة أولیاء اللّه و أحبائه مخاطبة له بلحن المواساة و تسلیة الخاطر: وَ لاٰ یَحْزُنْکَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً و لا یمکن أن یقوم العدو بعمل مقابل إرادة الحق،فإنّه تعالی عالم بکل خططهم و دسائسهم.ف هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ .

إلاّ أنّه،و کما قلنا،فإنّ إطلاق هذه الکلمة،و ألف لام الجنس فی البشری قد أخفیا فیها مفهوما واسعا بحیث أنّها تشمل کل نوع من البشارة و فرحة الإنتصار و الموفقیة،و یندرج فیها کل ما ذکر أعلاه،و فی الواقع فإنّ کلا منها إشارة إلی زاویة من هذه البشارة الإلهیة الواسعة.

و ربّما کان ما فسّرت به البشری فی بعض الرّوایات بأنّها المنامات الحسنة و الرؤیا الصالحة إشارة إلی أن کل البشارات حتی الصغیرة منها،تدخل أیضا فی مفهوم البشری،لا أنّها منحصرة بها.

الواقع.و کما قیل سابقا أیضا،فإنّ هذا هو الأثر التکوینی و الطبیعی للإیمان و التقوی حیث تبتعد عن روح الإنسان أشکال الاضطراب و القلق المتولدة من الشک و التردد،و کذلک المتولدة من الذنب و التلوّث و الفجور،فکیف یمکن أن یشعر بالراحة و الاطمئنان من لا إیمان له،و من لیس له متکأ معنوی یعتمد علیه فی أعماق روحه؟! إنّه یبقی فی سفینة وسط بحر هائج متلاطم الأمواج تقذف به الأمواج العظیمة فی کل جانب وصوب و قد فتحت دوامات البحر أفواهها لابتلاعه!! کیف یمکن أن یهدأ بال و یطمئن خاطر من تلطخت یداه بالظلم و الجور و إراقة دماء الناس و غصب أموال و حقوق الآخرین؟إنّه-و بخلاف المؤمنین-لا یتمتع حتی بالنوم الهادیء،و غالبا ما یری المنامات المرعبة التی یری نفسه فیها مشتبکا مع العدو،و هذا بنفسه دلیل علی اضطراب روح هؤلاء.

من الطبیعی أنّ الشخص الجانی-خاصّة إذا کان مطاردا-یری فی عالم الرؤیا أشباحا مرعبة قد أحکمت الطوق لإلقاء القبض علیه،أو أنّ روح ذلک المقتول المظلوم تصرخ فی أعماق ضمیره و تعذبه،و لهذا فإنّه عند ما یستیقظ یقول کیزید:

مالی و للحسین؟أو یقول ما قاله الحجاج: مالی و لسعید بن جبیر؟!

ص :396

و من الواضح أنّ هذه الرّوایة إشارة إلی قسم من بشارات المؤمنین المتقین،لا جمیعها،و واضح-أیضا-أن هذه المشاهدة لیست مشاهدة جسم مادی.بل مشاهدة الجسم البرزخی بالنظر البرزخی،لأنّا نعلم أنّ روح الإنسان تبقی علی جسمها البرزخی فی عالم البرزخ الذی یمثل الفاصل بین هذه الدنیا و عالم الآخرة.

ص :398

إِلاَّ الظَّنَّ

إذ لا دلیل و لا برهان لهم علی کلامهم وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَخْرُصُونَ .

کلمة«الخرص»وردت فی اللغة بمعنی الکذب،و کذلک وردت بمعنی الحدس و التخمین،و فی الأصل-کما قاله الراغب فی مفرداته-بمعنی حزر الفواکه،ثمّ تخمینها علی الأشجار،و لما کان الحدس و التخمین قد یخطئ أحیانا،فإنّ هذه المادة قد جاءت بمعنی الکذب أیضا.

و أساسا،فإنّ إتباع الظن و الحدس الذی لا یستند إلی أساس ثابت یجرّ الإنسان فی النهایة إلی وادی الکذب عادة.و الأشخاص الذین جعلوا الأصنام شریکة للّه سبحانه لم یکن لهم مستند فی ذلک إلاّ الأوهام..الأوهام التی یصعب علینا الیوم حتی تصورها،إذ کیف یمکن أن یصنع الإنسان تماثیل و مجسمات لا روح لها،ثمّ یعتبر ما صنعه و خلقه ربّا له و أنّه هو صاحب إرادته،و أن أمره بیده؟! یضع مقدراته فی یده و تحت تصرفه و یطلب منه حل مشاکله؟!أ لیست هذه الدعوی من أوضح مصادیق الزیف و الکذب؟ بل یمکن استفادة هذا من الآیة کقانون کلی عام-بدقة قلیلة-و هو أنّ کل من یتبع الظن و الأوهام الباطلة فإنّه سینجرّ فی النهایة إلی الکذب..إنّ الحق و الصدق قائم علی أساس القطع و الیقین،أمّا الکذب فإنّه یقوم علی أساس التخمینات و الظنون و الشائعات! ثمّ و من أجل إکمال هذا البحث،و تبیّن طرق معرفة اللّه،و الابتعاد عن الشرک و عبادة الأوثان،أشارت الآیة الثّانیة إلی جانب من المواهب الإلهیة التی أودعت فی نظام الخلقة و الدالّة علی عظمة و قدرة و حکمة اللّه عزّ و جلّ،فقالت: هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ النَّهٰارَ مُبْصِراً .

إنّ نظام النور و الظلمة الذی أکدت علیه آیات القرآن مرارا،نظام عجیب و غزیر الفائدة،فهو من جهة یضیء عرصة حیاة البشر بإفاضة النور فی مدّة معینة و یحرکها و یبعثها علی السعی و الجد،و من جهة أخری فإنّه بإرخاء سدول اللیل

ص :400

المظلم و هدوئه یهیء الروح و الجسد المتعبین للعمل و الحرکة من جدید.

نعم إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَسْمَعُونَ أولئک الذین یسمعون و یدرکون،و بعد إدراک الحقیقة یتبعونها و یسیرون علی نهجها.

عیب و نقص و حاجة،فلا یمکن أن یتخذ لنفسه ولدا.

لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ

و مع هذا الحال فأی معنی لأن یتخذ لنفسه ولدا لیطمئنه و یهدئه،أو یعینه و یساعده.

ممّا یلفت النظر أنّ الآیة عبّرت هنا ب(اتخذ)و هذا یوحی أنّ هؤلاء کانوا یعتقدون أنّ اللّه تعالی لم یلد ذلک الولد،بل یقولون:إنّ اللّه قد اختار بعض الموجودات کولد له،تماما مثل أولئک الذین لا یولد لهم ولد،و یتبنون طفلا من دور الحضانة و أمثالها.

علی کل حال،فإنّ هؤلاء الجاهلین و قصیری النظر وقعوا فی اشتباه المقارنة بین الخالق و المخلوق،و کانوا یقیسون ذات اللّه الصمدیة علی وجودهم المحدود المحتاج.

و الجواب الثّانی الذی یذکره القرآن لهؤلاء هو:إنّ من یدعی شیئا یجب علیه أن یقیم دلیلا علی مدعاه: إِنْ عِنْدَکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بِهٰذٰا أَ تَقُولُونَ عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ أی إنّکم علی فرض عدم قبولکم للدلیل الأوّل الواضح،فإنّکم لا تستطیعون أن تنکروا هذه الحقیقة،و هی أن ادعاءکم و قولکم تهمة و قول بغیر علم.

و تعید الآیة التّالیة عاقبة الافتراء علی اللّه المشؤومة.فتوجه الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و تقول: قُلْ إِنَّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ لاٰ یُفْلِحُونَ .

و علی فرض أن هؤلاء یستطیعون بافتراءاتهم و أکاذیبهم أن ینالوا المال و المقام لعدّة أیّام،فإنّ ذلک مَتٰاعٌ فِی الدُّنْیٰا ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِیقُهُمُ الْعَذٰابَ الشَّدِیدَ بِمٰا کٰانُوا یَکْفُرُونَ .

الواقع أنّ هذه الآیة و التی قبلها ذکرتا نوعین من العقاب لهؤلاء الکذابین الذین نسبوا إلی اللّه تهمة اتّخاذ الولد:

الأوّل:إنّ هذا الکذب و الافتراء لا یمکن أن یکون أساسا لفلاح و نجاح هؤلاء أبدا،و لا یوصلهم إلی هدفهم مطلقا،بل إنّهم یصبحون حیاری تائهین تحیط

ص :403

التعاسة و الشقاء و الهزیمة بأطرافهم.

الثّانی:علی فرض أنّهم استطاعوا أن یستغفلوا الناس و یخدعوهم بهذه الکلمات لعدة أیّام،و یصلوا عن طریق الدیانة الوثنیة إلی رفاه و عیش رغید،إلاّ أنّ هذا التمتع لا دوام و لا بقاء له،و العذاب الإلهی الخالد فی انتظارهم.

قَوْمِ إِنْ کٰانَ کَبُرَ عَلَیْکُمْ مَقٰامِی وَ تَذْکِیرِی بِآیٰاتِ اللّٰهِ فَعَلَی اللّٰهِ تَوَکَّلْتُ

و لهذا فإنّی لا أخاف غیره.ثمّ تضیف: فَأَجْمِعُوا أَمْرَکُمْ وَ شُرَکٰاءَکُمْ أی ادعوا أصنامکم أیضا لتعینکم فی المشورة،حتی لا یبقی شیء خافیا علی أحد و لا یتعرض منکم الی الهم و الغم أحد ثُمَّ لاٰ یَکُنْ أَمْرُکُمْ عَلَیْکُمْ غُمَّةً بل اتّخذوا قرارکم فی شأنی بکل وضوح.

«غمّة»من مادة غم،و هی تعنی خفاء الشیء و تغطیته،و إنّما یقولون للحزن:غمّ أیضا لأنّه یغطی قلب الإنسان.

ثمّ یقول: ثُمَّ اقْضُوا إِلَیَّ وَ لاٰ تُنْظِرُونِ (1) .

إنّ نوحا رسول اللّه الکبیر صمد مقابل أعدائه الأقویاء المعاندین و واجههم بقاطعیة و حزم و فی منتهی الشجاعة و الشهامة مع أصحابه القلیلین الذین کانوا معه،و کان یستهزئ بقواهم و یریهم عدم اهتمامه بخططهم و أفکارهم و أصنامهم، و بهذه الطریقة کان یوجه ضربة نفسیة عنیفة إلی أفکارهم.

و إذا علمنا أنّ هذه الآیات نزلت فی مکّة فی الوقت الذی کان یعیش فیه النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم ظروفا تشبه ظروف نوح،و کان المؤمنون قلّة،سیتّضح أنّ القرآن یرید أن یعطی للنّبی-أیضا-نفس هذا الدرس بأنّ لا یهتم بقدرة العدو،بل یسیر و یتقدم بکل حزم و جرأة و شجاعة،لأنّ اللّه یسنده و ینصره،و لا تستطیع أیة قوّة أن تقف فی مقابل قدرته.

ص :406

و مع أنّ بعض المفسّرین اعتبر تعبیر نوح هذا أو أمثاله فی تاریخ سائر الأنبیاء نوعا من الإعجاز،لأنّهم مع عدم امتلاکهم الإمکانیات الظاهریة فإنّهم کانوا یهدّدون العدو بالهزیمة،و أعلنوا خبر انتصارهم النهائی،و هذا لا یمکن قبوله إلاّ عن طریق الإعجاز، إلاّ أنّ هذا علی کل حال درس کبیر لکل القادة الإسلامیین بأن لا یخافوا و لا ینهاروا أمام عظمة الأعداء و کثرتهم،بل إنّهم باتکالهم علی اللّه کانوا یدعون هؤلاء إلی المیدان بکل حزم و اقتدار و یستصغرون قوتهم،فکان هذا عاملا مهمّا فی تقویة معنویات الأتباع و المؤیدین،و تدمیر معنویات العدو و انهیارها.

و ذکرت الآیة التّالیة بیانا آخر عن نوح من أجل إثبات أحقیته،هناک حیث تقول: فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَمٰا سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ (1) إِنْ أَجْرِیَ إِلاّٰ عَلَی اللّٰهِ ،فإنّی أعمل له،و لا أرید الأجر إلاّ منه وَ أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْمُسْلِمِینَ .

إنّ مقولة نوح هذه درس آخر للقادة الإلهیین بأن لا یتوقعوا أی جزاء مادی و معنوی من الناس لقاء دعوتهم و تبلیغهم،لأنّ هذا التوقع یوجد نوعا من التعلق النفسی الذی یؤدی الی عرقلة أسالیب الدعوة الصریحة و النشاطات الحرة،و من الطبیعی عن ذلک أن یقلّ تأثیر دعوتهم و إبلاغهم،و لهذا السبب فإنّ الطریق الصحیح فی الدعوة إلی الإسلام أن یعتمد المبلّغون و الداعون فی إدارة أمورهم المعاشیة علی بیت المال فقط،لا بالاحتجاج إلی الناس! و تبیّن الآیة الأخیرة عاقبة و مصیر أعداء نوح،و صدق توقعه و قوله السابق بهذه الصورة: فَکَذَّبُوهُ فَنَجَّیْنٰاهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِی الْفُلْکِ (2) و لم ننقذهم و حسب،بل

ص :407

وَ جَعَلْنٰاهُمْ خَلاٰئِفَ وَ أَغْرَقْنَا الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا

.

و فی النهایة توجه الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و تقول: فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُنْذَرِینَ .

ص :408

«الملأ»کما أشرنا إلی ذلک سابقا تطلق علی الأشرف الأثریاء اللامعین الذین یملأ ظاهرهم العیون و یلاحظ حضورهم فی کل مکان من المجتمع.و تأتی عادة فی مثل هذه الآیات محل البحث بمعنی المناصرین و المشاورین و الملتفین حول شخص ما.

و نری الکلام فی هذه الآیات یدور حول بعثة موسی إلی فرعون و ملئه فقط، فی حین أنّ موسی مبعوث لکل الفراعنة و بنی إسرائیل،و علّة ذلک أنّ مقدرات المجتمع فی ید الهیئة الحاکمة،و بناء علی هذا فإنّ أی برنامج إصلاحی و ثوری یجب أن یستهدف هؤلاء أوّلا،کما تقول ذلک الآیة(12)من سورة التوبة:

فَقٰاتِلُوا أَئِمَّةَ الْکُفْرِ .

إلاّ أنّ فرعون و أتباعه امتنعوا عن قبول دعوة موسی،و عن التسلیم فی مقابل الحق: فَاسْتَکْبَرُوا و نظرا للتکبر و الاستعلاء و عدم امتلاکهم لروح التواضع فإنّهم لم یلتفتوا إلی الحقائق الواضحة فی دعوة موسی،و أصرّوا و استمروا فی إجرامهم:

وَ کٰانُوا قَوْماً مُجْرِمِینَ

.

و تتحدث الآیة التّالیة عن مراحل مواجهة الفراعنة لموسی و أخیه هارون، و أوّل تلک المراحل هی مرحلة الإنکار و التکذیب و الافتراء و اتهامهما بسوء النیة، و ابطال سنن الأجداد،و الإخلال بالنظام الاجتماعی،کما یقول القرآن: فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا إِنَّ هٰذٰا لَسِحْرٌ مُبِینٌ .

إنّ جاذبیة دعوة موسی الخارقة من جهة،و معجزاته الباهرة من جهة أخری، و تزاید نفوذه بصورة محیرة من جهة ثالثة،دفعت الفراعنة إلی التفکیر فی حل لهذه المسألة،فلم یجدوا وسیلة أفضل من رمیه بالسحر،فأعلنوا أنّه ساحر و أنّ عمله سحر لیس إلاّ،و هذه التهمة سائدة فی جمیع مراحل الأنبیاء و علی طول تاریخهم، خاصّة نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلّم.

إلاّ أنّ موسی علیه السّلام نهض للدفاع عن نفسه،فأزاح الستار و أوضح کذب هؤلاء

ص :412

و أبطل تهمتهم،ففی البدایة: قٰالَ مُوسیٰ أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَکُمْ أَ سِحْرٌ هٰذٰا (1) .

صحیح أنّ لکلّ من السحر و المعجزة نفوذا و تأثیرا،و أن من الممکن أن یؤثر الحق و الباطل علی إدراکات الناس و نفسیاتهم،إلاّ أن السحر الذی هو أمر باطل یتمیز تماما عن المعجزة التی هی حق،إذا لا یمکن المقارنة بین نفوذ الأنبیاء و نفوذ السحرة،فإنّ أعمال السحرة تفتقد الی الهدفیة و محدودة و لا قیمة لها،و معجزات الأنبیاء لها أهداف إصلاحیة و تغییریة و تربویة واضحة،و تعرض بشکل واسع و غیر محدود.

إضافة إلی أنّه: وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُونَ و هذا التعبیر دلیل آخر علی امتیاز عمل الأنبیاء عن السحر.ففی الدلیل السابق أثبت اختلاف السحر و المعجزة و وجه و هدف الإثنین و افتراق أحدهما عن الآخر،أمّا هنا فإنّ الدلیل یستعین لإثبات المطلب باختلاف حالات السحرة و أصحاب المعاجز.

إنّ السحرة،و بحکم عملهم و فنهم الذی له صفة الانحراف و الإغفال،أفراد انتهازیون یفکرون فی الربح،یستغفلون الناس و یخادعونهم،و یمکن معرفتهم من خلال أعمالهم.أمّا الأنبیاء فهم رجال یطلبون الحق،حریصون علی هدایة الناس، مطهرون،لهم هدف و غایة،و لا یهتمون بالأمور المادیة.

إن السحرة لا یرون وجه الفلاح مطلقا،و لا یعملون إلاّ من أجل المال و الثروة و المنصب و المنافع الشخصیة،فی حین أن هدف الأنبیاء هدایة خلق اللّه و إصلاح المجتمع الإنسانی من جمیع جوانبه المادیة و المعنویة.

ثمّ یستمر فرعون و ملؤه فی رمی موسی علیه السّلام بسیل الاتهامات الصریحة،حیث قٰالُوا:أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا .الواقع،أنهم قدموا صنم«سنة الآباء» و عظمتهم الخیالیة و الأسطوریة حتی یوجهوا الرأی العام ضد موسی و هارون،

ص :413

بأنّهما یریدان أن یعبثا بمقدسات مجتمعکم و بلادکم.

ثمّ استمروا فی هذا التشویه،و قالوا بأن دعوتکم إلی دین اللّه ما هی إلاّ کذب محض،و کل هذه مصائد و خطط خیانیة بهدف التسلط علی الناس: وَ تَکُونَ لَکُمَا الْکِبْرِیٰاءُ فِی الْأَرْضِ .

فی الحقیقة،إنّ هؤلاء لما کانوا یسعون دائما من أجل الحکم الظالم علی الناس کانوا یظنون أنّ الآخرین مثلهم،و هکذا کانوا یفسرون مساعی المصلحین و الأنبیاء.

وَ مٰا نَحْنُ لَکُمٰا بِمُؤْمِنِینَ

لأنا علی علم بنوایاکم و خططکم الهدامة.

و کانت هذه هی المرحلة الأولی من المواجهة السلبیة مع موسی.

ص :414

یحاربه و یواجهه عن هذا الطریق؟أم أنّه کان یعلم أنّه مرسل من اللّه،إلاّ أنّه کان یظن أنّه یستطیع بواسطة ضجّة السحرة و غوغائهم أن یهدئ الناس،و یمنع مؤقتا خطر نفوذ موسی فی الأفکار العامّة،و یقول للناس بأنّه إن جاء بعمل خارق للعادة فإنّنا غیر عاجزین عن القیام بمثله،و إذا شاءت إرادتنا الملوکیة ذلک،فإنّ مثل هذا الشیء سهل یسیر بالنسبة لنا! و یبدو أنّ الاحتمال الثّانی أقرب،و یؤید ذلک سائر الآیات المرتبطة بقصّة موسی التی وردت فی سورة طه و أمثالها،و أنّه هبّ لمجابهة موسی عن وعی و درایة.

علی کل حال: فَلَمّٰا جٰاءَ السَّحَرَةُ قٰالَ لَهُمْ مُوسیٰ أَلْقُوا مٰا أَنْتُمْ مُلْقُونَ .

جملة أَلْقُوا مٰا أَنْتُمْ مُلْقُونَ تعنی فی الأصل:ألقوا کل ما تستطیعون إلقاءه، و هذا إشارة إلی الحبال و العصی الخاصّة التی کان جوفها خالیا،وصبت فیه مواد کیماویة خاصّة بحیث أنّها تتحرک و تتقلب إذا ما قابلت نور الشمس.و الشاهد علی هذا الکلام الآیات التی وردت فی سورة الأعراف و الشعراء،ففی الآیة (43)-(44)من سورة الشعراء نقرأ: قٰالَ لَهُمْ مُوسیٰ أَلْقُوا مٰا أَنْتُمْ مُلْقُونَ فَأَلْقَوْا حِبٰالَهُمْ وَ عِصِیَّهُمْ وَ قٰالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْغٰالِبُونَ .و لکن من الطبیعی أنّها تتضمن هذا المعنی أیضا بأنّ أظهروا کل ما تملکون من القدرة فی المیدان.

علی کل حال،فإنّ هؤلاء قد عبؤوا کل ما یملکون من قدرة،و ألقوا کل ما أتوا به-معهم فی وسط الحلبة: فَلَمّٰا أَلْقَوْا قٰالَ مُوسیٰ مٰا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللّٰهَ سَیُبْطِلُهُ فأنتم أفراد فاسدون و مفسدون لأنّکم تخدمون حکومة جبارة و ظالمة و تعملون علی تقویة دعائم هذه الحکومة الغاشمة الدکتاتوریة و هذا بنفسه أقوی دلیل علی کونکم مفسدین،و إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِینَ .

فی الواقع،إنّ کل إنسان ذی عقل و علم یستطیع أن یدرک هذه الحقیقة حتی قبل انتصار موسی علی السحرة،و هی أنّ عمل السحرة لا یقوم علی أساس من

ص :416

الحق.لأنّه یصب فی طریق تقویة دعائم الظلم و الجور،فأی شخص لم یکن یعلم أنّ فرعون غاصب و ظالم و مفسد؟و معه ألا تعتبر خدمة مثل هذا الجهاز الحاکم مشارکة فی ظلمه و فساده؟و هل یمکن أن یکون عمل هؤلاء صحیحا و إلهیا؟کلاّ مطلقا،و بناء علی هذا کان من الواضح أنّ اللّه سیبطل هذه المساعی المفسدة.

هل أنّ التعبیر ب«سیبطله»دلیل علی أنّ السحر حقیقة واقعیة،إلاّ أنّ اللّه یبطله؟ أم أنّ المقصود من الجملة هو أنّ اللّه یکشف کون السحر باطلا؟ إنّ الآیة(116)من سورة الأعراف تقول:إنّ سحر السحرة قد أثر فی أعین الناس فخوفوهم به: فَلَمّٰا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْیُنَ النّٰاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ و هذا التعبیر لا ینافی أن یکون هؤلاء قد أوجدوا نوعا من الحرکات الواقعیة فی تلک الحبال و العصی بواسطة سلسلة من الوسائل المرموزة کما وقع ذلک فی المفهوم و المعنی اللغوی للسحر،و خاصّة بالاستفادة من الخواص الفیزیائیة و الکیمیائیة للأجسام المختلفة،إلاّ أنّ من المسلّم به أنّ هذه الحبال و العصی لم تکن موجودات حیّة کما ظهرت أمام أعین الناس،کما قال القرآن فی سورة طه الآیة(66): فَإِذٰا حِبٰالُهُمْ وَ عِصِیُّهُمْ یُخَیَّلُ إِلَیْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهٰا تَسْعیٰ .بناء علی هذا،فإنّ بعض تأثیر السحر واقعی،و البعض الآخر و هم و خیال.

و فی الآیة الأخیرة،إنّ موسی قال لهؤلاء:إنّ النصر و الغلب لنا فی هذه المبارزة حتما.لأنّ اللّه سبحانه قد وعد أن یظهر الحق بواسطة المنطق القاطع،و معجزات أنبیائه القاهرة،و یفضح و یخزی المفسدین و أهل الباطل و إن کره المجرمون ذلک:

وَ یُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِکَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ

.

و المراد من«کلماته»إمّا وعد اللّه بنصرة الرسل و إحقاق الحق،أو معجزاته القاهرة القویة (1) .

ص :417

الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِینَ

.

و هناک بحث بین المفسّرین فی أنّه من کانت هذه الذریّة التی آمنت بموسی؟ و إلی من یعود ضمیر مِنْ قَوْمِهِ إلی موسی أم فرعون؟ فذهب البعض الی أنّ هؤلاء کانوا نفرا قلیلا من قوم فرعون و الأقباط کمؤمن آل فرعون،و زوجة فرعون و ماشطتها و وصیفتها،و الظاهر أنّ الدلیل علی اختیار هذا الرأی أن أغلب بنی إسرائیل قد آمنوا.و هذا لا یناسب التعبیر ب ذُرِّیَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ لأنّه یدل علی صغر هذه المجموعة.

إلاّ أنّ البعض الآخر یری أنّهم جماعة من بنی إسرائیل،و الضمیر یعود إلی موسی،لأنّ اسم موسی قد ذکر قبله،و حسب قواعد اللغة و النحو فإنّ الضمیر یجب أن یرجع إلیه.

و لا شک أنّ المعنی الثّانی أوفق لظاهر الآیة،و الدلیل الآخر الذی یؤید ذلک هو الآیة التالیة التی تقول: وَ قٰالَ مُوسیٰ یٰا قَوْمِ... أی إنّه خاطب المؤمنین ب«قومی».

الإشکال الوحید الذی یبقی علی هذا التّفسیر،هو أنّ جمیع بنی إسرائیل قد آمنوا بموسی،لا جماعة منهم.

إلاّ أنّ هذا الإیراد یمکن دفعه بملاحظة هذه النقطة،و هی أنّنا نعلم أنّ الشباب فی کل ثورة هم أوّل مجموعة تنجذب إلیها،فإضافة إلی قلوبهم الطاهرة و أفکارهم السلیمة،فإنّ الحماس و الهیجان الثوری لدیهم أکبر و أقوی،علاوة علی أنّهم غیر متعلقین بالأمور المادیة التی تدعو الکبار إلی المحافظة علیها و غیرها الملاحظات المختلفة الأخری،فلیس لهم مال و ثروة یخافون ضیاعها،و لا منصب و لا مقام یخشون فقدانه.

بناء علی هذا،فمن الطبیعی أن تنجذب هذه الفئة إلی موسی،و تعبیر«الذریّة» یناسب هذا المعنی جدّا.

ص :419

هذا إضافة إلی أنّ کبار السن الذین التحقوا فیما بعد بهذه الفئة لم یکن لهم دور مهم فی المجتمع آنذاک،و کانوا ضعفاء و عاجزین،و هذا التعبیر-کما نقل عن ابن عباس-فی حقهم لیس ببعید کما أنّنا حینما ندعو بعض أصدقائنا نقول:اذهب وادع الأولاد،بالرغم من أنهم قد یکونون کبارا،و إذا لم نتفق و هذا المعنی للآیة، فإنّ الاحتمال الأوّل یبقی علی قوته.

إضافة إلی أن الذریة و إن کانت تطلق عادة علی الأولاد،إلاّ أنّها من ناحیة الأصل اللغوی-کما یقول الراغب فی المفردات-تشمل الصغیر و الکبیر.

و الملاحظة الأخری التی ینبغی الالتفات إلیها هنا،هی أنّ المراد من الفتنة التی تستفاد من جملة أَنْ یَفْتِنَهُمْ هو صرف هؤلاء عن دین موسی بالتهدید و الإرعاب و التعذیب،أو بمعنی آخر إیجاد مختلف المصاعب و العراقیل امامهم سواء کانت دینیة أو غیر دینیة.

علی کل حال،فقد حدّث موسی هؤلاء بلسان المحبّة و المودة من أجل تهدئة خواطرهم و تسکین قلوبهم: وَ قٰالَ مُوسیٰ یٰا قَوْمِ إِنْ کُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ فَعَلَیْهِ تَوَکَّلُوا إِنْ کُنْتُمْ مُسْلِمِینَ .

إنّ حقیقة التوکل هی إلقاء العمل و التصرف فی الأمور علی کاهل الوکیل، و لیس معنی التوکل أن یترک الإنسان الجد و السعی و ینزوی فی زاویة و یقول:إنّ اللّه معتمدی و کفی،بل معناه أن یبذل قصاری جهده،فإذا لم یستطع أن یحل المشکلة و یرفع الموانع من طریقه،فلا یدع للخوف طریقا إلی نفسه،بل یصمد أمامها بالتوکل و الاعتماد علی لطف اللّه و الاستعانة بذاته المقدسة و قدرته اللامتناهیة،و یستمر فی جهاده المتواصل،و حتی فی حالات القدرة و الاستطاعة فإنّه لا یری نفسه مستغنیا عن اللّه،لأنّ کل قدرة یتمتع بها هی من اللّه فی النهایة.

هذا هو مفهوم التوکل الذی لا ینفک عن الإیمان و الإسلام،لأنّ الفرد المؤمن و المذعن لأوامر اللّه یعتقد أنّه قادر علی کل شیء،و کل عسیر مقابل إرادته سهل

ص :420

یسیر.و یعتقد بوعد اللّه تعالی للمؤمنین بالنصر.

إنّ هؤلاء المؤمنین المخلصین أجابوا دعوة موسی بالتوکل: فَقٰالُوا عَلَی اللّٰهِ تَوَکَّلْنٰا .ثمّ رجوا من اللّه سبحانه أن ینجیهم من شر الأعداء و وساوسهم و ضغوطهم و یؤمّنهم: رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ .

وَ نَجِّنٰا بِرَحْمَتِکَ مِنَ الْقَوْمِ الْکٰافِرِینَ

و الجمیل فی الأمر أنّ فرعون قد وصف فی الآیة الأولی بأنّه من اَلْمُسْرِفِینَ و فی الآیة الثّالثة سمّی هو و أعوانه باسم اَلظّٰالِمِینَ ،و فی آخر آیة بأنّهم من اَلْکٰافِرِینَ .

إنّ هذا التفاوت فی التعبیرات ربّما لأنّ الإنسان یشرع فی مسیر الذنب و الخطأ من الإسراف أوّلا،أی التعدی علی الحدود،ثمّ الظلم،و ینتهی عمله أخیرا إلی الکفر و الإلحاد!

ص :421

ثمّ تطرقت إلی مسألة تربیة النفس معنویا و روحیا،فقالت: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ و من أجل أن تطرد آثار الخوف و الرعب من قلوب هؤلاء و تعید و تزید من قدرتهم المعنویة و الثّوریة قالت: وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ .

یستفاد من مجموع هذه الآیة أنّ بنی إسرائیل کانوا فی تلک الفترة بصورة جماعة متشتتة مهزومة و متطفلة و ملوّثة و خائفة،فلا مأوی لهم و لا اجتماع مرکزی،و لا برنامجا معنویا بنّاء،و لا یمتلکون الشجاعة و الجرأة اللازمة للقیام بثورة حقیقیة.

لذلک فإنّ موسی و أخاه هارون قد تلقوا مهمّة وضع برنامج فی عدّة نقاط من أجل تطهیر مجتمع بنی إسرائیل،و خاصّة فی الجانب الروحی:

1-الاهتمام أوّلا بمسألة بناء المساکن،و عزل مساکنهم عن الفراعنة،و کان لهذا العمل عدّة فوائد:

إحداها:أنّهم بتملّکهم المساکن فی بلاد مصر سیشعرون برابطة أقوی تدفعهم للدفاع عن أنفسهم و عن ذلک الماء و التراب.

و الأخری:أنّهم سینتقلون من الحیاة الطفیلیة فی بیوت الأقباط إلی حیاة مستقلة.

و الثّالثة:أنّ أسرار أعمالهم و خططهم سوف لا تقع فی أیدی الأعداء.

2-أن یبنوا بیوتهم متقاربة و یقابل بعضها الآخر.لأنّ القبلة فی الأصل بمعنی حالة التقابل،و إطلاق کلمة القبلة علی ما هو معروف الیوم إنّما هو معنی ثانوی لهذه الکلمة (1) .

و أدّی هذا العمل الی تجمع و تمرکز بنی إسرائیل بشکل فاعل،و استطاعوا بذلک

ص :423

وضع المسائل الاجتماعیة بعامّة قید البحث و التحقیق،و أن یجتمعوا مع بعضهم لأداء المراسم الدینیة و الشعائر المذهبیة،و أن یرسموا الخطط اللازمة من أجل حریتهم.

3-التوجه إلی العبادة،و خاصّة الصلاة التی تحرر الإنسان من عبودیة العباد، و تربطه بخالق کل القوی و القدرات،و تغسل قلبه و روحه من لوث الذنوب، و تحیی فیه الشعور بالاعتماد علی النفس و علی قدرة اللّه حیث ستدب و تنبعث روح جدیدة فی الإنسان.

4-إنّ هذه المهمّة و جهت الأمر لموسی-باعتباره قائدا-بأن یطهّر روح بنی إسرائیل من اشکال الخوف و الرعب التی کانت من افرازات سنین العبودیة و الذلة الطویلة.و أن یربی و ینمی فیهم الإرادة و الشهامة و الشجاعة و ذلک عن طریق بشارة المؤمنین بالفتح و النصر النهائی،و لطف اللّه و رحمته.

الملفت للنظر أنّ بنی إسرائیل من أولاد یعقوب،و جماعة منهم من أولاد یوسف طبعا،و قد حکم هو و اخوته مصر سنین طویلة،و سعوا فی عمران هذا الوطن،إلاّ أنّه نتیجة لترکهم طاعة اللّه و الغفلة و الخلافات الداخلیة و صلوا إلی مثل هذا الوضع المأساوی.إنّ هذا المجتمع المسحوق المصاب یجب أن یبنی من جدید،و یمحو نقاط ضعفه و یستبدلها بالخصال الروحیة البناءة لیعید عظمة الماضی.

ثمّ أشارت إلی إحدی علل طغیان فرعون و أزلامه،فتقول علی لسان موسی:

وَ قٰالَ مُوسیٰ رَبَّنٰا إِنَّکَ آتَیْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِینَةً وَ أَمْوٰالاً فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا رَبَّنٰا لِیُضِلُّوا عَنْ سَبِیلِکَ

.

إنّ اللام فی«لیضلوا»لام العاقبة،أی إنّ جماعة الأشراف الأثریاء المترفین سیسعون من أجل إضلال الناس شاؤوا أم أبوا،و سوف لا تکون عاقبة أمرهم شیئا غیر هذا،لأنّ دعوة الأنبیاء و الأطروحات الإلهیة توقظ الناس و توحدهم و بذلک

ص :424

لا یبقی مجال لتسلط الظالمین و کید المعتدین و ستضیق الدنیا علیهم،فلا یجدوا بدّا من معارضة الأنبیاء.

ثمّ یطلب موسی علیه السّلام من اللّه طلبا فیقول: رَبَّنَا اطْمِسْ عَلیٰ أَمْوٰالِهِمْ .

«الطمس»فی اللغة بمعنی المحو و سلب خواص الشیء،و اللطیف فی الأمر أن ما ورد فی بعض الرّوایات من أنّ أموال الفراعنة قد أصبحت خزفا و حجرا بعد هذه اللعنة،ربّما کان کنایة عن أنّ التدهور الاقتصادی قد بلغ بهم أن سقطت فیه قیمة ثرواتهم تماما و أصبحت کالخزف لا قیمة لها! ثمّ أضافت وَ اشْدُدْ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ ای:اسلبهم قدرة التفکیر و التدبّر أیضا لأنّهم بفقدانهم هاتین الدعامتین(المال و الفکر)سیکونون علی حافة الزوال و الفناء، و سینفتح أمامنا طریق الثورة،و توجیه الضربة النهائیة لهؤلاء.

اللّهم إن کنت قد طلبت ذلک منک فی حق الفراعنة فلیس ذلک نابعا من روح الانتقام و الحقد،بل لأنّ هؤلاء قد فقدوا أرضیة الإیمان أبدا: فَلاٰ یُؤْمِنُوا حَتّٰی یَرَوُا الْعَذٰابَ الْأَلِیمَ و من الطبیعی أنّ الإیمان بعد مشاهدة العذاب-کما سیأتی قریبا- لا ینفع هؤلاء أیضا.

ثمّ خاطب اللّه سبحانه و تعالی موسی و أخاه بأنّه:الآن و قد أصبحتما مستعدین لتربیة و بناء قوم بنی إسرائیل قٰالَ قَدْ أُجِیبَتْ دَعْوَتُکُمٰا فَاسْتَقِیمٰا فی سبیل اللّه و لا تخافا سیل المشاکل،و کونا حازمین فی أعمالکما و لا تستسلما أمام اقتراحات الجاهلین،بل استمرا فی برنامجکما الثوری وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِیلَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ .

ص :425