أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

و بعد أن بعث موسى أتى فرعون و قال له: [إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ و واجب عليّ أن لا أقول على اللّه إلّا الحقّ. و العرب تستعمل «على» بمعنى الباء كما تستعمل الباء بمعنى «على» كقوله: «بِكُلِّ صِراطٍ تُوعِدُونَ» أي على كلّ صراط.

و لمّا قرّر رسالته فرّع و شرع لفرعون تبليغ رسالته قال: [فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرائِيلَ أي أطلق عنهم، و كان فرعون قد استخدمهم في الأعمال الشاقّة مثل نقل التراب و ضرب اللبن فعند هذا الكلام قال فرعون: [إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِها] و أحضر عندي آيتك ليصحّ دعواك في الرسالة.

و كان فرعون استعبد بني إسرائيل بعد انقراض الأسباط، فأفقدهم اللّه بموسى، و كان بين اليوم الّذي دخل يوسف مصر و اليوم الّذي دخل موسى أربعمائة عام و ألفا.

و أمّا تفصيل العصا فقيل: إنّه أعطاه ملك حين توجّه إلى مدين. و قيل: إنّه عصا آدم من أسّ الجنّة حين اهبط، و كان تدور في أولاد آدم حتّى انتهت النبوّة إلى شعيب فكان ميراثا له مع أربعين عصا كانت لآبائه فلمّا استأجر شعيب موسى أمره بدخول بيت فيه العصيّ و قال له: خذ عصا من تلك العصيّ فوقع تلك العصا بيده فاستردّه شعيب و قال: خذ غيرها، حتّى فعل ذلك ثلاث مرّات في كلّ مرّة تقع يده عليها دون غيرها فتركها بيده في المرّة الرابعة.

فلمّا خرج من عنده متوجّها إلى مصر رأى في الطريق نارا نحو الشجرة فناداه اللّه أن يا موسى: إنّي أنا اللّه و أمره بإلقائها كما تقدّم بيانه في غير هذا الموضع.

و كان الأنبياء يتّخذون العصا تجنّبا من الخيلاء؛ قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: تعصّوا فإنّها من سنن إخواني المسلمين، عن أمير المؤمنين قال: قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: من خرج في سفر و معه عصا من لوز و تلا هذه الآية: «وَ لَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ إلى قوله- وَ اللَّهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ» (1) آمنه اللّه من كلّ لصّ و ضارّ و من كلّ ذات حمة حتّى ترجع إلي أهله، و كان معه من المعقّبات يستغفرون له حتّى يرجع و يضعها. و قيل: أوّل من أخذ العصا في الخطبة قسّ بن ساعدة الأياديّ.

و بالجملة قال له فرعون: هل لك آية اخرى؟ قال موسى: نعم فأدخل موسى يده في جيبه ثمّ أظهرها- و «النزع» إزالة الشي ء عن مكانه المتمكّن فيه كنزع الرداء عن الإنسان- فلمّا أخرج يده من جيبه و من تحت إبطه فإذا هي بيضاء. قال ابن عبّاس: و كان لها نور ساطع يضي ء ما بين السماء و الأرض غلب شعاعه شعاع الشمس، ثمّ أعاد اليد إلى إبطه فعادت إلى لونها الأوّل.

فإن قيل: إنّ اللّه وصف أنّ العصا صارت حيّة عظيمة و قال في موضع آخر: «كأنّها جانّ» و الجانّ الحيّة الصغيرة و اختلف الوصفان؟

فالجواب أنّ الآيتين ليستا عن قصّة واحدة بل الحالتان مختلفتان، و الحالة الّتي

ص: 4

يصفه الجانّ كانت في ابتداء النبوّة عند الشجرة، و هذه عند لقاء موسى فرعون و يمكن أنّ وجه التشبيه بالجانّ لسرعة حركتها و خفّتها مع أنّها في جسم الثعبان.

قال الأشراف من قوم فرعون: إنّ موسى كثير العلم بالسحر و يريد أن يستميل لقلوب بني إسرائيل إليه و يتقوّى بهم و يخرجكم من ملككم فماذا رأيكم تأمرون به؟

قيل: هذا الخطاب من الأشراف إلى فرعون و ضمير الجمع لتفخيم الملوك.

[وَ جاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ قيل: إنّهم كانوا بضعة و ثلاثين ألفا، و اختلفت الروايات حتّى روي إلى سبعين ألفا.

و لمّا ألقوا أوحى اللّه إلى موسى أو ألهمه: [أَلْقِ عَصاكَ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ فيه حذف و إضمار و التقدير: فألقاها. و تلقف قرئ مشدّدة، و اللّقف الأخذ السريع إذا أخذته فأكلته أو ابتلعته. فصارت العصا ثعبانا و ابتلعت ما ألقوا، و «ما» موصولة أي الّذي أفكوه؛ لأنّ ما ألقوه و أفكوه كذب لا حقيقة، فلقفت الحيّة إفكهم تسمية للمأفوك بالإفك قيل: المأفوك كان حمل ثلاثمائة بعير؛ فقال السحرة: لو كان ما صنع سحرا مثل ما صنعنا لبقيت حبالنا و عصيّنا و لم تفقد، و ذلك إنّما حصل بقدرة اللّه لا السحر.

[فَغُلِبُوا هُنالِكَ و رجعوا صاغرين و ذليلين؛ فاستدلّوا بهذا الأمر على أنّ موسى نبيّ صادق فلأجل علمهم و استدلالهم خرجوا عن عطلة الكفر و دخلوا في هداية الإيمان.

[وَ أُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ و لم يتمالكوا أن وقعوا ساجدين و آمنوا في حال السجود فسجدوا شكرا للّه على هدايتهم أوّلا لنعمة الإيمان، ثمّ [قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ قال فرعون: إيّاي يعنون لأنيّ ربّيت موسى! قالوا و هارون فزالت الشبهة.

و عن محمّد بن جرير عن السدّيّ في حديث عن ابن عبّاس و ابن مسعود و غير هما أنّ موسى و أمير السحرة التقيا فقال موسى: أ رأيتك إن غلبتك أ تؤمن بي؟ قال الساحر: لآتينّ غدا بسحر لا يغلبه سحر، لئن غلبتني لأومننّ بك، و فرعون ينظر إليهما و يسمع قولهما، فهذا قول فرعون: [إِنَّ هذا لَمَكْرٌ مَكَرْتُمُوهُ .

فهدّدهم فرعون بالوعيد فقال: [فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ و ما اقتصر على هذا الوعيد المجمل فقال: [لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ و قطع اليد و الرجل من خلاف هو أن يقطعهما من جهتين مختلفتين إمّا من اليد اليمنى و الرجل اليسرى، أو من اليد اليسرى و الرجل اليمنى.

و هل هذا الوعيد حصل أم لا؟ قال ابن عبّاس: حصل لقوله تعالى حكاية عنهم:

«رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً» يدلّ على أنّه قد نزل بهم بلاء شديد. و قال بعض: ما حصل. و قالوا لفرعون: [وَ ما تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآياتِ رَبِّنا لَمَّا جاءَتْنا] و قولهم: «رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً» أي صبّ علينا كلّ الصبر لأنّ الإفراغ صبّ جميع ما في الإناء و توفّنا على حالة الإسلام و التسليم لدينك.

فشرع ثانيا بقتل بني إسرائيل فشكى بنو إسرائيل إلى موسى فأمرهم بالاستعانة باللّه و الصبر على دينكم و على أذى فرعون [إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ .

[قالُوا] أي بني إسرائيل لموسى: قد أوذينا قبل مجيئك بالنبوّة بقتل أولادنا، و أوذينا بعد مجيئك هذا اليوم بهذا القتل الثاني فجدّد موسى لهم بالوعد قال: [عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَ يَسْتَخْلِفَكُمْ مكانهم [فِي الْأَرْضِ فيرى بوقوعه فيكم ليجازي عباده بالوقوع لا على ما يعلم.

البصريّين، و قال الكوفيّون: ما الأولى أصلها «مه» بمعنى اكفف دخلت على ما الّتي للشرطيّة فصيّر المعنى اكفف فيكون المعنى أي شي ء تأتي به فهو سحر و نحن لا نؤمن بها البتّة.

و لمّا قالوا هذا الكلام لموسى قال ابن عبّاس: و كان موسى عليه السّلام رجلا حديدا فعند ذلك دعا عليهم فاستجاب اللّه دعاءه فأرسل اللّه عليهم الطوفان عقوبة لجرائمهم أي الماء الّذي طاف بهم و غشي أماكنهم و حروثهم من مطر و سيل. و قيل: الجدري. و قيل: الطاعون.

قال الصادق عليه السّلام: الماء طاف بهم و الطاعون و أرسل الطوفان من سبت إلى سبت و من اسبوع إلى اسبوع ليلا و نهارا.

فاستغاثوا و صرخوا إلى فرعون، فأرسل فرعون إلى موسى و قال: اكشف عنّا العذاب فقد صارت المصر بحرا واحدا لئن كشفت عنّا العذاب آمنّا بك، فأزال اللّه عنهم العذاب و أرسل الرياح فجفّفت الأرض و خرج من النبات ما لم يروا مثله قطّ. فقالوا: هذا الّذي جزعنا منه خير لنا لكنّا لم نشعر به فلا و اللّه لا نؤمن بك و لا نرسل معك بني إسرائيل فنكثوا العهد.

فأرسل اللّه عليهم الجراد، فأكل النبات و عظم الأمر عليهم حتّى صارت عند طيرانها تغطى الشمس و وقع بعضها على بعض في الأرض ذراعا فأكلت النبات فصرخ أهل مصر، فدعا موسى فأرسل اللّه ريحا فألقته في البحر فنظر أهل مصر إلى أنّ بقيّة من زروعهم تكفيهم، فقالوا: هذا الّذي بقي يكفينا و لا نؤمن بك يا موسى، و بين كلّ عذاب و عذاب سنة.

فأرسل اللّه عليهم القمّل من سبت إلى سبت و هي السوس و قيل: صغار الجراد فلم يبق في أرضهم عود أخضر إلّا أكلته فصاحوا و استغاثوا لموسى و عاهدوا بالإيمان فأرسل اللّه عليها ريحا حارّة فأحرقتها، و أماتتها و احتملتها الريح فألقتها في البحر فلم يؤمنوا.

فأرسل اللّه عليهم الضفادع فصرخوا إلى موسى و حلفوا بإلهه لئن رفعت عنّا هذا العذاب لنؤمن بك فدعا موسى فأمات اللّه الضفادع و أرسل عليها المطر و السيل فأزالها إلى البحر ثمّ أظهروا الكفر و الفساد.

فأرسل اللّه عليهم الدم فجرت أنها رهم دما فكان للقبطيّ دما و للإسرائيليّ يراه ماء فإذا شربه الإسرائيليّ كان ماء و القبطيّ كان دما، و كان القبطيّ يقول للإسرائيليّ: خذ

ص: 10

الماء في فيك و صبّه في فمي فكان إذا صبّه في فم القبطيّ تحوّل دما، و إنّ فرعون اعتراه العطش حتّى أنّه اضطرّ إلى مضغ الأشجار الرطبة فإذا مضغها تصير في فمه دما، فمكثوا سبعة أيّام يشربون الدم و قيل: الدّم الّذي سلّط اللّه عليهم الرعاف.

فأتوا موسى فقالوا: ادع لنا ربّك أن يكشف عنّا هذا الدم فنؤمن و نرسل بني إسرائيل معك، لأنّ فرعون كان قد حبس بني إسرائيل عنده، فلمّا رفع اللّه عنهم الدم لم يؤمنوا و لم يخلّوا عن بني إسرائيل.

و مكث موسى فيهم بعد ما غلب السحرة عشرين سنة يريهم هذه الآيات بين برهة من الزمان «مفصّلات» فصّل بين بعضها و بعضها، فاستكبروا مع ذلك و صاروا قوما مجرمين أو كان بمعناه.

و الضمير عائدة و مرجعه إلى النقمة الّتي دلّ عليها قوله «انتقمنا» أو إلى الآيات، و المراد عن الغفلة عدم الاعتناء.

و طلبوا من موسى أن يعيّن لهم تمثالا يتقرّبون بعبادته إلى اللّه و هذا القول هو الّذي حكاه عن عبدة الأوثان حيث قالوا: «ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى و من المعلوم أنّ هذا القول ما صدر من جميع بني إسرائيل لأنّه كان مع موسى السبعون المختارون و كان فيهم من يرتفع شأنه عن مثل هذا السؤال الباطل، فأجابهم موسى أنّكم قوم جاهلون.

ثمّ بيّن لهم موسى أنّ هؤلاء العاكفين على عبادة الأصنام متبّرون و هالكون، من تفتّت التبر و الذّهب المتكسّر و أنّ عملهم باطل.

ناجاه في العشرة الرابعة فتمّت النعمة بهذا الترتيب فهذه هي الفائدة في تفصيل الأربعين بهذا البيان.

و يمكن أن يكون موسى أتى الطور عند تمام الثلاثين فلمّا أعلمه اللّه خبر قومه مع السامريّ رجع فورا إلى قومه، ثمّ عاد إلى الميقات في عشرة أخرى، فتمّ أربعون ليلة.

و يمكن أن يكون الوعد الأوّل لموسى وحده و حضره، و الوعد الثاني حضر المختارون معه ليسمعوا كلام اللّه فصار الموعد اثنان لاختلاف حال الحاضرين.

قال الرازيّ في المفاتيح و العلّامة أبو السعود في تفسيره: إنّه تعالى أمر موسى بصوم ثلاثين يوما فلمّا أتمّ الثلاثين أنكر خلوف فمه فتسوّك فقالت الملائكة: كنّا نشمّ عن فيك رائحة المسك فأفسدته بالسواك فأوحى اللّه إليه أنّ خلوف فم الصائم أطيب عندي من ريح المسك ثمّ أمره أن يزيد عليها عشرة أيّام ذي الحجّة لهذا السبب.

و عن الجواب الثاني أجابوا أنّه تعالى: قال «أربعين» إزالة لتوهّم أنّ ذلك العشر من الثلاثين لأنّه يحتمل أتممناها بعشر من الثلاثين كأنّه كان عشرين ثمّ أتمّه بعشر فصار ثلاثين فأزال هذا الإبهام.

و قوله: [أَرْبَعِينَ لَيْلَةً] نصب على الحال أي تمّ بالغا هذا العدد.

[اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي أي كن خليفتي فيهم [وَ أَصْلِحْ ما يجب أن يصلح لهم، و من دعاك إلى الفساد فلا تطعهم.

فإن قيل: إنّ هارون كان نبيّا و النبيّ لا يفعل إلّا الصلاح؛ فالمقصود التأكيد.

و «الميقات» يمكن أن يكون ظرف زمان، و يمكن أن يكون ظرف مكان كما استعمل في مواقيت الإحرام، فإنّها ظروف للأمكنة المخصوصة لأهل الآفاق.

يتكلّم به، بل إنّ اللّه أحدث الكلام في الشجرة و جعل الكلام منبعثا منها فسمع كلامه من جميع الأطراف من فوق و أسفل و يمين و شمال و وراء و أمام.

قوله: [وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ أي من غير واسطة سفير من الملائكة كما يكلّم الملائكة كما يكلّم الملائكة من غير سفير.

و اختلفوا في أنّه تعالى كلّم موسى وحده أو كلّمه مع أقوام آخرين؟ و ظاهر الآية يدلّ على الأوّل. و قال جماعة منهم القاضي عبد الجبّار: بل السبعون المختارون سمعوا أيضا؛ لأنّ الغرض من إحضارهم أن يخبروا قوم موسى و يشهدوا عمّا يجري هناك.

[قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ في العيون عن الرضا عليه السّلام أنّه سئل كيف يجوز أن يكون موسى لا يعلم أنّ اللّه لا يجوز عليه الرؤية حتّى يسأله هذا السؤال؟ فقال عليه السّلام:

إنّ كليم اللّه علم أنّ اللّه سبحانه منزّه عن أن يرى بالأبصار و لكنّه لمّا كلّمه اللّه و قرّبه نجيّا رجع إلى قومه فأخبرهم بذلك، فقالوا: لن نؤمن لك حتّى نسمع كلامه كما سمعته.

و كان القوم سبعمائة ألف فاختار منهم سبعين ألف ثمّ اختار منهم سبعمائة، ثم اختار منهم سبعين رجلا لميقات ربّه فخرج بهم إلى طور سيناء فأقامهم في سفح الجبل، و صعد موسى إلى الطور و سأل اللّه أن يكلّمه و يسمعهم كلامه فكلّمه اللّه و سمعوا كلامه من جميع الجهات، فقالوا: لن نؤمن بأنّ الّذي سمعناه كلام اللّه حتّى نرى اللّه عيانا! فلمّا قالوا هذا القول العظيم و استكبروا و عتوا بعث اللّه عليهم صاعقة فأخذتهم الصاعقة بظلمهم فماتوا. فقال موسى: يا ربّ ما أقول لبني إسرائيل إذا رجعت إليهم و قالوا:

إنّك ذهبت بهم فقتلتهم لأنّك لم تك صادقا فيما ادّعيت؟

فأحياهم اللّه و بعثهم معه، فقالوا: إنّك لو سألت اللّه أن يراك تنظر إليه لأجابك كما أجابك في الكلام فقال موسى: يا قوم إنّ اللّه لا يرى بالأبصار و لا كيفيّة له و إنّما يعرف بآياته، فقالوا: لن نؤمن حتّى تسأله فقال موسى: يا ربّ إنّك سمعت ما قاله بنو إسرائيل، فأوحى اللّه إليه: يا موسى سل ما سألوك فلن اؤاخذك بجهلهم فعند ذلك قال موسى: [رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ و هو لا يهوي- فَسَوْفَ تَرانِي . [فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ بآية من آياته [جَعَلَهُ دَكًّا] و قرئ دكّاء فمعنى دكّا أي رميما متفتّتا و دكّاء أي صار ربوة عالية أو معنى الدكّ: مدقوقا و صار ترابا مع

ص: 15

الأرض استوى و وقع موسى مغشيّا عليه، فلمّا أفاق من غشيته قال: منزّه عن الأبصار أنت يا ربّ و رجعت إلى معرفتك عن سؤال قومي و جهلهم.

و في تفسير العيّاشيّ عن الصادق عليه السّلام أنّ موسى بن عمران لمّا سأل ربّه النّظر إليه وعده اللّه أن يقعد في موضع ثمّ أمر الملائكة أن تمرّ عليه موكبا موكبا بالبرق و الرعد و الصواعق فكلّما مرّ به موكب من المواكب ارتعدت فرائصه فيرفع رأسه فيسأل أ فيكم إلخ؟

ثمّ قالت الملائكة: سألت أمرا عظيما يا ابن عمران.

و عنه و عن الباقر عليه السّلام: لمّا سأل موسى ربّه انظر قال: «لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ» قال: فصعد موسى الجبل و فتحت له أبواب السماء و أقبلت الملائكة أفواجا في أيديهم العمد و في رأسها النور يمرّون به فوجا بعد فوج يقولون: يا ابن عمران أثبت فقد سألت أمرا عظيما، فلم يزل موسى واقفا حتّى تجلّى ربّنا جلّ جلاله فجعل الجبل دكّا و خرّ موسى صعقا، فلمّا أفاق قال: «سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ».

و في رواية أنّ النار أحاطت بموسى لئلّا يهرب هول ما رأى، فلمّا أن ردّ اللّه روحه أفاق فقال: سبحانك. القميّ في قوله: «وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ»، قال: فرفع اللّه الحجاب و نظر إلى الجبل فساخ الجبل فهو يهوي إلى الساعة، و نزلت الملائكة و فتحت أبواب السماء فأوحى اللّه إلى الملائكة أن أدركوا موسى لا يهرب، فأحاطت الملائكة بموسى و قالوا:

أثبت يا ابن عمران فقد سألت اللّه أمرا عظيما فلمّا نظر موسى أنّ الجبل قد ساخ و الملائكة قد نزلت وقع على وجهه من خشية اللّه و هول ما رأى فردّ اللّه إليه روحه و أفاق و قال:

«سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ» أي أنا أوّل من آمن بأنّك لا ترى.

و في البصائر عن الصادق عليه السّلام إنّ الكرّوبين قوم من شيعتنا من الخلق الأوّل جعلهم خلف العرش لو قسّم نور واحد منهم على أهل الأرض لكفاهم ثمّ قال عليه السّلام: إنّ موسى لمّا سأل ربّه ما سأل أمر اللّه واحدا من الكرّوبين فتجلّى للجبل و جعله دكّا.

و قيل في الآية وجه آخر و هو أن يكون المراد بقوله: «رَبِّ أَرِنِي» أي عرّفني نفسك تعريفا جليّا واضحا بإظهار آية من بعض الآيات الّتي تضطرّ الخلق إلى معرفتك حتّى أعرفك معرفة ضروريّة كأنّي أنظر إليك، فقال سبحانه: لن تطيق معرفتي على هذه

ص: 16

الطريق و لن تحتمل قوّتك تلك الآية فإنّى أورد على الجبل آية من تلك الآيات فإن احتمل لتجلّيه و استقرّ فسوف تثبت أنت لها.

و تحقيق القول في الرؤية ما أفاده مولى العالمين أمير المؤمنين حيث قال: لم تر ما لعيون بمشاهدة الأبصار و لكن رأته القلوب بحقائق الإيمان، لا يعرف بالقياس و لا يدرك بالحواسّ و لا يشبه بالنّاس، موصوف بالآيات، معروف بالعلامات، فقال: أنا لم أعبد ربّا لم أره؛ تعالى اللّه عمّا يصفه المشبّهون و الملحدون علوّا كبيرا.

و هذه الأخبار مرويّة عن أئمّتنا بطريق الخاصّة.

و أمّا ما رواه العامّة فالاختلاف في المسألة كثير فزعمت الحنابلة و الحشويّة أنّ الكلام المركّب من الحروف و الأصوات قديم، و هذا القول أخسّ من أن يلتفت إليه العاقل كما قال الرازيّ في المفاتيح قال: لأنّه تعالى إمّا أن يتكلّم بهذه الحروف على الجمع أو على التعاقب و التوالي.

و الأوّل باطل؛ لأنّ هذه الكلمات المسموعة المفهومة إنّما تكون مفهومة إذا كانت حروفها متوالية و أمّا إذا كانت توجد دفعة واحدة فذاك لا يكون مفيدا البتّة.

و الثاني يوجب كونها حادثة؛ لأنّ الحروف إذا كانت متوالية فعند مجي ء الثاني ينقضي الأوّل فالأوّل حادث؛ لأنّ كلّ ما ثبت عدمه امتنع قدمه، و الثاني أيضا حادث؛ لأنّ كلّ ما كان وجوده متأخّرا عن وجود غيره فهو حادث.

فإذا ثبت هذا البيان فللناس قولان: الأوّل أنّ محلّ تلك الحروف و الأصوات الحادثة هو ذات اللّه، و هو قول الكراميّة. الثاني أنّ محلّها جسم مبائن لذات اللّه كالشجرة و أمثالها، و هو قول المعتزلة.

و القول الثاني قول أكثر أهل السنّة و هو أنّ كلام اللّه صفة مغايرة لهذه الحروف و الأصوات و يقولون: إنّه قديم أزلي.

و القائلون بهذا القول اختلفوا في الشي ء الّذي سمعه موسى فقالت الأشاعرة: إنّ موسى سمع تلك الصفة الأزليّة و قالوا: و كما لا يتعذّر رؤية ذاته مع أنّ ذاته ليست جسما و لا عرضا فكذلك لا يبعد سماع كلامه، مع أنّ كلامه لا يكون حرفا، و لا صوتا.

ص: 17

و الحقّ أنّ هذا التفصيل و البيان ما أقر به إلى الشعوذة! لأنّ العقل لا يتصوّر أن يسمع الإنسان كلاما و يفهم منه معنى و لا يكون الكلام صوتا و لا حرفا. و قال أبو منصور الماتريديّ: إنّ الّذي سمعه موسى أصوات مقطّعة و حروف مؤلّفة قائمة بالشجرة فالصفة الأزليّة الّتي ليست بحرف و لا صوت ما سمعه موسى عليه السّلام البتّة و هذا القول يمكن أن يتصوّره الإنسان، و ليس خارجا عن قوّة التصوّر.

و قد قيل في سؤال موسى الرؤية قول آخر: و هو أنّ موسى ما عرف أنّ الرؤية غير جائزة على اللّه. قالوا: و مع الجهل بهذا المعنى قد يكون المرء عارفا بربّه و بعد له و توحيده و لم يبعد أن يكون العلم بامتناع الرؤية و جوازها موقوفا على السمع و لم يسمع موسى بعد.

و قال أبو بكر الأصمّ: إنّ مقصود موسى من سؤال الرؤية أن يذكر تعالى من الدلائل السمعيّة ما يدلّ على امتناع رؤيته حتّى يتأكّد الدليل العقليّ بالدليل السمعيّ، و تعاضد الدلائل أمر مطلوب للعقلاء.

و أقول: إنّ من الدلائل على امتناع الرؤية مطلقا لا في الدنيا و لا في الآخرة لا لنبيّ مرسل و لا لمؤمن صالح هو أنّ النبيّ محمّدا صلى اللّه عليه و آله و هو أعظم الأنبياء و أكرم الخلق أجمعين إذا لم يطق أن يرى جبرئيل بصورته الأصليّة حين نزول الوحي مع هذا الأمر المهمّ و هو يتصوّر بغير صورته كدحية الكلبيّ و غيره فكيف يتمكّن البشر أن يرى اللّه أو يرى موسى أو يرون الملائكة؟ تعالى اللّه عن ذلك علوّا كبيرا.

على أنّ في القرآن ما يدلّ على امتناع الرؤية كقوله: «لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ» (1) و قوله:

«لن تراني» يدلّ على أنّ موسى لا يرى اللّه لا في الدنيا و لا في الآخرة.

فإن قيل: من أين ثبت معنى التأبيد من كلمة لن؟

فالجواب أنّ قوله: «لن تراني» يتناول الأوقات كلّها بدليل صحّة الاستثناء و مقتضى الاستثناء إخراج ما لولاه لدخل تحت اللفظ و نحن نرى أنّ كلمة «لن» متى استعملت أريد منها تأبيد النفي؛ فإنّ قولنا «لا أفعل» و «لن أفعل» بين معناهما فرق بعيد و

ص: 18

ليس الفرق إلّا التأبيد كقوله: «لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ» (1).

ثمّ إن كانت الرؤية ممكنة و جائزة فلم خرّ عند سؤالها صعقا، و لمّا أفاق قال:

«سُبْحانَكَ» و المراد من هذه الكلمة تنزيه اللّه عمّا لا يليق؟ و الّذي تقدّم ذكره هو الرؤية و تنزيه اللّه إنّما يكون عن النقائص؛ فوجب كون الرؤية من النقائص و ذلك محال على اللّه في الدنيا و في الآخرة، و بهذه الدلائل القطعيّة وجب صرف بعض الآيات الدالّة على الرؤية إلى التأويل مثل قوله: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ* إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ» (2) و أمثالها.

من زمرّدة جاء بها جبرئيل: و قيل: من زبرجدة و ياقوتة حمراء. و قيل: من خشب. قال وهب: كانت من صخرة صمّاء.

و أمّا كيفيّة الكتابة فقال ابن جريح: كتبها جبرئيل بالقلم الّذي كتب به الذكر و استمدّ من نهر النور و لكن ليس في الآية ما يدلّ على كيفيّة الألواح و كيفيّة الكتابة، فإن ثبت ذلك التفصيل بدليل منفصل قويّ وجب القول به.

و المراد بقوله: [مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ] أي من كلّ ما يحتاج به موسى و قومه في دينهم من الحلال و الحرام، و المحاسن و المقابح.

و قوله: [مَوْعِظَةً وَ تَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْ ءٍ] بيان للجملة السابقة.

قوله: [وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها] و هاهنا سؤال و هو أنّه تعالى لمّا تعبّد بكلّ ما في التوراة وجب كون الكلّ مأمورا به و قوله: «يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها» يقتضي أنّ فيه ما ليس بأحسن و أنّه لا يجوز لهم الأخذ به، و ذلك متناقض؛ فذكروا وجوها:

الأوّل أنّ تلك التكاليف منها ما هو حسن و منها ما هو أحسن: كالقصاص و العفو، قال اللّه: فمرهم يأخذوا بأحسنها و هو العفو، و يحمل الأحسن على الندب و الحسن على الإباحة فيزول التناقض.

الوجه الثاني قال: يأخذوا بأحسنها أي لحسنها كقوله: «وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ» (1) أي كبير؛ قال الفرزدق:

إنّ الّذي رفع السماك بنى له بيتا دعائمه أعزّ و أطول

قوله: [سَأُرِيكُمْ دارَ الْفاسِقِينَ قال ابن عبّاس: المراد التهديد و الوعيد كي لا يخالفوا التوراة و يكونوا من الفسّاق و يستوجبوا بالمخالفة دارهم. قال قتادة: المراد: سأدخلكم الشام و أراكم منازل الكافرين الّذين كانوا متوطّنين بها من الجبابرة لتعتبروا بها و ما صاروا إليه من النكال. قال الكلبيّ: دار الفاسقين هي المساكن الّتي كانوا يمرّون عليها إذا سافروا مثل منازل عاد و ثمود و القرون الهالكة. و قيل: المراد الوعد و البشارة بأنّه تعالى سيورّثهم أرض أعدائهم و ديارهم كما أورثهم.

سَأَصْرِفُ عَنْ آياتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ إِنْ يَرَوْا كُلَ

ص: 20

قوله: [بِغَيْرِ الْحَقِ لأنّ إظهار الكبر على الغير قد يكون بالحقّ لأنّ للمحقّ في أدلّة الدين أن تتكبّر على الكافر و المبطل.

قوله: [وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ] أي سبيل استقامة الدين و الصواب في العلم و العمل لا يقبلوه [وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِ و الضلالة أعرضوا عن سبيل الهداية و تمرّنوا على سبيل الضلالة حتّى صاروا بمنزلة الغافل عنها.

بالجيم) فقال السامريّ: هذا إلهكم و إله موسى.

و قال أكثر المفسّرين من المعتزلة: إنّه لا يمكن هذا الأمر بل جعل السامريّ ذلك العجل مجوّفا و وضع في جوفه أنابيب على شكل مخصوص و كان قد وضع ذلك التمثال على مهبّ الريح فكانت الريح تدخل في جوف الأنابيب و يظهر منه صوت مخصوص يشبه خوار العجل. و قال آخرون: إنّه جعل ذلك التمثال أجوف و جعل تحت التمثال في الموضع الّذي ينصب فيه العجل رجلا ينفخ فيه من حيث لا يشعر الناس له فسمعوا الصوت من جوفه كالخوار كما صنع بعده ابن المقفّع شبيه هذا التمويه في الخشب على ما قيل.

و بالجملة فأرجف أنّ موسى عليه السّلام قد مات لمّا لم يرجع بعد الثلاثين فأمرهم السامريّ بعبادة العجل فأطاعوه و لم يطيعوا هارون، و عبدوه كلّهم إلّا هارون، لأنّ موسى قال: «رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي» و ذلك يدلّ على أنّ من كان عابدا لها ما كان أهلا للدّعاء و قيل قد بقي في بني إسرائيل من ثبت على إيمانه و الدليل عليه قوله: «وَ مِنْ قَوْمِ مُوسى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ» (1).

و الحاصل أنّ سبحانه لمّا حكى عنهم هذا المذهب احتجّ على فساده بقوله: [أَ لَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ و لا يمكنه أن يهديهم إلى الصواب فكيف يصلح للإلهيّة؟ و هم بسبب عبادة العجل كانوا لأنفسهم ظالمين.

هي فتسقط اليد عن العمل و رأوا أنّهم قد ضلّوا أي تبيّن ضلالهم كأنّهم أبصروه.

قال القاضي: تقدير الآية: لمّا رأوا قد ضلّوا سقط في أيديهم؛ لأنّ الندم إنّما يقع بعد المعرفة فلمّا تبيّن لهم ضلالتهم أظهروا الانقطاع إلى اللّه فقالوا: «لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنا رَبُّنا، إلخ» و هذا الندم و الاستغفار إنّما حصل بعد رجوع موسى من الميقات.

لِتَرْضى (1).

روي أنّ التوراة كانت سبعة أسباع فلمّا ألقى الألواح تكسّرت فرفع منها ستّة أسباع و بقي سبع. و في البصائر عن أمير المؤمنين: تكسّر منها شي ء و تفرّق و رفع منها شي ء و بقي لهم شي ء. و عن الباقر عليه السّلام: إنّ صخرة باليمن التقمت ممّا ذهبت و تكسّرت من التوراة حين ألقاها موسى فلمّا بعث اللّه محمّدا صلى اللّه عليه و آله حمله إليه و هي عندنا.

و الطاعنون في عصمة الأنبياء تشبّثوا بهذه الآية أنّه صلى اللّه عليه و آله ألقى الألواح و أخذ برأس أخيه على سبيل الإهانة. و ليس الأمر كذلك، و إلقاء الألواح من شدّة غيرته على دين اللّه و بيان قبح عمل العبادة لغير اللّه و أمّا جرّ رأس أخيه ليسارّه و يستكشف منه كيفيّة الواقعة ليعالج الأمر.

و قرئ «ابن أمّ» بكسر الميم ليدلّ على الإضافة إلى تاء المتكلّم. و قرئ «ابن أمّ» بفتح الميم المبنيّ و جعلا اسما واحدا كخمسة عشر و حضر موت، أو على تقدير «أمّا» على تقدير حذف الألف المبدلة من تاء الإضافة.

و اعتذر هارون بأنّ القوم جعلوني ضعيفا، و ما قدرت عليهم فلا تشمت بي أعداءك و أعدائي و لا تجعلني شريكا مع القوم الظالمين الّذين عبدوا العجل فعند هذا قال موسى:

[رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي حين أظهر براءته و هذه حالة الانقطاع إلى اللّه و عادة الأنبياء هكذا، لا أنّه وقع منه أمر قبيح يحتاج إلى الاستغفار. و كان هارون أخاه من أبيه و امّه و إنّما نسب إلى الأمّ لأنّ حقّ الأمّ أولى بالمراعاة و في مثل هذه المقامات وقوع النسبة إلى الأمّ أكثر.

فيهم: [سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ .

فإن قيل: إنّ أولئك الأقوام تاب اللّه عليهم بسبب أنّهم قتلوا أنفسهم في معرض التوبة و إذا تابوا كيف يمكن أن يقال في حقّهم: إنّه سينالهم غضب من ربّهم؟

الجواب أنّ ذلك الغضب إنّما حصل في الدنيا لا في الآخرة بأمرهم بقتل أنفسهم و بسبب الضلالة أصابتهم ذلّة في الحياة الدنيا.

فإن قيل: إنّ السين للاستقبال؛ فالجواب أنّ هذا الكلام صدر حين أخبر سبحانه موسى بافتتان قومه في الميقات، و الغضب وقع بعد ذلك فصحّ الكلام. و يمكن أنّ المراد أن سينال أبناءهم غضب و ذلّة الدين في زمن النبيّ صلى اللّه عليه و آله و العرب يعيّر الأبناء بقبائح الآباء كما يفعل في المناقب.

[وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ و كلّ مفتر في دين اللّه فجزاؤه غضب و ذلّة. قال مالك بن أنس: ما من مبتدع إلّا و يجد ذلّة و قرأ هذه الآية.

و أمّا قوله: [وَ الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئاتِ ثُمَّ تابُوا مِنْ بَعْدِها] يدلّ على أنّ التوبة من السيّئات بأسرها و حصول الإيمان بعد التوبة مقبولة فلو كان أمر لا يقبل التوبة فذلك بدليل منفصل.

من الضلالة، و رحمة بدل العذاب [لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ و خائفون من ربّهم.

و وجوه فائدة اللام في «لربّهم» مع أنّ تقدير المعنى: للّذين يرهبون ربّهم لأنّ تأخّر الفعل عن مفعوله يكسبه ضعفا، فدخلت اللام للتقوية كما في قوله: «لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ» (1).

الثاني لام الأجل لأنّ المعنى: لأجل ربّهم يرهبون لا للرياء و السمعة.

الثالث أنّه قد يزاد حرف الجرّ في المفعول و إن كان الفعل متعدّيا: نحو ألقى يده و ألقى بيده و قوله: «أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرى (2) فعلى هذا اللام تأكيد: كقوله: ردف لكم و مثل قوله: «وَ لا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ» (3).

السبعين إلى طور سيناء، و لمّا دنا موسى من الجبل وقع عليه عمود من الغمام حتّى أحاط بالجبل كلّه، و دنا موسى و دخل فيه و قال للقوم: ادنوا فدنوا حتّى إذا دخلوا الغمام وقعوا سجّدا فسمعوا صوتا خلفه، و هو يتكلّم موسى يأمره و ينهاه: افعل و لا تفعل، ثمّ انكشف الغمام فأقبلوا إليه و طلبوا الرؤية، فأخذتهم الصاعقة و هي المراد من الرجفة المذكورة في الآية.

و القول الثاني أنّ المراد من الميقات هذا غير ميقات الكلام و طلب الرؤية بل ميقات آخر، و ذلك لمّا وقع عبادة العجل اختار موسى قومه سبعين رجلا ليعتذروا عن عبادة العجل.

قال ابن عبّاس: إنّ السبعين الّذين قالوا: «لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ» كانوا قبل السبعين الّذين أخذتهم الرجفة، و إنّما أمر اللّه موسى أن يختار من قومه سبعين فاختار و برز بهم ليدعوا ربّهم؛ فكان في ما دعوا أن قالوا: اللّهم أعطنا ما لم تعط أحدا قبلنا و لا تعطيه أحدا بعدنا؛ فكره اللّه ذلك من دعائهم فأخذتهم الرجفة.

قال أمير المؤمنين: إنّما أخذتهم الرجفة من أجل دعواهم على موسى قتل هارون و ذلك أنّ موسى و هارون و شبر و شبير ابناه انطلقوا إلى سفح جبل فنام هارون، فتوفّاه اللّه فلمّا مات دفنه موسى فلمّا رجع إلى بني إسرائيل قالوا له: أين هارون؟ قال: توفّاه اللّه.

فقالوا: بل أنت قتلته و حسدته على أخلاقه و لينه فقتلته، قال موسى: فاختاروا من شئتم؛ فاختاروا منهم سبعين رجلا و ذهب بهم إلى القبر؛ فقال موسى: يا هارون أقتلت أم ميّت؟

فقال هارون: ما قتلني أحد و لكنّي توفّاني اللّه؛ فأخذتهم الرجفة و صعقوا. و قيل: ماتوا فأحياهم اللّه و جعلهم أنبياء.

ثمّ في الآية دلالة اخرى على أنّ هذا الميقات غير ميقات طلب الرؤية و الكلام؛ لأنّ في ميقات الكلام و هو الأوّل لم يظهر منهم سوى طلب الرؤية، فلو كانت الرجفة المذكورة في هذه الآية إنّما حصلت بسبب قولهم: «أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً» لوجب أن يقول موسى:

أ تهلكنا بما يقوله السفهاء منّا، بل قال: «أَ تُهْلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ» علم أنّ هذه الرجفة إنّما حصلت بسبب الفعل و هو عبادة العجل لا طلب الرؤية.

ثمّ إنّ اللّه ذكر في ميقات الكلام و الرؤية أنّ موسى خرّ صعقا، و أنّ الجبل اندكّ،

ص: 28

و أمّا الميقات المذكور في هذه الآية أنّ القوم أخذتهم الرجفة، و لم يذكر أنّ موسى اعتراه أمر شديد، بل يدلّ على أنّه ما أصابه أمر، حيث قال: [لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيَّايَ فاختصاص كلّ واحد من هذين الميقاتين بهذه الكيفيّة يفيد أنّ أحدهما غير الآخر. انتهى.

[أَ تُهْلِكُنا] قيل: استفهام بمعنى الجحد أي إنّك لا تفعل كذا و قيل: استفهام استعطاف أي لا تهلكنا.

و قوله: [إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ الضمير راجع إلى الفتنة كما تقول: إن هو إلّا زيد، و المعنى أنّ تلك الفتنة و الامتحان لم يكن إلّا امتحانك، و أظهرت الرجفة و كلّفتهم بالصبر عليها.

قوله: [تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ] فسّر الأشاعرة على مسلكهم الجبر أي أضللت بها قوما فافتتنوا، و عصمت قوما فثبتوا على الحقّ، و أيّدوا مذهبهم الباطل بظاهر الآية، تعالى اللّه عن ذلك؛ فإنّ العقل السليم يأبى بأنّ اللّه يجبر طائفة بالضلالة و طائفة بالإيمان؛ فيعاقبهم بالضلالة و يثيبهم بالإيمان، و كيف يعاقب على الكفر و هو جاعله؟

فهذا العبد المجبور المضطرّ المجعول فيه الكفر على سبيل القهر كيف يجوز عقابه؟ و أين العدل و هذا الأمر الشنيع؟

قالت المعتزلة: المراد بالإضلال الإهلاك أي تهلك من تشاء بهذه الرجفة و تصرفها عمّن تشاء، كما فسّر ابن عبّاس و جماعة؛ فقالوا: المراد أنّ هي عذابك و قد سمّى اللّه العذاب فتنة في قوله تعالى: «يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ» (1) أي يعذّبون؛ فيكون معنى الآية:

ليس هذا الإهلاك إلّا عذابك لهم بما فعلوه من المعصية و عبادة العجل و عدم منعهم الشديد عن المعصية.

قال سعيد بن جبير و جماعة: المراد من الفتنة التشديد في التعبّد و التكليف كقوله تعالى: «أَ وَ لا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ» (2) و عنى بذلك الأمراض و الشدائد، قال: ما قال: تضلّ بها من تشاء من عبادك عن الدين، بل قال: تضلّ

ص: 29

بها أي بالرجفة، و من المعلوم أنّ الرجفة لا يضلّ اللّه بها؛ فإنّ الرجفة عذاب و العذاب لا يصير سببا للإضلال بل الضلالة موجبة للعذاب و العذاب موجب للإهلاك.

قوله: [أَنْتَ وَلِيُّنا] فطلب موسى لهم و له الغفران [وَ أَنْتَ خَيْرُ الْغافِرِينَ فإنّ كلّ من سواه إذا تجاوز عن الذنب إمّا طلبا للثناء الجميل أو الأجر، و لكن غفرانك يا إلهي محض التفضّل و الكرم.

و في المجالس عن أمير المؤمنين في حديث قال يهوديّ لرسول اللّه صلى اللّه عليه و آله: إنّي قرأت نعتك في التوراة محمّد بن عبد اللّه مولده بمكّة و مهاجرته بطيّبة ليس بفظّ و لا غليظ و لا ضخّاب (1) و لا مترنّن بالفحش و لا قول بذي ء، و أنا أشهد أن لا إله إلّا اللّه و أنّك رسول اللّه، هذا مالي؛ فاحكم فيه بما أنزل.

و في الكافي عن الباقر: لمّا أنزلت التوراة على موسى بشّر بمحمّد؛ فلم تزل الأنبياء تبشّر به حتّى بعث اللّه المسيح فبشّر بمحمّد، فذلك قوله: «يَجِدُونَهُ (مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ) فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ» و هو قول اللّه تعالى مخبرا عن عيسى: «وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ» (2) و في الكافي مرفوعا: إنّ موسى ناجاه ربّه فقال له في مناجاته: أوصيك يا موسى وصيّة الشّفيق المشفق بابن البتول عيسى بن مريم و من بعده بصاحب الجمل الأحمر الطيّب الطاهر المطهّر فمثله في كتابك أنّه مهيمن على الكتب كلّها، و أنّه راكع ساجد راغب راهب، إخوانه المساكين و أنصاره قوم آخرون.

الخامسة: أمرهم بالمعروف، قوله: «يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ» يجوز أن يكون استينافا و يجوز أن يكون المعنى: يجدونه أنّه يأمر بالمعروف إذ جاء بكلّ ما هو حسن في العالم و ينزل من عند اللّه.

السادسة: «وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ» فيشمل ما هو قبيح، منها عبادة الأوثان.

السابعة: «وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ» المستلذّة إلّا ما خرج بالدليل؛ فهذا أصل في الإباحة.

الثامنة: «وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ» كالميتة و الدم و الفسوق المستقذرات و ما يوجب الضرر على النفس.

التاسعة: «وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ» و قرئ «آصارهم» على الجمع و «الإصر» الثقل الّذي يمنع صاحبه و يحبسه عن الحراك لثقله، و المراد أنّ شريعته سمحة؛ فإنّ شريعة موسى كانت شديدة. و هذه صفات تسع، و قد وجدوا الصفات و صدّق بعضهم، و المنهمكون في الدنيا و الرياسة منهم أنكروا و غيّروا العلامات.

ص: 32

قال الطبرسيّ: مكتوب في التوراة في السفر الخامس: يا موسى إنّي ساقيم لهم نبيّا من إخوتهم مثلك و أجعل كلامي في فيه فيقول لهم كلّ ما أوصيه به. و في الإنجيل بشارة بالفارقليط في مواضع منها: نعطيكم بالفارقليط آخر ما يكون معكم آخر الدهر كلّه.

و في الإنجيل أيضا قول المسيح للحواريّين: أنا أذهب و سيأتيكم الفارقليط روح الحقّ الّذي لا يتكلّم من قبل نفسه، إنّه نذيركم بجميع الخلق، يخبركم بالأمور المرجعة و يمدحني و يشهد بي. و فيه أيضا: إذا جاء خير أهل العالم يأمرهم بالمعروف و ينهاهم عن المنكر.

قوله: [فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ من اليهود و النصارى و غيرهم [وَ نَصَرُوهُ على أعدائه، و أصل التعزير معناه المنع، و منه التعزير، و هو الضرب دون الحدّ؛ لأنّه منع عن معاودة القبيح [وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أي مع نبوّته لأنّ نبوّته ظهرت مع ظهور القرآن، هؤلاء الجماعة [هُمُ الْمُفْلِحُونَ النّاجون.

روي أنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله قال لأصحابه: أيّ الخلق أعجب إيمانا؟ قالوا: الملائكة، فقال: الملائكة عند ربّهم فما لهم لا يؤمنون؟ قالوا: فالنبيّون، قال: فالنبيّون يوحى إليهم فما لهم لا يؤمنون؟ قالوا: فنحن يا رسول اللّه، قال: و أنا فيكم فما لكم لا تؤمنون؟

إنّما هم قوم يكونون بعدكم يجدون كتابا في ورق فيؤمنون به فهذا معنى قوله: «وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ» و المراد من «مع» أي مع نبوّته و إلّا فالقرآن انزل مع جبرئيل.

على العرب لا إلى بني إسرائيل. و هذا الكلام منهم بديهيّ البطلان؛ لأنّ الّذي عندهم مقبول الرسالة على العرب بزعمهم لا يمكن أن يكذب و هو يقول في كتابه: «إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً» فإمّا أن يكون لا يقبلون نبوّته مطلقا، و إمّا أن يكون يصدّقونه بما يقول.

و تمسّك جمع من العلماء من أنّ أحدا غيره من الأنبياء ما كان مبعوثا إلى جميع الخلق لقوله صلى اللّه عليه و آله: أعطيت خمسا لم يعطهنّ أحد قبلي: أرسلت إلى الأحمر و الأسود، و جعلت لي الأرض مسجدا و طهورا، و نصرت بالرعب على عدوّي يرعب منّي مسيرة شهر، و أطعمت الغنيمة دون من قبلي، و قيل لي: سل تعطه فاختبأتها شفاعة لأمّتي.

و لو كان نبيّ رسالته عامّة على قول مثل نوح حين نزل من السّفينة فإنّ جميع الناس ذلك اليوم هم الّذين معه في السفينة، على أنّ رسالة محمّد على الخلق أجمعين من الملك و الجنّ، بل الجمادات مأمورة بتصديق نبوّته صلى اللّه عليه و آله في عالم الجماديّة، و ما كان موسى رسولا على الملائكة و الجنّ؛ فإذا لا يساويه أحد من الأنبياء في الاختصاص.

قوله: [الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ و من المعلوم أنّ دعوى النبوّة لا تظهر فائدتها و لا تتمّ إلّا بإثبات أنّ للعالم إلها حيّا قادرا عالما؛ فذلك قوله: «الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ» لأنّ أجسام السماوات تدلّ على افتقارها إلى الصانع المختار، و هذا هو الأصل الأوّل.

و أصل ثان: هو أنّ إله العالم واحد منزّه عن الشريك؛ لأنّ بتقدير أن يكون للعالم إلهان و أرسل أحد الإلهين رسولا إلى الخلق فلعلّ هذا الإنسان الّذي يدعوه الرسالة إلى طاعته و اتّباعه ما كان مخلوقا للإله الّذي أرسل هذا الرسول بل هو مخلوق للإله الآخر، و على هذا التقدير هل يطيع هذا الإنسان لهذا الرسول أم يخالفه؟ أمّا إجابة الطاعة له ظلم لأنّه مخلوق الإله الثاني و هو يجب عليه إطاعة ربّه و خالقه؛ فلا بدّ أن يخالفه فهذا الرسول رسالته لغو و تصرّف في ملك الغير، ثمّ يتحقّق الفساد بين العالم؛ لأنّ الإله الأوّل مثلا يحكم و يأمر و الإله الثاني يحكم و يأمر؛ فإن كان حكم الثاني عين حكم الأوّل فحكم الثاني لغو، و إن كان حكم الثاني نقيض حكم الأوّل فيقع الخلف بين التكليفين و المكلّفين و ما نعني بالفساد إلّا هذا؛ فثبت أنّ الإله واحد.

ص: 34

و الأصل الثالث إثبات أنّه قادر على الحشر و البعث و أنّه لا بدّ من وقوعه؛ لأنّ بتقدير أن لا يثبت ذلك كان الاشتغال بالطاعة و الاحتراز عن المعصية عبثا و لغوا و إلى هذا الأصل إشارة بقوله: [يُحيِي وَ يُمِيتُ لأنّه لمّا أحيا أوّلا ثبت كونه قادرا على الإحياء ثانيا، و لمّا كان الإحياء الأوّل لغرض إيصال الخير إلى المخلوق و هو إنعام عظيم و يجب على المخلوق شكر النعمة فيطالبه بشكر النعمة و وظائف العبوديّة لحصول ذلك الغرض و قابليّة العبوديّة فحينئذ يحسن منه أن يرسل رسولا يبيّن لهم طريق أداء شكره و ما يصلح به أمورهم لئلّا يقع الهرج و المرج فعيّن الرسول بقوله: [فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ و كلماته أي شواهد ربوبيّته و صدق رسالة رسوله من المعجزات و الكمالات الّتي ظهرت على يده.

فمن كمالاته و معجزاته أنّه صلى اللّه عليه و آله لم يتعلّم من استاد و لم يشتغل بمطالعة كتاب و لم يتّفق له مدارسة العلماء: لأنّ مكّة أهلها يومئذ امّيّين و ما غاب صلى اللّه عليه و آله عن مكّة غيبة طويلة يمكن أن يتحصّل فيها علما جزئيّا فضلا عن علوم كثيرة، ففتح اللّه عليه باب العلم بالقرآن المشتمل على علوم الأوّلين و الآخرين؛ فكان ظهور هذا الأمر من أعظم المعجزات لذاته الشريفة صلى اللّه عليه و آله. و أنّه يرى من خلفه كما يرى من قدّامه و تنام عينه و لا ينام قلبه و هذه من خواصّ ذاته الشريفة، و نوع آخر مثل انشقاق القمر و نبوع الماء من بين أصابعه.

و مثل هذه الأمور تسمّى بكلمات اللّه؛ ألا ترى أنّ عيسى عليه السّلام لمّا كان حدوثه أمرا غريبا مخالفا للمعتاد سمّاه اللّه كلمة؟ و هو المراد في الآية [يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ كَلِماتِهِ كما قالوا: نحن كلمات اللّه العليا.

ثمّ بيّن سبحانه طريق التكليف فقال: [اتَّبِعُوهُ و معنى المتابعة الإتيان بمثل ما ما أتى المتبوع به سواء كان في طريق الفعل أو في طريق الترك، و ظاهر الأمر للوجوب؛ فثبت وجوب متابعته في كلّ أمر و نهي إلّا ما خصّه الدليل مثل امور خاصّة فمتابعته أصل من اصول الإيمان و قانون كلّي في معرفة التكليف و الأحكام و بقوله: «وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى (1). وَ اتَّبِعُوهُ [لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ فاتّباعه متلازم بصريح الآية.

ص: 35

جاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنا بِكُمْ لَفِيفاً» (1) يعني عيسى بن مريم يخرجون معه و روى أصحابنا أنّهم يخرجون مع قائم آل محمّد صلى اللّه عليه و آله و روي أنّ ذا القرنين رآهم و قال لهم: لو أمرت بالمقام لتسرّني أن أقيم بين أظهركم.

و بالجملة، و من قوم موسى جماعة يدعون الناس إلى الحقّ و بالحقّ يحكمون و يعدلون في حكمهم.

في الحديث عن أبي حمزة الثماليّ و الحكم بن ظهير أنّ موسى لمّا أخذ الألواح قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أمّة هي خير امّة أخرجت للنّاس يأمرون بالمعروف و ينهون عن المنكر فاجعلهم امّتي؛ قال اللّه: تلك امّة أحمد.

قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أمّة هي الآخرون في الخلق السابقون إلى الجنّة فاجعلهم امّتي؛ قال اللّه: تلك امّة أحمد.

قال: إنّي أجد في الألواح امّة كتبهم في صدورهم يقرءونها فاجعلهم امّتي؛ قال:

تلك امّة أحمد.

قال: ربّ إنّي أجد في الألواح امّة يؤمنون بالكتاب الأوّل و بالكتاب الآخر و يقاتلون الأعور الكذّاب فاجعلهم امّتي؛ قال: تلك أمّة أحمد.

قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أمّة إذا همّ أحدهم بحسنة ثمّ لم يعملها كتبت له حسنة و إن عملها كتبت له عشرة، و إن همّ أحدهم بسيّئة و لم يعملها لم يكتب عليه و إن عملها كتبت عليه سيّئة فاجعلهم امّتي؛ قال: تلك امّة أحمد.

قال: ربّ إنّي أجد في الألواح امّة هم الشافعون المشفّعون فاجعلهم امّتي؛ قال اللّه: تلك امّة أحمد. قال موسى: اجعلني من أمّة محمّد صلى اللّه عليه و آله لأشكر هذه النعمة.

أحدهما: جعلهم اثني عشر سبطا أي صيّرناهم اثنتي عشرة فرقة، لأنّهم كانوا من اثني عشر رجلا من أولاد يعقوب، فميّز سبحانه لئلّا يتحاسدوا فيقع فيهم الفساد. و جعلنا كلّ قبيلة سبطا، و وضع «أسباطا» موضع «قبيلة».

فلو قيل: إنّ مميّز ما بعد عشرة يكون مفردا فما وجه مجيئه جمعا؟

فالجواب أنّ «أسباطا» ليس تمييزا بل بدل من اثنتي عشرة أو صفة لموصوف محذوف و هو الفرقة. و إنّما قال: «اثنتي عشرة» بالتأنيث مع أنّ السبط مذكّر فباعتبار معنى الأمم.

و النوع الثاني من شرح بني إسرائيل قوله: [وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ إلخ هذه القصّة قد تقدّم ذكرها في سورة البقرة لا حاجة إلى الإطالة، و فعلنا لهم هذا التقطيع ليعلم كلّ سبط مشربهم و مسقاهم كي لا يتشاجروا بينهم. و «الانبجاس» خروج الماء بقلّة و الانفجار بكثرة.

[وَ ظَلَّلْنا عَلَيْهِمُ الْغَمامَ عن حرّ الشمس في التيه، و كان ينزل عليهم بالليل عمود من نار يسرون و يعيشون بضوئه.

[وَ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمُ الْمَنَ و السماني و كان ينزل عليهم المنّ- و هو الترنجبين أو منّ السماء مثل ما ينزل الثلج من الفجر إلى الطلوع- لكلّ إنسان صاع و تبعث الجنوب عليهم السماني فيدع الرجل منه ما يكفيه ليومه و ليلته، و قلنا لهم: [كُلُوا] من مستلذّات الرزق فكفروا بتلك النعم الجليلة و ظلموا أنفسهم، و ما ظلمونا بكفرانهم. و عدم قبول الإطاعة إمّا لأنّهم ادّخروا من طعامهم مع أنّ اللّه كان منعهم من الادّخار، أو لأنّهم سألوا اللّه غير ذلك من الطعام كالبقل و القثّاء و غيره أو أقدموا على الأكل في وقت منعهم اللّه الأكل في ذلك الوقت.

بيت المقدس، اتّخذوها موطنا على سبيل الإقامة. و قيل: المراد بالقرية قرية أريحا [وَ كُلُوا مِنْها] و من نواحيها من أين ما أردتم من غير أن يزاحمكم أحد [وَ قُولُوا حِطَّةٌ] أي يكون مسألتكم حطّة لذنوبنا أي يكون قولكم الاستغفار. و «حطّة» فعلة من الحطّ كالجلسة.

[وَ ادْخُلُوا الْبابَ أي باب القرية متطامنين متذلّلين ساجدين شكرا على إخراجكم من التيه، و قيل: المراد من الباب باب القبّة الّتي يصلّون إليها، و دخل ذراريهم و هم ما دخلوها في حياة موسى. فإذا فعلتم كذلك [نَغْفِرْ] و قرئ «تغفر» بالتاء على البناء للمجهول. و قرئ «خطيئتكم» على الإفراد و [سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ بالمغفرة [فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا] منهم بما أمروا بالاستغفار و أعرضوا عن هذه الكلمة و وضعوا موضعها قولا آخر ممّا لا خير فيه. روي أنّهم دخلوها زاحفين على أستاههم و قالوا مكان «حطّة»: حنطة، و قيل:

قالوا بالنبطيّ: «حطّا شمقاثا» أي حنطة حمراء، استهزاء بكلام اللّه أو نبيّه.

[فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ أثر ما فعلوا أي غير متأخّر عذابا من السماء و هو الطاعون.

روي أنّه مات في ساعة واحدة منهم سبعون ألفا أو أربعة و عشرون ألفا بسبب كفرهم و ظلمهم.

[إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً] أي دانية ظاهرة قريبة من الساحل و يوم الّذي ليس عليهم حكم لا يأتي الحيتان قريبة لهم حتّى يصيدون بالسهولة [كَذلِكَ نَبْلُوهُمْ مثل هذا الامتحان نختبرهم بسبب فسقهم الدائم.

على اليهود البتّة [مَنْ يَسُومُهُمْ و يطلب لهم [سُوءَ الْعَذابِ و قد بعث اللّه عليهم بعد داود بختنصّر فخرّب ديارهم و قتل رجالهم و سبى ذراريهم، و ضرب الجزية على من بقي منهم و كانوا يؤدّون الجزية إلى المجوس حتى بعث اللّه محمّدا صلى اللّه عليه و آله ففعل معهم ما فعل، فلا تزال الذلّة فيهم و لا يكون لهم سلطان و سلطة إلى يوم القيامة [إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقابِ لمن يستوجب بكفر و إن كان العقاب مؤخّرا لأنّ ما هو آت قريب و سريع [وَ إِنَّهُ سبحانه [لَغَفُورٌ رَحِيمٌ لمن رجع عن المعصية و دخل في الإيمان باللّه و برسله.

من اليهود بدل سوء في عصر رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله ورثوا التوراة من أسلافهم يقرءونها و يقفون على ما فيها يأخذون حطام الأدنى من الدنيا الدني ء، و المراد به ما يأخذونه من الرشا في الحكومات و على تحريف الكتاب [وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنا] و لا يؤاخذنا اللّه بذلك.

قوله: [وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ و المراد إصرارهم على هذا الأمر القبيح و عدم اكتفائهم بمرّة؛ متى ما أشرفوا على عرض و شي ء من مال الدنيا أخذوه حلالا كان أو حراما.

ثمّ وبّخهم اللّه بقوله: [أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ أي التوراة، و قد حكموا في التوراة [أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَ و لا يغيّرونها لأجل أخذ الرشوة [وَ دَرَسُوا] و قرءوا و حفظوا ما في التوراة و ما هم بناسين و جاهلين به، ثمّ قال: [وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ المخالفة، و الشهوة الخبيثة المحقّرة أفلا تفتهمون؟ و ضمير الالتفات تشديد في التوبيخ.

[وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتابِ و يعملون به و لا يتجاوزون حكمه و لم يحرّفوه و لم يكتموه [وَ أَقامُوا الصَّلاةَ] و إنّما أفردت الصلاة بالذكر لعلوّ مرتبتها. فإنّا لا نضيع أجر من أحسن عملا.

مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا» (1)

على توحيده، و جعل في عقولهم ما يدلّ على وحدانيّته فكأنّه بمنزلة المشهد بهم على أنفسهم و إن لم يكن هناك شهادة صورة حقيقة.

نظير قوله: «فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ» (1) و إن لم يكن منه سبحانه قول و لا منهما جواب و مثله قوله تعالى: «شاهِدِينَ عَلى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ» (2) و معلوم أنّ الكفّار لم يعترفوا بألسنتهم لكنّه لمّا ظهر منهم ظهورا لا يتمكّنون من إنكاره و دفعه فكأنهم اعترفوا به، و مثله في الشعر كثير:

«و قالت له العينان سمعا و طاعة» و كقول القائل: جوارحي يشهد بنعمتك. و كما روي عن بعض الخطباء من قوله: سل الأرض من شقّ أنهارك و غرس أشجارك و أينع ثمارك إن لم يجبك خوارا أجابتك اعتبارا.

و القول الثالث أنّه تعالى إنّما عنى بذلك جماعة من ذرّيّة آدم خلقهم و أكمل عقولهم و قرّرهم على ألسن رسله بمعرفته فأقرّوا و أشهدهم على أنفسهم به لئلّا يقولوا يوم القيامة: إنّا كنّا عن هذا غافلين أو يقولوا: إنّما أشرك آباؤنا من قبل فقلّدناهم في ذلك و على هذا القول الثالث يكون هذا الأمر في قوم خاصّ من بني آدم و هذا اختيار الجبّائيّ و القاضي عبد الجبّار.

و قوله: [شَهِدْنا] قيل: حكاية عن قول الملائكة أنّهم يقولون: «شهدنا» و هذا القول في غاية الضعف و خلاف ما عليه المفسّرون؛ لأنّ سوق الآية من قوله «شهدنا» أنّ هذا القول من قول من قال: «بلى» على أنّ الملائكة لم يجر لهم ذكر في الآية.

و قوله: [أَ فَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ أي لئلّا يقولوا: أ فتهلكنا بما فعل آباؤنا من الشرك و تقديره: إنّا لا نهلككم بما فعلوه و إنّما نهلككم بفعلكم أنتم [وَ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ أي كما بيّنّا تلك الآيات كذلك نميّزها و نفصّلها للعباد ليتمكّنوا من الاستدلال بها ليرجعوا من الباطل إلى الحقّ.

قال الفيض في الصافي في معنى قوله: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ» يعني نشر حقائقهم بين يدي علمه فاستنطق الحقائق بألسنة قابليّات جواهرها و استعداد ألسن ذرّاتها فركّب في عقولهم ما يدعوهم إلى الإقرار بالربوبيّة حتّى صار بمنزلة الإشهاد على طريق التمثيل نظير

ص: 45

«أَتَيْنا طائِعِينَ» فكانوا بتلك القوّة العقليّة يسمعون الخطاب كما يسمعون الخطاب في الدنيا بالقوّة البدنيّة، و لا يبعد أنّ ذلك النطق باللسان الملكوتيّ في العالم المثاليّ الّذي دون عالم العقل. و قول الفيض قريب من القول الثاني.

قوله: [فَانْسَلَخَ أي فارق بالكلّيّة عمّا كان عليه و عرى. و ذكر الآية لتحذير الناس عن مثل حالته. قوله: [وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بأن نحول بينه و بين الكفر قهرا و جبرا إلّا أنّ ذلك ينافي التكليف بينه و بين الكفر [وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ و مال إلى الدنيا و مستلذّاتها من الضياع و الأمتعة، لأنّ الدنيا تطلق على الأرض؛ لأنّ كلّ الأمتعة تحصل من الأرض في الدنيا، و اتّبع هوى نفسه [فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ شبّهه اللّه بالكلب [إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ و اللهث هو أنّ الكلب إذا ناله الإعياء عند شدّة العدو و شدّة الحرّ فإنّه يدلع لسانه من العطش و التعب إن تطرده يلهث و إن تتركه أيضا يلهث لأنّ هذه الطبيعة صارت له عادة، إن وعظته فهو ضالّ و إن تركته فهو ضالّ و هذا مثل المكذّبين بآيات اللّه لأنّهم كذّبوا محمّدا و لم يهتدوا لمّا جاءهم و نصحهم و هم مشركوا قريش. فاقصص و بيّن لهم لعلّ بعضهم يتّعظون.

لمّا بيّن أمر الكفّار. و ضرب لهم الأمثال عقّبه بمصير مآلهم فقال: [وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ فقال: و لقد خلقناهم فكان عاقبتهم المصير إلى النار بسبب اختيارهم الكفر على الإيمان و اللّام في قوله: «لجهنّم» لام العاقبة نحو قوله: «فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً» (1) و المراد من أهل الآية كلّ من علم اللّه أنّه لا يؤمن و يصير إلى النار. و من المعلوم أنّ كثيرا من الآيات دالّة على أنّه سبحانه أراد من الكلّ الطّاعة و الخير و الصلاح قال اللّه: «إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ» (2) و قال أيضا: «وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ» (3) و قال أيضا: «هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ» (4) و قال: «وَ لَقَدْ صَرَّفْناهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا» (5) و قال: «وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَ الْمِيزانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» (6) و قال: «يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ» (7) و قال سبحانه: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» (8) و أمثال هذه الآيات كثيرة.

قالت المعتزلة: و نحن نعلم بالضرورة أنّه لا يجوز التناقض في القرآن و هذا أحد الدلائل على أنّه لا يمكن حمل الآية في قوله: «وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ» على ظاهرها.

و الدليل الثاني: قال في هذه الآية: «لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها» و هو تعالى ذكر ذلك في معرض الذمّ لهم، و لو كانوا مخلوقين للنّار لما كانوا قادرين على الإيمان؛ فحينئذ يقبح ذمّهم على ترك الإيمان.

الوجه الثالث من الدليل و هو أنّه لو كان خلقهم للنّار لما كان له نعمة على أحد من الكفّار أصلا؛ لأنّ منافع الدنيا بالقياس إلى عذاب الآخرة كالقطرة في البحر و كان كمن دفع إلى إنسان حلوا مسموما فإنّه لا يكون منعما عليه فكذا هاهنا، مع أنّ القرآن مشحون من بيان كثرة نعم اللّه على كلّ الخلق علمنا أنّ الأمر ليس كما ذكروه الأشاعرة في تفسير الآية، و استدلّوا بها و أمثالها على صحّة مذهب الجبر، على أنّ المدح و الذمّ و الثواب

ص: 48

و العقاب و الترغيب و الترهيب يبطل هذا المذهب الّذي ينصرونه ثمّ إنّه لو خلقهم للنّار لوجب أن يخلقهم ابتداء في النّار؛ لأنّه لا فائدة في أن يستدرجهم إلى النار بخلق الكفر فيهم؛ فثبت بهذه الوجوه أنّه لا يمكن حمل الآية على ظاهرها بل إنّما اللّام في الآية لام العاقبة لا لام الأجل. و له نظائر كثيرة في القرآن كما ذكرنا قبيل ذلك، و قد جاء في الشعر أيضا نحو قولهم:

و للموت تغذو الوالدات سخالهاكما لخراب الدهر تبنى المساكن.

و قال الآخر:

أموالنا لذوي الميراث نجمعهاو دورنا لخراب الدهر نبنيها. (1)

قوله: [لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها] الحقّ؛ لأنّهم لا يتدبّرون بيّناته [وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها] رشدهم [وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها] و يعرضون عن استماعها، و المراد أنّه سلب عنهم إدراكاتهم بسبب غفلتهم عن حججي و آياتي، و بسبب شهوات أنفسهم.

قوله:

اسم الذات فهو المسمّى بالاسم الأعظم، و إمّا اسم لصفة خارجة عن الذات قائمة بها فكونه تعالى موصوفا بصفة فاعليّته لما ينبغي و غير فاعل لما لا ينبغي تحقّق الثوابت و السلوب فيحصل بسبب هذا النوعين من الاعتبارات أسماء لا نهاية لها؛ لأنّ مقدوراته غير متناهية. و هذا بحر لا ساحل له فلا نهاية لمعرفة أسماء اللّه الحسنى و هذا معنى قوله صلى اللّه عليه و آله: ما عرفناك حقّ معرفتك.

و بالجملة «الحسنى» تأنيث الأحسن أي ادعوا اللّه بأحسن الأسماء و أجلّها. و اللحد و الإلحاد الانحراف. و قرئ «يلحدون» من الثلاثي أي يميلون في شأن الأسماء عن الحقّ إلى الباطل إمّا بأن يسمّوه تعالى بما لا يليق و ما لا توقيف فيه أو بما يوهم معنى فاسدا؛ قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: نحن و اللّه الأسماء الحسنى فادعوه بها.

و تقديم الخبر في قوله: «وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ» يدلّ على الحصر؛ في الكافي عن الرضا عليه السّلام إنّ الخالق لا يوصف إلّا بما وصف به نفسه، و أنّى يوصف الّذي يعجز الحواسّ أن تدركه و الأوهام و الخواطر أن تناله و تحدّه؟ جلّ عما يصفه الواصفون و تعالى عمّا ينعته الناعتون؛ الحديث. العيّاشيّ عن الرضا عليه السّلام قال: إذا نزلت بكم شدّة فاستعينوا بنا.

و بالجملة فالأسماء توقيفيّ فمتى ثبت أنّه ما ورد من الشارع لا يجوز أن يسمّى تعالى به و الأسماء الحسنى منها ما يرجع إلى صفات ذاته كالعالم و القادر و الإله و الحيّ و القديم، و منها ما هي صفات فعله كالخالق و الرازق و المحيي و المميت.

قوله:

عن أمير المؤمنين عليه السّلام أنّه قال: و الّذي نفسي بيده ليفترقنّ هذه الامّة على ثلاث و سبعين فرقة كلّها في النار إلّا فرقة واحدة؛ و ممّن خلقنا امّة يهدون بالحقّ و به يعدلون فهذه الّتي تنجو. و روي عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه الصادق عليهما السّلام أنّهما قالا: نحن هم.

قوله:

و قيل: إنّه صلى اللّه عليه و آله عند نزول الوحي تغشاه حالة عجيبة يتغيّر وجهه و يصفرّ لونه و يعرض له حالة شبيهة بالغشي فالجهّال كانوا يقولون: إنّ به جنونا فاللّه يقول: إنّهم لا يتأمّلون أنّ هذا النبيّ الحسن الخلق، مرضيّ الطريقة، طيّب العشرة، نقيّ السيرة، مواظبا على المكارم كيف يتصوّرون في حالة الجنون؟

و لمّا كان شأنه الدعوة إلى الدين كان نذيرا مبينا لهم أمرهم.

و لمّا كان أمر النبوّة متفرّعا على تقدير دلائل التوحيد عقّبه بذكر ما يدلّ على التوحيد؛ قوله: [أَ وَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ .

ثمّ قال: [وَ ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْ ءٍ] المقصود أنّ دلائل التوحيد غير مقصورة على السماوات و الأرض، بل كلّ ذرّة من ذرّات الوجود من عالم الأجسام و الأرواح شاهد معرفته و برهان باهر و دليل قاهر.

و ذلك لأنّ وقوع كلّ ذرّة من الذرّات بحيّز معيّن مع أنّ الأحياز غير متناهية كما أنّ الأجسام غير متناهية يدلّ على وجود محيّز و مخصّص و هو اللّه.

و لمّا قرّر هذه الدقيقة أردفه بما يوجب الترغيب في الإتيان بالنظر و التفكّر فقال:

[وَ أَنْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ و تقديره: و إنّه عسى، و الضمير ضمير الشأن و المعنى:

لعلّ آجالهم قربت فهلكوا على الكفر و إذا كان هذا الاحتمال قائما فيوجب على العاقل المسارعة إلى هذه الفكرة و تخليص النفس من هذا الخوف الشديد.

ثمّ قال سبحانه: [فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بعد هذا القرآن و هذه الدلائل [يُؤْمِنُونَ ؟

و الآية تدلّ على حدوث القرآن، و لفظ الحديث يفيد من جهة اللّغة و من جهة الاصطلاح و العادة حدوثه عن قرب؛ يقال: إنّ هذا الشي ء حديث و ليس بعتيق؛ فيجعلون الحديث ضدّ العتيق الّذي طال زمانه و زمان وجوده.

قوله: [مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ عاد إلى ذكر المكذّبين الضالّين. المعنى: من اختار الضلالة على الهدى بسوء اختياره و أبقاه اللّه على ضلالته و خلّى بينه و بين اختياره فلا هادي له، و يدعهم في عمههم و تحيّرهم. و العمه في القلب كالعمى في البصر. و إذا قرئ بالنّون فجملة مستأنفة.

ص: 52

علمت وقتها. و هو من الإحفاء و هو الإلحاح في السؤال [قُلْ يا محمّد صلى اللّه عليه و آله: [إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ أمره سبحانه بإعادة الجواب الأوّل تأكيدا للحكم بعدم العلم و تمهيدا للتعريض بجهلهم بقوله: [وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ لعلّة اختصاص هذا العلم به تعالى.

[فَمَرَّتْ بِهِ أي استمرّت بالماء و الحمل على سبيل الخفّة أي تقوم و تقعد و تمشي من غير ثقل و قرئ «فمرت به» بالتخفيف و قرئ «فمارت به» أي ارتابت بالحمل.

[فَلَمَّا أَثْقَلَتْ و دنت ولادتها [دَعَوَا اللَّهَ رَبَّهُما] أي آدم و حوّاء: [لَئِنْ آتَيْتَنا صالِحاً] سويّا مثلنا [لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ لنعمائك.

[فَلَمَّا آتاهُما] اللّه [صالِحاً جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فِيما آتاهُما] و اختلف في ضمير «جعلا» في تفسير عليّ بن إبراهيم القميّ و العيّاشيّ عن الباقر عليه السّلام: الضمير راجع إلى آدم و حوّاء:

أي كان شركهما شرك طاعة لا شرك عبادة.

قيل: لمّا آتاهما الولد الصالح عزما على أن يجعلاه وقفا على طاعة اللّه و عبوديّته ثمّ بدا لهما في ذلك فتارة ينتفعون به في مصالح الدنيا و منافعها و تارة بخدمة اللّه و عبادته و هذا العمل و إن كان منّا قربة و طاعة إلّا أنّ حسنات الأبرار سيّئات المقرّبين فلهذا قال: [فَتَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ هذا أحد الأقوال.

و قيل: إنّه يرجع الضمير إلى أولاد هذا الصالح الّذي آتاهما و المراد بعض ذرّيّة هذا النسل الصالح، و إنّما ثنّى لأنّ حوّاء كانت تلد في كلّ بطن ذكرا و أنثى فحاصل المعنى أنّ هذا النسل الّذين هم ذكروا أنثى جعلا للّه شركاء فالمراد من الجاعلين الّذين اتّخذ الآلهة من الأوثان من أولاد آدم، و لذلك أتى بضمير الجمع في قوله «يشركون» و باعتبار الذكوريّة و الإناثيّة أو باعتبار أنّهم من أصلين عبر بالتثنية.

و قد روى بعض العامّة في تفسير هذه الآية ما لا يليق بالأنبياء و هو أن حوّاء لمّا ثقلت بالحمل أتاها إبليس في صورة و قال: ما هذا يا حوّاء إنّي أظنّ أن يكون كلبا أو بهيمة و ما يدريك أن يخرج من دبرك فيقتلك أو من بطنك فخافت حوّاء و ذكر ذلك لآدم فلم يزالا في همّ من ذلك ثمّ أتاها إبليس و قال: إن سألت اللّه أن يجعله صالحا سويّا مثلك و يسهل خروجه من بطنك فسمّيه بعبد الحارث و كان اسم إبليس الحارث عند الملائكة فلمّا آتاهما اللّه ولدا سويّا جعلا له شركاء أي جعل آدم و حوّاء شريكا له و المراد بالشريك الحارث.

قال الرازيّ: و هذا القول فاسد لوجوه:

ص: 55

الأوّل أنّه تعالى قال بعده: «فَتَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ» و ذلك يدلّ على أنّ الّذين أتوا بالشرك جماعة.

الثاني أنّه تعالى قال بعده: «أَ يُشْرِكُونَ ما لا يَخْلُقُ شَيْئاً وَ هُمْ يُخْلَقُونَ» و هذا يدلّ على أنّ المقصود من هذه الآية الردّ على من جعل الأصنام شركاء للّه و ما جرى لإبليس ذكر في الآية.

الثالث: لو كان المراد من الشركاء إبليس لقال: يشركون من لا يخلق فإنّ الغالب أن يذكر العاقل بصيغة «من» لا بصيغة «ما».

الرابع أنّ آدم كان أشدّ عداوة لإبليس و أعرف بعداوة إبليس له و كان عالما بجميع الأسماء، فلا بدّ و أن يعلم أن اسم إبليس الحارث فمع تلك العداوة الشديدة و العلم الكامل كيف سمّى ولده بعبد الحارث؟ و أنّ آدم بسبب الزلّة الّتي وقعت منه و حصول التجربة كيف لم يتنبّه لهذا مع أنّه كان نبيّا؟ و مع علمه بالأسماء حيث يقول: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها» (1).

ثمّ بتقدير أنّ آدم سمّاه بعبد الحارث فلا يخلو أنّه إمّا أن جعل هذا اللّفظ علما له أو جعله صفة له فإن كان الأوّل لم يكن هذا شركا باللّه لأنّ أسماء الأعلام لا يفيد في المسميّات فائدة فلم يلزم من التسمية بهذا اللفظ حصول الشرك و إن كان الثاني كان هذا قولا بأن آدم اعتقد أنّ للّه شريكا في الإيجاد و التكوين و ذلك موجب للقول بتكفير آدم فثبت فساد هذا القول.

و في العيون عن الرضا عليه السّلام: ثمّ إنّ حوّاء ولدت لآدم خمسمائة بطن في كلّ بطن ذكرا و أنثى و أنّ آدم و حوّاء دعواه و عاهداه «لَئِنْ آتَيْتَنا صالِحاً لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ» فلمّا آتاهما صالحا من النسل خلقا سويّا بريئا من العيب و الزمانة كان ما آتاهما صنفان ذكرا و أنثى فالصنفان جعلا شركاء للّه فيما آتاهما و لم يشكر اللّه كشكر أبويهما، قال اللّه «فَتَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ» فقال المأمون: أشهد انّك ابن رسول اللّه انتهى.

و في قوله: «خَلَقَ مِنْها زَوْجَها» قال بعض: يقتضي ظاهر الآية كون حوّاء مخلوقة

ص: 56

من نفس آدم و يقولون: خلقها من ضلع من أضلاع آدم، و يقولون: الحكمة فيه أنّ الجنس إلى الجنس أميل و الجنسيّة علّة الضمّ.

قال الرازيّ: هذا الكلام مشكل؛ لأنّه تعالى لمّا كان قادرا على أن يخلق آدم ابتداء فما الّذي حملنا على أن نقول أنّه خلق حوّاء من جزء من أجزاء آدم؟ و لم لا يقولوا: إنّه تعالى خلق حوّاء أيضا ابتداء؟ لأنّ الّذي يقدر على خلق إنسان من عظم واحدة يقدر على خلقه ابتداء بقي أنّ إذا لم نقل بذلك فما المراد من كلمة «من» في قوله: «وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها» نقول:

الإشارة إلى الشي ء تارة يكون بحسب شخصه و اخرى بحسب نوعه قال عليه السّلام هذا وضوء لا يقبل اللّه الصلاة الّا به و ليس المراد ذلك الفرد المعيّن بل المراد ذلك النوع و المراد: خلق من نوع الإنسان زوجته.

ثمّ أكّد هذا المعنى بقوله تعالى: [سَواءٌ عَلَيْكُمْ أَ دَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صامِتُونَ و عطف الجملة الاسميّة على الفعليّة لثبوت الاستمرار في الجملة الاسميّة و حصول التجدّد و الحدوث في الجملة الفعليّة أي إذا تتضرّعون للأصنام لرفع المعضلات عنكم ساعة فساعة أو تكفون لا فرق في الأثر لأنّ المشركين كانوا ذا وقعوا في شديدة تضرّعوا إلى أصنامهم، و إذا لم تحدث حادثة سكتوا فقال سبحانه:

[إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمْثالُكُمْ فلو قيل: إنّ الجماد كيف يحسن وصفها بالعباد فهذا المعنى ورد على وفق معتقدهم بأنّها عاقلة فاهمة فقال اللّه لهم على سبيل التهكّم: إن كان الأمر كذلك فهم أيضا عباد أمثالكم و أنتم عبيد فلم جعلتم أنفسكم عبيدا لهم بل أنتم و هم فرضكم سواء فلم جعلتموهم آلهة و أربابا ثمّ قال: [فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ بزعمكم [صادِقِينَ .

ثمّ شرح عجز الأصنام بقوله تعالى: [أَ لَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِها أَمْ لَهُمْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها قُلِ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلا تُنْظِرُونِ بيان نوع آخر من تقرير قباحة عبدة الأصنام فذكر قوى أربعة تنبئ عن القوّة و الحياة و الإدراك و كلّها مسلوبة، و حاصل الآية أنّ المعبود أعجز من العابد فكيف يليق ذلك بالأشرف أن يعبد الأخسّ؟ و كانوا يخوّفون الرسول بآلهتهم بأنّها تفعل كيت فقال سبحانه تعالى: [قُلِ لهم يا محمّد صلى اللّه عليه و آله لا تمهلوني و أعجلوا في كيدي مع آلهتكم [ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلا تُنْظِرُونِ و كيدون بحذف الياء بسب أنّ الفواصل تشبه القوافي فيحذفوها و يبقوها على الأصل.

دعوتهم هؤلاء الّذين تعبدونهم من الأصنام إلى المنافع و الرشد [لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ فضلا عن المساعدة و هذا القول أبلغ في نفي الاتّباع.

قوله: [وَ تَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لا يُبْصِرُونَ بيان لعجزهم عن الإبصار بعد بيان عجزهم عن السمع ترى الأصنام يشبهون الناظرين إليك و يخيّل إليك أنّهم يبصرون لمّا أنّهم صنعوا لها أعينا مركّبة من الجواهر المضيئة المتلألئة و صوّروها بصورة من يقلّب و الحال أنّها لا تبصر و حينئذ الرؤية بمعنى الحسبان واردة.

و قيل: المعنى و إن دعوتم المشركين إلى الدين لا يسمعوا دعاءكم ينظرون إليك.

ضمير الجمع راجع إلى المشركين الّذين هم عمى القلب و لفظ «وليّي» بثلث ياءات ياء فعيل و هي ساكنة و الثانية لام الفعل و هي مكسورة قد أدغمت الاولى منها فصارت مشدّدة و الثالثة باء الإضافة و قرئ وليّ اللّه بياء مشدّدة و حذف ياء الّتي هي لام الفعل ثمّ أدغمت ياء فعيل في ياء الإضافة فقيل وليّ اللّه و هذه الفتحة فتحة ياء الإضافة و الباقون جازوا اجتماع ثلث ياءات.

قيل: إنّ رجلا من الصالحين ما كان يدّخر لأولاده شيئا مع أنّه كان من الأغنياء فقيل له في ذلك فقال: ولدي إن كان من الصالحين فوليّه اللّه بموجب هذه الآية و من كان وليّه اللّه فلا حاجة له في مالي و إن كان من المجرمين فقد قال اللّه «فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ» (1) و من ردّ اللّه لم أشتغل بإصلاح مهمّاته.

و القسم الثاني و هو الّذي لا يجوز فيه المساهلة فالحكم فيه أن يأمر بالمعروف و هو كلّ خصلة حميدة بيّنها الشارع و تعرف صوابها العقول السليمة فعلّم رسوله في هذه الآية بمحاسن الأفعال و مكارم الخصال.

روي أنّه لمّا نزلت هذه الآية سأل رسول اللّه جبرئيل عن ذلك فقال جبرئيل: لا أدرى حتّى أسأل العالم ثمّ أتاه فقال: يا محمّد صلى اللّه عليه و آله إنّ اللّه يأمرك أن تعفو عمّن ظلمك و تعطى من حرمك و تصل من قطعك [وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ و هو كلّ ما حسن في الشرع و العقل و لم يكن منكرا [وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ بعد قيام الحجّة عليهم إذا قابلوك بالسفه صيانة على قدرك و لمّا نزلت هذه الآية قال: يا ربّ كيف و الغضب فنزل قوله:

و قوله: [وَ إِخْوانُهُمْ الضمير إلى ماذا يعود؟ فيه قولان: الأوّل أي إخوان الشياطين من الإنس يعينون شياطين الجنّ في إغواء الناس في الإضلال ثمّ لا يكفّون و لا يقصرون عن الضلال و الإضلال. و القول الثاني أنّ الضمير راجع إلى الكفرة و شياطينهم يكونون مددا لهم في الإغواء فإن لكلّ كافر أخا من الشيطان و لأنّ للمؤمن ايضا شيطانا لكنّه ليس بأخ له.

بِصَلاتِكَ وَ لا تُخافِتْ بِها» (1) و قيل أمر للإمام أن يرفع صوته في الصلاة بالقراءة مقدار ما يسمعه من خلفه [بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ أي بالغدوات و العشيّات. خصّ هذين الوقتين لأنّهما حال الفراغ من طلب المعاش ليكون القلب أفرغ و البال أجمع [وَ لا تَكُنْ مِنَ الْغافِلِينَ عن هذا الأمر.

ثمّ ذكر سبحانه ما يبعث إلى الذكر فقال: [إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ و هم الملائكة مع علوّ أمرهم يعبدون اللّه أي إنّكم إذا استكبرتم عن العبادة فمن هو أعظم حالا منكم لا يستكبرون و قال: «عند ربّك» تعريفا و شأنا للملائكة بإضافتهم الى نفسه و لم يرد قرب المكان و قيل: معناه أنّهم في المكان الّذي شرّفه اللّه أو لقربهم من رحمته يسبّحونه و ينزّهونه عمّا لا يليق و له يخضعون و يسجدون و يصلّون و ذكر اللّه جلية و خفية حسن. العيّاشيّ عن أحدهما: لا يكتب الملك إلّا ما يسمع قال اللّه: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَةً» فلا يعلم ثواب ذلك الذكر في نفس الرجل غير اللّه لعظمته، قال أمير المؤمنين: من ذكر اللّه في السرّ فقد ذكر اللّه كثيرا إنّ المنافقين كانوا يذكرون اللّه علانية و لا يذكرونه سرّا فقال اللّه:

«يُراؤُنَ النَّاسَ وَ لا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا» (2) العيّاشيّ عنه عليه السّلام في هذه الآية قال تقول عند المسائل: لا إله إلّا اللّه وحده لا شريك له له الملك و له الحمد يحيي و يميت و يميت و يحيي و هو حيّ لا يموت و هو على كلّ شي ء قدير قيل: بيده الخير؟ قال عليه السّلام: إنّ بيده الخير و لكن قل كما أقول لك عشر مرّات، و قل: أعوذ باللّه السميع العليم عشر مرّات حين تطلع الشمس، و حين تغرب. في الحديث إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد اعتزل الشيطان يبكي و يقول: يا ويله امر هذا بالسجود فسجد له الجنّه و أمرت بالسجود فعصيت فلي النار.

في ثواب الأعمال عن الصادق من قرأ سورة الأعراف في كلّ شهر كان يوم القيامة من الّذين لا خوف عليهم و لا هم يحزنون فإن قرأها في كلّ جمعة كان ممّن لا يحاسب يوم القيامة، و اعلم أنّ اللّه أمر بالذكر مقيّدا بقيود: القيد الأوّل في نفسك، و المراد كون الذاكر عارفا بمعاني الأذكار الّتي يقوله بلسانه مستحضرا و معتقدا بصفات الكمال و العزّ و العظمة

ص: 63

فإنّ الذكر باللسان إذا كان القلب عاريا عنه كان عديم الأثر أو قليل الفائدة، و اللسان يكون حاكيا عن القلب. أ ما ترى إذا قال الرجل: بعت و اشتريت مع أنّه لا يعرف معناه و لا يقصده فإنّه لا ينعقد البيع و الشرى؟ و كذا هاهنا، أما ترى أنّ أصحاب القلوب إذا أرادوا أن يأمروا واحدا بعمل و ذكر أمروه بالتصفية مدّة ثمّ بعد استكمال المدّة و حصول التصفية يقرء عليه الأسماء التسعة و يقول لذلك الطالب السالك: اعتبر حالك و حال قلبك عند سماع هذه الأسماء، فكلّ اسم وجدت قلبك عند سماعه قوي تأثيره فاعرف أنّه يفتح لك أبواب السعادات بالمواظبة على ذكر ذلك الاسم بعينه، و هذا القيد معتبر في الذكر لأنّه به يظهر عزّة الربوبيّة و ذلّة العبوديّة و هو الأصل في كلّ عبادة.

القيد الثاني: و يكون الدعاء في حال الضراعة و الخوف، المراد خوف التقصير في العمل و خوف الذنوب و خوف الخاتمة و خوف بعضهم من السابقة لقوله: «جفّ القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة» و أما قراءة بعضهم و «خفية» فالإخفاء للمبتدي لصون الطاعات عن الرياء و في حقّ المنتهي القصور قال: من عرف اللّه كلّ لسانه.

القيد الثالث: أن يكون الذكر متوسّطا بين الجهر و الإخفات. و القيد الرابع: الإصباح و الإمساء و المراد الدوام و المواظبة و يؤيّد هذا المعنى أنّه تعالى قال: «الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى جُنُوبِهِمْ» (1) قال ابن عبّاس: لو حصل لابن آدم حالة رابعة سوى هذه الأحوال أمر اللّه بالذكر عندها.

تمّت سورة الأعراف بحمد اللّه و تليها سورة الأنفال إن شاء اللّه.

ص: 64

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

و لكنّا خفنا أن يرى موضعك فيميل عليك خيل المشركين، و قد أقام بالخيمة وجوه المهاجرين و الأنصار و الناس كثير و الغنائم قليلة، و متى تعطي هؤلاء لم يبق لأصحابك شي ء و خاف أن يقسّم رسول اللّه الغنائم و أسلاب القتلى بين من قتل و لا يعطي على من تخلّف على الخيمة شيئا فاختلفوا فيما بينهم حتّى سألوا النبيّ فقالوا: لمن هذه الغنائم؟ فأنزل اللّه هذه الآية و خصّها اللّه لرسوله فرجع الناس، و ليس لهم في الغنيمة شي ء ثمّ أنزل اللّه بعد ذلك: «وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ الآية» (1) فقسّمه رسول اللّه بينهم فقال سعد بن وقّاص: يا رسول اللّه أ تعطى فارس ما تعطى الضعيف؟ فقال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: ثكلتك أمّك و هل تنصرون إلّا بضعفائكم؟ قال: و لم يخمّس رسول اللّه ببدر و قسّم بين أصحابه ثمّ استقبل بأخذ الخمس بعد البدر.

و بالجملة يعلم من الآية أنّه قد وقعت مشاجرة في كيفيّة القسمة في الغنائم بين الأصحاب لأنّ قوله: «فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ» و كذلك قوله: «وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (2) قال ابن عبّاس في بعض الروايات: المراد من الأنفال ما شذّ من المشركين إلى المسلمين من غير قتال من دابّة أو عبد أو متاع فهو إلى النبيّ يضعه حيث يشاء. و بالجملة فما صحّ من الاخبار المنقولة عن أئمتنا في معنى الأنفال فهو الصحيح و قضى به. قوله: [وَ أَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ و المراد المضمرات في الصدور و ما وقع من الأقوال المكدّرة بين الطرفين، و يسمّى ذات البين. عليكم بإصلاحها كي لا تبقى العداوة بينكم ثمّ أكّد سبحانه بقبول الأمر و طاعة الرسول و نهاهم عن مخالفته بقوله: [إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ .

و احتجّ من قال: ترك الطاعة يوجب زوال الايمان بهذه الآية و تقريره أنّ المعلّق بكلمة «إن» على شي ء عدم عند عدم ذلك و موجود عند وجود ذلك الشي ء و هاهنا الإيمان معلّق على الطاعة بكلمة «إن» فيلزم عدم الإيمان عند عدم الطاعة.

لمّا ذكر في الآية السابقة أنّ الإيمان مستلزم للطاعة شرح في هذه الآية علائم المؤمنين بقوله: [إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ أي إنّما يكون المؤمن مؤمنا إذا كان خائفا من اللّه و الخوف على قسمين: خوف العقاب و خوف العظمة و الجلال أمّا خوف العقاب للعصاة و أمّا خوف الجلال فينبغي أن لا يزول عن قلب أحد من المخلوقين سواء كان ملكا مقرّبا أو نبيّا مرسلا لأنّ المحتاج إذا حضر عند الملك الغنيّ يهابه و يخافه [وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ و يفوّضون أمورهم إليه فيما يخافون و يرجون. فبعد أن تقرّر هذا امر بالتوطين على النفس في رعاية العمل من آثار العبوديّة و الإيمان و رأس الطاعات الصلاة و بذل المال في مرضات اللّه؛ فقال:

[الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ في مرضات اللّه.

ثمّ أخبر سبحانه إخبار حقّ أنّ الموصوفين بهذه الصفات [لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ في الجنّة و قوله: لهم درجات يفيد أنّ سعادة أهل الإيمان في الجنّة متفاوتة كما أنّ درجات الإيمان متفاوتة و الموصوف بهذه الآية من الكاملين في الإيمان فحينئذ كلمة الحصر في قوله لحصر كمال الإيمان لا لحصر وجوده فلا تدلّ الآية على أنّ من كان دونهم في المنزلة خارج عن الإيمان و ايضا إثبات هذه الصفات لا يلزم منه أن لا يكون عليه تكليف آخر من سائر الواجبات كالحجّ و الجهاد.

قوله تعالى:

راكبا منهم أبو سفيان و عمرو بن العاص و أقوام آخرون فأخبر جبرئيل رسول اللّه فأخبر الرسول المسلمين فأعجبهم تلقّي العير لكثرة المال و قلّة القوم فلمّا أزمعوا على الخروج و بلغ أهل مكّة خروجهم نادى ابو جهل فوق الكعبة يا أهل مكّة النجا النجا على كلّ صعب و ذلول إن أخذ محمّد صلى اللّه عليه و آله عيركم لن تفلحوا ابدا و قد رأت اخت العبّاس بن عبد المطلب رؤيا فقالت لأخيها إنّي رأيت كانّ ملكا نزل من السماء فأخذ صخرة من الجبل ثمّ حلّق لها فلم يبق بيت من بيوت مكّة إلّا أصابه حجر من تلك الصخرة فقال أبو جهل ما يرضى رجالهم بالنبوّة حتّى ادّعا نساؤهم النبوّة فخرج أبو جهل بصناديد أهل مكّة هم النفير، و في المثل السائر لا في العير و لا في النفير فقيل له: العير أخذت طريق الساحل و نجت فارجع بالناس إلى مكّة فقال: لا و اللّه لا يكون ذلك أبدا ننحر الجزور و نشرب الخمور و تغني القينات ببدر فتتسامع العرب بخروجنا و أنّ محمّدا لم يصب العير إلى بدر بالقوم.

و بدر كانت العرب تجتمع فيه لسوقهم يوما في السنة فنزل جبرئيل، و قال: يا محمّد إنّ اللّه وعدكم إحدى الطائفتين إما العير و إما النفير من قريش و استشار النبيّ صلى اللّه عليه و آله أصحابه و قال: العير أحبّ إليكم أم النفير، قالوا: بل العير أحبّ إلينا من لقاء العدوّ فتغيّر وجه رسول اللّه و قال:

إنّ العير مضت على ساحل البحر و هذا أبو جهل قد أقبل فقالوا: يا رسول اللّه عليك بالعير ودع النفير و العدوّ. فقام عند غضب النبيّ صلى اللّه عليه و آله بعض الصحابة و قال سعد بن عبادة: امض يا رسول اللّه إلى ما أمرك اللّه فإنّا معك حيثما أردت لا نقول لك كما قالت بنو إسرائيل لموسى: «اذهب أَنْتَ وَ رَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ» (1) و لكنّا نقول: اذهب أنت و ربك فقاتلا انا معكما مقاتلون ما دامت منا عين تطرف فضحك رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله ثمّ قال: سيروا على بركة اللّه و كأني أنظر إلى مصارع القوم.

و بالجملة كانت كراهية القوم لبعضهم لا لكلّهم لقوله تعالى [وَ إِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكارِهُونَ و المراد من قوله [يُجادِلُونَكَ فِي الْحَقِ هو الّذي جادلوا فيه رسول اللّه، تلقّي النفير لإيثارهم و ميلهم إلى العير و قوله [بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُ المراد إعلام رسول اللّه بأنّهم ينصرون و ما كانوا يقولون لرسول اللّه ما كان خروجنا إلّا للعير و هلّا قلت لنا: اخرجوا إلى الأعداء

ص: 69

لنتأهّب للقتال؟ فهذا كان جدالهم ثمّ إنّه تعالى شبّه حالهم من فرط الفزع بحال من يجرّ إلى القتل و يساق إلى الموت و هو شاهد لأسبابه ناظرا إلى موجباته.

قوله: [وَ هُمْ يَنْظُرُونَ كناية عن الجزم و القطع لأنّه من نظر إلى شي ء يعلم به و كان سبب خوفهم أمورا: منها قلّة العدد و أنّهم كانوا رجّالة روي أنّه ما كان فيهم إلّا فارسان و قلّة السلاح.

العامل في «إذ» قيل: «وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ» و قيل: بفعل محذوف تقديره: و اذكر.

النزول: قيل: إنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله لمّا نظر إلى كثرة المشركين و قلّة عدد المسلمين استقبل القبلة و قال: اللّهم أنجز لي ما وعدتني اللّهم إن تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض فما زال يهتف ربّه مادّا يديه حتّى سقط رداؤه عن منكبيه فأنزل اللّه الآية. المعنى: و اذكروا إذ تستجيرون بربّكم يوم بدر من أعدائكم لقلّتكم و الفرق بين المستنصر و المستغيث أنّ المستنصر طالب الظفر و المستغيث طالب الخلاص.

[فَاسْتَجابَ لَكُمْ فأغاثكم و أجابكم بانّي مرسل إليكم مددا [بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ] متتابعين بعضهم في اثر بعض و ما جعل اللّه الإمداد بالملائكة إلّا بشارة للمسلمين بالنصر و تشجيعا لقلوبهم بكثرة السواد لهم لأن في مقاتلة الملائكة مع الكفّار خلاف، قيل: ما قاتلت و لكن كثر السواد و زيد الرعب في قلوب الكفّار و إلّا ملك واحد كاف في هلاكهم كما فعل جبرئيل بقوم لوط فأهلكهم بريشة من جناحه. و قيل: قاتلت. و أمّا ما قاله سبحانه في آل عمران بثلاثة آلاف و بخمسة آلاف فإنّها للبشارة و [مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ليست بالقلّة و الكثرة بل هي من عند اللّه الغالب الحكيم في أفعاله يجريها على ما يقتضيه الحكمة.

عنكم رجز الشيطان من الاحتلام و الوسوسة و لتقوى قلوبكم و بثبت أقدامكم في الحرب بتبلّد أرضكم.

و بيان وسوسة الشيطان أنّه وسوس إليهم أنّكم أصحاب محمّد تزعمون أنّكم على الحقّ و أنّكم تصلّون على غير الوضوء بالجنابة و قد عطشتم و لو كنتم على الحقّ ما غلبكم هؤلاء على الماء و ما ينتظرون بكم إلّا أن يجهدكم العطش فقتلوا من أرادوا قتله و ساقوا بقيّتكم إلى مكّة فحزنوا حزنا شديدا و خافوا خوفا شديدا؛ فأنزل اللّه المطر فمطروا حتّى جرى الوادي فطابت نفوسهم فاغتسلوا و شربوا و صلّوا و تبلّدت أرضهم.

قوله: [إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ] و في التعرض لعنوان الربوبيّة مع الإضافة إلى ضميره صلى اللّه عليه و آله من التعظيم و التشريف ما لا يخفى. المعنى: اذكر يا محمّد صلى اللّه عليه و آله وقت إيحائه إلى الملائكة أى مع الملائكة حال ما أرسلهم ردءا للمسلمين أو المراد أنّه تعالى أوحى إلى الملائكة أنّي مع المؤمنين فانصروهم و ثبّتوهم. و اختلفوا في كيفيّة هذا التثبيت؛ قيل:

إنّ الملائكة عرّفوا الرسول أنّ اللّه ناصر المؤمنين و الرسول عرّفهم فذلك هو التثبيت في هذا الباب.

و قيل: إنّ الشيطان كما يمكنه الوسوسة إلى الإنسان فكذلك الملك يمكنه الإلهام إليه فهذا هو التثبيت في هذا الباب. و قيل: إنّ الملائكة كانوا يشتبهون بصور رجال من معارف المؤمنين و كانوا يمدّونهم بالنصر و الفتح.

قوله: [سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ و هذا نوع من النعم الّتي أنعم اللّه البدريّين لأنّ أمير النفس هو القلب فلمّا بيّن اللّه أنّه ربط قلوب المؤمنين بإزالة الخوف ذكر أنّه تعالى ألقى الخوف في قلوب الكافرين [فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ و لمّا وقع للمسلمين موجبات النصر فعند هذا أمرهم بمحاربة الكفّار. و ما فوق العنق الرأس فكان أمر بإزالة الرأس من الجسد يريد الهام و الجمجمة قيل: هذا الأمر للمؤمنين و قيل: للملائكة على قول من قال:

إنّ الملائكة قاتلت.

قوله: [وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ أي الأطراف و اليدين و الرجلين و الحاصل أن اضربوا كل عضو تمكّنتم منه بسبب أنهم جانبوا و صاروا في شقّ غير شقّ المسلمين [وَ مَنْ

ص: 72

يُشاقِقِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أي هذا الّذي نزل بهم في ذلك اليوم شي ء قليل بالنسبة إلى ما أعدّه اللّه لهم من عذاب الآخرة.

فلمّا سمعه أبو جهل ذلك قال: إنّ عتبة أطول الناس لسانا و أبلغهم في الكلام، و لئن رجعت قريش بقوله ليكوننّ سيّد القريش إلى آخر الدهر، ثمّ قال: يا عتبة نظرت إلى سيوف بني عبد المطلب و جبنت و تأمر الناس بالرجوع و قد رأينا ثارنا بأعيننا- لأنّهم كانوا يطالبون بدم ابن الحضرميّ و قد عقله عتبة- فنزل عن جمله بعد هذا الكلام و حمل على أبي جهل على فرس و أخذ بشعره و عرقب فرسه و قال: أ مثلي يجبن؟ و سيعلم قريش اليوم أينا الألأم و الأجبن و أيّنا المفسد لقومه ثمّ قال:

هذا جناي و خياري فيه و كلّ جان يده في فيه

ثمّ أخذ بشعره و يجرّه فاجتمع الناس إليه فقالوا: يا أبا الوليد تنهى عن شي ء تكون أوّله فخلّصو أبا جهل من يده.

فنظر عتبة إلى أخيه شيبة و نظر إلى ابنه الوليد فقال: قم يا بنيّ فقام و لبس درعه و طلبوا له بيضة تسع رأسه فلم يجدوا لعظم هامة فاعتمّ بعمامتين ثمّ أخذ سيفه و تقدم هو و أخوه و ابنه و نادى يا محمّد أخرج إلينا أكفاءنا من قريش.

فبرز إليه ثلاثة نفر من الأنصار عوذ و معوذ و عوف بني عفراء فقال عتبة من أنتم انتسبتموا لنعرفكم؟ فقالوا: نحن بنو عفراء أنصار اللّه و أنصار رسوله فقال: ارجعوا فإنّا لسنا إيّاكم نريد و إنّما نريد الأكفاء من قريش فبعث إليهم رسول اللّه أن ارجعوا فرجعوا و كره أن يكون أوّل الكره بالأنصار.

ثمّ نظر رسول اللّه إلى عبيدة بن الحارث بن عبد المطّلب و كان له سبعون سنة فقال له:

يا عبيدة قم فقام بين يديه بالسيف ثمّ نظر إلى حمزة بن عبد المطّلب فقال له: قم يا عمّ ثم نظر إلى عليّ عليه السّلام أمير المؤمنين فقال له: قم يا عليّ و كان أصغر القوم فاطلبوا بحقّكم الّذي جعله اللّه لكم فقد جاءت قريش بخيلائها و فخرها و تريد أن تطفئ نور اللّه و يأبى اللّه إلّا أن يتمّ نوره.

ثمّ قال رسول اللّه: يا عبيدة عليك بعتبة و قال لحمزة: عليك بشيبة و قال لعليّ عليه السّلام عليك بالوليد بن عتبة فمرّوا حتّى انتهوا إلى القوم فقال عتبة: من أنتم انتسبوا لنعرفكم؟

فقال: أنا عبيدة بن الحارث بن عبد المطلب فقال كفو كريم ثمّ قال: من هذان؟ فقال حمزة

ص: 74

ابن عبد المطلب و عليّ بن أبي طالب فقال: كفوان كريمان لعن اللّه من أوقفنا و إيّاكم هذا الموقف فقال شيبة لحمزة من أنت؟ فقال: أنا حمزة أسد اللّه و أسد رسوله فقال له شيبة: لقد لقيت أسد الحلفاء فانظر كيف يكون صولتك يا أسد اللّه؟

فحمل عبيدة على عتبة فضربه على رأسه ضربة فلق هامته و ضرب عتبة عبيدة على ساقه فقطعها و سقطا جميعا و حمل حمزة على شيبة فتضاربا بالسيف حتّى انثلم سيفهما و كل واحد منهما يتّقى بدرقته و حمل عليّ عليه السّلام على الوليد بن عتبة خال معاوية فضربه على عاتقه فاخرج السيف عن إبطه قال عليّ عليه السّلام: فأخذ يمينه المقطوعة بيساره فضرب بها هامتي فظننت أنّ السماء وقعت على الأرض ثمّ اعتنق حمزة و شيبة فقال المسلمون: يا عليّ أما ترى الكلب قد قهر عمّك فحمل عليّ عليه ثم قال: يا عمّ طأطأ رأسك و كان حمزة عليه السّلام أطول من شيبة فأدخل حمزة رأسه في صدره فضربه عليّ على رأسه فطار نصف رأسه.

و حمل عبيدة بين حمزة و عليّ حتّى أتيا رسول اللّه فنظر النبيّ صلى اللّه عليه و آله إلى عبيدة فاستعبر صلى اللّه عليه و آله فقال عبيدة: يا رسول اللّه أ لست شهيدا؟ بلى أنت أوّل شهيد من أهل بيتي فقال عبيدة: أما لو انّ عمّك كان حيّا لعلم أنّى أولى بما قال منه قال صلى اللّه عليه و آله و أيّ أعمامي تعني؟ قال:

أبا طالب حيث يقول:

و نسلمه حتّى نصرّع حوله و نذهل عن أبنائنا و الحلائل

فقال رسول اللّه: أما ترى ابنه كالليث الضاري بين يدي اللّه و رسوله و ابنه الآخر في جهاد اللّه بأرض الحبشة فقال عبيدة: أسخطت عليّ في هذه الحالة؟ فقال: ما سخطت عليك و لكن ذكرت عمّي فانقبضت لذلك.

ثمّ قال أبو جهل لقريش: لا تعجلوا و لا تبطروا كما عجل و بطر أبناء ربيعة، عليكم بأهل يثرب فاجزروهم جزرا و عليكم بقريش فخذوهم أخذا حتّى ندخلهم مكّة نعرّفهم ضلالتهم الّتي كانوا عليها و كان فئة من قريش أسلموا بمكّة فاجلاهم آباؤهم فخرجوا مع قريش إلى بدر و هم على الشكّ و النفاق منهم أبو قبيس بن الفاكهة و قيس بن وليد بن المغيرة و الحارث بن ربيعة و ابن اميّة بن خلف و العاص بن منبه فلما نظروا إلى قلّة أصحاب محمّد صلى اللّه عليه و آله قالوا: مساكين هؤلاء غرّهم محمّد صلى اللّه عليه و آله دينهم فيقتلون الساعة فأنزل اللّه على رسوله:

ص: 75

«إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هؤُلاءِ دِينُهُمْ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (1).

و جاء إبليس إلى قريش في صورة سراقة بن مالك فقال لهم: أنا جار لكم ادفعوا إليّ رايتكم فدفعوها إليه و جاء بشياطينه يهول بهم على أصحاب رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله، فأقبلت قريش يقدمها إبليس معه الراية فنظر رسول اللّه إليه فقال رسول اللّه لأصحابه: غضّوا أبصاركم و عضّوا على النواجذ و لا تسلّوا سيفا حتّى آذن لكم ثمّ رفع يده إلى السماء فقال: يا ربّ إن تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض ثمّ أصابه الغشي ثمّ برى ء عنه و هو يسلت العرق عن وجهه و يقول: هذا جبرائيل قد أتاكم بألف من الملائكة مردفين قال: فنظرنا إلى سحابة سوداء فيها برق لائح قد وقعت على عسكر رسول اللّه و قائل يقول: أقدم حيزوم أقدم حيزوم و سمعنا قعقعة السلاح من الجوّ.

و نظر إبليس إلى جبرئيل فتراجع و رمى باللواء فأخذ منبّه بن الحجّاج و قال: ويلك يا سراقه فركله إبليس ركلة في صدره و قال: إنّي بري ء منكم إنّي أرى ما لا ترون و حمل جبرئيل على إبليس فطلبه حتى غاص في البحر و قال: ربّ أنجز لي ما وعدتني من البقاء إلى الوقت المعلوم و في رواية أنّ إبليس التفت الى جبرئيل و هو في الهزيمة فقال: يا هذا بدا لكم فيما أعطيتمونا؟ فقيل لأبي عبد اللّه أ ترى كان يخاف أن يقتله؟ فقال لا و لكنّه كان يضربه ضربة يشينه إلى يوم القيامة و انزل اللّه «إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ، إلخ».

بالجملة خرج أبو جهل من بين صفّين و قال: إن محمّدا- صلى اللّه عليه و آله- قطعنا الرحم و أتانا بما لا نعرفه.

ثمّ أخذ رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله كفّا من حصى فرمى به في وجوه قريش و قال: شاهت الوجوه فبعث اللّه رياحا فضرب في وجوه قريش فكانت الهزيمة. ثمّ قال رسول اللّه: اللّهم لا يفلتن فرعون هذه الامّة أبو جهل بن هشام فقتل منهم سبعون و أسر منهم سبعون و التقى عمرو بن الجموح مع أبي جهل فضرب عمرو أبا جهل على فخذه و ضرب أبو جهل عمروا على يده فأبانها من العضد فتعلّقت بجلده فاتّكى عمرو على يده برجله حتّى انقطعت الجلدة.

ص: 76

قال عبد اللّه بن مسعود انتهيت إلى أبي جهل و هو يتشخّظ بدمه فقلت: الحمد للّه الّذي أخزاك فرفع رأسه فقال: إنّما أخزى اللّه عبد ابن امّ معبد لمن الدين ويلك؟ قلت: للّه و لرسوله و إنّي قاتلك و وضعت رجلي على عنقه و صدره فقال: لقد ارتقيت مرتقى صعبا يا رويعي الغنم أما إنّه ليس شي ء أشدّ من قتلك إيّاي في هذا اليوم هلّا يولّي قتلي رجل من المطّلبيّين أو رجل من الأحلاف فانقلعت بيضة كانت على رأسه فقتلته و أخذت رأسه و جئت به إلى رسول اللّه فقلت: يا رسول اللّه البشرى هذا رأس أبي جهل بن هشام فسجد صلى اللّه عليه و آله شكرا للّه.

و أسر أبو بشر الأنصارى العبّاس بن عبد المطّلب و عقيل بن أبي طالب و جاء بهما إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله فقال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: لأبي بشر هل أعانك عليهما أحد قال نعم رجل عليه ثياب مضي ء فقال النبيّ صلى اللّه عليه و آله ذلك من الملائكة فقال النبيّ للعباس افد بنفسك و ابن أخيك فقال يا رسول اللّه قد كنت أسلمت و لكنّ القوم استكرهوني فقال النبيّ: اللّه أعلم بإسلامك إن يكن كما تقول فاللّه يجزيك عليه فأمّا ظاهر أمرك فقد كنت علينا.

ثمّ قال: يا عبّاس إنّكم خاصمتم اللّه فخصمكم اللّه افد بنفسك و ابن أخيك و كان العبّاس أخذ معه أربعين أوقية من ذهب و أخذها رسول اللّه فلمّا قال رسول اللّه: افد بنفسك قال العبّاس للنبيّ: أحسبها في فدائي فقال صلى اللّه عليه و آله: لا ذاك شي ء أعطانا اللّه عنك افد نفسك و ابن أخيك فقال العبّاس: ليس لي مال غير الّذي ذهب منّي قال: بلى المال الّذي خلفته عند أمّ الفضل بمكّة و قلت لها: إن حدث عليّ حدث فاقسموه بينكم فقال العباس تتركني و أنا أسأل الناس بكفّي فأنزل اللّه على رسوله في ذلك «يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (1) ثمّ قال اللّه: «وَ إِنْ يُرِيدُوا خِيانَتَكَ فَقَدْ خانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فيك» (2).

ثمّ قال رسول اللّه لعقيل: قد قتل اللّه أبا جهل بن هشام و عتبة بن ربيعه و شيبة بن ربيعة و منبّه و بنيه ابني الحجّاج و نوفل بن خويلد و أسر سهيل بن عمرو و النضر بن الحارث بن كلدة

ص: 77

و عقبة بن أبي معيط و فلان و فلان فقال عقيل: إذا لا تنازعوا في تهامة فإن كنت قد أثخنت القوم و إلّا فاركب أكتافهم فتبسّم رسول اللّه.

و كان القتلى ببدر سبعين و الأسرى سبعين، قتل عليّ عليه السّلام سبعة و عشرين و لم يأسر أحدا فجمعوا الأسرى و قرنوهم في الحبال و جمعوا الغنائم و قتل من اصحاب رسول اللّه تسعة رجال فيهم سعد بن خيثمة و كان من النقباء ثمّ رحل رسول اللّه و نزل الأثيل عند غروب الشمس و هو من بدر على ستّة أميال.

فنظر رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله إلى عقبة بن أبي معيط و إلى النضر بن الحارث في قران واحد فقال النضر لعقبة: يا عقبة أنا و أنت مقتولان. قال عقبة: نعم، لأنّ محمّدا- صلى اللّه عليه و آله- نظر إلينا نظرة رأيت فيها القتل فقال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: يا عليّ- عليه السّلام- علي بالنضر و عقبة و كان النضر رجلا جميلا عليه شعر فجاء عليّ- عليه السّلام- فأخذه بشعره فجرّه إلى رسول اللّه فقال النضر: يا محمّد أسألك بالرحم الّذي بيني و بينك إلّا أجريتني كرجل من قريش إن قتلتهم قتلتني و إن فاديتهم فاديتني و إن أطلقتهم اطلقتني فقال رسول اللّه: لا رحم بيني و بينك قطع اللّه الرحم بالإسلام قدّمه يا عليّ فاضرب عنقه فقال عقبة يا محمّد الم تقل لا تصبر قريش أي لا يقتلون صبرا قال: و أنت من قريش؟ إنّما أنت علج من أهل صفورية و لأنت في الميلاد اكبر من أبيك الّذي تدعى له قدّمه يا عليّ و اضرب عنقه فضرب عنقه.

فلمّا قتل رسول اللّه النضر و عقبة خافت ان يقتل الأسارى كلهم فقاموا إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله و قالوا: لقد قتلتا سبعين و أسرنا سبعين و هم قومك و أساراك هبهم لنا يا رسول اللّه و خذ منهم الفداء و أطلقهم فأنزل اللّه عليهم: «ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ».

قوله:

ممّا بين حرفين حرف واحد فيزحف أحدهما إلى الآخر.

قوله: [إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا] متزاحفين خطاب لأهل بدر أو هو عامّ أي إذا لقيتم الكفّار معدّين لقتالكم و تواقفتم للقتال مع الكفّار فلا تنهزموا و تجعلوا ظهوركم إليهم بالفرار و من يجعل ظهره إليهم و وجهه إلى جهة الانهزام ...

و المراد بقوله: «يومئذ» لم يرد النهار و اللّيل بل المراد الوقت إلّا أن يكون تولّيكم لحركة من موقف إلى موقف أحسن و أسلط منه أو تكونون تضمّون إلى جماعة من المسلمين يريدون العود إلى القتال فتتحيّزون بهم للاستعانة على القتال فالمتولّي و المتدبّر عن القتال غير هاتين الصورتين المستثنيتين فقد وقع في محلّ غضب اللّه و مرجعه إلى جهنّم و بئس المحلّ جهنّم.

قال بعض المفسّرين: هذا الحكم خاصّ لأهل بدر و بعض قال: عامّ في جميع الأوقات؛ لأنّ العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب. و الحاصل أنّ الانهزام محرّم إلّا في حالتين:

إحداهما أن يكون يخيّل إلى عدوّه أنّه منهزم ثمّ ينعطف عليه و هو أحد أبواب الحرب، و الثانية أنّ المتحيّز إذا كان كالمنفرد و في الكفّار كثرة و غلب على ظنّه أنّه لو ثبت قتل من غير فائدة و إن يحيّز إلى جمع كان راجيا للخلاص و الغلبة. «و التحيّز» أصله من الحوز و هو الجمع.

قوله:

ثمّ قال: [وَ ما رَمَيْتَ القبضة الّتي رميتها و لكنّ اللّه في الحقيقة رمى؛ لأنّ رميك لا يبلغ أثره إلى هذا المبلغ الّذي لا يبقى عين من عيون المشركين إلّا وقذت؛ فصورة صدرت منك و أثرها من اللّه فلهذا المعنى صحّ الإبقاء و الإثبات.

قوله: [وَ لِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ أى و ليمنّ اللّه النعمة على المؤمنين ليشكروا و البلاء هاهنا اطلق للنعمة، و يقال للنعمة: بلاء كما يقال للمضرّة: بلاء؛ لأنّ أصل البلاء الاختبار و ذلك يكون من النعمة ليحصل الشكر و يكون من النقمة ليحصل الصبر. و البلاء الحسن في هذه الآية النّصر و الظفر و ضمير «منه» راجع إلى النصر أو إلى اللّه إنّ اللّه سميع بأقوالكم عليم بأحوال قلوبكم.

و قيل: إنّ هذه الآية نزلت يوم خيبر، روي أنّه صلى اللّه عليه و آله أخذ قوسا و هو على باب خيبر فرمى سهما فأقبل السهم حتّى قتل ابن أبي الحقيق و هو على فرسه فنزلت الآية:

«وَ ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ» و قيل نزلت يوم احد في قتل ابيّ بن خلف، و ذلك أنّه أتى النبيّ بعظم رميم و قال: يا محمّد من يحيي هذا و هو رميم؟ فقال صلى اللّه عليه و آله: يحييه اللّه ثمّ يميتك ثم يحييك و يدخلك النار؛ فاسر يوم بدر فلمّا افتدى قال لرسول اللّه: إنّ عندي فرسا أعتلفها كلّ يوم فرقا من ذرّة كي أقتلك عليها فقال صلى اللّه عليه و آله: بل أنا أقتلك إن شاء اللّه، فلمّا كان يوم احد أقبل الملعون يركض على ذلك الفرس حتّى دنا من النبيّ صلى اللّه عليه و آله فاعترض له رجال من المسلمين ليقتلوه فقال صلى اللّه عليه و آله: استأخروا و رماه بحربة فكسّر ضلعا من أضلاعه فحمل فمات ببعض الطريق ففي ذلك نزلت الآية.

و الأصحّ أنّها نزلت في يوم بدر و إلّا لدخل في أثناء القصّة كلام أجنبيّ بلى لا يبعد أن يدخل تحته سائر الوقائع؛ لأنّ العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

إنّي قد أوهنت كيد عدوّك حتّى قتلت أبطالهم و أسرت أشرافهم.

قوله: [إِنْ تَسْتَفْتِحُوا] قيل: خطاب للمشركين، روي أنّ أبا جهل قال يوم بدر لمّا أراد الخروج من مكّة، و المشركون أخذوا أستار الكعبة و قالوا: اللّهم انصر أعلى الجندين و أهدى الفئتين و أكرم الحزبين و أفضل الدينين. المعنى: إن تستفتحوا لإحدى الفئتين فقد جاء النصر لهم و قيل: إنّ الخطاب للمؤمنين.

روي أنّه صلى اللّه عليه و آله لمّا رأى المشركين كثروا استغاث باللّه و كذلك الصحابة فقال اللّه:

«إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جاءَكُمُ الْفَتْحُ» و حصل لكم ما أردتم و وعدتم به.

قوله: [وَ إِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ أي إن تمتنعوا من الكفر و قتال الرسول فهو خير لكم [وَ إِنْ تَعُودُوا] بالقتال و الكفر [نَعُدْ] أي ننصرهم أيّها الكفّار و لن تفيدكم جماعتكم شيئا و إن كثرت [وَ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ بالنصر و الغلبة و على قول من قال: إنّ الخطاب للمؤمنين فمعناه: إن تنتهوا أيّها المسلمون عمّا كان منكم في الغنائم و في الأسارى من مخالفة الرسول فهو خير لكم، و إن تعيدوا إلى ذلك الصنع نعود إلى ترك نصرتكم فحينئذ [لَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ .

فهم صمّ و بكم بجهلهم، شبّههم اللّه بجهلهم و عدم تدبّر هم بالدابّة و قيل: إنّه تعالى لم يذكرهم في معرض التشبيه بل وصفهم بالوصف الّذي يليق بهم على جهة الذمّ.

ثمّ قال: [وَ لَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْراً لَأَسْمَعَهُمْ وَ لَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا] أي إنّ كلّ ما كان حاصلا فإنّه يجب أن يعلمه اللّه فعدم علم اللّه بوجوده من لوازم عدمه بمعنى أنّ القبول لا يوجد فيهم، فالإسماع لا يحصل لهم، و ذلك لأنّهم سألوا الرسول أن يحيي لهم قصّي بن كلاب و غيره من أمواتهم ليخبروهم بصحّة نبوّته فبيّن سبحانه أنّه إذا أحياهم حتّى يسمعوا كلامه لتولّوا عن قبول الحقّ و لأعرضوا عنه.

و قد أجمعوا على أنّ المؤمن لا يؤمر بالصلاة نائما، و قد قال: «لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها» (1) و الّذي يأمر في المظاهر بقوله: «فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً» (2) و أسقط فرض الصوم عمّن لا يستطيعه، فكيف يحول و يمنع الكافر عن الإيمان و يأمر به؟ فما أقرب هذا القول من الشعوذة! بل المعنى أنّه إذا أمركم اللّه و رسوله بأمر فأطيعوه و لا تؤخّروه لأنّ اللّه قد يكون يحول بينه و بين الطاعة و الانتفاع بسبب الموت فيدرككم فتمتنعون عن الإيمان أو التوبة أو الامتثال؛ فبادروا الإجابة قبل أن يأتيكم الحائل؛ فلا تغترّوا بالبقاء فإنّ ذلك غير موثوق به. و إطلاق لفظ القلب على الأمانيّ تسمية المظروف باسم الظرف و هذا شائع:

كقولك: سال الوادي. و إنّ الشأن و القصّة الحشر و الجمع إليه.

اللّه تعالى قد ينزل الفقر و الموت و العمى و البلاء بعبده و إن لم يكن عاصيا، إلّا أنّه يشتمل على نوع من أنواع الصلاح، إمّا لتخفيف العذاب أو لرفع الدرجة أو مصالح اخرى لا يعلمها إلّا هو و إذا جاز ذلك جاز هنا.

ذلك إلّا أن ينزلوا على حكم سعد بن معاذ، فقالوا: أرسل إلينا أبا لبابة و كان مناصحا لهم؛ لأنّ عياله و ماله كانت عندهم، فبعثه رسول اللّه فقالوا: ما ترى يا أبا لبابة؟ أ ننزل على حكم سعد بن معاذ؟ فأشار أبو لبابة بيده إلى حلقه: إنّه الذّبح فلا تفعلوا؛ فأتاه جبرئيل و أخبره بذلك، قال أبو لبابة: فو اللّه ما زالت قدماي من مكانهما حتّى عرفت أنّي خنت اللّه و رسوله، فنزلت الآية؛ فشدّ نفسه على سارية من سواري المسجد فمكث سبعة أيّام لا يذوق طعاما حتّى خرّ مغشيّا عليه، ثمّ تاب اللّه عليه و تصدّق بثلث ماله بحكم النبيّ صلى اللّه عليه و آله و بالجملة منع الناس مطلق الخيانة في الدين و الدنيا.

قال القاضي: الأقرب أنّ خيانة اللّه غير خيانة الرسول، و خيانة الرسول غير خيانة الأمانة؛ لأنّ العطف يقتضي المغايرة، أمرهم اللّه أن لا يخونوا الغنائم، و جعل ذلك خيانته و خيانة لرسوله؛ لأنّه القيّم بقسمها و تصرّفها؛ فمن خانها خان الرسول. و يشمل كلّ أمانة؛ لأنّ العبرة بعموم اللّفظ لا بخصوص السّبب. و «الخون» معناه النّقص كما أنّ الوفاء معناه التمام.

[وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أي يحصل الخيانة منكم عن تعمّد لا عن سهو. و المعنى: أنتم تعلمون بعقولكم قبح الخيانة من الذّم و العقاب و اعلموا أنّ أولادكم و أموالكم بليّة عليكم ابتلاكم اللّه بها فإنّ حبّ أبي لبابة و أمواله حمله على ما فعله لأنّها كانت في أيدي اليهود، و إلى هذا أشار أمير المؤمنين في قوله: «لا يقولنّ أحدكم: اللّهمّ إنّي أعوذ بك من الفتنة لأنّه ليس أحد إلّا و هو مشتمل على فتنة و لكن من استعاذ فليستعذ من مضلّات الفتن».

صغائركم، أو عامّ من الصغائر و الكبائر.

[وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ على خلقه بما أنعم عليهم فإذا ابتدأ بالفضل من غير استحقاق فإذا استحقّوا بطاعتهم فذلك بطريق أولى.

و المراد من التكفير سترها و من المغفرة إزالتها، و من المعلوم أنّ التقوى يوجب انشراح الصدر و زوال الظلمة عن القلب و ذلك يوجب معرفة الباطل عن الحقّ و هو الفرقان.

فقلت ويحك ماذا في صحفيتكم قالوا الخليفة أمسى مثبتا وجعا

[أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ من مكّة أو يخرجوك على بعير، و يطردونه حتّى يذهب في وجهه و يدبّرون في إهلاكك و يدبّر اللّه في أمرهم [وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ و هذا من باب المقابلة في الكلام مثل: و جزاء سيّئة سيّئة؛ لأنّه لا يمكر إلّا ما هو حقّ و صواب، و هو إنزال المكروه بمن يستحقّه، أو المعنى: خير المجازين على المكر.

النظم: اتّصلت الآية بقوله: «وَ اذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ».

كان هذا هو الحقّ و هذا الّذي يقوله محمّد هو الحقّ من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم، حسدا لرسول اللّه، ثمّ قال اللّعين: كنّا و بنو هاشم كفرسي رهان فنحمل إذ حملوا و نظعن إذا ظعنوا و نوقد إذا أوقدوا؛ فلمّا استوى بنا و بهم الركب، قال قائل منهم: منّا نبيّ، و لا نرضى بذلك أن يكون في بني هاشم و لا يكون في بني مخزوم، ثمّ قال: غفرانك اللّهم فأنزل اللّه في ذلك:

[وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ ما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ حين قال:

غفرانك اللّهمّ فلمّا همّوا بقتل رسول اللّه و أخرجوه من مكّة قال اللّه: [وَ ما لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَ ما كانُوا] يعني قريشا [أَوْلِياءَهُ أولياء البيت [إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ أنت يا محمّد صلى اللّه عليه و آله و أصحابك الصّادقون فعذّبهم اللّه يوم بدر فقتلوا.

في الكافي عن أبي بصير قال: بينما رسول اللّه جالس إذا أقبل أمير المؤمنين؛ فقال له رسول اللّه: إنّ فيك شبها من عيسى بن مريم و لو لا أن يقول النّاس من امّتي ما قالت النّصارى في عيسى لقلت فيك قولا لا تمرّ بملإ من النّاس إلّا أخذوا التراب من تحت قدميك يلتمسون البركة، قال: فغضب الأعرابيّان و المغيرة بن شعبة و عدّة من قريش معهم؛ فقالوا: ما رضي لابن عمّه مثلا إلّا عيسى بن مريم فأنزل اللّه على نبيّه: «وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ* وَ قالُوا أَ آلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ ما ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ* إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنا عَلَيْهِ وَ جَعَلْناهُ مَثَلًا لِبَنِي إِسْرائِيلَ* وَ لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْكُمْ أي من بني هاشم- مَلائِكَةً فِي الْأَرْضِ يَخْلُفُونَ» (1) فغضب الحارث بن عمرو الفهريّ؛ فقال: اللّهمّ إن كان هذا هو الحقّ من عندك من أنّ بني هاشم يتوارثون هرقلا بعد هرقل فأرسل علينا حجارة من السّماء أو ائتنا بعذاب أليم؛ فنزلت الآية: «وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ» (الآية) فقال النبيّ صلى اللّه عليه و آله يا ابن عمرو أما تبت و أما رحلت فدعا براحلته فركبها؛ فلمّا كان بظهر المدينة أتته جندلة فرضّت هامته. فقال رسول اللّه لمن حوله من المنافقين: انطلقوا إلى صاحبكم فقد أتاه ما استفتح به قال اللّه: «وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ» (2).

ص: 88

و في المجمع عن الصّادق عن آبائه: لمّا نصب النّبيّ عليّا يوم الغدير شاع ذلك في البلاد؛ فقدم النّعمان بن الحارث الفهريّ فقال: أمرتنا أن نشهد أن لا إله إلّا اللّه، و أنّك رسول اللّه، و أمرتنا بالجهاد و الحجّ و الصّوم و الصّلاة و الزّكاة فقبلناها، ثمّ لم ترض حتّى نصبت لنا هذا الغلام و قلت: من كنت مولاه فعليّ مولاه؛ فهذا أمر منك أم من اللّه، فقال عليه السّلام: و اللّه الّذي لا إله إلّا هو إنّ هذا من اللّه فولّى نعمان و هو يقول: اللّهم إن كان هذا هو الحقّ من عندك فأمطر علينا حجارة من السّماء: فرماه اللّه بحجر على رأسه فقتله، و أنزل اللّه: «سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ» (1) و في نهج البلاغة: «كان في الأرض أمانان من عذاب اللّه فرفع أحدهما فدونكم الآخر فتمسّكوا به، أمّا الأمان الّذي رفع فهو رسول اللّه، و أمّا الأمان الباقي فهو الاستغفار ثمّ تلا الآية.

العيّاشيّ عن الصادق عليه السّلام: كان رسول اللّه و الاستغفار حصنين لكم من عذاب اللّه فمضى أكبر الحصنين و بقي الاستغفار، فأكثروا منه فإنّه ممحاة الذّنوب.

أي كما أنّ الكفّار يخالفون الرّسول في الصّلاة و الطّاعات البدنيّة كذلك يصرفون أموالهم في المخالفة معه لانحلال أمره. قال سعيد بن جبير و مجاهد: نزلت في أبي سفيان و إنفاقه المال في حرب محمّد صلى اللّه عليه و آله؛ فإنّ اللّعين كان قد استأجر ألفين من الأحابيش سوى من استجاش من العرب، و أنفق عليهم أربعين أوقية ذهبا- و الأوقية اثنان و أربعون مثقالا- بيّن سبحانه أنّ غرضهم من هذا الإنفاق صدّ النّاس من دين اللّه و سبيله، و سبيل اللّه اتّباع محمّد صلى اللّه عليه و آله.

قال سبحانه: [فَسَيُنْفِقُونَها] و يكون عليهم حسرة و لا يفيد لغرضهم، و عاقبتهم أنّهم مغلوبون و الّذين بقوا منهم على الكفر إلى جهنّم يجمعون. و تقديم الخبر للحصر. قوله [لِيَمِيزَ اللَّهُ ليتميّز نفقة الكافرين من نفقة المؤمنين. و المعنى: ليتميّز المؤمن عن الكافر، و الفريق الخبيث عن الفريق الطّيب [وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى بَعْضٍ فيضمّه و يجعله حتّى تراكموا كالسحاب المتراكم فيلقيها في جهنّم و يعذّبهم و هم الخاسرون.

من قريش، و أمر النّبيّ أن يخرجوا إلى الحبشة فأمر اللّه بقتالهم حتّى يزول هذه الفتنة و يكون الدّين كلّه للّه.

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال لم يجي ء تأويل هذه الآية، و لو قام قائمنا يأتي تأويلها، و ليبلغنّ دين محمّد صلى اللّه عليه و آله ما بلغ اللّيل حتّى لا يكون مشرك على ظهر الأرض، كما قال سبحانه «يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (1) و المقصود من أمر القتال رفع الفتنة من إيذاء الكفّار المؤمنين، و هذا الغرض قد حصل بالقتال قوله: فإن انتهوا عن الكفر بالإيمان و الرجوع باللّه لا يخفى عليه شي ء و يعلم و يرى.

[وَ إِنْ تَوَلَّوْا] و أعرضوا [فَاعْلَمُوا] أيّها المؤمنون [أَنَّ اللَّهَ صاحبكم و ناصركم؛ فثقوا به و لا تخافوا من معاداتهم و هو نعم الصّاحب و النّاصر.

ذلك: من ترك مالا و لم يكن له وارث يورّثه و من ترك دينا أو ضياعا فعلى وليّ. و كلمة «ما» في «ما غنمتم» موصولة. و إنّما جعل الثّلاثة الأسهم الأخيرة للأيتام و المساكين و أبناء السّبيل من بني هاشم خاصّة؛ لأنّ اللّه حرّم عليهم الصّدقات لكونها أوساخ النّاس و هم أجلّ خطرا.

هذا عند الإماميّة: و أمّا عند الجماعة: ففيه أقوال:

قيل- و القائل أبو العالية و الرّبيع-: إنّه يقسّم على ستّة إلّا أنّ سهم اللّه للكعبة و الباقي لمن ذكره اللّه عملا بظاهر الآية.

و القول الثاني: يقسّم على خمسة أسهم و سهم اللّه و الرّسول واحد و يصرف هذا السّهم إلى الكراع (1) و السّلاح و هو المرويّ عن ابن عبّاس و إبراهيم و قتادة و عطاء.

و القول الثّالث: قال الرّازيّ في المفاتيح: و أمّا بعد وفاة الرّسول فعند الشّافعيّ أنّه يقسّم على خمسة أسهم: سهم لرسول اللّه يصرف إلى ما كان يصرفه إليه من مصالح المسلمين لعدّة الغزاة من الكراع و السّلاح. و سهم لذوي القربى من أغنيائهم و فقرائهم يقسّم بينهم للذّكر مثل حظّ الأنثيين، و الباقي للفرق الثلاثة و هم اليتامى و المساكين و ابن السّبيل.

و قال أبو حنيفة: إنّ بعد وفاة الرّسول سهمه ساقط بسبب موته و كذلك سهم ذوي القربى و إنّما يعطون لفقرهم فهم أسوة سائر الفقراء، و لا يعطى أغنياؤهم فيقسّم على اليتامى و المساكين و ابن السبيل.

و قال مالك: الأمر في المجلس مفوّض إلى رأي الإمام: إن رأى قسمه على هؤلاء يعمل و إن رأى أعطاه بعضهم دون بعضهم.

و اعلم أنّ القائلين بأنّ سهم اللّه و رسوله واحد يقولون: إنّ قوله: «لِلَّهِ» ليس المقصود إثبات نصيب للّه؛ فإنّ الأشياء كلّها ملك للّه و إنّما المقصود افتتاح الكلام بذكر اللّه على سبيل التعظيم كما في قوله «قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ» (2) و احتجّ القفال على صحّة قوله بقوله صلى اللّه عليه و آله لهم في غنائم خيبر: مالي ممّا أفاء اللّه عليكم إلّا الخمس. و روى الحسن و قتادة أنّ

ص: 92

سهم اللّه و سهم الرّسول و سهم ذي القربى للإمام من بعد الرّسول ينفقه على نفسه و عياله و مصالح المسلمين و هو مذهبنا.

[وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ قالوا: إنّ هذه الأسهم الثلاثة لجميع النّاس و إنّه يقسّم على كلّ فريق منهم بقدر حاجتهم، و لكن عندنا الإماميّة يختصّ باليتامى و المساكين و ابن السّبيل من بني هاشم انتهى. قوله: [إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ إنّ هذه وجوه أقسام الغنيمة و طريق قسمتها إن كنتم مؤمنين آمنتم باللّه، و عرفتم أنّ اللّه ناصركم.

و أنزلنا نصرنا على محمّد صل اللّه عليه و آله يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ جمع المسلمين و هم ثلاثمائة و تسعة عشر رجلا، و جمع الكافرين و هم قدر المتّفق عليه تسع مائة إلى ألف من شجعان قريش فهزموهم و علمتم أنّ ظفركم كان بنا يوم الفرقان و المراد يوم بدر؛ لأنّ اللّه فرّق بين المسلمين و المشركين بإعزاز المؤمنين و قمع المشركين و ذلّلهم، و كان يوم الجمعة لسبع عشرة ليلة مضت من شهر رمضان سنة اثنتين من الهجرة [وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ].

[وَ لَوْ تَواعَدْتُمْ أنتم و أهل مكّة على القتال لخالف بعضكم بعضا لكثرتهم و قلّتكم [وَ لكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً كانَ مَفْعُولًا] أي ينصركم و يخرج و يحصل هذا الأمر إلى الفعل، و صار الدمار على المشركين؛ فهذا من عظيم المعجزات على صدق نبوّته صلى اللّه عليه و آله من وعده بالنصر و قد وقع. «و اللّام» في «ليهلك» لام الغرض و الأجل أي لأنّ الّذي يهلك يهلك عن بيّنة و تتمّ عليه الحجّة و كذلك من يحيى يحيى بالبيّنة و المعرفة و هو [لَسَمِيعٌ دعوتكم و [عَلِيمٌ بحاجتكم.

قوله: [إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ هذا هو النّوع الثاني من النعم الّتي أنعم اللّه بها على أهل بدر. و العامل في قوله «إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ» قيل: «أتاكم النصر» و قيل بفعل محذوف تقديره:

و اذكر يا محمّد إذ يريكهم اللّه في نومك بأنّ المشركين قليلون فأخبر النبيّ صلى اللّه عليه و آله رؤياه للأصحاب فأجرأ المسلمون على قتال الكفّار.

فإن قيل: رؤية الكثير قليلا خلاف الواقع فكيف يجوز من اللّه؟ فالجواب أنّه أراه البعض دون البعض فحكم الرسول على أولئك الّذين رآهم بأنّهم قليلون، ثمّ إنّ الرؤيا تصوّر يتوهّم معه الرؤية، و لا يكون إدراكا و لا علما كما يتخيّل السراب ماء من غير قطع أنّه ماء، و هذا يجوز في الرؤيا. و الرؤيا على أربعة أقسام: رؤيا من اللّه، و لها تأويل و رؤيا من وساوس الشيطان، و رؤيا من غلبة الأخلاط، و رؤيا من الأفكار، و كلّ هذه الثلاثة أضغاث أحلام.

هذا قول بعض المفسّرين و قال قليل من المفسّرين: معنى «فِي مَنامِكَ» أى عينك تسمية للظرف باسم المظروف لأنّ العين موضع النّوم و قالوا: ليس المراد من الرّؤيا في النوم، و هذا قول الحسن و البلخيّ.

قوله: [وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً] على ما كانوا عليه [لَفَشِلْتُمْ و جبنتم على قتالهم و ضعفتم [وَ لَتَنازَعْتُمْ في أمر القتال؛ فبعض منكم كان يقول نقاتلهم، و بعض أخر يخالفونهم [وَ لكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ المسلمين عن اختلاف الكلمة بلطفه [إِنَّهُ عَلِيمٌ بما في قلوبكم.

و لمّا رأى النبيّ قلّة عدد المشركين و أخبر المسلمين أكّد هذا المعنى في اليقظة بأن رأى المسلمون عدد المشركين قليلين حتّى يجترئوا على القتال معهم، و كذلك رأى المشركون عدد المسلمين قليلين حتّى لا يتأهّبوا في الحرب من السلاح و الكراع؛ لأنّهم لمّا استقلّوا المسلمين لم يبالغوا في التأهّب و هذه معجزة النبيّ صلى اللّه عليه و آله و ذلك قوله «و يقلّلكم» و قد روي أنّ أبا جهل كان يقول: خذوهم بالأيدي أخذا و لا تقاتلوهم، و ذلك الأمر حصل ليقضي اللّه أمرا كان مفعولا بجهادكم و غلبتكم.

الأمور إنّه يحبّ من صبر على الشدائد.

بطرا، و في كيفيّة هذا التزيين وجهان. و قد أشرنا به قبل. قيل: إنّ الشيطان زيّن بالوسوسة، و قيل: تحوّل في صورة الإنسان بصورة سراقة بن مالك و كان سراقة الكنانيّ من أشرافهم فجاء و أخذا لراية [وَ قالَ لقريش: [لا غالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ و إنّي مجير لكم من بني كنانة و ذلك لأنّهم كانوا قبل ذلك قتلوا من بني كنانة واحدا فلم يأمنوا قريش أن يأتوهم من ورائهم فلمّا رأى إبليس نزول الملائكة، عرفهم و عرفوه ولّى اللّعين بطريق القهقرى [و نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ فقال له الحارث: أتخذ لنا في هذه الحالة؟ فقال: [إِنِّي أَرى ما لا تَرَوْنَ و وقع في صدر الحارث و انهزم و لمّا رجعوا إلى مكّة قالوا: هزم الناس سراقة فبلغ ذلك سراقة فقال: و اللّه ما علمت بمسيركم، حتّى بلغتني هزيمتكم.

و أنكر بعض أنّ الشيطان ليس له القدرة إلى هذا الحدّ بأن يتصوّر بصورة الإنسان. و لم يقدره اللّه بهذه القدرة. قال الشيخ المفيد أبو عبد اللّه محمّد بن محمّد بن النعمان قدس سرّه: يجوز أن يقدر اللّه الجنّ و من جرى مجراهم على أن يتجمّلوا ببعض جواهرهم حتّى يتمكّن الناس من رؤيتهم، و يتشبّهوا بغيرهم من أنواع الحيوان، و قد استفاض هذا الخبر أنّ اللّعين تراءى لأهل البدر في صورة سراقة و لأهل الندوة في صورة شيخ نجديّ و جبرئيل ظهر لأصحاب الرّسول في صورة دحية الكلبيّ.

أقول: و قد يكون يقع بمثل هذه الموارد اتّفاقا بتغيير اللّه صورهم للامتحان لكن لا على سبيل الكلّيّة بأن يقدر إبليس في كلّ حين من الأحيان هذا الأمر. و قيل: لمّا رأى اللّعين نزول الملائكة خاف أن يكون الوقت المعلوم قد حضر فخاف، و خوفه لأجل هذا الاحتمال.

قوله: [وَ اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقابِ يمكن أن يكون من بقيّة قول إبليس، و يحتمل أن ينقطع كلامه عند قوله: أخاف اللّه، ثمّ قال تعالى: وَ اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقابِ

الْعِقابِ» بيان الآية: أمّا المنافقون فهم قوم من الأوس و الخزرج، و أمّا الّذين في قلوبهم مرض فهم قوم من قريش أسلموا و ما قوي إسلامهم في قلوبهم و لم يهاجروا.

ثمّ إنّ قريشا لمّا خرجوا لحرب رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله قال أولئك: نخرج مع قومنا فإن كان محمّد صلى اللّه عليه و آله في كثرة خرجنا إليه و إن كان في قلّة أقمنا في قومنا قال محمّد بن إسحاق: قتل هؤلاء مع المشركين و هم جماعة منهم قيس بن الوليد بن المغيرة، و عليّ بن اميّة بن خلف و العاص بن منبّه بن الحجّاج، و الحارث بن زمعة، و أبو قبيس بن فاكهة؛ فلمّا رأوا قلّة المسلمين قالوا: «غَرَّ هؤُلاءِ دِينُهُمْ» أي غرّ المسلمين دينهم حتّى خرجوا مع قلّتهم لأجل دينهم و اغترّوا بقول محمّد صلى اللّه عليه و آله، و لم يحسنوا التدبير و النظر لأنفسهم؛ فبيّن اللّه سوء عقيدتهم، فإنّ من سلّم أمره إلى اللّه فإنّ اللّه غالب على أمره و حكيم في أفعاله.

لأنّه كان مع الملائكة مقامع، و كلّما ضربوا بها التهبت النار في الأجزاء و الأبعاض؛ فذلك قوله: «ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ».

ثمّ قال: [ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ من أعمالكم و عقائدكم، يقال لهم هذا القول، و القائل إمّا اللّه أو الملائكة، أي فعلنا ذلك بسبب تقديمكم الكفر على الإيمان، و إنّما عبّر باليد مع أنّ الإيمان و الكفر أمر متعلّق بالقلب، لأنّ اليد مظهر القدرة و آلة كلّ أمر؛ فحسن هذا المجاز؛ فإنّ الإنسان جوهر واحد و هو الفعّال و الدرّاك و هو المؤمن و هو الكافر و هو المطيع و هو العاصي، و هذه الأعضاء آلات له و أدوات له في الفعل؛ فأضيف الفعل في الظاهر إليها لكنّ الجسم أي الأدوات و الجوهر أي الإنسان مشتركان في النعيم و الجحيم؛ لأنّ ذلك الجوهر لا يتحقّق وجوده الخارجيّ إلّا بتحقّق وجود الآلات، و الآلات لا تتمكّن من الورود في أمر من الأمور إلّا بإشارة ذلك الجوهر؛ فهما مشتركان في العمل فحينئذ لا يجوز أن يعذّب أو يتنعّم أحدهما دون الآخر [وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لعبيده و أنّهم أقدموا على أنفسهم فاستوجبوا العذاب.

و ذكروا في تكرار قوله: «كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ» وجوها كثيرة: أحدها أنّ الكلام الثاني يجري مجرى التفصيل للكلام الأوّل؛ و الكلام الأوّل ذكر أخذهم و في الثاني ذكر كيفيّة أخذهم بالإغراق، أو أنّه أريد بالأوّل ذكر ما نزل بهم من العقوبة حال الموت و بالثاني ما ينزل بهم في القبر و الآخرة.

و بالجملة شبّه اللّه حال المنكرين لنبوّة محمّد من المشركين بقوم فرعون؛ فإنّهم عذّبوا بجحودهم نبوّة موسى كذلك قومك عذّبوا يوم بدر و ذلّوا فحال هؤلاء كحال أولئك في التكذيب و التبديل و ورود العذاب في الدنيا و الآخرة فانظر أيّها العاقل في اشتراكات وجه الشبه من الفريقين الخبيثين [وَ كُلٌّ كانُوا ظالِمِينَ و تشابه الفريقان في الظلم.

فانبذ إليهم عهدهم على طريق مستو ظاهر أي أظهر لهم نبذ العهد و تخبرهم خبرا ظاهرا مكشوفا بيّنا أنّك قطعت ما بينك و بينهم و لا تبادرهم الحرب، و هم على توهّم بقاء العهد فيكون ذلك خيانة منك [إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْخائِنِينَ في العهود. و حاصل الآية المنع عن الخيانة و نقض العهد.

لمّا بيّن ما يرهب به العدوّ بيّن أنّه من بعد الإرهاب إذا مالوا للصلح و السلم فالحكم قبول الصلح. و تأنيث المضمر باعتبار الفعلة و الجنحة كقوله: «إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِها لَغَفُورٌ رَحِيمٌ»* (1) أي من بعد فعلتهم. قال الزمخشري: «السلم» تؤنّث تأنيث نقيضها و هي الحرب قيل: هذه الآية منسوخة بقوله: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (2) و قوله:

«قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ» (3) و قال بعض المفسّرين: الآية غير منسوخة و الآية متضمّنة بالصلح إذا كان الصلاح فيه و المهادنة تكون بنظر الرسول و الإمام. قوله: [وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ أي فوّض الأمر في المعاقدة معهم إلى اللّه ليكون عونا لك، إنّه سميع و عليم بما يضمره العباد.

و لمّا وعده النصر في الآية السابقة على تقدير خدعة الكفّار وعده بالنصر في هذه مطلقا في كلّ ما يحتاج إليه في الدين و الدنيا بقوله: حسبك اللّه و حسب من اتّبعك من المؤمنين فهو كافئكم و مؤيّدكم [يا أَيُّهَا النَّبِيُ رغّب المؤمنين و شوّقهم على القتال بذكر مثوبات الجهاد و وعد النصر و اغتنام الأموال [إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ على القتال [يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ من العدوّ و كذلك إن يكن منكم مائة يغلبوا ألفا من الكفّار. و اللفظ لفظ الخبر و المراد به الأمر و يدلّ على الأمر به ما بعد الآية بقوله: «الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ» لأنّ التخفيف لا يحصل إلّا بعد التكليف.

قوله: [بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ معناه أنّ ذلك النصر لكم بسبب أنّ الكفار لا يفقهون امر اللّه و لا يصدّقونه، و أنتم تصدّقونه و تفهمون و لمّا علم اللّه أنّ ذلك يشقّ عليهم بأنّ واحدا منهم يثبت في القتال على العشرة و كان قد أمرهم للامتحان فتغيّرت المصلحة في ذلك فقال [الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ الحكم في الجهاد بوجوب قتال العشرة على الواحد، و ثبات الواحد للعشرة، و علم أنّ فيكم ضعف البصيرة و العزيمة لا ضعف البدن فإنّ الّذين أسلموا في الابتداء لم يكونوا كلّهم أقوياء البدن بل كان فيهم القويّ و الضعيف، و لكن كانوا أقوياء في العزيمة و اليقين.

ثمّ لمّا كثر المسلمون و اختلط بهم من كان ضعيف اليقين و البصيرة نزل قوله: «الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ» روي أنّه صلى اللّه عليه و آله كان يبعث العشرة إلى وجه المائة، بعث حمزة عليه السّلام في ثلاثين راكبا قبل بدر إلى قوم فلقيهم أبو جهل في ثلاثمائة راكبا و أرادوا قتالهم؛ فمنعهم حمزة، و بعث رسول اللّه عبد اللّه بن أنيس إلى خالد بن صفوان الهذليّ و كان في جماعة فابتدر عبد اللّه و قال: يا رسول صفه لي فقال صلى اللّه عليه و آله: إنّك إذا رأيته ذكرت الشيطان و وجدت لذلك قشعريرة، و قد بلغني أنّه جمع لي فاخرج إليه و اقتله قال عبد اللّه: فخرجت نحوه فلمّا دنوت منه وجدت القشعريرة فقال لي: ممّن الرجل؟ قلت له: من العرب سمعت بك و تجمّعك

ص: 103

و مشيت معه حتّى إذا تمكّنت منه قتلته بالسيف و أسرعت إلى الرسول و ذكرت أنّي قتلته، فأعطاني صلى اللّه عليه و آله عصا و قال: أمسكها فإنّها آية بيني و بينك يوم القيامة.

ثمّ هذا التكليف شقّ على المسلمين فأزاله اللّه بهذه الآية، قال عطا: عن ابن عبّاس لمّا نزل التكليف الأوّل ضجّ المهاجرون، و قالوا: يا ربّ نحن جياع و أعداؤنا شباع، و نحن في غربة و عدوّنا في أهليهم و قال الأنصار: شغلنا بعدوّنا و واسينا إخواننا فنزل التخفيف.

و احتجّ هشام بهذه الآية بأنّ اللّه لا يعلم الجزئيّات إلّا عند وقوعها، تعالى اللّه عن ذلك، بل معنى الآية أنّه تعالى قبل حدوث الشي ء لا يعلمه حاصلا واقعا بل يعلم أنّه سيحدث و عند حدوثه و وقوعه فإنّه يعلمه حادثا؛ فيكون معنى الآية أنّ الآن حصل العلم بوقوعه و حصوله و كان قبل الحصول العلم بأنّه سيقع و «ضعف» بالضمّ و الفتح لغتان صحيحتان.

فخذ يا رسول اللّه من هؤلاء الفداء و قد كانوا أخذوا ما وجدوه من الغنائم في عسكر قريش، فنزلت الآية.

[ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ و كان أكثر الفداء أربعة آلاف درهم، و أقلّه ألف، فبعث قريش بالفداء أوّلا فاوّلا و قيل: كان الفداء عشرين أوقية من الفضّة، و الأوقية أربعون درهما أو ستّة دنانير و فداء العباس أربعون أوقية قال محمّد بن سيرين: كان فداؤهم مائة أوقية. قال الباقر عليه السّلام: كان الفداء يوم بدر كلّ رجل من المشركين بأربعين أوقية و الأوقية أربعون مثقالا إلّا العبّاس فإنّ فداءه كان مائة أوقية، و كان قد أخذ منه حين أسر عشرون أوقية ذهبا، و قال النبيّ: ذاك غنيمة، فاد نفسك و ابني أخيك عقيلا و نوفلا فقال العبّاس: ليس معي شي ء؛ فقال صلى اللّه عليه و آله: أين الذهب الّذي سلّمته إلى امّ الفضل و قلت: إن حدث حدث بي فهو لك و للفضل و قثم و عبد اللّه؟ فقال: من أخبرك بهذا؟ قال: اللّه تعالى. قال: أشهد أنّك رسول اللّه ما اطّلع على هذا إلّا اللّه.

و كان النبيّ يكره أخذ الفداء و لا يرضى إلّا القتل و الأنصار لأجل الطمع كانوا يلحفون و يصرّون بأخذ الفداء طمعا فنزلت: «وَ ما كانَ لِنَبِيٍّ» أي ما ينبغي لنبيّ [أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى ليفديهم و يأخذ منهم الفداء، أو يمنّ عليهم إلّا بعد أن بالغ في القتل و الغلبة ليرتدع من يسمع [تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيا] هذا خطاب للمؤمنين دون النبيّ لأنّهم كانوا راغبين في أخذ الفداء من الأسرى و عرض الدنيا مال الدنيا [وَ اللَّهُ يُرِيدُ] لكم [الْآخِرَةَ] و اللّه غالب على أمره بما تقتضيه الحكمة.

قوله: [لَوْ لا كِتابٌ مِنَ اللَّهِ سَبَقَ أي لو لا ما مضى من حكم اللّه ان لا يعذّب قوما حتّى يتبيّن لهم ما يحترزون و أنّه لم يتبيّن لكم أن لا تأخذوا الفدية، لعذّبكم بأخذ الفداء. هذا قول في معنى الآية، و قيل: لو لا أن حكم اللّه لكم بإباحة الغنائم و الفداء في امّ الكتاب و هو اللوح المحفوظ [لَمَسَّكُمْ فِيما] استحللتم قبل الإباحة [عَذابٌ عَظِيمٌ فإنّ الغنائم لم تحلّ قبلكم لأحد و هذا قول ابن عبّاس، و ثالث الأقوال أنّ المعنى: لو لا ما كتب اللّه في القرآن أو في اللوح أنّه لا يعذّبكم و النبيّ بين أظهركم لمسّكم العذاب بأخذ الفدية، و عدم إقدامكم على قتل المشركين و [إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ] لكم [رَحِيمٌ بكم.

ص: 105

المعنى أنّه تعالى قسّم المؤمنين في زمان الرسول إلى أربعة أقسام و ذكر حكم كلّ واحد منهم و التقرير أنّه صلى اللّه عليه و آله لمّا ظهرت نبوّته بمكّة و دعا الناس إلى التوحيد؛ ثمّ انتقل من مكّة إلى مدينة فحين هاجر صار المؤمنون على قسمين، منهم من وافقه في الهجرة و منهم من لم يوافقه بل بقي هناك.

أمّا القسم الأوّل؛ فهم المهاجرون الأوّلون و كانوا يتوارثون بالهجرة و جعل اللّه الميراث للمهاجرين و الأنصار دون ذوي الأرحام و كان الّذي آمن و لم يهاجر لم يرث من أجل عدم المهاجرة و عدم النصرة و كانوا يعملون بذلك حتّى أنزل اللّه تعالى: «وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ» فنسخت هذه الآية بقوله: «وَ أُولُوا الْأَرْحامِ» فصار الميراث لذوي الأرحام المؤمنين و لا يتوارث أهل ملّتين.

و بالجملة وصف القسم الأوّل بقوله تعالى: [إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ .

و أمّا القسم الثاني فهم الأنصار لأنّه صلى اللّه عليه و آله لمّا هاجر إليهم فلو لا أنّهم آووا و نصروا و بذلوا المال في خدمة الرسول لما تمّ المقصود لكن حال المهاجرين أعلى من حال الأنصار في الفضيلة لأنّهم تحمّلوا العناء أكثر من الأنصار من مفارقة الأهل و الوطن و لسبقهم كما أنّ في الذكر قدّم المهاجرين على الأنصار، و لمّا ذكر هذين القسمين في هذه الآية قال:

[أولئك بعضهم أولى ببعض .

و اختلفوا في المراد من الولاية في الآية فنقل الواحديّ عن ابن عبّاس و أغلب المفسّرين أنّ المراد هو الولاية في الميراث و قالوا: جعل اللّه سبب الإرث الهجرة و النصرة دون القرابة و كان القريب الّذي آمن و لم يهاجر لم يرث و قيل: المراد من الولاية التناصر و التعاون لا الميراث.

قوله: [وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يُهاجِرُوا] إلى المدينة [ما لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْ ءٍ حَتَّى يُهاجِرُوا] أي مالكم من ميراثهم من شي ء حتّى يهاجروا فحينئذ بعد الهجرة يحصل بينكم التوارث قوله: [وَ إِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ] أي فإن طلبوا منكم الّذين لم يهاجروا النصرة لهم على الكفّار فيجب عليكم معاونتهم و ليس عليكم النصر لهم

ص: 107

في غير أمر الدين [إِلَّا عَلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ أي إلّا أن يطلبوا منكم القتال و النصرة على قوم من الكفّار و المشركين الّذين تعاهدتم معهم و أعطيتهم الأمان و العهد إلى مدّة فحينئذ لا يجوز أن تنصروا المؤمنين عليهم لما فيه من نقض العهد.

و بالجملة إنّ الّذين حملوا الآية في معنى الولاية على الإرث قالوا: نسخت بقوله:

«وَ أُولُوا الْأَرْحامِ» و قالوا: الدليل على أنّ معنى الولاية الإرث؛ و لا يجوز أن يكون بمعنى النصرة لأنّه تعالى عطف عليه قوله: «وَ إِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ» و لا شكّ أنّ ذلك عبارة عن الموالات في الدين و المعطوف مغاير للمعطوف عليه فوجب أن يكون المراد بالولاية المذكورة أمرا مغايرا لمعنى النصرة و اللّه عليم بأفعالكم «و الولاية» قرئ بكسر الواو و فتحها فمن قرءها بالفتح جعلها من النصرة و النسب و من قرءها بالكسر بمعنى السلطان.

قوله: [وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ أي بعضهم أنصار بعض إذا كان الولاية بمعنى الايتراث أي بعضهم يرثون بعضا و الآية تدلّ على أنّ الكافر يرث الكافر مع اختلاف مللهم لأنّهم مع الاختلاف يصدق عليهم الكفر؛ فالمجوسيّ يرث النصرانيّ و النصرانيّ يرث اليهوديّ.

و لمّا بيّن هذه الأحكام قال: [إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَ فَسادٌ كَبِيرٌ] و وقوع هذه الفتنة من وجوه: الأوّل أنّ المسلمين إذا اختلطوا بالكفّار و يتناصر و يتوارث بعض الكافرين بعض المؤمنين و بالعكس فهذه المخالطة موجبة لالتحاق المسلمين بالكافرين لكثرة الكافرين. الثاني أنّ المسلمين إذا لم يتّفقوا و يتناصر و الا يتبيّن جمعهم في العدّة و العدد فيصير ذلك سببا لجرأة الكفّار عليهم.

و بالجملة، ثمّ عاد سبحانه إلى بيان تعظيم شأن القسم الأوّل و الثاني و هذا التكرار لبيان علوّ درجتهم و شرفهم بقوله: [وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الَّذِينَ آوَوْا وَ نَصَرُوا] و هم القسم الثاني، فأثنى على القسمين بقوله: [أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا] فعند الحصر بقوله «هم» و المبالغة بقوله: حقّا [لَهُمْ مَغْفِرَةٌ] و تنكير المغفرة يدلّ على الكمال أي لهم مغفرة كاملة عن الذنوب [وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ قيل: المراد طعام الجنّة لأنّه لا يستحيل

ص: 108

طعام الجنّة بسوء و اختلفوا في أنّ الهجرة هل حكمها باقية أم لا؟ قيل: لا لأنّه صلى اللّه عليه و آله قال:

لا هجرة بعد الفتح و قيل: إنّ هجرة الأعراب إلى الأمصار ليحصل الدين باقية إلى يوم القيامة و الأقوى البقاء لأنّ من أسلم في دار الحرب أو دار الكفر، ثمّ هاجر إلى بلاد الإسلام كان مهاجرا أو أنّ البلدة كانت جماعتها مسلمة ثمّ ارتدّت بسبب فالمؤمن الّذي لم يرتدّ فيها إذا هجر عنها إلى بلد آخر مسلمة فقد كان مهاجرا.

قوله: [وَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ] إيمانكم [وَ هاجَرُوا] بعد هجرتكم [وَ جاهَدُوا مَعَكُمْ أيّها المؤمنون [فَأُولئِكَ مِنْكُمْ أي مؤمنين من جملتكم في وجوب موارثتهم و موالاتهم و إن تأخّر إيمانهم و هجرتهم و ذو أرحامهم و قرابتهم أحقّ بميراثهم من غيرهم، قيل: إنّ هذه الآية أبطلت التوارث بالمؤاخاة و كان النبيّ صلى اللّه عليه و آله آخى بين المهاجرين و الأنصار قوله:

[فِي كِتابِ اللَّهِ أي في اللوح أو حكم اللّه و قيل: في القرآن. [إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ و يعلم مصالحكم.

تمّت السورة بعون اللّه

ص: 109

و قال: لا يحملها إلّا أنت أو رجل من أهل بيتك فخرج عليّ على ناقة رسول اللّه العضباء حتّى أدرك أبا بكر بذي الحليفة؛ فأخذها عنه فرجع أبو بكر، و قال: هل نزل فيّ شي ء فقال صلى اللّه عليه و آله: لا و لكن لا يؤدّي إلّا أنا أو رجل منّي، عن عروة بن الزبير و أبي سعيد الخدريّ و أبي هريرة.

و روى الشعبيّ عن محرز بن أبي هريرة قال: كنت انادي مع عليّ عليه السّلام حين أذن المشركين فكان إذا صحل صوته فيما ينادي دعوت مكانه و كان عليّ عليه السّلام يقول: لا يحجّ بعد عامنا هذا مشرك و لا يدخل البيت إلّا مؤمن و من كانت بينه و بين رسول اللّه مدّة فإنّ أجله إلى أربعة أشهر.

و روى عاصم بن حميد عن أبي بصير عن أبي جعفر عليه السّلام قال: خطب عليّ عليه السّلام للناس و اخترط سيفه فقال: لا يطوفنّ بالبيت عريان و لا يحجّنّ البيت مشرك و من كانت له مدّة فهو إلى مدّته و من لم يكن له مدّة فمدّته أربعة أشهر.

و روي أنّه عليه السّلام لما نادى فيهم «أَنَّ اللَّهَ بَرِي ءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ رَسُولُهُ» قال المشركون:

نحن نتبرّأ من عهدك و عهد ابن عمّك.

و الإعلام بانّ اللّه بري ء من عهد المشركين و حذف المضاف و رسوله بري ء منه.

فلو قيل: لا فرق بين قوله: «بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» و بين قوله: «أَنَّ اللَّهَ بَرِي ءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ رَسُولُهُ» فما الفائدة في هذا التكرار؟

فالجواب أنّ المقصود من الكلام الأوّل إخبار ثبوت البراءة، و من الثاني الأمر بإعلام الناس هذا المعنى. أو البراءة الاولى براءة العهد و البراءة الثانية براءة الّتي هي نقيض الموالات لأنّ في الاولى بدل براءة العهد و في الثانية بدل البراءة من نوعهم أعمّ من أن يكونوا بصفة العهد بل مطلقا يجب ترك الموالات.

قوله: [فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ في هذه المدّة و رجعتم عن الشرك إلى توحيد اللّه فاستدركم الخير من اللّه و تنجون عن عذاب اللّه. و إن بقيتم على الشرك فاعلموا أنّكم لا تعجزونه عن تعذيبكم، و هذا الإمهال ليس من العجز بل هو لإتمام الحجّة. و أوعدهم بعذاب الآخره بقوله: [بشرهم بِعَذابٍ أَلِيمٍ و لفظ البشارة للتهكّم و ورد على سبيل الاستهزاء كما يقال:

إكرامهم الشتم و تحيّتهم الضرب [إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ و هم قوم من بني كنانة و بني ضمرة كما ذكرنا سابقا؛ فإنّهم لم ينقصوا و كان بقي من أجلهم تسعة أشهر أمر اللّه بإتمامها لهم و أوفى لهم الرسول، فإنّهم لم يضرّوكم شيئا، و لم يعاونوا عليكم أيّها المؤمنون أحدا من أعدائكم [فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إلى انقضاء مدّتهم الّتي وقعت المعاهدة [إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ لنقض العهود.

على الإطلاق في أيّ زمان و أيّ مكان و في الأشهر الحرم اختلاف قيل: ذو القعدة و ذو الحجّة و محرّم و رجب و قيل: هي الأشهر الأربعة الّتي جعل اللّه للمشركين مهلة بقوله: «فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ» و هي من يوم العاشر من ذي الحجّة إلى يوم العاشر من ربيع الآخر.

و بالجملة أوّلها القتل في أيّ زمان و مكان في الحلّ و الحرم. الثاني و خذوهم بالأسر. و الثالث: و احصروهم أي امنعوهم و احبسوهم و أحيطوا بهم أن تحصنوا. و الرابع [وَ اقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ] و طريق لهم إلى البيت أو إلى الصحراء أو إلى التجارة.

ثمّ قال سبحانه: [فَإِنْ تابُوا وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ و دعوهم يتصرّفون في بلاد المسلمين لهم ما للمسلمين و عليهم ما على المسلمين و قيل: معناه دعوهم يحجّوا إلى البيت معكم [ف إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ و استدلّوا بهذه الآية على أنّ من ترك الصلاة متعمّدا يجب قتله لأنّ اللّه أوجب الامتناع من قتل المشركين بشرط أن يتوبوا و يقيموا الصلاة فإذا لم يقيموها وجب قتلهم فلو قيل: فالحكم في الزكاة كذلك و لا يحكم لتبارك الزكاة بالقتل فأجابوا أنّ تارك الزكاة دخله التخصيص و في الصلاة ليس كذلك.

و بالجملة وسّع اللّه عليهم بهذه الأمور الثلاثة، و التوبة إحدى امور الثلاثة و التوبة عبارة عن تطهير القوّة النظريّة عن الضلالة و الجهل، و الصلاة و الزكاة عبارة عن تطهير القوّة العمليّة و اشغالها بهاتين العملين.

قال الزجّاج: معنى الآية: إن طلب منك أحد من المشركين إن تجيره من القتل أن يسمع كلام اللّه و بيّناته فأجره.

كلّهم فاسقون فما معنى أكثرهم؟ لأنّ الكافر قد يكون عدلا في دينه و قد يكون خبيث النفس في دينه؛ فالمراد أنّ هؤلاء فاسقون في كفرهم و دينهم.

قاتلوهم و ليكن قصدكم بالقتال انتهاؤهم عن الكفر و الشرك.

و ذكر العلم و أراد وقوع المعلوم.

قوله: [وَ لَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً] و وسيلة و المقصود من هذا الشرط أنّ المجاهد قد يجاهد و لا يكون جهاده خالصا بل باطنه غير ظاهره و هو الّذي يتّخذ الوليجة من دون اللّه. و «الوليجة» الدخيلة في القوم و ليس منهم. و ينافقون مع المؤمنين و يفشون إلى الكفّار أسرار المؤمنين و اللّه خبير بأعمالكم فيجازيكم عليها.

فان قيل: كيف قال: [وَ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ و المؤمن قد يخاف من المفسد و الظالم؟

المراد من هذه الخشية الخوف و التقوى في الدين و أن لا يختار على رضى اللّه رضا غيره و إلّا فالإنسان قد يخاف من المؤذيات كالحيّة.

و في الآية إشعار على أنّ المسجد يجب صونه عن غير العبادة؛ فيدخل فيه فضول الدنيا و فضول الكلام؛ قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: يأتي في آخر الزمان أناس من امّتي يأتون المساجد يقعدون فيها حلقا ذكرهم الدنيا و حبّها، لا تجالسوهم فليس للّه بهم حاجة. و في الحديث: الحديث في المسجد يأكل الحسنات كما تأكل البهيمة الحشيش. و في حديث آخر قال اللّه: إنّ بيوتي في الأرض المساجد و إنّ زوّاري فيها عمّارها؛ طوبى لعبد تطهّر في بيته، ثمّ زارني في بيتي فحقّ على المزور أن يكرم زائره. و عنه صلى اللّه عليه و آله: من ألف المسجد ألفه اللّه و عنه صلى اللّه عليه و آله: إذا رأيتم الرجل يتعاهد المسجد فاشهدوا له بالإيمان. و عنه صلى اللّه عليه و آله: من أسرج في مسجد سراجا لم تزل الملائكة و حملة العرش يستغفرون له مادام في المسجد ضوؤه، و هذه الحديث نقلها الزمخشريّ في الكشّاف.

صلى اللّه عليه و آله، و قال: أما ترى ما يستقبلني عليّ- عليه السّلام-؟ فقال صلى اللّه عليه و آله: ادعو الي عليّا، و قال له: ما حملك على ما استقبلت عمّك؟ قال: على صدمته بالحقّ؛ فنزلت الآية.

«و السقاية «و» العمارة» مصدران من سقي و عمر كالصيانة و الوقاية، و معلوم أنّ السقاية و العمارة فعل، و قوله: «من آمن» إشارة إلى الفاعل و تشبيه الصفة بالذات و الفعل بالفاعل غير صحيح، و لا بدّ من محذوف في الكلام، و تقديره: أ جعلتم أهل سقاية الحاجّ، التقدير:

أ جعلتم سقاية الحاجّ كإيمان من آمن باللّه. و كانت السقاية نبيذ الزبيب و كانوا يسقون الحاجّ الشراب و الماء!

لمّا أمر اللّه المؤمنين بالهجرة و أرادوا الهجرة، فمنهم من تعلّق به أبواه و أولاده و إخوانه و زوجته فكانوا يمنعونه عن الهجرة فيتركون الهجرة لأجلهم، فبيّن سبحانه أنّ أمر الدين مقدّم على النسب إذا قطع قرابة الأبوين فالأجنبيّ أولى إن استحبّوا الكفر و آثروه على الإيمان. قال الحسن البصريّ: من تولّى المشرك فهو مشرك و هذا إذا كان راضيا بشركه.

[وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ أي من يتولّى من المؤمنين المشركين [فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ على نفوسهم و وضعوا الموالات في غير موضعها.

المخالف أربعة آلاف، فلمّا التقوا، قال رجل من المسلمين اسمه سلمة: لن نغلب القوم عن قلّة؛ فهذه الكلمة ساءت رسول اللّه. و قيل: قالها أبو بكر.

قال البراء بن عازب: كانت هوازن رماة، و في المثل: قد أنصف القارة من راماها قال البراء: لمّا حملنا انكشفوا و أكببنا على الغنائم فرجعوا و استقبلونا بالسهام و انكشف المسلمون عن رسول اللّه و لم يبق معه صلى اللّه عليه و آله إلّا العبّاس بن عبد المطّلب و أبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب، و العبّاس أخذ بلجام بغلته و أبو سفيان بركابه، قال البراء: ما ولّى رسول اللّه دبره قطّ و هو يقول: أنا النبيّ لا كذب أنا ابن عبد المطّلب، و طفق يركض بغلته الشهباء نحو الكفّار لا يبالي و عليّ عليه السّلام في المعركة مع نفر قليل يحارب ثمّ قال النبيّ للعبّاس:

ناد المهاجرين و الأنصار و كان العبّاس رجلا صيّتا فجعل ينادي: يا عباد اللّه يا أصحاب بيعة الشجرة يا أهل سورة البقرة؛ فجاء المسلمون حتّى سمعوا صوته عنقا واحدا و أخذ رسول اللّه كفّا من حصى فرماهم بها، و قال: شاهت الوجوه؛ فما زال أمر الكفار مدبرا و حدّهم كليلا حتّى هزمهم اللّه و لم يبق منهم أحد إلّا امتلأت عيناه من ذلك التراب قيل:

فذلك قوله: [ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ و السكينة ما يسكن به القلب و النفس، و يوجب الطمأنينة، و وجه الاستعارة أنّ الإنسان إذا خاف اضطرب قلبه. و إذا أمن الإنسان سكن قلبه فجعل لفظ السكينة كناية عن السكون و الأمن. و من النعمة الّتي أنعم اللّه عليهم:

قوله: [وَ أَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها] و المراد: أنزل الملائكة، قال سعيد بن جبير: أمدّ اللّه نبيّه بخمسة آلاف من الملائكة و اختلفوا في أنّ الملائكة هل قاتلوا ذلك اليوم؟ منهم من قال: قاتلوا، و منهم من قال: ما قاتلوا بل يوم بدر قاتلوا، قال سعيد بن المسيّب: حدّثني رجل من المشركين يوم حنين قال: لمّا غلبنا على المسلمين جعلنا نسوقهم فلمّا انتهينا إلى صاحب البغلة الشهباء تلقّانا رجال بيض الوجوه حسان فقالوا: شاهت الوجوه ارجعوا فرجعنا فركبوا أكتافنا.

قوله: [وَ عَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا] و هذا الأمر الثالث من نعم اللّه لهم في ذلك اليوم و المراد من هذا التعذيب قتلهم و أسرهم و أخذ أموالهم و سبي ذراريهم. قوله: [ثُمَّ يَتُوبُ اللَّهُ (مِنْ بَعْدِ ذلِكَ) عَلى

ص: 122

مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ عطف علي «أنزل» أي ثمّ يقبل اللّه توبة من تاب عن الشرك و المحاربة و رجع إلى طاعة الرسول و الإسلام، و يجوز أن يكون المراد من قبول توبة الّذين انهزموا من عسكر الرسول أو إعجابهم بالكثرة و إنّما علّق بالمشيئة؛ لأنّ القبول تفضّل منه و هذا ردّ لقول الوعيديّة حيث يقولون: قبول التوبة واجب و لو كان واجبا لما علّقه بالمشيئة.

و روي عن الصادقين عليهم السّلام أنّهم قالوا: كانت مواطن النصرة لرسول اللّه ثمانين موطنا. روي أنّ المتوكّل اشتكى شديدة فنذر أن يتصدّق بمال كثير إن شفاه اللّه فلمّا عوفي سأل العلماء عن حدّ المال الكثير فاختلف أقوالهم فأشير إليه أن يسأل أبي الحسن عليّ بن محمّد بن عليّ بن موسى الرضا و قد كان الإمام في حبسه في داره فأمر أن يكتب إليه فكتب عليه السّلام يتصدّق بثمانين دينارا فسألوه عن العلّة فقرأ هذه الآية و قال: عددنا تلك المواطن فبلغت ثمانين موطنا.

و مختصر قصّة حنين أنّ رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله لمّا فتح مكّة خرج معنا إلى حنين عن سنة ثمان من الهجرة، و قد اجتمع رؤساء هوازن إلى مالك بن عوف النضريّ، و ساقوا معهم أموالهم و نساءهم و ذراريهم، و نزلوا بأرطاس و كان دريد بن صمة في القوم، و كان شيخا كبيرا مطاعا قد ذهب بصره من الكبر فقال: بأيّ واد أنتم؟ قالوا: بأرطاس قال: نعم مجال الخيل لا حزن (1) ضرس و لا سهل وهن، ما لي أسمع رغاء البعير و خوار البقر و نهيق الحمير و شقاء الشاة و بكاء الصبيان؟ فقالوا: إنّ مالك بن عوف ساق مع الناس أموالهم و أبناءهم و نساءهم ليقاتل كلّ منهم عن أهله و ماله فقال دريد: راعي ضأن و ربّ الكعبة. ثمّ قال: ائتوني بمالك فلمّا جاءه قال: يا أبا ملك إنّك أصبحت رائس قومك ردّ قومك إلى عليا بلادهم و ألق الرجال على متون الخيل فإنّه لا ينفعك إلّا رجل بسيفه و فرسه فإن كانت لك لحق بك ما وراءك و إن كانت عليك لا تكون فضحت في أهلك و عيالك فقال: له مالك إنّك قد كبرت و ذهب علمك و عقلك.

ثمّ عقد رسول اللّه اللواء الأكبر و دفعه إلى أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام و خرج بعد أن أقام بمكّة خمسة عشر يوما، و بعث إلى صفوان بن اميّة فاستعار منه مائة درع فقال:

ص: 123

صفوان: عارية أم غصب؟ فقال صلى اللّه عليه و آله: عارية مضمونة مؤدّاة؛ فأعاره و خرج صلى اللّه عليه و آله من مكّة في اثني عشر ألفا.

فبعث صلى اللّه عليه و آله رجلا من أصحابه فانتهى إلى مالك بن عوف فسمعه و هو يقول لقومه:

ليصيّر كلّ رجل منكم أهله و ماله خلف ظهره و اكسروا جفون سيوفكم و اكمنوا في شعاب هذا الوادي و في الشجر فإذا كان في الطليعة من الصبح فاحملوا حملة رجل واحد فهذّوا القوم فإنّ محمّدا لم يلق أحدا ممّن يحسن الحرب.

و لمّا صلّى النبيّ صلى اللّه عليه و آله أصحابه الغداة انحدر في وادي حنين فخرجت عليهم كتائب هوازن من كلّ ناحية فانهزمت بنو سليم و هم كانوا في المقدّمة من عسكر رسول اللّه، و كذلك انهزم ما وراءهم و خلّى اللّه بينهم و بين عدوّهم لإعجابهم بكثرتهم و بقي عليّ عليه السّلام و معه الراية يقاتلهم في نفر قليل، و مرّ المنهزمون برسول اللّه لا يلوون على شي ء، و كان العبّاس عن يمينه و أبو سفيان بن الحارث بن عبد المطّلب عن يساره و نوفل بن الحارث و ربيعة بن الحارث في تسعة من بني هاشم و عاشرهم أيمن بن امّ أيمن و قتل يومئذ و في ذلك يقول العبّاس:

نصرنا رسول اللّه في الحرب تسعةو قد فرّ من قد فرّ عنه و أقشفوا

و لما رأى النّبيّ هزيمة قومه أمر العبّاس أن يصوّت كما ذكرنا سابقا؛ فلمّا سمع المسلمون صوت العبّاس قالوا: لبّيك و تبادر الأنصار خاصّة و قاتلوا المشركين حتّى قال رسول اللّه: الآن قد حمى الوطيس و نزل النصر و انهزمت هوازن هزيمة قبيحة و مزّقوا في كلّ وجه، و لم يزل المسلمون في آثارهم؛ و فرّ مالك بن عوف فدخل حصن الطائف و أغنم المسلمون أموالهم و نساءهم و أمر رسول اللّه بالذراري و الأموال أن ينحدروا إلى الجعرّانة و ولّى على الغنائم بديل بن ورقاء الخزاعيّ.

و مضى صلى اللّه عليه و آله في أثر القوم فوافى الطائف في طلب مالك فحاصر أهل الطائف بقيّة شوّال، فلمّا دخل ذو القعدة انصرف إلى الجعرّانة، و قسّم غنائم حنين و كان معه من بني هوازن ستّة آلاف من النساء و الذراري، و من الإبل و الشاة ما لا يدرى عدّته.

قال أبو سعيد الخدريّ: قسّم النبيّ صلى اللّه عليه و آله للمتألّفين من قريش و من سائر العرب ما قسّم و لم يكن في الأنصار منها شي ء لا قليل و لا كثير فمشى سعد بن عبادة إلى رسول اللّه

ص: 124

أنّ هذا الحيّ من الأنصار قد وجدوا عليك في قسمك هذه الغنائم في قومك و في سائر العرب و لم يكن فيهم من ذلك شي ء فقال صلى اللّه عليه و آله: فأين أنت من ذلك يا سعد؟ فقال: ما أنا إلّا امرء من قومي، فقال صلى اللّه عليه و آله: اجمع لي قومك في هذه الحظيرة فجمعهم؛ فخرج رسول اللّه و قام فيهم خطيبا فحمد اللّه و أثنى عليه، ثمّ قال:

يا معاشر الأنصار أ و لم آتيكم ضلّالا فهداكم اللّه و عائلا فأغناكم اللّه و أعداء فألّف بين قلوبكم؟ قالوا: بلى.

ثمّ قال: ألا تجيبوني يا معاشر الأنصار؟ فقالوا: و بما ذا نجيبك المنّ للّه و لرسوله؟

فقال رسول اللّه: لو شئتم لقلتم و صدقتم جئتنا طريدا فآويناك و عائلا فأغنيناك و خائفا و آمنّاك، و مخذولا فنصرناك؟ فقالوا: المنّ للّه و لرسوله.

ثمّ قال صلى اللّه عليه و آله: تألّفت بها قوما ليسلموا و وكلتكم إلى ما قسّم اللّه لكم من الإسلام أفلا ترضون يا معاشر الأنصار أن يذهب الناس إلى رحالهم بالشاة و البعير و تذهبون برسول اللّه إلى رحالكم؟ فو الّذي نفسي بيده لو أنّ الناس سلكوا شعبا لسلكت شعب الأنصار و لو لا الهجرة لكنت امرءا من الأنصار. اللّهم ارحم الأنصار و أبناء الأنصار و أبناء أبناء الأنصار فبكى القوم حتّى اخضلّت لحاهم و قالوا: قد رضينا باللّه قسما، ثمّ تفرّقوا و قد أمر النبيّ صلى اللّه عليه و آله مناديا ينادي يوم أرطاس: ألا لا توطأ الحبالى حتّى يضعن، و لا غير الحبالى حتّى يستبرئن بحيضة.

ثمّ أقبلت وفود هوازن و قدمت على رسول اللّه مسلمين، فقام خطيبهم و قال: يا رسول اللّه من السبايا خالاتك و حواضنك اللاتي كنّ يكفلنك؛ فلو أنّا ناكحنا ابن أبي السمراء أو النعمان بن المنذر ثمّ أصابنا مثل الّذي أصابنا منك رجونا عائدتهما، و أنت خير المكفولين ثمّ أنشد أبياتا فقال صلى اللّه عليه و آله: أيّ الأمرين أحبّ إليكم السبيّ أو الأموال؟ قالوا: خيّرتنا بين الحبّ و بين الأموال و الحبّ أحبّ إلينا و لا نتكلّم في الشاة و البعير؛ فقال النبيّ:

أمّا الّذي لبني هاشم فهو لكم و سوف أكلّم المسلمين و أتشفّع لكم فكلّموهم و أظهروا إسلامكم، فلمّا صلّى الرسول الهاجرة قام و تكلّم فقال: قد رددت الّذي لبني هاشم و الّذي بيدي عليهم فمن أحبّ منكم أن يعطي غير مكره فليفعل و من كره أن يعطي فليأخذ

ص: 125

الفداء و عليّ فداؤهم فأعطى الناس ما في يدهم إلّا قليلا من الناس سألوا الفداء.

و أرسل رسول اللّه إلى مالك بن عوف و قال: إن جئتني مسلما رددت إليك أهلك و مالك و لك عندي مائة من الإبل، فخرج إليه من الطائف فردّ صلى اللّه عليه و آله عليه أهله و ماله و أعطاه مائة من الإبل و استعلمه على من أسلم من قومه.

المراد: بغنيكم بإباحة الغنائم و أخذ الجزية من أهل الكتاب و بالمطر و النبات و إنّما علّقه بالمشيئة لأنّ اللّه قد علم أنّ منهم من يبقى إلى وقت فتح البلاد و اقتناء الأموال من الأكاسرة فيتغنّى، و منهم من لا يبقى إلى ذلك الوقت فلذا علّقه بالمشيئة. و هو [عَلِيمٌ بالمصالح و [حَكِيمٌ في أفعاله.

غيرهم بأن يكونوا حال الإعطاء أذلّاء ماشيا غير راكب و يسلّمها و هو قائم و يتسلّمها الآخذ و هو قاعد و يؤخذ بتلبيبه و لحيته و يقال له: أدّ الجزية و إن كان يؤدّيها و يرجّ في قفاه.

و المجوس حكمهم حكم أهل الكتاب في إعطاء الجزية لقوله: صلى اللّه عليه و آله سنّوا بهم سنّة أهل الكتاب. قال عليّ عليه السّلام: إنّه كان لهم كتاب يدرسونه فأصبحوا و قد اسري على كتابهم فرفع من بين أظهرهم. لكن اتّفقوا على تحريم ذبائحهم و مناكحهم لقوله صلى اللّه عليه و آله: في آخر ما نقل من الحديث: غير ناكحي نسائهم و آكلي ذبائحهم.

و في الكافي عن الصادق أنّه سئل عن المجوس أ كان لهم نبيّ؟ فقال: نعم، أما بلغك كتاب رسول اللّه إلى أهل مكّة أن أسلموا و إلّا فأذنوا بحرب من اللّه. فكتبوا إلى رسول اللّه أن نعم خذ منّا الجزية و دعنا على عبادة الأصنام فكتب إليهم: أنّي لست آخذ الجزية إلّا من أهل الكتاب فكتبوا إليه- يريدون بذلك تكذيبه-: زعمت أنّك لا تأخذ الجزية إلّا من أهل الكتاب، ثمّ أخذت من مجوس هجر؟ فكتب إليهم النبيّ صلى اللّه عليه و آله: إنّ المجوس كان لهم نبيّ فقتلوه و كتاب فاحترقوه أتاهم نبيّهم بكتابها في اثني عشر ألف جلد نور.

في الفقيه و التهذيب و العلل عنه عليه السّلام أنّه سئل عن النساء كيف سقطت الجزية عنهنّ؟ فقال: لأنّ رسول اللّه نهى عن قتال النساء و الولدان في دار الحرب إلّا أن تقاتل و إن قاتلت فأمسك عنها ما أمكنك فلمّا نهى عن قتلهنّ في دار الحرب كان ذلك في دار الإسلام أولى؛ إلى آخر الحديث.

و في الكافي و الفقيه عنه عليه السّلام: جرت السنّة أنّه لا يؤخذ الجزية من المعتوه و لا من المغلوب على عقله، و مقدار الجزية و حدّها سئل عنه عليه السّلام فقال: ذلك إلى الإمام يأخذ منهم ما شاء على قدر ماله ما يطيق و يؤخذ منهم على قدر ما يطيقون، و إنّما قيّد بالاستصغار ليتألّم بالاستصغار فيسلم.

و قال أنس بن مالك: قسّم رسول اللّه- صلى اللّه عليه و آله- على كلّ بالغ دينارا و قسّم عمر على فقراء أهل الذمّة اثني عشر درهما و على الأوساط أربعة و عشرين درهما و على الأغنياء أربعة دنانير في السنة. و هذا الإمهال لأجل أن يقف على محاسن الإسلام و يرى ذلّة الاستصغار بالكفر

ص: 128

فينتقل منه إلى دار الإسلام.

قوله: [وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ السبب فيه أنّه وقع حرب بين أتباع عيسى و اليهود و كان في اليهود رجل شجاع يقال له بولس قتل جمعا كثيرا من أصحاب عيسى ثمّ قال: إن كان الحقّ مع عيسى فقد كفرنا و النار مصيرنا و نحن مغبونون إن دخلوا الجنّة و دخلنا النار و إنّي أحتال فاضلّهم فعرقب فرسه و أظهر الندامة ممّا كان يصنع و وضع التراب على رأسه و قال: نوديت من السماء يا بولس ليس لك توبة إلّا أن تتنصّر و قد تبت و تنصّرت فأدخله النصارى في الكنيسة و مكث سنة لا يخرج و تعلّم الإنجيل فصدّقوه و أحبّوه غاية.

ثمّ مضى إلى بيت المقدس و استخلف عليهم في الكنيسة رجلا اسمه نسطور و علّمه أنّ عيسى و مريم و الإله كانوا ثلاثة، و توجّه إلى الروم و علّمهم اللاهوت و الناسوت و قال: ما كان عيسى إنسانا و لا جسما و لكنّه اللّه و علّم رجلا آخر يقال له يعقوب ذلك، ثمّ دعا رجلا آخر يقال له ملكا فقال له: إنّ الإله لم يزل و لا يزال عيسى، ثمّ دعا لهؤلاء الثلاثة و قال لكلّ واحد منهم: أنت خليفتي فادع الناس إلى إنجيلك و لقد رأيت عيسى في المنام و رضي عنّي و أنّي غدا أذبح نفسي فداء لعيسى، ثمّ دخل في الغد المذبح و ذبح نفسه.

ثمّ دعا كلّ واحد من هؤلاء الثلاثة الناس إلى قوله و مذهبه و صار هذا الأمر السبب في وقوع هذا الكفر في طوائف النصارى، هذا ما حكاه الرازيّ عن الواحديّ.

و قال الرازيّ في المفاتيح: لعلّ ورود لفظ الابن في الإنجيل على سبيل التشريف كما ورد لفظ الخليل في حقّ إبراهيم على سبيل التشريف، ثمّ إنّ النصارى لأجل عداوة اليهود و لأجل أن يقابلوا غلوّهم الفاسد في أحد الطرفين بغلوّ فاسد في الطرف الثاني فبالغوا و فسّروا لفظ الابن ببنوّة الحقيقيّة و الجهّال قبلوا ذلك، و فشى هذا المذهب الفاسد في أتباع عيسى و اللّه عالم.

قوله: [ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ يقولون هؤلاء هذه الأقاويل الفاسدة بأفواههم فلو قيل كلّ قول يقال بالفم فما معناه؟ المراد أنّ هذا القول ما هو إلّا قول متفوّه به فارغ عن المعنى من غير تعقّل و تدبّر:

كلامك يا هذا كبندق فارغ خلّي من المعنى و لكن يقلقل

.

ص: 130

قوله: [يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قرئ بالهمزة و بغير الهمزة. «المضاهاة» المشابهة مشتقّ من قولهم: «امرأت ضيهاء و هي الّتي لا تنبت لها ثدي» أي يشابه هذا القول قول المشركين قبلهم حيث قالوا: الملائكة بنات اللّه، أو قول اليهود: عزير ابن اللّه.

[قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ قال ابن عبّاس: أي لعنهم اللّه، لأنّ من لعنه اللّه فهو بمنزلة المقتول الهالك. كيف يصرفون عن الحقّ إلى الإفك و الكذب؟ أي أيّ داع لهذا القول الفاسد؟

و قيل: إنّ ضمير الهاء في «ليظهره» راجع إلى الرسول أي ليوقفه و يعلّمه جميع الأديان و هذا بعيد.

[فَبَشِّرْهُمْ و أخبرهم بعذاب أليم.

و روي عن أمير المؤمنين: ما زاد على أربعة آلاف درهم فهو كنز أدّي زكاته أم لم يؤدّ و ما دونها فهو نفقة. و معنى الحديث أنّ هذا المقدار من المال يصدق عليه الكنز و ليس معناه أنّ هذا المقدار من المال يجب عليه الزكاة و ما دونه لا يجب، و بالجملة المراد مانعو الزكاة.

روى سالم بن أبي الجعد أنّ رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله لمّا نزلت هذه الآية قال: تبّا للذهب تبّا للفضّة يكرّرها ثلاثا فشقّ ذلك على أصحابه فسأله عمر يا رسول اللّه أيّ المال نتّخذه؟

فقال صلى اللّه عليه و آله: لسانا ذاكرا و قلبا شاكرا و زوجة مؤمنة تعين أحدكم على دينه.

قوله: [يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ أي يوقد على الكنوز أو على الذهب و الفضّة حتّى تصير نارا فتكوى بتلك الكنوز المحماة و الأموال الّتي منعوا حقوق اللّه فيها بأعيانها جباههم و جنوبهم و ظهورهم و إنّما خصّ هذه الأعضاء لأنّها معظم البدن. و كان أبو ذرّ الغفاريّ يقول:

بشّر الكافرين أو قال: بشّر الكفّارين بكيّ في الجباه و كيّ في الجنوب و كيّ في الظهور حتّى يلتقى الجمر في أجوافهم و المراد الّذين لم يؤدّوا الزكاة.

و لعلّ السبب باختصاص المواضع للكيّ لأنّ صاحب المال إذا رأى الفقير قبض جبهته و زوي ما بين عينيه و طوى عنه كشحه و ولّاه ظهره، عن أبي الورّاق.

قوله: [هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ أي يقال له في حال الكيّ: هذا جزاء ما كنزتم و لم تؤدّوا حقوق اللّه فيها و جعلتموها ذخيرة لأنفسكم فذوقوا العذاب بسبب كنزكم.

قال النبيّ: ما من عبد له مال لا يؤدّي زكاته إلّا جمع يوم القيامة صفائح يحمى عليها في نار جهنّم فتكوى بها جبهته و جنباه و ظهره حتّى يقضي اللّه بين عباده في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ممّا تعدّون، ثمّ يرى سبيله إمّا في الجنّة و إمّا في النّار أورده مسلم بن الحجّاج في الصحيح.

و روى ثوبان عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله قال: من ترك كنزا مثّل له شجاعا أقرع له زبنتان يتبعه فيقول له: ويلك ما أنت؟ فيقول: أنا كنزك الّذي تركت بعدك فلا يزال يتبعه حتّى يلقمه يده فيقضمها، ثمّ يتبعه سائر جسده.

قال القاضي عبد الجبّار: تخصيص الآية بمنع الزكاة لا سبيل إليه، بل الواجب أن يقال:

ص: 134

الكنز هو المال الّذي ما اخرج عنه ما وجب إخراجه عنه، و لا فرق بين الزكاة و بين ما وجب إخراجه من المال من الكفّارات و نفقة الحجّ و بين ما يجب إخراجه في الدين و الحقوق و الأنفال الواجب و ضمان المتلفات و اروش الجنايات، و يجب في كلّ هذه الأقسام أن يكون داخلا في الوعيد و الحكم.

و فصّل بعض بأنّ الرّجل إذا جمع مالا و لم يؤدّ زكاته فحكمه الكيّ و ما بقي فالمنع عن الجمع المال الكثير، و ما ورد في بعض الأخبار أنّه صلى اللّه عليه و آله لمّا مات رجل و وجد في مأرزه دينار قال صلى اللّه عليه و آله: «كيّه» محمول على التقوى، و إنّ اللّه خلق الأموال ليتوسّل بها إلى دفع الحاجات فإذا حصل للإنسان قدر ما يدفع به حاجته ثمّ جمع الأموال الزائدة عليه فهو لا ينتفع بها لأنّها زائدة عن قدر حاجته و منعها من الغير الّذي يمكن أن يدفع حاجته فكان هذا الإنسان بهذا المنع مانعا عن ظهور حكمته و مانعا عن وصول إحسان اللّه إلى عبيده، ثمّ إذا كثر ماله اشتدّ حرصه على الأكثر فيلتهي دائما إلى جمعه و حفظه و يكثر ميله و حبّه يوما فيوما؛ لأنّ المال اشتقاقه من الميل فلا جرم صار هذا الميل مانعا عن تحصيل امور الآخرة، و ليس المراد من حبّ الدنيا إلّا هذا و هو رأس كلّ خطيئة.

و يجب على العاقل أن يحترز عن الإضرار بالنفس فضلا عن الغير على أنّ كثرة المال يوجب كثرة الطغيان قال اللّه: «إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى (1) هذا كلّه في المال الّذي أدّي زكاته و إلّا «فالكيّ» قوله: «وَ لا يُنْفِقُونَها» فالتأنيث باعتبار الفضّة و ذكر واحد منهما مغن عن الآخر كقوله: «وَ إِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْها» (2).

هو زيادة في الكفر و بيانه أنّ السنة عند العرب عبارة عن اثني عشر شهرا من الشهور القمريّة و الدليل عليه هذه الآية و هي: «هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَ الْحِسابَ» (1).

و ذلك إنّما يصحّ إذا كانت السنة معلّقة بسير القمر. و عند سائر الطوائف السنة عبارة عن المدّة الّتي تدور الشمس فيها دورة تامّة، و السنة القمريّة أقلّ من السنة الشمسيّة بمقدار معلوم، و بسبب ذلك النقصان ينتقل الشهور القمريّة من فصل إلى فصل فيكون الحجّ و الموسم واقعا في الشتا مرّة و في الصيف مرّة، و كان يشقّ عليهم ذلك بهذا السبب.

و أيضا إذا حضروا الحجّ حضروا للتجارة فربّما كان ذلك الوقت غير موافق لحضور التجارات من الأطراف، و كان يخلّ أسباب تجاراتهم بهذا السبب فلهذا أقدموا على عمل الكبيسة و اعتبروا السنة الشمسيّة، و عند ذلك بقي وقت الحجّ مختصّا بوقت واحد موافقا لمصلحتهم التجاريّة فهذا التأخير و النسي ء و إن كان أصلح لتجارتهم و دنياهم إلّا أنّه لزم تغيّر حكم اللّه منه لأنّه تعالى خصّ الحجّ بأشهر معلومة، و كذلك يقع النسي ء في سائر الشهور بتغيير حكم اللّه.

ثمّ إنّ السنّة الشمسيّة لمّا كانت زائدة على السنة القمريّة جمعوا تلك الزيادة فإذا بلغ مقدارها إلى شهر جعلوا تلك السنة ثلاثة عشر شهرا فأنكر اللّه ذلك عليهم فقال: «إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ (عِنْدَ اللَّهِ) اثْنا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتابِ اللَّهِ» لا أزيد و لا أقلّ، و كان طريقة العرب من الزمان الأوّل أن يكون السنة قمريّة و توارثوه عن إبراهيم و إسماعيل. و أمّا عند النصارى و اليهود السنة شمسيّة، ثمّ إنّ العرب تعلّم منهم و ظهر في بلاد العرب.

قوله: [عِدَّةَ الشُّهُورِ] اسم «إنّ» مبتدأ «اثنا عشر» خبر. و «عند اللّه» و «فِي كِتابِ اللَّهِ» و «يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ» ظروف أي ذلك العدد واجب متقرّر في كتاب اللّه و علمه من أوّل ما خلق اللّه العالم. و المراد من كتاب اللّه قيل: «اللوح» أو المراد القرآن، أو المراد في حكم اللّه [مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ من هذه الاثني عشر. و معنى «حرم» أي يعظّم انتهاك المحارم فيها أكثر من بعض لانطفاء النائرة و انكسار الحميّة. و شهور السنة المحرّم سمّى بذلك لتحريم القتال فيه و

ص: 136

«صفر» لأنّ مكّة تصفرّ من الناس فيه أو وقع وباء عظيم فيه فصفرت وجوههم.

قال أبو عبيدة: لأنّه صفرت و طابهم عن اللبس و شهرا «ربيع» لإنبات الأرض فيهما أو ارتباع القوم و إقامتهم فيهما و «جماديتان» لجمود الماء فيهما.

أقول: ارتباع القوم أنسب في التسمية من إنبات الأرض فيهما بل لا مناسبة بين إنبات الأرض فيهما و جمود الماء في الجماديين لأنّ انجماد الماء لا يكون بعد الربيع بلا فاصلة بل بين الفصلين الخريف و هو ثلاثة أشهر لأنّ الماء لا ينجمد إلّا في الشتاء و بالجملة «فرجب» سمّي بذلك لأنّهم كانوا يعظّمونه أو لترك القتال فيه من قولهم: رجل أرجب أي أقطع لا يمكنه العمل.

روي عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله أنّ في الجنّة نهرا يقال له رجب، ماؤه أشدّ بياضا من الثلج و أحلى من العسل من صام يوما من رجب شرب منه. و «شعبان» لتشعّب القبائل فيه.

و روى زياد بن ميمون أنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله قال: سمّي شعبان لأنّه يتشعّب فيه خير كثير. و «رمضان» لأنّه يرمض الذنوب أو لشدّة الحرّ أو رمضان من أسماء اللّه، و «شوّال» لأنّ القبائل تشول و تبرج عن أمكنتها، أو لشولان النوق أذنا بها فيه. و «ذو القعدة» لقعودهم عن القتال فيه. و «ذو الحجّة» لقضاء الحجّ فيه.

قوله: [ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ أي ذلك الحساب المستقيم الصحيح و الطريقة المشروعة لا ما كانت العرب تفعله من النسي ء، و سمّي الحساب دينا لوجوب الدوام عليه و لزومه كلزوم الدين و العبادة، و منه قوله: الكيّس من دان نفسه أي حاسبها. قال القاضي: حمل الدين على العبادة أولى من حمله على الحساب.

فإن قيل: أجزاء الزمان متشابهة فما السبب في التخصيص في هذه الأربعة؟ فالجواب أنّ هذا المعنى غير مستبعد في الشرائع و أمثلته كثيرة كما ميّز البلد الحرام عن سائر البلاد، و الجمعة عن سائر الأيّام و ليلة القدر عن سائر الليالي.

ثمّ قال: [فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ و اختلفوا في الضمير في قوله: «فيهنّ» قال ابن عبّاس: يرجع إلى «الاثنا عشر» يقول في الآية: المنع من الإقدام على الفساد مطلقا في

ص: 137

جميع العمر. و قال أكثر المفسّرين: إنّ الضمير عائد إلى «الأربعة» و قد قرّرنا أنّ لبعض الأوقات أثرا خاصّا في الثواب و العقاب و الطاعة و المعصية، قال الفرّاء: العرب تقول فيما بين الثلاثة إلى العشرة «فيهنّ» فإذا جاوز العدد تقول «فيها». و في تفسير هذا الظلم أقوال قيل: المراد منه النسي ء الّذي يعملونه فينقلون الحجّ من الشهر الّذي أمر اللّه بإقامته إلى الشهر الآخر و يغيّرون حكم اللّه. و قيل: إنّه تعالى نهى عن المقاتلة في هذه الأربعة و هم غيّروا الشهر.

قوله: [وَ قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً] أي قاتلوهم جميعا مؤتلفين غير مختلفين [كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً] مجتمعين و لا تتمسّكوا منهم بعهد و لا ذمّة إلّا من كان من أهل الجزية و قيل:

معناه قاتلوهم خلفا بعد سلف كما أنّه يخلف بعضهم بعضا في قتالكم [وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ بالنصرة و الولاية.

من القسيّ و نزعوا الأسنّة و الأزجّه، و إن قال: حلال عقدوا الأوتار و أغاروا.

و قيل: أوّل من وضع ذلك جنادة بن عوف الكنانيّ. و قيل: رجل من كنانة يقال له القلمسيّ.

و قال ابن عبّاس: أوّل من وضع و سنّ النسي ء عمرو بن لحيّ بن قمعة بن خندف.

قوله: «يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا» قرئ بفتح الياء و بضمّ الياء بناء على إسناد الإضلال إلى رؤسائهم الّذين اخترعوا هذا الأمر، أو هم ضالّين بسبب النسي ء و يضلّون لغيرهم.

قال مجاهد: كان يقول الرئيس: إنّي قد نسأت المحرّم العام و هما العام صفران فإذا كان العام القابل قضينا فجعلناهما محرّمين، و كانوا يحجّون في كلّ شهر عامين فحجّوا في ذي الحجّة عامين ثمّ حجّوا في المحرّم عامين ثمّ حجّوا في صفر عامين و كذلك في الشهور حتّى وافقت الحجّة الّتي قبل حجّة الوداع في ذي القعدة ثمّ حجّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله في العام القابل حجّة الوداع فوافقت في ذي الحجّة فذلك حين قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله و ذكر في خطبته: ألا و إنّ الزمان قد استدار كهيئة «يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ» أراد صلى اللّه عليه و آله بذلك أنّ الأشهر الحرم رجعت إلى مواضعها و عاد الحجّ إلى ذي الحجّة و بطل النسي ء.

قوله: [لِيُواطِؤُا عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللَّهُ أي فعلوا هذا الأمر أحلّوا الحرام و حرّموا الحلال ليكون موافقا لمقصودهم زيّن لهم هذا العمل السوء و زيّنت لهم أنفسهم سوء هذا العمل بميلهم و هواهم [وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ و لا يرشد الكفور العنود.

و تثاقلتم. و «النفر» في اللغة الخروج إلى الشي ء لأمر هيّج عليه [اثَّاقَلْتُمْ و ملتم إلى الإقامة في الأرض الّتي أنتم فيها.

قال الجبّائيّ: هذا التثاقل من بعض المؤمنين لا كلّهم [أَ رَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا] و آثرتم الفانية على الباقية؟ فما فوائد الدنيا بالنسبة إلى فوائد الآخرة إلّا قليل. ثمّ بيّن سبحانه مفاسد التثاقل بأن قال: إن لا تخرجوا إلى الجهاد الّذي أمركم الرسول يعذّبكم اللّه عذابا مولما في الآخرة، و قيل: في الدنيا. قال ابن عبّاس: لمّا تثاقلوا أمسك اللّه المطر عنهم.

[وَ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ و اختلف المفسّرون أنّ المراد من الغير منهم، قيل: هم أهل اليمن. و قال سعيد بن جبير: هم أبناء فارس. و قيل: هم الّذين أسلموا بعد.

إلى الغار فرأى بيض الحمام و بيت العنكبوت، قال: لو دخله أحد لأنكر البيض و تفسّخ بيت العنكبوت فانصرف و قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: اللّهم أعم أبصارهم و جعلوا يضربون يمينا و شمالا حول الغار.

و روى عليّ بن إبراهيم بن هاشم قال: كان رجل من خزاعة فيهم يقال له أبو كرز فما زال يقفو أثر رسول اللّه حتّى وقف باب الحجر، فقال: هذه قدم محمّد صلى اللّه عليه و آله هي و اللّه و هذه قدم ابن أبي قحافة أو أبيه و ما جاوزوا هذا المكان إن صعدوا إلى السماء أو دخلوا في الأرض. و جاء فارس من الملائكة في صورة الإنس فوقف على باب الغار و هو يقول: اطلبوا في هذا الشعاب.

و نزل رجل من قريش فبال على باب الغار فقال أبو بكر: قد أبصرونا يا رسول اللّه قال صلى اللّه عليه و آله:

لو أبصرونا ما استقبلونا بعوراتهم.

[فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ أي ألقى على قلب محمّد ما سكن به، و علم أنّهم غير واصلين إليه و قوّاه بملائكة يمنعون أبصارهم عن أن يروه.

و قيل: المراد في تأييد الملائكة يوم بدر، و المناسبة أنّ التأييد وقع في هذا المكان بصرف أعدائه عنه.

قوله: [وَ جَعَلَ كَلِمَةَ] الكفّار السفلى نازلة دنيئة و كلمة اللّه هي المرتفعة المنصورة. و كلمتهم الشرك و كلمة اللّه هي كلمة التوحيد و هي لا إله إلّا اللّه. و اللّه غالب على أمره و انتقامه من أهل الشرك [حَكِيمٌ في تدبيره.

و قيل: الخفاف أهل العسرة و قلّة العيال و بالثقال أهل الميسرة و الحاشية و العيال.

و قيل: ركبانا و مشاة. و قيل: ذا ضيعة أو غير ذي ضيعة، عن ابن زيد. و قيل: عزّابا أو متأهّلين أو خفافا من السلاح أو ثقالا منه فعلى هذا ظاهر الأعمّ جميع الرجال. و عن ابن امّ مكتوم أنّه قال لرسول اللّه: أ عليّ أن أنفر قال صلى اللّه عليه و آله: ما أنت إلّا خفيف أو ثقيل. فرجع إلى أهله و لبس سلاحه و وقف بين يديه فنزل: «لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ»* (1).

و عن صفوان بن عمرو قال: كنت واليا على حمّص فلقيت شيخا قد سقط حاجباه على عينيه و هو على راحلته يريد الغزو فقلت: يا عمّ أنت معذور عند اللّه فرفع حاجبيه بيده عن عينه، و قال: استنفرنا اللّه خفافا و ثقالا ألا إنّ من أحبّه اللّه ابتلاه. و عن الزهريّ: خرج سعيد بن المسيّب إلى الغزو و قد ذهبت إحدى عينيه، فقيل له: إنّك عليل صاحب ضرر فقال: استنفر اللّه الخفيف و الثقيل فإن عجزت عن الجهاد كثّرت السواد و حفظت المتاع.

و قيل: هذه الآية منسوخة بقوله: «ما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً» (2) قال السدّيّ: لمّا نزلت: «انْفِرُوا خِفافاً وَ ثِقالًا» اشتدّ شأنها على الناس فنسخها اللّه بقوله: «لَيْسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَ لا عَلَى الْمَرْضى الآية (3).

قوله: [وَ جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ لمرضاة اللّه و هذا يدلّ على أنّ الجهاد بالنفس و المال على من استطاع بهما، و من لم يستطع على الوجهين فعليه بما استطاع [ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ من التثاقل إن كنتم عالمين بأنّه تعالى صادق في وعده و تعرفون الخير.

[لَوْ كانَ عَرَضاً قَرِيباً] أي لو كان ما دعوتهم إليه غنيمة حاضرة [وَ سَفَراً] هيّنا سهلا غير شاقّ [لَاتَّبَعُوكَ طمعا في المال و الغنيمة [وَ لكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ] أي المسافة و «الشقّة» من الأرض الّتي يشقّ ركوبها على صاحبها لبعدها. و المراد غزوة تبوك أمروا فيها بالخروج إلى الشام.

[وَ سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنا لَخَرَجْنا مَعَكُمْ أي هؤلاء سيعتذرون إليك في قعودهم

ص: 142

عن الجهاد، و يحلفون لو قدرنا من الخروج لخرجنا معكم، ثمّ أخبر سبحانه أنّهم [يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ بما أسرّوه من اليمين الكاذبة و العذر الباطلة.

[وَ اللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ* عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْكاذِبِينَ في هذا الاعتذار و الحلف. ثمّ خاطب نبيّة بما فيه بعض العتاب في إذنه لمن استاذنه في التأخّر عن الخروج معه إلى تبوك، و كان الّذين استأذنوه منافقين و منهم جندب بن قيس و معتب بن قشير و هما من الأنصار فقال في عتابه: لم أذنت لهم في التخلّف عنك؟ و هذا من لطيف المعاتبة لأنّه تعالى بدأ بالعفو قبل العتاب.

و هل هذا الإذن كان قبيحا أم لا؟ قال الجبّائيّ: وقع صغيرا لأنّه لا يقال في المباح:

لم فعلته؟ قال الطبرسيّ: و هذا التعليل غير صحيح لأنّه بجوز أن يقال فيما غيره أفضل منه: لم فعلته؟ و معناه أنّه لو لم يأذنهم حتّى يتبيّن نفاقهم و تعرفهم كان أحسن و كيف يكون إذنه صلى اللّه عليه و آله قبيحا و قد قال سبحانه في موضع آخر: «فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ» (1).

و قيل: إنّه صلى اللّه عليه و آله خيّرهم بين الظعن و الإقامة متوعّدا فاغتنم القوم ذلك، و يجوز العتاب فيما غيره أولى منه لا سيّما للأنبياء و حاشا سيّد الأنبياء و خير بني آدم من أن ينسب إليه المعصية.

قال الفخر الرازيّ: إنّ عليّا عليه السّلام لمّا أمره النبيّ صلى اللّه عليه و آله بأن يبقى في المدينة شقّ ذلك عليه و لم يرض فقال له الرسول: أنت منّي بمنزلة هارون من موسى. فصار تقدير الآية في أن لا يجاهدوا و حذف حرف النفي كقوله «يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا» (1) ثمّ قال: [إِنَّما يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ ارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ أي إنّ هذا الاستيذان لا يصدر إلّا عند عدم الإيمان باللّه و المعاد.

ثمّ بيّن أنّ عدم الإيمان منهم بسبب الشكّ و الريب، و هذا يدلّ على أن الشاكّ المرتاب غير مؤمن باللّه و المراد بالتردّد القبول و العذر مثل المتحيّر و لو كانوا مؤمنين لو ثقوا بثواب اللّه و بادروا في الجهاد.

للمشركين أو المعنى أنّ فيكم ضعفة المسلمين يقبلون قولهم.

[وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بهؤلاء المنافقين الّذين ظلموا أنفسهم و هم جماعة منهم عبد اللّه بن ابيّ و جندب بن قيس و أوس بن قبطيّ. ثمّ أقسم اللّه فقال:

غنيمة أو انقياد من بعض الرؤساء و الملوك يسؤهم ذلك و إن تصبك شدّة و مكروه يفرحوا بها [قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا] و هو التيقّظ و الحزم، و احترزنا بالقعود عن الجهاد [مِنْ قَبْلُ هذه المصيبة [وَ يَتَوَلَّوْا] راجعين إلى بيوتهم فرحين بما أصاب المسلمين [قُلْ لهم يا محمّد: [لَنْ يُصِيبَنا إِلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا] في اللوح أو في القرآن [وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ من هو مؤمن به.

و لا يؤدّوها على الوجه الّذي أمروا بها [وَ لا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَ هُمْ كارِهُونَ يصلّون و ينفقون للتستّر بالإسلام و للرياء.

و في الآية دلالة على أنّ الكفّار محكومون بالشرائع لأنّه سبحانه ذمّهم على ترك الصلاة و الزكاة، و لو لا وجوبهما عليهم لما ذمّوا بتركهما.

[فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ الخطاب للنبيّ و المراد الامّة أي لا يأخذ بقلبك ما تراه من كثرة أموال هؤلاء المنافقين و كذلك كثرة [أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا] قد ذكر في معناه وجوها:

أحدها: أنّ فيه تقديما و تأخيرا أي لا يسرّك أموالهم و أولادهم في الحياة الدنيا إنّما يريد اللّه ليعذّبهم في الآخرة، عن ابن عبّاس و قتادة، فيكون على هذا الظرف متعلّقا بأموالهم و أولادهم و مثله قوله تعالى «فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ ما ذا يَرْجِعُونَ» (1) و التقدير:

فألقه إليهم فانظر ماذا يرجعون ثمّ تولّ عنهم.

و ثانيها: أنّ معناه إنّما يريد اللّه ليعذّبهم في الدّنيا بحفظها و جمعها و يكائدون لتحصيلها و جمعها مع حرمان المنفعة بها.

و ثالثها: أنّ معناه إنّما يريد اللّه ليعذّبهم في الدنيا بسبي الأولاد و غنيمة الأموال عند تمكّن المسلمين من أخذها فيتحسّرون عليها جزاء على كفرهم.

و رابعها: يعذّبهم بجمعها و الحزن عليها و خروجهم عنها بالموت و كلّ هذا عذاب.

و اللام في قوله «لِيُعَذِّبَهُمْ» بمعنى أن أو لام العاقبة و التقدير إنّما يريد اللّه أن يملي بهم ليعذّبهم و تزهق و يهلك أنفسهم بالموت و هم كافرون. و الإرادة تعلّقت بالزهوق لا بالكفر و هذا كما تقول: أريد أن أضربه و هو عاص، فالإرادة تعلّقت بالضرب لا بالعصيان.

قالت الأشاعرة: إنّ اللّه أراد إزهاق أنفسهم مع الكفر و من أراد ذلك فقد أراد الكفر. و أجاب الجبّائي أنّ معنى الآية أنّه تعالى أراد إزهاق أنفسهم حال ما كانوا كافرين و هذا لا يقتضي كونه تعالى مريدا للكفر، ألا ترى أنّ المريض قد يقول للطبيب: أريد أن تدخل عليّ وقت مرضي؛ فهذه الإرادة لا توجب كونه مريدا للمرض. و قد يقول: السلطان

ص: 147

لعسكره: اقتلوا البغاة حال إقدامهم على الحرب. و هذا لا يدلّ على كون السلطان مريدا لذلك الحرب فكذا هاهنا.

و بالجملة منع اللّه المؤمنين الإعجاب بكثرة الأموال و الأولاد من المنافقين و المقصود الزجر عن الارتكان إلى الدنيا و التهالك في حبّها.

قال صلى اللّه عليه و آله: من كثر ماله اشتدّ حسابه، و من ازداد من السلطان قربا ازداد من اللّه بعدا.

و قال صلى اللّه عليه و آله: مالك من مالك إلّا ما أكلت فأفنيت أو لبست فأبليت أو تصدّقت فأمضيت.

و الموجودات بحسب القسمة العقليّة على أربعة أقسام:

الاول: أن يكون أزليّا أبديّا و هو اللّه جلّ جلاله.

و الثاني: الّذي لا يكون أزليّا و لا أبديّا و هو الدنيا.

و الثالث: الّذي يكون أزليّا و لا يكون أبديّا و هذا محال الوجود؛ لأنّه ثبت بالدليل أنّ ما ثبت قدمه امتنع عدمه.

و الرابع: الّذي يكون أبديّا و لا يكون أزليّا و هو جميع المكلّفين و الآخرة؛ لأنّ الآخرة لها أوّل و ليس لها آخر و كذلك المكلّف سواء كان مطيعا أو عاصيا فلحياته أوّل و لا آخر له.

و إذا ثبت هذا ثبت أنّ المناسبة بين الإنسان المكلّف و بين الآخرة أشدّ من المناسبة بينه و بين الدنيا؛ و يظهر من هذا أنّه خلق للآخرة لا للدنيا فينبغي أن لا يشتدّ إعجابه و سروره بالدنيا و أن لا يميل قلبه إليها؛ فإنّ المسكن الدائميّ الأصليّ له الآخرة.

ثمّ إنّ الإنسان إذا عظم حبّه بالأموال و الأولاد فإمّا أن تبقى له هذه إلى آخر عمره أو لا تبقى و تهلك؛ فإن كان الأوّل فعند الموت يعظم حسرته لأنّ مفارقة المحبوب شديدة و إن كان الثاني و هو أن تهلك و تبطل حال الحياة عظم أسفه عليها و اشتدّ ألم قلبه؛ فثبت أنّ الإنسان إذا عظم حبّه بالأموال حصل له العذاب في الدنيا أيضا. على أنّ الدنيا حلوة خضرة و النفس مائلة إليها يستلذّ منها فكلّما كثرت استغرقت النفس فيها و اشتغلت بها؛ فهذا الاشتغال سبب لحرمانه عن ذكر اللّه و طاعته، و يحصل في قلبه قسوة و

ص: 148

غفلة فصار ذلك سببا قويّا في زوال حبّ اللّه و الميل إلى الآخرة عن القلب فهذا الإنسان المستغرق عند الموت ينتقل من البستان إلى السجن فيقوى حسرته ثمّ عند الحشر حلالها حساب و حرامها عقاب.

صيامهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية آيتهم رجل أسود في إحدى ثدييه مثل ثدي المرأة و يخرجون على فترة من الناس.

و بالجملة [وَ مِنْهُمْ من هؤلاء المنافقين من يعيبك يا محمّد و يطعن عليك في قسمة الصدقات [فَإِنْ أُعْطُوا] من تلك الصدقات أقرّوا بالعدل و [رَضُوا وَ إِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْها] يغضبون.

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: أهل هذه الآية ثلثا الناس.

[وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا ما آتاهُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ لكان خيرا لهم. و جواب «لو» محذوف، و حذف الجواب في مثل هذه المواضع أبلغ. و الهمّاز و اللمّاز أوعده اللّه الويل.

فتأمّل في حسن ترتيب الآية من بيان مراتب العبوديّة و درجاتها: أوّلها الرضا بما قسم لهم لأنّه حكيم في مصالحه. و ثانيها إظهار باللسان بقولهم حسبنا اللّه. و ثالثها الاعتماد و الوثوق و اليقين بمواعيد اللّه في الآخرة و هي أولى و أفضل. و رابعها أن يقول:

«إِنَّا إِلَى اللَّهِ راغِبُونَ» أي نحن لا نطلب من الإيمان و الطاعة أخذ الأموال و إنّما نطلب الاستغراق في العبوديّة لأنّه قال: «إِنَّا إِلَى اللَّهِ راغِبُونَ» و لم يقل: إنّا إلى ثواب اللّه راغبون.

روي أنّ عيسى عليه السّلام مرّ بقوم يذكرون اللّه فقال عيسى عليه السّلام ما الّذي يحملكم على الذكر؟ قالوا: الخوف من عقاب اللّه، فقال: أصبتم. ثمّ مرّ على قوم آخرين يذكرون اللّه فقال: ما الّذي حملكم عليه؟ فقالوا: الرغبة في ثواب اللّه فقال: أصبتم. ثمّ مرّ على قوم آخرين فسألهم فقالوا: لا نذكره للخوف من العقاب و لا للرغبة في الثواب بل لإظهار ذلّة العبوديّة و عزّة الربوبيّة و تشريف القلب بمعرفته، فقال: عيسى عليه السّلام أنتم المحقّون المحقّقون.

و قيل: بالعكس. و جاء في الحديث ما يدلّ على القول الثاني؛ فقد روي عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله أنّه قال: ليس المسكين الّذي يرده الاكلة و الاكلتان و التمرة و التمرتان، و لكنّ المسكين الّذي لا يجد غنيّا فيغنيه و لا يسأل الناس شيئا و لا يفطن منه فيتصدّق عليه.

و قيل: الفقير هو الزمن المحتاج و المسكين هو الصحيح المحتاج.

و قيل: إنّ الفقير هو الّذي أسوأ حالا من المسكين؛ فإنّ الفقير هو الّذي لا شي ء له و المسكين الّذي له بلغة من العيش لا يكفيه؛ محتجّين بهذه الآية و هي «أَمَّا السَّفِينَةُ فَكانَتْ لِمَساكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ» (1) و بأنّ الفقر مشتقّ من فقار الظهر فكأنّ الحاجة و الاضطرار قد كسرت فقار ظهره.

و يمكن أنّهما صنف واحد و إنّما ذكر الصنفين تأكيدا للأمر.

[وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها] و المراد سعاة الزكاة و جباتها [وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ و كان هؤلاء قوما من الأشراف في زمن النبيّ صلى اللّه عليه و آله و كان يعطيهم سهما من الزكاة ليألفهم على الإسلام و يستعين بهم على قتال العدوّ.

ثمّ اختلف في هذا السهم هل هو ثابت أم لا؟ فقيل: هو ثابت في كلّ زمان و اختاره الجبّائيّ و هو المرويّ عن أبي جعفر عليه السّلام إلّا أنّه قال: من شرطه أن يكون إمام عادل يتألّفهم على ذلك. و قيل: إنّ ذلك كان خاصّا بزمن النبيّ صلى اللّه عليه و آله، ثمّ سقط بعده لأنّ اللّه أعزّ الإسلام.

[وَ فِي الرِّقابِ أي و في فكّ الرقاب بالعتق و أراد به المكاتبين، و يشمل قوما قد لزمهم كفّارات في قتل الخطاء و في الظهار و قتل الصيد في الحرم و في الأيمان و ليس لهم ما يكفّرون و هم مؤمنون فجعل اللّه لهم سهما في الصدقات ليكفّر عنهم و يفكّون رقابهم من الرقّيّة و من الكفّارات.

[وَ الْغارِمِينَ و هم قوم ركبهم الدين و أنفقوها في طاعة اللّه من غير إسراف و معصية فيجب على الإمام أن يقضي ذلك من الصدقات.

[وَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ و هو الجهاد و يدخل فيه عند أصحابنا جميع مصالح المسلمين

ص: 151

كالمساجد و أمثالها أو قوم من المسلمين ليس عندهم ما يحجّون به أو في جميع سبل الخير، فعلى الإمام أن يعطيهم من مال الصدقات حتّى يتقوّون به.

[وَ ابْنِ السَّبِيلِ أبناء الطريق الّذين يكونون في الأسفار في طاعة اللّه فيذهب مالهم و يقطع عليهم، فعلى الإمام أن يعطيهم و يردّهم إلى أوطانهم من مال الصدقات. و الصدقات تنقسم ثمانية أجزاء فيعطى كلّ إنسان من هذه الثمانية على قدر ما يحتاجون إليه بلا سرف و لا تقتير.

و الحكمة في إيجاب الزكاة امور بعضها مصالح عائدة إلى معطي الزكاة و بعضها عائدة إلى آخذها.

أمّا الراجعة إلى المعطي أنّ المال محبوب بالطبع و أنّ القدرة صفة محبوبة لذاتها لأنّه لا يمكن أن يقال: إنّ كلّ شي ء فهو محبوب لمعنى آخر و إلّا لزم إمّا الدور أو التسلسل و هما محالان فوجب في الأشياء المحبوبة الانتهاء إلى ما يكون محبوبا لذاته، و أنّ القدرة و الكمال صفة محبوبة لذاتها كما أنّ النقصان مكروه لذاته فهذه المحبوبيّة يوجب الاستغراق في الدنيا و يذهل النفس عن التأهّب للآخرة و عن حبّ اللّه.

ثمّ إنّ النفس الناطقة لها قوّتان نظريّة و عمليّة فالنظريّة كمالها في التعظيم لأمر اللّه و العمليّة كمالها الشفقة على خلق اللّه فبالزكاة يحصل لجوهر الروح هذا الكمال و هو اتّصافه بكونه محسنا إلى الخلق فيتخلّق بأخلاق اللّه.

ثمّ إنّ الناس إذا علموا أنّه ساع في إيصال الخير إليهم أحبّوه طبعا؛ قال صلى اللّه عليه و آله:

جبلت القلوب على حبّ من أحسن إليها و بغض من أساء إليها. خصوصا إذا كانوا فقراء أمدّوهم بالدعاء و للقلوب آثار و للأرواح. و قد يكون تصير تلك الدعوات سببا لبقاء ذلك الإنسان في الخير و النعمة و إليه الإشارة بقوله «وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ» (1) و بقوله عليه السّلام: حصّنوا أموالكم بالزكاة. و لا تغفل عن دعاء الخير؛ فقد قيل:

سهام أيدي القانتين في السحرأنفذ في الأحشاء من و خز الإبر

ثمّ أمر اللّه بالزكاة مقصوده أنّه يحصل للمزكّي حالة اخرى و هي أنّه كان له الاستغناء بالشي ء فبعد الأداء صار له حالة الاستغناء عن الشي ء، و هذا المقام أعلى و أشرف.

ص: 152

و المال إذا أنفقه الإنسان في وجوه الصلاح و البرّ بقي بقاء لا يمكن زواله، بخلاف ما إذا بقي في يده كالمشرف على الهلاك و التلف لأنّه على كلّ حال لا يحمل معه إلى قبره و إذا أنفقه في طلب الرضوان فقد ذهب به إلى يوم القيامة و نفع المال يكون لذلك اليوم.

ثمّ إنّ شكر النعمة عبارة عن صرف النعمة إلى رضاء المنعم و مرضاته على أنّه إذا فضل المال عن قدر الحاجة و حضور إنسان آخر محتاج فحينئذ للمالك سلطة و له حقّ لأنّه سعى في تحصيله و اكتسابه و للفقير حقّ لاحتياجه فاقتضت الحكمة الإلهيّة إبقاء الأكثر للمالك و المكتسب و اليسير منه للفقير و هو الزكاة، و معلوم أنّ المال الفاضل عن الحاجات الأصليّة إذا أمسكه الإنسان و حبسه في بيته بقي المال معطّلا عن المقصود الّذي لأجله خلق، و ذلك منع عن ظهور حكمة اللّه و هو غير جائز.

ثمّ إنّ الفقراء عيال اللّه لقوله: «وَ ما مِنْ دَابَّةٍ (فِي الْأَرْضِ) إِلَّا عَلَى (اللَّهِ) رِزْقُها» (1) و الأغنياء خزّان اللّه لأنّ الأموال الّتي في أيديهم أموال اللّه و لو لا أنّ اللّه ألقاها في أيديهم ما ملكوا حبّة فكم عاقل يسعى و لا يملئ بطنه طعاما و كم أبله جلف تأتيه الدنيا صفوا و صحيح أنّ الملك أن يقول لخازنه اصرف شيئا من الخزانة إلى المحتاجين من عبيدي. و المال إذا كان بالكلّيّة في يد الغنيّ مع أنّه غير محتاج إليه، و إهمال جانب الفقير العاجز عن الكسب لا يليق بحكمة الحكيم الرحيم فوجب على الغنيّ صرف طائفة من ذلك المال إلى الفقير.

ثمّ إنّ الأغنياء لو لم يقوموا بإصلاح الفقراء ربّما حملهم شدّة الحاجة على الالتحاق بأعداء المسلمين أو الإقدام على الأفعال القبيحة كالسرقة و غيرها فكان إيجاب الزكاة يفيد هذه الفوائد.

قال صلى اللّه عليه و آله: الإيمان نصفان صبر و شكر، فالمال محبوب بالطبع فوجدانه يوجب الشكر و فقدانه يوجب الصبر فأعطيتك أيّها الغنيّ المال و النعمة فإن شكرت و صرفت النعمة في رضاي فصرت من الشاكرين، و بسبب فقدان بعض مالك في أداء الزكاة فصبرت على فقده فصرت من الصابرين، و أما أنت أيّها الفقير ما أعطيتك المال فصبرت فصرت من الصابرين و حكمت على الغنيّ أن يصرف إليك طائفة من ذلك و أدخلته في ملكك و ارتفعت حاجتك

ص: 153

و فاقتك فشكرتني فصرت من الشاكرين. فكان إيجاب الزكاة موجبا لصلاح المكلّفين من الطائفتين لتتّصفوا بصفة الصبر و الشكر و إن كان الغنيّ قد أنعم على الفقير بهذا الدينار فقد أنعم الفقير على الغنيّ بأن خلّصه بهذا الدينار عن عذاب النار، فهذه وجوه في بيان حكمة الزكاة بعضها يقينيّة و بعضها إقناعيّة.

عذركم و يستمع إليكم و لو لم يقبل عذركم لكان شرّا لكم فكيف تعيبونه بما هو خير لكم؟

[يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ و عدّي الإيمان إلى اللّه بالباء و إلى المؤمنين باللام لأنّ المراد بإيمان اللّه التصديق الّذي هو نقيض الكفر، و الإيمان المعدّى باللام معناه التسليم و التصديق كقوله: «فَما آمَنَ لِمُوسى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ» (1) و قوله تعالى:

«وَ ما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا» (2) و قوله: «أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ» (3).

[وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ معناه أنّ هذا النبيّ الّذي تعيبون عليه بأنّه اذن، هذه الصفة صفة مدح لوجوه:

الاول هو اذن الخير، و بيّن الخيريّة أنّه يؤمن باللّه و كلّ من آمن باللّه هو خائف من اللّه و لا يقدم على الإيذاء بالباطل و يتسلّم للمؤمنين قولهم إذا توافقوا على الصلاح، فيقبل قولهم.

و الثاني أنّه رحمة للّذين آمنوا و هذا أيضا يوجب الخيريّة لأنّه يجري أمركم على الظاهر و لا يبالغ في التفتيش عن بواطنكم و لا يسعى في هتك أستاركم. و أمّا على قراءة التنوين أي اذن سامعة واعية خير لكم من أن لا يكون كذلك و رحمة لكم لأنّ من آمن باللّه بسبب هدايته إيّاكم خير لكم. و الّذين يؤذونه صلى اللّه عليه و آله [لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ في الآخرة.

عليه كقول الشاعر:

نحن بما عندنا و أنت بماعندك راض و الرأي مختلف

و المعنى نحن بما عندنا راضون.

ثمّ قال سبحانه: على وجه التقريع لهم قوله سبحانه تعالى:

الرسول يخبرهم بما يضمرونه فلهذه التجربة كانوا يخافون و يحذرون و بعضهم كانوا شاكّين في صحّة نبوّته صلى اللّه عليه و آله و ما كانوا قاطعين بفسادها، و الشاكّ خائف لا محالة.

روي عن أبي عبد اللّه الصادق صلوات اللّه عليه و على آبائه أنّهم ائتمروا بينهم ليقتلوه، و قال بعضهم لبعض: إن فطن نقول: إنّا كنّا نخوض و نلعب و إن لم يفطن نقتله.

قوله: [تَسْتَهْزِؤُنَ المراد الاستهزاء بتكاليف اللّه أو بذكر اللّه أو بقدرة اللّه كما هو عادة بعض الجهلة و الملاحدة.

و المراد من الاعتذار محو الذنوب من قولهم: اعتذرت المنازل إذا درست، يقال:

مررت بمنزل معتذر أي مندرس. أخذ هذا المعنى بهذه المناسبة لأنّ المعتذر يحاول إزالة أثر ذنبه.

و قيل: الاعتذار القطع و منه يقال للقلفة عذرة لأنّها تقطع. و عذرة الجارية من هذا المعنى لأنّها تقطع، فالعذر لمّا صار سببا لقطع اللوم سمّي عذرا.

واحد من الصنفين [خالِدِينَ و دائمين فيها و حسبهم العقاب فيها كفاية ذنوبهم أي على قدر فعلهم عقوبتهم و أبعدهم من رحمته و خيره [وَ لَهُمْ عَذابٌ لا يزول عنهم.

و قال عبد اللّه بن مسعود: أنتم أشبه الأمم ببني إسرائيل تتّبعون عملهم حذو القذّة بالقذّة غير أنّي لا أدري أ تعبدون العجل أم لا؟

و هذا البيان اتّصال النقيض بالنقيض أي يتولّون بعضهم بعضا و يلتزم كلّ واحد منهم نصرة صاحبه.

[يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ أي ما أوجب اللّه فعله عليهم [وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ] و هو ما نهى اللّه عن فعله. و يداومون على فعل الصلاة و إخراج الزكاة و يمتثلون أوامر اللّه [أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ أي الّذين هذه صفتهم سيرحمهم اللّه في الآخرة [إِنَّ اللَّهَ قادر على الرحمة و العذاب.

اسم علم لموضع مخصوص.

[وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ] روي أنّه تعالى يقول لأهل الجنّة: هل رضيتم؟ فيقولون:

و ما لنا أن لا نرضى و قد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك فيقول: أما أعطيكم أفضل من ذلك؟ قالوا: و أيّ شي ء أفضل من ذلك؟ قال: احلّ عليكم رضواني فلا أسخط عليكم أبدا.

فدلالة هذا الحديث أنّ السعادة الروحانيّة أفضل من سعادة الجسمانيّة.

قيل: إنّ رسول اللّه كان جالسا في ظلّ حجرة فقال صلى اللّه عليه و آله: إنّه سيأتيكم إنسان فينظر إليكم بعيني الشيطان فلم يلبثوا أن جاء رجل أزرق فدعاه رسول اللّه، فقال: علام تشتمني أنت و أصحابك؟ فانطلق الرجل فجاء بأصحابه فحلفوا باللّه ما قالوا: فأنزل اللّه الآية، عن ابن عبّاس.

و قيل: خرج المنافقون مع رسول اللّه إلى تبوك فكانوا إذا خلا بعضهم ببعض سبّوا رسول اللّه و أصحابه و طعنوا في الدين فنقل ذلك حذيفة إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله، فقال لهم:

ما هذا الّذي بلغني عنكم؟ فحلفوا باللّه ما قالوا شيئا من ذلك، عن الضحّاك.

و قيل: نزلت في جلاس بن سويد بن الصامت، و ذلك أنّ رسول اللّه خطب ذات يوم بتبوك و ذكر المنافقين فسمّاهم رجسا و عابهم فقال الجلاس: و اللّه لئن كان محمّد صادقا فيما يقول فنحن شرّ من الحمير، فسمعه عامر بن قيس فقال: أجل و اللّه إنّ محمّدا لصادق و أنتم شرّ من الحمير، فلمّا انصرف النبيّ صلى اللّه عليه و آله إلى المدينة أتاه فأخبره بما قال الجلاس. فقال الجلاس: كذب يا رسول اللّه فأمر هما النبيّ صلى اللّه عليه و آله أن يحلفا عند المنبر فقام الجلاس عند المنبر فحلف باللّه ثمّ قام عامر فحلف باللّه لقد قاله، ثمّ قال: اللّهم أنزل على نبيّك منك الصدق، فقال:

النبيّ و المؤمنون: آمين، فنزل جبرئيل قبل أن يتفرّقا بهذه الآية حتّى بلغ: [فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ فقام الجلاس فقال: يا رسول اللّه قد عرض عليّ التوبة صدق عامر بن قيس فيما قال لك لقد قلته و أنا أستغفر اللّه و أتوب إليه، فقبل رسول اللّه منه.

و قيل: نزلت في عبد اللّه بن ابيّ بن سلول حين قال: «لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ» (1).

و قيل: نزلت في أهل العقبة فإنّهم ائتمروا أن يغتالوا يقتلوا رسول اللّه في عقبة عند مرجعهم من تبوك و قصدوا أن يقطعوا أنساع راحلته، ثمّ ينخّسوا بها فاطّلعه اللّه على ذلك و كان ذلك من جملة معجزاته؛ لأنّه لا يمكن معرفة مثل ذلك إلّا بوحي من اللّه. و بالجملة أظهر اللّه أسرار المنافقين فقال: [يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ كاذبين [ما قالُوا] ما حكي عنهم.

ثمّ حقّق عليهم ذلك و أقسم بأنّهم قالوا و طعنوا في الإسلام و كفروا بعد إظهار إسلامهم.

ص: 163

[و همّوا بأمر لم ينالوا] الأمر إمّا همّهم بفتك الرسول ليلة العقبة و التنفير لراحلته و إمّا قصدهم بإخراج النبيّ من المدينة أو الفساد و التضريب بين أصحابه.

[وَ ما نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ أي فعلوا بخلاف ما يقتضي فإنّ إغناءهم يوجب شكر النعمة و أنّهم قابلوا الشكر بالكفران و النقمة فإنّه قبل ذلك كانوا في ضنك العيش لا يركبون الخيل و لا يحوزون الغنيمة، و بعد قدومه صلى اللّه عليه و آله أخذوا الغنائم و وجدوا الدولة و ذلك يوجب أن يكونوا محبّين له، و هم قابلوا بالنقمة و الفساد و هذا كقول النابغة:

و لا عيب فيهم غير أنّ سيوفهم بهنّ فلول من قراع الكتائب

ثمّ قال: [فَإِنْ يَتُوبُوا] هؤلاء المنافقون خير لهم و إن يعرضوا عن الحقّ يعذّبهم اللّه عذابا أليما و ليس لهم وليّ و لا ناصر.

إنّ اللّه منعني من قبول صدقتك فحثا التراب على رأسه فقال صلى اللّه عليه و آله: قد قلت لك فما أطعتني فرجع إلى منزله و قبض رسول اللّه.

و قيل: نزلت في حاطب بن أبي بلتعة كان له مال بالشام و أبطأ عليه و جهد لذلك جهدا شديدا فحلف لئن آتاه اللّه ذلك المال ليصّدّقنّ فآتاه اللّه ذلك و لم يفعل.

و «المعاهدة» أن تقول: عليّ عهد اللّه لأفعلنّ كذا أو عاهدت اللّه لأفعلنّ كذا فإنّه بذلك قد عقد على نفسه وجوب ما ذكره و قصده.

قوله: [فَلَمَّا آتاهُمْ و أعطاهم اللّه ما اقترحوه [بَخِلُوا بِهِ أي شحّت نفوسهم عن الوفاء بالعهد [وَ تَوَلَّوْا] عن ما عهدوا [وَ هُمْ مُعْرِضُونَ عن أمر اللّه [فَأَعْقَبَهُمْ و أورثهم بخلهم بما أوجبوا على أنفسهم [نِفاقاً] في قلوبهم فصار البخل سببا لحصول النفاق في قلوبهم بحرمان التوبة [إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ أي يلقون جزاء البخل و نقض العهد أو يوم يلقون اللّه و هو اليوم الآخر. و هذا إخبار من اللّه أنّ هؤلاء المنافقين يموتون على الكفر بما أخلفوا اللّه ما وعدوه و بتكذيبهم أحكامه.

[أَ لَمْ يَعْلَمُوا] هؤلاء المنافقون [أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يخفون في أنفسهم و ما يتناجون بينهم؟ أي يجب أن يعلموا أنّه عالم بكلّ ما غاب عن علم كلّ عالم.

ثمّ هاهنا مسألة؛ هل من شرط المعاهدة أن يحصل التلفّظ بها باللسان أولا حاجة إلى التلفظ حتّى لو نواه بقلبه فهو داخل في هذا العهد؟ قال جماعة: إنّ أصحاب هذا القول الّذي بالنيّة ينعقد العهد قالوا: إنّ قوله: «وَ مِنْهُمْ مَنْ عاهَدَ اللَّهَ» كان شيئا نووه في أنفسهم؛ ألا ترى أنّه تعالى قال: «أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ»؟

و قال المحقّقون: هذه المعاهدة مقيّدة بالتلفّظ و الدليل عليه قوله صلى اللّه عليه و آله: إنّ اللّه قد عفى عن امّتي ما حدثت به نفوسها و لم يتلفّظوا به. و أيضا فقوله: «وَ مِنْهُمْ مَنْ عاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتانا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ» إخبار عن من تكلّمه فهذا القول و ظاهره مشعر بالقول باللسان.

و بالجملة قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: ثلاث من كنّ فيه فهو منافق و إن صلّى و صام و زعم أنّه مؤمن: إذا حدّث كذب، و إذا وعد أخلف، و إذا ائتمن خان.

ص: 165

و عنه صلى اللّه عليه و آله قال: تقبّلوا لي ستّا أتقبّل لكم الجنّة: إذا حدّثتم فلا تكذبوا، و إذا وعدتم فلا تخلفوا، و إذا ائتمنتم فلا تخونوا، و كفّوا أبصاركم و أيديكم و فروجكم؛ أبصاركم عن الخيانة و أيديكم عن السرقة و فروجكم عن الزنا.

السبع و السبعين، و لهذا قيل: للأسد السبع لأنّهم تأوّلوا منه لقوّته أنّه ضوعفت له سبع مرّات، و أمّا ما روي أنّه صلى اللّه عليه و آله قال: و اللّه لأزيد على السبعين فإنّه خبر واحد لا يعوّل عليه.

و يحتمل أن يكون النبيّ صلى اللّه عليه و آله يرجو أن يكون لهم لطف يصلحون به فعزم على الاستغفار لهم فلمّا نزلت الآية عرف أنّه ليس لهم لطف و ترك العزم.

و يحتمل أن يكون قد استغفر لهم قبل أن يخبر بأنّ الكافر لا يغفر له أو قبل أن يمنع منه و يجوز أن يكون استغفاره لهم واقعا بشرط التوبة عن الكفر، فمنعه اللّه منه و أخبره بأنّهم لا يؤمنون أبدا فلا فائدة في الاستغفار لهم.

ثمّ بيّن سبحانه أنّ حرمان المغفرة لهم بكفرهم باللّه و رسوله [وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ .

فلو قيل: إنّ هؤلاء المنافقين كانوا متخلّفين لأنّهم احتالوا في التخلّف فكان الأولى أن يقال: فرح المتخلّفون؛ و أجابوا بأنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله منع أقواما من الخروج معه لعلمه بأنّهم يشوّشون و يفسدون فحينئذ كانوا مخلّفين لا متخلّفين. ثمّ هؤلاء المتخلّفين صاروا مخلّفين في الآية الآتية و هي قوله: «فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلى طائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً وَ لَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا» فلمّا منعهم اللّه من الخروج معه صاروا بسبب المنع مخلّفين.

و قوله: «بِمَقْعَدِهِمْ» قال ابن عبّاس: يريد المدينة فعلى هذا «المقعد» اسم للمكان، و قال غيره: بمقعدهم أي بقعودهم و على هذا اسم للمصدر «و خلاف» قيل: معناه خلف أي بعد «رسول اللّه» و على هذا الخلاف اسم للجهة المعيّنة كالخلف الّذي يقابل القدّام في المعنى، و أنّ الإنسان متوجّه إلى قدّامه فجهة خلفه مخالف لجهة قدّامه في كونها جهة متوجّها إليها.

قوله: [فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً] هذا تهديد لهم في صورة الأمر أي فليضحك هؤلاء المنافقون في الدنيا قليلا؛ لأنّ ذلك يفنى و إن دام إلى الموت و ليبكوا كثيرا في الآخرة لأنّ ذلك يوم مقداره خمسين ألف سنة و هم فيه يبكون فصار بكاؤهم كثيرا جزاء بما كسبوا من النفاق و الكفر و التخلّف عن الجهاد.

قال ابن عبّاس: إنّ أهل النفاق في النار عمر الدنيا فلا يرقى لهم دمع و لا يكتحلون بنوم.

و روى أنس بن مالك عن رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله أنّه قال: لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا و لبكيتم كثيرا.

قوله تعالى: [فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ يا محمّد و ردّك من غزوتك هذه أي غزوة تبوك إلى طائفة منهم أي من هؤلاء المنافقين الّذين تخلّفوا عنك و عن الخروج معك و استأذنوك للخروج معك في غزوة اخرى [فَقُلْ لهم: [لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً] إلى غزوة [وَ لَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا].

ثمّ بيّن سبحانه سبب ذلك فقال: [إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ] أي عن غزوة

ص: 168

تبوك [فَاقْعُدُوا مَعَ الْخالِفِينَ بعد هذا في كلّ غزوة قيل: معناه مع الصبيان و النساء و قيل:

مع الّذين تخلّفوا من غير عذر و قيل: أي مع الخالفين قال الفرّاء: يقال: عبد خالف إذا كان مخالفا.

و قيل: معناه اقعدوا مع الأخسّاء و الأدوناء؛ يقال: فلان خالفة أهله إذا كان أدونهم أو فاسدهم، و منه خلوف فم الصائم إذا تغيّرت و فسدت رائحته.

فيه الفاجر و يؤمن فيه الكافر فلمّا رأى منه هذا الأمر غلب على ظنّه أنّه أسلم و رغب في أن يصلّي عليه فلمّا نزل جبرئيل عليه السّلام و أخبره أنّه مات على كفره و نفاقه امتنع من الصلاة عليه.

و أمّا دفع القميص إليه فذكروا فيه وجوها. قيل: إنّ العبّاس عمّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله لمّا أخذ أسيرا يوم بدر لم يجدوا له قميصا و كان رجلا طويلا فكساه ذلك اليوم عبد اللّه قميصه. و قيل: إنّ المشركين يوم صلح الحديبية قالوا العبد اللّه: إنّا لانتقاد لمحمّد صلى اللّه عليه و آله، و لكنا ننقاد لك، فقال: لا إنّ لي في رسول اللّه أسوة حسنة، فشكر رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله له ذلك ثمّ إنّ اللّه سبحانه أمره أن لا يردّ السائل بقوله: «وَ أَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ» (1) فدفعه لهذا المعنى. و منع القميص لا يليق بأهل الكرم. على أنّ ابنه عبد اللّه كان من صلحاء الصحابة و أنّ الرسول أكرم ابنه بهذا الأمر. و لعلّ اللّه أوحى إليه: إذا دفعت إليه قميصك صار ذلك الأمر حاملا لإسلام ألف نفر من المنافقين ففعل ذلك لهذه المصلحة و قد أسلم ألف.

قوله: [وَ لا تُصَلِ أي لا تصلّ على من مات على الكفر أبدا [وَ لا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ لأنّه صلى اللّه عليه و آله كان إذا دفن الميّت وقف على قبره و دعاله فمنع منه.

و علّل المنع بسبب أنّهم ماتوا على الكفر و الفسق و لمّا علل المنع بسبب الكفر فما الفائدة في وصفه إيّاهم بالفسق و الفسق أدنى من الكفر؟ فالجواب أنّ الكافر قد يكون عدلا في دينه و قد يكون خبيثا ممقوتا بالنفاق و الخداع و الكذب و المكر فهؤلاء كانوا كذلك و لذا وصف الفسق. و يوضح بأنّ طريقة النفاق طريقة قبيحة عند أهل العالم.

الحكمة في التكرير؟ و هي أنّ أشدّ الأشياء جذبا للقلوب في الاشتغال بالدنيا هو الإعجاب و الاشتغال بالأموال و الأولاد و ما كان كذلك يجب التحذير و التنبيه عليه مرّة بعد اخرى و هذا التكرير للمبالغة في التحذير.

ثمّ إنّه لمّا كان أحبّ الأشياء للرجل المؤمن في المطلوبيّة الرجاء و الغفران أعاد اللّه قوله: «إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ»* في سورة النساء مرّتين للتصريح كذلك مع الإعجاب بالمال و الأولاد هاهنا مرّتين للمبالغة و التنبيه على لزوم هذا الأمر.

و قيل: التكرير أراد بالأولى قوما من المنافقين لهم أموال في وقت نزول الآية و أراد بهذه الآية أقواما آخرين، و الكلام الواحد إذا احتيج إلى ذكره مع أقوام مختلفين في أوقات مختلفة لم يكن ذكره تكرارا بل يجب ذكره و قد ذكرنا أنّ الإرادة تعلّقت بالإزهاق لا بالكفر في تفسير الآية السابقة.

إلى الحدّ الّذي لا يقبل الإيمان و علامة و سواد في القلب يحصل في القلب بسبب اختيار الكفر بحيث إنّه لا يعالج و لا يفقهون حكمة اللّه.

على هذا المعنى قوله: «وَ قَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ» فدلّ على أنّ الأوّلين كانوا صادقين.

قيل: معناه أنّ الأوّلين تصوّروا بصورة العذر و ليسوا كذلك و كلا الفريقين كانوا كاذبين. سيصيب الّذين لا عذر لهم و كفروا عذاب موجع.

سافروا إمّا بأن يقوموا بإصلاح مهمّات بيوتهم إلى المجاهدين؛ فإنّ جملة هذه الأمور إعانة على الجهاد.

ثمّ قال: [ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ و قد اتّفقوا على أنّه دخل تحت قوله: «ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ» هو أنّه لا إثم عليه بسبب القعود عن الجهاد.

و اختلفوا في أنّه هل يفيد العموم في كلّ الوجوه أم لا: فمنهم من زعم أنّ اللّفظ مقصور على هذا المعنى لأنّ هذه الآية نزلت فيهم. و منهم من زعم أنّ العبرة بعموم اللّفظ لا بخصوص السبب و قالوا: المحسن هو الآتي بالإحسان، و رأس أبواب الإحسان قول: لا إله إلّا اللّه؛ فكلّ من قالها و اعتقد بها كان من المسلمين و من المحسنين؛ فهذه الآية بعمومها يقتضي أنّ الأصل في كلّ مسلم عدم توجّه الغير عليه في نفسه أو ماله أو عرضه إلّا بدليل منفصل فتصير هذه الآية بهذا الطريق أصلا معتبرا في الشريعة في تقرير أنّ الأصل براءة الذمّة؛ فإن ورد نصّ خاصّ يدلّ على وجوب حكم خاصّ في واقعة خاصّة قضينا بذلك النصّ تقديما للخاصّ على العامّ و إلّا فهذا النصّ كاف في تقرير البراءة الاصليّة. و هذا تقرير أصحاب الظواهر مثل داود الإصفهانيّ و أصحابه و نفاة القياس.

قوله: [وَ لا عَلَى الَّذِينَ إِذا ما أَتَوْكَ إلخ فإن قيل: أليس هؤلاء داخلون تحت قوله:

«وَ لا عَلَى الَّذِينَ لا يَجِدُونَ ما يُنْفِقُونَ» فما الفائدة في إعادته؟ نعم فيه فرق؛ لأنّ الّذين لا يجدون هم الفقراء الّذين ليس لهم النفقة و هؤلاء المذكورون في قوله: «وَ لا عَلَى الَّذِينَ إِذا ما أَتَوْكَ» هم الّذين ملكوا قدر النفقة إلّا أنّهم لم يجدوا المركوب.

قال مجاهد: هم ثلاثة إخوة: معقل و سويد و النعمان بنو مقرن سألوا النبيّ صلى اللّه عليه و آله أن يحملهم على الخفاف المدبوغة و النعال المخصوفة، فقال صلى اللّه عليه و آله: لا أجد ما أحملكم عليه فتولّوا و هم يبكون قال ابن عبّاس: سألوا أن يحملهم على الدوابّ فقال: لا أجد ما أحملكم عليه لأنّ الشقّة (1) بعيدة و الرجل يحتاج إلى بعيرين بعير يركبه و بعير يحمل عليه ماءه و زاده.

قوله: [إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَ هُمْ أَغْنِياءُ] لمّا نفى السبيل عن الفقراء و المرضى في الآية السابقة أثبت في هذه الآية أنّ السبيل المنفيّ عنهم ثابت في هؤلاء المنافقين

ص: 174

الأغنياء الّذين يستأذنوك في التخلّف. «و رضوا» جملة مستانفة أي رضوا بالدناءة و الضعة و الانتظام في جملة الخوالف و طبع على قلوبهم و بسبب الطبع لا يعلمون شيئا.

ثمّ قال: [يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فإن رضيتم عنهم لجهلكم بحالهم فإنّ اللّه لا يرضى عن من خرج دينه أي لا ترضوا عنهم و باعدوهم كما تجتنبون من النجاسات أي إنّ ظاهرهم نجس و باطنهم أيضا خبث و نجس؛ فكما أنّه يجب التحرّز عن الأرجاس الجسميّة كذلك يجب الاجتناب عن الأرجاس الروحانيّة بل أولى خوفا من سريانها إلى الإنسان و حذرا من أن يميل الطبع إلى تلك العقائد و الأعمال.

ثمّ قال: [وَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ جَزاءً] على ما اكتسبوا من النفاق و الكفر.

و هذه المعاني مذكورة في الآية السابقة و قد أعادها اللّه هاهنا مرّة اخرى يمكن أن يكون الأوّل خطابا مع المنافقين الّذين كانوا في المدينة و هذه الآية خطاب مع المنافقين من الأعراب و أصحاب البوادي و لمّا كانت طرقهما متقاربة من أهل الحضر و البودي لا جرم كان الكلام معهما على مناهج متقاربة و يؤيّد هذا التأويل آية بعدها.

و بالجملة شرح اللّه حال منافقي الأعراب بأنّهم أشدّ كفرا و نفاقا لأنّهم يشبهون الوحوش ثمّ استيلاء الهواء الحارّ اليابس عليهم و ذلك يوجب مزيد التكبّر و النخوة و الفخر. على أنّهم ما كانوا تحت سياسة سائس و لا تأديب مؤدّب فنشؤوا كما شاؤوا و من كان كذلك خرج على أشدّ الجهات من الفساد؛ و من أصبح و أمسى شاهدا لمشاهد المجرّبين المهذّبين، و تأديبات المحاضر الكاملة كيف يكون مساويا لمن كان حليّه الودعم، و عطره القطران، و صيده اليربوع الأرؤل و إذا أردت أن تعرف الفرق بينهما قابل الفواكه الجبليّة بالفواكه البستانيّة فحينئذ هؤلاء أولى بالجهل و أجدر بأن لا يعرفوا حدود أحكام اللّه من الحلال و الحرام [وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بأحوالهم [حَكِيمٌ فيما يحكم عليهم.

قوله: [وَ مِنَ منافقي [الْأَعْرابِ من يعتقد أنّ الّذي ينفقه في سبيل اللّه غرامة و خسران- و «المغرم» مصدر كالغرامة- لأنّه لا ينفقه إلّا تقيّة و رياء لا لابتغاء ثوابه و ينتظر بكم الموت و القتل و يتوقّع أن تنقلب الأمور عليكم بموت الرسول و يظهر عليكم المشركون فأعاده سبحانه إليهم فقال: [عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ] و الدائرة إمّا صفة أو مصدر كالعاقبة و العافية و الصفة أكثر استعمالا و هي خلّة تحيط بالإنسان بحيث لا يكون للإنسان منها مخلص، و أضيف إلى السوء على وجه التأكيد و الزيادة و لو لم يضف لعلم هذا المعنى كقولك شمس النهار.

و «السوء» قرئ بضم السين و بفتح السين، فبالفتح المصدر و بالضمّ الاسم أي عليهم دائرة البلاء و العذاب و إحاطته أي يكونون محاطون بالعذاب و البلاء و المضرّة و يدور عليهم البلاء فلا يرون في محمّد و أصحابه إلّا ما يسوؤهم [وَ اللَّهُ سَمِيعٌ بأقوالهم و [عَلِيمٌ بنيّاتهم.

في البيان دلالة على أنّه شرط في جميع أقسام الإنفاق في سبيل اللّه أن يكون خالصا لوجهه.

و «قربات» مفعول ثان ليتّخذ أي ما ينفقه لأجل القربات و «القربات» جمع قربة أي يتقرّب إلى اللّه بإنفاقه و يطلب به رضاه و يطلب به دعاء الرسول بالخير و البركة.

قوله: [أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ أي انتبهوا أنّ أدعية الرسول يقرّبهم إلى اللّه و إلى ثوابه و يمكن أنّ الضمير راجع إلى النفقات أي النفقات سبب تقرّب رضاء اللّه.

و هذه شهادة من اللّه للمتصدّق بحصول القرب إذا كان خالصا لوجهه و أكّدها بحرف التنبيه ثمّ بحرف التحقيق و هو قوله: «إنّها» ثمّ زاد في التأكيد بقوله: [سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ .

و معلوم أنّ إدخال حرف السين يوجب مزيد التأكيد. و قرئ «قربة» بضمّ الراء و هو الأصل ثمّ خفّفت نحو كتب و رسل و طنب.

أسلم و هو ابن عشر سنين. و كان عليه السّلام مع رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله أخذه من أبي طالب و ضمّه إلى نفسه يربيه في حجره و كان معه قبل أن يبعث صلى اللّه عليه و آله و قيل: أسلم و هو ابن تسع سنين. و قيل:

اثنتي عشر سنة؛ و هو الصحيح.

و في تفسير الثعلبيّ روى إسماعيل بن أياس بن عفيف عن جدّه عفيف قال: كنت امرءا تاجرا فقدمت مكّة أيّام الحجّ فنزلت على العبّاس بن عبد المطّلب و كان العبّاس لي صديقا و كان يختلف إلى اليمن يشري العطر و يبيعه في أيّام الموسم، بينما أنا و العبّاس بمنى إذ جاء رجل شابّ حين حلقت الشمس في السماء فرمى ببصره إلى السماء ثمّ استقبل الكعبة فقام مستقبلها فلم يلبث حتّى جاء غلام عن يمينه فلم يلبث أن جاءت امرأة فقامت خلفهما فركع الشابّ فركع الغلام و المرأة فخرّ الشابّ ساجدا فسجدا معه فرفع الشابّ فرفع الغلام و المرأة؛ فقلت: يا عبّاس أمر عظيم فقال: أمر عظيم فقلت: ويحك ما هذا؟ قال:

هذا ابن أخي محمّد بن عبد اللّه يزعم أنّ اللّه بعثه رسولا و أنّ كنوز كسرى و قيصر ستفتح عليه و هذا الغلام عليّ بن أبي طالب و هذه المرأة خديجة بنت خويلد زوجة محمّد بايعاه على دينه و أيم اللّه ما على ظهر الأرض كلّها أحد على هذا الدين غير هؤلاء؛ فقال: عفيف الكنديّ بعد ما أسلم: ليتني كنت رابعهم.

و روي أنّ أبا طالب قال لعليّ: أي بنيّ ما هذا الّذي أنت عليه؟ قال: يا أبتاه آمنت باللّه و رسوله و صدّقت محمّدا فيما جاء به و صلّيت معه للّه فقال له: ألا إنّ محمّدا لا يدعو إلّا إلى خير فألزمه.

و روى عبد اللّه بن موسى عن العلاء بن صالح عن المنهال بن عمر عن عبّاس بن عبد المطّلب قال: سمعت عليّا عليه السّلام يقول: أنا عبد اللّه و أخو رسوله أنا الصدّيق الأكبر لا يقولها بعدي إلّا كذّاب مفتر صلّيت قبل الناس بسبع سنين.

كان جماعة حول المدينة من الأعراب و هم أربع قبائل: أسلم و أشجع و جهينة و غفار.

المراد في الآية ممّن حول المدينة هؤلاء [مَرَدُوا] على النفاق و «المارد» العاتي و المتطاول بالكبر و المعاصي و «المرود» الملاسة مأخوذ من الأرض الرملة الّتي لا تنبت شيئا.

[لا تَعْلَمُهُمْ مع حدسك و صفاء فهمك [نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ أي عذاب الدنيا بالقتل و السبي و الثاني عذاب القبر. و قيل: المراد بالدبيلة و عذاب القبر. و قيل: إحدى العذابين ضرب الملائكة وجوههم و أدبارهم عند النزع و الآخر عند البعث قبل الورود إلى جهنّم يوكّل بهم عنق من النار في الموقف. و بيان عذاب الدبيلة أنّه صلى اللّه عليه و آله أسرّ إلى حذيفة اثني عشر رجلا من المنافقين و قال: ستّة يبتليهم اللّه بالدبيلة، سراح من نار يأخذ أحدهم حتّى يخرج من صدره و ستّة يموتون.

[ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ أي النار المؤبّدة المخلّدة.

قوله: [وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا] قيل: إنّهم قوم من المنافقين تابوا عن النفاق. و قيل قوم من المسلمين تكاسلوا و تخلّفوا عن غزوة تبوك ثمّ ندموا على ما فعلوا و تابوا. روي أنّهم كانوا عشرة، فسبعة منهم ندموا على قعودهم و تخلّفهم عن الجهاد في غزوة تبوك لمّا بلغهم ما نزل في المتخلّفين فأيقنوا على أنفسهم بالعذاب فأوثقوا أنفسهم على سواري المسجد فقدم رسول اللّه فدخل المسجد و صلّى ركعتين.

و هذه كانت عادته لمّا يقدم عن سفر فرآهم موثوقين سأل عنهم فذكر له صلى اللّه عليه و آله أنّهم أقسموا أن لا يحلّوا أنفسهم حتّى يحلّهم رسول اللّه فقال صلى اللّه عليه و آله: و أنا اقسم أنّي لا احلّهم حتّى أومر فيهم فنزلت الآية، فأطلقهم صلى اللّه عليه و آله بعد الآية فقالوا بعد ما انتحلوا: هذه أموالنا و إنّما تخلّفنا عنك بسببها فخذها و تصدّق بها و طهّرنا فقال: ما أمرت أن آخذ من أموالكم شيئا فنزل «خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ إلخ».

و بالجملة [وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا] المراد بهم من الأعراب و أهل المدينة و ليس المراد منهم المنافقين أقرّوا [بِذُنُوبِهِمْ و يخلطون و يفعلون أفعالا حسنة و أفعالا قبيحة. و أتى بكلمة «عسى» حتّى يكونوا بين إشفاق و طمع فيكون ذلك أبعد من الاتّكال على العفو و إهمال التوبة.

ص: 180

و في هذا دلالة على بطلان القول بالإحباط بأنّه لو صحّ الإحباط لكان أحد العملين إذا طرأ على الآخر أحبطه و أبطله فلم يجتمعا فلا يكون لقوله: «خلطوا» معنى. قال بعض التابعين: ما في القرآن آية أرجى لهذه الأمّة من هذه الآية. (1) قوله: [إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ هذا تعليل لقبول التوبة من العصاة أي لأنّه غفور رحيم.

و عن أبي جعفر عليه السّلام أنّ هذه الآية نزلت في حقّ أبي لبابة الّذي شدّ نفسه بسارية المسجد لقضيّة بني قريظة و قد ذكر سابقا.

[إِنَّ صَلاتَكَ أي دعواتك رحمة و اطمينان لنفوسهم بأنّ اللّه قد قبل منهم [وَ اللَّهُ سَمِيعٌ بدعائك و [عَلِيمٌ بنيّاتهم.

و في هذه الآية دلالة صريحة بأنّ اللّه عالم بالجزئيّات.

أنّ قبول التوبة على اللّه ليس بواجب بل هو تفضّل إن شاء قبل و إن لم يشأ لم يقبل؛ لأنّه لو كان قبولها عليه واجبا لما علّقه بالمشيئة و ما جاز تعليقه بها.

حارب اللّه و رسوله ثمّ هرب بعد فتح المكّة إلى الطائف فلمّا أسلم أهل الطائف لحق بالشام و خرج إلى الروم و تنصّر و هو أبو حنظلة غسيل الملائكة الّذي قتل يوم احد و كان جنبا فغسلته الملائكة، و سمّى رسول اللّه أبا عامر الفاسق و كان قد أرسل إلى المنافقين أن استعدّوا و ابنوا مسجدا فإنّي أذهب إلى قيصر و آتي من عنده بجنود و اخرج محمّدا من المدينة فكان هؤلاء المنافقون يتوقّعون مجي ء أبي عامر فمات قبل أن يبلغ ملك الروم.

[وَ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا الْحُسْنى أي هؤلاء يحلفون كاذبين ما أردنا ببناء هذا المسجد إلّا الفعلة الحسنى من التوسعة للمسلمين و الترفّه للمزمنين و المرضى فأخبر اللّه نبيّه على فساد طويّتهم و خبث سريرتهم [وَ اللَّهُ يَشْهَدُ] بكذبهم فوجّه النبيّ عند قدومه من تبوك عاصم بن عوف العجلانيّ و مالك بن الدخشم فقال لهما: انطلقا إلى هذا المسجد الظالم أهله فاهدماه و حرّقاه. و روي أنّه بعث عمّار بن ياسر و وحشيّا فحرّقاه، و أمر بأن يتّخذ كناسة يلقى فيها الجيف.

قال الزمخشريّ: لمّا نزلت هذه الآية مشى رسول اللّه و معه المهاجرون حتّى وقف على باب مسجد قبا فإذا الأنصار جلوس فقال صلى اللّه عليه و آله: أ مؤمنون أنتم فسكت القوم ثمّ أعادها فقال أحد من الصحابة: إنّهم لمؤمنون يا رسول اللّه. فقال صلى اللّه عليه و آله: أ ترضون بالقضاء؟

قالوا: نعم. قال: أ تصبرون على البلاء؟ قالوا: نعم. قال: أ تشكرون في الرخاء؟ قالوا:

نعم قال صلى اللّه عليه و آله: مؤمنون و ربّ الكعبة. ثمّ قال: يا معشر الأنصار إنّ اللّه أثنى عليكم فما الّذي تصنعون في الوضوء؟ قالوا: نتبع الماء الحجر فقرأ النبيّ صلى اللّه عليه و آله: «فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا، إلخ».

و في هذه الآية أي قوله: «لا تَقُمْ فِيهِ» نكتة دقيقة فتأمّل فيها يزيدك آية و هي أنّه إذا لم يكن يجوز أن يصلّي في مسجد ما كان أساسه بني على التقوى، و كون الصلاة في مسجد بني أساسه علي التقوى أولى و أحقّ بالصلاة فيه؛ و ثبت أنّ عليّا عليه السّلام ما كفر باللّه طرفة عين فوجب أن يكون هو الأولى بالقيام بالإمامة ممّن كفر باللّه في أوّل مرّة؛ لأنّ أمر الإمامة و الخلافة الكلّيّة أهمّ من الصلاة حتما و إنّ الصلاة تقوم و تبقى بالإمامة و بمن نصبه النبيّ صلى اللّه عليه و آله علما للدين.

و بالجملة «لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ إلخ» فإن قيل: لم قال: «أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ» مع أنّه لا يجوز قيامه في الأخير؟ قلنا: المعنى: أنّه لو كان ذلك جائزا لكان هذا أحقّ أن يقوم فيه فكيف بأنّه لا يجوز فبطريق الأولى عدم الجواز.

قبا- بالضدّ في صفاتهم، و ما ذاك إلّا كونهم مبرّئين عن هذه الصفات فقال سبحانه:

[أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ و البنيان مصدر كالغفران و المراد به المبنيّ و إطلاق لفظ المصدر على المفعول مجاز مشهور، تقول هذا نسج زيد أي منسوجه، أي من أسّس بناء على تقوى من اللّه أي للخوف من عقاب اللّه و رغبة في ثواب اللّه أكمل و أفضل أم من بنى بناء لداعية الكفر و الإضرار بعباد اللّه؟

و «الشفا جرف» الشي ء و طرفه، و «الجرف» بسكون الراء و ضمّه هو ما إذا سال السيل و الجرف الوادي و يبقى على طرف السيل طين واه مشرف على السقوط يهور إذا انصدع و اندفع من خلفه و هو ثابت بعد في مكانه؛ يقال: فيه جرف هار هائر فإذا سقط فقد انهار و تهوّر.

إذا عرفت هذه الألفاظ فالمعنى أنّ الّذي بنى بنيان دينه على قاعدة قويّة محكمة و هي تقوى اللّه و رضوانه ليس كمن بناه و أسّسه على أضعف القواعد و أقلّها بقاء و هو الباطل و النفاق الّذي مثله مثل الجرف الهائر على طرف جهنّم و مشرف على السقوط فيها إذا انهار؛ فإنّه متى يسقط فإنّما ينهار في جهنّم؛ بناء الأول واجب الإبقاء و بناء الثاني واجب الهدم.

و بالجملة لمّا أمر الرسول بتخريب مسجدهم ظنّوا أنّه إنّما أمر بتخريبه لأجل الحسد فارتفع أمانهم عنه و عظم خوفهم منه صلى اللّه عليه و آله في كلّ الأوقات و صاروا مرتابين في أنّه هل يتركهم على ما هم عليه أم يأمر بقتلهم؟

قوله تعالى: [لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ أي لا يزال هدم بنيانهم خوفا و غيظا أثبت في قلوبهم و لا ينفكّ عنهم [إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قرئ معلوما بحذف التاء و قرئ مجهولا أي هذا الحزن و الغيظ باق إلّا أن تقطّع قلوبهم و تتفرّق أجزاء أجزاء فحينئذ يسلمون عنها، و إلّا فما دامت قلوبهم سالمة هذا الريب و الحزن باق. و يجوز أن يكون المراد بالتقطّع على سبيل الحقيقة أي عند قتلهم أو في القبور أو في العذاب من النار يفنى هذا الغيظ. و قرئ على صيغة الخطاب يعني أنت يا محمّد- صلى اللّه عليه و آله- تقطّع قلوبهم بالسيف و القتل. و قيل: المراد من الريب الشكّ في أنّ اللّه هل يغفر تلك المعصية الّتي هي بناء هذا المسجد أم لا؟ و قيل: معناه: إلّا أن يتوبوا توبة تنقطع لها قلوبهم ندما و أسفا على تفريطهم.

ص: 188

العالية و الدرجات الشريفة لاشتغاله بهذين فإذا انقطع التفاته منهما و بلغ ذلك الانقطاع بحيث أن عرض البدن للقتل و الفناء و المال عرضه للإنفاق في طلب رضوان اللّه فقد بلغ أعلى درجة الهدى و فاز بالقدح المعلّى.

قوله: [فَيَقْتُلُونَ المشركين و يقتلهم المشركون فالجنّة جزاؤهم عن جهادهم سواء قتلوا أو قتلوا.

قوله: [وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا] أي إنّما يستحقّ الثمن بتسليم المبيع و إيجاب الجنّة لهم وعدا على اللّه حقّا لا شكّ فيه. و «وعدا» مصدر منصوب أي وعدهم اللّه الجنّة وعدا صدقا لا خلف فيه. و بقيّة الآية تأكيدات كلّها بعضها تلو بعض.

قوله: [فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ أي هذا الوعد وعد ثابت قد أثبته اللّه في التوراة و الإنجيل، و قيل: المراد أنّ اللّه تعالى بيّن في التوراة و الإنجيل أنّه اشترى من امّة محمّد صلى اللّه عليه و آله أنفسهم و أخبر موسى و عيسى بهذه المبايعة من امّة محمّد صلى اللّه عليه و آله. و قيل: معناه أنّ الأمر بجهاد الكفّار هو موجود في جميع الشرائع.

ثمّ أكّد هذا الوعد و صدّقه بقوله: [وَ مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ أي إنّ نقض العهد كذب و خدعة و هو من القبائح في حقّ الإنسان المحتاج فكيف بالغنيّ بالذات؟ فهو أولى بإيفائه أي لا أحد أو في من اللّه ثمّ أكّد بقوله: [فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ أي ابشروا بهذا الربح الّذي هو من عظيم الفوز.

يكون الوعد حاصلا لجميع المؤمنين. و يمكن أن يكون «التائبون» مبتدءا و قوله «العابدون، إلخ» خبرا بعد خبر أي التائبون من الكفر هم الجامعون لهذه الخصال.

و بالجملة الصفات التسع:

فالصفة الاولى: [التَّائِبُونَ قال ابن عبّاس: المراد التائبون من الكفر و الشرك و النفاق. و قال الاصوليّون: التائبون عن كلّ معصية. و هذا أولى؛ لأنّ التوبة أعمّ قد تكون من الكفر و قد تكون من المعصية، و «التائبون» صيغة عموم محلّاة بالألف و اللّام فيتناول الكلّ؛ فالتخصيص بالتوبة عن الكفر تحكّم.

و حقيقة التوبة إنّما يحصل عند حصول امور أربعة: أوّلها: احتراق القلب في الحال على صدور تلك المعصية عنه. و ثانيها: ندمه على ما مضى. و ثالثها: عزمه على الترك في المستقبل. و رابعها أن يكون الحامل له على هذه الأمور الثلاثة طلب رضوان اللّه و عبوديّته، فإن كان غرضه منها دفع مذمّة الناس أو سائر الأغراض فهو ليس من التائبين.

و الصفة الثانية: ثمّ قال: [الْعابِدُونَ و العبادة عبارة عن إتيان فعل مشعر يدلّ على تعظيم اللّه حسبما قرّره الشارع. قال قتادة و الحسن: هم قوم عبدوا اللّه في السرّاء و الضرّاء و أخذوا من أبدانهم في ليلهم و نهارهم.

و الصفة الثالثة قوله: [الْحامِدُونَ و هم الّذين يقومون بحقّ شكر اللّه على نعمه دينا و دنيا و يجعلون إظهار ذلك عادة لهم و اشتغالهم بالتسبيح و التهليل و التحميد و هذه الصفة كانت صفة الملائكة قبل أن يخلق اللّه الدنيا لأنّه تعالى أخبر عنهم بقوله: «وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ» (1).

و الصفة الرابعة: [السَّائِحُونَ و فيه أقوال: قال عامّة المفسّرين: هم الصائمون.

قال ابن عبّاس: كلّ ما ذكر في القرآن من السياحة فهو الصيام، قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: سياحة امّتي الصيام. و قيل: هم الّذين يديمون الصيام. و المناسبة في المعنى أنّ السائح لمّا كان يسيح في الأرض متعبّدا لا زاد معه كان ممسكا عن الأكل، و الصائم يمسك عن الأكل فلهذه المشابهة سمّي الصائم سائحا. ثمّ إنّ الإنسان إذا امتنع من الأكل و الشرب و أمثاله

ص: 191

و سدّ على نفسه أبواب الشهوات انفتحت عليه أبواب الحكمة و تجلّت له أنوار الجلال فيصير من السائحين في عالم جلال اللّه و كماله، و من المنتقلين من درجة إلى درجة و من مقام إلى مقام فيحصل له سياحة في عالم الروحانيّات.

و القول الآخر في السائحين قال عكرمة و وهب بن منبّه: المراد طلّاب علم الشريعة ينتقلون من بلد إلى بلد في طلب العلم. و للسياحة أثر عظيم في تكميل النفس بشرط أن تكون السياحة لاستفادة العلم و تحصيل معرفة اللّه و شواهد الربوبيّة لا لتفرّج شواهد الكفر كما هو معمول عندنا كأسفار الفرنج و إنّما هي التعرّب بعد الهجرة و هو من الكبائر.

و كانت السياحة في بني إسرائيل أنّ الرجل منهم إذا ساح أربعين سنة رأى ما كان يرى السائحون و قد يكون السائح يلقى في سياحته من الضرّاء و البأساء و يصبر عليها و قد ينقطع زاده فيحتاج إلى التوكّل على اللّه و قد يلقى أفاضل مختلفين فيستفيد منهم فوائد مخصوصة و كذلك يرى الأكابر من الناس في الدين فيستحقر نفسه في مقابلتهم فيصل إلى مقامات عالية و تقوى معرفته.

الصفة الخامسة و السادسة: [الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ و المراد منه إقامة الصلاة و إنّما جعل الركوع و السجود كناية عن الصلاة، لأنّ سائر أشكال الصلاة في المصلّي موافق للعادة كالقيام و القعود و الّذي يخرج عن العادة في ذلك هو الركوع و السجود و به يتبيّن الفضل و التميّز بين المصلّي و غيره.

الصفة السابعة و الثامنة: [الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ] و اعلم أنّ كتاب أحكام الأمر و النهي و تفصيله لا يسعه هذا المختصر و في هذا إشارة إلى وجوب الجهاد سيفا أو عظة لأنّ رأس المعروف الإيمان باللّه و رأس المنكر الكفر باللّه، و الجهاد يوجب الترغيب في الإيمان و المنع و الزجر عن الكفر و الجهاد داخل في بابيه.

و الواو في قوله: «وَ النَّاهُونَ» للتسوية؛ فإنّ التسوية قد يجي ء بالواو تارة و بغير الواو اخرى؛ قال تعالى: «غافِرِ الذَّنْبِ وَ قابِلِ التَّوْبِ» (1) و جاء بغير الواو مع معنى التسوية؛ قال تعالى: «شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ» (2) فجاء بعض بالواو و بعض بغير الواو و وجه آخر ذكروا

ص: 192

لإدخال الواو تنبيها على ما يحصل فيها لأهلها المشقّة و المحنة من دون سائر العبادات لظهور الخصومات و تحمّل المشقّات للمكلّف.

الصفة التاسعة: [وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ و المقصود أنّ فيه تكاليف كثيرة و هي محصورة في نوعين: أحدهما ما يتعلّق بالعبادات و الثاني ما يتعلّق بالمعاملات.

أمّا العبادات فهي لمصالح مرعيّة في الدين و هي الصلاة و الزكاة و الصوم و الحجّ و الجهاد و الإعتاق و النذر و أمثالها.

و أمّا المعاملات فهي إمّا لجلب المنافع أو لدفع المضارّ: أمّا القسم الراجع لجلب المنافع فهي المنافع الحاصلة من طرف الحواسّ الخمسة كالمذوقات و يدخل فيها كتاب الأطعمة و الأشربة من الفقه، و لمّا كان الطعام قد يكون نباتا و قد يكون حيوانا؛ فدخل فيه كتاب الصيد و الذبائح و الضحايا و ما يحلّ أكله و ما يحرم. و ثانيها الملموسات و يدخل فيها باب أحكام الوقاع و لوازم النكاح كالمهر و النفقات، و أحوال القسم و النشوز و الطلاق و الخلع و الإيلاء و الظهار و اللعان و الأمور المتعلّقة بالملبوس و ما يجوز لبسه و لا يحلّ استعماله كأواني الفضّة و الذهب. و ثالثها المبصرات و هي باب ما يجوز النظر إليه و ما لا يجوز و هي راجعة إلى المحارم و غير المحارم. و رابعها المسموعات و هو باب ما يحلّ سماعه و ما لا يحلّ. و خامسها المشمومات و ليس للفقهاء فيها مجال.

و أمّا ما يتعلّق بالمنافع للدنيا فهو المعاملات و هو البيع و أمثاله و البيع إمّا بيع الأعيان أو منفعة الأعيان فأمّا بيع الأعيان كبيع العين بالعين أو بيع الدين بالعين و هو السلم، و أمّا بيع المنفعة فيدخل فيه الإجارة و الجعالة و المضاربة أو الأسباب الموجبة للملك كالإرث و الهبة و الوصيّة و إحياء الموات و الالتقاط و الفي ء و الغنائم و أخذ الزكوات و أمثال هذه الأمور فمثل هذه الأمور المذكورة ضبط امور حدود اللّه و تكاليفه في باب جلب المنافع.

و أمّا تكاليف اللّه و حدوده في باب دفع المضارّ فأقسام المضارّة كثيرة؛ إن حصلت في النفوس ففيها أقسام و أحكام منها القصاص أو الدية أو الكفّارة أو الأرش.

و أمّا المضارّ الحاصلة في الأموال كالغصب أو السرقة و أمثاله.

ص: 193

و أمّا المضارّ الحاصلة في الأديان فهي إمّا الكفر أو البدعة فله أحكام.

و أمّا المضارّ الحاصلة في الأنساب فيتّصل به تحريم الزناء و اللواط و العقوبة عليهما، و حدّ القذف و أحكام اللعان.

و لمّا كان أنّ كلّ أحد لا يمكنه استيفاء حقوقه من المنافع و دفع المضارّ بنفسه لضعفه أو لعدم علم طريقه أو لوقوع الهرج و المرج إذا باشر بنفسه؛ فلهذا السبب نصب اللّه الإمام لتنفيذ الأحكام و للإمام نوّاب و قضاة.

و لمّا لم يجز أن يكون قول الغير على الغير مقبولا إلّا بالحجّة فقرّر سبحانه لإثبات الحقّ حجّة مخصوصة و هي الشهادة و البيّنة أو اليمين فهذا ضبط معاقد تكاليف اللّه و حدوده على وجه الإجمال فالمؤمن هو الّذي يحفظ لحدود اللّه فهذه الآية تتناول جملة هذه التكاليف المذكورة على سبيل الاختصار.

و لمّا ذكر سبحانه هذه الصفات التسعة قال: [وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ .

رواه أصحابنا أو أبوه على قول العامّة- أنّ استغفاره عن موعدة وعدها إيّاه أي استغفاره كان عن موعدة.

و اختلف في أنّ الواعد هل هو إبراهيم أو أبوه؟ قيل: إنّ الموعدة كانت من الأب وعد بها إبراهيم أنّه يؤمن إن استغفر له فاستغفر له لذلك.

و قيل: إنّ الموعدة كانت من إبراهيم قال لأبيه: إنّي أستغفر لك ما دمت حيّا، و كان يستغفر له مقيّدا بشرط الإيمان فلمّا أيس من إيمانه تبرّأ منه، و هذا المعنى يوافق قراءة من قرأ «أباه» بالباء لا بالياء و يقوّيه قوله تعالى: «إِلَّا قَوْلَ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ». (1) قوله: [إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ أي دعّاء كثير الدعاء و البكاء و قيل: «الأوّاه» بلغة الحبشة المؤمن. و قيل: معناه الموقن المستيقن. و قيل: معناه الرّاجع عن كلّ ما يكره اللّه.

و قيل: أي المسبّح الكثير الذكر للّه. و قيل: هو المتأوّه شفقا و فرقا المتضرّع و لزوما للطاعة. و قيل: معناه الصبور على الأذى، الصفوح عن الذنب. و قد بلغ من حلم إبراهيم أنّ رجلا قد أذاه و شتمه فقال له: هداك اللّه.

و لمّا أمر اللّه النبيّ و المؤمنين بالبراءة عن المشركين و نهاهم من الموالات لهم و القيام بأمورهم و على قبورهم و الصّلاة على موتاهم فمنعهم في هذه الآية الاستغفار و الدعاء لموتاهم كناية عن البراءة عن حيّهم و ميّتهم سواء كانوا اولي قربى أو غير اولي القربى أي رحم ماسّة أو غير رحم ماسّة؛ فبيّن عذر استغفار إبراهيم لأبيه و بيّن أنّ إبراهيم مع أنّه كان حليما و رؤوفا و كونه على هذه الصفة يقتضي أن يكون على خلاص أقربائه أحرص و مع ذلك تبرّأ منه حيث يئس من فلاحه.

المسلمون: يا رسول اللّه إخواننا الّذين ماتوا قبل الفرائض كيف حالهم؟ فنزلت. و قيل:

لما نسخ بعض الشرائع و قد غاب أناس و هم يعلمون بالأمر الأوّل و يعملون به إذ لم يعلموا بالأمر الثاني مثل تحويل القبلة و غيره و قد ماتوا على الحكم الأوّل؛ فسئل النبيّ عن ذلك فنزلت و بيّن أنّه لا يعذّب هؤلاء على التوجّه إلى القبلة الاولى أو عدم العمل بما شرّع بعد النسخ و لا يضلّهم عن الثواب و الكرامة بعد إذ دعاهم إلى الإيمان حتّى يسمعوا النسخ و الحكم فيما لم يسمعوا فإذا سمعوا و علموا بالحكم و الناسخ فحينئذ إذا لم يعملوا يعذّبهم اللّه. و حاصل الأمر أنّ اللّه لا يؤاخذ بعمل إلّا بعد أن يبيّن لهم أنّه يجب عليهم أن يتّقوه.

و معنى قوله: [لِيُضِلَّ قَوْماً] أي ليصرفه عن طريق الصلاح و الجنّة. و لا يحكم عليهم بالضلال إلّا بعد البيان منه تعالى و عدم القبول عنهم فحينئذ يحكم عليهم بالضلال إنّه عالم بجميع المعلومات.

قوله: [لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ لمّا أمر بالبراءة عن المشركين حيّهم و ميّتهم بيّن في هذه الآية أنّ له ما في السماوات و الأرض و هو غنيّ عن كلّ شي ء و قادر على كلّ شي ء، فإذا كان كذلك و هو معكم و ناصركم فالكفّار لا يقدرون على إضراركم إذا تبرّأتم منهم و لو كان الكفّار آباءكم و أقاربكم؛ فإنّ المالك للسماوات و الأرض و المحيي و المميت لكم يعاونكم إن صرتم محرومين عن معاونتهم، و لكون اللّه إلهكم و لكونكم عبيده وجب عليكم أن تنقادون لحكمه و تكليفه و تعرضون عن الكفّار.

و أمّا عسرة الزاد فربّما مصّ التمرة الواحدة جماعة حتّى لا يبقى من التمرة إلّا النواة و كان معهم من شعير مسوس فكان أحدهم إذا وضع اللقمة في فيه أخذ أنفه من نتن اللقمة.

و أمّا عسرة الماء: قال عمر: خرجنا في قيظ شديد و أصابنا فيه عطش شديد حتّى أنّ الرجل لينحر بعيره فيعصر فرثه و يشربه. و المراد من العسرة هذه الأمور. و بلغ الجهد بهم كادت قلوب بعضهم تزيغ و تضلّ و تميل. و معنى الزيغ ميل القلب عن الحقّ.

و لمّا اشتدّ الأمر عليهم وقعت الوساوس في قلوب بعضهم و كادوا لا يثبتون على اتّباع الرسول في الغزوة. و «كاد» عند بعضهم يفيد المقاربة فقط و عند آخرين يفيد المقاربة مع عدم الوقوع. و يمكن هذه التوبة توبة عن تلك المقاربة.

قيل: كان عبد اللّه بن خيثمة تخلّف عن تبوك إلى أن مضى رسول اللّه من مسيره عشرة أيّام ثمّ دخل يوما على امرأتين له في يوم حارّ في عريشين لهما و قد رتّبتاهما و برّدتا الماء و هيّأتا له الطّعام فقام على العريشين و قال: سبحان اللّه رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله قد غفر اللّه ما تقدّم من ذنبه و ما تأخّر في الضحّ و الريح و الحرّ و القرّ (1) يحمل سلاحه على عاتقه و أبو خيثمة في ظلال بارد و طعام مهيّأ و امرأتين حسناوين؟ اما هذا بالنصف! ثمّ قال: و اللّه لا اكلّم واحدة منكما كلمة و لا أدخل عريشا حتّى ألحق بالنبيّ صلى اللّه عليه و آله فأناخ بعيره و اشتدّ عليه و ارتحل و امرأتاه تكلّمانه و لا يكلّمهما ثمّ سار حتّى إذا دنى من تبوك قال الناس هذا راكب على الطريق. فقال النبيّ: كن أبا خيثمة. فلمّا دنا قال النّاس: هذا أبو خثيمة فأناخ راحلته و سلّم على رسول اللّه فقال صلى اللّه عليه و آله: أولى لك، فحدّثه الحديث فقال له خيرا و دعا له، و هو الّذي زاغ قلبه للإقامة أوّلا ثمّ ثبّته اللّه اللّه و قبل توبته.

أنّهم تخلّفوا عن رسول اللّه و لم يخرجوا معه لا عن نفاق و لكن عن توان ثمّ ندموا فلمّا قدم النبيّ صلى اللّه عليه و آله المدينة جاءوا إليه يعتذرون إليه فلم يكلّمهم النبيّ صلى اللّه عليه و آله و تقدّم إلى المسلمين بأن لا يكلّموهم بهجرهم الناس حتّى الصبيان، و جاءت نساؤهم إلى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله فقلن:

يا رسول اللّه نعتزلهم فقال: لا و لكن لا يقربوكنّ. فضاقت عليهم المدينة فخرجوا إلى رؤوس الجبال و كان أهاليهم يجيؤون إليهم بالطّعام و لا يكلّمونهم فقال بعضهم لبعض: قد هجرنا الناس و لا يكلّمنا أحد منهم فهلّا نتهاجر نحن أيضا؟ فتفرّقوا و لم يجتمع منهم اثنان و بقوا على ذلك خمسين يوما يتضرّعون إلى اللّه و يتوبون إليه فقبل اللّه توبتهم و نزلت الآية.

قوله: [وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ هذه عبارة عن المبالغة في الغمّ أي ضيّق أنفسهم ضيق صدورهم [وَ ظَنُّوا] أي أيقنوا أنّه لا يعصمهم من اللّه موضع يعتصمون به و يلتجئون إليه غيره تعالى، و أن لا محيص لهم من عذاب اللّه إلّا التوبة [ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا] أي سهّل لهم التوبة حتّى تابوا و عادوا إلى حالتهم الاولى. و قيل: معناه: ثمّ تاب على الثلاثة و أنزل توبتهم على النبيّ صلى اللّه عليه و آله «ليتوبوا» أي ليتوب المؤمنون من ذنوبهم و يعلمون أنّه سبحانه قابل التوب.

قال المفسّرون: أما و اللّه ما سفكوا من دم و لا أخذوا من مال و لا قطعوا من رحم و لكنّ المسلمين تسارعوا في الشخوص مع رسول اللّه و تخلّف هؤلاء، و كان أحدهم بسبب ضيعة له و الآخر لأهله و الآخر طلبا للراحة ثمّ ندموا و تابوا فقبل اللّه توبتهم.

فقال: إن شربت و سألني الرسول عن شربها و كذبت فقد نقضت العهد و إن صدقت أقام عليّ الحدّ فتركها ثمّ عرضوا عليه الزنا فجاء ذلك الخاطر فتركه و كذلك السرقة فعاد إلى رسول اللّه و قال: يا رسول اللّه ما أحسن ما فعلت! لمّا منعتني عن الكذب انسدّت عليّ أبواب المعاصي؛ و تاب عن الكلّ. روي عن ابن مسعود أنّه قال: عليكم بالصدق فإنّه يقرّب إلى البرّ و البرّ يقرّب إلى الجنّة، و إنّ العبد ليصدق فيكتب عند اللّه صدّيقا و إيّاكم و الكذب؛ فإنّ الكذب يقرّب إلى الفجور و الفجور يقرّب إلى النار.

و قالوا في قباحة الكذب: إنّ إبليس إنّما ذكر هذا الاستثناء في قوله: «إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ»* (1) لأنّه لو لم يذكره لصار كاذبا في ادّعائه فكأنّه استنكف عن الكذب و استثنى؛ فإذا كان الكذب شيئا يستنكف إبليس منه فالمسلم أولى بالاستنكاف.

و اختلف الناس في أنّ المقتضي لقبحه ما هو؟ فقال جماعة: المقتضي لقبحه هو كونه مخلّا لمصالح العالم و مصالح النفس. و قالت المعتزلة: المقتضي لقبحه هو كونه كذبا لقوله تعالى: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلى ما فَعَلْتُمْ نادِمِينَ» (2) أي لا تقبلوا قول الفاسق فربّما كان كذبا فيتولّد عن قبول ذلك الكذب فعل تصيرون نادمين عليه، و أيّ قبح أقبح من أن يكون الفعل مبغوضا عند اللّه؟

و على القولين ليس لهم أن يتخلّفوا عن رسول اللّه و لا يجوز لهم أن يطلبوا لأنفسهم الراحة و الدعة حال ما يكون النبيّ في الحرّ و المشقّة و لا يرغبوا بأنفسهم عن نفسه أي ليس لهم أن يكرهوا لأنفسهم ما يرضاه الرسول لنفسه.

و بعد أن منعهم في صدر الآية عن التأخّر شرع في الترغيب لهم بذكر مثوبات الموافقة في الجهاد بأمور خمسة: أوّلها: [ذلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ] أي ذلك النهي عن التأخّر بأنّهم لا يصيبهم عطش في الجهاد [وَ لا نَصَبٌ و عناء و عيّ و تعب [وَ لا مَخْمَصَةٌ] أي جوع و ضمور بطن من الجوع. و لا يضعون أقدامهم و لا يضع حافر فرسه و لا يضع خفّ بعيره بحيث يصير ذلك سبيلا لغيظ الكفّار [وَ لا يَنالُونَ أعداءهم [نَيْلًا] أي أسرا أو قتلا أو هزيمة قليلا كان أو كثيرا [إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ و قربة إلى اللّه. و في الآية دلالة على أنّ من قصد طاعة اللّه فقيامه و قعوده و مشيته و حركته و سكونه كلّها حسنات مكتوبة عند اللّه و كذا القول في طرف المعصية فما أعظم بركة الطاعة و شؤم المعصية، و إنّ اللّه لا يضيع أجر من أحسن و لا يضيع عمل عامل.

و كذلك [وَ لا يُنْفِقُونَ في طاعة اللّه و جهاده [من نفقة صَغِيرَةً] كانت كالتمرة فما فوقها [وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً] و الوادي كلّ مفرج بين جبال و آكام يكون مسلكا للسيل إِلَّا [كُتِبَ اللّه [لَهُمْ ذلك الإنفاق و ذلك لمسير و كتب لهم ذلك [لِيَجْزِيَهُمُ على أحسن الجزاء من أعمالهم و أجلّ و أفضل و هو رضاء اللّه و ثوابه.

بل يجب أن يصيروا طائفتين تبقى طائفة في خدمة الرسول و تنفر اخرى إلى الغزو و ذلك لأنّ الإسلام حينئذ كان محتاجا إلى الجهاد و قهر الكفّار و أيضا كانت التكاليف تحدث و الشرائع تنزل وقتا بعد وقت و كان بالمسلمين حاجة إلى جماعة مقيمين بحضرة الرسول عليه السّلام فيتعلّم الشرائع النازلة و يبلّغها إلى الغائبين فكان الواجب انقسام الأصحاب إلى قسمين أحد القسمين ينفرون إلى الغزو و الاخرى لحفظ الأحكام و إيصالها إلى الناس فالنافرة نائبون عن المقيمين، و المقيمون نائبون عن النافرين في التفقّه و بهاتين الطائفتين يتمّ أمر الدين.

«فلو لا» كلمة تستعمل للتحريض و التهديد مثل «هلّا» و «لو ما» و هذه الكلم الثلاثة للترغيب و «هل» كلمة استفهام و عرض و «لا» كلمة جحد فلو ركّبته صارت مركّبا من الأمرين:

الاستفهام و الجحد فكأنّك قلت: هل فعلت؟ ثمّ قلت: لا؟ يعني ما فعلت فينبّه المتكلّم على وجوب ذلك الفعل أي افعل و لم ما فعلت؟ فقوله تعالى: [فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ و يتعلّموا المسائل و بعد التعلّم يعلّموا قومهم الّذين لا يعلمون فيحذّرون الجاهلين و يتعلّمون منهم. (1) و اختلفوا في أنّ النافرة إلى الغزو متفقّهة أم المقيمة متفقّهة قيل: النافرة هم المتفقّهة لأنّهم يرون في الغزو من النصرة و الإعجاز و الظفر من اللّه لهم أمورا فيثبّطون شواهد الدين ثمّ يرجعون و يبيّنون للناس ما رأوا فيهتدون الناس بهم.

و قيل: المقيمة هي المتفقّهة، و على كلا التقديرين كانوا مأمورين بالتبعيض و الطائفتان هم المجاهدون منهم بالسيف و منهم بالعلم و بيان العلم و اللسان، فكلاهما مجاهدان و إليه الإشارة بقوله: مداد العلماء- إلى آخره-.

و المراد بالنفر في قوله: «فلو لا نفر» الخروج لطلب العلم، و في هذا دلالة على أنّ العلم لا يحصل إلّا في الغربة غالبا.

المعنى: قاتلوا من قرب منكم من الكفّار الأقرب منهم فالأقرب في النسب و الدار. قيل:

إنّ هذه الآية نزلت قبل الأمر بقتال المشركين كافّة ثمّ إنّها نسخت بقوله: «قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً» و لكنّ المحقّقون أنكروا هذا النسخ و قالوا: هذه الآية بيان الأصلح و الأصوب و هو أن يبتدأ من الأقرب فالأقرب منتقلا إلى الأبعد فالأبعد، ألا ترى أنّ أمر الدعوة وقع على هذا الترتيب؟ قال تعالى: «وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ» (1) و أمر الغزوات وقع على هذا المنهاج لأنّه حارب قومه ثمّ انتقل منهم إلى غزو سائر العرب ثمّ انتقل منهم إلى غزو الشام، و المسلمون لمّا فرغوا من أمر الشام دخلوا العراق؛ ثمّ إنّ مقابلة الكلّ دفعة واحدة متعذّرة و لمّا تساوى الكلّ في وجوب القتال معهم لما فيهم من الكفر و امتنع الجميع وجب الترجيح و القرب مرجّح ظاهر كما في الدعوة و سائر الواجبات كالنهي عن المنكر مثلا فالابتداء بالحاضر أولى من الذهاب إلى البلاد البعيدة.

ثمّ إنّ النفقات في القريب أقلّ من الأبعد، و المجاورين من الكفّار لدار الإسلام إمّا أن يكونوا أقوياء أو ضعفاء؛ فإن كانوا أقوياء كان إيذاؤهم و تعرّضهم لدار الإسلام أشدّ و أكثر، و إن كانوا ضعفاء كان استيلاء المسلمين عليهم أسهل و حصول عزّ الإسلام بسبب انكسارهم أقرب و أيسر فكان الابتداء بهم أولى و إذا اجتمع واجبان و كان أحدهما أيسر حصولا وجب تقديمه و هذا الحكم جار في جميع الموارد لأنّ الأقرب سهل التناول؛ أما ترى أنّ الأعرابيّ لمّا جلس على المائدة و كان يمدّ يده إلى الجوانب في المائدة الجوانب البعيدة قال صلى اللّه عليه و آله له: كلّ ممّا يليك. فإن قيل: ربّما كان التخطّي من الأقرب إلى الأبعد أصلح قلنا: ذاك منفصل بدليل منفصل و المصالح مبنيّة على ما هو أكثر.

قوله: [وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً] فيها ثلاث لغات بفتح الغين و الكسر و الضمّ، أي يجدون الكفّار منكم شجاعة و شدّة، و الغلظة ضدّ الرأفة؛ لأنّ في الغلظة أثرا في الزجر و المنع، ثم إنّ الأمر في هذا الباب ليس على سبيل الاطّراد بل يحتاج تارة إلى الرفق و اللطف و اخرى إلى العنف فقوله: «وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً» يدلّ على تعليل الغلظة و

ص: 202

هذه الغلظة في امور يرجع إلى الجهاد و القتال و أمّا ما يتّصل بالمعاشرة و المجالسة و المؤاكلة و البيع و الشراء و أمثال هذه فلا بل بالعكس [وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ أي من جاهد بسبب تقوى اللّه لا بسبب الغنائم و طلب الجاه و المال.

و قرئ «ترون» بالخطاب للمؤمنين، و في الآية تقريع للمنافقين عن الاعتبار و النظر كأنّ المعنى أنّهم لا يشعرون أنّ في كلّ سنة مرّة أو مرّتين يرون أمورا يبتغي أن يعتبرون بها؛ يمتنحون بالجهاد مع رسول اللّه و يرون من نصره اللّه و ما ينال أعداء اللّه من القتل و السبي. و قيل: بالشدّة و المرض و الجوع و القحط. و قيل: يبيّن اللّه سرائرهم و يخبر اللّه نبيّه بنفاقهم بنزول الوحي و الآيات في حقّهم و مع ذلك لا ينتبهون و لا يتناهون و لا يتوبون عن نفاقهم.

و عرفوا صدقه و أمانته و لم يعثروا بنقيصة منه فبالحريّ أن يكونوا أقرب إلى القبول منه و الانقياد له [شديد عليه عنتكم و ضرركم بترك الإيمان و لا يرضى بهلاكتكم حريص على إيمانكم رؤوف و ذو رقّة بالمؤمنين. و أقرّ بأنّه رؤوف بمن رآه و رحيم بمن لم يره. و لم يجمع اللّه سبحانه لأحد من الأنبياء بين اسمين من أسمائه إلّا محمّدا صلى اللّه عليه و آله فإنّه بالمؤمنين رؤوف رحيم، و قال سبحانه: «إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ»*.

قوله: [فَإِنْ تَوَلَّوْا] و ذهبوا عن الحقّ و اتّباع الرسول و أعرضوا عن قبول نبوّتك [فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ أي يكفيني اللّه فإنّه القادر على كلّ شي ء [لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ و عليه اعتمدت و فوّضت اموري [وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ و خصّ العرش بالذكر تفخيما لشأنه و لأنّه إذا كان ربّ العرش و مدبّره مع عظمته كان ربّ ما دونه.

و قيل: إنّ العرش عبارة عن الملك و القدرة و السلطان. و قيل: هذه الآية آخر آية نزلت من السماء و آخر سورة و آخر القرآن عهدا بالسماء هاتان الآيتان.

خاتمة سورة البراءة.

ص: 205

ينزل على محمّد كتابا لا يمحوه الماء و لا يغيّره كرور الدهر، فحينئذ المعنى أنّ تلك الآيات الّتي في سورة «الر» هي ذلك الكتاب المحكم الموعود به الّذي لا يمحوه شي ء.

و على هذا تكون الإشارة إلى الحاضر و «تلك» يشاربها إلى الغائب فكيف يحسن الإشارة بتلك؟

و أجيب عن هذا في أوّل سورة البقرة في قوله: «ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ» قالوا:

إنّه لمّا وصل من المرسل إلى المرسل إليه وقع في حدّ البعد كما تقول لصاحبك و قد أعطيته شيئا: احتفظ بذلك. ثمّ إنّ القرآن لمّا اشتمل على حكم عظيمة و علوم كثيرة يتعسّر اطّلاع القوّة البشريّة عليها بأسرها و الآيات و إن كان حاضرا نظرا إلى صورته لكنّه غائب نظرا إلى أسراره و حقائقه؛ فجاز و صحّ أن يشار إليه كما يشار إلى البعيد الغائب و الإشارة وقعت بالغائب لعلوّ شانه و كونه في الغاية القاصية من الشرف و جعله في حكم المتباعد. هذا إذا كان الإشارة إلى هذه الآيات الّتي في هذه السورة و أمّا إذا كان لفظ «تلك» إشارة إلى ما تقدّم هذه السورة من آيات القرآن فالمعنى أنّ تلك الآيات المتقدّمة هي آيات ذلك الكتاب المكنون الّذي يعبّر عنه بامّ الكتاب و يكون المعنى حينئذ إشارة إلى البعيد و يندفع الإشكال.

و أمّا وصف الكتاب بالحكيم لأنّه يشتمل على الحكمة و الصلاح أو أنّه بمعنى الحاكم لأنّه يميّز الحقّ عن الباطل و الصواب عن الخطاء و حاكم لمحمّد بالنبوّة لأنّ القرآن معجزته الكبرى و يبيّن صدق نبوّته و يحكم برسالته. أو المراد وصف الكلام بصفة من تكلّم به؛ قال الأعشى:

و غريبة تأتي الملوك حكيمةقد قلتها ليقال من ذا قالها؟

و يمكن أن يكون الحكيم معناه المحكم و الممتنع عن الفساد و الخلل أي لا يغيّره طول الدهر و الحكيم في أصل اللغة عبارة عن الّذي يفعل الحكمة و الصواب و لمّا كان القرآن يدلّ على الحكمة و الصواب فوصف القرآن به مجازا.

إنّ كفّار قريش تعجّبوا من تخصيص اللّه محمّدا بالرسالة و الوحي فأنكر اللّه عليهم ذلك التعجّب و الكفّار بلغوا في الجهالة إلى أن تعجّبوا من كون الإله واحدا كما في قوله: «أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عُجابٌ» (1) فإذا كان الحال كذلك فغير بعيد أن يتعجّبوا من تخصيص النبيّ بالوحي و الرسالة. و كان أهل مكّة يقولون: إنّ اللّه ما وجد رسولا إلى خلقه إلّا يتيم أبي طالب! فأنكر اللّه عليهم هذا التعجّب بقوله:

[أَ كانَ لِلنَّاسِ إلخ، أي أ كان إيحاؤنا إلى رجل من الناس بأن ينذرهم يكون عجبا و ليس هذا موضع التعجّب، و أمر إرسال الرسل أمر ما أخلى اللّه شيئا من أزمنة وجود المكلّفين كما قال: «وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ»* (2) فكيف يتعجّب و قد سبق نظائره؟ و لو كان تعجّبهم اختصاص محمّد بالوحي أيضا غلط؛ لأنّه تعالى بعث رجلا منهم مسلّم عندهم بالأمانة و الصدق و طهارة النسب و حسن الأخلاق عند العدوّ و الصديق و إذا كان فقره موجبا لتعجّبهم فاللّه أغنى الأغنياء فيغنيه فحينئذ لا وجه لتعجّبهم.

ثمّ بيّن الوجه الّذي لأجله بعث و ما الّذي أوحى إليه أن أخبرهم بالعذاب و خوّفهم به [وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا] أي عرّفهم ما فيه من الشرف و الخلود في نعيم الجنّة على وجه الإلزام لصالح الأعمال و قوله: [أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ أي أجرا حسنا و منزلة رفيعة.

و قيل: إنّ المعنى: سبقت لهم الحسنى في الذكر الأوّل. و قيل: تقديم اللّه إيّاهم في البعث يوم القيامة بيانه: نحن الآخرون السابقون يوم القيامة.

[قالَ الْكافِرُونَ إِنَّ هذا لَساحِرٌ مُبِينٌ يعنون النبيّ، أي هذا ساحر مظهر للسحر و ما أتى به سحر بيّن، و السحر فعل يخفى فيه وجه الحيلة و إنّما قدّم الإنذار في الآية على التبشير؛ لأنّ التخلية مقدّمة على التحلية و إزالة ما لا ينبغي مقدّم على فعل ما ينبغي.

لمّا حكى عن الكفّار أنّهم تعجّبوا من رسالة رجل منهم أزال تعجّبهم بأنّه لا يبعد البتّة أن يبعث خالق الخلق إليهم رسولا يبشّرهم على الأعمال الصالحة و ينذرهم عن الأعمال القبيحة و يؤدّبهم بأدب المعروف. و هذا إنّما يصحّ إذا كان لهذا العالم إله قاهر قادر حكيم يضع كلّ شي ء بعد الخلق موضعه، و يأمرهم و ينهاهم.

ثمّ لا بدّ أن يكون الحشر و القيامة و البعث ثابتا حتّى يحصل الثواب و العقاب اللّذان أخبر الأنبياء عن وقوعهما، فلا جرم سبحانه ذكر في الآية ما يدلّ على تحقّق هذين الأمرين.

أمّا الأوّل و هو إثبات الإلهيّة فبقوله: [إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ و أمّا الثاني و هو إثبات الحشر و النشر و البعث و القيامة فبقوله: [إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا].

و الاستدلال في الآية بخلق السماوات و الأرض من وجوه؛ لأنّهما مادّة كلّ شي ء و معلوم أنّ الأجرام الفلكيّة مركّبة من الأجزاء الّتي لا تتجزّى لأنّها قابلة للقسمة العقليّة و كلّما كان مركّبا من الأجزاء و الأبعاض وجب افتقارها إلى مقدّر و خالق لأنّها لمّا تركّبت فقد وقع بعض تلك الأجزاء في داخل ذلك الجرم و بعضها حصلت على سطحها، فلها داخل و خارج و فوق و تحت و تلك الأجزاء متساوية في الطبع و الماهيّة و الحقيقة. و الفلاسفة أيضا أقرّوا بصحة هذه المقدّمة حيث قالوا: إنّها بسائط و قالوا: يمتنع كونها مركّبة من أجزاء مختلفة الطبائع.

و إذا ثبت هذا فنقول: حصول بعضها في الداخل و بعضها في الخارج أمر ممكن الحصول جائز الثبوت، يجوز و يمكن أن ينقلب الظاهر باطنا و الباطن ظاهرا و إذا كان الأمر كذلك وجب افتقار هذه الأجزاء حال تركيبها إلى مدبّر و قاهر و مسخّر يخصّص بعضها بالداخل و بعضها بالخارج، فثبت أنّ الأجرام السماويّة و الأرضيّة في تركيبها و شكلها و صفاتها مفتقرة (ظ) إلى مدبّر قاهر متصرّف عليم حكيم.

ص: 209

و الوجه الثاني في الاستدلال بصفات الأفلاك على وجود الإله القادر هو أنّه إنّا نرى بالحسّ و العيان أنّ الأفلاك لها حركات و تغيّرات؛ لأنّ المراد من الحركة و التغيّر التغيّر من حال إلى حال و هذه الحالة أي الحركة و التغيّر تقتضي المسبوقيّة بالحالة المنتقل عنها و الأزليّة تنافي المسبوقيّة بالغير فكان الجمع بين الحركة و بين الأزل محالا فثبت أنّ لحركات الأفلاك و تغييراتها لها بداية و أوّل و أوّليّتها و حركاتها مسبوقة بالعدم في الأوّل فافتقرت حركاتها إلى محرّك خالق فيها الحركة و الوجود و هو الإله.

ثمّ قد حصل من هذا الاستدلال و البيان دليل آخر، و هو أنّه لمّا ثبت افتقارها إلى مدبّر قاهر و تخصيص الأجرام بالحركة في ذلك الوقت المعيّن دون ما قبله و دون ما بعده لا بدّ و أن يكون بتخصيص مخصّص و ترجيح مرجّح، و ذلك المخصّص يتصرّف فيها كيف يشاء و هو اللّه. ثمّ إنّ أجزاء الفلك حاصلة فيه لا في الفلك الآخر و أجزاء الفلك الآخر حاصلة فيه لا في الفلك الأوّل فاختصاص كل واحد منها بتلك الأجزاء أمر ممكن و لا بدّ للتخصيص من مرجّح فثبت المطلوب. فبيان الآية مغن و مبيّن دلائل التوحيد و لذا بعد بيان الإلهيّة ذكر دلائل ألوهيّته بذكر السماوات و الأرض اللتين موادّ الموجودات.

و بالجملة [إِنَّ رَبَّكُمُ إلخ أي خالقكم و منشئكم و مالك تدبيركم و الّذي يجب عليكم عبادته [اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ اخترعهما و أنشأهما من غير مثال على ما فيهما من عجائب الصنعة و بدائع الحكمة [فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ بلا زيادة و نقصان مع قدرته على إنشائهما دفعة واحدة، و الوجه فيه أنّ في ذلك مصلحة للملائكة و عبرة لمن استخبر عن ذلك، و كذا تصريف الإنسان حالا فحالا من النطفة و العلقة و المضغة، ثمّ و ثمّ، و إخراج الثمار و الأزهار شيئا بعد شي ء مع قدرته على ذلك في أقلّ من لمح البصر لأنّ ذلك أبعد من توهّم الاتّفاق فيه، و في «الأيّام» قيل: من أيّام الدنيا و قيل: من أيّام الآخرة.

[ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ قيل: إنّ العرش المذكور هنا هو السماوات و الأرض لأنّهن من بنائه و العرش البناء، و أمّا العرش العظيم الّذي تعبد اللّه الملائكة حوله و يعظّمونه و عناه بقوله تعالى: «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ» فهو غير هذا «ثمّ استوى» أي استولى عليه بإنشاء التدبير من جهة العرش كما يستوي الملك على سرير مملكته بالاستيلاء على

ص: 210

تدبيره فإنّ تدبير الأمور كلّها ينزل من عند العرش و لهذا ترفع الأيدي في دعاء الحوائج نحو العرش [يُدَبِّرُ الْأَمْرَ] أي يقدّره على وجهه و يرتّبه على مراتبه على أحكام عواقبه. و هو مأخوذ من الدبور.

[ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ و إنّما قال هذا و لم يجر ذكر للشفعاء لأنّ الكفّار كانوا يقولون: الأصنام شفعاؤنا عند اللّه فبيّن اللّه أنّ الشفعاء إنّما يشفعون عنده إذا أذن لهم فالأصنام الّتي لا تعقل فكيف تكون شافعة؟ [ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ إنّ الموصوف بهذه الصفات هو إلهكم [فَاعْبُدُوهُ وحده لأنّه لا إله لكم سواه و لا تعبدوا الأصنام [أَ فَلا تَذَكَّرُونَ .

و تتفكّرون؟

[إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ «المرجع» يحتمل فيه أن يكون بمعنى المصدر الّذي هو الرجوع و الآخر أن يكون بمعنى موضع الرجوع أي إليه موضع رجوعكم يكوّنه إذا شاء [وَعْدَ اللَّهِ ذلك وعدا [حَقًّا] صدقا [إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ بعد موتهم ليؤتيهم جزاء أعمالهم بالعدل لا ينقص من أجورهم شيئا [وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ ماء حارّ انتهى حرّه في النار [وَ عَذابٌ أَلِيمٌ موجع جزاء على كفرهم و اعلم أنّ في هذه الآية دلالات صريحة علي المبدأ و المعاد أمّا المبدأ فقد أشرنا إليه في تحقيق حركات الأفلاك و وضعها و أمّا المعاد فإليه الإشارة بقوله: «إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ» لأنّا إمّا نقول بثبوت النفس الناطقة أولا؛ فإن قلنا به فزال الإشكال لأنّه كما لا يمتنع تعلّق هذه النفس بالبدن في المرّة الاولى لم يمتنع تعلّقها بالبدن مرّة اخرى و إن أنكرنا القول بالنفس فنقول: إنّه سبحانه يركّب تلك الأجزاء المفرّقة تركيبا ثانيا كما خلقها أوّلا، و يخلق الإنسان الأوّل بجمع تراكيبها و أجزائها مرّة اخرى كما ترى الأرض وقت الخريف و الشتاء، و ترى اليبس مستوليا عليها.

ثمّ إنّه ينزل المطر عليها في الشتاء و الربيع فتصير متحلّية بالأزهار و الأنوار كعام الماضي من غير اختلاف في الصورة و المادّة كما قال تعالى: «اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً ... فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها كَذلِكَ النُّشُورُ» (1) و قال تعالى

ص: 211

«أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطاماً إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ» (1).

قال صلى اللّه عليه و آله: إذا رأيتم الربيع فأكثروا ذكر النشور و نعمت المشابهة بين الربيع و النشور و كذلك كلّ إنسان يرى في نفسه من الزيادة و النقيصة و النموّ و الذبول بسبب الهزال و المرض، ثمّ يعود إلى حالته الاولى من السمن و الصحّة فما جاز كون بعضه جاز كون كلّه فظهر أنّ الإعادة غير ممتنعة، و أنّه تعالى لمّا كان قادرا على إنشاء ذواتكم ثمّ على إنشاء أجزائكم ثانيا حال تركّبكم و حياتكم شيئا فشيئا وجب القطع أيضا بأنّه لا يمتنع عليه إعادتكم بعد البلى في القبور لحشر يوم القيامة. و أيضا كان قادرا على خلقكم أوّلا من غير مثال سبق فلأن تكون قادرا على إيجاده اخرى مع سبق المثال أولى و أحرى كما قال:

«قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ» (2).

و هذا المعنى قرّره سبحانه في آيات كثيرة منها في هذه الآية قوله: «يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ» و كذلك قوله تعالى: «يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ إلى قوله- ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى وَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ* وَ أَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَ أَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ» (3) و كذلك قوله: «قُلْ كُونُوا حِجارَةً أَوْ حَدِيداً أَوْ خَلْقاً مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ» (4).

و من الآيات الدالّة على وقوع الحشر قوله: «أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ» (5) و كذلك قوله: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى (6) و أمثال هذه الآيات كثيرة و هي الوجوه المستنبطة على وقوع المعاد فكيف يستنكر الحياة بعد الموت. و وجه الاستبعاد من حيث إنّه

ص: 212

يحصل الضدّ بعد حصول الضدّ و هذا غير مستنكر من قدرة اللّه كما أنّه نجد النار و مادّتها مع حرّها و يبسها توجد و تتولّد من الشجر الأخضر مع برده و رطوبته فحصل الضدّ من الضدّ فقال سبحانه: «الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ» (1).

و الامّة فريقان منهم من يقول: إنّ المعاد واجب على اللّه عقلا، و فريق يقول: لا يجب شي ء عليه أصلا. و القول الثاني ضعيف جدّا و على القول بالوجوب قالوا: يجب أن يكون إله العالم رحيما عادلا منزّها عن الإيلام و الإضرار إلّا لمنافع أجلّ و أعظم منها؛ و من الواجب في حكمته و عدله سبحانه أن يأمرهم بما هو خير لهم و ينهاهم عمّا يضرّهم فإنّه لو لم يمنع عن القبائح و لم يرغّب في الخيرات قدح ذلك في كونه محسنا عادلا و من المعلوم أنّ الترغيب في الطاعات لا يمكن إلّا بربط الثواب بفعلها و الزجر عن القبائح لا يمكن إلّا بربط العقاب بفعلها، و ذلك الثواب المرغّب فيه و العقاب المهدّد به غير حاصل في دار الدنيا فلا بدّ من دار اخرى يحصل هذا الثواب و هذا العقاب و هو المطلوب و هذا هو الدليل الأوّل.

قوله: [لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ] ثم إنّا نرى في هذه الدنيا أنّ أزهد الناس و أعلمهم و أعلمهم مبتلى بأنواع الغموم و الأحزان و الظلم و الابتلاء و أجهلهم و أظلمهم في أعظم اللّذّات و المسرّات فيحصل القطع بأنّ دار الجزاء يمتنع أن يكون هذه الدار و لا بدّ من دار اخرى و من حياة اخرى حتّى يتدارك للمحسن و المسي ء و أن لا يجعل من كفر به و جحده و ظلم الخلق بمنزلة من أطاعه، و لمّا وجب إظهار هذه التفرقة فحصول هذه التمايز إمّا في دار الدنيا أو في دار الآخرة، و الأوّل باطل فحقّ الثاني، و ثبت أنّه لا بدّ بعد هذه الدار من دار اخرى و هو المراد من قوله تعالى في سورة طه: «إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى (2) و في سورة ص: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ» (3).

ثمّ إنّا نشاهد بعقولنا أنّه لو كان لسلطان قادر قاهر جمع من العبيد و الحشم و كان

ص: 213

بعضهم أقوياء و بعضهم ضعفاء وجب على ذلك السلطان إذا كان عادلا رحيما شفيقا عليهم أن ينتصف للمظلوم الضعيف من الظالم القويّ فإن لم يفعل ذلك كان ذلك نقصا في عدله و كان راضيا بذلك الظلم و حاشاه؛ فوجب الانتصاف و ما وقع في الدنيا فلا بدّ من أن يقع في دار اخرى.

و حجّة اخرى هاهنا نذكرها أنّه تعالى خلق هذا العالم و ما فيه إمّا لمنفعة و مصلحة أولا و خلقهم لغوا، و الثاني لا يليق به و هو منزّه عنه. و الأوّل فذلك النفع و الصلاح إمّا أن يحصل في هذا العالم أو في دار اخرى، و الأوّل باطل من وجهين: الأوّل أنّ لذّات هذا العالم لا حقيقة لها إلّا إزالة الألم و إزالة الألم أمر عدميّ و هذا العدم كان حاصلا حال كون كلّ واحد من الخلائق معدوما و حينئذ لا يبقى للتخليق فائدة. و الثاني أنّ لذّات هذا العالم ممزوجة بالآلام و المحن بل الدنيا طافحة بالشرّ و الآفات و المحن و البليّات، و اللذّة فيها كالقطرة في البحر فعلم أنّ الدار الّتي فيه الصلاح و النفع غير هذه الدار.

فإن قيل: أليس أنّه تعالى يولم أهل النار بأشدّ العذاب لا لأجل مصلحة و لا لحكمة؟

قلنا: أوّلا لا نسلّم هذه الصغرى ثمّ على فرض التسليم الفرق في ذلك أنّ الألم و الضرر ضرر مستحقّ على أعمالهم الخبيثة و أمّا الضرر الحاصل في الدنيا فغير مستحقّ فوجب أن يعقّبه خيرات عظيمة و منافع جابرة لتلك المضارّ السالفة لهذا الزاهد الطائع المظلوم و لو لم يقع جزاء هذا المظلوم و ذلك الظالم لينا في أن يكون أكرم الأكرمين و أرحم الراحمين.

و أيضا هاهنا حجّة اخرى و هي أنّه لو لم يحصل للإنسان معاد لكان الإنسان أخسّ من جميع الحيوانات في المنزلة و الشرف و اللازم باطل و الملزوم مثله؛ بيان الملازمة أنّ مضارّ الإنسان في الدنيا أكثر من مضارّ جميع الحيوانات فإنّ سائر الحيوانات قبل وقوعها في الآلام و الأسقام، تكون فارغة البال طيّبة النفس لأنّه ليس لها فكر و تأمّل، أمّا الإنسان فإنّه بسبب ما حصل له من العقل يتفكّر أبدا في الأحوال الماضية و الأحوال المستقبلة؛ فيحصل له بسبب التعقّل في الأحوال الماضية الحزن و التأسّف و بسبب التعقّل في الأمور

ص: 214

المستقبلة الخوف فبحصول العقل و كونه فيه يتألّم بالآلام النفسانيّة الشديدة القويّة و أمّا اللذّات الجسمانيّة فهي مشتركة بين الإنسان و بين سائر الحيوان لأنّ السرقين في مذاق الجعل طيّب كما أنّ اللوز في مذاق الإنسان طيّبة.

إذا ثبت هذا فلو لم يحصل للإنسان معاد- و به تكمل حالته و تظهر سعادته- لوجب أن يكون كمال العقل سببا لمزيد الهموم و الغموم من غير جابر يجبر، و كلّ ما كان كذلك يوجب مزيد الشقاء و التعب الخالي عن المنفعة فثبت أنّه لو لا سعادة الآخرة لكان الإنسان أخسّ من الحيوانات حتّى الخنافس و الديدان فثبت أنّ الإنسان خلق للبقاء و الآخرة لا للفناء و الدنيا.

ثمّ هاهنا بيان آخر و هو أنّه لا شكّ أنّ الإنسان و بدن الحيوان إنّما تولّد من النطفة و هذه النطفة اجتمعت من البدن، و مادّة النطفة إنّما تولّدت من الأغذية المأكولة و الأغذية تولّدت من الأجزاء العنصريّة و تلك كانت متفرّقة في مشارق الأرض و مغاربها و ألفت الأجزاء إذا اجتمعت فتولّد منها حيوان أو نبات فأكله إنسان فتولّد منه دم فتوزّع الدم على أعضائه فتولّد منها أجزاء لطيفة منويّة فعند استيلاء الشهوة سال من تلك الرطوبات مقدار في فم الرحم فتولّد منه هذا الإنسان فثبت أنّ الأجزاء الّتي تولّد منها بدن الإنسان كانت متفرّقة في العناصر فلمّا اجتمعت بالطريق المذكور تولّد منها هذا البدن، فإذا مات تفرّقت تلك الأجزاء على مثال تفرّق الأوّل و إذا ثبت هذا وجب القطع بأنّه لا يمتنع أن يجتمع مرّة ثانية على مثال الاجتماع الأوّل مع أنّا نقطع بأنّ هذا الإنسان الشيخ المنحني هو عين ذلك الإنسان الّذي كان في بطن امّه ثمّ انفصل و كان طفلا ثمّ شابّا و أنّ الأجزاء البدنيّة دائمة التحلّل و أن الإنسان هو هو بعينه فالإنسان إمّا أن يكون جوهرا مفارقا مجرّدا و إمّا أن يكون جسما نورانيّا لطيفا باقيا مع تحلّل هذا البدن، و على التقديرين لا يمتنع عوده إلى الجثّة مرّة اخرى فيكون هذا الإنسان العائد عين الإنسان الأوّل.

و اعلم أنّ إثبات الشي ء لا يعقل إلّا بطريقين: أحدهما أن يكون مثله ممكنا فيكون

ص: 215

هذا أيضا ممكنا. و الثاني أن يقال: إنّ ما هو أعظم منه و أعلى حالا منه ممكن فهو أيضا ممكن.

فذكر الطريق الأوّل فقال: «قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (1) إشارة إلى العود و إلى كمال القدرة و العلم و منكر و الحشر و النشر لا ينكرونه إلّا لجهلهم بهذين الأصلين لأنّهم تارة يقولون: إنّه يمتنع كونه عالما بالجزئيّات فيمتنع منه تميّز أجزاء بدن زيد عن أجزاء بدن عمرو. و تارة يقولون: إنّه موجب بالذات و الموجب بالذات لا يصحّ منه القصد إلى التكوين و شبهتهم الفلاسفة في المعاد من هذين الأصلين لا جرم لمّا ذكر اللّه المعاد أردفه بدفع هذين الأصلين.

ثمّ ذكر بعده الطريق الثاني و هو الاستدلال بالأعلى على الأدنى بقوله: «الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً، إلخ» (2) و هو أنّ الحرارة الناريّة أقوى في الحرارة من الحرارة الغريزيّة فلمّا لم يمتنع تولّد الحرارة الناريّة عن الشجر الأخضر مع كمال مضادّتهما؛ فكيف يمتنع حدوث الحرارة الغريزيّة في جرم الشراب و هو أولى؟.

ثمّ حسم مادة الشبهات بقوله: «إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْ ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (3) أي تخليقنا ليس بالأدوات و لا يتوقّف على الآلات، و الدليل عليه أنّه خلق الأب الأوّل لا عن أب سابق عليه، ثمّ تأمّل في هذه الحجّة و هي أنّه قد دلّت الدلائل على أنّ العالم محدث، و إذا كان كذلك فلا بدّ له من محدث قادر عالم بمصالح حدوثه و أوضاعه فحينئذ لا يجوز في حقّ هذا الحكيم أن يهمل عبيده من غير أن يأمرهم بما ينفعهم و ينهاهم عمّا يضرّهم و لا يجوز له أن يتركهم سدى حتّى يفعلوا ما يشاءوا من القتل و النهب و الفساد في العالم، و إيقاع الهرج و المرج، و يجحدوا ربوبيّته و يأكلوا نعمته و يعبدوا الجبت و الطاغوت؛ لأنّ مثل هذه الأمور لا يقع و لا يليق إلّا بالسفيه البعيد من الحكمة، و بداهة العقل يحكم بفساده فلا بدّ له من أن يأمر و ينهى فإذا أمر و نهى و لم يقرن الأمر بالوعد و الثواب و لم يقرن النهي بالوعيد و العقاب لم يتأكّد الأمر و النهي و لم يحصل المطلوب و الأثر.

فثبت أنّ الوعد و الوعيد لا بدّ أن يقع من الحكمة، و هل يجوز له أن لا يفي بوعده

ص: 216

لأهل الثواب؟ و لا بوعيده لأهل العقاب من الكافرين؟ و لا شكّ أنّه لا يجوز عليه الكذب لأنّه لو جاز ذلك لما حصل الوثوق بوعده و وعيده بل بعدله و بصدقه، و هو أصدق الصادقين؛ فحينئذ تحقّق الثواب و العقاب أمر لا بدّ منه و ذلك لا يتمّ إلّا بالحشر و النشر و ما لا يتمّ الواجب إلّا به واجب، و هذه مقدّمات تتعلّق بعضها ببعض كالسلسلة متى صحّ بعضها صحّ كلّها و متى فسد بعضها فسد كلّها، و دلّ مشاهدة أبصارنا لهذه التغيّرات الحاصلة على حدوث العالم و حدوث العالم على وجود المحدث و الصانع، و ذلك يكون غنيّا قادرا عالما فحينئذ فإن لم يثبت الحشر أدّى ذلك إلى بطلان جميع المقدّمات المذكورة و لزم إنكار العلوم البديهيّة و إنكار العلوم النظريّة العقليّة فثبت أنّه لا بدّ لهذه الأجساد البالية، و العظام النخرة و الأجزاء المتفرّقة من البعث بعد الموت، و هي المراد من الآية لقوله تعالى: «لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ» هذه البيانات كلّها تقرير المعادو به الكفاية.

قال أبو عليّ الفارسيّ: «الضياء» لا يخلو من أحد أمرين إمّا جمع ضوء كسوط و سياط و حوض و حياض، أو مصدر ضاء يضوء ضياء كقولك: قام قياما و صام صياما و على أيّ الوجهين فالمضاف محذوف أي ذات ضياء و ذا نور، و يمكن أن يقال: لمّا عظم الضياء و النور فيهما جعلا نفس الضياء و النور مثل زيد عدل، و الضياء و النور كيفيّة قابلة للشدّة و الضعف فإنّ الضوء الحاصل في أوّل النهار أضعف من ضوء الحاصل في وسط النهار و كذلك النور القائم بالقمر. و اختلف الناس في أنّ الشعاع الحاصل و النور الساطع هل هو جسم أو عرض.

قال الرازيّ: و الحق أنّه عرض لقوله: «قَدَّرْناهُ مَنازِلَ» أي قدّر مسيره منازل أو المعنى و قدّره ذا منازل، و الضمير لهما و إنّما و حدّ للاتّحاد و إلّا فهو بمعنى التثنية اكتفاء بالمعلوم لأنّ عدد السنين و الحساب إنّما يعرف بسير الشمس و القمر و نظيره: «وَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ» (1) و قيل: الضمير راجع إلى القمر وحده لأنّ بسير القمر تعرف الشهور. و الشهور و السنين المعتبرة في الشريعة هي الشهور القمريّة.

و اعلم أنّ انتفاع الخلق بضوء الشمس و نور القمر عظيم و بحركتهما يحصل الفصول و باختلاف أحوالهما تختلف أحوال رطوبات هذا العالم و يبوساته و تنتظم مصالحه و يتعيّن زمان التكسّب و الطلب و الدعة و الراحة و باختلاف حركاتهما ينشأ النباتات و الأغذية من الحيوان و النبات و كلّ ذلك يدلّ على كثرة رحمة اللّه على الخلق و لمّا تحقّق أنّ الأجسام متساوية فاختصاص كلّ جسم بشكله المخصوص و حيّزه المعيّن و أثر معلوم ما حصل إلّا بتدبير المقدّر العالم الحكيم. و التقرير الّذي قرّرنا يدلّ على أنّ جميع المنافع الحاصلة في هذا العالم بسبب حركات الأفلاك و مسير الشمس و القمر و الكواكب و قد حصل بتدبيره سبحانه.

و لمّا قرّر سبحانه هذه الدلائل على وجوه ختمها بقوله: [ما خَلَقَ اللَّهُ ذلِكَ إِلَّا بِالْحَقِ .

أي خلقها على وفق الحكمة و الحقيقة كقوله: «وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا» (2) قال حكماء الإسلام هذه الآية تدلّ على أنّه أودع في أجرام الأفلاك و الكواكب

ص: 218

خواصّا و قوى مخصوصة باعتبارها تنتظم هذا العالم السفلى إذ لو لم يكن لها آثار و فوائد لكان خلقها عبثا و باطلا ثمّ الفوائد لها في هذا العالم نراها عيانا و مشهودا.

قوله: [يُفَصِّلُ الْآياتِ و التفصيل ذكر هذه الدلائل الباهرة [لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ أي يعقلون حتّى يعمّ الكلّ لأنّ العقل يشمل الجميع، و قيل: المراد العلماء و لا يمتنع أنّ يخصّ اللّه العلماء لهذا الذكر و الأوّل أليق.

لمّا تبيّن من الآيات صحّة هذه الأمور الإلهيّة من عجيب الخلقة و الحشر و الثواب و العقاب شرع في بيان أحوال من يكفر بها و هذه الآية و من يؤمن بها فيما بعد هذه الآية فوصف الكافرين بصفات:

الاولى: و هم [الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا] و فسرّ «الرجاء» هاهنا بالخوف أي لا يخافون البعث لا يؤمنون بها و تفسير الرجاء بالخوف جائز كما قال: «ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً» (1) قال الهذليّ: «إذا لسعته النحل لم يرج لسعها» و قيل: معنى «الرجاء» معناه الأصليّ و المراد الطمع أي لا يطمعون في ثوابنا و هذا القول أصحّ لأنّ حمل الرجاء على الخوف و بمعنى الضدّ بعيد و لا مانع هاهنا من حمل الرجاء على ظاهره البتّة و حسن جعل عدم الرجاء كناية عن عدم الإيمان باللّه و اليوم الآخر، و المراد من اللقاء رؤية ثواب اللّه و لقاء نعم اللّه من السعادات الأبديّة.

الثانية: [وَ رَضُوا] هؤلاء [بِالْحَياةِ الدُّنْيا] و استغرقوا باللذّات الجسمانيّة و أعرضوا عن كسب السعادات الروحانيّة.

و الثالثة: [وَ اطْمَأَنُّوا بِها] أي ما حصل لهم عند ذكر اللّه نوع من الوجل و الخوف بعكس السعداء لأنّهم إذا ذكروا اللّه و جلت قلوبهم، و هؤلاء حصلت الطمأنينة لهم من الدنيا، و اشتغلوا بها و لم يبالوا امور الآخرة مطلقا فلو قيل: مقتضى اللغة أن يقال: اطمأنّوا إليها إلّا أنّ حروف الجرّ يحسن إقامة بعضها مقام البعض فلهذا السبب قال: «وَ اطْمَأَنُّوا بِها».

الرابعة: [وَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ بحيث لا يخطر بباله طول عمره ذكر اللّه و لمّا وصفهم سبحانه بهذه الصفات قال: [أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ].

لها قوّتان نظريّة و عمليّة و النظريّة كما لها من معرفة الأشياء معرفة اللّه، و العمليّة كما لها العمل بخدمة اللّه من الطاعات و العبادات أي صدقوا بقلوبهم بقوّة النظر و حقّقوا الإيمان بعمل الجوارح، فشغلوا قلوبهم و أرواحهم بتحصيل المعرفة و شغلوا جوارحهم بالخدمة و العبادة فعينهم مشغولة باعتبار كما قال: «فَاعْتَبِرُوا يا أُولِي الْأَبْصارِ» (1) و إذنهم بسماع كلام اللّه كما قال: «وَ إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ» (2) و لسانهم مشغول بذكر اللّه كما قال: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ» (3) و جوارحهم مشغولة بطاعة اللّه كما قال:

«أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْ ءَ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ» (4).

و لمّا بيّن مقامهم ذكر درجات كراماتهم و مراتب سعاداتهم قوله: [ليهديهم ربّهم إلى الجنة] ثوابا لهم و الّذي يدلّ على هذا المعنى قوله: «يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ» (5) و ما روي أنّه عليه السّلام قال: إنّ المؤمن إذا خرج من قبره صوّر له عمله في صورة حسنة، فيقول له: أنا عملك فيكون له نورا و قائدا إلى الجنّة و الكافر كذلك إلى الجحيم، و العمل الصالح عبارة عن العمل الّذي تحمل النفس على ترك الدنيا و طلب الآخرة و العمل المذموم بخلافه؛ و كلّما كان العمل أكمل كان النور و الهداية أكمل.

قوله: [تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ] المراد أنّهم يكونون جالسين على سرر مرفوعة في البساتين و الأنهار تجري من بين أيديهم و نظيره قوله تعالى: «قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا» (6) كالجدول و كذلك قوله: «وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي» (7) المعنى بين يديّ و إلّا لا يقعد الإنسان على النهر الجاري أي تجري الأنهار بين أيديهم و من تحت اسرتهم و قصورهم.

ص: 221

[دَعْواهُمْ فِيها] أي دعاء المؤمنين في الجنّة أن يقولوا: [سُبْحانَكَ اللَّهُمَ لا على وجه العبادة بل يلتذّون بالتسبيح و قيل: المراد من دعواهم أي ما حصل من التمنّي في قلوبهم من المشتهيات قالوا: «سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ» فيؤتون بما أرادوا فإذا نالوا منه شهوتهم قالوا:

«الحمد للّه».

و قال بعض المفسّرين كالكلبيّ: هذه الكلمة علامة ما يشتهونه بين أهل الجنّة و الخدام فإذا سمعوا ذلك أتوهم به. و هذا القول ضعيف جدّا؛ لأنّه تعالى وعدهم بما يشتهون في الجنّة و يجعلون هذا الذكر المقدّس العالي علامة المأكول و المشروب هذا بعيد.

و الأنسب في المعاني أنّ تمنّي أهل الجنّة في الجنّة ليس إلّا في تسبيح اللّه و تنزيهه أي النهاية في سرورهم و عيشهم هذا الذكر و لكن لا على سبيل العبادة بل على سبيل الميل و الإرادة فيكون مفتتح كلامهم في كلّ شي ء التسبيح و التنزيه، و مختتم كلامهم التحميد فيكون التسبيح في الجنّة بدل التسمية.

و تحيّتهم في الجنّة من اللّه [سَلامٌ و قيل: تحيّة بعضهم لبعض سلام أو تحيّة الملائكة لهم سلام يقولون: سلام عليكم أي سلمت عن الآفات و المكاره الّتي ابتلى بها أهل النار [وَ آخِرُ دَعْواهُمْ التحميد، و ليس المراد أن يكون ذلك آخر كلامهم حتّى لا يتكلّموا بعد بشي ء بل المراد أنّهم يجعلون هذا التحميد آخر كلامهم في كلّ ما ذكروا.

و «إن» في قوله: «إن الحمد» هي المخفّفة فلذلك لم تعمل لخروجها عن شبه الفعل كقوله:

«أن هالك كلّ من يحفى و ينتعل» على معنى أنّه هالك و قيل: «إن» الزائدة و التقدير: و آخر دعواهم. و قرئ بنصب الحمد و تشديد «إن».

حينئذ للتعجّب من نبوّته موقع، ثمّ إنّ بعض القوم من شدّة كفرهم و حسدهم على النبيّ كانوا يقولون: اللّهمّ إن كان ما يقول محمّد صلى اللّه عليه و آله حقا في ادّعاء الرسالة فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم، فأجاب اللّه عن أحوالهم بما ذكر في هذه الآية قيل: هذا هو الكلام في كيفيّة النظم.

قوله: [وَ لَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ] أي إجابة دعوتهم في الشرّ إذا دعوا بالشرّ على أنفسهم و أهاليهم عند الغيظ و الغضب كقوله: أماتني اللّه أو لعنة اللّه عليّ مثلا أولا أبقاني اللّه ساعة كاستعجالهم بالخير، أي كما يعجّل لهم إجابة الدعوة بالخير [لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ .

أجلهم و هلكوا و لكنّ اللّه لا يعجّل لهم الهلاك، بل يمهلهم حتّى يتوبوا و يرجعوا.

و قيل: معنى الآية و لو يعجّل اللّه للناس العقاب الّذي استحقّوه بالمعاصي و الكفر كما يستعجل لهم خير الدنيا لفنوا؛ لأنّه لو تعجّلت العقاب لزال التكليف بالموت و إذا عوجلوا بالموت لم يبق أحد [فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ و لا يخافون البعث و الحساب يتحيّرون في كفرهم و عدولهم عن الحقّ إلى الباطل لسوء اختيارهم لأنّ تركهم في الدنيا لا يوجب ذلك و لا صلاح في إماتتهم فربّما آمنوا بعد ذلك و ربّما خرج من صلبهم من كان مؤمنا و ذلك يقتضي أن لا يعاجلهم بإيصال الشرّ و العقاب إليهم كما استعجلوا لقوله تعالى: «وَ يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ»* (1).

ثمّ إنّهم لمّا توعّدوا في الآية السابقة و هو قوله: «أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ» استعجلوا ذلك العذاب و قالوا: متى يحصل ذلك؟ كما قال تعالى: «يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ». (2) فلو قيل: كيف قابل التعجيل بالاستعجال؟

الجواب أنّ في التعجيل معنى الطلب فقولك: عجلت فلانا طلبت عجلته، و كذلك عجّلت الأمر إذا أتيته عاجلا فطلبت فيه العجلة فصحّ مقابلة الاستعجال بالعجل لأنّ في كليهما معنى الطلب فحينئذ يصير معنى الآية: لو أراد اللّه عجلة الشرّ للناس كما أرادوا

ص: 223

عجلة الخير لهم لقضي إليهم أجلهم و لكن لا يتعجّل للمصالح المذكورة و يمهلهم للمصالح و إلزاما للحجّة.

النفس و نيل الآمال و لا شكّ أنّ الأوّل أفضل.

و ثالثها أنّه سبحانه إذا أزال عنه البليّة يجب عليه أن يبالغ في الشكر و لا يشتغل بالنعم عن المنعم. و قوله: [كَأَنْ لَمْ يَدْعُنا] حذف الضمير في «كأن» للتخفيف و الوضوح.

قال أبو بكر الأصمّ في السبب الّذي لأجله سمّى اللّه سبحانه الكافر في هذه الآية مسرفا: لأنّ الكافر مسرف في نفسه و ماله و مضيّع لهما، أمّا في النّفس فقد جعلها عبدا للوثن و أمّا في المال فلأنّهم يصرفونه في البحيرة و السائبة و أمثالها و لا شبهة في أنّ المرأ كما يكون مسرفا في ماله كذلك يكون مسرفا فيما يتركه من واجب، أو يقدم من قبيح و محرّم إذا تجاوز الحدّ فيه.

لننظر كيف عملكم، يعني نرى عملكم كيف يقع من عمل أولئك؛ أ تقتدون بهم فتستحقّون العذاب مثل ما استحقّوه أم تؤمنون فتستحقّون الثّواب؟ و اللّام في «ليؤمنوا» لتأكيد النفي.

فلو قيل: كيف يطلق النظر على اللّه و فيه معنى المقابلة، ثمّ «كيف تعملون» مشعرة بأنّ اللّه ما كان عالما بأحوالهم قبل وجود عملهم.

فالجواب أنّ اللّه يعامل العبد معاملة المختبر الّذي لا يعلم الشي ء فيجازيه على ما يظهر و لا يجازيهم على ما علم منهم أنّهم يفعلون أو لا يفعلون، و النظر في الحقيقة لا يجوز على اللّه لأنّ النظر إمّا يكون بالقلب و هو التفكّر أو بالعين و هو تقليب الحدقة نحو المرئيّ طلبا للرؤية مع سلامة الحاسّة و المقابلة و كلّها لا يجوز على اللّه حقيقة بل يستعمل في صفاته على وجه المجاز و التوسّع؛ فإنّ النظر يطلب العلم و هو سبحانه يعامل عباده معاملة مثل من يطلب العلم بالوقوع و اللاوقوع؛ لأنّ الجزاء فرع الوقوع و اللّاوقوع و ليس الجزاء فرع العلم فتأمّل.

معتقدا بالقيامة يرجو الثواب و يخاف العقاب، و من لم يكن كذلك لا يعتقد الملاقاة أصلا.

ثمّ إنّهم طلبوا من رسول اللّه أحد الأمرين على البدل: الأوّل أن يأتيهم بقرآن غير هذا القرآن قيل: إنّ هؤلاء المقترحين غير أولئك الخمسة المستهزئين الّذين ذكروا و هم عبد اللّه اميّة، و مكرز بن حفص و عمرو بن عبد اللّه أبي قيس العامريّ، و العاص بن عامر ابن هاشم، و الوليد بن مغيرة قالوا للنبيّ صلى اللّه عليه و آله: ائت بقرآن ليس فيه ترك عبادة اللات و العزّى و منات و هبل و لا يكون فيه عيب الأصنام أو بدّله من تلقاء نفسك و غيّر أحكامه من الحلال و الحرام و سائر الشرائع. أرادوا بذلك زوال الحظر عنهم و سقوط الأمر منهم و أن يخلّي بينهم و بين ما يريدون.

[قُلْ لهم يا محمّد [ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي و ناحيتي و ما [أَتَّبِعُ إِلَّا].

الّذي اوحي [إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي في اتّباع غيره [عَذابَ يَوْمٍ القيامة.

ثمّ هاهنا بحث و هو أنّهم طلبوا من النبيّ صلى اللّه عليه و آله أن يأتيهم بقرآن غير هذا القرآن أو التبديل و هذا يؤول إلى أمر واحد لأنّه إذا بدّل هذا القران بغيره فقد أتى بقرآن غير هذا القرآن و إذا كان كذلك كان كلّ منهما شيئا واحدا و أمرا واحدا، و الجواب من اللّه أيضا يدلّ على أنّ كلّ منهما عين الآخر؛ لأنّه سبحانه اقتصر في الجواب على نفي أحدهما و هو قوله: «ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي» و لمّا كان كلّ واحد من هذين الأمرين نفس الآخر فإلقاء اللفظ على التخيّر باطل.

و الجواب أنّ أحد الأمرين غير الآخر لا عين الآخر حتّى يرد الإيراد فالإتيان بكتاب آخر لا على ترتيب هذا القرآن و لا على نظمه يكون إتيانا بقرآن آخر أو يأتي بهذا القرآن و لكن يضع المدح مثلا محلّ الذمّ كعبادة الأصنام، أو الرحمة محلّ العذاب و هذا القسم الثاني تبديل و تغيير، و هذا القسم غير القسم الأوّل فصار اقتراحهم أحد الأمرين.

و أمّا الاكتفاء بالجواب عن أحد الأمرين لا يدلّ على أنّ الأمرين أمر واحد بل الجواب عن الأمر الواحد يكتفي بذكره عن ذكر الجواب الثاني لأنّ الجواب عن أحد

ص: 227

القسمين هو عين الجواب عن القسم الثاني لأنّ علّة المنع في كلا الأمرين واحد و هو عدم القدرة في تبديله أو الإتيان بغيره من تلقاء نفسه.

قلنا: إنّ المراد بقوله: «مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً» من كفر باللّه و قد دخل فيه من ادّعى الربوبيّة و غيره من أنواع الكفر و الكفّار فكأنّه قال: لا أحد أظلم من الكفّار. و نظم الآية و تعليقها بما قبلها واضح.

و رابعها أنّهم وضعوا هذه الأصنام و الأوثان على صور أنبيائهم و أكابرهم و زعموا أنّهم متى اشتغلوا بعبادة هذه الصور و التماثيل فإنّ أولئك الأكابر يكون شفعاءهم عند اللّه.

و خامسها أنّهم اعتقدوا أنّ الإله نور عظيم، و أنّ الملائكة أنوار فوضعوا على صورة الإله الأكبر الصنم و على صور الملائكة صور أخر.

و سادسها لعلّ القوم حلوليّة و جوّزوا حلول الإله في بعض الأجسام العالية الشريفة.

و قد أبطل كلّ هذه الوجوه الباطلة بقوله تعالى: «وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُمْ وَ لا يَنْفَعُهُمْ» و تقريره الوجوه الثلاثة المذكورة قوله: [أَ تُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِما لا يَعْلَمُ المعنى: أمر نبيّه أن يقول لهم على وجه الإلزام: أ تخبرون اللّه بما لا يعلم من حسن عبادة الأصنام و كونها شافعة؟ لأنّ ذلك لو كان صحيحا لكان تعالى عالما ففي نفي علمه بذلك نفي المعلوم. و قيل:

معناه: أ تخبرون اللّه بشريك أو شفيع لا يعلم شيئا و لا يفهم؟ كما قال سبحانه: «وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِنَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ شَيْئاً» (1) فكذلك وصفهم هاهنا بأنّهم لا يعلمون في السماوات و الأرض شيئا [سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ و هو منزّه عن الشريك و المثيل.

كانوا امّة واحدة في الكفر لقوله تعالى: «فَكَيْفَ إِذا جِئْنا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ» (1) و شهيد اللّه لا بدّ و أن يكون مؤمنا عدلا فثبت أنّه ما خلت امّة من الأمم إلّا و فيهم مؤمن، ثمّ إنّ الأحاديث وردت بأنّ الأرض لا تخلو عمّن يعبد اللّه و عن أقوام بهم يمطر أهل الأرض و بهم يرزقون على أنّ الحكمة الأصليّة في الخلق العبوديّة فخلوّ أهل الأرض بالكليّة عن هذا المقصود بعيد.

روي عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله أنّه قال: إنّ اللّه تعالى نظر إلى أهل الأرض فمقتهم عربهم و عجمهم إلّا بقيّة من أهل الكتاب. و هذا يدلّ على قوم تمسّكوا بالإيمان قبل مجي ء الرسول عليه السّلام، فكيف يقال: إنّهم كانوا امّة واحدة في الكفر؟

ثمّ على كون الامّة مؤمنة اختلف القائلون بهذا القول أنّهم متى كانوا كذلك؟

فقال ابن عبّاس و مجاهد و جماعة: كانوا على دين الإسلام في عهد آدم و في عهد ولده و اختلفوا عند قتل أحد ابنيه الابن الآخر. و قال قوم: إنّهم بقوا على دين الإسلام إلى زمن نوح و كانوا عشر قرون مسلمين ثم اختلفوا في زمن نوح فبعث اللّه نوحا إليهم. و قال آخرون:

كانوا على دين الإسلام في زمن نوح بعد الغرق إلى أن ظهر الكفر فيهم. و قال آخرون:

كانوا على دين الإسلام من عهد إبراهيم عليه السّلام إلى أن غيّره عمرو بن لحيّ. و هذا القائل قال: المراد من الناس في قوله: «و ما كان الناس» العرب خاصّة.

إذا عرفت هذا فالمراد من بيان الآية على هذا التقرير أنّ عبادة الأصنام ما كان أصليّا فيهم و أنّه إنّما حدث بعد أن لم يكن؛ فعلى هذه الصورة كيف لم يتزيّفوا هذا المذهب و لم تنفر طباعهم عنه؟ هذا كلّه على بيان أنّ الناس كانوا امّة واحدة في الإيمان و يصحّ الوعيد حينئذ؛ لأنّ الاختلاف وقع بسبب الكفر و ذلك يقضي الوعيد.

و أمّا إذا فسّرنا بأنّ الناس كانوا امّة واحدة في الكفر كما هو منقول عن بعض المفسّرين ففائدة هذا الكلام في هذا المقام هي أنّه تعالى بيّن للرسول أنّه لا تطمع في أن يصير كلّ من تدعوه إلى الدين مجيبا لك قابلا لدينك فإنّ الناس كلّهم كانوا على الكفر، و إنّما حدث الإسلام في بعضهم بعد ذلك فكيف تطمع في إيمان كلّهم و اتّفاقهم جميعا علي الإيمان.

ص: 231

و قول آخر و لعلّ هو الصحيح و هو أنّ المراد أنّهم كانوا امّة واحدة في أنّهم خلقوا على فطرة الإسلام ثمّ اختلفوا في الأديان، و إليه الإشارة بقوله: عليه السّلام كلّ مولود يولد على الفطرة فأبواه يهوّدانه و ينصّرانه و يمجّسانه كما قال تعالى: «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها» (1) و قوله: [وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ من أنّه لا يعاجل العصاة و الكفّار بالعقوبة إنعاما منه في التأنّي بهم [لَقُضِيَ و فصّل بينهم فيما اختلفوا بأن يهلك العصاة و ينجي المؤمنين لكنّه أخّرهم إلى يوم القيامة.

ثمّ حكى عن حال الكفّار بقوله:

اعلم أنّ هذه الآية كالمفسّرة للآية السابقة على سبيل التمثيل لأنّه سبحانه لمّا قال: «وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ» فذكر اللّه مثالا جليّا يكشف عن حقيقة المعنى بقوله: [هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ أي يمكّنكم من السير [فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ] بما هيّأ لكم من أدوات السير من غير تعب كخلق الدوابّ و تسخيرها لكم و تحملون عليها أثقالكم و هيّأ لكم السفن في البحر [حَتَّى إِذا كُنْتُمْ ركبتم [فِي الْفُلْكِ و خصّ الخطاب براكب البحر أي إذا كنتم راكبي السفن في البحر.

[وَ جَرَيْنَ السفن بالناس لمّا ركبوا و عدل من الخطاب إلى الغيبة قيل: للإيذان بما لهم من سوء الحال الموجب للإعراض لأنّ ضمير الخطاب إذا عدل عنه و انقلب إلى الغياب يفيد هذا المعنى و بالعكس يفيد التقرّب و العلوّ كقوله: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ» (1) و الأوّل مثل الآية و هو يدلّ على المقت و التبعيد و الطرد، و بالجملة أي جرين السفن بالناس [بِرِيحٍ ليّنة يستطبّونها و سرّوا [وَ فَرِحُوا] بتلك الريح لأنّها تبلغهم إلى مقاصدهم و منازلهم و قيل: إنّ الضمير في «بها» راجعة إلى السفينة حيث حملتهم و أمتعتهم جاءت السفينة ريح شديد الهبوب هائلة و جاءهم اضطراب البحر و أيقنوا أنّهم دنوا على الهلاك أو غلب على ظنّهم الهلاك لمّا أحاط بهم من الأمواج فدعوا اللّه عند هذه الشدائد و الأهوال و التجؤوا إليه على سبيل الخلوص من الاعتقاد من دون تشريك من الأوثان و غيره، و لم يذكروا الأوثان و قالوا: يا ربّ [لَئِنْ أَنْجَيْتَنا] عن ما نحن فيه من الكرب و البلاء [لَنَكُونَنَ من جملة من يشكرك على نعمك قوله: «جاءتها ريح» جواب قوله: «إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ» فلمّا خلّصهم اللّه من الشدّة [إِذا هُمْ يَبْغُونَ و يعملون المعاصي و يشتغلون بالظلم على أنفسهم و على الناس.

[يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ المعنى أنّهم بعد التضرّع و التخلّص عن المهلكة أقدموا في الحال على البغي في الأرض بغير الحقّ و معنى البغي قصد الاستعلاء بالظلم و الترقّي في الفساد.

فإن قيل: ما معنى قوله «بغير الحقّ» و البغي لا يكون حقّ؟

قلنا: البغي قد يكون بالحقّ و هو استعلاء المسلمين على أرض الكفرة و هدم دورهم

ص: 234

و إحراق زروعهم و قطع أشجارهم كما فعل رسول اللّه ببني قريظة، و الحاصل أنّه سبحانه نهى عن البغي بأنّه أمر باطل و يؤول ضرره على أنفسكم و [مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا] خبر لقوله «بغيكم» أي بغي بعضكم على بعض منفعة الحياة الدنيا: الفانية، و لا يصلح لكم.

و البغي من منكرات المعاصي قال عليه السّلام: أسرع الخير ثوابا صلة الرحم، و أعجل الشرّ عقابا البغي و اليمين الفاجرة. و روي: ثنتان يعجّلهما اللّه في الدنيا: البغي و عقوق الوالدين. قال ابن عبّاس: لو بغى جبل على جبل لاندكّ الباغي؛ قال الشاعر:

فلو بغى جبل يوما على جبل لاندكّ منه أعاليه و أسفله

[ثُمَّ إِلَيْنا] يرجع الباغي و المبغيّ عليه و الغرض الوعيد على العذاب.

و عظمت رغبته فيها يأتيه الموت و هو معنى قوله تعالى: «حَتَّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ» (1) و بالجملة قوله: [فَاخْتَلَطَ بِهِ أي اختلط بذلك المطر نبات الأرض لأنّ المطر يدخل في خلل النبات و قيل: معناه فاختلط بسبب المطر بعض النبات بالبعض فاختلط ما يأكل الناس بما يأكل الأنعام، و ما يقتات بما يتفكّه فقال: [مِمَّا يَأْكُلُ الإنسان كالحبوب و الثمار و البقول [و الْأَنْعامُ كالحشيش و أنواع المراعي.

[وَ ظَنَّ أَهْلُها] و مالكها [أَنَّهُمْ قادِرُونَ على الانتفاع بها [أَتاها أَمْرُنا] أي عذابنا من برد و آفة و غيره [فَجَعَلْناها] محصورة مقطوعة ذاهبة يابسة [كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ أي كأن لم تقم و تكن على تكل الصفة بالأمس و لم توجد من قبل [كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ أي مثل ذلك نميّز الآيات [لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ أي نذكر آية بعد آية ليكون تواليها و كثرتها سببا لقوّة اليقين و موجبا لزوال الشكّ و الشبهة.

قال المبرّد: إنّه تعالى يوصف بالسلام أي هو ذو السّلام و السّلام عبارة عن تخليص العاجزين من المكاره، و على هذا التقدير مصدر سلم. و قيل: «سلام» جمع سلامة؛ فمعنى دار السّلام دار السلامة من الآفات كالرضاع بمعنى الرضاعة أو سمّيت الجنّة بدار السّلام؛ لأنّه يسلم على أهلها قال تعالى: «سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ» (1) و الملائكة يسلّمون عليهم و يقولون: «سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ» (2) قوله: [وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ .

أي من أجاب الدعوة و أطاع و اتّقى فإنّ اللّه يهدي إلى تلك الدار و مشيئته تحصل بإجابة الدعوة.

و لا يجوز حمل الزيادة على الرؤية كما فسّره بعض الأشاعرة و الدلائل العقليّة دلّت على الامتناع على أنّ نفس الآية تدلّ على امتناع هذا المعنى لأنّ الزّيادة يجب أن تكون من جنس المزيد عليه و رؤية اللّه ليست من جنس نعيم الجنّة على أنّ النظر عبارة عن تقليب الحدقة إلى جانب المرئيّ و ذلك يقتضي كون المرئيّ في الجهة و ذلك يلزم التجسّم و المقابلة و التحيّز و كلّها ممتنع على اللّه.

قوله: [وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ و الرهق لحاق الأمر و منه راهق الغلام إذا لحق بالرجال و رهقه بالحرب إذا أدركه و الإرهاق حمل الإنسان على ما لا يطيقه و منه «سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً» (1) و المعنى في الآية: لا يغشى و لا يلحق وجوههم سواد و غبرة، و لا أثر ذلّة و هوان و كسوف و كأبة.

و روى الفضل بن يسار عن أبي جعفر الباقر عليه السّلام قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله: ما من عين ترقرقت بمائها إلّا حرّم اللّه ذلك الجسد على النار فإن فاضت من خشية اللّه لم يرهق ذلك الوجه قتر و لا ذلّة.

قوله: [أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ] مرّ معناه مرارا.

فإدراكه و علمه بنقصه يوجب له مذلّة و هوانا.

و ثالثها قوله: [ما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ فإنّ قضاءه سبحانه محيط بجميع الكائنات و ليس شي ء ينفعه عن قضاء اللّه.

و رابعها: [كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً] من ظلمة المعاصي و الجهل بعكس ما للمؤمنين من الضياء و العلم و نورهم يسعى بين أيديهم.

قوله: [أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ] مرّ تفسيره مرارا.

جعلوا نصيبا في أموالهم لأصنامهم فصيّروها شركاء لأنفسهم في تلك الأموال فلهذا قال تعالى:

«وَ قالَ شُرَكاؤُهُمْ» و قيل: المراد بالشركاء الملائكة و استشهدوا بقوله تعالى: «يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَ هؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كانُوا يَعْبُدُونَ» (1) و قيل: المراد من الشركاء الأصنام لأنّ الخطاب مشتمل على الوعيد و التهديد و ذلك لا يليق بالملائكة.

ثمّ قالوا: إنّ اللّه يخلق في الأصنام الحياة و العقل و النطق فلا جرم تنطق. و قال آخرون: بل يخلق فيها الكلام من غير أن يخلق فيها الحياة و العقل. و قيل: المراد من الشركاء كلّ من عبد من دون اللّه من صنم و شمس و قمر و إنسيّ و جنيّ و ملك.

و هاهنا مسألة و هي أنّ هذا الخطاب تهديد في حقّ العابدين فهل يكون في حقّ المعبودين؟

أمّا المعتزلة فإنّهم قطعوا بأنّ ذلك لا يجوز لأنّه لا ذنب للمعبود، و من لا ذنب له فإنّه يقبح من اللّه أن يوجّه التخويف و التهديد إليه.

و أمّا الأشاعرة قالوا: إنّه تعالى لا يسأل عمّا يفعل كسائر أقوالهم في الأفاعيل.

و الحاصل: و قال شركاؤهم ما كنتم إيّانا تعبدون أي يحييهم اللّه و ينطقهم فيقولون: ما كنّا نشعر بأنّكم إيّانا تعبدون أي إنّكم لم تعبدونا بأمرنا و دعوتنا و لم يرد أنّهم لم يعبدوهم أصلا بل بيان أنّ العبادة لم تكن بأمرنا.

[فَكَفى بِاللَّهِ شَهِيداً] و فاصلا للحكم بيننا و بينكم أيّها المشركون [إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ» و هذا إذا كان الملائكة فإنّهم ما كان لهم أمر و علم و رضاء منهم و إن كان الأصنام فما كان للأصنام حسّ و إدراك حتّى يعلموا و يأمروا فهم صادقون فيما ادّعوا.

أي نفعل بها فعل المختبر لقوله: «لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»* (1).

قوله: [وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ أي و ردّوا إلى حيث لا حكم إلّا للّه و إلى ما يظهر لهم من اللّه من ثواب و عقاب و يلجئون إلى الإقرار بإلهيّته بعد أن كانوا في الدنيا يعبدون غيره، و لذلك قال تعالى: [مَوْلاهُمُ الْحَقِ أي أعرضوا عن المولى الباطل و رجعوا قهرا إلى المولى الحقّ قوله تعالى: [وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ أي يعلمون أنّ كلّ ذلك من أعمالهم باطل و افتراء و كذب لا حقيقة له.

و البيضة من الإنسان و الطائر، أو المؤمن من الكافر و الكافر من المؤمن لكنّ معنى الأوّل إلى الحقيقة أقرب.

ثمّ ذكر كلاما كلّيّا و هو قوله: [وَ مَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ] لأنّ تمام مراتب الأمور هو مدبّره و خالقه من العالم العلويّ و السفليّ، من الأرواح و الأجساد كأنّه لمّا ذكر بعض الأفراد عقّبها بالكلام الكلّيّ الشامل على البواقي.

ثمّ بيّن و قال: إذا سألهم الرسول مثلا عن خالق هذه الأمور فسيقولون: إنّه اللّه.

و هذا يدلّ على أنّ المخاطبين بهذا الكلام كانوا يعترفون باللّه و لكن كانوا جاعلين أصنامهم شفعاءهم و شركاء اللّه فعند ذلك [قُلْ لهم يا محمّد [أَ فَلا تَتَّقُونَ الشرك و الإشراك في المعبوديّة و لم تجعلون هذه الأوثان الّتي لا تنفع و لا تضرّ شركاء اللّه في العبادة؟

قوله: [فَذلِكُمُ اللَّهُ أي و من كان قدرته و رحمته كذلك هو ربّكم الحقّ الثابت ربوبيّته و إذا كان كذلك وجب أن يكون سواه باطلا لأنّ النقيضين يمتنع أن يكونا حقّين [فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ أي كيف تستجيزون العدول عن هذا الحقّ الظاهر؟ و استدلّ الجبّائيّ بهذه الآية على بطلان قول المجبّرة حيث يقولون:

إنّ اللّه يصرف الكفّار عن الإيمان تعالى اللّه عن ذلك؛ لأنّه لو كان كذلك لما جاز أن يقول: «فإنّى تصرفون» و بالجملة لمّا ثبت أنّه ليس بعد الحقّ إلّا الضلال لأنّه ليس واسطة بينهما.

قوله: [كَذلِكَ أي مثل انصرافهم عن الإيمان وجبت العقوبة لهم أي جازاهم اللّه بمثل انصرافهم عن الحقّ. و قيل: معناه أنّه كما ثبت و حقّ أنّه ليس بعد الحقّ إلّا الضلال كذلك حقّت كلمة ربّك. و قرئ بالجمع كلمات ربّك [عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا] و خرجوا من الحقّ [أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ و يعلم أنّهم يبقون على الكفر.

لِشُرَكائِنا» (1) [مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ بالإنشاء بعد أن لم يكن و هو النشأة الاولى [ثُمَّ يُعِيدُهُ في النشأة الثانية فإن قالوا: ليس من شركائنا من يفعل ذلك و يقدر عليه أو سكتوا- و يفهم هذا الكلام من الكلام عند الاحتجاج؛ لأنّ الدليل إذا كان جليّا فإذا أورد على الخصم في معرض الاستفهام ثمّ يقول المستدلّ: الأمر كذلك كان تنبيها على وضوح الأمر حيث لا يحتاج فيه إلى إقرار الخصم سواء أقرّ أو أنكر- فقل أنت يا محمّد: اللّه الّذي يبدأ الخلق ثمّ يعيده [فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ و كيف تصرفون عن الحقّ و تقلبون عن الإيمان؟

و اعلم أنّ جمهور العقلاء يقرّون بالصانع سوى جماعة قليلة من ملاحدة الفلاسفة.

و من أقرّ بالصانع صنفان: موحّد يعتقد أنّ اللّه واحد لا يستحقّ العبادة غيره، و مشرك و هم ضربان: فضرب جعلوا للّه شريكا في ملكه يضادّه و يوازيه و هم الثنويّة و المجوس، ثمّ اختلفوا فمنهم من يثبت للّه شريكا قديما كالمانويّة و منهم من يثبت شريكا محدثا كالمجوس، و ضرب آخر لا يجعل للّه شريكا في حكمه و ملكه، و لكن يجعل له شريكا في العبادة يكون متوسّطا بينه و بين اللّه، و هم أصحاب المتوسّطات ثمّ اختلفوا فمنهم من جعل الوسائط من الأجسام العلويّات كالنجوم و الشمس و القمر، و منهم من جعل المتوسّط من الأجسام السفليّة كالأصنام و نحوها فهؤلاء أجمع مشركون، تعالى اللّه عن الشرك علوّا كبيرا.

الاولى: بفتح الياء و الهاء و تشديد الدال، أصله «يهتدي» أدغمت التاء في الدال و نقلت فتحة التاء المدغمة إلى الهاء.

الثانية: ساكنة الهاء مشدّدة الدال أدغمت التاء و تركت الهاء على حالها. و هذه قراءة نافع فجمع في هذه القراءة بين ساكنين كما في قوله: «يخصّمون» و لهذا غلّطوا بعض على نافع في هذه القراءة.

الثالثة: بالإشارة إلى فتحة الهاء من غير إشباع فهو بين الفتح و الجزم للتخفيف.

الرابعة: بفتح الياء و كسر الهاء و تشديد الدال فرارا من التقاء الساكنين، و الجزم يحرّك بالكسر.

الخامسة: بكسر الياء و الهاء أتبع الكسرة للكسرة.

السادسة: يهدي ساكنة الهاء و تخفيف الدال على معنى يهتدي و العرب يقول: «يهدي» بمعنى يهتدي يقال: هديته فهدى أي اهتدى.

و هاهنا مسألة: و هي أنّ المراد من الشركاء في هذه الآية الأصنام و أنّها جمادات لا تقبل الهداية فكيف تليق بها نسبة الهداية؟

و الجواب من وجوه: الأوّل لا يبعد أن يكون المراد من قوله: «قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ» هو الأصنام و المراد من قوله: «هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ» رؤساء الكفر و الدعاة إليها و الدليل عليه قوله سبحانه: «اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ إلى قوله:- لا إِلهَ إِلَّا هُوَ سُبْحانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ» (1) فحينئذ المراد و معنى الآية أنّهم لا يقدرون على أن يهدوا غيرهم إلّا إذا هداهم اللّه؛ فكان التمسّك بدين اللّه و قول الأنبياء المهتدين بهداية اللّه أولى من قبول قول هؤلاء الجهّال.

و الوجه الثاني في الجواب أنّ القوم لمّا اتّخذوا هذه الأصنام آلهة لا جرم عبّر عنها كما يعبّر عمّن يعلم و يعقل، ألا ترى أنّه تعالى قال: «إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبادٌ أَمْثالُكُمْ» (2) مع أنّها جمادات و قال: «إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ» (3) فأجرى

ص: 244

اللّفظ على الأوثان على حسب ما يجري على من يعقل و يعلم، فكذا هاهنا وصفهم اللّه بصفة من يعلم و إن لم يكن الأمر كذلك.

الثالث أنّا نحمل على التقدير و الفرض، يعني أنّها لو كان بحيث يمكنها أن يهدي فإنّها لا يهدي غيرها إلّا بعد أن يهديها غيرها، و إذا حملنا الكلام على التقدير فزال السؤال بالكلّيّة.

الرابع أنّ الهدي عبارة عن النقل و الحركة يقال: هديت المرأة إلى زوجها هداية إذا نقلت إليه، و سمّيت الهديّة هديّة لانتقالها من رجل إلى غيره، و الهدي ما يهدي إلى الحرم من النعم فحينئذ قوله: «أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى يحتمل أن يكون معناه أنّ هذه الأصنام لا ينتقل إلى مكان إلّا إذا نقل إليه و هي جمادات خالية عن القدرة و الحياة، فكيف يهدي غيره؟

ثمّ لمّا قرّر سبحانه هذه الحجج الباهرة على الكفّار قال سبحانه [فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ هذا تعجّب من حالهم كيف يقضون بالوهيّة هذه الأصنام و يعتقدون أنّها تستحقّ العبادة.

به كفرا لقوله: «وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ» (1) و لمّا لم يكن كذلك بطل العمل به.

و قد يعبّرون عن هذه الحجّة بأن قالوا: الحكم المستفاد من القياس إمّا أن يعلم كونه حكما للّه أو يظنّ أو لا يعلم و لا يظنّ و الأوّل باطل و إلّا لكان من لم يحكم به كافرا لقوله: «وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ»* و بالاتّفاق ليس كذلك. و الثاني باطل لأنّ العمل بالظنّ لا يجوز لقوله: «إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي» و الثالث باطل لأنّه إذا لم يكن ذلك الحكم معلوما و لا مظنونا كان مجرّد التشهّي فكان باطلا.

و أجاب مثبتوا القياس بأنّ حاصل هذا الدليل يرجع إلى التمسّك بالعمومات و التمسّك بالعمومات لا يفيد إلّا الظنّ فلمّا كانت هذه العمومات دالّة على المنع من التمسّك بالظنّ لزم كونها دالّة على المنع من التمسّك بها، و ما أفضى ثبوته إلى نفيه كان متروكا انتهى.

الْمُؤْمِنِينَ» (1) أي لم يكن ينبغي لهم أن يفعلوا ذلك فكذلك هاهنا أي ما ينبغي لهذا القرآن أن يفترى.

و الافتراء من فريت الأديم إذا قدّرته للقطع، ثمّ استعمل في الكذب [وَ لكِنْ هذا القرآن وحي و [تَصْدِيقَ للكتب الّتي بين يديه من التوراة و الإنجيل و غيرهما، أي شاهد لما تقدّم من الكتب قبله بأنّها حقّ كما أنّها شاهدة لصدقه، أو المعنى أنّ القرآن و الكتب الّتي قبله مصدّقة و شاهدة بالتوحيد و الثواب و الجزاء و البعث و القيامة.

قوله: [وَ تَفْصِيلَ الْكِتابِ أي هذا القرآن تبيّن المعاني المجملة من الحلال و الحرام و الأحكام و الأدلّة الكلاميّة، و فيه جميع ما تحتاجون إليه من الأصول و الفروع شارح و مميّز بعضه بعضا و يبلّغكم من انزل عليه لأنّه إنّما يعرف القرآن من خوطب به، و بالجملة لا شكّ أنّه من عند اللّه و لا يقدر أحد على مثله أن يأتي به من البشر.

قوله: [أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ هذا تقرير على موضع الحجّة بعد مضيّ حجّة اخرى. بل أ يقولون افتراه؟ و التقدير: إذا قالوا: افتراه محمّد فقل و ألزمهم بإتيان سورة مثله [وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ من الفصحاء للمعاونة و استعينوا بهم للمعاضدة بآية منه [إِنْ كُنْتُمْ في دعواكم [صادِقِينَ و هذا البيان غاية في التعجيز و التحدّي.

و اعلم أنّ الناس اختلفوا في أنّ القرآن معجز من أيّ الوجوه للنبيّ:

فقال بعضهم: لاشتماله على الإخبار عن الغيوب الماضية و المستقبلة و إليه الإشارة بقوله:

«تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ».

و منهم من قال: إنّه معجز لاشتماله على العلوم الكثيرة و إليه الإشارة بقوله: «و تفصيل كلّ شي ء» و لا شكّ أنّ كتابا يشتمل على تمام علوم الأوّلين و الآخرين من المعاشيّة و المعاديّة و يكون فيه أحكام جميع من يحتاج إلى حكم من غير إبقاء نكتة أو إهمال دقيقة من الخلق بأسرها بحيث لا يشذّ عنه حكم واحد من الأفراد حكما و محكوما لا يكون إلّا من عند اللّه و لا يتمكّن أحد سواء كان نبيّا أو ملكا أو بشرا أن يأتي به، و ما نعني بالمعجزة إلّا هذا الأمر؛ لأنّه متى ثبت العجز ثبت المعجز.

و قال بعضهم: إنّ إعجاز القرآن مع قطع النظر إلى اشتماله على العلوم و الدقائق

ص: 247

و قطع النظر عن الغيوب الماضية و المستقبلة عجزوا عن تركيب هذه الألفاظ على هذا الأسلوب مع أنّه لسانهم و هم كانوا أفصح العرب، و قال بعض: مع قطع النظر عن هذه الدلائل لمّا أراد اللّه أن يكون القرآن معجزا لنبيّه منع اللّه أفواه جميع الخلق إلى يوم القيامة أن يتمكّنوا من إتيان آية أو سورة منه.

و هذا القول لا يمكن المناقشة فيه؛ حيث ما ادّعى أحد و لا تمكّن منه مخلوق و ما سمع أن يدّعي أحد فضلا عن أن يأتي به. و أظنّ القائل بهذا القول الأخير السيّد المرتضى رحمة اللّه عليه.

قوله: [بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا] أي كذّبوا بما لم يدركوا علمه من القرآن و لم يأتهم تفسيره؛ لأنّهم لم يراجعوا رسول اللّه حتّى يتعلّموا منه و في القرآن علوم لا يمكنهم معرفتها إلّا بالرجوع إلى النبيّ لأنّ فيه أمورا يحتاج إلى الفكر و التدبّر و السؤال عن النبيّ، فالكفّار لمّا لم يعرفوا المراد منه كذّبوا به لعدم إحاطة علمهم بتأويله و النبيّ يعرف ذلك و لا بدّ أن يستكشفوا منه، و لو راجعوه صلى اللّه عليه و آله لعلموه.

روي عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: خصّ هذه الامّة بآيتين في القرآن أن لا يقولوا إلّا ما يعلمون، و أن لا يردّوا ما لا يعلمون، ثمّ قرأ «أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ» (1).

قيل: إنّ من هنا أخذ أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام قوله: «الناس أعداء ما جهلوا» من قوله تعالى: «بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ».

و أخذ قوله: «قيمة كلّ امرى ما يحسنه» من قوله تعالى: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ» (2) و أخذ قوله: «تكلّموا تعرفوا» من قوله: «وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ» (3) قوله تعالى: [كَذلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أي مثل تكذيب هؤلاء الّذين في زمانك كذّبت الأمم السالفة رسلها [فَانْظُرْ] يا محمّد كما كان عاقبة أولئك المكذّبين الهلاك كذلك

ص: 248

يكون عاقبة هؤلاء الظالمين.

هاهنا مسألة بيانيّة و هي أنّ المعتزلة تمسّكوا بهذه الآية على أنّ القرآن مخلوق حادث و قالوا: إنّه صلى اللّه عليه و آله تحدّى العرب بالقرآن و طلب منهم أن يأتوا بمثله، فلمّا عجزوا عنه ظهر كونه من عند اللّه، و ظهر صدقه صلى اللّه عليه و آله، و هذا التحدّي إنّما يمكن لو كان الإتيان بمثله صحيح الوجود في الوجود و لو كان قديما لكان الإتيان بمثل القديم محالا في نفس الأمر فوجب أن لا يصحّ التحدّي به.

تحقيق شريف و هو أنّه قال سبحانه في سورة البقرة: «وَ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ» (1) و هاهنا قال: «فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ» فما السبب في ذكر «من» هناك و هنا بغير «من»؟ و السبب أنّ محمّدا صلى اللّه عليه و آله كان رجلا امّيّا لم يتلمّذ عند أحد، و لم يطالع كتابا لا بمعنى أنّه ما كان يعرف اللغات أو لا يعرف العلوم، أي تحصيله ما كان بطريق التلمّذ بل من لدن حكيم عليم، و كان أعلم من عليها.

و الحاصل: فليأت بسورة من مثله أي فليأت إنسان يساوي محمّدا في عدم التلمّذ و عدم مطالعة الكتب و ممارسة العلماء بسورة تساوي هذه السورة و هذا لا يدلّ على أنّ السورة في نفسها معجزة و لكنّه يدلّ على أنّ ظهور مثل هذه السورة من إنسان مثل محمّد صلى اللّه عليه و آله معجز. أمّا في هذه السورة بيّن أنّ تلك السورة في نفسها معجز، و أنّ الخلق و إن تلمّذوا و تعلّموا و تفكّروا و طالعوا فإنّه لا يمكنهم الإتيان بمعارضة سورة واحدة من هذه السور؛ فلا جرم قال: «فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ».

و اعلم أنّ الكفّار إنّما كذّبوا القرآن و فرضوه افتراء لأمور:

منها- و هو الأعظم حبّ-: الدنيا الفانية و أنّ القرآن مشحون بذمّ الدنيا و بيان مفاسدها و هذا الأمر على خلاف ميلهم و إراداتهم و يبيّن أنّ الدنيا فاسدة و نهاية كلّ متحرّك سكون و موت، و غاية كلّ متكوّن أن لا يكون، و كذلك القرآن مملوء من إثبات الحشر و النشر، و القوم كانوا قد ألفوا المحسوسات فاستبعدوا حصول الحياة بعد الموت و لم يتقرّر ذلك

ص: 249

في قلوبهم الفاسدة و عقولهم السخيفة فظنّوا أنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله إنّما يذكر ذلك على سبيل الكذب.

و كذلك لمّا رأوا أنّ في القرآن أحكاما راجعة إلى العبادات كالصلاة و الصوم و نحوهما و يقولون بأنّ اللّه غنيّ عنّا و عن عبادتنا و يقيسون برأيهم و باجتهادهم الفاسد أنّ الغنيّ أجلّ من أن يأمرنا بشي ء لا فائدة فيه، ثمّ يجرون الأمور على الأحوال المألوفة في عالم المحسوسات و الطبيعيّات و لا يعرفون أسرارها و لا يطلبون حكمها و علمها، و وجوه تأويلها عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله فلا جرم وقعوا في التكذيب و الجهل.

و لهذا قال سبحانه: [بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ و هذه الآية إشارة إلى أنّ هذه الأمور من جهلهم في الأسرار.

إلّا من جهة واحدة و هي المقابل.

ثمّ إنّ الإنسان إنّما يستفيد العلم بالتعليم من الأستاذ و ذلك لا يمكن إلّا بقوّة السمع، و استكمال النفس بالكمالات العلميّة لا يحصل إلّا بقوّة السمع و لا يتوقّف على قوّة البصر فكان السمع أشرف.

و من الدلائل على أشرفيّة السمع قوله تعالى: «إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِيدٌ» (1) و المراد من القلب هاهنا العقل فجعل السمع قرينا للعقل.

و يتأكّد هذا بقوله تعالى: «وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ» (2).

و من الدلائل أنّ متعلّق السمع النطق و هو شرف الإنسان و متعلّق البصر إدراك الأشكال و الألوان، و ذلك مشترك فيه بين الإنسان و سائر الحيوانات، فوجب أن يكون السمع أفضل من البصر.

و من الدلائل على أفضليّة السمع أنّ الأنبياء عليهم السّلام يراهم الناس و يسمعون كلامهم و نبوّتهم ما حصلت بسبب ما معهم من الصفات المرئيّة، و إنّما حصلت بسبب ما معهم من الكلمات و الأصوات المسموعة فوجب أن يكون المسموع أفضل من المرئيّ. فهذا جملة ما تمسّك به القائلون بأنّ السمع أفضل من البصر.

و من الناس من قال: البصر أشرف من السمع و استدلّوا بوجوه:

الحجّة الاولى أنّهم قالوا: آلة القوّة الباصرة هي النور و آلة القوّة السامعة هي الهواء و النور أشرف من الهواء فالقوّة الباصرة أفضل من السامعة و في المثل المشهور: ليس وراء العيان بيان و ذلك يدلّ على أنّ أكمل وجوه الإدراك البصر.

الحجّة الثانية أنّ عجائب حكمة اللّه في تخليق العين أكثر من عجائب خلقته في الاذن فركّب العين من سبع طبقات و ثلاث رطوبات و خلق لتحريكات العين عضلات كثيرة على صور مختلفة، و الاذن ليس كذلك و كثرة العناية في تخليق الشي ء تدلّ على كونه أشرف من غيره.

ص: 252

الحجّة الثالثة أنّ البصر يرى ما حصل فوق سبع سماوات و هو فلك الكرسيّ و نجومها و السمع لا يدرك ما بعد منه على فرسخ فكان البصر أقوى لرؤيته شواهد الربوبيّة.

قال ابن الأنباريّ: كيف يكون السمع أفضل من البصر و بالبصر يحصل جمال الوجه و بذهابه عيبه و ذهاب السمع لا يورث الإنسان عيبا ظاهرا مكشوفا و العرب تسمّي العينين: الكريمتين و لا تصف السمع بمثل هذا؛ و منه الحديث يقول اللّه: من أذهبت كريمتاه فصبر و احتسب لم أرض له ثوابا دون الجنّة. انتهى.

فقوله تعالى: [أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَ معناه أنّ هؤلاء الكفّار الّذين يستمعون و يطلبون السمع للردّ عليك لا للفهم فلذلك لزمهم الذمّ و على هذا الوجه من الاستماع هم صمّ لم يستمعوه حيث لم ينتفعوا به، فأنت لا تقدر على أسماع الصمّ فهذا الكلام في حدّ التربية و الإرشاد لنبيّه صلى اللّه عليه و آله لإنكار استماعهم و أوقع الكلام في معرض الاستحالة.

و أكّده بقوله: [وَ لَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ أي و لو انضمّ إلى صممهم عدم العقل و الإدراك فبالحريّ أن لا يسمعوا، لأنّ الأصمّ العاقل ربّما يتفرّس إذا وصل إلى صماخه هوت و أمّا إذا اجتمع فقدان السمع و العقل جميعا فقد تمّ الأمر و كذلك الأعمى كيف تهديهم أنت و تبيّن لهم الطريق للهداية و ليس لهم أعين؟ فكيف ينظرون خصوصا إذا انضمّ إلى العمى عدم البصيرة؟ فإذا اجتمع عدم البصر و عدم البصيرة فحينئذ تمّ الأمر؛ لأنّه اجتمع فيه الحمق و العمى.

و جواب «لو» محذوف في الجملتين لدلالة الكلام و هو قوله تعالى: «تُسْمِعُ الصُّمَ و تَهْدِي الْعُمْيَ» عليه أي أ فأنت تسمع الصمّ لو كانوا يعقلون، و لو كانوا لا يعقلون لا تسمع أ فأنت تهدي العمي لو كانوا يبصرون و لو كانوا لا يبصرون؟ أي على كلّ حال مفروض.

قوله: [إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَ لكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ المعتزلة و العدليّة احتجّوا بهذه الآية على صحّة مذهبهم و ردّ مذهب القدريّة أي الجبريّة و وجه الاستدلال به أنّه يدلّ علي أنّه تعالى ما ألجأ أحدا بالكفر و لا بهذه القبائح و المنكرات لكنّهم باختيار أنفسهم يقدمون عليها و يباشرونها لأنّ الآية صريحة الدلالة على هذا المعنى.

المعنى: لمّا وصف هؤلاء الكفّار بقلّة الإصغاء و ترك التعقّل و التدبّر أتبعه بذكر الوعيد فقال: [وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا] مشابهين حالا من حال ممن يلبث ساعة من النهار و قوله: [يَتَعارَفُونَ يجوز أن يكون متعلّقا بيوم يحشرهم و يجوز أن يكون حالا بعد حال و «كأن» مخفّفة من المثقّلة و التقدير: كأنّهم لم يلبثوا في الدنيا إلّا ساعة من النهار.

و حاصل المعنى: يوم نجمعهم من كلّ مكان إلى الموقف كأنّهم لم يلبثوا في الدنيا إلّا مقدار ساعة أي استقلّوا أيّام الدنيا فإنّ المكث في الدنيا و إن طال كان بمنزلة مكث ساعة في جنب الآخرة.

و قيل: إنّهم استقلّوا مدّة لبثهم في القبور، عن ابن عبّاس و جماعة؛ و قد دلّ القرآن بذلك الوجهين؛ قال اللّه: «كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ* قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ» (1) و ذكروا في سبب الاستقلال وجوها؛ قيل: لمّا شاهدوا من أهوال الآخرة و دوامها و عظم خوفهم نسوا زمان الدنيا و استقلّوه، و لمّا طال وقوفهم في الحشر استقلّوا بقاءهم في الدنيا.

قوله: [يَتَعارَفُونَ بَيْنَهُمْ أي إنّ الخلق يعرف بعضهم بعضا في ذلك الوقت كما كانوا في الدنيا كذلك و قيل: معناه: يعرف بعضهم ممّا كانوا عليه من الخطاء و الكفر.

قال الكلبيّ: يتعارفون إذا خرجوا من قبورهم ثمّ ينقطع المعرفة إذا عاينوا العذاب و يتبرّأ بعضهم من بعض فحينئذ لا يسأل حميم حميما أو المراد من قوله: [يَتَعارَفُونَ يوبّخ بعضهم بعضا فيقول كلّ فريق للآخر: أنت أضللتني يوم كذا و زيّنت لي الفعل الفلانيّ من القبائح فهذا تعارف بين اثنين في التقبيح و التعنيف و التقاطع لا تعارف عطف و شفقة. و كلمة التعارف يشمل القسمين فلا منافاة بين هذه الآية و بين آية «وَ لا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً» (2).

قوله: [قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا] فيه وجهان: الأوّل: أن يكون التقدير: و يوم يحشرهم

ص: 254

رجال كونهم متعارفين و حال كونهم قائلين: «قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ» و الوجه الثاني أن يكون «قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا» كلام اللّه فيكون شهادة من اللّه عليهم بالخسران أي من باع آخرته بدنياه «فقد خسر» لأنّه أعطى الكثير الشريف الباقي و أخذ الخسيس الفاني.

[وَ ما كانُوا مُهْتَدِينَ إلى رعاية مصالح هذه التجارة لأنّهم اغترّوا بالظاهر و غفلوا عن الحقيقة كمن رأى زجاجة صافية حسنة فظنّها جوهرة نفيسة فاشتراها بكلّ ما ملكه فلمّا عرضها على الناقدين خاب سعيه و أخبروه بأنّها زجاجة لا تعادل فلسا، فوقع في حرقة الروع و عذاب القلب.

قوله: [وَ إِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ في الدنيا و قيل: إنّه سبحانه وعد محمّدا صلى اللّه عليه و آله أن ينتقم له من أعدائه إمّا في حياته أو بعد وفاته و لم يعيّن سبحانه الوقت فقال في هذه الآية: إنّ ما وعدناه حقّ إمّا نرينّك يا محمّد في حياتك بعض الّذي نعد هؤلاء الكفّار من العقوبة في الدنيا، قالوا: و منها وقعة بدر و بعض الغزوات على الكفّار.

[أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ و نميتك قبل أن ينزل ذلك بهم، و ينزل ذلك بهم بعد موتك و ستراه في الآخرة أكثروا إلى حكمنا مصيرهم في الآخرة فلا يفوتنا.

[ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ] عليهم بأفعالهم و يوفّيهم كفرهم و معاصيهم.

فيهم كما لا يمنع تقدّم رسولنا من كونه مبعوثا إلينا إلى آخر الأبد. و يحمل معنى الفترة على ضعف الدين و ارتداد الناس عن الحقّ و وقوع موجبات التخليط فيها.

و الحاصل في معنى الآية: لكلّ امّة كأمّة محمّد و امّة موسى و امّة إبراهيم و امّة عيسى بعث اللّه إليهم و حمل رسله الرسالة الّتي كان مأمورا لتبليغه.

قوله: [فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ هاهنا حذف و إضمار و التقدير فإذا جاء رسولهم و بلغ الرسالة فكذّبه قوم و صدّقه آخرون [قُضِيَ بَيْنَهُمْ يهلك المكذّبون و ينجي المؤمنون و فصل الأمر بينهم بالعدل و هم لا ينقصون عن ثواب طاعاتهم و لا يزدادون في عقاب سيّئاتهم.

لأنبيائهم: أنتم تخوّفونا بالعذاب و البعث و القيامة متى هذا الوعد و لم لم يأتنا؟ و يستعجلون العذاب.

[قُلْ يا محمّد لهم: [أَ رَأَيْتُمْ أي أعلمتم [إِنْ أَتاكُمْ عذاب اللّه ليلا أَوْ نَهاراً ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ أي أيّ شي ء الّذي يستعجل من العذاب المجرمون؟

و حاصل الجواب أن يقال لأولئك الكفّار الّذين يطلبون نزول العذاب: بتقدير أن يحصل هذا المطلوب ما الفائدة لكم فيه؟ فإن قلتم: نؤمن عنده؛ فذلك باطل؛ لأنّ الإيمان في ذلك الوقت إيمان إلجاء و قسر، و ذلك لا يفيد قطعا.

قال أبو جعفر الباقر عليه السّلام: يريد بذلك عذابا ينزل على فسقة أهل القبلة في آخر الزمان أجارنا اللّه.

قوله: [أَ ثُمَّ إِذا ما وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ أي أحين وقع بكم العذاب المقدّر الموقّت آمنتم باللّه أو بالقرآن أو بالعذاب الّذي كنتم تنكرونه؟ فيقال لكم: [آلْآنَ تؤمنون و تصدّقون و قد اضطررتم لحلوله و قد كنتم بالعذاب من قبل تستعجلون و كنتم تستهزءون.

ثمّ يقال يوم القيامة للّذين ظلموا أنفسهم على وجه التقريع: ذوقوا عذاب الدائم. و قوله: [ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا] عطف على الفعل المضمر قبل كلمة «آلآن» قيل لهم: «آلآن» نظير قوله: «آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ» (1) فذوقوا عذاب الدائم بعد عذاب الدنيا.

قوله: [هَلْ تُجْزَوْنَ إلّا بسبب ما كسبتم و أنّكم هديتم من قبل فما اهتديتم، و بيّن لكم الأدلّة و ازيحت عنكم العلّة فأبيتم إلّا التمادي في الكفر و الامتناع و الانهماك في الغيّ؛ فحينئذ ذوقوا جزاء أعمالكم. و الذوق طلب الطعم و إحساس الكيفيّة. و قيل: لأنّهم يتجرّعون العذاب بدخول أجوافهم.

قوله: «بياتا» أى ليلا يقال: بتّ ليلتي أفعل كذا. و السبب فيه أنّ الإنسان يكون في الليل غالبا في بيته؛ فجعل هذا اللفظ كناية عن الليل و «البيات» مصدر كالوداع و السراج.

و يقال في النهار: ظللت أفعل كذا؛ لأنّ الإنسان في النهار ظاهر في الظلّ. و «ماذا» قيل:

كلمة واحدة و يكون منصوب المحلّ، نحو: «ما ذا أَرادَ اللَّهُ»* (2) و قيل: كلمتين و محلّ «ما»

ص: 257

الرفع على الابتداء و خبره «ذا» بمعنى الّذي فيكون معناه: ما الّذي يستعجل منه. و دخول حرف الاستفهام على «ثمّ» كدخوله على الواو و الفاء نحو قوله: «أَ وَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرى (1) للتقريع و إفادة التوبيخ.

و اعلم أنّ الآية صريحة الدلالة على أنّ العبد هو المكتسب لأفعاله التكليفيّة و ليس إجبار من اللّه تعالى أبدا خلافا للجبريّة.

[وَ لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ و الافتداء إيقاع الشي ء بدل غيره لدفع المكروه أي لو أنّ لهم جميع ما في الأرض و يعطون بدل عذابهم لا يمكن ذلك؛ لأنّه في ذلك الوقت لا يملك شيئا كما قال سبحانه: «وَ كُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً» (1) و بتقدير أن يملك خزائن الأرض لا ينفعه الفداء لقوله تعالى: «وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ» (2).

و قال في صفة هذا اليوم: «لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خُلَّةٌ وَ لا شَفاعَةٌ» (3).

قوله: [وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ و جاء بصيغة الماضي لتحقيق وقوعه. و «الإسرار» معناه الإخفاء و الإظهار ضدّان فإذا كان بمعنى الإخفاء فظاهر، و أمّا بمعنى الإظهار من قولهم: سرّ الشي ء و أسرّه إذا أظهره فقيل: المراد إخفاء تلك الندامة لأنّهم لمّا رأوا العذاب الشديد صاروا مبهوتين متحيّرين فلم يطيقوا عنده بكاء و لا صراخا سوى إسرار الندم كحالة من يذهب به إلى الصلب؛ فإنّه يبقى مدهوشا متحيّرا لا ينطق بكلمة، أو لأنّهم أسرّوا الندامة من سفلتهم و أتباعهم حياء منهم و خوفا توبيخهم.

فإن قيل: إنّ مهابة ذلك الموقف يمنع الإنسان عن مثل هذه الأمور.

قيل: إنّ ذلك قبل الورود في النار و إلّا فبعد الورود استصرخوا و أظهروا لقوله تعالى:

«قالُوا رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا» (4).

و أمّا من قال: المراد بالإسرار الإظهار فظاهر لأنّهم إنّما أخفوا الندامة في الدنيا إمّا لأجل رئاستهم و ميلهم أو أنّ الندامة ما حصلت لهم حتى يخفوا أو يظهروا و لكن لمّا رأوا العذاب و تقطّعت بهم الأسباب فحينئذ أظهروا الندامة.

قوله: [وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ] و العدل قيل: قضي بين المؤمنين و الكافرين. و قيل:

بين الرؤساء و الأتباع من أهل الكفر لأنّهم و إن اشتركوا في العذاب لكن لا بدّ أن يقضى بينهم بالعدل لأنّه لا يمتنع أن يكون قد ظلم بعضهم بعضا في الدنيا فيكون في ذلك القضاء

ص: 259

تخفيف بعضهم دون بعض و تثقيل بعضهم دون بعض لأنّ العدل يقتضي أن ينتصف للمظلومين من الظالمين و لا سبيل إليه إلّا بأن يخفّف من عذاب المظلومين و يثقل في عذاب الظالمين.

عن الفساد [وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ] كالدواء لإزالة الداء فداء الجهل أضرّ من داء البدن، و علاجه أعسر و أطبّاؤه أقلّ و الشفاء منه أجلّ و الصدر موضع القلب، و هو أجلّ موضع من البدن لشرف القلب [وَ هُدىً أي القرآن دلالة تؤدّي إلى معرفة الحقّ [وَ رَحْمَةٌ] أي نعمة لمن تمسّك به و عمل بما فيه.

و إنّما خصّ المؤمنين بالذكر و إن كان القرآن موعظة لجميع الخلق لأنّهم الّذين انتفعوا به.

و قد وصف اللّه سبحانه القرآن بأوصاف أربعة الموعظة و الشفاء لما في الصدور و بالهدى و بالرحمة.

[قُلْ يا محمّد بإفضال اللّه و نعمته، و وضع الفضل موضع الإفضال كما وضع النبات موضع الإنبات في قوله: «وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً» (1) أي إنباتا [فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا].

بدل من قوله: «بفضل اللّه» أي بالقرآن فليفرحوا لأنّه خير لكم يا أمّة محمّد و هو أحسن لكم [مِمَّا يَجْمَعُونَ الكفّار من الأموال.

و حاصل المعنى أنّه قل يا محمّد لهؤلاء الفرحين بأموال الدنيا الجامعين لها: إذا فرحتم بشي ء فافرحوا بفضل اللّه و رحمته: بهذا القرآن و بإرسال محمّد صلى اللّه عليه و آله إليكم فحينئذ إنّكم تحصلون بهما نعيما دائما مقيما. و قيل: «فضل اللّه» هو القرآن و رحمته الإسلام عن أبي سعيد الخدريّ. و روى أنس بن مالك عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله أنّه قال: من هداه اللّه للإسلام و علّمه القرآن ثمّ شكا الفاقة كتب اللّه الفقر بين عينيه إلى يوم القيامة.

قال أبو جعفر الباقر عليه السّلام: فضل اللّه رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله و رحمته عليّ بن أبي طالب عليه السّلام.

و روى الكلبيّ عن أبي صالح عن ابن عبّاس كذلك. و في الآية بيان آخر و طريق صحيح لإثبات النبوّة و هو أنّا نعلم بعقولنا أنّ من جاء و دعى الخلق إلى الحقّ و نهاهم عن الباطل و الفساد، و نقل الناس من الكفر و الفساد إلى الإيمان و الصلاح و معه آية و معجزة لا يتمكّن غيره أن يأتي بها فهو النبيّ الحقّ الصادق المصدّق.

و من المعلوم أنّ نفوس الخلق قد استولى عليها أنواع الجهل و النقص و حبّ الدنيا

ص: 261

و طالبين لاستدراك مشتهيات طباعهم و مستلذّاتهم بأيّ نحو كان و من أيّ وجه حصل.

و لا شكّ أنّ هذا الميل يستدعي إلى ارتكاب جهالات و ضلالات غير متناهية؛ و إذا كان كذلك فالخلق يحتاجون إلى إنسان كامل قويّ النفس مشرق الروح علويّ الملكة بحيث يقوى بكماله نقل هؤلاء الناقصين و الجاهلين الفاسدين المفسدين إلى مقام الكمال حتّى لا يقع الهرج و المرج ليأمر بالمعروف و ينهى عن المنكرات.

و نحن نرى أنّ الناس طبقات: الناقصون و هم الجهلة الفسدة، و الكاملون الّذين لا يقدرون على تكميل الناقصين، و الأكملون الّذين يقدرون على تكميل الناقصين؛ فالطبقة الاولى هي عامّة الخلق، و القسم الثاني بعض الأولياء، و الثالث هم الأنبياء.

و لمّا كانت القدرة على نقل الناقصين إلى درجة الكمال متفاوتة و مراتبها مختلفة لا جرم كانت درجة الأنبياء في قوّة النبوّة مختلفة؛ و لهذا السرّ قال صلى اللّه عليه و آله: علماء امّتي كأنبياء بني إسرائيل.

إذا عرفت هذه المقدّمات و ظهر لك إعجاز القرآن ثبت لك نبوّته و هذه الاستدلال أي المعجزيّة على نبوّته برهان الإنّ على اصطلاح المنطقيّين، و هذه البيانات الّتي نذكرها في تفسير هذه الآية برهان اللّم و هو أشرف و أعلى فائدة.

اعلم أنّ نور العقل يضعف حيث قويت العلائق الحسّيّة و الحوادث الجسدانيّة، و يوجب ذلك الاستغراق حصول العقائد الفاسدة و الأخلاق الذميمة في جوهر الروح، و هذه الأحوال تجري مجرى الأمراض الشديدة للروح و البدن فلا بدّ لها من طبيب حاذق يعالجه بالعلاجات المفيدة و ربّما حصلت الصحّة و زال السقم؛ فكان محمّد صلى اللّه عليه و آله كالطبيب الحاذق و القرآن عبارة عن مجموع الأدوية الّتي بتركّبها تتعالج القلوب المريضة و الأرواح الفاسدة.

و الطبيب له مع المريض في المعالجة أحوال أربعة:

الاولى أن ينهاه عن تناول ما لا ينبغي و يأمره بالاحتراز عن امور بسببها وقع ذلك المرض و هذا هو الموعظة فإنّه لا معنى للموعظة إلّا الزجر و المنع عمّا يبعّد الإنسان عن مرضاة اللّه.

و الثاني من حال الطبيب الشفاء و هو أن يسقيه أدوية يزيل المرض و أخلاط الفاسدة

ص: 262

عن باطنه ليبرأ المرض فهذا النبيّ الطبيب بهذا الدواء الّذي هو شفاء للصدور يتداوى ذلك المريض كقوله تعالى: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ» (1) فصار جوهر الروح مطهّرا من النقوش المانعة.

و المرتبة الثالثة حصول الهداية كما يحصل للمريض حصول العافية، و يحصل لجوهر النفس الناطقة فيض السعادة و الأضواء الإلهيّة، و فيض عامّ غير منقطع قال عليه السّلام: إنّ لربّكم في أيّام دهركم نفحات ألا فتعرّضوا لها. و المنع في حقّه تعالى ممتنع فعلى هذا عدم حصول هذه الأضواء الروحانيّة إنّما كان للعقائد الفاسدة و الأخلاق الذميمة و الظلمة فحينئذ يمتنع حصول النور فإذا زالت تلك الأحوال فيقع ضوء عالم القدس و المريض يصحّ.

و أمّا الحال الرابع للطبيب فهي أن تصير النفس بالغة إلى هذه الدرجات العالية و المعارج الربّانيّة بحيث تفيض أنوارها على أرواح الناقصين فيض النور من جوهر ضياء الشمس على أجرام هذا العالم، و هو المراد بقوله: «وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ» و هو وجود محمّد صلى اللّه عليه و آله الّذي جعله اللّه رحمة انتهى.

تكذبون في ذلك على اللّه سبحانه. و أيّ شي ء يظنّ الّذين يكذبون على اللّه يوم القيامة؟

أي لا ينبغي أن يظنّوا أن نصيبهم على افترائهم على اللّه إلّا العذاب الشديد. و قرئ «ظنّ» بصيغة الماضي.

قوله: [إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ بما فعل بهم من ضروب الإنعام [وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ نعمه و يجحدونها و قيل: معناه أنّه لذو فضل على خلقه بترك معاجلته العذاب على من افترى عليه بالعقوبة، و يمهلهم لعلّهم ينتبهون.

ثمّ بيّن سبحانه أنّ إمهاله إيّاهم ليس لجهل بحالهم، فقال:

الوليّ فعرّفه سبحانه بقوله: [الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ و عن النّبيّ صلى اللّه عليه و آله: هم الّذين يذكر اللّه برؤيتهم. و السبب فيه أنّ مشاهدتهم تذكّر أمر الآخرة لما يشاهد منهم من الخشوع و الخضوع كما قال سبحانه: «سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ» (1).

قال أبو بكر الأصمّ: أولياء اللّه هم الّذين تولّى اللّه هدايتهم باليقين و تولّوا القيام بحقّ عبوديّة اللّه و الدعوة إليه.

و ظهر في علم الاشتقاق أنّ تركيب الواو و اللّام و الياء تدلّ على القرب؛ فوليّ كلّ شي ء هو الّذي يكون قريبا منه و القرب من اللّه بالمكان و الجهة محال؛ فالقرب منه إنّما يكون إذا كان القلب مستغرقا في نور معرفة اللّه فإن رأى دلائل معرفة اللّه، و إن سمع سمع آيات اللّه، و إن نطق نطق بالثناء على اللّه، و إن تحرّك تحرّك في خدمة اللّه فهنالك يكون هذا الإنسان في غاية القرب من اللّه و يكون وليّ اللّه و إذا كان كذلك كان اللّه وليّه كما قال سبحانه: «اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ» (2) و القرب لا يحصل إلّا من الجانبين.

و قال المتكلّمون: وليّ اللّه من يكون بالاعتقاد الصحيح المبنيّ على الدليل و يكون آتيا بالأعمال الصالحة على وفق ما وردت به الشريعة. و بالجملة فهؤلاء [لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ لأنّ الخوف إنّما يكون في المستقبل و الحزن إنّما يكون على الماضي إمّا لأجل أنّه كان قد حصل في الماضي ما كرهه أو لأنّه فاته شي ء أحبّه.

و ليس المراد أنّ الأولياء لا يلحقهم في الدنيا خوف و حزن، بل المراد في الآخرة؛ لأنّ المؤمن و إن صفا عيشه في الدنيا فإنّه لا يخلو من همّ بأمر الآخرة شديد و حزن على ما يفوته في القيام بطاعة اللّه، و قلّما يتّفق أن يكون المؤمن خاليا من قلّة أو ذلّة أو علّة كما في الحديث: الدنيا سجن المؤمن.

قال ابن عطا: بين العبد و الربّ بحران عميقان: أحدهما بحر النجاة و هو القرآن و الآخر بحر الهلاك و هو الدنيا؛ فمن ركن إليها هلك، ليذهب بلال الحبشيّ بالتاج و الحلية إلى الفردوس و يذهب بمولاه صاحب الطيلسان الحرير اميّة بن خلف بالأنكال و الحديد و

ص: 265

معلوم أنّ ترك اللّذائذ يخفض القوى الجسمانيّة لكي تقوى القوى الروحانيّة؛ إنّ الملوك إذا دخلوا ...

قوله: [وَ كانُوا يَتَّقُونَ مع ذلك المعاصي [لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ].

فيه أقوال:

أحدها أنّ البشرى في الحياة الدّنيا هي ما بشّرهم اللّه تعالى به في القرآن على الأعمال الصالحة نظير قوله: «وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ» (1) و نظير قوله تعالى:

«يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ» (2) و ثانيها أنّ البشارة في الحياة الدنيا بشارة الملائكة للمؤمنين عند موتهم بأن لا تخافوا و لا تحزنوا و ابشروا بالجنّة.

و ثالثها أنّها في الدنيا الرؤيا الصالحة يراها المؤمن لنفسه أو ترى له، و في الآخرة بالجنّة و هي ما يبشّرهم الملائكة عند خروجهم من القبور و في القيامة إلى أن يدخل الجنّة حالا فحالا و هو المرويّ عن أبي جعفر، و روي ذلك في حديث مرفوع عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله.

و روى عقبة بن خالد عن أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه قال: يا عقبة لا يقبل اللّه من العباد يوم القيامة إلّا هذا الدين الّذي أنتم عليه و ما بين أحدكم و بين أن ترى ما تقرّ به عينه إلّا أن تبلغ نفسه إلى هذه- و أومأ بيده إلى الوريد- الخبر بطوله. ثمّ قال: إنّ هذا في كتاب اللّه و قرأ «الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ* لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ» و قد بيّنّا البشرى أنّ من معناها الرؤيا الصالحة و عنه صلى اللّه عليه و آله قال: الرؤيا الصالحة من اللّه و الحلم من الشيطان فإذا حلم أحدكم حلما يخافه فليتعوّذ منه و ليبصق عن شماله ثلاث مرّات فإنّه لا يضرّه.

و عنه صلى اللّه عليه و آله ذهبت النبوّات و بقيت المبشّرات. و عنه صلى اللّه عليه و آله: الرؤيا الصالحة جزء من ستّة و أربعين جزءا من النبوّة.

و عن ابن مسعود: الرؤيا ثلاثة قصد و همّ يهمّ به الرجل في النهار فيراه في الليل و حلم الشيطان و الرؤيا الصادقة؛ فإذا رأى منكم رؤيا غير صالحة فليقل: أعوذ بما عاذت به ملائكة

ص: 266

اللّه من شرّ الرؤيا الّتي رأيتها أن تضرّني في دنياي أو في آخرتي.

قوله: [لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ أي لا خلف فيها و الكلمة و القول سواء نظيره «ما يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (1) و هذا دليل على أن المراد بالبشرى وعد اللّه بالثواب و الكرامة إنّ هذا [هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ .

قال القاضي عبد الجبّار: قوله «لا تبديل» يدلّ على أنّ كلمات اللّه غير قابلة للتبديل و كلّ ما قبل العدم امتنع القدم (؟).

قوله: [وَ لا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ .

النظم: كما أنّه سبحانه أزال الخوف و الحزن عن أوليائه في الآخرة بقوله:

«لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ» أزال الخوف و الحزن في الدنيا عن قلبه صلى اللّه عليه و آله بهذه الآية حيث كان المشركون يهدّدونه بالكثرة و القوّة و المال، و كانوا يقولون: إنّا أصحاب المال و التبع و نسعى في قهرك و إبطال أمرك.

فإن قيل: فكيف آمنه و لم يزل خائفا حتّى احتاج إلى الهجرة و الهرب.

قلنا: إنّ اللّه وعده الظفر و النصرة مطلقا و الوقت ما كان معيّنا؛ فهو كان يخاف من أن لا يكون هذا الوقت المعيّن ذلك الوقت؛ فحينئذ يحصل الانكسار و الانهزام في هذا الوقت.

الأوّل أنّه نفي و جحد. و المعنى: أنّهم ما اتّبعوا شريكا و إنّما اتّبعوا شيئا ظنّوه شريكا للّه لأنّ شريك اللّه ممتنع. الثاني أنّ «ما» استفهام كأنّه قيل: أيّ شي ء يتّبع الّذين يدعون من دون اللّه شركاء؟ و المقصود تقبيح فعلهم يعنى أنّهم ليسوا على شي ء.

ثمّ قال سبحانه: [إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَ أي اتّبعوا ظنونهم الباطلة و أوهامهم الفاسدة.

ثمّ بيّن أنّ هذا الظنّ لا حكم له [وَ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ و «الخرص» الكذب و التقدير بالتخمين أي يقدّرون تقديرا باطلا.

و الأرض ملكا و خلقا فهو غنيّ عن اتّخاذ الولد ليقوى به من ضعف أو يستغني به عن فقر و إذا استحال اتّخاذ الولد حقيقة عليه لاستغنائه بالذات عن كلّ شي ء استحال عليه اتّخاذ الولد على وجه التبنّي.

قوله: [إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا] أي ما عندكم من حجّة و برهان بهذا [أَ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ هذا توبيخ لهم على قولهم.

ثمّ بيّن وعيدهم على ذلك فقال: [قُلْ لهم يا محمّد [إِنَّ الَّذِينَ يكذبون [عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ باتّخاذ الولد و غير ذلك [لا يُفْلِحُونَ و لا يفوزون بشي ء من الثواب.

و أصل الافتراء القطع من فريت الأديم أي يقطعون بالكذب الّذي يكذبون به على اللّه هو [مَتاعٌ فِي الدُّنْيا] يتمتّعون به أيّاما قلائل ثمّ تنقضي ثمّ إلى ما حكمنا مصيرهم [و نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ].

غير تفاوت و زيادة و نقصان فلا يكون حينئذ إلّا من الوحي و التنزيل.

و الحاصل أنّه أمر اللّه محمّدا صلى اللّه عليه و آله أن يقرأ عليهم أخبار نوح [إِذْ قالَ نوح [لِقَوْمِهِ .

الّذي بعث إليهم: [يا قَوْمِ إِنْ كانَ ثقل و شقّ و عظم عليكم إقامتي بين أظهركم و فيكم و بينكم و ثقيل عليكم تذكيري و وعظي بآيات اللّه و بحججه و بيّناته على اصول دينكم من التوحيد و العدل و النبوّة و المعاد و بطلان ما تدينون به.

و في الكلام حذف و إضمار و هو قوله: و عزمتم على قتلي و طردي و تبعيدي [فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ مع أنّه متوكّل عليه كان في جميع الأحوال ليتبيّن لهم أنّه متوكّل عليه. و في هذا الإعلام موعظة و زجر لهم أي إلى اللّه فوّضت أمري فاعزموا على أمركم و اجتماعكم و اتّفقوا على أمر واحد من قتلي و طردي. و هذا تهديد في صورة الأمر [وَ شُرَكاءَكُمْ أي الأوثان الّتي تعبدونها و جعلتموها معبودا لكم أو المراد من شاركهم من أصحابهم في عداوته و قوله: «فعلى اللّه» جواب الشرط.

[ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً] أي مبهما و ملتبسا و يكون ظاهرا و منكشفا [ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَ لا تُنْظِرُونِ أي ثمّ امضوا إليّ بمكروهكم و اقطعوا ما بيني و بينكم. و قرئ بالفاء أي انتهوا.

و هذا القول من نوح يدلّ على توكّله و يقينه بربّه. و من قرأ بالفاء معناه أن اسرعوا إلى الفضاء لأنّه إذا صار إلى الفضاء تمكّن من الإسراع و تسلّط على قتله و كان هذا من معجزات نوح لأنّه كان في نفر يسير أو ما كانوا يقدرون أن يقتلوه نعم كانوا يؤذونه، لكن لم يتمكّنوا من قتله.

قوله: [فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ أي إن أعرضتم عن قبول قولي فإنّي ما كنت طامعا منكم شيئا و ما طلبت منكم أجرا ليس أجري إلّا على اللّه و أنا أطلب الأجر منه، و أمرني اللّه أن أكون من المستسلمين لأمره.

[فَكَذَّبُوهُ و نسبوا إليه الكذب في أنّه نبيّ اللّه [فَنَجَّيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ في السفينة و جعلنا الّذين نجوا مع نوح خلفاء لمن هلك بالغرق قيل: إنّهم كانوا ثمانين نفسا.

و أهلكنا المكذّبين بنوح جميعا من أهل الأرض [فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ] المخوّفين باللّه و عذابه

ص: 270

كيف أهلكهم اللّه؟!

النبيّ إذا اعترف القوم بنبوّته صارت مقاليد أمر الامّة إليه فصار أكبر القوم، و الرياسة تنتقل إليه في الأرض؛ و لذا صرّحوا بأن لا نؤمن لكما ثمّ لمّا ذكروا هذه المعاني حاولوا في معارضة موسى بأنواع السحر ليظهروا عند الناس و يموّهوا في الأمر.

و هم بنو إسرائيل الّذين كانوا بمصر.

و اختلف من قال بالأوّل فقيل: إنّهم قوم كانت امّهاتهم من بني إسرائيل و آباؤهم من القبط؛ فاتّبعوا امّهاتهم و أخوالهم عن ابن عبّاس. و قيل: إنّهم ناس يسير من قوم فرعون منهم امرأة فرعون و مؤمن آل فرعون و جارية و امرأة هي مشّاطة امرأة فرعون.

و اختلف من قال بالثاني فقيل: هم جماعة من بني إسرائيل أخذهم فرعون لتعلّم السحر و جعلهم في أصحابه فآمنوا بموسى. و قيل: أراد مؤمني بني إسرائيل؛ و كانوا ستّمائة ألف؛ و كان يعقوب دخل مصر باثنين و سبعين إنسانا فتوالدوا حتّى بلغوا ستّمائة ألف و إنّما سمّاهم ذرّيّة لضعفهم.

قوله: [عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ يعني آمنوا و هم خائفون من معرّة فرعون و من معرّة أشرافهم و رؤسائهم. و قيل: إنّ الضمير في «ملائهم» راجع إلى الذرّيّة؛ لأنّ آباءهم كانوا من القبط و كانوا يخافون قومهم من القبط أن يعذّبوهم و أن يفتنهم فرعون عن الدين و يمتحنهم لمحنة لا يمكنهم الصبر عليها فينصرفون عن الدين و كان جنود فرعون يعذبون بني إسرائيل فكان خوفهم منه و منهم.

[وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ و مستكبر باغ طاغ في أرض مصر و نواحيها و من المجاوزين الحدّ في العصيان؛ لأنّه ادّعى الربوبيّة و أسرف في القتل و الظلم.

[وَ قالَ مُوسى لقومه الّذين آمنوا به [يا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ كما تظهرون فأسندوا أموركم إليه [إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ على الحقيقة. و إنّما أعاد قوله: «إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ» بعد قوله: «إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ» لتبيّن المعنى أنّ اجتماع الصفتين واجب: التصديق و الانقياد؛ فأخبر اللّه عن طاعتهم [فَقالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا و لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً] أي لا تمكّن الظالمين من ظلمنا بما يحملنا على الانصراف عن ديننا و لا تظهر علينا فرعون و قومه، و لا تسلّطهم علينا فنفتتن بهم [وَ نَجِّنا] برحمتك من فرعون و استعباده إيّانا و أخذهم جماعتنا بالأعمال الشاقّة.

و المصدر هاهنا في قوله «فتنة» بمعنى المفتون، و المصدر بمعنى المفعول شائع كالخلق بمعنى المخلوق.

لمّا ظهر من التوكّل على اللّه من المؤمنين بموسى أمر سبحانه موسى و هارون عليهما السّلام باتّخاذ المساجد و الإقبال على الصلوات فقال: [تَبَوَّءا] أي اتّخذاه مكانا كقوله: «توطّنه» أي اتّخذه وطنا.

قوله: [وَ اجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً] قال الفرّاء: معناه: و اجعلوا بيوتكم إلى القبلة. و اختلفوا في أنّ هذه القبلة أين كانت؟ فظاهر لفظ القرآن لا يدلّ على تعيّنه إلّا أنّه نقل عن ابن عبّاس أنّه قال: كانت الكعبة قبلة موسى. و بعضهم يقول: الكعبة قبلة كلّ الأنبياء.

و قال آخرون: كانت تلك القبلة جهة بيت المقدّس. و خصّ موسى بالتبشير ليدلّ بذلك الخطاب على أنّ الأصل في الرسالة موسى و أنّ هارون تبع له و كأنّ موسى و قومه كانوا في أوّل الأمر مأمورين بأن يصلّوا في بيوتهم خفية عن الكفرة كما كان المسلمون كذلك في أوّل الإسلام في مكّة.

قطعا؛ لأنّه ثبت أنّه سبحانه منزّه عن فعل القبيح و لا شكّ أنّ إرادة الكفر قبيحة.

ثمّ دليل آخر هاهنا: و هو أنّه سبحانه لو أراد ذلك لكان الكفّار مطيعين لإرادته سبحانه بسبب كفرهم لأنّه لا معنى للطاعة إلّا الإتيان بما يوافق الإرادة، و لو كانوا كذلك لما استحقّوا العذاب و الدعاء عليهم بطمس الأموال و شدّ القلوب كما دعا عليهم موسى و هو سبحانه يجيب.

ثمّ دليل آخر: أنّا لو جوّزنا أن يريد اللّه إضلال العباد لجوّزنا أن يبعث اللّه الأنبياء للدعاء إلى الضلال و في هذا الأمر هدم الدين و هذا باطل.

ثمّ لو كان الأمر كذلك كيف يقول سبحانه لموسى و هارون: «فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى ؟ (1) و كيف يجوز أن يقول: «وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ»؟ (2) ثمّ إنّه تعالى أراد الضلالة منهم و أعطاهم النعم لكي يضلّوا، لأنّ ذلك عين المناقضة؛ فلا بدّ من حمل أحدهما على موافقة الآخر فوجب أن يتأوّل هذه الكلمة، و ذلك من وجوه:

الاول: أنّ اللام للعاقبة في قوله «ليضلّوا» كقوله: «فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً» (3) و لمّا كانت عاقبة قوم فرعون هو الضلال و قد أعلمه اللّه لا جرم عبّر عن هذا المعنى بهذا اللّفظ.

الثاني: أنّ قوله: «لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ» أي لئلّا يضلّوا عن سبيلك فحذف «لا» لدلالة المفعول عليه كقوله «يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا» (4) و المراد: أن لا تضلّوا. و كقوله تعالى: «قالُوا بَلى شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ» (5) و المراد: أن لا تقولوا. و مثل هذا الحذف كثير في الكلام.

ص: 275

الثالث: أن يكون موسى عليه السّلام ذكر ذلك على سبيل التعجّب المقرون بالإنكار، و التقدير: كأنّك آتيتهم ذلك لهذا الغرض؛ فإنّهم لا ينفقون هذه الأموال إلّا فيه فالمعنى يصير:

أنّهم يصرفون لأجل الضلال، ثمّ حذف حرف الاستفهام كما في قول الشاعر:

كذبتك عينك أم رأيت بواسطغلس الظلام من الرباب خيالا

أرادا: أ كذبتك عينك؛ فكذا هاهنا.

الرابع: هذه اللام لام الدعاء و هي لام مكسورة تجزم المستقبل و تفتح بها الكلام فيقال: ليغفر اللّه المؤمنين، و ليعذّب اللّه الكافرين فحينئذ يكون المعنى: ربّنا ابتلهم بالضلال عن سبيلك.

الخامس: أنّ الضلال جاء في القرآن بمعنى الهلاك و في غير القرآن: أمّا القرآن في سورة البقرة «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً» (1) و فسّر بمعنى الهلاك و في غير القرآن يقال: ضلّ الماء في اللبن أي هلك.

إذا ثبت هذا فنقول: قوله «رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ» معناه ليهلكوا و ليموتوا فحينئذ أيضا اللام بهذا المعنى للعاقبة.

قوله: [رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ المراد من الطمس على الأموال تغييرها عن جهتها إلى جهة لا ينتفع بها قال عامّة أهل التفسير: صارت جميع، أموالهم حجارة حتّى السكر و الفانيذ أي الحلوا [وَ اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ قيل: معناه أمتهم بعد سلب أموالهم. و قيل: اطبع على قلوبهم بأن يموتوا على الكفر. و قيل: معناه ثبّتهم على المقام ببلدهم بعد إهلاك أموالهم فيكون ذلك أشدّ عليهم. قال ابن عبّاس: بلغنا أنّ الدراهم و الدنانير صارت حجارة منقوشة كهيئتها صحاحا و أنصافا و أثلاثا. و الطمس معناه المسخ.

ثمّ قال: [فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ يجوز أن يكون معطوفا على قوله: «ليضلّوا» و التقدير: ربّنا ليضلّوا عن سبيلك فلا يؤمنوا حتّى يروا العذاب الأليم.

قال اللّه سبحانه: [قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما] و الداعي موسى و كان هارون يؤمّن على دعائه؛ لأنّ المؤمّن أيضا الداعي [فَاسْتَقِيما] و أثبتا على أمركما في دعوة الناس على الإيمان قال ابن جريح: مكث فرعون بعد هذا الدعاء أربعين سنة روي ذلك عن أبي عبد اللّه عليه السّلام

ص: 276

قوله: [وَ لا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ نهاهما عن أن يتّبعا طريقة من لا يؤمن باللّه و لا يعرفه و لا يعرف أنبياءه.

و ثانيه قوله: «لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ» و ثالثها قوله: «وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ» فما السبب في عدم قبوله توبته، و اللّه متعال عن أن يلحقه غيظ عياذا باللّه حتّى يقال: ما قبل توبته و إنّما لم تقبل توبته لأنّ هذه التوبة توبة إلجاء و لا تفيد البتّة لا منه و لا من غيره؛ لأنّه رأى نزول العذاب فليس من مثل هذه التوبة مقبولة قطعا، و لهذا السبب قال تعالى:

«فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا» (1) على أنّه إنّما ذكر هذه الكلمات لدفع تلك البليّة الحاضرة و ما كان مقصوده من هذا الكلام الإقرار بتوحيد اللّه و الاعتراف بعزّة الربوبيّة و ذلّة العبوديّة، و لمّا لم يكن الكلام مقرونا بالإخلاص فلهذا السبب ما كان مقبولا.

و وجه آخر: ذكروا جماعة من المفسّرين أنّ بعض الأقوام من بني إسرائيل اشتغلوا بعبادة العجل فلمّا قال فرعون: «آمنت أنّه لا إله إلّا الّذي آمنت به بنو إسرائيل» انصرف ذلك إلى العجل الّذي آمنوا بعبادته في ذلك الوقت فكانت هذه الكلمة في حقّه سببا لزيادة الكفر.

و الحقّ أنّ هذا الوجه غير وجيه؛ لأنّ قوله: «آلآن و قد عصيت قبل» ينافي هذا المعنى.

و وجه آخر و هو أنّ الإيمان إنّما كان يتمّ بالإقرار بالوحدانيّة و بالإقرار بنبوّة موسى فههنا لمّا أقرّ بالوحدانيّة و لم يقرّ بالنبوّة لا جرم لم يصحّ إيمانه كما أنّ أحدا من الكفّار يقول ألف مرّة بالتوحيد و لا يقرّ بنبوّته صلى اللّه عليه و آله فحينئذ لا يصحّ إيمانه و هو كافر.

قال الزمخشريّ في الكشّاف: إنّ جبرئيل عليه السّلام أتى بفتيا فيها: ما قول الأمير في عبد نشأ من مال مولاه و نعمته فكفر نعمته و جحد حقّه و ادّعى السيادة دونه؟ فكتب فرعون فيها: يقول أبو العبّاس الوليد بن مصعب: جزاء العبد الخارج على سيّده الكافر بنعمته أن يغرق في البحر. ثمّ إنّ فرعون لمّا غرق رفع جبرئيل عليه السّلام فتياه إليه.

ص: 278

و بالجملة قوله: [آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ الأخبار دالّة على أنّ القائل بهذا القول جبرئيل. و قيل: هو اللّه قاله له على وجه التوبيخ. و في الآية إضمار و التقدير: قيل له: آلآن آمنت حين لا ينفع الإيمان هلّا آمنت قبل ذلك و كنت من المفسدين بادّعاء الإلهيّة و قتل النفوس؟

روى عليّ بن إبراهيم بن هاشم بإسناده عن الصادق عليه السّلام قال: ما أتى جبرئيل عليه السّلام رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله إلّا كئيبا حزينا و لم يزل كذلك منذ أهلك اللّه فرعون، فلمّا أمر اللّه سبحانه بنزول هذه الآية نزل ضاحكا مستبشرا فقال صلى اللّه عليه و آله له: يا جبرئيل ما أتيتنى إلّا و الحزن في وجهك ظاهر حتّى الساعة. قال: نعم يا محمّد صلى اللّه عليه و آله لمّا أغرق اللّه فرعون قال: «آمنت أنّه لا إله إلّا الّذي آمنت به بنو إسرائيل» فأخذت حمأة فوضعتها في فيه، ثمّ قلت له:

«الآن و قد عصيت قبل و كنت من المفسدين» ثمّ خفت أن تلحقه رحمة من عند اللّه فيعذّبني اللّه على ما فعلت فلمّا كان الآن و أمرني أن أؤدّي إليك ما قلته أنا لفرعون أمنت و علمت أنّ ذلك كان اللّه راضى.

قوله تعالى: [فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ اختلف معناه و قرئ بالحاء المهملة.

قال المفسّرون: لمّا أغرق اللّه فرعون و قومه أنكر بعض بني إسرائيل غرق فرعون و قالوا: هو أعظم شأنا من أن يغرق؛ فأخرجه اللّه حتّى رأوه فذلك قوله: «فاليوم ننجّيك ببدنك» أي نلقيك على نجدة و مكان مرتفع من الأرض بجسدك من غير روح؛ و ذلك أنّه طغا عريانا.

و قيل: معناه نخلّصك من البحر ببدنك أي بدرعك و البدن الدرع.

قال ابن عبّاس: كانت عليه درع من ذهب يعرف بها، فالمعنى: نرفعك فوق الماء بدرعك المشهور ليعرفوك [لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً] فلا يقولوا مثل مقالتك. و قرئ «لمن خلقك» بالقاف؛ لأنّه كان يدّعي أنّه الربّ.

و المعنى الثالث: ننجّيك ببدنك أي نخرجك من البحر عريانا من غير لباس.

الرابع بالحاء أي نلقيك بناحية ممّا يلي البحر، و ذلك أنّه طرح بعد الغرق بجانب من جوانب الساحل كأنّه ثور و ما أخرج اللّه جثّة غيره من هذا الجمع الكثير أحدا بل خصّه بالإخراج.

ص: 279

[وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ عَنْ آياتِنا لَغافِلُونَ قال الرازيّ: الأظهر أنّه سبحانه في ختم هذه الآية خاطب قوم محمّد صلى اللّه عليه و آله ليكون ذلك زاجرا لهم عن كفرهم.

المراد إثبات نبوّته صلى اللّه عليه و آله بشهادة الأحبار من اليهود كعبد اللّه بن سلام و ابن صوريا و تميم الدارميّ و غيرهم للناس و الشاكّين و المتوقّفين في نبوّته و إنّما خاطبه كقولهم:

«إيّاك عني و اسمعي يا جارة» أي أيّها الشاكّين استخبروا من علماء أهل الكتاب.

اختلف المفسّرون في أنّ المخاطب من هو؟ قيل: هو صلى اللّه عليه و آله. و قيل: غيره. فأمّا من قال: هو قالوا: إنّ الخطاب معه ظاهرا و المراد غيره و أمثال هذا العنوان في القرآن كثير كقوله تعالى: «يا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ» (1) و معلوم أنّه صلى اللّه عليه و آله ما كان يطيعهم و كقوله: «لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ» (2) و كقوله: «يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ». (3) و الّذي يدل على صحّة هذا التأويل قوله في آخر السورة: «يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي» (4) فبيّن أنّ المذكور في أوّل السورة على سبيل الرمز هم المذكورون في هذه الآية على سبيل التصريح.

ثمّ إذا كان صلى اللّه عليه و آله فرضا شاكّا في نبوّته لكان غيره أولى بالشكّ في رسالته، و هذا باطل.

ثمّ بتقدير أن يكون صلى اللّه عليه و آله شاكّا في نبوّة نفسه؛ فكيف يزول هذا الشكّ بإخبار أهل الكتاب عن نبوّته؟ مع أنّهم في الأكثر كفّار؛ فثبت أنّ المراد بالخطاب امّته و لو أنّ صورة الخطاب هو، و مثل هذا معتاد في الكلام فإنّ السلطان إذا كان له أمير و كان تحت راية ذلك الأمير جمع فإذا أراد أن يأمر الرعيّة بأمر مخصوص فإنّه لا يوجّه خطابه عليهم بل يوجّه الخطاب إلى الأمير ليكون ذلك أقوى تأثيرا في قلوبهم.

و بالجملة في تمام التقرير أنّ قوله تعالى: [فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ

ص: 281

فَسْئَلِ الَّذِينَ إلخ قضيّة شرطيّة و القضيّة الشرطيّة لا إشعار فيها البتّة بأنّ الشرط وقع أو لم يقع، و كذلك لا إشعار فيها بأنّ الجزاء وقع أو لم يقع بل ليس فيها إلّا بيان أنّ ماهيّة ذلك الشرط مستلزمة لماهيّة ذلك الجزاء فقط، مثلا إنّك إذا قلت: إن كانت الخمسة زوجا كانت منقسمة بمتساويين؛ فهذا الكلام حقّ لكن لا يدلّ على أنّ الخمسة زوج و لا يدلّ على أنّها منقسمة بمتساويين فكذا هاهنا الآية تدلّ على أنّه لو حصل هذا الشكّ لكان الواجب فيه السؤال عن أهل الكتاب، و أمّا وقع الشكّ أو لم يقع فلا دلالة عليه.

فالفائدة في إنزال هذه الآية على الرسول تسكين قلوب المتوقّفين في نبوّته و تقوية لخاطرهم و طمأنينة النفس لهم بتكثير الدلائل و تقريبهم إلى الإيمان بالرسول لأنّهم طالبوه مرّة بعد اخرى بما يدلّ على نبوّته.

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: إنّ النبيّ صلى اللّه عليه و آله لم يشكّ و لم يسأل. و الخطاب لرسول اللّه و إن لم يشكّ لكنّ الكلام خرج مخرج التقرير و الإفهام للناس، كما يقول القائل لعبده: إن كنت عبدي فأطعني أو يقول لأبيه: إن كنت والدي فتعطّف عليّ. و ربّما خرجوا في مبالغة الكلام إلى ما يستحيل كقولهم: بكت السماء لموت فلان أي لو كان سماء تبكي على ميّت لبكت عليه.

قوله تعالى: [لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ يعني بالحقّ القرآن و الإسلام. و رأيت في تفسير أبي السعود العلّامة في الآية أنّه قال: و إن كنت أيّها السامع في شكّ ممّا أنزلنا إليك على لسان نبيّنا فاسأل الّذين يقرءون الكتاب فلا تكوننّ من الممترين الشاكّين.

قوله تعالى: [وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ و اعلم أنّ فرق المكلّفين ثلاثة مصدّقة و متوقّفة و مكذّبة، و لا شكّ أنّ الفرقة المتوقّفة الشاكّة أمرهم أسهل من أمر المكذّبة فبيّن تعالى أنّهم من الخاسرين.

قوله تعالى: [إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ أي إنّ الّذين أخبر اللّه عنهم أنّهم لا يؤمنون، فنفى الإيمان عنهم و لم ينف القدرة عنهم؛ فإنّ نفي الفعل لا يكون نفيا للقدرة كما أنّ اللّه نفى عن نفسه مغفرة المشركين و لم يكن ذلك نفيا لقدرته على مغفرتهم.

ص: 282

و قيل: المعنى: إنّ الّذين وجبت عليهم سخط ربّك لا يؤمنون [وَ لَوْ جاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ] و معجزة [حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ الموجع فيصيروا ملجئين إلى الإيمان.

كان العذاب فوق رؤوسهم قدر ثلثي ميل فلمّا رأوا ذلك طلبوا نبيّهم فلم يجدوه فخرجوا إلى الصعيد بأنفسهم و نسائهم و صبيانهم و دوابّهم و ألبسوا المسوح و أظهروا الإيمان و التوبة و أخلصوا النيّة و فرّقوا بين كلّ والدة و ولدها من الناس و الأنعام فحنّ بعضها إلى بعض و علت أصواتها و اختلطت أصواتها بأصواتهم و تضرّعوا إلى اللّه، و قالوا: آمنّا بما جاء به يونس.

فرحمهم ربّهم و كشف عنهم العذاب بعد ما أظلّهم.

قال عبد اللّه بن مسعود: بلغ من قومه أهل نينوى ان يردّ و المظالم بينهم حتّى أن كان الرجل ليأتي الحجر و قد وضع عليه أساس بنيانه فيقتلعه و يردّه. و روي عن أبي مخلّد أنّه لمّا غشيهم العذاب مشوا إلى شيخ من بقيّة علمائهم فقالوا: لقد نزل العذاب بنا فما ترى؟

قال: قولوا: يا حيّ يا قيّوم يا حيّ حين لا حيّ و يا حيّ يا محيي الموتى و يا حيّ لا إله إلّا أنت. فقالوا؛ فكشف اللّه العذاب عنهم. و عن الفضل بن عبّاس أنّهم قالوا: اللّهم إنّ ذنوبنا قد عظمت و جلّت و أنت أعظم منها و أجلّ افعل بنا ما أنت أهله و لا تفعل بنا ما نحن أهله.

في الحديث- بحذف الأسانيد- عن أبي عبد اللّه قال: كان فيهم رجل اسمه مليخا عابد و آخر اسمه روبيل عالم، و كان العابد يشير إلى يونس بالدعاء عليهم و العالم ينهاه عن الدعاء عليهم و يقول: إنّ اللّه يستجيب دعائك فلا تدع عليهم و اللّه لا يحبّ إهلاك عباده؛ فقبل يونس قول العابد فدعا عليهم فأوحى اللّه إليه أنّه يأتيهم العذاب في شهر كذا و في يوم كذا. فلمّا قرب الوقت خرج يونس مع العابد و بقي العالم فيهم فلمّا كان اليوم الّذي نزل بهم العذاب قال لهم العالم: افزعوا فلعلّه يرحمكم و يردّ العذاب عنكم فاخرجوا إلى المفازة و فرّقوا بين النساء و الأولاد و بين سائر الحيوانات و أولادها، و تضرّعوا إلى اللّه و ابكوا؛ ففعلوا فصرف عنهم العذاب و كان قد قرب منهم.

و مرّ يونس على وجهه مغاضبا كما حكى اللّه عنه حتّى انتهى إلى ساحل البحر فإذا سفينة قد شحنت و أرادوا أن يدفعوها فسألهم يونس أن يحملوه فحملوه فلمّا توسّطوا البحر بعث عليهم حوتا عظيما فحبس عليهم السفينة فتساهموا فوقع من بينهم السهم على يونس فأخرجوه و ألقوه في البحر فالتقمه الحوت و مرّ به في الماء. و قيل: إنّ الملّاحين قالوا: نقترع فمن أصابته

ص: 284

القرعة ألقيناه في البحر فإنّ هاهنا عبدا آبقا فوقعت القرعة سبع مرّات على يونس فقام يونس قال: أنا العبد الآبق و ألقى نفسه في الماء فابتلعه الحوت فأوحى اللّه إلى ذلك الحوت لا تؤذ شعرة منه فإنّي جعلت سجنه بطنك و لم أجعله طعامك فلبث في بطنه ثلاثة أيّام. و قيل:

سبعة أيّام. و قيل: أربعين يوما.

و قد سأل بعض اليهود عليّا عليه السّلام عن سجن طاف أقطار الأرض بصاحبه فقال عليه السّلام له: هو الحوت الّذي حبس يونس في بطنه فدخل في بحر قلزم حتّى خرج إلى بحر مصر ثمّ إلى بحر آخر ثمّ خرج من الدجلة.

قال عبد اللّه بن مسعود: ابتلع الحوت حوتا آخر فأهوى به إلى قرار الأرض و كان في بطنه أربعين ليلة «فَنادى فِي الظُّلُماتِ أَنْ لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ» (1) فاستجاب له فأمر الحوت فنبذه على ساحل البحر و هو كالفرخ المتمعّط فأنبت اللّه له شجرة من يقطين فجعل يستظلّ تحتها و وكّل اللّه به و علا يشرب من لبنها فيبست الشجرة فبكى عليها فأوحى اللّه إليه تبكي على شجرة يبست و لا تبكي على مائة ألف أو يزيدون و أردت أن أهلكهم.

فخرج يونس فإذا بغلام يرعى فقال: من أنت؟ قال: من قوم يونس قال: إذا رجعت إليهم فأخبرهم أنّك لقيت يونس؛ فأخبرهم الغلام و ردّ اللّه عليه بدنه و عافيته و رجع إلى قومه و آمنوا به. و قيل: إنّه أرسل إلى قوم آخرين غير قومه الأوّلين.

و هاهنا مسألة: و هي أنّ فرعون تاب في آخر الأمر و لم يقبل توبته و حكى سبحانه عن قوم يونس أنّهم تابوا و قبل توبتهم فما الفرق؟

الجواب أنّ فرعون قد ذكرنا قبيل هذا بآيتين سبب عدم قبول توبته على أنّ فرعون لو فرضنا أنّه تاب تاب بعد أن شاهد العذاب و بعد مشاهدة العذاب و الإلجاء لا يقبل التوبة البتّة. و أمّا قوم يونس فإنّهم ظهرت لهم أمارات دلّت على قرب وقوع العذاب، و تابوا قبل أن شاهدوا؛ فظهر الفرق.

المعنى: لمّا تقدّم أنّ إيمان الإلجاء غير نافع بيّن في هذه الآية أنّ ذلك لو كان ينفع لأكره أهل الأرض عليه فقال: [وَ لَوْ شاءَ رَبُّكَ يا محمّد لآمن أهل الأرض جميعا و أكرههم قهرا على الإيمان أي بقدر على هذا الأمر كما قال في موضع آخر: «إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ» (1) و كذلك قال بعده:

[أَ فَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ أي لا ينبغي أن تريد إكراههم على الإيمان مع أنّك لا تقدر عليه؛ لأنّ اللّه تعالى يقدر عليه و لا يريده لأنّه ينافي التكليف.

و أراد بهذا المعنى سبحانه تسلية الرسول و تخفيف ما يلحقه من التحسّر و الحرص على إيمانهم.

و في هذا أيضا دلالة على بطلان قول المجبّرة: «إنّه تعالى لم يزل كان شائيا و إنّه لا يوصف بالقدرة على أن يشاء» و هذا باطل لأنّه تعالى أخبر أنّه لو شاء لقدر لكنّه لم يشأ فلذلك لم يوجد و لو كانت مشيئته أزليّة لم يصحّ تعليقها بالشرط فصحّ أنّ مشيئته فعليّة ألا ترى أنّه لا يصحّ أن يقال: لو علم و لو قدر كما صحّ أن يقال: لو شاء و لو أراد.

قوله: [وَ ما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ المعنى أنّه لا يمكن أحد أن يؤمن إلّا بإطلاق اللّه له في الإيمان و تمكينه منه و دعائه إليه بما خلق فيه من العقل الموجب لذلك و قيل: إنّ إذنه هاهنا أمره. و قيل: إنّ إذنه هنا علمه. أي لا تؤمن نفس إلّا بعلم اللّه.

[وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ و العذاب [عَلَى الَّذِينَ لا] يتفكّرون حتّى [يَعْقِلُونَ و المراد من الرجس قيل: السخط و الغضب. و قيل: النتن. و الرجز و الرجس واحد. قال أبو عليّ الفارسيّ: الرجس على ضربين أحدهما بمعنى العذاب، و الآخر بمعنى القذر و النجس.

فحينئذ المعنى يحكم بأنّهم رجس كما في قوله: «إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ» (2)

المعنى: [قُلِ يا محمّد في مقام الإرشاد لمن يسألك الآيات و الشواهد [انْظُرُوا].

و النظر طلب الشي ء من جهة الفكر كما يطلب إدراكه بالعين أي انظروا [ما ذا فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ من الدلائل و العبر من اختلاف اللّيل و النهار و مجاري النجوم و الأفلاك و ما خلق من الجبال و إنبات الأشجار و الثمار و أنواع الحيوانات و فوائدها الّتي يستفيدون منها فإنّ النظر و التدبّر فيها في أفرادها و جملتها يدعو إلى معرفة الصانع و الإيمان بوحدانيّته و قدرته و حكمته.

قوله: [وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ] و هو جمع النذير أي الرسل و الأنبياء أو الإنذارات.

و المعنى: و ما تغني هذه الآيات و البراهين الواضحة مع ظهورها و لا الرسل المخوّفة عن قوم لا ينظرون في الأدلّة و لا يتدبّرون و لا يريدون الإيمان. و قيل: «ما» استفهاميّة يعني أيّ شي ء يغني عنهم إذا لم يستدلّوا بهذه الدلائل؟

قال النبيّ صلى اللّه عليه و آله: تفكّروا في الخلق و لا تتفكّروا في الخالق. و لو أنّ الإنسان أخذ يتفكّر في كيفية حكمة اللّه في تخليق جناح بعوضة لا نقطع عقله قبل أن يصل إلى أقلّ مرتبة من مراتب تلك الفوائد و الحكم فنبّه سبحانه على القاعدة الكلّيّة و أمر بالنظر إلى ما في السماوات و الأرض حتّى أنّ الإنسان بقدر القوّة البشريّة يشرع في فهم تحصيل حكمته فحينئذ يوجب النظر له اليقين.

و كان الحسن إذا قرأ هذه الآية هتف بها و قال: و ما تغني الحجج عن قوم لا يقبلونها.

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: لمّا أسرى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله جبرئيل بالبراق فركبها فأتى بيت المقدّس فلقي من لقي من الأنبياء ثمّ رجع فأصبح يحدّث أصحابه أنّي أتيت بيت المقدس و لقيت إخواني من الأنبياء فقالوا: يا رسول اللّه كيف أتيت بيت المقدس اللّيلة؟ قال: جاءني جبرئيل بالبراق فركبتها و آية ذلك أنّي مررت بعير لأبي سفيان على ماء لبني فلان و قد أضلّوا جملا لهم أحمر و هم في طلبه.

فقال القوم بعضهم لبعض: إنّما جاءه راكب سريع و لكنّكم أتيتم الشام و عرفتموها فاسألوه عن أسواقها و أبوابها و تجّارها؛ فسألوه عن ذلك، و كان صلى اللّه عليه و آله إذا سئل عن الشي ء

ص: 287

لا يعرفه شقّ ذلك عليه حتّى يرى ذلك في وجهه على جهة التفصيل.

قال: فبينا هو كذلك إذ أتاه جبرئيل فقال: يا رسول اللّه هذه الشام قد رفعت لك فالتفت النبيّ فإذا هو بالشام فقالوا له: أين بيت فلان و مكان كذا؟ فأجابهم كلّ ما سألوه عنه فلم يؤمن منهم إلّا قليل و هو قول اللّه تعالى: «وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ».

ثمّ قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: فنعوذ باللّه أن لا نؤمن باللّه و رسوله.

قوله: [فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ المعنى أنّ الأنبياء قبلك كانوا يتوعّدون كفّار زمانهم بمجي ء أيّام العذاب و هم كانوا يكذّبون بها و يستعجلونها على سبيل السخريّة و كذلك كفّار زمانك هكذا يفعلون و أمر نبيّه محمّدا صلى اللّه عليه و آله أن يقول: لهم فانتظروا و أنا كذلك منتظر.

ثمّ أخبره بأنّه لو نزل العذاب، و اقتضت الحكمة بنزوله ننجي رسلنا و أتباعهم فهم أهل النجاة.

ثمّ قال سبحانه: مثل ذلك الإنجاء الرسل السابقة ننظر المؤمنين من امّتك و ننظرك و نهلك المشركين و حقّ علينا حقّا بنجاتهم.

[وَ لكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ و المقصود ترك عبادة الأوثان و الأحجار و يجب الاشتغال بعبادة المعبود الحقّ الموصوف بهذه الصفة أي يتوفّاكم. و إنّما خصّ هذا الوصف بالذكر في هذا المقام لأنّ الموت أقوى من الزجر و الردع، أو المراد: أعبد الّذي خلقكم أولا ثمّ يتوفّاكم ثانيا ثمّ يعيدكم ثالثا و اكتفى بذكر التوفّي من المراتب الثلاثة لكونه منبّها على البواقي.

قوله: [وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أي إنّا مأمورون بعبادة الجوارح و قبول الإيمان بالقلب، يعني لا بدّ أن يكون الظاهر مزيّنا بالأعمال الصالحة و القلب منوّرا بالمعرفة و القبول.

قوله: [وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ أي و أمرت بإقامة الوجه إلى طلب الدين كناية عن توجيه العقل بالكلّيّة إلى طلب الدين لأنّ من يريد أن ينظر إلى شي ء نظرا بالاستقصاء فإنّه يقيم وجهه في مقابلته بحيث لا يصرفه عنه و الحاصل أي استقم في الدين على ما أمرت به من القيام بأعباء الرسالة و تحمّل أمر الشريعة بوجهك. و قيل: المعنى: و أقم وجهك في الصلاة بالتوجّه نحو الكعبة [حَنِيفاً] أي مائلا إليه ميلا كلّيّا معرضا عمّا سواه إعراضا كلّيّا بإخلاص تامّ و ترك الالتفات إلى غيره.

[وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ أي لا يكون في العبادة شرك لغير اللّه.

قال الرازيّ: لا يمكن أن يكون هذا نهيا عن عبادة الأوثان لأنّ ذلك صار مذكورا بقوله: «فَلا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ» فوجب حمل هذا الكلام على فائدة زائدة و هو الشرك الخفيّ؛ لأنّ من عرف مولاه فلو التفت بعد ذلك إلى غيره كان ذلك شركا، و تسمّيه أصحاب القلوب الشرك الخفيّ.

قوله: [وَ لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَ لا يَضُرُّكَ و كلّ شي ء هالك إلّا وجهه فلا نافع و لا ضارّ سوى اللّه لأنّ غيره ممكن و معدوم أو سيعدم فما سواه لا وجود له إلّا بإيجاده فلا حكم إلّا له و الرجوع إليه فحينئذ إن اشتغلت بطلب المنفعة أو دفع الضرر من غيره [فَإِنْ فَعَلْتَ ذلك الأمر [فَإِنَّكَ إِذاً] وضعت الشي ء في غير موضعه و كنت ظالما؛ فإنّ ما سوى الحقّ معزول عن التصرّف لعدم القدرة.

ص: 289

فإن قيل: طلب الشبع من الأكل و الريّ من الشرب هل يقدح في ذلك الإخلاص و التوجّه؟

قلنا: لا لأنّ حصول الشبع من الأكل بتكوين اللّه و طلب الانتفاع بشي ء قدّره اللّه للانتفاع به لا يكون منافيا للرجوع بالكلّيّة إلى اللّه بشرط أن يشاهد بعين عقله أنّها معدومة بذواتها و هالكة بأنفسها و باقية بإبقاء الحقّ و يرى ما سوى الحقّ عدما محضا بحسب أنفسها و يرى فيض وجوده و إحسانه غالبا على الكلّ.

قال بعض المفسّرين كابن عبّاس: إنّ هذه الآية منسوخة بآية القتال.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

فصّلت و الإحكام و التفصيل من صفات الأفعال لأنّه قال: هذا التفصيل و الإحكام من لدن حكيم وقعت و صدرت و هذه الإضافة لا تصحّ إلّا في المحدث لأنّ القديم يستحيل أن يكون صادرا من غيره. و الحقّ أنّه نعم الدليل على حدوث الكلام.

قوله: [أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ في موضع نصب تقديره فصّلت آياته لأن لا تعبدوا أو بأن لا تعبدوا إلّا اللّه و أنّ هذا الأصل ثابت في كلّ الشرائع و لا محيص عنه.

و حاصل المعنى: انزل هذا الكتاب المحكم المفصّل ليأمركم لكي لا تعبدوا الّا اللّه [إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَ بَشِيرٌ] هذا إخبار من النبيّ أنه مخوّف من مخالفة اللّه بأليم العذاب و مبشّر على طاعة اللّه بجزيل الثواب.

قوله: [وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ أي اطلبوا المغفرة و اجعلوها غرضكم و مقصدكم و استغفروا من ذنوبكم الماضية ثمّ توبوا إليه في المستأنف و ارجعوا إليه. و قيل:

إنّ «ثمّ» هاهنا بمعنى «الواو» و الاستغفار و التوبة واحد فحينئذ على هذا المعنى يكون التوبة تأكيدا للاستغفار.

[يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى أي إنّكم إذا استغفرتموه و تبتم إليه يمتّعكم في الدنيا بالنعم السابغة من الخفض و الدعة و الأمن و السعة إلى الوقت الّذي قدّر لكم أجل الموت فيه و يبقيكم و لا يستأصلكم بالعذاب كما استأصل أهل القرى الّذين كفروا من قبلكم.

[وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ أي و يعط كلّ ذي إفضال على غيره بمال أو كلام أو عمل بيد أو رجل جزاء إفضاله و الهاء في [فَضْلَهُ راجع إلى ذي الفضيلة. و قيل: إنّ معناه يعطي اللّه كلّ ذي عمل صالح ثوابه على قدر عمله و على هذا فالأولى أن تكون «الهاء» في «فضله» عائدا إلى اسم اللّه [وَ إِنْ تَوَلَّوْا] و أعرضوا عمّا أمروا. به و قرئ بالتائين و المراد الخطاب [فَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ] شأنه و هو يوم القيامة و هذا الخوف ليس في معنى الشكّ بل بمعنى اليقين أي قل لهم: إنّي أعلم أنّ لكم عذابا عظيما.

و إنّما وصف اليوم بالكبير لعظم ما فيه من الأهوال. و في ذلك اليوم رجوعكم إلى حكم اللّه و مصيركم إليه و يعيدكم للجزاء و هو قادر على الإعادة و الجزاء فاحذروا مخالفته.

ص: 294

ذلك مكتوب في كتاب ظاهر و هو اللوح المحفوظ.

و قيل في معنى المستقرّ و المستودع: إنّ المستقرّ هو مكانه في الأرض و المستودع حيث كان مودعا قبل الاستقرار في صلب أو رحم أو بيضة أو أصل.

حسن أحسن من حسن آخر.

و مع هذه الدلائل [لَئِنْ قُلْتَ لهم يا محمّد [إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ للحساب و الجزاء [لَيَقُولَنَ هؤلاء الكفّار ليس هذا القول إلّا باطلا و تمويها ظاهرا و لا حقيقة له. و من قرأ «ساحر» أي أنت ساحر و الساحر معناه الكذّاب. قال القفال: كانوا يقولون: إنّ هذا القول خدعة منكم وضعتموها لمنع الناس عن لذّات الدنيا و إحرازا لهم إلى الانقياد لكم و الدخول تحت طاعتكم كما قال بعض الزنادقة في زماننا و يقولون. أجارنا اللّه من هذه العقائد الرجسة و الأقوال النجسة.

المراد من الإنسان مطلق الإنسان لأنّه تعالى استثنى منه قوله: «إلّا الّذين» و الاستثناء يخرج من الكلام ما لو لاه لدخل فيشمل المؤمن و الكافر كقوله. «وَ الْعَصْرِ* إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ* إِلَّا الَّذِينَ» (1) فبيّن تعالى: عادة الإنسان أن يقابل النعم بالكفران أي إذا أحللنا به نعمة من الصّحة و السعة من المال و غير ذلك من نعيم الدنيا، ثمّ سلبنا تلك النعمة عنه للمصلحة فيه فعادته اليأس و كفران النعمة.

[وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ أي أحللنا به بعد أن مسّته الضرّاء و أعطيناه نعمة ثانية [لَيَقُولَنَ .

عند نزول النعماء ذهبت عنّي الخصال الّتي تسوؤني أي الشدائد و الأمراض و الآلام ذهبت عنّي و لا تعود إليّ و يغفل و لا يؤدّي شكرها للّه الّذي أعطاه [إِنَّهُ لَفَرِحٌ به و [فَخُورٌ].

به على الناس فلا يصبر في المحنة و لا يشكر عند النعمة. إلّا بعض الناس من المؤمنين يقابلون الشدّة بالصبر و النعمة بالشكر، و يواظبون على الأعمال الصالحة أولئك لهم الجنّة.

المعنى: ثمّ أمر سبحانه رسوله بالثبات على الأمر و حثّه على حجاج القوم بما يقطع العذر فقال: [فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ القرآن و هو ما فيه سبّ آلهتهم و لا تبلّغهم إمّا دفعا لشرّهم أو خوفا منهم أي و لعلّك يضيق صدرك بما يقولونه و يلحقك من أذاهم و تكذيبهم مخافة [أَنْ يَقُولُوا] لو لا يعني هلّا [أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ] من المال [أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ يشهد له.

و الحاصل: الحثّ للنبيّ على أداء الرسالة كما يقول أحدنا لغيره و قد علم من حاله أنّه يطيعه و لا يعصيه، لكن لأجل ترغيبه و حثّه يقول له: لعلّك تترك بعض ما آمرك لقول فلان. فيقول اللّه لنبيّه: لا تترك بعض ما يوحى إليك و لا يضيق صدرك بسبب مقالتهم هذه.

[إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ وَكِيلٌ يجلب النفع و يدفع الضرّ إن أراد.

[أَمْ يَقُولُونَ الكفّار اختلقه و اخترعه و أتى به من عند نفسه. قيل: هاهنا حذف و إنّما الحذف لدلالة ما ابقي على ما القي و تقديره: أ يكذّبونك فيما أتيتهم به من القرآن.

أم يقولون افتريته أنت على ربّك [قُلْ لهم يا محمّد: إن كان على زعمكم مفترى [فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ في الترتيب و النظم و الفصاحة فإنّ القرآن نزل بلغتكم و قد نشأت أنا بين أظهركم فاجتمعوا و أتوا من عندكم بمثل هذه المفتريات، فإن لم يمكنكم ذلك فاعلموا أنّه من عند اللّه و هذا صريح في التحدّي.

و اعلم أنّه قد أجمع المسلمون على أنّه لا يجوز للرسول أن يخون في الوحي و لا قصّر و لا خان أبدا و ما ترك بعض ما يوحى إليه فما المراد في قوله «فلعلّك»؟ و هو أنّه لمّا علم سبحانه أنّ قلب النبيّ صلى اللّه عليه و آله ضاق بسبب كلماتهم الفاسدة فكان يضيق صدره أن يلقي إليهم ما لا يقبلونه فأيّده اللّه و هيّجه بهذا العنوان لطرح المبالات بكلماتهم الفاسدة و بشرح صدره لا أنّه صلى اللّه عليه و آله ما بلّغ بعض الوحي. فإن عجزتم عن الإتيان فاعلموا أنّ القرآن انزل بعلم اللّه و ليس مفترى و لا شريك في خلقه. فهل أنتم بعد قيام الحجّة و العجز عن الإتيان مستسلمون و منقادون و لتوحيده معتقدون، أو بعد في ضلالتكم.

المعنى: من كان يريد حسن بهجة الدنيا و زهرتها و لا يريد الآخرة نوفّر عليهم جزاء أعمالهم في الدنيا تامّا و لا ينقضون شيئا منها.

و المراد المشركون الّذين لا يصدّقون بالبعث و يعملون أعمال البرّ كإعطاء السائل و صلة الرّحم و الكفّ عن الظلم و إغاثة المظلوم و الأعمال الّتي يستحسنها العقل كبناء المرابط و القناطير فإنّ اللّه يعجّل لهم جزاء أعمالهم في الدنيا بالاستمتاع بما خوّلهم و بصحّة أبدانهم و توسعة المعاش و صرف المكاره عنهم حتّى قيل: إنّ من مات على كفره قبل استيفاء العوض وضع اللّه عنه في الآخرة من العذاب بقدره و أمّا ثواب الآخرة فلا حظّ لهم فيه.

و قيل: المراد من الآية المنافقون الّذين كانوا يغزون مع النبيّ للغنيمة دون نصرة الدين جازاهم اللّه على ذلك بأن جعل لهم ثواب الدنيا.

و قيل: المراد منهم أهل الرياء [أُولئِكَ الَّذِينَ كذا حالهم [لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَ حَبِطَ ما صَنَعُوا] في الدنيا من الخير إنّهم ما عملوا للّه و ماتوا على كفرهم و بطل عملهم بالكفر.

و ذكر الحسن في تفسيره أنّ رجلا من أصحاب النبيّ صلى اللّه عليه و آله خرج من عند أهله فإذا بجارية عليها ثياب و هيئة فجلس عندها؛ فقامت الجارية فأهوى بيده إلى عارضها فمضت فأتبعها بصره و مضى خلفها؛ فلقيه حائط فخمش وجهه فعلم أنّه أصيب بسبب ذلك الذنب فأتى الرسول صلى اللّه عليه و آله و ذكر له ذلك فقال صلى اللّه عليه و آله: أنت رجل عجّل اللّه عقوبة ذنبك في الدنيا إنّ اللّه إذا أراد بعبد شرّا أمسك عنه عقوبة ذنبه حتّى يوافي به يوم القيامة، و إذا أراد به خيرا عجّل له عقوبة ذنبه في الدنيا.

و النظم: لمّا قال سبحانه: «فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» كأنّ قائلا قال: إن أظهرنا الإسلام سلامة المال و النفس تكون ماذا؟ فقال اللّه: من أراد الدنيا دون الآخرة فسبيله هذا.

و القائلون بأنّ المراد المراؤون ذكروا أخبارا كثيرة في هذا الباب.

روي أنّه صلى اللّه عليه و آله قال: تعوّذوا باللّه من جبّ الحزن قيل: و ما جبّ الحزن؟ قال صلى اللّه عليه و آله:

واد في جهنّم يلقى فيها القرّاء المراؤون. و قال صلى اللّه عليه و آله: أشدّ الناس عذابا يوم القيامة من يري الناس أنّ فيه خيرا و لا خير فيه.

ص: 300

و روى أبو هريرة أيضا أنّه صلى اللّه عليه و آله قال: إذا كان يوم القيامة يدعى برجل جمع القرآن فيقال له: ما عملت فيه؟ فيقول: يا ربّ قمت به آناء اللّيل و النهار فيقول اللّه: كذبت بل أردت أن يقال: فلان قارئ و قد قيل.

و يؤتى بصاحب المال فيقول اللّه: ألم اوسّع عليك؟ فماذا عملت فيما آتيتك؟ فيقول:

وصلت الرحم و تصدّقت؛ فيقول اللّه: كذبت بل أردت أن يقال: فلان جواد و قد قيل ذلك.

و يؤتى بمن قتل في سبيل اللّه فيقول: قاتلت في الجهاد حتّى قتلت فيقول اللّه: كذبت بل أردت أن يقال: فلان جري ء و قد قيل ذلك.

قال أبو هريرة: ثمّ قرب رسول اللّه ركبتي و قال: يا أبا هريرة أولئك الثلاثة أوّل خلق تسعر بهم النار يوم القيامة.

النبيّ صلى اللّه عليه و آله من اللّه، عن ابن عبّاس و مجاهد و الزجّاج.

و قيل: الشاهد من اللّه محمّد صلى اللّه عليه و آله، عن الحسين بن علي عليه السّلام و اختاره الجبّائيّ.

و قيل: الشاهد عليّ بن أبي طالب يشهد للنبيّ و هو منه و من صنوه و أصله و هذا غاية التشريف لعليّ عليه السّلام.

و هو المرويّ عن أئمّتنا أبي جعفر و عليّ بن موسى الرضا عليهما السّلام، رواه الطبريّ بإسناده، عن جابر بن عبد اللّه، عن عليّ عليه السّلام.

و من قبل القرآن التوراة و قد وصف اللّه كتاب موسى بأنّه [إِماماً وَ رَحْمَةً] أي كان مقتدى الخلق و رحمة لهم أي لما كان سببا للرحمة إطلاقا لاسم المسبّب باسم السبب [أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ أي إنّ الموصوفين بالبيّنة و الهدى في صحّة هذا الدين يؤمنون بالقرآن أو بمحمّد صلى اللّه عليه و آله.

و قيل: المعنى المراد أنّ صورة النبيّ صلى اللّه عليه و آله و وجهه و خصائله كلّ ذلك يشهد له بالصدق فالتقدير أنّ حصول هذا الشاهد عقيب تلك البيّنة؛ فحينئذ يكون الشاهد منه كون هذه الأحوال متعلّقة بذات النبيّ صلى اللّه عليه و آله.

و هاهنا بيان آخر و هو أنّ المطالب على قسمين: منها ما يعلم صحّتها بالبداهة و الضرورة و منها يحتاج في تحصيل العلم بها إلى طلب و اجتهاد، و هذا القسم الثاني على قسمين؛ لأنّ طريق تحصيل المعارف إمّا الحجّة و البرهان المستنبط بالعقل و إمّا الاستفادة من الوحي فهذان الطريقان هما الطريقان اللّذان يمكن الرجوع إليهما في تعريف المجهولات، فإذا اجتمعا و اعتضد كلّ واحد منهما بالآخر بلغا في غاية القوّة.

ثمّ إنّ في الأنبياء كثرة فإذا توافقت كلماتهم على صحّته و كان البرهان اليقينيّ قائما على صحّته.

فقوله: [أَ فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ فالمراد الدلائل العقليّة اليقينيّة و قوله:

[وَ يَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ إشارة إلى الوحي الّذي حصل لمحمّد صلى اللّه عليه و آله [وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى .

إشارة إلى الوحي الّذي حصل لموسى فقد بلغ هذا الدليل و البرهان في القوّة إلى حيث لا يمكن الزيادة عليه.

ص: 302

ثمّ قال: [وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ أي بالقرآن و بمحمّد صلى اللّه عليه و آله من أصناف الناس [فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ .

فيدخل فيهم اليهود و النصارى و المجوس و سائر الطبقات من الكفر. روي عن النبيّ صلى اللّه عليه و آله و الراوي أبو موسى روى عنه سعيد بن جبير أنّه صلى اللّه عليه و آله قال: لا يسمع بي يهوديّ و لا نصرانيّ فلا يؤمن بي إلّا كان من أهل النار. قال أبو موسى: فقلت في نفسي: إنّ النبيّ لا يقول مثل هذا إلّا عن القرآن فوجدت اللّه يقول: «وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ».

قوله: [فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُ أي لا تكن في مرية من صحّة هذا الدين و من كون هذا القرآن نازلا من عند اللّه. و قيل: إنّ المعنى: لا تك في مرية من أنّ موعد الكفّار النار.

ثمّ قال: [وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ فلا تبال بالجهّال سواء آمنوا أو لم يؤمنوا.

ثمّ بيّن سبحانه عن حالهم بأنّهم في تلك الحال لملعونون من عند اللّه و هذه اللّعنة ابتداء خطاب من اللّه و قيل: من كلام الأشهاد. و المراد من اللّعنة إبعادهم عن رحمته.

ثمّ وصف سبحانه الملعونين الظالمين فقال: [الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ و يغوون الخلق و يصرفونهم عن دين اللّه، و قد يكون بإلقاء الشبهة إليهم و يطلبون لسبيل اللّه زيغا عن الاستقامة و زيادة و نقيصة في الكتاب ليتغيّر الأدلّة كما فعله اليهود في وصف النبيّ و التحريفات في التأويل و البدع.

[وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ قال الزجّاج: كلمة «هم» كرّرت على جهة التأكيد بشأنهم في الكفر.

نغالي اللّحم للأضياف نيّاو نبذله إذا نضج القدور

أراد: نغالي باللحم، فحينئذ «ما» مصدريّة و ليست بنافية.

و ثانيها أنّه لاستثقالهم استماع آيات اللّه و كراهتهم تذكّر هاجروا مجرى من لا يستطيع السمع و كذلك أبصارهم لم يبصروا كقول الأعشى:

ودّع هريرة إنّ الركب مرتحل و هل تطيق وداعا أيّها الرجل؟

و قد علمنا أنّ الأعشى كان يقدر على الوداع، و إنّما نفى الطاقة عن نفسه من حيث الكراهة.

و ثالثها: إنّما عنى بذلك آلهتهم و أوثانهم أي أولئك الكفّار الموصوفون العابدون لآلهتهم إنّ آلهتهم جمادات ليس لها سمع و لا بصر، و فيه تعسّف.

و رابعها أنّ «ما» ليست للنفي بل يجري مجرى قولهم: لأواصلنّك ما لاح نجم و المعنى أنّهم معذّبون ما داموا أحياء.

[أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ من حيث فعلوا ما استحقّوا به العذاب فهلكوا فذلك خسران النفس، فأخذوا الخسيس من الدنيا و بدّلوا الشريف [وَ ضَلَ و بطل مفترياتهم و أكاذيبهم [لا جَرَمَ من عمل هذه التجارة الخاسرة [هُمُ الْأَخْسَرُونَ و خسارتهم أضرّ من كلّ تجارة.

قال الزجّاج: كلمة «لا جرم» كلمة «لا» حرف نفي و «جرم» معناه كسب فمعناه لا كسب لهم في النفع بل هذا الكسب خسران الدنيا و الآخرة؛ فيؤول المعنى من كلمة «لا جرم» أنّه حقّ كفرهم وقوع العذاب و الخسران بهم.

و أمّا إذا فسّرنا الإخبات بالخشوع كان المعنى: أنّهم يأتون بالأعمال الصالحة لكنّهم خائفون و خاشعون من أن يكونوا لم يأتوا بها من الوجوه الصحيحة، و وجلون من أن يكون وقوع التقصير و الإخلال، فأولئك الموصوفون بهذه الصفات أصحاب الجنّة و يحصل لهم الخلود.

الدعوة و أقرب إلى القبول و الإجابة في الغالب.

[فَقالَ الْمَلَأُ] و الأشراف [الَّذِينَ يملؤون المجالس بحاشيتهم و غاشيتهم [مِنْ قوم نوح لنوح: [ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا] ظنّا منهم أنّ الرسول إنّما يكون من غير جنس المرسل إليه و لم يعلموا أنّ البعثة من الجنس قد يكون أصلح و من الشبهة أبعد.

ثمّ قالوا: [وَ ما نَراكَ اتَّبَعَكَ أي: لم يتّبعك الملأ و الأشراف و الرؤساء منّا و إنّما اتّبعك أخسّاؤنا الّذين لا مال لهم و لا جاه [بادِيَ الرَّأْيِ أي في ظاهر الأمر و الرأي لم يتدبّروا و لم يتعمّقوا فيما قلت.

و قال الزّجّاج: معناه اتّبعوك في الظاهر و باطنهم على خلاف ذلك. و من قرأ بالهمزة فالمعنى: أنّهم اتّبعوك ابتداء الرأي، و لو فكّروا و تأمّلوا لم يتّبعوك. و قيل: معناه أنّ في مبتدء وقوع الرؤية عليهم يعلم أنّهم أراذلنا و أسافلنا.

قوله: [وَ ما نَرى لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ أي: ما نرى لك و لقومك علينا من فضل؛ لأنّ الفضل عندهم بكثرة المال و المنزلة في الدنيا و الشرف في النسب و هكذا عادة أهل الدنيا يستحقرون أرباب الدين إذا كانوا فقراء و يسترذلونهم و إن كانوا هم الأكرمين الأفضلين عند اللّه.

[بَلْ نَظُنُّكُمْ كاذِبِينَ هذه بقيّة كلام كفّار قوم نوح، قالوه لنوح و من آمن به.

[قالَ نوح لقومه: [يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي .

و اختلفوا أنّ قول نوح هذا جواب عمّا ذا من كلامهم؟ قيل: جواب عن قولهم:

«بل نظنّكم كاذبين» و قيل: جواب عن قولهم: «ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا» فالمعنى كأنّه عليه السّلام قال: أخبروني أنّكم إن تظنّوني كاذبا فما ذا تقولون إذا أتيتكم بحجّة من اللّه واضحة؟ ألا تصدّقونني؟

هذا إذا كان قوله عليه السّلام جوابا عن قولهم «بل نظنّكم كاذبين». و إذا كان جوابا عن قولهم: «ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً» فالمعنى: إن كنت بشرا فماذا تقولون إذ أتيتكم بحجّة دالّة على صدقي؟ و الرسالة تظهر بالمعجزة فلا معنى لاعتبار البشريّة.

قوله: [وَ آتانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ و المراد بالرحمة هنا النبوّة أي و أعطاني نبوّة من

ص: 307

عنده [فَعُمِّيَتْ و خفيت [عَلَيْكُمْ لقلّة تدبّركم فيها. أ تريدون أن أكرهكم و ألزمكم بطريق الإلجاء على تصديق نبوّتي على كره منكم؟ ذلك غير مقدور لي؛ لأنّ إلزامي إيّاكم على قبول نبوّتي ذلك الإيمان الاضطرارىّ و ليس من شأني.

قوله: [وَ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي هذا تمام الحكاية عمّا قاله نوح لقومه أي إنّي لا أرفع نفسي فوق قدرها فأدّعي أنّ عندي مقدورات اللّه فأفعل ما أشاء و اعطي من أشاء و أمنع من أشاء و مفاتيح اللّه في الرزق و خزائنه عنده و لا أدّعي علم الغيب حتّى أدلّكم على منافعكم و مضارّكم. و لا أقول إنّي ملك فأخبركم بخبر السّماء من قبل نفسي، و إنّما أنا بشر لا أعلم الأشياء إلّا بتعليم اللّه.

ثمّ أكّد عليه السّلام بيانه بقوله: [وَ لا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ و تستقلّونهم و تستخفّونهم و تنظرون إليهم بعين الحقارة و العيب لما ترونهم من الفقر: لا يعطيهم اللّه في المستقبل خيرا [اللَّهُ أَعْلَمُ بِما فِي قلوبهم من الإخلاص إن قلت منهم ما لم أعلم و طردتهم [إِذاً].

أنا [لَمِنَ الظَّالِمِينَ .

و قد سمّى اللّه سبحانه العقاب و العذاب غيّا بقوله: «فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا» (1) و يشهد بذلك قول الشّاعر:

فمن يلق خيرا يحمد الناس أمره و من يغو لا يعدم على الغيّ لائما

و قال بعض المفسّرين: إنّ معنى الآية: إن كان اللّه يريد عقوبة إغوائكم الخلق و إضلالكم إيّاهم أي يريد عقوبتكم على ذلك الإغواء. و من عادة العرب أن تسمّي العقوبة باسم الشي ء المعاقب عليه كقوله: و جزاء سيّئة سيّئة مثلها، و مكروا و مكر اللّه.

و قيل: معنى الإغواء: الإهلاك إذا أراد اللّه إهلاككم بسبب كفركم لا ينفعكم نصحي عند نزول العذاب و إن قبلتم نصحي و آمنتم؛ لأنّ اللّه حكم بأن لا يقبل الإيمان بعد نزول العذاب. و قد حكي عن العرب أنّهم قالوا: أغويت فلانا أي أهلكته، و يقال: غوى الفصيل إذا فسد من كثرة شرب اللّبن.

و قيل: إنّ قوم نوح كانوا يعتقدون أنّ اللّه يضلّ عباده عن الدّين و أنّ ما هم عليه بإرادة اللّه و لو لا ذلك لأجبرهم على خلافه؛ فقال نوح على وجه التعجّب من قولهم: إن كان القول كما تقولون و تعتقدون فنصحي لا ينفعكم.

و اعلم أنّه لا يجوز أن يكون المراد بالإغواء في الآية فعل الكفر و الدعاء إلى الكفر أو الحمل عليه على ما يعتقده المجبّرة؛ لقيام الأدلّة على أنّ خلق الكفر و إرادته من أقبح القبائح و كالأمر به، و كما لم يجز أن يأمر به فكذلك لا يجوز أن يفعله أو يريده. و لأنّه لو جاز منه الإضلال لجاز منه أن يبعث من يدعو إلى الضلال [هُوَ رَبُّكُمْ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ فيجازيكم على أعمالكم.

و قيل: يعني به نوحا و أنّه يقول على اللّه الكذب، عن ابن عبّاس.

من عمله، و كانوا يقولون له: يا نوح صرت نجّارا بعد النبوّة؟ على طريق الاستهزاء. و قيل:

إنّ استهزاءهم له بأن كانوا يقولون: لو كنت صادقا في دعواك لكان إلهك يغنيك عن هذا العمل الشاقّ. أو أنّهم ما رأوا السفينة قبل ذلك و ما عرفوا السفينة إلّا ينتفاع بها فيسخرون و يعدّون عمله سفها. و لمّا طالت مدّته مع القوم، و كان ينذرهم بالغرق و ما شاهدوا من ذلك المعنى خبرا غلب على ظنونهم كونه كاذبا في ذلك المقال.

ثمّ إنّه سبحانه حكى عن نوح أنّه كان يقول: [إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَما تَسْخَرُونَ أي إذا وقع الغرق و العذاب نحن نسخر منكم.

فإن قيل: السخريّة من آثار المعاصي فكيف يليق بالأنبياء؟

قلنا: سمّي المقابلة سخريّة كما في قوله: «وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها» (1).

[فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ أيّنا أحقّ بالسخريّة، و تعلمون عاقبة سخريّتكم [مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ يفضحه في الدنيا و ثبت عليه عذاب دائم في الآخرة، القصّة.

قال الحسن: كان طول السفينة ألف ذراع و مأتي ذراع و عرضها ستّمائة ذراع.

و قيل: أقلّ. قال ابن عباس: كانت ثلاث طبقات: طبقة للناس و طبقة للأنعام و الدوابّ و طبقة للوحش و الهوامّ، و جعل أسفلها للوحوش و السباع و الهوامّ، و أوسطها للدوابّ و الأنعام، و ركب هو و من معه في الأعلى مع ما يحتاج إليه من الزاد، و كانت من خشب الساج، و قيل: من النخل.

و بالجملة لمّا فرغ نوح من عمل السفينة و أراد اللّه إهلاكهم، روى عليّ بن إبراهيم بحذف الأسانيد عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: لمّا أراد اللّه إهلاك قوم نوح عقم أرحام النساء أربعين سنة فلم يولد لهم مولود، و أمر اللّه نوحا أن ينادي بالسريانيّة أن يجمع إليه جميع الحيوان، فلم يبق حيوان إلّا و قد حضر؛ فأدخل من كلّ نوع من أنواع الحيوان زوجين ما خلا الفأر و السنّور.

ثمّ لمّا شكوا القوم من سرقين الدوابّ دعا الخنزير و مسح جبينه فعطس فسقط من أنفه زوج فأرة فتناسلوا و لمّا كثروا و شكوا إليه منها دعا بالأسد و مسح جبينه؛ فعطس فسقط من أنفه زوج سنّور.

ص: 312

و كان الّذين آمنوا به من جميع الدنيا ثمانين نفرا. و روى الشيخ أبو جعفر في كتاب النبوّة بإسناده عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: آمن مع نوح ثمانية نفر.

قوله: [قُلْنَا احْمِلْ أي قلنا لنوح لمّا فار التنوّر: احمل في السفينة [مِنْ كُلٍ نوع من الحيوان [اثْنَيْنِ .

فإن قيل: الزوجان قد فهم أنّهما اثنان فكيف جاز وصفهما بقوله «اثنين»؟ إنّما جاز للتأكيد كقوله: «لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ» (1) تقول: أمس الدابر و نفخة واحدة و نعجة واحدة، و الحاصل: احمل في السفينة من الحيوان ذكرا و أنثى.

[وَ] احمل [أَهْلَكَ و ولدك [إِلَّا مَنْ سَبَقَ القول بإهلاكه إلّا امرأته الخائنة، و اسمها واغلة، و ابنه كنعان. و احمل [مَنْ آمَنَ بك من قومك، و أخبر اللّه أنّه ما آمن معه إلّا نفر قليل و هم ثمانون إنسانا. و قيل: اثنان و سبعون رجلا و امرأته و بنوه الثلاثة و نساؤهم فهم ثمانية و سبعون نفسا و حمل معه جسد آدم و قيل: ثمانية أنفس، عن أبي عبد اللّه عليه السّلام، و كان فيهم بنوه الثلاثة: سام، و حام و يافث. و ثلاث كنائن (2) لهم، فالعرب، و الروم، و فارس و أصناف العجم ولد سام، و السودان و الحبش و الزنج و أمثالهم ولد حام، و الترك و الصين و الصقالبة و يأجوج و مأجوج ولد يافث.

قوله: [وَ قالَ ارْكَبُوا فِيها] أي قال نوح لأهله و قومه: اركبوا في السفينة متبرّكين [بِسْمِ اللَّهِ أو قائلين: بسم اللّه وقت إجرائها و حركتها و وقت إرسائها و ثبوتها. و قيل: كانوا إذا أرادوا أن تجري السفينة قالوا: بسم اللّه جرت، و إذا أرادوا أن تقف السفينة قالوا:

بسم اللّه فوقفت.

[إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ هذا القول حكاية عمّا قاله نوح لقومه. و وجه اتّصالها بما قبلها: لمّا ثبت النجاة بالسفينة ذكرت النعمة بالمغفرة و الرحمة.

عظمها. و ارتفاعها و من التشبيه تبيّن أنّ الموج لم يكن واحدا بل كان كثيرا. و روي أنّ الماء ارتفع فوق كلّ جبل عال ثلاثين ذراعا. و قيل: إنّ السفينة سارت لعشر مضين من رجب، فسارت ستّة أشهر، فطافت الأرض كلّها لا تستقرّ في موضع حتّى أتت الحرم فطافت بموضع الكعبة اسبوعا، ثمّ سارت بهم حتّى انتهت إلى الجوديّ. و من المعلوم أنّ الأمواج العظيمة في البحر لا تحدث إلّا بعد هبوب رياح عاصفة، و حدوث هول عظيم و الفزع. ثمّ [نادى نُوحٌ ابْنَهُ يا بنيّ [وَ كانَ فِي مَعْزِلٍ من السفينة و إنّه كان يظنّ أنّ الجبل يمنعه عن الغرق. و قيل: إنّه كان بمعزل أي في معزل من الكفّار، و إنّه انفرد عنهم. فظنّ نوح أنّ ذلك إنّما كان لأنّه أحبّ مفارقتهم فطمع في إيمانه و ركوبه معه، و لهذه الجهة ناداه، و إلّا لما قال: «رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً» (1) كيف يناديه مع كفره؟ بل قيل: إنّه كان ينافق أباه فظنّ نوح أنّه مؤمن و لو لا ذلك لما أحبّ نجاته.

و القول الصحيح أنّه كان ابن امرأته (2)، و يروى أنّ عليّا عليه السّلام قرأ: و نادى نوح ابنها. قال الباقر عليه السّلام: إنّه كان ابن امرأته. قال قتادة: سألت الحسن البصريّ عنه فقال: و اللّه ما كان ابنه، فقلت إنّ اللّه حكى عنه قال: إنّ ابني من أهلي و أنت تقول: ما كان ابنا له؟ فقال الحسن: لم يقل: إنّه منّي و لكنّه قال: من أهلي و هذا يدلّ على قولي و ابن المرأة يدعى بالابن.

و بالجملة فأجابه ابنه فقال: سأرجع و أستقرّ إلى جبل يمنعني من الماء. قال نوح:

[لا عاصِمَ و لا مانع و لا دافع اليوم من عذاب اللّه إلّا من رحمه اللّه بإيمانه فآمن باللّه يرحمك، فما قبل قول نوح [وَ حالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فصار كنعان و قيل: اسمه يام [مِنَ الْمُغْرَقِينَ .

أن قيل لها: ابلعي فبعلت و قال اللّه للسماء: أمسكي عن المطر و هذا إخبار عن إقشاع السحاب في أسرع زمان فكأنّه قال: له أقلعي فأقلعت.

و المقصود من هذا الكلام وصف آخر لمّا انتهى الطوفان، بلع الماء إذا شربه دفعة من غير تروّ، و بلع الطعام إذا لم يمضغه، و أقلع الرجل عن عمله إذا كفّ و أمسك عن شغله، و غاض الماء إذا نقص، لازم متعدّ. و «الغيض» النقص الّذي ما بقي منه شي ء.

و هذه الآية مشتملة على عظمة اللّه و كبريائه غاية فقوله: «قيل» يدلّ على أنّه سبحانه في القدرة بحيث إنّه متى قيل: «قيل» لم ينصرف العقل إلّا إليه و لم يتوجّه الفكر إلّا إلى أنّ ذلك القائل هو هو. و هذا البيان تقرير في العقول أنّه لا حاكم في العوالم العلويّ و السفلي إلّا هو و قوله: [يا أَرْضُ فإنّ الحسّ يدلّ على عظمة هذه الأجسام و شدّتها و قوّتها فإذا شعر العقل بوجود قاهر لهذه الأجسام يتصرّف فيها فصار ذلك البيان لوقوف القوّة العقليّة على كمال قوّة الجلال و علوّ قهره و مشيئته سبحانه.

ثمّ إنّ السماء و الأرض من الجمادات فقوله: «يا أرض» و «يا سماء» مشعر بحسب الظاهر على أنّ أمره نافذ في الجمادات. فلأن يكون أمره نافذا على العقلاء كان أولى.

فإن قيل: كيف يليق بحكمة اللّه أن يغرق الأطفال بسبب جرم الكفّار؟

فالجواب أنّ كثيرا من المفسّرين يقولون: إنّ اللّه أعقم أرحام النساء أربعين سنة، فلم يغرق إلّا من بلغ أربعين سنة فما فوق.

فلو قيل: فما قولكم في إهلاك الطير و الوحش مع أنّه لا تكليف عليها؟ فالجواب على مذهب الأشاعرة: لا اعتراض على فعله، لا يسأل عمّا يفعل و هم يسألون. و على مذهب المعتزلة و العدليّة. ذلك يجري مجرى ذبح البهائم و إعمالها في الأعمال الشاقّة؛ و اللّه يعوّضهن عوض ألم الذبح و الغير بأنواع اللذّة على حسب مراتبها بنوع يتداركه، و كذلك القول في الأطفال.

قوله: [وَ قُضِيَ الْأَمْرُ] أي وقع الهلاك على القوم و استقرّت السفينة على الجبل المعروف بالجوديّ. و قيل: الجوديّ اسم لكلّ جبل. قال الزجّاج: هو لناحية أسل. و

ص: 316

قيل: بقرب الموصل. و في كتاب النبوّة مسندا إلى أبي بصير عن أبي الحسن موسى بن جعفر عليه السّلام قال: كان نوح لبث في السفينة ما شاء اللّه و كانت مأمورة فخلّى سبيلها؛ فأوحى اللّه إلى الجبال أنّي واضع سفينة نوح على جبل منكنّ، فتطاولت الجبال و شمخت و تواضع الجوديّ و هو جبل بأرض الموصل فضرب جؤجؤ السفينة الجبل فقال نوح عند ذلك: يا ماريا أتقن و هو بالعربيّة يا ربّ أصلح. و في رواية اخرى يا رهمان اتقن و تأويله: يا ربّ أحسن. قيل:

و أرسلت السفينة على الجوديّ شهرا و كان ذلك اليوم عاشوراء.

[وَ قِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ أي قال اللّه: و أبعد اللّه الظالمين من رحمته. أو قال نوح أبعد اللّه الظالمين من رحمته، أو قالت الملائكة هذا الكلام.

و لا يخفى على ما قال أهل الفصاحة من الفصاحة في هذه الآية من حسن تقابل المعنى و ائتلاف الألفاظ و لطف البيان و الإيجاز من غير إخلال و غير ذلك ممّا يعرفه أهل الأدب و من له معرفة بكلام العرب و محاوراتهم في الدواوين.

و يروى أنّ كفّار قريش أرادوا في وقت أن يتعاطوا معارضة القرآن؛ فعكفوا على لباب البرّ و لحوم الضأن و سلاف الخمر (1) أربعين صباحا لتصفو أذهانهم؛ فلمّا أخذوا فيما أرادوا سمعوا هذه الآية. فقال بعضهم لبعض: هذا كلام لا يشبهه شي ء من الكلام و ليس كلام المخلوق و تركوا ما أخذوا فيه فافترقوا.

أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ» و قرئ «إنّه عمل غير صالح» على صيغة فعل الماضي. و «غير» منصوب و نعت لمصدر محذوف أي إنّ ابنك عمل عملا غير صالح، و هذا غلط؛ لأنّه يمتنع أن يقع على الأنبياء شي ء من القبائح و هذا السؤال قبيح. و اختار المرتضى رحمه اللّه أنّه ذو عمل غير صالح كقول الخنساء: «فإنّما هي إقبال و إدبار» أي هي ذات إقبال و ذات إدبار.

فإن قيل: فلم قال سبحانه: [فَلا تَسْئَلْنِ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ و كيف قال نوح [رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ ؟

قال: لا يمتنع أن يكون نهى عن سؤال ما ليس لك به علم و إن لم يقع ذلك منه و أن يكون تعوّذ من ذلك و إن لم يوقعه كما نهى اللّه عن الشرك في قوله: «لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ» (1) و إن لم يجز وقوع ذلك منه و إنّما سأل نوح نجاة ابنه بشرط المصلحة لا على سبيل القطع. و قوله: [إِنِّي أَعِظُكَ و أحذّرك [أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ أي إنّي أعظك لئلّا تكون من الجاهلين.

و قيل في معنى «إنّه عمل غير صالح»: الضمير يرجع إلى ابن نوح كأنّه جعل عمل غير صالح للمبالغة كما يجعل الشي ء الشخص لكثرة ذلك منه كقولهم: الشعر زهير، من كثرة حذقه بالشعر.

و قوله: [وَ إِلَّا تَغْفِرْ لِي وَ تَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ و إنّما قال ذلك على سبيل التخشّع و الاستكانة للّه و إن لم يسبق منه ذنب؛ لأنّه دلّت الدلائل الكثيرة بل ضرورة الإسلام عندنا أن ننزّه الأنبياء عن المعصية صغيرة كانت أم كبيرة، و حصول العقاب و الأمر بالاستغفار لا يدلّ على سابقة الذنب كما قال تعالى: «إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَ الْفَتْحُ* وَ رَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْواجاً* فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ اسْتَغْفِرْهُ» (2) و معلوم أنّ مجي ء نصرة اللّه و الفتح و دخول الناس في دين اللّه أفواجا ليست بذنب يوجب الاستغفار؛ و قال: في موضع آخر: «وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ» (3) و ليس جميعهم مذنبين.

ص: 318

و الحاصل أنّه تعالى لمّا نهاه عن ذلك السؤال بقوله: «فلا تسألن ما ليس لك به علم» قال نوح: «ربّ إنّي أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به و إلّا تغفر لي و ترحمني أكن من الخاسرين» فقال نوح: عند ذلك قبلت يا ربّ هذا التكليف و لا أعود إليه إلّا أنّي لا أقدر على الاحتراز منه إلّا بإعانتك و هدايتك؛ فقال: في الابتداء: إنّي أعوذ بك أن أسألك في المستقبل ما ليس لي به علم أي لا أعود لمثل هذا، ثمّ اشتغل بالاعتذار عمّا مضى فقال:

«وَ إِلَّا تَغْفِرْ لِي وَ تَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ» و قد حصلت حقيقة التوبة من غير ذنب، و هذا معنى: حسنات الأبرار سيّئات المقرّبين.

و من غيرنا من نسب هذه الزلّة إلى نوح و حاشا منه لم ينصبه إلى معصية بل قال:

إنّه أخطأ في اجتهاده حيث ظنّ أنّ ابنه مؤمن كما أنّهم قالوا: إنّ آدم أخطأ في ظنّه بإبليس أنّه لم يقسم على اللّه كذبا.

معه في السفينة بأن يزودون في الدنيا و يكثرون كالأوّل.

قوله: [وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ أي من نسلهم سنمتّعهم في الدنيا بضروب النعم فيكفرون و نهلكهم [ثُمَّ يَمَسُّهُمْ بعد الهلاك بسبب كفرهم [عَذابٌ مولم. و إنّما ارتفع في قوله «و امم» لأنّه استأنف الإخبار عنهم.

ثمّ أشار سبحانه بقوله:

ثمّ حكى سبحانه عن هود ما قال لهم و أمرهم:

الأوّل أنّه أمرهم بالتوحيد و نهاهم عن عبادة غيره [إِنْ أَنْتُمْ أي ما أنتم إلّا كاذبون في قولكم: إنّ الأصنام آلهة [يا قَوْمِ لست أطلب منكم على دعوتي لكم بعبادة اللّه جزاء، ليس جزائي إلّا على الّذي خلقني [أَ فَلا تَعْقِلُونَ و تتعقّلون أنّ الأمر ما أقوله.

و الأمر الثاني الّذي أمرهم هود: دعاهم إلى الاستغفار ثمّ إلى التوبة أي سلوه سبحانه أن يغفر لكم ما قدّمتم من شرككم، ثمّ ارجعوا إليه بعد الندم؛ إنّكم متى ما فعلتم ذلك فاللّه تعالى يكثر النعم. و إنّما يحصل تكثير النعم في الدنيا بالأمطار؛ لأنّ الأمطار الموافقة مادّة النعم [وَ يَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلى قُوَّتِكُمْ أي مع أنّكم متبرّزون و معروفون بالقوّة تزداد قوّتكم. و كانوا صاحب بساتين خصبة مونقة طيّبة لأنّ هذين الحالين كانوا طالبين لأنّ اللّه لمّا بعث هودا عليه السّلام إليهم و كذّبوه حبس اللّه عنهم المطر سنين، و أعقم أرحام نسائهم، فوعدهم هود بأن إذا آمنوا تنعكس القضيّة فقالوا:

[يا هُودُ ما جِئْتَنا] بحجّة واضحة- و قد أظهر المعجزات إلّا أنّ القوم بجهلهم أنكروها- و لسنا بتاركين عبادة أصنامنا لأجل قولك. و معنى «عن» هاهنا معنى الباء [وَ ما نَحْنُ لَكَ .

بمصدّقين في شي ء ممّا تأتي به من التوحيد و ترك عبادة الأصنام- و في هذه العبارة دلالة على شدّة الشكيمة و العتوّ- و لو لا تقول إلّا قولنا أصابك بعض آلهتنا بجنون و تغيّر مزاج بسبّك إيّاها و صدّك عن عبادتها و حطّك لها عن رتبة الألوهيّة.

و بالجملة زعموا بيانات هود من جملة الخرافات فضلا عن أن يصدّقوا بقوله. أي لا نعدّ كلامك إلّا من الهذيانات الصادرة من المجانين.

و قد سلكوا في طريق المخالفة و العناد إلى سبيل الترقّي من الأدنى إلى الأعلى حيث أخبروا بالأوّل أنّ ما جئتنا ليست بحجّة واضحة ثمّ بعد هذا البيان تركوا الامتثال بقولهم: [ما نَحْنُ بِتارِكِي آلِهَتِنا عَنْ قَوْلِكَ و نفوا تصديق قوله، ثمّ نسبوه إلى الجنون.

قال هود لقومه: [إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَ اشْهَدُوا] أي أشهدكم بعد إشهاد اللّه [أَنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ* مِنْ دُونِهِ أي أنا بري ء من أصنامكم الّذي تعبدونها و تزعمون أنّها عاقبتني لطعني عليها. و إنّما أشهدهم على ذلك و إن لم يكونوا من أهل الشهادة من حيث

ص: 321

إنّهم كانوا كفّارا فسّاقا إقامة للحجّة عليهم لا لتقوم الحجّة بهم.

[فَكِيدُونِي جَمِيعاً] و احتالوا و اجتهدوا أنتم و آلهتكم في إنزال مكروه بي ثمّ لا تمهلوني. قال الزجّاج: و هذا من عظيم الآيات أن يكون الرسول وحده و امّته متهاونة عليه فيقول لهم: «فكيدوني» و لا يستطيع واحد منهم ضرّه، و كذلك نوح عليه السّلام قال مثل هذه الكلمة لقومه حيث قال: «فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكاءَكُمْ» (1) و قال نبيّنا صلى اللّه عليه و آله: «فَإِنْ كانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ» (2) و لا يصدر هذا الكلام إلّا ممّن يكون واثقا بنصر اللّه.

ثمّ قال هود:

إن شاء و يهلكه إذا شاء. و قيل: معناه: إنّ ربّي يحفظني عنكم و عن أذاكم و حفيظ من أعمال عباده يجازيهم عليها.

[وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا] بهلاك عاد [نَجَّيْنا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ من الهلاك قيل: إنّهم كانوا أربعة آلاف [بِرَحْمَةٍ مِنَّا] بما أريناهم من الهداية [وَ نَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ] أي من عذاب الثقيل العظيم في الآخرة. و يحتمل أن يكون المراد من عذاب الدنيا الّذي عذّب به قوم هود.

ثمّ ذكر سبحانه كفر قوم عاد فقال: [وَ تِلْكَ أي تلك القبيلة [جَحَدُوا] معجزات الدالّة على صحّة نبوّة هود و عصوا رسله. و إنّما جمع الرسل مع أنّه بعث إليهم هودا؛ لأنّ من كذّب رسولا واحدا فقد كذّب جميع الرسل؛ لأنّ جميع الرسل يدعون الناس إلى الإيمان باللّه و بما أنزل إليهم من الكتب فلذلك فقد عصوهم و اتّبع السفلة و إسقاط الرؤساء الّذين يقتلون و يضربون على غضبهم و المعاندين في الدين.

قوله: [وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ] رديفا لهم و متابعا في الدنيا و الآخرة أي الأبعاد من الرحمة و من كلّ خير [أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا] بنعمة [رَبَّهُمْ فحذف الباء كما في قوله: «أمرتك الخير» أي بالخير [أَلا بُعْداً لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ] من الرحمة. و إنّما فسّر بآخر الآية بكلمة «قوم هود» لأنّ عادا عادان: القديمة و هو قوم هود، و الثانية عاد إرم ذات العماد؛ فذكر ذلك لإزالة الاشتباه.

لقلّة مائهم من «الثمد» و هو الماء القليل من نزّ الأرض.

و هذا هو القصّة الثالثة في هذه السورة، فأمرهم بالتوحيد، و منعهم عن عبادة الأصنام و ذكر عليه السّلام في تقريره دليلين:

الأوّل: [هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ لأنّكم من صلب آدم و هو مخلوق من الأرض، أو الإنسان مخلوق من النطفة و هي تتولّد من الأغذية، و مادّتها من الأرض. و قيل: «من» هاهنا بمعنى في الأرض و هذا بعيد.

الدليل الثاني قوله: [وَ اسْتَعْمَرَكُمْ فِيها] أي جعلكم عمّار الأرض و مكّنكم من عمارتها، أو المعنى أطال أعماركم و كانت أعمارهم من الألف إلى ثلاثمائة سنة.

ليس الفتى بفتى لا يستضاء به و لا يكون له في الأرض آثار

[فَاسْتَغْفِرُوهُ من الشرك و الذنوب. ثمّ دوموا على التوبة [إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ برحمته [مُجِيبٌ لمن دعاه. [قالُوا يا صالِحُ قبل ذلك كنّا نرجو منك الخير، فالآن قد يئسنا منك و من خيرك بهذا القول، و كنّا نظنّ بك عونا لنا في ديننا. و قالوا على سبيل الإنكار:

[أَ تَنْهانا]؟ كأنّهم أنكروا أن ينهى الإنسان عن عبادة ما عبده آباؤه.

[وَ إِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ من الدين شكّ موجب للتهمة و الريب؛ لأنّ آباءنا لم يكونوا في جهالة و ضلالة. و الفرق بين الشكّ و الريب أنّ الشاكّ متوقّف بين النفي و الإثبات و المريب هو الّذي يظنّ به السوء أي نرجّح في اعتقادنا فساد قولك.

قال صالح: [يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ أي أخبروني [إِنْ كُنْتُ يعني قدّروا و افرضوا إن كنت في الحقيقة على حجّة ظاهرة و نصرة من ربّي [وَ آتانِي من قبله سبحانه نبوّة فخالفت نبوّته و عصيته فعذّبني من ينصرني منه؟ و إنّما أورد كلامه بحرف الشكّ و هو قوله:

«إن كنت» مع أنّه عليه السّلام كان على يقين من أمره؛ لأنّ خطاب المخالف على هذا الوجه أقرب للقبول و الإلزام.

ثمّ قال في هذه الصورة: [فَما تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ] يعني تخسرون أعمالي و تبطلونها.

ص: 324

الصياح فأصبحوا في منازلهم ميّتين واقعين على وجوههم أو قاعدين على ركبهم.

و إنّما قال: [فَأَصْبَحُوا] لأنّ العذاب أخذهم عند الصباح [كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها] أي كأن لم يكونوا في تلك المنازل قطّ لانقطاع آثارهم بالهلاك إلّا ما بقي من أجسادهم الدالّة على الخزي. [أَلا إِنَّ ثَمُودَ] بكفرهم نالوا هذا العذاب، و بعدا لهم.

غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَ تُسَلِّمُوا عَلى أَهْلِها» (1) و أكثر ما يستعمل سلام عليكم بغير الألف و اللّام.

فإن قيل: كيف جاز جعل المبتدأ نكرة. فالنكرة إذا كانت موصوفة جاز جعلها مبتدءا فالتنكير في هذا الموضع أتمّ و أكمل فكانّه قيل: سلام كامل شامل تامّ عامّ عليكم نظيره «سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ» (2) و أمّا مع الألف و اللّام فصحيح كقوله: «وَ السَّلامُ عَلى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدى (3) و المراد مع الألف و اللّام الماهيّة و الحقيقة؛ فحينئذ بدون الألف و اللام يفيد الكمال و المبالغة، و مع الألف و اللام لا يفيد إلّا الماهيّة.

قوله: [فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ] قالوا: مكث إبراهيم خمس عشرة ليلة لا يأتيه ضيف فاغتمّ لذلك، ثمّ جاءه ملائكة فرأى أضيافا لم ير مثلهم فجعل فما لبث في المجي ء به.

و «الحنيذ» هو الّذي يشوى في حفرة من الأرض بالحجارة المحماة، و هو من فعل أهل البادية و أصله محنوذ مثل طبخ و مطبوخ: و قيل: «الحنيذ» الّذي يقطر دسمه عرقا و مرقا.

[فَلَمَّا رَأى إبراهيم [أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إلى العجل استنكرهم [وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً].

أي أضمر منهم خوفا. و اختلف في سبب الخوف فقيل: إنّه لمّا رآهم شبّانا أقوياء و كانوا نازلين بطرف من المكان، و امتنعوا من تناول الطعام لم يأمن أن يكون ذلك لبلاء؛ و ذلك لأنّ أهل ذلك الزمان إذا أكل بعضهم طعام بعض أمنه صاحب الطعام على نفسه و ماله، و كذلك كان يقال: تحرّم فلان بطعامنا أي أثبت الحرمة بأكله الطعام.

و قيل: إنّ سبب خوف إبراهيم أنّه ظنّ أنّهم ليسوا من البشر و أنّهم جاءوا لأمر عظيم فخاف أن يكون قومه المقصودين بالعذاب حتّى [قالُوا] له [لا تَخَفْ يا إبراهيم [إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ] بالإهلاك قيل: إنّ إبراهيم ما عرفهم أنّهم الملائكة. و قيل: عرفهم لكن ما عرف أنّهم لأيّ أمر أتوا فكان خوفه من هذه الجهة. و الصحيح أنّه ما عرفهم أنّهم من الملائكة.

ص: 327

[وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ هي سارة بنت آزر بن باحورا بنت عمّ إبراهيم عليه السّلام.

و قوله: «قائمة» من وراء الستر تستمع إلى الرسل. و اختلفوا في الضحك: منهم من حمله على نفس الضحك و منهم من حمل على الطمث أي حاضت لشدّة سرورها. و قيل: ضحكت سرورا من البشارة بإسحاق لأنّها قد هرمت و هي ابنة ثمان و تسعين سنة، و كان قد شاخ زوجها و كان ابن تسع و تسعين أو مائة سنة أو مائة و عشرين سنة و لم يرزق لهما ولد في حال شبابهما. فعلى هذا المعنى يكون في الكلام تقديم و تأخير.

و تقديره [فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ بابن يسمّى إسحاق و من بعد [إِسْحاقَ يَعْقُوبَ - قيل:

معنى «و من وراء إسحاق يعقوب» الوراء ولد الولد- فضحكت بعد البشارة [قالَتْ سارة [يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ] و لم ترد بهذه الكلمة الدعاء على نفسها بالويل و لكنّها كلمة تجري على أفواه النساء إذا طرأ عليهنّ ما يتعجّبن [وَ هذا] الّذي تعرفونه [بَعْلِي شَيْخاً إِنَ هذه البشارة لأمر [عجيب .

قالت الملائكة لها حين تعجّبت من أن تلد بعد الكبر: [أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ من أن يفعل بك و بزوجك كذلك و ليس هذا موضع تعجّب لأنّ التعجّب إنّما يكون من الأمر الّذي لا يعرف سببه، و نعمة اللّه و كثرة خيراته النامية الباقية عليكم. و يحتمل أن يكون دعاء لهم بالرحمة و البركة من اللّه.

فقالوا: [رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ يا [أَهْلَ الْبَيْتِ كما يقال: أ تتعجّب من هذا بارك اللّه لك أو يرحمك اللّه. روي أنّ أمير المؤمنين عليه السّلام مرّ بقوم فسلّم عليهم فقالوا: و عليك السّلام و رحمة اللّه و بركاته و مغفرته و رضوانه. فقال عليه السّلام: لا تجاوزوا بنا ما قالت الملائكة لأبينا إبراهيم: «رحمة اللّه و بركاته عليكم أهل البيت».

[إِنَّهُ حَمِيدٌ] أي محمود في أفعاله [مَجِيدٌ] أي مبتدئ بالعطيّة قبل الاستحقاق أو المعنى واسع القدرة و النعمة. روي أنّ سارة قالت لجبرئيل: ما آية ذلك فأخذ بيده عودا يابسا فلوّاه بين أصابعه فاخضرّ.

قوله: [فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْراهِيمَ الرَّوْعُ و الخوف و الفزع الّذي دخله من الرسل [وَ جاءَتْهُ الْبُشْرى بالولد [يُجادِلُنا] أي يجادل رسلنا و يسألهم عن قوم لوط، و تلك المجادلة أنّه قال لهم: إن كان فيها خمسون من المؤمنين أ تهلكونهم؟ قالوا: لا قال: فأربعون؟

قالوا: لا. فما زال بنقص و يقولون: «لا» حتّى قال: فواحد؟ قالوا: «لا» فاحتجّ عليهم بلوط.

و أعلم أنّ هذه المجادلة من إبراهيم- و مقصوده منها التخفيف لهم في حكم العذاب- لاحتمال أن يتوبوا لا لكونه ما كان راضيا بقضاء اللّه و يطلب من الرسل مخالفة أمر اللّه، و الدليل عليه أنّه سبحانه مدحه عليه السّلام بقوله: [إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ و لو كان هذا الجدل غير هذا لما ذكر عقيبه ما يدلّ على المدح العظيم؛ أو كانت المجادلة بسبب مقام لوط فيهم.

و بالجملة لمّا رأى و علم أنّ مجي ء الملائكة لأجل إهلاك قوم لوط عظم حزنه بسبب ذلك و أخذ يتأوّه عليه فلذلك وصفه اللّه بهذه الصفة و وصفه بأنّه منيب و راجع إلى اللّه. فقالت الملائكة له: [يا إِبْراهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هذه المجادلة لأنّه [قَدْ جاءَ أَمْرُ رَبِّكَ بإيصال العذاب بهم، و لا سبيل إلى دفعه عنهم و آتيهم العذاب لا محالة.

أي شديد و «العصيب» الشديد في الشرّ خاصّة و أصله من الشدّ قال الراجز:

يوم عصيب يعصب الأبطالاعصب القويّ سلّم الطوالا.

و حاصل المعنى: أي يوم شديد التفّ الشرّ فيه بالشرّ. و إنّما قال ذلك لأنّه لم يعلم أنّهم رسل اللّه و خاف من قومه أن يفضحوهم.

و لمّا رأى لوط أنّهم همّوا بأضيافه من قصد السوء و جاهروا بذلك عرض عليهم نكاح بناته. و اختلف في ذلك فقيل: أراد نكاح بناته لصلبه. و قيل: أراد النساء من امّته لأنّهنّ كالبنات له؛ فإنّ كلّ نبيّ أبو امّته و أزواجه امّهاتهم، و كان يجوز في شرعه تزويج المؤمنة من الكافر و كذلك كان يجوز أيضا في بدو الإسلام، و قد زوّج النبيّ صلى اللّه عليه و آله بنته من أبي العاص بن الربيع قبل أن يسلم ثمّ نسخ اللّه ذلك. و قيل: إنّه كان لهم سيّدان مطاعان فيهم فأراد أن يزوّجهما بنتيه اسمهما زعوراء و ريثاء.

و قال لهم: [فَاتَّقُوا] من عقابه من هذا العمل الخبيث و لا تلزموني عارا بالهجوم على أضيافي فإنّ الضيف إذا نزل به معرّة لحق عارها للمضيف [أَ لَيْسَ مِنْكُمْ و في جملتكم رجل يعرف الرشد و يعمل به و يزجر هؤلاء عن قبح فعلهم.

[قالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ فجاوبوه قومه حين أمر نكاح البنات: [ما لَنا فِي بَناتِكَ من حاجة [وَ إِنَّكَ لَتَعْلَمُ ما نُرِيدُ] و تعلم ميلنا إلى الغلمان دون النساء؛ فلمّا رأى لوط أنّ الموعظة لم يقبلوها تأسّف على عدم قدرة دفاعهم بأن قال: [لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً] و منعة و جماعة أتقوّى بها عليكم [أَوْ آوِي و أنضمّ إلى عشيرة منيعة تنصرني و لكن لا يمكنني أن أفعل كذلك.

فكابروه حتّى دخلوا البيت فصاح به جبرئيل أن يا لوط دعهم يدخلوا، فلمّا دخلوا أهوى جبرئيل بإصبعه نحوهم فذهبت أعينهم و هو قوله: [فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ .

و لمّا رأت الملائكة ما لقيه لوط من قومه [قالُوا يا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ أرسلنا لهلاكهم فلا تغتمّ به [لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ و لا ينالونك بسوء أبدا [فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ ليلا [بِقِطْعٍ .

أي بظلمة من اللّيل أو بعد طائفة من اللّيل، أو نصفه و لا ينظر أحد منكم وراءه، أو المعنى لا يلتفت أحد منكم إلى ماله و متاعه بالمدينة. و قيل: إنّ معناه أنّهم أمروه أن لا يلتفتوا إذا سمعوا الوجبة و الهدّة [إِلَّا امْرَأَتَكَ قيل: إنّها التفتت حين سمعت الوجبة فقالت: يا قوماه فأصابها حجر فقتلها. و قيل: «إلّا امرأتك» أي لا تسر بها [إِنَّهُ مُصِيبُها] أي يصيبها من العذاب ما يصيبهم فأمروه أن يخلفها في المدينة.

[إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ لمّا أخبرت الملائكة لوطا بأنّهم يهلكون قومه قال لهم لوط:

أهلكوهم الساعة لضيق صدره عليهم فقالوا: إنّ موعد إهلاكهم الصبح [أَ لَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ

ص: 331

و إنّما قالوا هذه الكلمة تسلية له.

[فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا] بالعذاب [جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها] أي قلّبنا القرية أسفلها أعلاها؛ فإنّ اللّه أمر جبرئيل فأدخل جناحه تحت الأرض فرفعها حتّى سمع أهل السماء صياح الديكة و نباح الكلاب، ثمّ قلبها، ثمّ خسف بهم الأرض يتجلجلون فيها إلى يوم القيامة.

[وَ أَمْطَرْنا] على القرية على الغائبين منها [حِجارَةً] و قيل: مطرت الحجارة على تلك القوية حين رفعها جبرئيل و إنّما أمطرت عليهم الحجارة بعد أن قلّبت قريتهم تغليظا للعقربة. و قيل: كانت أربع مدائن و هي المؤتفكات: سدوم، و عامورا، و ذادوما، و صبوايم و أعظمها سدوم كان يسكنها لوط و هي الأربعة كانت من الشامات. قوله: [مِنْ سِجِّيلٍ أي «سنگ و گل» المتصلّب بمرور الزمان. و قيل: «السجّيل» موضع الحجارة و هي جبال مخصوصة، و منه قوله: «مِنْ جِبالٍ فِيها مِنْ بَرَدٍ» (1) [مَنْضُودٍ] و النضد وضع الشي ء بعضه على بعض فعلى هذا يمكن أنّه سبحانه كان قد خلقها في معادنها و نضد بعضها فوق بعض و أعدّها لإهلاك الظالمين و [مُسَوَّمَةً] أي معلمة بعلامة كان عليها أمثال الخواتيم قال أبو صالح: رأيت منها عند امّ هاني حجارة فيها خطوط حمر على هيئة الجزع و قيل: مكتوب على كلّ حجر اسم من رمي به.

[وَ ما هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ] يعني به كفّار مكّة عن أنس أنّه قال: سأل رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله جبرئيل عن هذه فقال: يعني عن ظالمي امّتك ما من ظالم منهم إلّا و هو بمعرض حجر يسقط عليه من ساعة، أراد بذلك إرهاب قريش. و قال قتادة: ما أجار اللّه منها ظالما بعد قوم لوط فكونوا منها على حذر. و ذكر أنّ حجرا بقي معلّقا بين السماء و الأرض أربعين يوما يتوقّع به رجلا من قوم لوط كان في الحرم حتّى خرج منها فأصابه. قال بعض المفسّرين: و كانوا أربعة آلاف ألف.

هذا هو القصّة السادسة في هذه السورة.

«مدين» اسم لابن إبراهيم، ثمّ صار اسما لقبيلة ثمّ صار اسما لمدينة بناها مدين ابن إبراهيم عليه السّلام و عادة الأنبياء كلّهم ان يشرعوا في أوّل الأمر بالدعوة إلى التوحيد.

المعنى: [وَ] أرسلنا [إِلى أهل [مَدْيَنَ أَخاهُمْ و نسيبهم؛ لأنّ شعيبا ابن ميكيل بن يشجر بن مدين جدّهم، و كان يقال له: خطيب الأنبياء لحسن مراجعته و خطابته قومه.

[قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ .

ثمّ شرع في الأهمّ من الدعوة لأنّ المعتاد من أهل مدين البخس في المكيال و الميزان فدعاهم إلى ترك هذه العادة فقال: [وَ لا تَنْقُصُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ و النقص فيه على وجهين:

أحدهما الإيفاء من قبلهم فينقصون من قدره و الآخر أن يكون لهم الاستيفاء فيأخذون أزيد من المقدار، و في القسمين النقص في حقّ الغير. ثمّ قال لهم: [إِنِّي أَراكُمْ بِخَيْرٍ] أي إذا لم تتركوا هذه العادة أراكم بزوال الخير و النعمة عنكم، أو المعنى أنّي أراكم بالخير الكثير و الخصب فلا حاجة لكم بالتطفيف، و أنّي أخاف عليكم عذابا يحيط بكم بحيث لا يخرج أحد منه، و المحيط في الظاهر صفة اليوم و في المعنى صفة العذاب.

ثمّ قال: [وَ يا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ و هذه الكلام الأوّل فما الفائدة في هذا التكرار؟ لأنّ القوم كانوا مصرّين على هذا العمل فاحتيج إلى التأكيد و المبالغة في المنع، و أمّا قوله تعالى ثالثا: [وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ ليس بتكرير لأنّه تعالى نهى في المرّة الاولى عن التطفيف و التنقيص، و في آية الثانية أمر بالإيفاء على سبيل الكمال و التمام حتّى أنّه لا يحصل ذلك باليقين القطعيّ إلّا إذا أعطى قدرا زائدا على الحقّ لحصول البراءة، و في الآية الثالثة النهي عن التنقيص في كلّ الأشياء: لأنّ في العنوانين خصّوا بالمكيال و الميزان، و في الثالثة عمّ الأشياء فحينئذ لا تكرار.

قوله تعالى: [وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ فإن قيل: «العثو» الفساد التامّ فقوله:

«وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ» جار مجرى قوله: و لا تفسدوا في الأرض مفسدين؟ المراد من هذا البيان أنّ في البخس و التطفيف و عبادة غير اللّه فساد دينكم و دنياكم.

ص: 333

ثمّ قال: [بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ و قرئ «تقيّة اللّه خير لكم» أي تقواه خير لكم، المراد:

ما أبقى اللّه لكم من الحلال بعد إيفاء الكيل و الوزن خير من البخس و التطفيف أي مال الحلال يبقى لكم من تلك الزيادة من التطفيف الحرام و حظّكم من ربّكم خير لكم؛ فإن حملنا البقيّة من موادّ امور الدنيويّة فواضح فإنّ الناس إذا عرفوا الإنسان بالأمانة و البعد عن الخيانة اعتمدوا عليه و رجعوا في المعاملات إليه فيفتح باب الرزق عليه، كما أنّه إذا عرفوه بالخيانة و التطفيف انصرفوا عنه فتضيق أبواب النعمة و الرزق عليه، و أمّا إذا حملنا هذه البقيّة على الأمور الاخرويّة من ثواب اللّه فالأمر ظاهر؛ لأنّ كلّ الدنيا يفنى و ينقرض و ثواب اللّه باق.

[إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ باللّه و مقرّين بالثواب و العقاب [وَ ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ] أي إنّي نصحتكم و أرشدتكم إلى الخير، و لا قدرة لي على منعكم، أو المعنى ما أنا بحافظ نعم اللّه عليكم إذا أراد أن يزيلها عنكم بمعصيتكم إيّاه فاطلبوا بقاء نعمته بطاعته، أو المعنى ما أنا بحافظ كيلكم و وزنكم حتّى توفّوا الناس حقوقهم و لا تظلموهم، و إنّما عليّ أن أنهاكم عنهم.

[قالُوا يا شُعَيْبُ أَ صَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ ما يَعْبُدُ آباؤُنا] و إنّما قالوا ذلك لأنّ شعيبا كان كثير الصلاة و كان يقول: إنّ الصلاة رادعة عن الشرّ ناهية عن الفحشاء و المنكر.

فقالوا: أ صلاتك الّتي تزعم أنّها تأمر بالخير و تنهى عن الشرّ أمرتك بهذا الأمر؟ و دينك يأمرك بترك دين السّلف؟ و كنّي عن الدين بالصلاة لأنّها من أجلّ امور الدين و إنّما قالوا ذلك على وجه الاستهزاء و أنّها كانت ضحكة لهم حين كان يصلّي [أو أَنْ نَتْرُكَ فعل ما نشاء في أموالنا من البخس و التطفيف [إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ] و إنّهم قالوا هذا القول على وجه الهزء و التهكّم و أرادوا به ضدّ ذلك أي السفيه الغاوي كما يقال للبخيل: لو رآك حاتم لسجد لك.

و قيل: إنّهم قالوا ذلك على وجه التحقيق أي إنّك الحليم في قومك و لا تعاجل العقوبة لمستحقّها و معروف عند الناس بالحكم و الرشد و مع ذلك كيف تنهانا عن دين أسلافنا و طريقة آبائنا؟ و يستبعد منك من حلمك و رشدك هذا الأمر.

ص: 334

قال شعيب: [يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ] و جواب الشرط محذوف يدلّ عليه فحوى الكلام و المعنى: أ تقولون في شاني ما تقولون، و نظمتوني في سلك السفهاء و الغواة و حسبتم ما صدر عنّي من الأوامر من قبيل ما لا يصلح أن يتفوّه به عاقل و جعلتموه من أقسام السفه و الجنون و استهزأتم بي حتّى قلتم ما قلتم؟ فأخبروني إن كنت على بيّنة [مِنْ .

جهة [رَبِّي ثابتا على النبوّة و الحكمة و رزقني بذلك رزقا حسنا هل تقولون ما تقولون أيضا؟ أو المعنى: أخبروني إن كنت على بيّنة و معجزة ممّا آتاني اللّه من العلم و الهداية و النبوّة [وَ رَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً]- لأنّه كان عليه السّلام كثير المال- فهل ينبغي و يجوز لي مع هذا الإنعام العظيم أن أخون في وحيه و أخالفه في أمره و نهيه؟

قوله: [وَ ما أُرِيدُ أَنْ أُخالِفَكُمْ إِلى ما أَنْهاكُمْ عَنْهُ أي أسبقكم إلى شهواتكم الّتي نهيتكم عنها و أريد أن أدخل فيه و إنّما أختار لكم ما أختاره لنفسي و ما أقصد بخلافكم إلى ارتكابه؛ قال الشاعر:

لا تنه عن خلق و تأتي مثله عار عليك إذا فعلت عظيما

[إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ و لست أريد إلّا إصلاح دينكم و دنياكم ما قدرت عليه و تمكّنت منه، و ليس توفيقي إلّا باللّه فلا يوفّق غيره بل بمعاونته سبحانه و نصرته [عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ و تقديم الخبر يفيد الحصر أي لا ينبغي لأحد أن يتوكّل على أحد إلّا اللّه فأعظم مراتب معرفة المبدأ هو اللّه جلّ ذكره.

و أمّا قوله: [وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ إشارة إلى معرفة المعاد و هو أيضا يفيد الحصر و كان رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله إذا ذكر شعيب عليه السّلام قال: ذاك خطيب الأنبياء لحسن مراجعته في قومه.

المعنى: «جرم» مثل كسب يتعدّى إلى مفعول واحد و إلى مفعولين، و المراد أنّه قال لقومه: لا تكسبنّكم معاداتكم إيّاي [أَنْ يُصِيبَكُمْ عذاب الاستيصال في الدنيا [مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ من عذاب الغرق، و لقوم هود عن الربح العقيم، و لقوم صالح من الرجفة، و لقوم لوط من الخسف.

و أمّا قوله: [وَ ما قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ] المراد إمّا نفي البعد في المكان لأنّ قوم لوط قريبة من مدين، و إمّا نفي البعد في الزمان لأنّ إهلاك قوم لوط أقرب الإهلاكات زمانا من زمان شعيب؛ فكأنّه قال: اعتبروا بأحوالهم و احذروا مخالفة اللّه [وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ .

عن عبادة الأوثان [ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ بأوليائه [وَدُودٌ] محبّ لعباده.

[قالُوا يا شُعَيْبُ ما نَفْقَهُ كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ لأنّهم كانوا لا يلقون إليه أفهامهم لشدّة نفرتهم عن كلامه، أو أنّهم فهموه و لكنّهم ما أقاموا له وزنا فذكروا هذا الكلام على وجه الاستهانة، كما يقول الرجل لصاحبه إذا لم يعبأ بكلامه: ما أدري ما تقول. و المراد من الفقه الفهم أي ما نفهم [وَ إِنَّا لَنَراكَ فِينا ضَعِيفاً] قيل: ضعيف البصر. و قيل: ضعيف البدن.

و قيل: أعمى- و كان أعمى- و حمير سمّى المكفوف ضعيفا كما قيل: ضرير أي ضرّ ببصره.

و قيل: معنى «ضعيفا» أي مهينا. و اختلف في أنّ النبيّ هل يجوز أن يكون أعمى: قيل:

لا، لأنّه يوجب النفرة. و قيل: يجوز كسائر الأمراض.

[وَ لَوْ لا رَهْطُكَ أي و لو لا حرمة عشيرتك و قومك لقتلناك بالحجارة، و قيل: لشتمناك و سببناك و لم ندع قتلك لعزّتك علينا، و لكن لأجل عشيرتك. و كان شعيب في عزّ من قومه و كان من أشرافهم.

[قالَ يا قَوْمِ أَ رَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ أ عشيرتي و قومي أعظم حرمة عندكم من اللّه فتتركون أذاي لأجل قومي و اتّخذتم اللّه وراء ظهوركم و نسيتموه؟ و الضمير إلى اللّه أو

ص: 336

إلى ما جاء به شعيب [إِنَّ رَبِّي محص أعمالكم و خبير بها.

[وَ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ و حالتكم هذه و «المكانة» الحالة الّتي يتمكّن بها صاحبها من عمل- و هذا تهديد في صورة الأمر- أو المعنى: اعملوا أنتم على ما تقولون و أنا أعمل على ما أقول كقوله: «لَكُمْ دِينُكُمْ وَ لِيَ دِينِ» (1) و فيه دلالة على يأسه من قومه [ف سَوْفَ تَعْلَمُونَ أيّنا المخطئ و أيّنا الجاني على نفسه و تبيّن لكم عاقبة الأمر [مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ .

يهينه و [يُخْزِيهِ و يظهر الصادق من الكاذب، و انتظروا ما وعدكم ربّكم من العذاب، إنّي معكم من المنتظرين.

[وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ] صاح بهم جبرئيل صيحة فماتوا [فَأَصْبَحُوا فِي دارهم ملازمين مكانهم باركين على ركبهم لا يتحوّلون عن أمكنتهم. و إنّما ذكر «الصيحة» بالألف و اللام إشارة إلى المعهود السابق و هي صيحة جبرئيل في قوم صالح، فزهق روح كلّ واحد منهم بحيث وقعوا في مكانهم ميّتين كأن لم يقيموا في ديارهم و ما كانوا أحياء أبدا. فبعدا بعدا لهم كما لثمود.

المعجزات الظاهرة و التقدير: و لقد أرسلنا موسى بشرائع و تكاليف و أيّدناه بمعجزات باهرة له على صدق نبوّته، و هي تسع آيات: العصا، و اليد، و الطوفان، و الجراد، و القمّل، و الضفادع، و الدم، و نقص من الثمرات و الأنفس- و منهم من أبدل بإظلال الجبل- و التاسع فلق البحر.

و الحجّة سمّيت بالسلطان لأنّ صاحب الحجّة يقهر من لا حجّة له كما يقهر السلطان غيره، قيل: إنّ اشتقاق السلطان من السليط ما يضاء به، و من هذا قيل للزيت السليط، و من هذا المعنى يقال للسلطان: «ظلّ اللّه في الأرض» و قيل: إنّ السلطان مشتقّ من التسليط، و العلماء سلاطين بسبب كمال قوّتهم العلميّة، و الملوك سلاطين بسبب تسلّطهم بقدرتهم.

قوله: [إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ و جماعته من الأشراف [فَاتَّبَعُوا] الملأ و الناس [أَمْرَ فِرْعَوْنَ و تركوا أمر اللّه [وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بهاد لهم إلى رشد و لا قائد إلى خير؛ إنّ فرعون [يَقْدُمُ قَوْمَهُ و يمشي بين يدي قومه [يَوْمَ الْقِيامَةِ] على قدميه حتّى هجم بهم على النار كما تقدّمهم في الدنيا و يدعوهم إلى النار [فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ] أتى بلفظ الماضي و المراد المستقبل لأنّ ما عطفه عليه من قوله: «يقدم قومه» يدلّ عليه. [وَ بِئْسَ الماء الّذي يردونه عطاشا لإحياء نفوسهم النار. و إنّما أطلق سبحانه على النار اسم «الورد المورود» ليطابق ما يرد عليه أهل الجنّة من الأنهار و العيون. و قيل: معناه بئس الشي ء الّذي يرده النار، و بئس النصيب المقسوم لهم النار. و إنّما أطلق لفظ «بئس» و إن كان عدلا حسنا لما فيه لهم من البؤس و الشدّة.

[وَ أُتْبِعُوا] و الحقوا في الدنيا [لَعْنَةً] و هي الغرق [وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ] بإبعادهم عن الرحمة و ورود العذاب. و قيل: معناه أتبعهم اللّه في الدنيا لعنة و أتبعهم الأنبياء و المؤمنون بالدعاء عليهم باللعنة [بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ] بئس العطاء المعطى النار و اللعنة. و إنّما سمّاه رفدا لأنّه في مقابلة ما يعطى أهل الجنّة من أنواع النعيم. قال قتادة: ترافدت عليهم لعنتان من اللّه: لعنة الدنيا و لعنة الآخرة. قال ابن عبّاس و الضحّاك: اللعنتان اللتان أصابتهما رفدت

ص: 338

إحداهما الاخرى.

[ذلِكَ النبأ الّذي ذكرناه [مِنْ أَنْباءِ الْقُرى أي من أخبار البلاد [نَقُصُّهُ عَلَيْكَ .

و نذكره لك تسلية لخاطرك [مِنْها قائِمٌ أي من تلك البلاد معمور و منها [حَصِيدٌ] و خراب قد أتى عليه الإهلاك و لم يعمر فيما بعد و اندرس أثره كالشي ء المحصود. و قيل: المعنى: منها قائم أصولها ينظرون إليها، و حصيد قد هلك و باد أهلها.

[وَ ما ظَلَمْناهُمْ بإهلاكهم [وَ لكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ بأن كفروا و ارتكبوا ما استحقّوا به الهلاك فما أغنتهم و نفعتهم [آلِهَتُهُمُ و أوثانهم [الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ من فائدة [لَمَّا جاءَ].

عذاب ربّك، أو [أَمْرُ رَبِّكَ بإهلاكهم لم يزيدوا تلك الأصنام إيّاهم غير الهلاك و الخسار.

و إنّما أضاف الهلاك إلى الأصنام لأنّها السبب في ذلك و لو لم يعبدوها لم يهلكوا. و إنّما قال: «يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ» لأنّهم كانوا يسمّونها آلهة و يطلبون الحوائج منها كما يطلبها الموحّدون من اللّه.

قوله: [وَ كَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُرى أي كما فعل بأمم من تقدّم من الأنبياء لمّا خالفوا الرسل و ردّ عليهم من عذاب الاستيصال، بيّن أنّ عذابه ليس مقتصرا على من تقدّم بل الحال في أخذ كلّ الظالمين كذلك. قوله: [وَ هِيَ ظالِمَةٌ] الضمير بحسب الظاهر عائد إلى القرى و لكنّ المراد أهلها و نظائره كثيرة كقوله: «وَ كَمْ قَصَمْنا مِنْ قَرْيَةٍ كانَتْ ظالِمَةً» (1).

ثمّ أكّد سبحانه هذا البيان بقوله: [إِنْ أَخَذَ] ربّك [أَلِيمٌ شَدِيدٌ] و شرح بأن لا ينبغي أن يظنّ أحد أنّ هذه الأحكام مختصّة بأولئك المتقدّمين لأنّه تعالى قال: «و كذلك أخذ ربّك» فحكم بأنّ من شاركهم في فعل ما لا ينبغي فلا بدّ و أن يشاركهم في ذلك الأخذ الشديد.

قوله: [إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً] أي إنّ في ما قصصنا عليك من إهلاك الجماعة تبصرة عظيمة لمن خشي عقوبة اللّه يوم القيامة. و خصّ الخائف بذلك لأنّه هو الّذي ينتفع به بالتدبر.

و يوم الآخرة يوم يجمع له الناس و فيه الناس كلّهم الأوّلون و الآخرون منهم للجزاء و الحساب. و الهاء راجعة إلى اليوم [وَ ذلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ] يشهده الجنّ و الإنس و أهل السماء

ص: 339

و الأرض، و في هذا دلالة على إثبات المعاد و حشر الخلق.

و الّذي أوجب لصاحب الكشّاف هذا القول قوله تعالى: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ» (1) و الحال أنّه حكى اللّه هذه الآية عن أقوام و هم اليهود، و إسناد الفعل إلى اللّه غلط. انتهى.

قوله: [فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ] إخبار من اللّه بأنّهم قسمان: أشقياؤهم المستحقّون للعقاب، و سعداؤهم المستحقّون للثواب؛ و الشقيّ من شقي بسوء عمله في معصية اللّه، و السعيد من سعد بحسن عمله في طاعة اللّه. و الضمير في قوله: «فمنهم» راجع إلى المجتمعين من الناس و المكلّفين. و قيل: راجع إلى النفس و المعنى واحد.

[فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا] باستحقاقهم العذاب داخلون في النار، و أمّا ما روي عنه صلى اللّه عليه و آله أنّه قال: «الشقيّ من شقي في بطن امّه و السعيد سعيد» فإنّ المراد بذلك أنّ المعلوم من حاله أنّه سيشقى بارتكاب القبائح الّتي تؤدّيه إلى النار كما في السعيد، كما يقال لابن الشيخ الهرم: إنّه يتيم أي سييتم.

قوله: [لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ «الزفير» و «الشهيق» أصوات المكروبين المحزونين و «الزفير» من شديد الأنين بمنزلة ابتداء صوت الحمار. و «الشهيق» الأنين المرتفع جدّا بمنزلة آخر صوت الحمار. و على قول الأطبّاء الزفير استدخال الهواء الكثير و الشهيق استخراج الهواء الكثير عند انحصار الطبيعة. عن ابن عبّاس: يريد ندامة و نفسا عاليا و بكاء لا ينقطع [خالِدِينَ فِيها] في النار [ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ .

اختلف العلماء في تأويل هاتين الفقرتين- و هما من المواضع المشكلة في القرآن- فيه من وجهين أحدهما: تحديد الخلود بمدّة دوام السماوات و الأرض، و الآخر معنى الاستثناء بقوله: «إلّا ما شاء ربّك» فالأوّل فيه أقوال:

أحدها أنّ المراد ما دامت السماوات و الأرض مبدّلتين أي ما دامت سماء الآخرة و أرضها و هما لا ينفيان إذا أعيدا بعد الإفناء.

و ثانيها أنّ المراد ما دامت سماوات الجنّة و النار و أرضهما و كلّ ما علاك فأظلّك فهو سماء و كلّما أقلّك و استقرّ عليه قدمك فهو أرض؛ و هذا قريب من قول الأوّل.

ص: 341

و ثالثها أنّه لا يراد به السماء و الأرض بعينها، بل المراد التبعيد فإنّ للعرب ألفاظا في معنى التأبيد يقولون: لا أفعل ذلك ما اختلف الليل و النهار و ما دامت السماء و الأرض و ما نبت النبت و ما أطّت الإبل و ما دزّ شارق، و أشباه ذلك ظنّا منهم أنّ هذه الأشياء لا يتغيّر و يريدون منه التأييد لا التوقيت، قال عمرو بن معد يكرب:

و كلّ أخ يفارقه أخوه لعمر أخيك إلّا الفرقدان

و أمّا الكلام في الاستثناء ففيه أقوال:

أحدها أنّه استثناء في الزيادة من العذاب لأهل النار و الزيادة من النعيم لأهل الجنّة و التقدير: إلّا ما شاء ربّك من الزيادة على هذا المقدار؛ كما يقول الرجل لغيره: لي عليك ألف دينار إلّا الألفين اللذين أقرضتكهما وقت كذا؛ فالألفان زيادة على الألف بغير شكّ لأنّ الكثير لا يستثنى من القليل فحينئذ يكون «إلّا» بمعنى سوى أي سوى ما شاء ربّك فحينئذ يكون المعنى: إنّهم يكونون في النار في جميع مدّة بقاء السماوات و الأرض؛ فذكر أوّلا في خلودهم ما ليس في العرب أطول منه ثمّ زاد عليه الدوام الّذي لا آخر له بقوله: «إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ» أي سوى ما شاء ربّك من الزيادة الّتي لا آخر لها.

الثاني أنّ الاستثناء واقع على مقامهم في المحشر و الحساب؛ لأنّهم حينئذ ليسوا في جنّة و لا نار و كذلك مدّة كونهم في البرزخ الّذي هو بين الموت و الحياة الثانية؛ لأنّه تعالى لو كان قائلا: «خالدين فيها أبدا» و لم يستثن لكان يظنّ ظانّ أنّهم يكونون في النار أو الجنّة من لدن انقطاع التكليف فحصل للاستثناء فائدة و لا ينافي الدوام؛ فحينئذ هذا الاستثناء قبل الدخول فيها لا بعدها.

الثالث أن يكون المراد بالّذين شقوا جميع الداخلين إلى جهنّم ممّن ادخل فيها من أهل التوحيد الّذين ضمّوا إلى إيمانهم و طاعاتهم ارتكاب المعاصي فقال: إنّهم يعاقبون في النار إلّا ما شاء ربّك من إخراجهم إلى الجنّة فاستثنى هؤلاء الموصوفين بهذه الصفة ممّن لم يستحقّ الخلود الأبديّ لإيمانه؛ فتقدير الآية: إلّا من شاء ربّك أن يخرجه بتوحيده من النار. فحينئذ يكون «ما» بمعنى «من» قالت العرب عند سماع الرعد: سبحان ما سبّحت له. و أمّا في أهل الجنّة فكذلك فهو استثناء من خلودهم أيضا لما ذكرناه لأنّ من

ص: 342

ينقل إلى الجنّة من النار و خلّد فيها لا بدّ في الإخبار عنه بتأبيد خلوده من استثناء ما تقدّم فكأنّه قال: خالدين فيها إلّا ما شاء ربّك من الوقت الّذي أدخلهم النار فيه قبل أن ينقلهم إلى الجنّة «فما» في قوله: «ما شاء ربّك» هاهنا على بابه و الاستثناء من الزمان.

و روى أبو روق عن الضحّاك عن ابن عبّاس قال: الّذين شقوا ليس فيهم كافر و إنّما هم من أهل التوحيد يدخلون النار بذنوبهم، ثمّ يتفضّل اللّه عليهم فيخرجهم من النار إلى الجنّة فيكونون أشقياء في حال سعداء في حال اخرى.

الرابع أنّ المعنى خالدون في النار، دائمون فيها مدّة كونهم في القبور ما دامت السماوات و الأرض في الدنيا، و إذا فنيتا و عدمتا انقطع عذابهم إلى أن يبعثهم اللّه للحساب فقوله:

«إلّا ما شاء ربّك» استثناء وقع على ما يكون في الآخرة، أورده الشيخ أبو جعفر قدّس اللّه سرّه، و قال: ذكره قوم من أصحابنا في التفسير.

الخامس أنّ المراد إلّا ما شاء ربّك أن يتجاوز سبحانه عنهم فلا يدخلهم النار، و قدّر الاستثناء لأهل التوحيد عن أبي مجلز قال: هي جزاؤهم و إن شاء تجاوز عنهم.

قوله: [وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا] بطاعة اللّه و انتهائهم عن المعاصي [فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أي مدّة دوام السماوات و الأرض [إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ .

يتأتّى فيه جميع أقوال الّتي قلنا في الاستثناء من الخلود في النار إلّا مسألة الخروج من الجنّة؛ فإنّ إجماع الامّة انعقد على أنّ من دخل الجنّة لا يخرج منها [عَطاءً غَيْرَ].

مقطوع.

أعمالهم و عقابهم وافيا من غير نقيصة عن مقدار ما استحقّوا. و قيل: معناه إنّا نعطيهم ما استحقّوه من العذاب بعد أن حكمنا لهم به من الخير في الدنيا.

قوله: [وَ لَقَدْ آتَيْنا] و أعطينا [مُوسَى التوراة [فَاخْتُلِفَ فِيهِ يريد أنّ قومه اختلفوا في صحّة الكتاب الّذي انزل عليه، و أراد سبحانه بذلك البيان تسلية النبيّ عن تكذيب قومه إيّاه و جحدهم للقرآن [وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ أي لو لا قضاء اللّه السابق بأنّه يؤخّر العذاب و الجزاء إلى يوم القيامة، أو يكون المعنى: لو لا كلمة «سبقت رحمتي غضبي» لعجّل الثواب و الجزاء لأهله. و فصّل بين المؤمنين و الكافرين بنجاة هؤلاء و هلاك هؤلاء، و إنّ الكافرين [لَفِي شَكٍ من القرآن و وعد اللّه و وعيده [مُرِيبٍ و الريب أقوى الشكّ و معنى «مريب» أي موقع في الريبة.

[وَ إِنَّ كُلًّا لَمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ و كلمة «لمّا» مركّبة من «من» الجارّة و «ما» الموصولة فقلبت «النون» «ميما» للإدغام فاجتمع ثلاث ميمات فحذفت اولاهنّ و اللام الاولى موطّئة للقسم، و الثانية في قوله: «ليوفّينّهم» جواب للقسم المحذوف، و التنوين في «كلّا» عوض عن المضاف إليه أي و إنّ كلّ الفريقين المؤمنين و الكافرين لمن الّذين ليوفّينّهم ربّك. و قرئ «لما» بالتخفيف على أنّ ما مزيدة للفصل بين اللامين، و المعنى: و إنّ جميعهم و اللّه ليوفّينّهم أجزية أعمالهم إن خيرا فخير و إن شرّا فشرّ. و قرئ «لمّا» بالتنوين أي لمّا و جمعا كقوله سبحانه: «أكلا لمّا» و قرأ أبو عليّ أنّ معنى «إن» النافية و معنى «لمّا» بمعنى «إلّا» و حاصل المعنى أنّ من عجّلت عقوبته أو اخّرت و من صدّق الرسل أو كذّب فحالهم سواء في جزاء أعمالهم.

قال بعض الفضلاء: إنّ في هذه الآية سبعة أنواع من التوكيدات في الدلالة على الحشر و الجزاء: أوّلها كلمة «إنّ» و هي للتأكيد. و ثانيها كلمة «كلّ» و هي للتأكيد. و ثالثها «اللام» الداخلة على خبر «إنّ» و هي تفيد التأكيد أيضا. و رابعها حرف «ما» إذا جعلناه موصولا على قول الفرّاء. و خامسها القسم المضمر فإنّ تقديره: و إنّ جميعهم و اللّه ليوفّينّهم.

و سادسها «اللام» الثانية الداخلة على جواب القسم. و سابعها «النون» المؤكّدة في قوله:

«ليوفّينّهم». انتهى.

ص: 344

قوله: [فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ و هذه الكلمة كلمة جامعة في كلّ ما يتعلّق بالعقائد و الأعمال سواء كان مختصّا به أو كان متعلّقا بالأمّة. قال ابن عبّاس: ما نزلت على رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله آية أشدّ على رسول اللّه من هذه الآية في تمام القرآن و لهذا قال صلى اللّه عليه و آله: شيّبتني هود و أخواتها؛ و لا شكّ أنّ البقاء و المواطئة على الاستقامة الحقيقيّة مشكل جدّا و من هذا المعنى تبيّن لك سبب خوف الأنبياء و الأولياء فالسبب في غشوات أمير المؤمنين في كلّ ليلة سبعين مرّة يتّضح لك فتأمّل. و هذه الآية و هي «فاستقم كما أمرت» أصل عظيم في الشريعة؛ و ذلك لأنّ القرآن لمّا ورد بالأمر بأعمال الوضوء مرتّبة في اللفظ وجب اعتبار الترتيب فيها لقوله: «فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ» و كذلك مثلا ورد الأمر بالزكاة بأداء الإبل من الإبل و البقر من البقر وجب اعتبارها، و في كلّ ما ورد أمر اللّه به.

قوله: [وَ مَنْ تابَ مَعَكَ «و من» في محلّ الرفع و عطف على الضمير المستتر في قوله: «فاستقم» أي فاستقم أنت و من تاب معك يعني أنت و هم لأنّ التائب عن الفسق و الكفر يصحّ منه الاستقامة. ثمّ قال: [وَ لا تَطْغَوْا] أي لا تجاوزوا ما أمرتم به و تعيّن لكم «و الطغيان» تجاوز المقدار فتحلّوا حرامه و تحرّموا حلاله [إِنَّهُ سبحانه [بَصِيرٌ].

بأفعالكم.