ص :2

ص :3

ص :4

أن تعترضه الأسباب و الأعذار الشرعیة من مرض و ضرب فی الأرض و قتال فی سبیل اللّه و ما أشبه،کما تبیّن الآیة الأخیرة من السورة(الآیات 4/1).

2-و یعتبر الربّ-عز و جل-ترتیل القرآن(قراءته بصوت حسن و تدبّر) من أهم البرامج فی قیام اللیل،إلی حد یمکن اعتباره کافیا عن سائر برامج اللیل، ذلک لأنّ القرآن هو الوسیلة العظمی للاتصال بربّ العزة،و لأنّه تعالی لا یرید منّا قیاما روحیّا مجرّدا،بل یرید علاقة تنعکس علی کل أبعاد الحیاة،حتی تتحول إلی نهج حیاة من خلال تدبر القرآن و العمل بآیاته(الآیات 20/4).

3-و مع أنّ المؤمن یواجه مصاعب من هذا التکلیف الإلهی حیث تحدیات النفس و حب النوم إلاّ أنّ ناشئة اللیل فی مقابل ذلک أنفذ إلی أغوار النفس«أشدّ وطأ»و أصدق حینما ینبعث الإنسان من النفس لإصلاح الآخرین«أقوم قیلا»أقوم لقول الإنسان و سلوکه علی طریق الحق و السعادة،و بالذات إذا أخذنا بعین الإعتبار معادلة الزمن الیومی المنشطرة إلی وقتین:اللیل و النهار،فإنّ البشر بحاجة ماسّة و هو یکابد مشاکل الحیاة و تحدّیاتها بالنهار إلی إرادة التحدی و الاستقامة علی الطریقة المثلی دون تأثّر بالطبیعة أو بعواملها تأثّرا سلبیّا،و ذلک یعرج إلیه و یستلهمه المؤمنون من قیام اللیل،فلا یشطّون فی سبح النهار الطویل عن الحق و الصواب قید أنملة(الآیات 7/5).

4-و إذا کان الجمیع معنیّون بقیام اللیل فإنّ الرسالیین بالذات مخصوصون بهذا الفرض الإلهی،و یترکز الأمر عند القیادة الرسالیة إلی حدّ الوجوب بالنسبة للإمام المعصوم،و إلی قریب من ذلک عند سواه.و السبب أنهم المستأمنون علی رسالة اللّه و جنوده الذین یخوضون الصراع المبدئی الحضاری ضد الباطل،و یعلم اللّه کم هی التحدیات و الضغوط و المشاکل التی یواجهها من یرکب هذا الطریق،و بالتالی

ص:7

کم هم بحاجة إلی زاد الإیمان و وقود التقوی.

و لن یفلح الرسالیون فی صراعهم حتی یعرجوا إلی قمّة التوحید،و التوکل علی ربّ العزة،و الصبر علی الأذی و الحق فی سبیل اللّه،و من هذا المنطلق تأتی أهمیة قیام اللیل،و یتضح دوره الأصیل فی المسیرة الرسالیة،باعتباره معراجا رئیسیا إلی تلک القمّة السامقة.

5-و بعد أنّ یحذّر اللّه المکذبین أولی النعمة نفسه مذّکرا بالآخرة و عذابه الشدید فیها یذکّرنا تعالی بأنّ بعثه حبیبه الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-إلینا مظهر لسنته الجاریة فی الحیاة،حیث یبعث الرسل شهداء علی الأمم(مبشرین و منذرین)محذرا إیّانا من معصیة أولیائه لأنّها تؤدی إلی الأخذ الوبیل فی الدنیا، کما انتهت بفرعون و ملئه و جنوده،و أعظم من تلک العاقبة عذاب یوم القیامة« یَوْماً یَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِیباً* السَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ »لا ریب فیه،و إنّها لمن عظیم تذکرة اللّه إلی خلقه« فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً ».

6-و فی الخاتمة یبیّن لنا القرآن اهتمام الرعیل الأول بقیام اللیل(و فی طلیعتهم النبی الأعظم)الذین کانوا یقومون أدنی من ثلثی اللیل و نصفه و ثلثه حسب الظروف،و یقدّمهم أسوة للأجیال بعد الأجیال،معالجا فی الأثناء موضوع الظروف الاستثنائیة و الأعذار الشرعیة التی تمنع من قیام اللیل،و موجّها إیّانا إلی بعض التکالیف المفروضة،و داعیا إلی الاستغفار« إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ ».

ص:8

سورة المزّمّل

14[کثیبا]:الکثیب الرمل المجتمع الکثیر.

[مهیلا]:هلت الرمل أهیله هیلا فهو مهیل إذا حرّک أسفله فسال أعلاه.

16[وبیلا]:کلّ ثقیل وبیل،و منه کلأ مستوبل أی مستوخم لا یستمرأ لثقله،و منه الوبل و الوابل و هو المطر العظیم القطر،و منه الوبال و هو ما یغلظ علی النفس،و الوبیل الغلیظ من العصی.

ص:10

ص:11

فتفرّق المشرکون علی ذلک،فبلغ ذلک النبی صلی الله علیه و آله فتزمّل فی ثیابه و تدثّر فیها (1)، و قیل کان یتزمّل بالثیاب أول ما جاء به جبرئیل خوفا حتی أنس به،و إنّما خوطب بهذا فی بدء الوحی و لم یکن قد بلّغ شیئا،ثم خوطب صلی الله علیه و آله بعد ذلک بالنبی و الرسول (2).

و قبل أن نبیّن رأینا فی هذه الآیة الکریمة نسجّل بعض الملاحظات حول بعض من الآراء،فإنّ ما علّق به الزمخشری من حیث العبارة(یهجّن...لا یهمّه أمر..

لا یعنیه شأن)و من حیث المعنی لا یلیق بمقام حبیب اللّه و صفوة أنبیائه و رسله و هو المعصوم،و المهتم بأمر الرسالة إلی حدّ کاد یهلک نفسه من أجلها،و تحمّل من الأذی لها حتی خاطبه ربّه سبحانه:« طه* مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقیٰ* إِلاّٰ تَذْکِرَةً لِمَنْ یَخْشیٰ » (3).

و کذلک لا یلیق بمقامه صلی الله علیه و آله ما

روی فی الدر المنثور من أنّه تأثّر بإعلام الجاهلیین سلبیا فتزمّل و تدثّر فی ثیابه!أمّا ما قیل من أنّ النبی صلی الله علیه و آله کان یتزمل خوفا أو ذهب إلی خدیجة قائلا:(زمّلونی زمّلونی..دثّرونی دثّرونی) أوّل ما اتصل باللّه عبر أمینه جبرئیل حتی أنس به..هذا الرأی الذی تبنّاه بعض المفسرین،فإنّه أبعد ما یکون عن طبیعة الأنبیاء و شخصیة سیدّهم الأعظم صلوات اللّه علیهم.

و السبب أنّ فیه شیئا من نسبة الشک فی صحة الرسالة و الاتصال باللّه عنده صلی الله علیه و آله ،و هذا نقیض قول اللّه عنه:« وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِینِ* وَ مٰا هُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِینٍ* وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شَیْطٰانٍ رَجِیمٍ » (4)

ص:13

و الذی یبدو لی أنّ کلمة«المزمل»تحتمل معنیین:

الأول:ما أشار إلیه عکرمة بأنّه المحتمل لأعباء النبوة،فإنّ المتصدی لأمر الرسالة و مسئولیة التغییر بها أحوج ما یکون إلی قیام اللیل،یستمد منه روح الإیمان و إرادة الاستقامة علی الصراط الملیء بالمصاعب و التحدیات.جاء فی المنجد:زمل زملا الشیء:حمله،ازدمل الحمل:حمله بمرّة واحدة،الزمل:الحمل (1).

الثانی:الذی لّف علیه ثیابه أو غطاءه علی وجه الوصف لحال النبی حین نزل الوحی علیه بهذه الآیات،و هو ظاهر اللفظ و فی الخطاب بهذه الکلمة فائدتان:

أولا:تلطّف و تعطّف و دلالة علی قرب الرسول من ربه حتی یخاطبه بمثل هذا التعبیر الذی یجری بین الأحبّة.

و ثانیا:التوسّع إلی کلّ من یتزمل للنوم،فإن الحدیث یشمله انطلاقا من قاعدة:(إیّاک أعنی و اسمعی یا جارة)التی نزلت بها آیات الذکر الحکیم.

علی أنّ المعنی الأول هو الآخر یتسع لکلّ من تحمّل أعباء الدعاء إلی اللّه، و لیس فی هذا التعبیر أدنی مساس بعظمة الرسول صلی الله علیه و آله -کما زعم البعض-فإنّه بشر مثلنا یحتاج إلی الراحة و النوم.و لعل الرسول کان ینام أول اللیل لیقوم فی منتصفه و آخره،موصلا قیامه باللیل بصلاة الصبح کما نقل عنه،و یقوّی هذا الاحتمال اللّغة حیث جاء فیها:زمل الشیء بثوبه أو فیه:لفّه (2).

[2]و حیث ینتفض کلّ مزّمّل علی نداء الوحی الإلهی المتوجه إلیه یجد نفسه

ص:14

أمام أمر هامّ.

[قم اللیل] و لم یقل:(صلّ)لأنّ التعبیر بالقیام أشمل من الصلاة،فالقیام یشمل الصلاة المخصوصة و غیرها،و کذلک الدعاء و قراءة القرآن و التفکر و الاستغفار،و الذی یستتبع محاکمة الماضی بالمحاسبة الذاتیة و التفکیر المنهجی فی المستقبل.إذن فاللیل لیس لمجرد النوم و الراحة،کلاّ..إنّما هو فرصة المؤمنین الذهبیة للعروج نحو الکمال الروحی و العقلی،و الاتصال بربّ العالمین..و من ثمّ التخطیط السلیم للمستقبل، سواء مستقبل الآخرة البعید،أو مستقبل الغد القریب فی الدنیا، حیث السبح الطویل کلّ نهار.و یتمیّز اللیل عن النهار بهدوئه و صفائه،و کون الإنسان فیه بعیدا عن کثیر من المؤثرات التی تواجهه فی النهار،و لذلک جعله اللّه میعاد لقائه بعباده الصالحین.

إنّ الإسلام یرید لأتباعه أن یقودوا البشریة،و یشیّدوا علی هداه سعادتها الخالدة،و ذلک بحاجة إلی العزیمة العالیة،و الإرادة الصلبة،و مناجاة اللّه الذی من عنده کلّ خیر و سعادة..و قیام اللیل یؤمّن لهم کلّ ذلک،کما أنّ بلوغ ذلک الهدف رهین السعی المستمر نحوه و الذی لا یکفیه النهار ممّا یدعو المؤمنین إلی مواصلة السعی فی النهار بقیام اللیل،بقیام اللیل،فلا ینامون إلاّ قلیلا،بلی:إنّ الهدف عظیم،و الفرصة قصیرة،فلا بدّ إذن من سعی مضاعف،یسخّرون فیه ما یمکنهم من طاقاتهم،و ینتهزون لأجله ما یمکن من الوقت.

[إِلاّٰ قَلِیلاً] من عمرهم یخصصونه لراحة أبدانهم کحاجة طبیعیة تفرض نفسها علی کلّ

ص:15

مخلوق،و حیث یستریحون بالنوم فلیس لذاته،بل لینهضوا من بعده إلی عمل دؤوب و إنجازات عظیمة،فإذا بک تدرس حیاة أحدهم لتقسم إنجازاته علی أیّام عمره تجده أحیانا یسبق الزمان بإنجازاته الکبیرة،و علی عکسهم أولئک الذین یستسلمون لحب النوم و الراحة،فإنّ واحدهم یعیش ثمانین عاما فی ظاهر الأمر و لکنّک حینما تقیّم حیاته علی أساس الأعمال و المنجزات تجده لم یعش أکثر من عشرین أو ثلاثین سنة،لأنّه کان ینام ساعات طویلة فی الیوم،أمّا أوقات یقظته فإنّها تضیع بین غفلة و لهو و لعب.

بلی.إنّ اللّه یرید لنا أن نقوم النصف الآخر من أعمارنا،و الذی عادة ما یخسره الناس،قیاما نعمره بالعمل الصالح،و أیّ عمل صالح أفضل من التقرب إلیه تعالی،و التدبر فی کتابه،و استثارة العقل بایآته فیه و فی الطبیعة؟ و إذا کان الأمر القرآنی«قم»ظاهر فی الوجوب بالنسبة إلی النبی و المعصومین -علیه و علیهم الصلاة و السلام-و محمول علی الاستحباب لمن سواهم فإنّ المتقین یتلقّونه علی وجه الفرض عملیّا،بحیث یلتزمون قیام اللیل کالتزامهم بالصلوات الیومیة،انطلاقا من تحسس أهمیة هذا الأمر و دوره فی حیاتهم و شخصیتهم و حرکتهم، و إیمانا بأنّ القرآن موجّهة آیاته إلی کلّ فرد فرد،و إلیهم بصورة أخص من العالمین.

[4/3]و بعد أن أمر اللّه تعالی نبیّه صلی الله علیه و آله و من خلاله کلّ مؤمن بقیام اللیل إلاّ قلیلا کأعلی و أفضل نسبة للقیام،یضعنا أمام ثلاثة خیارات أخری:

[نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِیلاً* أَوْ زِدْ عَلَیْهِ] و قد اختلف فی الضمیر المتصل بکلمة النصف هل هو عائد علی اللیل أو علی القلیل،و بالتالی اختلف نحویّا فی کون«نصفه»بدلا عن أیّهما؟فقال البعض

ص:16

و من بینهم شیخ الطائفة:نصفه بدل من اللیل،کقولک:ضرب زیدا رأسه (1)، و قیل:أنه بدل من القلیل،فیکون بیانا للمستثنی،و یؤید هذا القول ما

روی عن الصادق علیه السلام قال :«القلیل النصف،أو انقص من القلیل قلیلا،أو زد علی القلیل قلیلا » (2)،و الأقرب-کما یبدو لی-أنّ الضمیر فی«نصفه»عائد إلی اللیل فیکون المعنی:قم کلّ اللیل إلاّ قلیلا،أو نصفه،أو أقل من النصف بالانقاص منه قلیلا،أو أکثر من النصف بالزیادة علیه.

و نستطیع أن نقول:بأنّ المقصود من اللیل فی قوله:«قم اللیل»هو الجنس، و أنّ المستثنی بعضه،فیکون المعنی:قم کلّ اللیالی إلاّ قلیلها و بعضها،و هی-کما عبّر صاحب المجمع-لیالی العذر کالمرض و غلبة النوم و علّة العین و نحوها (3)، و یؤید ذلک ما

رواه محمد بن مسلم عن الإمام الباقر-علیه السلام-قال :سألته عن قول اللّه تعالی:«الآیة»قال:«أمره اللّه أن یصلّی کلّ لیلة إلاّ أن تأتی علیه لیلة من اللیالی لا یصلّی فیها شیئا » (4)لعذر من الأعذار.

و السؤال:لما ذا أمر اللّه بالقیام علی شبه من التردّد بین أربعة خیارات دون تحدید؟لعله للأسباب التالیة:

1-لأنّ الفرض المحدّد أمر مستحیل فی بعض الظروف حتی بالنسبة إلی الرسول و المعصومین الذین یجب علیهم قیام اللیل وجوبا شرعیّا عینیّا، ذلک أنّ الإنسان من الزاویة الواقعیة عرضة للظروف المتغیرة التی لا یمکنه مقاومتها،کالمرض و الحرب و الظروف الأمنیة،

قال علیّ بن أبی طالب :«خیر اللّه نبیّه صلی الله علیه و آله فی هذه

ص:17

الساعات القیام باللیل،و جعله موکولا إلی رأیه،و کان النبی صلی الله علیه و آله و طائفة من المؤمنین معه یقومون علی هذه المقادیر،و شقّ ذلک علیهم،فکان الرجل منهم لا یدری کم صلّی،و کم بقی من اللیل،فکان یقوم اللیل کلّه مخافة أن لا یحفظ القدر الواجب حتی خفّف اللّه عنهم بآخر السورة » (1)الذی یشیر القرآن فیه إشارة واضحة لواحد من أسباب تعدّد الخیارات.

2-ثم أنّ وضع المکلّف أمام خیارات متعدّدة تختلف فی ثقلها علی النفس و فضلها عند اللّه،لا فرق بین درجة التکلیف هل هی الوجوب أو الندب و الاستحباب،یکشف عن مدی إیمانه و إرادته حین یختار بنفسه أیّها شاء،و فی ذلک نوع من الامتحان الإلهی للمؤمنین.

3-کما نهتدی من ذلک بالنسبة لغیر النبی صلی الله علیه و آله إلی استحباب قیام اللیل لا وجوبه کحکم شرعی،و قد اعتبر الفقهاء الاختلاف فی النصوص ضیقا وسعة، و کثرة و قلّة،دلیلا علی الاستحباب،و ذلک أنّ الفرض الواجب یکون محدّدا.

و قیام اللیل-کما تقدّمت الإشارة-لا ینحصر فی عدد من الرکعات و الأذکار و حسب،بل هو برنامج متکامل للجسم و الروح و العقل،و ذلک بما یتضمّنه من صلاة و مناجاة و تلاوة للقرآن،یعرج من خلالها القائمون باللیل إلی آفاق الإیمان و المعرفة،و بالذات منها ترتیل القرآن الذی یحقّق تسامی الروح و انفتاح العقل معا، ممّا یسبّب فی آن واحد عروج الإنسان إلی مراتب الکمال.

و إنّ قراءة القرآن و تدبّر معانیه روح قیام اللیل،فهو عهد اللّه للإنسان،و حبلة الممدود من السماء إلی الأرض،و نهجه الذی یداوی به أدواءه و یصل إلی السعادة عبره،فمنه یستمدّ روح التوحید و التوکل و الصبر،و من آیاته یستلهم بصائر الهدی

ص:18

و الحق فی کلّ میدان من الحیاة،لینطلق بالنهار علی هدی من ربه،و بین یدیه بلسم لکلّ داء،و حلّ لکلّ مشکلة،و رؤیة صائبة فی کلّ قضیة و حرکة فی الحیاة،فردیة أو اجتماعیة،و فی أیّ حقل من حقولها،بلی.إنّ قراءة القرآن بذاتها برکة و حسنة عظیمة،و لکنّ هدف القرآن أعظم من مجرد التبرک،بل إنّ خیره الأکبر لا یحصل إلاّ باستثارة العقل به،و تدبّر معانیه.أ و لم تسمع قول اللّه عزّ و جلّ:« کِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَیْکَ مُبٰارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیٰاتِهِ وَ لِیَتَذَکَّرَ أُولُوا الْأَلْبٰابِ »؟و التدبّر فیه لیس لمجرد الفهم و إنّما للعمل و التطبیق أیضا،و لهذا یربط القرآن نفسه بین ترتیله باللیل و السبح الطویل بالنهار.و لأنّ القراءة بذاتها لیست هدفا یأمرنا اللّه بقراءة آیاته علی وجه مخصوص هو الترتیل.

وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِیلاً و الترتیل هی القراءة الحسنة و المتأنّیة المصحوبة بالتفکر و التدبر،

فعن عبد اللّه بن سلیمان قال :سألت أبا عبد اللّه(الإمام الصادق علیه السلام)عن قول اللّه عزّ و جلّ:«الآیة»،قال«قال أمیر المؤمنین علیه السلام :بیّنه بیانا،و لا تهذّه هذّ الشعر، و لا تنثره نثر الرمل،و لکن أفزعوا قلوبکم القاسیة،و لا یکن همّ أحدکم آخر السورة » (1)،و

قال الإمام الصادق علیه السلام :«إنّ القرآن لا یقرأ هذرمة(بسرعة) و لکن یرتّل ترتیلا،فإذا مررت بآیة فیها ذکر الجنة فقف عندها،و اسأل اللّه -عزّ و جلّ-الجنة،و إذا مررت بآیة فیها ذکر النار فقف عندها،و تعوّذ باللّه من النار » (2)،و

قال-علیه السلام -:«هو أن تتمکّث فیه،و تحسّن به صوتک » (3)،و عن أمّ سلمة:کان رسول اللّه یقطّع قراءته آیة آیة (4)،و عن أنس

ص:19

قال:کان یمدّ صوته مدّا (1)،و

یصف الإمام علی-علیه السلام-المتقین کیف یتعاملون مع القرآن عند قیام اللیل فیقول:«أمّا اللیل فصافّون أقدامهم،تالین لأجزاء القرآن یرتّلونها ترتیلا،یحزّنون به أنفسهم،و یستثیرون به دواء دائهم،فإذا مرّوا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا،و تطلّعت نفوسهم إلیها شوقا،و ظنّوا أنّها نصب أعینهم،و إذا مرّوا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم،و ظنّوا أنّ زفیر جهنّم و شهیقها فی أصول آذانهم،فهم حانون علی أوساطهم،مفترشون لجباههم و أکفّهم و رکبهم،و أطراف أقدامهم،یطلبون إلی اللّه تعالی فی فکاک رقابهم»و هذا ینعکس بالنهار علی شخصیاتهم مادیا و معنویا،حیث یضیف الإمام -علیه السلام-قائلا:«و أمّا النهار فحلماء علماء،أبرار أتقیاء » (2).

و المعنی اللغوی للترتیل یلتقی مع ما تقدّم،یقال: رتل الشیء:تناسق و انتظم انتظاما حسنا،فهو رتل،و رتّل الکلام:أحسن تألیفه إلی بعضه،و القرآن تأنّق فی تلاوته،و الرتل فی المصطلح العسکری صفّ الجنود أو الآلیات المتراص،و قیل:

خفض الصوت عند القراءة (3).

[6/5]و یبیّن اللّه واحدة من الخلفیات الأساسیة التی تکشف أهمیة قیام اللیل،و ذلک ببیان دوره الأساسی فی بناء الشخصیة الرسالیة القادرة علی تحمّل مسئولیة الوحی،فالأمانة الإلهیة ثقیلة لأنّها تخالف أهواء الإنسان و حبّه للراحة و الاسترسال،و الموقف السلیم منها لیس الهروب من حملها،و إنّما العروج بالنفس إلی مستوی حملها بالتزکیة و التربیة و التعلیم من خلال البرامج المختلفة،و من بینها و اهمّها قیام اللیل علی الوجه الذی أشارت إلیه الآیات الآنفة.

ص:20

[إِنّٰا سَنُلْقِی عَلَیْکَ قَوْلاً ثَقِیلاً] قال عبد اللّه بن عمر:أی سنوحی إلیک قولا یثقل علیک و علی أمتک (1)،و قیل «ثقیلا»:لا یحمله إلاّ قلب مؤیّد بالتوفیق،و نفس مؤیّدة بالتوحید،و قیل:عظیم الشأن،کما یقال:هذا کلام رصین،و هذا الکلام له وزن إذا کان واقعا موقعه (2)، و قیل هو:ثقیل فی المیزان یوم القیامة،و قال القرطبی:هو متّصل بما فرض من قیام اللیل،أی سنلقی بافتراض صلاة اللیل قولا ثقیلا یثقل حمله،لأنّ اللیل للمنام،فمن أمر بقیام أکثره لم یتهیّأ له ذلک إلاّ بحمل شدید علی النفس،و مجاهدة الشیطان،فهو أمر یثقل علی العبد (3)،و ذهب البعض إلی تفسیر مادیّ لمعنی الثقیل مستدلا بمرویّات غیر محقّقة کقول عائشة:إنّه کان لیوحی إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و هو علی راحلته فتضرب بجرانها (4)(أی تضرب بمقدّم عنقها إلی مذبحها الأرض)و

فی روایة:

کانت تبرک الدابة علی الأرض من ثقل الوحی.و أنّ جبین الرسول صلی الله علیه و آله لیرفض عرقا (5).

و الذی أختاره:أنّ الثقل هو الثقل المعنوی قبل أن یکون الثقل المادی،و إذا صحّت الروایات المتقدمة حول ما یترکه نزول الوحی من أثر مادیّ علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و علی دابته من باب« لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ »فإنّها مظاهر و دلالات علی الآثار و الحقائق المعنویة لیس إلاّ.

و لا ریب أنّ القرآن قول ثقیل باعتباره یحمّل الإنسان مسئولیات عظیمة کمسؤولیة الاستقلال و التغییر و التزکیة و تحدّی الباطل،و لذلک فالإنسان بحاجة إلی قیام اللیل

ص:21

لیسموا إلی احتماله،و هکذا تجد السیاق یبیّن الصلة بین ثقل القرآن و بین قیام اللیل،فیبیّن أنّ الصلاة و التهجّد و الحالة النفسیة المنبعثة منها إذا نشأ کلّ ذلک باللیل کان أفضل منه إذا نشأ بالنهار.

إِنَّ نٰاشِئَةَ اللَّیْلِ و الناشئة فی اللغة من نشأ اللیل أی أحدثه،و اللّه:خلقه،و الحدیث أو الکلام:وضعه و ابتدأه،و سمّیت ساعات أول اللیل ناشئة لابتداء اللیل بها (1)، و عندنا:ما ینشأ باللّیل من عبادة روحانیة أو بصیرة عقلانیة أو حکمة ربانیة.أمّا المفسرون فذهبوا إلی قولین:أحدهما:أنّها رکعتان بعد صلاة المغرب(لعلها الغفیلة،و قیل غیر ذلک) (2)،و الآخر:أنّها قیام اللیل،

ففی مجمع البیان عن الباقر و الصادق علیه السلام : هی القیام فی آخر اللیل إلی صلاة اللیل) (3)، و هو الأقرب إلی سیاق السورة کما سبق.

هِیَ أَشَدُّ وَطْئاً و شدة الوطأ بمعنی ثبات القدم الذی یعکسه ثقل الوطأة و شدّتها،فالوطأة الشدیدة علی الأرض أثبت للقدم،قال قتادة:أثبت فی الخیر (4)،و قال الفرّاء:أشد ثبات قدم،لأنّ النهار یضطرب فیه الناس،و یتقلّبون فیه للمعاش (5).و لا ریب أنّ الاستقامة علی طریق الرسالة أمر مستصعب بحاجة إلی الإرادة الصلبة و الروح العالیة،حتی یواجه الإنسان بهما تحدیات الاستقامة علی الحق...و قیام اللیل

ص:22

بقراءة القرآن و التدبر فیه و الدعاء و الاستغفار یعطی إرادة الثبات و روح التحمل و عند هذه الآیة ینبغی أن ندرس حیاة الأجیال الأولی من المسلمین الذین صنعوا المنجزات العظیمة فی التاریخ،و غیّروا مسیرة الإنسانیة،فإنّهم لا ریب کانوا یستلهمون من قیامهم اللیل و ما إلی ذلک همّتهم العالیة،و إرادتهم الصلبة، فکانوا رهبان اللیل و فرسان النهار.

کما أنّ ناشئة اللیل ثقیلة علی النفوس لأنّ القائم لأدائها یواجه تحدی النفس التی یغالبها النعاس،و تحن إلی الفرار من المسؤولیة،و تفضّل الراحة الجسدیة علی لقاء ربها الجبّار،و تواجه کذلک تحدی الشیطان الذی یوسوس إلیها بالتسویف،لها بالنوم بعذر أو آخر،و هکذا یکون قیام اللیل منطلقا لإصلاح جذریّ فی النفس و المجتمع،فهو إذا عملیة صعبة،و قد أشار القرآن إلی هذا المعنی بقوله تعالی:

« وَ اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰةِ وَ إِنَّهٰا لَکَبِیرَةٌ إِلاّٰ عَلَی الْخٰاشِعِینَ » (1).

و هکذا رأی بعضهم أنّ المراد من شدّة الوطأ صعوبة صلاة اللیل ذاتها،قیل:

أثقل و أغلظ علی المصلی من صلاة النهار،و هو من قولک:اشتدت علی القوم و وطأة السلطان...فأعلم اللّه نبیّه أنّ الثواب فی قیام اللیل علی قدر شدة الوطأة و ثقلها، و نظیر

قوله صلی الله علیه و آله :«أفضل العبادات أحمزها » (2)و قیام اللیل حمز(صعب)لأنّه یخلق توازن الشخصیة عند الإنسان لتکون قائمة علی أسس رشیدة علی قیم الوحی و هدی العقل و تجارب البشر،فإذا برهبان اللیل طاهرة ألسنتهم عن الغیبة و الشتم و سائر الأخطاء و الذنوب المنطقیة التی من بینها شهادة الزور،لأنّ قیامهم باللیل یزیل من قلوبهم العقد،و یزرع فیها التقوی،کما یجعلهم یفکّرون فی کلامهم قبل النطق به،و یزنونه بمیزان الحق و الصواب،الأمر الذی یعلهم یصیبون الحق حین

ص:23

یتکلّمون،فإذا سکتوا تفکّروا،و إذا نطقوا تفجّرت الحکمة من جوانبهم،کما

وصفهم سیدهم أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله:«منطقهم الصواب » (1).

وَ أَقْوَمُ قِیلاً أی أنّهم أصوب للحق بجهاته المختلفة من غیرهم علی الإطلاق،فهم الأقوم (یعنی الأفضل)،قال الفخر الرازی مفسرا الآیة:أحسن لفظا،و قال أنس:أصوب و أهیأ و أحدّ (2)،و هذا أمر طبیعی لأنّ القائم باللیل یتصل بقول اللّه و وحیه(القرآن) و یؤسس به تفکیره و منطقه فی الحیاة،و هو الذی یهدیه للتی هی أقوم کما نعته عزّ و جل،و لأنّ إثارة العقل بالتفکیر فی آیات اللّه لیلا یرسم السبیل للمنطق الأقوم عند السبح و الکلام فی النهار.

و إذا اعتبرنا القرآن من مصادیق القول الثقیل الذی ألقاه اللّه علی رسوله و علی أتباعه فإنّ ناشئة اللیل التی تهیأ القلب لاستقباله تجعله أهیأ و أصلح لفهم معانیه و ثبوته فیه و العمل به.

[7]إنّ مسئولیات اللیل تتکامل-فی منهج المؤمن-مع مسئولیات النهار الذی یستوعب انتشارا واسعا،و سبحا طویلا.

إِنَّ لَکَ فِی النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِیلاً هناک رأیان کلاهما ینتهی لعلاج التوهّم بالتناقض بین مهام الإنسان فی اللیل و مهامه فی النهار،فالإسلام یعتبر الإثنین یتکاملان:

ص:24

الرأی الأول:السبح بمعنی:المهام و العمل،یقال:سبح القوم:تقلّبوا و انتشروا فی الأرض (1)،فکأنّ القرآن یرید القول لنا بأنّ للمؤمن مسئولیتین:

إحداهما بالنهار علی عشرات المهام و الأمور،و الأخری باللیل تتحدد بقیامه،و مهما کانت المسؤولیة فی النهار کبیرة طلب علم،أو جهاد فی سبیل اللّه،أو سعی للرزق الحلال)فإنّه من الخطأ استعاضة مسئولیة اللیل بالنهار،لأنّ العالم لو لم یخلص لکان ضرر العلم علیه و علی الناس أکبر من نفعه،و الذی یجعل العلم مفیدا،و العالم ملتزما برسالته فی الحیاة،فلا یزیّف الحقائق،و لا یبیع نفسه و علمه علی أیّة حکومة و طاغیة و مترف،هو الإیمان الذی یستلهمه من قیام اللیل.

إنّ حاجة المؤمن لقیام اللیل فی أیّ خندق کان هی حاجة ملحّة و أکیدة،لأنّ سبحه الطویل بالنهار جسد لا بد له من عقل و روح لا یجدهما إلاّ فی الاتصال باللّه و إتباع وحیه.و إنّه لخطأ فظیع أن یقبل الإنسان علی سبح النهار الطویل و یخوض لججه من دون إعداد کاف،و إنّ الإمام علیّا علیه السلام لیؤکد بأنّ ما یصیر إلیه المتقون من الفضیلة بالنهار إنّما هی ثمرة قیامهم باللیل، و ذلک حینما قال و

قد وصف شأنهم باللیل کما سبق:«و أمّا النّهار فحلماء علماء،أبرار أتقیاء،قد براهم الخوف یری القداح،ینظر إلیهم النّاظر فیحسبهم مرضی،و ما بالقوم من مرض،و یقول:لقد خولطوا،و لقد خالطهم أمر عظیم!لا یرضون من أعمالهم القلیل،و لا یستکثرون الکثیر،فهم لأنفسهم متّهمون،و من أعمالهم مشفقون،إذا زکّی أحد منهم خاف ممّا یقال له،فیقول:أنا أعلم بنفسی من غیری،و ربی أعلم بی من نفسی.اللهم لا تؤاخذنی بما یقولون،و اجعلنی أفضل مما یظنّون،و اغفر لی ما لا یعلمون » (2).

الرأی الثانی:السبح بمعنی الفراغ و الفرصة،قال الجبائی:إن فاتک شیء باللیل

ص:25

فلک فی النهار فراغ تقضیه (1)،و جدیر أن ننقل هنا ما قاله العلاّمة الطبرسی:إنّ مذاهبک فی النهار و مشاغلک کثیرة،فإنّک تحتاج فیه إلی تبلیغ الرسالة،و دعوة الخلق،و تعلیم الفرائض و السنن،و إصلاح المعیشة لنفسک و عیالک،و فی اللیل یفرغ للتذکرة و القراءة،فاجعل ناشئة اللیل لعبادتک،لتأخذ بحظّک من خیر الدنیا و الآخرة،و فی هذا دلالة علی أنّه لا عذر لأحد فی ترک صلاة اللیل لأجل التعلیم و التعلّم،لأنّ النبی صلی الله علیه و آله کان یحتاج إلی التعلیم أکثر ممّا یحتاج الواحد منّا،ثم لم یرض أن یترک حظّه من قیام اللیل (2)،فلا یصح أن یتعلل المؤمن بشیء عن قیامه،ففی النهار فرصة کافیة للمهامّ الأخری،أمّا اللّیل فإنّه بالدرجة الأولی موضوع للقیام.

[8]

فی حدیث معروف: إن شئت أن یکلّمک اللّه فاقرأ القرآن،و إن شئت أن تتکلّم مع اللّه فناجه، و هکذا المؤمنون فی قیامهم اللیلی تراهم یبادلون ربهم الحدیث، فمرة یتلون الکتاب و أخری یذکرون ربهم بالدعاء،کما أمرهم اللّه فقال:

وَ اذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ و ذکر اللّه هو مخ العبادة،بل هو الهدف الرئیسی فی الإسلام،لأنّ نسیانه تعالی سبب کلّ انحراف فی حیاة الإنسان.و قال:«اسم ربک»لأنّ المخلوق عاجز عن معرفة الذات و الاتصال بها مباشرة،فجعل اللّه أسماءه ذرائع العباد و وسائلهم إلیه، و ذکر أسماء اللّه لیس بتلفّظ حرفها و حسب،بل بالإیمان بها و معرفته من خلالها،إذ لکلّ اسم منها انعکاس فی خلقه.

و لقوله:«اسم»بالإفراد دلالة علی الإطلاق الذی یفیده استخدام أیّ اسم من

ص:26

أسمائه الحسنی،و هو الأقرب،لأنّ ذکر اللّه یتم بذکر ایّ من أسمائه،کما قال عزّ و جلّ: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَیًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ» (1).

و الذکر الحقیقی لیس مجرد التلفّظ بأسماء اللّه،بل هو إضافة إلی ذلک تعمیق الصلة به،فی آفاق توحیده،و الانقطاع إلیه،و لذلک یردف اللّه مع الأمر بالذکر أمرا بالتبتّل.

وَ تَبَتَّلْ إِلَیْهِ تَبْتِیلاً

روی أبو بصیر عن الإمام الصادق علیه السلام :«و أمّا التبتّل فإیماء بإصبعک السبّابة » (2)،و

روی زرارة و حمران عن أبی جعفر و عن أبی عبد اللّه-علیهما السلام -:«إنّ التبتّل هنا رفع الیدین فی الصلاة » (3)،و

عن الإمام الکاظم علیه السلام قال :«التبتّل أن تقلّب کفّیک فی الدعاء إذا دعوت » (4)،و قد أشار جملة من المفسرین إلی أنّ المعنی هو الإخلاص فی الدعاء،و ما الإیماء بالإصبع،و رفع الیدین، و تقلیب الکفّ إلا مظاهر له،فمثلها مثل الرکوع و السجود و القنوت،و الأصل اللغوی للکلمة یهدینا إلی هذا المعنی،قال شیخ الطائفة:فالتبتّل الانقطاع إلی عبادة اللّه، و منه:مریم البتول و فاطمة البتول،لانقطاع مریم إلی عبادة اللّه،و انقطاع فاطمة عن القرین(لو لا علی).و قیل:الانقطاع إلی اللّه تأمیل الخیر من جهته دون غیره (5)، و أضاف الفخر الرازی:و قیل:صدقة بتلة منقطعة من مال صاحبها،و قال الفرّاء:یقال للعابد إذا ترک کل شیء و أقبل علی العبادة قد تبتل،أی انقطع عن

ص:27

کلّ شیء إلی أمر اللّه و طاعته (1)،و فی الدر المنثور عن قتادة:« وَ تَبَتَّلْ إِلَیْهِ تَبْتِیلاً » قال:أخلص له الدعوة و العبادة،و عن مجاهد:أی أخلص المسألة و الدعاء إخلاصا.

و اختلف فی«تبتیلا»لماذا جاء بهذه الصیغة،بینما یعتبر مصدر التبتل فی هذه الآیة،فذهب البعض إلی ما لا یلیق بأدب الوحی و عظمته،إذ قالوا:لمراعاة الفواصل (2)،و یبدو أنّ التبتل مصدر کلمة أخری أشیر إلیها،فکانت العبادة تحتمل معنین:الأول:الانقطاع الجدّی،و عبّر عنه بکلمة«و تبتل»،و الثانی:

الانقطاع المرة بعد الأخری،و عبّر عنه بالمصدر«تبتیلا»،علی أنّ الکلمة الأولی جاءت بصیغة التفعّل،و الثانیة بصیغة التفعیل.و یبدو أنّ الکلمة تفید التأکید علی التبتل و أن یکون حقیقیّا،فلیس کلّ مظهر تبتّل یحسب تبتّلا عند اللّه، و التبتل علی وزن التفعل الذی یعنی المداومة و العود إلیه حینا بعد حین،و ذلک أنّ الإنسان عرضة للانحراف و للتأثر بالعوامل السلبیة فی کلّ لحظة..إذن فهو بحاجة إلی مداواة هذه المعضلة بالإلحاح علی الانقطاع إلی اللّه،و التبتّل إلیه حینا بعد حین.

[9]و یتعمّق ذکر اللّه و التبتل إلیه فی نفس الإنسان و علی جوارحه حینما یتأسسان علی المعرفة به سبحانه،و غایة معرفته توحیده و التوکل علیه،و هذه هی الزاویة التی تنتظم من خلالها الآیة التاسعة فی سیاق السورة حیث تعرفنا بربنا.

رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ قال صاحب المجمع:أی ربّ العالم بما فیه لأنّه بین المشرق و المغرب،و قیل:

رب مشرق الشمس و مغربها (3)،و الإطلاق هو الأقرب بصرف المعنی للمشرق

ص:28

و المغرب و ما بینهما،فکلّ الکائنات بمفرداتها آیات علی ربوبیته،و أنها مخلوقات له عزّ و جل.و فی الآیة تناسب بین الاشارة إلی حرکة الشروق و الغروب الکونیة و بین اسم(الرب)باعتبارهما مظهر و آیة للربوبیة التی تعنی الإنماء و التجدید و الإضافة فی الخلق،کما هناک تناسب مع قیام اللیل و السبح بالنهار لارتباطهما بشروق الشمس و غروبها.

و حیث یطوف الإنسان بنظره و فکره متدبّرا فی المشرق و المغرب و ما بینهما تتأکّد له حقیقة التوحید،إذ یکتشف أنّ کلّ شیء مخلوق لا یصح الاعتماد علیه؛لأنّ له شروقا و غروبا،إلاّ الربّ الواحد الأحد الذی کان قبل الإنشاء،و یبقی بعد فناء الأشیاء.

لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَکِیلاً و لا تتخذ غیره،لأنّ الغیر متغیّر،لا ینبغی الاعتماد علیه؛لأنّ ما سوی اللّه عرضة للزوال و الفناء.قال العلامة الطبرسی:أی حفیظا للقیام بأمرک،و قیل:

فاتخذه کافیا لما وعدک به،و اعتمد علیه،و فوّض أمرک إلیه تجده خیر حفیظ و کاف (1)،و فی فتح القدیر:أی إذا عرفت أنّه المختص بالربوبیة فاتخذه وکیلا (2).

[10]و حاجة الإنسان الرسالی إلی التوکل علی اللّه و توحیده و التبتل إلیه و ذکره،و بالتالی حاجته إلی قیام اللیل،حاجة ملحّة تفرضها مسیرته الجهادیة الصعبة،حیث التحدّیات التی یواجهها.و لو لا التوکل علی اللّه و الاستمداد منه انحرف عن الصراط المستقیم شیئا کثیرا أو قلیلا.

ص:29

و من أعظم تلک التحدّیات و الضغوط ما یقوله الأعداء ضد المؤمنین و بالخصوص قیادتهم،و ذلک أنّ الاعلام السلبی من أهمّ أسلحتهم الخطیرة التی یوجّهون حرابها ضدهم،فإذا بهم یسعون لتشویه سمعة الرسالیین،و علی المؤمنین أن یواجهوا ذلک بالصبر و الهجران الجمیل.

وَ اصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلاً و الهجر الجمیل هو المقاطعة بحکمة،و بعیدا عن الإثارة،لأنّ الهجر حینما یخرج عن سیاق الحکمة قد یتحوّل إلی صراع مادیّ حادّ فی ظروف غیر مناسبة،ممّا یضر أکثر ممّا ینفع،قال الفخر الرازی:الهجر الجمیل أن یجانبهم بقلبه و هواه،و یخالفهم مع حسن المخالفة و المداراة و الإغضاء،و ترک المکافاة (1).

إنّ الإسلام یرید للإنسان أن یبنی شخصیته و مواقفه علی أساس الاستقلال، فلا یتأثّر بردّات الفعل کالکلام السلبی الذی یوجّه ضده،بل یمضی قدما فی تنفیذ خطّته الحکیمة التی رسمها لنفسه،دون أن یستفزّه الآخرون،و یسیّرونه حسب خطتهم،و یفرضوا علیه ساعة المعرکة و طریقتها و أرضها،و من هنا فإنّ الصبر لا یعنی عدم اتخاذ الخطوات اللازمة تجاه تحدیات الأعداء،بل یعنی الانتظار حتی تحین الفرصة المناسبة حسب الخطة المرسومة،و کلّ ذلک یوفّره قیام اللیل و التوکّل علی اللّه.

و التعبیر القرآنی دقیق للغایة حیث قال تعالی:« وَ اصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ »أی أنّ ما یقوله الآخرون لا ینبغی أن یزلزل الرسالیین عن مواقفهم الصحیحة إلی غیرها، فقد یصعّد المستکبرون و المترفون حربهم الإعلامیة ضدّ قیمة من القیم الإلهیة کالحجاب علی أساس أنّه لون من ألوان الإرهاب،و هکذا الجهاد من أجل التحرّر

ص:30

و الاستقلال...فیجب علی الرسالیین أن یصبروا و یتجرّعوا کلمات الشتم و التجریح،و ضغط الاعلام،لا ان یتنازلوا عن قیمهم و یداهنوا فیها.

و قد نستوحی من الهجر الجمیل أنّه القائم علی أساس العدل و الحکمة،فلا ینبغی أن یهجر المؤمن طرفا هجرا کاسحا،فیبخس الناس أشیاءهم،و لا یعترف لهم بأیّة إیجابیة،أو یقطع صلته معهم إلی حدّ یحرم نفسه إیجابیاتهم...و بتعبیر آخر:

ینبغی أن ننصف الناس-حتی أعدائنا-من أنفسنا،فلا تصحب المقاطعة و الهجر عملیة إسقاط للآخرین بعیدة عن حدود اللّه و شرائعه.

[11]و یستلهم المؤمنون روح الصبر من أمرین هما:التوکل علی اللّه،و الإیمان بأنّه سوف یجازی أعداءهم شرّ مجازات،فلما ذا الاستعجال و عدم الصبر ما دام الفوت غیر ممکن؟!بلی.قد لا یعاصر جیل من المؤمنین انتقام اللّه من أعدائهم و أعداء الرسالة،و قد لا ینتقم منهم فی الدنیا،و لکنّ الأمر واقع لا محالة إن فیها أو فی الآخرة،حیث عذاب الخزی الذی یلحق بالمترفین و المستکبرین المکذّبین بالرسالة.

وَ ذَرْنِی وَ الْمُکَذِّبِینَ أُولِی النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِیلاً أی المترفین الذین یعارضون الرسالة،و یکذّبون بآیات اللّه.و کلمة«ذرنی» تفید التهدید و الوعید،کما تشیر إلی معنی التوکل علی اللّه نعم الوکیل،حیث ینبغی للمؤمن و هو یصبر علی ما یقوله الأعداء أن یطمئن اطمئنانا تامّا بأنّ صبره لن یذهب هباء،لأنّ المتوکّل علیه سوف ینتقل له و للحق منهم.و لعلّ ذکر تنعّمهم یهدینا إلی أنّ العذاب الذی سیحلّ بهم یشمل تغییر ما هم علیه من النعیم،و إلی ذلک أشار صاحب المیزان فقال:و الجمع بین توصیفهم بالمکذبین و توصیفهم بأولی النعمة للإشارة إلی علّة ما یهدّدهم به من العذاب،فإنّ تکذیبهم بالدعوة الإلهیة و هم متنعّمون بنعمة ربهم کفران منهم بالنعمة،و جزاء الکفران سلب النعمة،و تبدیلها

ص:31

بالنقمة (1).

و مهما استطال شوط الصبر فی تصور المؤمنین،و امتدّ ترف المکذّبین و نعیمهم،إلاّ أنّه قصیر بالقیاس إلی معادلة الزمن الحقیقة عند اللّه،بل هو قصیر بالفعل،و الذی یدرس تاریخ الصراع بین الحق و الباطل یصل إلی قناعة راسخة بهذه السنّة الالهیة، تقول عائشة:لمّا نزلت«الآیة»لم یکن إلاّ قلیل حتی کانت وقعة بدر (2)التی أذلّ اللّه فیها المشرکین،و قیل:نزلت فی المطعمین ببدر و هم عشرة،و قیل:نزلت فی صنادید قریش المستهزئین (3)،و أضاف الزمخشری فی الکشّاف:و کانوا أهل تنعّم و ترفّه (4)،و ما ذلک إلاّ شاهدا و مصداقا لسنّة اللّه فی الحیاة التی تمتدّ إلی الوراء من أعماق التاریخ و إلی الأمام إلی المستقبل البعید.

[14/12]و یکشف لنا القرآن حجابا عن غیب ما أعدّ اللّه للمترفین المکذّبین من عذاب ألیم و مهین فی الآخرة،یوم ترجف الأرض و الجبال.

إِنَّ لَدَیْنٰا أَنْکٰالاً وَ جَحِیماً قال صاحب المنجد:أنکال و نکول:القید الشدید من أیّ شیء کان، و حدیدة اللجام (5)،و قیل و هو الأقرب:الصنیع الفظیع من العذاب الذی یخشاه من یراه و یحذر منه،و نکّل به صنع به صنیعا یحذر غیره،و یجعله عبرة له (6)و لعلّ الکلمة تحمل فی طیّاتها معنی الشدّة و الانتقام و الإذلال،و القیود و الأغلال مظهر

ص:32

للتنکیل یرافقها عذاب الحریق بجهنم،و ما یلقاه الإنسان فی الآخرة من أنواع العذاب لیست مفروضة علیه و آتیة من خارج القوانین و السنن الطبیعیة،بل هی من صنع یده،قدّمها لنفسه،فالکذب الذی یمارسه فی الدنیا یتحول إصررا و نادا علیه فی الآخرة،و هکذا الغیبة و السرقة،و السباب،و أکل أموال الناس بالباطل..کلّها تصیر أنکالا و جحیما.

وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّةٍ وَ عَذٰاباً أَلِیماً أی الطعام الذی لا یتهنّأ بأکله و لا طعمه و لا رائحته الآکلون،بل یصعب علیهم مضغه و بلعه لما فیه من العذاب و أسباب الأذی.قال أکثر المفسّرین:أنّ به شوکا،و قیل:لشدة خشونته،و أوّله الزمخشری و الرازی علی أنّه شجرة الزقوم،و بهذا النفس عبّر صاحب الکشاف:الذی لا یساغ یعنی الضریع و شجر الزقوم (1).

و من أنواع العذاب المذکورة فی الآیتین یتبیّن لنا بأنّها تأتی نقیضا لما هم فیه من النعمة و الراحة فی الدنیا کجزاء لتکذیبهم،و عدم شکرهم ربّهم علیها.

یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ أی تتحرّک باضطراب شدید،و ترجف الجبال معها أیضا،و تضطرب بمن علیها (2)،من هول ذلک الیوم،الأمر الذی یکشف عن عظمة الموقف و مدی رهبته، فما بالک بهذا الإنسان الضعیف فی یوم أحداثه ترجف بالأرض و الجبال؟!إنّه یکون أدنی من ریشة فی ریح عاصف یتقاذفها التیّار الکاسح.

إنّ تصور هذا الموقف و الحضور عند هذه الحقیقة بالقلب یکفی وسیلة یقتلع

ص:33

الإنسان بها جذور الغرور بنفسه و قدرته فی شخصیته،و اتّکاله علی الدنیا و ما فیها، و یتعرّف عن طریقها علی ربه و قدرته المطلقة،فیؤمن به و برسالته بدل التکذیب کما هو شأن أولی النعمة المبطرین بها.

إنّ الجبال الراسیة و المتماسکة تستحیل یومئذ کذرّات الرمل نتیجة الرجف الشدید المتتالی الذی تتعرض له.

وَ کٰانَتِ الْجِبٰالُ کَثِیباً مَهِیلاً قال القمّی مثل الرمل (1)،و فی مجمع البیان:أی رملا متناثرا عن ابن عبّاس،و قیل:المهیل الذی إذا وطأته القدم زلّ من تحتها،و إذا أخذت أسفله أنهار أعلاه (2)،و فی المنجد:انکثب الرمل:اجتمع و انتشر بعضه فوق بعض،و کل ما انصبّ فی شیء فقد انکثب فیه (3)،و المهیل الذی یهال فیقع بعضه علی بعض، یقال:أهال التراب:إذا هدّه من أساسه فانهار علی بعضه منتثرا،و یسمّی التراب الناعم الذی تجمعه الریاح فی الصحراء کثیب،و جمعه کثبان،و من خصائصه أنّه سریع و سهل الانهیار و الانتشار و التطایر فی الهواء.و إذا کانت الجبال الصخریة الراسیة تستحیل کثیبا مهیلا فما بال الإنسان الضعیف عند ما ترجف به الأرض؟و لماذا یتحدّی قدرة ربه؟! و العلاقة بین سیاق السورة عن قیام اللیل و بین الحدیث عن مشاهد عذاب الآخرة هذه أنّ الخوف من أهوال ذلک الیوم یدفع المؤمنین إلی السعی من أجل الخلاص،و من ثمّ ینفخ فیهم روح القیام باللیل.و إنّها حقّا لتقضّ مضجع کلّ

ص:34

ذی لبّ و ضمیر حیّین،إذ کیف تنام عینه و هو مطالب باقتحام هذه العقبات، و تجاوز أهوالها بنجاح؟! و ثمّة علاقة بین أمر اللّه للرسول صلی الله علیه و آله بالصبر علی ما یقوله المکذّبون و بین کلامه عمّا أعدّ لهم من العذاب؛و هی:أنّ عدم التصبّر(الاستعجال)إنّما یندفع إلیه الإنسان بهدف الانتقام و ردّ الفعل،و المؤمن یصبر و لا یتعجّل لأنّه لا یخاف الفوت،و یعلم أن سوف یأتی الیوم الذی ینتقم اللّه(وکیله)له من أعدائه.

[19/15]و إلی جانب التحذیر من عذاب الآخرة یحذّر اللّه المترفین و غیرهم من عواقب التکذیب التی تنتظرهم فی الدنیا،و ذلک من خلال التذکیر بالسنن الثابتة فی الحیاة و مصیر إحدی الأمم التی عصت رسولها فأهلک اللّه أهلها و أخذهم أخذا وبیلا.

[إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَیْکُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَیْکُمْ کَمٰا أَرْسَلْنٰا إِلیٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً] أی یقوم بالشهادة الحقّة فیکم،و یجسّد القیم الإلهیة،ممّا یجعله میزانا لمعرفة الحق و الباطل،و أسوة لمن أراد الهدایة إلی الصراط المستقیم.و قد ذکر اللّه قوم فرعون لأنّ وجوه التشابه بین واقع أولئک و الواقع الذی عاصره الرسول کثیرة،و من أبرزها:أنّ المترفین هم الذین یمثّلون جبهة الباطل فی الصراع فی کلا المقطعین التاریخیین.

و کما أنّ للّه سنة ماضیة فی حیاة المجتمعات فی إرسال الرسل فی الأمم بعد الأمم،و الأجیال بعد الأجیال، فإنّه-عزّ و جلّ-جعل سنّة الجزاء لا تنفک عنها أبدا،فإذا ما استجابت الأقوام لقیادة الرسول و قیم الرسالة أجزیت خیرا و سعادة فی الدنیا و الآخرة،أمّا إذا عصت و کذّبت فستعرّض نفسها للانتقام و سوء العذاب،

ص:35

کقوم فرعون الذین عصوا رسولهم موسی علیه السلام فاغرقوا و أهلکوا.

فَعَصیٰ فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنٰاهُ أَخْذاً وَبِیلاً أی أخذا شدیدا منکرا،و فی الآیة تحذیر للمشرکین و لأمة محمد صلی الله علیه و آله من معصیته،و تلویح بأنّ سنّة الأخذ لیست منحصرة فی زمان دون آخر،و لا فی قوم دون غیرهم.و إذ یذکّرنا القرآن بصورة من الانتقام الإلهی فی التاریخ فلکی یسدّ بابا من أبواب الشیطان الذی یوغل بالإنسان من خلاله فی الانحراف و الضلال البعید،حیث یهمز فی أذنه و فکره:أنّ اللّه رحیم بعباده،و یستحیل أن یعذّبهم فی الآخرة،و أنّ هذه الوعود لیست إلاّ لمجرد التخویف لا أکثر...و لهذا یوجّه اللّه الخطاب مباشرة لمعاصری الرسول و رسالة الإسلام بأنّکم لا تستطیعون الهروب من سطوات اللّه إذا أراد الانتقام.

فَکَیْفَ تَتَّقُونَ إِنْ کَفَرْتُمْ یَوْماً یَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِیباً و ذلک لشدة أهواله و رهبة مشاهده،قال القمّی:تشیب الولدان من الفزع حیث یسمعون الصیحة (1)، و

فی الدر المنثور عن ابن مسعود عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-قال: «إذا کان یوم القیامة فإنّ ربنا یدعو آدم فیقول:یا آدم!أخرج بعث النار،فیقول:أی ربّ إلا علم لی إلاّ ما علّمتنی:فیقول اللّه:أخرج بعث النار من کلّ ألف تسعمائة و تسعة و تسعین یساقون إلی النار سوقا مقرّنین کالحین، فإذا خرج بعث النار شاب کلّ ولید» (2)، و

فیه عن ابن عبّاس: فاشتدّ ذلک علی المسلمین،فقال حین أبصر ذلک فی وجوههم:«إنّ بنی آدم کثیر،و إنّ یأجوج و مأجوج من ولد آدم،و أنّه لا یموت رجل منهم حتی یرثه لصلبه ألف رجل ففیهم

ص:36

و أشباههم جند لکم» (1)، و

قد حذّر الإمام علی بن أبی طالب علیه السلام من ذلک الیوم فقال:احذروا یوما تفحص فیه الأعمال،و یکثر فی الزلزال،و تشیب فی الأطفال (2)،و کیف لا یشیب الولید من أهواله و هو الیوم الذی یفصل اللّه فیه بین الخلائق و یقرّر مصائرهم،فمن صائر إلی الجنة و من صائر إلی النار خالدین فیها أبدا.

بلی إنّه یوم عظیم،بل هو أعظم یوم فی وجود العالمین إنسا و جنّا،و کیف لا یسرع الشیب إلی من یقف بین یدی جبّار السموات و الأرض ینتظر المسیر إلی مصیره الأبدی،و بالذات أولئک المجرمون الذی سوّدوا صحائفهم بالسیئات و الفواحش،و بعدهم المذبذبون،أمّا المؤمنون و المتقون فإنّهم فی مأمن من رحمة اللّه،بل هو یوم سعادتهم و فرحتهم العظمی.أو لیسوا یلتقون حبیبهم و سیدهم ربّ العالمین؟ و الشیب لیس کنایة عن الشدة و المحنة (3)و حسب،بل لعله حقیقة مادیّة تقع یوم القیامة،حیث أنّ حوادث ذلک الیوم الفظیع أعظم من قدرة احتمال جسد الإنسان،و لو لا أنّ اللّه لم یقدّر علیهم الموت لکانت کلّ حادثة منها تقضی علیهم جمیعا.

إنّ الحوادث ذلک الیوم لا تنعکس فقط علی الإنسان بل علی الطبیعة الصامتة أیضا،فتأخذ الرجفة الأرض و الجبال لرهبة الموقف،و هکذا تشقّق السماء.

اَلسَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ

ص:37

و لیس فی حدوث هذا الیوم شک و تردّد،لأنّه ممّا وعده اللّه الوفیّ المقتدر، و هذا ما یجعل التعبیر عن وقائع القیامة یأتی بصیغة الماضی فی الأغلب و کأنّها وقعت.

کٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً إذن فالأمر لیس کما یتمنّی الإنسان،و لا کما یضلّه الشیطان الغرور بأنّ وعوده تعالی للتخویف فقط،کلاّ..فوعود اللّه صادقة و واقعة لا محالة،و لا بأس أن نشیر هنا إلی أنّ بعض الفلسفات المادیّة ذهبت فی الضلال بعیدا حینما زعمت بأنّ الآخرة لا واقع لها،و إنّما طرحتها الفلسفات الدینیة لکی تکون عاملا فی توجیه أتباعها نحو التقیّد بمبادئها لا غیر!و هذه الآیة الکریمة تردّ ردّا حاسما و ناسفا علی هذه الظنون و المزاعم الخاطئة بالتأکید علی أنّ وعد اللّه مفعول قطعا.

ثم یقول اللّه مشیرا إلی ما تقدّم من بیان الآیات الکریمة.

إِنَّ هٰذِهِ تَذْکِرَةٌ تذکّر الإنسان بالحق،و تثیر فیه العقل و کوامن الخیر التی تهدیه إلی ربّ العزة، و ترسم له الصراط المستقیم و النهج القویم إلیه سبحانه..فدور التذکرة إذا هو بیان الخطوط العامة،و رسم معالم الطریق للإنسان،لا فرض خیار معیّن کرها،لأنّ الإختیار من خصائص الإنسان نفسه،فهو الذی یرید الحق و الباطل أو لا یرید.

فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً قال الفخر الرازی:إنّ التذکرة ما تقدّم من السورة کلّها،و اتخاذ السبیل عبارة عن الإشتغال بالطاعة،و الاحتراز عن المعصیة (1)،و اختار صاحب المیزان تعمیم

ص:38

التذکرة علی کلّ ما سبق،و خصّ صلاة اللیل بالسبیل،لأنّها تهدی العبد إلی ربّه (1)،و الأصح:أنّ السبیل عموم الصراط المستقیم الموصل إلی رضوان اللّه،و قیام اللیل خطوات فیه،إلاّ أنّ أبرز مصادیق السبیل القیم الإلهیة،و أظهرها القرآن، و القیادة الرسالیة،و مصداقها الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله و أئمة الهدی-علیهم السلام- کما

جاء فی دعاء الندبة :ثم جعلت أجر محمد-صلواتک علیه و آله-مودّتهم فی کتابک،فقلت:« قُلْ مٰا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ یَتَّخِذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً » فکانوا هم السبیل إلیک،و المسلک إلی رضوانک (2).

[20]و فی ختام السورة یعود القرآن للحدیث عن قیام اللیل،بالإشارة إلی برنامج القیام عند الرعیل الأوّل و بالذات عند أسوة المؤمنین و سیدهم حبیب اللّه النبی محمد-صلّی اللّه علیه و آله-و ببیان سماحة دین الإسلام و واقعیته،حیث یعتبر الظروف الحقیقیّة عاملا مؤثّرا فی التشریع،بحیث یرتفع التکلیف بقیام اللیل عن ذوی الأعذار المشروعة بصورة تامّة،أو یخفّف إلی حدّ الاکتفاء بقراءة ما یتیسر من القرآن،و ممارسة مجموعة من الواجبات العامة التی من بینها الصلاة و الزکاة و الإنفاق و الاستغفار.

إِنَّ رَبَّکَ یَعْلَمُ أَنَّکَ تَقُومُ أَدْنیٰ مِنْ ثُلُثَیِ اللَّیْلِ أی أقل من الثلثین،و أکثر من النصف بعض الأحیان.

وَ نِصْفَهُ أحیانا أخری.

ص:39

وَ ثُلُثَهُ أحیانا..و هذا یعنی أنّه-صلّی اللّه علیه و آله-یطبّق أمر اللّه بقیام اللیل، و الذی مرّ بیانه فی الآیات(4/2).و للآیة واحدة من دلالتین:الأولی:أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان یقوم کلّ لیلة باختلاف فی مدّة القیام بین لیلة و أخری،فمرة یقوم أقلّ من الثلثین،و ثانیة یقوم النصف،و ثالثة الثلث،أو أنه-صلّی اللّه علیه و آله- کان ینهض لقیام اللیل ثلاث مرات یستریح بینهما،کلّ لیلة(أدنی من الثلثین، و منتصف اللیل،و ثلثه).

و هناک روایة تشیر إلی الاحتمال الثانی ذکرها العلاّمة الطوسی فی التهذیب:

قال الإمام الصادق علیه السلام و قد ذکر صلاة النبی صلی الله علیه و آله :«کان یؤتی بطهور و یخمّر عند رأسه(أی یغطّی بخمار)و یوضع سواکه تحت فراشه،ثم ینام ما شاء اللّه،و إذا استیقظ جلس،ثم قلّب بصره فی السماء،ثم تلا الآیات من آل عمران« إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ.. »،ثم یستن(أی یعمل بسنّة السواک)و یتطهر،ثم یقوم إلی المسجد،فیرکع أربع رکعات علی قدر قراءته رکوعه و سجوده،و سجوده علی قدر رکوعه،یرکع حتی یقال:متی یرفع رأسه؟ و یسجد حتی یقال:متی یرفع رأسه؟ثم یعود إلی فراشه فینام ما شاء اللّه،ثم یستیقظ فیجلس فیتلو الآیات،ثم یقلّب بصره فی السماء ثم یستن و یتطهّر و یقوم إلی المسجد،فیصلی أربع رکعات کما رکع قبل ذلک،ثم یعود إلی فراشه فینام ما شاء اللّه،ثم یستیقظ فیجلس فیتلو الآیات من آل عمران،و یقلّب بصره فی السماء،ثم یستن و یتطهر و یقوم إلی المسجد فیوتر(یصلی الوتر)و یصلی الرکعتین (یعنی رکعتی الشفع أو نافلة الفجر)ثم یخرج إلی الصلاة » (1).

و علی خطی الرسول صلی الله علیه و آله کان خلّص أصحابه من الرعیل الأول یقومون

ص:40

اللیل کما یقومه النبی صلی الله علیه و آله تأسیّا به،إذ جعله اللّه أسوة المؤمنین،و کأنّ الآیة تبیّن معنی المعیّة بأنّها لیست مجرد الزعم،و لا الانتماء الدینی و الاجتماعی الظاهر لقیادة الرسول و خطّه،بل الصحبة الحقیقیّة تتمثّل فی الإتباع العملی لقیادته و رسالته.

وَ طٰائِفَةٌ مِنَ الَّذِینَ مَعَکَ و نحن الأجیال الحاضرة-إذا فاتتنا صحبة النبی-صلّی اللّه علیه و آله- بالأبدان و معیّته فإننّا نستطیع أن نکون معه باقتفاء أثره،و من أثره جهاده و قیامه باللیل قال الحسکانی:«الذین معک»علی و أبو ذر (1).

وَ اللّٰهُ یُقَدِّرُ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ قال صاحب المجمع:أی یقدّر أوقاتهما لتعملوا فیها علی ما یأمرکم به،و قیل:

لا یفوته علم ما تفعلون،و المراد:أنّه یعلم مقادیر اللیل و النهار،فیعلم القدر الذی تقومونه من اللیل (2)،و لعل فی التقدیر إشارة إلی اختلاف اللیالی و الأیام فی الجانب الزمنی،حیث تطول و تقصر،و ربّنا هو الذی یعیّن المقادیر المختلفة.

عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ و فی معنی الإحصاء قولان:أحدهما:الظاهر أی لن تعدّوه،و الآخر:لن تطیقوا قیامه،و هو الأقرب بدلالة السیاق،حیث یجری الحدیث مباشرة عن التوبة و التخفیف،و حیث یشیر القرآن إلی جانب من الأعذار المشروعة التی تعیق عن قیام اللیل بصورته الأولیة..قال مقاتل:کان الرجل یصلی اللیل کلّه مخافة أن

ص:41

لا یصیب ما أمر به من القیام،فقال سبحانه: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ »أی لن تطیقوا معرفة ذلک،و قال الحسن:قاموا حتی انتفخت أقدامهم،فقال:إنّکم لا تطیقون إحصاءه علی الحقیقة،و قیل معناه:لن تطیقوا المداومة علی قیام اللیل،و یقع التقصیر فیه (1).

فَتٰابَ عَلَیْکُمْ أی رحمکم و تلطّف بکم،لأنّ من تاب اللّه علیه فقد رحمه.و إذا أخذنا بالمعنی الأصیل للتوبة و هو الرجوع فإنّ المعنی:یکون:أنّه تعالی بدی له أمر فعادلکم وحیه بحکم آخر غیر الحکم الأول الذی یقتضی قیام اللیل کلّه إلاّ قلیلا،أو الذی کان القیام فیه واجبا لا مستحبا (2).

فَاقْرَؤُا مٰا تَیَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ و تأکید اللّه علی قراءة القرآن یهدینا إلی عظمته،و أنّ تلاوته و تدبّر معانیه روح قیام اللیل و من أهمّ أهدافه،حیث یعود الإنسان إلی کلام ربه و عهده إلیه،فیستلهم منه بصائر الحق،و مناهج حیاته فی کلّ بعد و جانب.إنّ غایة قیام اللیل هی تکامل الإنسان،تکاملا روحیّا بالتهجّد و التبتل و الصلاة،و تکاملا عقلیّا بالتفکّر فی خلق اللّه و تدبّر آیات قرآنه..نعم.إنّ الظروف قد لا تسمح بقیام اللیل علی صورته الأولیة،و لکن لا ینبغی للمؤمن أن یترک قراءة القرآن علی أیّة حال،و لو قراءة ما تیسر منه. فما معنی قول اللّه:« مٰا تَیَسَّرَ مِنْهُ »؟ لقد اختلف المفسرون و القرّاء فی القدر الذی تضمّنه هذا الأمر من القراءة،

ص:42

فقال سعید بن جبیر:خمسین آیة،و قال ابن عبّاس:مائة آیة،و قال السدّی:مائتا آیة،و قال جویبر:ثلث القرآن لأنّ اللّه یسّره علی عباده (1)إشارة لقوله تعالی:

« وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ » (2)،و لیس بین الأقوال الأربعة تناقض،لأنّ ما تیسّر هو ما یجده القارئ یسیرا علی نفسه،سواء کان آیة واحدة أو القرآن کلّه،و إن کانت الکلمة فی ظاهرها إشارة إلی القلیل،و قد ذهب البعض بعیدا حینما فسّروا الآیة فی الصلاة و قال معناه:فصلّوا ما تیسّر من الصلاة،و عبّر عن الصلاة بالقرآن لأنّها تتضمّنه (3).

و جدیر التساؤل عن السبب فی التیسیر بعد التشدّد فی منهجیة التشریع الإسلامی،الأمر الذی یکاد یصبح ظاهرة فی أحکام اللّه لکثرة شواهده،فقد فرض اللّه علی المؤمنین تقدیم صدقة بین یدی نجواهم الرسول (4)ثم ألغیت الصدقة،و حرّم علیهم مقاربة أزواجهم حتی لیالی الصیام ثم أحلّها (5)و فی الجهاد فرضه واجبا إذا کانت نسبة المؤمنین إلی أعدائهم تعادل واحدا إلی عشرة،أی أنّهم یجب علیهم الجهاد و خوض الحرب إذا کانوا مائة و کان العدو ألفا،ثم خفّف الحکم بنسبة واحد إلی اثنین (6)،و مثل ذلک أحکام عدیدة و التی من بینها قیام اللیل الذی نحن بصدد الکلام عنه.

إنّ هذه الظاهرة فی التشریع الإسلامی تهدینا إلی أنّ إصلاح الإنسان -و بالذات فی الانطلاقة-بحاجة إلی برنامج مرکّز و صعب حتی یصلح نفسه

ص:43

إصلاحا جذریّا،کما المقاتل فی دورته العسکریة الأولی،فإذا ما استمرّ قطاره علی السکة یخفّف عنه،و هذه منهجیة الإسلام فی بناء أفراده و مجتمعة،و إذا صحّ هذا التحلیل فإنّنا یجب أن نستفید من ذلک فی حیاتنا و مسیرتنا،ففی بدایة التغییر ینبغی أن تؤخذ الأمة بالشدة حتی تذوب فی بوتقة الإیمان و العمل الرسالی،ثم یأتی دور التخفیف عنها شیئا ما.

و یلفتنا القرآن إلی خصیصة تشریعیة فی الإسلام و هی واقعیته،و أخذه ظروف المشرّع له بعین الإعتبار،فهو لیس نظاما قسریّا،بل تشریعا واقعیّا مرنا،و ذلک ممّا یؤکّد حقّانیته.

عَلِمَ أَنْ سَیَکُونُ مِنْکُمْ مَرْضیٰ یعیقهم مرضهم عن القیام،أو یجعله أمرا مکلّفا.و هذه کنایة عن المعوّقات البدنیة التی تصیب الإنسان بالضعف.

وَ آخَرُونَ یَضْرِبُونَ فِی الْأَرْضِ یَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ طلبا للرزق.و الضرب فی الأرض کنایة عن التنقّل و الترحّل و السعی الحثیث،و علّل الرازی تخفیف الفرض علی هذا الفریق و من یلونهم(المقاتلین فی سبیل اللّه)قائلا:و أمّا المسافرون و المجاهدون فهم مشتغلون فی النهار بالأعمال الشاقّة،فلو لم یناموا فی اللیل لتوالت أسباب المشقّة علیهم (1).

وَ آخَرُونَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ إعلاء لکلمته،و إنفاذا لأمره،و تحکیما لشرعه،و دفاعا عن ثغور المسلمین،

ص:44

و هؤلاء لا شک لهم من الأجر الشیء العظیم،و لعمری إنّ جهادهم بمثابة قیام اللیل أجرا و قدرا عند اللّه؛لأنّهم لو لا جهادهم و قتالهم لکان الأمر کما حکی اللّه تعالی:

«لَهُدِّمَتْ صَوٰامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَوٰاتٌ وَ مَسٰاجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّٰهِ کَثِیراً» (1).قال الفخر الرازی:و من لطائف هذه الآیة أنّه تعالی سوّی بین المجاهدین و المسافرین للکسب الحلال (2)،و هذا یؤیّد

قول رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«أیّما رجل جلب شیئا إلی مدینة من مدائن المسلمین صابرا محتسبا فباعه بسعر یومه کان عند اللّه من الشهداء » (3)،و هو تأکید لقول

الإمام الصادق-علیه السلام -:«الکادّ علی عیاله کالمجاهد فی سبیل اللّه »،و یؤکد اللّه مرة أخری أمره بتلاوة القرآن.

فَاقْرَؤُا مٰا تَیَسَّرَ مِنْهُ و لو بضع آیات،المهم أن لا یترک المؤمن رسالة ربه،لأنّه قد یستغنی عن قیام اللیل و لکنّه لا یستغنی عن بصائر الوحی فی حیاته مهما کانت الظروف.

وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ بممارسة شعائرها و فروضها،و حقیقیّا بالتزام مضامینها،و تحقیق أهدافها علی الصعید الشخصی و فی المجتمع.

وَ آتُوا الزَّکٰاةَ کنایة عن کلّ إنفاق واجب،یزکّی المؤمن نفسه و ماله بإعطائه.

وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً

ص:45

و هو کلّ إنفاق مستحبّ فی سبیل اللّه (1)الذی لا یضیع عنده عمل عامل أبدا.

وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ فی الدنیا و الآخرة.و فی الآیة إشارة لیس إلی العمل الصالح الذی یمهّد للمؤمنین آخرتهم و حسب،بل أنّ کثیرا من التوفیقات و البرکات التی ینالها الإنسان فی الدنیا،و هکذا المکاره التی تدفع عنه،لیست إلاّ نتائج قائمة علی مقدّمات سابقة بادر إلیها،و التی من بینها الإنفاق فی سبیل اللّه،فالمکروه الذی یرتفع عن المتصدّق إنّما ترفعه صدقته التی قدّمها قبل حدوثه..فالمنفق فی حقیقة الأمر یقدّم بإنفاقه خیرا لنفسه.

هُوَ خَیْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً حیث یتضاعف خیره و أجره بفضل اللّه تعالی،و کیف لا یتضاعف و المجازی ربّ المحسنین؟!بلی.إنّ الصدقة القلیلة لا ینحصر خیرها و أجرها فی الدنیا،بدفع الشر عن صاحبها،و جلب البرکة و التوفیق إلیه،بل یمتدّ إلی الآخرة أیضا،فاذا بالدرهم الواحد یستحیل جنة عالیة و حورا و نعیما لا ینقطع،بل یضاعفه اللّه یوما بعد یوم.

وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ هناک قال و قد خفّف حکم قیام اللیل:«فتاب علیکم»و هنا یأمر المؤمنین بالاستغفار،ممّا یوحی لهم بأنّ ترک القیام باللیل غیر محمود عند ربهم فی حال وجود العذر،فکیف بترکه دونه؟!کما یثیر فی أنفسهم الشعور بالتقصیر،و من ثمّ یدفعهم للمزید من السعی و العمل الصالح و التقرب إلیه بالاستغفار.

ص:46

إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ و هذه الخاتمة تملأ القلوب أملا و طمعا فی غفرانه و رحمته تعالی،حیث أمرهم بالاستغفار،و أکّد إلیهم بأنّه الغفور الرحیم،و کأنّ الخاتمة ضمانة بالإجابة بعد الأمر المتقدّم بالاستغفار،و لعل القرآن یرید أن یقول لنا بأن أداء المؤمن للفروض الواجبة-کإقامة الصلاة و الزکاة و الإنفاق-ینبغی أن لا یشحنه بالغرور و شعور الاکتفاء،فیقتصر علی ذلک من دون المستحبات المشرّعة فی الدین و من بینها قیام اللیل.

ص:47

ص:48

ص:50

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

و هکذا نهتدی إلی أنّ محور السورة-فیما یبدو لی-صراع الرسول مع مراکز القوة التی لا بد أن یتحدّاها بکلّ اقتدار.

و یعالج السیاق طائفة من الأفکار الخاطئة التی یتشبّث بها المتسلّطون و المترفون لدعم مواقعهم القیادیة،منها الزعم بأنّه لو لا رضا اللّه عنهم لما أوسع علیهم نعمة.

إذا فما فی ید الکفّار و الطغاة من نعیم لیس دلیلا علی حبّ اللّه لهم،و لا علی صحة منهجهم فی الحیاة..بلی.إنّ عندهم مالا ممدودا،و أتباعا کثیرة و أبناء، و ممهّدة لهم وسائل العیش الرغید،الذی لا یشبعون منه،بل یطمعون فی زیادته..

و لکنّهم ضالون عن الصراط السوی،جاحدون لآیات اللّه..و بالتالی مستحقون لعذابه و انتقامه، و المقیاس السلیم للتقییم لیس المادة،بل القیم،و لیس الدنیا بل الآخرة،و المترفون علی عناد مع قیم الحق،و خاسرون فی الآخرة،فهنالک لا یبقی لهم نعیم و لا أنصار،و لا مقام احترام کما هم فی الدنیا،بل یتبدّل واقعهم إلی قطع من العذاب الألیم و المهین،و تصبح کلّ نعمة أعطیت لهم وبالا علیهم حیث لم یؤدّوا شکرها..فهم أشدّ الناس عذابا لأنّهم قد أملی لهم من فضل اللّه،و من آلم ما یلقون عذابا الصعود المرهق(الآیات 17/11).

و لیس إرهاقهم بالعذاب مجرد انتقام عبثی،بل هو انتقام متأسس علی الحساب الدقیق و الحکمة و العدل،فإنّک حیث تحقّق فی سببه تجده منهجیتهم الخاطئة و الضالة فی الحیاة،و التی ترتکز علی التفکیر المنحرف و التقدیرات الخاطئة..فإنّها حقّا هی المسؤولیة عمّا یحلّ بهم من اللعن و القتل و العذاب،فهم الذین عبسوا و بسروا ثم أدبروا و استکبروا،و کان هذا موقفهم من الحق قیما و قیادة و حزبا،بل ذهبوا إلی أبعد من ذلک حینما رموا الحق بالتهم الرخیصة الباطلة،فقالوا:« إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ یُؤْثَرُ »،و قالوا:بل هو من صنع البشر و لیس رسالة من اللّه..من دون دلیل إلاّ

ص:53

للطعن فیه و التهرب من مسئولیة الإیمان،و إلاّ لتضلیل الناس عن طریق الهدی و سبیل الرشاد(الآیات 25/18).

من هنا حقّ لو عذّب اللّه الکفّار المعاندین باعتبارهم یبارزون ربّ العزة و یحاربون الحق،و بالذات کبراؤهم و الملأ المترفین منهم،کالحکّام الطغاة، و أصحاب الثروة،و أدعیاء العلم،و لذلک یتوعّد الجبّار واحدهم بأشدّ العذاب، و یؤکّد ذلک لرسوله صلی الله علیه و آله و کل رسالی یقف علی خط المواجهة و فی جبهة التحدی و الصراع ضد الباطل بأنّه سیصلیه سقر،و هی أشد أقسام النار تلظّیا و حرارة و رهبة بحیث لا یمکن لبشر أن یتصوّرها و یدری ما هی،إلاّ أنّ القرآن یشیر إلی بعض صفاتها الرهیبة حیث أنّها لا تبقی و لا تذر،لوّاحة للبشر..و منظر آخر مخیف منها یمثّله ملائکة غلاظ شداد النار نفسها فرقة منهم.

إنّهم تسعة عشر..هکذا یقول اللّه..فأمّا المؤمنون فإنّهم تقشعر جلودهم ثم تلین،و هکذا یزداد خوفهم و تقواهم لمجرد سماعهم قول ربّ العزة،لأنّ المهم عندهم حقیقة الأمر لا تفاصیله حتی یختلفون فی ألوان أولئک النفر الموکّلون بسقر من الملائکة،و لا فی أحجامهم و أوزانهم و عددهم..کما اختلف الکفّار و الذین فی قلوبهم مرض،و فتنوا أنفسهم قائلین:« مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً »؟!فضلّوا عن الهدف و الحکمة ألا و هی التذکرة.(الآیات 31/26).

«کَلاّٰ وَ الْقَمَرِ* وَ اللَّیْلِ إِذْ أَدْبَرَ* وَ الصُّبْحِ إِذٰا أَسْفَرَ» هکذا یقسم ربنا أقساما غلیظة عظیمة مترادفة،و یؤکّد بأنّ القضیة کبیرة و مشتملة علی موعظة و إنذار عظیمین للبشر لو کانوا یعقلون..بل إنّها رکیزة أساسیة و ملحّة للإنسان فی مسیرته و مصیره،و ذلک أنّ تقدمه(فردا و أمة)و کذلک تأخّره رهین موقفه من حقائق هذه الذکری الإلهیة للبشر(الآیات 37/33).

ص:54

و فی سیاق الحدیث عن الآخرة و عذاب سقر ینعطف بنا القرآن إلی آیة مهمة فی سورة،بل فی المنهجیة الإسلامیة بصورة عامة،و ذلک حینما یربط بین مستقبل الإنسان و حاضره و بین سعیه و مصیره و مؤکّدا بأنّه المسؤول عن نفسه،فهو الذی بیده حبسها فی العذاب کما بیده فک رهانها منه،و الدخول بها إلی جنّات الخلد و النعیم.و یضع اللّه الناس فردا فردا أمام حقیقة عظیمة و مهمة یجب أن یضعوها نصب أعینهم،و یتحرکوا فی الحیاة علی إیحاءاتها و مستلزماتها..ألا و هی أنّ الأنفس کلّها رهینة..رهینة شهواتها و ضلالها و قراراتها المنحرفة الخاطئة،إلا أن یعتصم البشر بحبل الإیمان و یتبع منهجه فیخلّصها اللّه من سجنها الخطیر،کما صنع و یصنع بأصحاب الیمین(الآیات 39/38).

و من خلال حوار قصصی یدور بین أصحاب الجنة و المجرمین-ینقله القرآن- تبصّرنا الآیات الربّانیة بأهمّ رکائز الجریمة التی تؤدّی إلی سقر و التی حذّرنا ربنا منها،و بذلک یجیب القرآن علی سؤال یفرض نفسه علی کلّ من یعرف حقیقة سقر، حیث یبحث عن النجاة من شرّها،و یسعی لتجنّب أسباب التورّط فیها،و هی أربعة أساسیة کما یقرّ المجرمون أنفسهم:(عدم کونهم من المصلین،و عدم إطعامهم المسکین،و خوضهم مع الخائضین،و التکذیب بالآخرة)و ما ذا یرتجی لمن یوافیه الأجل،و یلقی ربه علی هذا الضلال البعید و الجریمة؟(الآیات 47/40).

و من یتورّط فی الذنوب الأربعة الکبیرة التی مرّ ذکرها فإنّ مصیره النار لا محالة، لأنّه لا عمل صالح عنده ینجیه من العذاب،و لن تدرکه رحمة من اللّه و قد بارزه و حاربه،و لن یشفع له أحد،و لو استشفع له أحد-جدلا- فلن تنفعه شفاعة أبدا، لأنّ الشفاعة تنفع من تکون مسیرته العامة فی الحیاة مسیرة سلیمة،ثم یرتکب بعض الذنوب و المعاصی..و لیس المجرمون کذلک(الآیة 48).

ص:55

و فی خاتمة السورة یستنکر القرآن علی المجرمین(الکفّار و مرضی القلوب) إعراضهم عن تذکرة اللّه لهم و رحمته المتمثلة فی آیات وحیه الهادیة،مع أنّهم مستقبلون أمرا عظیما و نارا لا تبقی و لا تذر..و لا خلاص لهم إلاّ بالإقبال علی التذکرة،و العمل علی ضوء بصائرها و هداها!!إنّهم حقّا یشبهون-حیث یعرضون عن آیات اللّه-قطیع حمر انقضّ علیه لیث لا یدرون قسورة إلی أین یفرّون منه، و ما الحیلة للخلاص..و الحال أنّ آیات اللّه علی عکس ذلک جاءت لتأخذ بأیدیهم إلی ساحل الأمن و الرحمة و السعادة،و أولی بهم أن یستقبلوها کما یستقبل الضمأی و المجدبون غیث السماء..« بَلْ یُرِیدُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُؤْتیٰ صُحُفاً مُنَشَّرَةً »و لن یکون ذلک أبدا،« بَلْ لاٰ یَخٰافُونَ الْآخِرَةَ »و هذا فی الحقیقة-أعنی الکفر بالآخرة و عدم حضورها فی وعی الإنسان-أکبر عامل فی الانحراف،و عدم الاهتمام بالتذکرة و التأثّر بها(الآیات 53/49).

و یردّ القرآن علی أباطیل المدبرین عنه و المستکبرین علی الحق،الذین قالوا:

«إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ یُؤْثَرُ* إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ قَوْلُ الْبَشَرِ» ردّا موضوعیّا حاسما فی آیات ثلاث(54،55،56)تبیّن فی نفس الوقت دور القرآن بأنّه التذکرة باللّه و بالحق،و أنّ الإنسان مکلّف بالاستجابة لهداه،و لکنّه غیر مجبور علی ذلک بل مخیّر،و إن کان توفیق التذکّر و الهدایة لا یحصل« إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْویٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ »و معرفة هذه الحقیقة أمر ضروری بالنسبة للإنسان،لأنّها تحیی فیه روح التوکل علی اللّه و التضرع إلیه،و تبعده عن الغرور الناشئ من الاعتماد علی الذات.

خلاصة القول:إنّ الموضوع الرئیسی فی السورة تصدی الرسول لمراکز القوی الجاهلیة،و لکنّها تعالج أیضا قضایا هامّة أخری و هی:أنّ الغنی و القدرة و سائر نعم اللّه مجرد ابتلاء،و لیست دلیلا علی رضا اللّه عن أصحابها،و أنّ الإنسان رهن سعیه،و أنّ علیه هو أن یسعی نحو الهدایة،و أنّه لا یکره علیها إکراها.

ص:56

سورة المدّثر

ص:58

أقطاب الضلال و أئمة الکفر..بصیغة الإفراد..و کأنّه یهدّدهم واحدا واحدا بالذات،لا فرق بین من عاصر النبی منهم و من یأتی بعدهم،مؤکّدا بأنّ ترفهم و ما هم فیه من نعمة لیس دلیلا علی قربهم منه و سلامة منهجهم،کلاّ..بل هو کید عظیم ضدهم کما یأتوا فی الآخرة ما لهم من خلاق و لا نصیب سوی العذاب الألیم، لأنّهم جحدوا بالآیات و فکّروا و قدّروا فما أسوء ما فکّروا فیه و قدّروا فأصیبت مقاتلهم،و دفعوا أنفسهم فی نار سقر لا تبقی و لا تذر،علیها تسعة عشر من ملائکة اللّه الغلاظ الشداد(الآیات 31/11).

جواری نزلت فاستبطنت الوادی،فنودیت فنظرت أمامی و خلفی،و عن یمینی و عن شمالی فلم أر أحدا،ثم نودیت فرفعت رأسی فإذا هو علی العرش فی الهواء-یعنی جبرئیل-فقلت:دثّرونی دثّرونی فصبّوا علیّ ماء،فأنزل اللّه عزّ و جلّ:

«الآیات من المدثر » (1)،و

فی الدر المنثور :«فرفعت رأسی فإذا الملک الذی جاءنی بحراء علی کرسی بین السماء و الأرض،فجئت رعبا فقلت:..إلخ » (2)و نقل الفخر الرازی أنّ نفرا من قریش آذوا رسول اللّه صلی الله علیه و آله و هم:أبو جهل،و أبو لهب،و أبو سفیان،و الولید،و النضر بن الحرث،و أمیة بن خلف،و العاص بن وائل فقالوا:إنّ محمدا لساحر،فوقعت الضّجّة فی الناس:أنّ محمدا ساحر،فلمّا سمع رسول اللّه صلی الله علیه و آله ذلک اشتد علیه،و رجع إلی بیته محزونا،فتدثر بثوبه،فجاءه جبرئیل علیه السلام و أیقظه،و قال:« یٰا أَیُّهَا الْمُدَّثِّرُ » (3)،و ضعّف السیوطی ذلک فی أسباب النزول ص 223،و لقد انتقدت فی سورة المزمل أسباب النزول هذه لما فیها من إشارة إلی شک أصاب الرسول فی رسالته،و ضعف فی الموقف قبالة ضغوط المشرکین، بلی.قد یکون النبی صلی الله علیه و آله حین نزول هذه الآیات متدثرا لأسباب عادیة.

و من المفسرین من تأول لکلمة المدثر غیر ظاهرها فقال:إنّ المراد کونه متدثرا بدثار النبوة و الرسالة،من قولهم ألبسه اللّه لباس التقوی،و زیّنه برداء العلم، و یقال:تلبّس فلان بکذا (4)،و قد نقل العلاّمة الطباطبائی هذا الرأی فی تفسیره و قوّاه (5)،و قیل:المراد به الاستراحة و الفراغ،فکأنّه قیل له:یا أیها المستریح

ص:61

الفارغ قد انقضی زمن الراحة،و أقبل زمن متاعب التکالیف و هدایة الناس (1)، و هو بعید عمّا نعرفه من خلق الرسول الذی ما کان لیستریح و لا ینی یجاهد لإعلاء کلمة اللّه قبل و بعد البعثة.

و فی اللغة:المدثر:المتفعّل من الدثار،إلاّ أنّ الثاء أدغمت فی الدال لأنّها من مخرجها،مع أنّ الدال أقوی بالجهر فیها عن التبیان،و هو المتغطی بالثیاب عند النوم (2)،یقال:تدثر تدثرا،و دثره تدثیرا،و دثر الرسم یدثر دثورا إذا محی أثره (3)، و القوی عندی فی معنی المدثر ثلاثة آراء:

الأول:ظاهر الکلمة أی المتدثر بغطاء،فإنّ الوحی کان ینزل علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی مختلف حالاته،راکبا و راجلا،و نائما و یقظا و..و..

الثانی:المتدثر بدثار النبوة،و قد بیّنا ما یشبه ذلک فی تفسیر الآیة الأولی من سورة المزمل.

الثالث:المتکتّم و المتخفّی،و إنّما سمّی الدثار دثارا لأنّه یخفی النائم،من باب دثرت المعالم إذا انمحت و اختفت،و علیه یحتمل أن تکون سورة المدثر فاتحة المرحلة العلنیة من الدعوة الإسلامیة،التی مرّت فی بدایتها بظروف السریة و الکتمان..و إذا صحّ هذا الرأی نکون قد وصلنا إلی حلّ للاختلاف بین المفسرین فی أنّه هل العلق هی أول ما نزل من القرآن أم سورة المدثر؟حیث یوصلنا هذا الرأی إلی أنّ العلق هی أول سورة نزلت علی الإطلاق،أمّا المدثر فهی أول إیذان بإعلان الدعوة من اللّه.

ص:62

قُمْ فَأَنْذِرْ قال الرازی:فی قوله:«قم»وجهان:قم من مضجعک،و قم قیام عزم و تصمیم (1)،و یتسع المعنی لقیام الجهاد و التغییر و الثورة لوصفه تعالی المتقاعسین و الساکتین بالقاعدین فی قوله« وَ فَضَّلَ اللّٰهُ الْمُجٰاهِدِینَ عَلَی الْقٰاعِدِینَ أَجْراً عَظِیماً » (2)و هکذا فی مواضع أخری من القرآن (3)،و الإنذار و التحذیر من عواقب الضلال و الانحراف إنّه من أهمّ أهداف الحرکة الرسالیة الأصیلة و منطلقاتها،لأنّه یعکس فی الحقیقة تحسّس الطلائع بالواقع الفاسد،و من ثمّ تحرّکهم للتغییر إیمانا بالمسؤولیة الربّانیة.

بلی.قد یکون نفسه علی الطریق السوی،و لکنّ مسئولیته شاملة لا تنحصر فی ذاته و حسب،بل هو کفرد من المجتمع مسئول عن واقعه،لیس من زاویة إنسانیة و دینیة فقط بل من زاویة واقعیة أیضا،فإنّ تخلّف مجتمعة و أمّته یؤثّر علیه شاء أم أبی،و إنّ القوانین و السنن الجزائیة تطال الجمیع دون استثناء..و لا ریب أنّ نشر القیم الصالحة،و توعیة المجتمع،و من ثمّ تغییر مسیرته نحو الصواب،یجعل الإنسان أقرب إلی أهدافه،و أقدر علی بلوغها بصورة أسرع و أفضل حیث یتحرّک فی محیط صالح ممهّد للنهضة و التقدم.

و من الناس من یتوانی عن أداء مسئولیته الاجتماعیة،و یتعلّل بفهمه الخاطئ لقول اللّه سبحانه:« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لاٰ یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُمْ » (4)و یزعم أنّه یأمر بالتقاعس و التساهل إزاء تخلّف المجتمع و انحرافه،

ص:63

کلاّ..ألیس الظاهر القرآنی حجّة؟أ و لیس هذا القرآن ینادی فینا بالقیام و النهضة للتغییر؟أو لیس القرآن رسالة اللّه إلی کلّ إنسان مکلّف؟أ و لیس الرسول صلی الله علیه و آله أسوة حسنة لنا جمیعا..فقد قام و أنذر و أصلح بذلک مجتمعة و أسّس حضارة الإسلام.

إنّ الطلاق بین الأمة و رسالتها،و تقلید الشرق و الغرب،و سبات العقل،و حالة الفردیة و التفرق،و الجهل،و القعود عن الجهاد فی سبیل اللّه،و..و..کلّها خطوات نحو أسوء العواقب،و یجب علینا أن ننذر أنفسنا و أمتنا من مخاطرها،و أعظم ما ینبغی التحذیر منه هو نسیان اللّه عزّ و جلّ فإنّه لمّا کان لا مخافة أشدّ من الخوف من عقاب اللّه کان الإنذار منه أجلّ الإنذار،کما یقول شیخ الطائفة (1).

و علّق صاحب المیزان علی أمر اللّه للنبی بالإنذار فقال:و التقدیر:أنذر عشیرتک الأقربین لمناسبة ابتداء الدعوة کما ورد فی سورة الشعراء (2)،و الأقرب إطلاق الإنذار،لأنّ التخصیص لا دلیل علیه،مع أنّ سیاق السورة وجوّها العام یوحیان إلی أنّه موجّه إلی الکفّار جمیعا،و هکذا یوجب الإنذار لجمیع الناس علی کلّ مسلم.

[7/3]و بعد الأمر الإلهی بالقیام و الإنذار یبیّن القرآن أهمّ الصفات التی یجب توافرها فی المنذر،حتی یکون عند اللّه منذرا بتمام المعنی،و لکی تثمر جهوده و مساعیه..فلیس المهم أن ینهض الواحد للجهاد و التغییر و حسب،بل الأهم أن یؤدّی دوره علی الوجه الصحیح و الأکمل،و ذلک بالتزامه بخمس صفات فی شخصیته و مسیرته:

ص:64

الأولی:تکبیر اللّه.

وَ رَبَّکَ فَکَبِّرْ إنّ المؤمن حینما یقوم منذرا للّه یواجه فی طریقه عشرات العقبات النفسیة و التحدیات الاجتماعیة،کما یواجه القوی المضادة اقتصادیة و سیاسیة و اجتماعیة، و واجبه تحدیها و رفض الخضوع لها،إلاّ أنّه یجد نفسه عادة أمام أحد خیارین:إما الانهزام و إما التحدی و النصر،فکیف یسیر باتجاه خیار التحدی؟إنّما یرتکز الإنتصار ذلک علی مدی رسوخ توحید اللّه فی نفسه،و ذلک بأن یکبّره فی وعیه و یعظّمه فی نفسه قبل أن یکبّره بلسانه،فآنئذ یصغر کل شیء دونه،و تتساقط فی داخله کل الأصنام.و هذا هو سر انتصار المؤمنین علی العقبات و التحدیات و الضغوط و القوی المضادة.و إنّها لصفة أصیلة فیهم

یصفها الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله:«عظم الخالق فی أنفسهم فصغر ما دونه فی أعینهم » (1)،و علی ضوء هذه المعادلة یجب أن نفهم معنی التکبیر فی حیاتنا الفردیة و الاجتماعیة و السیاسیة.

و إنّما تتعمّق هذه الحقیقة فی وعی الإنسان بالمعرفة السلیمة باللّه،و أنّه الکبیر المتعال،و أنّه فوق أن یوصف أو ترقی إلی ذاته کلمات البشر أو تصوّراته،و لهذا ورد فی معنی(اللّه أکبر)عن أئمة الهدی-علیهم السلام-أنّه أکبر من أن یوصف (2)، و فیما یلی ننقل روایة تبیّن نورا من أنوار عظمة اللّه عزّ و جلّ:

روی الإمام الصادق علیه السلام عن جدّه المصطفی-صلّی اللّه علیه و آله-أنّه قال :و الأشیاء کلّها فی العرش کحلقة فی فلاة،و إنّ للّه تعالی ملکا یقال له«خرقائیل»له ثمانیة عشر ألف جناح،ما بین الجناح إلی الجناح خمسمائة عام،فخطر له خاطر:هل فوق العرش شیء؟فزاده اللّه تعالی مثلها أجنحة أخری،فکان له ست و ثلاثون ألف

ص:65

جناح،ما بین الجناح إلی الجناح خمسمائة عام،ثم أوحی اللّه إلیه:أیّها الملک طر، فطار مقدار عشرین ألف عام لم ینل رأس قائمة من قوائم العرش،ثم ضاعف اللّه له فی الجناح و القوة،و أمره أن یطیر فطار مقدار ثلاثین ألف عام لم ینل أیضا،فأوحی اللّه إلیه:أیّها الملک لو طرت إلی نفخ الصور مع أجنحتک و قوّتک لم تبلغ إلی ساق عرشی!فقال الملک:سبحان ربی الأعلی فأنزل اللّه عزّ و جلّ:« سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَی »فقال النبی:اجعلوها فی سجودکم (1).

و لعل من مفاهیم تکبیر اللّه أن یسعی الإنسان المؤمن لتحطیم کیان الضلال و الکفر،کی تتهاوی الأنظمة و المعادلات الاستکباریة،و تبقی کلمة اللّه هی العلیا فی الواقع السیاسی و الاجتماعی،و یکون هو الأکبر فی نفوس الناس و وعیهم، و تکبّره ألسنتهم بالغدوّ و الآصال،قال الفخر الرازی:و هکذا تنبیه علی أنّ الدعوة إلی معرفة اللّه و معرفة تنزیهه مقدمة علی سائر أنواع الدعوات (2)،و الذی یرید أن یدعو الناس إلی التوحید یجب علیه أن یسقط کلّ الأصنام فی نفسه بالتکبیر أوّلا،ثم یقدم نفسه نموذجا حقیقیّا لرسالته،فإنّ ذلک یعظّم اللّه و یکبّره فی نفوس الآخرین.

و من معانی تکبیر اللّه أن یتجرد الفرد الرسالی فی دعوته لربه،فلا یتخذ رسالته و سعیه وسیلة لتکبیر أحد دونه،کالحکومات الجائرة،أو الذات و العشیرة و القومیة..کما یصنع علماء السوء الذین یتخذون الدین ذریعة لمصالحهم و تضخیم أنفسهم فی المجتمع.

الثانیة:تطهیر الثیاب.

وَ ثِیٰابَکَ فَطَهِّرْ

ص:66

و یبدو أنّ الثیاب هی عموم ما یتصل بشخصیة الإنسان ظاهریّا،و لذلک مصادیق ذکر المفسرون بعضها و منها:

1-اللباس،فإنّه یجب علی الداعیة الرسالی أن یهتم بأناقته و نظافته فی جوّ العمل الرسالی الحادّ،و لیس صحیحا أن ینسی مظهره بحجة خوضه الصراع الاجتماعی و السیاسی،و التحدیات المضادة،و لا بد أن یعلم بأنّ تصرفاته و سلوکه و مظهره کلّ ذلک مقیاس عند البعض و دلیل علی شخصیته و من ثمّ رسالته.

و تطهیر اللباس یعنی رفع النجاسة عنه،و مراعات القواعد الصحیة العامة، و هناک روایات فسّرت التطهیر بأنّه تقصیر الثیاب کی لا تعلق النجاسات و الأوساخ الأرضیة بها،

قال الإمام علی علیه السلام :«ثیابک ارفعها لا تجرها » (1)و عن طاووس:و ثیابک فقصّر،قال الزجّاج:لأنّ تقصیر الثیاب أبعد من النجاسة، فإنّه إذا انجرّ علی الأرض لم یؤمن أن یصیبه ما ینجسه (2)،فالغرض إذن أن لا یطال الأرض،و لیس کما فهم بعض المتزمّتین الذین راحوا یقصّرون ثیابهم إلی قریب الرکبة!و قیل فی معنی تطهیر الثیاب: اتخاذها من الحلال دون الحرام لأنّه نوع من الطهارة (3).

2-الأزواج،قال فی المجمع:و قیل معناه:و أزواجک فطهّرهنّ من الکفر و المعاصی حتی یصرن مؤمنات (4)،و لعل فی قول الله عن الزوجات:« هُنَّ لِبٰاسٌ لَکُمْ » (5)إشارة إلی هذا المعنی،و من الناحیة الواقعیة فإنّ أسرة الإنسان و بالذات زوجه مظهر لشخصیته کما الثوب.

ص:67

3-و قیل أنّ البدن من مصادیق الثیاب باعتباره ثوب الروح و وعائها،و قیل معناه:و نفسک فطهّر من الذنوب،و الثیاب عبارة عن النفس (1)،یقال:طاهر الثیاب أی طاهر النفس منزّه عن العیب،و دنس الثیاب أی خبیث الفعل و المذهب (2).

و لعلّ التکبیر هو عنوان الطهارة الباطنیة و وسیلتها،و أمر الله بتطهیر الثیاب بعد الأمر بالتکبیر یهدینا إلی ضرورة الطهارتین الباطنیة و الظاهریة عند الداعیة الرسالی،فإنّ الآخرین و بالذات المغرضین منهم قد لا یجدون ثغرة فی رسالة المؤمن و مبادئه و حتی شخصیته الذاتیة و لکنّهم یجدون بعض الثغرات فی مظاهره (ثیابه)یطعنونه من خلالها،و یشوّهون شخصیته و سمعة رسالته عبرها.

الثالثة:مقاطعة الباطل مقاطعة تامة و شاملة:

وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ أی اقطع صلتک به.و اختلف فی الرجز فقیل:هو الأصنام و الأوثان عن ابن عباس،و قیل:المعاصی عن الحسن،و قیل معناه:جانب الفعل القبیح و الخلق الذمیم،و قیل معناه:أخرج حبّ الدنیا من قلبک لأنّه رأس کلّ خطیئة (3)، و قیل:اهجر ما یؤدّی إلی العذاب (4)،و قال الرازی:الرجز العذاب،قال الله تعالی:« لَئِنْ کَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ »أی العذاب،ثم سمّی کید الشیطان رجزا لأنّه سبب للعذاب،و سمّیت الأصنام رجزا لهذا المعنی،فعلی هذا القول تکون الآیة

ص:68

دالة علی وجوب الاحتراز عن کلّ المعاصی (1)،و مثله صاحب الکشّاف و المیزان.و

عن جابر قال:سمعت رسول الله. صلی الله علیه و آله یقول: «هی الأوثان » (2).

و کلّ ما ذکره المفسرون صحیح،إلاّ أنّه مصادیق لشیء واحد هو الباطل، و أظهر مفردات الرجز التی یجب علی الداعیة الرسالی مقاطعتها التالیة:

ألف:علی الصعید الفردی..العقائد و الأفکار الباطلة،و الأخلاق و الصفات السیئة،و الممارسات و السلوکیات الخاطئة.

باء:و علی الصعید الاجتماعی..الفواحش ما ظهر منها و ما بطن،کالزنا و السرقة و شهادة الزور و ظلم الناس و أکل أموالهم بالباطل..و یدخل فی الرجز الاجتماعی مجالس البطّالین و رفاق السوء،فإنّهما یفسدان أخلاق المؤمن، و یؤثّران سلبا علی مسیرته.

جیم:و علی الصعید السیاسی..التعاون مع الطاغوت و الحکومات الفاسدة، و الرکون إلی الظالمین،و هکذا الانتماء إلی التجمّعات السیاسیة المنحرفة، و الخضوع للقیادات الضالة و الجائرة.

الرابعة:عدم المنّة علی اللّه بل الإحساس الدائم بالتقصیر تجاهه.

وَ لاٰ تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ و المؤمن الصادق لا یتبع جهاده و سعیه بالمنّ و الاستکثار أبدا،ذلک لأنّه یعدّ عمله الصالح شرفا وفّقه الله إلیه،و أنّه الذی یستفید من العمل فی سبیل الله فی

ص:69

الدنیا و الآخرة و لیس العکس،لأنّه المحتاج إلی اللّه و الفقیر لرحمته،و إلی ذلک أشار القرآن بقوله تعالی: «قُلْ لاٰ تَمُنُّوا عَلَیَّ إِسْلاٰمَکُمْ بَلِ اللّٰهُ یَمُنُّ عَلَیْکُمْ أَنْ هَدٰاکُمْ لِلْإِیمٰانِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ» (1).ثم إنّ المؤمن إنّما یعمل صالحا لینال ثواب اللّه و رضوانه،و المنّ یبطل الأجر فلما ذا یمنّ علی ربه؟

قال الإمام علی علیه السلام یوصی مالک الأشتر لمّا ولاّه مصر:«و إیّاک و المن علی رعیّتک بإحسانک..فإنّ المن یبطل الإحسان » (2).ثم کیف یمنّ المؤمن علی ربه و هو یعلم بأنّه لو لا فضله و رحمته لما صدر منه الإحسان و لما استطاع إلیه سبیلا؟! و لکلمة«تستکثر»معنیان یهتدی إلیهما المتدبر:

الأول:لا تمنّ علی اللّه باستکثار عملک،قال الرازی:لا تمنن علی ربک بهذه الأعمال الشاقّة کالمستکثر لما تفعله..و نقل عن الحسن قوله:لا تمنن علی ربک بحسناتک فتستکثرها (3).

الثانی:لا تمنّ علی اللّه فإنّ ذلک یزیدک عملا صالحا و أجرا بعد أجر،فإنّ أصل المنّ هو القطع،و الذی یمنّ علی ربه عمله فی سبیله فإنّه لا یستزید عملا، و السبب أنّه حینئذ یشعر بالاکتفاء و الإشباع فلا یجد حاجة تدعوه إلی المزید من السعی و الاستکثار من الخیر.و علی الصعید الاجتماعی فإنّ المنّ علی الناس یدعوهم إلی النفور من الداعیة،کما أنّ عدمه یدعوهم للالتفات حوله بکثرة.و ما أکثر ما منع المن و لا یزال الخیر و التکامل عن الکثیر من الناس!أمّا المؤمنون المخلصون و الواعون فإنّهم لا یمنّون علی اللّه أبدا لعلمهم بأنّ الإنسان مهما عمل صالحا فإنّه قلیل بالنسبة إلی أهدافه،و بالنسبة للجزاء الذی سوف یؤجره ربّه به علی

ص:70

أعماله.

الخامسة:الصبر و الاستقامة فی طریق الحق.

وَ لِرَبِّکَ فَاصْبِرْ و هذه الآیة تکشف لنا طبیعة المسیرة الرسالیة بأنّها ملیئة بالضغوط و المشاکل، لأنّها الطریق إلی الجنة التی حفّت بالمکاره،و یجب علی کل داعیة إلی اللّه و کلّ مجاهد أن یعی هذه الحقیقة و قد اختار الانتماء إلی حزب اللّه و العمل فی سبیله،و من ثمّ یعدّ نفسه لمواجهة کلّ التحدیات و المکاره بسلاح الصبر و الاستقامة.

إنّ الذی یتصور طریق الحق خالیا من الأشواک یخطئ فهم الحیاة و سنن التغییر.أ و لست ترید بناء کیان الحقّ علی إنقاض الباطل؟بلی.فأنت إذن فی صراع جذریّ مع الباطل بکلّ أثقاله و امتداداته..مع النظام الفاسد،و الطاغوت المتسلّط،مع الثقافة التبریریة،مع الاعلام التخدیری،مع التربیة الفاسدة،مع العلاقات المتوتّرة بین الناس..و بکلمة:مع تخلّف المجتمع الفاسد الذی تسعی لعلاجه،فلا بد أن تتوقّع ردّات الفعل المضادة،و الضغوط و التحدیات المتوالیة و المرکّزة فی طریقک.

و حیث یحتدم الصراع و یصعّد مرحلة بعد مرحلة تتضاعف التحدیات و الضغوط،الأمر الذی یضع الرسالی(فردا و حرکة)أمام خیارین:الهزیمة أو الصمود،و خیاره الأصیل هو الاستقامة،فیجب إذن أن یصبر لربه،و الذی یعنی عدّة أمور:

الأول:أن یجعل صبره خالصا لوجه اللّه،لا یرید إلاّ رضوانه و ثوابه.

الثانی:أن یستقیم علی الحق حتی لقاء ربه عزّ و جلّ،کما قال اللّه:« وَ اعْبُدْ

ص:71

رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ » (1)،فالصبر إذن لیس له حدّ کما یزعم البعض الذین یبرّرون هزیمتهم و تراجعهم،بل یجب أن یصبر المؤمن و یصبر حتی یلقی ربه.

الثالث:أن یصبر لحکم ربه و یسلّم لقضائه بعد أن یقوم بما ینبغی عمله ثم یترک الأمر للّه یقدّر فیه ما یشاء،و هذا معنی التسلیم للّه و التفویض إلیه،و هو درجة عالیة من الیقین تضمّد جراحات الداعیة،و تطمئنه بأنّ اللّه لیس بغافل عما یلاقیه، و هو رقیب علی کلّ شیء،و سوف ینتقم فی المستقبل من أعدائه،و تتضمّن الآیة تحذیرا موجّها إلی الکفّار و المعاندین بالانتقام،و هذا ما یفسّر العلاقة بینها و بین الآیات القادمة.

[8-10] فَإِذٰا نُقِرَ فِی النّٰاقُورِ فی المنجد:الناقور جمعه نواقیر،و هو العود أو البوق ینفخ فیه،و النقر هنا بمعنی النفخ،و کانت هذه الآلة تستخدم قدیما لجمع الناس و الجیوش فی المناسبات، و الذی یقصد بالناقور فی هذه الآیة الصور،الذی ینفخ فیه إسرافیل مرّة فیصعق من فی السموات و الأرض،و أخری فیبعثون للحساب و الجزاء،و هو کهیئة البوق.

و قد اختلف المفسرون فی النفخة هذه هل هی الأولی أو الثانیة،فقوّی صاحب التبیان کونها الأولی،و قال:قیل:أنّ ذلک فی أول النفختین،و هو أول الشدة الهائلة (2)،و قیل:أنّها النفخة الثانیة (3).

و الأقرب عندی حمل النقر علی الإطلاق،فإنّ کلا النفختین عسیرتان علی الکافرین،فأمّا الأولی فإنّها تسلبهم ما فی أیدیهم من نعیم و حیاة،و أمّا الثانیة

ص:72

فهی تبعثهم للوقوف بین یدی جبّار السموات و الأرض للحساب و الجزاء.و لا ریب أنّ النفخة التی یعقبها الحساب أعسر من الأخری التی تمیت الناس فقط.

و قد یکون التعبیر مجازیا أیضا،بحیث یصیر النقر فی الناقور کنایة عن یوم الانتقام..کما نقول قرعت طبول الحرب.

فَذٰلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ* عَلَی الْکٰافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ فهو یوم عسر مطلق لا یسر فیه علی الکافرین،أمّا المؤمنون فإنّهم مخصوصون بلطف اللّه و رحمته،ممّا یهدینا إلی أنّ الجزاء و الانتقام الإلهی قائم علی أساس الحکمة و التدبیر الدقیق.و من الآیتین مجموعة یتبیّن أنّ ذلک الیوم بذاته عسیر جدا لما فیه من أحداث و مواقف عظیمة لو لا أنّه تعالی ییّسره علی المؤمنین.

و حضور ذلک الیوم فی وعی المؤمنین،و بالذات الطلائع و القیادات الرسالیة الذین یخوضون الصراع،و یواجهون آلاف الضغوط و التحدیات،من شأنه أن یثبّتهم علی الطریقة،و یصبّرهم علی الأذی فی جنب اللّه،إذ لا یخشون الفوت فیستعجلوا، بل هم علی یقین بأنّ فی ضمیر المستقبل یوم انتصار علی الأعداء و انتقام حتمیّ منهم للحق،و أنّ السبیل لدفع عسره تجرّع آلام الجهاد من أجل الحق،و الصبر للّه فی الحیاة الدنیا.

[16/11]و لیس بالضرورة أن یتحقّق هذا الوعد غدا أو بعد غد،و لیس صحیحا أن نشکّک فیه لو تأخّر عنا قلیلا و نترک الجهاد فی سبیل اللّه،أو إنذار الکفّار..کلاّ..فإنّ تدبیر الأمور بید اللّه ذی الحکمة البالغة و العلم المحیط،و خطأ أن یعترض أحد علی تقدیراته،بل یجب أن نسلّم له تسلیما مطلقا بأنّه یفعل ما فیه الخیر و الصلاح،أمّا نحن فقاصرون عن إدراک حکمة کلّ قضاء و قدر،فلعلّه آخر طاغیة یتسلّط علی رقاب الناس،و یعیث الفساد فی الأرض،أو جعل أمر شعب من

ص:73

الشعوب رهن أسرة فاسدة طاغیة یتوارثون الحکم و الظلم فلیفعل ربنا ما یشاء مسلّمین بقضائه کما أمرنا بذلک و قال:

ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِیداً انّ حمل أمانة الرسالة و من ثمّ مسئولیة الإنذار و التغییر واجب إنسانی شرعی، مکلّف به کلّ مؤمن،بل کلّ إنسان عاقل مستطیع،أمّا متی و کیف یتغیّر النظام الحاکم،و ینتصر أهل الحق علی حزب الشیطان،فإنّه أمر یختصّ به ربّ العزّة، و ما ینبغی لنا الإیمان به حکمته البالغة،و بذلک نزداد صبرا و استقامة.

و للآیة عدة تفاسیر أهمها و أقربها:

الأول:أنّها وعید للکفّار،أی دعنی و إیّاه فإنّی کاف له فی عقابه،کما یقول القائل:دعنی و إیّاه،و عن مقاتل:معناه:خلّ بینی و بینه فأنا أفرد بهلکته (1).

الثانی:أنّها إشارة إلی أصل خلقة الإنسان،فمعناه:دعنی و من خلقته فی بطن أمّه وحده لا مال له و لا ولد (2)،شبیه قوله تعالی:« وَ لَقَدْ جِئْتُمُونٰا فُرٰادیٰ کَمٰا خَلَقْنٰاکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ » (3)،و فی ذلک إشارة لطیفة إلی أنّه تعالی سوف یسلب منه ما أعطاه من النعیم،فهو فی الأصل کان وحیدا جاء إلی الدنیا لا شیء معه،فمنّ اللّه علیه بالأموال الممدودة و البنین الشهود.

الثالث:أنّها طعن فی نسب الولید بن المغیرة بصورة خاصة إذ کان مجهول

ص:74

الوالد،

فعن زرارة و حمران و محمّد بن مسلم عن الإمام الصادق علیه السلام قال :«إنّ الوحید ولد الزنا » (1)،و

قال زرارة :ذکر لأبی جعفر-علیه السلام-عن أحد بنی هشام أنّه قال فی خطبته:أنا ابن الوحید(یعنی المتمیّز المنقطع عن النظیر، و هکذا کان هذا الأموی یفتخر بالولید الذی لعنه اللّه من فوق عرشه)،فقال الباقر علیه السلام:«ویله لو علم ما الوحید ما فخر بها»فقلنا له:و ما هو؟!قال:«من لا یعرف له أب » (2).

و قیل معناه:دعنی و من خلقته متوحدا بخلقه لا شریک لی فی خلقه..هکذا فی مجمع البیان و التفسیر الکبیر (3)،و عن أبن عبّاس:کان الولید یسمّی الوحید فی قومه (4)،قال الفخر الرازی:و کان یلقّب بالوحید،و کان یقول:أنا الوحید بن الوحید،لیس لی فی العرب نظیر،و لا لأبی نظیر،فالمراد« ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ » أعنی«وحیدا»و طعن کثیر من المتأخرین فی هذا الوجه،و قالوا:لا یجوز أن یصدّقه اللّه فی دعواه:أنّه وحید فی هذا الأمور..ذکر ذلک الواحدی،و الکشّاف،و ردّ علیه ثلاثة ردود (5).

و لقد کان الولید بن المغیرة من طغاة الجاهلیة المترفین،الذین أقبلت علیهم الدنیا بزینتها(المال و البنون)کما وصف اللّه بقوله:

وَ جَعَلْتُ لَهُ مٰالاً مَمْدُوداً و ما دام اللّه هو الذی جعله فإنّه قادر علی سلبه و الذهاب به، لأنّه لم یجعله إلاّ

ص:75

لحکمة بالغة.و المال الممدود هو الکثیر و المتنامی،قال الطبرسی فی المجمع:ما بین مکة إلی الطائف من الإبل المؤبّلة-المجمّعة-و الخیل المسوّمة،و النعم المرحلة، و المستغلاّت التی لا تنقطع غلّتها،و الجواری و العبید و العین الکثیرة،و قیل:الذی لا تنقطع غلّته عن سنة حتی یدرک غلّة سنة أخری فهو ممدود علی الأیّام،و کان له -یعنی الولید-بستان بالطائف لا ینقطع خیره فی شتاء و لا صیف (1).

وَ بَنِینَ شُهُوداً إذا کان له عشرة أولاد«شهودا»حضورا معه بمکة،لا یغیبون لغناهم عن رکوب السفر للتجارة (2).و قد کانت کثرة الأولاد-الذکور بالذات-تعدّ من أکبر النعم فی ذلک العصر بالخصوص بسبب العادات و الظروف الاجتماعیة و الأمنیة الحاکمة.أضف إلی ذلک أنّ مشیهم مع والدهم و سیدهم یعطیه عزة و هیبة بین الناس،فکیف إذا کان نفسه شیخ عشیرة و صاحب جاه و ثروة؟!و إلی هذا المعنی أشار الرازی فقال:إنّهم رجال یشهدون معه المجامع و المحافل (3).

و کلمة«بنین»شاملة تتسع لأکثر ممّا تتسع إلیه کلمة الأولاد،فهی تشمل الأولاد من الصلب،و الأولاد بالتبنّی،و الأتباع،لأنّ بین التابع و المتبوع علاقة التبنّی ذات الطرفین،و ما أکثر أولئک المصلحیّین الذین تحلّقوا حول الولید،و لا یزالون یتبعون المترفین طمعا فی أن یصیبهم فتات من طعامهم.

ثم أنّه تعالی حیث أراد به کیدا فتح علیه أبواب الخیرات کی یلقاه فی الآخرة و ما له من خلاق، فبالإضافة لنعمتی المال الممدود و البنین الشهود بسط له من فضله ما مهّد به سبل العیش الرغید و ذلل العقبات.

ص:76

وَ مَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِیداً قال فی المنجد:مهّد الفراش:بسطه و وطّأه،و الأمر سوّاه و سهّله و أصلحه،و تمهّد الرجل:تمکّن،و المهدة جمعها مهد و هی ما انخفض من الأرض فی سهولة و استواء (1)بحیث یتمکّن الناس من المشی علیها بسهولة و راحة.

و علی مثل هذا أجمع المفسرون،قال الرازی:أی و بسطت له الجاه العریض و الریاسة فی قومه،فأتممت علیه نعمتی المال و الجاه،و اجتماعهما هو الکمال عند أهل الدنیا،و لهذا یدعی بهذا فیقال:أدام اللّه تمهیده،أی بسطته و تصرّفه فی الأمور (2)،و من التمهید صحة البدن و راحة البال و ما أشبه.و المفعول المطلق «تمهیدا»یفید التأکید و المبالغة فی الاستغراق.

و کانت هذه النعم داعیة إلی الشکر و الإیمان لکلّ عاقل و صاحب ضمیر حی، فهی بمثابة عامل یعبّد طریق الهدایة للإنسان و یمهّده له لو تفکّر و عقل،و لکنّ الولید کان مریض القلب،و لذلک کان یزداد ضلالا و إصرارا علی الکفر بنسبة طردیة کلّما توالت علیه النعم،و السبب أنّ غیر المؤمن یقف عند حدّ الدنیا،و تسیطر علیه الروح المادیة بحیث یصبح جمع حطامها هدفا بذاته،فإذا به یفکّر فی الاستزادة بدل العمل علی الشکر لصاحب النعمة.

ثُمَّ یَطْمَعُ أَنْ أَزِیدَ أمّا المؤمن فإنّه یتطلّع عند کلّ نعمة إلی توفیق الشکر و أداء حقّها للّه و إلی الناس،و

صدق رسول اللّه صلی الله علیه و آله حینما قال فی حقّ طالب الدنیا :«منهومان لا یشبع طالبهما:طالب العلم،و طالب الدنیا » (3)

«فاما طالب العلم فیزداد رضی

ص:77

الرحمن،و اما طالب الدنیا فیتمادی فی الطغیان » (1)و

بئس العبد عبد له طمع یقوده إلی طبع) (2)(أی طبع قلبه بالرین)، و

صدق الإمام علی علیه السلام إذ قال :«أکثر مصارع العقول تحت بروق المطامع » (3)و إنّما أعشی قلب الولید تقادم الخیر علیه و طمعه فی زیادته،و إنّه لمکر اللّه بالمترفین،الذی یزیدهم ضلالا عن الحق،و خسارة فی الدنیا و الآخرة،فلا یشکر ربه و لا هو یصل إلی غایته(الزیادة)لأنّ توسیع اللّه علی أحد لیس مطلقا أبدا بل له حدّ و قید،و لیس خارجا عن سننه و قوانینه فی الحیاة، فکیف یزید من لا یؤدّی شکر النعمة و هو القائل:« لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِی لَشَدِیدٌ » (4)؟!قال صاحب التبیان:أی لم یشکرنی علی هذه النعم،و هو مع ذلک یطمع أن أزید فی إنعامه و التمهید و التوطئة و التذلیل و التسهیل.

کَلاّٰ أی لن یکون ذلک أبدا،فهذه کلمة تفید النفی القاطع و العنیف،و السبب هو عناده للآیات الربّانیة.

إِنَّهُ کٰانَ لِآیٰاتِنٰا عَنِیداً و معاندتها یمنع الزیادة لسببین:

الأول:السبب الغیبی،فإنّه تعالی یدافع عن رسالاته و آیاته،و ینتقم للحق من جاحدیه،بالإهلاک و الاستئصال تارة،و بالقحط و سلب البرکة تارة أخری.

الثانی:السبب الظاهر و ذلک أنّ آیات اللّه هی النهج القویم الذی یهدی

ص:78

الإنسان إلی کلّ خیر مادی و معنوی،و یأخذ بیده إلی الرفاه و النموّ الاقتصادی لو عمل بها و طبّقها فی حیاته،و حیث یعاندها الکفّار و مرضی القلوب فکیف یستزیدون،و کیف توطّأ لهم سبل العیش،و تمهّد أسباب السعادة؟!قال المفسرون:و لم یزل فی نقصان-یعنون الولید-بعد قوله:«کلاّ»حتی افتقر و مات فقیرا (1)،و قال العلاّمة الطبرسی عند تفسیره للآیة:أی لا یکون کما ظن،و لا أزیده مع کفره (2)،و إلی مثله ذهب الزمخشری فی الکشّاف.

و العناد مرحلة من الکفر و النفور تشبه الجحود،فإنّ الإنسان حینما یکفر بالحق یکفر تارة لأنّه لمّا تتوفّر الآیات الدالّة علیه،أو لأنه یکفر للتهرب من مسئولیة الإیمان به،و لکنّه یکفر تارة بلا مبرّر سوی محاربة اللّه و الاستهزاء بآیاته و هذا هو العناد..أو تأخذه العزّة بالإثم،و یخلط بین الأمور کأن یکفر بالإسلام و القرآن لصراع شخصیّ بینه و بین الداعیة إلی اللّه،قال الرازی: و قوله:«إنّه کان»یدل علی أنّه من قدیم الزمان کان علی هذه الحرفة (3).

[17-31]و معاندة آیات اللّه و من ثمّ محاربته لیس تمنع عن العنید النعمة و الخیر و حسب،بل و تؤدّی به إلی الشر و العذاب فی دنیاه و آخرته.

سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً أی سأجعله یتکلّف الصعود حتی یرهق إرهاقا شدیدا،و الصعود کنایة عن المشقّة،ففی التحقیق نقلا عن التهذیب:و یقال لأرهقنک صعودا،أی لأجشّمنّک مشقة من الأمر،لأنّ الارتفاع فی صعود أشق من الانحدار فی هبوط،و منه اشتق

ص:79

تصعّد فی ذلک الأمر أی شقّ علیه (1).

و لا ریب أنّ من یعاند آیات اللّه و شرائعه ثم یتبع هواه و شرائع البشر فإنّه سیلاقی أنواع المصاعب و المشاکل باعتباره یسبح خلاف قوانین اللّه و سنن الطبیعة، فهو علی شبه ممّن یصعد الجبال الرفیعة الوعرة یرهقه الصعود.أ تری کم لقیت و لا تزال تلاقی أمتنا الإسلامیة من العقبات کالتمزق و الظلم و التخلف الحضاری حینما هجرت کتاب ربها؟فهی إذا حقیقة واقعیة یواجهها کلّ من یعاند آیات ربه فردا أو مجتمعا أو أمة و فی الجانبین المادی و المعنوی.

و لا ینتهی الأمر عند هذا الحد،بل یمتد العذاب إلی الآخرة و یتجلّی بصورة أشد و أکثر و أوضح حیث یتبیّن للمعاندین خطأهم الکبیر فی صورة جبل مخیف من العذاب،

قال الإمام الصادق علیه السلام : «صعود جبل فی النار من نحاس یحمل علیه (الکافر)لیصعده کارها،فإذا ضرب بیدیه علی الجبل ذابتا حتی تلحق بالرکبتین،فإذا رفعهما عادتا،فلا یزال هکذا ما شاء اللّه » (2)،و

فی فتح القدیر عن النبی صلی الله علیه و آله قال :«الصعود جبل فی النار یصعد فیه الکافر سبعین خریفا ثم یهوی،و هو کذلک فیه أبدا » (3)،و

عن الإمام الباقر-علیه السلام-قال :«إنّ فی جهنم جبلا یقال له صعود،و إنّ فی صعود لوادیا یقال له سقر،و إنّ فی سقر لجبّا یقال له هبهب،کلّما کشف غطاء ذلک الجب ضجّ أهل النار من حرّه، و ذلک منازل الجبّارین » (4)،و یقال للألم الذی یصل إلی الرأس صعود لأنّه یرتفع إلیه و لأنّه شدید أثره،و ربما تتسع الکلمة إلی معنی التزاید فإنّ العذاب الإلهی فی تصاعد مستمر.

ص:80

و یبین القرآن السبب الرئیسیّ الآخر الذی یؤدّی بالإنسان إلی الشقاء و العذاب فی الحیاة و هو أولا:فقدانه برکة رسالات اللّه و آیاته،و ثانیا:اتباعه المناهج البشریة الضالة،و اعتماده علی فکره الضّحل و تقدیره الخاطئ.

إِنَّهُ فَکَّرَ وَ قَدَّرَ و التفکیر هو تقلیب وجوه الرأی،بینما التقدیر هو تحویل التفکیر إلی خطة بعد الدراسة،یقال فکّر فی الأمر و تفکّر،إذا نظر فیه و تدبّر،ثم لمّا تفکّر رتّب فی قلبه کلاما و هیّأه،و هو المراد من قوله:«و قدّر» (1)، و فی تفسیر المیزان قال العلاّمة الطباطبائی:و التقدیر عن تفکیر نظم معانی و أوصاف فی الذهن بالتقدیم و التأخیر، و الوضع و الرفع لاستنتاج غرض مطلوب،و قد کان الرجل یهوی أن یقول فی أمر القرآن شیئا یبطل به دعوته (2).و لقد توهّم الولید بتفکیره و تقدیره أنّ تهمة السحر ستدحض الحق..و لیس الأمر کذلک.

فَقُتِلَ کَیْفَ قَدَّرَ و لقد ذمّ اللّه تفکیره لأنّه فکّر فکرا یحتال به للباطل،و لو فکّر علی وجه طلب الرشاد لم یکن مذموما بل کان ممدوحا (3)،لأنّ التفکیر و التخطیط بإعمال العقل علی ضوء المعلومات و المعطیات أمر حسن بذاته،و إنّما جاءت رسالات اللّه و بعث الأنبیاء لغرض إصلاح الناس و هدایتهم باستثارة العقول.

بلی.إنّ العقل بذاته وسیلة خیر و صلاح،و هو یعمل لصالح الإنسان،و لکن بشرط أن یکون خیاره الأول صحیحا،أمّا لو اختار الباطل ثم استثار عقله فی هذه

ص:81

القناة فلن یجنی من تفکیره و تقدیره سوی الضلال و العذاب،و یسمّی ذلک بالمکر و هی حیل الشیطان،و هکذا الفکر،و ذلک أنّه سلاح ذو حدّین،یکون تارة لصالح صاحبه و خیر البشریة إذا کان قائما علی أساس العقل،و یکون أخری أداة لدمارها و وسیلة لإشعال الحروب،کما تفعل خبرات القوی الاستکباریة فی هذا العصر.

إنّ الإنسان قادر علی نیل الحیاة بالتفکیر و التقدیر إذا اختار مسبقا هدفا نبیلا و اتخذ فکره وسیلة لتحقیقه، فالمهم لیس أن تفکّر و تقدّر بل الأهم لما ذا تمارس التفکیر و التقدیر،و إلی ذلک یوجّهنا القرآن بطرح السؤال:«کیف قدّر»مکرّرا؟ و یصف علیّ بن إبراهیم القمّی حالة الولید عند ما فکّر و قدّر و یقول:نزلت فی الولید بن المغیرة و کان شیخا کبیرا مجرّبا من دهاة العرب،و کان من المستهزئین برسول اللّه صلی الله علیه و آله ،و

کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقعد فی الحجرة و یقرأ القرآن فاجتمعت قریش إلی الولید بن المغیرة،فقالوا:یا أبا عبد الشمس ما هذا الذی یقول محمد أشعر هو أم کهانة أم خطب؟فقال:دعونی أسمع کلامه،فدنا من رسول اللّه صلی الله علیه و آله فقال:یا محمد أنشدنی من شعرک،قال:«ما هو شعر،و لکنّه کلام اللّه الذی ارتضاه لملائکته و أنبیائه»فقال:اتل علیّ منه شیئا،فقرأ رسول اللّه صلی الله علیه و آله حم السجدة،فلمّا بلغ قوله« فَإِنْ أَعْرَضُوا (یا محمّد أعنی قریشا) فَقُلْ (لهم) أَنْذَرْتُکُمْ صٰاعِقَةً مِثْلَ صٰاعِقَةِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ »فاقشعرّ الولید،و قامت کلّ شعرة فی رأسه و لحیته،و مرّ إلی بیته و لم یرجع إلی قریش من ذلک،فمشوا إلی أبی جهل فقالوا:یا أبا الحکم إنّ أبا عبد الشمس صبا إلی دین محمد أ ما تراه لم یرجع إلینا؟فغدا أبو جهل فقال له:یا عم نکست رؤوسنا و فضحتنا و أشمتّ بنا عدوّنا و صبوت إلی دین محمد،فقال:ما صبوت إلی دینه،و لکنی سمعت منه کلاما صعبا تقشعرّ منه الجلود، فقال أبو جهل:أ خطب هو؟قال:لا.إنّ الخطب کلام متصل و هذا کلام منثور

ص:82

و لا یشبه بعضه بعضا،قال:أ فشعر هو.؟قال:لا.أما أنّی قد سمعت أشعار العرب بسیطها و مدیدها و رملها و رجزها و ما هو بشعر،قال:فما هو؟قال:دعنی أفکّر فیه،فلمّا کان من الغد قالوا:یا أبا عبد الشمس ما تقول فیما قلناه؟قال:

قولوا هو سحر فإنّه أخذ بقلوب الناس (1). لقد انتهی به تفکیره القائم علی أساس العناد إلی هذه النهایة الخاطئة،فتفوّه بهذا الباطل،و کان من الممکن أن یوصله العقل إلی ساحل الأمن و الهدی،و لکنّه لم یفکّر و یقدّر حینما فکّر و قدّر بمنهجیة موضوعیة و منطلقات سلیمة،إنّما مارس کلّ ذلک بهدف تضلیل الآخرین،و تبریر ما هو علیه من الباطل و الضلال لنفسه أمام وجدانه أولا ثم للناس المغرورین به، فأوقع نفسه فی الشقاء،و استحقّ بذلک اللعنة و العذاب.

ثُمَّ قُتِلَ کَیْفَ قَدَّرَ و تکرار اللعنة بالقتل علیه دلالة علی استحقاقه ضعفا من العذاب،الأول علی عناده الآیات الربانیة،و الآخر علی اتباعه هواه و بنات فکره بدل تشریع اللّه،أو یکون أحدهما جزاء التفکیر المنحرف،و الثانی جزاء التقدیر الخاطئ.قال العلاّمة الطبرسی:هذا تکریر للتأکید،أی لعن و عذّب،و قیل:لعن بما یجری مجری القتل،و قیل:معناه لعن علی أیّ حال قدّر ما قدّر من الکلام،کما یقال:

لأضربنه کیف صنع،أی علی أیّ حال کان علیه (2).

بلی.إنّ الناقد المنصف لا یستطیع إلاّ التسلیم بصدق الرسول،و أنّ الرسالة حق،و لکنّ الولید و أمثاله من المترفین و أعداء الحق لم یکونوا کذلک،بل سعوا إلی الانتقاد عبر منهجیة خاطئة تترکّز علی العزّة بالإثم،و المواقف العدائیة السابقة،

ص:83

و هذه من المؤثرات السلبیة علی نتیجة أیّ بحث و تفکیر،و لعلّ السبب یعود إلی حالتهم الاجتماعیة إذ هم من المستکبرین الذین یبنون کیانهم علی أساس الظلم و استثمار المحرومین و قهر المستضعفین،فأنّی لهم القبول بقیادة ربّانیة تفتخر بأنّها من الفقراء،و تسعی من أجل إسعاد المحرومین،و تحریر المستضعفین من نیر المترفین.

ثُمَّ نَظَرَ و الأقرب أنّ النظر هنا بمعنی إعمال الفکر و البصر،فإنّ الطغاة المستکبرین حینما یریدون تضلیل الناس عن الحق یفکّرون و یقدّرون أولا ثم ینظرون مفتّشین عن ثغرات و أسالیب لبثّ أفکارهم و تقدیراتهم و نشرها بین الناس،فوسائل الاعلام المضللة من إذاعات و تلفزة و صحافة و حتی وسائل التثقیف و التربیة التی تروّج ثقافة الباطل،و تبثّ الإشاعات ضد المؤمنین و القیادات الرسالیة..إنّها لا تتحدث اعتباطا،بل هناک وراء القناع خبراء إعلامیون و نفسیون و سیاسیون و..و..

یخطّطون للتضلیل،و هذه سمة للأنظمة الفاسدة..فإلی جانب فرعون کان هامان و جنود کثیرون متخصصون فی کلّ فی جانب من الجوانب،و من قصة قریش و أبی جهل مع الولید یتضح أنّه من قیاداتهم و عقولهم المدبّرة،و هناک إشارات إلی هذا التفسیر وجدتها لدی بعض المفسرین ففی البصائر:أی نظر فی وجوه قومه (1)،و فی المیزان:أی ثم نظر بعد التفکیر و التقدیر نظر من یرید أن یقضی فی أمر سئل أن ینظر فیه (2).

و بعد أن اختمرت الفکرة الشیطانیة فی رأسه بدأ حرکته نحو الإنتاج و الإخراج کی تکون أمضی أثرا فی نفوس الآخرین،فإذا بکلّ ملامحه مشحونة بأمارات الحقد

ص:84

و الغیظ علی الرسالة و الرسول صلی الله علیه و آله .

ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ و هذه المظاهر الخارجیة و أخری غیرها ملامح لحالات نفسیة من الحقد و العناد یعکسها القرآن بأسلوبه التصویریّ البدیع،و إنّها لطبیعة فی الإنسان أن تبدو علی مظهره علامات مخبره بحیث یقول علماء النفس أنّک تستطیع قراءة داخل الإنسان بمظاهره،و

فی الحدیث الشریف قال أمیر المؤمنین علیه السلام :«ما أضمر أحد شیئا إلاّ ظهر فی فلتات لسانه و صفحات وجهه » (1).

قال القمی:العبوس للوجه،و البسور إلقاء الشدق (2)،و عن قتادة قال:قبض ما بین عینیه و کلح (3)،و فی فقه اللغة للثعالبی:إذا زوی ما بین عینی الرجل فهو قاطب عابس،فإذا کشّر عن أنیابه مع العبوس فهو کالح،فإذا زاد عبوسه فهو باسر مکفهر (4)،و ذکر اللغویون الاستعجال کواحد من معانی البسور یقال:بسر الغریم أی تقاضاه قبل الأجل،و بسر الدمّل:عصره قبل نضجه،و بسر الفحل الناقة قبل الضبعة أی قبل أن تطلب اللقاح (5)،فکان الباسر فی وجه أحد یستعجل به الأذی و الشر،و بذلک قال الراغب فی مفرداته (6).

و قد تعبّر عن العبوس و البسور المفردات و التصرفات التی تصدر عن الإنسان بقلمه و فیه و مواقفه،فالطاغوت قد یعبّر عن عبوسه و بسورة وجهه،و قد تظهر فی قمعه

ص:85

الجنونی للمعارضة و الجماهیر،و ما یقصّه القرآن الکریم عن الولید بن المغیرة لیس إلاّ شاهدا علی طبیعة الموقف الذی یتخذه المترفون فی کلّ مکان و زمان ضد الدعوات الإصلاحیة،فإنّهم باعتبارهم بؤرة الفساد فی المجتمع أول المتضررین بهذا التغییر، و لهذا یکونون طلیعة المعارضة للحق.

ثُمَّ أَدْبَرَ وَ اسْتَکْبَرَ بلی.إنّه فکّر فی الموقف من الرسالة،کان یرید الوصول إلی أفضل طریقة للمعارضة و التضلیل..بل و تبریر کفره أمام عقله و ضمیره،و لکنّه کلّما أعمل فکره و نظره کلّما تجلّت له الحقیقة و عاد بصره خاسئا و هو حسیر،و کان من المفروض أن یقبل علی الإیمان بالحق،و یتواضع له عن مراتب النفور و الاستکبار و الاعتزاز بالإثم،إلاّ أنّه أصرّ علی الکفر من لحظته الأولی فازداد إدبارا،و حیث اختار موقف الکفر فکّر مرة أخری لتبریر موقفه من الحقّ المبین،فما وجد تهمة أصلح-فی نظره-من قذف الرسالة بالسحر.

فَقٰالَ إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ یُؤْثَرُ و لکلمة«یؤثر»هنا معنیان ربما أرادهما السیاق معا:

الأول:ینقل عن الآخرین،و قد اتفق أکثر المفسرین علیه،أی یؤثره عن غیره من القوی القادرة علیه کالسحرة و الشیاطین،من قولهم:اثرت الحدیث اثره أثرا إذا حدّثت به عن قوم فی آثارهم،و منه قولهم:حدیث مأثور عن فلان.

الثانی:تمیل إلیه النفوس و تفضّله علی غیره،قال فی المجمع:و قیل هو من

ص:86

الإیثار،أی سحر تؤثره النفوس،و تختاره لحلاوته فیها (1)،و بذلک سعی الطاغیة للتقلیل من شأن أمرین مهمّین:أحدهما:معجزة القرآن العظیمة بظاهره و محتواه، و الآخر:ظاهرة الاستجابة للرسالة الجدیدة و الدخول فی دین الرسول،و من ثمّ کان الولید-کما هو حال أیّ طاغیة و مترف-یسعی لتحقیق عدة أهداف خبیثة من وراء هذه الشائعة الضالة:

1-تبریر هزیمتهم فی الصراع المبدئی و الحضاری مع الإسلام بقیمه و قیادته و حزبه.

2-تضلیل الناس عن الحق و وضع حدّ لزحفهم باتجاه الدخول فی الدین الجدید.

و قد جعل تهمة القرآن بالسحر مدخلا إلیه لحلّ عقدة تواجه کلّ من یحارب الذکر الحکیم،ألا و هی أنّ آثار الحکمة و العلم الإلهیة واضحة فی آیاته.و إنّها لتهدی کلّ ذی لبّ منصف إلی کونها متنزّلة من عند ربّ العزة،و باعتراف الولید نفسه حینما قال:سمعت منه-یعنی الرسول صلی الله علیه و آله -کلاما صعبا تقشعرّ منه الجلود..لا خطب و لا شعر،فمستحیل إذن أن ینسبه إلی المخلوقین من دون مقدّمة، فالمسافة بینه و بین کلام المخلوقین لا تحدّ و فضله علیه لا یوصف،و هو کفضل اللّه علی سائر خلقه..و من هذه المقدمة انطلق إلی ما أراد قوله بالضبط.

إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ قَوْلُ الْبَشَرِ فمتی ما أوصل هذه القناعة إلی أذهان الناس تقدّم خطوات أساسیة فی الصراع ضد الرسالة الربانیة فی زعمه،و من أجل هذا الهدف جنّد طاقاته..ففکّر و قدّر..

ص:87

أنّه یستطیع إلی ذلک سبیلا،و غاب عنه أنّ معجزة القرآن أعظم من أن یحجب نورها تقدیر الإنس و الجن لو تظاهروا،فکیف بجاهل سفیه کالولید بن المغیرة؟! « ثُمَّ قُتِلَ کَیْفَ قَدَّرَ »؟! من هنا فشلت کلّ جهوده و مساعیه الرامیة إلی تضلیل الناس عن الحقّ و حجبهم عن نوره،بل و حکم علی نفسه بتفکیره و تقدیره الخاطئین بالخسارة و باللعنة التی خلّدها القرآن فی الأجیال بعد الأجیال فی الدنیا،و جرّ نفسه إلی الهلاک و العذاب المهین فی الآخرة،و أعظم منه غضب اللّه الذی توعّده بسقر فقال:

سَأُصْلِیهِ سَقَرَ قال فی التبیان:أی ألزمه جهنم،و الاصطلاء إلزام موضع النار..و أصله اللزوم (1)،و صلی الکفّار بالنار جعلها أکثر و أشد مساسا بهم،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«ان فی جهنم لوادیا للمتکبرین یقال له سقر،شکا إلی اللّه عزّ و جلّ حرّه،و سأله أن یأذن له أن یتنفّس فتنفّس فأحرق جهنم » (2)،و عن ابن عباس قال:سقر أسفل الجحیم،نار فیها شجرة الزقوم (3)،و إنّها من رهبتها و ما تتمیّز به من الصفات لا یستطیع بشر أن یتصوّر مداها و یعی حقیقتها.

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا سَقَرُ و فی هذه الصیغة استثارة للإنسان نحو السعی إلی المعرفة و لو بصورة إجمالیة، و القرآن یبیّن بعض صفات سقر فیقول:

لاٰ تُبْقِی وَ لاٰ تَذَرُ

ص:88

قیل:لا تبقیهم أحیاء فهی تمیتهم،و لا تترک لأبدانهم أثرا فهی لا تذرهم،أی أنّ لها أثرین:الأول علی الروح،و الآخر علی الجسم،و قیل:أنّ الکلمتین مترادفتین فی المعنی مختلفتین فی الدرجة و الأثر،و ذکرهما معا یفید المبالغة و التأکید،و قال فی التبیان:قیل:لا تبقی أحدا من أهلها إلا تناولته،و لا تذره من العذاب (1)،و فی المیزان قال العلاّمة الطباطبائی:لا تبقی شیئا ممّن نالته إلاّ أحرقته،و لا تدع أحدا ممّن ألقی فیها إلاّ نالته،بخلاف نار الدنیا التی ربما ترکت بعض ما ألقی فیها و لم تحرقه (2)،و عن مجاهد قال:لا تحیی و لا تمیت (3)،و استدل صاحب المیزان علی هذا الرأی بقوله تعالی:« اَلَّذِی یَصْلَی النّٰارَ الْکُبْریٰ* ثُمَّ لاٰ یَمُوتُ فِیهٰا وَ لاٰ یَحْییٰ » (4)،و الأقرب عندی أنّ معنی«لا تبقی»لا تدع أحدا من الناس الذین فیها باقیا بل تفنیهم جمیعا،و معنی«لا تذر»أی لا تذر شیئا من أیّ واحد منهم، فالأول یشمل کلّ من فیها،و الثانی یتسع لکلّ جزء ممّن فیها،و هو أعظم،و هذه -فیما یبدو لی-صفة النار مع قطع النظر عن صفة جهنم التی یجدّد اللّه فیها ما تحرقه النار،فلا منافاة بینها و بین قوله سبحانه« لاٰ یَمُوتُ فِیهٰا وَ لاٰ یَحْییٰ »إذ الحدیث عن النار هنا جاء بقدر فهمنا لها و حسب مقاییسنا.و لعل من المعانی:أنّ سقر من حیث شدة العذاب و نوعیته لا تبقی من یلقی فیها،و من حیث المدة و الملازمة فإنّها لا تترک أهلها أبدا،و هذا یهدینا إلی أنّ أهلها من الخالدین فی العذاب،فلا تترک سقر أهلها بل یبقون خالدین فی العذاب،لأنّ الاحتراق هناک لیس احتراقا عادیا و إنّما هو احتراق یشبه الاحتراق الذری الذی لا ینتهی،و اللّه العالم.

و صفة أخری لسقر هو تلویحها أهلها.

ص:89

لَوّٰاحَةٌ لِلْبَشَرِ فی المنجد:ألاح فلانا أهلکه (1)فهی المهلکة للبشر،و یقال:لوّح فلانا بالعصا و السیف و السوط و النعل:علاه بها و ضربه (2)،و قیل:المعطشة،تقول العرب:

إبل لوحی،و رجل ملواح أی سریع العطش،و یقال لمن ضربته الشمس و غیّرت لونه لوّحته تلویحا،و کأنّ سقر من حرارتها تغیّر جلود أهلها و وجوههم.

و حین یرد المجرمون وادی سقر یستقبلهم ملائکة غلاظ شداد..هم مالک و ثمانیة عشر،أعینهم کالبرق الخاطف،و أنیابهم کالصیاصی،یخرج لهب النار من أفواههم،ما بین منکبی أحدهم مسیرة سنة،تسع کفّ أحدهم مثل ربیعة و مضر، نزعت منهم الرحمة،یرفع أحدهم سبعین ألفا فیرمیهم حیث أراد من جهنم (3).

عَلَیْهٰا تِسْعَةَ عَشَرَ و تحتمل الآیة معان عدة:

الأول:المعنی الظاهر و هو أنّ خزنة سقر هذه عدتهم،و لیس ذلک بالقلیل إذا کانت صفتهم کما ذکر صاحب المجمع،بل إنّه تعالی قادر أن یجعل علیها واحدا یدیر شؤونها و یعذّب أهلها أشد أنواع العذاب.

الثانی:أنّ التسعة عشر خزنة وادی سقر فقط،و لبقیة أجزاء جهنم خزنة آخرون.

الثالث:أنّ العدد المذکور هم بمثابة القوّاد و المدراء،و تحت إمرتهم ما لا یدرک

ص:90

عددهم إلاّ اللّه من الملائکة،و إلی هذا المعنی إشارة فی قول اللّه:« وَ مٰا یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاّٰ هُوَ »،و الجهل بهذه الحقائق هو الذی دفع المشرکین إلی الاستهزاء، و کفرهم بالغیب..قال أبو جهل یوما:یا معشر قریش!یزعم محمد أنّ جنود اللّه الذین یعذّبونکم فی النار تسعة عشر،و أنتم أکثر الناس عددا،أ فیعجز مائة رجل منکم عن رجل منهم؟! (1)،و قال رجل من قریش یدعی أبا الأشد:یا معشر قریش!لا یهولنّکم التسعة عشر،أنا أدفع عنکم بمنکبی الأیمن عشرة،و بمنکبی الأیسر التسعة (2)فأنزل اللّه:«الآیة 31».

وَ مٰا جَعَلْنٰا أَصْحٰابَ النّٰارِ إِلاّٰ مَلاٰئِکَةً إنّ اللّه یمتحن عباده بما یشاء،و ممّا یمتحنهم به أمرهم بالإیمان بالغیب،و کلّما کان الغیب أشدّ غموضّا کلّما صعب الإیمان به،و کان أرفع درجة فی القرب من اللّه،و لذلک

جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام :«إنّا صبّر و شیعتنا أصبر منا»(قال الراوی)قلت:جعلت فداک!کیف صار شیعتکم أصبر منکم؟! قال:«لأنّا نصبر علی ما نعلم،و شیعتنا یصبرون علی ما لا یعلمون » (3)،و لقد جعل اللّه الإیمان بالغیب رکنا أساسیا فی الشخصیة الإیمانیة،و من هذا المنطلق أخفی کثیرا من الحقائق کالموت و البرزخ و الآخرة،فأمّا الکفار و المشرکون و الذین فی قلوبهم مرض فإنّ الغیب یزیدهم فتنة و نفورا،لیس لأنّه لا واقعیة له،فالآیات الهادیة إلیه کثیرة،و إنّما لأنّ الإیمان به درجة رفیعة من العلم و الإیمان،لا یصل إلیها إلاّ عباد اللّه المتمیّزون المتقون« اَلَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ وَ یُقِیمُونَ الصَّلاٰةَ » (4)،و سبیل المؤمنین إلی الیقین بالغیب أمران:

ص:91

أحدهما:الآیات و الحجج الهادیة إلیه،فمن آثار الحکمة و العلم و النظام المتجلیة فی الکون یهتدون إلی الإیمان بربهم،و من شواهد سنّة الجزاء فی التاریخ و الواقع یؤمنون بالجزاء الأعظم فی الآخرة،فهم لا ینتظرون أن تلامس جلودهم النار،و تبصر أعینهم الملائکة،و یقعون فی قبضة الموت حتی یؤمنوا بکلّ ذلک،إنّما یکتفون بظهور الآیات و الحجج..و هذه من أهمّ الخصائص التی تمیّز العاقل عمّن سواه.

الثانی:إیمانهم باللّه عزّ و جلّ کما وصف نفسه و تجلّی فی کتابه و خلقه بأسمائه الحسنی،فهم یؤمنون باللّه القادر،القاهر،العلیم،الرحمن الرحیم و..و..إیمانا قائما علی الیقین و المعرفة.و متی ما بلغ الإنسان هذه الغایة صار مسلما بکلّ الحقائق الغیبیة،فلا یشک فی الجنة و النار و ما فیهما من النعیم و العذاب،لأنّ اللّه الذی وعدنا بهما مطلق القدرة لا یعجزه شیء أبدا،و لا یدخل فی نفق الجدال و الشک فی عدد أصحاب النار و صفاتهم،بل یسلّم بما یسمعه عن اللّه تسلیما مطلقا.و لأنّ الکفّار و المشرکین و مرضی القلوب لم یبلغوا هذه الغایة الأساسیة صاروا إلی الشک فی حقائق الغیب،بل فی حقائق الشهود أیضا،فإذا بواحدهم یشک فی أصل وجوده، کما فعل السوفسطائیون! إنّ المؤمن لیس مسلّما للّه بفعله و قوله فقط،بل هو مسلّم بعقله و علمه أیضا، ففی سلوکه و مواقفه لا یخالف الحق،و فی داخله لا یثیر أدنی تساؤل شکّی حول آیات ربه..و هذه من أهم مرتکزات الإیمان و الإسلام،کما قال اللّه:« فَلاٰ وَ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ حَتّٰی یُحَکِّمُوکَ فِیمٰا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً » (1)..بلی.قد لا ندرک خلفیات بعض الأحکام الإلهیة،و قد لا نستوعب بصورة تامة بعض الحقائق،و لکنّ ذلک لیس مبرّرا للکفر بها أبدا فی منطق الإسلام و لا عند العقلاء،و هذه قیمة علمیة مسلّمة و من صفات الراسخین فی

ص:92

العلم،قال تعالی:« هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتٰابَ مِنْهُ آیٰاتٌ مُحْکَمٰاتٌ هُنَّ أُمُّ الْکِتٰابِ وَ أُخَرُ مُتَشٰابِهٰاتٌ فَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُونَ مٰا تَشٰابَهَ مِنْهُ ابْتِغٰاءَ الْفِتْنَةِ وَ ابْتِغٰاءَ تَأْوِیلِهِ وَ مٰا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّٰهُ وَ الرّٰاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ یَقُولُونَ آمَنّٰا بِهِ کُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنٰا وَ مٰا یَذَّکَّرُ إِلاّٰ أُولُوا الْأَلْبٰابِ » (1)،فالراسخون فی العلم-غیر أهل البیت-قد لا یدرکون تأویل بعض الآیات و لکنّهم لا یکفرون بها،فذلک لیس من منطق العقلاء و أصحاب الألباب،و إلاّ لکان الکفر باللّه أولی من کلّ شیء لأنّنا قاصرون عن إدراک کنهه و معرفة ذاته! إنّ فی قلوب الکفّار و المشرکین لمرضا عضالا هو کفرهم باللّه،و ذلک الکفر الذی تأباه عقولهم و فطرتهم و من ثمّ اتباعهم الباطل بصورة مفضوحة،و لذا فإنّهم یبحثون دائما عمّا یبرّر لهم هذا الموقف،فإذا بهم یختلفون فی عدد الملائکة و ألوانهم و أشکالهم،بدل أن یسلّموا لآیات الذکر الحکیم.و ما ذا ینفعهم الاطّلاع علی ذلک؟هل ینجیهم من عذب النار؟کلاّ..

وَ مٰا جَعَلْنٰا عِدَّتَهُمْ إِلاّٰ فِتْنَةً لِلَّذِینَ کَفَرُوا فهی من جهة تزیدهم ضلالا و نفورا،و من جهة أخری تظهر حقیقة معدنهم و شخصیتهم،کما تظهر النار طبیعة المعدن ذهبا و غیره،بینما ترفع هذه الآیة و ما تبیّنه من حقیقة المؤمنین درجة رفیعة فی الإیمان..حیث الیقین و التسلیم بآیات اللّه و وعوده.

لِیَسْتَیْقِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ قیل هم الیهود و النصاری،و سبب استیقانهم أنّه مذکور فی کتابهم(التوراة

ص:93

و الإنجیل)أنّ هذه عدّة ملائکة سقر،و حیث یبیّنها القرآن فذلک یدعوهم للیقین بأنّه من عند اللّه،و الأقرب حمل المعنی علی أنّهم العلماء الذین حملوا رسالة اللّه،أو الذین أعطوا الکتاب،و الکتاب هنا کنایة عن العلم الذی یسطّر فیه.و إنّما یستیقنون لأنّ ما تطرحه الآیة تکشف لهم عن حقیقة جدیدة من الغیب تزیدهم إیمانا باعتبار کلّ حقیقة من الغیب یؤمنون بها یرتفعون بها درجة فی معراج الیقین.

وَ یَزْدٰادَ الَّذِینَ آمَنُوا إِیمٰاناً لأنّ المؤمن کلّما اطّلع علی شیء من الغیب کلّما تکاملت معرفته به،و لا ریب أنّ هذه المعرفة تعکس أثرها الروحی فی شخصیته،فیزداد خوفا من ربه،و إیمانا به، و عملا بأحکامه و شرائعه.

وَ لاٰ یَرْتٰابَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ وَ الْمُؤْمِنُونَ أی یصلون إلی مرتبة من الإیمان لا شک معها،و هذه من الدرجات الرفیعة،لأنّ القلیل من المؤمنین هم الذین یستطیعون تطهیر قلوبهم من رواسب الشک و التردد.

و إذا بلغ أحد ذلک فإنّه یتجاوز کلّ ابتلاء و فتنة لأنّ

«الشکوک و الظنون لواقح الفتن،و مکدّرة لصفو المنائح و المنن» کما قال الإمام زین العابدین علیه السلام (1).

وَ لِیَقُولَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ یعنی المنافقین و ضعاف الإیمان،الذین یخالط إیمانهم الشک و الریب و الشرک.

وَ الْکٰافِرُونَ مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً و بکلمة:إنّ الحکمة من وراء ذکر عدة التسعة عشر ابتلاء الناس لیعلم من

ص:94

یؤمن بالغیب فیزداد درجة فی إیمانه حتی یبلغ مستوی الیقین الذی لا ریب معه، و لیعلم المنافق و الکافر بالغیب فیزداد شکّا و ضلالا.و هکذا نجد هذه الحکمة فی سائر شرائع الدین.

و إشارة القرآن لسؤال الکافرین و مرضی القلوب:« مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً » یکشف عن جهلهم و مدی ضلالهم و طریقتهم الاستهزائیة بالآیات،فإنّ هدفهم من وراء ذلک لیس البحث عن الحق،بل هو مجرد السؤال کطریق للهروب من مسئولیة الإیمان،و تشکیک أنفسهم و المؤمنین فی الحق..فهم لا یعلمون الغیب حینما راحوا یشکّکون فی صحة قول اللّه عن عدّة أصحاب النار،و لا یستطیعون انکار ذلک إذ لا دلیل عندهم علی خلافه..و لذلک تساءلوا عن الخلفیات لهذه الحقیقة.و لو أجابهم القرآن ببیان سرّ هذا العدد لاختلقوا سؤالا آخرا،و هکذا.

کَذٰلِکَ یُضِلُّ اللّٰهُ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ أی أنّ ما طرحته الآیات هو مثل حیّ للضلال و الهدایة،فالحقیقة التی بیّنها اللّه فی کتابه واحدة،و المعطیات لدی الفریقین و من بینها العقل و الإرادة واحدة،إلاّ أنّ الموقف مختلف تماما،و هذه الصورة العملیة للموقفین تکشف عن أنّ الهدی و الضلالة و إن کانا بید اللّه إلاّ أنّ العامل الرئیسی فیهما هو الإنسان نفسه..بإرادته و اختیاره،و لیس کما یزعم الجبریة أبدا.

وَ مٰا یَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاّٰ هُوَ لأنّهم غیب مستور،و لأنّهم من الکثرة بحیث لا یستطیع عدّهم أحد،فکیف و ربنا یخلق کلّ لحظة من ملائکته ما لا یحصیه إلاّ هو سبحانه و تعالی؟!ففی الأخبار أنّ لکلّ قطرة غیث تنزل من السماء إلی الأرض ملکا موکّلا بها،و أنّه عزّ

ص:95

و جلّ خلق ملکا اسمه الروح له ألف رأس فی کلّ رأس ألف لسان و کلّ لسان ینطق بألف لغة یسبّح اللّه تعالی،فیخلق اللّه بکلّ تسبیحة من تسبیحاته ملکا یسبّح اللّه إلی یوم القیامة،أی أنّه یخلق عند کلّ تسبیحة واحدة ملیارد ملک(سبحان اللّه).

وَ مٰا هِیَ إِلاّٰ ذِکْریٰ لِلْبَشَرِ قیل:أنّ الضمیر عائد إلی سقر،و قیل:عائد إلی عدّة الملائکة،و کلاهما صحیحان لأنّ الحقیقة واحدة،فکلاهما ذکری للناس و متصلان بموضوع الجزاء و العذاب. فالمهم إذا أن یتذکّر الإنسان ربه و حقائق الغیب،لا أن یجادل فی القشور..و

قد حذّرنا أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السلام من النار مبیّنا صفة واحد من خزنة جهنم فقال:«و اعلموا أنّه لیس لهذا الجلد الرقیق صبر علی النار، فارحموا نفوسکم،فإنّکم قد جرّبتموها فی مصائب الدنیا.أ فرأیتم جزع أحدکم من الشوکة تصیبه،و العثرة تدمیه،و الرمضاء تحرقه؟فکیف إذا کان بین طابقین من نار،ضجیع حجره،و قرین شیطانه؟!أعلمتم أنّ مالکا إذا غضب علی النار حطم بعضها بعضا لغضبه،و إذا زجرها توثّبت بین أبوابها جزعا من زجرته..فاللّه اللّه معشر العباد!و أنتم سالمون فی الصحة قبل السقم،و فی الفسحة قبل الضیق، فاسعوا فی فکاک رقابکم من قبل أن تغلق رهائنها » (1).

ص:96

و تمثیلها لما فیه.

و لأنّ سبیل الکتاب قویم و قائم علی التوازن بین السلب و الإیجاب فإنّه یؤکد صدق آیاته« إِنَّهٰا لَإِحْدَی الْکُبَرِ* نَذِیراً لِلْبَشَرِ »و ذلک مباشرة بعد أن یسفّه مزاعم الکفار حول الرسالة،مؤکّدا بأنّ الموقف منها هو العامل الرئیسی فی تقدّم البشریة أو تأخّرها،و ذلک أنّ النفس البشریة رهینة فی سجن الجهل و الظلم و الهوی و الشیطان و..و..و سعیها لا یزیدها إلاّ ارتهانا و قیودا علی قیودها،إلاّ أن تفک رهانها و تصلح سعیها بالسیر علی هدی ذکر اللّه و نذیره للبشر و هو کتابه الکریم،کما فک رهانهم به أصحاب الیمین(الآیات 39/35).

و من خلال حوار بین هذا الفریق المفلح و بین المجرمین الذین سلکوا سقر المحرقة و المخزیة یبیّن لنا القرآن معالم الطریق إلیها،فهی و إن کانت فی الآخرة درکة من النار إلاّ أنّها منهجیة عملیة فی الدنیا تتمثّل فی ترک الصلاة،و عدم مساعدة المحتاجین و الضعفاء،و الخوض مع الخائضین،و التکذیب بالآخرة،و لقاء اللّه علی هذا الضلال البعید،و الذی لا ریب أنّ أحدا لا یشفع لصاحبه عند اللّه،بل لا تنفعه فیه شفاعة الشافعین(الآیات 48/40).

و یستنکر ربنا علی الکفّار حماقتهم و استحمارهم بالإعراض عن التذکرة التی جاءت لإنقاذهم من سقر الجهل و التخلف و الضلال فی الدنیا و من سقر النار فی الآخرة،و لکنّ هزیمة الإنسان أمام هوی نفسه و همزات الشیطان،و عدم حضور الآخرة فی وعیه،هما اللذان یدفعانه إلی الإعراض عن التذکرة المبینة (الآیات 53/49).

و لأنّ المقیاس السلیم لمعرفة الحق لیس موقف الناس،بل معرفته بذاته،فإنّ إعراض المجرمین عن القرآن لا یعنی من قریب و لا بعید أنّه باطل،و لا یغیّر من

ص:99

واقعه..«کلاّ»إنّه تذکرة اقبل علیه الناس أو أدبروا عنه،فمن شاء تذکّر به ربّه و الحق،« وَ مٰا یَذْکُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ »بلطفه و توفیقه(الآیات 56/54).

و غلبتهم (1)،و قال الرازی و هو بعید:إنّه إنکار-بعد أن جعلها ذکری-أن تکون لهم ذکری لأنّهم لا یتذکرون (2)،و مثله الزمخشری فی الکشّاف.و وجه استبعاد هذا الرأی أنّ نفی الذکری بعد إثباتها بقوله:« وَ مٰا هِیَ إِلاّٰ ذِکْریٰ لِلْبَشَرِ »یحتاج إلی تبعیض و تخصیص یفرد الکفّار و مرضی القلوب عن عموم البشر،و لا دلیل علیه.

و الأفضل أن نقول:إنّ کلمة«کلاّ»تأتی لردع الإنسان عن الجهل و الغفلة و عن مجمل الأفکار الباطلة التی کان أولئک یؤمنون بها،لأنّها تأتی فی سیاق الجدال مع الخصم فیتأوّل-عند السامع-إلی نفی أفکاره.

و قسم اللّه بهذا الکوکب کقسمه بأیّ شیء آخر یعطیه أهمیة و شأنا فی وعی الإنسان المؤمن بالذات،و نحن علی ضوء هذه الإشارة الإلهیة القرآنیة ینبغی أن نتحرک لفتح آفاق من المعرفة بهذا الکوکب و أهمیته،و علاقة القسم به بما یرید بیانه القرآن فی هذه الآیة و سیاقها.

إنّ القمر و هکذا اللیل بإدباره و الصبح عند تنفّسه کلّ هذه الظواهر الکونیة تهدینا عند التفکر فیها إلی عظمة الرسالة،و أنّها فعلا لإحدی الکبر،و أنّ أباطیل الکفّار لیست صحیحة أبدا.و لعلّ القسم بالقمر جاء للأغراض التالیة:أنّ الحقیقة-و جزء منها رسالة اللّه-قضیة واقعیة لا تنتفی بمجرد إنکارها،کما أنّ القمر و الحقائق الأخری لا تنمحی من واقع الوجود بإنکار البعض لها.

و هکذا تبقی الرسالة کالقمر المنیر تفرض نفسها علی ظلام الکفر أنّی حاولوا إنکارها.إنّها رسالة عظیمة لو وعوا حقیقتها لتذکّروا بها،و عرفوا کم هی إنذار شدید و عظیم للبشر.

ص:101

وَ اللَّیْلِ إِذْ أَدْبَرَ قال أکثر المفسرین أنّ«أدبر»بمعنی ولّی و ذهب،أی قسما باللیل إذ سحب ذیوله مؤذنا بطلوع الفجر.و فی التفسیر الکبیر قال قطرب:إذا أقبل بعد مضیّ النهار (1)،علی أساس أنّه یقع فی دبر النهار و یحلّ ظلامه علی خطی رحیله الأخیرة، و هذا رأی بعید،و قد عجز البعض عن إدراک وقع«إذ»فی هذه الآیة و دورها فی أداء المعنی،فافترض ما یشاء،و اعترض علی قول اللّه سبحانه.قال القرطبی بعد بیان الاختلاف فی القراءات و المصاحف:و اختار أبو عبید إذا أدبر(و لیس إذ) قال:لأنّها أکثر موافقة للحروف التی تلیه،أ تراه یقول: وَ الصُّبْحِ إِذٰا أَسْفَرَ ، فکیف یکون أحدهما«إذ»و الآخر «إذا»؟و لیس فی القرآن قسم تعقبه«إذ» و إنما یتعقّبه«إذا» (2)و یبدو لی أن«إذ»هنا ظرفیة لا شرطیة کما فی«إذا أسفر»،فیکون المعنی أنّه تعالی یقسم باللحظة المباشرة لجمع اللیل فلول ظلامه، و کأنّه یریدنا أن نعیش ظاهرة إدبار اللیل و بزوغ الفجر.

وَ الصُّبْحِ إِذٰا أَسْفَرَ أی أضاء و انبلج نوره،لأنّ الصبح له مراحل یتدرج عبرها و یتضح شیئا فشیئا،حتی تطلع الشمس فتطرد کلّ فلول الظلام،و تکشف للناظر عن وجه الطبیعة من حوله،و فی اللغة:سفرت المرأة سفورا کشفت عن وجهها فهی سافر، و أسفر مقدّم رأسه:انحسر عنه الشعر،و انسفر الغیم تفرّق (3)فأبدی وجه السماء، و یقال للصبح أسفر لأنّه حینما یتشعشع نوره یکشف عن نفسه و عن الطبیعة بکلّ وضوح.و ربّنا یقسم به فی مرحلة الإسفار و لیس فی أیّ مرحلة أخری من مراحله،

ص:102

لتعلّق شرط«إذا»بها بالذات.

و حینما یلتفت الإنسان ببصره إلی هذه الظواهر الکونیة الثلاث،و یتفکّر فیها بعقله،فإنّه یجدها آیات هادیة إلی حقیقة التوحید و الربوبیة العظمی،و إلی ذات الحقیقة بتفاصیلها تهدیه آیات القرآن،و حدیثه عن سقر و ملائکتها و تذکّره بها،ممّا یؤکّد أنّ الذی خلق هذا الکون هو الذی أنزل ذلک التشریع،و أنّه إذا کانت هذه الظواهر و أمثالها کبیرة فی نفس الإنسان و عظیمة فإنّ القرآن و الآخرة واحدة من أعظم الحقائق المنذرة.

إِنَّهٰا لَإِحْدَی الْکُبَرِ قال القرطبی:روی عن ابن عباس«إنّها»أی إنّ تکذیبهم بمحمد صلی الله علیه و آله « لَإِحْدَی الْکُبَرِ »أی لکبیرة من الکبائر (1)،و لیس فی السیاق ما یؤیّد هذا الرأی، بالذات إذا وصلنا الآیة بما یلیها،و قیل:إنّ قیام الساعة لإحدی الکبر (2)،و هذا صحیح مسلّم به إلاّ أنّه لا دلیل علیه لا فی النص و لا فی السیاق،و قیل:یعنی سقر،و فیه وجه لأنّها واحدة من أعظم شعب النار،و أکبر النذر للناس،و قد ذکرت و قیل:آیات القرآن لإحدی الکبر فی الوعید (3)،و هو أقرب الآراء و المصادیق إلی الآیة.کما أوّلها أئمة الهدی فی الولایة،عن أبی الحسن الماضی قال:

«الولایة» (4)باعتبارها سنام الإسلام،و واحدة من أکبر أرکانه و أهمها،و

عن الباقر علیه السلام قال :«یعنی فاطمة علیها السلام » (5)لأنّ ولاءها و حبّها جزء من تولّی

ص:103

اللّه و رسوله و حبهما بإجماع کل المذاهب الإسلامیة التی تواترت أحادیث فضلها فی کتبهم.ثم یقول اللّه:

نَذِیراً لِلْبَشَرِ عن کلّ ضلال و تقصیر و ذنب،و إنّما یتمّ الإنذار ببیان العواقب السیئة لکلّ ذلک،و بیان طریقة تجنّبها.و قد اختلف فی من هو النذیر إلی أقوال أقربها ثلاثة:

أحدها: أنّه النار التی ما جعل اللّه أصحابها إلاّ ملائکة،و الثانی:أنّه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله،و الثالث:و هو أقربها جمیعا:أنّه القرآن باعتباره المنذر الأعظم و الثقل الأکبر علی مرّ الدهور و الأجیال.

لِمَنْ شٰاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَتَقَدَّمَ أَوْ یَتَأَخَّرَ فالرسالة الإلهیة إذا لا جبر فیها لأحد علی اختیار طریقها،بل الناس بالخیار بین الإیمان و الکفر،و التقدّم و التأخر،و علی هذا الأساس یجب علی کلّ مصلح ممارسة التغییر و الإنذار فی مجتمعة و أمّته.هذا واحد من معانی الآیة و هناک تفاسیر خری:

الأول:فمن شاء أن یتقدم فی الإیمان بالرسالة فیکون من السابقین أو یتأخّر فیکون من اللاّحقین فإنّ القرآن نذیر له.

الثانی:أنّ«سقر»نذیر و جزاء لکلّ من تقدّم إلی أئمة الهدی و نهجهم فأمن أو تأخّر فکفر بهم لا فرق.

و

عن أبی الفضیل عن أبی الحسن علیه السلام قال :«کلّ من تقدّم إلی ولایتنا تأخّر

ص:104

عن سقر،و کلّ من تأخّر عن ولایتنا تقدّم إلی سقر » (1)،و إلی قریب من هذا المعنی أشار ابن عباس بقوله:من شاء اتبع طاعة اللّه،و من شاء تأخّر عنها (2)،و قال العلاّمة الطبرسی:و قیل أنّه سبحانه عبّر عن الإیمان و الطاعة بالتقدّم لأنّ صاحبه متقدّم فی العقول و الدرجات،و عن الکفر و المعصیة بالتأخّر لأنّه متأخّر فی العقول و الدرجات (3).

الثالث:التقدم و التأخر الحضاریین فی الدنیا،و التقدم و التأخر فی الدرجات فی الآخرة،فإنّهما مرهونان بموقف الإنسان(فردا و مجتمعا و أمّة و بشریة)من کتاب اللّه و ذکراه للبشریة،فإن استمعت للنذر و اتبعت الآیات وصلت إلی السعادة فی الدّارین و تقدّمت مسیرتها،و إلاّ صارت إلی الشقاء و التخلف و واقع المسلمین فی التاریخ و الآن خیر دلیل علی هذه الحقیقة،فهم لمّا اتبعوا القرآن سعدوا و تقدموا و قادوا رکب الحضارة البشریة،و لکنّهم الآن حیث هجروه تورّطوا فی أنواع المشاکل و البلاء،و

صدق رسول اللّه صلی الله علیه و آله حینما قال:«القرآن هدی من الضلالة، و تبیان من العمی،و استقالة من العثرة،و نور من الظلمة،و ضیاء من الأحزان، و عصمة من الهلکة،و رشد من الغوایة،و بیان من الفتن،و بلاغ من الدنیا إلی الآخرة،و فیه کمال دینکم(قال الإمام الصادق علیه السلام)فهذه صفة رسول اللّه للقرآن و ما عدل أحد عن القرآن إلاّ إلی النّار » (4).

[47/38]و مع أنّنا نقول بأنّ للرسالة الإلهیة دورا أساسیا فی تقدم البشریة أو تخلّفها و لکن بشرط أن یسعی الإنسان جاهدا فی العمل بها.

ص:105

کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ و تأکید القرآن علی هذه الحقیقة فی کثیر من المواضیع و بصیغ مختلفة ینطلق من کونها بصیرة أساسیة یجب علی الإنسان وعیها فی حیاته،إذ هی روح المسؤولیة، و الدافع الحقیقی لتحمّلها..فمتی ما آمن أحد بالعلاقة بین واقعه و بین سعیه و مستقبله و بین سعیه فی الحیاة تحمّل مسئولیته بتمامها.و من الآیة الکریمة نهتدی إلی البصائر التالیة:

ألف:أنّ فکرة الجبر فکرة خاطئة،فإنّ اللّه قد جعل مصیر البشر بأیدیهم و لم یشأ أن یحتّم علیهم مصائرهم،بل إنّهم هم الذین یرتهنون أنفسهم فی النار بسعیهم السیء کالمجرمین أو یفکّون أسرهم و یصیرون إلی الجنة بأعمالهم کأصحاب الیمین،و هذا من أبرز مظاهر العدالة و الحکمة الإلهیة.

قال الامام الصادق علیه السلام یعظ واحدا من أصحابه :«اقصر نفسک عما یضرها قبل أن تفارقک،واسع فی فکاکها کما تسعی فی معیشتک،فإنّ نفسک رهینة بعملک » (1)باء:أنّ هذه القاعدة جاریة علی کلّ نفس بدون استثناء أو تمییز بین أبیض و أسود،أو ذکر و أنثی،أو عربی و أعجمی،فلا قیمة أسمی من العمل الصالح.

هکذا یشرّع اللّه لعباده،و ذلک یعنی أنّ کلّ الفلسفات الضیقة العنصریة و العرقیة و القومیة و..و..مرفوضة.

جیم:أنّ أغلب المآسی التی تصیب النفس و تصبح رهینة لها هی من کسبها و سعیها،کما قال ربنا سبحانه:« وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ » (2)،فالحوادث إنّما نذوق طعمها لقلّة انتباهنا و ضعف وعینا بأمور الحیاة

ص:106

و قوانینها، و الأمراض إنّما تتسلّل إلی أجسادنا لعدم اهتمامنا و القواعد الصحّیّة، و التخلّف و التمزّق و سیطرة الطغاة و الظالمین،و حتی الزلازل و الانهیارات و سائر الکوارث الطبیعیة..إنّها جمیعا من عند الإنسان نفسه،و هکذا الجزاء الأخروی، فإنّ أصحاب النار هم المسؤولون عن تورّطهم فیها لما أقدموا علیه من الجرائم و السیئات،کما أنّهم کانوا قادرین قبل انقضاء فرصة العمر علی افتداء أنفسهم و فک أسرها بعمل الصالحات،کأصحاب الیمین الذین یمتازون عن سائر الناس بذلک.

إِلاّٰ أَصْحٰابَ الْیَمِینِ

قال الإمام الباقر علیه السلام :«نحن و شیعتنا أصحاب الیمین،و کلّ من أبغضنا أهل البیت فهم المرتهنون » (1)،و

فی الکشّاف:و عن علی علیه السلام أنّه فسّر أصحاب الیمین بالأطفال،لأنّهم لا أعمال لهم یرتهنون بها (2)،و رجّحه الرازی فی تفسیره، و لیست هذه إلاّ مصادیق لحقیقة واحدة،فالأصل من الیمن نقیض الشؤم،کما مرّ علینا فی سورة الواقعة عند قول تعالی:« فَأَصْحٰابُ الْمَیْمَنَةِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَیْمَنَةِ* وَ أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ مٰا أَصْحٰابُ الْمَشْئَمَةِ » (3)،و إرجاع التعبیر إلی أصله یجعله یتسع لمصادیق أخری کثیرة.و قد استثنی ربّنا أصحاب الیمین باعتبارهم من دون کلّ الناس لیسوا رهائن لأنّ کسبهم و سعیهم محمود،بل هم فی نعیم واسع مقیم.

فِی جَنّٰاتٍ یَتَسٰاءَلُونَ* عَنِ الْمُجْرِمِینَ و السؤال ما هی أهمیة التساؤل عن المجرمین بالنسبة لأصحاب الجنة؟ أولا:لإنّ ذلک یزید المؤمنین لذّة بالنعم مادیة و معنویة،فکما أنّ تحسس الغنی

ص:107

لأوضاع الفقراء یزیده شعورا بفضل اللّه علیه فإنّ أصحاب الیمین تزداد لذّتهم بنعم الجنة و نعمة الهدایة حینما یطّلعون علی نقیضهم.

ثانیا:هذا الحوار المستقبلی نافع للمؤمنین فی الدنیا،لأنّه یکشف لهم عن مکامن الخطر،و معالم طریق النار،مّما یمکّنهم من تجنّب الأخطاء و المزالق،فإنّ المعرفة بها لا تقلّ أهمیة عن المعرفة بالصواب و الحق.و الذی یسعی لبناء شخصیة إیمانیة فی نفسه ینبغی له أن یعرف صفات أهل النار لیتجنّبها.

مٰا سَلَکَکُمْ فِی سَقَرَ أیّ شیء(عمل و منهج)قادکم إلی النار؟ و إجابتهم تبیّن معالم الشخصیة المجرمة من جهة،و تؤکّد عملیا ارتهان کلّ نفس بکسبها من جهة أخری،فما هی الأسباب التی أدّت بهم إلی الجریمة و من ثمّ إلی عذاب سقر؟ أولا:ترکهم الصلاة.

قٰالُوا لَمْ نَکُ مِنَ الْمُصَلِّینَ و الآیة تشمل التارکین للصلاة من الأساس کالکفّار و الممسوخین من المسلمین،کما تشمل أولئک الذین یمارسون طقوس العبادة و لکنّهم لا یلتزمون بقیمها و أهدافها،و هم الذین قال عنهم ربّنا: « فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ* الَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاٰتِهِمْ سٰاهُونَ » (1)،فإنّهم عند اللّه لیسوا من عداد المصلین،لأنّ تارک الصلاة إنّما یصبح مجرما لأنّه ترک أعظم دافع نحو الخیر و أفضل رادع عن الشر و هو الصلاة،

ص:108

قال تعالی:« إِنَّ الصَّلاٰةَ تَنْهیٰ عَنِ الْفَحْشٰاءِ وَ الْمُنْکَرِ » (1)و ذلک أنّها عمود الدین، و روح الإیمان،وصلة التقرب باللّه.

قال الإمام علی علیه السلام یعظ محمد بن أبی بکر :«و اعلم یا محمد أنّ کلّ شیء تبع لصلاتک،و أعلم أنّ من ضیّع الصلاة فهو لغیرها أضیع » (2)،و

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«لا یزال الشیطان یرعب من بنی آدم ما حافظ علی الصلوات الخمس، فإذا ضیّعهنّ تجرّأ علیه و أوقعه فی العظائم » (3).

و قد أعطی أئمة الهدی بعدا سیاسیا و اجتماعیا لهذه الآیة،من خلال تفسیر ترک الصلاة فی ترک الانتماء إلی حزب اللّه و رفض القیادة الرسالیة،

قال إدریس بن عبد اللّه سألته-یعنی الإمام الصادق علیه السلام -عن تفسیر هذه الآیة،قال:«أی لم نک من أتباع الأئمة علیهم السلام » (4)،و

قال :«أما تری الناس یسمّون الذی یلی السابق فی الحلبة المصلی؟!أعنی حیث قال:الآیة»لم نک من أتباع السابقین (5)،و هذا واضح فی نصّ الآیة الکریمة عند قوله:«من المصلین»..

فالمصلون إذا خط و حزب و قیادة،و عدم الانتماء إلیهم یستوجب عذاب سقر..و من هذه الفکرة نهتدی إلی أنّ التفرّج علی الصراع بین الحق و الباطل فی المجتمع دون الانتماء إلی فریق الحق مسألة مرفوضة فی الإسلام.

و مع أنّ الکفار و المشرکین کافرون بأصول الدین إلاّ أنّ اللّه یشیر إلی کفرهم بالصلاة و هی فرع من فروع الدین کواحدة من الکبائر.لما ذا؟!لأنّها عمود

ص:109

الدین،و لأنّ الکفّار یحاسبون علی الفروع أیضا،فالقانون واحد لا فرق فیه بین المؤمنین و الکفار.

ثانیا:عدم إطعام المسکین.

وَ لَمْ نَکُ نُطْعِمُ الْمِسْکِینَ و المسکین أشدّ حاجة من الفقیر،لأنّه الذی یسکنه الفقر و لا یملک قوت یومه، و مساعدة هذه الطبقة من الناس واجب شرعی إنسانی اجتماعی یفرضه الإسلام کما یفرضه العقل و العرف،فحینما یصل العوز بفرد من الأفراد إلی حدّ الضروریات الأولیّة کالطعام اللازم للحیاة فإنّ المجتمع مسئول أمام اللّه عن رفع حاجته بأیّة طریقة ممکنة.

و قد عکس الإسلام هذا المبدأ فی نظامه الاقتصادی و تشریعاته الجنائیة و القضائیة،بحیث رفع حدّ السرقة عمّن تدفعه إلیها الحاجة الضروریة و قد تخلّف مجتمعة عن أداء مسئولیته تجاهه.و اعتبر دراسة الأحوال الشخصیة و الظروف الاجتماعیة و الاقتصادیة جزء من نظامه القضائی فی المجتمع.و تأخذنا الآیة الکریمة حینما نتدبّرها ضمن سیاقها(صفات المجرمین)إلی أبعد من ذلک حینما تعتبر الإنسان الذی لا یتحمل مسئولیة الفقراء و المساکین(فردا و مجتمعا)هو مجرما أیضا،لأنّ اندفاع المسکین إلی ممارسة السرقة و الفساد تحت مسّ الجوع و الحاجة لیس بأعظم جریمة من جریمة عدم إسعافه من قبل ذوی الاستطاعة.

إنّ موقف الإسلام الحازم و الواضح من مساعدة المساکین و المحرومین جزء من نهجه الأقوم لعلاج مشکلة الظلم و الطبقیة،و قد ربط القرآن بین العاقبة(سلوک سقر)و بین الأسباب(الآیات 48/43)لبیان أنّ عذاب سقر لیس إلاّ سلوکیات

ص:110

و أخلاق تتجسّد فی الآخرة.و لتقریب الفکرة نقول:لو افترضنا(سقرا)سجنا ذا أربعة جدران من نار فإنّ کلّ واحدة من صفات المجرمین الأربع تمثّل واحدا منها.

ثالثا:الاسترسال مع التیّار.

وَ کُنّٰا نَخُوضُ مَعَ الْخٰائِضِینَ قال قتادة:معناه کلّما غوی غاو للدخول فی الباطل غوینا معه،أی کنّا نلوّث أنفسنا بالمرور فی الباطل کتلویث الرجل بالخوض،فلمّا کان هؤلاء یخرجون مع من یکذّب بالحق مشیّعین لهم فی القول کانوا خائضین معهم (1)و مثّل لذلک ابن زید فقال:نخوض مع الخائضین فی أمر محمد صلی الله علیه و آله و هو قولهم:کاذب،مجنون، ساحر.. (2).

الاستقلال من أهمّ أهداف الإنسان فی الحیاة،باعتباره محتوی التوحید،و جوهر العبودیة للّه،و لباب حریة الإنسان..من هنا کان الخوض مع الخائضین و الاسترسال مع التیّار الغالب أنّی اتجه کان ذلک جرما عظیما یرتکبه الإنسان فی حقّ نفسه،و هو یعتبر کذلک من مصادیق الشرک باللّه،الذی یستوجب عند اللّه أشدّ العذاب،لأنّه عامل رئیسی من عوامل خطأ الإنسان و انحرافه و ضلاله (3).

و قد جاءت رسالات اللّه تهدی الإنسان إلی ذاته،و معرفة کرامته عند اللّه، و آفاق عالمه الکبیر،بینما الشیطان،و أولیاؤه یریدون تضلیل الإنسان عن نفسه، و تجهیله بقیمتها و کرامتها و دورها المرسوم فی انتخاب الخیر و محاربة الشر،و من هنا

ص:111

نجد الطغاة و المترفین الیوم قد تسلّحوا بأجهزة إعلامیة فائقة الکفاءة من أجل سلب الإختیار من الإنسان الفرد،و قولبة شخصیته ضمن القنوات التی یختارونها له، و تلقّی المواقف و الأفکار الجاهزة من خلال وسائل السلطة.و لقد استطاعت الأنظمة الاستکباریة فی الغرب ربط شعوبها بوسائلها الإعلامیة بالخصوص فی القضایا السیاسیة،فهی تخوض حینما خاضت حکوماتها و أحزابها.و الشاشة الصغیرة و شبکات الصحف الکبیرة أصبحت الیوم آلهة تعبد من دون اللّه،و تفرض آراءها علی الناس فی شتّی الأمور.و حتی اختیار لون فستان زوجته،و تسریحة شعرها، و طبیعة العلاقة معها،یستمده الإنسان الغربی من وسائل الدعایة و الاعلام لا من اختیار حرّ مستقل.

أمّا کیف یؤدّی حس التوافق إلی الجریمة؟فالأمر واضح جدا،إذ أنّ الفرد الذی فقد الاستقلال سوف یشارک مجتمعة فی أخطائه حینما یتجه مرکبه صوب الجریمة و الضلال،فإذا فسد أخلاقیّا فسد معه،و إذا شنّ حربا ظالمة علی الآخرین خاض فی دمائهم کما یخوضون،و إذا جلس مجالس الغیبة و البهتان و النمیمة أدلی بدلوه فی لهو الحدیث و لغوه دون أن یملک شجاعة المعارضة.

رابعا:التکذیب بالآخرة.

وَ کُنّٰا نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ* حَتّٰی أَتٰانَا الْیَقِینُ و الیقین هنا بمعنی العلم،و قد فسّرت الکلمة بالموت لأنّ الإنسان حینما یموت یرتفع عن بصره کلّ حجاب،فیری الآخرة و الجزاء و کلّ الحقائق التی ذکّرت بها رسالات اللّه عین الیقین.و فی الآیتین إشارة إلی أنّ فرصة النجاة قائمة ما دام حیّا، فلو وقع فی خط الباطل و الاجرام ثمّ تاب و أصلح قبل الموت نفعه ذلک و إلاّ فلا.

و حیث لا یعلم الإنسان موعده مع الموت و لقاء ربه و جزائه فإنّه ینبغی له ملازمة

ص:112

الطاعة و العمل الصالح بلا انقطاع،فلعلّه و قد فکّر فی المعصیة و واقعها وافاه الأجل فصار إلی سوء العاقبة.هکذا

أوصی أمیر المؤمنین ابنه الحسن-علیهما السلام- محذرا إیّاه من الموت:«فکن منه علی حذر أن یدرکک و أنت علی حال سیئة، قد کنت تحدّث نفسک منها بالتوبة،فیحول بینک و بین ذلک،فإذا أنت قد أهلکت نفسک » (1).

و یعتبر الإسلام التکذیب بالآخرة و جزائها من أهم العوامل التی تدعو البشر إلی التحلّل من المسؤولیة،و الإفراط فی الانحراف و الذنوب،و التعبیر القرآنی الوارد فی الآیة دقیق جدا إذ یقول اللّه« نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ »و کأنّ التکذیب بالآخرة وسیلة إلی کلّ تکذیب.بلی.إنّ خشیة العقاب تردع الإنسان من مخالفة القوانین،و من لا یخشی عقاب ربه کیف یلتزم بشرائعه؟من هنا یؤکّد العلماء علی ضرورة القوانین الجزائیة،لأنّها ضرورة ملحّة فی تنظیم علاقات المجتمع.

و قد أطلق اللّه علی یوم القیامة أسماء کثیرة قد تتّفق فی حیثیّاتها الأولیّة، و لکنّها بلا شک تختلف فی إیحاءاتها النفسیة و المعنویة،بحیث یمکن لنا القطع بأنّ التعبیر ب«یوم الدین»فی هذا السیاق أصلح من أیّ تعبیر آخر،و نکتشف ذلک فی المفردات ضمن السیاق الذی ترد فیه.

و لأنّ سیاق سورة المدثر عن تبلیغ الرسالة و تکذیب الکفّار و مرضی القلوب بحقائق الدین کان من الحکمة التأکید علی«یوم الدین»بالذات،لبیان أنّ الدین هو المحور و المیزان فی الآخرة،و أنّ حقائقه التی یکذّب بها أعداء الرسالة سوف یأتی الیوم الذی یجلیها،و بالتالی التأکید علی أنّ التدیّن ضرورة مصیریة لکلّ إنسان.

[53/48]و یبیّن لنا القرآن صفة خامسة لأصحاب سقر هی فی الحقیقة

ص:113

عامل رئیسیّ من عوامل الجریمة و المعصیة،و هو الفهم الخاطئ لمفهوم الشفاعة الذی تنادی به کلّ رسالات اللّه،حیث التمنّیات التی تحوّلها إلی مبرّر لممارسة الخطایا.

و إذا کان هذا الفهم تبلور لدی الیهود فی نظریة البنوّة و شعب اللّه المختار،و لدی النصاری فی نظریة الفداء،فإنّ بعض المسلمین أیضا انزلق إلی مثل هذه المفاهیم و التمنیات،و لکن بقوالب و تعابیر مختلفة،فقال البعض أنّ المسلمین خیر أمّة أخرجت للناس،و أنّ اللّه لا یعذّب أمّة فیها حبیبه النبی محمد صلی الله علیه و آله ،و قال فریق:

انّ الأولیاء یشفعون له الخطایا من دون قید و شرط،و القرآن ینسف کلّ هذه التمنّیات الباطلة حتی لا یدع مجالا للإنسان یفرّ عبره عن تحمّل المسؤولیة،و قد حذّر أئمة الهدی من هذا الفهم الخاطئ للشفاعة،

قال أبو بصیر :دخلت علی حمیدة أعزّیها بأبی عبد اللّه فبکت،ثم قالت:یا أبا محمد لو شهدته حین حضره الموت و قد قبض إحدی عینیه ثم قال:«ادعوا لی قرابتی و من لطف لی»فلما اجتمعوا حوله قال:

«إنّ شفاعتنا لن تنال مستخفا بالصلاة » (1).

و الآیة القرآنیة قویة فی وقعها.

فَمٰا تَنْفَعُهُمْ شَفٰاعَةُ الشّٰافِعِینَ لأنّ أحدا لا یشفع لهم،و علی افتراض ذلک لا تنفعهم،فکیف و أنّ أولیاء اللّه لا یشفعون إلاّ لمن ارتضی ربّ العزة؟و إنما عبّر القرآن بهذه الصیغة لینسف تصوراتهم الخاطئة و المغرقة فی الأمانی،و لیس لبیان أنّ أحدا قد یتقدّم للشفاعة فی المجرمین،بلی.إنّ الشفاعة حقیقة واقعیة و لکنّها تنفع من تکون مسیرته الکلّیّة مسیرة صحیحة فتسقط عنه سیئاته الجانبیة،و لا تکون مسیرة الإنسان العامة سلیمة إلاّ بالإقبال علی رسالة اللّه،و اتباع رسله و أولیائه،من هنا یستنکر اللّه علی الکفار

ص:114

و المشرکین إعراضهم عن تذکرته فی الوقت الذی یتطلّعون إلی ذلک.

فَمٰا لَهُمْ عَنِ التَّذْکِرَةِ مُعْرِضِینَ قال مقاتل:الإعراض عن القرآن من وجهین:أحدهما الجحود و الإنکار، و الوجه الآخر ترک العمل بما فیه (1)،مع أنّ التذکرة إنّما جاءت من أجل نجاتهم (البشر)بتعبیر القرآن،و لیس ضدهم،فحقّ أن یستنکر القرآن موقفهم اللئیم من إحسان اللّه إلیهم بالرسالة،و أن یشبّههم بالحمیر وصفا لواقعهم و حطّا من قدرهم.

کَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ* فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ و الاستنفار من النفور المختلط بشعور الخوف و الخطر،و الکلمة دخلت مصطلحا فی علم العسکریة،یقال:استنفر الجیش إذا توقّع و تأهّب لدفعه،و فی المنجد:

المستنفر الشارد المذعور (2)،و الکلمة علی وزن مستفعل ممّا یهدینا إلی أنّ المعرضین عن التذکرة یزید أحدهم الآخر إعراضا و نفورا عن الحق،کما یزید أفراد القطیع من حمار الوحش بعضهم بعضا ذعرا و شرودا من سطوة الأسد الهصور حینما یهجم علیهم.

و القسورة علی الأقرب اسم الأسد حینما ینقضّ علی طریدته،من القسر بمعنی القهر، أی أنّه یقهر السباع،و الحمر الوحشیة تهرب من السباع (3)کأشدّ ما یکون، و سمّی الرامی و الصیّاد قسورة لأنّه بسهمه یصطاد الصید و یقهره،و تقول العرب لکلّ رجل قویّ شدید قسورة لأنّه یصرع الأقران،و یخافه الآخرون،و ما أبلغه من تشبیه تصویریّ رائع.

و لعلّ سائلا یسأل:لما ذا یفرّ البشر من التذکرة؟و الجواب:إنّ وجدان

ص:115

الإنسان و عقله یرفضان کفره و عصیانه،و یعیش المجرم صراعا دائما معهما و لکنّه قد عقد عزمه عی المضیّ قدما مع شهواته،فیتهرب من الوعظ و الإرشاد حتی لا یدعم جانب عقله و وجدانه،لأنّ الرسالة تکبح جماح الهوی،و تحدّد تصرفّات النفس بالأحکام و النظم،و تحمّله کامل المسؤولیة فی کلّ بعد من أبعاد الحیاة الفردیة و الاجتماعیة.

بَلْ یُرِیدُ کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ یُؤْتیٰ صُحُفاً مُنَشَّرَةً قال ابن عبّاس:کانوا یقولون:إن کان محمد صادقا فلیصبح عند کلّ رجل منّا صحیفة فیها براءته و أمنه من النار،قال مطر الورّاق:أرادوا أن یعطوا بغیر عمل،و قال الکلبی:قال المشرکون:بلغنا أنّ الرجل من بنی إسرائیل کان یصبح عند رأسه مکتوبا ذنبه و کفّارته،فاتنا بمثل ذلک،و قیل:أنّ أبا جهل و جماعة من قریش قالوا:یا محمد!ائتنا بکتب من ربّ العالمین مکتوب فیها:إنّی قد أرسلت إلیکم محمدا صلی الله علیه و آله .نظیره:« وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتّٰی تُنَزِّلَ عَلَیْنٰا کِتٰاباً نَقْرَؤُهُ » (1).

و ما یریدونه محمول علی ثلاثة أوجه:

الأول:أنّهم یریدون مشاهدة الرسالة الإلهیة تتنزّل فی قرطاس یلمسونه، و یکون متمیّزا معجزا من کلّ جهاته،و ما ذلک إلاّ شرط تبریریّ للفرار من مسئولیة الإیمان و الطاعة للرسول،و قد فضح اللّه هذه النوایا الخفیّة،و کشف عمّا فی قلوبهم من مرض فقال:« وَ لَوْ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ کِتٰاباً فِی قِرْطٰاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَیْدِیهِمْ لَقٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِینٌ » (2).

الثانی:أنّ الخضوع لقیادة الآخرین،و بالذات الخضوع الشامل لجوانب

ص:116

الحیاة،کما فی الأطروحة الإسلامیة للقیادة،من أصعب الأمور علی الإنسان، باعتباره یفرض علیه الخروج من شحّ النفس و حبّ الذات، و یحدّد مواقفه و تصرفّاته،هذا فی سائر الناس،أمّا إذا کان من المترفین و أصحاب الوجاهة فالأمر أثقل علیه و أصعب،حیث تتوق نفسه للرئاسة علی الآخرین،بینما النظام الإسلامی یفرض علیه الانصیاع لأوامر القیادة الرسالیة،و ربما التنازل عن المراکز الاجتماعیة التی لا یستحقّها و الأموال التی جمعها من غیر حلّها..و هذا ما لا یطیقه أبو جهل و أمثاله،لذلک تری کلّ واحد منهم یتمنّی لو یکون هو الرسول الذی یختاره اللّه فینزل علیه وحیه،و من ثمّ یفرض قیادته علی الناس،و یوجب علیهم الخضوع له.

قال مجاهد:أرادوا أن ینزل علی کلّ واحد منهم کتاب فیه من اللّه عز و جل:إلی فلان بن فلان (1).و فی الآیة اعتراف ضمنی من المشرکین و الکفّار بأنّ الرسالة فضل عظیم،تمنّاها کلّ واحد منهم لنفسه لما فیها من الشرف.

الثالث:أنّ هذه الآیة کشفت عن عقدة مستعصیة عند الإنسان لا بدّ من الجهاد حتی یتغلّب علیها،و هی تلک العقدة التی أشارت إلیها آیات عدیدة فی الذکر تبیّن طلبات الکفّار الإعجازیة،مثل قوله سبحانه:« وَ قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی تَفْجُرَ لَنٰا مِنَ الْأَرْضِ یَنْبُوعاً* أَوْ تَکُونَ لَکَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِیلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهٰارَ خِلاٰلَهٰا تَفْجِیراً* أَوْ تُسْقِطَ السَّمٰاءَ کَمٰا زَعَمْتَ عَلَیْنٰا کِسَفاً أَوْ تَأْتِیَ بِاللّٰهِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ قَبِیلاً » (2)،و قالوا:« مٰا لِهٰذَا الرَّسُولِ یَأْکُلُ الطَّعٰامَ وَ یَمْشِی فِی الْأَسْوٰاقِ لَوْ لاٰ أُنْزِلَ إِلَیْهِ مَلَکٌ فَیَکُونَ مَعَهُ نَذِیراً » (3)،فهذه الآیات و نظائرها تکشف عن عقدة أساسیة عند الإنسان و هی أنّه ینتظر ما یجبره علی اتباع الحق جبرا، فتراه دائم الطلب بما یراه علّة لإیمانه أو یسوّف الإیمان و العمل الصالح إلی أیّام یزعم أنّه یجد فیها ما

ص:117

یکون سببا تامّا لهما.و کما تتجلّی هذه الطبیعة فی الإنسان الفرد فإنّها قد تتجلّی فی شعب کامل و أمة کاملة،و ثابت عملیّا فی تاریخ البشر و لدی علماء النفس أنّ بعض الشعوب تنتظر حالة الکره علی القانون حتی تلتزم به،و هو انتظار سخیف،إذ شرف الإنسان و کرامته(فرد أو أمّة)یتمثّل فی انتخابه الحر للخیر و الفضیلة، و لیس فی تحویله إلی أداة طیّعة لإرادة قاهرة حتی و لو استخدمت فی الطریق الصحیح.

هکذا کانت الهدایة من مسئولیة الإنسان ذاته،أن یختارها،و یسعی جاهدا إلیها،و یجأر إلی ربه لتوفیقه إلیها..و یکون دلیله فی کلّ ذلک عقله الذی یمیّز له و بوضوح کاف سبیل الهدی عن طریق الضلال،ممّا لا یدع له مجالا للتبریر،و هو أکبر حجة للّه علیه،و لعلّ الکلمة التالیة توحی بذلک:

کَلاّٰ لیس تبریرهم مقبولا،و لیس سبب استمرارهم علی الکفر عدم وجود هذا الشرط أو ذاک.

و قوله فی الآیة السابقة« کُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ »إشارة إلی کون هذه الصفة مرتکزة فی کلّ فرد فرد من البشر إلاّ ما شاء اللّه،و إلاّ من ینتصرون علیها و یصلحون أنفسهم.

ثم یبیّن ربّنا بقول فصل العامل الرئیسی فی موقف الکفّار من قیم الدین و قیادة الرسول،ألا و هو عدم حضور الآخرة فی وعیهم.

بَلْ لاٰ یَخٰافُونَ الْآخِرَةَ إذن فطلبهم صحفا منشّرة و المعجزات الأخری لیس إلاّ تبریرا لموقفهم،و غطاء لشیء آخر هو عدم الخوف من الآخرة،فالآخرة إذن لیست فکرة مجرّدة یکفی

ص:118

الإنسان أن یلقلق بها لسانه،و یحفظها فی ذاکرته،بل هیه حقیقة کبیرة یجب أن یتفاعل معها عملیّا،فتعکس آثارها فی سلوکه و شخصیته،و أظهر آیات ذلک الخوف من الآخرة،بالخوف من عذاب اللّه و غضبه،فإنّها أحقّ بأن یخافها البشر.

و عدم الخوف من الآخرة قد یکون نتیجة للکفر المحض بها،و قد یکون نتیجة للأفکار التبریریّة التی ینسجها الإنسان بخیاله،کالشرک باللّه،و أفکار الفداء الخاطئة.

[56/54]ثم یقول اللّه:

کَلاّٰ إِنَّهُ تَذْکِرَةٌ أی أنّ الإعراض و النفور عن القرآن لا یصیّره باطلا،فهو بآیاته و حقائقه یذکّر البشر بأعظم الحقائق،بل بها کلّها،إذ فیه تبیان لکلّ شیء.

و الرسول هو الآخر مصداق للتذکرة،حیث یقوم بذات الأهداف التی جاء من أجلها القرآن،و أعظمها تذکیر الإنسان بربّه عزّ و جلّ،عبر الأدلّة و الآیات التی تثیر فیه العقل و توقظ الضمیر و لکن من دون جبر،فالرسول ما علیه إلاّ البلاغ المبین،و القرآن لیس دوره إلاّ بیان الحق و الباطل معا،و وضع الإنسان بکلّ وجوده المادی و المعنوی أمام الإختیار.

فَمَنْ شٰاءَ ذَکَرَهُ بإرادته و وعیه،فإنّ أیّ اختیار آخر مرفوص عند اللّه،و لا ینفع صاحبه بشیء لا فی الدنیا و لا فی الآخرة،و لعمری إنّها لمن أظهر الآیات علی أنّ الرسالة حق، أن تعترف للإنسان بحرّیّته و اختیاره و مسئولیته،و أن لا یمارس معه أیّ لون من ألوان الإکراه إذ« لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ »انطلاقا من حاجته هو إلی الحق،و لیس العکس.و هذه فی نفس الوقت خصیصة تمیّز الرسالة الإلهیة عن الدعوات البشریة

ص:119

المرتکزة علی الجبر و الإکراه،و من ثمّ تجاهل دور الإنسان و حقّه فی تعیین مصیره.

و توازن الآیات بین الجبر و التفویض،لأنّ بصیرة القرآن تهدی إلی أمر بین أمرین،و ذلک من خلال تذکیرنا بحقیقة مهمّة بقرار الإنسان و اختیاره فی الحیاة، ألا و هی أنّ مشیئته لا تکون إلاّ باللّه.أ و لیس اللّه خلق الإنسان و أسبغ علیه نعمه ظاهرة و باطنة،فلو لا خلقه هل کان شیئا حتی یشاء؟ثم إنّه منحه العقل و الإرادة، و وفّر له فرصة المشیئة،و لو کان الإنسان کالحجر لا یملک عقلا أو إرادة فهل کان یشاء شیئا؟و عند ما وفّرت له فرصة المشیئة و فی لحظة المشیئة لو لا نور التأیید الذی ینمّی إرادته لم یکن یمضی فی مشیئته قدما فی مقاومة جواذب الشهوة و رکائز النقص و العجز و الجهل التی هو فیها.ألیس کذلک؟و حینما تکون الهدایة محور المشیئة أ فیمکن للإنسان أن یبلغها من دون تذکرة ربه و توفیقه؟ بلی.و هکذا قرار الإنسان مرکّب من أمرین:أحدهما متصل به،و الآخر متصل بربه،فحیث یختار الهدایة و یسعی إلیها سعیها یهدیه اللّه و یبارک سعیه، و هذا معنی

قول الإمام الصادق علیه السلام :«لا جبر و لا تفویض،و لکن أمر بین أمرین» (قال المفضّل)قلت:ما أمر بین أمرین؟قال:«مثل رجل رأیته علی معصیة فنهیته فلم ینته، فترکته ففعل تلک المعصیة،فلیس حیث لم یقبل منک فترکته کنت أنت الذی أمرته بالمعصیة » (1)،و

قال-علیه السلام -:«اللّه تبارک و تعالی أکرم من أن یکلّف الناس ما لا یطیقونه(یجبرهم)،و اللّه أعزّ من أن یکون فی سلطانه ما لا یرید » (2)(فیفوّض لهم الأمر).

و

قال الإمام علیّ بن موسی الرضا علیه السلام لمّا سأله المأمون:یا أبا الحسن!الخلق

ص:120

مجبورون؟:«اللّه أعدل من أن یجبر خلقه ثم یعذّبهم»قال:فمطلقون؟قال:«اللّه أحکم من أن یهمل عبده و یکله إلی نفسه » (1)،و هذا البیان العمیق للأئمة -علیهم السلام-فی شأن إرادة الإنسان و قراره هو الحق الذی تهدینا إلیه الأدلّة و الحجج البالغة،و أهداها وجدان الإنسان نفسه و تجاربه الشخصیة،فإنّ الجبریّة و إن جادلوا عن رأیهم إلاّ أنّ کلّ واحد واحد منهم یعلم علم یقین أنّه الذی یقرّر ما یرید لا یکرهه أحد علی ذلک،و إنّ المفوّضة لیعلمون بأنّ الأمور لیست کلّها بأیدیهم.

وَ مٰا یَذْکُرُونَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْویٰ وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ أی أنّه-عزّ و جلّ-أهل أن یتقیه خلقه و یخافوه،و أهل أن ترجی رحمته و مغفرته،و هذه اللمسة القرآنیة الأخیرة تضع الإنسان علی الصراط السویّ بین الخوف و الرجاء،کما وضعته الآیات بین الجبر و التفویض،علی أنّ مغفرة اللّه تسبق غضبه.

ص:121

ص:122

ص:124

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

من بعد آخر،إذ تقف أمام تراجعاته،و تنهره عن التقصیر فی أداء الواجب،و عن اقتحام الخطیئات(الآیات 1-2).

و یستنکر السیاق زعم الإنسان أنّه لن یبعث تارة اخری بعد أن یصیر أشلاء موزّعة و رمیما.هل یحسب أنّ قدرة اللّه محدودة مثله؟کلاّ..قدرته تفوق تصوّر البشر..فهو لیس قادرا علی جمع عظامه و حسب،و إنّما یقدر أن یسوّی بنانه أیضا، و الإنسان حینما یراجع نفسه و یتفکّر فی آیات قدرة اللّه فی الطبیعة فإنّه یعرف تلک الحقیقة،و لکنّه إنّما یخترع تلک الأفکار تبریرا للهروب من عرصة المسؤولیة، و الإیمان بالرسالة التی تحدّد تصرفاته و لا تجعله مطلقا یتّبع الهوی کما یرید..

و یؤکّد القرآن مرة أخری أنّ هذه هی الخلفیة الحقیقة لسؤاله عن القیامة (الآیات 3-6).

و یداوی ربّنا هذا المرض المستعصی فی النفس البشریة بالتأکید للإنسان أنّه و إن استطاع موقّتا(فی الدنیا)تبریر ضلاله و الفرار من المسؤولیة تحت غطائه فإنّه لن یجد فی المستقبل مفرّا من ربه حینما تقوم القیامة« فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ* وَ خَسَفَ الْقَمَرُ* وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ »و عبر قنطرة الدنیا الفانیة إلی دار الاستقرار عند اللّه،فهنالک یجد نفسه وجها إلی وجه مع حقیقة أمره حیث یجد ما عمل محضرا أمامه (الآیات 17-13).

و یثیر الوحی فینا حسّ النقد الذاتی،عن طریق تذکیرنا بحقیقة وجدانیة مسلّمة،ألا و هی بصیرة الإنسان علی نفسه،فإنّه قبل الآخرین شاهد علیها و عالم بواقعها،مهما توسّل بالأعذار و التبریرات الواهیة،و إنّما یؤکّد القرآن هذه الحقیقة لأنّ المراقبة الذاتیة أعظم أثرا،و أرسخ للتقوی فی شخصیة الفرد (الآیات 14-15).

ص:127

ثم ینعطف السیاق إلی الحدیث عن القرآن نفسه،داعیا الرسول إلی عدم التعجّل به من قبل أن یقضی إلیه وحیه،مؤکّدا تکفّله تعالی بجمعه و قرآنه ثم بیانه للناس..و هذا ممّا جعل المفسرین یتحیّرون فی فهم العلاقة بین سیاق السورة و بین هذا المقطع،إلاّ أنّ هناک علاقة متینة سنتعرّض لإیضاحها فی البیّنات (الآیات 16-19).

و تهدینا الآیات إلی واحد من عوامل الانحراف و عدم تحمّل المسؤولیة عند الإنسان،و الذی لو استطاع التغلب علیه لاهتدی إلی الحق،و سقط الحجاب بینه و بین الآخرة،ألا و هو حبّ العاجلة(الدنیا)علی حساب الآخرة،و البحث عن النتائج الآنیة و إنکار الجزاء الآجل و لو کان الأفضل،بل و لو کان مصیریّا بالنسبة إلیه،فهو یعیش لحظته الراهنة دون التفکیر فی المستقبل،و هی نظرة ضیّقة خطیرة.

و حین یفشل الإنسان فی الموازنة بین الحاضر و المستقبل،و بین الدنیا و الآخرة فإنّه یخسرهما معا(الآیات 20-21).

و الحلّ الناجع لهذه المعضلة عند البشر یتمّ بإعادة التوازن بینهما إلی نفسه،و لأنّ العاجلة شهود یعایشه بوعیه و حواسه فإنّ حاجته الملحّة إلی رفع الغیب إلی مستوی الشهود عنده،و لذلک یضعنا القرآن أمام مشاهد حیّة من غیب الآخرة حیث الناس فریقان:فریق السعداء الذین تجلّل وجوههم النضارة،و یصلون إلی غایة السعادة بالنظر إلی ربّهم عزّ و جلّ،و فریق البؤساء الخاسرین أصحاب الوجوه الباسرة، الذین ینتظرون بأنفسهم العذاب و الذلّة(الآیات 22-25).

و یمضی بنا السیاق شوطا آخر یحدّثنا فیه عن لحظات الموت الرهیبة حیث تبلغ النفس التراقی فیعالج الإنسان سکرات الموت حیث یلفّ ساقا بساق،و یقبض کفّا و یبسط أخری،بلی.إنّه أوّل مشهد من الآخرة،و النافذة علی عالمها الواسع.

ص:128

و کما أنّ تکذیب أحد بهذه الحقیقة لا یدفعها عنه و لا یغیّر من شأنها فإنّ التکذیب بالآخرة هو الآخرة لا یغیّر قدر ذرّة من أمرها،لأنّها حقیقة واقعة و قائمة(الآیات 26 -29).

و لأنّ مشکلة الإنسان لیس إنکار الموت،و لا زعم القدرة علی دفعه،بل الشک فیما بعده أو الکفر به، انعطف القرآن نحو إنقاذه من حیرة الشک فی المستقبل و الجهل به،و کأنّه یحلّ لغزا رجع صداه فی أکثر النفوس البشریة،ببیان أنّ مسیرته فی الحیاة لا تنتهی بالموت،و إنّما الموت جسر إلی عالم أبدیّ أوسع،هو عالم لقاء اللّه و الحساب و الجزاء بین یدیه،و ذلک ممّا یعمّق الشعور بالمسؤولیة فی النفس (الآیة 30).

و غیاب هذه الحقیقة من وعی الإنسان هو المسؤول عن عدم تصدیقه به و صلاته له،و هو یدفعه إلی التکذیب،و رکوب مطیّة الغرور.و انّ من یکون علی هذه الصفات أولی له الموت من الحیاة،و العذاب من الرحمة(الآیات 31-35).

و یرجعنا القرآن إلی الجذر الأصیل لکفر الإنسان بالبعث و الجزاء:إنّه جهله بقدرة ربه سبحانه،فلیتفکّر فی أصل خلقته حین کان« نُطْفَةً مِنْ مَنِیٍّ یُمْنیٰ* ثُمَّ کٰانَ عَلَقَةً »فخلقه اللّه و سوّاه،متکاملا فی ذاته،و متکاملا مع الجنس الآخر بأن خلق« مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ »فهذه آیة واضحة للعقل علی قدرة اللّه« عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ »،لأنّ أصل الخلق أعجب و أدلّ علی قدرته تعالی من الإعادة (الآیات 36-40).

ص:129

ص:130

سورة القیمة

24[باسرة]:کالحة متغیّرة،و قال الراغب فی معنی البسور:أنّه إظهار العبوس قبل أوانه و فی غیر وقته،و یدلّ علی ذلک قوله عزّ و جلّ:« تَظُنُّ أَنْ یُفْعَلَ بِهٰا فٰاقِرَةٌ ».

25[فاقرة]:هی الکاسرة لفقار الظهر،و قیل:الفاقرة الداهیة و الآبدة.

26[التراقی]:العظام المکتنفة بالحلق.

27[راق]:طبیب.

33[یتمطّی]:جاء فی مفردات الراغب:أی یمدّ مطاه أی ظهره،و المطیّة ما یرکب مطاه من البعیر،و قد امتطیته رکبت مطاه،و المطو الصاحب المعتمد علیه،و تسمیته بذلک کتسمیته بالظهر.

ص:132

ص:133

و لقد مضی الکلام عن کلمة«لا»فی القسم،و خلاصة القول:أنّها تفید معنی القسم،و أنّ ما یلیها من کلام فی منزلة من الوضوح لا داعی معها إلی القسم (1)أو أنّ ما وراءها من حقیقة نقسم بها عظیمة نجلّها عن القسم،و هما معا یفیدان معنی التفخیم.و لا حاجة للحدیث هنا عن اختلاف المفسرین فی تفسیر هذه الصیغة القرآنیة لکونه نقل فی مواضع أخری سبقت.

أمّا عن النفس اللوّامة فهناک أقوال کثیرة،فعن قتادة:(أنّها النفس) الفاجرة یقسم بها (2)،و عن ابن عباس قال:المذمومة (3)،و هما رأیان بعیدان جدّا تخالفهما النصوص التی جری استخدام الکلمة فیها علی وجه الإیجاب،کما یخالفهما المعنی اللغوی للوّامة،و عن مجاهد:تندم علی ما فات و تلوم علیه (4)،و عن الحسن قال:إنّ المؤمن لا تراه إلاّ یلوم نفسه،و إنّ الفاجر یمضی قدما لا یعاتب نفسه (5).

و الذی أختاره و تدلّل علیه النصوص أنّ فی الإنسان نفسین:أحدهما تختار الباطل و الفساد و هی الأمّارة،و الثانیة تدعو إلی الحق و الصلاح و هی اللوّامة، و نعبّر عنها فی الأدب الحدیث بالضمیر و الوجدان،و هذه النفس تستیقظ داخل الإنسان لتعاتبه علی عدم العمل بالحق،و تنهره عن اقتحام الباطل.و إنّما عبّر القرآن عنها بصیغة المبالغة(فعّالة) لأنّها کثیرة الملامة لصاحبها و النصیحة إلیه،فإذا ما استجاب لها نمت و أخذت موقعها و دورها الإیجابی فی حیاته،و إذا أدمن الصدّ عن نداءاتها و مخالفتها تباطأت عن العمل فلا تعود تلومه علی خطایاه کثیرا.

ص:135

و برامج الإسلام تهدف تنمیة هذه النفس،و تعتمد علیها فی کثیر من تشریعاته جنبا إلی جنب اعتماده علی العقل،و هکذا یکون للإنسان محکمتان:محکمة نفسه اللوّامة،و محکمة الآخرة،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«ألا فحاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا،فإنّ فی القیامة خمسین موقفا کلّ موقف مقام ألف سنة » (1)،و

قال الإمام السجّاد علیه السلام :«ابن آدم!لا تزال بخیر ما کان لک واعظ من نفسک،و ما کانت المحاسبة من همّک » (2).

و لأنّ النفس اللوّامة تقوم بدورها فی حیاة الإنسان تجعل الرسالات الإلهیة و المواعظ الخارجیة تلقی تجاوبا منه،و إلاّ فهی لا تؤثّر شیئا إذا عطّل العقل و مات الضمیر،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«من لم یجعل له واعظا من نفسه فإنّ مواعظ الناس لن تغنی عنه شیئا » (3).

[3-4]و کما أنّ القیامة یوم البعث و جمع العظام فإنّ النفس اللوّامة آیة وجدانیة علی القیامة باعتبارها صورة مصغرة عن تلک المحکمة العظمی،بل إنّها تصبح بلا مبرّر لو لا أنّ الإنسان سیلاقی حسابه الأوفی فی یوم من الأیام. من هنا یکون کفر البشر بالآخرة مع وجود النفس اللوّامة فیه موضع استنکار،و دلیل ضلال فیه مبین،ما توحی به الآیة:

أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ و المتتبع لموارد استخدام کلمة(حسب)علی صیغها المختلفة فی القرآن یجد أنّها تعنی الظن و الزعم الذی لا أساس له،و ذلک یعنی أنّ تشکیک الإنسان بالآخرة لا

ص:136

مبرّر له أبدا،و إنّما یعتمد علی التمنیات الواهیة،و الخیال البعید،کما توحی الآیة بأنّ مشکلة الإنسان لیست فی عدم إیمانه بخطئه،إذ أنّه إن لم یعترف به للناس فإنّه لا یستطیع الفرار منه أمام محکمة الضمیر،و لکنّ مشکلته کفره بالحقیقة الثانیة ألا و هی القیامة،التی تعنی البعث و الحساب و الجزاء،و ذلک أنّه لا یستطیع استیعاب حقیقة العودة إلی الحیاة بعد أن یموت و یصیر أشلاء موزّعة و عظاما بالیة تستحیل ذرّات تراب مع الأیام.

و جذر هذا التصور نجده حینما نبحث عنه فی جهل الإنسان بقدرة ربه التی لا تحدّ،و تقییم شؤون الخلائق بما فیها البعث و النشور من خلال قیاساته الذاتیة و قدراته المحدودة،دون أن یعرف أنّ للکائنات العظیمة التی خلقها اللّه من جبال و وهاد و أراضی و بحار و سموات و مجرّات..أنّ لها مقاییس أخری لا تقاس بذاته.

و لهذا فإنّه حیث یجد نفسه عاجزة عن جمع عظام الموتی یحسب الأمر مستحیلا، أمّا لو عرف ربّه لتغیّر تصوّره و موقفه،و آمن بالآخرة مصدّقا قول ربه:

بَلیٰ قٰادِرِینَ عَلیٰ أَنْ نُسَوِّیَ بَنٰانَهُ عن سعید بن جبیر قال:سألت ابن عبّاس عن الآیة فقال:لو شاء لجعله خفّا أو حافرا..و لکن جعله اللّه خلقا سویّا حسنا جمیلا (1)،و عنه قال:نجعلها کفّا لیس فیه أصابع (2)،و الأقرب منه أن تکون التسویة هنا بمعنی الخلق الکامل، بإعادة البنان علی خلقها و کمالها الأوّل بعد الموت و التحلّل فی التراب،و هذا ردّ علی شک الإنسان فی قدرة اللّه علی جمع الأعظم المتفرّقة الرمیمة،أی أنّه تعالی لیس قادرا علی جمعها و حسب،بل هو قادر علی کسوها لحما و إعادة الحیاة إلیها.و إذا

ص:137

کانت الیدان من خصائص الحضارة البشریة فإنّ الأصابع هی میزة الید عند الإنسان بما فیها من دقة و قوة و أناقة،و خصوصا البنان الذی یقوم بدور عظیم فی حیاة الإنسان.

و قد اعتبر البعض هذه الآیة سبقا فی بیان حقیقة علمیة یستفاد منها کثیرا فی القانون الجنائی،و هی:اختلاف خطوط أطراف الأصابع من إنسان إلی آخر، و التی أصبحت بذاتها علما مستقلا یسمّی بعلم البصمات،ترتکز علیه الدوائر الأمنیة فی مکافحة الجریمة و معرفة المجرمین.

و تعبیر اللّه فی الآیة الثالثة«نجمع عظامه»یهدینا إلی أنّ الإنسان مهما تحلّل فی التراب إلاّ أنّه لا یتحوّل إلی العدم، بل یبقی أجزاء و ذرأت صغیرة متفرقة هنا و هناک،و الخلق الثانی بالبعث یبدأ بجمعها إلی بعضها عبر قوانین و إرادة إلهیة تجعل ذرأت کلّ فرد و عضو و جزئیاته تجتمع و تلتحم مع بعضها،و اللّه العالم.

[5-6]أمّا سبب کفر الإنسان بالآخرة فهو أنّه لا یرید الالتزام بالشرائع و الحدود،بل یرید أن یطلق العنان لأهوائه و شهواته و من ثمّ لا یتحمّل مسئولیة فی الحیاة.

بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسٰانُ لِیَفْجُرَ أَمٰامَهُ قال الإمام الصادق علیه السلام :«أی یکذّبه » (1)،و علی هذا أجمع جلّ المفسرین، قال العلامة الطبرسی:فالفجور هو التکذیب (2).و قال الفخر الرازی:أی یکذّب بما أمامه من البعث و الحساب،لأنّ من کذّب حقّا کان فاجرا (3).و الذی یبدو لی

ص:138

أنّ الکلمة بمعناها الأصلی و هو الشق و التحطیم،و إنّما سمّی الفجر فجرا لأنّه یشقّ الظلام و یحطّمه،و الفجور فی الأخلاق و السلوک مثل ذلک،حیث أنّ الفاجر لا یلتزم بقیمة و لا قانون،بل یشق عصا المجتمع و الشرع باقتحام اللذات و الخطایا، و لا یرید أمامه شیئا یعیقه أبدا،و هذا التفسیر لا یعارض حدیث الامام و لا أقوال المفسرین لأنّ التکذیب مقدمة و مصداق للفجور.و لم أجد من المفسرین من قال ذلک،إلاّ إشارة عند الرازی إذ قال:من أنکر المعاد بناء علی الشهوة فهو الذی حکاه اللّه تعالی بقوله«الآیة»،و معناه:أنّ الإنسان الذی یمیل طبعه إلی الاسترسال فی الشهوات،و الاستکثار من اللذات،لا یکاد یقرّ بالحشر و النشر،و بعث الأموات،لئلاّ تنغّص علیه اللذات الجسمانیة،فیکون أبدا منکرا لذلک (1).

و الضمیر فی«أمامه»إمّا أن یعود إلی یوم القیامة،أو إلی اللّه عزّ و جلّ،حیث أنّ الفاجر یمارس فجوره فی حضور و شهادة اللّه،أو یکون عائدا علی الإنسان نفسه باعتباره یفجر أمام ضمیره و بشهادة من جوارحه التی تدلی بشهادتها علیه عند الحساب.و الأصح أنّ الضمیر یرجع إلی الإنسان،لأنّ الحدیث حوله و سائر الضمائر ترجع إلیه،و لعل هذا جعل ذلک مستساغا بینما یقال عادة:أمام نفسه.

یَسْئَلُ أَیّٰانَ یَوْمُ الْقِیٰامَةِ لأنّ الکفر بالقیامة هو الذی یبرّر له التحلّل من المسؤولیة،فهو فی سعی حثیث و جدل دائم من أجل إنکارها،و صناعة قناعة و لو داهیة لنفسه و للآخرین بذلک، فسؤاله لیس سؤال استهزاء و سخریة فقط،بل هو سؤال تبریر و جدل أیضا.و إنّها لصفة کلّ من یترک العمل بالحق و یخالف القیم،إذ لا بد من تبریر لموقفه،فکیف إذا کان فجورا؟

ص:139

و لصیغة السؤال هذه استبعاد و تسویف بالتوبة،قال الزجّاج:و یجوز أنّه یرید أن یسوّف التوبة،و یقدّم الأعمال السیئة (1)،و قیل معناه:أنّه یتعجّل المعصیة ثم یسوّف التوبة،و یقول:أعمل ثم أتوب (2).

[7-13]و یبقی المکذّب بالآخرة مسترسلا مع أهوائه و شهواته،فی فجور بعد فجور،لأنّه لا یحسب حسابا للقاء ربه،و وقائع القیامة التی تطبع آثارها المذهلة و الرهیبة علیه و علی الطبیعة من حوله،فهنالک لا یجد مفرّا من حکومة اللّه و جزائه، لأنّ الوضع یختلف فی الآخرة عن الدنیا،حیث تنتهی فرصة الامتحان و الحریة.

فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ قال فی التبیان:یقال برق البرق إذا لمع،و أمّا برق بالکسر فمعناه تحیّر،و قال الزجّاج:برق إذا فزع،و برق إذا حار (3)،و فی المجمع قال أبو عبیدة:برق البصر:

إذا شقّ و انشد (4)،و قال العلاّمة الطبرسی:أی شخص البصر عند معاینة ملک الموت،فلا یطرف من شدة الفزع،و قیل:إذا فزع و تحیّر من شدة أهوال القیامة (5)،و قال الرازی بعد أن نقل رأی الزجّاج:و الأصل فیه أن یکثر الإنسان من النظر إلی لمعان البرق،فیؤثّر ذلک فی ناظره،ثم یستعمل ذلک فی کلّ حیرة، و إن لم یکن هناک نظر إلی البرق (6). و ما أختاره أنّ بروق البصر یحمل معنی الحیرة و الدهشة لحالة الذهول و الخوف التی تصیب الإنسان لسبب من الأسباب.و إنّه یحدث بعض الأحیان نتیجة الإرهاق أو الصدمات الروحیة و المادیة أن یری الواحد

ص:140

أمام ناظریه ما یشبه النجوم الصغیرة،و لعلّ هذه الظاهرة لون من بروق البصر.و فی المنجد:برق برقا تحیّر و دهش فلم یبصر،البرقة:الدهشة و الخوف (1).و بصر الإنسان یبرق یوم القیامة..و مع أنّه یبرق عند الموت إلاّ أنّ حمل المعنی علی القیامة أقرب إلی السیاق فالحدیث عنها،و المشاهد التالیة متصلة بها لا بالموت.

وَ خَسَفَ الْقَمَرُ قال الزمخشری:ذهب ضوؤه،أو ذهب نفسه (2)،و جاء الفعل معلوما بینما یقال عادة خسف ببناء الفعل للمجهول،و لعلّه للدلالة علی أنّه فی الحالات الطبیعیة یحجب نوره بعوامل خارجیة کوقوع الأرض بینه و بین الشمس فی حرکتها السنویة، ممّا یتسبب فی حجب شعاعها عنه و وقوع ظل الأرض علیه.أمّا فی الآخرة فإنّ القمر نفسه یخسف و لا یخسف بشیء خارجی،فهو فاعل الخسف و لیس غیره.

و مشهد مریع آخر یلفت القرآن نظرنا إلیه،و هو اختلال النظام الکونی فی الحیاة،و من مظاهره جمع الشمس و القمر،و هذه النتیجة حتمیة و طبیعیة فی ذلک الیوم،فالکون و النظام إنّما أوجدهما اللّه للإنسان، و حیث ینتهی دوره فی الدنیا ینتهی معه کلّ متعلّق به.

وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ و علماء الفلک یدرکون الآثار التی یخلّفها مثل هذا الأمر علی الکائنات،و ما هو أعظم و أرهب بالنسبة للإنسان من هذه الأحداث الکونیة تلک الحقائق التی یمثّلها یوم القیامة و یکشف عنها،و أهمّها حقیقة الجزاء و المسؤولیة،التی طالما کذّب بها

ص:141

و سعی للفرار منها بشتی الحیل و الذرائع،فهناک یجد نفسه وجها لوجه أمامها و لا سبیل له للهرب منها.

یَقُولُ الْإِنْسٰانُ یَوْمَئِذٍ أَیْنَ الْمَفَرُّ و إنّما یکشف القرآن للإنسان مشاهد الآخرة حتی یزرع التقوی فی نفسه فیضع بذلک حدا لفجوره و غروره،و لأنّ المعرفة بالمستقبل و الإیمان بحقائقه یخلّف توازنا فی مسیرته الدنیویة الحاضرة،فهو إنّما یفجر زعما منه بأن سیجد مهربا من المسؤولیة.

کَلاّٰ لاٰ وَزَرَ أی ملجأ و مأوی.قال المبرّد و الزجّاج:أصل الوزر الجبل المنیع،ثم یقال لکل ما التجأت إلیه و تحصّنت به وزر (1)،و منه الوزیر الذی یلجأ إلیه فی الأمور (2)، یقال وزرت الحائط،إذا قویت بأساس یعتمد علیه،و قال الحسن:لا جبل،لأنّ العرب إذا دهمتهم الخیل بغتة قالوا:الوزر،یعنون الجبل (3).

و فی الآخرة لا یجد أحد مفرّا و لا ملجأ من جزائه،و عذاب ربه،بلی.هناک مفر واحد فقط ینفع الإنسان،و هو أن یفر إلی ربه الذی منه العذاب،و إلیه المصیر، و لا یکون ذلک فجأة،إنّما یحتاج الأمر إلی تمهید فی الدنیا قبل الآخرة.

إِلیٰ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ قال صاحب المجمع:أی ینتهی الخلق یومئذ إلی حکمه و أمره،و قیل«المستقر»:

ص:142

المکان الذی یستقرّ فیه المؤمن و الکافر،و ذلک إلی اللّه لا إلی العباد (1).و الأصح إطلاق الکلمة کی تتسع إلی کلّ المعانی الموحیة بها هذه العبارة،کالقرار،و المصیر، و المقر،و الحکم،و الأمر..إلخ،و فی ذلک تنبیه للإنسان علی أنّ الدنیا لیست محلاّ للخلود و الاستقرار،و لا محطة أخیرة،فیجب أن یکیّف نفسه مع هذه الحقیقة الهامة،و لیس معنی الآیة أنّ المستقر دون ذلک الیوم لیس للّه« فَلِلّٰهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولیٰ » (2)،و لکن حکمته اقتضت أن تکون لنا الحریة فی الدنیا،و یومئذ یکشف لنا الغطاء بصورة أوضح و أجلی عن هیمنته و سلطانه المطلقین،و نکتشف فیما نکتشف علمه و إحاطته التامّین حینما یعرضنا للحساب و الجزاء فنجد أنّه أحصی کلّ صغیرة و کبیرة لنا و علینا.

یُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ یَوْمَئِذٍ بِمٰا قَدَّمَ وَ أَخَّرَ فی التبیان و مثله المجمع:أی یخبر الإنسان یوم القیامة بأوّل عمله و آخره فیجازی به،و قیل:بما قدّم من العمل فی حیاته،و ما سنّه فعمل به بعد موته من خیر أو شر، و قیل:بما قدّم من المعاصی(علی الطاعات)و أخّر من الطاعات (3)(علی المعاصی).

قال الإمام الباقر علیه السلام :«بما قدّم من خیر و شر،و ما أخّر ممّا سنّ من سنّة،لیستنّ بها من بعده،فإن کان شرا کان علیه مثل وزرهم،و لا ینقص من وزرهم شیء،و إن کان خیرا کان له مثل أجورهم،و لا ینقص من أجورهم شیء » (4).

و حضور مشهد الحساب الأخروی فی وعی الإنسان فی الدنیا له دور کبیر فی

ص:143

بعثه علی التقوی و الطاعة،و ممارسة النقد الذاتی البنّاء.و إنّ اللّه قادر أن یجازی الناس مباشرة بعد بعثهم و لا أحد یسأله عمّا یفعل،و لکنّه یأبی إلاّ أن یجلی علمه و عدالته لخلقه.

[14-15]و السیاق مهّد السبیل للحدیث عن البصیرة الأساسیة التی تعتبر محورا هامّا فی السورة،و هی وعی الإنسان بمسؤولیته عبر استثارة نفسه اللوّامة،التی تجعله علیها شاهدا و رقیبا ممّا یصلح مسیرته و یوجّهه إلی تحمّل المسؤولیة بتمام المعنی،فلا یمارس الخطیئة لأنّها تحتاج إلی التبریرات و الأعذار،و هی لا تنفع شیئا عند اللّه و لا عند محکمة نفسه.

بَلِ الْإِنْسٰانُ عَلیٰ نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ* وَ لَوْ أَلْقیٰ مَعٰاذِیرَهُ و هنا نهتدی إلی عدّة بصائر:

/1یهدف الإسلام عبر منهجه التربوی تنمیة وازع الضمیر عند الإنسان کضمانة أساسیة لالتزامه بالشرائع.من هنا فإنّ القرآن یذکّره بالحقائق الوجدانیة المرة بعد الأخری.

/2کما أنّ الإنسان لا یجد مفرّا من حکومة اللّه یوم القیامة و لا تنفعه الأعذار، فإنّه حین یراجع ذاته(ضمیره و عقله)یواجه نفس الموقف،حیث یعلم بأنّ الأعذار التی یقدّمها لا واقع لها،فهی قد تخدع غیره و لکن لن تخدع وجدانه.

/3إنّ الأعذار التی یلقیها الإنسان أکثرها کاذبة،یلجأ إلیها لتبریر أخطائه و سلوکیّاته المنحرفة،و هی لا تغیّر من الواقع شیئا لا عند اللّه و لا عنده.و ورود الکلمة بالجمع«معاذیره»فیه دلالة علی أنّه یتقن فنّ صناعة التبریر،و أنّه حینما یرید تبریر موقف أو عمل ما متصل به لا یکتفی بعذر واحد بل یختلق أعذارا کثیرة.

ص:144

و هذه البصائر تنسف الثقافة التبریریة التی هی أهم أسباب التخلف و الاجرام،ذلک لأنّ الإنسان الذی خلق فی أحسن تقویم،و أنشات نفسه علی فطرة الاستقامة،ثم زوّد بالنفس اللوّامة التی تراقب انحرافه بمقیاس دقیق،إنّه لا یقفز -مرة واحدة-من قمّة الحق إلی حضیض الباطل،إنّما یهبط إلیه عبر سلّم التبریر و تقدیم الأعذار، فإذا بنفسه الأمّارة بالسوء تسوّل له الخطیئة،تقول له مثلا:أنّی لک النقاء الکامل،أنت طیّب أکثر من اللازم،و لا یمکنک أن تعیش من دون ظلم أحد،کل الناس یظلمون بعضهم..و هکذا یقدّم الأعذار لانحرافه حتی یبتعد کلّیّا عن طریق الحق و یتسافل إلی الحضیض.

و إذا عرف الإنسان الدور السلبی للأعذار و أنّها غطاء رقیق لارتکاب الجرائم الخطیرة و أنّها لا تعنی شیئا،فإنّ ذلک یساهم فی استقامته علی الحق.

قال الإمام الصادق علیه السلام :ما یصنع أحدکم أن یظهر حسنا و یسرّ سیئا، ألیس إذا رجع إلی نفسه یعلم أنّه لیس کذلک؟و اللّه سبحانه یقول:«الآیة»إنّ السریرة إذا صلحت قویت العلانیة (1)،و

قال علیه السلام :«ما یصنع الإنسان أن یعتذر إلی الناس خلاف ما یعلم اللّه منه،إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان یقول من أسرّ سریرة ردّاه اللّه رداءها،إن خیرا فخیر،و إنّ شرا فشر » (2).و اختلف فی تاء«بصیرة» فقیل أنّها للتأنیث و تعود علی الجوارح،فکأنّ الآیة تقول:إنّ جوارح الإنسان علی نفسه بصیرة،و قیل:هی للمبالغة فإنّ العرب تقول:فلانة علاّمة،و فلان علاّمة.

و الذی یبدو لی إضافة إلی ذلک أنّها راجعة إلی النفس،فنفس الإنسان علیه بصیرة،و لم أجد من المفسرین من قال ذلک.

و قد اعتمد الفقه الإسلامی هذه البصیرة القرآنیة فی تحدید بعض التشریعات

ص:145

و التکالیف،بإیکال تشخیص موضوعها و حکمها إلی الإنسان نفسه من دون حاجة إلی مراجعة الفقیه أو المختص،

قال زرارة :سألت أبا عبد اللّه(الإمام الصادق علیه السلام ):ما حدّ المرض الذی یفطر صاحبه؟قال:«بل الإنسان علی نفسه بصیرة،هو أعلم بما یطیق » (1)،و

فی روایة أخری :«هو أعلم بنفسه،ذاک إلیه » (2)،و قد ذهب بعض الفقهاء فی فهمه لهذه الآیة إلی حدّ القول:بأنّ کلام المختص لیس حجّة ملزمة دائما،فلو أمره بالصیام علی أساس أنّ المرض لا یضره و لکنّه ارتأی الضرر فله الحق فی مخالفته،و العکس کذلک صحیح.

[16-19]لکی تتبلور نظرة الإنسان إلی نفسه،و تتمیّز فی وعیه حوافز الخیر و الصلاح عن شهوات الشر و الفساد،لا بد أن یعی الآخرة و أهوالها،و ینتبه إلی نفسه اللوّامة،و یستضیء بالقرآن الذی هو حجة ظاهرة فیما العقل حجة باطنة،و هما یلتقیان فی الحق و فی إعطاء الإنسان مقیاسا سلیما فیه.من هنا ینعطف السیاق إلی الحدیث عن تبلیغ الرسالة داعیا النبی صلی الله علیه و آله إلی عدم الاستعجال بالقرآن.

و قد تحیّر المفسرون فی العلاقة بین الآیات(16-19)و بین السیاق العام للسورة،حتی قاد الجهل بعضهم إلی آراء بعیدة کلّ البعد عن حقیقة الرسالة،فزعم بأنّ القرآن تعرّض إلی التغییر عن مواضعه،إذ لا ینبغی أن ترد الآیات المذکورة فی مثل سورة القیامة،و قال آخرون بأنّ الحدیث هنا لیس عن القرآن و إنّما هو عن کتاب الإنسان الذی یلقاه یوم القیامة منشورا،فقال القفال:و أنّ قوله:

«الآیة 16»لیس خطاب مع الرسول صلی الله علیه و آله بل هو خطاب مع الإنسان المذکور فی قوله:« یُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ یَوْمَئِذٍ بِمٰا قَدَّمَ وَ أَخَّرَ »فکان ذلک للإنسان حالما ینبّأ بقبائح أفعاله،و ذلک بأن یعرض علیه کتابه،فیقال له:« اِقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً »

ص:146

فإذا أخذ فی القرآن تلجلج لسانه من شدة الخوف،و سرعة القراءة فیقال له:« لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ »فإنّه یجب علینا بحکم الوعد و بحکم الحکمة أن نجمع أعمالک علیک،و نقرأها علیک،فإذا قرأناه علیک« فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ »بالإقرار بأنّک فعلت تلک الأفعال (1).و مثل ذلک قال العلاّمة البلخی و نصّ کلامه:و إنّما أراد قراءة العباد لکتبهم یوم القیامة،یدلّ علی ذلک ما قبله و ما بعده،و لیس منه شیء یدل علی أنّه القرآن،و لا شیء من أحکام الدنیا (2).

و الذی یبدو لی فی الصلة بین الآیات ما سبق من أنّ القرآن-إلی جانب یوم القیامة و النفس اللوّامة-حجة علی الإنسان و محکمة لعمله،یکشف للإنسان الحق عند ما یرجع إلی آیاته،و یعرض نفسه علیها،و ینبغی للرسول أن لا یستعجل به بهدف إکمال الحجة علی الناس،بل یجب أن یتبع ما یقضی إلیه بشأنه،فإنّ ذلک یکفی لهدایة من یرید الهدایة و یبحث عنها، أمّا الذین لا یریدون تحمل المسؤولیة، و یسعون دائما لإلقاء الاعذار و التبریرات(فلا یخافون یوم القیامة،و لا یسمعون ملامة أنفسهم)فإنّ الاستعجال بالقرآن و عرضه کله علیهم مرة واحدة لا یغیّر فی حیاتهم شیئا أبدا،و السبب أنّ مشکلتهم لیست قلّة الآیات،بل کونهم لا یریدون الإیمان و تحمل المسؤولیة،فلما ذا العجلة إذا؟ کما أنّ علاج الإنسان المشتمل علی کثیر من الصفات السلبیة،کالجدل، و حب الراحة،و التبریر،و إرادة الفجور،و من ثمّ التکذیب بالقیامة و بما تعنیه من مسئولیة فی الدنیا،و بعث و حساب و جزاء فی الآخرة،إنّ علاجه من کلّ هذه الأدواء لا یتم مرة واحدة،بل لا بد من منهجیة تربویة مخططة و متدرجة،تنتشله من حضیض الباطل إلی قمّة الحق لتسمو به فی آفاق الکمال و الهدی.و هذا یقتضی

ص:147

التدرج فی طرح الإسلام علیه.

لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ

قال ابن عباس: کان النبی صلی الله علیه و آله إذا نزل علیه القرآن عجل بتحریک لسانه لحبّه إیّاه،و حرصه علی أخذه و ضبطه مخافة أن ینساه،فنهاه اللّه عن ذلک (1)، و

فی الدر المنثور عن مجاهد قال: کان الرسول صلی الله علیه و آله یستذکر القرآن مخافة النسیان،فقیل له:کفیناک یا محمد (2)، و علی هذا الرأی مؤاخذات عدّة:

أوّلها:أنّ نهی الرسول صلی الله علیه و آله عن فعل شیء ما لا یعنی إتیانه له منذ قبل، فلیس صحیحا أنّه کان یخشی النسیان و هو علی یقین بأنّ اللّه یلهمه القرآن و یثبّته فی قلبه،و قد نهی اللّه نبینا الأکرم صلی الله علیه و آله عن أمور کثیرة من قبیل إطاعة الکفّار و المنافقین فهل نفهم من ذلک أنّه خضع لهم؟حاشا لحبیب اللّه.و من ذلک قوله تعالی:« یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ اتَّقِ اللّٰهَ وَ لاٰ تُطِعِ الْکٰافِرِینَ وَ الْمُنٰافِقِینَ إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلِیماً حَکِیماً » (3).

ثانیها:أنّه تعالی بیّن لنبیه صلی الله علیه و آله بأنّه لا ینسی فقال:« سَنُقْرِئُکَ فَلاٰ تَنْسیٰ » (4)،و الزعم بأنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله کان قد خشی النسیان یعنی(و العیاذ باللّه)أنّه شک فی وعد اللّه و کلامه هذا له.

ثالثها:أنّ القرآن یشیر بوضوح إلی باعث النبی علی التفکیر فی الاستعجال بالقرآن،و هو خشیته من أن تحول الظروف دون أن یجمع القرآن و یقرأ علی الناس و تبیّن معانیه لهم.أو کان شدید الاهتمام بهدایة الناس بالقرآن حتی کاد

ص:148

یهلک نفسه،حتی قال ربنا سبحانه:« فَلَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ عَلیٰ آثٰارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهٰذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً » (1).

و یبدو أنّ الذین اخطؤوا فی فهم الآیة قادهم إلی ذلک التصویر الفنّیّ فی تعبیر القرآن:« لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ »،و الذی هو أسلوب شائع فی آیاته الکریمة.

إِنَّ عَلَیْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ أی جمع آیاته فلا یضیع شیء منها،و الکلمة تتسع إلی معنی التألیف و النظم ممّا یهدینا إلی أنّه تعالی حفظ القرآن عن التحریف بزیادة أو نقیصة،و تکفّل هو بتألیف آیاته سورا سورا،فلیس ترتیبه علی هذه الطریقة التی بین أیدینا من فعل المسلمین،بل من فعل رسول اللّه صلی الله علیه و آله بأمر اللّه عزّ و جلّ،الذی تکفّل إضافة إلی ذلک بقراءته للناس بالکیفیة الصحیحة التی یریدها هو أن یقرأ بها کتابه.و لعل فی ذلک إشارة إلی بطلان فکرة القراءات السبع،و أنّها من عند القرّاء أنفسهم ما أنزل اللّه بها من سلطان.بلی هناک قراءة صحیحة علّمها اللّه لنبیه فعلّمها بدوره المسلمین.

و قول اللّه تعالی:«إنّ علینا»لا یعنی أنّه بذاته یجمعه و یقرأه،کلاّ..بل أنّه سبحانه قد هیّأ الأشخاص الذین یقومون بهذا الدور و الظروف التی تساعد علی تحقّق هذه الغایة،فلم یتوفّ نبیّه حتی بلغ کامل رسالته و قرأها للناس،بل و کتبت بأمره مبیّنا ترتیب السور و الآیات.

و تجدر الإشارة هنا إلی أنّ الإمام علی علیه السلام کان أوّل من کتب کامل القرآن و جمعه فی حیاة الرسول صلی الله علیه و آله و بعده،و هذا من أهمّ الأدوار الحضاریة التی قام بها

ص:149

-علیه السلام-،لأنّ اندثار القیم الحضاریة لأیّ أمّة یعنی نهایة الأمّة،فقد تنحرف مسیرتها و مسیرة قیادتها لفترة من الزمن فتبقی القیم ضمانة العودة، أمّا لو خرقت القیم نفسها فلا ضمانة لعودتها..و هذا ما یجعل تعهّد اللّه بجمع القرآن و بقرآنه و بیانه ضرورة حکیمة تقتضیها حکمته البالغة باعتبار الإسلام دین الإنسان إلی یوم القیامة،لا یجوز له أن یبتغی غیره،فکیف یسمح ربنا اللطیف أن تضیع علی البشریة فرصة الهدایة بتحریف القرآن؟ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ قال فی المجمع:أی قرأه جبرئیل علیک بأمرنا« فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ »أی قراءته، و المعنی:اقرأه إذا فرغ جبرئیل عن قراءته،و قیل:أی فاعمل بما فیه من الأحکام و الحلال و الحرام (1)،و فی النصوص أنّ القرآن أنزل جملة واحدة علی الرسول فی لیلة القدر فی شهر رمضان،فکان یأمره اللّه حسب حکمته بقراءته علی الناس فی المناسبات المختلفة.و کانت الحکمة الإلهیة تفرض علی الرسول التحرک فی المجتمع علی ضوء ما یقضی إلیه من الآیات و بقدره،لیبنی المجتمع الإسلامی النقی،و من ثمّ الأمة الإسلامیة الحنیفة علی ضوء آیات الوحی،و یتمّ-بالتالی-تثبیت فؤاد النبی و سائر المؤمنین عبر القرآن،و هکذا لم ینزل القرآن لمجرد قراءته و حفظه،بل حتی یطبّقه الناس و یتبعوا هداه فی الحیاة.

و هذا یهدینا إلی أنّ اللّه یوفّق الإنسان لفهم آیات الذکر بما یتم علیه حجته البالغة،فإن آمن و اتبع هداه نوّر قلبه بالمزید من المعرفة،و إن کفر جعل قلبه قاسیا، و طبع علیه بکفره.

و لعل فی ذلک بصیرة یحتاجها کل داعیة رسالی ألا و هی ضرورة تحدی انفعالاته

ص:150

و ردود فعله،بل یجب أن یتبع خططه الحکیمة،و ینتظر بکلّ خطوة و موقف الإذن و الأوان المناسب.

قال الإمام الصادق-علیه السلام -:یا مفضّل!إنّ القرآن نزل فی ثلاث و عشرین سنة،و اللّه یقول:« شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ »،و قال:« إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ إِنّٰا کُنّٰا مُنْذِرِینَ »،و قال:« لَوْ لاٰ نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وٰاحِدَةً کَذٰلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤٰادَکَ »،قال المفضل:یا مولای!فهذا تنزیله الذی ذکره اللّه،و کیف ظهر الوحی فی ثلاث و عشرین سنة؟قال:نعم یا مفضل! أعطاه القرآن فی شهر رمضان،و کان لا یبلّغه إلاّ فی وقت استحقاق الخطاب،و لا یؤدّیه إلاّ فی وقت أمر أو نهی (1).

ثُمَّ إِنَّ عَلَیْنٰا بَیٰانَهُ إیضاح معانیه،و بیان حقائقه و تأویلاته،حتی لا تبقی للإنسان حجة علی اللّه، و لکی تکون للّه الحجة البالغة علیه فی الدنیا و الاخرة.أمّا کیف یبیّن ربّنا قرآنه الکریم لکافّة الناس فلعل من أسبابه:أنّه یقیّض الدعاة إلیه، و الأدلاء علیه،و أهل البصائر النافذة لتفسیره و بیانه،ثم أنّ للّه حجتین علی الإنسان واحدة باطنة هی عقله،و أخری ظاهرة هی رسالة اللّه و رسله،و هما یلتقیان فی وجدان کلّ إنسان سوی،فما یأمر به القرآن من قیم الصدق و العدل و الإحسان یأمر به العقل أیضا،و هذا من سبل بیان القرآن لأنّه یتطابق و وجدان الإنسان و فطرته و عقله و العرف العام عند العقلاء.

و هناک سبب آخر لبیان القرآن:أنّه یفسّر بعضه بعضا،فلا تکاد کلمة تذکر

ص:151

فی سیاق إلاّ و یفسّرها ذات السیاق قبله و بعده،ببیان مصادیقها و أمثلتها التاریخیة و شواهدها الواقعیة،فلا یدع الناس فی حیرة من أمرها،و أبرز مثل لذلک سورة الإخلاص حیث تأتی کلّ کلمة فیها تفسیرا لما سبقتها،فتفسیر«قل»یأتی بما بعده من قوله:«هو اللّه»،و تأویل«هو»:«اللّه»،و تفسیر الصمد هو أنّه لم یلد و لم یولد،کما أنّ مجملات القرآن فی سورة تفسّرها مفصّلاتها فی سور أخری،و هکذا جعل اللّه القرآن میّسرا للذکر بسبل شتی.

[20-25]و لکن هل یقتنع الإنسان بذلک البیان و یلزم نفسه بالحجج؟ کَلاّٰ لأنّه یرید أن یفجر أمامه،و من ثمّ لا یتبع عقله باعتباره یحدّد سلوکه و أفعاله، و إنّما یتبع هواه،و تابع الهوی لا یعرف حدّا و لا قیمة.و عنوان اتباع الهوی هو حبّ الدنیا الذی یترتّب علیه ترک الآخرة.

بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ* وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ و هذا هو جذر کلّ خطیئة عند الإنسان،کما

بیّن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی حدیثه المشهور :«حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة ».و قد قال اللّه:«العاجلة»و لم یقل:

(الدنیا)لأنّه یرید الحدیث عن صفة عند البشر هی التی تدعوه للهث وراء حطام الدنیا و ترک الآخرة،و هی کونه یحب کلّ مقدّم معجّل،و یقدّمه علی کلّ مؤخّر مؤجّل،دون النظر إلی المصلحة العامة و الأساسیة فی أیّهما تکون،فقد یختار دینارا معجّلا علی ألف مؤجّلة،مع أنّه قد لا یجد دلیلا ینفی ما فی المستقبل.

و علاج هذه المعضلة البشریة یتم بإیجاد التوازن فی وعیه بین الحاضر و المستقبل، و ینتهج القرآن من أجل ذلک نهج التذکرة و التصویر لمشاهد الآخرة ممّا یزیدها

ص:152

حضورا فی وعیه،و هذا ما نقرأه فی الآیات التالیة.

وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ نٰاضِرَةٌ و الکلمة تتسع لجمیع معانی الحسن و الجمال و البشر التی تعبّر عن نفس مطمئنة راضیة تفیض سرورا و أملا برحمة اللّه.قال فی المنجد:نضر الوجه نعم و حسن و کان جمیلا،فهو ناضر و نضر و نضیر،و النضر جمع نضار،و أنضر:الذهب و الفضة،یقال:

« تَعْرِفُ فِی وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِیمِ »أی بریقه و رونقه (1).و وجوه المؤمنین یوم القیامة ناضرة فرحا و سرورا بلقاء ربهم،و رضوانه،و جزائه الحسن،و غایة ذلک نظرهم إلی ربهم حیث یعرفون من أسماء ربهم الحسنی،و یرون من آیات بهائه و جلاله، و ینتظرون من آلائه و نعمائه ما یجعلهم فی بحبوحة الرجاء،و عنفوان الرضا، و مهرجان الحبّ و القرب،و شلاّل لا ینقطع من نور اللّه البهی.

إِلیٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَةٌ قال العلاّمة الطبرسی:اختلف فیه علی وجهین:

الأول:أنّ معناه نظر العین،و اختلف من حمله علی نظر العین علی قولین:

أحدهما:أنّ المراد إلی ثواب ربها«ناظرة»أی هی ناظرة إلی نعیم الجنة حالا بعد حال فیزداد بذلک سرورها.

الآخر:أنّ النظر بمعنی الرؤیة،و المعنی تنظر إلی اللّه معاینة،رووا ذلک عن الکلبی و مقاتل و عطاء و غیرهم،و عموم رأی أهل السنة،(وردّ علی هذا الرأی فقال:)و هذا لا یجوز،لأنّ کلّ منظور إلیه بالعین مشار إلیه بالحدقة و اللحاظ،

ص:153

و اللّه یتعالی عن أن یشار إلیه بالعین،کما یجلّ سبحانه عن أن یشار إلیه بالأصابع.

الثانی:أنّه الانتظار،و اختلف من حمله علی هذا المحمل علی أقوال:

ألف:

أنّ المعنی منتظرة إلی ثواب ربها،و روی ذلک عن مجاهد و الحسن و سعید بین جبیر و الضحّاک و هو المروی عن علی علیه السلام ، و ساق ما قاله شیخ الطائفة من الردّ علی من اعترض علی إمکان تعدّی النظر بإلی.

باء:أنّ معناه مؤمّلة لتجدید الکرامة،کما یقال:عینی ممدودة إلی اللّه تعالی، و إلی فلان،و أنا شاخص الطرف إلی فلان.

جیم:المعنی أنّهم قطعوا آمالهم و أطماعهم عن کلّ شیء سوی اللّه تعالی (1).

و ما یبدو لی أنّ النظر هنا بکلا المعنیین المجازی و الحقیقی،فأمّا المجازی فإنّ المؤمنین یوم القیامة یتأمّلون من ربهم الثواب و الکرامة،و یقطعون أملهم إلاّ منه، و..و..و أمّا الحقیقی فإنّهم ینظرون إلی ربهم ببصائرهم لا أبصارهم من خلال آیاته و نوره الذی یتجلّی لهم إکراما منه تعالی لعباده المتقین.

أمّا النظر إلی ذات اللّه فهو مستحیل،و القول بذلک یستدعی التجسید،و هو من الثقافة الشرکیة التی تسربّت إلی بعض المسلمین من الثقافات الدخیلة.

و کیف یجوز النظر إلی اللّه و العین لا تستوعب بعض آیاته؟هل نظرت إلی عین الشمس لحظات؟هل تفکّر فی أن تحدق فی الشمس من قرب أو لا تحترق عینک؟ و الشمس آیة صغیرة متناهیة فی الصغر إذا قیست بأنوار قدس الرب!لقد تجلّی اللّه للجبل فجعله دکّا،فکیف یتحمّل هذا البشر الضعیف تجلّیات الرب إلاّ بقدر ما

ص:154

یشاء اللّه سبحانه و تعالی عن وصف الواصفین.

جاء فی الحدیث عن صفوان عن ابن حمید قال :ذاکرت أبا عبد اللّه(الإمام الصادق علیه السلام)فیما یروون من الرؤیة(لذات اللّه عزّ و جلّ)فقال:«الشمس جزء من سبعین جزء من نور الکرسی،و الکرسی جزء من سبعین جزء من نور العرش،و العرش جزء من سبعین جزء من نور الحجاب،و الحجاب جزء من سبعین جزء من نور السر،فإن کانوا صادقین فلیملئوا أعینهم من الشمس لیس دونها سحاب!! » (1).

وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ بٰاسِرَةٌ و هی وجوه المجرمین حیث القیامة موعدهم مع الفضیحة و العذاب و الذل، و بسور وجوههم یحکی باطن نفوسهم المنطویة علی الیأس و التشاؤم و الخوف ممّا ستلاقیه.

تَظُنُّ أَنْ یُفْعَلَ بِهٰا فٰاقِرَةٌ قال فی المنجد:الفاقرة جمعها فواقر:الداهیة الشدیدة،فکأنّها تکسر فقر الظهر،و الفقرة:الأمر العظیم (2)،و إنّ المجرمین یوم القیامة لیساورهم هاجس و رعب ینتظرهم من الدواهی،و هذا الهاجس یعدّ عذابا عظیما بذاته.

[26-30]تلک هی حقائق یوم القیامة التی یجب علی الإنسان أن یتذکرها دائما،باعتبار الإیمان بها یجعله متوازنا فی التفکیر،و یسوقه نحو التسلیم للحق و العمل به،و لکنّ الحجب تحول بینه و بین الإیمان بذلک المستقبل فیکذّب به،و لکن هل

ص:155

یغیّر تکذیبه من الحقائق شیئا؟کلاّ..فلیکذّب بالموت فهل یمکنه أن یلغیه،أو یجد مفرّا من ملاقه؟بالطبع کلا..فحرکته نحونا و حرکتنا نحوه سنّة حتمیة،و کذلک بالنسبة لمواقف القیامة.و عند ما یواجه الإنسان المحنة الفاقرة فی الدنیا تتساقط الحجب من عینیه فیری الحقائق بوضوح و یعترف بها بصراحة،و یندم حتی الأعماق علی ما کذّب به،و لا محنة أعظم من الموت،و لا ساعة أشدّ علی الإنسان فی الدنیا من ساعة السکرات.

کَلاّٰ إِذٰا بَلَغَتِ التَّرٰاقِیَ و هی عظم وصل بین ثغرة النحر و العاتق من الجانبین (1)،و قال صاحب المجمع:التراقی جمع الترقوة،و هو مقدّم الحلق من أعلی الصدر،تترقّی إلیه النفس عند الموت،و هناک تقع الحشرجة (2)،و یقال:بلغت الروح التراقی کنایة عن صعودها و قرب خروجها من البدن و مفارقتها له،و لعلّها حقیقة یعانیها المیت عند سکرات الموت.

وَ قِیلَ مَنْ رٰاقٍ أی و قال أهله:من راق؟أی طبیب شاف یرقیه و یداویه،و قیل:تختصم ملائکة الرحمة و ملائکة العذاب أیّهم یرقی بروحه (3)،و به قال الرازی و الزمخشری و صاحب تفسیر فتح القدیر.و لعل المعنی من الرقیة(الأدعیة و التعویذات التی تکتب فی قرطاس للتشافی بها)و کأنّ المعنی أنّ أهله أو هو نفسه یسألون عمّن یکتب له ذلک طمعا فی الشفاء.

ص:156

وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ ظن یقین یصل إلی حدّ التصور و شبه الرؤیة،فإنّه حینئذ یعاین حقیقة الموت و الآخرة فإذا به یقبض یدا و یبسط أخری، و هکذا یعالج سکرات الموت بروحه و حرکاته الیائسة.

وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ عن قتادة:هما ساقاه عند النزع،أما رأیته کیف یضرب بإحدی رجلیه علی الأخری؟و قال الحسن:هما ساقاه إذا التفّتا فی الکفن،و قیل:إذا مات یبست ساقاه و التصقت إحداهما بالأخری (1)،و عن الشعبی و أبی مالک:لأنّه یذهب بالقوة فیصیر کجلدة یلتفّ بعضها ببعض،و قیل:یضطرب فلا یزل یمدّ إحدی رجلیه و یرسل الأخری.و لعلّ الآیة کنایة عن الشدائد و الصعاب التی یواجهها الإنسان عند الموت،و قد وجدت إشارة إلی هذا المعنی فی تفسیر القرطبی قال:أی فاتصلت الشدة بالشدة،شدة آخر الدنیا بشدة أوّل الآخرة،قاله ابن عباس و الحسن و غیرهما..و قال الضحاک:اجتمع علیه أمران شدیدان..و العرب لا تذکر الساق إلاّ فی المحن و الشدائد العظام،و منه قولهم:قامت الدنیا علی ساق،و قامت الحرب علی ساق (2).

و حینما یفارق الإنسان هذه الدنیا بما فیها و من فیها فإنّه لا یصیر إلی العدم،و إنّما ینتقل من فراقها إلی لقاء عظیم بربه.

إِلیٰ رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ

ص:157

قیل:یعنی إلیه المنتهی أو غایة سوق الملائکة لکلّ نفس، و هو صحیح،و لکن یبدو لی أنّ«المساق»هنا یعنی المصیر،حیث أنّ الأنفس بعد الحساب تسوقها الملائکة إلی مأواها و مصیرها،فامّا تسوق الإنسان ملائکة الرحمة إلی الجنة،و امّا تسوقه ملائکة العذاب إلی النار،و إلی اللّه وحده و بیده الأمر بکلا المساقین،فما أحوجه إلی معرفة هذه الحقیقة و الإیمان بها،فإنّ ذلک یبعث فیه روح التسلیم إلیه و السعی إلی القرب منه.

[31-35]و حین لا یؤمن الإنسان بلقاء ربه ینحرف عن الصراط المستقیم و یترک الواجبات التی علیه.

فَلاٰ صَدَّقَ وَ لاٰ صَلّٰی* وَ لٰکِنْ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی قیل:لا صدّق بما له ذخرا عند اللّه،و لا صلّی الصلوات التی أمره اللّه بها (1)، و الأصح حمل التصدیق هنا علی معناه الأصلی،و هو تصدیق الإیمان بالعمل و الباطن بالظاهر و العکس،و هذا الفهم یجعل الکلمة تتسع لکثیر من المفردات و المصادیق و من بینها الإنفاق.کما أنّ الصلاة رمز الصلة و القرب مع الخالق و رمز التواصل مع الخلق،و هکذا الآیتان تفسّران بعضهما،فالتکذیب نقیض التصدیق،و التولی نقیض التواصل،و المکذّب بالحق یرتکب ذنبین:أحدهما عدم التصدیق و الصلاة، و الآخر التکذیب و التولی،و ابتعاد الإنسان عن الحق لیس یقطع علاقته باللّه و برسوله فقط،و إنّما یفسد علاقته بالناس أیضا،فهو یرکب مطیة الغرور و التکبر بینهم.

ثُمَّ ذَهَبَ إِلیٰ أَهْلِهِ یَتَمَطّٰی

ص:158

أصل التمطّی تمدّد البدن من الکسل،و هو من لوی مطاه أی ظهره.قالوا:

إنّه إشارة إلی التبختر علی نهج القرآن فی ذکر الصفات بالتصویر الظاهر.و لعلّه أعمّ من ذلک حیث یدل علی حالة اللامسؤولیة و الإشتغال باللهو و اللعب عن الجد و الاجتهاد.

ثم یتوعد اللّه من تکون صفاته التی مرّ ذکرها بالعذاب بعد العذاب فیقول:

أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ* ثُمَّ أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ

قال عبد العظیم بن عبد اللّه الحسنی :سألت محمد بن علی الرضا علیه السلام عن قول اللّه عزّ و جلّ:«الآیتین»قال:«یقول اللّه عزّ و جلّ:بعدا لک من خیر الدنیا، و بعدا لک من خیر الآخرة » (1).

و أصل الکلمة وعید و تهدید،و معناه:أنّ المکروه یقترب منک و أنت صاحبه و

جاءت الروایة :أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله أخذ بید أبی جهل ثم قال له:« أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ ثُمَّ أَوْلیٰ لَکَ فَأَوْلیٰ »فقال أبو جهل:بأیّ شیء تهددنی؟لا تستطیع أنت و لا ربّک أن تفعلا بی شیئا،و إنّی لأعزّ أهل الوادی،فأنزل اللّه سبحانه کما قال له رسول اللّه، و قال القرطبی:و قیل:معناه الویل لک.

[36-40]و یستنکر القرآن علی الإنسان شذوذه عن الحق و کفره به؟ أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدیً کلّ شیء فی حیاة الإنسان یهدیه إلی إحاطة تدبیر اللّه به، و شمول رعایته

ص:159

لحیاته،و إلاّ لأعدمت أو تحوّلت جحیما لا یطاق،و أبرز ذلک خلقته:کیف حملته ید اللطف من صلب أبیه حیث کان حیوانا منویّا لا یری إلی رحم أمه،و أجری له من الطعام و الشراب،و ضمن له من السلامة و الأمن حتی أصبح علقة،ثم رعاه و حماه و ربّاه حتی جعله خلقا سویّا..فهل یعقل أن یترک فی المستقبل سدی و هو لم یترک کذلک سلفا،بل لا شیء فی کیانه ترک بلا هدف أو غایة؟ أَ لَمْ یَکُ نُطْفَةً مِنْ مَنِیٍّ یُمْنیٰ* ثُمَّ کٰانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوّٰی* فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثیٰ و کما أنّ هذه المراحل حتمیة بالنسبة للإنسان فإنّ الآخرة هی الأخری حتمیة، و الفکرة هذه تفسّر ربط القرآن الدائم بین الحدیث عن الآخرة و الحدیث عن مراحل خلقة الإنسان و أطواره،التی یهتدی المتدبر فیها إلی معرفة ربه حیث هی آیات لطفه و حکمته و قدرته.و بعد تفکّر البشر فی نفسه و خلقه یجب أن یطرح علی نفسه هذا السؤال الحاسم:

أَ لَیْسَ ذٰلِکَ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ و لن یجد أحدنا جوابا لهذا السؤال إلاّ أن یقول:بلی.و حینئذ سیؤمن بیوم القیامة و حقائق الآخرة،لأنّ الشک فی فکرة الآخرة منبعث من الجهل بقدرة اللّه النافذة التی لا تحدّ.

ص:160

ص:162

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

و النهار.

و یبیّن أنّ الضالین و الظالمین انتهوا إلی هذه العاقبة السوأی بسبب ترکهم ذکر یوم القیامة ذلک الیوم الثقیل.و فی خاتمة السورة یذکّرنا الربّ بأنّ الإنسان حرّ فی اتخاذ سبیل اللّه بتلک المشیئة التی منحه اللّه إیّاها،و أنّ مشیئته باللّه العظیم الحکیم فی عطائه و جزائه.

ص:165

ص:166

سورة الإنسان

10[قمطریرا]:الشدید فی الشر،و قد اقمطر الیوم اقمطرارا و یوم قمطریر و قماطر کأنّه قد التفّ شرّه بعضه علی بعض.قال الحسن البصری فی هذا الیوم:

ما أشدّ اسمه و هو من اسمه أشدّ.

13[زمهریرا]:هو أشدّ ما یکون من البرد.

15[قواریرا]:زجاجیّة.

ص:168

28[و شددنا أسرهم]:أی أحکمنا خلقهم بتنظیم الأجهزة،فإنّ الأسر أصله الشد،و منه سمّی الأسیر أسیرا لأنّه یشدّ بالحبال.

ص:169

و قد اختلفوا فی حرف«هل»،فقال بعضهم:أنّه هنا بمعنی(قد)،و قال آخرون:بل هو استفهام تقریری،یعرف السائل الجواب سلفا،و إنّما یطرح الکلام لأخذ الإقرار من الطرف الآخر.

و یبدو لی أنّ الکلمات تبقی بمعناها اللغوی عند الاستعمالات الأدبیة المختلفة،إلاّ أنّ هدف الاستخدام یختلف حسب السیاق،فهل هنا-مثلا- جاء بمعنی الاستفهام،أمّا لما ذا جاء الاستفهام؟فهو لیس شأن الکلمات إنّما هو شأن الذی استخدمها.و یکون مثل ذلک فی عالم المادیات:السیارة التی تقوم بحمل الإنسان.أمّا إلی أین و لما ذا یتحرک الإنسان؟فهذا لیس شأنها إنّما هو شأنه.

و لقد فسّر أئمة الهدی هذه الآیة عدة تفاسیر ممّا کشف عن أبعادها المتنوّعة،

فعن مالک الجهنی قال :سألت أبا عبد اللّه الإمام الصادق علیه السلام عن قوله:«الآیة» فقال:«کان مقدّرا غیر مذکور » (1)،و

عن زرارة قال سألت أبا جعفر(الإمام الباقر)-علیه السلام-عن قوله:«الآیة»فقال:«کان شیئا و لم یکن مذکورا » (2)،و

عن الباقر علیه السلام قال :«کان مذکورا فی العلم،و لم یکن مذکورا فی الخلق » (3).و هکذا روایات أخری کثیرة تهدینا إلی أنّ الإنسان یمرّ قبل وجوده المادی فی الحیاة بمرحلتین هما:

الأولی:عالم التقدیر فی علم اللّه.

الثانیة:عوالم النشأة،مثل عالم الأشباح(الأرواح)،عالم الذرّ،عالم

ص:171

الأصلاب،ثم عالم الأرحام،فعالم الدنیا،و فی تلک العوالم و قبل عالم الدنیا کان الإنسان شیئا-فی علم اللّه-و لم یکن مذکورا عند الخلق لضآلته المتناهیة.

إِنّٰا خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشٰاجٍ أی مختلطة،

قال الإمام الباقر علیه السلام :«ماء الرجل و المرأة اختلطا جمیعا » (1)، کما أنّها مختلطة من الناحیة المعنویة إذ تحمل الصفات الوراثیة و النفسیة و الشکلیة من الطرفین بما یمثّلانه من امتداد فی التاریخ و المجتمع کالأجداد و الآباء و الأخوال، و

قد أشار الإمام علی علیه السلام إلی هذا المعنی إذ وصف الإنسان بقوله:«و محطّ الأمشاج من مشارب الأصلاب » (2)،و من ناحیة ثالثة یعیش الإنسان ثنائیة هامة،فهو فی البدایة خلیط من تطلّعات الفطرة و العقل و الإیمان،و شهوات الهوی و الجهل و الجحود،بین جنود الرحمن،و أعوان الشیطان.

و هکذا کلّ شیء فی الإنسان یحتمل نزعتین،و صبغتین،و منهجین، و وجهتین:الحق و الباطل،اللّه أو الشیطان،العقل أو الجهل،الإیمان أو الجحود، الجنة أو النار،و یبدو أنّ هذه الثنائیة أقرب إلی کلمة الأمشاج لأنّ شأن الثنائیات (الاختلاط بین ماء الرجل و ماء المرأة،أو بین مختلف العوامل الوراثیة من الآباء و الأمّهات)مقدمة لهذه الثنائیة،و یدلّ علی ذلک بیان حکمة الابتلاء بعد بیان الثنائیة.

نَبْتَلِیهِ و لا یصدق الابتلاء فی حیاة الإنسان حتی یکون مختارا،و ذلک بأن تکون

ص:172

خلقته خلیطا من نزعتین و تطلّعین:أحدهما الخیر و الآخر الشر.و من الضروری للإنسان و هو یمارس الحیاة و نعمة الوجود أن یعرف بأنّ الابتلاء جزء من وجوده، من دونه تصبح حیاته بلا معنی بلا روح و بلا هدف..تماما کتفّاحة فاسدة لا طعم لها و لا رائحة،أو کماء آسن لا ینفع سقیا و لا طهورا.

و إطلاق کلمة الابتلاء یدلّنا علی أنّ الإنسان ممتحن بکلّ شیء یتصل به خیرا کان أو شرا،و أوّل ما یبتلی به نعمة الخلق،فهل یشکر ربه علیها حیث خلقه و أوجده و لم یکن شیئا مذکورا أم یقابله بالجحود و الکفران؟

قال الإمام الباقر علیه السلام :

«إنّ النبیّ قال لعلیّ علیه السلام :قل:ما أوّل نعمة أبلاک اللّه عزّ و جلّ و أنعم علیک بها؟ قال:أن خلقنی جلّ ثناؤه و لم أک شیئا مذکورا،قال:صدقت » (1) و حیث أراد ربنا امتحان الإنسان و فرّ من جهته الشروط و المستلزمات التی تجعل البشر مسئولا عن الامتحان فتکون حجة علیه عند ما یکفر،و وسیلة لصالحه عند ما یرید الإیمان و الشکر.

فَجَعَلْنٰاهُ سَمِیعاً بَصِیراً و السمع و البصر نافذتان لعقل الإنسان علی الخلیقة،و هما أهمّ أدوات المعرفة عنده،و بالتالی أبرز وسائل الإختیار،فبسمعه یتلقّی نصائح الآخرین و تجاربهم، و ببصره و بصیرته یری و یقلّب وجوه الأمور ثم یختار لنفسه الموقف و الطریق،و ذلک یکفی دافعا یحمّله المسؤولیة و یقیم علیه الحجة،و لکنّ اللّه أبی إلاّ أن تکون له الحجة البالغة علیه فهداه السبیل مبیّنا له الحق و الباطل و الصواب و الخطأ.

إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ

ص:173

فمعالم الطریق الصحیح بیّنة و واضحة للبشر،هداه اللّه إلیها بالفطرة و العقل و الرسالات و الرسل،و لکنّه لم یجبره لکی لا یتنافی و حکمة الابتلاء،و إنّما جعل القرار موکولا إلیه یختار أحد الطریقین.

إِمّٰا شٰاکِراً یتبع فطرته و عقله و هدی ربه،الذی هو السبیل الذی یسّره له،فیشکره علی کلّ نعمة و من شکره طاعته.

وَ إِمّٰا کَفُوراً لا یسمع نداء الحق،و لا یبصر الطریق و لا یسلکه،فلا یشکر ربه علی نعمه، و إنّما عبّر اللّه بالشکر و الکفر عن الهدی و الضلال لأنّهما الأساس و المعول،فکلّ ضلال و کفر و انحراف فی حیاة البشر هو کفران لنعم اللّه علیه،و کلّ هدی و إیمان و عمل صالح هو شکر.

قال حمران بن أعین :سألت أبا عبد اللّه علیه السلام عن قوله عزّ و جلّ:«الآیة»قال:

«إمّا آخذ(بالسبیل)فهو شاکر،و إمّا تارک فهو کافر » (1).و حینما یکفر الإنسان بربه و نعمه فإنّه یصیر إلی عذاب شدید أعدّه لکلّ کفور.

إِنّٰا أَعْتَدْنٰا لِلْکٰافِرِینَ سَلاٰسِلَ وَ أَغْلاٰلاً وَ سَعِیراً قال القرطبی:السلاسل:القیود فی جهنم طول کل سلسلة سبعون ذراعا (2)، و قال الرازی:السلاسل تشدّ بها أرجلهم،و أمّا الأغلال فتشدّ بها أیدیهم إلی

ص:174

رقابهم (1).و لعل السلاسل ما یشد بها المجرمون إلی بعضهم و یسحبون بها،بینما الأغلال ما یقیّد بها الواحد من یدیه و رجلیه و رقبته.و هذا جزاء مناسب للکافرین، لأنّهم یسیئون الاستفادة من الحریة المعطاة إلیهم فی الدنیا فیقیّدون فی الآخرة.

و سلاسل الآخرة و أغلالها تجسیدات لمثلها فی الدنیا، لأنّ من یخالف قیم الحق و سبیل الهدی و یتبع المناهج البشریة یتورّط فی أغلال العبودیة و العقد و المشاکل المختلفة.

[5]أمّا الشاکرون الذین یهبهم ربّهم وسام الأبرار فإنّهم یتحررون من سلاسل الضلال و أغلاله و سعیره فی الدنیا فقط،بل و یکسبون الحریة الکاملة فی الآخرة و الثواب الجزیل جزاء شکرهم و اتباعهم رسالة اللّه عزّ و جلّ.

إِنَّ الْأَبْرٰارَ یَشْرَبُونَ مِنْ کَأْسٍ کٰانَ مِزٰاجُهٰا کٰافُوراً قیل:هو جمع بر،و فی الصحاح:و جمع البر الأبرار،و فلان یبرّ خالقه و یتبرّره أی یطیعه (2).و القرآن یفسّر معنی«الأبرار»من خلال بیانه لصفاتهم،و هذا یقرّب المعنی و یرسّخه فی الأذهان بصورة أوضح و أفضل.

و ما یشربه الأبرار فی الجنة مختلط طعمه و مزاجه بصفات الکافور الحسنة،و هو اسم عین ماء فی الجنة عن ابن عبّاس (3)،و قال سعید عن قتادة:تمزج لهم بالکافور،و تختم بالمسک،و قیل:أراد کالکافور فی بیاضه و طیب رائحته و برده، لأنّ الکافور لا یشرب (4)،و قال مقاتل:لیس بکافور الدنیا،و لکن سمّی اللّه

ص:175

ما عنده بما عندکم حتی تهتدی لها القلوب (1).و من فوائد الکافور طبعه البارد، و تسکینه للعطش،و حین یمتزج بشراب یکون أنفع للجسم. و قوله«من کأس» کنایة عمّا فی الکأس من الشراب.

[6] عَیْناً یَشْرَبُ بِهٰا عِبٰادُ اللّٰهِ لما ذا استخدمت هنا کلمة«بها»أ و لیس الإنسان یشرب من العین و لیس بالعین؟قالوا:إنّ الکلمة قد أشربت معنی الارتواء أی یشربون منها و یرتوون بها..أمّا عن هذه العین

فقد جاء عن الإمام الصادق علیه السلام :قال: «هی عین فی دار النبیّ صلی الله علیه و آله تفجّر إلی دور الأنبیاء و المؤمنین » (2).

یُفَجِّرُونَهٰا تَفْجِیراً فمتی ما أرادوا توجهوا تلقاء العین التی لا تزال مختومة ففجّروها-بإذن اللّه- و شربوا من باکورة رفدها الطاهر ما شاؤوا.

و فی تفسیر القرطبی:إنّ الرجل منهم لیمشی فی بویتاته و یصعد إلی قصوره، و بیده قضیب یشیر به إلی الماء فیجری معه حیثما دار فی منازله علی مستوی الأرض فی غیر أخدود (3).و إلی مثل هذا الجزاء تتطلّع النفوس بصورة فطریة،من هنا یوجّهنا القرآن إلی حقیقة هامة و هی أنّ ذلک النعیم لم یصل إلیه الأبرار عبثا و من دون سعی،و إنّما لما جسّدوا فی حیاتهم من صفات الخیر،فإنّ ما عند اللّه لا ینال بالتمنّی و التظنّی بل بالسعی و الاجتهاد.

ص:176

[7] یُوفُونَ بِالنَّذْرِ أی نذر و عهد یقطعونه علی أنفسهم،و أظهر مصادیق النذر فی حیاة الإنسان عهده الذی أخذه اللّه منه،و تعهّد هو بالوفاء به فی المیثاق الأول فی عالم الذر، حیث قطع علی نفسه بتوحید ربه و طاعته و تولّی أولیائه،و قد بیّن أئمة الهدی هذا المعنی،

قال الإمام الرضا علیه السلام :«یوفون بالنذر»الذی أخذ علیهم من ولایتنا (1)،و

عنه قال :«یوفون للّه بالنذر الذی أخذ علیهم فی المیثاق من ولایتنا » (2)،و حینما تنبنی شخصیة المجتمع علی أساس الوفاء بالتعهّدات فذلک ممّا یزید الثقة و الاطمئنان بینهم،و یجعل المجتمع مهیّأ للتقدم و التحضّر،لأنّ الحضارة فی حقیقتها مجموعة من القیم التی یؤمن بها المجتمع و یتعهّد الوفاء بها، و أصل الحضارة تکاثف الجهود،و تراکم الإنجازات،و ترکّز الخبرات،و کلّ أولئک رهین الثقة المتبادلة و التی یزرعها الوفاء بالعهود.

أمّا لما ذا یلتزم الأبرار بالعهد و یوفون بالنذر فلأنّهم یعیشون أهوال القیامة فیخشونها،و یرتفعون إلی الحالة الجدّیّة التی یتطلّبها مثل ذلک الیوم! وَ یَخٰافُونَ یَوْماً کٰانَ شَرُّهُ مُسْتَطِیراً

قال الإمام الصادق علیه السلام :«عابسا کلوحا » (3)،و عن علی بن إبراهیم قال:

«المستطیر العظیم» (4).فالخوف الحقیقی من الآخرة إذا هو الذی یتحوّل إلی إیمان یردع الإنسان عن الخیانة و نقض العهد و الکذب و کلّ خطیئة،و یدفعه إلی کلّ

ص:177

فضیلة و صفة حسنة فی الدنیا،و بتعبیر آخر:إنّ الخوف من الآخرة وقود الإنسان فی مسیرته الصاعدة نحو الکمال.و هکذا تجد القرآن یذکّرنا بها المرة بعد الأخری لتصبح جزء من کیاننا الثقافی،و مزیجة مع شخصیّاتنا،و صبغة أساسیة لحیاتنا.

[8]و صفة أخری تقرّب الأبرار إلی ربهم و إلی ذلک النعیم الکبیر هی تحمّل المسؤولیة الاجتماعیة تجاه الضعفاء و أهل الحاجة بالرغم من حاجتهم الماسّة إلی الطعام.

وَ یُطْعِمُونَ الطَّعٰامَ عَلیٰ حُبِّهِ مِسْکِیناً وَ یَتِیماً وَ أَسِیراً قیل:«علی حبه»أی علی حبّ اللّه،و هذا صحیح من ناحیة المعنی،أمّا سیاق الکلام فیدلّ علی حبّ الطعام(لأنّه أقرب إلی الضمیر،و لأنّ حبّ اللّه (و وجهه)ذکر فی الآیة التالیة بصورة مستقلّة لأهمیته فلا داعی للتکرار..).

و هذا یعنی أنّ المراد من حبّ الطعام هنا:أنّ الأبرار لا یطعمون الآخرین من فاضل طعامهم،بل ممّا یطعمونه أنفسهم و إلی حدّ الإیثار،بحیث یتصدّقون بما عندهم و ینفقونه مع حاجة و حبّ إلیه،و هذه من أرفع مراحل التضحیة و العطاء، و یؤکّد ذلک أنّ الإنفاق ممّا تحبه النفس من شروط القرآن لبلوغ درجة البر،کما قال سبحانه:« لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ ».

[9]قد یکون الإنفاق بهدف الاستکبار و التعالی علی الآخرین و بسط السلطة علیهم.إنّه إنفاق المنّ و الریاء،و لکنّ الأبرار یخلصون فی إنفاقهم.

إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ لاٰ نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَ لاٰ شُکُوراً إنّ الأبرار لا یتطلّعون إلی شیء وراء إنفاقهم و خدماتهم للآخرین إلاّ رضی اللّه

ص:178

و ثوابه،ممّا یعکس تمحّض التوحید فی أنفسهم،فلا یطالبون حتی بکلمة الشکر (شکرا و أحسنتم)و ما إلی ذلک،

قال الإمام الصادق علیه السلام :«و اللّه ما قالوا هذا، و لکنّهم أضمروه فی أنفسهم فأخبر اللّه بإضمارهم،یقولون:لا نرید جزاء تکافوننا به،و لا شکورا تثنون علینا به،و لکنّا إنّما نطعمکم لوجه اللّه و طلب ثوابه » (1)، و هذا ما یجعلهم فی عطاء دائم،لأنّه لا ینقطع بسبب عدم مجازات الآخرین لهم أو حتی وقوفهم من إحسانهم موقفا سلبیّا.

[10]کیف یتجرّد الأبرار من حبّ الذات إلی هذه الدرجة السامیة؟کیف ینتزعون من أنفسهم حبّ الأموال التی یحتاجونها لطعامهم و قد فطرت الأنفس علی حبّ المال،و بالذات حینما یکون ثمن أهمّ حاجة عند الإنسان حاجة الطعام؟ و أعظم من هذا کیف یسیطرون علی غریزة حبّ السلطة و العلوّ فی الأرض التی هی أعظم غریزة عند الإنسان،و کانت وراء خروج آدم(علیه السلام)من الجنة، حتی تراهم لا یبحثون عن کلمة شکر تقال لهم،أو أیّ جزاء من أیّ نوع یکافؤون به؟ الجواب:إنّهم یعیشون أهوال القیامة،و کلّ همّهم النجاة منها.إنّهم یعیشون -إذا-عالما آخر له همومه و تطلّعاته المختلفة عن هذا العالم المادیّ المحدود، و هم یعرفون أنّ ثمن النجاة فی ذلک الیوم الرعیب الرهیب الفظیع إنّما هو باتقاء شح الذات و إیثار الضعفاء و المحتاجین،إذ أنّ المسؤولیة الاجتماعیة تجاه المحرومین و البؤساء لیست اختیاریة یتحمّلها الإنسان أو لا یتحمّلها،و إنّما هی واجب دینی یتصل بمصیره فی الآخرة،و عاقبته عند اللّه،و إذا ما دخلت هذ الحقیقة إلی وعی الإنسان فسوف لن یتوانی فی أدائها.

ص:179

إِنّٰا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِیراً أی شدیدا و عسیرا،قال الأخفش القمطریر:أشد ما یکون من الأیّام و أطوله فی البلاء (1)،و قال الکسائی:یوم مقمطر إذا کان صعبا شدیدا (2).

و یجدر بنا أن ننقل هنا شأن نزول السورة حسب الرواة و المفسرین من کلّ الفرق الإسلامیة،لکی نعرف أنّ هذه الصفات المذکورة فی القرآن قد جسّدها فعلا بشر أمثالنا،قد خلقوا من لحم و دم و کانت فیهم الحاجات و الغرائز فتغلّبوا علیها بحول اللّه و قوته و بفضل وعی الآخرة.إنّهم ذریّة رسول اللّه فاطمة و بعلها و بنوها و خادمتهم فضّة علیهم السلام.

قال العلامة الطبرسی:نزلت فی علیّ و فاطمة و الحسن و الحسین -علیهم السلام-و جاریة لهم تسمّی فضّة،و

هو المروی عن ابن عبّاس و مجاهد و أبی صالح،و القصة طویلة جملتها أنّهم قالوا: مرض الحسن و الحسین فعادهما جدّهما و وجوه العرب،و قالوا:یا أبا الحسن لو نذرت علی ولدیک نذرا؟فنذر صوم ثلاثة أیّام إن شفاهما اللّه سبحانه،و نذرت فاطمة(علیها السلام)و کذلک فضة، فبرءا و لیس عندهم شیء،فاستقرض علی-علیه السلام-ثلاثة أصوع من شعیر من یهودی،و روی:أنّه أخذها لیغزل له صوفا،و جاء به إلی فاطمة فطحنت صاعا منها فاختبزته و صلّی علی علیه السلام المغرب و قرّبته إلیهم فأتاهم مسکین یدعوهم و سألهم فأعطوه و لم یذوقوا إلاّ الماء،فلمّا کان الیوم الثانی أخذت صاعا و طحنته و اختبزته و قدّمته إلی علی علیه السلام فإذا یتیم بالباب یستطعم فأعطوه و لم یذوقوا إلاّ الماء،فلما کان الیوم الثالث عمدت الباقی فطحنته و اختبزته و قدّمته إلی علی علیه السلام فإذا أسیر بالباب یستطعم فأعطوه و لم یذوقوا إلاّ الماء،فلمّا کان الیوم الرابع و قد قضوا

ص:180

نذورهم أتی علی و معه الحسن و الحسین-علیهم السلام-إلی النبی -صلّی اللّه علیه و آله-و بهما ضعف فبکی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و نزل جبرئیل بسورة:

«هل أتی» (1).

[11] فَوَقٰاهُمُ اللّٰهُ شَرَّ ذٰلِکَ الْیَوْمِ وَ لَقّٰاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً قال الحسن و مجاهد:نضرة فی وجوههم و سرورا فی قلوبهم،و قوله«فوقاهم» یدلّ علی أنّ النجاة من عذاب ذلک الیوم و الفوز بجنة اللّه و رضوانه نتیجة لأمرین هما:الخوف من الآخرة و العمل الخالص لوجه اللّه:و

فی الروایة عن الإمام الباقر علیه السلام :قال:«قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله یؤتی یوم القیامة برجل فیقال له:احتج، فیقول:یا ربّ خلقتنی و هدیتنی فأوسعت علی،فلم أزل أوسع علی خلقک و أیسّر علیهم لکی تنشر علیّ هذا الیوم رحمتک و تیسّره؟فیقول الربّ جلّ ثناؤه و تعالی ذکره:صدق عبدی أدخلوه الجنة » (2).

[12]و هکذا یؤکّد ربّنا-سبحانه-علی أنّ ثمن نعیم الآخرة الصبر فی الدنیا فیقول:

وَ جَزٰاهُمْ بِمٰا صَبَرُوا علی الطاعة،و عن المعصیة،و عند المصائب و النوائب.

جَنَّةً وَ حَرِیراً و لعلّ فی الآیة إشارة إلی أنّ إخلاص الإنسان فی عمله،و خروجه من حبّ

ص:181

الذات(حبّ التظاهر و الإطراء)عند الإنفاق بالذات،بحاجة إلی إرادة عالیة و صبر عظیم یقاوم بهما تحدّیات النفس و الشیطان.

[13-19]و یفصّل القرآن فی بیان نعیم جنة الأبرار تشویقا لنا فی الرغبة إلیها و العمل علی الفوز بها.

مُتَّکِئِینَ فِیهٰا عَلَی الْأَرٰائِکِ جمع أریکة،و هی الأسرّة المحشوّة علی أفضل وجه.

لاٰ یَرَوْنَ فِیهٰا شَمْساً وَ لاٰ زَمْهَرِیراً و الشمس کنایة عن الحرّ،أمّا الزمهریر فهو البرد الشدید،

قال الإمام الرضا علیه السلام :«إنّ الشمس و القمر آیتان من آیات اللّه،یجریان بأمره،مطیعان له، و ضوؤهما من نور عرشه،و حرّهما من جهنم،فإذا کانت القیامة عاد إلی العرش نورهما،و عاد إلی النار حرّها،فلا یکون شمس و لا قمر » (1)،فالجنة إذا مکیّفة أجواؤها بر بیع دائم.

وَ دٰانِیَةً عَلَیْهِمْ ظِلاٰلُهٰا لیس لأنّ فیها شمسا و حرّا،بل هی کنایة عن تناسب أشجار الجنة و حالة الرفاه المهیّأة لأهلها بحیث تغطّی فوقهم.و لکنّها فی نفس الوقت قریبة ثمارها إلیهم،میسّرة علیهم تناولها.

وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُهٰا تَذْلِیلاً

ص:182

و المفعول المطلق«تذلیلا»یفید التأکید و المبالغة،أی أنّها مذلّلة أیّما تذلیل،

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«من قربها منهم یتناول المؤمن من النوع الذی یشتهیه من الثمار بفیه و هو متکئ،و إنّ الأنواع من الفاکهة لیقلن لولیّ اللّه:یا ولیّ اللّه کلنی قبل أن تأکل هذه قبلی » (1).

و حیث تغمر الأبرار فرحة الفوز و البهجة بما فی حیاتهم من النعیم یتقدّم إلیهم خدمهم من الولدان بأوانی و أکواب فی غایة الروعة معدنا و منظرا و شرابا.

وَ یُطٰافُ عَلَیْهِمْ بِآنِیَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَ أَکْوٰابٍ کٰانَتْ قَوٰارِیرَا و لعلّ الآنیة المطاف بها هی التی یستقلّ الولدان فیها أکواب الشراب،أو التی یکون فیها الشراب الذی یصبّ فی الأکواب بعدئذ،أو هی أوانی الأکل و الفواکه التی یحملها الولدان إلی أولیاء اللّه عزّ و جل.بینما الأکواب هی الکؤوس التی لها مقبض و عروة،و فی صنعتها الرائعة تتجلّی قدرة اللّه و کرامته لأولیائه.

قَوٰارِیرَا مِنْ فِضَّةٍ

قال الإمام الصادق علیه السلام :«ینفذ البصر فی فضّة الجنة کما ینفذ فی الزجاج » (2)،و عن قتادة قال:صفاء القواریر فی بیاض الفضة (3)و قال ابن عبّاس:لو أخذت فضة فضربتها حتی جعلتها مثل جناح الذباب لم یر الماء من ورائها،و لکنّ قواریر الجنة بیاض الفضة فی صفاء القواریر (4)و لن یستطیع بشر تصوّر شیء من نعیم الجنة علی حقیقتها أبدا.

ص:183

ثم یشیر القرآن إلی صفة أخری فی الأکواب التی یطاف بها علی المؤمنین فیقول:

قَدَّرُوهٰا تَقْدِیراً قال ابن عبّاس:أتوا بها علی قدرهم،لا یفضلون شیئا،و لا یشتهون شیئا بعدها،و عن مجاهد:أنّها لیست بالملأی التی تفیض،و لا ناقصة بقدر،و قال ابن عبّاس:قدّرتها السقاة (1)،و قیل:قدّروها فی أنفسهم قبل مجیئها علی صفة فجاءت علی ما قدّروا،و الضمیر فی قدّروها للشاربین (2).و الذی یبدو لی أنّ المراد من الآیة هنا أنّ الأکواب التی یطاف بها مقدّرة و محکمة من کلّ جوانبها،فی شکلها و حجمها و شرابها و عددها و کلّ شیء.قال الزمخشری:فإن قلت ما معنی کانت فی قوله:« کٰانَتْ قَوٰارِیرَا »؟قلت:هو من یکون فی قوله:«کن فیکون»أی تکوّنت قواریرا بتکوین اللّه،تفخیما لتلک الخلقة العجیبة الشأن،الجامعة بین صفتی الجوهرین المتباینین (3).

وَ یُسْقَوْنَ فِیهٰا کَأْساً کٰانَ مِزٰاجُهٰا زَنْجَبِیلاً و الزنجبیل یعطی ما یمزج إلیه نکهة طیّبة،کما أنّه بذاته فیه فوائد کثیرة،قال فی التبیان:الزنجبیل ضرب من القرفة،طیّب الطعام،یلذع اللسان،یربی بالعسل،یستدفع به المضار،إذا مزج به الشراب فاق فی الإلذاذ،و العرب تستطیب الزنجبیل جدّا (4).و ربّنا یقول:

ص:184

عَیْناً فِیهٰا قیل:«فیها»عائدة إلی الکأس،و قیل:یعنی فی الجنة.

تُسَمّٰی سَلْسَبِیلاً قال فی المجمع:و السلسبیل الشراب السهل اللذیذ،یقال:شراب سلس و سلسال و سلسبیل،قال ابن الأعرابی:لم أسمع السلسبیل إلاّ فی القرآن،و قال الزجّاج:هو صفة لما کان فی غایة السلاسة (1)،و فی الکشّاف:یعنی أنّها فی طعم الزنجبیل،و فیه لذعة،و لکن نقیض اللذع و هو السلاسة (2).

وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدٰانٌ مُخَلَّدُونَ قیل:یعنی ملبسون الخلدة و هی ضرب من القرط من الذهب أو الفضة، و یبدو لی أنّ«مخلّدون»بمعنی أنّهم یبقون علی نضارة الغلام دائما لا یتدارکهم شباب و لا هرم،و إنّما یبقیهم اللّه کذلک لأنّ خدمة الصغار علی هذا السنّ ألذّ لأهل الجنة من خدمة غیرهم،و الولدان فی تطواف دائم یترقّبون أمر المؤمنین لهم،علی استعداد تامّ لخدمتهم،بل أنّ مجرّد تطوافهم أمامهم یبعث فیهم البهجة و السرور،لما یمثّله الولدان من نعمة الخدمة،و لمنظرهم الأنیق و الجمیل.

إِذٰا رَأَیْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً قال العلامة الطبرسی:إنّما شبّههم بالمنثور لانتثارهم(و توزّعهم)فی الخدمة، فلو کانوا صفّا لشبّهوا بالمنظوم (3).کما أنّ للؤلؤ حینما ینثر منظرا رائعا فی الجمال

ص:185

و الجاذبیة خصوصا فی المروج الخضراء،و تنقّل الولدان للخدمة من موقع لآخر یعطی المنظر روعة جدیدة کما یتجلّی اللؤلؤ بتحریکه.

[20-22]و لا ینتهی نعیم الأبرار إلی هذا الحدّ فهو کبیر جدّا،و واسع بحیث لا یستطیع بشر أن یستوعب تعداده و بیانه،و إلی هذه الحقیقة یهدینا القرآن الکریم.

وَ إِذٰا رَأَیْتَ ثَمَّ رَأَیْتَ نَعِیماً وَ مُلْکاً کَبِیراً و حتی نفهم معنی کلمة«کبیرا»یجب أن ننظر إلیها علی أساس أنّها تعبیر عن أربعة أمور،هی:الکثرة،و الحجم،و التنوّع،و العظمة.و تکرار کلمة«رأیت» یأتی لبیان أنّک مهما تکرّر بنظرک و تعید الرؤیة فإنّک لا تستطیع أن تصل إلی حدّ ملک الأبرار من النعیم فی الجنة،و إنّما تعلم بصورة مجملة أنّه نعیم و ملک کبیر.

و کفی به عظمة وسعة أنّه یزداد مع الزمن بفضل اللّه و کرمه المتتابع علی أهل الجنة.

قد أشار الإمام الصادق علیه السلام فی حدیث له الی تفسیر الکبیر بالعظمة،

قال عباس بن یزید :قلت لأبی عبد اللّه-علیه السلام-و کنت عنده ذات یوم:أخبرنی عن قول اللّه عزّ و جلّ:«الآیة»ما هذا الملک الذی کبّر اللّه عزّ و جلّ حتی سمّاه «کبیرا»؟!قال:إذا أدخل اللّه أهل الجنة الجنة أرسل رسولا إلی ولیّ من أولیائه،فیجد الحجب علی بابه،فتقول له:قف حتی نستأذن لک،فما یصل إلیه رسول ربه إلاّ بإذن،فهو قوله عزّ و جلّ:«الآیة » (1)،و

قال -علیه السلام-مبیّنا معنی الآیة :«لا یزول و لا یفنی » (2)،و قیل:هو أنّهم:

لا یریدون شیئا إلاّ قدروا علیه (3)،و

عن الحسن البصری عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه

ص:186

قال: «أدنی أهل الجنة منزلة الذی یرکب فی ألف ألف من الخدمة من الولدان المخلّدین علی خیل من یاقوتة حمراء لها أجنحة من ذهب » (1).

و عن أبی جعفر(الإمام الباقر)-علیه السلام-قال :إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله سئل عن قول اللّه عزّ و جلّ:« یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ إِلَی الرَّحْمٰنِ وَفْداً »فقال:یا علی إنّ الوفد لا یکون إلاّ رکبانا إلی قوله:فقال علی-علیه السلام-یا رسول اللّه أخبرنا عن قول اللّه عزّ و جلّ:« غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهٰا غُرَفٌ مَبْنِیَّةٌ »بما ذا بنیت یا رسول اللّه؟فقال:یا علی تلک غرف بناها اللّه عزّ و جلّ لأولیائه بالدر و الیاقوت و الزبرجد،سقوفها الذهب محبوکة بالفضة،لکلّ غرفة منها ألف باب من ذهب.علی کلّ باب منها ملک موکّل به،فیها فرش مرفوعة بعضها فوق بعض من الحریر و الدیباج بألوان مختلفة و حشوها الکافور و العنبر،و ذلک قول اللّه عزّ و جلّ:« وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ ».إذا أدخل المؤمن إلی منازله فی الجنة،و وضع علی رأسه تاج الملک و الکرامة،ألبس حلل الذهب و الفضة و الیاقوت و الدر منظومة فی الإکلیل تحت التاج،قال:فألبس سبعین حلّة حریر بألوان مختلفة و ضروب مختلفة منسوجة بالذهب و الفضة و اللؤلؤ و الیاقوت الأحمر،فذلک قوله عزّ و جلّ:

« یُحَلَّوْنَ فِیهٰا مِنْ أَسٰاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِبٰاسُهُمْ فِیهٰا حَرِیرٌ »،فإذا جلس المؤمن علی سریره اهتزّ سریره فرحا،فإذا استقرّ لولیّ اللّه عزّ و جلّ منازله فی الجنان استأذن علیه الموکّل بجنانه لیهنّئه بکرامة اللّه عزّ و جلّ إیّاه،فیقول له خدّام المؤمن من الوصفاء و الوصائف:مکانک فإنّ ولیّ اللّه قد اتّکی علی أریکته، و زوجته الحوراء تهیّأ له فاصبر لولیّ اللّه (2).

عٰالِیَهُمْ ثِیٰابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَ إِسْتَبْرَقٌ

ص:187

قال شیخ الطائفة:السندس الدیباج(الحریر)الرقیق الفاخر الحسن، و الإستبرق:الدیباج الغلیظ الذی له بریق (1).و فی«عالیهم»اختلفوا،فمنهم من جعلها ظرفا بمنزلة قولک:فوقهم ثیاب سندس،و منهم من جعلها حالا فهو بمنزلة قولک:یعلوهم ثیاب سندس،و

روی عن الإمام الصادق علیه السلام :«تعلوهم الثیاب فیلبسونها » (2).

وَ حُلُّوا أَسٰاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ و التحلیة بمعنی الزینة،أی زیّنوا بإلباسهم حلالا أساور من فضة،و یعلم اللّه کم هو جمال تلک الأساور التی صنعتها ید القدرة الإلهیة و أبدعتها،و کم هو الرونق و الجمال الذی تعطیه للابسها حینما یتزیّن بها.

وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً قال فی المجمع:أی طاهرا من الأقذاء،لم تدنّسها الأیدی،و لم تدسها الأرجل کخمر الدنیا،و قیل:طهورا لا یصیر بولا نجسا،و لکنّه یصیر رشحا فی أبدانهم کریح المسک،و إنّ الرجل من أهل الجنة یقسم له شهوة مائة رجل من أهل الدنیا،و أکلهم و نهمتهم،فإذا أکل ما شاء سقی شرابا طهورا فیطهّر بطنه، و یصیر ما أکل رشحا یخرج من جلده،أطیب ریحا من المسک الأذفر،و یضمر بطنه،و تعود شهوته.رواه أبو قلابة.و قیل:

«یطهّرهم من کلّ شیء سوی اللّه، إذ لا طاهر من تدنّس بشیء من الأکوان إلاّ اللّه» عن الصادق علیه السلام (3).و قد یکون هو شراب نهر الکوثر الذی یعطیه اللّه لأهل الجنة بید رسوله صلی الله علیه و آله و ولیه

ص:188

أمیر المؤمنین علیه السلام قبل دخولهم إلی الجنة فیطهّرهم من کل عیب و دنس.و قال الرازی:و إنّه المطهّر (1).

و یبدو لی أنّ اللّه سبحانه و تعالی هو الذی یسقی الأبرار ذلک الشراب بصورة غیبیة،لا عن طریق الولدان،إکراما لهم منه عزّ و جلّ.و لکن ما هذا الشراب الطهور الذی یسقیهم الربّ بیده؟هل شراب سائل کالماء و الخمر و العسل و اللبن، أم هو شراب الودّ و القرب و الحبّ و النجوی؟ لأنّ الأدب القرآنی أدب تصویری یهدینا من ظاهر الأحداث إلی غیب الحقائق فإنّ لنا أن نتصوّر أنّ الشراب الربّانی لیس مجرد شراب مادی،و حتی لو کان کذلک فإنّه حین یکون الساقی هو الربّ الباقی فإنّه یتحول من نعمة مادیة إلی درجة معنویة دونها کلّ درجة،فأیّ کرامة أعظم من إقامة صلة قریبة بین العبد هذا المخلوق المتضاءل المتناهی فی الضعف و العجز و بین الربّ العظیم المتعال،و أیّ نشاط یسری فی نفس العبد هذا،و أیّ جمال یغمر فؤاده،و أیّ سکینة تغشی نفسه، و أیّ عزّة تحیط کیانه..سبحان اللّه!لا علم لنا،و لا ندری ما نقول.

إنّ مثل الإمام زین العابدین-علیه السلام-حریّ بوصف تلک اللحظات التی یقترب العبد فیها من الربّ حین یقول:

«فقد انقطعت إلیک همّتی،و انصرفت نحوک رغبتی،فأنت لا غیرک مرادی،و لک لا لسواک سهری و سهادی،و لقاؤک قرّة عینی،و وصلک منی نفسی،و إلیک شوقی،و فی محبتک و لهی،و إلی هواک صبابتی،و رضاک بغیتی، و رؤیتک حاجتی،و جوارک طلبی،و قربک غایة سؤلی،و فی مناجاتک روحی و راحتی،و عندک دواء علّتی،و شفاء غلّتی،و برد لوعتی،فکن أنیسی فی

ص:189

وحشتی...و لا تقطعنی عنک،و لا تبعدنی منک،یا نعیمی و جنتی،و یا دنیای و آخرتی » (1).

و

فی مناجاة کریمة أخری یقول-علیه السلام -:«...و غلّتی لا یبرّدها إلاّ وصلک،و لوعتی لا یطفیها إلاّ لقاؤک،و شوقی إلیک لا یبلّه إلاّ النظر إلی وجهک،و قراری لا یقرّ دون دنوّی منک،و لهفتی لا یردّها إلاّ روحک،و سقمی لا یشفیه إلاّ طبّک،و غمّی لا یزیله إلاّ قربک...فیا منتهی أمل الآملین،و یا غایة سؤل السائلین،و یا أقصی طلبة الطالبین،و یا أعلی رغبة الراغبین...

أسألک أن تنیلنی من روح رضوانک،و تدیم علیّ نعم امتنانک » (2).

و نلاحظ أنّ إیحاء الآیات ینتهی إلی هدف واحد هو بیان أنّ الأبرار فی راحة تامّة عند ربّهم فی الآخرة،«متکئین،دانیة،ذلّلت،یسقون،یطوف علیهم، و سقاهم ربّهم»و ذلک لأنّهم فی الدنیا یتعبون أنفسهم فی خدمة الناس و بالأعمال الصالحة لوجه اللّه،و یمسّهم من ذلک الکثیر من التعب،و لیس أنسب لتسکین أنفسهم و إشباع تطلعاتهم من بیان ما یصیرون إلیه من الراحة فی الآخرة.

إِنَّ هٰذٰا کٰانَ لَکُمْ جَزٰاءً وَ کٰانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُوراً و هذا جواب نیتهم الخالصة لوجهه تعالی و قولهم:« إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ لاٰ نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَ لاٰ شُکُوراً »،فحیث ترفّعوا عن أیّ ریاء و مطمع مادیّ من وراء عملهم الصالح و إنفاقهم فی سبیل اللّه جازاهم ربّهم علی ذلک خیر الجزاء و شکر سعیهم بأفضل الشکر.

ص:190

و إنّ تحسیس المؤمن فی الجنة بأنّ کلّ تلک النعم العریضة الواسعة هی شکر لأعماله و جزاء إخلاصه إنّ هذا التحسیس بذاته کرامة جدیدة لأهل الجنة و نعمة کبیرة،إذ یجعلهم فی نهایة الراحة النفسیة أنّ اختیارهم فی الدنیا کان صائبا و أعمالهم کانت مقبولة.

[23-26]و حیث حدّثنا ربّنا عن نعیم الأبرار فإنّ نفوسنا لا ریب ستتوق إلیه،و القرآن یستجیب لهذه الصفة الفطریة بتوجیه تمنیات الإنسان و تطلعاته ضمن قناتها الصحیحة حیث العمل بالمنهج الحق الموصل إلی ذلک النعیم،و من هذا المنطلق تأتی الإشارة إلی القرآن الکریم.

إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ تَنْزِیلاً أی منجّما و لیس دفعة واحدة،و ذلک یتماشی مع هدف القرآن،و هو بناء شخصیة الأبرار فی کلّ الأبعاد،حتی یرتقی إلی قمّة ذلک الرضوان و النعیم الإلهی السامقة درجة درجة.و من أراد الوصول إلیها فإنّ الطریق واحد،و هو أن یترک الأمانی و الظنون المجردة إلی السعی و الاجتهاد علی هدی کتاب الأبرار و السمو عبر معراج آیاته.و هذا بحاجة إلی الصبر علی العقبات،فإنّ طریق الجنة عموما محفوف بالمکاره فکیف إذا کان الهدف هو أعلی درجاتها و أفضلها(درجة الأبرار)؟ إنّ بلوغ هذا الهدف العظیم یستدعی الحقائق التالیة:

أولا:التسلیم المطلق لقضاء اللّه و قدره،و سننه فی الخلیقة و شرائعه.

فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ و حکم اللّه هو تدبیره لخلقه و رسالته إلی الناس،و المؤمن بحاجة إلی الاستقامة

ص:191

و التحمّل کی یجنی ثمار التوکّل علی ربه و التسلیم لأمره و رسالته،فقد نطبّق رسالة اللّه و لکن لیس بالضرورة أن نحصل علی النتائج مباشرة؛إذن یجب أن ندع الاستعجال و نفوّض أمرنا إلی اللّه سبحانه دون أن نتأفّف علی ما یقدّره الرب أو نضجر من طول الانتظار.ثم إنّ تطبیق القرآن یستلزم روح الصبر،لأنّه یضع الإنسان أمام قرارات صعبة و تحدیات کثیرة فی ذاته و فی المحیط، و تجرّع مرارة الصبر علی کلّ ذلک ضرورة أساسیة لبلوغ أهداف الرسالة و تطلّعاتها.

ثانیا:الاستقامة أمام الضغوط،لأنّ الإنسان حینما یقرّر العمل بالقرآن و تغییر نفسه و واقعه علی هدی آیاته فسوف تتوالی علیه الضغوط المختلفة من قبل الآخرین الذین لا یریدون الإصلاح و لا التغییر اجتماعیّا و سیاسیّا،و بالذات أولئک الذین تقوم مصالحهم علی أساس الواقع المتخلّف و الفاسد کالمترفین و أصحاب السلطة،أو الذین تتعارض أفکارهم و ثقافتهم المبدئیة مع خط الرسالة و قیمها.

أمّا وسائلهم فی الضغط فهی تختلف فقد تکون مباشرة،کما یفعل الحکّام و الطغاة ضد المؤمنین تارة بالترغیب و تارة بالترهیب،و قد تکون عبر الاعلام و المواقف الاجتماعیة و الاقتصادیة و..و..،و لا بد لکلّ مؤمن یختار طریق الحق أن تکون هذه الصورة الواقعیة حاضرة فی وعیه،حتی لا یتفاجأ من جهة،و لکی یستعدّ نفسیّا و عملیّا لمواجهتها.

وَ لاٰ تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ کَفُوراً قال الزمخشری:معناه:و لا تطع منهم راکبا لما هو إثم داعیا لک إلیه،أو فاعلا لما هو کفر داعیا لک إلیه،لأنّهم إمّا أن یدعوه لمساعدتهم علی فعل ما هو إثم أو کفر،أو غیر إثم و لا کفر،فنهی أن یساعدهم علی الإثنین دون الثالث (1).

ص:192

و الذی یظهر لی أنّ الآیة تشمل المنافقین الذین یتظاهرون بالإسلام و لکنّهم یرتکبون الإثم و یریدون الباطل،کما تشمل الکفّار الذین یبالغون فی الکفر و یعادون الحقّ بصورة صریحة و ظاهرة.

ثالثا:الروحیّة العالیة،و ذلک لأنّ هزیمة الإنسان و انتصاره و استقامته و تراجعه کلّ أولئک یرتکز علی قوة إرادته و صلابة شخصیته،فعلی المؤمنین أن یشحذوا عزائمهم،و یوفّروا إرادتهم،و ینمّوا قوة شخصیاتهم،حتی یرتفعوا إلی مستوی الالتزام بالرسالة و مقاومة التحدیات فی الدنیا،و إلی مستوی الأبرار و نعیمهم فی الآخرة.و ذکر اللّه الدائم و صلاتهم باللیل هما معراج المؤمنین إلی تلک الفضیلة و المنزلة،لذا یدعو القرآن رسول اللّه و کلّ فرد مؤمن إلی الذکر و الصلاة.

وَ اذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً* وَ مِنَ اللَّیْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طَوِیلاً و البکور هو أول الصباح،و الأصیل هو أول اللیل و أصله،و المراد هو المداومة علی الذکر نهارا و لیلا.و قیل:«بکرة»یعنی صلاة الصبح،و«أصیلا»یعنی صلاتی الظهر و العصر،«و من اللیل»إشارة إلی صلاتی المغرب و العشاء اللتان تقعان فی بعض اللیل من أوله،

« وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طَوِیلاً »یعنی«صلاة اللیل» (1)روی ذلک عن الإمام الرضا علیه السلام . و تأکید اللّه علی مفردات معینة فی الآیتین لحکمة،فقد قال اللّه:(اذکر،اسجد،و سبح)و کلّها تتمحور حول قیمة التوحید و تأکید العبودیة للّه،و ذلک هو سر الفضیلة و التسامی علی الضغوط و التحدیات التی تدعو الإنسان إلی الشرک.

[27-31]و بعد أن فصّل لنا القرآن الحدیث عن الأبرار الذین یختارون

ص:193

سبیل الشکر و الهدی،و أنّ إیمانهم بالیوم الآخر و خوفهم منه عامل رئیس فی اختیارهم طریق الحق و سلوکهم السلیم فی الحیاة،یؤکّد لنا بأنّ مشکلة الکفّار التی دعتهم إلی الإثم و الضلال تتمثّل فی حبهم الشدید للدنیا و کفرهم بالآخرة.

إِنَّ هٰؤُلاٰءِ یُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ وَ یَذَرُونَ وَرٰاءَهُمْ یَوْماً ثَقِیلاً و من الآیة نفهم أنّ حبّ الدنیا هو الحجاب الذی یحول بین الإنسان و بین الإیمان بالآخرة،و أنّ الطریق لخرق هذا الحجاب هو حضور یوم القیامة العصیب فی وعیه بتذکّر مواقفه الرهیبة و مشاهده الثقیلة.

نَحْنُ خَلَقْنٰاهُمْ وَ شَدَدْنٰا أَسْرَهُمْ قال صاحب المجمع:الأسر أصله الشدّ،و منه قتب مأسور:أی مشدود،و منه الأسیر:لأنّهم کانوا یشدّونه بالقید،و قولهم:خذ بأسره بشدّه (1)،« وَ شَدَدْنٰا أَسْرَهُمْ »أی قوّینا و أحکمنا خلقهم عن قتادة و مجاهد،و قیل:أسرهم:أی مفاصلهم عن الربیع،و قیل:أوصالهم بعضها إلی بعض بالعروق و العصب،و لو لا إحکامه إیّاها علی هذا الترتیب لما أمکن العمل بها و الانتفاع منها،و قیل:

جعلناهم أقویاء عن الجبائی،و قیل معناه:کلّفناهم و شددناهم بالأمر و النهی کیلا یجاوزوا حدود اللّه،کما یشدّ الأسیر بالقید لئلاّ یهرب (2).

و لعل المعنی هو ظاهر الأسر،فإنّ ذلک یتناسب مع الشطر الثانی للآیة، و ینسجم مع السیاق،فحیث بیّن اللّه حبّ الکفار للعاجلة،و من ثم ترکهم الآخرة و الالتزام بأوامر اللّه و نواهیه،و إطلاقهم العنان لأنفسهم فی الأهواء و الشهوات،أراد

ص:194

أن یؤکّد بأنّه لا یعصی عن غلبة أبدا.و هذا ما یستدعی التأکید علی حاکمیة اللّه فی الإنسان و هیمنته علیه،و أنّ حوله منه و قوته به،و أنّه لا حول و لا قوة له ذاتیة.

و لعل استخدام کلمة الأسر هنا للإیحاء بأنّ الإنسان مقید بقدرة اللّه و قوته حیث أنّ شدّ أسره بیده(و بهذا تجتمع معانی الأسر فی الآیة).

و الذی یتفکّر فی وجود الإنسان یجد أنّه أسیر للّه تکوینیّا و عملیّا،فهو من جهة محکوم بقوانین تکوینیة کالنمو و التنقل من مرحلة إلی أخری قسرا عنه،و الدورة الدمویة و دقّات القلب و حرکة الجهاز الهضمی و الکبد و..و..،و من جهة أخری هو أسیر تدبیر اللّه و سننه فی الحیاة،فلا یستطیع أن یقاوم الموت مثلا..و قد وجدت إشارة إلی هذا التفسیر لدی العلاّمة الطباطبائی إذ قال:و الآیة فی معنی دفع الدخل،کأنّ متوهّما یتوهّم أنّهم بحبهم للدنیا و إعراضهم عن الآخرة یعجزونه تعالی،و یفسدون علیه إرادته منهم أن یؤمنوا و یطیعوا،فأجیب بأنّهم مخلوقون للّه، خلقهم و شدّ أسرهم إذا شاء أذهبهم و جاء بآخرین،فکیف یعجزونه و خلقهم و أمرهم و حیاتهم و قوتهم بیده؟! (1).و أظهر آیات أسر اللّه للبشر هو الموت الذی قهرهم به،فهو یمیتهم حیثما شاء و کیفما أراد،و یأتی بغیرهم دون أن یقدر أحد علی ردّ إرادته،إذ توحّد بالبقاء

«و قهر عباده بالموت و الفناء» (2).

وَ إِذٰا شِئْنٰا بَدَّلْنٰا أَمْثٰالَهُمْ تَبْدِیلاً أی جئنا بآخرین أمثالهم بدیلا عنهم،بإهلاکهم،أو بجعلهم الحاکمین.

و إنّما ذکرت کلمة الأمثال هنا-و فی موارد متشابهة-للإشارة إلی صفاتهم و أنّ من کان بصفة العجز و الضعف و المحدودیة-أمثال هؤلاء-لا یعجزون اللّه شیئا،

ص:195

لأنّ بیده أسرهم و هو قادر علی تبدیلهم.

علما بأنّ کلمة المثل تدلّ علی الشبیه و لکن بلحاظ مواصفاته و طبائعه،و اللّه العالم.

و حریّ بالإنسان الذی یأتی علیه الموت أن یفکّر فیما بعده من مستقبل، و یستعدّ له،باتباع الحق و الصراط المستقیم الذی هو السبیل إلی رضوان اللّه،الذی بیده الأمر و الحکم و إلیه المصیر.

إِنَّ هٰذِهِ تَذْکِرَةٌ أی التی طرحتها الآیة السابقة و کلّ آیات السورة.و الموقف السلیم منها أن یهتدی بها البشر إلی الإیمان بربه،و اتباع سبیله المتمثل فی رسالته و أولیائه و حزبه.

فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ سَبِیلاً و تأکید مشیئة الإنسان هنا هو تقریر لحریة الإختیار عنده،و مسئولیته عن مصیره،فالاختبار بیده یتبع أیّ سبیل شاء،سبیل الشکر أو سبیل الکفر،و له الغنم و علیه الغرم.

وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ لأنّ المخلوقین لا یمکنهم أن یملکوا إرادة ذاتیة أبدا،فهم حیث یشاءون فوسائل مشیئتهم من عقل و إرادة و جوارح کلّها من عند اللّه،و لا تنشأ لمخلوق مشیئة بدون إذنه،فیسلب البعض توفیق الهدایة و یهبه لآخرین.و لکن لیس اعتباطا،بل علی أساس علمه بحال المخلوق و حکمته البالغة.

ص:196

إِنَّ اللّٰهَ کٰانَ عَلِیماً حَکِیماً فتعلیقه لمشیئة المخلوق علی مشیئته لا یعنی الجبر،لأنّ ذلک یلغی دور الإنسان و مسئولیته،کما ینفی حکمة اللّه حین خلقه و ابتلاه،فتعالی اللّه عمّا یصفون.

و لکنّ إعطاءه المشیئة لهم لا یعنی استطالتهم علی ربهم و استقلالهم عنه،فإنّ هذا من التفویض الباطل،إنّما أعطاهم المشیئة و هو المدبّر المحیط بهم علما و قدرة.

یُدْخِلُ مَنْ یَشٰاءُ فِی رَحْمَتِهِ و لکنّه حین علّق مشیئته بعلمه و حکمته فلن یدخل فی رحمته من لیس أهلها إنما الذی سعی و عمل صالحا.و هذا ما یبرّر عدم ذکر النقیض للظالمین،و اقتصار القرآن علی ذکرهم،لأنّه لا یدخل رحمة اللّه إلاّ من کان مؤمنا و طاهرا من دنس الضلال و الظلم.

وَ الظّٰالِمِینَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِیماً جزاء لظلمهم،کما أنّ النعیم و الملک الکبیر کان للأبرار جزاء و کان سعیهم مشکورا.

ص:197

ص:198

ص:200

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

و بالرغم من أنّ القرآن یوجّهنا إلی مشاهد ذلک الیوم الأخروی و مصیر المکذّبین فیه،کعلاج لموقف التکذیب بحقائق المستقبل عند الإنسان،إلاّ أنّه لا یکتفی بذلک بل یدعونا إلی الإعتبار بعاقبة المجرمین الآخرین بعد الأولین،فإنّ المتفکر فی هذا الأمر یهتدی إلی واقعیة سنّة الجزاء،و ذلک بدوره یهدیه إلی واقعیة الآخرة باعتبارها التجلّی الأعظم و الأشمل لها فی واقع الحیاة« وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ » (الآیات 16-19).

و یربط القرآن بین خلقة الإنسان و بین حقیقة الآخرة،و ذلک أنّ خلقته بما فیها من أطوار و تقدیرات تکشف عن حکمة الخالق(و أنّه لم یخلق الخلق عبثا،و لن یترکهم سدی)و التی لا تکتمل من دون الإیمان بالآخرة التی هی عنوان الحکمة الإلهیة،و منتهی الإنسان و غایته التی تقتضیها تلک الحکمة،کما تقتضی العذاب الألیم للمکذبین بالحق(الآیات 20-24).

و من رحلة الإنسان فی آفاق نفسه ینطلق به السیاق إلی آفاق الکون من حوله بموجوداته و ظواهره،حیث جعل اللّه الأرض کفاتا تضمّه حیّا و میّتا،و جعل فیها جبالا راسیة بأصولها فی الأرض شامخة بقممها فی آفاق السماء،و سقانا منها ماء فراتا سائغا للشاربین،و کلّ ذلک آیات لحکمة اللّه،و علامات تهدی إلی ذلک الیوم، فالویل للمکذّبین به(الآیات 25-28).

و لقطع دابر التبریر و الکید،اللذین یتخذهما الکاذبون وسیلة لکذبهم،و یصوّر السیاق عاقبة الکذب،إذ یأتی النداء الإلهی إلی المکذّبین فی حال تکاد الحسرة تهلکهم لو لا مشیئته تعالی؛یقال لهم:« اِنْطَلِقُوا إِلیٰ مٰا کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ »یعنی جهنم و عذابها« اِنْطَلِقُوا إِلیٰ ظِلٍّ ذِی ثَلاٰثِ شُعَبٍ* لاٰ ظَلِیلٍ وَ لاٰ یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ »و حیث النار« تَرْمِی بِشَرَرٍ کَالْقَصْرِ* کَأَنَّهُ جِمٰالَتٌ صُفْرٌ »فویل یومئذ للمکذّبین من

ص:203

غضب اللّه و عذابه(الآیات 29-34).

و هنالک تنطق الحجة البالغة للّه،و لا ینطق المکذّبون باعتبارهم تلجمهم الحجج من جهة،« وَ لاٰ یُؤْذَنُ لَهُمْ فَیَعْتَذِرُونَ »و کفی بهذا عذابا مهینا لهم بین یدی جبّار السموات و الأرض،و أمام الخلائق فی محشر یوم القیامة(الآیات 35-37).

و یتحدّی السیاق المکذّبین من الأولین و الآخرین،بهدف إذلالهم و إظهار صغارهم أمام الناس حیث کانوا یتکبرون فی الدنیا بما عندهم من السلطة و المال؛ یقول لهم:« هٰذٰا یَوْمُ الْفَصْلِ »الذی طالما کذّبتهم و استهزأتم به،و أنتم مجموعون إلی بعضکم(أوّلین و آخرین)« فَإِنْ کٰانَ لَکُمْ کَیْدٌ فَکِیدُونِ »و ذلک جزاء کیدهم و محاربتهم للّه و لأولیائه فی الدنیا،فالویل لهم من ذلک الموقف و عذابه (الآیات 38-40).

و یبیّن القرآن سبیل النجاة من مصیر المکذّبین السیء،ألا و هو تقوی اللّه، و هذا البیان یملأ قلوب المتقین أملا فی رحمة اللّه،و اطمئنانا إلی لطفه،بالذات و الآیة ظلال لغضب اللّه و وعیده بکلّ آیاتها و مفرداتها عدا الآیات(41-44)..فالمتقون فی مأمن من العذاب،« فِی ظِلاٰلٍ وَ عُیُونٍ* وَ فَوٰاکِهَ مِمّٰا یَشْتَهُونَ »یدعوهم ربّهم إلی مائدة فضله و رحمته« کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ »و إنّه لجزاء کلّ تقیّ محسن عنده تعالی(الآیات 41-44).

و یعود السیاق موصولا بما سبق من الوعید للمکذبین،و هو یهدّدهم بالعذاب، و یحذّرهم من عواقب انتهاجهم سبیل التکذیب و الجریمة،مؤکّدا بأنّهم لن یطول بهم المقام فی متعهم الإجرامیة حتی یقع بهم غضبه الذی لا تقوم له السموات و الأرض(الآیات 45-47).

ص:204

و کیف لا یلحق بهم الویل و الثبور و هم یتمرّدون علی أوامر اللّه و أحکامه،فلا یتبعون رسله و لا یصدّقون آیاته« وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ ارْکَعُوا لاٰ یَرْکَعُونَ »؟!بلی.سوف یلحقهم العذاب(الآیات 48-49).

و یختتم ربّنا سورة المرسلات متسائلا سؤال استنکار: « فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَهُ یُؤْمِنُونَ »؟!و ذلک ممّا یؤکّد القول بأنّ الإیمان بالآخرة و حدیثها حجر الأساس فی صرح الإیمان بکلّ المبادئ و الحقائق الأخری،و هذا ما یجعل حدیثها مذکورا علی الدوام فی آیات الوحی و بصورة مفصّلة(الآیة 50).

ص:205

ص:206

سورة المرسلات

21[مکین]:مستحکم،و قال القرطبی:ای فی مکان حریز و هو الرحم.

32[کالقصر]:قیل:هو البنیان الضخم،و قیل:أصل الشجر،و قال البعض:أنّ الأوّل أظهر و الثانی أنسب.

33[جمالت صفر]:جمل أصفر،قال البعض:شرر النار کالجمل الأصفر فی لونه،بعد ما کان بقدر القصر فی حجمه،و تشبیه الشرر بالجمالة لأنّه لتتابعه و تطایرها کالجمالات التی ترتع هنا و هناک.

ص:208

ص:209

واقعیّا.بلی.قد نجهل علاقة بعضه ببعض،و لکنّا نعرفها عند التدبّر العمیق فیها.

[وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً] اختلفوا فی تأویل«المرسلات»إلی رأیین أساسیین:

الأول:أنّها الریاح،قال فی المجمع:و المرسلات یعنی الریاح،أرسلت متتابعة کعرف الفرس عن ابن مسعود و ابن عبّاس و مجاهد و قتادة و أبی صالح،فعلی هذا یکون«عرفا»نصبا علی الحال من قولهم:جاؤوا إلیه عرفا واحدا،أی متتابعین (1).و قد استدل أصحاب هذا الرأی

بقول رسول اللّه صلی الله علیه و آله :«الریاح ثمان:أربع منها عذاب،و أربع منها رحمة،فالعذاب منها:العاصف،و الصرصر، و العقیم،و القاصف،و الرحمة منها:الناشرات،و المبشّرات،و المرسلات، و الذّاریات.فیرسل اللّه المرسلات فتثیر السحاب،ثم یرسل المبشّرات فتقلع السحاب،ثم یرسل الذاریات فتحمل السحاب فتدرّ کما تدرّ اللقحة،ثم تمطر و هی اللواقح،ثم یرسل الناشرات فتنشر ما أراد » (2)،و

فی نفس المصدر :قام رجل إلی علیّ علیه السلام فقال:ما العاصفات عصفا؟قال:«الریاح » (3).

الثانی:أنّها الملائکة،و فسّرت«عرفا»علی أنّها أرسلت بالمعروف من أمر اللّه و نهیه (4)،و قیل:انّهم الأنبیاء و الرسل،الذین أرسلوا بالوحی المشتمل علی کلّ خیر و معروف،فإنّه لا شک أنّهم أرسلوا بلا إله إلاّ اللّه،و هو مفتاح کلّ خیر و معروف (5).

ص:211

و الذی یبدو لی إمکانیة الجمع بین القولین،إذا عرفنا أنّ للریاح ملائکة موکلة بها ترسلها و تزجرها بأمر اللّه،بالذات و أنّ الصیغة جاءت للمبنی للمجهول.و من هذا المنطلق نستطیع القول بأنّ الآیات ظاهرها الریاح و باطنها الملائکة،أمّا عن إلقاء الذکر الذی نتلوه فی السیاق فیمکن تأویله بالریاح و الملائکة معا،فإذا أوّلنا «المرسلات»بالملائکة فإنّها تلقی وحی اللّه و آیاته إلی الأنبیاء ثم إلی الناس.و إذا أوّلناها بالریاح فإنّها الأخری تلقی الغیث الذی یعدّ تذکرة للناس.

و یمکن أن یقال بأنّ«المرسلات عرفا»تعنی الریاح التی تکون فی صالح الناس و خیرهم،أی المرسلات بما یعرفه الناس و یستسیغونه من غیث و بشارة.

و أنّی کان فإنّ إجمال مثل هذه الکلمات یجعلنا نوصل الحقائق ببعضها،فلا نمیّز بین الریاح المرسلات بالغیث و البرکة و بین الملائکة الموکّلین بها أو المرسلین بالوحی و الرسالة،فإنّ فائدة القسم تتحقّق بهما،کما أنّهما معا من شواهد وعد اللّه، و یصحّ القسم بهما،و هذا من روائع النهج القرآنی فی الأدب.

فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً فی التبیان:یعنی الریاح الهابّة بشدّة،و العصوف مرور الریح بشدة،و عصفت الریح تعصف عصفا و عصوفا إذا اشتدّ هبوبها (1)،و إذا صرفنا المعنی إلی الملائکة فللعصف وجهان:أحدهما:السرعة،فإنّ العرب تقول:فرس عصوف أی سریع الحرکة،قال العلاّمة الطباطبائی:و المراد بالعصف سرعة السیر،استعارة من عصف الریاح أی سرعة هبوبها،إشارة إلی سرعة سیرها إلی ما أرسلت إلیه (2)، و الوجه الآخر:الإهلاک و التدمیر،قال الرازی:یعنی أنّ اللّه لمّا أرسل أولئک

ص:212

الملائکة فهم یعصفون بروح الکافر،یقال:عصف بالشیء إذا أباده و أهلکه (1)، و عصفت الحرب بالقوم أی ذهبت بهم و أهلکتهم،و یقال:عصف الدهر بهم أی أبادهم (2).

و یبدو أنّ الأقرب إلی السیاق تأویل العصف بسرعة الریاح فی حمل الغیث، و لیس فی سرعتها فی الإهلاک.

وَ النّٰاشِرٰاتِ نَشْراً إذا قلنا أنّها الریاح فهی تنشر السحاب فی الآفاق،و تنشر الغیث و الرحمة الإلهیة من زرع و غیره،کما أنّها تنشر الحبوب و اللقاح فی بقاع الأرض المختلفة، کما أنّ الملائکة ینشرن أجنحتهنّ فی الجوّ عند انحطاطهنّ بالوحی (3)،و تنشر الکتب عن اللّه (4)،أو تنشر الرحمة و العذاب،أو تنشر الکتب یوم الحساب (5).

فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً قیل:أنّها الریاح التی تفرّق بین السحاب فتبدّده(بعد اجتماع،لیقف المطر، و تطلع الشمس،و یظهر وجه السماء بعد الغیب)عن مجاهد (6)،کما تفرّق الملائکة بین الحقّ و الباطل بما تتنزّل به من الآیات و الوحی عن اللّه علی رسله.هکذا فی التبیان (7)و التفسیر الکبیر (8).

ص:213

فَالْمُلْقِیٰاتِ ذِکْراً الملائکة تلقی رسالات اللّه علی الأنبیاء،و لکنّ الملائکة لیست وحدها التی تذکّرنا باللّه إنذارا و إعذارا فإنّ الریاح تفعل ذلک أیضا،لا فرق إن کانت ریاح عذاب أو ریاح رحمة،و الغیث النازل منها هو الآخر ذکر عظیم باعتباره یذکّرنا بالبعث و الخروج عند ما یسقی الأرض فتراها اهتزّت و ربت و أنبتت من کلّ زوج بهیج،و هذه الفکرة تفسّر لنا اقتران الکلام عن القرآن و رسلات اللّه کثیرا بالحدیث عن منظر الغیث و ما یتلوه من ظواهر طبیعیة علی الأرض.

عُذْراً عذرا بإقامة الحجة حیث ألقی اللّه الذکر عبر الملائکة،أو حذّرهم و ذکّرهم بالریاح العاصفة..کلّ ذلک قبل أن ینزل علیهم العذاب.

أَوْ نُذْراً و الإنذار معروف،و لکن نتساءل عن الفرق بینه و بین الإعذار،و لعلّ الجواب:

أنّ الإعذار یأتی عند ما لا یستجیب الإنسان للإنذار،بینما الإنذار أعم،و ربما یکون عند الاستجابة إذا قورن بالإعذار،و قد قیل:لقد أعذر من أنذر،و ربما یعود إلی هذا المعنی جملة ما ذکره المفسّرون،قال شیخ الطائفة:و قیل:إعذارا من اللّه،و إنذارا إلی خلقه ما ألقته الملائکة من الذکر إلی أنبیائه،و أضاف:فالعقاب علی القبیح بعد الإنذار یوجب العذر فی وقوعه،و إن کان بخلاف مراد العبد الذی استحقّه (1).

و قیل:عذرا یعتذر اللّه به إلی عباده فی العقاب أنّه لم یکن إلاّ علی وجه الحکمة، و نذرا:أی إعلاما بموضوع المخافة،عن الحسن (2).

ص:214

و إنّ أهم ما تلقیه المرسلات ملائکة و ریاحا تذکیرها بالآخرة و بأنّ وعد اللّه صادق. أ و لیس تتلاحق الظواهر الطبیعیة فی الکائنات فتأتی الریاح مرسلات عاصفات ناشرات فارقات،و تأتی بعدها المواسم الخیّرة و السنین المبارکة،أو تأتی العواصف الهوج و یأتی من بعدها الدمار؟أ و لیست هذه الظواهر یشهد أوّلها علی آخرها؟کذلک شواهد العذاب تنذرنا بوعد اللّه الواقع به،کما شواهد الرحمة تبشّرنا بوعد اللّه الواقع بها.

إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ و هذا جواب القسم المتقدّم فی الآیات السابقة،و هو مدعوم بثلاثة تأکیدات:

إنّ،و الحصر،و اللام فی:«لواقع».و مع أنّ البعض حصر الوعد فی القیامة و احتجّ:بأنّه تعالی ذکر عقیب هذه الآیات علامات یوم القیامة (1)،إلاّ أننی أختار الإطلاق الشامل لکلّ وعد إلهی،کوعده بنصر المؤمنین و دحر الظلمة،و إحیاء الأرض بعد موتها بالمؤمنین،و غلبة دینه و رسله و المؤمنین علی الدّین کلّه فی آخر الزمان بظهور منقذ البشریة الإمام الحجة المنتظر-عجل اللّه فرجه-و الذی یهدینا إلی هذا التفسیر الشامل هو أنّ القرآن حمّال ذو وجوه،و تفسیره یکون أصحّا کلّما کان أشمل،و قد وجدت من قال بإطلاق الوعد من المتقدّمین الکلبی الذی قال:

المراد أنّ کلّ ما توعدون به من الخیر و الشر لواقع.و حیث أنّ وعد اللّه بالبعث و الحساب و الجزاء هو أظهر مصادیق الوعد و أقربها إلی الأذهان کما إلی دلالة السیاق فإنّه الأظهر تأویلا من أیّ مصداق آخر.

و إنّ اطمئنان الإنسان لوعد ربه-و بالذات الآخرة-أمر فی غایة الأهمیة، باعتباره یبعث روح التسلیم للّه فی کلّ أبعاد الحیاة،و یبعث فاعلیة العمل و تقوی

ص:215

الالتزام بشرائعه و مناهجه..فلو یئس المؤمنون من الإنتصار و التغییر لما أکملوا مسیرة الجهاد و الإصلاح،و لو کفر الإنسان بالآخرة(البعث و الحساب و الجزاء)لما التزم بالنظم و الشرائع الإلهیة،ذلک أنّ الإیمان بسنّة الجزاء الممتدة من الدنیا إلی الآخرة هو الذی یحرّک فیه روح الانضباط و المسؤولیة.

و الذی یتدبّر آیات القران فی موضوع الآخرة یلاحظ أنّها أصبحت من الکثرة و التفصیل و التأکید من أبرز خصائص هذا الکتاب ممّا یبعث السؤال عن سبب ذلک و خلفیاته.

لعلّ أهم الأسباب هی التالیة:

أوّلا:أهمیة موضوع الآخرة،فإنّ الآخرة-کما سبق و أن قلنا فی مواضع کثیرة-تعتبر حجر الأساس فی تفکیر الإنسان المؤمن و إیمانه.

ثانیا:إنّ الآخرة غیب فی المستقبل و الإسلام یریدها حاضرة فی وعی المؤمنین، من هنا یفصّل الحدیث فیها و ینوّعه و یکرّره حتی یوصل ذلک الغیب إلی مستوی الشهود عندهم،لذا نجد القرآن بعد الإشارة إلی الآخرة یبیّن الأمر و یفصّل فی توجیهنا إلی مشاهدها العظیمة.

فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ قال القمی:یذهب نورها و تسقط (1)،و قال العلاّمة الطوسی:و الطمس محو الأثر الدال علی الشیء،و الطمس علی النجوم کالطمس علی الکتاب،لأنّه یذهب نورها و العلامات التی کانت تعرف بها (2)،و قال الفخر الرازی:یحتمل أن یکون

ص:216

المراد محقت ذاتها،و هو موافق لقوله«انتثرت»و«انکدرت»و أن یکون المراد:

محقت أنوارها،و الأوّل أولی لأنّه لا حاجة فیه إلی الإضمار (1).و الأقرب عندی ما قاله الرازی لأنّ أصل الطمس من المحو و غیاب المطموس.

کما یظهر من ملاحظة الآیات القرآنیة التی تناولت موضوع القیامة من زاویة حال النجوم یومئذ أنّها کما الجبال تمرّ بمراحل حتی تنتهی و تزول،فهی تنتثر عن بعضها و نسقها بسبب اختلال نظامها الکونی أوّلا،ثم تنکدر واحدة واحدة،ثم تطمس تماما فلا یبقی منها شعاع یدلّ علیها.

وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ

فی تفسیر القمّی :«تنفرج و تنشق» هکذا جاء فی روایة عن أبی الجارود عن الإمام الباقر علیه السلام (2)،و فی مجمع البیان:أی صارت فیها فروج (3)،بعد أن کانت محبوکة محکمة لا ثغرة فی نظامها و لا منفذ فی بنیانها أبدا(لا تفاوت و لا فطورا)،و لعل هذه مرحلة أولیة تعقبها مراحل متتالیة أخری.و حسبما یظهر من آیات کریمة أخری:

أنّ مراد القرآن من ذکر تبدّل نظام الخلیقة سلب اعتماد الإنسان علیه،لیصبح وجها لوجه أمام مسئولیاته،فالسماء التی کانت سقفا محفوظا تصبح یومئذ واهیة، و الجبال التی کانت ملاذا و کهفا تصبح کثیبا مهیلا،و الأرض التی کانت مهدا مطمئنا تمید بزلزال عظیم،و هکذا.

وَ إِذَا الْجِبٰالُ نُسِفَتْ قالوا:نسف البناء:قلعه من أصله،و الجبال:دکّها..و نحن ندرک ما ذا یعنی

ص:217

نسف الجبال التی جعلها اللّه أوتاد الأرض،فلا تستقرّ و تمید بأهلها و یتحطّم نظامها بحیث لا تصلح للعیش.

و تلک کلّها بعض مشاهد القیامة الرهیبة،و لک أن تتصوّر هذا المخلوق الضعیف کیف یعاصر تلک الأهوال الکونیّة،و أنّی له برکن یأوی إلیه منها؟!إلاّ أن یکون قد سعی سعیا صالحا یخلّصه منها.

[11-19]و یبقی المشهد الأهم من ذلک و الموقف العصیب حینما یحین میعاد الشهادة فیأتی الرسل شهداء علی المکذّبین من أممهم.

وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ جعل لها میعاد محدّد فی وقت معلوم للابتعاث و فی أرض معلومة و لهم وقت معلوم للشهادة،و ذلک یهدینا إلی أنّ حرکة الأنبیاء و بعثهم لیست اعتباطیة بل هم فی الدنیا و الآخرة یسیرون علی أساس حکمة إلهیة،فلو أنّنا درسنا حرکتهم التاریخیة من جمیع جهاتها و حیثیّاتها لوجدنا أنّ بعثهم قائم علی مجموعة من القوانین الاجتماعیة و الحضاریة،بحیث أنّ زمن بعث نبیّنا محمد صلی الله علیه و آله و مکان بعثته مثلا کانا مناسبین تماما لرسالته و دوره،و ربما

أشار إلی ذلک الإمام الباقر علیه السلام فی روایة أبی الجارود عنه قال :«بعثت فی أوقات مختلفة » (1).کما أنّ شهاداتهم فی الآخرة لا تبدأ فی أیّ وقت أو بمجرّد أن تقوم القیامة بالبعث،کلاّ..بل للرسل میقات معلوم لا تؤدّی دورها المناسب إلاّ فیه.

لِأَیِّ یَوْمٍ أُجِّلَتْ قال العلاّمة الطباطبائی:الأجل المدّة المضروبة للشیء،و التأجیل جعل

ص:218

الأجل للشیء،و یستعمل فی لازمه و هو التأخیر،کقولهم:دین مؤجّل أی له مدّة بخلاف الحال،و هذا المعنی هو الأنسب للآیة (1).و قد اختلف فی الشیء الذی یعود علیه الضمیر من«أجّلت»،فقال صاحب المیزان أنّه:للأمور المذکورة قبلا، من طمس النجوم،و فرج السماء،و نسف الجبال،و تأقیت الرسل،و المعنی:

لأیّ یوم أخّرت یوم أخّرت هذه الأمور (2)،و قیل:هو عائد إلی الرسل فقط.و مع أنّ لرأی صاحب المیزان محمل فی الآیات حیث تفید«إذا»الواردة فی الآیات کلّها معنی التأجیل،إلاّ أنّ الأقرب هو عودة الضمیر إلی الرسل باعتبار التصاق کلمة«أقّتت»بهم دون النجوم و السماء و الجبال،و لأنّهم أصحاب الشهادة و میزان الفصل بین الناس عند ربّ العزّة،الذی جعل لهم شهادتین متکاملتین:إحداهما فی الدنیا بقیامهم شهداء للّه بالقسط و قد تقدّمت،و الأخری فی الآخرة،بجعلهم الحجة و المعیار فی محکمة القیامة،و قد أجّلها ربّنا لذلک الیوم.

لِیَوْمِ الْفَصْلِ بین الناس فی اختلافهم من کلّ الجهات،و بین أهل الجنة و أهل النار، و سمّیت القیامة بیوم الفصل لأنّها الیوم الذی یفصل فیه الخطاب و یحکم للناس فی مصائرهم.و إذا کانت الآخرة مقسّمة أیّاما و مراحل فإنّ الرسل یدلون بشهاداتهم لیس فی یوم البعث عموما-حسبما یبدو-بل فی ساعات الفصل عند المیزان.

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا یَوْمُ الْفَصْلِ إنّه یوم رهیب لا یمکن لبشر أن یستوعب أحداثه و وقائعه علی طبیعتها و بحجمها

ص:219

أبدا مهما عرّف له،و ذلک لأنّ تلک الحقائق کبیرة لیست بحجم معارفنا،فهل نقدر أن نستوعب-مثلا-معنی انفجار ألف قنبلة نوویة فی لحظة واحدة؟کلاّ..من هنا یؤکّد ربّنا فی مواضع کثیرة بعد الحدیث عن الآخرة القول:«و ما أدراک» تارة و ما یدریک تارة أخری.

و لا یفصل السیاق فی بیان أحوال الناس و مصائرهم یومئذ،بل یکتفی بإشارة تتضمّن الوعید و الإنذار بمصیر أولئک المکذّبین بالآخرة،الذین أبعدوا عن أفکارهم مشاهد الحساب و حقائق الجزاء الأکبر فیها،فأطلقوا لأنفسهم عنان الهوی و الشهوة،و تخبّطوا فی الجریمة و الفاحشة خبط عشواء،دون أدنی حساب أو إحساس بالمسؤولیة.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و کلمة«ویل»کما تکرّر القول مطلقة تشمل ألوان العذاب المادی و المعنوی، و التی تتجسّد فی واد من أشدّ أودیة جهنم خزیا و عذابا،و لهذا تخصّص الویل بقوله تعالی:«یومئذ»حیث لا یعنی أنّهم لا ویل لهم هنا فی الدنیا،و لکنّه یحمل علی أشدّ ألوان الویل هناک،باعتبار ذلک الیوم أظهر مصادیق ورطتهم فی الویلات و الثبور.

و أیّ ویل هذا الذی یهدّد به القرآن المکذّبین؟لکی نعرفه دعنا نتذکّر نموذجا صغیرا منه یتمثّل فی عذاب المکذّبین فی الدنیا.

و هکذا یذکّرنا القرآن بعاقبة المکذّبین فی الدنیا عبر أرقام و حقائق مادیة محسوسة لا تقلّ حقیقة الآخرة عنها وضوحا لدی العقلاء إن لم تکن أشدّ و أصفی،فیتساءل السیاق سؤال مستثیر لأولی الألباب نحو التفکیر فی مصائر المکذّبین من خلال دراسة

ص:220

التجارب التی خلّفها الآخرون.

أَ لَمْ نُهْلِکِ الْأَوَّلِینَ* ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِینَ و یمکننا حمل الهلاک علی محملین:

الأول:أنّه الهلاک بالموت،و نحن لا نکاد نقرأ آیات تحدّثنا عن سنّة الجزاء و حقیقة الآخرة إلاّ و نقرأ إلی جانبها حدیثا عن سنّة الموت،و السبب أنّه تعالی یرید هدایتنا إلی أنّ الآخرة و الجزاء حقّ کما الموت حق،و أنّ تکذیب أحد بهما لا یمکن أن یغیّر من واقعهما شیئا،کما لا یغیّر تکذیبه بوعد اللّه الواقع بالموت ذلک الحق، و الدلیل واضح فی مسیرة البشریة حیث أهلک اللّه الأولین و أتبعهم بالآخرین و الحبل علی الجرّار حتی لا یبقی أحد إلاّ وجهه عزّ و جلّ.

الثانی:الهلاک بالأخذ و العذاب المتأسّس علی سنّة الجزاء الإلهی فی الحیاة، و هذا أقرب إلی السیاق الذی یتوعّد بالمکذّبین و لا یزال بالویل و یؤکّد علی الجزاء، کما تؤیّده الآیة التالیة:

کَذٰلِکَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِینَ فهی إذن سنّة جاریة فی الحیاة لا تتغیّر مع الزمن،و هکذا تضع الآیة الإنسان فی کلّ عصر و مکان أمام تلک السنّة لکی لا یتصوّر أنّها محدودة فی المجرمین التاریخیین وحدهم.و یعود السیاق یوصل حقائق الماضی بالمستقبل من خلال سنّة الجزاء فی الآخرة،إذ أنّها أشدّ وقعا علی المجرمین من أخذهم فی الدنیا.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و کفی بإهلاک المجرمین فی الدنیا دلیلا إلی عذابهم فی الآخرة.و إنّما یصیرون إلی

ص:221

الویل کنتیجة طبیعیة لتکذیبهم بقیادة الحق و نهجه فی الحیاة،و انصرافهم عنهما إلی قیادة ضالة و منهج خاطئ یقودان الإنسان إلی الویل بعد الویل.

[20-24]و لما ذا یکذّب الإنسان بآیات ربه و بالذات حقیقة الآخرة؟لما ذا یکذّب بالبعث و النشور بعد الموت؟هل لأنّ الآیات الهادیة إلی ذلک غیر قائمة، و لأنّ معرفته بربه و بقدرته الواسعة التی لا تحدّ ناقصة؟کلاّ..فلنتفکّر فی أصل خلقتنا،و کیف أنّها آیة بینة تهدی إلی الإیمان بقدرته تعالی علی کلّ شیء،فلقد انطلقنا فی الحیاة الدنیا من حویمن صغیر و حقیر و مستقذر لا یری إلاّ بالمجاهر المکبّرة،استقر لیس بإرادتنا بل بمشیئة اللّه فی رحم أمّهاتنا،ثم نمّاه اللّه ضمن ملایین القوانین و السنن التی نجهل أکثرها فضلا عن ادّعاء التحکّم فیها،حتی خلقنا بشرا سویّا ذکرا أو أنثی.و ربّنا یضعنا أمام هذه الحقائق الفطریة التی لا سبیل لأحد إلی إنکارها.

أَ لَمْ نَخْلُقْکُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِینٍ قال القمّی:منتن (1)،و قیل:حقیر،و علیه أکثر المفسرین،و إنّ المتأمّل لیری کلّ أسباب الهوان فی ذلک الماء،فحجمه صغیر،و رائحته منتنة،و هو مستقذر عند الإنسان نفسه فلا یقیم له وزنا،و لک أن تعجب إذا عجبت من البشر حینما یتکبّر و یرکب مطیّة الغرور،لیس فی مقابل بنی جنسه و حسب،بل فی مقابل ربه العظیم أیضا!!و حقّ لأمیر المؤمنین علی علیه السلام أن یعجب

فیقول :«و عجبت للمتکبر الذی کان بالأمس نطفة،و یکون غدا جیفة(إلی أن یقول:)و عجبت لمن أنکر النشأة الأخری و هو یری النشأة الأولی » (2)،و إنّه لعجب حقّا أن ینسی الإنسان فضل ربه علیه و إکرامه له بعد أن کان مهینا،فإذا به و هو المخلوق الضعیف یکذّب ربّ

ص:222

العزّة جبّار السموات و الأرض!! ثم إنّه تعالی جعل ذلک الماء المهین فی رحم الأم یحفظه و ینشأ فیه نامیا صفة بعد صفة و مرحلة بعد الأخری،تحوطه و ترعاه ید الغیب بما یعجز الإنسان نفسه عن إحصائه من السنن و القوانین المحکمة التی تثبته فی الرحم،و تمکّنه من العیش و النموّ فیه،دون أن یکون للأبوین شأن فی ذلک الحمل.

فَجَعَلْنٰاهُ فِی قَرٰارٍ مَکِینٍ فی التبیان:القرار:المکان الذی یمکن أن یطول مکث الشیء فیه،و منه قولهم:قرّ فی المکان إذا ثبت علی طول المکث فیه (1)و استقر.و غضّ أکثر المفسرین الطرف عن المکین،بینما ذکر صاحب المنجد أنّه المتمکّن:و المکین ذو المکانة، و استمکن استولی،و تمکّن من الشیء قدر علیه (2)،و وجدت فی المیزان هذا النص:و المکین:المتمکّن،وصفت به الرحم لتمکّنها فی حفظ النطفة من الضیعة و الفساد،أو لکون النطفة مستقرة متمکّنة فیها،و المعنی:ثم جعلنا الإنسان نطفة فی مستقرّ متمکّن و هی الرحم (3).و قوله تعالی:«فجعلنا»تأکید علی الفعل الإلهی فی الأمر إذ هو بعید عن کلّ فاعل و مرید سواه سبحانه،و ذلک

ما یؤکّده الإمام علی علیه السلام فی واحدة من خطبه التی تطرّق فیها إلی هذا الأمر،قال :«أیّها المخلوق السویّ،و المنشأ المرعی فی ظلمات الأرحام،و مضاعفات الأستار،بدئت من سلالة من طین،و وضعت« فِی قَرٰارٍ مَکِینٍ إِلیٰ قَدَرٍ مَعْلُومٍ »،و أجل مقسوم،تمور فی بطن أمّک جنینا لا تحیر دعاء،و لا تسمع نداء،ثم أخرجت من مقرّک إلی دار لم تشهدها،و لم تعرف سبل منافعها،فمن هداک لاجترار الغذاء من ثدی أمک،

ص:223

و عرّفک عند الحاجة مواضع طلبک و إرادتک؟ » (1)،و الملاحظ استخدام الإمام فی الأفعال صیغة البناء للمجهول(المنشأ،بدئت،وضعت،أخرجت)و کذلک هداک و عرفک،و الهدف هو التأکید علی الإرادة الإلهیة فی الخلق.

ثم أنّ خلقة الإنسان لا تتحرّک فی الفراغ و لا علی أساس الصدفة،إنّما هی قائمة علی الحکمة الدقیقة،و التدبیر الإلهیّ المتین،حیث القوانین التی تجلی إرادة اللّه و حکمته للمتدبّر،فالجنین لا ینمو و لا یمکث بلا قدر و لا قانون فی بطن أمه،بل کما وصف اللّه تعالی:

إِلیٰ قَدَرٍ مَعْلُومٍ و حیث یخرج یکون مهیّئا لممارسة الحیاة خارج الرحم،و تکون أمّه مستعدة نفسیّا و بدنیّا لاستقباله و هکذا عائلته.قال الزمخشری:إلی مقدار معلوم،قد علمه اللّه و حکم به و هو تسعة أشهر أو ما دونها أو ما فوقها (2)،و قال القمّی:منتهی الأجل (3).و حین یحلّ الأجل فإنّ الأم لا تستطیع أن توقف التحول النفسی و البیولوجی الذی یحدث فی کیانها و توقف حرکة الجنین باتجاه الخروج،کما لا یملک الجنین نفسه من أمره شیئا،بل هی الإرادة الإلهیة وحدها تصنع ما تشاء و تتسع کلمة القدر إلی معانی عدّة نجملها فی إثنین:

الأول:المقدار و الحدّ،فیکون المعنی أنّ الجنین من الناحیة النفسیة و العضویة و هکذا الزمنیة محدّد بمقادیر و مقاییس إلهیة حکیمة یعلمها عزّ و جلّ.

الثانی:القدر و المصیر،فقد جعل الماء فی قرار مکین لکی ینتهی إلی قدر إلهیّ

ص:224

یعلمه تعالی،فقد یکون قدره أن یصبح ذکرا أو أنثی أو بینهما،أو یخرج تامّا أو معیبا،أو حیّا أو میتا،ثم إذا خرج إلی الحیاة الدنیا فإنّه یتحرّک وفق أقدار یعلمها اللّه،و إلی مصیر محدّد،ربما یکون السعادة و الجنة،و ربما یکون الشقاء و النار،أو یکون الفقر و الصحة،أو الغنی و المرض،أو..أو..،و لا تعنی الآیة أنّ کلّ إنسان یأتی إلی الحیاة الدنیا لیعیش ضمن أقدار محدّدة یجبر علیها،بل هی تکشف عن علم اللّه المطلق بما یؤول إلیه من خیر أو شر.و قوله:«معلوم»یفید التحدید من جهة،و الإطلاق من جهة ثانیة،فأمّا التحدید فإنّ مسیرة الإنسان فی وضعها الطبیعی و النسبی محکومة بمعطیات و أقدار محدّدة یمکن لنا معرفتها عبر العلم و التجربة،کمیعاد الولادة و ما أشبه..،و أمّا الإطلاق فإنّ العلم الیقین بکلّ شیء و بالذات بعض الأمور فهو للّه وحده یقدّره و یعلمه،بحیث لا یستطیع بشر تحدیده و معرفته.

فَقَدَرْنٰا فَنِعْمَ الْقٰادِرُونَ قال ابن جریر:فملکنا فنعم المالکون،و عن الضحّاک قال:فخلقنا فنعم المالکون (1)،و فی التبیان:معناه فقدرنا من القدرة فنعم القادرون علی تدبیره (2)، و فی مجمع البیان:أی قدرنا خلقه کیف یکون قصیرا أو طویلا،ذکرا أم أنثی، فنعم المقدّرون نحن،و یجوز أن یکون المعنی إذا خفّف(لأنّ المفسرین قرءوها بالتخفیف و التثقیل)من القدرة،أی قدرنا علی جمیع ذلک فنعم القادرون علی تدبیر ذلک،و علی ما لا یقدر علیه أحد إلاّ نحن،فحذف المخصوص بالمدح (3)،و هذا ما احتمله العلاّمة الطباطبائی فی المیزان و قال:من القدرة مقابل العجز،و المراد فقدرنا علی جمیع ذلک (4).

ص:225

أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ کِفٰاتاً* أَحْیٰاءً وَ أَمْوٰاتاً و الکفات السکن و الوعاء،

ففی الخبر نظر أمیر المؤمنین علیه السلام فی رجوعه من صفّین إلی المقابر فقال:«هذه کفات الأموات»أی مساکنهم،ثم نظر إلی بیوت الکوفة و الذی أختاره أنّ الکلمتین:«فقدرنا»و«القادرون»مشربتین اثنین من المعانی فی آن واحد:أحدهما التقدیر بالحکمة و العلم،و الآخر القدرة بالقوة و المشیئة، و لعمری إنّ المتفکّر فی خلقة البشر یجد اسمی الحکیم و القادر متجلّیین فیها بما لا یقبل ذرّة من الشک،لو لا أنّ الإنسان یجعل بینه و بین الحقیقة حجاب التکذیب بالحق للهروب من المسؤولیة،فله الویل من اللّه إذا فعل ذلک.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و فی الآیة ملاحظة لطیفة عند قوله«یومئذ»فتلک ینبغی أن تکون إشارة إلی یوم الفصل الذی أشار إلیه السیاق فی السورة،و هو کذلک،بالإضافة إلی إیحاء الکلمة بمعنی آخر،هو أنّ تلک الآیات الإلهیة المتجلّیة فی الخلقة تهدینا إلی أنّ الویل للمکذّبین،فأیّ جریمة کبری هی التکذیب بحقیقة عظمی کحقیقة الغیب و قدرته و حکمته!و الإشارة إلی ذلک ب«یومئذ»هو ترتیب علی تلک النتیجة الحاصلة،إذ لا یعقل أنّ الخالق الحکیم لا یقدّر آخرة بعد الدنیا و ذلک من مسلّمات الحکمة الأوّلیّة.

[25-37]من التفکّر فی آفاق النفس الذی یقود الإنسان إلی التسلیم للّه و الإیمان بیوم الفصل تنطلق الآیات موجّهة أبصارنا إلی آفاق الطبیعة من حولنا، فهی الأخری تعکس أسماء اللّه و آیاته الهادیة الی الحقائق.

ص:226

فقال: «هذه کفات الأحیاء»ثم تلا قوله:«الآیتین» (1)، و فی مجمع البیان:

کفت الشیء یکفته کفتا و کفاتا إذا ضمّه،و منه

الحدیث :«اکفتوا صبیانکم » أی ضمّوهم إلی أنفسکم،و یقال للوعاء:کفت و کفیت،و قال أبو عبیده کفاتا:

أی أوعیة (2)،و عن قتادة و مجاهد و الشعبی:أی تحوزهم و تضمّهم (3)،و الأرض وعاء و سکن للخلائق تضمّ الناس الأحیاء و الأموات،سواء بالمعنی الظاهر أو بالمعنی المجازی للکلمة حیث المؤمنین و الکفّار،و العلماء و الجهلة.

وَ جَعَلْنٰا فِیهٰا رَوٰاسِیَ شٰامِخٰاتٍ قال القمی:جبال مرتفعة (4)،و لعلّ الآیة تبیّن حقیقة جیولوجیة و هی أنّ للجبال قمّتین:قمّة راسیة فی أعماق الأرض کقاعدة البناء،و قمّة صاعدة شامخة فی آفاق السماء.

وَ أَسْقَیْنٰاکُمْ مٰاءً فُرٰاتاً و هناک علاقة بین الحدیث عن الجبال و بین الحدیث عن الماء الفرات،فإنّ أفضل المیاه و أعذبها ما تتفجّر به ینابیع الجبال،و ما ینحدر منها إلی جوف الأرض و سفوحها و أنهارها.

قال الإمام علی-علیه السلام-یصف الأرض :«فلمّا سکن هیج الماء من تحت أکنافها،و حمل شواهق الجبال الشمّخ البذّخ(الطاغیة فی الارتفاع)علی أکتافها،فجّر ینابیع العیون من عرانین أنوفها(العرنین:ما صلب من عظم

ص:227

الأنف،و المراد أعالی الجبال)،و فرّقها فی سهوب بیدها(جمع بیداء و هی الصحاری) و أخادیدها،و عدّل حرکاتها(یعنی الأرض)بالرّاسیات من جلامیدها و ذوات الشناخیب(القمم)الشّمّ من صیاخیدها،فسکنت من المیدان لرسوب الجبال فی قطع أدیمها،و تغلغلها متسربّة فی جوبات خیاشیمها(الجواب:الحفر،و الخیاشیم:

منفذ التنفّس)،و رکوبها أعناق سهول الأرضین و جراثیمها(المنحدرات)، و فسح بین الجوّ و بینها،ثم لم یدع جرز الأرض التی تقصر میاه العیون عن روابیها،و لا تجد جداول الأنهار ذریعة إلی بلوغها،حتی أنشأ لها ناشئة سحاب تحیی مواتها، و تستخرج نباتها.. » (1)،و

قال الإمام الصادق علیه السلام :«انظر یا مفضّل إلی هذه الجبال المرکومة من الطین و الحجارة،التی یحسبها الغافلون فاضلا لا حاجة إلیها، و المنافع فیها کثیرة،فمن ذلک أن یسقط علیها الثلوج فیبقی فی قلالها لمن یحتاج إلیه، و یذوب ما ذاب منه فتجری منه العیون الغزیرة التی تجتمع منها الأنهار العظام.. » (2).

و جعل اللّه الأرض کفاتا،و جعله فیها الجبال الراسیة الشامخة،و سقینا بها الماء الفرات من ینابیع مخازنها،و ذو بان ما تقلّه من الثلوج،کلّها نعم إلهیة تستوجب الشکر و الحمد له،و من شکره اتباع رسله و رسالاته،إلاّ أنّ الإنسان غالبا ما لا یفعل ذلک،بل تراه کفورا مکذّبا،ویل له یوم القیامة من شدید العذاب علی قلّة حمده،و مقابلته إحسان ربه بالتکذیب.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ من غضب اللّه و عذابه،فإنّ غضبه علیهم و تکذیبهم لرسله و کتبه یستحیلان فی الآخرة ألوانا من العذاب الذی لا یطاق،ینطلقون إلیه بزجر خزنة جهنم و مقامع من

ص:228

نار تلظی،و لسان الحال قولا و فعلا ما حکی ربّ العزّة:

اِنْطَلِقُوا إِلیٰ مٰا کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ قال العلاّمة الطبرسی:یعنی من العقاب علی الکفر،و دخول النار جزاء علی المعاصی (1)،و علّق الرازی بالقول:و الظاهر أنّ القائلین هم خزنة النار (2)، و الذین یکذّبون به هو الجزاء و النار،و التکذیب بذلک یعنی إنکاره،و إنکار الحقائق الأخری بسبب هذا التکذیب.

اِنْطَلِقُوا إِلیٰ ظِلٍّ ذِی ثَلاٰثِ شُعَبٍ و لعلّ الظلّ بسبب الدخان الذی یحجب النور،أو هو الظلام الحالک،و قد اختلف المفسرون فی معنی«ثلاث شعب»،فقیل معناه:یتشعّب من النار ثلاث شعب:شعبة فوقه،و شعبة عن یمینه،و شعبة عن شماله فتحیط بالکافر (3)،و قیل:

یخرج من النار لسان فیحیط بالکافر کالسرادق،فینشعب ثلاث شعب فیکون فیها حتی یفرغ من الحساب (4)،و فی اللغة:الشعبة جمعها شعب و شعاب:الفرقة و الطائفة من الشیء،یقال:أشعب لی شعبة من المال أی أعطنی قطعة من مالک، و یسمّی الغصن من الشجرة شعبة (5)،و نفهم من ذلک أنّ الظل ینشعب إلی ثلاثة أقسام،و لعل المکذّب یلقی فی کلّ شعبة ألوانا من العذاب تختلف عمّا فی الشعبتین الأخریین شدة و نوعا.

ص:229

و یختلف ذلک الظل عن ظلّ الدنیا بصورة تامة،فإنّنا نأوی إلی الضلال فیها طلبا للراحة،و هربا من حرّ الشمس و لفحها،أمّا الظل المقصود فی الآیة فإنّه قطعة من عذاب جهنم.

لاٰ ظَلِیلٍ معناه:غیر مانع من الأذی یستر عنه..فالظلیل من الظلّة و هی السترة (1)، و سمّی الظلال بذلک لأنّه یحجب الشمس و یسترها و یمنع الحر.و لیس الظلال المشار إلیه فی الآیة یسبّب الراحة لأهله.

وَ لاٰ یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ و اللهب ما یعلو من ألسنة النار و حرّ لفحها،و لیس ذلک الظل یدفع عنهم حرّ لهب جهنم.

إِنَّهٰا تَرْمِی بِشَرَرٍ کَالْقَصْرِ قیل:مثل القصور و الجبال (2)،و

فی حدیث طویل عن النبی صلی الله علیه و آله فی شأن النار:قال :«تزفر النار بمثل الجبال شررا » (3)،و قیل:مثل أصول الأشجار المتشعّبة الجذور،قال ابن عبّاس:کجذور الشجرة،و عن مجاهد قال:حزم الشجر،و عن الضحّاک قال:أصول الشجر العظام (4).و العرب تشبّه الإبل بالقصور (5)،و المهم أنّ التشبیه بالقصر کنایة عن الضخامة و التشعّب معا و هما

ص:230

مجتمعتین فی مثل القصور.

کَأَنَّهُ جِمٰالَتٌ صُفْرٌ و قد ذهب أغلب المفسرین إلی القول بأنّها الجمال،و

قیل :هی قطع النحاس، و هو مرویّ عن الإمام علی علیه السلام (1)،و النحاس یسمّی صفرا عند العرب،و بناء علی هذا القول ینبغی حمل الجمالة علی أنّها جمع جمل و هو الحبل و السلک العظیم، لقوله تعالی:« حَتّٰی یَلِجَ الْجَمَلُ فِی سَمِّ الْخِیٰاطِ » (2).

و هذه الألوان من العذاب هی بعض ما یلقاه المکذّبون من الویل فی الآخرة، و الذی یشیر إلیه القرآن بتکرار الآیة الکریمة:

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و من ویلاتهم یوم الفصل أنّهم تسلب حرّیاتهم التی طالما أساؤوا استخدامها و فهمها فی الدنیا،إلی حدّ لا یستطیعون النطق،و لا یؤذن لهم من قبل اللّه عزّ و جلّ.و لعلّ ذلک جزاء إطلاقهم العنان لأنفسهم فی الأهواء و الشهوات،و عدم التزامهم بحدود اللّه و شرائعه.

هٰذٰا یَوْمُ لاٰ یَنْطِقُونَ و

فی الأحادیث: أنّ أهل جهنم یلجمون بلجم من نار،و تحبس ألسنتهم التی سخّروها لحرب رسالة اللّه و حزبه،بل لا یستطیعون النطق للحجج الإلهیة البالغة التی لا تدع لهم مجالا للتبریر و لا قدرة علی الکلام فی محضر ربّ العزة.

ص:231

إنّ النفس اللوّامة توخز ضمیر الکاذب المنحرف،و إنّ عقله یهدیه إلی الإعتبار بمصیر الغابرین،و لکنّ نفسه الأمّارة بالسوء تلحّ علیه باتباع الشهوات و امتطاء مرکب الغرور و الجحود،و هنا یقدم الشیطان بالحلّ الوسط،هو التسویل و التزیین، فیؤوّل آیات الذکر،و یعتذر للدعاة إلیها،و یبرّر للناصحین،و یخادع نفسه..

و هکذا تجد أکثر المکذّبین و المجرمین یعدّون تبریرات و أعذار لأنفسهم کما للآخرین بما یزعمون أنّها سبب انحرافهم و فسادهم،و لکن فی یوم القیامة لیس لا تقبل منهم تلک المعاذیر الباطلة بل و لا یسمح لهم بسردها لأنّها محکومة سلفا بالسفاهة و الدجل،ممّا یدعونا إلی إعادة النظر و بصورة جدّیّة فیما نعتذر به للآخرین أو نخدع به أنفسنا انطلاقا من الثقة بأنّها لا تغنی عنّا شیئا فی یوم القیامة.

وَ لاٰ یُؤْذَنُ لَهُمْ فَیَعْتَذِرُونَ لأنّ الاعتذار النافع هو اعتذار الإنسان لربه فی الدنیا عن الخطیئات بالتوبة الخالصة،أمّا الآخرة فهی للفصل و الجزاء فقط،من هنا لا یؤذن لهم للاعتذار، و

الإمام الصادق علیه السلام یهدینا إلی فکرة دقیقة فی الآیة فیقول:«اللّه أجلّ و أعدل و أعظم من أن یکون لعبده عذر و لا یدعه یعتذر به،و لکنه فلج فلم یکن له عذر » (1)،بلی.إنّهم لا یریدون الجدال عن حقّهم بالمنطق السلیم،و إنّما یریدون التوسّل بالأعذار الواهیة،و لذلک لا یؤذن لهم.و هذا من حکمة اللّه عزّ و جلّ إذ لو کان یترک الإنسان یفعل ما یشاء فی الحیاة الدنیا،ثم یفتح له یوم الفصل باب التبریر لفسدت حکمة الخلق،کلاّ..بل لهم الویل بعد الویل.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و من هذه الآیة نکتشف أنّ الأعذار الواهیة هی بدورها کذب و لصاحبها

ص:232

الویل.

[38-44]و بعد أن عرض القرآن مشاهد من یوم الفصل یضع النفوس المکذّبة فی موقف الشاهد لذلک المستقبل بزمانه، و لکنّه حاضر بحقائقه و شواهده و مواقفه و لحظاته الحرجة،لعلّها ترجع عن غیّها و ضلالها.

هٰذٰا یَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنٰاکُمْ وَ الْأَوَّلِینَ و للجمع هنا معنیان:

الأول:هو البعث بجمع الأوصال و العظام و جمعها مع الروح لیکون بشرا سویّا بعد الموت،و قد أشار القرآن إلی هذا المعنی فی آیات عدیدة منها قوله فی سورة القیامة:« أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (1).و إنّما ذکر الأوّلین لأنّ المشرکین عادة ما کانوا یستبعدون البعث،و بالذات بعث أولئک الأوّلین الذین اضمحلّت أبدانهم و تبدّدت أوصالهم.

الثانی:أن یکون الجمع بالمعنی الظاهر للکلمة،فإنّ الناس(أوّلین و آخرین) یجمعون فی عرصة القیامة للفصل بینهم و فی مصائرهم.و إنّما ذکر الأوّلین و الآخرین من المکذّبین تمهیدا لتحدّیهم فی الآیة اللاّحقة،إذ لا یرید اللّه أن یتحدّی بعض المکذّبین و حسب بل کلهم مجموعین إلی بعضهم عددا و عدّة.

فَإِنْ کٰانَ لَکُمْ کَیْدٌ تدّعون الغلبة به و تعتمدون علیه.

ص:233

فَکِیدُونِ و هذا ردّ علی ما أجمعوا علیه و توارثوه من الخبرة فی الکید ضد الحق(قیما و قیادة و حزبا)فی الحیاة الدنیا.و ما عسی أن یبلغ کید هذا الإنسان الضعیف و الجاهل حتی یبارز ربّه عزّ و جلّ؟!و لکنّه یتکبّر و یأخذه الغرور فیلقی بنفسه فی مهلکة المکایدة مع اللّه،فالویل للمکذّبین ممّا یصیرون إلیه نتیجة حربهم للّه الملک الجبّار المتکبّر.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و هل ثمّة ویل أعظم من کید اللّه العظیم بأحد؟!کلاّ..فهو حقّ بکلّ ما تتّسع له الکلمة من معنی.و هکذا یسفّه السیاق القرآنی الظنّ الذی یبعثهم نحو التکذیب و هو أنّهم قادرون علی مقاومة جزاء أعمالهم بکیدهم و ما یستخدمونه من خطط و أسالیب.أمّا المتقون الذین آمنوا باللّه،و صدّقوا رسالاته،و اتبعوا رسله و أولیاءه،فمصیرهم إلی رضوانه و جزائه الحسن.

إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی ظِلاٰلٍ وَ عُیُونٍ و لیس الظلال کالظل« ذِی ثَلاٰثِ شُعَبٍ* لاٰ ظَلِیلٍ وَ لاٰ یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ »بل هو ظلال رضوان اللّه الذی یلقی فیه المتقون غایة الأمن و السعادة،حیث اللذة ببرد لطف اللّه و رحمته،و حیث التمتّع بنعیم الجنة کالمناظر البدیعة للعیون التی تستریح العین لرؤیة مائها المتفجّر.

وَ فَوٰاکِهَ مِمّٰا یَشْتَهُونَ بکل ما تنطوی علیه کلمة الاشتهاء من معنی،ففی الجنة یطلق اللّه بفضله

ص:234

و مشیئته عنان الشهوة لأولئک الذین عقلوها بعقال أحکام اللّه و حدوده،فالمتقون هناک یجدون ما یحبّونه من الفواکه فی کلّ مکان و زمان،إذ تسقط معادلة الفصول و المواسم،کما یبلغون شهوتهم کیفما یریدون،إذ تأتی الفواکه بالحجم و اللون و الطعم و الشکل الذی یتخیّله واحدهم و أحسن منه.

و العلاقة واضحة بین هذه النعم الثلاث،فإنّ الظل و العیون و الفواکه المتنوّعة هی أبرز معالم الجنة،و إنّما ذکرها اللّه کنایة عن الجنة،و تفصیلا فی المعنی للمزید من التشویق و الترغیب للمتقین فی نعیمها.

و من سمات المنهج الإسلامی أنّه یوصل بین السعی و الجزاء،و ذلک لکی لا یتحوّل الشوق إلی جنّات اللّه و رضوانه إلی مجرّد أمانی و ظنون،و إنّما تکون الرغبة لبلوغها نهج عمل و سعیا حثیث من أجل الوصول إلیها و تحقیقها فی الواقع.هذا علی صعید الدنیا،أمّا علی صعید الآخرة فإنّ بیان اللّه للمتقین علاقة عملهم بجزائهم نوع من الإکرام لهم،و إلاّ فإنّ ما یلقاه المتقون فی جنّات اللّه من الناحیة المادیة و الموضوعیة أعظم من أن یبلغه بشر بسعیه،إنّما هو فضل من اللّه و رحمة.و من هذا المنطلق یخاطب المتقون فی الآخرة:

کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً خالیا من کلّ أسباب النکد و النغص یمکن أن یکون فی طعام أو شراب.

بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ* إِنّٰا کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ الذین یحسنون الصنع(الالتزام بالقیم،و التعامل مع الآخرین،و الاستفادة من نعم اللّه علیهم)،و قد ذکر اللّه صفة الإحسان فی المتقین کسبب لاستحقاقهم الفضیلة و الرضوان عنده تأکیدا علی أنّها أرفع درجة یبلغها أحد فی القرب من اللّه،

ص:235

و العروج فی آفاق الإیمان و العمل الصالح،و ذلک لما یشتمل علیه الإحسان:

الأول:أنّه من أعظم صفات اللّه و أخلاقه.

الثانی:أنّه مرتبة رفیعة فی الکمال البشری،إذ یعنی خروج الإنسان من شحّ النفس إلی حبّ الآخرین و إیثارهم.

[45-50]و فی ختام السورة التی تهدف علاج موقف التکذیب عند الإنسان من خلال توجیهه إلی آیات اللّه،و تخویفه من عذابه،یؤکّد القرآن عاقبة الویل لکلّ مکذّب،مبیّنا لهم بأنّ متعتهم لن تمتدّ إلاّ قلیلا ثم یعقبها مصیر سیء نتیجة إجرامهم و عدم استجابتهم لداعیة الحق.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و کفی بتکرار هذه الآیة عشر مرّات فی السورة تأکیدا للحقیقة الهادیة إلیها(أنّ الویل للمکذّبین).و المکذّبون یختلفون عن المتقین فی المصیر یوم الفصل،فبینما یصیر هؤلاء فی ظلّ و عیون و فواکه ممّا یشتهون،یصیر أولئک إلی الویل و الثبور «ظلّ ذی ثلاث شعب لاٰ ظَلِیلٍ وَ لاٰ یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ »

،کما یتهنّأ المتقون بأکلهم و شربهم حیث لا یساورهم خوف انقطاعه أو انقطاعهم عنه،أمّا المکذّبون المجرمون فلا تطول بهم المتعة الاّ قلیلا ثم تنتهی راحتهم إلی عذاب مقیم.

کُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِیلاً إِنَّکُمْ مُجْرِمُونَ و إذا کان المکذّبون مترفین،و فی أیدیهم نعم اللّه و ألوان المتع، فإنّه لا یعنی حظوتهم برضوان اللّه،لأنّهم مجرمون،فلا جریمة أکبر من تکذیب الإنسان بالحق و ممارسته الباطل فی الحیاة،سواء فعل ذلک الفقیر أو صاحب الثروة و الأتباع.

ص:236

و الآیة تهدینا من جهة أخری إلی أنّ لهث البشر وراء حطام الدنیا و متعها هو العامل الرئیسی فی ضلاله و اقتحامه کلّ جریمة..و لیس لهذا الأمر من علاج فی نفس المکذّب المجرم إلاّ بالتفکیر فی العاقبة یوم الفصل،لأنّ ذلک مدعاة للعاقل أن یترک المتع القلیلة فی ذاتها و مدّتها و الموجبة للویل المقیم یومذاک،و هذا ما یفسّر علاقة الآیة (46)بقول اللّه بعدها:

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ و حینما یستحضر الإنسان فی وعیه و تصوّره حقائق ذلک الیوم فسوف یجد نفسه مدفوعا لترک الجریمة و کلّ أکله و متاعه لا ترضی اللّه،و من ثم ترک التکذیب إلی الإحسان،و الطمع فی نعیم الآخرة،و التسلیم للّه و لرسله و رسالاته،لأنّ جاذبیة شهوات الدنیا لا تقاوم إلاّ بمثل جاذبیة الجنة و خشیة مصیر المکذبین و المجرمین، و وعی العذاب الشدید الذی ینتظر المکذبین.

و یبین القرآن صفة أخری للمکذّبین إضافة إلی لهثهم وراء حطام الدنیا و متعها،و إضافة إلی کونهم مجرمین،ألا و هی عدم تسلیمهم لأوامر اللّه و عدم خضوعهم لها.

وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ ارْکَعُوا لاٰ یَرْکَعُونَ قال مقاتل:نزلت فی ثقیف حین أمرهم رسول اللّه صلی الله علیه و آله بالصلاة فقالوا:

لا ننحنی،و أضاف العلاّمة الطبرسی:و الروایة لا ننحنی فإنّ ذلک سبّة علینا،

فقال رسول اللّه: «لا خیر فی دین لیس فیه رکوع و سجود » (1)،ذکر ذلک أغلب المفسرین.و قد ذکر الرکوع بالذات لأمرین رئیسین:

ص:237

الأول:أنّه ذکر کنایة عن الصلاة،لأنّ الرکوع أبرز ما فیها،و لذلک تسمّی وحدات الصلاة بالرکعات،و الصلاة تمثّل عمود الدین،و ذکر مخالفتهم و عصیانهم للّه فی أبلغ أوامره و شرائعه أوضح دلالة علی عصیانهم و تکذیبهم.

الثانی:لأنّ الصلاة هی مظهر العبودیة للّه،و الرکوع منها رمز الخضوع و التسلیم و مظهره العملی،و بیان تکذیب المکذّبین و تمرّدهم عن التسلیم للّه و للقیادة الرسالیة یکون أجلی عند التمثیل له بالرکوع و السجود من التمثیل له بأیّ شیء آخر،و علی هذا الأساس نستطیع حمل الرکوع هنا علی أنّه رمز للتسلیم بکلّ مفرداته لا کونه محصورا فی رکوع الصلاة فقط،و لذلک فإنّ رفض التسلیم-بجمیع معانیه-یستلزم الویل للمکذّبین.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ الذین یکذّبون بالحقائق،و من أبرزها و أهمّها:

أولا:الآخرة،فإنّ الإیمان بها أساس إیمان الإنسان بسائر القیم و الحقائق الإلهیة،و أساس التزامه بکلّ مفردات الدّین فی الحیاة.

ثانیا:القرآن الکریم و هو حدیث اللّه للناس،و الذی لا یصلحه حدیث ربه، و لا تداوی أدواءه آیاته، فلن تجد له علاجا أبدا،و هکذا فإنّ من لا یؤمن به و یسلّم له علی ظهور حججه و دلائله فبما ذا یؤمن بعده؟! فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَهُ یُؤْمِنُونَ لأنّ الأحادیث غیره کلّها لا تصل إلی مستواه فی الصدع بالحق،و اشتمالها علیه،و لا فی بیانها و هدایتها له،و کیف یرتفع حدیث مخلوق إلی صحة حدیث

ص:238

الخالق و بلاغته؟! و من الآیة نهتدی إلی أنّ من لا یؤمن بحدیث القرآن،و منه بالذات حدیث الآخرة،فإنّه یبقی فی شک من کلّ شیء و حدیث،بل یبقی فی التباس من وجوده و وجود أوضح الموجودات کالشمس الساطعة فی الآفاق! أمّا عن رأی المفسرین فی الآیة الکریمة فقد اتفقوا علی أنّ الحدیث هو القرآن، و یمکن حمله علی أنّه حدیث الآخرة،و بتعبیر أصح نقول:هو القرآن الذی من أبرز أحادیثه بعد تعریف الإنسان بربه حدیثه عن الآخرة،التی یحتل موضوعها أهمیة کبیرة فی القرآن کمّا و کیفا،و فی الثقافة الإسلامیة بصورة عامة.

ص:239

ص:240

ص:242

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

الصنع،و بالغ الحکمة؟لقد خلقنا أزواجا،و جعل لنا النوم استراحة عن العمل، و جعل اللیل لنا سترا و النهار معاشا للنشاط و الحرکة،أمّا السماء فقد جعلها سقفا محفوظا بسبع طبقات شداد،و علّق فیها لأهل الأرض سراجا وهّاجا،ثم أنزل منها ماء متواصلا مندفعا،ثم جعل هذا النظام مترابطا ببعضه فأنبت من الأرض حبّا و نباتا،و جنّات ألفافا،کلّ ذلک من أجل الإنسان،و الإنسان من أجل المسؤولیة، و لکی یقدّم للمحاکمة غدا فی یوم الفصل الذی کان میقاتا للحساب،یوم ینفخ فی الصور فیتوافد الخلائق أفواجا أفواجا.أمّا السماء فإنّها تتحول إلی أبواب لتنزل الملائکة بالعذاب أو الثواب.أمّا الجبال التی أکنّت البشر فتکون سرابا.

هنالک الحساب،فبینما یساق الطغاة إلی جهنم لیبقوا فیها أحقابا بلا برد و لا شراب تجد المتقین فی مفاز،حیث یدخلون الجنة لیتمتعوا بنعیمها و أمنها و خلودها، و هذا و ذاک یکون تجسیدا لمسؤولیتهم فی الدنیا،و جزاء وفاقا لأعمالهم.

و تختم السورة بتصویر مشهد من مشاهد القیامة حیث یقوم الروح و الملائکة صفا لا یتکلمون،و یذکّرنا ربنا بأنّ فرصة الإختیار السلیم لا تزال قائمة فقد أنذرنا عذابا قریبا،یوم یری المرء أعماله التی قدّمها متجسدة أمامه.أمّا المؤمن فیفرح بها،و أمّا الکافر فیقول:یا لیتنی کنت ترابا و لم أقدّم مثل هذه الأعمال أو أتحمل تلک المسؤولیات.

ص:245

ص:246

سورة النّبأ

9[سباتا]:قاطعا للعمل لأجل الاستراحة،و منه سبت أنفه إذا قطعه.

13[وهّاجا]:الوهّاج الوقّاد المشتعل بالنور العظیم،من وهج بمعنی أنار و أضاء.

14[المعصرات]:السحائب تعتصر بالمطر کأنّ السحاب یحمل الماء ثمّ تعصره الریاح و ترسله کإرسال الماء بعصر الثوب، و عصر القوم:مطروا..و قال البعض:إنّها أودع فیها من الطاقات العاصرة حتی تمطر.

[ثجّاجا]:الثجّاج الدفّاع فی انصبابه کثجّ دماء البدن، من ثجّ بمعنی انصبّ بکثرة.

16[ألفافا]:الألفاف الأخلاط المتداخلة یدور بعضها علی بعض،و هکذا الجنّات فأشجارها یلتفّ بعضها علی بعض.

ص:248

تفتح أبواب السماء فتنزل الملائکة بالجزاء.أمّا الجبال فتسیّر ثم تتلاشی کما السراب!

عَنِ النَّبَإِ الْعَظِیمِ فما هو ذا النبأ العظیم؟هل هو مجمل الحقائق العظیمة کالتوحید و الرسالات و البعث و الجزاء،أم أنّه یوم الفصل الذی یذکره السیاق لا حقا،أم أنّه ولایة الإمام علی-علیه السلام-حسبما ذکر فی روایة مأثورة عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-؟ کلّ ذلک محتمل،لا سیما و نحن نعرف أنّ الحدیث عن موضوعات الرسالة متواصل بعضها مع بعض،فمن تساءل عن یوم الفصل فإنّما یتساءل عنه لیعرف هل علیه أن یسلّم للنذیر به و هو الرسول و لمن یأمره الرسول باتباعه.

و إذا کان الفرار من المسؤولیة هو الباعث نحو جحد یوم الفصل فإنّ أعظم المسؤولیات التسلیم للقیادة الشرعیة و التی تمثّلت فی ولایة أئمة الهدی و فی طلیعتهم الإمام علی علیه السلام.

و هکذا

روی عن الحافظ أبی بکر محمد بن المؤمن الشیرازی عن رسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله-فی تفسیر هذه الآیة أنّه قال: «المراد ولایة علی الذی یسأل عنها فی القبر » (1).

و روی عن الإمام الصادق-علیه السلام-أنّه قال: «النبأ العظیم الولایة » (2).

و قال الإمام علی بن موسی الرضا-علیه السلام-:«قال أمیر المؤمنین

ص:251

-علیه السلام-: ما للّه نبأ أعظم منّی،و ما للّه آیة أکبر منّی » (1).

و روی عن الإمام الحسین بن علی-علیه السلام-أنّه قال:«قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-لعلیّ-علیه السلام-: یا علی!أنت حجّة اللّه، و أنت باب اللّه،و أنت الطریق إلی اللّه،و أنت النبأ العظیم،و أنت الصراط المستقیم،و أنت المثل الأعلی » (2).

[3]و اختلافهم فی النبأ العظیم دلیل علی أنّهم لا یملکون حجة دامغة لنفیه فإذا بهم یترددون فی أمره،تدعوهم آیاته للإیمان به بینما تدعوهم أهواؤهم إلی الجحود.

اَلَّذِی هُمْ فِیهِ مُخْتَلِفُونَ و لعل اختلافهم یکون أیضا فی تفسیر دلائله و کیف یتهربون منها.أ لا تجد کیف ضربوا للرسول الأمثال فضلوا فلا یستطیعون سبیلا فقالوا إنّه مجنون بل هو شاعر بل افتراه،و هکذا یکون الاختلاف دلیل عجزهم عن تفسیر آیات الحقیقة التی ینکرونها.

[4]و هل إنکارهم للحقیقة یلغیها أو اختلافهم فیها یخفّف عنهم و وطأتها حین تنزل بهم!؟ کَلاّٰ سَیَعْلَمُونَ یوم یساقون إلی الجزاء فلا یجدون عنه محیصا.

[5]بل إنّهم سیجدون الجزاء فی الدنیا قبل الآخرة.

ص:252

ثُمَّ کَلاّٰ سَیَعْلَمُونَ و قال بعضهم:إنّ هذه الآیة تشیر إلی أنّهم سیعلمون الحق فی الآخرة بینما الآیة السابقة تشیر إلی ما یعلمونه فی الدنیا.و یحتمل أن یکون الإتیان بمفهوم واحد للتأکید.

[6]أو لا یبصرون آیات اللّه فی الخلق فیعرفون حکمته و أنّه لم یخلقهم عبثا و لن یترکهم سدی؟ أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهٰاداً أ و لا تراها کیف ذلّلت لمعاشک تذلیلا؟انبسطت علیها طبقة من التراب تستخدمه للسکنی و الزراعة،و تسوّیه لحرکتک،و یحتضن أجسادنا بعد الموت، و یستوعب سائر أنشطتنا فی الحیاة.

و إذا أمعنا النظر رأینا أنّ سائر ما فی الأرض هیّء لحیاة الإنسان،و لا نعرف مدی أهمیة الأنظمة التی أجراها الربّ فی الأرض إلاّ بعد قیاسها بسائر الکرات القریبة التی لم نعهد فی أیّ منها أثرا للحیاة و لا فرصة للعیش.أ و لیس فی کلّ ذلک دلیل علی التدبیر و الحکمة؟أ و لا نهتدی بها إلی أنّ اللّه لم یخلقنا عبثا؟ [7]و لکی تستقر الأرض و ما فیها،و لا تتعرض لأمواج الأعاصیر التی تحیط بها، و لا لتناوب المدّ و الجزر الناشئین من جاذبیة القمر کما البحر،و لکی تتحصن قشرة الأرض من أخطار الزلازل و البراکین و الانهیارات بسبب الغازات التی تتفاعل فی نواتها الداخلیة،لکلّ ذلک و لأسباب أخری عدیدة نعرف بعضها و نجهل الکثیر جعل اللّه للأرض أوتادا هی الجبال.

وَ الْجِبٰالَ أَوْتٰاداً

ص:253

هذه القمم السامقة،و تلک السفوح المنبسطة،و هذه الشبکة من الصخور التی تتصل ببعضها من فوق الأرض و من تحتها.إنّها تحصّن الأرض کما الدروع السابغة.أ فلا نبصر آثار القدرة و لمسات الحکمة علی الطبیعة من حولنا؟فسبحان اللّه و تعالی عن العبث و اللغو.

[8]و إذا عدنا إلی الأنظمة التی تسود حیاتنا أبصرنا المزید من آثار القدرة و الحکمة فیها،فهذه سنّة الزوجیة التی تکشف من جهة مدی حاجتنا إلی بعضنا،کما تعکس من جهة ثانیة حسن تدبیر الخالق،و دقّة تنظیمه.

وَ خَلَقْنٰاکُمْ أَزْوٰاجاً لو کنا قد خلقنا أنفسنا لکنا جعلناها أکمل و أقوی منها الآن،مثلا ربما لم نوجد فیها حاجة إلی الجنس الآخر أو إلی الطعام و الشراب و الراحة و السکن و ما أشبه.و لو أوجدتنا الصدفة لم نجد فیها هذا التکامل مما نجده مثلا بین الزوجین،تکاملا فی الروح و الجسد،فی الغرائز و الشهوات و الحاجات حتی اغتدی کل جنس سکنا للجنس الآخر یجد فیه ما یفتقر إلیه،قال سبحانه:« وَ مِنْ آیٰاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوٰاجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْهٰا وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً » (1).

[9]و بمناسبة الحدیث عن الزوجة و عن السکن الذی توفّره یذکّرنا الرب بنعمة النوم الذی هو نوع من السکن،یهیمن علی ذرأت وجودنا و یقطعها عن التفاعل المجهد مع المحیط،و یبسط علی أرجاء الجسد غلالة من الهدوء و الراحة.

وَ جَعَلْنٰا نَوْمَکُمْ سُبٰاتاً و یبدو أنّ معنی السبات هو الفراغ الموقّت أو التعطیل و قطع تیّار النشاط.

ص:254

ما هو النوم،و کیف یحدث،و ما أسراره؟إنّ العلم الحدیث لا یزال یتوغّل فی رحاب هذه الظاهرة العامة من حیاة الإنسان و یکشف المزید من أسراره،إلاّ أنّ الثابت أهمیة دور النوم فی تهدئة أعصاب البشر،و مساعدة مخه علی تنظیم المعلومات و تخزینها،و عودة الجسم إلی أنظمته الذاتیة بعد تعرّضه للمؤثرات الخارجیة،و بسط قدر من الهدوء إلی مختلف الأعضاء،و بکلمة:النوم استراحة الجسم بعد جهد متواصل.

[10]و یتمّ النوم عادة فی اللیل حیث یسدل أستاره علی الطبیعة،و یضفی علیها جوّ الهدوء و السکینة.

وَ جَعَلْنَا اللَّیْلَ لِبٰاساً أ رأیت لو کانت الأرض بمن فیها و ما فیها تتعرض لأشعة الشمس باستمرار أ فلم تکن تؤثّر الأشعة فیها و تجهدها؟هکذا نظّم اللّه الأرض بحیث یتناوب علیها اللیل و النهار لضمان استمرار الحیاة فیها.

و التعبیر ب(لباس)بالغ فی الروعة و الدقة.أ و لیس اللباس یستر الشیء عما یشینه و یضره،کذلک ظلام اللیل یستر الطبیعة و الأحیاء عن استمرار تعرضهما للأشعة.

[11]و بعد أن تسترخی الطبیعة فوق فراش الظلام،یستنهضها النهار لمسیرة متجددة،فها هی خیوط أشعة الشمس توقظ الروابی و السهول،و تبعث فی النبات و الأحیاء النشاط و الحیویة لتجدید نفسها،و تواصل حرکتها.

وَ جَعَلْنَا النَّهٰارَ مَعٰاشاً

ص:255

أی میعادا للعیش،و وقتا مناسبا للاسترزاق،و هکذا جعل اللّه فی کلّ حیّ حاجة إلی النمو و الاستمرار،و أودع فیه إحساسا بهذه الحاجة لکی یسعی إلیها، و وفّر له فرص تحقیقها.أ فلا یهدینا ذلک إلی أنّه المدبّر العلیم،و أنّه قادر علی نشرهم إلی یوم الفصل و محاسبتهم؟ [12]و هکذا جعل اللّه الأرض دارا مهیّأة لحیاتنا و بنی فوقها سقفا محفوظا، لکی لا تتساقط علینا النیازک و الأحجار السابحة فی الفضاء و لا ینزل علینا ما یضرنا من أشعة النجوم الضارة و من حرارة الشمس المهلکة.

وَ بَنَیْنٰا فَوْقَکُمْ سَبْعاً شِدٰاداً ما هی هذه السبع الشداد؟هل هی المجرات المحیطة بمجرّتنا أو المنظومات الشمسیة القریبة منا،أم هی السموات التی زیّنت واحدة منها بالنجوم و هی التی نعرف عنها شیئا قلیلا أمّا الست الباقیات فعلمها عند اللّه...أم ما ذا؟ لعلّ أقرب المعانی هو ذلک الغلاف الجوی المحیط بالأرض ذو الطبقات المختلفة التی تمتد فی عمق مائة کیلومتر،و تشکّل سقفا متینا للأرض،یحفظها من الأجرام التائهة فی رحب الفضاء و من الأشعة الضارة.

[13]من أین تستقی الأرض قدراتها؟إنّها أمّنا فمن هی أمّها التی تغدق علیها بالطاقة؟إنّها الشمس التی ترضعها عبر مسافة مائة و خمسین ملیون کیلومترا تقریبا بالنور و الحرارة،و من خلال أشعة الشمس تتغذی النباتات و الأحیاء و تتکون فی الأرض المعادن المختلفة.

وَ جَعَلْنٰا سِرٰاجاً وَهّٰاجاً و یبدو أنّ المراد من الوهج هو الأشعة حسب الراغب فی مفرداته.

ص:256

أ فلا نهتدی إلی أسماء ربنا الحسنی من خلال آیاته التی ذکّرنا بها القرآن،فإذا لم نتعرف علی قدرة ربنا و حکمته و علمه و تدبیره من خلال آیة الشمس فبما ذا نهتدی؟لقد سخّر اللّه الشمس لحیاة البشر،و أشعل هذه الکرة الملتهبة فی الفضاء.

إنّ درجة حرارة الشمس تناهز ستة آلاف درجة فهرنهایت.هذا عن سطحها، أمّا العمق فإنّ درجة حرارتها تبلغ الملایین،و هکذا تنفث هذه الکرة اللاهبة أشعة قد تمتد أکثر من مائة ألف کیلومتر و ذلک بسبب التفاعلات الذریة التی تلتهم من جرمها فی کلّ ثانیة زهاء أربعة ملایین طن. (1)

و قد جعل اللّه بین الشمس و الأرض هذه المسافة المحدودة لکی تستفید منها الأرض دون أن تضربها،و لو کانت المسافة أبعد لتجمدت أو أقرب لاحترقت.

[14]و إذا کانت الأرض تتغذی بأشعة الشمس ککل فإنّ حیاة البشر تعتمد علیها أیضا،و أقرب مثل لذلک دورة الماء.أ و لیست أشعة الشمس التی تشرق علی المحیطات هی التی تسبب فی تصاعد الغیوم عنها،ثم إنّها تکوّن الریاح التی تحملها، ثم تتمخّض السحب عن الغیث الذی یرزقنا اللّه به کلّ خیر؟ وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ الْمُعْصِرٰاتِ مٰاءً ثَجّٰاجاً لما ذا سمّیت السحب معصرات؟هل لأنّها تتراکم علی بعضها فتسبب الأمطار،أم لأنّ نظاما طبیعیّا یسودها حین هطول المطر بسبب اعتصارها(کما قالوا)أم أنّ ذلک إشارة إلی حالة نزول الغیث الشبیهة بعصر الثیاب؟کلّ ذلک محتمل.

أمّا الثجّاج فقد قالوا أنّه المتتالی فی السقوط.

ص:257

[15-16]هکذا یرفع اللّه میاه البحر بعد تحلیتها إلی عنان السماء،و یبسطها فی صورة السحب المتراکمة فوق مساحات شاسعة،ثم یسوقها إلی حیث یشاء من الأرض فیسقیها،لکی لا یبقی سهل أو جبل إلاّ و تشمله برکاتها..ثم إنّها تصفّی الجو من الأدران و الغبار،و تساعد فی قتل الجراثیم.أمّا علی الأرض فینبت اللّه بها ألوانا من المواد الغذائیة کالحبوب التی تشکّل أهم مصدر للغذاء عند البشر فالخضروات ثم الثمار.

لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَ نَبٰاتاً وَ جَنّٰاتٍ أَلْفٰافاً أ رأیت البساتین و الغابات کیف تلتف أشجارها ببعضها؟إنّها من برکات الغیث.

إنّ هذا النظام الذی لا نجد فیه ثغرة أو فراغا،و یمتد من أعماق الفضاء حیث تشع الشمس بوهجها،إلی کفّ المحیطات حیث تتبخّر بفعل الحرارة،و إلی الصحاری المترامیة حیث تنبت الأرض زرعا و شجرا.أ لیس یهدینا هذا النظام إلی وحدة التدبیر و حکمة المدبّر؟!أ فلا نؤمن بقدرته علی أن یعیدنا للحساب؟و هل من المعقول أن یترک ربنا الحکیم خلقه سدی؟ [17]لا نجد فی أیّ بقعة من أطراف الخلیقة ثغرة أو تفاوتا إلاّ فیما یتصل بهذا الإنسان الذی سلّطه اللّه علی الطبیعة،و أکرمه بالعقل و الحریة،فقد أخذ یعیث فی الأرض فسادا،فهل یعقل أن یکون ذلک من عجز؟و هل یعجز ربّ السموات و الأرض شیء؟أم سوء تدبیر؟و لا نجد فی تدبیره شینا أو نقصا.أم ما ذا؟ یهدینا التفکر فی کلّ ذلک إلی أنّ هذا الإنسان الذی هو محور حکمة الخلق و هدف سائر ما فی العالم لم یکن لیخلق بلا حکمة،فما هی حکمة خلقه؟فإذ لا نجد ذلک فی الدنیا نهتدی(بنور العقل)إلی أنّها تتحقق فی یوم الفصل.

ص:258

إِنَّ یَوْمَ الْفَصْلِ کٰانَ مِیقٰاتاً عند ما یلتقی الإنسان بجزائه،و یجتمع الأولون بالآخرین،و تنصب موازین القسط،و یحاکم الظلمة و المجرمون،و یقوم الأشهاد بالحق،عندئذ تتجلّی حکمة خلقه.

فی ذلک الیوم یتزیّل المؤمنون عن المجرمین، و تتمیّز الأعمال الخالصة للّه عن أفعال الریاء و النفاق،و تنفصم عری الأرحام و وشائج الصداقات و الولاءات،و لا تنفع شفاعة الأحبّة و الأولیاء.

[18]و یتقاطر الناس علی صحراء المحشر زمرا،کل وفد یقودهم إمامهم الذی اتبعوه فی الدنیا.

یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ تلک النفخة الثانیة التی یحیی بها اللّه العباد جمیعا.

فَتَأْتُونَ أَفْوٰاجاً کل فوج یأتون تحت رایة إمامهم.

و فی الحدیث عن البرّاء بن عازب قال: کان معاذ بن جبل جالسا قریبا من رسول اللّه فی منزل أبی أیّوب الأنصاری فقال معاذ:یا رسول اللّه أ رأیت قول اللّه تعالی:« یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوٰاجاً ...الآیات»فقال:«یا معاذ سألت عن عظیم من الأمر،ثم أرسل عینیه،ثم قال:یحشر عشرة أصناف من أمتی أشتاتا قد میّزهم اللّه تعالی من المسلمین و بدّل صورهم:بعضهم علی صورة القردة، و بعضهم علی صورة الخنازیر،و بعضهم منکّسون،أرجلهم من فوق،و وجوههم

ص:259

من تحت،ثم یسحبون علیها،و بعضهم عمی یترددون،و بعضهم صم و بکم لا یعقلون،و بعضهم یمضغون ألسنتهم فیسیل القیح من أفواههم لعابا یتقذرهم أهل الجمع،و بعضهم مقطّعة أیدیهم و أرجلهم،و بعضهم مصلّبون علی جذوع من نار،و بعضهم أشدّ نتنا من الجیف،و بعضهم یلبسون جبابا سابغة من قطران لازقة بجلودهم،فأمّا الذین بصورة القردة فالقتات من الناس(أی النمّامون) و أمّا الذین علی صورة الخنازیر فأهل السحت،و أما المنکّسون علی رؤوسهم فآکلة الربا،و العمی الجائرون فی الحکم،و الصمّ البکم المعجبون بأعمالهم، و الذین یمضغون بألسنتهم العلماء و القضاة الذین خالف أعمالهم أقوالهم،و المقطّعة أیدیهم و أرجلهم الذین یؤذون الجیران،و المصلّبون علی جذوع من نار فالسعاة بالناس إلی السلطان،و الذین أشدّ نتنا من الجیف فالذین یتمتعون بالشهوات و اللذات،و یمنعون حق اللّه تعالی فی أموالهم،و الذین هم یلبسون الجباب فأهل الفخر و الخیلاء » (1).

[19]و لأنّ الإنسان محور خلق عالمنا فإنّ سائر ما فی الخلیقة یتصل به و یتغیّر معه،فتری الأرض و السماء المحیطة بها تخضع لتطورات هائلة.

وَ فُتِحَتِ السَّمٰاءُ فَکٰانَتْ أَبْوٰاباً فتلک السماء التی جعلها اللّه سقفا محفوظا غدت منفطرة منشقة،و لعلّ تلک الأبواب تکون مهبطا ظاهرا للملائکة،و معراجا للمؤمنین إلی الجنة،و مخرجا للکفّار إلی النار.

[20]أمّا الجبال التی کانت تحافظ علی توازن الأرض فإنّها تفقد وزنها، و تسیّر،و تنبثّ کما الهباء فی الفضاء الأرحب،ثم تتلاشی و تصبح سرابا.

ص:260

وَ سُیِّرَتِ الْجِبٰالُ فَکٰانَتْ سَرٰاباً و هکذا ینهار نظام عالمنا،ذلک أنّه إذا کانت الخلیقة قد نظّمت لمصلحة الإنسان و سخّرت لحیاته و فرضت علیها السنن إکراما له فها هو یسحب إلی قاعة المحاکمة للحساب و الجزاء،فلم یعد هنالک سبب لاستمرار النظام السائد فی الطبیعة.

ص:261

33[و کواعب]:جمع الکاعب،و هی الجاریة التی نهد ثدیاها و استدارا لکونها فی أول زمان رشدها.

[أترابا]:جمع ترب،و هنّ المستویات فی السن،و قیل:

علی مقدار أزواجهنّ فی الحسن و الصورة و السن.

34[دهاقا]:الدهاق الکأس الممتلئة التی لا مجال فیها للماء أو الشراب و أصل الدهق شدّة الضغط،و أدهقت الکأس ملأتها.

ص:263

الرحمن.

فی ذلک الیوم یتساقط زیف الباطل،و یتجلّی الحق بکلّ أبعاده،و لا تزال فرصة الإختیار للإنسان فی هذه الدنیا قائمة،فمن شاء عاد إلی ربه تائبا خشیة ذلک الیوم.أمّا من یکفر فإنّ اللّه ینذره بعذاب قریب(بالرغم من أنّ الشیطان یبعده عن ذهن البشر)یقع فی ذلک الیوم الرهیب الذی یری الإنسان ما قدّمت یداه من خیر و شر(متجسدین فی جزاء حسن أو عذاب شدید)،و حین یری الکافر حقائق أعماله یتمنّی لو بقی ترابا و لم یحشر لمثل ذلک الجزاء.

و یحسب الحسنة بعشرة.و الآیة التالیة تشیر إلی النوع الأول:

إِنَّ جَهَنَّمَ کٰانَتْ مِرْصٰاداً فهذه کانت مرکز رصد و مرتع الجزاء فی الآخرة.إنّها سنّة إلهیة و نظام مقدّر لن یفلت منها من یکذّب بها،

قال أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب-علیه و آله السلام-:

«و لئن أمهل(اللّه)الظالم فلن یفوت أخذه،و هو له بالمرصاد علی مجاز طریقه، و بموضع الشجا من مساغ ریقه » (1) [22]و الطغاة الذین یتجاوزون حدّهم،و لا یتجنّبون ما یقرّبهم إلی النار، سوف یعودون إلی النار التی صنعوها بأفعالهم.

لِلطّٰاغِینَ مَآباً و لعلّ کلمة مآب توحی بأنّهم سبب إیقاد النار التی عادوا إلیها،لأنّها منزلهم الذی بنوه و وطنهم الذی اختاروه لأنفسهم.

[23]کم یبقون فی هذه النار؟ لاٰبِثِینَ فِیهٰا أَحْقٰاباً

جاء فی روایات أهل البیت أنّ الآیة تخصّ المذنبین الذین یقضون فی النار فترة من الوقت بقدر ذنوبهم، و علی هذا فمعنی الأحقاب الدهور المتتالیة أو السنین المتلاحقة.

ص:266

و قال بعض المفسرین:معنی الآیة أنّهم یلبثون فی النار أحقابا متتالیة لا تنقطع،فکلّما مضی حقب أدرکهم حقب آخر.قالوا:و إنّما استعاضت الآیة بالأحقاب عن السنین لأنّها أهول فی القلوب و أدلّ علی الخلود،و إنّما کان الحقب أبعد شیء عندهم،و قالوا:الحقب ثمانون سنة.و إذا کانت السنة ثلاثمائة و خمسة و ستین یوما و کان الیوم فی الآخرة کألف سنة مما نعدّه من سنیّ الدنیا فلک أن تتصوّر أیّام الطغاة فی جهنم!

و جاء فی الحدیث عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-أنّه قال: «لا یخرج من النار من دخلها حتی یمکث فیها أحقابا،و الحقب بضع و ستون سنة،و السنة ثلاثمائة و ستون یوما،کلّ یوم ألف سنة ممّا تعدّون،فلا یتّکلنّ أحد علی أن یخرج من النار » (1)[24]خلال هذه الأحقاب المتتالیة و الدهور المتطاولة لا یجد الطغاة هنالک سوی العذاب الذی لا یفتر عنهم أبدا.

لاٰ یَذُوقُونَ فِیهٰا بَرْداً وَ لاٰ شَرٰاباً فلا یجدون طعم البرد و برد الشراب،و لا لحظة واحدة و لا بقدر بسیط.

قالوا:البرد هنا بمعنی النوم،و استشهدوا بما تقوله العرب:منع البرد البرد،أی منع النوم البرد،و قال بعضهم:بل هو عام یشمل برد ریح أو ظل أو نوم،و أنشدوا:

فلا الظل من برد الضحی تستطیعه و لا الفیء أوقات العشی تذوق (2)[25]إنّما یتواصل لهم شراب یغلی و ماء نتن.

ص:267

إِلاّٰ حَمِیماً وَ غَسّٰاقاً الحمیم:الماء الحار.أمّا الغسّاق فهو ماء نتن،و قیل:صدید أهل النار و قیحهم.

[26]أ تری هل ظلمهم ربّهم حین أوقعهم فی النار؟کلاّ..لقد ظلموا أنفسهم.أ و لیس قد واتر علیهم رسله؟إنّ هذا جزاء أعمالهم،و نهایة مسیرتهم.

جَزٰاءً وِفٰاقاً أی جزاء موافقا لأعمالهم بلا زیادة أو تغییر.

[27]لما ذا انتهی بهم المطاف إلی هذه العاقبة السوئی؟لأنّهم لم یتوقّعوا الحساب فأفرطوا فی السیئات،کما المجرم حین لا یفکّر فی العدالة یتوغّل فی اقتراف الموبقات.

إِنَّهُمْ کٰانُوا لاٰ یَرْجُونَ حِسٰاباً [28]و إذا أنذرهم الرسل و الدعاة بالحساب و إذا جاءتهم آیات النشور تتری،کذّبوا به و بآیاته.

وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا کِذّٰاباً [29]بلی.کان الحساب قائما،و کانت أعمالهم و أنفاسهم و لحظات حیاتهم و هواجس نیّاتهم کلّ أولئک کانت محسوبة علیهم.

وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ کِتٰاباً فلم یغادر کتاب ربنا صغیرة و لا کبیرة إلاّ أحصاها.

ص:268

[30]و الیوم جاء یوم الجزاء بعد الإحصاء الشامل.

فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِیدَکُمْ إِلاّٰ عَذٰاباً إنّها النهایة المریعة،و معرفة الإنسان فی الدنیا بهذه الحقیقة:أنّ عذاب جهنم یزداد کما أنّ نعیم الجنة فی اضطراد،هذه المعرفة تجعل هذه الزیادة حکیمة و عادلة لأنّ الإنسان باختیاره الحر بلغ هذه العاقبة.

حقّا:إنّ تصوّر هذه الحقیقة یجعلنا أکثر حذرا من جهنم و أشدّ شوقا إلی الجنة،

و قد روی عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-: «هذه الآیة أشد ما فی القرآن علی أهل النار » (1).

[31]بإزاء ذلک نجد المتقین الذین تحذّروا موجبات النار فی الدنیا،و تجنّبوا السیئات التی تدخلهم جهنم،نجدهم بعیدین عنها بعدهم عنها فی الدنیا.

إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ مَفٰازاً و أعظم فوز لهم نجاتهم من نار جهنم.أ و لا تری قول اللّه سبحانه:« فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النّٰارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فٰازَ »؟ [32]و بالإضافة إلی النجاة من النار فإنّهم یحظون بنعیم الأبد.

حَدٰائِقَ وَ أَعْنٰاباً و لعل ذکر العنب بین سائر الثمار لأنّه طعام و فاکهة و فیه من الفوائد ما لیس فی غیره،حتی

جاء فی الحدیث: «خیر فواکهکم العنب » (2).

ص:269

[33]الزوجة الموافقة تکمل السعادة،لیس لأنّها فقط للتمتع الجنسی،و إنّما أیضا لحاجة الروح إلی تفاعل مع روح أخری،تکون لها کالمرآة تنظر فیها نفسها و العکس،و قد وفّر اللّه لعباده الصالحین الحور العین فی الجنة،بأفضل ما یتصوره البشر،بل و أفضل مما قد یتصوره جمال قمة فی الروعة و الجمال الظاهری،و مثل أعلی لجمال الروح،و الخلق الفاضل و الأدب الرفیع حتی یصلحن للمؤمنین و مستواهم السامی.

وَ کَوٰاعِبَ أَتْرٰاباً الکاعب:البنت عند استدارة صدرها،و تفتّح أنوثتها مما تکون ألذ للرجل و أشهی،فهنّ کواعب،ثم هنّ أتراب موافقات لروح الرجل خلقا و عقلا و شهوات.

و یملک المؤمن أکثر من واحدة منهنّ حسب أعماله الصالحة ممّا یستحیل مثل ذلک فی الحیاة الدنیا.

[34]جلسات الأنس لا تصفوا بدون شراب منشّط،و قد وفّره اللّه للصالحین بأحسن ما یشتهون.

وَ کَأْساً دِهٰاقاً قالوا:الدهاق ما امتلأت من الشراب،و قیل:ما تواصلت،و قیل:ما صفت.

و کلّها تصدق فی شراب الجنة.

[35]و لا تکتمل نعم الحیاة بسوی الأمن،و الجنة دار السلام فلا اعتداء و لا ظلم و لا مرض و لا سبات و لا خشیة فناء النعم و زوالها..و حتی الکلمات الجارحة التی تبعث الرعب و القلق و الألم فی النفس لا وجود لها.

ص:270

لاٰ یَسْمَعُونَ فِیهٰا لَغْواً وَ لاٰ کِذّٰاباً و إنّما یتبادلون العلم و المحبّة و ذکریات الماضی و یحمدون ربهم علی النعم.و لما ذا قول اللغو من غیبة و تهمة و فحش ما دامت نفوسهم طیبة و الخیرات متوافرة لهم؟و لما ذا الکذب و هو لا یکون إلاّ لخبث أو خوف أو طمع و أهل الجنة مبرّأون من کلّ ذلک؟ [36]کل هذه النعم تتری علیهم بفضل اللّه لأنّهم اختاروا الصراط المستقیم و العمل الصالح.

جَزٰاءً مِنْ رَبِّکَ عَطٰاءً حِسٰاباً یبدو أنّ معناه أنّ هذا العطاء العظیم یکون حسب أعمالهم حیث أنّ درجات المؤمنین تختلف هناک حسب درجاتهم هنا.

و قیل:«حسابا»بمعنی الجزاء الوافی بحیث یقول المجزی:حسبی،یقال:

أحسبت فلانا أی کثّرت له العطاء حتی قال حسبی.

و قیل:«حسابا»لما عملوا،فالحساب بمعنی العد أی بقدر ما وجب له فی وعد الرب،فإنّه وعد للحسنة عشرا،و وعد لقوم بسبعمائة ضعف،و قد وعد لقوم جزاء لا نهایة له و لا مقدار،کما قال تعالی:« إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ ».

و تعود الأقوال جمیعا إلی حقیقة واحدة هی العطاء الجزیل.

[37]و لکی لا یستکثر الإنسان هذه النعم بیّن اللّه أنّها من عند الربّ العظیم، الذی له ملک السموات و الأرض و هو الرحمن.

ص:271

رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمَا الرَّحْمٰنِ و ما ظنّک بالرحمن الذی وسعت رحمته کلّ شیء إذا شاء أن یجزل العطاء؟ لاٰ یَمْلِکُونَ مِنْهُ خِطٰاباً إنّه عظیم إلی درجة تعالیه عن تخاطب خلقه،لو لا رحمانیته التی ینزل بها وحیه علی عباده عبر رسول أو من وراء حجاب.

و لو لا أنّ اللّه سبحانه أذن لعباده بدعائه،و ألقی فی قلوب مریدیه أنوار محبته و مناجاته،لما استطاع الإنسان-أیّ إنسان-أن یسمو إلی درجة مخاطبته.أ لیس الخطاب بحاجة إلی توافق طرفین،أو فرض طرف علی آخر؟و اللّه لیس بمستوی خلقه حتی یتوافق معه،و لن یفرض علیه شیء.و هکذا تشیر الآیة إلی أنّ البشر و سائر الخلق لیسوا بمستواه،و أنّهم لا یملکون منه شیئا فلا یفرضون علیه شیئا،و هو یملکهم، و برحمته یتفضّل علیهم بمخاطبتهم،و قد یأذن لبعضهم إذنا تکوینیّا و تشریعیّا بمخاطبته،و ذلک حین یعرّفهم نفسه و یلهمهم مناجاته.

و قد اختلفوا فیمن لا یملک الخطاب،هل المؤمنون الذین ذکروا آنفا،أم الکفّار باعتبارهم المطرودون عن باب رحمته،أم کلا الفریقین؟یبدو أنّ الضمیر لیس یعم المؤمنین و الکفّار فحسب بل و یشمل سائر الخلائق(الجن و الملک و الروح)بشهادة الآیة التالیة التی جاءت تفصیلا لهذه الآیة،و مثلا ظاهرا..بالرغم من أنّ هذه الآیة-فیما یبدو لی-لا تخص یوم القیامة،بلی.یوم القیامة تتجلّی هذه الحقیقة بوضوح أکبر.

[38]تتجلّی عظمة ربنا لعباده یوم البعث الأکبر حین یقوم الروح بکلّ عظمته و جلاله بین یدیه،و الملائکة صفّا لا یتکلّمون،و قد خشعت أصوات الخلائق

ص:272

لعظمة الرب.ثم یأذن اللّه برحمانیته لبعضهم بالکلام شریطة ألاّ یتکلّم إلاّ صوابا.

یَوْمَ یَقُومُ الرُّوحُ و ما الروح؟اختلفوا فی ذلک،فقال البعض:إنّه خلق أکبر من سائر الخلق حتی من الملائکة المقرّبین جبرائیل و میکائیل،

جاء فی حدیث مأثور عن الإمام الصادق-علیه السلام-: «ملک أعظم من جبرائیل و میکائیل » (1).

و علی هذا فإنّ الروح هو روح القدس الذی یؤیّد به اللّه أنبیاءه،قال سبحانه:

« نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّکَ بِالْحَقِّ » (2)،و هو حسب تفسیرنا المراد بقوله سبحانه:« یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی وَ مٰا أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّٰ قَلِیلاً » (3)،و قوله سبحانه:« تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ » (4).

و قال البعض:إنّه جند من جنود الرحمن کما الملائکة،

و روی عن رسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله-أنّه قال:

«الروح جند من جنود اللّه لیسوا بملائکة لهم رؤوس و أیدی و أرجل،ثم قرأ:

« یَوْمَ یَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِکَةُ صَفًّا »،قال:هؤلاء جند و هؤلاء جند. » (5)و قال بعضهم:إنّه جبرئیل أ لیس یقول ربنا عنه:« نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِینُ عَلیٰ قَلْبِکَ لِتَکُونَ مِنَ الْمُنْذِرِینَ » (6)

ص:273

و قال بعضهم:المراد أرواح الخلائق،و قال آخرون:المراد القرآن،و قالوا:

أشراف الملائکة،و قالوا:بنو آدم و المعنی ذووا الروح (1).

و یبدو لی أنّ الروح فی الأصل خلق نورانی أعظم من الملائکة و له جنود و امتدادات،فمنه تستمد أرواح الناس قوتهم و حیاتهم،و به یؤید اللّه أنبیاءه و أولیاءه،و هو الذی یتنزّل فی لیلة القدر،و هو الذی یقوم بین یدی اللّه یوم القیامة مع صفوف الملائکة.

وَ الْمَلاٰئِکَةُ صَفًّا لاٰ یَتَکَلَّمُونَ لأنّ هیبة اللّه تقفل ألسنتهم،و لأنّهم محکومون مربوبون،فمن السفه أن یتّخذ أحد منهم إلها لأنّ کل ما لدیهم من اللّه سبحانه،و حتی الشفاعة لا یقدرون علیها إلاّ بعد أن یأذن اللّه لهم بها،و اللّه لا یأذن بها إلاّ لمن یشاء و بحکمة أی بحساب دقیق.

إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً و هذه الآیة تذکّرنا بقوله سبحانه:« یَوْمَئِذٍ لاٰ تَنْفَعُ الشَّفٰاعَةُ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً »و التی قلنا فیها:إنّ للشفاعة شرطین:إذن اللّه،و أن تکون مرضیة أی عبر مقیاس الثواب و العقاب و لیس بلا أیّ میزان و مقیاس،و یبدو أنّ قوله سبحانه هنا:«و قال صوابا»یشیر إلی ذلک.

[39]کما تتجلّی عظمة اللّه فی ذلک الیوم،یتجلّی کذلک الحق،فلا شفاعة بالباطل و لا کذب و لا دجل و لا أحکام جائرة.

ص:274

ذٰلِکَ الْیَوْمُ الْحَقُّ فهو حق لا ریب فیه،و لأنّه رهیب بأحداثه التی تنوء بها السموات و الأرض فکیف بهذا الإنسان المسکین؟!لذلک فإنّه یستحق أن یسمّی بالحق.

و فیه لا ینفع إلا الحق،و هو ابتغاء مرضاة الرب.

فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلیٰ رَبِّهِ مَآباً أی طریقا للعودة إلیه.أ و لسنا قد فطرنا علی الایمان ثم انحرفت بنا الدنیا و شهواتها؟تعالوا نعود إلی الطریق الأول،إلی سبیل اللّه،إلی الرب الودود.

[40]و قبل یوم القیامة عذاب قریب یقع قبل الموت و بعد الموت،فإذا مات ابن آدم قامت قیامته الصغری فیری عمله إن خیرا فخیر و إن شرا فشر.

إِنّٰا أَنْذَرْنٰاکُمْ عَذٰاباً قَرِیباً قال بعضهم:المراد الحساب بعد الموت،و قال البعض:إنّه یوم القیامة ذاته باعتباره حقّا لا ریب فیه و أنّه یأتی و أنّ کلّ آت قریب،أو باعتبار الإنسان إذا مات انعدم إحساسه حتی یبعث للحساب ففی حسابه یتصل یوم موته بیوم بعثه،إلاّ إذا محض الإیمان أو محض الکفر فإنّه یحس بالثواب أو بالعقاب.

و سواء بعد الموت أو بعد النشور فإنّ أعمال الإنسان تتجسد ثوابا أو عقابا ینظر إلیها.

یَوْمَ یَنْظُرُ الْمَرْءُ مٰا قَدَّمَتْ یَدٰاهُ من خیر أو شر،و المراد من الید مجمل ما یقوم به الإنسان.و حین یری المؤمن

ص:275

عمله یفرح کثیرا،و لکن حین یری الکافر عمله یتمنّی لو کان ترابا و لم یرتکب ذلک العمل السیء.

وَ یَقُولُ الْکٰافِرُ یٰا لَیْتَنِی کُنْتُ تُرٰاباً ما أشد هذا الإنسان ندما أن یصل إلی هذه الدرجة فیتمنّی لو کان ترابا و لم یقترف تلک الجرائم! هذا الإنسان الذی خلقه اللّه سبحانه لیکون ضیفا عنده فی جنات الخلد بلغ به الحال أن یکون أرذل من التراب.فکیف و التراب ینتفع به و هو لا ینتفع به؟!بل یستحق المزید من الهوان و الأذی.

ص:276

ص:278

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

نظام الخلقة.کیف مسک السماء و سوّاها کیف أغطش لیلها و أخرج ضحاها، و کیف دحی الأرض و أخرج منها ماءها و مرعاها،و کیف أرسی جنباتها.کل ذلک لحیاة الإنسان و البهائم التی تساعد الإنسان.

خامسا:بعد ذلک یذکّرنا بالطامة الکبری حیث یتذکّر الإنسان ما سعی، و یبیّن أنّ حکمة الخلق تتجلّی فی الجزاء النهائی،عند ما یلقی فی الجحیم من طغی، بینما تکون الجنة مأوی الخائفین مقام ربهم.

و فی خاتمة السورة یذکّرنا السیاق بتبریر یتشبث به الجاحدون عبثا حیث یتساءلون عن الساعة:أیّان مرساها؟و لکن أین أنت و الساعة؟إنّ علمها عند اللّه و إلیه منتهاها.إنّما أنت منذر.دعنا نخشاها،ففی ذلک الیوم تعمّ الحسرة کلّ أبعاد وجودنا لأنّنا نحتسب عمرنا فی الدنیا عشیة أو ضحاها.

و هکذا تحقّق آیات السورة هدفها لمن یشاء،و هو معالجة طغیان النفس و غرورها

ص:281

ص:282

سورة النّازعات

7[الرادفة]:قیل هی النفخة الثانیة تعقب النفخة الأولی و هی التی یبعث معها الخلق.

8[واجفة]:شدیدة الاضطراب،و الوجیف:سرعة السیر، و أوجف فی السیر:أسرع و أزعج الرکاب فیه.

10[الحافرة]:الطریق التی مرّ فیها الإنسان،تسمّی بذلک لأنّه حفرها بتأثیر أقدامه فیها،فالکافرون یتساءلون:هل نحن نعود إلی الحیاة بعد الموت کالسابق؟ 11[نخرة]:بالیة،و فی مفردات الراغب:نخرت الشجرة أی بلیت فهبّت بها نخرة الریح أی هبوبها،و النخیر:صوت من الأنف.و هذا یوافق ما قیل من أنّ الناخرة من العظم ما فرغت و خرج منها صوت بسبب هبوب الریاح.

13[زجرة]:هی صیحة الصور،و سمّیت بذلک لأنّها تزجر و تردع المخاطب عن سیره الأوّل إلی نحو السیر الثانی.

ص:284

14[بالساهرة]:هی وجه الأرض،و العرب تسمّی وجه الأرض من الفلاة ساهرة أی ذات سهر لأنّ من یرید النوم علیها یسهر خوفا ممّا فیها من العدو و الحیوانات الوحشیة.و هنا إشارة:

أنّ المحشر یکون فی أرض مستویة کالفلات لا اعوجاج فیها و لا بناء و لا شجر و لا کهوفا و لا مغارات یفلتون إلیها من ید العدالة، یقول ربّنا:«یوم هم بارزون».

16[طوی]:اسم للوادی الذی کلّم اللّه فیه موسی.

و قیل:طوی بالتقدیس مرّتین.

ص:285

و هکذا تواصلت رسالات اللّه لإنذار البشر بذلک الیوم الرهیب الذی ینتظر الجمیع.

قال أنّها:«الملائکة تنشط أرواح الکفّار بین الجلد و الأظفار حتی تخرجها من أجوافهم بالکرب و الغم » (1).

[3]ثم تحمل الملائکة أرواح المؤمنین إلی السماء فتسبح فیها سبحا..کما تسبح النجوم فی أفلاکها.

وَ السّٰابِحٰاتِ سَبْحاً [4]ثم تتسابق بسرعة لتبلغ غایة الروح النار أو الجنة..فقسما بأولئک الکرام.

فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً [5]و قسما بأولئک الملائکة الذین یدبّرون أمر الأرواح و غیرها من أمور عالمنا بإذن ربّهم.

فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً قسما بهم جمیعا:إنّ یوم الفصل آت،و إنّ الجزاء واقع لا ریب فیه.

کان هذا أحد التفاسیر فی معنی هذه الآیات،و هناک تفسیرات أخری:

/1أنّ المراد بالنازعات فإنّها تنزع من أفق لآخر،و تنشط فی سیرها،و تسبح فی الفضاء،و تساءلوا عن معنی تدبیرها الأمر فقالوا معناه أنّ اللّه یدبّر الأمر بها.

/2أنّ النازعات هی الأرواح التی تنزع کما یقال لابن و تامر لمن یملک اللبن و التمر،و هی أیضا التی تنشط أی تخرج ثم تسبح فی الفضاء،و تساءلوا مرّة أخری عن تفسیر المدبّرات أمرا فقالوا:إنّ أرواح بنی آدم تدبّر عبر الأحلام لبعض الأمور بعد

ص:288

فراقها من الدنیا،و هذا تفسیر غریب.

/3و قال بعضهم:أنّها صفة خیل الغزاة أو الغزاة أنفسهم،لأنّها تنزع فی أعنّتها نزعا تغرق فیه الأعنّة لطول أعناقها لأنّها عراب،و هی ناشطات لأنّها تخرج من دار الأمان إلی جبهات الحرب،و هی سابحات لأنّ العرب تشبّه الخیل الأصیل بالسفینة التی تجری بیسر و سرعة،و قالوا:إنّها تدبّر أمر الغلبة و النصر.

و إنّ هذا التفسیر یبدو مقبولا إذا لاحظنا أنّ ربنا أقسم بخیل الغزاة أو عموما بالخیل فی قوله سبحانه: « وَ الْعٰادِیٰاتِ ضَبْحاً، فَالْمُورِیٰاتِ قَدْحاً » (1)،و کانت للعرب علاقة حمیمة مع الخیل،کما أنّه کان رمزا للشجاعة و الفروسیة.

إلاّ أنّ تفسیر«المدبّرات أمرا»بها یبقی غریبا،لذلک قال بعضهم:إنّه لا خلاف فی تفسیر هذه الآیة بالملائکة أنّی فسّروا سائر الآیات،بینما یبدو أنّ المراد بکلّ هذه الکلمات نوعا واحدا من الخلائق،و اللّه العالم.

[6]و أنّی کان تفسیر هذه الکلمات الصاعقة فإنّها تهزّ الضمیر،بل و یزداد المرء هلعا حین لا یعلم المراد منها بالضبط،و هنا یقول الرب:

یَوْمَ تَرْجُفُ الرّٰاجِفَةُ حین تزلزل الأرض زلزالها،حین تعم الصیحة أرجاء الکون،حین تهتز کلّ الثوابت فلا یبقی ما یعتمد علیه الإنسان سوی الحق.و سواء کانت الرجفة بمعنی الحرکة کقوله سبحانه:« یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ »،أم بمعنی الصیحة کما قال سبحانه:« فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ »،فإنّها تخلع القلوب هلعا،و تبعثنا نحو التفکیر الجدی فیما یفعل بنا غدا.

ص:289

[7]و بعد الرجفة هناک صاعقة أخری یدعها السیاق مجهولة.

تَتْبَعُهَا الرّٰادِفَةُ الرادفة الشیء یقع بعد شیء آخر،فهل هی الصیحة الثانیة التی یحیی بها اللّه الناس بعد أن یمیتهم بالأولی،أم أن عند الأولی یموت أهل الأرض بینما یموت عند الثانیة أهل السموات؟!أنّی کانت فإنّها صاعقة فظیعة تبعث الهیبة فی أنفسنا.

[8-9]تتسارع نبضات قلوب الفجّار فأنّی لهم الفرار من أهوال الساعة و قد ضیّعوا فرصهم فی الدنیا فلم یدّخروا لأنفسهم ما ینجیهم منها؟ قُلُوبٌ یَوْمَئِذٍ وٰاجِفَةٌ أَبْصٰارُهٰا خٰاشِعَةٌ أمّا المؤمنون فإنّهم آمنون من فزع یومئذ،لأنّهم قد وفّروا لأنفسهم من صالح الأعمال ما یبعث فی أنفسهم السکینة.

[10]طالما کفروا بالنشور،و بنوا کل مواقفهم علی أساس هذا الکفر،فإذا بهم یکتشفون خطأهم.

یَقُولُونَ أَ إِنّٰا لَمَرْدُودُونَ فِی الْحٰافِرَةِ قالوا:رجع فلان فی حافرته أی فی طریقته التی جاء فیها فحفرها أی أثر فیها بمشیه.و هکذا یبعّدون البعث لأنفسهم حتی لا یتحملوا مسئولیاته.

[11]و یحاولون تبریر استبعادهم للبعث بأنّه کیف یمکن إعادة هذه الأعظم البالیة التی تنخر فیها الریاح لما فیها من ثقوب کثیرة.

أَ إِذٰا کُنّٰا عِظٰاماً نَخِرَةً

ص:290

حکی عن کتاب الخلیل:نخرت الخشبة إذا بلیت فاسترخت حتی تفتت إذا مسّت،و کذلک العظم الناخر (1) و قیل:الناخرة من العظم ما فرغت و خرج منها صوت بسبب هبوب الریاح.

[12]ثم عادوا إلی الواقع و قیّموا موقفهم الجاحد فقالوا إذا کانت القیامة حقّا فإنّهم الخاسرون لکفرهم بها.

قٰالُوا تِلْکَ إِذاً کَرَّةٌ خٰاسِرَةٌ و لعل هذا القول کان اعترافا منهم یدانون به یوم القیامة،أو جحودا بعد الیقین و عنادا بعد الإذعان.و قیل:إنّما هو استهزاء و سخریة.

[13]دعهم یقولوا ما یشاءون فإنّ القیامة واقعة،و بزجرة واحدة تراهم قیاما فی الساهرة.

فَإِنَّمٰا هِیَ زَجْرَةٌ وٰاحِدَةٌ زجر البعیر إذا صاح علیه،و یبدو أنّ المراد منها النفخة الثانیة التی یحیی بها اللّه من فی القبور.

[14] فَإِذٰا هُمْ بِالسّٰاهِرَةِ الساهرة الأرض المستویة سمیّت بذلک لأنّ سالکها لا ینام فیها خوفا منها.

و یبدو أنّ الساهرة هی وجه الأرض فی مقابل باطنها حیث أنّهم کانوا فی باطن الأرض فتحوّلوا إلی ظاهرها.

ص:291

[15]حقیقة کیوم القیامة،عند ما تدق ساعة الحساب الرهیب،جدیرة بأن نتذکرها،بل نجعلها نصب أعیننا أبدا حتی نکیّف علی أساسها کلّ أبعاد سلوکنا و کلّ جوانب تفکیرنا،و من أجل هذا بعث اللّه الرسل لکی ینذروا الطغاة لعلهم یخشون من تلک العاقبة،و لکنّهم تمادوا فی غیّهم حتی أهلکهم اللّه و عجّل بهم إلی النار،فهل لنا أن نعتبر بتاریخهم المأساوی؟ هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ مُوسیٰ بلی.و لکن هل اعتبرت بهذا الحدیث؟فإن لم تکن اعتبرت به فکأنّک لم تسمعه أبدا.

[16]لقد بدأت قصته بدعاء ربه،عند ما صار فی الواد المقدس طوی.

إِذْ نٰادٰاهُ رَبُّهُ بِالْوٰادِ الْمُقَدَّسِ طُویً لقد تقدست تلک الأرض بالوحی.و لعل اسمها کان طوی أو أنّ هذه صفة الأرض من الطی کأنّها طویت بالقداسة أو طویت بموسی حیث قرّبته إلی الرسالة.و لعل طوی صفة لکل أرض مبارکة حیث أنّ سالکها یتمتع بالسیر فیها حتی و کأنّها تطوی له.

[17]ثم أمره الرب بأن یذهب إلی رأس الطغیان و الفساد فرعون.

اِذْهَبْ إِلیٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغیٰ و بالرغم من طغیانه لم یدعه اللّه بلا نذر،و لم یهلکه قبل أن یبعث إلیه رسولا، لیتم الحجة علیه.

ص:292

[18]و تلخّصت رسالة الوحی إلیه فی دعوته إلی التزکیة و إصلاح نفسه،و عدم هلاکها بالاستمرار فی الطغیان.سبحانک یا رب ما أرحمک بعبادک، و کیف ترید لهم الفلاح و یأبون إلاّ التمادی فی الفساد.

فَقُلْ هَلْ لَکَ إِلیٰ أَنْ تَزَکّٰی [19]فإذا تزکّی المرء،و تطهّر من العناد و الغرور و الکبر،کانت نفسه مهیّأة لاستقبال نور الإیمان عبر رسول اللّه،فإذا هداه اللّه إلیه بالرسول خشعت نفسه و تخلّص جذریّا من حالة الطغیان.

وَ أَهْدِیَکَ إِلیٰ رَبِّکَ فَتَخْشیٰ [20]و طالب فرعون موسی بالآیة،لعله یتهرّب عن الهدایة عند ما لا یأتیه بها لحکمة بالغة،و لکنّ اللّه أظهر له الآیة علی ید نبیه إتماما لحجته.

فَأَرٰاهُ الْآیَةَ الْکُبْریٰ متمثلة فی العصا و الید البیضاء.

[21]و إذا نزلت الآیة الواضحة ثم کفر المرء فإنّ العقوبة تعجّل له،لأنّ الکفر آنئذ یکون تحدّیا صارخا لسلطان الرب،و لعله یکون أیضا سببا لضلالة سائر الناس،و هکذا تتابعت حلقات النهایة.

فَکَذَّبَ وَ عَصیٰ کذّب بالآیة،و عصی الرب تعالی حین عصی موسی نبیه علیه السلام.

[22]و تمادی فی التکذیب و العصیان حین راح یسعی فی الأرض فسادا.

ص:293

ثُمَّ أَدْبَرَ یَسْعیٰ [23]و أخذ یضلل الناس،و یجنّد الضالین ضد رسالة اللّه.

فَحَشَرَ فَنٰادیٰ أی جمع الناس و نادی فیهم بضلالاته.

[24]و أعظم تلک الضلالات دعوته بأنّه الرب الأعلی،و استکباره فی الأرض، و فرض قانونه الوضعی علی الناس فی مقابل شریعة اللّه سبحانه.

روی عن أبی جعفر(الباقر)علیه السلام أنّه قال: «قال جبرئیل-علیه السلام-:نازلت ربّی فی فرعون منازلة شدیدة فقلت:یا ربّ تدعه و قد قال:

أنا ربکم الأعلی؟!فقال:إنّما یقول هذا عبد مثلک» (1)،و فی روایة أخری قال ربّنا:«إنّما یقول هذا مثلک من یخاف الفوت » (2).

فَقٰالَ أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلیٰ

جاء عن ابن عبّاس أنّ جبرئیل قال لرسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-:

یا محمد لو رأیتنی و فرعون یدعو بکلمة الإخلاص:« آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِیلَ وَ أَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ »و أنا أرسه فی الماء و الطین لشدّة غضبی علیه مخافة أن یتوب فیتوب اللّه عزّ و جل علیه!قال رسول اللّه:ما کان شدّة غضبک علیه یا جبرئیل؟قال:لقوله« أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلیٰ »،و هی کلمته الأخری منهما قالها حین انتهی إلی البحر و کلمته الأولی:« مٰا عَلِمْتُ لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرِی »

ص:294

فکان بین الأولی و الآخرة أربعون سنة،و إنّما قال ذلک لقومه« أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلیٰ » حین انتهی إلی البحر فرآه قد یبست فیه الطریق فقال لقومه:ترون البحر قد یبس من فرقی،فصدّقوه لما رأوا،و ذلک قوله عزّ و جل:« وَ أَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَ مٰا هَدیٰ » (1).

[25]و جاءت النهایة المریعة حیث أخذه اللّه أخذا وبیلا،و ألزمه عذاب الدنیا فالآخرة.

فَأَخَذَهُ اللّٰهُ نَکٰالَ الْآخِرَةِ وَ الْأُولیٰ قالوا:النکال من النکل و أصله الامتناع،و منه النکول عن الیمین،و النکل:

القید،و معناه هنا:العاقبة السیئة للعمل و التی تبقی عبرة لمن بعده،لأنّ النکال اسم لما جعل نکالا للغیر أی عقوبة له حتی یعتبر به.ثم قالوا:إنّه بمعنی أخذه اللّه أخذا وبیلا فجعل النکال محل«أخذ وبیلا»،و هذا کثیر فی العربیة حیث یوضع مصدر آخر قریب من مصدر الکلمة محل مصدرها،و قال بعضهم:إنّه بمعنی:أخذه بنکال الآخرة و الأولی.و یبقی السؤال:ما هو معنی نکال الآخرة؟یبدو لی أنّ معناه نکالا (أی عقوبة علی عمل سیء)یوجد فی الحیاة الآخرة،و عقوبة وجدت فی الحیاة الدنیا.

[26]و هذا النکال-عاقبة العمل السیء و جزاؤه-بقی عبرة لکلّ معتبر،فمن هو المعتبر؟الذی یخشی،و لا یخشی إلاّ من اهتدی،و لا یهتدی إلاّ من تزکّی.

إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَعِبْرَةً لِمَنْ یَخْشیٰ

ص:295

42[أیّان مرساها]:أی متی یکون قیامها،من الإرساء و هو الثبوت و الاستقرار.

43[فیم أنت من ذکراها]:أی فیما ذا أنت یا رسول اللّه من تذکّر الساعة فإنّک لا تعلم وقت قیامها،کأنّ الإنسان إذا کان داخلا فی شیء علم مزایاه،أمّا إذا کان خارجا لا یعلم خصوصیاته.و«فیم أنت»للإنکار أی لست من ذکراها فی شیء حتی تعلمها.و قیل:معناه لیس هذا ممّا یتصل بما بعثت لأجله،و قیل:أنّها من حکایة قولهم و المعنی أنّک قد أکثرت من ذکراها متی تکون.

ص:297

اللّه،و أنّ المهم تذکّرها،و لیس معرفة وقتها.

علی حکمته.أنظر إلی السماء کیف ارتفعت بلا عمد نراها،و کیف استوت ضمن سلسلة لا تحصی من السنن و الأنظمة الحکیمة.

رَفَعَ سَمْکَهٰا فَسَوّٰاهٰا قالوا:إذا نظرت من فوق الجبل إلی الوادی قلت عمق الوادی،و إذا نظرت من الوادی إلی قمّة الجبل قلت سمک السماء، هکذا رفع اللّه السماء و جعلها عالیة، و ألزم أجرامها و غازاتها و أشعتها قوانین لا تحید عنها قید شعرة،و لعل هذا معنی التسویة.

[29]و تهیئة نظام الطبیعة للحیاة بدوره شاهد علی مدی القدرة و الحکمة فی الخلق،فاختلاف اللیل و النهار،و بالتالی الظلام و النور و السبات و الحرکة یهدینا إلی مدی عمق الحکمة التی وراء الخلق.

وَ أَغْطَشَ لَیْلَهٰا وَ أَخْرَجَ ضُحٰاهٰا قالوا:الغطش:الظلام.و الضحی:وقت انتشار نور الشمس،هکذا دبّر القدیر الحکیم أمر الأرض و السماء لتتوفر فرصة الحیاة علی الأرض بما لا نجد مثیلا لها فی الکرات القریبة منا.أو کان کل ذلک بلا هدف؟ [30]و بعد خلق السماء و الأرض تمّ دحو الأرض و تمهیدها و تسویتها..

وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذٰلِکَ دَحٰاهٰا قالوا:إنّ ذلک إشارة إلی العوامل الطبیعیة التی تتابعت علی الأرض حتی تهیّأت للعیش،ثم تعرضها للأمطار الغزیرة و السیول العظیمة،ثم انحسار المیاه عن بعض المناطق دون غیرها.

ص:300

[31]ثم أعدّ اللّه الأرض بما أودع فیها من مواد تساعد علی زراعتها،و بما جعل فی باطنها و ظاهرها من مخازن و مجاری للمیاه لسقیها طوال العام.

أَخْرَجَ مِنْهٰا مٰاءَهٰا وَ مَرْعٰاهٰا و لذلک فإنّ المناطق القاحلة لا تصلح للزراعة،إمّا بسبب فقر التربة أو قلّة الماء.

[32]و لأنّ الزلازل و البراکین و جاذبیة القمر و العواصف الهوج التی قد تعترض الأرض کانت تهدد حیاة الإنسان فوق البسیطة خلق اللّه الجبال و أرسی بها دعائم الأرض.

وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا أی أثبتها بقدرته،و جعلها درعا حصینة للأرض،

یقول الأمام علی-علیه السلام- «بعد أن تحدّث عن السماوات و الأرض و کیف أنّهما دلیل علی اقتدار جبروت ربّنا و بدیع لطف صنعته»:«و جبل جلامیدها«أی الأرض»و نشوز متونها و أطوادها فأرساها فی مراسیها،و ألزمها قراراتها،فمضت رؤوسها فی الهواء،و رست أصولها فی الماء،فأنهد جبالها عن سهولها،و أساخ قواعدها فی متون أقطارها و مواضع أنصابها،فأشهق قلالها،و أطال أنشازها،و جعلها للأرض عمادا، و أرزها فیها أوتادا،فسکنت علی حرکتها من أن تمید بأهلها أو تسیخ بحملها أو تزول عن مواضعها » (1).

[33]کل ذلک لکی تتوفر فرص الحیاة للإنسان و البهائم التی تخدم الإنسان بصورة مباشرة أو غیر مباشرة.

ص:301

مَتٰاعاً لَکُمْ وَ لِأَنْعٰامِکُمْ أ و لیس کل ذلک دلیلا عی أنّ لوجودنا حکمة بالغة،فلما ذا ننکر المسؤولیة؟ [34]إنّ للکفر بیوم المعاد سببا نفسیا هو التمادی فی الغفلة،و القرآن یخرق بآیاته الصاعقة حجب الغفلة لمن تدبر فیها.

فَإِذٰا جٰاءَتِ الطَّامَّةُ الْکُبْریٰ فأیّ شیء ینقذنا من تلک الطامة؟هل الغفلة تبرّر عدم الإعداد لها؟و الطامة من الطم بمعنی ردم الفجوة،و تسمّی المآسی المروّعة بها لأنّها تملأ النفس رعبا أو لأنّها قد بلغت منتهی المأساة.و القرآن یضیف کلمة«الکبری»لعلنا نتصور تلک الساعة التی ثقلت فی السموات و الأرض و نحن عنها غافلون.

[35]فی ذلک الیوم یمرّ شریط أعمال المرء أمام عینیه.أ و لیس یری جزاء کلّ صغیرة و کبیرة من أعماله؟أ و لا یقرؤها فی طائره الذی علّق فی رقبته،فلا أحد یستطیع التکذیب أو الفرار من مغبّة أعماله؟ یَوْمَ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسٰانُ مٰا سَعیٰ و فی یوم القیامة تتساقط الحجب من عین الإنسان و عقله فإذا هو یتذکر و باستمرار کل مساعیه.

[36]کما أنّ الجحیم التی هی معتقل الطغاة و المجرمین تبرز أمام الجمیع بما فیها من نیران تکاد تتمیّز من الغیظ،و من عقارب و حیّات تتربص بالقادمین،و من شیاطین و عفاریت ینتظرون الفتک بقرنائهم.

وَ بُرِّزَتِ الْجَحِیمُ لِمَنْ یَریٰ

ص:302

فکل ذی عین بصیرة یری الجحیم بلا حجاب،فیکون المذنبون فی حسرة عظمی و خوف لا یوصف.

[37]هنالک الجزاء الأوفی للطغاة،الذین کفروا بالنشور،و أغرقوا فی شهوات الدنیا،و لم یخافوا ربهم.

فَأَمّٰا مَنْ طَغیٰ و أعظم الطغیان مخالفة القیادة الشرعیة،

فقد جاء فی الحدیث المأثور عن الإمام علی-علیه السلام-:

«و من طغی ضل علی عمل بلا حجة » (1).

و إنما تطغی النفس باتباع الهوی لأنّه یصد الإنسان عن الحق،

قال الإمام أمیر المؤمنین-علیه السلام-:

«إنّ أخوف ما أخاف علیکم اثنان:اتباع الهوی،و طول الأمل،فأمّا اتباع الهوی فیصد عن الحق،و أما طول الأمل فینسی الآخرة » (2).

[38] وَ آثَرَ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا فقدّمها علی الآخرة.

[39] فَإِنَّ الْجَحِیمَ هِیَ الْمَأْویٰ إنّها النهایة التی اختارها بنفسه،و یبدو أنّ هذه الجملة هی جواب إذا الشرطیة

ص:303

فی قوله:«فإذا جاءت»کما هی جواب لقوله:« فَأَمّٰا مَنْ طَغیٰ »فیکون الأمر مرکّبا علی شرطین،کما لو قال أحدهم:إذا کان رمضان و کنت حاضرا صمت.

[40]کیف نتقی طغیان النفس و غرورها؟بمخافة اللّه،و یبدو أنّ السورة تعالج هذه الحالة المتجذرة فی نفس البشر.و لکن من ذا الذی یخشی ربه؟الذی یعرف مقامه.أ و لم یقل ربنا:« إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » إنّ معرفة أسماء اللّه،و أنّه أحاط بنا علما و قدرة،و أنّه ملیک السموات و الأرض،و أنّه الجبّار المقتدر..إنّها تجعل أقسی القلوب خاشعة،و من هنا تزیغ وساوس الشیطان بنا عن معرفة ربنا سبحانه.

وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ لیتقی طغیان نفسه.

وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ لکی لا یؤثر علی الآخرة شهوات الدنیا الزائلة،و لا یذهب طیباته فی الحیاة الأولی،و لکی ینظر لما قدّمت یداه لغده و لدار إقامته التی هی الحیوان حقّا.

[41] فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْویٰ یعود إلیها،لأنّه أصبح فی الدنیا من أهلها،و کل امرء یعود إلی مأواه الأصیل و وطنه الدائم.فالمیزان إذا ثمّة لیس الانتماءات الظاهرة فی الدنیا،و لیس التسجیل فی حفیظة التقوی إنّما مخالفة الهوی،و اتباع الحق،أ رأیت کیف أصبح مصعب بن عمیر-الذی قیل أنّ الآیة نزلت فیه-من صفوة أهل الجنة، بینما کان أخوه عامر بن عمیر فی الدرک الأسفل من النار؟بما ذا؟أ لیس لأنّ

ص:304

عامر طغی و خالف الحق و اتبع هواه،بینما اتبع مصعب رسول اللّه،و جاهد بین یدیه،و قیل أنّه قتل أخاه فی أحد،و وقی الرسول بنفسه حتی نفذت المشاقص فی جوفه؟ [42]و حین یقرّر الإنسان الکفر بشیء یبرّر ذلک لنفسه بالتشکیک فیه و بأنّه لا یعرف کیف یقع و بأیّة صورة و متی..و هکذا طفق الکفّار یرتابون فی الآخرة، و یتساءلون:کیف یبعث اللّه العظام البالیة،و متی،و لما ذا تأجلت هذه المدة الطویلة؟لما ذا لم یبعث حتی الآن الذین ماتوا فی أوّل الزمان؟و هکذا..

و لکنّ کل هذه التساؤلات لا تنفی حقیقة الساعة،و أنّها واقعة لا ریب فیها.

یَسْئَلُونَکَ عَنِ السّٰاعَةِ أَیّٰانَ مُرْسٰاهٰا متی تستقر کما تستقر السفینة فی النهایة علی شاطئها؟ [43]و لکنّ اللّه أخفی علمها عن العالمین،بل لم یحدّد لها وقتا إنّما یقرّرها متی ما شاء،و حسب

حدیث مروی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال: «لا تقوم الساعة إلاّ بغضبة یغضبها ربّک » (1).

و لکنّ معرفة میعاد الساعة أو الجهل بها لا یغیّر من واقعها شیئا.إنّها عظیمة إلی درجة تشفق السموات من وقعها!أ فلا نتذکّرها و نعدّ لها عدّة؟ فِیمَ أَنْتَ مِنْ ذِکْرٰاهٰا یبدو لی أنّ معنی هذه الآیة:أین أنت من قصتها و حدیثها،و لما ذا لا تتذکرها، و لیس معناها کما قالوا: لیس لک السؤال عنها،أو فیم أنت من ذلک حتی یسألونک

ص:305

بیانه،و لست ممّن یعلم.

و قال بعضهم:یحتمل أن یکون الوقف عند«فیم»و کأنّه قیل فیم تسأل و أنت من ذکراها أی أنّ رسول اللّه،من أشراط الساعة (1).

بید أنّ تفسیرنا أقرب إلی السیاق الذی یهدف التذکرة بالساعة و أهوالها.

[44]اللّه سبحانه الذی یأمر بها متی شاء و کیف شاء.إنّها ممّا لم یطلع علیه الرب أحدا من خلقه.

إِلیٰ رَبِّکَ مُنْتَهٰاهٰا فإلیه المرجع فی أمرها،کما قال سبحانه:« إِنَّمٰا عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّی لاٰ یُجَلِّیهٰا لِوَقْتِهٰا إِلاّٰ هُوَ »،و قال:« إِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَةِ ».

[45]بلی.حری بنا أن نترک السؤال عن الساعة إلی العمل من أجلها،و إلی تذکّرها لحظة بلحظة لأنّها آتیة لا ریب فیها،و قد توفّرت أشراطها،و من أشراطها النذیر المبین رسول اللّه.

إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ یَخْشٰاهٰا فبدل أن نعاود السؤال عن وقت الساعة تعالوا نخشاها بعد أن جاءنا النذیر.

[46]و ما ذا ینفع المجرمین لو تأخّرت الساعة عنهم، هل یخفّف عنهم شیئا من عذاب ربهم؟کلاّ..

کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهٰا لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِیَّةً أَوْ ضُحٰاهٰا

ص:306

ما قیمة سبعین عاما من العمر جلّها سبات النوم و غفلة الجهل و الانشغال بالدنیا و ضروراتها،ما قیمتها إذا قیست بخمسین ألف عام مدة الیوم الأول من أیّام الآخرة؟!هناک یتذکّر الإنسان أنّ عمره فی الدنیا کان یوما أو بعض یوم،و أنّه قصّر فیه تقصیرا کبیرا حیث لم یستعد لیوم الأهوال.

و لعلّ معنی«عشیة أو ضحاها»:النهار الذی یتصل بالعشیة أو ینصرم بالضحی،و ذلک علی عادة العرب فی قولهم:آتیک العشیة أو غداتها..فأهل القیامة قالوا فی البدء:کأنّنا عشنا فی الدنیا نهارا کاملا،ثم أکثروا النهار فقالوا:بل نصف نهار،کما قال ربنا سبحانه:« إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاّٰ عَشْراً »و قوله:« یَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِیقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاّٰ یَوْماً »و قال:« کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مٰا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنْ نَهٰارٍ ».

نسأل الله سبحانه أن یجعلنا مّمن وعی رسالة النذیر،و استعد للرحیل و لم ینس الساعة و أهوالها.

ص:307

ص:308

ص:310

بسم اللّه الرّحمن الرّحیم

و یبدو أنّ هذه السورة الکریمة تبصّرنا بهذه الحقیقة فإذا بفاتحتها عتاب شدید، لمن عبس و بسر فی وجه الأعمی و تولّی بینما تصدی لمن استغنی.ثم یبیّن السیاق سموّ قیمة الإیمان،و قیمة القرآن،و یهدینا إلی صفات حملته بحق،و هم الکرام البررة الذین ینبغی أن یصبحوا محور التجمع الإیمانی(لا أصحاب الغنی و الجاه و الشرف الزائف).

ثم ینعطف السیاق نحو التذکرة بالإیمان عبر تعداد نعم اللّه علی الإنسان و تقلباته منذ أن کان نطفة إلی أن أصبح بشرا سویّا و تیسّر لسبل الخیر و السلام و حتی یموت فیدفن،و یذکّرنا بواحدة من أعظم نعم اللّه علینا و هی نعمة الطعام، و یدعونا إلی النظر فیها،و کیف یوفّرها اللّه لنا بالغیث؟کل ذلک لأنّ الإیمان باللّه و نبذ الکفر بکلّ ألوانه هو السبیل لبناء مجتمع القیم الذی یسمو عن الخضوع لأصحاب المال و الجاه.

و فی الختام ینذرنا الربّ بیوم الصّاخّة،و یذکّرنا بأنّه فی ذلک الیوم لا تنفع هذه العلاقات المادیة فحتی الأرحام تنقطع،إنّما القیمة الحق یومئذ هی العمل الصالح.ألا نجعله أیضا قیمة تجمعنا الیوم؟

ص:313

ص:314

سورة عبس

عهد الرسول صلی الله علیه و آله . (1).

بلی.عند الأجیال التالیة من المفسرین أصبح التعبیر«نزلت فی کذا»یوحی بان الایة نزلت بتلک المناسبة.

و فیما یتصل بالآیات فی هذه السورة فقد قال القرطبی:روی أهل التفسیر أجمع:أنّ قوما من أشراف قریش کانوا عند النبی-صلّی اللّه علیه و سلم-و قد طمع فی إسلامهم فأقبل عبد اللّه بن أمّ مکتوم،فکره رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و سلم-أن یقطع عبد اللّه علیه کلامه،فأعرض عنه،ففیه نزلت الایة (2).

و قال الشیخ المکارم فی تفسیره«نمونه»ما یلی:المشهور بین المفسرین(السنة و الشیعة)ذلک،و لکنه

روی حدیثا عن الامام الصادق-علیه السلام-یقول:

«أنها نزلت فی شخص من بنی أمیّة »و أضاف:انه لیس من شأن الرسول ان یعبس فی وجه أحد من الناس،کیف و هو الذی قال عنه ربنا سبحانه:« وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ » (3).

و یبدو لی أن الآیة لم تنزل فی شأن النبی،و أن المفسرین ذهبوا إلی ذلک بسبب ما توهموه من دلالة الآیة،و من بعض الروایات المتشابهة المختلفة،فمثلا:نجد فی بعضها:أن النبی کان مع الولید بن المغیرة،و فی بعضها أنه کان مع أمیة بن خلف،و قال مجاهد:کانوا ثلاثة:عتبة و شیبة-ابنا ربیعة-و أبیّ بن خلف، و قال سفیان الثوری:کان النبی مع عمه العباس.

ص:317

و علی افتراض ان القصة کانت صحیحة،فمن یقول أن المراد ان النبی قد عبس،فلعل واحدا من المسلمین کان حاضرا و هو الذی فعل ذلک،و الشاهد انه لم یقل ربنا:عبست و تولیت،و من ثم یکون السیاق بلغة الخطاب،و لکن أ لیس من الممکن ان یکون ذلک من باب تحویل الکلام الی الخطاب بعد ذکر الغائب، و کأنه قد أصبح بذکره حاضرا کما نجد فی سورة الحمد،حیث یقول تحول الخطاب الی الحضور بعد ذکر اللّه سبحانه و قال:« إِیّٰاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّٰاکَ نَسْتَعِینُ ».

ثم ان السورة مکیة بالاتفاق و کان ابن أم مکتوم فی المدینة حسبما یقول ابن العربی علی حسب ما نقل القرطبی.دعنا نستمع الی نصه:اما قول علماؤنا انه الولید بن المغیرة،فقد قال آخرون أنه أمیّة بن خلف،و العباس و هذا کله باطل، و جهل من المفسرین الذین لم یتحققوا من الدین،ذلک أن أمیّة بن خلف و الولید کانا بمکة،و ابن أم مکتوم کان بالمدینة،ما حضر معهما و لا حضرا معه،و کان موتهما کافرین،أحدهما قبل الهجرة،و الاخر ببدر،و لم یقصد قطّ أمیّة المدینة، و لا حضر عنده منفردا و لا مع أحد. (1)

و ینبغی ان نتساءل:إذا کان ابن أم مکتوم فی المدینة فکیف نزلت السورة بمکة تروی قصته؟! و أیّا کان سبب نزول الآیة،فإن علینا التدبر فی کلماتها المشعة،و التعرض لأمواج نورها المتدفق.

عَبَسَ وَ تَوَلّٰی لقد بسر بوجهه،فانعکست حالته النفسیة تجاه الرجل علی ملامح وجهه التی

ص:318

تفضح تقلبات فؤاده انّی حاول إخفاءها،ثم تولی برکنه عنه عملیّا،و هکذا تکاملت ملامح الموقف السلبی.

[2] أَنْ جٰاءَهُ الْأَعْمیٰ ای بسبب زیارة الأعمی له،و هذا یتنافی مع ما ذکر فی بعض النصوص:أن الرسول صلی الله علیه و آله انه انما انزعج عند ما سأله ابن أم مکتوم و لیس من زیارته.

[3]لقد جاءه الأعمی زائرا و ربما ساعیا نحو الهدایة،و إذا عوّض الأعمی أو ای معوق آخر نقص جوارحه بتزکیة نفسه فانه یسمو فوق کل بصیر و سلیم.

وَ مٰا یُدْرِیکَ لَعَلَّهُ یَزَّکّٰی و هکذا تکون تزکیة النفس أهم غایة یسعی نحوها الإنسان.

[4]و قد لا یسمو الفرد الی التزکیة و لکنه یبلغ مستوی التذکرة التی تنفعه فی إصلاح بعض جوانب سلوکه و هکذا الأعمی الفقیر الذی تقدم الی ذلک المجلس.

أَوْ یَذَّکَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّکْریٰ [5]الغنی مطلوب و لکن الاستغناء مرفوض،فالغنی المتواضع الذی یمتلک الثروة دون ان تمتلکه قریب من اللّه،قریب من الناس،و لکن الذی تقوده ثروته، بل یذوب فی ثروته الی درجة العبادة فانه بعید عن اللّه،بعید عن الناس،قریب من النار.و لا بد ان تتخذ القیادة الإلهیة موقفا حازما منه.

أَمّٰا مَنِ اسْتَغْنیٰ و معروف ان الاستغناء یؤدی الی الطغیان، أ و لم یقل ربنا الحکیم:« کَلاّٰ إِنَّ

ص:319

الْإِنْسٰانَ لَیَطْغیٰ* أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ » (1).

[6]مثل هذا الإنسان ینبغی طرده لکی لا یتسلل الی قیادة المجتمع عبر ثروته.

ان مثله مثل قارون الذی خرج علی الناس بزینته،فانبهر الناس بها؛فاذا خضع رجال الدعوة لهم أو مالؤوهم فمن ینقذ الناس من شرورهم و استطالتهم علی الفقراء و المحرومین،و من یأخذ حق المستضعفین و البؤساء منهم؟لذلک یعیب السیاق علی صاحب الدعوة ترک الفقیر الأعمی و التوجه تلقاء المستغنین.

فَأَنْتَ لَهُ تَصَدّٰی قالوا:التصدی:الإصغاء،و یبدو ان معناه:الإقبال علیه،و الاهتمام به.

[7]و قد یزعم حملة الدعوة و أمناء الرسالة أنهم مسئولون عن الأغنیاء،و ان علیهم ان یجتذبوهم بأیة وسیلة ممکنة،فیقدمون لهم التنازلات،بینما یحرمون الفقراء من عطفهم و حنانهم،بینما مسئولیة الداعیة تنتهی عند إبلاغ الرسالة.

وَ مٰا عَلَیْکَ أَلاّٰ یَزَّکّٰی فهو و لست أنت المسؤول عن تزکیته.

[8-10]من الذی یتصدی له صاحب الدعوة؟هل الذی یتولی برکنه، و کلا..حتی و لو کان شریفا فی قومه،غنیّا قویا.لما ذا؟لأن الرسالة الإلهیة جاءت لإصلاح نظرة الإنسان الی نفسه من خلال مرکزه أو ماله أو لغته أو ما أشبه،فاذا تأثرت الرسالة بهذه القیم المادیة فانها لا تستطیع إصلاحه،لذلک

جاء فی الحدیث عن الامام الصادق علیه السلام قال: «إذا رأیتم العالم محبّا للدنیا فاتهموه

ص:320

علی دینکم،فان کل محبّ یحوط ما أحب » (1).

و الرسالة تنظر إلی الإنسان کإنسان بعیدا عن سائر الاعتبارات المادیّة،فمن سعی الی الرسول بلا تردد..

وَ أَمّٰا مَنْ جٰاءَکَ یَسْعیٰ نحو الهدایة أو تعلّم الدین.

وَ هُوَ یَخْشیٰ و الخشیة هی التی تساعده علی قبول الدین.

فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهّٰی تنشغل عنه و کأنه لا یهمک.

[11-12]قیم الوحی،و جاهلیة المادة فی صراع قدیم،و لا یجوز المهادنة مع الباطل لکسب المزید من الأتباع؛لأن حکمة الوحی ضبط المادة،فاذا خضع لها لم یبق للرسالة مبرر،و من هنا لا ینظر الرسول إلی الأشخاص إلاّ من زاویة رسالته.

کَلاّٰ فإن للغنی اعتبار زائف.

إِنَّهٰا تَذْکِرَةٌ

ص:321

آیات اللّه تذکرة لکل الناس،و لا یختلف الناس الا بقدر استجابتهم للوحی.

فَمَنْ شٰاءَ ذَکَرَهُ العقل أصل الإنسان،أ و لیس به یتمیز عن سائر الأحیاء،أ و لم یکرمه اللّه به علی کثیر ممن خلق؟!ان العقل یغطّ فی سبات الغفلة فلا ینتفع به صاحبه،و تأتی آیات القرآن توقضه من سباته.أذلک خیر أم بعض الدراهم و الدنانیر،کلا..انّی کانت الثروة کبیرة فإن العقل أسمی؛لان الثروة لا تحصل إلاّ بالعقل،و إذا لم یکتمل العقل فان الثروة تضر صاحبها قبل ان تنفعه،و قد تکون الثروة وسیلة لتکریس التخلف،و الفقر،و بسط الفساد،و نشر الرذیلة،بید ان العقل یجعل الإنسان علی طریق ثروة نافعة کما یوفر له سائر عوامل السعادة کالخلق الرفیع، و الحریة،و السلام.

و لا تعنی التذکرة ان الناس یهتدون بها حتی و لو لم یشاءوا ذلک کلاّ..ان التذکرة لا تتم بدون ان یشاء الإنسان نفسه،و هکذا جعل اللّه حریة الإنسان أصلا ثابتا فی شریعته و فی سننه الحاکمة علی الخلیقة،و حتی الایمان به جعله منوطا بإرادة الإنسان و لم یجعله کرها علیه.

[13-14]و بعد أن ینسف السیاق القیم الجاهلیة یرسی دعائم قیم الوحی التی ینبغی ترسیخها فی المجتمع،فیشرع فی بیان عظمة القرآن حتی یکون القرآن هو محور المجتمع،و میزان التفاضل بین الناس،ثم یبین کرامة السفرة الذین یحملونه، و بذلک یوحی بأن علیکم ان تعظموا القرآن و الدعاة الیه و لیس المال و الجاه و أصحابهما.

فِی صُحُفٍ مُکَرَّمَةٍ

ص:322

قالوا:ان کتاب اللّه مکتوبا فی ألواح تکرّمت به،و تسامت مجدا،و قال البعض:بل المراد أنه کان مکتوبا فی اللوح المحفوظ قبل أن یتنزل علی قلب الرسول -صلّی اللّه علیه و آله-و أنّی کانت الصحف فإن الآیة تدل علی أن القرآن محفوظ فی صحف لا تنالها أیدی التحریف و التزویر و لا یسمو إلیها الکذب و الدجل،کما تدل علی أن اللّه أکرم هذه الصحف بأنها تکشف الحق،و أکرمها بإعلاء درجة من یتّبعها فی الدنیا و الآخرة،ذلک أن کرامة کل شیء بحسبه، و کرامة الصحیفة صدقها،و سمو مجدها،و تعالیها عمن یرید بها عبثا،و لذلک قال ربنا بعدئذ:

مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ و هذا فی الواقع تفسیر لکرامة الصحیفة،فإن اللّه یرفع بها من یعمل بها و یحمل رسالتها أ و لم یقل ربنا:« فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّٰهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهٰا بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّٰهِ.. » (1)و قال سبحانه:« یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ » (2).

ثم انها مطهرة من الباطل و الکذب،و من دسّ الدجالین و المنافقین و قد قال سبحانه:« إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (3)و قال:« لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ » (4).

و هی مطهرة عن نیل أصحاب الهوی و البدع،و الریاء و الشرک و حملة الدعوات

ص:323

الضالة،و الثقافات الجاهلیة.إن هؤلاء جمیعا لا یبلغون فقه الکتاب و لا یحصلون علی علمه و معارفه.

[15-16]و هکذا یکون حملة القرآن هم فقط السفراء الصادقون،المکرمون من الهوی و النفاق،و اتباع المصالح،و عبادة الطغاة.

بِأَیْدِی سَفَرَةٍ السفرة هم حملة الکتاب،و الداعون الیه.

کِرٰامٍ بَرَرَةٍ کرام لأنهم أکرموا أنفسهم عن الإثم و الفحشاء،و اتباع اولی الثروة و القوة، و السعی وراء شهوات الدنیا الزائلة.و هم بررة یبرّون بالناس و یؤثرون المؤمنین علی أنفسهم،و یسارعون الی الخیرات.

و هذه الآیات توضح لنا الفئة التی یجب ان نرفعها و نتبع هدیها،و هم حملة القرآن الصادقین،الزاهدین فی درجات الدنیا،و المکرمین من أوساخها،و من الأهواء و البدع و الثقافات الدخیلة،و لا یجوز اتباع کل من یدعو بلسانه الی کتاب اللّه بینما تراه قد ولغ فی الشبهات،و سعی نحو الجاه و الشهرة و تقرب إلی السلاطین،و قرب إلیه المترفین و المستکبرین.

ص:324

30[غلبا]:إضافة علی السیاق نقول:الأصل فی الغلب فی الوصف الرقبة،فاستعیر الغلب للشجر الغلاظ الضخام.

41[ترهقها قترة]یعلوها سواد و کسوف عند معاینة النار، و قیل:ان«الغبرة»ما انحطت من السماء،و القترة ما ارتفعت من الأرض،و قیل:القتر دخان الشواء.

ص:326

و کلمة«قتل»لعنة علیه،و تعبیر عن منتهی الغضب،و فی نفس الوقت فیها ایحاء بأن الکفر یقتل الإنسان،یقتل مواهبه و فضائله و فرص سعادته،و حتی ینتهی بقتله تماما!أ لیس القتل درجات،و الکفر بأیة نعمة الهیة یؤدی الی قتل فرصة من فرص الحیاة عند الإنسان،و بالتالی فهو یعتبر درجة من القتل و مستوی منه؟!أ رأیت الذی یملک رصیدا عظیما فی البنک و لکنه لا یؤمن بذلک،و کلما قیل له عنه کذّب و أبی! أ لیس یعدم موهبة إلهیة؟!کذلک الذی یملک رصیدا عظیما فی القرآن یستطیع ان یتخّذه لنفسه سعادة و فلاحا ثم یکفر به.

و التعبیر ب«ما أکفره»یوحی بمدی کفره؛انه کفر واسع المدی،متعدد الأبعاد، و من هنا قال بعضهم:الکفر هنا جاء بمعناه اللغوی الذی یعنی الستر،و یشمل الکفر باللّه أو بنعمه أو حتی الکفر بنعمة واحدة،و لذلک فان کلمة«الإنسان»هنا تسع کل الناس لأنه ما من إنسان إلا و یکفر بقدر ما بنعمة اللّه.

[18-19]ثم یعدد السیاق نعم اللّه علی الإنسان و التی یقابلها بالکفر و أولها نعمة خلقه من النطفة و یقول:

مِنْ أَیِّ شَیْءٍ خَلَقَهُ* مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ هذه القطرة من الماء التی تخرج من الصلب و تلک القطرة التی تتدفق من الترائب،تلتقیان فیخلق اللّه بهما الإنسان فی ظلمات الأرحام،حیث لا یعرف حتی أبواه ما ذا یجری هنالک،فلا تزال عین اللّه ترعاه،و یده تقلّبه من طور الی طور، حتی یخرج إنسانا سویّا،کیف قدر اللّه مواد جسمه من أنواع العناصر،و بعض من هذه العناصر استقدمه الرب من نجوم تبعد عنا آلاف البلایین من الأمیال،ثم قدر حجم کل عنصر و مقداره فی بنیته،و یصوره بأحسن تصویر،و قدر جوارحه بأنظمة معقّدة لا نزال لا نعرف الا جانبا منها هو الذی نجده فی الغدد المنظمة لنمو الأعضاء،

ص:328

و قدر مجمل وزنه،فلا یصبح اطنانا و لا یبقی عند الوزن الذی أخرج من بطن أمه انما یتراوح بین الستین و التسعین غالبا،کما یحدد طوله فلا نجد من ارتفع امتارا متطاولة، کما لا نجد الاقزام إلاّ قلیلا.

کما یقدر رغبات نفسه،و شهوات جسده،و یکیّفها وفق ظروفه،کل ذلک لا یهدیه الی ربه و لا یجعله یسلم وجهه الیه!بلی ما أکفره ما أکفره!! [20]و هداه الی ما ینفعه و ما یضره،و الی ما یسعده و یشقیه،و الی رزقه من این یأتیه و کیف یصرفه.ان الإنسان مزود بفطرته و عقله،بمنظومة من الغرائز و الأفکار تهدیه الی سبل العیش.

ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ بلی.ألهمه فجوره و تقواه،و أرسل الأنبیاء لیذکروه بتقواه،و ینذروه من الفجور،و زودهم بشرائع تفصیلیة تبین له سبل السلام.

[21]و بعد ان انقضت دورته قهره بالموت لیکون عبرة لمن بعده،و ینقله الی حیاة أخری،و یسعده فیها ان عمل صالحا،و لم یدع جسمه عرضة لنهش الحشرات و الجوارح و السباع،و انما هیّأ له قبرا یواری فیه کرامة له.

ثُمَّ أَمٰاتَهُ فَأَقْبَرَهُ [22]و ان اللّه الذی قلب الإنسان بین یدی قدرته فی مختلف الأطوار قادر علی أن یعیده متی شاء.

ثُمَّ إِذٰا شٰاءَ أَنْشَرَهُ

ص:329

[23]و لکن الإنسان الذی أسبغ علیه الرب کل هذه النعم لا یزال متحدیا قدرته و سلطانه،و لا یزال یتمرد علی أوامره و لا یقضیها.

کَلاّٰ لَمّٰا یَقْضِ مٰا أَمَرَهُ ما ذا تعنی«کلاّ»؟یبدو أن معناها هنا و فی سائر مواقع استخدامها الإیذان بوقوع ما لا ینبغی،و لا یتوقع العقل بعد سرد تلک النعم إلاّ ان یکون الإنسان فی منتهی التسلیم لربه وفاء لبعض دینه،و لکن العکس تماما هو الذی یقع.

اما کلمة«لمّا»فتعنی النفی مع التوقع،أو نفی ما کان متوقّعا،و کلاهما صحیح فی هذا السیاق،إذ یرجی تطبیق الإنسان لأوامر الرب،کما أن عدم التطبیق خلاف ما کان منتظرا.

[24]و یعود السیاق الی جملة نعم اللّه علی الإنسان التی تهدیه الی قدرته و حکمته و رحمته،فهذا الماء تحمله سحب الخیر الی عنان السماء ثم تصبه علی الأرض بسهلها و حزنها لیسقیها،ثم تنشق الأرض عما یطعم الإنسان من ألوان الحبوب و الثمار.

فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسٰانُ إِلیٰ طَعٰامِهِ لیس فقط یعرف کیف وفره اللّه له،و انما أیضا لیتعلم من مدرسة الخلیقة کیف یستفید منه.أ لیس کل هذه الطبیعة مسخرة لإطعامک،أ لا تری فی ذلک حکمة بالغة،و قدرة قاهرة،أ و لا یعنی أن وراء هذه الطبیعة تقدیرا و تدبیرا و حکمة،و أن مراد ربک ان یسعدک ثم یهدیک ثم یعدک لجنته؟!بلی.

و صدق الامام الحسین علیه السلام حینما خاطب ربه قائلا:

«عمیت عین لا تراک علیها رقیبا،و خسرت صفقة عبد لم تجعل له فی حبّک

ص:330

قسما » (1).

فإذا نظرت الی الطعام بهذه الرؤیة فانک تسمو من درجة التهام الطعام بشهیة حیوانیة الی مستوی التمتع به براحة نفسیة،و بشکر و امتنان،و آنئذ لا یتغذّی به جسدک فقط،و إنما روحک و نفسک أیضا.أ لیس الشکر و الرضا غذاء النفس؟و قد سن الإسلام آداب الطعام لهذا السبب،فانک من قبل الطعام تقول:

«الحمد للّه الذی یطعم و لا یطعم،و یجیر و لا یجار علیه،و یستغنی و یفتقر الیه،اللّهم لک الحمد علی ما رزقتنی من طعام و إدام،فی یسر و عافیة من غیر کد منّی و لا مشقة»و بعد الانتهاء من الطعام تقول:«الحمد للّه الذی أطعمنی فاشبعنی،و سقانی فأروانی،و صاننی و حمانی،الحمد للّه الذی عرفنی البرکة،و الیمن بما أصبته و ترکته منه،اللهم اجعله هنیئا مریئا،لا وبیا و لا دویّا،و أبقنی بعده سویّا،قائما بشکرک،محافظا علی طاعتک،و ارزقنی رزقا دارّا و اعشنی عیشا قارّا،و اجعلنی ناسکا بارّا،و اجعل ما یتلقانی فی المعاد مبهجا سارّا،برحمتک یا أرحم الراحمین » (2)و حین ینظر الإنسان الی الطعام نظرا عمیقا یعرف أن لیس کل الطعام صالحا لکل وقت،فلا بد أن یمیّز بین الضار منه و النافع،الجید و الردی،و الحلال و الحرام،فلا یأکل إلاّ ما ینفعه و ما یحل له،و بقدر انتفاع جسده منه،لذلک

قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-: «لا تموّتوا القلوب بکثرة الطعام و الشراب، فان القلوب تموت کالزرع إذا کثر علیه الماء » (3)

و فی الحدیث عن الإمام علی-علیه السلام-: «من أکل الطعام علی النقاء، و أجاد تمضّغا،و ترک الطعام و هو یشتهیه،و لم یحبس الغائط إذا أتی لم یمرض الاّ

ص:331

مرض الموت » (1).

و روی عن الإمام الصادق-علیه السلام-انه قال: «کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله إذا أتی بفاکهة حدیثة قبّلها و وضعها علی عینه و یقول:اللهم أریتنا أولها فی عافیة،فأرنا آخرها فی عافیة » (2).

و روی عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-انه قال: «النفخ فی الطعام یذهب بالبرکة » (3).

و هناک عشرات الآداب الأخری للطعام یبیّنها الإسلام و غیرها فی الکتب الفقهیة،و إذا کان الطعام و هو غذاء البدن أولاه الدین هذا الاهتمام فکیف بالعلم، أ و لیس هو غذاء الفکر،فهل یجدر ان یأخذه من ای مصدر؟!کلا..لا بد أن ننظر ممن نتعلم،و ما هی مصادر المعلومات التی توجهنا فإن کثیرا منها خاطئة و وراءها الجناة الذین لا همّ لهم سوی تضلیل الإنسان عن الصراط السوی.إن هذه المعلومات أشد ضررا علی الإنسان من السمّ الزعاف.

کذلک

جاء فی الحدیث فی تفسیر هذه الآیة الکریمة: «علمه الذی یأخذه عمن یأخذه » (4)[25]کیف وفر اللّه لک الطعام؟ أَنّٰا صَبَبْنَا الْمٰاءَ صَبًّا

ص:332

فجاء الماء أمل الحیاة من فوق و بانصباب و وفرة،حتی یکفینا النظر الی نظام الغیث إیمانا بربّنا العزیز.

[26]و الأرض کیف جعلها اللّه صالحة للزراعة!بأن لم یجعلها صلبة قاسیة، و لا رخوة مائعة(کالرمل المتحرک)و أودع فیها مواد الزراعة.

ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا ما أروع انفلاق الأرض عن النّبتة التی تشق طریقها الی الظهور،ربما عبر الصخور الصلدة،و قال بعضهم:الآیة تشیر إلی العصور الأولی من عمر الأرض، حیث کانت قشرتها صماء لا تصلح للزراعة فذللها الرب بفعل السیول المستمرة و اللّه العالم.

عن أبی جعفر-علیهما السلام-فی حدیث طویل یقول فیه: «فإن قول اللّه عزّ و جل:« کٰانَتٰا رَتْقاً »یقول:کانت السماء رتقا لا تنزل المطر،و کانت الأرض رتقا لا تنبت الحبّ،فلما خلق اللّه تبارک و تعالی الخلق،و بث فیهما من کل دابة فتق السماء بالمطر،و الأرض بنبات الحبّ » (1)[27]ثم أعد ربنا الأرض للزراعة،و أودع فیها ألوفا من أنواع النبات التی یقوم کل نوع منها بدور عظیم فی تکاملیة الخلقة.

فَأَنْبَتْنٰا فِیهٰا حَبًّا قال بعضهم انها الحنطة و الشعیر،و قال آخرون:بل سائر أنواع الحبوب کالذرة و الفاصولیا و العدس و الحمص،و معروف أن الحب لا یزال یشکل المصدر الأول

ص:333

للطعام فی العالم و هو الطعام الطبیعی المناسب،الذی لا ینافسه غذاء آخر لما فیه من السلامة و التکاثر و الفائدة،و بالرغم من تضاعف سکان الأرض عدة مرات خلال القرون الأخیرة فإن الأرض لا تزال تفی بواجبها فی إطعام المزید من الأفواه الفاغرة، و إذا رأینا مجاعة هنا،و نقصا فی المواد الغذائیة هناک فانما بسبب کوارث الطبیعة أو سوء فی التوزیع،أو سوء فی الادارة،و الاّ فإن ما فی الأرض من القمح یکفی لأهلها و یزید حسب الإحصاءات الدقیقة.

[28] وَ عِنَباً وَ قَضْباً یشیر القرآن الی نوعین آخرین من الطعام میسورین و أساسیین للغذاء یتدرجان معا من فصیلة الخضروات و النباتات الأرضیة،و هما العنب و القضب،و القضب:هو النبتة التی تجزر و تقطع کأنواع الخضروات و البقلیات کالباذنجان و الطماطم و الیقطین و اللفت و ما أشبه،مما تحمل إلینا أعظم الفوائد و لعل هذا الترتیب یدل علی التدرج فی الفائدة،و قد کشف العلم عما فی الخضروات من منافع عظیمة.

[29]و من نعم اللّه الزیتون الغنی بمواد غذائیة،و بالدهن و الذی یکون عادة صبغا للاکلین،و هکذا النخل التی یستفاد من جذعه و سعفه و لیفه فی مختلف الصناعات،أمّا ثمرته ففیه غذاء کامل لا یدانیه طعام.

وَ زَیْتُوناً وَ نَخْلاً [30]و الأشجار التی تلتف الی بعضها و تتغالب للوصول الی أشعة الشمس و تغلظ سیقانها،و تتحدی الأعاصیر و الآفات.انها نعمة إلهیة أخری یسبغها علینا الرب بالغیث.

وَ حَدٰائِقَ غُلْباً

ص:334

قال البعض الأغلب ذا الرقبة الغلیظة،و قیل:انه من التغالب و الالتفاف الی بعضهما،کما قال ربنا سبحانه و تعالی:« وَ جَنّٰاتٍ أَلْفٰافاً » (1).

ان هذه الحدائق تضیف إلی أرضنا بهجة و صفاء،و تلطّف الجو،و تصلح البیئة، و تستمطر السماء،و تساهم فی تکوّن أحواض طبیعیّة فی الأرض لحفظ المیاه،و تعطی الثمرات المختلفة،و تتربی الطیور الجمیلة فی أحضانها،و تؤوی الحیوانات الالیفة إلیها، فقد جعلت ضرورة لبقاء الإنسان و سعادته (2).

[31]و من ثمار هذه الحدائق یتمتع الإنسان بفواکه کثیرة تختلف ألوانها و احجامها و متعتها و فائدتها،و هی جمیعا تنتزع من حدیقة واحدة یسقی بماء واحد،هل لاحظت الفرق بین الفستق و اللوز و الجوز و بین الطلح(الموز)و الآناناس و جوز الهند، ان جوزة واحدة من الهند تکون بحجم مئات الحبات من الفستق،علی أن کلاّ منهما لذیذ و مفید و رائع الجمال سبحان اللّه،و بالاضافة الی الفاکهة خلق اللّه علف الحیوانات الآهلة.

وَ فٰاکِهَةً وَ أَبًّا قالوا:الأب علف الحیوانات سمی بذلک لان الحیوان یعود الیه.

و قیل:بل الأب هی الفواکه الیابسة و قال ابن عباس:الأب ما تنبت الأرض مما یأکل الناس و الانعام.

ص:335

ورد: ان أبا بکر سئل عن قوله تعالی:« وَ فٰاکِهَةً وَ أَبًّا »فلم یعرف معنی الأبّ من القرآن،فقال:أی سماء تظلّنی،أم أی أرض تقلّنی،أم کیف أصنع إن قلت فی کتاب اللّه بما لا أعلم،أما الفاکهة فنعرفها،و أما الأب فاللّه أعلم به،فبلغ أمیر المؤمنین علیه السلام مقاله فقال:یا سبحان اللّه!أما علم أن الأبّ هو الکلأ و المرعی، و أن قوله تعالی:« وَ فٰاکِهَةً وَ أَبًّا »اعتداد من اللّه تعالی بإنعامه علی خلقه بما غذاهم به،و خلقهم لهم و لأنعامهم مما تحیی أنفسهم،و تقوم به أجسادهم (1).

و فی الدر المنثور:عن انس:أن عمر قرأ علی المنبر:« فَأَنْبَتْنٰا فِیهٰا حَبًّا* وَ عِنَباً وَ قَضْباً* وَ زَیْتُوناً وَ نَخْلاً* وَ حَدٰائِقَ غُلْباً* وَ فٰاکِهَةً وَ أَبًّا »قال:کل هذا عرفناه فما الأبّ؟ثم رفض عصا کانت فی یده،فقال:هذا لعمر اللّه هو التکلف،فما علیک أن لا تدری ما الأبّ،اتبعوا ما بین لکم هداه من الکتاب فاعملوا به،و ما لم تعرفوا فکلوه الی ربّه (2).

[32]و الذی خلق الفاکهة خلق فی الإنسان الحاجة إلیها،و التلذذ بها و الاستفادة منها،و الذی خلق الأب(علی ان یکون معناه علف الحیوانات)خلق فی الانعام ما ینسجم معه،أو تدری مثلا:ان جسد الانعام قادرة علی استخراج بروتین الحشائش،بینما لا یستطیعه جسم الإنسان،و لذلک تری الحیوانات تحول ما لا ینتفع الإنسان به من قشور الفاکهة و بقایا النبات الی بروتین و لحم لیعود بالتالی طعاما للإنسان؟ مَتٰاعاً لَکُمْ وَ لِأَنْعٰامِکُمْ [33]کل هذه النعم المتواصلة التی أسبغها الرب علی الإنسان بین سائر

ص:336

الأحیاء و النبات تحمّله مسئولیة إضافیة،فهو المسؤول الوحید بین سائر الأحیاء، و هکذا یبعث بعد موته للحساب و الجزاء فی یوم الصیحة الکبری.

فَإِذٰا جٰاءَتِ الصَّاخَّةُ قالوا:الصاخة:الصیحة،و إنها النفخة الثانیة،تصخ الأسماع ای تصمها، و قیل:بل تصخ لها الأسماع،و هی بالتالی مأخوذة من صخّه بالحجر أی صکه، و من هذا الباب قالت العرب:صختهم الصاخة و باءتهم البائنة و هی الداهیة.

[34]یومئذ تکاد تصم الصیحة آذان الخلائق بقوتها،و لکن الآذان یومئذ غیرها فی الدنیا فإن اللّه جعلها بحیث تستوعب المزید من الإثارة،کما أنّ الأجسام تستوعب الآلام و أسباب الموت دون ان تعدم.

یومئذ تنقطع الأرحام،و تنفصم عری العلاقات،و تتلاشی الأحساب و الأنساب التی کانت وسیلة للتفاخر فی الدنیا،و لا یبقی أثر لهذه القیم البتة.

یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ و الأخ هو أقرب معین للإنسان و قد قال الشاعر:

أخاک أخاک فمن لا أخ له کساع الی الهیجاء بغیر سلاح

و لکن الإنسان یهرب منه.لما ذا؟لأنه یخشی ان یلحق به عذابه،أو یطالبه بحقّ له فی الدنیا،أو یستعین به علی العذاب فلا یستطیعه.

بل انه یفر منه لأن مجرد رؤیته تشکّل له حرجا فکیف بالتعاون معه،و هذه لا تکون إلا عند أعظم الشدائد حیث یرکز فکر الإنسان فی نفسه دون أحد سواه.

ص:337

و قد جاء فی الروایات:إن الذی یفر من أخیه:قابیل من هابیل،و قیل:بل هابیل یفر من قابیل لکی لا یطلب منه الشفاعة،و لعلهما جمیعا یفرّان من بعضهما.

[35]و بعد العلاقة الأخویة تأتی علاقة الولد بوالدیه و التی تنفصم یومئذ الی درجة تری المرء یهرب من والدیه فکیف یستطیع الوالدان الاعتماد علیه یومئذ.

وَ أُمِّهِ وَ أَبِیهِ أ فلا ینبغی ألاّ نترک دیننا لرضا آبائنا الذین قد لا ینفعوننا فی الدنیا فکیف بالآخرة و کم منا من تنازل عن قیمه و لم یمیز الحلال و الحرام من أجل أبویه فهل ینفعونه غدا شیئا؟! [36]اما صلة الإنسان بزوجته أو ابنائه فهی الاخری لا تغنیه یومئذ عن عذاب اللّه فلا یهلک نفسه الیوم لهذه الصلة الزائلة.

وَ صٰاحِبَتِهِ وَ بَنِیهِ قالوا:الذی یفر من صاحبته لوط،و من ابنه نوح.

عن الرضا علیه السلام من قصة الشامی مع أمیر المؤمنین علیه السلام فی مسجد الکوفة قال:

و قام رجل یسأله،فقال یا أمیر المؤمنین!أخبرنا عن قول اللّه تعالی:« یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ* وَ أُمِّهِ وَ أَبِیهِ* وَ صٰاحِبَتِهِ وَ بَنِیهِ »من هم؟قال:قابیل و هابیل، و الذی یفر من أمّه موسی،و الذی یفر من أبیه إبراهیم-یعنی الأب المربی لا الوالد-و الذی یفر من صاحبته لوط،و الذی یفر من ابنه نوح و ابنه کنعان (1).

ص:338

[37]لما ذا یفرون من بعضهم؟انما لهول الحساب و خشیة العذاب،لذلک فإن کلّ لهثهم فی إنقاذ أنفسهم.

لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ یَوْمَئِذٍ شَأْنٌ یُغْنِیهِ و انما یصرف الإنسان المزید من جهده للآخرین،اما فی الآخرة فلا یبقی لفکره و جهده و وقته فضل حتی یوفر لغیره حتی و لو کانوا الأقربین.

[38-39]و هکذا الإنسان أکرم فی الدنیا بهذه الکرامة العظیمة لیحاسب غدا بذلک الحساب العظیم،و تکون عاقبته-لو تحمل مسئولیته کاملة هنا-النعیم، تنعکس علی روحهم بالبشارة،و علی ملامح وجوههم بالبشر و البشاشة.

وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ قالوا یعنی:مضیئة متهللة،من أسفر الصبح إذا أضاء،و یبدو لی أن معناه:

منشرحة منبسطة،و قیل:کل ذلک من صلاة اللیل،بل و أیضا من سائر أعمالهم الصالحة.

ضٰاحِکَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ و انبساط وجوه المؤمنین انعکاس لانعدام الهمّ،اما ضحکهم فدلیل انبهارهم بالنعم،بینما استبشارهم یعکس رجاءهم فی نعیم ربهم أو بشاشتهم برضوان ربهم،و هو أغلی منی یبحث عنه المؤمنون.

[40]اما الذین لم یتحملوا مسئولیاتهم فإنهم یصابون بإحباط شدید،تعلو وجوههم سیئاتهم فی صورة غبار الذل و الهوان.

ص:339

وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ عَلَیْهٰا غَبَرَةٌ [41]و الی جانب الغبار تری الدخان الأسود علی وجوههم جزاء تقصیرهم فی تطهیر أنفسهم و تزکیتها فی الدنیا.

تَرْهَقُهٰا قَتَرَةٌ قالوا:«ترهقها»تدرکها عن قرب کقولک:رهقت الجمل إذا لحقته بسرعة، اما القتار فقالوا:سواد کالدخان.

[42]بلی.غبار الکفر یعلو وجوههم بما ستروا من الحق،و قتار الفجور یلحقهم بما عملوه من الفواحش.

أُولٰئِکَ هُمُ الْکَفَرَةُ الْفَجَرَةُ فلا ینفعهم المال و السلطان،و لا تشفع لهم العلاقات الحمیمة.

أعاذنا اللّه من هذه العاقبة السوئی.

ص:340

ص:342

بسم الله الرحمن الرحیم

و تحدثنا آیاتها الفاتحة عن الشمس إذ کورت..بلی.الشمس التی هی محور منظومتنا هی الأخری تتکور فی یوم رهیب.فلما ذا الاسترسال مع السکون القاتل، و النجوم کذلک تنکدر،و العشار تتعطل،و تمضی آیاتها الصاعقة ترسم صورة رهیبة لذلک الیوم لعلّ قلوبنا تتساءل:ما ذا عنا فی ذلک الیوم؟فیأتی الجواب مهولا:

«علمت نفس ما أحرضت»عظیم حقا أن نعود إلی أعمالنا التی تتجسد أمامنا و نعلم بها إنّها المسؤولیة بکلّ ثقلها،و تنقلنا الصورة فورا إلی النجوم إذ تخنس، و الکواکب إذ تکنس،و اللیل إذ یعسعس،و الصبح إذ یتنفس.أ و لیست تلک آیات اللّه الأکثر إثارة لنفوسنا،و التی تهدینا الی حکمة الربّ و قدرته؟بلی.فإنّ القرآن قول رسول کریم،لأنّه و بشهادة العقل و الضمیر تعبیر عن تلک الآیات؛إنّه کتاب ینطق عن ربّ الکائنات، و تنطق الکائنات بحقّانیته.

و فی الختام یصور القرآن لنا تنزّل الوحی عبر أفق مبین،و یتساءل:فأین تذهبون عن هذا الوحی الحق؟إنّه ذکر من اللّه للعالمین،لمن شاء أن یستقیم.

إنّها ثلاث صور عظیمة:صورة رهیبة عن الساعة،و صورة جذّابة عن الطبیعة، و صورة رائعة عن الوحی..سبحان اللّه الذی أنزل هذه السورة سبحانه سبحانه !!

ص:345

ص:346

سورة التّکویر

15-16[الخنّس-الکنّس]جمع کانس،و أصلها الستر، و الشیطان خنّاس لأنه یخنس إذا ذکر اللّه تعالی:أی یذهب و یستتر،و کنّاس الطیر و الوحش:بیت یتّخذه و یختفی فیه، و الکواکب تکنس فی بروجها کالظباء تدخل فی کناسها.

و قیل:«الخنس»هی زحل و المشتری و المریخ لأنها تخنس فی مجراها:أی ترجع و تستتر.

ص:348

إذا غمست فی ماء المحیط أو تعرضت لإعصار شدید؟فلا یبقی لها إلاّ أن تنطوی علی نفسها،و تلملم امتدادات ضوئها،و زفرات شعلتها،و انسیابات أشعتها،من هنا جاء فی لسان العرب:کوّرت الشمس جمع ضوؤها،و لفّت کما تلف العمامة.أیّا کان الأمر فإنّها ساعة رهیبة.

[2]هل القیامة ساعة المنظومة الشمسیة أم المجرّة أم العالم کله؟لا أدری، و لکنّ الآیة تؤکّد أنّ النجوم تنکدر و تؤکد آیة أخری انها تنتثر فهل هی تنصبّ و تتساقط فی اتجاهات متباعدة،أم أنّها تعود کما کانت أول الخلق کتلة واحدة متراصّة،أم ما ذا؟أم لا یکون کل ذلک،و إنّما بسبب اختلال نظام منظومتنا فإنّنا نری النجوم بهذه الصورة؟اللّه العالم.

وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ قالوا:یعنی تهافتت و تناثرت،و قال بعضهم انصبّت کما ینصب العقاب، و حکی عن الخلیل قوله:انکدر علیهم القوم:إذا جاؤوا إرسالا فانصبّوا علیهم.

[3]و أما الجبال الراسیات التی اعتمد علیها الإنسان فإنّها تسیر ثم تتبدد ثم تتلاشی فتکون سرابا.

وَ إِذَا الْجِبٰالُ سُیِّرَتْ [4]أمّا الإنسان فیلهو عمّا حوله،و حتی عن أنفس ما یملک.

وَ إِذَا الْعِشٰارُ عُطِّلَتْ قالوا:العشار جمع عشراء کالنفاس جمع نفساء،و هی الإبل التی أتی علی حملها عشرة أشهر ثم هو اسمها إلی أن تضع لتمام السنة،و هی أنفس ما یکون عند

ص:350

أهلها و أعزّها علیهم.

أمّا تعطیلها فبمعنی الالتهاء عنها و ترکها؛لأنّ للإنسان یومئذ شأنا آخر یغنیه عمّا حوله.إنّه یرید التخلص من أهوال الساعة المتلاحقة علیه.

و قال بعضهم:العشار هی السحب تعطّل،و قیل:إنّها الأراضی المزروعة تترک.

[5]فی ذلک الیوم تتجمع الوحوش من کلّ ناحیة،کأنّها تحس بالوحشة من شدة الهول فتلوذ ببعضها،و تقترب من بنی آدم دون أن تنفر منهم أو ینفر بعضها من بعض.ما أعظم ذلک الیوم علی قلب الکائنات! وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ و الحشر-حسب هذا التفسیر-بمعنی الجمع،و قیل:إنّ الحشر بمعنی إعادتها إلی الحیاة حتی یتم إجراء العدالة علیها حسب مستواها الشعوری،فإذا کانت القرناء طعنت الجمّاء أعیدتا حتی یقتص للجمّاء من القرناء ثم تموتا معا.و اللّه العالم.

عن أمیر المؤمنین-علیه السلام-قال: «و أما الذنب الذی لا یغفر فمظالم العباد بعضهم لبعض.إن اللّه تبارک و تعالی إذا برز لخلقه أقسم قسما علی نفسه فقال:و عزّتی و جلالی لا یجوزنی ظلم ظالم و لو کفّ بکفّ،و مسحة بکفّ،أو نطحة ما بین القرناء إلی الجمّاء،فیقتص للعباد بعضهم من بعض،حتی لا یبقی لأحد علی أحد مظلمة، ثم یبعثهم للحساب » (1).

[6]و ما ذا عن البحار و هذه المحیطات العظیمة؟هل یمکن أن یلوذ بها الناس

ص:351

خشیة النیران؟کلاّ..إنّها بدورها تسجّر کما یسجر التنور،و تشتعل نارا لا هبة.

وَ إِذَا الْبِحٰارُ سُجِّرَتْ و کان المفسرون سابقا یبحثون عن تفسیر لهذه الآیة حتی قال بعضهم:تکون جهنم فی قعر البحار فیأذن اللّه لها أن تحرق البحار بنیرانها،و قال آخرون:إنّ اللّه یلقی بالشمس و القمر و سائر الأجرام فی البحار فتسجّر،أو أنّه یخلق فیها نیرانا عظیمة فیحرقها،و قال الرازی بعد نقل هذه الأقوال و غیرها:هذه الوجوه متکلّفة، لا حاجة إلی شیء منها،لأنّ القادر علی تخریب الدنیا و إقامة القیامة لا بد أن یکون قادرا علی أن یفعل بالبحار ما شاء،من تسخین و من قلب میاهها نیرانا،من غیر حاجة منه إلی أن یلقی فیها الشمس و القمر أو أن یکون تحتها نار جهنّم. (1)

بلی.و قد أثبت العلم أنّ فی الماء مادتین(أو کسجین+هیدروجین)و هما شدیدان الاشتعال لو انفصلا،و قد اخترعوا سیّارات تعمل علی الماء بعد تجزئته، فهل تعجز قدرة الربّ عن فصلهما یوم القیامة بفعل ضغط جویّ هائل أو ما أشبه حتی تتسجّر؟! إنّ عدم معرفة البشر بکیفیّة وقوع الشیء قد یدعوه إلی الکفر بوقوعه رأسا،و هذا من أعظم تبریرات الکفّار بیوم القیامة،و لکن هل أحاط البشر بکلّ شیء علما، حتی ینکر أیّ شیء لا یعلم تفصیل وقوعه؟!أ لیس فی هذا جهل مرکّب؟! و لعلّ الکفّار بیوم البعث کانوا یسخرون من کیفیة تحوّل البحار نیرانا، و یقولون:إنّ الماء یطفئ النار فکیف یشعلها؟!و لکن ثبت علمیّا أنّ الماء أساسا مرکّب من نارین.أ و لا یهدینا ذلک إلی أنّ جهلنا بکثیر من الحقائق لا یبرّر کفرنا

ص:352

بها رأسا؟! [7]فی ذلک الیوم لا تترک النفوس و شأنها،بل و تقارن بأعمالها،ثم تحلق -حسب مقیاس العمل-بأقرانها،فأصحاب المیمنة مع أصحاب المیمنة، و أصحاب المشأمة مع أصحاب المشأمة،و السابقون مع السابقین.

وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ و قیل:تقرن نفوس المؤمنین بأزواجها من الحور العین،بینما تقرن نفوس الکفّار بالشیاطین و الجن،و اللّه العالم.

[8]و حیث ینصب المیزان العدل یرفع المظلوم ظلامته أمام الملأ،و یسمح الحاکم العدل بأن تتحدث الموؤدة عن نفسها حین یسألها:بأیّ ذنب قتلت؟! وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ أ لیس قد جعل اللّه للمظلوم سلطانا علی الظالم فی محکمة العدل،و هو أول من یستنطق فینطق،فلذلک هی التی تسأل حتی تشرح ظلامتها،و قرأ بعضهم(سألت) و یحتمل أن یکون ذلک نوعا من التفسیر،

و قد روی ابن عباس عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-: «إنّ المرأة التی تقتل ولدها تأتی یوم القیامة متعلقا ولدها بثدیها ملطّخا بدمائه،فیقول:یا ربّ!هذه أمّی و هذه قتلتنی » (1).

و یبدو من هذا الحدیث و من نصوص و آیات عدیدة و وثائق تاریخیة أنّ عادة الوأد کانت منتشرة فی العرب،و قد حاربتها الرسالة الإلهیة بقوة حتی أقلعوا عنها، و لعلّ الحدیث الثانی یکشف جانبا من تلک العادة الخبیثة،

فقد روی: أنّه جاء

ص:353

قیس بن عاصم إلی النبی-صلّی اللّه علیه و آله-فقال:یا رسول اللّه!إنّی وأدت ثمان بنات کنّ لی فی الجاهلیة،قال:«فأعتق عن کلّ واحدة منهنّ رقبة» قال:یا رسول اللّه!إنّی صاحب إبل،قال:«فاهد عن کلّ واحدة منهنّ بدنة إن شئت » (1).

بِأَیِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ و هذا التساؤل العریض یجعل الجاهلیة کلّها فی أزمة حادّة،فهب أنّها برّرت کفرها بالرسالة،أو سکوتها عن ظلم الأغنیاء للفقراء،أو حروبها الداخلیة،فهل لقتل البنات و بهذه الصورة البشعة أی تبریر؟!إنّ هذا العمل القبیح یکشف زیف الفلسفة التی وراءه،و بالتالی زیف کلّ القیم الجاهلیة، و ذلک لأنّ فطرة الإنسان قد تحجب عن معرفة بعض الحقائق الخفیة،و لکنها لا یمکنها أن تتغافل عن مثل هذه الحقیقة الواضحة أنّه لا یجوز المخاطرة بحیاة الطفلة التی وهبها اللّه لوالدیها،و جعلهما حماة لها،و أودع فی أنفسهما الحنان و العطف نحوها،بل جعلها حاجة نفسیة ملحّة لهما،فکیف یجوز لهما دسّها فی التراب،بل کیف مسخت شخصیة هذا الأب أو تلک الأم اللذین یقومان بوأدها،و کیف یسمح المجتمع لهما بارتکاب هذه الجریمة،و أین ضمیر المجتمع عنهما،أین دعاة الخیر و الصلاح،أین أهل الدین و التقوی،أین الرحمة و الحب و الحنان،أین أهل الثقافة و الفکر؟! ان وقوع هذه الجریمة النکراء فی المجتمع الجاهلی کان شاهدا علی أنه قد هبط الی أسفل درک،و هکذا نطقت الموؤدة حین سئلت بإدانة کل المجتمع الجاهلی،و کل قیمه الزائفة.

و قصة وأد البنات من أشد قصص الجاهلیة بشاعة و آلما معا،و هی کما قلنا:

ص:354

تکشف عن جوانب عدیدة من الضعف فی الفکر الجاهلی،فقد حکی عن ابن عباس..کانت المرأة فی الجاهلیة إذا حملت حفرت حفرة،و تمخضت علی رأسها، فان ولدت جاریة رمت بها فی الحفرة،و وارتها التراب،و ان ولدت غلاما حبسته، و کان بعضهم یفتخر بذلک فیقول قائلهم:

سمیتها إذ ولدت تموت و القبر صهر ضامن ازمیت (1)

و قد کان فی الجاهلیة من یمنع الوأد،و یسعی لنجاة الموؤدات،مثل صعصعة جد الفرزدق حیث یقال أنّه کان یشتری البنات من آبائهن،و جاء الإسلام و قد أحیا سبعین موءودة،حتی افتخر حفیده الشاعر المعروف بذلک فقال:

و منّا الذی منع الوائدات فأحیا الوئید فلم یوأد

و جاء فی الدر المنثور:عن صعصعة بن ناجیة المجاشی و هو جدّ الفرزدق،قال:

قلت:یا رسول اللّه!إنی عملت أعمالا فی الجاهلیة فهل لی من أجر قال:«و ما عملت؟»قال:أحییت ثلثمائة و ستین موءودة،أشتری کل واحدة منهنّ بناقتین عشراوین و جمل،فهل لی فی ذلک من أجر،فقال النبی-صلّی اللّه علیه و سلم-:

«لک أجره إذ منّ اللّه علیک بالإسلام » (2).

حقا ان تردی البشر الی هاویة الفساد و الجریمة رهیب و لو لا ان تدارکه رحمة اللّه فانه یبلغ مستوی من الرذالة أن یدفن أبناءه أحیاء،و لعل الاشارة الی البنات فی هذه الآیة لیست للحصر بل لأنهن الحلقة الأضعف و الأکثر إثارة للشفقة،إذ تدل آیات أخری علی أن الأولاد أیضا کانوا یقتلون حیث یقول ربنا:« وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَکُمْ خَشْیَةَ إِمْلاٰقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِیّٰاکُمْ » (3).

ص:355

و إذا کنا نری الیوم القوانین الرادعة لقتل الأولاد،بل العواطف الرقیقة التی تحوط الأولاد بسیاج من الرعایة الفائقة فإنما هو بفضل تعالیم الرسالات الإلهیة، و لولاها لعادت البشریة الی سابق جاهلیتها،إذ لیست عاقبة الفلسفات المادیة التی تقیّم کلّ شیء بمنطق الفائدة و الخسارة إلاّ مثل هذه الجرائم.

و لا زال بعض الناس متورطین فی مثل هذه الجرائم و أضرب لکم ثلاثة أمثلة.

أ/ما یجری فی العالم و بشکل واسع من المتاجرة بالأولاد،لاستعبادهم أو استخدامهم فی تصدیر أفلام جنسیة بالغة الفحش و الخلاعة،أو حتی قتلهم و استخدام أجسادهم لصناعة مواد معینة.

و بالرغم من التستر الواسع علی مثل هذه الجرائم فان العالم یطلع بین الفینة و الاخری علی بعض الأرقام المذهلة.

و إلیک طائفة مما تناقلته بعض الصحف و وکالات الأنباء:

نشرت کیهان العربی(الجریدة الإیرانیة الصادرة فی طهران)فی عددها 1691:

کشف مندوبون فی مؤتمر عن استعباد الأطفال أمس الاول النقاب عن ان أکثر من سبعة ملایین طفل یعملون کعبید فی دول جنوب آسیا و ان بعضهم اختطفوا و تم وسمهم لیبقوا عبیدا و یعیشوا حیاة أسوأ من«حیاة البهائم».

و قال سوامی اجنیفیش رئیس جبهة تحریر العمال الأرقاء امام المؤتمر:

«یختطف الأطفال بین سن السادسة و الثانیة عشرة و ینقلون الی مصانع السجاد.

انهم یحملون علامات علی أجسادهم بعد وسمهم بقضبان الحدید الملتهب».

ص:356

و قد رأست جبهة تحریر العمال الأرقاء المؤتمر الذی انعقد فی نیودلهی و حضره مندوبون من الهند و بنغلادش و باکستان و نیبال و سریلانکا.

و وصف ب.ن.باغواتی کبیر القضاة السابق فی الهند هؤلاء الأطفال بأنهم لا یعیشون کآدمیین بل یحیون حیاة أسوأ من حیاة البهائم،فالبهائم حرة علی الأقل فی ان تسوم کیف شاءت أو تسرق طعامها متی شعرت بالجوع.

و حضر المؤتمر أیضا الأطفال الذین تم تحریرهم من العبودیة.

و قال اجنیفیش ان منظمات دولیة للاغاثة تعتقد انه یوجد حوالی 75 ملیون طفل علی الأقل تحت سن الرابعة عشر یعملون فی جنوب آسیا و ان عشرة فی المائة عبید.

و قد ألغت الهند نظام العمل العبودی فی عام 1976.

و یعمل أکثر من 000,100 طفل من العبید فی صناعة السجاد وحدها و هی مصدر رئیسی للهند فی الحصول علی العملات الصعبة.

یوجد فی سیریلانکا 146 منظمة تتاجر فی بیع و شراء الأطفال الأجانب و قد باعت عام 1985 وحده 5343 طفلا.نقلا عن وکالة الأنباء الفرنسیة 85/11/25.

و نشرت جریدة الوطن الکویتیة عدد 4138:أنه یتم المتاجرة بما لا یقل عن ملیون طفلا بعضهم فی الثالثة و الرابعة من أعمارهم،یباعون فی سوق الفن الإباحی الدولیة،و یقتل بعضهم بالمرض أو الانتحار أو تمثیل الأفلام.

و نشرت جریدة السفیر فی عددها 4782:نائب وزیر الداخلیة الباکستانی اتهم

ص:357

بعض الآباء الباکستانیین ببیع أبنائهم إلی دول الخلیج من أجل استخدامهم فی سباقات الهجن(الجمال)،و یقول مربوا الهجن:ان السبب فی استخدام الأطفال المربوطین علی ظهور الجمال یعود الی کون صرخات الأطفال مهیّجة للجمال مما یجعلها تعدو بسرعة.

و نشرت الوطن فی عددها 3137 ما مضمونه:ان امرأة سیریلانکیة تعمل عند أحد أمراء دولة الإمارات عرضت طفلها للبیع بمبلغ 1122 دولارا.

ب/سوء التغذیة الذی یؤدی الی وفاة الأطفال بأعداد غفیرة،دون أن یسعی أحد لإنقاذهم بالرغم من سهولة ذلک لعالمنا المتقدم تقنیا و مادیا.

کشف رئیس وزراء السودان(السابق)النقاب عن ان 20 الف طفل قضوا جوعا فی إقلیم«کردفان»وسط البلاد.حیث یعانی 250 الف شخص من سوء التغذیة.

و ذکرت الأمم المتحدة ان نصف سکان السودان البالغ عددهم ملیون نسمة ربما یتعرضون لخطر المجاعة بسبب الجفاف.

و یقول مسئولوا اغاثة غربیون ان(100)شخص معظمهم من الأطفال یموتون کل أسبوع فی معسکر یضم 50 ألفا من ضحایا الجفاف فی إقلیم(دارفور).

و یقول خبراء الأمم المتحدة ان 15 ملیون سودانی-ثلثا العدد من الأطفال- یطالهم الجوع،و ان الأطفال أصبحوا هیاکل عظمیة فی الجزء الغربی من السودان، إذ فقدوا 80%من أوزان أجسامهم الطبیعیة.

یموت 50%من الأطفال فی(هاییتی)قبل ان یصلوا الی سن الرابعة،و الذین

ص:358

عبروا مرحلة الخطر یصابون بالهزال،حیث تصبح اوزانهم أقل من الحد الطبیعی بنسبة 10 الی 20%.

أوضح تقریر صادر من افریقیا بان 10 آلاف طفلا یموتون یومیا عام 1985 م.

ذکرت منظمة الیونیسف ان اربعة ملایین طفل یموتون کل عام فی الدول النامیة.

بلغت جبال الأطعمة الفائضة لدی السوق المشترکة حوالی 5,8 ملیار دولار امریکی،منها 17 ملیون طن من القمح،و 2,1 ملیون طن من الزبد،79/000 طن من لحم البقر،و 487 طن من مسحوق الحلیب.

و فی الوقت الذی یتعاظم الفائض الغذائی فی أوروبا،و امریکا الشمالیة،فی الوقت ذاته یخشی ان یلقی 34 ملیون شخصا حتفهم،أکثرهم من الأطفال من جرّاء سوء التغذیة فی افریقیا.هذا و قد تنبأ مدیر مسئول فی هیأة الأمم المتحدة و یدعی (مورث)بأن 20 ملیون شخص معظمهم من الأطفال مهدّدون بالموت فی إفریقیا بسبب المجاعة.

بلغ معدل موت الأطفال فی الصومال بسبب سوء التغذیة 200 فی الألف،أی خمس الموالید،و فی الغابون 140 طفل فی الألف.

و نقلت وکالة الأنباء الفرنسیة هذه الاحصائیات الغربیة:

*40/000 طفل فی العالم یذعنون لحتمیة الموت لسوء التغذیة بصورة منتظمة.

*20 ملیون طفل ما بین 6-12 سنة یحرمون من حق التعلیم لسبب أو لآخر

ص:359

و أهمها الفقر المدقع.

*75 ملیون طفل ما بین 8-15 سنة فی العالم الثالث یعملون لتوطئة الظروف المعیشیة القاسیة.

*نسبة وفیّات الأطفال فی العالم النامی تزداد عشرة أضعاف عما هو علیه العالم الصناعی.

أعلی المعدلات لوفیات الأطفال فی العالم فی افریقیا،فقد هلک نحو خمسة ملایین من الأطفال عام 1984 م،و أصیب مثلهم بعاهات مختلفة نتیجة المرض و سوء التغذیة،و هذا یتوافق مع رقم نشرته وکالة الأنباء الفرنسیة بأن عدد الموتی من الأطفال ما بین عام 83-85 یبلغ 10 ملایین طفل.

قال تقریر منظمة الصحة العالمیة:ان 15 ملیون طفلا یموتون سنویّا بسبب سوء التغذیة و هم دون الخامسة،و هناک الکثیر من الأطفال یصابون بأمراض مرتبطة بسوء التغذیة کالحصبة و السل و الإسهال و العمی،و أضافت مجلة(اطلاعات الاسبوعیة فی عددها 2225)یوجد فی الهند 9 ملیون مکفوف،و فی بنغلادش یفقد 200 الف طفل بصرهم کل عام بسبب سوء التغذیة و فیتامین(أ).

و عن بنغلادش أضافت کیهان فی عددها 12435:یموت 400 الف طفل بسبب الإسهال و السعال و الدفتریا و الکزاز و هی مرتبطة بسوء التغذیة،و ان 50% من أطفال بنغلادش یعانون من سوء التغذیة.

و فی جریدة کیهان عدد 12322 قالت:

*فی کل دقیقة و 42 ثانیة یموت طفل فی البرازیل بسبب الجوع.

ص:360

*أعلنت وزارة الصحة فی البرازیل ان 300 الف طفل ممن هم أقل من السنة و بسبب سوء التغذیة لهم أو لأمهاتهم،و لسوء الحالة الصحیة فإنهم یواجهون الموت بحلول الشهر الأول من السنة القادمة.

*و حسب أقوال الیونیسف ان 80 ملیون من أصل 120 ملیون من سکان البرازیل یعانون من سوء التغذیة.

ج/ما نسمعه من فضائح تهز الضمیر منها ما نقل لی من مأساة شابة هندیة أحرقت مع زوجها بناء علی عادات جاهلیة،و قد أثار حرقها ضجة کبیرة فی هذا البلد (1).

و لعل قری کثیرة لا تزال تدفن الأرملة مع زوجها المیت رضیت أم أبت.

و عن وأد البنات فی الهند إلیک بعض الحقائق:

یقتل فی الهند کل عام 65 الف طفلة جدیدة فی منطقة(مادورای)فی(تامیل نادو)جنوب الهند.

و یقوم الأهالی بإعطاء السم المأخوذ من ثمرة الدّفل للموالید الإناث بعد ولادتهم مباشرة،و هذه الطریقة لیست محصورة فی مجتمع(کالار)الهندوکی،بل و تمارس عند مجموعات هندوکیة أخری مثل(ثیغارس)فی(مدراس)و(جاتس)فی (راجبوتس)و(لیغاکاتبی باتبدراس)فی(جوجارات).

و من الطرق الشائعة فی وأد البنات ان تقوم الأم بوضع السم علی حلمة ثدیها، و تسد أنف طفلتها،و فی(راجبوتس)تلف الأم طفلتها بقماشة سمیکة،أو تغرقها فی

ص:361

النهر أو البحر.

و من أسهل الطرق لوأد البنات التخلص من الطفلة برمیها فی أوعیة الزبالة أو رمیها فی الصحراء.

و الوأد هی الطریقة التی یتبعها فقراء الهند للتخلص من مهر البنت،إذ أن أقل مهر هو خمسون الف روبیة،أی ما یعادل أربعمائة و خمسة عشر دولارا،بالاضافة إلی المجوهرات حال الزواج،و فی حال کون الزوج متعلما أو موظفا حکومیّا یزداد المهر علی أب البنت.

و حین یعتبر الهنود الذکور موجودات ممکنة الوجود یعتبرون البنات مسئولیة، و لأن الذکور یحصلون علی المهر بعد الزواج،و هذا المفهوم مقبول حتی عند المتعلمین.

الآباء یفرقون بین الذکور و الإناث فی المأکل و الملبس و العنایة و التعلیم،إذ یرسل 84%من الذکور الی المدارس فی مقابل 45%من الإناث.

المرأة التی تلد طفلة أو أکثر تظل عرضة للملاحظات خاصة إذا لم تنجب ذکرا، و المرأة التی تلد طفلتین أو ثلاث یجهض حملها إذا کانت حاملا،أو تعقم إذا کانت غیر حامل.

و یستعین الآباء الفقراء الطب فی وأد البنات بالإجهاض،و ان اختیارات تحدید النسل مستخدمة بشکل واسع فی معظم مدن الهند.

و هناک إعلانات فی کل مکان:فی القطارات و الجدران و السیارات تقول:

«نحن نعقم...»أو«لکی تتخلصی ادفعی 500 روبیة بدل أن تدفعی 50 ألف روبیة»و«تخلصی من هم البنت»أو«اعرفی حنس طفلک».

ص:362

و بسبب الإجهاض تموت ما بین 400-500 امرأة فی المائة الف،و هی ثانی نسبة فی العالم.

و بسبب الوأد و الإجهاض یموت ربع عدد موالید الإناث سنویّا البالغ 12 ملیونا،و علی حسب ما جاء علی لسان المجلس الهندی للأبحاث الطبیة فإن عدد موالید الإناث أقل من الإناث ففی عام-81-کان لکل الف ذکر 993 أنثی و فی عام-86-وصل الی 935 لکل الف ذکر.

[10]لکل واحد منا صحیفة منشورة یکتب فیها ملائکة اللّه ما نقدم أو نؤخر من عمل،و إذا مات ابن آدم طویت صحیفته لیوم الحشر حیث تنشر من جدید، فإذا بها لا تغادر صغیرة و لا کبیرة الا أحصاها،فتعلق فی عنقه،و یقال له:« اِقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً » (1).

وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ فی ذلک الیوم تبلو الخفایا و الجنایا،و لا أحد قادر علی إنکار ما فعله،فیلزم کل بما فی طائره،و یخرج له کتابه منشورا حسبما

روی عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-عن أم سلمة أنه قال: «یحشر الناس یوم القیامة حفاة عراة»قالت:فقلت:

یا رسول اللّه!فکیف بالنساء؟قال:«شغل الناس یا أمّ سلمة»قلت:و ما شغلهم؟قال:«نشر الصحف،فیها مثاقیل الذّر و مثاقیل الخردل » (2).

[11]و کما تنکشف سریرة البشر،و تسقط الحجب التی وضعت علیها؛فإن غلاف السماء یکشط عنها کما یکشط جلد البعیر عن جسده.

وَ إِذَا السَّمٰاءُ کُشِطَتْ

ص:363

قالوا:قلع عن شدة التزاق،و کشطت البعیر کشطا نزعت جلده.

ما ذا یحدث ذلک الیوم؟هل یطوی الغلاف المحیط بالأرض لتتعرض لکل واردة و شاردة،کما قال ربنا سبحانه:« یَوْمَ نَطْوِی السَّمٰاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ » (1)و علی هذا فالسماء هی السقف المباشر الذی یحفظ الأرض،أم أن الحجاب الذی لا یدعنا نری الملائکة أو عرش اللّه یسقط،فإذا بأبصار الناس تری العالم الأعلی کما تری العالم المحیط؟ لعل التفسیر الاول هو الاولی،و اختار بعضهم التفسیر الثانی،و قال بعضهم:ان معناه أن کلّ أجرام السماء تطوی،و لکن التعبیر بالکشط فی هذا الحال لا یبدو مناسبا،و أنی کان فإن الأمن الکونی یفقد نهائیّا فی ذلک الیوم الرهیب.

[12]إذا کشطت السماء و طویت تبینت الجنة و النار،أما النار فقد أعدّت لأهلها إعدادا تامّا إذ أوقدت حتی اسودت و زمجرت و کادت تمیّز غیظا.

وَ إِذَا الْجَحِیمُ سُعِّرَتْ

روی عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-: «أوقد علی النار ألف سنة حتی احمرت،ثم أوقد علیها ألف سنة حتی ابیضت،ثم أوقد علیها ألف سنة حتی اسودت فهی سوداء مظلمة » (2).

و السؤال هل هذه من سنی الدنیا أم من سنی الآخرة التی یعادل کل یوم منها ألف سنة؟اللّه اعلم.

[13]أما الجنة فقد زیّنت لأهلها کما العروس حین تزف إلی زوجها،تلألأت

ص:364

أنوارها،و تهیأت الحور لأزواجهن،و استعد الغلمان و الجواری للخدمة،و أعدت الموائد الطیبة التی هی الأشهی و الألذ.

وَ إِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ ای اقتربت و دنت للمتقین،فهل تتقرب الجنة الی أرضنا کما لو کانت کرة أخری،أم أنّ أهل الجنة یقتربون منها؟لا ندری.

[14]ذلک یوم الجزاء الأکبر،حیث المحکمة العادلة،و حیث السجن الکبیر یتمثل-فی جهنم-و الجائزة العظمی فی الجنة یمثلانه أمام کل ناظر،فیری الإنسان أعماله ماثلة أمامه،لا یستطیع من أعماله السیئة فرارا أو إنکارا،انها حقّا لمسؤولیة و عین المسؤولیة.

عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا أَحْضَرَتْ قالوا:هذه الجملة جواب الآیات المتواصلة:« إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ »و ما بعدها،و هی اثنا عشر آیة صنعت الإطار العام لصورة مسئولیة الإنسان عن کل أعماله،و التعبیر ب«علمت»للتأکید علی أن القضیة یقین و لیس مجرد تخمین،أما قوله«نفس»فلأن النفس مرکز الشعور و الإحساس،فهو أبلغ مما لو قال:علم الإنسان،أما لو أننا قلنا:رأت العین کان أبلغ مما لو قلنا رأی الإنسان.

و قوله«ما أحضرت»ذروة البلاغة.أ و لسنا نعمل و نکدح حتی نحضّر شیئا لذلک الیوم الموعود،کما یدرس التلمیذ لیوم الامتحان،و یتدرب الریاضی لیوم المباراة،و یستعد الجیش لیوم الحرب،و هکذا البشر یکدحون لیوم لقاء اللّه،حیث یقول ربنا:« یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ » (1).

ص:365

[15]قسما بالنجوم التی تختفی و تظهر،و باللیل حیث یخیم ظلامه،و بالصبح حین یبسط نوره علی الأفق..إن القرآن وحی اللّه الذی أنزله جبرئیل علی الرسول الکریم.

هذه الحقائق تتواصل فی جو تلک الصورة المؤثرة لتکون أبلغ أثرا،و أعظم وقعا.

فَلاٰ أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ یبدو أن اللام هنا زائدة لتأکید معنی القسم.أ لیس معناه التهویل؟فإذا نفی القسم دل علی عظمة ذلک الشیء الذی یتحرز المتحدث عن القسم به،و هذا أشد وقعا فی النفس،فما هو الخنّس؟قالوا:خنس بالضم خنوسا:تأخّر،و أخنسه، غیره:إذا خلفه و مضی عنه.

[16] اَلْجَوٰارِ الْکُنَّسِ و الجوار جمع جاریة،بینما الکنس جمع الکناس ای الغیّب.

و روی عن الامام علی-علیه السلام-: «هی النجوم تخنس بالنهار و تظهر اللیل،و تکنس فی وقت غروبها »و

روی عنه-علیه السلام-: «هی الکواکب الخمسة الدراری:زحل و المشتری و عطارد و المریخ و الزهرة. » و قیل:المراد من«الخنس»البقر الوحش،و«الکنس»الظباء.

و کما ذکر فی اللغة:أن کلمة«الخنس»تشابه معنی«الکنس»و ربما یفترقان فی المعنی قلیلا،و أورد الرازی الفرق بین الخنس و الکنس فقال:

روی عن علی -علیه السلام-و عطاء و مقاتل و قتادة: أنها هی جمیع الکواکب ،و خنوسها عبارة عن غیبوبتها عن البصر فی النهار،و کنوسها عبارة عن ظهورها للبصر فی اللیل،أی

ص:366

تظهر فی أماکنها کالوحش فی کنسها (1).

و یبدو لی أن الفرق:أن هناک نجوما و کواکب ثابتة علی مدار السنة،و هناک نجوما و کواکب فصلیة ربما تبقی لیلة أو حتی جزء من لیلة أو فصل کامل.

و لکن من ظاهر الآیتین:أن قوله:«الجوار الکنس»تفسیر للخنس،فعلی هذا التفسیر نستطیع أن نفهم لما ذا کلمة«الخنس»تشابه کلمة«الکنس».

[17]ألا تری کیف تهجم جحافل الظلام جند النور فتهزمه دون أن یکون لنا سلطان به نمنع ورود اللیل أو نحافظ علی بقیة ضیاء من نهار،أ فلا نتذکر آنئذ أننا مربوبون،و أن لهذا العالم ربّا حکیما یدبّر أمره و أمرنا،و أنه لا بد أن قد خلقنا لأمر عظیم،و أنه باعث إلینا رسولا من عنده ینبئنا بذلک الأمر؟! وَ اللَّیْلِ إِذٰا عَسْعَسَ قالوا«عسعس»:أدبر بظلامه،و قال بعضهم:إذا أقبل،و اللفظ من الأضداد، و السبب أن العسعس هو الظلام الخفیف الصادق فی أول اللیل و فی آخره.

[18]فإذا استرخت الطبیعة فوق سریر اللیل،و أخذت نصیبا کافیا من الراحة،و تجمعت قواها للوثبة الجدیدة تنفس علیها الصبح بضیائها،کما و انبلج الفجر من رحم الأفق کما تنبلج الرسالة الإلهیة فی أفق الوحی.

وَ الصُّبْحِ إِذٰا تَنَفَّسَ قالوا:امتد حتی یصیر نهارا واضحا،و کذلک الموج إذا نضح الماء،و معنی

ص:367

التنفس:خروج النسیم من الجوف.

[19]حین ینفتح القلب علی بصائر الحقیقة فی الخلق یهتدی إلی واقع الرسالة بغیر حجاب:إن الرب الذی جعل اللیل و النهار،و سخر بقدرته النجوم و الکواکب لن یترک عباده سادرین فی غیّ الجاهلیة،یلفهم ظلام الجهل،و یسوقهم سیف البغی،و یغرقهم الفساد موجة بعد موجة.کلا..إنه یبعث إلیهم رسولا هادیا.

یهدیهم إلی ما انطوت علیه ضمائر قلوبهم،و دلهم الیه نور عقولهم.بربک أ لیست رسالة القرآن کذلک؟! إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ کَرِیمٍ انه قول واضح الحدود،واضح الکلمات،و لیس مجرد تموجات فی الفکر، و أحاسیس فی القلب،و الذی جاء به رسول کریم،تعالی عن الکذب و قول الزور.

[20]و هل یکذب الإنسان إلاّ من احساس بالضعف،و الرسول الذی ینبئ عن اللّه قوی بقوة اللّه،لأن اللّه سبحانه لا یبعث سفیرا إلاّ إذا کان مقرّبا منه.

ذِی قُوَّةٍ عِنْدَ ذِی الْعَرْشِ مَکِینٍ و قد تجلت قوة الملک المقرب جبرائیل عند ما حمل مدائن قوم لوط بقوادم جناحه، و حینما ضرب بجانب من ریشه إبلیس فرماه من بیت المقدس الی جزیرة سرندیب.

و هو مکین عند اللّه ذی العرش سبحانه،و أقرب منزلة،و هو حاکم علی کثیر من ملائکة اللّه.

[21] مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِینٍ

ص:368

و قد أوکله اللّه بإدارة الملأ الأعلی،فهو مطاع هنالک،کما أنّه أمین فلو لا أمانته لم یوکل إلیه هذا الأمر العظیم،و کان من أمانته-علیه السلام-أنه لم یعص اللّه فی شیء،کیف و هو ممن قال عنهم الرب:« لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ » (1).

و لعل فی هذا التأکید ردّا علی من یزعم بأن الملائکة هم بنات اللّه،و بالتالی لیسوا بمسؤولین عن أفعالهم،کما کان یعتقد الجاهلیون العرب قبل الإسلام، و یزعمون أنهم شفعاؤهم عند اللّه،و کان ذلک منشأ عبادتهم للأصنام التی کان بعضها یرمز إلی الملائکة.

[22]و إذا کانت الرسالة من اللّه و عبر رسول کریم تتجلی کرامته فی قوته و أمانته،فان من یتلقاها یکون فی ذروة الحکمة و المعرفة،و هذا تفسیر ما یقوله الرسول مما لا یحتمله الناس من حقائق مغیّبة،فیزعمون أنه مجنون کلا..إنه رسول عظیم، رفیع المجد،سنیّ المقام،و الذین کفروا به لا یفقهون.

وَ مٰا صٰاحِبُکُمْ بِمَجْنُونٍ و فرق کبیر بین الرسول و المجنون،فالمجنون یترک عادات مجتمعة الی الفوضی، و الرسول یترکها لما هو أحسن منها،و المجنون یتحدی سلطات مجتمعة لغیر هدف، و الرسول یتحداها لصنع مجتمع أفضل،و المجنون لا یتبع مصالحه بغیر هدی،بینما الرسول یترکها للصالح العام.

ثم أ لیس الرسول صاحبهم الذی عرفوه منذ نعومة أظفاره حکیما راشدا صادقا أمینا،أ فلم یعلموا انه لیس بمجنون؟!بلی.و لکن الأمم جمیعا اتهمت رسلها بالجنون

ص:369

حسبما یبین القرآن الکریم و یقول:« کَذٰلِکَ مٰا أَتَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ » (1).

[23]و لم تکن العلاقة بین الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و جبرئیل-علیه السلام-غامضة أو مشوّشة.کلا..إنه رآه و بوضوح کاف عبر الأفق المبین.

وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِینِ و ما زاغ عن البصر و ما طغی،و ما کانت وسوسات القلب،أو أحلام الیقظة أو ما أشبه،لقد کان النبی فی قمة وعیه،و کامل عقله حین تلقی الوحی من عند اللّه.

قالوا:الأفق المبین بمطلع الشمس قبل المغرب،و یبدو أن المراد الجهة الصافیة التی لا حجاب فیها و لا غبار.

و قال البعض: ان النبی-صلّی اللّه علیه و آله-رأی جبرئیل فی صورته الأصلیة،قد سدّ بین المشرق و المغرب،رأسه فی السماء و رجلاه فی الأرض،فلم یحتمل رؤیته،فقال له جبرئیل:«فکیف لو رأیت إسرافیل و رأسه من تحت العرش و رجلاه فی تخوم الأرض السابعة،و أن العرش علی کاهله،و أنه لیضاءل أحیانا من خشیة اللّه حتی یصیر مثل الوصع-یعنی العصفور-حتی ما یحمل عرش ربک الا عظمته » (2).

[24]و من علائم الرسل انهم واضحون مع الأمم یفصحون لهم عن علومهم و معارفهم،دون أن یطالبوهم بأجر و لیسوا کما السحرة و الکهنة ممن یبخلون عن الناس بما یعلمون حتی یتفضلوا علیهم،و لیسوا کما سائر العلماء الذین یطالبون علی

ص:370

عملهم أجرا.

وَ مٰا هُوَ عَلَی الْغَیْبِ بِضَنِینٍ قالوا:ضننت بالشیء أضنّ:أی بخلت،و قرأ بعضهم بالظاء،و قالوا معناه:

بمتهم.

[25]یختلف قول الشیطان عن وحی الرحمن اختلافا کبیرا فی الأهداف و الوسائل،فبینما یدعونا الشیطان الی الفحشاء و المنکر و البغی و ینهانا عن التوادّ و التعاون،و علی البرّ و التقوی،و یثیر الضغائن و الأحقاد،و یدفعنا نحو الشهوات العاجلة و..و..نجد وحی الرحمن المنبعث حینا من داخل الضمیر و حینا من فم الرسول یأمر بالعدل و الإحسان،و أداء الامانة،و ینهی عن الفحشاء و المنکر و البغی،و یحبذ التوبة و القصد،و یدعونا الی التعاون علی البر و التقوی،و هکذا یهتدی القلب الی صدق الرسول برسالته التی یحملها و التی لا یجد العاقل صعوبة فی فرزها عن الدعوات الضالة.

وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شَیْطٰانٍ رَجِیمٍ [26]و حین یترک الإنسان نداء الرحمن لا بد ان یتخطفه الشیطان بغروره و أمانیه،فهل نذهب الیه؟! فَأَیْنَ تَذْهَبُونَ قد یرفض الإنسان دعوة الخیر دون ان یفکر فی البدیل أو حتی فی العاقبة، بل لمجرد غفلته عن عواقب کفره بها،و عما یضطر إلیه من الباطل حینما یرفض الحق، و یبدو أنّ هذه الکلمة إشارة إلی ذلک،کما هی صعقة عنیفة للنفوس السّادرة فی

ص:371

الغفلة و الجهل لعلها تعود إلی ذاتها و تفکر فی أمرها.

[27]و فی القرآن صفتان تشهدان علی صدقه:

الاولی:أنه یتوافق مع نور العقل لأنه یقوم بإیقاظه من سباته،فإذا بالعقل یکتشف الحقیقة بنفسه،و یکون مثله مثل من کان یعرف شیئا فنسیه،فإذا ذکّر به عاد یعرفه،فمعرفته آنئذ تکون بذاته،و إنّما دور المذکر تنبیهه و تبصیره،و إذا لا یحتاج الی حجة لکی یعرف أن الذی ذکّره کان ناصحا له و محقا.

و مثل آخر إذا کنت تبحث عن الهلال فلا تجده فأشار صاحبک الیه،فلما نظرت إلیه رأیته فهل تحتاج إلی دلیل یهدیک الی صدق صاحبک؟کلا..إن أکبر برهان علی أنه حقّ هو أنّه هداک إلی الحق فعرفته بنفسک،کذلک القرآن ذکر،و معنی الذکر:أنه ینبه العقل الی مکنوناته فإذا به یکتشفها بنفسه،فیعرف أنه حق.

الصفة الثانیة:عالمیة القرآن التی تهدینا إلی أنه من ربّ العالمین،ذلک أنّ الشیطان یفرق الناس بألوانهم و لغاتهم و قومیّاتهم؛لأنه یدعو الی المصالح المادیة -و هی مختلفة و متضاربة-بینما الوحی الإلهی یساوی بین عباد اللّه،أ و لیسوا جمیعا خلقه،و هو یدعو إلی الحق،و هو غیر مختلف من أرض لأرض أو قوم لآخر؟! هکذا قال ربنا:

إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِکْرٌ لِلْعٰالَمِینَ [28]و من صفات الوحی تأکیده علی حریة الإنسان فی اختیاره.أ و لم یقل ربنا:« لاٰ إِکْرٰاهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ » (1)؟!

ص:372

و الحریة تبدأ من حریة العقیدة،و انه سبحانه أبی أن یفرض الحق علی البشر فرضا،و أبی لعباده أن یکرهوا بعضهم علیه،أ و لم یقل سبحانه:« وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَآمَنَ مَنْ فِی الْأَرْضِ کُلُّهُمْ جَمِیعاً أَ فَأَنْتَ تُکْرِهُ النّٰاسَ حَتّٰی یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ » (1)،و انما یکرم الإنسان و یستحق الجزاء الأوفی إذا آمن بحریته أما إذا أکره علی الإیمان فلا جزاء له و لا کرامة.

لِمَنْ شٰاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ علی الطریقة،استقامة تتحدی میول النفس،و ضغوط المجتمع،و تضلیل الشیطان و أبواقه،و إرهاب السلطات و إغرائها.

[29]و المشیئة أنفس جوهرة عند الإنسان،و هی موهبة إلهیة،و لو لا أنّ اللّه و هبه هذه الموهبة لم یکن البشر إلاّ واحدا من هذه الأحیاء المتواجدة علی الأرض، و هکذا فلا أحد یستطیع أن یفتخر بهذه الموهبة،و یزعم أنه مقتدر من دون اللّه،و من جهة ثانیة:إن الإیمان نور إلهی یقذف فی القلب بعد أن یشاء الفرد ذلک،و یزکی قلبه لاستقبال نور الإیمان.

وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِینَ و هکذا تذکّرنا هذه الآیة بأن لا جبر و لا تفویض،و إنّما أمر بین الأمرین، فالإنسان حر مختار بما وهب اللّه له من قوة المشیئة،و لکنّه لا یختار الحق بالتالی إلاّ بتوفیق اللّه سبحانه.

ص:373

ص:374

ص:376

بسم اللّه الرحمن الرحیم

سورة الانفطار

14[جحیم]:الجحمة شدّة تأجّج النار،جحم وجهه من شدّة الغضب استعارة من جحمة النار،و جحمت الأسد عیناه لتوقّدهما.

ص:380

و یبدو أنّ الأمر أعظم من ذلک،فالسماء التی جعلها اللّه سقفا محفوظا لم تعد بناء متقنا.أ و لیس انتهی یوم الامتحان و جاء یوم الحساب؟أ و لیس امتحان البشر هو حکمة الخلق و الآن ذهبت الحکمة فلیذهب ما یتصل بنا.

و إذا انفطرت السماء تقاطرت الصخور العملاقة التی جاءت من تفتّت النجوم علی الأرض،فویل لمن لا یحتمی الیوم بظلّ التقوی حتی یکون ذلک الیوم محمیّا بظلّ العرش! [2]حوادث عظیمة فی تاریخ العالم،کالانفجار الهائل الذی تری بعض النظریات العلمیة أنّه وقع قبل حوالی(15)ملیار سنة،و الذی تلتقط بعض الأجهزة العلمیة الحساسة صداه فی أطراف الکون..و لا ریب أنّ هذه الحوادث تتکرر لأنّ عواملها قائمة،و لکن متی و کیف؟لم یبلغ علمنا حتی الیوم معرفة ذلک،بید أن الوحی ینبّؤنا بأنّ نظام وجود المنظومة التی نعیشها ینهار،فهل ینهار أیضا نظام سائر المنظومات و المجرّات؟یستوحی بعض المفسرین ذلک من هذه الآیة التی تقول:

وَ إِذَا الْکَوٰاکِبُ انْتَثَرَتْ قالوا:الکواکب کل النجوم،و معنی انتثارها تبدّدها،لأنّ انتثرت بمعنی الانتثار و التساقط.و لکن یحتمل أن یکون الأمر خاصّا بهذه المنظومة و کواکبها لأنّ الحدیث یتعلّق بما فیها،و اللّه العالم.

[3]و ما هی علاقة انتثار الکواکب بانفطار السماء؟هل أنّ ضغطا هائلا تتعرّض له منظومتنا تسبّب فی تبدّد السماء و انتثار النجوم،أم أنّ انعدام الجاذبیة یسبّب فقدان التوازن الدقیق الذی تعیش علیه الأرض،أم شیء آخر؟لا نعلم، إنّما الذی یبدو لنا من خلال النصوص أنّ هزّة عنیفة تصیب صمیم الخلیقة،حیث

ص:382

أنّ البحار تنفجر بعد أن تسجّر نارا.

وَ إِذَا الْبِحٰارُ فُجِّرَتْ و قال بعضهم:إنّ معنی فجّرت تداخل بعضها فی بعض حتی یکون بحرا واحدا،کما فسّروا کلمة«سجّرت»فی السورة السابقة بالامتلاء،بید أنّ المناسب لانفطار السماء و انتثار النجوم فیها تفجّر البحار،و اللّه العالم.

[4]و تتماوج البسیطة کما میاه البحر،و تخرج الأرض أثقالها التی فی بطنها، و منها أجساد بنی آدم التی تقذف منها بعد أن یحییها اللّه سبحانه.

وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ قالوا:بمعنی قلبت و أخرج ما فیها من أهلها.

[5]فی مثل هذا الجو یجد الإنسان أعماله ماثلة أمامه،حیث لا سماء تظلّه، و لا جبال تکنّه،و لا بحر و لا برّ یمکنه الفرار فیه..اللّه أکبر ما أصعب موقف الإنسان ذلک الیوم! عَلِمَتْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ قالوا:ما قدّمت فی حیاته،و ما بقیت منه بعد وفاته کالسنّة الحسنة الباقیة أو البدعة المستمرة من بعده،و قال بعضهم:ما تقدّم أوّل عمره،و ما تأخّر فی سنّی حیاته الأخیرة..و یبدو هذا التفسیر أقرب.و أنّی کان فإنّ هذه هی المسؤولیة التی تتجسد ذلک الیوم،فقد یقدّم الإنسان بین یدی أفعاله السیئة بعض الأعذار،و قد یلقیها علی غیره أو ینساها أو یتناساها و یخفیها فی الدنیا و لکنّه فی الآخرة یجدها أمامه بلا نقصان، و لا یستطیع منها فرارا« یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ

ص:383

مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَهٰا وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً »أ فلیس من العقل أن یراقب الإنسان نفسه لکی لا یصدر منه عمل سیء،و أن یلغی الأعذار و التبریرات فلا یتشبث بها فی الدنیا ما دامت لا تنفعه شیئا فی تلک الدار،و أن یتخذ من التقوی حجابا بینه و بین أهوال ذلک الیوم الرهیب؟ [6]و تنتفض النفس من أعماقها حینما ینادیها الربّ بکلّ حنان و عطف و کبریاء:

یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ لما ذا تتمرّد علیه؟هل لأنّک استغنیت عنه فطغیت؟أ و لم یخلقک من ماء مهین؟أ و لم یسوّی خلقک حتی أصبحت متکاملا متعادل الوجود؟أم أنّک تنکر هیمنته علیک؟أ و لیس هو الذی اختار صورتک التی أنت علیها من قصر و طول و قوّة و ضعف و بیاض أو سواد أو سمرة و.و؟أم أنّک اغتررت بکرمه الذی واتر علیک به نعمه ظاهرة و باطنة؟أ فلم یهدک قلبک أن تتقی غضبة الحلیم؟أ و لم تبعثک مروءتک أن تجازی إحسانه بالإحسان أم ما ذا؟یبدو أنّ الإجابة عن هذا السؤال متفاوتة من شخص لآخر،و لکن لیس هنالک أیّ تبریر مقبول،ذلک لأنّ الغرور حالة مرفوضة أساسا بأیّ سبب کان.

و قد جاء فی حدیث مأثور عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله- أنّه قال:

«غرّه جهله»بلی.غرّهم بربّهم تواتر نعمه،و تتابع آلائه ،

قال الإمام السجاد -علیه السلام-: «أذهلنی عن شکرک تواتر نعمک. » بید أنّ ذلک لیس من مصلحة الإنسان،إنّما علیه أن یحارب الغرور بیقظة الضمیر،و سلاح التقوی.کذلک

أوصانا إمامنا أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب

ص:384

-علیه السلام-حیث قال بعد تلاوته للآیة:« یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ مٰا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ »:

«أدحض مسئول حجّة،و أقطع مغترّ معذرة،لقد أبرح جهالة بنفسه.

یا أیّها الإنسان،ما جرّأک علی ذنبک،و ما غرّک بربّک،و ما أنّسک بهلکة نفسک؟أما من دائک بلول،أم لیس من نومتک یقظة؟أما ترحم من نفسک ما ترحم من غیرک؟فلربّما تری الضّاحی من حرّ الشّمس فتظلّه،أو تری المبتلی بألم یمضّ جسده فتبکی رحمة له!فما صبّرک علی دائک،و جلّدک علی مصابک،و عزّاک عن البکاء علی نفسک و هی أعزّ الأنفس علیک!و کیف لا یوقظک خوف بیات نقمة،و قد تورّطت بمعاصیه مدارج سطواته!فتداو من داء الفترة فی قلبک بعزیمة،و من کری الغفلة فی نظرک بیقظة،و کن للّه مطیعا، و بذکره آنسا.و تمثّل فی حال تولّیک عنه إقباله علیک،یدعوک إلی عفوه، و یتغمّدک بفضله،و أنت متولّ عنه إلی غیره.فتعالی من قویّ ما أکرمه! و تواضعت من ضعیف ما أجرأک علی معصیته!و أنت فی کنف ستره مقیم، و فی سعة فضله متقلّب.فلم یمنعک فضله،و لم یهتک عنک ستره،بل لم تخل من لطفه مطرف عین فی نعمة یحدثها لک،أو سیّئة یسترها علیک،أو بلیّة یصرفها عنک.فما ظنّک به لو أطعته!و أیم اللّه لو هذه الصّفة کانت فی متّفقین فی القوّة،متوازیین فی القدرة،لکنت أوّل حاکم علی نفسک بذمیم الأخلاق،و مساوئ الأعمال،و حقّا أقول!ما الدّنیا غرّتک،و لکن بها اغتررت.و لقد کاشفتک العظات،و آذنتک علی سواء.و لهی بما تعدک من نزول البلاء بجسمک،و النّقص فی قوّتک،أصدق و أوفی من أن تکذبک،أو تغرّک.

و لربّ ناصح لها عندک متّهم،و صادق من خبرها مکذّب.و لئن تعرّفتها فی الدّیار الخاویة،و الرّبوع الخالیة،لتجدنّها من حسن تذکیرک،و بلاغ موعظتک،بمحلّة الشّفیق علیک،و الشّحیح بک!و لنعم دار من لم یرض بها

ص:385

دارا،و محلّ من یوطّنها محلاّ!و إنّ السّعداء بالدّنیا غدا هم الهاربون منها الیوم.

إذا رجفت الرّاجفة،و حقّت بجلائلها القیامة،و لحق بکلّ منسک أهله، و بکلّ معبود عبدته،و بکلّ مطاع أهل طاعته،فلم یجز فی عدله و قسطه یومئذ خرق بصر فی الهواء،و لا همس قدم فی الأرض إلاّ بحقّه،فکم حجّة یوم ذاک داحضة،و علائق عذر منقطعة! فتحرّ من أمرک ما یقوم به عذرک،و تثبت به حجّتک،و خذ ما یبقی لک ممّا لا تبقی له؛و تیسّر لسفرک؛ و شم برق النّجاة؛و ارحل مطایا التّشمیر » (1).

و قد نظم بعضهم بعض هذه البصائر شعرا فقال:

یا کاتم الذنب أما تستحی و اللّه فی الخلوة ثانیکا

غرّک من ربّک إمهاله و ستره طول مساویکا

و قال آخر:

یا من علا فی العجب و التیه و غرّه طول تمادیه

أملی لک اللّه فبارزته و لم تخف غبّ معاصیه

و للمحقّق الحلّی-رحمته اللّه-شعرا بدیعا یقول فیه:

یا راقدا و المنایا غیر راقدة و غافلا و سهام اللیل ترمیه

ص:386

بم اغترارک و الأیام مرصدة و الدهر قد ملأ الأسماع داعیه

أما أرتک اللیالی قبح دخلتها و غدرها بالذی کانت تصافیه

رفقا بنفسک یا مغرور إنّ لها یوما تشیب النواصی من دواهیه

[7]حینما یعی الإنسان نفسه،و یعرف بدایته،و کیف تقلّب فی ید القدرة طورا فطورا،و تذکّر أنّه کان نطفة مهینة،یقذفها مبال فی مبال،و یستقذرها صاحبها أیّما استقذار،ثم جعل اللّه تلک النطفة التی خلقها بعظمته رجلا سویّا ذا أعضاء یکمل بعضها بعضا،و فی نظام عظیم لم یسع العلم الإحاطة به،بالرغم من الموسوعات الکبیرة التی کتبت حوله..هذا التکامل الذی یبدأ من تکامل الید و الرجل و الأذن و سائر الجوارح و مدی تناسق أدوارها،و ینتهی بتکامل کلّ خلیّة فی الجسم مع سائر الخلایا،ضمن قیادة حازمة من أعصاب المخ و خلایاه و من الغدد المنتشرة فی أطرافه.

ثم مضافا إلی الخلق یجد الإنسان ذلک التناسق بینه و بین الخلیقة من حوله،کیف یتکیّف جسمه مع الحرّ و البرد،و الخشونة و اللیونة،و مع مختلف الطعام و الشراب، و کیف یتعامل مع سائر الأحیاء ابتداء من الوحوش الضاریة و انتهاء بالجراثیم الفتّاکة..و قد جعل اللّه للإنسان القدرة علی التکیّف و التفوّق ثم تسخیر الطبیعة.

أقول:حینما نعی کلّ ذلک أ و لیس نری کرم ربّنا و حکمته؟فلما ذا الغرور و التمادی فی معصیته؟! اَلَّذِی خَلَقَکَ أ فلم نکن عدما فأنشأنا لا من شیء کان،بلا تعب و لا لغوب،و لا مثل سابق یحتذی،و خریطة تنفّذ؟

ص:387

فَسَوّٰاکَ فلم یجعل تقدیر خلقک ناقصا،بل زوّدک بما تحتاجه بأفضل ما تحتاجه.أ لم یجعل لک عینین و لسانا و شفتین؟و إذا أنعمنا النظر رأینا هذه التسویة فی الخلق نافذة فی کلّ أعضاء الجسد،حتی قال ربّنا عن البنان:« بَلیٰ قٰادِرِینَ عَلیٰ أَنْ نُسَوِّیَ بَنٰانَهُ »، و یأتی العلم الحدیث و یقول:إنّ لکلّ إنسان بصمات مختلفة عن أیّ بشر آخر فی العالم،و یعتقد أنّ صورة بصمات بنانه منسجمة مع مجمل کیانه،حتی أنّهم بدأوا یکتشفون بعض الأمراض من صفحة کفّ الإنسان أ و لیس ذلک دلیل الحکمة فی الخلق؟ و قال بعضهم فی معنی التسویة:إنّه سوّی بین طرفی جسد الإنسان فی کلّ شیء (بما یتناسب و وجوده).

و قال البعض:إنّه سبحانه جعل کلّ عضو یتعامل مع سائر الأعضاء.

و قال آخر:إنّه سبحانه سخّر له المکوّنات،و ما جعله مسخّرا لشیء،ثم أنطق لسانه بالذکر،و قلبه بالعقل،و روحه بالمعرفة،و سرّه بالإیمان،و شرّفه بالأمر و النهی، و فضّله علی کثیر ممّن خلق تفضیلا.

و إنّ کلّ ذلک لمن بعض تجلّیات الإستواء فی الخلق.

و قد بلغت درجة الإستواء منتهاها فی خلقة البشر فکانت عدلا لا نجد فیه ثغرة أو زیغا.

فَعَدَلَکَ و یبدو لی أنّ الصفات الثلاث(الخلق و التسویة و التعدیل)درجات فی حالة واحدة،فالخلق بمعناه اللغوی هو الترتیب،و الإستواء تکامل الترتیب،و العدل تناسق

ص:388

التکامل مع حاجات الشیء،و الحکمة منه فقد سوّی الإنسان بحیث یستطیع أن یقوم بالدور المحدّد له تماما.

و قد قال بعضهم:المراد من التعدیل:أنّ اللّه جعله معتدلا سویّ الخلق،و قال آخر:إنّ معناه أنّ اللّه أماله و حرفه فی أیّ صورة شاء،و یبدو أنّ المعنی الأول أنسب و السیاق.فیکون معنی الخلق الترتیب،و معنی الإستواء التناسب بین أعضائه، و معنی العدل التناسب مع المحیط.

[8]و بعد أن تکاملت خلقته و استوت علی أساس الحکمة و العدل اختار الربّ لها الصورة حسب مشیئته،و حسب حکمة بالغة یصعب معرفة کنهها.

فِی أَیِّ صُورَةٍ مٰا شٰاءَ رَکَّبَکَ لکلّ واحد منّا صورة ظاهرة جمیلة أو ذمیمة أو مقبولة اختارها اللّه لنا حسب تقسیم الأرزاق الذی یتبع حکمته علیها،قد لا یرضی ببعض مفرداتها هذا أو ذاک لما فی البشر من الحرص و الطمع و الاستئثار،و لکنّها من حیث المجموع مقبولة حسب شهادة فطرة کلّ إنسان و عقله.

و کما الصور الظاهرة هناک صورة داخلیة رکّبت علی الإنسان.أ و لا تری کیف فضّل اللّه کلّ إنسان بمیزة،و أودع فی ضمیره رغبة تختلف عن الآخرین،ممّا یجعل کلّ شخص یختار طریقا مختلفا فی الحیاة،یلتقی بالتالی فی إیجاد حالة من التکامل فی المجتمع،فتری البعض یختار الطب و یصلح له،و الثانی یرغب فی الهندسة و تتناسب شخصیته معها،و الثالث یطمح للقیادة أو الإدارة و هو لها أهل، بینما لا یرغب البعض إلاّ فی الأعمال الیدویّة..و هکذا قال ربّنا سبحانه:

« لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا ».

ص:389

و هذا لا یعنی أنّ هذه الرغبات حتمیّة،فإنّ الإنسان یستطیع تحویلها،و لکنّ أغلب الناس یرضون بها ممّا یحقّق الحکمة الإلهیة من توزیعها علی البشر.

[9]ما ذا ینبغی أن تکون علاقتک بربّک؟هل التمرّد و الطغیان أم التسلیم؟ حقّا:إنّ أغلب الناس ینحرفون نحو الطغیان الذی یبدأ من التکذیب بالجزاء،و هو أعظم أسباب الغرور،فمن آمن بالجزاء اتقی غضب الرب.

کَلاّٰ بَلْ تُکَذِّبُونَ بِالدِّینِ و إنّ هذا التکذیب لا یتناسب أبدا و تلک النعم الإلهیة التی تهدینا إلی قدرة الرب و حکمته.

[10]و هل یتخلّص الإنسان بالتکذیب من أهوال الساعة أو مسئولیة أفعاله؟ بتعبیر آخر:هل أنّی لو کذّبت بالموت لا أموت،أو کذّبت بوجود المرض أعافی منه؟بالعکس التکذیب بذاته جریمة کبری قدّر لها عقاب عظیم،و هو مفتاح لأبواب الشر،لأنّه یخدع الإنسان فیسترسل فی سلسلة من المعاصی دون رادع من ضمیر أو ناصح من عقل..و کلّها تسجّل علیه فیحاسب علیها حسابا عسیرا.

وَ إِنَّ عَلَیْکُمْ لَحٰافِظِینَ یحفظون کلّ عمل یرتکبه الإنسان أو قول یتفوّه به أو هاجسة بقلبه،قال ربّنا سبحانه:« مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ ».

هکذا قال أکثر المفسرین،و یحتمل أن یکون المراد من الحافظین الذین یحفظون البشر من المهالک حتی یأتی أمر اللّه،کما قال اللّه:« إِنْ کُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَیْهٰا حٰافِظٌ »،و قال تعالی:« وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَةً »،و قال:« لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَیْنِ

ص:390

یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ ».

[11]و هؤلاء الحفظة کرام عند ربّهم،تساموا عن الکذب أو الغفلة أو السهو، و هم بالإضافة إلی ذلک یکتبون ما یصدر من الإنسان.

کِرٰاماً کٰاتِبِینَ [12]و لا یمکن للإنسان أن یخفی عنهم شیئا من أعماله لأنّهم حضور شهود.

یَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ

قال أمیر المؤمنین علی-علیه السلام-: «اعلموا عباد اللّه أنّ علیکم رصدا من أنفسکم،و عیونا من جوارحکم،و حفّاظ صدق یحفظون أعمالکم و عدد أنفاسکم،لا تسترکم منهم ظلمة لیل داج،و لا یکنّکم منهم باب ذو رتاج » (1)

و روی عنه-علیه السلام- أنّه مر برجل و هو یتکلّم بفضول الکلام، و یخوض فی أحادیث لا نفع فیها و لا طائل وراءها،فقال:«یا هذا!إنّک تملی علی کاتبیک کتابا إلی ربّک فتکلّم بما یعنیک،و دع ما لا یعنیک » (2).

و

جاء فی کتاب سعد السعود لابن طاووس:

دخل عثمان علی رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله و سلم-فقال:أخبرنی عن العبد کم معه من ملک؟قال:ملک علی یمینک علی حسناتک،و واحد علی الشمال،فاذا عملت حسنة کتب عشرا،و إذا عملت سیّئة قال الذی علی الشمال للّذی علی الیمین أکتب؟قال:لعلّه یستغفر و یتوب فإذا قال ثلاثا قال:

ص:391

نعم أکتب،أراحنا اللّه منه فبئس القرین،ما أقل مراقبته للّه عز و جل!و ما أقل استحیاؤه منه!یقول اللّه:« مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ »و ملکان بین یدیک و من خلفک،یقول اللّه سبحانه:« لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ » و ملک قابض علی ناصیتک،فإذا تواضعت للّه رفعک،و إذا تجبّرت علی اللّه وضعک و فضحک،و ملکان علی شفتیک لیس یحفظان إلاّ الصلاة علی محمد-صلّی اللّه علیه و آله-،و ملک قائم علی فیک لا یدع أن تدخل الحیّة فی فیک،و ملکان علی عینیک،فهذه عشرة أملاک علی کلّ آدمی،و ملائکة اللیل سوی ملائکة النهار، فهؤلاء عشرون ملکا علی کلّ آدمی (1).

و إنّ وعی الإنسان حضور هذا الحشد من ملائکة اللّه عنده أفضل وسیلة لتعمیق روح المسؤولیة.

و

تساءل البعض عن الحکمة فی توکیل هؤلاء الحفظة بالإنسان،فقال: ما علّة الملائکة الموکّلین بعباده یکتبون علیهم و لهم و اللّه عالم السرّ و ما أخفی؟،فأجاب الإمام الصادق-علیهم السلام-«استعبدهم بذلک و جعلهم شهودا علی خلقه، لیکون العباد لملازمتهم إیّاهم أشدّ علی طاعته مواظبة،و من معصیته أشدّ انقباضا، و کم من عبد یهمّ بمعصیة فذکر مکانها فارعوی و کفّ،فیقول:ربی یرانی و حفظتی علیّ بذلک تشهد،و إنّ اللّه برأفته و لطفه و کلّهم بعباده یدبّون عنهم مردة الشیاطین،و هوامّ الأرض،و آفات کثیرة من حیث لا یرون بإذن اللّه إلی أن یجیء أمر اللّه عزّ و جلّ» (2).

[13]و تتجلّی المسؤولیة عند ما یستقبل ربّ الرحمة عباده الصالحین فی النعیم الخالد.

ص:392

إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِی نَعِیمٍ [14-15]أمّا الذین خرقوا ستر الفضیلة،و أوغلوا فی الفضائح فإنّهم یدخلون النار.

وَ إِنَّ الْفُجّٰارَ لَفِی جَحِیمٍ هل هم الیوم فی الجحیم أم غدا؟عند ما یموتون أم عند ما تقوم الساعة؟بلی.

إنّهم الیوم فی الجحیم.أ و لم یقل ربّنا سبحانه:« وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِیطَةٌ بِالْکٰافِرِینَ »؟و لکنّهم الیوم محجوبون عنها،و غدا عند ما یموتون و بعد الحشر یجدون أنفسهم فی وسطها یصلونها مباشرة،لأنّ الذی سترهم عنها الیوم طبیعة الدنیا التی هی دار امتحان،فإذا نقلوا إلی دار الجزاء فما الذی یستر أجسامهم الناعمة عن النار اللاّهبة؟ یَصْلَوْنَهٰا یَوْمَ الدِّینِ لأنّ ذلک الیوم فعلا یوم الجزاء الأکبر،فالجحیم تحرقهم و تلهب جلودهم نارا.

و قال بعضهم:إنّ معنی الآیة أنّ الفجّار یدخلون الجحیم یوم الدّین،و إنّما ذکر ذلک بصورة قاطعة و کأنّه واقع الیوم لأنّ الوعید یأتی من السلطان المقتدر و الذی لا یعجزه شیء و لا یحجزه عمّا یریده أحد.

[16]و لا یقدر أحد منهم أن ینتقل من الجحیم أو حتی یغیب عنها ساعة.

وَ مٰا هُمْ عَنْهٰا بِغٰائِبِینَ قال بعضهم:الآیة تدلّ علی خلودهم فی جهنم فإذا معنی الفجّار المعاندون.

ص:393

بینما الآیة لیست صریحة فی هذا المعنی بل فی أنّهم عند دخولهم الجحیم و مدة مکثهم فیه لا یغیبون عنها،و اللّه العالم.

و

نقل الرازی عن الإمام جعفر بن محمد الصادق-علیه السلام-ما یلی:

«النعیم المعرفة و المشاهدة،و الجحیم ظلمات الشهوات» (1)و هذا ینطبق علی التفسیر الأول.

[17]لیست قدراتنا العلمیة فی مستوی الإحاطة علما بأحداث ذلک الیوم الرهیب،لأنّه یوم یختلف کلّ شیء فیه تقریبا عن هذا الیوم.

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا یَوْمُ الدِّینِ إنّه یوم رهیب،لا بدّ أن نسعی جاهدین لنتصوّره عسانا نتقی الیوم أهواله، و حینئذ نعرف أنّ الفائزین هم الذین انخلعت قلوبهم عن شهوات الدنیا و أحداثها، و عاشوا ذلک الیوم،و عملوا له لیل نهار.

[18]قد یغیب علم شیء عنّا بسبب قلّة ظهوره أو عدم الالتفات إلیه،بینما غیاب الإنسان عن علم الآخرة بسبب آخر،هو:تسامی مستواه عن مستوی إدراکنا،و لعلّ هذا هو المراد بقوله سبحانه:

ثُمَّ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا یَوْمُ الدِّینِ ما بالک بیوم تهابه السموات،و تشفق منه الجبال،و تضجّ من هوله الأرض، و یخشاه حتی الملائکة المقرّبین،و یحذره الأنبیاء و الصّدّیقون!أ و لا ینبغی أن نتقیه؟ [19]فی ذلک الیوم یقف الإنسان منفردا أمام ربّ السموات و الأرض،و لا

ص:394

أحد بقادر علی الدفاع عنه،أو الشفاعة له إلاّ بأنه.

یَوْمَ لاٰ تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئاً بل الإنسان مسئول عن عمله.

وَ الْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ فهناک لا یخوّل اللّه أحدا شیئا کما خوّلهم الیوم،و لا یملّک أحدا من عباده أمرا، بل الأمر کلّه له ظاهرا و باطنا.

و فی ذلک الیوم یظهر التوحید الإلهی لکلّ إنسان،فلا أحد یستطیع أن یفکّر فی أنّ غیر اللّه یملک من أمره شیئا کما هو یزعم ذلک فی الدنیا.

روی عن أبی جعفر(الباقر)علیه السلام أنّه قال لجابر بن یزید الجعفی: «إنّ الأمر یومئذ للّه،و الأمر کلّه للّه.یا جابر!إذا کان یوم القیامة بادت الحکّام فلم یبق حاکم إلاّ اللّه» (1).

ص:395

ص:396

ص:398

بسم اللّه الرحمن الرحیم

سورة المطفّفین

کیف ذلک؟هناک من یری فی نفسه أنه الحق فیعامل الناس علی هذا الأساس،فلذلک یغش و یسرق و یستولی علی حقوق الآخرین،و علامة هذا الفریق من الناس أنّهم إذا أرادوا استیفاء حق من حقوقهم من الناس أخذوه وافیا،و إذا طلب منهم أداء حق للناس انتقصوا منه،و یجری هذا فی کافة شؤون حیاتهم.إن لهؤلاء الویل لأنهم لیسوا منصفین.

وَیْلٌ لِلْمُطَفِّفِینَ قالوا:الویل بمعنی:الشر و الحزن و العذاب أو الهلاک،و هو بمعنی اللعنة،اما المطفف فانه من الطّف أی جانب الشیء،و التطفیف تنقیص الشیء من جوانبه.

و قال بعضهم:الویل واد فی جهنم یجری فیه صدید أهل النار.

[2]من هم هؤلاء المطففون؟هناک مثل بارز لهم فی أولئک الذین ینقصون المکیال لغیرهم،أمّا إذا اکتالوا لأنفسهم أخذوا حقّهم وافیا.

اَلَّذِینَ إِذَا اکْتٰالُوا عَلَی النّٰاسِ یَسْتَوْفُونَ قالوا:«علی»هنا بمعنی اللام،و یبدو لی أن علی تعطی هنا أیضا ظلالها العام الذی یوحی بالضرر،إذ أنّ الإستیفاء یتم علی الناس أی فی ضررهم.

و قال بعضهم:انه بمعنی إذا کالوا ما علی الناس.

[3]و لکنهم إذا اکتالوا لغیرهم تراهم یعطونهم أقل من حقهم.

وَ إِذٰا کٰالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ یُخْسِرُونَ قالوا:معناه کالوا لهم أو وزنوا لهم،ثم حذف اللام،و استشهدوا بقول

ص:403

الشاعر:

و لقد جنیتک أکمأ و عساقلا و لقد نهیتک عن بنات الأوبر

حیث کان فی الأصل جنیت لک،و یبدو لی أن حذف اللام هنا من بدیع بلاغة القرآن،حیث أن اللام توحی بالفائدة و النفع،بینما لا منفعة لمن یکال لهم لأنهم یخسرونهم.

و التطفیف فی المکیال و المیزان کان شائعا-حسب التواریخ-فی یثرب قبل هجرة النبی-صلّی اللّه علیه و آله-و کانت هذه السورة أول سورة نزلت علی قلب النبی صلی الله علیه و آله فی المدینة،و أثّرت فیهم أثرا بالغا فاقتلعوا عن هذه العادة و أصبحوا من أحسن الناس مکیالا،هکذا روی عن ابن عباس،حیث أضاف:فلما نزلت هذه السورة انتهوا فهم أوفی الناس کیلا الی یومهم هذا.

و قد حاربت رسالات اللّه الفساد الاقتصادی فی المجتمع بکلّ ألوانه، و التطفیف واحد من أسوء أنواع هذا الفساد.

و قد حکی ربنا عن شعیب-علیه السلام-قوله:« أَوْفُوا الْکَیْلَ وَ لاٰ تَکُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِینَ وَ زِنُوا بِالْقِسْطٰاسِ الْمُسْتَقِیمِ وَ لاٰ تَبْخَسُوا النّٰاسَ أَشْیٰاءَهُمْ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ » (1).

و لکن هل الفساد الاقتصادی خاص بالتطفیف فی الوزن و المکیال أم أنهما مجرد مثلین لما هو أعم و اشمل؟فالغش و الاحتکار و استغلال طاقات الضعفاء، و استثمار ثروات البلاد المتخلفة،و الابتزاز و سائر أسالیب الکسب اللاّمشروع کل

ص:404

تلک من ألوان الفساد الاقتصادی.

ثم انّ التطفیف فی المیزان لا یخص الجانب الاقتصادی،بل یتسع للجوانب السیاسیة و الاجتماعیة أیضا،فلا یجوز ان تطالب الناس بکامل حقّک،ثم إذا طالبوک بحقوقهم بخستهم

جاء فی الحدیث عن الصادق-علیه السلام- :

«لیس من الإنصاف مطالبة الاخوان بالانصاف » (1)لا بد أن نتعامل مع الناس بمثل ما نحبّ ان یتعاملوا معنا.إنّ أفضل میزان للعدل هو أن تضع نفسک دائما فی موضع الآخرین و تساءل:ما ذا کنت أنتظر منهم لو کنت فی موقعهم،هکذا هم ینتظرون و علیّ أن أفی بحقهم.

هکذا توالت نصوص الدین ألا فلنستمع الی بعضها:

/1

عن أبی عبد اللّه-علیه السلام-: «أحبّوا للناس ما تحبّون لأنفسکم » /2

عن الصادق-علیه السلام-قال:«قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: أعدل الناس من رضی للناس ما یرضی لنفسه،و کره لهم ما یکره لنفسه » /3

عن أمیر المؤمنین-علیه السلام-فیما کتبه لمحمد بن أبی بکر:

«أحبّ لعامة رعیّتک ما تحبّ لنفسک و أهل بیتک،و اکره لهم ما تکره لنفسک و أهل بیتک،فإن ذلک أوجب للحجّة،و أصلح للرعیة » /4

عن أبی عبد الله-علیه السلام-قال: «ما ناصح الله عبد فی نفسه فأعطی الحق منها،و أخذ الحق لها إلاّ أعطی خصلتین:رزق من الله یسعه،

ص:405

و رضی عن الله ینجیه. » /5

و جاء فی نهج البلاغة فی وصیة أمیر المؤمنین لابنه الحسن-علیهما السلام-: «یا بنی!اجعل نفسک میزانا فیما بینک و بین غیرک، فاحبب لغیرک ما تحبّ لنفسک،و اکره له ما تکره لها،و لا تظلم کما لا تحب أن تظلم،و أحسن کما تحب أن یحسن إلیک،و استقبح من نفسک ما تستقبح من غیرک،و ارض من الناس بما ترضاه لهم من نفسک،و لا تقل ما لا تعلم،و قل ما تعلم،و لا تقل ما لا تحب أن یقال لک » (1)و نختم حدیثنا بروایة

مأثورة عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-انه قال:

«خمس یخمس:ما نقض قوم العهد إلاّ سلط اللّه علیهم عدوهم،و لا حکموا بغیر ما أنزل اللّه إلا فشا فیهم الفقر،و ما ظهرت الفاحشة فیهم إلاّ ظهر الطاعون،و ما طففوا الکیل الا منعوا النبات و أخذوا بالسنین،و لا منعوا الزکاة إلاّ حبس اللّه عنهم المطر » (2)[4]من الذی یطفف؟انه الذی لا یعترف بالقیامة،حیث یقف أمام رب العالمین للحساب،فلو کان الواحد یظن مجرد ظن بذلک لما تجاوز حقه،و اعتدی علی حقوق الناس.

أَ لاٰ یَظُنُّ أُولٰئِکَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ قال بعضهم:ان الظن هنا بمعناه المعروف و هو ضد الیقین،ذلک أن مجرد الظن بالبعث یکفی العاقل تحرزا و اتقاء منه،أ لا تری أنک لا تسلک طریقا تظن الهلاک به،و لا تشرب ما تخشی ان یکون سمّا،و تحتاط من عمل تخاف منه الهلاک؟

ص:406

و قال آخرون:بل الظن هنا بمعنی الیقین،لأن أصل معنی الظن ما یحدث فی ذهن الإنسان من الشواهد الخارجیة،فإن کانت تامّة أحدثت یقینا و إلاّ أثارت الظن،من هنا یعبّر عن الیقین أیضا بالظن.

و قد استشهدوا بالحدیث

المأثور عن الامام أمیر المؤمنین-علیه السلام-الذی قال فی تفسیر هذه الآیة: «أی أ لیس یوقنون أنّهم مبعوثون » (1).

و کذلک

بالنص المروی عنه أیضا حیث یقول-علیه السلام-: «الظنّ ظنّان:ظنّ شکّ،و ظنّ یقین،فما کان من أمر المعاد من الظنّ فهو ظنّ یقین، و ما کان من أمر الدنیا فهو علی الشکّ » (2).

و لعل الإمام یشیر الی حقیقة بینها الامام الرضا-علیه السلام-بصیغة اخری،حین قال:«ما خلق اللّه یقینا لا شک فیه أشبه بشکّ لا یقین فیه من الموت » (3).

ذلک ان کل الحقائق تشهد بأن الإنسان میّت و لکنه لا یتصوره،لما ذا؟لأن مثل هذا التصور یفرض علیه الحذر و الاتقاء،و هو لا یرید ذلک فیبقی حائرا بین شواهد علمیة تکشف له حقیقة الموت،و أهواء نفسیة تحجب عنه هذه الحقیقة،تماما کمن منی بهزیمة فی المعرکة یظل لفترة متردّدا بین قبولها وفقا للمعلومات الصادقة أو رفضها استرسالا مع هواه و غروره.

و یبدو أن الإیمان بالآخرة هو الآخر یصطدم بأهواء النفس و شهواتها،فتتحول إلی ظنّ لا لقلة الشواهد علیها بل لصعوبة التصدیق بها..و اللّه العالم.

ص:407

و قد سبق أن قلنا و بتکرار ان معنی الظن-فیما یبدو-هو:التصور، و فسرنا الآیة التالیة بذلک حیث قال ربنا:« قٰالَ الَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا اللّٰهِ کَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثِیرَةً بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ مَعَ الصّٰابِرِینَ » (1)و قوله:« اَلَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ أَنَّهُمْ إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ » (2).

حیث ان تصور البعث و ما یعقبه من القیام للحساب أمام رب العالمین یکفی الإنسان رادعا عن کلّ سیئة،و ربما یوحی الی ذلک

قول الامام أمیر المؤمنین -علیه السلام-فی تفسیر الإیمان حیث سئل عنه فقال: «الإیمان علی أربع دعائم:...فمن اشتاق الی الجنّة سلا عن الشهوات،و من أشفق من النار اجتنب المحرمات » (3).

[5]ثلاث حقائق متصلة ببعضها لو تمثلت أمام عین العاصی ارتدع و اتّقی:

البعث و الساعة،و القیامة.إنّ حیاة الإنسان سجلّ،یطوی الیوم و یکتب فیه بقلم الطبیعة ما یفعله،فإذا نشر نشر معه سجله بالکامل،فیا للفضیحة الکبری یومئذ! ثم الساعة و أشراطها یوم تبدّل الأرض غیر الأرض،و تطوی السموات کطی السجل للکتب، فاذا لم یعمل الیوم لبلوغ الأمان من أهوالها فیا للخسارة العظمی! اما قیام الناس أمام رب العالمین فإنه رهیب عظیم،لا یسع الفکر تصور تلک اللحظة التی یتمثل هذا المخلوق المتناهی فی الضعف و المسکنة أمام جبار السموات و الأرض،أ و لم تقرأ أنّ إسرافیل أعظم ملائکة اللّه یتضاءل امام هیبة الرب حتی یصبح کالوصع-کما ذکر فی سورة التکویر آیة 23-،فمن أنا غیر هذا العبد المسکین المستکین الضعیف الحقیر امام رب العزة و العظمة؟!

ص:408

هکذا یذکرنا القرآن بهذه الحقائق،فبعد أن یقول:« أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ »یذکرنا بالساعة فیقول:

لِیَوْمٍ عَظِیمٍ عظمت آثاره فی السموات و الأرض حتی أشفقت منه،فلو لا اتقاء أهواله بالعمل الصالح أنّی نحصل فیه علی أمان،و السموات تنفطر و الجبال تکون سرابا، و الأرض تزلزل زلزالها؟! [6]و أعظم من کل تلک الأهوال قیام الناس أمام ربّ العالمین..

یَوْمَ یَقُومُ النّٰاسُ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ یکاد القلب البشری یتصدع حینما یحمّله اللّه شیئا من نور عطفه و حنانه، فکیف یصمد هذا القلب أمام عقاب اللّه و زجره؟! جاء فی

الحدیث المأثور عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-: « فِی یَوْمٍ کٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ ،فمنهم من یبلغ العرق کعبیه،و منهم من یبلغ رکبتیه، و منهم من یبلغ حقویه،و منهم من یبلغ صدره،و منهم من یبلغ أذنیه حتی أن أحدهم یغیب فی رشحه کما یغیب الضفدع » (1).

بید ان المؤمنین فی أمان من أهوال القیامة،هکذا

ورد فی حدیث مأثور عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله- «انّه لیخفّف عن المؤمن حتی یکون أخف علیه من صلاة المکتوبة،یصلّیها فی الدنیا » (2).

ص:409

و کلمة اخیرة:إن المؤمن لیقوم فی الدنیا للّه قیاما یساعده فی قیامه فی الآخرة، أ و لم یأمره ربنا سبحانه بذلک حین قال:« وَ قُومُوا لِلّٰهِ قٰانِتِینَ.. »و قال:« أَنْ تَقُومُوا لِلّٰهِ ».

[7]و لکن هؤلاء المجرمین لا یظنون ذلک حتی یأتیهم بغتة،و لذلک فإن کتابهم محفوظ فی سجین،حیث لا یمکن تغییره،و هو کتاب واضح لا لبس فیه و لا تزویر.

کَلاّٰ یبدو أن معنی«کلا»فی الأصل النفی المؤکد،کأن تقول:أبدا له،و لکن تعطی فی مثل هذا السیاق معنی الردع و الزجر،کما توحی بتأکید الحقائق التی ذکرت آنفا،و کأنه نفی للتکذیب بها،و من هنا قال بعضهم:ان معنی کلا هنا حقا،و نقل عن ابن عباس:ان معناه أ لا تصدقون.

إِنَّ کِتٰابَ الفُجّٰارِ لَفِی سِجِّینٍ ما هو سجین؟یبدو أنه مبالغة فی السجن،أی المحل الذی لا تناله أیدی السرقة أو التزویر.فما هو الکتاب؟بالرغم من أن هناک کتبا کثیرة تسجل فیها أعمال العباد،الأرض تکتب،و السموات تصور،و أشیاء الطبیعة تحفظ آثار العمل، و حتی أعضاء الجسد تشهد،إلاّ أن الظاهر من الکتاب هو ما یسجل علی الفرد من أقواله و أفعاله،و حتی نیاته مما ذکره اللّه بقوله:« مٰا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّٰ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ » (1).

ثم یطوی هذا الکتاب،و یحفظ فی خزانة محکمة هی سجین،فأین تقع هذه

ص:410

الحرّانة؟لقد حدد هذا النص التالی محلّها:

روی عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-أنه قال: «ان الملک یرفع العمل للعبد یری أن فی یدیه منه سرورا،حتی ینتهی إلی المیقات الذی وصفه اللّه له، فیضع العمل فیه فینادیه الجبار من فوقه:إرم بما معک فی سجین،و سجین الأرض السابعة،فیقول الملک ما رفعت إلیک إلاّ حقّا،فیقول:صدقت،إرم بما معک فی سجین » (1)

و روی عن الامام الباقر-علیه السلام-انه قال: «السجین الأرض السابعة،و علّیون السماء الرابعة » (2).

و قال بعضهم:سجین:صخرة فی الأرض السابعة،

و روی أبو هریرة عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله- «سجین جب فی جهنم،و هو مفتوح »و قال عکرمة:سجین خسار و ضلال،کقولهم لمن سقط قدره قد زلق بالحضیض.

و یبدو لی أن أصلها السجن کما ذکرنا،و انما سائر التفاسیر تحدید لموقع السجن أو ملابساته،لذلک قال أبو عبیدة و غیره فی تفسیر الآیة:لفی حبس و ضیق شدید، فعیل من السجن کما یقول فسّیق و شرّیب.

[8]و هناک افتراض أخر:ان یکون سجین اسما لتلک السجلات التی تحفظ الکتب،و أن یکون معنی الکتاب هنا ما یکتب من أعمال،فیکون المعنی هکذا:

ان اعمال الفجار مکتوبة فی سجین و هو کتاب مرقوم،و یؤید هذا المعنی السیاق التالی:

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا سِجِّینٌ

ص:411

و هذه الکلمة تأتی للإیحاء بعظمة ذلک الکتاب-حسب هذا المعنی-بلی.

الکتاب الذی لا یغادر صغیرة و لا کبیرة إلا أحصاها،الکتاب الذی یسجل حتی أنفاس الخلق و وساوس أفئدتهم،و نیات أفعالهم،الکتاب الذی یحیط بکل أفعال الفجار أنّی کانوا،و أنّی عملوا.إنه کتاب عظیم.

[9] کِتٰابٌ مَرْقُومٌ و هکذا تکون هذه الآیة تفسیرا للآیة السابقة:أی سجین کتاب مرقوم،کما قال ربنا سبحانه:« إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ* وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا لَیْلَةُ الْقَدْرِ* لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ »و المرقوم بمعنی متجلّ بوضوح،لأن أصل معنی الرقم الکتابة الغلیظة،و قیل:معناه مختوم،و قیل:مکتوب کالرقم فی الثوب لا ینسی و لا یمحی، کل هذا التفسیر قائم علی أساس الافتراض بان السجین اسم للکتاب المسجل، و یؤیده أن بعضهم قال:ان أصل سجّین سجّیل.

أما فی غیر هذا الافتراض فیکون تفسیر هذه الآیة:أن الکتاب الذی هو فی سجین کتاب مرقوم،لا تتشابه خطوطه؛لأنه کتاب واضح،و اللّه العالم.

و ینبغی أن نختم حدیثنا عن السجین بحدیث یفیض عبرة و نصحا،

مأثور عن الإمام الصادق-علیه السلام- فی معنی السجین و الأعمال،و الأشخاص الذی یهوون الیه،قال-علیه السلام-:«مرّ عیسی بن مریم علی قریة قد مات أهلها و طیرها و دوابها،فقال:أما إنّهم لم یموتوا إلاّ بسخط،و لو ماتوا متفرقین لتدافنوا،فقال الحواریون:یا روح اللّه و کلمته!ادع اللّه ان یحییهم لنا،فیخبرونا ما کانت أعمالهم فنجتنبها،فدعا عیسی ربه،فنودی من الجو أن:نادهم، فقام عیسی باللیل علی شرف من الأرض فقال:یا أهل هذه القریة!فأجابه منهم مجیب:لبیک یا روح الله و کلمته،فقال:و یحکم:ما کانت أعمالکم؟

ص:412

قال:عبادة الطاغوت،و حب الدنیا،مع خوف قلیل،و أمل بعید،و غفلة فی لهو و لعب،قال:کیف کان حبکم للدنیا؟قال:کحب الصبی لأمه إذا أقبلت علینا فرحنا و سررنا،و إذا أدبرت بکینا و حزنّا،قال:کیف کانت عبادتکم للطاغوت؟قال:الطاعة لأهل المعاصی،قال:کیف کانت عاقبة أمرکم؟ قال:بتنا لیلة فی عافیة،و أصبحنا فی الهاویة،فقال:و ما الهاویة؟فقال:

سجین،قال:و ما سجین؟قال:جبال من جمر توقد علینا الی یوم القیامة » (1).

[10]یتلقی الجاهل الموقف الصعب بتکذیبه،و یزعم أنه لو دفن رأسه فی التراب فإن الآخرین لا یرونه،کلا..ان الشمس لا تتلاشی إذا أغلقت نافذة غرفتک عنها، کذلک حقیقة المسؤولیة لا تنماث إذا أنکرتها،بل کلما جحد الجاهل المسؤولیة بنبرة أقوی و صلافة أشدّ کلما ازداد بعدا عن تحملها و قربا من العذاب،ذلک أن التکذیب جریمة،کما أنه علة لسائر الجرائم،و تبلو عاقبة التکذیب عند قیام الساعة.

وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ [11]هکذا القرآن یغلق أمام النفس أبواب التبریر لعلها تعی المسؤولیة و تتحملها،و أعظم التبریر التکذیب،و لا سیما التکذیب بیوم الدین الذی یهدم أساس الفکر.

اَلَّذِینَ یُکَذِّبُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ لهؤلاء الویل و اللعنة و الثبور لمجرد تکذیبهم،فکیف بسائر الجرائم التی ارتکبوها؟!

ص:413

[12]و لکن لما ذا یکذبون بیوم الدین؟هل لنقص فی شواهده؟کلا..بل لقرار اتخذوه حالیّا،و جرائم ارتکبوها سابقا،أما قرارهم فهو الاستمرار فی الاعتداء علی حقوق الآخرین،و التواصل فی ارتکاب الإثم.

وَ مٰا یُکَذِّبُ بِهِ إِلاّٰ کُلُّ مُعْتَدٍ أَثِیمٍ انهم الفجار الذین لم یلتزموا لا بحقوق الآخرین فاعتدوا علیها و أکلوا أموال الناس بالباطل،و لا بحق اللّه علیهم فأثموا و ارتکبوا الفواحش.

[13]و یقارن التکذیب فی ألسنة هؤلاء-البذیئة-بالاستهزاء،و محاولة حرف الآخرین عن آیات اللّه،فتراهم إذا تتلی علیهم آیات اللّه رموها بالرجعیة، و زعموا بأنها:لیست سوی الخرافات السابقة.

إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِ آیٰاتُنٰا یبدو أن الذین یتلون علیهم هذه الآیات هم الدعاة إلی اللّه،و الآیات تهدیهم الی اللّه و رسالاته و شرائعه،و لکنهم ینکرونها رأسا دون أن یتفکروا قلیلا،خشیة أن یتأثروا بها،فیفقدوا نعیمهم الزائل،و موقعهم الزائف القائم علی الإثم و العدوان.

قٰالَ أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ و لعل مرادهم من هذا الحدیث بیان أنهم لن یتأثروا بها مستقبلا،کما انهم لم ینتفعوا بها سابقا،ذلک لأنها مجرد تکرار لدعوات سابقة،و هذه الآیة نظیر قولهم کما فی آیة اخری:« وَ قٰالُوا أَسٰاطِیرُ الْأَوَّلِینَ اکْتَتَبَهٰا فَهِیَ تُمْلیٰ عَلَیْهِ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً » (1).

ص:414

[14]لما ذا یقف بعض الناس موقف الجاحد المعاند و بهذه الدرجة من آیات اللّه البینات،أ و لا یحبون أنفسهم،أ و لا یحکم العقل بضرورة الاستماع الی النذیر فلعله یکون صادقا فیقعون فی خطر عظیم؟!یجیب السیاق عن هذا التساؤل:بأن للذنب أثرا سیّئا علی القلب البشری،و کلما تراکمت الذنوب تراکمت آثارها.

کَلاّٰ لیست أساطیر الأولین،بل إنها حقائق من عند اللّه.

بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ قالوا:ران بمعنی غلب،و استشهدوا علی ذلک باستخدام مفرداته،مثل:رانت به الخمرة،و ران علیهم النعاس،و یقال:قد رین بالرجل رینا إذا وقع فیما لا یستطیع الخروج منه،و لکن-یبدو لی-أن الأصل فی الرین الصدأ،و هو الغلالة الخفیفة التی تحیط بالحدیدة و ما أشبه و تدل علی فسادها.و لعل الفارق بینه و بین الصدأ أن الصدأ قد یکون فی جزء،بینما الرین یستخدم إذا أحاط الصدأ بالقلب تماما،لذلک قال بعضهم:الرین ان یسوّد القلب من الذنوب،و نقل عن ابن عباس:ران علی قلوبهم أی غطی علیها.

و لکن کیف یرین الذنب علی القلب؟إن فی قلب الإنسان قوی تتنازعه، و إرادة الإنسان فوقها،فإذا استسلم الإنسان لقوة الشهوات ضعفت إرادته، و کسف نور عقله،فلا یزال کذلک حتی یخبو عقله،و تنماث إرادته فیسترسل کلیا مع الشهوات،و من جهة اخری:عند ما یرتکب البشر جریمة أو ذنبا یتهرب من وخز ضمیره بتبریرهما،و لا یزال یبرر لنفسه ما یرتکبه حتی یقتنع بذلک التبریر،بل یتحول عنده إلی ثقافة متکاملة،فلا یکاد یعرف الحقیقة،و من جهة ثالثة:الخیر

ص:415

عادة و الشر عادة،و من عوّد نفسه علی الشر کیّف سلوکه و سائر تصرفاته مع تلک العادة،و کان کدودة القز تنسج حول نفسها ما یقتلها..أ رأیت الذی یکتسب الحرام،إما بالسرقة أو الغش أو التطفیف أو التعاون مع الظالمین أو العمل کجاسوس محترف للطغاة أو الأجانب،أ رأیته یتخلص من هذه المهنة و قد کیّف نفسه معها،و اعتمد علیها فی رزقه الیومی؟! لذلک ینبغی للرشید ان لا یتبع الشیطان منذ الخطوة الأولی،و لا یرتکب حتی الذنب الأول،و إذا مر به طائف من الشیطان فخدعه عن دینه،و ارتکب ذنبا فعلیه أن یتوب عن قریب،و لا یتابع مسیرة الذنب؛فان الذنب بعد الذنب یفسد القلب،و یبعد عن الإنسان توفیق التوبة.

هکذا

روی عن الامام الباقر-علیه السلام-أنه قال: «ما من شیء أفسد للقلب من الخطیئة.إن القلب لیواقع الخطیئة،فما یزال به حتی تغلب علیه، فیصیر أسفله»أعلاه،و أعلاه أسفله قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله:

ان المؤمن إذا أذنب کانت نکتة سوداء فی قلبه،فإن تاب و نزع و استغفر صقل قلبه منه،و إن ازداد زادت،فذلک الرین الذی ذکره اللّه تعالی فی کتابه:« کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ » (1).

من هنا ینبغی التوبة الی اللّه فی کل یوم بل و فی کل ساعة حتی یمحی اثر الذنوب التی لا زلنا نمارسها قبل ان تترسخ فی القلب فتفسده،کما ینبغی التلاقی و التواصی بالحق و الصبر،و التناصح حتی تجلی الأفئدة من رینها،هکذا

أوصانا رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله-فیما روی عنه انه قال: «تذاکروا و تلاقوا و تحدثوا،فإن الحدیث جلاء للقلوب.إن القلوب لترین کما یرین السیف

ص:416

و جلاؤه الحدیث » (1).

[15]هذه القلوب التی ترین بالذنب لا تتشرف بلقاء ربها یوم القیامة،ذلک أن هذه الذنوب تصبح حجبا کثیفة تمنع عنه أنوار اللّه البهیة.

کَلاّٰ فلیرتدعوا عن الاسترسال مع الذنوب و ما یسبب لهم رین القلب؛لان لذلک عاقبة سوأی،و هی:

إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ لقد حجبهم الذنب عن رحمة اللّه و عطفه و رعایته،کما حجبهم الذنب عن نور لقائه و مشاهدته بحقیقة الإیمان،أ لیس أعظم نعم اللّه علی المؤمن رضاه عنه و مناجاته له،و لقاء قلبه بنوره؟إن هذا لهو النعیم المقیم الذی یسعی الیه المؤمن، إنه أعظم جائزة یتوقعها من ربه،

فقد جاء فی الحدیث: «ان أهل الجنة یزورون العرش کل لیلة جمعة،فینظرون إلی نور ربهم فیقعون له ساجدین. » و

قد عبّر الإمام زین العابدین-علیه السلام-عن هذا اللقاء العاصف بالشوق و الوله بین العبد و الرب بقوله فی مناجاته:«فقد انقطعت إلیک همتی، و انصرفت نحوک رغبتی،فأنت لا غیرک مرادی،و لک لا لسواک سهری و سهادی، و لقاؤک قرة عینی،و وصلک منی نفسی،و إلیک شوقی،و فی محبتک و لهی،و إلی هواک صبابتی،و رضاک بغیتی،و رؤیتک حاجتی،و جوارک طلبی،و قربک غایة سؤلی،و فی مناجاتک روحی و راحتی،و عندک دواء علّتی،و شفاء غلتی،و برد لوعتی،و کشف کربتی...الی ان یقول:و لا تبعدنی منک یا نعیمی و جنتی،و یا

ص:417

دنیای و آخرتی.یا ارحم الراحمین » (1).

و إذا کان لقاء اللّه أعظم نعم المؤمنین فإن حرمان الفجار منه یعدّ أعظم عذاب لهم،و لا یعرفون عمق هذه المأساة إلاّ فی یوم القیامة،لذلک

تری الإمام أمیر المؤمنین -علیه السلام-یجأر الی ربه خشیة فراقه و یقول:«فهبنی یا إلهی و سیدی و مولای و ربی صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک،و هبنی صبرت علی حرّ نارک فکیف أصبر عن النظر الی کرامتک » (2).

[16]و العذاب الاخر تصلیة النار،فلا حجاب بینهم و بینها،و لا ستر،أو لیسوا لم یستروا أنفسهم منها فی دار الدنیا،و لم یتقوا حرها و لهیبها؟!فها هم الیوم یصلونها و یذوقون مسها مباشرة.

ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصٰالُوا الْجَحِیمِ اما المؤمنون فقد تزودوا من الدنیا بزاد التقوی فسترهم عن النار فی الآخرة کما استتروا بها عن الذنوب فی الدنیا؛لأنهم عرفوا أن الذنوب تصحبهم من هناک إلی هناک،حیث تتحول نیرانا لا هبة،و حیات و عقارب و ظلمات و آلاما،فتحصنوا عنها بحصن التقوی.

[17]اما العذاب الثالث فهو الاذلال و التحقیر و الإهانة و التبکیت أ و لیسوا قد استهزءوا بالرسالات،و قالوا:إن هی إلاّ أساطیر الأولین،فالیوم یشمت بهم حتی یذوقوا العذاب الروحی الذی کانوا یذیقونه الدعاة الی اللّه بتکذیبهم و الاستهزاء منهم.

ثُمَّ یُقٰالُ هٰذَا الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ

ص:418

لَفِی عِلِّیِّینَ قالوا:الکلمة هذه جاءت بصیغة الجمع و لا واحد لها من لفظها مثل ثلاثون و عشرون،و قال بعضهم:بل انها من علیّ و هو فعیّل من العلو،ثم قالوا معنی جمع هذه الکلمة العلو و الارتفاع بعد الارتفاع،کأنها أعلی الأعالی،و قمّة القمم،فأین هذا المقام؟

جاء فی حدیث مأثور عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-أنه قال:

«علیّون فی السماء السابعة،تحت العرش » (1)

و روی عنه صلی الله علیه و آله أیضا أنه قال:

«إن أهل الجنة یرون أهل علیین کما یری الکوکب الدری فی أفق السماء » (2).

و قال بعضهم:انه عند سدرة المنتهی،و أنی کان فإنه مقام کریم،یتواجد فیه المقربون،و هم النبیّون و الصدیقون و الخلّص من أولیاء اللّه.

و انما یصعد العمل الی هذا المقام الکریم إذا کان صالحا خالصا لوجه اللّه حسب الحدیث التالی:

روی عن الامام الصادق-علیه السلام-عن النبی -صلّی اللّه علیه و آله-انه قال: «إنّ الملک لیصعد بعمل العبد مبتهجا به، فإذا صعد بحسناته یقول اللّه عز و جل:اجعلوها فی سجین،إنّه لیس إیّای أراد فیها » (3).

[19]أین هذا المقام الأسمی،و ما ذا یجری فیه،و کیف یتواجد فیه المقربون؟ و أین توضع أعمال الأبرار منه؟إن معرفتنا بهذه الحقائق محدودة لأنها فوق مستوانا نحن البشر.

ص:421

وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا عِلِّیُّونَ یری المفسرون فی مثل هذا الخطاب:أنه موجّه الی شخص الرسول-صلّی اللّه علیه و آله-و لکن یبدو لی انه موجّه الی کل تال للقرآن؛فإن القرآن نزل علی الرسول و لکن للناس جمیعا،و أمر الناس بتلاوته و التدبر فی آیاته،و فیه خطابات لهم جمیعا،کقوله سبحانه:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ »أو للمؤمنین وحدهم،کقوله:« یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا »و قد

جاء فی الحدیث:عن الصادق علیه السلام : «نزل القرآن بإیّاک أعنی و اسمعی یا جارة » (1).

فهذه الآیة لا تدل علی أن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-لم یکن یعرف ما العلّیّون،کیف و قد فسره لنا،بل أساسا هذه الجملة لا تدل علی نفی العلم بهذا المقام بقدر دلالته علی أنه مقام عظیم،و اللّه العالم.

[20]فی ذلک المقام الشامخ یوجد:

کِتٰابٌ مَرْقُومٌ قالوا:ان هذه الجملة بیان لکتاب الأبرار،و إنه کتاب مرقوم واضح لا لبس فیه،و یحتمل ان تکون الجملة تفسیرا للعلیین،باعتبار أن الکتاب هو الأعلی و الأسمی،لما یحمل من صالح الأعمال،و اللّه العالم.

[21]و المقربون عباد اللّه شهود عند ذلک الکتاب الکریم،فیستبشرون به، و یستغفرون للصالحین لینالوا المزید من الحسنات.

یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ

ص:422

ان مجرد حضور المقربین عند الکتاب کرامة و شهادة منهم علیه،و لذلک فإن الشهادة هنا تأتی بمعنی الحضور و التوقیع أما المقرّبون فهم-حسب الآیة التالیة- طائفة من البشر یأکلون و یشربون،و هم الذین ذکرتهم آیات سورة الواقعة « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ* أُولٰئِکَ الْمُقَرَّبُونَ »و قد بین القرآن شهادتهم بقوله:« وَ یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنٰا بِکَ شَهِیداً عَلیٰ هٰؤُلاٰءِ » (1).

و قال بعضهم:انهم الملائکة المقربون،و قیل إسرافیل-علیه السلام- خاصة،بید أن التفسیر الأول أقرب الی السیاق،و هو یوحی بکرامة المقربین عند ربهم،حیث جعلهم شهودا علی کتاب الصالحین.

[22]الکتاب مظهر بارز لمسؤولیة الإنسان عن أفعاله،أما المظهر الأجلی فانه النعیم المقیم للأبرار،و الجحیم الألیم للفجار.

إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِی نَعِیمٍ تحیط بهم آلاء اللّه،قالوا:لان کلمة«نعیم»جاءت بصیغة فعیل(صفة مشبهة)فانها تفید الاستمرار،و لأنها جاءت نکرة فهی تفید الکثرة و التنوع، و یبدو أن التعبیر ب«لفی نعیم»هو الآخر یدل علی الکثرة و التنوع.

[23]لأن الإنسان روح و جسد فإنّ روحه تتطلع الی لذات خاصة بها بعد أن یتشبع الجسد بالنعم،فما هی لذة الروح فی الجنة؟یبدو أنها تتمثل فی مجالس المؤانسة و المعرفة،فالحدیث مع الأخوة الأصفیاء یعطی النفس لذة عظیمة،کما أن العلم غذاء شهی للروح و العقل.

عَلَی الْأَرٰائِکِ یَنْظُرُونَ

ص:423

جلوسهم علی الأرائک مع إخوانهم المتقابلین لذة للنفس،و نظرهم الی خلق اللّه و تجلیات رحمته و قدرته لذة للعقل،

و روی عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله- :

«ینظرون إلی أعدائهم فی النار. » قالوا:الأرائک جمع أریکة،أی السریر،و قیل:أصلها فارسیة،و قیل:إنها مشتقة من اسم شجر یسمی بأراکة.

[24]عند ما یصفو عیش المرء من الأکدار،و قلبه من الضغائن و الطمع و الحرص،یتلألأ وجهه بآثار النعم،کما یزهر النبات و یتنور،کذلک أهل الجنة تفیض علی وجوههم الجمیلة آثار النعم نضارة و نورا.

تَعْرِفُ فِی وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِیمِ و لعل التعبیر ب«تعرف»یوحی بأنک تعرف مدی النعیم الذی هم مستقرون فیه بنظرة الی وجوههم،و مدی نضارتها؛فإن النضارة درجات و أنواع،و هی تعکس ما وراءها من عوامل النعیم و درجاتها.

[25]و جلسات الأنس لا تکتمل إلاّ بشراب یزیدهم نشاطا و سرورا.

یُسْقَوْنَ مِنْ رَحِیقٍ مَخْتُومٍ قالوا:الرحیق:صفوة الخمر،و قال بعضهم:إنها الخمرة العتیقة البیضاء الصافیة من الغش النیّرة،و أما المختوم فإنه یوحی بکرامة الشارب ألاّ تسبق الی الشراب ید غیره.

[26]و إذا کان ختم الشراب عادة قطعة طین لازب،فإن ختم رحیق الجنة المسک الأذفر.

ص:424

خِتٰامُهُ مِسْکٌ فیزیده عطرا و جمالا،و لنا أن نتصور آماد هذه النعم فنسعی إلیها بکلّ همّة و نشاط.

وَ فِی ذٰلِکَ فَلْیَتَنٰافَسِ الْمُتَنٰافِسُونَ فی ضمیر الإنسان نزعة راسخة تدعوه الی التسابق و التقدم علی الآخرین،و کثیر منا یستثیر هذه النزعة الفطریة فی التسابق علی الدنیا و نعیمها الزائل،بینما العقل یهدینا الی أن التنافس ینبغی أن یکون علی المکرمات و الجنة،و الآیة هذه واحدة من عدّة آیات قرآنیة تستثیر هذه النزعة المبارکة فی الطریق القویم،و هو التسارع الی الخیرات،و التنافس فی المکرمات،قال ربنا سبحانه:« سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ » (1)و قال سبحانه:

« فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰاتِ أَیْنَ مٰا تَکُونُوا یَأْتِ بِکُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً » (2)و قال تعالی:« إِنَّهُمْ کٰانُوا یُسٰارِعُونَ فِی الْخَیْرٰاتِ وَ یَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً » (3).

و إذا کان الإنسان یتنافس علی شیء فإن أفضل ما یتنافس علیه ذلک الرحیق المختوم،الذی یأتی مکملا لسلسلة من النعم المتواصلة،و لعل هذا هو السر فی ذکر هذه الجملة عند بیان هذه النعمة،لأنها مکملة لسائر النعم،أو لبیان عظمة هذه النعمة و ما فیها من لذّة عظیمة لا تقاس بسائر اللذات حتی لذات الاخرة و نعیمها، أو لأن من آداب الشرب عند أهله فی الدنیا تنازع الکؤوس بینهم و تنافسهم فیها.

و أنّی کان فإن التّنافس فی الرحیق المختوم فی ذلک الیوم یتم الیوم فی الدنیا

ص:425

بالتسارع فی الخیرات،و التنافس فیها،و قد جاء فی الأثر أن ترک الخمر فی الدنیا ثمن الرحیق المختوم فی الآخرة،کما أن ثواب سقایة المؤمن و إطعامه هو الرحیق المختوم.

جاء فی وصیة النبی-صلّی اللّه علیه و آله-لعلی-علیه السلام-أنه قال: «یا علی!من ترک الخمر لغیر اللّه سقاه اللّه من الرحیق المختوم،فقال علی:

لغیر اللّه؟قال:نعم.و اللّه،صیانة لنفسه فیشکره اللّه تعالی علی ذلک » (1).

و روی عن علی بن الحسین-علیه السلام-أنه قال: «من أطعم مؤمنا من جوع أطعمه اللّه من ثمار الجنة،و من وسقا مؤمنا من ظمأ سقاه اللّه من الرحیق المختوم » (2).

و روی: «من صام للّه فی یوم صائف سقاه اللّه من الظمأ من الرحیق المختوم » (3).

[27]قیل:بأن فی الجنة عینا تجری فی الهواء ثم تصب فی کؤوس الأبرار، و قالوا:إنها تجری من تحت العرش و تسمی بالتسنیم،لأنها فی أعلی الجنة،و هی شراب المقربین خالصا،و یضاف شیء منه إلی شراب الأبرار فیعطیه نکهة خاصة لیس فقط لأنه عظیم اللذة،بل ربما أیضا لأن فیه أثرا من روح المقربین و ریحهم، و عبق درجاتهم المتسامیة،و قالوا:انه أشرف شراب فی الجنة،قال اللّه سبحانه:

وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِیمٍ قال الرازی:تسنیم علم لعین بعینها فی الجنة،سمیت بالتسنیم الذی هو

ص:426

مصدر سنمه إذا رفعه،إمّا لأنها أرفع شراب فی الجنة،أو لأنها تأتیهم من فوق علی ما روی:انها تجری فی الهواء مسنمة فتنصب فی أوانیهم،و إما لأنها لأجل کثرة مائها و سرعته تعلو علی کل شیء تمر به و هو تسنیمه،و إما لأنها عند الجری یری فیه ارتفاع و انخفاض فهو التسنیم أیضا،و ذلک لأن أصل هذه الکلمة العلو و الارتفاع و منه سنام البعیر،و تسنمت الحائط إذا علوته (1).

و قال بعضهم:ان کل عین تجری من الأعالی تسمی بالتسنیم،و بالرغم من أن هذا أقرب المعانی إلی سیاق الآیة إلا انی لم أجد مصدرا لغویا یؤیده.

[28]و للجنة درجات تتعالی حتی تتصل بعرش اللّه،فعنده جنات عدن حیث منازل المقربین من عباده الأنبیاء و الصدیقین،و قد بینت سورة الواقعة جانبا من الفرق بین درجات المقربین السابقین و درجات أصحاب الیمین،و فی هذه السورة إشارة الی جانب منه،حیث أن مزاج شراب الأبرار التسنیم،بینما یرتوی منه المقربون،فهو شرابهم الخالص.

عَیْناً یَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ و لعل فی شراب التسنیم آثارا معنویة،حیث یکسب شاربه قربا الی اللّه و رضوانا،و هکذا خمرة الجنة تزید العقل،و تنشط الفکرة،و تلهم الروح إیمانا و عرفانا،فأین هی من خمرة الدنیا التی تزیل العقل،و تخمل الفکر،و تبعد الروح من مقام ربها؟! [29]تلک کانت مجالس الأنس و المصافاة،و شرب الرحیق و السلسل یجازی الرب بها عباده الذین عانوا الآلام الروحیة،فکم ضحک منهم المجرمون و کم

ص:427

تفاخروا،و کم سرقوا منهم لقمة العیش فتفکهوا بها و ترکوهم یتضورون جوعا.

إِنَّ الَّذِینَ أَجْرَمُوا کٰانُوا مِنَ الَّذِینَ آمَنُوا یَضْحَکُونَ ذکروا فی تنزیل الایة سببین:الأول:أن المجرمین هم أکابر قریش کانوا یضحکون من عمار و صهیب و بلال و غیرهم من فقراء المسلمین و یستهزءون بهم، الثانی:أنه جاء علی-علیه السلام-فی نفر من المسلمین فسخر منهم المنافقون و ضحکوا و تفاخروا،ثم رجعوا إلی أصحابهم فقالوا رأینا الیوم الأصلع،فضحکوا منه،فنزلت هذه الآیة قبل ان یصل علی إلی رسول اللّه. (1)و الظاهر أن سبب النزول الثانی أقوی لأن السورة مدنیة.

[30]أول شهادة تسجل ضد المجرم هی شهادة ضمیره الذی لا ینی یلومه و یؤنبه علی جریمته،لذلک تراه یسعی جاهدا للتخلص منه فما ذا یفعل؟انه ینتقم من أهل الصلاح و ینتقص منهم و یستهزئ بهم لعله یخفف من وطأة اللوم الذی یتعرض له داخلیا.کلا...إنه یزداد وخزا و ألما لأن الاستهزاء بالمؤمنین جریمة أخری ارتکبها و استحق علیها لوم ضمیره،و هکذا یزداد استهزاء و سخریة دون أیة فائدة.

وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ یَتَغٰامَزُونَ ای یشیرون إلیهم بأعینهم و أیدیهم استهزاء،و قیل:الغمز بمعنی العیب.

و اللّه یدری کم تکون جراحة اللسان ألیمة بالنسبة الی المؤمن الشریف الذی لا یزال یجتهد من أجل تزکیة نفسه.

ص:428

و إذا کان الغمز فی الجاهلیة بالعین و الید فإنه أصبح الیوم بالأقلام و الأفلام و سائر وسائل التشهیر التی امتلکها أعداء الإنسان،أعداء اللّه و الدین،و إن صمود المجاهدین الیوم أمام هذه الدعایات المضللة یزیدهم عند اللّه أجرا و زلفا،لأنهم یصبرون علی أذی عظیم،و آلام نفسیة لا تحتمل.

[31]و بینما یعیش المؤمنون و المجاهدون أشد حالات الألم و الخوف و تنتفض أطفالهم و نساؤهم فی المخابئ و المهاجر خشیة مداهمة جنود إبلیس المعسعسون تری المجرمین ینقلبون الی بیوتهم فی أمن ظاهر،یتبادلون نخب الانتصارات الزائفة، و یرتادون مجالس اللهو و العربدة.

وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلیٰ أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَکِهِینَ قالوا:ای معجبین بما هم علیه من الکفر،متفکهین بذکر المؤمنین،و لعل المراد من الأهل هنا أصحابهم و أهل مؤانستهم.

[32]و یحاول أعداء الرسالة إلصاق تهمة الضلالة الی المؤمنین لعلهم یعزلونهم عن المجتمع.

وَ إِذٰا رَأَوْهُمْ قٰالُوا إِنَّ هٰؤُلاٰءِ لَضٰالُّونَ و یبدو ان هدف هذه التهمة إثارة حساسیة الناس ضدهم،لأنهم یخالفون الخرافات الشائعة التی ینصب المجرمون أنفسهم مدافعین عنها،بینما یسعی المؤمنون نحو إنقاذ المجتمع من ویلاتها.

[33]و هؤلاء المجرمون الذین هم عادة أصحاب الثروة و القوة و الجاه العریض یزعمون أنهم الموکلون بأمر الناس فتراهم یوزعون التهم یمینا و یسارا،بینما هم بشر

ص:429

کسائر الناس لم یجعل لهم میزة و سلطانا علی أحد.

وَ مٰا أُرْسِلُوا عَلَیْهِمْ حٰافِظِینَ بل کل امرء مسئول عن نفسه،و بهذه الکلمة الحاسمة سلب القرآن الشرعیة المزیفة التی تدّعیها السلطات و المترفون لتسلطهم علی الناس.کلا..السلطة انما هی للّه و لمن یخوّله اللّه،أما أولئک المجرمون فإنهم غاصبون،و ان علی المؤمنین ألاّ یأبهوا بأحکامهم الجائرة علیهم،لأنه لا شرعیة لها أبدا.

[34]بسبب تلک المعاناة الشدیدة و الآلام المبرحة التی ذاقها المؤمنون المجاهدون فی سبیل اللّه من أیدی المجرمین تنقلب الصورة تماما فی یوم الجزاء.

فَالْیَوْمَ الَّذِینَ آمَنُوا مِنَ الْکُفّٰارِ یَضْحَکُونَ قال بعضهم:انه یفتح للکفار فی أطراف النار باب الی الجنة،فإذا سعوا إلیها و وصلوه بعد عناء عظیم أغلق دونهم فیثیر ذلک ضحک المؤمنین علیهم،و روی مثل ذلک عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله. (1)

[35]و المؤمنون جالسون علی الأرائک فرحین بما آتاهم اللّه،و ینظرون الی ما یجری هناک فی نار جهنم.

عَلَی الْأَرٰائِکِ یَنْظُرُونَ

جاء فی الحدیث فی قوله تعالی:« اَللّٰهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ »أی المنافقین:و أمّا استهزاؤه بهم فی الآخرة فهو أنّ اللّه عزّ و جلّ إذا أقرّ المنافقین المعاندین لعلیّ

ص:430

-علیه السلام-فی دار اللّعنة و الهوان،و عذّبهم بتلک الألوان العجیبة من العذاب،و أقرّ المؤمنین الّذین کان المنافقون یستهزءون بهم فی الدنیا فی الجنان بحضرة محمد صفیّ الملک الدیّان،أطلعهم علی هؤلاء المستهزئین بهم فی الدنیا حتّی یروا ما هم فیه من عجائب اللّعائن و بدائع النقمات،فیکون لذّتهم و سرورهم بشماتتهم بهم کما لذّتهم و سرورهم بنعیمهم فی جنان ربّهم،فالمؤمنون یعرفون أولئک الکافرین بأسمائهم و صفاتهم،و هم علی أصناف:

منهم من هو بین أنیاب أفاعیها تمضغه،و منهم من هو بین مخالیب سباعها تعبث به و تفترسه،و منهم من هو تحت سیاط زبانیتها و أعمدتها و مرزباتها یقع من أیدیهم علیه تشدّد فی عذاب و تعظم خزیه و نکاله،و منهم من هو فی بحار حمیمها یغرق و یسحب فیها،و منهم من هو فی غسلینها و غسّاقها تزجره زبانیتها،و منهم من هو فی سائر أصناف عذابها؛و الکافرون و المنافقون ینظرون فیرون هؤلاء المؤمنین الّذین کانوا بهم فی الدنیا یسخرون لما کانوا من موالات محمّد و علیّ و آلهما-صلوات اللّه علیهم-یعتقدون،فیرونهم:منهم من هو علی فراشها یتقلّب،و منهم من هو علی فواکهها یرتع،و منهم من هو علی غرفاتها أو فی بساتینها و تنزّهاتها یتبحبح،و الحور العین و الوصفاء و الولدان و الجواری و الغلمان قائمون بحضرتهم و طائفون بالخدمة حوالیهم،و ملائکة اللّه عزّ و جلّ یأتونهم من عند ربّهم بالحباء و الکرامات و عجائب التّحف و الهدایا و المبرّات یقولون:سلام علیکم بما صبرتهم فنعم عقبی الدار،فیقول هؤلاء المؤمنون المشروفون علی هؤلاء الکافرین المنافقین:یا أبا فلان و یا فلان-حتّی ینادونهم بأسمائهم-ما بالکم فی مواقف خزیکم ماکثون؟هلمّوا إلینا نفتح لکم أبواب الجنان لتتخلّصوا من عذاب و تلحقوا بنا فی نعیمها،فیقولون:ویلنا أنّی لنا هذا؟یقول المؤمنون:

أنظروا إلی هذه الأبواب،فینظرون إلی أبواب الجنان مفتّحة یخیّل إلیهم أنّها إلی جهنّم الّتی فیها یعذّبون،و یقدّرون أنّهم ممکّنون أن یتخلّصوا إلیها،فیأخذون فی

ص:431

السّباحة فی بحار حمیمها و عدوا بین أیدی زبانیتها،و هم یلحقونهم و یضربونهم بأعمدتهم و مرزباتهم و سیاطهم،فلا یزالون هکذا یسیرون هناک و هذه الأصناف من العذاب تمسّهم حتّی إذا قّدروا أنّهم قد بلغوا تلک الأبواب وجدوها مردومة عنهم و تدهدههم الزبانیة بأعمدتها فتنکسهم إلی سواء الجحیم،و یستلقی أولئک المؤمنون علی فرشهم فی مجالسهم یضحکون منهم مستهزئین بهم،فذلک قول اللّه عزّ و جلّ:« اَللّٰهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ »و قوله عزّ و جلّ:« فَالْیَوْمَ الَّذِینَ آمَنُوا مِنَ الْکُفّٰارِ یَضْحَکُونَ عَلَی الْأَرٰائِکِ یَنْظُرُونَ » (1).

[36]ما ذا ینظرون؟إنهم ینظرون إلی مجریات جزاء الکفار الیومیة،و عقابهم المتتابع الذی یتصل بجرائمهم المتتالیة فی الدنیا.

هَلْ ثُوِّبَ الْکُفّٰارُ مٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ أی ینظرون لکی یروا هل أنهم ثوّبوا و جوزوا؟و بالطبع:إنهم یجدون هذا الجزاء لحظة بلحظة،و لا ینتهی جزاؤهم لأنه مستمر،ذلک أن کل فعلة خاطئة قاموا بها تجازی بمئات السنین،فیستمر النظر و یستمر الجزاء.أعاذنا اللّه من مثل هذه العاقبة السوأی،و جعلنا من أهل جنته و رضوانه.آمین.

ص:432

ص:434

بسم اللّه الرحمن الرحیم

الإنسان:فما لهم لا یؤمنون،و إذا قرء علیهم القرآن لا یسجدون؟!أ و لم یخلقوا کما خلقت السموات و الأرض.أ هم أعظم خلقا أم ذاتک؟! و کما فی السور القصار تفتح آیات السورة منافذ القلب علی الحقیقة..و لکن قلب من؟انما قلب الذین استجابوا لربهم،فآمنوا به و عملوا الصالحات،فتبشرهم بأجر متصل غیر منقطع.

ص:437

ص:438

سورة الانشقاق

14[یحور]کلمته فلم یحر جوابا:أی ما رد جوابا،و حار الماء فی الغدیر تردد فیه،و حار فی أمره تحیّر.

و معنی آخر ذکره أرباب اللغة:و هو التردد،و منه المحور للعود الذی تجری علیه البکرة لتردده،و محارة الأذن لظاهره المنقعر تشبیها بمحارة الماء لتردد الهواء بالصوت فیه کتردد الماء فی المحارة،و القوم فی حوار:فی تردد الی نقصانه،و المحاورة و الحوار:المرادّة فی الکلام و أصل الکلمة الرجوع.

ص:440

نرتفع لحظات الی مستوی تصور الساعة کما یصفها ربنا.و انی لعلی یقین ان مجرد تصورها یجعلنا ننظر إلی الأمور بطریقة مختلفة،و نعرف آنئذ أننا لا زلنا فی ضلال بعید لا زلنا لا نعرف قیمة أنفسنا.من نحن،ما هی حکمة وجودنا،و الی أیّ مصیر نساق؟ لمحکمة الرب جوّ رهیب.انها لیست فی قاعة مفروشة بالسجاد. انها فی الفضاء الرحب..و أجرامها تصدع قلوب الجلامید.السماء یومئذ تنشق.و لعل النیازک السماویة تتساقط من خلال شقوقها فوق الأرض،و لا نعرف ما ذا تحدث من دمار و صعقات،أمّا الأرض فان جبالها تندک،و بحارها تتسجر،و تمتد الی ما شاء اللّه حتی تصبح کادیم مبسوط.

إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ و إذا کانت قاعة المحکمة فی الدنیا محاطة بجنود محافظین،فان جنود السموات و الأرض تقف یومئذ مستعدة لتنفیذ أوامر الرب فورا.

[2] وَ أَذِنَتْ لِرَبِّهٰا وَ حُقَّتْ و هل تستطیع أن تتمرد السموات عن أمر ربها؟کلا..بل حق لها أن تأذن لربها،أی تقف انتظارا لأوامره الصارمة.

[3] وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ فلا جبال و لا آکام و لا روابی و لا بناء و لا أشجار..انها فی ذلک الیوم قاع صفصف.

[4] وَ أَلْقَتْ مٰا فِیهٰا وَ تَخَلَّتْ

ص:442

فلا معادن و لا مقابر کلها الیوم فوق الأرض..فلا یستطیع أحد ان یبحث داخل الأرض عن مخبأ أو خندق.

[5] وَ أَذِنَتْ لِرَبِّهٰا وَ حُقَّتْ و کیف لا تنتظر أوامر الرب و هی مخلوقة مدبّرة.أ فلا یحق لها الخضوع؟!بلی.

[6]یومئذ و فی هذه الأجواء المرعبة یلقی الإنسان ربه لیسأله عما فعله،و لیعطیه جزاءه الأوفی،و لکن بینه و بین ذلک الیوم الرهیب عقبات و صعوبات تکون بمثابة إرهاصات و أشراط لما قد یلقاه الإنسان یومئذ.

یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً الولادة ساعة کدح لک و لأمک.تحدیک للأمراض منذ نعومة أظفارک و الأخطار.و تعرضک لأعراض الجوع و العطش،و الحر و البرد،و الألم و الشدائد، و تواصل الإحباط و الحرمان علیک منذ أن میّزت یمینک عن شمالک،ثم حینما نموت و ترعرعت واجهت ألوان الضغوط الجسدیة و النفسیة،و دخلت معترک الحیاة التی کلها صراع و صعوبات.ان کل هذه ألوان من الکدح فی حیاة الإنسان.و لکن یا لیت کانت هی النهایة؟کلا..بعد کل ذلک یأتی یوم اللقاء مع من؟مع رب العزة، و لم؟للسؤال،و فی أی یوم؟فی یوم الطامّة.

ان کل ذلک یجعلنا ننظر الی أنفسنا باحترام بالغ.انها لیست کالشجرة التی تنبت فی مزرعتنا ثم تمضی لشأنها بعد عمر محدود دون عناء التحدیات،و لیست کالأنعام أو أی حی آخر یمضی دورته الحیاتیة برتابة و دون تحدیات أو کدح.انها النفس التی أکرمها اللّه و سخر لها الشمس و القمر و ما فی الأرض جمیعا،و لهدف عظیم.إن ذلک الهدف هو لقاء الرب للمحاکمة فالجزاء،و هذه الحیاة بما فیها من

ص:443

کدح شاهد علی ذلک المصیر بما فیه من جزاء.

فَمُلاٰقِیهِ و إذا کانت الحیاة سلسلة متواصلة من الکدح و النصب فلما ذا السرور و اللهو إذا؟و لما ذا یبیع الإنسان الآخرة بالدنیا ما دمنا جمیعا کادحون.أهل الصلاح و المفسدون کل فی طریقه؟و لعل المفسد یتعرض لکدح أکبر،لأنه یفقد أمل المستقبل و توکل المؤمن علی ربه،

و یبدو أنّ الإمام زین العابدین یشیر الی ذلک حین یقول فیما روی عنه:

«الراحة لم تخلق فی الدنیا و لا لأهل الدنیا،إنما خلقت الراحة فی الجنة و لأهل الجنة،و التعب و النصب خلقا فی الدنیا،و لأهل الدنیا.و ما أعطی أحد منها جفنة الا اعطی من الحرص مثلیها،و من أصاب من الدنیا أکثر کان فیها أشد فقرا،لأنه یفتقر إلی الناس فی حفظ أمواله،و یفتقر إلی کلّ آلة من آلات الدنیا،فلیس فی غنی الدنیا راحة.کلا ما تعب أولیاء اللّه فی الدنیا للدنیا،بل تعبوا فی الدنیا للآخرة » (1).

[7]و شتان بین لقاء المؤمن ربه و غیره.إن المؤمن یلقی ربه لیستلم جائزته بیمینه.

فَأَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ [8]یأخذه بفرح بالغ.لقد انتهی الکدح و الی الأبد.انها ولادة جدیدة، و مستقبل زاهر.

فَسَوْفَ یُحٰاسَبُ حِسٰاباً یَسِیراً

ص:444

فالحساب لا بد منه لکل إنسان إلاّ عدد محدود من الصدیقین و الصابرین،بید أن حساب أصحاب الیمین یسیر،فاذا مروا بحسناتهم قبلت.و إذا وجدوا بینها هفوات غفرت، و لکن الحساب العسیر یعنی عدم قبول حسناتهم،و عدم التجاوز عن سیئاتهم.

و فی الخبر المأثور عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «ثلاث من کنّ فیه حاسبه اللّه حسابا یسیرا،و أدخله الجنّة برحمته»قالوا:و ما هی یا رسول اللّه؟قال:«تعطی من حرمک،و تصل من قطعک،و تعفو عمن ظلمک » (1).

و لعل السبب فی ذلک سلامة خطهم العام مما یشفع لهم فی الانحرافات الجانبیة.

[9]و یجتمع المؤمنون تحت ظلّ عرش اللّه،ینظرون إلی ساحة المحکمة، و ینتظرون رفاقهم الذین ینتهون من الحساب و یلتحقون بجمعهم المبارک،فاذا أخذ المؤمن کتابه أسرع إلیهم مسرورا.

وَ یَنْقَلِبُ إِلیٰ أَهْلِهِ مَسْرُوراً ان هذا السرور یلازم المؤمن منذ خروجه من قبره بسبب صفاته الحمیدة،و لعل أبرزها رضاه عن ربه،

فقد جاء فی الحدیث عن الصادق علیه السلام: «و من رضی بالیسیر من المعاش،رضی اللّه منه بالیسیر من العمل » (2).

و جاء فی حدیث مأثور عن الامام الصادق علیه السلام: «إذا بعث اللّه عز و جل المؤمن من قبره خرج معه مثال یقدمه أمامه،کلما رأی المؤمن هولا من أهوال یوم القیامة قال له المثال:لا تفرغ و لا تحزن،و أبشر بالسرور و الکرامة من اللّه جل و عز،حتی یقف بین یدی اللّه جل و عز فیحاسبه حسابا یسیرا، و یأمر به الی

ص:445

الجنة و المثال أمامه،فیقول له المؤمن:رحمک اللّه.نعم الخارج خرجت معی من قبری و ما زلت تبشرنی بالسرور و الکرامة من ربی حتی رأیت ذلک،من أنت؟ فیقول:أنا السرور الذی کنت أدخلته علی أخیک المؤمن فی الدنیا،خلقنی اللّه جل و عز منه لأبشرک » (1).

[10]أما الکافر و المنافق و الفاسق فانه یستلم کتابه من وراء ظهره اما بعد أن تخلع یسراه و توضع الی ظهره،و إما لأن یدیه مغلولتان وراء عنقه.فیوضع الکتاب فی یسراه من خلف،و عموما فانه یصبح معروفا عند الناس بسوء العاقبة.

وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ وَرٰاءَ ظَهْرِهِ و تتلاحق لعنات الملائکة و الناس علیه،و یشدد علیه فی الحساب،و لا تقبل حسناته،و لا تغفر سیئاته،و أهم من کل ذلک تسقط عنه الأستار التی تزمل بها فی الدنیا حتی لا یعرف علی حقیقته،و یعلن للناس أسراره و خبایا نفسه الخبیثة [11]أ لیس من الأفضل أن نسعی جمیعا لإصلاح أنفسنا الیوم و لا نستمر فی خداع الذات حتی لا نبتلی بتلک الفضیحة الکبری؟! ما ذا یکون موقف هذا البئیس؟! انه یصیح:وا نفساه وا ثبوراه!!و لکن هیهات حیث لا ینفعه الندم،و لات حین مندم.

فَسَوْفَ یَدْعُوا ثُبُوراً و الثبور هو الهلاک،و دعاؤه به اعترافه بالجریمة و استسلامه للهلاک،و لو عرف

ص:446

الإنسان هذه العاقبة و هو فی الدنیا و اتقاها بصالح الأعمال لما ابتلی بهذا المصیر الأسود.

[12]و لا تنفعه دعوته للهلاک و اعترافه بالثبور لأنه سوف یدخل النار و یصلی حرارتها.

وَ یَصْلیٰ سَعِیراً نارا مستعرة متقدة ذات أوار و لهب.

[13]لما ذا هذا المصیر؟لأنه کان فی الدنیا مسرورا،لاهیا عما یراد به،مستهزء بالدعاة إلی اللّه.

إِنَّهُ کٰانَ فِی أَهْلِهِ مَسْرُوراً و السرور هو إحساس الإنسان بأنه قد بلغ أهدافه.و الدنیا غایة علم الکفار، و لذلک تراهم یفرحون بما أوتوا فیها،و تغلق آفاق طموحهم دون الحیاة الآخرة،فلا یقدمون لها شیئا.

[14]کیف یتجاوز المؤمنون ظاهر الدنیا الی غیب الآخرة؟انما بایمانهم بالنشور،بینما غیرهم یظن انه لا یعود.

إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ یَحُورَ ای یعود الی الآخرة للحساب.قالوا:الحور:الرجوع،و قیل:کلمة فلم یحر جوابا:أی ما أرجع قولا،و لا رد کلاما،

جاء فی الدعاء: «نعوذ باللّه من الحور بعد الکور »أی من العودة إلی النقصان بعد الزیادة،و سمیت البکرة ب«بالمحور»لأنها

ص:447

تدور حتی ترجع الی محلها.

[15]و کان ظنه باطلا.فانه لیس یحور فقط،و انما أیضا یحاسب بهذه من لدن ربّ بصیر بشأنه،محیط علما بظاهر فعله و غیب نیته.

بَلیٰ إِنَّ رَبَّهُ کٰانَ بِهِ بَصِیراً و لأن الإنسان یبرر جرائمه و ضلاله عادة؛فإن السبیل الوحید لإصلاحه هو تحسسه برقابة اللّه علیه،و أنّه بصیر بخبایا قلبه أنی برّر أو نافق.

[16]هل راقبت یوما الغروب:کیف تسقط الشمس فی الأفق،و ینبسط علیه الشفق،و یلملم الظلام شمل الطیور فی أوکارها،و الوحوش و الهوام فی بیوتها و جحورها،و الناس فی مساکنهم،و إذا بالقمر یطلع علینا بنور هادئ.انه مثل للأطوار التی یتحول عبرها الإنسان منذ أن کان نطفة فی صلب أبیه،و إلی أن یضمّه التراب فی رحمه.انه فی رحلة متواصلة،یرکب فیها طبقا بعد طبق،أ فلا نؤمن باننا لسنا مالکی أنفسنا،و أن من یملک أمرنا أنشأنا لحکمة،فأین تلک الحکمة لو لم تکن فی القرآن؟!أ فلا نسجد لربنا حین نتلوا آیاته؟!حقا..إنها حکمة الخلق التی أشارت إلیها الآیة الکریمة « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ » (1).

فَلاٰ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ لغروب الشمس هیبة فی النفوس،و جلال عظیم،و ان منظر الشمس حین تغرب یثیر فینا أکثر من احساس؛انه یرسم علی الأفق لوحة متحرکة،بارعة الجمال،ذات ألوان تبهر الألباب،و لکنه لا یلبث أن یثیر فینا الحزن علی ینبوع النور الذی بلعه المغیب و لو بصورة موقتّة،مما یجعلنا نتساءل:أ لسنا نحن أیضا ننتظر الغروب عند ما

ص:448

یحین أجلنا.و متی یأتی الأجل؟لا ندری.

و أخیرا یصل الإنسان الی قناعة:لا بد من الرضا بالواقع.تعالوا نرجع الی بیوتنا.

و قال المفسرون عن الشفق:انه امتزاج ضوء النهار بظلام اللیل،و قیل:إن أصل الشفق الرقة،و انما سمی المغیب بالشفق لأنه ینتشر فی الأفق ضیاء رقیقا.

و قالوا عن اللام فی«فلا اقسم»:انها زائدة للتأکید،و قیل:بل معناها تعظیم الشفق ان یقسم به،أو تعظیم الحقیقة حتی لا تحتاج الی قسم،و قد سبق منا:ان اللام هنا تفید تأکید القسم.

[17]و بعد أن یلملم الشفق بقایا خیوط الضیاء،یسوق ظلام اللیل الناس لیهجعوا،و الأشیاء لتنکمش،ذلک أن الضوء یبسط الطبیعة،بینما الظلام یجمعها..

أ رأیت أسراب الطیور عند الشفق کیف تعود الی أو کارها،و قطعان الأنعام تروح الی مرابضها،و الناس أیضا یعودون الی دورهم و مساکنهم؛إنّه منظر رائع حقا.

وَ اللَّیْلِ وَ مٰا وَسَقَ قالوا:الوسق:الجمع،و طعام موسوق أی مجموع.

[18]و یطلع القمر،و یندفع الی کبد السماء،و یتجلّی بنوره الفضّی کسفینة من فضّة تسیر فی بحر من الظلام،و یبعث من أفق السماء بنوره الهادئ فوق الآجام و الروابی بما لا یزاحم نوم النائمین،و فی ذات الوقت یکون سراجا للسارین لیلا و أنیسا للشعراء و الوالهین،و آیة مبصرة لمن یحیی اللیل من المتهجدین.

وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ

ص:449

قالوا:اتسق:مشتقة من الوسق،بمعنی تجمیع أطراف الشیء مما یوحی بکماله، و قالوا:انه کنایة عن القمر عند ما یکتمل بدرا،و یبدو لی أنه أعّم منه و المراد من أتساقه ارتفاعه فی کبد السماء،بعیدا عن کدر الأفق و اللّه العالم.

[19]ان الإنسان ینتقل من حال الی حال..تلک هی الحقیقة التی لا بد أن یعیها الإنسان بعمق،و إلاّ فانه یخشی علیه أن یضل سبیله.

لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ ما هو المراد من الطبق؟قالوا:الطبق فی اللغة بمعنی الحال،ثم ساقوا أمثلة لذلک،فذکروا ان الدواهی تسمی أم طبق،و بنات طبق،و استشهدوا بقول الشاعر:

الصبر أحمد و الدنیا مفجّعة من ذا الذی لم یذق من عیشه رنقا

إذا صفا لک من مسرورها طبق أهدی لک الدهر من مکروهها طبقا

و یقول شاعر آخر:

انی امرؤ قد جلبت الدهر أشطره و ساقنی طبق منه الی طبق

و لعل أصل معنی الطبق التطابق،و انما سمیت التحولات الأساسیة و المنعطفات الحساسة من الزمن بالطبق،لأنهم تصور وا الزمن طبقات کما الأرض طبقات أو العمارة طوابق،فسموا کل مرحلة طبقا،کما سموا کل طبقة من الأرض أو طابق من البیت،و لذلک قالوا:أتانی طبق من الناس أو طبق من الجراد،أی جماعة کأنهم قسم من الناس،و طبقة منهم، و مشهور فی أدبنا الیوم مصطلح الطبقات الاجتماعیة، و یسمی القرن من الزمان أیضا طبقا،کما قال العباس فی مدح النبی صلّی اللّه علیه و آله.

ص:450

تنقّل من صلب الی رحم إذا مضی عالم بدا طبق

و یقال لضریع اللیل و طرف النهار طبق،فیقولون مضی طبق من اللیل أو طبق من النهار.

و إذا فان ظاهر الآیة یدل علی ان الإنسان یتدرج فی طبقات الزمان،و مراحله، و تحولاته طبقا بعد طبق.

بلی.انه لا یملک التحولات الکبیرة التی تجری علیه.بالرغم من وجود هامش بسیط من الاختیار عنده،فهو یولد فی عصر لا یختاره،و فی مصر لم ینتخبه،و من والدین قدّرا له دون دخل له فیهما،و عشرات التقدیرات الحتمیة تصوغ حیاته دون ان یکون له فیها صنع،ثم یتحول من نطفة الی علقة الی مضغة الی خلق سوی،یولد لیجتاز سبعة و ثلاثین مرحلة منذ الرضاعة حتی یکون هرما فیموت،حسب الأسماء التی وضعتها العرب لمراحل حیاة البشر.

و خلال هذه الفترة یتقلب عبر المرض و العافیة،و الفقر و الغنی،و الخوف و الأمنة، و الجوع و الشبع،و ترمی به حوادث الزمان من حزن الی سرور،و من قلق الی سلام، و من شدة الی رخاء و هکذا..و قد تحمله الدواهی من أرض لأرض،و من قوم إلی قوم،و من دین إلی دین.

ان کل هذه التحولات جزء من الکدح الذی کتب علی الإنسان فی هذه الدنیا،و لکنها لا تنتهی بالموت فما بعد الموت أعظم و أدهی.

و هکذا نقرأ فی روایة مأثورة عن النبی-صلّی اللّه علیه و آله-طائفة من هذه المراحل التی یمر بها الإنسان.

فقد روی عن جابر انه قال:سمعت رسول اللّه -صلّی اللّه علیه و آله -یقول:

ص:451

إنّ ابن آدم لفی غفلة عما خلقه اللّه-عز و جل-إن اللّه لا إله غیره إذا أراد خلقه قال للملک:اکتب رزقه و أثره،و أجله،و اکتب شقیّا أو سعیدا،ثم یرتفع ذلک الملک،و یبعث اللّه ملکا آخر فیحفظه حتی یدرک،ثم یبعث اللّه ملکین یکتبان حسناته و سیئاته،فاذا جاءه الموت ارتفع ذانک الملکان،ثم جاءه ملک الموت-علیه السلام-فیقبض روحه،فاذا أدخل حضرته ردّ الروح فی جسده، ثم یرتفع ملک الموت،ثم جاءه ملکا القبر فامتحناه،ثم یرتفعان،فاذا قامت الساعة انحط علیه ملک الحسنات و ملک السیئات فأنشطا کتابا معقودا فی عنقه،ثم حضرا معه:و أحد سائق و الآخر شهید،ثم قال اللّه-عز و جل-:« لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ »قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلم:« لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ »قال:«حالا بعد حال»ثم قال:قال رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله و سلم:«إنّ قدّامکم أمرا عظیما فاستعینوا باللّه العظیم » (1).

و إذا تأملنا سیاق سورة الانشقاق و تدبرنا آیة الکدح فیها،و لا حظنا هذه الروایة أیضا تبیّن لنا أن الجملة الأخیرة فی هذه الروایة هی العبرة التی ینبغی أن نعیها من السورة،ذلک أن عدوّ الإنسان هو حالة اللهو و اللعب التی تنزع إلیها نفسه،فتسول له العبثیة و الغفلة أو الهروب من مواجهة الحقائق؛و انما ینساق البشر الی هذه الحالات بسبب غفلته عن نفسه و عما یراد بها،و عن الأخطاء التی تنتظره.أ فلا یفکر هذا المسکین أن الظلام یلف الضیاء،و یتسق القمر فی السماء بدل قرص الشمس،و أن التحول سنة یخضع لها کل شیء، فهل یبقی بعیدا عنها؟! و إذا لم نعتبر بالطبیعة حولنا أ فلا نعتبر بتاریخنا الحافل بالتطورات،فهذه الأمم کیف دار بها الزمن دورته و لعبت بها ریاح التغییر طبقا عن طبق،و حالا من بعد

ص:452

حال..اننا أیضا سائرون فی ذات الدرب،و علی هذا جاء فی تأویل هذه الآیة

حدیث مأثور عن رسول اللّه-صلّی اللّه علیه و آله و سلم-انه قال: «لترکبن سنن من کان قبلکم شبرا بشبر،و ذراعا بذراع حتی لو دخلوا جحر ضبّ لدخلتموه» قالوا:یا رسول اللّه!الیهود و النصاری؟!قال:فمن؟ (1).

و فی حدیث عن أبی جعفر-علیهما السلام-رواه أبی الجارود ،فی قوله:«و لا یزال الذین کفروا تصیبهم قارعة»قال:هی النقمة« أَوْ تَحُلُّ قَرِیباً مِنْ دٰارِهِمْ » فتحلّ بقوم غیرهم،فیرون ذلک،و یسمعون به،و الذین حلّت بهم عصاة کفار مثلهم،و لا یتّعظ بعضهم ببعض،و لن یزالوا کذلک حتی یأتی وعد اللّه الذی وعد المؤمنین من النصر،و یخزی الکافرین (2).

و هکذا ینبغی للإنسان ان یعی آیات الطبیعة و عبر التاریخ،ثم ینظر الی نفسه عبرهما حتی یعرف قدرها،و لا یضیع فرصتها بالغفلة و اللهو و الانشغال بالتوافه.

[20]

دخل ابن أبی العوجاء علی الصادق علیه السلام فلم یتکلم مهابة منه،فقال له الصادق-علیه السلام-:«یا ابن أبی العوجاء!أ مصنوع أنت أم غیر مصنوع؟» قال:لست بمصنوع،فقال له الصادق-علیه السلام-:«فلو کنت مصنوعا کیف کنت تکون؟»فلم یحر جوابا،و قام و خرج.

فعاد إلیه فی الیوم الثانی فجلس و هو ساکت لا ینطق،فقال-علیه السلام-:

«کأنک جئت تعید بعض ما کنّا فیه؟»فقال:أردت ذلک یا ابن رسول اللّه،فقال ابو عبد اللّه الصادق-علیه السلام-:«ما أعجب هذا!تنکر اللّه،و تشهد أنی ابن

ص:453

رسول اللّه»فقال:العادة تحملنی علی ذلک،فقال له العالم-علیه السلام- (و العالم هو الامام الکاظم-علیه السلام-و الی آخر الروایة یسمیه بالعالم.الظاهر أنه الامام الصادق علیه السلام نفسه):«فما یمنعک من الکلام؟»قال:إجلالا لک، و مهابة،ما ینطق لسانی بین یدیک،فإنی شاهدت العلماء،و ناظرت المتکلمین،فما تداخلنی هیبة قطّ مثل ما تداخلنی من هیبتک،قال علیه السلام «یکون ذلک،و لکن افتح علیک بسؤال»و أقبل علیه،فقال له:«أ مصنوع أنت أو غیر مصنوع»فقال عبد الکریم أبی العوجاء:بل أنا غیر مصنوع،فقال له العالم-علیه السلام-:«فصف لی لو کنت مصنوعا کیف کنت تکون»فبقی عبد الکریم ملیّا لا یحیر جوابا،و ولع بخشبة کانت بین یدیه و هو یقول:طویل،عریض،عمیق،قصیر،متحرک، ساکن،کل ذلک صفة خلقه،فقال له العالم-علیه السلام-:«فإن کنت لم تعلم صفة الصنعة غیرها فاجعل نفسک مصنوعا لما تجد فی نفسک مما یحدث من هذه الأمور»فقال له عبد الکریم:سألتنی عن مسألة لم یسألنی عنها أحد قبلک،و لا یسألنی أحد بعدک عن مثلها،...الی أن اعترف أخیرا بأن له صانعا...و الحدیث طویل أخذنا الشاهد منه.

و قد صاغ المتکلمون الحجة التالیة من هذه الحقیقة فقالوا:العالم متغیّر،و کل متغیر حادث،فالعالم حادث.حقّا ان تطورات الخلیقة من حولنا،و تطورات حیاتنا،و تقلبنا حالا بعد حال(طبقا عن طبق)أفضل سبیل لمعرفة الرب و حکمة خلقه لنا،و لکن لیس کل الناس یسلکون هذا السبیل لأن بعضهم تراه یکذّب، و یبنی حیاته علی أساس التکذیب، فلا تنفعه الحجج و لا المواعظ و العبر.

فَمٰا لَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ

ص:454

و تأتی هذه الآیة فی سیاق بیان تلک الحقائق المفزعة لعلها تنفض من فؤاد الإنسان رواسب الغفلة و التهاون.

[21]حین یتّصل قلب الإنسان بشلاّل النور لا تملک جوارحه إلاّ الاستجابة لمؤثرات الوحی،فأیّ قلب واع لا یخضع لهذا الوحی الذی کاد یصدع الجبال الراسیات،أم أیّة جبهة لا تخر ساجدة علی التراب أمام هذه الصعقات المتتالیة التی تنبعث من ضمیر القرآن.

وَ إِذٰا قُرِئَ عَلَیْهِمُ الْقُرْآنُ لاٰ یَسْجُدُونَ قالوا:السجود هنا بمعنی التسلیم و الخضوع للقرآن،و قال بعضهم:انه السجود المعهود الذی ینبأ عن التسلیم النفسی،و قد اعتبر أئمة أهل البیت-علیهم السلام- السجود عند قراءة هذه مندوبا.

[22]انی کانت الحجج الإلهیة بالغة فإن الجاحد یظل یعاند و یکذب،لأنه قد قرّر سلفا عدم التصدیق بها،لذلک فإنّ موقفه لا یعکس ضعفا فی الحجة بل انحرافا فی نفسه.

بَلِ الَّذِینَ کَفَرُوا یُکَذِّبُونَ [23]و تکذیبهم الظاهر لا یعکس واقعهم و مدی تأثرهم بالحجة،إذ أنهم بالتالی بشر،و تنفذ البراهین الواضحة فی أعماقهم،و لکنّهم یخدعون أنفسهم و یکذّبون بها طلبا لحطام الدنیا،و بحثا عن لذاتها،و اللّه سبحانه علیم بأنفسهم،و یحاسبهم علی ما فیها،و لیس علی مجرد ما یدعون من أنهم لم یقتنعوا بالحجة.

وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا یُوعُونَ

ص:455

و الوعی بمعنی الحفظ،و یسمی الإناء:وعاء،لأنه یحفظ الطعام،و قال المفسرون فی معنی الآیة:اللّه أعلم بما یضمرون.

[24]و علی أساس ما یظهرون یحاسبهم اللّه،لأن الکافر یشهد قلبه علی کذبه قبل أیّ شخص آخر.

فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِیمٍ صدقوا بالحساب أم کذبوا.

[25]و انما یستثنی من هذا التعمیم الذین آمنوا و عملوا الصالحات،فإنهم وحدهم الذین یعطیهم اللّه أجرا،دائما غیر منقطع.

إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ قالوا فی معنی الاستثناء أنه منقطع إذ أن الکفار غیر المؤمنین،فلا معنی لاستثنائهم منهم،و قال بعضهم:أن معنی«الا»هنا العطف،و لعل الأفضل أن یقال:بل الاستثناء متصل،و لکن المستثنی منه محذوف بدلیل ذات الاستثناء،أی أن الإنسان أنی کان مبشر بعذاب ألیم إلاّ المؤمنون.

لَهُمْ أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ صحیح أن الأجر بقدر المشقة،و لکن أجر الآخرة دائم،فلو أتیت علی آیة ذکر فیها بیت الجنة فإن هذا البیت لیس کبیوت الدنیا،یتهدّم بعد حین،بل هو بیت دائم لا یزول،و کذلک سائر أجر الآخرة.رزقنا اللّه ذلک بفضله.

قالوا:معنی کلمة«ممنون»أنه بمعنی القطع،و قد سأل نافع بن الأزرق ابن

ص:456

عباس عن قوله:« لَهُمْ أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ »فقال:غیر مقطوع.فقال:هل تعرف ذلک العرب؟قال:نعم.قد عرفه أخو یشکر حین یقول:

فتری خلفهن من سرعة الرجز مع منینا کأنه أهبا.

و قال المبرد:المنین:الغبار،لأنها تقطعه وراءها (1).

ص:457

ص:458

ص:460

بسم اللّه الرحمن الرحیم

العظیم،دون أن ینال من إیمانهم مثقال ذرة،بل ازداد إیمانهم صلابة و صفاء.

أمّا أعداؤهم فما ذا کانت عاقبة جرائمهم؟هل بلغوا هدفهم؟و ما ذا استهدفوا من هذا العمل الوحشی الموغل فی الجاهلیة؟أ و لیس کسر مقاومة المؤمنین؟فهل أفلحوا؟کلاّ..فقد انتشر الدین بسبب مقاومة المؤمنین،و نزل علی الجبّارین العذاب الألیم،کما أنزل اللّه علی فرعون و ثمود العذاب الألیم.