الطبعة الثانیة

1410 ه_ _ 1989م

دار العلوم: طباعة. نشر. توزیع.

العنوان: حارة حریک، بئر العبد، مقابل البنک اللبنانی الفرنسی

ص:2

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أشرف خلقه سیدنا محمد وعلی آله الطیبین الطاهرین، واللعنة الدائمة علی أعدائهم إلی قیام یوم الدین.

ص:4

نفسه عملاً لله سبحانه کالصلاة والصیام لکنه نذر إذا خالفه لم تکن علیه کفارة، (بدأ) لأنه خالف أولاً الله الذی أمره بإنجاز الوعد (وذلک قوله) أی إنه من مصادیقه.

وعن سلیمان الجعفری، عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام) قال: «أتدری لم سمی إسماعیل صادق الوعد»، قلت: لا أدری، قال: «وعد رجلاً فجلس حولاً ینتظره»((1)).

وعن عبد الله بن سنان، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) وعد رجلاً إلی صخرة، فقال: أنا لک ههنا حتی تأتی، قال: فاشتدت الشمس علیه، فقال له أصحابه: یا رسول الله لو أنک تحولت إلی الظل، قال: قد وعدته إلی ههنا و‘ن لم یجئ کان منه المحشر»((2)).

أقول (المحشر) أی أبقی حتی أموت ویحشرنی الله منه سبحانه، وهذا لإفادة أهمیة إنجاز الوعد حتی أنه یقتضی بنفسه ذلک، نعم لا شک أن الرسول (صلی الله علیه وآله) کان له مهام کثیرة أهم من ذلک حتی أنه إذا لم یجئ لم یکن یبقی، فسوق الکلام لبیان الأهمیة لا للفعلیة.

فی الجنة»((1)).

وعن الفضیل بن کثیر، عمن ذکره، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا إیمان لمن لا حیاء له»((2)).

أقول: (لا إیمان) أی کاملاً، إذ الإیمان له أجزاء إذا فُقد جزء منه لم یکن الإیمان الکامل، کسائر المرکبات الحقیقیة أو الاعتباریة.

وعن محمد بن الحسین الرضی فی (نهج البلاغة)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه قال: «من کساه الحیاء ثوبه لم یر الناس عیبه»((3)).

أقول: لأن المستحیی یستر عیوب نفسه فلا یراها الناس، بالإضافة إلی أن حیاءه مانع عن هتک ستر الناس، ومن صان الناس صانوه، فلا یکشفون ستره حتی تظهر معایبه.

وعن أنس قال: قال الرسول الله (صلی الله علیه وآله): «ما کان الفخر فی شیء قط إلاّ شانه، ولا کان الحیاء فی شیء قط إلاّ زانه»((4)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: من ألفاظ رسول الله (صلی الله علیه وآله) الموجزة: «الحیاء خیر کله»((5)).

وعن أنس، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الحیاء خیر کله، یعنی إنه یکف ذا الدین، ومن لا دین له عن القبیح فهو جماع کل جمیل»((6)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ینزع الله من العبد الحیاء فیصیر ماقتاً ممقتاً، ثم ینزع

ص:7

منه الحیاء ثم الرحمة ثم یخلع دین الإسلام من عنقه فیصیر شیطاناً لعیناً»((1)).

أقول: ماقتاً یمقت الناس لأنهم یلهجون بعیوبه، وممقتاً لأن الناس یکرهونه لکشفه ستر نفسه وأستارهم، (شیطاناً) أی کالشیطان فی الفساد والإفساد، (لعیناً) مطروداً عن الخیر.

وعن زرارة، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) أتی بالیهودیة التی سمت الشاة للنبی (صلی الله علیه وآله) فقال لها: ما حملک علی ما صنعت، فقالت: قلت: إن کان نبیاً لم یضره، وإن کان ملکاً أرحت الناس منه، قال: فعفا رسول الله (صلی الله علیه وآله) عنها»((1)).

وعن حمران، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «الندامة علی العفو أفضل وأیسر من الندامة علی العقوبة»((2)).

أقول: لأن الإنسان إذا عفی تمکن بعد ذلک من العقوبة وإن کان ذلک خلاف الموازین، أما إذا عاقب لم یتمکن بعد ذلک من إسقاط عقوبته حتی کأنه لم یعاقب.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: من ألفاظ رسول الله (صلی الله علیه وآله) الموجزة: «عفو الملک أبقی للملک»((3)).

أقول: لأن الملک یبقی بسبب حب الناس، فإذا لم یعف الملک أخذوا فی هدم ملکه حتی یسقط.

وعن علی بن الحسن بن علی بن فضال، عن أبیه قال: قال الرضا (علیه السلام): فی قول الله عزوجل: ﴿فاصفح الصفح الجمیل﴾ قال: «العفو من غیر عتاب»((4)).

وعن محمد بن الحسین الرضی فی (نهج البلاغه)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، إنه قال: «إذا قدرت علی عدوک فاجعل العفو عنه شکراً للقدرة علیه»((5)).

وقال (علیه السلام): «أولی الناس بالعفو أقدرهم علی العقوبة»((6)).

ص:9

وعن أبی حمزة الثمالی، عن أبی جعفر محمد بن علی الباقر (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال الرسول الله (صلی الله علیه وآله): فی حدیث: «إذا کان یوم القیامة ینادی مناد یسمع آخرهم کما یسمع أولهم، فیقول: أین أهل الفضل، فیقوم عنق من الناس فیستقبلهم الملائکة فیقولون: ما فضلکم هذا الذی نودیتم به، فیقولون: کنا یجهل علینا فی الدنیا فنحمل، ویساء إلینا فنعفو، فینادی مناد من الله تعالی: صدق عبادی خلوا سبیلهم لیدخلوا الجنة بغیر حساب»((1)).

عمن ظلمک، وتصل من قطعک، وتحلم إذا جهل علیک»((1)).

أقول: إذا ذکر (وصل من قطع) شمل المال أیضاً، أما إذا قوبل ب_ (إعطاء من حرم) کان یراد به الصلة فقط کالزیارة وما أشبه، وکذلک حال قوله (علیه السلام) فی الروایة الآتیة (أن یعود من لا یعوده).

وعن جابر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «ثلاث لا یزید الله بهن المرء المسلم إلاّ عزاً، الصفح عمن ظلمه، وإعطاء من حرمه، والصلة لمن قطعه»((2)).

وعن أبی إسحاق السبیعی رفعه، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ألا أدلکم علی خیر خلائق الدنیا والآخرة، تصل من قطعک، وتعطی من حرمک، وتعفو عمن ظلمک»((3)).

وعن علی بن موسی الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «علیکم بمکارم الأخلاق، فإن ربی بعثنی بها، وإن من مکارم الأخلاق أن یعفو الرجل عمن ظلمه، ویعطی من حرمه، ویصل من قطعه، وأن یعود من لا یعوده»((4)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، بإسناده عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فی وصیته لمحمد ابن الحنیفة، قال: «لا یکونن أخوک علی قطیعتک أقوی منک علی صلته، ولا علی الإساءة إلیک أقدر منک علی الإحسان إلیه»((5)).

أقول: أی کلما قطع صل، وکلما أساء أحسن.

عن علی بن جعفر بن محمد: إن محمد بن إسماعیل شاء أن یستأذن عمه أبا

ص:11

الحسن موسی (علیه السلام) فی الخروج إلی العراق، قال: فأذن له، فقام محمد بن إسماعیل فقال: یا عم أحب أن توصینی، فقال: «أوصیک أن تتقی الله فی دمی، فقال: لعن الله من یسعی فی دمک، ثم قال: یا عم أوصنی، فقال: أوصیک أن تتقی الله فی دمی، قال: ثم ناوله أبو الحسن (علیه السلام) صرة فیها مائة وخمسون دیناراً فقبضها محمد، ثم ناوله أخری فیها مائة وخمسون دیناراً فقبضها، ثم أعطاه أخری فیها مائة وخمسون دیناراً فقبضها، ثم أمر له بألف وخمسمائة درهم کانت عنده، فقلت له فی ذلک فاستکثرته، فقال: هذا لیکون أوکد لحجتی علیه إذا قطعنی ووصلته، ثم ذکر أنه سعی بعمه إلی الرشید وأنه یدعی الخلافة ویجیء له الخراج، فأمر له بمائة ألف درهم ومات فی تلک اللیلة((1)).

النعم»((1)).

وعن أبی حمزة، عن علی بن الحسین (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أحب السبیل إلی الله عزوجل جرعتان، جرعة غیظ تردها بحلم، وجرعة مصیبة تردها بصبر»((2)).

وعن مالک بن حصین السکونی، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «ما من عبد کظم غیظاً إلاّ زاده الله عزوجل عزاً فی الدنیا والآخرة، وقد قال الله عزوجل: ﴿والکاظمین الغیظ، والعافین عن الناس، والله یحب المحسنین﴾، وأثابه الله مکان غیظة ذلک»((3)).

وعن أبی حمزة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «ما من جرعة یتجرعها العبد أحب إلی الله عزوجل من جرعة غیظ یتجرعها عند ترددها فی قلبه إما بصبر وإما بحلم»((4)).

أقول: إذا قوبل الصبر بالحلم أرید بالثانی عن إنسان آخر، وبالأول الصبر عن المصیبة مثلاً، فإذا غاظ الإنسان من مسیء وصبر قیل حلم، وإذا غاظ عن فقد حبیب أو مرض أو ما أشبه ولم یقل شیئاً یکره الله أو لم یفعل فعلاً کذلک قیل صبر، فإما فی الروایة للتقسیم.

وعن سیف بن عمیرة، قال: حدثنی من سمع أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «من کظم غیظاً ولو شاء أن یمضیه أمضاه ملأ الله قلبه یوم القیامة رضاه»((5)).

وعن الوصافی، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «من کظم غیظاً وهو یقدر علی إمضائه حشا الله قلبه أمناً وإیماناً یوم القیامة»((6)).

ص:13

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: من ألفاظ رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من یکظم الغیظ یأجره الله، ومن یصبر علی الرزیة یعوضه الله»((1)).

وعن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن جده، عن علی بن أبی طالب (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) لعلی (علیه السلام): إنه قال: «یا علی أوصیک بوصیته فاحفظها، فلا تزال بخیر ما حفظت وصیتی، یا علی من کظم غیظاً وهو یقدر علی إمضائه أعقبه الله أمناً وإیماناً یجد طعمه»((2))، الحدیث.

أقول: (أمناً) لأن من ینفذ غیظه لا یأمن من رد الفعل، (إیماناً) لأن الکظم یوجب الراحة النفسیة فیجد لذة الإیمان.

وعن الحسین بن زید، عن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث المناهی، قال: «ومن کظم غیظاً وهو یقدر علی إنفاذه وحلم عنه أعطاه الله أجر شهید»((3)).

وعن ربیع بن عبد الرحمن، قال: «کان والله موسی بن جعفر (علیه السلام) من المتوسمین، یعلم من یقف علیه ویجحد الإمام بعده إمامته، وکان یکظم غیظه علیهم ولا یبدی لهم ما یعرفه لهم، فسمی الکاظم لذلک»((4)).

أقول: هذا أحد الأسباب وإلاّ فهو (علیه السلام) کان فی زمان سیء جداً من جهة الخلفاء المنحرفین، فکان یکظم غیظه لأجل حفظ الإسلام حتی لا یطفأ الإسلام الصحیح الذی کان یحمله (علیه السلام) خلافة عن رسول الله (صلی الله علیه وآله).

وقال أبو عبد الله (علیه السلام): «ثلاث من کن فیه زوجه الله من الحور العین کیف شاء،

ص:14

کظم الغیظ والصبر علی السیوف لله، ورجل أشرف علی مال حرام فترکه لله»((1)).

وعن ثابت مولی آل حریز، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «کظم الغیظ عن العدو فی دولاتهم تقیة حزم لمن أخذ به، وتحرز به من التعرض البلاء فی الدنیا، ومعاندة الأعداء فی دولاتهم ومماظتهم فی غیر تقیه ترک أمر الله عزوجل، فجاملوا الناس یسمن ذلک لکم عندهم، ولا تعادوهم فتحملوهم علی رقابکم فتذلوا»((2)).

أقول: إذا لم یکن الواجب محاربتهم.

(فی غیر تقیة) بیان (مماظتهم)، أی المماظة وتلک تکون بدون تقیة وترکاً لها.

عدو یجاهده أو شیطان یغویه»((1)).

وعن عمار بن مروان، عن أبی الحسن الأول (علیه السلام)، قال: «اصبر علی أعداء النعم فإنک لن تکافئ من عصی الله فیک بأفضل من أن تطیع الله فیه»((2)).

زعمت أن الکلام من فضة فالسکوت من ذهب»((1)).

أقول: هذا علی سبیل الکثرة لا الإطلاق، إذ کثیراً ما یجب الکلام من باب الإرشاد أو الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر أو نصح المستشیر إلی غیر ذلک، وحیث إن الغالب أن الناس یثرثرون بالکلام یقال لهم ذلک.

وعن الوشاء، قال: سمعت الرضا (علیه السلام)، یقول: «کان الرجل من بنی إسرائیل إذا أراد العبادة صمت قبل ذلک عشر سنین»((2)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام) فی وصیته لأصحابه قال: «إیاکم أن تذلقوا ألسنتکم بقول الزور والبهتان والإثم والعدوان، فإنکم إن کففتم ألسنتکم عما یکرهه الله مما نهاکم عنه کان ذلک خیراً لکم من أن تذلقوا ألسنتکم به، فإن ذلق اللسان فیما یکره الله وما نهی عنه رداءة (مرداة) العبد عند الله ومقت من الله وصمم وعمی یورثه الله إیاه یوم القیامة»((3)) الحدیث.

وعن الحلبی رفعه، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «امسک لسانک فإنها صدقة تتصدق بها علی نفسک»، ثم قال: «ولا یعرف عبد حقیقة الإیمان حتی یخزن لسانه»((4)).

أقول: الإمساک عن اختیار عمل، ولذا کان صدقة، فلا یقال العدم لا یکون مؤثراً کما لا یکون متأثراً.

وعن علی بن الحسن بن رباط، عن بعض رجاله، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا یزال العبد المؤمن یکتب محسناً ما دام ساکتاً فإذا تکلم کتب محسناً أو مسیئاً»((5)).

ص:17

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: وقال (علیه السلام): «کلام فی حق خیر من سکوت علی الباطل»((1)).

أقول: (خیر) لیس من الأفضلیة، بل هو مثل (أولی لک فأولی)((2)).

قال: وقال الصادق (علیه السلام): «الصمت کنز وافر وزین الحلم وستر الجاهل»((3)).

وعن الربیع بن محمد المسلی، عن رجل، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما عبد الله بشیء مثل الصمت والمشی إلی بیت الله»((4)).

وعن علی بن مهزیار رفعه، قال: «یأتی علی الناس زمان تکون العافیة عشرة أجزاء، تسعة منها فی اعتزال الناس، وواحدة فی الصمت»((5)).

وعن سعدان بن مسلم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «النوم راحة الجسد، والنطق راحة للروح، والسکوت راحة للعقل»((6)).

وعن أبی حمزة الثمالی، عن علی بن الحسین (علیه السلام)، قال: «القول الحسن یثری المال، وینمی الرزق، وینسی فی الأجل، ویحبب إلی الأهل، ویدخل الجنة»((7)).

أقول: تقدم وجه هذا مثل هذا الحدیث.

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال داود لسلیمان (علیه السلام): «یا بنی علیک بطول الصمت، فإن الندامة علی طول الصمت مرة واحدة خیر من الندامة علی کثرة الکلام مرات، یا بنی لو أن الکلام کان من فضة کان

ص:18

ینبغی الصمت أن یکون من ذهب»((1)).

أقول: مثلاً إذا سب الإنسان شخصاً مرتین، لأنه آذاه یندم بعد ذلک مرتین، أما إذا لم یسبه کظماً للغیظ ورأی بعد ذلک أنه کان مستحقاً للسب فإنه یندم علی السکوت مرة، وربما یقال: إن العدم واحد بینما الوجودات متعددة، لکن لا یخفی أن ما قاله (علیه السلام) من باب الغلبة، فإن العدم المطلق واحد کالوجود المطلق، وأفراد کل منهما متعدد وإن کان إطلاق الفرد والمتعدد علی الوجود حقیقة، وعلی العدم مجاز، وذلک لأن الإنسان قد یندم علی کل عدم.

وعن محمد بن الحسین الرضی فی (نهج البلاغة)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) إنه قال: «لا خیر فی الصمت عن الحکم کما أنه لا خیر فی القول بالجهل»((2)).

أقول: أی الحکم الذی یلزم قوله، فإن الإرشاد والأمر بالمعروف ونحوهما یسمی حکماً، لأن الإنسان یحکم به، والمراد بالجهل ما یجهل، أی أن یقول ما یجهله لا یعلم هل هو صحیح أم لا، أو یعلم أنه صحیح لکن الموضع لیس موضع الکلام فإنه یسمی أیضاً قولاً بجهل.

قال: وقال (علیه السلام): «بکثرة الصمت تکون الهیبة»((3)).

قال: وقال (علیه السلام): «من کثر کلامه کثر خطأه، ومن کثر خطأه قل حیاؤه، ومن قل حیاؤه قل ورعه، ومن قل ورعه مات قلبه، ومن مات قلبه دخل النار»((4)).

أقول: (قل حیاؤه) أی من آثار الحیاء حفظ ماء الوجه أمام الناس، فإذا

ص:19

کثر خطأه لم یکن ماء وجهه محفوظاً، یرتکب ما لا ینبغی لأن الإنسان لا یرتکب القبائح لحفظ ماء وجهه.

قال: وقال (علیه السلام): «الکلام فی وثاقک ما لم تتکلم به، فإذا تکلمت به صرت فی وثاقه، فاخزن لسانک کما تخزن ذهبک وورقک، فرب کلمة سلبت نعمة»((1)).

أقول: (صرت فی وثاقه) لأنک مقید بأن تفعل بما قلت، مثلاً إذا لم یعد الإنسان شخصاً کان مخیراً فی أن یفعل ذلک أم لا، فإذا وعده کان مقیداً بأن یعمل بوعده.

حاجة الإنسان فلا یتکلم الإنسان بأکثر من قدر الحاجة.

(بکل ما سمع) إذ جملة مما یسمعه الإنسان کذب، فإذا تکلم بکل ما سمع کان بعض کلامه کذباً، فلا یلزم فی الکذب أن ینشأ الکذب هو، أو یحکی ما یعلم أنه کذب.

وعن علی بن الحسین (علیه السلام)، إنه سئل عن الکلام والسکوت أیهما أفضل، فقال (علیه السلام): «لکل واحد منهما آفات، فإذا سلما من الآفات فالکلام أفضل من السکوت»، قیل: وکیف ذلک یا بن رسول الله (صلی الله علیه وآله)، فقال: «لأن الله عزوجل ما بعث الأنبیاء والأوصیاء بالسکوت، إنما بعثهم بالکلام، ولا استحقت الجنة بالسکوت، ولا استوجبت ولایة الله بالسکوت، ولا وقیت النار بالسکوت، ولا تجنب سخط الله بالسکوت، إنما ذلک کله بالکلام، ما کنت لأعدل القمر بالشمس، إنک لتصف فضل السکوت بالکلام، ولست تصف فضل الکلام بالسکوت»((1)).

أقول: (ولا استحقت) هذه الأربعة کلها بشهادتین ونحوها، وکلها کلام.

(إنک لتصف) فإن الکلام هو الذی یبین فضل السکوت، فالسکوت فی ظهور فضله احتاج إلی الکلام، والکتابة وإن کانت تظهر ذلک أیضاً إلاّ أنها قلیلة بالنسبة إلی الکلام.

شیء له إدراک (إن من شیء إلاّ یسبح بحمده)، وعدم فهمنا ذلک لأن کل شیء یعمل فی محیط صلاحیته، وما کان محیط صلاحیته خارجاً عن محیطنا لا نشعر به نحن، ولذا لا نحس المرئیات أو الأصوات الخارجة عن الحد المحدود فی علم الفیزیاء، إلی غیر ذلک.

وعن أبی علی الجوانی، قال: شهدت أبا عبد الله (علیه السلام) وهو یقول لمولی له یقال له سالم، ووضع یده علی شفته، وقال: «یا سالم احفظ لسانک تسلم، ولا تحمل الناس علی رقابنا»((1)).

أقول: (لا تحمل) لأنه إن تکلم بما لا یدرکه الناس من أسرارهم، وکل إنسان له عقائد خاصة، أو ضد الدولة أسرار، أخذ الناس فی التهجم علیهم (صلوات الله علیهم)، وذلک ثقل علی أرواحهم، کما أن حمل الإنسان شیئاً علی عاتقه ثقل علی رقبته، من باب تشبیه المعقول بالمحسوس مثل (علیه دین).

وعن عثمان بن عیسی، قال: حضرت أبا الحسن (علیه السلام) وقال له رجل: أوصنی، فقال: «احفظ لسانک تعز، ولا تمکن الناس من قیادک فتذل رقبتک»((2)).

أقول: (من قیادک) أی یقودونک إلی حیث شاؤوا، کما هی عادة البسطاء من الناس ینجرون إلی حیث شهوات الناس.

وعن مسعدة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه قال لرجل وقد کلمه بکلام کثیر، فقال: «أیها الرجل تحتقر الکلام وتستصغره، إن الله لم یبعث رسله حیث بعثها ومعها فضة ولا ذهب، ولکن بعثها بالکلام، وإنما عرف الله نفسه إلی خلقه بالکلام والدلالات علیه والإعلام»((3)).

أقول: المراد إن الکلام له قیمة فلا تبذله کثیراً، فهو کمن یبذل ماله

ص:22

بدون تقدیر أن یکون فی مورده.

وعن الحلبی رفعه، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «نجاة المؤمن حفظ لسانه»((1)).

وعن أبی بصیر، قال: سمعت أبا جعفر (علیه السلام) یقول: «کان أبوذر (رحمه الله) یقول: یا مبتغی العلم إن هذا اللسان مفتاح خیر ومفتاح شر، فاختم علی لسانک کما تختم علی ذهبک وورقک»((2)).

أقول: فکما لا تصرف المال إلاّ فی مصالحک کذلک لا تبذل کلامک إلاّ فی مورد المصلحة.

وفی حدیث: جاء رجل إلی النبی (صلی الله علیه وآله) فقال: یا رسول الله أوصنی، فقال: «احفظ لسانک»، قال: یا رسول الله أوصنی، قال: «احفظ لسانک»، قال: یا رسول الله أوصنی، قال: «احفظ لسانک، ویحک وهل یکب الناس علی مناخرهم فی النار إلاّ حصائد ألسنتهم»((3)).

أقول: لعل الرجل کان ثرثاراً، ومن عادة الرسول (صلی الله علیه وآله) کحال المصلحین أن یقولوا ما یعالج مرض الطرف.

(وهل یکب الناس) لبیان کثرة مجیء العقاب من اللسان، فإن الزناة ونحوهم قلیل بالنسبة إلی الکذابین والمغتابین والباهتین وأضرابهم.

وعن منصور بن یونس، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «فی حکمة آل داود: علی العاقل أن یکون عارفاً بأهل زمانه، مقبلاً علی شأنه، حافظاً للسانه»((4)).

أقول: العرفان بأهل الزمان من جهة أخلاقهم الفردیة حتی لا یقابل إنساناً

ص:23

بما یوجب الإساءة إلی ذلک الإنسان، أو إلی نفس هذا الإنسان وأخلاقهم الاجتماعیة، حتی یعرف الاتجاهات التی تجری فی المجتمع فلا ینجرف به السیل أو یسبب انزواءه، فإن السیل الاجتماعی کالسیل من الماء إن لم یعرف الإنسان مسیره ومصیره فإما أن یأخذه إلی حیث الهلاک، أو یطرحه إلی حیث الانزواء.

وعن أبی جمیلة، عمن ذکره، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما من یوم إلاّ وکل عضو من أعضاء الجسد یکفر اللسان یقول: نشدتک الله أن نعذب فیک»((1)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن کان فی شیء شوم ففی اللسان»((2)).

عن محمد بن الحسین الرضی فی (نهج البلاغة)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، قال: «اللسان سبع عقور، إن خلی عنه عقر»((3)).

قال: وقال (علیه السلام): «إذا تم العقل نقص الکلام»((4)).

وعن حماد بن عثمان، عن الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام)، قال: «فی حکمة آل داود: ینبغی للعاقل أن یکون مقبلاً علی شأنه، حافظاً للسانه، عارفاً بأهل زمانه»((5)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فی وصیته لمحمد بن الحنیفة، قال: «وما خلق الله عزوجل شیئاً أحسن من الکلام ولا أقبح منه، بالکلام ابیضت الوجوه، وبالکلام اسودت الوجوه، واعلم أن الکلام فی وثاقک ما لم تتکلم به، فإذا تکلمت به صرت فی وثاقه، فاخزن لسانک کما تخزن ذهبک وورقک، فإن اللسان کلب عقور فإن أنت خلیته

ص:24

عقر، ورب کلمة سلبت نعمة، من سیب عذاره قاده إلی کل کریهة وفضیحة، ثم لم یخلص من دهره إلاّ علی مقت من الله وذم من الناس»((1)).

أقول: (سیب عذاره) أی ترک لجامه، تشبیه بترک لجام الدابة حیث تورد صاحبها موارد الهلکة.

وعن الحارث، عن علی (علیه السلام)، قال: «ما من شیء أحق بطول السجن من اللسان»((2)).

وعن معمر بن خلاد، عن أبی الحسن الرضا، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «نجاة المؤمن فی حفظ لسانه»، قال: وقال أمیر المؤ منین (علیه السلام): «من حفظ لسانه ستر الله عورته»((3)).

أقول: أولاً هو لا یظهر عورته بسبب کلامه، وثانیاً الناس لا یظهرون عورته، لأنه لا یظهر عوراتهم بسبب کلامه.

وعن سلیمان بن مهران، قال: دخلت علی الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام) وعنده نفر من الشیعة، فسمعته وهو یقول: «معاشر الشیعة، کونوا لنا زیناً، ولا تکونوا علینا شیناً، قولوا للناس حسناً، واحفظوا ألسنتکم وکفوها عن الفضول وقبیح القول»((4)).

وعن ابن أبی عمر، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا تکثروا الکلام بغیر ذکر الله، فإن کثرة الکلام بغیر ذکر الله قسو (قسی) القلب، إن أبعد الناس من الله القلب القاسی»((5)).

أقول: ذکر الله یرقق القلب حیث إن الإنسان یری نفسه حقیراً أمام الله،

ص:25

أما إذا کان الکلام الکثیر بغیر ذکره سبحانه دخل فی الإنسان العجب بنفسه والغرور وما أشبه، لما یری من قدرته علی البیان والذهاب کل مذهب، والعجب والغرور وما أشبه من أسباب قسوة القلب، فکما أن الحجر القاسی لا یخرج منه الماء ونحوه ولا یدخل فیه شیء، کذلک اللب القاسی لا یخرج منه خیر ولا یدخله خیر حیث العجب والغرور.

وعن عبد الله بن عبد الله، عن أبی عبد الله جعفر بن محمد الصادق (علیه السلام) أنه قال لأصحابه: «اسمعوا منی کلاماً هو خیر لکم من الدرهم الموقفة، لا یتکلم أحدکم بما لا یعنیه، ولیدع کثیراً من الکلام فیما یعینه حتی یجد له موضعاً، فرب متکلم فی غیر موضعه خطا علی نفسه بکلامه، ولا یمارین أحدکم حلیماً ولا سفیهاً، فإنه من ماری حلیماً أقصاه، ومن ماری سفیه أرداه، واذکروا أخاکم إذا غاب عنکم بأحسن ما تحبون أن تذکروا إذا غبتم عنه، واعملوا عمل من یعلم أنه مجازی بالإحسان مأخوذ بالإجرام»((1)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن علی (علیه السلام)، قال: «ثلاث منجیات، تکف لسانک وتبکی علی خطیئتک ویسعک بیتک»((2)).

أقول: إن الباکی علی خطیئة النادم من أجلها یتوب ویترک الذنب، بالإضافة إلی أن نفس البکاء له آثار محمودة، (بیتک) کنایة عن عدم توسیع الإنسان لأمور هی خارجة عن قدرته فی أی باب من الأبواب.

عن الفضیل بن یسار، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال: «یا فضیل بلغ من لقیت من موالینا السلام وقل لهم إنی أقول: إنی لا أغنی عنهم من الله شیئاً إلاّ بورع، فاحفظوا

ص:26

ألسنتکم، وکفوا أیدیکم، وعلیکم بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرین»((1)).

عن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه (علیهم السلام): إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «إن علی لسان کل قائل رقیباً، فلیتق الله العبد ولینظر ما یقول»((2)).

وعن جعفر، عن أبیه، عن جده (علیهم السلام)، قال: «من حسن إسلام المرء ترکه ما لا یعنیه»((3)).

أقول: أی لیس فیه جهة فائدة له، لا بمعنی ما لا یقصده، فهو من باب سلب الموضوع بسبب انسلاب الحکم.

وإن شراً فشر»((1)).

وعن جعفر بن إبراهیم، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من رأی موضع کلامه من عمله قل کلامه إلاّ فیما یعنیه»((2)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام) فی رسالته إلی أصحابه، قال: «فاتقوا الله، وکفوا ألسنتکم إلاّ من خیر» إلی أن قال: «وعلیکم بالصمت إلاّ فیما ینفعکم الله به من أمر آخرتکم ویأجرکم علیه، وأکثروا من التهلیل والتقدیس والتسبیح والثناء علی الله والتضرع إلیه والرغبة فیما عنده من الخیر الذی لا یقدر قدره ولا یبلغ کنهه أحد، فأشغلوا ألسنتکم بذلک عما نهی الله عنه من أقاویل الباطل التی تعقب أهلها خلوداً فی النار، من مات علیها ولم یتب إلی الله ولم ینزع عنها»((3)).

أقول: (من الخیر) بیان (ما عنده)، وقوله (ولم ینزع) لأنه قد یتوب الإنسان ثم یعود فاللازم فی من لایرید العقاب التوبة والنزوع.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: مر أمیر المؤمنین (علیه السلام) برجل یتکلم بفضول الکلام، فوقف علیه ثم قال: «یا هذا إنک تملی علی حافظیک کتاباً إلی ربک، فتکلم بما یعنیک ودع ما لا یعنیک»((4)).

قال: وقال أمیر المؤمنین (علیه السلام) جمع الخیر کله فی ثلاث خصال: النظروالسکوت والکلام فکل نظر لیس فیه اعتبار فهو سهو وکل کلام لیس فیه ذکر فهو لغو وکل سکوت لیس فیه فکرة فهو غفلة فطوبی لمن کان نظره عبراً وصمته تفکراً وکلامع ذکراً وبکی علی خطیئته وآمن الناس شره.

أقول: (جمع الخیر) هذا من باب أنها مبعث الخیر الغالب، لا علی

ص:28

سبیل الانحصار.

وعن جعفر بن إبراهیم، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «من ماز موضع کلامه من عقله قل کلامه فیما لا یعنیه»((1)).

أقول: (ماز) من التمیز أی عرف أن کلامه ناشئ عن عقله وأنه أثر من آثار زیادة العقل أو نقصانه.

قال: وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إیاکم وجدال المفتون، فإن کل مفتون ملقی حجته إلی انقضاء مدته، فإذا انقضت مدته أحرقته فتنته بالنار»((2)).

أقول: أی لا تجادلوا من افتتن بشیء من زخارف الدنیا کسلطانه أو ماله أو غیر ذلک، إذ حبه لذلک الشیء یمنعه عن قبول الحق فلا ینفع فیه الجدال.

(ملقی حجته) أی یأتی بالحجج التی یلقیها الشیطان إلیه ولا یستعد هو إلی الرجوع إلی الحق.

(فتنته) أی الشیء الذی سبب افتتانه، والمراد بالنار إما نار الدنیا حیث تهب علیه نفحة من الخیرات فتذهب سلطته وماله وغیرهما، أو نار الآخرة التی هیأها بسبب تلک الفتنة.

ولا یخفی أن عدم الجدال معه لا یلازم عدم تذکیره بالحق، قال سبحانه: ﴿لم تعظون قوماً الله مهلکهم أو معذبهم عذاباً شدیداً، قالوا معذرة إلی ربکم ولعلهم یتقون﴾.

وعن أبی أراکة، قال: سمعت علیاً (علیه السلام) یقول: «إن لله عباداً کسرت قلوبهم خشیة الله فاستنکفوا من المنطق وإنهم لفصحاء ألباء نبلاء، یستبقون إلیه بالأعمال الزاکیة، لا یستکثرون له الکثیر ولا یرضون له القلیل، یرون أنفسهم أنهم شرار، وإنهم

ص:29

لأکیاس الأبرار»((1)).

أقول: (لأکیاس الأبرار) أی فی ذروة الأبرار، إذ الأبرار فیهم الکیس والأکثر کیاسة.

وعن زید بن علی، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «الکلام ثلاثة، فرابح وسالم وشاحب، فأما الرابح فالذی یذکر الله، وأما السالم فالذی یقول أحب الله، وأما الشاحب فالذی یخوض فی الناس»((2)).

أقول: (یقول أحب الله) لیس المراد بالقول اللفظ بل العمل، أی یحب الله لکنه لا یذکر الله کالأول، ولا یخوض فی الناس کالثالث، والمراد بالشاحب الخاسر.

وعن القاسم بن سلیمان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: سمعت أبی یقول: «من حسن إسلام المرء ترکه ما لا یعنیه»((3)).

فی علانیتک المداراة عنی لعدوی وعدوک عن خلقی، ولا تستسب لی عندهم بإظهار مکتوم سری، فتشرک عدوک وعدوی فی سبی»((1)).

أقول: (مکتوم سری) إما من باب البیان، أی السر المکتوم، أو من باب السر الشدید کتمانه، فی قبال ما لیس بهذه السریة، قال سبحانه: ﴿ولا تسبوا الذین یدعون من دون الله فیسبوا الله عدواً بغیر علم﴾((2))، وقال السجاد (علیه السلام): «إنی لأکتم من علمی جواهره».

وعن الحسین بن الحسن، قال: سمعت جعفراً (علیه السلام) یقول: «جاء جبرئیل إلی النبی (صلی الله علیه وآله) فقال: یا محمد ربک یقرؤک السلام ویقول لک: دار خلقی»((3)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ثلاث من لم لکن فیه لم یتم له عمل، ورع یحجزه عن معاصی الله، وخلق یداری به الناس، وحلم یرد به جهل الجاهل»((4)).

وعن مسعدة بن صدقة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «مداراة الناس نصف الإیمان، والرفق بهم نصف العیش»، ثم قال أبو عبد الله (علیه السلام): «خالطوا الأبرار سراً، وخالطوا الفجار جهراً (جهاراً)، ولا تمیلوا علیهم فیظلموکم، فإنه سیأتی علیکم زمان لا ینجو فیه من ذوی الدین إلاّ من ظنوا أنه أبله، وصبر نفسه علی أن یقال: إنه أبله لا عقل له»((5)).

أقول: (نصف الإیمان) والنصف الآخر ما یرتبط بالله سبحانه، (نصف العیش) والنصف الآخر ما یرتبط بالإنسان نفسه بدون ربط بالاجتماع، فالمدارة

ص:31

من (درء) بمعند رفع الشر، والرفق بمعنی الارتباط الحسن، ولذا کان الأول سلبیاً والثانی إیجابیاً.

وعن حذیفة بن منصور، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إن قوماً قلت مداراتهم للناس فألقوا من قریش، وأیم الله ما کان بأحسابهم بأس، وإن قوماً من غیر قریش حسنت مداراتهم فالحقوا بالبیت الرفیع»، ثم قال: «من کف یده عن الناس فإنما یکف عنهم یداً واحدة ویکفون عنه أیدی کثیرة»((1)).

أقول: (ألقوا من قریش) أی طردوا منهم ولم ینسبوا إلیهم.

(البیت الرفیع) کسلمان، حیث قال (صلی الله علیه وآله): «سلمان منا أهل البیت».

(من کف): قد تقدم تفسیره.

وعن إسحاق بن عمار، قال: قال الصادق (علیه السلام): «یا إسحاق، صانع المنافق بلسانک، وأخلص ودک للمؤمن»((2)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی وصیته لمحمد بن الحنیفة، قال: «وأحسن إلی جمیع الناس کما تحب أن یحسن إلیک، وارض لهم ما ترضاه لنفسک، واستقبح لهم ما تستقبحه من غیرک، وحسن مع الناس خلقک حتی إذا غبت عنهم حنوا إلیک، وإذا مت بکوا علیک وقالوا: إنا لله وإنا إلیه راجعون، ولا تکن من الذین یقال عند موته: الحمد لله رب العالمین، واعلم أن رأس العقل بعد الإیمان بالله عزوجل مداراة الناس، ولا خیر فی من لا یعاشر بالمعروف من لابد من معاشرته حتی یجعل الله إلی الخلاص منه سبیلاً، فإنی وجدت جمیع ما یتعایش به الناس وبه یتعاشرون ملؤ مکیال ثلثاه

ص:32

استحسان وثلثه تغافل»((1)).

أقول: سیئات الناس غالباً، أقل من حسناتهم، فإن کان الأمر بین الثلث والثلثین _ ولو عرفیاً لا دقیاً _ کان غفلة الإنسان عن سیئات الناس واستحسانه لحسناتهم موجبین لصفاء الود بینهم، وبذلک یکون بینهم تعاشر حسن.

وعن محمد بن أحمد الکاتب رفعه، إن علی بن أبی طالب (علیه السلام) قال لبنیه: «یا بنی إیاکم ومعاداة الرجال، فإنهم لا یخلون من ضربین، من عقل یمکر بکم، أو جاهل یعجل (یجهل) علیکم، والکلام ذکر والجواب أنثی، فإذا اجتمع الزوجان فلا بد من النتاج، ثم أنشأ یقول:

سلیم العرض من حذر الجوابا   

ومن داری الرجال فقد أصابا

و من هاب الرجال تهیبوه

ومن حقر الرجال فلن یهابا ((2))

أقول: (والکلام ذکر) أی إذا قالوا وقلت فی الجدال والمراء.

وعن سفیان بن عیینة، قال: قلت للزهری: لقیت علی بن الحسین (علیه السلام)، قال: نعم لقیته وما لقیت أحداً أفضل منه، وما علمت له صدیقاً فی السر ولا عدواً فی العلانیة، فقیل له: وکیف ذلک، قال: لأنی لم أر أحداً وإن کان یحبه إلاّ وهو لشدة معرفته بفضله یحسده، ولا رأیت أحداً وإن کان یبغضه إلاّ وهو لشدة مداراته له یداریه((3)).

ص:33

«إذا کان منه بتلک المنزلة بثه همه، ففرح لفرحه إن هو فرح، وحزن لحزنه إن هو حزن، وإن کان عنده ما یفرج عنه فرج عنه، وإلاّ دعا له» إلی أن قال: «قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): إن لله خلقاً عن یمین العرش بین یدی الله وجوههم أبیض من الثلج وأضوأ من الشمس الضاحیة، یسأل السائل ما هؤلاء، فیقال: هؤلاء الذین تحابوا فی جلال الله»((1)).

أقول: الله لیس بجسم وإنما ذلک من باب التشبیه بأن لطفه سبحانه علی هذا الإنسان کلطف الملک بمن أوقفه أمامه وعن یمینه.

(یناصحه الولایة) أی یکون کل واحد منهما فی تولیه وحبه للآخر ناصحاً، بالإضافة إلی أصل العمل، إذ قد یعمل الإنسان بعنوان قدر اللازم، وقد یعمل أکثر من ذلک، لأنه ناصح شفیق.

(تحابوا) أی کانت محبة بعضهم لبعض لا لأجل الدنیا أو الجنة بل لأجل أن الله الجلیل أمرهم بذلک.

وعن الحارث بن المغیرة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «المسلم أخو المسلم، هو عینه ومرآته ودلیله، لا یخونه ولا یخدعه ولا یظلمه ولا یکذبه ولا یغتابه»((2)).

أقول: (عینه) یری لنفعه کعین الإنسان، (مرآته) یری نفسه فیه فیکمل نواقصه، (دلیله) یکون هادیاً له إلی منافعه.

وعن جابر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «إن من حق المؤمن علی أخیه المؤمن أن یشبع جوعته، ویواری عورته، ویفرج عنه کربته، ویقضی دینه، فإذا مات خلفه فی أهله وولده»((3)).

وعن علی بن عقبة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «المؤمن أخو المؤمن، عینه ودلیله،

ص:35

لا یخونه ولا یظلمه ولا یغشه ولا یعده عدة فیخلفه»((1)).

وعن المعلی بن خنیس، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قلت له: ما حق المسلم علی المسلم، قال: «له سبع حقوق واجبات، ما منهن حق إلاّ وهو علیه واجب، إن ضیع منها شیئاً خرج من ولایة الله وطاعته ولم یکن لله فیه نصیب»، قلت له: جعلت فداک وما هی، قال: «یا معلی إنی علیک شفیق، أخاف أن تضیع ولا تحفظ وتعلم ولا تعمل»، قلت: لا قوة إلاّ بالله، قال: «أیسر حق منها أن تحب له ما تحب لنفسک، وتکره له ما تکره لنفسک، والحق الثانی أن تجتنب سخطه وتتبع مرضاته وتطیع أمره، والحق الثالث أن تعینه بنفسک ومالک ولسانک ویدک ورجلک، والحق الرابع أن تکون عینه ودلیله ومرآته، والحق الخامس أن لا تشبع ویجوع، ولا تروی ویظمأ، ولا تلبس ویعری، والحق السادس أن یکون لک خادم ولیس لأخیک خادم فواجب أن تبعث خادمک فتغسل ثیابه وتصنع طعامه وتمهد فراشه، والحق السابع أن تبر قسمه وتجیب دعوته وتعود مریضه وتشهد جنازته، وإذا علمت أن له حاجة تبادره إلی قضائها ولا تلجئه إلی أن یسألکها ولکن تبادره مبادرة، فإذا فعلت ذلک وصلت ولایتک بولایته وولایته بولایتک»((2)).

أقول: (من ولایة الله) أی الولایة الکاملة.

(أیسر) لأن الحب قلبی وهو خفیف المؤنة، بخلاف العمل الذی هو أصعب، وما ذکر فی أمثال هذه الروایات من باب المثال الغالب، وإلاّ فالسکنی ونحوها أیضاً من الحقوق، أو یقال إن غیرها داخل فیها بالملاک أو نحو ذلک.

وعن إبراهیم بن عمر الیمانی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «حق المسلم علی المسلم أن لا یشبع ویجوع أخوه، ولا یروی ویعطش أخوه، ولا یکتسی ویعری

ص:36

أخوه، فما أعظم حق المسلم علی أخیه المسلم»، وقال: «أحب لأخیک المسلم ما تحب لنفسک، وإن احتجت فسله، وإن سألک فأعطه، لا تمله خیراً ولا یمله لک، کن له ظهراً فإنه لک ظهر، إذا غاب فاحفظه فی غیبته، وإذا شهد فزره وأجله وأکرمه، فإنه منک وأنت منه، فإن کان علیک عاتبا فلا تفارقه حتی تسل (تسأل) سخیمته، وإن أصابه خیر فاحمد الله، وإن ابتلی فاعضده، وإن تمحل له فأعنه، وإذا قال الرجل لأخیه: اف، انقطع ما بینهما من الولایة، وإذا قال له: أنت عدوی، کفر أحدهما، فإذا اتهمه انماث الإیمان فی قلبه کما ینماث الملح فی الماء» الحدیث((1)).

أقول: (لا تمله خیراً) أی من حیث الخیر، فإذا أراد منک خیراً أعطیته له.

(تسل) أی تخرج ما فی قلبه علیک من الغضاضة.

(تمحل) بصیغة المجهول أی أرادوا به محالاً، وهو الأمر الصعب بسبب عدو أو لص أو جائر أو ما أشبه.

(کفر) أی کفراً عملیاً فی قبال الکفر العقیدی الذی یوجب الخروج عن الدین.

وعن علی بن عقبة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «للمسلم علی المسلم من الحق أن یسلم علیه إذا لقیه، ویعوده إذا مرض، وینصح له إذا غاب، ویسمته إذا عطس، ویجیبه إذا دعاه، ویتبعه إذا مات»((2)).

وعن أبی المیمون الحارثی، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): ما حق المؤمن علی المؤمن، قال: «إن من حق المؤمن علی المؤمن المودة له فی صدره، والمواساة له فی ماله، والخلف له فی أهله، والنصرة له علی من ظلمه، وإن کان نافلة فی المسلمین وکان غائباً أخذ له بنصیبه، وإذا مات الزیارة له إلی قبره، وأن لا یظلمه، وأن لا یغشه، وأن لا یخونه، وأن لا یخذله، وأن لا یکذبه، وأن لا یقول له: أف، وإذا قال له أف فلیس بینهما ولایة، وإذا قال له أنت عدوی فقد کفر أحدهما، وإذا اتهمه

ص:37

انماث الإیمان فی قلبه کما ینماث الملح فی الماء»((1)).

وعن معلی بن خنیس، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن حق المؤمن، فقال: «سبعون حقاً لا أخبرک إلاّ بسبعة، فإنی علیک مشفق أخشی أن لا تحتمل»، قلت: بلی إن شاء الله، فقال: «لا تشبع ویجوع، ولا تکتسی ویعری، وتکون دلیله وقمیصه الذی یلبسه، ولسانه الذی یتکلم به، وتحب له ما تحب لنفسک، وإن کانت لک جاریة بعثتها لتمهد فراشه، وتسعی فی حوائجه باللیل والنهار، فإذا فعلت ذلک وصلت ولایتک بولایتنا، وولایتنا بولایة الله»((2)).

أقول: (یلبسه) أی کما یتقی الإنسان بالقمیص مادیاً کذلک یتقی بالمؤمن معنویاً، قال سبحانه: ﴿هن لباس لکم وأنتم لباس لهن﴾((3)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، بإسناده عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فی وصیته لمحمد ابن الحنیفة قال: «لا تضیعن حق أخیک اتکالاً علی ما بینک وبینه، فإنه لیس لک بأخ من أضعت حقه»((4)).

وعن مسعدة بن صدقة، عن الصادق (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «للمؤمن علی المؤمن سبعة حقوق واجبة من الله عزوجل، الإجلال له فی غیبته، والود له فی صدره، والمواساة له فی ماله، وأن یحرم غیبته، وأن یعوده فی مرضه، وأن یشیع جنازته، وأن لا یقول فیه بعد موته إلاّ خیراً»((5)).

أقول: (الإجلال) أی یجله ویرفعه عن النقائص من ذکر له بسوء أو

ص:38

حدوث مشکلة له أو لعائلته أو ما أشبه ذلک.

وعن إبراهیم بن العباس، قال: ما رأیت الرضا (علیه السلام) جفا أحداً بکلمة قط، ولا رأیته قطع علی أحد کلامه حتی یفرغ منه، وما رد أحداً عن حاجة یقدر علیها، ولا مد رجله بین یدی جلیس له قط، ولا اتکأ بین یدی جلیس له قط، ولا رأیته شتم أحداً من موالیه وممالیکه قط، ولا رأیته تفل قط، ولا رأیته تقهقه فی ضحکه قط، بل کان ضحکه التبسم» الحدیث((1)).

وعن داود بن حفص، قال: کنا عند أبی عبد الله (علیه السلام) إذ عطس، فهممنا أن نسمته، فقال: «ألا سمتم، إن من حق المؤمن علی أخیه أربع خصال، إذا عطس أن یسمته، وإذا دعا أن یجیبه، وإذا مرض أن یعوده، وإذا توفی شیع جنازته»((2)).

وعن أبان بن تغلب، قال: کنت أطوف مع أبی عبد الله (علیه السلام) فعرض لی رجل من أصحابنا کان سألنی الذهاب معه فی حاجته (حاجتی)، فأشار إلیّ، فرآه أبو عبد الله (علیه السلام) فقال: «یا أبان إیاک یرید هذا، قلت: نعم، قال: «هو علی مثل ما أنت علیه»، قلت: نعم، قال: «فاذهب إلیه واقطع الطواف»، قلت: وإن کان طواف الفریضة، قال: «نعم»، قال: فذهبت معه، ثم دخلت علیه بعد فسألته عن حق المؤمن، فقال: «دعه لا ترده»، فلم أزل أرد علیه، قال: «یا أبان تقاسمه شطر مالک»، ثم نظر إلیّ فرأی ما دخلنی فقال: «یا أبان أما تعلم أن الله قد ذکر المؤثرین علی أنفسهم»، قلت: بلی، قال: «إذا أنت قاسمته فلم تؤثره، إنما تؤثره إذا أنت أعطیته من النصف الآخر»((3)).

أقول: (فلم أزل) تقدم وجهه فیما سبق (فلم تؤثره) لا یخفی أن العطاء نوع من الإیثار، لأن المعطی یرفع یده عن الشیء لأنه یرجح الغیر علی نفسه،

ص:39

وإنما ذکر الإمام (علیه السلام) الفرد البالغ من الإیثار.

وعن مرازم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه قال: «ما أقبح بالرجل أن یعرف أخوه حقه ولا یعرف حق أخیه»((1)).

وعن حفص بن غیاث، یرفعه إلی النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «المؤمن مرآة أخیه یمیط عنه الأذی»((2)).

أقول: (الأذی) المادی فی جسده وداره وما أشبه، والمعنوی بأن یدافع عنه لرفع ما یشینه فی المجتمع.

وعن عبد الله بن مسکان، عن أبی جعفر محمد بن علی الباقر (علیه السلام)، إنه قال: «أحب أخاک المسلم، وأحب له ما تحب لنفسک، واکره له ما تکره لنفسک، إذا احتجت فسله، وإذا سألک فأعطه، ولا تدخر عنه خیراً فإنه لا یدخر عنک، کن له ظهراً فإنه لک ظهر، إن غاب فاحفظه فی غیبته، وإن شهد فزره، وأجله وأکرمه فإنه منک وأنت منه، وإن کان علیک عاتباً فلا تفارقه حتی تسل سخیمته وما فی نفسه، فإذا أصابه خیر فاحمد الله، وإن ابتلی فاعضده وتمحل له»((3)).

أقول: (تمحل) أی اعمل المحال، والمراد کل ما بوسعک وإن کان ذلک صعباً جداً، لأجل رفع ابتلائه.

وعن یونس بین ظبیان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن من حبس حق المؤمن أقامه الله مائة عام علی رجلیه حتی یسیل من عرقه أودیة، ثم ینادی مناد من عند الله جل جلاله: هذا الظالم الذی حبس عن الله حقه، قال: فیوبخ أربعین عاماً، ثم

ص:40

یؤمر به إلی نار جهنم»((1)).

أقول: ذکرنا فی بعض مباحث الأصول أن العقوبات الواردة إنما هی بموازین الآخرة مما لا ندرک خصوصیاتها أصلاً، کما لا ندرک خصوصیات المثوبات (ما لا عین رأت ولا أذن سمعت ولا خطر علی قلب بشر)، وقد ورد فی القرآن الحکیم: ﴿فلا یجزی إلاّ مثلها﴾((2))، و﴿جزاءً وفاقاً﴾((3))، إلی غیرهما، فالاستغراب من کثرة العقاب لأجل أشیاء لا یدرک العرف النسبة بینها وبین تلک العقوبات فی غیر مورده، والحاصل إن الجزاء وفاق، وحقیقة ما فی الآخرة لا تدرک، لأنه عالم خارج عن إدراکنا، کخروج عالم خارج الرحم عن إدراک الجنین الذی فی الرحم.

وعن الحرث الهمدانی، عن علی (علیه السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «إن للمسلم علی أخیه من المعروف ستاً، یسلم علیه إذا لقیه، ویعوده إذا مرض، ویسمته إذا عطس، ویشهده إذا مات، ویجیبه إذا دعاه، ویحب له ما یحب لنفسه، ویکره ما یکره لنفسه»((4)).

وعن محمد بن مسلم، قال: أتانی رجل من أهل الجبل فدخلت معه علی أبی عبد الله (علیه السلام)، فقال له عند الوداع: أوصنی، فقال: «أوصیک بتقوی الله وبرّ أخیک المسلم، وأحب له ما تحب لنفسک، واکره له ما تکره لنفسک، وإن سألک فأعطه، وإن کف عنک فأعرض علیه، لا تمله خیراً فإنه لا یملّک، وکن له عضداً فإنه لک عضد، وإن وجد علیک فلا تفارقه حتی تسل سخیمته، وإن غاب فاحفظه فی غیبته، وإن شهد فاکنفه واعضده ووازره وأکرمه ولاطفه فإنه منک وأنت منه»((5)).

ص:41

وعن علی بن عثمان بن رزین، عمن رواه، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، قال: «ست خصال من کن فیه کان بین یدی الله وعن یمینه، إن الله یحب المرء المسلم الذی یحب لأخیه ما یحب لنفسه، ویکره له ما یکره لنفسه، ویناصحه الولایة، ویعرف فضلی، ویطأ عقبی، وینظر عاقبتی»((1)).

أقول: (یطأ عقبی) أی یضع رجله مکان رجلی وهو کنایة عن الاتباع الکامل.

(ینظر) أی یفکر فی أن أعمالی کیف کانت عاقبتها من الثواب فی الآخرة والذکر الحسن فی الدنیا، إلی غیر ذلک، فإنه إذا فکر فی ذلک کانت الشدائد المترتبة علی عمله کعملی سهلة علیه.

وعن علی (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «للمسلم علی أخیه ثلاثون حقاً، لا براءة له منها إلاّ بالأداء أو العفو، یغفر زلته، ویرحم عبرته ویستر عورته، ویقیل عثرته، ویقبل معذرته، ویرد غیبته، ویدیم نصیحته، ویحفظ خلته، ویرعی ذمته، ویعود مرضته، ویشهد میتته، ویجیب دعوته، ویقبل هدیته، ویکافؤ صلته، ویشکر نعمته، ویحسن نصرته، ویحفظ حلیلته، ویقضی حاجته، ویشفع مسألته، ویسمت عطسته، ویرشد ضالته، ویرد سلامه، ویطیب کلامه، ویبر إنعامه، ویصدق أقسامه، ویوالی ولیه ولا یعادیه، وینصره ظالماً ومظلوماً، فأما نصرته ظالماً فیرده عن ظلمه، وأما نصرته مظلوماً فیعینه علی أخذ حقه ولا یسلمه ولا یخذله، ویحب له من الخیر ما یحب لنفسه، ویکره له من الشر ما یکره لنفسه»، ثم قال (علیه السلام): سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «إن أحدکم لیدع من حقوق أخیه شیئاً فیطالبه به یوم القیامة فیقضی له وعلیه»((2)).

أقول: (یرعی ذمته) أی إذا کان المؤمن علی ذمته شیء أداه، لا أن ینکره، أو المراد إن کان فی ذمة المؤمن شیء سعی لأن یتمکن من أدائه، (له) أی لذی الحق،

ص:42

(وعلیه) أی علی من ضیع الحق لا أن الله یتدارکه بدون أخذه من المضیع.

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبیه، عن آبائه (علیهم السلام): «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) أمرهم بسبع ونهاهم عن سبع، أمرهم بعیادة المرضی واتباع الجنائز وإبرار القسم وتسمیت العاطس ونصرة المظلوم وإفشاء السلام وإجابة الداعی» الحدیث((1)).

إلی یوم القیامة، وإن طالب العلم لیشیعه سبعون ألف ملک من مقربی السماء»((1)).

أقول: (ولا تطلب عوراته) أی عوراته فی علمه فإنه الخاص بالعالم، وإلا فطلب العورات غیر صحیح، ویحتمل أن یراد مطلقاً بقرینة (ولا تفشی له سراً) إلخ.

(لا تسد) إذا فرض العالم کبناء واحد من أوله إلی آخره، وسوره العلماء بمجموعهم، فإن کل عالم یذهب لا یأتی آخر مکانه، بل یبقی مکانه فارغاً، إن العالم الذی بعده هو من جملة نفس السور لا أنه مکان العالم السابق، مثلا المرتضی فی مکان نفسه لا فی مکان المفید حتی یسد بالمرتضی (رحمه الله) مکان المفید (رحمه الله) وهکذا.

وکونوا إخوة أبراراً کما أمرکم الله عزوجل»((1)).

أقول: تقدم الکلام فی هذا الحدیث.

وعن عبد الله بن یحیی الکاهلی، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «تواصلوا وتباروا وتراحموا وتعاطفوا»((2)).

أقول: احترام أحدهما الآخر تعاطف، وخدمته تراحم، وإعطاؤه المال ونحوه تبار، وذهابه إلیه تواصل، وربما یطلق أحدها علی الجمیع إن لم تذکر متقابلات.

وعن زرارة، عن أبی جعفر (علیه السلام) فی حدیث، قال: «رحم الله امرءاً ألف بین ولیین لنا، یا معشر المؤمنین تآلفوا وتعاطفوا»((3)).

وعن الحرث، عن علی (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله عزوجل رحیم یحب کل رحیم»((4)).

وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، فی وصیته لمحمد بن الحنفیة، قال: «لا تصرم أخاک علی ارتیاب، ولا تقطعه دون استعتاب، لعل له عذراً وأنت تلوم به، اقبل من متنصل عذراً صادقاً کان أو کاذباً، فتنالک الشفاعة»((1)).

أقول: (علی ارتیاب) أی لأنک شککت فیه فتقطع عنه، بل اللازم أن یکون القطع عنه لما ثبت له من الإثم یقیناً، فی ما إذا کان ذلک الإثم مستحقاً للمقاطعة.

وعن علی بن جعفر، عن أبی الحسن، عن آبائه (علیهم السلام) فی حدیث: إن علی بن الحسین (علیه السلام) قال لولده: «إن شتمک رجل عن یمینک ثم تحول إلیک عن یسارک فاعتذر إلیک فاقبل عذره»((2)).

لا یوصف، وإن المؤمن لیلقی أخاه فیصافحه فلا یزال الله ینظر إلیهما والذنوب تتحات عن وجوههما کما یتحات الورق عن الشجر»((1)).

أقول: (لا یوصف) أی لیس قابلاً للوصف لما له من الکرامة والمنزلة عند الله سبحانه.

وعن یونس، عن رفاعة، قال: سمعته یقول: «مصافحة المؤمن أفضل من مصافحة الملائکة»((2)).

أقول: المصافحة لها آثار خارجیة کإزالة السخیمة علی ما تقدم، ومن جهة الأجر، وکلاهما فی مصافحة المؤمن أکثر، ولعل تعب الملائکة یزال بالمصافحة، فقد روی عن النبی (صلی الله علیه وآله) وهو أفضل من الملائکة: «وأنه یران علی قلبی».

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «تصافحوا فإنها تذهب بالسخیمة»((3)).

وعن أبی خالد القماط، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «إن المؤمنین إذا التقیا وتصافحا أدخل الله یده بین أیدیهما فتصافح أشدهما حباً لصاحبه»((4)).

أقول: (یده) أی رحمته ولطفه، مثل: ﴿ید الله فوق أیدیهم﴾((5)) فکأنهم بایعوا الله سبحانه.

وعن مالک بن أعین الجهنی، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «إن المؤمنین إذا التقیا فتصافحا أدخل الله یده بین أیدیهما وأقبل بوجهه علی أشدهما حباً لصاحبه، فإذا

ص:47

أقبل الله بوجهه علیهما تحاتت عنهما الذنوب کما یتحات الورق من الشجر»((1)).

وعن جابر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إذا لقی أحدکم أخاه فلیسلم علیه ولیصافحه، فإن الله عزوجل أکرم بذلک الملائکة فاصنعوا صنع الملائکة»((2)).

وعن جابر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إذا لقیتم فتلاقوا بالتسلیم والتصافح، وإذا تفرقتم فتفرقوا بالاستغفار»((3)).

وعن ابن قداح، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لقی النبی (صلی الله علیه وآله) حذیفة فمد النبی (صلی الله علیه وآله) یده وکف حذیفة یده، فقال النبی (صلی الله علیه وآله): یا حذیفة بسطت یدی إلیک فکففت یدک عنی، فقال حذیفة: یا رسول الله بیدک الرغبة ولکنی کنت جنباً فلم أحب أن تمس یدک وأنا جنب، فقال النبی (صلی الله علیه وآله): أما تعلم أن المسلمین إذا التقیا فتصافحا تحاتت ذنوبهما کما یتحات ورق الشجر»((4)).

وعن إسحاق بن عمار، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) فی حدیث: «لا یقدر قدر المؤمن، إنه لیلقی أخاه فیصافحه فینظر الله إلیهما والذنوب تتحات عن وجوههما حتی یفترقا کما تتحات الریح الشدیدة الورق من الشجر»((5)).

أقول: (لا یقدر) لما له من عظیم المنزلة، فلا یمکن تقدیره کم هو، وهو مثل ما تقدم: (لا یوصف).

وعن أبی عبیدة الحذاء، قال: قال أبو جعفر (علیه السلام): «إن المؤمن إذا صافح المؤمن

ص:48

تفرقا من غیر ذنب»((1)).

وعن أبی حمزة، عن أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین (علیه السلام)، قال: «أول اثنین تصافحا علی وجه الأرض ذو القرنین، وإبراهیم الخلیل استقبله إبراهیم (علیه السلام) فصافحه»((2)).

وعن جابر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إذا تلاقیتم فتلاقوا بالتسلیم والتصافح، وإذا تفرقتم فتفرقوا بالاستغفار»((3)).

وعن مالک بن أعین الجهنی، قال: أقبل إلیّ أبو عبد الله (علیه السلام) فقال: «أنتم والله شیعتنا» إلی أن قال: «لا یقدر أحد أن یصف حق المؤمن ویقوم به مما أوجب الله علی أخیه المؤمن، والله یا مالک إن المؤمنین لیلتقیان فیصافح کل واحد منهما صاحبه، فما یزال الله ناظراً إلیهما بالمحبة والمغفرة، وإن الذنوب لتحات عن وجوههما وجوارحهما حتی یفترقا، فمن یقدر علی صفة الله، وصفة من هو هکذا عند الله»((4)).

وعن الحسن بن محمد الدیلمی فی (الإرشاد)، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «مصافحة المؤمن بألف حسنة»((5)).

وعن هشام بن سالم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: سألته عن حد المصافحة، فقال: «دور نخلة»((6)).

وعن أبی عبیدة، قال: کنت زمیل أبی جعفر (علیه السلام) وکنت أبدأ بالرکوب ثم

ص:49

یرکب هو فإذا استوینا سلم وسائل مسائلة رجل لا عهد له بصاحبه وصافح، قال: وکان إذا نزل نزل قلبی فإذا استویت أنا وهو علی الأرض سلم وسائل مسائلة من لا عهد له بصاحبه، فقلت: یا بن رسول الله إنک لتفعل شیئاً ما یفعله من قبلنا وإن فعل مرة فکثیر، فقال: «أما علمت ما فی المصافحة، إن المؤمنین یلتقیان فیصافح أحدهما صاحبه فما تزال الذنوب تتحات عنهما کما یتحات الورق عن الشجر، والله ینظر إلیهما حتی یفترقا»((1)).

وعن أبی حمزة، قال: زاملت أبا جعفر (علیه السلام) فحططنا الرحل ثم مشی قلیلاً ثم جاء فأخذ یدی فغمزها غمزة شدیدة، فقلت جعلت فدک: أو ما کنت معک فی المحمل، فقال: «أو ما علمت أن المؤمن إذا جال جولة ثم أخذ بید أخیه نظر الله إلیهما بوجهه، فلم یزل مقبلاً علیهما بوجهه ویقول للذنوب: تتحات عنهما، فتتحات یا أبا حمزة کما یتحات الورق من الشجر، فیفترقان وما علیهما من ذنب»((2)).

أقول: لعل هذا الحدیث سبب ما یتعارف من المصافحة بعد إتمام الصلاة فی الجماعة لوحدة الملاک، فإن الإقبال علی الله ابتعاد عن جلیسه فهو معنوی والجسدی مادی.

وعن أبی عبیدة، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «ینبغی للمؤمنین إذا تواری أحدهما عن صاحبه شجرة ثم التقیا أن یتصافحا»((3)).

وعن رزین، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «کان المسلمون إذا غزوا مع رسول الله (صلی الله علیه وآله) ومروا بمکان کثیر الشجر ثم خرجوا إلی الفضاء نظر بعضهم

ص:50

إلی بعض فتصافحوا»((1)).

وعن علی (علیه السلام) فی حدیث الأربعمائة، قال: «إذا لقیتم إخوانکم فتصافحوا وأظهروا لهم البشاشة والبشر، تتفرقوا وما علیکم من الأوزار قد ذهب، صافح عدوک وإن کره فإنه مما أمر الله عزوجل عباده یقول: ادفع بالتی هی أحسن السیئة، الآیتین»((2)).

أقول: (البشاشة) الانفتاح فی الوجه فی قبال الانقباض، و(البشر) السرور فی قبال الحزن، فربما یبشر الإنسان لکن یظهر علی ملامحه الحزن، فبینهما عموم من وجه مصداقاً، وإن تباینا مفهوماً.

المال منه للفقراء والمساجد وما أشبه.

وعن الحسن بن الفضل الطبرسی فی (مکارم الأخلاق)، قال: دخل علی النبی (صلی الله علیه وآله) رجل المسجد وهو جالس وحده فتزحزح له، وقال: «إن من حق المسلم علی المسلم إذا أراد الجلوس أن یتزحزح له»((1)).

وروی أن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «من أحب أن تمثل له الرجال قیاماً فیتبوأ مقعده من النار»((2)).

أقول: الظاهر أن المراد من باب الکبر، وإلاّ فمجرد حب القلب لا عقاب علیه، کما ثبت فی بحث التجری، فکبره الذی أورث هذا الحب هو المأخوذ علیه.

فی الإسلام المؤمنون إخوة.

وعن محمد بن سنان، عن المفضل بن عمر، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «أیما مؤمن کان بینه وبین مؤمن حجاب ضرب الله بینه وبین الجنة سبعین ألف سور، من السور إلی السور مسیرة ألف عام»((1)).

أقول: (حجاب) حجبه فی غیر حق.

وعن محمد بن سنان، قال: کنت عند الرضا (علیه السلام)، ثم ذکر حدیثاً طویلاً مضمونه: إن ثلاثة من بنی إسرائیل حجبوا مؤمناً ولم یأذنوا له ثم صحبوه فنزلت نار من السماء فأحرقتهم وبقی هو((2)).

وعن أبی الحسن موسی الرضا (علیه السلام) قال: «المؤمن أخو المؤمن لأبیه وأمه، ملعون ملعون من اتهم اخاه، ملعون ملعون من غش أخاه، ملعون ملعون من لم ینصح أخاه، ملعون ملعون من احتجب عن أخیه، ملعون ملعون من اغتاب أخاه»((3)).

أقول: (لأبیه وأمه) أی بهذه المنزلة.

الرحمة، فإذا التزما لا یریدان بذلک إلاّ وجه الله ولا یریدان غرضاً من أغراض الدنیا، قیل لهما: مغفور لکما فاستأنفا، فإذا أقبلا علی المساءلة قالت الملائکة بعضها لبعض: تنحوا عنهما فإن لهما سراً وقد ستره الله علیهما» الحدیث((1)).

أقول: (التزاما) شد بعضهما ببعض وهو غیر المعانقة.

وعن إسحاق بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث إنه قال له: «لا تمل من زیارة إخوانک، فإن المؤمن إذا لقی أخاه فقال له: مرحباً، کتب له مرحباً إلی یوم القیامة، فإذا صافحه أنزل الله فیما بین إبهامهما مائة رحمة، تسعة وتسعون منها لأشدهما حباً لصاحبه، ثم أقبل الله علیهما بوجهه فکان علی أشدهما حباً لصاحبه أشد إقبالاً، فإذا تعانقا غمرتهما الرحمة»((2))، ثم ذکر بقیة الحدیث نحو الحدیث السابق.

أقول: (کتب له مرحباً) فإن هذا القول یوجب الثواب، فإذا استمر إلی یوم القیامة کان ثوابه عظیماً، ویحتمل أن یکون دعاءً، أی یدعون له دائماً بالرحب والسعة فی الدنیا والآخرة.

عن الصباح مولی آل سام، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لیس القبلة علی الفم إلاّ للزوجة والولد الصغیر»((1)).

أقول: تقدم وجهه فی الحدیث السابق، فکلما لم یکن محرماً من جهة الملامسة أو إثارة الشهوة المحرمة کان جائزاً.

وعن رفاعة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا یقبل رأس أحد ولا یده إلاّ رسول الله (صلی الله علیه وآله) أو من أرید به رسول الله (صلی الله علیه وآله)»((2)).

وعن علی بن مزید صاحب السابری، قال: دخلته علی أبی عبد الله (علیه السلام) فتناولت یده فقبلتها، فقال: «أما إنها لا تصلح إلاّ لنبی أو وصی نبی»((3)).

أقول: تقدم وجه الکلام فیه ولذا لم نذهب إلی الحرمة، ووصی النبی (علیهما السلام) شامل للعلماء الذین هم علی طریق الأنبیاء کما فی حدیث شریح فی باب القضاء.

وعن یونس بن ظبیان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن لکم لنوراً تعرفون به فی الدنیا حتی أن أحدکم إذا لقی أخاه قبله فی موضع النور من جبهته»((4)).

وعن أحمد بن إبراهیم بن إدریس، عن أبیه، قال: رأیته یعنی صاحب الزمان (علیه السلام) بعد مضی أبی محمد (علیه السلام) حین أیفع وقبلت یدیه ورأسه((5)).

وعن علی بن جعفر فی کتابه عن أخیه (علیه السلام)، قال: سألته عن الرجل أیصلح له أن یقبل الرجل أو المرأة، قال: «الأخ والابن والأخت والابنة ونحو ذلک فلا بأس»((6)).

ص:56

الحلیم یقلیک والسفیه یؤذیک»((1)).

وعن عنبسة العابد، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إیاکم والخصومة، فإنها تشغل القلب وتورث النفاق وتکسب الضغاین»((2)).

وعن معروف بن خربوذ، عن علی بن الحسین (علیه السلام) إنه کان یقول: «ویل أمة فاسقاً من لا یزال مماریاً، وویل أمة فاجراً من لا یزال مخاصماً، وویل أمة آثماً من کثر کلامه فی غیر ذات الله»((3)).

أقول: (فاسقاً) ونحوه تمییز، أی من جهة کونه فاسقاً فالویل له، (غیر ذات الله) أی غیر المرتبط به سبحانه لا التکلم فی ذاته فإن ذلک ممنوع شرعاً.

وعن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أنا زعیم ببیت فی أعلی الجنة وبیت فی وسط الجنة وبیت فی ریاض الجنة لمن ترک المراء وإن کان محقاً»((4)).

وعن محمد بن الحسین الرضی فی (نهج البلاغة)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام)، قال: «من ضن بعرضه فلیدع المراء»((5)).

أقول: أی أراد أن یحفظ عرضه عن تکلم الناس والوقوع فیه، وذلک لأن المراء یوجب العداوة تسبب تکلم الأعداء علی الإنسان فیستبیحون عرضه.

ص:58

عاجلا أو آجلا.

وعن محمد بن مهران، عن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ما أتانی جبرئیل قط إلاّ وعظنی، فآخر قوله لی: إیاک ومشادة الناس فإنها تکشف العورة وتذهب بالعز»((1)).

وعن مسمع بن عبد الملک، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث: «ألا أن فی التباغض الحالقة، لا أعنی حالقة الشعر ولکن حالقة الدین»((2)).

أقول: کما أن الموسی تحلق الشعر وتزیله نهائیاً، کذلک التباغض بالنسبة إلی الدین، حیث إن البغضاء توجب وقوع الإنسان فی معاص عدیدة طلباً للغلبة علی صاحبه، وفی ذلک قتل الأبریاء وهتک الأعراض وذهاب الأموال وأحیاناً یسری إلی العقیدة أیضاً.

وعن أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من کثر همه سقم بدنه، ومن ساء خلقه عذب نفسه، ومن لاحی الرجال سقطت مروته»، ثم قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لم یزل جبرئیل (علیه السلام) ینهانی عن ملاحاة الرجال، کما نهانی عن شرب الخمر وعبادة الأوثان»((3)).

أقول: (سقم بدنه) لعله إرشاد إلی التقلیل من الهمّ لا مجرد الإخبار، (عذب نفسه) فإن سیء الخلق إما فی عذاب أنه لم ینجح مقصده، وإما فی عذاب ما حدث له من رد فعل الناس نحوه، بخلاف حسن الخلق حیث إنه سمح لا یهتم إذا لم ینجح مقصده، کما لا یسیء إلی الناس حتی یکون لهم رد الفعل نحوه، (مروته) حیث إنه یجادل مع الناس، والناس یکرهونه ویزدرون به، لم تکن له

ص:60

مروة ورجولة کما أن الناس لا یرون له ذلک.

النار لکنت أمکر الناس»((1)).

وعن ذاذان، قال: سمعت علیاً (علیه السلام) یقول: «لولا أنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: إن المکر والخدیعة والخیانة فی النار، لکنت أمکر العرب»((2)).

وعن عبد الرحمن بن أبی نجران، قال: سألت أبا جعفر (علیه السلام)، عن قول الله عزوجل: ﴿ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضکم علی بعض﴾((3)) قال: «لا یتمنی الرجل امرأة الرجل ولا ابنته ولکن یتمنی مثلها»((4)).

أقول: (ابنته) أی لو کانت له تلک البنت، فإن مثل هذه الأمنیة لا تنتج غیر التحسر واشتغال القلب، بخلاف ما إذا تمنی مثل زوجته أو بنته حیث ذلک ممکن إذا سعی وتفضل الله علیه، وما ذکره (علیه السلام) من باب المثال کما هو واضح.

وعن محمد بن مسلم، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «إن الله عزوجل جعل للشر أقفالاً، وجعل مفاتیح تلک الأقفال الشراب، والکذب شر من الشراب»((1)).

أقول: إذا سکر الشخص یفعل الموبقات کالزنا واللواط والقتل وإتلاف أموال الناس إلی غیر ذلک، فکأنها محبوسة فی غرفة مقفولة بالعقل، فإذا شرب الخمر انفتحت الغرفة وظهر ما فیها.

أما أن الکذب شر فلأن الکذب شائع بین الناس ویوجب انفصام عری الاجتماع، لأنه یسلب الثقة، وانهدام الاجتماع مبعث کل شر.

وعن محمد بن عبد الرحمن بن أبی لیلی، عن أبیه، عمن ذکره، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «إن الکذب هو خراب الإیمان»((2)).

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال عیسی بن مریم (علیه السلام): «من کثر کذبه ذهب بهاؤه»((3)).

وعن محمد بن سالم رفعه، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «ینبغی للرجل المسلم أن یجتنب مواخاة الکذاب، فإنه یکذب حتی یجیء بالصدق فلا یصدق»((4)).

أقول: (فإنه) علة الاجتناب، إذ مواخاة الإنسان لشخص لا یقبل صدقه عند الناس شین له.

وعن عبید بن زرارة، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إن مما أعان الله به علی الکذابین النسیان»((5)).

وأقول: (علی الکذابین) أی علی فضحهم، وقد جعل الله سبحانه ذلک من

ص:63

طبیعة الإنسان أن لا یبقی فی ذهنه إلاّ الواقعیات لا ما اختلقه من الأکاذیب.

وعن أبی إسحاق الخراسانی، قال: کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: «إیاکم والکذب، فإن کل راج طالب وکل خائف هارب»((1)).

أقول: (فإن کل راج) إذا رجی الإنسان ثواب الله طلب رضاه، وطلب الرضا لا یلائم الکذب الذی هو خلاف رضاه، کما إنه إذا خاف عقاب الله هرب من سخطه، والهروب من السخط لا یلائم الکذب الذی فیه سخطه.

وعن أبی بصیر، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام)، یقول: «إن العبد لیکذب حتی یکتب من الکذابین، فإذا کذب قال الله عزوجل: کذب وفجر»((2)).

أقول: إذا تعدی فی الکذب کان فجوراً، وقد تقدم أن أصله الانفجار وخروج شیء عن شیء، کأنه انفجر بالکذب کانفجار الصخرة بالماء.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: من ألفاظ رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أربی الربا الکذب»((3)).

أقول: إنما کان الکذب أربی الربا لأن الکذب أضر من الربا، فإن الربا یهدم الاجتماع بین الأغنیاء والفقراء، بینما الکذب یهدم کل الاجتماع، فإن الفقراء هم المعطون للربا، أما الکذب فیرتکبه الفقیر والغنی، وبذلک ینهدم الاجتماع کلا من جمیع أطرافه، لأنه یرفع الثقة وإذا ارتفعت الثقة لا یبقی الناس علی وتیرة واحدة.

قال: وکان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: «ألا فاصدقوا إن الله مع الصادقین، وجانبوا الکذب فإنه یجانب الإیمان، ألا وإن الصادق علی شفا منجاة وکرامة، ألا وإن

ص:64

الکاذب علی شفا مخزاة وهلکة، ألا وقولوا خیراً تعرفوا به، واعملوا به تکونوا من أهله، وأدوا الأمانة إلی من ائتمنکم، وصلوا أرحام من قطعکم، وعودوا بالفضل علی من حرمکم»((1)).

أقول: (منجاة) فإن الصادق حیث یعرف الناس منه الصدق یکون محترماً عندهم وذلک موجب لنجاته، بخلاف الکاذب فإنه إذا ظهر کذبه ینهار احترامه عند المجتمع وفی ذلک هلاکه.

وعن ابن فضال رفعه، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن لإبلیس کحلاً ولعوقاً وسعوطاً، فکحله النعاس، ولعوقه الکذب، وسعوطه الکبر»((2)).

أقول: هذا من باب التشبیه، أو أن له حقیقة بسیطة کالنور والهواء والجراثیم التی لها حقائق خفیفة، والنعاس إذا کان من جهة البطالة أو کثرة الأکل والشرب أو ما أشبه فهو مما یأمر به الشیطان وإن کان بنفسه غیر اختیاری، واللعوق للّسان، والسعوط للأنف، لأن الکبر ینسب إلیه وإن کان مبعثه حقیقة النفس المتکبرة کسائر الصفات، کما أنه ربما ینسب شیء إلی القلب مع أن العضو الصنوبری لا شأن له فی المبعثیة، قال سبحانه: ﴿آثم قلبه﴾((3))، وقال: ﴿إلاّ أن تقطع قلوبهم﴾((4)).

وعن عبد الله بن عجلان، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إن العبد إذا صدق کان أول من یصدقه الله، ونفسه تعلم أنه صادق، وإذا کذب کان أول من یکذبه الله، ونفسه تعلم أنه کاذب»((5)).

ص:65

الخواص، أما الفضح ففی الموقف.

وروی أنه: ذکر الحائک عند أبی عبد الله (علیه السلام) أنه ملعون، فقال: «إنما ذلک الذی یحوک الکذب علی الله وعلی رسوله (صلی الله علیه وآله)»((1)).

وعن أبی خدیجة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «الکذب علی الله وعلی رسوله (صلی الله علیه وآله) من الکبائر»((2)).

وعن عمر بن عطیة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث، إنه قال لرجل من أهل الشام: «یا أخا أهل الشام اسمع حدیثنا ولا تکذب علینا، فإنه من کذب علینا فی شیء فقد کذب علی رسول الله (صلی الله علیه وآله)، ومن کذب علی رسول الله (صلی الله علیه وآله) فقد کذب علی الله، ومن کذب علی الله عذبه الله عزوجل»((3)).

وعن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، فی وصیة النبی (صلی الله علیه وآله) لعلی (علیه السلام): «یا علی من کذب علیّ متعمداً فلیتبوأ مقعده من النار»((4)).

أقول: (فلیتبوأ) أی یملأ مکانه، فإن (تبوأ) بمعنی اتخذه مکاناً، من (باء) بمعنی رجع، لأن الإنسان کلما خرج عن مکانه رجع إلیه، فأثر الکذب علیهم (علیهم السلام) ملأ المقعد _ أی محل قعوده _ بالنار، فإن الأعمال تتحول إلی آثار خارجیة، کما قالوا فی باب تجسیم الأعمال.

وعن أبی خدیجة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «الکذب علی الله وعلی رسوله (صلی الله علیه وآله) وعلی الأوصیاء (علیهم السلام) من الکبائر»، قال: وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من قال علیّ ما لم أقل فلیتبوأ مقعده عن النار»((5)).

ص:67

الناس علی مناخرهم فی النار إلاّ حصائد ألسنتهم، إنک لا تزال سالماً ما سکت، فإذا تکلمت کتب لک أو علیک، یا أباذر إن الرجل لیتکلم بالکلمة من رضوان الله عزوجل فیکتب بها رضوانه یوم القیامة، وإن الرجل لیتکلم بالکلمة فی المجلس لیضحکهم بها فیهوی فی جهنم ما بین السماء والأرض، یا أباذر ویل للذی یحدث فیکذب لیضحک به القوم، ویل له ویل له ویل له، یا أباذر من صمت نجی، فعلیک بالصمت ولا تخرجن من فیک کذبة أبداً»، قلت: یا رسول الله فما توبة الرجل الذی یکذب متعمداً، قال: «الاستغفار وصلوات الخمس تغسل ذلک»((1)).

أقول: (وهل یکب الناس) تقدم أن الکلام صیغ علی المبالغة فی إضرار اللسان، (سالماً) من جهة الکلام وإلاّ فقد لا یکون الإنسان سالماً من جهة السکوت، بأن کان سکوته حراماً حیث یجب علیه الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، (ما بین السماء) أی بهذا القدر ینزل فی النار، إما من جهة الهول حیث إن السقوط مهول وإن لم یصب الإنسان بأذی، وإما من جهة أشدیة العذاب حیث إن الدرکات کلما نزلت کانت أشد عذاباً، والظاهر أنه فی الحرام لا فی مجرد الإضحاک، کما یدل علیه ما بعده.

والإصلاح بین الناس»((1)).

أقول: عدة الزوجة من باب الاضطرار، لأن عدم عدتها ینتهی إلی المشاکل، ولذا جاز الکذب لها من باب الأهم والمهم.

وعن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «ثلاثة یحسن فیهن الکذب، المکیدة فی الحرب، وعدتک زوجتک، والإصلاح بین الناس، وثلاثة یقبح فیهن الصدق، النمیمة، وإخبارک الرجل عن أهله بما یکرهه، وتکذیبک الرجل عن الخبر»((2)).

أقول: تقدم وجه عدة الزوجة، أما تکذیب الرجل فهو عبارة عن أن تقول الصدق حیث نقل خبراً کاذباً مما یلزم کذبه.

وعن معاویة بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «المصلح لیس بکذاب»((3)).

أقول: أی لم یرتکب القبیح، أو یقال: إن ما لا یطابق الواقع لیس له قبح فی نفسه، وإنما قبحه لأثره السیء، فإذا لم یکن له ذلک الأثر بل بالعکس له أثر حسن کان حسناً.

لا یقال: غیر المطابق کیف یعطی الإصلاح، الذی هو مطابقة العمل للواقع، إذ الإفساد خلاف قوانین الکون، والإصلاح وفق قوانینه.

لأنه یقال: تداعی المعانی فی ذهن المصالح أوجب الصلاح لا الکذب، مثلا الکاذب قال: عدوک سلم علیک، فإن هذا الکلام کان مشتملاً علی مفردین (عدوک) و(سلم) وکلاهما لیسا بکذب، لأنه لا کذب فی المفردات، وإنما الکذب فی النسبة، وهذان المفردان أوقعا فی نفس المصالح أن العدو أصبح صدیقاً، وصورته الذهنیة أوجبت صلحه، کما أن هذه الصورة الذهنیة إذا أتته فی المنام أو فی

ص:70

التصور أو ما أشبه ذلک کان کذلک، وهذا بحث فلسفی المقام فی غنی عن تفصیله.

وعن عیسی بن حسان، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «کل کذب مسؤول عنه صاحبه یوماً إلاّ کذباً فی ثلاثة، رجل کائد فی حربه فهو موضوع عنه، أو رجل أصلح بین اثنین یلقی هذا بغیر ما یلقی به هذا یرید بذلک الإصلاح ما بینهما، أو رجل وعد أهله شیئاً وهو لا یرید أن یتم لهم»((1)).

وعن أبی یحیی الواسطی، عن بعض أصحابنا، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «الکلام ثلاثة، صدق وکذب وإصلاح بین الناس»، قال: قیل له: جعلت فداک ما الإصلاح بین الناس، قال: «تسمع من الرجل کلاماً یبلغه فتخبث نفسه فتقول: سمعت من فلان قال فیک من الخیر کذا وکذا، خلاف ما سمعت منه»((2)).

وعن معاویة بن حکیم، عن أبیه، عن جده، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، فی حدیث إنه قال له: «أبلغ أصحابی کذا وکذا، وأبلغهم کذا وکذا»، قال: قلت: فإنی لا أحفظ هذا فأقول ما حفظت ولم أحفظ أحسن ما یحضرنی، قال: «نعم المصلح لیس بکذاب»((3)).

وعن الرضا (علیه السلام)، قال: «إن الرجل لیصدق علی أخیه فیناله عنت من صدقه فیکون کذاباً عند الله، وإن الرجل لیکذب علی أخیه یرید به نفعه فیکون عند الله صادقاً»((4)).

أقول: الوجه فی کلا الأمرین ما تقدم فی التفسیر الآنف.

ص:71

وعن عبد الرحمن بن حماد رفعه، قال: قال الله تبارک وتعالی لعیسی (علیه السلام): «یا عیسی لیکن لسانک فی السر والعلانیة لساناً واحداً، وکذلک قلبک، إنی أحذرک نفسک، وکفی بک خبیراً، لا یصلح لسانان فی فم واحد، ولا سیفان فی غمد واحد، ولا قلبان فی صدر واحد، وکذلک الأذهان»((1)).

أقول: (قلبان فی صدر واحد) أی یکون الإنسان تارة مریداً وتارة کارهاً، وهکذا بالنسبة إلی صفتین متقابلتین، وحیث لا یجتمعان فی وقت واحد، فاللازم أن یراد الاستقامة مع صفة واحدة صحیحة، لا تارة صفة وتارة ضدها.

(وکذلک الأذهان) لعل المراد العاطفة، فإن العاطفة والتعقل أمران، فإذا رأیت فقیراً یرتجف من البرد وترید أن تشتری کسوة لولدک أخذتک العاطفة فی إعطاء المال للفقیر، مع أن التعقل أن تعطی بعضه له وتشتری ببعضه الآخر ثوباً لمقصدک الأول، فالمراد بالأذهان توحید العاطفة، لا أن یکون فی هذا الیوم عاطفة وفی یوم آخر ضدها.

وعن زید بن علی، عن آبائه (علیهم السلام)، عن علی (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یجیء یوم القیامة ذو الوجهین دالعاً لسانه فی قفاه وآخر من قدامه یلتهبان ناراً حتی یلهبا جسده، ثم یقال: هذا الذی کان فی الدنیا ذا وجهین ولسانین، یعرف بذلک یوم القیامة»((2)).

وعن عمار، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من کان له وجهان فی الدنیا کان له یوم القیامة لسانان من نار»((3)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال فی خطبة له: «ومن کان ذا وجهین وذا لسانین کان

ص:73

ذا وجهین ولسانین یوم القیامة من نار»((1)).

أقول: لعله یصنع له وجهان هناک کما یصنع له لسانان، کما یری الإنسان فی بعض التصاویر وجهین لواحد إما متوازیین أو أحدهما فی قفا الآخر، ومقتضی کون اللسانین عن أمام وخلف أن الوجهین کذلک.

وعن عبد الله بن أبی یعفور، قال: سمعت الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام)، یقول: «من لقی الإنسان بوجه وعابهم بوجه جاء یوم القیامة وله لسانان من نار»((2)).

وعن حفص بن غیاث، عن الصادق جعفر بن محمد، عن آبائه، عن علی (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من مدح أخاه المؤمن فی وجهه واغتابه من ورائه فقد انقطع ما بینهما من العصمة»((3)).

أقول: (من العصمة) أی إن الإیمان الکامل العاصم من کل جهة لا یکون بینهما بعد ذلک

فی المهاجرة»((1)).

وعن القاسم بن الربیع، قال فی وصیة المفضل: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «لا یفترق رجلان علی الهجران إلاّ استوجب أحدهما البراءة واللعنة، وربما استحق ذلک کلاهما»، فقال له معتب: جعلت فداک هذا الظالم فما بال المظلوم، قال: «لأنه لا یدعو أخاه إلی صلته ولا یتغامس له من کلامه»، سمعت أبی عبد الله (علیه السلام) یقول: «إذا تنازع اثنان فعازّ أحدهما الآخر فلیرجع المظلوم إلی صاحبه حتی یقول لصاحبه: أی أخی أنا الظالم، حتی یقطع الهجران بینه وبین صاحبه، فإن الله تبارک حکم عدل یأخذ للمظلوم من الظالم»((2)).

أقول: قد تقدم أن الکذب فی الإصلاح لا بأس به، أو یرید أنه ظالم لنفسه أو ما أشبه فیکون من باب التوریة لا الکذب فی الإصلاح.

وعن أبی بصیر، قال: سألت أبا عبد الله (صلوات الله علیه) عن الرجل یصرم ذوی قرابته ممن لا یعرف الحق، قال: «لا ینبغی له أن یصرمه»((3)).

وعن داود بن کثیر، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: قال أبی (علیه السلام): قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أیما مسلمین تهاجرا فمکثا ثلاثاً لا یصطلحان إلاّ کانا خارجین من الإسلام ولم یکن بینهما ولایة، فأیهما سبق إلی کلام أخیه کان السابق إلی الجنة یوم الحساب»((4)).

أقول: (من الإسلام) أی الإسلام الکامل.

وعن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «لا یزال الشیطان فرحاً ما اهتجر المسلمان

ص:75

فإذا التقیا اصطکت رکبتاه وتخلعت أوصاله ونادی یا ویله ما لقی من الثبور»((1)).

أقول: (رکبتاه) الشخص إذا انهارت أعصابه خوفاً أو غضباً أو ما أشبه أشرف علی السقوط وعدم التوازن وبذلک تصطک رکبتاه، (و تخلعت) أی انفصل بعضها عن بعض.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث: «لا یحل لمسلم أن یهجر أخاه فوق ثلاثة»((2)).

وعن الحسین بن زید، عن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث المناهی قال: «ونهی عن الهجران، فمن کان لابد فاعلاً فلا یهجر أخاه أکثر من ثلاثة أیام، فمن کان مهاجراً لأخیه أکثر من ذلک کانت النار أولی به»((3)).

وعن أنس، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا یحل للمسلم أن یهجر أخاه فوق ثلاث»((4)).

وعن محمد بن حمران، عن أبیه، عن أبی جعفر (علیه السلام)، إنه قال: «ما من مؤمنین اهتجرا فوق ثلاث إلاّ وبرئت منهما فی الثالثة»، قیل: هذا حال الظالم فما بال المظلوم، فقال: «ما بال المظلوم لا یصیر إلی الظالم فیقول: أنا الظالم حتی یصطلحا»((5)).

وعن أبی ذر، عن النبی (صلی الله علیه وآله) فی وصیة له، قال: «یا أباذر، إیاک وهجران أخیک، فإن العمل لا یقتبل مع الهجران، یا أباذر أنهاک عن الهجران، فإن کنت لابد فاعلاً فلا تهجره ثلاثة أیام کملاً، فمن مات فیها مهاجراً لأخیه کانت النار أولی به»((6)).

ص:76

فی حدیث المناهی، قال: «ومن استخف بفقیر مسلم فقد استخف بحق الله، والله یستخف به یوم القیامة إلاّ أن یتوب»((1)).

وعنه (علیه السلام): «من أکرم فقیراً مسلماً لقی الله یوم القیامة وهو عنه راض، ألا ومن أکرم أخاه المسلم فإنما یکرم الله عزوجل»((2)).

وعن الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من استذل مؤمناً أو حقره لفقره وقلة ذات یده شهره الله یوم القیامة»((3)).

أقول: (الاستذلال) طلب ذلته، و(التحقیر) فرضه حقیراً، فبینهما عموم من وجه، وإن کان کل واحد منهما یشمل الآخر إذا ذکر وحده.

وعن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا تحقروا مؤمناً فقیراً، فإن من حقر مؤمناً أو استخف به حقره الله ولم یزل ماقتاً له حتی یرجع عن محقرته أو یتوب»، وقال: «من استذل مؤمناً أو احتقره لقلة ذات یده شهره الله یوم القیامة علی رؤوس الخلائق»((4)).

أقول: الحقارة فی الحجم والخفة فی الوزن، وهذان یتصوران فی المعنویات کالمادیات.

وعن إبراهیم بن عمر الیمانی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما من مؤمن یخذل أخاه وهو یقدر علی نصرته إلاّ خذله الله فی الدنیا والآخرة»((5)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال فی خطبة له: «ومن أهان فقیراً مسلماً من أجل

ص:78

فقره واستخف به فقد استخف بالله ولم یزل فی غضب الله عزوجل وسخطه حتی یرضیه، ومن أکرم فقیراً مسلماً لقی الله یوم القیامة وهو یضحک إلیه»، ثم قال: «ومن بغی علی فقیر أو تطاول علیه أو استحقره حقره (حشره) الله یوم القیامة مثل الذرة فی صورة رجل حتی یدخل النار»((1)).

أقول: (یضحک) کما أن الضاحک فرحاً بإنسان یعطیه کل ما یرضیه، کذلک إعطاء الله کنی عنه بالضحک من باب خذ الغایات واترک المبادئ.

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: «رب أشعث أغبر ذی طمرین مدقع بالأبواب لو أقسم علی الله لأبره»((2)).

أقول: (مدقع) أی جالس علی أبواب الدور لفقره، والدقعاء: التراب.

(طمرین) لأنه لیس له إلاّ إزار ومئزر.

ولوصیک ولذریتکما بالولایة»((1)).

أقول: أی بینه وبینی میثاق بالإیمان الصحیح المشتمل علی الولایة.

وعن معلی بن خنیس، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): قال الله عزوجل: «من استذل عبدی المؤمن فقد بارزنی بالمحاربة»((2)) الحدیث.

وعن ابن أبی عمیر، عن بعض أصحابه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من استذل مؤمناً واحتقره لقلة ذات یده ولفقره شهره الله یوم القیامة علی رؤوس الخلائق»((3)).

وعن محمد بن أبی حمزة، عمن ذکره، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من حقر مؤمناً مسکیناً أو غیر مسکین لم یزل الله عزوجل حاقراً له ماقتاً حتی یرجع عن محقرته إیاه»((4)).

وعن معلی بن خنیس، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): قال الله عزوجل: «قد نابذنی من أذل عبدی المؤمن»((5)).

وعن المعلی بن خنیس، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): قال الله عزوجل: «إنی لحرب لمن استذل عبدی المؤمن، وإنی أسرع إلی نصرة أولیائی» الحدیث((6)).

تستخفون بنا»، قال: فقام إلیه رجل من خراسان فقال: معاذ لوجه الله أن نستخف بک أو بشیء من أمرک، فقال: «بلی إنک أحد من استخف بی»، فقال: معاذ لوجه الله أن استخف بک، فقال له: «ویحک ألم تسمع فلاناً ونحن بقرب الجحفة وهو یقول لک: احملنی قدر میل فقد والله عییت، والله ما رفعت به رأساً، لقد استخففت به، ومن استخف بمؤمن فبنا استخف، وضیع حرمة الله عزوجل»((1)).

وعن أبی حمزة الثمالی، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی حدیث: «إن من الذنوب التی تعجل الفناء قطیعة الرحم»((1)).

وعن عنبسة العابد، قال: جاء رجل فشکا إلی أبی عبد الله (علیه السلام) أقاربه، فقال له: «أکظم غیظک وافعل»، فقال: إنهم یفعلون ویفعلون، فقال: «أترید أن تکون مثلهم فلا ینظر الله إلیکم»((2)).

أقول: (وافعل) أی افعل الخیر معهم، أو تأکید لأکظم، مثل: ﴿إن الملوک إذا دخلوا قریة أفسدوها وجعلوا أعزة أهلها أذلة وکذلک یفعلون﴾((3)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا تقطع رحمک وإن قطعک»((4)).

«یا معشر من أسلم بلسانه ولم یخلص الإیمان إلی قلبه، لا تذموا المسلمین ولا تتبعوا عوراتهم، فإنه من تتبع عوراتهم تتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته یفضحه ولو فی بیته»((1)).

أقول: إن من یتبع عورات الناس ونقائصهم یتبع الناس عورته ومنقصته، وذلک ما یوجب فضحه، وهکذا یفضحه الله سبحانه، أو إن هناک أثراً غیبیاً أیضاً.

وعن سیف بن عمیرة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «أدنی ما یخرج به الرجل من الإیمان أن یواخی الرجل الرجل علی دینه فیحصی علیه عثراته وزلاته لیعیره بها یوماً ما»((2)).

مترادفان، فالتعییر باعتبار إلصاق وصمة العار بالطرف، والتأنیب باعتبار طلب الرجوع إلی الاستقامة من الطرف، فإن الذنب عار ومطلوب من المذنب رجوعه عن الذنب بالترک وعدم الاستمرار.

وعن معاویة بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من لقی أخاه بما یؤنبه أنبه الله فی الدنیا والآخرة»((1)).

وعن منصور بن حازم، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أذاع فاحشة کان کمبتدیها، ومن عیر مسلماً بذنب لم یمت حتی یرکبه»((2)).

أقول: (کان کمبتدئها) لأن المبتدئ خارق لحرمة الاجتماع، والمذیع خارق أیضاً لأنه یوصل خبر الذنب إلی من لم یصل إلیه خبره.

وظهر عدله ووجبت أخوته»((1)).

أقول: احتمل بعض الفقهاء أن غیبته مثل هذا المتصف بهذه الصفات محرم، لا الغیبة مطلقاً، لکن لا یبعد أقوائیة الإطلاقات فی مفادها من هذا التقیید، فیکون التقیید من باب الفرد الأکمل سلباً فی مثل حرمة الغیبة وإیجاباً فی مثل الأخوة.

وعن الحرث بن المغیرة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «المسلم أخو المسلم، هو عینه ومرآته ودلیله، لا یخونه ولا یخدعه ولا یظلمه ولا یکذّبه ولا یغتابه»((2)).

أقول: (ولا یکذبه) من باب التفعیل، أی إذا حدث لا ینسب حدیثه إلی الکذب.

وعن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «المسلم أخو المسلم، لا یظلمه ولا یخذله ولا یغتابه ولا یغشه ولا یحرمه»((3)).

أقول: ما ذکر بعد (لا یظلمه) من مصادیق الظلم، لکن ذکرت لأنها من أهم أقسام الظلم، و(لا یحرمه) أی من العطاء مما هو مورده وجوباً أو استحباباً.

وعن ابن أبی عمیر، عن بعض أصحابه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من قال فی مؤمن ما رأته عیناه وسمعته أذناه فهو من الذین قال الله عزوجل: ﴿إن الذین یحبون أن تشیع الفاحشة فی الذین آمنوا لهم عذاب ألیم﴾((4))»((5)).

أقول: هذا فی غیر مقام النهی عن المنکر ونحوه.

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الغیبة أسرع

ص:85

فی دین الرجل المسلم من الآکلة فی جوفه»((1)).

وفی حدیث قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الجلوس فی المسجد انتظاراً للصلاة عبادة ما لم یحدث»، قیل: یا رسول الله (صلی الله علیه وآله) وما یحدث، قال: «الاغتیاب»((2)).

وعن أبی ذر، عن النبی (صلی الله علیه وآله) فی وصیة له، قال: «یا أباذر إیاک والغیبة، فإن الغیبة أشد من الزنا»، قلت: ولم ذاک یا رسول الله (صلی الله علیه وآله)، قال: «لأن الرجل یزنی فیتوب إلی الله فیتوب الله علیه، والغیبة لا تغفر حتی یغفرها صاحبها، یا أباذر سباب المسلم فسوق وقتاله کفر وأکل لحمه من معاصی الله، وحرمة ماله کحرمة دمه»، قلت: یا رسول الله (صلی الله علیه وآله) وما الغیبة، قال: «ذکرک أخاک بما یکره» قلت: یا رسول الله فإن کان فیه الذی یذکر به، قال: «اعلم أنک إذا ذکرته بما هو فیه فقد اغتبته، وإذا ذکرته بما لیس فیه فقد بهته»((3)).

أقول: (بما یکره) الظاهر أنه لا یشمل ذکر خصاله الحسنة وإن کره.

وعن زید بن علی، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «تحرم الجنة علی ثلاثة: علی المنان وعلی المغتاب وعلی مدمن الخمر»((4)).

وعن أبی بصیر، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «سباب المؤمن فسوق، وقتاله کفر، وأکل لحمه معصیة لله، وحرمة ماله کحرمة دمه»((5)).

وعن الحسین بن زید، عن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام) فی المناهی: «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) نهی عن الغیبة والاستماع إلیها، ونهی عن النمیمة والاستماع إلیها وقال: لا یدخل الجنة قتات یعنی نماماً، ونهی عن المحادثة التی تدعو إلی غیر الله،

ص:86

ونهی عن الغیبة وقال: من اغتاب امرءاً مسلماً بطل صومه ونقض وضوؤه وجاء یوم القیامة یفوح من فیه رائحة أنتن من الجیفة یتأذی به أهل الموقف، وإن مات قبل أن یتوب مات مستحلاً لما حرم الله عزوجل، ألا ومن تطول علی أخیه فی غیبة سمعها فیه فی مجلس فردها عنه رد الله عنه ألف باب من الشر فی الدنیا والآخرة، فإن هو لم یردها وهو قادر علی ردها کان علیه کوزر من اغتابه سبعین مرة»((1)).

أقول: (سبعین مرة) کأنه لأن السامع یشجع المغتاب مما یوجب تکثیر الغیبة، أو المراد العقاب الأولی علی ما ذکرنا تفصیله فی (الدعاء والزیارة) وقد سبق هنا الإلماع إلیه.

وعن عبد الرحمن بن سیابة، عن الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام)، قال: «إن من الغیبة أن تقول فی أخیک ما ستره الله علیه، وإن من البهتان أن تقول فی أخیک ما لیس فیه»((2)).

وعن نوف البکالی، قال: أتیت أمیر المؤمنین (علیه السلام) وهو فی رحبة فی مسجد الکوفة فقلت: السلام علیک یا أمیر المؤمنین (علیه السلام) ورحمة الله وبرکاته، فقال: «وعلیک السلام یا نوف ورحمة الله وبرکاته»، قلت له: یا أمیر المؤمنین (علیه السلام) عظنی، فقال: «یا نوف أحسن یحسن إلیک» إلی أن قال:  قلت: زدنی، قال: «اجتنب الغیبة فإنها إدام کلاب النار»، ثم قال: «یا نوف کذب من زعم أنه ولد من حلال وهو یأکل لحوم الناس بالغیبة» الحدیث((3)).

أقول: أی إنه شرکة شیطان، فإن الشیطان یشترک فی النطفة، قال سبحانه:

ص:87

﴿وشارکهم فی الأموال والأولاد﴾((1))، وعلیه فمعنی (ولد من حلال) لا فی قبال الزنا بل الحلیة الخالصة عن اشتراک الشیطان.

أما إدام کلاب النار فقد تقدم أن تجسیم الأعمال یقتضی أن کل فکر وقول وعمل ینفخ فیه حتی یکون جسماً خارجیاً، والکلام الذی هو غیبة یجعل بالتجسیم طعاماً یأکله الکلاب فی جهنم، وبذلک یتأذی المغتاب _ بالکسر _ کما أن الإنسان إذا رأی کلباً عقوراً یعقر الناس ویطعمه فلان حتی یتقوی علی عقر الناس یشمئز من ذلک المطعم، بل ونفس المطعم إذا رجع إلی عقله تأذی بما فعله من الإطعام.

وعن الحسین بن خالد، عن الرضا، عن أبیه، عن الصادق (علیهم السلام) قال: «إن الله یبغض البیت اللحم واللحم السمین، قال: فقیل له: إنا لنحب اللحم وما تخلو بیوتنا منه، فقال: لیس حیث تذهب، إنما البیت اللحم البیت الذی تؤکل فیه لحوم الناس بالغیبة، وأما اللحم السمین فهو المتبختر المتکبر المختال فی مشیه»((2)).

أقول: لحم الإنسان یوجب بهاءه وبقاءه، وکذلک عرضه وشخصیته، والمغتاب _ بالکسر _ حیث یذهب عرض المغتاب _ بالفتح _ فقد شبه فی المعنویات بفری لحم جسده فی المادیات، وحیث إنه یتکلم بذلک بلسانه، غالباً فی الغیبة لا بالإشارة ونحوها، عبر عن الغیبة بالأکل، ولذا یتجسم فی الآخرة بلحم یأکله کلاب النار کما تقدم فی الحدیث، والتکبر إعطاء الروح أکثر من واقعها کما أن سمین الجسم أعطی جسمه أکثر من الواقع المطلوب من قدر الجسم.

وعن أسباط بن محمد، رفعه عن النبی (صلی الله علیه وآله)، قال: «ألا أخبرکم بالذی هو أشد من الزنا، وقع الرجل فی عرض أخیه»((3)).

ص:88

وعن علقمة بن محمد، عن الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام) فی حدیث إنه قال: «فمن لم تره بعینک یرتکب ذنباً ولم یشهد علیه عندک شاهدان فهو من أهل العدالة والستر وشهادته مقبولة وإن کان فی نفسه مذنباً، ومن اغتابه بما فیه فهو خارج عن ولایة الله تعالی ذکره، داخل فی ولایة الشیطان، ولقد حدثنی أبی، عن أبیه، عن آبائه (علیهم السلام)، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قال: من اغتاب مؤمناً بما فیه لم یجمع الله بینهما فی الجنة أبداً، ومن اغتاب مؤمناً بما لیس فیه فقد انقطعت العصمة بینهما، وکان المغتاب فی النار خالداً فیها وبئس المصیر»((1)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال فی خطبة له: «ومن اغتاب أخاه المسلم بطل صومه ونقض وضوؤه، فإن مات وهو کذلک مات وهو مستحل لما حرم الله»، إلی أن قال: «ومن مشیی فی عون أخیه ومنفعته فله ثواب المجاهدین فی سبیل الله، ومن مشی فی عیب أخیه وکشف عورته کانت أول خطوة خطاها وضعها فی جهنم وکشف الله عورته علی رؤوس الخلائق، ومن مشی إلی ذی قرابة وذی رحم یسأل به أعطاه الله أجر مائة شهید، فإن سأل به ووصله بماله ونفسه جمیعاً کان له بکل خطوة أربعون ألف ألف حسنة، ورفع له أربعون ألف ألف درجة، وکأنما عبد الله عزوجل مائة سنة، ومن مشی فی فساد ما بینهما وقطیعة بینهما غضب الله عزوجل علیه ولعنه فی الدنیا والآخرة وکان علیه من الوزر کعدل قاطع الرحم»((2)).

أقول: (وضعها فی جهنم) الدنیا والآخرة شیء واحد لملک واحد، لکن للنار والجنة هنا صورة وهناک صورة، فمن أتی بالصورة الدنیویة کان مصیره الصورة الأخرویة، مثلاً الزنا عقرب، والکلمة الطیبة وردة هنا هکذا، وهناک هکذا، کما أن بیض العصفور وبیض الحیة لهما صورتان فی حال البیضویة وصورتان

ص:89

فی حال الفرخیة، فالمشی إلی المسجد وضع رجل فی الجنة، بمعنی هذه الصورة تتحول هناک إلی تلک، والمشی للإساءة إلی الغیر وضع للرجل فی جهنم، وقد تقدم الکلام فی تجسیم الأعمال، (یسأل به) أی یسأل بسبب المشی إلیه أحواله.

وعن عبد الله بن سنان، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «الغیبة أن تقول فی أخیک ما قد ستره الله علیه، فأما إذا قلت ما لیس فیه فذلک قول الله عزوجل: ﴿فقد احتمل بهتاناً وإثماً مبیناً﴾((1))»((2)).

قال فیه»((1)).

أقول: وحیث تحترق الطینة علی الواقف علیها تکون تلاً من نار.

ممن ظلم فلا جناح علیهم فیما قالوا فیه»((1)).

أقول: أی بالنسبة إلی نفس ذلک الظلم لا مطلقاً، وذلک بقرینة الحکم والموضوع، ویؤیده الخبر الآتی.

وعن الفضل بن لحسن الطبرسی فی (مجمع البیان) فی قوله: ﴿لا یحب الله الجهر بالسوء من القول إلاّ من ظلم﴾((2))، عن أبی عبد الله (علیه السلام): «إن الضیف ینزل بالرجل فلا یحسن ضیافته فلا جناح علیه أن یذکر سوء ما فعله»((3)).

علی نصرته وعونه إلاّ خفضه الله فی الدنیا والآخرة»((1)).

وعن النوفلی، عن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من رد عن عرض أخیه المسلم وجبت له الجنة البتة»((2)).

وعن إبراهیم بن عمر الیمانی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما من مؤمن یعین مؤمناً مظلوماً إلاّ کان أفضل من صیام شهر واعتکافه فی المسجد الحرام، وما من مؤمن ینصر أخاه وهو یقدر علی نصرته إلا نصره الله فی الدنیا والآخرة، وما من مؤمن یخذل أخاه وهو یقدر علی نصرته إلاّ خذله الله فی الدنیا والآخرة»((3)).

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال فی خطبة له: «ومن ردّ عن أخیه غیبة سمعها فی مجلس رد الله عنه ألف باب من الشر فی الدنیا والآخرة، فإن لم یرد عنه وأعجبه کان علیه کوزر من اغتاب»((4)).

وعن إسماعیل بن مسلم السکونی، عن أبی عبد الله جعفر بن محمد (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من رد عن عرض أخیه المسلم کتب له الجنة البتة، ومن أتی إلیه معروف فلیکاف، فإن عجز فلیثن به، فإن لم یفعل فقد کفر النعمة»((5)).

وعن ابن أبی الدرداء، عن أبیه، قال: نال رجل من عرض رجل عند النبی (صلی الله علیه وآله)، فرد رجل من القوم علیه، فقال النبی (صلی الله علیه وآله): «من رد عن عرض أخیه کان له حجاباً من النار»((6)).

وعن أبی ذر، عن النبی (صلی الله علیه وآله) فی وصیة له قال: «یا أباذر من ذب عن أخیه المؤمن

ص:93

الغیبة کان حقاً علی الله أن یعتقه من النار، یا أباذر من اغتیب عنده أخوه المؤمن وهو یستطیع نصره فنصره نصره الله عزوجل فی الدنیا والآخرة، وإن خذله وهو یستطیع نصره خذله الله فی الدنیا والآخرة»((1)).

أخبرنی عنه قوم ثقات، فقال لی: «یا محمد کذّب سمعک وبصرک عن أخیک، فإن شهد عندک خمسون قسامة وقال لک قولاً فصدقه وکذبهم، ولا تذیعن علیه شیئاً تشینه به وتهدم به مروته، فتکون من الذین قال الله: ﴿إن الذین یحبون أن تشیع الفاحشة فی الذین آمنوا لهم عذاب ألیم فی الدنیا والآخرة﴾((1))»((2)).

أقول: هذا فی غیر محل الشهادة ونحوها.

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی حدیث قال: «ومن سمع فاحشة فأفشاها کان کمن أتاها، ومن سمع خیراً فأفشاه کان کمن عمله»((3)).

وعن منصور بن حازم، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من أذاع الفاحشة کان کمبتدیها، ومن عیر مؤمناً بشیء لا یموت حتی یرکبه»((4)).

وعن الفیض بن المختار، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «لما نزلت المائدة علی عیسی (علیه السلام) قال للحواریین: لا تأکلوا منها حتی آذن لکم، فأکل منها رجل منهم، فقال بعض الحواریین: یا روح الله أکل منها فلان، فقال له عیسی (علیه السلام): أکلت منها، فقال له: لا، فقال الحواریون: بلی والله یا روح الله لقد أکل منها، فقال عیسی (علیه السلام): صدّق أخاک وکذب بصرک»((5)).

أقول: (وکذب بصرک) کنایة عن قبول قوله، وقد ثبت فی علم النفس أن الحواس قد یشتبه علیها الأمر، کما یشاهد أن المریض یتذوق الحلو مراً، والنزاح یلتذ بالعفونة، والعین تری البعید صغیراً، أو الخطین المتوازیین ملتصقین فی آخرهما، ومن امتلا رعباً یسمع أصواتاً مزعجة، ولامس الماء الفاتر یزعمه بارداً إذا أخرج یده قبل ذلک من ماء حار، إلی غیر ذلک، وعلیه فربما کذبت العین فی رؤیة شیء

ص:95

فتظنه شیئاً آخر وهکذا، وربما رأی الإنسان أشیاءً فی الظلام مع أنها من إبداع النفس ولا واقع لها، کما أنه یری السراب ماءً مع أنه من فعل النور، کما حقق فی محله.

کالمشرف علی الهلکة»((1)).

أقول: (سباب) صیغة مبالغة کضراب.

وعن الحسین بن عبد الله، قال: قال أبو جعفر (علیه السلام): «من کف عن أعراض الناس أقاله الله نفسه یوم القیامة، ومن کف غضبه عن الناس کف الله عنه عذاب یوم القیامة»((2)).

وعن المفضل بن عمر، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «إن الله عزوجل خلق المؤمنین من نور عظمته وجلال کبریائه، فمن طعن علیهم وردّ علیهم فقد ردّ علی الله فی عرشه، ولیس من الله فی شیء وإنما هو شرک الشیطان»((1)).

أقول: (من نور) الله خلق أنواراً کل نور إضافة من الإضافات کنور العظمة حیث من یخلق منه یکون عظیماً، ومن نور الکرم مثلاً، فمن یخلق منه یکون کریماً وهکذا، کما أن الأنوار الخارجیة له أمران، والجامع بینهما النوریة، والخلق من النور حقیقی لا أنه تشبیه أو مثال، فکما الإنسان مخلوق من التراب والماء الذین فیهما نور الشمس خارجاً، کذلک فی أصل المؤمن نور معنوی من أنوار عظمة الله.

لا یقال: إذا کان کذلک فما ذنب الکافر الذی لم یخلق من نور الله سبحانه.

لأنه یقال: أصل الخلقة من باب المقتضی لا العلة التامة، کما فصل الکلام فی ذلک فی أخبار الطینة.

(شرک الشیطان) تقدم الکلام حوله.

وعن داود بن کثیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الله عزوجل خلق المؤمن من عظمة جلاله وقدرته، فمن طعن علیه أو رد علیه قوله فقد رد علی الله»((2)).

أحق بها، فاحذروا أن تلعنوا مؤمناً فیحل بکم»((1)).

أقول: تقدم الکلام حول أن عمل الإنسان شیء واقعی ویتجسم فی الآخرة، واللعن من ذلک ولیس کلاماً مجرداً، بل له آثار فی الآخرة من بعد عن رحمة الله ونحوه.

وعن أبی حمزة الثمالی، قال: سمعت أبا جعفر (علیه السلام) یقول: «إن اللعنة إذا خرجت من فی صاحبها ترددت فیما بینهما، فإن وجدت مساغاً وإلاّ رجعت علی صاحبها»((2)).

خرجت من أخیک سوءاً وأنت تجد لها فی الخیر محملاً»((1)).

أقول: (أحسنه) أی الحسن فی مقابل السوء لا الأحسن فی مقابل الحسن، بقرینة (حتی) فإذا رآه فی حانة مثلاً واحتمل أنه جاء لشرب الخمر أو نصح البائع، أو سمع منه کلمة لم یعلم أنه قال (السام علیک) أو (السلام علیک) وهکذا حمله علی الصحیح.

(ما یغلبک منه) أی یغلب علی حملک الصحیح بأن قام الدلیل علی أن عمله کان فاسداً.

رحمتی»((1)).

من الأذی، فرجل معلق علیه تابوت من جمر، ورجل یجر أمعاءه، ورجل یسیل فوه قیحاً ودماً، ورجل یأکل لحمه، فیقال لصاحب التابوت: ما بال الأبعد قد آذانا علی ما بنا من الأذی، فیقول: إن الأبعد مات وفی عنقه أموال الناس لم یجد لها أداءً ولا وفاءً، ثم یقال للذی یجر أمعاؤه: ما بال الأبعد قد آذانا علی ما بنا من الأذی، فیقول: إن الأبعد کان لا یبالی أین أصاب البول من جسده، ثم یقال للذی یسیل فوه قیحاً ودماً: ما بال الأبعد قد آذانا علی ما بنا من الأذی، فیقول: إن الأبعد کان یحاکی، ینظر إلی کل کلمة خبیثة فیسندها فیحاکی بها، ثم یقال للذی یأکل لحمه: ما بال الأبعد قد آذانا علی ما بنا من الأذی، فیقول: إن الأبعد کان یأکل لحوم الناس بالغیبة ویمشی بالنمیمة»((1)).

أقول: (من جمر) أی هو فی تابوت من جمر النار، ومع ذلک التابوت معلق حتی یکون أذاه أکثر بالنار وبالتعلیق، (الأبعد) أی ما بالک والأبعد من باب الدعاء علیه بالبعد، (یحاکی) أی یقلد الکلمة الخبیثة مسنداً لها إلی صاحبها لیستهزئ بذلک علی صاحب الکلمة.

وعن رسول الله (صلی الله علیه وآله) إنه قال فی خطبة له: «ومن مشی فی نمیمة بین اثنین سلط الله علیه فی قبره ناراً تحرقه إلی یوم القیامة، وإذا خرج من قبره سلط الله علیه تنیناً أسود ینهش لحمه حتی یدخل النار»((2)).

أقول: (التنین) الحیة الکبیرة.

وعن علی بن غالب البصری، عن رجل، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا یدخل الجنة سفاک الدم، ولا مدمن الخمر، ولا مشاء بنمیمة»((3)).

وعن زید بن علی، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال علی (علیه السلام): «یحرم الجنة علی ثلاثة،

ص:103

علی المنان، وعلی القتات، وعلی مدمن الخمر»((1)).

وعن علی بن جعفر، عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)، قال: «حرمت الجنة علی ثلاثة، النمام ومدمن الخمر والدیوث وهو الفاجر»((2)).

أقول: (الفاجر) الذی یجمع بین نساء أقاربه أو زوجته وبین الأجانب، أو المراد أعم من ذلک.

وعن الربیع صاحب المنصور، إن الصادق (علیه السلام) قال للمنصور: «لا تقبل فی ذی رحمک وأهل الرعایة من أهل بیتک قول من حرم الله علیه الجنة ومآواه النار، فإن النمام شاهد زور وشریک ابلیس فی الإغراء بین الناس، وقد قال الله تبارک وتعالی: ﴿یا أیها الذین آمنوا إن جاءکم فاسق بنبأ فتبینوا أن تصیبوا قوما بجهالة فتصبحوا علی ما فعلتم نادمین﴾((3))، وأن کان یجب علیک أن تصل من قطعک وتعطی من حرمک وتعفو عمن ظلمک فإن المکافی لیس بالواصل، إنما الواصل الذی إذا قطعته رحم وصلها» الحدیث((4)).

أقول: (وأن کان) أن مخففة من الثقیلة، أی أن المؤکد علیک... (فإن المکافی) یعنی لو فرض صدق الواشی فإن الواجب علیک الصلة وإن کان الطرف قطع الرحم، وبهذا فقد بین له الإمام (علیه السلام) أمرین:

1: إن الواشی کاذب.

2: إنه علی فرض صدقه یلزم علیک الصلة لا القطع.

وعن أبی سعید هاشم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «أربعة لا یدخلون الجنة، الکاهن والمنافق ومدمن الخمر والقتات وهو النمام»((5)).

ص:104

وعن یونس بن ظبیان، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «بینما موسی (علیه السلام) یناجی ربه إذ رأی رجلاً تحت ظل عرش الله، فقال: یا رب من هذا الذی قد أظله عرشک، قال: هذا کان باراً بوالدیه ولم یمش بالنمیمة»((1)).

أقول: (رأی) إما رآه وقد مات، وإما رآه أنه کذلک وهو حی، علی ما فسرنا مثل ذلک فیما تقدم من (المشی) فی جهنم أو فی الجنة.

وعن صفوان بن یحیی، عن بعض أصحابه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن الله أوحی إلی موسی (علیه السلام) أن بعض أصحابک ینم علیک فأحذره، فقال: یا رب لا أعرفه، فأخبرنی به حتی أعرفه، فقال: یا موسی عبت علیه النمیمة وتکلفنی أن أکون نماما، فقال: یا رب وکیف أصنع، قال: یا موسی فرق أصحابک عشرة عشرة ثم تقرع بینهم، فإن السهم یقع علی العشرة التی هو فیهم، ثم تفرقهم وتقرع بینهم فإن السهم یقع علیه، قال: فلما رأی الرجل أن السهام تقرع قام فقال: یا رسول الله أنا صاحبک لا والله لا أعود أبداً»((2)).

أقول: (وتکلفنی أن أکون نماماً) کان هذا من باب التعلیم، وإلاّ فلا منع من إعلام الله سبحانه بالمفسدین، کما أن تعلیمه سبحانه بالقرعة کان نوعاً آخر من التعلیم بأن النمام من هو، والحاصل إن فی القصة تأکیداً علی وجوب اجتناب النمیمة مهما أمکن.

وعن حذیفة، قال: سمعت النبی (صلی الله علیه وآله) یقول: «لا یدخل الجنة قتات»((3)).

ص:105

«البرکة عشرة أجزاء، تسعة أعشارها فی التجارة، والعشر الباقی فی الجلود»((1)).

أقول: (الجلود) یعنی الحیوانات ذوات الجلد، کالبقر والغنم والإبل، والعدد من باب الغلبة لا الحصر.

وعن الحسین بن زید، عن أبیه زید بن علی، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «تسعة أعشار الرزق فی التجارة، والجزء الباقی فی السابیا یعنی الغنم»((2)).

وبإسناده عن علی (علیه السلام) فی حدیث الأربعمائة، قال: «تعرضوا للتجارات، فإن لکم غنی عما فی أیدی الناس، وإن الله عزوجل یحب المحترف الأمین، المغبون غیر محمود ولا مأجور»((3)).

أقول: (غیر محمود) لا یحمده الناس بل یقولون له لماذا لم تفتح عینک حتی لا تغش، ولا مأجور عند الله سبحانه.

وعن علی (علیه السلام) فی بیان معایش الخلق، إلی أن قال: «وأما وجه التجارة فقوله تعالی: ﴿یا أیها الذین آمنوا إذا تداینتم بدین لأجل مسمی فاکتبوه﴾((4)) الآیة، فعرفهم سبحانه کیف یشترون المتاع فی الحضر والسفر وکیف یتجرون إذ کان ذلک من أسباب المعاش»((5)).

وعن محمد الزعفرانی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من طلب التجارة استغنی عن الناس»، قلت: وإن کان معیلاً، قال: «وإن کان معیلاً، إن تسعة أعشار الرزق فی التجارة»((6)).

ص:108

وعن ابن بکیر، عمن حدثه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «التجارة تزید فی العقل»((1)).

أقول: لأن التجارة عمل، والعقل إنما یزید بالممارسة والعمل، فی أی بعد من أبعاد العمل، بالنسبة إلی زیادة العقل فی ذلک البعد.

وعن هشام بن أحمر، قال: کان أبو الحسن (علیه السلام) یقول لمصادف: «اغد إلی عزک» أعنی السوق((2)).

وعن محمد بن مسلم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «تعرضوا للتجارة، فإن فیها غنی لکم عما فی أیدی الناس»((3)).

وعن الفضل بن أبی قرة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث: إن أمیر المؤمنین (علیه السلام) قال للموالی: «اتجروا بارک الله لکم، فإنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: الرزق عشرة أجزاء، تسعة أجزاء فی التجارة، وواحد فی غیرها»((4)).

أقول: الموالی کانوا مهانین عند الدولة، وسائر العرب کانوا ینظرون إلیهم نظرهم إلی العبید، فعلمهم الإمام (علیه السلام) ما یغنیهم حتی لا ینظر الیهم بازدراء.

وعن علی بن عقبة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) لمولی له: «یا عبد الله احفظ عزک»، قال: وما عزی جعلت فداک، قال: «غدوک إلی سوقک، وإکرامک نفسک»، وقال لآخر مولی له: «ما لی أراک ترکت غدوک إلی عزک»، قال: جنازة أردت أن أحضرها، قال: «فلا تدع الرواح إلی عزک»((5)).

ص:109

یتجرون کذبوا ولکنهم لم یکونوا یدعون الصلاة فی میقاتها، وهم أفضل ممن حضر الصلاة ولم یتجر»((1)).

أقول: أی قال ثلاث مرات: إن ترکه التجارة من إیماء الشیطان إلیه.

عن الفضل بن أبی قرة، قال: سأل أبو عبد الله (علیه السلام) عن رجل وأنا حاضر، فقال: «ما حبسه عن الحج»، فقیل: ترک التجارة وقل شیئه، قال: وکان متکئاً فاستوی جالساً ثم قال لهم: «لا تدعوا التجارة فتهونوا، اتجروا بارک الله لکم»((2)).

وعن معاذ بن کثیر بیاع الأکسیة، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): إنی قد هممت أن أدع السوق وفی یدی شیء، فقال: «إذاً یسقط رأیک ولا یستعان بک علی شیء»((3)).

أقول: یسقط رأیک لأن غیر الممارس ینسی المخارج والمداخل، ولا یستعان لأن غیر وافر المال لا یحترم عند أصحاب الأموال.

وعن فضیل بن یسار، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): إنی قد کففت عن التجارة وأمسکت عنها، قال: «ولم ذلک، أعجز بک، کذلک تذهب أموالکم، لا تکفوا عن التجارة والتمسوا من فضل الله عزوجل»((4)).

وعن محمد بن مسلم، وکان ختن برید العجلی، قال برید لمحمد: سل لی أبا عبد الله (علیه السلام) عن شیء أرید أن أصنعه، إن للناس فی یدی ودایع وأموالاً أتقلب فیها، وقد أردت أن أتخلی من الدنیا وأدفع إلی کل ذی حق حقه، قال: فسأل محمد أبا عبد الله (علیه السلام) عن ذلک وخبره بالقصة وقال: ما تری له، فقال: «یا محمد أیبدأ نفسه

ص:111

بالحرب، لا ولکن یأخذ ویعطی علی الله عزوجل»((1)).

أقول: (بالحرب) أی ترکه ذلک یساوق محاربته لنفسه قبل أن یحاربه الناس.

وعن أسباط بن سالم بیاع الزطی، قال: سئل أبو عبد الله (علیه السلام) یوماً وأنا عنده عن معاذ بیاع الکرابیس فقیل: ترک التجارة، فقال: «عمل الشیطان، من ترک التجارة ذهب ثلثا عقله، أما علم أن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قدمت عیر من الشام فاشتری منها واتجر فربح فیها ما قضی دینه»((2)).

أقول: کأن ثلث العقل فی باقی أنحاء الاسترزاق، وثلثیه فی التجارة، وقد تقدم: «تسعة أعشار الرزق فی التجارة»، والظاهر أن المراد التثلیث عرفیاً لا هندسیاً، أی أکثر العقل، وکل ذلک من جهة التجارة وفی بعدها لا سائر الجهات إذ کل جهة عقل یدیر تلک الجهة.

وعن الفضیل بن یسار، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): إنی قد ترکت التجارة، قال: «فلا تفعل، افتح بابک وأبسط بساطک واسترزق الله ربک»((3)).

قال: وقال لصادق (علیه السلام): «التجارة تزید فی العقل»((4)).

قال: وقال (علیه السلام): «ترک التجارة مذهبة للعقل»((5)).

وعن روح بن عبد الرحیم، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی قول الله عزوجل: ﴿رجال لا تلهیهم تجارة ولا بیع عن ذکر الله﴾((6))، قال: «کانوا أصحاب تجارة فإذا حضرت

ص:112

الصلاة ترکوا التجارة وانطلقوا إلی الصلاة وهم أعظم أجراً ممن لم یتجر»((1)).

(ببهر خ ل) وهو یتصاب عرقاً، فقلت: أصلحک الله شیخ من أشیاخ قریش فی هذه الساعة علی هذه الحالة فی طلب الدنیا، أرأیت لو جاء أجلک وأنت علی هذه الحال، فقال: «لو جاءنی الموت وأنا علی هذه الحال جاءنی وأنا فی طاعة من طاعة الله عزوجل، أکف بها نفسی وعیالی عنک وعن الناس، وإنما کنت أخاف لو أن جاءنی الموت وأنا علی (فی خ ل) معصیة من معاصی الله»، فقلت: صدقت یرحمک الله أردت أن أعظک فوعظتنی((1)).

وعن عبد الأعلی مولی آل سام، قال: استقبلت أبا عبد الله (علیه السلام) فی بعض طرق المدینة فی یوم صائف شدید الحر، فقلت: جعلت فداک حالک عند الله عزوجل وقرابتک من رسول الله (صلی الله علیه وآله) وأنت تجهد نفسک (لنفسک خ ل) فی مثل هذا الیوم، فقال: «یا عبد الأعلی خرجت فی طلب الرزق لأستغنی به عن مثلک»((2)).

وعن أیوب أخی أدیم بیاع الهروی، قال: کنا جلوساً عند أبی عبد الله (علیه السلام) إذ أقبل علاء بن کامل، فجلس قدام أبی عبد الله (علیه السلام) فقال: ادع الله أن یرزقنی فی دعة، قال: «لا أدعو لک، اطلب کما أمرک الله عزوجل»((3)).

أقول: لأن الرزق لیس فی الدعة وإنما فی الکد والطلب، وقد جرت مقادیر الله سبحانه علی إعطاء المسببات بسبب الأسباب.

وعن موسی بن بکر، قال: قال لی أبو الحسن موسی (علیه السلام): «من طلب هذا الرزق من حله لیعود به علی نفسه وعیاله کان کالمجاهد فی سبیل الله» الحدیث((4)).

وعن أبی حمزة، عن أبی جعفر (علیه السلام): «من طلب الدنیا استعفافاً عن الناس

ص:114

وسعیاً علی أهله وتعطفاً علی جاره لقی الله عزوجل یوم القیامة ووجهه مثل القمر لیلة البدر»((1)).

وعن أبی خالد الکوفی رفعه، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (علیه السلام): «العبادة سبعون جزءاً أفضلها طلب الحلال»((2)).

أقول: (سبعون) من باب ذکر (الکثرة)، أو حقیقة تظهر بالسبر والتقسیم فی أقسام العبادات، ولا یخفی أن کون طلب الحلال من العبادة بحاجة إلی النیة والقربة.

وعن کلیب الصیداوی، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): ادع الله فی الرزق فقد التاثت علیّ أموری، فأجابنی مسرعاً: «لا، اخرج فاطلب»((3)).

أقول: کان الراوی یرید الاکتفاء بالدعاء عن العمل، فأرشده الإمام (علیه السلام) إلی لزوم العمل بالاضافة إلی الدعاء.

وعن صفوان، عن خالد بن نجیح، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «اقرأوا من لقیتم من أصحابکم السلام وقولوا لهم: إن فلان بن فلان یقرؤکم السلام، وقولوا لهم: علیکم بتقوی الله، وما ینال به ما عند الله، إنی والله ما آمرکم إلاّ بما نأمر به أنفسنا، فعلیکم بالجد والاجتهاد، وإذا صلیتم الصبح فانصرفتم فبکروا فی طلب الرزق واطلبوا الحلال فإن الله سیرزفکم ویعینکم علیه»((4)).

وعن أبان، عن العلاء، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «أیعجز أحدکم أن یکون

ص:115

مثل النملة، فإن النملة تجر إلی جحرها»((1)).

وعن القاسم بن محمد، رفعه إلی أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قیل له: ما بال أصحاب عیسی (علیه السلام) کانوا یمشون علی الماء ولیس ذلک فی أصحاب محمد (صلی الله علیه وآله)، فقال: «إن أصحاب عیسی (علیه السلام) کفوا المعاش وإن هؤلاء ابتلوا بالمعاش»((2)).

أقول: الحدیث ضعیف السند، ولو کان صادراً عنه (علیه السلام) أرید بذلک إن الحواریین حیث کانوا فی حال خوف من السلاطین وکانوا فی حال بلاغ الدین الجدید کان الواجب علیهم أن یهربوا من مکان إلی مکان، وکانوا یبلغون أینما کانوا، ولذا أعطاهم الله سبحانه الرزق من الغیب بینما لیس کذلک أصحاب الرسول (صلی الله علیه وآله)، ولذا کان تحصیل المعاش علی أنفسهم، فإن الحق یعطی بقدر الواجب، وربما یقال: إن أصحاب عیسی (علیه السلام) کانوا قلیلین ویسیحون معه (علیه السلام) فکان لهم وقت الریاضة وهی توجب قوة الروح، بخلاف غیر المرتاض، والأول ینجی نفسه والثانی العالم.

وعن حریز، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إذا ضاق أحدکم فلیعلم أخاه ولا یعن علی نفسه»((3)).

أقول: (فلیعلم) بضیقة حتی یساعده أخوه، (ولا یعن) أی لا یضغط علی نفسه.

وعن السکونی، عن جعفر، عن أبیه (علیهما السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إذا أعسر أحدکم فلیخرج ولا یغم نفسه وأهله»((4)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یخرج فی الهاجرة

ص:116

فی الحاجة قد کفاها یرید أن یراه الله یتعب نفسه فی طلب الحلال»((1)).

أقول: (أن یراه) أی یراه حیث أمره سبحانه.

قال: وقال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «إن الله یحب المحترف الأمین»((2)).

وعن إسماعیل بن مسلم، عن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «العبادة سبعون جزءاً أفضلها جزءاً طلب الحلال»((3)).

وعن إسماعیل بن مسلم، عن الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من بات کالاً من طلب الحلال بات مغفوراً له»((4)).

ربه، قال: «فمن أین قوته»، قیل: من عند بعض إخوانه، فقال أبو عبد الله (علیه السلام): «والله للذی یقوته أشد عبادة منه»((1)).

وعن هشام الصیدانی (الصیدلانی خ ل)، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «یا هشام إن رأیت الصفین قد التقیا فلا تدع طلب الرزق فی ذلک الیوم»((2)).

أقول: إذ لا منافاة بین الأمرین حیث یبیع ویشتری فی وقت الفراغ من الحرب.

وعن شهاب بن عبد ربه، قال: قال لی أبو عبد الله (علیه السلام): «إن ظننت أو بلغک أن هذا الأمر کائن فی غد فلا تدعن طلب الرزق، وإن استطعت أن لا تکون کلاً فافعل»((3)).

أقول: هذا الأمر أی ظهور الإمام المهدی (علیه السلام).

وعن مسعدة بن صدقة، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث طویل، قال: «وفی غیر آیة من کتاب الله أنه لا یحب المسرفین فناهم عن الإسراف ونهاهم عن التقتیر، لکن أمر بین أمرین، لا یعطی جمیع ما عنده ثم یدعو الله أن یرزقه فلا یستجیب له، وللحدیث الذی جاء عن النبی (صلی الله علیه وآله): إن أصنافاً من أمتی لا یستجاب لهم دعاؤهم، رجل یدعو علی والدیه، ورجل یدعو علی غریم ذهب له بماله فلم یکتب علیه ولم یشهد علیه، ورجل یدعو علی امرأته وقد جعل الله عزوجل تخلیة سبیلها بیده، ورجل یقعد فی بیته ویقول: یا رب ارزقنی، ولا یخرج ولا یطلب الرزق، فیقول الله عزوجل له: عبدی ألم أجعل لک السبیل إلی الطلب والتصرف فی الأرض بجوارح صحیحة فتکون قد أعذرت فیما بینی وبینک فی الطلب لاتباع أمری ولکیلا تکون کلاً علی أهلک، فإن شئت رزقتک وإن شئت قترت علیک وأنت معذور عندی،

ص:118

ورجل رزقه الله مالاً کثیراً فأنفقه ثم أقبل یدعو یا رب ارزقنی، فیقول الله عزوجل: ألم أرزقک رزقاً واسعاً فهلا اقتصدت فیه کما أمرتک ولم تسرف، وقد نهیتک عن الإسراف، ورجل یدعو فی قطیعة رحم»((1)).

أقول: بعض الأدعیة لا یستجاب لأنه محرم، وبعض الأدعیة لا یستجاب لأنه لیس فی موضع الدعاء، (فإن شئت رزقتک) أی إذا طلبت ترزق إما رزقاً کثیراً أو قلیلاً.

وعن علی بن عبد العزیز، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «ما فعل عمر بن مسلم»، قلت: جعلت فداک أقبل علی العبادة وترک التجارة، فقال: «ویحه أما علم أن تارک الطلب لا یستجاب له (دعوة)، إن قوماً من أصحاب رسول الله (صلی الله علیه وآله) لما نزلت ﴿ومن یتق الله یجعل له مخرجاً ویرزقه من حیث لا یحتسب﴾((2))، أغلقوا الأبواب وأقبلوا علی العبادة وقالوا: قد کفینا، فبلغ ذلک النبی (صلی الله علیه وآله) فأرسل إلیهم فقال: ما حملکم علی ما صنعتم، فقالوا: یا رسول الله (صلی الله علیه وآله) تکفل (الله) لنا بأرزاقنا فأقبلنا علی العبادة، فقال: إنه من فعل ذلک لم یستجب له، علیکم بالطلب»((3)).

أقول: وراء الأسباب الظاهرة الأسباب الخفیة، فمن زعم أن أحدهما یکفی عن الآخر، لدلیل هذا وحده أو دلیل ذاک وحده، کان خاطئاً، کمن یزعم أن بالدعاء یأتیه الولد، أو یزعم أن بالزواج یأتیه، ولذا قد یتزوج ولا یحصل علی الأولاد، کما أنه إذا لم یتزوج لا یرزق ولو دعا.

وعن هارون بن حمزة مثله، وقال: «إنی لأبغض الرجل فاغراً فاه إلی ربه فیقول ارزقنی ویترک الطلب»((4)).

ص:119

وعن عمر بن یزید، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إنی لأرکب فی الحاجة التی کفانیها الله ما أرکب فیها إلاّ لالتماس أن یرانی الله أضحی فی طلب الحلال، أما تسمع قول الله عزوجل: ﴿فإذا قضیت الصلاة فانتشروا فی الأرض وابتغوا من فضل الله﴾((1))، أرأیت لو أن رجلاً دخل بیتاً وطین بابه وقال رزقی ینزل علیّ کان یکون هذا، أما أنه یکون أحد الثلاثة الذین لا یستجاب لهم دعوة»، قلت: من هؤلاء، قال: «رجل عنده المرأة فیدعو علیها فلا یستجاب له، لأن عصمتها فی یده ولو شاء أن یخلی سبیلها، والرجل یکون له الحق علی الرجل فلا یشهد علیه فیجحده حقه فیدعو علیه فلا یستجاب له لأنه ترک ما أمر به، والرجل یکون عنده الشیء فیجلس فی بیته فلا ینتشر ولا یطلب ولا یلتمس الرزق حتی یأکله فیدعو فلا یستجاب له»((2)).

أقول: تقدم الکلام فی أمثال هذا الحدیث.

قال: وقال أبو جعفر (علیه السلام): «إنی أجدنی أمقت الرجل متعذر المکاسب فیستلقی علی قفاه ویقول: اللهم ارزقنی، ویدع أن ینتشر فی الأرض ویلتمس من فضل الله، فالذرة تخرج من جحرها تلتمس رزقها»((1)).

وعن علی الأحمسی، عن رجل، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: «نعم العون الدنیا علی طلب الآخرة»((2)).

وعن أبی البختری رفعه، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «اللهم بارک لنا فی الخبز، ولا تفرق بیننا وبینه، فلولا الخبز ما صلینا ولا صمنا ولا أدینا فرائض ربنا»((3)).

أقول: الخبز من باب المثال الغالب، وإلاّ فکل قوت کذلک، حتی أن الصیاد الذی لا یحصل إلاّ علی السمک یکون سمکه کذلک.

وعن أحمد بن محمد بن خالد، رفعه قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «غنی یحجزک عن الظلم خیر من فقر یحملک علی الإثم»((4)).

أقول: کل واحد من الغنی والفقر حسن من ناحیة، وسیء من ناحیة، لکن الغنی خیرهما بالنتیجة، لکن لما قال الله تعالی: ﴿إن الإنسان لیطغی أن رآه استغنی﴾((5))، کان العرف العام علی سوء الغنی من هذه الجهة، والإمام (علیه السلام) نبه علی أن الغنی إذا فرض سوؤه، فهو خیر إذا سبب الکف عن الظلم، لأنه لا یأکل أموال الناس بالباطل، مما قد یفعله الفقیر الجائع، والحاصل إن القضیة فرضیة فی الطرفین.

وعن عبد الله بن سنان، عن عدة من أصحابنا، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: قال

ص:121

رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یصبح المؤمن أو یسمی علی ثکل خیر له من أن یصبح ویمسی علی حرب، فنعوذ بالله من الحرب»((1)).

أقول: الثکل موت بعض الأرحام أو أحد الزوجین بالنسبة إلی الآخر، والحرب احتراق مال الإنسان أو ذهابه، والإنسان بدون الرحم یتمکن من العیش بخلاف ما إذا لم یکن مال، نعم یختلف الناس فی دوران الأمر بینهما فی ترجیح هذا أوذاک، قال الحسین (علیه السلام) عند دفنه الحسن (علیه السلام) :

ولیس حریباً من أصیب بماله

ولکن من واری أخاه حریب.

وعن الحسین بن محمد، عن جعفر بن محمد، عن القاسم بن الربیع، فی وصیة المفضل بن عمر، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «استعینوا ببعض هذه علی هذه، ولا تکونوا کلولاً علی الناس»((2)).

أقول: لعل الإمام أشار فی (هذه) الأولی إلی الید، وفی (هذه) الثانیة إلی البطن، أی استعینوا لشبع البطن بعمل الید.

وعن علی بن غراب، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ملعون من ألقی کلّه علی الناس»((3)).

وعن أحمد بن محمد بن أبی نصر، عن الرضا (علیه السلام)، قال: قلت له: إن الکوفة قد نبت بی والمعاش بها ضیق وإنما کان معاشنا ببغداد، وهذا الجبل قد فتح علی الناس منه باب رزق، فقال: «إن أردت الخروج فاخرج، فإنها سنة مضطرب ولیس للناس بد من طلب معاشهم فلا تدع الطلب»((4)).

أقول: (نبت) أی لا تحملنی، یقال نبی به إذا قذفه فلم یتحمله.

ص:122

ویتوکل، لا أنه یتوکل بدون الطلب، فإنه کالتوکل بدون عقال البعیر.

وعن زرارة: إن رجلاً أتی أبا عبد الله (علیه السلام) فقال: إنی لا أحسن أن أعمل عملاً بیدی، ولا أحسن أن أتجر وأنا محارف محتاج، فقال: «اعمل، فاحمل علی رأسک واستغن عن الناس، فإن رسول الله (صلی الله علیه وآله) قد حمل حجراً علی عنقه فوضعه فی حائط من حیطانه، وإن الحجر لفی مکانه ولا یدری کم عمقه إلاّ أنه ثم»((1)).

أقول: (ثم) بفتح الثاء أی إنه موجود إلی الآن.

وعن الحسن بن أبی حمزة، عن أبیه، قال: رأیت أبا الحسن (علیه السلام) یعمل فی أرض له قد استنقعت قدماه فی العرق، فقلت: جعلت فداک أین الرجال، فقال: «یا علی قد عمل بالید (بالبیل خ ل) من هو خیر منی ومن أبی فی أرضه»، فقلت: ومن هو، فقال: رسول الله (صلی الله علیه وآله) وأمیر المؤمنین (علیه السلام) وآبائی (علیهم السلام) کلهم کانوا قد عملوا بأیدیهم، وهو من عمل النبیین والمرسلین والأوصیاء والصالحین»((2)).

وعن أبی عمرو الشیبانی، قال: رأیت أبا عبد الله (علیه السلام) وبیده مسحاة وعلیه إزار غلیظ یعمل فی حائط له والعرق یتصاب عن ظهره، فقلت: جعلت فداک أعطنی أکفک، فقال: «إنی أحب أن یتأذی الرجل بحر الشمس فی طلب المعیشة»((3)).

وعن أبی بصیر، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «إنی لأعمل فی بعض ضیاعی حتی أعرق، وإن لی من یکفینی، لیعلم الله عزوجل أنی أطلب الرزق الحلال»((4)).

أقول: (لیعلم) أی یکون علمه خارجیاً، وإلاّ فإنه یعلم کل شیء قبل وقوعه، قال سبحانه: ﴿فلیعلمن الله الذین صدقوا ولیعلمن الکاذبین﴾((5)).

ص:126

وعن إسماعیل بن جابر، قال: أتیت أبا عبد الله (علیه السلام) وإذا هو فی حائط له وبیده مسحاة وهو یفتح بها الماء وعلیه قمیص شبه الکرابیس کأنه مخیط علیه من ضیقه((1)).

وعن هشام بن سالم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یحتطب ویستقی ویکنس، وکانت فاطمة (علیها السلام) تطحن وتعجن وتخبز»((2)).

وعن الفضل بن أبی قرة، قال: دخلنا علی أبی عبد الله (علیه السلام) فی حائط له، فقلنا: جعلنا فداک دعنا نعمله لک أو تعمله الغلمان، قال: «لا، دعونی فإنی أشتهی أن یرانی الله عزوجل أعمل بیدی وأطلب الحلال فی أذی نفسی»((3)).

وعن السکونی، عن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی قول الله عزوجل: ﴿وإنه هو أغنی وأقنی﴾((4))، قال: «أغنی کل إنسان بمعیشته وأرضاه بکسب یده»((5)).

وعن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: «من وجد ماءاً وتراباً ثم افتقر فأبعده الله»((6)).

أقول: أی فلم یزرع، وتبعید الله فی الدنیا الفقر وما یتبعه، وفی الآخرة الحرمان عن الدرجات الرفیعة وإن کان من أهل الجنة.

قال: فغرسه فلم یغادر منه نواة واحدة»((1)).

أقول: علی هذا الحدیث کان الإمام (علیه السلام) زرع ما لا یقل عن خمسمائة کیلومتر، إذ کل نخلة تحتاج إلی خمسة أمتار فی أطرافها علی أقل تقدیر، وقد رأیت فی مکان أن العیون التی استخرجها الإمام (علیه السلام) کانت أربعمائة عین ماء، وهذا یناسب النخیل المذکورة، ولو فرض أن الوسق ما یقارب مائتی کیلو وکل کیلو مائتا مثقال تقریباً وکل مثقال ثلاث نویات کان الوسق زهاء مائة الف نواة، أما عدم المغادرة فالظهر أنه خارق أو قصد المتکلم الغلبة مجازاً.

وعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن أمیر المؤمنین (علیه السلام) کان یخرج ومعه أحمال النوی، فقال له: یا أبا الحسن ما هذا معک، فیقول: نخل إن شاء الله، فیغرسه فما یغادر منه واحدة»((2)).

وعن یزید بن هارون الواسطی، قال: سألت جعفر بن محمد (علیه السلام) عن الفلاحین، فقال: «هم الزارعون، کنوز الله فی أرضه، وما فی الأعمال شیء أحب إلی الله من الزراعة، وما بعث الله نبیاً إلاّ زراعاً إلاّ إدریس (علیه السلام) فإنه کان خیاطاً»((3)).

أقول: کما أن الکنز فیه مال کثیر کلما أخذ منه بقی منه باق، کذلک الزارع کلما أعطی من الثمار بقی شیء حیث یزرع دائماً، فهم کالکنز فی ذلک، وإنما کان أحب لأنه بالزراعة یکتفی الإنسان فی طعامه ولباسه وسائر حوائجه، فإنه لو کان الماء والأرض والزرع لم یحتج الإنسان إلی شیء آخر، والمعادن والدواب وما أشبه کلها ثانویات، فهی فی الدرجة الثانیة من المحبة، وحب الله من باب (خذ الغایات).

ص:128

وعن أبی سعید الخدری، عن النبی (صلی الله علیه وآله) فی حدیث، قال: «من سقی طلحة أو سدرة فکأنما سقی مؤمناً من ظمأ»((1)).

أقول: کأن الشجرین من باب المثال، والطلح الموز، ولعل عدم ذکر النخل لضربه بجذوره الأرض فلا یحتاج إلی سقی الماء.

وعن الحسن بن ظریف، عن محمد، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی قول الله: ﴿وعلی الله فلیتوکل المتوکلون﴾ قال: «الزارعون»((2)).

أقول: الزارعون من باب المصداق، والزارع أحوج إلی التوکل فی الظاهر، لأن الزرع والثمر وما أشبه لا یکون إلاّ بأمر غیبی ظاهر للعیان، هذا بالأضافة إلی أن الغیث بید الله وحده ظاهراً وباطناً، فالزرع المحتاج إلیه الذی یزاوله الزارع لا یکون إلاّ بالتوکل، نعم کل الأشیاء فی غیر ما بید الإنسان وهو جزء صغیر جداً، بید الله فاللازم أن یعمل العامل ما فی خطة قدرته ویتوکل علی الله فی ما بیده وحده.

والظاهر أن الفرق بین (وکل) من المجرد و(وکل) من باب التفعیل و(توکل) من باب التفعل، أن الأول بمعنی ترک الشیء إلی الغیر، ولذا ورد فی الدعاء (لا تکلنا إلی أنفسنا)، والثانی جعله وکیلاً وإن لم یکن عن کل قلبه، والثالث هو الثانی بإضافة زیادة معنی القلبیة التامة، فمعناه أنه وکله من کل أعماق قلبه، أو أنه یدل علی زیادة التوکیل والمبالغة فیه، أی التوکیل والاعتماد علی الوکیل، بخلاف التوکیل فلیس فیه معنی الاعتماد.

دینار، فقال له: «اتجر بها لی»، ثم قال: «أما إنه لیس لی رغبة فی ربحها، وإن کان الربح مرغوباً فیه، ولکنی أحببت أن یرانی الله عزوجل متعرضاً لفوائده»، قال: فربحت له فیه (منها) مائة دینار، ثم لقیته فقلت له: قد ربحت لک فیه مائة دینار، قال: ففرح أبو عبد الله (علیه السلام) بذلک فرحاً شدیداً، ثم قال: «أثبتها (لی) فی رأس مالی»، وقال: فمات أبی والمال عنده، فأرسل إلیّ أبو عبد الله (علیه السلام) وکتب: «عافانا الله وإیاک، إن لی عند أبی محمد ألفاً وثمانمائة دینار أعطیته یتجر بها فادفعها إلی عمر بن یزید»، قال: فنظرت فی کتاب أبی فإذا فیه: لأبی موسی (علیه السلام) عنده ألف وسبعمائة دینار واتجر له فیها مائة دینار، وعبد الله ابن سنان وعمر بن یزید یعرفانه((1)).

أقول: لعل الإمام (علیه السلام) أظهر الفرح الشدید للتأکید علی المضاربة، وهی عمل عقلائی، إذ النقد عمل متراکم، والعامل یعمل وباجتماع العملین تکون النتیجة، فیلزم أن تکون الحصة بینهما علی العدل والنسبة، فزعم أنه استغلال للعمال مدفوع بالدلیل، وقد ذکرنا تفصیل ذلک فی (فقه الاقتصاد).

وهل الإمام (علیه السلام) أخذ صکاً من العامل بذلک، لکن لم یظهره اعتماداً علی الولد أو لا، احتمالان، لکن الثانی خلاف استحباب الکتابة.

وکیف کان فمن عنده مال الغیر یجب أحیاناً ویستحب أحیاناً أن یکتب ذلک لئلا یضیع مال الناس إذا مات أو جن أو ما أشبه، کما ذکرنا تفصیل ذلک فی بابی الأموات والوصیة.

قال الشاعر :

أنلنی بالذی استقرضت صکا   

وأشهد معشراً قد شاهدوه

فإن الله خلاق البرایا     

عنت لجلال هیبته الوجوه

یقول إذا تداینتم بدین    

إلی أجل مسمی فاکتبوه.

ص:130

نهیتکم عنه، ألا وإن الروح الأمین نفث فی روعی» وذکر مثله، إلی أن قال: «إن تطلبوه من غیر حله فإنه لا یدرک ما عند الله إلاّ بطاعته»((1)).

وعن إبراهیم بن أبی البلاد، عن أبیه، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «لیس من نفس إلاّ وقد فرض الله لها رزقها حلالاً یأتیها فی عافیة، وعرض لها بالحرام من وجه آخر، فإن هی تناولت شیئاً من الحرام قاصها من الحلال الذی فرض لها، وعند الله سواهما فضل کثیر، وهو قوله عزوجل: ﴿واسألوا الله من فضله﴾((2))»((3)).

أقول: (من فضله) غیر ما یکد الإنسان فی تحصیله کالإرث وجوائز بیت المال والطیور الزائرة والأمطار إلی غیر ذلک، فکلها خارج عن الاکتساب، ویأتی الإنسان من فضل الله سبحانه بلا تعب.

وعن إبراهیم بن أبی البلاد، عن أبیه، عن أحدهما (علیهما السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یا أیها الناس إنه قد نفث فی روعی روح القدس أنه لن تموت نفس حتی تستوفی رزقها وإن أبطأ علیها، فاتقوا الله وأجملوا فی الطلب، ولا یحملکم استبطاء شیء مما عند الله أن تصیبوه بمعصیة الله، فإن الله لا ینال ما عنده إلاّ بالطاعة»((4)).

أقول: (ما عنده) کل شیء من عند الله، وإنما المراد ما عنده من الحلال، وإلاّ فهندسة الکون والأسباب والمسببات وقدرة الإنسان الذهنیة والعملیة کلها من الله سبحانه، وإلاّ فمن أین یکون الخمر، ومن أقدر الإنسان علی تحصیلها، إلی غیر ذلک.

وربما یقال بهذا فی الآیة ﴿تتخذون منه سکراً ورزقاً حسناً﴾((5))، وفی ﴿من یضلل الله﴾((6))، لأن الأسباب منه سبحانه، وربما یقال بأن المعنی أنه ترکه

ص:132

حتی ضل، مثل قولنا (أفسد الأمیر الناس) إذا ترکهم حتی فسدوا.

وعن أبی خدیجة، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «لو کان العبد فی جحر لأتاه رزقه فأجملوا فی الطلب»((1)).

أقول: (فی جحر) أی فی ما کان داخلاً فی نطاق الأسباب والمسببات، وإلاّ مات الإنسان جوعاً أو عطشاً أو عریاً أو شبه ذلک، وأمثال هذا الحدیث تأکید علی عدم الانحراف من الحلال إلی الحرام کما یتصوره قسم من الناس بأنه مضطر إلی الحرام _ لا اضطراراً حقیقیاً مرفوعاً _ فیبیع الخمر أو سائر المحرمات أو یکتسب بالغناء أو نحو ذلک، بینما یجد السبیل إلی الکسب الحلال، فلیس المراد عدم الطلب وإنما المراد عدم طلب الحرام.

وعن إسحاق بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إن الله عزوجل خلق الخلق وخلق معهم أرزاقهم حلالاً، فمن تناول شیئاً منها حراماً قص به من ذلک الحلال»((2)).

وعن الحسین بن زید، عن الصادق (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) فی حدیث المناهی، قال: «من لم یرض بما قسمه الله له الرزق وبث شکواه ولم یصبر ولم یحتسب، لم ترفع له حسنة ویلقی الله وهو علیه غضبان إلاّ أن یتوب»((3)).

أقول: (من لم یرض) لیس معنی ذلک أنه لا یسعی، بل إذا سعی بقدر جهده ولم یمنع عن مثل بیت المال، وإلاّ فإذا منع أو حال الظالم بینه وبین الاکتساب الحلال فلا إشکال فی جواز الشکوی، بل قد یجب من باب النهی عن المنکر أو رفعه، قال سبحانه: ﴿لا یحب الله الجهر بالسوء من القول إلاّ من

ص:133

ظلم﴾((1))، والحاصل النهی فی هذه الروایة من الشکوی فی غیر المورد.

وعن مرازم بن حکیم، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن رسول الله (صلی الله علیه وآله)، قال: «إن الروح الأمین جبرئیل أخبرنی عن ربی أنه لن تموت نفس حتی تستکمل رزقها، فاتقوا الله وأجملوا فی الطلب، واعملوا أن الرزق رزقان، فرزق تطلبونه ورزق یطلبکم، فاطلبوا أرزاقکم من حلال، فإنکم إن طلبتموها من وجوهها أکلتموها حلالاً، وإن طلبتموها من غیر وجوهها أکلتموها حراماً، وهی أرزاقکم لابد لکم من أکلها»((2)).

وعن محمد بن محمد المفید فی (المقنعة)، قال: قال الصادق (علیه السلام): «الرزق مقسوم علی ضربین، أحدهما واصل إلی صاحبه وإن لم یطلبه، والآخر معلق بطلبه، فالذی قسم للعبد علی کل حال آتیه وإن لم یسع له، والذی قسم له بالسعی فینبغی أن یلتمسه من وجوهه، وهو ما أحله الله له دون غیره، فإن طلبه من جهة الحرام فوجده حسب علیه برزقه وحوسب به»((3)).

أقول: قد تقدم أمثلة للرزق الذی یطلب الإنسان کطیور الهواء ونحوها حیث هی تأتی بدون الطلب.

وعن محمد بن علی بن عثمان الکراجکی فی (کنز الفواید)، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «الدنیا دول، فاطلب حظک منها بأجمل الطلب»((4)).

أقول: (دول) أی جعلها الله سبحانه بحیث تدار من ید إلی ید، سواء فی العلم أو المال أو الجاه أو غیر ذلک، ولم یجعلها الله جامدة علی جماعة خاصة،

ص:134

وإنما یحصلها من طلبها من أسبابها المقررة لها تکویناً.

یشکروا لا مال لهم»((1)).

أقول: (لم یشکروا) بالتکسب، لأن الشکر العملی هو وضع کل شیء موضعه، قال سبحانه: ﴿اعملوا آل داود شکرا﴾((2))، أو هو جملة مستأنفة، فهما موضوعان، الأول التکسب الوسط، والثانی الشکر علی النعم، لکنه خلاف الظاهر.

وعن ابن جمهور، عن أبیه رفعه، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) کثیراً ما یقول: اعلموا علماً یقیناً، إن الله عزوجل لم یجعل للعبد وإن اشتد جهده وعظمت حیلته وکثرت مکائده أن یسبق ما سمی له فی الذکر الحکیم، ولم یخل من العبد فی ضعفه وقلة حیلته أن یبلغ ما سمی له فی الذکر الحکیم، أیها الناس إنه لن یزداد امرؤ نقیراً بحذقه ولا (لن، لم خ ل) ینقص امرؤ نقیراً لحمقه، فالعالم بهذا العامل به أعظم الناس راحة فی منفعته، والعالم لهذا التارک له أعظم الناس شغلاً فی مضرته، ورب منعم علیه مستدرج بالإحسان إلیه، ورب مغرور فی الناس مصنوع له فابق (فاتق الله خ ل) أیها الساعی عن سعیک، وقصر من عجلتک، وانتبه من سنة غفلتک، وتفکر فیما جاء عن الله عزوجل علی لسان نبیه (صلی الله علیه وآله)، واحفظوا بهذه الحروف السبعة فإنها من قول أهل الحجی، ومن عزائم الله فی الذکر الحکیم، إنه لیس لأحد أن یلقی الله بخلة من هذه الخلال: الشرک بالله فیما افترض علیه، أو إشفاء غیظه بهلاک نفسه، أو إقرار بأمر یفعل غیره، أو یستنجح إلی مخلوق بإظهار بدعة فی دینه، أو یحمده الناس بما لم یفعل، والمتجبر المختال وصاحب الأبهة والزهو، أیها الناس إن السباع همتها التعدی، وإن البهائم همتها بطونها، وإن النساء همتهن الرجال، وإن المؤمنین مشفقون

ص:136

خائفون وجلون، جعلنا الله وإیاکم منهم»((1)).

أقول: (فی الذکر الحکیم) قال سبحانه: ﴿وأن لیس للإنسان إلاّ ما سعی﴾((2))، وقال: ﴿واسألوا الله من فضله﴾((3))، فکل ما یحصل الإنسان إما من الأول أو من الثانی، فإنهما دائرة المقادیر.

(بحذقه) فإن الله سبحانه قدر لهذا الحذق وجعل فیه ما یقوی علی الکسب، وعلم أنه یکسب مثلاً طول عمره ألف ألف دینار، فهل تیمکن أن یزید علی ذلک، وکذلک بالنسبة إلی الحمق فإذا علم الإنسان ذلک وعمل کما ینبغی لم یأسف علی ما فاته ولم یحرص علی ما لا یأتیه ولا یفرح بما یأتیه، قال سبحانه: ﴿لکی لا تأسوا علی ما فاتکم ولا تفرحوا بما آتاکم﴾((4))، فإنهما إشغالان للنفس بما لا ینبغی، والعامل لا ینبغی أن یشغل نفسه بما لا ینبغی.

(ورب منعم) مطلب جدید وهو أن الإنسان یلزم أن لا یتصور أن النعم دائماً إحسان وفضل، بل ربما کان استدراجاً إذا لم یعمل فیها بما قدره الله سبحانه.

(ورب مغرور) أی إنه مغرور ببقاء النعمة، والحال أنه صنع المستقبل الذی یزیل نعمه، وعلیه فاللازم علی الإنسان أن یکون دائم المواظبة للعمل باللازم فی النعم المخولة له، ودائم الترقب لکی لا یصیر مغروراً فتذهب نعمه عن یده بغروره.

(أو إقرار) أی جعل بأن عمل عمل غیره، مثلاً جعل الله الولایة لأهلها فیجعل هذا الغاصب نفسه ولیاً، إلی غیر ذلک من الأمثلة.

(وصاحب الأبهة) غیر المتجبر فإنه لا یجبر الناس وإنما یجعل حول نفسه أبهة ویزهو بذلک.

(وإن النساء) المرأة باعتبار عاطفیتها یغلب علیها الاشتغال باستجلاب الرجل، وإلاّ فهی أیضاً کالرجال فی کون بعضها خیاراً وبعضها شراراً، کما أن بعض الرجال أیضاً همتهم فی النساء، لکن الغالب فی الرجل العقلانیة، وفی هذا الکلام تنبیه للنساء أن لا یکنّ هکذا، وللرجال

ص:137

أن لا یخرجوا عن طریق التعقل.

وعن محمد بن علی بن الحسین بإسناده، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی وصیته لمحمد ابن الحنفیة، قال: «یا بنی الرزق رزقان، رزق تطلبه ورزق یطلبک، فإن لم تأته أتاک فلا تحمل هم سنتک علی هم یومک، وکفاک کل یوم ما هو فیه، فإن تکن السنة من عمرک فإن الله عزوجل سیأتیک فی کل غد بجدید ما قسم لک، وإن لم تکن السنة من عمرک فما تصنع بهمّ وغم ما لیس، واعلم أنه لن یسبقک إلی رزقک طالب، ولن یغلبک علیه غالب، ولن یحتجب عنک ما قدر لک، فکم رأیت من طالب متعب نفسه مقتر علیه رزقه، ومقتصد فی الطلب قد ساعدته المقادیر، وکلٌ مقرونٌ به الفناء»((1)).

أقول: (فلا تحمل هم سنتک) المراد فوق المتعارف شرعاً وعقلاً، کما یوجد فوق المتعارف فی الحریص غالباً، فهو عبارة أخری عن عدم الحرص، وإلاّ فاللازم علی الإنسان أن یکون کما قاله الإمام الحسن (علیه السلام): «اعمل لدنیاک کأنک تعیش أبداً، واعمل لآخرتک کأنک تموت غداً».

(وکل مقرون به الفناء) أی ما دام أن التعب فوق اللازم والمقتصد کلاهما یفنیان فما الداعی إلی التعب الزائد.

وعن الأصبغ بن نباتة، إن أمیر المؤمنین (علیه السلام) قال لأصحابه: «اعلموا یقیناً أن الله تعالی لم یجعل للعبد وإن عظمت حیلته واشتد طلبه وقویت مکائده أکثر مما سمی له فی الذکر الحکیم، فالعارف بهذا العاقل له أعظم الناس راحة فی منفعته، والتارک له أعظم الناس شغلاً فی مضرته، والحمد لله رب العالمین، ورب منعم علیه مستدرج، ورب مبتلی عند الناس مصنوع له، فأبق أیها المستمع من سعیک، وقصر من عجلتک، واذکر قبرک ومعادک، فإن إلی الله مصیرک، وکما تدین تدان»((2)).

أقول: (مبتلی عند الناس) أی إن الناس یرونه مبتلی والحال أن الله صنع له

ص:138

ما یکفیه، ولا یخفی أن احتمال أن یکون ما تقدم بغیر هذه العبارة یراد به هذا المعنی غیر ظاهر، فهما عبارتان ولهما معنیان.

وخرجت سحرة فرعون یطلبون العز لفرعون فرجعوا مؤمنین»((1)).

وعن أبی جمیلة، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «کن لما لا ترجو أرجی منک لما ترجو، فإن موسی (علیه السلام) ذهب یقتبس لأهله ناراً فانصرف إلیهم وهو نبی مرسل»((2)).

وعن محمد بن مسلم، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «أبی الله عزوجل إلاّ أن یجعل أرزاق المؤمنین من حیث لا یحتسبون»((3)).

أقول: المراد فی التجارة، فإن الغالب أن من فتح دکانه لا یعلم من یشتری منه، وکذلک من یزرع ومن یصنع المصنوعات إلی غیر ذلک.

(وأبی الله) علی سبیل فی الجملة لا الکلیة، والمراد إلقاء الرجاء فی القلب خارج الأسباب الطبیعیة، فإن رجاءه سبحانه من أفضل صفات المؤمن، وذکر کلمة المؤمنین مع أن الکافر کذلک من جهة أن المنکر لله سبحانه لا یرجو غیر الأسباب الظاهریة، فهو من قبیل ﴿هدی للمتقین﴾((4)) حیث إنهم هم المنتفعون به لا أن القرآن لیس لهدایة غیرهم.

وعن عمر بن یزید، قال: أتی رجل أبا عبد الله (علیه السلام) یقتضیه وأنا عنده، فقال له: «لیس عندنا الیوم شیء ولکنه یأتینا خطر ووسمة فیباع ونعطیک إن شاء الله»، فقال له الرجل: عدنی، فقال: «کیف أعدک وأنا لما لا أرجو أرجی منی لما أرجو»((5)).

أقول: (عدنی) أی وعداً جزمیاً بدون استثناء المشیئة، حیث إن الإمام (علیه السلام) علقه علی إن شاء الله تعالی.

ص:140

وعن جمیل بن دراج، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «ما سد الله عزوجل علی مؤمن باب رزق إلاّ فتح الله له ما هو خیر منه»((1)).

وقال: وقال رجل لأبی الحسن موسی (علیه السلام): عدنی، فقال: «کیف أعدک وأنا لما لا أرجو أرجی منی لما أرجو»((2)).

وعن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن الرزق ینزل من السماء إلی الأرض علی عدد قطر المطر إلی کل نفس بما قدر لها، ولکن لله فضول فاسألوا الله من فضله»((3)).

ما فی یدی وعیالی کثیر، فقال أبو عبد الله (علیه السلام): «إذا قدمت فافتح باب حانوتک، وأبسط بساطک وضع میزانک وتعرض لرزق ربک» الحدیث((1))، وفیه إنه فعل ذلک فأثری وصار معروفاً.

وعن عبد الرحمن بن الحجاج، قال: کان رجل من أصحابنا بالمدینة فضاق ضیقاً شدیداً واشتدت حاله، فقال له أبو عبد الله (علیه السلام): «اذهب فخذ حانوتاً فی السوق، وأبسط بساطاً فلیکن عندک جرة ماء وألزم باب حانوتک»، ثم ذکر أنه فعل ذلک وصبر فرزقه الله وکثر ماله وأثری((2)).

أی فیما إذا کان الظالم معادیاً للولی، وإلاّ فکثیر من الظلمة کانوا ولا یزالون یقبلون الشهادة من دون نظر إلی العقیدة، وکأن الإمام أراد التسلیة لمن ابتلی بذلک من المتدینین.

وعن أبی حمزة الثمالی، قال: ذکر عند علی بن الحسین (علیه السلام) غلاء السعر، فقال: «وما علی من غلائه، إن غلا فهو علیه، وإن رخص فهو علیه»((1)).

أقول: تقدم المراد من هذا الحدیث فی البحث السابق.

وعن سعد بن أبی خلف، عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)، قال: قال أبی (علیه السلام) لبعض ولده: «إیاک والکسل والضجر، فإنهما یمنعانک من حظک من الدنیا والآخرة»((1)).

وعن ابن القداح، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «عدو العمل الکسل»((2)).

وعن ابن القداح، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا تستعن بکسلان، ولا تستشرن عاجزاً»((3)).

أقول: (عاجزاً) أی عاجزاً فی الرأی لا فی الجسد، إذ لا تلازم بین عاجز الجسد وعاجز الرأی.

وعن علی بن محمد رفعه، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «إن الأشیاء لما ازدوجت ازدوج الکسل والعجز فنجب بینهما الفقر»((4)).

وعن حماد اللحام، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لا تکسلوا فی طلب معائشکم، فإن آباءنا کانوا یرکضون فیها ویطلبونها»((5)).

القیام بهذه الأمور، والکسل غالباً یرتبط بالجسد، والضجر بالروح.

وعن أبان بن تغلب، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «تجنبوا المنی، فإنها تذهب بهجة ما خولتم، وتستصغرون بها مواهب الله عندکم، وتعقبکم الحسرات فیما وهمتم به أنفسکم»((1)).

أقول: حیث تکون الأمنیة أرفع من الحالة التی فیها الإنسان یستصغر ما أعطاه الله، مثلاً إذا تمنی زوجة أجمل من زوجته استصغر قدر الزوجة التی هی له، وکذلک سائر الأمور، فما عنده صغیر ولیس ذا بهجة ونضارة.

(الحسرات) لأن الإنسان لا یصل فی کثیر من الأحیان إلی مناه وبذلک یتحسر، فالمتمنی متألم أولاً وأخیراً ومصغر ما عنده، ولا یخفی أن الطموح لما یمکن غیر المتمنی ما لا یدرکه غالباً.

قال الشاعر:

ما کل ما یتمنی المرء یدرکه  

تجری الریاح بما لا تشتهی السفن

وعن عمر بن یزید، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه قال: «إیاک والضجر والکسل، إنهما مفتاح کل سوء، إنه من کسل لم یؤد حقاً، ومن ضجر لم یصبر علی حق»((2)).

وبإسناده عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی وصیته لمحمد بن الحنفیة، إنه قال: «یا بنی إیاک والاتکال علی الأمانی، فإنها بضایع النوکی وتثبط عن الآخرة» إلی أن قال: «أشرف الغنی ترک المنی»((3)).

أقول: (نوکی) جمع (أنوک) علی وزن ومعنی (حمقی وأحمق)، فإن غیر الأحمق یعمل ما فی وسعه ویتمنی، أما الأحمق فیترک العمل اعتماداً علی المنیة، وغالباً غیر العامل لا یصل إلی أمانیه فیحرم الأمرین جمیعاً، وهل هذا إلاّ فعل الأحمق.

ص:146

(وتثبط) فإن العامل یعمل القلیل الممکن للآخرة، مثلاً یصوم یوماً أو یعطی للفقیر درهماً، أما الأنوک فلأنه یتمنی أن یصوم فی المستقبل شهراً، ویعطی للفقیر دیناراً، یترک فعل الآخرة حالاً ولا یصل إلی عمل الآخرة مستقبلاً.

(أشرف الغنی) فإن التارک للأمنیة یستغل ما عنده حالاً من الکسب والعمل وغیرهما، فهو أشرف من ترک ذلک لأمنیة مستقبلیة لا یدرکها غالباً.

آخرته، وساعة یخلی بین نفسه ولذتها فی غیر محرم، فإنها عون علی تلک الساعتین»((1)).

أقول: لعل المراد بالساعة الأخیرة أعم من ساعة الکسب.

ثم الظاهر أن التقسیم ثلاث ساعات من باب المثال، وأن المراد بالساعة بعض الزمن لا القدر المتساوی بین الثلاث، ولعل الثلاث من جهة أن الإنسان مقسم إلی ما لله وما للناس وما لنفسه.

وعن ثعلبة وغیره، عن رجل، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إصلاح المال من الإیمان»((2)).

أقول: (من الإیمان) لأن الله أمر بذلک.

وعن صالح بن حمزة، عن بعض أصحابنا، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «علیک بإصلاح المال، فإن فیه منبهة للکریم واستغناء عن اللئیم»((3)).

أقول: (منبهة) علی وزن (مفعلة) أی ما یوجب الارتفاع والنباهة.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من المروة استصلاح المال»((4)).

وعن أبان بن تغلب، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من المروة استصلاح المال»((5)).

ص:148

وعن ربعی، عن رجل، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «الکمال کل الکمال فی ثلاثة، فذکر فی الثلاثة التقدیر فی المعیشة»((1)).

وعن ذریح المحاربی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إذا أراد الله بأهل بیت خیراً رزقهم الرفق فی المعیشة»((2)).

أقول: (الرفق) عبارة الملائمة بین أقسام المعیشة، فیکون لباسه ومسکنه ومرکبه وغیرها یلائم بعضها بعضاً، وهو عبارة أخری عن التقدیر فی المعیشة، لکن فی التقدیر لوحظ الشیء بالنسبة إلی حدود نفسه، وفی الرفق لوحظ الشیء بالنسبة إلی غیره.

وعن حنان بن سدیر، عن أبیه، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «من علامات المؤمن ثلاث، حسن التقدیر فی المعیشة، والصبر علی النائبة، والتفقه فی الدین»، وقال: «ما خیر فی رجل لا یقتصد فی معیشته، ما یصلح لا لدنیاه ولا لآخرته»((3)).

أقول: (ما یصلح) أی لا یصلح من لا یقتصد لا للدنیا ولا للآخرة فهو من عطف البیان.

وعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی قول الله عزوجل: ﴿ولا تجعل یدک مغلولة إلی عنقک﴾((4))، قال: فضم یده وقال هکذا، ﴿ولا تبسطها کل البسط﴾((5)) قال فبسط راحته وقال: هکذا»((6)).

ص:150

القیم علی عیاله»((1)).

قال: وقال النبی (صلی الله علیه وآله): «ملعون ملعون من یضیع من یعول»((2)).

أقول: (من یعول) یشمل أقسام العیلولة معاشیاً وسیاسیاً وعلمیاً وغیر ذلک، فلیس خاصاً بالمعاش فقط، والظاهر أنه دعاء لا إخبار وإن صح أن یکون إخباراً بأنه مبعد عن الخیر، إلاّ أن الأصل فی کلماتهم (علیهم السلام) الإنشاء لبیان الحکم، إلاّ إذا کانت قرینة علی الخلاف.

قال: وقال (علیه السلام): «کفی بالمرء إثماً أن یضیع من یعول»((3)).

قطعاً متفرقة، ولو کانت فی موضع کان أیسر (أنسب خ ل) لمؤنتها وأعظم لمنفعتها، فقال أبو عبد الله (علیه السلام): اتخذتها متفرقة فإن أصاب هذا المال شیء سلم هذا، والصرة تجمع هذا کله»((1)).

أقول: یستفاد من هذا الحدیث استحباب تفریق المال، ولعله أیضاً کذلک بالنسبة إلی البضائع المتعددة، إذ ربما یصیب الزرع شیء دون الأنعام، أو المضاربة شیء دون الشرکة، إلی غیر ذلک.

وعن محمد بن مرازم، عن أبیه، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) لمصادف مولاه: «اتخذ عقدة أو ضیعة فإن الرجل إذا نزلت به النازلة أو المصیبة فذکر أن وراء ظهره ما یقیم عیاله کان أسخی لنفسه»((2)).

أقول: (عقدة) کالدکان والحمام، و(الضیعة) البستان لأنه فی الصحراء التی هی محل ضیاع من جهة عدم وجود الأهل فیه، وإنما تسمی عقدة لقعد الآجر ونحوه بعضه ببعض فی البناء.

(لنفسه) أی إن سخاءه لما تعطیه النفس من باب ذکر السبب وإرادة المسبب.

وعن معاویة بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «لما دخل النبی (صلی الله علیه وآله) المدینة خط دورها برجله ثم قال: اللهم من باع رباعه فلا تبارک له»((3)).

أقول: یقال للدار (رباع) لأنها غالباً تبنی مربعة، والمراد کراهة بیع الدار، وبقرینة غیرها من الروایات یعلم أن الکراهة إنما تکون إذا لم یبدلها بغیرها.

وعن أبان بن عثمان، قال: دعانی أبو جعفر (علیه السلام) فقال: «باع فلان أرضه»، قلت: نعم، قال: «مکتوب فی التوراة: إن من باع أرضاً أو ماءً ولم یضع ثمنه فی أرض

ص:153

وماء، ذهب ثمنه محقاً»((1)).

وعن وهب الجریری، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «مشتری العقدة مرزوق وبایعها ممحوق»((2)).

أقول: (ممحوق) لأن المشتری یربح الربح، والنقد لا ربح له فیخسر عدم الربح.

وعن مسمع، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): إن لی أرضاً تطلب منی ویرغبون، فقال لی: «یا أبا سیار، أما علمت أنه من باع الماء والطین ولم یجعل ماله فی الماء والطین ذهب ماله هباءً»، قلت: جعلت فداک إنی أبیع بالثمن الکثیرة واشتری ما هو أوسع رقعة (ربعة خ ل) منه، فقال: «لا بأس»((3)).

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث: «إن النبی (علیه السلام) سُئل أی المال بعد البقر خیر، فقال: الراسیات فی الوحل والمطعمات فی المحل، نعم الشیء النخل من باعه فإنما ثمنه بمنزلة رماد علی رأس شاهق فی یوم عاصف إلاّ أن یخلف مکانها»((4)).

أقول: (الراسیات) هذا من باب المثال، وإنما الجامع ما یعطی الربح الأکثر حسب مختلف الأزمنة والأمکنة.

ما شق (شف خ ل) منها إلی غیرک»، قلت: ضرب أی شیء، قال: «ضرب أشریة العقار وما أشبهها»((1)).

وعن هارون بن الجهم، عن الأرقط، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «لا تکونن دواراً فی الأسواق، ولا تل دقائق الأشیاء بنفسک، فإنه لا ینبغی للمرء المسلم ذی الحسب والدین أن یلی شراء دقائق الأشیاء بنفسه، ما خلا ثلاثة أشیاء، فإنه ینبغی لذی الدین والحسب أن یلیها بنفسه: العقار والرقیق والأبل»((2)).

أقول هذا من باب المثال.

وعن داود بن النعمان، قال: دخل الکمیت علی أبی عبد الله (علیه السلام) فأنشده :

اخلص الله لی هوای فما    

أغرق نزعاً ولا تطیش سهامی

قال أبو عبد الله (علیه السلام): «لا تقل هکذا ولکن قل:

قد أغرق نزعاً وما تطیش سهامی.

ثم قال: إن الله عزوجل یحب معالی الأمور ویکره سفسافها»((3)) الحدیث.

أقول: قال الشاعر: (ما أغرق نزعاً) أی لا أعمل بکل طاقتی، فصححه الإمام (علیه السلام) بأن اللازم أن یعمل الإنسان بکل طاقاته، وکل الطاقات هی التی تأتی بمعالی الأمور التی هی محبوبة لله سبحانه حیث یرید من الإنسان أن لا یهدر شیئاً من طاقاته، إذ ﴿لیس للإنسان إلاّ ما سع﴾((4))، وذلک جار فی کل من الکم والکیف.

ص:155

المتقی مراده حذراً من التلوث بالمعصیة.

(لا تجد إخواناً) أی غالباً.

قال: وقال (علیه السلام): «إذا أراد أحدکم حاجة فلیبکر إلیها ولیسرع المشی إلیها»((1)).

وعن حماد بن عثمان، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «لجلوس الرجل فی دبر صلاة الفجر إلی طلوع الشمس أنفذ فی طلب الرزق من رکوب البحر»، قلت: قد یکون للرجل الحاجة یخاف فوتها، فقال: «یدلج فیها ولیذکر الله عزوجل فإنه فی تعقیب ما دام علی وضوئه»((2)).

أقول: (انفذ) الظاهر أنه بسبب غیبی، ولعله یکشف العلم ما یؤید کونه من الأسباب والمسببات الطبیعیة أیضاً.

ینتفی المعلول.

وعن عبد الله بن الفضل، عمن رفعه إلی أبی جعفر (علیه السلام) قال: «إذا طلبتم الحوائج فاطلبوها بالنهار، فإن الله عزوجل جعل الحیاء فی العینین، وإذا تزوجتهم فتزوجوا باللیل فإن الله جعل اللیل سکناً»((1)).

أقول: (فی العینین) إذا کان الطلب من شخص.

وعن الحسن بن علی بن بنت إلیاس، قال: سمعت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) یقول: «إن الله جعل اللیل سکناً وجعل النساء سکناً، ومن السنة التزویج باللیل وإطعام الطعام»((2)).

والبیع»((1)).

أقول: أی یعرف أحکامها، وذکر الإمام (علیه السلام) للربا فی الحدیث السابق من باب المثال، وإلاّ فبدون الفقه یرتطم المتعامل فی أمور محرمة، علی ما فصل فی کتاب المکاسب وسائر أنواع التعامل.

وعن محمد بن محمد المفید فی (المقنعة)، قال: قال الصادق (علیه السلام): «من أراد التجارة فلیتفقه فی دینه، لیعلم بذلک ما یحل له مما یحرم علیه، ومن لم یتفقه فی دینه ثم اتجر تورط الشبهات»((2)).

الإنسان السهل فی معاملاته یتبرک له، أی یکون ماله کثیراً باقیاً، ومعنی البرکة البقاء من برک الإبل إذا استقر، ووجهه أن الناس یلتفون حول سهل المعاملة لا صعبها.

(اقتربوا) أی بقلوبکم، فلا یکون الکاسب جافاً غلیظاً حتی لا یقترب المشترون منه.

(المظلومین) فإذا ظُلم بائع أو مشتر فاللازم إنصافه برفع ظلامته، سواء کان بالغش أو التدلیس أو التطفیف أو غیرها.

وعن السکونی، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من باع واشتری فلیحفظ خمس خصال، وإلاّ فلا یشترین ولا یبیعن، الربا والحلف وکتمان العیب والحمد إذا باع والذم إذا اشتری»((1)).

أقول: (خمس) من باب الغالب، وإلاّ فهی أکثر مثل التطفیف والغرر وغیر ذلک.

وعن أحمد بن محمد بن عیسی، رفع الحدیث قال: کان أبو أمامة صاحب رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «أربع من کن فیه طاب مکسبه، إذا اشتری لم یعب، وإذا باع لم یحمد، ولا یدلس، وفیما بین ذلک لا یحلف»((2)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «یا معشر التجار ارفعوا رؤوسکم فقد وضح لکم الطریق، تبعثون یوم القیامة فجاراً إلاّ من صدق حدیثه»((3)).

أقول: الإنسان إذا رفع رأسه یفکر فی المخرج، أما من وضح له الطریق فیرفع رأسه لیری فیسیر.

قال: وقال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «التاجر فاجر، والفاجر فی النار إلاّ من أخذ

ص:162

الحق وأعطی الحق»((1)).

قال: وقال (علیه السلام): «یا معشر التجار صونوا أموالکم بالصدقة تکفر عنکم ذنوبکم، وأیمانکم التی تحلفون فیها تطیب لکم تجارتکم»((2)).

أقول: (وأیمانکم) أی صونوا أیمانکم فلا تحلفوا علی السلعة.

وعن أحمد بن محمد بن یحیی، قال: أراد بعض أولیائنا الخروج للتجارة فقال: لا أخرج حتی آتی جعفر بن محمد (علیه السلام) فأسلّم علیه وأستشیره فی أمری هذا وأسأله الدعاء لی، قال: فأتاه فقال له: یابن رسول الله إنی عزمت علی الخروج إلی التجارة وإنی آلیت علی نفسی أن لا أخرج حتی آتیک واستشیرک وأسألک الدعاء لی، قال: فدعا له، وقال (علیه السلام): «علیک بصدق اللسان فی حدیثک، ولا تکتم عیباً یکون فی تجارتک، ولا تغبن المسترسل فإن غبنه لا یحل، ولا ترض للناس إلاّ ما ترضی لنفسک، وأعط الحق وخذه، ولا تخف ولا تحن، فإن التاجر الصدوق مع السفرة الکرام البررة یوم القیامة، واجتنب الحلف فإن الیمین الفاجرة تورث صاحبها النار، والتاجر فاجر إلاّ من أعطی الحق وأخذه، وإذا عزمت علی السفر أو حاجة مهمة فأکثر الدعاء والاستخارة، فإن أبی حدثنی عن أبیه عن جده (علیهم السلام): إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) کان یعلم أصحابه الاستخارة کما یعلم السورة من القرآن» الحدیث ((3)).

أقول: المسترسل هو الذی یأتی ویعتمد علی الإنسان بدون أن یعلم هو الموازین، وفی الروایة (غبن المسترسل سحت)، ولا خصوصیة لحرمة غبنه، بل یحرم غبن کل أحد وإنما ذکر ذلک لغلبة غبنه من جهة جهله.

(ولا تخف) من

ص:163

الإخفاء، أی إخفاء البضاعة عن المشتری وإخفاء عیبه.

(ولا تحن) لعل المراد به المیل إلی مشتر دون آخر، من (حن) فإنه یستحب استواء المتعاملین فی کل الخصوصیات.

(الاستخارة) أی طلب الخیر من الله، ففی روایات متعددة: إن من طلب الخیر من الله فی عمله جعل الله الخیر فیه.

مسلم أقال مسلماً بیع ندامة أقال الله عزوجل عثرته یوم القیامة»((1)).

وعن سماعة بن مهران، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «أربعة ینظر الله عزوجل إلیهم یوم القیامة، من أقال نادماً، أو أغاث لهفان، أو أعتق نسمة، أو زوج عزباً»((2)).

یعرف قبح ما یفعل، فهو من قبیل (التکبر عند المتکبر عبادة).

قال: وقال علی (علیه السلام): سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول: «السماح وجه من الرباح»، قال علی (علیه السلام): «ذلک لرجل یوصیه ومعه سلعة یبیعها»((1)).

قیمة للسکة، فکان الناس یعاملون بهما کما یعاملون سائر البضائع بین من یعطی غالیاً أو رخیصاً.

وعن میسر، قال: قلت له: یجیئنی الرجل فیقول: تشتری لی ویکون ما عندی خیراً من متاع السوق، قال: «إن أمنت أن لا یتهمک فأعطه من عندک، وإن خفت أن یتهمک فاشتر له من السوق»((1)).

وعن خالد القلانسی، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): الرجل یجیئنی بالثوب فأعرضه فإذا أعطیت به الشیء زدت فیه وأخذته، قال: «لا تزده»، قلت: ولم ذاک، قال: «ألیس أنت إذا عرضته أحببت أن تعطی به أوکس من ثمنه»، قلت: نعم، قال: «لا تزده»((2)).

أقول: أی لا تجب علیک الزیادة.

وعن علی بن أبی حمزة، قال: سمعت معمر الزیات یسأل أبا عبد الله (علیه السلام) فقال: جعلت فداک إنی رجل أبیع الزیت یأتینی من الشام فآخذ لنفسی مما أبیع، قال: «ما أحب لک ذلک»، قلت: إنی لست أنقص لنفسی شیئاً مما أبیع، قال: «بعه من غیرک ولا تأخذ منه شیئاً، أرأیت لو أن رجلاً قال لک: لا أنقصک رطلاً من دینار کیف کنت تصنع، لا تقربه» الحدیث((3)).

أقول: حیث ذکر تفصیل هذه المسألة فی (الفقه) لا حاجة إلی ذکر خصوصیتها.

ص:167

کنت من أهل النقصان»((1)).

أقول: لأنه «لکل امرئ ما نوی».

وعن صفوان بن مهران الجمال، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «إن فیکم خصلتین هلک بهما من قبلکم من الأمم»، قالوا: وما هما یا بن رسول الله (صلی الله علیه وآله)، قال: «المکیال والمیزان»((2)).

أقول: أی الخصلتان مرتبطتان بالمکیال والمیزان، حیث تعطون ناقصاً وتأخذون زائداً وکلاهما غیر جائز، لأن الأول تنقیص فی مال الناس، والثانی سرقة من مال الناس، قال سبحانه: ﴿إذا اکتالوا علی الناس یستوفون ، وإذا کالوهم أو وزنوهم یخسرون﴾((3)).

«إذا قال الرجل للرجل: هلم أحسن بیعک، یحرم علیه الربح»((1)).

أقول: (یحرم) أی یکره کراهة شدیدة، لکن لا یعبد أن تکون الکراهة إذا کان معنی کلامه ذلک، لا أنه کان معنی کلامه الإحسان.

وعن إسحاق بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «غبن المسترسل سحت»((2)).

و عنهم، عن أحمد، عن عثمان بن عیسی، عن میسر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «غبن المؤمن حرام»((3)).

وعن عمرو بن جمیع، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «غبن المسترسل ربا»((4)).

أقول: أی کالربا فی الحرمة.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال الصادق (علیه السلام): «غبن المسترسل سحت، وغبن المؤمن حرام»((5)).

أقول: الغبن مطلقاً حرام کما ذکر فی المکاسب، وما ذکر فی هذه الروایة مصداقان من المصادیق.

یشتریه للتجارة فاربحوا علیهم وارفقوا بهم»((1)).

أقول: الظاهر أن القضیة وقتیة فلا عموم لها، نعم یحرم الإجحاف وهو کلام آخر.

وعن حذیفة بن منصور، عن میسر، قال: قلت لأبی جعفر (علیه السلام): إن عامة من یأتینی إخوانی فحد لی من معاملتهم ما لا أجوزه إلی غیره، فقال: «إن ولیت أخاک فحسن، وإلا فبعه بیع البصیر المداق»((2)).

أقول: (إن ولیت) أی بیع التولیة، وإلا فاللازم العدل فی المعاملة مما لا یکون إلاّ بالمداقة العرفیة.

وعن فرات بن أحنف، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «ربح المؤمن علی المؤمن ربا»((3)).

وعن علی بن سالم، عن أبیه، فی حدیث قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن الخبر الذی روی «أن ربح المؤمن علی المؤمن ربا» ما هو، فقال: «ذاک إذا ظهر الحق وقام قائمنا أهل البیت (علیه السلام) فأما الیوم فلا بأس بأن تبیع من الأخ المؤمن وتربح علیه»((4)).

أقول: الظاهر أن الربح غیر المتعارف یکره حتی قبل الظهور، ولعل الإمام (علیه السلام) أراد رفع استیحاش السائل، فعلقه علی ظهوره (علیه السلام)، مع أن فی زمانه (علیه السلام) کل الناس مؤمنین فإذا لم یربح علیهم کان الکسب لغواً، ولعل المراد الربح علی المؤمن فی زمانه (علیه السلام) کالربح فی هذا الزمان، بل بعد ظهوره (علیه السلام) یکون تخفیف فی الربح بالنسبة إلی هذا الزمان.

ص:171

وعن فرات بن الأحنف، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «ربح المؤمن ربا»((1)).

فاتخذ علی باب المسجد موضعاً جلس فیه وجمع تجارته إلیه، وکان رسول الله (صلی الله علیه وآله) إذا أقام بلال الصلاة یخرج وسعد مشغول بالدنیا لم یتطهر ولم یتهیأ کما کان یفعل قبل أن یتشاغل بالدنیا، فکان النبی (صلی الله علیه وآله) یقول: یا سعد شغلتک الدنیا عن الصلاة، فیقول: ما أصنع أضیع مالی، هذا رجل قد بعته فأرید أن أستوفی منه، وهذا رجل قد اشتریت منه فأرید أن أوفیه.

قال: فدخل رسول الله (صلی الله علیه وآله) من أمر سعد غم أشد من غمه بفقره، فهبط علیه جبرئیل (علیه السلام) فقال: یا محمد إن الله قد علم بغمک بسعد فأیما أحب إلیک حاله الأولی أو حاله هذه. فقال له النبی (صلی الله علیه وآله): یا جبرئیل بل حاله الأولی، قد أذهبت دنیاه بآخرته، فقال له جبرئیل (علیه السلام): إن حب الدنیا والأموال فتنة ومشغلة عن الآخرة، قال: قل لسعد: یرد علیک الدرهمین الذین دفعتهما إلیه، فإن أمره سیصیر إلی الحالة التی کان علیها أولاً، قال: فخرج النبی (صلی الله علیه وآله) فمر بسعد فقال له: یا سعد أما ترید أن ترد علی الدرهمین الذین أعطیتکهما، فقال: بلی ومائتین، فقال له: لست أرید منک یا سعد إلاّ درهمین، فأعطاه سعد درهمین. قال: وأدبرت الدنیا علی سعد حتی ذهب ما کان جمع وعاد إلی حاله التی کان علیها»((1)).

أقول: الظاهر أن الدرهمین الذین ردهما کانا بدلاً، لا أصل الدرهمین حیث اتجر بهما کما تقدم، وقد جعل الله البدل فی حکم المبدل فی أنهما سبب البرکة.

وعلی أی، فهذه الروایة تفید أن الانغماس بالدنیا الموجب لتأخیر الدین غیر محبوب، وإنما الدنیا حسنة إذا کانت لا تؤخر الدین، وإن کان الشخص کامل العمل من حیث الواجبات وترک المحرمات.

ص:175

أن عدم الأجرة للدکان یوجب رخص البضائع، إذ البائع لا یزید الأجرة علی البضاعة، وإلاّ زادها علیها مما یوجب الغلاء، وقد ذکرنا تفصیل ذلک فی (الفقه الاقتصاد).

اللهم انی أعوذ بک من شر إبلیس وجنوده، وشر فسقة العرب والعجم، وحسبی الله لا إله إلاّ هو علیه توکلت وهو رب العرش العظیم) »((1)).

وعن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «من دخل سوقاً أو مسجد جماعة فقال مرة واحدة: (أشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شریک له والله أکبر کبیراً والحمد لله کثیراً وسبحان الله بکرة وأصیلاً، ولا حول ولا قوة إلاّ بالله العلی العظیم وصلی الله علی محمد وآله) عدلت حجة مبرورة»((2)).

وعن سعد الخفاف، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: «من دخل السوق فنظر إلی حلوها ومرها وحامضها فلیقل: أشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شریک له وأن محمداً عبده ورسوله، اللهم إنی أسألک من فضلک وأستجیرک من الظلم والغرم والمآثم» ((3)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال الصادق (علیه السلام): «من ذکر الله عزوجل فی الأسواق غفر الله له بعدد أهلها»((4)).

قال: وروی أن «من ذکر الله فی الأسواق غفرت له بعدد ما بها من فصیح وأعجم، والفصیح ما یتکلم والأعجم ما لا یتکلم»((5)).

وعن الرضا (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «من قال حین یدخل السوق: (سبحان الله والحمد لله ولا إله إلاّ الله وحده لا شریک له، له الملک وله الحمد، یحیی ویمیت، وهو حی لا یموت، بیده الخیر، وهو علی کل شیء قدیر) أعطی من الأجر بعدد ما خلق الله إلی یوم القیامة»((6)).

ص:179

وعن أبی عبیدة، قال: قال الصادق (علیه السلام): «من قال فی السوق: (أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله) کتب الله له ألف حسنة»((1)).

وتقدر ولا أقدر، وأنت علام الغیوب) تقول ذلک ثلاث مرات»((1)).

أقول: لا یبعد استحباب هذا الدعاء عند شراء الوسائل الحدیثة من سیارة ونحوها، وکذلک بالنسبة إلی الروایة الآتیة.

وعن معاویة بن عمار، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إذا أردت أن تشتری شیئاً فقل: (یا حی یاقیوم، یا دائم یا رؤوف یا رحیم، أسألک بعزتک وقدرتک وما أحاط به علمک، أن تقسم لی من التجارة الیوم أعظمها رزقاً، وأوسعها فضلاً، وخیرها عاقبةً، فإنه لاخیر فیما لا عاقبة له)»((2)).

قال: وقال أبو عبد الله (علیه السلام): «إذا اشتربت دابة أو رأساً فقل: اللهم أقدر لی أطولها حیاة، وأکثرها منفعة، وخیرها عاقبة»((3)).

وعن هذیل، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إذا اشتریت جاریة فقل: اللهم إنی أستشیرک وأستخیرک»((4)).

أقول: استشیرک، فإن الله سبحانه یلقی الصلاح فی قلبه، کما یظهر من هذه اللفظة.

وعن عمر بن إبراهیم، عن أبی الحسن (علیه السلام)، قال: «من اشتری دابة فلیقم من جانبها الأیسر، ویأخذ ناصیتها بیده الیمنی، ویقرأ علی رأسها فاتحة الکتاب و(قل هو الله أحد) والمعوذتین وآخر الحشر، وآخر بنی إسرائیل: (قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن)((5)) وآیة الکرسی، فإن ذلک أمان تلک الدابة من الآفات»((6)).

وعن ثعلبة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «إذا اشتریت جاریة فقل: اللهم إنی

ص:181

أستخیرک وأستشیرک، وإذا اشتریت دابة أو رأساً فقل: اللهم قدر لی أطولهن حیاة، وأکثرهن منفعة، وخیرهن عاقبة»((1)).

فأکثر.

والجواب: کل ذلک إن تم، ولم یکن سبباً للضغط علیه حتی یغیر من سلوکه، کان الأمر من باب الأهم والمهم، فإنه إذا أقبل الناس علیه کثر مثله فی المجتمع، وأیهما أهم هل حصر مثل هذا الإنسان فی نطاق خاص أو توسیع رقعته.

وعن ظریف بن ناصح، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «لا تخالطوا ولا تعاملوا إلاّ من نشأ فی الخیر»((1)).

وعن محمد بن الحسین الرضی، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «شارکوا الذی قد أقبل علیه الرزق، فإنه أخلق للغنی، وأجدر بإقبال الحظ»((2)).

أقول (الحظ) شیء واقعی، حیث إنه ربما توفرت الأسباب بدون حول الإنسان وطوله، کما عکسه کذلک، فمن یولد فی بیت العلم یصبح عالماً لأنه فی أجواء رفیعة، ومن یولد فی بیت الغنی یکون غنیاً، ومن یولد فی زمان حاکم عادل یکون فی الحریة والرفاه، ومن یولد قوی البنیة لأن أبویه کذلک، أو جمیلاً هکذا، أو ما أشبه ألیس کل ذلک حظ، نعم من الحظ أیضاً ما یحصله الإنسان بمقدماته، قال سبحانه: ﴿ادفع بالتی هی أحسن فإذا الذی بینک وبینه عداوة کأنه ولی حمیم، ولا یلقاها إلاّ الذین صبروا ولا یلقاها إلاّ ذو حظ عظیم﴾((3)).

وعلی کل، فالحظ موجود علی نحو الموجبة الجزئیة، غیر موجود کذلک، فکل من إثباته مطلقاً أو نفیه مطلقاً غیر تام، هذا بالنسبة إلی الکبری، أما الصغری فالذی یقبل إلیه الرزق ذو حظ خارق، أو من مقدمات فی نفس المحظوظ، وکلاهما إذا اشترک الإنسان معه سری حظه إلی الشریک.

ص:183

الربیع لا تخالطوهم، فإن الأکراد حی من أحیاء الجن، کشف الله عنهم الغطاء فلا تخالطوهم»((1)).

وعن أبی الربیع الشامی، عن أبی عبد الله (علیه السلام) إنه قال: «لا تخالط الأکراد، فإن الأکراد حی من الجن کشف الله عنهم الغطاء»((2)).

أقول: لا یراد بذلک أنهم لیسوا من الإنس، بل لأنهم مستورون بالجبل، وعلی هذا فکل من یسکن الجبال یکون کردیاً من غیر نظر إلی منطقته أو لسانه، فإذا سکن هؤلاء البلاد خرجوا عن کونهم أکراداً، کما إذا انعکس کان الساکن کردیاً.

وعن الحسن الطبرسی فی (مکارم الأخلاق)، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إن الله یبغض الثانی عطفه، والمسبل إزاره، والمنفق سلعته بالأیمان»((1)).

أقول: (ثانی عطفه) یظهر الترفع، و(المسبل) یتکبر فی ثوبه.

وعنه، عن أبیه، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «ثلاثة لا یکلمهم الله ولا یزکیهم ولهم عذاب ألیم، المرخی ذیله من العظمة، والمزکی سلعته بالکذب، ورجل استقبلک بنور صدره فتواری وقلبه ممتلئ غشاً»((2)).

أقول: یظهر الصداقة، والصداقة نور، وهو ممتلئ ظلمة، والغش ظلمة.

وعن أبی ذر، عن النبی (صلی الله علیه وآله) إنه قال: «ثلاثة لا ینظر الله إلیهم یوم القیامة ولا یزکیهم ولهم عذاب ألیم»، قلت: من هم خابوا وخسروا، قال: «المسبل إزاره خیلاء، والمنان، والمنفق سلعته بالحلف الکاذب» أعادها ثلاثاً((3)).

أقول: کان من عادة النبی (صلی الله علیه وآله) إعادة الکلام ثلاثاً، لیعیه الطرف ویحفظه.

مصر فسألوهم عن المتاع الذی معهم ما حاله فی المدینة، وکان متاع العامة، فأخبروهم أنه لیس بمصر منه شیء، فتحالفوا وتعاقدوا علی أن لا ینقصوا متاعهم من ربح الدینار دیناراً، فلما قبضوا أموالهم انصرفوا إلی المدینة، فدخل مصارف علی أبی عبد الله (علیه السلام) ومعه کیسان کل واحد ألف دینار، فقال: جعلت فداک هذا رأس المال، وهذا الآخر ربح، فقال: «إن هذا الربح کثیر، ولکن ما صنعتم فی المتاع»، فحدثه کیف صنعوا، وکیف تحالفوا، فقال: «سبحان الله تحلفون علی قوم مسلمین أن لا تبیعوهم إلاّ بربح الدینار دیناراً»، ثم أخذ الکیسین، وقال: هذا رأس مالی ولا حاجة لنا فی هذا الربح، ثم قال: «یا مصادف مجالدة السیوف أهون من طلب الحلال»((1)).

أقول: مثل هذا الربح قد یکون حراماً، حیث إنه من الإکراه الإجوائی، فهل یصح أن یتحالف الخبازون علی بیع کل قرص بدرهم مما یضطر الناس إلی الاشتراء، مع أن القرص بعُشر درهم، وقد ذکرنا تفصیل ذلک فی کتاب (الفقه: الاقتصاد)، وأنه داخل فی الإجحاف المنهی عنه فی کلام علی (علیه السلام) فی کتابه إلی مالک الأشتر حین ولاه مصره وغیره.

وعلیه فلیس الاعتبار بالضعف ونحوه کما ذکر فی العنوان، بل بالمناط الذی ذکرناه، وما فی الروایة الآتیة من (لا بأس) مورده ما لم یکن کذلک، فإن البائع إذا لم یوجد الجو الإکراهی، له الحق فی أن لا یبیع سلعته أو یبیعها بأضعاف قیمتها، فإن الناس لیسوا مضطرین إلی الاشتراء منه، أو اشتراء تلک البضاعة غیر المضطر إلی استعمالها.

وعن عبد الله بن سلیمان، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، إنه قال فی تجار قدموا أرضاً فاشترکوا فی البیع علی أن لا یبیعوا بیعهم إلاّ بما أحبوا، قال: «لا بأس بذلک»((2)).

ص:188

وعن الحسن بن علی العسکری، عن آبائه، عن موسی بن جعفر (علیهم السلام): «إن رجلاً سأله مائتی درهم یجعلها فی بضاعة یتعیش بها» إلی أن قال: فقال: «أعطوه ألفی درهم، وقال: اصرفها فی کذا، یعنی العفص فإنه متاع یابس، ویستقبل بعد ما أدبر، فانتظر به سنة، واختلف إلی دارنا وخذ الإجراء فی کل یوم، فلما تمت له سنة وإذا قد زاد فی ثمن العفص للواحد خمسة عشر فباع ما کان اشتری بألفی درهم بثلاثین ألف درهم»((1)).

أقول: حیث إن قیمته السوقیة کانت ذلک فلم یکن من الإجحاف.

طعام»((1)).

وعن ابن القداح، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الجالب مرزوق، والمحتکر ملعون»((2)).

أقول: طبیعة الجلب الرزق، لأنه یجلب باستمرار لیربح باستمرار، وطبیعة الاحتکار اللعن، لا عند الله سبحانه فحسب، بل عند الناس أیضاً، لأنهم یرون استیلاءه علی حاجاتهم من الجشع والأثرة.

وعن غیاث، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «لیس الحکرة إلاّ فی الحنظة والشعیر والتمر والزبیب والسمن».

ورواه الصدوق بإسناده عن غیاث بن إبراهیم، عن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیهما السلام) مثله، إلاّ أنه قال: «والزبیب والسمن والزیت»((3)).

وعن الحسین بن ثویر، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إذا أصابتکم مجاعة فاعتنوا بالزبیب»((4)).

وعن أبی مریم، عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «أیما رجل اشتری طعاماً فکبسه أربعین صباحاً یرید به غلاء المسلمین ثم باعه فتصدق بثمنه لم یکن کفارة لما صنع»((5)).

وعن أبی البختری، عن جعفر بن محمد، عن أبیه (علیه السلام): «إن علیاً (علیه السلام)  کان ینهی عن الحکرة فی الأمصار، فقال: لیس الحکرة إلاّ فی الحنطة والشعیر والتمر والزبیب والسمن»((6)).

ص:190

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا یحتکر الطعام إلاّ خاطئ»((1)).

قال: ونهی أمیر المؤمنین (علیه السلام) عن الحکرة فی الأمصار((2)).

وعن السکونی، عن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام)، عن النبی (صلی الله علیه وآله) قال: «الحکرة فی ستة أشیاء، فی الحنطة والشعیر والتمر والزیت والسمن والزبیب»((3)).

وعن ورام بن أبی فراس فی کتابه، عن النبی (صلی الله علیه وآله)، عن جبرئیل (علیه السلام)، قال: «اطلعت فی النار فرأیت وادیاً فی جهنم یغلی، فقلت: یا مالک لمن هذا، فقال: لثلاثة، المحتکرین والمدمنین الخمر والقوادین»((4)).

وعن إسماعیل بن أبی زیاد، عن أبی عبد الله، عن أبیه (علیهما السلام)، قال: «لا یحتکر الطعام إلاّ خاطئ»((5)).

أقول: لا یبعد أن یحرم الاحتکار لأیة حاجة للناس، لإطلاق أدلته، وما خصصه بالأشیاء الخاصة بالإضافة إلی ضعف سند غالبها والتدافع بینهما، یمکن أن یحمل بقربنة الإطلاقات علی الحاجات الضروریة فی ذلک الزمان، أو یقال: إن احتکار المذکورات محرم أما غیرها فالحرمة من جهة الإضرار والإجحاف فی ما إذا رفعوا قیمها.

وعن محمد بن الحسین الرضا فی (نهج البلاغة)، عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی کتابه إلی مالک الأشتر، قال: «فامنع من الاحتکار فإن رسول الله (صلی الله علیه وآله) منع منه،

ص:191

ولیکن البیع بیعاً سمحاً بموازین عدل وأسعار لا یجحف بالفریقین من البایع والمبتاع، فمن قارف حکرة بعد نهیک إیاه فنکل وعاقب فی غیر إسراف»((1)).

أقول: إذا کان الاحتکار ضاراً بالمسلم لم یجز وإن کان فی غیر الأشیاء المذکورة کما تقدم.

الحاکم الإسلامی بالبیع حسب الموازین السوقیة.

وعن محمد بن علی بن الحسین، قال: قیل للنبی (صلی الله علیه وآله): لو سعرت لنا سعراً فإن الأسعار تزید وتنقص، فقال: «ما کنت لألقی الله ببدعة لم یحدث إلی فیها شیئاً، فدعوا عباد الله یأکل بعضهم من بعض، وإذا استنصحتم فأنصحوا»((1)).

أقول: (استنصحتم) أی طلب منکم النصح، فإنکم حیث طلبتم منی النصح بالتسعیر أو عدمه، نصحتکم حسب ما یری الشرع، وهذه الجملة بمنزلة الکبری الکلیة للصغری المتقدمة بعدم التسعیر، وقد ذکر الفقهاء مسألة التسعیر فی کتاب التجارة.

وعن أبی حمزة الثمالی، عن علی بن الحسین (علیه السلام) قال: «إن الله عز وجل وکل بالسعر ملکاً یدبره بأمره»((2)).

وعن أبی حمزة الثمالی، قال: ذکر عند علی بن الحسین (علیه السلام) غلاء السعر، فقال: «وما علیّ من غلائه، إن غلا فهو علیه، وإن رخص فهو علیه»((3)).

وعن محمد بن أسلم، عمن ذکره، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إن الله عز وجل وکل بالسعر ملکاً فلن یغلو من قلة، ولن (لا خ ل) یرخص من کثرة»((4)).

أقول: أی لیس ذلک دائماً.

وعن یعقوب بن یزید، عمن ذکره، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إن الله وکل بالأسعار ملکاً یدبرها»((5)).

ص:194

وعن سعد، عن رجل، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «لما صارت الأشیاء لیوسف بن یعقوب جعل الطعام فی بیوت وأمر بعض وکلائه یبیع، فکان یقول: بع بکذا وکذا والسعر قائم، فلما علم أنه یزید فی ذلک الیوم کره أن یجری الغلا علی لسانه، فقال له: اذهب فبع ولم یسم له سعراً، فذهب الوکیل غیر بعید ثم رجع إلیه فقال له: اذهب وبع، وکره أن یجری الغلا علی لسانه، فذهب الوکیل فجاء أول من اکتال فلما بلغ دون ما کان بالأمس بمکیال قال المشتری: حسبک إنما أردت بکذا وکذا، فعلم الوکیل أنه قد غلا بمکیال، ثم جاء ﺁخر فقال له: کل لی، فکال فلما بلغ دون الذی کال للأول بمکیال قال له المشتری: حسبک إنما أردت بکذا وکذا، فعلم الوکیل أنه قد غلا بمکیال حتی صار إلی واحد بواحد»((1)).

أقول: الظاهر أن الغلاء عرف من المشترین وإنما کره لیوسف ذکر الغلاء لأنه نوع من التطیر.

وعن أبی حمزة الثمالی، عن علی بن الحسین (علیه السلام) قال: «إن الله عز وجل وکل بالسعر ملکاً یدبره بأمره»((2)).

أقول: (یدبره) قال سبحانه: ﴿فالمدبرات أمراً﴾((3))، ولا شک أن الظواهر الخارجیة وراءها أسباب خفیة هی المسیطرة علی توجیهها من ألفها إلی یائها، والسعر من تلک الصغریات، فلها أسباب ظاهرة من العرض والطلب وغیرهما، ووراء هذه الأسباب أسباب خفیة کالمعمل الذی هو سبب ظاهر للإنتاج ووراءه المهندس الذی یدیره.

وعن حفص بن غیاث، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «کان سنین یوسف (علیه السلام) الغلا الذی

ص:195

أصاب الناس، ولم یتمن الغلا لأحد قط، قال: فأتاه التجار فقالوا: بعنا، فقال: اشتروا، فقالوا: نأخذ کذا بکذا، فقال: خذوا، وأمر فکالوهم فحملوا ومضوا حتی دخلوا المدینة، فلقیهم قوم تجار فقالوا: کیف أخذتم، قالوا: کذا بکذا، وأضعفوا الثمن، قال: فقدم أولئک علی یوسف (علیه السلام) فقالوا: بعنا، قال: اشتروا، قالوا بعنا کما بعت کذا بکذا، فقال: ما هو کما یقولون، ولکن خذوا، فأخذوا، ثم مضوا حتی دخلوا المدینة فلقیهم آخرون فقالوا: کیف أخذتم، قالوا: کذا بکذا، وأضعفوا الثمن، قال: فعظم الناس ذلک الغلاء وقالوا: اذهبوا بنا حتی نشتری، قال: فذهبوا إلی یوسف (علیه السلام) فقالوا: بعنا کما بعت، فقال: وکیف بعت، فقالوا: کذا بکذا، فقال: ما هو کذلک ولکن خذوا، قال: فأخذوا ورجعوا إلی المدینة فأخبروا الناس، فقالوا: تعالوا فیما بینهم حتی تکذب فی الرخص کما کذبنا فی الغلا» الحدیث، وفیه إنهم فعلوا عکس ما مر((1)).

أقول: فیه إلماع إلی لزوم استواء الحاکم فی التسعیر، لا أنه إذا رأی غلاءً یرفع السعر، وإلی لزوم الصدق فی السعر فإن التجار الأولین لما کذبوا فضحوا ولم ترج سلعتهم، لأن الثانین رجعوا بأنفسهم إلی یوسف (علیه السلام) فاشتروا بالقیمة الأصلیة لا المضاعفة، والحاکم إذا کان عادلاً یقف دون غلاء التجار، لأنه یلقی البضاعة فی السوق بما یحفظ التوازن بخلاف الجائر، فإنه یستغل احتیاج الناس للتلاعب بالسوق، علناً أو ملتویاً بصنع السوق السوداء.

فقال: «أنا أفعله»، یعنی بذلک إحراز القوت((1)).

وعن الحسن بن الجهم، قال: سمعت الرضا (علیه السلام) یقول: «إن الإنسان إذا أدخل طعام سنة (سنته خ ل) خف ظهره واستراح، وکان أبو جعفر وأبو عبد الله (علیهما السلام) لا یشتریان عقدة حتی یدخلا (یحرزا خ ل) طعام سنة (سنتیهما خ ل)»((2)).

أقول: فما زاد علی الطعام اشتریا به الملک، کالدار والحمام والدکان للاسترباح.

وعن ابن بکیر، عن أبی الحسن (علیه السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «إن النفس إذا أحرزت قوتها استقرت»((3)).

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد (علیه السلام) فی حدیث طویل قال: «ثم من قد علمتم فی فضله وزهده سلمان وأبوذر (رحمهما الله) فأما سلمان فکان إذا أخذ عطاءه رفع منه قوته لسنته حتی یحضر عطاؤه من قابل، فقیل له: یا أبا عبد الله أنت فی زهدک تصنع هذا، وأنت لا تدری لعلک تموت الیوم أو غداً، فکان جوابه أن قال: ما لکم لا ترجون لی البقاء کما خفتم علی الفناء، أما علمتم یا جهلة أن النفس قد تلتاث علی صاحبها إذا لم یکن لها من العیش ما تعتمد علیه، فإذا هی أحرزت معیشتها اطمأنت»((4)).

أقول: کانت عطایا عمر سنة سنة کما فی التواریخ، فإذا جاء عطاء سلمان اشتری قوت سنته، أی ما یبقی کالحنطة والتمر ونحوهما، وأما عدم إبقاء النقد، فلأن الطعام فی إبانه أرخص، بالإضافة إلی إمکان الغلاء بسبب تقلب

ص:197

الأوضاع، أو ظهور القحط، إلی غیر ذلک.

وعن أحمد بن محمد بن أبی نصر، عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام)، إنه سمعه یقول: «کان أبو جعفر وأبو عبد الله (علیهما السلام) لا یشتریان عقدة حتی یدخلا طعام السنة، وقالا: إن الإنسان إذا أدخل طعام سنة خف ظهره واستراح»((1)).

کونهم مثل الناس فإذا اشتروا یوماً بیوم یشتری کذلک.

زاد ماله، ومن اشتری الدقیق ذهب نصف ماله، ومن اشتری الخبز ذهب ماله»((1)).

أقول: (نصف) أی النصف العرفی، (ماله) أی معظم ماله حیث إن الدرهم یکون ثلاثة دراهم مثلاً، کما عرفت.

الحرفة، فقال: «انظر بیوعاً فاشترها ثم بعها فما ربحت فیه فألزمه»((1)).

أقول: کانت حرفته طرفاً خاصاً من المعاملة، ولذا لم یکن یربح بما سبب أن یشتکی إلیه (صلی الله علیه وآله)، وعلمه ما یوجب خروجه عن التحرف إلی التوسع.

وعن بشیر النبال، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إذا رزقت فی (من خ ل) شیء فألزمه»((2)).

وعن یحیی الحذاء، قال: قلت لأبی الحسن (علیه السلام): ربما اشتریت الشیء بحضرة أبی فأری منه ما اغتم به، فقال: «تنکبه ولا تشتر بحضرته، فإذا کان لک علی رجل حق فقل له فلیکتب: وکتب فلان بن فلان بخطه وأشهد الله علی نفسه وکفی بالله شهیداً، فإنه یقضی فی حیاته أو بعد موته»((3)).

أقول: لعل أباه کان یمنعه منه أو ما أشبه ذلک، (فإذا کان لک) جملة مستأنفة.

عن السکونی، وعن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: «إذا نظر الرجل فی تجارة فلم یر فیها شیئاً فلیتحول إلی غیرها»((4)).

وعن محمد بن فضیل، عن أبی الحسن (علیه السلام) قال: «کل ما افتتح الرجل به رزقه فهو تجارة»((5)).

أقول: فتشمله أدلة التجارة الواردة فی الشریعة، ولو کان احتطاباً أو صیداً.

وعن إبراهیم بن عبد الحمید، عن الولید بن صبیح، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: «من الناس من رزقه فی التجارة، ومنهم من رزقه فی السیف، ومنهم من

ص:201

رزقه فی لسانه»((1)).

أقول: (السیف) أی غنائم الحرب، (لسانه) کالمعلم والخطیب ومن أشبههما، والمراد أن یعمل الإنسان حسب ما یسر له، لا أن یتحول إلی غیره، فإنه حیث لا اندفاع نفسی له فی المحول إلیه لا یرزق رزقاً رغداً بسببه.

وعن الوشا، عن أبی الحسن (علیه السلام)، قال: سمعته یقول: «حیلة الرجل فی باب مکسبه»((2)).

أقول: أی علاجه فی باب الارتزاق، ولعله تحریض علی الکسب ولیس مجرد إخبار.

وعن منهال القصاب، قال: قلت له: ما حد التلقی، قال: «روحة»((1)).

وعن عروة بن عبد الله، عن أبی جعفر (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه وآله): «لا یتلقی (یلتقی خ ل) أحدکم تجارة خارجاً من المصر» الحدیث((2)).

أقول: التحدید فی الروایة الأولی قضیة وقتیة، بل الاعتبار بالحکمة بأن یشتری الناس البضائع من الباعة بلا توسط الدلالین حیث ترتفع القیمة علیهم.

کما فی العکس یؤثر الخارج فی النفس، وقد ثبت فی العلم الحدیث أن للنفس أمواجاً کأمواج الماء ترتطم بالخارج فتؤثر علیه.

وعن إسحاق بن عمار، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): استقرض الرغیف من الجیران فنأخذ کبیراً ونعطی صغیراً، ونأخذ صغیراً ونعطی کبیراً، قال: «لا بأس»((1)).

أقول: ذلک مع التراضی.

قال: «یأتی علی الناس زمان عضوض یعض المؤسر فیه علی ما فی یدیه ولم یؤمر بذلک، قال الله عز وجل: ﴿ولاتنسوا الفضل بینکم﴾، تنهد فیه الأشرار، وتستذل الأخیار، ویبایع المضطرون، وقد نهی رسول الله (صلی الله علیه وآله) عن بیع المضطرین»((1)).

أقول: بیع المضطر بالنقد الذی له بقیمة عادلة لا محذور فیه، وإنما المحذور فی عدم مساعدتهم بالهبة إذا لم یکن لهم مال، أو البیع لهم بأغلی استغلالاً لاضطرارهم، أو أن یضطره البائع لبیع حاجاته لأجل سد جوعه ونحوه.

من الشرط الذی شارطته علیه، قال: «تطیب نفسه»، قلت: نعم، قال: «لا بأس»((1)).

عن معلی بن خنیس، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن الرجل یشتری المتاع ثم یستوضع، قال: «لا بأس»، وأمرنی فکلمت له رجلاً فی ذلک((2)).

أقول: لعل البائع کان غبن بأخذ الزائد منه، أو العمل کان قبل تمام البیع، إلی غیر ذلک.

وعن یونس بن یعقوب، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: قلت له: الرجل یستوهب من الرجل الشیء بعد ما یشتری فیهب له، أیصلح له، قال: «نعم»((3)).

وعن أبی العطارد، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): أشتری الطعام فأضع فی أوله وأربح فی آخره، فأسال صاحبه أن یحط عنی فی کل کر کذا وکذا، قال: «هذا لا خیر فیه، ولکن یحط عنک جملة»، قلت: فإن حط عنی أکثر مما وضعت، قال: «لا بأس» الحدیث((4)).

أقول (أضع فی أوله) أی أبیعه بأقل، و(فی آخره) حیث یعز الطعام أبیعه بأکثر، فلا یکون تساویا بین المشترین الممتدین زمناً، (فاسأل) کانه بالنسبة إلی أوله حیث أبیع بأقل، فلابد من أن یحط بعض الثمن عنی حتی لا أخسر، (جملة) لأن الصفقة واحدة فالأفضل نسبة الوضع إلی الجملة.

وعن زید الشحام، قال: أتیت أبا جعفر محمد بن علی (علیه السلام) بجاریة أعرضها علیه، فجعل یساومنی وأنا أساومه ثم بعته إیاه، فضمن علی یدی، فقلت: جعلت فداک إنما ساومتک لأنظر المساومة تنبغی أو لا تنبغی، وقلت: قد حططت عنک عشرة دنانیر، فقال: «هیهات ألا کان هذا قبل الضمنة، أما بلغک قول رسول الله (صلی الله علیه وآله): الوضیعة بعد

ص:209

الضمنة حرام»((1)).

أقول: (حرام) یعنی مکروه علی ما تقدم، إذ معناه اللغوی المنع الشامل للمستحیل وإیاهما، قال سبحانه: ﴿وحرام علی قربة أهلکناها أنهم الینا لا یرجعون﴾((2))، کما أن (الواجب) فی عکسه یشمل الثلاثة أیضاً.

عن یوسف بن یعقوب، قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): الرجل یشتری من الرجل البیع فیستوهبه بعد الشراء من غیر أن یحمله علی الکره، قال: «لا بأس به»((3)).

المماکسة سبب إضرار نفسه.

«أی شیء معاشک»، قال: قلت: غلامان لی وجملان، قال: فقال: «استتر بذلک من إخوانک، فإنهم إن لم یضروک لم ینفعوک»((1)).

أقول: لأن کثیراً من الناس یضربون بالعین من عرفوا قوته المالیة، فالستر أحفظ.

قلت له: الرجل یخرج ثم یقدم علینا وقد أفاد المال الکثیر فلا ندری اکتسبه من حلال أو حرام، فقال: «إذا کان ذلک فانظر فی أی وجه یخرج نفقاته، فإن کان ینفق فیما لا ینبغی مما یأثم علیه فهو حرام»((1)).

أصل مالک وذروته إلاّ من ربک»((1)).

أقول: الظاهر کراهة ذلک إذا کان مؤشراً إلی عدم الشکر، وإلا فلا دلالة فی الروایة علی کراهة الشکوی مطلقاً.

ولم أر شیئاً، قال: فکتب إلی: «قد وفی لک الحول فانتقل منها إلی قراءة (إنا أنزلناه)»، قال: ففعلت فما کان إلاّ یسیراً حتی بعث إلیّ ابن أبی داود فقضی عنی دینی، وأجری علی وعلی عیالی، ووجهنی إلی البصرة فی وکالته بباب کلتا (بباب کلاء خ ل)، وأجری علیّ خمسمائة درهم، وکتبت من البصرة علی یدی علی ابن مهزیار إلی أبی الحسن (علیه السلام): إنی کنت سألت أباک عن کذا وشکوت إلیه کذا، وإنی قد قلت الذی أحببت، فأحببت أن تخبرنی مولای کیف أصنع فی قراءة (إنا أنزلناه)، أقتصر علیها وحدها فی فرائضی وغیرها، أم أقرأ معها غیرها، أم لها حد أعمل به، فوقع وقرأت التوقیع: «لا تدع من القرآن قصیره وطویله، ویجزیک من قراءة (إنا أنزلناه) یومک ولیلتک مائة مرة»((1)).

الوقتیة لا الحکم الکلی.

والتخلق بالفضائل، إلی غیر ذلک.

وعن أحمد رفعه، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) لرجل: «إنک قد جعلت طبیب نفسک، وبین لک الداء، وعرفت آیة الصحة، ودللت علی الدواء، فانظر کیف قیامک علی نفسک»((1)).

أقول: (آیة الصحة) عدم وجود الصفات الذمیمة والأعمال غیر المحمودة فإنها دلیل صحة النفس وسلامتها.

وعنه رفعه، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) لرجل: «اجعل قلبک قریناً براً، وولداً واصلاً، واجعل علمک والداً تتبعه، واجعل نفسک عدواً تجاهده، واجعل مالک عاریة تردها»((2)).

أقول: (براً) کما أن القرین البار یبر بالإنسان کذلک النفس الطیبة، (والقلب) یوحی إلی الإنسان بالبر والتقوی، (واصلاً) کما أن الولد الوصول یخدم الإنسان کذلک النفس الطاهرة تخدم الإنسان فی ترفیعه، (نفسک) النفس وحدة واحدة لکن فیها وحیان وحی الملائکة ووحی الشیطان کما فی روایة عن الرسول (صلی الله علیه وآله)، والمراد بهذا الحدیث الاستماع إلی الأول لا الثانی، بل یتخذ الثانی عدواً، وجمع من علماء النفس الحدیث یقولون: إن داخل الإنسان ثلاثة أشیاء (أنا) و(هو) و(أنا الأفضل) علی تفصیل ذکرناه فی کتاب لنا فی علم النفس.

قال: ومن ألفاظ رسول الله (صلی الله علیه وآله): «الشدید من غلب نفسه»((3)).

وعن المفضل بن عمر، قال: قال الصادق جعفر بن محمد (علیه السلام): «من لم یکن

ص:220

له واعظ من قلبه وزاجر من نفسه ولم یکن له قرین مرشد استمکن عدوه من عنقه»((1)).

أقول: واعظ وزاجر، أحدهما یأمر بالخیر والآخر ینهی عن الشر، والقلب والنفس شیء واحد علی الظاهر، وإنما تفنن فی العبارة من جهة البلاغة.

ولا یخفی أن فی القرآن الحکیم ذکر النفس بین جهتین، قال ﴿ونفس وما سواها، فألهمها فجورها وتقواها﴾((2))، وذکر الروح برفعة، قال ﴿قل الروح من أمر ربی﴾((3))، ومثل النفس والعقل والروح فی البدن کمثل السائق وعینه الهادیة له إلی الطریق والوقود فی السیارة، فإذا مات الإنسان ألغی البدن وبقیت الثلاثة، ولذا ربما عبر بالنفس، قال سبحانه: ﴿وجاءت کل نفس معها سائق وشهید﴾((4))، وربما عبر بالروح کما فی الحدیث: «أرواح المؤمنین کذا»، أما العقل فهی صفة لا موصوف، فلم یعبر عنه فی المحشر إلا بمثل «بک أثیب وبک أعاقب»، کما أن السائق بسبب عینه یأخذ الجادة أو یترکها، والکلام تقریبی، وإلا فالخصوصیات لا یعلمها إلاّ علام الغیوب، وقد ورد (من عرف نفسه فقد عرف ربه)، وفسره بعض بأن الرب کما لا تعرف حقیقته کذلک النفس أیضاً.

وعن حماد بن عمرو وأنس بن محمد، عن أبیه جمیعاً، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (علیهم السلام)،  فی وصیة النبی لعلی (علیهما السلام)، قال: «یا علی، أفضل الجهاد من أصبح لا یهم بظلم أحد»((5)).

وعن شعیب العقرقوفی، عن الصادق (علیه السلام)، قال: «من ملک نفسه إذا رغب وإذا

ص:221

رهب وإذا اشتهی وإذا غضب وإذا رضی حرم الله جسده علی النار»((1)).

أقول (رغب) فی شیء، (ورهب) وخاف عنه، ورضی عنه أو غضب علیه، أو اشتهی أکلاً أو زوجة، لکن لم یدخله ذلک فی الحرام أو ترک الواجب، وإنما ذکر خمسة مع أنها أربعة، فإن الاشتهاء داخل فی الرغبة، للإلماع إلی أهمیته، فهو من باب ذکر الخاص بعد العام.

وعن موسی بن إسماعیل، عن موسی بن جعفر، عن أبیه، عن آبائه، عن أمیر المؤمنین (علیهم السلام)، قال: «إن رسول الله (صلی الله علیه وآله) بعث سریة فلما رجعوا قال: مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقی علیهم الجهاد الأکبر، قیل: یا رسول الله وما الجهاد الأکبر، فقال: جهاد النفس»((2)).

وقال (علیه السلام): «إن أفضل الجهاد من جاهد نفسه التی بین جنبیه».

وعن محمد بن الحسین الرضی فی (المجازات النبویة)، عنه (صلی الله علیه وآله) أنه قال: «المجاهد من جاهد نفسه»((3)).

عبده ورسوله، والإقرار بما جاء من عند الله من نبی أو کتاب، فذلک ما فرض الله علی القلب من الإقرار والمعرفة وهو عمله، وهو قول الله عز وجل: ﴿إلاّ من أکره وقلبه مطمئن بالإیمان﴾((1)).

وقال: ﴿ألا بذکر الله تطمئن القلوب﴾((2)).

وقال: ﴿الذین قالوا آمنوا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم﴾((3)).

وقال: ﴿إن تبدوا ما فی أنفسکم أو تخفوه یحاسبکم به الله فیغفر لمن یشاء ویعذب من یشاء﴾((4))، فذلک ما فرض الله علی القلب من الإقرار والمعرفة فهو عمله وهو رأس الإیمان.

وفرض الله علی اللسان القول والتعبیر عن القلب بما عقد علیه وأقر به، قال الله تبارک وتعالی اسمه: ﴿وقولوا للناس حسنا﴾((5)). وقال: ﴿قولوا آمنا بالذی أنزل إلینا وأنزل إلیکم وإلهنا وإلهکم واحد ونحن له مسلمون﴾((6))، فهذا ما فرض الله علی اللسان وهو عمله.

وفرض علی السمع أن یتنزه عن الاستماع إلی ما حرم الله، وأن یعرض عما لا یحل له مما نهی الله عز وجل عنه، والإصغاء إلی ما أسخط الله عز وجل، فقال عز وجل فی ذلک: ﴿وقد نزل علیکم فی الکتاب أن إذا سمعتم آیات الله یکفر بها ویستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتی یخوضوا فی حدیث غیره﴾((7)).

ثم استثنی موضع النسیان، فقال: ﴿وإما ینسینک الشیطان فلا تقعد بعد الذکری مع القوم الظالمین﴾((8))، وقال: ﴿فبشر عباد * الذین یستمعون القول فیتبعون أحسنه أولئک الذین هداهم الله وأولئک هم أولوا الألباب﴾((9))، وقال تعالی: ﴿قد أفلح المؤمنون * الذین هم فی صلاتهم خاشعون * والذین هم عن اللغو معرضون * والذین هم للزکاة فاعلون﴾((10))، وقال: ﴿وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه﴾((11))، وقال: ﴿وإذا مروا باللغو مروا کراماً﴾((12)).

فهذا ما فرض الله علی السمع من الإیمان أن لا یصغی إلی ما لا یحل له وهو عمله

ص:223

وهو من الإیمان.

وفرض علی البصر أن لا ینظر إلی ما حرم الله علیه، وأن یعرض عما نهی الله عنه مما لا یحل له وهو عمله وهو من الإیمان، فقال تبارک وتعالی: ﴿قل للمؤمنین یغضوا من أبصارهم ویحفظوا فروجهم﴾((1)) أن ینظروا إلی عوراتهم، وأن ینظر المرء إلی فرج أخیه، ویحفظ فرجه أن ینظر إلیه، وقال: ﴿قل للمؤمنات یغضضن من أبصارهم ویحفظن فروجهن﴾((2)) من أن تنظر إحداهن إلی فرج أختها، وتحفظ فرجها من أن ینظر إلیه، وقال: کل شیء فی القرآن من حفظ الفرج فهو من الزنا إلاّ هذه الآیة فانها من النظر.

ثم نظم ما فرض علی القلب والبصر واللسان فی آیه أخری فقال: ﴿وما کنتم تستترون أن یشهد علیکم سمعکم ولا أبصارکم ولا جلودکم﴾((3))، یعنی بالجلود الفروج والأفخاذ، وقال: ﴿ولا تقفُ ما لیس لک به علم إن السمع والبصر والفؤاد کل أولئک کان عنه مسؤولاً﴾((4))، فهذا ما فرض الله علی العینین من غض البصر وهو عملها، وهو من الإیمان.

وفرض علی الیدین أن لا یبطش بهما إلی ما حرم الله، وأن یبطش بهما إلی ما أمر الله عز وجل، وفرض علیهما من الصدقة وصلة الرحم والجهاد فی سبیل الله والطهور للصلوات، فقال تعالی: ﴿یا أیها الذین آمنوا إذا قمتم إلی الصلاة فاغسلوا وجوهکم وأیدیکم إلی المرافق وامسحوا برؤوسکم وأرجلکم إلی الکعبین﴾((5))، وقال: ﴿فإذا لقیتم الذین کفروا فضرب الرقاب حتی إذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق فإما منا بعد وإما فداءً حتی تضع الحرب أوزارها﴾((6))، فهذا ما فرض الله علی الیدین لأن الضرب من علاجهما.

وفرض علی الرجلین أن لا یمشی بهما إلی شیء من معاصی الله، وفرض علیهما المشی إلی ما یرضی الله عز وجل، فقال: ﴿ولا تمش فی الأرض مرحاً إنک لن تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولاً﴾((7))، وقال: ﴿واقصد فی مشیک واغضض

ص:224

من صوتک إن أنکر الأصوات لصوت الحمیر﴾((1))، وقال فیما شهدت به الأیدی والأرجل علی أنفسهما وعلی أربابها من تضییعها لما أمر الله به وفرضه علیها: ﴿الیوم نختم علی أفواههم وتکلمنا أیدیهم وتشهد أرجلهم بما کانوا یکسبون﴾((2))، فهذا أیضاً مما فرض الله علی الیدین وعلی الرجلین وهو عملها وهو من الإیمان.

وفرض علی الوجه السجود له باللیل والنهار فی مواقیت الصلاة، فقال: ﴿یا أیها الذین آمنوا ارکعوا واسجدوا واعبدوا ربکم وافعلوا الخیر لعلکم تفلحون﴾((3))، فهذه فریضة جامعة علی الوجه والیدین والرجلین، وقال فی موضع آخر: ﴿وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحداً﴾((4)).

إلی أن قال: «فمن لقی الله حافظاً لجوارحه موفیاً کل جارحة من جوارحه ما فرض الله علیها لقی الله عزوجل مستکملاً لإیمانه وهو من أهل الجنة، ومن خان فی شیء منها أو تعدی مما أمر الله عزوجل فیها لقی الله ناقص الإیمان».

إلی أن قال: «وبتمام الإیمان دخل المؤمنون الجنة، وبالنقصان دخل المفرطون النار»((5)).

أقول: (العقد) أن یعقد قلبه ویبنی علی شیء کما یعقد الحبل، وهو غیر المعرفة والإقرار قلباً، ولذا کان أبو جهل یعرف ویقر قلباً، لکنه لم یعقد قلبه علی ما عرف، قال سبحانه: ﴿وجحدوا بها واستیقنتها أنفسهم﴾((6))، إلی غیرها من الآیات والروایات.

(من النظر) هذا تأویل الآیة، وإلا فظاهرها خاص بالزنا ونحوه أو أعم منهما، بینما تأویل سائر الآیات لا یکون کهذه الآیة، (الفروج) هذا من باب المصداق وإلا فاللمس من فعل الجلد وهو حرام فی الحرام، وحلال فی الحلال، ولم یذکر فی الحدیث الذوق والشم، وکأن الأول داخل فی الجلود، لأن جلد اللسان یتذوق، والشم له حکم قلیل، کما فی الحج حیث یحرم شم

ص:225

الرائحة الطیبة، ویحرم سد الأنف عن الرائحة الخبیثة، ولعل البطن أیضاً داخل فی الجلود، قال تعالی: ﴿إنما یأکلون فی بطونهم ناراً﴾((1)).

وعن الحسن بن هارون، قال: قال لی أبو عبد الله (علیه السلام): ﴿إن السمع والبصر والفؤاد کل أولئک کان عنه مسؤولاً﴾((2))، قال: «یسأل السمع عما سمع، والبصر عما نظر إلیه، والفؤاد عما عقد إلیه»((3)).

أقول: لا منافاة بأن تکون النفس هی العاقلة، وأن یسأل عن آلة النفس التی هی السمع والبصر، کما أن السارق تقطع یده، ومن فقأ عین الناس تفقأ عینه، ویظهر من بعض الأحادیث أنه فی الآخرة یعذب کل عضو بما عمل، مثلاً فی حدیث عن علی (علیه السلام): «إن أیدی الناکثین فی قلعة فی جهنم»، إلی غیر ذلک.

وعن محمد بن مسلم، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث، قال: «الإیمان لایکون إلاّ بعمل، والعمل منه، ولا یثبت الإیمان إلاّ بالعمل»((4)).

أقول (لا یکون) أی کاملاً.

وعن عبد الله بن مسکان، عن بعض أصحابه، عن أبی عبد الله (علیه السلام) فی حدیث، قال: «من أقر بدین الله فهو مسلم، ومن عمل بما أمر الله فهو مؤمن»((5)).

وعن أبی بصیر، عن أبی جعفر (علیه السلام) فی حدیث، إنه قال له: إن خیثمة أخبرنا أنه سألک عن الإیمان فقلت: «الإیمان بالله، والتصدیق بکتاب الله، وأن لا یعصی الله»، فقال: «صدق خیثمة»((6)).

وعن جمیل بن دراج، قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن الإیمان، فقال: «شهادة أن لا اله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله»، قال: قلت: ألیس هذا عمل، قال: «بلی»، قلت:

ص:226

فالعمل من الإیمان، قال: «لا یثبت له الإیمان إلاّ بالعمل، والعمل منه»((1)).

وعن محمد بن علی بن الحسین، بإسناده إلی وصیة أمیر المؤمنین (علیه السلام) لولده محمد بن الحنفیة أنه قال: «یا بنی لا تقل ما لا تعلم، بل لا تقل کل ما تعلم، فإن الله قد فرض علی جوارحک کلها فرائض یحتج بها علیک یوم القیامة، ویسألک عنها، وذکرها ووعظها وحذرها وأدبها ولم یترکها سدی، فقال الله عز وجل: ﴿ولا تقفُ ما لیس لک به علم إن السمع والبصر والفؤاد کل أولئک کان عنه مسؤولاً﴾((2))، وقال عز وجل: ﴿إذ تلقونه بألسنتکم وتقولون بأفواهکم ما لیس لکم به علم وتحسبونه هیناً وهو عند الله عظیم﴾((3)). ثم استعبدها بطاعته فقال عز وجل: ﴿یا أیها الذین آمنوا ارکعوا واسجدوا واعبدوا ربکم وافعلوا الخیر لعلکم تفلحون﴾((4))، فهذه فریضة جامعة واجبة علی الجوارح، وقال: ﴿وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا﴾((5))، یعنی بالمساجد الوجه والیدین والرکبتین والإبهامین، وقال عز وجل: ﴿وما کنتم تستترون أن یشهد علیکم سمعکم ولا أبصارکم ولا جلودکم﴾((6)) یعنی بالجلود الفروج.

ثم خص کل جارحة من جوارحک بفرض ونص علیها، ففرض علی السمع أن لا یصغی إلی المعاصی، فقال عز وجل: ﴿وقد نزل علیکم فی الکتاب أن إذا سمعتم آیات الله یکفر بها ویستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتی یخوضوا فی حدیث غیره إنکم إذا مثلهم﴾((7))، وقال عز وجل: ﴿وإذا رأیت الذین یخوضون فی ﺁیاتنها فأعرض عنهم حتی یخوضوا فی حدیث غیره﴾((8)).

ثم استثنی عز وجل موضع النسیان فقال: ﴿وأما ینسینک الشیطان فلا تقعد بعد الذکری مع القوم الظالمین﴾((9))، وقال عز وجل: ﴿فبشر عباد * الذین یستمعون القول فیتبعون أحسنه أولئک الذین هداهم الله وأولئک هم أولوا الألباب﴾((10))، وقال عز وجل: ﴿وإذا مروا باللغو مروا کراماً﴾((11))، وقال عز وجل: ﴿والذین إذا سمعوا

ص:227

اللغو أعرضوا عنه﴾((1)) فهذا ما فرض الله عز وجل علی السمع وهو عمله.

وفرض علی البصر أن لا ینظر به إلی ما حرم الله علیه، فقال عز وجل: ﴿قل للمؤمنین یغضوا من أبصارهم ویحفظوا فروجهم﴾((2)) فحرم أن ینظر أحد إلی فرج غیره.

وفرض علی اللسان الإقرار والتعبیر عن القلب بما عقد علیه، فقال عز وجل ﴿قولوا آمنا بالله وما أنزل إلینا﴾((3)) الآیة، وقال عز وجل: ﴿وقولوا للناس حسناً﴾((4)).

وفرض علی القلب وهو أمیر الجوارح الذی به یعقل ویفهم ویصدر عن أمره ورأیه، فقال عز وجل: ﴿إلاّ من أکره وقلبه مطمئن بالإیمان﴾((5)) الآیة، وقال عز وجل حین أخبر عن قوم أعطوا الإیمان بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم فقال: ﴿الذین قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم﴾((6))، وقال عز وجل: ﴿ألا بذکر الله تطمئن القلوب﴾((7))، وقال عز وجل: ﴿وإن تبدوا ما فی أنفسکم أو تخفوه یحاسبکم به الله فیغفر لمن یشاء ویعذب من یشاء﴾((8)).

وفرض علی الیدین أن لا تمدهما إلی ما حرم الله عز وجل علیک، وأن تستعملهما بطاعته، فقال عز وجل: ﴿یا أیها الذین آمنوا إذا قمتم إلی الصلاة فاغسلوا وجوهکم وأیدیکم إلی المرافق وامسحوا برؤوسکم وأرجلکم إلی الکعبین﴾((9))، وقال عز وجل: ﴿فإذا لقیتم الذین کفروا فضرب الرقاب﴾((10)).

وفرض علی الرجلین أن تنقلهما فی طاعته، وأن لا تمشی بهما مشیة عاص، فقال عز وجل: ﴿ولا تمش فی الأرض مرحاً إنک لن تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولاً * کل ذلک کان سیئه عند ربک مکروهاً﴾((11))، وقال عز وجل: ﴿الیوم نختم علی أفواههم وتکلمنا أیدیهم وتشهد أرجلهم بما کانوا یکسبون﴾((12))، فأخبر الله عنها أنها تشهد علی صاحبها یوم القیامة، فهذا ما فرض الله علی جوارحک فاتق الله یا بنی، واستعملها بطاعته ورضوانه، وإیاک أن یراک الله تعالی ذکره عند معصیته، أو یفقدک

ص:228

عند طاعته فتکون من الخاسرین. وعلیک بقراءة القرآن والعمل بما فیه ولزوم فرائضه وشرایعه وحلاله وحرامه وأمره ونهیه والتهجد به وتلاوته فی لیلک ونهارک، فإنه عهد من الله تبارک وتعالی إلی خلقه، فهو واجب علی کل مسلم أن ینظر کل یوم فی عهده ولو خمسین آیة، واعلم أن درجات الجنة علی عدد آیات القرآن، فإذا کان یوم القیامة یقال لقارئ القرآن اقرأ وارق، فلا یکون فی الجنة بعد النبیین والصدیقین أرفع درجة منه»((1))، والوصیة طویلة أخذنا منها موضع الحاجة.

أقول: (یعنی بالمساجد) هذا مصداق، ومصداقه الآخر المساجد المبنیة.

(یقال لقارئ القرآن) أی العامل به.

وعن علی بن جعفر، عن أخیه، عن أبیه، عن علی بن الحسین (علیهم السلام)، قال: «لیس لک أن تتکلم بما شئت، لأن الله یقول: ﴿ولا تقفُ ما لیس لک به علم﴾((2))، ولیس لک أن تسمع ما شئت، لأن الله عز وجل یقول: ﴿إن السمع والبصر والفؤاد کل أولئک کان عنه مسؤولا﴾((3))».

وحق اللسان إکرامه عن الخنا، وتعویده الخیر، وترک الفضول التی لا فائدة لها، والبر بالناس، وحسن القول فیهم.

وحق السمع تنزیهه عن سماع الغیبة وسماع ما لا یحل سماعه.

وحق البصر أن تغضه عما لا یحل لک، وتعتبر بالنظر به.

وحق یدیک (یدک خ ل) أن لا تبسطهما إلی ما لا یحل لک.

وحق رجلیک أن لا تمشی بهما إلی ما لا یحل لک، فبهما تقف علی الصراط، فانظر أن لا تزل بک فتردی فی النار.

وحق بطنک أن لا تجعله وعاءً للحرام، ولا تزید علی الشبع.

وحق فرجک علیک أن تحصنه من الزنا، وتحفظه من أن ینظر إلیه.

وحق الصلاة أن تعلم أنها وفادة إلی الله عز وجل، وأنت فیها قائم بین یدی الله، فإذا علمت ذلک قمت مقام العبد الذلیل الحقیر الراغب الراهب الراجی الخائف المستکین المتضرع، المعظم لمن کان بین یدیه بالسکون والوقار، وتقبل علیها بقلبک وتقیمها بحدودها وحقوقها.

وحق الحج أن تعلم أنه وفادة إلی ربک وفرار إلیه من ذنوبک، وفیه قبول توبتک، وقضاء الفرض الذی أوجبه الله علیک.

وحق الصوم أن تعلم أنه حجاب ضربه الله عز وجل علی لسانک وسمعک وبصرک وبطنک وفرجک یسترک به من النار، فإن ترکت الصوم خرقت ستر الله علیک.

وحق الصدقة أن تعلم أنها ذخرک عند ربک، وودیعتک التی لا تحتاج إلی الإشهاد علیها، وکنت بما (لما خ ل) تستودعه سراً أوثق منک بما تستودعه علانیة، وتعلم أنها تدفع عنک البلایا والأسقام فی الدنیا، وتدفع عنک النار فی الآخرة.

وحق الهدی أن ترید به الله عز وجل، ولا ترید خلقه ولا ترید به إلاّ التعرض

ص:230

لرحمته ونجاة روحک یوم تلقاه.

وحق السلطان أن تعلم أنک جعلت له فتنة، وأنه مبتلی فیک بما جعل الله له علیک من السلطان، وأن علیک أن لا تتعرض لسخطه فتلقی بیدک إلی التهلکة وتکون شریکاً له فیما یأتی إلیک من سوء.

وحق سائسک بالعلم التعظیم له، والتوقیر لمجلسه، وحسن الاستماع إلیه، والإقبال علیه، وأن لا ترفع علیه صوتک، ولا تجیب أحداً یسأله عن شیء حتی یکون هو الذی یجیب، ولا تحدث فی مجلسه أحداً، ولا تغتاب عنده أحداً، وأن تدفع عنه إذا ذکر عندک بسوء، وأن تستر عیوبه وتظهر مناقبه، ولا تجالس له عدواً، ولا تعادی له ولیاً، فإذا فعلت ذلک شهد لک ملائکة الله بأنک قصدته وتعلمت علمه لله جل اسمه لا للناس.

وأما حق سائسک بالملک، فأن تطیعه ولا تعصیه إلاّ فیما یسخط الله عز وجل، فإنه لا طاعة لمخلوق فی معصیة الخالق.

وأما حق رعیتک بالسلطان، فأن تعلم أنهم صاروا رعیتک لضعفهم وقوتک، فیجب أن تعدل فیهم، وتکون لهم کالوالد الرحیم، وتغفر لهم جهلهم، ولا تعاجلهم بالعقوبة، وتشکر الله عز وجل علی ما آتاک من القوة علیهم.

وأما حق رعیتک بالعلم، فأن تعلم أن الله عز وجل إنما جعلک قیماً (لهم) علیهم فیما آتاک من العلم، وفتح لک من خزانته (خزانة الحکمة خ ل)، فإن أحسنت فی تعلیم الناس ولم تخرق بهم ولم تضجر علیهم زادک الله من فضله، وإن أنت منعت الناس علمک أو خرقت بهم عند طلبهم العلم منک کان حقاً علی الله عز وجل أن یسلبک العلم وبهاءه، ویسقط من القلوب محلک.

وأما حق الزوجة، فأن تعلم أن الله عز وجل جعلها لک سکناً وأنساً، فتعلم أن ذلک نعمة من الله عز وجل علیک فتکرمها وترفق بها، وإن کان حقک علیها أوجب فإن لها

ص:231

علیک أن ترحمها، لأنها أسیرک، وتطعمها وتکسوها، وإذا جهلت عفوت عنها.

وأما حق مملوکک، فأن تعلم أنه خلق ربک وابن أبیک وأمک ولحمک ودمک، لم تملکه لأنک صنعته دون الله، ولا خلقت شیئاً من جوارحه، ولا أخرجت له رزقاً، ولکن الله عز وجل کفاک ذلک ثم سخره لک وائتمنک علیه واستودعک إیاه، لیحفظ لک ما تأتیه من خیر إلیه، فأحسن إلیه کما أحسن الله إلیک، وإن کرهته استبدلت به، ولم تعذب خلق الله عز وجل ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق أمک، أن تعلم أنها حملتک حیث لا یحتمل أحد أحداً، وأعطتک (أطعمتک خ ل) من ثمرة قلبها ما لا یعطی (لا یطعم) أحد أحداً، ووقتک بجمیع جوارحها، ولم تبال أن تجوع وتطعمک، وتعطش وتسقیک، وتعری وتکسوک، وتضحی وتظلک، وتهجر النوم لأجلک، ووقتک الحر والبرد لتکون لها، وأنک لا تطیق شکرها إلاّ بعون الله وتوفیقه.

وأما حق أبیک، فأن تعلم أنه أصلک، فإنه لولاه لم تکن، فمهما رأیت من نفسک ما یعجبک فاعلم أن أباک أصل النعمة علیک فیه، فاحمد الله واشکره علی قدر ذلک ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق ولدک، فأن تعلم أنه منک ومضاف إلیک فی عاجل الدنیا بخیره وشره، وأنک مسؤول عما ولیته من حسن الأدب والدلالة علی ربه عز وجل، والمعونة علی طاعته، فاعمل فی أمره عمل من یعلم أنه مثاب علی الإحسان إلیه، معاقب علی الإسائة إلیه.

وأما حق أخیک، فأن تعلم أنه یدک وعزک وقوتک، فلا تتخذه سلاحاً علی معصیة الله، ولا عدة للظلم لخلق الله، ولا تدع نصرته علی عدوه والنصیحة له، فإن أطاع الله وإلا فلیکن الله أکرم علیک منه، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق مولاک المنعم علیک، فأن تعلم أنه أنفق فیک ماله، وأخرجک من ذل

ص:232

الرق ووحشته إلی عز الحریة وأنسها، فأطلقک من أسر الملکة، وفک عنک قید العبودیة، وأخرجک من السجن، وملّکک نفسک، وفرغک لعبادة ربک، وتعلم أنه أولی الخلق بک فی حیاتک وموتک، وأن نصرته علیک واجبة بنفسک، وما احتاج إلیه منک، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق مولاک الذی أنعمت علیه، فأن تعلم أن الله عز وجل جعل عتقک له وسیلة إلیه وحجاباً لک من النار، وأن ثوابک فی العاجل میراثه إذا لم یکن له رحم، مکافاة لما أنفقت من مالک، وفی الآجل الجنة.

وأما حق ذی المعروف علیک، فأن تشکره وتذکر معروفه، وتکسبه المقالة الحسنة، وتخلص له الدعاء فیما بینک وبین الله عز وجل، فإذا فعلت ذلک کنت قد شکرته سراً وعلانیةً، ثم إن قدرت علی مکافاته یوماً کافیته.

وأما حق المؤذن، أن تعلم أنه مذکر لک ربک عز وجل، وداع لک إلی حظک وعونک علی قضاء فرض الله عز وجل علیک، فاشکره علی ذلک شکر المحسن إلیک.

وأما حق إمامک فی صلاتک، أن تعلم أنه تقلد السفارة فیما بینک وبین ربک عز وجل، وتکلم عنک ولم تتکلم، ودعا لک ولم تدع له، وکفاک هول المقام بین یدی الله عز وجل، فإن کان نقص کان به دونک، وإن کان تماماً کنت شریکه، ولم یکن له علیک فضل فوقی نفسک بنفسه، وصلاتک بصلاته، فتشکر له علی قدر ذلک.

وأما حق جلیسک، فأن تلین له جانبک، وتنصفه فی مجاراة اللفظ، ولا تقوم من مجلسک إلاّ بإذنه، ومن یجلس إلیک یجوز له القیام عنک بغیر إذنک، وتنسی زلاته وتحفظ خیراته ولا تسمعه إلاّ خیراً.

وأما حق جارک، فحفظه غائباً، وإکرامه شاهداً، ونصرته إذا کان مظلوماً، ولا تتبع له عورة، فإن علمت علیه سوءاً سترته علیه، وإن علمت أنه یقبل نصیحتک

ص:233

نصحته فیما بینک وبینه، ولا تسلمه عند شدیدة، وتقیل عثرته، وتغفر ذنبه، وتعاشره معاشرة کریمة، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق الصاحب، فأن تصحبه بالتفضل والإنصاف، وتکرمه کما یکرمک، ولا تدعه یسبق إلی مکرمة، فإن سبق کافیته، وتوده کما یودک، وتزجره عما یهم به من معصیة الله، وکن علیه رحمة، ولا تکن علیه عذاباً، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق الشریک، فإن غاب کافیته، وإن حضر رعیته، ولا تحکم دون حکمه، ولا تعمل برأیک دون مناظرته، وتحفظ علیه ماله، ولاتخنه (تخونه خ ل) فیما عز أو هان من أمره، فإن ید الله تبارک وتعالی علی الشریکین ما لم یتخاونا، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق مالک، فأن لا تأخذه إلاّ من حله، ولا تنفقه إلاّ فی وجهه، ولا تؤثر علی نفسک من لا یحمدک، فاعمل به بطاعة ربک، ولا تبخل به فتبوء بالحسرة والندامة مع التبعة، ولا قوة إلاّ بالله.

وأما حق غریمک الذی یطالبک، فإن کنت مؤسراً أعطیته، وإن کنت معسراً أرضیته بحسن القول، ورددته عن نفسک رداً لطیفاً.

وحق الخلیط، أن لا تغره ولا تغشه ولا تخدعه وتتقی الله فی أمره.

وأما حق الخصم المدعی علیک، فإن کان ما یدعیه علیک حقاً کنت شاهده علی نفسک، ولم تظلمه، وأوفیته حقه، وإن کان ما یدعی باطلاً رفقت به، ولم تأت فی أمره غیر الرفق، ولم تسخط ربک فی أمره، ولا قوة إلاّ بالله.

وحق خصمک الذی تدعی علیه، إن کنت محقاً فی دعواک أجملت مقاولته، ولم تجحد حقه، وإن کنت مبطلاً فی دعواک اتقیت الله عز وجل وتبت إلیه وترکت الدعوی.

ص:234

وحق المستشیر، إن علمت أن له رأیاً حسناً أشرت علیه، وإن لم تعلم له أرشدته إلی من یعلم.

وحق المشیر علیک، أن لا تتهمه فیما لا یوافقک من رأیه، وإن وافقک حمدت الله عز وجل.

وحق المستنصح، أن تؤدی إلیه النصیحة، ولیکن مذهبک الرحمة له والرفق.

وحق الناصح، أن تلین له جناحک، وتصغی إلیه بسمعک، فإن أتی بالصواب حمدت الله عز وجل، وإن لم یوافق رحمته ولم تتهمه وعلمت أنه أخطأ ولم تؤاخذه بذلک إلاّ أن یکون مستحقاً للتهمة فلا تعبأ بشیء من أمره علی حال، ولا قوة إلاّ بالله.

وحق الکبیر، توقیره لسنه وإجلاله لتقدمه فی الإسلام قبلک، وترک مقابلته عند الخصام، ولا تسبقه إلی طریق، ولا تتقدمه ولا تستجهله، وإن جهل علیه احتملته وأکرمته لحق الإسلام وحرمته.

وحق الصغیر رحمته فی تعلیمه والعفو عنه، والستر علیه والرفق به والمعونة له.

وحق السائل عطاؤه علی قدر حاجته.

وحق المسؤول إن أعطی فاقبل منه بالشکر والمعرفة بفضله، وإن منع فاقبل عذره.

وحق من سرک لله تعالی (سرک الله به خ ل) أن تحمد الله عز وجل أولاً ثم تشکره.

وحق من أساءک أن تعفو عنه، وإن علمت أن العفو یضر انتصرت، قال الله تعالی ﴿ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئک ما علیهم من سبیل﴾((1)).

وحق أهل ملتک إضمار السلامة والرحمة لهم، والرفق بمسیئهم وتألفهم واستصلاحهم، وشکر محسنهم، وکف الأذی عن مسیئهم، وتحب لهم ما تحب لنفسک، وتکره لهم ما تکره لنفسک، وأن تکون شیوخهم بمنزلة أبیک، وشبابهم بمنزلة

ص:235

إخوتک، وعجائزهم بمنزلة أمک، والصغار منهم بمنزلة أولادک.

وحق الذمة أن تقبل منهم ما قبل الله عز وجل منهم، ولا تظلمهم ما وفوا لله عز وجل بعهده»((1)).

أقول: (وحق السلطان) إذا لم یکن الأمر والنهی واجباً، کما إذا کان فی موضع التقیة، وإلا وجب التعرض له وإن جر ذلک إلی الهلاک، کما فعله أبوذر (رحمه الله) وجملة من أصحابهم وذویهم (علیهم الصلاة والسلام)، بل هم (علیهم الصلاة والسلام) تعرضوا للسلاطین الطغاة حتی قتلوا أو سموا، وکذلک جماعة من العلماء الراشدین والأخیار من المؤمنین.

(وأما حق سائسک بالملک) الظاهر أنه (علیه السلام) أراد مالک العبد، إذ العبد مملوک له.

(أن یسلبک العلم) بأن لا یکون نوراً، أو سلبه فی الآخرة.

(وتنصفه فی مجاراة اللفظ) یعنی تتکلم أنت وتدعه یتکلم، لا أن تأخذ کل وقت الکلام، بل نصفه لک ونصفه له.

(ولا تحکم دون حکمه) أی لا تستبد بالتصرف فی مال الشرکة بدون الاستشارة معه.

(من لا یحمدک) کنایة عمن لیس أهلاً للإحسان.

(وحق المستنصح) کما إذا طلب منک النصح فی أنه کیف یحج أو یصلی فهو غیر المستشیر.

ولا یخفی أن الحق المذکور فی هذه الروایة أعم من الحق والحکم والملک فی الاصطلاح الفقهی، کما أنها أعم من الواجب والمستحب، وقد أخذ الإمام (علیه السلام) من بعض الحقوق عینات، لا أنه أراد الحصر فی أعداد الحقوق ولا فی خصوصیات کل حق حق.

ص:236

لم تفعل فلا تلومن إلاّ نفسک»((1)).

أقول (صلاة الزوال) نافلة الظهر، (تقلیبهما) المشهور استجباب ذلک فی الدعاء مطلقاً، کما یستحب إمرار الیدین بعد الدعاء علی الوجه دون القنوت((2)).

عن حماد بن عمرو، وأنس بن محمد، عن أبیه، عن جعفر بن محمد (علیه السلام)، عن آبائه (علیهم السلام) فی وصیة النبی لعلی (علیهما السلام)، قال: «یا علی ثلاث من مکارم الأخلاق فی الدنیا والآخرة، أن تعفوا عمن ظلمک، وتصل من قطعک، وتحلم عمن جهل علیک»((3)).

وعن الحسن بن عطیة، عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: «المکارم عشر، فإن استطعت أن تکون فیک فلتکن، فإنها تکون فی الرجل ولا تکون فی ولده، وتکون فی ولده ولا تکون فی أبیه، وتکون فی العبد ولا تکون فی الحر، صدق البأس (الناس خ ل)، وأداء الأمانة، وصلة الرحم، وإقراء الضیف، وإطعام السائل، والمکافاة علی الصنائع، وصدق اللسان، والتذمم للجار، والتذمم للصاحب، ورأسهن الحیاء»((4)).

أقول: (البأس) أی صدق الجهاد، سواء بالنفس أو المال، بأن لا یکون الجهاد للریاء ونحوه.

(التذمم) أی حفظ الذمة بأداء حقوقه.

(الحیاء) فإن الإنسان إذا استحیی من الله صدق بأسه، واذا استحیی الناس حفظ جاره، إلی آخر ما ذکر، وکما أن بالرأس حیاة الجسد، کذلک بالحیاء حیاة هذه الخصال.

وعن أحمد بن محمد بن خالد، عن بعض أصحابنا رفعه، قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام): «لأنسبن الإسلام نسبة لم ینسبه أحد قبلی ولا ینسبه أحد بعدی إلاّ

ص:238

بمثل ذلک، إن الإسلام هو التسلیم، والتسلیم هو الیقین، والیقین هو التصدیق، والتصدیق هو الإقرار، والإقرار هو العمل، والعمل هو الأداء، إن المؤمن لم یأخذ دینه عن رأیه، ولکن أتاه من ربه فأخذ به» الحدیث((1)).

أقول: فإذا أسلم ولم یسلم فلیس بمسلم، وإذا سلم بدون الیقین فلیس بمسلم، إلی آخره.