و إيضاح المقصود.

فضلا عن القيام بتصحيح ما كانت قد عانت منه الطبعة الأولى من أخطاء.

نسأل اللّه سبحانه و تعالى أن يتولانا بلطفه و يوفقنا لما يحب و يرضى، إنه نعم المولى و نعم النصير.

المركز الإسلامي للدراسات

تفسير سورة الفاتحة، ص: 9

لبعض من تصدى لتفسير القرآن الكريم، أو لتفسير بعض سوره.

و مهما يكن من أمر، فعلى الأقل لا يمكن أن يعتبر هذا الإنجاز هو النموذج الأفضل للتفسير. فقد يحتاج إلى الكثير من التقليم و التطعيم. و قد نستفيد كثيرا من ملاحظات الإخوة الأعزاء حفظهم اللّه تعالى، و نحن لهم سلفا من الشاكرين.

وفقنا اللّه جميعا لصواب القول، و صلاح الفعل، و خلوص القصد.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 11

و الحمد للّه، و صلاته و سلامه على عباده الذين اصطفى محمد و آله الطاهرين.

جعفر مرتضى العاملي

20 شهر رمضان المبارك 1516 ه. ق.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 13

الناس من مختلف الفئات و القبائل، ليعثر على القاسم المشترك الذي يمكن للجميع من خلاله أن يتلمسوا المعنى المراد، لأن الاقتصار على لغة فريق معين، أو قبيلة بعينها، ربما لا يكون مجديا أن لم يكن سببا في الإبتعاد عن المعنى الحقيقي و المراد أحيانا.

و المثال الذي نورده هنا: هو أنه قد روي أن بعضهم كان في مجلس الإمام السجاد عليه السّلام، فقال له: يا ابن رسول اللّه، كيف يعاقب اللّه و يوبخ هؤلاء الأجلاف على قبائح أتى بها أسلافهم، و هو يقول: وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى «2»؟!.

فقال عليه السّلام: (إن القرآن نزل بلغة العرب، فهو يخاطب فيه أهل اللسان بلغتهم، يقول الرجل التميمي- قد أغار قومه على بلد، و قتلوا من فيه: أغرتم على بلد كذا، و فعلتم كذا ..

______________________________

الاخبار و الآثار للأبطحي ج 1 ص 451 عنه و عن نزهة الناظر ص 110 و عن كتاب الأربعين في قضاء حقوق أمير المؤمنين و راجع: جامع الاخبار ص 48/ 49.

(2) سورة الأنعام آية 164. الاسراء، آية 15. فاطر آية 18. الزمر آية 7.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 15

و يقول العربي: نحن فعلنا ببني فلان، و نحن سبينا آل فلان، و نحن خربنا بلد كذا.

لا يريد أنهم باشروا ذلك. و لكن يريد هؤلاء بالعذل، و أولئك بالامتحان (الافتخار) أن قومهم فعلوا كذا.

و قول اللّه عز و جل في هذه الآيات إنما هو توبيخ لأسلافهم، و توبيخ العذل على هؤلاء الموجودين، لأن ذلك هو اللغة التي نزل بها القرآن، و لأن هؤلاء الأخلاف أيضا راضون بما فعل أسلافهم، مصوبون ذلك لهم؛ فجاز أن يقال لهم: أنتم فعلتم، إذ رضيتم قبيح فعلهم) «3».

و عن الصادق عليه السّلام:

نزل القرآن بإياك أعني و اسمعي يا جارة «4».

3- قد أشاروا عليهم السّلام إلى ضرورة معرفة خصوصيات كل لفظ، و سر اختياره لموقعه دون سواه، فقد روي:

أنه لما نزل قوله تعالى: إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ

______________________________

(3) الاحتجاج ج 2 ص 138 ط سنة 1413 ه. و تفسير الامام العسكري ص 270 و البحار ج 45 ص 296.

(4) الكافي ج 2 ص 631 و تفسير العياشي ج 1 ص 10 و نور الثقلين ج 3 ص 198 و تفسير البرهان ج 4 ص 84 و ج 1 ص 22 و تفسير القمي ج 1 ص 16 و البحار ج 89 ص 382 و ج 9 ص 222 و ج 17 ص 83.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 16

حَصَبُ جَهَنَّمَ «5» قال ابن الزبعرى: فنحن نعبد الملائكة، و اليهود تعبد عزيرا، و النصارى تعبد عيسى (عليه السّلام).

فأخبر النبي (ص) فقال: يا ويل أمه! أما علم أن (ما) لما لا يعقل، و (من) لمن يعقل الخ «6».

و حينما سأل بعضهم الإمام الصادق- أو الباقر- عليهما السّلام عن المسح في الوضوء، فقال له: من أين علمت أن المسح ببعض الرأس؟! و بعض الرجلين؟! قال عليه السّلام: لمكان الباء «7».

أي في قوله تعالى:

وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ «8».

4- إن الطهارة من الذنوب أيضا تعين على فهم القرآن؛ ففي دعاء ختم القرآن المروي عن السجاد عليه السّلام:

______________________________

(5) سورة الأنبياء: الآية 98.

(6) راجع: الكنى و الالقاب ج 1 ص 294.

(7) راجع: تفسير العياشي ج 1 ص 299 و تفسير البرهان ج 1 ص 453 و 451 و دعائم الاسلام ج 1 ص 109 و مستدرك الوسائل ج 1 ص

314 و 316 و الوسائل ط مؤسسة آل البيت ج 1 ص 413 و ج 3 ص 364 و الاستبصار ج 1 ص 63 و تهذيب الأحكام ج 1 ص 61 و الكافي ج 3 ص 30 و علل الشرائع ج 1 ص 279.

(8) سورة المائدة الآية 6.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 17

(و اجعل القرآن لنا في ظلم الليالي مؤنسا. و من نزعات الشيطان، و خطرات الوسواس حارسا. و لأقدامنا عن نقلها إلى المعاصي حابسا. و لألسنتنا عن الخوض في الباطل من غير ما آفة مخرسا.

و لجوارحنا عن اقتراف الآثام زاجرا).

و لما طوت الغفلة عنا من تصفح الاعتبار ناشرا. حتى توصل إلى قلوبنا فهم عجائبه، و زواجر أمثاله الخ ..) «9».

5- و ثمة رواية عن الإمام الصادق عليه السّلام يذم فيها الغاصبين، ذكر فيها (ع) أصول التفسير، و شروطه التي لا بد من الوقوف عندها، و الانتهاء إليها، و الانطلاق منها. و هي رواية مهمة جدا، نذكر إحدى فقراتها، و هي التالية:

روي عن الإمام الصادق عليه السّلام: أنه قال في جملة حديث له:

(و ذلك أنهم ضربوا بعض القرآن ببعض، و احتجوا بالمنسوخ، و هم يظنون أنه الناسخ، و احتجوا بالمتشابه، و هم يرونه أنه المحكم، و احتجوا بالخاص و هم يقدرون أنه العام، و احتجوا بأول الآية، و تركوا السبب في تأويلها، و لم ينظروا إلى ما يفتح الكلام و الى ما يختمه، و لم يعرفوا موارده و مصادره، إذ لم يأخذوه عن أهله، فضلوا و أضلوا.

______________________________

(9) الصحيفة السجادية، الدعاء عند ختم القرآن ص 136.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 18

و اعلموا رحمكم اللّه أنه من لم يعرف من كتاب اللّه عز و جل الناسخ من المنسوخ، و

الخاص من العام و المحكم من المتشابه، و الرخص من العزائم و المكي من المدني، و أسباب التنزيل، و المبهم من القرآن في ألفاظه المنقطعة و المؤلفة، و ما فيه من علم القضاء و القدر، و التقديم و التأخير، و المبين و العميق، و الظاهر و الباطن و الابتداء و الانتهاء، و السؤال و الجواب، و القطع و الوصل، و المستثنى منه و الجاري فيه، و الصفة لما قبل مما يدل على ما بعد، و المؤكد منه، و المفصل، و عزائمه و رخصه، و مواضع فرائضه و أحكامه و معنى حلاله و حرامه الذي هلك فيه الملحدون، و الموصول من الألفاظ، و المحمول على ما قبله، و على ما بعده، فليس بعالم بالقرآن، و لا هو من أهله، و متى ما ادعى معرفة هذه الأقسام مدع بغير دليل، فهو كاذب مرتاب، مفتر على اللّه الكذب و رسوله، و مأواه جهنم و بئس المصير) «10».

هذه هي الروايات التي أحببت أن أقدمها أمام تفسير سورة الفاتحة، (إن صح إطلاق اسم التفسير على هذه المطالب). و لا أريد أن أضيف عليها شيئا.

______________________________

(10) بحار الأنوار ج 90 ص 3 و 4 و وسائل الشيعة ج 27 ص 200 و 201 و جامع الاخبار و الآثار للأبطحي ج 1 ص 531/ 532.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 19

جانب لزوم ملاحظة الاستعمالات القرآنية، و التوفر التام على مناحي و جهات الاستعمالات فيه للفظ، أو للتركيب الذي هو محط النظر، بهدف اكتشاف الحدود و القيود أو حتى المنحى القرآني الخاص، بما له من مزايا و حالات، قد تختلف في مراميها و مغازيها عن غيرها مما هو معروف و مألوف، و متداول.

الثاني: إننا قد حاولنا: أن نقوم ببعض المقارنات فيما بين البدائل اللفظية، التي يمكن اقتراحها، أو الإلتجاء إليها، ثم تحديد الفوارق التي يمكن تلمسها بين اللفظ المختار، و بين اللفظ الآخر، الذي يفترض كونه بديلا.

و قد شعرنا من خلال ذلك: أن هذه المحاولة تسهم في وضوح و تحديد المعنى القرآني بصورة ظاهرة، من حيث انها تساعد على اكتشاف الخصوصيات التي لها مساس بالمعنى المدلول، و تؤثر

تفسير سورة الفاتحة، ص: 20

في معرفة حدوده و آفاقه. بل و قد تساعد على تحديد مناشئه و غاياته. هذا ان لم تكن قد ساعدت على انتاج معان جديدة من خلال إيحاءاتها المختلفة، و دلالاتها، التي تستند الى وسائل تعبيرية لم يسبق أن خضعت للتحديد في معاجم اللغة، و لا في علومها المتداولة ..

الثالث: إننا نتمنى على القارئ الكريم أن يتابع فصول الحديث عن سورة الفاتحة الى نهايته، لأن هذه السورة المباركة كل لا يتجزأ، يسهم آخره في فهم أوله، و أوله يساعد على فهم و استكناه حقيقة المراد من آخره.

فقد حددت هذه السورة المباركة كل الملامح لحياة هذا الإنسان بكل فصولها و أبعادها، من البداية الى النهاية، و أختصرت كل الخطة الإلهية في هدايته لهذا الإنسان ليقوم بدوره على النحو الأكمل و الأمثل و الأفضل في هذا العالم العتيد ..

في تفسير فاتحة الكتاب «11».

______________________________

(11) التراتيب الادارية ج 2 ص 183 و بحار الانوار ج 89 ص 103 و 93 عن اسرار الصلاة، و مناقب آل أبي طالب ج 2 ص 53 و تفسير البرهان ج 1 ص 3 و ينابيع المودة ص 65 و جامع الاخبار و الآثار للأبطحي ج 2 ص 48 و احقاق الحق (الملحقات)

تفسير سورة الفاتحة، ص: 21

و عنه عليه السّلام: لو شئت لأوقرت بعيرا من تفسير بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ «12».

و في حديث آخر عنه: لو شئت لأوقرت أربعين بعيرا من شرح: بِسْمِ اللَّهِ «13»

و في نص ثالث عنه عليه السّلام: (لو شئت لأوقرت ثمانين بعيرا من معنى الباء «14».

______________________________

ج 7 ص 594 كلاهما عن: اسرار الصلاة ص 138 و عن شرح ديوان أمير المؤمنين ص 15 مخطوط. و شرح عين العلم و زين الحلم ص 91 و الروض الازهر ص 33 و جالية الكدر ص 40 و تاريخ آل محمد ص 150.

(12) احقاق الحق (الملحقات) ج 7 ص 595 عن ابن طلحة في مطالب السؤل ص 26. و راجع: كشف الغمة ج 1 ص 130 و التفسير الكبير للرازي ج 1 ص 106 و مستدرك سفينة البحار ج 1 ص 231 و 316.

(13) بحار الانوار ج 40 ص 186 عن مشارق أنوار اليقين

(14) مستدرك سفينة البحار: ج 1 ص 231 و احقاق الحق: ج 7 ص 595 عن الشعراني في لطائف المنن ج 1 ص 171. و راجع:

جامع الاخبار و الآثار للأبطحي ج 2 ص 48.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 22

و عن ابن عباس قال: (يشرح لنا علي (ع) نقطة الباء من بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ" ليلة؛ فانفلق عمود

الصبح، و هو بعد لم يفرغ) «15».

و نقول:

1- انه قد لا يكون ثمة منافاة بين البعير الواحد، و الأربعين و الثمانين بعيرا؛ إذا كان (ع) قد قال ذلك في مجالس و مناسبات مختلفة، اقتضت كل مناسبة منها أن يشير الى مستوى معين من المعاني و المعارف بل و حتى في مجلس واحد، فإن ذكر الأقل لا ينلفي ذكر الأكثر و لا يناقضه. فهو لو شاء لأوقر بعيرا، و لو شاء لأوقر أكثر من ذلك الى أربعين. بل لو شاء لأوقر ثمانين أيضا.

2- إن سعة علم علي عليه السّلام و غزارته مما لا يختلف فيه اثنان. و قد أثبت عليه السّلام عملا ما يقرب إلى الأذهان معقولية تلك الأقوال و واقعيتها.

3- إنه عليه السّلام بقوله هذا يريد أن يفتح الآفاق الرحبة أمام فكر الإنسان لينطلق فيها، و يكتشف أسرار الكون و الحياة، و يتعامل معها من موقع العلم و المعرفة و يقود مسيرة الحياة فيها من موقع الطموح و الهيمنة الواعية و المسؤولة.

4- إن هذه الأرقام ليست خيالية بالنسبة لسورة الفاتحة، التي هي أم القرآن، و هي السبع المثاني التي جعلت عدلا للقرآن

______________________________

(15) مستدرك سفينة البحار ج 1 ص 231.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 23

العظيم في قوله تعالى: وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ «16» كما روي «17».

كما أن ذلك ليس بعيدا عن بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، أعظم آية في كتاب اللّه العزيز. كما روي عن الإمامين الصادق و أبي الحسن الكاظم عليهما السّلام «18».

5- أما بالنسبة لحديث نقطة الباء فلا ندري مدى صحته، بعد أن كان المؤرخون يذكرون أن تنقيط الحروف قد تأخر عن عهد علي عليه السّلام بعدة عقود من الزمن.

إلا أن يكون ثمة نقط لبعض الحروف في أول الأمر، ثم استوفي النقط لسائرها بعد ذلك.

______________________________

(16) سورة الحجر آية 87.

(17) تفسير البرهان ج 1 ص 40 و 41 و 42 و غرائب القرآن (بهلمش جامع البيان) ج 1 ص 28 و تفسير العياشي ج 1 ص 21.

(18) راجع: البحار ج 82 ص 21 و ج 89 ص 238 عن العياشي ج 1 ص 22 و 21 و مجمع البيان ج 1 ص 19. و تفسير البرهان ج 1 ص 42 و التفسير الكبير ج 1 ص 204 و مستدرك الوسائل ج 4 ص 166 و 167 و جامع الاخبار و الآثار ج 2 ص 62 و 61 و 63 عن من تقدم و عن مواهب الرحمان ص 21.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 24

ج 1 ص 5 و التراتيب الادارية ج 2 ص 183 عنه.

(20) التراتيب الادارية ج 2 ص 183.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 25

أما البكري، فقد تكلم عن بعض علوم البسملة في سنين بكرة كل يوم في الأشهر الثلاثة منها. و قال في بعض مجالسه: لو أردت التكلم على ذلك العمر كله لم يف، أو كما قال «21».

بل إن البكري قد تكلم في نقطة البسملة في ألفي مجلس و مائتي مجلس «22».

و نقول:

حدث العاقل بما لا يليق له، فإن لاق له فلا عقل له:

و نحن لا ندري كيف لم تظهر فرق و مذاهب من الغلاة في البكري يقدسونه، بل و يؤلهونه، كما غلا بعض الناس في علي عليه السّلام حتى ألهوه؟!!

و لا ندري أيضا كيف ضاعت تلك العلوم التي نشرها البكري في محاضراته تلك؟! و كيف لم يحفظها تلاميذه و ينشروها في سائر الأقطار و الأمصار، ليستفيد منها الناس، في أمور معاشهم و معادهم؟!!

و ليت الناس قد نقلوا لنا و لو أسماء و همية للعلوم التي استنبطها أبوبكر ابن العربي من القرآن. و تلك هي مؤلفات هذا الرجل متداولة بين الناس، و لا نجد فيها أي رائحة لهذه العلوم. بل

______________________________

(21) المصدر السابق.

(22) التراتيب الادارية ج 2 ص 184.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 26

لا نجد فيها أي تميز لها عما سواها من مؤلفات أقرانه، و من هم على شاكلته، إن لم نقل: إن الآخرين أكثر براعة منه، و أدق نظرا.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 27

للعسكري (ع) ص 25 و البحار ج 89 ص 242 و ج 73 ص 305 و تفسير البرهان ج 1 ص 46.

(24) التفسير الكبير للرازي ج 1 ص 213 و جامع الأخبار و الآثار ج 2 ص 66 عنه.

(25) مسند أحمد بن حنبل ج 2 ص 359.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 31

إن مما لا شك فيه أن ثمة معان جميلة و مميزة و لطائف و معارف في بسم اللّه الرّحمن الرّحيم، يريد تعالى منا أن ندركها بعمق، و أن نتفاعل معها بوعي و مسؤولية، فما هي تلك المعاني؟، و هل يمكننا نيلها أو نيل بعضها و لو بدرجة متواضعة؟.

إننا قبل كل شئ نشير الى ما ذكره العلامة الطباطبائي رحمه اللّه من أن الناس ربما يبدءون في عمل، أو يحققون إنجازا فيقرنونه باسم عزيز على قلوبهم، أو كبير من كبرائهم، ليكتسب عملهم بذلك شرفا، أو بركة، أو ليخلدوا اسم ذلك العزيز، أو الكبير و يبقى ببقاء ذلك العمل. و من هنا نجدهم يسمون انسانا أو مؤسسة، أو غير ذلك بإسم من يحبونه، أو يعظمونه ليبقى الاسم ببقاء المسمى الجديد. لأن بقاء المسمى- و الحالة هذه- نوع بقاء للاسم ثم لصاحب الإسم الحقيقي، و من هذا القبيل من يسمي ولده باسم والده تكريما لذلك الوالد «26».

و نقول:

إننا لا ننكر: أن الأمر ينتهي إلى التشريف، و التكريم و البركة. و لكن الأمر بالنسبة لإعتبار البسملة جزءا من كل أمر لا يقتصر على هذه الاعتبارات التي يتعامل معها الناس بالطريقة

______________________________

(26) تفسير الميزان ج 1 تفسير البسملة.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 32

العامية و السطحية، بل هو يتجاوزه ليكون على مستوى الطريقة الإلهية، التي تمثل العمق و الأصالة و الدقة.

و ذلك لأن كلامنا

يريد البركة و يتطلبها. و هي تعني الزيادة و النمو و التكامل المعنوي و المادي. و لكننا حين نجد أنهم عليهم السّلام قد طلبوا منا أن لا ندع البسملة في أي شي ء صغيرا كان أو كبيرا «27»، و بدونها سيكون مبتورا و ناقصا. فإن ذلك يعني أن الأمر ليس مجد بركة و شرف و تكريم، بل هو أكبر من ذلك و أهم.

و يلفت نظرنا هنا قوله (ص):" لا يبدأ فيه" و لم يقل: ليس معه، أو: لم يسبقه.

هو اللّه تعالى نفسه، فكأنه قال: و يبقى اللّه ذو الجلال و الإكرام. و كأنه قال: أينما تولوا فثم اللّه تعالى نفسه.

و لكن هذا التفسير يبقى غير كاف و لا واف بالمقصود.

و ذلك للأمور التالية:

______________________________

(28) سورة الرحمن الآيتان 26 و 27.

(29) سورة البقرة آية 115.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 34

1- إنه لا مجال لأن يضاف الشي ء إلى نفسه. فالإضافة و النسبة دليل المغايرة بين المضاف و المنسوب و هو" وجه" و بين المنسوب و المضاف إليه، و هو" اللّه".

2- هذا، بالإضافة إلى ما ورد من أن أهل البيت عليهم السّلام هم وجه اللّه، فهل يعني ذلك أنهم عليهم السّلام هم الذات الإلهية نفسها؟ تعالى اللّه عن ذلك علوا كبيرا.

3- و إذا كان كل شي ء هالك إلا نفس الذات الإلهية، فعلى الإسلام، و كل أعمال الخير و البر و الصلاح السّلام، لأنها كلها أيضا أشياء، فهل هي هالكة أيضا؟

4- قال تعالى: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ، وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ «30» و لا معنى لفناء كل شي ء مع بقاء الأشياء التي عند اللّه أيضا.

و التفسير الصحيح لهذه الآية، و لآيتي سورة الرحمان و البقرة هو أن كل شي ء من حيث الوجود المادي يفنى، و لكنه من حيث الوجود المعنوي باق، إذا كانت وجهته إلى اللّه سبحانه، لأن نسبته إليه، و كونه باتجاهه تعالى تكسبه حالة من نوع ما تجعله يبقى و يستمر بسببها، و يشهد لذلك آيات و أحاديث كثيرة. فلنقرأ قوله تعالى: وَ قَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ، فَجَعَلْناهُ هَباءً

______________________________

(30) سورة النحل الآية 96.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 35

مَنْثُوراً «31». إذ لو كان لوجه اللّه لما جعله كذلك. و قوله تعالى:

أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ، يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً، حَتَّى

إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً، وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ، فَوَفَّاهُ حِسابَهُ «32».

إذن، فكل شي ء وجهته إلى اللّه سبحانه يكون فيه جهة بقاء، و دوام، و خلود. و الذي لا يكون كذلك فهو هباء منثور، كسراب بقيعة، أبتر.

و كمثال على ما نقول: إذا تبرع أحدهم بمبلغ من المال لغير وجه اللّه. فمن جهة الحدوث لا شك في أن ذلك قد حدث. و لكن من جهة البقاء فليس ثمة ما يوجب بقاءه؛ لأنه يفقد عنصر البقاء.

و ذلك مثل العدالة التي هي شرط في إمام الجماعة. و لكن مجرد حدوثها فيه لا يكفي بل لا بد من بقاء تلك العدالة و استمرارها، بحيث لو فسق في آخر جزء من الصلاة، فان الصلاة تبطل بجميع أجزائها.

إلى اللّه به، لأنه يعطينا هذا المستوى من الإدراك. و هو سبحانه يقبل ذلك منا: لأننا غير قادرين على أكثر منه. و قد أمرنا بالابتعاد عن التعمق في التفكير في ذات اللّه سبحانه «36» لأنه أمر فوق العقل.

و هكذا يتضح: أنه لا مبرر لما يقوله بعضهم من أن الاسم هو عين المسمى، و كذلك العكس .. و يزيد من وضوح عدم صحة ذلك أنه لا ينسجم مع قوله تعالى: وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى

______________________________

(35) سورة الأعراف الآية 180.

(36) راجع البحار ج 2 ص 259.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 38

فَادْعُوهُ بِها «37» حيث جعل اللّه الأسماء الحسنى وسيلة إلى ندائه تعالى- ان كان المعنى: نادوه بها- أو وسيلة للتوصل إلى نيل رضاه سبحانه، فلو كان الاسم عين المسمى لم يصح الأمر بدعاء اللّه بها، و لم يصح إضافتها و نسبتها إليه تعالى.

مع هذه الأسماء من خلال مزيج من الإدراكات العقلية، و الفطرية، مع الأحاسيس و المشاعر الفطرية و الوجدانية. فهي ليست أسماء ذات طابع عقلي فلسفي محض ..

فصفات العزيز الجبار، الرحيم الشافي، التواب، الحنان الخ .. هي أسماء تحاكي الفطرة و تناجيها، و تناغيها، و تلامس الضمير و الوجدان، و تثيره، و تشعر من خلالها بأنك قريب من اللّه، مع انك لا تستطيع أن تدرك نفس الذات.

و من هنا نعرف السر في أنه تعالى قد أمرنا أن ندعوه بواسطة تلك الأسماء، و أن نجعلها و سيلتنا في الدعاء، لأننا حينما نتوجه إليه بالدعاء نكون بأمّس الحاجة إلى الإحساس و الشعور به عز و جل .. لا أن ندركه و نتصوره، فان ذلك ليس هو المهم.

و تلك الأسماء توفر لنا ذلك الشعور العميق المفعم بالمعاني الحية، و المثيرة لكوامن الإحساس به و بوجوده، و بالحاجة إليه، و بالضعف أمامه، و غير ذلك من معان توحي لنا بها تلك الأسماء. انها تجعلنا نتفاعل معه، و نعيش في رحابه، و ننطلق في آفاقه، و تترك آثارها على كل وجداننا، و على حياتنا العملية، على حركتنا و موقفنا و سلوكنا مع الناس، و مع أنفسنا، انها تحل مشاكلنا النفسية، و الروحية، من حيث انها توحي إلينا بالمعاني التي نشعر أننا بحاجة لأن نتلمسها و نعيشها، و نشعر أنها أدواتنا التي توصلنا إلى ما نطمح

تفسير سورة الفاتحة، ص: 40

إليه، و تحقق لنا ما نريد من دون حاجة إلى دليل عقلي أو فلسفي، أو منطقي برهاني.

ان كل ذلك لا يمكن أن تحققه لنا قناعات فكرية، أو معادلات رياضية، أو براهين فلسفية.

فهذه الأسماء إذن توصلنا في موضع الخوف، و الرجاء، و الضعف

و الحاجة إلى اللّه سبحانه، و تصلنا به من أقرب طريق، و أصفاه.

الأمر أننا حينما نلاحظ كثرة صدور الرحمات، أو فقل: الأمور التي هي من لوازم الرحمة بزعمنا، أو بحسب تصورنا، منه تعالى؛ فإن ذلك يجعلنا ننسب إليه تعالى صفة:

رحمان، أو رحيم.

سنة 1401 ه مؤسسة الوفاء- بيروت.

(40) سورة مريم الآية 85.

(41) سورة الفرقان الآية 26.

(42) سورة النساء الآية 29.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 45

أو شبعان أو نعسان أو يقظان. و هذه الصفات بهذه الصيغة ليست من صيغ المبالغة، و إنما هي تدل على وجود الصفة في موصوفها على نحو التمام و الكمال، فكلمة" غضبان" مثلا كما يقول أهل اللغة معناها الشخص الممتلئ غضبا «43» أو" الذي يغضب سريعا.

و قيل: شديد الغضب" «44».

فإذا كان المراد بالرحمن هو أنه عز و جل ممتلئ رحمة، فلازم ذلك أن تصدر عنه الرحمات بكثرة، فيرحم سبحانه المؤمن و الكافر، و العالم و الجاهل، و الكبير و الصغير، و الغني و الفقير، و ما إلى ذلك.

فما قاله الطبرسي و غيره:" الرحمان الرحيم: اسمان وضعا للمبالغة، و اشتقا من الرحمة و هي النعمة إلا أن فعلان أشد مبالغة من فعيل" «45».

و قال ابن منظور عن كلمة رحمان:" معناه الكثرة". و قال:

فعلان من أبنية ما يبالغ في وصفه «46».

______________________________

(43) التبيان ج 1 ص 28 و 29 و الكشاف ج 1 ص 41.

(44) لسان العرب ج 10 ص 449.

(45) مجمع البيان ج 1 ص 20 ط دار احياء التراث العربي سنة 1379 ه و لسان العرب ج 12 ص 231.

(46) لسان العرب ج 12 ص 230 و 213 و راجع كلمة: كريم في ص 510 و 511.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 46

هذا القول فيه نوع من التوسع، فلعل الطبرسي و غيره من المفسرين و أهل اللغة، ذكروا لازم المعنى، فصوروه لنا على أنه هو المعنى نفسه، بنوع من التوسع أو التسامح.

أما بالنسبة لكلمة:" الرحيم" فيمكن أن تكون للمبالغة مثل عليم، بمعنى كثير العلم. و قد تكون صفة

مشبهة لمجرد إفادة ثبوت الوصف من دون أي مبالغة أو تكثير، مثل مريض، و قديم و كبير و صغير.

و لكننا إذا رجعنا إلى الآيات القرآنية، فإننا نجد أنها في الأكثر قد وردت و إلى جانبها كلمات هي: غفور، تواب، رؤوف، ودود، بر عزيز.

و هذه الصيغ إما هي للمبالغة، كالأربعة الأول، و هي واقعة في عشرات الآيات، أو أنها صفة مشبهة كالكلمتين الأخيرتين، اللتين وردتا في موارد قليلة جدا، و الصفة المشبهة تدل على نسبة الصفة للموصوف، و قيامها فيه فعلا، من دون إشارة إلى معنى الحدوث .. فاقتران كلمة الرحيم بصيغ المبالغة يشير إلى أنها صيغة مبالغة مثلها ككلمة: عليم .. إذ المفروض وجود تجانس فيما بين الصفتين سوّغ للذوق أن يعقب إحداهما بالأخرى. إذ لو كانت إحداهما للمبالغة دون الأخرى، فإن مستوى الانسجام و التجانس سوف يضعف، و سيشعر القارئ بوجود نقلة غير طبيعية، بعيدة عن السهولة بصورة عامة.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 47

كما أنها حين جعلت إلى جانب الصفة المشبهة، مثل كلمة عزيز، فإنها قد استعملت صفة مشبهة يقصد بها تمامية الصفة في موصوفها على سبيل الثبات و الدوام، من دون إلماح إلى معنى الحدوث. فهي إلى جانب الصفة المشبهة تكون صفة مشبهة مثل كريم، و سقيم، و حكيم، و إلى جانب صيغة المبالغة تكون مثلها صيغة مبالغة تدل على الامتلاء بالرحمة، و يلزم من ذلك كثرة صدورها منه تعالى لمن يستحقها. أو لعلها هي بنفسها أيضا من صيغ المبالغة أيضا كما ذكره الطبرسي و غيره.

و لا نستبعد أنه تعالى قد جاء بكلمة" رحيم" التي هي صيغة مبالغة على شكل الصفة المشبهة ليفيد المعنيين معا. أي ليفيد المبالغة و تمامية الصفة في موصوفها لأنها

على شكل صيغ المبالغة، و ليفيد الدوام و الثبات لأنها على شكل الصفة المشبهة.

و قد اتضح مما تقدم: أن ما قالوه من أنه تعالى: رحمان في الدنيا رحيم في الآخرة، لأن الكافر لا يستحق ثبات و دوام الرحمة لتصل إلى الآخرة. فتكون كلمة رحيم خاصة بالمؤمن. و كلمة رحمن تشمل المؤمن و الكافر.

هذا القول غير دقيق: بل هو استنبطوه من شؤون العقيدة، لا من الدلالات اللغوية لهاتين الكلمتين، فقيدوا المعنى اللغوي بالدليل العقائدي.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 48

و إنما قلنا: إنه غير دقيق، لأن المعنى اللغوي على النحو الذي ذكرناه ليس ناظرا إلى تلبس الرحمة بهذا الشخص أو ذاك، بل هو ناظر إلى كيفية قيام الصفة بموصوفها. و أن كلمة الرحمان لا تدل على كثرة الرحمة دلالة مطابقية. بل المدلول المطابقي الأول لكلمة الرحمان هو الامتلاء بالرحمة. فيلزم من ذلك كثرة صدور الرحمة عنه للمستحق لها. فالفيض و الصدور من لوازم المعنى، خارج عنه عارض له. و كلمة الرحيم، تدل على الثبات و الدوام و الرسوخ، فالرحمان ناظرة للكم، و الرحيم ناظرة للكيف.

بالإضافة إلى المبالغة في ذلك مثل كلمة عليم.

تدبيرا، و من قوته و انتقامه و جبروته حماية و رعاية، و من عزته عزا، و من كل صفاته الجمالية كمالا و جمالا، و قوة، و صحة، و شفاء، و توبة و مغفرة، الخ ..

كل هذه الأمور و سواها مآلها إلى صفة الرحمانية و الرحيمية فيه تعالى. فمن خلال الرحمة يصدر ذلك كله عن الذات الإلهية، فيرزق تعالى و يشفي، و يدبر، و يقوي، و يتوب، و يغفر، الخ ..

لكونه رحيما و رحمانا. و لا توجد أية صفة أخرى تستبطن هذه الصفات و سواها. فكلمة التواب، أو الغفور، أو الشافي، أو الرازق، الخ .. لا تقوم مقام رحمان و رحيم. أي إن كلمة التواب مثلا لا تقوم مقام الرازق أو الخالق، لأنها لا علاقة لها بالرزق، و الشفاء. و كذلك كلمة الرزاق لا تقوم مقام غيرها من الصفات، و هكذا ..

أما كلمة الرحمان الرحيم، فإنها تستدعي أن يشفيك اللّه لكونه إلهك الراحم، و أن يقويك لأنه أيضا إلهك الراحم، و أن يتوب عليك و يرزقك لكونه كذلك إلهك الراحم، و هكذا ..

فإذا دخلت من باب الرحمة، فإنه يوصلك إلى مضمون سائر الصفات، و يمكنك منها جميعا.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 50

كما أنك- من جهة أخرى- لا تريد هذه الرحمة لمرة واحدة، بل تريد دوامها، و استمرارها في الدنيا و الآخرة، و في كل حال و مجال.

و خلاصة الأمر: إننا ندخل من باب الرحمة إلى عالم الفيوضات الإلهية اللامحدود و الذي لا ينضب. و نحصل على كل مقتضيات سائر صفات الذات الإلهية المقدسة و على كل شي ء، و نحل بذلك كافة مشاكلنا، و في كل حين فنحصل على الرزق، و الشفاء، و الغفران، و التوبة، الخ ..

و

لا توجد أية صفة أخرى سوى الرحمانية و الرحيمية قادرة على تلبية حاجات الإنسان، و تحقيق طموحاته، و تحصينه من اليأس، الخ ..

أن حقيقة الحمد إنما يستحقها اللّه سبحانه، أو أن الذي يستحق جميع أفراد و مراتب الحمد هو اللّه سبحانه. فعلى الأول:

تكون للجنس و على الثاني: تكون للاستغراق.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 57

و السر في ذلك هو أن البسملة قد جعلتنا نعترف بأن اللّه الذي له صفة الألوهية متصف بجميع صفات الجمال و الجلال و الكمال. فإذا أردنا أن نطلب من اللّه سبحانه أن يفيض علينا من خلال هذه الصفات: الرزق، و المغفرة، و الشفاء، و الخلق، و القوة، و الصحة .. الخ، فمفتاح ذلك كله هو الرحمة الإلهية، فلا بد من الدخول من بابها فإنه تعالى ممتلئ رحمة، و كثيرة هي رحماته بمقتضى" رحمان".

ثم لأجل استمرار الاستفادة من فيوضات الرحمة التي هي من مقتضيات صفات الألوهية لا بد من ثبات هذه الرحمة و دوامها مفيضة و منيلة، كما ألمحت إليه كلمة" الرحيم".

و بعد تقديم ذلك الاعتراف بأنه سبحانه قد أفاض علينا من كل ما تقتضيه تلك الصفات بجميع فروعها من جلالية و جمالية، أو فقل: من صفات فعل أو صفات ذات، يأتي الحمد و الثناء بمثابة اعتراف بهذه الفيوضات، لأنها هي التي دفعتنا لهذا الثناء ..

و إنما اعتبرنا أن المستحق لحقيقة الحمد، أو لكل مرتبة من مراتب الحمد و كل فرد من أفراده هو اللّه سبحانه، لأن كل ما يصل إلينا من خلال الإفاضة المباشرة مثل خلقنا. أو بالواسطة، كإحسان الوالدين لنا. و مثل ما نستفيده من الطبيعة كالأرض، و الشجر، و الشمس و النجوم. إن كل ذلك إنما ينتهي إلى اللّه سبحانه بالمباشرة أو بالواسطة.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 58

و هذا يفسر لنا إضافة" أل" الاستغراقية أو الحقيقية إلى كلمة" حمد"، فقال:" الحمد".

هنا: أنه سبحانه تعالى قد أفهمنا أن" الرحمانية و الرحيمية" كانت هي البداية كذلك كانت هي النهاية.

حيث قال: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ. الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

أي أننا حين نجعل اسم اللّه ملابسا و ليس- فقط- مصاحبا لكل شي ء، فإننا ندخل و نصل إليه من باب الرحمانية و الرحيمية، و نستمد منه كل خير. حتى إنه هو الذي يستحق الحمد الحقيقي، أو يستحقه بجميع مراتبه و أفراده. و نبقى مع هذه الرحمة حتى نصل إلى النهاية. أي أننا مع الرحمة منذ بدء خلقنا مرورا بالرازق، و المعافي، و الشافي، و المربي، وو .. و انتهاء بالتواب و الغفور ..

ثم تكون النهاية الرحمة أيضا. فلا بد أن يكون الحمد أيضا هو النهاية، كما كانت البداية هي الحمد. و هذا ما يشير إليه قوله تعالى: وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ

إذن، فاللّه سبحانه يريد أن يهيئ الإنسان لأن ينظر إلى كل حياته، و كل آفاقها في بداياتها و في سيرها التكاملي، ثم في نهايتها، نظرة شمولية، مستوعبة، و واعية و عميقة، تربط الأمور بأسبابها، ثم بنتائجها. إنه سبحانه يريد لهذا الإنسان أن يفتح عينيه على

تفسير سورة الفاتحة، ص: 59

حقيقة الحياة و يسجل اعترافه المباشر بتاريخ ارتباطه باللّه سبحانه، و ارتباط الكون كله به تعالى، و برعايته سبحانه له من قبل أن يخلق، و إلى ما بعد أن يبعث و يحشر.

و الاعتراف بهذا التاريخ، و الانصياع له، و الإيمان به يوصل إلى الحمد، إذ لا يمكن أن تكون حامدا كل الحمد إذا لم تعرف و تعترف بكل ما صدر منه و عنه تعالى تجاهك، و تجاه كل المخلوقات في هذا الكون الأرحب الذي بناه لتستفيد منه

في تكاملك في إنسانيتك و في مسيرتك نحو اللّه سبحانه.

و هكذا يتضح: كيف أن هذه الكلمة هي في الحقيقة المفتاح للمعارف الاعتقادية، و هي الأساس القوي للنظرة إلى الكون و إلى الحياة، نظرة عميقة و واعية، من خلال التوحيد الخالص و الصافي.

فمن الواضح: أن أحدا لا يستطيع أن يحمد اللّه بصدق و وعي من دون أن يملك هذه النظرة: بل إن فهم الحياة و التعاطي معها لا بد أن يكون أساسه هذه النظرة بالذات، و مستندا إلى فهم الحمد بهذه الطريقة.

فكلمة الحمد إذن كبيرة جدا بحجم هذا الكون، بل هي أكبر من الكون و من الإنسان. إنها بحجم الفيوضات الإلهية على كل الموجودات و المخلوقات. و لا سيما الذي يعنيك منها،

تفسير سورة الفاتحة، ص: 60

و تستفيد منه، و تتفاعل معه. إنها بحجم العقيدة التوحيدية، بل بحجم كل الصفات الإلهية الجلالية منها أو الجمالية.

إذن فليس من قبيل الصدفة أن تكون أول كلمة- بعد البسملة- في السبع المثاني، التي لا بد أن تقرأ مرات في الصلاة في كل يوم هي كلمة" الحمد"؛ إنه أراد لنا أن ندخل من باب الحمد، إلى كل الحقيقة المنبسطة على هذا الوجود. مدركين حجم الارتباط باللّه، و نوع، و كيفية التعاطي معه سبحانه و تعالى.

رَبِّ الْعالَمِينَ «49»؟!

______________________________

(48) سورة القصص، الآية 70.

(49) سورة يونس، الآية 10.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 61

و هل صحيح ما يقولونه: من أن الحمد لا بد أن يكون على فعل اختياري؟!.

إننا في مقام الإجابة على هذه الأسئلة نقول: إن صفات الألوهية؛ تقتضي نفي كل نقص عن الذات، و عن الأفعال، و المدخل لنا إلى هذه الصفات هو الرحمة الإلهية. و الحمد إنما يأتي كنتيجة للاستفادة من هذه الصفات.

فنستفيد منها في الخلق الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا .. «50».

و في الهداية: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا «51».

و في التفضيل: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا «52».

و في العلم الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى عَبْدِهِ الْكِتابَ «53».

و في النجاة الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا «54».

______________________________

(50) سورة فاطر، الآية 1.

(51) سورة الأعراف، الآية 43.

(52) سورة النمل، الآية 15.

(53) سورة الكهف، الآية 1.

(54) سورة المؤمنون، الآية 28.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 62

و في العافية الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ «55».

و في الملك الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ «56».

بل و قبل كل شئ في التوحيد و نفي الشريك الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ «57».

فالحمد في الآية الأخيرة ليس على أمر اختياري لأن عدم الشريك ليس فعلا له تعالى. فتخصيص الحمد بالفعل الاختياري يصبح غير دقيق.

و من جهة أخرى، فإن الحمد بعد كل هذا يصبح بمثابة الدليل القاطع على تحقق ذلك كله من موقع الفيض الإلهي، و هو أيضا تتويج لكل مسيرة التكامل الإنساني الكادح إلى اللّه سبحانه.

فالحمد هو البداية، التي تفتتح بالفيوضات الإلهية لأصل الخلق و الوجود، و كل النعم في الحياة الأولى التي هي الدنيا. و تستمر

هذه الألطاف و الفيوضات إلى الآخرة أيضا، التي هي الحياة

______________________________

(55) سورة فاطر الآية 34.

(56) سورة الإنعام، الآية 1.

(57) سورة الإسراء، الآية 111.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 63

الحقيقية. كما قال تعالى: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ «58».

فيصل الإنسان إلى اللّه و يعرفه، من خلال إحساسه بنعمه و تفضلاته عليه و فيوضاته المتلاحقة و الغامرة. فيبحث عنه، و يعرفه ليقف موقف العرفان، لأن معرفته تعالى عن طريق الإحساس بالنعمة، تكون أعمق و أدق و أكثر تأثيرا من معرفته عن طريق الاستدلال الفلسفي، العقلي، النظري، لأن هذه المعرفة حسية، ثم تترقى لتصبح وجدانية، ثم فطرية، يتفاعل معها بأعماقه، و بكل أحاسيسه و مشاعره و بفطرته. ثم هو يبادر إلى الثناء على هذا المنعم، و بعد ذلك يبادر إلى شكره، و الوقوف في موقع الطاعة و الانقياد.

و هذا هو معنى وجوب شكر المنعم الذي دل عليه القرآن:

أَنِ اشْكُرْ لِي وَ لِوالِدَيْكَ «59»، اعْمَلُوا آلَ داوُدَ شُكْراً وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ «60».

______________________________

(58) سورة العنكبوت، الآية 64.

(59) سورة لقمان، الآية 14.

(60) سورة سبأ، الآية 13.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 64

و تستمر المسيرة في هذا الحمد إلى الحياة الأخرى لتكون:

آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ لما شهدوه و يشهدونه من تربية و رعاية إلهية مستمرة و متلاحقة.

و كل ذلك يفسر لنا أيضا: السبب في كون كلمة الحمد هي أول كلمة بعد البسملة في سورة الحمد، و السبع المثاني.

و يتضح من ثم أن الآية منسجمة تمام الانسجام، و لا مجال لأي توهم أو اعتراض.

سبحانه بما هو مستجمع لصفات الجمال و الجلال، صفات الفعل، و صفات الذات، ثم يتبع ذلك بالتنصيص على صفة المربي لتكون هذه التربية هي المبرر لمبادرتنا إلى حمده بما له من صفات الألوهية الكاملة و المطلقة.

و ذلك لأنه تعالى إنما تعامل مع هذا الوجود كله من موقع ألوهيته له و لكل المخلوقات. و قد جاءت صفات الفعل، مثل:

المربي، و الخالق، و الرازق، و الرؤوف، و الرحيم، و القوي، ..

الخ، لتجسد هذا التعامل.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 65

تعالى: قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ، مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ أَ فَلا تَسْمَعُونَ

قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ، مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ، أَ فَلا تُبْصِرُونَ

تفسير سورة الفاتحة، ص: 67

وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ «61».

فاللّه سبحانه قد تحدث إذن عن التوحيد بما له مساس بواقع الإنسان الذي يعيشه و يحس به، و يتفاعل معه بمشاعره و أحاسيسه لا بطريقة تجريدية و نظرية أو بصورة طرح معادلات فكرية جافة.

و في سورة الحمد يريد تعالى أن يطرح قضية التوحيد من موقع التعريف بصفاته تعالى، و الإحساس المباشر بآثار تلك الصفات، ثم سوق هذا الإنسان للإحساس بمدى تأثيره تعالى في كل جهات الحياة، و في جميع مفرداتها، و في كل الموجودات في هذا الكون الرحيب، مع الحرص الأكيد على أن يخرجه عن أن يبقى مجرد أمر تصوري، تجريدي و نظري؛ ليصبح شأنا حياتيا حيا مؤثرا، يفهمه الإنسان، و يتلمسه بوجدانه، و يتحسسه بمشاعره، من خلال إحساسه بالنعمة الغامرة، و بالعطاء، و بآثار الرحمة، و العلم و الغفران، و الحكمة الإلهية، و غير ذلك من صفاته تعالى.

التي يتلمس الإنسان آثارها في كل آن على مدار اللحظات، فضلا عن الساعات، في نفسه، و في كل ما يحيط به، و في كل الموجودات.

______________________________

(61) سورة القصص، الآيات 71 و 72 و 73.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 68

ربي العظيم و بحمده، و في كل سجود:

سبحان ربي الأعلى و بحمده. و قد اعتبر الشارع هذه الصيغة:

تسبيحة كبيرة. فإذا أردنا أن نتجاوزها، فلا يعوض عنها إلا ثلاث تسبيحات: سبحان اللّه، سبحان اللّه، سبحان اللّه. و اعتبر كلمة سبحان اللّه تسبيحة صغيرة بالنسبة لتلك التسبيحة الكبيرة.

بهذا الفيض يستدعي الحمد، و الثناء. ثم الشكر، لهذا المنعم، و التزام كل ما يرضيه.

و من الواضح: أننا حين نريد تنزيهه تعالى: نقول:

سبحان اللّه. أي أنزه اللّه و أبعده عن كل شائبة، فقد يقال: هذا مجرد كلام ليس له ما يثبته.

فإذا سبحت اللّه بواسطة الحمد، و نسبت التسبيح لك شخصيا، و قررت أن هذا التسبيح و التنزيه إنما هو للّه بعنوان كونه ربا أي راعيا و مربيا، فإن الأمر يصبح مختلفا تماما عن قولك: سبحان اللّه فقط، و يكون هذا هو الإثبات المطلوب.

و ذلك لأن الحمد يكشف عن: أن اللّه سبحانه قد اتصف بصفة حسن ثابتة فيه استحق الحمد لأجلها، ككونه ليس له شريك، و لا ولد و لا صاحبة، و لا مكان، لا ينسى، و لا يسهو، و لأنه عالم حي قيوم قادر غني، الخ .. كما انه يعني أنه تعالى قد صدرت عنه أفعال اختيارية استحق لأجلها الثناء و الحمد، هي كل ما في هذا الكون من نعم نستفيد منها مباشرة أو بالواسطة «63» كالخلق، و الرزق، و الرحمة و الرأفة، و الشفاء،

______________________________

(63) حتى في مثل الطبيب الذي يشفيك بقدرة اللّه، و الكريم و الهادي الذي يعطيك و يهديك مما أنعم اللّه به عليه، و بهداية اللّه و توفيقه، و إذنه و إرادته.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 71

و القيومية، الخ .. فانتزعنا من هذه الأفعال الاختيارية صفات جمال و أضفناها إلى ذاته المقدسة: كالخالق و الشافي و العالم، و القادر الخ .. فالحمد إذن ينتهي إليه. قال تعالى: لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ «64».

فإذا سبحت اللّه بالحمد فإنك لم تنف النقص بالقول و حسب، بل جئت بما

يدل على انتفاء ذلك النقص عمليا. لأن حمدك هذا يدل على صدور فعل اختياري عنه تعالى قد تجسد في الخارج، بل إن ذلك يدل على أزيد من نفي النقص، و أزيد من الكمال.

و توضيح ذلك: أنه قد يكون شخص مستجمعا لكل الصفات البشرية كالعينين و الأذنين و اليدين و الرجلين و العقل الخ ..

فهو إذن كامل لا نقص فيه. و قد يكون شخص فيه مما يزيد على هذا الكمال، ككونه جميل الصورة، أو أنه عالم. أو قوي، أو كريم، أو نحو ذلك.

و الأمر بالنسبة للذات الإلهية من هذا القبيل، فإن نفي النقص يستبطن إثبات الكمال، و هذا مرتبة أولى، ثم يكون إثبات صفات زائدة على الكمال مرتبة ثانية، فإذا حمدته تعالى فإنك تكون أثبت له الكمال بنزاهته عن النقص بالدليل و تكون أيضا

______________________________

(64) سورة القصص، الآية 70.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 72

قد أثبت صفة إضافية بالدليل أيضا. من حيث أن حمدك يستبطن تأثير تلك الصفة و تجسد أثرها على صفحة الواقع. فإذا أثبت الربوبية فقد جئت بدليل آخر يفيد انبساط تلك الآثار على كل وجود، و كل ما في هذا الكون الفسيح. مما يعني تنوع تلك الصفات التي أثرت هذه الآثار المتنوعة و المستوعبة لكل جهات وجودك.

ثم نسبت المربوبية إلى نفسك كفرد (ربي)، لتؤكد على أن هذا التنزيه و الحمد هو منك على الحقيقة، لأن التربية كانت تتوخّى شخصك مباشرة، و ليست أمرا بعيدا عنك قد استهدف الحياة في مجالها العام.

و خلاصة الأمر: إن التسبيح بالحمد يكون تنزيها مستدلا عليه بالدليل الحسي، لأن الحمد يدل التزاما على أن صفات اللّه سبحانه قد تجسدت بآثارها، و أصبحت واقعا حيا، و فعلا اختياريا يستحق الحمد و الثناء. فالدليل

على نزاهة اللّه من النقص هو هذا الكمال المتجسد، و هو الرازقية و الخالقية، و الشفاء و العطاء و الرأفة الفعلية.

فلم يعد الكمال مجرد دعوى، و إنشاء كلامي.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 73

و قد تكرر التسبيح بالحمد في كثير من الآيات: مثل قوله تعالى: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ «65»، وَ إِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ «66»، و غير ذلك.

و ذلك كله يفسر لنا سرّ ترديدنا في صلاتنا: سبحان ربي العظيم و بحمده.

و حسن، صادر عن صفة جمال أو كمال ثابتة فيه تعالى. مما دعاك إلى إنشاء هذا الحمد و الثناء.

فإثبات صفة الكمال أيضا بالحمد قد نزه اللّه عن النقص، و أثبت أمرا زائدا على الكمال و هو ما يوجب جمالا أيضا.

فهذه التنزيهات الثلاثة تصبح أقوى في الدلالة على التنزيه من كلمة سبحان اللّه، مجردة، فكانت تلك تسبيحة كبيرة، تعادل ثلاثة تسبيحات صغيرة، بل و تزيد عليها. لأنها دعوى للشي ء مع دليله، و تثبت ما هو فوق التنزيه عن الشريك و عن النقص و غير ذلك، و لا سيما بملاحظة ما توحي به كلمة" العظيم".

تفسير سورة الفاتحة، ص: 75

للجمادات أيضا.

قال تعالى: رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما* «71» رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ* «72» و رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ* «73».

و غير ذلك من آيات كثيرة قررت هذه الربوبية.

إلا أن يقال: إن ربوبية كل شي ء و تكامله إنما هو بحسبه، و من خلال ما يملك من معطيات.

أو يقال: المراد بالرب هنا الإله.

و نقول: إن هذا الاحتمال الأخير يحتاج إلى ما يثبته.

و نشير هنا إلى أمرين:

لأنه تعالى يقول:" و أشفقن منها" و الإشفاق، إنما هو انفعال نفساني خاص، و ليس خضوعا تكوينيا.

______________________________

(74) سورة الحج، الآية 18.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 80

إذن فنحن أمام حقيقة قرآنية هي: أن جميع المخلوقات لهد درجة من الشعور و الإدراك، بحيث تسبح اللّه، و تسجد له، و تشفق من بعض الأمور، و تقبل و ترد بالاختيار و الإرادة. و لكن كيف يتم ذلك!! هذا ما لا نعلمه، و قد لا يتسنى لنا العلم به و بحقيقته و كنهه، و مستوياته.

مِنَ الْعالَمِينَ «84».

و موارد كثيرة أخرى ظاهرة في ان المقصود بالعالمين هم البشر، لقرائن فيها، مثل كونها مجتمعات فيها نساء، أو ظلم، أو تعذيب، أو ذكر، أو نحو ذلك.

معه من موقع الاستجابة لهذه التربية و بمرونة اجتماعية عامة

تفسير سورة الفاتحة، ص: 84

و إن كانت محدودة وفق ما يتوافر من إمكانات و طاقات، لا من موقع فرديتنا، و لأجل ذلك نجده تعالى يركز على هذه الناحية، فهو رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ* «87» و هو رَبِّ الْعالَمِينَ* «88» و هُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْ ءٍ «89».

العام.

و تؤدي إلى اختلال التوازن، و الفوضى، و التشويش في ملامح الصورة البستانية، و أهدافها و معطياتها.

و نتيجة لذلك التشذيب و التهذيب، تعود للحديقة جماليتها، و للبستان رونقه، و تسهم تلك الشجرة- إذا استطاعت

تفسير سورة الفاتحة، ص: 86

المشاركة- في صنع ملامح تلك الصورة. و تسهم في الإيحاء المطلوب في مسيرة تكاملية، و مشاركة جماعية في صنع وضع جماعي سليم، و طبيعي و قويم.

و كذلك الحال بالنسبة للحياة الإنسانية أيضا. و قد جاءت هذه الآية الشريفة:" رب العالمين" لتوحي بذلك كله في عملية توجيه عفوي لهذا الإنسان نحو المشاركة في صنع هذا الواقع الاجتماعي للإنسان في حياته العامة. و هي بمثابة دعوة له لصنع التوازن و الانسجام في محيطه العام خلال مسيرته الإنسانية التكاملية؛ فيصوغ حياته و إنسانيته و خصائصه بطريقة تحتفظ معها بفرديتها، و لكنها تنسجم و تتوازن و تتكامل مع كل ما يحيط بها، و لا تصطدم معه، بل تشكل هي و إياه رافدا للخير و العطاء، و السمو و التكامل و النمو.

و قد تفرض هذه المشاركة الإيجابية الواعية و المسؤولة قدرا من التضحية من بعض الناس، فيتخلون عن خصائص و امتيازات شخصية و فردية لهم غالية و حبيبة، تكون هي الثمن لما تنعم به المجتمعات من سعادة و رخاء، و وئام و صفاء.

الإحساس بالبون- بصورة لا شعورية- إلى إحساس بالبعد عنه، و بانقطاع العلاقات و الروابط معه أيا كانت «90».

و لأجل ذلك نلمح مزيدا من الإصرار في الآيات القرآنية على تجسيد العلاقة بين اللّه و بين العباد، كواقع حي، يتلمسه هذا الإنسان بأحاسيسه الظاهرة قبل الباطنة. في كل حين، و في كل مجال.

كما أن ثمة تركيزا واضحا على تكوين شعور قوي و عميق بربوبيته سبحانه لهذا الإنسان، و رفقه به، و رعايته له من موقع

______________________________

(90) و قد تجلت سلبيات هذا الشعور حين تحول إلى انحراف فكري خطير جدا حين قالت بعض الفرق: إن اللّه قد كتب ما كان و ما يكون إلى يوم القيامة، و لم يعد قادرا على أي عمل، و لا يستطيع التدخل لتغيير أي شي ء بل هو محكوم بقدره مغلول اليد، كما قالت اليهود: (يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ، غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا).

فهو تعالى قد أوجد الخلق و انته دوره، و بطل تأثيره. فلم تعد النظرة إليه من المخلوقين- على أساس هذه النظرة المنحرفة- من موقع الحاجة. و لم يعد لصفاته تأثير. فتعطلت و انتهت و بطل مفعولها. و لم يعد الكريم، و الرحيم، و العطوف، و والخ ..

تفسير سورة الفاتحة، ص: 88

المحبة، و الرعاية و التدبير لكل شؤونه على أساس الحكمة و الإشراف و الهيمنة.

فاللّه أوجدك، و لا يزال يرعاك، و يهتم بك، و يدبر شؤونك، و أنت لا تزال بحاجة إليه، و تتعامل معه من موقع حاجتك و غناه، و ضعفك و قوته، فهو يعينك شخصيا في كل آن، و في كل مكان. إنه هو الذي يحميك، و هو الذي يحضنك، و يرشدك، و يهديك، و هو الذي يرزقك، و يشفيك

و هو الذي يرعاك و يربيك.

و من باب ربوبيته لك تنفتح على كثير من صفات الجمال فيه، فهو الراحم و العطوف، و الحكيم، و الحنان، و المنان.

و هذا كله سيجعلك تتعامل معه بروح الود و المحبة، و الحميمية و الصفاء، و الامتنان و الوفاء.

باتجاه رفعه، إذ قد يلتذ البعض برؤية آلام الآخرين. بل لا بد من الانفعال الإيجابي تجاهه، و هو ما نسميه بالرحمة.

يقاوموه بهذه الشراسة.

______________________________

(91) سورة العنكبوت، الآية 61. و راجع: سورة لقمان، الآية 25. و سورة الزمر، الآية 38. و سورة الزخرف، الآيات 9 و 87.

(92) سورة العنكبوت، الآية 63.

(93) سورة الزمر، الآية 3.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 101

كما أن اعتقادهم بنبوة النبي لم يكن يمثل لهم مشكلة كبيرة أيضا. و ما اسهل عليهم أن يعتقدوا أن محمدا يكلّم من السماء لو كان الأمر يقتصر على ذلك. بل لقد عرضوا على النبي (ص) أن يملكوه عليهم، و يعطوه الأموال، و يزوجوه من شاء. فالقضية إذن بالنسبة إليهم ليست قضية الجاه و المقام النبوي للنبي (ص)، و حسب.

و لكن المشكلة كل المشكلة، و الكارثة الحقيقية بالنسبة إليهم، و علة العلل في رفضهم الانقياد للنبي (ص) هي الاعتقاد بالمعاد، و بيوم الدين، و الجزاء و الحساب، و الثواب و العقاب، و هي المشكلة التي تحدث عنها اللّه هنا بقوله" مالك يوم الدين".

و لا يقتصر ذلك على المشركين بل يشاركهم اليهود في هذا الأمر أيضا. فإن حاكمية اللّه ليوم الدين هو الموضوع الأكثر حساسية، و الأكثر إثارة لهذين الفريقين من الناس، لأنه هو الموضوع الأكثر حيوية، و ملامسة لحياة الإنسان، بكل تفاصيلها حتى أخص الخاص منها.

لأن الاعتقاد بالحساب و بالدينونة يقتضي منهم أن يرتبوا حياتهم من جديد، بطريقة تؤدي إلى السلامة الحقيقية في يوم الدين. و يخرج القرار من يدهم في كبير الأمور و صغيرها، و يجعلهم ملزمين بامتثال أوامر اللّه، الذي عرفوا بعضا من صفات ألوهيته و ربوبيته، ككونه حيا قيوما، عالما، قادرا، رازقا الخ ..

تفسير سورة الفاتحة، ص: 102

إن هذا الاعتقاد يخلق لدى الإنسان شعورا مختلفا (لا يخلقه الاعتقاد بالتوحيد، أو بالنبوة، أو بغير ذلك) و هو اعتقاد

له آثار عملية، لأنه يجعل الإنسان يشعر بأنه مطالب و محاسب و مسؤول عن كل ما يصدر منه، و ليس حرا في أن يفعل كل ما يحلو له، بل عليه أن يعيد النظر في كل كبيرة و صغيرة في حياته، حتى في أموره الاعتقادية في أدق تفاصيلها، و في سلوكياته، في صغيرها و كبيرها على حد سواء، و في مشاعره، و علاقاته، و ارتباطاته العاطفية، و في كل شأن، و في كل شي ء يمكن أن يطالب به في يوم الحساب.

و من خلال الاعتقاد بيوم الدين ينفتح هذا الإنسان على اللّه، و على صفاته. خصوصا: عليم، جبار، منتقم، عزيز .. لمن يكون طاغيا مستكبرا، متمردا و قاسيا. فيتراجع: ليدخل من باب الرحمان الرحيم إلى: التواب الغفور، الودود و ينتهي إلى الحمد على تربيته و رعايته له، و ينال الشعور بالأمن مع اللّه، و مع صفة المؤمن، و البر، و السّلام.

و إن لم يتراجع هذا الإنسان. فلسوف يعيش حالة الإحباط، و اليأس، و الخسران أمام صفات المنتقم، الجبار، العزيز الخ ..

فالاعتقاد بيوم الدين هو الأساس، في شعور الإنسان بالمسؤولية عن التغيير في كل حياته، و ليدخل في دائرة التعبد و الانقياد الحقيقي للّه، و الانصياع لكل أمر و نهي و نفي أي عبودية

تفسير سورة الفاتحة، ص: 103

لغيره تعالى: من شخص أو مقام، أو مال، أو هوى، أو صنم، أو أي شي ء له تأثير بدرجة ما على سلوك و مواقف الإنسان، حيث لا بد أن يكون التأثير للّه وحده، و العبودية الخالصة له تعالى دون غيره. ثم يطلب الاستعانة المطلقة به، و الهداية منه كما سنوضحه.

و لهذا نجد أنهم حينما ظهر الإسلام في مكة، كانت ثورتهم الحقيقية و

العارمة ضد الإيمان بالمعاد و الجزاء و القيامة. لأنها تستهدف التغيير الكامل و الشامل في كل شي ء في حياتهم. و مما زاد في حنقهم أنهم رأوها تجد آذانا صاغية لدى الكثيرين، فزاد خوفهم و رعبهم. و لذلك نجد أن القرآن الكريم لم يزل يؤكد على البحث و الجزاء و القيامة. و يضرب لهم الأمثال الإقناعية لذلك و لا يزيدهم ذلك إلا إصرارا و جحودا و عنادا.

قال تعالى: إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ «94».

و قال سبحانه: وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِيَ خَلْقَهُ، قالَ: مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ. قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ، وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ «95».

______________________________

(94) سورة المؤمنون، الآية 37.

(95) سورة يس، الآية 79 و 78.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 104

و قال عز و جل: أَ وَ لَمْ يَرَوْا: أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى «96».

و قال عز شأنه: إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى وَ نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ «97».

ثم بيّن سبحانه سبب إنكارهم ليوم القيامة، فقال: لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ. وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ. أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ؟ بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ. بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ. يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ. فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ .. «98».

إذن، فهم ينكرون يوم القيامة؛ لأنهم يريدون أن يبرروا فجورهم و انحرافهم، و كل تصرفاتهم. و أن يبرروا إصرارهم على مواصلة هذا الفجور في المستقبل.

و بعد كل ما تقدم فإننا نعرف سبب شدة اليهود و المشركين في عداوتهم لأهل الإيمان. قال تعالى: لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ

______________________________

(96) سورة الأحقاف، الآية 33.

(97) سورة يس، الآية

12.

(98) سورة القيامة، الآيات 1- 7.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 105

عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ، وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا «99». فإن توراتهم تلك المحرّفة لم تتعرض ليوم القيامة أبدا. نعم قد تحدثت في مورد عن وادي الهلاك. و لذلك نجد أن اليهود عموما لا يعتقدون بيوم القيامة، و الذين يعتقدون به منهم فإنهم ليس لديهم بالأمر الواضح في مغزاه و مرماه و في تفاصيله. و لذا فإن اليهود يرون أن خسارتهم للدنيا لا يعوضها شي ء، فكانت الدنيا كل همهم، و كانوا: أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ «100» مهما كانت تافهة و حقيرة.

ثم جاءت تعاليمهم لتزيد من غرورهم، و من إحساسهم بفرديتهم التي عبّر عنها القرآن بقوله: بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى «101». فزاد ذلك من حبهم للدنيا، و زاد من كرههم لأهل الإيمان؛ لأنهم هم الذين تخلوا عن خصوصياتهم الفردية ليذوبوا في المجتمع، و ليكونوا قوة حقيقية يخشاها اليهود أشد الخشية، و لذلك عادوها أشد العداء حتى أكثر من عداء المشركين. و لذلك ذكرهم اللّه قبل أن يذكر المشركين:

اليهود و الذين أشركوا.

______________________________

(99) سورة المائدة، الآية 82.

(100) سورة البقرة، الآية 96.

(101) سورة الحشر، الآية 14.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 106

و يلاحظ أنه لم يقل: اليهود، و المشركون. و ذلك ليشير إلى أن الشرك قد جاء على خلاف الفطرة، و قد خرجوا بشركهم عن فطرة اللّه باختيارهم.

في مورد اعتبار الملكية، و هذه التصرفات يمكن تحديدها بحدود و تقييدها بقيود، كمنع الإسراف، أو الإتلاف، أو التعذيب لذي الروح من دابة أو عبد مملوك.

و يمكن سلب الاعتبار عن أنواع بخصوصها، كالميتة، و الخمر و غير ذلك.

أما بالنسبة لمورد الاعتبار فهو من حيث القيمة:

قد يكون غير ذي قيمة بنظر العرف. و ليس ملكا، كحبة تراب في صحراء، حيث لا يملكها أحد، أو كقطرة من ماء البحر.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 107

قد يكون ملكا و مالا، و لكنه لا قيمة له، كحبة تراب أو حبة قمح في أرض زيد من الناس، فإنها ملك له، و لكنها لا قيمة لها بنظر الناس.

قد يكون له قيمة، و هو ملك، و مال ..

و من جهة أخرى، فإن منشأ القيمة يختلف أيضا:

حيث إن قيمته قد تكون ناشئة من محض اعتبار العقلاء، لأغراض خارجة عن حقيقته و ذاته. كغرض التسهيل في المعاملات أو لغير ذلك. فيعطونه القيمة أو ينزعونها لأجل ذلك. و ذلك مثل الأوراق النقدية، فإن ماليتها و ملكيتها متقومان باعتبار من لهم صلاحية إنشاء اعتبار كهذا. و هم الذين يتحكمون في مستوى هذه القيمة، التي قد تعلو في يوم، و قد تنخفض في يوم بصورة كبيرة و خطيرة. و قد تزول بالكلية في يوم آخر، مع أن الورقة النقدية لا تزال هي ذاتها لم تتبدل، و لم تتغيّر.

قد تكون قيمة المورد كامنة في داخل ذاته و حقيقته، بسبب ما له بنفسه من دور حقيقي في حياة الإنسان، و بسبب الحاجة الواقعية إلى الاستفادة من الخصوصية القائمة في ذاته. فليست قيمته إذن ناشئة من مجرد الاعتبار و الجعل. و ذلك مثل البيت للإنسان، و مثل الغذاء و الدواء، و اللباس

له. فالحاجة الواقعية إليه و خصوصيته الكامنة فيه، و التي يتطلبها الإنسان هي التي أعطته القيمة، ثم اعتبر من له حق الاعتبار و الجعل هذا الشي ء ذا القيمة

تفسير سورة الفاتحة، ص: 108

تفسير سورة الفاتحة 150

ملكا لهذا الإنسان. و أطلق له التصرف فيه في الحدود و القيود المعقولة، و المقبولة. التي لا توجب حيفا على الآخرين. و لا توجب إحداث أي خلل في مسار الحياة، في مختلف جوانبها و حالاتها.

ما يفسر عمق هذا المالكية و ثباتها و دوامها و رسوخها، و يشير إلى حقيقتها و كنهها.

و هو أيضا يجعلنا نفهم بعمق حقيقة: أنه تعالى مصدر كل المالكيات الأخرى. فهو يعطيها، و هو يلغيها، متى شاء و كيف شاء. قال تعالى: لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ، لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ «102».

و قال سبحانه: مالِكَ الْمُلْكِ، تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ، وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ «103».

و قال جل شأنه: يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً، وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ «104».

و قال تعالى: أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ «105».

نعم، إن كل المالكيات الأخرى تزول و تتلاشى، حتى ملكيتنا ليدنا و لسائر جوارحنا. فلا يملك أحد لأحد ضرا و لا

______________________________

(102) سورة غافر، الآية 16.

(103) سورة آل عمران، الآية 26.

(104) سورة الانفطار، الآية 19.

(105) سورة يونس، الآية 31.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 110

نفعا، و لا يملك أن يدفع عن نفسه، و لا عن غيره بيد، و لا بلسان و لا بموقف، و لا برأي و لا بغير ذلك و يكون اللّه سبحانه فقط هو المتصرف و المهيمن، و المحاسب، و المجازي .. الخ ..

إن أحدا يوم القيامة لن يكون قادرا على التصرف بماله، و لا بقوته، و لا بمنصبه، و لا بموقعه الاجتماعي، أو السياسي، و لا بلسانه، و لا بيده، و لا بغير ذلك.

فلله إذن حق التصرف في كل شي ء كيفما شاء و حسبما يريد، و من هنا يتضح أن كلمة" المجازي" أو" المحاسب يوم الدين" ليست هي الاختيار الأصلح و لا الأنسب في الآية الكريمة.

إذن ليست هيمنة عشوائية ظالمة و معتدية، و متسلطة بلا مبرر.

و هي كذلك توحي بوجود عمل صحيح تارة و عمل فاسد تارة أخرى، لا بد أن يستتبع في كل حالة ما يناسبها؛ و هذا إيحاء بالعدل؛ فلا يريد اللّه أن يظلم أو يعتدي على أحد. بل يريد أن يجازيك بحسب عملك؛ فأنت السبب في كل ما يجري لك و عليك، إذ كما تدين تدان. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً

تفسير سورة الفاتحة، ص: 111

يَرَهُ، وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ «106» و هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ «107».

إذن فكلمة" الدين" تشير و لو بطرف خفي إلى هذا العدل.

فهي إذن هنا أنسب من كلمة" القيامة" أو" يوم الحساب" و نحو هما لا سيما بعد تلك المسيرة الطويلة عبر النعم و الألطاف الإلهية، بدء من بسم اللّه الرحمن الرحيم، و انتهاء بصفتي الرحمانية و الرحيمية.

لأن هذا" الدين" قد استبطن العدل من موقع كونه تعالى، حكيما. فإذا دخلت إلى محكمة يوم الدين من باب الرحمانية و الرحيمية، فإن باستطاعتك أن تجعل نتيجة هذه المحكمة لصالحك. إذا كنت ممن يستحق الرحمة.

تعالى تحدث عن مالكيته فيما يرتبط بهذه الحياة فلربما توهم بعضهم من ذلك: إن ثمة نوعا من الجبرية الإلهية، و إن الإنسان حين يستخدم إرادته و اختياره يكون قد تمرد على اللّه، و اجترأ عليه. إذن فالتجلي للمالكية الإلهية يكون في يوم القيامة، حيث لا يملك الإنسان لنفسه نفعا و لا ضرا لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ، لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ.

بدأوا يتوسعون في استعمالاتهم لها إلى ما هو أبعد و أدق، و ذلك بواسطة المجازات و الكنايات و الجري و الانطباق، و الاستعارات، و بواسطة تركيب الألفاظ بطريقة معينة، لتدل على المعاني المطلوبة. فاستعمال كلمة يوم في

______________________________

(108) سورة المعارج، الآية 4.

(109) سورة الحج، الآية 47.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 114

القطعة من الزمن الممتد، الذي لا يشتمل على ليل و لا على نهار لا غضاضة فيه. و هو اللغة التي يمكن أن تستخدم لتعريف الناس بحقيقة ما يجري في تلك البرهة الحاسمة من تاريخ الإنسان الذي يقدم عليه.

المعاش سلوكا و موقفا، له خصوصياته و مميزاته عما عداه. هذا عدا عن تأثيراته الحقيقية في تكوين الشخصية الفردية و الاجتماعية للإنسان.

و يكفي أن نشير هنا: إلى أن هذا الاعتقاد هو الرافد الشعوري، و الفكري لانطلاقة الصراع مع النفس الأمارة بالسوء، و استمرار هذا الصراع لتطويعها على ممارسة التوحيد في العبادة و في السلوك، لتنتج هذه العبادة أخلاقا تتناسب معها، و إخلاصا

تفسير سورة الفاتحة، ص: 121

للّه عز و جل بمستوى رسوخ هذه العقيدة، و بمستوى وضوحها أيضا. لتصبح ممارسة هذا التوحيد على درجة من العفوية و الفطرية، بعيدة عن حالات الرياء و العجب و الكبر و عبادة الذات، و المال، و المنصب، و الزعيم، و الحزب، و البنين، و السلطة، و الهوى، و ما إلى ذلك من أمراض نفسية تتنافى مع عقيدة التوحيد في العبادة.

فالرياء شرك، سواء أكان العمل ضرورة حياتية للفرد أو للمجتمع. لأن الرياء معناه جعل قسم من هذا العمل لجهة أو لشخص أو لفئة أخرى غير اللّه سبحانه، بحيث يكون لهؤلاء تأثير و مشاركة.

إذن، فلا بد من تخصيص العبادة للّه، و لا بد من توحيد العبادة له تعالى؛ لأنه وحده المستحق لها، ليصبح قولنا:" إياك نعبد" له معناه و مغزاه الحقيقي، بعد أن وضحت الرؤية التوحيدية العقائدية، في العبادة، و في السلوك و العمل. منذ بدأنا بكلمة بسم اللّه .. حتى انتهينا إلى" إياك نعبد". فأثمرت تلك النظرة، و تلك العقيدة عبادة خالصة له سبحانه دون سواه، و أثمرت سلوكا توحيديا، فلا يستعين بغيره تعالى.

و ظهر و حصل الربط بين العقيدة و السلوك بصورة طبيعية و واقعية.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 122

كلمة" إياك" على كلمتي"" نعبد" و" نستعين". فإن هذا التقديم ينتج الأمور التالية:

التخصيص للعبادة و للاستعانة به تعالى. و قد أنتج لنا هذا التخصيص، من جهة إيجابية: التوحيد في العبادة، و العمل.

و من جهة أخرى: نفي الشريك، و نفي التأثير لغير اللّه في أي عمل عبادي أو سلوكي كان. و نفي استحقاق العبادة لكل من عدا اللّه سبحانه

هذا بالإضافة إلى حاجة كل عمل في بقائه و استمراره، و تكامله و تحسينه، إليه سبحانه و تعالى.

و هكذا يتضح: أنه قد انبثق عن العقيدة الأم عبادة، هي عمل و حركة، و انبثق عنها صفة لهذا العمل و لهذه الحركة العبادية، و هي كونه عملا توحيديا و حركة توحيدية أيضا.

إنه تعالى يريد من هذا التخصيص، و من استعمال كلمة" إياك" التي تعني الحضور و الخطاب المباشر: أن يوحي لنا أنه يريد من هذا الإنسان أن يتوجه إلى اللّه، و يشعر به، و يتعامل معه حتى كأنه حاضر أمامه إلى درجة الحس المباشر، و لا يكتفي بالاعتماد على الانتقال الذهني، استنادا إلى ضمير الغائب، فلم يقل:

" نعبده و نستعينه".

تفسير سورة الفاتحة، ص: 123

و من الواضح: أنه إذا كان اللّه سبحانه هو وحده مصدر كل خير و عطاء و قوة و والخ .. فإنه يكون وحده المستحق للعبادة و لا تصح الاستعانة بغيره أبدا.

و إذا كان اللّه هو مصدر كل خير و عطاء و قوة فلا يملك الإنسان قوة و لا أي شي ء ذاتي في نفسه خارج نطاق العطاء الإلهي فلماذا يكون ثمة عجب بالنفس فالتوحيد الخالص يمنع العجب كما أنه إذا لم يكن أحد غير اللّه يملك ضرا أو نفعا فلماذا الرياء فالتوحيد الخالص ينفي الرياء أيضا.

إنه يريد

الحضور و المشاهدة و الخطاب، الذي تتشارك فيه العين في نظرتها، مع اليد في إشارتها، مع اللفظ في دلالته، مع السمع في تلقيه، مع القلب في وعيه، مع سائر الحواس و المشاعر، و اللمحات و الخواطر. و ذلك إمعانا في تحقيق التعيين، و نفي أي توهم للمشاركة، و إبعاد أي شبح للإبهام أو للإيهام، فيما يراد إثباته من تخصيص العبادة له و به تعالى، و فيما يراد طلبه منه من الاستعانة و الهداية.

ثم إنّ تمحض الخطاب له تعالى، و معه، و إبعاد شبح أي إيهام أو إبهام أو مشاركة من شأنه أن يوحي لنا بالتحرر من أية رابطة مع غير اللّه سبحانه. ليتحقق الخلوص في عبادته، و في الاستعانة به سبحانه.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 124

و واضح: أن هذا التحرر التام هو نتيجة التوحيد الحقيقي، و تأكد أو رسوخ أساس العقيدة بالنبوة و بالمعاد أيضا. فإن ذلك يفرض توحيد العبادة و العبودية، و توحيد العمل و السلوك أيضا.

عن نفسها، و عن وجودها، حيث لا مبرر لهذا البروز في حالة الانطواء و البعد عن ساحة الصراع هذه.

و لأجل ذلك، فإنه تعالى حتى حين يشرع العبادات حتى الصلاة، فإنه قد جعل طابعها العام جماعيا و اجتماعيا بصورة

تفسير سورة الفاتحة، ص: 125

ملموسة و ظاهرة، فالصلاة التي هي صلة للعبد به تعالى قد انطوت في تشريعاتها و خصوصياتها و حالاتها على ما يجعل إحساس العبد بصلته باللّه سبحانه يتبلور في نطاق الحياة الاجتماعية. و من خلالها. ففي الأذان دعوة إلى التجمع من أجل الصلاة جماعة، و هي في المسجد أكثر ثوابا، و يزيد هذا الثواب بعدد أفراد الجماعة المشاركين «110». ثم تتلو نصوص الصلاة التي تصهر روحك في بوتقة المجتمع الكبير فتقول: إياك نعبد و إياك نستعين اهدنا ..

صراط الذين أنعمت عليهم .. ثم تكون آخر كلماتك هي:

السّلام علينا و على عباد اللّه الصالحين. السّلام عليكم و رحمة اللّه و بركاته فتخرج من الصلاة لتدخل من باب الصلاة نفسها- بعد أن تكون حصلت على السّلام النفسي و الروحي- إلى قلب هذا المجتمع الكبير، لتعيش بهذا السّلام، بعد أن تكون هذه الصلاة قد أسهمت في تصفية روحك، و تزكية نفسك، و أهّلتك لأن تكون العضو الصالح و القوي و الفاعل في مجتمعك، و لا تزال تنهاك عن الفحشاء و المنكر، و هي عمود الدين. و هي النهر الذي تغتسل فيه كل يوم خمس مرات، لتكون مثال الطهر و الصفاء و النقاء.

فالعبادة الفردية إذن تقوم- بالإضافة إلى سائر منجزاتها الكبرى- بتأهل الفرد و استصلاحه ليكون العضو الفاعل و العامل

______________________________

(110) مع أن عدد أفراد الجماعة ليس عملا، و ليس من اختيار نفس المصلي.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 126

الذي يحمل

في داخله الأمان و السّلام، ليزرعه و ليثمر عزا و قوة، و خيرا و بركة، و سموا و نبلا، ..

و هكذا يتضح أن هذا التوحيد في العبادة، و الانطلاق إلى اللّه سبحانه في رحاب الجماعة بعد أن تسقط جميع الحواجز و الموانع و الحدود الفردية، إن هذا- و لا شك- يفتح أمام هذا الإنسان آفاقا رحبة، تدعوه إلى الانسياب فيها، و الانفتاح على كل ما تحتضنه في داخلها، ليتصل هذا الفرد بكل ما هو خارج حدود فرديته، ليصبح بحجم الإنسان كله، و بمستوى الإنسانية كلها.

و ينطلق كادحا إلى ربه، و إليه فقط دون كل ما سواه، تاركا أفقه الضيق و المحدود، ليستقبل الأفق الأرحب في ملكوت اللّه و يهوّم في رحابه اللامتناهية. سعيدا بما استطاع أن يحصل عليه من مزايا إنسانية، سعيد بدرجات القرب من اللّه تعالى. و بما أكرمه اللّه به يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ «111».

فهذا التوحيد في العبادة و الأفعال قد جعل هذا الإنسان أوسع أفقا و أرحب فكرا، و أكثر وعيا للحياة، و سوف ينتج ذلك مزيدا من التأمل و الفكر، ثم العمل الجاد الذي يكون في مستوى هذه النظرة الشمولية و الواعية.

______________________________

(111) سورة الانشقاق الآية 6.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 127

و في التوحيد في العبادة ربط باللانهائي و اللامحدود، الذي هو مصدر كل عطاء، فما على الفكر من حرج إذن، إذا انطلق ليتصل بالمحدود ليقوم بالإنجاز الكبير بحجم الحياة كلها. هذا كله بالإضافة إلى إخراج الإنسان من حالة الانعزال و الانفصال إلى حالة التواصل و التعاون و المشاركة، و الفهم العميق لهذه المشاركة.

إن الذي يطالع تشريعات الإسلام و أحكامه يجد: أنه يريد أن يصوغ الفرد بطريقة تجعله

صالحا لأن يكون لبنة في بناء المجتمع الكبير، و لا بد لأجل تحقيق هذا الهدف من تحقيق حالة التناسق و الانسجام مع سائر اللبنات التي لا بد لكل منها بحسب موقعها، و ما يتطلبه الوضع الهندسي للبناء ككل من أن تتخلى هي و تفرض على مشاركاتها أن تتخلى أيضا عن كثير من المزايا الفردية التي لو لا ذلك لتركت على طبيعتها.

و يكون التعويض غير المباشر عن تلك الخصائص و المزايا الفردية هو اكتساب كل المزايا و الاستفادة من كل القدرات و الطاقات الجماعية، التي تنعكس قوة للفرد، و طاقة له، و لكن بطريقة أخرى، و بأسلوب آخر، و هذا ما يؤكد أن للعبادة التي لها دور رئيس في صياغة مزايا الفرد، لا بد أن توضع في القالب الجماعي، لتصوغ تلك المزايا في حالة من التوازن و الانسجام، لتنشأ متخذة بصورة عفوية الشكل الهندسي المطلوب. و ليس من الضروري، بل ليس من الحكمة أن تنشأ هذه المزايا بصورة

تفسير سورة الفاتحة، ص: 128

مستقلة و منفصلة، ثم يصار إلى عملية تقليم و تطعيم، و تهذيب و تشذيب قسرية لها، لأن ذلك لن يكون في منأى عن إحداث أضرار و ندوب، و آثار تبقى و تظهر بصورة أو بأخرى. كان بالإمكان أن لا تكون و أن لا تراها القلوب و العيون.

و بذلك يمكن تفسير صيغة الجماعة في قوله تعالى: نعبد.

نستعين. اهدنا.

و هذه هي أرقى أنواع العبادات.

و ستأتي عن أمير المؤمنين عليه السّلام الإشارة إلى هذه المراتب.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 129

التعامل معه أن يصل إلى اللّه سبحانه و يبلغ رضوانه و يسعد بإنسانيته- لا بالمال و لا بالمنصب، و لا بالجمال أو الشكل، و لا بغير ذلك- و ينطلق ليحيا الحياة الحقيقية بعمق، و بكل ما يملك من طاقات- كما أشار إليه تعالى حين قال: إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ «114».

و أي استعمال لهذه الأجهزة بغير الطريقة المرسومة لن ينجح في تحقيق هذا التناغم فيما بينها و بين سائر نواميس الطبيعة، فيكون الخلل، و يكون الخسران.

إذن، فلا بد من الطاعة الدقيقة و الشاملة لأوامره تعالى.

و هو المراد بالعبادة. و لا يمكن السماح بأصغر مخالفة للتعليمات

______________________________

(114) سورة العنكبوت، الآية 64.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 131

الإلهية، لأن ذلك سينعكس سلبا على سلامة المسيرة. و لن يمكن ضمان وصول القافلة بسلام إلى الهدف المنشود بدون ذلك، و هذا ما يفسّر لنا: أيضا قوله تعالى: لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ «115». فلا يكون ثمة أية عبادة، أو فقل: أي طاعة و انقياد لغير اللّه، بل و ينحصر ذلك به تعالى، و به فقط.

و المعيشية و غيرها. حيث يجد فيها ما يتلائم مع كل حالة و كل ظرف. فقد يرغب في الصوم إذا كان الصوم يلائم ظروفه و تقبل عليه نفسه، و قد يرغب في قراءة القرآن إذا كانت حالته المعيشية و الجسدية و سواها تسمح له بذلك، و قد يرغب في

تفسير سورة الفاتحة، ص: 133

العمل الاجتماعي و قضاء حاجات المؤمنين. فيختار ذلك أيضا.

و هكذا في سائر الحالات و الأوضاع و الظروف.

أوضح.

فلو كان ذلك شركا، فلماذا يأمر اللّه سبحانه بالشرك؟

فلنقرأ الآيات التالية:

قال تعالى: وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ «116».

و قال: وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ، وَ إِنَّها لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ «117».

و قال: اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ، إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ «118».

و قال تعالى: حكاية لقول ذي القرنين: قالَ ما مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ، فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ رَدْماً «119».

______________________________

(116) سورة المائدة، الآية 2.

(117) سورة البقرة، الآية 45.

(118) سورة البقرة، الآية 153.

(119) سورة الكهف، الآية 95.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 138

هناك فرق بين الاستعانة و بين العبادة، و المحرم هو عبادة غير اللّه لا الاستعانة به، فيحرم عبادة غير اللّه لأي سبب كان و بأي طريقة كانت. و كما يحرم السجود له كذلك يحرم التمسح به تمسح عبادة.

و كما يحرم السجود له بعنوان كونه ربا و إلها و خالقا.

كذلك يحرم السجود له بعنوان أنه يقربه إلى اللّه زلفى.

أما الاستعانة، فهي لا تلازم الاعتقاد بوجود مؤثر غير اللّه على حد التأثير الإلهي أو الربوبي. بل الاستعانة بالنبي أو الولي، إنما هي من أجل أننا لا نرى في أنفسنا أهلية الوقوف بين يدي اللّه و الطلب منه بسبب ما اقترفناه، فنطلب من هذا النبي و الولي أن يتولى هو طلب حاجاتنا منه تعالى. فإذا شفي المريض فاللّه- و الحالة هذه- هو الذي شفاه، و إذا قضيت الحاجة فإن اللّه هو الذي قضاها. و هذا ليس من الشرك في شي ء، بل هو عين الإخلاص و المعرفة و التوحيد.

كما أننا حين يعين بعضنا بعضا فليس ذلك بقدرة ذاتية، بل بالقدرة التي أعطانا إياها اللّه، و من المال الذي رزقناه اللّه، إلى

آخر ما هنالك.

و هذا من الأمور البديهية التي يدركها حتى الأغبياء، فضلا عن الأذكياء و العلماء.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 139

أو قتل إنسان أيضا.

و لكن يمكن أن يقطع المدد بالماء و بالكهرباء من قبل المضخة، و المولد. فنحن لسنا أحرارا بصورة مطلقة.

و بعد أن نختار الفعل من نوع ما و نحرك يدنا أو لسلننا، أو أي جارحة أخرى بالطريقة التي تستكمل العلة التامة عناصر وجودها، فإن اللّه سبحانه وفقا لما أجرى عليه سنة الحياة يفيض الوجود على ما يختاره العبد، إذا اكتملت عناصر علته التامة، حيث لا بد من تحقق معلولها.

و بعبارة أوضح و أصرح: إنه قد تتعلق إرادة اللّه التكوينية بالشي ء مباشرة، و قد تتعلق إرادته به إذا وجدت علته التامة و التي قد يكون من جملة أجزائها إرادة الإنسان و اختياره؛ فلابد من وجود المعلول حين وجود علته التامة، وفقا للسنن الحياتية و الطبيعية التي تحكم هذا الكون و تهيمن عليه، و ليس هذا من الجبر في شي ء. بل هو محض الاختيار للإنسان. و إن كان هذا الاختيار

تفسير سورة الفاتحة، ص: 141

محفوفا بالإرادة الإلهية من الناحيتين. لكن هذه الإرادة لا تصادم اختيار الإنسان و لا تتعرض له بشي ء.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 143

ثم السعي نحو اللّه سبحانه لنيل درجات القرب

______________________________

(120) سورة الرعد الآية 28.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 147

و الرضى منه تعالى، أن ذلك- إنما يتم بالعمل، و الممارسة، فلا بد من أطروحة عملية تقدم لهذا الإنسان نهجا يساعد على تحقيق ذلك، و تقدم له أيضا قوانين و أحكاما سلوكية تحمي خطواته على هذا الطريق من أن تزل و تنحرف. و هو أيضا بحاجة إلى العون و الرعاية و الهداية.

و لا بد أن نتلمس هذا النهج، و تلك النظم و القوانين و الأحكام و نطلبها منه تعالى لأنه سبحانه- بصفته رب العالمين- هو وحده العارف بما خلق، و هو وحده المطلع على كل الغيب و على جميع الأسرار، و هو المربي، و العالم بطبيعة المربوب، و العالم بسبل الوصول إليه، و الاتصال به.

فقوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ يأتي كنتيجة طبيعية لقوله تعالى: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ فهو الجهة التي نلجأ إليها بصورة عفوية و طبيعية.

فإذا كان لا بد من عبادة توصل إليه تعالى، و لا بد من كدح و عمل و مواجهة مصاعب و متاعب، فإن طلب المعونة، و طلب الهداية إلى الضوابط و الأحكام التي تضمن سلامة الحركة يصبح أمرا ضروريا.

فالعبادة ليست هدفا، و إنما هي وسيلة تستبطن العمل الذي يحقق الهدف و لكي يكون العمل مؤثرا لأثره دون أية

تفسير سورة الفاتحة، ص: 148

سلبيات، فلابد من نهج و خطة و ضوابط تمنع من الخطأ، و تجعل الحركة بالاتجاه الصحيح.

فيه.

فإنه تعالى يحب إلحاح الملحين من عباده المؤمنين «121».

الفاتحة، ص: 150

و أن قوما عبدوا اللّه رهبة فتلك عبادة العبيد. و أن قوما عبدوا اللّه شكرا فتلك عبادة الأحرار) «123»

و هو الذي يقول: (ما عبدتك خوفا من عقابك، و لا طمعا في ثوابك، و لكني وجدتك أهلا للعبادة فعبدتك) «124».

فالعمل الذي يسقط التكليف هو الخطوة الأولى في رحلة الألف ميل، ثم بقدر إخلاص الإنسان في عبادته، و بقدر ما يبذله من جهد، بقدر ما يكون القرب و الرضى.

فإذا كان الإنسان في درجة و مرتبة، فإنه يحتاج إلى الهداية و إلى المعونة لينتقل منها إلى درجة أعلى، ثم إلى الاعلى منها، و هكذا ..

و وسائل ذلك هو الصبر، و الإخلاص و الجهد، و جهاد النفس.

و لكل منزلة و درجة خصوصياتها و آفاقها، و مسؤولياتها التي تختلف في حجمها و تفاصليها عن سابقتها. و لها كذلك واجباتها التي تنسجم معها، و مع ما استجد لهذا الإنسان، و ما انفتح عليه من معارف و آفاق، و أحوال و غيرها .. فهي إذن تحتاج إلى هدايات إلهية جديدة، ليعرف كيف يتعامل مع هذا الواقع الجديد،

______________________________

(123) نهج البلاغة (بشرح عبده) مطبعة الاستقامة بمصر ج 3 ص 205 الحكمة رقم 237.

(124) مستدرك سفينة البحار ج 7 ص 55.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 151

تفسير سورة الفاتحة 219

ليتفاعل، ثم ليتأقلم معه، و ليتمكن من تهيئة الوسائل لاستمرار تحركه باتجاه مراحل أخرى أرحب و أوسع و أرقى. فلابد له من هداية في محيطه قبل الانتقال، ثم هداية في حركته الانتقالية، ثم هداية ثالثة حين بلوغه المرحلة الجديدة. فهو كالمسافر الذي يحتاج إلى هداية أولية، ثم إلى هدايات في كل مرحلة يصل إليها، ثم إلى هداية بعد الوصول ليكون على علم بتفاصيل و

حالات و مناخ البلد الذي وصل إليه.

و العبادة و القرب من اللّه سبحانه لا ينحصر بالصلاة و الصوم و الحج .. بل إن كل عمل يمكن أن يكون عبادة. و قد يكون تفكرك باللّه، و محاسبتك نفسك في آخر ساعة من نهار أفضل من عامة عباداتك، الخاوية و الخالية من الإخلاص و التفكر، بل قد يصاحبها رياء و عجب، يخرجها من دائرة كونها مظهرا من مظاهر التوحيد، لتكون شركا موبقا و مهلكا.

و قد يكون نومك عبادة إذا كنت صائما. و لا تكون صلاتك عبادة، كما أن كدك على عيالك، و إحسانك لوالديك و مرابطتك على الثغور، و سعيك في قضاء حاجات المؤمنين، قد يوصلك إلى الدرجات العلى، و المراتب السامية، التي ترفعك إلى درجة عبادة الأحرار. و إذا كانت كل درجة تجعل الإنسان ينفتح على اللّه سبحانه، بعقله و وعيه، و فكره و معرفته بصورة أتم و أكبر، فإن صلاته- إذا بلغ بعض المراحل- ربما تصير أكثر معراجية،

تفسير سورة الفاتحة، ص: 152

و أشد نهيا له عن المنكر، و أمرا له بالمزيد من المعروف. ثم يصبح دعاؤه مستجابا. بل قد يصبح المستحب عنده واجبا، و المكروه حراما، و الصغيرة من الذنوب يراها كبيرة. ثم يزداد تكاملا و رقيا حتى يصبح يرى بعين اللّه، و ينطق بما يريده اللّه، و يصير يومه أفضل من أمسه. و يفهم بعمق مغزى قول علي عليه السّلام: من اعتدل يوماه فهو مغبون «125».

و يلحق من ثم بدرجات الأولياء و الأصفياء.

و هذا هو السير الطبيعي الذي مر به الأنبياء و الأوصياء، فوصلوا إلى ما يريدون، و نالوا ما يشتهون بعلمهم و بجهدهم و جهادهم. و إن علمهم بالحلال و الحرام تفسير القرآن،

و إن كان واحدا، و لكنهم يتفاوتون في علمهم بملكوت اللّه سبحانه، و بأسرار الخليقة. و يزدادون في علمهم هذا، كما جاء في بعض الروايات «126».

فالحاجة إلى هداية اللّه و تسديده، و معونته و توفيقه، و فتح آفاق المعرفة باللّه، و الالتذاذ بقربه، و إدراك ألطافه، و التفاعل مع بركاته. هذه الحاجة مستمرة و متجددة، و تحتاج إلى هداية بعد

______________________________

(125) البحار ج 68 ص 181. و معاني الأخبار ص 198. و أمالي الصدوق ص 352. و أمالي الشيخ الطوسي ص 447 ط سنة 1401 ه. ق. و أعلام الدين ص 303.

(126) تفسير البرهان ج 1 ص 17.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 153

هداية. و لا بد من طلبها منه تعالى. و لا بد من الإلحاح و الإصرار على هذا الطلب." اهدنا الصراط المستقيم".

و ثانيا: إن المراد هو استمرار الهداية الإلهية، لأنه إذا و كلنا إلى أنفسنا فإن أهواءنا و شهواتنا، و المغريات و الضغوطات تتسلط علينا فتزين لنا الانحراف و الخطأ. حتى لنرى الحق باطلا، و الباطل حقا، و نقع في المآثم و المظالم، و نصبح في ظلمات بعضها فوق بعض.

كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ «127».

فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ «128».

و في ناحية الهداية أيضا يكون الأمر كذلك. قال تعالى:

وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً، وَ آتاهُمْ تَقْواهُمْ «129».

و قال سبحانه: هُدىً لِلْمُتَّقِينَ «130».

فالحاجة إلى المعونة و الهداية قائمة و دائمة. فطلبها لا بد أن يستمر، ليشملك اللطف الإلهي الغامر. أما إذا انقطعت عن طلب الهداية، و أحسست بعدم الحاجة إليها، فقد قطعت صلتك

______________________________

(127) سورة المطففين، الآية 14.

(128) سورة الصف، الآية 5.

(129) سورة محمد، الآية 17.

(130) سورة البقرة، الآية 2.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 154

باللّه،

و استوجبت قطع اللطف الإلهي عنك، و أصبحت عرضة للأهواء و الشهوات، لتتلاعب بك، و للشياطين لتغويك و تطغيك.

و هذا ما لا يرغب به عاقل، و لا يرضى به حتى جاهل.

و نجد في اللغة العربية ما يشهد لكون اهدنا بمعنى ثبتنا.

و ذلك فيما لو قلت لأحدهم: قف حتى أعود إليك.

فكلمة: قف، يطلب بها الثبات على حالة الوقوف. و ليس المطلوب، أن يقف بعد أن يكون قاعدا. و كلمة اهدنا هي الأخرى من هذا القبيل.

درك كنهه، و يقف حائرا أمامه. و قد تحول الأهواء، و الغرائز و الشهوات دون وصول العقل إليه، حينما تهيمن عليه تلك الأهواء و الشهوات، و تفقده القدرة على التمييز، فتشتبه عليه الأمور، و يخلط الحق بالباطل.

فيأتي دور الشرع ليحل محل العقل في الهداية و البيان.

و بعد هذا البيان نقول: كأنهم يريدون أن يقولوا: إن معنى الآية الشريفة هو: اهدنا إلى شريعتك، و بها، في المواقع التي يعجز العقل، و الإلهام، و الحواس عن إدراك وجه الصواب فيها.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 156

و الحصول عليها يكتسب المزيد، فيوظفه لنيل موقع جديد من مواقع القرب و الزلفى له تعالى، و يصبح أقدر على مواجهة نفسه، و صدها عن شهواتها، ثم مواجهة المغريات و المشكلات بعزم أشد، و قدرات أعظم.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 158

تفعل، و تريد منه أن يعينك، و يقويك، و ينشطك، و يشجعك لتحقق المزيد من النجاح و الفلاح، ثم تطلب المزيد من الهداية و الدلالة إلى كل ما يوجب القرب، و المزيد من المحفزات و المشجعات، و التوفيقات و البركات.

و لو صح ما ذكروه في" اهدنا" للزم التناقض بينه و بين" نعبد. نستعين. الضالين. حيث جعل اللّه فيها معينا هنا. و مجبرا على الهداية خالقا لها هناك.

و إذا صح: أنه نسب الضلال إلينا تأدبا.

فلماذا نسب إلينا الفعل في نعبد و نستعين، إذ لا معنى للتأدب فيهما لننسبهما إلى غيره تعالى. إذ لا قبح في نسبتهما إليه سبحانه.

و آليته، و الطريق إليه، و لم تلحظ في قولك: (دخلت الدار) شيئا من ذلك.

أن الإسلام، و الإمام، و الأئمة ليسوا هم الهدف المقصود لذاته. و إنما هم وسائل و وسائط عليه أن يستفيد منهم للدلالة و الهداية، و المعونة في الوصول إلى الهدف و الحصول عليه.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 164

إنهم هم الأكثر قدرة على المساعدة في الوصول إلى الأهداف العليا، و الغايات السامية. و ذلك بما لديهم من معرفة دقيقة و عميقة، ثم بما لهم من قيمة روحية و معنوية، و بموقعهم المتميز في التكوين الإيماني و العقيدي للإنسان المسلم.

ثالثا: إن ذلك يبعد الإنسان عن ان يتعصب لغير جهة تبرر التعصب المعقول و المقبول. حيث يفهمه أن المطلوب ليس هو التعصب للإسلام، لأنه دين موروث، فإن التعصب للإسلام أي بما هو موروث يكون جريمة كبيرة و عظيمة، و إنما المطلوب هو التعصب للإسلام، لأنه الصراط المستقيم، و لأنه الحق و الصدق.

و ما سواه باطل و مزيف، أو مشوه و محرف.

إلى خصوصيته، بسبب تفرده و تعينه.

القضايا المحسوسة قضايا تصورية، ثم يبحث عن قواسمها المشتركة و يسقط خصوصياتها، ليكتشف المبدأ و النظرية، و القاسم المشترك، و القاعدة.

و قد أراد سبحانه لنا هنا: أن يجسد لنا هديه و تعاليمه لننتقل من المضمون الواقعي و الحسي، الغني بالقيم و الجمالات، ليمثل لنا إغراء يدعونا إلى الاندفاع إليه، و الالتزام به، و التعاطي معه، من موقع الوعي، و المشاعر المرتكزة إلى مناشئها، فنكون أكثر اقتناعا، و أعمق إيمانا، و أشد تمسكا و التزاما به. حتى إننا لنضحي من أجله بالغالي و النفيس حين يقتضي الأمر ذلك.

أما إذا اقتصر على المضمون التصوري، و التخيلي التجريدي، فإن الاندفاع لن يكون بالمستوى المطلوب، بل سوف يعاني من حالات التردد و الخوف من جدوى أو من إمكانية و واقعية ما يطلب منه. و لن يكون في موقع الرضى و الثبات و الطمأنينة في الممارسة و في الموقف.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 175

و لا أقل من أن ذلك لن يكون قادرا على الإثارة و الإغراء بمستوى ما لو كان المضمون حسيا و متجسدا.

أضف إلى ما تقدم: أن من مصلحة الإنسان أن يتطلب أقصى درجات الهداية و أجداها و أوضحها، و أشدها تأثيرا، و الهداية الحسية هي الأقوى و الأجدى حيث تريك القيم، و الجمالات متجسدة أمامك، و تدفع بك، و تشدك إليها.

فإذا صاحب ذلك تنفير، و تخويف من صراط الضالين و المغضوب عليهم. فإن كل المقومات المطلوبة للاندفاع بقوة تصبح جاهزة و مستعدة للتأثير و للتحريك باتجاه الهدف الأقصى و الأسمى.

و بعبارة أوضح: إن النعمة و الاستزادة هي هدف الطالب في جامعته، و هدف المزارع في حقله، و هدف العابد في محرابه، و .. و يتحرك الإنسان من أجل الحصول

عليها بصورة عفوية فيسلك إليها أقرب السبل و أكثرها أمنا. و هو الصراط المستقيم.

فإحساسه بأن ثمة نعمة و ثمة استزادة، يمثل دافعا له إلى التحرك نحوها. و إن الغضب الإلهي- و اللّه سبحانه هو أعظم قوة تملك التصرف في حياة و شؤون الإنسان و غير الإنسان. ثم الضلال عن الهدف، و عن طريق الوصول إليه، نعم، إن هذا الغضب و ذلك الضلال لما كان الإنسان ينفر منه و يبتعد عنه

تفسير سورة الفاتحة، ص: 176

بصورة عفوية أيضا .. لأن الغضب و الضلال يوحيان بزوال النعمة، أو بعدم الحصول عليها، فلا بد له إذن من الابتعاد عن سبل المغضوب عليهم و الضالين لتفادي أية سلبية تنشأ من اتباع سبيلهما.

و يلاحظ أخيرا: أنه تعالى قد عبّر بكلمة" أنعمت" التي تفيد معنى ينطبق على جميع الأمور التي تعني الإنسان من صحة أو مال أو قدرة، أو جاه أو هداية أو علم، أو أمن أو أي شي ء آخر يسهم في إسعاد الإنسان، و يمكن له أن يحصل عليه. و هذا نوع آخر من الترغيب و التحفيز للسير على ذلك الصراط.

و كل ذلك يفسر لنا السبب في أن ذلك قد ورد في سورة الفاتحة التي تتكرر في كل يوم عشر مرات على الأقل. فقد أريد منه أن يصبح خلقا، و طريقة، و حركة عفوية، من خلال ارتكلز ذلك في نفس الإنسان و روحه و كل وجوده.

بشرح عبده- الخطبة رقم 26 ج 1 ص 66.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 177

جديد عن السعادة و الطمأنينة الحقيقية في غير ذلك كله، لتجدها متمثلة في رضي اللّه سبحانه، و في الإيمان و السكون بذكره كما قال تعالى: يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً «140» و قال سبحانه: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «141».

______________________________

(140) سورة الفجر، الآيتان 28 و 29.

(141) سورة الرعد، الآية 28.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 179

و لأجل ذلك يكون الشهداء سعداء، و الأنبياء و الصالحون و الأولياء سعداء، و في نعمة حقيقية. هم في نعمة و في سعادة حتى و هم يتألمون و يواجهون المحن، و البلايا، و يستشهدون. و تأكل السيوف أجسادهم.

و هذا ما يفسر لنا: قول مسلم بن عوسجة، أو سعيد بن عبد اللّه الحنفي للإمام الحسين عليه السّلام في كربلاء: لو علمت أني أقتل فيك ثم أحيا، ثم أحرق حيا، ثم أذرى، يفعل بي ذلك سبعين مرة، ما فارقتك، حتى ألقى حمامي دونك «142».

و قال علي عليه السّلام: و اللّه، لابن أبي طالب آنس بالموت من الطفل بثدي أمه «143».

و حين ضرب عليه السّلام بسيف ابن ملجم لعنه اللّه قال:

فزت و رب الكعبة «144».

______________________________

(142) نفس المهموم ص 206 ط سنة 1412 ه دار المحجة البيضاء و اللهوف ص 39. و مقتل الحسين للمقرم ص 256 عن الإرشاد للمفيد و عن تاريخ الطبري ج 6 ص 239.

(143) نهج البلاغة- بشرح عبده- ج 1 ص 41 ط دار المعرفة- بيروت.

(144) ترجمة الإمام علي من تاريخ دمشق (بتحقيق المحمودي) ج 3 ص 303. و مقتل أمير المؤمنين عليه السّلام لابن أبي الدنيا مطبوع في مجلة تراثنا سنة 3 عدد 3 صفحة 96. و ينابيع المودة ص 65.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 180

و حين قال

ابن زياد لزينب رحمها اللّه: كيف رأيت فعل اللّه بأهل بيتك؟

قالت: ما رأيت إلا جميلا «145».

و سأل الحسين عليه السّلام القاسم ابن الحسن عليه السّلام:

يا بني، كيف الموت عندك؟

قال: يا عم، أحلى من العسل. «146»

إلى نماذج كثيرة أخرى للرضى و التسليم و الإيمان و الاطمئنان، و الإحساس بالسعادة و بالفوز بلقاء اللّه سبحانه.

و هذه هي النعمة الحقيقية التي يختار اللّه الشهيد على أساسها، ثم يمضي القرار الإلهي بها من خلال التكليف الإلهي، ثم المبادرة العملية من هذا المكلف لإنجاز ذلك التكليف، و يتوج ذلك بالاصطفاء، الذي هو التعبير عن الرضى الإلهي الغامر.

أما المال و الجمال و القوة و سوى ذلك فلن يستطيع أن يمنحك هذه السعادة، التي قد يجدها الفقير المعدم، و يفقدها الغني بماله، الفقير بما سوى ذلك- بل إن أفقر الناس هم الأغنياء.

______________________________

(145) نفس المهموم ص 371. و اللهوف ص 67.

(146) نفس المهموم ص 208. عن اللهوف ص 82 و 83.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 181

و لأجل ذلك صح التعبير عن الشهداء و الأولياء و و ..

ب" أنعمت عليهم".

مهتد إلى الصراط المستقيم. أو من بلغ و هو عاقل فقد وجبت عليه الصلاة. و كذا: للّه على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا.

فموضوع الحكم في هذه الأمثلة كلها قد لوحظ وجوده في نفس الأمر و الواقع: أي أن الحكم إنما كان على الطبيعة بما لها من أفراد محققة الوجود، و مفروضة و مقدرة الوجود معا. فكلما فرض وجوده- و إن لم يوجد بعد- فهو داخل في الموضوع و يشمله الحكم. فإذا وجد فإن الحكم يثبت له بصورة تلقائية، و لا يحتاج إلى إنشاء حكم جديد.

و هذا ما نسميه بالقضية الحقيقية الموجبة.

و ما نحن فيه من هذا القبيل. فمن أنعم اللّه عليه من الأولين و الآخرين قبل نزول الآية و بعد نزولها فهو مهتد إلى الصراط.

كما أن من شهد الشهادتين فهو مسلم حتى و لو ولد بعد آلاف السنين، من هذا التاريخ، و هكذا سائر الأمثلة

تفسير سورة الفاتحة، ص: 184

أكمل و أتم من المراتب التي توفرت للأمم السابقة على بعثته (ص).

فإن نبينا أفضل من أنبيائهم، و تعاليمه أكمل و أتم من تعاليمهم، و تجربتنا أغنى من تجربتهم. و بهذا فسر العلماء تعدد الشرائع بعدد الأنبياء أولياء العزم، حيث كان السابق منهم عليهم السّلام يمهد للاحق، على مستوى تنمية القابليات و الاستعدادات لتأهل الإنسان و تمكينه من مواكبة و تقبل و تحمل المستوى الجديد و الشريعة الجديدة، التي ستنسخ سابقتها.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 185

لهما شرائع مستقلة. لأن المقصود بكون النبي من أولي العزم، هو أنه يملك طاقة و قدرة يستطيع معها مواجهة التحديات الكبرى، حتى ليواجه عليه السّلام فرعون الذي كان يدعي الربوبية، و يواجه بني إسرائيل و هم قتلة الأنبياء، و أصعب الناس انقيادا لنبي.

______________________________

(148) سورة النحل، الآية 123.

(149) سورة الحج، الآية 78.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 187

و نسخ بعض الأحكام في شريعة سابقة، لا يعني نسخ أساس الشريعة، بل هو على حد النسخ الذي يكون في أحكام الشريعة الواحدة. كما تنسخ آية في القرآن آية قرآنية أخرى.

فهذا كله لا يعني: أننا أمام شرايع مختلفة، كما أنه لا يعني رفعة مقام النبي اللاحق في أولي العزم أو غيرهم، على مقام النبي السابق. و قد ذكرنا إبراهيم كمثال ناقض لذلك التصور الخاطئ.

إننا لا نمنع من أن يستفيد اللاحقون من تجربة السابقين.

و لا أن يسهم السابقون في تنمية قابليات و استعدادات من يأتي بعدهم. و لكن هذا لا يعني: أن يكون طريق الوصول إلى أعلى المراتب قد كان موصدا أمام السابقين، فإن طريق الوصول للّه مفتوح أمام الجميع، و إذا كان ثمة من تفاوت أو اختلاف في الوصول، فيعود إلى الإنسان نفسه.

يعبث و يهدد السلامة.

أ ليس اللّه و ملائكته، و المؤمنون، و كل الشرفاء، و العقلاء، و أصحاب الضمير الحي معنيين بمكافحة من سب اللّه و رسوله، و سب عليا، و فاطمة، و الحسنين، و الأئمة على منابر، و ابتزهم حقهم؟!.

ألسنا جميعا معنيين بمكافحة من احتل أرضنا و عاث فيها فسادا، و أهان و عبث بمقدساتنا، و استحل دماءنا، و أعراضنا، و أموالنا، و أوطاننا؟!.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 192

إذن، فاللّه قد أبهم فاعل الغضب و لم يصرح به، ليفيد المشمول و العموم لكل من يغضب للحق. و ينفر من فعل الباطل.

2- ثم إنه تعالى قد عبر عن هذا الغضب بصيغة اسم المفعول، و لم يستعمل صيغة الفعل، حيث لم يقل: الذين غضب عليهم. لأن صيغة الفعل تفيد التصرم و الزوال، و هو تعالى إنما يريد أن يقرر فعلية الغضب، و الدوام و الثبات و الاستمرار فإن هذا أشد من الزجر، و أدعى للإنزجار.

3- و إنما عبر بالمغضوب، مشيرا بذلك إلى الغضب من أجل أن يعرفنا الداعي و السبب لسلب النعمة، و هو إجرامهم المقتضي للغضب، ثم للعقوبة و الجزاء.

إِنْ كانَ مِنَ الصَّادِقِينَ «156».

أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ «157».

و خاطب سبحانه أهل الكتاب بقوله: وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ، وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ «158».

و بالنسبة للضلال، فقد قال تعالى: وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ، وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ، وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ، فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً «159».

وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ: إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ «160».

وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِيناً «161».

______________________________

(156) سورة النور الآية 9.

(157) سورة المجادلة الآية 14.

(158) سورة آل عمران الآية 112.

(159) سورة النساء الآية 136.

(160) سورة النمل الآية 92.

(161) سورة الأحزاب الآية 36.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 194

و هناك آيات كثيرة أخرى.

فترى: أن الآيات الكريمة إما ناظرة إلى المؤمنين، كالآية الأخيرة، و إما ناظرة إلى العصاة و المنحرفين بغض النظر عن الديانة التي ينتمون إليها ...

عليهم، قد توجدان في واحد من الناس أو أكثر. و قد توجد إحداهما في بعض الناس، و توجد الأخرى في بعض آخر.

و لا بأس بأن نطبق إحدى الصفتين على اليهود و الذين اجرموا إجراما ظاهرا، فقتلوا الأنبياء، و أفسدوا في الأرض.

فغضب اللّه عليهم لأجل ذلك.

و على النصارى الذين ضلوا و أضلوا الناس. فكان إجرامهم خفيا و ذكيا.

مع العلم بأن اليهود أيضا مصداق للشق الثاني، فإنهم أيضا ضالون و مضلون. و النصارى أيضا حين يقتلون الأبرياء و يشنون حروبهم الصليبية على الحق و الدين، و يناصرون اليهود الغاصبين هم أيضا مجرمون مغضوب عليهم لإجرامهم، و لا بد من مجازاتهم على هذا الإجرام. فالآية لا تخص اليهود بوصف المغضوب عليهم، و لا تخص النصارى بوصف الضالين. بل هي عامة تشمل حتى الملحد، بل و المسلم إذا أجرم، فاستحق العقاب، و كذا إذا ضل و أضل.

فمن أغضب فاطمة عليهاالسّلام يدخل في المغضوب عليهم لقوله (ص): من أغضبها فقد أغضبني، و ذلك ظاهر لا يحتاج إلى مزيد بيان.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 196

ضلاله، و يكاد يكون هذا تبريرا لانحرافهم، حيث إن ضلالهم كان نتيجة تقصير، فلا يرقى إلى درجة الجريمة الفاحشة.

و معنى ذلك: أنه تعالى قد انتقل من الحديث عن أمر عظيم الخطورة، قد وصف به اليهود، و هو كونهم من المغضوب عليهم إلى أمر سهل و بسيط، و هو ضلال قوم بسبب تقصير منهم. لا بسبب التعمد لغير الحق!!.

______________________________

(162) سورة المجادلة. الآية 14.

(163) سورة المائدة الآية 77.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 197

و نقول:

إن الحقيقة قد تكون عكس ذلك، أي قد تكون جريمة النصارى أعظم و أخطر من جريمة اليهود، إذا عرفنا: أن النصارى أيضا قد رأوا الحق و أعرضوا عنه، و عاندوه. ثم قاموا بدور الإضلال للناس بصورة ذكية و خفية.

أما اليهود، فإنهم قد ضلوا عن الحق، و هم يعرفون. ثم ارتكبوا الجرائم و الموبقات. فهم ضالون و مجرمون. فلا بد من الحذر مرة من ضلالهم الظاهر، و من إجرامهم المفضوح، أما النصارى فلا بد من الحذر منهم ألف مرة، لأنهم ينساقون وراء أهوائهم، و يعملون على إضلال الناس بصورة ذكية و ماكرة.

و قد نجحوا في ذلك، قال تعالى: لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ، وَ أَضَلُّوا كَثِيراً، وَ ضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ و قال: الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ «164».

فهم إذن يعرفون الحق، و لكنهم يتبعون أهواءهم، و يضلون الناس أيضا. و ليست القضية مجرد ضلال ناشئ عن تقصير، قد لا يكون له هذا المستوى من الخطورة و القبح.

______________________________

(164) سورة الأعراف. الآية 157.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 198

إن كلمة (لَا) صريحة في نفي ما بعدها، أما كلمة غير فإنما تنفيه بصورة نفي اللازم.

الثاني: إنه تعالى لا يريد أن يكون المجموع المركب من المغضوب عليهم و الضالين هو مدخول غير، ليكونوا فريقا واحدا مقابل الذين أنعم اللّه عليهم.

بل يريد أن يستثني الفريقين أي: (الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ) و (الضَّالِّينَ). لا بشرط. حيث إنه يريد مقابلة الذين أنعم اللّه عليهم بالمغضوب عليهم تارة، و بالضالين أخرى، و بالمجموع المركب منهما ثالثة.

و هذا إنما يتسنى في ظل كلمة (لَا) دون كلمة غير التي قد توهم المعنى الآخر.

كثيرة صحيحة السند، مروية في عشرات المصادر الإسلامية المتنوعة تنص على أن الصديق الأكبر هو علي عليه السّلام، سماه بذلك رسول اللّه «167» (ص).

و روي عن النبي (ص) أيضا: أنه قال: الصديقون ثلاثة:

حزقيل مؤمن آل فرعون، و حبيب النجار، صاحب آل ياسين.

و علي بن أبي طالب. الثالث أفضلهم. «168»

و قال على عليه السّلام على منبر البصرة: أنا الصديق الأكبر. آمنت قبل أن يؤمن أبو بكر، و أسلمت قبل أن يسلم أبو بكر. «169».

و عنه عليه السّلام؛ بسند صحيح على شرط الشيخين: أنا عبد اللّه، و أخو رسوله، و أنا الصديق الأكبر الخ ... «170»

______________________________

(167) راجع: الغدير. ج 2 ص 313 و 314 عن شمس الأخبار للقرشي.

(168) راجع مصادر هذا الحديث في الصحيح من سيرة النبي الأعظم ج 4 ص 46/ 47.

(169) راجع مصادر هذا الحديث في الصحيح من سيرة النبي الأعظم ج 4 ص 47/ 48.

(170) راجع: الصحيح من سيرة النبي الأعظم. ج 4 ص 45/ 46.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 201

و عن النبي (ص): أنه قال لعلي: أنت الصديق الأكبر، و أنت الفاروق الخ ... «171»

و الروايات في ذلك كثيرة، فلترجع في مظانها ... «172»

______________________________

(171) الصحيح من سيرة النبي (ص). ج 4 ص 48.

(172) الصحيح من سيرة النبي (ص). ج 4 ص 45- 49.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 203

من أننا لم نوغل في اللامتناهي من آفاق هذا القرآن، و لا حاولنا أستكناه ما يطويه في أغوار أعماقه؛ لإدراكنا أننا- و نحن نقف مبهورين على شواطئ بحاره الغامرة- أعجز من أن ننال سوى القطرة أو القطرات، كما أننا حين نستشرف آفاقه، فلن نستطيع أن نقتحم رحابها إلا في حدود تهاويم و سبحات، و سوانح و خطرات.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 204

و حين وضح ضعفنا، و ظهر عجزنا، و أننا لا نملك أن نجي ء إلا ببضاعة مزجاة، أدركنا بعمق: أن علينا أن نعود للوقوف على أبواب الراسخين في العلم، و هم أهل بيت العصمة، الذين أذهب اللّه عنهم الرجس و طهرهم تطهيرا. نناديهم بصدق. و نناجيهم بوله و صفاء بأننا قد مسنا و جميع محبيهم الضر فليوفوا لنا الكيل، و ليتصدقوا علينا، فاللّه يحب المتصدقين.

فإننا- و اللّه- نحن العطاشى إلى النمير الزلال من علمهم، و المحتاجون إلى الصادق من هديهم، و الوالهون إلى صفي محبتهم و مودتهم.

نسأل اللّه سبحانه أن يؤهلنا لنيل هذا الشرف، و أن يكرمنا بدرجات الزلفى و القرب، إنه ولي قدير، و بالإجابة حري و جدير.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 205

ط سنة 1403 ه ق.

مؤسسة الوفاء. بيروت- لبنان.

البرهان في تفسير القرآن- للبحراني- ط آفتاب- طهران- إيران. و المطبعة العلمية سنة 1393 ه ق.- إيران.

- ت- تاريخ دمشق (ترجمة الإمام على بن أبي طالب- بتحقيق المحمودي) ط- بيروت- لبنان.

التراتيب الإدارية- للكتاني- ط دار إحياء التراث العربي- بيروت- لبنان.

تفسير العسكري- ط سنة 1409 ه ق. مطبعة مهر- قم- إيران.

تفسير العياشي- ط المكتبة العلمية الإسلامية- قم- إيران.

تفسير القمي- لعلي بن إبراهيم بن هاشم. ط سنة 1387.

ه ق. بيروت. لبنان.

التفسير الكبير- للرازي- منشورات دار الكتب العلمية- طهران- إيران.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 207

تهذيب الأحكام- للشيخ محمد بن الحسن الطوسي- ط سنة 1390- قم- إيران.

- ج- جامع الأخبار و الآثار- للأبطحي.

- د- دعائم الإسلام- للقاضي النعمان- ط سنة 1383 ه- ق.

دار المعارف بمصر.

- س- سنن ابن ماجة- ط سنة 1373 ه. ق.

- ص- الصحيح من سيرة النبي الأعظم- جعفر مرتضى العاملي- ط سنة 1415. ه. ق. دار الهادي- و دار السيرة- بيروت- لبنان.

الصحيفة السجادية- منسوبة للإمام زين العابدين عليه السّلام.

- ع- علل الشرائع- للشيخ الصدوق- ط سنة 1385. ه. ق.

النجف الأشرف- العراق.

- غ- الغدير- للعلامة الأميني- ط سنة 1397 ه ق. دار الكتاب العربي بيروت- لبنان.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 208

غرائب القرآن- للنيسابوري (مطبوع بهامش جامع البيان) سنة 1312- ه. ق.

- ق- قرب الإسناد- لعبد اللّه بن جعفر الحميري- إصدار مكتبة نينوى الحديثة- طهران- إيران.

- ك- الكافي- للكليني- ط سنة 1377 ه. ق. الحيدرية- طهران- إيران.

كشف الغمة- للإربلي- المطبعة العلمية سنة 1381 ه. ق.- قم- إيران.

الكنى و الألقاب- للشيخ عباس القمي- ط الحيدرية سنة 1389- ه. ق. النجف الاشرف- العراق.

- ل- اللهوف في قتلى الطفوف- للسيد ابن طاووس- منشورات مكتبة الداوري- قم-

إيران.

- م- مجمع البيان- للطبرسي- ط سنة 1379 ه. ق. دار إحياء التراث العربي. بيروت- لبنان.

مستدرك سفينة البحار- للشيخ علي نمازي الشاهرودي- ط مؤسسة البعثة- طهران- إيران.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 209

المستدرك على الصحيحين- للحاكم النيسابوري ط سنة 1342 ه. ق. الهند.

مستدرك الوسائل- للشيخ حسين النووي- ط مؤسسة آل البيت سنة 1407 ه. ق. قم- إيران.

المسند لحمد بن حنبل- ط سنة 1313 ه. ق.- مصر. ثم نشر دار صادر- بيروت- لبنان.

معاني الأخبار- للشيخ الصدوق. نشر دار المعرفة- سنة 1399 ه- ق. بيروت- لبنان.

مقتل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب- لابن أبي الدنيا- مطبوع ضمن مجلة تراثنا، الصادر عن مؤسسة آل البيت- قم- إيران.

سنة 3 عدد 3.

مقتل الحسين- للسيد عبد الرزاق المقرم- ط سنة 1372 ه. ق. مطبعة الآداب- النجف الأشرف.- العراق.

مناقب آل أبي طالب- لابن شهر آشوب- ط دار الأضواء سنة 1412 ه. ق.

- ن- نفس المهموم- للشيخ عباس القمي- دار المحجة البيضاء- سنة 1412 ه. ق. بيروت- لبنان.

نهج البلاغة (جمع الشريف الرضي) بشرح عبده- ط الاستقامة.

تفسير سورة الفاتحة، ص: 210

نور الثقلين- لابن جمعة الحويزي- مطبعة الحكمة- قم- إيران.

- و- وسائل الشيعة- ط مؤسسة آل البيت سنة 1412 ه. ق.

قم- إيران.

- ي- ينايبع المودة- للقندوزي الحنفي- ط سنة 1301 ه. ق.

إسلامبول- تركيا.

الكشاف- للزمخشري- نشر دار المعرفة- بيروت- لبنان

تفسير سورة الفاتحة، ص: 211

وسيلة الدعاء 38

تفسير سورة الفاتحة، ص: 212

الأصنام عند العرب 41

الرحمن الرحيم 42

- تحديد معنى الرحمن الرحيم 43

- سبب اختيار هاتين الصفتين 48

- كلمة الرحمن علم أم صفة؟ 50

تفسير قوله تعالى: الحمد للّه رب العالمين 52 الحمد للّه 55

- اختصاص الحمد باللّه سبحانه 56

- الحمد و الرحمة بداية و نهاية 58

- له الحمد في الأولى و الآخرة 60

- لماذا لم يقل: الحمد لرب العالمين 64

- لماذا الحمد؟! 65

- لغة القرآن في التربية العقائدية 65

- التسبيح بحمد اللّه تعالى 68

- لماذا تسبيحة كبيرة 73

شمولية كلمة الرب 75

العالمين 75

- ما المقصود بالعالمين 76

- أولا: التربية للعالمين 76

تفسير سورة الفاتحة، ص: 213

الأول: سجود المخلوقات و تسبيحها ليس تكوينيا 78

الثاني: تكامل الشعور و الإدراك و مستواه 80

- ثانيا العالمون خاص بالبشر 81

- استدلال لا يصح 82

- ربي أم رب العالمين 83

- الكون المتوازن 84

- الألوهية و الربوبية 86

- نتائج ثلاثة 88

تفسير قوله تعالى الرحمن الرحيم 91 الرحمن الرحيم: مرة أخرى 93

- النقص حقيقي و أساسي 94

- ثبات و استمرار الرحمة 95

- دوافع التربية و الرعاية 95

تفسير قوله تعالى: مالك يوم الدين 97 المعاد مشكلة حقيقية للمشركين 99

أي أنواع المالكيات للّه تعالى 106

يوم الدين 110

مالكية اللّه سبحانه للدنيا 111

تفسير سورة الفاتحة، ص: 214

الدين هو الجزاء 112

مالك أو ملك 114

الخلود في العذاب و العدل 115

تفسير قوله تعالى: إياك نعبد و إياك نستعين 117 بداية 119

إياك نعبد 120

- تقديم كلمة: إياك 122

- نعبد و نستعين بصيغة الجمع 124

- مراتب العبادة 128

- ما المراد بالعبادة 129

- تنوع المستحبات و كثرتها 131

- و إياك نستعين 133

- الوعي يقتضي الاستعانة 133

- التوحيد في العبادة و الاستعانة 133

- جبر أم اختيار؟ 134

- الاستعانة: و العجب و الرياء

134

- الاستعانة بغير اللّه سبحانه 135

- الاستعانة باللّه و الجبر الإلهي 139

تفسير سورة الفاتحة، ص: 215

تفسير قوله تعالى: اهدنا الصراط المستقيم 143 اهدنا الصراط المستقيم 145

- ارتباط الآية بما قبلها 145

- الطلب الجازم 148

- الإسلام لا يغني عن طلب الهداية 148

أنواع الهداية و أقسامها 154

الهداية و الجبر الإلهي 158

اهدنا الصراط أو إلى الصراط 159

- مناقشة وردها 160

الصراط المستقيم 161

- (آل) في الصراط للجنس أم للعهد 164

- وصف الصراط بالمستقيم، لماذا؟ 165

تفسير قوله تعالى: صراط الذين أنعمت عليهم 169 نسبة الصراط إلى غير اللّه- 171

النعمة و النقمة 176

من هم الذين أنعم اللّه عليهم 181

شمول الآية للنبي (ص) و الأئمة (ع) 182

نحن و السابقون 184

تفسير سورة الفاتحة، ص: 216

ليس للّه على الكافر نعمة 187

إعراب: غير المغضوب 189

لماذا المغضوب؟! 189

من هم المغضوب عليهم، و الضالون 192

- التوضيح و التطبيق 194

- تناقض يسي ء إلى المعنى 196

و لا الضالين 198

إمامة أبي بكر في سورة الفاتحة 198

كلمة أخيرة 203 المصادر و المراجع 205

تفسير سورة الفاتحة، ص: 217

يعلن المركز الاسلامي للدراسات عن وضع مكتبته في خدمة الباحثين الكرام. كما انه أعد لهم مكانا خاصا للكتابة و المطالعة.

فللراغبين بالاستفادة من المكتبة زيارة مركزنا حيث سنقوم بخدمته.

المركز الاسلامي للدراسات بيروت. لبنان. بئر العبد. سنتر الإنماء (2)

تلفون. فاكس: 274519 (1) (00961)

ص ب 52/ 25

الانترنت:WWW .alhadi .org

البريد الالكتروني:alhadi I alhadi .org

تفسير سورة الفاتحة، ص: 219

يعلن المركز الاسلامي للدراسات

الى القراء الاعزاء عن إفتتاحه قريبا موقعه على شبكة الانترنت، و هو يضع بين يدي المهتمين مادة علمية في مختلف الشؤون الفكرية و الثقافية الاسلامية. تفسير سورة الفاتحة 219

كما انه مستعد لتلقي اسئلتكم و الاجابة عليها في مختلف العلوم و الشؤون الاسلامية.

المركز الاسلامي للدراسات بيروت.

لبنان. بئر العبد. سنتر الإنماء (2)

تلفون. فاكس: 274519 (1) (00961)

ص ب 52/ 25

الانترنت:WWW .alhadi .org

البريد الالكتروني:alhadi I alhadi .org

تفسير سورة الفاتحة، ص: 221

إصدارات المركز الإسلامي للدراسات موقف علي عليه السّلام في الحديبية (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

لست بفوق أن أخطئ (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

منطلقات البحث العلمي (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

سنابل المجد (قصيدة) (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

تفسير سورة الفاتحة (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

تفسير سورة الماعون (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

تفسير سورة الكوثر (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

تفسير سورة الناس. (العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي)

عبس و تولى فيمن نزلت؟ (الشيخ رضوان شرارة)

الشورى و البيعة. (الشيخ مصطفى قصير)

الأعياد الإسلامية (الشيخ مصطفى قصير)

قانا الجليل. (الشيخ حاتم اسماعيل)

صلب المسيح عليه السّلام في الإنجيل (الشيخ حاتم اسماعيل)

الحسين و عاشوراء في الكافي. (السيد حسين صولي)

المرأة المسلمة و متطلبات التنمية و البناء (خديجة عبد الهادي الحميد)