الأخلاق الإسلامیه

اشاره

اسم الکتاب: الأخلاق الإسلامیه

المؤلف: حسینی شیرازی، محمد

تاریخ وفاه المؤلف: 1380 ش

اللغه: عربی

عدد المجلدات: 1

الناشر: یاس الزهراء

مکان الطبع: قم

تاریخ الطبع: 1424 ق

الطبعه: اول

کلمه الناشر

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله ربّ العالمین، والصلاه والسلام علی الهادی البشیر والسراج المنیر محمّد وآله الطاهرین.

أمّا بعد، فإنّ الذی یلاحظ مسیره الأنبیاء العطره، ویدقّق فی حیثیاتها المبارکه، یتجلّی له کالشمس فی وضح النهار أنّ کافّه الرسالات السماویه قد اتّفقت علی مسأله واحده وإن اختلفت فی الأدوار ألا وهی مسأله إحیاء الأخلاق الفاضله بین الناس ونشر الآداب الحمیده فی أوساطهم.

نعم، لقد عکفت الرسالات السماویه علی نشر الأخلاق والقیم الأصیله بین الشعوب علی مرّ الأزمان، وقد ضحّی أرباب الرسالات بالغالی والنفیس من أجل تحقیق هذه الغایه السماویه، خاصّه خاتم الأنبیاء النبی الأکرم محمّد بن عبد الله صلی الله علیه و اله الذی تحمّل الکثیر من المشاقّ والرزایا حتّی قال مقولته المعروفه: ?ما اُوذی نبی بمثل ما اُوذیت?().

وقد صرّح الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله بأهمیه دور الأخلاق وجعل إحیاءها، وإرساء قواعدها، وتشیید صرحها، الهدف من بعثته، والغایه من رسالته فقال صلی الله علیه و اله: ?إنّما بُعثت لاُتمّم مکارم الأخلاق?().

ومن جرّاء هذا التأکید الکبیر عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و اله بالنسبه إلی الأخلاق الإسلامیه، خرجت الاُمّه الجاهلیه من ظلمات الجهل المطبق الذی کان یجثم فوق عقول الناس ونفوسهم إلی نور العلم والأخلاق، وأخذت ترتقی فی مدارج التقدّم والکمال حتّی نالت أسمی المراتب وأعلاها بحیث إنّ الباری تعالی مدحها فی کتابه الکریم فقال: ?کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّه أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنکَرِ?().

والیوم إذا أردنا إعاده ذلک المجد الأصیل الذی شیّده المسلمون فی صدر الإسلام فلابدّ لنا من العوده إلی نفس الأخلاق

الإسلامیه التی نادی إلیها رسول الإنسانیه وأکّد علیها الأئمّه الأطهار علیهم السلام فی شتّی أحادیثهم الشریفه.

وهنا تتّضح أهمیه مباحث الأخلاق التی یؤکّد علیها العلماء الأعلام فی مباحثهم ومصنّفاتهم الأخلاقیه.

ومن ضمن البحوث الأخلاقیه القیّمه التی کان لها دور مشرق فی ترویج الأخلاق الإسلامیه بین الناس وإیصالها إلی مختلف الطبقات باُسلوب سهل یحاکی العقول ویخاطب الضمائر الحیّه هو هذا الکتاب ?الأخلاق الإسلامیه? الذی ألّفه سماحه الإمام الشیرازی ? صاحب الأخلاق الفاضله والآداب الإسلامیه الرفیعه عندما کان فی مدینه کربلاء المقدّسه.

ولا یخفی أنّ هذا الکتاب هو حلقه صغیره من مصنّفات الإمام الشیرازی الکثیره البالغ عددها أکثر من 1300 کتاب ومصنّف والتی تدلّ بوضوح علی سعه علمه ? وعمق إطّلاعه ومواصله تتبّعه عن تراث أهل البیت علیهم السلام.

الناشر

مقدّمه المؤلّف

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله ربّ العالمین، والصلاه والسلام علی محمّد وآله الطاهرین.

أمّا بعد: فهذا عرض موجز للأخلاق الإسلامیه، انتزعناه من الکتاب الکریم والسنّه الشریفه، موضّحین فیه مدی عمق الرصید الضخم الذی یتمیّز به هذا الدین الحنیف. فقد یتحیّر الإنسان تعجّباً حینما یری البون الشاسع بین القیاده المحمّدیه صلی الله علیه و اله فی الأخلاق، وبین المستوی الردیء الذی انحطّ إلیه المسلمون فی العصر الحاضر، ولیس هذا لدی التدقیق إلاّ من خطط الاستعمار الذی سلب المسلمین کل شیء: من مبدأ ودین، وفضیله وأخلاق.. فأبعد المسافه بینهم وبین الإسلام الحنیف، وأتی علیه، ثمّ دفنه بینهم وهو ینبض بالحیاه، حتّی لا یقوم لهم عماد، ولا یتقدّم أحدهم بطلب دیه هذا الموءود القتیل، الذی دفنه حقد الاستعمار الغاشم، القتیل الذی کان به عزّهم ورفعتهم، ودنیاهم وآخرتهم، واستقلالهم وسیادتهم..

فقد ابتعد المسلمون عن دینهم حتّی أنّ بعضهم زعم وهم فی أحضان الکتاب والسنّه أنّ سبب تأخّرهم

هو الإسلام!، وأنّ علّه الفقر والجهل، والفساد والکبت، والاستبداد والدکتاتوریه، هی تمسّکهم بمبادئه الأصیله، وبذلک أصبح المریض یفرّ من علاجه إلی حیث یکمن موته المحتوم، والاستعمار مستمر فی تشویه الحقیقه، ودائب فی عرض البدیل المصطنع والسقیم، والمسلمون غافلون عمّا یراد بهم، سائرون علی المنهاج المصطنع، وکلّما ازداد المسیر، ابتعدوا عن المقصد.

والمدهش حقّاً هو تهافت بعض شباب المسلمین علی فُتات من موائد الغرب أو الشرق، زاعمین أنّه غذاء الروح السلیم، فإذا ما ظهر کتاب اجتماعی أخلاقی لأحد الغربیین، یحمل اسم: ?کیف تکسب الأصدقاء? تجدهم قد انقضّوا علیه مسرعین دون أن یعلموا أنّ ما فیه لیس إلاّ جزءً من ألف جزء من رصیدهم الثقافی العلمی العتید، والاجتماعی الأخلاقی الضخم، الذی نثره بین أیدیهم کتابهم وشریعتهم قبل أربعه عشر قرناً، ثمّ لا یبالون بأن ینسبوا شریعتهم إلی الرجعیه والجمود، مع أنّ تقدّم الغرب إن کان هناک تقدّم هو مدین للإسلام العظیم.

إنّ من ینصف حقّاً لابدّ له أن یعترف بأنّ الإسلام أغنی شرائع السماء، وأکمل من کل قوانین الأرض، وأتقن من کلمات الحکماء، وآداب الکتّاب، وقصائد الشعراء.. من جهه شمولها علی کنوز الفضیله الممتعه، ومعادن الأخلاق الغنیّه، بل إنّنا إذا جمعنا کل الحکم والقصائد المنثوره والمنظومه، التی ورّثها الأنبیاء والحکماء لوجدنا أنّ الإسلام أکثر منها جمیعها غنیً من هذه الناحیه.

إنّ الدین الإسلامی منذ أن أعلن نبیّه العظیم فقال صلی الله علیه و اله: ?بُعثتُ لاُتمم مکارم الأخلاق?() أبدی شیئاً لم یکن بالحسبان ألا وهو الارتباط الوثیق بین الدین والخُلُق، بحیث إنّ کل شعیره من شعائر الإسلام تجدها متشابکه مع فضیله من الفضائل، فلا الدین وحده هو المناط، ولا الأخلاق وحدها هی الملاک، بل الدین والأخلاق معاً. وسیأتی عرض النواحی

الأخلاقیه لطائفه من الأحکام الشرعیه المؤکّده علی أواصر القرابه بین الإسلام والفضیله.

فمن لا فضیله له لا دین له، وإن صلّی وصام وزکّی وحجّ.. ومن لا دین له لا فضیله له، وإن جاد وأعطی، وواسی ووفی..

وعلی کلّ حال، فإنّ الأخلاق لا یکفی فیها الاتّصاف المجرّد الفارغ عن الروح، مثلما لا یجدی العلم بمحاسن الصفات، ومساوی الملکات، وإن قدر العالم بها من ترصیفها ووصفها، وتقسیمها وجمعها، وعلم أنّ أیّها داخل فی القوّه الشهویه؟ وأیّها مرتبط بالحاله السبعیه؟

بل إنّ النافع هو الملکه الحاصله من التکرّر، بحیث تنطبع فی النفس علی أثرها الصفات الحمیده، وتنمحی عنها الخصال الفاسده، ویصبح الرجل والکرم مثلا منتهی اُمنیته، والشجاعه رسم طبیعته، فتراه یجود فی کل مناسبه، ویقدم فی مظانّ الخوف والهول. وحینذاک یمکن أن یطمئن الإنسان بوجود الفضیله فی نفسه، وانمحاء الرذیله عنها، إلاّ أنّ الوصول إلی ذلک یحتاج إلی تخطّی الکثیر من العقبات الکأداء.

ولذلک وکما قال علماء الأخلاق إنّه لیس هناک وسیله لتحصیل الملکه أجدی من دوام التذکّر، والاستمرار فی العمل، فإنّ النفس کالورقه البیضاء، یؤثّر فیها المحیط والبیئه والتربیه والتعلیم.. وینطبع فیها الغالب من الصفات.

ولا یخفی أنّ الانطباع فی النفس لیس أمر یسیراً، بل یحتاج إلی التکرار والمداومه. وبالمقابل فإنه لو انطبع فیها لون من ألوان الرذیله، فالأمر أصعب بکثیر. إذ حتّی یوفّق الإنسان إلی إزاله تلک الملکه، وإیجاد ملکه اُخری ربما یحتاج عمراً کاملا.

وممّا یجدر الإشاره إلیه هو أنّ الإنسان مهما تعب لتحصیل الفضیله، وإزاله الرذیله لم یکن عمله عبثاً أو قلیل الفائده کما یزعمه البعض وذلک لأنّ مدار الرقی، والذکر الحسن.. لیس إلاّ الفضیله. أمّا سائر الاُمور الاُخری: کالشرف الرفیع، والجاه العریض، والمال الغزیر، بل والعلم الواسع لا تکاد

تعد شیئاً یذکر ما دام الشخص عاریاً عن حلیه الأخلاق الحسنه، وفاقداً لجمال الآداب الحمیده وإن احتاج إلیه الناس ورکعوا أمام شرفه أو جاهه.. فإنّه عرض زائل، لا بقاء له ولا دوام.

کربلاء المقدّسه

محمد بن المهدی الحسینی الشیرازی

الفصل الأوّل

الطهاره

الطهاره من أوّلیات الشرع الإسلامی، ومن ضروریات الدین الحنیف، ولذا تری أنّ أوّل کتاب یبحث فی الفقه هو کتاب: (الطهاره). ولیست الطهاره الظاهریه فقط بل الطهاره الباطنیه أیضاً مقابل القذاره الظاهریه والقذاره الباطنیه، فإنّ القذاره علی قسمین: معنویه وظاهریه، وکلتا القذارتین نقص یشین الشخص ویسقطه عن الکمال فیهبط به إلی هوّه الدناءه والخسّه وإن کانت القذاره المعنویه أهبط جهه وأخسّ درجه، فالقذاره هی هی، سواء لوّثت الباطن أو الظاهر. وقد یفرّق بینهما فیقال: إنّ الظاهره منها تنکشف للعین بأوّل نظره فیمجّها النظر وتزدری نفس صاحبها منها فیکون الاجتناب عنها أسرع والتخلّص من آثارها أسهل. أمّا الباطنه فلاتنکشف إلاّ عند التجربه حیث تنبری خفایا النفس وتظهر تعاریج الضمیر.

وحیث إنّ الإسلام یحرص کلّ الحرص علی تطهیر المجتمع من رواسب القذاره فإنّه أخذ یرشد الإنسان إلی مواضع الطهاره، ویؤکّد علی ضروره النقاء، ولزوم التنظیف المستمر للقلب والجوارح وسائر الأعضاء، علی حدّ سواء. ویحذّر الإنسان من الغفله فی هذا المجال، ومن التجاهل وعدم الاعتناء بما یصیب جسده من القذارات، أو ما ینشب فی قلبه من الرذائل، فقد توالت الإرشادات فی القرآن الکریم والسنّه الشریفه إلی لزوم النظافه بشکل کبیر. وما الرصید الضخم من الأحادیث المنادیه إلی تحصیل الفضیله والتجلّی بها فضلا عن تسلیط الأضواء علی الرذائل المنفّره إلاّ لما ذکرناه.

والمسلمون فی العهود السابقه حیث کانوا ملتزمین بأحکام الشریعه، ومستنّین بمناهجها السمحه، کانت أخلاقهم أجمل، ومشاعرهم أطهر، حتّی إذا ما جاء الیوم الذی

تخلّوا فیه عن قرآنهم وحدیثهم، فارتکسوا فی بؤره القذاره، وارتطموا فی أوحال الدناءه.

طهاره العین

إحدی الصفات الحمیده للإنسان هی طهاره العین من الخیانه، وذلک بأن لا یمدّ عینه إلی حرمه من حرمات الله، ولا یتمنّی ما لیس له من أعراض الناس، وأموال الآخرین.

وقد نهی الله تعالی رسوله صلی الله علیه و اله عن ذلک تنبیهاً للاُمّه، وإرشاداً لما فیه صلاح القلب، فقال عزّ من قائل: ?وَلاَ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلَی مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِنْهُمْ زَهْرَهَ الْحَیَاهِ الدُّنیَا?().

إنّ الله تعالی حسب حکمته العادله یُمتّع أصنافاً من الناس بمتع الحیاه الدنیا، اختباراً لهم وامتحاناً للذین حُرموا منها، أو جزاءً علی سالف أعمال عملوها ابتغاء مرضاه الله، ولیس ما یُمتّع به هؤلاء إلاّ کزهور الربیع التی لا تلبث طویلا حتّی تلفحها نفحات الصیف فتذویها وتذهب بزینتها، وتهشّم عودها فتصبح هشیماً تذروه الریاح.

ولذلک فإنّ الذی یمدّ العین إلیها لیس إلاّ متمنّیاً ما لیس له، وراغباً فیما لم ترَ الحکمه العلیا صلاحه فیه، وربما کان نظره هذا مجلبه لحسره دائمه، ومفسده لقلب سلیم.

ففی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام قال: ?النظر سهم من سهام إبلیس مسموم، وکم من نظره أورثت حسره طویله?() فکما أنّ السهم یؤثّر فی الجسم فیفسد أعضاءه کذلک النظر المسموم، فإنّه یؤثّر فی الروح فیفسد القلب، بل ربما کان السم فی النظر أفتک من السم فی السهام المسمومه. إذ أنّ المفاسد التی تترتّب علی السهام المسمومه أقلّ من المفاسد التی تنطوی علیها النظرات الطائشه.

ولذا فإنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول: ?النظره بعد النظره تزرع فی القلب الشهوه. وکفی بها لصاحبها فتنه?() وأی فتنه أعظم من ثمار هذا الزرع الخبیث ثمار النظر إلی المحرّمات الذی یعجز الأطباء عن قلع

جذوره فیبقی ینمو وینمو حتی یؤتی اُکله المرّ البشع.

فعن الصادقین علیهما السلام: ?ما من أحد إلاّ وهو یصیب حظّاً من الزنا: فزنا العینین النظر!، وزنا الفمّ القبله!، وزنا الیدین اللمس!، صدّق الفرج ذلک أو کذب?() ولا غرابه فی ذلک، فإنّ النظر شهوه محرّمه والزنا کذلک شهوه محرّمه. ولذلک شبّه الأوّل بالثانی وإن اختلفت المراتب، وتباعدت المقادیر.

ونحن لو تساءلنا قائلین: ما هی غایه من ینظر إلی ما لیس له مع إنّه یجرّ إلی قلبه الاضطراب، وإلی أعصابه الهیجان؟ بل إنّه کمن یأکل ما یمرضه لمجرد أنّه حلو المذاق، أو شهوه لسان، ولو صبر قلیلا، وکبح جماح نفسه، لوجد حلاوه الطهاره وراحه الأمن من المفسده الموبقه. ولهذا یقول الإمام الصادق علیه السلام: ?النظره سهم من سهام إبلیس مسموم، من ترکها لله عزّوجلّ لا لغیره، أعقبه الله أمناً وإیماناً یجد طعمه?().

وکم فی قوله: ?لله.. لا لغیره? من حکمه؟! إذ أنّ من یترک النظر لأمر یرجوه، أو غایه یخافها غیر الله لا یلبث طویلا حتّی تحدّثه نفسه بأضعاف ما کانت تسوقه إلیه عینه من الوسواس، ثمّ هو إن نجی من المزلقه هذه المرّه لبعض الاُمور، فلن ینجو منها مرّه اُخری، فهو عرضه للخطر، ومظنّه للإثم، وموضع زلّه وفساد.

وإلی ذلک یشیر الإمام الرضا علیه السلام قائلا: ?وحرّم النظر إلی شعور النساء المحجوبات بالأزواج، وإلی غیرهنّ من النساء، لما فیه من تهییج الرجال، وما یدعو إلیه التهییج من الفساد، والدخول فیما لا یحل ولا یجمل، وکذلک ما أشبه الشعور..?().

فالنظر وإن بدا بادئ الأمر تافهاً لا قیمه له فی فساد أو إفساد، إلاّ أنه أوّل القطار، فلا یلبث طویلا حتّی تنجم عنه عواقب وخیمه، وتترتّب علیه هنات عظیمه.

وحیث إنّ من أدب الرسول

صلی الله علیه و اله التدرّج فی بیان الفضائل وفق تلائم الظروف ولکی یکون الإرشاد بلسماً للجرح الذی یقاسیه المجتمع، فیقع موضع القبول والتسلیم. فقد کانت عظاته صلی الله علیه و اله موقوته، وتوجیهاته موزّعه حسب الظروف والأحوال..

ففی الحدیث عن الإمام الباقر علیه السلام قال: ?استقبل شاب من الأنصار امرأه بالمدینه وکان النساء یتقنّعن خلف آذانهنّ فنظر إلیها وهی مقبله، فلمّا جازت نظر إلیها، ودخل فی زقاق قد سمّاه ببنی فلان، فجعل ینظر خلفها، واعترض وجهه عظم فی الحائط أو زجاجه، فشقّ وجهه، فلمّا مضت المرأه، نظر فإذا الدماء تسیل علی ثوبه وصدره، فقال: والله لآتین رسول الله صلی الله علیه و اله ولأخبرنّه! فأتاه فلمّا رآه رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ما هذا؟ فأخبره، فهبط جبرئیل علیه السلام بهذه الآیه: ?قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَیَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِکَ أَزْکَی لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِیرٌ بِمَا یَصْنَعُونَ?()?().

ولا یخفی أنّ للترتیب الموجود فی الحدیث بین غضّ البصر، وحفظ الفرج، ثمّ بعد ذلک بیان الزکاه التی هی الطهاره عقیب ذینک الأمرین، له حکمته المهمّه، فإنّ النظره الخاطئه هی التی تثیر بوادر الزنا، إلی أن یفقد الإنسان الطهاره والشرافه التی نادی إلیها الإسلام. فکم حدّثنا التأریخ عن مآسی خیانه العین، فلیس من الصدفه أن ینصّ القرآن علی علم الله تعالی بحرکه العین الطائشه فیقول عزّوجلّ: ?یَعْلَمُ خَائِنَهَ الأعْیُنِ وَمَا تُخْفِی الصُّدُورُ?() بل إنه تعالی یحیط عباده علماً ویخبرهم بأنّه سبحانه عالم بخیانه الأعین وبما تخفیه الصدور، وسوف یحاسبهم علی کل لمحه بصر، وکل وسوسه صدر.

هذا من جانب ومن جانب آخر: إنّ هناک شیئاً أسوأ من النظر المحرّم فی الأزقّه والطرقات، ألا وهو النظر المحرّم للأعراض المحرّمه

فی البیوت أو من فوق السطوح أو شقّ الباب أو کوّه البیت.. فهو خیانه ودناءه، یأباهما من شرفت نفسه، وطهرت سریرته.

وإلی ذلک یشیر رسول الله صلی الله علیه و اله فی حدیثه قائلا: ?من اطّلع فی بیت جاره، فنظر إلی عوره رجل أو شعر امرأه، أو شیء من جسدها، کان حقّاً علی الله أن یدخله النار، مع المنافقین الذین کانوا یتّبعون عورات النساء فی الدنیا، ولا یخرج من الدنیا حتی یفضحه الله ویبدی للناس عورته فی الآخره، ومن ملأ عینیه من امرأه حراماً، حشاهما الله یوم القیامه بمسامیر من نار، وحشاهما ناراً حتّی یقضی بین الناس، ثمّ یؤمر به إلی النار?().

نعم، فإنّ النظر إلی عرض محظور، أو إلی عوره محرّمه، والتطلّع فی بیت محجور، ومدّ العین إلی خصوصیات الآخرین.. کلّها جنایات نفسیه، تکشف عن خفّه الحجی، ودناءه الباطن.

نزاهه اللسان

المسلم نزیه اللسان، فهو لا یلمز، ولا یهمز، ولا یشتم، ولایهذر، ولا یستغیب، ولا ینمّ، ولا، ولا … فاللسان کثیر الجریمه، إن لم تصدّه النزاهه، ولم یزمّه الرجل بزمام من الصمت، ربما أودی بصاحبه، وأورده موارد الهلکه، ولذا فإنّ الإنسان الثرثار عادهً ما یغلب علیه العطب، ویثقل علی الناس مجلسه. حیث إنّه یسیء إلی الغیر وهو یظنّ أنّه یحسن.

فالقاذورات مهما کانت منتنه، وکان تنفّر الإنسان منها أکثر، فإنّها لا تبلغ عشر معشار ما یبلغه اللسان القذر، إذ أنّ القذاره إنّما تولد جراثیم تسبّب الأمراض البدنیه وأخیراً تؤدّی إلی هلاک رجل أو رجال. أمّا اللسان فقد یجمح فیولد الجراثیم الروحیه التی هی أفتک من جراثیم المرض بکثیر حتّی یبلغ به الأمر أن یُهلک أجیالا وأجیالا.

من جانب آخر فإنّ أقلّ ما یناله کثیر الکلام أن یعرف فی المجتمع بالثرثره

والهذر. کما إنّ أصغر حظّ الصموت هی الهیبه فی القلوب وظنّ الناس فیه کلّ خیر. فعن الإمام الرضا علیه السلام: ?من علامات الفقه: الحلم والعلم والصمت، إنّ الصمت باب من أبواب الحکمه، إنّ الصمت یکسب المحبّه إنّه دلیل علی کل خیر?().

فما أکثر ما یندم المتکلّم! وأقلّ ما یندم الصامت! إنّ الإنسان الثرثار إذا أرخی زمام لسانه تعرّض لذکر الرطب والیابس، وتوجّه إلی الصلاح والفساد، وذهب مسالک الحقّ والباطل، أمّا الساکت، فإنّه وإن قصّر فی نصره الحقّ من جانب، لکنّه لم یتکلّم بالباطل ولم یفسد فی الأرض وکفی بذلک نفعاً.

فعن الإمام الباقر علیه السلام: ?إنّ داود قال لسلیمان علیهم السلام: یا بنی إیّاک وکثره الضحک! فإنّ کثره الضحک تترک العبد حقیراً یوم القیامه. یا بنی علیک بطول الصمت إلاّ من خیر. فإنّ الندامه علی طول الصمت مرّه واحده، خیر من الندامه علی کثره الکلام مرّات. یا بنی لو أنّ الکلام کان من فضّه کان ینبغی للصمت أن یکون من ذهب?().

وقد کان النبی صلی الله علیه و اله یتعهّد أصحابه من جهه الکلام کما کان یتعهّدهم من ناحیه الصلاه والزکاه، فیشیر فی کل مناسبه إلی أضرار اللسان، ویؤکّد کل مرّه علی مساوئ الثرثره وعواقبها الوخیمه.

فعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: ?أتی النبی صلی الله علیه و اله أعرابی فقال له: ألست خیرنا أباً واُمّاً وأکرمنا عقباً ورئیسنا فی الجاهلیه والإسلام؟ فغضب النبی صلی الله علیه و اله وقال: یا أعرابی، کم دون لسانک من حجاب؟! قال: اثنان: شفتان وأسنان. فقال صلی الله علیه و اله: فما کان فی أحد هذین ما یردّ عنّا غرب لسانک هذا؟! أما إنّه لم یعط أحد فی دنیاه شیئاً هو أضرّ

له فی آخرته، من طلاقه لسانه. یا علی قم فاقطع لسانه، فظنّ الناس أنّه یقطع لسانه، فأعطاه دراهم ?().

فعلی الرجل المسلم أن یتعهّد لسانه کما یتعهّد الزارع زرعه وإلاّ نبت من الطفیلیات والأعشاب الضارّه، ما یهلک الحاصل، فتذهب أتعابه أدراج الریاح.

ویکفی المرء منّا أن یراقب یوماً واحداً ندوه من الأندیه، ویلاحظ کلام الناس وهذرهم لیعرف عظم الجنایات التی یحتقبها اللسان، وحینذاک یدرک عظمه قول الإمام الصادق علیه السلام حیث قال: ?ما عبد الله بشیء أفضل من الصمت، والمشی إلی بیته?().

ولسائل أن یسأل فیقول: ما هو الرابط بین الصمت والمشی إلی بیت الله؟ فیقال فی جوابه: إنّ الصمت تهذیب فردی، والذهاب إلی بیت الله الحرام تهذیب اجتماعی، لما فی ذلک من اجتماع المسلمین، وتعرّف بعضهم علی بعض، وما یعود إلیهم بذلک من خیر، فهما من أفضل العباده.

وقد قال الإمام الصادق علیه السلام لسفیان: ?یا سفیان أمرنی والدی علیه السلام بثلاث، ونهانی عن ثلاث، فکان فیما قال لی: یا بنی من یصحب صاحب السوء لا یسلم، ومن یدخل مداخل السوء یتّهم، ومن لا یملک لسانه یندم، ثمّ أنشدنی():

عوّد لسانک قول الخیر تحظ به إنّ اللسان لما عوّدت معتاد

موکّل بتقاضی ما سننت له فی الخیروالشرّ فانظر کیف تعتاد

وقد نقل: أنّ لصّاً دخل بیت حائک، فإذا به یحوک بزّه قشیبه() وهو یقول إبان حیاکته: (اللهمّ سلّم رأسی من حصید لسانی) ولمّا أتمّ الحیاکه، أخذ البزّه وجاء بها إلی بیت الملک، فتبعه السارق، علّه یحصل فرصه یسلب منه البزّه، حتّی وصل الحائک بیت السلطان، وقدّم البزّه، فأعجب الملک بها، واستشار وزرائه عمّا تصلح له، فأشار کل بما یرتئیه، وحینذاک قال الملک: إنّ أعلم الناس بما تصلح له هو الحائک نفسه،

ولمّا استشاره عن ذلک، قال: إنّها تصلح للإلقاء علی جنازه الملک.

فتغیّر الملک، واستشاط غیظاً، وأمر بقتل الحائک، وإذا بالسارق یستمهل الجلاّد، ویبیّن قصّته، وما کان یتکلّم به حین الحیاکه، فعفا عنه الملک بعد ما علم أنّه لم یقل ذلک عن عمد.

وما أروع المثال فی الحدیث المروی عن الإمام زین العابدین علیه السلام حیث قال: ?إنّ لسان ابن آدم یشرف کل یوم علی جوارحه، فیقول: کیف أصبحتم؟ فیقولون: بخیر إن ترکتنا، ویقولون: الله الله فینا! ویناشدونه ویقولون: إنّما نثاب بک ونعاقب بک?().

وعلی کل حال: فإنّ الکثیر من العقوبات تحلّ علی الأعضاء، بما یجنیه اللسان من شرّ، فإذا ترکها اللسان کانت سلیمه، وإلاّ وقعت فی أذی وخبال.

فأی داع إلی الهذر بعد العلم إنّ الکلام الکثیر یؤدّی إلی الضرر الوخیم؟ وهل العاقل یجرّ إلی نفسه الویلات بمشتهی لفظ یلفظه أو کلمه یتکلّم بها؟ علماً أنّ هناک حفظه یحفظون حصائد الألسنه لیجزی الشخص بها یوم القیامه یوم العرض الأکبر حیث قال تعالی: ?مَا یَلْفِظُ مِنْ قَوْل إِلاَّ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ?().

وقد استخلص الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام من هذه الآیه الکریمه معناً بدیعاً، فعن الإمام موسی بن جعفر علیه السلام قال: ?مرّ أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام برجل یتکلّم بفضول الکلام، فوقف علیه، ثمّ قال: یا هذا! إنّک تملی علی حافظیک کتاباً إلی ربّک! فتکلّم بما یعنیک، ودع ما لا یعنیک?().

یا للهول! إنّ الکتاب الذی نملیه بحصائد ألسنتنا إنّما نملیه إلی الربّ! فلو کان الکتاب إلی ملک من الملوک، لتروّی الإنسان فی تنمیق الألفاظ، وتزویق المعانی، وتهذیب الوجوه. فکیف والکتاب إلی إله الکون ومن بیده البدء والمعاد؟!

الاعتدال فی الحدیث

إنّ کل شیء یرجّح فیه الوسط، فلا إکثار ولا إقلال،

ولا تفریط ولا إفراط. فالحقّ یلزم الجهر به، والإرشاد یجب تقدیمه، والتربیه والتأدیب، والتعلیم والهدایه، کلّها مندوب إلیها. والغالب أنّ هذه الاُمور تصبّ فی قوالب الألفاظ. ولذا فإنّ الکلام فی مثل هذه الموارد مرغوب فیه، وکما فی المثل: (الساکت عن الحقّ شیطان أخرس). وقد سئل علی بن الحسین علیه السلام: عن الکلام والسکوت، أیّهما أفضل؟ فقال: ?لکل واحد منهما آفات. فإذا سلما من الآفات، فالکلام أفضل من السکوت. قیل: کیف ذلک یا بن رسول الله؟ قال: لأنّ الله عزّوجلّ ما بعث الأنبیاء والأوصیاء بالسکوت، إنّما بعثهم بالکلام. ولا استحقّت الجنّه بالسکوت، ولا استوجبت ولایه الله بالسکوت، ولا توقیت النار بالسکوت..?().

کما أنّ الأنبیاء الکرام، والمصلحین العظام أرشدوا وهدوا، وأصلحوا ووجّهوا بالکلام، فمن الخطأ أن نظن أنّ الکلام فی الإصلاح وإظهار الحقّ یعدّ هذراً. کما أنّ من الخبال ظنّ الحقّ باطلا، فطهاره اللسان لا یراد بها الإلجام، بل نزاهته تکون بتجنّب اللغو والباطل، ولیس بترک الإرشاد والذکر، فالمسلم نزیه اللسان، طاهر الفم، نظیف اللهات.

طهاره الجوارح

إنّ المسلم طاهر الید، فهو لا یسرق، ولا یخون، ولا یتّبع الشهوات الجنسیه غیر المشروعه.

فالاعتدال فی حرکات الید والرجل وسائر الجوارح هو خیر دلیل علی الاعتدال فی النفس، إذ أنّ النفس الأبیّه لا تهبط إلی مستوی الخسّه والانحطاط، وإنّما تحلّق فی سماء الطهاره والعفّه.

ففی عهد الجاهلیه الغابره مع ما کانت علیه من وضاعه الأخلاق وانحراف السلوک کانت تعدّ نزاهه الید والرجل فضیله یحمد علیها صاحبها، وإن کان المجتمع مرتکساً فی بؤره القذاره والانحطاط، ولعلّ خیر شاهد علی ذلک هی المفاضله التی جرت بین جدّ النبی صلی الله علیه و اله وجدّ خصمه حیث قال فیهما شاعرهم:

?أبوک معاهر، وأبوه عفّ..?().

بل إنّ العرب کانت تُسمّی

النبی صلی الله علیه و اله: (الأمین)().

وعلی کل فإنّ السرقه جریمه، وکذا الخیانه، والزنا.. جریمه، تترفّع عنها نفوس الأکرمین، فضلا عن أمر الإسلام باجتنابها.

والجدیر بالذکر أنّ الإسلام قیّد قبول إسلام المؤمنات اللواتی کنّ یبایعن الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله بالعفّه والنزاهه، وإلی ذلک یشیر قوله تعالی: ?یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِذَا جَاءکَ الْمُؤْمِنَاتُ یُبَایِعْنَکَ عَلَی أَنْ لاَ یُشْرِکْنَ بِاللهِ شَیْئاً وَلاَ یَسْرِقْنَ وَلاَ یَزْنِینَ وَلاَ یَقْتُلْنَ أَوْلاَدَهُنَّ وَلاَ یَأْتِینَ بِبُهْتَان یَفْتَرِینَهُ بَیْنَ أَیْدِیهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلاَ یَعْصِینَکَ فِی مَعْرُوف فَبَایِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ?().

فلیس من الصدفه العابره أن یقدّم الله تعالی فی قوله المبارک اشتراط عدم السرقه والزنا، علی اشتراط عدم القتل، إذ أنّ القاتل قد یقتل لهیجان الأعصاب، ثمّ یندم، ولکن السارق والزانی، لا یفعلان الجریمه إلاّ ونفسهما ملوّثه، وضمیرهما آثم أحاط به کدر القذاره! ففی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: ?کان أمیر المؤمنین (علیه الصلاه والسلام) یقول: أفضل العباده العفاف?().

وقال الإمام الباقر علیه السلام: ?ما عُبد الله بشیء أفضل من عفّه بطن وفرج?().

أجل، فالإسلام الحنیف لا یمنع عن الطیّب من الأکل والزواج، بل یحرص کلّ الحرص علی إشباع هاتین الغریزتین بالموارد الطیّبه المشروعه، حتّی لا یتسوّل البطن، ویتلهّف الفرج، نحو المحرّم القذر. وحقّاً إنّ عفّه البطن والفرج هی من أفضل العباده، وأیّ عباده أفضل من التحصّن عن المفاسد الأخلاقیه التی بها ینهار المجتمع، فالزنا مثلا والعیاذ بالله، وکذلک مراوده الولدان، واقتناع الفتیات بالفتیات، تسبّب الأمراض الفتّاکه والمعدیه، وهی أشدّ خطوره علی المجتمعات من وباء الطاعون.

ولذا فإنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال فی حدیث له: ?أکثر ما تلج به اُمّتی النار الأجوفان: البطن والفرج?().

وقال صلی

الله علیه و اله: ?ثلاث أخافهنّ من بعدی علی اُمّتی: الضلاله بعد المعرفه، ومضلاّت الفتن، وشهوه البطن والفرج?().

وفی واقع الأمر لو نظر الإنسان منّا إلی المجتمعات المنهاره، لوجد أنّ هاتین الشهوتین هما الطاغیتان علیه، ففی المجتمع المهزول، تتولّد جراثیم الفحشاء، ثمّ تطغی وتطغی حتّی تعمّ البیوت الشریفه. وحینذاک تستحقّ تلک الاُمّه اللعنه والبوار، وکذا فی الاُمم المنحطّه تعمّ السرقه، وتفشو الشهوات، ولا تجد لأفرادها عملا غیر امتلاء البطن من حلّ أو حرام، وقد کان رجل من (الشرفاء) یقول: (الحلال ما حلّ بالکفّ)!.

وبالمقابل فإنّ طابع الاُمّه المتقدّمه، والمجتمع الراقی، هو طهاره البطن وما حوی، وحفظ الفرج وما دنی..

وإلی ذلک یشیر الإمام الباقر علیه السلام فی تفسیر قوله تعالی: ?یَا بَنِی آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَیْکُمْ لِبَاساً یُوَارِی سَوْآتِکُمْ وَرِیشاً?() حیث یقول: ?فأمّا اللباس فالثیاب التی تلبسون، وأمّا الریاش فالمال والمتاع، وأمّا لباس التقوی فالعفاف. إنّ العفیف لا تبدو له عوره، وإن کان عاریاً من الثیاب، والفاجر بادی العوره وإن کان کاسیاً من الثیاب?().

ولعلّ معنی ذلک هو: إنّ الفاجر مهتوک وإن ارتقی قمّه الجاه، وأحاط به تلید الأموال وطارفها، وستره جمیل الثیاب وناعمها، فإنّها سرعان ما تزول عنه جمیعاً، وقریباً ما یجرّد عن ثیابه المزیّفه کلّها، فیبدو للناس کأبشع ما یکون، وأقبح ما یُتصوّر، تشیر إلیه الأصابع بالسوء، وتلحظه العیون بنظرات شزر. وإنّ العفیف مستور، وإن لم یکن له أیّ مقام وجاه، ولم یملک أی شیء من المال والمتاع، ولم یستره جمیل الثیاب واللباس، لکن واقعه العفیف سیجعله عند الناس محبوباً، وفی القلوب مهیباً، وفی الصدور معظّماً.

إنّ العفّه جهاد مع العدو الداخلی، وهو جهاد أکبر، فإنّ الآخذ بزمام نفسه الأمّاره بالسوء، وهواه الداعی للشرّ، هو أصعب بکثیر من

الجهاد فی ساحه الحرب، ومیادین الوغی، ولذا قد یجاهد الجندی العدوّ الخارجی وسط الحدید والنار، لکن تراه یرکع أمام مغریات الحیاه، وعند مفاتن فتاه، وتجاه الدرهم والدینار.

وفی الحدیث: ?إنّ رجلا جاء إلی الإمام الباقر علیه السلام وقال: إنّی ضعیف العمل، قلیل الصلاه، قلیل الصوم، ولکن أرجو أن لا آکل إلاّ حلالا، ولا أنکح إلاّ حلالا، فقال علیه السلام: وأیّ جهاد أفضل من عفّه بطن وفرج؟?().

یعنی إنّ الإسلام یرید أن یکون الإنسان عفیفاً نزیهاً عفیف البطن والفرج، نزیه الید والرجل، وکذلک یکون المسلم الحقیقی.

نقاء السریره

إنّ المسلم نقی السریره، طیّب القلب، سلیم النفس، طاهر الروح، فهو لا یحسد، ولا یرائی، ولا یتکبّر، ولا یعتلی، ولایحقد، ولا ینوی الشرّ.. فالإسلام یرید أن یکون ضمیر الشخص وقلبه أشدّ بیاضاً من الثلج، وأنقی من اللجین، وأصفی من الماء العذب، یطوی علی الخیر، ویثنی علی الحقّ، یسع الدنیا برحبها، ویشرق إشراق الشمس فی رابعه النهار.

وکما قال تعالی: ?فَمَنْ یُرِدْ اللهُ أَنْ یَهدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلاَمِ وَمَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمَا یَصَّعَّدُ فِی السَّمَاءِ کَذَلِکَ یَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذِینَ لاَیُؤْمِنُونَ?().

ومن المعلوم: إنّ إراده الله تعالی لیست کالطفیلیات التی تنبت مع الزرع لا بذر لها ولا سابقه، فالحکمه العلیا لا تأتی عبثاً، بل إنّ المرء إذا اتّبع عقله، ولبّی نداء فطرته، وکفّ نفسه عن الهوی، أخذ الله تعالی بیده، وشرح للحقّ صدره، بینما المرء إذا اتّبع شهواته، وتنکّب الطریق، ولوی عن الحقّ، وثنی عطفه، ترکه الله وهواه، ووکّله إلی نفسه، فلم یزدد عن الله إلاّ بعداً، وعن المنهج القویم إلاّ ضلالا، فیضیق صدره عن قبول الحقّ.

ولا یخفی أنّ المسلم الحقیقی یسعی دائماً لأنّ یکون طاهر النفس، سلیماً فی

سجایاه، وکما قال تعالی: ?وَالَّذِینَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدیً?().

فکیف یحسد المسلم أو بالأحری: العاقل وهو یعلم أنّ تفوّق الآخرین علیه، لیس إلاّ من فضل الله وحسن بلائه؟ ناهیک إنّه إذا شکر وصبر کان له الأجر، وإن حسد وأدبر، کانت عاقبه أمره شرّاً والعیاذ بالله. بل إنّ العاقل لا یقصد الشرّ، لأنّه من یزرع الشرّ لا یحصد سوی الشرّ.

ولذا تجد أنّ صاحب الضمیر النظیف فی أکبر راحه، وخیر سعاده، وذلک لأنّ سلامه الصدر تعود أولا وبالذات إلی الإنسان السلیم، فتراه یعمل ویفرغ، ویذهب ویأتی، ویجتمع ویفترق.. مثلوج الفؤاد، فارغ البال، خفیف المنکب عن أعباء الحسد والحقد والغلّ والاعتلاء.

وذلک کما قال الشاعر:

اصبر علی حسد الحسود فإنّ صبرک قاتله

النار تأکل بعضها إن لم تجد ما تأکله()

فما أجمل هذا التعبیر حیث شبّه الحسد بالنار التی تأکل صاحبها، وکذا الحال بالنسبه للغلّ والحقد والکبر إذ أنّ کلّها نیران محرقه، لا تبقی ولا تذر.

وکما قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?قلب المؤمن أجرد. فیه سراج یزهر، وقلب الکافر أسود منکوس?().

فالقلب السلیم کالتربه النقیّه ینبت فیها کل خیر، فیؤتی أکله الشهیّه. أمّا القلب المریض فهو کالتربه المالحه، لا تکون إلاّ عفنه مجّه، تتکوّن فیه الجراثیم، وتنتشر منه الأوبئه … ففساد الأعضاء وصلاحها ناجمه من صلاح القلب وفساده.

وکما قال الإمام الصادق علیه السلام: ?إنّ منزله القلب من الجسد: بمنزله الإمام من الناس الواجب الطاعه علیهم. ألا تری: إنّ جمیع جوارح الجسد شُرط للقلب، وتراجمه له، ومؤدّیه عنه: الاُذنان، والعینان، والأنف، والفم، والیدان، والرجلان، والفرج؟ فإنّ القلب إذا همّ بالنظر فتح الرجل عینیه، وإذا همّ بالاستماع حرّک اُذنیه وفتح مسامعه فسمع، وإذا همّ القلب بالشمّ استنشق بأنفه، فأدّی تلک الرائحه إلی القلب، وإذا

همّ بالنطق تکلّم باللسان، وإذا همّ بالحرکه سعت الرجلان، وإذا همّ بالشهوه تحرّک الذکر. فهذه کلّها مؤدّیه عن القلب بالتحریک..?().

ومن البدیهی: أنّ سلامه القلب لا تحصل عبثاً واعتباطاً، بل تحتاج إلی مراقبه مستمرّه، وکدح دائم، ومواظبه طویله، وتنقیه إثر تنقیه.

هذا وللقلب تعاریج ومنعطفات، ربما یظن الشخص: أنّها صفاء نفسه عن کدر الرذیله، حتّی إذا طغی فی القلب عرق الحسد أو الحقد أو.. أو.. حینها یصعب علی المرء امتلاک زمام نفسه. فقد تنبعث الحرکه عن النفس عفواً، فیظنّ الشخص فیها خیراً، ولکنّها فی واقع الأمر لیس إلاّ تنفّس حقد مکتوم، أو حب جاه مخمود، أو نوایا شرّ مکظوم.. وحقّاً إنّ مرض القلب من أخطر الأمراض، إذ أنّه إذا فسد یفسد الجسد کلّه، فهو کالسرطان الذی ینبت فی اللحم ثمّ لا یزال یمدّ یده ورجله إلی سائر الأعضاء، حتّی إذا صادف موضعاً حسّاساً أهلک المریض وأودی بحیاته العزیزه.

بل إنّ مرض القلب یفسد العاجله والآجله، فکل مرض لایعدّ شیئاً بالنسبه إلیه، حتّی وإن أودی بروح الحی، فاُلحد مقبوراً.

ولذلک فإنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال فی حدیث له: ?فی الإنسان مضغه، إذا هی سلمت وصحّت، سلم بها سائر الجسد، فإذا سقمت، سقم لها سائر الجسد وفسد، وهی القلب?().

وقد أوصی أمیر المؤمنین علیه السلام ابنه، فقال: ?یا بنی! إنّ من البلاء الفاقه، وأشدّ من ذلک مرض البدن، وأشدّ من ذلک مرض القلب، وإنّ من النعم سعه المال، وأفضل من ذلک صحّه البدن، وأفضل من ذلک تقوی القلوب?().

وعلی أی حال: فصاحب القلب السلیم فی أعظم النعم، فهو یرضی بالقسمه ولا یحزن، ویعلم أنّ ما آتی الله غیره لحکمه فلا یحسد، ویدری أنّ عزّ الدنیا لا ینفع فلا یتکبّر،

ویتیقّن بأنّ الأعمال الخالصه هی المقبوله فلا یرائی.

وکما أنّ مرض القلب الصنوبری یسبّب ضعفاً عاماً فی جمیع المشاعر، وصاحبه عادهً ما یکون معرّضاً لکارثه السکته، کذلک مرض القلب الروحی، فهو یوجب خبالا شاملا فی الأعضاء، إذ أنّ اضطراب الحواس دلیل علی اضطراب القلب.

فعن أمیر المؤمنین علیه السلام: ?لقد علّق بنیاط هذا الإنسان بضعه هی أعجب ما فیه وذلک القلب، وذلک أنّ له موادًّ من الحکمه وأضداداً من خلافها، فإن سنح له الرجاء أذلّه الطمع، وإن هاج به الطمع أهلکه الحرص، وإن ملکه الیأس قتله الأسف، وإن عرض له الغضب اشتدّ به الغیظ، وإن أسعده الرضی نسی التحفّظ، وإن غاله الخوف شغله الحذر، وإن اتّسع له الأمر استلبته الغِرّه، وإن أفاد مالا أطغاه الغنی، وإن أصابته مصیبه فضحه الجزع، وإن عضّته الفاقه شغله البلاء، وإن جهده الجوع قعد به الضعف، وإن أفرط به الشبع کظّته البطنه، فکلّ تقصیر به مضرّ، وکل إفراط له

مفسد?().

یبقی القول: إنّ سلیم القلب سلیم الأعضاء والمشاعر، ومریض القلب مریض الأعضاء والمشاعر. ولا یختلف اثنان أنّ السلیم أی شخص کان أفضل من المریض.

طهاره الجسد

ومن صفات المسلم الحمیده هی طهاره الجسد من المنفّرات، ونظافه البدن عن القاذورات.

فقد اهتمّ الإسلام بالنظافه أکبر اهتمام، حتّی قال النبی صلی الله علیه و اله: ?النظافه من الإیمان?().

نعم فالنظافه من الإیمان، والقذاره لیست منه، کما أنّ غیر النظیف لیس بکامل الإیمان!

ولا یخفی أنّ النظافه علی شُعب منها: نظافه الجسد، ونظافه اللباس، ونظافه الدار، ونظافه البلد.. وکلّها مطلوبه قد ندب إلیها الإسلام، وحثّ المسلمین علیها، بل إنّ الإسلام ربط بین الفطره الإنسانیه التی هی من مقوّمات الحیاه وبینها().

ففی الحدیث عن رسول الله صلی الله علیه و اله أنّه قال: ?خمس

من الفطره: تقلیم الأظفار، وقصّ الشارب، ونتف الإبط، وحلق العانه والاختتان?().

إنّ من طبیعه الإنسان التنفّر من القذاره، وذلک مثلما یتنفّر من الجوع والعری، فهو أمر فطری قد فطر الله تعالی الناس علیه.

وقد أشار الإمام الکاظم علیه السلام إلی بعض موارد النظافه الجسدیه فقال علیه السلام: ?خمس من السنن فی الرأس، وخمس فی الجسد، فأمّا التی فی الرأس: فالسواک، وأخذ الشارب، وفرق الشعر، والمضمضه، والاستنشاق. وأمّا التی فی الجسد: فالختان، وحلق العانه، ونتف الإبطین، وتقلیم الأظفار، والاستنجاء?().

ومن الواضح: إنّ النظافه مظهر من مظاهر النفس، فالنفس النظیفه تبعث علی النظافه، والنفس القذره تبعث علی القذاره، والنظافه هی جزء من أجزاء الجمال، فلا یتم الجمال إلاّ بها، وقد تکسب القبیح جمالاً ورونقاً.

ففی الحدیث الشریف عن أمیر المؤمنین علیه السلام: ?إنّ الله جمیل، یحبّ الجمال?().

وعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?بئس العبد القاذوره?().

وقد نهی نبی الإسلام صلی الله علیه و اله عن القذاره بعبارات مختلفه وألفاظ متنوّعه وأمثله متعدّده، وکان هو بنفسه مثالاً حیّاً للنظافه فی حلّه ومرتحله.

فعن رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?لا یطولن أحدکم شاربه، ولا عانته، ولا شعر إبطه، فإنّ الشیطان یتّخذها مخابئ یستتر بها?().

إذن وکما یستفاد من الحدیث فإنّ الشیطان قذر وهو یأمر بالقذاره، ویسکن فیها، ویألفها، ولذا فإنّ کلّ عمل قذر وقول قذر ومظهر قذر، فهو منه.

وبالمقابل فإنّ الله تعالی جمیل طاهر، یأمر بالجمال والطهاره، ویحبّهما، وقد نصّ بنفسه تعالی علی ذلک فقال فی کتابه الکریم: ?إِنَّ اللهَ یُحِبُّ التَّوَّابِینَ وَیُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ?().

ولقد جعل الإسلام النظافه من شرائط الإیمان، حتّی قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?من کان یؤمن بالله والیوم الآخر، فلا یترک حلق عانته فوق الأربعین

یوماً، فإن لم یجد فلیستقرض بعد الأربعین ولایؤخّر?().

ولا یخفی ما فی مقارنه رسول الله صلی الله علیه و اله بین النظافه وبین الإیمان بالله والیوم الآخر، من دلاله واضحه علی اهتمام الشارع المقدّس الشدید بها، رغم أنّ العیون لا تلمحها، فکیف بالنظافه فی المواضع الظاهره؟

ناهیک عن قوله صلی الله علیه و اله: فإن لم یجد فلیستقرض، والحال أنّ القرض مکروه فی الشریعه إلاّ عند الضروره.

إنّها واقعاً تأکیدات تستجلب النظر، وتبعث علی التأمّل، ولا عجب بعد ذلک إن عدّ الإمام الرضا علیه السلام التنظیف من أخلاق الأنبیاء علیهم السلام، حیث قال علیه السلام: ?من أخلاق الأنبیاء: التنظّف والتطیّب وحلق الشعر وکثره الطروقه?().

نعم، إنّ الأنبیاء علیهم السلام إلی جانب کونهم مأمورین بتبلیغ شرائع الله الروحیه، وإنّهم من أکثر الناس تمسّکاً بالمعنویات، تجدهم متمسّکین بالجوانب الجسدیه، بحیث إنّهم لا یغفلون عن أصغر صغیره تزید الإنسان نظافه وجمالا، حتّی لو کانت شعره فی الأنف.

فلقد ورد عن رسول الله صلی الله علیه و اله أنّه قال: ?لیأخذ أحدکم من شاربه، والشعر الذی فی أنفه، ولیتعاهد نفسه، فإنّ ذلک یزید فی جماله?().

أخذ الشعر وتسریحه

وقد اهتمّ الإسلام بشعر الرأس واللحیه لمن کانت له اهتماماً کبیراً فأمر بتمشیطهما حتّی لا یبقی شعثاً کریه المنظر.

ففی الحدیث الشریف ?أنّ رسول الله صلی الله علیه و اله کان یتمشّط ویرجّل رأسه.. وتُرجّله نساؤه.. وکان یضع المشط تحت وسادته..?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام: ?مشط الرأس یذهب بالوباء ومشط اللحیه یشدّ الأضراس?(). وعن النبی صلی الله علیه و اله: ?الشعر الحسن من کسوه الله تعالی فأکرموه?().

وقال صلی الله علیه و اله: ?من اتّخذ شعراً فلیحسن ولایته أو لِیَجُزَّهُ?().

استحباب السواک

کان رسول الله صلی الله علیه و اله یؤکّد علی السواک تأکیداً بالغاً حتّی أنّه قال: ?فی السواک اثنتا عشره خصله: مطهّره للفم، ومرضاه للربّ، ویبیّض الأسنان، ویذهب بالحفر، ویقلّل البلغم، ویشهّی الطعام، ویضاعف الحسنات، وتصاب به السنه، وتحضره الملائکه، ویشدّ اللثه، وهو یمرّ بطریق القرآن، ورکعتان بسواک أحبّ إلی الله عزّوجلّ من سبعین رکعه بغیر سواک?().

فضلا عن ذلک فقد کان صلی الله علیه و اله یبالغ فی تنظیف الفم، حتّی أنّه قال: ?أفواهکم طرق من طرق ربّکم، فنظّفوها بالسواک?().

اتّخاذ الطیب

وکما أنّ تنظیف الجسد محبوب مرغوب فیه، کذلک تطییبه، حتّی یرغب الناس فی المجالسه، ولا یتنفّرون من رائحته الکریهه إثر الاجتماعات المهمّه غرار صلاه الجماعه وغیرها.

ففی الحدیث أنّ رسول الله صلی الله علیه و اله کان یتطیّب بالمسک والعنبر، وبالغالیه، وربما تطیّبه بها نساؤه بأیدیهنّ، وکان یکثر من الطیب حتّی أنّ الناس یعرفوه فی اللیل المظلم من ریحه الطیّب().

وقد حثّ الإسلام المسلمین أبلغ الحثّ علی ذلک، فعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: ?لله حقّ علی کل محتلم فی کل جمعه: أخذ شاربه وأظفاره، ومسّ شیء من الطیب?().

استحباب الاستحمام

ومن المستحبّات الإسلامیه المهمّه هو الاستحمام، لما فیه من إزاله الوسخ، والتطهّر من جمیع الأدران، ولذا فإنّ الإسلام أوجب فی کثیر من الأحیان غسل جمیع البدن، کما ندب إلیه فی العدید من الأوقات، وعند کثیر من الأفعال، ولیس ذلک إلاّ حفظاً للنظافه، وإزاله للقذاره. ففی الحدیث عن أمیر المؤمنین علیه السلام: ?نعم البیت الحمّام.. تذکّر فیه النار، ویذهب بالدرن?().

وقد بلغ من حرص الإسلام علی النظافه العامّه للجسد مبلغاً عظیماً بحیث ندب إلی الحمّام فی العدید من الأحادیث الشریفه، ومنها ما عن الإمام الصادق علیه السلام حیث قال: ?ثلاثه یسمن، وثلاثه یهزلن، فأمّا الذی یسمن: فإدمان الحمّام، وشمّ الرائحه الطیّبه، ولبس الثیاب اللیّنه … ? ().

نظافه الثیاب والملابس

وإلی جانب تأکید الإسلام علی تنظیف الجسد وتجمیله، کانت له تأکیدات اُخری علی تنظیف الثیاب وتحسینها، فقد اهتمّ الإسلام بذلک اهتماماً بالغاً، وذلک حفظاً علی إناقه المسلم وجماله.

فعن الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله إنّه قال: ?من اتّخذ ثوباً فلینظّفه?().

وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: ?النظیف من الثیاب یذهب الهمّ والحزن، وهو طهور للصلاه?().

وفی حدیث آخر عنه علیه السلام: ?غسل الثیاب یذهب الهمّ والحزن، وهو طهور للصلاه?().

ولسائل أن یسأل هنا فیقول: ما هی علاقه الغسل بذهاب الهمّ والحزن؟ فیقال فی جوابه: لعلّ الوجه فی ذلک هو أنّ الشخص إذا نظر إلی ثوبه فرآه قذراً أسف وحزن، وذلک لانطواء فطرته علی الابتهاج بالنظیف، والکآبه من القذر، فإنّ العین تحتاج إلی المتعه، کما أنّ الاُذن وسائر الحواس تحتاج إلیها. ومتعه العین فی المناظر الحسنه، والمباهج الجمیله. ولیس ما ورد فی الحدیث: ?ثلاثه یذهبن الحزن: الماء والخضره والوجه الحسن?() إلاّ إشاره إلی هذا الأمر الفطری. إذاً فالثوب النظیف بنفسه، أو بالغسل، من مذهبات

الحزن، ومن أسباب الفرح والسرور.

مضافاً إلی ذلک ما ورد من الدلیل علی أنّ الله تعالی لا یقبل من الصلاه إلاّ ما کانت فی الثیاب الطاهره، بل إنّه تعالی یزید ثواباً لمن صلّی فی ثوب نظیف، بل تذهب الشریعه إلی أبعد من ذلک، ففی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: ?الثوب النقی یکبت العدو?()، ولعلّ الوجه فیه هو أنّ العدو إذا نظر إلی الرجل، وهو قذر وسخ الثوب ازدراه، ومن ازدری شخصاً تجرّأ علیه، بخلاف الثوب النقی النظیف، فهو یعظّم الرجل فی الأعین، وبذلک یتوازن الأکفّاء، إن لم ترجّح کفّه النظیف علی عدوّه.

بل وکما یستفاد من الأخبار أنّ الله یحبّ أن یری الثوب الثمین علی بدن عبده الذی أنعم علیه، یقول ابن القدّاح: کان أبو عبد الله علیه السلام متکئاً علیّ أو قال علی أبی فلقیه عباد بن کثیر البصری وعلیه ثیاب مرویه() حسان، فقال: یا أبا عبد الله علیه السلام! إنّک من أهل بیت النبوّه، وکان أبوک وکان! فما هذه الثیاب المرویه علیک فلو لبست دون هذه الثیاب؟! فقال له أبو عبد الله علیه السلام: ویلک یا عباد! ?مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّیِّبَاتِ مِنْ الرِّزْقِ?() إنّ الله عزوجل إذا أنعم علی عبد نعمه، أحبّ أن یراها علیه، لیس به بأس..().

نظافه المنازل

وتصل النوبه بعد تنظیف الجسد والثیاب إلی تنظیف البیوت والمساکن، والفنادق، والشوارع، والمدن، وما إلیها، فقد رغّب الإسلام فیها، کما رغّب فی تنظیف الجسد والثیاب، لأنّ الملاک فی الکل واحد. فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?لا تبیّتوا القمامه فی بیوتکم، وأخرجوها نهاراً، فإنّها مقعد الشیطان?().

وقال أمیر المؤمنین علیه السلام: ?نظّفوا بیوتکم من حوک العنکبوت، فإنّ ترکه فی

البیت یورث الفقر?().

أی: إنّ وجود القمامه، وحوک العنکبوت فی البیت، یورثان الفقر فی الدنیا، فضلا عن کونها مقعداً للشیطان.

وعلی أیّه حال: فإنّ الدین یحارب القذاره بجمیع مظاهرها، ولو کان مندیلا غمراً().

ولذا قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?لا تؤووا مندیل اللحم فی البیت، فإنّه مربض الشیطان، ولا تؤووا التراب خلف الباب، فإنه مأوی الشیطان?().

وفضلا عن ذلک کلّه فإنّ القذاره من عادات الیهود فلا ینبغی للمسلم وهو یؤمن بالله والیوم الآخر أن یتشبّه بمن یعادی الله. ولذا قال رسول الله صلی الله علیه و اله:

?اکنسوا أفنیتکم ولا تشبّهوا بالیهود?().

وقد أجمل الإمام الصادق علیه السلام المیزان الذی یلزم أن یزن الإنسان المسلم نفسه به، فقال علیه السلام:

?إنّ الله یحبّ الجمال والتجمّل، ویکره البؤس والتباؤس، فإن الله عزّوجلّ إذا أنعم علی عبد نعمه، أحبّ أن یری علیه أثرها. قیل: وکیف ذلک؟ قال: ینظّف ثوبه، ویطیّب ریحه، ویجصّص داره، ویکنس أفنیته، حتّی إنّ السراج قبل مغیب الشمس ینفی الفقر ویزید فی الرزق?().

إلی غیر ذلک من الأحادیث الکثیره المؤکّده علی النظافه والطهاره …

ولو جمعت الآثار التی وردت عن الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله والأئمّه الأطهار علیهم السلام بصدد النظافه والجمال من غُسل ووضوء وغَسل وتطهیر وتطیّب وتنویر وکنس وتنظیف.. لاحتاجت إلی العدید من المجلّدات().

الفصل الثانی

فی آداب العباده

إنّ الأعمال العبادیه فی الشریعه الإسلامیه، ولو ظهرت بادی النظر اُموراً روحیه لا علاقه لها بالفضیله، فهی صلاه لله، وحجّ لبیت الله، وزکاه تعطی قربه إلی الله، وصوم یراد به وجه الله، إلاّ أنّها لدی الدقّه من أنبل الأخلاق السامیه. وقد عیّن النبی صلی الله علیه و اله صبغتها العامّه التی شرعت لأجلها فقال: ?إنّما بعثت لاُتمم مکارم الأخلاق?(). فهی عباده إلی

جنب کونها من مکارم الأخلاق. بل أزید من ذلک، فهی تطهیر روحی، وعباده، وتنظیم للاجتماع.. والآن لنلقی نظره خاطفه إلی حقائق العباده، حتّی نری کیف أنّها من مکارم الأخلاق.

العباده وتهذیب النفس

إنّ شرائع السماء کلّها تقصد شیئاً واحداً، وهو تهذیب النفس وتشذیبها، والتهذیب یکون بمثابه اللبنه الاُولی فی بناء المجتمع الفاضل، فمن خلال التهذیب ترتقی النفس فی مدارج الکمال، فینتظم الکون، ومن ثمّ تصلح الدنیا والاُخری.

وفی واقع الأمر إنّ التهذیب لیس إلاّ تطهیراً للروح، وتعدیلاً لخطّ المسیر کی لا ینحرف الإنسان یمیناً وشمالا.

بل إنّ معرفه الله تعالی خالق الکون ومعرفه سفرائه البرره، والاعتقاد بالعدل والمعاد وسائر ما جاءت به الشرائع کلّها من مکارم الأخلاق التی حصر النبی الخاتم صلی الله علیه و اله بها حکمه بعثته المبارکه فقال: ?إنّما بعثت لاُتمّم مکارم الأخلاق?().

وحیث بلغ بنا البحث حول دور العبادات فی تهذیب النفس وتشذیبها، والصعود بها إلی قمم الکمال والجمال فلا بأس أن نتطرّق إلی البعض منها باختصار:

الصلاه معراج المؤمن

من الأهداف المهمّه التی شرّعت من أجلها الصلاه هو تطهیر القلب وتهذیب النفس، والتذکیر بالفضیله، والتنزّه عن الرذیله.

فهی تبتدأ بالتکبیر لله المنعم، وتنتهی بالسلام علی البشر والملائکه، وهو فضیله.

وهی أیضاً تذکیر بنعم الخالق: ربّ العالمین الذی بیده ملکوت کل شیء، فضلا عن کونها تنزیهاً لله عزوجل.

فإنّ من یعلم هذا ویتوجّه إلی هذا الملک القدیر ویکرّر اللقاء معه کل یوم خمس مرّات فإنّ نفسه بلا شکّ وریب ستنصهر وتخلص من الکدورات، وبذلک یستقیم مسلکه ویبتعد عن الآثام والرذیله. ولذا ورد فی القرآن الکریم: ?إِنَّ الصَّلاَهَ تَنْهَی عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ?() وورد: ?وَاسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَهِ وَإِنَّهَا لَکَبِیرَهٌ إِلاَّ عَلَی الْخَاشِعِینَ?() وورد: ?وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّهً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَیْنَا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْرَاتِ وَإِقَامَهِ الصَّلاَهِ وَإِیتَاءَ الزَّکَاهِ وَکَانُوا لَنَا عَابِدِینَ?().

وقد مثّل النبی الأکرم صلی الله علیه و اله الصلاه بالنهر الجاری الذی یغتسل الشخص فیه کل یوم خمس مرّات، فلا درن معها ولا قذاره، بل إنّها

طهاره ونظافه، وتعدیل سلوک، ومعرفه حقائق().

إنّها حقّاً مکرمه من مکارم الأخلاق، وفضیله من الفضائل. وإلی جنب ذلک کلّه فهی حسّ بالوحده الإنسانیه الکبری حیث یری المصلّی نفسه واحداً من البشر، یطلب لهم الخیر من ربّ العالمین، ویسأل لهم الهدایه من خالق الکون أجمعین، وذلک عندما یردّد المصلّی فی کل صلاه یصلّیها: ?اهدنا الصراط المستقیم?() وعندما یقول فی کل مرّه: ?السلام علینا وعلی عباد الله الصالحین?.

الصوم ریاضه المتّقین

إنّ الصوم قربه وتطهیر … فهو قربه إلی الله تعالی، وزلفی لدیه لأنه خاص به، وإلاّ فما یمنع الشخص من الأکل والشرب فی الخلاء حیث لا یراه أحد، ولا یعلم به الآخرون؟

ألیس أنّ الدافع الوحید للالتزام بواجبات الصوم والاجتناب عن محرّماته هو الشعور بمراقبه الله تعالی ومحاسبته له؟ فمن خلال الصوم یبتعد الإنسان عن الرذیله ویصل إلی غایته العظمی وهی رضا الله تعالی، وکما فی الحدیث القدسی: ?الصوم لی..?().

وهو تطهیر للروح، وصقل له، لأنّ الصوم جهاد مع النفس، وریاضه تتقوّی بها النفس علی تحمّل المکاره، والصبر عند الشدائد.

وإلاّ فما معنی أنّ الإنسان یمتنع عن الأکل وهو یشتهیه، ویرتدع عن الملامسه ونفسه تتوق إلیها؟ وبالتأکید فإنّ الصائم إذا تحمّل آلام الجوع والعطش فإنّ روحه تطهر ونفسه تسمو، ویقترب بکلّه من الفقراء فیحسّ بألمهم، ویدرک ما یدرکون، فیرقّ لهم ویعطف علیهم، فعن حمزه بن محمد قال: کتبت إلی أبی محمّد علیه السلام لِمَ فرض الله الصوم، فورد الجواب: ?لیجد الغنی مضض الجوع فیحنّ علی الفقیر ?().

وکتب أبو الحسن علی بن موسی الرضا علیه السلام إلی محمّد بن سنان فیما کتب من جواب مسائله فقال:

?علّه الصوم لعرفان مسّ الجوع والعطش، لیکون ذلیلا مستکیناً مأجوراً محتسباً صابراً، ویکون ذلک دلیلا له علی شدائد الآخره،

مع ما فیه من الانکسار له عن الشهوات، واعظاً له فی العاجل، دلیلا علی الآجل لیعلم شدّه مبلغ ذلک من أهل الفقر والمسکنه فی الدنیا والآخره?().

الحجّ مؤتمر الوحده الإسلامیه

جعل الله الحجّ مؤتمراً لبنی البشر ومجمعاً لوحدتهم، فیقصدون بیت الله الحرام من کلّ الأقطار، تجمعهم کلمه التقوی ورایه الهدی، فلا عرب ولا عجم، ولا شرق ولا غرب، ولا تفاضل ولا تمایز بینهم.

فهو کالعمود الفقری فی الإنسان، وکما أنّ العمود الفقری یحفظ الإنسان من الزمانه والإقعاد، فکذلک الحج یحفظ المجتمع عن التصدّع والتفکّک، فضلا عن کونه سفراً یمتّع فیه الإنسان، ویطهّر نفسه فیه من الملذّات والذنوب، ویتذکّر خلاله یوم العرض الأکبر.

وفی الحج یجتمع الناس فی صعید واحد، قد أحرموا جمیعاً واجتنبوا عن لوازم الجسم، کلّهم بلون واحد وفی مکان واحد: عرفات، ومزدلفه، ومنی.. وکلّهم أمام ربّ واحد.

فهل هناک فضیله أحسن منها؟!

ففی الحدیث عن محمد بن سنان أنّ أبا الحسن علی بن موسی الرضا علیه السلام کتب إلیه فیما کتب من جواب مسائله:

?إنّ علّه الحجّ الوفاده إلی الله تعالی، وطلب الزیاده والخروج من کل ما اقترف، ولیکون تائباً ممّا مضی، مستأنفاً لما یستقبل، وما فیه من استخراج الأموال وتعب الأبدان، وحظرها عن الشهوات واللذّات، والتقرّب فی العباده إلی الله عزوجل، والخضوع والاستکانه والذلّ، شاخصاً فی الحرّ والبرد، والأمن والخوف دائباً فی ذلک دائماً، وما فی ذلک لجمیع الخلق من المنافع والرغبه والرهبه إلی الله سبحانه وتعالی، ومنه ترک قساوه القلب، وخساسه الأنفس، ونسیان الذکر، وانقطاع الرجاء والأمل، وتجدید الحقوق، وحظر الأنفس عن الفساد، ومنفعه من فی المشرق والمغرب، ومن فی البرّ والبحر، ممّن یحجّ وممّن لا یحجّ، من تاجر وجالب، وبائع ومشتری، وکاسب ومسکین، وقضاء حوائج أهل الأطراف والمواضع الممکن

لهم الاجتماع فیها کذلک لیشهدوا منافع لهم?().

الحقوق المالیه وتآلف المجتمع

إنّ فی مقدّمه الاُمور المهمّه التی تشدّ أواصر المجتمع وتأخذ بیده نحو التقدّم والسداد هی الحقوق والواجبات المالیه: مثل الزکاه والخمس والفطره والکفّاره، فإنّها تنفی الطبقیه البغیضه من المجتمع، وتقرّب بین الثری والمعدم، وتؤلّف بین الغنی والفقیر، وتنشر الحبّ والوئام بین الأفراد، وترفع المستوی المعیشی للناس، الأمر الذی یسدّ الأبواب فی وجه بواعث الانحراف، وذلک کما فی الحدیث الشریف: ?من لا معاش له، لا معاد له?. من جانب آخر فإنّ مثل هذه الاُمور هی مدعاه لنبذ الشحّ، وطهاره النفس، وترقیق المشاعر الطیّبه، والسعی الدائب من أجل التحلّی بالسخاء والعطف علی المستضعفین. فقد ورد عن فاطمه الزهراء (سلام الله علیها) فی خطبتها المعروفه التی خطبتها بعد أبیها رسول الله صلی الله علیه و اله فی المسجد وهی تطالب بحقّها المغصوب، وحقّ بعلها أمیر المؤمنین علیه السلام المسلوب، أی: تطالب بفدک والخلافه، أنّها ? قالت فیما قالته: ?والزکاه تزکیه للنفس ونماء فی الرزق?().

وقال أبو الحسن علیه السلام: ?إنّ الله عزّوجلّ وضع الزکاه قوتاً للفقراء وتوفیراً لأموالکم?().

وعن أبی الحسن الرضا علیه السلام قال قیل لأبی عبد الله علیه السلام لأی شیء جعل الله الزکاه خمسه وعشرین فی کل ألف ولم یجعلها ثلاثین فقال: ?إنّ الله عزّوجلّ جعلها خمسه وعشرین أخرج من أموال الأغنیاء بقدر ما یکتفی به الفقراء ولو أخرج الناس زکاه أموالهم ما احتاج أحد?().

وعن أبی عبد الله علیه السلام قال: ?من منع قیراطاً من الزکاه فلیمت إن شاء یهودیاً أو نصرانیاً?().

وکتب الرضا علی بن موسی علیه السلام إلی محمّد بن سنان فیما کتب إلیه من جواب مسائله: أنّ علّه الزکاه من أجل قوت الفقراء وتحصین أموال الأغنیاء لأنّ الله

عزوجل کلّف أهل الصحّه القیام بشأن أهل الزمانه والبلوی کما قال الله تبارک وتعالی لتبلونّ فی أموالکم وأنفسکم، فی أموالکم إخراج الزکاه، وفی أنفسکم توطین الأنفس علی الصبر مع ما فی ذلک من أداء شکر نعم الله عزّوجلّ والطمع فی الزیاده مع ما فیه من الزیاده والرأفه والرحمه لأهل الضعف والعطف علی أهل المسکنه والحثّ لهم علی المواساه وتقویه الفقراء والمعونه لهم علی أمر الدین، وهو عظه لأهل الغنی وعبره لهم لیستدلّوا علی فقراء الآخره بهم وما لهم من الحثّ فی ذلک علی الشکر لله تبارک وتعالی لما خوّلهم وأعطاهم والدعاء والتضرّع والخوف من أن یصیروا مثلهم فی اُمور کثیره فی أداء الزکاه والصدقات وصله الأرحام واصطناع المعروف?().

الجهاد ورفع الأغلال

وقد جُعل الجهاد دفاعاً عن الحقّ، وردّاً للاعتداء الغاشم، وتحطیماً للقیود والأغلال، وإطاحه بعروش الظالمین والمستبدّین، وتهدیماً لأبنیه الرذیله والزیغ، وقد قال تعالی عن حکمه بعث الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله: ?وَیَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالاَْغْلاَلَ الَّتِی کَانَتْ عَلَیْهِمْ?().

وقال تعالی: ?وَمَا لَکُمْ لاَ تُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللهِ وَالْمُسْتَضْعَفِینَ مِنْ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْیَهِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَنَا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیّاً وَاجْعَل لَنَا مِنْ لَدُنْکَ نَصِیراً?(). وقال سبحانه: ?قَاتِلُوا الَّذِینَ لاَ یُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلاَ بِالْیَوْمِ الآخِرِ وَلاَ یُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ یَدِینُونَ دِینَ الْحَقِّ?().

هذا هو الجهاد الدفاعی، وردّ الأعداء المهاجمین، وأمّا الأعظم من هذا الجهاد فهو الجهاد مع النفس، وذلک من خلال تنقیتها من الرذیله، وتنمیتها بالفضیله، کی تتخلّی عن الکذب، والخیانه والریاء، والاستعلاء، وتتحلّی بالصدق، والأمانه، والإخلاص، والتواضع، وما أشبه ذلک.

ففی الحدیث: أنّ النبی صلی الله علیه و اله بعث بسریه فلمّا رجعوا قال: مرحباً بقوم قضوا الجهاد

الأصغر وبقی علیهم الجهاد الأکبر، فقیل: یا رسول الله وما الجهاد الأکبر؟ قال: جهاد النفس().

الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر

إنّ الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر: مجاهره بالحقّ، ومناصره للمظلوم، وصراحه فی المنطق، وتهذیب للمجتمع، وشجاعه ضدّ الباطل. وبعباره اُخری: أنّهما أمر بالخیر، ونهی عن الشرّ، وکفی! وهما دعامه کلّ اجتماع، وعماد کل فضیله، وامتداد کل خیر. فإنّ مثل المجتمع کالقصر المشید، فإذا رمم کلّما تفطّر منه جانب، وشیّد فیه کل دعامه لحقها الخراب، بقی أنیقاً قابلا للسکنی، أمّا إذا ترک بحاله، فلا یمضی علیه حین من الزمن حتّی یخرب وینهدم، ویفقد جماله ونظارته، ولا یکون صالحاً للتوطّن والبقاء. وکذلک الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، فهما یرمّمان المجتمع من الانهیار، ویحفظانه من الخراب والفناء، فهما فضیله، وأساس کلّ فضیله. ولذا فإنّ الإسلام الحنیف أکّد علیها بشدّه، فعن عمر بن عرفه قال: سمعت أبا الحسن علیه السلام یقول: ?لتأمرنّ بالمعروف ولتنهنّ عن المنکر أو لیستعملنّ علیکم شرارکم فیدعو خیارکم فلا یستجاب لهم?().

وعن الصادقین علیهما السلام: ?ویل لقوم لا یدینون الله بالأمر بالمعروف والنهی عن المنکر?().

وقال أبو جعفر علیه السلام: ?بئس القوم قوم یعیبون الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر?().

وعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?إنّ الله عزّوجلّ لیبغض المؤمن الضعیف الذی لا دین له، فقیل له: وما المؤمن الذی لا دین له؟ قال: الذی لا ینهی عن المنکر?().

التولّی والتبرّی

ومن الاُمور المهمّه التی تساعد الإنسان علی تطهیر نفسه من الرذائل، وتجمیلها بالخصال الحسنه المحموده هی: ولایه الأخیار ومحبّتهم، والبراءه من الأشرار ومعاداتهم.

وفی الحقیقه: إنّ التولّی لأولیاء الله، والتبرّی من أعدائه، وقایه وعلاج: فهما وقایه عن استشراء الرذیله وتوسّع القذاره، وعلاج لمن ترسّب فی نفسه الشرّ، وعشعش الباطل فی أعماقه.

ففی الحدیث الشریف: أنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?أی عری الإیمان أوثق?؟ فقالوا: الله

ورسوله أعلم، فقال بعضهم الصلاه، وقال بعضهم الزکاه، وقال بعضهم الصوم، وقال بعضهم الحجّ والعمره، وقال بعضهم الجهاد، فقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?لکل ما قلتم فضل ولیس به ولکن أوثق عری الإیمان الحبّ فی الله والبغض فی الله وتولّی أولیاء الله والتبرّی من أعداء الله عزّوجلّ?().

وعن أبی عبد الله علیه السلام: فی قول الله عزّوجلّ: ?وَمَنْ یُرِدْ فِیهِ بِإِلْحَاد بِظُلْم?() فقال: ?من عبد فیه غیر الله عزّوجلّ أو تولّی فیه غیر أولیاء الله، فهو ملحد بظلم، وعلی الله تبارک وتعالی أن یذیقه من عذاب ألیم?().

الفصل الثالث

خُلُق الفرد

إنّ الفرد هو أوّل لبنه فی المجتمع، فبصلاحه یصلح المجتمع، وبفساده یفسد المجتمع.

والاُمّه النشیطه، هی الاُمّه التی نشط أفرادها، وبخلافها الاُمّه الخامله، فإنّها هی الاُمّه التی خمل أفرادها، فنشاط المجتمع یکون بنشاط الأفراد، وخمول الاُمّه هو من خمول أفرادها.

وعلی أیّه حال: فإنّ لأخلاق الفرد المدخلیه التامّه فی صنع أخلاق المجتمع، ولذا فإنّ کلّ مصلح یرید إصلاح المجتمع یشرع بتصقیل نفوس الأفراد، ویبدأ بتهذیب نفوسهم وتشذیبها فرداً فرداً.

وهذا شأن الکون، فبالقطرات تجتمع البحار، وبحبّات الرمال تتکوّن الصحاری، وبأفراد النجوم الزواهر، تتکوّن السماء الوضّاءه. وعلی هذا المبدأ تبتنی الأحزاب والعساکر، فإنّها فرد، ثمّ فرد، ثمّ فرد، حتّی یتکوّن حزب قوی، أو جیش عرمرم.

وحیث إنّ للفرد شهوات ومیولا، ونزوات ونزعات، فإنّ صلاحه یتوقّف علی إصلاحها، ومعالجتها یتم بالسیر علی الطریقه الوسطی، بلا إفراط ولا تفریط، ولا سرعه ولا بطئ. فکل من الکبت المطلق، والحرّیه المطلقه هو خروج عن الاعتدال.

ولذا فإنّ الإسلام فی برنامجه التربوی للمجتمع توجّه أولاً وبالذات إلی الفرد: فأراه مواضع الزیغ والانحراف، وأرشده إلی العدل والنصفه، ثمّ دعمهما بترغیب وترهیب، وثواب وعقاب، حفظاً له وللمجتمع عن الانهیار

والبوار.

الکسل

من الآفات الخطیره علی الفرد هو الکسل، فهو یهدم الشخصیه، ویذوی زهره العمر النضر، ویؤدّی بصاحبه إلی الهلاک المحتوم، والتأخّر فی میدان الحیاه الفسیح.

هذا والکساله حِلق سلسله متّصله ومتعاقبه، یتبع بعضها بعضاً، فمن کسل عن شیء لا ینفکّ حتّی یکسل عن آخر، وهکذا دوالیک، حتّی یلتحق بالأموات وهو یمشی علی ظهر الأرض، فیصبح فی عدادهم وإن کان جسمه فی الأحیاء.

وعلی خلاف ذلک تماماً هو النشاط، فهو حیاه وحیاه.. وعمل وعمل.. فالنشیط کالنبت فی الأرض الخصبه، فلا یلبث حتّی ینمو ویورق، ویزهر ویثمر، فیغدو متعه للعین، ولذّه فی الروح، وفیض للحیاه، ودفء وضیاء.

وما الآثار التی نراها محیطه بنا، من زرع وعمران، ودور ومدن، ومصانع ومدارس، وآلات وأدوات، إلاّ آثار النشاط.

ففی الحدیث عن الإمام الصادق علیه السلام قال: ?إیاک وخصلتین: الضجر والکسل، فإنّک إن ضجرت لم تصبر علی حقّ، وإن کسلت لم تؤدّ حقّاً?().

وفی واقع الأمر إنّ الکسلان یعجز عن نفسه، فکیف لا یعجز عن الحقوق؟!

فهو کصاحب العبء الثقیل الذی یمرّ علیه اللیل وکأنّه سنه، والنهار وکأنّه عام، بینما یمرّ اللیل والنهار علی الإنسان النشیط مرور السحاب، فیری وکأنّ أعوامه ساعات، وأیّامه لحظات، أمّا الکسلان فهو یری ساعاته أعواماً، ولحظاته شهوراً، فیلبث ویلبث حتّی تمضی الأعوام والشهور علیه دقیقه دقیقه.

وکذا الحال بالنسبه إلیه للساعه، ثمّ.. الیوم، ناهیک عن الأسابیع والأشهر والأعوام.

وإنّ أقلّ وصف للعام عند الکسلان هو کما قال الله تعالی: ?فِی یَوْم کَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَه?().

والملفت للانتباه أنّ الکسلان لا یضیّع نفسه فقط، بل یضیّع حقوق الآخرین، وهذا ما أشار إلیه أمیر المؤمنین علیه السلام فی کلامه حیث یقول: ?إیّاکم والکسل، فإنّه من کسل لم یؤدّ حقّ الله عزّوجلّ?().

ولیس حقّ الله فحسب، بل الحقوق

أجمع، فعن أمیر المؤمنین علیه السلام أیضاً: ?من أطاع التوانی ضیّع الحقوق، ومن أطاع الواشی ضیّع الصدیق?().

وبالإضافه إلی ذلک تکون عاقبه الکساله فی العبادات هو الإثم، وذلک لأنّ الکسلان لا یؤدّی الطاعه، لأنّ الطاعه بحاجه إلی النشاط وهو لا نشاط له، ولذلک یتوانی عنها ویدعها حتّی تفوت عن وقتها المفروض، وإلی ذلک یشیر أمیر المؤمنین علیه السلام قائلا: ?للکسلان ثلاث علامات: یتوانی حتّی یُفَرِّط، ویُفَرِّط حتّی یُضَیِّع، ویُضَیِّع حتّی یَأثَم?().

وعن عمّار السجستانی عن أبی عبد الله علیه السلام عن أبی جعفر علیه السلام: ?لا خیر فی الکسل، إذا کسل الرجل أن یتمّ رکوعه وطهوره، فلیس فیه خیر لأمر آخرته، وإذا کسل عمّا یصلحه بمعیشه دنیاه فلیس فیه خیر لأمر دنیاه?().

والکسول فی الحقیقه عبء ثقیل علی کاهل المجتمع، لأنّه یعیش علی أکتاف الآخرین، فلا یلبث طویلا حتّی یلفظه المجتمع، فیهون علیهم وإن ضربت علیه سرادقات الأموال والأنساب، ولذلک قال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: ?العجز مهانه?().

وقال علیه السلام فی حکمه اُخری له: ?العجز آفه?().

وأیّه آفه أعظم من آفه الکسل التی تترک حیویه العین والاُذن واللسان، والقلب والدماغ والفکر شللا، لا تتحرّک بخیر، ولا تدفع سوءً، فحقّاً إنّها آفه عجیبه. وقد کان نبی الإسلام صلی الله علیه و اله وعترته الأطهار علیهم السلام من أروع الأمثله فی النشاط والحیویه، فهم خیر اُسوه حسنه لمن أراد الفوز والنجاح.

الطمع والحرص

ومن الآفات الفردیه الخطیره: (الطمع والحرص) فهما أخوان رضیعا لبان ضعه النفس وانحطاط الباطن. فالنفس إذا خفّت طلبت شیئاً لتثقل معه، حتّی ترجّح الکفّه، فهی کالبضاعه إذا نقصت احتاجت إلی ثقل معها، لتعدل المیزان، أو ترجّح البضاعه.

وکذا هو الحال بالنسبه للطمّاع والحریص، إذ أنّهما یشعران بهذه الخفّه فی أنفسهما، فیطلبان

ما یقع به التوازن، فالطمّاع فقیر مهما کثر ماله، وکما یقولون: (إنّ الفقر فقر النفس، لا فقر الجیب والید).

وقد أشار الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله إلی ذلک فی حدیث له فقال: ?أفقر الناس الطمِع?().

وفی الحقیقه إنّ الفقیر مهما جاع أو عری تجده لا یطلب إلاّ ما یستر عورته ویشبع جوعته، أیّاماً، أو أشهراً، أو سنیناً، وهی غایه طلبه، أمّا ذو الطمع فهو لا یری أمداً لطلبه، وإنّما یطلب ویطلب، ویحرص ویحرص، حتّی یکون مصداقاً لقوله صلی الله علیه و اله: ?لو کان لابن آدم وادیان من ذهب، لطلب وادیاً ثالثاً?().

ولو سئل الطامع الذی جمع مالا وذهباً یکفیانه طیله عمره: ما الذی ترید؟ لم یکن له جواب إلاّ الفقر فی النفس، والخسّه فی الروح، والخبث فی القلب.

ولو کشف عن باطن الطمع، لرؤی فیه کلّ ذلّ ومنقصه، فهو یقود المرء إلی کل رذیله، ولذا فإنّ الإمام الباقر علیه السلام حذّر منه بقوله: ?بئس العبد عبد له طمع یقوده، وبئس العبد عبد له رغبه تذلّه?().

بل إنّ الطمع عادهً ما یقود صاحبه إلی الذلّه والحقاره والحسد والحقد والعداوه والغیبه والوقیعه وظهور الفضائح والظلم والمداهنه والریاء والنفاق وعدم الرضا بالقسمه والاتّکال علی الباطل.

وإلی هذا المعنی یشیر الإمام علی بن الحسین علیه السلام حیث قال: ?رأیت الخیر کلّه قد اجتمع فی قطع الطمع عمّا فی أیدی الناس?().

وعادهً ما یکون صاحب الطمع لا إیمان له! وأی إیمان له وهو یرتکب کل محظور لإشباع نهمه طمعه. إنّ الإسلام یرید للفرد أن یکون مثالا فی الغنی النفسی، قبل الغنی المالی، فلا یطمع حتّی یسلک به الطمع مسالک الذلّه والمهانه، ویسأل الآخرین، ففی الحدیث الشریف إنّ رسول الله صلی الله علیه و اله

قال: ?من سألنا أعطیناه، ومن استغنی أغناه الله?(). أجل فإنّ فی قطع الطمع خیر الدنیا والآخره، فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?إن أردت أن تقرّ عینک، وتنال خیر الدنیا والآخره، فاقطع الطمع ممّا فی أیدی الناس?().

وعن أبان بن سوید عن الإمام الصادق علیه السلام قال: قلت: ما الذی یثبت الإیمان فی العبد؟ قال: ?الذی یثبته فیه: الورع، والذی یخرجه منه: الطمع?().

حبّ الظهور

هنا سؤال فی غایه الأهمیه وکثیراً ما یردّده الناس إزاء اُولئک الذین یحبّون الظهور، ویبغون العلوّ علی الآخرین، یقول: لنفرض أنه اعتلا، واُشیر إلیه بالبنان علی أنّه أصبح ملکاً أو وزیراً أو عالماً و.. و.. ثمّ ماذا؟ فإنّ کلّ من یعمل ویکدّ، ویجدّ ویجتهد، ویحالفه القضاء والقدر السماوی لامتحان الناس واختبارهم، یأتیه کل شیء قُبلا، أحبّ أم کره.

إنّ حبّ الظهور نبت ینمو غالباً فی النفوس المریضه، کما ینمو الزرع الخبیث فی الأراضی العفنه، وکل من أحبّ الظهور یجرّه حبّه هذا فی الأخیر إلی المفاسد والرذائل.

وکم رأینا اُناساً ممّن یحبّون الظهور یدأبون لیلا ونهاراً، وسرّاً وجهاراً، وبکل وسیله وضیعه، ومکر وخدیعه لنیل کرسی الظهور، أو للإبقاء علیه، ولو أدّی ذلک إلی تلف النفوس والأموال، وهتک الحرمات والأعراض والعیاذ بالله .

وعلی کل حال: فإنّ الدنیا وإن کانت بذلّه وخسّه، وعار وشنار موزّعه بین هؤلاء وغیرهم، إلاّ أنّ الآخره تختصّ بالمتّقین الذین لا یریدون علواً فی الأرض ولا فساداً، کما قال الله تعالی فی القرآن الحکیم: ?تِلْکَ الدَّارُ الآخِرَهُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِینَ لاَ یُرِیدُونَ عُلُوّاً فِی الأرْضِ وَلاَ فَسَاداً وَالْعَاقِبَهُ لِلْمُتَّقِینَ?().

وعلیه وکما یستفاد من الآیه فإنّ کل من أراد علواً فی الأرض، أو أراد فساداً فیها، لا نصیب له من الآخره.

أجل إنّ حبّ الظهور مفتاح کل الرذائل والمظالم،

ولو نظر أحدنا إلی الکثیر من القاده رؤساء الحکومات الظالمه، لرأی أنّ کلّ فساد یصدر منهم من: قتل الأبریاء، واعتقال الناس بغیر حقّ، وخیانه بالشعب، وابتزاز الأموال المحرّمه وغیرها، هی من آثار حبّ الظهور، واشتهاء کرسی الحکم، ورکوب منصب القیاده والإماره.

ولذلک فإنّ الإسلام بالغ فی مذمّه طلاّب الریاسه، وذمّ أصحابها، فعن أبی الحسن علیه السلام أنّه ذکر رجلا فقال: إنّه یحبّ الرئاسه، فقال: ?ما ذئبان ضاریان فی غنم قد تفرّق رعاؤها، بأضرّ فی دین المسلم من طلب الرئاسه?()، ولعلّ ذلک لأنّ الذئبین یهلکان أغناماً معدوده علی أکثر الفروض وطلاّب الرئاسه یهلکون اُمماً بأکملها، ویفسدون الزرع والضرع.

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?ملعون من ترأّس، ملعون من همّ بها، ملعون کل من حدّث بها نفسه?().

ومن المعلوم: إنّه لیس معنی ذلک، أن یجتنب الأکفّاء مقامهم، ویخلوها للمفسدین، فإنّ هکذا فهم یعدّ عند المتشرّعه اعوجاجاً فی فقه الدین، وزیغ عن مقصد الأحادیث، وإنّما المراد هو أن لا یطلب الرئاسه من لیس لها بأهل کما هو الحال فی الکثره من القاده والرؤساء أمّا أن یطلبها من یرید الإصلاح والإرشاد، دون ریاء أو شهوه وسمعه، فإنه طلب حقّ لإقامه الحقّ.

وإلی هذا المعنی أشار الحدیث الشریف: ?من طلب الرئاسه لنفسه هلک، فإنّ الرئاسه لا تصلح إلاّ لأهلها?().

وقال سفیان بن خالد: قال أبو عبد الله علیه السلام: ?إیّاک والرئاسه، فما طلبها أحد إلاّ هلک، فقلت له: جعلت فداک قد هلکنا إذاً، لیس أحد منّا إلاّ وهو یحبّ أن یُذکر ویُقصد، ویُؤخذ عنه، فقال: لیس حیث تذهب، إنّما ذلک: أن تنصب رجلا دون الحجّه، فتصدّقه فی کل ما قال، وتدعو الناس إلی قوله?().

وقد وصف الله تعالی خیار عباده الصالحین بأنّهم یقولون: ?وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِینَ إِمَاماً?().

إکبار النفس

إکبار النفس هو أن یری الإنسان نفسه کبیراً، وذلک خیر دلیل علی صغر النفس، وضعه الروح.

إنّ النفس یصیبها ما یصیب العین أحیاناً من قصر النظر، فتری القریب، وتقصر عن تشخیص البعید. ولا یخفی أنّ الإنسان مجبول علی إکبار نفسه، وتزیین عمله واستکثاره، مهما ضؤل وقبح. وکلّما قویت هذه النزعه فی النفس انحطّت، وخفّ وزنها، وضعف عملها. وکلّما انعکس الأمر، فرأی الإنسان نفسه صغیراً، وعمله حقیراً، ثقلت وعظُمت همّتها، وبعُدت رؤیتها، وثقُب نظرها، فهو ینشد الکمال دائماً، ویطلب الرقی أبداً، حتّی یصل إلی مرامه المنشود، وکما یقولون: ?إنّ من جدّ علی الدرب وصل?. وقد حارب الإسلام هذه النزعه أشدّ المحاربه، حرصاً منه علی سلامه المجتمع، وتزکیه الأفراد، فقال عزّ من قائل: ?أَلَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ یُزَکُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلْ اللهُ یُزَکِّی مَنْ یَشَاءُ?(). وقال تعالی: ?هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنشَأَکُمْ مِنْ الأرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّهٌ فِی بُطُونِ أُمَّهَاتِکُمْ فَلاَ تُزَکُّوا أَنفُسَکُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ اتَّقَی?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?لا تحقّروا شیئاً من الشرّ وإن صغر فی أعینکم، ولا تستکثروا الخیر وإن کثر فی أعینکم?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام إنّه قال: ?قال إبلیس لعنه الله لجنوده: إذا استمکنت من ابن آدم فی ثلاث، لم اُبال ما عمل فإنّه غیر مقبول منه: إذا استکثر عمله، ونسی ذنبه، ودخله العُجب?().

ولیس إکبار النفس المسمّی بالعُجب مقتصراً علی العباده فحسب کما یرتئیه الکثیر بل إنّ العجب مذموم فی کل مجال، سواء أکان فی العباده والابتهال، أم فی العلم والثقافه، أم فی الصنعه والاختراع، أم فی غیرها من الاُمور. ولذا أطلق أمیر المؤمنین علیه السلام کلمته الرائعه فقال: ?العُجب هلاک، والصبر ملاک?().

هذا ولا یخفی أنّ هناک فرقاً بین إکبار

النفس وعلو الهمّه، حیث إنّ الثانی من الفضائل ویصحبه الاعتزاز بالنفس، لا اعتزاز المُعجَب الخوّار، بل اعتزاز العامل العملاق، بخلاف الأول فإنه رذیله مردیه، تودی عادّهً بصاحبها، وتسقطه عن الحیویه والنشاط.

ولذا فإنّ الإمام السجّاد علیه السلام قال: فی دعائه المسمّی ب (مکارم الأخلاق): ?اللهمّ صلّ علی محمّد وآل محمّد، وحلّنی بحلیه الصالحین، وألبسنی زینه المتّقین، فی بسط العدل، وکظم الغیظ، واستقلال الخیر وإن کثر، من قولی وفعلی، واستکثار الشرّ وإن قلّ، من قولی وفعلی?(). إنّه طموح وعلو همّه، وتخلیه للنفس عن شوائب زائفه، وفرق بینه وبین الإکبار الطائش.

العلم

العلم فضیله، وإن نشأ الشخص فی البیداء إلی حین مماته، والجهل رذیله، وإن حفّت بالجاهل هاله من شرف الآباء، وکوکبه من حواشی المناصب والکراسی.

إنّ الجاهل خفیف المیزان، ثقیل المجلس، ضعیف المنطق.

والعالم قریب رحیب، وقور صبور رفیع، وإن نزلت به الأنساب، وتفرّقت عنه الأسباب، فهو ذو قیمه وإن لم یعرفه الجهّال، کالعسجد فإنّه ثمین وإن صار لعبه طفل، أو دُربه مجنون.

وما أروع کلمه الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام وأثمنها فی وصف العلم حیث قال: ?قیمه کل امرئ ما یحسن?() وأعظم بها من کلمه، لا تقدّر بقدر ولا تثمّن بثمن.

ولیس عجباً أن نری القرآن الکریم لم یعرّف العلم، بل جعله موضع سؤال فقال عزّ من قائل: ?هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَالَّذِینَ لاَ یَعْلَمُونَ?().

إنّه سؤال مغزاه أکبر من کل تعریف، ولو وزنت هذه الجمله القصیره، مع کل ما جاء فی العلم من فضل ومنقبه، لوجد أنّها أثقل منه. ومن راجع شرائع السماء، وأنظمه الأرض فإنّه لن یجد عشر معشار ما یجده فی الإسلام من الحثّ علی العلم، وإیجاب طلبه، وتعداد الثواب العظیم لطالبه.

فعن الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله:

?اطلبوا العلم ولو بالصین?() إذ أنّ الصین آنذاک کانت فی أواخر المعموره، وکان طی المسافه إلیها من أصعب الأسفار.

ولا یخفی أنّ العلم لیس آله هدم وخراب، وقتل وحرق، کما یستخدمه بعض أفراد البشر فی العصر الراهن، وإنّما هو آله ضیاء ونور، وقسط وعدل، وفضیله وإنسانیه، وسراج وهّاج یبدّد به ظلمات الظلم والاستبداد، والجهل والمرض، والفقر والحرمان.

ففی الحدیث عن النبی صلی الله علیه و اله: ?طلب العلم فریضه?().

ونحن نقرأ فی القرآن الکریم: ?إِنَّ اللهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِیتَاءِ ذِی الْقُرْبَی وَیَنْهَی عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنکَرِ وَالْبَغی?().

فالعلم المفروض طلبه فی نظر نبی الإسلام صلی الله علیه و اله هو الذی یخدم البشر، لا الذی یدمّرهم.

هذا ولا یخفی: أنّ بین العلم والجهل حاله ملاحقه ومطارده، فکلّما اتّسعت دائره العلم، تقلّصت آفاق الجهل، کما إنّه کلّما اتّسع الضیاء انکمش الظلام.

وإلی هذا المعنی یشیر بعض العلماء فیقول: ?کلّما ازددت علماً، ازددت جهلا?.

الفصل الرابع

أخلاق العائله

وبعد ما یضع الإسلام اللبنه الاُولی فی بناء المجتمع وهو الفرد، ویُحکم موقعه، یتوجّه إلی العائله، فیبیّن لها حدودها، ویرشدها إلی خیرها وشرّها، ورقیّها وانحطاطها، ویهتمّ بها غایه الاهتمام، وذلک لأنّ دور العائله یأتی فی الدرجه الثانیه من الاُمّه، فإنّ بصلاح العائله تصلح الاُمّه وبفسادها تفسد.

فتزکیه العائله، وتوجیهها إلی الرشاد، فی غایه من الأهمیه، لأنّ صلاح العائله حلقه وصل بین صلاح الفرد والمجتمع، فأوّلاً: صلاح الفرد، ثمّ العائله، ثمّ المجتمع. ولمّا کان للعائله أدب خاصّ، ومیزات مخصوصه، أرصد لها الإسلام شطراً مهمّاً من التخطیط والتحدید، وعیّن لها توجیهات متمیّزه، ووظائف خاصّه: من أب یعطف، وأولاد یبرّون، واُمّ تحن، واُخوه یتواصلون، وزوج یحسن، وزوجه تطیع … وإلی آخره.

وحیث إنّ العائله فی کثیر من الأحیان تکون مهبّ عواصف الشقاق، وموضع نزوات

المیول الزائفه، کان تأکید الإسلام فی حقّها أکثر من تأکیده بالنسبه إلی الاُمّه.

والعائله وإن کانت تتکوّن بادئ ذی بدء من الزوجین والأولاد، إلاّ أنّ الأرحام الذین اجتمعوا فی رحم علیا، یکونون أیضاً مورد تحدید الإسلام وتخطیطه، تلک الحدود التی تخصّ العائله خاصّه دون المجتمع، کالتأکید علی مسأله الصله فیها، فضلا عن مراعاه الحقوق وغیرها من الاُمور الاُخری التی أشار الإسلام إلیها بالأصابع، وسلّط علیها الأضواء إثر بیانه لحدود العائله().

الوالد والولد

یحتلّ الوالدان الصف الأول من بین صفوف القرابه والرحم، کما یتحمّلان فی الأغلب النصیب الأوفر من التعب والعناء فی سبیل حفظ العائله وصیانتها من المخاطر المحدقه بها، فالاُمّ مثلا لها نصیبها المفروض من الحمل والرضاعه والمشقّه والسهر، کما أنّ للأب حصّته المعیّنه من الکدّ والمکسب، وتحمّل المشاق والمصاعب.

فالولد قد وزّع ثقله وقسّم أعباءه بین أب رحیم، واُمّ حنونه، وإن اُختصّ کل بشطر یغایر شطر ألیفه.

والأبوان هما السبب الأول فی وجود الأولاد حسب ما جرت الحکمه العلیا فی جعل الأشیاء تابعه للأسباب.

إذن: فلا غرابه فی أن یخصّهما الإسلام بکمّ کبیر من آیاته وروایاته المنادیه إلی العطف علیهما والإطاعه لهما والإحسان إلیهما.

إنّ القرآن الکریم جعل نصیب الوالدین من البرّ والإحسان، بعد تعظیم الله وطاعته، فقال عزّ من قائل: ?وَإِذْ أَخَذْنَا مِیثَاقَ بَنِی إِسْرَائِیلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللهَ وَبِالْوَالِدَیْنِ إِحْسَاناً?().

ولیس هذا الأمر لبنی إسرائیل فحسب، بل هو لاُمّه عیسی علیه السلام أیضاً، وقد دلّ علیه صریح القرآن حیث نقل عن لسان نبی الله عیسی علیه السلام فقال: ?وَبَرّاً بِوَالِدَتِی وَلَمْ یَجْعَلْنِی جَبَّاراً شَقِیّاً?().

ویمتدّ هذا التأکید لیشمل اُمّه الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله حیث قال تعالی: ?قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّکُمْ عَلَیْکُمْ أَلاَّ تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَبِالْوَالِدَیْنِ

إِحْسَاناً?().

بل إنّ برّ الوالدین مفروض علی الناس کافّه بصریح نصّ القرآن حیث قال تعالی: ?وَوَصَّیْنَا الإنْسَانَ بِوَالِدَیْهِ حُسْناً?().

وقال تعالی: ?وَوَصَّیْنَا الإنسَانَ بِوَالِدَیْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَی وَهْن وَفِصَالُهُ فِی عَامَیْنِ أَنْ اشْکُرْ لِی وَلِوَالِدَیْکَ إِلَیَّ الْمَصِیرُ?().

وقد جمعت هذه الآیه بین جانبی الاستعطاف والتهدید، بأبلغ بیان ترقیقاً للمشاعر، وتخویفاً للمتکاسلین.

وعلی الرغم من أنّ الإسلام لا یحترم المشرک، لأنّه أعظم الناس جرماً وظلماً، إلاّ أنّه فی مورد الوالدین خصّصت هذه القاعده حیث أکّد القرآن علی احترامهما وإن کانا مشرکین، فقال عزّ من قائل: ?وَإِنْ جَاهَدَاکَ عَلی أَنْ تُشْرِکَ بِی مَا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِی الدُّنْیَا مَعْرُوفاً?().

ومن المعلوم: إنّ الاُمّ أولی بالبرّ والرحمه من الأب، حیث إنّها تحمل وترضع، وتسهر وتتعب، وإلی ذلک یشیر الإمام الصادق علیه السلام فی حدیث له یقول فیه: ?جاء رجل إلی النبی صلی الله علیه و اله فقال: یا رسول الله من أبرّ؟ قال: اُمّک. قال: ثمّ من؟ قال: اُمّک. قال: ثمّ من؟ قال: اُمّک. قال: ثمّ من؟ قال: أباک?().

وقال عماد بن حیّان: خبّرت أبا عبد الله علیه السلام ببرّ إسماعیل ابنی بی فقال: ?لقد کنت اُحبّه، وقد ازددت له حبّاً، إنّ رسول الله صلی الله علیه و اله أتته اُخت له من الرضاعه، فلمّا نظر إلیها سرّ بها، وبسط ملحفته لها، فأجلسها علیها، ثمّ أقبل یحدّثها، ویضحک فی وجهها، ثمّ قامت فذهبت، وجاء أخوها، فلم یصنع به ما صنع بها، فقیل له: یا رسول الله صنعت باُخته ما لم تصنع به وهو

رجل فقال: لأنّها کانت أبرّ بوالدیها منه?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?أتی رجل رسول الله، فقال: یا رسول الله إنّی راغب فی الجهاد نشیط، فقال له النبی

صلی الله علیه و اله فجاهد فی سبیل الله، فإنّک إن تقتل تکن حیّاً عند الله ترزق، وإن تمت فقد وقع أجرک علی الله، وإن رجعت، رجعت من الذنوب کما ولدت، قال: یا رسول الله إنّ لی والدین کبیرین، یزعمان أنّهما یأنسان بی، ویکرهان خروجی، فقال رسول الله صلی الله علیه و اله: فقرّ مع والدیک، فو الذی صنعنی بیده: لاُنسهما بک یوماً ولیله خیر من جهاد سنه?().

ولا یخفی إنّ البرّ غیر مقتصر علی شیء خاص، بل یشمل حتّی النظر والکلام وما إلیهما، بل وأبعد من ذلک ممّا یثیر الدهشه، فقد قال الإمام الصادق علیه السلام فی تفسیر قوله تعالی: ?إِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ کِلاَهُمَا فَلاَ تَقُلْ لَهُمَا أُفّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا?(): ?إن أضجراک فلا تقل لهما اُف، ولا تنهرهما إن ضرباک، قال ?وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا کَرِیماً?(): إن ضرباک، فقل لهما: غفر الله لکما، فذلک منک قول کریم. قال: ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَهِ?(): لا تملأ عینیک من النظر إلیهما إلاّ برحمه ورقّه، ولا ترفع صوتک فوق أصواتهما، ولایدک فوق أیدیهما، ولا تقدّم قدّامهما?().

وقال معمّر بن خلاّد: قلت لأبی الحسن الرضا علیه السلام: أدعو لوالدی إذا کانا لا یعرفان الحقّ؟ قال: ?أدع لهما وتصدّق عنهما، وإن کانا حیین فدارهما، فإنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال: إنّ الله بعثنی بالرحمه، لا بالعقوق?().

وعن أبی جعفر علیه السلام: ?ثلاث لم یجعل الله عزّوجلّ لأحد فیهنّ رخصه: أداء الأمانه إلی البرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر، وبرّ الوالدین برّین کانا أو فاجرین?().

وبعد ذلک کلّه فلا یبعد أن یکون البرّ من الأسباب الظاهره لدخول الجنّه، والعقوق من العلل البارزه للاقتحام فی النار.

فعن أبی الحسن علیه

السلام: ?قال رسول الله صلی الله علیه و اله: کن بارّاً واقتصر علی الجنّه، وإن کنت عاقّاً فاقتصر علی النار?().

وعن یعقوب بن شعیب عن أبی عبد الله علیه السلام قال: ?إذا کان یوم القیامه، کشف غطاء من أغطیه الجنّه، فوجد ریحها من کانت له روح، من مسیره خمسمائه عام، إلاّ صنفاً واحداً، قلت: من هم؟ قال: العاقّ لوالدیه?().

هذا وللعقوق مراتب أکبرها القتل، وأصغرها نظر المقت وقوله اُف، ولذا فإنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?فوق کلّ ذی برّ برّ، حتّی یقتل الرجل فی سبیل الله، فإذا قتل فی سبیل الله فلیس فوقه برّ، وإنّ فوق کل عقوق عقوقاً، حتّی یقتل الرجل أحد والدیه، فإذا فعل ذلک، فلیس فوقه عقوق?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام فی حدیث آخر: ?من نظر إلی والدیه نظر ماقت وهما ظالمان له لم یقبل الله له صلاه?().

وقال علیه السلام: ?لو علم الله شیئاً أهون منه، لنهی عنه?().

وممّا تجدر الإشاره إلیه أنّ البرّ غیر مختصّ بالحیاه وحسب، بل یتعدّاها إلی ما بعد الممات، تحفّظاً علی أواصر الصله حتّی بین الأحیاء والأموات، فإنّ الروح باقیه، والمیّت یتطلّع علی أقربائه، وبالأخصّ الأولاد.

وإلی هذا المعنی یشیر أبو جعفر علیه السلام قائلا: ?إنّ العبد لیکون بارّاً بوالدیه فی حیاتهما، ثمّ یموتان فلا یقضی عنهما دینهما ولا یستغفر لهما، فیکتبه الله عزّوجلّ عاقّاً، وإنّه لیکون عاقّاً لهما فی حیاتهما غیر بارّ بهما، فإذا ماتا، قضی دینهما واستغفر لهما، فیکتبه الله عزّوجلّ بارّاً?().

الزوجان

تنتظم الاُسره أوّل انتظامها من زوجه وزوج، وکل واحد منهما یعدّ شقّاً ومصراعاً، فإذا اجتمعا توافق الشقّان، وکمل المصراعان. وبالتفاف أحدهما مع الآخر صد للنوازل، ودفع للحیاه السامیه.

وعجیب أمر الإسلام وحقیقه عجیب حیث

إنّه حدّ لهذا الأمر حدوداً، وخطّ له خطوطاً فی غایه الدقّه، من البدو إلی الختم، وفی کل خطوه، وعلی کل حاله، فلم یغفل عن صغیره أو کبیره إلاّ أحصاها، استتباباً لنظام العائله، وتهذیباً لنفوس الأولاد، وترقیه لمستقبل الأجیال.

إنّ الإسلام یرید الهدوء، ودفء الحیاه بالنسبه إلی الزوجین، وهو کذلک یرید سلامه الأولاد عن الأمراض والعاهات، وطهاره أنفسهم، ورقّه عواطفهم، وحسن أدبهم، ونشاط روحهم. ویرید رقی المحیط، وسلامه المجتمع عن الفقر والمرض والجهل، وحفظه عن الفساد والالتواء والزیغ.

وکلّ ذلک یتحقّق بالزواج أولاً، وبانتقاء کلّ من الزوجین ثانیاً، فعلی سبیل المثال إنّ مرض الزهری، والفساد والالتواء الخُلُقی، تنشأ غالباً من العزوبه. والعیش الرغید والحبّ والدفء، وسلامه الأولاد وطهارتهم، تنشأ فی الحالات الکثیره من جرّاء الانتقاء الحسن والکفاءه فی الزوجین.

ثمّ إنّ الإنسان کلّما نظر إلی الآثار الوارده فی النکاح، وتصفّح أبواب الروایات والأخبار الکثیره فیه، امتلکته الدهشه: فبالرغم من أنّ الإسلام أرشد إلی جمیع ما فیه الصلاح بالنسبه إلی هذه الناحیه المهمّه من الحیاه، فضلا عن تحذیره عن مواضع العطب والهلاک، والفساد والخبال، إلاّ أنّک تجد أنّ الإسلام بواد والمسلمون بواد آخر.

ولسنا الآن بصدد هذا البحث، فله موضع خاص، وکتاب منفرد، إنّما المهم بیان نظر الإسلام إلی کیفیه التعایش الهنیء بین الزوجین، فی جوّ من الأخلاق الفاضله، والسماح الکریم().

فللمرأه احترامها البالغ، وللرجل احترامه المؤکّد، وکل منهما کما تعبّر الآیه الکریمه مرتبط بالآخر ارتباط اللباس بالبدن، فقد قال تعالی: ?هُنَّ لِبَاسٌ لَکُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ?() أی: أنّ کلا منهما بالنسبه إلی الآخر کاللباس بالنسبه إلی الجسد، فهو یقیه الحرّ والبرد، ویحفظ سوأته، ویتمتّع به، ویلتذّ بملمسه، ویری من البدن ما لا یراه غیره.

ولذلک أمر الإسلام برعایه الحقوق بین الزوجین، ودعا

إلی حفظ حرمه الزوجه بالذات لأنّها عادهً ما تکون ضعیفه الحال مسلوبه الحقوق فی شتّی المجالات. وقد استنکر أهل البیت علیهم السلام قسوه الجاهلیه، حیث کانوا یضربون المرأه، فی مواقف عدیده، فعن الإمام الباقر علیه السلام قال: ?أیضرب أحدکم المرأه، ثمّ یظلّ معانقها?().

والمرأه فی نظر أمیر المؤمنین علیه السلام: بمثابه الریحانه التی یستنشق منها الرحیق الطیّب، ولذا فإنّه علیه السلام قال لابنه الإمام الحسن علیه السلام أو محمّد بن الحنفیه، علی الاختلاف : ?لا تملک المرأه من الأمر ما جاوز نفسها، فإنّ ذلک أنعم لحالها، وأرخی لبالها، وأدوم لجمالها، فإنّ المرأه ریحانه، ولیست بقهرمانه.. فدارها علی کل حال، وأحسن الصحبه لها لیصفوا عیشک?().

وقد استعطف الإسلام الرجال نحو النساء، فی قوالب عاطفیه، وعبارات رقیقه استجلاباً للرحمه، واستمطاراً للودّ والاُلفه، فقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?خیرکم خیرکم لأهله، وأنا خیرکم لأهلی?().

وقال صلی الله علیه و اله: ?عیال الرجل اُسراؤه، وأحبّ العباد إلی الله عزّوجلّ أحسنهم صنعاً إلی اُسرائه?().

وقال الصادق علیه السلام: ?اتّقوا الله فی الضعیفین، یعنی بذلک الیتیم والنساء?().

وقال علیه السلام: ?أکثر أهل الجنّه من المستضعفین: النساء، علم الله ضعفهنّ فرحمهنّ?().

بل جعل الإسلام حبّ الزوجه من علائم الإیمان وأخلاق الأنبیاء علیهم السلام وفی طلیعتهم الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله الذی قال فی حدیث له: ?ما أحبّ من دنیاکم إلاّ النساء والطیب?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?جعل قرّه عینی فی الصلاه، ولذّتی فی النساء?().

وقال أبو عبد الله علیه السلام: ?من أخلاق الأنبیاء علیهم السلام حبّ النساء?().

وقال أبو عبد الله علیه السلام: ?کل من اشتدّ لنا حبّاً اشتدّ للنساء حبّاً?().

وقال أبو عبد الله علیه السلام: ?ما أظنّ رجلا یزداد فی هذا

الأمر خیراً، إلاّ ازداد حبّاً للنساء?().

وقال أبو عبد الله علیه السلام: ?کلّما ازداد العبد للنساء حبّاً، ازداد فی الإیمان فضلا?().

نعم هذه وصایا الإسلام الذی یرید خیر البشریه دیناً ودنیاً، وروحاً وبدناً، وعلماً وعملا، وآخره واُولی، إنّه الإسلام الذی لایغفل عن جانب ولا یترک أمراً إلاّ وأبدی فیه رأیه وأرشد الإنسان إلی خیره وحذّره من شرّه. إنّه الإسلام الذی یؤکّد علی حبّ النساء، کی لا تفتح المواخیر، وتذهب الأعراض، وتسری الأمراض، وتذبل زهره الفتیان والفتیات بالطرق الملتویه، ویسوء عیش العائله، ویکدّر صفاءها الشقاق والفراق.

فلا غرابه إذاً من هذا التأکید العجیب والتوصیات الملحّه والأکیده، بل إنّ غیر هذا عجیب.

وکما دعا الإسلام إلی المحبّه وأکّد علیها فی مآثره، فکذلک بالغ فی التأکید علی إظهارها بشتّی الأسالیب، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?قول الرجل للمرأه: إنّی اُحبّک، لا یذهب من قلبها أبداً?().

مقتطفات عن الحقوق الزوجیه

ومن الاُمور المهمّه التی دعا إلیها الإسلام إثر تعرّضه لذکر مقوّمات بناء الاُسره الفاضله هو: أنّ تتکافأ الحقوق، وتقسّم الواجبات فی الاُسره، فللرجل علی المرأه ما للمرأه علی الرجل، یقول الله تعالی: ?وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِی عَلَیْهِنَّ?().

وعن الإمام موسی بن جعفر علیه السلام: ?جهاد المرأه حسن التبعّل?(). وقال رسول الله صلی الله علیه و اله للنساء: ?لا تطولنّ صلاتکنّ لتمنعنّ أزواجکنّ?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام: ?نهی رسول الله صلی الله علیه و اله النساء أن یتبتلن ویعطلن أنفسهنّ من الأزواج?().

وقال علیه السلام: ?أیّما امرأه باتت وزوجها علیها ساخط فی حقّ لم تقبل منها صلاه، حتّی یرضی عنها?().

وقد حدّد الإسلام موقف کل من الزوجین تجاه الآخر، موضّحاً أنّ الأذیه سواء صدرت عن الزوج أم الزوجه فإنّ لها من العقاب شدّه وقسوه، تصفیه للجو، وإخلاءً للبیت عن

الأذی، وتبعیداً للعائله عن الانفصال والافتراق. فقد قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?من کان له امرأه تؤذیه، لم یقبل الله صلاتها، ولا حسنه من عملها، حتّی تعینه وترضیه، وإن صامت الدهر وقامت، وأعتقت الرقاب، وأنفقت الأموال فی سبیل الله، وکانت أوّل من ترد النار. ثمّ قال رسول الله صلی الله علیه و اله: وعلی الرجل مثل ذلک الوزر والعذاب إذا کان لها مؤذیاً?().

الأرحام

قال الله تعالی: ?وَأُوْلُوا الأرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَی بِبَعْض فِی کِتَابِ اللهِ?(). نعم.. إنّ الأرحام أولی بالإحسان، والمغفره والصله والإرث، بل إنّهم أولی بکل شیء. وهذه الأولویه منشؤها الرحم الواحده التی جمعتهم، والحنین الخاص الذی یجذبهم إلی البعض وإن قامت العداوات، ونشبت المخاصمات بینهم، فمن أقرب من الأرحام، حتّی یخصّ بالرحمه دونهم؟ ولذا فإنّ القرآن الکریم أکّد علی الإحسان إلیهم فقال عزّ من قائل: ?وَإِذْ أَخَذْنَا مِیثَاقَ بَنِی إِسْرَائِیلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللهَ وَبِالْوَالِدَیْنِ إِحْسَاناً وَذِی الْقُرْبَی?().

وحیث إنّ الأرحام إذا صلحت استقام أمر الاُمّه، وأورقت أغصانها، وآتت ثمارها، فقد أکّد الإسلام کما هو شأنه فی کلّ شیء علی شأنها، فجعل الثواب العظیم لصله الرحم، حتّی ظنّ البعض إنّ هذا التأکید یشوبه شیء من المحاباه. فقد قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?من رعی حقّ قرابات أبویه أُعطی فی الجنّه ألف ألف درجه، بعد ما بین کل درجتین حضر الفرس الجواد المضمر، مائه سنه?().

وصله الرحم لا یثاب علیها فی الدار الآخره فقط، بل فی الدنیا أیضاً، وهذا ما أشار إلیه رسول الله صلی الله علیه و اله حیث قال: ?إنّ المعروف یمنع مصارع السوء، وإنّ الصدقه تطفئ غضب الربّ، وصله الرحم تزید فی العمر، وتنفی الفقر?().

وقال أمیر المؤمنین علیه

السلام لنوف البکالی: ?یا نوف، صل رحمک، یزید الله فی عمرک?().

وقد ضرب النبی صلی الله علیه و اله لنقص العمر وزیادته مثالا جلیّاً، بحیث إنّه لا یحتمل المجاز والتأویل. فقال صلی الله علیه و اله: ?إنّ المرء لیصل رحمه، وما بقی من عمره إلاّ ثلاث سنین، فیمدّها الله إلی ثلاث وثلاثین سنه، وإنّ المرء لیقطع رحمه وقد بقی من عمره ثلاث وثلاثون سنه، فیقصرها الله إلی ثلاث سنین?().

ولا یخفی أنّ صله الرحم هو عطف من ناحیتین: إنسانیه، ورحمیه، ففیها ملاک أجرین، ولذا قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?الصدقه بعشره، والقرض بثمانیه عشره، وصله الإخوان بعشرین، وصله الرحم بأربعه وعشرین?().

وحقّاً أنّ هذا التدرّج الموجود فی الروایه لهو جدیر بالتأمّل، فالصدقه مثلا ترفع مستوی الفقیر، لکن عدمها لا یورث ضغناً ولا إحناً، فلها ثوابها المعتاد الذی أشار إلیه القرآن الکریم حیث قال تعالی: ?مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا?().

والقرض لمّا کان عن احتیاج مقترن بماء وجه المقترض یکون فیه ثواب قضاء الحاجه، وثواب حفظ نضاره وجه المحتاج، فهو إذن: أعظم من الصدقه أجراً. وکذا الحال بالنسبه للإخوه المتحابّین، فإنّه قلّما لا یقع بینهم هنات، ولذا کانت الصله هی أفضل رافع لها، إذ أنّ فیها قطع لجذور الضغائن، وغسل للکدورات التی لو بقیت کبرت، وسبّبت الهجران.

ومن هنا دعا الإسلام إلی الصله التی تبقی الودّ، وتحصد الشرّ، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?صلوا أرحامکم فی الدنیا ولو بسلام?(). وقال أبو عبد الله علیه السلام: ?صل رحمک ولو بشربه من ماء، وأفضل ما یوصل به الرحم: کفّ الأذی عنها، وصله الرحم منسأه فی الأجل، محبّبه فی الأهل?().

ثمّ لا یخفی: أنّ الإسلام لا یخصّ بالعطف

والصله الرحم الشفیق فحسب، بل یأمر بذلک حتّی للجافی منهم، بل حتّی للعدو اللدود، فعن سالمه مولاه أبی عبد الله علیه السلام قالت: کنت عند أبی عبد الله علیه السلام حین حضرته الوفاه، واُغمی علیه، فلمّا أفاق قال: اُعطوا الحسن بن علی بن علی بن الحسین وهو الأفطس سبعین دیناراً، وأعط فلاناً کذا، وفلاناً کذا، فقلت: أتعطی رجلا حمل علیک بالشفره یرید أن یقتلک؟ قال علیه السلام: تریدین أن لا أکون من الذین قال الله عزّوجلّ: ?وَالَّذِینَ یَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ وَیَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَیَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ?() نعم: یا سالمه، إنّ الله خلق الجنّه فطیّبها، وطیّب ریحها، وإنّ ریحها لیوجد من مسیره ألفی عام، فلا یجد ریحها عاقّ، ولا قاطع رحم?().

ولا عجب فی ذلک، فإنّ الإسلام یأمر بالعفو عن غیر ذی الرحم، حیث قال تعالی: ?خُذْ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنْ الْجَاهِلِینَ?() وقال تعالی: ?وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَی?() فکیف بذی الرحم؟

إنّها تعالیم الإسلام الحکیمه، وقوانینه السمحه التی لا ترید إلاّ السلام والوئام، والحبّ والوداد بین الناس.

وقد بیّن رسول الإنسانیه صلی الله علیه و اله حدود الرحم التی یجب صلتها فقال صلی الله علیه و اله: ?لمّا اُسری بی إلی السماء، رأیت رحماً متعلّقه بالعرش تشکو رحماً إلی ربّها، فقلت لها: کم بینک وبینها من أب؟ فقالت: نلتقی فی أربعین أباً?().

یبقی القول بأنّ قطع الرحم، من الأعمال التی یعجّل وبالها فی الدنیا قبل الآخره، فعن أمیر المؤمنین علیه السلام:

?ثلاث خصال لا یموت صاحبهنّ أبداً حتّی یری وبالهن: البغی، وقطیعه الرحم، والیمین الکاذبه یبارز الله بها، وإن أعجل الطاعه ثواباً لصله الرحم?().

الفصل الخامس

الاُلفه والوحده

إنّ بنی الإنسان رجالا ونساءً اُسره واحده، إذ هم یرجعون إلی أب واحد

واُمّ واحده: آدم وحواء علیهما السلام وإنّ مثلهم فیما بینهم کمثل الأعضاء فی الشخص الواحد، لا یستغنی عضو منها عن العضو الآخر، کما لا غنی للإنسان إلاّ بها أجمع.

فالاُذن مثلا لا تقوم مقام العین، والرجل لا تفعل ما تفعله الید، والشخص بغیر لسان یعدّ ناقصاً وإن اکتمل من سائر النواحی وهکذا. وکذا الحال بالنسبه إلی هذا الکون الفسیح حیث خلقه الباری تعالی وحده متکامله یرتبط بعض أجزائه ببعض، وإن ابتعدت المسافه بینها، فالشمس مثلا وإن ابتعدت عن الأرض ملایین الکیلومترات إلاّ أنّها تغمرها بنورها الوضّاء وتبعث الدفء والحیاه إلیها، ناهیک عن الماء وعلاقته بالهواء، والحراره وارتباطها بالأحیاء.

ولیس الإنسان إلاّ أحد أجزاء هذا الکون الموحّد، فلیکن بعضهم دعامه بعض، وأحدهم معیناً للآخر …

وبالفعل لا غنی لأی فرد عن المشارکه مع بنی نوعه، فهذا یزرع، وذاک یحصد، والآخر یعجن ویخبز.. وذاک یندف، وغیره ینسج، وآخر یخیط، وواحد یبنی، وآخر یسکن … وهکذا.

نعم إنّ الإنسان محتاج إلی أبناء جلدته، فی المشاعر والعواطف والحبّ والبغض، والفرح والغضب، والتعلیم والتعلّم، والاُنس والتواصل، وکلّ هذه الاُمور تحتاج إلی أطراف یتجاذبونها، ویتبادلون أخذها وعطاءها، فهذا یحبّ ذاک، وذاک یعطف علی الآخر، وهکذا.

إذن: فلا مفرّ للإنسان عن التعاون والتشارک، حتی یتم النظام، وتسیر الاُمور بیسر وسهوله. وببرکه هذه الغرائز التی أودعها الله تعالی فی البشر، شیّدت المدن، وازدهرت الحضارات، وبلغ الإنسان أرقی مراتب الکمال.

هذا من جانب، ومن جانب آخر إنّ التماسک بین أبناء المجتمع، یعطی قوّه فی النفس، وقوّه فی العمل، فإنّ الذی یعرف أنّ له معاوناً، تتقوّی نفسه، وتشتدّ عزیمته، وتنفذ إرادته، ثمّ تقوی عضلاته، ویفور دمه وبذلک یکون أقرب إلی النصر ونجاح الأمر.

ففی القرآن الحکیم أنّ نبی الله موسی علیه السلام

طلب من الله تعالی مشارکه أخیه: هارون علیه السلام فی الرساله معه بقوله: ?وَاجْعَلْ لِی وَزِیراً مِنْ أَهْلِی * هَارُونَ أَخِی * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِی * وَأَشْرِکْهُ فِی أَمْرِی?().

وهذا الأمر غیر مقتصر علی الإنسان وحده، بل یشمل غیر الإنسان من المخلوقات الاُخری أیضاً، فالظباء مثلا تدرک هذه الحقیقه، فتجتمع وتصیر قطعاناً أثر بحثها عن الغذاء، والطیور التی نراها تحلّق فی السماء، فهی لا تطیر إلاّ أسراباً، ولا تعیش إلاّ مجتمعه، وکذا الحال بالنسبه للنحل والنمل، فهی تهیئ شؤونها، وتدیر اُمورها بالاجتماع.

وینقل إنّ أحد الملوک ضرب لأولاده وکانوا عشره وهو یحثّهم علی الاتّحاد والتماسک بینهم أروع الأمثله، حیث طلب منهم أن یأتی کل واحد منهم بعود من قصب، فلما أتوه بذلک جمعها الملک فی مکان واحد، وشدّ بعضها إلی بعض، ثمّ ناولها کلّ واحد منهم، وطلب منهم کسرها! فلم یتمکّن أحدهم من ذلک، ثمّ نثرها وأعطی کلّ واحد منهم قصبته، فکسرها بکل سهوله، آنذاک التفت الملک إلیهم وقال: إنّکم إن اجتمعتم کان أمرکم رشداً، ولم یقدر علیکم أحد، وإن تفرّقتم أبادکم العدو واحداً بعد واحد.

وقد اهتمّ الإسلام الحنیف بالاُلفه والوحده أکبر اهتمام، فلمّا قدم النبی صلی الله علیه و اله إلی المدینه المنوّره آخی بین أصحابه، وکانت هذه أوّل طلائع النصر والقوّه. وقد أمر القرآن المسلمین بالوحده فقال عزّ من قائل: ?وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِیعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْکُرُوا نِعْمَهَ اللهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً?(). وقال تعالی: ?هُوَ الَّذِی أَیَّدَکَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِینَ * وَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِی الأرْضِ جَمِیعاً مَا أَلَّفْتَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَکِنَّ اللهَ أَلَّفَ بَیْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِیزٌ حَکِیمٌ?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: ?لا یرجع

صاحب المسجد بأقل من إحدی ثلاث خصال: إمّا دعاء یدعو به یدخله الله به الجنّه، وإمّا دعاء یدعو به فیصرف الله عنه بلاء الدنیا، وأمّا أخ یستفیده فی الله عزّوجلّ?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?ما استفاد امرئ مسلم فائده بعد فائده الإسلام مثل أخ یستفیده فی الله?().

فانضمام الرجل إلی الآخر فی نظر نبی الإسلام صلی الله علیه و اله یتلو الإسلام فی الأهمیه، فکما أنّ الإسلام صلاح للدین والدنیا کذلک الأخ، فهو صلاح للدین والدنیا، لکن بشرط أن یکون: ?فی الله?

لا فی الشیطان. فعن الإمام الرضا علیه السلام: ?من استفاد أخاً فی الله، فقد استفاد بیتاً فی الجنّه?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?المؤمنون فی تبارهم وتراحمهم وتعاطفهم کمثل الجسد، إذا اشتکی تداعی له سائره بالسهر والحمّی?().

بل وأبعد من ذلک، فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?لا والله لایکون المؤمن مؤمناً أبداً حتّی یکون لأخیه المؤمن مثل الجسد، إذا ضرب علیه عرق واحد، تداعت له سائر عروقه?().

وما أجمل هذا المثال، وأغور عمقه حیث یقول علیه السلام: ?إذا اشتکی تداعی له سائره بالسهر والحمّی? أی: أنّه لیس یسوؤه فحسب، بل یتداعی له بالسهر والحمّی، وکما یقول الإمام الصادق علیه السلام: ?من حبّ الرجل دینه، حبّه أخاه?().

وعن الإمام الباقر علیه السلام: ?قال جدّی رسول الله صلی الله علیه و اله: أیّها الناس، حلالی حلال إلی یوم القیامه، وحرامی حرام إلی یوم القیامه، ألا وقد بیّنهما الله عزّوجلّ فی الکتاب، وبیّنتهما لکم فی سیرتی وسنّتی، وبینهما شبهات من الشیطان وبدع بعدی، من ترکها صلح له أمر دینه، وصلحت له مروّته وعرضه، ومن تلبّس بها ووقع فیها، واتّبعها کان کمن رعی غنمه قرب الحمی، ومن رعی ماشیته قرب

الحمی، نازعته نفسه إلی أن یرعاها فی الحمی، ألا وإنّ لکلّ ملک حمی، وإنّ حمی الله عزّوجلّ محارمه، فتوقّوا حمی الله ومحارمه، ألا وإنّ ودّ المؤمن من أعظم سبب الإیمان، ألا ومن أحبّ فی الله جلّ وعزّ، وأبغض فی الله، وأعطی فی الله، ومنع فی الله عزّوجلّ، فهو من أصفیاء المؤمنین عند الله تبارک وتعالی، ألا وإنّ المؤمنین إذا تحابا فی الله عزّوجلّ، وتصافیا فی الله، کانا کالجسد الواحد إذا اشتکی أحدهما من جسده موضعاً، وجد الآخر ألم ذلک الموضع?().

السبیل إلی الاُلفه

یبقی القول فی إنّ الإسلام یضع من أجل التحفّظ علی هذا المعنی النبیل: (الاُلفه والوحده) نقاطاً ثلاثاً ألا وهی:

1 الحثّ البالغ علی الاُلفه والوحده، والمحبّه والاُخوّه، وعلی الاعتصام بحبل الله جمیعاً، وعدم التفرّق.

2 الإرشاد إلی منابع الاُلفه، وما یسبّبها: من برّ، وصله، وهدیه، وزیاره، وتحیه، وما أشبه ذلک.

3 توجیه الإنسان إلی ما یبتر النظم، ویفسد الاُلفه کالغیبه، والنمیمه، والحسد، والسباب، والعقوق، ثمّ ینهی عن ذلک نهیاً صارماً لا هواده فیه.

الإسلام والإنسانیه العامّه

اشتقّ الإنسان کما قیل من الاُنس، فکلّ فرد منه یأنس بالآخرین، وإن اختلفوا فی النوازع، وتباینوا فی الأفکار، وتشاحّوا فی العقائد.

ولذا لم یسمح الإسلام لأحد فی قطر أن یسخر من قطر، أو یهمزه ویلمزه، وإلاّ لسخر بلد من بلد، وحی من حی، ودار من دار، وبالآخره فرد من فرد. وبذلک ینفصم الاجتماع، ویسود الشقاق والنفاق، ویکثر ضیاع الدم والمال، العلاج الناجع والوحید هو: أن یترک الإنسان دواعی الخلاف والنزاع، ویأخذ بما یدعو للوفاق والوئام.

وهنا یبدو جلیّاً حکمه الإسلام العظیم حیث إنّه سوّر المجتمع وحصّن الاُمّه بسیاج من الأخلاق الرفیعه، حفظاً له عن عبث العابثین، وإفساد المفسدین، ولتبقی للاُمّه وحدتها، وودّها، واُلفتها فیتاح للإنسان اجتیاز العقبات الکأداء، ویوفّق إلی بناء صرح مجید، وحضاره إنسانیه شامله، یعیش فی ظلّها هانئاً کریماً.

ومعه فلماذا یرکن البعض إلی التفرقه؟ ولأی علّه یسود التباغض والتشاحن أجواءنا؟ ألیس الجمیع من أب واحد، واُمّ واحده؟ ألم یقل الباری تعالی: ?إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاکُمْ?().

علماً بأنّ هذه الآیه الکریمه تفید: بأنّ الإسلام حیث جعل ملاک التفاضل بین الناس: التقوی، جعل أیضاً ما یفتح علی الناس باب التقوی، وما یسهّل علیهم سلوک طریقه، والوصول إلیه، والحصول علیه: من مناهج وبرامج تهدی إلیه، إن هم أخذوا

بها فازوا وسعدوا، وأفلحوا ونجحوا، ونحن نستعرض بحسب وسعنا بعضاً من تلک المناهج والبرامج إن شاء الله تعالی().

حُسن الخُلْق

إنّ من الاُمور التی تهدی إلی التقوی، وتساعد علی ائتلاف القلوب: حسن الخلق، وقد کان النبی صلی الله علیه و اله وأهل بیته علیهم السلام المثل الکامل فیه، ولذلک عندما یتأمّل الإنسان فی سیره الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله وأهل بیته الأطهار علیهم السلام یجد أنّهم جمیعاً کانوا یبلّغون بأعمالهم وأقوالهم للفضائل، ویدلّون الناس علی الأخلاق الحسنه، وآداب الإسلام الحمیده التی ندب إلیها القرآن الکریم.

وحیث إنّ حسن الخلق له تأثیر خاصّ فی تألیف النفوس، أکّدت علیه کثیر من الآیات والروایات، حتّی أنّ الله تعالی اِمتنّ علی نبیه الأکرم صلی الله علیه و اله بأن جعله حسن الخُلق، فقال عزّوجلّ: ?فَبَِما رَحْمَه مِنْ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ کُنْتَ فَظّاً غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ?().

فکأنّه تعالی یخاطب النبی صلی الله علیه و اله ویخبره: بأنّه هو الذی وهبه حسن الخلق ومنحه الرفق واللین، وجعل ذلک سبباً لالتفاف الناس حوله وألفتهم به، ولولا هذه المنحه وتلک الموهبه، لأنفضّ الناس من حول النبی صلی الله علیه و اله ولم یستجب له أحد، ولم یؤمن به شخص، ولبقی وحیداً فریداً.

وعلی کل حال: فإنّ الأخلاق الحسنه ترفع من شأن الإنسان وتجعله ینال من التقوی ما یتألّق به فی قمم العلی، فیصبح مقبولاً بین أوساط الآخرین فلا یطرأ ذکره فی محفل إلاّ وأثنی الجمیع علیه، ولا یقدم علی عمل إلاّ وتکون نتیجته الموفّقیه والسداد. وعلی العکس تماماً صاحب الأخلاق الذمیمه، فإنّه عادهً ما ینال سخط الناس وغضبهم جرّاء سوء أخلاقه وفظاظه تعامله السیّئ مع الناس ممّا یجعلهم ینفضّون من حوله ویفرّون من

عنده.

ومن هنا فإنّ الرسول الأکرم صلی الله علیه و اله والأئمّه الأطهار علیهم السلام کانوا یؤکّدون علی حسن الأخلاق ویدعون الناس إلی الالتزام بها موضّحین مدی تأثیرها علی موفّقیه المرء فی الدنیا والآخره.

فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?إنّ جبرئیل الروح الأمین، نزل علیّ من عند ربّ العالمین فقال: یا محمّد علیک بحسن الخُلق، فإنّه ذهب بخیر الدنیا والآخره، ألا وإنّ أشبهکم بی أحسنکم خُلقاً?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?خصلتان لا تجتمعان فی مسلم: البخل، وسوء الخُلق?().

ثمّ إنّه ما فائده سوء الخُلق؟ فهل إنّه یرفع مشکله، أو یجلب منفعه، أو یدفع مضرّه؟ کلاّ، فلا هذا ولا ذاک، بل بالعکس فهو یجلب کل الویل علی الشخص نفسه قبل غیره.

فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?من ساء خُلقه عذّب نفسه?().

وقال أمیر المؤمنین علیه السلام فی وصیّته لابنه محمّد بن الحنفیه: ?إیّاک والعجب، وسوء الخُلق، وقلّه الصبر، فإنّه لا یستقیم لک علی هذه الخصال الثلاث صاحب، ولا یزال لک علیها من الناس مجانب، وألزم نفسک التودّد?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?لا مروّه لکذوب، ولا أخ لملوک، ولا راحه لحسود، ولا سؤدد لسیئ الخُلق?().

وقال أمیر المؤمنین علیه السلام لأبی أیّوب الأنصاری: ?یا أبا أیّوب ما بلغ من کرم أخلاقک؟ قال: لا اُوذی جاراً فمن دونه، ولا أمنعه معروفاً أقدر علیه، ثمّ قال: ما من ذنب إلاّ وله توبه، وما من تائب إلاّ وقد تسلّم له توبته، ما خلا سیئ الخُلق، لا یکاد یتوب من ذنب، إلاّ وقع فی غیره أشر منه?().

نعم، فمن ساء خُلقه تکدّرت أجواؤه، فیمکث یبثّ الشرّ، حتّی تحیط به هاله من الکلوح، فیمجّه کل من ینظر إلیه، ویجانبه کل

صدیق، ناهیک عن الحساب العسیر الذی ینتظره یوم القیامه.

فعن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: ?اُتی رسول الله صلی الله علیه و اله فقیل له: إنّ سعد ابن معاذ قد مات، فقام رسول الله صلی الله علیه و اله وقام أصحابه فحمل، فأمر بغسل سعد، وهو قائم علی عضاده الباب، فلمّا أن حنّط وکفّن وحمل علی سریره، تبعه رسول الله صلی الله علیه و اله بلا حذاء ولا رداء. ثم کان یأخذ یمنه السریر مرّه، ویسره السریر مرّه، حتّی انتهی به إلی القبر، فنزل رسول الله صلی الله علیه و اله حتّی لحّده وسوّی علیه اللبن، وجعل یقول: ناولنی حجراً، ناولنی تراباً رطباً، یسدّ به ما بین اللبن. فلمّا أن فرغ وحثا التراب علیه وسوّی قبره، قال رسول الله صلی الله علیه و اله: إنّی لأعلم أنّه سیبلی ویصل إلیه البلی، ولکنّ الله عزّوجلّ یحبّ عبداً إذا عمل عملا فأحکمه.

فلمّا أن سوّی التربه علیه، قالت اُمّ سعد من جانب: هنیئاً لک الجنّه. فقال رسول الله صلی الله علیه و اله: یا اُمّ سعد مه، لا تجزمی علی ربّک، فإنّ سعداً قد أصابته ضمّه.

قال: فرجع رسول الله صلی الله علیه و اله ورجع الناس، فقالوا: یا رسول الله، لقد رأیناک صنعت علی سعد، ما لم تصنعه علی أحد، إنّک تبعت جنازته بلا رداء ولا حذاء.

فقال صلی الله علیه و اله: إنّ الملائکه کانت بلا حذاء ولا رداء فتأسّیت بها.

قالوا: فکیف تأخذ یمنه السریر مرّه، ویسره السریر مرّه؟

قال: کانت یدی فی ید جبرئیل، آخذ حیثما أخذ.

فقالوا: أمرت بغسله، وصلّیت علی جنازته، ولحّدته، ثمّ قلت: إنّ سعداً أصابته ضمّه!

فقال صلی الله علیه و اله: نعم، إنّه کان فی

خُلقه مع أهله سوء?().

نعم، إنّ سوء خلق سعد أدّی به إلی الوقوع فی أهوال ضمّه القبر، وعقوبات عالم البرزخ، رغم أنّ النبی صلی الله علیه و اله دعا له وصلّی علیه، وشیّعته الملائکه وجبرئیل، وکان له فی الإسلام سوابق ناصعه، وصحائف بیضاء. ولا عجب فی ذلک، فالله عدل، لاتجوزه مظلمه، وإن غُلّف صاحبها بأغلفه العباده والطاعه.

الجود والبخل

خصلتان متقابلتان، إحداهما تجعل الإنسان محبوباً فی المجتمع، والاُخری تجعله مبغوضاً.. فالجواد هو المحبوب، والبخیل هو المکروه.

وهما سجیّتان، فلا یلازم الجود الثروه، ولا البخل الفقر، فربّ بخیل غنی، وربّ جواد فقیر.

هذا ولا یخفی: إنّ هناک منزله بین الإسراف والبخل، ألا وهی الجود المثنی علیه عقلاً وشرعاً، فقد قال تعالی عن لسان لقمان الحکیم الذی أوصی ابنه فقال: ?وَلاَ تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلَی عُنُقِکَ وَلاَ تَبْسُطْهَا کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً?().

ثم إنّ الملفت للانتباه هو: أنّ البخیل إنّما یضیّع علی نفسه المدح والراحه فی الدنیا، والثواب والأجر فی الاُخری، فقد قال تعالی: ?وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا یُؤْتِکُمْ أُجُورَکُمْ وَلاَ یَسْأَلْکُمْ أَمْوَالَکُمْ * إِنْ یَسْأَلْکُمُوهَا فَیُحْفِکُمْ تَبْخَلُوا وَیُخْرِجْ أَضْغَانَکُمْ * هَا أَنْتُمْ هَؤُلاَءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا فِی سَبِیلِ الله فَمِنْکُمْ مَنْ یَبْخَلُ وَمَنْ یَبْخَلْ فَإِنَّمَا یَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَاللهُ الْغَنِیُّ وَأَنْتُمْ الْفُقَرَاءُ وَإِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَیْرَکُمْ ثُمَّ لاَ یَکُونُوا أَمْثَالَکُمْ?().

أجل، إنّ الإنسان لو نظر إلی واقع المال فی الدنیا، وعلم أنّه ودیعه ?ولابدّ یوماً أن ترد الودائع? فإنّه لن یبخل أبداً بما عنده ولایمنّ بما یعطی قطّ.

فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?إن کان الخلف من الله عزّوجلّ حقّاً، فالبخل لماذا?().

وعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?خصلتان لا تجتمعان فی مسلم البخل وسوء الخُلُق?().

وعن الفضل بن أبی قرّه قال: رأیت أبا

عبد الله علیه السلام یطوف من أوّل اللیل إلی الصباح، وهو یقول: ?اللهمّ قنی شحّ نفسی? فقلت: جعلت فداک، ما سمعتک تدعو بغیر هذا الدعاء؟ قال: ?وأی شیء أشدّ من شحّ النفس؟ إنّ الله یقول: ?وَمَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِکَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ?()? ().

یا للعجب! هذا إمام معصوم مقرّب عند الله یدعو بهذا الدعاء، فی خیر بقعه، طیله لیلته، أفلا یستحقّ التأمّل، وأخذ الحیطه، والاعتبار.

إنّ الدنیا قد تقبل علی أقوام، وقد تدبر عن آخرین، فالمقبله لاینقصها العطاء، والمدبره لا یقیها البخل، وإنّما یبقی البخیل یتحسّر علی کل حال.

ولذا فإنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول: ?عجبت لمن یبخل بالدنیا، وهی مقبله علیه، أو یبخل بها، وهی مدبره عنه، فلا الإنفاق مع الإقبال یضرّه، ولا الإمساک مع الإدبار ینفعه?().

وقال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام فی الأبیات المنسوبه إلیه:

إذا جادت الدنیا علیک فجد بها

علی الناس طرّاً قبل أن تتفلّت

فلا الجود یفنیها إذا هی أقبلت

ولا البخل یبقیها إذا هی ولّت()

والبخیل بعید عن الجنّه، قریب من النار، أو فی النار لا محاله. فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?حرمت الجنّه علی المنّان، والبخیل والقتّات? وهو النمّام().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?لا یؤمن رجل فیه الشحّ والحسد والجبن، ولا یکون المؤمن جباناً ولا حریصاً ولا شحیحاً?().

بل إنّ الشحیح فی نظر الإسلام أکبر جرماً من الظالم، وقد بیّن سبب ذلک الإمام الصادق علیه السلام فقال: ?إنّ علیاً علیه السلام سمع رجلا یقول: الشحیح أعذر من الظالم، فقال: کذبت، إنّ الظالم یتوب ویستغفر الله، ویردّ الظلامه علی أهلها، والشحیح إذا شحّ منع الزکاه والصدقه، وصله الرحم، وإقراء الضیف، والنفقه فی سبیل الله، وأبواب البرّ، وحرام علی الجنّه أن یدخلها شحیح?().

وقد سُئل حاتم

الطائی: ممّن تعلّمت الجود؟ فقال: من البنّاء، رأیته ما لم یصرف ما فی یده من جصّ وآجره، لم یُعط جصّاً جدیداً وآجره اُخری.

وإذا فحصنا عن سبب البخل لوجدنا أنّه لیس إلاّ الجشع، وسوء الظنّ، ولذا قال الإمام الصادق علیه السلام: ?الشحّ المطاع: سوء الظنّ بالله عزّوجلّ?().

وقد حذّر الرسول صلی الله علیه و اله من مشاوره البخیل فقال: ?یا علی لاتشاور جباناً، فإنّه یضیّق علیک المخرج، ولا تشاور البخیل، فإنّه یقصر بک عن غایتک، ولا تشاور حریصاً، فإنّه یزیّن لک شرّها، واعلم یا علی: إنّ الجبن والبخل والحرص غریزه واحده، یجمعها سوء الظنّ?().

أجل، فالظنّ الحسن یهدی إلی الإقدام، ویشجّع الإنسان علی الإعطاء وعدم الاکتراث بالمستقبل، فیرضی بالقسمه، إذ أنّه یری فیما یبذل النجاح والغنی وضمان المستقبل، فلِمَ الجبن والبخل والحرص؟

وأخیراً، فإنّ السخی کما فی الحدیث: ?قریب من الله، قریب من الجنّه، قریب من الناس، بعید من النار. والبخیل بعید من الله، بعید من الجنّه، بعید من الناس، قریب من النار?().

الجار والصدیق

إنّ أولی الناس بالبرّ والصله، وکفّ الأذی عنه بعد الأقرباء، هما: الجار والصدیق، فقد أفردهما الله بالذکر فی الکتاب الحکیم فقال تعالی: ?وَاعْبُدُوا اللهَ وَلاَ تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَبِالْوَالِدَیْنِ إِحْسَاناً وَبِذِی الْقُرْبَی وَالْیَتَامَی وَالْمَسَاکِینِ وَالْجَارِ ذِی الْقُرْبَی وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِیلِ وَمَا مَلَکَتْ أَیْمَانُکُمْ إِنَّ اللهَ لاَ یُحِبُّ مَنْ کَانَ مُخْتَالا فَخُوراً?().

والجار الجنب: هو الجار الذی لیس بینک وبینه قرابه، والصاحب بالجنب: هو الصدیق، أو الصدیق فی السفر.

فهما وصیه الله وأهل البیت علیهم السلام.. یقول مروان الکلبی: أوصانی أبو عبد الله علیه السلام فقال: ?اُوصیک بتقوی الله، وأداء الأمانه، وصدق الحدیث، وحسن الصحابه لمن صحبت، ولا حول ولا قوّه إلاّ بالله?().

وأکثر من ذلک: فإنّ

الروایات قد هدّدت من لا یصحب مصاحبه بالحسنی، بالسخط ونفی کونه من أهل البیت علیهم السلام، فعن أبی الربیع الشامی قال: کنّا عند أبی عبد الله علیه السلام والبیت غاصّ بأهله فقال: ?إنّه لیس منّا من لم یحسن صحبه من صحبه، ومرافقه من رافقه، وممالحه من مالحه، ومخالقه من خالقه?() أی: فی الدین، إتّباعاً لقوله تعالی: ?لاَ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ یُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ?().

وربما یتصوّر البعض أنّ الصدیق هو المرافق المستمرّ فقط، فنقول لمن یذهب إلی ذلک: إلیک الحدیث التالی، فعن أبی جعفر علیه السلام: ?أخلص ودّک للمؤمن، وإن جالسک یهودی، فأحسن مجالسته?().

وقد ضرب لذلک أمیر المؤمنین علیه السلام مثالا عملیّاً کما هو شأن الهداه من آل محمّد (صلوات الله علیهم أجمعین) وذلک عندما رافق یهودیاً فی إحدی الطرق..

فعن الإمام الباقر علیه السلام: ?إنّ علیاً علیه السلام صاحب رجلا ذمّیاً، فقال له الذمّی: أین ترید، یا عبد الله؟ قال: اُرید الکوفه، فلمّا عدل الطریق بالذمّی، عدل معه علی علیه السلام، فقال له الذمّی: ألیس زعمت ترید الکوفه؟ قال: بلی، فقال له الذمّی: فقد ترکت الطریق؟ فقال له: قد علمت، فقال له: فلِمَ عدلت معی وقد علمت ذلک؟ فقال له علی علیه السلام: هذا من تمام حسن الصحبه أن یشیّع الرجل صاحبه هنیئه إذا فارقه، وکذلک أمرنا نبیّنا، فقال له: هکذا؟ قال: نعم، فقال له الذمّی: لا جرم إنّما تبعه من تبعه لأفعاله الکریمه، وأنا أُشهدک أنّی علی دینک، فرجح الذمّی مع علی علیه السلام فلمّا عرفه أسلم?().

والجار الذی أمر الرسول صلی الله علیه و اله بصلته یعرّفه الحدیث التالی:

عن الإمام الصادق علیه السلام: ?إنّ رسول الله صلی الله علیه و اله

أتاه رجل من الأنصار فقال: یا رسول الله، إنّی اشتریت داراً فی بنی فلان، وإنّ أقرب جیرانی منّی جواراً من لا أرجو خیره، ولا آمن شرّه، قال: فأمر رسول الله صلی الله علیه و اله علیاً وسلمان وأبا ذرّ قال الراوی: ونسیت واحداً، وأظنّه المقداد فأمرهم أن ینادوا فی المسجد بأعلی أصواتهم: ?إنّه لا إیمان لمن لم یؤمن جاره بوائقه? فنادوا ثلاثاً. ثمّ أمر صلی الله علیه و اله فنودی: ?إنّ کل أربعین داراً: من بین یدیه، ومن خلفه، وعن یمینه، وعن شماله، یکون ساکنها جاراً له?().

وقال أمیر المؤمنین علیه السلام فی وصیته عند وفاته: ?الله الله فی جیرانکم، فإنه وصیه نبیّکم، ما زال یوصی بهم، حتّی ظننا إنّه سیورّثهم?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام: ?ملعون ملعون من آذی جاره? ().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?حسن الجوار یزید فی الرزق?().

السعی فی الحوائج

المجتمع الحی هو المجتمع الذی بنی أمره علی التعاون والتکاتف، فکل فرد منه یعاضد الآخر فی حوائجه، ویشارکه فی أحزانه وأفراحه، فتری إنّه إذا نزلت نازله علی أحد هبّ الجمیع لمنازلتها وعلاجها، وإذا احتاج فرد إلی حاجه سعی الکل لقضائها وإنجاحها().

ومن المعلوم: إنّ أمر المجتمع قائم علی التبادل، فمن سعیت له سعی لک، ومن شارکته همومه شارکک همومک.. وهکذا.

وفی الحقیقه إنّ الذی یهتمّ باُمور الآخرین إنّما یهتم باُموره، وکل من ینفرد بحوائج نفسه ویتخلّی عن الناس، فإنّما یتخاذل عن نفسه، إذ لا یعیر له أحد أی اهتمام، ولا یسعی له فی حاجه.

ومن جانب آخر فإنه کلّما زاد تعاون الاُمّه، زاد رقیّها، والعکس بالعکس، فإنّه کلّما انفمصت الأواصر بینهم، کثر الخمول والانحطاط.

ومن هنا فإنّ الإسلام أمر بالتعاون والتکاتف، فقال عزّ من قائل: ?وَتَعَاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَالتَّقْوَی وَلاَ

تَعَاوَنُوا عَلَی الإثْمِ وَالْعُدْوَانِ?().

کما أنّ التعاون سمه الجماعه الناشطه، والتخاذل طابع الاُمّه الخامله، ففی الحدیث أنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?أوحی الله تبارک وتعالی إلی داود علیه السلام: یا داود إنّ العبد لیأتینی بالحسنه یوم القیامه، فاُحکِّمه فی الجنّه، قال داود: یا ربّ، وما هذا العبد الذی یأتیک بالحسنه یوم القیامه فتُحکِّمه بها فی الجنّه؟ قال: عبد مؤمن سعی فی حاجه أخیه المسلم، أحبّ قضاءها، قضیت له أم لم تقض?().

وقد أکّد الإسلام علی السعی الحثیث فی قضاء الحاجات، ورغّب فیه بشدّه، وجعل لکل قضاء حاجه ثواباً کثیراً وجزاءً جمیلا. فعن الإمام السجّاد علیه السلام قال: ?من قضی لأخیه حاجته، فبحاجه الله بدأ وقضی الله له بها مائه حاجه، فی إحداهنّ الجنّه. ومن نفّس عن أخیه کربه، نفّس الله عنه کرب القیامه، بالغاً ما بلغت. ومن أعانه علی ظالم له، أعانه الله علی إجازه الصراط، عند دحض الأقدام. ومن سعی له فی حاجته حتّی قضاها فسرّ بقضائها، فکان کإدخال السرور علی رسول الله صلی الله علیه و اله. ومن سقاه من ظمأ، سقاه الله من الرحیق المختوم. ومن أطعمه من جوع أطعمه الله من ثمار الجنّه. ومن کساه من عری، کساه الله من استبرق وحریر. ومن کساه من غیر عری، لم یزل فی ضمان الله ما دام علی المکسی من الثوب سلک. ومن کفاه بما هو یمتهنه، ویکفّ وجهه، ویصل به ولده، أخدمه الله الولدان المخلّدین. ومن حمله من رحله، بعثه الله یوم القیامه إلی الموقف علی ناقه من نوق الجنّه یباهی به الملائکه. ومن کفنه عند موته، فکأنّما کساه من یوم ولدته اُمّه إلی یوم یموت. ومن زوّجه زوجه یأنس بها،

ویسکن إلیها، آنسه الله فی قبره، بصوره أحبّ أهله إلیه. ومن عاده عند مرضه، حفّته الملائکه، تدعو له حتّی ینصرف، وتقول: طبت وطابت لک الجنّه، والله لقضاء حاجته، أحبّ إلی الله من صام شهرین متتابعین باعتکافهما فی الشهر الحرام?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?ما قضی مسلم لمسلم حاجه إلاّ ناداه الله: علیّ ثوابک، ولا أرضی لک بدون الجنّه?().

الصدق

إنّ الصدق واستقامه اللسان علامه علی استقامه القلب وصدقه، کما أنّ التواء اللسان، لیس إلاّ أثراً من آثار التواء القلب واعوجاجه.

إنّ کثیراً من الناس یزعم أنّه یتمکّن من الالتواء فی قوله ثمّ إخفاؤه علی الناس، لکن لو انطلی علیهم ذلک مرّه أو مرّتین، فإنّه لن ینطلی علیهم مرّات ومرّات.

فالکذّاب یبقی یکذب ویکذب، حتّی تبدو عورته بین الناس، فلایصدّقه أحد فی حدیث، ولا یقبل له خبر.

بل إنّ الصدق والکذب لا یدوران مدار اللسان.. وإنّما یدوران مدار الأفئده، فإذا صدقت الأفئده صدق اللسان، وصدقت الید والرجل، وهکذا، وإذا کذبت کذبت کلّها، فإنّ القلب الآثم إذا التاث بالانحراف یکذب، ویرائی، ویحبّ أن یحمد بما لم یفعل، ویخلف الوعد، ویخون، وإلی آخره.

وإلی هذا المعنی یشیر الإمام الباقر علیه السلام حیث یقول: ?إنّ الکذب هو خراب الإیمان?(). ناهیک عن أنّ الکذّاب عادهً لا یحصل علی بغیته، إذ أنّه یکذب لیکسب عزّاً أو مالاً أو جاهاً.. لکنّه لا یلبث طویلا حتّی یعرف عند الناس بالکذب، فلا یصدّق له قول ولا یوقّر له حدیث، بل إنّه یخسر فوق ذلک أحادیثه الصادقه، ووعوده التی ینوی الوفاء بها.

فعن أمیر المؤمنین علیه السلام: ?ینبغی للرجل المسلم أن یجتنب مواخاه الکذّاب، فإنّه یکذب حتّی یجیء بالصدق فلا یصدّق?().

وقد نُقل إنّ راعیاً کان یکذب کلّما رعی غنمه، فیصیح: أیّها

الناس، الذئب، الذئب. فإذا اجتمع الناس لمساعدته سخر منهم وضحک علیهم وزعم أنّه کان یمازحهم بذلک، وفی یوم من الأیّام توجّه نحو غنمه ذئب، فأخذ یصیح الراعی حینئذ بکل صوته، ومن کل قلبه بحراره وصدق، لکن الناس لم یأبهوا به، حتّی أخذ الذئب بعض أغنامه.

ویقال: إنّ شاباً کان إذا سبح مع زملائه، ابتعد عنهم قلیلا، ثمّ صاح: الغرق الغرق، النجده النجده، فإذا أدرکوه لیساعدوه وینقذوه، سبح وضحک علیهم وزعم أنّه یلاطفهم. وفی یوم من الأیّام أصابه الغرق حقیقه، فأخذ یصرخ ویستنجد زملاءه لیخلّصوه ولکن بلا جدوی، إذ لم یلتفت إلیه أحد، ظنّاً منهم أنّه یکذب علیهم کالمرّات السابقه، فترکوه حتّی قضی الأمر وهلک غرقاً.

والظریف: إنّ الکذّاب قلیل الذاکره وهو طبیعی، لأنّ الذی یبقی فی الذاکره هو العمل، أمّا نسج اللسان فیتلاشی فی الهواء فهو ینسی ما قال، حتّی یفتضح إذا استفسر. ولذا فإنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول: ?إنّ ممّا أعان الله علی الکذّابین النسیان?(). وعن عیسی بن مریم علیهما السلام قال: ?من کثر کذبه ذهب بهاؤه?().

وممّا تجدر الإشاره إلیه أنّ الکذب هو کذب علی کل حال، ولیس فیه جدّ وهزل، وهو یسقط المروءه، ویصادر کرامه الإنسان، ولذلک یقول الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: ?لا یجد عبد طعم الإیمان، حتّی یترک الکذب، هزله وجدّه?().

إنّ لاستقامه اللسان طعماً خاصاً، کسائر ملکات النفس الفاضله، فکما أنّ العلم والحلم، والإخلاص والرأفه، لها مذاق حلو، کذلک الصدق له مذاق حلو فی کل شیء.

بل إنّ الکاذب والمخلف، لا یمضی علیه زمان، حتّی ینطبع علی تلوّن فی القلب فیصبح له ظاهر وباطن متخالفان، وهذا هو النفاق بعینه.

إذن: فلا عجب أن یکون الکذب شرّاً من الخمر، مع أنّ الخمر هو مفتاح کلّ

شرّ، فعن الباقر علیه السلام: ?إنّ الله عزّوجلّ جعل للشرّ أقفالا، وجعل مفاتیح تلک الأقفال: الشراب، والکذب شرّ من الشراب?().

ولا یخفی أنّ للکذب مراتب ودرجات، منها: الافتراء علی الله، والبدعه فی الدین، ودعوی ما لیس له من رساله أو وصایه أو نحوها.

هناک فی بعض الأحیان قد یفلت زمام اللسان من ید الإنسان، فیکذب کذبه ثمّ یندم، فإنّ مثل هذا لیس بکذّاب ولا یترتّب علی فعله هذا ما یترتّب علی فعله الکذّاب، من ذهاب البهاء وعدم التصدیق والعقاب. ولذا یقول الإمام الصادق علیه السلام فی جواب من سأله عن الکذّاب قائلا: هل الکذّاب هو الذی یکذب فی الشیء؟ فقال علیه السلام: ?لا، ما من أحد إلاّ ویکون ذاک منه، ولکن المطبوع علی الکذب?().

الکذب مفتاح الریاء

قلنا سابقاً: إنّ الکذب هو شرّ من شرب الخمر الذی هو مفتاح کل شرّ وباب کلّ رذیله وسیّئه، وذلک لأنّ للکذب شُعُباً کثیره ربما تفوق الإحصاء إلاّ أنّ أبرزها هو: الریاء، الذی معناه أنّ الرجل یعمل عملاً یرید به وجه الناس ورضاهم لغایه أو لغیر غایه وهو یُظهر أنّه یرید وجه الله.

ومن المعلوم، إنّ الله تعالی لا ینطلی علیه هذا العمل، فهو الخبیر بالسرائر والمحیط بالنوایا، والعامل کذلک یخسر ودّ الناس، ویخسر رضا الله تعالی الذی یعلم سریرته، ثمّ إنّه بمرور الزمن یظهر للناس قصده، فیسقط من أعینهم.

هذا مضافاً إلی ما ورد: من أنّ الله تعالی یترک المرائی ونفسه، ویترک له عمله لیأخذه أجره وثوابه ممّن جعل عمله ریاءً له.

وإلی هذا المعنی یشیر الإمام الصادق علیه السلام فی قوله لعباد بن کثیر البصری: ?ویلک یا عباد؟ إیّاک والریاء، فإنّه من عمل لغیر الله، وکله الله إلی من عمل له?().

وعن النبی صلی الله علیه

و اله: ?أخوف ما أخاف علیکم الشرک الأصغر، قیل: وما الشرک الأصغر یا رسول الله؟ قال: الریاء، یقول الله عزّوجلّ یوم القیامه إذا جازی العباد بأعمالهم : اذهبوا إلی الذین کنتم تراؤون فی الدنیا هل تجدون عندهم ثواب أعمالکم?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?قال الله عزّوجلّ: أنا خیر شریک، من أشرک معی غیری فی عمله، لم أقبله إلاّ ما کان لی خالصاً?().

فکما أنّ الشریکین فی متجر، أو فی معمل، أو فی أرض، أو ما شابه ذلک، إذا وهب أحدهما حصّته لشریکه کان خیراً، فکذلک الحال بالنسبه للباری تعالی، فإنّ العمل المشترک: إن کان خیراً، فالله یهب حصّته لشریکه، وإن لم یکن خیراً، فالله لا یجازی إلاّ علی الخیر.

یبقی القول بأنّ المرائی إنّما یرائی لیحصل علی الذکر الحسن، والسمعه الطیّبه، والصیت المحمود، ولا یعلم أنّ الطریق إلی هذه لایکون إلاّ من خلال الإخلاص، فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?ما من عبد یُسرّ خیراً، إلاّ لم تذهب الأیّام حتّی یظهر الله تعالی له خیراً، وما من عبد یُسرّ شرّاً، إلاّ لم تذهب الأیّام، حتّی یظهر له شرّاً?().

شهاده الزور

ومن الکذب أیضاً: شهاده الزور، وهی ذنب فضیع من خلالها تبتزّ الأموال من أصحابها، وتهدر الحقوق عن ذویها، وتلحق الأولاد بغیر آبائهم، وتثبت المناصب لغیر أهلها، وغیر ذلک. ولذا فإنّ الله تعالی لما یصف عباده المؤمنین یصفهم بنزاهتهم عن هذه الرذیله وذلک حیث یقول: ?وَالَّذِینَ لاَ یَشْهَدُونَ الزُّورَ?().

والعجیب حقّاً أنّ شاهد الزور یقترف الوزر حتّی یهنأ غیره، ناهیک عن أنّه یجرّ إلی نفسه الویل والعذاب مرّتین: إذ أنّه غالباً ما یشهد مقابل الرشی، وبذلک یحتقب إثمین: إثم الزور، وإثم الرشوه.

وعلی کل حال: فإنّ الله جعل لکل شیء سبباً، فمن سعی

فی طلب الرزق الحلال، من المورد الحلال، وذلک بأن مشی عدلاً، وقال صدقاً، سیق إلیه الجاه والمال واکتسب محبّه المؤمنین، فلِمَ یسعی الإنسان فی طلب الحرام، من المورد الحرام، فیملأ بطنه من السحت، ویریق ماء وجهه بالزور، ویکتسب صداقه خائن؟

خلف الوعد

ومن الکذب أیضاً: خلف الوعد، ویقابله الوفاء بالوعد، فقد مدح الله تعالی النبی إسماعیل علیه السلام بوفائه للوعد فقال: ?وَاذْکُرْ فِی الْکِتَابِ إِسْمَاعِیلَ إِنَّهُ کَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ?().

وإنّ الوفاء یدلّ علی عظمه الإیمان وشدّه الالتزام بمناهج السماء.. والذی لا یرید الوفاء فالأحری به أن لا یعد الناس، إذ خُلف الوعد أثقل من مجابهه الردّ.

هذا من جانب، ومن جانب آخر: إنّ الخلف من صفات المنافقین، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?أربع من کنّ فیه فهو منافق، وإن کانت فیه واحده منهنّ، کانت فیه خصله من النفاق، حتّی یدعها: من إذا حدّث کذب، وإذا وعد أخلف، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر?().

إنّ الإنسان الذی یعد أحداً وهو ینوی الوفاء ثمّ یقع فی الحرج فلا یتمکّن من الوفاء إنّما نوی خیراً ولا یلام علیه، ولکن الذی یعد وهو ینوی الخلف، أو یعاهد وفی ضمیره الغدر، أو لایبالی بالمواعید، فإنه مذموم، بعید عن الرفعه النفسیه والخُلُق الجمیل.

فعن أبی عبد الله علیه السلام: ?ثلاثه لا عذر لأحد فیها: أداء الأمانه إلی البرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر، وبرّ الوالدین برّین کانا أو فاجرین?().

ثمّ إنّ المجتمع السلیم قائم علی الوفاء، فالمعاملات والعقود، والعهود والمواثیق، مع الدول وغیرها، والترابط بین البائع والمشتری، وغیر ذلک من أشباه هذه الاُمور، کلّها تتوقّف علی الوفاء. ولذا قال الإمام علی بن الحسین علیه السلام فی جواب سؤال أبی مالک حیث قال: أخبرنی بجمیع شرائع

الدین؟ قال: ?قول الحقّ، والحکم بالعدل، والوفاء بالعهد?().

بل إنّ الوفاء بالعهد من علائم العداله التی هی مناط الإمامه والقضاء، إذ أنّ من یخالف قوله عمله لا یؤمن علی حدود الله وأحکامه.

ولذا فإنّ الإمام الصادق علیه السلام قال: ?ثلاث من کنّ فیه، أوجبت له أربعاً علی الناس، من إذا حدّثهم لم یکذبهم، وإذا خالطهم لم یظلمهم، وإذا وعدهم لم یخلفهم، وجب أن تظهر فی الناس عدالته، وتظهر فیهم مروّته، وأن تحرم علیهم غیبته، وأن تجب علیهم اُخوّته?(). مضافاً إلی ذلک کلّه: إنّ الموفی بالعهد متقرّب فی الآخره إلی الله زلفی، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?أقربکم غداً منّی فی الموقف أصدقکم للحدیث وأداء الأمانه، وأوفاکم بالعهد، وأحسنکم خلقاً، وأقربکم من الناس?().

إنّها حقّاً خصال جمیله، تقرّب الشخص إلی الله ورسوله وإلی الناس، وتحبّبه لدیهم، بل إنّها جوامع الخیر، ومجامع الأخلاق، ومشاعل طرق الإنسانیه الرفیعه.

النفاق

ومن الکذب أیضاً: النفاق، بل إنّه من أسوأ شُعب الکذب، إذ أنّ الکاذب یکذب، حتّی تستولی خصال المنافقین علیه فیصبح بعیداً عن کل معنی الشرف.

فعن الإمام الباقر علیه السلام: ?بئس العبد عبد یکون ذا وجهین، وذا لسانین، یطری أخاه شاهداً، ویأکله غائباً، إن أعطی حسده، وإن ابتلی خذله?().

نعم، إنّه بئس العبد، وإلاّ ما ذا یعنی الإنسان من إظهاره بأنّه صدیق للآخرین والحال أنّه من ألدّ أعدائهم؟

فالعدو عدو لا غیر، والصدیق صدیق لا غیر، وقد تلبّس هذا الإنسان بهما نفاقاً ودجلاً.

ولذا فإنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول: ?من لقی الناس بوجه، وعابهم بوجه، جاء یوم القیامه وله لسانان من نار?().

وقد أوحی الله إلی عیسی بن مریم علیهما السلام: ?یا عیسی، لیکن لسانک فی السرّ والعلانیه لساناً واحداً وکذلک قلبک. إنّی اُحذّرک

نفسک، وکفی بی خبیراً. لا یصلح لسانان فی فم واحد، ولا سیفان فی غمد واحد، ولا قلبان فی صدر واحد?().

العدل والنصفه

إنّ أجمل شیء عند الإنسان، وأسهل أمر لدیه وخاصّه فیما یطالب به ویدّعیه، هو العدل والنصفه. وهو فی نفس الوقت أثقل شیء وأصعب أمر علیه فی مجال الأخذ به، ومرحله تطبیقه والعمل به، فتری کل إنسان یمدح العدل ویتشدّق به، لکنّه إذا وصل إلی مرحله تطبیق العدل بنفسه أو علیه رأیته یتثاقل منه ویستعصی علیه.

وحیث إنّ بالعدل قامت السماوات والأرض، وبها حیاه الإنسان وسعادته، وتقدّمه ورقیّه، أکّدت الآیات الکریمه والروایات الشریفه علی التحلّی به والانقیاد إلیه، حتّی وإن کان فی مجال التطبیق علی النفس أو الأهل أو الأقربین.

وإلی هذا المعنی یشیر الباری تعالی قائلا: ?وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ کَانَ ذَا قُرْبَی?(). وقال سبحانه: ?یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُونُوا قَوَّامِینَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ للهِِ وَلَوْ عَلَی أَنفُسِکُمْ أَوْ الْوَالِدَیْنِ وَالاَْقْرَبِینَ … ?().

وقال تعالی: ?یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُونُوا قَوَّامِینَ للهِِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلاَ یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَآنُ قَوْم عَلَی أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَی?().

بل إنّ الله عدل، خلق العالم بالعدل، وقدّر أقوات الناس وأنصبتهم من السعه والضیق بالعدل، فهو لا یأمر إلاّ بالعدل، ولایجازی بالجور، وقد صرّح بذلک فی کتابه الکریم فقال: ?قُلْ أَمَرَ رَبِّی بِالْقِسْطِ?()، وقال: ?وَأُمِرْتُ لأعْدِلَ بَیْنَکُمْ?()، وقال: ?وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ?()، وقال عزّ من قائل: ?لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمْ الْکِتَابَ وَالْمِیزَانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ?().

من هنا یُعلم أنّ الذی لا یعدل یخرج عن قوانین الکون، ویخالف سنّه الله فی الخلق.

ولا یخفی إنّ العدل علی مراتب ودرجات کثیره، أصعبها هی النصفه، إذ أنّه قد یعدل الشخص حتّی مع أقربائه وأحبّائه، لکن أن یعدل

علی نفسه، فیعطی الحقّ لذویه ویحرم نفسه، فهو ثقیل ینوء به ذوو الهمم العالیه، فکیف بسائر الناس؟

ففی الحدیث عن الحذّاء قال: قال لی أبو عبد الله علیه السلام: ?ألا اُخبرک بأشدّ ما افترض الله علی خلقه؟ إنصاف الناس من أنفسهم، ومواساه الإخوان فی الله عزّوجلّ: وذکر الله علی کل حال، فإن عرضت له طاعه الله عمل بها وإن عرضت له معصیه ترکها?().

أجل إنّ إنصاف الإنسان الناس من نفسه، وإذعانه بما لهم من حقّ علیه، سواء أکان فی الجانب الاجتماعی أم المالی أم غیرهما فیعطیهم الحقّ ویحرم نفسه، بل ویذهب ماء وجهه، ویواسی الإخوان فی الحزن والفرح والمال والجاه، یکون شدیداً وصعباً جدّاً، وحتّی یصل الإنسان إلی هذا المقام العالی یحتاج إلی ذکر الله علی کل حال لا أن یلهج بالذکر فقط بل علیه أن یجعل الله أمام عینه، فلایحرّک یداً ولا رجلا، ولا تطرف له عین ولا تستشرف له اُذن، ولا یتحرّک له لسان، ولا یهیج له ملمس إلاّ فی رضا الله تعالی.

هذا هو فی الحقیقه معنی ذکر الله المطلوب، لا أن یقول: (سبحان الله) أو (الحمد لله) أو (لا حول ولا قوّه إلاّ بالله) فقط، فعن أبی المنذر قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام یقول: ?سیّد الأعمال ثلاثه: إنصاف الناس من نفسک، حتّی لا ترضی بشیء إلاّ رضیت لهم مثله، ومواساتک الأخ فی المال، وذکر الله علی کل حال، لیس سبحان الله والحمد لله ولا إله إلاّ الله فقط، ولکن إذا ورد علیک شیء أمر الله عزّوجلّ به، أخذت به، وإذا ورد علیک شیء نهی الله عزّوجلّ عنه ترکته?().

إنّ باستطاعه الإنسان أن یربّی نفسه علی الاستقامه، فیعدل فی الحالات العادیه والطبیعیه فی أعماله

وأقواله، لکن قد ینحرف عن الاستقامه ویخرج عن الاستواء فی الأحوال الطارئه، کالغضب الشدید، والفرح البالغ.. ولذا ینبغی علی الإنسان أن یراقب نفسه فی مثل هذه الأحوال کی تصفو نفسه وتصل إلی معالی الکمال الذی أراده الله تعالی لها.

ففی الحدیث: ?إنّ رسول الله صلی الله علیه و اله مرّ بقوم یرفعون حجراً، فقال: ما هذا؟ قالوا: نعرف بذلک أشدّنا وأقوانا، فقال صلی الله علیه و اله: ألا اُخبرکم بأشدّکم وأقواکم؟ قالوا: بلی یا رسول الله، قال: أشدّکم وأقواکم الذی إذا رضی لم یدخله رضاه فی إثم ولا باطل، وإذا سخط لم یخرجه سخطه من قول الحقّ، وإذا قدر لم یتعاط ما لیس له بحقّ?().

إنّ من یترک الحقّ والعدل ویرکن إلی الظلم والجور لو رجع إلی نفسه وخاطبها قائلا: لماذا هذا الرکون إلی الظلم والجور؟ أخشیه من الفقر أم خوفاً من الضیاع؟ ثم یذکّر نفسه: بأنّه ألم یکن الله عزّوجلّ قد ضمن هذین الأمرین لکل من یقول الحقّ والعدل ویعمل بهما؟ ألم یکن الإمام الصادق علیه السلام قد قال: ?ما ناصح الله عبد فی نفسه، فأعطی الحقّ منها، وأخذ الحقّ لها، إلاّ اُعطی خصلتین: رزق من الله یسعه، ورضی عن الله ینجیه?().

وفضلاً عن ذلک کلّه فإنّ عاقبه الظلم وخیمه، وإنّ الله للظالم بالمرصاد، یریه نتیجه ظلمه فی الدنیا قبل الآخره، قال تعالی: ?وَلَقَدْ أَهْلَکْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَمَّا ظَلَمُوا?()، ?وَسَیَعْلَمُ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَیَّ مُنقَلَب یَنقَلِبُونَ?()، ?وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِینَ عَذَاباً أَلِیماً?()، ?إِنَّ اللهَ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?إیّاکم والفحش، فإنّ الله عزّوجلّ لایحبّ الفاحش المتفحّش، وإیّاکم والظلم، فإنّ الظلم عند الله هو الظلمات یوم القیامه، وإیاکم والشح، فإنّه دعا الذین من

قبلکم حتّی سفکوا دماءهم، ودعاهم حتّی قطعوا أرحامهم، ودعاهم حتّی انتهکوا واستحلّوا محارمهم?().

ناهیک عن أنّ الظلم هو قبل کل شیء دلیل علی عدم الخوف من الله تعالی، إذ أنّ الظالم لو خاف الله، وحذر عقابه، ورجا ثوابه، لم یظلم. وإلی ذلک یشیر الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام حیث یقول: ?من خاف ربّه کفّ ظلمه?().

هذا والظالم معاقب علی کل حال.

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?دعوه المظلوم مستجابه?().

وفی بیت من الحکمه معروف:

تنام عیناک والمظلوم منتبه یدعو علیک وعین الله لم تنم()

ثمّ إنّ أشدّ الظلم: ظلم من لا یجد له ناصراً إلاّ الله عزّوجلّ، فلا یزعم الظالم أنّه غیر متدارک، وأنّه یفوت علی الله سبحانه، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله أنّه قال: ?یقول الله عزّوجلّ: اشتدّ غضبی علی من ظلم من لا یجد ناصراً غیری?().

وهناک أمر مهم ینبغی الالتفات إلیه والاتّعاظ به وهو: أنّه کما أنّ من یشرب الخمر یتسرّب ضررها إلی عقبه، ومن یتعاطی المخدّرات یتعدّی فسادها إلی أولاده، کذلک من یظلم أحداً فإنّه یعاقب ولو فی أولاده، وهذه سنّه الله فی الکون، وقد أشار إلیها الإمام الصادق علیه السلام حیث قال لأحد أصحابه وهو: عبد الأعلی مولی آل سام مبتدئاً: ?من ظلم سلّط الله علیه من یظلمه، أو علی عقبه، أو علی عقب عقبه، قال: فذکرت فی نفسی فقلت: یظلم هو فیسلّط الله علی عقبه أو علی عقب عقبه، فقال لی قبل أن أتکلّم: إنّ الله یقول: ?وَلْیَخْشَ الَّذِینَ لَوْ تَرَکُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّیَّهً ضِعَافاً خَافُوا عَلَیْهِمْ فَلْیَتَّقُوا اللهَ وَلْیَقُولُوا قَوْلا سَدِیداً?()?().

لسان السوء

إنّ هذه الجارحه أعنی اللسان مع صغرها تقوم بأعمال عظیمه، إنّها تحتل بعد القلب المقام الأول بالنسبه إلی

الأعضاء الرئیسیه فی الإنسان، ولذا یقال: ?إنّما المرء بأصغریه: قلبه ولسانه?.

فمن اللسان یأتی الخیر، ومنه یأتی الشرّ، وکلاهما عظیم.

فخیره: الإرشاد، والهدایه، وقول الحقّ، والأمر بالحسنی، وأمثال ذلک.

وشرّه: الغیبه، والنمیمه، والسعایه، والاستهزاء، وما أشبه ذلک.

وحیث إنّ الإسلام یرید للإنسان أن یکون لسانه طاهراً عن الأقذار، نظیفاً عن الحصائد الخبیثه فقد دعاه إلی عدّه اُمور منها:

الغیبه

1 ترک الغیبه: بأن لا یذکر الإنسان الآخرین فی غیابهم بسوء، إذ أنّ کل أحد ما خلا أفراد قلائل تحوطه النواقص، فما الداعی إلی أن یشغل المرء نفسه بنقائص غیره، والحال إنّه ملیء بالنواقص، من قرنه إلی قدمه؟

ففی کل إنسان توجد محسّنات ونقائص، فلماذا لا یشتغل الإنسان بإصلاح نقائص نفسه؟

علماً بأنّه إذا ذکر الإنسان مساوئ الغیر قابلوه بمثلها وذکروا مساوئه، وذلک کما جاء فی هذا البیت المشهور:

لسانک لا تبدی به عوره امرئ فعندک عورات وللناس ألسن

ثمّ إنّ الغیبه مضافاً إلی المساوئ الماضیه تملأ الأفئده بغضاً، وتشحنها حقداً، وتکدّر صفاء الاُخوّه والمحبّه بین الناس، وقد نهی الله عن ارتکابها، فقال: ?یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلاَ تَجَسَّسُوا وَلاَ یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً أَیُحِبُّ أَحَدُکُمْ أَنْ یَأْکُلَ لَحْمَ أَخِیهِ مَیْتاً فَکَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَحِیمٌ?().

فما أعظم هذا التعبیر وأدقّه، وألطف هذا التنظیر وأبلغه فی زجر الإنسان عن الغیبه، وإبعاده عنها، إذ نفس الإنسان تمجّ أکل لحم الإنسان مطلقاً، فکیف بأکل لحم الأخ المیّت؟

ثمّ إنّ الغیبه تهدم الدین بسرعه، کما یهدم المرض العضال البدن السلیم، فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?قال رسول الله صلی الله علیه و اله: الغیبه أسرع فی دین الرجل المسلم، من الآکله فی جوفه?().

والمؤلم حقّاً استسهال البعض وعدم تورّعهم من الوقوع فی

أعراض الناس إثر اغتیابهم لهم، غیر مراعین شدّه التحریم لمثل هذه الخصله المذمومه، فعن أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال لنوف البکالی: ?اجتنب الغیبه، فإنّها إدام کلاب النار? ثمّ قال علیه السلام: ?یا نوف کذب من زعم أنّه ولد من حلال وهو یأکل لحوم الناس بالغیبه?().

وهناک البعض ممّن یزعم أنّه لو رأی بعینه المغتاب یرتکب القبیح فقد جاز له الکلام حوله، ولمثل هذه المزاعم یقول الإمام الصادق علیه السلام: ?من قال فی أخیه المؤمن، ما رأته عیناه، وسمعته اُذناه، فهو ممّن قال الله عزّوجلّ: ?إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفَاحِشَهُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیَا وَالاْخِرَهِ?()?().

النمیمه

2 ترک النمیمه: بأن لا ینقل الإنسان کلام أحد إلی الآخرین من أجل التفرقه ونشر الفتنه، فإنّ هذا من أعمال المنافقین الذین لایخافون الله تعالی ویخالفون أمره بالتحبّب للآخرین والتآلف معهم، وإلی ذلک یشیر قوله تعالی: ?وَلاَ تُطِعْ کُلَّ حَلاَّف مَهِین * هَمَّاز مَشَّاء بِنَمِیم?().

وقد أراح النبی صلی الله علیه و اله النمّام مرّه واحده، وصبّ علی یدیه ماء الیأس، فلا یترقّب الجنّه وهو نمّام ولم یتب، ففی مناهی النبی صلی الله علیه و اله أنّه نهی عن النمیمه والاستماع إلیها وقال: ?لا یدخل الجنّه قتّات، یعنی: نمّاماً? وقال صلی الله علیه و اله: یقول الله عزّوجلّ: حرمت الجنّه علی المنّان، والبخیل والقتّات: وهو النمّام?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام فیما قاله للمنصور الدوانیقی العبّاسی: ?لا تقبل فی ذی رحمک، وأهل الرعایه من أهل بیتک، قول من حرّم الله علیه الجنّه، وجعل مأواه النار، فإنّ النمّام شاهد زور، وشریک إبلیس فی الإغراء بین الناس، فقد قال الله تعالی: ?یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ جَاءَکُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأ فَتَبَیَّنُوا

أَنْ تُصِیبُوا قَوْماً بِجَهَالَه فَتُصْبِحُوا عَلَی مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِینَ?()?().

وعن الإمام الصادق علیه السلام عن آبائه علیهم السلام قال: قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?المؤمن غرّ کریم، والمنافق خب لئیم، وخیر المؤمنین من کان مألفه للمؤمنین، ولا خیر فی من لا یألف ولا یُؤلف?().

قال: ?وسمعت رسول الله صلی الله علیه و اله یقول: شرار الناس من یبغض المؤمنین، وتبغضه قلوبهم: المشّاؤون بالنمیمه، والمفرّقون بین الأحبّه، الباغون للبراء العیب، اُولئک ?لاَ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ? الله ?یَوْمَ الْقِیَامَهِ وَلاَ یُزَکِّیهِمْ?()، ثمّ تلا صلی الله علیه و اله: ?هُوَ الَّذِی أَیَّدَکَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِینَ * وَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ?()?().

السعایه

3 ترک السعایه إلی الظالمین: بأن لا یرفع الإنسان تقریراً عن أحد إلی الحکّام الظالمین واستخباراتهم، فیهلک نفسه أوّلا وبالذات، ویهلک المظلوم بأذاه له ثانیاً، ویهلک الظالم أیضاً ثالثاً، ففی الحدیث أنّ رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?إنّ شرّ الناس یوم القیامه المثلّث! قیل: وما المثلّث یا رسول الله؟ قال: الرجل یسعی بأخیه إلی إمامه فیقتله، فیهلک نفسه وأخاه، وإمامه?().

وروی أنّ رجلا جاء إلی أمیر المؤمنین یسعی إلیه برجل، فقال: ?یا هذا، نحن نسأل عمّا قلت؟ فإن کنت صادقاً مقتناک، وإن کنت کاذباً عاقبناک، وإن شئت أن نقیلک أقلناک؟ قال: أقلنی یا أمیر المؤمنین?().

البهتان

4 ترک البهتان: بأن لا ینسب الإنسان إلی الآخرین سوءً وهم عنه بُراء، ومن الطبیعی أن یتضاعف للباهت العذاب، لأنّه کذب ونمیمه، ولذا یعظّمه الله تعالی فی قوله: ?وَمَنْ یَکْسِبْ خَطِیئَهً أَوْ إِثْماً ثُمَّ یَرْمِ بِهِ بَرِیئاً فَقَدْ احْتَمَلَ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُبِیناً?().

وقال تعالی فی قصّه الإفک المشهوره، مهدّداً للأفّاکین والباهتین: ?إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِکُمْ مَا لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَیِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللهِ عَظِیمٌ * وَلَوْلاَ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مَا یَکُونُ لَنَا أَنْ نَتَکَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَکَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِیمٌ * یَعِظُکُمْ اللهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?من بهت مؤمناً أو مؤمنه، أو قال فیه ما لیس فیه، أقامه الله تعالی یوم القیامه علی تل من نار، حتّی یخرج ممّا قاله فیه?().

إفشاء العیوب

5 ترک إفشاء العیوب: بأن لا یبوح الإنسان بما یراه أو یطلع علیه من عیوب الآخرین ونقائصهم، فإنّ المجتمع یبقی متماسکاً بالفضائل، حتّی یجاهر أحد برذیله أو یفشی عیب أحد علی الآخرین، فیتجرّأ بذلک العاصی وغیره، فیؤثر المجتمع حینئذ الرذیله علی الفضیله، إلی أن یتفکّک ویسقط فی بؤره الفساد والانحلال.

ولذا فإنّ الله تعالی یقول: ?إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفَاحِشَهُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ?().

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?ألا ومن سمع فاحشه، فأفشاها، فهو کالذی أتاها?().

هذا من جانب، ومن جانب آخر: إنّ من یعلن بعیوب الناس، أعلن الناس بعیوبه، ومن سکت سکتوا عنه، وإلی ذلک یشیر النبی صلی الله علیه و اله فی حدیث له حیث یقول: ?کان بالمدینه أقوام لهم عیوب، فسکتوا عن عیوب الناس، فأسکت الله عن عیوبهم الناس، فماتوا ولا عیوب لهم عند الناس، وکان بالمدینه أقوام لا

عیوب لهم، فتکلّموا فی عیوب الناس، فأظهر الله لهم عیوباً، لم یزالوا یعرفون بها إلی أن ماتوا?(). بل إنّ کشف عیوب الناس، أسوأ من کشف عورتهم، إذ أنّ الأوّل یحطّ من قدر المجتمع، بینما الثانی یحطّ من قدر الفرد، فعن حذیفه بن منصور قال: قلت لأبی عبد الله علیه السلام: شیء یقوله الناس: عوره المؤمن علی المؤمن حرام؟ قال: ?لیس حیث تذهب، إنّما عوره المؤمن أن یراه یتکلم بکلام یعاب علیه، فیحفظه علیه لیعیره به یوماً إذا غضب?().

وفی حدیث آخر: ?إنّما هو إذاعه سرّه?().

السخریه

6 ترک السخریه، والهمز، واللمز، والغمز: بأن لا یسخر الإنسان من أحد، ولا یهمزه، ولا یلمزه، ولا یغمزه، لأنّ من یسخر من الناس سخروا منه، حتّی لو کان مهیوباً عندهم، فإنّ مکانته تسقط عن القلوب، وهذا أقلّ جزاء یلقاه الساخر، فضلا عن سخریه الله تعالی منه کما قال: ?الَّذِینَ یَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِینَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فِی الصَّدَقَاتِ وَالَّذِینَ لاَ یَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ فَیَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ?().

وقال تعالی: ?یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ یَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْم عَسَی أَنْ یَکُونُوا خَیْراً مِنْهُمْ وَلاَ نِسَاءٌ مِنْ نِسَاء عَسَی أَنْ یَکُنَّ خَیْراً مِنْهُنَّ وَلاَ تَلْمِزُوا أَنفُسَکُمْ وَلاَ تَنَابَزُوا بِالاَْلْقَابِ بِئْسَ

الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الاِْیمَانِ وَمَنْ لَمْ یَتُبْ فَأُوْلَئِکَ هُمْ الظَّالِمُونَ?().

هذا مضافاً إلی أنّ المستهزئ سرعان ما یسقط عن الأنظار ویبغضه الناس، ولذا قال الإمام الصادق علیه السلام: ?لا یطمعنّ المستهزئ بالناس فی صدق المودّه?().

وتکون المصیبه أعظم إذا کان المستهزأ به من أولیاء الله تعالی، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله: ?إنّ الله عزّوجلّ کتم ثلاثه فی ثلاثه: کتم رضاه فی طاعته، وکتم سخطه فی معصیته، وکتم ولیّه فی خلقه، فلا یستخفنّ

أحدکم شیئاً من الطاعات فإنّه لا یدری فی أیّها رضا الله تعالی، ولا یستقلّن أحدکم شیئاً من المعاصی فإنّه لا یدری فی أیّها سخط الله، ولا یزرین أحدکم بأحد من خلق الله فإنّه لا یدری أیّهم ولی الله?().

الأمانه

من علائم استقامه الروح وسلامه النفس: أن یکون الإنسان مستودع صدق لکل ما یودع فیه أو عنده، فالصندوق المعیب یبخل بما أُودع فیه، أمّا الصندوق السالم والصحیح فیفرغ کل ما فیه متی شاء المودع.

ولذا فإنّ الله تعالی عدّ أداء الأمانه من صفات المؤمنین البارزه فقال: ?قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِینَ هُمْ فِی صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ عَنْ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لِلزَّکَاهِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَی أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَکَتْ أَیْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَیْرُ مَلُومِینَ * فَمَنْ ابْتَغَی وَرَاءَ ذَلِکَ فَأُوْلَئِکَ هُمْ الْعَادُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لاَِمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ?().

إذن: وکما صرّحت به الآیه الکریمه إنّه لا إیمان لمن لا أمانه له، کما لا إیمان لمن لم یرع حرمه المواثیق والعهود.

وربما یظنّ الإنسان الأمانه شیئاً طفیفاً، لکنّها لدی التجربه العینیه، والواقع الخارجی، والتطبیق العملی أثقل من الجبال بکثیر، ولذلک فإنّ الله تعالی یقول: ?إِنَّا عَرَضْنَا الأمَانَهَ عَلَی السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإنْسَانُ إِنَّهُ کَانَ ظَلُوماً جَهُولا?().

یاله من تشبیه بلیغ، وتمثیل جمیل، یوقف الإنسان علی مدی أهمیه الأمانه وثقلها، إذ یعکس أنّ أقوی الموجودات وأرساها، تأبی قبول الأمانه، بینما الإنسان الضعیف یقبلها بلهفه، ویتعرّض لها برغبه وحرص، ثمّ یخون فیها بعلم وعمد، فیظلم نفسه بذلک، ویجهل عاقبه الخیانه الوخیمه.

إنّ من تتبّع أحوال المستأمنین، وقرأ قصص خیانه بعض من خان منهم، أو جرّب نفسه لدی استیداع الآخرین أماناتهم لدیه

وإن کان بمکانه من التنزّه والاحتفاظ علم (علم الیقین) ثقل الأمانه، وأنّها تنوء بها الجبال الرواسی فکیف بالإنسان الضعیف؟

وإلی هذا الثقل یشیر الإمام الصادق علیه السلام قائلا: ?أحبّ العباد إلی الله عزّوجلّ: رجلٌ صدوق فی حدیثه، محافظ علی صلاته، وما افترض الله علیه مع أداء الأمانه? ثمّ قال علیه السلام: ?من اُؤتمن علی أمانه فأدّاها فقد حلّ ألف عقده من عنقه من عقد النار، فبادروا بأداء الأمانه، فإنّ من اُؤتمن علی أمانه، وکّل به إبلیس مائه شیطان من مرده أعوانه لیضلّوه، ویوسوسوا إلیه، حتّی یهلکوه إلاّ من عصم الله عزّوجلّ?().

وممّا ینبّه علی ثقل الأمانه، ما ورد فی بعض الأخبار من أنّ میزان صلاح الإنسان بنظر الإسلام هو أداء الأمانه، لا الصلاه والصیام، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?لا تنظروا إلی کثره صلاتهم وصومهم، وکثره الحجّ والمعروف، وطنطنتهم باللیل، ولکن انظروا إلی صدق الحدیث، وأداء الأمانه?().

فإنّ کل شیء دون المال لا یمکن أن یکون میزاناً عادلاً، وخطّاً فاصلا لبیان جوهر الرجال، ومعرفه صدقهم من کذبهم، وصحّتهم من سقمهم، إذ قد یکون الصوم والصلاه وقراءه القرآن أوراداً وعادات اعتادوا علیها، یصعب علیهم ترکها ومفارقتها، بینما المال والمال وحده هو فی هذا المجال المیزان العادل، والخطّ الفاصل، وقلیل من ینجح فی هذا الامتحان.

ثمّ إنّ الملفت للانتباه أنّ المؤتمن عادهً ما یخلق لنفسه من الأعذار الواهیه ما هو أعلم بسقمها، غافلاً عن إنّ الإسلام یأبی کل عذر فی هذا المجال، ویعتبره خیانه وغدراً.

فعن أبی حمزه الثمالی قال: سمعت علی بن الحسین علیه السلام یقول لشیعته: ?علیکم بأداء الأمانه، فوالذی بعث محمّداً بالحقّ نبیّاً، لو أنّ قاتل أبی الحسین بن علی علیه السلام ائتمننی علی السیف

الذی قتله به، لأدّیته إلیه?().

وقال الإمام الصادق علیه السلام: ?اتّقوا الله، وعلیکم بأداء الأمانه إلی من ائتمنکم، فلو أنّ قاتل أمیر المؤمنین علیه السلام ائتمننی علی أمانه، لأدّیتها إلیه?().

وفی حدیث آخر عنه علیه السلام: ?أدّوا الأمانه، ولو إلی قاتل الحسین بن علی علیه السلام ? ().

هذا والخائن کثیراً ما یخون لتوفیر ماله، لکنّه قد غفل عن أنّ الله تعالی جعل الخیانه سبباً للفقر، وعاملا مهمّاً من عوامل المسکنه والحرمان، فعن رسول الله صلی الله علیه و اله قال: ?الأمانه تجلب الغناء، والخیانه تجلب الفقر?().

المشوره

إنّ من الاُمور المهمّه التی ندب إلیها الإسلام الحنیف بإصرار، وأکّد علیها القرآن الکریم فی بعض آیاته بقوّه: هو المشاوره مع الآخرین والمشارکه لهم فی الرأی، فقد مدح الله تعالی المؤمنین بکون أمرهم شوری بینهم، فقال: ?مَا عِنْدَ اللهِ خَیْرٌ وَأَبْقَی لِلَّذِینَ آمَنُوا وَعَلَی رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ … وَأَمْرُهُمْ شُورَی بَیْنَهُمْ?().

ولیست المشوره فرض علی المؤمنین فحسب. بل إنّ الله تعالی یأمر النبی صلی الله علیه و اله بالتشاور أیضاً وهو المتصل بالوحی، المعصوم عن الزلل، لیتأسّی به المسلمون.

قال عزّ من قائل: ?وَشَاوِرْهُمْ فِی الأمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَکَّلْ عَلَی اللهِ إِنَّ اللهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ?()، فکان النبی صلی الله علیه و اله أوّل الممتثلین لأمر ربّه، وأوّل من جعل دیدنه ذلک، حیث کان یشاور المسلمین فی اُمور الحرب وغیرها ممّا لم ینزل فیه وحی خاصّ.

هذا من جانب، ومن جانب آخر: إنّ المستبدّ یعرّض نفسه للهلکه، وإلی ذلک یشیر الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام فی حدیث له قائلا: ?خاطر بنفسه، من استغنی برأیه?().

ومن المعلوم: إنّه إذا کانت الاُمور العادیه تحتاج إلی المشوره، فالاُمور المصیریه وخاصّه مثل القضاء والحکومه، والقیاده والرئاسه فی زمن الغیبه هی أولی

الاُمور بها، وإلی هذا المعنی یشیر قول الإمام الصادق علیه السلام: ?لا یطمعنّ القلیل التجربه المعجب برأیه فی رئاسه?().

وإنّما لا یطمع فیها، لأنّه حتّی لو حصل علیها مکراً وغدراً فسرعان ما یفلت زمامها من یده بالاستبداد والاستئثار، وبما یجرّه علی مجتمعه واُمّته من الفساد والدمار، والخبال والخراب.

ثمّ إنّ المشوره لیست حیث وقعت تجلب الخیر، فربّ شخص تکون استشارته أضرّ، وخصوصاً من شبّ علی صفه لئیمه، فمشوره الجبان فی الحرب، والبخیل فی العطاء، والسفیه فی التصرّف.. لا تزید إلاّ خبالاً.

ومن هنا نهی رسول الله صلی الله علیه و اله عن مشاوره أمثال هؤلاء فقال: ?یا علی، لا تشاور جباناً فإنّه یضیق علیک المخرج، ولا تشاور البخیل فإنه یقصر بک عن غایتک، ولا تشاور حریصاً فإنّه یزین لک شرهاً، واعلم یا علی أنّ الجبن والبخل والحرص غریزه واحده، یجمعها سوء الظنّ?().

وقال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: ?لمّا ولاّنی النبی صلی الله علیه و اله علی الیمن قال لی وهو یوصینی : یا علی ما خاب من استخار، ولا ندم من استشار?().

نعم، إنّ من طلب الخیر وجده، ومن شاور الناس عرف وجه الصواب، لکن بشرط أن تکون المشوره مع أصحاب العقول الرزینه، والأحلام الصحیحه، والفکر المستقیم، والرأی الصائب، ولیس مع کل أحد، فعن جعفر بن محمّد عن أبیه علیهما السلام، قال: ?قیل لرسول الله صلی الله علیه و اله حینما سئل: ما الحزم؟ قال: مشاوره ذوی الرأی واتباعهم?().

وعن أبی جعفر علیه السلام قال: ?فی التوراه أربعه أسطر: من لایستشیر یندم، والفقر الموت الأکبر، وکما تُدین تُدان، ومن ملک استأثر?().

هذا وللمشوره شرط أساسی وهو أن یکون المستشار ممّن یحسب لله حسابه، ویخاف المعاد، وإلاّ أشار بما لا یرضی الله،

ویکون عاقبه أمرهما خسراً، فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام فی کلام له: ?شاور فی حدیثک الذین یخافون الله?().

یبقی القول بأنّ المستشار مؤتمن، فیلزم أن یقول الحقّ، ولو علی نفسه، فعن الإمام الصادق علیه السلام: ?من استشار أخاه، فلم ینصحه محض الرأی، سلبه الله عزّوجلّ رأیه?().

التواضع

یبنی بعض الناس حیاتهم علی اُسس تخالف الاُسس التی هی علیها واقعاً، وبعباره أوضح: یبنون الحیاه علی العفویه وعدم الالتزام بالاستقامه والسداد، ولکنّهم یظهرون الصلاح والسداد.

فتری الشخص مثلا یصرّ علی أن تظهر نفسه فوق مستواها، أو علی الأقل: یحبّ ذلک، فإذا بصاحب العلم الضئیل، أو الثروه الضعیفه، أو الجاه النکد.. یتظاهر فی منطقه وحکایته لیری نفسه أنّه من العلماء الکبار، والأثریاء العظام، والوجهاء الفخام.

ومن البدیهی إنّ الواقع یأبی دوام هذه الادّعاءات الفارغه، ففی أوّل مرّه من قیام هؤلاء بعرض عضلاتهم، وإظهار أنفسهم، ینکشف الرکام المزعوم … وتتجلّی الحقیقه المستتره.

ثمّ لا یخفی أنّ هذا الأمر هو من آثار الکبر فی النفس، وحب الاستعلاء والتفوّق لکن من غیر طریقه المستقیم.

وفی قبال هذه الصفه المذمومه، هناک صفه جمیله وحمیده، ألا وهی التواضع، وذلک بأن یری الإنسان نفسه عند حدّه وعلی قدره،لاکذباً وخداعاً،بل حفظاً علی التوازن بین المقادیر والحدود.

وقد مدح الإسلام التواضع، لما فیه من بیان الحقیقه، واُلفه القلوب، فضلا عمّا فیه من کسر نزوات النفس، وکبح جماحها.

قال الإمام أبو محمّد العسکری علیه السلام: ?أعرف الناس بحقوق إخوانه وأشدّهم قضاءً لها: أعظمهم عند الله شأناً، ومن تواضع فی الدنیا لإخوانه، فهو عند الله من الصدّیقین من شیعه علی بن أبی طالب علیه السلام ?().

کما أنّ المتواضع محبوب عند الله وإن کان صغیراً، والمتکبّر مذموم وإن کان عظیماً.. وبالتواضع یرتفع الشخص عند الناس، ویصبح

مورد اهتمامهم واحترامهم، ولذا قال رسول الله صلی الله علیه و اله: ?ما تواضع أحد، إلاّ رفعه الله?().

وروی الإمام الصادق علیه السلام عن أبیه علیه السلام: ?إنّ علیاً علیه السلام قال: ما من أحد من ولد آدم، إلاّ وناصیته بید ملک، فإن تکبّر جذبه بناصیته إلی الأرض، وقال له: تواضع وضعک الله، وإن تواضع جذبه بناصیته، ثمّ قال له: ارفع رأسک رفعک الله، ولا وضعک، بتواضعک لله?().

وقد کان النبی صلی الله علیه و اله والأئمّه الأطهار علیهم السلام یتواضعون، ویعلّمون الناس التواضع، فی أعمالهم وأقوالهم، ففی الحدیث: ?إنّ محمد بن مسلم کان رجلا شریفاً موسراً، فقال له أبو جعفر علیه السلام: تواضع یا محمد، فلمّا انصرف إلی الکوفه، أخذ قوصره من تمر مع المیزان، وجلس علی باب مسجد الجامع، وصار ینادی علیه، فأتاه قومه، فقالوا له: فضحتنا، فقال: إنّ مولای أمرنی بأمر، فلن اُخالفه، ولن أبرح حتّی أفرغ من بیع ما فی هذه القوصره، فقال له قومه: إذا أبیت إلاّ أن تشتغل ببیع وشراء، فاقعد فی الطحانین، فهیّأ رحی وجملا، وجعل یطحن?().

نعم، هکذا تکون القلوب العامره بالإیمان، البعیده عن مهاوی الکبر والاعتلاء، فقد امتثل محمّد بن مسلم صاحب المقام الرفیع أمر إمامه علیه السلام الذی فیه الصلاح والسداد إذ هم علیهم السلام لا یأمرون إلاّ بما فیه خیر الإنسان وصلاحه، ولا ینهون إلاّ عمّا فیه ضرره وفساده فظنّ قومه أن سوف ینحطّ من مقامه بسبب هذه الفعله، إلاّ إنّه ارتفع بذلک وارتفع، حتّی بلغ ما هو علیه الیوم من الجاه الرفیع، والمنزله المنیفه، بحیث إنّ علماء المسلمین علی مرّ التاریخ أصبحوا ینظرون إلیه بالعظمه، ویذکرونه بالتبجیل والإکرام.

هذا وللتواضع فروع عدیده، منها التواضع فی الکلام، وفی

السلام، وفی المجلس، والمأکل، والمشرب، والملبس، والمرکب، وقد تطرّق علماء الأخلاق إلیها مفصّلا فی مصنّفاتهم الکثیره.

دعوه إلی الفضائل

کان الإمام علی بن الحسین علیه السلام بعد ما قتل بنو اُمیّه أباه الحسین علیه السلام یعیش فی محیط خانق، وجوّ مکهرب، ووسط مملوّ من العیون والجواسیس الذین أوکلهم بنو اُمیّه به علیه السلام للتضییق علیه حذراً من إثارته الناس علی سلطانهم الموبوء، فکان علیه السلام فی حبس سیاسی، وإن لم یکن فی السجن.

ومن المعلوم: أنّ من یقیّد بهکذا قیود یصعب علیه الاتّصال بالناس، ولا یستطیع بحرّیه من إرشاد المجتمع، وتبلیغ الدین، ولذا فقد اختار هو علیه السلام أنجع الطرق، وأفضل الأسالیب الحکیمه لدفع ظلم بنی اُمیّه، والقضاء علی طغیانهم، وإراحه الناس من شرّهم، مع نشر معالم الإسلام وأحکام القرآن، فضلا عن الإثاره علی قتله والده علیه السلام. وکان ذلک عبر اُمور تالیه:

1 البکاء المستمر الذی لم یفارقه قطّ حتّی آخر لحظات حیاته علیه السلام إلی أن قضی عمره الشریف مسموماً شهیداً.

2 اتّخاذ العبید والإماء، وتعلیمهم شرائع الدین، ثمّ إعتاقهم فی کل سنه، واستبدالهم بغیرهم، فأصبحت داره مدرسه للتوجیه والإرشاد تخرّج کل عام مجموعه کبیره من المثقّفین الواعین، والمبلّغین المخلصین للقرآن ولعتره الرسول صلی الله علیه و اله وأهل بیته علیهم السلام.

3 الجنوح إلی الأدعیه، وإیداعها معارف الإسلام، ولذا ورد عنه ما لم یستغن عنه مسلم من الدعاء والاستکانه.

إنّنا لسنا الآن بصدد بیان ذلک، وإنّما نرید إدراج فقره من دعائه المعروف باسم دعاء: (مکارم الأخلاق) الذی هو أرفع وأنفع من کل کتاب یکتب بهذا الصدد، وذلک لما فیه من العبارات الشیّقه، والمضامین الرفیعه، والأسالیب البلیغه، ولنختم البحث، بهذا الختام المبارک.

قال علیه السلام فی هذا الدعاء المذکور:

?اللهمّ صلّ علی محمّد

وآله، وبلّغ بإیمانی أکمل الإیمان، واجعل یقینی أفضل الیقین، وانته بنیّتی إلی أحسن النیّات، وبعملی إلی أحسن الأعمال، اللهمّ وفّر بلطفک نیّتی، وصحّح بما عندک یقینی، واستصلح بقدرتک ما فسد منّی?().

یا لله، لقد جمع هذا الدعاء کل خیر، ولم یترک شیئاً من الحکمه إلاّ وأتی به ودعا له، إذ ما یرید الإنسان بعد أکمل الإیمان، وأفضل الیقین، وأحسن النیّات والأعمال، وبعد النیّه الوافره وصحّه الیقین، واستصلاح الفاسد من اُمور الدین والدنیا؟

ولو فرضنا أنّ هناک من یدعو الله وهو بعید عن کل هذه الاُمور، بهذا الدعاء، فما یکون هدفه منه، وما هو معناه؟

إنّ معناه والهدف منه: هو أنّه طلب من الله کل الخیر والبرکه والطالب لابدّ وأن یصل إلی مطلوبه، أو بعضه، فإنّ من ?جدّ وجد، ومن لجّ ولج?.

لقد قال الإمام السجّاد علیه السلام فی فقره اُخری:

?اللهمّ صلّ علی محمّد وآله، واکفنی ما یشغلنی الاهتمام به، واستعملنی بما تسألنی غداً عنه، واستفرغ أیّامی فیما خلقتنی له، واغننی وأوسع علیّ فی رزقک، ولا تفتنی بالنظر، وأعزّنی ولاتبتلینی بالکبر، وعبّدنی لک ولا تفسد عبادتی بالعجب، وأجر للناس علی یدی الخیر ولا تمحقه بالمنّ، وهب لی معالی الأخلاق، واعصمنی من الفخر?().

وکأنّ الإمام علیه السلام یعلّم البشریه جمعاء بأن تواظب علی طلب العون والتسدید من الله تعالی لیأخذ بیدهم عند مزلاّت الأقدام، ویعینهم للخلاص من آفات الأعمال، والتی منها الافتتان بالعباده، والعجب بالطاعات، والابتلاء بالکبر، والمنّ علی الآخرین، وما شابه ذلک.

ولقد أشار الإمام علیه السلام فی فقره اُخری من هذا الدعاء إلی مسأله معالی الأخلاق فقال:

?اللهمّ صلّ علی محمّد وآله، ولا ترفعنی فی الناس درجه، إلاّ حططتنی عند نفسی مثلها، ولا تحدث لی عزّاً ظاهراً، إلاّ أحدثتَ لی ذلّه باطنه

عند نفسی بقدرها?().

أجل، إنّ الإمام علیه السلام یناجی ربّه ویقول: إنّ العلو ونیل المراتب الرفیعه بیدک یا ربّ، وقد جعلت مفتاحه التواضع والذلّه فی النفس، فجد علیّ ووفّقنی کی أتواضع فی نفسی کلّما رفعتنی عند الآخرین.

ولقد قال علیه السلام فی عباره ثالثه: ?اللهمّ صلّ علی محمّد وآل محمّد، ومتّعنی بهدی صالح، لا أستبدل به، وطریقه حقّ لا أزیغ عنها، ونیّه رشد لا أشکّ فیها، وعمّرنی ما کان عمری بذلّه فی طاعتک، فإذا کان عمری مرتعاً للشیطان فاقبضنی إلیک، قبل أن یسبق مقتک إلیّ، أو یستحکم غضبک علیّ?().

إنّ الإمام علیه السلام من خلال هذه الفقره العجیبه، یلقی علی البشریه درساً مفیداً وعظه بلیغه، تتّعظ بها الأجیال، وتستفید منه علی مرّ التاریخ، ألا وهو إنّ التوفیق لطاعه الله تعالی یحتاج إلی التوسّل إلی الله، والتضرّع ببابه، ومدّ الید بالدعاء نحوه، والطلب منه، وإلاّ کان عمر الإنسان مرتعاً للشیطان، وحینئذ یکون الممات خیر لابن آدم من البقاء، لأنّ فی الموت حدّ للمعاصی التی یقترفها الإنسان العاصی فی الحیاه.

ثمّ یقول الإمام علیه السلام فی دعائه: ?اللهمّ صلّ علی محمّد وآله، واجعل لی یداً علی من ظلمنی، ولساناً علی من خاصمنی، وظفراً بمن عاندنی، وهب لی مکراً علی من کایدنی، وقدره علی من اضطهدنی، وتکذیباً لمن قصبنی، وسلامه ممّن توعّدنی، ووفّقنی لطاعه من سدّدنی، ومتابعه من أرشدنی?().

وبهذا یشیر الإمام علیه السلام إلی أنّه لیس فی الإسلام تحمّل للظلم، ولا استسلام أمام الظالم، وإنّما یسعی المظلوم وبکل جهده لإحقاق حقّه، ودفع ظلامته، وکفّ الظالم وردعه عن ظلمه، وذلک بحنکه وحکمه، وتدبیر وتفکیر.

وهنا نکتفی بهذا القدر البسیط من (مکارم الأخلاق) ومن (الأخلاق الإسلامیه) سائلین من الله تعالی التأیید والقبول.

والحمد لله بدءً وختاماً،

والصلاه علی سیّد ولد آدم محمّد صلی الله علیه و اله وآله الکرام علیهم السلام أجمعین.

کربلاء المقدّسه

محمّد بن المهدی

الآخره خیر وأبقی

محاضره لآیه الله السید محمد رضا الحسینی الشیرازی ?

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمین، والصلاه والسلام علی محمد وآله الطیبین الطاهرین، واللعن الدائم علی أعدائهم أجمعین إلی یوم الدین().

قال الله تعالی فی کتابه الحکیم: ?وَالآخِرَهُ خَیْرٌ وَأَبْقَی?().

مقدمه: ثراء النص القرآنی

هناک ظاهره فی کتاب الله التدوینی (القرآن الکریم) جدیره بالبحث والتأمّل، کما هی کذلک فی کتابه التکوینی جلّ وعلا، ألا وهی ظاهره اختزال معان کثیره فی کلمات قلیله. هل اتفق لک أن بلغت ینبوع ماء صغیر فی صحراء واسعه، تراه صغیراً فی ظاهره، ولکن عندما تبحث وتنقّب قد تجد تحته بحراً عظیماً من الماء؟! هکذا هی کلمات الله فی القرآن الکریم، تنطوی علی بحور من المعارف والحقائق.

وهذه الآیه الکریمه التی تصدرت البحث لا تزید علی بضع کلمات ولکنها تبیّن طبیعه هذه الدنیا کلها وطبیعه النشأه الآخره، وتُجری مقارنه دقیقه بینهما.

1. الآخره أبقی من الدنیا

من الفروق الرئیسیه التی ذکرتها الآیه الکریمه بین الدنیا والآخره أن الآخره أبقی من الدنیا، وهنا لابد من بیان أن الحقائق علی ثلاثه أنواع:

النوع الأول: الحقائق المحدوده: ککل الأمور المادیه، فالدار محدوده بجدرانها، والبلدان محدوده بجیرانها، وهکذا.

النوع الثانی: الحقائق اللامتناهیه بقول مطلق، ومثالها معلومات الله تعالی. لقد خمّن العلماء أن معلوماتنا نحن البشر لو جُمعت من بدایه حیاتنا إلی نهایتها فإنها تبلغ تسعین ملیون مجلداً لکل فرد منا، أما الله تعالی فلیس لعلمه حد؛ لأنه تعالی غیر محدود، وعلمه عین ذاته، فعلمه غیر محدود أیضاً.

النوع الثالث: الحقائق اللامتناهیه علی نحو اللاتناهی اللایقفی، ومثالها الدار الآخره. الفرق بین النوعین الأخیرین أن النوع الثالث محدود

بالفعل ولکنه غیر محدود بالقوه کالأعداد؛ فإنها وإن کانت بالفعل محدوده بالمعدودات الموجوده ولکنها لاتقف عند حد معیّن فی التصوّر أما النوع الثانی فهو لامتناه بالفعل. والآخره من النوع الثالث، فهی باقیه ما شاء الله سبحانه. لقد روی عن النبی صلی الله علیه و اله أنه قال: ?وإنا خُلقنا وإیاکم للبقاء لا للفناء?(). إن عدد السنین التی سنبقی فیها فی الآخره غیر متناه، کما أن العدد نفسه غیر متناه أیضاً، فإذا استطعت أن تقف بالعدد عند حد، فقف عند ذلک علی سنیّ الآخره، إذن نحن باقون فی الآخره بإبقاء الله سبحانه لنا، أما الله سبحانه فهو باق بذاته. مهما ذهب بک الخیال ومهما استطعت أن تضع أصفاراً فی یمین عدد ما، فإن الأمر لا یتوقف عند حد، بل یمکن أن تضیف أیضاً، وکذلک حال البقاء فی الآخره. أما الدنیا فمحدوده ولابد من یوم نرحل منها جمیعاً، بل ما أسرع أن یرحل أحدنا منها! کان السید الوالد رحمه الله علیه إذا شاهد إعلاناً بوفاه أحد، یقول: سیأتی یوم یری الآخرون صورنا فی إعلان کهذا. وهکذا ینتهی کل شیء، لتبدأ مسیره الآخره.

2. الآخره خیر من الدنیا

المیزه الأخری للآخره أنها خیر من الدنیا. ولکی تتضح الفکره نأتی بمثال: إن من الشهوات القویه عند الإنسان فی هذه الحیاه شهوه الملک والحکم، حتی لقد عُدّت إحدی العوامل المهمه فی حرکه التاریخ البشری؛ فهی التی کانت وراء کثیر من الحروب التی ربما غیّرت وجه التاریخ. هاهنا نسأل: ما هو أقصی ما یمکن لشخص أن یحققه فی هذا المجال؟ إنه بلا شک لا یتعدی حکم الکره الأرضیه، وهل هی بالقیاس إلی هذا الکون المترامی إلا کذره أو دونها؟!

هذا عن مساحه الحکم، فما

هی أقصی المده الزمنیه التی یمکن لإنسان أن یحکم فیها إن استطاع؟ لاشک أن ذلک أیضاً لایتجاوز بضعه عقود، لا تشکل شیئاً من عمر الدنیا فکیف بالآخره! ناهیک عما سیتخلل هذا الحکم من منغصات ومکدرات ومحن وهزائم وقلق دائم لخوف الزوال والانتقال إلی الغیر! ولذلک ورد فی المأثور: أن الرئاسه أولها ملامه، وأوسطها ندامه، وآخرها عذاب یوم القیامه. هذا حال مُلک الدنیا، فتعال الآن لنسمع عن ملک الآخره، یقول الله تعالی: ?وَإِذَا رَأَیْتَ ثَمَّ رَأَیْتَ نَعِیماً وَ مُلْکًا کَبِیرًا?(). ولکی یتضح لنا الفرق أکثر یکفی أن نعرف أن الله تعالی عبّر عن الدنیا ونعیمها بقوله سبحانه: ?قُلْ مَتَاعُ الدُّنْیَا قَلِیلٌ?(). ولقد روی ما مضمونه أن جبرئیل علیه السلام طلب من الله تعالی أن یریه أبعاد الجنه، فقال الله له: طر، فطار جبرئیل فوق الجنه واستمر یطیر ثلاثین ألف عام، فضعف عن الطیران، وطلب من الله المدد، وأتاه المدد الإلهی فطار ثلاثین ألف أخری، وتعب فطلب المدد وأتاه، وهکذا حتی ثلاثین ألف مره، فی کل منها یطیر ثلاثین ألف عام (أی ما مجموعه تسعمائه ملیون عام)، وبعد کل هذه المده الطویله إذا بحوریه تخاطبه: إنک منذ بدأت بالطیران وحتی الآن لازلت تطیر فوق جنتی! فعجب جبرئیل منها وسألها: ومن تکونین؟ فأجابت: حوریه أعدّنی الله تعالی لمؤمن واحد من المؤمنین!

فهل یعد ملک الدنیا بعد هذا شیئاً إذا ما قیس إلی هذا الملک وما فیه من الخدم والحشم والحوریات التی لو أشرفت إحداهن علی أهل الدنیا لماتوا بأجمعهم من رؤیه جمالها! فکیف إذن بالمؤمنات ومقامهن أعلی من الحور العین؟! وهن المقصودات من قوله تعالی: ?فِیهِنَّ خَیْرَاتٌ حِسَانٌ?(). کما أنه لیس فی ملک الجنه کدر ولا قلق ولا خوف

من زوال النعمه. أفلا تکون نعم الدنیا بالنسبه إلی نعم الآخره بعد هذا کقطره بالنسبه إلی بحر أو أقلّ؟! وإذا کان الأمر کذلک، أفلیس الخاسر الحقیقی من یخسر الآخره؟ قال الله تعالی فی کتابه الکریم: ?إِنَّ الْخَاسِرِینَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِیهِمْ یَوْمَ الْقِیَامَهِ أَلاَ ذَلِکَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِینُ?سوره الزمر: 15. أرأیتم ماذا فعل صدام من أجل حوالی ثلاثه عقود من الحکم والرئاسه؟ وکم سیأخذ معه من أهلیه ومن تبعه إلی نار جهنم؟!

أجل هذه هی الخساره التی ما بعدها خساره. وأعظم من کل النعم فی الآخره شعور المؤمن برضا الله تعالی عنه، تری کم سیسرّ أحدنا إذا علم أن أباه راض عنه، فکیف سیکون الإحساس برضا الله تعالی؟!

وفی قضیه معروفه لا مجال لذکرها الآن، قال الإمام الحجه (عجل الله تعالی فرجه الشریف) لأحد علمائنا وهو الشیخ طه نجف رحمه الله علیه: أنت مرضیّ عندنا. ففی یوم القیامه یشعر المؤمنون بلذه (رضوان الله) وهی لذه تفوق کل لذه وکل ما سواها من نعم الجنه؛ یقول الله تعالی: ?وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَکْبَرُ ذَلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ?. سوره التوبه: 72.

وقد روی عن الإمام علی بن الحسین علیه السلام قال: إذا صار أهل الجنه فی الجنه ودخل ولیّ الله إلی جنانه ومساکنه، واتکأ کل مؤمن منهم علی أریکته، وحفّته خدامه، وتهدّلت علیه الثمار، وتفجّرت حوله العیون، وجرت من تحته الأنهار، وبسطت له الزرابی، وصففت له النمارق، وأتته الخدام بما شاءت شهوته من قبل أن یسألهم ذلک.. وخرج علیهم الحور العین من الجنان فیمکثون بذلک ما شاء الله … ثم إن الجبار یشرف علیهم فیقول لهم: أولیائی وأهل طاعتی وسکان جنتی فی جواری! ألا هل أنبئکم بخیر مما أنتم فیه؟ فیقولون:

ربنا وأی شیء خیر مما نحن فیه؟ نحن فیما اشتهت أنفسنا ولذت أعیننا من النعم فی جوار الکریم. قال: فیعود علیهم بالقول. فیقولون: ربنا نعم فأتنا بخیر مما نحن فیه. فیقول لهم تبارک وتعالی: رضای عنکم ومحبتی لکم خیر وأعظم مما أنتم فیه، قال: فیقولون: نعم یا ربنا رضاک عنا ومحبتک لنا خیر لنا وأطیب لأنفسنا?().

وقد نقل السید الوالد رحمه الله علیه عن السید المیلانی رحمه الله علیه أنه نقل عن أستاذه الشیخ مرتضی الطالقانی رحمه الله علیه أنه فتح عینیه وهو فی حاله الاحتضار (وهذه من نعم الله حیث یعود المحتضر إلی وعیه قبل أن یفارق الحیاه، لعله یوصی بوصیه أو یستغفر الله تعالی فی اللحظات الأخیره من عمره) وقال لمن حوله: لو علم المؤمن ما أعدّه الله تعالی له فی الآخره لما عوّض نصف ساعه من الآخره بکل الدنیا. ثم أغمض عینیه وتوفی رحمه الله علیه.

ترکیز القرآن علی موضوع الآخره والعیش فی أجوائها

من الأمور المثیره للعجب أنّا عندما نطالع التوراه المتداوله الیوم نری غلبه الطابع المادی علیها ولا نری ذکراً للآخره علی ما نقل إلا فی آیه واحده تشیر إلی الموت والحیاه وأن الرب یحیی ویمیت!

وفی الإنجیل المتداول فعلیاً هنالک ذکر للآخره إلا أنه قلیل.

أما القرآن الکریم فإن الطابع العام فیه هو تذکیر المؤمنین بالآخره، ونقلهم للعیش فی أجوائها، حتی نقل عن بعض الأعلام أن ثلثی آیات القرآن تدور حول الآخره، أی أکثر من ألفی آیه. أما کیف نعیش أجواء الآخره، فإن ذلک یتحقق من خلال أمور، منها: المواظبه علی قراءه القرآن الکریم ولو بمعدل صفحه فی الیوم الواحد. وکذلک مطالعه نهج البلاغه وأحادیث أهل البیت علیهم السلام، فهی الأخری تنقل الفرد إلی

عوالم الآخره، قال ابن أبی الحدید المعتزلی عن إحدی خطب الإمام فی نهج البلاغه حول الآخره:

?وأقسم بمن تقسم الأمم کلها به، لقد قرأت هذه الخطبه منذ خمسین سنه وإلی الآن أکثر من ألف مره، ما قرأتها قط إلا وأحدثت عندی روعه وخوفاً وعظه وأثّرت فی قلبی وجیباً وفی أعضائی رعده، ولا تأمّلتها إلا وذکرت الموتی من أهلی وأقاربی وأرباب ودی وخیلت فی نفسی أنی أنا ذلک الشخص الذی وصف علیه السلام حاله?().

ومن الأمور الأخری التی تزید من ارتباط الإنسان بالآخره وتقلل من اهتمامه وتعلقه بالدنیا: تشییع الجنائز وزیاره القبور؛ فإن الإنسان عندما یذهب إلی المقابر ینتقل من عالم الجلبه والضوضاء إلی عالم السکون والهدوء، ویبدأ یفکّر فی حال من سبقوه وکان فیهم من هو أعقل منه وأکبر وأعظم وأکثر دهاءً وحیله، ومع ذلک لم تنفعه إمکاناته وصار رهین القبر!

ومما ینقل عن أحوال الجد رحمه الله علیه() أنه کان یذهب إلی المقابر ویدخل قبراً مفتوحاً ثم یضطجع ویتصور نفسه میتاً، فیبدأ الطلب من الله ویقول: ?رَبِّ ارْجِعُونِ ? لَعَلِی أَعْمَلُ صَالِحاً فِیما تَرَکْتُ?()، ثم یجیب نفسه بالقول: ?کلا? لقد أعطیناک الفرص فضیعتها! ویظل یلحّ حتی یأتیه الخطاب: قد أرجعناک یا مهدی، قم واستأنف العمل.

ومن الأمور الأخری النافعه فی مجال تذکّر الآخره: النظر إلی الدنیا علی حقیقتها وأنها جسر وقنطره للآخره فقط، فإذا کنت تنوی الوصول إلی مکان ما وکانت فی طریقک قنطره لابد من عبورها، فهل ستفکّر فی لون القنطره مثلاً، أم لا تفکر سوی فی اجتیازها بلوغاً للهدف المنشود؟ هکذا هو حال الدنیا بالنسبه للآخره.

ومما یذکّر الإنسان بالآخره: مطالعه أحوال الصالحین والتائبین وکیف أعرضوا عن هذه الدنیا الفانیه واتجهوا نحو الآخره الباقیه.

? فإبراهیم بن أدهم

مثلاً ترک الملک دفعه وهام بوجهه فی الصحراء، ولم یکن ذلک باستطاعته لولا أنه حقّر الدنیا وملکها فی نظره!

? ویروی فی أحوال السید المسیح (علی نبینا وآله وعلیه السلام) أنه التقی حطاباً فقیراً، فحوّله فی قصه طویله ملکاً، فقال الحطّاب: لم لا تصنع لنفسک مثل هذا؟ فأجابه السید المسیح علیه السلام: شُغلنا عن ذلک بما هو أغلی!

? عندما أثار موقف الحر بن یزید الریاحی الشجاع والفرید من نوعه، عجب من شاهده، قال فی جوابه: إنی أخیّر نفسی بین الجنه والنار، ووالله ما کنت لأختار علی الجنه شیئاً!

? تخلی أحد ولاه بنی أمیه عن الولایه وزهد فی الدنیا وتاب إلی الله تعالی، حتی أنه تخلی عن ثیابه، لیتطهّر من المال الحرام، وعندما دخل علیه أحد أصحابه حدّثه من وراء الباب، ولم یلبث قلیلاً حتی مات!

عندما یعیش الإنسان أجواء الآخره یتحوّل تحوّلاً عجیباً، ویترفّع عن سفاسف الدنیا ویسمو نحو آفاق الآخره الرحیبه.

مسؤولیتنا ثقیله فی هذا المجال

کان السید الوالد رحمه الله علیه یؤکّد علی الخطباء الکرام أن لا ینسوا هذا الموضوع المهم أبداً، وأن یکون التذکیر بالآخره أحد خمس خطب یخطبونها، لأن التذکیر بالآخره هو الطریق الوحید لتحریک الإنسان وتخلیصه من الانشداد إلی الأرض. إن الموعظه والتذکیر بالآخره کانا جزءً ثابتاً من ماده المنبر فی السابق، وینبغی لهذه الحاله أن تعود، لیس من علی المنابر المتعارفه وحدها، بل من خلال کل منبر إعلامی ممکن، وهذه الحاجه غدت الیوم أکثر ضروره، إذا أخذنا بنظر الاعتبار حاله الشباب المسلم المتأثر بالغرب لاسیما الذین یعیشون منهم فی بلاد الغرب، فکیف سیقاومون کل تلک الإغراءات؟ لا شک أنهم لایستطیعون المقاومه إلا إذا کان عندهم إیمان حقیقی بالآخره. وعلی کل حال یجب أن

نستثمر هذه الأعوام القلیله المتبقیه من أعمارنا فی هذه الدنیا، والتی لا تشکل إلا جزءً صغیراً ضئیلاً من أعمارنا الحقیقیه، فما أقصر الفتره القصیره التی نقضیها فی هذه الحیاه، إذا ما قارناها بما لا نتذکره من الأعوام السابقه (فی عالم الذر)، وبالسنوات التی لا نهایه لها فی عالم الآخره!

وما أقلّ ما نعمله من أجل حیاتنا الحقیقیه والخالده!

لو أن شخصاً بنی ألف مسجد وحسینیه مثلاً فسیکتشف یوم القیامه أن عمله کان قلیلاً؛ لما سیری من عظمه الدار الآخره وأن الزاد المطلوب لها کثیر کثیر. ومن هنا یقول الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: ?آه آه من قله الزاد وبعد السفر ووحشه الطریق?(). إذن علینا أن لا نقنع بالقلیل من أعمالنا، بل لابد من الاستزاده قبل أن یدرکنا الأجل.

نقل أن الشیخ (عبد الزهراء) الکعبی رحمه الله علیه جاء إلی المرحوم الجد ? وقال له: أحمل إلیک رساله وأعتذر إلیک من نقلها. فقال له الجد: قل ما هی؟ قال: رأیت الإمام موسی بن جعفر علیه السلام فی عالم الرؤیا فقال لی: قل لمهدی فلیستعد لسفر الآخره. فأخذ الجد یبکی ویقلب کفیه وهو یقول: کیف أقدم علی الله ویدای خالیتان؟ لا مجامله فی هذا الکلام، بل هو واقع یدرکه أولیاء الله تعالی. ألم یأمر الإمام علی علیه السلام أن یُکتَب علی قبر سلمان (رضوان الله علیه): وفدتُ علی الکریم بغیر زاد إننا مهما نفعل فهو قلیل، وهناک سنفهم حقیقه هذا الأمر ونندم حیث لا ینفع الندم. نسأل الله سبحانه وتعالی أن ینبهنا من نومه الغافلین.

وصلی الله علی سیدنا محمد وآله الطیبین الطاهرین.

رجوع إلی القائمه

پی نوشتها

() بحار الأنوار: ج39 ص55، کشف الغمّه: ج2 ص537، المناقب: ج3 ص247.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص187

ح12701، بحار الأنوار: ج68 ص382، مکارم الأخلاق: ص8.

() سوره آل عمران: 110.

() بحار الأنوار: ج67 ص372 ح18، مستدرک الوسائل: ج11 ص187 ح12701.

() سوره طه: 131.

() الکافی: ج5 ص559 ح12، بحار الأنوار: ج101 ص40 ح46، المحاسن: ج1 ص109 ح101.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص18 ح4970، وسائل الشیعه: ج20 ص192 ح25400.

() وسائل الشیعه: ج20 ص191 ح25396.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص18 ح4969، وسائل الشیعه: ج20 ص192 ح25399.

() وسائل الشیعه: ج20 ص193 ح25406، بحار الأنوار: ج101 ص34 ح12، علل الشرائع: ج2 ص564 ح1.

() سوره النور: 30.

() الکافی: ج5 ص521 ح5، وسائل الشیعه: ج20 ص192 ح25398.

() سوره غافر: 19.

() وسائل الشیعه: ج20 ص194 ح25410.

() الکافی: ج2 ص113 ح1، وسائل الشیعه: ج12 ص182 ح16023، بحار الأنوار: ج2 ص48 ح6، الخصال ج1 ص158 ح202.

() بحار الأنوار: ج14 ص35 ح8.

() بحار الأنوار: ج22 ص86 ح38، معانی الأخبار: ص171.

() وسائل الشیعه: ج11 ص79 ح14290، بحار الأنوار: ج68 ص278 ح15، الخصال: ج1 ص35 ح8، روضه الواعظین: ج2 ص336.

() بحار الأنوار: ج68 ص278 ح17.

() القشیب: هو الجدید. لسان العرب مادّه قشب.

() مستدرک الوسائل: ج9 ص25 ح10105، بحار الأنوار: ج68 ص278 ح14، الاختصاص: ص230، الخصال: ج1 ص5 ح15.

() سوره ق: 18.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص396 ح5841، الأمالی للصدوق: ص32 ح4، وسائل الشیعه: ج12 ص197 ح16074، روضه الواعظین: ج2 ص370، بحار الأنوار: ج68 ص276 ح4.

() وسائل الشیعه: ج12 ص188 ح16045، بحار الأنوار: ج68 ص274 ح1، الاحتجاج: ج2 ص315.

() شرح نهج البلاغه: ج15 ص207.

() الخرائج والجرائج: ج2 ص885، بحار الأنوار: ج15 ص383.

() سوره الممتحنه: 12.

() الکافی: ج2 ص79 ح3، وسائل الشیعه: ج15 ص250 ح20419، مستدرک الوسائل: ج11 ص275 ح12989، بحار الأنوار: ج68 ص269 ح3.

()

الکافی: ج2 ص79 ح1، وسائل الشیعه: ج15 ص249 ح20415، بحار الأنوار: ج68 ص268 ح1.

() الکافی: ج2 ص79 ح5، وسائل الشیعه: ج15 ص249 ح20416، مستدرک الوسائل: ج11 ص274 ح12985، بحار الأنوار: ج68 ص269 ح5.

() الکافی: ج2 ص79 ح6، من لا یحضره الفقیه: ج4 ص407 ح5881، وسائل الشیعه: ج15 ص249 ح20417، مستدرک الوسائل: ج11 ص276 ح12995، بحار الأنوار: ج10 ص368 ح15.

() سوره الأعراف: 26.

() بحار الأنوار: ج80 ص168، تفسیر القمّی: ج1 ص225.

() بحار الأنوار: ج68 ص273 ح18، المحاسن: ج1 ص292 ح448.

() سوره الأنعام: 125.

() سوره محمد: 17.

() بحار الأنوار: ج70 ص258.

() بحار الأنوار: ج67 ص59 ح39.

() بحار الأنوار: ج58 ص304 ح9، علل الشرائع: ج1 ص109 ح8.

() بحار الأنوار: ج67 ص50 ح4، روضه الواعظین: ج2 ص413.

() بحار الأنوار: ج67 ص51 ح8، أمالی الطوسی: ص146 ح240.

() نهج البلاغه: ص487 ق ح108.

() مستدرک الوسائل: ج16 ص319 ح20016، بحار الأنوار: ج59 ص291، طب النبی: ص21.

() راجع کتاب (فقه النظافه) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() وسائل الشیعه: ج2 ص133 ح1718، بحار الأنوار: ج73 ص67 ح2، الخصال: ج1 ص310 ح86.

() وسائل الشیعه: ج2 ص11 ح1322، بحار الأنوار: ج73 ص67 ح1، الخصال: ج1 ص271 ح11.

() الکافی: ج6 ص438 ح1، وسائل الشیعه: ج4 ص455 ح5704.

() الکافی: ج6 ص439 ح6، وسائل الشیعه: ج5 ص6 ح5743.

() وسائل الشیعه: ج2 ص140 ح1742، مستدرک الوسائل: ج1 ص405 ح999، الجعفریات: ص29.

() سوره البقره: 222.

() وسائل الشیعه: ج2 ص72 ح1517، بحار الأنوار: ج73 ص89 ح4، الخصال: ج2 ص538 ح5.

() بحار الأنوار: ج11 ص66 ح13، قصص الأنبیاء: ص10.

() وسائل الشیعه: ج2 ص118 119 ح1664، بحار الأنوار: ج73 ص109 ح1، قرب الإسناد: ج1 ص32.

() بحار الأنوار: ج16 ص248، مکارم الأخلاق: ص33.

() وسائل الشیعه: ج2

ص124 ح1684، من لا یحضره الفقیه: ج1 ص128 ح319، بحار الأنوار: ج73 ص117 ح4، مکارم الأخلاق: ص70.

() من لا یحضره الفقیه: ج1 ص129 ح327، وسائل الشیعه: ج2 ص129 ح1704، مستدرک الوسائل: ج1 ص412 ح1022.

() الکافی: ج6 ص485 ح2، من لا یحضره الفقیه: ج1 ص129 ح326، وسائل الشیعه: ج2 ص129 ح1703.

() وسائل الشیعه: ج2 ص20 ح1358، بحار الأنوار: ج73 ص129 ح13، الخصال: ج2 ص48 ح52.

() بحار الأنوار: ج73 ص130 ح19، صحیفه الإمام الرضا علیه السلام: ص54 ح64.

() راجع مستدرک الوسائل: ج1 ص419 ح1047 و1048، دعائم الإسلام: ج2 ص166 ح596، مکارم الأخلاق: ص41.

() بحار الأنوار: ج56 ص33 ح8، الخصال: ج2 ص392 ح91.

() الکافی: ج6 ص496 ح1، من لا یحضره الفقیه: ج1 ص115 ح237، وسائل الشیعه: ج2 ص30 ح1386، بحار الأنوار: ج73 ص77.

() وسائل الشیعه: ج2 ص32 ح1394، بحار الأنوار: ج63 ص59 ح8، الخصال: ج1 ص155 ح194.

() الکافی: ج6 ص441 ح3، وسائل الشیعه: ج5 ص14 ح5764، مستدرک الوسائل: ج3 ص238 ح3476.

() الکافی: ج6 ص444 ح14، وسائل الشیعه: ج5 ص14 ح5763.

() وسائل الشیعه: ج5 ص14 ح5765، مکارم الأخلاق: ص 40.

() بحار الأنوار: ج59 ص144 ب57 ح1. روضه الواعظین: ج2 ص308.

() الکافی: ج6 ص441 ح1، وسائل الشیعه: ج5 ص14 ح5762، مستدرک الوسائل: ج3 ص238 ح3474.

() مرویه: مرو بلده من بلاد خراسان والثوب منسوب لها. مجمع البحرین: مادّه مری.

() سوره الأعراف: 32.

() الکافی: ج6 ص443 444 ح13، وسائل الشیعه: ج5 ص16 ح5769، بحار الأنوار: ج47 ص361 ح73.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص3 ح4968، وسائل الشیعه: ج5 ص318 ح6663، أمالی الصدوق: ص422 ح1.

() وسائل الشیعه: ج5 ص322 ح6674، بحار الأنوار: ج73 ص175 ح3، قرب الإسناد: ص25.

() أی الدسم، راجع لسان العرب:

مادّه غمر.

() وسائل الشیعه: ج5 ص318 ح6664، بحار الأنوار: ج60 ص199 ح15، علل الشرائع: ج2 ص582 ح23.

() الکافی: ج6 ص531 ح5، وسائل الشیعه: ج5 ص317 ح6657، المحاسن: ج2 ص624 ح76.

() وسائل الشیعه: ج5 ص7 ح5746، بحار الأنوار: ج76 ص300 ح8، مکارم الأخلاق: ص41.

() راجع کتاب (فقه النظافه) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص187 ح12701، بحار الأنوار: ج68 ص382، مکارم الأخلاق: ص8.

() بحار الأنوار: ج68 ص382، مستدرک الوسائل: ج11 ص187 ح12701.

() سوره العنکبوت: 45.

() سوره البقره: 45.

() سوره الأنبیاء: 73.

() راجع مستدرک الوسائل: ج3 ص15 ح2898، أمالی الشیخ المفید: ص189 ح16.

() الفاتحه: 6.

() الکافی: ج4 ص63 ح6، من لا یحضره الفقیه: ج2 ص75 ح1773.

() الکافی: ج4 ص181 ح6، من لا یحضره الفقیه: ج2 ص73 ح1768، وسائل الشیعه: ج10 ص8 ح12700.

() من لا یحضره الفقیه: ج2 ص73 ح1767، وسائل الشیعه: ج10 ص8 ح12699، علل الشرائع: ج2 ص378 ح1.

() علل الشرائع: ج2 ص404 ح5، بحار الأنوار: ج96 ص32 ح8، عیون أخبار الإمام الرضا علیه السلام: ج2 ص90.

() بحار الأنوار: ج29 ص223، الاحتجاج: ج1 ص97.

() الکافی: ج3 ص498 ح6، وسائل الشیعه: ج9 ص211 ح11860.

() الکافی: ج3 ص507 ح1، وسائل الشیعه: ج9 ص146 ح11712.

() الکافی: ج3 ص505 ح14، بحار الأنوار: ج93 ص20 ح47.

() من لا یحضره الفقیه: ج2 ص8 ح1580، وسائل الشیعه: ج9 ص12 ح11393، بحار الأنوار: ج93 ص18 ح38.

() سوره الأعراف: 157.

() سوره النساء: 75.

() سوره التوبه: 29.

() الکافی: ج5 ص12 ح3.

() الکافی: ج5 ص56 ح3، مستدرک الوسائل: ج12 ص181 ح13827.

() الکافی: ج5 ص57 ح4، التهذیب: ج6 ص176 ح2، وسائل الشیعه: ج16 ص117 ح21127.

() الکافی: ج5 ص57 ح5، التهذیب: ج6 ص176 ح3، وسائل الشیعه: ج16 ص117 ح21128.

()

الکافی: ج5 ص59 ح15، وسائل الشیعه: ج16 ص122 ح21139.

() معانی الأخبار: ص398 ح55، الکافی: ج2 ص125 ح6، وسائل الشیعه: ج16 ص177 ح21284.

() سوره الحج: 25.

() الکافی: ج8 ص337 ح533.

() بحار الأنوار: ج69 ص192 ح8، أمالی الصدوق: ص543 ح3، مستدرک الوسائل: ج12 ص65 ح13520.

() سوره المعارج: 4.

() وسائل الشیعه: ج1 ص246 ح636، مستدرک الوسائل: ج12 ص65 ح13520، الخصال: ج2 ص620.

() نهج البلاغه: ص510 ح239، بحار الأنوار: ج70 ص160 ح7.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص65 ح13521، الجعفریات: ص232.

() مجموعه ورّام: ج1 ص303.

() بحار الأنوار: ج66 ص379 ح35، الخصال: ج2 ص505 ح3.

() نهج البلاغه: خ4 ص469، بحار الأنوار: ج70 ص160 ح7، روضه الواعظین: ج2 ص422.

() بحار الأنوار: ج70 ص168 ح1، أعلام الدین: ص322، أمالی الصدوق: ص20 ح4، کنز الفوائد: ج1 ص299.

() روضه الواعظین: ج2 ص429، مجموعه ورّام: ج1 ص163.

() الکافی: ج2 ص320 ح2، وسائل الشیعه: ج16 ص24 ح20865، بحار الأنوار: ج70 ص170 ح9.

() الکافی: ج2 ص320 ح3، وسائل الشیعه: ج16 ص24 ح20866، بحار الأنوار: ج70 ص171 ح10.

() الکافی: ج2 ص138 ح2، وسائل الشیعه: ج9 ص443 ح12453، مستدرک الوسائل: ج7 ص224 ح8094.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص68 ح13530، بحار الأنوار: ج68 ص279 ح21، الخصال: ج1 ص122.

() وسائل الشیعه: ج20 ص358 ح25824، بحار الأنوار: ج67 ص304 ح19، الخصال: ج1 ص9 ح29.

() سوره القصص: 83.

() بحار الأنوار: ج70 ص145 ح1، الکافی: ج2 ص297 ح1، وسائل الشیعه: ج15 ص350 ح20707.

() بحار الأنوار: ج70 ص151 ح5، الکافی ج2 ص298 ح4، وسائل الشیعه: ج15 ص351 ح20712.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص381 ح13311، بحار الأنوار: ج2 ص308 ح64.

() وسائل الشیعه: ج27 ص129 ح33396، مستدرک الوسائل: ج17 ص309 ح21430، بحار الأنوار: ج2 ص83 ح6، معانی الأخبار: ص179.

() سوره الفرقان:

74.

() سوره النساء: 49.

() سوره النجم: 32.

() وسائل الشیعه: ج15 ص312 ح20610، بحار الأنوار: ج69 ص314 ح11.

() بحار الأنوار: ج69 ص315 ح15، الخصال: ج1 ص112 ح86، روضه الواعظین: ج2 ص381.

() بحار الأنوار: ج66 ص379 ح35، الخصال: ج2 ص505 ح3.

() الصحیفه السجّادیه: دعاء مکارم الأخلاق ص92.

() نهج البلاغه: ق ح81 ص482، بحار الأنوار: ج1 ص182 ح77.

() سوره الزمر: 9.

() وسائل الشیعه: ج27 ص27 ح33119، بحار الأنوار: ج1 ص177 ح55، روضه الواعظین: ج1 ص11.

() الکافی: ج1 ص30 ح2، وسائل الشیعه: ج27 ص25 ح33114، مستدرک الوسائل: ج17 ص244 ح21237.

() سوره النحل: 90.

() راجع کتاب (العائله) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() سوره البقره: 83.

() سوره مریم: 32.

() سوره الأنعام: 151.

() سوره العنکبوت: 8.

() سوره لقمان: 14.

() سوره لقمان: 15.

() الکافی: ج2 ص159 160 ح9، وسائل الشیعه: ج21 ص491 ح27670، بحار الأنوار: ج71 ص49 ح9.

() الکافی: ج2 ص161 ح12، وسائل الشیعه: ج21 ص488 ح27665، بحار الأنوار: ج71 ص55 ح12.

() الکافی: ج2 ص160 ح10، وسائل الشیعه: ج15 ص20 ح19929، مستدرک الوسائل: ج11 ص22 ح12328.

() سوره الإسراء: 23.

() سوره الإسراء: 23.

() سوره الإسراء: 24.

() الکافی: ج2 ص157 ح1، من لا یحضره الفقیه: ج4 ص407 ح5883، وسائل الشیعه: ج21 ص487 ح27663.

() الکافی: ج2 ص159 ح8، وسائل الشیعه: ج21 ص490 ح27667، بحار الأنوار: ج71 ص47 ح8.

() الکافی: ج2 ص162 ح15، وسائل الشیعه: ج21 ص490 ح27669، بحار الأنوار: ج71 ص56 ح15.

() الکافی: ج2 ص348 ح2، وسائل الشیعه: ج21 ص500 ح27692، بحار الأنوار: ج71 ص60 ح23.

() الکافی: ج2 ص348 ح3، وسائل الشیعه: ج21 ص501 ح27694، مستدرک الوسائل: ج15 ص195 ح17990.

() الکافی: ج2 ص348 ح4، تهذیب الأحکام: ج6 ص122 ح4، وسائل الشیعه: ج15 ص16 ح19921.

() مستدرک الوسائل: ج15

ص195 ح17989، مشکاه الأنوار: ص164.

() الکافی: ج2 ص348 ح1، وسائل الشیعه: ج21 ص500 ح27693، مستدرک الوسائل: ج15 ص191 ح17971.

() الکافی: ج2 ص163 ح21، وسائل الشیعه: ج18 ص371 ح23874، بحار الأنوار: ج71 ص59 ح21.

() راجع کتاب (کیف نزوج العازبات) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() سوره البقره: 187.

() الکافی: ج5 ص509 ح1، وسائل الشیعه: ج20 ص167 ح25323.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص392 ح5834، مکارم الأخلاق: ص218.

() من لا یحضره الفقیه: ج3 ص555 ح4908، وسائل الشیعه: ج20 ص171 ح25337، مکارم الأخلاق: ص216.

() من لا یحضره الفقیه: ج3 ص555 ح4909، وسائل الشیعه: ج20 ص171 ح25338، مکارم الأخلاق: ص217.

() الکافی: ج5 ص511 ح3، من لا یحضره الفقیه: ج3 ص392 ح4379، وسائل الشیعه: ج20 ص167 ح25325.

() من لا یحضره الفقیه: ج3 ص468 ح4628، وسائل الشیعه: ج20 ص168 ح25326، مکارم الأخلاق: ص235.

() الکافی: ج5 ص321 ح6.

() الکافی: ج5 ص321 ح7، وسائل الشیعه: ج20 ص22 ح24926.

() تهذیب الأحکام: ج7 ص403 ح19، وسائل الشیعه: ج20 ص22 ح24923، بحار الأنوار: ج100 ص236 ح24.

() وسائل الشیعه: ج20 ص24 ح24933، بحار الأنوار: ج63 ص287 ح11، المستطرفات: ص636.

() الکافی: ج5 ص321 ح5، من لا یحضره الفقیه: ج3 ص384 ح4351، وسائل الشیعه: ج20 ص22 ح24924.

() من لا یحضره الفقیه: ج3 ص384 ح4350، وسائل الشیعه: ج20 ص23 ح24931.

() الکافی: ج5 ص569 ح59، وسائل الشیعه: ج20 ص23 ح24930.

() سوره البقره: 228.

() الکافی: ج5 ص9 ح1، من لا یحضره الفقیه: ج3 ص439 ح4518.

() وسائل الشیعه: ج20 ص164 ح25316، غوالی اللآلی: ج3 ص310 ح138.

() الکافی: ج5 ص509 ح1، مستدرک الوسائل: ج14 ص248 ح16614.

() الکافی: ج5 ص507 ح2، من لا یحضره الفقیه: ج3 ص439 ح4519.

() وسائل الشیعه: ج20 ص163 ح25315.

() سوره الأنفال: 75.

() سوره

البقره: 83.

() بحار الأنوار: ج71 ص90 ح8، مستدرک الوسائل: ج12 ص378 ح14341.

() مستدرک الوسائل: ج7 ص158 ح7908، بحار الأنوار: ج71 ص88 ح2، قرب الإسناد: ص37.

() بحار الأنوار: ج71 ص89 ح4، أعلام الدین: ص187.

() بحار الأنوار: ج4 ص121 ح66، تفسیر العیاشی: ج2 ص220 ح75.

() الکافی: ج4 ص10 ح3، تهذیب الأحکام: ج4 ص106 ح36.

() سوره الأنعام: 160.

() بحار الأنوار: ج71 ص104 ح62، نوادر الراوندی: ص6.

() الکافی: ج2 ص151 ح9، بحار الأنوار: ج71 ص117 ح78.

() سوره الرعد: 21.

() مستدرک الوسائل: ج14 ص138 ح16313، غیبه الطوسی: ص196.

() سوره الأعراف: 199.

() سوره البقره: 237.

() عیون أخبار الإمام الرضا علیه السلام: ج1 ص254 ح5.

() الکافی: ج2 ص347 ح4، الخصال: ج1 ص124 ح119.

() سوره طه: 29 32.

() سوره آل عمران: 103.

() سوره الأنفال: 62 63.

() وسائل الشیعه: ج5 ص193 ح6309، بحار الأنوار: ج71 ص275 ح3.

() راجع وسائل الشیعه: ج12 ص233 ح16170،مجموعه ورّام: ج2 ص179.

() وسائل الشیعه: ج12 ص16 ح15521، مستدرک الوسائل: ج8 ص323 ح9555، بحار الأنوار: ج71 ص276 ح4.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص424 ح14506، بحار الأنوار: ج71 ص234 ح30، المؤمن: ص39 ح92.

() مستدرک الوسائل: ج9 ص42 ح10154، بحار الأنوار: ج71 ص233 ح30.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص235 ح13979، بحار الأنوار: ج71 ص279 ح3، الاختصاص: ص31.

() بحار الأنوار: ج71 ص280 ح7، کنز الفوائد: ج1 ص352.

() سوره الحجرات: 13.

() راجع کتاب (الفضیله الإسلامیه) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() سوره آل عمران: 159.

() وسائل الشیعه: ج12 ص151 ح15919، بحار الأنوار: ج68 ص387 ح35، روضه الواعظین: ج2 ص377.

() وسائل الشیعه: ج9 ص39 ح11471، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح9، الخصال: ج1 ص75 ح117.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص74 ح13546، تحف العقول: ص363.

() بحار الأنوار: ج74 ص398 ح16، الخصال: ج1 ص147

ح178.

() بحار الأنوار: ج69 ص261 ح33.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص75 ح13551، بحار الأنوار: ج70 ص296 ح4.

() بحار الأنوار: ج70 ص298 ح11، أمالی الصدوق: ص384 ح2، روضه الواعظین: ج2 ص377.

() سوره الإسراء: 29.

() سوره محمد: 36 38.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص393 ح5836، الخصال: ج2 ص450 ح55.

() وسائل الشیعه: ج9 ص39 ح11471، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح9، الخصال: ج1 ص75 ح117.

() سوره التغابن: 16.

() مستدرک الوسائل: ج7 ص30 ح7565، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح7، تفسیر القمّی: ج2 ص372.

() روضه الواعظین: ج2 ص443، مشکاه الأنوار: ص231، بحار الأنوار: ج70 ص300 ح3.

() بحار الأنوار: ج44 ص191، إرشاد القلوب: ج1 ص138، دیوان أمیر المؤمنین علیه السلام: ص62.

() بحار الأنوار: ج72 ص264 ح4، أمالی الصدوق: ص431.

() وسائل الشیعه: ج9 ص40 ح11473، بحار الأنوار: ج64 ص364 ح68، الخصال: ج1 ص82 ح8.

() قرب الإسناد: ص35، بحار الأنوار: ج70 ص302 ح13، المستطرفات: ص626.

() وسائل الشیعه: ج9 ص41 ح11476، بحار الأنوار: ج70 ص302 ح11، الخصال: ج1 ص84 ح11.

() بحار الأنوار: ج72 ص99 ح11، علل الشرائع: ج2 ص559 ح1.

() انظر بحار الأنوار: ج68 ص356 عن أبی الحسن الرضا علیه السلام ح18.

() سوره النساء: 36.

() الکافی: ج2 ص669 ح1، بحار الأنوار: ج71 ص160 ح16.

() الکافی: ج4 ص286 ح4، من لا یحضره الفقیه: ج2 ص274 ح2423، مستدرک الوسائل: ج8 ص316 ح9536.

() سوره المجادله: 22.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص404 ح5872، وسائل الشیعه: ج12 ص201 ح16087، بحار الأنوار: ج71 ص152 ح11.

() بحار الأنوار: ج41 ص53 ح5، قرب الإسناد: ص7.

() بحار الأنوار: ج71 ص152 ح12.

() بحار الأنوار: ج71 ص153 ح16، نهج البلاغه: ق47، من وصیه له علیه السلام للحسن والحسین لمّا ضربه ابن ملجم (لعنه الله).

() وسائل

الشیعه: ج16 ص280 ح21555، مستدرک الوسائل: ج8 ص421 ح9867، بحار الأنوار: ج71 ص153 ح17.

() الکافی: ج2 ص666 ح3، وسائل الشیعه: ج12 ص123 ح15831، بحار الأنوار: ج71 ص153 ح14.

() راجع کتاب (فقه الاجتماع) للمؤلّف رحمه الله علیه.

() سوره المائده: 2.

() وسائل الشیعه: ج16 ص368 ح21784، بحار الأنوار: ج14 ص36 ح11، أمالی الطوسی: ص515 ح1127.

() وسائل الشیعه: ج16 ص343 ح21716، بحار الأنوار: ج71 ص303 304 ح47.

() الکافی: ج2 ص194 ح7، وسائل الشیعه: ج16 ص358 ح21756، مستدرک الوسائل: ج2 ص403 ح14422.

() الکافی: ج2 ص339 ح4، وسائل الشیعه: ج12 ص244 ح16207، بحار الأنوار: ج69 ص247 ح8.

() الکافی: ج2 ص341 ح14، وسائل الشیعه: ج12 ص244 ح16209، بحار الأنوار: ج69 ص250 ح17.

() الکافی: ج2 ص341 ح15، وسائل الشیعه: ج12 ص245 ح16210.

() الکافی: ج2 ص341 ح13، وسائل الشیعه: ج12 ص244 ح16208، بحار الأنوار: ج14 ص330 ح69.

() الکافی: ج2 ص340 ح11، وسائل الشیعه: ج12 ص250 ح16222، تحف العقول: ص216.

() الکافی: ج2 ص338 ح3، وسائل الشیعه: ج12 ص244 ح16206، ثواب الأعمال: ص244.

() الکافی: ج2 ص340 ح12، وسائل الشیعه: ج12 ص245 ح16212، بحار الأنوار: ج69 ص250 ح15.

() الکافی: ج2 ص293 ح1، وسائل الشیعه: ج1 ص65 ح143، بحار الأنوار: ج69 ص266 ح1.

() بحار الأنوار: ج69 ص266 ح1، مستدرک الوسائل: ج1 ص106 ح108.

() الکافی: ج2 ص295 ح9، وسائل الشیعه: ج1 ص61 ح131.

() الکافی: ج2 ص295 ح12، وسائل الشیعه: ج1 ص57 ح119، بحار الأنوار: ج69 ص289 ح12.

() سوره الفرقان: 72.

() سوره مریم: 54.

() بحار الأنوار: ج69 ص261 ح34، الخصال: ج1 ص254 ح129.

() الکافی: ج5 ص132 ح1، التهذیب: ج6 ص350 ح109، بحار الأنوار: ج71 ص70 ح46، الخصال: ج1 ص123 ح118.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص316 ح13139، بحار الأنوار: ج72 ص26

ح10، الخصال: ج1 ص13 ح90.

() بحار الأنوار: ج67 ص1 ح2، الخصال: ج1 ص208 ح29.

() بحار الأنوار: ج66 ص375 ح22، الأمالی للطوسی: ص229 ح403.

() الکافی: ج2 ص343 ح2، مستدرک الوسائل: ج9 ص96 ح10326.

() وسائل الشیعه: ج12 ص256 ح16241، بحار الأنوار: ج72 ص203 ح3، مشکاه الأنوار: ص174.

() الکافی: ج2 ص343 ح3، وسائل الشیعه: ج12 ص258 ح16244.

() سوره الأنعام: 152.

() سوره النساء: 135.

() سوره المائده: 8.

() سوره الأعراف: 29.

() سوره الشوری: 15.

() سوره الحجرات: 9.

() سوره الحدید: 25.

() وسائل الشیعه: ج15 ص285 ح20532، بحار الأنوار: ج72 ص27 ح13، الأمالی للمفید: ص317 ح1.

() بحار الأنوار: ج72 ص31 ح24، الکافی: ج2 ص144 ح3.

() معانی الأخبار: ص366، من لا یحضره الفقیه: ج4 ص407 ح5882.

() بحار الأنوار: ج72 ص28 ح17، المحاسن: ج1 ص28 ح11، وسائل الشیعه: ج15 ص286 ح20534.

() سوره یونس: 13.

() سوره الشعراء: 227.

() سوره الفرقان: 37.

() سوره المائده: 51.

() بحار الأنوار: ج70 ص303 ح16، وسائل الشیعه: ج9 ص42 ح11478.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص406 ح5880، بحار الأنوار: ج72 ص309 ح3، الأمالی للصدوق: ص320 ح8.

() وسائل الشیعه: ج7 ص130 ح8922، بحار الأنوار: ج72 ص310 ح11، الأمالی للطوسی: ص310 المجلس11 ح628.

() دیوان أمیر المؤمنین علیه السلام: ص406.

() وسائل الشیعه: ج16 ص50 ح20955، بحار الأنوار: ج72 ص329 ح60، الأمالی للطوسی: ص405 ح908.

() سوره النساء: 9.

() مستدرک الوسائل: ج12 ص98 ح13625، تفسیر العیاشی: ج1 ص223 ح37.

() سوره الحجرات: 12.

() الکافی: ج2 ص356 ح1، وسائل الشیعه: ج12 ص280 ح16306، بحار الأنوار: ج72 ص220 ح1، کشف الریبه: ص10.

() وسائل الشیعه: ج12 ص283 ح16315، الأمالی للصدوق: ص209 ح9، مجموعه ورّام: ج2 ص164.

() سوره النور: 19.

() بحار الأنوار: ج72 ص248 ح14، الأمالی للصدوق: ص337 ح16، الکافی: ج2

ص357 ح2.

() سوره القلم: 10 11.

() بحار الأنوار: ج72 ص264 ح4، من لا یحضره الفقیه: ج4 ص3 ح4968.

() سوره الحجرات: 6.

() بحار الأنوار: ج47 ص168 ح9 وج72 ص263 ح3.

() وسائل الشیعه: ج12 ص18 ح15528، مستدرک الوسائل: ج8 ص450 ح9970.

() سوره آل عمران: 77.

() سوره الأنفال: 62 63.

() مستدرک الوسائل: ج9 ص149 ح10517، بحار الأنوار: ج72 ص265 ح9.

() مستدرک الوسائل: ج18 ص214 ح22537، بحار الأنوار: ج72 ص266 ح14، قرب الإسناد: ص15.

() بحار الأنوار: ج72 ص270، کشف الریبه: ص45.

() سوره النساء: 112.

() سوره النور: 15 17.

() بحار الأنوار: ج72 ص194 ح5، جامع الأخبار: ص148.

() سوره النور: 19.

() من لا یحضره الفقیه: ج4 ص15 ح4968.

() وسائل الشیعه: ج15 ص292 ح20547، الأمالی للطوسی: ص44 ح49.

() بحار الأنوار: ج72 ص214 ح8، معانی الأخبار: ص255 ح3.

() کما فی الکافی: ج2 ص358 ح2?عن عبد الله بن سنان قال قلت له: عوره المؤمن علی المؤمن حرام، قال: نعم، قلت: تعنی سُفْلَیهُ قال: لیس حیث تذهب إنّما هی إذاعه سرّه?.

() سوره التوبه: 79.

() سوره الحجرات: 11.

() بحار الأنوار: ج72 ص144 ح9.

() مستدرک الوسائل: ج9 ص103 ح10352.

() سوره المؤمنون: 1 8.

() سوره الأحزاب: 72.

() بحار الأنوار: ج66 ص384 ح46، الأمالی للصدوق: ص295 ح8، مشکاه الأنوار: ص53، وسائل الشیعه: ج19 ص69 ح24172.

() بحار الأنوار: ج68 ص9 ح13، عیون أخبار الإمام الرضا علیه السلام: ج2 ص51 ح197.

() وسائل الشیعه: ج19 ص75 ح24188، بحار الأنوار: ج72 ص114 ح3، الأمالی للصدوق: ص246 ح6.

() بحار الأنوار: ج72 ص114 ح2، الأمالی للصدوق: ص245 ح5.

() مشکاه الأنوار: ص52، وسائل الشیعه: ج19 ص75 ح24187، مستدرک الوسائل: ج14 ص10 ح15954.

() بحار الأنوار: ج72 ص171 ح4.

() سوره الشوری: 36 38.

() سوره آل عمران: 159.

() من

لا یحضره الفقیه: ج4 ص388 ح5834، وسائل الشیعه: ج12 ص40 ح15589،بحار الأنوار: ج74 ص385 ح10، الأمالی للصدوق: ص446 ح9.

() بحار الأنوار: ج72 ص98 ح2، الخصال: ج2 ص434 ح20.

() بحار الأنوار: ج70 ص304 ح21، علل الشرائع: ج2 ص559 ح1.

() مصباح الکفعمی: ص393 الفصل الخامس والثلاثون.

() وسائل الشیعه: ج12 ص39 ح15582، بحار الأنوار: ج72 ص100 ح16، المحاسن: ج2 ص600 ح14، مکارم الأخلاق: ص319.

() وسائل الشیعه: ج12 ص39 ح15584، بحار الأنوار: ج13 ص357 ح62، المحاسن: ج2 ص601 ح16.

() وسائل الشیعه: ج12 ص42 ح15593، مستدرک الوسائل: ج8 ص343 ح9614، بحار الأنوار: ج72 ص101 ح21، الاختصاص: ص226.

() وسائل الشیعه: ج12 ص44 ح15599، بحار الأنوار: ج72 ص102 ح29، المحاسن: ج2 ص602 ح27.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص295 ح13076، الاحتجاج: ج2 ص460.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص297 ح13083، بحار الأنوار: ج72 ص120 ح7، الأمالی للطوسی: ص56 ح80.

تواضع تکن کالبدر لاح لناظر علی صفحات الماء وهو رفیع

ولا تک کالدخان یعلو بنفسه علی طبقات الجو وهو وضیع

() وسائل الشیعه: ج15 ص376 ح20790، بحار الأنوار: ج72 ص120 ح11، ثواب الأعمال: ص176.

() مستدرک الوسائل: ج11 ص297 ح13082، بحار الأنوار: ج72 ص121 ح13، رجال الکشی: ص164 ح278.

() الصحیفه السجّادیه: دعاء مکارم الأخلاق.

() الصحیفه السجّادیه: دعاء مکارم الأخلاق.

() الصحیفه السجّادیه: دعاء مکارم الأخلاق.

() الصحیفه السجّادیه: دعاء مکارم الأخلاق.

() الصحیفه السجادیه: دعاء مکارم الأخلاق.

() ألقیت هذه المحاضره بتاریخ 9 جمادی الأولی 1424ه.

() سوره الأعلی: 17.

() بحار الأنوار: ج68 ص214.

() سوره الإنسان: 20.

() سوره النساء: 77.

() سوره الرحمن: 70.

() بحار الأنوار: ج8 ص140.

() شرح نهج البلاغه لابن أبی الحدید المعتزلی: ج11 ص153.

() المرحوم آیه الله العظمی السید المیزرا مهدی الشیرازی رحمه الله علیه.

() سوره المؤمنون: 99-100.

() شرح نهج البلاغه: ج18 ص225.

تعريف مرکز

بسم الله الرحمن الرحیم
هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَالَّذِینَ لَا یَعْلَمُونَ
الزمر: 9

المقدمة:
تأسّس مرکز القائمیة للدراسات الکمبیوتریة في أصفهان بإشراف آیة الله الحاج السید حسن فقیه الإمامي عام 1426 الهجري في المجالات الدینیة والثقافیة والعلمیة معتمداً علی النشاطات الخالصة والدؤوبة لجمع من الإخصائیین والمثقفین في الجامعات والحوزات العلمیة.

إجراءات المؤسسة:
نظراً لقلة المراکز القائمة بتوفیر المصادر في العلوم الإسلامیة وتبعثرها في أنحاء البلاد وصعوبة الحصول علی مصادرها أحیاناً، تهدف مؤسسة القائمیة للدراسات الکمبیوتریة في أصفهان إلی التوفیر الأسهل والأسرع للمعلومات ووصولها إلی الباحثین في العلوم الإسلامیة وتقدم المؤسسة مجاناً مجموعة الکترونیة من الکتب والمقالات العلمیة والدراسات المفیدة وهي منظمة في برامج إلکترونیة وجاهزة في مختلف اللغات عرضاً للباحثین والمثقفین والراغبین فیها.
وتحاول المؤسسة تقدیم الخدمة معتمدة علی النظرة العلمیة البحتة البعیدة من التعصبات الشخصیة والاجتماعیة والسیاسیة والقومیة وعلی أساس خطة تنوي تنظیم الأعمال والمنشورات الصادرة من جمیع مراکز الشیعة.

الأهداف:
نشر الثقافة الإسلامیة وتعالیم القرآن وآل بیت النبیّ علیهم السلام
تحفیز الناس خصوصا الشباب علی دراسة أدقّ في المسائل الدینیة
تنزیل البرامج المفیدة في الهواتف والحاسوبات واللابتوب
الخدمة للباحثین والمحققین في الحوازت العلمیة والجامعات
توسیع عام لفکرة المطالعة
تهمید الأرضیة لتحریض المنشورات والکتّاب علی تقدیم آثارهم لتنظیمها في ملفات الکترونیة

السياسات:
مراعاة القوانین والعمل حسب المعاییر القانونیة
إنشاء العلاقات المترابطة مع المراکز المرتبطة
الاجتنباب عن الروتینیة وتکرار المحاولات السابقة
العرض العلمي البحت للمصادر والمعلومات
الالتزام بذکر المصادر والمآخذ في نشر المعلومات
من الواضح أن یتحمل المؤلف مسؤولیة العمل.

نشاطات المؤسسة:
طبع الکتب والملزمات والدوریات
إقامة المسابقات في مطالعة الکتب
إقامة المعارض الالکترونیة: المعارض الثلاثیة الأبعاد، أفلام بانوراما في الأمکنة الدینیة والسیاحیة
إنتاج الأفلام الکرتونیة والألعاب الکمبیوتریة
افتتاح موقع القائمیة الانترنتي بعنوان : www.ghaemiyeh.com
إنتاج الأفلام الثقافیة وأقراص المحاضرات و...
الإطلاق والدعم العلمي لنظام استلام الأسئلة والاستفسارات الدینیة والأخلاقیة والاعتقادیة والردّ علیها
تصمیم الأجهزة الخاصة بالمحاسبة، الجوال، بلوتوث Bluetooth، ویب کیوسک kiosk، الرسالة القصیرة ( (sms
إقامة الدورات التعلیمیة الالکترونیة لعموم الناس
إقامة الدورات الالکترونیة لتدریب المعلمین
إنتاج آلاف برامج في البحث والدراسة وتطبیقها في أنواع من اللابتوب والحاسوب والهاتف ویمکن تحمیلها علی 8 أنظمة؛
1.JAVA
2.ANDROID
3.EPUB
4.CHM
5.PDF
6.HTML
7.CHM
8.GHB
إعداد 4 الأسواق الإلکترونیة للکتاب علی موقع القائمیة ویمکن تحمیلها علی الأنظمة التالیة
1.ANDROID
2.IOS
3.WINDOWS PHONE
4.WINDOWS

وتقدّم مجاناً في الموقع بثلاث اللغات منها العربیة والانجلیزیة والفارسیة

الکلمة الأخيرة
نتقدم بکلمة الشکر والتقدیر إلی مکاتب مراجع التقلید منظمات والمراکز، المنشورات، المؤسسات، الکتّاب وکل من قدّم لنا المساعدة في تحقیق أهدافنا وعرض المعلومات علینا.
عنوان المکتب المرکزي
أصفهان، شارع عبد الرزاق، سوق حاج محمد جعفر آباده ای، زقاق الشهید محمد حسن التوکلی، الرقم 129، الطبقة الأولی.

عنوان الموقع : : www.ghbook.ir
البرید الالکتروني : Info@ghbook.ir
هاتف المکتب المرکزي 03134490125
هاتف المکتب في طهران 88318722 ـ 021
قسم البیع 09132000109شؤون المستخدمین 09132000109.