نویسنده : محمد مهدی الآصفی
ناشر : محمد مهدی الآصفی
فقال: «إن ّ الدنیا فقد تغیّرت و تنکّرت، وادبر معروفها، ولم یبق منها إلاّ صبابه کصبابه الإناء وخسیس عیش کالمرعی الوبیل، الا ترون ان الحق لا یعمل به، و الباطل لا یُتناهی عنه، لیرغب المؤمن فی لقاء الله حقاً، فإنّی لا اری الموت إلاّ سعاده، و الحیاه مع الظالمین إلاّ برما».روی السید ابن طاووس هذه الخطبه عن الحسین (ع) فی اللهوف،و قال: إنّه (ع) القاها فی کربلاء.ورواها ابن عبد ربّه فی (العقد الفرید: 2/312)، وابو نُعیم الاصبهانی فی (حلیه الاولیاء: 3/39) و (ابن عساکر: 4/333) عن الحسین (ع) فی کربلاء، کما رواها _ السید فی اللهوف _ ورواها الطبری فی (التاریخ: 6/229) وقال إنّه (ع) القاها فی الطریق إلی کربلاء فی (ذی حسم).و مهما یکن من امر الموقع والمکان الذی القی الحسین (ع) فیه هذه الکلمات، فإن ّ هذه الکلمات ترسم لنا صوره دقیقه عن العصر الذی عاشه الإمام الحسین (ع)، والمصائب والنکبات التی حلّت بالمسلمین فیه.وتتضمّن هذه الکلمات ثلاث فقرات، حریه بالدراسه و التامّل ئ:1 _ حال الدنیا فی عصره: (الحاله الاجتماعیه و السیاسیه و الروحیّه فی عصر الإمام (ع)).2 _ إعراض الناس عن الحق و إقبالهم علی الباطل.3 _ العزوف عن الدنیا والشوق إلی لقاء الله.وفیما یلی سنتوقف وقفات قصیره عند هذه الفقرات الثلاث من کلام الإمام (ع).
یقول الإمام (ع): «إن ّ الدنیا قد تغیّرت وتنکّرت، و ادبر معروفها، ولم یبق منها إلاّ صبابه کصبابه الإناء وخسیس عیش کالمرعی الوبیل».إن ّ هذه الدنیا قد تغیّرت کثیراً عمّا کانت علیه فی عهد رسول الله (ص). والتغییر علی نحوین، فقد یتغیّر الشی ء، ولکن ّ لا یفقد معالمه الاساسیه،و قد یتغیّر شی ء فیتنکر للإنسان، فلا یعرفه الناس.و التغییر الذی حدث للناس و
للمجتمع فی فتنه بنی اُمیه کان من النوع الثانی (إن ّ الدنیا قد تغیّرت و تنکرّت».إن ّ الذی حدث للمسلمین _ فی هذه الفتنه _ ردّه إلی الاعراف و القیم الجاهلیه، لم ینقلب الناس عن الإسلام فی هذه الفتنه. ولکن ّ الاعراف و القیم و الافکار الجاهلیه، عادت کما کانت، و استعاد بنو اُمیه مواقع النفوذفی المجتمع الجدید، کما کانوا یحتلّونها من قبل فی الحیاه الجاهلیه، بنفس الافکار والقیم والمفاهیم.وهذا الانحراف المخیف تم ّ خلال نصف قرن فقط بعد وفاه رسول الله (ص).والذی یدخل الیوم قصور خلفاء بنی اُمیه و عمّالهم فی الولایات لایجد شبهاً بینهم و بین ما جاء فی کتاب الله و سنّه رسول الله(ص) فی حیاتهم العامّه و الخاصّه. إن ّ الذی جاء فی کتاب الله، وحدّث به رسول الله (ص) وارانامن سلوکه العام و الخاص یختلف عمّا نعرف فی قصور بنی اُمیه و ترفهم و إسرافهم وعدوانهم اختلافاً کبیراً. و الذی یعرف الکتاب و السنّه مقیاسین للحیاه یتنکّر لا محاله لما کان علیه بنو اُمیه، ولا یجد سبیلاً إلی التوفیق بینهما. و هذا هو الذی یحدّثنا عنه السبط الشهید (ع): «إن ّ الدنیا قد تغیّرت و تنکّرت».ثم یقول (ع): «وادبر معروفها» وهو حاله السقوط الحضاری فی التاریخ. فإن ّ الاُمم فی حاله الصعود تقبل علی المعروف، وینبع المعروف عنها، کما ینبع الماء من الارض، و هی علامه سلامه الفطره و العقل و الضمیر فی الاُمم، وهی حاله العروج الحضاری و العقلی و الإنسانی، وإذانضبت الفطره و الضمیر والقلوب عن المعروف، و شح ّ معروفها کان ذلک إیذاناً بالسقوط الحضاری، وبین المعروف و العروج و السقوط الحضاریین علاقه ثابته.فکل ّ عروج حضاری فی حیاه الإنسان ینشا من تدفّق الفطره بالمعروف، و کل سقوط
حضاری ینشا من نضوب الفطره الإنسانیه ولابدّ لهذا الإجمال من إیضاح.إن ّ الفطره والإنسان فی حالات السلامه تتدفّق بالخیر والرحمه و الإیمان و الإخلاص والصلاح و الإیثار و التقوی و النزاهه و الوفاء و الشکر و العفاف و الترفع عن السقوط و الصدق و الامانه و المعرفه و العدل و امثالها، وهذا هو المعروف فی حیاه الإنسان، کما یقول القرآن، ویسمّیه القرآن معروفاً، لان ّ الفطره تعرفه.کما ان الفطره السلیمه تنکر الإلحاد والجحود والکفران والإثره و الخیانه و الکذب و الظلم و الإسراف والجبن والیاس وتقلّب الرای و الموقف و التخاذل و تتجنّبها، وهذه هی المنکرات کما یسمّیها القرآن،ویسمّیها القرآن بالمنکر؛ لان ّ الفطره تنکره.فإذا فقد الإنسان سلامه الفطره لم یعد یجذبه المعروف، ولا یُنفّره المنکر.کما إن ّ الإنسان إذا کان یتمتع بسلامه الحس و الذوق تجذبه الطیبات،وینفر من الخبائث، فإذا فقد الحس لم یعد تجذبه الطیبات و لا تُنفّره الخبائث.والامر فی الفطره ادهی من ذلک؛ فإن ّ الإنسان إذا فقد سلامه الفطره و الضمیر لا یفقد فقط القدره علی التمییز بین المعروف والمنکر کما کان الامر فی فقدان الحواس، و إنّما ینعکس الامر عنده فتجذبه المنکرات ویمیل الیها، ویُنفّره المعروف ویکرّهه، وهذه هی حاله مسخ النفوس و الفطره.وإذا فقد الإنسان سلامه الفطره فقد بالضروه سلامه الضمیر، فإن ّ الضمیر رقیب علی الفطره، ویقوم بدور الحارس الامین علی سلامه الفطره، حتّی ینفذ آخر ما اودع الله فیه من المقاومه.ولابدّ ان نضیف هنا قبل ان نغادر الحدیث عن هذه النقطه من کلام الإمام (ع) ان ّ فساد الفطره والضمیر فی نفوس الناس لا یتمّان بصوره قهریّه عن إراده الإنسان و اختیاره، وإن کانت الآثار المترتبه علی فساد الفطره والضمیر قهریّه خارجه عن اختیار الإنسان،
إلاّ ان الله تعالی ملّک الإنسان امر ضمیره وفطرته، ولا یفسد هذا او ذاک إلاّ من خلال سوءاختیار الإنسان وإرادته.ومهما یکن من امر فی هذه المقوله التی یوجزها الحسین (ع) عن حال الاُمّه؛ فما هی الفتنه التی الّمت بالمسلمین؟ نقول: إن ّ نبوع المعروف من نفس الإنسان إماره سلامه الإنسان، ونضوب منابع المعروف فی نفس الإنسان اماره ظهور الفساد فی حیاه الإنسان.و بین نزول رحمه الله علی الإنسان وتدفق المعروف من نفس الإنسان ونضوبها علاقه وصله.فإن ّ رحمه الله تعالی هابطه باتصال، ولا تنقطع الرحمه عن الکون و الإنسان لحظه واحده. ولکن ّ لهذه الرحمه منازل فی حیاه الإنسان تنزل علیها. و من هذه المنازل سلامه نفس الإنسان. فالنفوس و القلوب السلیمه اوعیه و منازل لرحمه الله. فإذا مرضت و فسدت النفوس و القلوب، و شح ّ معروفها یقل ّ حظّها من رحمه الله وبرکاته او ینقطع عنها. و لیس فی رحمه الله شح ّ او انقطاع، ولکن ّ النفوس والقلوب ترفض هذه الرحمه و تعرض عنها إذا ادبر معروفها. یقول تعالی: (إِن َّ اللَّه َ لاَ یُغَیِّرُ مَابِقَوْم ٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِاَنفُسِهِم).ولم یبق منها إلاّ صبابه کصبابه الإناء:(صبابه الإناء) ما یبقی فی الإناء من قطرات الماء بعدما یراق ما فیها من الإناء، هذه القطرات لا تغنی عن الظما، ولا تروی إنساناً ولا حیواناً،وکذلک عندما تنضب فطره الإنسان من المعروف _ إلاّ من صبابه کصُبابه الإناء _ فلا یُرجی من هذا الإنسان خیر.إن ّ الفطره معین المعروف، والمعروف هو ما تعرفه الفطره، والمنکرهو ما تنکره الفطره، فإذا نضبت الفطره من المعروف فسدت الفطره، و بفساد الفطره یفسد الإنسان والمجتمع.وقد قلت من قبل: إن ّ الفطره عندما یصدر عنها الخیر و المعروف تنزل علیها رحمه الله وبرکاته، وعندما
تنضب وتشح ّ لا تلقی هذه الرحمه النازله من لدن الله تعالی.وخسیس عیش کالمرعی الوبیل: إن ّ (العیش) لیس فقط عیش الاجسام؛ فإن ّ للقلوب و العقول و النفوس کذلک (عیشاً) کما للاجسام، وکما تموت الاجسام إذا فقدت ماتعیش به کذلک تموت القلوب و العقول و النفوس إذا فقدت ما تعیش به.و موت القلوب و العقول و الضمائر اخطر من موت الاجسام.و الإمام (ع) یقول فی هذه الکلمه: إن ّ الذی یبقی للناس من عیش القلوب و النفوس والعقول فی هذه الفتنه لا یغنی عن جوع، و لا یروی من ظما و لا یحفظ الإنسان من الفساد والسقوط... کالمرعی الوبیل... ارایت المرعی الوبیل الذی اکتسحه الوباء، کیف یصفرّ و یجف ّ فیبقی هنا وهناک عشب اخضر قلیل بین اعشاب کثیره قد جفّت و اصفرّت، و ماتت اوذبلت.کذلک المجتمع الذی داهمته هذه الفتنه یومئذ، کان کالمرعی الذی اکتسحه الوباء (المرعی الوبیل) فقد اکتسحت هذه الفتنه کل ما فی نفوس الناس من المعروف، ولم یبق فی نفوس الناس من معروف إلاّ کما یبقی فی الإناء من صبابه بعد ما اُریق ما فیها من الماء، لا یروی من ظما.
یقول الإمام (ع): «الا ترون ان ّ الحق لا یُعمل به و الباطل لا یُتناهی عنه»؟هذا هو المقطع الثانی من خطاب الإمام للناس و هو إماره نضوب الفطره وجفاف الضمیر.الا ترون ان ّ الحق ّ لا یُعمل به؟ ولو کانت الفطره متدفّقه فی نفوس الناس لم یتوقف الناس عن العمل بالحق، و إذا فسدت الفطره فی نفس الإنسان لا یجد الإنسان فی نفسه دافعاً یدفعه إلی العمل بالحق.و کذلک (الباطل) إن ّ الفطره إذا کانت سلیمه و الضمیر إذا کان سلیماً یرفضان الباطل وینکرانه، کما ینکر الشی ء الحسن الاشیاء الردیئه و المکروهه.فإذا
بطل الإحساس عند الإنسان لم ینکر ما ینکره الناس الاسویاء! کذلک الضمیر و الفطره فی نفس الإنسان إذا استفاقا وسلما یحق الإنسان الحق و یبطل الباطل، ویعمل بالحق و یتناهی عن الباطل، و یردع عنه، وإذا فسد ضمیره و فطرته لا یجد فی نفسه داعیاً للعمل بالحق، ولا رادعاً عن الباطل.هذه صوره دقیقه عن المصیبه التی حلّت بالناس فی فتنه بنی اُمیه، یصوّرها الإمام (ع) یوم عاشوراء او فی منزل (ذی حسم) للناس بهذه الصوره.
یقول الإمام (ع): «لیرغب المؤمن فی لقاء الله، فإنّی لا اری الموت إلاّ سعاده و الحیاه مع الظالمین إلاّ برما».هذه الجمله الثالثه من خطاب الإمام (ع) للناس فی عاشوراء و هذه الجمله ذات وجهین:الوجه الاوّل: إن ّ هذه الدنیا لم یعد فیها شی ء یرغب فیه المؤمن؛ فلیس فی متاع هذه الدنیا ولذّاتها ما یجذب المؤمن و یستمیله إلیها، وهذا هو الوجه الاول من هذه الجمله و هو وجه الزهد فی الدنیا و العزوف عنها.و الوجه الثانی: الشوق إلی لقاء الله، الذی هو احب شی ء عند المؤمن و ارضاه إلی نفسه.و هذا هو الذی یصرّح به الحسین (ع) فی خطابه للناس فی عاشوراء.یعنی لیرغب المؤمن فی لقاء الله من الدنیا.ثم یقول الإمام (ع): «فإنی لا اری الموت إلاّ سعاده و الحیاه مع الظالمین إلاّبرما».إن ّ الموت نافذه إلی لقاء الله، ترتفع به الحجب عن قلوب المؤمنین فیلقون من جلال الله وجماله ما لا یلقونه فی الدنیا، و فی هذا اللقاء کل سعاده المؤمن ولذّته فی الآخره. و این لذّه الجنّه و نعیمها من لذّه لقاء الله فی الآخره؟فلیس الموت للمؤمن إلاّ سعاده.ولیس فی الحیاه الدنیا ما یشدّ المؤمن إلیها غیر صحبه الصالحین و
الاخیار، و غیر الاعمال الصالحه، و المعروف و الصلاه و الذکر و العباده و الإیثار و التضحیه، و مواقف التضحیه و الشهاده و العدل و الامانه و الصدق. هذه هی المشاهد التی تشدّ المؤمن إلی الدنیا؛ فإذا شحّت الدنیامن الصلاح و التقوی و الامانه و الصدق و التضحیه و الإیمان و الإخلاص و قل ّ الصالحون فیها، ولم یلتق المؤمن فیها بغیر المکروه و الکید،و اللعب، و التکاثر، و الحرص، و الجشع، و الظلم، و الکذب، و الخیانه، ضاقت نفوس المؤمنین بها، و کرهوها و نفروا منها، و کانت الدنیا سجناًلهم..یقول الإمام (ع): «فإنّی لا اری الموت إلاّ سعاده و الحیاه مع الظالمین إلاّ برما».تعزف نفسه عن هذه الدنیا، زُهداً، وتتوق إلی لقاء الله شوقاً.