بسم اللّه الرحمن الرحیم

قال الإمام الصادق علیه السلام : لا یستغنی أهل کلّ بلد عن ثلاثة یفزع إلیهم فی أمر دنیاهم وآخرتهم ، فإن عدموا ذلک کانوا همجا : فقیهٌ عالمٌ ورع ، وأمیرٌ خیّرٌ مطاع ، وطبیبٌ بصیرٌ ثقة. ( تحف العقول )

شاء اللّه سبحانه من دون التفات وقصد ، وفی أزمنة مختلفة ، أن أکتب عن هؤلاء الثلاثة وصفاتهم وأخلاقهم من خلال القرآن الکریم والسنّة الشریفة. فالأوّل : فی رسالة ( طالب العلم والسیرة الأخلاقیّة ) ، والثانی : فی رسالة ( خصائص القائد الإسلامی فی القرآن الکریم ) ؛ وطبعته فی أعداد من مجلّة ( نور الإسلام ) البیروتیّة ، فجدّدت طبعها مع تنقیح وإضافات ، والثالثة : فی رسالة ( أخلاق الطبیب فی الإسلام ) ، فجمعت هذه الرسائل فی هذا المجلّد الثالث من موسوعة ( رسالات إسلامیّة ). ومن اللّه التوفیق والسداد.

* * *

_____

کتاب

طالب العلم والسیرة الأخلاقیة

تألیف _ السیّد عادل العلوی

_____

نشر _ المؤسسة الإسلامیة العامة للتبلیغ والإرشاد

إیران ، قم ، ص. ب 3634

الطبعة الاُولی _ 1418 هجری قمری

الکمیة المطبوعة _ 1000 نسخة

المطبعة _ النهضة ، قم

قیمت 1500 تومان

_____

طبع هذا المجلّد علی نفقة المرحومة المغفور لها الحاجّة زهراء علائی ، تغمّدها اللّه برحمته الواسعة وأسکنها فسیح جنانه، ورحم اللّه من قرأ الفاتحة علی روحها الطاهرة.

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحیم

( الذین یبلّغون رسالات الله ویخشونه ولایخشون أحداً إلاّ الله )

(القرآن الکریم _ الأحزاب : 39)

موسوعة

رسالات إسلامیّة

مئة وعشرن کتاباً ورسالةً فی شتّی العلوم والفنون الإسلامیة بقلم سماحة الاُستاذ العلاّمة السیّد عادل العلوی دام ظلّه.

بعد الاتّکال علی الله وعنایة رسوله صلی الله علیه وآله وأهل بیته علیهم السلام عزمت مؤسستکم (المؤسسة الإسلامیة العامة للتبلیغ والإرشاد _ إیران _ قم ص ب 3634) علی طبعها ونشرها ضمن مجلّدات :

صدرت الأجزاء التالیة :

الجزء الأوّل : (محاضرات عقائدیة) (474 صفحة).

1 _ دروس الیقین فی معرفة اُصول الدین.

الجزء الثانی : (فقه استدلالی) (490 صفحة).

2 _ زبدة الأفکار فی طهارة أو نجاسة الکفّار.

3 _ التقیّة فی رحاب العلمین الشیخ الأنصاری والإمام الخمینی (الطبعة الثانیة).

4 _ التقیّة بین الأعلام (السنّة والشیعة) (الطبعة الثانیة).

الجزء الثالث : (أخلاق) (568 صفحة).

5 _ طالب العلم والسیرة الأخلاقیة (دروس فی الأخلاق).

6 _ خصائص القائد الإسلامی فی القرآن الکریم (الطبعة الثانیة).

7 _ أخلاق الطبیب فی الإسلام.

8 _ رسالتنا (الطبعة الثانیة).

9 _ دور الأخلاق المحمّدیة فی تحکیم مبانی الوحدة الإسلامیة (الطبعة الثانیة).

الجزء الرابع : (أخلاق _ أدعیة) (408 صفحة).

10 _ التوبة والتائبون علی ضوء القرآن والسنّة.

نحمدالله ونسأله أن یوفّقنا ویسدّد خطانا فی إتمام هذا المشروع الضخم ، کما ونشکر أیادی الفضل والجمیل والسخاء فی مساهمتهم ومؤازرتهم فی دعم مشاریع (المؤسسة) الدینیة والخیریة والثقافیة ، ومن الله الکریم العون والسداد والتوفیق والرشاد ، وطابت أوقاتکم ، ودمتم بخیر.

_ الناشر _

ص: 4

أنّ القرآن کان قبل الإنسان ، ثمّ خلقه وعلّمه البیان ، بیان ما جاء فی القرآن ، الذی هو مجموع ما جاء فی الکتب السماویة وفیه کلّ شیء :

( وَکُلَّ شَیْء أحْصَیْناهُ فی إمام مُبین ) (1).

( وَکُلَّ شَیْء أحْصَیْناهُ کِتاباً ) (2).

وإنّما الله یعلّم الإنسان البیان بحجّته الباطنیة (العقل السلیم والفطرة السلیمة) وبحجّیته الظاهریّة النبیّ الأکرم (صلی الله علیه وآله) والإمام المعصوم (علیه السلام) ، کما قال الله تعالی :

( وَأنْزَل_ْنا إلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِل_ْنَّاسِ ما نَزَلَ إلَیْهِمْ ) (3).

فخلق الإنسان کان بین علمین : علم القرآن وعلم البیان.

وهذا إنّما یدلّ علی عظمة الإنسان وشرف العلم ، وأنّه الأساس فی کلّ شیء ، (وبه یمتاز الإنسان عن باقی الحیوانات ، لأنّ جمیع الخصال سوی العلم یشترک فیها الإنسان وسائر الحیوانات ، کالشجاعة والقوّة والشفقة وغیر ذلک ، وبه أظهر الله فضل آدم علی الملائکة وأمرهم بالسجود له ، وهو الوسیلة إلی السعادة الأبدیّة إن وقع علی مقتضاه ، فالعلم الذی یفرض علی المکلّف بعینه یجب تحصیله ، وتجبر علیه إن لم یحصل.

والذی یکون الاحتیاج به فی الأحیان فرض علی سبیل الکفایة ، وإذا قام به البعض سقط عن الباقی ، وإن لم یکن فی البلد من یقوم به اشترکوا جمیعاً فی تحصیله بالوجوب) (4).

ص: 6

ثمّ الرسول الأکرم الذی نزل علیه القرآن الکریم ، قد خلّف وترک بعد رحلته (کتاب الله والعترة الطاهرة) الذین یفسّرون ویبیّنون ما جاء فی القرآن ، فإنّما یعرف القرآن من خوطب به ، وإنّما نزل الکتاب فی بیوتهم ، فهم معدن العلم ومهبط الوحی وعیبة علم الله (علیهم السلام) أبد الآبدین.

ثمّ لن یفترقا (الکتاب والعترة) حتّی یوم القیامة ، کما جاء ذلک فی حدیث الثقلین المتواتر عند الفریقین ، فی قول الرسول الأعظم فی عدّة مواطن : « إنّی تارکٌ فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی أهل بیتی ، ما إن تمسّکتم بهما لن تضلّوا بعدی أبداً ، وإنّهما لن یفترقا حتّی یردا علیَّ الحوض » (1) ، ولن تفید التأبید ، أی أبداً لن یفترقا ، وکلّ ما فی القرآن إنّما هو عند العترة الطاهرة ، وکذلک العکس ، وهذا یعنی أنّ القرآن علی نحوین : قرآن علمیّ (القرآن الصامت المدوّن) ، وقرآن عینی (القرآن الناطق) وهم الذین تجسّد فیهم القرآن الکریم ، کما کان النبیّ ، وأنّه حینما سئلت عائشة عن خلق النبیّ ، لأنّ الله قد مدحه بخلقه فی قوله :

(وَإنَّکَ لَعَلی خُلُق عَظیم ) (2).

فأجابت : کان خلقه القرآن. أی کان یجسّد القرآن فی سیرته وسلوکه ، فتظهر الآیات القرآنیة علی أفعاله وأعماله.

وإذا لن یفترق الکتاب والعترة فی النهایة ، فکذلک لن یفترقا فی البدایة ، ولمثل هذا قال النبیّ الأکرم (صلی الله علیه وآله) : « أوّل ما خلق الله نوری » ، واشتقّ من نوری نور علیّ ، ثمّ نور فاطمة الزهراء والأئمة (علیهم السلام) ، فکانوا فی عالم الأنوار والأرواح قبل

ص: 7

خلق آدم ، « فجعلهم الله أنواراً بعرشه محدقین » ، « فرتبة القرآن العینی وزان رتبة القرآن العلمی ، وکما إنّهما فی أصل الوجود متکافئان لا ینفکّ أحدهما عن الآخر ، کذلک فی رتبة الوجود أیضاً لا یفترق أحدهما عن الآخر ، فعند ثبوت وصف کمالی لأحدهما بالمطابقة ، یحکم بثبوت ذلک الوصف للآخر بالالتزام ، مثلا عند ثبوت تعدّد أنحاء الدعوة للقرآن العلمی ، وإنّه یدعو الناس إلی سبیل الله بالحکمة والموعظة الحسنة ، ویجادلهم بالتی هی أحسن ، یحرز بأنّ أنحاء دعوة القرآن العینی أیضاً کذلک ، وکما أنّ القرآن العلمی یهدی للتی هی أقوم ، کذلک القرآن العینی _ أی المعصوم (علیه السلام) _ یهدی للطریقة المثلی التی هی أقوم الطرق والعروة الوثقی التی هی أوثق العُری » (1).

فالإنسان الکامل المعصوم (علیه السلام) _ أی الإمام _ قرآن عینیّ کما أنّ القرآن إمام علمیّ ، فلذا یدعو کلّ واحد منهما الناس إلی صاحبه ، یعنی أنّ القرآن یدعوهم إلی إمامة الإمام وإطاعته کما قال سبحانه :

( یا أیُّها الذَّینَ آمَنوا أطیعوا اللهَ وَأطیعوا الرَّسولَ وَاُولی الأمْرِ مِنْکُمْ ) (2) ، کذلک الإمام الرضا (علیه السلام) یقول حول القرآن الکریم : « لا تطلبوا الهدی فی غیره فتضلّوا » ، فکلّ ما فی القرآن هو عند العترة الطاهرة ، وکلّ ما عندهم هو فی القرآن ، فإنّهما لن یفترقا ، فی مبدئهما ومنتهاهما ، ولا ینفکّان فی الأوصاف الکمالیة ، وهما مظهران لله الذی لیس کمثله شیء ، وإنکارهما والإعراض عنهما جاهلیة ، وهما میزان الأعمال ، وإذا کان القرآن العلمی یزداد غضاضة فی کلّ عصر :

ص: 8

( وَآتاکُمْ مِنْ کُلِّ ما سَأل_ْتُموهُ ) (1).

فکذلک العترة الطاهرة ، أئمّة الحقّ المعصومون (علیهم السلام) ، وإذا کان القرآن مصاحباً للحقّ من مبدأ ظهوره وصدوره إلی منتهی نزوله وهبوطه ، لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه وإنّه حیّ لا یموت ، فهو المظهر التامّ لله سبحانه ، فهو فی کلّ زمان جدید وعند کلّ قوم غضّ إلی یوم القیامة ، کذلک العترة الطاهرة (علیهم السلام) ، وهما مظهران تامّان للإسم المهیمن ، وحیث إنّ الإمام المعصوم قرآن ممثّل یوجد فی کلماته محکمات ومتشابهات کالقرآن العلمی ، فهما نور إلهی متنزّل من الله سبحانه ، وإنّ الإنسان الکامل الإمام المعصوم إنّما هو ترجمان القرآن الکریم ، فلا یصحّ الفرق بینهما بأن یقال : « حسبنا کتاب الله » أو : حسبنا ما جاء عن العترة الطاهرة ، ویتمسّک بأحدهما دون الآخر ، إذ کلّ واحد من دون الآخر بمنزلة ترکهما معاً ، فلا یجوز التفریط والإفراط فیهما ، فکلّ واحد منهما جاهلیة جهلاء ، فالحیاة العقلیة اتّباعهما کما جاء فی حدیث الثقلین : « إنّی تارک فیکم الثقلین ، أحدهما أکبر من الآخر : کتاب الله حبل ممدود من السماء إلی الأرض ، وعترتی أهل بیتی ، فانظروا کیف تخلفونی فیهما » (2).

فخلق الإنسان إنّما کان بین علمین وبین قرآنین ، وهذا إنّما یدلّ علی کرامة الإنسان وفضیلته وشرافته علی جمیع المخلوقات :

( وَلَقَدْ کَرَّمْنا بَنی آدَمَ ) (3).

ثمّ هدی الله الإنسان النجدین : نجد الخیر ونجد الشرّ ، وجعل فیه الاختیار

ص: 9

والقدرة ، فإمّا أن یکون کفوراً ، وکان جهولا عجولا ، وإمّا أن یکون شاکراً عالماً صبوراً.

وقد أتمّ الله الحجّة علیه ، بحجّة ظاهریة ، وهم الأنبیاء والکتب السماویة والعلماء الصالحین ، وبحجّة باطنیة وهو العقل والفطرة :

( وَللهِ الحُجَّةُ البالِغَةُ ) (1).

فبعث الله 124- ألف نبیّ _ کما جاء فی روایاتنا _ لهدایة الإنسان وتربیته ، ولیقیموا بین الناس بالقسط ، ولیخرجونهم من الظلمات إلی النور.

فأوّل الأنبیاء آدم أبو البشر (علیه السلام) ، وآخرهم خاتم النبیّین وسیّد المرسلین محمّد (صلی الله علیه وآله).

فجاء بدین الإسلام الحنیف للناس کافّة ، إلی یوم القیامة :

( لِیُظْهِرَهُ عَلی الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ المُشْرِکونَ ) (2).

والإسلام إنّما هو مجموعة قوانین إلهیّة _ اُصول وفروع _ وضعها الله سبحانه لسعادة الإنسان ، وتعدیل وتنظیم حیاته الفردیة والاجتماعیة فی کلّ المجالات والمیادین ، إلاّ أنّ الطابع العامّ علی الإسلام أنّه مدرسة أخلاقیة وجامعة تربویّة ، فإنّ حدود الإسلام هی مکارم الأخلاق ، حیث حدّده النبیّ الأعظم (صلی الله علیه وآله) بفلسفة بعثته فی قوله : « بُعثت لاُتمّم مکارم الأخلاق » ، وبهذا حدّد حقیقة الإسلام والاُمّة المسلمة. فالإسلام مدرسة (مکارم الأخلاق) ، وجهاده الأکبر جهاد النفس الأمّارة بالسوء ، والعالم بالله العارف بدینه هو المحور فی ساحة الجهاد الأکبر وعلیه تدور رحاها ، فالعلماء والصلحاء إنّما تشکّل سیرتهم امتداداً حقیقیاً لصاحب الخلق

ص: 10

العظیم محمّد (صلی الله علیه وآله) ، فهم القدوة والنماذج الصالحة التی یجب علی الاُمّة التواصل معها والاهتداء بهدیها ...

وأنّ الله جلّ وعلا لم یمنّ علی الإنسان ، لا سیّما المؤمن بما تنعّم علیه من النعم الظاهریة والباطنیة :

( وَإنْ تَعُدُّوا نَعْمَةَ اللهِ لا تُحْصوها ) (1).

إلاّ فی موردین کما فی کتابه الکریم :

الأوّل : ختم النبوّة بسیّد الأنبیاء وأشرف خلق الله محمّد (صلی الله علیه وآله) ، وإنّما اُرسل فی عصر الجاهلیة الاُولی لینقذ البشریة من الجهل والضلال ، فکانت رسالته السماویة مطلع نور فی اُفق الإنسانیة ، وإنّما جاء لیزکّی المؤمنین ویعلّمهم الکتاب والحکمة ، وهذا یعنی أنّ حقیقة کمال المؤمن وبلوغه المقامات العالیة والدرجات الرفیعة ، حتّی یکون عند ملیک مقتدر فی مقعد صدق ، إنّما هو بالتزکیة والعلم ، فیحلّق الإنسان بهذین الجناحین فی آفاق السعادة الأبدیة ، وإنّما قدّمت التزکیة ربما لبیان أهمّیتها وعظمة رتبتها ، وإلاّ فإنّ الإنسان لا بدّ له فی سیره التکاملی الإنسانی الإلهی من التزکیة والعلم سویّةً ومعاً.

فالله سبحانه منّ علی المؤمنین بهذه النعمة العظمی _ فی بدایة الإسلام ونشره _ فی الجاهلیّة الاُولی ، الجاهلیّة الجهلاء التی کانت عن جهل ، کما فی قوله تعالی :

( لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلی المُؤْمِنینَ إذْ بَعَثَ فیهِمْ رسولا مِنْ أنْفُسِهِمْ یَتْلو عَلَیْهِمْ آیاتِهِ وَیُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمَهُمُ الکِتابَ وَالحِکْمَةَ وَإنْ کانوا مِنْ قَبْلُ لَفی ضَلال مُبین ) (2).

ص: 11

الثانی : ظهور خاتم الأوصیاء المهدی والقائم من آل محمّد (علیهم السلام) ، فإنّه سیظهر بعد الجاهلیة الثانیة التی تکون عن علم :

( أفَرَأیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إل_هَهُ هَواهُ فَأضَلَّهُ اللهُ عَلی عِل_ْم ) (1).

ویکون ذلک فی آخر الزمان ، لیملأ الأرض قسطاً وعدلا بعد ما ملئت ظلماً وجوراً.

فالله سبحانه وعد المؤمنین ومنّ علیهم بهذه النعمة العظمی ، بأنّ الدین الإسلامی سیکون هو الحاکم علی الأرض ، وتکون الحکومة العالمیة بید المؤمنین عباد الله الصالحین ، کما فی قوله تعالی :

( وَنُریدُ أنْ نَمُنَّ عَلی الَّذینَ اسْتُضْعِفوا فی الأرْضِ وَنَجْعَل_ْهُمْ أئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الوارِثینَ ) (2).

ثمّ الآیة الاُولی تبیّن سبب الرسالة الإسلامیة ومحتواها :

( یُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمَهُمُ ) .

فإنّها عبارة عن التزکیة والتعلیم.

ومن لطف الله سبحانه حیث خلق الإنسان ، وکلّفه لیعرّضه إلی الثواب والنعیم الأبدی ، قد أودع فیه الخمرة الاُولی ورأس المال الأوّلی لتزکیته وتربیته ، وذلک عبارة عن (الإلهام) إلهام عامّ یتعلّق بالخیر والشرّ ، فعرّفه فی فطرته وعقله وروحه ونفسه وقلبه ، أوّلا التقوی والفجور ، ثمّ کمّل وعضد ذلک الإلهام ببعث الأنبیاء وأوصیائهم وورثتهم من العلماء الصالحین ، فقال سبحانه :

ص: 12

( فَأل_ْهَمَها فُجورَها وَتَقْواها قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکَّاها وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها ) (1).

وهذا من تمام الحجّة الإلهیّة البالغة ، فتدبّر. فلا مفرّ بعدئذ یوم القیامة من حکومة الله جلّ جلاله ، ولا یمکن الفرار من حکومتک.

فکلّ واحد بفطرته السلیمة الموحّدة یعرف الخیر من الشرّ ، والصالح من الطالح ، والسقیم من الصحیح ، والباطل من الحقّ. ولا بدّ أن یتحرّک هو أوّلا فی تهذیب نفسه وصیقلة قلبه ، ثمّ لا بدّ له من إرشاد الحکیم _ فإنّه کما ورد فی الخبر الشریف : هلک من لم یکن له حکیمٌ یرشده _ وهدایة النبیّ إنّما تکون بمنزلة السائق والقائد ، وکلامه الحقّ بمنزلة وقود لدیمومة الحرکة وتسریعها.

فخلاصة الإسلام وجوهریّته هو الأخلاق _ تخلّقوا بأخلاق الله ، کما عن الإمام الصادق (علیه السلام) _ حتّی عُدّ الأخلاق وعلمه من أهمّ الواجبات الإسلامیة ، لأنّ الله إنّما یقسم فی کتابه علی ما کان بالغ الأهمیّة ، ولم یقسم علی شیء کما أقسم علی الأخلاق ، فإنّه فی سورة الشمس بعد أحد عشر قسماً ، یشیر إلی عظمة الأخلاق والتزکیة فی قوله تعالی :

( قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکَّاها وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها ) .

ولولا حسن الخلق لما کان الإنسان ینتفع _ کما هو المطلوب _ من عقائده الصحیحة _ علم الکلام _ ومن صلاته وصومه وغیر ذلک _ علم الفقه _ وهذه العلوم الثلاثة إنّما هی من علوم الآخرة کما ورد فی الحدیث النبویّ الشریف : « إنّما العلم ثلاثة : آیة محکمة ، وفریضة عادلة ، وسنّة قائمة » (2).

ص: 13

وقد ورد فی الحدیث الشریف : « إنّ الله یحبّ الکافر السخیّ ، ویبغض المؤمن البخیل » ، أی إنّه یحبّ عمل الکافر وهو السخاء لا ذاته ، کما إنّه یبغض عمل البخل حتّی لو کان ذلک من المؤمن ، وما أکثر من کانوا یحملون صفات طیّبة کانت سبباً لهدایتهم وتوبتهم وتوجّههم إلی الله سبحانه ، وکم من صالح فی بدایة أمره ، إلاّ أنّه هلک وأصبح من الأشقیاء ومن زمرة الظالمین ، لما یحمل من صفات ذمیمة ، فحبط عمله وانحرف عن الصراط المستقیم ، واستهواه الشیطان واستحوذ علیه.

( اللهُ وَلِیُّ الَّذینَ آمَنوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إلی النُّورِ وَالَّذینَ کَفَروا أوْلِیائُهُمُ الطَّاغوتُ یُخْرِجونَهُمْ مِنَ النُّورِ إلی الظُّلُماتِ ) (1).

ومن تفسیرها أنّهم یخرجونهم من نور الأخلاق الحمیدة إلی ظلمات الأخلاق السیّئة.

وبنظری أهمّ العلوم إنّما هو علم الأخلاق ، وإنّ جمیع القیم والمثل العلیا والعلوم النافعة ، ترتکز علی محور تزکیة النفس. وإذا لم یتمّ غسل القلب وتطهیره من الصفات الذمیمة والسجایا الرذیلة والخبائث النفسیة ، فإنّه لن یکون باستطاعة شیء حتّی العلم ، أن ینجّی الإنسان ، بل من لم یهذّب نفسه ، لم ینفعه العلم ، وإنّما یکون علیه وبالا ، ویکون هو الحجاب الأکبر ، ولم یزدد بعلمه من الله إلاّ بعداً ، ویسلب منه حلاوة المناجاة _ کما ورد فی الروایات الشریفة _.

وإنّما أفتی الشیخ ابراهیم الزنجانی من المعمّمین _ کان یرتدی زیّ أهل العلم _ بقتل الشهید الشیخ فضل الله النوری (قدس سره) ، وإنّما أفتی بذلک لشقاوته لأنّه لم یهذّب نفسه فی الحوزة.

وحدّثنا سیّدنا الاُستاذ آیة الله العظمی السیّد محمّد رضا الگلپایگانی (قدس سره) فی

ص: 14

درس خارج الفقه کتاب القضاء سنة 1401 ، قال :

کان فی السنین السابقة معمّماً وصل إلی درجة الاجتهاد ، وحین الاحتضار وهو علی فراش الموت ، زاره زمیله فی الدراسة وکان من مراجع التقلید فی زمانه ، فأخذ یلقّن زمیله بالشهادتین ، إلاّ أنّ صاحبه کان یمتنع من ذلک ، فتعجّب من أمره ، وألحّ فی تلقینه ، ولکن ما کان من صاحبه إلاّ الإباء والامتناع ، وفی آخر الأمر طلب ذلک المجتهد الشقیّ _ الذی کان یتصارع مع الموت _ القرآن ، فجیء به ، ففتح ذلک ، ثمّ قال لزمیله : یا هذا ، هل تذکر أیّام تحصیلنا فی بدایة شبابنا؟ فقال له : نعم ، أذکر ذلک. فقال له : مَن کان أعلم وأفهم من الآخر ، أنا أم أنت؟ فقال له : أنت کنت أفهم منیّ لتلقیّ الدرس واستیعابه وحفظه. وهکذا کان یسأله عن سیره الدرسی ، وصاحبه یقول : کنت أنت أعلم منیّ. فقال له فی آخر الأمر : ولکن وصلت المرجعیّة إلیک ، ولم تصل إلیَّ ، وهذا یعنی أنّ الله ظلمنی. ثمّ بصق فی القرآن الکریم ومات من دون الشهادتین. نسأل الله أن یجعل عواقب اُمورنا خیراً.

ولا شکّ أنّه مات کافراً ، وهذا نتیجة عدم التهذیب من الیوم الأوّل فی کسب العلوم ، فإنّ هدفه کان الوصول إلی الجاه والمقام الدنیوی. وکان سیّدنا الاُستاذ (قدس سره) یحدّثنا بهذه القصّة المرعبة والرهیبة لتصحیح النوایا من بدایة الأمر ، وإلاّ فإنّ ما یبطنه الإنسان مهما أراد إخفائه فإنّه یظهر عند موته ، والعیاذ بالله. نسأل الله حسن العاقبة ، ولا بدّ للمؤمن أن یکون بین الخوف والرجاء ، فهما نوران فی قلبه لو وزن هذا علی هذا لم یزدد أحدهما علی الآخر.

وما أکثر الآیات الکریمة والروایات الشریفة التی تذمّ علماء السوء أصحاب الدنیا والجاه والمقام الذین لم یهذّبوا أنفسهم ولم یجاهدوها _ وهو الجهاد الأکبر _ ویقول أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « قصم ظهری إثنان : عالمٌ متهتّک ، وجاهل

ص: 15

متنسّک ، فالجاهل یغشّ الناس بتنسّکه والعالم ینغرهم بتهتّکه » (1).

فلا بدّ من الأخلاق ومکارمها ومعالیها ، وإنّما یحصل علیها الإنسان لا سیّما طالب العلم بالجهاد الأکبر ، أی محاربة النفس الأمّارة بالسوء (بالتخلیة والتحلیة والتجلیة التی تعدّ هذه المراحل الثلاثة خلاصة علم الأخلاق والسیر والسلوک).

(فینبغی لطالب العلم أن لا یغفل عن نفسه وما ینفعها وما یضرّها فی أوّلها وآخرها فیستجلب بما ینفعها ، ویتجنّب عمّ_ا یضرّها لئلاّ یکون عقله وعلمه حجّة علیه فیزداد عقوبة) (2).

ثمّ العلم النافع الحقّ ، إنّما هو معرفة سلوک الطریق إلی الله سبحانه وقطع عقبات القلب التی هی الصفات الذمیمة ، وهی الحجاب بین العبد وربّه سبحانه وتعالی.

قال الشهید الثانی فی کتابه القیّم « منیة المرید فی أدب المفید والمستفید » : « إعلم أنّ العلم بمنزلة الشجرة ، والعمل بمنزلة الثمرة ، والغرض من الشجرة المثمرة لیس إلاّ ثمرتها ، أمّا شجرتها بدون الاستعمال ، فلا یتعلّق بها غرض أصلا ، فإنّ الانتفاع بها فی أیّ وجه کان ضرب من الثمرة بهذا المعنی.

وإنّما کان الغرض الذاتی من العلم مطلقاً العمل ، لأنّ العلوم کلّها ترجع إلی أمرین : علم المعاملة ، وعلم المعرفة. فعلم المعاملة هو معرفة الحلال والحرام ونظائرهما من الأحکام ومعرفة أخلاق النفس المذمومة والمحمودة ، وکیفیة علاجها والفرار منها ، وعلم المعرفة کالعلم بالله تعالی وصفاته وأسمائه ، وما عداهما من العلوم إمّا آلات لهذه العلوم أو یراد بها عمل من الأعمال فی الجملة ، کما لا یخفی علی

ص: 16

من تتبّعها ، وظاهر أنّ علوم المعاملة لا تراد إلاّ للعمل ، بل لولا الحاجة إلیه لم یکن لها قیمة » (1).

ثمّ الشهید الثانی (قدس سره) فی کتابه (المنیة) بعد أن یذکر فضل العلم من القرآن الکریم والنبیّ الأکرم وأهل بیته الأطهار وما جاء فی الکتب السالفة والحکم القدیمة والدلیل العقلی الدالّ علی ذلک ، وأنّ آداب العلم تارة باعتبار اشتراک المعلّم والمتعلّم فیها ، واُخری باعتبار ما یختصّ بالمعلّم ، ثمّ ما یختصّ بالمتعلّم ، فیقول فی الآداب التی اشترکا فیها وهی قسمان : آدابهما فی أنفسهما وآدابهما فی مجلس الدرس ، والقسم الأوّل فیه اُمور أوّلها : ما یجب علیهما من إخلاص النیّة لله تعالی فی طلبه وبذله ، فإنّ مدار الأعمال علی النیّات ، وبسببها یکون العمل تارةً خَزَفة لا قیمة لها ، وتارةً جوهرة لا یُعلم قیمتها لِعِظم قدرها ، وتارة وبال علی صاحبه مکتوب فی دیوان السیّئات ، وإن کان بصورة الواجبات.

فیجب علی کلّ منهما أن یقصد بعلمه وعمله وجه الله تعالی وامتثال أمره وإصلاح نفسه ، وإرشاد عباده إلی معالم دینه ، ولا یقصد بذلک غرض الدنیا من

ص: 17

تحصیل مال أو جاه أو شهرة أو تمیّز عن الأشباه أو المفاخرة للأقران أو الترفّع علی الإخوان ونحو ذلک ، من الأغراض الفاسدة التی تثمر الخذلان من الله تعالی ، وتوجب المقت ، وتفوّت الدار الآخرة والثواب الدائم فیصیر من :

( الأخْسَرینَ أعْمالا الَّذینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فی الحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ یَحْسَبونَ أنَّهُمْ یُحْسِنونَ صُنْعاً ) (1).

والأمر الجامع للإخلاص تصفیة السرّ عن ملاحظة ما سوی الله تعالی بالعبادة.

ثمّ یذکر معنی الإخلاص وما ورد فیه من الآیات والروایات من الفریقین ، لا سیّما فی طلب العلم ویقول : هذه الدرجة وهی درجة الإخلاص ، عظیمة المقدار کثیرة الأخطار دقیقة المعنی صعبة المرتقی ، یحتاج طالبها إلی نظر وتدقیق وفکر صحیح ومجاهدة تامّة ، وکیف لا یکون کذلک ، وهو مدار القبول وعلیه یترتّب الثواب ، وبه تظهر ثمرة عبادة العابد ، وتعب العالم وجدّ المجاهد.

ثمّ یتعرّض إلی الأمر الثانی وهو أنّ الغرض من طلب العلم هو العمل ، ویبیّن ما یوجب غرور أهل العلم ، وذلک من خلال الآیات والروایات.

ویقول : ولکلّ واحد منهما _ الإخلاص والعمل _ شرائط متعدّدة ووظائف متبدّدة بعد هذین ، إلاّ أنّها بأسرها ترجع إلی الثانی _ أعنی استعمال العلم _ فإنّ العلم متناول لمکارم الأخلاق وحمید الأفعال والتنزّه عن مساوئها ، فإذا استعمله علی وجهه ، أوصله إلی کلّ خیر یمکن جلبه ، وأبعده عن کلّ دنیّة تشینه (2).

ثمّ یذکر التوکّل علی الله والاعتماد علیه ، ثمّ آدابهما واشتغالهما من الاجتهاد فی

ص: 18

طلب العلم ، وأن لا یسأل أحداً تعنّتاً وتعجیزاً ، وأن لا یستنکف من التعلّم والاستفادة ممّن هو دونه فی منصب أو سنّ أو شهرة أو دین أو فی علم آخر ، ثمّ الانقیاد للحقّ والرجوع عند الهفوة ، ولو ظهر علی ید من هو أصغر منه ، ثمّ یتأمّل ویهذّب ما یرید أن یورده أو یسأل عنه ، وأن لا یحضر مجلس الدرس إلاّ متطهّراً من الحدث والخبث ، متنظّفاً متطیّباً فی بدنه وثوبه.

ثمّ یذکر الآداب المختصّة بالمعلّم ، کأن لا ینتصب للتدریس حتّی تکمل أهلیّته ، وأن لا یذلّ العلم فیبذله لغیر أهله ، وأن یکون عاملا بعلمه ، وزیادة حسن الخلق فیه ، والتواضع وتمام الرفق وبذل الوسع فی تکمیل النفس ، وأن لا یمتنع من تعلیم أحد لکونه غیر صحیح النیّة. ثمّ بذل العلم عند وجود المستحقّ وعدم البخل به ، وأن یحترز من مخالفة أفعاله لأقواله وإن کانت علی الوجه الشرعی ، ثمّ إظهار الحقّ بحسب الطاقة ، من غیر مجاملة لأحد من خلق الله تعالی.

ثمّ یذکر الشهید علیه الرحمة آداب المعلّم مع تلامذته بأن یؤدّبهم علی التدریج بالآداب السنیّة ، والشیم المرضیة ، وریاضة النفس بالآداب الدینیة ، والدقائق الخفیّة ، ویعوّدهم فی جمیع اُمورهم الکامنة والجلیّة ، سیّما إذا آنس منهم رشداً ، کدعوتهم إلی الإخلاص ، وترغیبهم فی طلب العلم والعمل به ، وأن یحبّ لهم ما یحبّ لنفسه ، ویکره لهم ما یکره لنفسه من الشرّ ، وأن یزجره عن سوء الأخلاق وارتکاب المحرّمات والمکروهات ، وأن لا یتعاظم علی المتعلّمین ، وإذا غاب أحدهم زائداً علی العادة یسأل عنه وعن أحواله وموجب انقطاعه ، وأن یستعلم أسماء طلبته وحاضری مجلسه وأنسابهم وکناهم ومواطنهم وأحوالهم ، ویکثر الدعاء لهم ، وأن یکون سمحاً ببذل ما حصّله من العلم ، ثمّ صدّ المتعلّم أن یشتغل بغیر الواجب قبله ، وأن یکون حریصاً علی تعلیمهم باذلا وسعه فی تفهیمهم وتقریب الفائدة إلی أفهامهم وأذهانهم ، وأن یذکر فی تضاعیف الکلام ما یناسبه من قواعد

ص: 19

الفنّ ، وأن یحرّضهم علی الاشتغال فی کلّ وقت ، ویطالبهم فی أوقات إعادة محفوظاتهم وأن یطرح علی أصحابه ما یراه من مستفاد المسائل الدقیقة والنکت الغریبة ، وأن لا یظهر للطلبة تفضیل بعضهم علی بعض عنده فی مودّة واعتناء مع تساویهم فی الصفات ، وأن ینصفهم فی البحث ، وأن یقدّم فی تعلیمهم إذا ازدحموا الأسبق فالأسبق ، وأن یوصی طلاّبه بالرفق فیما لو طلبوا فوق طاقتهم ، وأن لا یقبّح العلوم التی لم یتعلّمها ، وأن لا یتأذّی ممّن یقرأ علی غیره ویحضر عنده ، ثمّ یمدح من کان من أهل العلم بعد إکمال دراسته وأهلیّته للاستفادة منه ویأمر الناس بالاشتغال علیه والأخذ منه.

ثمّ یذکر الشهید آداب الدرس وهی عبارة عن ثلاثین أدباً ، ثمّ یتعرّض إلی الآداب المختصّة بالمتعلّم وهی تنقسم کما مرّ ثلاثة أقسام : آداب فی نفسه ، وآداب مع شیخه ، وآدابه فی مجلس درسه.

والمقصود من رسالتنا هذه إنّما هو القسم الأوّل ، فیذکر فیه اُموراً ثمانیة (1) ، إنّما اُشیر إلیها ، متمسّکاً بعروة (خیر الکلام ما قلّ ودلّ) طلباً للاختصار ، کما أضفت علیها ثمانیة اُخری لیکون المجموع ستّة عشر خصلة وخُلق ، لا بدّ لطالب العلم أن یراعیها فی سیره الأخلاقی ، مستعیناً بالله سبحانه ، ومتوسّلا برسوله (صلی الله علیه وآله) وعترته (علیهم السلام) ، والله تعالی خیر ناصر ومعین (2).

ص: 20

وغیرها فی تشخیص الحسن والقبیح یقع الاختلاف والخلاف بینهم فی آداب الأفعال وحسنها وقبحها.

فربما کان عند قوم من الآداب ما لا یعرفه آخرون ، وربما کان بعض الآداب المستحسنة عند قوم شنیعة مذمومة عند آخرین ، کتحیّة أوّل اللقاء ، فإنّه فی الإسلام بالتسلیم تحیّة من عند الله مبارکة طیّبة ، وعند قوم برفع القلانس ، وعند بعض برفع الید حیال الرأس ، وعند آخرین بانحناء وطأطأة رأس ، وکما أنّ فی آداب ملاقاة النساء عند الغربیّین اُموراً یذمّها الإسلام وینکرها ، إلی غیر ذلک.

غیر أنّ هذه الاختلافات إنّما نشأت فی مرحلة تشخیص المصداق ، وأمّا أصل معنی الأدب ، وهو الهیئة الحسنة التی ینبغی أن یکون علیها الفعل ، فهو ممّ_ا أطبق العقلاء من بنی آدم ، وأجمعوا علی تحسینه فلا یختلف فیه اثنان.

ولیست الآداب هی عین الأخلاق ، فإنّ الأخلاق بمعنی الملکات الراسخة فی النفوس ، ولکنّ الآداب هیئات حسنة مختلفة تتلبّس بها الأعمال الصادرة عن الإنسان عن صفات مختلفة نفسیّة ، فبین المعنیین بون بعید.

إنّما الآداب من منشآت الأخلاق ، والأخلاق من مقتضیات المجتمع بخصوصه بحسب غایته الخاصّة ، فالغایة المطلوبة للإنسان فی حیاته هی التی تشخّص أدبه فی أعماله ، وترسم لنفسه حظّاً لا یتعدّاه إذا أتی بعمل فی مسیر حیاته والتقرّب من غایته.

وإذا کان الأدب یتبع فی خصوصیّته الغایة المطلوبة فی الحیاة ، فالأدب الإلهی الإسلامی _ بالمعنی الأعمّ _ الذی أدّب الله سبحانه به أنبیائه ورسله وأوصیائهم (علیهم السلام) ، ومن ثمّ ورثة الأنبیاء العلماء الصالحین ، هو الهیئة الحسنة فی الأعمال الدینیّة التی تحاکی غرض الدین وغایته وهی السعادة الأبدیّة _ سعادة

ص: 22

الدارین _ المتمثّلة والمتبلورة فی العبودیّة علی اختلاف الأدیان الحقّة بحسب کثرة موادّها وقلّتها ، وبحسب مراتبها فی الکمال ومدارج الرقیّ والتعالی.

والإسلام دین الله القویم لمّا کان من شأنه التعرّض لجمیع جهات وحقول الحیاة الإنسانیّة ، بحیث لا یشذّ عنه شیء من شؤونها وتدبیرها ، یسیراً کان أو خطیراً ، فلذلک وسع الحیاة أدباً وشملها خُلقاً ، ورسم فی کلّ عمل هیئة حسنة تحاکی غایته ومقاصده.

ولیس له غایة عامّة إلاّ توحید الله سبحانه فی مرحلتی الاعتقاد والعمل جمیعاً ، فإنّ الحیاة عقیدة وجهاد ، أی أن یعتقد الإنسان أنّ له إلهاً هو الذی منه بدء کلّ شیء ، وإلیه یعود کلّ شیء ، له الأسماء الحسنی والصفات العلیا ، ثمّ یجری فی الحیاة ویعیش بأعمال تحاکی بنفسها عبودیّته وعبودیّة کلّ شیء عنده لله الحقّ عزّوجلّ ، وبذلک یسری التوحید فی باطنه وظاهره ، فی جوارحه وجوانحه ، فی سیره وسیرته ، وتظهر حقیقة العبودیّة من أقواله وأفعاله وسائر أبعاد وجوده ظهوراً تامّاً لا حجاب علیه.

فالأدب الإلهی _ أو الأدب النبویّ والولویّ _ إنّما هی هیئة التوحید الصادق فی الفعل الناطق (1).

وطالب العلم أولی الناس برعایة الأخلاق الحسنة والآداب الإسلامیة ، أی بتجلّی التوحید الکامل فی أفعاله وأحواله وأقواله.

ص: 23

والناس إنّما یتّبعون أهل العلم فی أقوالهم ومواعظهم ، لو رأوا ذلک علی حرکاتهم وسکناتهم ، فمن عمل بما علم وبدأ بنفسه أوّلا ، فإنّه یؤثّر فی النفوس وتنقاد له القلوب ، وإلاّ فإنّ الکلام إذا خرج من القلب دخل فی القلب ، وإذا خرج من اللسان لم یتجاوز الآذان.

یقول العلاّمة الطباطبائی فی تفسیره _ المیزان _ : « فمن الواجب عند التعلیم أن یتلقّی المتعلّم الحقائق العلمیّة مشفوعةً بالعمل ، حتّی یتدرّب ویتمرّن علیه لتزول بذلک الاعتقادات المخالفة الکائنة فی زوایا نفسه ، ویرسخ التصدیق بما تعلّمه فی النفس ، لأنّ الوقوع أحسن شاهد علی الإمکان _ فإنّ أوّل دلیل علی إمکان الشیء وقوعه _ ولذلک نری أنّ العمل الذی لم تهد النفس وقوعه فی الخارج یصعب انقیادها له ، فإذا وقع لأوّل مرّة بدا کأنّه انقلب من امتناع إلی إمکان ، وعظم أمر وقوعه ، وأورث فی النفس قلقاً واضطراباً ، ثمّ إذا وقع ثانیاً وثالثاً هان أمره وانکسر سورته ، والتحق بالعادیات التی لا یعبأ بأمرها ، وإنّ الخیر عادة ، کما أنّ الشرّ عادة.

ورعایة هذا الاُسلوب فی التعلیمات الدینیة وخاصّة فی التعلیم الدینی الإسلامی من أوضح الاُمور ، فلم یأخذ شارع الدین فی تعلیم مؤمنیه بالکلّیات العقلیّة والقوانین العامّة قطّ ، بل بدأ بالعمل وشفعه بالقول والبیان اللفظی ، فإذا استکمل أحدهم تعلّم معارف الدین وشرائعه ، استکمله وهو مجهّز بالعمل الصالح ، مزوّد بزاد التقوی.

کما أنّ من الواجب أن یکون المعلّم المربّی عاملا بعلمه ، فلا تأثیر فی العلم إذا لم یقرن بالعمل ، لأنّ للفعل دلالة کما أنّ للقول دلالة ، فالفعل المخالف للقول یدلّ علی ثبوت هیئة مخالفة فی النفس یکذب القول فیدلّ علی أنّ القول مکیدة ونوع حیلة یحتال بها قائله لغرور الناس واصطیادهم.

ص: 24

ولذلک نری الناس لا تلین قلوبهم ولا تنقاد نفوسهم للعظة والنصیحة إذا وجدوا الواعظ به أو الناصح بإبلاغه غیر متلبّس بالعمل متجافیاً عن الصبر والثبات فی طریقه ...

فمن شرائط التربیة الصالحة أن یکون المعلّم المربّی فی نفسه متّصفاً بما یصفه للمتعلّم متلبّساً بما یرید أن یلبسه ، فمن المحال العادی أن یربّی المربّی الجبان شجاعاً باسلا ، أو یتخرّج عالم حرّ فی آرائه وأنظاره من مدرسة التعصّب واللجاج وهکذا.

قال تعالی :

( أفَمَنْ یَهْدی إلی الحَقِّ أحَقُّ أنْ یُتَّبَعَ أمَّنْ لا یَهْدی إلاّ أنْ یُهْدی فَما لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمونَ ) (1).

وقال :

( أتَأمُرونَ النَّاسَ بِالبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أنْفُسَکُمْ ) (2).

وقال حکایةً عن قول شعیب لقومه :

( وَما اُریدُ أنْ اُخالِفَکُمْ إلی ما أنْهاکُمْ عَنْهُ إنْ اُریدُ إلاّ الإصْلاحَ ما اسْتَطَعْتُ ) (3).

إلی غیر ذلک من الآیات.

فلذلک کلّه کان من الواجب أن یکون المعلّم المربّی ذا إیمان بموادّ تعلیمه وتربیته.

علی أنّ الإنسان الخالی عن الإیمان بما یقوله حتّی المنافق المتستّر بالأعمال

ص: 25

الصالحة المتظاهر بالإیمان الصریح الخالص لا یتربّی بیده إلاّ من یمثّله فی نفسه الخبیثة ، فإنّ اللسان وإن أمکن إلقاء المغایرة بینه وبین الجنان بالتکلّم بما لا ترضی به النفس ، ولا یوافقه السرّ إلاّ أنّ الکلام من جهة اُخری فعل ، والفعل من آثار النفس ورشحاتها ، وکیف یمکن مخالفة الفعل لطبیعة فاعله؟ ... انتهی کلامه رفع الله مقامه.

فالأدب فی الإسلام ، أو الأدب الإسلامی یعنی حکومة التوحید فی حیاة الإنسان ، فیسری التوحید فی جمیع الأعمال (ومعنی سرایة التوحید فی الأعمال کون صورها تمثّل التوحید وتحاکیه محاکاة المرآة لمرئیها بحیث لو فرض أنّ التوحید تصوّر لکان هو تلک الأعمال بعینها ، وأنّ تلک الأعمال تجرّدت اعتقاداً محضاً لکانت هی هو بعینه).

فمن أدب الله قوله سبحانه وتعالی :

( وَجَعَل_ْناهُمْ أئِمَّةً یَهْدونَ بِأمْرِنا وَأوْحَیْنا إلَیْهِمْ فِعْلَ الخَیْراتِ وَإقامَ الصَّلاةِ وَإیْتاءَ الزَّکاةِ وَکانوا لَنا عابِدینَ ) (1).

وما أکثر الآیات الکریمة والروایات الشریفة التی تحثّ الإنسان علی أن یراعی الآداب. یکفیک شاهداً نماذج ممّ_ا یقوله أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) فی ذلک :

قال (علیه السلام) :

« الأدب کمال الرجل ».

« یا مؤمن ، إنّ هذا العلم والأدب ثمن نفسک ، فاجتهد فی تعلّمهما ، فما یزید من علمک وأدبک یزید فی ثمنک وقدرک ».

« من لم یکن أفضل خلاله أدبه ، کان أهون أحواله عطبه ».

ص: 26

« الأدب أحسن سجیّة ».

« أفضل الشرف الأدب ».

« خیر ما ورّث الآباء الأبناء : الأدب ».

« حسن الأدب خیر مؤازر وأفضل قرین ».

« طالب الأدب أحزم من طالب الذهب ».

« إنّ الناس إلی صالح الأدب أحوج منهم إلی الفضّة والذهب ».

« أشرف حسب حسن أدب ».

« حسن الأدب أفضل نسب وأشرف سبب ».

« علیک بالأدب فإنّه زین الحسب ».

« حسن الأدب یستر قبح النسب ».

« فسد حسب من لیس له أدب ».

« الأدب حلل جدد ».

« زینتکم الأدب ».

« لا زینة کالأدب ».

« من قلّ أدبه کثرت مساویه ».

« النفس مجبولة علی سوء الأدب ، والعبد مأمور بملازمة حسن الأدب ، والنفس تجری فی میدان المخالفة ، والعبد یجهد بردّها عن سوء المطالبة ، فمتی أطلق عنانها فهو شریک فی فسادها ، ومن أعان نفسه فی هوی نفسه ، فقد أشرک نفسه فی قتل نفسه ».

« نِعم قرین العقل الأدب ».

« کلّ شیء یحتاج إلی العقل ، والعقل یحتاج إلی الأدب ».

ص: 27

« الآداب تلقیح الأفهام ونتائج الأذهان ».

« تولّوا من أنفسکم تأدیبها ، واعدلوا بها عن ضراوة عاداتها ».

« ذَکِّ قلبک بالأدب کما یُذکّی النار بالحطب ، ولا تکن کحاطب اللیل وغثاء السیل ».

« ومعلّم نفسه ومؤدّبها أحقّ بالإجلال من معلّم الناس ومؤدّبهم ».

« سبب تزکیة الأخلاق حسن الأدب ».

« لیس شیء أحمد عاقبةً ولا ألذّ مغبّةً ولا أدفع لسوء أدب ولا أعون علی درک مطلب من الصبر ».

« کفاک أدباً لنفسک اجتناب ما تکرهه من غیرک ».

« قال الشعبیّ : تکلّم أمیر المؤمنین (علیه السلام) بتسع کلمات ارتجلهنّ ارتجالا ، فقأنَ عیون البلاغة وأیتمن جواهر الحکمة ، وقطعن جمیع الأنام عن اللحاق بواحدة منهنّ ، ثلاث منها فی المناجاة ، وثلاث منها فی الحکمة ، وثلاث منها فی الأدب. فأمّا اللاتی فی المناجاة ، فقال : إلهی کفی بی عزّاً أن أکون لک عبداً ، وکفی بی فخراً أن تکون لی ربّاً ، أنت کما اُحبّ فاجعلنی کما تحبّ. وأمّا اللاتی فی الحکمة ، فقال : قیمة کلّ امرئ ما یحسنه ، وما هلک امرؤ عرف قدره ، والمرء مخبوّ تحت لسانه. واللاتی فی الأدب ، فقال : امنن علی من شئت تکن أمیره ، واحتج إلی من شئت تکن أسیره ، واستغنِ عمّن شئت تکن نظیره ».

« أفضل الأدب أن یقف الإنسان عند حدّه ولا یتعدّی قدره ».

« أحسن الآداب ما کفّک عن المحارم ».

« تحرّی الصدق وتجنّب الکذب أجمل شیمة وأفضل أدب ».

« ضبط النفس عند الرغب والرهب من أفضل الأدب ».

ص: 28

« جالس العلماء یزدد علمک ویحسن أدبک ».

« بالأدب تُشحذ الفِطَن ».

« إذا زاد علم الرجل زاد أدبه ، وتضاعفت خشیته لربّه ».

« قیل لعیسی بن مریم (علیه السلام) : مَن أدّبک؟ قال : ما أدّبنی أحد ، رأیت الجهل فجانبته ».

« قال لقمان (علیه السلام) : من عنی بالأدب اهتمّ به ، ومن اهتمّ به تکلّف علمه ، ومن تکلّف علمه اشتدّ له طلبه ، ومن اشتدّ طلبه أدرک منفعته ، فاتّخذه عادة ، فإنّک تخلف فی نفسک وتنفع به من خلفک » (1).

من هذه الروایات الشریفة ومن أمثالها بالمئات والاُلوف نکتشف أنّ الواجب علینا لدرک سعادة الدارین وبلوغ الکمال والوصول إلی الله سبحانه أن نؤدّب أنفسنا بالتوحید بأحسن الآداب ، ونقمعها عن الأهواء والزیغ والارتیاب ، فإنّ النفس تفتقر دوماً إلی تأدیب وتهذیب وترهیب وترغیب :

( إنَّ النَّفْسَ لأمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إلاّ ما رَحِمَ رَبِّی ) (2).

( قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکَّاها وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها ) (3).

ویکفینا واعظاً وزاجراً قوله تعالی :

( وَفی أنْفُسِکُمْ أفَلا تُبْصِرونَ ) (4).

ص: 29

فالواجب علی کلّ عاقل أن یؤدّب نفسه بمکارم الأخلاق ومحاسن الصفات ، فکما أنّ تمام الشجرة بالثمرة ، فتمام السعادة بمکارم الأخلاق ومحاسنها.

ومعلوم أنّ تهذیب الأخلاق ورعایة الآداب علم شریف ، بل یعدّ من أشرف العلوم لا سیّما لأهل العلم ، فإنّ العلماء قادة وسادة ، والناس علی دین ملوکهم ، فإذا کان القائد صالحاً ، فإنّ الرعیّة یلزمها الصلاح والفلاح والنجاح ، وإذا فسد العالِم فسد العالَم ، فأولی الناس بالآداب والأخلاق طلاّب العلوم ، لا سیّما طلبة العلوم الدینیة.

قال بعض البلغاء فی الاهتمام بما هو الأهمّ من إصلاح أمر النفس علی تقدیم البدن وتقدیم طبّها وعلاجها علیه : بأنّ الإنسان إذا کان قد علم أنّه مرکّب من شیئین : أحدهما أشرف وهو النفس ، والآخر أدنی وهو الجسم ، فاتّخذ للدنیء منها أطبّاء یعالجونه من أمراضه التی تعروه ، ویواظبون علیه بأقواته التی تغذوه ، ویتعاهدونه بأدویته التی تنقّیه ، وترک أن یفعل بالشیء الشریف مثل ذلک ، فقد أساء الاختیار عن بیّنة ، وأتی بالغلط عن بصیرة ، وأطبّاء هذه النفس هم الأفاضل العلماء ، وأقواتها الغاذیة هی الآداب المأخوذة عنهم ، وأدویتهم المنقّیة هی النواهی والمواعظ المسموعة منهم.

ومن الواضح أنّ من یدّعی علم الأشیاء ومعرفتها ، وهو لا یعرف نفسه ولم یهذّبها ، فمثله مثل من یطعم الناس وهو جائع ، ویداویهم وهو علیل ، ویهدیهم طریقاً وهو لا یدری طریقه ، فلا بدّ أن یبدأ الإنسان بنفسه یکون إماماً لها ثمّ ینصب نفسه إماماً لغیره.

الله الله فی کسب الآداب ، فما أروع ما یقوله أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) فی الدیوان المنسوب إلیه :

ص: 30

کن ابن من شئت واکتسب أدباً ***یغنِکَ محموده عن النسب

فلیس یغنی الحسیب نسبته ***لیس الفتی من یقول : کان أبی (1)

قیل : أوّل ما یؤدّب به المبتدی : التبرّی من الحرکات المذمومة ، ثمّ التنقّل إلی الحرکات المحمودة ، ثمّ التفرّد لأمر الله ، ثمّ التوقّف ، ثمّ الرشاد ، ثمّ الثبات ، ثمّ القرب ، ثمّ المناجاة ، ثمّ المصافاة ، ثمّ الموالاة ، ولا یستقرّ هذا بقلبه حتّی یرجع إلی إیمانه ، فیکون العلم والقدرة زاده ، فیکون مقامه عند الله مقام المبشّرین من الحول والقوّة ، وهذا مقام حملة العرش ولیس بعده مقام.

وقیل : الأدب مع الله : القیام بأوامره علی الإخلاص وصحّة المعاملة معه علی الظاهر والباطن مع الخوف ، والصحبة مع الخلق بالرفق والحلم والسخاء والشفقة ، والأخذ بالفضل وصلة القاطع ، والإحسان إلی المسیء ، وتعظیم الجمیع وأن ینأ عنه القلب ، وازدرته العین ، فإنّ کلّ أحد من المسلمین کائناً من کان لا یخلو من فضل الله ولعلّه ممّن یطیع الله.

وقال : کن لربّک عبداً ، ولإخوانک خادماً ، واعلم أنّه لا أحد من المسلمین إلاّ وله مع الله سرّاً ، فاحفظ حرمة ذلک السرّ.

وقیل : من أساء الأدب علی البساط ردّ إلی الباب ، ومن أساء الأدب علی الباب ردّ إلی سیاسة الدوابّ.

وبالجملة : الناس فی الآداب علی أربع طبقات ، والأدب فی نفسه علی أربع مراتب.

فأمّا طبقات الناس فی الأدب ، فمنهم : أهل الدنیا أکثر آدابهم فی الفصاحة

ص: 31

والبلاغة والأسمار والأشعار والخطّ والحرکة بالید خاصّة ، وبالبدن جملة.

وأهل الدین ، أکثر آدابهم : التفقّه فی أحکام الشرع ، والتحلّی بالعبادة وأرکانها وشرائطها ، والانتهاء فی المعاملات إلی مأخذ الشرع ، توفّراً علی المباحات وتصوّناً عن المحظورات.

وأهل الإرادة ، أکثر آدابهم فی ریاضة النفوس وتأدیب الجوارح وحفظ الحدود وترک الشهوات.

وأهل المعرفة أکثر آدابهم فی طهارة القلوب وحفظ الوقت ومراعاة الأسرار وقلّة التعریج علی النفس وخواطرها وشدّة التحفّظ فی مقامات القربة ومواقعها.

وأمّا مراتب الأدب الأربع ، فهی : أن یحافظ فی المعاملات بحیث لا یعیب علیه الکبراء ، ولا یأخذ من الدنیا ما یعیب علیه الزهّاد ، ولا یقع من إیثار الاُمور ما یعیب علیه الحکماء ، وتکون الصلاة فی مراعاتها بحیث لا یعیب علیه الحفظة ، فإنّ الصلاة مناجاة الربّ ، فلا ینظر سرّه إلاّ إلی مولاه ، ولا یطلب من الدارین إلاّ رضاه ، فهذا فی معرفة الأدب (1).

وإلی مثل هذه الآداب والکمالات یحتاج طالب العلم فی سیرته الأخلاقیة.

نشیر إلی أهمّ الآداب التی علی طالب العلم أن یراعیها ، ویعرف حدودها ، وما یترتّب علیها من الآثار فی حیاته الفردیة والاجتماعیّة ، فی الدنیا والآخرة ، ومن الله التوفیق والتسدید.

وعلینا أن نخاف یوم الوعید ، کما نخاف من سوء العاقبة ، فإنّ من لم یهذّب نفسه ویخلص فی علمه وعمله ، یبتلی بالحجاب الأکبر ، وتنطبق علیه مثل هذه

ص: 32

الآیات القرآنیة فی قوله تعالی :

( قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالأخْسَرینَ أعْمالا الَّذینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فی الحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ یَحْسَبونَ أنَّهُمْ یُحْسِنونَ صُنْعاً ) (1).

( أفَرَأیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إل_هَهُ هَواهُ وَأضَلَّهُ اللهُ عَلی عِل_ْم وَخَتَمَ عَلی سَمْعِهِ وَقَل_ْبِهِ وَجَعَلَ عَلی بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَنْ یَهْدیهِ مِنْ بَعْدِ اللهِ أفَلا تَذَکَّرونَ ) (2).

( وَاتْلُ عَلَیْهِمْ نَبَأ الَّذی آتَیْناهُ آیاتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها فَأتْبَعَهُ الشَّیْطانُ فَکانَ مِنَ الغاوینَ وَلَوْ شَئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَل_کِنَّهُ أخْلَدَ إلی الأرْضِ وَاتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ الکَل_ْبِ إنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ یَل_ْهَثٌ أوْ تَتْرُکْهُ یَل_ْهَثْ ذلِکَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذینَ کَذَّبوا بِآیاتِنا فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرونَ ساءَ مَثَلا القَوْمُ الَّذینَ کَذَّبوا بِآیاتِنا وَأنْفُسَهُمْ کانوا یَظْلِمونَ ) (3).

( مَثَلُ الَّذینَ حُمِّلوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلوها کَمَثَلِ الحَمارِ یَحْمِلُ أسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذینَ کَذَّبوا بِآیاتِ اللهِ وَاللهُ لا یَهْدی القَوْمَ الظَّالِمینَ ) (4).

فهذه بعض أوصاف اُولئکَ العلماء الذین لم ینتفعوا من علمهم ، لأنّه لم یقترن العلم بالتربیة والتزکیة ، فإنّ أوّل ما ینبغی علی طالب العلوم الدینیّة القیام به ، هو أن یکون بصدد تهذیب نفسه وتطهیر روحه وصیقلة قلبه ، فإنّ جمیع القیم والمثل ترتکز علی محور تزکیة النفس :

( قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکَّاها ) .

ص: 33

وَما لم یتمّ غسل القلب من الأدران والصفات الشیطانیّة والرذائل النفسیّة فلن یکون باستطاعة شیء _ حتّی العلم _ أن ینجی الإنسان.

بل إنّ من لم یهذّب نفسه ... کلّما ازداد علماً علماً کلّما ازداد إضراره بنفسه وبمجتمعه ، إنّ العلم کالسکّین إذا کانت فی ید جرّاح مختصّ ماهر فهی سبب الحفاظ علی الحیاة ، وإذا کانت فی ید جاهل أحمق فهی خطر علی الناس.

فیا أخی (الروحانی) فکّر جیّداً وانظر فی عواقب الاُمور ، ولیکن همّک قبل کلّ شیء تطهیر باطنک وتنظیف قلبک.

إنّ حکم قتل آیة الله الشهید الشیخ فضل الله نوری رضوان الله علیه قد أصدره معمّم لم یهذّب نفسه ، أی الشیخ إبراهیم الزنجانی ممثّل زنجان فی المجلس النیابی ، فقد تصدّی للقضاء فی محاکمة الشیخ الشهید وأفتی بقتله.

وقد ذمّت الروایات العلماء الذین لم یزکّوا أنفسهم ذمّاً کبیراً وبیّنت أنّ خطر هؤلاء لا تکاد تحدّه أبعاد.

یقول أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « قصم ظهری اثنان : عالمٌ متهتّک وجاهل متنسّک ، فالجاهل یغشّ الناس بتنسّکه ، والعالم یغرّهم بتهتّکه ».

یقول الإمام الخمینی (قدس سره) فی هذا الصدد :

« إذا لم تصلحوا أنفسکم فی الحوزات العلمیّة ، فأینما ذهبتم فإنّکم تتسبّبون بانحراف الناس عن الإسلام وجعلهم یسیئون الظنّ بالروحانیّین ورجال الدین.

إذا درستم فقد تصبحوا علماء ، ولکن یجب أن تعلموا أنّ الفارق کبیرٌ جدّاً بین العالم والمهذّب ، فکلّما اختزنت هذه المفاهیم فی القلب الأسود غیر المهذّب یزداد الحجاب ، إنّ العلم فی النفس غیر المهذّبة حجاب ظلام ... العلم نورٌ ولکن فی القلب

ص: 34

الأسود یصبح سبباً فی ازدیاد دائرة الظلمة والاسوداد.

انتبهوا ، إیّاکم أن تبذلوا الجهد خمسین سنة بکدّ الیمین وعرق الجبین فی الحوزات ثمّ تکسبوا جهنّم ... فکّروا وادرسوا سبل إصلاح المناهج الدراسیّة فی مجال الأخلاق وتزکیة النفس وتهذیبها.

معاذ الله أن یقبل الناس علی شخص ویحترموه قبل أن یهذّب نفسه ، عندها یخسر نفسه ، ابحثوا عن حلّ قبل أن تبیض اللحی.

علی الشباب أن لا ینتظروا حتّی یعلو بیاض غبار الموت رؤوسهم ووجوههم ، ما دمتم شباباً فباستطاعتکم أن تفعلوا شیئاً.

انتبهوا ما دامت الفرصة باقیة ، وکونوا قبل کلّ شیء بصدد تهذیب أنفسکم وتزکیتها » (1).

وزبدة المخاض ونتیجة ما تقدّم نصل إلی هذه الحقیقة الواضحة ، أنّ الوصول إلی الکمالات الروحیّة والمدارج المعنویّة ، والإحاطة بأسرار عالم الوجود ، وما وراء الطبیعة ، والانقطاع إلی الله سبحانه ، حتّی یکون الإنسان عالماً ربّانیّاً تتجلّی فیه صفات الله سبحانه وأسمائه الحسنی ، لا سبیل إلیه إلاّ فی إطار تهذیب النفس والتحلّی بالأخلاق الحسنة والسجایا الطیّبة.

« یقول صدر المتأ لّهین : عندما کنت فی (کهک _ قریة بأطراف قمّ المقدّسة) کنت أعمل علی تهذیب نفسی ، کنت أخلو بنفسی واُفکّر ، أستعرض المعلومات التی تعلّمتها ، کنت اُحاول جاهداً أن أفهم أسرار الوجود بقوّة العلم والإیمان ، وبسبب الإخلاص وتزکیة النفس ، أضاء قلبی وفتحت أمامی أبواب الملکوت ، وبعدها

ص: 35

أبواب الجبروت وفهمت أسرار الدنیا الإلهیة ، وفهمت أشیاء لم أکن فی البدایة أتصوّر أن تفکّ لی رموزها » (1).

( قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکَّاها * وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها ) (2).

ص: 36

الأحوال لقوله تعالی : ( إنَّما الأعْمالُ بِالنِّیَّاتِ ) ، ولقوله (صلی الله علیه وآله) : (لکلّ امرئ ما نوی) فینبغی أن ینوی المتعلّم بطلب العلم رضاء الله تعالی وإزالة الجهل عن نفسه وعن سایر الجهّال ، وإبقاء الإسلام وإحیاء الدین بالأمر بالمعروف والنهی عن المنکر من نفسه ومن متعلّقاته ومن الغیر بقدر الإمکان ، فینبغی لطالب العلم أن یصبر فی المشاقّ ویجتهد بقدر الوسع فلا یصرف عمره فی الدنیا الحقیرة الفانیة ، ولا یذلّ نفسه بالطمع ، ویجتنب عن الحقد ویحترز عن التکبّر » (1).

ویجتنب الذنوب والمعاصی ، فإنّ إحدی آثار تصفیة الروح ونتائجها اجتناب الذنوب والآثام ، فترک المعاصی من أهمّ الشروط فی تحصیل العلوم الإسلامیّة ، فمن یسودّ قلبه بالمعاصی والمحرّمات ، کیف یتوفّق بکسب نور العلم.

شکوت إلی وکیع قلّة الحفظ ، فقال : استعن علی الحفظ بترک الذنوب.

وعلمائنا الأعلام لم یترکوا الذنوب وحسب ، بل ترکوا المکروهات ، وحتّی منهم من ترک الحلال. فإنّ حسنات الأبرار سیّئات المقرّبین ، فمن لم یراعِ جانب التقوی والورع عن المحارم فی حیاته الحوزویّة فإنّه لا یتوفّق فی تحصیل العلم ، وکثیراً ما یترک الحوزة وینزع العمّة.

یقول العارف بالله الشیخ حسینقلی الهمدانی فی إحدی رسائله : « وما استفدته أنا الضعیف من العقل والنفل ، إنّ أهمّ الأشیاء لطالب القرب هو الجدّ والسعی فی ترک المعصیة ، وما لم تؤدِّ هذه الخدمة فإنّ ذکرک وفکرک بحال قلبک ، لن ینفعک شیئاً ، لأنّ خدمة الشخص للسلطان أعظم من هذا السلطان العظیم الشأن ، وأیّ خصومة أقبح من هذه الخصومة.

ص: 38

فافهم ممّ_ا ذکرت أنّ طلبک محبّةً إلهیّة مع کونک مرتکباً للمعصیة أمر فاسد جدّاً ، وکیف یخفی عندک أنّ ترک المعصیة أوّل الدین وآخره وظاهره وباطنه ، فبادر إلی المجاهدة ، واشتغل بتمام الجدّ فی المراقبة ، من أوّل قیامک من نومک فی جمیع آناتک إلی نومک ، والزم الأدب فی مقدس حضرته ، واعلم أنّک بجمیع أجزاء وجودک ذرّةً ذرّة أسیر قدرته ، وراعِ حرمة شریف حضوره ، واعبده کأ نّک تراه (1).

فطالب العلم لا بدّ له أوّلا من تصحیح النیّة ، بأن یطلب العلم لله سبحانه ، ثمّ یترک المعاصی ، فإنّه یغفر للجاهل سبعون ذنباً ، قبل أن یغفر للعالم ذنب واحد ، وکیف من عرف أنّه فی محضر ملک الملوک ، فی محضر ربّ العالمین یعصی الله؟

کثیرٌ من سلفنا الصالح کانوا طیلة حیاتهم لا یرتکبون مکروهاً ولا مباحاً ، فکیف بالحرام؟

وفی عصرنا ، یقال عن آیة الله العظمی السیّد الخوانساری (قدس سره) : من یوم بلوغه لم یرتکب ذنباً. وسیّدنا الاُستاذ آیة الله النجفی المرعشی (قدس سره) قال لی : لم أعمل ما یوافق هوای منذ البلوغ. وأحد الأخوین الشریف الرضی والسیّد المرتضی علم الهدی علیهما الرحمة لم ینوِ المکروه من یوم بلوغه ، ومثل هذه الحالات إن دلّت علی شیء فإنّها تدلّ علی طهارتهم ونزاهتهم وعصمتهم الأفعالیّة الجزئیّة ، التی هی تالی تلو العصمة الذاتیّة الکلّیة الواجبة کما فی الأنبیاء والأئمّة الهداة المعصومین (علیهم السلام) وفاطمة الزهراء سیّدة النساء (علیها السلام).

فلا بدّ لطالب العلم فی سیرته الأخلاقیّة منذ الیوم الأوّل أن یجتنب المکروهات فضلا عن المحرّمات ، ویشتغل بالمستحبّات والنوافل فضلا عن

ص: 39

الواجبات ، ولا یقول : (کلّ مکروه جائز) ، فربّ مکروه یبعّد الإنسان عن ربّه ، وربّ نافلة تقرّب العبد إلی الله کما ورد فی الخبر الشریف : « یتقرّب العبد إلیّ بالنوافل حتّی اُحبّه ، فإذا أحببته أکون سمعه الذی یسمع به ، وبصره الذی یبصر به ، ویده التی یبطش بها » أی یکون مظهراً لأسماء الله وصفاته العلیا ، فعینه عین الله ویده ید الله وسمعه سمع الله ، وأیّ مقام أعظم من هذا ، فإنّه لا یلقاه إلاّ ذو حظٍّ عظیم.

یقول العارف الکبیر آیة الله البیدآبادی فی وصیّته : علیه إذن أن یوحّد همومه (یجعلها همّاً واحداً) ، وأن یبذل کامل الجدّ والجهد ، لیضع قدمه فی جادّة الشریعة ، ویحصّل ملکة التقوی ، أی لا یحوم بقدر الممکن حول الحرام والمشتبه المباح ، قولا وفعلا وحالا وخیالا واعتقاداً ، لتحصل له الطهارة الصوریّة والمعنویّة ، وهی شرط العبادة ، ولیترتّب أثر علی العبادة ، ولا تکون محض صوریّة (1).

الله الله فی صدق النیّة وتطهیر النفس وتهذیبها وتزکیة الروح وصیقلة القلب ونوره بالطاعة وترک المعاصی والمکروهات.

( وَما اُمِروا إلاّ لِیَعْبُدوا اللهَ مُخْلِصینَ لَهُ الدِّینَ ) (2).

فأوّل شرط طلب العلم : تطهیر النیّة والإخلاص ، فلا یرفعوا قدماً ویضعوها منذ البدایة إلاّ (لله) خالصاً مخلصاً ، ویبتعدوا عن الأوهام والخیالات الباطلة ، ولا یکون هدفهم أبداً الوصول إلی مطامع الدنیا وزخارفها الملوّثة.

فیبعد عن نفسه منذ الیوم الأوّل وساوس الشیطان والتفکیر بالرئاسة

ص: 40

والمرجعیّة وإمامة الجمعة والجماعة ونیابة المجلس فی عصرنا هذا ، وإقبال الناس إلیه وتقبیل یده ، وأمثال ذلک ، فإنّه یضرّه ولا ینفعه أبداً ، وما یزداد من علمه إلاّ بعداً عن ربّه ، ویکون العلم هو الحجاب الأکبر.

فالعمدة : النیّة الصادقة والتقوی والإخلاص ، وإنّما یحصل الطالب علیها بالتأمّل والتفکّر ، فإنّ التفکّر أبو کلّ خیر واُمّه _ کما ورد فی الخبر الشریف _ ثمّ الدعاء والتوسّل بالله ورسوله والأئمّة الأطهار وأرواح علمائنا الکرام ، والذین جاهدوا فی الله سبحانه فإنّه یهدیهم السبیل ویوصلهم إلی المطلوب ، ویفتح لهم أبواب السماوات والأرض ، فیوفّقهم ویسعدهم ویهیّئ لهم الأسباب ، فإنّه إذا أراد الله بعبد خیراً هیّأ له الأسباب ، ولا یکون ذلک إلاّ لمن کان من أهل الخیر والصلاح وأراد الله بقلبه ، وتوجّه إلیه بوجوده وکیانه وحیاته.

واعلم أنّ الإنسان إنّما هو ذو بعدین : بُعد روحی وبُعد جسدی. والأوّل راکب والثانی مرکوب یخدمه ، ثمّ الأوّل له مراحل فی کمال مادّته من النطفة وحتی العلقة والمضغة ، وهکذا حتّی یکون إنساناً کاملا ، ثمّ یردّ إلی أرذل العمر ، ثمّ یموت ، وکلّ هذا إنّما هو بالجبر والقهر والقسر ، ولیس باختیار الإنسان ، ویعبّر عن الإنسان فی هذا البعد بالشخص لتشخّصه وتعیّنه بالامتداد الثلاثة _ الطول والعرض والعمق _ فی عالم الخارج وعالم الجزئیات ، وأمّا البعد الآخر والذی یسمّی بالشخصیّة وتشیر إلیه کلمة (أنا) الملازمة علی بساطتها وعدم ترکّبها وتقسّمها وتجزّئها منذ تکوّن الجنین وحتّی المعاد ، وإنّها مخلّدة وباقیة ، إلاّ أنّ سیر تکاملها إنّما بالاختیار.

ثمّ کما ورد فی الخبر الشریف : « الناس نیام إن ماتوا انتبهوا » ، فإنّ الإنسان بعد موته ، یری ملکوت الأشیاء بعدما کان یری ملکها فی الدنیا ، أی یری حقائق

ص: 41

الأشیاء کما هی ، ویکون بصره الیوم حدید ، ونافذ إلی عمق الأشیاء وملکوتها ، فیکون یقظاً ومتنبّهاً بعد ما کان فی سبات الغفلة ونوم السهو ، فإنّه بعد الموت یصحو ویتنبّه ، ویعبّر عنه بالیقظة ، ویعدّ حقیقة الإنسان أو أوّل منازل السیر والسلوک لمن أراد السیر إلی الله سبحانه ، ولکن التنبّه والیقظة هذه إنّما هی اختیاریة ، ویمکن للسالک أن یستیقظ فی حیاته الدنیویة ، ویشاهد ملکوت السماوات والأرض ، کما حدث ذلک لأنبیاء الله وأولیائه وعباده الصالحین ، ومن هذا المنطلق ورد فی الحدیث الشریف : « موتوا قبل أن تموتوا » ، وهذا یعنی أنّ الإنسان یمکنه أن یصل إلی حقیقته الإنسانیة فی حیاته الدنیویة هذه ، ویدخل فی منزل الیقظة ، ثمّ یسافر منها إلی منازل اُخری ، فاُولی المنازل التوبة ، وإنّ الإنسان یتجلّی فیه اسم الله التوّاب ، فیتوب من القبائح لقبحها تقرّباً إلی الله سبحانه ، وطالب العلم لا بدّ له من حسن النیّة أوّلا ، لأنّ الأعمال إنّما هی بالنیّات ، فمن لم یکن لله عمله خالصاً فإنّه لا یفلح ولا یصعد الکلم إلی الله سبحانه ، إلاّ إذا کان طیّباً ، وهو العمل المخلص _ کما ورد فی الروایات _ وبعد حسن النیّة علیه أن لا یعصی الله جلّ جلاله ، ویطهّر قلبه من أن یهمّ بالمعصیة أو یخطر علی ذهنه ذلک ، ویتّقِ الله حقّ تقاته ، فإنّ للتقوی مراحل ثلاثة :

1-تقوی العامّ ، أی لعامّة الناس ، ومنهم طالب العلم ، وهی أن یأتی بالواجبات الشرعیّة ، ویترک المحرّمات والمعاصی.

2-تقوی الخاصّ ، بأن یترک الشبهات فضلا عن المحرّمات.

3-تقوی الخاصّ الخاصّ ، بأن یترک الحلال فضلا عن الشبهات ، کما یحدّثنا التأریخ بنماذج من علمائنا الأعلام حیث وصلوا إلی هذا المقام ونالوا العصمة الأفعالیة الجزئیة ، حیث من أوّل بلوغهم لم یرتکبوا المعصیة ، بل لم یفکّروا بعمل

ص: 42

مکروه کما یقال ذلک عن السیّد المرتضی علم الهدی (قدس سره) ، وقال لی سیّدنا الاُستاذ آیة الله العظمی السیّد النجفی المرعشی (قدس سره) یوماً : إنّی منذ بلوغی لم أعمل ما یوافق هوای ، وهذا مصداق تامّ لما جاء فی الخبر الشریف عن صاحب الأمر (علیه السلام) : « أمّا من کان من الفقهاء صائناً لنفسه حافظاً لدینه مطیعاً لمولاه مخالفاً لهواه ، فعلی العوامّ أن یقلّدوه ». وبمثل هذه النفوس القدسیّة الطاهرة المطهّرة بقی الدین الحنیف ، ومذهب أهل البیت (علیهم السلام).

حدّثنی اُستاذی فی السیر والسلوک ، عن اُستاذه العارف بالله الشیخ رجب علی الخیّاط أنّه فی إحدی ضیافاته وکنت معه ، قبل الظهر قال لصاحب الدار أحسّ بضعف فی جسدی ، فجیء بقرص صغیرة من الخبر تصنع فی الدار ، فأکلها وقام للصلاة ، وکان من عادته أن یسلّم بعد الصلاة علی رسول الله وعترته الطاهرین (علیهم السلام) فیسمع الجواب _ کما جاء فی زیارة الإمام الرضا (علیه السلام) : « أشهد أنّک تسمع کلامی وتردّ سلامی » _ إلاّ أنّه لم یسمع هذه المرّة ، فتعجّب وأخذ یحاسب نفسه من صلاة الصبح حتّی الظهر ، ماذا فعل من المعاصی حتّی حجبته عن سماع السلام ، فلم یقف علی شیء ، فتوسّل بالنبیّ (صلی الله علیه وآله) علی أن یعلمه بالسبب ، فرأی الرسول الأکرم قائلا معاتباً : یا شیخ ، کان بإمکانک أن تأکل نصف القرصة لرفع ضعفک ، فلماذا أکلت القرصة کلّها؟! وهذا مصداق الحدیث الشریف : وفی حلالها حساب ، وفی الشبهات عتاب ، وفی الحرام عقاب ، وکذلک اشتهر : أنّ حسنات الأبرار سیّئات المقرّبین ، فأکل القرصة لا حرمة فیه ، إلاّ أنّه یعدّ لمثل المقرّبین وأولیاء الله عزّوجلّ ذنب یعاقب أو یعاتب علیه.

فترک المعصیة والذنب من أهمّ الشروط التی توجب التوفیق فی تحصیل العلوم الشرعیّة ، فإنّ العلم لیس بکثرة التعلّم ، إنّما هو نور یقذفه الله فی قلب من شاء

ص: 43

أن یهدیه ، وذلک لمن خاف مقام ربّه ونهی النفس عن الهوی ، فالله سبحانه یهدیه بعد أن اختار بنفسه طریق الحقّ ونجد الخیر _ والهدایة یعدّ المنزل الثانی أو الثالث فی السیر والسلوک _.

وذنوب طلبة العلوم الدینیة تختلف ، فإنّ الشیطان لا یغویه بشرب الخمر ولعب القمار وما شابه ، إنّما یضلّه ویأتیه عن طریق الحسد وحبّ الجاه وعبادة الرئاسة والمقام والاستغابة والتهمة والافتراء علی المؤمنین والثرثرة والکلام الزائد _ ومن کثر کلامه کثر خطأه ... _ والمزاح الجارح وفی غیر موضعه وأمثال ذلک.

ویقول الإمام الصادق (علیه السلام) :

« وجدت علم الناس کلّه فی أربع :

أوّلها : أن تعرف ربّک.

والثانی : أن تعرف ما صنع بک.

والثالث : أن تعرف ما أراد منک.

والرابع : أن تعرف ما یخرجک من دینک ».

وممّا یخرج طالب العلم من الدین أمثال هذه الذنوب کغیبة العلماء ، مع أنّ لحم العالم مسموم ، کما یقال فی المثل ، وهذا یعنی أنّ من یأکل لحم العالم فی استغابته ، فإنّه سرعان ما یموت قلبه ، ویسلب منه التوفیق والتسدید. والحیاة الروحیّة والقلبیّة ، ویکون حینئذ میّت یمشی بین الأحیاء ، وتکون بطن الأرض خیرٌ له من ظهرها ، لأنّه یزداد إثماً وذنباً ، یوماً بعد یوم.

وإذا کان مسجد قُبا یُعظّم عند الله وخلقه من یومه الأوّل ، لأنّه اُسّس من الیوم الأوّل علی التقوی ، وأمّا مسجد ضرار فإنّه یعدّ وکر التآمر وبیت النفاق ، فإنّه

ص: 44

لا بدّ من أن یهدم ویزول ، وهذا یعنی أنّ ظاهرهما من حیث البناء والشکل والمظهر واحد ، إلاّ أنّ ملکوتهما وباطنهما باعتبار النوایا والأهداف یختلفان ، فأحدهما مظهر الحقّ ومظهر الرحمان ، والآخر مظهر الباطل ومظهر الشیطان.

وهذا فی کلّ شیء ما سوی الله سبحانه ، فإنّ الإنسان إنّما یکون مظهراً لأسماء الله وصفاته ، ویصل إلی مقام الشهود والکشف ومقام الفناء فی الله سبحانه ، لو أسّس بنیانه علی التقوی من الیوم الأوّل ، فعندما یدخل الحوزة العلمیة ، علیه أن یهذّب نفسه بتقوی الله وترک المعاصی والآثام ، وإلاّ فإنّه یکون باطلا ومظهراً للشیطان ، ویکون صاحب بدعة وضلالة وانحراف فی العقیدة والسلوک ، ویکون ضالا ومضلا _ صان الله الحوزات من أمثال هؤلاء الشیاطین علماء السوء ومظاهر الرذائل والذمائم _.

وکم قرأنا فی التأریخ أصحاب البدع والمذاهب الباطلة إنّما کانوا فی بدایة أمرهم من أهل العلم ، ومن الحوزات الدینیّة. فهذا محمّد بن عبد الوهاب النجدی مؤسّس الفرقة الوهابیّة بین السنّة لتهدیم السنّة باسم السنّة ، وهو ولید الاستعمار البریطانی ، إنّما کان من أهل العلم ، وهذا علی محمّد الشیرازی المعروف بالباب ، مؤسّس الفرقة البهائیّة بین الشیعة باسم الشیعة لتهدیم کیان التشیّع ، وهو من أهل العلم ، وکان ولید الاستعمار البریطانی أیضاً فی ذلک العصر ، وقد أوجدهما الاستعمار لزرع التفرقة بین المسلمین کما فی مخطّطهم الاستعماری _ فرّق تسد _ کلّ ذلک نتیجة عدم التهذیب من الیوم الأوّل.

فلا بدّ لطالب العلم فی سیرته الأخلاقیة والسلوک العرفانی أن یترک المعاصی ویتّقی الله حقّ تقاته.

لقد سأل موسی (علیه السلام) الخضر (علیه السلام) : ماذا فعلت حتّی اُمرت أن أتعلّم منک؟

ص: 45

بِمَ بلغتَ هذه المرتبة؟ فقال : بترک المعصیة (1).

ثمّ صاحب الزمان (علیه السلام) تعرّض علیه أعمالنا عصر الاثنین والخمیس ، فإنّه لو اطّلع علی ذنوبنا فإنّه یتألّم من ذلک _ کما جاء ذلک فی توقیعه الشریف _ وحینئذ من أصاب قلب صاحب الأمر (علیه السلام) وألّمه وهو واسطة الفیض الإلهی ، فإنّه کیف یوفّق فی حیاته العلمیة والعملیة وفی دراساته الحوزویة _ هیهات هیهات _ إلاّ أن یتوب عاجلا غیر آجل ، ویترک المعاصی بنیّة صادقة ، وإیمان وتقوی وإنابة وإخبات.

وکان شیخنا فی الأخلاق (قدس سره) یقول : أتعجّب من بعض الطلبة أنّه یسألنی کیف نترک الذنب ولا نعصی الله سبحانه ، والمفروض أن یفکّر کیف یکون سلمان زمانه وأویس دهره؟!

ولهذا کان علمائنا فی السلف یترکون المباح والمکروهات فضلا عن الشبهات ، یقول الشهید الأوّل فی قواعده : « ومن الخسران صرف الزمان فی المباح وإن قلّ ».

وقالوا فی المقدّس الأردبیلی (قدس سره) أنّه لم یصدر عنه فی أربعین سنة فعلٌ مباح فضلا عن الحرام والمکروه.

ویقول المحدّث القمی (رحمه الله) : لم یصدر من المیرداماد الفیلسوف الإسلامی فعلٌ مباح طیلة عشرین عاماً.

ویقول الملاّ عبد الله الشوشتری الذی هو من تلامذة المحقّق الأردبیلی فی موعظته لابنه : یا بنی ، إنّی بعدما أمرنی مشایخی (رحمهم الله) بالعمل برأیی ما ارتکبت

ص: 46

مباحاً ولا مکروهاً إلی الآن ، حتّی الأکل والشرب والنوم.

فکلّ هذه یمکن الإنسان أن ینویها لله سبحانه فتکون مستحبّة ونافلة ، وإنّ العبد لیقرّب إلی الله بالنوافل بعد أداء الفرائض ، حتّی یحبّه الله سبحانه ، فإذا أحبّه یکون سمعه الذی یسمع به ، وبصره الذی یبصر به ، ویدیه التی یبطش بها ، فیکون مظهراً لعلم الله وقدرته.

یقول العارف بالله الشیخ محمد البهاری : الثانی (من شروط السالک) : أن یجتنب المکروهات مهما أمکن وینشغل بالمستحبّات ، ولا یحقّرن شیئاً من المکروهات فیقول : (کلّ مکروه جائز) فکثیراً ما یکون ترک المکروه أو فعل مستحبّ صغیر أشدّ أثراً فی القرب من المولی من کلّ ما عداه ، ویتّضح هذا من التأمّل فی العرفیات.

الثالث : ترک المباحات فی مقدار اللزوم والضرورة ، صحیح أنّ الشارع المقدّس أباح اُموراً کثیرة ، ولکن حیث أنّه فی الباطن لا یرغب لعبده أن ینشغل بغیره وینصرف إلی اُمور الدنیا ، فمن المستحسن للعبد أن یستجیب لرغبة المولی ، فیترک هذه الزخرفات ، حتّی وإن لم یکن ارتکابها حراماً ، إقتداءً بالنبیّین وتأسّیاً بالأئمة الطاهرین.

والمرحوم الملاّ محمد صالح البرغانی أخو الشهید الثالث من علماء القرن الثالث عشر رأی رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی المنام وسأله عدّة أسئلة أحدها : ما هو السبب فی أنّ العلماء فی السابق کانوا أصحاب کرامات ومکاشفات ، وفی هذا الزمان _ هذا قبل أکثر من مئة عام ، فکیف بزماننا هذا _ سدّ باب المکاشفات؟

فأجابه (صلی الله علیه وآله) : السبب أنّ العلماء فی الماضی قسّموا الأحکام فی أعمالهم وسلوکهم إلی قسمین : واجب وحرام ، وکانوا یترکون الحرام ویضمّون إلیه

ص: 47

المکروه والمباح فیترکونها ، ویأتون بالمستحبّات مع الواجبات ولکنّکم طبقة المتأخّرین ، قسّمتم الأحکام عملیاً إلی خمسة أقسام ، وتترکون المستحبّات وتفعلون المکروهات والمباحات ، ولهذا سدّت دونکم أبواب الکرامات والمکاشفات (1).

ثمّ هنا نقطة مهمّة جدّاً ، وهی : کما جاء مضمون ذلک فی منیة المرید للشهید الثانی (قدس سره) : إنّ عامّة الناس أدنی من أهل العلم بدرجة فی سلوکهم وأخلاقهم ، فإذا کان أهل العلم یأتون بالمستحبّات والنوافل فضلا عن الواجبات والفرائض ، فإنّ الناس یکتفون بالواجبات ، وإذا اشتغل أهل العلم بالمباحات فإنّ الناس یفعلون المکروهات ، وإذا دخل فی الشبهات فإنّ العامی یدخل فی المحرّمات ، والمصیبة فیما لو دخل رجل الدین فی الحرام _ والعیاذ بالله _ فإنّ العامی یکفر بالله سبحانه ، وهذا ما یشاهد بالعیان ، فلا یحتاج إلی نقل وبرهان.

والناس إذا رأوا الخطیئة من العالِم فإنّهم یسیئون الظنّ بالعلماء ، وحتّی الدین ، لا بالشخص نفسه ، ولیتهم أنصفوا ویسیئوا الظنّ بالشخص الخاطئ نفسه.

الله الله یا طالب العلم فی ترک المعاصی والذنوب ، وإن غلبت علیک شقوتک وشهوتک وتلوّثت بالمعاصی والآثام ولم توفّق للتوبة النصوحة (2) ، فاخرج ولا تزی_د فی ذنب_ک وتضلّ الناس من حولک ، وتلوّث حوزة العلم والتقی والکرامة.

ص: 48

وعلیک أن تخلص فی نیّتک وتسلّم وجهک لله ، وتقتدی فی حیاتک بسلفک الصالح ، فما أروع ما فعله آیة الله السیّد حسین کوه کمری (رحمه الله) أحد تلامذة صاحب الجواهر ، وکان من المعروفین له حوزة دراسیة کبیرة فی أحد مساجد النجف الأشرف ، ویوماً مّا دخل المسجد قبل أوان الدرس ، فوجد فی زاویة المسجد مدرّساً حوله مجموعة صغیرة من الطلاّب ، فسمع درسه فاُعجب به ، وکرّر المجیء حتّی تیقّن أنّه أفضل منه فی العلم والبیان والإبداع ، فجمع طلاّبه واشترک معهم فی درس الشیخ الجدید ، ولم یکن سوی الشیخ الأعظم شیخنا الأنصاری (قدس سره).

وهذا آیة الله ملاّ عبد الله التستری (رحمه الله) ، إنّه ولمدّة ثلاثین عاماً لم یمتثل غیر الواجبات الشرعیّة والمستحبّات الدینیّة ، دخل یوماً علی الشیخ البهائی قبیل الظهر ، فحین صلاة الظهر طلب منه الشیخ البهائی أن یتقدّم لإمامة الجماعة ، فلمّ_ا استعدّ للصلاة خرج مسرعاً ، ولمّ_ا استفسروا عن ذلک أجابهم ، شعرت فی نفسی العُجب بأنّ مثل الشیخ البهائی یقتدی بی ، فعلمت بعدم الإخلاص ، فترکت الجماعة.

وما أجمل ما فعله المقدّس الأردبیلی لمّ_ا اجتمع مع هذا الرجل فی مجلس عامّ ، فسأله الملاّ عبد الله التستری ، فقال له المقدّس : سوف اُجیبک فیما بعد ، ولمّ_ا انتهی المجلس مشی معه صوب الصحراء وأجابه السؤال بالتفصیل ، فتعجّب الملاّ وسأله أنّه لماذا لم یجبه فی المجلس؟ فقال له : لو أجبتک وکان النقاش بینی وبینک لکنّا معرّضین لهوی النفس ، لأنّ کلّ واحد منّا یرید أن ینتصر لرأیه ، فربما نقع فی العجب والجدال المذموم وحبّ الظهور ، وهذا یتنافی مع الإخلاص ، أمّا فی الصحراء فلا مجال للشیطان ولا الریاء ولا وسوسة النفس.

ص: 49

وهذا شیخنا القمیّ عباس صاحب مفاتیح الجنان ، لمّ_ا کتب کتابه « منازل الآخرة » کان یقرأ الشیخ عبد الرزّاق فی حرم السیّدة المعصومة (علیها السلام) بقم فی جمع من الناس ، وکان منهم والد الشیخ عبّاس القمیّ ، فاستحسن ما کان یفعله الشیخ عبد الرزّاق ، وذات یوم قال لولده : یا لیت أنّک مثل هذا الشیخ الذی یصعد المنبر ویقرأ من کتاب « منازل الآخرة » تقرأ منه أیضاً. ویقول الشیخ عبّاس القمیّ : أردت أن أقول لأبی : إنّ هذا الکتاب الذی یقرأه من مؤلّفاتی ، ولکن امتنعت من ذلک ، وقلت لوالدی : تکرّم علَیَّ بالدعاء حتّی یوفّقنی الله.

وأخیراً من کان لله کان الله له.

بعد رحلة صاحب الجواهر (قدس سره) إلی جوار ربّه ، انتقلت المرجعیّة إلی تلمیذه البارع شیخنا الأعظم الشیخ الأنصاری ، إلاّ أنّه من شدّة ورعه واحتیاطه امتنع فی بدایة الأمر وقال : إنّ سعید العلماء فی إیران کان زمیلی فی الدراسة ، وکان آنذاک أعلم منیّ وأکثر استیعاباً ، فکتب إلیه رسالة یدعوه لیتحمّل مسؤولیّة المرجعیّة ، فأجابه سعید العلماء (قدس سره) : لقد بقیت أنت خلال المدّة الماضیة فی الحوزة مشتغلا بالتدریس والمباحثة ، بینما انشغلت أنا باُمور الناس ، ولهذا فأنت أحقّ منیّ بهذا الأمر.

بعد وصول الجواب تشرّف الشیخ الأنصاری بزیارة حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وطلب من ذلک الإمام العظیم أن یعینه بإذن الله تعالی فی هذا الأمر الخطیر ویسدّد خطاه.

وحول المیرزا الشیرازی الکبیر جاء إنّ طلاّب الشیخ الأنصاری بعد وفاة الشیخ اختاروه للمرجعیّة وأصرّوا علیه إصراراً کبیراً حتّی أقنعوه بقبول هذه المسؤولیة ، فجرت دموعه علی خدّیه ولحیته المبارکة ، ثمّ أقسم أنّه لم یخطر فی ذهنی

ص: 50

أبداً أنّی أحمل عبء هذه المسؤولیّة العظیمة (1).

وهذا آیة الله السیّد محمّد الفشارکی من أبرز تلامذة المیرزا الشیرازی الکبیر ، بعد رحلة اُستاذه إلی جوار ربّه ، طلبوا منه أن یتصدّی للمرجعیّة ، فأبی عن ذلک ، وقال : لست أهلا لذلک ، لأنّ الرئاسة الشرعیّة تحتاج إلی اُمور غیر العلم بالفقه والأحکام ، من السیاسات ومعرفة واقع الاُمور ، وأنا رجل وسواسی فی هذه الاُمور ، فإذا دخلت فی هذا المجال اُفسد ولا اُصلح ، ولا یسوغ لی غیر التدریس ، فأرجع الناس إلی المیرزا محمّد تقی الشیرازی.

ویقول آیة الله السیّد أحمد الزنجانی فی کتابه (الکلام یجرّ الکلام) : إنّ ابن المرحوم السیّد محمّد الفشارکی (رحمه الله) بعد وفاة المیرزا الشیرازی الکبیر أرسلنی والدی إلی المرحوم المیرزا محمّد تقی الشیرازی _ المیرزا الصغیر _ لأقول له : إذا کنت تعتبر نفسک أعلم منیّ فتفضّل قل ذلک حتّی اُرجع زوجتی وأولادی إلیک فی التقلید ، وإذا کنت تعتبرنی أعلم فارجع أنت عائلتک إلیَّ فی التقلید.

وعندما نقلت هذه الرسالة الشفویّة إلی المیرزا فکّر کثیراً وقال : قل لسماحته هو ما رأیه؟ فنقلت هذا السؤال إلی والدی فقال : إذهب وقل له أی شیء تراه أنت میزاناً للأعلمیّة ، إذا کان المیزان دقّة النظر فأنت أعلم ، وإذا کان المیزان الفهم العرفی فأنا أعلم. وذهبت ثانیةً إلی المیرزا وأبلغته بذلک ، ففکّر قلیلا أیضاً وقال : سماحته أیّ الإثنین یعتبره میزاناً؟ وأبلغت هذا الجواب _ السؤال _ ففکّر والدی قلیلا وقال بسرور : لا یبعد أنّ دقّة النظر فی میزان الأعلمیّة وملاکها ، ثمّ قال : فلنقلّد جمیعنا المیرزا الشیرازی.

ص: 51

أجل هکذا عظمائنا الأعلام ، یبقون أکبر من الرئاسة والمقام ، فلا تغرّهم الدنیا الدنیّة ، ومنذ الیوم الأوّل هذّبوا أنفسهم وطهّروا قلوبهم ، وصدقوا فی نوایاهم ، فبلغوا القمّة فی الکمال والجمال ، وصاروا بدور العلم وشموس الحوزات ، یستضاء بنورهم المشرق.

فما أعظم مواقف اُولئک الأفذاذ والعباقرة فی التقوی والعلم؟!

فهذا الشیخ عباس القمی فی صلاة اللیل عندما یقرأ سورة (یس) ویصل إلی هذه الآیة الشریفة :

( هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتی کُنْتُمْ توعَدونَ ) .

یکرّرها حتّی یتغیّر حاله ویتعوّذ من النار ، ولم یتمکّن من إکمال السورة حتّی صلاة الصبح ، ومع هذه المرتبة من التقوی والخشوع عندما یتقدّم لصلاة الجماعة فی گوهرشاد ، وبعد أیّام یکتضّ المسجد بالمصلّین ، وإذا بالشیخ بعد صلاة الظهر یخرج من المسجد ، وحینما یُسأل عن سبب ذلک ، یجیب : إنّی فی رکوع الرکعة الرابعة من صلاة الظهر سمعت أحد المصلّین یقول : یا الله ، إنّ الله مع الصابرین ، ویرید أن یلتحق بالجماعة وکان صوته من بعید فتبادر إلی ذهنی کثرة المصلّین ممّ_ا أوجب الاضطراب فی نیّتی ، فخفت أن لا أکون مخلصاً فی صلاتی فترکت الجماعة.

وأحد تلامذة العلاّمة الطباطبائی أربعین عاماً یطلب منه أن یصلّی خلفه جماعة فکان العلاّمة یأبی ویمتنع عن ذلک.

وهذا شریف العلماء اُستاذ الشیخ الأنصاری لم یکن یرضی أن یصلیّ إماماً ، ولکن عندما أصرّ علیه الناس ذات مرّة وافق وصلّی ، وأثناء الصلاة انصرف ذهنه لا إرادیّاً إلی حلّ مسألة علمیّة ، فلم یصلّ بعد تلک الصلاة ، إذ أنّه لم یرَ نفسه أهلا لذلک.

ص: 52

وهذا آیة الله السیّد صدر الدین الصدر کان مع آیة الله الفیض وآیة الله الحجّة الکوه کمری قدّس أسرارهم الزکیّة یتولّون إدارة الحوزة العلمیّة بقم بعد آیة الله العظمی مؤسّس الحوزة الشیخ عبد الکریم الحائری ، فمن أجل توحید المرجعیّة عند دخول آیة الله العظمی السیّد البروجردی (قدس سره) ، فوّض کلّ واحد من الثلاثة ما کان عنده من المسؤولیة والوجاهة الاجتماعیة إلی السیّد ، فترک السیّد صدر محلّ إقامته صلاة الجماعة واعتزل اُمور الرئاسة إلی حدٍّ کبیر ، وقال فی بیان سبب ذلک :

( تِل_ْکَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذینَ لا یُریدونَ عَلُوَّاً فی الأرْضِ وَلا فَساداً وَالعاقِبَةُ لِل_ْمُتَّقینَ ) .

فمن تواضعه لله قدّم ما عنده إلی السیّد لتوحید الزعامة الدینیّة.

فطالب العلم لا بدّ أن یخلص فی نیّته وعمله وقوله ، ویتحرّر من أیّ نوع من أنواع التظاهر سواء کان بالعلم أو غیره ، بل یکون دائماً محرّکه هو العمل المخلص ، وحصول رضا الله سبحانه (أخلص العمل فإنّ الناقد بصیر).

وهذا الشیخ جواد البلاغی المدافع عن الإسلام من شدّة إخلاصه طبع مؤلّفاته باسم مجهول.

وصاحب الذریعة الشیخ آقا بزرک الطهرانی حینما یری کتاب الغدیر وعظمته یطلب من الله أن یهب بقیّة عمره لصاحب الغدیر لینجز الغدیر.

والشیخ عباس القمی عندما کان یعظ الناس فی مسجد گوهر شاد وقع بصره علی المرحوم الشیخ عباس تربتی وهو من العلماء الأبرار ، فقال الشیخ عباس : أیّها الناس سماحة الشیخ موجود فی المجلس استفیدوا من علمه ، ثمّ نزل من المنبر ، وطلب من الشیخ أن یتولّی الحدیث.

یقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « الدنیا کلّها جهل إلاّ مواضع العلم ، والعلم کلّه

ص: 53

حجّة إلاّ ما عمل به ، والعمل کلّه ریاء إلاّ ما کان مخلصاً ، والإخلاص علی خطر حتّی ینظر العبد بما یختم له » (1).

( فَمَنْ کانَ یَرْجو لِقاءَ رَبِّهِ فَل_ْیَعْمَلْ عَمَلا صالِحاً وَلا یُشْرِکُ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أحَداً ) (2).

ص: 54

قبل هرمک ، وصحّتک قبل سقمک ، ودنیاک قبل آخرتک ، وحیاتک قبل مماتک ، وفراغک قبل شغلک.

والعلم فی الصغر کالنقش فی الحجر ، ومثل الذی یتعلّم فی کبره کالذی یکتب علی البحر ، وما اُوتی عالم علماً إلاّ وهو شابّ ، فیلزم طالب العلم أن یستغلّ وقته ، منذ الصغر ، وفی بدایة أمره وتعلّمه « ینبغی لطالب العلم أن یکون مستفیداً فی کلّ وقت حتّی یحصل له الفضل ، وطریق الاستفادة أن یکون معه فی کلّ وقت (قلم وقرطاس) حتّی یکتب ما یسمع من الفوائد ، قیل : (ما حفظ فرّ ، وما کتب قرّ) ، قیل : (العلم ما یؤخذ من أفواه الرجال ، لأنّهم یحفظون أحسن ما یسمعون ، ویقولون أحسن ما یحفظون) ، ووصّی شخص لابنه بأن یحفظ کلّ یوم شقصاً من العلم ، فإنّه یسیر وعن قریب یصیر کثیراً ، فالعلم کثیر والعمر قصیر ، فینبغی أن لا یضیّع الطالب له الأوقات والساعات ، ویغتنم اللیالی والخلوات ، قیل : (اللیل طویل فلا تقصّره بمنامک ، والنهار مضیء فلا تکدّره بآثامک).

وینبغی لطالب العلم أن یغتنم الشیوخ ویستفید منهم ، ولا یتحسّر لکلّ ما فات ، بل یغتنم ما حصل له فی الحال والاستقبال من تحمیل المشاقّ والمذلّة فی طلب العلم والتملّق مذموم ، إلاّ فی طلب العلم ، فإنّه لا بدّ له من التملّق للاُستاذ والشرکاء وغیرهم للاستفادة ، وقیل : (العلم عزّ لا ذلّ فیه ، ولا یدرک إلاّ بذلٍّ لا عزّ فیه) » (1).

« قیل : وقت التعلّم من المهد إلی اللحد ، وأفضل أوقاته شرع الشباب ، ووقت السحر وما بین العشائین ، وینبغی أن یستغرق جمیع أوقاته ، فإذا ملّ من علم

ص: 56

یشتغل بعلم آخر ، وکان محمّد بن الحسن لا ینام اللیل ، وکان یضع عنده دفاتر إذا ملّ من نوع ینظر إلی نوع آخر ، وکان یضع عنده الماء ویزیل نومه بالماء ، وکان یقول : النوم من الحرارة » (1).

وبنظری علی طالب العلم أن یطالع کثیراً ، لیل نهار ، والمطالعة کباقی الصفات والأعمال من قسم العادة ، فإذا اعتاد الإنسان علیها ، فإنّه من الصعب تبدیل العادة ، فإنّها طبیعة ثانویّة فی الإنسان ، فلا بدّ أن یعوّد نفسه علی المطالعة مع مراعاة شرائطها وآدابها ، وثمرتها أنّ سماء ذهن المطالع تمتلئ من الأسحبة المختلفة والمتفاوتة ، وهذا یعنی أنّه یطالع کلّ شیء حتّی القصص البولیسیّة ، ونتیجة المطالعات الکثیرة والمختلفة ، أنّها فی سماء الذهن تصطدم بعضها مع بعض فیتولّد منها الرعد والبرق ، ثمّ المطر والوابل _ کما فی سماء الطبیعة _ وهی التی تسمّی بالرشحات الفکریّة ، والنتائج العقلانیّة ، ویأتی للمجتمع بشیء جدید ، وموضوع لم یسمع من قبل ، ویقال : فلان العالم منظّر وأنّه صاحب نظریة جدیدة ، وفکر عملاق ، وما شابه ذلک من الکلمات التی تنبئ عن أمر مبتکر جدید.

ثمّ علی طالب العلم أن یتأمّل فیما یقرأه ویطالعه ویدرسه (ینبغی لطالب العلم أن یکون متأمّلا فی جمیع الأوقات فی دقائق العلوم ، ویعتاد ذلک ، فإنّما یدرک الدقائق بالتأمّل ، ولهذا قیل : « تأمّل تدرک » ، ولا بدّ من التأمّل قبل الکلام حتّی یکون صواباً ، فإنّ الکلام کالسهم ، فلا بدّ من تقدیمه بالتأمّل قبل الکلام ، حتّی یکون ذکره مصیباً فی اُصول الفقه ، هذا أصل کبیر ، وهو أن یکون کلام الفقیه المناظر بالتأمّل ، ویکون مستفیداً فی جمیع الأحوال والأوقات ، وعن جمیع الأشخاص ، قال

ص: 57

رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « الحکمة ضالّة المؤمن ، أینما وجدها أخذها » ، وقیل : « خذ ما صفی ، ودع ما کدر » ، ولیس لصحیح البدن والعقل عذر فی ترک العلم) (1).

(ثمّ لا بدّ لطالب العلم من الجدّ والمواظبة والملازمة قیل : « من طلب شیئاً وجَدَّ وَجَد ، ومن قرع باباً ولَجَّ وَلَج » ، وقیل : « بقدر ما یسعی ینال ما یتمنّی ».

قیل یحتاج فی التعلّم إلی جدّ الثلاثة : المتعلّم والاُستاذ والأب إن کان فی الحیاة.

ولا بدّ لطالب العلم من المواظبة علی الدرس والتکرار فی أوّل اللیل وآخره وما بین العشائین ، ووقت السحر وقت مبارک ، قیل : « من أسحر نفسه باللیل فقد فرح قلبه بالنهار » ، ویغتنم أیّام الحداثة وعنفوان الشباب ، ولا یجتهد نفسه جهداً یضعف النفس ، وینقطع عن العمل ، بل یستعمل الرفق فی ذلک ، والرفق أصل عظیم فی جمیع الأشیاء.

ولا بدّ لطالب العلم من الهمّة العالیة فی العلم ، فإنّ المرء یطیر بهمّته ، کالطیر یطیر بجناحیه ، فلا بدّ أن تکون همّته علی حفظ جمیع الکتب حتّی یحصل البعض ، فأمّا إذا کان له همّة عالیة ولم یکن له جدّ ، أو کان له جدّ ولم یکن له همّة عالیة ، لا یحصل له إلاّ قلیلٌ من العلم ، وینبغی أن یتعب نفسه علی الجدّ والتحصیل والمواظبة بالتأمّل فی فضائل العلوم ودقائقها ، فإنّ العلم یبقی ، وغیره یفنی ، فإنّه حیاة أبدیّة ، قیل : « العالمون أحیاء وإن ماتوا » ، « العلماء باقون ، أعیانهم مفقودة ، ومحبّتهم فی القلوب » ، وکفی بلذّة العلم داعیاً إلی التحصیل للعاقل) (2).

ص: 58

فلا بدّ من النشاط الدائم فی تحصیل العلم ، والتفقّه فی الدین ، قیل : تفقّهوا قبل أن تسوّدوا ، أی تصیروا سادة ، فتأنفوا من التعلّم او تستحیوا منه بسبب المنزلة ، فیفوتکم العلم. وقال آخر : تفقّه قبل أن تترأّس ، فإذا رئست فلا سبیل إلی التفقّه. وعن ابن عباس : ما اُوتی عالم علماً إلاّ وهو شابّ ، وقد نبّه الله تعالی ذلک بقوله :

( وَآتَیْناهُ الحُکْمَ صَبِیَّاً ) (1).

وهذا باعتبار الغالب ، وإلاّ فمن کبر لا ینبغی له أن یحجم عن الطلب ، فإنّ الفضل واسع والکرم وافر ، والله المعین ، وأبواب الرحمة مفتّحة ، وإذا کان المحلّ قابلا تمّت النعمة وحصل المطلوب ، والله سبحانه یقول :

( وَاتَّقوا اللهَ وَیُعَلِّمُکُمُ اللهُ ) (2).

( وَلَمَّ_ا بَلَغَ أشُدَّهُ وَاسْتَوی آتَیْناهُ حَکْماً وَعِل_ْماً ) (3).

وقد اشتغل جماعة من السلف فی حال کبرهم حتّی فاقوا الشباب ، فتفقّهوا وصاروا أساطین فی الدین وعلماء مصنّفین فی الفقه وغیره ، فلیغتنم العاقل عمره ، ولیحرز شبابه عن التضییع ، فإنّ بقیّة العمر لا ثمن لها (4).

فاطلب العلم من المهد إلی اللحد ، ولیغتنم العاقل عمره الثمین ، ولیحرز شبابه عن البطالة والتضییع.

وإذا رجعنا إلی سیرة فطاحل العلم وعباقرة الفنّ والأدب رأینا أنّ الغالب

ص: 59

فیهم إنّما نال درجات العلی ، وفاق الأقران وحاز السبق ، من اتّبع نفسه فی صباه وأیّام شبابه ، ولهذا یقال : من أتعب نفسه فی شبابه استراح فی شیبته.

وقال بعض السلف : لا یطلب أحد هذا العلم بعزّ النفس فیفلح ، ولکن من طلبه بذل النفس وضیق العیش وخدمة العلماء أفلح.

وقال آخر : ولا یبلغ أحد من هذا العلم ما یرید حتّی یضرّ به الفقر ، ویؤثره علی کلّ شیء.

وقال بعضهم : لا ینال هذا العلم إلاّ من عطّل دکّانه ، وخرّب بستانه ، وهجر إخوانه ، ومات أقرب أهله ، فلم یشهد جنازته.

کما حدث ذلک لصاحب جامع السعادات المحقّق النراقی (قدس سره).

وهذا کلّه وإن کان فیه مبالغة ، فالمقصود أنّه لا بدّ فیه من جمع القلب واجتماع الفکر ، وأن یقطع من العوائق الشاغلة والعلائق المانعة من تحصیل العلوم والفنون.

ص: 60

وإن احتاج إلی صاحب وصدیق وزمیل فلیختر الصاحب الصالح (1) ، الدیّن التقی الذکی الورع ، الذی یعین علی اُمور دینه ودنیاه وآخرته ، إن نسی ذکّره ، وإن ذکر أعانه ، وإن احتاج واساه ، وإن ضجر صبّره. فیستفید من خلقه ملکة صالحة ، فإنّ المرء یکسب من قرینه أخلاقه وملکاته ، وإن لم یتّفق مثل هذا العبد الصالح ، فإنّ الوحدة خیرٌ له من قرین السوء ، وإنّ الصبر علی الوحدة فی مثل هذه المواقف من قوّة العقل ، وقطعیّة الجاهل تعدل صلة العاقل.

وقد حثّ علماء الأخلاق علی ترک العشرة المانعة من تحصیل العلم ، بل لا بدّ لمن آثر الله علی من سواه من العزلة فی ابتدائه توحّشاً من غیر الله ، ومن الخلوة فی انتهائه اُنساً بالله ، وقد ورد فی الخبر الشریف عن الإمام العسکری (علیه السلام) : « من استأنس بالله استوحش من الناس » (2).

والسیّد الإمام الخمینی فی کتابه « الجهاد الأکبر » یری أنّه من الحریّ لطالب العلم أن یبقی فی الحوزة فی مقام تهذیب نفسه ولو کان یستلزم ذلک خمسون سنة ، ثمّ بعد ذلک یخرج إلی المجتمع ، حتّی لا یتلوّث قبل تکمیل نفسه بأوساخ المجتمع ، ولا یتغیّر بأهوائهم والأجواء التی یخلقونها ، بل یکون هو صاحب التصمیم والقرار وهو الذی یلوّن المجتمع بصبغة الله ، لا أنّه یتلوّن بألوانه وینجرف مع سیله ، حتّی یفقد دینه _ والعیاذ بالله _.

ص: 64

وروایات العزلة علی نحوین ، کما فی کتاب « المحاسن والمساوئ » ، منها تذمّ العزلة ، ومنها تمدح ، والجمع بینها ، کما هو واضح أنّ التی تحثّ علی الاتّصال مع الناس لهدایتهم علی أنّ هدف الأنبیاء ذلک ، والعلماء ورثة الأنبیاء ، إنّما ناضرة إلی من أکمل نفسه وهذّبها ، ووهبه الله قدرة إمامة الناس وسوقهم وهدایتهم إلی وادی السعادة والهناء ، وأمّا طالب العلم فی بدایة مسیرته العلمیّة والاجتماعیّة ، فإنّه بحاجة ماسّة إلی العزلة الممدوحة ، التی یستتبعها العلم والتقوی وجهاد النفس ورجاحة العقل وکمال الأدب.

اُنظر إلی مدح الله أصحاب الکهف فی قوله تعالی :

( وَإذِ اعْتَزَل_ْتُموهُمْ وَما یَعْبُدونَ إلاّ اللهَ فَأوُوا إلی الکَهْفِ یَنْشُرْ لَکُمْ رَبُّکُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَیُهَیِّئ لَکُمْ مِنْ أمْرِکُمْ مرْفقاً ) (1).

( وَأعْتَزِلُکُمْ وَما تَدْعونَ مِنْ دونِ اللهِ وَأدْعو رَبیِّ عَسی أنْ أکونَ بِدُعاءِ شَقِیَّاً فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَما یَعْبُدونَ مِنْ دونِ اللهِ وَهَبْنا لَهُ إسْحاقَ وَیَعْقوبَ وَکُلاّ جَعَل_ْنا نَبِیَّاً ) (2).

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« العزلة عبادة ».

« قال الله عزّوجلّ : إنّ من أغبط أولیائی عندی رجلا خفیف الحال ذا خطر أحسن عبادة ربّه فی الغیب ، وکان غامضاً بین الناس ، جعل رزقه کفافاً فصبر علیه ، مات فقلّ تراثه وقلّ بواکیه ».

« إنّ أغبط أولیاء الله عبدٌ مؤمنٌ خفیف الحال ذو حظٍّ من الصلاة أحسن

ص: 65

عبادة ربّه وأطاعه فی السرّ ، وکان غامضاً فی الناس لا یُشار إلیه بالأصابع ».

قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

« العزلة أفضل شیم الأکیاس ».

« فی اعتزال أبناء الدنیا جماع الصلاح ».

« الوصلة بالله فی الانقطاع عن الناس ».

« من انفرد عن الناس أنس بالله سبحانه ».

« لا سلامة لمن أکثر مخالطة الناس ».

« ملازمة الخلوة دأب الصلحاء ».

« سلامة الدین فی اعتزال الناس ».

« من اعتزل الناس سلم من شرّهم ».

« مداومة الوحدة أسلم من خلطة الناس ».

« کان لقمان (علیه السلام) یطیل الجلوس وحده ، وکان یمرّ به مولاه فیقول : یا لقمان ، إنّک تدیم الجلوس وحدک ، فلو جلست مع الناس کان آنس لک. فیقول لقمان : إنّ طول الوحدة أفهم للفکرة ، وطول الفکرة دلیل علی طریق الجنّة ».

« من حدیث الإمام الکاظم (علیه السلام) لهشام بن حکم ، قال (علیه السلام) : الصبر علی الوحدة علامة علی قوّة العقل ، فمن عقل عن الله اعتزل أهل الدنیا والراغبین فیها ، ورغب فیما عند الله ، وکان الله أنیسه فی الوحشة ، وصاحبه فی الوحدة ، وغناه فی العیلة ومعزّه من غیر عشیرة ».

« قال الإمام الصادق (علیه السلام) : إن قدرت أن لا تخرج من بیتک فافعل ، فإنّ علیک فی خروجک أن لا تغتاب ولا تکذب ولا تحسد ولا ترائی ولا تتصنّع ولا تداهن ».

ص: 66

« کان شخص یبکی عند قبر النبیّ (صلی الله علیه وآله) فقیل له : ما یبکیک؟ فقال : سمعت رسول الله (صلی الله علیه وآله) یقول : إنّ الیسیر من الریاء شرک ، وإنّ الله سحبّ الأتقیاء الأخفیاء الذین إذا غابوا لم یفقدوا ، وإن حضروا لم یعرفوا ، قلوبهم مصابیح الهدی ».

« یقول الإمام العسکری (علیه السلام) : الوحشة من الناس علی قدر الفطنة بهم ».

« قال الإمام الصادق (علیه السلام) : خالط الناس تخبرهم ، ومتی تخبرهم تقلّهم ».

« قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : من عرف الله توحّد ، من عرف الناس تفرّد ».

« ولمّ_ا سئل الإمام الصادق (علیه السلام) عن علّة اعتزاله؟ قال : فسد الزمان وتغیّر الإخوان ، فرأیت الانفراد أسکن للفؤاد » (1).

ولنا روایات کثیرة تمدح العزلة بشرطها ، کما أنّ العرفاء حثّوا طلاّب السیر والسلوک فی بدایة أمرهم علی ذلک.

فقیل : ما اختار الخلوة علی الصحبة فینبغی أن یکون خالیاً عن جمیع الأذکار إلاّ ذکره ، وعن جمیع الإرادات إلاّ أمره ، وعن جمیع مطالبات النفس إلاّ حکمه.

الوحدة جلیس الصدیقین وأنیس الصادقین ، لیکن خدنک الخلوة وطعامک الجوع وحدیثک المناجاة ، فإمّا أن تموت وإمّا أن تصل.

وکان بعض العارفین یصیح : الإفلاس الإفلاس! فقیل : وما الإفلاس؟ قال : الاستیناس بالناس.

ودخل تلمیذ علی شیخه وکان وحیداً فی داره ، فقال : أما تستوحش فی هذه الدار وحیداً؟ فقال : ما کنت أظنّ أنّ أحداً استوحش مع الله ، وقال آخر فی الجواب ، لمّ_ا دخلت صرت وحیداً ، فإنّی کنت مشغولا ومستأنساً بربیّ.

ص: 67

إرضَ بالله صاحباً وذر الناس جانباً ، کفی بالله محبّاً وبالقرآن مؤنساً وبالموت واعظاً.

صم عن الدنیا واجعل فطرک الآخرة ، وفرّ من الناس فرارک من الأسد ، واتّخذ الله مؤنساً.

قال بعض الحکماء : إنّما یستوحش الإنسان بالوحدة لخلاء ذاته وعدم الفضیلة من نفسه ، فیتکثّر حینئذ بملاقاة الناس ویطرد الوحشة عن نفسه بالکون معهم ، فإذا کانت ذاته فاضلة ونفسه کاملة طلب الوحدة لیستعین بها علی الفکرة ، ویتفرّغ لاستخراج العلم والحکمة.

وفی بعض الآثار : وجدنا خیر الدنیا والآخرة فی الخلوة والقلّة ، وشرّهما فی الکثرة والخلطة.

وفی بعضها : إذا أراد الله أن ینقل العبد من ذلّ المعصیة إلی عزّ الطاعة آنسه بالوحدة ، وأغناه بالقناعة ، وبصّره عیوب نفسه ، ومن اُعطی ذلک اُعطی خیر الدارین.

ومن فوائد العزلة : السلامة من الآفات ، وترک النظر إلی زینة الدنیا وزهرتها ، ومنع النفس من التطلّع إلیها ومنافسة الناس علیها. قال الله تعالی :

( وَلا تُمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إلی ما مَتَّعْنا بِهِ أزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الحَیاةِ الدُّنْیا لِنَفْتِنَهُمْ فیهِ ) (1).

وإنّها خالعة عنک ذلّ الإحسان ، وقاطعة رقّ الأطماع ، ومفیدة عزّ الناس عن الناس ، ومن آثر العزلة حصل العزّ له ، ومعاشرة الأشرار تورث سوء الظنّ بالأخیار.

ص: 68

العزلة تستر الفاقة ، وتکفّ جلباب التجمّل ، إنّها معینةٌ لمن أراد نظراً فی علم ، أو إثارة لدفین رأی ، واستنباطاً لحکمة ، لأنّ شیئاً منها لا یتمّ إلاّ مع خلاء الذرع وفراغ القلب ، ومخالطة الناس ملغاة ومشغلة.

وقال بعض الحکماء : من الطیور من جعل راحته فی اعتزال العمران ، وآثر المواضع النائیه عن الناس ، فلیتشبّه به من أراد النظر فی کتب الحکمة.

وقال بعض الأخیار : لا یتمکّن أحد من الخلوة إلاّ بالتمسّک بکتاب الله ، والمتمسّکون بکتاب الله هم الذین استراحوا من الدنیا بذکر الله ، الذاکرون الله بالله ، عاشوا بذکر الله وماتوا بذکر الله ، ولقوا الله بذکر الله.

وقیل لبعض العبّاد ، ما أصبرک علی الوحدة! فقال : ما أنا وحدی ، أنا جلیس الله جلّ وعزّ! إذا شئت أن یناجینی قرأت کتابه ، وإذا أردت أن اُناجیه صلّیت.

وکان بعضهم یلزم الدفاتر والمقابر ، فقیل له فی ذلک ، فقال : لم أرَ أسلم من وحدة ، ولا صاحباً أوعظ من قبر ، ولا جلیساً أمنع من دفتر.

کان بعض العارفین یقول : مکابدة العزلة أیسر من مداراة الخلطة. وکان یقول : من أراد أن یسلم له دینه ویستریح بدنه وقلبه ، فلیعتزل الناس ویستوحش من الأغنیاء ولیجانب السلطان کما یجانب الرجل السباع الضاریة والهوام العادیة.

وعن بعض الحکماء حین قیل له : لماذا رفضت الناس؟ فقال : لم أرَ إلاّ عدوّاً یداجینی بعداوته ، وصدیقاً یعدّ علیّ معایبی فی أیام صداقته.

وطالب العلم إنّما یستأنس بکتبه ، وإنّ الکتب بساتین العلماء.

وکتبک حولی لا تفارق مضجعی ***وفیها شفاء للذی أنا کاتم

کأنّی سقیمٌ قد اُصیب فؤاده ***وهنّ حوالیَّ الرقا والتمائم

ص: 69

وقال بعض العرفاء : العزلة فی الحقیقة اعتزال الخصال المذمومة ، لا الانقطاع عن الإخوان والتنائی عن الأوطان ، فلهذا قیل للعارف : (کائن بائن) أی کائن مع الخلق ، بائن عنهم بالسرّ ، کما ورد فی الأثر : (کن مع الناس ، ولا تکن معهم) ، أی : کن معهم بالأجساد ، ولا تکن بالأرواح ، فإنّ المؤمن تعلّقت روحه بالملأ الأعلی ، فإنّه یستأنس بالله ویطمئنّ قلبه بذکر الله سبحانه.

والعقلاء إنّما یختارون العزلة لفوائدها الجمّة ، ولقلّة إخوان الصفا وخُلاّن الوفاء ، وقد علموا أنّ المعاشرة مع الأبرار الصالحین والأخیار المتّقین ، أفضل من الوحدة والانفراد والعزلة ، ومن یترک الأخیار اختیاراً ابتلی بالأشرار اضطراراً ، فإن لم نجد من یتحلّی بالعقل ، ولم یتجمّل بالعلم والفضل والأدب ، لزمنا زوایا البیوت والمدارس ، وتوکّلنا علی الحیّ الذی لا یموت (1) ، ونعمل بما قاله الإمام الکاظم (علیه السلام) : « قطیعة الجاهل تعدل صلّة العاقل ».

هذا وکبار علمائنا الأعلام فی وصایاهم لأولادهم وتلامذتهم ، کانوا یحثّونهم علی اختیار العزلة ، عند فساد الزمان.

ومن وصایا سیّدنا الاُستاذ السیّد النجفی المرعشی (قدس سره) : وبتقلیل المعاشرة ، فإنّ المعاشرة والدخول فی نوادی الناس فی هذه الأعصار محظور مخطور ، قلّما یری ناد یخلو عن البهت والغیبة فی حقّ المؤمنین والإرزاء بهم ، وتضییع حقوقهم واُخوّتهم.

ص: 70

المطالعة فلم أنتبه علی نفسی إلاّ بصوت مؤذّن صلاة الصبح. وکم من مرّة وضعت زوجة آیة الله العظمی السیّد البروجردی (قدس سره) العشاء من أوّل اللیل فی غرفة زوجها ، فتأتی صباحاً وتری الأکل لا یزال علی ما کان ، وکان السیّد مشغولا بالمطالعة حتّی الصباح.

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« من لم یصبر علی ذلّ التعلّم ساعة بقی فی ذلّ الجهل أبداً ».

« ما من متعلّم یختلف إلی باب العالم إلاّ کتب الله له بکلّ قدم عبادة سنة ».

قال أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) :

« لا یستحینّ أحد إذا لم یعلم الشیء أن یتعلّمه ».

« تعلّموا العلم فإنّ تعلّمه حسنة ، ومدارسته تسبیح ، والبحث عنه جهاد ، وتعلیمه لمن لا یعلمه صدقة ، وهو أنیس فی الوحشة ، وصاحب فی الوحدة ، وسلاح علی الأعداء ، وزین الأخلاّء ، یرفع الله به أقواماً یجعلهم فی الخیر أئمّة یقتدی بهم ، ترمق أعمالهم وتقتبس آثارهم ».

« فی صفة المتّقین : من علامة أحدهم أنّک تری له قوّة فی دین وحزماً فی لین ، وإیماناً فی یقین ، وحرصاً فی علم ، وعلماً فی حلم ».

قال الإمام الصادق (علیه السلام) :

« کان فیما وعظ لقمان ابنه ، أنّه قال له : یا بنی ، اجعل فی أیّامک ولیالیک نصیباً لک فی طلب العلم ، فإنّک لن تجد تضییعاً مثل ترکه ».

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « العلم رأس الخیر کلّه ، والجهل رأس الشرّ کلّه ».

« العلم حیاة الإسلام وعماد الدین » ، أقرب الناس إلی درجة النبوّة أهل العلم والجهاد ، مداد العلماء أفضل من دماء الشهداء ...

ص: 72

کلّ من أخذ البلاد بغیر حرب ***یهون علیه تسلیم البلادِ

وأمّا من همّ بالرئاسة فهو ملعون ، بعید عن رحمة الله سبحانه ، کما ورد فی الروایات الشریفة ، وهلک من یخفق خلفه النعال.

وهناک من المعمّمین من علماء السوء من یطیل لحیته ویزید فی قطر عمامته ، ویسطّر الألقاب قبل اسمه ، لیغرّ بها عوامّ الناس ، ولیکسب المال منهم ، ویحضی باحترامهم ، وتقبیل یده الأثیمة. وقد غفل أنّ الزبد یذهب جفاء ، وأمّا ما ینفع الناس فیمکث فی الأرض.

واعلم أنّ العمر لا یتّسع لجمیع العلوم ، فالحزم أن یأخذ من کلّ علم أحسنه ، ویصرف جمام قوّته فی العلم الذی هو أشرف العلوم ، وهو العلم النافع فی الآخرة ، ممّ_ا یوجب کمال النفس وتزکیتها بالأخلاق الفاضلة والصفات الحمیدة والأعمال الصالحة والأفعال الطیّبة ، ومرجعه إلی معرفة الکتاب الکریم ، کتاب الله الحکیم ، والسنّة الشریفة المتمثّلة بقول المعصوم (علیه السلام) وفعله وتقریره ، وعلم مکارم الأخلاق وما ناسبه (1).

واعلم أنّ لکلّ علم من هذه العلوم مرتبة من التعلّم ، لا بدّ لطالبه من مراعاتها لئلاّ یضیع سعیه أو یعسر علیه طلبه ، ولیصل إلی بُغیته بسرعة ، وکم قد رأینا طلاّباً للعلم سنین کثیرة ، لم یحصلوا منه إلاّ علی القلیل ، وآخرون حصّلوا منه کثیراً فی مدّة قلیلة ، بسبب مراعاة ترتیبه ونظامه.

ثمّ الغرض الأوفی من هذه العلوم لیس مجرّد العلم بها ، بل المقصود موافقة

ص: 75

مراد الله تعالی منها والتقرّب إلیه بها ، إمّا بالآلیة ، أو بالعلم ، أو بالعمل ، أو بإقامة نظام الوجود ، أو إرشاد عباده إلی ما یراد منهم ، أو غیر ذلک ، من المطالب السنیّة الدینیة والدنیویة ، وبسبب ذلک یختلف ترتیب التعلّم وتقدمة بعض العلم علی بعض من حیث المدارسة والمطالعة ، ومن حیث الکمّ والکیف ، کما یذکر ذلک بالتفصیل الشهید الثانی (قدس سره) فی المطلب الثالث فی ترتیب العلوم بالنظر إلی المتعلّم ، فراجع (1).

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« أکثر الناس قیمةً أکثرهم علماً ، وأقلّ الناس قیمةً أقلّهم علماً ».

قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

« یا مؤمن ، إنّ هذا العلم والأدب ثمن نفسک ، فاجتهد فی تعلّمهما ، فما یزید من علمک وأدبک یزید فی ثمنک وقدرک ، فإنّ بالعلم تهتدی إلی ربّک ، وبالأدب تحسن خدمة ربّک ، بأدب الخدمة یستوجب العبد ولایته وقربه ».

عن زید الزرّاد ، عن أبی عبد الله (علیه السلام) ، قال : قال أبو جعفر (علیه السلام) : یا بنی إعرف منازل الشیعة علی قدر روایتهم ومعرفتهم ، فإنّ المعرفة هی الدرایة للروایة ، وبالدرایات للروایات یعلو المؤمن إلی أقصی درجات الإیمان ، إنّی نظرت فی کتاب لعلیّ (علیه السلام) فوجدت فی الکتاب : أنّ قیمة کلّ امرئ وقدره معرفته.

قال الإمام الصادق (علیه السلام) : اعرفوا منازل شیعتنا بقدر ما یحسنون من روایاتهم عنّا ، فإنّا لا نعدّ الفقیه منهم فقیهاً حتّی یکون محدّثاً ، فقیل له : أوَ یکون المؤمن محدّثاً؟ قال : یکون مفهّماً ، والمفهّم محدَّث.

عن المسیح (علیه السلام) : من عَلِمَ وعمل وعَلَّم عُدّ فی الملکوت الأعظم عظیماً.

ص: 76

والغاطّ فی بحرها.

فیقول الشهید الثانی (قدس سره) : أهمّ الاُمور التی یجب علی المتعلّم أن یراعیها مع شیخه ، أن یقدّم النظر فیمن یأخذ عنه العلم ، ویکتسب حسن الأخلاق والآداب منه ، فإنّ تربیة الشیخ لتلمیذه ونسبة إخراجه لأخلاقه الذمیمة ، وجعل مکانها خلقاً حسناً ، کفعل الفلاّح الذی یقلع الشوک من الأرض ، ویخرج منها النباتات الخبیثة من بین الزرع ، لیحسن نباته ویکمل ریعه.

ولیس کلّ شیخ یتّصف بهذا الوصف ، بل ما أقلّ ذلک ، فإنّه فی الحقیقة نائب عن الرسول (صلی الله علیه وآله) ، ولیس کلّ عالم یصلح للنیابة ، فلیختر من کملت أهلیّته ، وظهرت دیانته ، تحقّقت معرفته ، وعرفت عفّته ، واشتهرت صیانته وسیادته ، وظهرت مروّته وحسن تعلیمه ، وجاد تفهیمه.

ولا یغترّ الطالب بمن زاد علمه ، مع نقص فی ورعه أو دینه أو خُلقه ، فإنّ ضرره فی خُلق المتعلّم ودینه أصعب من الجهل الذی یطلب زواله ، وأشدّ ضرراً. وعن جماعة من السلف : هذا العلم دین فانظروا عمّن تأخذون دینکم.

وفی ذیل الآیة الشریفة :

( فَل_ْیَنْظُرِ الإنْسانُ إلی طَعامِهِ ) (1).

قال الإمام الباقر (علیه السلام) : أی فلینظر إلی علمه ممّن یأخذ.

ثمّ قال الشهید الثانی : ولیحترز ممّن أخذ علمه من بطون الکتب من غیر قراءة علی الشیوخ _ کما نجد فی حوزتنا بعض الطلاّب من دون أن یحضر دروس الأساتذة یتصدّی للتدریس ، لا سیّما درس الخارج علی أنّه من النوابغ ولا بدّ أن

ص: 78

یکسر الأعراف والسنن التی کان علیها السلف الصالح فی الحوزة العلمیة المبارکة ، وهناک من یکتفی بأشرطة التسجیل _ قال بعض السلف : من تفقّه من بطون الکتب ضیّع الأحکام. وقال آخر : إیّاکم والصحفیّون الذین یأخذون علمهم من الصحف ، فإنّ ما یفسدون أکثر ممّ_ا یصلحون. وقد ورد فی الخبر الشریف : « هلک من لم یکن له حکیمٌ یرشده » ، فکلّ طالب یحتاج فی مقام التعلّم إلی اُستاذ ومعلّم ، لا سیّما فی علم الأخلاق ، فإنّه بأمسّ الحاجة إلی مربٍّ خلوق ، وحکیم مرشد ، واُستاذ قدیر ، صاحب الأنفاس القدسیّة ، التی أتعب نفسه فی تهذیبها ومجاهدتها.

ثمّ قال الشهید الثانی : ولیحذر من التقیید بالمشهورین _ کما نجد هذه الظاهرة فی الحوزة فی العصر الراهن ، أنّه یحضر الطالب عند من کان مشهوراً ویتقیّد بذلک _ وترک الأخذ بالخاملین ، فإنّ ذلک من الکِبر علی العلم ، وهو عین الحماقة ، لأنّ العلم ضالّة المؤمن ، یلتقطها حیث وجدها ویغتنمها حیث ظفر بها ، ویتقلّد المنّة ممّن ساقها إلیها ، وربّما یکون الخامل ممّن تُرجی برکته ، فیکون النفع به أعمّ والتحصیل من جهته أتمّ.

وإذا سبرت أحوال السلف والخَلَف لم تجد النفع غالباً ، إلاّ إذا کان للشیخ من التقوی والنصح والشفقة للطلبة نصیب وآخر ، وکذلک إذا اعتبرت المصنّفات وجدت الانتفاع بتصنیف الأتقی أوفر ، والفلاح بالاشتغال به أکثر ، وبالعکس حال العالم المجرّد من التقوی والعمل الصالح ، وإنّما عنده من العلم بالمصطلحات یتبختر بها ، حتّی کاد أن یدّعی الربوبیّة ، لما یحمل من نفس فرعونیة _ والعیاذ بالله ، ونجّانا الله من شرور أنفسنا الأمّارة بالسوء _.

« فینبغی لطالب العلم أن یختار الاُستاذ الأعلم والأورع والأسنّ ، وینبغی أن یشاور فی طلب العلم ، أی علم یراد فی المشی إلی تحصیله ، فإذا دخل المتعلّم إلی بلد

ص: 79

یرید أن یتعلّم فیه ، فلیکن أن لا یعجّل فی الاختلاف مع العلماء ، وأن یصبر شهرین ، حتّی کان اختیاره للاُستاذ ، ولم یؤدّ إلی ترکه والرجوع إلی آخر ، فلا یبارک له ، فینبغی أن یثبت ویصبر علی اُستاذ وکتاب حتّی لا یترکه أبتر ، وعلی فنّ لا یشتغل بفنٍّ آخر ، قبل أن یصیر ماهراً فیه ، وعلی بلد حتّی لا ینقل إلی بلد آخر من غیر ضرورة ، فإنّ ذلک کلّه یفرق الاُمور المقرّبة إلی التحصیل ، ویشغل القلب ویضیّع الأوقات » (1).

کما علی طالب العلم أن یختار شریکاً فی الدرس والمباحثة ، فیختار المجدّ والأورع وصاحب الطبع المستقیم ، ویحترز عن الکسلان والمعطّل ومکثار الکلام والمفسد والفتّان ، قیل : یعرف المرء بخلیله.

فاعتبروا الأرض بأسمائها ***واعتبر الصاحب بالصاحب

ثمّ العمدة لطالب العلم أن یبحث عن اُستاذ فی الأخلاق ، فإنّ العلم لا بدّ من مقارنته مع التربیة والتزکیة ، بل لأهمیّة التزکیة قدّمت فی الآیة الشریفة : ( یُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمُهُمُ الکِتابَ وَالحِکْمَةَ ) علی التعلیم.

وقال الإمام السجّاد (علیه السلام) : « هلک من لیس له حکیم یرشده » (2).

فزخرف الحیاة وزبرجها ، ووساوس الشیاطین وأعوانهم ، وحدیث النفس الأمّارة بالسوء ، وکثرة الأعداء فی الظاهر والباطن ، ظلمات بعضها فوق بعض ، ومن الصعب أن ینجو الإنسان بنفسه من هذه المغریات والمهلکات ، بل لا بدّ له من خضر فی وادی الظلمات ، فصناعة الإنسان وتربیته من دون اُستاذ وبشکل تلقائی

ص: 80

کأنّه یعدّ من المستحیلات ، ولا یمکن لأحد أن یدّعی الوصول وتهذیب النفس وصیقلة القلب وتطهیر الذات من الرذائل من دون مربٍّ ومعلّم ، فعلی طالب العلم فی بدایة مسیرته أن یبحث عن (اُستاذ الأخلاق) فیختار إنساناً متّقیاً کاملا یتولّی تربیته منذ الأیّام الاُولی عند دخوله الحوزة العلمیّة ، فهذا من الهمّ الأوّل لطلاّب العلوم الدینیّة.

ویقول الإمام الخمینی (قدس سره) : اختاروا أساتذة أخلاق لکم ، اعقدوا مجالس الوعظ والخطابة والنصیحة ، التهذیب تلقائیاً (بدون اُستاذ) غیر ممکن ، إنّ الحوزات محکومة بالفناء إذا خلت من مجالس الوعظ والنصیحة. کیف یعقل أن یکون علم الفقه والاُصول بحاجة إلی مدرّس ، بحاجة إلی درس وبحث؟! کیف یعقل أن یکون کلّ علم وصنعة فی الدنیا بحاجة إلی اُستاذ ولا تکون العلوم المعنویّة والأخلاقیّة بحاجة إلی تعلّم وتعلیم ، ثمّ یحصل علیها الإنسان تلقائیّاً (أوتوماتیکیّاً) ویحصلها بدون معلّم ، لقد سمعت کراراً أنّ سیّداً جلیلا کان معلّم الأخلاق للشیخ الأنصاری _ وهو السیّد علی الشوشتری اُستاذ العرفان فی القرن الأخیر _ (1).

یقول العارف الجلیل آیة الله السیّد علی القاضی اُستاذ العلاّمة الطباطبائی فی العرفان والسیر والسلوک : أهمّ ما یلزم فی هذا الطریق الاُستاذ الخبیر البصیر الخارج عن أسر الهوی ، الواصل إلی المعرفة الإلهیّة ، والإنسان الکامل الذی سافر _ بالإضافة إلی السیر إلی الله _ الأسفار الثلاثة الاُخری ، شرط أن یکون تجوّله وتفرّجه فی عالم الخلق (بالحقّ) إذا أمضی الإنسان الذی یطلب طریق الله وسلوک طریق الله ، نصف عمره یبحث عن اُستاذ هذا الطریق ، ویفتّش عنه فإنّه یکون

ص: 81

مصیباً ، لأنّ الأمر یستحقّ هذا الاهتمام ، من وصل إلی الاُستاذ ، وحصل علیه ، فقد قطع نصف الطریق.

أجل : لا بدّ من الاُستاذ فی السیر والسلوک ، وینبغی الاهتمام به جیّداً فی اختیار الاُستاذ ، فیلزم علی الطالب أن یکون دقیقاً جدّاً ومحتاطاً ، فلا یسلّم نفسه ودینه لأیّ مدّع ، حتّی یطمئنّ إلی صحّة دعواه.

إسمع إلی ما یقوله العلاّمة السیّد بحر العلوم فی هذا المجال : وأمّا الاُستاذ العامّ _ وهو غیر المعصوم (علیه السلام) _ فلا یعرف إلاّ بصحبته فی السرّ والعلن ، ومعاشرته الباطنیّة ، وملاحظة اکتمال إیمان جوارحه وإیمان نفسه ، والحذر الحذر من أن یقع الانخداع بظهور خوارق العادات منه وبیانه لدقائق النکات ، وإخباره بالخفایا الآفاقیّة ، وخبایا الأنفس ، تبدّل بعض حالاتک نتیجة الاقتداء به ، لأنّ الإشراف علی الخواطر والاطّلاع علی الدقائق والعبور علی الماء والنار ، وطیّ الأرض والهواء ، والإخبار بما یأتی وأمثال ذلک ، إنّما یحصل فی مرتبة المکاشفة الروحیّة ، وبین هذه المرحلة والهدف المطلوب مسافة لا تتناهی. وکثیر من المنازل والمراحل ، وما أکثر السالکین الذین یجتازون هذه المرحلة ، ثمّ یدخلون بعدها فی وادی اللصوص والأبالسة ، ومن هنا یستطیع کثیر من الکفّار أن یأتوا بکثیر من الاُمور الغریبة (1).

ومن أراد الاُستاذ فی الأخلاق ، لا سیّما من یدخل الحوزة وهو لا یعرف أحداً ، فعلیه أن یدعو الله کثیراً فی ذلک ، ویتوسّل بالرسول الأکرم (صلی الله علیه وآله) وبالأئمة الأطهار (علیهم السلام) وبفاطمة الزهراء (علیها السلام) ، وحتّی بأولاد الأئمة وبأرواح علمائنا الکبار

ص: 82

الماضین قدّس الله أسرارهم الزکیّة ، فإنّ ذلک یعدّ من مفاتیح هذه الأبواب ، ومن المعدّات للوصول إلی الحلقات التربویّة الروحیّة لهؤلاء الأساتذة الکاملین والاستفادة منهم ، فمن کان متعطّشاً واقعاً من صمیم القلب فإنّ الله تعالی یأخذ بیده ، ویضعه فی ید إنسان آخر.

أعرف شخصاً من أهل العلم فی بدایة سیره السلوکی ، کان یدعو الله بالبکاء والتضرّع ویطلب منه اُستاذاً فی الأخلاق والعرفان ، وفی یوم من الأیام کان مستلقیاً وبین السِّنَة والنوم ، وإذا به یسمع صریر الباب ، ویسمع هاتفاً یقول : هذا اُستاذ أخلاقک ، وإذا بشخص یدخل الغرفة ، فیقوم لاحترامه وتقدیره ، فلم یرَ أحداً ، ثمّ التقی به وبقی عنده سنین یأخذ منه المعارف ، ثمّ تعرّف علی شیخه واُستاذه ، فحضر عند ذلک خمس سنوات أیضاً.

وهذا العلاّمة الطباطبائی (قدس سره) یحدّثنا عن حیاته قائلا : عندما کنت فی طریقی من تبریز إلی النجف الأشرف للدراسة ، لم أکن أعرف شیئاً عن النجف ، ولم أکن أعرف أین أذهب ، وماذا أفعل؟ کنت فی الطریق اُفکّر دائماً أیّ درس أدرس؟ وعلی مَن أتتلمذ؟ وأیّ طریقة أختار ویکون فیها رضا الله تعالی؟ عندما وصلت إلی النجف الأشرف وحین الدخول توجّهت إلی حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وقلت : سیّدی ، تشرّفت بمحضرک لمواصلة الدراسة ، ولکنّی لا أعرف أیّ نهج أسلک ، وأیّ برنامج أختار ، اُرید منک أن ترشدنی إلی ما فیه صلاحی. استأجرت منزلا وسکنته ، وفی الأیام الاُولی ، وقبل أن أبدأ أیّ درس ، کنت جالساً فی البیت اُفکّر فی مستقبلی ، فجأةً طرق الباب ، فتحت الباب ، فرأیت أحد العلماء الکبار ، سلّم ودخل ، جلس فی الغرفة ورحّب بی ، کانت له طلعة جذّابة ونورانیّة جدّاً ، حادثنی بکامل الصفاء والصمیمیّة والاُنس ، وخلال أحادیثه قرأ لی أشعاراً ، وقال لی ما مضمونه :

ص: 83

الشخص الذی یأتی إلی النجف بهدف الدراسة من الجیّد أن یفکّر بالإضافة إلی الدراسة بتهذیب نفسه وتکمیلها ، وأن لا یغفل عن نفسه ، قال هذا ومضی ...

وفی ذلک المجلس أسرتنی أخلاقه وتصرّفاته ، وقد أثّرت فی قلبی کلماته القصار والأخّاذة إلی حدّ أنّی عرفت منها برنامجی المستقبلی ، وطیلة الفترة التی کنت فیها فی النجف لم أترک محضر ذلک العالم التقی ، اشترکت فی درسه الأخلاقی واستفدت من سماحته ، ذلک العالم الکبیر هو المرحوم آیة الله الحاجّ المیرزا علی القاضی رضوان الله علیه (1).

فیا طالب العلم ، لا تیأس من روح الله واطلب الاُستاذ منه ، وفّقک الله للعلم النافع والعمل الصالح.

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« العلم دین ، الصلاة دین ، فانظروا عمّن تأخذون هذا العلم ».

قال الإمام الحسن (علیه السلام) :

« عجبت لمن یتفکّر فی مأکوله کیف لا یتفکّر فی معقوله؟! فیجنّب بطنه ما یؤذیه ویودع ما یردیه ».

قال الإمام الکاظم (علیه السلام) :

« لا علم إلاّ من عالم ربّانی ، ومعرفة العالم بالعقل ».

من وصیّة ذی القرنین :

« لا تتعلّم العلم ممّن لا ینتفع به ، فإنّ من لم ینفعه علمه لا ینفعک » (2).

ص: 84

3-أن یحبّ لهم ما یحبّ لنفسه ، ویکره لهم ما یکره لنفسه من الشرّ.

4-أن یزجره عن سوء الأخلاق وارتکاب المحرّمات والمکروهات أو ما یؤدّی إلی فساد حال أو ترک اشتغال أو إساءة أدب ، أو کثرة کلام من غیر فائدة ، أو معاشرة من لا تلیق معاشرته.

5-أن لا یتعاظم علی المتعلّمین ، بل یلین لهم ویتواضع.

6-إذا غاب أحد منهم أو من ملازمی الحلقة زائداً علی العادة یسأل عنه وعن أحواله.

7-أن یستعلم أسماء طلبته وحاضری مجلسه وأنسابهم وکناهم ومواطنهم وأحوالهم.

8-أن یکون سمحاً ببذل ما حصله من العلم.

9-صدّ المتعلّم أن یشتغل بغیر الواجب قبله.

10-أن یکون حریصاً علی تعلیمهم ، باذلا وسعه فی تفهیمهم وتقریب الفائدة إلی أذهانهم.

11-أن یذکر فی تضاعیف الکلام ما یناسبه من قواعد الفنّ.

12-أن یحرّضهم علی الاشتغال فی کلّ وقت ، ویطالبهم فی أوقات بإعادة محفوظاتهم.

13-أن یطرح علی أصحابه ما یراه من مستفاد المسائل الدقیقة والنکت الغریبة ، یختبر بذلک أفهامهم ویظهر فضل الفاضل.

14-أن ینصفهم فی البحث.

15-أن لا یظهر للطلبة تفضیل بعضهم علی بعض عنده فی مودّة أو اعتناء مع تساویهم فی الصفات.

ص: 86

16-أن یقدّم فی تعلیمهم إذا ازدحموا الأسبق فالأسبق.

17-إذا سلک الطالب فی التحصیل فوق ما یقتضیه حاله ، أوصاه بالرفق بنفسه.

18-إذا کان متکفّلا ببعض العلوم لا غیر ، لا ینبغی له أن یقبّح فی نفس الطالب العلوم التی وراءه.

19-أن لا یتأذّی ممّن یقرأ علیه إذا قرأ علی غیره أیضاً لمصلحة راجعة إلی المتعلّم.

20-إذا تکمّل الطالب وتأهّل للاستقلال بالتعلیم واستغنی عن التعلّم فینبغی أن یقوم المعلّم بنظام أمره فی ذلک ، ویمدحه فی المحافل ویأمر الناس بالاشتغال علیه والأخذ عنه.

ومن الثالث _ أی آدابه فی درسه _ فاُمور :

1-أن لا یخرج إلی الدرس إلاّ کامل الاُهبة ، وما یوجب له الوقار والهیبة فی اللباس والهیئة والنظافة فی الثوب والبدن.

2-أن یدعو عند خروجه مریداً للدرس.

3-أن یسلّم علی من حضر إذا وصل إلی المجلس ، ویصلّی رکعتین تحیّة المسجد إذا کان فی المسجد ، وإلاّ نوی بهما الشکر لله تعالی.

4-أن یجلس بسکینة ووقار وتواضع وخشوع وإطراق.

5-قیل : یجلس مستقبل القبلة.

6-أن ینوی قبل شروعه ، بل حین خروجه من منزله تعلیم العلم ونشره.

7-أن یستقرّ علی سمت واحد مع الإمکان ، ویتّقی کثرة المزاح والضحک.

8-أن یجلس فی موضع یبرز وجهه فیه لجمیع الحاضرین.

ص: 87

9-أن یحسن خُلقه مع جلسائه زیادة علی غیرهم.

10-أن یقدّم علی الشروع فی البحث والتدریس تلاوة ما تیسّر من القرآن الکریم تیمّناً وتبرّکاً.

11-أن یتحرّی تفهیم الدرس بأیسر الطرق ، وأعذب ما یمکنه من الألفاظ.

12-إذا تعدّدت الدروس ، فلیقدّم منها الأشرف فالأشرف ، والأهمّ فالأهمّ.

13-أن لا یطوّل مجلسه تطویلا یملّهم ، أو یمنعهم فهم الدرس أو ضبطه.

14-أن لا یشتغل بالدرس وبه ما یزعجه ویشوّش فکره من مرض أو جوع أو مدافعة حدث أو ما شابه ذلک.

15-أن لا یکون فی مجلسه ما یؤذی الحاضرین من دخان أو غبار أو صوت مزعج وغیر ذلک.

16-مراعاة مصلحة الجماعة فی تقدیم وقت الحضور وتأخیره فی النهار.

17-أن لا یرفع صوته زیادة علی الحاجة ، ولا یخفضه خفضاً یمنع بعضهم من کمال فهمه.

18-أن یصون مجلسه عن اللغط.

19-أن یزجر من تعدّی فی بحثه ، أو ظهر منه لَدَد أو سوء أدب ، أو ترک إنصاف بعد ظهور الحقّ.

20-أن یلازم الإرفاق بهم فی خطابهم وسماع سؤالهم.

21-أن یتودّد لغریب حضر عنده وینبسط له لینشرح صدره.

22-إذا أقبل بعض الفضلاء وقد شرع فی مسألة أمسک عنها حتّی یجلس ، وأعادها.

23-إذا سُئل عن شیء لا یعرفه ، فلیقل : لا أعرفه ، فإنّ لا أدری نصف

ص: 88

العلم ، حتّی یراجع ویری المسألة.

24-إنّه إذا اتّفق له تقریر أو جواب توهّمه صواباً ، یبادر إلی التنبیه علی فساده وتبیّن خطأه قبل تفرّق الحاضرین ، ولا یمنعه الحیاء أو غیره من المبادرة.

25-التنبیه عند فراغ الدرس أو إرادته بما یدلّ علیه إن لم یعرفه القارئ.

26-أن یختم الدرس بذکر شیء من الرقائق والحکم والمواعظ وتطهیر الباطن ، لیتفرّقوا علی الخشوع والخضوع والإخلاص.

27-أن یختم المجلس بالدعاء کما بدأ به.

28-أن یمکث قلیلا بعد قیام الجماعة ، فإنّ فیه فوائد وآداباً له ولهم.

29-أن ینصب لهم نقیباً فطناً کیّساً یرتّب الحاضرین.

30-أن یقول إذا قام من مجلسه : سبحانک اللهمّ وبحمدک ، أشهد أن لا إله إلاّ أنت ، أستغفرک وأتوب إلیک ، سبحان ربّک ربّ العزّة عمّ_ا یصفون ، وسلام علی المرسلین ، والحمد لله ربّ العالمین.

هذه خلاصة ما ذکره الشهید الثانی علیه الرحمة بالنسبة إلی آداب المعلّم (1) ، إنّما ذکرتها فی هذا الفصل المنعقد لبیان آداب المتعلّم مع اُستاذه وتعظیمه والتواضع له استطراداً ولتعمیم الفائدة.

وأمّا آداب الطالب والتلمیذ مع شیخه واُستاذه ، وما یجب علیه من تعظیم حرمته ، فقد ورد ذلک فی الآیات والروایات الکثیرة ، منها :

قال الإمام الصادق (علیه السلام) : « کان أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول : إنّ من حقّ العالم أن لا تکثر علیه السؤال ، ولا تأخذ بثوبه ، وإذا دخلت علیه وعنده قوم فسلّم

ص: 89

علیهم جمیعاً وخصّه بالتحیّة دونهم ، واجلس بین یدیه ، ولا تجلس خلفه ، ولا تغمز بعینک ، ولا تشر بیدک ، ولا تکثر من القول : قال فلان وقال فلان ، خلافاً لقوله ، ولا تضجر لطول صحبته ، وإنّما مثل العالم مثل النخلة تنتظرها حتّی یسقط علیک منها شیء ، والعالم أعظم أجراً من الصائم القائم الغازی فی سبیل الله.

وفی حدیث الحقوق الطویل المرویّ عن سیّد الساجدین الإمام زین العابدین علی بن الحسین (علیهما السلام) : « وحقّ سائسک بالعلم التعظیم له والتوقیر لمجلسه ، وحسن الاستماع إلیه والإقبال علیه ، وألاّ ترفع علیه صوتک ، ولا تجیب أحداً یسأله عن شیء حتّی یکون هو الذی یجیب ، ولا تحدّث فی مجلسه أحداً ، ولا تغتاب عنده أحداً ، وأن تدفع عنه إذا ذُکر عندک بسوء ، وأن تستر عیوبه وتظهر مناقبه ، ولا تجالس له عدوّاً ولا تعادی له ولیّاً ، فإذا فعلت ذلک شهدت لک ملائکة الله جلّ وعزّ بأ نّک قصدته ، وتعلّمت علمه لله جلّ اسمه لا للناس.

وهذا الشهید الثانی علیه الرحمة یذکر وجوهاً لطیفة وآداباً ظریفة تستفاد من ثلاث آیات فی قصّة موسی والخضر (علیهما السلام) فی قوله تعالی :

( هَلْ أتِّبِعُکَ عَلی أنْ تُعَلِّمَنی مَمَّ_ا عُلِّمْتَ رُشْداً ) (1).

وقوله عزّوجلّ :

( سَتَجِدُنی إنْ شاءَ اللهُ صابِراً وَلا أعْصی لَکَ أمْراً ) (2).

وقوله تعالی :

( إنَّکَ لَنْ تَسْتَطیعَ مَعِیَ صَبْراً ) (3) ، فراجع.

ص: 90

ثمّ یقول : إذا تقرّر ذلک فلنعد إلی ذکر الآداب المختصّة بالمتعلّم مع شیخه ، حسب ما قرّره العلماء ، تفریعاً علی المنصوص منها ، وهی اُمور :

1-أن یقدّم النظر فیمن یأخذ عنه العلم ، ویکتسب حسن الأخلاق والآداب منه ، وقد مرّ بیان ذلک ، بأنّ الطالب لا بدّ أن یختار المعلّم الصالح ، العامل بعلمه.

2-أن یعتقد فی شیخه أنّه الأب الحقیقی والوالد الروحانی ، وهو أعظم من الوالد الجسمانی. وقد ورد فی الخبر الشریف : الآباء ثلاثة : أب ولّدک ، وأب زوّجک ، وأب علّمک ، وهو أفضلهم ، فیؤدّی حقّ الاُبوّة ولا یکون عاقّاً لوالده ، وقد سئل الاسکندر : ما بالک توقّر معلّمک أکثر من والدک؟ فقال : لأنّ المعلّم سبب لحیاتی الباقیة ، ووالدی سبب لحیاتی الفانیة.

وما أروع ما ینقل عن الشریف الرضی ، أنّه کان أبیّ النفس لم یقبل الهدایا ، فوهبه اُستاذه داراً ، فأبی قائلا : لا أقبل الهدیّة حتّی من أبی. فقال له اُستاذه : ولکنّی اُستاذک وأباک الروحانی ، فقبل منه الهدیّة.

وحکی عن السیّد موسی الصدر فی أیّام زعامته ، دخل قم المقدّسة ، وفی طریقه رأی شیخاً کبیر السنّ فانحنی لیقبّل رکبتیه ، فتعجّب من کان معه وسألوه عن سبب ذلک؟ فقال : لقد قرأت ألفیّة ابن مالک عند هذا الشیخ ، فهو اُستاذی ، ولا بدّ لی من تقدیره واحترامه.

فاحترام الأساتذة والعلماء وتوقیرهم یعنی توقیر الله سبحانه ، وأنّه من أسباب التوفیق وهو أمر واجب علی کلّ مسلم ، لا سیّما طلاّب العلوم الدینیة.

فعدم احترامهم ذنب لا یغتفر وسبب للشقاء والهلاک ، وقصر العمر والحرمان من تحصیل العلم والعمل الصالح.

ص: 91

فلا تردّ علی أهل العلم إلاّ عن علم واطّلاع ورجوع إلی المصادر ، فتعظیم علماء الدین وأهل التقوی وأصحاب الورع من المؤمنین وتکریمهم ، منشأ البرکات وصلاح الدین والدنیا ، ونجاة العقبی.

ولمّ_ا سئل المحقّق الوحید البهبهانی (قدس سره) : کیف بلغت هذا المقام العلمی والعزّة والشرف والإذعان من الآخرین؟ فکتب فی الجواب : أنا لا أعتبر نفسی شیئاً أبداً ، ولا أعدّ نفسی فی مستوی العلماء الموجودین ... ولعلّ الذی أوصلنی إلی هذا المقام ، وهو أنّنی لم أکفّ أبداً عن تعظیم العلماء وإجلالهم ، وذکر أسمائهم بالخیر ... وإنّی لم أترک الدراسة فی أیّ وقت ما استطعت ذلک ، وکنت اُقدّمها دائماً علی سائر الأعمال.

کان المحدّث الجلیل الشیخ عباس القمی (قدس سره) شدید الاحترام لأهل العلم ، وخصوصاً السادات وأولاد رسول الله ، وإذا وجد سیّداً فی المجلس لم یکن یتقدّم علیه ولا یمدّ رجله باتّجاهه.

وکان نصیر الدین الطوسی (رحمه الله) إذا جری ذکر السیّد المرتضی علم الهدی یقول : صلوات الله علیه ، ویلتفت إلی القضاة والمدرّسین الحاضرین درسه ، ویقول : کیف لا یُصلّی علی المرتضی.

عندما جاء آیة الله الکلباسی إلی مدینة قم المقدّسة وذهب إلی مزارها الشریف ، کان یمشی فی طریقه إلی المزار حافیاً ، وقال : هذا المزار وطریقه ملیء بالعلماء ورواة الحدیث لذا ورعایةً للآداب لا اُرید أن أسیر علی قبورهم منتعلا.

یقول آیة الله الشهید دستغیب (قدس سره) : ورد الوعید بالعقوبة الشدیدة علی کفران نعمة وجود العلماء ، منها ما ورد عن النبیّ الأکرم محمّد (صلی الله علیه وآله) : « سیأتی زمان علی الناس یفرّون من العلماء کما یفرّ الغنم من الذئب ، فإذا کان ذلک ابتلاهم الله بثلاثة أشیاء : الأوّل : یرفع البرکة من أموالهم ، والثانی : سلّط الله علیهم سلطاناً جائراً ،

ص: 92

والثالث : یخرجون من الدنیا بلا إیمان » (1).

ویقول العلاّمة الشعرانی (قدس سره) : والنصیحة الأخیرة أن لا یعتبروا أنّ العلم بدون التقوی والورع ذا قیمة أبداً ، وأن لا یستخفّوا بکلام علماء الدین ، وأن یعلموا أنّ تعظیمهم أحیاءً وأمواتاً یوجب مزید التوفیق.

وأنا أغتنم هذه الفرصة هنا واُحذّر طلاّب العلوم الدینیة الذین هم مثلی لم یصلوا إلی کمال العلم ، أن لا یسیئوا الظنّ أبداً بکبار علماء الدین ، إذ أنّ أقلّ جزاء لهذا العمل هو الحرمان من فیض علومهم.

هذا بالنسبة إلی تعظیم العلماء ورجال الدین ، ومن وقّر عالماً فقد وقّر ربّه ، وأمّا تعظیم الاُستاذ فله امتیاز خاصّ ، فإنّ یشتدّ الاحترام بالنسبة إلیه ، فإنّ من لم یحترم اُستاذه سلب منه برکة العلم ، ولا یوفّق فی الدراسة.

فهذا الآخوند الخراسانی صاحب الکفایة المحقّق الکبیر لم یرتقِ المنبر للتدریس طیلة حیاة اُستاذه المیرزا الکبیر الشیرازی مع أنّ عمر الآخوند کان قد جاوز الخمسین ، وکان مجتهداً ویدرّس طلاّبه جالساً علی الأرض.

وفی أوّل درس بعد وفاة المیرزا فی سامراء ارتقی الآخوند المنبر وجلس فی صدره وقال : قال الاُستاذ رحمه الله ، وأقول.

قالوا : وقد کان لهذه ال (أقول) دویّ فی المحافل العلمیّة فی النجف الأشرف.

وکان بعد وفاة اُستاذه یقدّم ولده المیرزا علی علی نفسه ، فلمّ_ا سُئل عن سبب ذلک؟ قال : هذا ابن اُستاذی واحترامه واجب علیّ _ وذلک من باب یحفظ المرء فی ولده _.

ص: 93

ویحدّثنا آیة الله العظمی الشیخ مرتضی الحائری عن والده مؤسّس الحوزة العلمیّة بقم أنّه قال : التوفیقات التی کانت من نصیبی واستطعت فی ظلّها أن أؤسس الحوزة کلّها رهن الخدمات التی قدّمتها لاُستاذی المرحوم السیّد محمّد الفشارکی ، فی الفترة التی ابتلی بها سماحته بمرض شدید ، بلغ به إلی حدّ أنّی کنت طیلة ستّة أشهر اُقدّم له الإناء لقضاء الحاجة ... وکنت أفتخر بذلک.

وکثیر من علمائنا الأعلام حینما یذکرون اسم أساتذتهم یتبعونه بقولهم : (روحی فداه).

هذا فی مقام التعظیم والاحترام ، وأمّا سوء الأدب مع الاُستاذ فتلک الشقاوة والهلاک.

یقول المحدّث الجلیل آیة الله العظمی السیّد نعمة الله الجزائری (قدس سره) : وکان فی إصفهان رجلٌ عالم من مجتهدینا رأیناه ، وقرأنا علیه ، وقد کان فی أوّل تحصیله یقرأ عند مجتهد آخر ، فلمّ_ا نشأ ذلک التلمیذ ، أنکر قراءته علی ذلک الشیخ ، ولم یقرّ له بالفضل ، فبلغ الاُستاذ قوله ، فدعا علیه وقال : اللهمّ اسلبه کلّ ما قرأه عندی وأخذه عنّی ، فسلبه الله الحافظة بعدما کان مشهوراً بالحفظ ، فصار لا یحفظ مسألة علی خاطره ، بل لا بدّ له فی کلّ مسألة من مراجعة کتبه ومؤلفاته ، وهو الآن موجود فی إصفهان ، ونحن نحمد الله علی توفیقه لنا لبرّ المشایخ ، والقیام بوظائف خدمتهم ، والاستغفار لهم أحیاءً وأمواتاً ورضاهم عنّا (1).

وجاء فی هامش الأنوار النعمانیّة : کان فی النجف رجل فاضل له خبرة بالعبارات الغامضة والمطالب المعقّدة فی مختلف الکتب ، وکان یبحث عن مثل هذه

ص: 94

المسائل ویستخرجها من الکتب ویطرحها علی العالم الجلیل الشیخ محمّد حسن المامقانی _ الذی کان من المراجع الکبار وتوفّی سنة 1323 ه _ یطرحها علیه فی المجالس العامّة ومجالس العلماء والطلاب ، ولم یکن له هدف إلاّ إهانة ذلک الرجل العظیم وتحقیره وإظهار عجزه أمام الآخرین. وعندما تنبّه العلماء لنیّته ، نهوه عن هذه العادة القبیحة ، ونصحه أصدقاءه ، ولکنّه لم یکن یتقبّل النصیحة ، وسرعان ما مات ، إذ ابتلی بمرض عضال ، وقضی فی شبابه ، ولم یشکّ أحد أنّ السبب فی مرضه وقصر عمره إساءته الأدب مع الشیخ المامقانی.

وأخیراً : کان الشیخ الأنصاری (قدس سره) عائداً من کربلاء إلی النجف ومعه جمع من العلماء ، منهم العارف الکبیر السیّد علی الشوشتری وصی الشیخ ، فعندما رکبوا السفینة وقع حذاء الشیخ سهواً علی بساط أحد مشایخ العرب ، وکان یبغض الشیخ ویحسده ، فقال بوقاحة : العجم لا أدب لهم ولا معرفة ، خصوصاً أهل شوشتر ، فلم یقل الشیخ شیئاً ، وطلب السیّد علی الشوشتری من الشیخ أن یجیبه علی وقاحته ، إلاّ أنّ الشیخ بقی ساکتاً ، وعصر ذلک الیوم ابتلی الشیخ العراقی بالقولنج ، وبعد قلیل أخرجوا جنازته من السفینة للدفن (1).

الله الله فی تعظیم واحترام العلماء والاُستاذ ، وإیّاکم وسوء الأدب ، فإنّ فیه الهلاک والحرمان ، وأمّا حسن الأدب ففیه البرکة والتوفیق والإحسان.

3-أن یعتقد الطالب أنّه مریض النفس واُستاذه هو الطبیب ، ولا یصحّ فی مقام المعالجة مخالفة الطبیب.

4-أن یحترم اُستاذه ، فإنّ برکة العلم فی تعظیم الاُستاذ ، فیضرب صفحاً عن

ص: 95

عیوبه إن کانت ، فإنّ ذلک أقرب إلی انتفاعه به ، ولقد کان بعض السلف إذا ذهب إلی شیخه تصدّق بشیء وقال : اللهمّ استر عیب معلّمی عنّی ، ولا تذهب ببرکة علمه منّی.

وقال آخر : والله ما اجترأت أن أشرب الماء وشیخی ینظر إلیَّ هیبةً له.

وقال حمدان الإصفهانی : کنت عند شریک ، فأتاه بعض أولاد الخلیفة المهدی ، فاستند إلی الحائط وسأله عن حدیث ، فلم یلتفت إلیه وأقبل علینا ، ثمّ عاد ، فعاد شریک لمثل ذلک ، فقال : أتستخفّ بأولاد الخلفاء؟ قال : لا ، ولکنّ العلم أجلّ عند الله من أن اُضیّعه ، فجثا علی رکبتیه ، فقال شریک : هکذا یطلب العلم.

وقد ذکرنا تفصیل هذا الأدب فی ما مرّ ، وأتینا بشواهد من حیاة علمائنا الأعلام.

5-أن یتواضع للاُستاذ زیادة علی ما اُمر به من التواضع للعلماء وغیرهم ، ویعلم أنّ ذلّه لشیخه عزّ ، وخضوعه له فخر ، وتواضعه له رفعة ، وتعظیم حرمته مثوبة ، وخدمته شرف.

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : من علّم أحداً مسألة ملک رقّه. قیل : أیبیعه ویشتریه؟ قال : بل یأمره وینهاه.

6-أن لا ینکر علیه ، ولا یتآمر ولا یشر علیه بخلاف رأیه ، فیری أنّه أعلم بالصواب منه ، بل ینقاد إلیه فی اُموره کلّها.

7-أن یبجّله فی خطابه وجوابه ، فی حضوره وغیبته ، ولا یخطابه بتاء الخطاب وکافه ولا ینادیه من بعد ، بل یقول : یا سیّدی ، ویا مولای ، وما شابه ذلک ، ویخاطبه بصیغ الجمع تعظیماً ، نحو : « ما تقولون فی کذا » ، ولا یسمّیه فی غیبته باسمه إلاّ مقروناً بما یشعر بتعظیمه.

ص: 96

8-تعظیم حرمته فی نفسه واقتداؤه به ، ومراعاة سیرته فی حضوره وغیبته وبعد موته ، فیدعو له مدّة حیاته ویردّ من یستغیبه ، زیادة عمّ_ا یجب رعایته مع غیره ، ویرعی ذرّیته وأقاربه ومحبّیه فی حیاته وبعد موته ، ویتعاهد زیارة قبره والاستغفار له ، کما رأیت ذلک تکراراً ومراراً ، بل ما کان یدخل الحرم الشریف للسیّدة المعصومة (علیها السلام) شیخنا فی الروایة آیة الله العظمی الشیخ محمّد علی الأراکی إلاّ وکان یجلس علی قبر آیة الله العظمی السیّد الخوانساری (قدس سره) ویزوره ، وسیّدنا الاُستاذ آیة الله العظمی السیّد الگلپایگانی ما کان یبدأ بالدرس إلاّ ویقرأ سورة الحمد لیهدی ثوابها علی روح أساتذته.

9-أن یشکر الشیخ علی توفیقه له علی ما فیه فضیلة ، وعلی توبیخه له علی ما فیه نقیصة أو کسل یعتریه ، أو قصور یعانیه ، أو غیر ذلک.

10-أن یصبر علی جفوة تصدر من شیخه واُستاذه ، أو سوء خلق ، ولا یصدّه ذلک علی ملازمته وحسن عقیدته واعتقاد کماله ، ویتأوّل أفعاله علی أحسن تأویل وأصحّه ، ویعتذر منه ، ومن لم یصبر علی بذل التعلیم ، بقی عمره فی عمایة الجهالة ، ومن صبر علیه آل أمره إلی عزّ الدنیا والآخرة ، فلا بدّ من الصبر الجمیل مع الاُستاذ.

11-أن یجتهد علی أن یسبق بالحضور إلی المجلس قبل حضور الشیخ ، ویحترز أن یدع الشیخ جالساً بانتظاره.

12-أن لا یدخل علی الشیخ فی غیر المجلس العامّ بغیر إذنه ، سواء کان الشیخ وحده أم معه غیره.

13-أن یدخل علی الشیخ کامل الهیئة ، فارغ القلب من الشواغل ، نشیطاً منشرح الصدر ، صافی الذهن ، متطهّراً متنظّفاً.

ص: 97

14-أن لا یقرأ علی الشیخ عند شغل قلبه وملله ونعاسه وما شابه ذلک ، ممّ_ا یشقّ علیه فیه البحث.

15-إذا دخل علی الشیخ ووجده مشغولا ویرید انصرافه فلیسلّم ، ویخرج سریعاً ، إلاّ إذا طلب الشیخ مکثه فیستجیب.

16-إذا حضر مکان الشیخ فلم یجده انتظره ، ولا یفوّت علی نفسه درسه.

17-أن لا یطلب من الشیخ إقراءً فی وقت یشقّ علیه فیه ، أو لم تجرِ عادته بالإقراء فیه.

18-أن یجلس بین یدیه جلسة الأدب بسکون وخضوع وإطراق رأس وتواضع وخشوع.

19-أن لا یستند بحضرة الشیخ إلی حائط أو وسادة ونحو ذلک ، ولا یعطی الشیخ جنبه أو ظهره.

20-أن یصغی إلی الشیخ ناظراً إلیه ، ویقبل بکلّیته علیه ، متعقّلا وفاهماً لقوله ، ولا یلتفت إلی الجهات من غیر ضرورة ، ولا یتمطّی ولا یکثر التثاؤب ، ولا یلفظ النخامة من فیه بل یأخذها منه بمندیل ونحوه ، ولا یتجشّأ ، وإذا عطس حفظ صوته جهده ، وستر وجهه بمندیل وغیره ، وذلک کلّه ممّ_ا یقتضیه النظر المستقیم والذوق السلیم.

21-أن لا یرفع صوته رفعاً بلیغاً من غیر حاجة ، ولا یسار فی مجلسه ، ولا یغمز أحداً ولا یغتاب عنده ولا ینمّ وما شابه ذلک.

22-أن یحسن خطابه مع الشیخ بقدر الإمکان ، ولا یقول له : لِمَ؟ ولا نسلّم ولا (من نقل هذا؟) ولا (أین موضعه) وما شابه ذلک ، فیراعی آداب الکلام وعفّة اللسان مع اُستاذه.

ص: 98

23-إذا ذکر الشیخ تعلیلا وعلیه تعقّب ولم یتعقّبه أو بحثاً وفیه إشکال ولم یستشکله ، أو إشکالا وعنه جواب ولم یذکره ، فلا یبادر إلی ذکر ذلک ، بل یشیر إلیه بألطف إشارة.

24-أن یتحفّظ من مخاطبة الشیخ بما یعتاده بعض الناس فی کلامه ولا یلیق خطابه به مثل : أیش بک؟ وفهمت؟ وما شابه ذلک.

25-إذا خطأ الشیخ فی کلامه فلا یضحک ولا یستهزئ ویعیدها ، أو یلفت الطلاب إلیه ، فإنّ هذا ممّ_ا یوجب مقت الله والحرمان من برکات العلم.

26-أن لا یسبق الشیخ إلی شرح مسألة أو جواب سؤال منه أو من غیره ، إلاّ إذا علم من الشیخ أنّه یودّ أن یجیب هو فلا بأس به.

27-أن لا یقطع کلامه علی الشیخ أیّ کلام کان ، ولا یسابقه فیه ولا یساوقه به بل یصیر حتّی یتمّ الشیخ کلامه فیتکلّم.

28-أن یصغی إلی کلام الشیخ حتّی فیما لو عرف کلام أو حفظ الشعر الذی یقرأه الشیخ أو ما شابه ذلک ، بل إذا سأله الشیخ هل یعرف ذلک ، فلیقل : اُحبّ أن أستفیده من الشیخ أو أسمعه منه.

29-لا ینبغی له أن یکرّر سؤال ما یعلمه ، ولا استفهام ما یفهمه ، فإنّه یضیّع الزمان وربما یوجب ضجر الاُستاذ ، فإنّ إعادة الحدیث أثقل من نقل الصخر کما قیل.

30-أن لا یسأل عن شیء فی غیر موضعه ، ففاعل ذلک لا یستحقّ جواباً ، والعاقل الذی یضع الأشیاء فی مواضعها.

31-أن یغتنم سؤاله عند طیب نفسه وفراغه ، ویتلطّف فی سؤاله ویحسن فی جوابه.

ص: 99

32-أن لا یستحیی من السؤال عمّ_ا أشکل علیه ، بل یستوضحه أکمل استیضاح ، فمن رقّ وجهه رقّ علمه ، وقال الإمام الصادق (علیه السلام) : إنّ هذا العلم علیه قفل ومفتاحه المسألة.

33-إذا قال له الشیخ : أفهمت؟ فلا یقول : نعم. قبل أن یتّضح له المقصود اتّضاحاً جلیّاً ، لئلاّ یکذب ویفوته الفهم ، ولا یستحی من قول : لم أفهم.

34-أن یکون ذهنه حاضراً فی جهة الشیخ ، بحیث إذا أمره بشیء أو سأله عن شیء أو أشار إلیه ، لم یحوجه إلی إعادته ثانیاً.

35-إذا ناوله الشیخ الاُستاذ شیئاً تناوله بالیمنی ، وکذلک العکس ، ولا یرمی إلیه شیئاً من کتاب أو ورقة أو غیرهما.

36-إذا ناوله قلماً لیکتب به فلیعده قبل إعطائه إیّاه للکتابة.

37-إذا ناوله سجّادة لیصلّی علیها نشرها أوّلا ، وأولی منه أن یفرشها هو عند قصد ذلک ، وبعبارة اُخری یکون دائماً بخدمة اُستاذه.

38-إذا قام الشیخ بادر القوم إلی أخذ السجّادة إن کانت ممّ_ا تنقل له ، وإلی الأخذ بیده أو عضده إن احتاج إلیه ، وإلی تقدیم نعله إن لم یشقّ ذلک علی الشیخ ، ویقصد بذلک کلّه التقرّب إلی الله تعالی بخدمته والقیام بحاجته ، وقیل : أربعة لا یأنف الشریف منهنّ ، وإن کان أمیراً : قیامه من مجلسه لأبیه ، وخدمته للعالم الذی یتعلّم منه ، والسؤال عمّ_ا لا یعلم ، وخدمته للضیف.

39-أن یقوم لقیام الشیخ ، ولا یجلس وهو قائم ، ولا یضطجع بحضرته مطلقاً ، إلاّ أن یکون فی وقت نوم ویأذن له.

40-إذا مشی مع شیخه ، فلیکن أمامه باللیل ووراءه بالنهار ، إلاّ أن یقتضی الحال خلاف ذلک لزحمة أو غیرها ، أو یأمره الشیخ بحالة فیتمثّلها.

ص: 100

فهذه جملة من الآداب التی علی طالب العلم أن یراعیها مع اُستاذه ومعلّمه ، وهناک آداب کثیرة اُخری یستنبط ممّ_ا قدّمناه ، یقف علیها الألمعیّ الذکی ، والله خیر ناصر ومعین ، ومنه التوفیق والسداد.

ص: 101

أن یتعهّد دراسته حتّی لا ینساه.

2-أن تقتصر علی المطالعة علی ما یحتمله فهمک وینساق إلیه ذهنک ، واحذر من الاشتغال بما یبدّد الفکر ، ویضیع الذهن ، ولیتقن الکتاب الذی یقرأه.

3-علیک بالاعتناء التام بتصحیحک درسک تصحیحاً متقناً ، ثمّ تحفظه حفظاً محکماً ، ثمّ تکرّره تکراراً جیّداً.

وکان والدی العلاّمة السیّد علی بن الحسین العلوی (قدس سره) فی مقام النصیحة یقول : إذا أردت أن تحفظ مادّة الدرس فعلیک بالاُمور الأربعة التالیة : أن تقرأ الدرس قبل حضوره ، ثمّ تحضر عند الاُستاذ وتتوجّه إلیه أکثر فی ذلک الموضع الذی لم تفهمه حین المطالعة ، ثمّ تطالعه مرّةً اُخری ، ثمّ تتباحث فیه مع مباحثک ، ولا بدّ لک من زمیل تتباحث معه الدرس ، بمعنی أن یکون یوماً هو الاُستاذ ، وأنت تناقشه ، وفی الیوم الآخر تکون أنت الاُستاذ وهو یناقشک ، وبهذا لا تنسی الدرس.

4-أن تحضر معک القلم والقرطاس للتصحیح وضبط النکات واللطائف التی یذکرها الاُستاذ.

5-علی طالب العلم أن یرتّب الأهمّ فالأهمّ فی الحفظ والتصحیح والمطالعة ، ولیذاکر بمحفوظاته ویدیم الفکر فیها ، ویعتنی بما یحصل فیها من الفوائد.

6-أن یقسّم أوقات لیله ونهاره علی ما یحصّله ، ویغتنم ما بقی من عمره ، وأجود الأوقات للحفظ الأسحار ، وللبحث الأبکار ، وللکتابة وسط النهار ، وللمطالعة والمذاکرة اللیل وبقایا النهار.

7-أن یبکّر بدرسه ، کما ورد فی الخبر الشریف : « بورک لاُمّتی فی بکورها » ، ولخبر : « اغدوا فی طلب العلم ، فإنّی سألت ربّی أن یبارک لاُمّتی فی بکورها ».

8-أن یبکّر بسماع الحدیث ولا یهمل الاشتغال به وبعلومه ، فإنّه أحد

ص: 103

جناحی العالم بالشریعة ، والجناح الآخر القرآن الکریم.

9-أن یعتنی بروایة کتبه التی قرأها أو طالعها سیّما محفوظاته ، فإنّ الأسانید أنساب الکتب.

10-إذا حفظ وفهم المختصرات ، فلینتقل إلی المبسوطات والمطوّلات مع الفهم الدقیق والعنایة التامّة ، ویقیّد فوائد العلم بالکتابة ، وقیل : العلم وحشی إن ترکته یمشی ، فقیّدوا العلم بالکتابة.

11-أن یبالغ فی الجدّ والطلب والتشمیر ، ولا یقنع من إرث الأنبیاء بالیسیر ، ویغتنم وقت الشباب ، ولا یری فی نفسه أنّه استغنی عن المشایخ.

12-أن یلازم محفل اُستاذه فإنّه لا یزیده إلاّ خیراً وتحصیلا وعلماً وأدباً ، فلا یملّ من طول صحبته.

13-إذا حضر مجلس اُستاذه ، فلیسلّم علی الحاضرین بصوت یسمعهم ، ویخصّ الاُستاذ بزیادة التحیّة والإکرام.

14-إذا سلّم لا یتخطّی رقاب الحاضرین إلی قرب الاُستاذ ، وإن لم یکن منزلته کذلک ، بل یجلس حیث ینتهی به المجلس کما ورد فی الحدیث ، فإنّ تخطّی الرقاب سخافة.

15-أن یحرص علی قربه من الشیخ حیث یکون منزلته ، لیفهم کلامه فهماً کاملا بلا مشقّة.

16-أن یتأدّب مع زملائه فی الدرس ، فإنّ التأدّب معهم تأدّب مع الاُستاذ ومن احترامه.

17-أن لا یزاحم أحداً فی مجلسه ، ولا یؤثر قیام أحد له من محلّه.

18-أن لا یجلس فی وسط حلقة الدرس ، ولا قدّام أحد لغیر ضرورة ، فقد

ص: 104

روی أنّ النبیّ (صلی الله علیه وآله) لعن من جلس وسط الحلقة.

19-أن لا یجلس بین أخوین أو أب وابن أو قریبین أو متصاحبین إلاّ برضاهما معاً.

20-ینبغی للحاضرین إذا جاء القادم أن یرحّبوا به ویفسحوا المجلس له ، ولا یضایقهم.

21-أن لا یتکلّم فی أثناء الدرس إلاّ بإذن من الاُستاذ.

22-أن لا یشارک أحدٌ من الجماعة أحداً فی حدیثه مع الشیخ والاُستاذ.

23-إذا أساء أحد الطلبة أدباً ، لم ینهه غیر الاُستاذ ، إلاّ بإشارة منه.

24-إذا أراد القراءة علی الشیخ فلیراعِ نوبته تقدیماً وتأخیراً ، ویراعی النوبة فی کلّ شیء ، حتّی لا یکون ظالماً للغیر. وهذا من العدالة الاجتماعیة ، کما أنّ حرّیة الفرد ممدوحة ما لم تتجاوز حقوق الآخرین.

25-أن یکون جلوسه مع الاُستاذ فی کمال الأدب.

26-أن لا یقرأ حتّی یستأذن الاُستاذ ، فإن أذن له استعاذ بالله ثمّ سمّی الله وحمده وصلّی علی النبیّ وآله ، ثمّ یدعو للاُستاذ ولوالدیه ولمشایخه وللعلماء ولنفسه ثمّ یقرأ.

27-ینبغی أن یباحث ویذاکر من یرافعه من زملاء الدرس ومواظبی مجلس الشیخ بما وقع فیه من الفوائد والضوابط والقواعد وغیر ذلک.

28-أن تکون المذاکرة والمباحثة المذکورة فی غیر مجلس الاُستاذ ، أو فیه بعد انصرافه.

29-علی الطلبة مراعاة الأدب المتقدّم أو قریباً منه مع کبیرهم ومعید درسهم ، فإنّه بمنزلة الاُستاذ.

ص: 105

30-یجب علی من علم منهم بنوع من العلم وضرب من الکمال أن یرشد رفقته وزملائه ، ویرغّبهم فی الاجتماع والتذاکر والتحصیل ، وإنّ زکاة العلم نشره ، فلا یبخل علیهم ما داموا من أهل العلم ، ولا یحتقرهم ولا یحسدهم ، ولا یعجب بفهمه وسبقه لهم ، ولیحمد الله علی ما أنعم علیه ، فإنّه کان مثلهم ، والله ولیّ التوفیق (1).

ص: 106

أمّا الخشیة ، فیدلّ علیها قوله تعالی :

( إنَّما یَخْشی اللهَ مِنْ عِبادِهِ العُلَماءُ ) (1).

وأمّا الخشوع ، فمن قوله تعالی :

( خاشِعینَ للهِ لا یَشْتَرونَ بِآیاتِ اللهِ ثَمَناً قَلیلا ) (2).

وأمّا التواضع ، فشاهده قوله تعالی :

( وَاخْفِضْ جَناحَکَ لِمَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ المُؤْمِنینَ ) (3).

وأمّا حسن الخلق ، فمن قوله تعالی :

( فَبِما رَحْمَة مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ ) (4).

وأمّا الزهد ، فمن قوله عزّوجلّ :

( وَقالَ الَّذینَ اُوتوا العِل_ْمَ وَیْلَکُمْ ثَوابُ اللهِ خَیْرٌ لِمَنْ آمَنَ ) (5).

فلین الجانب وحسن الخلق الذی هو مظهر رحمة الله سبحانه وتعالی اتّصف بها نبیّ الله محمّد الذی کان رحمةً للعالمین ، وقد ورث العلماء صفات الأنبیاء وعلومهم وأخلاقهم الحسنة ، فعاشروا الناس برفق وحلم ولین ورحمة ومداراة ، وتجرّعوا الغصص والأحزان من أیدی الناس ، وتحمّلوا جهلهم وعداءهم وحتّی اتّهاماتهم وإشاعاتهم من أجل إعلاء کلمة الحقّ ، والذی کان یطیّب خاطرهم

ص: 108

ویخفّف من آلامهم أنّه کان بعین الله سبحانه.

فحسن الخلق من أهمّ العوامل فی تعلیم الناس وتربیتهم وتهذیبهم ، وإصلاح المجتمع وإدارته.

وما أروع ما یقوله سماحة المجدّد الشیرازی الکبیر (قدس سره) قائد ثورة التبغ فی إیران سنة (1891 م) : إنّ للمرجعیّة مئة شروط ومواصفات ، أوّلها : العلم. والثانیة : التقوی ، والبقیّة فنّ الإدارة لشؤون المجتمع ومداراة الناس والنظر فی حوائجهم وفق مقتضیات العصر الذی یعیشونه (1).

ومن روائع قصص علمائنا الأعلام فی حسن الخلق ومداراة الناس وآیات الحلم ما ینقل عن المحقّق خواجة نصیر الدین الطوسی علیه الرحمة لمّ_ا شتمه شخص فی رسالة قائلا : یا کلب. فأجابه بحلم وهدوء وسکینة : أمّا قولک : یا کلب ، فغیر صحیح ، فإنّ الکلب من ذوات الأربع وهو نابح طویل الأظفار ، وأنا منتصب القامة بادی البشرة عریض الأظفار ، ناطق ضاحک ، فهذه الفصول والخواصّ غیر فصول وخواصّ الکلب.

ویقول أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : ما أرضی المؤمن ربّه بمثل الحلم ، ولا أسخط الشیطان بمثل الصمت ، ولا عوقب الأحمق بمثل السکوت عنه.

وهذا الآیة العظمی الشیخ الأکبر الشیخ جعفر کاشف الغطاء (قدس سره) لمّ_ا کان جالساً فی محراب الصلاة ، جاءه سیّد فقیر وطالبه مالا ، ولم یکن عند الشیخ شیئاً ، فغضب السیّد وبصق فی وجه الشیخ ، فقام الشیخ وأخذ طرف ردائه أو عمامته ودار بین صفوف المصلّین ، وهو یقول : من کان یحبّ لحیة الشیخ فلیساعد

ص: 109

هذا السیّد ، وملأ الناس طرف رداء الشیخ بالمال فأعطاه الشیخ للسیّد ثمّ وقف یصلّی.

وبمثل ه_ذا الحلم والخلق الحسن کان یتعامل مراجعنا العظام مع عوامّ الناس.

قال الشهید الثانی فی منیته فی بیان ما یلزم المعلّم والمتعلّم وآدابهما فی أنفسهما :

فالأوّل : ما یجب علیهما إخلاص النیّة لله تعالی فی طلبه وبذله ، فإنّ مدار الأعمال علی النیّات _ ثمّ یذکر الإخلاص من خلال القرآن الکریم والروایات الشریفة _.

ثمّ یتعرّض للأمر الثانی : وهو استعمال العلم.

ثمّ الأمر الثالث : التوکّل علی الله سبحانه.

والرابع : حسن الخلق زیادة علی غیرهما من الناس والتواضع وتمام الرفق وبذل الوسع فی تکمیل النفس. روی معاویة بن وهب ، قال : سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول : اطلبوا العلم وتزیّنوا معه بالحلم والوقار ، وتواضعوا لمن تعلّمونه العلم ، وتواضعوا لمن طلبتم منه العلم ، ولا تکونوا علماء جبّارین ، فیذهب باطلکم بحقّکم. وروی الحلبی فی الصحیح عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال : قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : ألا اُخبرکم بالفقیه حقّ الفقیه؟ من لم یقنّط الناس من رحمة الله ، ولم یؤمّنهم من عذاب الله ، ولم یرخّص لهم فی معاصی الله ، ولم یترک القرآن رغبةً عنه فی غیره ، ألا لا خیر فی علم لیس فیه تفهّم ، ألا لا خیر فی قراءة لیس فیها تدبّر ، ألا لا خیر فی عبادة لیس فیها تفکّر.

واعلم أنّ المتلبّس بالعلم منظور إلیه ، ومتأسّی بفعله وقوله وهیئته ، فإذا

ص: 110

حسن سمته وصلحت أحواله وتواضعت نفسه ، وأخلص لله تعالی عمله ، انتقلت أوصافه إلی غیره من الرعیّة ، وفشا الخیر فیهم ، وانتظمت أحوالهم ، ومتی لم یکن کذلک کان الناس دونه فی المرتبة التی هو علیها فضلا عن مساواته ، فکان مع فساد نفسه منشأً لفساد النوع وخلله ، وناهیک بذلک ذنباً وطرداً عن الحقّ وبعداً ، ویا لیته إذا هلک انقطع عمله ، وبطل وزره ، بل هو باق ما بقی من تأسّی به واستنّ بسنّته.

وقد قال بعض العارفین : إنّ عامّة الناس أبداً دون المتلبّس بالعلم بمرتبة ، فإذا کان ورعاً تقیّاً تلبّست العامّة بالمباحات ، وإذا اشتغل بالمباح ، تلبّست العامّة بالشبهات ، فإن دخل فی الشبهات تعلّق العامی بالحرام ، فإن تناول الحرام کفر العامی ، وکفی شاهداً علی صدق هذه العیان وعدول الوجدان ، فضلا عن نقل الأعیان (1).

فعلی طالب العلم فی سیرته الأخلاقیّة أن یراعی حسن الخلق غایة المراعاة ، ویحافظ علی القیام بشعائر الإسلام وظواهر الأحکام ، کإقامة الصلوات فی مساجد الجماعات محافظاً علی شریف الأوقات ، وإفشاء السلام للخاصّ والعامّ مبتدئاً ومجیباً ، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر والصبر علی الأذی بسبب ذلک ، صادعاً بالحقّ ، باذلا نفسه لله ، لا یخاف لومة لائم ، متأسّیاً فی ذلک بالنبیّ (صلی الله علیه وآله) وغیره من الأنبیاء ، فإنّ العلماء ورثه الأنبیاء ، متذکّراً ما نزل بهم من المحن عند القیام بأوامر الله تعالی.

ولا یرضی من أفعاله الظاهرة والباطنة بالجائز ، بل یأخذ نفسه بأحسنها

ص: 111

وأکملها ، فإنّ العلماء هم القدوة وإلیهم المرجع ، وهم حجّة الله تعالی علی العوامّ ، وقد یراقبهم للأخذ منهم ، من لا ینظرون إلیه ، ویقتدی بهم من لا یعملون به ، وإذا لم ینتفع العالم بعلمه ، فغیره أبعد من الانتفاع به ، ولهذا عظمت زلّة العالم لما یترتّب علیها من المفاسد.

ویتخلّق بالمحاسن التی ورد بها الشرع وحثّ علیها ، والخلال الحمیدة والشیم المرضیة ، من السخاء والجود وطلاقة الوجه من غیر خروج عن الاعتدال وکظم الغیظ وکفّ الأذی واحتماله والصبر والمروّة والتنزّه عن دنیّ الاکتساب والإیثار وترک الاستئسار والإنصاف وترک الاستنصاف وشکر المتفضّل والسعی فی قضاء الحاجات وبذل الجاه والشفاعات والتلطّف بالفقراء والتحبّب إلی الجیران والأقرباء ، والإحسان إلی ما ملکت الأیمان ومجانبة الإکثار من الضحک والمزاح والتزام الخوف والحزن والانکسار والإطراق والصمت بحیث یظهر أثر الخشیة علی هیئته وسیرته وحرکته وسکونه ونطقه وسکوته ، لا ینظر إلیه ناظر إلاّ وکان نظره مذکّراً لله تعالی ، وصورته دلیلا علی علمه.

وملازمة الآداب الشرعیّة القولیّة والفعلیّة الظاهرة والخفیّة ، کتلاوة القرآن الکریم متفکّراً فی معانیه ، ممتثلا لأوامره ، منزجراً عند زواجره ، واقفاً عند وعده ووعیده ، قائماً بوظائفه وحدوده ، وذکر الله تعالی بالقلب واللسان ، وکذلک ما ورد من الدعوات والأذکار فی آناء اللیل والنهار ونوافل العبادات من الصلاة والصیام وحجّ البیت الحرام ، ولا یقتصر من العبادات علی مجرّد العلم ، فیقسو قلبه ، ویظلم نوره ، کما تقدّم التنبیه علیه _ وسیأتی أیضاً _.

وزیادة التنظیف بإزالة الأوساخ ، وقصّ الأظفار وإزالة الشعور المطلوب زوالها ، واجتناب الروائح الکریهة ، وتسریح اللحیة ، مجتهداً فی الاقتداء بالسنّة

ص: 112

الشریفة والأخلاق الحمیدة المنیفة.

ویطهّر نفسه من مساوئ الأخلاق وذمیم الأوصاف : من الحسد والریاء والعجب واحتقار الناس ، وإن کانوا دونه بدرجات ، والغِلّ والبغی والغضب لغیر الله ، والغش والبخل والخبث والبَطَر والطمع والفخر والخیلاء والتنافس فی الدنیا والمباهاة بها والمداهنة والتزیّن للناس وحبّ المدح بما لم یفعل ، والعمی عن عیوب النفس والاشتغال عنها بعیوب الناس ، والحمیّة والعصبیّة لغیر الله ، والرغبة والرهبة لغیره ، والغیبة والنمیمة والبهتان والکذب والفحش فی القول.

ولهذه الأوصاف تفصیل وأدویة وترغیب وترهیب ، محرّر فی مواضع تخصّه _ کجامع السعادات والمحجّة البیضاء وآداب النفس ومرآة الرشاد _ والغرض من ذکرها هنا تنبیه العالم والمتعلّم علی اُصولها ، لیتنبّه لها ارتکاباً واجتناباً علی الجملة ، وهی وإن اشترکت بین الجمیع ، إلاّ أنّها بهما أولی ، فلذلک جعلناها من وظائفهما ، لأنّ العلم _ کما قال بعض الأکابر _ عبادة القلب وعمارته وصلاة السرّ ، وکما لا تصحّ الصلاة التی هی وظیفة الجوارح ، إلاّ بعد تطهّرها من الأحداث والأخباث ، فکذلک لا تصحّ عبادة الباطن إلاّ بعد تطهیره من خبائث الأخلاق.

ونور العلم لا یقذفه الله تعالی فی القلب المتنجّس بالکدورات النفسیّة والأخلاق الذمیمة ، کما قال الإمام الصادق (علیه السلام) :

« لیس العلم بکثرة التعلّم ، وإنّما هو نورٌ یقذفه الله تعالی فی قلب من یرید الله أن یهدیه ».

ونحوه قال ابن مسعود : « لیس العلم بکثرة الروایة ، إنّما العلم نورٌ یقذف فی

ص: 113

القلب ».

وبهذا یعلم أنّ العلم لیس هو مجرّد استحضار المعلومات الخاصّة ، وإن کانت هی العلم فی العرف العامی ، وإنّما هو النور المذکور الناشئ من ذلک العلم الموجب للبصیرة والخشیة لله تعالی (1).

قال الله تعالی : ( وَاللهُ عَلیمٌ حَلیمٌ ) 2- ، ( إنَّ إبْراهیمَ لَحَلیمٌ أوَّاهٌ مُنیبٌ ) 3-.

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : فأمّا الحلم فمنه رکوب الجمیل ، وصحبة الأبرار ، ورفع الضعة ، ورفع الخساسة ، تشهی الخیر ، ویقرب صاحبه من معالی الدرجات والعفو والمهل والمعروف والصمت ، فهذا ما یتشعّب للعاقل بحلمه. لیس بحلیم من لم یعاشر بالمعروف من لا بدّ من معاشرته. وما جمع شیء إلی شیء أفضل من حلم إلی علم.

قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : الحلم سجیّة فاضلة ، زینة ، غطاء ساتر ، فاستر خلل خلقک بحلمک ، حجاب من الآفات ، رأس الرئاسة ، عشیرة ، نور جوهره العقل ، تمام العقل ، نظام أمر المؤمن ، خلیل المؤمن ووزیره ، أنصر من شجعان العرب ، زینة الأدب ، جمال الرجل ، وخیر الحلم التحلّم ، ومن لم یتحلّم لم یحلم ، والحلیم من احتمل إخوانه ، وبوفور العقل یتوفّر الحلم ، ولا یکون حلیماً حتّی یکون وقوراً ، وعلیک بالحلم فإنّه ثمرة العلم ، ومن حلم ساد ، ویظفر من حلم ، فکفی بالحلم ناصراً وبه تکثر الأنصار ، والحلم کظم الغیظ وملک النفس مع القدرة ، وکمال العلم الحلم ، وکمال الحلم کثرة الاحتمال والکظم ، فلن یثمر العلم حتّی یقارنه الحلم ، والعلم أصل الحلم ، والحلم زینة العلم ...

قال الإمام الصادق (علیه السلام) : علیک بالحلم فإنّه رکن العلم ، الحلم لباس العالم فلا تعرینّ منه 4-.

ص: 114

( وَل_ْیَسْتَعْفِفِ الَّذینَ لا یَجِدونَ نِکاحاً حَتَّی یُغْنِیَهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ ) (1).

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« إنّ الله یحبّ الحییّ المتعفّف ، ویبغض البذیّ السائل الملحف ».

« من طالب حقّاً فلیطلبه فی عفاف واف أو غیر واف ».

« اللهمّ إنّی أسألک الهدی والتقی والعفاف والغنی ».

« لمّ_ا نفذ المال حین تقسیمه عند رسول الله فسأله الأنصار ، فقال : ما یکون عندی من خیر فلن أدّخره عنکم ، ومن یستعفف یعفّه الله ، ومن یستغنِ یغنه الله ».

« أحبّ العفاف إلی الله تعالی عفاف البطن والفرج ».

« أکثر ما تلج به اُمّتی النار الأجوفان : البطن والفرج ».

« ثلاثٌ أخافهنّ علی اُمّتی من بعدی : الضلالة بعد المعرفة ، ومضلاّت الفتن ، وشهوة البطن والفرج ».

« أمّا العفاف : فیتشعّب منه الرضا والاستکانة والحظّ والراحة والتفقّد والخشوع والتذکّر والتفکّر والجود والسخاء ، فهذا ما یتشعّب للعاقل بعفافه رضی بالله وبقسمه ».

وقال أمیر المؤمنین (علیه السلام) :

« من سکن قلبه العلم بالله سکنه الغنی عن خلق الله ».

ویقول مولانا أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

« أفضل العبادة العفاف ».

« ألا وإنّ لکلّ مأموم إماماً یقتدی به ویستضیء بنور علمه ، ألا وإنّ إمامکم

ص: 116

قد اکتفی من دنیاه بطمریه ، ومن طُعمه بقرصیه ، ألا وإنّکم لا تقدرون علی ذلک ، ولکن أعینونی بورع واجتهاد ، وعفّة وسداد ».

« ما المجاهد الشهید فی سبیل الله بأعظم أجراً ممّن قدر فعفّ ، لکاد العفیف أن یکون ملکاً من الملائکة ».

« العفّة شیمة الأکیاس ، الشره سجیّة الأرجاس ».

« العفّة رأس کلّ خیر ».

« العفّة أفضل الفتوّة ».

« العفاف یصون النفس وینزّهها عن الدنایا ».

« علیک بالعفاف فإنّه أفضل شیم الأشراف ».

« علیک بالعفّة فإنّها نعم القرین ».

« إذا أراد الله بعبد خیراً أعفّ بطنه وفرجه ».

« أصل العفاف القناعة ، وثمرتها قلّة الأحزان ».

« من قنعت نفسه أعانته علی النزاهة والعفاف ».

« الرضا بالکفاف یؤدّی إلی العفاف ».

« قدر الرجل علی قدر همّته ، وعفّته علی قدر غیرته ».

« دلیل غیرة الرجل عفّته ».

« من عقل عفّ ».

« الصبر عن الشهوة عفّة ، وعن الغضب نجدة ».

« الفضائل أربعة أجناس : أحدها الحکمة وقوامها فی الفکرة ، والثانی : العفّة وقوامها فی الشهوة ، والثالث : القوّة وقوامها فی الغضب ، والرابع : العدل وقوامه فی اعتدال قوی النفس ».

ص: 117

« ثمرة العفّة الصیانة ».

« من عفّ خفّ وزره وعظم عند الله قدره ».

« من عفّت أطرافه حسنت أوصافه ».

« النزاهة آیة العفّة ».

« من اُتحف العفّة والقناعة حالفه العزّ ».

قال الإمام الباقر (علیه السلام) :

« ما عبد الله بشیء أفضل من عفّة بطن وفرج ».

« وقال لرجل : أی الاجتهاد أفضل من عفّة بطن وفرج ».

وقال أمیر المؤمنین فی وصیّته لمحمّد بن أبی بکر لمّ_ا ولاّه مصر :

« یا محمّد بن أبی بکر ، اعلم أنّ أفضل العفّة الورع فی دین الله والعمل بطاعته ، وإنّی اُوصیک بتقوی الله فی أمر سرّک وعلانیتک » (1).

فهذه نماذج من الأخبار الشریفة ، وحقّاً کلام الأئمة أئمة الکلام ، وإنّ کلامهم نور فی الطریق إلی الله سبحانه وتعالی ، لا یستغنی السائر إلیه منه.

وطالب العلم لا بدّ له من العفاف بکلّ ما للکملة من مغزی ومعنی ومصداق ، فإنّما ینال عزّة الدارین ، ویوفّق فی حیاته العلمیّة والعملیّة ، لو تمثّلت العفّة فی وجوده وحقیقته.

ولو عرف الدنیا لعفّ عنها وزهد فیها.

لقد سئل بعض العلماء عن رغبة الناس فی دنیاهم مع شدّة إتعابها إیّاهم ، فقال : ذلک لقلّة معرفتهم بها ، کالصبیّ الغِرّ أعجبه من لین الرقشاء _ الحیّة _ لونها

ص: 118

ومسّها ، فلم یبرح حتّی قتله نهشها ، ولو أنّهم عرفوها حقّ معرفتها لنظروا إلیها نظر المریض إلی وجوه العوّد ، نظر الجزور إلی أشفار الجازر ، فلا سماعه یطیق إن ذُکر بین یدیه ، ولا إذا اُحضر أمکنه النظر إلیه.

قال بعض الصالحین : من عرف عفّ ، ومن عفّ خفّ.

عجباً لقوم یعجبون برأیهم ***وأری بعقلهم الضعیف قصورا

هدموا قصورهم بدار بقائهم ***وبنوا لعُمرهم القصیر قصورا

أجل إنّ عفّة النفس کرامة إنسانیة ، وشرف نبیل ، وخلق رفیع ، وموهبة قدسیّة ، کان ولا یزال یتحلّی بها علماؤنا الأعلام ، فعلّمونا بسلوکهم وسیرتهم الحسنة کیف یکون طالب العلم عفیف النفس ، حتّی یحسبهم الجهّال أغنیاء من التعفّف ، فیقارعون الفقر ویکابدون الحرمان ویصبرون علی البؤس بعفّة نفس وسداد.

نقل المرحوم الاُستاذ جلال همائی خلال مقابلة إذاعیّة معه القصّة التالیة : کنت مع آیة الله الشیخ هاشم القزوینی ندرس فی إصفهان فترة شبابنا ، فذات یوم کنّا نتباحث فی الدرس ، وإذا بالشیخ یغمی علیه ، فأتیت بالطبیب مسرعاً ، فسقاه الماء المحلّی بالسکّر ، فشرب قلیلا ففتح عینه فجلس وفتح کتابه مباشرةً وهو یسألنی : أین وصلنا فی البحث؟ وکأنّه لم یحدث له طارئ! ثمّ الطبیب أشار علیَّ أنّ إغماء الشیخ من شدّة الجوع ، ناوله طعاماً فی أسرع وقت ، فلمّ_ا حقّقت أمره وجدته لم یتذوّق طعاماً لمدّة یومین لشدّة الفقر وتعفّفه وعدم إخباره أحداً عن حاله وجوعه (1).

فلذّة العلم تغنی طالب العلم ، وتعلّمه الإباء وعزّة النفس وصرف النظر عن

ص: 119

مال هذا وذاک وثروته ، فیصون کرامته ویحفظ شخصیّته وعزّته ، ویبقی متحرّراً من قیود الرقّیة لفلان وفلان.

فمن یطمع بمال الآخرین وعطائهم ویتقبّل هدایاهم کیف یمکنه أن یأمر بالمعروف وینهی عن المنکر ویذبّ عن حیاض الإسلام ویقف فی وجه الظالمین بشجاعة.

وسلفنا الصالح من أخلاقهم الحسنة العفّة والسداد ، وکانوا یرفضون هدایا أصحاب المناصب والأثریاء التی تشکّل فی الحقیقة وثیقة عبودیّة ذلک العالم لصاحب تلک الهدیّة.

یقول الشهید الثانی فی منیته : فممّ_ا یلزم لکلّ واحد منهما (العالم والمتعلّم) بعد تطهیر نفسه من الرذائل المذکورة وغیرها ، توجیه نفسه إلی الله تعالی والاعتماد علیه فی اُموره وتلقّی الفیض الإلهی من عنده ، ولا یعتمد علی الأسباب فیتّکل إلیها وتکون وبالا علیه ، ولا علی أحد من خلق الله تعالی ، بل یلقی مقالید أمره إلی الله تعالی فی أمره ورزقه وغیرهما ، یظهر علیه من نفحات قدسه ولحظات اُنسه ما یقوم به أوده ویحصل مطلبه ، ویصلح به أمره ، وقد ورد فی الحدیث عن النبیّ (صلی الله علیه وآله) : إنّ الله تعالی قد تکفّل لطالب العلم برزقه خاصّة عمّ_ا ضمنه لغیره ، بمعنی أنّ غیره یحتاج إلی السعی ، وطالب العلم لا یکلّف بذلک ، إن أحسن النیّة وأخلص العزیمة.

وعندی فی ذلک من الوقائع والدقائق ما لو جمعته بلغ ما یعلمه الله من حسن صنع الله تعالی بی ، وجمیل معونته منذ اشتغلت بالعلم ... وبالجملة لیس الخبر کالعیان (1).

ص: 120

فعالم الدین لا بدّ له من أن یترفّع عن السفاسف ، مرفوع الهام محلّقاً فی سماء العفّة والعزّة والإباء ، غنیّاً بقناعته وزهده وورعه ، وفی نفس الوقت الذی یحرص علی أن یکون متواضعاً ، فإنّه یکون أبیّ النفس عزیزاً عفیفاً قنوعاً ، ویدع الدنیا لأهلها.

اُنظر إلی قدوة العلماء شیخنا الأعظم الشیخ الأنصاری (قدس سره) لمّ_ا دفع إلیه أحد أثریاء إیران مالا لیبنی به بیتاً أو یشتری بیتاً لسکنه ، فإنّه لعزّة نفسه لم یصرف ذلک المبلغ فی شؤونه الخاصّة ، وإنّما صرفه جمیعه فی شراء أرض وبناء مسجد علیها وهو أحد المساجد المعروفة فی النجف الأشرف باسم مسجد الشیخ الأنصاری.

وعندما رجع ذلک الثریّ من الحجّ أراه الشیخ الأنصاری ذلک المسجد وقال له : هذا هو منزلی الذی کنت أنت السبب فیه.

کان الشریف الرضی (رحمه الله) شدید الالتزام بمبادئ الدین الحنیف وأحکام الشریعة ، فکان شدید الاجتناب للتملّق والمداهنة ، ولم یقبل الصِلات والهدایا من الملوک والسلاطین ، فکان عفیف النفس عالی الهمّة لم یقبل من أحد صلة ولا جائزة.

یقول أحد الوزراء المعاصرین للسیّد الرضی (رحمه الله) :

ولِد للسیّد الرضیّ مولود ، فأرسلت إلیه ألف دینار فی طبق علی ما هو المتعارف فی مثل ذلک ، فردّه الرضیّ قائلا : الوزیر یعلم أنّی لا أقبل من أحد شیئاً. أرسلت ذلک الطبق ثانیةً وقلت : إنّ هذا المبلغ للمولود ولا علاقة لک به ، فردّه ثانیةً وقال : أطفالنا أیضاً لا یقبلون من أحد شیئاً. أرسلته إلیه ثالثةً وقلت : إعطِ هذا المبلغ للقابلة ، فردّه وقال : إنّنا أهل بیت لا نطلع علی أحوالنا قابلةً غریبة ، وإنّما عجائزنا یتولّین هذا الأمر من نسائنا ، ولسنَ ممّن یأخذن اُجرة ، ولا یقبلنَ صلة. أرسلته إلیه رابعةً وقلت : هذا للطلاّب الذین یدرسون عندک ، فقال السیّد الرضیّ :

ص: 121

ها هم الطلاّب جمیعاً حاضرون لیأخذ کلّ منهم ما یرید. عندها قام أحد الطلاّب وتناول دیناراً واقتطع منه مقداراً احتفظ به ثمّ ردّ الباقی إلی الطبق. وسأله السیّد الرضی عن سبب ذلک فقال : احتجت البارحة شیئاً من الزیت للمصباح ولم یکن المتولّی لنفقة المدرسة موجوداً ، فاستدنت من البقّال حاجتی من الزیت ، وقد أخذت هذا المقدار من الدینار لأداء دینی هذا ، ثمّ ردّ الطبق.

بعد ذلک أمر السیّد بأن یکون مع کلّ طالب من طلاّب المدرسة مفتاح لصندوق مالیّة المدرسة لیأخذ حاجته عند الضرورة ، ولا یضطرّ أحد لمراجعة المسؤول عن ذلک (1).

وهذا شیخنا القمی صاحب مفاتیح الجنان ، فی إحدی السنوات طلب أحد المحسنین من المحدّث القمّی أن یقبل التزامه بدفع مبلغ خمسین دیناراً عراقیاً بإزاء مجلس وعظ المحدّث وخطابته ، وکان مصرف المحدّث آنذاک شهریاً ثلاثة دنانیر ، إلاّ أنّه رغم ذلک قال لهذا المحسن : أنا أرتقی المنبر لأجل الإمام الحسین (علیه السلام) ، ورفض قبول ذلک المبلغ.

هکذا کان سلفنا الصالح ، إلاّ أنّه نسمع الیوم بین آونة واُخری ما یحزّ القلب ویقطع أنیاطه ، بأنّ فلان خطیب معروف یتعامل مع صاحب المجلس علی منبره ، وفی بعض الأحیان لا یتّفق معه ، لأنّ هناک من یعطیه أکثر منه.

یحکی أنّ العالم الشیخ رضا الاسترآبادی قال : أیّام إقامتی فی کربلاء والتشرّف بملازمة الوحید البهبهانی ، جاء أحد التجّار للزیارة وأحضر قطعة قماش ثمینة هدیّة لسماحته ، وحیث إنّه کان قد سمع أنّه لا یقبل شیئاً من أحد ، فقد حاول أن

ص: 122

یجد الطریقة المناسبة لیقبلها منه ، فقیل له : إذا توسّط لک فی قبول الهدیّة الشیخ رضا الاسترآبادی فقد یقبلها الشیخ الوحید لأنّه یکرمه ، فجائنی فلم أقبل وساطة ذلک لعلمی بعدم قبول الهدیّة ، فقال التاجر : لو تمکّنت لأهدیت له قطعةً اُخری ، فرضیت فأتیت الشیخ ، وبعد أن فتح الباب وأخبرته بالواقعة ، قبل أن اُکمل کلامی أغلق الباب علیَّ وقال : تصوّرت أنّک أتیت فی هذا الحرّ الشدید لحلّ مشکلة علمیّة ، فطرقت الباب مرّة اُخری وقلت له : لو قبلتها لأهدی إلیَّ قطعةً اُخری فلا تجعلنی أخسرها ، فضحک الشیخ وقال : بُنی ، علیک بالدرس ولا تصرف وقتک فی هذه الاُمور العبثیّة ، ثمّ قبل الهدیّة وقال : بشرط أن لا تتوسّط بعد فی مثل هذه الاُمور.

وأخیراً یقول العارف بالله الشیخ محمّد البهاری من تلامذة آیة الله الشیخ حسینقلی الهمدانی الکبار ، ومن الواصلین إلی حریم القرب الإلهی ، یتحدّث عن صفات العالم :

الثالث : لا بدّ أن یکون متوکّلا علی مولاه ، آیساً عمّ_ا فی أیدی الناس ، فلا یتملّق لأحد من الأغنیاء ، ویسمّی ذلک تواضعاً ، فإنّ تواضع الفقیر هو التکبّر علیهم من حیث أنّهم أغنیاء.

الرابع : أن لا یداهنهم بالخوض فی الباطل طمعاً بما فی أیدیهم من حطام الدنیا ...

السابع : ما یعطیه إیّاه غیره من المال ، إن علم أنّه حرام وجب علیه الامتناع ، وإن علم أنّه مشتبه أو حلال فیه منّة فردّه له راجح ، وإن علم أنّه هدیّة محلّلة بغیر منّة استحبّ له القبول تأسّیاً بالنبیّ والأئمة (علیهم السلام) ، وإن کان من الصدقات وهو مستحقّ ، فإن علم أنّه یعطی ریاءً وسمعةً یمکن أن یقال بعدم جواز الأخذ إذا صدق أنّه إعانة علی الإثم.

ص: 123

وینبغی له التعفّف عن السؤال ما استطاع ، فإنّه فقر معجّل وحساب طویل لعدم خلوّه من الآفات غالباً ، إذ هو متضمّن للشکوی وذهاب ماء الوجه ، والذلّ عند غیرالله وإیذاء المسؤول ، وإعطائه استحیاءً أو ریاءً أو إلجاءً أمر یورث شتم السائل وإیذاءه ، إلی غیر ذلک من الآفات ، ولذا روی : « أنّ مسألة الناس من الفواحش » ، نعم لو کان فی مقام الاضطرار ، فله ذلک ، بل قد یجب ، إلاّ أنّ تشخیص درجات هذه المقامات فی غایة الإشکال والصعوبة (1).

هذه بعض النماذج والوصایا من سیرة علمائنا الأعلام فی عفّة النفس وعزّتها ، والعفّة تعدّ من اُمّهات الأخلاق الحسنة ، کما جاء فی المحجّة البیضاء ، قال بعض الأعلام :

« کما أنّ حسن الصورة الظاهرة مطلقاً لا یتمّ بحسن العینین دون الأنف والفم والخدّ ، بل لا بدّ من الحسن فی جمیعها حتّی یتمّ حسن الخلق ، فإذا استوت الأرکان الأربعة واعتدلت وتناسبت حصل حسن الخلق ، وهی : قوّة العلم ، وقوّة الغضب ، وقوّة الشهوة ، وقوّة العدل بین هذه القوی الثلاث ، وحسن القوّة الغضبیّة واعتدالها یعبّر عنه بالعفّة ، فإن مالت قوّة الغضب عن الاعتدال إلی طرف الزیادة سمّی ذلک تهوّراً ، وإن مالت إلی الضعف والنقصان سمّی ذلک جُبناً وخوراً ، وإن مالت قوّة الشهوة إلی طرف الزیادة سمّی شرهاً ، وإن مالت إلی النقصان سمّی خموداً ، والمحمود هو الوسط وهو الفضیلة ، والطرفان مذمومتان. والعدل إذا فات فلیس له طرفان زیادة ونقصان ، بل له ضدّ واحد وهو الجور ، وأمّا الحکمة فیسمّی إفراطها عند الاستعمال فی الأغراض الفاسدة خبّاً وجربزة ، ویسمّی تفریطها بلهاً ، والوسط هو

ص: 124

الذی یختصّ باسم الحکمة ، فإذن اُمّهات الأخلاق واُصولها أربعة : الحکمة والشجاعة والعفّة والعدل ، فمن اعتدال هذه الاُصول الأربعة تصدر الأخلاق الجمیلة کلّها (1).

قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : لا تکمل المکارم إلاّ بالعفاف والإیثار (2).

ویقول الشهید الثانی فی منیته فی الآداب التی یشترک فیها المعلّم والمتعلّم :

الخامس : أن یکون عفیف النفس عالی الهمّة منقبضاً عن الملوک وأهل الدنیا ، لا یدخل إلیهم طمعاً ، ما وجد إلی الفرار منهم سبیلا ، صیانة العلم عمّ_ا صانه السلف. فمن فعل ذلک ، فقد عرض نفسه وخان أمانته ، وکثیراً ما یثمر عدم الوصول إلی البُغْیة ، وإن وصل إلی بعضها لم یکن حاله کحال المتعفّف المنقبض ، وشاهده مع النقل والوجدان.

قال بعض الفضلاء لبعض الأبدال : ما بال کبراء زماننا وملوکها لا یقبلون ولا یجدون للعلم مقداراً ، وقد کانوا فی سالف الزمان بخلاف ذلک؟ فقال : إنّ علماء ذلک الزمان کان یأتیهم الملوک والأکابر وأهل الدنیا ، فیبذلون لهم دنیاهم ، ویلتمسون منهم علمهم ، فیبالغون فی دفعهم وردّ منّتهم عنهم ، فصغرت الدنیا فی أعین أهلها ، وعظم قدر العلم عندهم ، نظراً منهم إلی أنّ العلم لولا جلالته ونفاسته ما آثره هؤلاء الفضلاء علی الدنیا ، ولولا حقارة الدنیا وانحطاطها لما ترکوها رغبةً عنها ، ولمّ_ا أقبل علماء زماننا علی الملوک وأبناء الدنیا ، وبذلوا لهم علمهم التماساً لدنیاهم ، عظمت الدنیا فی أعینهم ، وصغر العلم لدیهم لعین ما تقدّم.

ص: 125

وقد سمعت جملةً من الأخبار فی ذلک سابقاً ، کقول النبیّ (صلی الله علیه وآله) : « الفقهاء اُمناء الرسل ، ما لم یدخلوا فی الدنیا. قیل : یا رسول الله ، وما دخولهم فی الدنیا؟ قال : اتّباع السلطان ، فإذا فعلوا ذلک فاحذروهم علی دینکم » ، وغیره من الأحادیث.

واعلم أنّ القدر المذموم من ذلک لیس هو مجرّد اتّباع السلطان کیف اتّفق ، بل اتّباعه لیکون توطئةً له ، ووسیلة إلی ارتفاع الشأن ، والترفّع علی الأقران وعظم الجاه والمقدار ، وحبّ الدنیا والرئاسة ونحو ذلک ، أمّا لو اتّبعه لیجعله وصلةً إلی إقامة نظام النوع ، وإعلاء کلمة الدین ، وترویج الحقّ ، وقمع أهل البدع ، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر ، ونحو ذلک ، فهو من أفضل الأعمال فضلا عن کونه مرخّصاً ، وبهذا یجمع بین ما ورد من الذمّ وما ورد أیضاً من الترخیص فی ذلک ، بل عن فعل جماعة من الأعیان کعلیّ بن یقطین وعبد الله النجاشی وأبی القاسم بن روح أحد الأبواب الأربعة الشریفة ، ومحمّد بن إسماعیل بن بزیغ ونوح بن درّاج وغیرهم من أصحاب الأئمّة ، ومن الفقهاء مثل السیّدین الأجلّین المرتضی والرضی وأبیهما والخواجة نصیر الدین الطوسی والعلاّمة بحر العلوم جمال الدین بن المطهّر وغیرهم کالعلاّمة المجلسی والشیخ البهائی قدّس الله أسرارهم الزکیّة.

وأخیراً ، یا طالب العلم _ زاد الله فی توفیقک _ إجعل شعارک فی الحیاة قوله تعالی :

( یَحْسَبُهُمُ الجاهِلُ أغْنِیاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ ) (1).

ص: 126

« الدعاء سلاح المؤمن وعمود الدین ونور السماوات والأرضین » (1).

ونتیجة الآیة الکریمة والروایة الشریفة : أنّ فلسفة الحیاة العبادة ، وأصل العبادة الدعاء. فمن حکمة الحیاة الدعاء ، وما أکثر الآیات والأخبار التی تحثّ الإنسان علی الدعاء وابتغاء الوسیلة إلی الله سبحانه وتعالی ، وما أکثر فوائد الدعاء الفردیّة والاجتماعیّة ، فإنّ الدعاء قرآن صاعد ، وإنّه حلقة وصل بین العبد وربّه ، ومحضر اُنس وحدیث العشّاق وکلام المحبّین.

وطالب العلم فی سیرته الأخلاقیة منذ البدایة وحتّی آخر لحظة من حیاته العلمیّة والعملیّة لا بدّ أن یستأنس بالأدعیة والأذکار والأوراد ، فإنّه بدعائه یشفع العلم لیکون نافعاً له ولغیره ، وإنّما تزداد برکات العلم وثمراته بمثل الدعاء والتوسّل بالله وبرسوله وأولیائه (علیهم السلام) ، وإنّه یفلح الطالب فی الحیاة وفی تحصیل العلوم والفنون.

یقول أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) :

« الدعاء مقالید الفلاح ومصابیح النجاح ».

« الدعاء مفاتیح النجاح ومقالید الفلاح ».

« الدعاء مفتاح الرحمة ومصباح الظلمة ».

« أحبّ الأعمال إلی الله فی الأرض الدعاء ».

وأخطر شیء علی طالب العلم هو الشیطان ووساوسه وحبائله وحزبه وأعوانه ، ویقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « أکثر من الدعاء تسلم من سورة الشیطان » ، وکان هو (علیه السلام) رجل دعّاء.

ص: 128

فالدعاء سلاح المؤمن وسلاح الأنبیاء (علیهم السلام) ، وکلّما ازداد الإنسان علماً ازداد دعاءً ، قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « أعلم الناس بالله سبحانه أکثرهم له مسألةً ».

والجهل یُعدّ من أمرّ الداء ، ویقول الإمام الصادق (علیه السلام) :

« علیک بالدعاء فإنّ فیه شفاء من کلّ داء ».

کما أنّه علینا أن نسأل الله فی کلّ الأشیاء صغارها وکبارها ، حتّی شسع النعل ، کما قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« سلوا الله عزّوجلّ ما بدا لکم من حوائجکم حتّی شسع النعل ، فإنّه إن لم ییسّره یتعسّر ».

« یا موسی سلنی کلّ ما تحتاج إلیه حتّی علف شاتک وملح عجینک ».

وموسی هذا من أنبیاء اُولی العزم ، والعلماء ورثة الأنبیاء ، وأولی الناس باتّباعهم والاقتداء بهم ، فلا بدّ أن یدعو الله فی کلّ شیء حتّی ملح الطعام.

وأمّا التوسّل وابتغاء الوسیلة بمحمّد وآله الطاهرین ، فما أکثر النصوص الدینیة والقضایا التأریخیة والحوادث الواقعیّة تدلّ علی أهمیّة ذلک فی حیاة المؤمن ، لا سیّما طالب العلوم الدینیّة.

کما إنّ الأذکار والأوراد والنوافل والأعمال المستحبّة ، لا سیّما صلاة اللیل لها دور عظیم جدّاً فی توفیق وسعادة طالب العلم ، والانتفاع بعلمه المبارک ، وتکامله فی حیاته العلمیة والعملیّة.

ومن هذا المنطلق نجد حیاة أسلافنا فی العلم والعمل مشحونة بالحکایات والخواطر ذات العبر والدروس ، کما إنّها ملیئة بالوصایا والاهتمام البالغ بهذا الجانب الروحی الملکوتی.

ص: 129

یقول العلاّمة الطباطبائی صاحب المیزان فی تفسیر القرآن : کنت أیّام شبابی فی النجف الأشرف حین کسب علوم أهل البیت (علیهم السلام) أتردّد علی المرحوم آیة الله العارف بالله السیّد علی القاضی ، فذات یوم کنت واقفاً عند باب المدرسة ، فمرّ بی المرحوم القاضی ، فلمّ_ا اقترب منّی وضع یده علی کتفی وقال : بنیّ ، إن کنت ترید الدنیا فعلیک بصلاة اللیل ، وإن کنت ترید الآخرة فعلیک بصلاة اللیل. یقول السیّد : لقد أثّرت هذه المقولة الروحیّة فی نفسی غایة التأثیر ، فصرت اُلازم السیّد القاضی لیل نهار لاُدرک فیضه وکمالاته الروحیّة.

ویحدّثنا مؤسّس حوزة قم المبارکة آیة الله العظمی الشیخ عبد الکریم الحائری أنّه حین کان فی سامراء یتلقّی العلوم من اُستاذه آیة الله العظمی المجدّد الشیرازی ، دخل علیه فی یوم آیة الله السیّد محمّد الفشارکی منقبض الوجه قلقاً وکان مضطرباً من مرض الوباء الذی اجتاح العراق تلک الأیّام ، فقال المجدّد لتلامذته : هل ترونی مجتهداً؟ فقالوا : نعم. ثمّ قال : وهل ترونی عادلا؟ فقالوا : نعم. فلمّ_ا أقرّوا باجتهاده وعدالته ، قال : آمر کلّ امرأة ورجل من الشیعة بأن یقرأوا زیارة عاشوراء نیابة عن اُمّ صاحب الزمان (علیه السلام) السیّدة نرجس خاتون ، فیتوسّلون بها بحقّ ولدها عجّل الله فرجه الشریف أن یشفع عند الله بنجاة المسلمین من الوباء.

وبمجرّد صدور هذا الحکم التزم شیعة سامراء بالزیارة ، فدفع الله عنهم الوباء.

وفی عصرنا هذا حدث لنا مثل هذه الواقعة حیث کان صدّام الکافر یقصف مدن إیران ومنها قم المقدّسة ، فأمر آیة الله العظمی السیّد محمّد رضا الکلبایکانی أن یتوسّل الناس بسیّدة نساء العالمین فاطمة الزهراء (علیها السلام) ، فدفع الله شرّ صدّام.

ص: 130

« إنّ هذه التوسّلات تساعد الإنسان مساعدةً عظیمة جدّاً فی تحصیل العلم وکسب الإخلاص وتهذیب النفس وترک الذنوب والمعاصی ، وحتّی المکروهات والمباحات.

فهذا الإمام الخمینی قائد الثورة الإسلامیة طیلة إقامته فی النجف الأشرف لم یترک زیارة حرم أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) کلّ لیلة ، کان یقصد ضریح سیّد الشهداء (علیه السلام) ، وکان یقرأ دائماً زیارة عاشوراء مع تکرار الفقرات التی ینبغی تکرارها مئة مرّة.

کان عابداً متهجّداً مستغفراً فی الأسحار ، وابنه یقول : ذات لیلة وقع فی العراق انقلاب عسکری ، وفرضت الأحکام العرفیّة ، وجاء وقت زیارة الإمام ، فتبیّن أنّه لیس موجوداً فاضطربت وفتّشت عنه الغرف فوجدته علی السطح أمام قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) مشغولا بالزیارة ، کان یقرأ زیارة الجامعة فی کلّ لیلة إلاّ عند الضرورة.

وفی أواخر أیّامه فی طهران بعد انتصار ثورته کان کلّ یوم یتمشّی ساعتین أو ثلاثة والسبحة بیده ، وهو مشغول بالذکر أو بزیارة عاشوراء.

وکان بمجرّد أن یسمع کلمة (یا حسین) یبکی لعشقه بأهل البیت (علیهم السلام).

ذات یوم قال أحد طلاّب مدرسة الرفاه للإمام : لماذا لا تذکرون فی أحادیثکم الإمام المنتظر إلاّ قلیلا ، وبمجرّد أن سمع الإمام ذلک وقف وقال : ماذا تقول؟ ألا تعلم أنّ کلّ ما عندنا هو من الإمام صاحب الزمان عجّل الله فرجه ، وکلّ ما عندی هو من الإمام صاحب الزمان ، وکلّ ما عندنا من الثورة هو من الإمام صاحب الزمان (علیه السلام).

وهذا العلاّمة الأمینی (قدس سره) صاحب الغدیر ، من خصائصه العشق والولاء

ص: 131

الکامل لآل محمّد (علیهم السلام) عشقاً کان مشهوراً تتناقله الألسن ، بحیث یمکن القول أنّ الغدیر أثر من آثار العشق العارم ، ومن هنا کانت له علاقة خاصّة بسماع مصائب الإمام الحسین (علیه السلام) وأصحابه الکرام والتأمّل فی مصائبهم ، وکان یبکی بصوت عال بکاءً مریراً ومتفجّعاً.

وهذا العبقری العظیم الشیخ الوحید البهبهانی صاحب مدرسة فی الاُصول ، کان عندما یتشرّف بحرم سیّد الشهداء (علیه السلام) للزیارة یقبّل أوّلا عتبة الباب (الکفشداریّة) « محلّ نزع الأحذیة » ویمسح وجهه المبارک ولحیته الشریفة ، وبعد ذلک یتشرّف بدخول الحرم بخضوع وخشوع وبکاء ، ثمّ یقرأ الزیارة.

یقول المحدّث القمّی : حیث إنّ السیّد نعمة الله الجزائری لم یکن یستطیع فی بدء دراسته أن یشتری مصباحاً للمطالعة ، فقد کان یطالع فی ضوء القمر ، ونتیجة کثرة المطالعة ، ضعف بصره ، ولذلک بدأ یمسح بتربة سیّد الشهداء وتربة سائر الأئمة (علیهم السلام) علی عینیه ، ومن برکة تلک التربة کان نور بصره یزداد ویقوی.

ویضیف المحقّق القمّی : ولیس هذا الأمر غریباً ، لأنّ الدمیری فی (حیاة الحیوان) وغیره ، ینقلون أنّ الأفعی عندما تصاب بالعمی تمسح عینیها بنبات معیّن فتبصر ، وإذا کان الله تعالی یجعل تلک الخاصّیة فی نبتة ما ، فما العجب فی أن یجعل مثلها فی تربة ابن النبیّ (صلی الله علیه وآله) ، ویضیف قائلا : وهذا الحقیر أیضاً کلّما ضعف بصری بسبب کثرة الکتابة أتبرّک بتراب مراقد الأئمة (علیهم السلام) ، وأحیاناً بمسّ کتابة الأحادیث والأخبار ، وبحمد الله فإنّ یمینی فی غایة القوّة ، وأملی إن شاء الله أن تقرّ عینی ببرکتهم فی الدنیا والآخرة.

یقول ابن المحدّث القمّی : حینما کنّا فی النجف الأشرف سنة 1357 ه قبل وفاة الوالد بسنتین استیقظ والدی وقال : الیوم تؤلمنی عینای ولا أستطیع المطالعة

ص: 132

والکتابة ، فذهبت إلی الدرس ، ولمّ_ا رجعت ظهراً وجدته یطالع ویکتب ، فسألته عن ذلک فقال : توضّأت وجلست تجاه القبلة ومسحت کتاب الکافی علی عینی فارتفع الألم ، والعجیب أنّه لم یبتلِ بعدها بألم العینین طیلة عمره.

وقد کان الفقیه العادل المرحوم الشیخ جواد مشکور مرجع تقلید قسم من الشیعة فی العراق ، وفی لیلة 26 صفر 1336 ه ق رأی فی منامه فی النجف الأشرف عزرائیل سلام الله علیه ، وبعد السلام سأله من أین جئت؟ قال : من شیراز ، وقد قبضت روح المرحوم المیرزا إبراهیم المحلاّتی. فسأله : ما حال روحه فی عالم البرزخ؟ فقال : فی أحسن الحالات وفی أحسن حدائق البرزخ ، وقد وکّل الله به ألف ملک یطیعون أوامره. فقال : بأیّ سبب وصل إلی هذا المقام؟ فأجابه عزرائیل : بسبب قراءة عاشوراء. وفی الیوم التالی جاءت برقیة من شیراز إلی النجف تحمل نبأ وفاة المیرزا المحلاّتی ، وثبت صدق منام الشیخ.

کان آیة الله العظمی الشیخ عبد الکریم الحائری مؤسس الحوزة بقم قبل التدریس یأمر خطیباً أن یقرأ العزاء علی سیّد الشهداء (علیه السلام) أوّلا ، ثمّ کان یدرّس ، وکان یشترک حافی الأقدام فی مواکب اللطم والعزاء ، وکان یقول : کلّ ما عندی فهو من الإمام الحسین (علیه السلام) ، وکیف نجّاه من الموت أیّام شبابه.

وهذا السیّد میر حامد حسین صاحب عبقات الأنوار ، کان یغشی علیه عندما یسمع مصائب سیّد الشهداء (علیه السلام).

کما امتاز العلاّمة الطباطبائی صاحب تفسیر المیزان بولائه وعشقه الخاصّ بأهل البیت (علیهم السلام) ، وحینما کان یدخل حرم الإمام الرضا (علیه السلام) کان یقبّل عتبة الباب ، وکان یشترک فی عزاء سیّد الشهداء (علیه السلام) ، وفی بعض الأحیان حتّی السحر وکان یبکی بکاءً مریراً وبصوت عال ، ولا شکّ أنّ کثیر من توفیقاته ولیدة هذه الخصلة.

ص: 133

فسیرة علمائنا الکرام _ رحم الله الماضین وحفظ الباقین _ هی التوجّه والتوسّل بالأئمة الأطهار (علیهم السلام) وقراءة الأدعیة والأوراد والأذکار والزیارات (1).

وهذا سیّدنا الاُستاذ یقول فی وصیّته (2) :

واُوصیه بتهذیب النفس والمجاهدات الشرعیّة ، فإنّی نلت به ما نلت ، ورزقنی ربّی الکریم ما لم تره أعین أبناء العصر ، ولا طرقت أسماعهم ، ولا سمعت آذانهم ، فالحمد لله تعالی علی هذه الموهبة العظیمة والفضل الجسیم.

واُوصیه ونفسی الخاطئة بتقوی الله فی السرّ والعلن والاهتمام فی الورع والزهد فی زخارف هذه الدنیا الدنیّة ، وأن لا یترک زیارة أهل القبور والاعتبار بهم ، فإنّهم من کانوا بالأمس فما صاروا الیوم؟ وأین کانوا فإلی أین صاروا؟ وکیف کانوا فکیف صاروا؟ الأموال قد قسمت ، والأکفاء قد زوّجت ، والدور قد سکنت ، وما بقی لهم إلاّ ما کانوا یفعلون ویعملون ، وأن لا یترک تلاوة القرآن ومطالعة الأحادیث والتدبّر فیهما والاستنارة من أنوارهما ... وأن لا یترک صلاة اللیل والتهجّد فی آنائه والاستغفار فی أسحاره ، فقد قال مولانا سیّد المظلومین أمیر المؤمنین روحی له الفداء فی وصایاه : علیک بصلاة اللیل ...

واُوصیه بمداومة قراءة زیارة الجامعة الکبیرة ولو فی الاُسبوع مرّة.

واُوصیه بقراءة سورة (یس) بعد فریضة الفجر کلّ یوم مرّة ، وبقراءة سورة (النبأ) بعد فریضة الظهر کذلک ، وبقراءة (العصر) بعد فریضة العصر کذلک ، وبقراءة سورة (الواقعة) بعد فریضة المغرب ، وبقراءة سورة (الملک) بعد فریضة العشاء کذلک ، واُؤکّد علیه بالمداومة علی ما ذکرت ، فإنّی أروی هذه الطریقة عن

ص: 134

مشایخی الکرام وجرّبتها مراراً ...

واُوصیه بمداومة تسبیحات جدّتنا الزهراء البتول روحی لها الفداء.

واُوصیه بالتوسّل ومداومة الأدعیة والأذکار.

واُوصیه بالاستغفار فی آناء اللیل والنهار.

واُوصیه أن یجعل علی صدری فی کفنی المندیل الذی نشفت دمعاتی فی رثاء جدّی الحسین المظلوم وأهل بیته المکرمین سلام الله علیهم أجمعین.

واُوصیه بالمداومة علی السنن والمستحبّات وترک المرجوحات والمکروهات مهما أمکن.

واُوصیه بتلاوة القرآن الشریف وإهداء ثوابه إلی أرواح شیعة آل الرسول الذین لا وارث لهم أو لا متذکّر فی حقّهم ، فإنّی قد جرّبت هذه الحسنة مراراً ووفّقنی ربّی الکریم بما وفّقنی بسببها ، فالموفّقیة والرشد والتقدّم فی التضرّع والدعاء :

( وَإذا سَألَکَ عِبادی عَنِّی فَإنِّی قَریبٌ اُجیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذا دَعانِ فَل_ْیَسْتَجیبوا لی وَل_ْیُؤْمِنوا بی لَعَلَّهُمْ یِرْشُدونَ ) (1).

وأمّا صلاة اللیل ، فإنّ القلم لیعجز عن بیان فضلها وتأثیرها فی حیاة طالب العلم ، فإنّها سرّ النجاح ومفتاح الفلاح ، ویکفی فی فضلها أنّها کانت واجبة علی رسول الله (صلی الله علیه وآله).

یا طویل الرقاء والغفلات ***کثرة النوم تورث الحسرات

إنّ فی القبر إن نزلت إلیه ***لرقاداً یطول بعد الممات

ومهاداً ممهّداً لکَ فیه ***بذنوب عملت أو حسنات (2)

ص: 135

« من الاُمور التی یجب علی جمیع المسلمین ، لا سیّما طلاّب العلوم الدینیّة ورجال الدین أن یهتمّوا بها غایة الاهتمام قضیّة قیام الأسحار والتهجّد والتضرّع فیها.

وقد أشار القرآن الکریم فی أکثر من عشر مواضع علی هذا الأمر الخطیر ، وقد ورد الثناء والإطراء الإلهی علی المتهجّدین بالأسحار بعبارات مختلفة.

ویقول العارف بالله المیرزا جواد الملکی التبریزی صاحب (المراقبات) : إنّ الروایات فی فضیلة صلاة اللیل وذمّ ترکها قد بلغت حدّ التواتر (1).

یقول الإمام الصادق (علیه السلام) : لیس من شیعتنا من لم یصلّ صلاة اللیل.

ویری علماء الأخلاق أنّ من الواجبات الأخلاقیة علی الطلاّب أن یهتمّوا بهذا المستحبّ ویلتزموا به لإنارة قلوبهم والاختلاء بالله حبیب القلوب.

یقول المرحوم الملکی التبریزی : وحکی لی شیخی فی العلوم الحقّة : أنّه ما وصل أحد من طلاّب الآخرة إلی شیء من المقامات الدینیة إلاّ إذا کان من المتهجّدین.

وکیف کان ، فإنّ من له أدنی تتبّع فی أخبار أهل البیت (علیهم السلام) وأحوال السلف من مشایخنا العظام (رحمهم الله) ، لا یشکّ فی أنّ صلاة اللیل لیست ضدّ تحصیل العلم ، بل هی من أسبابه القریبة والقویّة ، وکثیراً ما رأینا من المحصّلین من کان من المتهجّدین وصار ذلک سبباً لاستقامة فهمه وجودة ذهنه فی الوصول إلی المطالب الحقّة فی المسائل العلمیّة ، وارتقی إلی المراتب العالیة فی العلم بخلاف الطلاّب المجدّین

ص: 136

فی مطالعة الکتب العلمیّة _ غیر المتهجّدین _ فقلّما خرج منهم صاحب ملکة مستقیمة ، نعم ، ربما یوجد فیهم مشکّک مدقّق ، ولکن لا یکون محقّقاً ، ولا یکون فی علمه برکة کاملة ، بل یقلّ خیره ونوره ولا یوفّق لفوائد هذا العلم.

وهذه زینب الکبری ، الصدّیقة الصغری ، العالمة غیر المعلَّمة ، فی مثل لیلة الحادی عشر من یوم الطفّ وتلک الرزیّة العظمی تصلّی صلاة اللیل من جلوس لانهیار طاقتها ، فلم تترک التهجّد.

وما ألذّ تلک السویعة الروحانیّة التی یقوم فیها طالب العلم لأداء صلاة اللیل ولیخلو بحبیبه ربّ العالمین.

وهذا السیّد الإمام الخمینی (قدس سره) منذ شبابه وحتّی آخر أیّامه لم یترک صلاة اللیل سواء فی حالة الصحّة أو المرض ، وفی السجن وغیره ، حتّی فی الطائرة التی نقلته إلی إیران أیّام الثورة.

وهذا سیّدنا الاُستاذ آیة الله العظمی السیّد النجفی المرعشی یوصی ولده أن یدفن معه سجّادته التی صلّی علیها سبعین سنة صلاة اللیل.

وجاء فی ترجمة آیة الله الملکی التبریزی أنّه قبل أذان الصبح کان یقوم لصلاة اللیل بالبکاء والنحیب.

والمحدّث القمّی (قدس سره) کان فی کلّ أیّام السنة فی الفصول الأربعة یستیقظ قبل طلوع الفجر بساعة علی الأقلّ ، ویشتغل بالصلاة والتهجّد. یقول ابنه الکبیر : فی حدود ما أتذکّر لم یفته قیام آخر اللیل حتّی فی الأسفار ، کان ملتزماً بذلک.

کان الشیخ محمّد الأشرفی علیه الرحمة من تلامذة سعید العلماء ، یشتغل من منتصف اللیل حتّی الصباح بالتضرّع ومناجاة الله عزّ وعلا ، ویلطم علی صدره ورأسه ، وعندما یطلع الصباح یکون فی غایة الضعف ، بحیث أنّ من لا یعرفه کان

ص: 137

یتصوّر إذا رآه أنّه غادر فراش المرض الآن.

أجل ، کما یقول مولانا أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) : قد براهم الخوف بَرْی القداح ، ینظر إلیهم الناظر فیحسبهم مرضی ، وما بالقوم من مرض (1).

کان آیة الله العظمی الشیخ جعفر کاشف الغطاء فی العبادة وصفاء الباطن وحالة التضرّع والبکاء بین یدی الله تعالی والتهجّد وقیام اللیل والدعاء والمناجاة أحد أوتاد الدهر ، وکان یبذل جهده مهما استطاع حتّی لا یفوته عمل مستحبّ.

وفی إحدی أسفاره زار (رشت) من مدن إیران فاُخبر أنّ أئمّة الجماعات لا یصلّون النوافل ، فقال : لا تقتدوا خلف من لا یصلّی النوافل ، وعندما سمع أئمة الجماعة ذلک التزموا بالنوافل.

ویقول ولده الشیخ حسن : کان من عادة والدی کلّ لیلة قبل السحر أن یوقظ العیال والأطفال جمیعاً لصلاة اللیل ، وکان الجمیع یستیقظون.

وآیة الله النجفی القوجانی صاحب (سیاحة الشرق وسیاحة الغرب) ، یقول عن أیّام دراسته فی إصفهان : فی هذه الغرفة الجدیدة التی کانت متّصلة بغیرها من الغرف ، فتحنا فی وسط المشکاة ثقباً ، ومددنا منه حبلا ، کان أحد طرفیه فی غرفة صدیقی ، وطرفه الآخر فی غرفتی ، کان صدیقی وقت النوم یربط ذلک الطرف بیده ، وأربط أنا هذا الطرف بیدی ، حتّی إذا ما استیقظ أحدنا سحراً لصلاة اللیل یستیقظ الآخر بواسطة هذا الحبل بدون أیّ صوت حذراً من أن یستیقظ طالب آخر علی صوتنا ، ولا یکون راضیاً بذلک.

کان بعض الأعلام یقرأ دعاء أبی حمزة الثمالی فی صلاة اللیل.

ص: 138

هنیئاً لهذه الکواکب الدرّیة فی اللیالی المظلمة الذین کانوا مصداق قوله تعالی :

( کانوا قَلیلا مِنَ اللَّیْلِ ما یَهْجَعونَ وَبِالأسْحارِ هُمْ یَسْتَغْفِرونَ ) (1).

یقول آیة الله الملکی التبریزی (رحمه الله) : کان لی شیخ جلیل عارف قدّس الله تربته _ المراد آیة الله الشیخ حسینقلی الهمدانی _ ما رأیت له نظیراً ، سألته عن عمل مجرّب یؤثّر فی إصلاح القلب وجلب المعارف ، فقال قدّس سرّه العزیز : ما رأیت عملا مؤثّراً فی ذلک مثل المداومة علی سجدة طویلة فی کلّ یوم ولیلة مرّة واحدة یقال فیها :

( لا إل_ه إلاّ أنْتَ سُبْحانَکَ إنِّی کُنْتُ مِنَ الظَّالِمینَ ) .

یقوله وهو یری نفسه مسجونة فی سجن الطبیعة ، ومقیّد بقیود الأخلاق الرذیلة مقرّاً بأ نّک یا إلهی لم تفعل ذلک بی ولم تظلمنی وإنّما أنا الذی ظلمت نفسی ، وأوقعتها فی هذه الهوّة ، بالإضافة إلی قراءة سورة القدر فی لیلة الجمعة وفی عصرها مئة مرّة. انتهی کلامه رفع الله مقامه.

أقول : عن بعض مشایخی فی السیر والسلوک ، إنّ هذه الآیة والتی تسمّی بالذکر الیونسی من قالها کما وردت فإنّه یبتلی بالهمّ والغمّ ، بل لا بدّ من إکمالها إلی قوله تعالی :

( وَکَذلِکَ نُنْجی المُؤْمِنینَ ) .

ثمّ فیها أعداد خاصّة ، فمنها أربعمائة ، واُخری ألف وواحدة ، وربما أربعة آلاف مرّة ، فیحتاج الذاکر إلی اُستاذ وحکیم یرشده ویجیزه ، فإنّ فی ذلک الأثر

ص: 139

البالغ ، یقف علیه من کان من أهله.

یقول العلاّمة الطباطبائی (قدس سره) ضمن تعداد الاُمور التی یجب أن یلتزم بها السالک :

الثانی والعشرون : الورد هو عبارة عن الأذکار والأوراد اللسانیّة ، وکیفیّتها وکمّیتها منوطتان برأی الاُستاذ ، لأنّ لها حکم الدواء الذی ینفع البعض ویضرّ الآخرین ، وأحیاناً قد یشتغل السالک بذکرین أحدهما یوجّهه إلی الکثرة والآخر إلی الوحدة ، وفی حالة اجتماعهما تبطل نتیجة کلّ منهما ولا ینتفع بشیء طبعاً ، إذن الاُستاذ شرط فی الأوراد التی لم یرد فیها إذن عامّ ، وأمّا ما ورد فیه إذن عامّ فلا مانع منه.

فلا بدّ لطالب العلم فی سیرته الأخلاقیة أن یواظب المواظبة التامّة علی التهجّد وقیام السحر والاشتغال بنافلة اللیل مع کمال حضور القلب والإقبال والاشتغال بالتعقیب وقراءة القرآن إلی طلوع الشمس والاستغفار لا سیّما سبعین مرّة أو مئة مرّة صباحاً ومساءاً والتهلیل والتسبیح والتحمید والتکبیر والصلاة علی محمّد وآله الطاهرین.

هذا وقد کتب آیة الله التبریزی رسالة إلی الفیلسوف والاُصولی المشهور الشیخ محمّد حسین الاصفهانی ، نقل فیها تعلیمات عن اُستاذه المرحوم العارف بالله الهمدانی (قدس سرهما) ، جاء فیها :

یجب أن یقلّل الإنسان الطعام والنوم أکثر من المتعارف قلیلا ، لیضعف البعد الحیوانی فیه ویقوی البعد الروحی ، ومیزان ذلک کما بیّنه سماحته هو :

أوّلا : أن لا یتناول الإنسان الطعام فی الیوم واللیلة إلاّ مرّتین _ کما ورد فی الأخبار _ ویترک حتّی المتفرّقات التی یتناولها بین الطعامین.

ص: 140

ثانیاً : عندما یأکل یجب أن یکون ذلک بعد الجوع بساعة مثلا ، ثمّ یأکل بحیث لا یشبع تمام الشبع ، هذا فی کمّ الطعام ، وأمّا کیفیّته ، فبالإضافة إلی الآداب المعروفة ، أن لا یأکل اللحم کثیراً ، بمعنی أن لا یاکله فی وجبتی الیوم واللیلة معاً ، ویترکه فی کلّ اُسبوع مرّتین أو ثلاثاً فی اللیل وفی النهار ، ویترکه مرّة إذا استطاع للتکیّف ، ویجب أن لا یکون ممّن اعتاد غلی تناول البزورات (المخلوطة) ولا یترک صیام ثلاثة أیّام فی کلّ شهر إذا استطاع.

وأمّا تقلیل النوم فکان یقول : أن ینام فی الیوم واللیلة ستّ ساعات ، ویهتمّ طبعاً بحفظ اللسان واجتناب أهل الغفلة کثیراً.

هذه الاُمور تکفی فی إضعاف البعد الحیوانی ، وأمّا فی تقویة البعد الروحانی :

أوّلا : یجب أن یکون دائماً متّصفاً بالهمّ والحزن القلبی لعدم وصوله إلی المطلوب.

ثانیاً : أن لا یترک الذکر والفکر ما استطاع لأنّ هذین هما جناح سیر سماء المعرفة.

وفی الذکر کان عمدة ما یوصی به : أذکار الصبح والعشاء ، أهمّها ما ورد فی الأخبار ، وأهمّ ذلک تعقیبات الصلوات ، والأکثر أهمّیة ذکر وقت النوم المأثور فی الأخبار ، لا سیّما أن یغلب علیه النوم حال الذکر متطهّراً.

وحول قیام اللیل کان یقول :

فی الشتاء ثلاث ساعات ، وفی الصیف ساعة ونصف ، وکان یقول : لقد لمست آثاراً کثیرةً فی سجدة الذکر الیونسی ( لا إل_هَ إلاّ أنْتَ سُبْحانَکَ إنِّی کُنْتُ مِنَ الظَّالِمینَ ) ، أی فی المداومة علی ذلک بحیث لا تترک فی الیوم واللیلة ، وکلّما کانت أکثر ، کلّما ازداد تأثیرها ، وأقلّ ذلک أربعمائة مرّة ، وأنا العبد جرّبت ذلک ، کما إدّعی

ص: 141

تجربتها عدّة أشخاص ، وواحدة أیضاً قراءة القرآن بقصد هدیّته إلی خاتم الأنبیاء محمّد (صلی الله علیه وآله) (1).

وأخیراً : قال الله تعالی :

( إنَّ المُتَّقینَ فی جَنَّات وَعُیون آخِذینَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ إنَّهُمْ کانوا قَبْلَ ذلِکَ مُحْسِنینَ کانوا قَلیلا مِنَ اللَّیْلِ ما یَهْجَعونَ وَبِالأسْحارِ هُمْ یَسْتَغْفِرونَ ) (2).

( تَتَجافی جُنوبُهُمْ عَنِ المَضاجِعِ یَدْعونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّ_ا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقونَ فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما اُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْیُن جَزاءً بِما کانوا یَعْمَلونَ ) (3).

( وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَکَ عَسی أنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحْموداً ) (4).

من وصایا النبیّ (صلی الله علیه وآله) لأمیر المؤمنین (علیه السلام) :

« علیک بصلاة اللیل » _ یکرّره أربعاً _.

« یا علیّ ، ثلاث فرحات للمؤمن : لقی الإخوان ، والإفطار من الصیام ، والتهجّد فی اللیل ».

« ما زال جبرئیل یوصینی بقیام اللیل حتّی ظننت أنّ خیار اُمّتی لن یناموا ».

« ما اتّخذ الله إبراهیم خلیلا إلاّ لإطعامه الطعام ، وصلاته باللیل والناس نیام ».

قال الإمام الباقر (علیه السلام) :

ص: 142

« کان علیّ (علیه السلام) یقول : إنّا أهل بیت اُمرنا أن نطعم الطعام ، ونؤدّی فی النائبة ، ونصلّی إذا نام الناس ».

« شرف المؤمن صلاته باللیل ، وعزّ المؤمن کفّه عن أعراض الناس ».

« لا تدع قیام اللیل ، فإنّ المغبون من حرم قیام اللیل ».

یا طلاّب علوم آل محمّد (علیهم السلام) ، ویا تلامذة الإمام الصادق (علیه السلام) ، هذا الإمام الناطق یقول : « إنّی لأمقت الرجل قد قرأ القرآن ، ثمّ یستیقظ من اللیل فلا یقوم حتّی إذا کان عند الصبح قام یبادر بالصلاة ».

وهذا لیس بالطالب نفسه ، بل قوا أهلیکم ناراً ، ویقول رسول الله (صلی الله علیه وآله) :

« إذا أیقظ الرجل أهله من اللیل ، وتوضّیا وصلّیا ، کتبا من الذاکرین لله کثیراً والذاکرات ».

« علیکم بقیام اللیل ، فإنّه دأب الصالحین قبلکم ، وإنّ قیام اللیل قربة إلی الله ومنهاة عن الإثم ».

« علیکم بصلاة اللیل فإنّها سنّة نبیّکم ، ودأب الصالحین قبلکم ، ومطردة الداء من أجسادکم ».

قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

« قیام اللیل مصحّة للبدن ، وتمسّک بأخلاق النبیّین ، ورضی ربّ العالمین ».

« ما ترکت صلاة اللیل منذ سمعت قول النبیّ (صلی الله علیه وآله) : صلاة اللیل نور ، فقال ابن الکوّاء : ولا لیلة الهریر؟ قال : ولا لیلة الهریر ».

قال الإمام الصادق (علیه السلام) فی قوله تعالی : ( إنَّ الحَسَناتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئاتِ ) ، قال :

« صلاة المؤمن باللیل تذهب بما عمل من ذنب بالنهار ».

ص: 143

هذا وکما ورد فی الخبر الشریف :

« لیس العلم بکثرة التعلّم ، إنّما العلم نورٌ یقذفه فی قلب من یشاء هدایته ، وصلاة اللیل نور ، ممّ_ا یزید فی العلم النافع صلاة اللیل ».

« صلاة اللیل تبیّض الوجه ، وصلاة اللیل تطیّب اللیل ، وصلاة اللیل تجلب الرزق ».

سئل الإمام علیّ بن الحسین (علیهما السلام) : ما بال المتهجّدین باللیل من أحسن الناس وجهاً؟ قال : لإنّهم خلوا بالله فکساهم الله من نوره.

وأمّا العمل الذی یحرم الإنسان من توفیق صلاة اللیل ، فقد جاء رجلٌ إلی أمیر المؤمنین (علیه السلام) فقال : إنّی قد حرمت الصلاة باللیل ، فقال : « قد قیّدتک ذنوبک ».

وقال الإمام الصادق (علیه السلام) :

« إنّ الرجل لیکذب الکذبة فیُحرم بها صلاة اللیل ».

« إنّ الرجل یذنب الذنب فیُحرم صلاة اللیل ، وإنّ العمل السیّئ أسرع فی صاحبه من السکّین فی اللحم » (1).

یا طالب العلم ، بالله علیک هل تغمض العین فی الأسحار لمن یقرأ هذه الآیات القرآنیة والروایات الشریفة ، ویسمع حالات علمائنا الأعلام؟!

فمن هذه اللیلة توکّل علی الله سبحانه وصمّم علی أن لا تترک صلاة اللیل ، وعلیک بالدعاء والمناجاة والأذکار ، ومن الله التوفیق والسداد والرشاد ، وهو نعم المولی ونعم النصیر.

ص: 144

وهذا شیخنا الأنصاری (قدس سره) إضافة علی العبادات التی کان مواظباً علیها یومیاً إلی آخر عمره الشریف من الفرائض والنوافل اللیلیّة والنهاریّة والأدعیة والتعقیبات إضافة علی ذلک ، کان یقرأ فی کلّ یوم جزء من القرآن ویصلّی صلاة جعفر الطیّار ویقرأ الجامعة الکبیرة وزیارة عاشوراء.

وهذا هو العلاّمة الطباطبائی صاحب المیزان یحدّثنا عنه تلمیذه ، أنّه کان من أهل الذکر والدعاء والمناجاة ، کنت أراه فی الطریق کان فی الغالب مشتغلا بذکر الله ، وفی الجلسات التی اشترکت فیها بین یدیه ، عندما یخیّم السکوت علی المجلس کانت شفتاه تتحرّکان بذکر الله ، وکان متلزماً بالنوافل ، وکان أحیاناً یری فی الطریق یصلّی النافلة. کان یحیی لیالی شهر رمضان ، یطالع قلیلا ، ویقضی باقی الوقت فی الدعاء وقراءة القرآن والصلاة والأذکار.

وهذا صاحب الریاض علی کبر سنّه دخل الحوزة ، ونال ما نال من العلم بالدعاء والعبادة والتوسّل بأهل بیت النبوّة (علیهم السلام).

ولو أردنا أن نذکر تراجم سلفنا الصالح فی توجّههم للعبادة والدعاء والأذکار لاستدعی ذلک إلی مؤلّفات قطورة ، إنّما نکتفی بهذه النماذج الطیّبة ، ومن أراد الله هدایته یشرح صدره للإسلام ولنور العلم النافع والعمل الصالح ، وتکفیه هذه المواعظ إن کان من أهلها ، والله الموفّق والمعین.

ثمّ لا یخفی أنّ بعض الطلاّب بمجرّد أن تعلّم بعض المصطلحات یبتلی بالتکبّر ، فیترک جانب العبادة مدّعیاً أنّ ذلک شغل العجائز ، وأنّه أمرٌ مستحبّ ، ولا یدری أنّ فطاحل العلم وأساطین الفقه والاُصول کان من دأبهم الدعاء والعبادات والزیارات ، والبعض الآخر یدّعی أنّ العلم هو الحجاب الأکبر فیفرط فی العبادات غافلا عن العلم والتعلیم والتعلّم ، فلا یدرسون أو یکتفوا بدرس واحد ، ویقضون

ص: 145

أکثر أوقاتهم بالبطالة ، هؤلاء کالصنف الأوّل أخطأوا الطریق أیضاً ، وینطبق علیهما معاً کلام أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « لا تری الجاهل إلاّ مفرطاً أو مفرّطاً » ونتیجة ذلک أنّ الإفراط والتفریط کلاهما خطأ ، بل کما قال مولانا أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « الیمین والشمال مضلّة ، والطریق الوسطی هی الجادّة ».

فعلی الطالب أن یسلک طریقة الاعتدال ، فیشتغل بالدراسة بکلّ جهده وطاقته ویبذل ما فی وسعه فی طلب العلم ، وبجنبه یشتغل بالعبادات والزیارات والأدعیة والأذکار ، فهما جناحان لطالب العلم یحلّق بهما فی آفاق الکمال وسماء السعادة ، وهما عبارة اُخری عن التزکیة والعلم ، والتربیة والتعلیم ، فعبادة من دون دراسة یجرّه جهله إلی وادی الهلاک ، وعلم بلا عبادة یؤدّیه إلی وادی الشقاء ، فالعلم والعبادة معاً جنباً إلی جنب (1).

قال الله تعالی :

( یُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمْهُمُ الکِتابَ وَالحِکْمَةَ ) (2).

ص: 146

« مداراة الناس نصف الإیمان ، والرفق بهم نصف العیش ».

« إنّ الأنبیاء إنّما فضّلهم الله علی خلقه بشدّة مداراتهم لأعداء دین الله ، وحسن تقیّتهم لأجل إخوانهم فی الله ».

« ثلاث من لم یکنّ فیه لم یتمّ له عمل : ورعٌ یحجزه عن معاصی الله ، وخلقٌ یداری به الناس ، وحلمٌ یردّ به جهل الجاهل ».

یقول أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) :

« المداراة أحمد الخِلال ».

« ثمرة العقل مداراة الناس ».

« رأس الحکمة مداراة الناس ».

« مداراة الرجال من أفضل الأعمال ».

« دارِ الناس تأمن غوائلهم وتسلم من مکائدهم ».

« سلامة الدین والدنیا فی مداراة الناس ».

« من داری أضداده أمن المحارب ».

سئل الرضا (علیه السلام) : ما العقل؟ قال : التجرّع للغصّة ، ومداهنة الأعداء ، ومدارة الأصدقاء.

قال الإمام الصادق (علیه السلام) : « إنّ قوماً من قریش قلّت مداراتهم للناس فنفوا من قریش ، وأیم الله ما کان بأحسابهم بأس ، وإنّ قوماً من غیرهم حسنت مداراتهم فاُلحقوا بالبیت الرفیع ، ثمّ قال : من کفّ یده عن الناس ، فإنّما یکفّ عنهم یداً واحدة ویکفّون عنه أیادی کثیرة » (1).

ص: 148

طالب العلم یمثّل بزیّه وسلوکه زیّ وسلوک رسول الله (صلی الله علیه وآله) ، والناس یتقرّبون إلیه ویتبرّکون به ویقتدون بفعله ویهتدون بعمله وقوله ، فهو الاُسوة والقدوة ، والقائد الناجح الموفّق من کان یحمل صدراً رحباً وسیعاً ، وخُلقاً سمحاً ، وروحاً لطیفة شفّافة ، وأحاسیس ظریفة مرهفة ، یحسّ آلام الناس ویعیش مشاکلهم وقضایاهم ، ویشاورهم فی الأمر ، یفتح لهم صدره ویستقبلهم بثغر باسم ، ووجه بشوش ، وقلب عطوف رؤوف.

فلا بدّ له أن یراعی شعور الناس ویداریهم بخیر مداراة ، فإنّ التودّد إلی الناس نصف العقل ، وربما یضیّع علمه بسوء خلقه ، وحتّی أهله وعیاله لا بدّ لهم حفظاً لمقام والدهم من مراعاة الآداب والأحکام الشرعیّة.

فحسن الخلق ورعایة آداب المعاشرة والقضایا الاجتماعیة أصل مهمّ فی حیاة طالب العلم ، وکان سلفنا الصالح یبالغون فی حفظ ذلک ، ورعایة حال الناس لا سیّما الفقراء والمحرومین.

یقول شیخنا الاُستاذ آیة الله الشیخ فاضل اللنکرانی دام ظلّه : رافقت اُستاذی آیة الله العظمی السیّد البروجردی علیه الرحمة إلی المیاه المعدنیّة فی مدینة محلاّت ، وهی تنفع لعلاج آلام العظام والمفاصل ، وکان السیّد الاُستاذ مصاباً بألم فی رجله. بقینا هناک عدّة أیّام وکان الناس یزورون السیّد بشوق ولهفة ، فأمر السیّد بشراء کمّیة من الأغنام وذبحها وتوزیع لحمها بین الفقراء ، وعزلوا شیئاً من اللحم لطعام الظهر یعملون منه کباباً للسیّد ، وحینما وضعوا الکباب فی المائدة اکتفی السیّد بخبز ولبن وخیار ، ولم یأکل من الکباب ، قالوا للسیّد بأنّ الفقراء أخذوا سهمهم ، وهذا من حقّکم. فأجاب السیّد : من المستحیل أن آکل من کباب استنشق رائحته الفقراء ، فترکنا أکل الکباب احتراماً للسیّد واُعطی للفقراء مرّة اُخری.

ص: 149

قیل لبعض العرفاء المرتاضین : إنّ رجلا من المتصوّفة بلغ فی ترویضه لنفسه إلی حدّ أنّه یمشی علی الماء! فقال العارف : وکذلک یفعله الضفدع. فقیل له : وإنّ واحداً منهم یطیر فی الهواء! فقال : وکذلک یفعله الذباب. قیل له : ومنهم من یسیر من بلد إلی بلد فی لحظة بطیّ الأرض! فقال : وکذلک یفعل الشیطان ، یسیر من المشرق إلی المغرب ، ثمّ قال : لیس بهذه الأشیاء قیمة الرجل ، بل الرجل کلّ الرجل مَن کان یخالط الناس بحسن ویعاشرهم بمعروف ویخدمهم ولا یغفل عن الله طرفة عین.

وإلیک ما فعله العلاّمة آیة الله السیّد محسن العاملی صاحب (أعیان الشیعة) ، فإنّه کان یمشی خلف جنازة أحد کبار علماء السنّة فی سوق الحمیدیة بالشام ، ثمّ صلّی علیه فی المسجد الاُموی ، ثمّ أقبل الناس یقبّلون ید السیّد. فسئل السیّد : کیف هؤلاء السنّة یقبّلون یدک؟ فأجاب : هذه ثمرة حسن معاشرتی مع الناس لمدّة عشرة أعوام ، فإنّی لمّ_ا قدمت إلی الشام حرّض بعض الجهلة أشدّ الأعداء علیّ ، فکان أطفالهم یرموننی بالحجارة ، وأحیانا یجرّوا عمامتی من الخلف ، ولکنّی صبرت علی الأذی وعاملتهم بلطف وإحسان ، وشارکت فی تشییع جنائزهم ، وعدت مرضاهم ، وتفقّدت أحوالهم ، کنت أبتسم معهم دائماً اُظهر لهم حنانی ، إلی أن استبدلوا العداء بالمحبّة (1).

وهاک ما فعله العلاّمة المجلسی (قدس سره) عندما التجأ إلیه أحد المؤمنین بأنّ جاره من المطربین وشقاوات إصفهان یؤذیه فی اللیالی ، فطلب منه العلاّمة أن یدعوهم إلی العشاء ویحضر هو أیضاً ، ولمّ_ا دخل المطربون المجلس وجدوا فی زاویة الدار

ص: 150

العلاّمة المجلسی ، فتعجّب من حضوره ، فجلس بجواره ، فأراد أن یسخر من العلاّمة لیضحک أصحابه علیه فقال : یا شیخ ، سجاباکم أفضل أم سجایانا؟ فإنّا وإن کنّا من الفاسقین إلاّ أنّ لنا صفة وسجیّة تفقدونها أنتم المؤمنون. فقال العلاّمة : وما هی؟ فقال : نحن معاشر الشقاوات من أخلاقنا أنّه إذا أکلنا من طعام أحد لا نکسر مملحته ولا نخونه (کنایةً عن رعایة الذمّة والملح وعدم الخیانة بمال وناموس مَن یأکلون زاده). فقال له الشیخ : لا تصدق فی کلامک. فغاض الشقیّ وقال : أنا وأصحابی کلّنا ملتزمون بهذه السجیّة ، فإمّا أن تثبت خلاف ذلک وإلاّ ... فأجابه العلاّمة : یا هذا ، ألست طیلة عمرک تأکل ملح الله وزاده وتکسر المملحة وتخالفه وتعصیه؟! ما أن سمع الرجل هذه الکلمة التی خرجت من الأعماق ، إلاّ وارتعدت فرائصه وأمر حاشیته بالخروج من المجلس ، وعند السحر أتی العلاّمة مع جماعته ، وقال له : یا شیخ ، حتّی الفجر فکّرنا فی مقولتک هذه ، فوجدنا الحقّ معک وکسرنا المملحة ، وهذه لیست من شیمتنا ، والآن أتیناک تائبون مستغفرون ، فهل لنا توبة؟ فرحّب بهم العلاّمة ، واهتدی هو وأصحابه علی یدیه ، فحسن حالهم (1).

وقد دخل سارق بیت أحد العلماء ، فأخذ یفتّش فی کلّ زاویة من البیت فلم یجد شیئاً ، فلمّ_ا همّ بالخروج ناداه العالم : إنّک جئت فی طلب الدنیا فلیس عندنا منها شیء ، فهل ترید من الآخرة؟ فقال السارق : نعم ، فاحتضنه العالم وعلّمه التوبة حتّی أسفر الصباح ، وبعد الصلاة ذهب إلی المسجد للدرس ، فسأل التلامذة عن الرجل ، فأجاب : أراد أن یصیدنی ولکنّی اصطدته فجئت به إلی المسجد ، وهکذا أصبح السارق من التائبین المؤمنین.

ص: 151

وما أجمل المنطق الذی تحلّی به شیخنا الأعظم الأنصاری ، حینما اجتمع تجّار بغداد یوماً وجمعوا من أموالهم مبلغاً ، فجاؤوا به إلی الشیخ وقالوا : هذا المال لیس من الحقوق الشرعیّة (الخمس والزکاة) ، إنّما هو تبرّع وهدیّة منّا إلیک لتحسن به معیشک وترتاح فی أواخر عمرک. رفض الشیخ ذلک وقال : یؤسف علیّ بعد عمر من مواساة الفقراء أن أعیش غنیّاً فی آخر العمر ، فیمحی اسمی من قائمة الفقراء ، وأتخلّف عن مکانتهم السامیة التی أعدّها الله لهم یوم القیامة فی جنّة عرضها السماوات والأرض (1).

وإلیک هذه الحکایة الرائعة عن سلوکیّة مرجع من مراجعنا العظام : حکی أحد العلماء : کنت جالساً قرب تلّ الزینبیّة وبجانبی رجلٌ واقف ، وفی الأثناء وقعت عینی علی المرحوم آیة الله العظمی السیّد أبی الحسن الإصفهانی أکبر مرجع زمانه للشیعة ، قد خرج مع مرافقیه من حرم الإمام أبی عبد الله الحسین (علیه السلام) ، والتفتّ فجأة إلی الرجل الذی کان واقفاً عندی فرأیته انطلق منفعلا نحو السیّد الإصفهانی وهو یقول بصوت عال : « سوف أشتمه بئس شتیمة » وبعد دقائق رأیته عاد باکیاً علیه آثار الخجل والندامة! سألته عن السبب لهذه المفارقة بین الموقف الأوّل وهذا الموقف؟ فأجاب : لقد شتمت السیّد حتّی باب منزله ، وعند الباب طلب منّی الانتظار ، فرجع وبیده مبلغاً من المال ، أعطانی ذلک وقال لی : راجعنا لدی کلّ مضیقة تعترضک ، إذ أخشی أن تراجع غیرنا فلا یقضی حاجتک ، ولی إلیک حاجة ، هی أنّنی أتحمّل کلّ شتیمة موجّهة إلیَّ شخصیاً ، ولکن أرجوک أن لا تشتم عرضی وأهل بیتی ، فإنّی لا أتحمّل ذلک (2). وبمثل هذا الخلق الرفیع تغیّر الرجل.

ص: 152

وأمّا سیّدنا الاُستاذ آیة الله العظمی السیّد النجفی المرعشی (قدس سره) ، فأتذکّر یوماً أنّه حینما کان صدّام اللعین یقصف مدینة قم المقدّسة وأکثر مدن إیران بالصواریخ والقذائف ، وقد خرج أهالی قم من المدینة خوفاً ورعباً وحفظاً للنفوس ، بقی سیّدنا لابثاً مع من کان ، وکان یرکب من قبل السیارة من داره إلی الحرم الشریف لأداء صلاة الجماعة ، ولکن فی تلک الأیّام العصیبة ، علی کبر سنّه وشیخوخته ، کان یأتی إلی الحرم الشریف فی مواعید الصلاة مشیاً علی الأقدام ، فسئل عن ذلک؟ فأجاب : اُرید أن یرانی الناس حتّی تطمئنّ القلوب ویرتاح البال ولو جزءاً یسیراً.

کنت جالساً فی غرفته بجواره ، فدخل علیه رجل طاعن فی السنّ من عوامّ الناس ، فقال بعد السلام والترحیب : سیّدی ، اُعرّفک بنفسی ، أنا غلام الدلاّک ، وأودّ أن أذکر لک قصّة من حیاتک ، کنت دلاّکاً فی حمّ_ام عامّ ، وکنت أیّام شبابک تأتی مع أولادک الصغار السیّد محمود والسیّد جواد إلی ذلک الحمّ_ام ، فدخلتم یوماً ورأیت أطفالا فسألتنی عنهم ، فأخبرتکم أنّهم أیتام ، فقلت لأولادک لا تنادونی بکلمة (بابا) رعایةً لمشاعر هؤلاء الیتامی ، ثمّ أعطیتنی نقوداً لأشتری لهم لوازم قرطاسیة لمدرستهم ، فاشتریت لهم ذلک. أجل ، لم یکن بینه وبین الناس حاجب ، کان بابه مفتوحاً دائماً للوافدین والمراجعین ، رجالا ونساءً ، لا أنسی تلک الساعة التی کنت عنده قبل رحلته بیومین حینما دخلت علیه عجوز لأداء خمسها ، فطلبت منه أن یشفع لها یوم القیامة ، فقال (قدس سره) : إن کنت من أهل الشفاعة سأشفع لکِ. کان شفیقاً بأعدائه ، فکیف لا یداری أحبّائه وأصدقائه؟

حدّثنی یوماً عمّ_ا جری علیه من حسّاده وأعدائه ، حیث کان یأتمّ به عشرات الصفوف فی الصحن الشریف ، وآل الأمر إثر وشایة الأعداء وسعایة الحسّاد أن یأتمّ به نفرٌ قلیلٌ من المؤمنین ، فصبر وقاوم حتّی عادت الاُلوف تصلّی

ص: 153

خلفه. قال : فی تلک الأیّام المرّة دخلت مجلساً ، کان فیه شخص من المعمّمین ، فجلست بجنبه ، ولکن من شدّة عداوته أدار ظهره علیَّ أمام الناس ، فهضمت ذلک فی نفسی واحتسبتها لله ، وحینما أردت الخروج ، من حیث لا یشعر ألقیت فی حجره بعض المال ، وبعد هذا کان یحدّث الناس أنّه فی تلک اللیلة لم یکن عنده شیء من المال وکان فی حیرة ، وأنّه من کراماته قد وجد مالا فی حجره ، ولم یشعر أنّه أنا الذی وضعت فی حجره المال. کان یقضی حوائج الناس بالمقدار الممکن ، ولا تثنی عزیمته کبر سنّه ، ولا الأمراض والأسقام ، ولا الهموم والأحزان ، ولا القیل والقال ، بل بکلّ صلابة وقوّة وحول من الله سبحانه یقاوم المصاعب والمشاکل. فکان خیر مثال للخلق الاجتماعی ، وأفضل آیة للآداب الاجتماعیة ومداراة الناس ، وبمثل هؤلاء الفقهاء العظام وعلمائنا الکرام نقتدی ونتأسّی فی رعایة حقوق الآخرین ، وملاطفة الناس ، وإدارة شؤونهم ، بثغر باسم ، ووجه بشوش ، وصدر رحب ، وقلب وسیع ، وأخلاق رفیعة ، وسجایا حمیدة ، نتقرّب إلی الله سبحانه بذلک ، ولنا اُسوةٌ حسنة برسول الله (صلی الله علیه وآله) : ( وَإنَّکَ لَعَلی خُلُق عَظیم ) (1).

الله الله فی مداراة الناس ، والتواضع فی المجتمع ، فما أعظم الإمام الخمینی ، مع علوّ مقامه الشامخ یتواضع للمجاهدین فی الجبهات قائلا : اُقبّل أیادیکم وسواعدکم ، لأنّ الله معها ، وأفتخر بذلک.

ویقول سماحته مخاطباً نوّاب مجلس الشوری الإسلامی : فکّروا جمیعاً بالناس دائماً ، هؤلاء هم عباد الله ، هؤلاء هم الذین یقتلون الآن علی الحدود ، هم الذین یواجهون صعوبات الحرب ، وهم الذین تشرّدوا ، وهم یعیشون فی هذه الأماکن

ص: 154

وهذه الخیم دون أبسط المقوّمات ، هؤلاء هم عباد الله وهم أفضل ، هم أفضل منّی ، ویحتمل أن یکونوا أفضل منکم ، فلماذا لا نفکّر بهم دائماً.

کان یقول (قدس سره) : « أنا طلبة » أی طالب علم ، أنا خادم الناس ، لا تقولوا لی قائداً ، یا لیتنی کنت أحد حرّاس الثورة الإسلامیة ...

وهذا الآخوند الخراسانی المحقّق الکبیر کان متواضعاً جدّاً خصوصاً مع أهل العلم ، کان یبادر أصغر الطلاّب بالسلام ، ویقف لهم فی المجالس احتراماً ، کان یجلّ أهل العلم کثیراً. وعندما یطرق أحد الطلبة داره بعد منتصف اللیل لیرسل خادمه معه إلی قابلة لوضع حمل زوجته ، فیأبی الآخوند علی أنّ الخادم نائم وأنا شخصیّاً أذهب معک ، فیذهب معه حاملا الفانوس ینتقل معه من زقاق إلی زقاق حتّی قضی حاجته.

وهذا الشیخ الأنصاری الشیخ الأعظم کان یداری الناس ویعاملهم معاملة جمیلة ، لا سیّما طلاّب العلوم الدینیة ، فی بعض الأیّام کان یتأخّر عن وقت الدرس المحدّد ، فسئل عن سبب ذلک؟ فأجاب : أحد السادة الهاشمیّین یحبّ دراسة العلوم الدینیّة ، وفاتح بذلک عدّة أشخاص لیدرّسوه المقدّمات ، إلاّ أنّ أحداً منهم لم یوافق ، واعتبروا أنّ شأنهم أجلّ من أن یتصدّوا لهذا الدرس ، وقد تولّیت تدریسه.

رأی أحد زوّار أمیر المؤمنین (علیه السلام) المقدّس الأردبیلی فی الطریق ولم یعرفه ، وکان ذلک الزائر یبحث عمّن یغسل له ثیابه ، فقال للمقدّس : خذ ثیابی واغسلها وائتنی بها ، فأخذها وغسلها وجاء بها لیدفعها إلیه ، فعرف بعض من کان بما جری ، فعاتب ذلک الزائر وأنکر علیه ، فقال المقدّس (قدس سره) : ولِمَ تلومه ، وماذا حدث؟ إنّ حقوق المؤمن علی المؤمن أکثر من هذا بکثیر.

کان العلاّمة الشیخ محمّد جواد البلاغی (رحمه الله) یتواضع لله ، فکان یذهب بنفسه إلی السوق ویشتری ما یحتاجه ویحمله فی الشارع والزقاق کسائر الناس ، ولم یکن

ص: 155

یرضی أبداً أن یساعده أحد فی شؤونه ، وکان یقول : المرء أولی بحمل متاعه _ کما ورد فی الخبر الشریف عن الإمام الصادق (علیه السلام) _.

کان مراجعنا الکرام من تواضعهم یصدّرون أسمائهم فی التوقیع بقولهم : الأحقر ، أقلّ الطلاّب ، وکان صدر المتألّهین یکتب بعض الفقراء من الاُمّة المرحومة.

کان آقا رضا الهمدانی ، ذلک الرجل المحقّق الکبیر ، من شدّة تواضعه یقوم للطلاّب جمیعهم حتّی فی أثناء الدرس ، وکان یشتری لوازم بیته بنفسه ، ویعیش بین الناس ، وهکذا رجال الدین اقتداءً برسول الله من الناس وإلی الناس ومع الناس ، کان فینا کأحدنا ، من دون امتیاز واستعلاء ، بل فی خدمة الناس ، فخیر الناس من نفع الناس ، تقرّباً إلی الله تعالی ، وبهذا یمتاز طالب العلم فی سیرته الأخلاقیة عن الباقین.

فرجل الدین یحمل هموم الناس : ( حَریصٌ عَلَیْکُمْ بِالمُؤْمِنینَ رَؤوفٌ رَحیمٌ ) .

فیعاملهم معاملة الأب العطوف الذی یتمنّی لأبنائه الصالحین السعادة الأبدیّة. ویشهد التأریخ أنّ أنفع الناس للناس ، وأشدّهم خدمةً لهم ، یشارکونهم فی أفراحهم وأحزانهم بعد الأنبیاء والأوصیاء هم العلماء ، فإنّهم تحمّلوا المشاقّ والصعاب وواجهوا التحدّیات وأنواع الجور والظلم والجنایات ، وبذلوا جهوداً جبّارة فی خدمة الناس وحلّ مشاکلهم ، وفی سبیل تحریرهم من نیر الفقر والظلم ، وإحیاء القیم الإلهیة والإنسانیة ، ووضع إصر الأغلال عن الناس.

فالعالم جماهیریّ العقلیّة والروح ، یکنّ بین أضلعه حبّ الناس.

کان والدی (قدس سره) حینما تسأله والدتی عن کثرة لقائه بالناس لیل نهار ، فکان فی خدمتهم حتّی منتصف اللیل ، فأجابها تکراراً : من حین لبسنا هذا الزیّ _ العمّة والعباءة _ فإنّا وقف للناس ، وصاحب الزمان (علیه السلام) یرضی منّا بذلک.

کان الشیخ زین العابدین المازندرانی من أوتاد الأرض ، یروی ولده أنّه

ص: 156

یوماً جاءته امرأة بعد صلاة المغرب ، وبعد سویعة تحرّک والدی وذهب إلی بیت ، فطرق الباب فخرج صاحب مقهی ، ما أن رأی الشیخ إلاّ انحنی علی یده یقبّلها ، فأمره الشیخ أن یرجع زوجته ، فعرفنا أنّ الرجل قد طلّق زوجته مع أنّ لها أولاد وأخرجها من المنزل ، فاستنجدت بالشیخ لیتوسّط لها مع زوجها ، فرجع إلیها.

وعندما طغی الماء فی کربلاء خرج الشیخ من المدینة وبدأ بنقل التراب بعباءته لیضعه فی طریق الماء ، فعندما رأی الناس ذلک من الشیخ خرجوا جمیعاً ینقلون التراب ، فأقاموا سدّاً بقی لعدّة سنوات.

کان الشیخ الأعظم کاشف الغطاء یرهن بیته من أجل الفقراء والمساکین ، وکان الشیخ الأنصاری آیة فی مساعدة الفقراء والمحرومین ، کان یصلّی استیجاراً لیسهّل علیهم إمرار المعاش ولقمة العیش.

فیا طالب العلم ، الله الله بمداراة الناس وخدمتهم ، لا سیّما البؤساء والفقراء ، فهم عیال الله سبحانه وتعالی ، فکن مبارکاً ومنشأً للخیرات والمبرّات والمشاریع الخیریّة والاجتماعیة ، وعند الله الحساب ، جنّات عدن تجری من تحتها الأنهار ورضوان الله أکبر ، ولمثل هذا فلیعمل العاملون ، ولیتنافس المتنافسون.

فرجل الدین کالأنبیاء دائماً یفکّر فی الناس ، ویعیش مثل أفقرهم.

من طریف ما یحکی عن حیاة السیّد الإمام (قدس سره) ، أنّه عندما کان قبیل انتصار الثورة الإسلامیة فی إیران کان فی ضاحیة باریس ، وظهرت أزمة نفط فی إیران ، فلم یعد باستطاعة الناس تدفئة بیوتهم إلاّ بمشقّة وعسر ، قال الإمام : اترکوا غرفتی بدون تدفئة مواساةً للناس (1). وجاءه شخص وقال له : إنّ عباءتی ممزّقة فساعدنی ،

ص: 157

فتناول الإمام عباءته وقال له : اُنظر إنّ عباءتی أیضاً ممزّقة.

کان صاحب المعالم ابن الشهید الثانی (رحمهما الله) لا یدّخر أبداً ما یزید علی قوته لمدّة اُسبوع ، مواساةً للفقراء والمحتاجین وحرصاً علی عدم التشبّه بالأثریاء.

وکان صدر المتألّهین یقول : حیث إنّ قسماً من الذنوب ینشأ من کثرة الأکل والاهتمام بالبطن ، فیجب التقلیل من الطعام ، وکان دائماً یردّد بیتاً لسعدی _ الشاعر الإیرانی _ مضمونه : (إبقِ داخلک خالیاً من الطعام ، لتری فیه نور المعرفة). کان یعیش البساطة ، وکان یتحدّث مع الناس مباشرةً ومن دون حاجب وکاتب.

بلغ زهد الوحید البهبهانی حدّاً بحیث أنّ ثیابه کانت من (الکرباس الردی) _ نوع من القماش ینسج بالید _ وغالباً ما کانت زوجته المکرّمة هی تهیّؤها وتنسجها ، ولم یکن یرغب أبداً بألبسة الدنیا وأقمشتها.

لم یبالِ أبداً بجمع زخارف الدنیا التی کانت فی متناول أصغر طلاّبه وبأدنی التفاتة منه ، اعتزل الذین یکنزون الذهب ، اجتنب معاشرتهم ومحادثتهم ، وکان یأنس بالفقراء ویواسیهم فی مأکلهم وملبسهم ، وکان یطلب من اُسرته أن یراعوا ذلک لکی یقتدی الناس به وبعائلته ، ولا ینتقدوا اُسرة الروحانیین ، کما نری ومع کلّ الأسف هذه الظاهرة الخطرة علی الحوزة والعلماء والدین فی مجتمعنا الحاضر.

اللهمّ أصلح کلّ فاسد من اُمور المسلمین ، ووفّقنا وعوائلنا للزهد والعلم النافع والعمل الصالح.

یا عامراً لخراب الدهر مجتهداً ***تالله ما لخراب الدهر عمران

ودع الفؤاد عن الدنیا وزخرفها ***فصفوها کِدرٌ والوصل هجران

یا خادم الجسم کم تسعی لخدمته ***فأنت بالنفس لا بالجسم إنسان

ص: 158

وورد فی الخبر : « العلماء ورثة الأنبیاء » ، وهذا یعنی أنّ کلّ عالم لا بدّ أن یکون زاهداً ، فإنّه یرث النبیّ فی زهده ، وإذا أراد أن یتوفّق فی حیاته العلمیّة فمن أقرب الوسائل الزهد. قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « النار لمن رکب محرّماً ، والجنّة لمن ترک الحلال ، فعلیک بالزهد ، فإنّ ذلک ممّ_ا یباهی الله به الملائکة ، وبه یقبل الله علیک بوجهه ، ویصلّی علیک الجبّار ».

قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

« الزهد أقلّ ما یوجد وأجلّ ما یعهد ، ویمدحه الکلّ ویترکه الجُلّ ».

« الزهد شیمة المتّقین وسجیّة الأوّابین ».

« الزهد متجر رابح ».

« إنّ علامة الراغب فی ثواب الآخرة زهده فی عاجل زهرة الدنیا ».

« الزهد أصل الدین ».

« الزهد ثمرة الدین ».

« الزهد أساس الیقین ».

« علیک بالزهد فإنّه عون الدین ».

« إنّ من أعون الأخلاق علی الدین الزهد فی الدنیا ».

« الزهد کلّه فی کلمتین من القرآن ، قال الله تعالی :

( لِکَیْلا تَأسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَلا تَفْرَحوا بِما آتاکُمْ ) .

فمن لم یأسَ علی الماضی ولم یفرح بالآتی فهو الزاهد ».

« أیّها الناس ، إنّما الناس ثلاثة : زاهد وراغب وصابر ، فأمّا الزاهد فلا یفرح بشیء من الدنیا أتاه ولا یحزن علی شیء منها فاته ، وأمّا الصابر فیتمنّاها بقلبه فإن أدرک منها شیئاً صرف عنها نفسه لما یعلم من سوء عاقبتها ، وأمّا الراغب فلا یبالی

ص: 160

من حلٍّ أصابها أم من حرام ».

« یا ابن آدم ، لا تأسف علی مفقود لا یردّه إلیک الفوت ، ولا تفرح بموجود لا یترکه فی یدیک الموت ».

« الزهد تقصیر الآمال وإخلاص الأعمال ».

« أصل الزهد حسن الرغبة فیما عند الله ».

« أیّها الناس ، الزهادة قصر الأمل والشکر عند النعم ، والتورّع عند المحارم ، فإن عزب ذلک عنکم فلا یغلب الحرام صبرکم ولا تنسوا عند النعم شکرکم ».

قال الإمام الصادق (علیه السلام) :

« جُعِل الخیر کلّه فی بیت ، وجعل مفتاحه الزهد فی الدنیا ».

عماد طالب العلم زهده فی الدنیا ، ولا بدّ له من ذلک ، فإنّ ما یطلبه هو علم الآخرة ، علم الله والأنبیاء والأولیاء ، ولا یتأتّی ذلک مع الرغبة بما یکرهه الله ، وإنّ الله لیبغض الدنیا الدنیّة وزخرفها وزبرجها ، فهی التی تبعد عباده عن ساحة قدسه وفیض لقائه ، فیحبّ من زهد فیها ، ورسول الله یقول :

« الزه_د فی الدنی_ا قصر الأمر وشکر کلّ نعمة ، والورع عن کلّ ما حرّم الله ».

« الزهد لیس بتحریم الحلال ، ولا إضاعة المال ، ولکنّ الزهادة فی الدنیا أن لا تکون بما فی یدیک أوثق منک بما فی ید الله ، وأن تکون فی ثواب المصیبة إذا أنت اُصبت بها أرغب فیها لو أنّها اُبقیت لک ».

وقال الإمام الصادق (علیه السلام) : الزهد مفتاح باب الآخرة ، والبراءة من النار وهو ترکک کلّ شیء یشغلک عن الله ، من غیر تأسّف علی فوتها ولا إعجاب فی ترکها ، ولا انتظار فرج منها ولا طلب محمدة علیها ، ولا عوض منها ، بل تری

ص: 161

فوتها راحة وکونها آفة ، وتکون أبداً هارباً من الآفة ، معتصماً بالراحة.

وقال الإمام الصادق (علیه السلام) حینما سئل عن الزاهد فی الدنیا؟ قال : الذی یترک حلالها مخافة حسابه ، ویترک حرامها مخافة عذابه.

ویقول زین العابدین (علیه السلام) : إنّ علامة الزاهدین فی الدنیا الراغبین فی الآخرة ترکهم کلّ خلیط وخلل ، ورفضهم کلّ صاحب لا یرید ما یریدون ، ألا وإنّ العامل لثواب الآخرة هو الزاهد فی عاجل زهرة الدنیا.

عن النبیّ (صلی الله علیه وآله) فی حدیث أنّه قال : قلت : یا جبرائیل : فما تفسیر الزهد؟ قال : الزاهد یحبّ من یحبّ خالقه ویبغض من یبغض خالقه ، ویتحرّج من حلال الدنیا ولا یلتفت إلی حرامها ، فإنّ حلالها حساب وحرامها عقاب ، ویرحم جمیع المسلمین کما یرحم نفسه ، ویتحرّج من الکلام کما یتحرّج من المیتة التی قد اشتدّ نتنها ، ویتحرّج عن حطام الدنیا وزینتها کما یتجنّب النار أن تغشاه ، ویقصر أمله ، وکان بین عینیه أجله.

یقول الإمام الصادق (علیه السلام) : الزاهد الذی یختار الآخرة علی الدنیا ، والذلّ علی العزّ ، والجهد علی الراحة ، والجوع علی الشبع ، وعاقبة الآجل علی محبّة العاجل ، والذکر علی الغفلة ، ویکون نفسه فی الدنیا وقلبه فی الآخرة.

قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « لا یکون زاهداً حتّی یکون متواضعاً ».

« ویقول فی صفة الزهّاد ، کانوا قوماً من أهل الدنیا ولیسوا من أهلها ، فکانوا کمن لیس منها ، عملوا فیها بما یبصرون ، وبادروا فیها ما یحذرون ، تقلّب أبدانهم بین ظهرانیّ أهل الآخرة ، یرون أهل الدینا یعظمون موت أجسادهم ، وهم أشدّ إعظاماً لموت قلوب أحبّائهم ».

« إنّ الزاهدین فی الدنیا تبکی قلوبهم ، وإن ضحکوا أو یشتدّ حزنهم وإن

ص: 162

فرحوا ، ویکثر مقتهم أنفسهم وإن اغتبطوا بما رزقوا ».

هذه بعض صفات الزاهدین ، ولا بدّ لأهل العلم منها ، ومقدّمتها التفکّر والتزهّد ، بمعنی أن یلقی نفسه فی الزهد حتّی یزهد ، وهذا حکم جار فی کلّ الصفات الحمیدة ، فإنّ الحلیم فی بدایة أمره یتحلّم حتّی یحلم.

ویقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) :

« أوّل الزهد التزهّد ».

« التزهّد یؤدّی إلی الزهد ».

وأصل الزهد الیقین وحسن الرغبة فیما عند الله ، وثمرته السعادة ، وإنّما یزهد الإنسان بمقدار علمه بالله سبحانه ، وکیف یزهد فی الدنیا من لا یعرف قدر الآخرة؟

ویقول أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) فی وصیّة لولده الإمام الحسن (علیه السلام) : « أکثر ذکر الآخرة وما فیها من النعیم والعذاب الألیم ، فإنّ ذلک یزهدک فی الدنیا ، ویصغّرها عندک وقد نبأّک عنها ، ونعتت لک نفسها ».

« من صوّر الموت بین عینیه هان امر الدنیا علیه ».

« أحزمکم أزهدکم ».

یقول الإمام الباقر (علیه السلام) : أکثر ذکر الموت فإنّه لم یکثر إنسان ذکر الموت إلاّ زهد فی الدنیا.

وعن مولانا الکاظم (علیه السلام) ، عند قبر حضره : إنّ شیئاً هذا آخره لحقیقٌ أن یزهد فی أوّله ، وإنّ شیئاً هذا أوّله لحقیقٌ أن یخاف آخره.

ثمّ الزهد کلّی مشکّک له مراتب طولیّة وعرضیّة ، یتعرّض لها علماء السیر والسلوک والأخلاق.

ص: 163

وقد ورد عن الإمام زین العابدین (علیه السلام) : الزهد عشرة أجزاء فأعلی درجات الزهد أدنی درجات الورع ، وأعلی درجات الورع أدنی درجات الیقین ، وأعلی درجات الیقین أدنی درجات الرضا ... ».

وأمّا ثمرات الزهد وآثاره فی حیاة المؤمن ولا سیّما طالب العلم فأوّلها :

الحکمة والعلم المبارک النافع ، والمخزون فی القلوب والنفوس من لدن حکیم علیم.

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) لأبی ذرّ : « یا أبا ذرّ ، ما زهد عبدٌ فی الدنیا إلاّ انبت الله الحکمة فی قلبه وأنطق بها لسانه ، ویبصّره عیوب الدنیا وداءها ودواءها ، وأخرجه منها سالماً إلی دار السلام ».

« من یرغب فی الدنیا فطال فیها أمله أعمی الله قلبه علی قدر رغبته فیها ، ومن زهد فیها فقصر فیها أمله أعطاه الله علماً بغیر تعلّم ، وهدیً بغیر هدایة ، وأذهب عنه العماء وجعله بصیراً ».

« یا أبا ذرّ : إذا رأیت أخاک قد زهد فی الدنیا فاستمع منه ، فإنّه یلقی الحکمة ».

یقول أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « من زهد فی الدنیا ولم یجزع من ذلّها ، ولم ینافس فی عزّها هداه الله بغیر هدایة من مخلوق ، وعلّمه بغیر تعلیم ، وأثبت الله الحکمة فی صدره وأجراها علی لسانه ».

ومن ثمرات الزهد شرح الصدر ، فقد قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) فی قوله تعالی : ( أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ فَهُوَ عَلی نُور مِنْهِ ) ، إنّ النور إذا وقع فی القلب انفسخ له وانشرح. قالوا : یا رسول الله ، فهل لذلک علامة یعرف بها؟ قال : التجافی عن دار الغرور ، والإنابة إلی دار الخلود ، والاستعداد للموت قبل نزول الموت.

ص: 164

ومنها : المکاشفة ورؤیة ملکوت الأشیاء وحقائقها کما هی ، وإنّ علمائنا الأعلام نالوا فی هذا المقام درجات من الحدیث المستصعب ، أعطاهم الله الکرامات والمقامات الرفیعة وفتح سمعهم وأبصارهم ، فکانوا یسمعون ما لا یسمع غیرهم ویبصرون ما لا یبصر غیرهم.

عن سلام ، قال : کنت عند أبی جعفر (علیه السلام) فدخل علیه حمران بن أعین ، فسأله عن أشیاء ، فلمّا همّ حمران بالقیام قال لأبی جعفر (علیه السلام) : اُخبرک أطال الله بقاک وأمتعنا بک ، أنّا نأتیک فما نخرج من عندک حتّی ترقّ قلوبنا وتسلوا أنفسنا عن الدنیا ، ویهون علینا ما فی أیدی الناس من هذه الأموال ، ثمّ نخرج من عندک ، فإذا صرنا مع الناس والتجّار أحببنا الدنیا؟ فقال أبو جعفر (علیه السلام) : إنّما هی القلوب مرّة یصعب علیها الأمر ومرّةً یسهل. ثمّ قال أبو جعفر (علیه السلام) : أما إنّ أصحاب رسول الله (صلی الله علیه وآله) قالوا : یا رسول الله ، نخاف علینا النفاق! قال : فقال لهم : ولِمَ تخافون ذلک؟ قالوا : إنّا إذا کنّا عندک فذکرتنا روعنا ووجلنا ونسینا الدنیا وزهدنا فیها حتّی کأ نّا نعاین الآخرة والجنّة والنار ، ونحن عندک. وإذا دخلنا هذه البیوت وشممنا الأولاد ورأینا العیال والأهل والمال یکاد أن نحوّل عن الحال التی کنّا علیها عندک ، وحتّی کأ نّا لم نکن علی شیء؟ أفتخاف علینا أن یکون هذا النفاق؟ فقال لهم رسول الله (صلی الله علیه وآله) : کلاّ ، هذا من خطوات الشیطان لیرغّبکم فی الدنیا ، والله لو أنّکم تدومون علی الحال التی وصفتم أنفسکم بها لصافحتکم الملائکة ومشیتم علی الماء ».

وفی خبر آخر : « لولا هیام الشیاطین علی قلوبکم لرأیتم ما أری ولسمعتم ما أسمع ».

قال الحواریّون لعیسی (علیه السلام) : ما لَکَ تمشی علی الماء ونحن لا نقدر علی ذلک؟

ص: 165

فقال لهم : وما منزلة الدینار والدرهم عندکم؟ قالوا : حسن. قال : لکنّهما عندی والمدر سواء.

ومن ثمرات الزهد تسهیل الطریق إلی الله سبحانه ، فإنّ أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) یقول : « العلم یرشدک إلی ما أمرک الله به ، والزهد یسهّل لک الطریق إلیه ».

ومن ثمراته : معرفة الدنیا وعیوبها ، عن أمیر المؤمنین : « إزهد فی الدنیا یبصّرک الله عوراتها ، ولا تغفل فلست بمغفول عنک ».

ومن ثمراته : أنّ کلّ واحد یجب أن یکون من الصلحاء فی حیاته ، وأن یصلح حاله ودنیاه وآخرته ، فمفتاح الصلاح الزهد ، قال أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) : « الزهد مفتاح صلاح ، الورع مصباح نجاح ».

ومنها : نزول الرحمة وشمولها ، فعن أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « إزهد فی الدنیا تنزل علیک الرحمة » ومعلوم أثر نزول الرحمة علی طالب العلم أن یوفّق فی حیاته ویری برکات علمه.

ومنها : سعادة الدنیا ، والسعادة کلّ واحد یطلبها (1) ، وأمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول : « إنّکم إن زهدتم خلصتم من شقاء الدنیا وفزتم بدار البقاء ».

ومنها : الحرّیة ، وهی اُنشودة الأحرار فی العالم ، وما أکثر الدماء التی سفکت من أجلها ، ولکنّ أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول : « من زهد فی الدنیا أعتق نفسه وأرضی ربّه ».

ص: 166

ومنها : العزّ والکرامة ، قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « أفلح الزاهد فی الدنیا ، حظی بعزّ العاجلة وبثواب الآخرة ».

ومنها : الراحة واستهانة المصیبات ، قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) :

« الزهد فی الدنیا الراحة العظمی ».

« السلامة فی التفرّد ، الراحة فی الزهد ».

« من زهد فی الدنیا هانت علیه المصیبات ».

« من زهد فی الدنیا هانت علیه مصائبها ولم یکرهها ».

« من زهد فی الدنیا استهان بالمصیبات ».

« الزهد فی الدنیا یریح القلب والبدن ، والرغبة فیها تتعب القلب والبدن ».

« الرغبة تورث الهمّ والحزن ».

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « إنّ الزاهد فی الدنیا یریح ویریح قلبه وبدنه فی الدنیا والآخرة ، والراغب فیها یتعب قلبه وبدنه فی الدنیا والآخرة ».

قال الإمام علیّ (علیه السلام) : « من زهد فی الدنیا لم تفته ، من رغب فیها أتعبته وأشقته ».

وفی وصایاه لولده الحسن (علیه السلام) یقول : « یا بنی ، فإن تزهد فیما زهّدتک فیه وتعزف نفسک عنها ، فهی أهل ذلک ، وإن کنت غیر قابل نصیحتی إیّاک فیها ، فاعلم یقیناً أنّک لن تبلغ أملک ولا تعدو أجلک ، فإنّ فی سبیل من کان قبلک ، فخفّض فی الطلب وأجمل المکتسب ».

ومنها : الغنی ، قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « لن یفتقر من زهد ».

ومنها : الحکمة التی هی ضالّة المؤمن ، أین وجدها أخذها ، وإنّها من الخیر الکثیر ، وتزید علی الدنیا وما فیها ، فإنّها متاع قلیل ، فمن ثمرات الزهد الحکمة ،

ص: 167

وإنّما تثمر مع الزهد ، کما قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « مع الزهد تثمر الحکمة ».

ومنها : الصبر ، الذی هو أساس الأخلاق ، قال الإمام الکاظم (علیه السلام) : « إنّ أصبرکم علی البلاء لأزهدکم فی الدنیا » ، فبین الزهد والصبر تلازم ، فمن صبر زهد ، ومن زهد صبر.

ومنها : اجتناب الحرام وترک المعاصی ، قال رسول الله (صلی الله علیه وآله) : « أزهد الناس من اجتنب الحرام » ، فالزهد یوجب ترک الحرام وترک الحرام یوجب الزهد.

وهناک فوائد وثمرات کثیرة لمن زهد فی هذه الدنیا الدنیّة وزخرفها وزبرجها ، ویکفی فی دناستها وخسّتها ، أنّها مطلوبة الظالمین والفاسقین والکفّار والمنافقین.

الله الله فی الزهد ، فلا یفتنک یا طالب العلم ، أیّها الأخ العزیز ، فکما قال مولانا وإمامنا الصادق (علیه السلام) : « ألا من صبّار کریم ، وإنّما هی أیّامٌ قلائل ».

فعلینا أن نصبر فی هذه الأیّام القلائل لسنین ، صبروا أیّاماً قلیلة وأعقبتهم أیّاماً طویلة فی راحة وجنّة نعیم ، عند ملیک مقتدر فی مقعد صدق ، یطوف علیهم الحور العین والولدان المخلّدین بأکواب وأباریق ، تجری من تحتهم الأنهار _ رزقنا الله وإیّاکم _.

فکن یا طالب العلم الإلهیّ زاهداً وابحث عن الزهّاد وعاشرهم وصاحبهم وخذ الحکمة والعلم منهم ، وافعل کما قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) : « إذا هرب الزاهد من الناس فاطلبه ، إذا طلب الزاهد الناس فاهرب منه » ، ولا تقل فی الدنیا قول الزاهدین وتعمل فیها عمل الراغبین ، فکن الاُسوة الحسنة والقدوة الصالحة ، ولا تفعل ما تندم علیه فی الدنیا والآخرة.

هذه جملة من الروایات الشریفة فی فضل الزهد ومقامه الشامخ وآثاره فی

ص: 168

الدنیا والآخرة ، وسلفنا الصالح جسّدوا آیات الزهد فی حیاتهم.

فهذا شیخنا الأعظم الشیخ الأنصاری (قدس سره) لمّا اشتهر بالزعامة الدینیة والمرجعیة بعثت الحکومة العثمانیة مندوباً إلیه ، فلمّ_ا دخل علیه وکان یتوقّع أن یعیش فی القصور الزاهیة حوله الحشم والخدم ، إلاّ أنّه رأی شیخاً جالساً علی حصیر عتیق وعلی رأسه عمامة بیضاء لابساً جبّة زهیدة الثمن ، ثمّ رآه قام بنفسه وصبّ حلیباً فی قدح وأضاف علیه قلیلا من الماء وقدّمه إلیه ، ولمّ_ا شرب الحلیب استاذن منه الشیخ علی أنّ تلامذته بانتظاره للدرس فودّعه ، ولمّ_ا رجع المندوب فأخبر القوم قائلا : وجدت الشیخ زاهداً کما أوصی نبیّ الإسلام بالزهد (1).

کان صدر المتألّهین یعتقد بأنّ طالب العلم یجب أن لا یفکّر فی المال والجاه إلاّ ما کان ضروریاً لمعاشه ، وکان یقول : من طلب العلم للمال والجاه فإنّه موجودٌ خطر ، یجب الحذر منه.

وفی جلسات درسه کان یقول : تعلّم العلم والفنّ بدون جوهره أشبه ما یکون بتمکین قاطع الطریق من الخنجر ، إنّ تمکین الزنجی السکران من الخنجر أفضل من وقوع العلم بید من لیس أهلا له.

وسلفنا الصالح کان یطلب العلم للعلم ، ولتبلیغ الرسالة وهدایة الناس ، وللأجر والثواب ، لا للمال والمنال والجاه والمقام واحترام الناس وما شابه ، فکانوا یدرسون لیصبحوا علماء صلحاء حتّی إذا علموا بأنّهم سیعیشون الفقر والحرمان المادّی حتّی آخر یوم من حیاتهم.

فالزهد عنوان رجل الدین ، وخلقه الأوّل والأخیر ، وإلیکم هذه القصّة فی

ص: 169

الزهد : لمّ_ا وضع الاسکندر فی تابوته ، قیل للعلماء : تکلّموا فقد کان یسمع إلیکم وینصت لکم ، وکان اثنی عشر عالماً.

فقال الأوّل : یا أیّها الساعی المتعصّب! جمعت ما خانک عند الاجتماع ، وودّعک عند الاحتیاج ، فلا قرابة یعضدک ، ولا وزیر یفتقدک.

وقال الثانی : قد ذهبت زهرة بهجته کما ذهب شعاع الشمس بنور النبات.

وقال الثالث : هذا الاسکندر صاحب الاُسراء أصبح الیوم أسیراً.

وقال الرابع : قد أمنک من کان یخافک ، فهل أمنت من الذی کنت تخافه؟

وقال الخامس : بل هل أمنت ما کنت تخاف نزوله بک؟

وقال السادس : اُنظروا إلی حلم النائم کیف انقضی ، وإلی ظلّ الغمام کیف انجلی.

وقال السابع : قد کان هذا الشخص یسأل عمّا قبله ، ولا یسأل عمّ_ا بعده.

وقال الثامن : ورد علینا هذا الجسد بما کان یستبقیه.

وقال التاسع : ما أرغبنا فیما فارقت وأغفلنا عمّ_ا عاینت!

وقال العاشر : ما أبعد شبه مکانک الذی أنت به الیوم من مکانک الذی کنت به الأمس!

وقال الحادی عشر : لم یقضِ هذا الجسد نهمته من هذه الدنیا حتّی قضت الدنیا نهمتها منه.

وقال الثانی عشر : أنت أمس کان أنطق منک الیوم ، وأنت الیوم أوعظ منک بالأمس.

من الدیوان المنسوب لأمیر المؤمنین علی (علیه السلام) :

أضحت قبورهم من بعد عزّهم ***تسفی علیها الصبا والحرجف الشمل

ص: 170

لا یدفعون هواها عن وجوههم ***کأنّهم خشب بالقاع منجدل

ناداهم صارخ من بعد ما قبروا ***أین الأسرّة والتیجان والحلل؟

أین الوجوه التی کانت منعّمة ***من دونها تضرب الأستار والکلل؟

فأفصح القبر عنهم حین ساءله ***تلک الوجوه علیها الدود یقتتل

قال طال ما أکلوا دهراً وما شربوا ***فأصحبوا بعد طول الأکل قد اُکلوا (1)

أجل ، من نظر إلی حقیقة الدنیا ، فإنّه یزهد فیها لا محالة.

ومن زهد طالب العلم أن لا یعجل للتصدّی إلی مسؤولیة التدریس وإمامة الجماعة ، وما شابه ذلک ، بل لا یکون منه ذلک حتّی تکمل أهلیّته ، ویظهر استحقاقه لذلک علی صفحات وجهه ونفحات لسانه ، وتشهد له به صلحاء مشایخه وأساتذته. ففی الخبر الشریف : « المتتبّع لما لم یعطَ کلابس ثوبی زور » ، وقال بعض الفضلاء : من تصدّر قبل أوانه فقد تصدّی لهوانه ، وقال آخر : من طلب الرئاسة فی غیر حینه ، لم یزل فی ذلّ ما بقی ، وأنشد بعضهم :

لا تطمحنّ إلی المراتب قبل أن ***تتکامل الأدوات والأسباب

إنّ الثمار تمرّ قبل بلوغها ***طعماً وهنّ إذا بلغن عِذاب (2)

وقد شاهدنا فی عصرنا هذا کم من أشخاص ادّعوا المرجعیّة قبل أوانها فذلّوا ، وکم تصدّی لتدریس درس الخارج وهو شابّ لم یبلغ الحلم فی العلم والأدب فأهان نفسه ، وأصبح فی خبر کان.

وکم من مرجع ورع تقی قد زهد فی الرئاسة ، وفرّوا منها ، فأتتهم ذلیلة

ص: 171

حقیرة ، وتصدّوا لها لأداء التکلیف الشرعی ، لا طمعاً بها وحبّاً لها ، فاعتبروا یا ذوی النهی.

ومن الواضح جدّاً أنّ أبرز خصیصة فی القادة الإلهیّین فی الشرائع السماویّة المختلفة ، ولا سیّما فی دین الإسلام الحنیف ، هی البساطة والزهد واجتناب مظاهر الترف والکمالیّات.

وکان السلف الصالح یوصون أهل العلم دائماً باجتناب البذخ والترف ، واختیار بساطة العیش ، والتزهّد فی حطام الدنیا ، ومظاهرها الخلاّبة.

وخیر ما نقتدی به سیرة المعصومین (علیهم السلام) ، فکانوا یعیشون بمنتهی البساطة والزهد ، والتأریخ حافل بالشواهد علی ذلک.

فهذه فاطمة الزهراء سیّدة نساء العالمین (علیها السلام) ، جاء فی حدیث طویل حولها : « فنهضت والتفّت بشملة لها خَلِقَة (بالیة) قد خیطت فی اثنی عشر مکاناً بسعف النخل ، کلّما خرجت نظر سلمان الفارسی إلی الشملة ، وبکی وقال : وا حزناه ، إنّ بنات قیصر وکسری لفی السندس والحریر ، وابنة محمّد (صلی الله علیه وآله) علیها شملة صوف خلقة قد خیطت فی اثنی عشر مکاناً.

فلمّ_ا دخلت فاطمة الزهراء (علیها السلام) علی النبیّ (صلی الله علیه وآله) قالت : یا رسول الله ، إنّ سلمان تعجّب من لباسی : فوالذی بعثک بالحقّ ما لی ولعلیّ (علیه السلام) منذ خمس سنین إلاّ مسک کبش نعلف علیها بالنهار بعیرنا ، فإذا کان اللیل افترشناه ، وإنّ مرفقتنا لمن أدم حشوها لیف ، فقال النبیّ (صلی الله علیه وآله) : یا سلمان ، إنّ ابنتی لفی الخیل السوابق (1).

یقول السیّد الإمام الخمینی (قدس سره) : « یجب أن تکون حیاة الروحانیین بسیطة ،

ص: 172

الذی حفظ الروحانیّة وجعلها تتطوّر إلی هنا ، بساطة العیش ، اُولئک الذین کانوا منشأ آثار کبیرة فی الحیاة التزموا ببساطة العیش ، اُولئک الذین کانوا موجّهین لدی الناس ، وکان الناس یلتزمون بتعالیمهم ، التزموا ببساطة العیش.

کلّما مشیت خطوة واحدة باتّجاه أن یکون بیتک أحسن ، نقص من معنویّتک من قیمتک بنفس ذلک المقدار ، قیمة الإنسان لیس بالبیت ، ولا بالحدیقة ، لو کانت قیمة الإنسان بمثل هذا لاهتمّ به الأنبیاء ، قیمة الإنسان لیست بأن یکون له ضجیج وعجیج وسیارة فخمة ، أن یکون کثیر الذهاب والإیاب ، قیمة الروحانیة لیست بأن یکون للروحانی جهاز ، مکتب ومفکّرة ».

یقول بعض خواصّ الإمام علیه الرحمة : کان الحرّ فی النجف الأشرف شدیداً جدّاً ، وکانت تصل درجة الحرارة أحیاناً إلی 50 درجة ، وذات یوم ذهبت مع عدد من الإخوة للإمام وقلنا : سیّدنا الحرّ شدید وأنت مُسنّ ، وبما أنّ حرّ الکوفة معتدلا فلماذا لا تذهب إلیها کما یذهب الآخرون.

قال فی الجواب : وکیف أذهب إلی الکوفة من أجل برودة هوائها ، وإخوانی فی إیران فی السجن.

نقل عن بنت الشیخ الأنصاری أنّها قالت : فی أیّام الطفولة ، عندما کنت أذهب إلی المدرسة ، کان الأهالی یرسلون الطعام أحیاناً إلی المدرسة لیتناول الطالبات الطعام مع المعلّمة ، ذات یوم قلت لوالدتی : إنّهم یحضرون معهم ألوان الأطعمة وأنت ترسلین لی الخبز والکرّاث فقط ، إنّی أخجل من ذلک ، سمع الشیخ کلامی فقال منزعجاً : من الآن فصاعداً أرسلی لها خبزاً فقط ، حتّی تصبح تتذوّق الخبز والکرّاث.

لم یکن الشیخ الأعظم قدوتنا فی العلم والعمل یملک أیّة ثروة ، وکان یکتفی

ص: 173

دائماً بأقلّ ما یقنع به ، کما کان ألیف الضائقة المادّیة والإعسار ، کان یقول : أنا شخص فقیر ، یجب أن أعیش کواحد من الفقراء (1).

وکان رسول الله محمّد (صلی الله علیه وآله) یقول : أنا مسکین وأحبّ المساکین واُجالس المساکین.

فماذا تقول أنت یا طالب العلم فی حیاتک وسیرتک _ الذاتیّة والأخلاقیّة _؟

فاصبر صبراً جمیلا ، وعلیک بالجهاد الأکبر ، وتخلیة القلب من الصفات الذمیمة ، وتحلیة الروح بالسجایا الحمیدة ، وتجلیتها فی سیرک إلی الله سبحانه ، حتّی تصل إلی کمالک المنشود ومقامک المحمود ، لیس ذلک إلاّ التخلّق بأخلاق الله عزّوجلّ والتحلّی بصفات الأنبیاء والأئمة الأطهار (علیهم السلام) ، فأنت وارثهم فیما یحملون من المسؤولیّات الثقیلة والمقامات الرفیعة.

وإنّما تنال ذلک بالعلم والعمل الصالح ، بالورع والتقوی.

وقد ذکر علماء الأخلاق مراتب أربعة للورع ، بین الواحدة والاُخری ممّ_ا علیه الناس وطلاّب العلوم الدینیّة مسافات بعیدة المدی ، فالورع یتفاوت بین الناس فی مراحل :

1-المرحلة الاُولی سمّیت بورع التائبین : وذلک حین یمنع العبد إیمانه من ارتکاب المحرّمات خوفاً من المولی تبارک وتعالی أن تنطبق علیه صفة الفسق فی دینه ، واتّباع الشیطان ، وهذا ما یسمّی بتقوی العامّ _ کما مرّ _ فإذا ترقّی فیه ذلک الخوف اتّصف :

2-بورع الصالحین : وذلک حین یمتنع عن اقتحام الشبهات خوفاً من ارتطامه فی المحرّمات ، لأنّ من حام حول الحمی أوشک أن یقع فیه ، فیدع ما یریبه

ص: 174

إلی ما لا یریبه ، وهذا ما یسمّی بتقوی الخاصّ ، ویترقّی عنده هذا الشعور أو الخوف فیصبح ورعه :

3-ورع المتّقین : وذلک حین یبتعد عن المباحات خوفاً من أن تجرّه إلی المحرّمات والمکروهات کمن یتوقّف عن ذکر أحوال الناس _ المباح _ خشیةً من أن یجرّه إلی الغیبة المحرّمة ، وهذا یسمّی بتقوی الخاصّ الخاصّ ، ویترقّی هذا الخلق فی بعضهم حتّی یکون من المقرّبین فینهیه إلی :

4-ورع السالکین : إذ یکون حینئذ قد توحّدت غایاته فی غایة واحدة ، والتقت أهدافه فی هدف واحد هو ذکر الله تعالی والعمل بما یحبّه الله تعالی ، فیتجنّب کلّ خوض فی غیر ذلک الله ، ویستغفر من کلّ لذّة لیس فیها اسم الله ، ویمتنع عن کلّ سعی إلاّ ما یحبّه الله تبارک وتعالی له.

فهی وإن کانت مباحة لا یخشی أنّها تجرّه إلی المحرّمات ، ولکن فلسفته فی الحیاة المستمدّة من إیمانه العمیق تزهّده فی کلّ أمر لا یؤدّی إلی الغایة التی من أجلها خلقه المولی وبها امتنّ علیه.

فکلّ حدیث غیر الله عزّوجلّ یعدّ عنده لغوٌ فارغ ، لأنّه لا یحقّق الهدف الأسمی الذی یسعی لتحقیقه ، أو لأنّه یحجبه عن محبوبه الذی لا یرغب أن یحجبه شیء عنه ، وکلّ حرکة وسکون فی غیر ما یحبّ الله فضول لا یرضاه لنفسه ، وهو یأخذ نفسه بالجدّ والحزم فی اُموره کلّها (1).

وأنتم یا طلاّب العلوم الدینیة والفضائل دعیتم فی سیرتکم الأخلاقیّة _ العلمیّة والعملیّة _ إلی مثل هذا الورع السامی والکامل ، وإلی ربّک المنتهی ، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله ، وإنّا لله وإنّا إلیه راجعون.

ص: 175