امثال القران

اشارة

سرشناسه : مکارم شیرازی ناصر، - ۱۳۰۵
عنوان و نام پدیدآور : امثال القرآن تالیف مکارم الشیرازی اعداد ابوالقاسم علیان‌نژاد؛ تعریب تحسین البدری مشخصات نشر : قم مدرسه الامام علی‌بن ابیطالب ع ، ۱۳۸۲.
مشخصات ظاهری : ص ۵۵۲
شابک : 964-6632-94-7
وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی یادداشت : عنوان اصلی مثالهای زیبای قرآن (امثال القرآن .
یادداشت : عربی
یادداشت : کتابنامه به‌صورت زیرنویس موضوع : قرآن -- امثال شناسه افزوده : علیان‌نژادی ابوالقاسم ۱۳۴۳ - ، گردآورنده و مصحح شناسه افزوده : بدری تحسین مترجم رده بندی کنگره : BP۸۴/۴/م‌۷م‌۲۰۴۳ ۱۳۸۲
رده بندی دیویی : ۲۹۷/۱۵۴
شماره کتابشناسی ملی : م‌۸۲-۱۳۱۸۱

الإهداء

إلی المتعطشین لزلال معارف القرآن الطاهرة.
إلی الباحثین فی علومه الرفیعة.
إلی عشاقه الذین أحبوا العیش فی ظله والحشر معه.

إنارة

إنّ کتاب (امثال القرآن) عبارة عن محاضرات القاها سماحة آیة الله العظمی مکارم الشیرازی خلال شهری رمضان من عامی 1418 و 1419 و قد قام بتدوینها و اعدادها حجةالاسلام والمسلمین ابوالقاسم علیان نژادی و قام دار النشر (نسل جوان) بنشر نسختها الفارسیة، کما قام بنقلها إلی العربیة الشیخ تحسین البدری و صُفت حروفها فی المؤسسة الإسلامیة للبحوث و المعلومات (دانا فجر) و برعایة خاصة منها.
و الموضوع باعتباره طُرح علی شکل محاضرات قد یفقد بعض الترتیبات الفنیة التی یستلزمها أی کتاب، لذا نأتی بعنوان مکتب المؤلف لتقبّل الاقتراحات و الانتقادات البناءة، ولإتاحة الفرصة لابداء الرأی لمن أحب ذلک.
ایران- قم- شارع الشهداء- مدرسة الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام مرکز نشر و تدوین آثار سماحة آیةاللّه العظمی المکارم الشیرازی (مدّظلّه).
gro .izarihsmerakam .www

المقدمة

الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی جمیع الانبیاء والمرسلین، لا سیّما أفضلهم خاتم النبیین، وعلی آله الطاهرین المعصومین المنتجبین.
لقد عدّ الرسول صلی الله علیه و آله (فی الخطبة الشعبانیة المعروفة) شهر رمضان شهر المغفرة والبرکة. «1»
انه شهر الرحمة، لان أعمال الانسان الروتینیة مثل النوم والتنفس فی هذا الشهر لها ثواب العبادة فضلًا عن العبادة نفسها.
إنّه شهر المغفرة والعفو، لأن بحر لطف الله وعفوه موّاج فی هذا الشهر. أبواب الجنة فیه مفتوحة وأبواب جهنم مغلقة، والشیاطین فی غلّ وسلاسل. یغفر فی کل لیلة منه- حسب ما فی روایة- لسبعین الف وفی لیلة القدر یغفر بعدد الذین غفر لهم خلال هذا الشهر الا اولئک الذین یحملون البغض والعداوة عن اخوانهم فی الدین، ولا یغفر لهم حتی یتصالحوا. «2»
انه شهر البرکة، لان فیه نزول انواع النعم والمواهب المعنویة والالهیة، انه شهر نزول وابل الرحمة علی الانسانیة، واهم نعمة فیه هو نزول القرآن المجید (أی مائدة السماء العظمی). هنیئاً
امثال القران، ص: 8
لاولئک الذین ینهلون من زلال معارفه ویتأملون فیها ویتدبرون ویلتقطون من بحر تعالیمه الجواهر ومن حدیقة حکمه ومواعظه الازهار.
ان بعضاً من الدول الاسلامیة وبخاصة ایران الاسلامیة تعطّر نفسها فی هذا الشهر بالتبلیغ والاعلام للمعارف الالهیة. ان الناس بدخولهم فی ضیافة الله یستقبلون المبلغین وعشاق المعارف الالهیة، لذلک نری جلسات القرآن وتلاوته وتفسیره وبیان معارفه والاحکام الدینیة والتوسل بأهل البیت علیهم السلام فی کل شارع وزقاق.
إنّ جلسات المرجع الکبیر آیة الله العظمی مکارم الشیرازی (مد ظله) من جملة تلک الجلسات حیث اختصت بتفسیر القرآن، فانه فی محاضراته هذه یسقی عشاق هذا الکتاب من زلال معارف القرآن المجید.
ان موضوع التفسیر فی محاضرات آیة الله مکارم الشیرازی لعامی 1418 و 1419 ه. ق هو (أمثال القرآن) وهو موضوع رغم بساطته یعدّ من اهم وأعقد المفاهیم القرآنیة.
مع الالتفات إلی قوة طرح الموضوع وسلاسة بیان هذا المفسر الجلیل وغنی المطالب التی تضمنتها المحاضرات، بادرت إلی جمع هذه المطالب وتدوینها وتنظیمها ونشرها بعد اخذ الرخصة من سماحته.
وما فی متناول ایدینا هنا هو عبارة عن الشکل المنظم والمرتب لمحاضراته تقدم لعشاق المعارف الالهیة والقرآنیة.
وننبه هنا علی النقاط التالیة:
1- قد یظن بعض القراء الاعزاء انّ آیات (أمثال القرآن) قد فسرت بالمقدار الکافی فی تفسیر (الأمثل)، الا ان مطالعة هذا الکتاب یکشف لنا ان الاستاذ الجلیل قد توصل فی هذه المحاضرات إلی حقائق جدیدة وبدیعة ومفیدة جداً لم یشر لها فی تفسیر (الامثل) رغم کل مزایاه وامتیازاته، وهو لا یغنینا عن مطالعة هذا البحث.
2- ینقل الاستاذ آیة الله العظمی مکارم الشیرازی (زید عزه): انّ البعض اعترض عندما بدأت بتألیف تفسیر (الامثل) قائلًا بکفایة (مجمع البیان) ولا ضرورة لتفسیر جدید، الا ان
امثال القران، ص: 9
مضی الزمان وتدوین تفاسیر جدیدة مثل (المیزان) و (الامثل) کشف عن حاجة الناس وتطلعهم للجدید مما یستشف من کتاب الوحی الالهی.
انه کتاب مصداق للحدیث الشریف للرسول صلی الله علیه و آله: «لا تشبع منه العلماء ولا یخلق عن کثرة رد ولا تنقضی عجائبه». «1» وان المفسرین فی کل عصر موظفون للنهل من مستجداته وذلک بالافادة من العلوم والإکتشافات الجدیدة؛ وکما قیل (کم ترک الاول للاخر).
3- نقرّ بنواقص التدوین والتنظیم، لذلک نمدّ الیکم- أیها القراء الإفاضل- ید العون لنستقبل الإقتراحات والانتقادات البناءة.
ربنا أحینا مع القرآن وامتنا معه، واحشرنا معه، آمین یا رب العالمین.
ربنا تقبل منا انک انت السمیع العلیم.
الحوزة العلمیة فی قم
ابو القاسم علیان نژادی
18/ 12/ 1376 الموافق للحادی عشر من ذی القعدة
یوم ولادة الامام علی بن موسی الرضا علیه السلام.

تحلیل لأمثال القرآن‌

أهمیة القرآن وشهر رمضان‌

شهر رمضان الذی هو شهر نزول القرآن له علاقة محکمة بالقرآن. ولأجل بیان هذه العلاقة نقوم بدراسة اجمالیة لبعض آیات القرآن المجید.
یبیّن القرآن فی الآیة 183 من سورة البقرة حکم وجوب الصوم، وإیضاحاً لأهمیته یطرح قضیة شمولیة الصوم للنحل الاخری ویقول: «کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصّیَامُ کَمَا کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُم» ثم یعتبر التقوی وتربیة الروح هی نتیجة الصیام.
ثم یستثنی ثلاث طوائف من وجوب الصوم فی الایة 184 اما الطائفة الاخیرة فملزمة باداء الکفارة وهی بحجم 750 غراماً من الحنطة او ما شابه.
کما أن هذا العجز المذکور فی الایة یرفع وجوب الصوم علی البنات اللاتی بلغن تواً باعتبارهن لم یتجاوزن العشر؛ فان البلوغ هو احد شروط وجوب الصوم؛ والاطاقة هو الشرط الاخر له، وبذلک تحل مشکلة هذه البنات، فان الصوم غیر واجب علی البالغات تواً واللاتی لم یطقن الصوم لضعف جسمهن وصغر سنهن.
وفی الایة 185 من نفس السورة یعلن القرآن أن شهر رمضان شهر الصوم، ویبین اهمیة هذا الشهر من حیث انه شهر نزول القرآن ویقول: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ هُدَیً لِلنَّاسِ وَبَیِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَی والفُرْقَان ...» ان المستشف من هذه الآیة هو ان نزول القرآن فی لیلة القدر علی صدر الرسول صلی الله علیه و آله هو اهم خصوصیة یمتاز بها هذا الشهر الکریم.

علاقة شهر رمضان المبارک بالقرآن‌

شهر رمضان شهر العبادة والتربیة وترک المعصیة واداء الطاعة.
لاجل القیام بهذه المهمة نحتاج إلی التعلیم والتربیة معاً. ان (القرآن) یعلم الانسان و (الصوم) یربیه. ولا یصل الانسان إلی الکمال الا بهما. وفی الحقیقة؛ ان (القرآن) من دون فریضة (الصوم) تعلیم ناقص ومن دون تربیة. والصوم من دون (قرآن) تربیة فاقدة للعلم والمعرفة. ولذلک فعلی المسلم ان یصوم ویحیی شهر رمضان لکی یتربی، وباقترابه بالقرآن وانسه معه یهتدی، وذلک لان القرآن هدایة وبینات وفرقان «هُدَیً لِلنَّاسِ وَبَیِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَی والفُرْقَانِ» إن کتاباً کهذا نزل فی شهر رمضان، کما قد وجب الصوم فی الشهر ذاته لذلک ینبغی الالتفات الخاص إلی هذین الهدیتین.

موضوع البحث‌

تلاوة القرآن فضیلة کبری، وبخاصة فی شهر رمضان المبارک فان فضیلة ذلک لا تعد ولا تحصی.
وهذه الفضیلة تحصل فی وقت تتزامن فیه التلاوة مع التدبر والتفکّر الذی یطهر الروح ویوفر الأرضیة للعمل.
ولهذا الغرض ارتأینا ان یکون لنا درس تفسیر القرآن فی شهر رمضان هذا العام «1» وقد اخترنا موضوع (أمثال القرآن) لیکون ارضیة جدیدة فی التفسیر ولکی تعم فائدته.
لماذا جاء القرآن بالامثال؟
یشاهد فی القرآن اکثر من خمسین مثلًا «2» ففی سورة البقرة التی هی ثانی سورة یوجد عشرة امثال علی أقل تقدیر. فما هی الحکمة فی الامثال بحیث جاء بها القرآن وبهذا الحجم؟
امثال القران، ص: 13
الجواب: ان المثل یعنی تشبیه الحقائق العقلیة بالامور الحسیة الملموسة. فمن جانب هناک أمور عقلیة کثیرة لا یفهمها اکثر الناس. ومن جانب آخر، فإن الناس اعتادوا علی المحسوسات والعینات الملموسة، ولهذا کان المثل (عقول الناس فی عیونهم) وهو یعنی ان ادراک الناس للامور الملموسة والمرئیة اسهل لهم. ومن هنا طرح القرآن بعض المفاهیم العقلیة الرفیعة فی قالب الامثال لیسهل علی الناس ادراکها. وعلی هذا؛ فان فلسفة امثال القرآن هو تنزیل القضایا العمیقة والرفیعة إلی مستوی یتناسب مع أفق تفکیر الناس.

الأمثال العملیة واللسانیة

اشارة

ینبغی الالتفات هنا إلی نقطة وهی ان بعض الامثال عملیة وتبین بلسان العمل، وبعضها لفظیة تبین باللسان والقول.
ان أمثال القرآن هی من النوع الثانی، الا انه یشاهد بعضاً ما فی سیرة الرسول صلی الله علیه و آله واهل بیته الاطهار علیهم السلام امثال عملیة، وهی بالطبع ذات تأثیر اکثر، «1» نأتی هنا بنموذجین من ذلک.

1- عندما تتراکم الذنوب الصغیرة

إنَّ رسول الله صلی الله علیه و آله نزل بارض قرعاء فقال لاصحابه: «ائتونا بحطب»- قد هدف الرسول من ذلک شیئاً غیر الاعداد للنار- فقالوا: یا رسول‌اللّه نحن بارض قرعاء ما بها من حطب. قال: «فلیأت کل انسان بما قدر علیه»، فجاؤوابه حتّی رموا بین یدیه بعضه علی بعض.
فقال رسول الله صلی الله علیه و آله: «هکذا تجتمع الذنوب» ثم قال: «ایاکم والمحقرات من الذنوب فان لکل شی‌ء طالباً الا وان طالبها یکتب ما قدموا وآثارهم. وکل شی‌ء احصیناه فی امام مبین». «2»
نعم ان الذنوب الصغیرة قد تتراکم لتبلغ مستوی الجبل ارتفاعاً، وکثافة جبلٍ من النار. ان خطر الذنوب الصغیرة هو عدم الإنتباه إلیها واتخاذ موقف اللامبالاة تجاهها، فذکَّر الرسول صلی الله علیه و آله بخطرها بهذا المثل العملی.

2- ترسیم نار جهنم‌

عندما کان الامام علی علیه السلام خلیفة کان له اخ صاحب اطفال وعائلة وما کانت تکفیه مؤنة بیت المال فطلب من الامام سهماً اکبر من بیت المال فکان جواب الامام علی علیه السلام ... ولنقرأ القصة علی لسان الامام نفسه:
«والله لقد رأیت عقیلًا وقد املق «1» حتی استماحنی «2» من برکم «3» صاعاً، ورأیت صبیانه شعث «4» الشعور، غبر الالوان «5» من فقرهم، کانما سودت وجوههم بالعظلم «6» وعاودنی مؤکداً وکرر علی القول مردداً فاصغیت الیه سمعی فظن انی ابیعه دینی، واتبع قیاده «7» مفارقاً طریقتی، فأحمیت له حدیدة ثم أدنیتها من جسمه لیعتبر بها، فضج ضجیج ذی دنف «8» من ألمها، وکاد ان یحترق من میسمها. «9» فقلت له: ثکلتک الثواکل «10» یا عقیل! أتئن من حدیدة احماها انسانها للعبه وتجرنی إلی نار سجرها جبارها لغضبه! اتئن من الاذی ولا ائن من لظی! «11» وأعجب من ذلک طارق طرقنا بملفوفة «12» فی وعائها ومعجونة شنئتها «13» کانما عجنت بریق حیة او قیئها، فقلت أصِلة «14» ام زکاة ام صدقة؟ فذلک محرم علینا اهل البیت؟
امثال القران، ص: 15
فقال: لا ذا ولا ذاک ولکنها هدیة. فقلت هبلتک الهبول! «1» أعن دین الله اتیتنی لتخدعنی؟
امختبط انت او ذو جنة «2» ام تهجر»
والله لو أعطیت الاقالیم السبعة بما تحت افلاکها علی ان اعصی الله فی نملة اسلبها جلب «4» شعیرة ما فعلته، وان دنیاکم عندی لاهون من ورقة فی فم جرادة تقضمها «5» ما لعلی ولنعیم یفنی، ولذة لا تبقی!! نعوذ بالله من سبات «6» العقل، وقبح الزلل «7» وبه نستعین». «8»
ان هذه الامثال تسهل ادراک وهضم کثیر من المفاهیم، ولها وقع وتأثیر یفوق النصیحة الموعظة ان هذا المثل لا یختص بعقیل وفی ذلک الزمن والعصر فحسب بل انه مثل للجمیع وفی کل العصور والازمنة. ولهذا الغرض استخدم القرآن الامثال.

الهدف من الامثال من لسان القرآن‌

لقد بُیّن الهدف من الأمثال فی بعض آیات القرآن، نأتی هنا بثلاثة نماذج:
1- فی الایة 25 من سورة ابراهیم بعد ما شبّه (الکلمة الطیبة) بالشجرة الطیبة- وسیأتی بحث ذلک- یقول فی اخر الایة: «وَیَضْرِبُ اللهُ الأمثالَ للناّس لَعَلّهُم یَتَذَکّرون» وعلی هذا فالتذکیر هو من أهداف الامثال.
2- فی الایة 21 من سورة الحشر بعد ما یشبّه بعض القلوب بالجبال وان امکانیة التأثیر علی الجبال اکثر من امکانیة التأثیر علی هذه القلوب یقول فی نهایة الایة: «وتِلْکَ الأمثَال نَضْرِبُها للناس لَعَلّهُم یَتَفَکّرُون» وعلی هذا فالتفکّر هو من اهداف هذه الامثال.
امثال القران، ص: 16
3- وفی الایات 40- 43 من سورة العنکبوت، بعد ما یشبّه من اتخذ اولیاء من دون الله بالعنکبوت الذی یتخذ بیتاً وهناً. یقول فی نهایة الایة 43: «وَتِلْکَ الأمثال نَضْربُها للنّاسِ ومَا یَعْقِلُها إلّا العَالِمُون» وحسب ما فی هذه الایة فإنَّ تعقل العلماء هو من اهداف تلک الامثال.
یمکننا استنتاج ثلاث مراحل لتأثیر الأمثال علی النفوس، هی کالتالی:
الاولی: مرحلة التذکر وهی مرحلة مرور حقیقة الخطاب الالهی فی الذهن.
الثانیة: مرحلة التفکر، وهی مرحلة التفکیر فی موضوع المثل وحکمته.
الثالثة: مرحلة التعقل وهی مرحلة ادراک وهضم الحقائق. «1»

أهمیة خطاب المثل‌

إن الناس فی کثیر من الأمور یعدّون الکبیر دلیلًا علی العظمة والصغیر دلیلًا علی قلة الأهمیة، لکن الواقع لیس کذلک فالمهم هو الخطاب الذی یحمله ذلک الشی‌ء أو یستهدف المتکلم بیانه. والأمر کذلک فی القرآن فالمهم هو الخطاب الذی یوجهه ویهدفه من خلال المثل لا عظمة او حقارة (الممثل به).
یقول الله فی الایة الشریفة 26 من سورة البقرة: «إنَّ اللهَ لا یَسْتَحی أنْ یَضْرِبَ مَثْلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فأَمَّا الذَّینَ آمنُوا فیَعْلَمُونَ أنَّهُ الحَقّ منْ رَبِّهمْ وأمَّا الذین کَفَرُوا فیَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلًا یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَیَهْدِی بِهِ کَثِیراً وَمَا یُضِلُّ بِهِ إلّا الفاسقین».

تأمُّل فی الآیة

إنَّ التأمل فی الایة یرشدنا إلی النتائج التالیة:
الاولی: ان الله تعالی اعتبر الهدف من الامثال هو هدایة البشر.
الثانیة: ان موضوع المثل ومحتواه یحظی بأهمیة تفوق اهمیة المضمون الظاهری
امثال القران، ص: 17
والموجودات المذکورة فی المثل.
الثالثة: إن المخلوقات جمیعاً ولو کانت بعوضة تکشف عن عظمة الخالق.

الشرح والتفسیر

قبل البدء بتفسیر الایة ولأجل اعداد الاذهان للاستیعاب الاعمق نذکر هنا باقتضاب شأن نزولها.
ان التحجج او التذرع بالحجج هو من مواصفات المنافقین. ان المنافق یتحجج ویماطل ویتذرع بالتبریرات الباطلة فی کل قضیة ومسألة، انه لا یهتم بتوجهات المخاطب ومواقفه؛ وذلک لانه ینظر إلی القضیة من موقف مخالف ویعمل علی اساس هذه الرؤیة. وکمثال علی ذلک نفرض ان شخصاً او اشخاصاً بنوا مرکزاً اسلامیاً یضم مسجداً و مکتبة ومصلی ومستشفی وداراً للعجزة و .. ففی هذه الحالة سیعرب المنافق عن شعوره بالکلمات التالیة:
هل من الصحیح بناء مرکز بهذه الضخامة والکلفة فی هذه المدینة رغم ما تضم من الفقراء والجیاع؟ الم یکن من الصحیح ان تصرف هذه المبالغ لاجل اشباع الفقراء وسد رمقهم؟ الم یکن من الأفضل ان تصرف هذه المبالغ لاجل تزویج الشباب العزاب؟ ألم یکن من الأفضل أن یداوی بهذه المبالغ المرضی من المحتاجین والفقراء؟ ألم یکن من الافضل أنْ تصرف هذه المبالغ فی سبیل تعلیم الشباب وتربیتهم؟!
إنّ هذا الشخص او الاشخاص الخیرین لو صرفوا هذه المبالغ لاجل اطعام المساکین واعانة الشباب ومداواة المرضی و .. لاحتج هذا المنافق بحجج اخری ولتمسک بذرائع من قبیل قوله: أی اسلام هذا وای مسلمین هؤلاء، فانا لا نجد فی هذه المدینة مسجداً، وقد خصصتم هذه المبالغ الطائلة لامور تافهة لا فائدة فیها، انکم قد ضیّعتم الاسلام باعمالکم هذه!
تعلّموا من الیهود والنصاری؛ فانهم یبنون معابد فخمة وجمیلة تجذب الانسان نحوها تعلموا من الهندوس فإنهم یبنون معابد عظیمة لاصنامهم الجامدة.
والخلاصة؛ إنّ غایة المنافق هی المشاکسة والمخالفة وزرع بذور الشک والاختلاف وایذاء الآخرین.
امثال القران، ص: 18
ومع الالتفات إلی هذه المقدمة نقوم بشرح الایة المذکورة.
عندما نزلت بعض الامثال القرآنیة بدأ المنافقون بالتردید فی المسألة والاشکال فیها والقول: (ما هذه الامثال التی جاءت فی القرآن)؟ إنّ شأن الله أرفع من ان یمثل بموجودات ضعیفة مثل الذباب «1» والعنکبوت، او ان یمثل بموجودات جامدة مثل الرعد والبرق «2» وقد کانوا یهدفون من هذا الحدیث القاء التشکیک فی الهیة القرآن ومصدره الربانی، وان القرآن لیس من الوحی الالهی.
بالطبع، لو لم تنزل هذه الایات والامثال او نزلت بکلمات وصیاغات معقدة لتمسک المنافقون- قطعاً- بذرائع اخری ولقالوا: (کیف یمکن لهذا ان یکون کلام الله مع انا لا نفهم منه شیئاً)؟ او لقالوا: (لماذا لم ینزل الله هذه المفاهیم والحقائق بلغة بسیطة یفهمها الجمیع)؟ کما ان هذا قد حصل لشعیب علیه السلام وقد حکته الآیة الشریفة (91) من سورة هود:
«قَالُوا یَا شُعَیْبُ ما نَفْقَه کَثِیراً مِمّا تَقُولُ وَإنَّا لَنَرَاکَ فِینَا ضَعِیفاً ولَوْلا رَهْطُکَ لَرَجَمْنَاک وَمَا أنْتَ عَلَیْنَا بِعَزِیزٍ».
یستفاد من الآیة ان التمسک بالذرائع کان منطقهم، من جانب اخر کانوا یقولون: «لا نَفْقَهُ کَثِیراً مِمّا تَقُولُ» أی لا نفهم ما تقول، ومن جانب اخر یقولون: «لَوْلا رهْطُکَ لَرَجَمْنَاکَ» أی لولا قبیلتک لقتلناک فیجیبهم شعیب علیه السلام: «قَالَ یَا قَوْم أرَهْطِی أعزُّ عَلیْکُمْ مِنَ الله؟!». «3»
بما ان المنافقین اللجوجین کانوا یشککون ویحتجون علی التمثیل بالجمادات او الموجودات الضعیفة جاءت الایة 26 من سورة البقرة لتجیب علیهم وتدحض حججهم: «إنّ اللهَ لا یَسْتَحِی أنْ یضرِبَ مَثلًا ما بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَها ...».
إنّ بلاغة الکلام تقتضی تارة التمثیل بالموجودات الکبیرة وتارة بالموجودات الصغیرة؛ فکلما ارید من التمثیل بیان العظمة شبّه بشی‌ء کبیر، واذا ما ارید بیان ضعف الشی‌ء وخواءه
امثال القران، ص: 19
شبّه بشی‌ء ضعیف وصغیر من الحیوانات والجمادات.
وعلی هذا؛ فان التمثیل بالشی‌ء الکبیر لا یدل علی فصاحة الکلام وبلاغته دائماً. اذن، لا اشکال علی القران عند تمثیله بشی‌ء یتناسب مع موضوع المثل والهدف منه مهما کان صغیراً او کبیراً.
ان المؤمنین والصالحین، حیث یعلمون بحقیقة هذه الامثال ومحتواها، یعلمون بانها الحق وأنها من ربهم ولا ینکرونها، لکن المنافقین والکافرین لتعصبهم ولجاجتهم یقولون: «مَاذَا أرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلًا یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً ویَهْدِی بِه کَثِیراً»؟!.

خطأ المنافقین‌

إنّ خطأ المنافقین الکبیر هو عدم توجههم او عدم رغبتهم للتوجه إلی أنّ بلاغة القرآن وفصاحته أحد وجوه إعجاز القرآن المجید والرسول الکریم. «1»
إنّ الفصاحة والبلاغة- وهما من العلوم التی تدرس فی الحوزة العلمیة؟- بتعبیر مقتضب هما عبارة عن ما یلی: إنّ ظاهر البیان إذا کان جمیلًا قیل انه فصیح، واذا کان ذات معنی رفیع شاناً قیل انه بلیغ.
وعلی هذا؛ الفصاحة والبلاغة- وهما من وجوه اعجاز القرآن- یعنیان الجمال الظاهری والرفعة فی محتوی الخطاب.
حقاً ان القرآن فصیح وبلیغ أی ان ظاهره جمیل وجذاب یدعو إلی الإصغاء الیه، ومحتواه رفیع معنی وشأنا. ان بلاغة القرآن وفصاحته إلی درجة جعلت الاعداء تسمیه السحر! وذلک لأنه یجعل الصاغی یسلّم الیه ویخضع له، وهذا بحد ذاته اقرار واعتراف بجاذبیة القرآن
امثال القران، ص: 20
الشدیدة والخارجة عن المتعارف. إنّ کثیراً من الناس آمن اثر سماعه آیات من القرآن.

جاذبیة القرآن وانقاذ المسلمین‌

هاجر الکثیر من المسلمین فی صدر الإسلام إلی الحبشة اثر الضغط المتزاید الذی لاقوه من المشرکین فی مکة. ولهذا بعث الکفار مبعوثین عنهم حاملین معهم هدایا وافرة إلی النجاشی ملک الحبشة لارجاع المسلمین إلی مکة. طمَّع المبعوثان فی البدایة حاشیة ملک الحبشة ثم جاءوا للملک قائلین له: (أیها الملک، انه قد ضوی (أی لجأ) إلی بلدک منا غلمان سفهاء، فارقوا دین قومهم ولم یدخلوا فی دینک وجاءوا بدین ابتدعوه، لا نعرفه نحن ولا أنت، وقد بعثنا الیک فیهم اشراف قومهم من آبائهم وأعمامهم وعشائرهم لتردهم الیهم، فهم أعلی بهم عیناً، واعلم بما عابوا علیهم وعاتبوهم فیه).
کان المجلس لصالح الکفار من جمیع النواحی وقد کان المشرکون اعدوا من قبل المقدمات لکسب الموقف لصالحهم.
لکن باعتبار کیاسة النجاشی ورفعته، طلب من المسلمین بیان مواقفهم؛ فبدأ جعفر بن أبی طالب (رض) بالحدیث وعرّف بالاسلام وبالرسول صلی الله علیه و آله والقران فطلب النجاشی منه قراءة بعض من الآیات.
وباعتبار الزمان والمکان وباعتبار ان الحضور ینتمون إلی الدیانة المسیحیة قرأ آیات من القرآن تناولت ولادة عیسی- علی نبینا وآله وعلیه السلام- وهنا انقلب المجلس الذی کان قد أعد لیکون لصالح الکفار وبضرر المسلمین فی البدایة، انقلب لصالحهم وبدأت عیون النجاشی و رجال دینه تغرورق بالدموع. ان فصاحة القرآن وبلاغته وجاذبیته کانت بدرجة من التأثیر علی النجاشی حیث جعلته یرد هدایا الکفار ویسمح لجعفر والمسلمین بالاقامة فی الحبشة إلی أی وقت شاءوا. «1»

نموذج آخر لتأثیر القرآن‌

ان النموذج الآخر لتأثیر فصاحة القرآن وبلاغته هو قصة اسعد بن زرارة. ان قبیلة اسعد کانت لفترة طویلة فی صراع محتدم بینها وبین قبیلة اخری. فغادر اسعد یوماً ما المدینة إلی مکة قاصداً زیارة بیت الله والأصنام التی فیها، فواجه فی الطریق احد المشرکین حذره من السماع لساحر یجلس قرب حجر إسماعیل، فانشغل اسعد بالطواف الا انه عندما شاهد وجه الرسول النورانی فکر، ورجح السماع والاصغاء لما یقوله الرسول صلی الله علیه و آله وقرر ان یعرض عنه إذا کان کلامه غیر منطقی «1» وعندما اقترب من الرسول وسمع منه بعض الایات انجذب له إلی مستوی طلب منه تلاوة آیات أُخری، فتلی الرسول له .. ثم أسلم. وحکی للرسول قصة الاختلاف بین قبائل المدینة ودعی الرسول للمجی‌ء إلی المدینة لأجل حل هذه الاختلافات. «2»

خطابات الایة

1- البعوضة لیست حیواناً حقیراً!

إنّ کثیراً من المفسرین المعروفین ومنهم المرحوم الطبرسی (ره) فی تفسیره القیم (مجمع البیان) ینقل حدیثاً عن الامام الصادق علیه السلام فی ذیل الایة، حیث قال: «إنما ضرب الله المثل بالبعوضة لأن البعوضة علی صغر حجمها خلق الله فیها جمیع ما خلق فی الفیل مع کبره وزیادة عضوین آخرین فأراد الله تعالی أن یُنبّه بذلک المؤمنین علی لطیف خلقه وعجیب صنعه». «3»
ان الله فی الحقیقة أراد بهذا المثال بیان ضرافة الخلق، وان التفکّر فی هذا الحیوان الضعیف ظاهراً- الذی خلقه الله شبیهاً لأکبر حیوان فی الیابسة- لیرشد الانسان إلی عظمة خالقه.
امثال القران، ص: 22
التوضیح: فی جسد البعوضة ضعیفة الجسم نفس الاعضاء الموجودة فی فیل ضخم. ففیه جهاز الهضم، وخرطوم دقیق ذات منفذ رفیع، وأعضاء للحرکة واجهزة للتناسل و .. اضافة إلی هذا، فان للبعوضة قرنین تشبه الهوائیات وذلک للتواصل فیما بینها وبین البیئة المحیطة بها وهو أمر یفقده الفیل.

2- حجابان عظیمان: کثرة النعم والتعود علیها

إنّ سبب غفلة الإنسان عن نعم الله العظیمة وعدم تفکره فی دقة الخلق وضرافته هو شیئان: الاول: حجاب کثرة النعم؛ فإن وفرة النعم تجعل الإنسان یستهین ولا یعتد ولا یفکر بها. وکمثال علی ذلک: ان البعوضة لو کانت نادرة فی العالم ووقعت بأیدی العلماء، لاعتبرها هؤلاء العلماء موجوداً ذات اهمیة وأهلًا للدراسات والتحقیق العلمی.
الثانی: حجاب التعود؛ فان العین مثلًا من آیات الخلق العظمی؛ الا انا لم نفکر بها ولا نتمعّن فی خلقها. الاذن کذلک، فهو مستلم قوی ودقیق وعجیب الا انا بسبب تعودنا علیه لا نعرف قدره ولا نثمنه مع انا لو دققنا لیس فی هذین فقط بل فی کل اشیاء العالم لوجدناها عجیبة ومدهشة وتکشف عن اسرار الخلق والعظمة والتوحید.

3- الهدایة والضلالة فی القرآن‌

فی نهایة الآیة یجیب الله المنافقین الذین قالوا: «مَاذَا أرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثلًا یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَیَهْدِی بِه کَثِیرَاً» حیث قال: «وما یُضِلُّ بِهِ إلَّا الفَاسِقِینَ» فی هذه الایة وامثالها «1» نسبت الضلالة إلی الله کما نسبت الهدایة فی آیات اخری «2» الیه کذلک.
إذا کانت الهدایة والضلالة من الله ونحن مجبورون علیهما ولا إرادة لنا فی ذلک فلماذا یثیب
امثال القران، ص: 23
الله المهتدین ویعاقب الضالین رغم انهم مجبورون علی ذلک؟
هناک آراء مختلفة فی تفسیر هذه الآیة وأمثالها، فبعض قال: ان المراد من (یضل) هو (یمتحن) أی ان الله یرید امتحان الناس من خلال هذه الامثال. «1»
ویقول البعض الاخر: ان الهدایة والضلالة تعنیان إعداد المقدمات لهما لا نفسهما والقرار النهائی فیهما یرجع إلی ارادة الإنسان نفسه. وکأن الله یسلب الموفقیة من الإنسان اللجوج، فیراد من الضلالة- علی هذا- سلب الموفقیة. «2»
ان سبب الاختلاف بین المفسرین یرجع إلی صعوبة معنی المفردتین وتعقدهما، ولهذا علینا ایضاحهما اولًا ثم البتّ فی حل مشکلة الاختلاف فی تفسیرهما.

معنی الهدایة والضلالة

انتبهوا إلی هذا المثال: ان قطرات الغیث الشفافة والسلیمة والمانحة للحیاة تنزل علی الکرة الارضیة اجمع، کما ان الشمس تسطع علی هذه الکرة وتمنحها نوراً وطاقة. انّ الغیث والشمس کلاهما من رحمة الله الا ان المحاصیل الزراعیة التی تنتجها الأراضی التی تتمتع بهذین النعمتین تختلف، ففی الاراضی المالحة تنبت الادغال، بینما فی الاراضی الاخری تنبت الازهار والنباتات المطلوبة. هل سبب هذا الاختلاف الغیث والشمس ام سببه ملوحة الارض؟
لا شک فی ان منشأ الاشکال هو الارض فلو نثرت بذور الازهار مکان بذور الادغال فی هذه الارض لتبدلت الارض إلی حدیقة أزهار. وعلی هذا فلو قیل: ان المطر جاء لنا بالادغال فان ذلک لا یعنی ان المطر هو السبب فی ذلک بل الارض کانت سقیمة. ان قضیة الهدایة والضلالة تجری هذا المجری، فان وابل الرحمة الالهیة نزل بواسطة الرسول صلی الله علیه و آله علی قلوب جمیع البشر، وقد اصغی الجمیع لوحی القرآن، فالذین قد أعدوا أراضی قلوبهم من ذی قبل، اهتدوا، اما اولئک الذین لم یغسلوا ملوحة قلوبهم بزلال الایمان ولم یعدوا انفسهم فضلُّوا.
امثال القران، ص: 24
إنّ آیات القرآن تؤید هذا الادعاء، فالایة الثانیة من سورة البقرة تقول: «ذَلک الکِتَابُ لا رَیْبَ فِیْهِ هُدیً للمُتَّقِین» أی ان الهدایة تتغمد اولئک الذین ازالوا ستار التعصب واللجاجة عن نفوسهم ولهم اذن صاغیة.
وفی الایة المبحوثة هنا (26 من سورة البقرة) یقول الله: «مَا یُضِلُّ بِهِ إلّا الفاسِقینَ» أی انهم کانوا فاسقین واراضی قلوبهم مالحة لذلک اضلهم الله، ونبتت فی قلوبهم- اثر نزول مطر الرحمة والإیمان- أدغال الکفر.
ویقول الله فی سورة الروم الآیة 10: «ثُمَّ کَانَ عَاقِبَةُ الّذِینَ أسَاءوا السُّوأی أن کَذَّبُوا بِآیاتِ اللهِ ..» أی أنّ تکذیب آیات الله والضلالة کانا نتیجة أعمال الظالمین انفسهم. «1» وعلی هذا؛ فالهدایة والضلالة نتیجة لاعمالنا والله- الحکیم علی الاطلاق- وضع مقدرات للعباد حسب حکمته. إذا خطوتُ و خطوات لاجل کسب الالطاف الالهیة فانی سافوز بهدایته واذا ما خطوتُ و فی طریق غیر الحق فانی ساکون مصداقاً للآیة الشریفة «إنَّ الله یُضِلُّ مَنْ یَشَاءُ ویَهْدِی إلَیْهِ مَنْ أنَابَ» وکان مصیری الضلالة.
ذیل الایة یفید ان الهدایة لیست من غیر حساب، بل تتغمد الإنسان هدایة ربانیة إذا ما خطی باتجاه طریق الحق وتاب إلی الله، إلّا أنّ الذی یعادی الله فلا یکون مصیره الا الضلالة.
الخلاصة: لا جبر فی البین، وان الهدایة والضلالة هما نتیجتان لاعمال الإنسان ذاته، وان الضلالة سم قاتل فلا یلوم الشخص إلّا نفسه إذا ما تجرّعه بارادته.
إن آیات (الهدایة والضلالة) لیست بتلک الدرجة من التعقید؛ وقد فسرتها آیات أخری من القرآن.
وفی النهایة ان تکلیف المسلم هو العمل ما فی وسعه لاجل اعداد ارض القلب لاستقبال مطر الرحمة الإلهیة، وان یطلب من الله التوفیق والعفو عما صدر منه من أخطاء.
امثال القران، ص: 25

المثل الأول: المنافقون‌

اشارة

المثل الاول لموضوع بحثنا هو ما ورد فی الآیات 17 و 18 من سورة البقرة:
«مَثَلُهُم کَمَثَلِ الَّذی اسْتَوقَدَ نَاراً فلمَّا أضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَب الله بِنُورِهِمْ وَتَرَکهُم فی ظُلُمَاتٍ لا یُبْصُرون صُمٌ بُکُم عُمیٌ فَهُمْ لا یَرْجِعُونَ».

تصویر البحث‌

تحدثت الایة عن المنافقین الذین تستروا بستار النفاق؛ الا ان التمزق کان عاقبة هذا الستار، والخزی هو عاقبة المنافقین انفسهم.
ان المنافق شُبّه هنا بانسان ضلّ وحیداً فی صحراء یسعی للحصول علی طریق لانقاذ نفسه من خلال استیقاد النار، إلّا أنّ ذلک لم ینفعه ولا زال فی حیرة من أمره.

الشرح والتفسیر

دُوّن تفسیران للآیة الشریفة:

التفسیر الأول: إنَّ مثل المنافقین مثل الذین یضلون فی صحراء ظلماء ومخوفة. افرضوا أنّ مسافراً تخلف وحیداً عن قافلته فی صحراء ظلماء، فهو لا یملک نوراً ولا ضوءاً ولا دلیلًا یرشده، ولا یعرف الطریق ولا یملک بوصلة. فهو یخاف قطاعی الطرق والحیوانات المفترسة من جهة، ویخاف الهلاک من الجوع والعطش من جهة أخری. وهذا یدفعه للتفکیر بجدیة
امثال القران، ص: 26
بطریق والسعی الأوفر للخلاص مما هو فیه. فیجد حطباً بعد البحث المتوالی فیستوقد ناراً ثم یأخذ بشعلة نار بیده، إلّا أنّ الریح تطفئ الشعلة فیبادر إلی جمع حطب آخر لیوقد ناراً أخری إلّا ان بحثه هذا لا یؤدی به إلا إلی ضلال آخر وانحراف عن الطریق تارة اخری.
إنَّ المنافقین کهذا المسافر فهم قد ضلوا الطریق. انهم یعیشون فی ظلمات فی حیاةٍ مضیئة.
تخلفوا عن قافلة الانسانیة والایمان. ولا دلیل لهم علی الطریق، لأنّ الله سلب عنهم نور الهدایة، وترکهم فی ظلمات.
للمنافقین شخصیات مزدوجة، ظاهرها مسلمة وباطنها کافرة؛ ظاهرها صادقة وباطنها کاذب؛ ظاهرها مخلص وباطنها مرائی، ظاهرها أمین وباطنها خائن، ظاهرها الصداقة وباطنها العداوة و .. انهم یصنعون من ظاهرهم إنارة خادعة. یتظاهرون بالاسلام وینتفعون بمزایا الإسلام؛ فذبیحتهم حلال واعتبارهم وعرضهم محفوظ وأموالهم محترمة، ویتمتعون بحق الزواج من المسلمین و .. انهم یتمتعون بمنافع مادیة ودنیویة قلیلة یحصلون علیها من خلال تلک النار التی استوقدوها، إلا ان هذه النار تخمد بعد الموت «ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ» ویترکهم الله آنذاک فی ظلمات القبر والبرزخ والقیامة وحینئذ یدرکون ان لا فائدة فی اسلامهم الظاهری وایمانهم الریائی.
النتیجة هی أن فی الآیة أو المثل تشبیهاً، المنافقون هم المشبهون والمسافر المحتار فی الصحراء هو المشبه به ووجه الشبه هو الحیرة والضلالة وأن لا أثر لسعیه الظاهری.
التفسیر الثانی: فیما یخص التفسیر الأول ینبغی التذکیر هنا بان الاضاءة الظاهریة لتلک النار والظلمات التی تلحق تلک الإضاءة لا تختص بعالم القیامة المعنوی؛ بل إنّ لها نتائج فی هذه الدنیا کذلک.
لا یتمکن المنافق اخفاء نفاقه للابد فانه سیفتضح فی النهایة؛ وهذا یحصل فیما لو وجد نفسه أو مصالحه عرضة للخطر والفناء، فانه یفصح عن خلده القذر آنذاک کما افصح المنافقون فی صدر الإسلام عن بواطنهم فی الحروب والحوادث المختلفة؟!
ألم نرَ بأم اعیننا فی الثورة الاسلامیة وخلال النهضة التی سبقتها کم من المنافقین کشفوا بمرور الزمن عن بواطنهم النتنة وأزالوا نقاب النفاق عمّا فی دواخلهم وافتضحوا فی هذه الدنیا
امثال القران، ص: 27
- أعاذنا الله من شرور أنفسنا- وعلی هذا؛ فان «ذَهَبَ الُله بِنُورِهِم» لا یختص بالاخرة والقیامة بل انه أمر یتحقق فی هذا الدنیا کذلک.

خطابات الآیة

1- أقسام المنافقین‌

ان المنافق لیس شخصاً بالضرورة، بل یمکن ان یکون جماعة أو منظمة أو حزب بل وحتی حکومة دولة ما. لقد شاهدنا افتضاح بعض الدول التی تتقمص بالاسلام ظاهراً وتشترک فی المجالس والمؤتمرات الاسلامیة. وذلک إثر اتضاح العلاقة بینها وبین أکبر أعداء الإسلام أی اسرائیل الغاصبة، وافشاء أمر العقود المبرمة بینها وبین اسرائیل ما خفی منها وما ظهر. فان ضوء نار ادعاءاتها اخذت بالخمود وثبتت ازدواجیتها وریاءها.
نعم؛ ان ذلک هو عاقبة النفاق «فاعْتَبِرُوا یَا أوِلی الأَبْصَار».

2- صور النفاق‌

من الأمور التی تستنتج من البحث الاجمالی السابق هو صور النفاق المختلفة وهی کالتالی:
أ- النفاق فی العقیدة: وذلک مثل الذی یدعی بلسانه الإسلام، الا انه لا یعد مسلماً، أو أنه یتظاهر بالایمان لکنه لا یحسب من زمرة المؤمنین.
ب- النفاق فی الکلام: وهو کالذی ینطق بکلام لا یعتقد به. وعلی هذا، فان الکاذب منافق لأنه لا یتطابق قلبه مع لسانه.
ج- النفاق فی العمل: وهو مثل الذی یتضاد ویختلف عمله مع نیته وباطنه، کالذی یتظاهر بالصلاة أو الامانة لکنه فی الواقع لا یصلی وخائن. «1»

3- علائم النفاق‌

یحکی الرسول صلی الله علیه و آله فی روایة له عن علائم المنافق حیث یقول: «ثلاث من کن فیه کان منافقاً
امثال القران، ص: 28
وان صام وصلی وزعم انه مسلم، من إذا أؤتمن خان، و إذا حدث کذب و إذا وعد اخلف ...».
الأولی: الخیانة، ان الخائن منافق وذلک لانه یتظاهر بالأمانة وهو فی الواقع خائن. وعلی هذا لا یمکننا أن نأتمنه بیت المال. قد یکون البعض امناء تجاه الأموال القلیلة إلا انهم یفصحون عن واقعهم الخائن عند ائتمانهم علی الأموال الطائلة.
الثانیة: الکذب، ان الکاذب منافق وذلک لانه یبطِّن نوایا قذرة ومخالفة للحقیقة والواقع من خلال تملقه الکلامی، رغم انه یصلی ویقرأ دعاء الندبة والتوسل وغیرهما.
الثالثة: خلف الوعد، ان الذی یخلف الوعد منافق، وذلک لأنَّ الوفاء بالوعد ضروری من الناحیة الاخلاقیة ومن الناحیة الفقهیة قد یکون واجباً أحیاناً. «1» وخلاصة الکلام هنا ان کل نوع من الأزدواجیة یعدّ نفاقاً.

4- نبذة من تاریخ المنافقین‌

اشارة

لم تخل المجتمعات البشریة من المنافقین ابداً، ویمکن ان یقال ان النفاق وجد منذ ان بدأ الإنسان حیاته علی الکرة الأرضیة، وعداء المنافقین للبشریة اتضح منذ ذلک الحین.
إذا عد المنافقون اخطر أعداء المجتمعات البشریة فذلک بسبب انهم یتقمصون قمیص الاصدقاء ویبطنون العداء.
ان مقارعة الأعداء هی احد صفات المجتمعات البشریة، وهی آلیة تفقد فاعلیتها عند المنافق، وذلک لانه یظهر نفسه صدیقاً، ولهذا کان ألد الأعداء، ولأجل ذلک کانت التعابیر القرآنیة فی حقه شدیدة جداً.

المنافقون فی القرآن‌

کلما قلنا سابقاً، فإنَّ القرآن أشار إلی المنافقین بتعابیر شدیدة نشیر إلی بعضٍ منها هنا:
أ- یقول الله فی الآیة 4 من سورة المنافقین: «هُمُ العَدُوُّ فاحْذَرْهُمْ».
امثال القران، ص: 29
لقد أشار القرآن المجید إلی أعداء المسلمین «1» من خلال آیاته الشریفة لکنه لم یستخدم هکذا اسلوب تجاه أیٍّ من الأعداء. وحسب قواعد اللغة العربیة فان الجملة تفید ان المنافقین هم الاعداء الحقیقیون للانسان.
ب- یقول الله فی تتمة الایة: «قَاتَلَهُمُ اللهُ أنَّی یُؤْفَکُونَ» أی ینحرفون عن الحق.
إنَّ هذا الخطاب الشدید فرید ولم یستعمله القرآن فی مورد اخر. «2»
ج- یقول الله فی الایة 145 من سورة النساء: «إنَّ المُنَافِقِینَ فِی الدَّرْک الأسْفَلِ مِنَ النَّارِ ولَنْ تَجِدَ لهُمْ نَصِیراً» وعلی هذا ینبغی تجنب صداقة أعداء الله التی هی من علائم النفاق.
إن (الدرج) أو (الدرجة) ذات معنی واحد وهو نفسه الذی فی (دَرْک) أو (دَرَک) إلّا أنّ المفردتین الأولیتین تستخدمان للسّلم بلحاظ الاتجاه إلی الأعلی، بینما تستخدم المفردتان الاخیرتان بلحاظ اتجاه السلم إلی الأسفل. کما أنّ کلًا منهما استخدم مرة واحدة فی القرآن. «3»
ان (الدرک الاسفل) هو قعر جهنم أو اخفض نقطة فیها، ومن البدیهی ان یکون العذاب فی هذه النقطة اشد، ومن هنا نستنتج أنّ الله أعدّ أشد العذاب للمنافقین. وهذا یکشف عن مدی حساسیة موضوع النفاق وخطر المنافقین فی جمیع العهود ماضیاً وحاضراً.

خطر المنافقین من وجهة نظر رسول الإسلام صلی الله علیه و آله‌

ینقل المرحوم الشیخ عباس القمی (رض) فی کتابه القیّم (سفینة البحار) تحت مادة (نَفَق) حدیثاً ملفتاً عن الرسول صلی الله علیه و آله نأتی به هنا:
امثال القران، ص: 30
«إنی لا أخاف علی أمتی مؤمناً ولا مشرکاً، أمّا المؤمن فیمنعه الله بایمانه وأما المشرک فیقمعه الله بشرکه، ولکنی أخاف علیکم کل منافق عالم اللسان، یقول ما تعرفون ویفعل ما تنکرون». «1»
وفقاً لهذه الروایة، إنَّ الرسول صلی الله علیه و آله کان قلقاً علی المجتمع الاسلامی من خطر المنافقین، وقلقه لم ینحصر فی العهود الماضیة وفی الحجاز فحسب؛ بل ان قلقه شامل لجمیع العصور والبلاد الاسلامیة وحتی الجمهوریة الإسلامیة الإیرانیة.

5- التعبیر ب (النار) فی القرآن‌

هناک نتیجتان تترتبان علی استخدام القرآن لمفردة (نار) لا (نور):
الاولی: ان الدخان والرماد من لوازم النار، والمنافق یبلی الآخرین بما ینجم من مضار عن هذه النار التی اججها بنفسه، المضار التی نتیجتها التفرقة والضغوط التی تفرض علی الناس، هذا مع ان المؤمن ینهل من النور الخالص والمشعل المضی‌ء للایمان.
الثانیة: رغم تظاهر المنافقین بنور الإیمان الا ان واقعهم نار، واذا تمتعوا فبشعلة ضعیفة وقصیرة مدتها. «2»

6- النور والظلمات‌

یقول الله «وَتَرَکَهُمْ فی ظُلُمَاتٍ لا یُبْصِرُونَ».
إنَّ مفردة (ظلمات) استخدمت 23 مرة فی القرآن، ولم تستخدم فی مورد من الموارد بصیغتها المفردة بل کانت فی جمیع هذه الموارد جمعاً. أما مفردة (النور) فقد استخدمت 43 مرة فی القرآن وفی صیغة المفرد لا الجمع. ویا تری ألیس فی ذلک خطاب؟
سر هذا یرجع إلی أنّ القرآن یرید بیان ان النور واحد مهما کان نوعه، وهو نور الله «اللهُ
امثال القران، ص: 31
نُورُ السَّمَواتِ والأَرْضِ». «1»
أما نور الایمان ونور العلم ونور الیقین ونور الاتحاد والتلاحم وفکلها ترجع إلی نور واحدٍ، وهو نور الله ولا نور غیره؛ لذلک لم یستخدم القرآن النور الا بصیغة المفرد.
أمّا النفاق والکفر والاختلاف والتفرقة فهی لیست ظلمة واحدة، بل ظلمات متعددة، هناک ظلمة الجهل وظلمة الکفر وظلمة البخل وظلمة الحسد وظلمة عدم الخوف من الله وظلمة الهوی والهوس وظلمة الوساوس الشیطانیة و .. وخلاصة الظلمات متنوعة ولیست واحدة، لذلک استخدمت بصیغة الجمع.

7- خصال المنافقین الثلاث‌

إنّ المنافقین- حسب هذه الآیة (18)- لهم ثلاث خصال:
الأولی: صمّ، وهی صیغة جمع لأصم وتعنی عدم السمع.
الثانیة: بکم، وهی صیغة جمع لأبکم وتعنی أخرس.
والآیة تعنی أنهم لا یسمعون ولا ینطقون. إنّ الاصم لا یستطیع التکلم رغم سلامة جهاز النطق عنده؛ لأنَّ الإنسان لا یمکنه ان ینطق بکلمة لم یسمعها ولم یتعلمها، ولذلک جاء القرآن بصفة الاصم قبل صفة الابکم، وهی تعنی فی النهایة ان المنافقین صمّ وبکم دائماً.
الثالثة: عمی، وهی جمع (أعمی) وتعنی فاقد البصر، وعلی هذا فان المنافقین صم بکم وعمی، أی لا اذن لهم یسمعون بها ولا لسان لهم ینطقون به ولا عین لهم یبصرون بها. ومع هذا الحال، کیف یمکنهم معرفة الطریق الصحیح وکیف یمکنهم ادراک انحرافهم وخطأهم؟
إنَّ هذه الحواس والعناصر الثلاثة هی وسائل معرفة الإنسان، فالاذن وسیلة للتعلم، واللسان وسیلة لنقل العلوم من جیل إلی آخر، والبصر هو وسیلة لاکتشاف العلوم والظواهر الجدیدة، والذی یفقد هذه العناصر الثلاثة لا یمکنه الخروج من الطریق المنحرف کما لا یمکنه الرجوع إلی طریق الحق. لکن یطرح سؤال هنا وهو: انا نشهد المنافقین یتمتعون بالحواس الثلاث، فلم القرآن ینفیها عنهم؟
امثال القران، ص: 32
نقول فی الجواب: للقرآن منطقاً خاصاً فینُظر إلی کل شی‌ء فی معجم القرآن من حیث الاثار التی تترتب علیه، ووجود الشی‌ء وعدمه یتوقف علی وجود آثاره وعدمها.
وعلی هذا؛ فالذین یتمتعون بنعمة النظر لکنهم لم یستخدموه لمشاهدة آیات الله والاعتبار من مناظر الدنیا هم فی الحقیقة عمی حسب رؤیة القرآن. واولئک الذین یتمتعون بنعمة السمع لکنهم لا یصغون لکلام الله ولا صوت المظلومین والمستضعفین فهم صم فی منطق القرآن.
واولئک الذین یتمتعون بنعمة اللسان لکنهم لا یشغلونه فی ذکر الله والامر بالمعروف والنهی عن المنکر وارشاد الجاهل و .. فهم بکم فی معجم القرآن. ووفقاً لهذا المعجم فی مقیاس اوسع اعتبر بعض الاحیاء من الناس أمواتاً، وبعض الاموات احیاءً، کمثال علی ذلک یصف القرآن شهداء طریق الحق بأنهم احیاء رغم انهم اموات ظاهراً.
«وَلَا تَحْسَبَنَّ الّذین قُتِلُوا فِی سَبِیْلِ اللهِ أمْوَاتاً بَلْ أحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ». «1»
إنَّ الشهداء من وجهة نظر القرآن احیاء؛ وذلک لانهم یحضون بالتأثیر الذی یحضی به الإنسان الحی، فانهم یقوّون الإسلام وذکرهم یداعی فی الاذهان المعروف والحسنات.
ویقول القرآن فی مکان آخر: «إنْ هُوَ إلّا ذِکْرٌ وقُرْآنٌ مُبِینٌ لیُنْذِرَ مَنْ کَانَ حَیّاً وَیَحِقَّ القَولُ علی الکَافِرِینَ». «2»
إنّ الأحیاء من وجهة نظر القرآن المجید وفق هذه الایة هم طائفتان: الاولی: المؤمنون الذین یعیشون حیاة قرآنیة. الثانیة: غیر المؤمنین وهم اموات یعیشون بین الأحیاء، فإنّ الذین یفقدون الأذن الصاغیة أموات حسب رأی القرآن.
وفی النتیجة إنّ المنافقین رغم ما یحضون به من اذن وعین ولسان، یفقدون الآثار الوجودیة المترتبة علی هذه الحواس. لذلک عُدّوا صمّاً وبُکماً وعُمیاً من وجهة نظر القرآن، فهم إذن (لا یْرجِعُونَ) أی لا یرجعون عن طریق الباطل؛ وذلک لأنهم یفقدون آلیات المعرفة؛ شأنهم شأن الذی تجتمع فیه صفات الصم والبکم والعمی وقد أخذ بالسقوط، فإنّا لا یمکننا انقاذه أبداً؛
امثال القران، ص: 33
لأنه لا لسان له لیستنجد ولا اذن له لیسمع تحذیرنا، ولا یملک عیناً لیری بها علائم الخطر قبل أن یسقط.

8- منشأ (النفاق)

للنفاق ثلاثة مناشی‌ء:

الأول- العجز عن المواجهة والنزاع المباشر: ان الاعداء عندما یخسرون النزاع ویفقدون القدرة علیه بشکل مباشر، یتقمصون قمیص النفاق لیستمروا بالعداء والخصومة. إنّ اعداء الرسول صلی الله علیه و آله کانوا یتظاهرون بالعداء له، لکنهم تظاهروا بالاستسلام عندما تغلب الرسول علیهم واستمروا یبطنون الکفر والعداء له وللإسلام وإنَّ أبا سفیان وأمثاله ضلوا منافقین إلی آخر عمرهم. «1»
ولأجل ذلک کان الإعتقاد بأن النفاق بدأ من المدینة؛ لأن الإسلام فی مکة کان ضعیفاً، وما کان أحد یخافه. لذلک ما کان حاجة للتظاهر بالإسلام وتبطین الکفر الا انا نعتقد ان النفاق بدأ من مکة رغم ان دواعی النفاق فی مکة لم تکن الخوف، بل داعی النفاق آنذاک هو توقع البعض مستقبلًا زاهراً للإسلام، الأمر الذی یضمن لهم مستقبلًا وموقعاً جیداً.
یمکننا مشاهدة هذا الاسلوب من النفاق فی جمیع الازمنة والثورات منها الثورة الإسلامیة فی ایران؛ فان بعض المنافقین هم الأعداء الذین خسروا المعرکة ضد الثورة وعیوا النزاع المباشر والعلنی.
الثانی- الإحساس بالحقارة الباطنیة: ان الشخصیات الضعیفة والجبانة والتی تفقد الشجاعة اللازمة لابراز الاعتراض والتفوه بما یخالف الآخرین، تسعی هذه الشخصیات ان تسلک النفاق منهجاً لحیاتها ولتتجنب المواجهة بل تتظاهر بالاتفاق مع الجمیع.
إن المنافق یتظاهر بالإسلام عند المسلمین ویتظاهر بعبادة النار عند عبدة النار، ویتظاهر
امثال القران، ص: 34
بالعلمانیة عند العلمانیین؛ وذلک لضعف الشخصیة، فهو لا یتجرأ التفوه بعقیدته الواقعیة. «1»
الثالث- حب الدنیا: إنّ النفاق الدولی والعالمی لهذا العصر ینبع من هذا المنشأ. إن سبب الازدواجیة فی التعامل وانطلاق دعواتٍ لاحترام حقوق البشر من قبل بعض الدول الاستکباریة فی موارد، وسکوت ذات الدول فی موارد أخری، رغم ما تحصل من انتهاکات وجرائم ضد البشریة، هو حب الدنیا. فالدول تطلق هذه الدعوات متی ما تعرضت مصالحها للخطر وتستخدم هذه الحربة ضد الدول التی تعرض مصالحها للأخطار؛ إلّا أنها تتغاضی عن هذه الانتهاکات إذا ما صدرت عن احد صدیقاتها التی لا تعرّض مصالحها للخطر، حتی لو کانت الانتهاکات واضحة ولا شبهة فیها ولا تبریر لها.
القرآن المجید یحکی نماذج بارزة ومؤلمة عن هذه الطائفة من المنافقین فی الایات 75- 77 من سورة التوبة:
«وَمِنْهُم مَنْ عَاهَدَ اللَه لَئِنْ آتینا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَدَّقَنَّ ولنَکُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِینَ فَلَمّا آتاهُم مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُو بِه وتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ فأعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فی قُلُوبِهِمْ إلی یَومِ یَلْقَوْنَهُ بِمَا أخْلَفُوا الله مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا کَانُوا یَکْذِبُونَ».
هذه الایات نزلت فی ثعلبة بن حاطب، وکان من الانصار فقال للنبی صلی الله علیه و آله: ادع الله ان یرزقنی مالًا. فقال: «یا ثعلبة قلیل تؤدی شکره خیر من کثیر لا تطیقه»
أمّا لک فی رسول الله اسوة حسنة؟ والذی نفسی بیده لو أردت ان تسیر الجبال معی ذهباً وفضة لسارت».
ثم اتاه بعد ذلک فقال: یا رسول الله ادع الله ان یرزقنی مالًا والذی بعثک بالحق، لئن رزقنی الله مالًا لاعطین کل ذی حق حقه. «3» فقال صلی الله علیه و آله: «اللهم ارزق ثعلبة مالًا».
امثال القران، ص: 35
فاتخذ غنماً فنمت کما ینمو الدود فضاقت علیه المدینة فتنحی عنها فنزل وادیاً من أودیتها، ثم کثرت نمواً حتی تباعد من المدینة فاشتغل بذلک عن الجمعة والجماعة. وبعث رسول الله صلی الله علیه و آله الیه المصدق لیأخذ الصدقة فابی وبخل وقال: ما هذه الا اخت الجزیة، «1» فقال رسول الله صلی الله علیه و آله: «یا ویح ثعلبة، یا ویح ثعلبة»، وأنزل الله الآیات. «2»
أرجع القرآن سبب نفاق ثعلبة إلی بخله وحبه للدنیا وخلفه للوعد. والمدهش أنّ الآیة الشریفة اعتبرت نفاق امثال ثعلبة مستمراً إلی یوم القیامة ولا یخرج من قلوبهم إلی یوم یلقون الله. اللهم اجعل عواقب امورنا خیراً.
إذا اردنا ان لا نبتلی بهذا المرض الخطر علینا تجنب مناشی‌ء النفاق والابتعاد عنها، وبخاصة أنا فی لیالی شهر رمضان المبارکة، علینا ان ننهل من برکة هذه اللیالی فی الاسحار وذلک باداء صلاة اللیل ولو باختصار ومن دون المستحبات جمیعها والسجود واللجوء إلی الله والعوذ به من النفاق وجمیع الذنوب والرذائل الأخلاقیة.
امثال القران، ص: 37

المثل الثانی: تمثیل آخر للمنافقین‌

اشارة

یقول الله فی الایتین 19 و 20 من سورة البقرة:
«أَوْ کَصَیِّبٍ منَ السَّماءِ فیهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبْرقٌ، یَجْعَلُونَ أصَابِعَهُم فِی آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ المَوْتِ واللُه مُحِیطٌ بالکَافِرِینَ یَکَادُ البَرْقُ یَخْطِفُ أبصارَهُمْ کُلَّمَا أضاءَ لهُم مَشَوا فیه وإذا أظْلَمَ علیهم قامُوا ولو شَاء اللهُ لذَهَبَ بِسَمْعِهِم وأبصَارِهِم إنّ اللهَ عَلی کُلِّ شَی‌ءٍ قَدِیْرٌ».

تنوع أمثال القرآن‌

أمثال القرآن متنوعة جداً. والله استعان بمختلف الأمثال لاجل ایضاح حقائق مهمة لها تأثیر بالغ فی تربیة الإنسان وسعادته. تارة یمثل الله بالجمادات کما فی الآیة 17 من سورة الرعد: (أنْزَلَ مِنَ السَّماءِ مَاءً فسَالَتْ أودِیَةٌ بِقَدَرِها فاحْتمَلَ السَّیْلُ زبَداً رابیاً وَمِمَّا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فی النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْیَةً أو مَتَاعٍ زَبَدٌ مثلُهُ کَذَلک یَضْرِبُ اللُه الحقَّ والبَاطِل ..».
لأجل ایضاح ماهیة الحق والباطل استعان القرآن هنا بالتمثیل بالمطر، فانه عندما ینزل من السماء ینزل زلالًا طاهراً، الا انه عندما یجری علی الارض یتسخ بالوحل وبما علی الارض من أوساخ، وتتبدل الاوساخ أحیاناً إلی رغوة (زبد) وعندما یصل هذا الماء الجاری إلی أودیة یفقد رغوته تدریجیاً لیرجع إلی زلاله. والحق والباطل مثل هذا الماء فالرغوة الوسخة بمثابة الباطل والماء الجاری الطاهر بمثابة الحق.
وقد یمثل القرآن بالنباتات کما هو الحال فی الایة 24 من سورة ابراهیم: «ألَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ
امثال القران، ص: 38
اللهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیّبةً کَشَجَرَةٍ طَیّبَةٍ أصلُهَا ثَابِتٌ وفَرْعُهَا فِی السَّماء».
إنّ أبرز مصداق للکلمة الطیبة هو کلمة (لا اله الا الله) فمثّلها الله بالشجرة الطیبة الخضراء دائماً.
وقد یمثل القرآن بالحیوانات ونموذج ذلک ما جاء فی الایة 26 من سورة البقرة: «إنَّ اللهَ لا یَسْتَحِی أنْ یَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ...» فمثّل هنا بحیوان صغیر، کما مثل فی سورة العنکبوت الآیة 41 بالعنکبوت.
وقد یمثل القرآن بإنسان کما فعل فی الآیة 171 من سورة البقرة: «وَمَثَلُ الّذینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الذی یَنْعِقُ بِمَا لا یَسْمَعُ إلّا دُعاءً ونِدَاءً صُمٌ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَعْقِلُونَ».
مثل الله تعالی الرسول صلی الله علیه و آله فی الایة بالراعی والکفار بالحیوانات التی یرعاها الراعی.
إنّ اهم سبب لتنوع أمثال القرآن هو تبسیط الفهم وتعمیقه عند المخاطبین الاوائل للقران وهم العرب الامیون فی عهد الجاهلیة وکذا المسلمون فانهم باستثناء عدد قلیل منهم کانوا امیین وما کانوا یتمتعون بحظ وافر من الفهم والتعقل.
وما کان بالامکان تفهیمهم المفاهیم القرآنیة الا بهذا الأسلوب وبآلیة التمثیل التی تجسد المفاهیم القرآنیة الرفیعة.
علی الجمیع وبخاصة العلماء والفقهاء والخطباء و .. ان ینتهجوا منهج القرآن هذا، لیسهلوا علی المخاطب إدراک المفاهیم ویؤثروا فی نفسه ویجذبوه نحوها. إنَّ القرآن الذی هو من تجلیات الجمال الإلهی هو بنفسه مظهر للجمال الکلامی. وعلی هذا ینبغی اتباع القرآن فی تسهیل الکلام وتنمیقه، ونحن نعدُّ هذا أصلًا قیمیاً.
اولئک الذین تحضی کتابتهم بالتعقید وصعوبة الفهم ویعدون استخدام اسلوب التسهیل فی الکتابة علامة علی قلة العلم، هم فی الحقیقة انتهجوا منهجاً عکس المنهج الذی سلکه القرآن. «1» نأمل من الجیل الشاب للحوزة العلمیة وطلاب الجامعة ان یعدوا سهولة البیان فناً
امثال القران، ص: 39
وقیمة ویعدوا صعوبة الکلام وتعقده کعمل غیر قیمی بل مخالف للقیم.

الشرح والتفسیر

الآیات ماضیة الذکر «1» تحدثت عن المنافقین وخطر النفاق، وقد تکون آیات المثل السابق ناظرة إلی مجموعة خاصة من المنافقین؛ وهذه الایات ناظرة إلی مجموعة أخری من ذوی الوجهین.
إنَّ مثل هؤلاء المنافقین حسب هذه الایات کمثل المسافر الذی یضل فی صحراء ویتخلف عن قافلته فی یوم ممطر ولا ملجأ یأویه ولا صدیق یعینه ولا یعلم الطریق ولا ضوء ینیر له الطریق، فی وقت ملئت ظلمات الغیوم السماء بحیث لا یصله حتی نور النجوم الضعیف، والسماء ترتعد، والبرق لا یزیده الا خوفاً ودهشة، وذلک لشدة صوت ووقع الرعد والبرق فی الصحاری، وکأنّ البرق یرید أن یخطف بصره ویعمیه، وخوفه من الرعد یجره لوضع اصابعه فی اذنیه وهو مرتجف خوف موت الصاعقة. ان المنافق بمثابة هذا المسافر.
«... واللهُ مُحِیطٌ بالْکَافِرِینَ» لقد فسرت الاحاطة فی الایة بتفسیرین: الاول: الاحاطة العلمیة لله. الثانی: احاطة الله من حیث قدرته. فاذا کانت الاحاطة بمعناها الاول فالایة تعنی أنَّ الله یعلم بالکافرین. واذا کانت الاحاطة بمعناها الثانی فالایة تعنی ان الله قادر علی کل شی‌ء ولا یخرج شی‌ء عن دائرة قدرته.
«یَکَادُ البَرْقُ یَخْطِفُ أبْصَارَهُم» وذلک لأنَّ الإنسان إذا اعتاد علی مکان مظلم، ثُمَّ یُسلِّط علی عینه ضوءً قویاً، فانه سیکون حینئذٍ عرضة للعماء وفقدان البصر.
«کُلَّمَا أضَاءَ لَهُم مَشَوْا فِیه» هذا المسافر عندما یشاهد البرق یفرح لأنّه اضاء له الطریق، لکن فرصته لم تدم؛ لأن الضوء سریعاً ما ینطفئ.
«وإذا أظْلِمَ عَلَیْهِم قَامُوا» أی یتوقف المسافر بعد ان انطفئ نور البرق، ویرجع إلی حیرته السابقة.
امثال القران، ص: 40
«وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وأبْصَارِهِمْ».
شأن المنافق شأن هذا المسافر حیث یفید من نور الایمان، لکن بما أنّ ایمانه ظاهری لم یستمر الا لمدة محدودة وما یمضی زمن طویل حتی یفتضح ویغرق تارة أخری فی ظلمات ریائه وکفره ونفاقه.

خطابات الآیة

1- کیفیة ایجاد البرق والرعد والصاعقة

إنّ البرق یحصل اثر اصطدام غیمتین أحدهما تحمل شحنات موجبة واخری شحنات سالبة والاصطدام هذا یولد الضوء المعروف بالبرق؛ کما ان صوتاً شدیداً یحصل اثر هذا الاصطدام یعرف بالرعد. وکلما کانت الغیمتان کبیرتین کان البرق والرعد أعظم؛ وذلک لکثرة الشحنات المحمولة من قبل کل من الغیمتین.
أمّا الصاعقة فتحصل اثر اصطدام غیمة ذات شحنات موجبة مع مانع ارضی من قبیل الجبل أو الشجرة أو الإنسان، ونتیجة ذلک هی اشتعال الشی‌ء المصطدم به- إذا کان قابلًا للاشتعال- وتبدله إلی کومة من الرماد بسرعة مدهشة، ولذلک یقال: إنَّ الصاعقة خطرة علی الإنسان إذا کان فی سهل.
ما یلفت الانتباه هنا هو أنَّ بعض الروایات عدت الرعد والبرق نتیجتین لاعمال موجودات میتافیزیقیة، فاعتبرت الرعد اصواتاً للملائکة والبرق من آثار جلد الملائکة للغیوم والسحب. «1» وهذا أمر یتنافی مع المسلمات العلمیة للعصر الحاضر، کما ان هذا الاختلاف یطبع تساؤلًا فی ذهن المتأمّل.
یا تری أی الامرین هو السبب الحقیقی والواقعی للرعد والبرق؟
فی الجواب نقول: لا تضاد بین التبریر العلمی والدینی لظاهرتی البرق والرعد؛ وذلک لأنَّ احد معانی مفردة الملک الواردة فی الروایات هو القوی الطبیعیة التی خلقها الله، فالجاذبیة
امثال القران، ص: 41
والسحاب وغیرها من الظواهر الطبیعیة التی سمیت فی الروایات ملکاً. لقد جاء فی روایة أنَّ کل قطرة تنزل من السماء یحتضنها ملک وینزلها إلی الارض. «1»
وبهذا التبریر أی اعتبار الجاذبیة ملکاً یمکن القول بعدم التضاد بین الرؤی والکشفیات العلمیة مع ما ورد فی الروایات الدینیة، بل ینطبق احدهما علی الاخر وتحل بذلک عقدة التضاد الظاهری بینهما.

2- الاختلاف بین المثلین‌

المثلان یتعلقان بالمسافر الذی ضل الطریق فی صحراء؛ لکن المسافر فی المثل الأول یواجه خطر المجاعة والعطش والافتراس من قبل الحیوانات، أمّا فی المثل الثانی فان الأخطار التی تحدق به هی الاعصار والسیول والرعد والبرق والصاعقة. ومن الطبیعی ان تکون شدة الاخطار فی المورد الثانی اکثر من المورد الأول وتجعل حیاته عرضة للموت بشکل اشد.
یعتقد البعض أنَّ المثلین یحکیان حال طائفة خاصة وهی طائفة المنافقین عموماً، إلّا أنِّی أری أنَّ کلًا من المثلین یحکی حال قسم من المنافقین، فان المنافقین ینقسمون إلی قسمین:
القسم الاول: هم المسلمون الذین ضعف ایمانهم عن مواجهة المطامع المادیة والدنیویة مثل المال والجاه والمقام، فلا یهابون الکذب وخلف الوعد ونکث العهد؛ وصولًا لمآربهم الشخصیة، فهم فی النتیجة (مسلمون ضعیفو الإیمان) امثال ثعلبة بن حاطب الذی تکلمنا عنه فی الصفحات الماضیة.
والقسم الآخر للمنافقین: هم اولئک الذین لم یدخل الایمان فی قلوبهم ابداً وقد تظاهروا به فحسب دون ان یحملوه، وذلک خوفاً من قدرة الإسلام أو طمعاً بمصالح المسلمین، فهم فی النتیجة (کفار متظاهرون بالاسلام) أمثال أبی سفیان ومعاویة ومروان.
ومن الواضح أنّ القسم الثانی هم الاعداء اللدودون للإسلام ووجودهم یشکل خطراً علی الإسلام والمسلمین یفوق خطر القسم الاول بمرات، ولذلک نری أنّ المثل الأول ناظر إلی
امثال القران، ص: 42
القسم الاول من المنافقین، والمثل الثانی ناظر إلی القسم الثانی من المنافقین الذین یعدّ خطرهم أشد وأعظم من خطر القسم الأول.

3- عالم النفاق أو النفاق العالمی‌

للنفاق مستویات مختلفة، فمنه ذات المستوی الفردی ومنه ذات المستوی الجماعی والحکومی والعالمی. ومما یؤسف له أنّ عالمنا الیوم عالم منافق حیث یدعو لشی‌ء ویعمل بما یخالف دعوته، والحدث الآتی ذکره من أبسط مظاهر النفاق العالمی واوضحها فی ذات الوقت.
أرسل الإنسان فی سنة من السنوات الماضیة کلباً فی مرکب فضائی وذلک لدراسة تأثیر الفضاء علی الموجودات الحیة، وبعد هبوط المرکبة علی وجه الارض وجد الکلب میتاً.
اذاعة هذا الخبر آثار إعتراضاً من قبل منظمات الدفاع عن حقوق الحیوانات وکذا غیرها من المؤسسات والجمعیات وقد کان محور الاعتراضات هو: لماذا قتلتم حیواناً فی سبیل تجربة علمیة؟
إنَّ هذه الاعتراضات تکشف عن الوجه الظاهری النزیه للمجتمع الدولی، إلّا أنا نشاهد حالیاً مقتل العشرات بل المئات والآلاف من المواطنین الجزائریین فی مجازر جماعیة دون أنْ تطلق صرخات ضد هذه المجازر.
لمن تلک الایادی التی ترتکب هذه المجازر من دون ان تلاقی اعتراضات معتد بها؟ یا لها من أید لا تستطیع الشرطة بل ولا الجیش ان تقف امامها؟ انها ایدی العالم المتستر والمتقمص قمیص الدفاع عن حقوق الحیوانات فضلًا عن حقوق البشر. ألا یمکن ان نقول: ان هذا العالم هو عالم منافق؟ وای نفاق یرتکبه؟ انه نفاق وقح، فیه صرخات تعلو وتشتد لاجل قتل کلب، کما فیه سکوت علی قتل الشعوب وارتکاب المجازر الجماعیة.
إن الإسلام ووجدان البشریة ینفر من هذا النفاق العالمی ونحن مطمئنون بان زعماء النفاق سیفتضحون یوماً ما.
الهی اکف المستضعفین وبخاصة المسلمین شر هذا النوع من النفاق.

4- ظهور المنافقین فی الإسلام‌

هل (جذور النفاق) بدأت من المدینة ام من مکة؟ قضیة مختلف فیها.
ولاجل ایضاح الموضوع ودراسة تاریخ النفاق والمنافقین فی الإسلام نستعین بالقرآن المجید، فقد جاءت آیات کثیرة فی مجال النفاق، والدراسة الاجمالیة للموضوع یکشف عن استخدام هذه المادة 37 مرة فی القرآن.
لکن أمر النفاق والمنافقین لا ینحصر فی هذه الموارد المحدودة؛ وذلک لانا نجد الکثیر من الایات تعرضت لهذه القضیة من دون ذکر لهذه المادة أبداً، کما هو الحال بالنسبة لثلاثة عشر آیة من الایات الاوائل لسورة البقرة «1» فقد کان موضوعها النفاق من دون ان یأتی ذکر لمادة النفاق مباشرة بل استخدمت مواد مرادفة لمادة النفاق.
إنَّ الایات السبع والثلاثین التی تضمنت مادة النفاق، نزلت کلها فی المدینة؛ ومن هنا یمکننا ان نستنتج ان القائلین ببدء النفاق من المدینة نظروا إلی ظاهر القرآن، إلّا أنّ الافضل لنا ان نرجع إلی الوراء قلیلًا لننظر إلی تاریخ حیاة الرسول صلی الله علیه و آله والنبوة وکیفیة التبلیغ ومراحل جهاد الرسول لاعداء الإسلام.

مراحل جهاد الرسول لاعداء الإسلام‌

اشارة

ان مواجهة الکفار و المشرکین للرسول صلی الله علیه و آله والدین الاسلامی الحنیف ذات مراحل ست:

المرحلة الاولی: الاستهزاء والاستخفاف بالدین‌

بُعث محمد نبیاً فی غار حراء ونزلت آنذاک اول آیات القرآن علیه، وأصبحت دعوته علنیة بعد ثلاث سنوات من الکتمان والتستر فی دعوة الناس إلی الدین الجدید.
کان المشرکون والوثنیون یعتبرون هذا الدین خطراً علی مصالحهم، لکنهم ما کانوا یأخذونه مأخذاً جدیاً لذا بادروا إلی الاستهزاء بالرسول ونسبة الجنون الیه.
یقول الله فی هذا المجال فی الایة 6 من سورة الحجر: «قَالُوا یَا أیُّها الّذی نُزّلَ عَلَیْهِ الذّکْرَ إنَّکَ
امثال القران، ص: 44
لَمَجْنُونٌ» «1»
وکانوا یستهدفون من ذلک عدم اخذ الناس هذا الدین مأخذاً جدیاً، وعدم الاعتناء والتصدیق بکلام الرسول؛ إلّا أنّ المسلمین رغم هذه الاتهامات کانوا یزدادون یوماً بعد اخر، وکان الناس وبخاصة الشباب «2» منهم یصغون لکلام الرسول وینجذبون الیه، لذلک باءت مواجهتهم فی هذه المرحلة بالفشل، وباتوا یفکرون بمواجهة أخری ومرحلة أخری من التصدی.

المرحلة الثانیة: نسبة السحر والشعر للرسول صلی الله علیه و آله‌

بما أنّ الکفار لم ینجحوا فی الحد من تأثیر الرسول علی الناس، من خلال المرحلة الاولی من المواجهة، بادروا إلی التصدی له بنعته بالکذب والشعر والسحر. إنّ النسبة هذه تعنی أنهم قالوا للناس: إنّ تأثیر الرسول فیهم لأجل کونه- نعوذ بالله- ساحراً ذکیاً وشخصیة مرموقة ویجذب النفوس نحوه لعلمه بالشعر وامتهانه مهارة انشاده. ولو کان کلامه کلاماً عادیاً ما کان یجذب الناس بهذه الشدة. یقول القرآن فی هذا المجال فی الایة 4 من سورة (ص):
«وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الکَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ کَذّابٌ». «3»
لم توفّر آلیة المواجهة هذه جمیع الاهداف التی کانوا یستهدفونها، وذلک لأن عدد المسلمین لا زال فی تزاید مستمر والرجال والنساء والشباب والشیوخ لا زالوا یتوافدون علی الرسول لیعلنوا الإسلام، وکان نتیجة ذلک ان بادر الکفار إلی تغییر اسلوبهم فی المواجهة.

المرحلة الثالثة: المحاصرة الاقتصادیة وقطع العلاقات‌

إنَّ فشل أسالیب التهم ونسبة الجنون وغیره إلی الرسول جعلت الکفار والمشرکین یفکرون بالمواجهة العملیة، لذلک فرضوا حضراً علی المسلمین وحبسوهم فی مکان یدعی (شعب ابی طالب)، فمنعوا التردد علیهم والتعامل معهم.
لقد صبر المسلمون مدة ثلاث سنوات فی ذلک الشعب الخالی من الماء والکلاء، وتحملوا المشاکل التی واجهتهم آنذاک وثبتوا ولم تزل أقدامهم. «1» والمکان هذا رغم انه مشجر حالیاً إلّا أن الإنسان لا یطیق قراءة الفاتحة علی قبر ابی طالب علیه السلام هناک، وذلک لشدة الحرارة، والمسلمون آنذاک صمدوا وثبتوا، وقد قضی البعض نحبه هناک، رغم ذلک لم یستسلموا للاعداء.
وبعد تجییش عواطف اهالی مکة بادر البعض إلی فک الحصار عنهم شیئاً فشیئاً إلی ان فقد الحصار تأثیره وباءت جهود الکفار مرة أخری بالفشل الذریع وما باتت هذه الآلیة تجدی نفعاً.

المرحلة الرابعة: التدبیر لاغتیال الرسول صلی الله علیه و آله‌

لقد شاهد المشرکون من جانب فشل آلیات التصدی للرسول والمسلمین ومن جانب اخر شاهدوا انتشار الدعوة الاسلامیة بشکل سریع بین الناس وإدبارهم عن الاصنام؛ لذا فکروا باجراءات جدیة وخطرة اکثر من ذی قبل وقد استهدفوا فی هذه المرحلة شخصیة الرسول صلی الله علیه و آله ذاتها. فقد وجد زعماء قریش حلولًا ثلاثة لمشکلتهم:
الأول: نفی الرسول صلی الله علیه و آله خارج مکة حفظاً لمصالح الکفار فی مکة.
الثانی: حبسه للحیلولة دون اتصاله بالناس والمسلمین.
الثالث: قتله.
امثال القران، ص: 46
نتیجة شوراهم کان قرار قتل الرسول فی لیلة المبیت «1» حیث حاصر أربعون شخصاً من شجعان العرب بیت الرسول صلی الله علیه و آله لیقتلوه فی صباح تلک اللیلة. اطّلع الرسول صلی الله علیه و آله علی مؤامرتهم بوحی الهی فامر الامام علی علیه السلام ان ینام فی فراشه آنذاک، وخرج بشکل معجز من بیته قاصداً یثرب (المدینة)، إلّا أنه تحرک خلاف اتجاه وطریق المدینة لخداع المشرکین، وبعد ان اطلع المشرکون علی تملُّص الرسول قاموا بتعقیبه وتتبع خطواته، لکنَّ الله شاء بقدرته ان یصل الرسول المدینة بسلامة لیقیم اول حکومة اسلامیة زادت من قدرة المسلمین وشوکتهم.

المرحلة الخامسة: الحروب المتوالیة ضد المسلمین‌

بعد ما نجع الکفار من النیل من شخصیة الرسول صلی الله علیه و آله سلکوا طریق المواجهة المسلحة، وذلک لعدم نجاح آلیات الحرب النفسیة التی سلکوها ضد المسلمین لردهم عن دینهم وللحد من توسع رقعة الإسلام.
إنّ الإسلام یهدد سلطة الکفار ومصالحهم؛ ولاجل القیام بمهمة المواجهة العسکریة هموا فی البدایة اعداد رجال مکة ثم رجال القبائل الاخری لبدء سلسلة حروب عسکریة متوالیة ومتواصلة کانت معرکة (بدر) البدایة ومعرکة الاحزاب «2» هی الذروة.
لقد استفاد کفار قریش فی معرکة الاحزاب من جمیع ما توفر لهم من امکانیات وقوی، وکما یبدو من اسمها فان جمیع قبائل العرب وطوائفهم اجتمعوا واعدوا انفسهم للنزال ضد الإسلام ولقتل الرسول ورجال المسلمین وللإغارة علی اموالهم ولهدم بیوتهم، وسبی نسائهم والقضاء علی الإسلام فی النهایة.
تشیر الآیتان 9 و 10 من سورة الاحزاب إلی هذه المرحلة من المواجهة: «یَا أیُّها الّذِیْنَ آمَنُوا اذْکُرُوا نِعْمَةَ اللِهِ عَلَیْکُم إذْ جَاءَتْکُم جُنُودٌ فأرْسَلْنَا عَلَیْهِمْ رِیْحَاً وجُنُودَاً لَم تَرَوْهَا وَکَانَ اللهُ
امثال القران، ص: 47
بِمَا تَعْمَلُون بَصِیْراً، إذ جَاؤوکُم مِنْ فَوْقِکُم وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْکُمْ وَإذْ زَاغَتِ الأبْصَارُ وبَلَغَتِ القُلُوبُ الحَنَاجرَ وتَظُنُّونَ باللهِ الظَّنُونا».
إنّ هذه الایات أهل للتأمل من حیث أنها تکشف عن معاناة المسلمین فی صدر الإسلام.
وحسب هذه الآیات، فإنّ العَدُو حاصر المدینة مِنْ جمیع الجهات، وقد بلغت اعدادات الاعداء وعدتهم إلی مستوی جعلت أبصار المؤمنین تزیغ، وقلوبهم تبلغ الحناجر؛ وذلک لأن المسلمین قلیلون وعدتهم محدودة وأسلحتهم بسیطة، وهذا هو السبب فی نفوذ الرعب والخوف فی قلوب ضعاف الایمان من المسلمین حیث کانت عبارات التزلزل والشک تدور فی اذهانهم وقد یکون المسلمون جمیعاً باستثناء الرسول صلی الله علیه و آله والإمام علی علیه السلام وعدة قلیلة من المسلمین تزلزلوا إیماناً. فان ضعیف الإیمان یتزلزل عند مواجهته لأزمة شدیدة، عکس قوی الایمان حیث یقوی ایمانه ویزداد ثباته عند مواجهة الأزمات والمشاکل.
إنّ معرکة الاحزاب کانت ساحة للإختبار لتمییز المؤمنین الحقیقیین عن غیرهم من ضعاف الایمان والمترددین فی إیمانهم. إنّ نهایة هذه المعرکة کان لصالح المسلمین ولم تحصل مواجهة واراقة دماء الا فی مورد واحد، حیث قتل الإمام علی علیه السلام عمرو بن ود.
عسکر الاعداء ابتلی باعصار شدید، ولشدته کانت تقلع خیامهم من اماکنها وتقلب قدور الطعام، کما سادهم خوف واضطراب وخیبة امل اجبرت أبا سفیان وغیره من زعماء الکفر علی الرجوع کالجیش الخاسر، وبذلک تحقق وعد الله بنصر المؤمنین تارة أخری، ونجی المؤمنون من خطر کبیر کان یهدد وجودهم ودینهم، فکان نصراً للمسلمین اضفی علیهم قدرة وعظمة جعلت مکة وضواحیها لا تفکر بعدئذ بحرب مع المسلمین. ولاجل هذا استسلمت بعد فترة من الزمن مکة واهالیها لیصبح الإسلام القوة الوحیدة فی بلاد الحجاز.

المرحلة السادسة، اللجوء إلی اخطر سلاح (النفاق)

رغم انتکاسة الاعداء فی حرب الاحزاب وخسرانهم الحرب آنذاک، ورغم ما ترتب علی هذه الانتکاسة من عدم تفکیرهم بعدئذ بدخول حرب مع المسلمین، إلّا أنّ ذلک ما کان یعنی ترکهم لمعارضة الإسلام ومخالفته. إنّ الأعداء، اثر ادراکهم فشل وسائل المواجهة السابقة
امثال القران، ص: 48
واقرارهم بذلک، بدأوا یفکرون بوسیلة ناجحة وفضلی للتخریب والدمار، وما کانت وسیلتهم الجدیدة إلّا النفاق.
إنّ الأعداء خسروا الحرب مع المسلمین، وهو أمر جعلهم فی النهایة یستسلمون ویفتضحون إلّا أنهم لم ینسوا حربهم مع الإسلام وعدائهم له، وقد تستروا فی هذه المرحلة من المواجهة بنقاب النفاق وانتظروا یترصدون الفرصة للنیل من الإسلام وانزال الضربة القاصمة فیه. والآیة الشریفة الأولی من سورة المنافقین ناظرة إلی هذه المرحلة من المواجهة «إذا جاءَکَ المُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إنّکَ لَرَسُولُ اللهِ والُله یَعْلَمُ إنّکَ لَرَسُولُه واللهُ یَشْهَدُ إنّ المُنَافِقِینَ لکَاذِبُونَ».
وبهذا الشکل تشکّل تیار النفاق لیصبح تدریجیاً کالسیل الجارف، «1» وظاهر هذه الآیة وایات أخری هو أنّ النفاق بدأ من المدینة. لکن هذا لا یعنی أنّ مکة کانت تخلو من النفاق والمنافقین، فقد یملک البعض قدرة حدس وتخمین المستقبل وفکراً سیاسیاً قویاً، وکان من خلال ذلک قد رأی النصر النتیجة الحتمیة لنشاطات الرسول صلی الله علیه و آله، ولا یمکن بلوغ المقامات العلیا آنذاک إلا من خلال التظاهر بالایمان الواقعی والقوی والتماشی مع هذا التیار.

نتائج الأمثال‌

یمکننا الخروج بالنتیجة التالیة من الآیات الأربع للمثلین السابقین: (المنافق لا ثبات له) وانه یعانی من حالات نفسیة منها الوحدة والخوف والوحشة والاضطراب والفضیحة، کما تُتصور فی حقه جمیع الأخطار التی عدت للمسافر الذی ضلّ الطریق فی الصحراء. أمّا المؤمن فیحضی بهدوء وسکینة واطمئنان خاص یحصل فی ظلّ الإیمان الخالص باللّه.
ما أحسن ما قال الله تعالی فی هذا المجال: «الّذِینَ آمَنُوا وَلَمْ یَلْبِسُوا إیمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولئِکَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ». «2»
امثال القران، ص: 49
وقد فسّر الظلم فی الایة بتفسیرین، الاول: هو الشرک، أی أنّ «إیْمَانَهُمْ بِظُلْمٍ» تعنی الإیمان الخالص الذی لم یمتزج بالشرک. والثانی: هو المعنی المعروف والمتبادر من المفردة، أی أنّ المؤمن الذی لم یمتزج ایمانه بظلم لأحد فله الأمن وهو مهتد.
ونقرأ فی آیات أخری: «ألا إنّ أوْلِیَاءَ الله لا خَوْفٌ عَلَیْهِم وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ الّذینَ آمنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ لَهُم البُشرَی فِی الحیوةِ الدُّنْیَا وفی الآخِرَةِ لا تَبْدِیلَ لِکَلِماتِ اللهِ ذَلک هُوَ الفَوْزُ العَظِیمُ». «1»
إنَّ عدم الأمن والاضطراب والخوف والوحشة فی الدنیا، وعذاب جهنم فی الآخرة هو نصیب المنافقین، أمّا المؤمنون فنصیبهم الأمن والسعادة والفلاح.
وهذا أمر اثبت العلم الحدیث صحته، ففی مؤتمر حمل عنوان (تأثیر الدین علی نفس الإنسان)، توصل العلماء المشترکون فیه إلی ان المؤمنین قلیلًا ما یبتلون بالامراض النفسیة وکثیراً ما نجد هذا النوع من الامراض فی الذین یفقدون الایمان بالله؛ وذلک لأنّ غیر المؤمن یشعر بالوحدة دائماً وتهزه ابسط المشاکل.
أمّا المؤمن فیری الله معه، یتوکل علیه فی الحوادث ویبدی الثبات والصبر من نفسه دائماً، فإذا فقد أحد أعزته قال: «إنَّا للهِ وإنَّا إلَیْهِ رَاجِعُونَ» «2»
وبهذا الإعتقاد تسهل علیه الوطئة وتتغمده رحمة الله وألطافه کما تقول الایة 157 من سورة البقرة.
وهو إذا فقد رأس ماله لا یأسی ولا یحزن، کما انه إذا اتاه شی‌ء ثمین لا یفرح ولا یفخر «لَکَیْلا تأسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاکُمْ واللهُ لا یُحِبُّ کُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ» «3»
وإذا حصلت له حوادث أخری فیعدها امتحانات الهیة تسلک به نحو الکمال فی الدنیا وتدرُّ علیه الثواب والأجر فی الآخرة. فهو لا یلعن الزمان ولا المکان بل یشکر الله ویحکّم ایمانه بالله ویقوّیه. واذا ما تصفحنا سیرة عظمائنا لوجدنا مفاهیم هذه الایات متجسدة فیهم عملیاً.

سعید بن جبیر عند الموت‌

إن سعید بن جبیر من العظماء والأولیاء، کما انه من انصار الامام السجاد علیه السلام، فقد کان مؤمناً حنیفاً ومتوکلًا علی الله فی اعماله، وقد ابتسم عند مقتله.
عندما جی بسعید بن جبیر إلی الحجاج «1» دار نقاش بینهما استهدف الحجاج عبره النیل والاستهزاء بسعید، إلّا أنَّه ما استطاع، لقدرة سعید علی الکلام، فامر بقتله وقال له: اختر أی قتلة شئت! قال: اختر لنفسک فان القصاص امامک. ولما أمر بقتله قال «وَجَّهْتُ وَجْهِی للّذی فَطَرَ السَّمَواتِ والأَرْضَ حَنِیفاً مُسْلِماً وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِکینَ» «2»
فقال: شدوا به لغیر القبلة.
فقال: «أیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ». «3»
قال: کُبوَّه علی وجهه. فقال: «مِنْها خَلَقْنَاکُم وَفِیْها نُعِیدُکُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُکُمْ تَارةً أُخْرَی». «4»
وبعدما أمر الحجاج بقتله دعی سعید بهذا الدعاء (اللهم لا تسلّطه علی احد بعدی)، وقد استجیب دعاؤه ولم یبق الحجاج بعده الا خمسة عشرة لیلة «5» ولم یقتل بعده الحجاج احداً.
وقد مات الحجاج اثر مرض کان یشعر خلاله بالبرودة والرعشة بحیث کان یدخل یدیه فی النار وتحترق وهو لا یشعر بها. ولما جاءه احد الوجهاء وطلب منه ان یدعو له، ذکّره بما قد أوصاه سابقاً من عدم الاکثار فی القتل.
نعم إنَّ الامان فی الدنیا للمؤمنین فقط دون المنافقین، ودین الله لیس للاخرة فقط بل هو منهج للحیاة الدنیا کذلک.

المثل الثالث: قسوة القلب‌

اشارة

یقول الله فی الایة المبارکة 74 من سورة البقرة:
«ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْد ذَلک فَهِیَ کالحِجَارَةِ أوْ أشَدُّ قُسْوَةً وإنَّ مِنَ الحِجَارَةِ لَمَا یَتَفَجّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وإنَّ مِنْهَا لَمَا یَشَقّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ المَاءَ وإنّ مِنْهَا لَمَا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللهِ وما اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ».
الآیة الشریفة جاءت فی بنی اسرائیل وضربت مثلًا جمیلًا فی قسوة قلوبهم؛ فان دفتر أعمالهم مسوَّد علی طول التاریخ. وإن التعصب واللجاجة والتحجج والغرور والضغینة تجاه الانبیاء والمقاومة قبال الحق من خصال هذا القوم العاصی والکافر لنعم الله.
لقد شاکس هذا القوم المسلمین ونافق ضدهم، فمن جانب کانوا یتعاهدون مع المسلمین ومن جانب اخر ینالون منهم بخنجر من الخلف. إنَّ عداء هذا القوم المعاند للمسلمین لم تنته ابداً ولا زال مشهوداً فی عصرنا هذا، بل هو حالیاً بلغ ذروته. ویمکن القول: إنَّ اکبر صفعة نالتها الامة الاسلامیة کانت من بنی اسرائیل ومن قسم خاص منهم معروف باسم (الصهاینة)؛ انهم فی الدول الاسلامیة منشأ الفساد والقتل والنزاعات والاختلافات والفحشاء واللامبالاة تجاه الاحکام الاسلامیة والربا و .. إنَّ انتهاکاتهم ومظالمهم لو جمعت فی مکان واحد لاصبحت کتاباً ضخماً بل کتباً. إنَّ قسوة قلوبهم بلغت درجة حیث لا یرحمون حتی انبیائهم فضلًا عن غیرهم، وقد حمل منهم نبیهم موسی علیه السلام الکثیر.

قصة بقرة بنی اسرائیل‌

الایة الشریفة جاءت بعد آیات حکت قصة بقرة بنی اسرائیل؛ وخلاصة القصة محکیة فی الایات 67- 73 من سورة البقرة نأتی بها هنا:
قُتِل شخص من بنی اسرائیل من دون ان یعرف القاتل، وهو أمر سبب اختلافاً بین القوم.
وعادة عندما یُقتل شخص یسعی البعض ان یرجعه إلی عملیة تصفیة الحسابات فیلقی القتل علی عاتق اطراف خاصة. وقد کان اصل الحادث ان شخصاً قتل عمه الثری، وقد کان الشاب الوارث الوحید لعمه وکان منزعجاً من جراء تأخر وفاة عمه فقتله لینال نصیبه من الارث فی وقت مبکر. وقد عدَّ البعض حبّ الشاب لابنة عمه هو سبب القتل؛ وذلک لان العم رغم حبه لابن اخیه زوج ابنته من شخص آخر.
إنَّ بث خبر مقتل هذا الشخص اثار ضجة شدیدة جعلت البعض ومنهم القاتل الحقیقی یبحثون عن القاتل، فکانت الفتنة العظیمة وکان الموقف یوشک علی نزاع بین القبائل لیتبدل إلی حرب شاملة، فطلبوا من موسی ان یحل لهم المشکلة فکانت المساءلة التالیة حسب ما دونها القرآن:
«وإذْ قَالَ مُوسَیَ لِقَومهِ إنَّ الله یَأمُرُکُم أنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أتتَّخذُنا هُزُواً»؟ «قَالَ أعُوذُ باللهِ أن أکُون مِنَ الجَاهِلِینَ». أی أنَّ الاستهزاء من عمل الجاهلین، والانبیاء مبرؤون من ذلک.
بعد أن ایقنوا جدیة المسألة، «قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّک یُبَیِّنُ لَنَا مَا هِی»؟
أجابهم موسی علیه السلام: «قَالَ إنَّهُ یَقُولُ إنَّهَا بَقَرَةٌ لا فَارِضٌ وَلَا بِکْرٌ عَوَانٌ بَیْنَ ذَلک»، أی لا کبیرة هرمة ولا صغیرة بل متوسطة بین الحالتین «فافْعَلُوا ما تُؤْمَرُونَ» لکن بنی اسرائیل لم یکفوا عن لجاجتهم، «قَالُوا ادعُ لَنَا رَبَّک یُبَیِّنُ لَنَا مَا لَوْنُها» أجابهم موسی «قَالَ إنَّهُ یَقُولُ إنَّهَا بَقرَةٌ صَفْرَاءٌ فَاقِعٌ لَوْنُها تُسِرُّ النَاظِرِینَ» أی أنَّها حسنة ولا یشوبها لون آخر.
ثم لجوا مرة أخری وعاودوا السؤال: «قَالُوا ادْعُ لَنَا ربَّک یُبَیِّنُ لَنَا مَا هِیَ إنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَیْنَا وإنَّا إنْ شَاءَ اللهُ لمُهْتَدُونَ».
أجابهم موسی «قَالَ إنَّهُ یَقُولُ إنَّهَا بَقَرَةٌ لا ذَلُول تُثِیرُ الأرضَ ولا تُسْقِی الحَرْثَ»، أی لیست
امثال القران، ص: 53
من النوع المذلل لحرث الارض وسقیها. وبعد المساعی الحثیثة وجدوا هذه البقرة وذبحوها ولمسوا الاعجاز الالهی.

الشرح والتفسیر

المفروض بهذه الایة العظیمة ان تزید من ایمان القوم إلا أنَّ ذلک لم یحصل، بل الآیة الشریفة حکت حالهم بعد ذلک بالقول: «قَسَتْ فَهِیَ کالحِجَارَةِ أوْ أشدُّ قَسْوَةً» أی لم تزد هذه الایة الکبری القوم الا لجاجة وقسوة وتمرداً وعصیاناً وانتهاکاً لحرمات الانبیاء و .. وذلک بسبب قسوة قلوبهم تحجّرها.
ان مفردة (قلب) استخدمت مائة وثلاثین مرة فی القرآن، لکن یا تری هل یراد من هذه المفردة ذلک العضو الصنوبری الذی یدق فی الدقیقة اکثر من سبعین مرة فی الجسم لیضخ دم الإنسان إلی جمیع اجزاء جسمه مرتین فی الدقیقة؟ إنَّ هذا العضو من عجائب خلق الله حقاً وله فی الجسم وظائف مهمة، لکن مراد الله من القلب فی القرآن لیس ذلک العضو.
نشیر هنا باقتضاب إلی مهام هذا العضو وذلک لایضاح اهمیته:
أولًا: تغذیة جمیع خلایا الجسم؛ إنَّ الاغذیة التی تصل المعدة تمتزج مع ترشحات المعدة لتتهیّأ للذهاب إلی الأمعاء؛ وتتم عملیة هضم وجذب الاغذیة فی الامعاء من خلال الدم، والأخیر یوزعها علی جمیع خلایا الجسم وبذلک تتم عملیة تغذیة الجسم.
ثانیا: ارواء الإنسان؛ إنَّ الجزء الاکبر من جسم الإنسان عبارة عن الماء واذا ما قلت نسبة الماء فی الجسم فانه قد یؤول ذلک الامر إلی الموت إذا ما بلغ مستوی الجفاف.
ثالثاً: ایصال الحرارة الموحدة للجسم؛ ان جسم الإنسان حار، لکن هل فکرتم من این قدمت له هذه الحرارة؟ ان الاوکسجین یدخل الجهاز التنفسی ومن خلال هذا الجهاز یدخل الدم لیصل من خلاله إلی جمیع خلایا الجسم، واثر الاحتراق الذی یوجده الاوکسجین عند ترکبه مع اغذیة الخلایا تتولد حرارة تنتقل هذه الحرارة بشکل ثابت إلی جمیع اجزاء الجسم بواسطة الدم.
رابعاً: جمع المواد الزائدة والسمیة ودفعها. ان احتراق الاغذیة فی الجسم یولد مواد سمیة
امثال القران، ص: 54
وزائدة یطرح جسم الإنسان بعضها من خلال الزفیر وبعضها الاخر من خلال الکلیة والادرار، وهذه العملیات کلها تتم من خلال الدم.
حقاً ان القلب مع هذه الظرافة والعمل المتواصل آیة إلهیة عظمی، فلو کان هذا القلب من حدید لصدأ وتلف خلال سبعین سنة من عمر الإنسان الا ان قدرة الله اللامتناهیة صنعت منه عضواً یعمل اکثر من مائة سنة فی بعض الموارد. والمدهش هنا أنَّ القلب من الاعضاء التی تعمل لیل نهار وفی النوم والیقظة رغم أنَّ نشاطه عند النوم أقل.
ومن هنا نجد سر تعظیم المؤمنین وتمجیدهم مقولة الله تعالی: «وفِی الأرْضِ آیاتٌ لِلْمُوقِنِینَ وَفِی أنْفُسِکُمْ أفَلَا تُبْصِرُونَ». «1»
لو لم یکن لدینا دلیل علی عظمة الخالق غیر القلب لکان کافیاً لادراک قدرته وحکمته السرمدیة.
ولأجل استیعاب عظمة الخلق وادراک اکبر لهذه الهدیة الالهیة القیمة نقرأ الموضوع التالی:

القلب الصناعی مرآة لعظمة قلب الإنسان‌

کلّفت صناعة قلب صناعی قبل عدة سنوات ثلاثین ملیون دولاراً، إلَّا أنَّ هذا القلب لم یدم عمله اکثر من ستة أیام، کما أنَّ المستفید منه لم یکن قادراً علی الحرکة والمشی خلال هذه الفترة. کیف یمکننا شکر الخالق علی نعمة القلب التی منحها ایاناً مجاناً؟
ما أجمل ما قاله القرآن: «وَفِی أنْفُسِکُم أفَلَا تُبْصِرُونَ».
وبعد ما عرفنا أنَّ المراد من القلب فی الایة لیس ذلک العضو الصنوبری نقول هنا: إنَّ المراد منه هو العقل والعاطفة. یقول الله فی سورة الاعراف الایة 179: «وَلَهُم قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِهَا» فالمراد من القلب هنا هو العقل والعاطفة؛ لأن الفهم والادراک من شأن العقل، کما أنّ الإحساس والشعور والحب والمعرفة من شأن العاطفة والعقل، وکنموذج علی ذلک یقول الله فی الایة 10 من سورة البقرة: «فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فزَادَهُم اللهُ مَرَضَاً».
امثال القران، ص: 55
هل إنَّ قلب المنافق الصنوبری یعطل من جراء مرض النفاق؟ أو أنَّ مرض النفاق یؤدی إلی اتساع فی صمام القلب؟
من الواضح أنَّه لا یراد من القلب ذلک العضو الصنوبری، ولا یراد من المرض تلک الحالة الطبیعیة التی تعرض للإنسان وأعضائه. إنّ القلب هنا هو العقل والعاطفة اللتان قد یضعفان بسبب مرض النفاق إلی مستوی یسمحان للانسان قتل الابریاء فی حرم الامام الرضا علیه السلام، فهما فی الحقیقة یموتان.
نقرأ فی روایة أنّ للأمر بالمعروف ثلاث مراحل: الأمر بالقلب أولًا، وباللسان ثانیاً، وبالعمل ثالثاً. فاذا کانت المرحلة الأخیرة غیر ممکنة فتتوجب المرحلتان الاولیتان. وإذا استحالت المرحلة الثانیة والثالثة فعلینا بالاولی أی علینا ان نکون متذمرین من الظالمین وسلوکهم وأن نکون محبین للمؤمنین والمصلحین. واذا ترک شخص الامر بالمعروف بمراحله الثلاث فقد صدق علیه الحدیث التالی: «فمن لم یعرف بقلبه معروفاً ولم ینکر منکراً قُلبَ؛ فَجُعِلَ أعلاه اسفله». «1» وهل یراد من القلب هنا هو ذلک العضو الصنوبری؟ بالطبع لا، لان ذلک العضو لا یتحرک من مکانه ولا یتزلزل بل المراد منه هو العاطفة والادراک.
مما مضی نستنتج ان للقلب معینین فی القرآن والروایات: 1- العقل الانسانی 2- العواطف الانسانیة. وهما ظاهرتان روحیتان یعدان مرکزاً للادراک والشعور. ولهذا عندما یقال: (لهم قلوب لکن لا یفقهون) فان المراد کونهم یملکون القلب لکن ملکة الادراک عندهم معطلة وإذا قیل (قَسَتْ قُلُوبُهُمْ) فإنَّ المراد أنَّ عواطفهم میتة.
القلب الذی فی الایة 46 من سورة الحج «فإنَّهَا لا تَعْمَی الأبْصَارُ وَلَکِنْ تَعْمَی القُلُوبُ التی فِی الصُّدُورِ» قد یعنی ذلک العضو الصنوبری بقرینة (فی الصدور)، لکن هل الواقع کذلک؟
رغم أنَّ العقل لیس فی صدر الإنسان، إلّا أنَّ له ارتباطاً بالدماغ ولذلک نری البعض قد تعطل دماغه لکنَّ قلبه لا زال یعمل. وعلی هذا فالصدر الذی فی الایة لیس ذلک الجزء من البدن المکسو بالقفص بل المراد منه الروح. وعلیه فالقلب هنا یعنی العقل والإدراک، فمفهوم
امثال القران، ص: 56
الآیة هو (العقول التی فی الأرواح).
وهناک إحتمال آخر وهو: رغم أنّ هذا العضو الصنوبری لیس مرکزاً للعواطف والعقل، إلّا أنَّ الأمر لا یخلو عن علاقة بینهما؛ وذلک لان هناک علاقة مباشرة بین القلب والروح أو العقل والعاطفة فان القلب یتأثر مباشرة وأولًا فی أی ظاهرة تطرأ علی الإنسان، فاذا واجه الإنسان موقفاً مفرحاً ازدادت ضربات قلبه وسرعت؛ وإذا واجه موقفاً مؤلماً شعر فی قلبه التعب والثقل، وکذا الامر فی کل الحوادث والقضایا الروحیة. إنَّ العلاقة بین القضایا الروحیة والقلب هی کالعلاقة بین الماء والعین وسطح الارض. إنَّ الماء یعلو من الطبقات التحتیة للارض ثم ینبع من نقطة خاصة من الارض والظواهر الروحیة مثل ذلک، فإنها تنبع من القلب. ومن خلال التفاسیر الماضیة یمکننا معرفة الکلام الالهی فی الایة الکریمة «قَسَتْ قُلُوبُهُمْ».
تصویر القرآن لقلوب بنی إسرائیل
لقد وصف القرآن قلوب بنی اسرائیل فی الایة 74 من سورة البقرة بانها کالحجارة أو اشد قسوة: «ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُهُم مِنْ بَعْدِ ذلک فَهِیَ کالحِجَارةِ أو أشدّ قَسْوَةً» وقد اختلف المفسرون فی تفسیر «فَهِیَ کالحِجَارَةِ» وفی «أو أشَدَّ قَسْوَةً».
بما أنَّ الآیة نزلت فی المنافقین وبما أنَّ للنفاق درجات ومراتب فإنَّ صفة کالحجارة ترجع إلی طائفة خاصة من المنافقین، وأمّا «أو أشَدُّ قَسْوَةً» فترجع إلی طائفة أخری أسوء حالًا من السابقة.
لکن کیف یمکن للقلب أنْ یَکُون أشدَّ قسوةً من الحجارة؟
إنَّ القُرآن یعدّ ثلاث برکات من برکات الحجارة:
الأُولی: بعض الاحجار فی الجبال تتفجر لینبع منها الماء والأنهار وبجریانه تُروی المزارع والنباتات والحیوانات. نعم، ان للحجارة برکة التفجر لینبع الماء، وهی برکة عظیمة إلّا أنَّ قلوب بنی اسرائیل لا ینبع منها الفضیلة ولا العلم ولا الحکمة کما انها لیست مراکز للعواطف والحب والحنان؛ إنَّ قُلُوبهم أشدّ قَسوة من الحجارة حقاً.
الثانیة: إنَّ من الاحجار تتشقق لتضم فی شقوقها مقداراً من الماء. ورغم أنَّ هذا الماء لا یروی المزارع والحیوانات، إلّا أنه قد ینقذ حیاة سائرٍ عطشان. أمّا قلوب بنی اسرائیل فهی لا
امثال القران، ص: 57
تضم حتی ذلک المقدار القلیل من المحبة والحنان.
الثالثة: بعض الاحجار تهبط وتسقط خشیة من الله وخضوعاً امام قدرته واستطاعته العظمی کما تؤکد ذلک الآیة 21 من سورة الحشر «لَوْ أنْزَلْنَا هذا القُرْآنَ عَلَی جَبَلٍ لَرَأیْتَه خاشِعاً مُتَصَدّعاً مِن خَشْیَةِ اللهِ وَتِلْکَ الأمْثَالُ نَضْرِبُها للنّاسِ لَعَلّهُمْ یَتَفکَرُونَ».

تسبیح الموجودات جمیعا

إن خضوع وخشوع الاحجار والجبال امام قدرة الله وعظمته وتسبیحها عموماً أمر یمکن استظهاره من الایات العدیدة للقران، والایة 44 من سورة الاسراء نموذج علی ذلک: «وَإنْ مِنْ شَی‌ءٍ إلّا یُسَبّحُ بِحَمْدِه وَلَکِن لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیْحَهُم ...» «1»
وقد اعتبر بعض المفسرین الجمادات حیة ومنحها حیاة ذات نوع خاص من الشعور والاحساس الذاتی یختلف عن الشعور الإنسانی، فشعورها مثل تسبیحها الذی لا یُفقه «لا یَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُم» حیث نجد مقابل الحمد والخشوع والخضوع امام الله القادر الذی یشهد من الموجودات وبخاصة الاحجار قلوباً قاسیة لا تسبّح ولا تذکر الله ولا تخضع أمامه.

القسوة

للانسان قوتان قوة العقل والفکر وقوة العاطفة الإنسانیة، الجهاز الذی یستطیع الإنسان من خلاله فهم الحقائق یقال له عقل، وکل ما یدرکه الإنسان ویفهمه یتم من خلال عقله.
أمّا العاطفة فهی القوة التی یتمکن الإنسان من خلالها ادراک القضایا الاخلاقیة مثل الحب والبغض، فنحن مثلًا نتأثر من جراء سماعنا للمجازر الجماعیة التی ترتکب من قبل اناس فقدوا العاطفة فی الدولة المسلمة (الجزائر). أو نتأثر بالاوضاع المتأزمة لافغانستان الذی ابتلی بحب وبغض بعض الزعماء الانانیین.
امثال القران، ص: 58
إنّ هذه الاحاسیس تتعلق بقوة العاطفة الإنسانیة، والشعوب الانسانیة حیة ما دامت عواطفها حیة، وفی الحقیقة ان موت هذه العواطف یعنی موت المجتمعات البشریة.
تباً للإنسان فی الیوم الذی تموت فیه عواطفه حباً للدنیا؛ فإنّه یصبح انذاک انساناً خطراً اخطر من الحیوان المفترس والوحشی!
من الذی صنع القنابل الکیمیاویة؟ العلماء الذین فقدوا عواطفهم حباً للدنیا، اولئک الذین اشتروا العواطف الانسانیة بالدولارات وغضوا اطرافهم عن الذین قتلوا فی حلبجة! من هم الذین قصفوا مدینتی هیروشیما وناکازاکی وقتلوا فیهما مئات الالاف بالقنابل النوویة فی لحظة. «1»
انهم العلماء الذین ماتت عندهم العواطف والذین لم یأثروا من الإنسانیة شیئاً، والذین یرون اللذة فی تدمیر الاخرین! من هم الذین زرعوا اکثر من عشرین ملیون لغم من النوع المضاد للافراد علی سطح الکرة الارضیة؟ هم اولئک الذین اتسموا بصفات حیوانیة ولم یأثروا من الانسانیة الا اسمها وما کان لهم نصیب من العواطف الإنسانیة.
إنَّ العالم قرر منع تصنیع هذا النوع من اللغم؛ وذلک لاجل کونها غیر اخلاقیة وذات ابعاد غیر انسانیة؛ إلا أن الدولة العطوفة والمهتمة بحقوق البشر، أی امریکا، خالفت ذلک، کما خالفت مشروع حضر تصنیع اسلحة الدمار الشامل رغم تظاهرها بالدفاع عن حقوق البشر وتزعمها لمنظمات انسانیة تهتم بهذه المجالات. هذا کله بسبب الضغوط التی تمارسها اسرائیل والصهاینة المنافقین علی أمریکا، وهی تستخدم هذه المنظمات والآلیات الاعلامیة دائماً لاجل تدمیر الأعداء، وکأنّ رعایة حقوق البشر أمر ینبغی ان یحصل فی الدول المناهضة لامریکا فحسب دون الصدیقة لها.

العلم والعاطفة وجه تمایز الإنسان عن الحیوان‌

اختلاف الإنسان عن الحیوان فی أنَّ الاول یتمتع بالعقل والعاطفة، أو بتعبیر آخر یمکنه الادراک والشعور، أمّا الحیوان فانه یفقد هذین الامتیازین. ورغم أنَّ بعض الحیوانات تحضی بذکاء واحساس ضعیفین وفی بعضها نری نوعاً خاصاً من العاطفة البسیطة، کدفاع الدجاجة عن افراخها عند الاحساس بالخطر، فإنَّ هذا لا یعد شیئاً بالنسبة للعاطفة الإنسانیة، بل إنَّ بعض الحیوانات تأکل أفراخها وبعضها الاخر تطرد افراخها عند البلوغ.
إن الإنسان إذا فقد عقله عُدَّ احمقاً ولا یستحق اطلاق الإنسان علیه، أمّا إذا فقد العاطفة فسوف لا یری معنی للترحم والمروة والحب والعشق، فهو حینئذ بهیمة بل أسوأ حالًا.

دنیا دون عاطفة

من المؤسف أنَّ عالم الیوم عالم یخلو من العواطف رغم أنَّ الإنسان بلغ المدارج العلیا فی مجال العلم والمعرفة وقد حصل علی المزید من التقنیات، إلَّا أنَّه بنفس المقدار فقد العواطف والاحاسیس البشریة فی ذات الوقت.
إنَّ القیم فی الدول الصناعیة هی المال والمادة؛ أمّا سلعة المحبة والعاطفة فغیر متوفرة، واذا وجدت فلا مشتری لها!
إنَّ العواطف هناک حتی فی العائلة الواحدة قلیلة وضعیفة. الوالدان یتخلّان عن أبنائهما بمجرد ان یبلغوا، والأولاد یتخلون عن والدیهم بمجرد ان یشیبوا ویضعفوا، واذا شعروا بعاطفة جزئیة تجاههم أودعوهم فی دار العجزة، وترکوا السؤال عنهم حتی الموت.
إنّ نسبة الطلاق فی هذه الدول کبیرة جداً وقد تقدر هذه النسبة فی بعض الدول إلی اکثر من خمسین بالمائة، أی أنَّ نصف حالات الزواج أو اکثر من ذلک تؤول إلی الطلاق. إلَّا أنَّ نسبة الطلاق فی بلدنا هی واحد بالعشرین رغم ذلک نعدها نسبة کبیرة.
إنَّ البیئة التی تفقد العواطف لا تجد معنی لاعانة الفقراء والمحتاجین، فلا نسمع شیئاً عن
امثال القران، ص: 60
(حفلة العواطف) و (تعالوا لنتقاسم افراحنا) «1» ولا شأن للناس هناک حتی لو سمعوا بشخص یوشک ان یموت من الجوع والعطش.
لقد ورد فی الأخبار أنَّ شخصاً نفد وقود سیارته فی طریق مزدحم وفی یوم بارد جداً، فأخذ بوعاء البنزین یؤشر للسیارات المارة طلباً للوقود، إلَّا أنَّه لم یجد عوناً رغم انتظاره مدة احدی عشرة ساعة هناک، وما کانت النتیجة الا موته فی الطریق. فی الحقیقة ان موت العواطف فی هکذا مجتمعات ادی إلی موت هذا الشخص.
ولاجل هذه الشواهد نعتقد أنَّ الغرب لا قدرة له علی استیعاب المفاهیم الاسلامیة الرفیعة، مثل الشهادة والجهاد والایثار واعانة المحتاجین وغیرها، وحتی دفاعهم عن حقوق البشر لا یکشف عن عواطفهم، بل انها وسیلة لتدمیر وتسقیط أعدائهم. فاذا قُتل اسرائیلی مثلًا علی ید فلسطینی فی عملیة استشهادیة ارتفعت اصوات مدویة لهذه الموجودات الفاقدة للعواطف؛ وذلک دفاعاً عن حقوق البشر، إلَّا أنه عند مقتل النساء والرجال والاطفال والشباب فی الجزائر وتقطّع أبدانهم إرباً إرباً لا تثار حفیضة هؤلاء المنافقین المترائین، وکأنه لم یحدث شی‌ء ابداً.

الدین أو المذهب یقویان العاطفة

الدین أو المذهب هو اهم عامل یقوی العاطفة الانسانیة؛ وذلک لأن الدین عُرّف فی الروایات (بالحب والبغض) أی محبة المسلمین وبغض الکافرین.
جاء فی روایة عن الصادق علیه السلام یسأله فضیل بن یسار عن الحب والبغض، أمن الایمان هو؟
فقال: «وهل الایمان الا الحب والبغض»؟! «2» ونقرأ فی روایة أخری أن رسول الله صلی الله علیه و آله قبّل
امثال القران، ص: 61
الحسن والحسین علیهما السلام فقال الاقرع بن حابس: إنَّ لی عشرة من الاولاد ما قبلت واحداً منهم.
فقال: «ما علی ان نزع الله الرحمة منک». «1»
القلب الذی یخلو من الحب لیس قلباً بل قطعة من الحجر، ولیس اهلًا لاستقبال نعم الجنة، بل اهل لعقوبة جهنم.
ببرکة دین الإسلام وببرکة تمتع شعبنا المؤمن بالعواطف الإنسانیة النبیلة نری تسارع الإیرانیین للخیرات ونصبهم للخیم لاجل جمع الاعانات فی الشوارع والاحیاء بمجرد حصول حادثة أو کارثة تستدعی المساعدة والاعانة ..
یاله من منظر رائع وجمیل للعواطف الانسانیة.

عوامل القسوة فی القرآن‌

یشیر الله من خلال الایات التالیة إلی عوامل القسوة وأسبابها.
الأول: یقول فی الایة 13 من سورة المائدة: «فَبِمَا نَقْضِهِم مِیْثَاقَهُمْ لَعَنّاهُمْ وَجَعلنَا قُلوبَهُمْ قَاسِیَةً».
القرآن هنا یعتبر (نقض المیثاق) من عوامل قسوة القلب، نقض المیثاق مع الله ومع الرسول صلی الله علیه و آله ومع الفطرة الانسانیة ومع البشریة. نعم إنّ بنی اسرائیل لم یحترموا أیّاً من المواثیق وکأنّهم- لأجل الدعامة العسکریة القویة التی کانوا یتمتعون بها- لم یبرموا میثاقاً إلّا مع مصالحهم الدنیویة ولم یفوا بمیثاق إلّا به.
الثانی: یقول الله فی الآیة 16 من سورة الحدید:
«ألَمْ یَأن للّذِینَ آمنوا أنْ تَخْشَعَ قُلوبُهُم لِذِکْرِ اللهِ وَمَا نَزَّلَ مِنَ الحَقِّ وَلَا یَکُونُوا کَالذِّیِن أُوتُوا الکِتَاب مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَیْهِمُ الأمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَکَثِیْرٌ مِنْهُم فَاسِقُونَ».
إنَّ الآیة الشریفة توقظ فی البدایة الغافلین بکلام حق.
یا انسان متی تصدق الموت وانت تری موت اعزتک وأقاربک؟!
امثال القران، ص: 62
إلی متی تستمر فی تعلقک بالدنیا رغم ما تری منها من الفناء وعدم الوفاء.
ثم تحذّر المؤمنین خوف ان یصبحوا مثل بنی اسرائیل الذین قست قلوبهم بعد ما طالت اعمارهم، وتأخرت بعثة الرسول اللاحق، ونسیانهم تدریجاً لتعالیم نبیهم، وعدم نزول العذاب الإلهی علیهم، فکانت الغفلة التی لحقتها قسوة القلوب وکثرة الذنوب.
یمکننا معرفة السبب الثانی لقسوة القلب من خلال هذه الآیة وهو (الابتعاد عن تعالیم الأنبیاء والأولیاء والأدیان الإلهیة).
ومن خلال هذه العوامل التی بینها القرآن یتضح لنا أن بعضاً من العذاب الالهی فی الحیاة الدنیا هو نوع من ألطافه تعالی؛ وذلک لأنَّه یؤدی إلی التوبة والابتعاد عن الذنوب والرجوع إلی الله، وهو فی الحقیقة الحائل دون الابتلاء بقسوة القلب. «1»
إخوتی وأخواتی الأعزاء! اتصلوا بالشباب والأشبال من خلال المجالس الدینیة واذهبوا بهم إلی هکذا مجالس لتعریفهم بالتعالیم الدینیة الاسلامیة لکی لا یبتعدوا عنها فیبتلوا بقسوة القلوب وترحل عنهم العواطف الإنسانیة.

القسوة فی الروایات الاسلامیة

اشارت روایات المعصومین علیهم السلام إلی عوامل عدیدة یمکنها ان تؤدی إلی قسوة القلب نشیر إلی بعض منها هنا:
الاول: یقول الامام علی علیه السلام: «ما جفَّت الدموع الا لقسوة القلوب وما قست القلوب الا بکثرة الذنوب». «2»
إذا شاهدنا إنساناً لم یتأثر بالمصائب الدنیویة ولا یبکی ولا یشتاق للعبادة والمناجاة، أو یفتقد العواطف والترحم علی أبناء جنسه ولا یفکر الا بنفسه وضمان مصالحه، ولا یقلقه ما یصیب الآخرین، فتلک جمیعها بسبب کثرة الذنوب وتراکمها.
امثال القران، ص: 63
فی إحدی رحلاتی إلی بیت الله الحرام کنت جالساً فی المسجد الحرام، جاءنی شاب وقال لی: إنّی احج الصرورة ولم اسبق بالمجئ إلی هذا المکان المقدس رغم ذلک لا اشعر بالمعنویة ولا بالحیویة فی هذا المجال، فلم اشتق للمناجاة والبکاء والتضرع؟ فکان یرید معرفة سبب ذلک.
اجبته یبدو أنَّک ارتکبت ذنوباً کثیرة فی حیاتک؟ علیک اولًا طلب المغفرة من الله علی تلک الذنوب، ثم اشتغل بالزیارة والعبادة والمناجاة.
الثانی: طول الامل هو من العوامل الاخری لقسوة القلب.
جاء فی احدی الروایات أنَّ الله قال لموسی علیه السلام: «لا تطول فی الدنیا أملک فیقسو قلبک والقاس القلب منی بعید». «1»
الثالث: حب الدنیا والغرق فی الطلبات المادیة.
ان هذه الأمور من شأنها ان لا تترک مجالًا لنمو وبروز العواطف الانسانیة ولا لتقرب الإنسان لله؛ وذلک لان اکبر هدف للانسان العطوف هو الوصال بالحق. وعلی هذا فحب الدنیا والابتعاد عن الله هو ثالث عامل لقسوة القلب.
یقول الرسول صلی الله علیه و آله: «لا تکثروا الکلام بغیر ذکر الله فان کثرة الکلام بغیر ذکر الله تقسو القلب». «2»
فالرسول صلی الله علیه و آله هنا یصرح بان کثرة الکلام بالاشاعة والکذب والاتهام والمزاح الخارج عن حده والتدخل بما لا یعنی الشخص وغیرها من مظاهر کثرة الکلام هی اسباب لقسوة القلب.
الرابع: هناک روایة أخری عن الرسول صلی الله علیه و آله یقول فیها: «ثلاث یُقِسْنَ القلب استماع اللهو وطلب الصید واتیان باب السلطان». «3»
إنَّ الاصغاء إلی الموسیقی حرام ویؤدی إلی قسوة القلب وینبغی هنا أنْ نکون نبهین دون الوقوع فی مصیدة الشیطان بتبریرات من قبیل: إنّ الموسیقی تنشطنا روحیاً، وأنَّ الموسیقی
امثال القران، ص: 64
لیست للنزهة فقط، أو أنَّ الموسیقی المحلیة والتقلیدیة جائزة وما شابه ذلک.
الصید إذا کان طلباً للمعیشة فلا اشکال فیه، أمّا إذا کان لاجل التسلیة والترفیه فهو حرام فی الإسلام، وعلی الصیّاد حینئذٍ التمام فی الصلاة دون القصر؛ وذلک لان سفره معصیة. أکثر الملوک والحکام کانت لهم اماکن خاصة یصطادون فیها للتسلیة والترفیه. کیف یمکن ان یکون سلب روح حیوان ما سبباً للتسلیة والترفیه؟!
إنَّ الحکام أشخاص قساة القلب، کما أنَّهُم ظلمة وهم مستعدون لارتکاب ابشع الجرائم لاجل حفظ کراسیهم ومواقعهم القیادیة، وقد یستعد الحاکم لقتل أبیه أو اخیه لدیمومة عرشه، کما فعل المأمون بالأمین العباسیین، فقد قتل الأول الثانی، رغم انه کان أخاه. وفی الفترة الاخیرة قتل احد الملوک العرب اباه لیحکم بذلک موقعه القیادی.
ان الاشخاص الذین یرتبطون بهذه الطبقة من الناس تقسو قلوبهم ویبتعدون عن الله لما یرون من زخارف الدنیا التی تجذبهم إلیها.
نسأل الله ان یمنحنا قلباً عطوفاً، قلباً ینضح من حبه، ویجری دموع العین من ذکره.
الخامس: یقول الامام علی علیه السلام: «کثرة المال مفسدة للدین ومقاساة للقلب». «1»
مما لاشک فیه أنَّ المال وسیلة جیدة لبلوغ المقامات المعنویة العلیا ولعمل الخیر، وقد یکون هذا هو مغزی مقولة القرآن فی الآیة 180 من سورة البقرة «... انْ تَرَک خَیْراً الوَصِیَّةَ» فقد فسّر المفسرون (خیراً) هنا بالمال والثروة. لکن الذین یحسنون الافادة من المال هم العدة القلیلة بل نادراً ما یحصل ذلک. «2»
إنَّ اکثر المتمولین لا ینفقون اموالهم فی مجالات الخیر وهذا یعنی أنَّ کثرة اموالهم سبب لابتعادهم عن الله، الامر الذی یؤدی إلی قسوة القلب.
السادس: یقول الامام الصادق علیه السلام فی احدی الروایات المنقولة عنه: «أنهاکم أنْ تطرحوا
امثال القران، ص: 65
التراب علی ذوی الارحام فإنّ ذلک یورث القسوة ومن قسی قلبه بَعُدَ من ربّه عزوجل». «1»
لقد وضع الإسلام منهجاً لجمیع شؤون الإنسان حتی فی القضایا التی تبدو قلیلة الاهمیة، فعند استقبال الضیف مثلًا یأمر الإسلام إعانة المضیف للضیف فی حمل امتعته لادخالها فی البیت، إلَّا أنَّه عند التودیع یأمر بعدم اعانة الضیف علی اخراج امتعته؛ وذلک لأن هذا یعنی رغبة صاحب البیت فی التخلص من الضیف وهذا یؤدی إلی قسوة فی القلب.
وفی هذا الحدیث اشارة أخری لاحد القوانین الدقیقة التی تصب فی هذا المجال، فبما أنَّ ذوی الارحام یحملون العواطف الوافرة تجاه احدهم الاخر فان طرح التراب ونثره علی موتاهم یحد من العواطف ویجلب للناس قسوة فی القلب وابتعاداً عن الله.
السابع: یقول الامام علی علیه السلام: «النظر إلی البخیل یقسی القلب» «2» إنَّ الشخص إذا نظر إلی البخیل تذکّر بخله، وتذکُّر البخل یتداعی معه تذکُّر القساوة، وتذکُّر القساوة یؤثر تدریجیاً علی الإنسان.
امثال القران، ص: 67

المثل الرابع: الکفار

اشارة

یقول الله فی الآیة 171 من سورة البقرة:
«وَمَثَلُ الّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الّذِی یَنْعِقُ بِمَا لَا یَسْمَعُ إلّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لَا یَعْقِلُونَ».
العقبة الکبری امام دعوة الانبیاء هو التقلید الأعمی
إنّ تقلید الآباء والاسلاف کان مانعاً مهما ومتواصلًا امام دعوة الأنبیاء. عندما کان الانبیاء یدعون اممهم للتوحید والدین کانوا یسمعون الجواب التالی: «بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَیْهِ آبَائَنا». «1»
وفی الحقیقة، إنَّ سبب رد دعوة الانبیاء هو عبادة الاصنام من قبل الاسلاف، والتقلید الأعمی للمعاصرین والأنبیاء. وعندما دعی رسول الإسلام صلی الله علیه و آله الناس إلی الإسلام وعبادة الله الواحد کان رد فعلهم هو التعجب مما یدعو الیه الرسول من عقائد مخالفة لسننهم وتقالیدهم وکان وتبریرهم لرد دعوته هو اتباعهم لما کان علیه اسلافهم من عبادة اصنام کانوا یصنعونها بایدیهم من التمر، ویأکلونها عند شعورهم بالجوع.
یقول الله فی هذا المجال حکایة عن لسان الکافرین: «أَجَعَلَ الآلِهَةَ إلَهاً واحداً إنّ هَذَا لَشَی‌ءٌ عُجَابٌ». «2»
امثال القران، ص: 68
جاء فی بعض کتب التاریخ أنّ أبا طالب (رضی الله عنه) مرض یوماً وکان محمد ابن أخیه منشغلًا بالتبلیغ خارج البیت فاتی اشراف قریش ابا طالب بحجة العیادة له وقالوا:
أنت شیخنا وکبیرنا وقد أتیناک لتقضی بیننا وبین ابن اخیک فانه سفّه احلامنا وشتم الهتنا.
فدعا ابو طالب رسول الله صلی الله علیه و آله وقال: یا بن أخی! هؤلاء قومک یسألونک فقال: «ماذا یسألوننی»؟ قالوا: دعنا وآلهتنا ندعک وإلهک. فقال صلی الله علیه و آله: «اتعطونی کلمة واحدة تملکون بها العرب والعجم»؟ فقال ابو جهل: لله أبوک نعطیک ذلک عشر أمثالها. فقال: «قولوا لا إله الا الله». فقاموا وقالوا: أجعل الالهة الهاً واحداً. «1»
وهو یدعوهم للتوحید فی عبارته الأخیرة.

الشرح والتفسیر

شُبِّه الکفار فی هذا المثل القرآنی بالحیوانات؛ ولاجل تبریر هذا التمثیل اکد علی تقلیدهم التام والأعمی لأسلافهم.
یقول الله فی الآیة 170 من سورة البقرة: «وَإذَا قِیْلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أنْزَلَ اللهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا ألفَیْنَا عَلَیْهِ آبائَنا أوَلَو کَانَ آبَاؤُهُمْ لَا یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَلَا یَهْتَدُونَ».
وکأنّه یَقول: یا جهّال! هل أنَّ اتباعکم للاسلاف الذین لا یعقلون شیئاً اتّباع عن بصیرة؟! ثم یمثل الرسول (عندما یقرأ الایات علی هذا القوم المشرک) بالراعی الذی ینادی رعیته بالاصوات لتوجیه حرکتها، إلّا أنَّ هذه البهائم لا تعقل من کلامه شیئاً إلَّا الأصوات التی تتأثر بها، فاذا کانت اصوات الراعی شدیدة وذات ایقاع قوی اثرت فی البهائم وإلّا فلا. إنّ مثل المشرکین کمثل هذه البهائم لا تفهم ما تقرأه علیهم من المعانی والمفاهیم الرفیعة لکنهم یفهمون الأصوات وموسیقی کلامک فحسب لذا یستمرون فی تقلیدهم الأعمی للاسلاف.

خطابات الآیة

الاول: إن الآیة جواب لائق للسؤال التالی: إذا کان القرآن المجید وحیاً الهیاً فینبغی أن ینفذ فی القلوب ویترک اثره فیها، فلماذا لا نشاهد هذا الامر فی بعض المشرکین الذین ظلّت قلوبهم نائمة دون یقظة إلی اخر عمرها؟
إنَّ التأثیر علی أی شی‌ء یستدعی وجود عاملین:
1- فاعلیة الفاعل.
2- قابلیة القابل.
ومما لا شک فیه أنَّ القرآن فاعل وذات تأثیر ونفوذ، إلّا أنَّ الکافرین لیست لهم القابلیة لاستقبال مفاهیم القرآن واستقطابها. لا خلاف فی لطافة طبع الغیث لکنه إذا هبط علی الحجر فانا لا نتوقع منه انبات الشجر؛ وذلک لان الحجر لیست له قابلیة علی تنمیة البذور، وکذلک هو شأن الکافرین. فإنَّ کلام الله بروعة قطرات المطر وقلوب الکافرین بقسوة وشدة الحجر ولا تؤثر هذه القطرات اللطیفة فی الحجر، لکن بمجرد أن تحصل ادنی قابلیة لهذه الأحجار علی الانبات نری الغیث یؤثر فیها. وقلوب الکافرین المتحجرة إذا تبلورت فیها أی قابلیة علی التأثر کان کلام الله نافذاً فیها وتارکاً اثره.
وعلی هذا فتأثیر المؤثر غیر کافیة بل قابلیة القابل مهمة أیضاً، والکافرین ما کانت لهم تلک القابلیة.
الثانی: افادة الناس من المعارف القرآنیة یتوقف علی مستوی لیاقتهم وقدرتهم علی الافادة.
القرآن حدیقة یستطیع أنْ یتمتع بها کل شخص بمستوی ذوقه، أو هو ینبوع من الماء الزلال یستطیع کل واحد أنْ ینهل منه ماء الحیاة ویروی عطشه. والاختلاف بین الجمیع فی مقدار ما ینهلون منه.
إنّ هؤلاء الکفار لا هم یملکون الاناء للنهل من هذا الینبوع، ولا هم قادرون علی تجرع الفیض والرحمة الالهیة؛ وذلک لأنّ تقلیدهم الأعمی لدین آبائهم یمنعهم من النهل من زلال المعرفة الربانیة.
امثال القران، ص: 70
وبتعبیر آخر: إنَّ اتباعهم لدین آبائهم ضرب حجاباً ضخماً علی وسائل معرفتهم حال دون سمعهم أو ابصارهم أو نطقهم فاصبحوا عمیاً بکماً صماً لا یفقهون شیئاً.
وقد فسرت الآیة المذکورة بشکل آخر، هو: أیُّها المشرکین! إنَّکم ترکعون لاصنام تعبدونها وتناجونها وهی لا تسمع حاجاتکم ولا تری اعمالکم ولا تستطیع النطق والکلام معکم، فهی بکم وعمی وصم کالبهائم. أیُّها الإنسان! إنَّک قد کسرت شخصیتک بنفسک من خلال العبادة والخضوع لهذه الاصنام الجامدة.
بما أنَّ ضمیر (هم) فی (فهم) والضمیر الذی فی (لا یعقلون) یشیران إلی العقلاء لذا کان التفسیر الاول اقرب للمنطق والعقل.
علی أی حال، فإنَّ الخطاب الرئیسی للایة هو رفض التقلید الاعمی للاسلاف والآباء.

التقلید فی القرآن‌

تحدثت آیات کثیرة عن التقلید، ومن الایات ما تذم التقلید وتعتبره عملًا مضاداً للقیم، ونموذج ذلک الآیة 170 من سورة البقرة. «1»
لکن بعض الایات التی وردت فی التقلید لا أنّها لم تذمه فحسب، بل دعت له وشجعت الناس علیه، کما فی الآیة 7 من سورة الأنبیاء: «فاسْئَلُوا أهْلَ الذِّکْرِ إنْ کُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ».
ومع الالتفات إلی التضاد الظاهری بین هذین الطائفتین من الایات، ما هی وظیفة المسلم المؤمن؟ هل التقلید أمر مستحسن ام ممنوع ومحرم؟ وهل یتمکن المؤمن من تقلید أهل العلم؟

أقسام التقلید

لاجل ایضاح الموضوع من الافضل ان ندرس اقسام التقلید.
1- تقلید الجاهل للجاهل: ومثل هذا هو تقلید الکفار والمشرکین الجهال لابائهم الجهال.
امثال القران، ص: 71
وهذا النوع من التقلید ممنوع وغیر صحیح حسب الموازین الشرعیة والعقلیة.
2- تقلید العالم للعالم: إنَّ العالم هو صاحب الرأی ولیس من الصحیح ان یقلد العالم عالماً اخر؛ لانه إذا کان صاحب رأی فعلیه أن یفکر فی أن یبدی رأیه ویفید من علمه الذاتی، ولهذا قیل فی الفقه (یحرم التقلید علی المجتهد).
3- تقلید العالم للجاهل: بأن یترک صاحب الرأی رؤاه وافکاره ویبحث عن رأی الجاهل لیعمل علی اساسه. من المؤسف أنَّ هذا النوع من التقلید یکثر فی عالمنا الیوم، ونموذج ذلک هو الدیمقراطیة الغربیة، فإنّ أصحاب الرأی والمفکرین یترکون من خلال هذه الدیمقراطیة رؤاهم فی مجال تخصصهم ویبحثون عن آراء الناس فیها فاذا ابدی الناس خلاف ما یمنحهم تخصصهم من افکار طرحوا افکارهم واخذوا بما یشاء الناس.
4- تقلید الجاهل للعالم: بأنْ یَسْأل الشخص الذی یفقد المعرفة فی مجال أو تخصص ما من العالم والمتخصص فی ذلک المجال، فالمریض یراجع الطبیب، والذی یرید بناء بیت یراجع المهندس، والفلاح الذی یرید حفر بئر یراجع المهندس المختص فی هذا المجال و .. والناس یرجعون فی مسائلهم الشرعیة إلی مرجع تقلیدهم. وخلاصة الکلام هنا أنَّ تقلید الجاهل للعالم یعنی الرجوع إلی المتخصصین والخبراء، وهذا أمر متداول فی جمیع شؤون الحیاة، کما أنَّه أمر معقول.
وعلی هذا، فالانواع الثلاثة الاولی من التقلید هی الاقسام الممنوعة منه، والآیات التی تذم التقلید ناظرة إلی هذه الأقسام. أمّا القسم الرابع فهو ممدوح لا جائز فحسب، والایات التی تشجع التقلید وتحث علیه ناظرة إلی هذا النوع منه. «1»
لکن ینبغی الالتفات هنا إلی ان التخصص والعلم فی مجال ما، هو الشی‌ء الوحید الذی یمنح الانسان امکانیة ابداء الرأی، ولا شی‌ء اخر یجیز للانسان ابداء الرای فی موضوع ما. ومن المؤسف أنَّا نشهد مؤخراً البعض یبدی رأیه فی مواضیع مختلفة قد لا تدخل فی مجال تخصصه.
إنَّه یُبدی رأیاً فی مجال الحجاب والقصاص والعاقلة والارث وقضاء النساء واجتهادهن
امثال القران، ص: 72
والدیات وغیرها، رغم أنَّه لا یملک الارضیة اللازمة فی هذه المجالات. لکن یا تری هل هؤلاء یجیزون لانفسهم الدواء عند التمرض من دون مراجعة الطبیب؟ وهل هؤلاء یقومون بعملیات جراحیة عند الابتلاء بامراض حادة؟ بالطبع لا. اذن کیف یمکن لهم أن یسمحوا لانفسهم فی ابداء الرأی فی القضایا الشرعیة من دون أن یحملوا المعرفة الکافیة فی مجال الفقه والمسائل الشرعیة؟

المثل الخامس: الإنفاق‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 261 من سورة البقرة:
«مَثَلُ الّذِیْنَ یُنْفِقُونَ أمْوَالَهُم فِی سَبِیْلِ اللهِ کَمَثَلِ حَبَّة أنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِی کُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ یُضَاعِفُ لِمَنْ یَشَاءُ واللهُ وَاسِعٌ عَلِیْمٌ».

تصویر البحث‌

تحدثت الآیة الشریفة عن (الإنفاق) وذکرت مثالًا رائعاً للانفاق فی سبیل الله.
إنَّ الفقر معضلة، والبشر لا زال یعانی منها فی مختلف مجتمعاته، وهی مشکلة ترجع فی الحقیقة إلی عدم التوزیع العادل للثروة، الأمر الذی یؤدی إلی تقسیم البشر إلی فقیر وغنی.
التاریخ یشهد بأنَّه کانت هناک شخصیات مثل قارون تمتلک ثروات عظیمة، بحیث حمل مفتاح مخازن ثروته یحتاج إلی طاقة عدة اشخاص أقویاء. «1» وفی مقابل هؤلاء کان هناک اشخاص بحاجة إلی قرص من الخبز یقضوا بها لیلتهم. إنَّ هذه المشکلة اشتدت فی عصرنا الحاضر.
کمثال علی ما نقول: إن بعض الاحصائیات حکت عن أن نسبة 80% من ثروة الکرة
امثال القران، ص: 74
الارضیة یمتلکها نسبة 20% من الناس فاذا کان مجموع البشر فی الکرة الارضیة عبارة عن خمس ملیارات؛ فان 80% من الثروة تحت تصرف ملیار من البشر و 20% من الثروة العالمیة یتقاسمها اربعة ملیارات.
وبعبارة أخری: إذا کان مجموع شعوب الدول الصناعیة یقدر بملیار فهذا الملیار یملک اربعة اخماس من ثروة الکرة الارضیة وما تبقی من البشر فلهم خمس تلک الثروة.
والمدهش هنا أنّ هذه النسبة وتلک المفارقات تزداد یوماً بعد آخر ولصالح الأغنیاء.

طرق علاج الفقر

لحل هذه المعضلة قدّم العلماء منذ القدم علاجات، والبشریة جربت علاجین مختلفین.
الأول: یعتقد الاشتراکیون والشیوعیون أنَّ الفقر مشکلة نجد جذورها فی الملکیة الخاصة، فاذا ما اجتثثنا جذور هذه المشکلة فانَّ المشکلة ستُحل.
إنّ اصحاب هذه الفکرة جربوا هذا العلاج مدة سبعین عاماً، قتلوا خلالها الملایین من البشر، وارتکبوا جرائم کثیرة وتحلموا التکالیف الباهضة وواعدوا الناس وعوداً کاذبة کثیرة، وأمّلوهم بحیاة متعالیة، وتحدثوا مع الناس عن جنة الأرض، بل اعتبروا جنة الانبیاء هی نتیجة اعمالهم و .. إلّا انهم اعترفوا بفشلهم بعد هذه التجربة وتلاشی نظامهم، الامر الذی أراح الناس الذین کانوا یرضخون تحت حکومتهم.
الثانی: رسمت الدول الرأسمالیة خططاً اخری لرفع معظلة الفقر، فشکلوا لأجل ذلک مؤسسات و منظمات کثیرة، مثل: الهلال الأحمر و صندوق النقد الدولی و البنک الدولی و صندوق التعاون و مؤسسات الاعانات الاقتصادیة و الغذائیة للدول الفقیرة، و خصصوا لأجل ذلک میزانیات، لکنها جمیعاً کانت تعانی من نقطتی ضعف:
الاولی إجراءاتها محدودة و قلیلة و غیر متناسبة مع نفوس الدول الفقیرة، و لذلک لم تحدث تغییراً فی مستوی الفقر فی هذه الدول.
الثانیة: کثیراً ما تقترن هذه الاعانات بأغراض سیاسیة، فاذا اقتضت مصالح هذه الدول الاعانة أعانوا و الَّا امتنعوا عن الاعانة، و أحیاناً یعترف بعض مسؤولی هذه الدول بهذه
امثال القران، ص: 75
الامور. «1»
وعلی هذا فان العلاج الثانی ما حل عقدة من عقد الفقر العالمی.

علاجات الإسلام‌

إنّ العلاج الاخر لمعضلة الفقر هو وصایا الإسلام، فإنَّ العمل بها یؤدی إلی مل‌ء فجوة الفقر وتقلیل الفاصلة بین الطبقات الفقیرة والغنیة.
لقد حصل هذا فی عهد الرسول صلی الله علیه و آله فإنَّ العمل بها حصل لاول مرة فی التاریخ فی ذلک العهد وکانت نتیجة ذلک هو مجتمع غیر مقسم إلی طبقات، أو مجتمع مع مفارقات طبقیة محدودة جداً.
إذا تمکنا الیوم تطبیق هذه الوصایا والاوامر الالهیة فی مجتمعنا هذا بل وفی المجتمعات البشریة لکانت الثروة موزعة علی البشر بشکل عادل ولصغرت الفجوة بین الفقیر والغنی فی مجتمعات الکرة الارضیة.

الإنفاق طریق لرفع الفقر

الانفاق هو احد الوصایا والأوامر الالهیة القیمة التی هی موضوع بحثنا هنا. إنَّ القرآن المجید أکَّد کثیراً علی موضوع الانفاق وقد کان هذا الامر موضوعاً لکثیر من آیاته، والآیات التی تضمنت مادة الانفاق تقدر بسبعین آیة، وإذا اضفنا الیها الایات التی اشارت لهذا الموضوع من دون أنْ تأتی بمادة الانفاق، فالعدد یتجاوز عن هذا الحد بکثیر.
أمر الله فی القرآن الإنسان أنْ یدفع مقداراً مما کان من نصیبه فی هذه الحیاة الدنیا. الآیة 19 من سورة الذاریات أمرت بهذا بتعبیر جمیل: «وَفِی أمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ والمَحْرُومِ»، وبناء علی هذه الآیة فان للفقراء والمساکین حقاً فی أموال الناس.
امثال القران، ص: 76
ولأجل تشجیع الناس علی الإنفاق جاء القرآن بآیات عبرت عن الأمر بتعابیر جمیلة:
1- یقول الله فی الآیة 96 من سورة النحل: «مَا عِنْدَکُم یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللهِ بَاقٍ».
یا له من تعبیر جمیل! فالعبارة تضم معان کثیرة رغم صغرها. وهی تعنی أنّ الإنسان إذا صرف الملایین من امواله فان تلک الملایین تعد نافدة ومستهلکة، بینما إذا صرف اقل مقدار من امواله انفاقاً فی سبیل الله فإنَّ ذلک سیبقی فی خزینة الله الغیبیة ولا ینفد، وهذا خلاف ما یتصوره اکثر الناس.
2- جاء فی الآیة 89 من سورة النمل: «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْها» ونفسها فی سورة القصص الآیة 84.
وحسب ما صرحت به هذه الآیة، فإنَّ الصدقة والانفاق لا یذهبان سدی فحسب، بل یمنح الله علیهما شیئاً افضل منهما عوضاً عن ذلک.
3- الآیة 160 من سورة الانعام رفعت من قیمة الانفاق لتصرح بما یلی: «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثَالِهَا».
الآیة تحدثت عن الحسنات عموماً، وباعتبار أنَّ الانفاق من الحسنات العظیمة فهی تشمله. وحسب ما صرحت به، فإنَّ للإنفاق عشرة أضعاف من الثواب والأجر.
أمّا الآیة المبحوث هنا (261 من سورة البقرة) فقد رفعت مستوی الانفاق إلی أعلی مستوی ممکن، فمثلت الانفاق بالسنابل التی تضمّ حبات کثیرة وکل حبة تنبت سنابل کثیرة، وهی بذلک تشیر إلی التضاعف التصاعدی للثواب المترتب علی الانفاق. ولکی تجیب الآیة عن بعض التساؤلات التی تتراود فی اذهان البعض عن مصدر هذه العطاءات أشارت إلی أن ذلک کله من کنوز الله العظیمة، وهو واسع وأوسع من أنْ یتصور.

خطابات الآیة

1- المراد من (فی سَبِیلِ اللهِ)

اشارة

إنَّ اصطلاح «فِی سَبِیْلِ اللهِ» استخدم اکثر من 45 مرة فی القرآن، واصطلاح «عَنْ سَبِیْلِ اللهِ» استخدم 25 مرة. وقد أُرید من «سَبِیْلِ اللهِ» الجهاد فی کثیر من الموارد کما فی الآیة
امثال القران، ص: 77
الشریفة 169 من سورة آل عمران التی جاءت لبیان المقام الرفیع للشهداء: «وَلَا تَحَسَبَنَّ الَّذِیْنَ قُتِلُوا فِی سَبِیْلِ اللهِ أمْوَاتاً بَلْ أحْیاءٌ عِنْدَ رَبِهِمْ یُرْزَقُونَ» فقد ارید من «سَبِیْلِ اللهِ» هنا الجهاد کما ارید منه هذا المعنی فی موارد کثیرة أخری.
إلَّا أنَّ (سبیل الله) اختلف معناه فی الآیة 26 من سورة (ص): «وَلَا تَتَّبِع الهَوَی فَیضِلَّکَ عَنْ سِبِیلِ اللهِ ..» فقد نهت الآیة النبی داود علیه السلام عن اتباع الهوی فی القضاء ودعته للقضاء فی سبیل الله، أی القضاء العادل والذی یصل المحق إلی حقه من خلاله.
وعلی هذا؛ فلا نصحح ما ادعاه البعض من أنَّ المراد من «فِی سَبِیْلِ اللهِ» هو الانفاق لاجل الجهاد فقط؛ وذلک لأنَّ المُراد منه مطلق سبیل الله سواء کان فی الجهاد العسکری أو الجهاد الثقافی أو الجهاد العمرانی أو تأسیس مکتبة أو اعانة المحتاجین أو بناء المستشفیات والمستوصفات أو تأسیس صندوق للقروض أو غیر ذلک.
بالطبع، إنَّ رعایة الأولولیات والضروریات أمر مهم وفی محله، کما أنَّ الابداع فی هذا المجال سوف یؤدی إلی جذب الناس إلی هذه الاعمال بشکل واسع، نأتی هنا بنموذجین لهذه المقولة:

الأول: صندوق إعانة عوائل السجناء

مهما کان سبب سجن الرجل فإنه غالباً ما یکون معیلًا لعائلته. وخلال فترة حبسه- بخاصة إذا کانت طویلة- تواجه عائلته مشاکل جمة، فمن جانب تهددهم مشکلة الفقر المالی، ومن جانب آخر تترصدهم المشاکل الإجتماعیة والأخلاقیة، وهنا إذا لم نلتفت إلی الأوضاع التی تعیشها عوائل السجناء ولم نجد حلًا لها فإنَّ عملیة حبس رب العائلة سوف تورث بالقوة سجناء ومجرمین آخرین. ومن المؤسف أنَّ هذا الأمر لم یُلتفت الیه فی المجتمع وقلما نجد شخصاً یفکر فیه.
إذا قمنا بمثل العمل الذی حصل فی بعض المحافظات وهو تأسیس صندوق القرض الحسن فإنَّ عملنا هذا سیکون علاجاً لکثیر من المشکلات الخاصة بعوائل السجناء وبالسجناء انفسهم، وبذلک نقی المجتمع من کثیر من الشذوذ والجرائم المحتمل وقوعها.
إنَّ شخصا إذا کان سجیناً بسبب دین فی ذمته یعطی من هذا الصندوق قرضاً لکی یطلق سراحه، وبعد أن یحصل علی عمل شریف یقوم بالدفع لهذا الصندوق. وبذلک نکون قد
امثال القران، ص: 78
عالجنا مشکلته ومشکلة عائلته وانقذناهم من المشاکل الأخلاقیة والإجتماعیة التی تترصدهم.

الثانی: جمعیة اعانة مرضی الکلیة

هناک الکثیر ممن یعانون من امراض الکلیة وقد یحتاج بعضهم للدیلزة اکثر من مرة فی الاسبوع وخلال هذه الفترة یعانون آلاماً حادة. واکثر هؤلاء یشفون إذا ما زرعت لهم کلیة جدیدة، لکنهم فی الغالب غیر قادرین علی دفع مبلغ الکلیة الجدیدة، وفی هذه الحالة إذا تشکلّت جمعیة لاعانة هؤلاء المرضی المحتاجین لأجل زرع کلیة فإن الجمعیة ستقوم بعمل جبار فی سبیل انقاذهم من الالام التی یعانون منها، کما تخرج عوائلهم من حالة الاضطراب والقلق.
ویمکن تأسیس جمعیات مشابهة لهذه الجمعیة تعم منافعها قطاعات ومجالات أخری، وذلک سعیاً لتقلیل المشاکل الاجتماعیة والمالیة عن الناس.

2- المراد من «الحبّة» فی الآیة الشریفة

هناک بحوث کثیرة قام بها المفسرون متناولین فیها موضوع الحبة والمراد منها.
قیل: معنی ذلک أنَّ الله یقوم بهذه المضاعفة لمن یشاء، وهی قد تصل إلی سبعمائة ضعف. «1»
إنّ هذا المثل قد لا یکون له وجود فی الخارج لکن هذا لا یضر، فإنَّ شأن أکثر الأمثال هو هذا سواء کانت بالفارسیة أو العربیة أو بای لغة أخری. فالعنقاء وغیرها من الحیوانات التی لا وجود لها فی الخارج تستخدم فی الامثال.
لکن بما أنَّ المثل صدر من الله الحکیم والعالم، فلابد وأن یکون له وجود خارجی.
ولاجل ذلک قال البعض: المراد من الحبة فی المثل هو حبة الدِّخن لا حبة القمح؛ لأنَّ حبة الدخن قد تنتج سبعمائة حبة. لکن بما أنَّ مزارعاً بوشهریاً (مدینة فی جنوب إیران) استطاع فی
امثال القران، ص: 79
السنوات الأخیرة ان ینتج 4000 حبة من حبة واحدة، لذلک فسرنا الحبة هنا بالقمح، وأمکننا القول بان لذلک وجوداً خارجیاً. «1»

3- المراد من (یضاعف) فی الآیة الشریفة

اشارة

هل المراد من عبارة «واللهُ یُضَاعِفُ لِمَنْ یَشَاءُ» أنَّ الله یمنح للمحسن والمنفق ما یشاء من دون حساب بأن یمنح الشخص (أ) ضعفین من الثواب بینما یمنح الشخص (ب) ثلاثة أضعاف؟
أو أنَّ المضاعفة لها حساب خاص وقواعد خاصة؟
إنّ حکمة الله تقتضی بأن لا یکون منح الثواب بشکل اعتباطی ومن دون حساب، بل جعل الأمر مرتبطاً بمفارقات من قبیل درجة الاخلاص وکیفیة الانفاق ومورده وشخصیة المُنْفِق والمنفَق علیه، أی أنَّ ثواب الشخص الذی انفق خالصاً لوجه الله یختلف عن ثواب الشخص الذی لم یبلغ تلک الدرجة من الاخلاص، والشخص الذی ینفق سراً ومن دون منة واذی یختلف ثواباً عن الشخص الذی ینفق علناً، فهما یقعان فی مرتبتین لا مرتبة واحدة.
والمسلم الذی ینفق قرصاً من قرصی الخبز اللذین یمتلکهما یختلف عن المسلم الذی ینفق قرصاً وهو یملک عشرة أقراص من الخبز. کما أنَّ الشخص الذی یعین عائلة مسکینة لم یتفوهوا بحاجتهم لاحد یختلف عن الشخص الذی یعین عائلة طلبت الاعانة منه.

أرفع نموذج للإنفاق فی القرآن‌

فی القرآن سورة باسم (الدهر) أو (الإنسان) أو (الابرار) نزلت فی شأن الانفاق الخالص، وقد ادرجت هذه السورة اجمل نعم الجنة للمنفقین.
العامة والخاصة نقلوا أنَّ السورة نزلت فی الامامین الحسن والحسین علیهما السلام حیث مرضا فنذر الامام علی علیه السلام صیام ثلاثة ایام لشفائهما، فالتحقت فاطمة علیها السلام بهذا النذر، ثم فضة کذلک.
وبعد الشفاء صام الجمیع وقد اعدت فاطمة فی الیوم الاول خمسة اقراص من خبز الشعیر
امثال القران، ص: 80
وعند الافطار طرق فقیر الباب طالباً العون فاعطی الجمیع اقراصهم له وافطروا علی الماء فحسب. وفی الیوم الثانی جاءهم یتیم، وفی الیوم الثالث جاءهم اسیر، وقد أعطوهما مثل ما اعطوا الفقیر فی اللیلة الاولی، وفی الیوم الرابع نزلت هذه السورة فی حقهم، «1» وفیها توصیف وتمجید للانفاق ووعود بنعم عظیمة فی الجنة.
وعلی هذا، فإنّ هذه العائلة حصلت علی ثواب عظیم اثر انفاقها لخمسة عشر قرصاً من الخبز.
تقول الایات 9 و 10 من سورة الدهر: «إنَّمَا نُطْعِمَکُم لِوَجْهِ اللهِ لِا نُرِیْدُ مِنْکُم جَزَاءً وَلَا شُکُوْراً إنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا یَوْماً عَبُوْساً قَمْطَرِیْراً».
النموذج المذکور وغیره من النماذج التی اثرناها عن المعصومین علیهم السلام، هی فی الحقیقة موارد نتأسی بها نحن المسلمون لنسیر قدماً نحو مجتمع اسلامی مقبول خلو من المفارقات الإقتصادیة.
مما یمکن أنْ یُستشف من الاحادیث والروایات هو: أنَّ عدم الفقر والحاجة من خصائص المجتمع الاسلامی المطلوب.
أی أنَّا إذا بلغنا یوماً مستوی اقتصادیاً رفیعاً وتنمیة صحیحة بحیث توزع الثروة فی المجتمع الاسلامی توزیعاً عادلًا فی جمیع البلاد الاسلامیة فانا قد بلغنا- من الناحیة الاقتصادیة- مستوی المجتمع الاسلامی المطلوب.
إنَّ هذه العقیدة لیست شعراً ولا شعاراً ولا کلاماً عاطفیاً وذات صبغة احساسیة بل إنَّه مضمون روایة منقولة عن الامام الصادق علیه السلام: محمد بن مسلم من اصحاب الامام الصادق علیه السلام ینقل عن الامام قوله: «إنَّ الله عزوجل فرض للفقراء فی مال الأغنیاء ما یسعهم ولو علم أنَّ ذلک لا یسعهم لزادهم. إنهم لم یؤتوا من قبل فریضة الله عزوجل ولکن اوتوا من منع من منعهم حقهم لا مما فرض الله لهم ولو أنَّ الناس ادوا حقوقهم لکانوا عایشین بخیر». «2»
امثال القران، ص: 81
المجتمع الذی یضمُّ فُقَرَاء، لا یکون الفقراء المتضرّرین الوحیدین من هذا المجتمع، بل اضرار الفقر تعم جمیع المجتمع، فإنَّ الفقر منشأ کثیر من الذنوب منها: السرقة والاعمال المنافیة للعفة وغیر ذلک.
وقد جاء فی روایة أخری للامام الصادق علیه السلام: «ولو أنَّ الناس ادوا زکاة اموالهم ما بقی مسلم فقیراً محتاجاً لاستغنی بما فرض الله وأنَّ الناس ما افتقروا ولا احتاجوا ولا جاعوا ولا عروا الا بذنوب الأغنیاء». «1»
وحسب هذه الروایة فإنَّ الحقوق الشرعیة الواجبة مثل الخمس والزکاة تسد حاجة المحتاجین، واذا ما تم العمل بهذه الواجبات، فإنَّ هذه المعضلة ستُجتث جذورها بالکامل.
یطرح هنا تساؤل وهو: ما الحاجة إلی الانفاق والتبرعات المستحبة إذا کانت التبرعات الواجبة تعمل عملها وتسد حاجة الفقراء إلی المال؟ وعلی هذا فما دور الآیة 261 من سورة البقرة فی هذا المجال؟
یمکننا الاجابة عن هذا السؤال بطریقتین:
الاولی: قد یتخلّف بعض المتمولین والاغنیاء عن وظائفهم الشرعیة ولا یدفع ما علیه من الزکاة الواجبة- کما هو الحال فی الوقت الحاضر فان کثیراً من المتمولین غیر موفقین فی دفع ما علیهم من الزکاة الواجبة، وفی هذه الحالة یأتی دور الصدقات والتبرعات المستحبة لتملأ الفراغ الناشئ عن عدم دفع الاغنیاء لما علیهم من صدقات واجبة.
وعلی هذا، فالمحسنون من المؤمنین یقومون بدور الاغنیاء العصاة ویتحملون نتائج عصیانهم، هذا اضافة إلی ما یتحملون من دفع الصدقات الواجبة علیهم.
الثانیة: إنّ الزکاة وغیرها من التبرعات الواجبة والمفروضة علی الاغنیاء تسد الحاجة الضروریة للفقراء إذا ما دفعت. واما الانفاق فدوره یبرز فی التوسیع علی الفقراء لیبلغ بهم مستوی رفاهی نسبی ومعتد به.
فی النتیجة: إذا اخذنا بنظر الاعتبار مستوی الفقر ونوعیته فی المجتمع یمکننا الحکم فی ضوئه علی مستوی اقترابنا من المجتمع الاسلامی المطلوب.

4- دراسة المشبَّه فی آیة الانفاق‌

للمفسرین رأیان فی تحدید المشبّه فی الآیة 261 من سورة البقرة، فبعض قال بأنه المال المنفق، حیث شُبِّه بالحبة المبارکة التی تنتج سبعمائة حبة.
وقال بعض آخر: بأنَّ المشبَّه هو المنفِق الذی ینمو ویتکامل إلی مستوی رفیع جداً.
اکثر المفسرین یعتقد بأنَّ المشبَّه هو المال المنفق ویقدرون جملة محذوفة هنا لتکون حقیقة الآیة کالتالی: (مثل اموال الذین ینفقون ..).
ونحن نعتقد أنَّ الآیة لا تحتاج إلی التقدیر، وحسب الظاهر فإنَّ المشبَّه هو الإنسان المنفِق الذی تعلو شخصیته وتتکامل وتنمو إلی مستوی سبعمائة ضعف، ومصداق هذا الاعتقاد هو الایات والروایات التی دلت علی أنَّ الإنسان کالنبات ینمو ویتکامل.
أولًا: یقول الله فی الایات 17 و 18 من سورة نوح: «واللهُ أنْبَتَکُم مِنَ الأرْضِ نَبَاتاً ثم یُعیدُکُمْ فیهَا ویُخْرِجُکُمْ إخْرَاجاً» فقد شُبّه الإنسان هنا بالنبات الّذی یُزرع لینمو ویتکامل ثم یجف ثم یحیا مرة أخری ثم یجف ثم یحیا وهکذا ...
ثانیاً: یقول الله فی الآیة 37 من سورة آل عمران: «فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وأنْبَتَهَا نَبَاتاً حَسَناً وَکَفَّلَها زَکَریا ...» فقد استخدم هنا مادة الانبات للاشارة إلی تربیة مریم من قبل زکریا، والشاهد هو تشبیه تربیة الإنسان بتنمیة الزرع بعد انباته.
ثالثاً: جاء فی حدیث نقل عن الرسول صلی الله علیه و آله: «إیاکم وخضراء الدمن!» قیل وما خضراء الدمن؟ قال: «المرأة الحسناء فی منبت السوء» «1» فقد شبه الإنسان هنا بالنبات الذی قد ینبت فی مکان سی‌ء.
من جانب آخر، انَّ فی هذا الحدیث خطاباً واضحاً ووصیة مهمة للشباب المقبلین علی تشکیل عائلة. ففی هذا الحدیث یوصی الرسول صلی الله علیه و آله المؤمنین أنْ لا یجعلوا الجمال المقیاس الوحید لانتخاب الزوجة بل اضافة الیه ینبغی النظر إلی العائلة، أی المکان الذی تربت فیه الزوجة، وذلک رغم أنَّ الجمال بحد ذاته قیمة إلّا أنّه یرضی الزوج فی الفترة الوجیزة الاولی من
امثال القران، ص: 83
الحیاة المشترکة، أمّا القیم الأساسیة والمهمة فی الحیاة العائلیة، وهی التربیة والثقافة والفکر والقیم المکتسبة فی البیت فیبرز دورها فی المراحل اللاحقة من حیاة الإنسان. والجمیلة إذا لم تتمیز بسیرة حسنة واخلاق جمیلة بدلت محیط العائلة المقدس إلی جهنم یصعب تحملها.
کما شاهدنا فی الایات والروایات السابقة، فإنَّ الإنسان شبّه بالنبات الذی ینمو ویتکامل، وبهذا یمکن أنْ نستدل علی أنَّ المُراد من المشبَّه فی الآیة هو الإنسان نفسه. وفی النتیجة یکون مفهوم الآیة کالتالی: أیها الإنسان أنت کالنبات والإنفاق بمثابة الماء الذی یسقی النبات لیمنحه حیاة ونمواً. وبعبارة أخری: إنَّ الانفاق یُحیی فی الإنسان الصفات العلیا مثل السخاء والعطاء والمروة والانصاف والشجاعة وغیر ذلک.
إنَّ هذه الصفات فی البدایة تکون (فعلًا) أو عملًا مجرداً، واذا ما تکررت تصبح عادة وفی صورة الاستمرار تصبح (حالات) وفی النهایة تکون (ملکة) «1» وجزءاً من وجود الإنسان.
وعلی هذا، فالانفاق، قبل ان تکون له عوائد مادیة، له مردودات معنویة، وکلما کان الانفاق عن اخلاص اشد وکلما کان اطهر وانسب کلما کانت هذه المردودات اکثر وأوسع. وقد نکون جمیعاً جربنا عطاءنا مسکیناً لم یصّرح بحاجته لنا مقداراً من المال (رغم حاجتنا له) وجدنا فی ذلک لذة معنویة احسسناها بکل وجودنا، وبلغنا إثر ذلک هدوءاً باطنیاً وحالة روحانیة ومعنویة خاصة.
ذلک هو النمو والتعالی الذی تشیر الیه الآیة من خلال مثلها. إنَّ الله القادر والحکیم بامکانه أنْ یغنی الجمیع ویجتث جذور الفقر من المجتمعات، لکنه شاء أن تکون هناک فجوة بین الفقراء والأغنیاء یسعی المؤمنون فی ملئها لیروا آثار أعمالهم الحسنة وبرکات انفاقهم فی الدنیا ویشعروا بهذه الاثار ویبلغوا اثر ذلک الدرجات العلیا من الکمال والمعنویة. وعلی هذا فلا نمن علی الله بالانفاق ولا علی المنفق علیه، بل الله هو الذی یمن علینا أنْ وفقنا لهذا العمل العظیم (اللهم وفقنا لما تحب وترضی).
امثال القران، ص: 84
ومن مجموع ما مضی یمکننا ان نفسر الآیة 261 من سورة البقرة بصراحة من دون حاجة إلی تقدیر جملة محذوفة. رغم ذلک فانا لا نصر علی تفسیرنا بل نعتبر أنَّ کلا التفسیرین مقبولان، أی یمکننا القول: الآیة تفید أنَّ مال الفرد المنفق ینمو کما أنَّ شخصیته تنمو من خلال نمو وتکامل خصالها الحسنة. «1»

نمو المال المنفق فی کلام الرسول صلی الله علیه و آله‌

فی مجال نماء المال المنفق، للرسول صلی الله علیه و آله کلام جمیل ننقله هنا: «ما تصدق احد بصدقة من طیب- ولا یقبل الله الا الطیب- إلَّا أخذها الله الرحمن بیمینه وإن کانت تمرة فتربو فی کف الرحمن حتی تکون اعظم من الجبل». «2»
فی هذه الروایة نری عدة نقاط أهلًا للإنتباه:
الاولی: الروایة صرحت بأنَّ الله یاخذ الصدقة بیمینه وهذا أمر یطرح تساؤلًا: هل لله جسم وأعضاء؟
من البدیهی أنّ الله غیر مجسم، وتعبیر (الاخذ بالیمین) کنایة عن قدرة الله الکاملة، وذلک لأنَّ الیمنی عند الإنسان غالباً اقوی، لذلک کان مفهوم العبارة أنَّ الله یأخذ الصدقة بقدرة کاملة مع احترام.
الثانیة: انّ ما یحضی بالأهمیة فی الإسلام هو کیفیة العمل ودوافعه لا کمیته وظاهره. وعلی هذا، فإنّ اعطاء تمرة حلال لمسکین من دون منة ولا أذی افضل عند الله من تمر کثیر غیر حلال أو تزامن مع منة أو أذی.
الثالثة: وفقاً لهذه الروایة، فإنّ المال المنفق ینمو إلی سبعمائة ضعف أو أکثر. وعلی هذا الأساس، فإنَّ المال یبقی عند الله ینمو ویرد إلی صاحبه یوم القیامة لیکون سبباً لانقاذه من نار الجحیم.

(الانفاق) فی تعابیر القرآن الجمیلة

لاجل بیان اهمیة الانفاق فی الإسلام وقیمته فی القران، وردت فی القرآن تعابیر کثیرة عن هذا الأمر، وهی اهل للالتفات والدقة نکتفی هنا بذکر نموذجین منها:
الأول: جاء فی الآیة الشریفة 245 من سورة البقرة ما یلی: «مَنْ ذَا الّذِی یَقْرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فیُضَاعِفَهُ لَهُ أضْعَافاً کَثِیْرَةً».
التعبیر بالقرض الحسن عن الانفاق تعبیر بدیع ومدهش. کیف یمکن لله القادر والمالک لکل شی‌ء أنْ یقترض من الإنسان الفقیر والمحتاج لربه فی کل حرکاته وسکناته وحتی فی الشهیق والزفیر؟ ومع لحاظ أنَّ القرض الربوی فی الإسلام حرام فإنّ التعبیر عن الانفاق بالقرض الحسن لا یکشف إلّا عن اهمیة الانفاق وتشجیع للعباد لاجل اداء هذا العمل بإخلاص.
ویبدو أنَّ ذکر هذه النقطة ضروری، وهی أنَّ (القرض الربوی) ناظر إلی العباد وسلوکهم بینما القرض الحسن ناظر إلی رب العباد، وهو یعنی أنَّ من یقرض الله قرضاً فالله یرجعه مع اضعاف مضاعفة. والنقطة المدهشة کثیراً هنا هی أنَّ یَد الفقیر- حسب الآیة والروایات المذکورة- هی ید الله، وبیته هو بیت الله. وفی الحقیقة ان ما یوضع فی ید الفقیر یوضع فی ید الله، ولذلک کانت الروایات توصینا بأنْ نضع ایدینا فی مستوی ادنی من ید الفقیر عند التصدق إلیه، لأجل أنْ یَأخذها من أیدینا، ولأنَّ یده هی ید الله وقدرته الکاملة، وهو الذی یستلم المال من المتصدق. حذارا أن تصدر منا اهانة أو تحقیر لفقیر.
وقد تکررت العبارة المذکورة هنا فی الآیة 11 من سورة الحدید، کما قد اضیف لها جملة أخری: «مَنْ ذَا الذی یُقْرِضُ اللهَ قَرْضَاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أجْرٌ کَرِیمٌ ...».
الثانی: جاء فی الآیة 92 من سورة آل عمران: «لَنْ تَنَالُوا البِرَّ حَتَّی تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شِی‌ءٍ فإنَّ اللهَ بِهِ عَلِیمٌ ...».
وکذا جاء فی الآیة الشریفة 267 من سورة البقرة «یَا أیَّها الَّذِینَ آمنُوا أنْفِقُوا مِنْ طَیّباتِ مَا کَسَبْتُم وَمِمَّا أخْرَجْنَا لَکُمْ مِنَ الأرْضِ»، أی علیکم أن لا تنفقوا الا من الطیبات فلا تنفقوا من
امثال القران، ص: 86
الاشیاء التی لا فائدة فیها أو مضرة مثل الملابس الخلقة أو الفواکه والمأکولات الفاسدة وما شابه ذلک، بل تذهب الآیة إلی ابعد من ذلک لتأمر بانفاق ما یحبه الإنسان، والذی هو أهل لان یعطی بید الله، فإنَّ غیر ذلک لیس أهلًا لوضعه بید الله، فالانفاق بالاکل ینبغی أنْ یکون من النوع الذی یحبه المنفق له ولعیاله وفی الملابس من النوع الذی یحب لبسه المنفق واهل بیته.
إنَّ نظام القیم الحاکم فی الإسلام یحکی عن منح الإسلام القیمة والاهمیة لکیفیة العمل لا کمیته ومقداره، ولهذا یضاعف الله أجرة تمرة واحدة ألف ضعف، بینما لا یفعل ذلک فی تمرة أُخری؛ لأنَّها قد لا تکون مکتسبة من حلال أو قد تنفق بنیة الریاء وما شابه. ننقل هنا حکایة عن الرسول صلی الله علیه و آله تکشف عن دقائق الانفاق:
کان الرسول یعدُّ العدة لاحد غزواته وکان المسلمون یتبرعون لاجل هذه الغزوة .. فجاء رجل فتصدق بشی‌ء کثیر فقالوا: مراء، وهذا القول صدر من المنافقین الذین لا یامن احد من لسانهم، وجاء أبو عقیل، الذی ما کان مورده یسعه للتصدق فاضطر للعمل لیل نهار لاجل الاشتراک فی هذه التعبئة الجماهیریة، بنصف صاع فقال المنافقون: إنّ الله لغنی عن صدقة هذا، فنزلت الآیة 79 من سورة التوبة: «الّذِیْنَ یَلْمِزُونَ المُطَّوِّعِینَ مِنَ المُؤمِنِینَ فِی الصَّدَقَاتِ والّذینَ لَا یَجِدُونَ إلّا جُهْدَهُم فَیَسْخَرُونَ مِنْهُم سَخِرَ اللهُ مِنْهُم وَلَهُمْ عَذَابٌ ألِیْمٌ». «1»
امثال القران، ص: 87

المثل السادس: الإنفاق مع المنِّ والأذی‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 264 من سورة البقرة:
«یَا أیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالمَنِّ والأذَی کَالّذِی یُنْفِقُ مَالَهُ رِئَآءَ النَّاسِ وَلَا یُؤمِنُ بِاللهِ وَالیَوْمِ الآخِر فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَیْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لَا یَقْدِرُونَ عَلی شَی‌ءٍ مِمّا کَسَبُوا وَاللهُ لَا یَهْدِی القَوْمَ الکَافِرِیْنَ».
المثلان الخامس والسادس کلاهما حول الانفاق لکنهما غیر مکررین، بل إنَّ المثل الخامس حکی فضل الانفاق وقیمته، أمّا فی المثل السادس فالحدیث عن الانفاق ذات الصبغة السلبیة وأنَّ المؤمنین لا ینبغی أنْ یبطلوا صدقاتهم وانفاقهم بالمنّ وأذی الآخرین.

الشرح والتفسیر

الآیة بدأت حدیثها بخطاب المؤمنین، ومعنی ذلک أنَّ ما ورد فی الآیة من اوامر فهی خاصة بالمؤمنین، وشرطها الاول هو الایمان وأن الذی خرج مصداقاً عن هذه الآیة وکان غیر عامل بها فهو لیس بمؤمن.
عبارة «لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُم بِالمَنِّ والأذَی» تفید أنَّ شیئین یبطلان الصدقة، الأول: المنّ، والثانی: ایصال الاذی للاخرین؛ وذلک لأنَّه قد لوحظ أنَّ البعض یتصدق علی آخرین لکن صدقته تتزامن مع اذی إلی آخر العمر، بأن یقول له: (لولای لکنت محتاراً وما کان لک شأن واعتبار) أو (خذ هذا المبلغ ولا ترینی وجهک بعد ذلک).
امثال القران، ص: 88
لیس المنّ والاذی هما الوحیدان اللذان یبطلان الصدقة، بل قطع کلام الفقیر الذی یرید حکایة حاله ومشاکله أیضاً أمر غیر صحیح ومرفوض.
جاء فی روایة: «لا تقطعوا علی السائل مسألته، فلولا أنَّ المساکین یکذبون ما افلح من ردهم». «1»
لا بأس هنا ان نبتّ بتوضیح مفردة (المنّ). إنَّ أصل هذه المفردة هو (مَن) وهو وزن خاص، وقد استخدمت هذه المفردة للاشارة إلی المعنی المراد فی الآیة؛ لأجل أنَّ الشخص المانَّ یحمِّل الممنون علیه عبئاً وثقلًا یشعر به.
من جانب آخر، فإنَّ انعام الشخص علی آخر یقال له (منّ) وهو علی قسمین:
الأول: المنّ العملی بأنْ ینعم شخص عملیاً علی شخص اخر، وهذا أمر مستحسن.
الثانی: المنّ الادعائی بان ینعم شخص علی اخر بالقول دون العمل، فهو عملیاً لم ینعم علیه أبداً. وقد استخدمت هذه المادة فی القرآن المجید عشرین مرة.
من موارد استخدام هذه المادة هو ما جاء فی الآیة 17 من سورة الحجرات: «یَمُنُّونَ عَلَیْکَ أنْ أسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَیَّ إسْلَامَکُم بَلِ اللهُ یَمُنُّ عَلَیْکُم أنْ هَدَاکُم للإیمَانِ».
فالمنُّ الاول فی الآیة هو منٌّ إدعائی، وذلک لأنّ الاعراب لم یمنوا علی النبی بأی نعمة. فإنَّ المریض إذا جاء طبیباً وطلب منه الدواء فکتب الطبیب الدواء له وشفی من جرّاء استخدام هذا الدواء، فهل هذا یعنی انعام المریض ومنه علی الطبیب؟!
أمّا المنُّ الثانی فی الآیة فهو مَنٌّ عَمَلَیٌ؛ وَذلک لأنّ الله أنعم علیهم نعمة الإسلام، فَمَنَّ علیهم بهذا العطاء.
وعلی هذا، فالمَنّ الصادر من الله یعنی البذل والعطاء أو المنّ العملی، أمّا المنّ الصادر من الإنسان فیحتمل کلا المعنیین العملی والإدعائی. والمنّ الأول فی الآیة هو منّ ادعائی وقولی.
ثم تمثل الآیة هؤلاء الاشخاص بقطعة من الحجر وتقول: «... کالّذِی یُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النّاسِ وَلَا یُؤْمِنُ باللهِ والیَومِ الآخر فَمَثَلهُ کَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَیْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لَا
امثال القران، ص: 89
یَقْدِرُونَ عَلی شَی‌ءٍ مِمَّا کَسَبُوا ...».
فالذی ینفق مع منّ واذی (کالکافر المرائی) انفاقه غیر مقبول عند الله؛ لأنَّ الإیمان هو شرط القبول، ومثل هذین (أی المان والمؤذی من جهة والکافر المرائی من جهة اخری) کمثل صفوان، أی قطعة من الحجر تراکمت علیها طبقة من التراب بحیث تبدو صالحة للزراعة، فاذا بوابل (مطر) یصیبها لیکشف عن واقعها الصلد المتحجر وعدم صلاحیتها للزراعة، فیجدون أنفسهم «لا یَقْدِرُونَ عَلَی شَی‌ءٍ» فذهبت مساعیهم هباءً؛ لأنَّ عَملهم لم یکن عن علم ومعرفة بل کان بناءً علی النظر إلی الظاهر لا الباطن والعمق.
الغیث نعمة یمکنه أنْ یروی المزارع وینمی البذور، کما یمکنه ان یدمر الزرع. کذلک سائر آیات الله فهی تفید المؤمنین والصالحین من برکاتها، کما تفضح وتضل الکافرین والمنافقین.
إنَّ کلفة وزحمة المزارع الذی یزرع بذور الاخلاص والمزارع الذی یزرع بذور الریاء واحدة لکنَّ حاصل الزرعین لیس واحداً، فاحدهما یحصل علی سبعمائة ضعف والاخر قد لا یحصل علی ادنی شی‌ء بل یفقد کل ما کان لدیه.

خطابات الآیة

1- خطابات القرآن المجید غالباً ما تکون عامة (یا أیُّها النَّاس) و (یا بَنِی آدَمَ) و (یا أیُّها الإنْسَانُ) و (یَا أیُّها الَّذِین آمَنُوا) وهذا یعنی تعمیم خطابات القرآن لجمیع البشر مهما کان جنسهم ومهما کانت قومیتهم، ولذلک لا نجد فی خطاباته عبارات من قبیل: (یا أیُّهَا العَرَبُ) أو (یا قریش) وما شابه ذلک.
هذه الخطابات تتضمن نقطة ظریفة وهی عولمة الدین الاسلامی، أی ان الإسلام دین لا یختص بقوم أو بلدٍ أو قبیلة أو جنس بل هو للجمیع اینما وجدوا.
2- إنَّ الریاء والتظاهر عمل لا أساس له ولا تواصل، والمترائی والمتظاهر یحکم علیه بالفضیحة؛ وذلک لأنَّ کلّ وقتٍ یحتمل أنْ طروّ ظاهرة تکشف عن وجه الحقیقة، کما کشف الوابل فی الآیة عن حقیقة الصخرة المتحجرة.
3- إنَّ الذین ینفقون مع المنِّ والأذی کالحجارة وقلوبهم بشدة الحجارة. وما یلفت
امثال القران، ص: 90
الانتباه هنا هو أنَّ المطر اللطیف یکشف عن قسوة قلوب هؤلاء وطبیعتهم. إنَّ الغیث یروی البذرة لتنمو، لکن دوره هنا هو تدمیر هذه البذرة. إنَّ الغیث من الآیات الالهیة تنفذ فی قلب المترائی فتغسل فیه طبقة الریاء وتکشف عن صلابة القلب، لیفتضح صاحبه.
4- انّ المترائین والمنفقین، الذین یمنون، لا یحصلون علی ثمرة من جرّاء عملهم هذا، کما هو الحال بالنسبة للمزارع الذی ینثر البذور فی الارض الصلبة فانه یفقد بذوره کما تذهب مساعیه هباء، وفی النهایة لا یحصل علی أی ثمرة، کذا المنفق مع الریاء فهو لا یحصل علی أی ثواب کما یفقد المال المنفق.
5- بناء علی التفکیر الفلسفی لاکثر المدارس، وبناء علی ما یعتقده عامة الناس، فإنَّ المال شی‌ء ثمین، والغنی یُعدُّ من القیم. وحسب ما یری الإسلام- مع الاخذ بنظر الاعتبار اهمیة المال ودوره فی الحیاة الدنیا- فإنَّ مفاهیم مثل الایمان والایثار والشهادة و .. لها قیمة اکبر من المال. ومن جملة تلک القیم التی یعتقد بها الإسلام هی احترام الانسانیة وحفظ حرمة المؤمن وکرامته.
وعلی هذا، هل یمکن عدُّ عمل الشخص، الذی یمنح مبلغاً لمسکین أمام أعین الناس ویُذهب بذلک اعتباره وماء وجهه، صدقة أو انفاقاً؟ وهل من الصحیح أنْ یتوقع هذا الشخص الأجر والثواب من الله؟
من المؤسف أنَّ نظام القیم للمذاهب المادیة هو المال، ومظهره الراهن هو الدولار، وهو بامکانه ان یبرر کل شی‌ء حتی الجرائم التی ترتکب فی حق الإنسانیة.
من تلک الجرائم هو مبایعة الإنسان وبخاصة البنات والبنین الصغار، فإنَّ دلالی البشر یقومون بشراء البنات والبنین من الدول الفقیرة وبخاصة الشرقیة بابخس قیمة ثم یبیعونهم فی الدول الغربیة المدافعة عن حقوق البشر بمبالغ باهضة. وقد یساء استخدام هؤلاء الاطفال بقطع اعضائهم وزرعها فی أجسام بعض المتمولین فی العالم الغربی، کما قد یستخدمون لاغراض جنسیة وتجاریة.
ومن جملة اجراءات الغربیین التی بررتها دولاراتهم هی (الدیمقراطیة) التی تشکل البنیة الاساس لدعوی حقوق البشر عندهم، فقد تم المعاملة علی هذه القضیة بالدولارات. ومثل
امثال القران، ص: 91
ذلک هو أصوات الشعب الجزائری المظلوم حیث أبطلت وبتوا علاوة علی ذلک بسلسلة من اجراءات تعسفیة ومجازر جماعیة، لکنّ مدعیی حقوق البشر فی الجزائر عمی وصم وبکم، فلا سمعوا بهذه المجازر ولا رأوا صورها ولا غیر ذلک.
إنَّ ذلک فی الحقیقة من الاثار القیمة للدولار؛ وذلک لأنَّ هذه الحوادث تؤمّن مصالحهم، بل انفسهم مباشرة أو بشکل غیر مباشر یقومون بهذه الاجراءات؛ حفظاً لمصالحهم.
هذا الامر لا ینحصر فی الجزائر بل الامر عام فی العالم أجمع، فإنَّ أی حکومة فی العالم تؤمن مصالحهم ولا تحول دون زیادة مواردهم تعد حکومة جیدة مهما کانت قبلیة أو بدویة أو لا یلحظ فیها أی دور لآراء الناس، بینما الحکومة التی تعرض مصالحهم واموالهم للخطر فهی حکومة غیر انسانیة ومخالفة لحقوق البشر ولو کانت تحضی بمعالم انسانیة عالیة وتدار بواسطة نظام سیاسی متقدم.
إنَّ الأمر فی الإسلام یختلف، فنظام القیم فیه یبتنی علی قیم من قبیل الایمان والکمال الانسانی وکرامة الإنسان واعتباره وشرفه وحیثیته الرفیعة.

سیرة الائمة فی الإنفاق والبذل‌

إنَّ طریقة بذل الائمة وکیفیتها من الحکایات التی یُعتبر ویُتعلم منها الدروس. ینقل العلامة المجلسی عند ذکر سیرة الإمام الحسن المجتبی علیه السلام الحکایة الجمیلة التالیة التی ملؤها العبر والدروس:
«خرج الحسن والحسین علیهما السلام وعبد الله بن جعفر (زوج زینب علیها السلام) حجاجاً ففاتهم اثقالهم، فجاعوا وعطشوا فمروا بعجوز فی خباء لها فقالوا: هل من شراب؟ فقالت: نعم فاناخوا بها ولیس الا شویهة فی کسر الخیمة، فقالت: احلبوها وامتذقوا لبنها، ففعلوا ذلک وقالوا لها:
هل من طعام؟ قالت: لا إلَّا هذه الشاة، فلیذبحنّها احدکم حتی اهیئ لکم شیئاً تأکلون. فقام الیها أحدهم فذبحها وکشطها ثم هیأت لهم طعاماً فأکلوا ثم اقاموا حتی ابردوا فلما ارتحلوا قالوا لها: نحن نفر من قریش نرید هذا الوجه، فاذا رجعنا سالمین فالمی بنا فانا صانعون الیک خیراً، ثم ارتحلوا.
امثال القران، ص: 92
واقبل زوجها واخبرته عن القوم والشاة، فغضب الرجل وقال: ویحک تذبحین شاتی لاقوام لا تعرفینهم ثم تقولین نفر من قریش.
ثم بعد مدة الجأتهم الحاجة إلی دخول المدینة، فدخلاها وجعلا ینقلان البعیر الیها ویبیعانه ویعیشان منه فمرت العجوز فی بعض سکک المدینة، فاذا الحسن علیه السلام علی باب داره جالس فعرف العجوز وهی له منکرة، فبعث غلامه فردها فقال لها: یا امة الله تعرفینی؟ قالت:
لا. قال انا ضیفک یوم کذا. فقالت العجوز بأبی أنت وأمی فامر الحسن علیه السلام فاشتری لها ما شاء الصدقة ألف شاة «1» وامر لها بألف دینار وبعث بها مع غلامه إلی اخیه الحسین علیه السلام فقال: بکم وصلک اخی الحسن؟ فقالت: بألف شاة والف دینار، فامر لها بمثل ذلک، ثم بعث بها مع غلامه إلی عبد الله بن جعفر علیه السلام فقال: بکم وصلک الحسن والحسین علیهما السلام؟ فقالت: بألفی دینار والفی شاة فامر لها عبد الله بألفی شاة والفی دینار». «2»

الصدقة تدفع میتة السوء «3»

لقد قلنا سابقاً: إنَّ الصدقة تفید المنفق قبل أنْ یفید منها المحتاج، وقد درسنا فی السطور السابقة ما یترتب علی الصدقة من صفات کمالیة اضافة إلی الاجر والثواب المعنوی، ونقول هنا: بأنَّ الصدقة تدفع البلاء والموتة السیئة، والروایة التالیة تکشف عن هذا الامر.
مرَّ یهودی بالرسول صلی الله علیه و آله فقال: السام علیک «4» فاجاب الرسول: «وعلیک»، فقال النبی صلی الله علیه و آله: «إنَّ هذا الیهودی یعضه اسود فی قفاه فیقتله»، قال: فذهب الیهودی فاحتطب حطباً کثیراً فاحتمله ثم لم یلبث أنْ انصرف فقال له رسول الله صلی الله علیه و آله: «ضعه» فوضع الحطب
امثال القران، ص: 93
فاذا اسود فی جوف الحطب عاض علی عود فقال: «یا یهودی أی شی‌ء عملت الیوم؟» فقال:
ما عملت عملًا إلَّا حطبی هذا احتملته فجئت به وکان معی کعکتان فاکلت واحدة وتصدقت بواحدة علی مسکین، فقال رسول الله صلی الله علیه و آله: «بها دفع الله عنه» وقال: «إنّ الصدقة تدفع میتة السوء عن الإنسان». «1»

المثل السابع: الإنفاق اللائق‌

اشارة

یقول الله الرازق فی الآیة 265 من سورة البقرة:
«وَمَثَلُ الّذِینَ یُنْفِقُونَ أمْوَالَهُمُ ابتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللهِ وَتَثْبِیتاً مِنْ أنْفُسِهِم کَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أصَابَهَا وابِلٌ فأتَتْ أُکَلَها ضِعْفَیْنِ فإنْ لَمْ یُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِیْرٌ».
رغم أنَّ هذا المَثل کَسَابقه عن الإنفاق لکن یختلف عنه فی أنَّه یعکس الجوانب الایجابیة للانفاق والمناظر الجمیلة له غیر تلک المناظر التی تحدث عنها المثل السابق والتی تزامنت مع المنّ والأذی، لأنَّ الحدیث هنا عن الانفاق المتزامن مع الاخلاص.

الشرح والتفسیر

یقول الله فی هذه الآیة: إنّ مثل الذین ینفقون باخلاص ومن دون ریاء وأذی کمثل البستان فی مکان مرتفع ذات تربة خصبة یسقیها الغیث، والشمس تسطع علیها من کل مکان، فکانت النتیجة هی محاصیل وافرة ومضاعفة، قیاساً لمحاصیل الأراضی المماثلة، والذین ینفقون بمثابة البستان ویکون انفاقهم کمحاصیل هذا البستان وافراً ومتضاعفاً.
إنَّ دَوافِع الإنفاق عند هؤلاء وفقاً لهذه الآیة هی کالتالی:
الاول: «ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللهِ» وهذا اشارة إلی الحدیث المعروف عن الامام علی علیه السلام: «ما عبدتک خوفاً من نارک» رغم أنَّ نَاره مخیف تصورها فضلًا عن واقعها.
«ولا طمعاً فی جنتک» رغم أنَّ نعمها ثمینة وقیِّمة جداً ولا یمکنها أن تدخل فی مخیلة الانسان. «1»
امثال القران، ص: 96
«لکن وجدتک اهلًا للعبادة فعبدتک» «1» أی أنَّ أهلیته للعبادة هی التی دفعت الامام للعبادة لا الخوف والطمع.
إنَّ النوع الاول من العبادة هو عبادة العبید؛ لأنَّ العبد یَمتثل الاوامر خوفاً من مولاه وسوطه. والنوع الثانی من العبادة هو عبادة التجار؛ لأنَّ العبادة هنا یُتوخَّی منها الثمن والعوض. والنوع الاخیر من العبادة هو عبادة الاحرار، حیث إنَّ اطاعتهم لمولاهم لا خوفاً ولا طمعاً بل لله خالصة. «2»
وقد تکون الآیة الشریفة هنا ناظرة إلی النوع الاخیر من العبادة، أی أنَّ الإنفاق هنا لم یتوخَّ منه إلّا وجه الله ورضوانه.
الثانی: الدافع الثانی للمنفقین فی الآیة الشریفة هو بلوغ الکمالات النفسانیة والملکات الروحانیة، حیث قالت الآیة: «تَثْبِیتاً لأنْفُسِهِمْ»، وقد جاء فی مفردات الراغب أنَّ التثبیت یعنی التقویة والتحکیم. بالطبع لیس المراد من التثبیت فی الدعاء «اللَّهُمَّ ثَبِّتْ أقْدَامَنَا» هو تقویة الاقدام وتحکیمها، بل المراد تقویة خطی الاقدام وتحکیم هذه الخطی. «3»

خطابات الآیة

1- فی هذا المثل شُبِّه المنفِق بالجنة «4» والبستان الذی یقع فی ارضٍ مرتفعة، وفی هکذا أرض توجد عدة خصائص هی کالتالی:
الف- نور الشمس من العوامل المهمة لنمو النباتات، والارض المرتفعة تنال نور الشمس من کل صوب؛ لأنه لا شی‌ء یحول دون السطوع المباشر علیها.
امثال القران، ص: 97
باء- جو المناطق المرتفعة کثیراً ما یکون نقیاً وذلک یعد من عوامل نمو الاشجار وإثمارها.
جیم- الأراضی المرتفعة محفوظة من السیول والفیضانات، بینما البساتین التی تقع فی السهول والودیان والشواطئ کثیراً ما تکون عرضة للفیضانات.
دال- أنَّ جمال وعظمة بستان یقع فی مرتفع اکثر بکثیر من جمال وعظمة بستان فی سهل.
وعلی هذا، فإنَّ منفقین کهؤلاء یتلقون انوار الهدایة اکثر من غیرهم هذا أولًا.
وثانیاً: ینالون من نسیم بذل الله وعطاءه النقی بشکل افضل.
وثالثاً: قلما یکونون عرضة للبلایا ومیتة السوء.
ورابعاً: یبدون محبوبین عند الاخرین اکثر؛ لما یحضون به من معنویات عالیة.
المشکلة الوحیدة لهکذا بساتین هی أنًها محرومة من امکانیة جریان قنوات وسواقی فیها، ولاجل ذلک ینزل الله وابلًا من المطر کثرته تروی تربة البستان بالمقدار الکافی.
2- أشارت الآیة الشریفة إلی نوعیة المطر (وابل) وهی قد تکون ناظرة بذلک إلی درجات الانفاق؛ باعتبار أنَّ الوابل أو المطر الکثیر یروی البستان بالکامل ونتیجة ذلک هو الثمار والفواکه الکثیرة أمّا المطر القلیل فلا یروی الاشجار ولا ینضج الثمار جیداً.
هناک فرق فی الانفاق فی سبیل الله بین أن یکون المنفق بحاجة إلی المال المنفَق وبین أنْ لا یکون هناک حاجة له. رغم أنَّ الإنفاق فی کلا الحالتین رضاء لوجه الله.
کما أنَّ هناک فرقاً بین أنْ یصل المال المنفق إلی من یحتاجه حقاً وبین أنْ یصل بید من لا یحتاجه حقاً.
ذیل الآیة القائل: «واللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِیْرٌ» شاهد قیِّم علی ما قلناه فی المقطع السابق حیث إنَّ مضمون هذا الذیل هو أنَّ الله بصیر وعلیم بکون هذا المنفِق انفق رغم حاجته للمال أو لا أو أنَّه انفقه للمستحق أم لا.
3- موضوع الانفاق فی الایات الشریفة 262 و 263 و 265 من سورة البقرة هو انفاق المال والثروة، فالایات تحدثت عن الانفاق فی الثروات من المال والثیاب والمأکولات والادویة والکتب والقرطاسیة ووسائل العمل وما شابه ذلک، إلّا أنَّ الآیة الثالثة من سورة البقرة وسّعت نطاق الانفاق لیشمل کل ما انعم من نعم. وقد عدت الآیة الانفاق من صفات
امثال القران، ص: 98
المؤمنین «وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ یُنْفِقُونَ». «1»
وحسب هذه الآیة فإنَّ موضوع الإنفاق عام ویشمل جمیع نعم الله وارزاقه، مثل الموارد التالیة:
ألف- العلم، علی العلماء أن یبذلوا من علمهم، وذلک من خلال تعلیم الآخرین، وإلّا حُکوموا کالمحتکرین فی محکمة العدل الإلهی.
وقد جاء فی روایة للامام الصادق علیه السلام «زَکَاةُ العِلْمِ نَشْرُهُ». «2»
باء- نفوذ الکلام وهو من ارزاق الله، ومن المستحسن أنْ ینفق منه. فاذا شاهدت اختلافاً بین زوج وزوجته أو بین الجیران أو بین شریکین أو بین الاخوة والاخوات أو بین اهالی قریة و .. فمن المستحسن استخدام النفوذ للمصالحة.
جیم- الاعتبار والجاه فی المجتمع، وهذه نعمة الهیة أخری ینبغی أنْ ینفق منها، فاذا ما کان مظلوم متورطاً فی مخالب ظالم وکان بالامکان الشفاعة لهذا المظلوم باستخدام الوجاهة والإعتبار الاجتماعی وانقاذه من مخالب الظالم فلا ینبغی التکاسل، بل ینبغی العمل باشتیاق.
د- الاولاد، وهی من اکبر نعم الله وینبغی انفاقها فی سبیل الله متی ما اقتضت الحاجة، کما حصل ذلک للشعب الایرانی اثناء الثورة الاسلامیة والحرب المفروضة فقد ضحّوا باولادهم دون أنْ یبخلوا بشی‌ء من ذلک.
ه- الفکر، وهو من أثمن نعم الله علی الانسانیة وینبغی انفاقه وبذله عند المشورة لاعانة الاخرین إلی مستوی یعد الإنسان خلاله مستشاراً صالحاً وناصحاً.

طرق الانفاق وإعانة الاخرین‌

للاعانة والانفاق طرق مختلفة، والطریق المتعارف عند الناس هو الانفاق المالی النقدی وغیر النقدی للمحتاجین، وهو أمر مستحسن إلّا أنَّ هناک طرقاً افضل واکثر تأثیراً تفی بهذا العمل الخیر، وهو تشکیل منظمات ومؤسسات خاصة للاعانة والانفاق المنظم.
لقد تشکلت هکذا مؤسسات علی مستوی واسع فی بعض المحافظات الایرانیة وهی تسعی لجمع التبرعات من جهة، ومن جهة أخری تستقصی المحتاجین لاعانتهم بمختلف الطرق، مثل إعداد وسائل البیت الرخیصة من بعض المؤسسات والشرکات والدوائر.
وقد تکفلت بعض هذه المؤسسات قضیة دراسة الاطفال وتحمل نفقاتهم والاشراف علیهم من هذا الجانب، وارتقی بعض من هؤلاء الاطفال الدرجات العلیا ودخلوا الجامعات وتخرجوا منها.
وتقوم بعض منها بنشاطات ثقافیة اضافة إلی الاعانات المالیة، وذلک من قبیل تشکیل دورات تعلیمیة تثقیفیة لمختلف الاعمار.
علی المسلمین فی العصر الراهن أنْ یلتفتوا إلی هذا النوع من الانفاق المنظم اکثر. ورغم أنَّ بعض الدوائر الحکومیة تکفلت بهذه القضیة إلّا أنّ کثرة المحتاجین والفقراء فی عصرنا هذا یستدعی وجود مؤسسات خیریة منسجمة علی نطاق واسع.
جمعیات اعانة السجناء والمرضی من ضمن الطرق الاخری المنسجمة والجیدة التی اشرنا الیها فی السطور السابقة.
إنَّ الالتفات إلی الابتکار والابداع «1» فی مجال الاعانات لهذه المؤسسات والجمعیات یؤدی إلی انتاجیة اکثر، بحیث تتم الاعانات والمساعدات بالافادة من اقل مقدار ممکن من الامکانیات.
لقد قلنا سابقاً: إنَّ الصدقة کما قال رسول الله صلی الله علیه و آله تمنع من میتة السوء، وهنا حدیث اخر للرسول صلی الله علیه و آله یقول فیه: «إنَّ الله لا اله إلَّا هو لیدفع بالصدقة الداء والدبیلة والحرق والغرق
امثال القران، ص: 100
والهدم والجنون، وعد سبعین باباً من السوء». «1»
بالطبع، کلام الرسول صلی الله علیه و آله لیس هراء بل یحکی عن الواقع. وهذه آثار حقیقیة للصدقة فاذا احیت هذه السنة الحسنة لزالت الکثیر من مشاکلنا الاجتماعیة والشخصیة کذلک.
4- فی آیة المثل السابع یُلاحظ أربع خصائص:
الاولی: الأرض المرتفعة. الثانیة: اشجار البستان. الثالثة: الوابل أو المطر الشدید.
والرابعة: الثمار والفواکه الکثیرة. وکلٌّ من هذه تشبیهات من ناحیة، ومن ناحیة أخری تعبّر عن اعضاء الإنسان وصفاته أو النعم الالهیة التی یتمتع بها هذا الموجود.
التعابیر التالیة عن التشابیه الأربعة الماضیة جاءت فی أحد التفاسیر:
لقد شبه روح الإنسان وقلبه بالارض المرتفعة التی یقع فیها البستان، أمّا اعمال الإنسان الصالحة واللائقة فقد شبهت بالانفاق والبذل فی سبیل الله، وقد شبهت رحمة الله ونعمه وهدایته التکوینیة والتشریعیة «2» بالمطر الکثیر (الوابل) الذی یروی الاشجار والاعمال الصالحة والملکات الفاضلة لتنمو. واما الفضائل النفسیة والصفات الروحیة والاخلاقیة البارزة من قبیل الایثار والجود والسخاء والبذل والتواضع والخضوع وحب الغیر فقد شبهت بثمار البستان وفواکهه المبارکة.
الهدف من هذه التشابیه وهذا المثل- کغیره من الامثال- هو التکامل الوجودی للانسان وبلوغ درجة القرب إلی الله، وبتعبیر آخر: صیرورة الإنسان عبداً خالصاً لله، وذلک هو الهدف من خلق الإنسان وجمیع الموجودات ذات الشعور والاحاسیس، «3» وذلک عبارة أخری عن ایصال الإنسان إلی مقام یؤهله للدخول فی خطاب الآیة اللطیفة والمهدئة: «یا أیَّتُهَا النَّفْسُ المُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إلی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً، فادخُلِی فِی عِبَادِی وادْخُلی جَنَّتِی». «4»

ما أحسن السعادة التی ینالها الإنسان‌

من النتائج المستوحاة من هذا المثل هی أن هناک جنة (علاوة علی الجنة الموعودة فی الاخرة) فی الدنیا، وهی جنة قلب الإنسان المؤمن المملوءة بالأشجار والثمار، أی الصفات والفضائل الاخلاقیة لروح الإنسان وصفائها من التلوث، والإنسان لا یمکنه ادراک هذه الجنة ولا یمکنه الشعور بها إلَّا أنْ تکون أعماله جمیعها خالصة لوجه الله وابتغاءً لمرضاته، ولا یکون فیها ذرة من الریاء. والجملة الاخیرة للایة تشیر إلی هذا الموضوع: «واللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِیْرٌ» فإنَّ الله یری الاعمال ویری نوایاها ویری کل ما یطرأ علی النوایا من اغراض غیر إلهیة.
موضوع الشرک فی العمل الذی یصطلح علیه (الریاء) تعرضت له الایات والروایات علی مستوی واسع.
یقول رسول الله صلی الله علیه و آله فی حدیث نقل عنه: «إنَّ الشرک أخفی من دبیب النمل علی صفاة سوداء فی لیلة ظلماء». «1»
وحسب هذه الروایة؛ فإنَّ الشرک اخفی من حرکة نملة سوداء علی صخرة سوداء فی لیلة ظلماء.
الإنسان بعد سنوات من العبادة قد یدرک عدم خلوصه فی کثیر من العبادات، إنَّ هکذا انسان سیکون سعیداً إذا ما تاب وبت فی الجبران.
وتباً للإنسان الذی یدرک عدم خلوصه لکن ادراکه یکون متأخراً، یقول الله تعالی «... کَلَّا انَّهَا کَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ...». «2»
ننهی بحثنا عن الشرک بذکری عن مرجع عالم الإسلام آیة الله العظمی السید البروجردی رضوان الله تعالی علیه.
کان السید قد ذهب لقریة بشنوة (فی ضواحی مدینة قم) لاجل الاستراحة، وفی احد
امثال القران، ص: 102
الایام هناک کان قد فرش سجادة قرب قنال هو مع مرافقیه، وقد شاهد المرافقون انذاک أنَّ السید قد غاص فی التفکیر کثیراً فسألوه عن علة ذلک فأجاب: (کنت افکر فی أنَّه هل کان لی عمل خالص لوجه الله وابتغاء مرضاته من دون أنْ یشوبه شائبة ام لم یکن؟).
فقالوا له: مولانا! الحمد لله، إنّ لک خدمات کثیرة قدمتها للحوزة العلمیة والمسلمین، «1» فلا مجال للقلق. فهز السید رأسه وقرأ الحدیث «إخلص العمل فإنَّ الناقد بصیر». «2»
الناقد هو الذی یمیز السکک الخالصة عن المزورة، إنَّ نسبة التزویر إذا کانت کبیرة فقد یستطیع الناس عموماً تشخیصها أمّا إذا کانت نسبة الغش والتزویر قلیلة جداً فذلک أمر لا یشخصه الا الناقد. وحسب هذه الروایة، فإنَّ الله هو الناقد لنوایا الإنسان ویمکنه تشخیص الخالص عن غیره، فهو بصیر وعلیم ویشخص حتی اقل مقدار من الغش وعدم الخلوص.
وعلی هذا، ما علینا إلَّا أنْ نسعی بأنْ لا یکون أی جزء ولو بسیط من عدم الخلوص فی اعمالنا واقوالنا وافکارنا، وذلک لاجل التقرب إلی الله تعالی.

آداب الانفاق‌

اشارة

ندرس هنا بعض آداب الانفاق واصوله:

1- الإنفاق ممَّا تحبون‌

إذا انفق شخص ما کان لدیه من اغذیة زائدة وألبسة رثة فلا اشکال فی ذلک وهذا اقل مرتبة للانفاق وادنی حد له، إلَّا أنَّ علی الإنسان أن ینفق ما یحب لاجل بلوغ اعلی مراتب
امثال القران، ص: 103
الإنفاق: «لَنْ تَنَالُوا البرَّ حَتی تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ». «1»
وقد قیل فی الزهراء علیها السلام: انها عندما ذهبت إلی بیت زوجها للعرس صادفت فی الطریق محتاجاً سألها الاعانة، فبذلت له ثوب عرسها رغم انها کانت تحمل ملابس رثة وزائدة. «2» لا یمکن العثور فی کل التاریخ علی انفاق خالص مثل ما صدر من الزهراء علیها السلام فهی شابة فی مقتبل العمر تنفق ملابس عرسها رغم ان بامکانها انفاق ما کان عندها من ملابس زائدة أخری.
وذلک مصداق حقاً للایة الشریفة السابقة.
یمکننا العثور علی انفاق من هذا القبیل صدر من المعصومین علیهم السلام، فإنَّ الإمام علی علیه السلام انفق خاتمه لفقیر وهو راکع فی صلاته، وقد نزلت فی هذا الشأن الآیة 55 من سورة المائدة. «3»
وفی حال الامام علی علیه السلام ینقل انه کان یشتری قمیصین، ویخیر قنبر غلامه فی انتخاب احدهما ویترک الاخر له. «4»
وقد قال الامام الصادق علیه السلام فی روایة له: «ما من شی‌ء إلّا وکِّل به ملک إلَّا الصدقة فانها تقع فی ید الله تعالی». «5»
وهل من المناسب واللائق للانسان ان یبذل اموالًا لا یحبها تصل مباشرة بید الله؟!

2- الانفاق فی غایة الادب‌

إنَّ الأدب ضروری عند البذل والانفاق، وینبغی السعی آنذاک لاجل حفظ ماء وجه وشخصیة المحتاج، یقول القرآن المجید: «قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَیْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ یَتْبَعُهَا أذَیً ...». «6»
امثال القران، ص: 104
إذا راجعک محتاج وسألک شیئاً واجبته بهذا: (أعتذر، لا یمکننی اعانتک) أی ترده باحترام فذلک افضل من أن تنفق له مع أذیة ومنة بأن تقول له: (لا اراک بعد هذا) أو (خذ هذا لتریحنی من شرک).
إنَّ هذه الأخلاقیة الرفیعة فی الإنفاق تلاحظ عند المعصومین بشکل واضح، فقد قیل فی الإمام السجاد علیه السلام: إذا اعطی السائل قبَّل یده، فقیل له لِمَ تفعل ذلک؟ قال: «لانها تقع فی ید الله قبل ید العبد». «1»
کم هو الفرق بین الانفاق المخلص والمتزامن مع الأدب والاحترام الوافر، والانفاق الذی یتم عن ریاء وتحقیر.

3- التعجیل فی دفع الصدقة

لا ینبغی التأنی والتوانی الوافر والوسوسة عند دفع الصدقة تقرباً لله تعالی؛ لأنّ الشیطان فی ذلک الزمن یسعی کثیراً لمنع الإنسان من دفع الصدقة، یقول الله تعالی فی الآیة 268 من سورة البقرة: «الشَیْطَانُ یَعِدُکُمُ الفَقْرَ ویَأمُرُکُمْ بِالفَحْشَاءِ واللهُ یَعِدُکُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِیْمٌ».
إنَّ الشیطان یوسوس للانسان بشتی الطرق، فهو یقول مثلًا: (فکِّر بمستقبل أطفالک، وبأیام شیبک وحافظ علی أموالک لذلک الحین). هذا لأجل صرف الإنسان عن الانفاق، بینما الله یعد بالمغفرة وبارجاع المال المنفق.
وقد تعارف بین الناس أنَّ الشیطان یتعلق بید الإنسان عندما یرید الاخیر بذل المال؛ وذلک لمنعه عن البذل. وهذا اشارة أخری إلی الآیة الشریفة.
ومن المثیر أنَّ القرآن لم یستخدم کلمة (الفقر) «2» الا فی هذه الآیة، وقد نسبه إلی الشیطان.
مَن کان یرزقک عندما کنت جنیناً فی ظلمات ثلاث؟ الله هو الرازق، وهو بنفسه سیکون
امثال القران، ص: 105
رازقاً لک ولأولادک عند الشیخوخة والعجز.
هناک قول جمیل لأحد العظماء یقول فیه: (لا أعمل شیئاً لمستقبل أولادی؛ لأنهم إنْ کَانُوا من أولیاء الله فالله لا یکلّ ولیه لنفسه، وإنْ کَانوا أعداء لله، فمالی أعینهم؟!).

4- صدقات السر والعلانیة

المستفاد من الروایات هو أنَّ الصدقة عملٌ الأفضل إتیانه سراً، إلَّا أنَّه فی بعض الأحیان یستدعی الأمر العلانیة فی التصدق، وذلک لعنوان ثانوی طارئ. «1»
إنَّ هذا الأمر قد بُیّن بوضوح فی الآیة الشریفة 271 من سورة البقرة: «إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَات فَنِعِمَّا هِی وإنْ تُخْفُوهَا وَتُؤتُوهَا الفُقَرَاءَ فَهُو خَیْرٌ لَکُمْ وَیُکَفِّرُ عَنْکُمْ مِنْ سَیِّئَاتِکُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبَیْرٌ».

5- الأولویة للمساکین المتسترین‌

القرآن المجید یعتبر المساکین والمتسترین علی فقرهم هم المحتاجون الحقیقیون کما هم أولی باستلام هذه الاعانات والصدقات، الآیة 273 من سورة البقرة تحکی هذا المضمون: «لِلفُقَرَاءِ الَّذینَ أُحْصِرُوا فِی سَبِیْلِ اللهِ لَا یَسْتَطِیعُونَ ضَرْبَاً فِی الأَرْضِ یَحْسَبُهُمُ الجَاهِلُ أغْنِیَاءَ مِنَ التَّعَفُفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِیْمَاهُم لَا یَسْئَلُونَ النَّاسَ إلْحَافاً وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَیْرٍ فَإنَّ اللهَ بِهِ عَلِیمٌ».
من الفقراء ذو عزة نفس عالیة ومثل هؤلاء هم اهل لهذه الصدقات وأولی بها، وبخاصة أنَّ هذا الشهر شهر مبارک والأعمال العادیة فیه تعدّ عبادة، فکیف بطاعة ذات قیمة عالیة مثل التصدق؟ کما أنَّ من فلسفة الصیام هو الاحساس بالآم المحتاجین للبتّ فی رفع احتیاجاتهم. «2»

المثل الثامن: عاقبة الامور

اشارة

یقول الله تعالی فی ثامن مثل من أمثال القرآن فی الآیة 266 من سورة البقرة:
«أیَوَدُّ أحَدَکُمْ أَنْ تَکُونَ لَهُ جَنّةٌ مِنْ نَخِیْلٍ وَأعْنَابٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ لَهُ فِیْهَا مِنْ کُلِّ الثَّمَرَاتِ وأصَابَهُ الکِبَرُ وَلَهُ ذُرِّیَةٌ ضُعَفَاءُ فأصَابَهَا إعْصَارٌ فِیْهِ نَارٌ فاحْتَرَقَت کَذلک یُبَیِّن اللهُ لَکُمُ الآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَتَفَکَّرُونَ».

تصویر البحث‌

کیف یکون أحدکم راغباً فی ان یبتلی بمصیر الشخص الذی له بستان فیه نخیل وأشجار مثمرة وفیه أنهار بعد ما بلغ هذا الشخص سن الکبر، وکان قد جمع حوله ذریة واطفالًا ضعفاء، حینئذ یواجه البستان إعصاراً متزامناً مع نار ملتهبة تلتهم بستانه وما فیه لیصبح ذلیلًا بعد عمر من العز.

الشرح والتفسیر

للمفسرین أقوال فی هذه الآیة:
یعتقد بعض المفسرین أنَّ هذا المثل یحکی عاقبة الإنسان الذی یحرق محاصیل انفاقه وبذله بنار الریاء، لتذهب بذلک أعماله الصالحة وعباداته سُدی.
قد یقوم البعض باعمال کثیرة من قبیل الحج والصلاة والصیام والجهاد واعانة المساجد
امثال القران، ص: 108
وبناء المستشفیات واعانة الایتام، وقد یقضی عمراً طویلًا فی هذه الأعمال إلَّا أنه قد یحرقها ویُذهب بها مع الریح لیمحو آثارها وذلک بأن یتراءی بها. «1»
ویری البعض أنَّ آیة المثل لا تختص بالریاء، بل تشمل جمیع الذنوب، فإنَّ الآیة تحذّر المسلمین لیراقبوا أعمالهم وعباداتهم، ویحفظوها مما قد یدمرها ویحرقها من الذنوب.
وحسب هذه الایة، فانّ الإنسان إذا لم یراقب أعماله قد یبتلی بمصیر هذا الشیخ الذی تضرر هو مع عیاله وأولاده وأوقع مستقبل اطفاله بخطر. «2»
وبعبارة أخری: یا إنسان! حافظ علی أعمالک وعباداتک دائماً وبشکل مناسب وفکر بعاقبة امرک؛ وأنَّ حفظ العمل اصعب من اداء نفس العمل.
قال رسول الله صلی الله علیه و آله: «من قال لا إله الا الله، غرس الله بها شجرة فی الجنة»، والحدیث یعنی أنَّ الإنسان کلما نطق بهذه الکلمة غرست له شجرة فی الجنة.
والمستفاد من هذه الروایة هو أنَّ الجنة وکذا جهنم تبنی بواسطة أعمالنا، فهی لیست مبنیة من ذی قبل.
قال رسول الله صلی الله علیه و آله: «من قال: سبحان الله غرس الله بها شجرة فی الجنة. ومن قال: الحمد لله غرس الله له بها شجرة فی الجنة. ومن قال: لا اله الا الله غرس الله له بها شجرة فی الجنة.
ومن قال: الله اکبر غرس الله له بها شجرة فی الجنة».
فقال رجل من قریش: یا رسول الله إنّ شجرنا فی الجنة لکثیر، قال: «نعم، ولکن إیَّاکم أنْ ترسلوا علیها نیراناً فتحرقوها وذلک أنَّ الله عزوجل یقول: «یَا أیُّهَا الّذِیْنَ آمَنُوا أطِیْعُوا اللهَ وأطِیْعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أعْمَالَکُم». «3»
ویقول الرسول صلی الله علیه و آله فی حدیث آخر: «العلماء کلهم هلکی إلَّا العاملون، والعاملون کلهم هلکی إلَّا المخلصون، والمخلصون علی خطر». «4»
امثال القران، ص: 109
وفی هذا الحدیث تحذیر آخر للانسان بان لا یذهب باعماله الخالصة الماضیة بذنوبه المقبلة.
«أیَوَدُّ أحَدَکُم أنْ تَکُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِیْلٍ وَأعْنَابٍ» إنَّ الإشارة إلی فاکهة العنب والتمر دون غیرهما یفید أنهما أهم أغذیة للبشر، أما الأهم منها فمعدم أو قلیل.
«تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ فِیْهَا مِنْ کُلِّ الثَمَرَاتِ» البستان قد یحتوی علی برکة أو قنال یسقی منها، والأخیر قد یستدعی بذل المال مقابل الماء. وفی کلا الحالتین، إنَّ السقی بهما یستلزم متاعب وزحمات جمة. إلَّا أنَّ البستان الذی تحدثت عنه الآیة یقع فی مسیر نهر، وهذا یعنی أنَّ السقی لهذا البستان مریح جداً ولا یستدعی تحمل زحمات وافرة. اضافة إلی هذا؛ فإنَّ فی هذا البستان فواکه من قبیل التمر والعنب.
«وأصَابَهُ الکِبَرُ وَلَهُ ذُرِّیَّةٌ ضُعَفَاءٌ» أی أنَّ صاحب هذا البستان أصبح شیخاً کبیراً.
وضعف الذریة اشارة إلی عدم امکانهم اعانته علی شؤون البستان، بل انَّ عب‌ء هؤلاء الأطفال واقع جمیعاً علی عاتق هذا الشیخ، وهذا البستان لا یحتاج إلی عنایة کبیرة ومستمرة فیمکنهم التمتع بمحاصیله وثماره.
«فَأصَابَهَا إعْصَارٌ فِیْهِ نَارٌ فاحْتَرَقَتْ» أی فی الوقت الذی یکون فیه الشیخ بأمسِّ الحاجة إلی هذا البستان یأتی إعصار من نار یحرق هذا البستان ویبدله إلی تل من الرماد ثم یذهب هذا الرماد مع الریح متناثراً بحیث لا یبقی أی اثر منه.
الإعصار یحصل اثر اصطدام ریحین قادمین من اتجاهین مختلفین، وهو یحضی بقدرة عجیبة إذا حصل فی مکان فانه یذهب معه کل ما یکون هناک من اشیاء، فقد یذهب بماء حوض مع اسماکه ویسقطها فی مکان اخر بحیث یتصور البعض انّ الاسماک جاءت من السماء، وقد یرفع انساناً من مکانه ویلقیه فی مکان آخر.
سؤال: کیف یحصل النار ویتزامن مع هذا الاعصار؟
هناک إجابات عدیدة لهذا السؤال:
الف- یعتقد البعض أنَّ الاعصار خالٍ من النار، والنار تقدم من الصواعق فالصاعقة تحرق البستان ثم یأتی الاعصار لیذهب برماد البستان وینقله إلی مکان آخر.
امثال القران، ص: 110
باء- إنَّ الاعصار قد یتلاقی مع نار مستعرة فیاخذ منها ویلقیه علی البستان فیحترق البستان ویتبدل رماداً.
جیم- هذه الأعصار لیست اعصاراً متعارفة، بل هی اعصار یطلق علیها (سموم) تهب غالباً فی السعودیة والذین یقعون فی طریقها یتقنعون وینبطحون إلی أنْ تَتجاوزهم، وهذه الأعصار عندما تلاقی البستان تحرقه وتدمره.
«کَذَلک یُبَیِّن اللهُ لَکُمُ الآیاتِ لَعَلَّکُم تَتَفَکَّرُونَ» یعتبر الله الهدف من هذا المثل هو التفکّر والتعقل. ووفقاً لهذه الآیة الشریفة، فإنَّ علی الإنسان أن یودع نفسه بید الله ویعتقد أنَّ کل ما یقوم به من أعمال وطاعات وعبادات هی قلیلة فی حق الله وأنَّ ما یصله من الله تعالی من نعیم هو بلطفه وإحسانه لا لعمل وعبادة استحق بهما الإنسان تلک النعم.
من المؤسف أنَّ هذا الإنسان الضعیف قد لا یفکر جیداً ویغتر بما جاء به من رکعات صلاة وأیام من الصوم فیعد نفسه- لأجل ذلک- من أصحاب الجنة. بل یعد الجنة، واجبة له، ونفس هذا الإنسان قد یری نفسه میتاً خلو الإیمان.
اللهم اجعلنا من المرحومین ولا تجعلنا من المحرومین.

إنّ السوء کان عاقبة هذا الشخص‌

فی زمن الطاغوت البهلوی کان طالب حوزة متدینٌ جداً ومتقٍ، وکان یواضب علی اعماله کثیراً، وقد کان متذمراً من اخیه ولا یعاشره لاجل انه کان لا یدفع الخمس والزکاة. فی یوم من الأیام مرض هذا الطالب مرضاً شدیداً فاخذه اخوه إلی بیته لیعتنی به وأثناء تواجده عند أخیه ذهب احد الاساتذة لعیادته وعند الدخول قال للاستاذ: لا تجلس علی السجادة لانها مغصوبة .. لکن الزمان غیّر هذا الطالب ولم یبقه علی ما کان، بل حوّله إلی درجة أنّه ما کان یجلس علی مأدبة طعام خالیة من المسکر.
یقول الإمام علی علیه السلام فی الخطبة القاصعة «1» التی تعرض فی جزء منها إلی آثار التکبر
امثال القران، ص: 111
والعجب: «فاعتبروا بما کان من فعل الله بابلیس إذ احبط عمله الطویل وجهده الجهید وکان قد عبد الله ستة الاف سنة، لا یدری أمن سنی الدنیا ام من سنی الاخرة عن کبر ساعة واحدة»، فإنَّ ساعة من العناد والتکبر احبطت اعماله وورطته بمصیر لا یحمد.
وعلی هذا، فلا ینبغی ان یغتر الإنسان ابداً بطاعاته واعماله، بل علیه ان یتطلع دائماً إلی عفو الله ورحمته.
اللهم اجعل عاقبة أمرنا خیراً.

خطابات آیة المثل هی الاحباط والتکفیر

من البحوث المطروحة فی علم الکلام هی مسألة الاحباط والتکفیر وقد أشارت الیهما الآیة.
إنَّ الاحباط عبارة عن أعمال وذنوب، الاتیان بها یؤدی إلی ذهاب حسنات الإنسان وعباداته. أمّا التکفیر فهو عبارة عن اعمال، اداؤها یؤول إلی ذهاب الذنوب ومحوها. وعلی سبیل المثال، فإنَّ تکبر الشیطان وحسده ولجه سبب فی احباط اعماله التی أدَّاها خلال ست الاف سنة، أمّا توبة الحر بن یزید الریاحی عند الامام الحسین علیه السلام فقد کانت تکفیراً لذنوبه التی ارتکبها.
ان التوبة تطفی نار الذنوب، وعلی المسلمین ان یتوبوا وینیبوا إلی الله دائماً بالدعاء والمناجاة والتوسل بالأئمة المعصومین علیهم السلام.
اضافة إلی الایات، فإن ادعیة العشرة الثالثة من شهر رمضان أشارت إلی مسألة الاحباط والتکفیر، فنقرأ فی دعاء لیلة القدر مثلًا: «وان کنت من الاشقیاء فامحنی من الاشقیاء واکتبنی من السعداء» «1» فان القسم الاول من الدعاء یشیر إلی مسألة الاحباط والقسم الثانی إلی مسألة التکفیر.

الاستدلال علی وجود الاحباط والتکفیر

رغم أنَّ بعض العلماء المسلمین لا یعتقد بالاحباط والتکفیر ولا یری تأثیراً لاحدهما علی الاخر أی أنَّ الأعمال الحسنة لا تؤثر علی السیئة والسیئة لا تؤثر علی الحسنة، لکن القرآن یصرح فی بعض الآیات بالاحباط والتکفیر.
ونختار من ذلک بعض النماذج:
الف- یقول الله فی الآیة 114 من سورة هود: «وَأَقِمِ الصَّلوةَ طَرَفَی النَّهَارِ وَزُلْفاً مِنَ اللَّیْلِ إنَّ الحَسَنَاتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئَاتِ ذَلک ذِکْرَی للذّاکِرِینَ».
باء- یتحدث القرآن المجید عن الاحباط فی الآیة 5 من سورة المائدة: «وَمَن یَکْفُرْ بِالإیمَان فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِی الآخِرَة مِنَ الْخَاسِرِینَ». «1»
وعلی هذا، فأصل الإحباط والتکفیر قد بُیِّنَ فی الآیات، إلّا أنها لم توضح أی نوع من الذنوب توجب الاحباط وأی نوع من الاعمال توجب التکفیر، وعلینا استفادة ذلک من الروایات.
ما ینبغی علینا إلّا مُراقبة أعمالنا خوف أنْ یصدر منّا عمل یحبط اعمالًا قیّمة کثیرة. وإذا ما اذنبنا فعلینا طلب الاعانة من الله بالبکاء والنواح لکی یتوافر بذلک بحر من الماء یطفئ نار الذنوب. وإذا کانت شخصیة مثل الإمام علی (علیه السلام) یسجد ویقول خضوعاً: «آه من قلّة الزاد وطول الطریق وبعد السفر ...» «2» فکیف بنا نحن انا وأنت؟!

المثل التاسع: أکل الربا

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 275 من سورة البقرة:
«الّذِیْنَ یَأکُلُونَ الرِّبَا لا یَقُومُونَ إلّا کَمَا یَقُومُ الّذِی یَتَخَبَطُهُ الشَّیْطَانُ مِنَ المَسِّ ذلک بِأنَّهُم قَالُوا إنَّمَا البَیْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللهُ البَیْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فانْتَهَی فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأمْرُهُ إلی اللهِ وَمَنْ عَادَ فأُولئِکَ أصْحَابُ النِّارِ هُمْ فِیْهَا خَالِدُونَ».

تصویر البحث‌

إنّ آکلی الربا علی أساس هذه الآیة عندما یدخلون المحشر یوم القیامة یدخلون کالسکاری أو المجانین أو المصروعین، لا یتمالکون علی انفسهم ولا یستطیعون حفظ تعادلهم فیقعون ویقومون بین الحین والاخر. وهذا المنظر المرعب یلفت انظار اهل المحشر ویجعلهم یدرکون أنَّ هؤلاء هم آکلو الربا.

علاقة الآیة بما قبلها

الایات السابقة تحدثت عن الصدقة والانفاق فی سبیل الله، وهذه الآیة ترتبط بشکل وآخر بالصدقة؛ وذلک لأن الصدقة علی قسمین:
1- الصدقة دون عوض وهو الانفاق والبذل للمحتاجین.
2- الصدقة مع العوض وهو الدین أو القرض الحسن.
امثال القران، ص: 114
إنّ الدین إذا لم یکن مع عوض وربح کان قرضاً حسناً والا عُدَّ رباً وحراماً. وقد جاء فی الروایات أنَّ الصدقة والبذل من دون عوض اجرها عشرة اضعاف، أمّا إلاقراض أو الصدقة مع العوض فاجره ثمانیة عشر ضعف، «1» وسبب ذلک واضح من حیث أنَّ المقترضین محتاجون حقاً، وهم ذوی اعتبار وماء وجه.
وعلی هذا، فإنَّ شیئین یتوخی من القرض هما: أولًا- رفع حاجة المحتاجین. ثانیاً- الحفاظ علی حیثیة واعتبار المحتاج.
وعلی أساس الآیة الشریفة: «مَنْ جَاءَ بالحَسَنةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثَالِهَا» «2»
فإنّ کلًا منها له عشر حسنات والمجموع هو عشرون، ولکن باعتبار انّ القرض یسترجع بعد فترة من الزمن فتنقص منه حسنتان لیکون المجموع ثمانیة عشر.

الشرح والتفسیر

«الّذینَ یأکُلُونَ الرِّبَا ...» أی أنَّ آکلی الربا سیبتلون یوم المحشر بعدم التعادل والتوازن فی المشی ویبدون کأنهم مصروعون أو مجانین.
«ذَلک بِأنَّهُمْ قَالُوا إنَّمَا البَیْعُ مِثْلُ الرِّبَا» إنّ سبب ابتلاء هؤلاء بهذا المصیر هو أنَّهم إضافة إلی اکلهم الربا کانوا یسعون فی تبریر عملهم بالقول: إنَّ البیع مثل الربا، کما الاول حلال کذلک الثانی.
«أحَلَّ اللهُ البیعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا» حلیة البیع والمعاملة لأجل وجود مصلحة فی ذلک عکس الربا، ففیه مفسدة اضافة إلی أنه یفقد المصلحة. ففی المعاملة تارة یکون ربح واخری یکون
امثال القران، ص: 115
خسارة إلّا أنَّ الأمر فی الربا یختلف، فآکل الربا یحصل علی الربح دائماً ولا یتضرر ابداً والخسارة یتحملها المقترض فقط، ولذلک عدت امواله حاصلة بلا تعب.
اضافة إلی هذا، فإنَّ أکل الربا سبب فی ایجاد الفجوة بین طبقات المجتمع، وذلک لأنَّ ظاهرة الربا إذا تفشت فی المجتمع اجتمعت ثروات الناس وأموالهم عند آکلی الربا بعد فترة وجیزة من الزمن، أمّا الاخرون فتتردی اوضاعهم إلی أسوأ ما یمکن.
«فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فانْتَهَی فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأمْرُهُ إلی اللهِ» فی بدایة الاعلان عن هذا الحکم یصرح الله بشمول العفو والمغفرة لاولئک الذین کانوا یمارسون الربا قبل هذه الآیة فلا خوف علیهم.
وعلیه، فالذین کانت لهم اموال عند الناس وتعاقدوا معهم علی ان یکون لهم فیها ربا، فإنَّ هذه المعاملة تبطل واصحاب الاموال من الان فما بعد باتوا لا یملکون الا رؤوس اموالهم فحسب ولاحق لهم فی استلام اکثر من ذلک.
«وَمَنْ عَادَ فأُولئِکَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِیْهَا خَالِدُونَ» یهدد الله فی هذه الآیة اولئک الذین یعاودوا ممارسة هذا العمل بعد هذه الآیة ویقول بأنَّهم إذا فعلوا هذا مرة أخری- وهو عمل عد فی بعض الروایات کممارسة الفاحشة مع المحارم «1»- فإنَّ جهنم تنتظرهم وسیکونون مخلدین فیها.
سؤال: إنّ الخلود فی جهنم خاص بالکفار فما یعنی الخلود بالنسبة لآکلی الربا من المسلمین؟
الجواب: من التفاسیر التی ذکرت فی هذا المجال هو أنَّ آکلی الربا یموتون غیر مؤمنین بسبب عملهم القبیح هذا، ومن الواضح أنَّ غیر المؤمنین یخلدون فی جهنم. «2»

خطابات الآیة

عقاب آکلی الربا فی الدنیا والآخرة

هناک بحث بین المفسرین فی هل أنَّ التَشبیه لآکلی الربا فی الآیة تشبیه لمصیرهم فی الدنیا؟
ام أنّ ذلک نوع من العقاب والعذاب الأُخروی؟
یستفاد من الروایات أنّ هذا النوع من المصیر یتعلق بکلا العالمین. وقد نقلت روایة فی تفسیر (نور الثقلین) عن الامام الصادق علیه السلام یقول فیها: «آکل الربا لا یخرج من الدنیا حتی یتخبطه الشیطان»، «1» والعبارة الأخیرة تعنی الجنون.
وفی روایة أخری حکت موضوع المعراج «2» أنَّ الرسول صلی الله علیه و آله قال:
«لما أُسری بی إلی السماء رأیت قوماً یرید أحدهم أنْ یقوم ولا یقدر علیه من عظم بطنه، قال: قلت: من هؤلاء یا جبرئیل؟ قال: هؤلاء الذین یأکلون الربا». «3»

نسبة الجنون إلی الشیطان‌

لماذا نسب الجنون إلی الشیطان فی آیة المثل؟
المستفاد من ظاهر الآیة هو أنَّ الشیطان سبب الجنون عند الإنسان.
لکن الأبحاث العلمیة أثبتت وجود أسباب أخری للجنون لا علاقة لها بالشیطان، ومن هنا کانت للمفسرین آراء مختلفة فی تفسیر الآیة، نشیر إلی بعضها هنا.
الف- القرآن یخاطب الناس بما یتماشی مع عقائدهم؛ فإنّ الناس عصر النزول (العرب آنذاک) کانوا یعتقدون أنَّ الجنون من الشیطان، أو أنَّ الشیطان ینفذ فی جسم الإنسان فیجن، ولهذا کان هذا التعبیر القرآنی کنایة عن الجنون.
باء- المعنی الحقیقی للجملة هو المراد لا المعنی الکنائی، ونسبة الجنون للشیطان من حیث
امثال القران، ص: 117
إنَّ الله جعل عقاب هؤلاء المذنبین تسلط الشیطان علیهم وهذا التسلط هو الذی یسبب القلق والجنون.

التناسب بین الجنایة والعقاب‌

یعتقد بعض المفسرین أنَّ العقاب الذی یعینه القرآن لذنب ما یتناسب مع ذلک الذنب، فبین العقاب الذی عُیِّن لآکلی الربا وبین الجنون تناسب، وبین هذا الذنب وذلک العقاب علاقة وارتباط، فبما أنّ آکل الربا یقوم من خلال عمله القبیح بتدمیر اقتصاد المجتمع ویخرجه عن حالة التعادل ویحول دون حرکة العجلة الاقتصادیة کذلک هو ذاته فإنَّه سیبتلی بمصیر من هذا القبیل فی الاخرة.
فی روایة للامام الباقر علیه السلام یقول فیها: «الظلم فی الدنیا هو الظلمات فی الاخرة». «1»
فإنّ العقاب فی هذه الروایة یتناسب مع الذنب، ذلک أنَّ الظالم یُظلم الدنیا والعالم فی عینیی المظلوم وعلی هذا الاساس تظلم الاخرة فی عینیی هذا الظالم.

فلسفة تحریم الربا

کما أنَّ الربا وآکله یُوجب مفاسد عدیدة فإنَّ تحریمه ینمّ عن فلسفات مختلفة نشیر إلی بعضها هنا:
الف- إنَّ الظلم المشار الیه فی الآیة 279 من سورة البقرة هو فلسفة تحریم الربا.
باء- الفلسفة الاخری للتحریم هی تثبیت سنة (القرض) فی المجتمع، وقد جاء هذا المطلب فی روایات عدیدة، منها روایة سماعة عن الامام الصادق علیه السلام حیث یسأل فیها: إنی رأیت الله تعالی قد ذکر الربا فی غیر آیة وکرره؟ قال علیه السلام: «أوتدری لم ذلک؟» قلت: لا. قال علیه السلام: «لئلا یمتنع الناس من اصطناع المعروف». «2»
امثال القران، ص: 118
أی أنّ الربا إذا تفشی فسیترک الناس سنة القرض وتموت من جراء ذلک العواطف الانسانیة لیحل محلها الانتهاز والربح. ولهذا کان الربا محرما فی الشریعة الاسلامیة المقدسة. «1»

الإرتباط بین الإخلاق والاقتصاد فی الإسلام‌

بین الاقتصاد الاسلامی والاقتصاد المادی بون شاسع، واهم مفارقة بینهما هو أنّ الاقتصاد الاسلامی یعد مزیجاً من الاخلاق والاصول والمبادئ الانسانیة، بینما الاقتصاد المادی لا أنه خال من الأخلاق والعاطفة فحسب، بل إنَّ المصلحة المادیة تعدّ المبدأ الحاکم علی هذا الاقتصاد. وعلی هذا، فکل شی‌ء یتعارض ویتضاد مع ذلک یُضحّی به لأجل المصالح المادیة.
إنَّ إنتاج المخدرات وعوائدها- الذی یعد امراً یتمانع مع المبادئ الإنسانیة- یعد امراً لیس مهماً عند کثیر من الدول وحتی تلک الدول التی تدعی مکافحتها لهذه الظاهرة وتعقد بین الحین والاخر مؤتمرات فی هذا المجال، لها نصیب لیس قلیلًا فی تجارة هذه المواد.
إنَّ مؤیدی ودعاة الاقتصاد المادی لا یکترثون من فساد جیل الشباب وتزلزل المبادئ الاخلاقیة وتفکک العوائل وما یهمهم هو مصالحهم الذاتیة.
إنَّ المتاجرة بالانسان وبیع الاطفال رغم تمانعه مع جمیع المبادئ الانسانیة یعد جائزاً عند دعاة حقوق البشر المزیفین ویعترفون بذلک بشکل غیر علنی.
مَن الذی وفَّر للعراق أسلحة الدمار الشامل والقنابل الکیمیاویة والمیکروبیة والصواریخ بعیدة المدی والقنابل العنقودیة وامثالها، وذلک لیرتکب بواسطتها ابشع الجرائم فی ایران الاسلامیة؟ لماذا سکت دعاة حقوق البشر ولم یعترضوا علی ذلک؟ لکنّهم رفعوا هتافات الإعتراض بمجرد أنْ هجم العراق علی الکویت وحکموا علیه بضرورة نزع السلاح.
إنَّ سرّ هذه الإزدواجیة واضح؛ فإنَّ مصالح الدول الاستکباریة قد اقتضت یوماً أنْ
امثال القران، ص: 119
یتسلح العراق باحدث الاسلحة واشدها فتکاً، وهذه المصالح ذاتها اقتضت یوماً أنْ یُنزع العراق أسلحته لیضمنوا بذلک مصالحهم. والملاک فی کل ذلک هو مصالحهم المادیة، أمّا المبادئ الإنسانیة فمغلوب علی أمرها.
المبدأ الحاکم علی الاقتصاد الاسلامی هو الأخلاق، وینبغی أنْ تتم عملیة کسب المصالح المادیة تحت ضلّ حفظ القیم الاخلاقیة، وعلی هذا الاساس حرّم الإسلام المعاملة التی تعد منشأً للفساد. وعلی سبیل المثال أنّ الإسلام إذا منع تأسیس مراکز للفحشاء أو حرّم بیع الشراب ولعب القمار أو تأسیس مصرف ربوی وغیرها فذلک لأجل أنَّ أموراً من هذا القبیل تعدّ منشأ للفساد الکثیر، الامر الذی لا یتناسب مع الأخلاق الإسلامیة.
إنَّ القِیَم الأخلاقیة التی تحکم الاقتصاد الاسلامی لها مبادئ عدیدة نشیر إلی بعض منها هنا:
الف- من المبادئ التی تحکم الاقتصاد الاسلامی هی خطاب الآیة الشریفة: «لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ» أی أنَّ المُعَامَلاتِ الاقتصادیة ینبغی أنْ تنظم بشکل یخلو من الظلم لکلا الجانبین البائع والمشتری.
باء- کسب النفع ودفع الضرر العام؛ وعلی أساس هذا المبدأ، فإنَّ المصلحة الشخصیة تکون ضحیة المصلحة العامة. والبتّ بالأعمال التی یحتاجها المجتمع یعد واجباً، فاذا کان المجتمع بحاجة إلی معلمین، فعلی کل من یستطیع أن یبادر بهذا العمل.
ومن جانب آخر، أنّ الأعمال التی تضر المجتمع تعد محرمة فی الإسلام رغم ما قد یکون فیها من مصلحة ومنافع شخصیة، فبیع المسکر مثلًا، وکذا النشاطات المتعلقة بهذا النشاط، محرم وممنوع ولهذا جاء فی الروایات أنَّ غرس شجرة العنب لاجل صنع المسکر من ثمارها، وکذا سقیها وقطف ثمارها وحمله و .. هذا کله حرام. «1»
ویذکر هنا أنَّ المبادئ الاخلاقیة لا تنحصر فی الواجبات والمحرمات، بل تشمل حتی المستحبات والمکروهات. ومن هنا کان (تلقی الرکبان) مکروها فی الفقه الإسلامی. والمراد من
امثال القران، ص: 120
تلقی الرکبان هو انتظار القوافل خارج المدینة أو القریة والمباشرة بشراء بضاعة القوافل قبل معرفة أصحابها بقیمها فی اسواق القریة أو المدینة.
وقد اعتبر بعض الفقهاء هذا العمل حراماً، إلَّا أنَّ بعضهم الاخر اعتبره مکروها، «1» کما أنَّ اعمالًا مثل بیع الکفن مکروهة، وذلک لأنَّ القائم بها یتطلع إلی موت الاخرین دائماً، وهذا أمر یسبب قسوة فی القلب.
جیم- توجیه الرأسمال نحو الآخرة، و هذا المبدأ یستفاد من الآیة 77 من سورة القصص، حیث قال الله تعالی: «وابْتَغِ فِیْمَا آتَاکَ اللهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنْسَ نَصِیْبَکَ مِنَ الدُّنْیَا وَأحْسِنْ کَمَا أحْسَنَ اللهُ إلیْکَ وَلَا تَبْغِ الفَسَادَ فِی الأرْضِ إنّ اللهَ لَا یُحِبُّ المُفْسِدِینَ».
وفقاً لهذه الآیة، فإنَّ رأس المال یکون قیماً إذا ما صبّ فی طریق الاخرة، وبتعبیر آخر:
المال الذی یسد الحاجة الدنیویة والحاجة الاخرویة. وفی النهایة: أنَّ القِیَم الأخلاقیة هی الحاکمة علی الاقتصاد الاسلامی، بینما یفقد الاقتصاد المادی هذه القیم ویضحِّی أتْبَاع هذا المذهب کلَّ شی‌ء لاجل المصالح الذاتیة.

الاسوة فی القیم الاخلاقیة

یُوصِی الإمام علی علیه السلام فی عهده لمالک الاشتر «2» بطبقات المجتمع من العسکریین والقضاة والعلماء والتجار والمزارعین والوزراء والمسؤولین الحکومیین وغیرهم إلّا أنَّه عندما یصل إلی الطبقة المحرومة یستخدم فی حقهم تعابیر لم یستخدمها فی حق غیرهم، حیث یقول: «ثمّ الله الله فی الطبقة السفلی من الذین لا حیلة لهم من المساکین والمحتاجین وأهل البؤسی «3»
امثال القران، ص: 121
والزّمنی «1» فإنّ فی هذه الطبقة قانعاً «2» ومعتراً «3» واحفظ لله ما استحفظک «4» من حقه فیهم، واجعل لهم قسماً من بیت مالک وقسماً من غلّات «5» صوافی «6» الإسلام فی کل بلد، فان للاقصی منهم مثل الذی للادنی وکل قد استرعیت حقه، فلا یشغلنک عنهم بطر «7» فانک لا تعذر بتضییعک التافه «8» لاحکامک الکثیر المهم. فلا تشخص همک «9» عنهم ولا تصعر خدک لهم «10» وتفقد امور من لا یصل إلیک منهم ممن تقتحمه العیون وتحقره الرجال ففرغ لاولئک ثقتک». «11»
ما أحسن هذا. إنَّه حدیث جمیل حقاً! فهو کالشمس التی لا زالت تضی‌ء رغم مضی أکثر من ألف سنة علی عمره وکل یوم یزداد ضیاؤه. أحسن قائل هذا الحدیث أحسن وأحسن ألف مرة. إنه حدیث أهل لأن یکتبه الحکام بماء الذهب لیجعلونه علی رأس قائمة اعمالهم.
المدهش هو أنّ اسوة الأخلاق هذه، شخصیة کانت حاکمة، ورغم ذلک توصی بالناس وبخاصة المستضعفین والمحرومین منهم خیراً. إنَّ رِجَال الدول الغربیة حالیاً یمثلون قدوة أخری ونوع آخر من الحکام حیث یرتضون مقتل الالاف من المحرومین لاجل مصالحهم المادیة. انظر للمفارقات!
امثال القران، ص: 122
سؤال: قد یتمانع الحفاظ علی القیم الأخلاقیة مع التنمیة الاقتصادیة، فکیف یمکن الجمع بین هذه القیم والتنمیة المطلوبة؟
الجواب: إنَّ نظامنا نظام قیمی، والمهم عندنا هو حفظ هذه القیم الاخلاقیة، ونری أنَّ الحفاظ علی القیم لا یتمانع مع التنمیة الاقتصادیة، ومزجهما مع بعض سوف لا یؤدی إلی التخلف، بل انَّ الإقتصاد الذی لم یعتمد القیم الاخلاقیة والذی ساد العالم أدّی إلی أضرار لا یمکن جبرانها.
ألم یکن هذا الاقتصاد غیر القیمی هو السبب الاساس فی نشوب الحرب العالمیة الثانیة؟
الحرب التی دمرت بعض الدول بالکامل وأنزلت ببعض اخر اضراراً جسیمة وأودت بحیاة 30 ملیون شخصاً و 30 ملیون معلولًا، هذا بعض ما خلفته هذه الحرب واودعته فی ذاکرتنا.
فهل الاقتصاد المتخلف- حسب تعبیر اتباع المذهب المادی- أفضل أم الاقتصاد المتطّور؟!
ینبغی العلم أنَّ العالم لا یعمَّر ولا ینمو الا تحت ظل إقتصاد قیمی.

علی علیه السلام والهدیة اللیلیة

بعد ما یذکر الامام علی علیه السلام قصة اخیه عقیل عندما طلب منه شیئاً من بیت المال یقول فی الذی أراد إرشائه لاجل قضیة حقوقیة ما یلی:
«.. وأعجب من ذلک طارق طرقنا بملفوفة «1» فی وعائها ومعجونة شنئتها «2» کأنما عجنت بریق حیة أو قیئها، فقلت: أصلة أم زکاة، أم صدقة؟ فذلک محرم علینا أهل البیت. فقال: لا ذا ولا ذاک ولکنها هدیة، فقلت: هبلتک الهبول! «3» أعن دین الله أتیتنی لتخدعنی؟ أمختبط «4» أنت ام ذو جنة «5» ام تهجر، «6» والله لو اعطیت الاقالیم السبعة بما تحت افلاکها علی أنْ اعصی الله فی نملة أسلبها جلب «7» شعیرة ما فعلته وأنَّ دنیاکم عندی لأهون من ورقة فی فم جرادة
امثال القران، ص: 123
تقضمها. «1» ما لعلی ولنعیم یفنی، ولذة لا تبقی، نعوذ بالله من سبات «2» العقل وقبح الزلل. «3»
هل یُؤمن حالیاً علی العالم مع وجود زعماء یضحون بکرامة واعتبار بلدهم مقابل امرأة ملوثة!! یا لها من مفارقات؟ علی کل مسلم أنْ یتعلم القیم ویدرکها ویدیر عنجلات الاقتصاد مع حفظه علی تلک القیم فی ذات الوقت.

البحوث التکمیلیة للآیة

1- أکل الربا فی عصرنا

کان أکل الربا فی العصور الماضیة محدوداً باشخاص کانوا یسلفون الناس ویرجعون اموالهم بعد فترة من الزمن مع مقدار من الربح، إلَّا أنَّ الأمر اختلف فی عصرنا، فقد ازداد اکلة الربا، کما أنَّ رقعته اتسعت لتشمل الدول والشعوب ککل، فإنَّ الکثیر اصبح یمارس هذا العمل القبیح حالیاً.
بعض الدول التی تجیز لنفسها اکل الربا اوقعت بعض الدول الفقیرة فی مخالبها باعطائها بعض الدیون، وقد باتت هذه الدول تصرف کل ما تجنی من أرباح وعوائد وطنیة لعلاج هذا المرض المتفاقم. ولأجل ذلک نری أنَّ الفجوة بین الدول الفقیر والغنیة تزداد کل یوم، واذا ما استمر الوضع هکذا فلا یبعد أنْ تعلن هذه الدول عن افلاسها. وکمثال علی ما نقول فی مجال الربا هو الوضع المرتبک لاقتصاد دول جنوب شرق آسیا «4» فهو بسبب قضیة اکل الربا.
ان اکلة الربا العالمیین بسطوا لنا فخاً بعد الحرب المفروضة علی ایران- التی خرج من امتحانها الشعب الایرانی الشجاع مرفوع الرأس- وذلک ببذلهم السخی للاموال والدیون.
ورغم أنَّهم لوثونا بعض الشی‌ء بهذه الدیون إلَّا أنَّ المسؤولین بحمد الله سرعان ما التفتوا إلی خطورة هذا السم الفتاک، وأوقفوا عملیة اخذ الدیون ودفعوا تدریجیاً اقساط الدیون لینقذوا
امثال القران، ص: 124
بذلک بلدنا من هذا الفخ.
اضافة إلی النوع المذکور من الربا هناک نوع اخر من الربا هو اقبح وأسوأ حالًا من سابقه، وهو الذی یعتمد رأس مال الناس، فإنَّ البعض إذا کانوا یبتّون بهذا العمل سابقاً وبأموالهم الشخصیة تقوم حالیاً البنوک (التی أموالها من الناس) بهذا العمل القبیح وهذا- قطعاً- یستتبع عذاباً اشد وأقسی من سابقه.

2- النشاط المصرفی اللاربوی هل هو ممکن؟

یعتقد البعض أنَّ عصرنا یستدعی اقتصاداً ربویاً ولا یمکن فیه أی نشاط من دون ربا، وحذف الربا عن النشاطات المصرفیة یؤدی إلی رکود فی العملیات المصرفیة ورکود فی الاقتصاد فی النهایة، وبعبارة أخری: أنَّ الربا امتزج بالاقتصاد بشکل لا یمکن تفکیکهما.
هذا النوع من التفکیر یطرح من قبل المفکرین المغتربین، باعتبار حاجة الدول الثریة إلی مبلغین لها فی الدول الفقیرة؛ وذلک لأنَّ تفکیراً من هذا النوع یتطابق مع مصالحهم، رغم سقمه.
إنَّ البنوک الاسلامیة لو عملت بالقرارات المصوبة فی بلدنا ولو اطلعت الناس علی محتویات هذه القرارات وکانوا اوفیاء تجاهها فسوف تحل قضیة الربا وسوف یفید أصحاب روؤس الأموال من اموالهم، کما أنَّ البنوک نفسها ستستفید وعجلة الإقتصاد ستتحرک.
من العقود الاسلامیة- التی جاءت فی قرارت البنوک- هو عقد (المضاربة)، وهو لا یختص بالتجارة «1» بل یشمل الاستثمارات فی قطاع الصناعة والبیطرة والزراعة والخدمات وغیر ذلک.
علی اساس عقد المضاربة یودع الشخص رأس ماله عند البنک، والبنک یعین مستوی الربح علی اساس العقد، بالطبع ینبغی ان یکون الربح نسبة من المنفعة لا من رأس المال.
والمشتری یمکنه ان یوکل البنک فی ان یتصالح علی سهمه بنسبة معینة لیقبضه کل شهر. لکن
امثال القران، ص: 125
یحسب مجمل الربح بعد انتهاء العقد، ثم یوکل البنک وکالة مطلقة لأنْ یستثمر الاموال فی أی مجال أراد، وعلی البنک أنْ یعمل طبقاً للعقد.
وفی هذه الحالة فإنَّ مشکلة الربا منتفیة رغم انتفاع صاحب رأس المال وانتفاع البنک اضافة إلی أنَّ عتلة الاقتصاد سوف لا تبقی ساکنة بل تعتمد تجارة سلیمة وصحیحة.
ینبغی الالتفات إلی أنّه ینبغی تنفیذ العقود الشرعیة. وانزالها علی الورق دون العمل بها لا یغیر شیئاً من الواقع وتبقی مشکلة الربا معضلة بلا حل.
حذف الربا من المصارف أمر ممکن بدلیل أنَّ الربا کان رائجاً فی صدر الإسلام وحرم بعد ظهوره رغم ذلک لم یحصل رکود اقتصادی واشکالات من هذا القبیل.

3- حکم الایداعات والسلف‌

هل یحل للناس ایداع أموالهم فی البنوک وأخذ الأرباح التی تترتب علیها؟ وما حکم السلف التی یمنحها البنوک لزبائنه ویأخذ علیها ارباحاً نسبیة؟
من المناسب قبل الاجابة علی السؤالین ان نقدم مقدمة نطرح فیها فلسفة هذا النوع من الایداع والسلف.
کثیر من الناس یملک رأس مال وصله عن طریق الارث أو العمل أو شی‌ء من هذا القبیل، لکن لا یستطیع توظیف رأس المال هذا فی المجال الاقتصادی، من جانب آخر هناک الکثیر ممن له طاقة علی توظیف الاموال ویحضی بقدرة اداریة جیدة مثل خریجی الجامعات من الشباب ذوی الطاقة والحوافز الجیدة.
یأتی هنا دور البنوک حیث یمکنها أنْ تلعب دوراً فاعلًا، بأنْ تجمع بین رأس المال والطاقات والکوادر، فتأخذ الاموال من اصحابها وتسلفها للکوادر لتوظیفها فی سبیل دفع عجلة الاقتصاد وتطلب من الاخیرین ارجاع الاموال من خلال اقساط. وفی هذا المجال تنال البنوک جزءاً من العوائد والارباح.
من جانب آخر تتمکن البنوک أخذ رؤوس اموال فاقدی القدرة علی توظیفها، لتشترک فی توظیفها واستثمارها، وترجع مقداراً من ارباحها إلی اصحاب روؤس الأموال.
امثال القران، ص: 126
وعلیه، إذا تمت هذه المشارکة علی أساس عقود شرعیة فلا اشکال فی شرعیتها.
ولأجل التحقق من هذا الأمر نوصی بالامور التالیة:
1- تعلیم موظفی البنوک الاحکام والعقود الشرعیة المتعلقة بالبنوک والزامهم بتنفیذ القوانین الخاصة فی هذا المجال.
2- أن یقوم العلماء ومن له باع فی الاحکام الشرعیة الخاصة بالبنوک بتبیین المسائل الشرعیة الخاصة بالبنوک وایضاحها إلی الناس بلغة بسیطة ویذکروا اخطار الربا ومواقف الإسلام الشدیدة تجاهه.
3- من المناسب أنْ توازن البنوک بین ارباح الإیداعات والسلف، ولا ینبغی أن تکون ارباح السلف اکثر من ارباح الایداعات. کما أنّ علیها أن تحیی السنة الحسنة للاقراض وان تخطو فی هذا المجال خطوات مؤثرة.

4- آیات أخری عن الربا

لأجل تکمیل البحث نشیر هنا إلی ثلاث آیات تعرضت لجزئیات الربا واحکامه:
الف- یقول الله فی الآیة 278 من سورة البقرة:
«یَا أیُّها الَّذینَ آمنُوا اتَّقُوا اللهَ وذَرُوا مَا بَقِیَ مِنَ الرِّبا إنْ کُنْتُم مُؤْمِنِینَ».
إنّ بدایة الآیة خطاب للمؤمنین ونهایتها مشروط بالایمان، ومعنی حسن المطلع وحسن الختام فی الآیة هو أنّ أکل الربا لا یتفق وروح الایمان وأنَّ آکل الربا لیس مؤمناً.

شأن نزول الآیة

بعض الاغنیاء من المسلمین کانت لهم مطالبات ربویة ممن کانوا قد استلفوا منهم، ومن اولئک کان العباس بن عبد المطلب وخالد بن الولید. وعندما نزلت آیة تحریم الربا تساءل هؤلاء البعض عن مصیر اموالهم وأرباحها، فنزلت الآیة محددة الحکم هنا فی أنَّ لهم الحق فی إرجاع أصل رأس المال دون ربحه ورباه. وقد قال الرسول صلی الله علیه و آله عندما نزلت آیة تحریم الربا:
امثال القران، ص: 127
«ألا أنَّ کل ربا من ربا الجاهلیة موضوع وأوّل ربا اضعه ربا العباس بن عبد المطلب»، «1» وهذا یکشف عن أنَّ الإسلام لا یری قیمة للعلاقة السببیة والنسبیة مقابل القوانین والضوابط.
باء- یقول الله فی الآیة الاخری من نفس السورة البقرة (279): «فإنْ لَمْ تَفْعَلُوا فاذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ وَرَسُولِه وإنْ تُبْتُم فَلَکُم رُؤُوسُ أمْوَالِکُم لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظلَمُونَ». «2»
ینبغی الالتفات هنا إلی أنَّ صدر الآیة یشیر إلی اعلان الحرب من قبل الله ورسوله لا من قبل آکلی الربا؛ وذلک لأنَّ (فأذنوا) تعنی فاعلموا أو فأیقنوا، إلَّا أنَّ الکلمة إذا قرئت (فآذنوا)- کما قرأها البعض، وهی قراءة غیر معروفة- فانّ اعلان الحرب سیکون من قبل آکلی الربا.
جیم- الآیة 280 من سورة البقرة: «وَإنْ کَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إلی مَیْسَرَةٌ وأنْ تَصَدَّقُوا خَیْرٌ لَکُم إنْ کُنْتُم تَعْلَمُونَ».
أی علی اصحاب رؤوس الاموال ان یمهلوا المعسرین والمحتاجین ولا یطالبوا بأموالهم .. وإن کان حالهم متأزم فالأفضل أن یعتبروا اموالهم صدقة بذلوها لمستحقها.
من مجموع الآیات المذکورة یستشف أنَّ الربا عند الله اثم عظیم وخطر، وقد استخدم له القرآن تعابیر لم یستخدمها فی أیٍّ من الذنوب.

المثل العاشر: الخَلْق المدهش لعیسی بن مریم علیه السلام‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 59 من سورة آل عمران:
«إنَّ مَثَلَ عِیْسَی عِنْدَ اللهِ کَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ».
علی هذه الآیة، فإنَّ ولادة عیسی دون أب لا یدل علی الوهیته.

الشرح والتفسیر

یقول الله فی هذه الآیة: إنَّ خَلْق عیسی علیه السلام یشبه خَلْقْ آدم علیه السلام فی أنَّه خلق من تراب دون دخالة أب وأم فی ذلک، بل وجد بمجرد ان قال له الله: کُن.
تحدث القرآن المجید فی الایات 45 إلی 59 من سورة آل عمران عن عیسی بن مریم علیه السلام وحکی مراحل حیاته المختلفة من قبیل کیفیة الولادة والتربیة ونموه وبعثته ورسالته وکراماته ومعاجزه وعروجه إلی السماء، وقد سعی القرآن خلال هذه الآیات أنْ یرفع الشبهة المثارة حوله.
سؤال: کیف یمکن أنْ یولد انسان من أم فقط دون أب؟ أو کیف یمکن أو یولد إنسان من دون ترکیب بین الأسبرم والبویضة؟
هل الآیة فی صدد الاجابة علی هذه الشبهة، بحیث تقول: ألم نخلق آدم دون دخالة أب؟ أی کأنها ترید القول بأنَّ خلق آدم اصعب من خلق عیسی؛ لأنَّ فی خلق عیسی توسطت الام، أمّا فی خلق آدم فلا واسطة، من قبیل أُم أو أب، فکان أصعب خلقاً من عیسی علیه السلام.
امثال القران، ص: 130
إنَّ أفعالًا من هذا القبیل لیست صعبة بالنسبة لله؛ فإنَّ الله ما إن قال لشی‌ء «کُنْ فَیَکُونُ» «1»
إنَّ الخلق عند الله لا یفرق فیه بین الصغیر والکبیر والصعب والسهل.
إنَّ الله إذا اراد أنْ یَخلق عالماً کعالمنا الحالی بمجراته ونجومه- الذی کشفت الاحصائیات والاکتشافات العلمیة عن سعته وعظمته- فإنَّه سینخلق بمجرد أنْ یأمر.
إنّ الإنسان عند الصلاة إذا تصور امامه خالقاً بهذه القدرة والعظمة وشعر بأنَّه (لا شی‌ء) یتحدث مع (کل شی‌ء) لکانت صلاته وحالاته فیها تختلف بالکامل.

قدرة الله فی کلام أمیر المؤمنین علیه السلام‌

تحدث الامام علی علیه السلام فی الخطبة 185 من نهج البلاغة عن قدرة الله وأشار الیها بجمل جمیلة کما نری هنا: «لو فکروا فی عظیم القدرة وجسیم النعمة لرجعوا إلی الطریق وخافوا عذاب الحریق ولکن القلوب علیلة والبصائر مدخولة ألا ینظرون إلی صغیر ما خلق کیف أحکم خلقه واتقن ترکیبه، وفلق له السمع والبصر ..»، ثم یتعرض إلی خلق النملة وظرافة ما تحتویه هذه الخلقة.
من الحجب التی تحول دون التفات الإنسان إلی عجیب الخلقة، هو حجاب العادة، وذلک لأنَّ العادة تنسی الإنسان عظمة الشی‌ء. فالنملة، مثلًا، اصبحت عادیة باعتبار کثرتها وتعوّدنا علی رؤیتها، الأمر الذی یجعل الإنسان غافلًا عن عظمة خلقها، وهی إذا قیست مع أهم صناعات الإنسان لاتضحت عظمتها.
إنَّ صناعة الطائرة صناعة تعتمد تقنیة متقدمة جداً، فهی تحمل فی الفضاء أناساً وسلعاً، ولها اجزاء مختلفة تشبه المدینة الصغیرة.
وهذه الطائرة- التی تکشف عن ذورة التقنیة والصناعة البشریة- إذا قیست بالنملة- التی هی من اصغر صناعات قدرة الله اللامتناهیة- لکانت النملة اکثر عظمة من الطائرة؛ وذلک لأنَّ النملة تضم کل شی‌ء رغم جثتها الصغیرة والنحیفة، ففیها أجهزة من قبیل: الباصرة
امثال القران، ص: 131
والسامعة والرجل والید وجهاز الهضم والدفع والتناسل وتعلم بهندسة بناء البیت وتهیئة الاغذیة وخزنها بشکل یحول دون فسادها و .. ویا تری کیف یمکن لموجود صغیر أن یضم هذه الاجهزة جمیعها؟!
أمّا الطائرة فاضافة إلی أنَّها تفقد الکثیر من هذه الاجهزة مثل جهاز التناسل وغیره، فهی بنفسها غیر قادرة علی تحریک نفسها، وتستعین لأجل الحرکة بطاقم من التقنیین والمهندسین.
نعم، إن الإنسان سیهتدی ولا یتعجب من خلق إنسان بلا أب إذا فکر فی خلق الله وتدبّر فیه. ینبغی السجود لربٍّ قادرٍ مثل هذا، کما ینبغی الصلاة والسلام علی الإنسان الکامل (الإمام علی علیه السلام) حیث استطاع توصیف هذه القدرة اللامتناهیة وبشکل بدیع ورائع.

قصة خلق الإنسان‌

هناک نظریتان رئیسیتان فی خلق الإنسان:
1- (تنوع الأنواع)، یعتقد أصحاب هذه النظریة أن الإنسان خلق مستقلًا کما خلقت الحیوانات الاخری. وقد یُسمی هذا التصور وهذه النظریة (ثبوت الانواع).
2- (تبدّل الانواع)، وهی النظریة المشتهرة بین علماء الطبیعة والقائلة بأنَّ الخلقة بدأت بموجود أحادی الخلیة کان یسبح فی البحار، نمی هذا الموجود بشکل تدریجی لیتبدل إلی سمکة، تکاثرت هذه السمکة، ثم ألقت أمواج البحر ببیض من أفراد فصیلتها خارج البحر، لتتبدل تدریجیاً إلی حیوانات بریّة ومنها القرد، ثم تکاملت بعض أصناف القرد لتتبدل إلی إنسان.
هل یمتلک أصحاب نظریة (تبدل الانواع) أدلة قاطعة علی کلامهم؟
کلا؛ وذلک لأنّ کلامهم یرجع إلی ملایین من السنوات الغابرة، إلی زمن لم یکن فیه إنسان أبداً، إلی زمن لم تصلنا عنه معلومات دقیقة، وما لدینا من تلک العهود هو شواهد وقرائن أثریة جمعت من قبل منقبی الآثار.

الاختلاف بین (الفرضیة) و (القانون)

إنّ مجموعة القضایا التی یسعها المختبر ویمکن أن تُحلل وتقع فی طریق التجربة العلمیة تتبدل إلی قانون إذا ثبتت صحتها، کالقضیة القائلة بأنَّ سرعة الضوء 000/ 300 کیلومتر فی الثانیة. أما مجموعة القواعد التی لا یمکن اخضاعها للتجربة، ویُتمسک لأجل إثباتها بالعقل من خلال القرائن والشواهد الموجودة فهی فرضیة.
وعلی هذا؛ فإنَّ (تبدّل الانواع) فرضیة لا قانون. ومن خصائص الفرضیة أنَّها تحتمل التبدّل والتغییر والبطلان، کالفرضیة القائلة بأنَّ الإنسان قبل أربعین ألف سنة یختلف عن الإنسان الحالی، فإنَّ علماء الآثار وجدوا جماجم تتعلق بملیونی سنة قبل عصرنا هذا کشفت عن شباهة الإنسان فی ذلک العصر مع الإنسان الحالی، وبهذا بطلت الفرضیة السابقة.

رأی القرآن فی خلق الإنسان‌

إنّ نظریة (تنوّع الانواع) هی المستفادة من القرآن المجید، ویبدو أنَّ القرآن یؤید هذا الرأی وهذه النظریة، أمَّا (تبدّل الانواع) فلا یمکن النظر إلیها کقانون ثابت یستحیل الخدش فیه.
علی أی حال، سواء کانت النظریة الأولی صحیحة أم الثانیة، فإنَّ تفسیر الآیة لا یتغیر، وحتی لو قلنا بتبدّل الأنواع فإنَّا سنقول:
إنّ الذی استطاع أن یخلق الموجود أحادی الخلیة یستطیع أن یخلق عیسی علیه السلام دون حاجة إلی أب وأُم. هذا اضافة إلی أنَّ العلماء عثروا علی موجودات یمکنها التکاثر دون حاجة إلی التلاقح، وهی حیوانات تستطیع الانثی منها التکاثر دون حاجة إلی لقاح من الذکر. وإذا کان عالم کهذا ممکناً فان ولادة عیسی علیه السلام لا أنّه أمر غیر عجیب فحسب، بل قد حصل ما هو أعجب منه.

المثل الحادی عشر: إنفاق الکفار

اشارة

یقول الله فی الآیة 117 من سورة آل عمران:
«مَثَلُ مَا یُنْفِقُونَ فِی هَذِهِ الحَیَاةِ الدُّنیا کَمَثلِ رِیْحٍ فِیْهَا صِرّ أصَابَتْ حَرْث قَوْمٍ ظَلَمُوا أنْفُسَهُمْ فَأهْلکَتْهُ ومَا ظَلَمَهُمُ اللهُ ولَکِنْ أنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ».

تصویر البحث‌

فی هذه الآیة یمثّل القرآن بذل الکفار بزراعة کافر فی أرض خصبة، فهو ینثر فیها البذر، إلَّا أن مجی‌ء ریح بارد وجاف یجفّف ما زرعه وأنبته هذا الکافر فی هذه الأرض.

الشرح والتفسیر

«مَثَلُ مَا یُنْفِقُونَ فِی هَذِهِ الحَیَاةِ الدُّنْیَا» یعتقد بعض المفسرین أنّ کلمة النیة أو الدافع مقدرة هنا، وهی توضّح هذا الجزء من الآیة. وبهذا التقدیر یصبح معنی الآیة کالتالی: أنّ نیة هکذا إنفاق ودافعه کمثل ریح فیها صر أصابت حرث قوم، فکما أنَّ هذا الریح یدمر الحرث، کذلک النیة هذه فانّها تدّمر هذا الانفاق.
«کَمَثَلِ رِیْحٍ فِیْهَا صِرٌّ أصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أنْفُسَهُم فأهْلَکَتْهُ» إنَّ مفردة الصر بالعربیة
امثال القران، ص: 134
تعنی ریحاً شدید البرد، أو ریحاً شدید الصوت. «1»
علی أی حال، المراد من هذه الکلمة هو الریح الشدید الذی یحرق حتی بعض الغابات الکبری أحیاناً.
وسبب هذا الحریق- کما نسمع من المختصین- هو الصواعق والرعد والبرق، وقد یکون هناک إعصار شدید تحتک بسببه بعض الاشجار الیابسة- التی تدّخر فی نفسها طاقة- فتتولد قدحة تشعل النار، فیحصل الحریق. وعلی هذا، فإنَّ مثل انفاق الکفّار کمثل المزرعة التی تواجه ریحاً شدیدة تُضرم النار فیها.
«وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ ولکِنْ أنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ» وذلک لأنّ ما یترتب علی فعلهم لم یکن ظلماً من الله بل کان ذلک کله بسبب سوء نوایاهم وعدم صدقها.
إنَّ المزارع الذی یتعمّد الزرع فی أراضٍ تقع فی مسیر الریاح الشدیدة والباردة، إذا تلفت زراعته إثر هبوب الریاح فذلک ظلم أورده بنفسه علی نفسه.

خطابات الآیة

1- المراد من الإنفاق فی آیة المثل‌

أی نوع من الانفاق شُبِّه بالریح الصر فی الآیة الشریفة؟ إنّ فی ذلک احتمالات ثلاثة نشیر إلیها هنا.
الف- المراد منه الانفاق الذی یُصرف فی غیر سبیل الله، مثل الانفاق والبذل الذی کان یصدر من أبی سفیان الکافر والمنافق- فهو لم یُسلم قلبیاً وضلّ کافراً إلی آخر عمره- فی سبیل عظمة الأصنام ولأجل إسقاط الإسلام.
إنَّ القرآن المجید یقول: إنّ إنفاقاً من هذا القبیل مثل الأرض التی تعدُّ للزراعة، ودوافع
امثال القران، ص: 135
هؤلاء المنفقین- وهی الشرک وعبادة الأصنام- مثل الریح الصر.
باء- المراد من ذلک هو الانفاق والبذل الذی یصدر من المسلمین المترائین لأجل بناء المساجد والحسینیات والمستشفیات والمستوصفات والجسور والطرق وما شابه ذلک، فهی إنفاقات ذات دوافع غیر إلهیة، وتنمُّ عن دوافع مثل المباهاة وجلب رضاء الناس لأجل الفائدة الأکبر فی المستقبل. إنَّ إنفاق هؤلاء مثل الأرض الزراعیة الخصبة، ونیة المنفقین غیر الخالصة مثل الریح الصر.
جیم- المراد منه هو الانفاق الذی یقترن مع المنِّ والإیذاء، فهو فی الظاهر إنفاق وفی الواقع إذهاب لماء وجه الآخرین وسلب اعتبارهم. فالإنفاق آنذاک کالأرض الزراعیة، أما المن والأذی فبمثابة الریح الصر فأنها تُبطل الانفاق، کما أن لها أضراراً دنیویة، وذلک لأنّه فقد ماله اضافة إلی انّه ارتکب ذنباً علیه عقاب. «1»

2- الإنتقام من کافر النعمة

یستفاد من الآیة وآیات اخری من القرآن المجید أن الله ینتقم فی کثیر من الحالات من الذین یکفرون بنعمه ویطغون، فیجعل النعم وسیلة لعذابهم ویبدّلها إلی نِقمٍ (أی الموت فی قلب الحیاة).
کمثال علی ذلک، الله أباد قوم نوح بواسطة المطر والطوفان، مع أنّ المطر قطرات تمنح الحیاة لمن تصله، وهو من أکبر نعم الله تعالی علی هذا القوم.
إنّ الغیث إذا لم ینزل ینتهی کل شی‌ء علی وجه الأرض، فهو نعمة لکنه تبدّل إلی مصیبة علی قوم نوح!
تحدّثت سورة سبأ عن قوم سبأ، والحکایة واقع وعبرة فی نفس الوقت. إنّ هذا البلد یقع فی مسیر المیاه الحاصلة من المطر، ولأجل الحدّ من أضرار الأمطار الغزیرة بنی هذا القوم سداً ترابیاً لجمع المیاه الزائدة والافادة منها عند الحاجة، وشقوا قنوات وسواقی من هذا السدّ إلی
امثال القران، ص: 136
أراضیهم، فأصبحت أراضیهم بذلک قطعة من الخضار لکثرة التشجیر والمزارع والبساتین، وما کان الله یرید من هذا القوم إلّا شکر الرب علی نعمه الوافرة، کما یصرّح القرآن بذلک فی الآیة 15 من سورة سبأ: «کُلوا مِنْ رِزْقِ ربّکُمْ واشْکُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طیِّبةٌ وربٌّ غَفُورٌ» لکن باعتبار أنَّ الإنسان ینسی الله عندما یغرق فی نعمه، فکذا قوم سبأ کانوا قد نسوا الله وأصابهم الغرور والطغیان وکفران النعمة، وهذه من صفات الإنسان إذا کان ضیق الصدر، حیث ینسی کل شی‌ء عندما یبلغ مستوی الرخاء.
إنّ القرآن یصف العذاب والنقمة التی أصابتهم کالتالی: «فَأَعْرَضُوا فأرْسَلْنَا عَلَیْهِم سَیْلَ العَرِم وَبَدَّلْنَاهُم بِجَنَتَیْهِم جَنَّتِیْنِ ذَوَاتَی أُکُلٍ خَمْطٍ وَأثْلٍ وَشَی‌ءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلیلٍ». «1»
نعم؛ إنّ کفران النعمة هو الذی بدّل نعمة السد الترابی إلی نقمة وعذاب. وقد توفرت مقدمات العذاب، بعدما أوحی الله لفئران أن تثقب السدّ، فکان الماء یخرج من الثقوب شیئاً فشیئاً إلی أن توسعت الثقوب لتصل إلی مستوی استطاعت أن تدمّر السدّ، فتدفّق الماء بشدة ودمّر قصور القوم وبساتینهم وأنعامهم، وبدّل مزارعهم إلی أراض جرداء.
وفی النتیجة تبدّل هذا السدّ- إثر إعراضهم عن الله- إلی عذاب لیکون عبرة لمن بعدهم، ولکی لا یطغی الإنسان أمام الله.
النموذج الآخر، هو عذاب الله الذی نزل علی قوم شعیب من خلال الصیحة (کما یعبر عنها القرآن فی الآیة 94 من سورة هود) أو الصاعقة، وهی من جهتین تعتبر عذاباً، الأولی: أنَّها تحرق کل ما تصطدم به. والثانیة: أنّ أمواجها الصوتیة تذهب بالسمع.
ویُذکر هنا أنَّ هذه الصاعقة کانت نعمة لهم؛ لأنها تسبب هطول الامطار، تلک النعمة التی یدین لها جمیع الأحیاء علی الکرة الأرضیة.
وحسب ما ذکر فی الآیة 16 من سورة هود، أنّ الاستئصال کان نتیجة طغیانهم وکفرانهم لنعم الله، وتبدّلت بذلک الأرض التی هی مهد الإنسان ومسکنه إلی وسیلة عذاب یتعذبون بها.
امثال القران، ص: 137
إنّ اهتزاز الأرض دمر جمیع مدنهم، وقد أنزل الله وابلًا من الأحجار علیهم بحیث لم یبق من آثارهم شی‌ءٌ أبداً.
أشرنا سابقاً إلی أن الریح من نعم الله العظمی للمزارعین، کما أنَّه إذا لم یهب فانَّ عملیة لقاح الاشجار سوف لا تتمُّ، کما أنَّ الهواء إذا لم یتغیر فسوف یستهلک الاوکسجین فیه، وفی النهایة سوف لا تثمر الاشجار والنباتات من جراء ذلک.

3- فلسفة الکوارث الطبیعیة

منذ القدم کانت المسألة التالی ذکرها أحد مسائل بحث العدل الإلهی، وهی: إذا کان الله عادلًا فما فلسفه الکوارث والحوادث المؤلمة من قبیل الأمراض والسیول والطوفانات والزلالزل والامطار الشدیدة والاعصار المخیفة؟
هل تتلاءم هذه الامور المؤلمة للإنسان أو المدمّرة له مع عدالة الله؟
لا نعرف التاریخ الدقیق لطرح هذه الشبهة، وقد یرجع تاریخها إلی ما قبل میلاد السید المسیح علیه السلام. وقد دوِّنت فی هذا المجال البحوث والکتب الکثیرة، وهممنا فی کتاب (خمسین درساً عقائدیاً) بالاجابة علی هذه الشبهة.
وقد تصدَّی القرآن فی بعض آیاته للاجابة علی هذه الشبهة، نشیر إلی نماذج من تلک الآیات:
1- تعتبر بعض الآیات التنبّه والیقظة من أهداف هذه البلایا والکوارث، کما هو کذلک فی الآیة 41 من سورة الروم: «ظَهَرَ الفَسَادُ فِی البَرّ والبَحْرِ بِمَا کَسَبَتْ أیدِی النَّاسِ لیُذیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلوُا لَعلَّهُمْ یَرْجِعُونَ».
علی أساس هذه الآیة، تعدُّ الکوارث لطفاُ من الله للغافلین من الناس، فإنَّها قد تفیق الغافلین عن غفلتهم لعلهم یرجعون إلی الله، مثلما ابتلی الله الناس فی زماننا هذا بمرض الایدز لکثرة فسادهم لعلهم بهذا الابتلاء یرجعون عن فسادهم وینتبهون إلی أنفسهم، أو مثلما یبتلی شعوب العالم حالیاً بالحروب والاختلاف الطبقی الفاحش والانقلابات والسقوط وتدمّر الحضارات البشریة وذلک لتفشی أمراض مثل أکل الربا فیهم. فهذه الابتلاءات تحلُّ بالناس
امثال القران، ص: 138
لعلّها تنبههم وترجعهم إلی الطریق الصواب وتفیقهم من غفلتهم هذه.
إذن، الابتلاءات هذه مواهب إلهیة فی الواقع.
ولأجل اتضاح هذه الفلسفة بشکل أفضل التفتوا إلی هذا المثال:
نشاهد فی بعض الشوارع الطویلة والمستویة بعض العقبات والعکر تعَّمد إیجادها المعنیوّن.
إذا ما سألنا عن سبب ذلک قالوا: إن شوراع من هذا القبیل قد تؤدی إلی غفوة السائق وغفلته الأمر الذی قد یودی، بحیاته وحیاة الآخرین، ولأجل الحیلولة دون غفوة السائق نتعمد إیجاد هذه العکر لیبقی السائق منتبهاً دائماً.
إنّ حیاة الإنسان إذا خلت من هذه العقبات قد تؤدی إلی غفلة الإنسان وغفوته وسقوطه فی الهاویة فی نهایة الأمر، لکن وجود هذه العقبات تحول دون غفلته وتنجیه من السقوط رغم أنها تؤذیه ولا تریحه.
2- الفلسفة الاخری المستفادة من الآیات هی أنَّ بعض هذه البلاءات والحوادث نتیجة عمل الإنسان نفسه، وبتعبیر آیة المثل: أنَّ الإنسان یظلم نفسه وأنَّ الله لا یظلم أحداً.
علی سبیل المثال، الأبوان اللذان لایکترثان بسوء أو حسن تربیة الاطفال، ولا یهتمان بتعلیمهم المسائل الدینیة، ولا یرشدونهم إلی الاماکن الدینیة مثل المساجد والحسینیات ولا یعوّدونهم علی التردد علی هذه الأماکن، فان النتیجة ستکون اطفالًا غیر مهذبین أو متعاطین للمخدرات، الأمر الذی یعود بأضراره لا علی نفسیهما فحسب بل علی جمیع المجتمع، لکن یا تری من کان السبّاق والناثر للبذرة الأولی لهذا الشذوذ وهذا الظلم؟ لا أحد غیر الأبوین.

إعتبروا

قبل مدة جاء شخص محترم لمکتبنا لغرض دفع ما علیه من واجبات مالیة، فقضی الموظفون حاجته وأدی ما علیه، ثم رحل.
بعد فترة من الزمن جاء نفس الشخص مع صدیق له، وهو یحمل معه الکثیر من الهمّ والغمّ، ورأیته یبکی، فسألته عن سبب بکائه؟ فأجابنی: أنَّ إطفالی صادروا جمیع ما جمعت من المال خلال السنوات الماضیة من عمری، وقد طردونی من البیت، وأنا الآن أنام فی کل لیلة فی بیت
امثال القران، ص: 139
من بیوت المعارف. ثم أشار إلی صدیقه وقال: إنّ الطریق الذی سلکه صدیقی کان طریقاً صحیحاً، فهو سعی منذ البدایة فی تربیة أولاده وتعالیمهم والاحکام الإسلامیة وأرشدهم منذ الصغر إلی المساجد والحسینیات، وأولاده حالیاً کالعصی بید والدیهم یحترمونهما ویؤدون واجباتهم تجاههما، إلّا انی أخطأت منذ أن فکّرت فی إرسالهم للخارج وتعلیمهم العلوم من دون الاکتراث بما قد یسی‌ء ذلک إلی تربیتهم. وحالیاً عندما رجعوا إلینا وجدناهم لا یفکرون إلّا بأنفسهم ومصالحهم المادیة، فلا یهتمون بشی‌ء غیر المال «وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلکِنْ کَانُوا أنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ». «1»
إنّ لطف الله ورحمته علی العباد مثل الغیث الذی یهطل علی الأراضی، ففی بعضها تنبت الزهور والنباتات، وفی بعضها الآخر تنبت الأدغال، والاشکال لیس فی المطر بل فی ذات الأرض. کما أنه لا اشکال فی أنوار الهدایة الإلهیّة، بل الاشکال فی قلوب الناس. وعلی هذا، فإنَّ الفلسفة الاخری لهذه الابتلاءات هی أنَّها ردود فعل لأفعالنا نحن. بالطبع هناک فلسفات اخری لهذه الظواهر، نحن نکتفی هنا بالموردین السابقین.

المثل الثانی عشر: الکفر والإیمان‌

اشارة

یشیر الله تعالی إلی هذا المثل فی الآیة 112 من سورة الأنعام، حیث یقول:
«أَوَ مَنْ کَانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْناهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورَاً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمَاتِ لَیْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا کَذَلک زُیِّنِ لِلْکَافِریِنَ مَا کَانُوا یَعْمَلُونَ».

تصویر البحث‌

فی الآیة مثلان کلاهما عن الکفر والایمان. شبّه القرآن الایمان فی المثل الأول بالحیاة، والکفر بالموت. وفی المثل الثانی شبّه الله الایمان بالنور والکفر بالظلمات.

شأن نزول الآیة

ذُکر شأنان لنزول الآیة:
1- نزلت الآیة فی حمزة العم الجلیل لرسول الله صلی الله علیه و آله وفی أبی جهل العدوّ اللدود للرسول صلی الله علیه و آله.
إنّ حمزة لم یؤمن فی صدر الإسلام، وقد یکون ذلک تأنیاً منه لدراسة الدین الجدید بشکل افضل، فهو فی صدر الإسلام سلک سبیل السکوت تجاه الدعوة. أما أبو جهل فکان یؤذی الرسول دائماً بشکل وآخر وکان یضع أمام الرسول العقبات لأجل إیذائه. فی یوم کان حمزة قد ذهب للصید، وفی نفس الیوم کان أبو جهل قد آذی الرسول بشدة بحیث تأثر من جراء ذلک
امثال القران، ص: 142
حتی عبدة الأصنام، وقد وصل خبر إیذاء الرسول صلی الله علیه و آله لحمزة بعد أن قدم من الصید، فذهب إلی أبی جهل وضربه علی أنفه بحیث رعف أنفه دماً، ورغم ما کان لأبی جهل من قوم وأنصار، إلّا أنه هاب حمزة، ولم یصدر منه أی ردّ فعل، وفی هذه الاثناء استسلم حمزة.
إنّ الآیة نزلت هنا، وکأنها ترید القول: إنَّ حمزة حیی عندما أسلم، وبذلک تنوَّر قلبه، عکس ما کان علیه ابوجهل فی تورّطه بالظلمات، وأنَّ تعصبه ولجّه حال دون الخروج منها.
الکفار یعتقدون بصحة أعمالهم ورفعة شأنها رغم أنهم یزدادون کل یوم غطساً فی طین الشقاء والکفر. «1»
2- الشأن الآخر هو أنَّها نزلت فی عمار بن یاسر وأبی جهل. إنّ عمار من الشباب الشجعان ومن أوائل الذین أسلموا ونوروا قلوبهم بالایمان، فهو من أنصار رسول الله صلی الله علیه و آله، وأصبح نصیراً للإمام أمیر المؤمنین علیه السلام بعد وفاة الرسول صلی الله علیه و آله، وقد استشهد فی صفین. «2»
عندما أسلم هذا الشاب ذمّه الکثیر من المشرکین، منهم أبو جهل، وقد تعرّض آنذاک لأنواع من العذاب. ومن هنا قیل: إنَّ الآیة نزلت فی إیمان عمار وکفر أبی جهل، باعتبار أنَّ عمار قبل الإسلام کان میتاً وحیی بعد الإسلام وتنوّر قلبه به، أما أبو جهل فظل فی وادی الظلمات باصراره علی الکفر ولجه فی ذلک، ولا أمل له فی النجاح والسعادة؛ لأنَّه کان یعتبر أعماله القبیحة حسنة. «3»

ما هی الحیاة؟

لأن نستوعب بعمق المثل الأوّل علینا أن نفهم معنی الحیاة.
رغم أن آثار الحیاة نجدها فی کل مکان، ورغم أنّه یمکننا أن نمیّز الحیاة عن الممات، إلَّا أنَّ تعریف الحیاة وإدراک حقیقتها أمر مشکل، وقد لا یوجد شخص استطاع إبداء تعریف جامع لحقیقة الحیاة.
امثال القران، ص: 143
یعتقد العلماء أنّه لا یمکن أن یولد الحی من المیّت. ورغم ما انجزه العلماء من صناعات مدهشة کالکامبیوتر والطاقة الذریة و ... إلّا أنهم ما استطاعوا أن یخلقوا موجوداً حیّاً من موجود میّت.
اعتبر القرآن قبل 1400 سنة الإنسان عاجزاً، حیث قال فی الآیة 73 من سورة الحج:
«إنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ یخلقُوا ذُبَابَاً ولو اجْتَمَعُوا لَهُ». وفی هذا العصر الملی‌ء بالاختراعات، یعجز الإنسان عن إدعاء الخلق فضلًا عن الخلق نفسه.
من المبادئ التجریبیة المسلمة هی أنَّ الحی لا یمکن خلقه من المیّت، وظنُّ بعض العوام أن الرطوبة تخلق بعض الموجودات الحیَّة فذلک ظن باطل، کما أنَّه لا یتصور أنَّ التفاحة بنفسها توجد الدودة التی فی داخلها، بل ینبغی أن یکون فی داخل التفاحة بیضة الدودة لکی توجد الدودة، فلا الحیوان یوجد النبات ولا النبات یوجد الحیوان.
سؤال: فی الیوم الذی انفصلت الارض عن الشمس لم یکن موجود حیٌّ علی الکرة الأرضیة، لکن الموجودات الحیة وجدت بعد ذلک. ألم یکن ذلک بسبب أنَّ الموجودات الحیة تخلق من الموجودات الجامدة؟
الجواب: نعم کانت هناک ظروف معقدة خاصة خلقت الجمادات الموجودات الحیة، لکن هذه الظروف غیر متوافرة بالفعل، کما لا یمکن للإنسان أن یوافر تلک الظروف.
وعلی هذا، فانَّ الحیاة أعجب ظاهرة فی عالم الوجود. والأعجب من ذلک هو خالق الحیاة، فرغم تحقیق ودراسة الملایین من العلماء، ما أستطاع أحد منهم کشف هذا السر ومعرفة سر الخلق! ولهذا کانت قضیة الحیاة من أهم أدلة وبراهین معرفة الله.

أقسام الحیاة

إن الحیاة علی ثلاثة أقسام:
1- الحیاة النباتیة، وعلاماتها أشیاء ثلاثة:
الف- النمو. باء- التغذیة. جیم- التناسل.
2- الحیاة الحیوانیة، وهی حیاة تضم علامتین، هما: الحس والحرکة.
امثال القران، ص: 144
3- الحیاة الإنسانیة، وهی تحضی- أضافة إلی الخصائص السابقة المذکورة فی الحیاة النباتیة والحیوانیة- بخصائص من قبیل العلم والمعرفة والایمان والأخلاق والحب والارادة.
واذا فقدت الحیاة الإنسانیة الخصائص الثلاث الاخیرة تبدلت إلی حیاة حیوانیة. ولذا، اعتبر القرآن المجید غیر المسلمین موتی؛ لأنّه ینظر إلی حیاتهم من الزاویة الدینیة الإسلامیة.

المراد من الحیاة فی آیة المثل‌

لا شک فی أنَّ المراد من الحیاة فی الآیة الشریفة هو الحیاة الإنسانیة، أی أنَّ حمزة أو عمار أو أی شخص آخر یحیی إذا ما أسلم، فتظهر فیه علائم الحیاة الإنسانیة، أی العلم والمعرفة والاخلاق والایمان والحب والارادة. ومن هنا کان امثال عمار وحمزة والشهداء فی سبیل الله أحیاء «1» أمّا أمثال أبی جهل فأموات غیر أحیاء. «2»

لماذا عُدّ عرب الجاهلیة أمواتاً؟

یبحث الإمام علی علیه السلام هذا الأمر فی الخطبة رقم 26 من نهج البلاغة ویقول: «إنَّ الله بعث محمداً صلی الله علیه و آله نذیراً للعالمین، وأمیناً علی التنزیل ...» ثم یذکر عشر خصال لعرب الجاهلیة.
1- «وأنتم معشر العرب علی شرِّ دین» فإنَّ عبادة الأصنام هی أسوأ خرافة، کیف یمکن للإنسان أن ینحت صنماً ثم یسجد ویرکع إلیه ویناجیه ویطلب منه الطلبات؟ والأسوأ من ذلک کله هو أنّه یضحّی بولده لهذه الأصنام، وعند الجوع یأکل أصنامه التی صنعها من التمر.
2- «وفی شر دارٍ» فهم کانوا فی دارٍ لم یحکمها السلام أبداً، فنار الحرب کانت مستعرة دائماً، وکانوا یصرون علی النزاع والمخاصمة ویورثون الأحقاد لأولادهم، وکان الموت مصیر من لم یستطع الانتقام من خصمه، وکانوا یوصون أولادهم بالانتقام.
3 و 4- «مُنیخون بین حجارةٍ خُشنٍ وحیَّات صُمٍّ» أی کانوا فقراء یعیشون بین الاحجار
امثال القران، ص: 145
الصلبة والخشنة والحیات الخطرة التی کانت صماء لا تسمع، «فکانت الأرض فراشکم والسماء غطاءکم».
5- «تشربون الکدر» أی ما کانوا یشربون ماءً زلالًا بل ماؤهم کان وسخاً دائماً.
6- «وتأکلون الجشب» أی مأکولاتهم ما کانت لذیذة بل متواضعة ولا تلذ.
7- «وتسفکون دماءکم» فان عدم الأمن والأمان کان هو الحاکم آنذاک.
8- «وتقطعون الأرحام» فما کانوا یرحمون أولادهم فضلًا عن غیرهم، إنّ وأد البنات کان من عاداتهم.
9- «الأصنام فیکم منصوبة» أی أنَّها کانت منصوبة للاحترام والتبجیل والعبادة ...
10- «والآثام بکم معصوبة» أی کانوا قد غرقوا فی وحل الذنوب والعصیان.
من مقال الإمام یستفاد أن الفقر کان هو السائد، سواء کان بمعناه الدینی أو الثقافی أو السیاسی أو الاقتصادی أو الأمنی ... فبعث الله فی هذا الوسط- الذی کان میتاً بکامل معنی الکلمة- رسولًا مع باقة من العلم والمعرفة.
عندها التقی عرب الجاهلیة ومسلمو صدر الإسلام مع العلم والمعرفة وما مرّ زمن طویل حتی تزعموا عالم العلم، ووفّروا الأرضیة للحرکة العلمیة فی اوروبا. وخلال أربعة أو خمسة قرون استطاع المسلمون أن یرشدوا الاوربیین نحو العلم. ورغم أنَّ المسلمین تزعموا العلم وکانوا روّاد الحرکة العلمیة فی العالم، إلّا أنَّهم تخلفوا حالیاً عن عجلة الصناعة والتقنیة، وهم یمدون أیدیهم الآن إلی الدول الأوروبیة لارسال خبراء ومستشارین رغم ما یترک هذا الأمر من مضار أخلاقیة واجتماعیة ودینیة.
وعلی العلماء فی الوقت الحاضر أن یشدوا الشباب بماضیهم المنیر وأن یعرّفوا هذا الجیل بما أقرّ به الاوربیون للمسلمین من علوم واختراعات وابتکارات علمیة قبل النهضة الاوربیة ...
وبتدریسهم هذه المطالب فی الجامعات والمراکز العلمیة سوف یحرّضون الشبان نحو النشاط الاکبر والأکثر فاعلیة.

آثار النور وبرکاته‌

لقد شُبِّه الایمان فی المثل الثانی بالنور، والکفر بالظلمات. ولأجل اتضاح عظمة النور من المناسب ان نشیر إلی آثاره المادیة وبرکاته هنا:
النور هو ألطف موجود وأسرعه فی عالم المادة؛ فإنَّ سرعته فی الثانیة 000/ 300 کیلوامتر، وبعبارة اخری: النور یستطیع أن یطوی الارض سبع مرات ونصف المرة فی الثانیة الواحدة، لأن قطر الأرض فی خط الاستواء هو 40 الف کیلوا متر، واذا قسمنا 000/ 300 علی 000/ 40 فان الناتج سیکون سبعة ونصف.
إنَّ برکات عالم المادة جمیعها من النور، وذلک لأنَّ بواسطته تُقتل المیکروبات المضرّة وتُعالج بعض الامراض، وببرکته یدف‌ء الجو، وببرکته تتنوّر الأرض، وببرکته تنزل نعمة المطر الالهیة.
فی الإسلام والایمان إضاءة کما فی النور. إنَّ حمزة وعمار کانوا أمواتاً قبل الإسلام، کما هو حال عرب الجاهلیة أجمع، ثمّ تنوّروا بعد إیمانهم، وأحیی هذا النور وجودهم وقلوبهم، وقد سلکوا طریق الحق والحقیقة بواسطة هذا النور، وطبیعی أن یختلف صاحب هذا النور عمن لا یمتلکه.

نور الفرقان‌

الآیة التالیة (29 من سورة الأنفال) من الآیات ذات المحتوی والمعنی العمیق التی نزلت فی هذا المجال: «یَا أَیُّها الَّذِیْنَ آمَنُوا إنْ تَتّقُوا اللهَ یَجْعَلُ لَکُمْ فُرْقَاناً».
الفرقان لغویاً یعنی ما یمیز به الحق عن الباطل. والآیة تعنی أنَّ الإنسان إذا اتقی الله، فالله یلقی فی قلبه نوراً یستطیع الإنسان من خلاله أنْ یمیز الحق عن الباطل. ولهذا قد یحصل أن یکون بین الناس العوام اشخاص یحملون هذا النور ویعلمون بواقع الأمر رغم اکتناف الواقع بملابسات وغموض بحیث یعلمون بالمنشأ والأهداف. إنَّ أصحاب هذا النور لا یقعون فی فخ الشیطان ولا یکونون آلة بیده، کما لا یتورطون بشباک المحتالین؛ وذلک لأن نور الفرقان یکشف لهم عمّا غمض ویهدیهم إلی الصواب، لذا قال رسول الله صلی الله علیه و آله: «المؤمن ینظر بنور الله». «1»

التقوی ثمرة الصوم والفرقان ثمرة التقوی‌

شهر رمضان شهر التقوی والنور، والإنسان یحصل بالصوم علی تقوی أکثر إلی مستوی تتجذر فیه نبتة التقوی (لعلکم تتقون). وعلیه، فالتقوی ثمرة الصوم ونتیجته، وعلی أساس الآیة الشریفة، إنَّ الفرقان هو ثمرة التقوی.
ومن المناسب فی هذه اللیالی والأیام المبارکة وبخاصة عند الاسحار أنْ نرفع أیدینا إلی السماء خشیة وتضرّعاً سائلین الله التقوی والفرقان (اللهم آمین).

الأعمال القبیحة تبدو حسنة فی نظر الکفار

یقول الله فی نهایة الآیة الشریفة: «زُیِّنَ لِلکَافِرِیْنَ مَا کَانُوا یَعْمَلُونَ»؛ وذلک لأنَّ حب الذات والهوی والأنانیة والغرور تجعل الإنسان فی غفلة عن أعماله القبیحة وتتزیّن له الأعمال القبیحة، بحیث تبدو جمیلة وحسنة.

المثل الثالث عشر: شرح الصدر

اشارة

یقول الله تعالی فی المثل الثالث عشر من أمثال القرآن فی الآیة 125 من سورة الأنعام:
«فَمَنْ یُرِدِ اللهُ أنْ یَهْدیَهُ یَشْرَحُ صَدْرَهُ لِلأسْلَامِ وَمَنْ یُرِدْ أنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجَاً کَأنّمَا یَصَّعَّدُ فِی السِّمَاء کَذَلک یَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَی الّذِین لَا یُؤمِنُونَ».

تصویر البحث‌

إنَّ الآیة الشریفة فی صدد بیان الأرضیات الروحیة للناس لقبول الحق. والمستفاد من هذه الآیة، أنَّ الناس یختلفون من هذه الحیثیة، فبعض من الناس بمجرد أن یواجه الإسلام یتلقاه ویحتضنه؛ وذلک لطهارة روحه و نورانیة قلبه، ولأجل ذلک یشرح الله صدوره. وفی قبال هذا البعض، هناک البعض الذی لا یتأثر بالقرآن حتی لو قرأته کله علیه؛ وذلک لأنه یفقد الأرضیة اللازمة لقبول الحق، فیجعل الله صدر هذا ضیّقاً ومظلماً.

الشرح والتفسیر

«فَمَنْ یُرِدِ اللهُ أنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَح صَدْرَهُ للأِسْلَامِ» والعبارة الاخری لشرح الصدر هی توسیعه بحیث یجعله مؤهلًا وقابلًا لاستقطاب الحق والحقیقیة.
«وَمَنْ یُرِدْ أنْ یُضِلّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیّقاً حَرَجاً» والعبارة الاخری لضیق الصدر هی سلب القدرة والطاقة عن القلب بحیث یختل توازنه الفکری لأصغر مشکلة وأتفهها.
امثال القران، ص: 150
«کَأنَّمَا یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ ...» أی أنَّ ضیق الصدر یصل إلی مستوی وکأنه یحلق إلی السماء بدون وسیلة، کما أنّ تحلیقاً من هذا النوع محال بالنسبة إلی الإنسان، کذلک تحّمل الضیق والظلمة بالنسبة لهؤلاء، فهم لا یطیقون ذلک. إنَّ الله یجعل هکذا ظلمة وکفر فی قلوب غیر المؤمنین.

خطابات الآیة

1- الهدایة والضلالة بید الله‌

إنّ المفهوم الذی یتطابق مع ظاهر الآیة هو أنَّ الهدایة والضلالة بید الله، وهذا لا یعنی إلّا الجبر. ففی هذه الحالة یُعدُّ الإسلام والکفر أمرین غیر اختیاریین، لکن قبول هذا- حسب عقیدتنا- یتنافی مع عدالة الله.
ومن هنا کان علینا أن نقدم مقدمة نوضح فیها الأمر:
من الفرق الإسلامیة- التی لا تنهل من المنبع الزلال للولایة والامامة- فرقة تقول بالجبر وتعتقد أنَّ الإنسان مسلوب الإختیار. إنَّ الإعتقاد بهذا المذهب- المخالف لمذهب الشیعة- یتساوی مع انکار اصول الدین الخمسة.
إنّ أول أصل یغض النظر عنه هذا المذهب هو أصل العدل الإلهی، فإنَّ الإنسان اذا کان مُجبراً علی أعماله فعذاب الکافر وثواب المؤمن لیسا من العدالة؛ لأنّه لا الکافر اختار الکفر، ولا المؤمن اختار الایمان. ولهذا لم یقل بعدل الله من قال بالجبر.
إنَّ التوحید هو الأصل الثانی الذی ینفی بالاعتقاد بالجبر؛ وذلک لأنَّ الله إذا لم یکن عادلًا فهو لیس أهلًا لادارة وتدبیر هذا العالم الواسع الذی یُدار علی أساس النظم والحکمة.
من هنا کان إرسال الرُسُل وبعثة الأنبیاء خالیاً من أی معنی وتبریر؛ فإنَّ الانبیاء لا قدرة لهم علی هدایة الکفار وذلک لأنَّهم مسلوبو الإختیار، کما أنّه لا تأثیر للأنبیاء علی إیمان المؤمنین، فإنَّ الجَبْر یحول دون انحرافهم، وبعبارة أُخری: أنّ الأوّل محال، والثانی تحصیل حاصل، وکلاهما غیر ممکنین من وجهة نظر فلسفیة.
الإمامة- التی هی استمرار للنبوة- تبطل للسبب السابق. وآخر أصل یبطل بالجبر هو
امثال القران، ص: 151
أصل المعاد؛ فإنَّ المعاد یبتنی علی الاختیار. وعلیه، إذا کان الناس جمیعهم مجبورین ومسلوبی الاختیار فإنَّ الجزاء والجنة وجهنم والقیامة والمعاد کلها تکون مفاهیم دون معانٍ.
وفی النهایة، لا یمکننا أنْ نکون مسلمین بالاعتقاد بالجبر، کما لا یمکننا علی أساسه قبول أصول الدین «1» ولهذا علی الشیعة أن تشکر الله علی أنَّه لم یوقعها- ببرکة الائمة المعصومین علیهم السلام- فی وادی الجبر المظلم، کما لم یترکها تتسیب فی صحراء التفویض المظلمة، بل سلک الله بالشیعة طریقاً بین المذهبین المنحرفین، وهو طریق الحق المستقیم والواضح.
إنَّ ما تدل علیه الآیة هو: أنَّ الخطوة الأولی للهدایة والضلالة یخطوها الإنسان نفسه، فاذا کانت هذه الخطوة باتجاه الهدایة، فإنَّه سیکون مشمولًا للهدایة الربانیة، وإذا کانت هذه الخطوة باتجاه الضلالة فإنَّه سیکون مشمولًا للضلالة الربانیة. سلمان الفارسی- مثلَاً- تحرک من إیران وخطی باتجاه منبع الهدی، وتحمّل فی هذا السبیل المشاکل إلی مستوی أنّه أُخذ رقاً، لکن باعتبار أنّ خطاه الأولی کانت باتجاه الهدایة، شملته هدایة الله وشرح الله صدره ونال ما نال من جرّاء ذلک.
أما أبو جهل وأبو لهب فرغم أنَّهما کانا بجنب منبع الهدی، إلَّا أنَّ خطاهما الأولی کانت باتجاه العناد والعداوة، أی اختارا طریق الضلالة تبعاً للشیطان وأغلقا أعینهما وأسماعهما للحیلولة دون رؤیة أو سماع الحق ونداءه، لذا شملتهما ضلالة الله وضیّق الله صدورهما وأظلمها.
وعلی هذا، فإنَّ الهدایة والضلالة نتیجة لخطی الإنسان الأولی، والآیة الشریفة کغیرها من الآیات لا تتنافی مع اختیار الانسان. «2»

2- الاعجاز العلمی للقرآن فی آیة المثل‌

رغم أنَّ المُفسرین یعتبرون جملة «کَأنَّمَا یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ» کنایة عن الأمر المحال وغیر
امثال القران، ص: 152
الممکن، إلّا أنَّه باعتبار التقدّم الملحوظ فی العلوم البشریة وامکانیة الوصول إلی الفضاء، یمکن ذکر تفسیر آخر لهذه الجملة یکشف عن إعجاز علمی للقرآن المجید. «1»
یحیط الکرة الأرضیة وإلی ارتفاع 30 کیلومتراً مقدار من غاز الاوکسجین، والذین یفیدون من هذا الاوکسجین من الموجودات الحیة یفیدون من المقدار الموجود إلی ارتفاع کیلومترات محدودة، اما الموجود فی الفضاء المرتفع فالإفادة منه صعب للغایة، بحیث بالنسبة للإنسان کلّما ارتفع عن سطح الأرض کلّما صعب علیه التنفّس وضاق.
ولأجل ذلک قد یبتلی متسلقو الجبال بمشاکل عسر التنفس إذا ما ما تسلقوا جبالًا عالیة، أی بلغوا مستوی یصعب بعده جذب الاوکسجین فی البدن، الأمر الذی قد یؤدی بهم إلی الغیبوبة، والموت بعضاً ما.
ولنفس السبب تُجهَّز الطائرات بمعدات لتنظیم مقدار الاوکسجین فی الطائرة عند التحلیق فی اماکن مرتفعة، واذا اختل عمل أجهزة الهواء فی الطائرة یضطر المسافرون للبس الاقنعة الخاصة التی تمدّهم بالاوکسجین والتی أعدت للحظات من هذا القبیل، واذا تعسر الافادة من ذلک تضطر الطائرة للتحلیق فی ارتفاعات أدنی للحفاظ علی حیاة المسافرین.
فی الوقت الذی نزلت فیه الآیة لم یکن الإنسان علی علم بهذه القضیة العلمیة إلَّا أنَّ القرآن المجید فی ذلک الزمان (1400 سنة قبل) کشف عن هذا اللغز العلمی وقال بعدم امکان الافادة من الهواء فی الفضاءات المرتفعة، وشبَّه الضالین بأولئک الذین یریدون التنفس فی تلک الفضاءات.

3- شرح الصدر

عندما بلغ النبیّ موسی علیه السلام مقام النبوة، طلب من الله عدة أشیاء، منها: شرح الصدر حیث جاء: «قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی ...». «2»
امثال القران، ص: 153
نال الرسول صلی الله علیه و آله هذه النعمة الإلهیّة العظمی دون أن یطلبها من الله: «ألَمْ نَشْرَح لک صَدْرَکَ». «1»
ما معنی شرح الصدر باقتضاب؟
لا یعنی الصدر ذلک القسم العلوی من البدن، بل یعنی الروح والفکر. وعلی هذا، فشرح الصدر یعنی الروح المنفتحة والفکر المنفتح، أی منشرح الصدر هو صاحب الفکر العمیق والصبر والتأنی الفکری والروحی بحیث لا یتزلزل أمام أبسط الحوادث أو أشدها. ولهذا کان شرح الصدر أحد أهم مستلزمات الترقی والتعالی نحو الله تعالی.

الرسول صلی الله علیه و آله وجاره الیهودی‌

کان للرسول صلی الله علیه و آله جار یهودی یلقی فضلات بیته وجمر ناره علی الرسول عند مروره من بیته، وکان یمارس هذا العمل یومیاً، وفی یوم مرّ الرسول من بیت الیهودی ولم یواجه الظاهرة الیومیة التی کانت تصدر من الیهودی، فسأل الرسول أصحابه؟ فأجابوه بأنه مریض، فذهب الرسول لعیادته، وطرق الباب وکانت إمرأته خلف الباب فسالته عمّا یرید فأجابها أن الهدف هو العیادة ففتحت له الباب، وکان سلام الرسول صلی الله علیه و آله وتحیاته للیهودی تبدو وکأنَّ الیهودی لم یکن من المؤذین للرسول یومیاً.
عندما شاهد الیهودی هذه المعاملة من الرسول سأله عمّا إذا کانت هذه الاخلاق من صلب الدین الذی یدعو له؟ فاجابه بالایجاب.
ونجد الکثیر من هذه النماذج فی سیرة الرسل والأئمة وعلماء الدین.
علی سبیل المثال، کتب شخص فی شیراز رسالة إلی أحد علماء تلک المدینة یهجره ویشهّر به فیها، فیری العالم ذلک الشخص الکاتب فی الغد ویقول له: (لقد رمیت الرسالة التی کتبتها لی «2» یبدو أنک تعانی من مشکلة مالیة، فخذ هذا المبلغ لعلَّ مشاکلک تُحل به).
امثال القران، ص: 154
ففرح کاتب الرسالة وکان یقول مع نفسه (کان خیراً أن السید لم یقرأ رسالتی).
علی المسلم أن یتأسَّی بالرسول صلی الله علیه و آله وأن یشرح صدره ویوسع فیه، وأن تکون همّته أرفع من أن یتنازل ویضعف أمام المشاکل؛ بل علیه أن یتحمّل ولا یکفر بالنعم لکل مشکلة یواجهها ولو کانت صغیرة، وما علیه أن یحقد ویسعی للإنتقام.
إلهی ببرکة هذا الشهر (رمضان) اشرح صدورنا ووفقنا جمیعاً لتحمل ما لا نستسیغه.

المثل الرابع عشر: المبدأ والمعاد

اشارة

یقول الله تعالی فی المثل الرابع عشر من امثال القرآن الجمیلة فی الآیة 57 من سورة الأعراف:
«هُوَ الَّذِی یُرْسِلُ الرِّیَاحَ بُشْرَاً بَیْنَ یَدَی رَحْمِتِه حَتَّی إذَا أقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالًا سُقْنَاه لِبَلَدٍ مَیِّتٍ فأنْزَلْنَا بِهِ المَاءَ فأخْرَجْنَا بِهِ مِنْ کُلّ الثَمَرَاتِ کَذلک نُخْرِجُ المَوتَی لَعَلَّکُم تَذَکّرُونَ».

تصویر البحث‌

جاءتنا الآیة بخطابین مصیریین، هما صدر الآیة الذی تضمّن التوحید ومعرفة الخالق وببرهان مقنع علی المبدأ، وذیل الآیة الذی تضمّن مثلًا جمیلًا أشار به إلی عالم الآخرة والمعاد.

أهمیة المبدأ والمعاد

إن المبدأ والمعاد من المسائل المهمة جداً والتی طرحت فی القرآن بشکل واسع بحیث اختص ما یقرب الالفین من الآیات (أی ثلثا القرآن) بالمعاد، کما أن ثلث الآیات اختصت بموضوع المبدأ. وهذا الأمر یکشف عن أهمیة المبدأ والمعاد.
إنّ القضایا التی تناولتها الآیات هی من قبیل العدل الإلهی والجنة والنار، ودفتر الاعمال وتجسّم الأعمال والمعاد الجسمانی وثمار الجنة وغیر ذلک. وسر الاهتمام البالغ بالمعاد واضح، من حیث أنَّ الإنسان لا یمکنه أن یقع فی طریق السعادة ولا یمکنه أن یخطو فی هذا الطریق إلَّا أنْ
امثال القران، ص: 156
یکون معتقداً بالأصلین المهمین، الأول: هو المبدأ أو التوحید والثانی: هو المعاد أو رجوع الإنسان إلی الله.
إنّ الإعتقاد بالله یعلِّم الإنسان أنَّ الله یراقبه فی کل زمان ومکان «وَهُوَ مَعَکُمْ أیْنَمَا کُنْتُمْ». «1»
والإعتقاد بالمعاد یعلِّم الإنسان أنَّ الله لا یخفی علیه شی‌ء وهو عالم بأعمال الإنسان جمیعاً «عَلِیْمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ»، «2» «یَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْیُنِ وَمَا تُخْفِی الصُّدُورَ». «3»
وحسب ما جاء فی الآیات، یُدرس سجل الإنسان یوم القیامة فی محکمة العدل الإلهی، وهی محکمة لا یمکن إغواء القاضی فیها کما لا یمکن انکار شهودها، فقد جاء فی الآیة الشریفة:
«فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّة خَیْراً یَرَه وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرّةٍ شَرَّاً یَرَه»، «4»
کما جاء فی الآیة الشریفة التالیة: «لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرةً إلّا أحصَیها» «5»
فالإنسان مسؤول علی جمیع أعماله ولو کانت صغیرة جداً.
إنّ الإلتفات إلی الاصلین یجعلان من الإنسان أن یعتبر الله ناظراً علی أعماله، الأمر الذی یحول دون ارتکابه المعصیة. کما أنّ الغفلة عن ذلک یترک للشیطان فجوة ینفذ من خلالها، کما قالت ذلک الآیة الکریمة: «وَمَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرّحْمَنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطَانَاً فَهُوَ لَهُ قَرِیْنٌ». «6»

المعاد الجسمانی والمعاد الروحانی‌

المعاد من وجهة نظر القرآن جسمانی وروحانی، أی أنَّ جسم الإنسان یحشر یوم القیامة کما تحشر روحه. وبعبارة أُخری: أنَّ روح الإنسان تکون مشمولة لنعم الله ونقمه، کما هو الحال بالنسبة إلی جسمه، وذلک هو مقتضی العدل الالهی، فکما أنَّ الإنسان بجسمه وروحه عمل
امثال القران، ص: 157
خیراً أو شراً، ففی القیامة ینبغی أن ینال کلٌّ من الروح والجسم نصیبه وجزاءه من العمل الدنیوی من ثواب أو عقاب.
إنَّ ما أثار دهشة وإعجاب منکری المعاد فی صدر الإسلام هو القول بالمعاد الجسمانی لا الروحانی؛ وذلک لأنَّ عقل أکثر الناس فی عیونهم فیصدقون ما یرون ویکذبون ما لم یروا. من هنا کان یسأل منکرو المعاد: کیف یمکن أن یحیی الإنسان بعد ما تبدل إلی تراب بعد الموت بحیث یتعذّب یوم القیامة؟ فأجابهم الله علی شبهتهم هذه فی الآیتین 7 و 8 من سورة سبأ حیث قال: «قَالَ الَّذینَ کَفَرُوا هَلْ نُدُلُّکُمْ عَلَی رَجُلٍ یُنَبِّئُکُمْ إذَا مُزِّقْتُمْ کُلَّ مُمَزَّقٍ إنَّکُمْ لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ افْتَرَی عَلَی اللهِ کَذِباً أمْ بِهِ جنّةٌ بَلِ الَّذینَ لَا یُؤمِنُونَ بالآخِرةِ فِی العَذَابِ والضَّلالِ البَعِیْدِ». «1»
لقد تمسک القرآن المجید بالمثل لاثبات المعاد الجسمانی والروحانی، کما هی سیرته فی تفهیم المطالب لمخاطبیه. وقد أفاد هنا من ثلاثة أمثال:
1- التمثیل بالنباتات وتشبیه الحیاة بعد الموت بإحیاء النباتات بعد موتها.
2- التمثیل بالمراحل الجنینیة لخلق الإنسان حیث تبدأ حیاته بنطفة صغیرة تنمو کل یوم، ویُعدُّ کل یوم من هذه المراحل حیاة جدیدة لهذا الجنین.
3- التمثیل بنوم أصحاب الکهف، فإنَّ نومهم کان بمثابة الموت، ویقظتهم کانت بمثابة الحیاة الجدیدة بعد سنوات عدیدة.
کیف یمکن لشخص أن یستیقظ من النوم سالماً بعد أکثر من ثلاثمأة سنة دون أن یأکل أو یشرب خلال هذه الفترة؟
حسب ما أقرته الآیة، انَّ أصحاب الکهف ناموا مدّة ملیون یوماً، وخلال هذه الفترة لم یتناولوا شیئاً من الطعام أو الماء رغم هذا استیقظوا سالمین، مع أنَّ الإنسان العادی لا یستطیع العیش لأکثر من یومین أو ثلاثة دون أکل وشرب.
من عجائب خلق الإنسان هو قلبه، فان ضرباته تصل إلی مأة الف ضربة فی الیوم. وإذا
امثال القران، ص: 158
اعتبرنا عمر الإنسان العادی سبعین عاماً، فإنَّ عدد ضربات قلبه ستصل إلی 250 ملیون ضربة (عَجَباً لِحِکْمَةِ اللهِ)!
إنَّ قلب الإنسان کافٍ لأجل معرفة الله ولأن یقرّ الإنسان بعظمة الخالق ویخضع له ...
وعلیه، فاذا کانت أجسام أصحاب الکهف تعیش بالأغذیة التی تناولتها قبل النوم ولمدة ملیون یوماً، فإنَّ علی قلوبهم أن لا تدق فی الیوم الواحد أکثر من مرّة واحدة. وعلی هذا، فإنَّ أصحاب الکهف کانوا أشبه ما یکونون بالموتی، أحیاهم الله بعد أکثر من ثلاث مأة عام. واذا کان الله قادراً علی أن یوقظ أناساً بعد ملیون یوم من النوم، فکیف لا یمکنه أن یُحیی الموتی!
لهذا یصرّح الله فی ذیل آیة أصحاب الکهف بالحدیث التالی: «وَلِیَعْلَمُوا أنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ».

الشرح والتفسیر

إنّ الآیة إحدی الآیات الثلاث التی شبهت المعاد بإحیاء النباتات «هُوَ الَّذِی یُرْسِلُ الرِّیَاحَ ...» أی أنَّ الله یُرْسِله کبشری لنزول الغیث؛ وذلک لأن السماء تتهیّأ للمطر بواسطة الریاح.
«حتَّی إذَا أقَلّتْ سَحَاباً ثِقَالًا ...» أی تستمر الریاح حتی تجتمع الغیوم ویتراکم فیها الماء. «1»
إنّ الله یُرسل الریاح لیجمع بها الغیوم الممطرة فی المدن والبلاد المیتة فیحییها ویحیی أراضیها.
«فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ کُلِّ الثَّمَرَاتِ ...» فإنَّ المَطر هو الذی یثمر الاشجار ویمنحها القدرة علی انتاج الفواکه.
«کَذَلک نُخْرِجُ المَوْتَی لَعلَّکُم تَذکَّرُون» أی أنَّ الله یحیی الموتی یوم القیامة مثلما یحیی الأشجار والاراضی المیتة. وفی نهایة الآیة یعتبر الله التذکّر وتوعیة الناس هو فلسفة المثل.

فواکه مختلفة من ماء وهواء وتراب واحد

کما قلنا سابقاً: إنَّ التعود من حجب المعرفة الإنسانیة، فالإنسان عندما یتعوّد علی شی‌ء سوف لا یفکر فی ماهیته وسبر غوره، وهذا حجاب عظیم. ومن هنا کان إنبات النباتات المتنوعة وإثمار الاشجار المتنوّعة من عجائب الطبیعة. فإنَّ هذا من مظاهر قدرة الله تعالی حیث تنبت من تراب وماء وهواء واحد ثمار وزهور متنوّعة بألوان مختلفة وطعم متفاوت.
وهذا یدعو الإنسان أن لا یتعجّب من إحیاء الإنسان یوم القیامة.
لقد خلق من هذه الارض الواحدة أصناف عدیدة من البشر منهم الصالحون والأنبیاء والائمّة والشهداء، ومنهم الفجرة والوضیعون مثل الفراعنة والنماردة ومعاویة وصدام و ...
فکل هؤلاء مبعوثون من هذه الأرض الواحدة. إنَّ الإنسان من خلال مشاهدته لهذه الظواهر یری لقطات من المعاد وتتکرّر عنده هذه اللقطات کل یوم إلی حین الممات. والعجیب أنَّ السماء تمطر فی یوم البعث، وذلک المطر یحیی من فی القبور جمیعاً. «1»
القانون الکلی الذی یستفاد من الآیة الشریفة هو أنَّ مبادی‌ء الموت والحیاة واحدة فی جمیع المخلوقات الحیة، فکما أنَّ هناک حیاة بعد ممات فی النباتات کذلک بالنسبة إلی الإنسان.
سؤال: فی عالم النبات نتمکن من إعادة حیاة نبات ما من خلال زرع بذوره، اما فی عالم الإنسان فالأمر یختلف من حیث انه إذا مات یتبدل إلی تراب، فکیف یمکن إعادته من تراب؟
الجواب: إنّ الحیاة الثانیة للنبات لیست من خلال البذور دائماً، بل قد تکون حیاة وموت النبات شبیهة بحیاة الإنسان وموته، فقد تصفرّ أوراق الاشجار فی الخریف وتسقط، وبعد مدة تصبح تراباً تمتصها جذور الشجرة لترجع ورقة من جدید وهذا ما یحصل فی الربیع، وبهذا تحیی الورقة المیتة مرة أخری رغم أنّها ماتت بالکامل وتبدلت إلی تراب، فالانسان کذلک یموت بالکامل ویُبعث مرة أُخری.
وعلی هذا، فالإنسان یری- کل عام- المعاد بعینه، لکنه یغفل عن أنَّ الله القادر علی إحیاء النبات بعد موته قادر علی إحیاء الإنسان المیت.

آثار المعاد

إنّ الاعتقاد بالمعاد یعلّم الإنسان الخضوع والتسلیم إلی الحق، وأنْ لا یظلم ولا یخون، وهذا ما نراه منعکساً فی کلام جمیل لمولی المتقین الإمام علی علیه السلام فی الخطبة 224 من نهج البلاغة یخاطب به أخاه عقیل: «والله لأنْ أبیت علی حسک السّعدان «1» مسهداً، أو أجرَّ فی الأغلالٍ مصفّداً، أحب إلیَّ من أن ألقی الله ورسوله یوم القیامة ظالماً لبعض العباد».
أی أنَّ المبیت علی أشواک نبات السعدان أو الجرّ بالأغلال والسلاسل فی النهار أحبُّ لعلی من أن یلاقی الله ورسوله یوم القیامة وهو ظالم لبعض عباد الله.
هل من المحتمل صدور ظلم من هکذا زعیم عارف بالمبدأ والمعاد ومتیقن بهما؟! هل یحتمل صدور تمییز من حاکم کهذا؟ هل یقبل أو یتحمّل هکذا رئیس أقل خطأ من حواشیه؟!
قطعاً جواب هذه الأسئلة هو النفی، فإنَّ إنساناً کهذا یعتقد بیوم القیامة والمعاد یعظّم الذنب ولو کان صغیراً، فلا یرتکبه.
وینقل من خلال الخطبة ذاتها قصتین ذات عبرة عن أخیه عقیل و المنافق الأشعث بن قیس، وفی القصتین آثار الاعتقاد بالمعاد واضحة وجلیة. «2»

المثل الخامس عشر: البلد الطیّب‌

اشارة

یقول الله فی مثله الخامس العشر، فی الآیة 58 من سورة الاعراف:
«وَالبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخْرُجُ نَبَاتُهُ بإذْنِ رَبِّهِ وَالّذِی خَبُثَ لَا یَخْرُجُ إلَّا نَکِداً کَذَلک نُصَرِّفُ الآیاتِ لِقَوْمٍ یَشْکُرُونَ».

تصویر البحث‌

إنَّ هَذه الآیة الشریفة التی جاءت مباشرة بعد المثل الرابع عشر هی فی الواقع استمرار لبحث المعاد وجواب عن سؤال مقدّر قد تتداعی معانیه فی أذهان البعض، وسنأتی به فی الصفحات المقبلة.

إشارة للمثل السابق‌

فی المثل الرابع عشر (الآیة 57 من سورة الاعراف) جاء القرآن فی بیان جمیل ببرهان علی المبدأ وأصل التوحید، کما استدل علی المعاد وعالم الاخرة.
إنّ حرکة الریاح واجتماع الغیوم الثقیلة ونزول المطر وإحیاء الأرض بعد مماتها، وتوفّر الثمار المتنوّعة والأزهار والنباتات والاشجار المختلفة کلها أدلة قاطعة علی التوحید، وهی أدلة لو لم یکن غیرها لکانت کافیة فی إثبات المراد.
مِمَّا لا شک فیه أنَّ آثار موت تبدو علی البستان کله بحلول فصل الشتاء بحیث تصبح
امثال القران، ص: 162
الاشجار وکأنها مهمومة وجرداء من الروح، لکن بعد فترة من الزمن أی بعد حلول فصل الربیع تبدأ الحیاة الجدیدة تنبض فی البستان، فتخضرّ الاشجار و تتفتح الزهور وتنمو النباتات المختلفة وتثمر الاشجار فواکه حامضة وحلوة بألوان متنوّعة بحیث تضفی طراوة علی روح الإنسان.
هذه الطبیعة المدهشة دلیل قاطع علی وجود الله القادر المطلق، واذا ما فکّر الإنسان بورقة خضراء فقط لکان ذلک کافیاً لمعرفة الحق.
إنَّ هذه الورقة- کما یقول العلماء- إذا قصت من العرض فیبدو فیها سبع طبقات، کل طبقة منها تحضی ببناء خاص ومهام خاصة، إذا دققنا قلیلًا نجد خطوطاً رَفِیعة علی هذه الورقة الظریفة وکأنها تشبه تأسیسات الماء فی مدینة، وهی تتکفل بایصال الأغذیة والماء إلی الاقسام المختلفة من الورقة. مَن الذی خلق هذه الطبقات الظریفة والجمیلة؟! یا له من خالق حکیم صمَّم هذه الشبکة العظیمة والدقیقة. إنَّ الورقة وما فیها یُعدُّ کتاباً لمعرفة الخالق لمن کان أهلًا للعلم المعرفة.
إذن، صدر الآیة یدل علی التوحید، أما ذیلها «کَذِلک نُخْرِجُ المَوْتَی» فیدل علی مسألة المعاد ویرشدنا إلیها.

الشرح والتفسیر

کما قلنا سابقاً: إنّ الآیة الشریفة جواب لسؤال مقدّر یمکن أن یتداعی فی ذهن الذی یلتفت إلی الآیة السابقة، وهو: إذا کان الماء واحداً والهواء واحداً والتراب واحداً فلماذا تنبت الزهور والنباتات فی بعض البقاع، وتنبت الأدغال والأشواک فی البعض الآخر؟ وإذا کان وابل الرحمة الإلهیة یصبُّ علی القلوب جمیعاً بشکل متساوٍ، فکیف أنَّ بعض القلوب تهتدی وتکون مصداقاً للبلد الطیّب وبعضها الآخر یکون مصداقاً للبلد الخبیث؛ لأنها ظلّت ولم تهتدِ؟
إنّ الآیة فی صدد الأجابة علی هذا السؤال، حیث تقول: «وَالبَلَدُ الطَّیِّبَ یَخرُجُ نَبَاتُهُ بإذنِ رَبِّهِ» فإنَّ التربة الطاهرة وغیر المالحة تکون مناسبة ولائقة وتُخرج باذن الله نباتات مناسبة وجیّدة، کذلک القلوب المستعدة والطاهرة ینمو فیها الثمار الحلو من الاخلاص والصفاء، ذلک کله بوحی من الله.
امثال القران، ص: 163
«والَّذی خَبُثَ لا یَخْرِجُ إلَّا نَکِداً» فإنَّ الأرض غیر المناسبة لا تنبت إلّا النکد. والنکد یعنی الإنسان البخیل، ویُطلق علی النباتات غیر المفیدة التی تنمو فی الأراضی المالحة. فکما أنَّ البخیل لا یصل نفعه إلی غیره، کذلک الأراضی المالحة لا یخرج منها الشی‌ء المفید ولا ینتفع بها أحد.
«کَذَلک نُصَرِّفُ الآیاتِ لِقَوْمٍ یَشْکُرُونَ» أی أنا نبیّن آیات الله للناس بعبارات وأمثله بسیطة لیستفیدوا منها ویشکروا ربّهم علیها. وعلی هذا، فلا اشکال علی وابل الرحمة الإلهیّة ولا علی الوحی السماوی؛ وذلک لأنَّ هذین الرحمتین تنزلان علی القلوب کلها بشکل متساوٍ، واذا کان هناک قصور أو تقصیر فمن نفس القلوب والأراضی ذاتها، فإنَّ بعض الأراضی غیر مستعدة وغیر مؤهّلة لنمّو النباتات فتنمو فیها الأشواک والأدغال فحسب، کذلک بعض القلوب فإنَّها غیر مؤهلة للهدایة وتری نفسها فی غنی عن الوحی الإلهی.

لِمَن هذا المثل؟

هناک بحث فی هذا المجال بین المفسرین، فالکثیر منهم یعتقد أنَّ الآیة جاءت فی الکفار والمؤمنین، أی شُبِّه الوحی الإلهی هنا بالغیث، باعتباره ینزل علی جمیع القلوب، لکن لا یفید منه إلّا ذلک البعض الذی یکون مصداقاً للبلد الطیّب، أی یحضی بقلب طاهر، وتکون ثمار هذه الاراضی الطاهرة هی الاخلاق الحسنة والایمان القوی والشوق إلی أولیاء الله، والاخلاص فی العمل، والعمل بما تستدعیه الوظیفة و ... وفی مقابل هؤلاء هم الکفّار الذین قلوبهم تشبه الأراضی الملوّثة التی لا تستفید من المطر شیئاً.

خطابات الآیة

1- فاعلیة الفاعل وقابلیة القابل کلاهما ضروریان‌

إنَّ الآیة الشریفة وکذا آیات أخری تشیر إلی مطلب مهم، وهو: ضرورة توافر شیئین لبلوغ الکمال:
الف- فاعلیة الفاعل.
باء- قابلیة القابل.
امثال القران، ص: 164
لأجل بلوغ الکمال والرقی ینبغی توافر العوامل کما ینبغی توفیر الأرضیة. وعلی هذا، ففاعلیة الفاعل (الغیث) لیس کافیاً، بل ینبغی أنْ یَکُون القابل قابلًا (استعداد الأرض وشأنها) فإنَّ المطر لو هطل مدة مأة عام علی الأرض المالحة لما أنبتت هذه الأرض ولا زهرة واحدة.
إنَّ الرسول صلی الله علیه و آله کما دعی سلمان وأبا ذر والمسلمین الآخرین للإسلام کذلک دعی أبا جهل وأبا لهب وباقی الکفار، فالقلب الطاهر لسلمان أنبت الإیمان، لکنّ الدعوة لم تنبت فی قلوب أبی جهل وأبی لهب إلَّا البخل والبغض.

2- مردودات القرآن والوحی علی الکافر عکسیة

آیات القرآن فی بعض الأحیان لا أنها لا تکون هادیة فحسب، بل قد تکون ضالة لأولئک الذین ساءت طینتهم من الکفار، فإنّهم بسماعهم للآیات یزدادون ضلالة.
إنّ هذا الأمر بیّنته آیات من القرآن، منها الآیة 124 و 125 من سورة التوبة: «وإذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَنْ یَقُولُ أیُّکُم زَادَتْهُ هذِهِ إیمَاناً فأمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فزَادَتْهُم إیْمَاناً وَهُم یَسْتَبْشِرُونَ وأمَّا الّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُم رِجْسًاً إلی رِجْسِهِم وَمَاتُوا وَهُم کَافِرُونَ».
سؤال: کیف یمکن للآیات القرآنیة المنیرة أن تکون سبباً لضلال البعض؟
الجواب: أنّ القرآن المجید بمثابة المصباح الذی اذا وقع بید أحد العلماء أفاد منه لأجل العلم والاکتشاف والاختراع والتقدّم، وهو بذاته اذا وقع بید لصّ أفاد منه لأجل سرقة أشیاءٍ ثمینة، وبذلک تزداد ذنوبه وآثامه.
الإشکال هنا لیس من المصباح ذاته، بل من قابلیة القابل، کذا الحال بالنسبة للغیث حیث إنتاجه یتوقف علی نوعیة الأرض، فاذا کانت جیدة نبتت فیها الزهور والنباتات الصالحة واذا کانت مالحة وغیر مؤهلة نبت فیها الأدغال والأشواک.
«فَزَادَتْهُم رِجْساً إلی رِجْسِهِمْ» فإنَّ الآیة اذا نزلت فزعوا للمخالفة والعناد والعداوة، لذلک لا عجب إذا قلنا: إنَّ آیات القرآن قد تسبب للضالین ضلالة أکثر.

الناس ثلاثة أصناف‌

لإِیضاح هذا المطلب (الذی یتناول قابلیات الناس المختلفة) نأتی بکلام لأمیر المؤمنین علیه السلام مخاطباً فیه کمیل بن زیاد بعد ما دعاه إلی المقبرة، وعند بلوغهما الصحراء قال الإمام له بعد أن تأوّه: «یا کمیل بن زیادٍ إنّ هذه القلوب أوعیة فخیرها أوعاها».
وکمثال نقول:
إنَّ الناس یختلفون فی إفادتهم من المطر، واحد منهم یفید من المطر بمقدار بحیرة ماء، وذلک لسعة ظرفیته والآخر یفید منه بمقدار کأسٍ صغیر، وذلک لأنه لا یستوعب أکثر من ذلک. وقد یکون هناک شخص لا یفید من المطر أبداً، لأنه قد قلب إناءه علی ظهره. والمثال یوضح أنَّ الإشکال لیس من جانب الله بل من جانب الأوعیة التی تُهیّئ للافادة من ماء المطر .. ثمّ یخاطب الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام کمیل قائلًا: «فاحفظ عنّی ما أقول لک النّاس ثلاثة: فعالم ربّانی ومتعلم علی سبیل نجاةٍ وهمجٌ رُعاعٌ» أی أنَّ الناس ثلاثة أصناف:
1- الصنف الأول هو صنف العلماء الذین طووا طریق الحق والحقیقة ویسعون لارشاد الناس وتربیتهم.
2- والثانی هم الذین یفقدون العلم لکنهم یسعون فی سبیل تحصیله العلم وکسب المعرفة.
3- والثالث هم الحمقی من الناس الذین لا یعلمون ولا یسعون لأن یعلموا ولا یسألون أهل الطریق لإرشادهم إلیه.
یوضح الإمام خصال الصنف الثالث فی أربع:
الف- أتباع کلّ ناعق، أی یتّبعون أصحاب الرایات المختلفة دون علم وبصیرة.
باء- یمیلون مع کلّ ریح، فهم کالریح تهزّهم الدعوات المختلفة وتمیلهم إلی جنبها، ومثلهم کمثل الذین قاتلوا تحت رایة الرسول فی عصره، وقاتلوا تحت رایة معاویة بعد وفاته، ولو کان الأجل یسمح لهم لقاتلوا تحت رایة یزید کذلک؛ وذلک کله لأجل أن الریح آنذاک کان بهذا الاتجاه.
جیم- لم یستضیئوا بنور العلم، فهم المستضعفون المحرومون من العلم.
دال- لم یلجؤوا إلی رُکن وثیق، أی لا أنهم یفقدون العلم فحسب، بل لا یعتمدون علی أعمدته المحکمة. «1»
امثال القران، ص: 166
إنَّ الصنف الثالث وهم ذووا الأوعیة الصغیرة أشخاص خطرون، کما أنَّهم مصداق للآیة الشریفة «والَّذی خَبُثَ»، إلّا أنَّ الصنف الأوّل والثانی مصادیق للآیة الشریفة: «البَلَدُ الطیَّبُ».

الفاعلیة اکتسابیة أم جبریة؟

قابلیة القابل- التی هی شرط الکمال- اکتسابیه أم جبریة؟ وبعبارة أخری: هل أنّ الله خلق بعضاً بقابلیة ضخمة وخلق آخرین مع قابلیة ضعیفة؟ إنّ قابلیة القابل اکتسابیة لا جبریّة؛ وذلک لأنّ القول بجبریتها یعنی عدم ترتب الذنب علی الشخص الذی ینبت قلبه الریاء بدل الاخلاص، وما علیه من عقاب، کما أنّه لا فائدة فی بعثة الأنبیاء.
من هنا نقول: إن الإنسان کلّما سعی لکسب التقوی والمعرفة الإلهیة أکثر، کلّما استعدّ قلبه أکثر لقبول الوحی الإلهی والآیات القرآنیة.
إنّ القرآن یُوکّد علی کون الإنسان مخلوقاً بأفضل شکل وصورة «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنْسَانَ فِی أحْسَن تَقْوِیمٍ»، «1»
ووفقاً لهذه الآیة فانه لا فرق فی خلق الناس، والهدایة والضلالة یتوقفان علی الإنسان ذاته. وحتی الشیطان لم یُخلق خبیثاً، ولذلک کان فی صفوف الملائکة وعبد الله ستة آلاف عاماً. «2»
نعم، انَّ الناس یختلفون عن بعضهم البعض، لیس بمعنی أنَّ بعضهم خلق حسناً وبعضهم الآخر خلق سیئاً، بل فی أن بعضهم خلق حسناً وبعضهم الآخر أحسن، لذلک قال رسول الله صلی الله علیه و آله: «الناس معادن کمعان الذهب والفضة». «3»
فی النتیجة لم یخلق إنسان شقیاً أو خبیثاً، وقابلیة القابل اکتسابیة لا جبریة. إنَّ المطر یهطل شفافاً وزلالًا لکنّه یتسخ عندما یلتقی بالأرض الوسخة، لکنه یبقی نظیفاً عندما یقع علی
امثال القران، ص: 167
الأرضی النظیفة، فیبقی علی فطرته وطهارته.
إنّ البیئة الموبوئة والکتب المنحرفة والمفاهیم الفاسدة والأصدقاء السیئین والعائلة غیر السلیمة هذه کلها بمثابة الأرض الملوّثة، تلوّث قلب الإنسان الطاهر وفطرته النقیة.
أیُّها الشباب الاعزة! یا أمل الإسلام والثورة والوطن!
إن الله خلقکم کقطرة المطر الشفافة الطاهرة، إسعوا للحفاظ علی هذه الطهارة، واحذروا معاشرة صدیق السوء، لأن هذا الصدیق قد یغیّر مستقبل الإنسان بالکامل.
من وجهة نظر الإسلام، لیس أداء الذنب لوحده معصیة، بل الحضور فی مجلس یرتکب فیه الذنب یُعدُّ محرماً ومعصیة. أی إذا حضر الإنسان فی مجلس یُعصی فیه الله فإنَّ حضوره فی هذا المجلس یُعدُّ معصیة کذلک، رغم أنّه لم یفعل الذنب الذی اقترف فی المجلس، وذلک لأنَّ المحیط الملوّث یؤدی إلی التلوث تدریجیاً، ویفقد الذنب آنذاک قبحه تدریجیاً الأمر الذی قد یؤدی إلی اقتراف الذنب فی المستقبل. إنَّ المتعاطین للمخدرات تعاطوها بهذا الشکل وبهذا الاسلوب.
وعلی هذا، ینبغی السعی لأجل الحفاظ علی نقاء الباطن، وتهیئة أرض القلب وإعدادها للافادة من وابل الرحمة اقصی إفادة.
امثال القران، ص: 169

المثل السادس عشر: العالم المنحرف‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیات 175 و 176 و 177 من سورة الأعراف فی مثله السادس عشر:
«واتْلُ عَلَیْهِمْ نَبَأ الَّذی آتَیْنَاهُ آیاتِنَا فانْسَلَخَ مِنْهَا فأَتْبَعَهُ الشَّیْطَانُ فَکَانَ مِنَ الغَاوِینَ وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلکنَّهُ أخْلَدَ إلی الأرْضِ واتَّبَع هویَهُ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ الکَلْبِ إنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ یَلْهَث أوْ تَتْرُکْهُ یَلْهَث ذَلک مَثَلُ القَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بآیَاتِنَا فاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم یَتَفَکَّرُونَ».

تصویر البحث‌

الحدیث فی الآیات الثلاث عن العالم الذی کان فی الطریق الصواب والصحیح وبلغ فی هذا الطریق مقامات رفیعة، إلّا أنّه تدریجیاً انحرف وطُرد من الساحة الربانیة، فیشبّه الله هذا العالم بالکلب لیعتبر الآخرین منه.

شأن نزول الآیة

هناک بحث وخلاف بین المفسرین حول المراد من هذا العالم الذی تحدثت عنه الآیة. وأکثر المفسرین یعتقد أنَّه (بلعم بن باعورا) فهو من علماء بنی اسرائیل وقد نال بعبادته مقامات علیا إلی مستوی انه حصل علی اسم الله الأعظم، وأصبح مستجاب الدعوة. وعندما بعث موسی (علی نبینا وآله وعلیه السلام) نبیّاً ونال هذا المقام الشامخ، کانت بعثته قد اثارت حسد بلعم،
امثال القران، ص: 170
وقد کان الحسد یزداد کل یوم، ویأکل حسناته شیئاً فشیئاً، کما أنَّ هذا الحسد من جهة، وحب الدنیا من جهة اخری بلغا به إلی مستوی أن لجأ إلی فرعون وبلاطه لیصبح من وعّاظ السلاطین. ففقد بذلک کل افتخاراته وکانت عاقبته السوء. فبیّن القرآن قصة هذا العالم المنحرف لیکون عبرة للآخرین.
یعتقد مفسرون آخرون أنَّ العالم فی الآیات هو (أمیة بن الصلت) فهو من الشعراء المعروفین فی عهد الجاهلیة، أسلم فی البدایة، لکنه بعد ذلک شاکس وخالف؛ حسداً للرسول ومقام نبوّته.
ویعتقد مفسرون آخرون أنَّ العالم هنا هو (أبو عامر النصرانی) فقد کان راهباً مسیحیاً أسلم ثم التحق برکب المنافقین، ثم سافر إلی الروم للتحالف مع سلطانه، ثمّ رجع إلی المدینة والتحقق بدینه بعض المنافقین، وبنی مسجد (ضرار) المعروف.
إنَّ القول الأوّل هو أصح الثلاثة، والآخران مستبعدان من حیث أنَّ صدر الآیة «واتْلُ عَلَیْهِم نَبَأ الّذی ...» قرینة علی حکایة قصة تتعلق بالأقوام السالفة. «1»

الشرح والتفسیر

«واتْلُ عَلَیْهِم نَبَأ الَّذی آتَینَاهُ آیاتِنَا» یطلب الله من الرسول أن یحکی للأصحاب قصة ذاک العالم.
المراد من الآیات هو أحکام التوراة ومواعظها، فإنَّ هذا العالم کان عالماً باحکام التوراة ومواعظها، کما کان عاملًا بها. ویعتقد البعض أنَّ المراد من الآیات هو الاسم الأعظم، ولهذا کان بلعم بن باعورا مستجاب الدعوة وکان صاحب نفوذٍ وجاه رفیع فی المجتمع.
«فانْسَلَخَ مِنْهَا فأتْبَعَهُ الشَّیْطَانُ فَکَانَ مِنَ الغَاوِیْنَ» إنَّ مادة السلخ تعنی نزع جلد الحیوان، ولذلک قیل لمن ینزع جلد الخروف سلّاخاً. إلّا أنَّ کلمة (فاتبعه) لها معنیان:
امثال القران، ص: 171
الف- تعنی تبع ولحق، أی أنَّ الشیطان جعل العالم تبعاً له.
باء- أنَّ الفعل استخدم هنا بمعناه لو کان ثلاثیاً مجرداً بحیث یکون المعنی أنّ الشیطان اتّبع هذا العالم، بعبارة اخری: أنّه سبق الشیطان فی الضلالة، وتجاوزه مهارة فی هذا المجال. مثله مثل ذلک الشخص الذی کان یفعل عملًا قبیحاً جداً بطریقة جدیدة وکان یلعن الشیطان دائماً علی فعله هذا، فظهر له الشیطان وقال: اللعن علیک لا علیَّ، لأنی رغم مهارتی فی الشیطنة ما کنت أعلم بهذه الطریقة، بل انت الذی علمتنی إیاها.
وعلی هذا، فالآیة تعنی أنّ بلعم بن باعورا خُلِّی من آیات الله، وانسلخت هذه الآیات عنه رغم أنَّه کان یحیط بها جمیعاً، لکنها انسلخت واتّبع الشیطان، أو أنَّ الشیطان اتّبعه، وکانت عاقبته الشر والشقاء فکان فی عداد الاشقیاء والضالین.
«وَلَو شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَکِنَّهُ أخْلَدَ إلَی الأرْضِ واتّبَعَ هَوَاهُ» أی أنا لو أردنا إجباره علی البقاء علی الحق لفعلنا لکنّا ترکناه لنری ما یفعل باختیاره وإرادته، وذلک لأنَّ فی الإسلام الاختیار لا الاجبار، «إنَّا هَدَیْنَاهُ السَّبِیلَ إمَّا شَاکِرًاً وإمَّا کَفُورَاً» «1»
فالله یستطیع أن یجعل جمیع الاعمال من قبیل الحج والصوم والصلاة جزءاً من غرائز الإنسان، کما جعل الأکل والشرب، لکنّه لم یفعل ذلک، بل خلق الإنسان حراً ومختاراً لیکون هناک هدایة وتکامل وتقدّم واختبار وثواب وعقاب و ... ولکی لا تفقد هذه المفاهیم معانیها.
وفی النهایة یکون معنی الآیة هو: أنّا ترکنا بلعم بن باعورا إلی نفسه، إلّا أنَّ هذا العالم المنحرف- الذی سبق وأن کان مبلغاً قویاً لموسی علیه السلام- تبع الهوی والهوس حباً للدنیا وحسداً من موسی علیه السلام وانجذاباً بوعود فرعون، وکان عاقبته الطرد من الساحة الربانیة.
وعلی هذا، فإنَّ شیئین کانا سبباً لسقوط بلعم بن باعورا هما: أوّلًا: حبّ الدنیا والمیل إلی فرعون. وثانیاً: الهوی واتباع الشیطان.
«فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ الکَلْبِ إنْ تَحْمِل عَلَیْهِ یَلْهَثْ أوْ تَتْرُکْهُ یَلْهَثْ»، إنَّ الکلاب عادة ذات منفعة متعارفة یفید منها الإنسان ولذلک یصح اجراء معاملة علیها فی الفقه الإسلامی، إلّا أنَّ بعض
امثال القران، ص: 172
الکلاب تکون مسعورة دائماً إثر ابتلائها بداء الکَلَب، وهو مرض یجعلها تلهث دائماً وتصیح، وتفرز سماً، وإذا عضت الإنسان یمکن أن تؤدی هذه العضة إلی موته أو ابتلاءه بالجنون.
والکلاب تُعد حینئذ فاقدة للقیمة لا تُجری معاملة علیها؛ لأنَّها تفقد الفائدة اضافة إلی ما فیها من مضایقة للآخرین. علائم هذا المرض فی الکلاب هو أنَّها تفتح فمها وتحرک لسانها دائماً؛ وذلک لتخفِّف من الحرارة الداخلیة التی تشعر بها، وحرکة اللسان عندها بمثابة المروحة التی تدفع بالهواء لتبرّد الجسم. ومن علائمه أیضاً العطش الدائم ... وعلی کل حال یکون هذا الکلب مهاجماً.
والقرآن بمثله الجمیل هذا یشبِّه العالم المنحرف بالکلب الذی یفقد القیمة ویحمل أخطاراً کثیرة ... فحب الدنیا والهوی والهوس یُحرف العالم ویفقده البصر والبصیرة بحیث یصبح لا یمیز صدیقه عن عدوّه.
«ذَلک مَثَلُ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنَا فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ» «1»
أی أنَّ هذا مثل المجتمعات التی کذّبت بآیات الله فاقصص- أیها النبیّ- علی الناس وبخاصة الیهود والنصاری هذه القصص لیعتبروا منها، ولکی یعلموا أنَّهم إذا کذّبوا بایات الله فإنَّ مصیرهم سیکون کمصیر بلعم بن باعورا.

خطابات الآیة

خطر العلماء المنحرفین‌

لقد سقط بلعم بن باعورا من مقامه الرفیع من جراء حبه للدنیا وتبعیته للشیطان، وقد کان سقوطه بدرجه أن شبّهه القرآن بالکلب المتوحش الذی لا یرحم شخصاً وکأنّه مجنون. إنّ حب الدنیا والهوی والتبعیة للشیطان أجنّت عالماً کان قد حصل علی الاسم الأعظم، وکان جنونه بشکل یبدو عطشاناً للدنیا دائماً ولا یبدو مرتویاً منها أبداً، إنَّ عالماً مثل هذا یحمل معه
امثال القران، ص: 173
أخطاراً جمّة نشیر إلی بعض منها هنا:
الف- أنَّ عالماً کهذا یکون فی خدمة الظلمة، کما هو الحال بالنسبة إلی وعّاظ السلاطین الذین کانوا فی خدمة أهل الجور من الحکام والملوک. ومن الواضح أنَّ خطر علماءٍ کهذا لا یقل عن خطر الظلمة ذاتهم.
أراد سلطان فی العصور الماضیة أن ینفذ مشروعاً خاصاً، فطلب أحد علماء البلاد یسأله عن رأی الشارع فی المشروع، فأجابه العالم: (إن رأی الشارع متسع، والأمر یتوقف علی إرادة السلطان) أی یمکنه أن یجعل مخرجاً شرعیاً لکل ما یرید السلطان.
نعم، انَّ علماء کهذا یمکنهم أن یبرروا ظلم السلاطین الظلمة!
هؤلاء هم الذین یحکّمون أسس الظلم، ویصرفون الناس عن أی رد فعل تجاه الظلم. إن علماء کهؤلاء، استطاعوا فترة حکومة بنی امیة وبنی العباس أن یزوّروا أحادیث الرسول صلی الله علیه و آله والأئمة علیهم السلام ویمتدحوا فی بعضها سلاطین ظلمة من سلسلة بنی العباس وبنی امیة!
باء- أنّ علماء کهذا یمکنهم أن یزلزوا الأسس الاعتقادیة للناس؛ فإنَّ الناس العوام، عندما یشاهدون عالماً غیر عامل، یتزلزل اعتقادهم فی الدین، بل قد یترددون فی حقائق من قبیل الجنة والنار ویوم الحساب والقیامة فیقولون لأنفسهم: (إذا کانت هناک قیامة فالآمرین بالدین والتدین أولی بأن یعملوا لذلک الیوم).
وعلی هذا، فالسلاطین إذا أظلموا علی الناس دنیاهم، فالعلماء المنحرفون یُظلمون علی الناس أُخراهم.
جیم- العالم المنحرف یجرُّ الناس نحو الذنب. إنَّ الدول المخالفة للإسلام أسسوا فی القرن الأخیر- لأجل مواجهة الإسلام- فرقة ضالة، ولأجل تقویة هذه الفرقة ربُّوا فی أحضانهم عالماً منحرفاً استطاع تألیف کتاب أیّد فیه الفرقة واستفاد فی تأییده للفرقة من الآیات، وکان کتابه بدرجة من الضلالة بحیث عدّت خدمته للفرقة أکثر من خدمة مؤسسها لها.
من هنا علی متعلمی المعارف الإلهیة أن یعلموا أن سبب هکذا انحراف هو عدم الإخلاص، فإنَّ بعض الطلاب یبغی العلوم لا لوجه الله تعالی بل لأغراض دنیویة مثل الهوی والهوس وحب الدنیا، وبهذه الأغراض تتهدم آخرته لتصبح جحیماً.
امثال القران، ص: 174
الإنسان مهما بلغ من مقام، علیه أن لا یری نفسه فی أمان من وساوس الشیطان، فإنَّ هذا الاحساس هو بدایة الانحراف والسقوط، بل علی الإنسان أن یکون دائماً بین الخوف والرجاء، الخوف من الهوی والهوس والوساوس الشیطانیة، والرجاء والأمل برحمة الله ولطفه، فهو أرحم الراحمین.

عالم الدین من وجهة نظر الإمام الحسن العسکری علیه السلام‌

ینقل الفقیه الشیخ الأعظم الأنصاری- رضوان الله علیه- فی کتابه القیّم (فرائد الأصول) حدیثاً جمیلًا من التفسیر الجلیل المنسوب للإمام الحسن العسکری علیه السلام نأتی به هنا:
(ومثل ما فی الاحتجاج عن تفسیر العسکری علیه السلام فی قوله تعالی: «وِمِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لَا یَعْلَمُونَ الکِتَابَ ...» الآیة من أنَّه قال رجل للصادق علیه السلام: فاذا کان هؤلاء القوم من الیهود والنصاری لا یعرفون الکتاب إلّا بما یسمعون، ومن علمائهم لا سبیل لهم إلی غیره فکیف ذمهم بتقلیدهم والقبول من علمائهم، وهل عوام الیهود إلّا کعوامنا یقلدون علمائهم؟ فإنْ لم یجز لأولئک القبول من علمائهم لم یجز لهؤلاء القبول من علمائهم.
فقال علیه السلام: «بین عوامنا وعلمائنا وبین عوام الیهود وعلمائهم فرق من جهة وتسویة من جهة. أمّا من حیث استووا فإنَّ الله تعالی ذمَّ عوامنا بتقلیدهم علمائهم کما ذمّ عوامهم بتقلیدهم علمائهم. واما من حیث افترقوا فلا».
قال: بیّن لی یا بن رسول الله!
قال: «إن عوام الیهود قد عرفوا علمائهم بالکذب الصریح وبأکل الحرام والرشاء وتغییر الاحکام عن وجهها ... فلذلک ذمّهم لما قلدوا من عرفوا ومن علموا أنه لا یجوز قبول خبره ولا تصدیقه ولا العمل بها بما یؤدیه إلیهم عمّن لا یشاهدوه. ووجب علیهم النظر بأنفسهم فی أمر رسول الله صلی الله علیه و آله ... وکذلک عوام امتنا إذا عرفوا من فقهائهم الفسق الظاهر والعصبیة الشدیدة ... فمن قلّد من عوامنا مثل هؤلاء الفقهاء فهم مثل الیهود الذین ذمهم الله تعالی بالتقلید لفسقة فقهائهم، فأمّا من کان من الفقهاء صائنا لنفسه حافظاً لدینه مخالفاً علی هواه مطیعاً لأمر مولاه فللعوام أن یقلدوه وذلک لا یکون إلّا بعض فقهاء الشیعة لا جمیعهم. فأمّا من
امثال القران، ص: 175
رکب من القبائح ... وآخرون یتعمدون الکذب علینا ... فضلوا أو أضلوا اولئک أضرّ علی ضعفاء شیعتنا من جیش یزید (لعنة الله علیه) علی الحسین بن علی علیه السلام». «1»
سؤال: لماذا کان العلماء المنحرفون أسوأ حالًا من جنود یزید؟
الجواب: إنَّ جند یزید أعلنوا بصراحة عدائهم، إلَّا أنَّ علماء السوء بمثابة الذئاب الذین تقمصوا قمصان الرعاة وهم یکیدون بالدین باسم الدین. وواضح أنَّ خطر هؤلاء أشدّ من خطر من أعلن عدائه بصراحة.
إنَّ ما یفتخر به الشیعة هو أنّهم خلال العصور الماضیة کانوا تبعاً للمراجع والعلماء الذین اجتمعت فیهم شرائط الزعامة حسب ما أراده الأئمّة علیهم السلام، وأنَّهم کانوا ولا زالوا تحت مضلّة وألطاف هؤلاء العظماء.
ولا شکّ أن تقلید علماء زهّاد ذوی بصیرةٍ لا أنّه غیر مذموم فحسب بل واجب حسب ما نستشفه من آیات القرآن وروایات أهل البیت علیهم السلام.
امثال القران، ص: 177

المثل السابع عشر: مسجد ضرار

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیات (107- 109) من سورة التوبة:
«والّذِیْنَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرَارَاً وَکُفْراً وَتَفْرِیْقاً بَیْنَ المُؤمِنِینَ وإرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَیَحلِفُنَّ إنْ أرَدْنَا إلَّا الحُسْنَی وَاللهُ یَشْهَدُ إنَّهُمْ لَکَاذِبُونَ لَا تَقُمْ فیه أبَدَاً لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلی التَّقْوَی مِنْ أوّلِ یَوْمٍ أحَقُ أنْ تَقُومَ فیهِ فیهِ رِجَالٌ یُحِبُّونَ أنْ یَتَطَهَّرُوا وَاللهُ یُحِبُّ المُطَّهِّرِینَ أفَمَنْ أَسَّسَ بُنْیَانَه علی تَقَوی مِنَ اللهِ ورِضْوَانٍ خَیْرٌ أمْ مَنْ أسَّسَ بُنْیَانَهُ عَلَی شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فانْهَارَ بِهِ فِی نَارِ جَهَنَّمَ واللهُ لا یَهْدِی القَوْمَ الظَّالِمِینَ».

تصویر البحث‌

إنَّ الآیات الثلاث التی تعتبر المثل السابع عشر للقرآن تحدثت عن مسجد ضرار الذی اسّسه أعداء الدین لأجل مواجهة الدین الجدید واعتبروه متراساً ومرصداً محکماً لهم لمواجهة الدین بالدین.

شأن النزول‌

أشار أکثر المفسرین إلی شأن نزول الآیة، «1» ونحن هنا نذکر شأن النزول أیضاً:
امثال القران، ص: 178
إنّ بنی عمرو بن عوف اتخذوا مسجد قبا، وبعثوا إلی رسول الله صلی الله علیه و آله أن یأتیهم فأتاهم وصلّی فیه فحسدهم جماعة من المنافقین من بنی غنم بن عوف فقالوا: نبنی مسجداً فنصلی فیه ولا نحضر جماعة محمد، وکانوا اثنی عشر رجلًا، وقیل: خمسة عشر رجلًا، منهم: ثعلبة بن حاطب ومعتّب بن قشیر ونبتل بن الحارث فبنوا مسجداً إلی جنب مسجد قبا.
فلّما بنوه أتوا رسول الله صلی الله علیه و آله وهو یتجهّز إلی تبوک فقالوا: یا رسول الله إنّا قد بنینا مسجداً لذی العلة والحاجة واللیلة الممطرة واللیلة الشاتیة، وإنّا نحب أن تأتینا فتصلی فیه لنا وتدعو بالبرکة فقال صلی الله علیه و آله: «انّی علی جناح سفر ولو قدمنا أتیناکم إن شاء الله فصلّینا لکم فیه»، فلمّا انصرف رسول الله صلی الله علیه و آله من تبوک نزلت علیه الآیة فی شأن المسجد.

الشرح والتفسیر

«والّذِیْنَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرَارَاً وَکُفْرَاً وَتَفْرِیقاً بَیْنَ المُؤمِنِینَ وإرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْل». نعم إنّ جبرئیل علیه السلام نزل علی الرسول مانعاً إیاه عن الصلاة فی هذا المسجد؛ وذلک رغم أنَّ ظاهره للعبادة، لکن واقعه معبد للأصنام ومرکز للتآمر ضدّ المسلمین، فالآیة هنا بیّنت أربعة أهداف من وراء بناء هذا المسجد.
1- «ضِرَارَاً» إی‌أنَّ مؤسسی هذا المجسد کانوا یستهدفون الإضرار بالمسلمین من خلاله وذلک بجعله متراساً لأعداء الإسلام.
2- «کُفْراً» إنّ الهدف الآخر لهم من وراء بناء هذا المسجد هو تقویة أسس الکفر، والمسجد دوره هنا کمرکز لدعم الشرک والکفر.
3- «تَفْرِیقَاً بَیْنَ المُؤْمِنِینَ» الهدف الآخر لهم وهو من أخطر الاهداف عبارة عن إیجاد الفرقة بین المسلمین، واستهلاک الطاقة الموحدة التی یمتلکونها، فی النزاعات فیما بینهم، الأمر الذی یُضرّ بالاطراف الإسلامیة المتنازعة أکثر من اضراره فی شی‌ء آخر، وهذا مبدأ یحکم جمیع الاختلافات.
4- «إرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْل» إی‌إعداد مرکز للاعداء فی قلب الدولة الإسلامیة، الأعداء الذین یکنون العداء لله ورسوله من ذی قبل.

أبو عامر النصرانی العدّو اللدود للإسلام‌

عن (مجمع البیان): «إنّه کان قد ترهّب فی الجاهلیة ولبی المسوح فلمّا قدم النبیّ صلی الله علیه و آله المدینة حسده، وحزّب علیه الأحزاب ثم هرب بعد فتح مکّة إلی الطائف. فلمّا أسلم أهل الطائف لحق بالشام، وخرج إلی الروم وتنصر وهو أحد المسبیبین والموقدین لحرب أحد.
وسمّی رسول الله صلی الله علیه و آله أبا عامر (الفاسق)، وکان قد أرسل إلی المنافقین ان استعدوا وابنوا مسجداً فإنی أذهب إلی قیصر وآتی من عنده بجنود، وأخرج محمداً من المدینة، فکان هؤلاء المنافقون یتوقعون أن یجیئهم أبو عامر فمات قبل أن یبلغ ملک الروم». «1»
وبعد هذا طلب هؤلاء من الرسول صلی الله علیه و آله أن یفتتح المسجد، لکن جبرائیل نزل ونهاه عن ذلک بهذا الخطاب:
«وَلَا تَقُمْ فِیهِ أبَدَاً» والرسول (صلی الله علیه واله) لم یقم فیه ولم یصلّ فیه أبداً.
«لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَی التَّقْوی مِنْ أوَّلِ یَوْمٍ أحَقُّ أنْ تَقُومَ فِیْهِ» أی أنَّ مسجد ضرار لیس محلًا مناسباً لعبادة الله الواحد، والمسجد المؤهل لذلک یتسم بالسمات التالیة:
1- أن یکون أساس تأسیسه هو الإیمان والتقوی، وهذا القسم من الآیة یعلمنا أن یکون أساس تأسیس مراکز مثل الحسینیات والمدارس الدینیة والسیاسیة والاقتصادیة والاداریة هو الایمان والتقوی، فهما روح الأعمال.
2- السمة الاخری هی أن یکون الحضور من المتقین والطاهرین؛ وذلک لأن المصلین فی المسجد یعدون معرّفاً للمسجد.
إن السمتین حاصلتان فی مسجد قبا، فقد کان أساس تأسیسه الإیمان والتقوی، کما أنّ مصلیه کانوا من المؤمنین عکس ما کان فی مسجد ضرار فلا أساسه کان یعتمد الإیمان والتقوی ولا حضوره کانوا من المؤمنین.

الأمر بتخریب مسجد ضرار

الرسول صلی الله علیه و آله لم یکتف بعدم افتتاح المسجد والصلاة فیه، بل أمر المسلمین بإحراقه ثم
امثال القران، ص: 180
تخریب جدرانه وتهیئته لیکون مرمی للنفایات.
«أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْیَانَه عَلَی تَقْوَی مِنَ اللهِ وَرِضْوانٍ خَیْرٌ أَمْ مَنْ أَسّسَ بُنْیَانَهُ عَلَی شَفَا جُرْفٍ هَارٍ».
(الشفا) یعنی الطرف من کلّ شی‌ء، واطلقت هذه المفردة علی شفاه الفهم لأجل ذلک.
(الجرف) یعنی الجنب فجرف الشی‌ء أی ما یجانبه ولذلک اطلق علی شاطئ النهر جرف.
(هارٍ) یطلق علی الشی‌ء الآخذ بالسقوط. إنَّ النهر قد یفرغ جرفه من الداخل لیصبح الجرف أجوف، والإنسان الذی لا یعلم بذلک قد یقدم علی المشی علی هذا الجرف فیسقط فیه ویغرق.
الله تعالی یشبّه بناء مسجد ضرار ببناءٍ علی جرف نهر، والجرف لا یشرف علی ماء النهر، فانّ ذلک قد لا یؤدی بالإنسان إلی موته وهلاکه الحتمی لانه قد یکون عارفاً بالسباحة، بل إنَّ هذا الجرف مشرف علی جهنّم ذاتها بحیث إذا سقط إنسان فیه فذلک یعنی هلاکه الکامل وانتفاء احتمال نجاته ...
وهل الإنسان إذا کان عاقلًا یرضی باقامة بنیانه فی أرضٍ رخوة کهذا الجرف ویتحمل ما فیه من مخاطر؟
نعم؛ إنَّ المسجد الذی أساسه التقوی ورضاء الله فبناؤه یکون محکماً جداً ولا یؤدی بالإنسان إلّا إلی النجاة، أمَّا المسجد الذی یؤسّس علی أساس الکفر والشرک ویکون مقراً للأعداء فهو بدرجة کبیرة من الخطورة ویؤدی بالإنسان إلی السقوط. وحسب ما تذکر الآیة إنه سقوط فی جهنّم.
هل یمکن العثور علی تعبیر أجمل ومَثَلٍ أوضح لمصادر الشرک والنفاق مثل التعبیر الذی تضمنته الآیة الکریمة؟!

خطابات الآیة

1- إنّ المستفاد من الآیة هو ضرورة مراقبة المسلمین أعمالهم، وأنَّ الأعداء قد یواجهون الدین بالدین نفسه وبآلیاته ذاتها ... ولهذا عندما نقرأ تاریخ الإسلام نعثر علی الکثیر من الفرق
امثال القران، ص: 181
التی أسسها الأعداء لضرب الإسلام الخالص.
من المذاهب الموضوعة (فرقة البهائیة الضالة) التی اتضح حالیاً للجمیع مکان تأسیس هذه الفرقة وشخصیات المؤسسین والمستفیدین من تأسیس هذه الفرقة. «1»
2- علی المسلمین أن یکونوا کیّسین وأن لا تغرّهم الظواهر. ما أن تحصل فتنة فعلی المسلمین أن یتعرّفوا علی متولیها ومموّلیها والمستفیدین والمتضررین منها؛ وذلک خوف الاغترار باولئک الذین ینوون تخریب البلاد باسم استعماره، أو أسر المسلمین باسم تحریرهم أو سلب الدین عنهم باسم الدین نفسه.
وقد قال الرسول صلی الله علیه و آله فی هذا المجال: «المؤمن کیّسٌ فطن حذرٌ». «2»

المثل الثامن عشر: الدنیا العابرة

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 24 من سورة یونس:
«إنَّمَا مَثَلُ الحَیاةِ الدُّنْیَا کَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّماءِ فاخْتَلَطَ بِهَ نَبَاتُ الأرْضِ مِمَّا یَأکُلُ والنَّاسُ وَالأنْعَامُ حتَّی إذَا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وازّیَّنتْ وظَنَّ أهْلُهَا أنَّهُم قَادِرُونَ عَلَیْهَا أتَاهَا أمْرُنا لَیْلًا أوْ نَهَارَاً فَجَعَلْنَاهَا حَصِیدَاً کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ کَذَلک نُفَصِّلُ الآیاتِ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ».

تصویر البحث‌

الحدیث فی المثل عن الحیاة الدنیا العابرة، والتذکیر بها خوف أن یغتر الإنسان بظاهرها الخلّاب ویتعلّق بها، فإنَّ الإنسان قد یفقد کل شی‌ء فی وقت یتصوّر أنّ کل شی‌ء قد تهیّأ وأُعد لصالحه. ویدعو الله فی نهایة الآیة الإنسان للتفکیر لعلّه ینقذه ویجد لنفسه من خلاله مخرجاً.

الشرح والتفسیر

«إنَّمَا مَثَلُ الحَیَاةِ الدُّنْیَا» استخدمت عبارة (الحیاة الدنیا) ما یقرب السبعین مرة فی القرآن، والدنیا قد تعنی أحد المعنیین التالیین:
الف- أن تعنی القرب، ودنیا مؤنث (أدنی)، وذلک باعتبار أن الحیاة الدنیا أقرب قیاساً للحیاة الآخرة التی هی بعیدة نسبیاً.
باء- أن یراد منها السافلة أو التافهة، ومنها اطلاق (الدنی) علی الإنسان الساقط
امثال القران، ص: 184
والسافل. وباعتبار أنَّ الحیاة الدنیا حیاة تافهة وتفقد القیمة الکافیة فهی حیاة دنیا عکس ما علیه الحیاة الآخرة فإنَّها علیا وتمتاز بالقیمة المتفوّقة.
هذا، اضافة إلی أنَّه یستفاد من آیات قرآنیة مثل الآیة التالیة: «وإنّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِیَ الحَیَوَانُ» «1»
أنَّ الحیاة هی الحیاة الآخرة فحسب، أمّا الدنیا فهی لا تستحق من الحیاة إلّا الاسم، بل هی موت تدریجی!
علی کل حال، فإنَّ الحیاة الدنیا إمّا أنّها حیاة لا قیمة لها، أو أنّها لیست حیاة بالکلیة.
«کَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فاخْتَلَطَ بِهَ نَبَاتُ الأرْضِ» أی مثل هذه الحیاة العابرة کمثل الماء الذی ینزل من السماء بقطراته الشفافة والفاقدة للون، وباختلاطه بالأرض تنمو نباتات ومحاصیل متنوّعه.
المراد من الاختلاط فی الآیة هو تنوّع النباتات.
إنّ النباتات علی ثلاثة أقسام:
1- القسم الذی یشکل الأغذیة للإنسان مثل الفواکه والخضروات والحبوب «مِمَّا یَأکُلُ النَّاسَ».
2- القسم الذی یشکل أغذیة للحیوانات «مِمّا یَأکُلَ ... الأنْعَامُ» وهی قد تشترک- نوعاً ما- بین الحیوان والإنسان کالاشجار التی یفید الإنسان من ثمارها، والحیوان یفید من أوراقها وغصونها. وقد تکون خاصة بالحیوانات مثل العلف.
3- القسم الآخر هو النباتات والأشجار التی تزیّن الطبیعة مثل الأزهار والحشائش الاخری «حَتَّی إذا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وازیَّنت وَظَنَّ أهلُهَا أنَّهُم قَادِرُونَ عَلَیْها».
أی فی الوقت الذی هطل فیه المطر وأثمرت الاشجار وحان الوقت لجنی الثمار فی هذا الوقت تحدث حادثة وتخلبط کل حسابات الإنسان وتحول دون جنیه ثمار ما زرع. وهذا أمر مؤلم لمن تعلّق بالدنیا.
«أتَیها أمْرُنَا لَیْلًا أو نَهَارَاً» نعم، فی الوقت الذی یری الإنسان أن الدنیا أقبلت علیه
امثال القران، ص: 185
وکشفت عن وجهها الخلاب والخادع، ویجد أنَّ کل شی‌ء حسب ما یرام، فی هذا الوقت یصدر أمر الله بالعذاب لیلًا أو نهاراً لتتدمر بذلک کل الآمال والزحمات، بحیث تبدو الدنیا لم تکن شیئاً مذکوراً.
إنّ کلمة «أمْرُنَا» فی الآیة الشریفة تدعونا للدقة والتأمل الوافر من حیث إنّها تضمُّ موارد ومصادیق کثیرة وتشمل کل أنواع العذاب الذی یصدر من الله.
نشیر إلی بعض من تلک المصادیق.
1- قد تؤمر مجموعة من الحیوانات تبدو کأنها ضعیفة مثل الجراد، فتؤمر الجراد لتهجم علی مزرعة بشکل کتلة، لم تبقِ منها شیئاً إلّا أکلته أو دمرته، کما یحصل ذلک بین الحین والآخر فی بعض الدول.
2- وقد یلقی هذا الأمر علی عاتق السموم من الریاح، فیؤمر بتنفیذ مهمة العذاب الإلهی، وهو عندما یمرّ بشی‌ء یسمّه ویجفّفه، بحیث إذا مرّ من مزرعة أبدلها إلی رماد یذهب مع الریح.
3- وقد یتکفل بتنفیذ المهام الإلهیة موجود هو أخطر من ریح السموم، مثل الصاعقة «1» التی تدمّر کل شی‌ء تصطدم به مثل الجبال والاشجار والانعام والناس، أو مثل موجودات أخری نشیر إلیها فی البحوث المقبلة.
هناک نقطة مثیرة تضّمنتها عبارة «لَیْلًا أوْ نَهَارَاً» وهی أنَّ الإنسان لا خیار له غیر التسلیم والخضوع للعذاب الإلهی. ولا یفرق فی ذلک اللیل والنهار ولا یتصّور أن الإنسان سوف یخضع للعذاب فی اللیل باعتباره مسلوب القدرة آنذاک، بل انَّ العذاب إذا نزل سیستسلم له الإنسان سواء کان نازلًا فی اللیل أو فی النهار.
«فَجَعَلْنَاهَا حَصِیدَاً کَأنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ» أی عندما یصدر أمر بالعذاب تتهدم ممتلکات الإنسان وتدمّر مزارعه فی آن، بحیث لا تبدو الأرض وکأنها کانت مزروعة قبل لحظات، بل تبدّل إلی کومة من الرماد.
«کَذَلک نُفَصِّلُ الآیَاتِ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ» أی أنَّ اهداف هذا المثل لا یدرکها إلّا الذین
امثال القران، ص: 186
یتفکّرون فیه، ولا یدرک غور هذه الآیات الإلهیة إلّا بالتفکّر والتأمل الذی لا توجد عبادة أرفع مستوی منه. «1»

فلسفة المثل‌

لأجل استیعاب فلسفة المثل نشیر هنا إلی ثلاث من خصائص الحیاة الدنیا:
1- الحیاة الدنیا عابرة ولا ثبات ولا دوام فیها.
2- الحیاة الدنیا جوفاء، ظاهرها فاتن وباطنها خالٍ من المحتوی، وقد تبلورت بوضوح فی حیاة بعض الناس الذین تجذبنا حیاتهم من بعید وتجعلنا نأسف علی حیاتنا ونتحسّر علی حیاتهم، لکن عندما نقترب لهم نحمد الله کثیراً علی کون حیاتنا لیست مثل حیاتهم من حیث کثرة المساوی‌ء والابتلاءات.
3- الحیاة الدنیا تُغرُّ الإنسان وتخدعه.
وفی حدیث للرسول صلی الله علیه و آله أشار فیه إلی هذه الخصائص الثلاث: «الدّنیا تغر وتضر وتمر». «2»
من هنا نستوعب فلسفة المثل فی أنَّه من دونه لا یمکننا إدراک ماهیة الحیاة الدنیا. والإنسان من خلال المثل یدرک حقیقة الدنیا وماهیتها أفضل. ولذلک تمسک الله به إیضاحاً وبیاناً.

تفسیر وتطبیق للمثل المذکور

فی الآیة الشریفة شُبِّه الإنسان وحیاته الدنیا بالمطر، وبذلک یشیر القرآن إلی قابلیته وأهلیته العالیة، فاذا فُعّلت هذه الأهلیة لأمطرت علیه ثماراً من قبیل الابتکار والخلاقیة المتنوّعة، ولاستخدم کل طاقته فی سبیل الحیاة الأفضل، ولنشط فی مختلف المجالات، ولاستهلک طاقات جمة فی سبیل بلوغ الأهداف الخاصة. إلّا أنَّ حادثة تحصل فجأة تخیّب کل
امثال القران، ص: 187
آماله وتدمّر کل ما جناه فی حیاته حتی هذه اللحظة لیبدو وکأنه لم یفعل شیئاً لحیاته أبداً ولم یکن قد فعل وتحمّل لأجل ضمان المستقبل.
إنَّ هذه الحوادث هی (الأمر الالهی)، وقد تتبلور فی داخل جسم الإنسان ویسلّم لها الإنسان رغم ضعتها وصغرها. وعلی سبیل المثال قد تحصل جلطة فی دم الإنسان تسری فی الشرایین لتصل إلی القلب فتحدث سکتة فیه، أو تصل إلی الدماغ فتحصل سکتة فیه أیضاً قد تتسبب فی شل جزء من جسمه إذا لم تمته.
والأبسط من ذلک هو أن یأمر الله تعالی خلیة من خلایا جسم الإنسان للتتکاثر بشکل غیر متعارف وبتصاعد هندسی کأن تصبح الخلیة خلیتین والخلیتان أربع خلایا والأربع ثمانیة والثمانیة ستة عشر وهکذا إلی أن تتبدّل فجأة إلی غدة سرطانیة تنتشر فی جمیع بدنة شیئاً فشیئاً لتجعل من الإنسان قعید البیت «فَجَعَلْنَاهَا حَصِیداً کأنْ لَمْ تَغْنَ بِالأمْسِ» فیبدو وکأنه قد مات منذ سنوات وآماله قد اندثرت منذ ذلک الحین.
وقد یلقی الأمر الإلهی فی عهدة حادثة خارجیة مثل الزلزلة أو الطوفان أو الاعصار أو الشهاب السماوی او غیر ذلک.
هذا المثل وما شابهه من الحوادث التی شهدناها طوال عمرنا مرات عدیدة بمثابة صافرة الانذار تحذرنا أن لا تغرّنا الحیاة الدنیا ولا نتعلّق بها ولا نرتکب الجرائم لأجل بلوغ الأهداف الدنیویة الآنیة.
من المناسب أن نفکر بعمق فی هذه الآیة الشریفة وفی أمثالها، ونعدّها کالمصباح نستنیر به الطریق.

خطابات الآیة

1- معرفة الله‌

إنّ الله بتشبیهه الحیاة بقطرات المطر علمنا شیئاً من دروس المعرفة، ورسّخ فی قلوبنا الایمان بالله. الآیة تعلّمنا أنَّ الله بواسطة هذا الماء الشفاف الذی لا لون له یستطیع أن یخلق ألواناً مختلفة.
امثال القران، ص: 188
إنّ الأرض تُسقی بماء واحد «یُسْقَی بِمَاءٍ وَاحدٍ»، «1»
لکنّ الثمار والفواکه والاشجار تنبت متنوّعة، فیخرج من هذا الماء أحلی الفواکه وأشدّها حموضة وأشد السموم مرارة، وأجمل الأزهار و ... هذه کلها من ماء واحد وتراب واحد. إنَّ قدرة الله عجیبة حقاً! لکن أسفاً للعادة لکونها تحجبنا وتمنعنا دون أن نفکر فی هذا الکتاب الناطق لله.

2- کل ما فی الکون مخلوق علی أساسٍ من النظم‌

إنَّ الله جعل ماء المطر سبباً للبرکة والعمران، وهو بذاته إذا زاد عن حدّه المتعارف سبب الدمار والکوارث، وإذا قلّ عن مقداره المتعارف سبّب الجفاف والقحط.
وهذا درس آخر للإنسان فی أن یکون معتدلًا ومنتظماً فی جمیع مجالات حیاته ویجتنب الإفراط والتفریط.
علی الإنسان أنْ لا یفرط حتی فی العداء والخصومة، ولهذا فرض الإسلام آداباً للحرب وهی عبارة عن أوامر جمیلة ولطیفة محذراً من خلالها المسلمین التفریط فی العداء. وعلیه، فالمسلم یکون منتظما ومبرمجاً فی جمیع شؤونه.

3- قد تتبدّل النعمة إلی نقمة

أی قد یکون الشی‌ء الذی یمنح الإنسان الحیاة هو بذاته یکون سبباً لدمار الإنسان وموته، وذلک بأمرٍ من الله تعالی. إن الماء یمنح الإنسان حیاة فی هذه الدنیا لکنّه قد یتبدل إلی سیل جارف وقاتل.

4- إذا جری الماء کان سالماً وهنیئاً وذا طعم لذیذ

أمّا اذا رکد الماء تعفّن وتلوّث ویکون غیر صالح للشرب. ففی هذه الحالة لا أنَّه لا یمنح الحیاة فحسب، بل یکون سبباً للتلوّث. إنَّ الاموال والثروات ذات نفس الخصلة هذه،
امثال القران، ص: 189
فیمکنها أن تنمّی اقتصاد البلاد إذا کانت جاریة ویتداولها الناس، إلّا أنها عندما تحتکر وترکد فی مکان واحد فقد تسبب السقم فی اقتصاد البلد.

5- بعض النباتات سامة رغم جمالها

بعض النباتات تبدو زینة جمیلة مثلما تبدو بعض الزهور لکنها فی الواقع سموم قاتلة.
لهذا کان علینا أن لا نغتر بالظاهر وإن کان جمیلًا، بل علینا سبر الغور والتفکّر فیه لکشف الواقع ثم انتخاب المناسب.
وفی نهایة الآیة وصیة للتفکیر، ومدح للعلماء والمفکّرین.
یقول رسول الله صلی الله علیه و آله: «أعطوا أعینکُم حظها من العبادة».
قالوا: وما حظها من العبادة یا رسول الله؟ قال: «النظر فی المصحف والتفکّر فیه والاعتبار عند عجائبه». «1»
فکّروا فی آیات القرآن لکی لا تبتلوا بما ابتلی به النماردة والفراعنة وامثال ابو لهب کما فکروا من جهة اخری بامثال سلیمان وموسی وداود و ... توقفوا وتأملوا فی عجائب آیات القرآن.
لا تکتفوا بقراءة القرآن رغم ما لهذه القراءة- وبخاصة فی شهر رمضان المبارک- من أجر وثواب جزیل، بل لتقترن مع التدبّر والتأمّل.

المثل التاسع عشر: الکافر والمؤمن‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 24 من سورة هود:
«مَثَلُ الفَرِیْقَیْنِ کالأعْمَی والأَصَمّ والبَصِیْرِ وَالسَّمیعِ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثلًا أفلا تَذَکَّرُونَ».

تصویر البحث‌

یقارن الله العظیم فی هذا المثل بین الکافرین والمؤمنین، ویشبِّه أحد الفریقین بالأعمی والأصم والآخر بالبصیر والسمیع، وذلک لأنَّ الایمان والتقوی یورثان السمع والبصر، أما اللجاجة والتعصب والکفر فیحجبان عن هذین الموهبتین الالهیتین.

إشارة إلی الآیات ما قبل آیة المثل‌

الآیات التی تسبق آیة المثل هذه تبیّن أحوال المؤمنین والکفار، ومن الضروری إلقاء نظرة علیها لکی نتمکن من شرح الآیات وتفسیرها ببصیرة أکثر.

سیرة الکافرین‌

شرحت الآیة 19 من سورة هود أحوال الکافرین حیث قالت: «الَّذِیْنَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیْلِ اللهِ وَیْبغُونَها عِوَجاً وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ کَافِرُونَ».
لقد بیّنت الآیة ثلاثاً من خصال الکفّار:
امثال القران، ص: 192
1- الکفار یمنعون عن سبیل الله ویحولون دون دخول الآخرین فی هذا السبیل.
2- الکفار یبغون الأعوجاج عن طریق الحق، أو أنَّهم یریدون إظهاره معوجّاً، مع أنه- حسب سورة الحمد- طریق مستقیم ولا إعوجاج ولا افراط ولا تفریط فیه بل هو متعادل ومتوازن.
3- الکفار ینکرون المعاد والحیاة بعد الموت. ویبدو أن هذه القضیة هی السبب الأساس فی انحطاطهم؛ وذلک لأنَّهم عندما أنکروا المعاد سعوا فی اظهار طریق الحق معوجاً ومنعوا من اهتداء الآخرین إلی هذا الطریق.
ثم یقول الله فی الآیة 22 من نفس السورة: «لَا جَرَم أنَّهُمْ فِی الآخِرَةِ هُمْ الأخْسَرُونَ».
أی أنَّ الکفار الذین منعوا من اهتداء الناس إلی طریق الحق، وأظهروه وکأنّه معوجاً، وفی النهایة أنکروا المعاد، إنّهم فی المعاد أخسر من الجمیع.

سیرة المؤمنین‌

الآیة 23 من سورد هود همّت بدراسة الفریق الثانی (المؤمنین) وقالت: «إنَّ الّذینَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وأخْبَتُوا إلی رَبِّهِمْ أولئک أصْحَابُ الجَنَّةِ هُمْ فِیْهَا خَالِدُونَ».
بیّنت الآیة الشریفة ثلاث خصال للمؤمنین:
1 و 2- الإیمان والعمل الصالح، إنّ هذین الخصلتین ذکرتا معاً فی کثیر من الآیات القرآنیة، فهما لازم وملزوم ولا یمکن تفکیکهما، «1» ولهذا کان إدعاء الإیمان بالنسبة للذین لا یعملون إدعاء خواء، وهم غیر مؤمنین فی الواقع. ومن جانب آخر، أنَّ الصادقین الذین یعملون صالحاً من دون إدعاء، هم المؤمنون الحقیقیون؛ وذلک لأنّهم- کما أشرنا سابقاً- بمثابة الغصون والاوراق لشجرة واحدة.
3- الخصلة الثالثة التی یحملها المؤمنون هی خصلة (الاخبات). إنَّ (الاخبات) جمع (خبت) والاخیرة تعنی- فی الاصل- الصحراء الواسعة والمستویة، وقد اطلقت بعد ذلک علی
امثال القران، ص: 193
بعض خصائص الإنسان، نشیر هنا إلی ثلاث حالات منها:
الف- تستخدم فی الإنسان ذی الروح المتواضعة، فکما أنَّ الصحراء المستویة تتواضع أمام الماء وتسمح له بالسیر فی جمیع بقاعها، کذلک روح الإنسان المتواضع فإنَّها تستسلم للحق ببساطة.
باء- أنَّ مفردة (مخبتْ) کما تُطلق علی الإنسان المتواضع تطلق کذلک علی من سلّم نفسه لله تعالی، أی کما أنَّ الأرض المستویة مستسلمة، کذلک روح الإنسان المؤمن.
جیم- تطلق هذه المفردة علی من اطمئنَّ بالله تعالی. الإنسان عموماً عندما یخطو فی الصحراء یخطو باطمئان ومن دون خوف وذعر، عکس ما لو کان یمشی فی جبال وأراضٍ وعرة، فإنَّ خطاه ستقترن بالخوف والذعر، وخطی الإنسان المؤمن فی طریق العبودیة تقترن بالاطمئنان.
وعلی هذا، فالمؤمنون الذین یحملون هذه الصفات (الایمان والعمل الصالح والاخبات) هم اصحاب الجنة خالدین فیها ویتمتعون بنعمها.

الشرح والتفسیر

«مَثَلُ الفَرِیْقَیْنِ کالأعْمَی والأصمِّ والبَصِیْرِ والسَّمِیع» بعد أن بیّن الله خصائص الفریقین فی الآیات السابقة نعت هنا کلًا من الفریقین بصفات فقال: إن الکافر مثل الأعمی والأصمّ، والمؤمن مثل البصیر والسمیع.
«هَلْ یَسْتَوِیَانِ مَثَلًا أفَلَا تَذَکَّرُونَ» والسؤال هنا استنکاری أی أنَّ الفریقین لا یستویان فالأعمی لیس کالبصیر والأصم لیس کالسمیع؛ کذلک المؤمن فهو غیر الکافر ولیس مثله.
المفروض بهذه المقارنة أن تثیر مخاطبی الآیة وتذکّرهم، ألیس کذلک؟!
لأجل الوقوف علی عمق هذا المطلب واستیعاب آثار الایمان والقدرة اللامتناهیة لرب العالمین، نقوم فی البدایة بدراسة أهمیة العین والاذن ودورهما فی جسم الإنسان.

العین من أعظم آیات الله‌

لا شک أنَّ العین من أعظم الآیات الإلهیة، بل یمکننا القول: إنها أعجب آیات الله سخرها
امثال القران، ص: 194
تعالی فی خدمتنا. إنّ العین ذات بناء معقد جداً، والأعجب من ذلک أن البناء یتشکل من مواد بسیطة جداً، فهی تتکون من مقدار قلیل من الشحوم والعضلات ومقدار بسیط من السوائل.
إنَّ هذا یکفی للکشف عن قدرة الله تعالی، فهو یستطیع بناء وسیلة معقدة من مواد بسیطة جداً.
للعین سبع طبقات ممتازة ومجزّأة، وهی مستقلة عن بعضها البعض بالکامل وقد رتّبت بشکل لطیف جداً، کما أنه تعالی جعل لکل طبقة وظائف خاصة.
لا یوجد فی الدنیا کامیرا یمکنها التصویر تلقائیاً مثل ما تعمل العین، فهی تعمل دون حاجة إلی منظّم لعدستها، فهی تنظم نفسها لتصویر أدنی وأقصی نقطة فی أقل زمن ممکن. مع أن تنظیم العدسة للاماکن البعیدة فی کامیرات التصویر یحتاج إلی وقت غیر قصیر نسبیاً، وقد یستدعی هذا الأمر ساعة من الزمن إذا أُرید تصویر لقطة حساسة.
کذلک الأمر بالنسبة لتنظیم النور، فاذا کنا- مثلًا- فی محیط مضی‌ء ثم انطفأت الکهرباء فیه وساد الظلام، فإنَّ بؤبؤة العین توسع نفسها لتتکیف مع المحیط وتتمکن من الرؤیة.
وفی العین یوجد عضلات تتحرک فی ست جهات تمکنها من الحرکة إلی الأمام والخلف اضافة إلی الحرکات الاربع أی الیمین والیسار والفوق والتحت.
ومن عجائب العین الاخری هو السائل الذی یترشح منها ویسمی الدمع. إنَّ الدمع غذاء للعین کما أنَّه سائل لغسلها ولتطهیر هذا البناء الدقیق والظریف من أی تعفن یحتمل حصوله.
من خصائص العین أنَّها هی بنفسها تقوم بترمیم ما یطرأ علیها من اشکالات ونواقص.
هل هناک شی‌ءٌ من مصنوعات الإنسان یحضی بهذه الخصائص؟ لننصف ونری لو لم یکن هناک دلیل وآیة علی اثبات الخالق غیر هذه العین ألیس ذلک بکاف؟ «1» کیف یمکن تصدیق أن الطبیعة الفاقدة للأحاسیس والشعور یمکنها خلق جهاز بهذه العظمة؟

الاذن آیة الله الاخری‌

رغم أنَّ بناء الاذن قیاساً للعین لیس بنفس الدرجة من حیث التعقد والظرافة، إلّا أنَّه
امثال القران، ص: 195
یحکی کما هو حال العین عن قدرة الله تعالی. إنَّ الاذن تتکون من الجزء الخارجی والداخلی والوسط. والاقسام تقع فی مناطق متجزءة عن بعضها الآخر، ولکلٍّ وظائف خاصة ومستقلة.
هناک عظام یشبه عملها عمل المضرب، کما أنَّ هناک طبلة ترتعش بضربات المضرب، والارتعاشات هذه عندما تنتقل إلی الدماغ بواسطة الأعصاب تُفسَّر هناک. والعجیب فی هذا کله أنَّ الاذن یمکنها تعیین جهة الصوت.
إنَّ العین والاذن نعمتان إلهیتان أنعمهما الله علینا، وهما عجیبتان جداً، وفی توصیفهما کتبت کتب کثیرة، ولکلٍّ منهما من حیث الطبابة مختصون، بل انَّ فی العین لوحدها عدة تخصصات.

العین والاذن وسیلتان مهمتان للمعرفة

إنَّ أهمّ وسائل المعرفة عند الإنسان هی العین والاذن. إنّ الإنسان عندما یولد یکون خلواً من أی علم «وَاللهُ أخْرَجَکُم مِنَ بُطُونِ أمَّهَاتِکُمْ لا تَعْلَمُونَ شَیْئاً». «1»
والإنسان یحصل علی العلوم بعد أن تنمو عنده حاسة السمع والبصر.
إنَّ العلوم التجریبیة تنتقل للإنسان عبر حاسة البصر، فالإنسان یبلغ النتائج المختلفة فی المختبرات بعدما یراها بعینه، ورؤیته هذه هی التی تنقل النتائج إلی الذهن. أما العلوم النقلیة- وبخاصة العلوم التی قدمت من الوحی الالهی- فهی تنتقل عبر حاسة السمع (الاذن). بالطبع أن العلوم العقلیة تعتمد فی الأساس علی العلوم الحسیة أی أنَّ الأشیاء ما لم تر أ و لم تسمع فلا یتمکن العقل من إدارکها، وذلک لأنَّ أساس العلوم العقلیة هو (تجرید) و (تعمیم) المحسوسات، ولهذا اذا کان هناک إنسان بالغ أصم وأعمی- وهو بالنتیجة أخرس- فان مستوی فهمه سیکون بمستوی فهم طفل عمره خمس سنوات حتی لو کان یحضی بدماغ بمستوی دماغ ابن سیناء؛ لأنَّ هکذا انسان یکون فاقداً لعمودین أساسیین من أعمدة العلوم العقلیة وهما البصر والسمع.

الکافر یفتقد وسائل المعرفة

وفقاً لما ذکرت الآیة، أنّ الکافر أعمی وأصم، أی أنَّه یفقد وسائل المعرفة أو أنَّ هذه الوسائل مسلوبة منه، لذلک لا یدرک شیئاً من نور الأیمان. أما المؤمن فهو- بفضل نور الإیمان- یتمتع بحاسة السمع والبصر بشکل کامل، ویفید من العلوم، ووسائل المعرفة.

لماذا کان الکافر أعمی وأصم؟

الوصف المستخدم فی الآیة یفید أنّ العمی والصم هما بسبب حاجب الکفر الذی یحول دون السمع والنظر «خَتَمَ اللهُ عَلَی قُلُوبِهِمْ وَعَلَی سَمْعِهِم وَعَلَی أبْصَارِهْم غِشَاوَةٌ». «1»
إنَّ اللجاجة مع الله وعدم التسلیم له والصفات الرذیلة الاخری سببت عدم إدراک الکفار للحقائق.
یقول الإمام السجاد علیه السلام فی دعائه العرفانی (أبو حمزة الثمالی): «إنّک لا تُحْجَب عن خلقک إلّا أن تحجبه الأعمالُ دونک».
وعلی أساس هذا الدعاء، فإنَّ أعمال الناس هی التی تحجب الإنسان عن الله. وفی بعض نسخ هذا الدعاء ذکرت مفردة (آمال) مکان أعمال، وعلی هذه النسخة، فإنَّ الآمال هی التی تحجب الإنسان عن الحقائق والمعارف الإلهیة.
الإیمان عندما یظهر فی الإنسان فإنَّ حجب التعصب والجهل والغرور والکبریاء والأنانیة تتلاشی لوحدها، ویتضح للإنسان بعد ذلک کل شی‌ء، بل الله نفسه یهدیه من الظلمات إلی نور الإیمان، لذلک قال الله فی الآیة 257 من سورة البقرة: «اللهُ وَلیُّ الِّذینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلی النُورِ والّذِینَ کَفَرُوا أوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوت یُخْرِجُونَهُم مِنَ النُّوْرِ إلَی الظُّلُماتِ أُوْلئِکَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِیْهَا خَالِدُونَ».

کیف یمکن إزالة الحجب؟

کیف یمکن أن یکون لنا عین واذن قرآنیة؟ کیف یمکن أن یکون لنا عین تری الحقیقة؟ وفقاً
امثال القران، ص: 197
لما أقرَّته الآیة الشریفة فإنَّ هذه الحجب تزال إذا أزلنا عن أنفسنا ستار الجهل والتعصب واللجاجة لنری ما یری أولیاء الله.
ما علینا هو أن نکون مؤمنین.
لقد ذکرت علامات للمؤمن فی روایات أهل البیت علیهم السلام، ولأجل الاطلاع نأتی بنموذجین هنا:

علامات المؤمن‌

1- یقول رسول الله صلی الله علیه و آله: «لا یؤمن عبدٌ حتّی یحب للناس ما یُحب لنفسه». «1»
2- فی روایة اخری یقول الإمام الصادق علیه السلام: «إنَّ من حقیقة الإیمان أن تؤثر الحقّ وإن ضرّک علی الباطل وإن نفعک». «2»
وحسب هذه الروایة فإنَّ الحقیقة والصدق من علائم المؤمن، وهی تحمل فی طیّاتها خطاباً للأحزاب والتکتلات السیاسیة فی البلد بأن یقوم نشاطهم علی الصدق والحقیقة وتجنّب الزیف. إنهم إذا بلغوا مرحلة یرجّحون فیها حدیث عنصرهم الطالح علی حدیث العنصر الصالح للتکتل المنافس فذلک یعنی أنّهم لم یدرکوا حقیقة الایمان، ودعواهم الایمان زیف لا أکثر.
اللهم ارزق جمیع المسلمین الایمان الکامل.

المثل العشرون: الذین یدعون من دون الله‌

اشارة

یقول الله فی الآیة 14 من سورة الرعد:
«لَهُ دَعْوَةُ الحَقِّ والّذِیْنَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِه لا یَسْتَجِیبُونَ لَهُمْ بِشَی‌ءٍ إلّا کَبَاسِطِ کَفَّیْهِ إلی المَاءِ لِیَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاءُ الکَافِرِینَ إلّا فِی ضَلالٍ».

تصویر البحث‌

إنّ آیة المثل درست قضیة الدعاء والتوسّل، وهی تسعی لتعلیم الإنسان إلی مَن یمدّ یده؟
ثم مثَّلت أولئک الذین یطرقون أبواب المخلوقات دون خالقهم طالبین حاجاتهم بمن بسط یدیه إلی الماء ....
سؤال:
قبل البتِّ بشرح وتفسیر آیة المثل ینبغی التساؤل عن سبب عدم التطرّق إلی بعض الأمثال التی جاءت قبل سورة الرعد، مثل الآیة الشریفة 32 من سورة المائدة التی اعتبرت قتل النفس البریئة بمثابة قتل الناس جمیعاً واحیاء نفس بریئة بمثابة احیاء الناس جمیعاً. فإنّ فیها تشبیهاً وتمثیلًا نوعاً ما، فَلِم لم تأت فی البحث.
الجواب:
فی القرآن امثال وتشابیه کثیرة، لکن بحثنا فی الامثال القرآنیة لا التشابیه.
إنَّ التشبیه هو تنظیر شی‌ء بشی‌ء کأن یقال: (إن حسن کالأسد). فهذا تشبیه ولیس مثلًا،
امثال القران، ص: 200
أما المثل فهو تجسید وبیان لقصةٍ أو جماعة أو قضیة أو مطلب عقلی لیس فی متناول أذهان الناس، کما لو أنَّ الله أراد بیان قضیة الحق والباطل وهما قضیتان غیر حسیة مثّلهما بالمطر والسیل والزبد الذی یتجمع علی الماء، فیمثّل الحق بالماء والباطل بالزبد، من حیث أنّ الزبد رغم ابهته وارتفاعه وظهوره إلّا أنه أجوف ویتلاشی بسرعة ... وبناءً علی هذا الایضاح فقد حصلنا علی معیار کلی للتمییز بین الأمثال والتشابیه.

البرق والسحب الثّقال‌

لأجل الاستیعاب الأفضل للمثل المذکور علینا شرح الآیات 12 و 13 من سورة الرعد باقتضاب.
یقول الله تعالی فی الآیة 12 من سورة الرعد: «هُوَ الَّذِی یَرُیْکُمُ البَرْقَ خَوْفَاً وَطَمَعاً وَیُنْشِأُ السَّحَابَ الثِّقَالَ».
إنّ البرق من آثار عظمة الله تعالی، فهو یزرع الأمل فی نفس الإنسان کما یزرع الخوف والقلق.
إنّ البرق یبشّر الناس بهدیة المطر الإلهیة؛ وذلک لأن الرعد والبرق یتسببان فی نزول الکثیر من المطر.

کیف یسبب البرق نزول المطر؟

اصطدام السحب التی تحمل شحنات کهربائیة متضادة یوجد حرارة تقدّر بخمسة عشر ألف درجة سانتیغراد. إن هذه الحرارة تحرق الهواء المحیط بها وبذلک یقل ضغط الجو الأمر الذی یؤدی إلی هبوط المطر. من جانب آخر قد یتبلور البرق علی شکل صاعقة فیحرق حینئذٍ ما یصطدم به من الغابات والقری والاشخاص والحیوانات والمزارع، وهذا هو الذی ینجم عنه خوف الإنسان.
«وَیُنْشِأُ السِّحَابَ الثِّقَالَ» قد یتصور کثیر من الناس أنَّ السُّحُب لا تختلف، وهی تعمل علی وتیرة واحدة، مع أنَّ الحقیقة شی‌ء آخر، وهی تختلف عن بعضها الآخر کثیراً.
امثال القران، ص: 201
ممّا تختلف فیه السحب هو أنّها تنقسم إلی ثقال وخفاف، والثقال تتموقع فی جوٍّ أقرب إلی سطح الأرض، أمَّا الخفاف ففی جوّ مرتفع أکثر عن سطح الأرض، وسبب اقتراب الثقال هو کثرة الرطوبة والماء فیها، الأمر الذی یمنعها من التصاعد إلی أجواءٍ أبعد.

الرعد دلیل علی عظمة الله‌

یقول الله تعالی فی الآیة 13 من سورة الرعد: «وَیُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالمَلائِکَةُ مِنْ خِیْفَتِهِ وَیُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَیُصِیبُ بِهَا مَنْ یَشَاءُ وَهُمْ یُجَادِلُونَ فِی اللهِ وَهُوَ شَدِیْدُ المِحَالِ».
تشیر الآیة الشریفة إلی موضوعین، أحدهما: الرعد، والثانی: الصواعق. وبما أنَّا تناولنا موضوع الصواعق فی البحوث السابقة لذا نخص بحثنا هنا بالرعد.
لقد قلنا سابقاً: إنَّ اصطدام سحب ذوات شحنات کهربائیة مختلفة تولّد قدحة ضوئیة وصوت، فالنور یقال له: برق، أما الصوت فیقال له: رعد. إنَّ الصوت والضوء یحصلان فی وقت واحد، لکن بما أنَّ سرعة الضوء أسرع من الصوت بمرات، لذلک یصلنا الضوء قبل أن یصلنا صوت الاصطدام.
رغم ما یبدو من بساطة فی ظاهرة الرعد، إلّا أنّه یُعد من آیات الله العظمی، وله تأثیر مهم علی حیاة جمیع الموجودات.
لقد ذکر العلماء آثاراً کثیرة للرعد والبرق نشیر هنا إلی أهمها:
1- هطول الأمطار هی أول فوائد الرعد والبرق، وهی فائدة تعم جمیع الموجودات سواء الإنسان أو الحیوان أو النباتات أو الجمادات.
2- یقتل الرعد والبرق بعض الآفات النباتیة؛ وذلک لأنَّ الحرارة التی توجد من خلال هذین الظاهرتین تسبب أکسجة الماء أی خلق ماءٍ مؤکسج یتکون من ذرتین من الأوکسجین بدل ذرة واحدة مع ذرتین من الهیدروجین. ومن فوائد هذا الماء أنه من المطهرات ویمکنه قتل بعض الآفات والموجودات المضرة. إنَّ هذا الماء متوفّر فی الصیدلیات ویستخدم لغرض التطهیر. وکلما زادت ظاهرتا الرعد والبرق کلّما قلت الآفات النباتیة.
الفائدة الاخری للرعد والبرق هو انتاج الکثیر من الاسمدة للنباتات. إنّ هذین الظاهرتین
امثال القران، ص: 202
تنتجان کل عام عشرات الملایین من الاطنان من الأسمدة القویة والمفیدة والمؤثرة علی جمیع النباتات.
طریقة ایجاد هذه الاسمدة هو أنَّ الحرارة الناشئة عن الرعد والبرق تسبب ترکیب الماء بذرات الکاربون فینتج أوکسید الکاربون، وعندما یهبط هذا الاوکسید علی الأرض یترکب مع الاتربة فینتج نوعاً من السماد المفید والقوی والمؤثر.
نعم، إنَّ الرعد والبرق لهما هذه الآثار، وهما من آیات الله العظمی. والمدهش أنَّ الله کشف عن هذه الأسرار العلمیة فی وقت لم تخطر فی ذهن الإنسان هذه الامور أبداً.
طبقاً للآیة الشریفة، الرعد یحمد الله ویسبّح له، والتسبیح هنا یعنی تنزیه الله من أی عیب ونقصٍ، ألم یکن قتل الآفات النباتیة تنزیهاً لله من کل عیب ونقص؟ ألیست هذه الظاهرة تسبیحاً لله نوعاً ما؟
إنَّ الرعد یحمد الله علی صفاته وجلاله وجماله. ألم تکن تغذیه النباتات نوعاً من الحمد والثناء لله فی عالم الممکنات والمخلوقات؟
لا شکَّ أنَّ الآیات 12 و 13 تشیر إلی هذه النقطة وتعدّها من وجوه عظمة الخالق.
الخلاصة: أنَّ الآیتین أشارتا إلی بعض من الآیات الإلهیة المهمة، أی الرعد والبرق والمطر والصاعقة.

الشرح والتفسیر

«لَهُ دَعْوَةُ الحَقِّ» یختلف المفسرون فی المراد من هذه الجملة، فالبعض یری أنها تعنی التوحید، والتوحید خاص بذاته تعالی.
ویعتقد بعض آخر أنَّ المراد منها هو القرآن المجید، فهی تشیر إلی هذا الکتاب الإلهی.
وکثیر من المفسرین فسَّرها بالدعاء، أی إذا أراد الإنسان أن یستجاب دعاؤه دعی الله خالصاً، فغیره لا یحلّ شیئاً من المشاکل بل الله هو الوحید القادر علی استجابة الدعاء وحل المشاکل.
والشاهد علی هذا الرأی (الرأی الثالث) الذی نحن نذهب إلیه هو ذیل الآیة، حیث تقول:
امثال القران، ص: 203
«وَمَا دُعَاءُ الکَافِرینَ إلّا فِی ضَلَالٍ».
إنَّ سبب کون دعاء الکافرین فی ضلال هو أنَّهم یسألون من لا یقدر حتی علی الدفاع عن نفسه، ولا یستطیع کسب منفعةٍ لنفسه فضلًا عن نفعه الآخرین.
«والّذِیْنَ یَدْعُونَ مِنْ دُوْنِهِ لا یَسْتَجِیبُونَ لَهُمْ بِشَی‌ءٍ إلّا کَبَاسِطِ کَفّیْهِ إلی الماءِ لِیَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ» إنّ شاهد حدیثنا فی المثل العشرین هو هذا الجزء من الآیة.
إن الذین یدعون غیر الله ویقصدون معابد الاصنام ویتوسلون بها لأجل حلّ مشاکلهم، فمشاکلهم سوف لا تُحل. ومثل إنسان کهذا مثل الذی یبسط یده ویمدها لیأخذ الماء ویشرب، وهو لا یستطیع من خلال هذا العمل شرب الماء أبداً.
اختلف المفسرون فی تفسیر «کَبَاسِطِ کَفّیْهِ إلی المَآءِ ...» نشیر إلی أقوالهم هنا:
1- المراد منها هو شخص عطشان یرید إرواء عطشه فیقصد بئراً لیس فیه حبل ولا دلو، وعمق البئر کثیر جداً، فیبسط هذا الشخص یدیه فی البئر، لکن یدیه لا تمتدان إلی أکثر من مترٍ واحدٍ. ولا شک أنَّ شخصاً مثل هذا سوف لا یبلغ هدفه ولا یروی عطشه.
2- مراد الآیة هو الشخص الذی یقف بجنب البئر ویشیر للماء لکی یصعد ویشرب منه.
ومن الواضح أن الماء هنا لا یُنال بالاشارة إلیه، بل هناک حاجة واقعیة لوسیلة ترفعه.
نعم، دعاء الکافرین عند معبد الأصنام ضلال، وحالهم حال إنسان کهذا.
3- إنَّ (باسط) تعنی الذی یفتح یدیه ولا یحنیهما بحیث یتمکن الاغتراف بهما. فإنَّ هذا الشخص یذهب إلی جنب الماء ویغترف منه بیدیه حال کونه فاتح یدیه وباسطهما، وهو أمر لا یوفّر له الماء فیضطر للابتعاد عن مصدر الماء، وهو عطشان.
نری أنَّ التفسیر الأوّل هو أنسب الثلاثة، رغم إمکانیة القول بأنّ الثلاثة صحیحة وکلها تبیّن مراداً واحداً؛ وذلک لانَّا نعتقد بامکانیة استعمال لفظ واحد فی أکثر من معنی واحد. «1»
وعلی ما تقدم علینا- لأجل حل المشاکل- أن لا نطرق غیر باب الله، بل نقصد بابه منذ البدایة، فهو الخالق والرازق والمحیی والمییت وهو حلّال المشاکل وکل شی‌ء بیده. اما غیره فلا
امثال القران، ص: 204
شی‌ء بیده؛ لأنّه ما من موجود إلّا وهو یحتاج إلی الله الغنی، فالکل یحتاج إلیه فکل شی‌ء عاجز، وهو القادر، وکل شی‌ء ضعیف، وهو القوی والقادر المطلق، فلا یصح الذهاب لا لمعبد الأصنام فحسب بل لکل شی‌ء غیر الله.

خطابات الآیة

1- هل التوسّل بالمعصومین علیهم السلام شرک؟

وبعبارة اخری: هل أنَّ الأدعیة والتوسلات بالأئمة تشملها الآیة الشریفة وینهی عنها الشارع المقدس وینبغی الاجتناب عنها؟
نقول جواباً عن التساؤل الماضی: إنَّ التوجه لهؤلاء العظماء لا یعنی طلبنا منهم حل المشاکل بشکل مباشر، بل نطلب منهم أن یشفعوا لنا عند الله ویبحثوا لنا عن حلٍّ لنا من الله القادر المطلق؛ وذلک لأنّا نعتقد أنَّ هؤلاء إذا استطاعوا فعل شی‌ء فبأذنٍ من الله. أما الوهابیون الذین ینسبون لنا الشرک والکفر لأجل هذه الأدعیة والتوسلات فانّهم علی خطأ، وهم لا یعرفون المعنی الحقیقی للشرک والکفر، کما أنَّهم لم یستوعبوا ماهیة التوسل الذی عند الشیعة.
فی رحلتی لمکة والمدینة عام 1419 ه. ق التی کانت لغرض أداء العمرة، حضرت صلاة الجمعة فی الیوم الثانی والعشرین من شعبان فی المسجد الحرام، وکنت أصغی لما یقول الخطیب.
والمدهش هنا أنَّ الخطیب کان یقرأ عن ورقة قد أعدّها من ذی قبل، یبدو أنّه ما کان مجازاً لإضافة او تنقیص ولو کلمة واحدة، فتذکرت خطبة الجمعة فی مدن ایران ومدی ما یتمتع به الخطیب من حریة التعبیر والتحلیل. وعلی أی حال هاجم هذا الخطیب فی أثناء خطبته اولئک الذین یتوسلون عند القبور المشرّفة ورماهم بالشرک والکفر.
بالطبع لم نسکت أمام هجوم هذا الخطیب، بل کتبنا رسالة إلی زعماء السعودیة اعترضنا فیها عما تفوّه به هذا الشخص.
إنَّ الذین یعتقدون بالدعاء والتوسّل لا یعتبرون أولیاء الله شرکاء لله، بل شفعاء عنده.
وبعبارة اخری: أنَّ اعتقادنا هو تجسید للآیة الشریفة (المائدة 110) التی تحدّثت عن السید
امثال القران، ص: 205
المسیح (علی نبینا وآله وعلیه السلام) «وَإذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّینِ کِهْیئَةِ الطَّیْر بإذْنِی فَتَنْفُخُ فِیهَا فَتَکُونُ طَیْراً بِإذْنِی وَتُبْرِئ الأَکْمَهَ وَالأبْرَصَ بِإذْنِی وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَی بِإذْنِی ...».
فی هذه الآیة نسب الخلق والاحیاء والشفاء کلها للسید المسیح علیه السلام لکن بإذنٍ من الله تعالی. «1»
والشیعة لا تقول شیئاً غیر هذا الذی فی الآیة الکریمة، فالشیعة تعتقد أنَّ العظماء والأولیاء یمکنهم فعل الکثیر الذی یعجز عنه البشر لکن باذن الله، کما یمکنهم أن یشفعوا للعباد عند الله لحل مشاکلهم. وعلی هذا فدعاء الشیعة وتوسلهم لا شرک ولا کفر.
ومع هذه الایضاحات نقول: إنَّ الذی یعدُّ الشیعة لاجل دعائهم وتوسلهم مشرکین، فهو یعدُّ السید المسیح مشرکاً کذلک.
ویمکننا أن نستفید مما سبق ضمنیاً أن المعجزة قد لا تحصل بدعاء النبی وإجابة الله مباشرة، بل قد تکون من النبیّ أو الولی مباشرة لکن بإذنٍ من الله تعالی کما هو الحال بالنسبة لمعجزة شق القمر «2» التی صدرت عن رسولنا صلی الله علیه و آله، وهذا أمر غیر مستبعد.

2- الصور المختلفة لعبادة الأصنام‌

لعبادة الاصنام تاریخ طویل واشکال مختلفة، فقد تکون بشکل صنم یُصنع بأیدی الناس من الحجر أو الخشب أو الفلز بل وحتی من الاغذیة، ثم یقع لها الإنسان ساجداّ وعابداً.
فی برهة من الزمن کان المشرکون یقدمون علی انتخاب موجودات غیر ذات شعور یعتبرونها أصناماً للعبادة، لذلک عبد البعض الشمس، والآخر النجوم أو القمر، «3» بل انّ البعض أقدم علی عبادة أنهار أو بحیرات مهمة مثل نهر النیل أو بحیرة ساوة فی ایران، وقد یکون جفاف بحیرة ساوه وانطفاء معبد فارس عند ولادة الرسول «4» بسبب أنها کانت معابد للإنسان آنذاک.
امثال القران، ص: 206
وفی بعض من بقاع العالم کان البعض یعبد الاشجار وبخاصة شجرة الصنوبر التی کانت منذ القدم معبوداً لمجموعة من الناس. من هنا اعتقد بعض المفسرین أنَّ (أصحاب الأیکة) هم أنفسهم عبدة شجرة الصنوبر الذین کانوا منشأ لخرافة (سیزده به در) أی الثالث عشر من بدایة السنة الشمسیة.
وفی زمن کانت الحیوانات آلهة لبعض من الناس. ومِمّا یؤسف له أنّ هذا النوع من العبادة لا زال موجوداً فی بعض المناطق من الهند.
وقد ألّه البعض أشخاصاً من البشر، کما هو الحال بالنسبة لفرعون حیث کان البعض یعبده کربٍّ لهم، ویقول القرآن المجید نقلًا عن فرعون نفسه: «وَقَالَ فِرْعَوْنُ یا أیُّهَا المَلأ مَا عَلِمْتُ لَکُمْ مِنْ إلهٍ غَیْرِی» «1»
وقد ألّه البعض الملائکة فی بعض الأحیان.
یقول أحد المؤرخین: (کل شی‌ء فی العالم قد تألّه، وکان یُعبدُ فی یوم ما ونحن لا نعرف شیئاً لم یتألَّه ولم یُعبد فی یوم من الأیام).
علی کل حال، أنَّ ما یجمع عبادة الأصنام هو التوجه إلی ما سوی الله والغفلة عن الله رب العالمین، وقد جاء علی لسان بعض العظماء: (کلّ ما شغلک عن الله فهو صنمک). من هنا عُدَّ المال والبنون والمرأة والثروة والمقام والصدیق وکل شی‌ء یغفلنا عن الله صنماً.
القرآن قد شطب علی کل شی‌ء سوی الله، ولا یری أهلیة العبادة لغیر ذاته الحقة، فإنَّ جمیع المخلوقات فقیرة وتحتاجه وتفتقر فیضه فی کل آنٍ ولحظة، لیس فی بدایة الخلق فحسب بل لادامة الحیاة واستمراریتها کذلک.
إنّ مثل حاجة الإنسان إلی الله کمثل حاجة المصباح إلی مولد الکهرباء، فکما أنَّ المصباح یحتاج إلی المولد فی کل لحظة ما دام متقداً، کذلک الإنسان فانه یفتقر فیض الله فی کل لحظاته ما دام حیاً.
وبعبارة أُخری: أنَّ کل لحظة من لحظات العمر هی خلق وصنع جدید «کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی
امثال القران، ص: 207
شَأنٍ» «1»
وبخاصة إذا فسرنا ذلک حسب رؤیة (الحرکة الجوهریة) فإنَّ الأمر سَیکون أوضح. «2»

الدعاء من وجهة نظر القرآن والروایات‌

إنّ الدعاء قضیة مهمة جداً وقد انعکست بشکل واسع فی القرآن وروایات المعصومین علیهم السلام. وفی هذا المجال مباحث وأسئلة عدیدة نشیر إلی بعضها هنا:
1- ما هی فلسفة الدعاء؟ إذا کنا مستحقین للاجابة فالله العالم بالظاهر والباطن سیستجیب لطلباتنا من دون حاجة إلی دعاء، وإذا لم نستحق الاجابة فإنَّ الله سوف لا یجیب لطلباتنا سواء دعوناه أم لم ندعه، ولا تأثیر لدعائنا هنا!
وبتعبیر آخر: أنَّ طلبتنا إذا کانت بمصلحتنا فسیوفرها لنا الله من دون حاجة إلی دعاء، وإذا لم تکن بمصلحتنا فانه سوف لا یوفرها مهما أصررنا بالدعاء والتوسّل.
إذن ما فلسفة الدعاء وما دوره؟
2- ما هی شروط إجابة الدعاء؟ وما علینا فعله لکی یستجیب لنا الله الدعاء ولکی نبلغ هدف الاجابة؟
3- ما هی موانع استجابة الدعاء؟ لماذا لم یُستجب لبعض الأدعیة رغم الاصرار الوافر فی طلبها؟
4- ما هو أسوأ دعاء؟

الدعاء أفضل عبادة

المستفاد من الآیات والروایات هو أنَّ الدعاء لیس کونه عبادة فحسب، بل من أفضل
امثال القران، ص: 208
العبادات.
ولأجل إیضاح أهمیة الدعاء نشیر إلی ثلاث آیات من القرآن وست روایات من المعصومین:
1- یقول الله تعالی فی الآیة 60 من سورة غافر (المؤمن): «وَقَالَ رَبُّکُمْ ادْعُونی أسْتَجِبْ لَکُمْ إنَّ الّذِین یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّم دَاخِرِینَ».
استخدمت الآیة فی البدایة مادة (الدعاء) ثم أبدلتها بمادة (العبادة) فی نهایة الآیة.
لماذا عبّر القرآن بالعبادة عن الدعاء؟
قال البعض: إنَّ العبادة بمعناها المطلق هی دعاء، ولأجل ذلک کان تعبیر الروایات بأنَّ «الدعاء مخ العبادة». «1»
2- یقول الله تعالی فی الآیة 77 (آخر آیة) من سورة الفرقان: «قُلْ مَا یَعْبَؤُ بِکُمْ رَبِّی لَوْلَا دُعَاؤُکُم فَقَد کَذَّبْتُم فَسَوْفَ یَکُونُ لِزَامَاً».
إنَّ هذا التعبیر «ما یعبؤُ بِکُم ...» والذی یعنی عدم اهتمام الله بکم لو لم تدعوا، لم یستعمل فی العبادات الاخری مثل الحج والصوم والجهاد وغیر ذلک، وقد استخدم فی الدعاء فقط، وهو تعبیر یعنی باطلاقه أنّ الذی یجعل الله یهتم بکم ویعتنی رغم الذنوب والآثام هو الدعاء، فقدروا هذه العبادة وثمّنوها.
3- یقول الله تعالی فی الآیة 186 من سورة البقرة بعد الحدیث عن فضیلة واحکام شهر رمضان المبارک: «وإذا سَألک عِبَادِی عَنِّی فَإنِّی قَرِیْبٌ أُجِیْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ فَلْیَسْتَجِیبُوا لِی وَلیُؤْمِنُوا بِی لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُونَ».
لا شکّ أنّ تعبیر الآیة التالیة: «نحن أقْرَبُ إلَیکْمْ مِنْ حَبْلِ الوَرِیدِ» «2»
للإشارة إلی قرب الخالق إلی المخلوق، هو أجمل تعبیر یمکن أن یرد فی هذا المجال.
وعلی هذا، فإنَّ التفکیر فی الآیات السابقة یرشدنا إلی أنَّ الدعاء من وجهة نظر الإسلام أمر مهم جداً بحیث اضافة إلی کونه عبادة یوجب اعتناء الرب بالإنسان، کونه وسیلة لتقرّب العبد إلی مولاه.

الدعاء فی الروایات‌

قلنا سابقاً: إنَّ الکثیر من الروایات تناولت قضایا الدعاء، نکتفی هنا بذکر ستٍ منها.
1- یقول رسول الله صلی الله علیه و آله: «الدعاءُ سلاح المؤمن وعمود الدین ونور السماوات والأرض». «1»
نعم، رغم أنَّ الدعاء عبادة سهلة، لکنّه، حسب ما یستفاد من کلمات الرسول صلی الله علیه و آله- یحضی بشأن رفیع عند الله. إلّا أنَّ الإنسان غافل عنه بسبب سهولته وبساطته.
2- یقول أمیر المؤمنین علیه السلام: «الدعاءُ مفتاحُ الرحمة ومصباح الظُّلمة». «2» نعم، هو مصباح لیس فی الدنیا فحسب بل فی الآخرة کذلک.
3- یقول رسول الله صلی الله علیه و آله فی روایة اخری: «عمل البرّ کلّه نصف العبادة، والدعاء نصف». «3»
4- یقول الإمام الصادق علیه السلام: «أکْثِرْ من الدعاء فإِنّه مفتاح کلّ رحمةٍ ونجاح کلِّ حاجة، ولا ینال ما عند الله إلّا بالدعاء، ولیس باب یکثر قرعه إلّا یوشک أن یفتح لصاحبه». «4»
وعلی هذا، فالإنسان لا ینبغی أن یخیب أمله بمجرد عدم الإجابة، لأنّ الله قد یرید تطهیر قلب العبد وتأدیبه وتربیته من خلال الدعاء.
5- یصف الإمام الصادق علیه السلام الدعاء بالشکل التالی: «أفضل العبادة الدعاء». «5»
6- یقول الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام: «علیکم بسلاح الأنبیاء»، قیل: ما سلاح الأنبیاء؟ قال: «الدعاء». «6»
یستشف مما سبق من الآیات والروایات أنَّ للدعاء شأناً عظیماً فی الإسلام ویحضی بأهمیة کبیرة.

سر الدعاء فی الإسلام‌

لماذا یحضی الدعاء فی الدین بدرجة وقیمة کبیرة، بحیث عُدَّ أفضل العبادات وسلاحاً للمؤمن وعموداً للدین ونور السماوات والأرض ومفتاح الرحمة ومصباح الهدایة ونصف العبادة وسر النصر وسلاح الأنبیاء وسبباً لرفعة شأن الإنسان عند الله؟
إذا دققنا فی هذه التحفة والهدیة الإلهیة ودرسناها جیداً لوجدناها أهلًا لهذه الأُمور کلها.
إنَّ الدعاء یترک آثاراً مهمةً فی الإنسان، وأهم تلک الآثار هو التربیة، فإنَّ الدعاء سبب لتربیة الإنسان وتزکیته.
إنَّ التعلیم والتربیة اللتین ابتنیت علیهما بعثة الأنبیاء، یُعدان من أهم أهداف البعثة، «1» ومما لا شک فیه أن التعلیم مقدمة للتربیة، لذلک کانت التربیة الهدف النهائی للبعثة.

العلاقة بین الدعاء والتربیة

للدعاء آثار تربویة کثیرة نشیر إلی ثلاثة منها:
إنّ الأثر الأوّل هو إیجاد نور الأمل فی قلوب الناس، فالإنسان الخائب الأمل یکون فی عداد الموتی. إنَّ المریض یتحسّن إذا کان قد ملأ قلبه بنور الأمل وسوف لا یتحسّن إذا فقد أمله فی التحسن، کما أنَّ السبب الرئیسی لنجاح المقاتلین فی میادین الحرب هو الأمل والمعنویات العالیة، أما العسکر الذی یفقد الأمل ولا یتحلی بمعنویات عالیة فسوف یخسر المعرکة ولو کان قد عُدَّت له العدة وجُهِّز بأکثر الاسلحة تطوراً.
إنَّ الدعاء یعکس ضوء الأمل فی قلب الإنسان.
إنَّ أصحاب الدعاء والمتوکلین علی الله- رغم مشاکلهم الکثیرة وأعداءهم الجسورین وفقرهم المالی- إذا توجهوا إلی الله وناجوه، حیث قلوبهم نضحت بنور الأمل، وتفاءلوا بالمستقبل، وکأنّهم مُنحوا حیاة جدیدة؛ وذلک لأنّهم مدوا أیدی العون إلی من کانت أصعب الشدائد عنده أسهلها، مدوا أیدیهم إلی الله الذی لا موقع للصعب والسهل عنده، وذلک لأنَ
امثال القران، ص: 211
الصعب یعنی الشی‌ء الذی فوق القدرة والسهل یعنی الشی‌ء الذی أدنی من القدرة، وهل هناک شی‌ء یفوق قدرة اللّه؟
وعلی هذا، فلا اختلاف عند الله بین الصعب والسهل، فاذا أراد شیئاً قال له (کن) فیکون فی لحظة حتی لو کان ذلک الشی‌ء هو صنع ملایین من الشموس المثیلة لشمس الأرض.
إنَّ الإنسان إذا دعا وناجی من یملک مثل هذه القدرة وسجد له وخشع وبکی وطرح مشاکله علیه، فلا شک أنَّ نور الأمل سیستحوذ علی قلب هذا الشخص.
2- الاثر الثانی للدعاء هو ایجاد نور التقوی فی الإنسان الذی هو السبب فی تقرّب الإنسان إلی ربّه. «1»
التقوی هو زاد نجاة الإنسان یوم القیامة؛ «2» وهو جواز دخول الجنة. «3»
الدعاء یحیی هذه الجوهرة الثمینة فی قلب الإنسان، إنَّ الإنسان إذا ناجی الله وتوسل به ودعاه باسمائه الحسنی وصفات جماله وجلاله، فإنَّ ذکر هذه الصفات سیترک أثراً یسوق الإنسان نحو الله بشکل یشعر الإنسان بأنه إذا أراد الاستجابة تاب وأناب إلی الله.
إنَّ الدعاء یدعو الإنسان إلی التوبة، والتوبة تدعو الإنسان لاعادة النظر فی حیاته، وفی نهایة هذه الحرکة یتقد نور التقوی فی حیاة الإنسان.
جاء فی حدیث: «من تقدّم فی الدعاء استجیبت له إذا نزل به البلاء، وقالت الملائکة:
صوت معروف ولم یحجب عن السماء، ومن لم یتقدّم فی الدعاء لم یستجب له إذا نزل به البلاء وقالت الملائکة: إنّ ذا الصوت لا نعرفه». «4»
یقول الإمام علی علیه السلام فی خطبة همّام القیمّة عند بیانه لأوصاف المتقین: «نُزّلت أنفسهم منهم فی البلاء کالّتی نزلّت فی الرّخاء». «5»
امثال القران، ص: 212
ولهذا، لا فائدة فی مناجاة فرعون وإقراره بالتوحید، فقد جاء فی الحدیث ما یلی:
«... قال جبرائیل: ... لمّا غرق والله فرعون قال: آمنت أنّه لا إله إلّا الذی آمنت به بنو اسرائیل. فأخذت حمأة (جکومة من طین) فوضعتها فی فمه ...». «1»
3- إنّ الاثر التربوی الثالث للدعاء هو تقویة نور المعرفة.
إنّ الإنسان عندما یتجه إلی الله سوف یبدأ بالتفکیر بأن الله قادر وعالم بما خفی عنا وبما ظهر ومحیط بجمیع الأسرار، وهذا سوف یرفع من مستوی معرفة الإنسان، وبخاصة إذا کانت الأدعیة المقروءة من الصحیفة السجادیة أو المناجاة الشعبانیة أو الصباح أو کمیل أو الندبة، فهی تضمّ أرقی الدروس العرفانیة، ومع وجود أدعیة، أمثال هذه، لا داعی بالنسبة لطلبة العرفان أن یلجؤوا إلی کتب مشکوک فی أمرها.
وعلی هذا، فالدعاء یوقد نور التقوی والمعرفة فی قلب الإنسان.
سؤال: نقرأ فی دعاء شهر رجب- الذی یستحب قراءته بعد کل صلاة من الشهر- العبارة التالیة: «یا من یعطی من سأله، یا من یعطی من لم یسأله ومن لم یعرفه».
وعلی أساس هذه العبارة فان الله یعطی کل شخص سواء دعاه أم لم یدعه، وسواء کان عارفاً به أم لم یکن. وعلی هذا فما فائدة الدعاء وجدواه؟
الجواب: إنّ لفیض الله وبرکاته أقساماً وأنواعاً:
قسم یمنحه الله لجمیع البشر، مثل الغیث، فالجمیع من الکافر والمؤمن والعارف وغیره یفیدون منه.
وقسم من البرکات تمنح للعارفین من المؤمنین ولا تشمل غیرهم.
وقسم من البرکات والفیض یُمنح للداعین فقط دون غیرهم.
جاء فی حدیث: «لا تقل إنَّ الأمر قد فرغ منه، إنَّ عند الله منزلة لا تُنال إلّا بمسألة». «2»
وعلی هذا، فإنَّ القسم الأول هو الوحید الذی یشمل الجمیع أما القسم الثانی والثالث فالإیمان والدعاء یؤثران فیهما.

موانع وشروط استجابة الدعاء

اشارة

لماذا لم یُستجب لبعض أدعیتنا؟ لماذا لم تتحقق وعود الله فی مجال استجابة الدعاء؟ هل الاشکال من قبل الله- نعوذ بالله- أم الاشکال من قبل الداعین أنفسهم؟
إنَّ هذه الشبهات کان یطرحها الصحابة والمسلمون فی زمن الأئمة المعصومین (علیهم السلام)، وکان أهل الذکر (الائمة) یجیبون علیها فی روایات وردت عنهم.
مجموع الروایات السابقة وروایات اخری جاءت فی هذا المجال (ولم تتضمن أسئلة) تکشف عن أنّ هناک شروطاً لاستجابة الدعاء، علی الداعین توفیرها وتحصیلها، کما علیهم إزالة الموانع والعقبات عن الاستجابة.
وعلی هذا، فإنَّ الإنسان إذا دعی من دون تحصیل الشروط ورفع العقبات والموانع، ولم یستجب دعاؤه، فما علیه أن یلوم إلّا نفسه. إنَّ مَثَلَ الداعی من دون تحصیل الشروط ورفع الموانع مَثَلُ المریض الذی یذهب للطبیب للتداوی فیکتب الطبیب له نسخة تتضمن إرشاد المریض بحقن ابرٍ فی کل یومین مرة، وبعد استلام المریض الدواء واستهلاکه وعدم الشفاء یرجع المریض للطبیب قائلًا له بعصبیة: (أی طبیب أنت وأی دواء کتبت لی؟! لم أشف منه أبداً) فیسأله الطبیب: (هل حقنت الابر فی کل یومین مرة؟) فیجیبه: (لا بل فی کل ثلاثة أیام).
ویسأله مرة اخری هل: (استخدمت المضادات الحیویة فی کل ثمان ساعات؟) فیجیبه المریض: (کنت أبتلع فی الیوم کبسولة واحدة) ویسأله مرة اخری: (امرتک بالاستراحة لمدة اربعة أیام هل استرحت فیها أم لا؟) فیجیبه: (وهل هذا أمر ممکن رغم ما نعانیه من غلاء فی السلع والأغذیة؟ فانی رجعت للعمل فی نفس الیوم).
فیهز الطبیب رأسه ویقول له: (لا إشکال فی الأدویة التی کتبتها لک، والاشکال هو فیک من حیث إنَّک لم تعمل بما أمرتک به، الامر الذی أدی بک أن لا تسترجع صحتک وعافیتک فلا تلم إلا نفسک).
کذا الحال لو أعطی متخصص زراعی بذوراً لفلاحٍ وأمره بنثرها وزرعها والعنایة بها بشکل خاص وسقیها فی أوقات محددة، والفلاح لم یعمل بوصایا المتخصص، وکانت النتیجة هی عدم إثمار البذور، فإنَّ المقصّر هنا هو الفلاح نفسه لا شخص آخر.
اعزتی: أیها الصیام المحترمون! إخوانی وأخواتی الأعزة! إن أدعیتنا مثل البذور فلا یکفی
امثال القران، ص: 214
نثرها علی الأرض، بل هی بحاجة إلی سقی وعنایة خاصة واستخدام الأسمدة والسموم لمکافحة الآفات.
إنّ ما تقرّه الروایات هو ضرورة توافر الظروف والشروط وارتفاع الموانع لأجل الاستجابة. لکن المؤسف هنا هو توقعنا الأجابة من دون توفیر هذین الأمرین، وذلک غیر معقول.
نشیر هنا إلی بعض من شروط وموانع استجابة الدعاء:

1- عدم معرفة الله أهم مانع عن الإستجابة

بعبارة اخری: أَنَّ معرفة الله من الشروط الاساسیة بل أهم شرط لاستجابة الدعاء.
وهل یمکن الطلب مِمَّن لا یُعرف وممَّن نجهله؟!
فی روایة عن الإمام الصادق علیه السلام سأله البعض عن سبب عدم استجابة الدعاء فأجابهم:
«لأنّکم تدعون من لا تعرفونه». «1»
وعلیه، فکما قلنا سابقاً: إنّ الدعاء یلقی بنور المعرفة فی قلب الإنسان، والمعرفة هی الأساس للدعاء، أی أنّ لهذین آثاراً متبادلة.
یقول الله فی القرآن: «إنَّ الصَّلاة تَنْهَی عَنِ الفَحْشَاءِ والمُنْکَرِ» «2»
أی أنَّ المجتمع المصلی لا یتلوّث بالذنوب وکذا الأفراد؛ لأنَّ الصلاة هی الضمان والأمان من الذنوب.
مع ملاحظة الآیة الشریفة السابقة، لماذا نری بعض المصلین یرتکبون الذنوب؟ هل الاشکال- نعوذ بالله- من الآیة نفسها أم من المصلی ذاته؟ المصلی إذا ما کان عارفاً بالذی یصلی إلیه ویسجد له، فإنَّ صلاته سوف لا تکون تأمیناً له من الذنوب ومانعاً له عن المعصیة.
إنَّ معرفة الله جوهرة ثمینة وهی شرط لکثیر من العبادات، بل هی شرط حتی للزیارات؛ وذلک لأنَّ ثواب وآثار الزیارات تخص ذلک البعض الذی تقترن زیارته بمعرفة اللّه. «3»
امثال القران، ص: 215
وعلی هذا، فإنَّ الشرط الأوّل لاجابة الدعاء هو معرفة صفات جلال الله وجماله وأفعاله واسمائه الحسنی، وعلی کل شخص أن یحوی هذه المعرفة قدر طاقته وامکانه.

2- النیّة الصادقة والقلب المخلص‌

إنَّ الشرط الثانی لاجابة الدعاء هو النیة الصادقة والطاهرة والقلب المخلص والعاری عن الریاء.
وفی هذا المجال یقول الإمام الصادق علیه السلام «إنّ العبد إذا دعا الله تبارک وتعالی بنیّةٍ وقلبٍ مخلصٍ استجیب له بعد وفائه بعهد الله عزّوجلّ». «1»
إنَّ العمل بعهد الله والوفاء به- والذی هو صفاء القلب والاخلاص فی النیة- هو شرط قبول الدعاء.
ینبغی الالتفات إلی کیفیة تربیة الدعاء للإنسان، إنَّا نطرق باب الله لقضاء الحاجة وحلّ المشاکل، إلّا أنَّه علینا أن نعلم بعدم امکانیة الاستجابة إلّا بالاخلاص وصفاء القلب، لذلک کان علینا السعی فی التزکیة وتهذیب النفس.

3- الاکل الحلال شرط مهم وصعب لاجابة الدعاء

یقول الرسول صلی الله علیه و آله فی روایة جمیلة جداً ومنذرة کذلک: «أطب کسبک تستجاب دعوتک، فإنّ الرجل یرفع إلی فیه حراماً فما تستجاب له دعوة أربعین یوماً». «2»
بعض الناس تلوثت أموالهم ومکاسبهم بالحرام وذلک بالتطفیف والربا وظلم الآخرین وعدم أداء الواجبات المالیة، رغم ذلک یتوقعون من الله الإجابة.
المستفاد من الکلام الثمین لرسول الله صلی الله علیه و آله هو أنَّ الدعاء عامل مهم فی تربیة الإنسان ویحضُّ الإنسان علی رعایة الحلال والحرام.
امثال القران، ص: 216
من الإنصاف أن نقول: إنَّ رعایة الحلال والحرام له دور مهم فی حیاة الإنسان، وأنَّ الناس إذا اهتموا بهذا الجانب من حیاتهم لما تکدست الاضبارات والشکاوی فی المحاکم.
إذا راعی الناس الحلال والحرام ما کان مجتمعنا یضمُّ هذا المقدار من الفقراء.
أسفاً أنّ البعض غافل عن هذا ویبرّر عمله بشکل أو آخر ویقول: أین الحلال والحرام؟ لا وجود للحلال لکی نراه.
یقول أحد هؤلاء الذین یتمسکون بتبریرات هی هراء فی الواقع: (إنَّ الحلال الوحید فی الدنیا هو ماء المطر ویمکنک الاستفادة منه فی وسط النهر فقط لأنه مکان نطمئن بعدم غصبه، فعند هطول الامطار قف هناک وافتح فمک لتناول القطرات، وهذا هو المقدار الوحید المسلّم بحلیته).
إن أُناساً مثل هذا یخادعون أنفسهم «یُخَادِعُونَ اللهَ وَالّذینَ آمَنُوا وَمَا یَخْدَعُونَ إلّا أنْفُسَهُمْ وَمَا یَشْعُرُونَ». «1»
وبعبارة اخری: أنَّهم یغالطون أنفسهم؛ وذلک لأنَّ حدیثنا فی الحلال والحرام الظاهریین، وهم یتحدثون عن الحلال والحرام الواقعیین، مع أنَّا مأمورون بالعمل حسب الظاهر لا الواقع.
ألم یهی‌ء أئمتنا مأکولاتهم ومشروباتهم من سوق المسلمین هذا، وهم فی الوقت ذاته یلتزمون بالظواهر ولا یحتاطون إلّا فی الاماکن المناسبة. مثلًا کانوا یفیدون من الخبز واللحم اللذین لم تدفع زکاتهما؟
ومن المناسب لنا کذلک أن نعدّ مقدار استهلاکنا السنوی للخبز واللحم وندفع زکاته؛ لأنّ الکثیر من المزارعین والرعاة لا یدفعون زکوات أموالهم ونحن نفید من محصولاتهم ومنتجاتهم، وهذا مؤسف حقاً؛ لأنه ابتلاء لنا.
رغم أننا معذورون بسبب عدم العلم إلّا أنَّ عدم الدفع سوف یترک أثره الوضعی. ولذلک کان عده ودفع زکاته أمراً مستحسناً ویسبب الطهارة القلبیة والنزاهة الروحیة.
النتیجة هی أنَّ الأکل الحلال لا یؤثر فی الدعاء فحسب، بل فی جمیع عبادات الإنسان من
امثال القران، ص: 217
الصلاة والصوم والحج والزیارات الواجبة والمستحبة وأمثال ذلک. ومن ناحیة أُخری، انّ الأکل الحرام لا یمنع عن استجابة الدعاء، بل یؤثر سلباً علی نشاط الإنسان ومعنویاته وعباداته وزیاراته ویجره إلی الکسل عن قراءة القرآن واقامة الصلاة، وهو فی النهایة یحول دون الالتذاذ بهذه الأعمال.

4- حضور القلب‌

الشرط الرابع لاستجابة الدُّعاء هو حضور القلب، ومن الواضح أنَّه شرط ذات أهمیة وقیمة؛ لما جاء فی روایة: سُئل النبی صلی الله علیه و آله عن اسم الله الأعظم؟ فقال: «کل اسمٍ من اسماء الله أعظم ففرِّغ قلبک من کلِّ ما سواه وادعه بأی اسم شئت». «1»
من هنا یتضح أنَّ الأسم الأعظم لیس لفظاً خاصاً- کما یتصوره البعض- لکی یُنطق به وتحل به جمیع المشاکل، بل إنّه حالة وصفة خاصة ینبغی ایجادها فی باطن الإنسان، وهی عبارة عن تطهیر القلب. «2»
القلب إذا کان مرکزاً للأصنام (صنم المال وصنم المقام وصنم الشهرة وصنم الزوجة والاولاد وما شابه ذلک) فالدعاء إذا صدر فیصدر من معبد الأصنام هذا. ومن الواضح أنَّ دعاءً کهذا لا یستجاب.
الخطوة الأولی للاستجابة هو الاقتداء بما فعله ابراهیم علیه السلام وعلی علیه السلام فی کسرهما الأصنام، فبذلک تطهر القلوب، فهی آنذاک تصفی للواحد الأحد، ثم ادعه بأی اسم شئت، وسوف لا تکون النتیجة إلّا الاستجابة.
مع الالتفات إلی الشروط الاربعة الماضیة نقول: هل نحن وفرّنا هذه الشروط؟ هل کان طعامنا من حلال؟ هل کان قلبنا خالیاً من الأغیار؟ هل کان الصفاء والاخلاص فی النیة هو الذی یحکمنا؟ هل کنا نعرف الله؟
امثال القران، ص: 218
إذا کنا نفقد هذه الشروط علینا السعی فی کسبها وبخاصة فی شهر رمضان المبارک، شهر الرحمة واللطف الالهی، وهو شهر تستعدُّ فیه روح الإنسان لهذه الامور أکثر، کما هو فرصة مناسبة للدعاء ...

استجابة بعض الأدعیة لیست بمصلحة الإنسان!

رغم أنَّا کُلّفنا بالدعاء ونأمل الاجابة، لکن ینبغی الالتفات إلی أنَّ إجابة بعض الأدعیة لیس بمصلحة الإنسان رغم أنَّه یراها بمصلحته وأنها توفر سعادته، لکن الله یری فیها الهلاک والشقاء لذلک لا یستجیب لها.
قلنا فی قصة ثعلبة الانصاری التی مضت فی البحوث السابقة: إنَّ ما أراده وطلبه من الله لم یکن بمصلحته، إلّا أنَّه کان یصرّ علی دعائه وطلبه، وکانت نتیجة الاستجابة هی فقده الایمان وضلالته واعتراضه علی بعض القوانین الإلهیة. وهذه القصة تتضمن دروساً وعبراً عظیمة للجمیع.
قد یُقدم شاب علی خطبة بنت ترفض الزواج منه، فیدعو الله ویتوسل إلیه کثیراً لکی یمیل رأیها ویغیره نحوه، رغم ذلک لا یستجاب دعاؤه، فتضلّ فی ذاکرته فترة طویلة من الزمن، إلّا أنّه یلتفت إلی مصلحة عدم استجابة الدعاء بعد ما یفهم أنَّ المرأة تلد اطفالًا معتوهین مثلًا.
وعلی هذا، ما علینا أنْ نقلق من عدم استجابة أدعیتنا؛ وذلک لأنَّه یمکن أن تکون عدم الاستجابة بسبب عدم المصلحة. إضافة إلی هذا، فإنَّ هناک روایات وردت عن المعصومین علیهم السلام حکت عن أنَّ الله یعطی العبد فی الآخرة ما یعادل أدعیته غیر المستجابة. «1»

سؤالان مهمان عن الدعاء

السؤال الأوّل: نجد فیما ورد عن أئمتنا أدعیة لا تستجاب أبداً، کما هو الحال فی أدعیة شهر
امثال القران، ص: 219
رمضان الذی تضمّن بعضها عبارة: «اللهم اقضِ دین کلّ مدین» مع أنَّا نعلم أنَّ هذا الدعاء لا یستجاب؛ لأنَّه ما دامت الدنیا موجودة فهناک دیون للناس، والحیاة من دون هذه الدیون حیاة خیالیة لا أکثر، فما الهدف من هذه الأدعیة؟
الجواب: إنَّ الدیون علی قسمین، قسم نشهد ممارسته من قبل التجار والکسبة بأن یستلفوا السلع دون دفع ثمنها، ویسددون الثمن بعد بیعها، أو استلاف الموظفین والعمال السلف من أصحاب العمل، وتسدیدها تدریجیاً من إیراداتهم الشهریة.
والقسم الآخر هو الدین الذی لا تتوفر للإنسان أرضیة دفعه، رغم ذلک هو مجبور علی استلافه ویعلم بعجزه عن الدفع. ویبدو أنَّ مراد الامام من الدین هو القسم الثانی لا الأول.
القسم الثانی من الدیون لا أنه یستحسن الدعاء فیه ویمکن تحقق الاجابة له، بل إنَّه بناءً علی ما أمر به الإسلام ینبغی تزامن الدعاء مع اجراءات عملیة؛ وذلک لأنَّ فی المجتمع الإسلامی المتکامل- وهو مجتمع صاحب العصر والزمان (عج)- لا ینبغی وجود حتی جائع واحد أو عار واحد أو فقیر واحد، لذلک نقرأ فی الدعاء: «اللهم أشبع کلَّ جائع، اللهمَّ اکسُ کلَّ عُریان، اللهم أغن کلّ فقیر».
إنَّ شاهد هذا الحدیث هو روایة وردت عن الإمام الصادق علیه السلام: «إنَّ الله عزّوجلّ فرض للفقراء فی مال الأغنیاء ما یسعهم، ولو علم أنّ ذلک لا یسعهم لزادهم». «1»
ومضمون الروایة السابقة وغیرها هو أنَّ الناس لو دفعوا ما علیهم من واجبات مالیة لما بقی جائع ولا فقیر ولا عاری فی المجتمع، وإذا وجدت هذه الشرائح فبسبب عصیان الاغنیاء ومنعهم الفقراء عن حقهم.
إنَّ مجتمع صاحب الزمان یخلو من الفقر والجوع والدین ... والدعاء لرفع هذه المشاکل لا تبعد إجابته.
السؤال الثانی: من الاعمال ذات الفضیلة الوافرة فی لیلة القدر هی وضع القرآن علی
امثال القران، ص: 220
الرأس، رغم أنَّ القرآن کوصفة الطبیب «وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ للمُؤمِنِیْنَ»، ولکنها وصفة لا تنفع إلّا بعد العمل بها، فما جدوی وضع القرآن علی الرأس عند الدعاء فی تلک اللیلة؟
الجواب: القرآن ذات جانبین ووصفة الطبیب ذات جانب واحد. فإنَّ القرآن هو کلام الله من جهة، وهو ذات الفاظ بذاتها مقدسة من جهة أُخری. ولذلک یعتقد المسلمون بلزوم الوضوء إذا أرادوا لمسه. ومن جهة أخری، مضمونه مقدس، لذلک عدّ القرآن (الثقل الأکبر) وأهل البیت علیهم السلام (الثقل الأصغر)، ولهذا لا یصح قیاس وصفة الطبیب علی القرآن.
بالطبع، انَّ هذا العمل (وضع القرآن علی الرأس) یحمل فی طیاته رسالات خاصة، فهو یعلمنا لزوم عدم وضع القرآن تحت الأیدی والارجل (من حیث الظاهر)، ومن حیث المحتوی والمضون فهو یعلمنا اعتبار القرآن علی رأس قائمة الاعمال والنشاطات، وعلی العمل بقوانینه بشکل متواصل، وعدم نسیان أحکامه.
امثال القران، ص: 221

المثل الحادی والعشرون: الحق والباطل‌

اشارة

من أجمل امثال القرآن هو مثل الحق والباطل، یقول الله تعالی فی بیان هذا المثل ذات المغزی العمیق فی الآیة 17 من سورة الرعد:
«أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أوْدِیةٌ بِقَدَرِهَا فاحْتَمَلَ السَّیْلُ زَبَدَاً رَابِیاً وَمِمّا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فِی النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْیَةٍ أوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ کَذَلک یَضْرِبُ اللهُ الحقَّ والبَاطِلُ فأمَّا الزَّبَدُ فیَذهَبُ جُفَاءً وأمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فیَمْکُثُ فِی الأرْضِ کَذَلک یَضْرِبُ اللهُ الأمْثَالَ».

تصویر البحث‌

إنَّ الحدیث فی هذا المثل عن الحقّ والباطل وسعتهما ومجالیهما وعلائمهما وآثارهما وتعریفهما، وفی النهایة المواجهة الطویلة والمتواصلة بینهما التی کانت علی طول التاریخ.

الشرح والتفسیر

«أنْزَلَ مِنَ السّمَاءِ مَاءً فسالَتْ أوْدِیةٌ بِقَدَرِهَا» إنَّ نتیجة هطول الامطار علی الجبال ونزوله منها هو تجمع المیاه فی الاودیة حسب حجمها، وجریانه وصیرورته أنهاراً صغاراً، وإذا التقت صنعت نهراً کبیراً، واذا تجاوز الماء سعة النهر تبدّل إلی سیول عظیمة ومخرّبة.
«فاحْتَمَلَ السَّیْلُ زَبَداً رَابِیاً» هذه الانهار کثیراً ما یحصل فیها أمواج تضرب الاحجار والموانع التی تقع فی طریقها، وهذه العملیة توجد زبداً فی الماء یشبه الزبد الذی یوجده
امثال القران، ص: 222
مسحوق الغسیل، یتجمّع علی سطح النهر یبدو ساکناً، أمّا النهر فیستمر فی حرکته تحت الزبد.
«ومِمّا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فِی النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلیَةٍ أو مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ» هذا الزبد الاجوف والمتکبّر لا یختص بالماء بل قد یحصل للفلزات عند الصهر والذوبان مثل الحدید والنحاس وغیرهما.
ما یلفت النظر هنا هو أنَّ عبارة «مِمَّا یُوْقِدُونَ عَلَیْهِ» أشارت بظاهرها إلی أنَّ النار تُسلّط من الفوق علی هذه المعادن رغم أنَّ النار فی السابق کانت توقد علی الفلزات من تحت أمّا حالیاً فمعامل الصهر المتطوّرة تسلّط النار من فوق ومن تحت أی لم تستغن عن تسلیط النار علی الفلز من الاعلی، وهو أمر أشار له القرآن منذ ذلک الحین.
«کَذَلک یَضْرِبُ اللهُ الحَقَّ والبَاطِلَ» أی أنَّ الله لأجل إیضاح المواجهة بین الحق والباطل والتی یمتد عمرها إلی طول التاریخ یضرب هذا المثل، فیشبّه الحق بالماء والباطل بالزبد الأجوف.
«فأمّا الزّبدُ فیَذْهَبُ جُفَاءً» فإنَّ الزبد، رغم تفوقه علی الماء ورغم علوه علیه، یذهب جفاء وکأنَّه لا شی‌ء. إنّ الأمواج التی توجدها السیول هی السبب فی ایجاد هذا الزبد، وبمجرد أن تصل المیاه المتلاطمة إلی سهول تصبح آسنة وسرعان ما یذهب الزبد وتترسب الاوساخ العالقة فی الماء ولا یبقی إلَّا الماء الخالص؛ ذلک لأنّ عمر الباطل قصیر، والهلاک هو نهایته.
«وأمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الأرْضِ» فالذی یبقی هو ما ینفع الناس من الماء الصافی والفلزات الخالصة. فالماء، إمَّا أن یرکد فی مکان یستخدم للشرب والسقی وإمَّا أن ینفذ فی الأرض لیلتحق بالمیاه الجوفیة ذخراً للمستقبل، یستخدم بعد ما یخرج کعیون تلقائیاً أو من خلال حفر الآبار.
«کَذَلک یَضْرِبُ اللهُ الأمْثَالَ» أی یبیّن الله هذه الأمور للناس فی صورة أمثال لکی تدرک بشکل أفضل.

خطابات الآیة

اشارة

لقد تناولت الآیة قضایا دقیقة جداً ممّا یتعلّق بالحق والباطل باقتضاب، نقوم هنا بتفصیل هذه القضایا وبیانها.

1- تعریف الحق والباطل‌

علی أساس هذه الآیة، فإنَّ الحق یعنی الحقائق والواقعیات، وأما الباطل فیعنی الاوهام والخیالات التی لا أساس لها.
إنَّ الماء واقع وحقیقةً، یتطابق ظاهره مع باطنه، وله آثار واقعیة. أمّا الزبد فله ظاهر خادع من دون أن یکون له باطن، کما هو الحال فی الخیالات والاوهام.
لقد جاء فی الآیتین 117 و 118 من سورة الاعراف فی بیان قصة موسی علیه السلام مع السحرة کما یلی: «وأوْحَیْنَا إلی مُوْسَی أنْ ألقِ عَصَاکَ فإذا هِیَ تَلْقَفُ ما تَأفِکُونَ فَوَقَعَ الحَقُّ وَبَطَلَ مَا کَانُوا یَعْمَلُونَ».
إنّ الحق هو معجزة النبیّ موسی علیه السلام، والباطل هو سحر السحرة، فالمعجزة حقیقة وواقع؛ لأنَّ عصا موسی علیه السلام تبدلت واقعاً إلی أفعی ولم تکن الحادثة تلک شعوذة- نعوذ بالله- أمّا أفاعی السحرة فکانت شعوذة خالصة ولم تکن واقعاً، بل إفکاً، کما یعبر عنها القرآن.
إنَّ السحرة کانوا قد أعدوا عصیاً وحبالًا ملؤوها بالزئبق، ووضعوها جمیعاً فی مکان ما، وکان الناس وفرعون والسحرة وکذا موسی علیه السلام جالسین یشاهدون ما یحصل. عندما سطعت الشمس علی هذه الحبال والعصی ارتفعت درجة حرارة الزئبق، الأمر الذی جعل الحبال والعصی تتحرک وتلتوی علی بعضها البعض بحیث تبدوا کانها أفاعی، ولکنَّها فی الواقع خیال لا أکثر.

2- علائم الحق والباطل‌

مما یستفاد من الآیة هو أنَّ علامة الحق کونه مفیداً للناس، وعلامة الباطل کونه مضراً لهم، فالماء مفید وله تأثیر، والزبد مضر ولا فائدة تتوخی منه؛ وذلک لأن الزبد لا یروی ضمأ العطشان ولا یسقی الزرع ولا یُنمیه ولا یولّد شیئاً من الطاقة، ولا یُشغّل طاحونة أو دولاباً.
ومن العلائم الاخری للحق والباطل هو کون الحق خاضعاً ومتواضعاً، أما الباطل فمتکبر.
فالحق هو الماء المتواضع تحت الزبد، وأما الباطل فهو الزبد العالی والمتکبّر.
العلامة الثالثة للحق والباطل هو أنَّ الباطل ضوضائی، أما الحق فهادی‌ء وساکن. فالماء
امثال القران، ص: 224
هادئ وساکن، أمّا الزبد فصارخ وصاخب، ولا یمکنه العیش دون هذا الضوضاء والصراخ والصخب.

3- سعة الحق والباطل‌

إنَّ سعة الحق والباطل بسعة مفاهیم الحیاة. فالحق والباطل لا ینحصران فی جانب من الحیاة، بل یعمان جمیع شؤونها ویشملانها، من السیاسة والثقافة والصحافة وغیر ذلک.
وبعبارة اخری: یشمل جمیع الجوانب المادیة والمعنویة للحیاة. وهذا المعنی یستفاد من القرآن المجید ومن آیة المثل ذاتها، فکما أنَّ الزبد لا یختص بالماء کذلک الباطل لا یختص فی شی‌ءٍ ما.

4- عاقبة المواجهة بین الحق والباطل‌

فی هذه المواجهة یبقی الحق ویزهق الباطل ویمحق، إلّا أنَّ انتصار الحق علی شکلین مؤقت وزمنی وآخر نهائی. إن أنصار الحقّ إذا استقاموا ولم ینحرفوا فسینتصرون فی أزمنة مختلفة ما داموا مستقیمین غیر منحرفین، أمّا النصر النهائی فلا یحصل إلّا بظهور صاحب العصر والزمان بقیة الله الأعظم (عجل الله تعالی فرجه)، وحینئذٍ سیتغیر وجه الدنیا وستحکم الدنیا حکومة عالمیة حقة.
من الآیات التی فسرت فی الحجة بن الحسن العسکری علیه السلام هی هذه الآیة، حیث فسِّر الماء فی المثل بوجود الحجة المبارک، والزبد بالظلم والجور والانتهاز والاستعمار فانها ستزول یوماً ما.

5- المواجهة بین الحق والباطل دائمة

کما أشرنا سابقاً، فإنَّ المواجهة بین الحق والباطل بدأت منذ بدایة الخلق، والعصور جمیعها ضمت هذین الظاهرتین، وستضم العصور المقبلة هذین الظاهرتین وستستمر هذه المواجهة
امثال القران، ص: 225
حتی النهایة. لقد کان لکل نبی شیطان، «1» فقبال آدم علیه السلام کان ابلیس، وقبال الأنبیاء الآخرین شیاطین اخرون، کما تکشف الآیة التالیة عن هذا الأمر: «وَکَذَلک جَعَلْنَا لُکِلِّ نبیٍّ عَدُّواً شَیَاطِینَ الأنْسِ والجِنِ». «2»
المستفاد من الآیة الشریفة هو أنَّ الشیطان لیس شیئاً خفیاً دائماً، بل قد یکون من الناس أنفسهم، وقد یکون هذا هو سبب تقدیم الآیة شیاطین الانس علی الجنّ.
وعلی هذا، فإنَّ المواجهة بین الحق والباطل لا زالت مستمرة حتی استقرار حکومة الحق وبسط سیطرتها علی بقاع الأرض جمیعاً، وتتحقق الآیة الشریفة التالیة: «وَقُلْ جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ البَاطِلُ إنَّ البَاطِلَ کَانَ زَهُوْقاً» «3»
فی ظل ظهور المهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)، والمواجهة قبل ذلک متواصلة.

6- کیفیة تبلور الباطل‌

کیف نشأ الباطل وتبلور؟ هل الله تعالی هو الذی خلق بعض الموجودات الباطلة رغم أنَّه حق بل ابرز وأرفع حق؟
إنَّ الباطل موجود عدمی وهو وهم وخیال قد تلبّس ثوب الحق، مثل الزبد الأجوف، ذات الظاهر الخلاب والخادع.
الجمیل هنا هو أنَّ الباطل اذا عمل علی إبطال نفسه فذلک ببرکة الحق. إنَّ المزیفین- الذین یعتمدون الزیف کمهنة لهم- إذا لم یتقمّصوا قمصان ذوی الشأن والاعتبار سوف لا یتوفقون فی عملهم الباطل هذا، کذلک الکذّابین فإنَّهم إذا لم یتمسکوا بالحق ولم یتظاهروا بالصدق لما
امثال القران، ص: 226
صدّقهم أحد. والمنافق إذا لم یرتدِ ثوب الإنسان الصالح، والعدو إذا لم یتقمص قمیص الصدیق، والزبد إذا لم یطفو علی الماء، وبالجملة مالم یجتمع الباطل بمختلف مصادیقه إلی جنب الحق فلا تکون هناک مواجهة. وعلیه فالباطل عدمی ووجوده یتوقف علی الحق. أمّا الحق، فأمر وجودی وهو مصدر البرکات والمنافع وذا آثار کثیرة للإنسان.

الحق والباطل من وجهة نظر الآیات والروایات‌

بما أنَّ أهم بحث فی حیاة الإنسان هو قضیة (الحق والباطل)، وهی تحضی بموقع خاص عند جمیع البشر بمختلف توجهاتهم الفکریة، لذلک کان من المناسب دراسة هذه القضیة من وجهة نظر الآیات والروایات:
لقد تحدث القرآن عن الحق والباطل بمقدار کثیر، وتکررت مفردة الحق 244 مرة، مع أنَّ مفردة الباطل تکررت 26 مرة فقط.
وهذه النسبة تکشف عن أنَّ القرآن المجید ذاته من مصادیق الحق.

ما هی مصادیق الحق؟

لقد ذکر فی القرآن مصادیق مختلفة للحق نشیر إلی بعض منها هنا:
1- أبرز وأرفع مصداق للحق هو ذات الله القدسیة، وهی فی الحقیقة جامعة لجمیع مصادیق الحق، وهی عین الواقع والوجود المطلق.
من هنا صرّح الله فی الآیة الکریمة 62 من سورة الأنعام ما یلی: «ثُمّ رُدُّوا إلی اللهِ مَوْلَیهُم الحَقِّ ألا لَهُ الحُکْمُ وَهُوَ أسْرَعُ الحَاسِبِیْنَ» فعلی أساس هذه الآیة، إنَّ الله الذی لا مثیل له هو الحقّ.
2- النموذج الآخر وهو من أبرز مصادیق الحقّ عبارة عن خلق السموات والأرض أو الکون أجمع.
تقول الآیة الشریفة 22 من سورة الجاثیة: «وَخَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ والأرْضَ بالحَقِّ».
3- المصداق الثالث للحق هو القرآن نفسه؛ وذلک لأن الآیة 48 من سورة المائدة عند بیانها لهذا المطلب تقول: «وأنْزَلْنَا إلیْکَ الکِتَابَ بِالحَقِّ».
امثال القران، ص: 227
4- الدین المبین والمنقذ للبشریة، أی الإسلام، وهو مصداق واضح آخر من مصادیق الحق. لذلک یقول الله تعالی فی الآیة 28 من سورة الفتح: «هُوَ الّذِی أرْسَلَ رَسُولَهُ بالهُدَی وَدِیْنَ الحَقِّ لیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّیْنِ کُلِّهِ». «1»
وخلاصةً، کل وجود هو منبع لخیر البشر وسعادتهم یُعدّ حقاً، لذلک کان الله الحق المطلق؛ لأنَّه منبع جمیع البرکات والسعادات، کما أن السماوات والأرض والقرآن المجید ودین الإسلام والتوحید، باعتبارها جمیعاً منشأ للهدایة والبرکة، عدّت حقاً.
وکل شی‌ء هو منبع ومصدر للشقاء فهو باطل، مثل الشیطان والأصنام وعبادتهما والریاء والتظاهر والنفاق وامثال ذلک.

جولة الباطل ودولة الحق‌

المستفاد من الروایات هو أنَّ الباطل قد یکون له جولة وصراخ وصخب إلّا أنَّ عمره مهما کان فهو قصیر ومؤقّت: «للباطل جولةٌ وللحقّ دولة» «2» والدولة هی الثبات والبقاء والخلود، والجولة هی النفاق والخداع المؤقت.

کن مع الحق دائما

حسب ما ورد فی الروایات الإسلامیة، علی المسلم فی کل حال أن یکون مع الحقّ والحقیقة. إذا أردت التسلّح بسلاح النصر أمام الأعداء، فعلیک التمسک بسیف الحقّ الصارم، کما قال الإمام علی علیه السلام: «الحق سیف قاطع». «3»
إذا أردت أن تکون من أهل النجاة فی مقام العمل، وأن تکون صاحب حجة وبرهان فی مقام الکلام، فعلیک بالتوجّه نحو الحقّ، کما یقول الإمام علی علیه السلام: «الحقّ منجاة لکل عاملٍ
امثال القران، ص: 228
وحجّة لکلِّ قایلٍ». «1»
إذا أردت من الاخرین قبول کلامک، واذا ابتغیت النصر، فقل الحقّ والتزمه. وإذا أردت مرکبا هادئاً یوصلک إلی غایتک فکن مع الحقّ. یقول الإمام علی علیه السلام: «ألا وإنّ الحق مطایا ذلل، رکبها أهلها، وأعطوا أزّمتها، فسارت بهم الهوینا حتی أتت ظلًّا ظلیلًا». «2»

الحق مرُّ والباطل حلو

تقترن مع الحق والدفاع عنه مشاکل؛ وذلک لأنّه مرُّ والباطل حلو.
إنَّ مرارة الحقّ کمرارة الدواء الذی فیه شفاء، وحلاوة الباطل کحلاوة السم القاتل، لذلک قال الرسول صلی الله علیه و آله: «الحق ثقیل مرٌّ، والباطل خفیف حلوٌ، ورُبَّ شهوة ساعةٍ تورث حزناً طویلًا». «3»
نعم، انَّ الحقّ ثقیل ومرّ؛ لأنَّه لا یکون فی صالح الإنسان دائماً بل قد یضره، وقد یکون عکس ما تروق له النفس والشهوات الإنسانیة، وقد یتزامن مع لوم الاخرین وعتابهم ومع مشاکل جمّة یثقل علی الإنسان تحّملها، أما الباطل فخفیف وحلو، لکنه کالسم القاتل، لذلک قد یؤدی إلی ندمٍ یرافق الإنسان حتی موته، کما لو ارتکب الإنسان ذنباً لم یستغرق فترة طویلة، لکن عقابه الحبس المؤبد، فذلک یعنی کفارة ساعة من الذنب عمر فی الحبس والسجن.

الباطل یتقمّص قمیص الحق دائما

المهم هنا هو أنّ الباطل لا یظهر بثوبه الحقیقی دائماً؛ وذلک لأنَّ اتضاح واقعه یعنی عدم تمکّنه من الخداع، بل إنّه یظهر بمظهر الحق لکی یغرَّ ویخدع الکثیر.
یقول الإمام علی علیه السلام فی هذا المجال فی الخطبة رقم خمسین من نهج البلاغة: «یؤخذ من هذا
امثال القران، ص: 229
ضغث ومن هذا ضغث فیمزجان، فهناک یستولی الشیطان علی أولیائه».
أی بما أنَّه لا زبون للباطل المحض، لذلک یمزجه أتباعه مع شی‌ء من الحق لیبدو وکأنه حقّ، فعندئذٍ یأتی دور الشیطان لیستولی علی أولیائه وأصحابه.
لذلک علینا أن لا ننخدع بالظاهر، إذا أردنا شراء کتاب مثلًا فما علینا أن ننخدع بغلافه الجمیل أو یغرّنا عنوانه الخلّاب وشعاراته؛ وذلک لأنّ أهل الباطل قد یستخدمون هذه الخدع لترویج سمومهم وأباطیلهم. وهذا الأمر نفسه صادق بالنسبة للافلام والمسرحیات والجرائد والمجلات والاساتذة والمعلمین والجیران والأحزاب و ...
إنَّ أهل المعرفة والبصیرة هم الذین یمیزون الباطل عن الحقّ، وذلک لما أعطاهم الله من (فرقان) منحةً لتقواهم.

علی علیه السلام محور الحق‌

هناک الکثیر من المطالب المدونة عن فضائل الإمام علی علیه السلام وشخصیته وردت فی کتب السنة والشیعة، ومن جملة ما اتفق الفریقان علی نقله هو الحدیث العجیب واللطیف القائل:
«علی مع الحقّ والحقّ معه وعلی لسانه، والحقّ یدور حیثما دار علیّ» «1» وهو حدیث منقول عن الرسول الاکرم صلی الله علیه و آله.
إنّ هذا الحدیث مقیاس معتبر لتمییز الحقّ عن الباطل؛ ولذلک أفادت بعض الروایات أنَّ المسلمین فی صدر الإسلام عندما یتشابه علیهم المسلمون والمنافقون والمتظاهرون بالإسلام ویصعب تمییز ذلک، أفادوا من هذا المقیاس واعتبروا المسلمین هم المحبون لعلی وأتباعه، المنافقون هم الذین یکنّون العداء والبغض له. «2»
إنَّ الشیعة تفتخر بأن لها زعیماً عظیماً ومحقاً ما کان یمنعه شی‌ء عن احقاق الحقوق، ما کان یتحمل الانحراف عن جادة الحقّ ولو کان صادراً من صحابی أو أحد أقربائه، وکان یأمر بالجبران بمجرد حصوله.
امثال القران، ص: 230
من جملة مصادیق هذا الکلام هو قصة قنبر غلام علی الوفی وعضده التنفیذی فی حکومته، لقد أُمر هذا الغلام بإِجراء حدِّ الجلد، إلّا أنه أخطا فی التنفیذ وزاد علی الحدّ ثلاث جلدات علی المجرم، فأمر هذا القائد المحق قنبر أن یعدّ نفسه لأجل اقتصاص المجرم منه. «1»
ونقرأ فی قضیة عقیل أنه ما وافق منحه شیئاً زائداً علی ما منحه للمسلمین، بل أحمی حدیدة وقرّبها من ید عقیل، فصاح عقیل من شدّة الحرارة. «2»

المثل الثانی والعشرون: التقوی جواز دخول الجنة

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة 35 من سورة الرعد:
«مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتی وُعِدَ المُتَّقُونَ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ أکُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْکَ عُقْبَی الَّذِینَ اتَّقوا وعُقبی الکَافِرِیْنَ النَّارُ».

تصویر البحث‌

الآیة السابقة، رغم بساطة ظاهرها، تعدّ من أعقد الأمثال القرآنیة، إنها بتّت بتشبیه الجنة- التی هی مأوی المتقین- وذکرت لها ثلاث خصال.

الشرح والتفسیر

إنَّ التشبیه المستخدم فی الآیة یبدو تشبیهاً بسیطاً، إلّا أنَّه فی الواقع- کما قلنا سابقاً- من أعقد التشابیه المستخدمة فی القرآن المجید.
یعتقد المفسّرون أنَّ فی الآیة شیئاً محذوفاً، وهو جملة یجب تقدیرها إمَّا فی بدایة الآیة لکی تتلقی الآیة خبراً للمبتدأ المحذوف، أو أن نقول بأنَّ صدر الآیة مبتدأ، وخبرها محذوف.
نعتقد نحن أنَّ خبر الآیة محذوف، ولأجل اتضاح الأمر نقدّم مقدمة:

المراحل الأربع قبل الولادة

إن الإنسان یجتاز أربع مراحل لیکتمل ویکون إنساناً.
امثال القران، ص: 232
فی البدایة یکون الإنسان عبارة عن تراب تنمو فیه نبتة أو شجرة، فیصبح هذا التراب جزءاً من النبات، یأکل حیوان ما هذا النبات لیصبح جزاءاً من بدنه، یتناول الإنسان لحم هذا الحیوان فیصبح لحم الحیوان هذا جزءاً من بدن الإنسان.
یمکن بیان المراحل الأربع هذه بشکل آخر بأن نقول: إن الإنسان کان تراباً فی یوم من الإیام (المرحلة الأولی) ومن الطبیعی أن الإنسان لا یمکنه تناول التراب مباشرة بل ما تبدّل منه إلی نبات أو حیوان (المرحلة الثانیة) فی (المرحلة الثالثة) یتبدل النبات أو الحیوان إلی نطفة إنسانیة. الجنین فی مراحله الأولی ینمو نمواً نباتیاً؛ لأنه یفقد الحس والحرکة، فهو ینمو فقط، وبعد الشهر الرابع حیث یکون قادراً علی الحرکة والحس، و عندها تبدأ (المرحلة الرابعة)، وهی تستمر حتی تعلّق الروح بالجنین.
إنّ لهذه المراحل الأربع عجائب کثیرة، والمرحلة الجنینیة من أعجبها.

عجائب من عالم الجنین‌

استطاع العلماء الیوم إعداد صورٍ حیّة عن الجنین، وصنع فیلمٍ مدّته نصف ساعة یصوّر المراحل الجنینیة جمیعها، وهذا الفیلم بمثابة هدیة عجیبة قدّمت للإنسانیة فی عصرنا الحالی.
کیف استطاع الله خلق هذه العجائب کلها؟ نلفت انتباهکم إلی نموذجین من هذه العجائب.
1- نطفة الإنسان تبدأ من خلیة واحدة، ثم تنتصف هذه الخلیة لتصبح اثنین، وکلٌّ من هذین الخلیتین ینتصفان کذلک لتصبح الخلایا أربعاً، ویستمر الانقسام هکذا بشکل تصاعدی. إنّ هذا التکاثر فی الخلایا یستمر حتی تتکون خلایا متشابهة بالکامل وتنقسم حیندئذٍ إلی مجامیع. بعض منها یتکفل بخلق رأس الإنسان وبعض یؤمر بخلق العین أو الید أو الرجل أو غیر ذلک.
إنَّ هذه الخلایا جمیعاً متشابهة لکن کیف حصل أن تخصصت البعض فی صنع الید والبعض الآخر بصنع الرجل؟ من أمر هذه الخلایا بالصنع المختلف رغم التشابه الموجود فیها؟ کیف تلهم هذه الخلایا؟ ومن الذی ألهمها هذه القابلیة؟! لم یستطع أحد الکشف عن هذه الأسرار بعد.
امثال القران، ص: 233
2- إنَّ الجنین فی بطن أمه یسبح فی کیس خاص ملی‌ء بسائل غلیظ وزنه یعادل وزن الطفل تقریباً. وعلی هذا، فالجنین لا یضغط بشکل مباشر علی جسم الأم، کما أنَّ الأُم لا تحمّل الطفل ضغطاً مباشراً. یا تری ما یحدث لو لم یکن ذلک الکیس؟
کیف یمکن للجنین أن یحافظ علی نفسه ویستمر فی حیاته رغم ظرافته ونعومته ورغم ما یتعّرض له من ضربات تنشأ عن الجلسة الخاصة للأُم أو نومها فی اتجاهات مختلفة؟
أعدَّ الله العالم القادر محیطاً وبیئة للجنین تشبه حالة الإنسان عند فقدان الجاذبیة، بحیث لا یتأثر بالضغط إذا تعرض له مهما کان اتجاهه، ولهذا عندما یلد یشعر بالوزن، الأمر الذی یحرّضه علی الصراخ والصیاح.
إنَّ کیس السائل هو أفضل مکان للجنین. فإنَّ هذا الکیس یصدّ الضربات من أی اتجاه وردت، کما أنَّه یعدّل درجة الحرارة، بحیث إنَّ الام اذا تعرّضت للحرارة الشدیدة أو البرودة الشدیدة سوف لا تنتقل هذه الحرارة أو البرودة إلی الجنین مباشرة، بل ینتقلان إلی الجنین بعد مرورهما بالسائل الموجودة فی الکیس ودور السائل هنا هو تعدیل درجة الحرارة ونقلها بعد ذلک لجسم الجنین.
وعلی هذا الأساس، یقول الله فی الآیة السادسة من سورة الزمر: «خَلَقَکُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وأنْزَلَ لَکُم مِنَ الأنْعَامِ ثَمَانِیَةَ أزْوَاجٍ یَخْلُقُکُمْ فِی بُطُونِ أمَّهَاتِکُمْ خَلْقاً مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِی ظُلُمَاتٍ ثَلاثٍ ذلِکُم اللهُ رَبُّکُمْ لَهُ المُلْکُ لَا إلهَ إلّا هُوَ فأنَّی تُصْرَفُونَ». «1»

مراحل کمال الإنسان الأربع‌

لاجل بلوغ الکمال، علی الإنسان أن یطوی أربع مراحل أو عوالم:
1- عالم رحم الام. 2- عالم الدنیا. 3- عالم البرزخ. 4- عالم القیامة.
والمدهش هنا أنَّ الإنسان یجتاز کل مرحلة، وهو لا یعلم بالضبط بما تضمّ وتؤول إلیه المرحلة اللاحقة. إنَّ الطفل فی رحم الام لا یمکنه تصوّر مفاهیم الدنیا، حتی لو کان له عقل
امثال القران، ص: 234
وذکاء کذکاء وفهم ابو علی ابن سیناء، وحتی لو استطاع أن یتواصل مع امه لتحکی له عن القمر والشمس واللیل والنهار والنجوم والاشجار والأزهار والنباتات، وقد استطاعت أن تبیّن له هذه الأمور بأفصح بیان وأبلغه، رغم ذلک فهو سوف لا یفهم شیئاً. إنَّ مثلنا نحن بالنسبة إلی البرزخ کمثل هذا الطفل بالنسبة إلی الحیاة الدنیا، نحن سمعنا بوجود عالم باسم البرزخ قطعاً، لکن ما هی الف باء تلک الحیاة؟ ما معنی أنّ الشهداء هناک أحیاء؟ کیف أنهم یرزقون فی ذلک العالم؟ کیف یعذّب الله الروح أو ینعم علیها؟
نحن لا ندرک أیاً من هذه الامور. إنّ بعض اولیاء الله استطاع أن یتصل بعالم البرزخ فسأل أهل البرزخ عن ذلک العالم فأجابوه لا یمکننا وصف هذا العالم بالألفاظ والمفاهیم التی تدرکونها انتم فی الحیاة الدنیا. إنّ مثل مفاهیم البرزخ وألفاظ الدنیا کمثل المصفاة والماء، وهل یتوقف الماء فی المصفاة؟!
إنَّ موقف البرزخیین تجاه مفاهیم القیامة کموقفنا تجاه البرزخ لا یمکنهم استیعاب نعم الجنة، کما لا یمکنهم استیعاب أنواع العذاب فی جهنّم.
وعلی هذا الأساس، تقول الآیة الشریفة 17 من سورة السجدة: «فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِیَ لَهُم مِنْ قُرَّةِ أعْیُنٍ جَزَاءً بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ».
إذا أخذنا مفردة (نفس) باطلاقها کانت شاملة للأنبیاء والائمة- صلوات الله علیهم أجمعین- وذلک یعنی هؤلاء أیضاً لا یعلمون ما أُعدَّ للمؤمنین من نعم فی الجنة.
جاء فی حدیث قدسی ما یلی: «أعددت لعبادی الصّالحین ما لا عین رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر علی قلب بشرٍ». «1»
أی أنَّها نعم لم ترَ فی المنام ولا فی الیقظة ولا فی عالم الخیال ولا التصور، وذلک لأنّ عالم القیامة لا یمکن استیعابه.
وعلی هذا، فمن جهةٍ أنَّ مفاهیم عالم القیامة مفاهیم لا یمکن استیعابها وإدراکها، ومن جهة أخری ینبغی بیان نعم الجنة وعذاب الآخرة بشکل یسوق البشر نحو الأعمال الحسنة ویبعدهم عن الأعمال السیئة.
امثال القران، ص: 235
من هنا کان توصیف وبیان هذه الحالات والأعمال بالالفاظ الدنیویة أمراً مستحیلًا ولا یمکن بیانها بوضوح، لذلک کان علینا مزاولة هذا العمل باستخدام المفاهیم الدنیویة المشابهة لتلک المفاهیم والألفاظ الأقرب لهذا البیان، لترتسم بذلک صور قریبة لواقع النعم والعذاب الاخروی.
کمثال علی ذلک، عندما یقال بأنَّ فی الجنة أشجاراً، فإنّه لا یمکن القیاس والمقارنة بین فوائد الأشجار فی العالمین. وبالنسبة إلی تفسیر الآیة 54 من سورة الرحمن «وَجَنَی الجَنّتَیْنِ دَانٍ» فیقال: إنَّ ثمار أشجار الجنة قریبة غیر بعیدة بحیث تکون سهلة الوصول. وفی تفسیر الآیة 48 من السورة المذکورة «ذَوَاتَا أفْنَانٍ» یقال: إنّ الغصن الواحد یضمّ ثماراً مختلفة، لکن لا یعرف أنَّ الثمار هناک هی نفسها التی هنا.
أو أنَّ أصحاب الجنة إذا ما أرادوا الاصغاء إلی الأنغام والموسیقی، أخذت غصون الاشجار تتلاطم وتخرج من نفسها أصواتاً وأنغاماً.
وعلی هذا، فنحن ندرک وجوه الشبه بین أشجار الدنیا والآخرة، لکنا لا ندرک ولا نشعر بها ولا بما یتولد من أنغام وموسیقی وثمار.

إیضاح‌

مع الالتفات إلی المقدمة، فإنَّ الآیة من جملة الآیات التی هی فی صدد عرض تشابیه للجنة، وبیان أو ترسیم موقع المتقین فیها. من هنا کان خبر الآیة محذوفاً، أی أنَّ الآیة کانت بهذا الشکل: «مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ المُتَّقُونَ کجنةٍ تَجْرِی ...» أی أنَّ فی الجنة بساتین لیست مثل بساتین دنیانا؛ لأنّه أولًا: أن منابع المیاه فیها ذاتیة وتلقائیة، وتوجد عین قرب کل شجرة ولا حاجة لتأمین المیاه من الخارج. ثانیاً: أنَّ ثمار الجنة دائمیة وفی جمیع الفصول. ثالثاً: أنَّ ظل الاشجار هناک دائمی وخالد، أی أنَّ أوراق الاشجار لا تتساقط أبداً.

الخطابات المهمة للآیة

المستفاد من الآیات العدیدة هو کون التقوی هو مقیاس الثواب الإلهی فی الآخرة.
امثال القران، ص: 236
فی مجال التقوی دوّنت البحوث الکثیرة، ولأجل الاستیعاب الأکثر لهذا المضمون، الذی هو جواز دخول الجنة ومیزان قیمة الإنسان وزاده فی الآخرة نشیر إلی روایتین وردتا هنا:
1- یقول الرسول فی حدیث مختصر وذات مغزی عمیق فی نفس الوقت: «تمام التقوی أن تتعلّم ما جهلت وتعمل بما علمت». «1»
بناءً علی هذه الروایة، لا یُعدُّ الجهل عذراً، بل علی الإنسان أن یتعلّم ما یجهل لیعمل بما علم ویُعاتب الذین یبرّرون أعمالهم بأنهم جهال، ویقال لهم: لماذا لم تتعلموا؟ «2»
2- یقول الإمام علی علیه السلام فی حدیث مختصر وممیّز: «من ملک شهوته کان تقیاً». «3»
إنَّ الإنسان بتقواه یتمالک غضبه وشهوته وحب الجاه والمقام وحب الشهرة والتطرّف و ...
فهو سیتحکم بهذه الامور جمیعاً.
إنَّ هذین الروایتین یعرضان تعریفاً جمیلًا وجامعاً ومفهوماً للتقوی، ینبغی السعی والعمل لأجل تحقیق ما ورد فی هذین الروایتین الشریفتین وبخاصة فی شهر رمضان المبارک؛ باعتبار أنَّ التقوی هی جواز دخول الجنّة وزاد الآخرة.

المثل الثالث والعشرون: أعمال الکفّار

اشارة

یقول القرآن فی الآیة 18 من سورة إبراهیم:
«مَثَلُ الّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِم أعْمَالُهُمْ کَرَمَادٍ اشتَدَّتْ بِهِ الرِّیْحُ فِی یَوْمٍ عَاصِفٍ لا یَقْدِرُونَ مِمّا کَسَبُوا عَلی شَی‌ءٍ ذَلک هُوَ الضَّلال البَعِیْدُ».

تصویر البحث‌

تناولت الآیة بیان أعمال الکفار الصالحة، وتلمّح بأنَّ أعمالهم بسبب کفرهم غیر مقبولة.
من هنا کان احتمال حساب أعمالهم الصالحة بمعزلٍ عن کفرهم أمراً مرفوضاً.

ارتباط آیة المثل بسابقاتها

الآیات السابقة تناولت دراسة من اصطلحت علیه «جَبَّارٍ عَنِیْدٍ» وهو الشقی الذی یأس من ألطاف الله ورحمته، وأنَّ جهنم ستتطلع إلی أمثال هذا، وسیسقی من ماء متعفن، نتنة رائحته. وهنا یطرح سؤال وهو: هل سیُتغاضی عن أعمال الکفار الصالحة؟
المتعارف أنَّ الأعمال الصالحة قد تصدر من هؤلاء الاشقیاء، فیقال عن فرعون مثلًا: کان له مطبخ واسع یغذی به بیوت المدینة، وکان یستفید الجمیع من هذا المطبخ ومن طعامه، من الفقراء والمرضی والحوامل وغیرهم.
قد تنجز أعمال خیریة مهمة علی ید حکامٍ ظلمة، وهناک الکثیر من المساجد التاریخیة
امثال القران، ص: 238
الفخمة التی بنیت علی ید هؤلاء الظلمة. إن العتبات المقدسة للائمة المعصومین وغیرهم علیه السلام کثیراً ما بُنیت أو عمّرت ووسعت علی ید الظلمة، وکمثال علی ذلک المسجد الحرام ومسجد النبیّ حیث وسِّعا من قبل زمرة آل سعود الظالمة، کما أن کثیراً من المستشفیات المهمة والجامعات الضخمة والمستوصفات والمدارس العلمیة وما شابه ذلک بنیت علی ید أمثال هؤلاء الظلمة وبأمرٍ منهم، لکن یا تری هل أنَّ هذه الأعمال الصالحة والعظیمة تفقد الأثر ولا تفید صاحبها شیئاً فی الآخرة؟ ألا تتغمّد هؤلاء الطاف الله ورحمته بسبب هذه الأعمال الکبیرة؟
إنَّ آیة المثل التی سنقبل علی شرحها وتفسیرها فی الاسطر المقبلة هی بصدد الاجابة علی هذا السؤال المقدر الذی قد یخطر فی ذهن القارئ للآیات التی سبقتها.

الشرح والتفسیر

«مَثَلُ الّذِیْنَ کَفَرُوا بِرَبِّهِم» إنَّ أمثال القرآن علی قسمین: قسم یُضرب علی أعمال الإنسان، وآیة المثل هذه من هذا القسم حیث تناولت دراسة أعمال الکفار.
القسم الآخر هو الامثال التی تضرب علی الشخصیات ذاتها بأن یشبّه الاشخاص أنفسهم بشی‌ء ما مثل ما مرّ فی الآیة الشریفة 261 من سورة البقرة، حیث شبّهت المنفق بحبة الحنطة التی تنتج سبعمائة حبّة.
علی أی حال، الآیة الشریفة تناولت اولئک الذین کفروا بربهم، لکن الملفت فی الآیة هنا هو أنَّها استخدمت مفردة (رب) بدل مفردة (الله)، وکأنها ترید الاشارة إلی الآثار الربوبیة فی کل مکان ورحمة الله وبرکاته علی جمیع أعضاء جسم الإنسان وفی جمیع اللحظات، فهی ترید القول للإنسان: إنَّک تفید من نعم الله- التی یکفی واحدة منها لشکر الله- کل یوم وعلی طول العمر، رغم ذلک تکفر وتجحد به، مع أنَّ علی الإنسان أن یکون شاکراً لله علی نعمه دائماً.
«أعْمَالُهُمْ کَرَمَادٍ» الآیة شبَّهت أعمال الکفار الصالحة بالرماد، ولم تتطرق الآیة إلی أعمال الکفار السیئة، وذلک لأنَّها دون القیمة التی تستدعی التطرّق لها وبحثها.

فوائد الرماد

نشیر هنا إلی بعض من فوائد الرماد وآثاره:
1- إذا خلط الرماد بالتربة سینتج سماداً مفیداً جداً، ولهذا نری البعض یحرق ما تبقی من المزارع بعد الحصاد بغیة تبدیله إلی سماد جید.
2- إنَّ الرماد ینظف الاشیاء الوسخة ویذهب بصدئها ویصقلها، وفی الازمنة السابقة کان الناس یصقلون بعض الصفائح الفلزیة بالرماد لکی یصنعوا منها مرآة شفافة.
3- الفائدة الاخری للرماد أنّه یحافظ علی النار وحرارته، بحیث إذا ألقینا التراب علی النار أنطفأت النار، لکن إذا ألقینا رماداً علیها ضلّت النار تحافظ علی نفسها وما انطفأت إلّا فی زمن متأخر.
«اشْتَدّتْ بِهِ الرِّیْحُ فِی یَوْمٍ عَاصِفٍ لَا یَقْدِرُونَ علی شی‌ءٍ مِمّا کَسَبُوا» من الواضح أنَّ الیوم اذا کان عاصفاً أخذ الریح معه کل ما کان خفیفاً ودقیقاً، وکلما کان ذلک الشی‌ء أدق کلّما صعب جمعه، أما اذا کان رماداً فاستحال الجمع؛ وذلک لصغر الأجزاء المکونة للرماد وتلوّنها بلون البیئة التی تسقط فیه. وإذا اجتمع اهالی المدینة کلهم- لا صاحب الرماد فحسب- ما استطاعوا أن یجمعوا شیئاً مما فقدوه من الرماد ولو بمقدار مثقال.
إنّ عاصفة الکفر والجحود تعمل بأعمال الکافر کما تعمل العاصفة الطبیعیة بالرماد، بحیث لا یبقی شی‌ء من ذلک العمل للکافر یتمتع به.
«ذَلک هُوَ الضّلَالُ البَعِیْدُ» إنَّ انحراف هؤلاء عن الصراط المستقیم کالانحراف والضلال البعید عن الطریق الذی یصعب جبرانه والرجوع عنه نحو الطریق الصواب.

خطابات الآیة

1- الایمان شرط صحة الأعمال‌

رصید الأعمال الحسنة والصالحة هو الایمان، فاذا لم یقترن العمل بالایمان فانه سیفقد قیمته.
ذکر الفقهاء: أنّ الایمان هو شرط قبول العبادة، بل شرط صحتها، أی أنَّ الصلاة والصوم
امثال القران، ص: 240
والحج والانفاق وإعانة المحتاجین وغیر ذلک من الاعمال تکون فاقدة للقیمة إذا لم تتزامن مع الإیمان.
ولقد طرح نفس البحث فی قضیة (الولایة) فاعتقد البعض أنَّ الولایة شرط قبول الأعمال، أی رغم أنَّ الأعمال- من وجهة نظر شیعیة- صحیحة إلّا أنَّ الله لا یقبلها إذا لم تقترن بالاعتقاد بالولایة. وقد یعتقد البعض أنَّها شرط القبول والصحة أی لا یسقط التکلیف من ذمة من لا یعتقد بها وإن جاء به.
فی هذا المجال وردت روایات کثیرة فی کتب الشیعة نأتی بنموذج واحدٍ منها:
یقول الإمام الباقر علیه السلام: «لو أنّ رجلًا قام لیله وصام نهاره وتصدّق بجمیع ماله وحج جمیع دهره ولم یعرف ولایة ولیّ الله فیوالیه ویکون جمیع أعماله بدلالته إلیه ما کان له علی الله حقُّ فی ثوابه أبداً». «1»
إنّ هذه الآیة طرحت ذات البحث فی أصل الایمان بالله ولّمحت بأنّ الذی لا ایمان له لا ثواب له رغم اتیانه بأفضل الأعمال، وقد طرح هذا البحث فی آیات عدیدة أُخری نشیر إلی بعضٍ منها:
الف- لقد جاء فی الآیة 264 من سورة البقرة التی مرّ الحدیث عنها ما یلی:
«... کَالّذِی یُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا یُؤْمِنُ بِاللهِ وَالیَوْمِ الآخِر فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَیْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لَا یَقْدِرُونَ عَلَی شَی‌ءٍ مِمّا کَسَبُوا واللهُ لا یَهْدِی القَومَ الکَافِرِینَ».
باء- جاء فی الآیة 39 من سورة النور:
«وَالّذِیْنَ کَفَرُوا أعْمَالُهُم کَسَرَابٍ بَقِیْعَةٍ یَحْسَبُهُ الظمآنُ ماءً حتّی إذا جآءَه لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً وَوَجَدَ اللهَ عِنْدَه فَوَفّاهُ حِسَابَهُ واللهُ سَرِیْعُ الحِسَابِ».
جیم- ویقول الله فی الآیة 23 من سورة الفرقان:
«وَقَدِمْنَا إلَی مَا عَمِلُوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَنْثُورَاً» وهذه الآیة کغیرها لم تمنح أی قیمة
امثال القران، ص: 241
للعمل إذا لم ینشأ عن إیمان.
دال- جاء فی الآیة 54 من سورة التوبة:
«وَمَا مَنَعَهُم أنْ تُقْبَلَ نَفَقَاتُهُمْ إلّا أنَّهُمْ کَفَرُوا باللهِ ورَسُولِهِ ولا یأتُونَ الصَّلاةَ إلّا وَهُمْ کُسَالَی وَلَا یُنْفِقُونَ إلّا وَهُمْ کَارِهُونَ».
إنَّ هذه الآیة کذلک تعتبر الإیمان شرط قبول العمل. وعلیه، فإنّ الآیة المذکورة وآیات وروایات کثیرة اخری عدّت الإیمان شرطاً لصحة العمل وکماله، کما أنَّ بعض الآیات والروایات اعتبرت الولایة بنفس المستوی ومنحت الاعتقاد بها نفس القیمة التی منحتها هذه الآیات لمبدأ الایمان بالله.
لماذا الإیمان والولایة شرطان لصحة العمل؟
بعبارة أُخری: لماذا لم یفتح الله لاعمال الکفار الصالحة أو الطالحة حساباً مستقلًا، بأن یحاسب الکافر علی أعماله الطالحة بمعزلٍ عن حسابه لأعماله الصالحة؟
الجواب: لقد جاء جواب هذا السؤال فی الآیات والروایات التی عدّت الولایة والإیمان شرطین لصحة الأعمال.
جاء فی روایة تقدمت أنَّ الإمام علیه السلام یقول: «ولم یعرف ولایة ولیّ الله فیوالیه ویکون جمیع أعماله بدلالته إلیه»، أی أنَّ للأعمال الصالحة شروطاً ومقدمات وملابسات یحدّدها الإمام المعصوم نفسه وإذا لم تتم بتنسیقٍ معه فانها قد تکون ناشئة عن هوی وهوس وتصبّ فی غیر مجالها.
إنّ غیر المؤمنین عندما یؤدون أعمالًا صالحة مثل المرضی الذین یداوون أنفسهم بعقاقیر خاصة من دون مراجعة طبیب، ومعالجة من هذا القبیل قد تلحق بالإنسان أضراراً کثیرة تصل إلی الموت أحیاناً.
إنّ الرسول صلی الله علیه و آله والأئمّة علیهم السلام هم أطباء روحیون، ولأجل أن یداوی إنسان أوجاعه، علیه بالعمل حسب وصفتهم لا وصفة غیرهم.
من هنا یقسم الإمام علی علیه السلام- فی کلام جمیل یخاطب به کمیل بن زیاد- الناس إلی ثلاثة أصناف:
امثال القران، ص: 242
1- العلماء الربانیون الذین وجدوا وسلکوا طریق الهدایة والصراط المستقیم.
2- المتعلّمون والذین هم فی طریقهم إلی المعرفة ویفیدون من العلماء والاساتذة لبلوغ طریق الهدایة والنجاة.
إنّ مثل هذین الاثنین کمثل الشمس والقمر حیث احدهما یعدّ مصدراً ومنبعاً للنور والإضاءة، والآخر رغم أنَّه لیس مصدراً للنور إلّا أنه یلهم من نور الآخرین لیتنوّر ویکون مصباح هدایة فی اللیالی الظلمانیة.
3- الصنف الثالث هو أولئک الذین لا هم أساتذة وعلماء ولا هم متعلمون ولا هم فی طریقهم إلی العلم، فلا هم مصدر للنور ومنبع له ولا هم متنورون بنور الاخرین، بل انّهم اناس غیر هادفین ولا یعتمدون شیئاً فی حیاتهم إلّا الخواء، وهم مثل البعوضة التی یهددها أبسط نسیم ویذهب بها إلی أی جهة شاء.
إنَّ الذین ینتشلون أنفسهم من خط المعصومین علیهم السلام ویرفضون الولایة، رغم ذلک یؤدون أعمالًا صالحة، هم من الصنف الثالث، وحیاتهم کلها اضطراب واعوجاج، وشأنهم شأن الشجرة التی ترقص مع کل ریح.
وعلی هذا، فإنَّ فلسفة اشتراط الایمان والولایة هو هدایة الأعمال باتجاه الصراط المستقیم، وشأن ذلک شأن المریض الذی یتداوی تحت رعایة الطبیب المختص.

2- الدوافع المعنویة لغیر المؤمنین‌

ثانی خطاب للآیة هو أنّ غیر المؤمنین لا یملکون الدوافع المعنویة، بل دوافعهم کثیراً ما تکون مادیة، کنموذج لذلک هو الخدمات الإنسانیة التی یقوم بها ثلة من البشر، فی اطار المنظمات الإنسانیة الدولیة، فهی من جهة خدمات إنسانیة اخلاقیة وتصل المحتاجین إلیها من البشر، لکنها فی نفس الوقت کثیراً ما تکون غطاءً لممارسة التجسس لصالح الدول الکبری.
قد یکون الهدف من هذه الاعانات هو الحفاظ علی حیاة هؤلاء المستضعفین لاجل استغلالهم أکثر فأکثر، کما کان یفعل النخاسون وأصحاب العبید حیث کانوا یطعمون عبیدهم المقدار الذی یحافظ علی حیاتهم وهو مقدار لا یشبعهم، ولذلک نری أنَّ بعض هذه الخدمات
امثال القران، ص: 243
الإنسانیة تستهدف اغراضاً مادیة غیر إنسانیة.
وقد أشارت الآیة 54 من سورة التوبة- التی مضی شرحها- إلی هذا المطلب، حیث قالت:
«وَمَا مَنَعَهُم أنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُم إلّا أنّهُمْ کَفَرُوا باللهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا یُأتُونَ الصَّلَاةَ إلّا وَهُم کُسَالَی وَلَا یُنْفِقُونَ إلّا وَهُم کَارِهُونَ».
من هنا خاطب الإمام علی علیه السلام مالک الاشتر فی عهده له طالباً منه أن یختار لصلاته أفضل أوقاته؛ «1» وذلک لأنک اذا أحکمت علاقتک بخالقک فالله سیحکم علاقتک بباقی المخلوقات.
علی أساس الآیة الکریمة، أنّ انفاق المنافقین وغیر المؤمنین وإعاناتهم المادیة لم تنشأ عن نیة خالصة بل نشأت عن کراهة وعدم رغبة.
لا قیمة لانفاقهم ولو بذلوا أفضل أموالهم وأکثرها؛ وذلک لعدم ایمانهم بالله وبالولایة، کما أنَّ عملهم لم یکن عن صدق نیة. علی سبیل المثال إذا أراد المؤمن بناء مدرسة اختار منطقة محرومة لرفع الحاجة عن تلک المنطقة کما أنّه سوف لا یبخل فی احکام بناء المدرسة وصرف المبالغ فی هذا السبیل، أما الإنسان غیر المؤمن أو المنافق بما أنَّ هدفه الریاء والتظاهر لذلک یختار مکاناً ذا طلعة وفی مرأی من الناس وفی منطقة قد تکون مستغنیة عن المدرسة، ولا یفکر فی إحکام البناء؛ وذلک لأنّ جمال البناء یحقق اهدافه.
إنَّ أعمال غیر المؤمنین غالباً ما تکون عن هوی وهوس، ولاجل کسب الشهرة والجاه والمورد، ولا علاقة لهم بالنیة الخالصة. اضافة إلی هذا، نحن نعتقد أنَّ غیر المؤمنین لا یمکنهم التحلّی بالاخلاق الحسنة.

الاحباط فی القرآن‌

کما أنَّ الایمان والولایة شرطان فی البدایة، ولا قیمة لعمل بدونهما، کذلک ادامة واستمراراً، فالمفروض أن یستمر هذان الشرطان حتی نهایة العمر والانتقال من هذا العالم إلی عالم الآخرة.
امثال القران، ص: 244
وعلی هذا، لو أنّ شخصاً جاء بجمیع الاعمال الحسنة، لکنه فی اللحظات الأخیرة من عمره رحل خلو الایمان، فإنَّ أعماله التی انجزها فی الدنیا سوف لا تفیده شیئاً فی الاخرة أبداً.
هذه المسألة من مصادیق (الاحباط) الذی تعرّض له القرآن بشکل واسع. إنَّ ست عشر آیة أشارت إلی قضیة الاحباط فی العمل، نتعرض لاثنین منها.
1- جاء فی الآیة 88 من سورة الأنعام ما یلی: «وَلَو أشْرَکُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا کَانُوا یَعْمَلُون» تعدّ هذه الآیة الشرک أحد عوامل إحباط الأعمال الحسنة.
2- وجاء فی الآیة 65 من سورة الزمر: «وَلَقَدْ أُوْحِیَ إِلَیْکَ وَإِلی الّذِیْنَ مِنْ قَبْلِکَ لَئِنْ أشْرَکْتَ لَیَحْبَطَنَّ عَمَلُکَ وَلَتَکُونَنَّ مِنَ الخَاسِرِیْنَ».
رغم أنَّ الآیة تخاطب الرسول صلی الله علیه و آله، لکن من الواضح أنَّه هو مرکز التوحید والحنیفیة ولا یتوقع منه أن یکون مشرکاً یوماً، لذلک نقول: إنّ الآیة تحذیر للآخرین لا له.

الحبط فی عالم الطبیعة

هل من العدالة أن تحبط الأعمال الکثیرة بذنب ما؟ بعبارة اخری: هل الأمر یتفق مع قوانین الطبیعة؟
الجواب: أنَّ الاحباط مشهود فی عالم الطبیعة والتکوین وموجود کذلک فی عالم التشریع والقوانین الدینیة، کما أنَّه موجود فی أعمالنا الروتینیة.
قد یعمل المزارع لیل نهار ویبذل قصاری جهده للحفاظ علی البستان الکبیر والملی‌ء بالثمار المتنوعة، إلّا أنَّه قد یوقد النار فی جانب منه ویغفل لفترة لیری أنَّ النار سرت إلی جمیع البستان وأکلت کل جهوده التی بذلها لانضاج ثمار هذا البستان.
وقد یقوم الإنسان السلیم خلال سنوات من العمر بکل ما تستدعیه اصول الصحة والرعایة الصحیة، لکنه لأسباب واخری یتعاطی المخدرات لیصبح بعد عدة أیام إنساناً سقیماً لا حول له ولا قوة ولا صبر ولا صحة ولا طاقة ولا بهجة. وعلی هذا، فانَّ النار احبطت ما زرع المزارع وما أنتج، والمخدرات أحبطت سلامة الإنسان ودمرتها.
ویمکن الاتیان بمثال ثالث وهو: بناء سدّ ضخم یستدعی استخدام طاقة عمال ومهندسین لمدة سنوات متوالیة، وبعد ملئه بالماء واستخدامه فی الاغراض الخاصة، یأتی سیل عظیم یغفل
امثال القران، ص: 245
المشرفون علیه عن فتح المنافذ والبوابات المخصصة لتقلیل وطأة ضغط الماء علی السدّ، الأمر الذی یؤدی إلی کسر السدّ وإذهاب جهود سنوات من العمل سدی.
و علی هذا، فمسألة الحبط لا تختص بالقضایا الدینیة والعقائدیة، بل إنَّها جاریة فی قضایا التکوین والممارسات الیومیة والعادیة للإنسان، ولا یتنافی ذلک مع العدالة الإلهیة. علماً أنَّ المسبب الأساسی لهذا الاحباط هو الإنسان نفسه، فهو نفسه المسبب فی اندلاع الحریق فی البستان وتبدد طاقات جسم الإنسان المتعاطی للمخدرات وانکسار السد وتهدیمه.
إذن، علی المسلمین أن لا یفکروا بالاتیان بالأعمال الحسنة فحسب، بل علیهم التفکیر فی الحفاظ علی هذه الأعمال. فإنَّ الحفاظ علی الأعمال أصعب بمرات من الاتیان بها، فقد یقدم الإنسان علی إحراق بستان حیاته بوسائل بسیطة جداً، وکمثال علی ذلک ما ورد فی الآیة 264 من سورة البقرة، التی اعتبرت أنّ المنّ والأذی عوامل لاحباط الانفاق والصدقات.
إذا تبنی شخص یتیماً وربّاه منذ صغره وأنفق علیه الکثیر وأرسله إلی المدرسة الابتدائیة ثم الاعدادیة والجامعة، ثم وفّر له فرصة الزواج وعمل علی تزویجه، وفی یوم من الأیام وفی مجلس عام أراد أن یتباهی هذا الشخص ویمنّ علی الیتیم فقال له: (لم تکن إلّا طفلًا یتیماً فأعلتک وأنفقت علیک وأرسلتک إلی المدرسة والجامعة وأنا الذی منحتک هذا الشأن و ...)؛ فوفقاً لمفاد آیات القرآن، هذا الشخص أحبط أعماله التی أنجزها طوال حیاته.
وحسب المستفاد من بعض آیات القرآن، انَّ المسلمین ما کان لهم الحقّ أن یسیئوا الادب للرسول صلی الله علیه و آله أو یرفعوا أصواتهم علیه، وإلّا فتحبط أعمالهم: «یَا أیُّهَا الّذینَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أصْوَاتَکُم فَوْقَ صَوْتِ النّبیّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالقَولِ کَجَهْرِ بَعْضِکُم لِبَعْضٍ أنْ تَحْبَطَ أعْمَالُکُم وَأنْتُم لَا تَشْعُرُونَ». «1»
کما أنَّه عدّ مرض الحسد النفسی من عوامل الاحباط .. فی بعض الروایات. یقول الرسول صلی الله علیه و آله: «إیّاکم والحسد فإنّه یأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب». «2»
فی النهایة: انّ الایمان والولایة شرطان لصحة الأعمال، وعدمهما یحبط العمل سواء کان فی بدایة العمر أو أثنائه.
امثال القران، ص: 247

المثل الرابع والعشرون والخامس والعشرون: الکلمة الطیبة والکلمة الخبیثة

اشارة

جاء فی الآیات 24 و 25 و 26 من سورة إبراهیم ما یلی:
«أَلَم تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیّبَةً کَشَجَرةٍ طَیّبةٍ أصْلُها ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّماءِ تُؤْتِی أکُلَهَا کُلّ حِیْنٍ بِإذْنِ رَبِّهَا وَیَضْرِبُ اللهُ الأمثَال للنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیْثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیْثَةٍ اجتُثَّتْ مِنْ فَوقِ الأرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ».

تصویر البحث‌

هذه الآیات من أجمل الآیات ومن أبلغ الأمثال القرآنیة. إنّ فی الآیات الثلاث تمثیلًا جمیلًا وبلیغاً للکلمة الطیبة من جانب، وللکلمة الخبیثة من جانب آخر، وفیها یعدّ الله الفوائد والآثار المترتبة علی کل واحدة منهما.

ارتباط آیات المثل بسابقاتها

إنَّ ذکر هذین المثلین لا یخلو من ارتباط بما ورد فی الآیات السابقة من نسبة الکلمة الطیبة إلی الله والخبیثة إلی الشیطان، کما أنّها قد تضمّنت مضامین ومفاهیم رفیعة. وهنا نص الآیة 22 من سورة إبراهیم: «وَقَالَ الشّیْطَانُ لَمّا قُضِیَ الأمْرُ إنَّ اللهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الحَقِّ وَوَعَدْتُکُمْ فَأخْلَفْتُکُمْ وَمَا کَانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إلّا أنْ دَعَوْتُکُم فاسْتَجَبْتُمْ لِی فَلا تَلُومُوْنِی وَلُوْمُوا أنْفُسَکُمْ مَا أنَا بِمصْرِخِکُمْ وَمَا أنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ إنّی کَفَرتُ بِمَا أشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبلُ إنَّ الظَالِمِینَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیْمٌ».
امثال القران، ص: 248
ینبغی الالتفات إلی أنّه نقل کلامان فی الآیة، أحدهما لله، وهو وعده الحقّ الذی أوفی به، وهو مصداق للکلمة الطیبة. والثانی هو للشیطان الذی هو وعد باطل ولم یفِ به الشیطان، کما أنّه مصداق للکلمة الخبیثة.
حسب ماورد فی الآیة الشریفة، فإنَّ استجابة دعوة الشیطان اختیاریة غیر جبریة، وکل من تابع الشیطان فبارادته، لذلک یلوم الشیطان الإنسان یوم القیامة؛ لأنّ الإنسان یعلم بطبیعة الشیطان الخبیثة رغم ذلک یلتحق برکبه.
ألا یعلم الإنسان بمعاملة الشیطان لابیه آدم علیه السلام؟ إنّ مکره هو الذی أدی به إلی خروجه وانقطاع نسل الإنسان من الجنّة بالکامل. «1» ألم یسمع الإنسان بقسم الشیطان باتیان الإنسان من بین یدیه ومن خلفه لاجل إغوائه وحرفه عن الصراط المستقیم؟ «2» إذن لماذا الإنسان، رغم علمه الوافر، یغرّه الشیطان بوعوده الباطلة والکاذبة ویترک کلام الله الصادق؟!

الشرح والتفسیر

«أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیّبَةً کَشَجرَةٍ».
إنَّ هذه الشجرة التی ضرب الله بها مثلًا ذات خمس خصائص:
1- «طَیِّبَةً» أول خصائصها أنها طیّبة أی طاهرة وذات رائحة مطلوبة. إنَّ بعض الاشجار یستفاد من جمیع أجزائها من الاوراق والاغصان والثمار والجذور وأصماغها، کما أنّ منظرها جمیل وعطرها مریح، إلّا أنّ بعض الاشجار ذات منظر قبیح ورائحة کریهة وجذور نتنة وثمارها مُرّة.
إنَّ الشجرة التی ضرب الله بها مثلًا هی شجرة طاهرة وجمیلة وبالجملة طیبة.
2- «أصْلُهَا ثَابِتٌ» الخاصیة الاخری لهذه الشجرة أن جذورها ثابتة ومحکمة فی الأرض.
من مظاهر قدرة الله تعالی أنه جعل تناسباً بین غصون الشجرة وجذورها فکلما کانت
امثال القران، ص: 249
الغصون أعظم وأکثر، کانت الجذور عظیمة وکثیرة وعمیقة بتلک النسبة التی للغصون، وهی تحفظ الشجرة وغصونها من العواصف والفیضانات کما یفعل الحبل بما شدّ به.
3- «فَرْعُهَا فِی السَّماءِ» الخاصیة الاخری أنّ نموها صعودی وعمودی نحو السماء.
مما لا شک فیه أنّ دور الجذور هو تغذیة الغصون والاوراق، لکن ما دور الغصون المرتفعة جداً والمتجهة نحو السماء؟
للغصون المرتفعة فوائد وآثار مختلفة نشیر إلی بعضٍ منها:
الف- الغصون المرتفعة تتنفس الهواء بشکل أفضل من غیرها من الغصون الاخری.
المعروف هو أنَّ أوراق الاشجار تتنفس، والعجیب هنا هو أن مردود هذا التنفّس عکس مردود تنفس الإنسان، فالأشجار تستنشق ثانی اوکسید الکاربون وتطرح الاوکسیجین، بینما الإنسان یستنشق الاوکسیجین ویطرح ثانی اوکسید الکاربون.
إنَّ فلسفة المفارقة هذه هی أنَّ الأشجار لو کانت تتنفس نفس الغازات التی یتنفسها ویحتاجها الإنسان، لأصبحت الأرض بعد فترة وجیزة من الزمن غیر صالحة للعیش؛ لأنّ الاوکسیجین سینفد تدریجیاً، ولا یبقی فی الجو غیر ثانی اوکسید الکاربون، وهو غاز قاتل بالنسبة للإنسان.
لذلک کان علینا أن نزرع فی المدن وبخاصة المدن الکبری أشجاراً لتصفیة الهواء من الغازات السامة الناشئة عن استهلاک الوقود فی السیارات والمعامل، اضافة إلی أنَّ الأشجار توفر لنا غاز الأوکسیجین.
من فوائد الریح أنه یبدل الهواء الملوّث الخالی من الاوکسیجین بهواء نقی فیه مقدار کافٍ من الاوکسیجین.
إنّ رحمة الله تأتی بالهواء النقی وتذهب بهواء المدن الملوّث.
باء- تستفید الاغصان المرتفعة من نور الشمس بشکل أفضل. إنَّ هذا النور یؤثر کثیراً علی عملیة جذب ثانی اوکسید الکاربون وطرح الاوکسیجین، ولذلک کانت الحدائق فی النهار ذات جو وهواء أفضل من هوائها اللیلی الخانق.
جیم- انَّ الاغصان المرتفعة فی مأمن من الغبار والتلوّثات التی یوجدها الإنسان علی سطح الأرض، وقلما تطال هذه التلوثات الاغصان المرتفعة کثیراً.

نقطة مهمة فی مجال المعرفة

من دروس المعرفة الإلهیّة التی ننتقیها هنا هی أنَّ الأرض تجذب المیاه التی تعلو سطحها وتمتصها إلی أدنی مستوی ممکن أی نهایة القشرة، وهذا قانون عام، لکن المدهش هنا هو أنَّ الأشجار تجتذب الماء الذی فی حوالیها وتحول دون نفوذ المیاه إلی الطبقات السفلی من قشرة الأرض لیتحول إلی میاه جوفیة. فالاشجار بایصالها الماء إلی الغصون والاوراق مهما علت تعمل عکس تیار جاذبیة الأرض، وعملها یشبه مضخة الماء الضخمة التی قد تمد غابة کثیفة باطنان کثیرة من الماء لکن من دون صوت وعکس اتجاه الجاذبیة الأرضیة.
وهل غیر الله القادر یستطیع أن یفعل هکذا؟!
فی النهایة نقول: إنّ ثالث خاصیة للشجرة الطیبة هو احتواؤها علی أغصان مرتفعة جداً تفید من الهواء النقی المرتفع عن سطح الأرض کما تفید من نور الشمس بشکل أفضل، وهی أخیراً فی مأمن من تلوّثات الهواء فی الطبقات الدنیا من جو الأرض.
4- «بإذْنِ رَبِّهَا» الخاصیة الاخیرة لهذه الشجرة هی أنَّها رغم کون ثمارها تنضج فی جمیع الفصول، إلّا أنَّها تنمو وتعمل حسب قوانین الطبیعة ولا تشذّ عنها، وهی مطیعة لهذه السنن التی جعلها الله تعالی. إن هذا الأمر لم یختص بأمثال هذه الشجرة، بل جمیع ما فی الطبیعة خاضع وخاشع له: «وَلَهُ أسْلَمَ من فِی السّمَاوَاتِ والأرْضِ». «1»
«وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیْثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیْثَةٍ» إنّ لهذه الشجرة الخبیثة خاصیتین:
1- «اجتُثَّتْ مِنْ فَوقِ الأرْضِ» أی أنَّها عکس الطیبة ذات الجذور الثابتة والمحکمة فی الأرض، فجذور الخبیثة مقتلعة من الأرض ولا تستطیع هذه الجذور الحفاظ علی الشجرة من الطوفان والسیول والاعصار، فهی مجتثة الجذور.
2- «مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ» أی لاثبات لها ویطرأ علیها التزلزل لأدنی ریح عاصف.
إنّ شجرة تخلو من الثمار والعطر ولا یمکنها ایجاد الظل المناسب لا تفید إلّا للایقاد.

ماهی (الکلمة الطیبة)؟

هناک بحث بین المفسرین فی تفسیر معنی (الکلمة الطیبة)، نشیر إلی بعض النظریات فی هذا المجال:
1- یعتقد البعض أنَّ المراد من «الکلمة الطیبة» هی کلمة «لَا إله إلَّا اللّه» «1» فإنَّ هذه الکلمة کالشجرة الطیبة التی أصلها ثابت وفرعها فی السماء، وهی فی الحقیقة شجرة سعادة الإنسان. إنّ هذه الشجرة التی هی حقیقة التوحید، تحیی قلب الإنسان وتکسر کل ما فیه من أصنام، بحیث تجعله لا یسجد أمام أصنام المال والرشوة والربا والسرقة والاعتداء. ولا یکذب الآف الکذبات لأجل الحفاظ علی مقامه، ولا یرتکب الجرائم لأجل الحفاظ علی مال الدنیا؛ وذلک لأنّ أعمالًا کهذه تعدّ شرکاً ولذلک یُدعی المرائی فی الاخرة منافقاً أو فاجراً. «2»
إن التوحید إذا حل وحیی فی قلب الإنسان قضی علی الهوی والهوس الذی هو السبب الرئیسی لجمیع الانحرافات ودمّره.
من هنا جاءت روایة جمیلة فی هذا المجال: «أبغض إلهٍ عُبد علی وجه الأرض الهوی». «3»
إن شجرة التوحید الطیبة إذا زرعت فی قلب الإنسان طردت کل ما حولها من أصنام.
2- یعتقد بعض آخر من المفسرین أنَّ المراد من الکلمة الطیبة هو (المؤمن)، فقد اطلق علی الموجودات (کلمة الله) فی القرآن المجید، والمؤمن کلام إلهی کذلک، الشمس والقمر والنجوم والسماء والأرض کلها کلمات الله، فهی فی کتاب الله التکوینی من کلمات هذا الکتاب، کما أنَّ هذا المصطلح استخدم فی حق السید المسیح علیه السلام. «4»
إنَّ شجرة وجود المؤمن هی من قبیل الشجرة الطیبة التی تثمر فی جمیع الفصول، وثمارها السخاء والشجاعة والجود والرحمة والحب والاحسان والایمان وما شابه ذلک. «5»
امثال القران، ص: 252
3- وقد فسّر البعض الکلمة الطیبة بالأئمّة المعصومین علیهم السلام.
إنَّ هؤلاء بمثابة الشجرة الطیبة التی ملأت غصونها بالثمار، وکل من طالع تاریخ حیاتهم وسیرتهم أو اقترب لمزارهم وحرمهم أو أصغی أو طالع کلماتهم وخطبهم أو مدّ ید العون إلیهم فسوف لا یبقی خلو الیدین. «1»
4- إنَّ (العلماء) هو تفسیر آخر للکلمة الطیبة؛ وذلک لأنّ الناس یفید من ثمار وجودهم.
5- (الفکر النزیه) هو خامس تفسیر للکلمة الطیبة، فإنَّ الافکار النزیهة والطاهرة هی بمثابة الشجرة الطیبة التی ثبتت علی طول التاریخ.
6- (الحدیث الحسن) هو تفسیر سادس ذکر للکلمة الطیبة، فإنَّ الحدیث الحسن قد یخلد ویثبت ویفید منه المجتمع. «2»
وهناک روایة معروفة عن النبیّ صلی الله علیه و آله مدوّنة فی کتاب (إرشاد الدیلمی) حیث یقول فیها:
«ما أهدی المرء المسلم عن أخیه المسلم هدیّة أفضل من کلمةٍ حکمة یزیده الله بها هدی ویردّه عن ردیً». «3»
لقد جاء فی قصة النبیّ موسی علیه السلام والخضر علیه السلام انهما عندما بلغا مدینة انطاکیة واجهوا جفاءً من قبل ساکنی المدینة، خرجوا من المدینة ووجدوا هناک حائطاً خرباً، أمر الخضر ببنائه، فکان أمر الخضر لموسی مزعجاً فقال له الخضر آنذاک: إنَّ تحت الحائط کنزاً لیتیمین کان ابوهما امرئ جیداً ویؤمل أن یکونا کذلک.
لقد ورد فی بعض الروایات أنَّ الکنز هناک لم یکن ذهباً وفضةً، بل مجموعة من الحکم التی ترکها أبوهما لهما، «4» کما هو الحال بالنسبة إلی الکلام الثمین لأمیر المؤمنین علیه السلام، فهو أغلی من أی کنز وهو یصلح لجمیع العصور والأجیال.

کلمة طیّبة من الإمام الحسن المجتبی علیه السلام‌

إنّ جنادة بن أبی سفیان من أصحاب الإمام الحسین علیه السلام المخلصین، طلب من الإمام أن یعظه فی الساعات الاخیرة من عمره المبارک، ورغم أنّ الإمام کان فی وضع صحی غیر مناسب، إلّا أنه استطاع أن یزوّد هذا الإنسان المخلص ببعض النصائح الجمیلة وذات المغزی العمیق، منها الجمل التالیة:
«إن أردت عزاً بلا عشیرة وهیبة بلا سلطان فأخرج عن ذلِّ معصیة الله إلی عزّ طاعة الله عزّوجلّ». «1» نعم، کلام حق، فإنَّ العزة والاعتبار والسلطة فی طاعة الله والعبودیة له «فإنَّ العِزَّة للهِ جَمِیْعاً». «2»

المثل السادس والعشرون: لله المثل الأعلی‌

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیة الکریمة 60 من سورة النحل:
«لِلّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السّوْءِ وَللهِ المَثَلُ الأعْلَی وَهُو العَزِیْزُ الحَکِیْم».

تصویر البحث‌

اشارة

کما ذکرنا سابقاً، فإنّ الهدف من أمثال القرآن هو بیان المسائل العقلیة المعقدة فی صیغة مسائل حسیة قابلة للاستیعاب من قبل الجمیع؛ وذلک لأنَّ القرآن للجمیع، فکما أنّه یخاطب النوابغ من العلماء، یخاطب ابسط الناس والامیین منهم کذلک.
هناک بحث بین المفسّرین فی أنَّ هذه الآیة تُعدُّ من أمثال القرآن أم لا؟
سبب الاختلاف هو وجود تفسرین للآیة، علی أساس أحدهما تکون الآیة مثلًا، وعلی أساس الاخر تکون الآیة لیست مثلًا، ولأجل اتضاح الأمر، نأتی بالتفسیرین هنا:

التفسیر الأوّل‌

طبقاً للتفسیر الأوّل، انّ مفردة المثل جاءت بمعنی الصفة، أی أنَّ الذین لا یؤمنون بالقیامة یحملون صفاتٍ قبیحة وغیر مطلوبة. والحقیقة کذلک، لأنَّ الذین یظلمون ویرتشون ویکذبون ویقتلون و .... لابدّ أنهم لا یعتقدون بیوم القیامة، وإلّا ما ارتکبوا هذه الذنوب.
یقول القرآن الکریم فی الآیة 4 من سورة المطففین: «ألَا یَظُنُ أُولَئِکَ أنَّهُم مَبْعُوثُونَ لِیَوْمٍ عَظِیْمٍ».
امثال القران، ص: 256
وحسب ما یستشفُّ من الآیة، فإنَّ سبب تطفیف المطففین هو عدم اعتقادهم وایمانهم بیوم القیامة.
نعم، إنَّ غیر المؤمنین بیوم القیامة یحملون صفات سیئة وقبیحة. من هنا کان علی الإنسان أن یخطو جمیع خطاه فی ظلّ منهج یتحکّم بسلوکه ویضبطه، وإلّا فکثیر هم الذین یقترفون الذنب وإن عظم لأجل کسب المال والمنافع، مهما کانت تافهة وحقیرة.
«وللهِ المَثَلُ الأعْلَی» لأنَّه قدیر لا یمکن هزمه، کما أنّه حکیم وذات منهج قویم.
إنّ ذوی السلطة الظاهریة هم کثیراً ما یکونون غیر حکماء، ولا یفیدون من سلطتهم بشکل مطلوب.
إنَّ للسلطة آفات کثیرة، منها الغفلة عن البرمجة والنظام والحکمة، لکن الله القادر- وله أرفع قدرة وسلطة- هو الحکیم المطلق.
وعلی أساس هذا التفسیر، فالآیة الشریفة لا تُعدُّ مثلًا.

التفسیر الثانی‌

طبقاً لهذا التفسیر، انَّ مفردة المثل حافظت هنا علی معناها اللغوی. إنَّ الذین لا یؤمنون بیوم القیامة والمعاد لا فی العمل ولا فی العقیدة، لهم مثل السوء کالامثال التی ذکرت لهم فی القرآن المجید.
إنَّ المثل الذی ذکر فی الآیة 17 من سورة البقرة، والذی کان فی حق المنافقین، هو من جملة الأمثال السیئة التی تُضرب لغیر المؤمنین بالمعاد. یقول الله هنا: «مَثَلُهُم کَمَثَلِ الّذِی اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلمّا أضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَکَهُمْ فِی ظُلُمَاتٍ لَا یُبْصِرُونَ». «1»
ومن الأمثال التی جاءت فی هذا المجال هو المثل المذکور فی الآیة 176 من سورة الاعراف، حیث شبّه الله المشرکین هناک بالکلب المریض الذی یلهث والذی لا یحترم الصدیق ولا العدو.
امثال القران، ص: 257
«وَللهِ المَثَلُ الأعْلَی وَهُو العَزِیزُ الحَکِیْم» أی أنَّ لله من الأمثال ما لیس لغیره، فلله المثل الأعلی، ویُعدُّ کل مثل فی حقه ناقصاً مهما ارتفع شأنه؛ وذلک لأن أمثلتنا من عالم الموجودات الممکنة، وهی جمیعاً ناقصة ومحدودة، ولا یمکن تصویر اللامحدود بالمحدود.
والآیة التالیة: «فَلَا تَضْرِبُوا للهِ الأمْثَالَ» تشیر إلی هذا المطلب.
رغم ذلک، إذا أردنا بیان مثال لله تعالی فالآیة 35 من سورة النور هی أنسب ما یمکن الاتیان به، فإنَّ الله هناک شُبِّه بالنور؛ وذلک لأنّه لا موجود أکثر فائدة وبرکة ولطافة وسرعة من النور، فإنَّ لله الامثال العلیا والرفیعة.
سؤال: قد یخطر فی الذهن هذا السؤل: خلق الله کل شی‌ء، لکن مَن خلق الله؟
الجواب: نعم، انَّ الله خلق کل شی‌ء، لکن لم یخلق أحدٌ الله؛ وذلک لأنّ الله موجود أزلی وأبدی، أی کان ویکون وسوف یکون. إنّه لم یُخلق أبداً لکی نبحث عن خالق له. لأجل اتضاح المطلب نسترعی انتباهکم إلی المثال التالی الذی فیه صیاغة للامور المعقولة فی قوالب محسوسة:
إنّ الفحم الحجری الذی هو نفایا الغابات فی العصور الغابرة معلول للطاقة الشمسیة.
وحتی النفط الذی هو الآن أکبر مصدر للطاقة فی العالم معلول للطاقة الشمسیة؛ وذلک لأنَّه یقال: إنَ النفط عبارة عن بقایا أو مستحاثات الحیوانات فی العهود الماضیة دُفنت لتتحول إلی هذه المادة بعد قرون. ومن الطبیعی أنَّ الحیوانات تتغذی من النباتات، والاخیرة تفید من نور الشمس ولو لم تکن الأخیرة لما کانت النباتات.
إنَّ المحرکات الضخمة التی تُنصب علی الشلالات لأجل تولید الطاقة تستمد طاقتها من الشمس بالشکل التالی: الشمس تسطع علی البحار، فتتبخّر میاه البحار، فتتبدل المیاه إلی سحب، لتنزل علی الأرض تارة اخری بشکل مطر وغیث مبارک، وهذه الامطار تتبدل إلی سیول تحرک المحرکات لتوّلد الطاقة الکهربائیة.
أما طاقة الشمس فذاتیة، أی لا تصلها من خارج الشمس، بل فی الشمس نفسها ما یمنحها الطاقة دون الحاجة إلی ما هو خارج عنها.
وعلیه، رغم أنَّ الشمس مخلوقة إلّا أنَّها لا تحتاج إلی من یولّد لها الطاقة. وهذا المثال یمکنه
امثال القران، ص: 258
أن یوضح أزلیة الله وأبدیته وأنه غنی عن الخالق ومن یمنحه الوجود أو السلطة.
فی النتیجة: انَّ التفسیر الثانی للآیة الشریفة یجعل الآیة من أمثال القرآن.

ارتباط آیة المثل بسابقتها

تحدثت الآیات التی سبقت هذه الآیة (أی الآیات 57 و 58 و 59) عن العادات والعقائد القبیحة لعرب الجاهلیة التی منها وأد البنات.
جاء فی الآیتین 58 و 59 ما یلی: «وإذَا بُشِّرَ أحَدُهُم بالأنْثَی ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ کَظِیْمٌ یَتَوَارَی مِنَ القَوْمِ مِنْ سُوْءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أیُمْسِکُهُ عَلَی هَوْنٍ أمْ یَدُسُّهُ فِیِ التُّرابِ ألَا سَاءَ مَا یَحْکُمُونَ».
المستفاد من الآیتین هو أنَّ العرب کانوا یغتمون إذا رزقوا بنتاً، وهذا أمر یجعل الجمیع یتساءل عن سبب ذلک.

لماذا کان عرب الجاهلیة یئدون بناتهم؟

إنَّ الدراسات کشفت عن وجود علتین لهذه الظاهرة:
1- کانوا یظنون أنَّ الذکور مولّدون للثروات والمال، أما البنات فمستهلکات لهذه الثروة.
ما کان للنساء آنذاک نشاط اقتصادی، أما الذکور فکانوا ینتجون فی قطاعات اقتصادیة مختلفة أو فی مجال السرقات وقطع الطریق وما شابه. لذلک کانوا یقولون: إن حقّ العیش خاص بالذکور، أما الاناث فلا حقّ لهنَّ فی الحیاة الدنیا.
2- التعصّب الأعمی، یقال: إنًّ حرباً حصلت بین قبیلتین من العرب، وقد أسرت القبیلة المنتصرة رجال ونساء وبنات القبیلة الخاسرة. وفی فترة الأسر تزوجت نساء القبیلة الخاسرة من رجال القبیلة المنتصرة. وبعد زمن انتهی أمر القبیلتین إلی الصلح وتبادل القبیلتان أسراهم، لکن النساء اللاتی تزوجن رفضن الرجوع إلی قبیلتهن، الأمر الذی تبع ملامات وافرة ضد تلک النساء. ومن شخصیات القبیلة الخاسرة شخص أقسم أن یقتل البنت
امثال القران، ص: 259
إذا ولدت له لکی لا یری بعد ذلک عاراً کهذا. «1»
سری هذا المرض تدریجیاً إلی الآخرین، لیتخذ هذا الذنب العظیم عنواناً مقدساً مثل (الدفاع عن العرض) أو (حفظ الغیرة والحمیّة) وما شابه ذلک.
لقد أصبح متعارفاً فی الوقت الراهن أن ترتکب الجرائم العظمی بعناوین مقدسة، ومن جملة تلک العناوین هی عنوان (حقوق البشر)، وبهذا الشعار یسلبون حقوق الکثیر من الناس والشعوب. کما أنهم یأسرون الإنسان تحت عنوان (الحریة) أو یقترفون الذنوب والجرائم تحت عنوان (التحضّر)، وهی جرائم لم یرتکبها الإنسان البدائی وغیر المتحضّر.
علی أی حال، إنّ عرب الجاهلیة کانوا ملوّثین بهذا الذنب العظیم، إلّا أن مجی‌ء الإسلام أغلق اضبارة هذه الجریمة العظمی لیتوج الإنسانیة ویقدّم للنساء خدمة عظمی.
من جانب آخر، هؤلاء العرب الذین کانوا یعتبرون البنات موجودات مشؤومة، کانوا یعتقدون أنّ ملائکة الله بنات، وکانوا یعبدونها لیکسبوا رضا الله.
ولذلک جاء فی الآیة 57 من سورة النحل ما یلی: «وَیَجْعَلُونَ للهِ البَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا یَشْتَهُونَ».
خاطب الله فی الآیة العرب وکلمهم بالمنطق الذی یعتقدون به، وسألهم إذا کنتم تعدّون الملائکة بنات الله، فلماذا تئدون البنت عندما یرزقکم الله إیاها؟!
بالطبع ترسبات هذا الفکر الجاهلی لا زال موجوداً فی أذهان البعض، ولذلک عندما یریدون رسم الملائکة یرسمونها علی شکل بنات.

البنت کشدّة الورد

من المؤسف أنَّ هذا الفکر الجاهلی الخاطی‌ء لا زال یشغل حیزاً فی أدمغة بعض العوائل ولا یرون مساواة بین الذکر والانثی، ویتأذون من سماع ولادة بنتٍ لهم.
امثال القران، ص: 260
هناک الکثیر من الروایات فی مصادرنا الإسلامیة تبنّت الردّ علی هذه الافکار، نشیر إلی نموذجین منها، نأمل أن نزیل بهما وبالروایات الاخری هذه الافکار المشؤومة.
1- بُشِّر النبیّ صلی الله علیه و آله بابنةٍ فنظر إلی وجوه أصحابه فرأی الکراهة فیهم، فقال: «مالکم؟
ریحانة أشمّها ورزقها علی الله عزّوجلّ». «1»
کثیر من الاولاد کانوا وبالًا علی والدیهم وسبباً لنکستهم، وکثیراً من البنات کنّ سبباً لرفعة رأس والدیهن. إن فاطمة الزهراء (علیها السلام) کانت فخراً لابیها، ونسل الرسول صلی الله علیه و آله کله یرجع إلی هذه البنت.
2- جاء فی ذیل الآیة الشریفة: «وأمّا الغُلَامُ فَکَانَ أبَوَاهُ مُؤْمِنَیْنِ فَخَشِیْنَا أنْ یُرْهِقَهُمَا طُغْیَاناً وَکُفْراً فأرَدْنَا أنْ یُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَیْرَاً مِنْهُ زَکَوةً وَأقْرَبُ رُحْماً» «2»
إنَّ الله رزق هذین الأبوین بنتاً کانت کشدة الورد، لا أنَّها لم تسبب نکسة للابوین فقط بل کانت سبباً لرفعة رأسهم، وذلک لأنَّ سبعین نبیّاً کان من نسلها، «3» فهل هذه البنت شؤم والذکر جید وحسن؟!
وفقاً لآیة المثل، إنَّ الکفار بالله وبالیوم الآخر لهم أسوأ الامثال، وکلامهم بذی‌ء، ویعتقدون أنّ لله بنات، مع أنَّه لیس کذلک، فهو لم یلد ولم یولد.
لحیثیتین یحتاج الإنسان إلی ولده:
الاولی: أنَّ عمر الإنسان محدود، ویحتاج الإنسان إلی الاولاد لکی یحافظ علی نسله.
الاخری: لا یتمکن الإنسان الحفاظ علی قواه حتی نهایة عمره، بل یضعف الإنسان کثیراً ببدایة الکهولة، وحینئذٍ یحتاج إلی من یعتمد علیه ویعینه فی تلک الأیام.
اما بالنسبة إلی الله، فهو أزلی وأبدی ولا معنی للموت بالنسبة إلی ذاته المقدسة، کما أنَّه قادر وقوی مطلقاً فلا یحتاج إلی الولد ذکراً أو أنثی.
اضافة إلی هذا، امتلاک الولد یستلزم الجسمانیة، وبدیهی أن ذات الحق لیست جسماً «تَعَالَی اللهُ عَنْ ذَلک عُلُوّاً کَبِیْرَاً».

المثل السابع والعشرون: عبید الأصنام وعباد الله‌

اشارة

یقول الله تعالی فی المثل السابع والعشرین وفی الآیة 75 من سورة النحل ما یلی:
«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا عَبْدَاً مَمْلُوکاً لَا یَقْدِرُ عَلَی شَی‌ءٍ وَمن رَزَقْنَاهُ منّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ یُنْفِقُ مِنْهُ سِرّاً وَجَهْرَاً هَلْ یَسْتَوُونَ الحَمْدُ للهِ بَلْ أکْثَرُهُمْ لَا یَعْلَمُونَ».

تصویر البحث‌

تحدّثت الآیة عن عبید الأصنام والمؤمنین. ویشبّه الله عبدة الأصنام هنا بالعبد المملوک الذی لا یملک شیئاً من المال، کما أنّه غیر حرٍّ فی اتخاذ القرار. أمّا المؤمنون فإنّ الله هو رازقهم، کما أنهم یشرکون الاخرین بأرزاقهم، وذلک بالانفاق سراً وجهراً.

ارتباط آیة المثل بسابقاتها

تحدثت الآیات السابقة عن عبادة الأصنام، وعن سبب عبادة الإنسان لموجودات لا یمکنها حل أی مشکلة من مشاکله، رغم أنّه عاقل والمفروض بأعماله أن تکون هادفة.
من هنا جاء فی الآیة 73 من نفس السورة ما یلی: «وَیَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَا لَا یَمْلِکُ لَهُم رِزْقاً مِنَ السّمَاوَاتِ والأرْضِ شَیْئاً وَلا یَسْتَطِیعُونَ».

دوافع العبادة

للعبادة دوافع عدیدة، ومن دوافع عبادة الله القادر هو قضیة" شکر المنعم"، فالإنسان
امثال القران، ص: 262
عندما ینظر إلی ذاته وحوالیه یری نفسه غارقة بالنعم العدیدة من العین والاذن والید والرجل والفکر والسماء والأرض والشمس والهواء والاشجار والغابات وأمثال ذلک، ولهذا یحکم وجدانه بضرورة شکر المنعم وتقدیره.
هل یمکن شکر المنعم دون معرفته؟ من هنا کان الشکر سبباً لمعرفة الله.
وعلیه، شکر المنعم هو من دوافع عبادة خالق المخلوقات.
قد یکون المعبود خالیاً من التأثیر علی حیاة الإنسان، لا أنه لا فائدة فیه، ولا یزوّد عابدیه بأی خیر، بل إنّه لا یستطیع الدفاع حتی عن نفسه، وهو بحاجةٍ إلی حمایة الاخرین. وإنّ موجوداً کهذا لیس أهلًا للعبادة، ولا شک أنّ عقل الإنسان یرفض هذا النوع من العبادة.
بالطبع، إنَّ عبدة الأصنام لا یعدون أصنامهم هی خالقة المخلوقات، بل حسب ما ورد فی القرآن: لو سألناهم مَن خلق السماوات والأرض لأجابوا: الله هو الذی خلقها «1» لا أصنامهم العاجزة. وهذا یکشف عن أنَّهم لم یکونوا مشرکین فی الخلق، کما أنَّهم کانوا یعدّون الله الرازق الوحید. «2»
غایة الأمر أنَّهم کانوا یعتقدون أنَّ الاصنام تبتُّ بحل المشاکل بشکل مباشر ومستقل أو کشفعاء عند الله، لذلک جاءت الآیة 3 من سورة الزمر لتقول: «ألا للهِ الدّینُ الخَالِصُ والّذِین اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أوْلِیَاءَ ما نَعْبُدُهُمْ إلَّا لِیُقَرِّبُونَآ إلَی اللهِ زُلْفَی».
لا شک أنَّ کلام المشرکین باطل وواضح عدم صحته، کیف یمکن لأصنام أن تحلّ مشاکل الآخرین رغم أنّها عاجزة عن حلّ مشاکلها ذاتاً.
وفقاً لما جاء فی النص القرآنی، فإنَّ إبراهیم علیه السلام عندما حطّم الأصنام (فی تلک القصة المعروفة والجمیلة) قال: «أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَا لَا یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَلَا یَضُرُّکُم أُفٍّ لَکُم وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ أَفَلَا تَعْقلُونَ». «3»
امثال القران، ص: 263
فالإنسان العاقل- إذن- لا یستسلم ولا یرکع أمام أصنامٍ کهذه.
تعقیباً علی ما ورد فی هذه الآیات من نهی الإنسان عن عبادة الأصنام جاءت آیة المثل.

الشرح والتفسیر

الآیة سعت للتمییز بین المؤمن (عبدالله) والمشرک (عابد الصنم)، فشبّهت المشرک بالرق الذی لا إرادة له بل إرادته تابعة لمولاه، کما أنّه لا یملک شیئاً من المال ولا یملک قرار نفسه، بل إنَّ بعض المالکین یجیزون لأنفسهم قتل عبیدهم فی حالة الغضب والضجر، فهم کانوا یعتقدون أنَّ المالک له الحق فی التصرف بأمواله بأی شکل شاء. إنّ المشرکین لهم شأن کهذا الرق الذی یفقد الارادة والاختیار.
أمّا المؤمن الموحّد فهو بمثابة الإنسان الحر الذی رزقه علی الله هنیئاً مریئاً، ویشرک الاخرین فی هذا الرزق الحسن بالانفاق إلیهم فی السر والعلانیة.
هل یتساوی هذان الاثنان؟ طبعاً لا یتساوون.
إنَّ الذی جرّ هؤلاء المشرکین إلی هذا العمل هو جهلهم.

خطابات الآیة

1- العبید فی الإسلام‌

هل امتلاک العبید أمر مطلوب؟
هل یسمح الوجدان البشری بممارسة العبودیة؟
لماذا لم یحرر الإسلام العبید عند ظهوره؟ ولماذا لم یلغ هذه الظاهرة بالکامل؟
لماذا هناک احکام خاصة فی الفقه تتعلق بالعبید؟
لماذا لم یتساو العبید والاحرار فی حقوقهم الإنسانیة؟
وآخر سؤال هو: هل تتفق روحیة العبودیة مع الإسلام الذی هو دین فطری؟
إنَّ جواب الاسئلة الماضیة نجدها فی کتاب مستقل یحمل عنوان (الإسلام وتحریر
امثال القران، ص: 264
العبید) «1» وکذلک فی محال متعددة من تفسیر الأمثل، رغم ذلک نشیر إلی الاجابات بشکل مختصر هنا:
إنَّ تحریر العبید من الأهداف المهمة لدین الإسلام، وقد تحقق هذا الهدف تدریجیاً وبمرور الزمان. وینبغی الالتفات هنا إلی أنَّ ظاهرة سیئة ما إذا تجذّرت فی المجتمع فلا یمکن اقتلاعها فی فترة قصیرة، بل ینبغی اتخاذ اجراءات ابتدائیة خاصة لأجل اجتثاثها من المجتمع، وفی غیر هذه الحالة، فان مشاکل جمة ستواجه المجتمع والقائمین علی اصلاح سلوکیاته.
لو بتَّ الرسول صلی الله علیه و آله منذ البدایة بإلغاء هذه الممارسة مباشرة، وقام المسلمون بتحریر عبیدهم (الذین یفقدون رأس المال) وبإخراجهم من بیوتهم، لأدی ذلک إلی مشاکل عدیدة ومفاسد اجتماعیة من قبیل السرقة والزنا واللواط، وهم فی النتیجة سیهدمون أساس المجتمع، لذلک کان تحریرهم المفاجی‌ء أمراً غیر صحیح.
من هنا وضع الإسلام منهجاً تدریجیاً خاصاً لتحریر العبید ولضمهم إلی المجتمع الحر ومن دون حصول هذه المشاکل المحتملة.
عمل الإسلام فی البدایة علی قطع مناشی‌ء التعبید فی المستقبل، لکی لا یُرقّ إنسان فیما بعد، ولم یبق إلّا طریق واحد وهو الإسترقاق عن طریق الحرب، وذلک عند أسر الأعداء، رغم ذلک جعل الإسلام بدیلًا لذلک حیث منح المسلمین الحق فی تحریر الاسری أو تبدیلهم بفدیة، ومن جانب آخر أکد علی استحباب تحریر العبید وفرض لذلک ثواباً عظیماً «2» لکی یتشجّع المسلمون علی تحریر عبیدهم.
وقد ورد فی بعض الروایات أن علیّاً أعتق ألف عبدٍ من کدّ یده. «3»
کما قد جاء فی روایة أن الإمام الحسن علیه السلام حرّر جاریة له بمجرد أن أهدت له یوماً زهرة،
امثال القران، ص: 265
وقال لها: «أنتِ حرة لوجه الله»، وبعد تعجب أحد أصحابه علی عمله هذا، قال له: «أدّبنا الله تعالی». «1»
وتمشیاً مع مبدأ التحریر المطلق للعبید، فرض الإسلام تحریر الرقّ ککفارة لکثیر من الذنوب.
إنَّ الشخص إذا أفطر فی شهر رمضان عمداً، فعلیه- اضافة إلی القضاء- الکفارة، وأحد خیارات الکفارة المفروضة هو تحریر عبدٍ، وکذا الحال بالنسبة إلی حنث الیمین والعهد والنذر فإنَّ تحریر عبد هو أحد الخیارات المفروضة هنا.
وبهذا المنهج الدقیق للإسلام تحقق التحریر التدریجی للعبید، قبل أن تُعلن الدنیا عن قرار تحریر العبید بمئات السنین.

2- العبودیة المتطوّرة

یعتبر القرآن المجید المؤمنین أحراراً والمشرکین عبیداً. ومن هنا ندرک أنَّ مصطلح (العبید) لا ینحصر فی معناه المتعارف، بل هناک أنواع اخری للعبودیة، وهی عبودیة الشهوة والهوی والهوس والمال والثروة والجاه والمقام وأصناف اخری للعبودیة المتطوّرة.
یقول ابن عباس: «إنَّ أول درهمٍ ودینارٍ ضرباً فی الأرض نظر إلیها إبلیس فلمّا عاینهما أخذهما فوضعهما علی عینیه، ثمّ ضمّهما إلی صدره، ثمّ صرخ ثم ضمهما إلی صدره ثمّ قال: أنتما قرة عینی، وثمر فؤادی، ما ابالی من بنی آدم إذا أحبّوکما أن لا یعبدوا وثناً، حسبی من بنی أدم أن یحبّوکما». «2»
أی أن صنم المال والثروة وعبودیة المال والدنیا هی أخطر من العبودیة المتعارفة.
العالم الیوم الذی أعلن عن تحریر العبید، هو فی الحقیقة غیّر نوعیة العبودیة ولم یزلها بالکامل.
أرباب القوی العظمی عند تبریرهم للجرائم التی یرتکبونها یقولون بصراحة: إنَّ هذه الجرائم تقتضیها مصالحنا، فإنَّه لو لم یکن هناک حرب وإهراق للدماء وقتل واختلاف وتفرقة، فإنَّ معامل الاسلحة ستتعطّل. ألم یکن هذا شرکاً وعبادة للأصنام؟!
امثال القران، ص: 266
ألیس هؤلاء أسری أموالهم وثرواتهم وعبیداً لها؟!
هناک بعض یغتمون کثیراً ویقیمون العزاء لأجل حرمانهم من تجمّلات الدنیا وزخرفها! إن هؤلاء أسری حقیقیون.

یوسف علیه السلام إنسان حر

المستفاد من القرآن المجید هو أنَّ زلیخا (زوجة عزیز مصر) لم تکن الوحیدة التی دعته لتنفیذ رغباتها وشهواتها الشیطانیة، بل إنَّ کثیراً من نساء اشراف مصر وکبارها کنَّ یشجّعن یوسف علیه السلام علی إطاعة زلیخا والقیام بهذا العمل الشیطانی، لذلک جاء فی کلام یوسف علیه السلام:
«رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إلی مِمَّا یَدْعُونَنِی إلیْهِ». «1»
هناک احتمالات فی مضمون الکلام المستخدم لتشجیع یوسف علیه السلام، فقد یکون مضمون الکلام هو: (یوسف! أنت شاب وزلیخا إمرأة جمیلة فلماذا لا تستسلم لها)؟ وقد یکون: (إذا لم تهو جمال زلیخا وحسنها، فلا أقل فکّر فی مقامها وجاهها، فانک قد ترتقی مقاماً من خلالها)، وقد یکون: (إذا لم تکن من أهل الجمال والجاه والمقام، فخف انتقام زلیخا وطعنها بک).
أما یوسف الحر فقد قاوم هذه الوساوس التی تقمّصت ثیاباً جمیلة وجذابة ورجّح عبودیة الله علی أی شی‌ء آخر وقال: «رَبِّ السِّجْنُ أحَبُّ إلَی مِمّا یَدْعُونَنِی إِلَیْهِ».
إلهی! إنَّ هذه النسوة الملوّثات یدعننی لتحمّل أسر الهوی والهوس، وأنا أبغی الحریة وأحبها رغم أنّها قد لا تحصل إلّا فی الزنزانات والسجون، وذلک أحب إلی من أسر النفس الأمارة، یا إلهی العظیم!
إنّ هذه المحنة عصیبة جداً وأنا غیر قادر علیها لوحدی فلا تترکنی دون عنایة منک، ولا تکلنی إلی نفسی طرفة عین.
انَّ الله أعان یوسف الحر وجعله یعیش الحریة فی سجون العزیز، التی اقترنت مع رفعة رأس وافتخار، کما أنها کانت مقدمة لحکومته وسلطانه وإثبات نزاهته وطهارته.
امثال القران، ص: 267
إنَّ یوسف علیه السلام لو لم یذهب إلی السجن لما توافرت له فرصة تعبیر المنام، وتعبیر المنام لو لم تتوافر فرصته لما تبرّء من الاتهامات ولما اقترب من السلطان ولما حکم فی النهایة.
إلهی! نحن جمیعاً أساری الهوی والهوس نوعاً ما، لکن نحب أن تنقذنا من أسرنا، فأعنّا علی ذلک.

علی علیه السلام حرٌّ آخر

من التفاسیر الواردة فی تفسیر المؤمن الذی ورد فی آیة المثل هو الإمام علی بن أبی طالب علیه السلام. «1» نعم إنّه کان حرّاً من عبودیة الهوی والهوس والمال والثروة. کان ینفق کل ما عنده من ثروة فی سبیل الله حتی فی اثناء الصلاة.
نال الحکومة الظاهریة بعد سکوت وقعود فی البیت ومظلومیة تحّملها مدة سنوات، وقد أصبح آنذاک حاکماً وذا سلطة، رغم ذلک ما کان یجرؤ علی التلاعب فی بیت المال وإنفاقه بما تروق له نفسه. وقصته مع أخیه عقیل خیر شاهد علی هذا، ولنقرأ القصة علی لسان أخیه هنا، وقد مرّت علی لسان الإمام علی علیه السلام فیما سبق:
«أقویت (أی افتقرت) وأصابتنی مخمصة شدیدة، فسألته فلم تند صفاته (التعبیر کنایة عن بخل الإمام) فجمعت صبیانی وجئته بهم والبؤس والضر ظاهران علیهم. فقال: (ائتنی عشیة لأدفع إلیک شیئاً)، فجئته یقودنی أحد ولدی، فأمره بالتنحی ثم قال: (ألا فدونک)، فأهویت حریصاً قد غلبنی الجشع (الحرص الشدید) أظنها صرّة، فوضعت یدی علی حدید تلتهب ناراً، فلمّا قبضتها نبذتها وخرت کما یخور (أی یصیح) الثور تحت جازره، فقال لی:
(ثکلتک امّک هذا من حدیدة أوقدت لها نار الدنیا، فکیف بک وبی غداً إن سلکنا فی سلاسل جهنّم)؟ ثم قرأ: «إِذْ الأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِم وَالسَلَاسِلُ یُسْحَبُونَ» «2»
ثم قال: (لیس لک عندی فوق حقک الذی فرضه الله لک إلّا ما تری) فانصرف إلی أهلک». «3»
امثال القران، ص: 268
إنَّ عقیل قام لیخرج بعد ما رأی فی هذا الحاکم الصلابة وعدم استعداده للعدول عن طریق العدالة ولو للحظة واحدة.
هل نعلم علی طول التاریخ حاکماً قادراً یعامل أخاه هذه المعاملة، التزاماً بالعدالة؟
إلهی! وفّق مسؤولینا للعمل کما کان یعمل الامراء الاحرار، لکی یقدموا الضوابط والقوانین علی العلاقات.

المثل الثامن والعشرون: المؤمن والمشرک‌

اشارة

یقارن الله فی الآیة 76 من سورة النحل بین المشرک والمؤمن ویقول:
«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَیْنِ أحَدُهُمَا أَبْکَمْ لَا یَقْدِرُ عَلَی شَی‌ءٍ وَهُوَ کَلٌّ عَلَی مَولَیهُ أیْنَمَا یُوَجِّهَهُ لَا یَأتِ بِخَیْرٍ هَلْ یَسْتَویَ هُوَ وَمَنْ یَأمُرُ بِالعَدْلِ وَهُوَ عَلَی صِرَاطٍ مُسْتَقِیْمٍ».

تصویر البحث‌

عنت الآیة بالمقارنة بین الإنسان المؤمن والإنسان المشرک، وقد قارنت الآیة بین الاثنین بمثل جمیل ودقیق بحیث لا یمکن إثره انکار الفوارق بین الإنسانین، وبخاصة إذا لاحظنا الصفات التی ذکرت للمشرک فی الآیة، فانَّ ملاحظتها یفرض علینا القول بعدم امکانیة المقارنة بینهما لشدة الاختلاف فی هذه الصفات.

الشرح والتفسیر

«وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَیْنِ» فی هذا المثل قارن الله بین شخصین الأوّل وهو المشرک یحمل الصفات الخمس التالیة:
1- «أَحَدُهُمَا أبْکَمٌ» أی أنّه أخرس. وأبکم مفردة اخری للاخرس، والفرق بینهما أن الأخرس هو الذی عرضت له هذه الحالة أثناء حیاته، ولم یکن أخرس منذ الولادة. أمّا الأبْکَم فهو الذی یلد علی هذه الحالة.
امثال القران، ص: 270
وقد أضاف بعض من أهل اللغة أن الابکم هو الذی یکون علی هذه الحالة منذ الولادة، والسبب عقلی أی الضعف فی قواه العقلیة، فهو یعانی من تخلف عقلی. وعلی هذا فالابکم صاحب دماغ ضعیف وسقیم، ویشبّه الله المشرک بهذا الذی یلد ضعیف العقل.
2- «لَا یَقْدِرُ عَلَی شَی‌ءٍ» الخصلة الثانیة لهذا الإنسان هی أنّه غیر قادر علی عمل شی‌ء، فهو ضعیف روحیاً وجسمیاً.
3- «وَهُوَ کَلٌّ عَلَی مَولَیهُ» الخصیصة الاخری لهذا الإنسان أنّه کلٌّ أو ثقل علی الآخرین، أی أنّ هذا العبد ثقل علی مولاه.
المتعارف أنَّ الناس یقتنون العبید لأجل حلِّ مشاکلهم، إلّا أن العبد هذا، لا أنه لم ینجز عملًا انتاجیاً أو خدمة ما فحسب، بل هو مستهلک بحت ولذلک کان کلًا علی مولاه.
4- نستفید من العبارة الماضیة أن هذا الشخص عبد ولیس حراً، بعبارة اخری انه ملک لغیره لا لنفسه ولا یملک إرادة نفسه.
5- «أیْنَمَا یُوجّههُ لَا یَأتِ بِخَیْرٍ» آخر خصلة له أنه لا یتوفّق فی أی عمل یقدم علیه، ویرجع منتکس الرأس کلّما ارسل لقضاء حاجة.
وعلی هذا، فإنَّ المشرک یبدو شخصاً یحمل الصفات التالیة:
1- عبد یفقد الارادة.
2- أبکم منذ الولادة.
3- لا یستطیع انجاز عملٍ ما.
4- کَلُّ علی مولاه.
5- فاشل فی جمیع أعماله.
«هَلْ یَسْتَوِی هُوَ وَمَنْ ...» أی هل یستوی هذا الإنسان الحامل لهذه الصفات مع إنسان ستأتی صفاته؟
الإنسان الآخر (المؤمن) الذی سنبتُّ بتوصیفه یحمل خصلتین ممتازتین وبارزتین:
1- «یَأمُرُ بِالعَدْلِ» أول خصائصه أنّه یأمر بالعدل والقسط، أی أنَّه عادل ویعمل طبقاً لما تستلزمه العدالة. وأمره بالعدالة یکشف عن شخصیته القیادیة والاداریة.
امثال القران، ص: 271
2- «وَهُوَ عَلَی صِرَاطٍ مُسْتَقِیمٍ» فهذا الإنسان اضافة إلی عدالته وأمره بها، یحضی بخصیصة اخری، وهی أنَّه یخطو علی الصراط المستقیم.
قد یکون البعض من طلّاب العدالة والقسط فی المجتمع، لکن بما أنّ مساعیهم لم تنشأ ولم تصب فی الطریق الصواب والصحیح فهی کثیراً ما تنتهی إلی الظلم والجور. وقد نجد شخصیات من الشیوعیین یطالبون بالعدالة حقاً، لکنهم سلکوا طریقاً غیر صائب لاجل تحقیق العدالة، فانتهی أمرهم إلی جرائم کثیرة وبشعة اقترفوها خلال سبعین عاماً من حکومتهم.
إذن، مثل المؤمن مثل الإنسان العادل والطالب للعدالة الذی یسیر علی طریق الحق والصواب، أما مثل الکافر فمثل العبد الابکم الذی لا إرادة له و ....
وهل یتساوی (مع هذه المفارقة) المشرک والمؤمن؟ لا شک أنه لا یوجد من ینکر المفارقة هذه.

خطاب الآیة

الشرک وعبادة الأصنام فی القرن العشرین‌

یتصور البعض أنّ عهد الشرک وعبادة الأصنام قد ولّی ولا یوجد مشرک حالیاً، مع أنّ الواقع لیس کذلک، فهناک مشرکون وعبدة للأصنام؛ وذلک لأنَّ للشرک (ذلک البلاء المهلک) أنواعاً وأقساماً کثیرة. من هنا قال القرآن: «وَمَا یُؤمِنُ أکْثَرُهُمْ بِاللهِ إلّا وَهُم مُشْرِکُونَ». «1»
نعم، إنَّ أکثر الذین یدّعون الایمان نجد فی معتقداتهم عروقاً من الشرک تصب فی قلوبهم.
لو قیل للذی ادّخر مالًا وأعدّ لنفسه ثروة ضخمة: انَّ هذه الثروة لیست لک، وأنت مجرد أمین علیها، فاعط المحتاجین کما نصّت الآیة علی ذلک: «وَأَنْفِقُوا مِمّا جَعَلَکُم مُسْتَخْلَفِیْنَ فِیْهِ». «2»
امثال القران، ص: 272
لأجاب: لی أولاد وبنات وهم مقبلون علی الزواج وعلی دخول الجامعات، ومصارفهم کثیرة وثقیلة ... إنّ هذا المسلم مشرک فی الحقیقة؛ وذلک لأنَّه غیر مقتنع برازقیة الله بشکل کامل، وتوحید رازقیة الله عنده ناقص، وإلّا فإنَّ الله الذی کان قادراً علی حفظ هؤلاء الأطفال فی أرحام امهاتهم قادر علی إعانتهم فی الدنیا إلی نهایة عمرهم.
إنّ المترائین الذین یتظاهرون بعبادة الله أمام الناس، لأجل کسب العزة والجاه عند الناس، هم فی الحقیقة یمارسون الشرک بتظاهرهم هذا؛ لأنَّ الآیة 26 من سورة آل عمران نصّت علی أنّ الذل والعز بید الله تعالی لا بید هؤلاء الناس الفقراء إلی ربّهم «قُلِ اللَهُمَّ مَالک المُلْکِ تُؤْتِیَ المُلْکَ مَنْ تَشَاءُ وتَنْزِعُ المُلْکَ مِمّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلّ مَنْ تَشَاءُ ...».
إنّ المشرک ضعیف وفاشل ووحید دائماً، أما المؤمن الموحّد والآمر بالعدل والسائر فی الطریق الصواب فإنَّ الله معه دائماً.
لذلک یقول الله تعالی فی الآیة 51 من سورة غافر: «إنّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا والّذِیْنَ آمَنُوا فِی الحَیاةِ الدُّنْیَا وَیَوْم یَقُومُ الأشْهَادُ».
کما قال الله فی الآیة 30 من سورة فصلت المبارکة: «إنّ الّذینَ قَالُوا ربّنا اللهُ ثُمّ استَقَامُوا تتنَزَّلُ عَلَیْهِمُ المَلائِکةُ ألّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وأبْشِرُوا بالجَنّةِ الّتی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ» حسب ما صرّحت به هذه الآیة، فإنّ الله یعین المؤمنین من خلال إرسال الملائکة إلیهم.
وعلی هذا، فإنَّ الشرک (الذی هو منشأ کثیرٍ من المفاسد) لا زال موجوداً فی عالمنا الیوم، وله أقسام عدیدة علی المؤمنین أن یتبرؤوا منها.
من الآیات التی فُسّرت فی الإمام علی علیه السلام هی هذه الآیة (آیة المثل)، وحسب ما جاء فی روایة وردت عن أهل البیت علیهم السلام: أنَّ المُرَاد من «مَنْ یَأمُرُ بِالعَدْلِ وَهُوَ عَلَی صِرَاطٍ مُسْتَقِیمٍ» هو الإمام علی والائمّة المعصومون علیهم السلام. «1»
بالطبع هذا لا یعنی عدم شمول الآیة للآخرین، بل الروایة تعنی أنَّ علیاً والائمة علیهم السلام هم
امثال القران، ص: 273
أبرز مصادیق هذه الآیة. «1» نعم، إنّ عدالة علی علیه السلام بمستوی جعلته یستحوذ لا علی قلوب المسلمین فحسب، بل علی قلوب جمیع الأحرار فی العالم.
من هنا یقول الکاتب المسیحی (میخائیل نعیمة): لا یختص علی بالمسلمین فحسب، بل نحن المسیحیون کذلک نحب علیاً.
حقاً کما قال، ولو کان الإمام علی علیه السلام مختصاً بالمسلمین فحسب لما کتب الکاتب المسیحی المعروف (جورج جرداق) کتاباً فی علی علیه السلام أسماه: (صوت العدالة الإنسانیة)، حیث تعامل فیه مع علی علیه السلام کمعاملة عاشق له، عاشق لفکره، عاشق لعدالته، عاشق لقلمه، عاشق لسلوکه واخلاقیاته، عاشق لتقواه. ویبدو أنَّ هذا الشخص ذاته الذی قال فی علی علیه السلام: یا دنیا! مالک لو تستنفری جمیع قواک لیکون لک رجل کعلی فی کل قرن، لکن أسفاً أن الدنیا غیر قادرة علی ذلک.
هناک مطالب کثیرة وردت فی عدالته، إلّا أنّ بعضها باعتبار شهرتها لم تنل الاهتمام الدقیق والکافی.
إنَّ کثیراً من خطبه ورسائله فی نهج البلاغة تحکی عن عدالته، منها قصته المعروفة مع أخیه عقیل التی قد أشرنا لها فی البحوث الماضیة مراراً، وهی تشکل قصة لا مثیل لها فی التاریخ أبداً.
وفی نفس الخطبة التی جاءت فیها قصة عقیل جاءت قصته مع الأشعث بن قیس المنافق الذی کان سبباً لکثیر من الاختلافات والإستفزازات والمؤمرات فی عصر حکومة الإمام علی علیه السلام. إنَّ هذا المنافق تخاصم مع مسلم علی قطعة أرض وقد وقعت اضبارة الاثنین بید علی القدوة فی العدالة. وفی لیلة أراد الاشعث إرشاء علی علیه السلام بإهداء حلوی له فکان جواب علی هو النفی والتأنیب، فهی إمّا رشوة أو صدقة أو زکاة، وکلها حرام، فالرشوة حرام علی جمیع
امثال القران، ص: 274
القضاة، وأمّا الزکاة والصدقة فهی حرام علی آل الرسول جمیعاً. «1»
أراد الأشعث المنافق أن یکسب الموقف ولو بطلی الباطل صبغة الحقّ، حیث قال: إن هذه هدیة، وهی لا تدخل فی العناوین السابقة، ولکل مسلم الحقّ بأن یهدی، وردّها غیر صحیح. «2»
فاجابه: «هبلتک الهبول! أعن دین الله أتیتنی لتخدعنی؟ أمختبط أنت أم ذو جنّةٍ، أم تهجر؟
والله لو أعطیت الأقالیم السبعة بما تحت أفلاکها، علی أن أعصی الله فی نملةٍ أسلبها جُلب شعیرة ما فعلته، وإن دنیاکم عندی لأهون من ورقة فی فم جرادة تقضمُها».
نعم، الدنیا التی تُقترف الجرائم لأجل کسب مقدار قلیل من زینتها هی أهون من ورقة شجرة فی فم جرادة.
علینا نحن الشیعة أن ندرس أنفسنا ونراجع لنعرف إلی أی مدی نتحلی بالعدالة العلویة؟
وأی مقدار فهمنا من دروس عدالة علی؟ وهل یا تری خطونا الخطوات الکافیة لأجل ذلک، أم أنّا شیعة فی القول واللسان فقط دون العمل؟ لا شک إذا کنا نبحث عن السعادة والنجاة، فلا مفرّ من العبور من صراط علی، کما علینا التزام حبه وعشقه دائماً، لأنَّ السعی لا یجدی نفعاً إذا لم یقترن بالحب.
امثال القران، ص: 275

المثل التاسع والعشرون: حدیثوالعهد بالإسلام‌

اشارة

یقول الله فی الآیة 92 من سورة النحل:
«وَلَا تَکُونُوا کَالّتی نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أنْکَاثاً تَتَّخِذُونَ أیْمَانَکُم دَخَلًا بَیْنَکُمْ أنْ تَکُونَ أُمَّةٌ هِیَ أرْبَی مِنْ أمَّةٍ إنَّمَا یَبْلُوَکُمُ اللهُ بِهِ وَلَیُبینّنّ لَکُمْ یَوْمَ القِیَامَةِ مَا کُنْتُمْ فِیْهِ تَخْتَلِفُونَ».

تصویر البحث‌

کان المسلمون فی صدر الإسلام أقلیة والمشرکون یشکلون الأکثریة. وتلک الثلة من الشباب، الذین عشقوا الرسول وآمنوا به، کانوا یواجهون ضغوطاً من قبل عوائلهم وأصدقائهم والمجتمع المشرک عموماً، «1» فبعض منهم مثل أبی ذر وبلال وعمار قاوموا جمیع الضغوط وثبتوا علی عقیدتهم وضحّوا لأجلها وماتوا وهم مسلمون، إلّا أنّ البعض الآخر لم یطق ملامة المحیطین به (وهم الاکثریة) واعتراضاتهم، وارتدّوا بعد ما اجتازوا مراحل الإسلام والایمان الصعبة، والآیة هذه تعرضت للثلة الاخیرة من المسلمین المتزلزل إیمانهم.

الشرح والتفسیر

«وَلَا تَکُونُوا کَالّتِی نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أنْکَاثَاً» یخاطب الله فی هذه الآیة حدیثی العهد بالإسلام الذین تحمّلوا مشاق الإسلام والایمان وتخطّوا مشاکل هذه المرحلة وتتوجوا
امثال القران، ص: 276
بالإسلام أفضل دین سماوی، ویحذّرهم دون أن یکونوا کتلک التی نقضت غزلها بعد أن تحملت مشاق ومتاعب الغزل والحیاکة. فإنَّ مثل الذی یرتد عن الإسلام والایمان إلی الشرک کمثل تلک السفیهة أو البلهاء.
اختلف العلماء فی اسم تلک السفیهة، فبعض قال: انها رائطة، وبعض قال: انها ربطة، وبعض آخر قال: إنّها رابطة. المهم أنها امرأة کانت تعیش فی عهد الجاهلیة ولشدة غبائها وبلهها کانوا یسمونها حمقاء.
إنَّ ما کانت تعمله هذه الحمقاء المتموّلة هو أنّها فی صباح کل یوم کانت تعدُّ صوفاً وتأمر جاریاتها بغزل الصوف، ثم تأمر الجاریات عصر ذلک الیوم بارجاع الغزل إلی الصوف، أی تأمر بنقض الغزل. وعملها هذا کان یتکرر کل یومٍ.
یحذّر القرآن الکریم حدیثی العهد بالإسلام أن لا یعملوا بایمانهم واسلامهم کما کانت تعمل هذه المرأة الحمقاء بغزلها.
«تَتَّخِذُونَ أیْمَانَکُمْ دَخَلًا بَیْنَکُمْ» أی لا تتخذوا قسمکم ذریعة للخیانة والفساد ولا تتماطلوا فی بیعتکم مع الله.
«أنْ تکُونَ أُمَّةٌ هِیَ أرْبَی مِنْ أمَّةٍ» أی لا تتخذوا قلتکم وکثرة المشرکین ذریعة لنقض بیعتکم مع الله ورسوله، فإنَّ القلة والکثرة لیستا إلّا ذرائع وتبریرات.
«إنَّمَا یَبْلُوکُمُ اللهُ بِهِ» أی أنَّ هذه القلة فی العدد هی امتحان لکم، وما علیکم إلّا السعی لأجل اجتیازه بنجاح.
«وَلَیُبَیِّننَّ لَکُمْ یَوْمَ القِیَامَةِ مَا کُنْتُمْ فِیْهِ تَخْتَلِفُونَ» لا شک أنّ الله سیبّین للجمیع یوم القیامة ما کان یختلف فیه الناس، وآنذاک سیندم الکفار والمشرکون علی عدم إیمانهم.
هذا المثل جمیل وبلیغ وجذّاب جداً، کما أنَّه تحذیر للمسلمین علی أن یغزلوا حبال إیمانهم باستحکام وقوة خوف النقض بعد هذه المشاق والمتاعب وخوف الوقوع فی الشرک تارة اخری.

خطابات الآیة

1- إنَّ الصوف إذا لم یُفتل فلا فائدة فیه، ولا یمکن صناعة شی‌ء منه، أما عندما یُغزل، فاذا
امثال القران، ص: 277
کان غزله رفیعاً ودقیقاً تبدل إلی خیوط تصلح لصناعة الاقمشة والسجاد، وإذا کان سمیکاً تبدل إلی حبال وأمکن صناعة خیام صحراویة منه.
إنَّ المجتمع المتشتت والمتفرق کالصوف غیر المفتول لا یصلح لشی‌ء، أما إذا اتحد وتلاحم، فانّ ذلک سیکون منشأ لخیرات وبرکات کثیرة.
2- إنَّ الصوف فی الحالات الاعتیادیة ضعیف وهش ویذهب به الریح حتّی لو کان نسیماً، ولا قدرة له علی المقاومة، رغم ذلک فإنَّه لو افتل وغُزل باستحکام فقد نتمکن حمل أثقل السلع بواسطته، بل قد یتحکمون ویسیطرون علی السفن الکبیرة من خلال ربط خطاف السفینة به.
3- إنّ السبب الوحید لاستحکام هذا الصوف هو اتحاد وتلاحم فتائله. نعم؛ إنَّ اتحاد هذه الفتائل والتنسیق والتعاضد فیما بینها وترک الاختلاف والتشتت هو منشأ لخیرات کثیرة.
وهذا یعلّم الإنسان أن فی ذاته قابلیات کثیرة تکمن وتوجد فیه بالقوة، وهی قابلیات إذا فتلت واستحکم غزلها فستثمر محاصیل جدیدة اخری مثل الارادة ووحدة الکلمة والایمان والتوکّل علی الله.
من هنا خاطب القرآن المسلمین بأنهم فُتلوا بالایمان، وعلی العاقل أن لا یفتح فتائل الایمان هذه.
لقد ورد فی خطبة زینب (علیها السلام) عندما وصلت بوابة الکوفة وخاطبت الناس هناک: «إنّما مثلکم کمثل الّتی نقضت غزلها من بعد قوّة ...». «1» والواقع کذلک حیث بایعوا علیاً فی عهده وبایعوا سفیر الحسین مسلم بن عقیل بعد ذلک. وهذا أمر أحکم غزلهم لکنهم نقضوا هذا الغزل إثر وعد ووعید وتهدیدات. وبذلک یثبت أنّ دعوتهم للإمام الحسین علیه السلام وإعلانهم عن الوفاء له لم تکن إلّا خدعة، وهم الآن یبکون ویقیمون المآتم علیه!
إنَّ الذی له باع فی الأدب العربی وطالع خطبة زینب (علیها السلام) یدرک قیمة هذه الخطبة. ونحن نعتقد أنَّ زینب (علیها السلام) بعملها هذا هزت عرش حکومة الشام، وکانت المقدمة لسقوط بنی أمُیَّة والثورات والحرکات التی حصلت بعد ذلک الحین.

أهمیة الوفاء بالعهد

هناک الکثیر من الروایات أکّدت علی أهمیة الوفاء بالعهد، نشیر إلی ثلاث منها:
1- فی حدیث قصیر للرسول صلی الله علیه و آله یقول: «لا دین لمن لا عهد له». «1»
هذا الحدیث المهم یعنی أنَّ الذی لا یلتزم بعهده یتساوی مع الذی لا دین له أبداً. والذی یعاهد الیوم وینقضه غداً هو إنسان دون دین، فإنَّ الإنسان الذی لا یفی بعهده أمام خلق الله سوف لا یفی بعهده أمام الله کذلک.
2- یقول الإمام علی علیه السلام فی عهده لمالک الاشتر: «2»
«وإن عقدت بینک وبین عدوّک عقدة، أو ألبسته منک ذمة، فحط عهدک بالوفاء، وارع ذمتک بالأمانة، واجعل نفسک جُنّة دون ما أعطیت، فإنّه لیس من فرائض الله شی‌ء الناس أشدُّ علیه اجتماعاً، مع تفرّق أهوائهم، وتشتُّت آرائهم، من تعظیم الوفاء بالعهودِ».
إنّ العالم الیوم یفی بالعهود وأکثر الدول تلتزم بما تعهدت به، وکذا الناس فی عهد الجاهلیة وعهد عبادة الاصنام، فإنّها سنة لم تختص بالقرآن والمسلمین فحسب بل عامة، ومما ینبغی علی المسلمین هو وفاؤهم بعهودهم مع الله ومع خلقه.
3- یقول الإمام الباقر علیه السلام فی حدیث جمیل له: «ثلاث لم یجعل الله عزّوجلّ لأحد فیهنّ رخصة أداء الأمانة إلی البرّ والفاجر والوَفاء بالعهد للبرّ والفاجر وبرّ الوالدین بَرین کانا أو فاجرین». «3»
علی ما قرأنا فی الآیات والروایات، فإنَّ الوفاء بالعهد یقع فی صدر قائمة أعمالنا. وإذا أراد عبد أن یستجیب الله لدعوته وطلباته علیه أن یفی بعهوده مع الله.

المثل الثلاثون: کفران النعمة

اشارة

یقول الله تعالی فی الآیتین 112 و 113 من سورة النحل:
«وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَرْیَةً کَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً یَأتِیْهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ کُلِّ مَکَانٍ فَکَفَرَتْ بِأنْعُمِ اللهِ فَأذَاقَهَا اللهُ لِبَاسَ الجُوعِ وَالخَوْفِ بِمَا کَانُوا یَصْنَعُونَ وَلَقَدْ جَائَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَکَذَّبُوهُ فَأخَذَهُم العَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ».

تصویر البحث‌

تعرّضت الایتان إلی مصیر اولئک الذین لا یشکرون نعمَ الله بل یکفرون بها، ولأجل ذلک استحقوا العذاب الشدید من الله.

الشرح والتفسیر

«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَرْیَةً» شبّه القرآن المجید الکافرین بنعم الله والمنکرین لها بالقریة «1» المعمورة التی تحضی- بسبب عمرانها المادی والمعنوی- بالمواصفات الأربع التالیة:
1- «آمنة»، إنَّ الأمان هو أوّل صفة لهذه القریة، وباعتبار أنَّ نعمة الأمان أهم النعم
امثال القران، ص: 280
الإلهیة لذلک قدّمها علی غیرها من النعم علی ما یبدو.
فی الحقیقة، الامان إذا کان مفقوداً فی مکان ما فإنَّ المکان سیفقد الإقتصاد السلیم، کما أنَّه سیفقد امکانیة التعلیم والصناعة والتقنیة الحدیثة، وامکانیة العبادة وأداء الشعائر الدینیة، وخلاصة سوف لا یُنجز عمل بشکله الصحیح إذا لم یقترن بالأمان.
إنَّ شعب ایران الأبی سوف لا ینسی أنه کان یواجه مشاکل أثناء الدفاع المقدس «1» حتی فی مجال العبادة، فقد یکون البعض فی أثناء صلاته ویسمع صفارة الأنذار، الأمر الذی یوقع المصلی فی حرج ومازقٍ روحی یجعله یشک فی کیفیة أداء عبادته. وعلی هذا، فإنَّ قضیة الأمن تحضی بأهمیة کبیرة تؤثر حتی علی العبادة وکیفیة أدائها.
عندما وطأت قدما إبراهیم الخلیل علیه السلام أرض مکة الجرداء، وبنی بین الجبال بیت الله الحرام، دعی لأهل تلک المدینة دعاءً ینقله الله فی الآیة 126 من سورة البقرة کما یلی: «رَبِّ اجْعَلْ هَذا بَلَدَاً آمِنَاً وارْزُقْ أهْلَهُ مِنَ الثّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللهِ وَالیَوْمِ الآخَرِ».
فی هذه الآیات النورانیة نقرأ أنَّ أوّل دعاء دعی به إبراهیم لأهل المدینة هو الأمن.
إنَّ عقوبات اولئک الذین یخلّون بأمن البلد والمجتمع هی من أشدّ العقوبات فی دین الإسلام المقدس، ولذلک فرضت علی" المحارب" عقوبات شدیدة قد تصل إلی مستوی الإعدام.
إنّ السّراق المسلحین- سواء بالاسلحة الناریة أو غیر الناریة- یُعدُّون محاربین وینبغی عقابهم بأشد العقوبات، کما أنَّ الذین یخلّون بأمن منطقة واسعة یعدون (مفسدین فی الأرض) وعقابهم الإعدام. «2»
2- «مُطْمَئِنَّةً» قد تحضی المدینة بأمان، لکنَّ أمانها متزلزل وغیر ثابت، وقد تحضی بأمان ثابت وغیر متزلزل، والامان الذی أشارت إلیه الآیة هو الأمان المتواصل والثابت.
3- «یَأتِیهَا رِزْقُهَا رَغَدَاً مِنْ کُلِّ مَکَانٍ» کما مضی فإنَّ الأمان یجلب کل شی‌ء حتی الإقتصاد السلیم والقوی. فی هذا البلد الذی أمن من السوء تأتی الناس أرزاقهم من کل مکان وصوب،
امثال القران، ص: 281
وهناک مجالات کثیرة ومتنوّعة لکسب الرزق.
4- «وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ» أی أنَّ الله إلی جانب ما وفَّر لهم من نعمٍ مادیة (الأمان والإقتصاد السلیم) منحهم نعمة معنویة وهی إرسال نبیّ معصوم وبصیر منهم؛ لکی یتمَّ تعالیمهم ومعارفهم.
إنَّ أهل هذه المدینة یتمتعون بهذه الخصال الأربع ویعیشون فی رخاء، رغم ذلک لم یشکروا الله علی نعمه.
«فَکَفَرَتْ بِأنْعُمِ اللهِ فَأذَاقَهَا اللهُ لِبَاسَ الجُوعِ والخَوفِ» إنّ أهالی هذه البلدة کفرت بدل أن تشکر نعم الله، وکانت النّعم سبباً لتکبرّهم وغرورهم وأنانیتهم، فظلموا بدل أن یفیدوا من النعم بشکل صحیح، وکان نتیجة ذلک نزول العذاب الإلهی، وأذاقهم الله، إثر ذلک، الطعم المرَّ للجوع وسلب منهم الأمان، فکانت السرقات والغارات تهددهم فی کل وقت، وتسلَّط أوباشهم علیهم، وتدمَّر اقتصادهم إثر تزلزل الأمان عندهم.
سؤال: إنَّ تعبیر «أذَاقَهَا» لا یتناسب مع تعبیر «لِبَاسَ» بل المناسب هنا استخدام مفردة «ألْبَسَهَا»، فما سرّ هذا التعبیر؟
الجواب: هناک نقطتان دقیقتان فی مجال استخدام (اذاق) مع (لباس) نشیر إلیهما هنا:
الف- اللباس یضم الجسم کله ویحتویه، وکذا العذاب الإلهی فانه یشمل جمیع القریة.
باء- بالنسبة إلی عبارة «أذَاقَهَا» ینبغی الالتفات إلی أنّ إحساس الإنسان واستیعابه ذات مراحل ومراتب:
قد یدرک الإنسان شیئاً من خلال حاسة السمع، کأن یسمع بصوت النار، فیدرک وجود حریق.
وقد یری الإنسان النار فیستوعب وجودها بالباصرة، وهذا الادراک ذات مرتبة أعلی من سابقه.
وقد یلمس النار فیدرک وجودها، وهذا النوع من الادراک یقع فی مرتبة أعلی من السابقتین.
وقد یدرک الإنسان الشی‌ء من خلال تذوّقه، وهذا أعلی درجات الاحساس. وسبب
امثال القران، ص: 282
استخدام الآیة الشریفة لمادة الاذاقة هو أنها ترید الأشارة إلی شدّة إدراکهم وتحسسهم للعذاب الإلهی وطعمه المر.
«بِمَا کَانُوا یَصْنَعُونَ» أی أنَّ صنیعة أهل القریة هو السبب فی نزول هذا العذاب الإلهی، فانَّ الإنسان قد یقترف الذنوب التی ترجع عواقبها علیه، رغم صعوبة تحمّلها.
علی سبیل المثال، إذا حلَّ النظام الطبقی فی مجتمع ما، وکان الاغنیاء لا یکترثون من معاناة الفقراء، فإنَّ الأمان الاقتصادی سیسلب من هذا المجتمع وتعود مردوداته جُلّها علی الاغنیاء أنفسهم، وسبب ذلک لیس إلّا بخل الاغنیاء وامتناعهم عن الانفاق وإعانة الفقراء.
لذلک جاء فی روایة: «إذا بخل الغنیّ بمعروفه باع الفقیر آخرته بدنیاه». «1»
أی أنّ الفقر هو السبب فی السرقات وفی النهایة السبب فی فقدان الأمن فی المجتمع.
کما جاء فی روایة اخری: «سُوسُوا أموالکم بالصّدقة». «2»
أی أنَّ طریقة حفظ الأموال لیست هی ادخارها، بل فی التصدُّق ببعضها لکی لا یؤدی نار الفقر إلی إحراق أمن المجتمع وإحراقها فی النهایة.

خطابات الآیة

1- العذاب والبؤس نتیجتان لأعمالنا

إن الذی یُستشفُّ من آیات القرآن، وبخاصة الایتین هنا، هو أنَّ مشاکلنا وما نتحمله من العذاب هو نتیجة أعمالنا وأنَّ الله لا یظلم أحداً.
إذا کان معظم الشباب فی مجتمع لا یتمتعون بأبسط وسائل العیش ولا یمکنهم التقدم علی الزواج، ومن جانب آخر فیه أفراد یتمتعون بأفضل وسائل العیش ویوفّرون لأولادهم مبالغ کبیرة کصداق لزواجهم ویصرفون الملایین فی هذا المجال، وشاع فی هذا المجتمع الفساد والفحشاء وعدم الأمن، فهل المقصر فی هذه الظواهر غیر أفراد المجتمع ذاتهم؟! مَنْ یُلامُ غیر أفراده؟
امثال القران، ص: 283
من هنا یقول القرآن المجید فی الآیة (41) من سورة الروم: «ظَهَرَ الفَسَادُ فِی البَرِّ وَالبَحْرِّ بِمَا کَسَبَتْ أیْدِی النَّاسِ لِیُذِیْقَهُمْ بَعْضَ الّذِی عَمَلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ».
نعم، إنَّ منشأ جمیع هذه المصائب والمشاکل هو ذات الإنسان. إنَّ الأب الذی لا یفکر إلّا فی جمع المال وادخاره ولا یکترث بتربیة الأولاد والعائلة، إذا واجه فی المستقبل مشاکل اخلاقیة ومصائب من قبیل تعاطی أولاده للمخدرات، فلا یلوم إلّا نفسه؛ لأنّه هو السبب فی تلک المشاکل لا غیره.
عندما اعتقلنا عام 1342 ه. ش بصحبة بعض الشخصیات السیاسیة والدینیة، وارسلنا إلی معتقل طهران، کنا نسمع فی بعض الأیام أصواتاً مرعبة، کنت أتصور أنها نتیجة التعذیب الروحی الذی کان یلحقه أفراد الأمن بالسجناء، إلّا أنّی علمت بعد ذلک أنّ منشأها هو المتعاطون للمخدرات وقد حان الوقت لتناولهم هذه المواد، وباعتبار فقدانها فی السجن کانوا یواجهون آلآماً شدیدة ... لا شک أنَّ هذه المصائب نتیجة لأعمالهم.
لیت النتائج تتوقف إلی هذا الحد، بل إنَّها قد تطال العرض، فیبیع هذا الشخص عرضه مقابل مقدار بسیط من هذه المخدرات.
شخص من أهل الهوی والهوس کان یحب بنتاً ولا یتوفق للقاء بها رغم أنّه جرّب جمیع الطرق، إلی أن فکّر فی جرّ أخیها إلی المخدرات وتعاطیها، فتوفق فی ذلک، وبعد الاعتیاد علیه قطعها عنه، وقال له: لا طریق لک إلیها بعد ذلک إلّا أن تصطحب اختک معک. وبذلک توفق من النیل من هذه البنت.
لقد استفاد العدو من طرق کثیرة لإیقاع شبابنا فی الفخ. والمخدرات هی أحد تلک الطرق التی استفاد منها، وهو یعلم أنَّ الشاب الذی یتعاطی هذه المادة ویبتلی بهذا المرض یفقد إرادته ویمکن جرّه إلی أی عمل شاء.

2- هل کان وجود خارجی لهذه القریة؟

المستفاد من الآیة هو أنَّ للقریة ذات المواصفات الاربع وجوداً خارجیاً، لذلک کان النقاش بین المفسّرین فی تحدید مکانها.
امثال القران، ص: 284
هناک احتمالات کثیرة نضمّن بحثنا هذا اثنین منها فقط:
1- یعتقد بعض المفسّرین أنَّ هذه القریة الآمنة هی مکة، «1» فهی مصداق بارز للقریة الآمنة، کما أنَّها فی الحقیقة تحضی بنعمة توفّر جمیع انواع الثمار فیها، ورغم أنها تفقد بذاتها بعض النعم، إلّا أن ذلک البعض یفدها من باقی المناطق والدول، وهی بذلک تحضی بنعم قلما نجد مکاناً یحضی بها.
عندما هجر الرسول صلی الله علیه و آله مکة قاصداً المدینة، کانت مکة تعانی من الجفاف الذی دام سبع سنوات، وکانت هذه المحنة نتیجة کفرانهم نعمة تواجد الرسول فیهم، وقد بلغ بهم الجفاف أنَّ رسول الرحمة صلی الله علیه و آله أرسل لهم أغذیة من المدینة، کما أنَّ الجفاف هذا اقترن مع فقدان الأمن فیها.
نعم، إنّ کفران النعمة سیتبعه عذاباً إلهیاً وهذه سنة إلهیة صادقة فی کل مکان وزمان، وتکرّر فی کل مکان تتکرر فیه کفران النعمة.
2- یعتقد بعض آخر من المفسرین أنّ المراد من هذه القریة هو مدینة سبأ «2» حسب ما جاء فی سورة سبأ، فإنَّ تلک البلدة کانت عامرة کثیراً، وکان فیها سدّ یُدعی (مأرب) تبدلت هذه البلدة بفضل هذا السدّ إلی قطعة من الخضار، وکانت النعم فیها متوفرة بشکل لا یحتاج قاصدها إلی أن یصطحب معه غذاء ومتاع؛ لأنَّه یکفیه أن یضع سلة علی رأسه ویمشی فی طرقها، فإنَّ السلة ستمتلئ بعد فترة وجیزة بثمار الاشجار التی فی طرفی الشارع.
إنّ هذه المدینة کانت تتمتع بالأمن والاستقرار والنعم الوافرة، إلّا أن أهلها اختاروا طریق الکفر لهذه النعم، فأوحی الله إلی فئران أن دمّری هذه المدینة، فأثقبت هذه الفئران السد، وتوسعت هذه الثقوب تدریجیاً إلی أن دمّرت السد فی لیلة، وأخذ الماء بسیوله الجارفة المدینة بأجمعها ودمّر ما فیها من قصور ومزارع وبیوت وأشجار وبساتین. وکان التدمیر إلی درجة اضطّر بعده للهجرة من سلم من أهالی المدینة، وما استطاعوا العیش فیها.
امثال القران، ص: 285
لقد ذاق عصرنا حالیاً ثمرة کفران النعمة، فاوربا قبل الحرب العالمیة الثانیة کانت غارقة فی النعم وکانت مدنها معمورة وذات حضارة متقدمة وتقنیة عالیة و ... فقد کانت تحضی بکل شی‌ء، إلّا أنَّ کفرانهم للنعم أبلاهم بحرب شاملة کان ضحیتها ثلاثین ملیوناً من القتلی وثلاثین ملیوناً آخرین بین معوّق أو مجروح، وتدمّر إثر ذلک قسم کبیر من أوربا.
وعلی هذا، فإنَّ الآیات هذه تحذیر لنا بأن لا نکفر بنعم الله المعنویة والمادیة، ما علینا هو شکرها.
امثال القران، ص: 287

المثل الحادی والثلاثون: أمثال الکفَّار

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیة 48 من سورة الاسراء:
«انظُر کَیْفَ ضَرَبُوا لَکَ الأمثالَ فَضَلُّوا فَلا یَسْتَطیعُونَ سَبیلًا».

تصویر البحث‌

هذا المثل یختلف عمَّا تقدَّم وعمَّا سیأتی من أمثال؛ لأنَّ الأمثال التی جاءت فی القرآن أوضحت أموراً عقلیة معقَّدة وغیر حسیة، أمَّا هذه الآیة فحکت الأمثال التی جرت علی ألسن الکفَّار فی حق الرسول صلی الله علیه و آله، وهی أمثال استهدفوا بها الإضلال، عکس أمثال اللَّه حیث استهدفت الهدایة والإرشاد.

الشرح والتفسیر

لأجل معرفة ما جاء علی لسان الکفار فی حق الرسول صلی الله علیه و آله ینبغی الرجوع إلی الآیات التی سبقت هذه الآیة.
یقول اللَّه فی الآیة 45 من سورة الاسراء:
«وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَیْنَکَ وَبَیْنَ الَّذِینَ لَایُؤمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَسْتُوراً».

ما هو الحجاب المستور؟

اختلف المفسرون فی معنی الحجاب المستور، فبعض اعتبره الستار الحقیقی الذی یمنع من
امثال القران، ص: 288
رؤیة الأشیاء التی خلفه. وعندما کان الرسول صلی الله علیه و آله یتلو القرآن یُجعل ستار حائل بینه وبین الکفار یمنع من رؤیتهم إیَّاه، لکنهم کانوا یسمعون صوته. والمراد من المستور هنا هو غیر المرئی، أی أنَّه کان ستاراً لا یُری بالعین یُجعل بین الرسول صلی الله علیه و آله والکفار.
فلسفة هذا الستار غیر المرئی هی أنَّ الرسول صلی الله علیه و آله عندما کان ینشغل بتلاوة القرآن یقرأ آیات فی ذمِّ الکفّار والمشرکین والأصنام وآیات عن مستقبل الاسلام وانتصاراته ممَّا قد یغیظ الکفار ویجعلهم ینفجرون غیضاً وکمداً، وهو أمر یشکِّل خطراً علی حیاة الرسول؛ لاحتمال هجومهم علی الرسول وتعرّضه لبعض المساوئ، وقد جعل اللَّه هذا الستار لکی یحول بینه وبینهم «1».
یعتقد بعض آخر من المفسرین أنَّ عبارة «حجاباً مستوراً» کنایة عن الحجاب المعنوی من اللجاجة والتعصّب والجهل والعداوة، فهذه الصفات المذمومة تبلورت علی نحو حجاب للمشرکین حالت دون فهمهم آیات القرآن، التی هی سبب هدایة القلوب وضیائها، لکنها لا تؤثر فی هذه القلوب بسبب هذا الحجاب المضمر «2».
إذن، کلا التفسیرین فی مقام بیان مفهوم أنَّ هذا الحجاب کان مانعاً عن نفوذ الآیات فی قلوب المشرکین.
جاء فی الآیة 46 من نفس السورة:
«وَجَعَلْنَا عَلَی قُلُوبِهِمْ أکِنَّةً أنْ یَفْقَهُوهُ وَفِی آذَانِهِمْ وَقْراً وَإذَا ذَکَرْتَ رَبَّکَ فِی القُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَی أدْبَارِهِمْ نُفُوراً».
بلغ تعصّبهم ولجالجتهم مستوی جعلهم یولّون أدبارهم عن الحق ویعرضون عنه نفرةً منه بدلًا من أن یولوا أدبارهم عن الباطل ویعرضوا عنه.
ولهذا جاء التعبیر العجیب واللافت التالی علی لسان نوح علیه السلام فی الآیة 7 من سورة نوح:
«وَإنِّی کُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُم جَعَلُوا أصَابِعَهُمْ فِی آذانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِیابَهُمْ وَأصَرُّوا وَاسْتَکْبَروا اسْتِکْبَاراً».
الآیة تحکی مستوی جهل وعناد معاصری النبیّ نوح علیه السلام حیث ما کانوا یکتفون بوضع
امثال القران، ص: 289
أصابعهم فی آذانهم بل کانوا یستغشون ثیابهم ویضعونها علی رؤوسهم لکی ینتفی بالکلیة احتمال سماعهم شیئاً من کلام نوح علیه السلام الحق.
نعوذ باللَّه جمیعاً من بلاء التعصّب واللجاجة وحفظنا من حریق ناره.
وجاء فی الآیة 47 من سورة الاسراء:
«نَحْنُ أعْلَمُ بِمَا یَسْتَمِعونَ بِهِ إذْ یَسْتَمِعُون إلَیْکَ وَإذْ هُمْ نَجْوی إذ یَقُولُ الظّالِمُونَ إنْ تَتَّبِعُونَ إلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً».
والآیة تشیر إلی شیطنتهم من الاستماع ثم التسقیط والتنقیص بغیة منع الناس من الإهتداء، فیناجی أحدهم الآخر ویقول: إنَّ النبی رجل مسحور.
إنَّ الرجل المسحور یُعدُّ من الأمثال التی قالها المشرکون فی حق الرسول.

ما تعنی المسحور؟

عرب الجاهلیة کانوا یرون سبب الجنون مساس الجن أو حلوله فی الانسان «1» ویدعون الذی حلَّ فیه الجن مجنوناً، کما یرون سبباً آخر للجنون، وهو سحر السحرة ویدعون المبتلی بهذا مسحوراً.
وبناءً علی هذا شبَّه المشرکون الرسول صلی الله علیه و آله بالمسحور علَّهم بذلک یحولون دون ترک أثر لکلام الرسول الجذّاب فی قلوب الناس.
یستفاد من آیة المثل الشریفة أنَّ المشرکین کانوا قد ضربوا للرسول أکثر من مثل واحدٍ عَدُّوه فیها مسحوراً أو مجنوناً أو کاهناً «2» وساحراً وشاعراً.

أسلحة الجاحدین‌

علی طول التاریخ کان ولا زال الرسل وأوصیاؤهم والأئمة ونوّابهم الخواص والعوام
امثال القران، ص: 290
والعلماء والفقهاء وکلُّ من خطی خُطاهم موضع إتِّهام من قبل الجاحدین ومنکری اللَّه، ولا ینفکون دائماً عن إلصاق مختلف التهم والتخرُّصات والأکاذیب بهؤلاء الثلَّة من سالکی طریق الحق والحقیقة لغرض إبعاد طلَّاب المعارف الإلهیة عنهم، کما فعلوا ذلک عند الثورة الاسلامیة فی إیران وقد شهدنا الأعداء دائماً یلصقون التُّهم بالثوّار وبالامام رحمه الله وبأتباعه وأنصاره الأوفیاء، لکنَّا نعلم جمیعاً أن حبل الکذب قصیر، ولا تبقی الحقیقة خافیة دائماً.
من التهم التی الصقوها بالرسول صلی الله علیه و آله تهمتان رائجتان سبق وأن اتُّهم بهما باقی الأنبیاء، وهما: ساحر ومجنون، وفی ذلک یقول القرآن:
«کَذَلِکَ مَا أتی الَّذِینَ مِن قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إلَّاقَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ» «1».
کما قلنا فإن هذه التهم والتخرُّصات ما کانت إلَّالإغفال الناس، لکنها لم تترک أثراً، لذلک ما انفکوا عن تبدیلها وتغییرها إلی مستوی التناقض أحیاناً من قبیل نسبة السحر والکهانة والجنون للرسول وهی متناقضة؛ لأن السحر والکهانة یستدعیان الذاکرة القویة والذهنیة الناشطة، ولا یمکن لمجنون أن یکون ساحراً أو کاهناً.

الحقائق المستبطنة فی الاتهامات‌

فی هذه الاتهامات حقائق مستبطنة ینشرها الأعداء بنحوٍ لا إرادی، فهم ینسبون الجنون والسحر للرسول مثلًا، وفلسفة هذه النسبة المستقبحة أنهم جاءوا للرسول وقالوا له: ما الهدف من دعوتک للدین الجدید؟ إذا کان هدفک جمع المال فسنعطیک مالًا تصبح به اغنی رجال مکة وإن کنت ترغب الزواج فسنزوّجک أفضل نساء مکة، وإذا کنت ترغب فی الرئاسة فسنجعلک رئیساً علینا.
لکن الرسول صلی الله علیه و آله أجابهم بعبارته التالیة: «واللَّه لو وضعوا الشمس فی یمینی والقمر فی یساری علی أن أترک هذا الأمر حتی یُظهره اللَّه أو أهلک فیه ما ترکته» «2».
امثال القران، ص: 291
ولأجل هذا الجواب الصریح کانوا ینسبون له الجنون؛ لأن شخصاً یترک أفضل النساء والجاه والمقام والثروة لغرض الدعوة للتوحید لابدَّ وأن یکون- حسب عقلیتهم- مجنوناً.
نعم، إنَّ الموحِّدین مجانین من وجهة نظر عبدة الدنیا، الموحِّد عندما یجد ضالة فی الشارع أو الزقاق یسعی متواصلًا للحصول علی صاحبها، وهذا العمل یُعدُّ جنوناً من وجهة نظر الدنیویین؛ لأن العقل من وجهة نظرهم هو عبادة الدنیا، أمَّا الطهارة والتقوی فجنون!
من هذه التهم التی أطلقها الأعداء نفهم أن الرسول صلی الله علیه و آله کان رجلًا لا یراهن علی مبادئ الاسلام ولا یستبدلها بأی شی‌ءٍ، ولذلک دُعی مجنوناً ومسحوراً.
ونستفید من نسبة الکهانة إلیه أنه کان یعلم الغیب ویخبر عنه دون أن یخطأ بحیث یصدق إخباره ویتطابق مع الواقع، ولهذا جاء ما یلی فی الآیات الاولی من سورة الروم:
«غُلِبَتِ الرُّومُ فِی أَدْنَی الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَیَغْلِبُونَ فِی بِضْعِ سِنِینَ للَّهِ الأَمْرُ مِنْ قَبْلُ ومِنْ بَعْدُ ویَوْمَئِذٍ یَفْرَحُ المُؤمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ یَنْصُرُ مَنْ یَشاءُ وَهُوَ العَزِیزُ الرَّحِیمُ».
وفقاً للآیة غُلبت الروم بواسطة الفرس، وبعد فترة غیر طویلة غلبت الروم الفرس، وتزامن مع ذلک انتصار المسلمین، وعندما شاهد الکفار تحقُّق هذا الأمر وصدق إخبار الرسول بالغیب نسبوا إلیه الکهانة، واین هو من الکهانة مع أن إخباره عن الغیب یکشف عن واقع وحقیقة مستقبلیة لا کذباً ولا وهماً.

لماذا نسبوا إلیه الشعر؟

سبب نسبة الشعر إلی الرسول صلی الله علیه و آله هو أنَّ آیات القرآن کانت فصیحة وبلیغة وموزونة بدرجة استقطبت قلوب الناس، فما کان مفرٌّ للکفار إلَّاأن یقولوا: إنَّه شاعر، وقد أجابهم القرآن الکریم من الآیة 69 من سورة یاسین بما یلی:
«وَمَا عَلَّمنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا یَنْبَغِی لَهُ إنْ هُوَ إلَّاذِکْرٌ وقُرآنٌ مُبِینٌ».
نسبة الشعر للرسول صلی الله علیه و آله تکشف عن جاذبیة ولطافة وظرافة فی القرآن.
ونسبة السحر للرسول صلی الله علیه و آله تحکی عن آثار مهمة ومعجزة ترشَّحت عن الرسول صلی الله علیه و آله، الأمر الذی أعجزهم عن مواجهته بالحق والحقیقة والواقعیة فاضطرَّهم ذلک لإلصاق هذه
امثال القران، ص: 292
التهمة، وقصة أسعد بن زرارة التی مضی ذکرها فی الجزء الاول شاهد حسن علی ما نقول.

خطاب الآیات التربوی‌

الآیات المزبورة تعلِّمنا أنَّا إذا أردنا إدراک الحقیقة فعلینا إزالة الحُجُب التی تمنع من الإدراک وبخاصة حجاب التکبّر والتعصُّب والأنانیة واللجاجة، وإذا لم تزل هذه الحجب فسیبدو الباطل حقاً، وعندها ینحرف الانسان عن طریق الحق.
یقول الرسول صلی الله علیه و آله:
«مَن کانَ فِی قَلْبِه مِثْقالُ حبَّة مِن خَرْدَلٍ من عصبیّة بعثه اللَّه یوم القیامة مع أعراب الجاهلیة» «1».
إذن، ینبغی إزالة حجاب التعصُّب لرؤیة الحق.

المثل الثانی والثلاثون: المستکبرون والمستضعفون‌

اشارة

إثنی عشر آیة من سورة الکهف (وهی الآیة 32 إلی 44) تشکِّل المثل الثانی والثلاثین من بحثنا، یقول اللَّه فی هذه الآیات:
«وَاضرِب لَهُم مَثَلًا رَجُلَینِ جَعَلْنَا لأحَدِهِمَا جَنَّتَیْنِ مِنْ أعْنَابِ وحَفَفْناهُما بِنَخلٍ وجَعلنا بَیْنَهُما زَرْعاً* کلتا الجَنَّتَینِ آتَتْ أُکُلَهَا وَلَمْ تَظلِم مِنْهُ شَیئاً وفجَّرنَا خِلالهُمَا نَهَراً* وکَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصَاحِبِه وهَوَ یُحَاوِرُهُ أَنَا أکْثَرُ مِنکَ مَالًا وأَعَزُّ نَفَراً* وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفسِه قَالَ مَا أُظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هذِهِ أبَداً* وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إلی رَبّی لأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْهَا مُنقَلَباً* قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ یُحاورُهُ أکفَرْتَ بالَّذِی خَلَقَکَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِن نُطفَةٍ ثُمَّ سَوَّاکَ رَجُلًا* لَّکِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّی وَلَا أُشْرِکُ بِرَبِّی أحَداً* وَلَولَا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتَکَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا باللَّهِ إنْ تَرَنِ أَنَا أقَلَّ مِنکَ مَالًا وَوَلَداً* فَعَسی رَبِّی أَن یُؤتِیَنِ خَیْراً مِن جَنَّتِکَ وَیُرْسِلَ عَلَیْهَا حُسَباناً مِنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِیداً زَلَقاً* أوْ یُصِبحَ مَاؤُهَا غَوْراً فَلَن تَستَطِیعَ لَهُ طَلَباً* وَأُحِیطَ بِثَمَرِهِ فَأصْبَحَ یُقلِّبُ کَفَّیهِ عَلَی مَا أنَفَقَ فِیهَا وهی خَاویةٌ عَلَی عُرُوشِهَا وَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُشْرِکْ بِرَبِّی أحَداً* وَلَمْ تَکُن لَهُ فِئَةٌ یَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّهِ ومَا کَانَ مُنتَصِراً* هُنَالِکَ الوَلایةُ للَّه‌الحَقِّ هُوَ خیرٌ ثَوَاباً وَخیرٌ عُقْباً»

تصویر البحث‌

تضمَّنت الآیات الإثنی عشر مثلًا هو من أکبر أمثال القرآن، وهو مثل المؤمنین والکافرین
امثال القران، ص: 294
أو المستکبرین والمستضعفین، فشبَّه اللَّه الطائفتین بشخصین، أحدهما: ثری ومغرور بماله وثروته، والآخر: مستضعف لکنه موحِّد. ونهایة هذین الشخصین زوال ثروة الثری وفناءها، ممَّا أدی إلی استیقاظه من نوم الغفلة. والمثل یستبطن نکات ظریفة ولطیفة نعرض لها تدریجیاً.

علاقة آیات المثل بسابقاتها

لماذا طرح اللَّه هذا المثل ضمن هذه السورة؟ وهل هناک علاقة بین آیات المثل والآیات التی سبقتها؟
الجواب: إذا راجعنا الآیات السابقة للمثل وجدنا علاقة بینها وبین آیات المثل، وبذلک تبدو ضرورة بیان هذا المثل فی هذه السورة.
ولأجل ذلک یقول اللَّه فی الآیة 28 من نفس السورة:
«وَاصْبِر نَفْسَک مَعَ الّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بالغَدوة والعَشِیِّ یُریدُونَ وَجهَهُ وَلَا تعْدُ عَیْنَاکَ عَنْهُمْ تُرِیدُ زِینَة الحَیَاةِ الدُّنْیا وَلا تُطِعْ مَنْ أغْفَلنا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنا واتَّبعَ هَواهُ وَکَانَ أمْرُهُ فُرُطاً».
قیل فی شأن نزول الآیة: إنَّ مجموعة من أثریاء العرب المشرکین جاءوا للرسول صلی الله علیه و آله وأعربوا عن رغبتهم للإلتحاق بدین الرسول ولکنهم قالوا: ما یمنعنا من الالتحاق برکبک وجود فقراء حوالیک من أمثال سلمان وأبی ذر وصهیب وخبَّاب، فلا تناسب بیننا وبینهم فأبعدهم عنک لکی نلتفَّ حولک «1».
ولهذا الشأن نزلت الآیة وأوضحت معیار الاسلام الأصیل ومنهجه فی هذا المجال، وأوضحت وظیفة الرسول صلی الله علیه و آله تجاه القضیة.

تحطیم القیم الکاذبة من أهداف الأنبیاء

من الأهداف المهمة للأنبیاء والأولیاء وبخاصة الرسول الکریم صلی الله علیه و آله هو تحطیم القیم الکاذبة؛ لأنه کان للمال والثروة أرفع قیمة من وجهة نظر عَبَدَة الأصنام عهد الجاهلیة، ولا
امثال القران، ص: 295
زالت هذه النظرة تحکم عالمنا الیوم، ولا تنتظم الحیاة الدنیا ما دامت هذه القیم الکاذبة تحکم مجتمعاتنا.
عندما بُعث الرسول صلی الله علیه و آله وأنبأ عن دینه الجدید قال بعض مشرکی مکة: تعالوا اسمعوا خبراً جدیداً، إنَّ یتیماً فقیراً لا یملک مالًا یدَّعی النبوّة ویبلّغ لرسالة جدیدة من اللَّه، وهل هذا ممکن؟ ولو أراد اللَّه أن یبعث لنا رسولًا فلماذا لم یبعث واحداً من أثریاء مکة أو الطائف؟
«وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا القُرْآنُ عَلَی رَجُلٍ مِنَ القَرْیَتَیْنِ عَظِیمٍ» «1».
سبب تفوّه المشرکین بهذا الکلام هو أنهم کانوا یصنّفون المال والثروة فی أعلی مرتبة للقیم، وقد سبقهم فی ذلک فرعون، فعندما دعاه موسی علیه السلام إلی الدین الالهی نظر إلی ظاهره وقال ضاحکاً: وهل یمکن لراعٍ أن یکون نبیاً؟ أنا لا أستسلم لراعٍ مع ما أملک من ثروة وسلطة.
نعم، کانت السلطة والثروة تشکّل أعلی مراتب القیم عند هؤلاء الناس، وکانت بعثة الرُسُل لغرض تحطیم هکذا قیم سقیمة.
فی آیات کثیرة من القرآن المجید عدَّ اللَّه القیم الدنیویة کالمال والبنون لعباً ولهواً «2»، کما اعتبر القیمة الحقیقیة تتمثّل فی التقوی «3».
من هنا قال اللَّه فی الآیة 33 من سورة الزخرف:
«وَلَوْلَا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ امَّةً وَاحِدَةً لجَعَلْنا لِمَنْ یَکْفُرُ بالرَّحْمنِ لِبیُوتِهِم سُقُفاً مِنْ فِضَّةِ وَمَعَارِجَ عَلَیْهَا یَظْهَرونَ».
وفی الآیة 53 من نفس السورة یتحدَّث فرعون عن نبوّة موسی علیه السلام ویقول لمن حوالیه وللمصریین: «فَلَوْلَا القِیَ عَلَیْهِ أسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ المَلائِکَة مُقْتَرِنِینَ» ویرید بذلک أنَّ علی الرسول أن یکون ثریاً.
بُعث الأنبیاء لإبطال هذه التوهّمات وتحطیم هذه القیم الکاذبة، وآیة المثل الکریمة تدخل
امثال القران، ص: 296
فی هذا الاطار، أی أنَّها ترید تحطیم هذه القیم الکاذبة، حیث قالت:
«واصْبِر نَفْسَکَ مَعَ الَّذِین یَدْعُونَ رَبَّهُم بِالغَدوة والعَشِیّ یُریدَون وَجْهَهُ» أی علیک یا أیها الرسول أن تکیِّف نفسک مع أمثال سلمان وأبی ذر وبلال وصهیب الذین یدعون ربَّهم دائماً ویتوجّهون إلیه رغبة فی وجهه الکریم رغم فقرهم وفقدهم للمال والثروة وغیرها من القیم الدنیویة الکاذبة.
«وَلا تَعْدُ عَیْناکَ عَنْهُم تُرِیدُ زِینَةَ الحیاة الدُّنْیَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أغْفَلنَا قَلْبَهُ عَن ذِکْرِنا» أی لا تتناسهم رغبة فی زینة الحیاة الدنیا وطاعة لمن غفل قلبه عن ذکرنا، أی ذکر اللَّه.
«واتَّبَعَ هَواهُ وَکَانَ أَمرُهُ فُرُطاً» «1»
فإن هؤلاء الأثریاء تابعون لأهوائهم، وأعمالهم لا تخلو عن الإفراط والتفریط.
المستفاد من هذه الآیة أن الاسلام للمستضعفین والفقراء لا الأثریاء المغرورین.
کان هذا المنطق والنهج عجیباً للبعض لذلک ضرب لهؤلاء مثلًا أوضح فیه شأن المستضعفین والمستکبرین لکی تتضح من خلال ذلک القضیة للجمیع.

الشرح والتفسیر

«وَاضْرِب لَهُم مَثَلًا رَجُلَیْن»
یطلب اللَّه من الرسول أن یضرب لهم مثل رجلین أخوین أو صدیقین.
اختلف المفسرون فی أنهما کانا صدیقین أو أخوین، فبعض قال بأنهما کانا أخوین بلغهما ثمانیة آلاف درهم کإرث من أبیهما، أحدهما اشتری بمقدار قلیل من الأربعة آلآف درهم وسائل بسیطة یعیش بها وانفق ما تبقی أمَّا الآخر فاستهلک سهمه من الإرث کله لأغراضه الشخصیة ولم ینفق منه فی سبیل اللَّه ولا درهماً، فأصبح صاحب رأس مال وبستان وحیاة مرفّهة، والآیة تشیر إلی قصة هذین الأخوین.
امثال القران، ص: 297
یری بعض آخر من المفسرین أنَّ الرجلین کانا صدیقین ولا نسبة بینهما «1».
مضمون الآیات یفید أنَّ النظریة الثانیة هی الصحیحة، أی أن المراد من رجلین هو صدیقان لا أخوان.
المطلب الآخر الذی یمکن استفادته من الآیات هو أن الآیات لیس بیاناً محضاً لمثلٍ کما ظن البعض ذلک، بل هی بیان لقصة حقیقیة حصلت فی الأزمان الماضیة بیَّنها اللَّه فی صیغة مثل.
«جَعَلْنا لأحَدِهمَا جَنَّتَیْنِ مِنْ أعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُما بِنَخْلٍ وَجَعَلْنا بَیْنهُما زَرْعَاً کِلْتا الجَنَّتَینِ آتَتْ اکُلَهَا وَلَمْ تَظلِمْ مِنْهُ شَیئاً وَفجَّرْنَا خِلالَهُمَا نَهَراً وَکَانَ لَهُ ثَمَرٌ».
المستفاد من عبارة «وَفَجَّرْنَا خِلالَهُما نَهَراً» أن البُستان کان یُسقی من الخارج، ثم اکتفی ذاتیاً من حیث السقی بعد ما فُجرِّ النهر فی داخل آرضه.
«فَقَالَ لِصَاحِبِه وَهُوَ یُحَاوِرُهُ أَنَا أکْثَرُ مِنکَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَراً».
عندما ینال ضیّقو الصدر والمغرورون شیئاً من مال الدنیا ویبلغون مستوی فیها یبدون وکأنَّ الزمان والمکان یدین لهم، فبعضهم عندما یبلغ شأناً فی المجتمع ینسی صدیقه الذی کان إلی جنبه مدَّة سنوات، وعندما یلتقیه یتصرَّف وکأنَّه لم یلتقِ به من قبل. إن صاحب البستان الثری الذی تحدَّثت عنه الآیة کان من هذا القبیل، فقد اغترَّ بنفسه عندما شاهد بستانه والنهر الذی یجری فیه وما انتج من ثمار، فکان یتفاخر بما حصل وینظر إلی صدیقه القدیم والفقیر نظرة تحقیر ویقول: أنا أکثر منک مالًا وأعزُّ نفراً من العمال والمزارعین والحشم والخدم.
«وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لَنْفسِهِ قَالَ مَا أظُنُّ أَنْ تَبِیدَ هَذِهِ أبَداً» أی أنه ما کان یظن أن بستانه سیفنی یوماً ما بل سیبقی دون أن یزول بآفة أو ما شابه.
عبارة «وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ» تشیر إلی أن کل ظالم یبدأ بظلم نفسه فی البدایة ثم ظلم الآخرین، کما هو حال المحسنین حیث یفیدون أنفسهم بأعمالهم الصالحة ثمّ یفید الآخرون بها.
علی أی حال، نسی هذا المغرور ذکر اللَّه الذی خلق له هذه الجنَّة والذی یمکنه أن یفنیها فی کل لحظة بحیث لا یبقی لها أثر مذکور.
امثال القران، ص: 298
«وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمةً وَلئِنْ رُدِدْتُ إلی رَبِّی لأَجِدَنَّ خَیْراً مِنْهَا مُنْقَلَباً».
لقد أنکر هذا الرجل یوم القیامة بسبب تفاخره وغروره ونسیانه ربّ العالمین، وبلغ جحوده مستوی أن قال لصدیقه: لا أظن أنَّ هناک قیامة، ولو کانت هناک قیامة کان ذلک یعنی موتی وانفصالی عن أموالی وجنتی وزراعتی، وأنا لا ارید الانفصال عن الدنیا لذلک أنکر یوم القیامة.
ثمّ قال: علی فرض وجود قیامة فإنِّی سأکون من المقرّبین کذلک، ولو لم أکن من المقرّبین لما أعطانی اللَّه هذا المقدار من المال والثروة، فکثرة الثروة دلیل علی قربی إلی اللَّه فی عالم الآخرة- علی فرض وجوده- وسأکون هناک أقرب منک إلی ربِّ العالمین.
هذا هو ظن کثیر من الأثریاء، جهلًا منهم بأنَّ ذلک اختبار إلهی وقد یکون بلاءً.
«قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ یُحَاوِرُهُ أکَفَرْتَ بالَّذِی خَلَقَکَ مِنْ تُرابٍ ثُمّ مِن نُطْفَة».
صدیقة الفقیر صاحب الصدر المشروح یری رفیقه مریضاً فیهمُّ فی علاجه بأسالیب نفسانیة جمیلة لعلاج مرض الغرور فیه، أی مرضه الأساس الذی سببته کثرة النعم، ولو عالج مرضه هذا تعالجت باقی أمراضه.

طریقان لمعالجة الغرور

یمکن معالجة الغرور عن طریقین:
الاول: أن نرجع المغرور إلی ماضیه، إلی طفولته، حیث کان عاجزاً عن الاحتفاظ بلعاب فمه، إلی الزمن الذی کان فی رحم امّه، حیث کان جنیناً یتغذّی من الدم، وما کان أحد غیر اللَّه قادراً علی مساعدته، نرجعه إلی حیث کان نطفة قذرة ینفر الانسان من النظر إلیها، ونرجعه إلی حیث کان تراباً فاقداً للقیمة.
الثانی: أن نذکِّره بالمستقبل ونرسمه له، فنأخذ بیده إلی المقبرة ونقول له: یرقد فی هذه المقبرة اناس کانوا مثلنا أقویاء ومتموّلین لکنهم ماتوا فی النهایة، فتلاشت أجسامهم ولم یبق منها إلَّاالعظام، والعظام ستتآکل کذلک بمرور الزمان ولم یبق من الإنسان إلَّاالصخرة التی توضع علی قبره، والصخرة ستزول کذلک ولم یبق من الانسان إلَّااسماً فی التاریخ، والتاریخ
امثال القران، ص: 299
سینسی بعد مدَّة من الزمان، بحیث لم یبق من الانسان شی‌ء یُذکر وکأنَّه لم یلد أبداً.

عاقبة الانسان المغرور

لم یکن ولن یکون عاقبة حسنة للمغرور أبداً. کان وزیر عهد حکومة رضا خان الظالم یُدعی تیمور تاش وکان مغروراً وجباراً وخطراً وصاحب صلاحیات وسلطة واسعة بحیث یُعدُّ المحور الأساس للسلطة.
فی یوم کان علماء طهران قد اجتمعوا فی مجلس فبلغهم أن تیمور تاش وزیر البلاط یقصد المجی‌ء إلیهم، فدخل هذا الرجل الذی یعیش سکرة الغرور وقال: «أنتم تقولون: للکون ربٌّ؟! یمکننی أن أبرهن علی عدم وجود الربّ بألف دلیل».
نظر العلماء إلیه وما کان أحدهم یتجرّأ بالتفوّه بشی‌ء، کما أنَّهم یعلمون ما من شی‌ء یؤثِّر فیه ولا یرونه أهلًا للإجابة. وعلی کل حال ختم المجلس وذهب تیمور تاش.
لکن ریاح الزمان لا تجری دائماً بما تشتهیه السفن، فلم یمضِ زمن طویل حتی أصبح تیمور تاش موضع غضب الشاه فادع السجن الانفرادی ثم حکم علیه بالإعدام.
عندما کان فی السجن ذهب أحد العلماء لزیارته فوجده یدور فی زنزانته مردداً أبیات عرفانیة للشاعر مولوی «1» تقرُّ باللَّه.
یقول هذا العالم: تعجبّت من ذلک واقتربت منه وقلت له: هل تعرفنی؟ قال: نعم، قلت:
جئتُ لُابطل ألف دلیل ادعیت وجودها بدلیل واحد، وهو: إن اللَّه هو الذی أسقط تیمور تاش المغرور من قمة السلطة لیضعه فی سجن. فهزَّ رأسه معرباً عن أسفه.
نعم، هذا هو شأن ضیقی الصدر والمغرورین، أما واسعو الصدر فیکونون متواضعین، کالامام علی علیه السلام، حیث لم یختلف شأنه أثناء 25 سنة من سکوته مع شأنه أثناء 5 سنوات من حکومته.
امثال القران، ص: 300
یقول الامام علی علیه السلام: «سُکْر الغفلة والغرور أبعد إفاقة من سُکر الخمور» «1»؛ وذلک لأنَّ الانسان یفیق من سکرة الخمر بعد لحظات أمَّا سکرة الغرور فلا یفیق منها الانسان حتی الموت أحیاناً ولا یوقظه منها إلَّاصفعة الموت والأجل، حیث لا وقت للتدارک والجبران.
وفی روایة اخری یقول أمیر المؤمنین علیه السلام: «بینکم وبین الموعظة حجاب من الغِرَّة» «2».
إذن، علینا التوقّی من الابتلاء بالغرور من خلال استذکار الماضی والتفکّر فی المستقبل، وخاصة بما بعد الموت.
«ثُمَّ سَوَّاک رَجُلًا».
أی صَنَع منک رجلًا بعد اجتیاز مراحل الجنین المختلفة، والتی تشکّل کلٌّ منها اعجوبة فریدة من نوعها، ومن خلال برنامج منتظم ومتکامل یخلق إنسان کامل لا ینقصه شی‌ء، ولو طرأ أقل تغییر فی هذا البرنامج لولد الطفل أعمی أو أصم أو معتوه أو توأم متلاصق وما شابه.
من فلسفة وجود ولادة الأطفال المشوهین وناقصی الخلقة هو الاطلاع علی هذه المرحلة المهمَّة من الخلقة، ولکی یتذکّر الانسان بعدما یصبح متموِّلًا وصاحب سلطة، ولکی لا یغتر، ولکی یکون شاکراً لنعم اللَّه ولولی نعمته دائماً.
ولأجل ذلک لا یسأل النزیهون عن جنس الطفل عند ولادته بل عن سلامته؛ لأن الذکورة والانوثة کلاهما من نعم اللَّه تعالی والمهم هو سلامة الطفل.
«لَکِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّی وَلَا اشْرِکُ بِرَبّی أَحَدَاً».
بعد ما بیَّن القرآن منطق ذلک الصدیق الثری الغافل عن اللَّه بدأ ببیان منطق الصدیق الفقیر المؤمن الذی نصح الثری ولم تؤثر نصیحته فی صدیقه.
استخدام الآیة لمفردة الربّ دون باقی أسماء اللَّه یحضی بأهمیة قصوی، فهو استخدام دقیق ویعنی أنَّ اللَّه ربّانی منذ أن کنت نطفة إلی آخر عمری، ولو لم تکن تربیة الربّ القادر لم أکن شیئاً یُذکر، فهو ولی نعمتی وصاحبی ومالکی، وهل یمکن جعل شریک لربٍّ یملک کل ما لدی؟!
امثال القران، ص: 301
«وَلَوْلَا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتکَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةِ إلَّاباللَّه».
بعدما بیَّن الصدیق المؤمن منطقه ومنهجه اتَّجه إلی صدیقه قائلًا: عند دخولک جنَّتک الواسعة ذات الثمار الکثیرة والمعطَّرة بعطور الفواکه والمضلَّلة بالاشجار والباردة والمنشطة لماذا لا تقول: هذه ممَّا أنْعَمَ اللَّه علیَّ من نعمٍ فلا قوة لأحدٍ غیره، وکل قوّة تنشأ منه.
یا صدیقی! علیک عدّ هذه النعم من اللَّه، وعلیک شکره علی هذه النعم والألطاف والرحمات، ولا تغتر بل استفد منها بأفضل ما یمکن، کما علیک أداء حق الأیتام والفقراء والمحتاجین منها.
«إنْ تَرَنِ أنَا أَقَلُّ مِنْکَ مَالًا وَوَلدَاً فَعَسی رَبَّی أَنْ یُؤتِیَنِ خَیْراً مِنْ جَنَّتِکَ».
یذکّر المؤمن صدیقه هنا قائلًا له: إنَّک تفکّر بوضعک الراهن حیث إنک متموّل وصاحب سلطة، وأنا فقیر ولا أملک سلطة ولا أفراداً، لکنَّک لا تفکّر فی المستقبل الزمن الذی قد یدمّر فیه اللَّه جنتک فی لحظة واحدة ویعطینی جنَّة أفضل من جنتک.
الروایات التی وردت فی ذیل هذه الآیة حکت عن أن الوضع المالی لذلک الفقیر کان جیداً «1».
«ویُرسِلَ عَلَیْهَا حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فتُصْبحَ صَعِیداً زَلَقاً».
الحسبان یعنی إصابة السهم للهدف، والتسمیة باعتبار أن الإصابة کانت عن حساب، کما یُطلق الحسبان علی الصاعقة التی تصیب الهدف، وکذلک الزلزال التی تصیب الهدف وتدمّره، والخلاصة أن الحسبان یُطلق علی کلِّ بلاء مؤثر ومحسوب.
الآیة تتمة خطاب المؤمن الفقیر لصدیقه، فیقول له: قد یغیّر اللَّه کلّ شی‌ء فی لحظة واحدة ویرسل علی جنتک بلاء سماویاً أو حسباناً یبدّل به جنتک المثمرة إلی صحراء.
«أوْ یُصْبِحَ ماؤها غَوْراً فَلَنْ تَستَطِیعَ لَهُ طَلَباً».
أو تبتلع الأرض کل ما احتوته جنتک فلا یبقی منها أثر، ولا قدرة لک عندئذٍ لعمل شی‌ء، کما یحصل ذلک عند حصول الزلزال وماشابهها من الکوارث الطبیعیة بحیث تُدمَّر قریة کاملة أو تغطَّی بالوحل فی لحظة واحدة.
امثال القران، ص: 302
إذن، علی الانسان أن لا یغتر بما لدیه، بل المفروض به التفکیر فی تحولات قد تطرأ فی المستقبل.
«وَاحِیطَ بِثَمَرِه فَأصْبَحَ یُقلِّبُ کفَّیْهِ عَلی ما أنْفَقَ فِیها».
وکما قال له صدیقه المؤمن فإنَّ بلاءً سماویاً وصاعقة نزلت ودمَّرت أشجار جنَّته وزراعته، فبهت المغرور عندما دخل جنَّته ورأی الثمار مدمَّرة والأشجار قد احترقت، وقد ذهبت کل أمواله وآماله سُدی فأصبح یُقلّب کفّیه تحسراً علی ما کان قد أنفق علی زراعته وما استثمره من الأموال فیها.
«وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَی عُرُوشِها».
الآیة تصف کیفیة خراب الأبنیة والعمارات، وهی عجیبة من حیث إنها تصف الانهدام بأن الجدران والأعمدة سقطت علی السقوف، بینما المألوف هو سقوط الجدران والأعمدة ثم سقوط السقوف علیها.
قد یکون سبب ذلک هو أنَّ الصاعقة هدَّمت السقوف فی البدایة ثم هدمت الأعمدة والجدران فسقطت علی السقوف «1».
«وَیَقُولُ یا لَیْتَنی لَمْ اشْرِک بِربّی أحَدَاً».
استیقظ الصدیق المغرور من سکرة الغرور بعد ما نزل العذاب الإلهی ودمَّر جنّته وزراعته وأفقده کل ما یملک من رأس مال، وقال: لیتنی لم اشرک باللَّه ولم أنکر یوم القیامة والمعاد ولم ابتلِ بسبب الشرک والجحود بالعقاب الإلهی.
«وَلَمْ تَکُنْ لَهُ فِئَةٌ یَنْصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّه وَمَا کَانَ مُنْتَصِراً».
لم ینصره أحد ممَّن کان یحوم حوله عندما کان صاحب مال وثروة من الأصدقاء والمعارف، ولم یحمه أحد من عذاب اللَّه، وما کان لهم القدرة لنصرته.

اعتبروا

کان شخص فی قم یُدعی السید صادق، کان قد فقد إحدی عینیه، وکان له بستان عنب،
امثال القران، ص: 303
عندما کان یحلُّ فصل جنی العنب یجتمع حوله أصدقاؤه ویهمّون بتمجیده واحترامه ویدعونه فی هذه الأیام (الحاج السید صادق)، وعند انتهاء فصل جنی العنب یتباعدون عنه وإذا أرادوا ذکره دعوه بصادق الأعمی
کان السید صادق ملتفتاً إلی اتصاف أصدقائه بأحد صفات الذباب وقد أنشد فی المجال أبیاتاً وصف فیها أصدقاءه وأحوالهم السقیمة.
«هُنالِکَ الوَلایَةُ للَّهِ الحَقِّ هُوَ خَیْرٌ ثَواباً وخَیْرٌ عُقْباً».
أی أنَّ الولایة الحقیقیة للَّه‌وحده فقط، ولا یمکن الوثوق بولایة وصداقة أحدٍ غیره.
اختلف المفسرون فی أن «هُنالِک» إشارة لعالم الدنیا أم الآخرة. لکن یبدو أنها إشارة إلی العالمین، والآیة تعرّضت لولایة اللَّه فی کلا العالمین.
الولایة شأن مهم جداً، وتأتی من مادة التوالی، أی مجی‌ء شیئین أحدهما بعد الآخر، فیقال لشعبان ورمضان اللذین یأتی أحدهما بعد الآخر شهران متوالیان.
وإذا جاء طبیبان إلی العیادة أحدهما تبع الآخر قیل: توالی الطبیبان علی المجی‌ء إلی العیادة.
بما أن الصدیق یصاحب صدیقه الآخر دائماً قیل له: ولی، أی کلٌّ منهما ولیّ الآخر، وبما أن اللَّه صدیق المؤمن ومصاحبه وناصره قیل له: ولی.
إذن، الولی یعنی الصدیق والناصر والمعین والرئیس.
فرَّق البعض بین الوِلاء (بالکسر) مع الوَلاء (بالفتح)، فبالکسر تعنی النصرة وبالفتح تعنی السیادة والرئاسة.
وهناک بعض آخر اعتبر الکلمة بمعنی واحد سواء کانت بالکسر أو بالفتح.

خطابات الآیة

1- زمن تأثیر التوبة

ممَّا یستفاد من آیات المثل الاثنی عشر هو: أنَّ للتوبة زمناً خاصاً فاذا مضی ذلک الزمن ترفض التوبة.
امثال القران، ص: 304
رغم أن الروایات حکت سعة باب التوبة وأنه باب یدخله المذنبون والعاصون والمجرمون إلَّا أن هذا الباب یُغلق فی ثلاثة أزمنة:
الف: التوبة عند نزول البلاء
إذا تاب الانسان عند تورطه بشوکة البلاء فلا تُقبل توبته.
ولهذا یقول اللَّه فی الآیة 65 من سورة العنکبوت:
«فَإِذا رَکِبوُا فی الُفلْکِ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصِینَ لَهُ الدِّین فَلَمَّا نَّجاهُمْ إلی البَرِّ إِذَا هُمْ یُشرِکُونَ».
أی أنهم یتوبون ویدعون اللَّه عندما یبتلون بأمواج البحر وعندما یشعرون بتهدید وتحدّی الموت، وتوبتهم هنا مرفوضة؛ لأنها نشأت عن اضطرار، وهی من قبیل إعلان شخص عن توبته واستغفاره تحت ضربات السوط، فإن توبةً من هذا القبیل غیر مقبولة.
هؤلاء المشرکون الذین أعلنوا عن توبتهم واستغفارهم ودعوا اللَّه فی ظرف الخوف الذی عاشوه فی السفینة، وعندما یهدأ البحر أو ترسو السفینة قرب الیابسة ینسون اللَّه تارة اخری ویعودون إلی شرکهم.
إذن، لا تُقبل توبة کهذه؛ لأن التوبة هی التی یتغیّر معها منهج حیاة الانسان، وهذه التوبة لم تغیِّر من منهج المشرکین ولا سلوکهم شیئاً.
التوبة التی تحصل فی الزنزانة وتُنسی بعد الخروج منها، أو التی تحصل عند المرض وتُنسی بعد الشفاء، أو التی تحصل فی خضم الحوادث وتُنسی بعدها، هذه کلها توبات غیر مقبولة؛ لأنها ردود فعل مؤقتة تحصل إثر جلد الحوادث الإلهیة وصفعاتها.
باء: توبة المذنبین عند الموت
عندما یسمع الانسان صفعة الأجل وتفتح عینیه نحو البرزخ ویتبلور عنده الیقین بالموت والوداع مع الدنیا فلا تقبل منه توبة، وقد قال اللَّه تعالی فی الآیة 18 من سورة النساء:
«وَلَیْسَت التَّوبَةُ لِلَّذِینَ یَعْمَلُون السَّیِّئاتِ حَتَّی إِذا حَضَرَ أحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ إنِّی تُبْتُ الآنَ وَلَا الذِینَ یَمُوتُونَ وهُمْ کُفَّارٌ اولئکَ أعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً ألیماً».
وفرعون من زمرة هؤلاء، فانَّه عندما شاهد شوکة الموت ووجد نفسه علی عتبة الغرق
امثال القران، ص: 305
قال: «آمَنْتُ أنَّهُ لَاإِلَهَ إلَّاالَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرائِیلَ وَأنَا مِنَ المُسْلمین» «1»
، لکن توبته هذه لم تُقبل، وقد ورد فی بعض الروایات أن جبرئیل أخذ حمأة (أی طیناً أسود منتناً) فوضعه فی فم فرعون وقال له: «أَلآن وَقَدْ عَصَیْتَ قَبْلُ وَکُنْتَ مِنَ المُفْسدِینَ» «2».
وهل من المناسب قبول توبة فرعون بعد کل هذه الجرائم التی ارتکبها من شق بطون الحوامل وقتل أولادهنّ الذکور، والاجراءات الظالمة بحق الناس ومطاردة بنی اسرائیل وتعذیب مؤمنیهم؟
إذن، لا تُقبل التوبة علی عتبة الموت وعندما تفتح عینا الانسان نحو البرزخ.
جیم: التوبة عند مشاهدة العذاب الإلهی
کثیر من الناس یتوب عند مشاهدة العذاب الإلهی، وتوبة من هذا القبیل غیر مقبولة.
یقول اللَّه فی هذا المجال فی الآیات 84 و 85 من سورة المؤمن (غافر):
«فَلَمَّا رَأوْا بَأسَنَا قَالُوا آمَنَّا باللَّهِ وَحْدَهُ وَکَفَرْنا بِما کُنَّا بِهِ مُشرِکِینَ فَلَمْ یَکُ یَنْفَعُهُمْ إیمَانُهُمْ لَمَّا رَأوْا بَأسَنَا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِی قَدْ خَلَت فِی عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِکَ الکَافِرُونَ».
لا تأثیر للتوبة عند رؤیة العذاب، ولذلک لم تُقبل توبة قوم نوح علیه السلام عند الطوفان ولا توبة قوم لوط عند نزول عذاب الأحجار التی تساقطت من السماء وکذا غیره من العذاب.
أعزّتی، الموت لا یخبر عن وقت مجیئه، بل هو یکمن فی کلِّ لحظة من لحظات العمر، وعوامله وأسبابه بسیطة جداً تتحقق لأی‌إنسان. ولذلک علی الانسان أن ینوب إلی اللَّه ویتوب توبة حقیقیة فی کل لحظة، ولا یترک التوبة إلی زمن قد اغلقت فیه جمیع أبوابها.
المستفاد من الآیات المتقدِّمة أنَّ رفض التوبة فی ظل الظروف المزبورة لا یختص بقوم أو شعب أو نحلة ما، بل هو سنة إلهیة تجری فی حق جمیع الأقوام والشعوب والنحل.

2- لا قیمة للدنیا

اشارة

یستفاد من آیات المثل أن لا قیمة ولا اعتداد بالأموال والمقام والثروات والقوی الجسمانیة، والاعتماد علی الامور الدنیویة بمثابة الاعتماد علی بیت العنکبوت بل علی ما هو أضعف وأوهن «1».
قوة الشباب والنشاط والقوی العضلیة لیست دائمة، لا ینبغی الاغترار بها.
قد یصبح بطل من الأبطال أضعف انسان بسبب المرض، کما حصل ذلک فی الواقع، وهناک بعض من الأبطال عجزوا فی آخر عمرهم عن المشی والحرکة دون الاستعانة بالآخرین.

قصة بطل‌

کان بطل قمی معروف بالقدرة البدنیة وطول القامة وکان یخدم فی حرم فاطمة المعصومة سلام اللَّه علیها فی قم «2»، وعند إرتدائه ملابس الخدمة یکتسب ابّهة أکثر، وکان یهابه الشرورون فی المدینة بحیث یبتعدون عنه عندما یرونه، وفی یوم من الأیام وجدته علی کرسی‌المقعدین یدفعه طفل لإیصاله للحرم لغرض الزیارة.
تذکرت عندها أیام بطولته وقدرته البدنیة العالیة وقلت: أین هذا وأین ذاک؟! یا لها من دنیا غادرة، لم تکن جنَّة ذلک المغرور الأمر الوحید الذی هو عرضة للزوال والدمار بل انَّه لا یمکن الوثوق بجمیع امور الدنیا.

المطبخ السلطانی‌

تشاجر اثنان من امراء خراسان إثر اختلاف بینهما، وقد انتهی الشجار إلی حرب وهزیمة وأسر أحدهما بید الآخر. وفی یوم من الأیام جی‌ء للأسیر بالغذاء وکانت آنیة ذلک الزمان تشبه السطل ذات المقبضین، وقد ترکه إلی جانب لیبرد فجاء کلب وأراد الأکل منه، فلعق منه وبسبب حرارته صدر منه رد فعل سریع أدَّی إلی دخول رأسه فی مقبض الآنیة ففرَّ والآنیة معلّقة برقبته، فضحک الأمیر الأسیر بصوت عالٍ وقال: کان مطبخ السلطان تحمله أربعمائة
امثال القران، ص: 307
عربة والیوم یسرق کلب حساء ومطبخ الأمیر «1».

3- التدقیق فی اختیار الصدیق‌

کما تقدَّم أنَّه کان لهذا الثری صاحب البستان والثروة والسلطة أصدقاء کثیرون، وکان یتفاخر بهم، لکنهم تفرّقوا وابتعدوا عنه عندما فقر وواجه الخسارة وأصبح مُداناً، فما أعانوه علی مشکلته، کما أنَّه بنفسه ما استطاع جبران ما تحملّه من خسائر.
یا تری ما سبب عدم إعانة إصدقائه له؟
سبب ذلک واضح، فإنهم لم یکونوا أصدقاءً له بل لثروته وسلطته، فکانوا بمثابة الذباب الذی یحوم حول السکریات.
إنَّ أصدقاءً من هذا القبیل تنتهی صداقتهم بنهایة سلطة الانسان وثروته، فبعض منهم أصدقاء لسلطة الانسان وتنتهی صداقته بانتهاء السلطة، وبعضهم أصدقاء لجمال الانسان وتنتهی صداقته بانتهاء الجمال، وبعضهم أصدقاء لثروة الانسان وتنتهی صداقته بانتهاء الثروة، وبعضهم أصدقاء للمقام، وتنتهی صداقته بانتهاء المقام وبلوغه نهایة الخط.
أصدقاء الثری الذین ورد ذکرهم فی آیات المثل کانوا من هذا القبیل، أی أنهم کانوا أصدقاء لثروة ذلک الانسان وسلطته ولم یکونوا أصدقاءً له بالذات، مضافاً إلی أنَّهم لم یکونوا أصدقاء حقیقیین عندما کان ثریّاً بل کانوا بلاءً علیه؛ لأن أشخاصاً من هذا القبیل وبأهداف مادیة دنیویة یظهرون له- بتملّقهم- الزین شیناً والشین زیناً، أی أنَّهم لم یکونوا أصدقاءً حقیقیین أبداً.
سؤال: من هم الأصدقاء الحقیقیون؟ وعلی مَن یُطلق عنوان الصدیق الحقیقی؟
الجواب: ینبغی الأخذ بنظر الاعتبار معاییر خالدة لانتخاب الصدیق، لکی تبقی صداقته وتدوم. علینا اعتبار محبیّ العلم والإیمان والتقوی وما شابه ذلک أصدقاء لنا؛ لأنَّ محبة هؤلاء لا تتزلزل بالحوادث والمتغیّرات، والمحبة تستمر مادام التقوی والایمان والعلم والاعتقاد بالآخرة موجوداً.
امثال القران، ص: 308
وقد وردت هذه المواصفات کمعاییر لاختیار الصدیق فی بعض الروایات نشیر إلی اثنین منها:
1- یقول الامام علی علیه السلام: «مودَّة أبناء الدنیا تزول لأدنی عَرَضٍ یُعْرَضُ» «1».
إن أصدقاء من هذا القبیل یتخذون صبغة خاصة فی الحوادث بحیث یبدون وکأنهم لا یعرفون صدیقهم السابق أو لم یروه من ذی قبل.
2- یقول الامام أمیر المؤمنین علیه السلام فی روایة اخری «وُدُّ أبناء الآخرة یدوم لدوام سببه» «2».
صداقة أمثال هؤلاء صامدة وثابتة علی کل حال، سواء أقبلت الدنیا أم أدبرت، وفی الأسر والحریة، وفی المرض والسلامة.
هکذا أصدقاء قلیلون وبخاصة فی آخر الزمان، لذلک ورد عن الرسول صلی الله علیه و آله قوله: «أقلُّ ما یکون فی آخر الزمان أخ یوثق به أو درهم من حلال» «3».
حقاً إنَّ کلیهما قلیلان وعزیزان. فلنفرض حصول الانسان علی مالٍ حلال بمشقة کثیرة فیضعه فی حسابه فی البنک، عندئذٍ یختلط بأموال أشخاص مرابین ولا یعتقدون بالخمس والزکاة ولا یدفعون ما علیهم من وجوه شرعیة اخری أو یرتزقون عن طریق السرقة أو یحتکرون ما یحتاجه الناس أو یهرّبون السلع المحظورة وغیرهم ممَّن لا تخلو أموالهم من الحرام، ورغم أنه لا تکلیف فی الظاهر ملقی علی عاتق الانسان المفروض هنا إلَّاأنَّ اختلاط أمواله الحلال بالأموال الحرام یترک أثراً وضعیاً.
وقد یکون هذا هو سبب ما ورد فی الحدیث التالی:
«یأتی علی الناس زمان لا یبقی أحد إلَّاأکل الربا فمن لم یأکله أصابه من غباره» «4»
نتطلع إلی الیوم الذی یسعی فیه الناس جمیعاً لکسب الرزق الحلال ویرفع المرابون أیدیهم
امثال القران، ص: 309
عن الربا ویمتنع السارقون عن السرقة والمحتکرون عن الاحتکار والمهربون عن تهریب المخدرات.

4- من هو ولیّ المؤمنین؟

اللَّه ولی الذین آمنوا وناصرهم ومعینهم فی الدنیا والآخرة، فهو القادر علی کل شی‌ء، کما جاء ذلک فی الآیة 257 من سورة البقرة:
«اللَّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلی النُّورِ وَالَّذین کَفَرُوا أوْلِیاؤهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إلَی الظُّلُمَاتِ اولئکَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِیهَا خَالِدُونَ».
کما أن أولیاء اللَّه هم أولیاء للمؤمنین کذلک، حیث یقول اللَّه فی الآیة 55 من سورة المائدة:
«إنَّما وَلیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقیمُون الصَّلاةَ وَیُؤتُونَ الزَّکاةَ وَهُمْ رَاکِعُون».
بناءً علی هذه الآیة یُعدُّ الرسول صلی الله علیه و آله والامام علی علیه السلام «1» أولیاءً للمؤمنین.
کما ورد فی الآیتین 30 و 31 من سورة فصِّلت کون الملائکة أولیاء للمؤمنین کذلک:
«إنَّ الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمّ اسْتَقَامُوا تَتَنزَّلُ عَلَیْهِمُ المَلائِکَةُ أَلَّا تَخَافُوا ولَا تَحْزَنُوا وَأبْشِرُوا بالجَنَّةِ الَّتِی کُنتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَولِیاؤُکُمْ فِی الحَیَاةِ الدُّنْیَا وفِی الآخِرَةِ وَلَکُمْ فِیها مَا تَشْتَهِی أنْفُسُکُمْ ولَکُمْ فِیها مَا تَدَّعُونَ».
وبما أنَّ الناس غیر معصومین فالملائکة تهمُّ دائماً بحفظ المؤمنین من الحوادث والمخاطر، وهذه هی الولایة التکوینیة.
وجود الرسول صلی الله علیه و آله والأئمة علیه السلام وأولیاء اللَّه سبب للبرکة والآثار المعنویة، وعندما یُسأل المعصوم عن فائدة وجود إمام غائب، أی المهدی (عجل اللَّه فرجه) بیننا، یقول: «کما ینتفعون بالشمس إذا سترها سحاب» «2».
امثال القران، ص: 310
إذن، اللَّه والرسول صلی الله علیه و آله والأئمة علیهم السلام والملائکة أولیاء للمؤمنین، بشرط أن یخطو المؤمن فی طریق الحق تعالی، فاذا خطی المؤمن خطوة نحوه تعالی خطی اللَّه باتجاهه خطوات کثیرة، وإذا قلنا (ربّنا) واستقمنا شملتنا ألطاف إمام الزمان (عجل اللَّه فرجه)، کما شملت بعضنا.
علینا مدّ أیدینا نحو السماء والتضرُّع إلی اللَّه تعالی لکی یحلَّ مشاکلنا الفردیة والاجتماعیة والسیاسیة بعنایاته الخاصة.

المثل الثالث والثلاثون: الحیاة الدنیا

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیات 45 و 46 من سورة الکهف:
«وَاضرِبْ لَهُم مَّثَلَ الحَیَاةِ الدُّنیَا کَمَاءٍ أَنَزلنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاختَلَطَ بِهِ نَباتُ الأَرْضِ فَأصبَحَ هَشِیماً تَذْرُوهُ الرِیَاحُ وَکَانَ اللَّهُ عَلَی کُلِّ شَی‌ءٍ مُقْتَدِراً* المَالُ وَالبَنُونَ زِینَةُ الحَیَاةِ الدُّنْیَا وَالبَاقیَاتُ الصَّالِحَاتُ خَیرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَواباً وَخَیْرٌ أَمَلًا».

تصویر البحث‌

شبَّه اللَّه تعالی الحیاة الدنیا فی هذا المثل بماء الغیث. الخصوصیة البارزة لهذا الماء أنَّه یضفی طراوة ونشاطاً علی الزرع والنباتات مدّة أیام، لکن هذه الطراوة والنشاط تنتهی بحلول فصل الخریف، أی فصل الموت المؤقت للنباتات، وینتهی به شوط قصیر من حیاة النباتات. وهذا الشوط تحذیر فی الحقیقة إلی الانسان الغارق فی الحیاة الدنیویة بأنَّ حیاته سیحلُّ فیها فصل الخریف حیث بدایة الموت.

الشرح والتفسیر

«وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الحَیاةِ الدُّنیا».
یخاطب اللَّه بهذه الآیة الرسول صلی الله علیه و آله بأن یضرب للناس الغارقین فی الدنیا مثلًا علی هذه الحیاة ویشبّهها بما شببهها.
لماذا ضرب اللَّه هذا المثل هنا؟
امثال القران، ص: 312
قد یکون ذلک باعتبار أنَّه أشار إلی عاقبة عَبَدَة الدنیا والذین غرقوا فی مُتعها من خلال الآیات الاثنی عشر الماضیة، ولأجل اتّضاح أصل الحیاة الدنیا طرح اللَّه هذا المثل تعقیباً للمثل المتقدِّم.
«کَمَاءٍ أنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ».
یسقط هذا الماء علی أرجاء الأرض کلها سواء کانت خصبة أو سبخة، لکن الأراضی لم تستفد من هذا الماء بنحوٍ واحد، فقد یکون هذا الماء سبباً للحیاة فی جزءٍ وقد یکون سبباً للعذاب الإلهی فی جزءٍ آخر.
«فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ».
عندما یسقط هذا الماء علی الأراضی الخصبة یضفی علیها حیاة وطراوة ونشاطاً وافراً، فتنبت من جراء ذلک نباتات مختلفة ومتنوّعة، کلٌّ منها تکشف عن قدرة الخالق، وتتشکل بذلک مناظر طبیعیة خلابة ومحیّرة للعقول فی فصلی الربیع والصیف، وتحرّض کل صاحب بصیرة لتمجید الخالق وتحسینه.
«فَأصبَحَ هَشیماً تَذْرُوهُ الرِّیاحُ».
لکن عمر الطراوة والنشاط، الذی منحه الماء للنباتات وجمَّل الارض، قصیر؛ لأنّه بعد أیام حیث یحلُّ فصل الخریف والشتاء ویتبدَّل الخضار إلی صفار والنشاط إلی خمول وموت، وعندما تهبُّ الریاح حاملة معها رسالة الموت الظاهری للطبیعة تتساقط أوراق الأشجار التی کانت تجمّل الطبیعة وتجعلها خضراء خلابة، وبعدما ترقص فی الهواء للحظات تقع علی الأرض لتُدفن فی باطنها.
«وَکَانَ اللَّهُ عَلی کُلِّ شی‌ءٍ مُقتدِرَاً».
بالطبع، هذه التحولات والتغییرات التی تطرأ علی الانسان وجمیع الموجودات فی العالم تحتاج إلی قدرة اللَّه من حیث الوجود والبقاء، فهی فقیرة إلی قدرته تعالی، أمَّا ذات الحق فقادرة ومستطیعة دائماً، ولا یؤثّر فیها مرور الزمان وتحوّلات الفصول والمناخات وغیر ذلک، بل اللَّه بقدرته أوجد هذه التحوّلات، وکل شی‌ء یتغیّر إلَّاذاته الطاهرة.
نعم، اللَّه قادر علی کل شی‌ء.
امثال القران، ص: 313
«المَالُ والبَنُونَ زِینَةُ الحَیَاةِ الدُّنْیَا».
البنون کالمال بمثابة رأس مال فی الحیاة الدنیا، کما هو حال النباتات ففی برهة من الزمن تُعدُّ سبباً لجمال الأرض ویتباهی بها الانسان أحیاناً، لکنها ممَّا لا ینبغی الوثوق بها، ولا ممَّا تسبب إنقاذ الانسان ونجاته فی الدنیا وفی الآخرة.
«والبَاقِیَاتُ الصَّالِحَاتُ خَیْرٌ عِنْدَ ربِّکَ ثَواباً وَخَیْرٌ أَمَلًا».
الرصید الذی یمکن الاعتماد علیه والذی یُعد ذخراً حَسَناً عند اللَّه تعالی هو الأعمال الصالحة الباقیة التی عبَّر عنها اللَّه فی هذه الآیة بالباقیات الصالحات.
نعم، الأعمال الصالحة والقیم الثابتة تعدُّ رصیداً یعتمد علیه، فهی ذات صبغة خالدة ولا خریف فیها ولا موت.

بأی شی‌ءُ شبِّهت الحیاة الدنیا؟

سؤال: بأی شی‌ءً شُبِّهت الحیاة الدنیا فی هذه الآیة؟ هل شبِّهت بالأشجار الطریة ذات العمر القصیر والتی تموت بحلول فصل الخریف، کما تقدَّم شرح ذلک، أو أنَّها شبِّهت بماء المطر الذی ینزل من السماء شفافاً صافیاً؟
إذا کان الثانی فعلینا معرفة وجوه الشبه بین الدنیا والمطر؟
الجواب: الإنصاف أنها شبِّهت بکلیهما، والمعنیان والتشبیهان صحیحان، وقد تقدَّم تفصیل تشبیه الدنیا بالنباتات، أما وجه تشبیهها بالغیث فهو کون الغیث ینزل من السماء وینصبُّ فی قالب النباتات، ویمنحها حیاة ونشاطاً وقوة فتخضر الدنیا بها وتصبح زاهیة بزهور النباتات، وبعد مدَّة قصیرة من عمرها تتَّجه نحو الموت وتنتهی ویتبخَّر الماء ویترکها هیکلًا بلا روح متّجهاً نحو السماء تارة اخری وهذا هو الذی یُؤدی إلی موت النباتات.
نعم، ینزل الغیث من السماء لکی یرسخ فی صلب النباتات ویمنحها حیاة، وبعد مدَّة یرجع إلی السماء «إنَّا للَّهِ وإِنَّا إلَیْهِ راجِعُونَ» «1»
عائداً إلی أصله ومحافظاً علی سنة الرجوع والعود إلی الأصل.
امثال القران، ص: 314
الهدف من تشبیه الحیاة الدنیا بالغیث هو إفهام الانسان بأنَّ روحه مثل الماء الذی ینزل من السماء ومن العالم العلوی جُعلت فی هیکله المادی، فعلیه انتهاز فرصة تواجدها فی جسمه والاستفادة من الحیاة بأحسن وجه ممکن، وعلیه الإکثار من الأعمال الصالحة، ولیکن مطیعاً مخلصاً وعبداً خاضعاً لذات الحق تعالی، وهذا هو متاعه فی سفره نحو الآخرة والصعود إلی دار العقبی والعالم العلوی. إذن فلیقدّر الانسان لحظات عمره القصیرة فی الدنیا ولینتهزها حتی أقصی لحظة.
یشبّه أحد العلماء أرواح الناس بالغواصین الذین یبحثون عن اللؤلؤ والمرجان ویضطرّون لأجل ذلک للغوص إلی أعماق البحار، والغوص یستحیل علی الغواص إلّاأنْ یصحب معه ثقلًا ثم یفصله عندما یعثر علی اللؤلؤ أو المرجان المستهدف لکی یمکنه أن یطفو علی سطح الماء تارة اخری
الانسان فی هذه الحیاة بمثابة الغواص الباحث عن اللؤلؤ والمرجان المعنوی، وهی المقامات والکمالات الاخلاقیة والطاعات العبودیة، خضوعاً للَّه‌الأحد فی بحر الوجود الموّاج، قضاءً لأیام من الاسر فی عالم التراب، والانسان الموفّق والناجح والمنتصر فیه هو الانسان الذی‌اصطاد صیداً جیداً واستطاع تحریر نفسه من قید جسمه الترابی صعوداً نحو دار البقاء متحرّراً من کل قید.

اختلاف هذه الآیة مع الآیة 24 من سورة یونس‌

جاء ما یلی فی الآیة 24 من سورة یونس والتی تقدَّم الحدیث عنها فی المثل الثامن عشر:
«إِنَّمَا مَثَلُ الحَیَاةِ الدُّنیا کَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الأرْض مِمَّا یَأکُلُ النّاسُ والأنْعَامُ حَتَّی إذَا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وأزَّیّنَتْ وَظَنَّ أَهلُها أنَّهُمْ قَادِرونَ عَلَیْها أتَاهَا أمْرُنا لَیْلًا أوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاها حَصِیدَاً کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ کَذَلِک نُفَصِّلُ الآیاتِ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ».
والسؤال: هل المثل المذکور فی الآیة 45 من سورة الکهف تکرار للمثل المذکور فی الآیة 24 من سورة یونس من حیث اتحاد وجه التشبیه فیهما؟
الجواب: المثلان مختلفان ولیسا مکرَّرین؛ لأنَّ الحدیث فی المثل المطروح فی سورة یونس
امثال القران، ص: 315
عن حصول حادث مفاجئ یمحو آثار حیاة النباتات ونشاطها، وذلک قبل إتمام عمرها الطبیعی، أمَّا المثل الذی هو موضع بحثنا (الآیة 45 من سورة الکهف) فالحدیث فیه لیس عن حادث خاص یطرأ فجأة بل الحدیث عن حادث یطرأ تدریجیاً فی فصل الخریف یسلب النباتات خضارها ونشاطها وطراوتها حتی ینتهی الأمر إلی جفافها وموتها فی نهایة المطاف، لکن تدریجیاً لا فجأة.
هذه السنَّة الالهیة تصدق فی حق الانسان کذلک، فهو یمرُّ بمرحلة الطفولة ثمّ الشباب ثم الکهولة والشیخوخة.
علی کلِّ حال، هذه الحیاة الدنیا زائلة وینبغی الإعداد والتهیّوء لحیاة البقاء الاخرویة حیث الدیمومة والقیمة العالیة.

خطابات الآیة

1- تنوّع النباتات من معالم القدرة الإلهیة

«فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ».
هذه العبارة تشیر إلی تنوع واختلاف النباتات، وعدد فصائلها حالیاً یبلغ مئات الآلاف، وهذه الإحصائیة التی یقرُّها علماء النباتات تخص الأماکن التی بلغها البشر دون تلک التی لم یستطیع بلوغها أو الوصول إلیها.
یقول العلماء: ما یعادل هذا العدد وقد یزید علیه من فصائل نباتیة توجد فی أعماق البحار والغابات التی لم تطئها أقدام البشر ولم یکتشف نباتاتها، ولهذا یقال بأن عدد فصائل النباتات قد یصل إلی الملیون «1»، ولکلِّ فصیلة منهج وبرنامج خاص، کما أنَّ لکلٍّ عجائب کثیرة.
امثال القران، ص: 316
هناک نباتات تتشکّل من زهرة فقط، أی أنَّها لا تحتوی علی غصون وأوراق وغیر ذلک بل کل ما هناک زهرة تنبت مباشرة علی الأرض. والأعجب من ذلک هو النباتات الآکلة للحوم، فهی تحس وتتحرّک، وعندما یقترب منها حیوان تلفُّ غصونها وأوراقها حول ذلک الحیوان لتلتقمه وتبتلعه.
کلٌّ من هذه النباتات مَعْلمٌ من معالم القدرة الإلهیة، یسلِّم بها حتی المنکرون لو فتحوا أعینهم وأبصروا بها، فإنَّ آثار اللَّه تجدها کل مکان لکن رؤیتها تحتاج إلی عین باصرة.

2- ما هی الباقیات الصالحات؟

ذکر المفسرون احتمالات عدیدة للباقیات الصالحات، نشیر إلی خمسة منها:
الف: المراد هو الصلوات الیومیة الخمس «1»؛ لأنها أعمال صالحة وخالدة کذلک، فالصلاة تعمر کل مکان اقیمت فیه من البیت والدائرة والمجتمع والبلد، والمکان الذی لا تُقام فیه صلاة یخرب ویُدمَّر. الصلاة إذا وجَّهت القلب الذی هو مرکز الاضطرابات والقلق نحو اللَّه طمأنته وسکّنته «2»، وملخَّص الکلام هو أنَّها معیار قبول أوردّ الأعمال وباقی العبادات «3».
باء: المراد من الباقیات الصالحات هو الذکر الشریف التالی: «سبحان اللّه والحمدُ للّه ولا إله إلَّااللَّهُ واللَّهُ أکبر» «4».
هذا الذکر ینزّه اللَّه تعالی عن کل عیب ونقص ویوصفه بصفات الکمال، وربٌّ بهذه الصفات جدیر بالحمد والثناء؛ لأنَّه الوحید المتصف بهذه الصفات الکمالیة والوحید الذی هو جدیر وأهل للعبادة، ولا معبود غیره، وهو أرفع شاناً ممَّا نصفه به وممَّا نظن ونتصوَّر وأعظم من أن تحدَّه افکارنا.
امثال القران، ص: 317
جیم: المراد منها صلاة اللیل «1»، فهی صلاة تحضی بأهمیة کبیرة، وکل ما قلنا فیها کان قلیلًا، یقول اللَّه فی هذا المجال:
«وَمِنَ اللّیلِ فَتَهَجَّد بِهِ نَافِلةً لَکَ عَسَی أنْ یَبْعَثَکَ ربُّکَ مَقَاماً مَحْمُوداً» «2».
بلوغ المقام المحمود غیر میسَّر حتی للرسول صلی الله علیه و آله إلَّامن خلال صلاة اللیل. بالطبع لا ینبغی للانسان أن یأتی بجمیع آداب ومستحبات صلاة اللیل وبخاصة بالنسبة إلی أولئک الذین قصدوا تواً نیل هذه السعادة العظمی بل یکفیهم الاتیان بأحد عشرة رکعة بنحوها العادی والمألوف، رغم أن الذی یأتی بباقی آدابها ومستحباتها سینال قسطاً أوفر من الثواب عند اللَّه قطعاً.
أتمنی التوفیق للقیام بهذه العبادة الکبری لکی یتسنَّی لنا الإحساس بلذة بلوغ المقام المحمود تدریجیاً.
دال: فسَّر بعض المفسِّرین الباقیات الصالحات بالبنات اللاتی یتم تربیتهنَّ بالآداب الاسلامیة لیصبحن امهات نموذجیات «3»؛ لأنَّهن منشأ أمل لوالدیهن فی عالم الآخرة.
هاء: نقرأ فی روایة وردت عن الامام الصادق علیه السلام أن حبَّ أهل البیت وولایتهم من مصادیق الباقیات الصالحات «4».
هذه خمسة تفاسیر مختلفة للباقیات الصالحات، لکن تقدَّم منا أنَّ هذه التفاسیر رغم تضادها الظاهری غیر متضادة ولا متنافیة فی الواقع، ویمکن شمول الباقیات الصالحات لها جمیعاً من خلال القول بأن کلًا من التفاسیر التی ذکرناها والتفاسیر التی لم نذکرها «5» بمثابة المصادیق للباقیات الصالحات «6»، فإنَّ لهذا العنوان مصادیق متعدّدة ومختلفة.
امثال القران، ص: 318
والنتیجة هی أن لا یتعلَّق الانسان بدنیاه الفانیة والعاجلة بل علیه التعلُّق بالباقیات الصالحات.

مباحث تکمیلیة

1- ماهی الحیاة الدنیا؟

الدنیا مؤنث أدنی والحیاة فی عبارة «الحیاة الدنیا» مؤنث موصوف، والدنیا صفتها.
الدنیا والأدنی یعنیان القرب وقد تعنی الدنائة والوضاعة. وبهذا یکون معنی الجملة الحیاة القریبة ویقابلها الحیاة البعیدة أی الآخرة، أو بمعنی الحیاة الوضیعة والدنیئة، ویقابلها الحیاة العلیا والرفیعة، أی الآخرة.
الدنیا مجموعة من الامکانیات المادیة من قبیل الثروة والمال والمقام والزوج والولد والمنزل والسیارة والامور الاخری التی تحضی بأربع خصال:
1- فانیة وغیر دائمة، کما اشیر إلی ذلک فی کثیر من الآیات والروایات.
2- خادعة وذات مظهر جذاب، فهی جمیلة وفاتنة جداً إذا نظرنا إلیها من بعید.
3- جوفاء، أی رغم ظاهرها الجذّاب نجدها- عند الاقتراب منها- جوفاء خالیة، کالسراب الذی یبدو ماءً من بعید، لکنه لا شی‌ء فی الواقع ومن قریب.
4- ممزوجة بمختلف المشاکل والمصائب، فلا تخلو الحیاة من المشاق والمتاعب أبداً.
مجموع ما تقدَّم مع هذه الخصائص الأربع یشکلّ الحیاة الدنیا، رغم ذلک فانَّها إذا اتّخذت صبغة إلهیة والتزمت الأهداف السامیة والعلیا فلا تبقی دنیا بل تصبح آخرة.
عن ابن أبی یعفور: قلت لأبی عبداللَّه علیه السلام: إنَّا لنحبّ الدنیا، فقال لی: «تصنع بها ماذا»؟
قلت: أتزوّج منها وأحج وأنفق علی عیالی وأنیل إخوانی وأتصدق، قال لی: «لیس هذا من الدنیا، هذا من الآخرة» «1».
إذن، إذا اتُّخذت الحیاة لغرض الالتذاذ المادی ولتلبیة الشهوات والأهواء کانت عبادة
امثال القران، ص: 319
للدنیا، وإذا اتّخذت جسراً لبلوغ الأهداف المعنویة السامیة کانت آخرة.

2- الدنیا من وجهة نظر الروایات‌

فی الروایات نجد مباحث کثیرة وواسعة عن الدنیا، بل یمکن القول بأنَّ الدنیا من أوسع المباحث المطروحة فی الروایات.
من المباحث المطروحة فی الروایات عن الدنیا هو التمثیل لها، نشیر إلی نماذج منها.
الف: یقول الإمام الکاظم علیه السلام:
«مثل الدنیا مثل ماء البحر کُلَّما شرب منه العطشان ازداد عطشاً حتی یقتله» «1».
وفقاً لهذا الحدیث کون الدنیا لا تروی عطش أیٍّ من عَبَدة الدنیا، وإذا ظنَّ أحد أنَّه سیقتنع، بمستوی خاصٍ من مستویات الدنیا ومقاماتها فإنَّ ظنَّه وَهْمٌ وخیال لا أکثر، ومن المحالات، وعکسه، أی طلب الزیادة، هو الواقع الصادق.
لم یبلغ أثریاء الدنیا الکبار مستواهم المعاشی ودنیاهم الدنیة إلَّابعد ارتکاب جرائم تنفر النفس لبیانها فضلًا عن أرتکابها، وقد أعدوا لهم إثر هذه الجرائم حیاة کمالیة اسطوریة یصعب تصوّرها علی الآخرین، فقد قیل فی بعضهم أن له حوض سباحة فی طائرته الخاصة.
لکن یا تری هل یشبعون؟ وهل ذلک یروی ضمأهم؟ کلا، انّهم یسعون لاکتساب الأکثر فالأکثر دائماً، ولأجل ذلک یقتحمون کل مجالات التجارة مهما کانت، فیتاجرون بالأسلحة التی یُقتل بها المذنبون وغیر المذنبین سواء، کما یتاجرون بالأسلحة الکیمیاویة التی یکفی قذیفة منها لقتل الآلآف من المدنیین العُزَّل بأبشع وجه، فیضیق العیش عندئذٍ لا علی البشر فحسب بل علی جمیع الموجودات الحیة، رغم ذلک فهم غیر مکترثین بالعواقب المفجعة والوحشیة لهذه الأعمال والتجارة، وما یهمهم هو زیادة أرباحهم وأموالهم.
إنَّهم مستعدون- لإرواء عطشهم تجاه الدنیا لأن یتاجروا بالمخدرات وأن یحطّموا عوائل ومجتمعات ویسلبوا الشباب إرادتهم بهذه المواد؛ وذلک لأجل زخرفة دنیاهم أکثر فأکثر.
امثال القران، ص: 320
إن هؤلاء القذرین حاضرون للمتاجرة بالبشر، وهی تجارة قذرة تشمئزُّ منها النفوس، فیشترون الأطفال- سواء بنات أو بنین- من الدول الفقیرة وبمبالغ زهیدة لیبیعونهم بمبالغ طائلة للمتموّلین وأصحاب الأهواء من أمثالهم، وهی عملیة تخلّف آلاماً وحسرات، حیث یبقی الوالدان یتحسَّران علی رؤیة ولدهم ویتحمّلون حرقة فراقه إلی آخر العمر. ولا یهمهم ذلک؛ لأنَّ هدفهم زیادة المال وإنماءه.
یا لهم من اناس دنیئین؟ لکن لماذا هم کذلک؟
یمکن الإجابة علی ذلک بالقول: إنَّهم لا یفکّرون بغیر الدنیا ولذاتها المتنوعة، ولا علاقة لهم بشأن الدین والشرف والانسانیة، وقد قُیِّد وجدانهم البشری فی زنزانة الحرص والطمع وطلب الزیادة، ودُفنت فطرتهم تحت تلٍّ من الرذیلة والدناءة.
باء: یقول سابع إمام للشیعة موسی بن جعفر علیهما السلام واصفاً الدنیا:
«مَثَلُ الدنیا مَثَلُ الحیَّة مسُّها لیِّن وفی جَوفِها السمُ القاتل» «1».
هذا الحدیث یشیر إلی خداع الدنیا ویشبهّها بالحیة ذات المنظر الفاتن والباطن المسموم والقاتل.
جیم: یقول الامام علی علیه السلام:
«إنَّما الدنیا شَرَکٌ وقع فیه مَن لا یعرفه» «2».
ویا له من شرک واسع وکبیر یسع لصید وقرابین مختلفة ومتنوّعة!
دال: کما یقول أول أئمة الشیعة:
«الدنیا ظلُّ الغَمَامِ وحُلم المَنَام» «3».
یحکی هذا الحدیث الشریف جانباً من الدنیا، وهو کونها زائلة وغیر دائمة، فهی من قبیل
امثال القران، ص: 321
الظلّ الذی تفتعله الغمام، وهو ظلٌّ سائر وغیر دائم ولا ثابت فی محل ما، فلا یمکن اللجوء إلیه هروباً من حرارة الشمس.
الدنیا منام یراه الانسان النائم، وهو خیال أجوف، من قبیل رؤیة الانسان لکنوز کثیرة یمتلکها، ولا یجدها ولا آثارها فی الیقظة.
إذن، الدنیا فانیة، کما أنها جوفاء وخالیة من المحتوی.
هاء: فی حدیث یصف لقمان الحکیم الدنیا لابنه کما یلی:
«إنَّ الدنیا بحر عمیق قد غِرق فیها عالَمٌ کثیر» «1».
الذی یغرق إمَّا أن یصبح طعاماً للحیوانات البحریة أو أن أمواج البحر تلقی به إلی أماکن بعیدة، بحیث لا یبقی منه أثر. والدنیا تفعل بالانسان کما یفعل البحر بالغریق، فهی قاسیة وغیر وفیّة.
عاش فی هذه الدنیا أقوام ونحل کثیرة لا نجد لها أثراً حالیاً، فهی قد غرقت فی بحر الدنیا، فعلینا البحث عن وسیلة نجاة من بحر الدنیا یُطمئن إلیها ننقذ بها أنفسنا من الغرق.
واو: یقول الامام علی علیه السلام فیما یخصُّ أهل الدنیا:
«أهل الدنیا کَرَکْبٍ یُسار بِهِم وهُمْ نیام» «2»
عبدة الدنیا یقضون حیاتهم فی نوم الغفلة، وقد أدهشتهم شهوات الدنیا ولذّاتها، لذلک لا یصطحبون معهم متاعاً فی سفرهم نحو الآخرة، یستیقظون عندما یشعرون بصفعة الأجل، عندها یندمون ویأسفون، لکن ذلک لا یفیدهم؛ لأن زمن التدارک قد مضی وولَّی
زاء: یصف رسول اللَّه صلی الله علیه و آله الدنیا بمثل جمیل ویقول:
«الدنیا سجن المؤمن وجنَّة الکافر» «3».
یحکم المؤمنین قیود کثیرة فی الدنیا، هی من قبیل الحلال والحرام ورضا اللَّه وغضبه والمحرمات والواجبات، وهی قیود تحدُّ من نشاطات المؤمنین کثیراً، أمَّا الکفَّار فهم فی حلٍّ من
امثال القران، ص: 322
جمیع هذه القیود، فهم أحرار والأهواء هی التی تحکمهم، ولذلک یُعدُّ المؤمن سجین الدنیا فی زنزانة تتحطّم عند الموت لتحلِّق روحه منها نحو الحریة. وهذا هو السبب فی أنَّ أولیاء اللَّه یتطلّعون إلی الموت ویعدونه فوزاً «فُزْتُ وربِّ الکعبة» أو یتمنّونه «اللهمَّ عجِّل وفاتی سریعاً»، فهم یستقبلون الموت برحابة صدر ولا یهابونه أبداً.
إذا کان دفتر أعمال الانسان أبیض کان الموت نعمة له؛ لأنه یتخلَّص عنده من الدنیا المفعمة بالمصائد والفخاخ الشیطانیة، ویتخلَّص کذلک من قیود الدنیا لیبلغ نعمة الحریة التی ینالها المؤمن فی الآخرة.
حاء: یصف النبی عیسی علیه السلام الدنیا کما یلی:
«إنَّما الدنیا قنطرةٌ فاعبروها ولا تعمروها» «1».
الدنیا لیست هدفاً ولا غایة، بل وسیلة، والنظر إلی الدنیا من هذه الزاویة یعدُّ إیجابیاً جداً، ونرتکب خطأً کبیراً إذا نظرنا إلیها کهدف وغایة. لذلک شبّهها النبی عیسی علیه السلام بالجسر الذی ینبغی العبور علیه لا المکث فیه، فالعاقل لا یبنی منزلًا علی الجسر، فهو لیس محلًا للتوقف والعیش، والعجیب إذا صدر ذلک من الانسان.
فی هذا المجال ورد حدیث عن الامام علی علیه السلام یقول فیه: «عجبت لعامر الدنیا دار الفناء وهو نازل دار البقاء» «2».
طاء: ینقل الامام علی بن الحسین علیهما السلام مکاشفة عن أمیر المؤمنین علیه السلام فیما یخصُّ الدنیا الدانیة، حیث یقول:
«إنّی کنت بفدک فی بعض حیطانها، فإذا أنا بامرأة قد قحمت علیّ وفی یدی مسحاة وأنا أعمل بها، فلمّا نظرت إلیها طار قلبی ممَّا تداخلنی من جمالها فشبهتها ببُثینة بنت عامر الجُمحی وکانت من أجمل نساء قریش، فقالت: یا ابن أبی طالب، هل لک أن تتزوّج فاغنیک عن هذه المسحاة وأدلک علی خزائن الأرض فیکون لک الملک ما بقیت ولعقبک من بعدک؟ فقال لها: مَن
امثال القران، ص: 323
أنت حتی أخطبک من أهلک؟ فقالت: أنا الدنیا. قال: قلت لها: فارجعی واطلبی زوجاً غیری». ثمّ أنشد علیه السلام أبیاتاً جمیلة فی ذمها «1».
تقدَّمت تسعة من الأمثال الواردة عن الدنیا علی لسان المعصومین واذا جمعناها إلی الآیة تصبح عشر أمثال جمیلة تعکس بوضوح الجوانب والخصائص الأربع التی ذکرناها للدنیا.
اللافت أن المعصومین أینما تحدَّثوا عن موضوع بیّنوه بنحو واف لا لُبس ولا نقص فیه، وبه تتمُّ الحجة علی الجمیع بحیث لا یمکن لأحد أن یدَّعی عدم العلم أو المعرفة.

3- ما سبب ذم الروایات الدنیا؟

کثرة مذمّة الدنیا من قبل الروایات إشارة منها إلی نقطة جاءت فی نفس الروایات تحدّد فلسفة وعلة هذه المذمّة، علی سبیل المثال جاء ما یلی فی روایة وردت عن الوجود المقدس للامام الصادق علیه السلام:
«رأس کلِّ خطیئة حب الدنیا» «2».
هذه الروایة تُرجع الذنوب کلها (وهی من قبیل السرقة والتهمة والغیبة والاستهزاء وإیذاء المؤمن والزنا واللواط والاعتداء علی الآخرین وترک الواجبات وفعل المحرمات) إلی حبّ الدنیا وعبادتها.
وفی روایة لافتة وجمیلة یقول الامام الکاظم علیه السلام:
«إعلم أنَّ کل فتنة بذرها حبُّ الدنیا» «3».
وفی روایة یقول رسول اللَّه صلی الله علیه و آله:
«أکبر الکبائر حبُّ الدنیا» «4».

تحلیل الروایات‌

الدنیا محلّ التزاحم عکس الآخرة، فلا تزاحم فیها، وبعبارة اخری للتزاحم مجال فی الامور الدنیویة، ولا یُتصوَّر هذا التزاحم فی الامور المعنویة. وعلی سبیل المثال إذا کنت حافظاً للقرآن فلا یتزاحم ذلک مع حفظ القرآن من قبل الآخرین حتی لو حفظه نساء الدنیا ورجالها جمیعاً. وعکس ذلک فی الأمور الدنیویة فإذا کنت مالکاً لقطعة من الارض، تزاحم ذلک مع ملک شخصٍ آخر لنفس الأرض. أی هناک تزاحم بین ملکک وملک الآخرین أو إذا کان زید رئیساً للجمهوریة فلا یمکن لعمرو أن یکون رئیساً للجمهوریة کذلک.
وبما أنَّ هذه الدنیا دار تزاحم کانت سبباً للذنوب. وامکانیات الدنیا لو قسمت بعدالة بتکافؤ لأمکن للجمیع الاستفادة منها بالنحو المطلوب إلَّاأن طلّاب الزیادة وعبدة الدنیا حالوا دون حصول تعادل فی توزیع الامکانیات ووفّروا الأرضیة للتعدی والتجاوز علی الحقوق، وبذلک تندرس حقوق الضعفاء وتضیع. وهذا هو تصویر کون الدنیا منشأً للذنوب.
إذن، لو اقتنع الانسان بما لدیه واتَّخذ القناعة کمنهج لحیاته حفظ نفسه بعیداً عن التلوّث بکثیر من الذنوب.

المثل الرابع والثلاثون: تنوّع أمثال القرآن‌

اشارة

«وَلَقَدْ صَرَّفْنا فِی هَذَا القُرْآنِ للنَّاسِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ وَکَانَ الإِنْسَانُ أَکْثَرَ شَی‌ءٍ جَدَلًا» «1».

تصویر البحث‌

خلافاً لباقی الأمثال حیث تحدَّثت عن عینیات خارجیة فان الحدیث فی هذه الایة عن المسائل الکلیة وتنوع أمثال القرآن، لعلَّ هذه الأمثال تقنع بتعدّدها وتنوّعها الانسان الجاحد والمجادل وتهدیه إلی الصراط المستقیم.

هل هذه الآیة من أمثال القرآن؟

اختلف المفسرون فی هذا الباب، فبعض عدَّها من أمثال القرآن وبعض آخر رفض إدراجها فی الأمثال، وبرأیی أن الإجابة علی هذا السؤال یتوقّف علی کیفیة تفسیرنا لأمثال القرآن، فإذا کان المراد من المثل التمثیل بشی‌ء ذی عینیة خارجیة، کما هو حال الکثیر من أمثال القرآن، کانت هذه الآیة خارجة عن نطاق المثل، وإذا کانت الإشارة الکلیة إلی أمثال القرآن کافیة فی صدق المثل اندرجت هذه الآیة تحت هذه الأمثال؛ لأن هذه الآیة تشیر إلی تنوّع الأمثال القرآنیة.
امثال القران، ص: 326
یُذکر أن بعضاً ممَّن کتب فی أمثال القرآن أخطأ هنا، ومع احترامی له أقول: لا ینبغی عدّ الآیة مثلًا بمجرد تضمّنها مفردة (مثل)، فقد جاء فی الآیة:
«فأتوا بِسُورةٍ مِنْ مِثْلِهِ» «1»
رغم ذلک لا علاقة للآیة بالأمثال القرآنیة، بل تحدَّثت عن إعجاز القرآن المجید.
کما وردت مفردة (مثل) فی الآیة التالیة: «للذَّکَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَیَیْنِ» «2»
وهی کذلک لا علاقة لها بأمثال القرآن، بل الحدیث فیها عن الإرث.
ومن جانب آخر، هناک البعض من أمثال القرآن لم تستخدم فیها مفردة (مثل)، رغم ذلک یعدها الجمیع من الأمثال.
النتیجة: وجود أو عدم وجود مفردة (مثل) لا یدل علی کون الآیة من الأمثال أو لیست من الأمثال، بل المثل هو أن تبیّن الآیة معنی عقلیاً معقداً فی قالب أمرٍ محسوس یسهل استیعابه للجمیع.

الشرح والتفسیر

«وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِی هَذَا القُرآن للنَّاسِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ».
مفردة «صَرَّفنا» من مادة التصریف ویعنی التبدیل والتغییر، ولذلک یقال صَرَّافاً لمن یبدّل النقد من عملة إلی اخری فیبدل الدینار بالدولار أو بالعکس مثلًا.
وقد اطلق اصطلاح (علم الصرف) علی العلم المعروف؛ باعتبار کونه علماً یعنی بتبدیل الکلمة إلی أشکال وصیغ مختلفة من الماضی والمضارع واسم الفاعل والمفعول والجمع والتثنیة والمذکر والمؤنث والمخاطب والغائب وغیر ذلک.
یقول اللَّه فی هذه الآیة: إنَّا بیّنّا أمثالًا مختلفة ومتنوّعة للناس، وبیّنا الموضوع المتحد باشکال وصیغ مختلفة ومتنوعة لعلَّ الانسان یهتدی بها إلی ربّه.
امثال القران، ص: 327
«وَکَانَ الإنسانُ أکْثَرُ شَی‌ءٍ جَدَلًا».

ماذا یعنی الجدل؟

الجدل یعنی فتل الحبل فتلًا جیداً، کما یطلق علی المتصارعین، باعتبار اشتداد وانفتال أحدهما بالآخر، کما یُطلق علی نقاش شخصین فی القضایا الفکریة والمنطقیة، حیث تُفتل أفکار کلٍّ منهما بالآخر وتلتحم.
النتیجة: کون الجدل فی البدایة اطلق علی فتل الحبل وشدّه ثم توسّع هذا المفهوم لیشمل کل انفتال مادی حتی لو کان من قبیل تصارع شخصین، ثم اطلق علی مفهوم أوسع لیشمل انفتال الأفکار بالنحو المشار إلیه فی الأسطر المتقدّمة.
استخدم القرآن ولغرض هدایة الانسان أمثالًا متعدّدة ومتنوّعة، لکن الانسان رغم ذلک یجادل فی الحق ویقف أمامه أکثر من أی موجود شاعر آخر. الانسان موجود مجادل، هذا هو سبب عدم تسلیمه للحق وهو سبب جحود البعض فی صدر الاسلام وعدم إیمانهم رغم سماعهم آیات القرآن من الرسول صلی الله علیه و آله ورؤیتهم إیّاه کل یوم، وظلوا هکذا حتی الموت. وقبال هؤلاء اناس آمنوا بمجرّد سماعهم آیة من آیات القرآن دون أن یروا الرسول صلی الله علیه و آله.
سبب ذلک واضح، فالذین لم یؤمنوا کانوا اناساً مجادلین یقلبون الحقائق بالجدل، أمَّا اولئک الذین آمنوا بالرسول لمجرّد جرعة واحدة من جرعات الهدایة دون أن یروا الرسول فقد کانوا یبحثون عن الحقیقة والهدی وهذا هو الشرط الأساس للهدایة.
أشار اللَّه إلی هذا الموضوع المهم فی بدایة سورة البقرة وعبر جملة قصیرة حیث قال: «ذلِکَ الکِتَابُ لا رَیْبَ فِیهِ هُدَیً للمُتَّقِینَ»؛ وذلک لأن المراد من التقوی فی هذه الآیة لیس المعنی المألوف والمصطلح بل المتقین هنا هم اولئک الذین خلت قلوبهم من العناد واللجاجة والجدل، فالقرآن بالنسبة إلی هؤلاء سبب للهدایة، أمَّا أصحاب اللجاجة والعناد فما یزیدهم القرآن إلَّا ضلالًا فضلًا عن أن یکون سبباً لهدایتهم.
أمثال أبی لهب وأبی جهل لم ینهلوا من القرآن شیئاً، وذلک لأنهم کانوا یفقدون أرضیة النهل من برکات ونعم هذا الینبوع، فإنَّ قابلیة القابل شرط مضافاً إلی فاعلیة الفاعل، فکما أنَ
امثال القران، ص: 328
نزول قطرات الغیث الشفافة شرط لنمو النباتات کذلک الأرض المعدَّة والخصبة شرط لنمو النباتات.

خطابات الآیة

1- تنوّع أمثال القرآن‌

سؤال: لماذا استخدم القرآن أمثلة متنوّعة؟ ولماذا بیَّن مطلباً ومضموناً واحداً بقوالب متباینة؟ تارة یمثّل بالحیوانات وأُخری بالصالحین أو الفاسدین واخری بالنباتات أو نور الشمس وما شابه ذلک، فما سبب هذا التنوّع؟
الجواب: ذهنیة الأشخاص تختلف کاختلاف أشکالهم الظاهریة، فشخصیات الأفراد وقدراتهم علی الاستیعاب والتحلیل وأذواقهم وثقافتهم مختلفة، وإذا أراد المتکلّم أن یتوفّق ویؤثر فی المخاطبین فعلیه صیاغة کلامه بقوالب مختلفة ومتنوّعة ناظراً فی ذلک إلی قابلیات المخاطبین؛ لأنَّ منهجاً فی البیان قد یکون مؤثراً فی الشباب وغیر مؤثر فی الکهول أو بالعکس، وقد تؤثر جملة فی شخصٍ امّی ولا تؤثر فی المثقف، وقد تکون بعض المطالب مؤثرة فی النساء غیر مؤثرة فی الرجال وهکذا.
إذن، علی المتکلّم أن یلاحظ هذه النقطة المهمة وینوّع فی أسالیب بیانه سعیاً فی التأثیر علی جمیع المخاطبین وبمختلف مستویاتهم.
مخاطبو القرآن المجید اناس کانوا عهد البعثة، وسیکون له مخاطبون إلی یوم القیامة وفی أرجاء المعمورة وبأذواق وأفکار ومستویات وتطلّعات ومعلومات مختلفة فاستخدم أمثالًا متنوّعة علماً منه باختلاف البشر فی مختلف الجوانب. وبعبارة اخری إنَّ کتاباً من هذا القبیل لا یمکنه أن یتحدَّث بأدبیات واحدة مع اختلافات وتنوّع مخاطبیة، بل علیه تنویع أدبیاته لیستوعبه الجمیع.
علی سبیل المثال تحدّث القرآن عن نفسه بأنحاء مختلفة، ففی مورد یقول: «قَدْ جَاءَکُم مِنَ اللَّهِ
امثال القران، ص: 329
نُورٌ وکِتَابٌ مُبینٌ» «1»
فشبَّه نفسه بنور الشمس حیث ینفذ فی کل مکان ویؤثر أثره حیث ینفذ.
وفی مورد آخر یشبّه نفسه بالشجرة ذات الجذر والأصل الثابت والتی تثمر فی کلّ وقت وفصل، حیث یقول:
«ألَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طِیّبةً کَشَجَرَةٍ طَیَّبةٍ أَصلُهَا ثَابِتٌ وفَرْعُها فِی السَّماءِ* تُؤتِی أُکُلَهَا کُلَّ حِینٍ بإِذْنِ رَبِّها وَیَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ لَعَلَّهُم یَتَذَکَّرُون» «2».
القرآن الکریم هو من ضمن التفاسیر الواردة للکلمة الطیبة «3»، فإنَّه بمثابة الشجرة المثمرة والطیّبة دائمة وعامة البرکات ویمکن للجمیع الاستفادة منها، کلٌّ حسب قابلیته.
وفی مورد آخر تحدث القرآن عن سعة کلامه الحق قائلًا:
«قُلْ لَوْ کَانَ البَحْرُ مِداداً لِکَلِمَاتِ رَبّی لَنَفِدَ البَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِماتُ رَبّی وَلَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً» «4».
القرآن المجید من التفاسیر الواردة فی هذه الآیة «5».
إنَّ بطون القرآن ومفاهیمه وتفاسیره ومصادیقه الجدیدة کثیرة جداً بدرجة لا یکفیها استخدام بحار الأرض کمداد وحبر للکتابة.
عندما نراجع کلمات المعصومین علیهم السلام نجدهم قد انتهجوا منهج القرآن فی الکلام مع المخاطبین، ویعبرون عن المطلب الواحد تعابیر مختلفة ویستخدمون له بیانات متنوّعة. علی سبیل المثال عندما یجیبون عن السؤال عن قدرة اللَّه یجیبون أجوبة متناسبة مع قابلیات الأفراد وقدراتهم علی الاستیعاب، لا حظوا النموذج التالی:
امثال القران، ص: 330
السؤال: قیل لأمیر المؤمنین علیه السلام: هل یقدر ربّک أن یدخل الدنیا فی بیضة من غیر أن تصغر الدنیا أو تکبر البیضة؟
الجواب: یجیب الامام علی علیه السلام کما یلی: «إنَّ اللَّه تبارک وتعالی لا یُنسب إلی العجز والذی سألتنی لا یکون» «1».
لکن هذا السؤال غلط مِن الأساس؛ لأنَّ مفهوم هذا السؤال کون العالم کبیراً وصغیراً فی ذات الوقت، وهو من قبیل القول بأن موجوداً طوله عشرین متراً وعشر أمتار فی آن واحد، فهذا تناقض محال. ولو طلبت من طالب أن یقسّم عشرین جوزة بین ثلاثین طالباً علی أن لا یصل لکلٍّ منهم أقل من جوزة کاملة ما استطاع الطالب فعل ذلک، فهل التقصیر منه أو من طلبتک غیر الممکنة؟ طبیعی أن لا تعکس هذه المسألة عجز الطالب بل انَّ المسألة غلط.
الامام علی علیه السلام عندما وجد فی السائل ذهنیة جیدة ومعرفة بمسائل من قبیل التناقض والامکان وما شابه أجابه بما تقدَّم من جواب.
ذات السؤال سأله آخر من الامام الرضا علیه السلام فکان جواب الامام الرضا علیه السلام مختلفاً عن جواب الامام علی علیه السلام، فقد قال له: «نعم وفی أصغر من البیضة، وقد جعلها فی عینک، وهی أقل من البیضة؛ لأنک إذا فتحتها عاینت السماء والأرض وما بینهما، ولو شاء لأعماک عنها» «2».
وجواب الامام کان متناسباً مع عقلیة المخاطب وقابلیته وقدرته علی الاستیعاب.
النتیجة: هی ضرورة اختلاف الخطاب باختلاف المخاطب من حیث القدرة علی الاستیعاب والقابلیة علی إدراک المفاهیم «3»، وهذا لا یعدُّ نقصاً ولا یُحمل علی قلة معلومات المتکلم بل یعد فناً عظیماً یکشف عن قدرة المتکلم علی البیان، ولذلک علی مبلغینا أن یلمّوا بألسن جمیع المخاطبین وعقلیّاتهم لکی ینفذوا فی قلوب الجمیع ویؤثروا أثرهم وإلَّا فیُحرمون من الموفقیة.

2- منع الجدال‌

الجدال والمراء عن غیر حق حرام فی الاسلام، ویعد من الکبائر، ولذلک لا یرضی الاسلام
امثال القران، ص: 331
بالمناظرات إلَّاإذا قصد طرفاها اتّضاح الحق والحقیقة وکانا یبحثان عن الحق، أمَّا إذا قصد کلٌّ منهما التغلّب علی الطرف الآخر کان ذلک جدلًا محرماً.
علی المناظرین أن یتحلُّوا بشجاعة لقبول الحق، وهذا هو المطلوب فی الاسلام.
فی مجال الجدال نقرأ آیة وروایتین.
1- جاء فی الآیة 3 من سورة الحج:
«وَمِنَ النَّاسِ مَن یُجادِلُ فِی اللَّهِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَیَتَّبِعُ کُلَّ شَیْطانٍ مَرِیْدٍ».
یجادل البعض حول التوحید وحول اللَّه تعالی دون أن یکون له علم ومعرفة فی هذا المجال، ویطلق مجادلاته عن هوی وهوس، وهؤلاء المجادلون یعدون من أتباع الشیطان؛ لأن الشیطان رائدهم فی هذا المجال، وقد انحرف بواسطة الجدل، عندما أمره اللَّه بالسجود بصحبة الملائکة امتنع عن السجود مستخدماً القیاس وقائلًا لربّه: خلقت آدم من تراب وخلقتنی من نار، والنار أفضل من التراب «1». مع أن السجدة لم تکن لترابیة آدم علیه السلام بل للروح الالهیة التی نفخها اللَّه فیه.
إذن، جدال إبلیس هو الذی جلب له الشقاء، کما أنَّ المجادلین أتباع الشیطان المجادل.
2- یقول رسول اللَّه صلی الله علیه و آله فی روایة:
«ما ضَلَّ قوم إلَّاأوثقوا الجَدَلَ» «2».
وهذا الحدیث یعنی أن الجدل سبب الضلالة.
3- یقول الامام علی علیه السلام فی روایة قصیرة:
«الجَدَلُ فی الدین یُفسد الیقین» «3».
خلاصة ما تقدم کون الجدل غیر المنطقی سبباً فی الضلالة ومفسداً للیقین، والمجادلون أتباع الشیطان، وما علینا هو الابتعاد عن الجدل والتسلیم إلی الحق والخضوع له.

المثل الخامس والثلاثون: التوحید والشرک‌

اشارة

الآیة 31 من سورة الحج تشکّل المثل الخامس والثلاثین، وقد جاء فیها:
«وَمَنْ یُشرِکْ باللَّهِ فَکَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّیْرُ أَوْ تَهوِی بِهِ الرِّیحُ فِی مَکَانٍ سَحِیقٍ».

تصویر البحث‌

المثال یحکی موضوعاً هو موضع اهتمام جمیع الأدیان، أی الشرک والتوحید، فقد شبَّههما هنا بالسماء والسقوط منها، وسیأتی شرح ذلک.

الشرح والتفسیر

«وَمَنْ یُشرِکِ باللَّهِ فَکَأنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ».
فی هذه الآیة شُبِّه التوحید بالسماء والشرک بالسقوط من السماء ذات الشمس والقمر والنجوم، أی مصادر النور والضیاء والبرکات، مضافاً إلی أن السماء نفسها تحضی بجمال وعظمة خاصة.
التوحید مرکز النور والعظمة الإلهیة ویأتی للموحدین بالبرکة والضیاء، أمَّا الشرک فبمثابة السقوط من سماء التوحید.
مع الالتفات إلی هذه المقدمة تقول الآیة: اولئک الذین امتنعوا عن توحید اللَّه وجعلوا
امثال القران، ص: 334
شریکاً له وخرجوا عن صفوف الموحّدین بمثابة الذی یسقط من السماء، ومن الطبیعی أن لا یعیش الذی یسقط من السماء إلی الأرض.
«فَتَخْطَفُهُ الطیرُ أَوْ تَهْوی بِهِ الرِّیحُ وفی مَکَانٍ سَحِیقٍ».
المشرک الذی یسقط من السماء إلی الأرض لا ینجو؛ لأنه سبیتلی- وهو معلق فی الهواء- بأحد مصیرین نتیجة کلٍّ منهما الموت والفناء.
الأول: أن یقع فریسة للطیور الجوارح آکلات اللحوم والجیف، بحیث کل طیر منها تلتقم جزءً من لحمه، وعندها لا یصل إلی الأرض إلَّاعظامه.
الثانی: إذا لم یبتل بالطیور المتقدّم ذکرها فسیبتلی بالأثناء بریاح وعواصف تلقیه فی مکان بعید لا یصله انسان لکی ینقذه.
وخلاصة الکلام أن المشرک شُبِّه فی هذه الآیة بالذی یسقط من السماء نحو الأرض ویبتلی فی الأثناء بطیور جوارح آکلة لحوم أو ریاح وعواصف تلقی به إلی مکان سحیق یستحیل علی انسان الوصول إلیه.

خطابات الآیة

1- ما المراد من الطیور؟

لا یبعد أن یراد من الطیور المتقدّم ذکرها هو الاهواء «1».
المشرک مبتلی بالأهواء، فبعض من الأهواء تُذهب بماء وجه الانسان، وبعضها الآخر تُذهب بانسانیة الانسان، وبعضها الآخر تُذهب بشجاعة الانسان أو مروّته أو غیر ذلک، وفی النتیجة لا یبقی من الانسان المشرک شی‌ء، بل طیور الأهواء والهوی والهوس تأکل کل ما لدیه من شخصیة وانسانیة.

2- ما المراد من الریح‌

قد یکون المراد من الریح التی أشارت إلیه الآیة والذی یلقی الانسان الساقط إلی أماکن
امثال القران، ص: 335
بعیدة یصعب الوصول إلیها هو الشیطان الطاغی «1»، فالمشرک إذا نجی من طیور الهوی والهوس قع أسیراً بریح الشیطان العاصی فیأخذ به إلی حیث لا ناصر ولا معین یعیش الضلال والشقاء.

3- لا هدوء للمشرک‌

جاذبیة الأرض من نِعم اللَّه علینا، فهی تسبب أن یکون وزن لکل شی‌ء، ولولاها لما کان استقرار وثبات لشی‌ء فی الکرة الأرضیة. المنازل والمزارع والمعامل والمدارس والمستشفیات مستقرَّة فی مکانها بسبب وزنها والجاذبیة التی ترد علیها. وهذه الجاذبیة خاصة بالأرض وتقلُّ کلما ابتعدنا عن الأرض ومرکزها، والأشیاء تفقد أوزانها خارج میدان جاذبیة الأرض، ولذلک یدخل روّاد الفضاء دورات تعلیم وتأقلم علی الفراغ والفضاء الخالی من الجاذبیة قبل رحلتهم الفضائیة لکی یستعدوا لقضاء مدّة فی الفضاء.
من سبل تجربة الفراغ وفقدان الجاذبیة هو السقوط الحر من الأماکن المرتفعة، عندها یجرّب الانسان حیاة لم یجرّ بها سلفاً، ولهذا یعتقد الأطباء أن کثیراً من الذین یسقطون من شاهق تحصل لهم سکتات قبل الوصول إلی سطح الأرض.
یشعر المشرک عند سقوطه من السماء بحالة الفراغ والخلو من الوزن، وعندها تنتابه أحاسیس الاضطراب تخیّم علی وجوده بالکلیة، ویبدو أن الذی ینفصل عن التوحید ویتوجّه نحو الشرک یودّع الهدوء والطمأنینة ویلتقی بالاضطراب والقلق، ولا یعود له الاطمئنان والهدوء إلّاتحت ظلِّ التوحید وترک الشرک وعبادة الأصنام «أَلَا بِذِکَرِ اللَّهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ» «2».
وهذا أمر یقرُّ به حتی المشرکون أنفسهم، فقد جاء فی الآیة 65 من سورة العنکبوت: «فَإذَا رَکِبُوا فِی الفُلْکِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»؛ وذلک لأنَّهم یعلمون جیداً بأنَّه لا أحد سیُرجع لهم الطمأنینة غیر اللَّه، فیدعونه مخلصین له، أمَّا الأصنام فیعلمون بعجزها عن إنقاذهم، لکن
امثال القران، ص: 336
توحیدهم مؤقت ویعودون إلی الشرک تارة اخری بعدما یصلون إلی السواحل حیث ترسو سفنهم.
والخلاصة أن الشرک وعبادة الأصنام سبب للاضطراب والقلق، والتوحید سبب للطمأنینة والهدوء.

4- لا إرادة للمشرک‌

الانسان صاحب إرادة قبل السقوط، لکنه عندما یسقط ویعلق فی الفضاء تنسلب عنه الإرادة، ولا یستطیع تقریر شی‌ء، والمشرک عندما یسقط من سماء التوحید یکون کذلک ویفقد إرادته وقدرته علی اتّخاذ قرار.

أهمیة التوحید

التوحید أهم مباحث القرآن المجید وباقی الکتب السماویة، وقد دعی الانبیاء وأوصیاؤهم الناس إلیه وحذّروهم عن الشرک وعبادة الأصنام.
لا مسألة أهم من التوحید فی التعالیم الدینیة، والشاهد علی هذا آیة من القرآن تکرّرت بالنص فی موضعین من سورة النساء، هما الآیة 48 و 116، حیث جاء هناک:
«إنَّ اللَّهَ لا یَغْفِرُ أنْ یُشرَکَ بِهِ وَیَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِکَ لِمَنْ یَشَاءُ».
واللافت هنا أن المراد من الغفران هنا هو الغفران دون توبة، أمَّا مع التوبة فیُغفر الشرک کذلک. فإنَّ أکثر الصحابة باستثناء بعض قلیل مثل الإمام علی علیه السلام کانوا مشرکین، وعندما أسلموا وتابوا غفر اللَّه لهم.
إذا مات العاصی قبل أن یتوب فلا یُغفر له إن کان مشرکاً ولا أمل فی غفرانه، أمَّا إن کانت معصیته اموراً اخری غیر الشرک فیحتمل أن یغفر اللَّه له وأن یشفع له أولیاء اللَّه، أمَّا المشرک فلا یُغفر له ولا یُشفع له، فالشرک لا یقع موضع غفران ولا شفاعة. وهذا یکشف عن أهمیة التوحید وخطره وعظمته فی الحیاة الدنیا وفی الآخرة، فالتوحید ینبوع السعادات والشرک ینبوع الشقاء ودمار لکل حسنة.
امثال القران، ص: 337
سؤال: ما سبب أهمیة التوحید؟ وما سبب ذم الشرک وبغضه إلی هذا الحد؟
الجواب: فلسفة الأهمیة البالغة للتوحید والذم الشدید للشرک هی امور مختلفة نشیر إلی بعضها:
الأول: أول أثر وبرکة للتوحید هو اتّحاد المجتمعات البشریة. تختلف البشریة فیما بینها باللغات والأعراف والعقائد والأفکار والتقالید والثقافة وما شابه ذلک، وفی بلد مثل ایران حیث یشکّل جزءً بسیطاً من العالم توجد لغات عدیدة وثقافات وأقوام متنوّعة، وقس علیه باقی أرجاء المعمورة، ففیها آلاف اللغات والقومیات والثقافات، لکن یا تری ما حلقة الاتصال بین البشر؟ وما نقطة الاشتراک بینهم؟ وإذا قرّرت الشعوب والحکومات العیش تحت ظلِّ حکومة عالمیة واحدة فما الذی یشترکون فیه؟
لا شکَّ أن التوحید المتجذّر فی معتقداتهم الأساسیة یشکّل أهم عامل فی اتحادهم، فالتوحید محور جیّد جداً للاتّحاد وحبل متین یمکن للجمیع أن یتمسک به.
یشیر اللَّه إلی هذا المطلب فی الآیة 64 من سورة آل عمران قائلًا:
«قُلْ یَا أهْلَ الکِتَابِ تَعَالوا إلی کَلِمَةٍ سَواءٍ بَیْنَنا وبَیْنَکُمْ ألَّا نَعْبُدَ إلَّااللَّهَ وَلا نُشْرِکَ بِهِ شَیْئاً وَلا یَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ».
تتجلَّی هذه الوحدة فی مراسم الحج علی أرض الحجاز، حیث یمکن مشاهدة الملایین من المسلمین من بلاد مختلفة وبألوان ولغات وثقافات وتقالید متفاوتة جمیعهم محتشدین هناک متجهین نحو کعبة معبودهم، یبدون کالنهر الشفاف قاصداً الالتحاق ببحر الوحدة اللامتناهی ینبعون من قلل الانسانیة العالیة ویلتقون حول الکعبة معلنین خضوعهم وتسلیمهم للحق تعالی.
فی آخر صلاة جمعة قبل عرفة فی مکة المکرمة یشترک أکثر من ملیون مسلم، وهی أعظم صلاة جمعة للمسلمین فی السنة، یصطفون جمیعم فی صفوف العبودیة ویرفعون أیدیهم دفعة واحدة داعین ربَّهم معظّمینه وممجّدینه، فیرکعون متّحدین، ویسجدون متّحدین، وبذلک
امثال القران، ص: 338
تتشکّل لقطات بدیعة فریدة للاتحاد والتلاحم «1».
یا تری کم ستزداد اللقطة جمالًا وبداعة لو أن رقعة الاتحاد تجاوزت المسلمین لتبلغ مستوی العالم بمختلف ثقافاته، تمسکاً بحبل اللَّه.
إذن، الاتحاد من الآثار المهمة للتوحید، وفی قباله الشرک الذی یؤدی إلی التفرّق والاختلاف. کان للعرب الجاهلیین ثلاثمائة وستین صنماً، وهذا یعنی اختلافهم وتشتتهم إلی ثلاثمائة وستین فرقة صغیرة وانقسام مجتمعهم إلی هذا العدد رغم صغره، ومن الطبیعی أن لا یخلو هکذا مجتمع من نزاع وجدال وصراع وقتل وعصیان وأن لا یکون له نصیب من السعادة والهدوء، لکن هذا المجتمع اتَّحد وتماسک فی ظل التوحید وهدایة الاسلام ورسوله، وتفوّق عندها علی جمیع المجتمعات.
الثانی: الأثر الآخر للتوحید هو منحه الموحّدین قدرة وقوّة، کما أن الشرک یسلب عن المشرکین قدرتهم ویجعلهم عاجزین.
ما انفک المشرکون عن حیاکة المؤامرات ضد الرسول صلی الله علیه و آله والمسلمین عندما کانوا اقلیة فی مجتمع مکة، فکانوا یأتون کل یوم بمؤامرة جدیدة سعیاً لإطفاء نور الاسلام وإخماد جذوته.
جاء رؤساء قریش لأبی طالب فی یوم من الأیام لکی یعلنوا وقف اطلاق النار- کما یصطلح علیه حالیاً- مع الرسول صلی الله علیه و آله وبعد النقاش الذی دار بین الطرفین قال الرسول صلی الله علیه و آله:
مخاطباً أبا جهل: «أدعوهم إلی أن یتکلّموا بکلمة تدین لهم بها العرب ویملکون بها العجم»، فقال أبو جهل: ما هی وأبیک لنعطیکها وعشر أمثالها؟ قال: «تقولون لا إله الَّا اللَّه وتخلعون الأنداد من دونه» «2».
لا زالت هذه العبارة التی أطلقها رسول اللَّه صلی الله علیه و آله تشکّل طریق حلٍّ للبشر حیث عیوا
امثال القران، ص: 339
الحروب والخلافات والنزاعات؛ وذلک لأن الرجوع إلی شجرة التوحید الطیبة هو الحل الوحید لحلِّ هذه المشاکل وبلوغ السلطة المتزامنة مع العزة والأمان والهدوء والطمأنینة والعدالة الحقیقیة.
تعالوا نفکر ونتأمل فی کیفیة تبدیل الاسلام عرب الجاهلیة فی مکة والمدینة، الذین کانوا غارقین بالاختلاف والنزاعات الدامیة، إلی اناسٍ مقتدرین وذوی عزّة استطاعوا تحت ظلِّ الاخوّة والاتحاد أن یفتحوا شرق الأرض وغربها فی أقل من نصف قرن؟ ألم تکن تلک العظمة ثمرة للتوحید والتمسک بحبل اللَّه؟
الثالث: التوحید یأتی بالهدوء والطمأنینة إلی المجتمع. السبب الأساس للجرائم والمعاصی فی الدنیا هو الشرک وعبادة الأصنام، والشرک لا یقتصر علی عبادة الأخشاب والاحجار بل یشمل کل عبادة لغیر اللَّه من المقام والهوی وما شابه، فهذه کلها شرک نوعاً ما، والانسان عندما یعبد هذه الامور یغفل عن اللَّه فیرتکب الکثیر من الذنوب والمعاصی والجرائم.
تقدّمت الاشارة إلی روایة حکت أن الشیطان قبَّل أول درهم ودینار ضربا فی الأرض، ونظر إلیهما ووضعهما علی عینیه ثم ضمهما إلی صدره ثمّ قال: «أنتما قرَّة عینی وثمرة فؤادی ما أُبالی من بنی آدم إذا أحبوکما أن لا یعبدوا وثناً، حسبی من بنی آدم أن یحبوکما» «1».
لازال الشرک رائجاً فی عصرنا رغم حلول الفکر والتعقل مکان الجهل، فکم من جرائم تُرتکب لأجل جمع المال واکتنازه؟ لا هدوء ولا أمان فی مجتمعات هذا العصر، بل النزاع والاضطراب هو الحاکم فیها، ولو کانت المجتمعات موحِّدة لحلَّ فیها الأمان والطمأنینة والهدوء.
لبلوغ المجتمع الموحِّد علینا کسر أصنام أنفسنا، وعلینا مراجعة معبد الأصنام الکائن فی قلوبنا بین الحین والآخر لنکسر الأصنام التی تکوّنت فیها. ما أحلی القلوب التی شأنها شأن الکعبة بعد الاسلام حیث تکسَّرت جمیع الأصنام التی کانت فیها.
إنَّ قلوب البعض تشبه الکعبة قبل الاسلام حیث کانت تکتض بالأصنام، لکن أصنامها من نوع الثروة والمال والنساء والأولاد والجاه والمقام والأمانی وغیرها.
القلب بیت اللَّه علینا تطهیره من کل الأصنام، ومن صدأ الشرک لکی نشاهد من خلاله صاحب البیت الأصلی.
امثال القران، ص: 341

المثل السادس والثلاثون: عبادة الأصنام‌

اشارة

جاء فی الآیة 73 من سورة الحج:
«یَا أیُّها النّاسُ ضُرِبَ مَثلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُباباً وَلَو اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ یَسْلُبُهُمُ الذُّبَابُ شَیْئاً لا یَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».

تصویر البحث‌

هذا المثل حول الشرک والتوحید، کما هو حال المثل المتقدّم، وهما تنویع لبیان مطلب واحد، لعلّ ذلک یفید الجمیع؛ باعتبار اختلاف مستویاتهم. واللَّه تعالی ضرب مثلًا هنا صوَّر فیه ضعف وعجز الأصنام وعبدتها.

ماهیة عبادة الأصنام‌

عبادة الأصنام من المسائل المعقّدة، یمکن الإجابة عن بعض أسئلتها التالیة:
ما الأهمیة التی کان یولیها عبدة الأصنام لأصنامهم؟ هل کانوا یعدّونها خالقهم وربّهم؟
وإذا کان الجواب إیجابیاً فکیف یمکن للانسان العاقل أن یعتبر شیئاً قد صنعه بیده خالقاً له؟
وإذا کان الجواب سلبیاً فما تبریر عملهم الجاهلی تجاهها؟
طرح القرآن الکریم هذه التساؤلات، کما أجاب عنها.
جاء فی الآیة الثالثة من سورة الزمر:
امثال القران، ص: 342
«أَلا للَّهِ الدینُ الخَالِصُ وَالَّذِین اتّخَذُوا مِن دُونِهِ أوْلیاءَ مَا نَعْبُدُهُم إلَّالِیُقرِّبُونا إلی اللَّهِ زُلْفی إنَّ اللَّهَ یَحْکُمُ بَیْنَهُمْ فی مَا هُمْ فیهِ یَخْتَلِفُون».
کما جاء ما یلی فی الآیة 18 من سورة یونس:
«وَیَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا یَضُرُّهُمْ وَلا یَنْفَعُهُمْ ویَقُولُونَ هَؤلاءِ شُفَعاؤنا عِنْدَ اللَّهِ».
وفقاً لما ورد فی هاتین الایتین فانَّهم ما کانوا یعدون الأصنام خالقین، بل کانوا یعتقدون بخالقیة اللَّه تعالی، لکنهم کانوا یولونها قداسة خاصة ویعتبرونها شافعة وواسطة جیدة بینهم وبین ربّهم، فهی تشفع لهم. هذا شأن غالب المشرکین، لکن بعضاً قلیلًا منهم کانوا یعدون الأصنام خالقین، أمَّا الأغلب فما کانوا یحملون هذه العقیدة، وکانوا یعبدونها لأجل أن تقرّبهم إلی اللَّه خالقهم، فیطلبون منها السعادة والسلامة والسعة والبرکة وما شابه ذلک، وبذلک نسوا اللَّه تدریجیاً لتصبح الأصنام المعبود المستقل والمناجی الأصیل.
سؤال: البیانات المتقدَّمة أوضحت مدی تعقّد عمل المشرکین، لکن یبقی سؤال وهو: کیف یمکن للانسان العاقل أن یسجد لشی‌ء صنعه بیده ویعتبره واسطة ینال به من فیض اللَّه، ویعتبره مقدّساً إلی درجة قد یضحّی لأجله انساناً آخر.
الجواب: لم تکن أصالة للأصنام فی الأیام الاولی من بدایة عبادتها، أی بدایة الانحراف الکبیر، فقد کانت عندهم نموذجاً للمقدسات. علی سبیل المثال لو جاء نبی أو وصی إلی بلدة عُدَّ عندهم واسطة بینهم وبین اللَّه تعالی وحضی باحترام خاص، باعتبار هذه العلاقة، وعندما یتوّفاه اللَّه یُصنع له نصب تذکاری لکی یستمر التقدیس والاحترام، لکن هذه العلاقة المفروضة تُتناسی بمرور الزمان بحیث یتَّخذ النصب ذاته طابعاً مقدساً، ولا یتداعی فی أذهان الناس العلاقة الاولی لصاحب النصب وخالقه، بل یصبح النصب بذاته وعلی نحو الاستقلال مقدساً فیُعبد.
وهذا هو حال الانصاب والتماثیل التی تُصنع لغرض الإشارة إلی مصادر البرکة والنور من الشمس والقمر وما شابه، فإنها تُعبد تدریجیاً وبعد مرور زمن. ومن هذا القبیل کذلک أن یؤتی بحجر من مکان مقدس مثل الکعبة فتوضع فی مکان لکی یتذکّر الحاج سفره الروحانی إلی بیت اللَّه متی ما انتبه إلی الحجر، لکن بعد فترة من الزمن تُنسی هذه العلاقة لیصبح الحجر بعد ردح صنماً ومعبوداً بحد ذاته.
امثال القران، ص: 343
أو من قبیل ما یعتقده البعض من أن اللَّه تعالی أرفع شأناً من أن تحیط به الأفکار، ولا یمکن للأفکار أن تفعل ذلک، ولا فائدة فی ربٍّ لا تحیط به الأفکار، لذلک ینبغی أن نبحث عن مخلوقاته التی هی فی متناول أیدینا ویمکن للأفکار أن تحیط بها فنعبد بعضاً منها. وهذا ممَّا نجده عند بعض الفرق الصوفیة المنحرفة، فالمرشد لهذه الفرق یقول لمریدیه: عندما تصلون للآیة: «إیَّاکَ نَعْبُدُ وإیَّاکَ نَسْتَعِینَ» فی الصلاة تصوّروا مرادکم ومرشدکم، وهذا هو نقطة بدایة الانحراف نحو الشرک.
علی أی حال، کان للأنبیاء والرسل أطول مواجهة مع الشرک والمشرکین؛ لکون الشرک بلاءً کبیراً علی الانسانیة فی الماضی والحاضر.

أسالیب مواجهة عبادة الأصنام‌

سؤال: ضرورة مواجهة الشرک وعبادة الأصنام أمر بدیهی وواضح، لکن ما هی أسالیب هذه المواجهة؟ وما هی الأسالیب التی اختارها الأنبیاء والأوصیاء لمواجهة هذه الظاهرة؟
وکیف کان تعاملهم مع هذا الانحراف الخطر والعظیم والمعقَّد؟
الجواب: وفقاً لما جاء فی القرآن المجید فإن الأنبیاء سلکوا أسالیب متنوّعة لمواجهة الشرک وعبادة الأصنام نشیر إلی نماذج منها:
الأول: تعریف الناس وبخاصة المشرکین بخالق الکون الأصیل. وقد أشار القرآن إلی هذا الاسلوب فی الآیة 61 من سورة العنکبوت من خلال طرح سؤال والإجابة علیه، حیث جاء هناک:
«وَلَئِنْ سَألتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماوَاتِ والأرْضَ وسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ لَیَقُولُنَّ اللَّهُ فأنَّی یُؤْفَکُونَ».
أی أنَّ اللَّه خالقنا ورازقنا وولی نعمنا وملجأنا ومحیینا وممیتنا، وإذا کان کذلک فلماذا نعبد أصناماً من دونه؟ ألا ینبغی للانسان أن یسلِّم نفسه لولی نعمته ویخضع له؟
سعی الأنبیاء لإیقاظ فطرة المشرکین ومسح الغبار عنها لربطها بخالقها الأصلی وتوحیدهم إیّاه.
امثال القران، ص: 344
الثانی: تحقیر الأصنام وبیان عجزها وکذبها أمام القدرة الإلهیة، وذلک یقلّل من قداستها وقیمتها عند المشرکین.
فی هذا المجال تُطرح علی المشرکین أسئلة من قبیل: هل تدرک هذه الأصنام ما یدور حولها من شؤون؟ أو هل یمکنها الإجابة علی أسئلتکم؟ أو هل هی قادرة علی حل مشاکلکم؟
من الواضح أن السلب هو جواب هذه الأسئلة جمیعها، وإذا کان الواقع کذلک کان ذلک یعنی أنها عمیاء صماء ولا إرادة لها، وعلی هذا کیف یمکن لها أن تکون حلالة لمشاکلکم؟
فی القصة المعروفة عن النبی إبراهیم علیه السلام عندما سئل عَمَّن کسر الأصنام وحطّمها أجاب:
«بَلْ فَعَلَهُ کَبیرُهُمْ هَذا فَسْألُوهُمْ إنْ کَانُوا یَنْطِقُون» «1».
القرآن ینقل جواب المشرکین کالتالی:
«فَرَجَعُوا إِلی أنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّکُمْ أنْتُمُ الظَّالِمُونَ ثُمَّ نُکِسُوا علی رُءوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤلاءِ یَنْطِقُونَ» «2».
عندما شاهد فیهم إقراراً علی عدم امکانیة تکلم الأصنام فضلًا عن دفاعها عن نفسها بدأ بذمّها تحقیرها والمشرکین کذلک وقال:
«قَالَ أفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَلا یَضُرُّکُمْ افٍّ لَکُمْ ولِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أفَلا تَعْقِلونَ» «3».
سعی إبراهیم علیه السلام من خلال تحقیر الأصنام وبیان ضعفها وکونها لیست منشأً لا للخیر ولا للشرِّ لتنبیه المشرکین إلی سوء عملهم وبطلان اعتقادهم.
الثالث: إیقاظ وجدان المشرکین النائم وتوظیف هذا الوجدان فی هذا الطریق، وقد أشارت الآیة 65 من سورة العنکبوت إلی هذا الاسلوب حیث تورّط المشرکون فی السفینة وسط البحر بأمواج عظیمة شعروا إثرها بقرب موتهم فاذا بهم یدعون اللَّه مخلصین له وطالبین منه المعونة. وهذا یکشف عن لجوئهم إلی اللَّه فی المعظلات حیث ینقطع أملهم بکل شی‌ء غیره وتنغلق علیهم الأبواب إلَّابابه، ویعرفون عندئدٍ أن لا معبود أهل للعبادة غیر اللَّه تعالی.
امثال القران، ص: 345
الآیة التی هی موضع بحثنا بیان لضعف الأصنام وعجزها، ولمزیدٍ من الإیضاح نشرع بتفسیرها.

الشرح والتفسیر

اشارة

«یَا أیُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فاستمِعُوا لَهُ».
التعبیر بضرب مثل قد یکون لأجل أن هذا المثل الجمیل وذات المغزی کان دارجاً بین الموحدین منذ الأزمان الماضیة ولم یکن جدیداً، رغم ذلک طرحه اللَّه هنا تارة اخری لکونه ذات طابع تربوی عالٍ ویحتوی علی عبرٍ جیدة.
«إنَّ الَّذینَ تَدْعُون مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَو اجْتَمعُوا لَهُ».
الأصنام التی یعبدها المشرکون ویسجدون ویرکعون لها ضعیفة إلی درجة أنَّها غیر قادرة علی خلق ذبابة، کحشرة صغیرة، بل ان اصنام العالم کلها لو تکاتفت واجتمعت لأجل خلق ذبابة واحدة ما استطاعت عمل ذلک.
«وإنْ یَسْلُبُهُمُ الذُبابُ شَیْئاً لا یَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ».
بل ضعف الأصنام أشدّ ممَّا ذکر، فلو أنَّ الذباب أخذ من الأصنام شیئاً ما کانت قادرة علی استرجاعه، فهی لا إرادة لها ولا قدرة علی عمل شی‌ءٍ ما، أی أنَّها لا تنفع ولا تضرُّ ولا قابلیة لها لدفع الشر عن عبادها؛ لأنَّها غیر قادرة عن الدفاع عن نفسها فضلًا عن الغیر.
یقال: کان المشرکون فی أیام خاصة من السنة، کأیّام العید یطلون أصنامهم بالعسل والزعفران أو بموادٍ مشابهة لهما مما یجعلها ملجأً ومصدر طعام للذباب، وتستمر الذباب بالتردّد والحوم حول هذه الأصنام حتی آخر قطرة من العسل، وإذا أخذت الذباب ذرة بسیطة من هذا العسل فإنَّ الصنم غیر قادر علی استرجاعه «1»، ولهذا یخاطبهم اللَّه قائلًا: إنَّها أصنام ضعیفة عاجزة عن استرجاع ماسُرِق منها من العسل، فکیف یمکن للانسان أن یطلب منها العون والمساعدة.
امثال القران، ص: 346
«ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».
نقلت احتمالات متباینة فی تفسیر هذه الجملة، یبدو أن اثنین منها أقوی من الباقی:
الاول: المراد من الطالب الذباب، ومن المطلوب الصنم، أی أن الذباب ضعیف، کما هو حال الصنم.
الثانی: المراد من الطالب عبدة الأصنام (المشرکون)، ومن المطلوب الأصنام، أ ی‌أن الأصنام وعبدتها کلاهما ضعیفان، أما ضعف الأصنام فواضح، وأمَّا ضعف المشرکین، فباعتبار ضعفهم الفکری والعقائدی.
أراد اللَّه هنا التذکیر بنقطة هی أن اللَّه هو الوحید القادر علی حل مشاکل الانسان لا الموجود الضعیف والعاجز عن الدفاع عن نفسه.
تتداعی هنا عدّة أسئلة:

1- هل هناک تشبیه فی آیة المثل؟

بحث المفسرون قضیة الضعف وما إذا کان قد شُبِّه فی الآیة بشی‌ءٍ ما أو لا، فبعض قال: لا یوجد تشبیه فی الآیة، والحدیث فیها عن ضعف الأصنام وعجزها عن خلق موجود صغیر مثل الذباب، ولم یشبّه المسألة بشی‌ءٍ ما، وهو کلام أوقع ذلک البعض بمشاکل، وبرأینا مفردة (مثل) ذات معنیین:
الاول: المَثَل تعنی الشبیه والمِثْل، وهو تشبیه لأمر معقول خارج عن الحس والتجربة بأمرٍ محسوس.
الثانی: المَثَل بیان لمصداق واضح لأمرٍ ما.
والمراد من المثل فی الآیة هو المعنی الثانی؛ لأن اللَّه أراد أن یبیّن بالآیة ضعف عبادة الأصنام وعقیدة المشرکین فی الأصنام، وبذلک حکی مصداقاً واضحاً لهذا الضعف والعجز فی قالب المثل المزبور.

2- هل الذباب موجود حقیر؟

لم یشر القرآن إلی الذباب إلَّافی هذه الآیة، وهو موجود یبدو للانسان حقیراً وفاقداً للقیمة، فهل هو کذلک حقاً؟
الجواب: ینبغی القول هنا: الذباب لا أنه موجود قیِّم فحسب بل من عجائب المخلوقات ومن آیات اللَّه.
فهذا الموجود رغم صغرة یحتوی علی جهاز تنفّس وهضم وفم ولسان ومعدة وأمعاء وجهاز أعصاب وفهم وإدراک وعضلات قویة جداً، بحیث یمکنه تحریک أجنجته بها بسرعة، وله أعضاء اخری کذلک.
اللافت أنه یحضی ببنیة هی أکثر تعقیداً ودقة من طائرة کبیرة، ویُعدُّ صناعة طائرة کبیرة أبسط من خلق ذبابة؛ فإنَّ الطائرة لا إدراک لها ولا شعور ولا إرادة ولا جهازاً تناسلیاً، وغیر قادرة علی إعداد غذاء لنفسها ولا یمکنها الدفاع عن نفسها، أمّا الذبابة فلها القابلیة علی جمیع ما تقدَّم.
إذن، الذباب من عجائب المخلوقات حقاً، ولا أحد قادر علی خلق هذا الموجود، رغم التطوّر والتقدُّم العلمی الکبیر الذی حصل فی‌مجالات علمیة مختلفة، عندئذٍ یُطرح سؤال آخر.
علی عتبة القرن الحادی والعشرین سمعنا أن الانسان أصبح قادراً علی الاستنساخ، وذلک یعنی تمکنه فی ظروف خاصة من خلق انسان أو حیوان من جزء صغیر جداً من أجزاء انسان أو أی حیوان آخر، والنتیجة هی: خلق موجود دون ام وأب، وهذا یکشف عن قدرة الانسان علی خلق ما هو أعظم من الذباب، فکیف یمکن عدّه عاجزاً عن خلق ذبابة؟
فی الجواب نقول: لا یمکن عدّ هذه العملیة خلقاً، بل هی من قبیل غرس شتلة مأخوذة من شجرة لتصبح بعد مدة شجرة ضخمة ومثمرة، وجسم الحیوانات والانسان من قبیل الأشجار التی یمکن إیجاد أشجارٍ شبیهة لها بعد قطع جزءٍ صغیر منها وشتله فی مکان آخر، فیتحوّل بعد فترة شجرة کبیرة؛ والتناسخ من هذا القبیل، وبخاصة أنا نعتقد کون خلیة الانسان تحتوی علی کل خصوصیات الانسان، وتبقی قضیة الحیاة لغزاً من الألغاز لم یُحل بعد.

جسر نحو التوحید فی شهر التوحید

مهما کنَّا ومهما استطعنا نبقی ضعفاء أمام القادر المطلق، ومرض السرطان المهلک من نماذج ذلک الضعف.
تنمو خلایا الجسم بنحوٍ منتظم ومتوازن، لکن قد تکون هناک خلیة یخرج نموّها عن حاله الطبیعی فتنمو أکثر ممَّا ینبغی أن تنمو وتکبر کثیراً لتتحوَّل إلی غدّة تشلُّ عضلات جسم الانسان تدریجیاً، والانسان رغم تقدّمه وتطوّره علمیاً ما استطاع أن یجد علاجاً لهذا المرض، وقرابینه تزداد کل یوم، هذا مضافاً إلی المرض الجدید الذی یُدعی (الایدز)، وذلک هو قول اللَّه:
«ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».
إلهی، العزة لک والقدرة لک والعلم لک والحیاة والممات بیدک، وکل شی‌ء منک، والسعادة منک نعبدک وحدک لا شریک لک «إنَّکَ عَلَی کُلِّ شی‌ءٍ قَدِیرٌ» «1».

المثل السابع والثلاثون: ذات اللَّه لا مثیل لها

اشارة

الآیة 35 من سورة النور تشکل المثل السابع والثلاثین من أمثال القرآن الجمیلة، یقول اللَّه فیها:
«اللَّهُ نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشکَاةٍ فِیهَا مِصْبَاحٌ المِصْبَاحُ فِی زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ کَأَنَّهَا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبَارَکَةٍ زَیتُونَةٍ لَّاشَرْقِیَّةٍ وَلَا غَرْبِیَّةٍ یَکَادُ زَیْتُهَا یُضِی‌ءُ وَلَو لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَی نُورٍ یَهدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَن یَشَاءُ وَیَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ وَاللَّهُ بِکُلِّ شَی‌ءٍ عَلِیمٌ».

تصویر البحث‌

هذا المثل من أهم أمثال القرآن المجید، وقد هَمَّ المفسرون والعرفاء بتفسیره، وکلٌّ من الطائفتین ذکر له تفسیراً خاصاً، والآیة تمثیل بیّن وبلیغ لذات اللَّه تعالی، حیث شبّهته بالنور، ویأتی شرحه.

الآیة تشتمل علی مثلین‌

فی الآیة مثلان، الأول هو المستبطن فی العبارة: «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ»، والثانی هو الذی تستبطنه باقی عبارات الآیة.
نحن علی یقین بأن اللَّه تعالی لیس نوراً محسوساً لذلک علینا تقدیر کاف التشبیه فی الآیة لتکون کالتالی: اللَّه کنور السماوات والأرض، فان تجسیم اللَّه تعالی أمر محال ذاتی. وعلی هذا تکون الجملة الاولی لوحدها مثالًا.

هل یجوز التمثیل لذات اللَّه؟

هل یجوز لنا أن نمثّل لذات الخالق تعالی ونشبِّه ذلک الموجود المعنوی الواجب الوجود بموجودات مادیة ممکنة الوجود؟
الجواب بالایجاب والسلب معاً، فلا إشکال فی التمثیل وفقاً لما جاء فی الآیة الکریمة، فإنَّ اللَّه نفسه مثّل لذاته، لکن التمثیل ممنوع کذلک وفقاً لما جاء فی الآیة 74 من سورة النحل، فقد جاء هناک: «فَلا تَضْرِبُوا للَّهِ الأمثالَ إنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ وأنتُمْ لا تَعْلَمُونَ».
وإذا کان التمثیل ممنوعاً وفقاً لما جاء فی الآیة الأخیرة لماذا مثَّل القرآن لذات اللَّه فی الآیة 35 من سورة النور؟
جاء الجواب علی هذا السؤال فی ذیل الآیة 74 من سورة النحل، فقد ورد هناک: «إنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ وأنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ»، أی أنَّه لا مانع من التمثیل للَّه‌من قبل اللَّه نفسه، أمَّا التمثیل له من قبلکم فلا یجوز؛ لأنکم لا تعلمون بما تمثّلون به، فقد تمثّلون لذاته بما یثبت النقص له، بینما هو لا یمثِّل لذاته إلَّاالتمثیل المناسب؛ لأنَّه یعلم بذاته والانسان لا یعلم بها.
شأن نزول الآیة 74 من سورة النحل هو أن المشرکین کانوا یبرّرون عبادتهم للأصنام بالقول بأنَّ اللَّه بمثابة الملک والأصنام بمثابة وزراء له، وبما أنَّه لا یمکن الوصول إلی الملک فنقترب إلی الوزراء ونتمسک بهم تقرُّباً إلی الملک «1».
نزلت هذه الآیة لردِّ التبریر المتقدِّم، معلنة منع التمثیل لذات اللَّه علی الاطلاق، مغلِّطة ذلک التمثیل؛ وذلک باعتبار أنَّ الملک أو أی انسان آخر موجود ضعیف ومحدود من حیث الزمان والمکان، فلا یمکن للجمیع الوصول إلیه، أما اللَّه العالم والقادر فهو موجود وحاضر فی کل مکان وزمان وفی قلب کل انسان، وهو أقرب إلیه من حبل الورید، والاتّصال به ممکن وسهل للجمیع، بل أسهل من الاتّصال بالام والأب والزوج والأخ والاخت والولد؛ وذلک لأنه غیر محدود ویمکن مناجاته وخطابه فی کل لحظة وآن، وفی النوم والیقظة، وعند القیام والقعود، وفی الصحاری والبوادی، وفی الشوارع، وتحت أی ظرف من الظروف.
امثال القران، ص: 351
یصف اللَّه العلماء فی الآیة 191 من سورة آل عمران قائلًا:
«الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللَّه قِیاماً وقُعُوداً وعَلَی جُنُوبِهِمْ وَیَتَفَکَّرونَ فِی خَلْقِ السَّمَاوَاتِ والأرضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا باطِلًا سُبْحانکَ فقِنا عَذابَ النَّارِ».
إذن، لا مشکلة فی الاتصال باللَّه والتواصل معه لکی نحتاج لإیجاده إلی واسطة مثل الأصنام، ولهذا لا یمکن تشبیه اللَّه بموجود ضعیف عاجز، فهو یسمعنا ویرانا عند الصلاة التی ندعوه فی کل واحدة منها مرّتین علی أقل تقدیر ونقول: «إیَّاکَ نَعْبُدُ وإیّاکَ نَسْتَعِینُ»، ولا یمکن قیاسه مع ممکن الوجود.
ونتیجة ذلک: عدم امکانیة التمثیل للَّه‌إلَّامن قبل اللَّه نفسه فحسب.
بالطبع، ما تُضرب له من أمثال توضِّح بعض الجهات من وجوده وتعیننا علی معرفة جوانب خاصة منه، ولا تمثیل یُبیّن جمیع أبعاد وجوده فهو «لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَی‌ءٌ» «1»
؛ باعتبار أن المخلوقات جمیعها فانیة أما هو فباقٍ، کما أنَّ کلَّ شی‌ء متناهٍ وهو غیر متناهٍ، وکل المخلوقات ضعیفة وجاهلة، وهو قادر وعالم.

الشرح والتفسیر

اشارة

«اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ».
لأجل اتّضاح هذا المثل الذی شُبِّه فیه وجود اللَّه المقدس بنور السماوات والأرض علینا دراسة خواص النور.
نور الشمس هو المصداق الباز والکامل للنور، وله خواص وآثار متعدِّدة، أهمها أربع:

1- الهدایة

یمکن الاهتداء بالنور، ویمکن استخدام نور القمر والنجوم لهذا الغرض. ولهذا یضلُّ الانسان فی اللیالی المظلمة. فالاهتداء أثر مهم للنور.

2- التربیة والنمو

الأثر المهم الآخر لنور الشمس هو النمو، فالانسان والحیوانات والنباتات وجمیع الموجودات الحیة تنمو وتتربّی برعایة هذا النور، وتنعدم الحیاة أینما انعدم النور.
نور الشمس ینفذ إلی عمق 600 أو 700 متر فی البحر، وتبدأ الظلمات الخالصة فیما بعد هذا العمق، ولأجل ذلک کان العلماء یتصوّرون کون الحیاة منعدمة فی تلک الظلمات، بینما عثروا علی موجودات حیة فیها.
والسؤال المطروح هنا هو: کیف أمکن للموجودات أن تعیش وتتربی فی هذه الأعماق دون نور؟
الحقیقة أنَّ هذه الموجودات تنال نصیباً من النور؛ لأن بعض الأغذیة التی تُعدُّ فی المستویات الأعلی من هذه البحار تسقط إلی تلک الأعماق لتتناولها الموجودات هناک. وهذا یعنی أن اللَّه قد أعدَّ مطبخاً واسعاً بحجم سطح البحار لإطعام الموجودات الحیة فی البحر.
فالنمو والتربیة والحیاة أثر مهم آخر للنور.

3- إیجاد القدرة والحرکة

الأثر المهم الآخر لنور الشمس کمصداق أکمل للنور هو إیجاد القدرة علی الحرکة وإیجاد الطاقة.
یعتقد العلماء أن منشأ الطاقة الموجودة هو نور الشمس، والحرارة التی تصدر من الحطب عند احتراقه هی فی الحقیقة نتیجة لادّخار نور الشمس فی الحطب عندما کان شجرة تنمو بنور الشمس، وتتحررّ هذه الطاقة عند احتراق الحطب لتتبدل إلی قوّة محرّکة.
یُعدُّ الفحم الحجری من مصادر الطاقة، وقد حصل علی طاقته من الشمس کذلک؛ لانَّه- وفقاً لاکتشافات العلماء- عبارة عن بقایا لأشجار تحجّرت فی باطن الأرض تدریجیاً لتصبح فحماً بعد مرور زمن طویل.
النفط من أهم مصادر الطاقة فی عصرنا الراهن، وقد اکتسب طاقته من الشمس کذلک؛ لأنه عبارة عن بقایا حیوانات تربّت فی البحر وتفسّخت بعد جفاف البحار إثر تحولات
امثال القران، ص: 353
وانقلابات تحصل علی وجه الأرض، تُدفن بعدها بقایا هذه الحیوانات لتتدّل بمرور الزمان إلی مادة سوداء معروفة بالنفط. ومن الواضح أن الحیوانات تتغذی من النباتات، والأخیرة تنمو بفضل نور الشمس.
الکهرباء من مصادر الطاقة المهمة، وهی کباقی مصادر الطاقة تنال قدرتها من الشمس کذلک، فماء البحر یتبخّر بواسطة نور الشمس ویصعد إلی الطبقات العلیا من الجو، ثمّ یتبدّل البخار إلی غیث یسقط علی سطح الأرض، فتتبدل قطراته إلی قنوات وأنهار یُدَّخر ماؤها خلف السدود، ویوضع فی السدود محرکات تربینیة تُحرَّک من خلال الماء المتجمّع خلف السدود عندما تُفتح منافذ له نحوها.
الریح هو الآخر من مصادر الطاقة، وهو یحصل بفضل نور الشمس.
والنتیجة: کل مصادر الطاقة فی عالم المادة تستلهم قوتها وقدرتها من نور الشمس.

4- رفع موانع الحیاة

من الآثار المهمّة الاخری لنور الشمس هو کونه بمثابة مضاد حیوی للمیکروبات، فهو یعمل علی تطهیر الأرض من المیکروبات والبکتیریا المضرّة، والشمس عندما تسطع تقتل هذه الموجودات إذا نالتها إشعاعات من الشمس، ولو لم یکن نورها لتبدّلت الأرض إلی مستشفی واسعة ومقبرة عظیمة.
إذن، تعدُّ الهدایة والتربیة وایجاد القدرة والطاقة ورفع موانع الحیاة من الآثار المهمّة لنور الشمس.
ومع الالتفات إلی الخصائص المتقدِّمة لنور الشمس نبتُّ بشرح الآیة الشریفة، لکی یتّضح کیفیة تشبیه اللَّه بنور السماوات والأرض.
کما أن النور سبب للاهتداء کذلک اللَّه تعالی، فهو مرشد وهادی الموجودات جمیعها، المادیة منها والمعنویة، وقد جاء فی الآیة 50 من سورة طه:
«رَبَّنا الَّذِی أعْطَی کُلَّ شَی‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَی .
هدایة اللَّه للموجودات تختلف باختلافها، فیهدی اللَّه بعضها بالهدایة الغریزیة وبعضها
امثال القران، ص: 354
الآخر بالهدایة الالهامیة وبعضها من خلال التعالیم التی یأتی بها الإنبیاء والأوصیاء، والمسلَّم هو أن الموجودات کلها مشمولة بهدایة اللَّه تعالی، ولو لم تکن هدایته لما اهتدی موجود أبداً.
علی سبیل المثال، توجد طیور لا تعرف امها ولا أبیها؛ لأنها لم ترَ والدیها أبداً، فهما یموتان قبل تفقس البیوض، رغم ذلک نری الفراخ تَخرج من البیوض وهی تعلم منهج حیاتها من الطیران والبحث عن الطعام واختیار الطعام المناسب والتزاوج والتلاقح وصناعة العش وما شابه ذلک، فکیف أمکنها تعلُّم ذلک دون أن یکون لها مرشداً من أب أو ام؟ ذلک عین الهدایة الغریزیة والتکوینیة التی منحها اللَّه سبحانه للموجودات، «الذی أعْطَی کُلَّ شَی‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَی»!
شملتنا نحن البشر الهدایة التکوینیة والتشریعیة کذلک، فمن الذی علَّم حدیث الولادة أن یمصَّ ثدی امه؟ ومَن عَلَّمه أن یبکی عندما یشعر بالجوع أو العطش أو الألم؟ هذه کلها من مصادیق الهدایة التکوینیة، أما الهدایة التشریعیة فهی التی شملتنا بواسطة تعالیم الرسل والأنبیاء والأئمة.
کما أنَّ نور الشمس یربّی الموجودات ویجعلها تنمو کذلک اللَّه خالق الموجودات فهو یربّیها، ولهذا اطلق علیه (رب العالمین)، ونکرّر هذه الصفة مرّتین فی کل صلاة نصلّیها.
تربیة اللَّه للانسان تبدأ منذ انعقاد النطفة وتستمر حتی نهایة عمره، ولو انقطع فیض اللَّه ورعایته لنا لحظة واحدة انتهینا جمیعاً، ولهذا نقول بأن حیاة جمیع الموجودات بید اللَّه الحسیب.
الأثر الآخر لنور الشمس هو کونه منشأ للطاقة، واللَّه تعالی منشأ لجمیع الطاقات المتصوّرة فی العالم حتی الشمس التی هی منشأ کل طاقة مادیة علی وجه الأرض، فهی من مخلوقاته تعالی وتستلهم طاقتها منه، ولو انقطعت فیوضات اللَّه تعالی عن الشمس للحظة واحدة لتلاشت بحیث لا یبقی منها شی‌ء رغم عظمتها وضخامتها، ولهذا یُقال: (لا حول ولا قوّة إلَّاباللَّه العلی العظیم).
اللَّه عظیم یمکنه منح المخلوقات حرکة وقدرة وقابلیة، وهو الوحید القادر علی خلق موانع مادیة للحرکة، وقادر کذلک علی رفعها، فلو أراد تلاشت کل قدرة، أمَّا البشر فضعیف إلی
امثال القران، ص: 355
درجة قد یقتله میکروب أو فیروس لا یمکن رؤیته إلَّابمجهر قوی.
علینا التدقیق فی عبارات تتردَّد علی ألسنتنا کثیراً من قبیل: (لا حول ولا قوّة إلَّاباللَّه) أو (بحول اللَّه وقوّته أقوم وأقعد)، فإن التدقیق فیها یوصلنا إلی نیتجة هی: لو رفع اللَّه فیضه عن الانسان لفقد الانسان کل قواه ولأماتته موجودات ضعیفة جداً ولعجز عن حفظ لعاب فمه کما یعجز عن ذلک حدیث الولادة.
الآثر الآخر لنور الشمس هو عمله کمضادٍ حیوی، کما تفعل ذلک المضادات الحیویة والمطهرات الصناعیة، واللَّه یعمل کذلک، فهو یرفع موانع الحیاة لیتسنَّی لموجودات من قبیل الانسان أن یعیش علی وجه الأرض.
علی سبیل المثال، نذکر الأسماک کغذاء للبشر، فاناث الأسماک تفرز بیوضاً کثیرة جداً لو سمح للبیوض جمیعها أن تعیش لاکتضَّ البحر بالأسماک بحیث تسلب ماء البحر قدرته علی الحرکة، لکن تدابیر اللَّه تعالی کانت فی خلق موجودات اخری فی البحر تعیش علی هذه البیوض وتقضی علیها، إیجاداً للتوازن والتعادل فی بیئة البحر.
ومثال آخر، بعض النباتات تنمو بسرعة فائقة جداً یمکنها أن تغطی مدینة کاملة فی فترة قصیرة. ومثال آخر کذلک هو وجود حیوانات سریعة التکاثر لو سمح لها لما ترکت مساحة ومجالًا للبشر وباقی الموجودات. لکن اللَّه تعالی رفع هذه الموانع کلها وجعل تعادلًا فی البیئة لیتسنی للجمیع العیش معاً.
تحطُّ میکروبات کثیرة علی عیون الناس یومیاً وبخاصة فی المدن الملوّثة، بامکانها أن تعمی عیون البشر جمیعهم فی فترة قصیرة لکن اللَّه خلق الدموع لدفع هذه المیکروبات وقتلها، فان الدمع یحتوی علی مواد من صنف المضاد الحیوی یطهّر العین، وهی مواد موجودة فی لعاب الانسان کذلک وتلعب نفس الدور الذی تلعبه فی الدموع.
إذن، اللَّه کالنور سبب للهدایة والتربیة والطاقة والحیویة ویمنح الحیاة ویرفع الموانع عنها، ولهذا هو:
«اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ».

الأشیاء التی شُبِّهت بالنور

فی الآیات والروایات شُبِّهت أشیاء کثیرة بالنور، نکتفی بذکر خمسه نماذج.
1- ذات اللَّه تعالی، «اللَّهُ نُورُ السَّمَاواتِ والأرْضِ»، وقد تقدَّم شرح ذلک فی الأسطر السابقة.
2- القرآن المجید، کما جاء فی الآیة 15 من سورة المائدة: «قَدْ جَاءَکُمْ مِن اللَّهِ نُورٌ وکِتابٌ مُبینٌ»، والنور فی هذه الآیة إشارة إلی القرآن الکریم.
3- الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله، کما ورد ذلک فی الآیة 46 من سورة الاحزاب: «وَدَاعِیاً إلی اللَّهِ بإذْنِهِ وسِراجاً مُنیراً».
4- أئمة الهدی علیه السلام فهم نور الهُدی فی ظلمات الضلال، کما جاء ذلک فی زیارة الجامعة الکبیرة: «خَلَقَکُم اللَّهُ أنْواراً فَجَعَلَکُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِین».
5- العلم کذلک شُبِّه بالنور، فقد ورد ما یلی فی الروایة: «العلمُ نورٌ یقذفهُ اللَّهُ فی قلبِ مَن یشاء» «1».
یُذکر أن العلم من حیث الحصول علی قسمین:
الف: علم اکتسابی تحصیلی، وهو الذی یحصل علیه الانسان بالسعی والجهد فی المدارس والحوزات والجامعات.
باء: علم إلهی، وهو الذی یقذفه اللَّه فی القلوب الجدیرة والمفعمة بعشق اللَّه والطاهرة، وهو لیس اکتسابیاً.
هذه خمسة نماذج ممَّا شُبِّه بالنور، وعند التدقیق فیها نراها تشترک فی شی‌ءٍ واحدٍ، وهو اللَّه تعالی، فالقرآن المجید کلام اللَّه، والرسول صلی الله علیه و آله مبعوث من قبل اللَّه، والائمة خلفاء رسول اللَّه، والعلم یقذفه اللَّه فی القلوب المؤهلة. وعلی هذا، جمیع الأنوار ترجع إلی اللَّه تعالی
«مَثَلُ نُورِه کمِشکَاةٍ فیها مِصْبَاحٌ ...».
امثال القران، ص: 357
تقدَّم أن الآیة 35 من سورة النور عبارة عن مثلین، مضی الحدیث عن المثل الأول حیث شبِّهت ذات اللَّه بنور السماوات والارض، أمَّا المثل الثانی فیبدأ من عبارة «مَثَلُ نُورِهِ ...» إلی آخر الآیة.
طرحت بحوث کثیرة فی ذیل المثل الثانی، فکل صاحب تخصُّص نظر إلی الآیة من زاویة تخصصه، وفسَّر علماء الکلام الآیة من وجهة نظرهم، وفسرها الفلاسفة من وجهة نظرهم الخاصة، وفسَّرها العرفاء من وجهة نظر عرفانیة، وفسَّرها مفسرو القرآن بما یتلاءم مع اختصاصهم، سنشیر إلی بعض من هذه التفاسیر، وقبل البتِّ بالتفسیر نورد توضیحاً حول السراج أو المصباح.

السراج فی التاریخ‌

کان الانسان یعیش فی الظلام قبل اکتشاف النار، وما کان یستفید إلَّامن الأنوار الطبیعیة، مثل الشمس والقمر والنجوم، ثم اکتشف أکبر وأهم نعمة إلهیة، وهی النار، بعد ما شاهد القدحة الحاصلة من اصطکاک شیئین أو احتراق مواد جافة لسبب ما، عندها حصل تحوّل عظیم من جمیع الجوانب فی حیاة البشر، بحیث یمکن الادّعاء بأنَّ النار أهم سبب للتقدُّم الصناعی ولتسهیل العیش علی الأرض.
استخدم الانسان النار لإیجاد الحرارة وللإضاءة کذلک، وصنع لهذا الغرض وسائل تکاملت تدریجیاً، منها: السراج الذی اعدَّ لأجل استخدام النار للإضاءة.
السراج الذی کان یستخدمه الانسان فی عصر الجاهلیة وأوائل ظهور الاسلام داخل ضمن سلسلة التکامل الذی نالته الصناعات البشریة، وهو آنذاک کان یتکوّن من خمسة أجزاء، ومورد الآیة هو السراج الذی کان یُستخدم آنذاک، لنتعرف هنا علی أجزائه الخمسة.
1- الفتیلة، وهی الخرقة التی تجتذب الوقود لتحترق وتُضی‌ء، والتی عُبِّر عنها بالمصباح فی الآیة الکریمة.
2- الزجاجة، وهی التی توضع فوق الفتیلة لکی تنظم جریان الهواء، ولا تترک الفتیلة تخرج منها دخاناً بسبب عدم الاحتراق الکامل، الأمر الذی یؤدی إلی اسوداد السقف بسخام
امثال القران، ص: 358
المصباح، کما أن الانارة ضعیفة دون هذه الزجاجة.
3- الوعاء الذی عبّر عنه القرآن بالمشکاة.
السراج المزبور یعمل جیداً فی الظروف الاعتیادیة لکنه ینطفأ عند هبوب الریح، کما أن الزجاجة تنکسر إذا صدمها شی‌ءٌ، ولهذا کان یستدعی وجود مکانٍ معدٍّ له، وعلی هذا الأساس تُصنع أوعیة خاصة تُقسَّم إلی قسمین:
الف: الأوعیة المحمولة، وهی مستطیلة یحیطها الزجاج من کل الأطراف، فیها نافذة یدخل من خلالها السراج، ویمکن حملها ونقلها من مکان إلی آخر.
باء: الأوعیة الثابتة التی لا یمکن نقلها من مکان إلی آخر، وغالباً ما توضع حیث یوجد رفّ أو شباک یطل علی ساحة البیت لیضی‌ء المصباح للبیت ولساحته، ویجعل فوقه منفذ لتبادل الاوکسجین ونافذة لإدخال السراج فی الوعاء. وأحیاناً تجعل الزجاجة فی الجانب المطل علی الساحة ویترک الجانب المطل علی البیت دون زجاجة.
فائدة هذا الوعاء هو المنع من انطفاء الشعلة أو تحطم زجاجة السراج.
4- الوقود، الأمر الآخر الذی یستدعیه السراج هو الوقود الذی تجتذبه الفتیلة ویشتعل بعد إیقاد النار فی الفتیلة «1».
5- مصدر الطاقة والوقود، إذا کان وقود السراج زیت الزیتون فلابدَّ وأن یکون مصدر لهذا الزیت، وهو شجرة الزیتون.
والنتیجة: کون شجرة الزیتون والوعاء والزجاجة والفتیلة تشکّل مجموعها عوامل خمسة لتولید النور والإضاءة، وهی امور أشارت لها الآیة الکریمة.

الشرح والتفسیر

«مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکَاةٍ فِیهَا مِصْبَاحٌ المِصْبَاحُ فی زُجاجة الزُّجَاجَة کَأنَّهَا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ».
امثال القران، ص: 359
زجاجة هذا السراج شفافّة ونظیفة ولامعة وتنیر کإنارة النجم فی السماء.
«یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَکَةِ زَیْتُونَة لا شَرْقِیّةٍ وَلا غَرْبِیَّةٍ».
مصدر طاقة هذا السراج شجرة الزیتون المبارکة والنابتة لا فی شرق البستان بحیث تکون فی الظلِّ عند شروق الشمس ولا فی غرب البستان بحیث تُحرم من نور الشمس عند الغروب، بل هی وسط البستان تتمتّع بنور الشمس والهواء الطلق بأفضل ما یمکن.
«یَکَادُ زیْتُهَا یُضی‌ءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْه نَارٌ».
وقود السراج زیت الزیتون ذات جودة عالیة جداً، یؤخذ من الشجرة المزبورة، وهو شفّاف ویبدو بحدّ ذاته منیراً ومشعاً دون إیقاد النار فیه، فهو خالص جداً.
«نُورٌ عَلَی نُورٍ یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشَاءُ».
النور یصدر من کل أجزاء السراج، من المصباح ومن الزجاجة ومن الوعاء، بحیث یبدو السراج نوراً متراکماً، واللَّه سبحانه وتعالی یهدی ویرشد مَن یشاء إلی هذا النور الإلهی.
«وَیَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ واللَّهُ بکُلِّ شی‌ءٍ عَلِیمٌ».
یضرب اللَّه هذه الأمثال لکی یستوعب الناس بمختلف مستویاتهم المفاهیم العالیة بنحو أفضل، واللَّه علیم بکل شی‌ء.

خطابات الآیة

1- ما المراد من نور اللَّه؟

شبِّه نور اللَّه تعالی فی هذه الآیة بالسراج ذات الأجزاء المتقدّم ذکرها، فما ذلک النور الذی شبِّه بالسراج؟
أبدی المفسرون نظریات مختلفة فی هذا المضمار، لکنَّ هناک نظریة منسجمة مع ما یراه المتکلمون، وهی کون المراد منه نور الإیمان.
نور الایمان شعلة متّقدة ومصباح فی زجاجة قلب الانسان، وقلب الانسان ونور الایمان وضعا فی وعاء الصدر. المشکاة هی صدر المؤمن، والزجاجة قلبه والمصباح نور الإیمان المتّقد فی قلب المؤمن. یستلهم نور الایمان المتّقد فی قلب المؤمن طاقته من الکلمات النورانیة للقرآن
امثال القران، ص: 360
المجید وروایات المعصومین، أی أن الآیات والروایات بمثابة زیت الزیتون الذی یؤمّن وقود سراج الایمان الکائن فی قلب الانسان، ولهذا تزداد نورانیته کل یوم وکلّما اقترب من الآیات والروایات.
مصدر وقود الایمان (الآیات والروایات) هو شجرة الوحی المبارکة التی هی لا شرقیة ولا غربیة، فلیست ذات طابع مادی بحت ولا ذات طابع معنوی بحت، بل تغطی کل الجوانب والأنحاء. وهذا الوقود زلال وشفاف وصاف جداً، فلا خطأ ولا زیغ فی الآیات وکلمات المعصومین، فهی کلمات مضیئة ولامعة لا تحتاج إلی شی‌ء آخر لإیقادها.
کلٌّ من الآیات والروایات نور علی نور، آیات اللَّه فی القرآن المجید نور، وکلمات المعصومین نور علی نور کلمات اللَّه.
إن اللَّه یهدی من یشاء من خلال آیاته وروایات المعصومین، واللَّه یضرب الأمثال المتنوّعة للناس، وهو یعلم ما یضرب من الأمثال.
إذن، وفقاً لهذا التفسیر، المراد من نور اللَّه هو نور الإیمان، والشاهد علیه ما ورد فی بعض الآیات من التعبیر بالنور للاشارة إلی نور الایمان، کما جاء ذلک فی آیة الکرسی:
«اللَّهُ وَلیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلی النُّورِ والَّذِین کَفَرُوا أَوْلِیاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِن النُّورِ إلی الظُّلُمَاتِ» «1».
هذا مضافاً إلی الروایات التی دلَّت علی أن کلمات المعصومین نور، وبهذا یکون المراد من النور فی الآیة هو نور الإیمان.

2- «یَهْدِی اللَّهُ لنُورِهِ مَنْ یَشَاءُ» ماذا تعنی؟

سؤال: هل أن اللَّه یهدی من أراد هدایته ولا یهدی من لم یرد هدایته؟ أو هل الهدایة الإلهیة المبتنیة علی اساس الحکمة تشمل أولئک الذین شملتهم مشیئة اللَّه فقط؟
الجواب: مشیئة اللَّه تتبع حکمة اللَّه دائماً، والحکیم یهدی وفق محاسبات لا اعتباطاً.
امثال القران، ص: 361
إن هذه الهدایة الالهیة شملت سلمان الفارسی الذی طوی مسافات شاسعة بین ایران والمدینة وتحمَّل المشاق والمتاعب الکثیرة لأجل لقاء الرسول وقبول دینه، وقد کان من أوائل المسلمین الذین لبّوا دعوة الرسول وبقی علی عقیدته وصمد وقاوم ودافع عنها حتی آخر لحظات عمره الشریف.
ولم تشمل هذه الهدایة أمثال أبی لهب وأبی سفیان؛ لأنهما کانا إلی جنب الرسول وکانا یرانه کل یوم ویسمعان حدیثه وآیات اللَّه، ولم یزدهما ذلک إلَّاعصیاناً ولجاجاً ومقاومة لهذا الدین.
من الواضح أن شمول أو عدم شمول الهدایة لم یکونا اعتباطاً بل کانا عن حکمة، فقد تحمَّل سلمان المشاق والمتاعب الوافرة لأجل هذا الدین، وتحمَّل عب‌ء العبودیة والرق مرات عدیدة وتحمَّل التعذیب، ولم تثبّط هذه الامور عزیمته علی لقاء الرسول، فکان جدیراً للهدایة حقاً، أما العصاة المتعصّبون وعبدة الأهواء والمغرورون، فکان التعصّب والغرور واللجاجة قد ضرب بینهم وبین نور الایمان ستاراً یمنع من نیلهم من هذا النور، فکانوا دون نصیب منه.
لا یمکن للأعمی أن یهتدی بنور الشمس مهما کان قویاً، وهذا لیس لنقص فی نور الشمس بل لسقم فی عینیه.
والخفاش إذا کان یعیش فی الظلام ویهرب من نور الشمس سعیاً وراء الظلمات فلأجل أنه غیر جدیر ولا مؤهَّل لنور الشمس، بل ذلک هو شأنه.
النور نور مهما کان، وما علینا هو إعداد أنفسنا للاستلهام منه، فنتجنّب الرذائل الأخلاقیة لکی نکتسب أهلیه الهدایة الالهیة.
إذن، الآیة: «یَهْدِی اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشَاءُ» تعنی: یهدی اللَّه لنوره من وجدت فیه الأهلیة والجدارة.
والآیة: «وَاللَّهُ بکُلِّ شَی‌ءٍ عَلِیمٌ» تعنی: اللَّه عالم بمن تحققت فیه هذه الجدارة فیهتدی ومن لم تتحقق فیه فلا یهتدی بل یُحرم من الهدایة. وبتعبیر آخر: لا یتوفّق الانسان لعمل إلَّاإذا عشقه، ولو أراد الانسان الهدایة الإلهیة فعلیه أن یحب اللَّه ویترک الأهواء واتّباع الشیطان.
شکی شخص عند أحد العظماء بأنه لم یُوفّق لرؤیة صاحب الأمر والزمان (أرواحنا وأرواح العالمین لتراب مقدمه الفداء) حتی فی المنام، رغم حبه إیاه وعشقه الوافر له.
امثال القران، ص: 362
فقال له العالم: أدلّک علی طریق یبلغ بک إلی الرؤیة، کُل هذه اللیلة طعاماً مالحاً جداً ونم دون أن تشرب ماء بعده.
عمل هذا الشخص بوصفة هذا العظیم، فنام عطشاناً، وقد سرق العطش منه النوم إلَّاأنه کان ینام بین الحین والآخر وکلَّما نام شاهد فی المنام ماءً وأنهاراً ومنامات تتعلَّق بالماء فقط ولم یرَ فی المنام شیئاً غیر الماء. وفی الصباح استیقظ وقال مع نفسه: عملت بوصفه ذلک الرجل ولم أرَ إلَّاالماء، فذهب وحکی له ما جری فأجاب ذلک الرجل: إنک کنت أمس عطاشاً ومشتاقاً للماء حقاً فما رأیت فی منامک غیره، ولو کنت مشتاقاً لرؤیة الحجة بن الحسن حقاً (عجل اللَّه فرجه) لرأیته.
یناسب بحثنا روایة وردت عن رسول اللَّه صلی الله علیه و آله، فقد قال فی طعم الإیمان: «ثلاثٌ مَن کنَّ فیه ذاق طعم الإیمان، مَن کان لا شی‌ء أحبُّ إلیه من اللَّه ورسوله، ومَن کان لإنْ یُحرَق بالنار أحب إلیه مِن أنْ یرتدَّ عَن دینه، ومن کان یحبُّ للَّه‌ویُبغض للَّه» «1».
وجود هذه الثلاثة فی الانسان یعنی الالتفات والتوجّه الخالص للَّه‌لا للزوج والأولاد والأهواء والجیران والأصدقاء والمعارف، کما تعنی اختیار الانسان الحرق بالنار فیما لو خُیِّر بینه وبین البقاء علی دینه، کما تعنی أن لا یعادی إلَّامَن أراد اللَّه معاداته وان لا یحب إلَّامن أحبه اللَّه، أی أن علاقاته تبتنی علی حبّ اللَّه وبغضه، عندئذٍ یذوق الانسان طعم الإیمان وحلاوته.
وهناک روایة اخری یقول فیها الرسول صلی الله علیه و آله:
«مَن کَانَ أکثرُ همّه نیل الشهوات نزعَ من قلبه حلاوة الإیمان» «2».

کیف یقوی إیماننا؟

سؤال: مع الأخذ بنظر الاعتبار الأهمیة القصوی للایمان، فما نعمل لتقویته؟ أو کیف یمکننا
امثال القران، ص: 363
أن نوقد نور الایمان فی قلوبنا؟
الجواب: هناک أسالیب متعددة لتقویة الإیمان نشیر إلی بعضٍ منها:
الاول: التعرُّف علی القرآن
یقوی إیماننا أکثر کلَّما تعرَّفنا علی القرآن أکثر، ویضعف إیماننا کلما ابتعدنا عن ینبوع السعادة هذا، وقد صرَّحت بذلک الآیة الثانیة من سورة الأنفال:
«إِنَّمَا المُؤمِنُونَ الَّذِینَ إذَا ذُکِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وإذَا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زادَتْهُمْ إیمَاناً وَعَلی ربِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ».
أیُّها الأعزة، علیکم التعرُّف علی القرآن أکثر فأکثر، فاتلوا القرآن وراجعوا تفسیره، وبخاصة أن تفاسیراً جیدة أصبحت فی متناول الید هذا العصر.
یسرّنی أن أری بعض المسلمین الذِین یعیشون بین الکفار قد حافظوا علی دینهم وإیمانهم بل ازدادوا إیماناً بفضل هذا الاسلوب.
الثانی: التدقیق فی أسرار الخلق
الدنیا التی نعیشها مفعمة بآیات اللَّه تعالی، وإذا سبق وأن قیل فی ورقة الشجرة: إنها بمثابة کتاب لُاولی الألباب، یقال فیها الیوم: إنها مکتبة لذوی العقول، وتکفی الانسان لیتعرَّف علی اللَّه إذا لم یمر منها دون تفکّر، فهی من عجائب الخلق رغم کثرتها وتواجدها فی کل مکان من ساحات المنازل والشوارع والازقة.
یقول العلماء: إذا وضعنا الورقة تحت مجهر نجدها تتکون من بناء ذات عدَّة طبقات، لکل طبقة بناء خاص ومسؤولیات خاصة. فی الورقة شبکة معقدة وطویلة ومنتظمة من الأنابیب، لا یمکن للمهندسین تصمیم هکذا شبکة لأنابیب المیاه فی مدینة. ولهذا یقال: کل ورقة مکتبة لمعرفة الخالق.
لبلوغ هذا الهدف، یمکن للشباب أن یطالعوا ما دوِّن فی علم الأحیاء والنبات، والتی تُدرّس بعضها فی الإعدادیة، وکلَّما دققنا فی خلق اللَّه کلما زادت معرفتنا، وکانت نتیجة هذه المعرفة وثمرتها حب اللَّه، وفاکهة حب اللَّه الصون من الخطأ وارتکاب المعصیة.
امثال القران، ص: 364
الثالث: التقوی والورع
الاجتناب عن ارتکاب الذنوب والسیر فی طریق الاسلام المستقیم من عوامل تقویة الایمان، وکلَّما زاد تقوی المؤمن وورعه کلما تنوّر قلبه بنور الإیمان أکثر فأکثر، وکذا العکس، أی کلَّما ضعف تقوی الانسان کلما ضعف إیمانه.
کما أن هناک علاقة متبادلة بین الایمان والتقوی فکما أن التقوی تقوّی الایمان کذلک الایمان فهو یقوی التقوی ویزید فیه.
الرابع: التوسّل والدعاء
التوسّل بلطف اللَّه والمعصومین علیهم السلام من عوامل تقویة الإیمان، فلا ینبغی الغفلة عنهما، والمفروض فی التوسّل والدعاء أن یقترنا بحضور القلب والواقعیة، وأن ینطلقا من الإحساس بالحاجة حقاً، فلا ندعو ولا نتوسل إلَّاونعتبر أنفسنا فقراء محتاجین، ونخاطب اللَّه ونقول: (لا نأمل شیئاً إلَّامنک) أو (مَن لنا غیرک)؟
لو أحکمنا علاقتنا مع اللَّه تعالی أصلح اللَّه علاقتنا مع باقی المخلوقات.
أتمنی أن نبلغ منازل الإیمان العلیا من خلال العمل بهذه الأوامر والأسالیب.
فی نهایة البحث ننقل حدیثاً جمیلًا عن الرسول صلی الله علیه و آله یقول فیه: «إنَّ أعلی منازل الإیمان درجة واحدة مَن بلغ إلیها فقد فاز وظفر، وهو أن ینتهی بسریرته فی الصَّلاح إلی أن لا یُبالی لها إذا ظهرت وأن لا یخاف عقابها إذا استرت» «1».

مباحث تکمیلیة

تفاسیر متباینة لآیة واحدة!

اشارة

قلنا: للآیة تفاسیر مختلفة، تقدَّم تفسیر واحد وسیأتی تفسیران (التفسیر الفلسفی والتفسیر الروائی)، وقبل التعرُّض لهذین التفسیرین ینبغی الإجابة عن السؤال التالی:
هل یمکن أن یکون عدَّة تفاسیر لآیة واحدة؟ وهل یمکن أن یکون هناک عدَّة معانی لجملة
امثال القران، ص: 365
واحدة وفی وقت واحد؟ وهل یجوز استعمال اللفظ الواحد فی أکثر من معنی واحد؟
الجواب: نعتقد أن ذلک لیس جائزاً فحسب بل یُعدُّ فناً ویکشف عن بلاغة المتکلم وجمال وعمق کلامه؛ فاستعمال اللفظ فی أکثر من معنی من محاسن الکلام وکماله «1».
وعلی هذا، فلا مانع للآیة أن یکون لها سبعون تفسیراً قصدها المتکلم جمیعاً، ونجد نماذج لذلک فی باقی مجالات اللغة العربیة بل حتی غیر العربیة. وعلی سبیل المثال ذُکر سبعون معنی لمفردة العین، کعضو الانسان المعروف والذهب والشمس وغیر ذلک. وقد وصف أحد الشعراء الرسول صلی الله علیه و آله بالبیتین التالیین:
المرتجی فی الدُّجی والمبتلی بعمی‌والمشتکی ضمئاً والمبتغی دیناً
یأتون سدته من کل ناحیةویستفیدون من نعمائه عیناً
أی أنَّ طوائف أربع تأتی للرسول وتطلب منه شیئاً، هم:
1- المبتلون بالظلمات یأتون لعین وشمس وجوده.
2- العُمی الذین یقبلون علیه لنعمة عینه.
3- الفقراء یأتونه لطلب العین، أی الذهب.
4- المسلمون الذین یشعرون بالظمأ فیقدمون له لطلب عین الماء.
ضمَّن هذا الشاعر الماهر المعانی الأربعة للعین فی مفردة العین التی وردت فی شعره.
علی أی حالٍ، لا مانع من استعمال اللفظ فی أکثر من معنی واحدٍ، ولهذا یمکن للآیة الواحدة أن یکون لها عدَّة معانی وتفاسیر، علی أن یکون لکلِّ تفسیر شواهده وقرائنه لا أن یکون تفسیراً اجتهادیاً وبالرأی، فنحن ممنوعون من ذلک.
بعد هذه المقدمة نَبتُّ بالتفسیرین الآخرین لهذه الآیة.

الف: التفسیر الفلسفی‌

ذکر الفلاسفة تفاسیر متعدِّدة لهذه الآیة نشیر إلی واحدٍ منها.
امثال القران، ص: 366
یقول الفلاسفة: هناک ثلاثة عوالم، هی:
1- عالم المعقولات: وهو عالم العقول والمجرّدات، أی عالم ما وراء المادة، وهو عالم لا زمان فیه ولا مکان ولا جسم ولا أجزاء.
2- عالم النفوس: وهو العالم الذی تلتقی فیه المجرّدات بالمادة، مثل روح الانسان التی هی من المجرّدات تلتقی بجسمه الذی هو مادی.
3- عالم الأجسام: وهو الذی أشارت إلیه العبارة: «مَثَلُ نُورِهِ»، فهی تعنی نور الوجود، فقد شبَّه الفلاسفة الوجود بالنور فی کثیرٍ من مباحثهم، وقالوا هنا: المراد من النور هو نور الوجود الذی یقع فی ثلاث مراحل، فی عالم المجردات توجد الملائکة، وفی عالم النفوس یوجد الناس وفی عالم الأجسام توجد الأجسام الاخری
المراد من المصباح الذی ورد فی الآیة هو عالم العقول، وهذه العقول تقع فی الزجاجة التی هی عالم النفوس، وهذه العقول التی فی النفوس توضع فی مشکاة تُدعی أجسام. ینشر اللَّه نور الوجود، حیث خلق العقول والمجردات أولًا ثم الزجاجة التی هی النفوس ثمّ الوعاء والمشکاة، وهو عالم الأجسام، أما شجرة الزیتون المبارکة فهی ذات اللَّه تعالی، التی هی مصدر کل الموجودات فی العالم، وأما الزیت فهو فیض الوجود الذی ینبع من اللَّه تعالی.
الخلاصة: فسَّر الفلاسفة النور الالهی بالوجود، وطابقوا المصباح والزجاجة والمشکاة علی العوالم الثلاثة.

باء: التفسیر الروائی‌

یستفاد من الروایات الواردة فی تفسیر هذه الآیة أن المراد من المصباح هو العلم، فهو سراج منیر یهتدی به الناس، والمراد من المشکاة قلب الرسول صلی الله علیه و آله الطاهر، والمراد من الزجاجة هو وصی الرسول، أی الامام علی علیه السلام، فقد حافظ علی الرسول وآثر بنفسه لأجل الرسول وتحمَّل الأخطار والمشاق فی هذا المجال، والمثال البارز لهذا الکلام دفاعه عنه فی معرکة (احد)، فقد کتب الشیعة والسنة أن مَن تبقی حیاً من المسلمین فرَّ إلَّاعلی فقد عکف فی
امثال القران، ص: 367
ساحة الحرب دفاعاً عن الرسول وللذود عنه فکان یحوم حوله ویواجه کل من قصد الرسول وأراد قتله.
انتهت معرکة احد وعلی علیه السلام یحمل معه جروحاً کثیرة، عدَّتها بعض الروایات إلی تسعین جرحاً، وفی روایة وردت عن الامام نفسه یقول فیها: «أصابنی یوم احد ست عشر ضربة سقطت إلی الأرض فی أربع منهنَّ، فأتانی رجل حسن الوجه، حسن اللمّة، طیّب الریح، فأخذ بضبعی فأقامنی ثم قال: أقبل علیهم، فإنک فی طاعة اللَّه وطاعة رسول اللَّه، وهما عنک راضیان» قال علی علیه السلام: «فأتیت النبی صلی الله علیه و آله فأخبرته فقال: یا علی أقرّ عینک ذاک جبرئیل» «1».
جملة «نورٌ علی نورٍ» تشیر إلی الأئمة الاثنی عشر، فکلٌّ منهم نور علی النور الذی سبقه، والمراد من الشجرة المبارکة هو الشجرة الإبراهیمیة المبارکة التی تفرَّع منها الرسول صلی الله علیه و آله، والمراد من «لا شَرقِیَّة وَلا غَرْبِیَّة» هو نفی التوجُّهات الیهودیة والمسیحیة «2».

المثل الثامن والثلاثون: سراب الحیاة

اشارة

جاء ما یلی فی الآیة 39 من سورة النور:
«وَالَّذِینَ کَفَرُوا أعْمَالُهُمْ کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ الظَّمآنُ مَاءً حتی إذَا جَاءهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفّاهُ حسابَهُ واللَّهُ سَرِیعُ الحِسَابِ».

تصویر البحث‌

وردت هذه الآیة فی الکفار غیر المؤمنین، عکس آیة المثل السابق، حیث وردت فی المؤمنین (وفقاً لأحد التفاسیر)؛ فهی أجابت علی التساؤل التالی: هل تقبل الأعمال الحسنة لهؤلاء عند اللَّه أم لا تُقبل منهم أیٌّ من الأعمال الحسنة؟ جواب الآیة علی هذا التساؤل کان من خلال ضربها مثلًا یأتی شرحه.

الشرح والتفسیر

«وَالَّذِینَ کَفَرُوا أعْمَالُهُمْ کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ».
لأجل اتّضاح معنی الآیة ینبغی شرح المفردتین (سراب) و (قیعة).
السراب من مادة سَرْب، وتعنی الحرکة والجری من الأعلی نحو الأسفل، ففی العربیة مفردات دقیقة، فقد وضع العرب للجری من الأعلی إلی أسفل مفردة غیر التی وضعوها للجری من الأسفل إلی الأعلی أو الجری علی الارض المستویة، أی أنَّهم کانوا یضعون مفردة
امثال القران، ص: 370
مستقلة للحالات المتباینة والمختلفة، فللجری من الأعلی إلی الأسفل وضعوا (سَراب)، والذی تورَّط بالسراب یقال: (سَرَب)، کما قد یُطلق (سَرْب) علی الماء الجاری؛ لأنه یجری ویسیل من الاعلی إلی الأسفل دائماً، أما علمیّاً فالسراب لیس ماءً بل یشبه الماء وینشأ من انکسار الضوء «1».
حرارة سطح الارض إذا ازدادت سببت ترقیق طبقات الجو القریبة من سطح الأرض، والضوء الذی یأتی من الطبقات العلیا ینکسر عندما یصل سطح الأرض، ویبلغ الانکسار إلی مستوی الانعکاس الکامل، فیعکس لون السماء الأزرق فتبدو طبقات الجو القریبة من سطح الأرض ماءً، وهو ما یُطلق علیه السراب.
أرجع بعض العلماء قصة سعی هاجر زوجة إبراهیم علیه السلام بین الصفا والمروة إلی رؤیتها السراب، وخلاصة القصة: أن هاجر صعدت جبل الصفا سعیاً نحو الماء فشاهدت سراباً علی جبل المروة، فرکضت نحو المروة، لکنها لم تجد ماءً، فنظرت إلی الصفا فرأت سراباً فرکضت نحوه کذلک ولم تجد ماءً عندما بلغته، واستمر سعیها للبحث علی الماء بین الجبلین سبع مرَّات حتی نبعت عین زمزم تحت رجلی اسماعیل علیه السلام، وبذلک نجیا من الموت «2».
اتضح بذلک معنی السراب لغةً وعلمیاً، لکنَّ المعنیین غیر منظورین فی الآیة، والمراد من السراب فی الآیة المعنی الکنائی، الذی هو عبارة عن الشی‌ء الذی یبدو جمیلًا وخلَّاباً من بعید، وهو أجوف فی الواقع.
مفردة (قیعة) تعنی الصحراء الخالیة من الماء والکلأ، واختُلِف فی کون هذه الکلمة مفرداً أو جمعاً، والإنصاف أنَّها مفرد، کما هو حال السراب.
إذن، من کان نور الإیمان منطفأً عنده ولا إیمان له فان أعماله الصالحة وعباداته وسجداته وانفاقه وإعاناته کسراب فی صحراء جرداء خالیة من الماء والکلأ.
«یَحْسَبُهُ الظمآنُ مَاءً».
امثال القران، ص: 371
الظمأ یعنی العطش، والظمآن هو العطشان، والسراب یجذب العطشان نحوه؛ باعتبار حاجته الملحّة للماء.
«حَتَّی إذَا جَاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً».
الظمآن بعد ما یری السراب، یتحرّک باتجاهه، وعندما یصل إلیه لا یجد ماءً، فینظر إلی حیث کان، فیری سراباً آخر، فیتّجه نحوه کذلک، وهذه العملیة تستمر هکذا، ممَّا یؤدّی إلی ازدیاد عطشه. هذا هو شأن الکفار یوم القیامة، فهم یبحثون عن أعمالهم الحسنة التی أدوها فی الدنیا لعلَّها تنجیهم، لکنهم لا یحصلون علی شی‌ء فیرجعون خلو الیدین؛ لأن أعمالهم کانت بمثابة السراب الذی یبدو ماءً وما هو بماء.
«فَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ».
یتعطش الکافر یوم القیامة إلی الأعمال الصالحة، فیری من بعید تلًا من أعماله فیتّجه نحوها، وعندما یقترب منها یجدها لا شی‌ء بل یجد اللَّه (أی یجد عظمته أو عذابه) یهتمُّ بحسابه ویریه جزاء أعماله القبیحة.
«واللَّهُ سَرِیعُ الحِسَابِ».
لا یتوانی اللَّه فی حساب الکفار، بل یُسرع فی حساباتهم. وحساب یوم القیامة یختلف عن الحسابات العادیة التی نمارسها یومیاً، فهو حساب معقّد ودقیق ویستدعی وقتاً طویلًا، فمن الصعب جداً أن تُراجع أعمال الانسان کلها منذ بدایة خلقته، سواء التی نفذّها بیده أو برجله أوبلسانه أو بقلبه أو بعینه أو اذنه.
رغم ذلک جاء فی روایة: «إنَّه تعالی یُحاسب الخلائق کلّهم فی مقدار لمح البصر» «1»، وهذا هو معنی «واللَّهُ سَرِیعُ الحِسَابِ».
لکن یا تری کیف یمکن هذا؟
للاجابة علی هذا السؤال ینبغی إلقاء نظرة علی بعض منجزات البشر.
یوضع فی الطائرة صندوق یُدعی الصندوق الأسود، وهو فی الحقیقة نظام مراقبة یشرف
امثال القران، ص: 372
علی حرکات وإیعازات الطیّار بدقة، وإذا برز نقص أو إشکال فنی فی الطائرة یحدّده مباشرة حتی لو سقطت الطائرة وتحطّمت وقُتِل مَن کان فیها.
النموذج الآخر الحاسوب الذی تستخدمه المخابرات فی العالم، فهی قادرة علی سرد کل معلومات ذات علاقة بحادث أو قضیة أو شخص ما فی لحظات من خلال حاسوباتها.
والنموذج الأبسط لذلک أجهزه الحاسوب التی تحدّد ساعات دخول وخروج الموظفین فی دائرة، فهی تعیّن مقدار تأخُّر الموظف وساعاته إن نقصت، ومقدار راتبه فی نهایة الشهر.
کذلک أعمال الانسان فإنّها مراقبة من قبل أجهزة إلهیة دقیقة جداً، تسجّل عندها کل حرکة ونشاط للانسان، وبامکان اللَّه تعالی أن یحصل علی أعمال الانسان الکثیرة التی قام بها خلال عشرات السنین من عمره بنظرة واحدة، «واللَّهُ سَرِیعُ الحِسَابِ».
غالباً ما تخلو الأعمال السریعة والمستعجلة مِن الدقة الکافیة، لکن الدقة هنا فائقة بحیث لا یبقی شی‌ء ولو بسیط دون حساب، رغم السرعة العالیة.
معاذ بن جبل یسأل رسول اللَّه صلی الله علیه و آله یا نبیَّ اللَّه، وإنَّا لمؤاخذون بما نتکلَّم به یا رسول اللَّه؟
فیجیبه الرسول صلی الله علیه و آله: «فهل یکبُّ الناس فی النار علی مناخرهم إلَّا حصائد السنتهم» «1».
أی أن کلام الانسان لا یُحاسب علیه فقط بل خطره أکثر من خطر باقی الأعمال، ویمکنه إدخال الانسان فی النّار، وبخاصة أن کبائر الذنوب تُقترف باللسان. ولهذا علینا الانتباه عمَّا یصدر منَّا من أعمال، فإنَّا محاسبون علی کل واحد منها، خصوصاً اللسان الذی خطره أکبر من غیره.
النتیجة: وفقاً لما جاء فی هذه الآیة کون أعمال الانسان الکافر بمثابة السراب الذی یبدو شیئاً من بعید، وهو لا شی‌ء ولا واقع له من قریب، فلا یغنی من جوع ولا یروی من عطش.

خطابات الآیة

1- المثل لدنیا الکافرین أم لُاخراهم؟

سؤال: هل أعمال الکفار فی الآخرة بمثابة السراب ولا فائدة تعقبها أم فی الدنیا کذلک؟
امثال القران، ص: 373
وبتعبیر آخر: هل أن أعمال الکفار غیر مثمرة فی الدنیا والآخرة معاً؟
الجواب: نعتقد أن الآیة تشیر إلی دنیا الکفار وإلی آخرتهم، فأعمالهم فی الدنیا کذلک سراب لا أکثر.
الانسان المعاصر تورَّط بأنواع مختلفة من السراب الذی یسعی حثیثاً نحوه ثمّ یجده لا شی‌ء، ومن ذلک الحریة الغربیة.
إذا نظرنا إلی العالم الغربی من بعید نری الحریة الجمیلة تتلألأ فیه وتجتذب الانسان نحوها، لکنَّا عندما ندخل فی المجتمعات الغربیة لا نجد أثراً للحریة الحقیقیة، بل نجد الغربیین اسری لُامور مختلفة من قبیل الأهواء والموضات والمخدرات ومختلف الأمراض الجنسیة والتمییز العنصری وما شابه ذلک.
الإدمان جعل من الانسان موجوداً لا ابالیاً تجاه الدین والشرف والناموس. کما أن الموضات والأزیاء لا تنسجم مع العقل السلیم؛ لأن ترک لبس الحذاء أو الملابس بذریعة سقوط موضته یُعدُّ نوع إسراف مذموم. أما الأهواء فقد سیطرت علی الانسان کالأخطبوط الذی یسیطر علی فریسته، وقد سلب من الانسان کل نشاطاته العقلائیة.
نعم، الحریة الغربیة سراب لا أکثر، فهی ذات ظاهر جذاب وباطن أجوف، کما هو حال حیاة الانسان غیر المؤمن، فهی حیاة سرابیة من جمیع الجهات، فقد نراها حیاة مرفّهة وسعیدة من بعید، لکن واقعها من قریب غریق الهموم والأمراض، بحیث نصیبه عند الغداء أو العشاء قرص صغیر من الخبز لا أکثر!
کتبت احدی الصحف أنَّ فی أمریکا غابة تدعی غابة انتحار الأثریاء، یقصدها الأثریاء بعد مللهم من سراب الحیاة فیقدمون علی الانتحار.
ألیست هذه الحیاة سراباً؟ فهی من بعید قصر فخم وحیاة مرفّهة وسیارة فاخرة وعمل مفضَّل وامکانیات وافرة ومعمل وأسهم و ... أمَّا من قریب فمرض واضطراب ویأس وفراغ وما شابه، إذن حیاة الکفار سراب لا أکثر.
یقول اللَّه تعالی فی الآیة السابعة من سورة الروم: «یَعْلَمُونَ ظَاهِرَاً مِنَ الحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُون».
امثال القران، ص: 374
أی أنهم یعلمون زخارف الحیاة وزینتها وما ظهر منها، ویجهلون باطنها الأجوف.
ومن نماذج السراب فی حیاة الانسان المعاصر هو الامراض النفسیة الموحشة. نعلم بتقدُّم العلم والطب کثیراً فی علاج الأمراض العضویة والبدنیة، کما أنه قضی علی کثیرٍ من الأمراض التی کانت فی العهود السابقة، أمَّا الأمراض النفسیة فقد أخذت بالانتشار، ومن المحتمل أن یأتی یوم یستحیل فیه العثور علی انسان سلیم نفسیاً؛ لأنَّ سراب الحیاة سلب منه النوم، ولا یمکنه أن یغفو ساعات متوالیة إلَّابأقراص منوّمة.
تجاوز هذه الدنیا الفانیة والخادعة یتم من خلال العمل بالوصفة الدقیقة للطبیب الکبیر المعالج لهذه الأمراض، أی الامام علی علیه السلام، حیث قال: «تَخفَّفُوا تَلْحَقُوا» «1».
الاسفار القدیمة کانت تتمُّ علی نحو قوافل، وما کان یتوفّق فیها إلَّامَن کانت أمتعته قلیلة وخفیفة وإلَّا یتخلَّف عن القافلة فی مراحلها الاولی والامام علیه السلام یری شأن السفر فی الدنیا نحو الآخرة شأن السفر مع القافلة، فمن خفّف فیها استطاع اللحاق بها وإلَّا تخلّف.

2- الاسلام دین النوعیة لا الکمیة

لم یطلب الاسلام أعمالًا کثیرة من المسلمین بل طلب منهم أعمالًا خالصة، ولهذا قد توضع یوم الآخرة تلًا من الأعمال فی المیزان لا تزن شیئاً. نفس الاشخاص یوزنون کذلک من حیث الاخلاص، وفی هذا المجال جاءت الروایة التالیة: «إنَّه لیأتی الرجل العظیم السمین یوم القیامة لا یزن جناح بعوضة» «2».
إذن، ما یولیه الاسلام من أهمیة هو عمق العمل، ولهذا لا یوصی الاسلام بالکثرة والکمیة أبداً بل بالکیفیة والنوعیة.
یقول اللَّه تعالی فی الآیة السابعة من سورة هود:
«لَیَبْلُوکُمْ أیُّکُمْ أحْسَنُ عَمَلًا»، داعیاً الانسان من خلال هذه الآیة إلی الاهتمام بنوعیة العمل وکیفیته.

المثل التاسع والثلاثون: أعمال المشرکین‌

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیة 40 من سورة النور:
«أوْ کَظُلُماتٍ فِی بَحْرٍ لُجِّیٍّ یَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إذَا أخْرَجَ یَدَهُ لم یَکَدْ یَرَاهَا ومَنْ لَمْ یَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ».

تصویر البحث‌

تضمَّنت سورة النور ثلاثة أمثال، أحدها: الآیة 35، وقد تحدثّت عن نور الایمان، وفی المثالین الآخرین (الآیة 39 و 40) ورد الحدیث عن أعمال الکفار، فشُبِّهت أعمالهم فی الآیة 39 بالضوء الکاذب الذی یبدو ماءً (السراب)، أمَّا فی المثل الذی هو موضع بحثنا فلا یعتبر اللَّه أعمالهم ضوءً ولو کاذباً بل ظلمات مطلقة.

الشرح والتفسیر

«أوْ کَظُلُمَاتٍ فی بَحْرٍ لُجِّیٍّ».
لجیّ من اللجاجة وتعنی الإلحاح علی عمل، کما لو راجعت شخصاً لکی یقوم بعملٍ لک، لکنه یرفض فتراجعه تارة اخری فیرفض کذلک وتستمر المراجعات ... وهذا لجٌّ. ومن هذا الباب اطلق لُجّی علی البحر عندما تتتابع أمواجه، فکأنَّ الأمواج تلجُّ. واللَّه شبَّه أعمال الکفار بظلمات البحر إذا کان لجّیّاً.
امثال القران، ص: 376
«یَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ».
یصف القرآن هذا البحر الموَّاج بأن أمواجه تتلاحق موج بعد موج أو موج فوق موج وفی لیلة غائمة.
البحار کلَّما عمقت کلما ازدادت أمواجها وعظمت، ویمکن تصوّر عظمة الأمواج فی البحار العمیقة من خلال قیاسها مع الأمواج الصغیرة التی تحصل فی حوض السباحة التی هی أصغر بکثیر من أمواج البحار وبخاصة العمیقة منها.
المستفاد من توصیف القرآن بأن البحر لجّی کونه عمیقاً، کما أن العلماء یقولون: لا ضوء فی الأعماق الأکثر من سبعمائة متر، وهذا یکشف عن وجود ظلمات دامسة فی هذه الأعماق.
والعجیب أن فی هذه الأعماق توجد نباتات وحیوانات مشعَّة، أی یشعُّ منها ضوء. فمن این جاءت بالضوء؟ وما هی الأجهزة التی تولّد الضوء؟ یا مَن فی البحر عجائبه؟ «1»
ما سبب کون أعمال الکفَّار بمثابة الظلمات التی فی البحر اللجّی وفی أعماق لا یصلها ضوء؟
لهذا الأمر علتان، أحدهما: عمق البحر، وثانیهما: أمواجه. الأمواج تسبب انکسار الضوء وتمنع من عبوره إلی أعماق البحر، مضافاً إلی هذه الظلُمات المتراکمة فإن السماء غائمة وممطرة، وعادة ما تکون الغیوم الممطرة متراکمة وتزید من الظلام، عکس الغیوم الاخری التی یقل تراکمها ویسهل عبور الضوء منها «2».
«ظُلمَاتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ إذَا أخْرَجَ یَدَهُ لم یَکَد یراها».
ملخّص الکلام هنا أن عوامل الظلام جمیعها قد اجتمعت فی هذا البحر، من اللیل المظلم والسحب المتراکمة والممطرة التی تمنع من نفوذ الضوء فیها ومن العمق الکبیر ومن الأمواج المتتالیة التی تکسر الضوء.
لقد تراکمت الظلمات هنا إلی مستوی لو أنَّ شخصاً وضع یده أمامه ما أستطاع رؤیتها حتی لو قرّب یده من عینیه، مع أنَّه بامکانه رؤیتها فی اللیالی العادیة.
امثال القران، ص: 377
«وَمَنْ لَمْ یَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ».
اللَّه مصدر کل ضوء ونور، ومن أراد النور فعلیه اخذه من مصدره، وهذا هو المراد من هذه الآیة، والمراد من النور هنا نور المعنویة والعلم والمعرفة والإیمان، وما یمکن الحصول علیه إلَّا من منبع النور.
أعمال الکفَّار مثل الشخص الذی ذکرته الآیة حیث یکون فی قعر بحر مظلم تراکمت علیه الظلمات بحیث لا یمکنه رؤیة یده، عکس المؤمنین فانَّ نور إیمانهم نور علی نور، یفید منه الآخرون کما یفید المؤمنون ذاتهم منه.

خطابات الآیة

1- أعمال الکافرین فقط، لماذا؟

سؤال: أهم عامل یشکّل شخصیة الانسان هو العقیدة والإیمان، فلماذا شُبِّهت أعمال الکافرین فقط هنا بالظلمات ولم تُشبَّه عقائدهم وکلامهم؟
الجواب: عمل الانسان ترجمة لعقیدته وطریقة تفکیره، وفی الحقیقة العمل یکشف عن ماهیة الانسان وواقعه ولا یدع مجالًا للنفاق إلی مدَّة طویلة، مع أنَّ بالامکان إخفاء العقائد الفاسدة والتفوّه کذباً بما یعاکسها بحیث یبدو الانسان صاحب عقائد صالحة.
الایمان القوی هو الذی یظهر أثره فی العمل، وقد جاء فی تعریف الإیمان: «الإیمان عقد بالقلب ولفظ باللسان وعمل بالجوارح» «1».
رغم أن العقیدة والایمان یشکلان أهم عاملین لشخصیة الانسان، لکن العقیدة تتجسّد فی القول والعمل، وامکانیة النفاق فی القول کثیرة، وعمل الفرد هو الذی یکشف عن شخصیته، والآیة أکَّدت علی أعمال الکفَّار رغم أنَّ عقائدهم وأقوالهم کأعمالهم ظلمات فی ظلمات.

2- «ظُلُماتُ بعضُها فَوْقَ بَعْضٍ» إلی أی شی‌ء تشیر؟

یقول البعض: إن الظلمات الثلاث ناظرة إلی عقائد الکفَّار وأقوالهم وأعمالهم.
امثال القران، ص: 378
وبعض آخر یقول: الظلمات الاولی تشیر إلی ظلمة جهل الانسان، فالجاهل لا إیمان له، وإذا سلک طریق العلم هداه هذا الطریق وأرشده.
والظلمات الثانیة تشیر إلی الجهل الناشئ عن الجهل، أی کون الانسان لا یعلم بأنه جاهل، وهو خطر کبیر؛ لأنَّ الذی لا یعلم ولا یعلم أنه لا یعلم یظن کونه هادیاً ومصلحاً، لکن واقعه عکس ذلک، فجهله مرکب، عکس الذی یجهل ویعلم أنَّه یجهل فإنَّ جهله بسیط.
والظلمات الثالثة تشیر إلی من یجهل ولا یعلم أنَّه یجهل بل یتصوَّر نفسه عالماً «1».
استخدم القرآن الکریم تعبیراً جمیلًا جداً فی الآیة 104 من سورة الکهف واصفاً هؤلاء بما یلی:
«الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فی الحَیاةِ الدُّنیا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنعاً».
مثل هؤلاء یعدون خیانتهم خدمة، فیعصون اللَّه ویظنون أنهم یطیعونه، وهذه هی الظلمات الثلاث المتراکمة بعضها فوق بعض.

3- الجبر أم الاختیار؟

سؤال: جاء فی نهایة الآیة: «وَمَنْ لَمْ یَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ»، فهل هی تعنی أن اللَّه تعالی یمنح من نوره إلی البعض فیهتدون بالطبع، ویمنع عن البعض نوره فیضلّون بالطبع؟ ألیس هذا جبراً؟
الجواب: جرت سنَّة اللَّه تعالی علی أن یتم توفیر الأرضیة من قبلنا والإفاضة منه، أی نحن نوجد القابلیة، والفاعلیة منه تعالی وعلی هذا یجعل اللَّه نوره ویعطیه لمن وفَّر فی نفسه الأرضیة والقابلیة اللازمة للنور الإلهی. وهذا لا یعنی أنَّ اللَّه تعالی یجعل نوره اعتباطاً ودون حساب أو کتاب، بل نور الایمان لا یدخل فی قلب اللجوج والمتعصّب والمعادی للحق وسیئ‌السیرة ومتَّبع الأهواء؛ لأنّه لم یُعدّ الأرضیة اللازمة لدخول هذا النور. القلب مرآة الانسان لا ینعکس فیها النور الالهی ما لم تمسح وتنظَّف، کما لا ینعکس لو کانت قد صدأت
امثال القران، ص: 379
وفسدت، وسبب ذلک الانسان نفسه.
علینا أن نوفّر الأرضیة اللازمة للنیل من الفیض الإلهی فی کل اللحظات.
من هنا یتّضح الجواب عن سبب قولنا فی الصلاة: «إهْدِنَا الصِّراط المُسْتَقِیم»، مع أنا لو کنا فی غیر الصراط المستقیم لما کنا نصلّی؟ ألیس ذلک تحصیل حاصل؟
وجوابه: أنا بحاجة إلی فیض اللَّه تعالی ونوره فی کل لحظة، ولهذا علینا الحفاظ علی هذه القابلیة دائماً وفی کل وقت وعلی کل حال لکی نکون أهلًا لنور الایمان، کما هو شأن المصباح الکهربائی الذی یحتاج إلی الکهرباء فی کل آن ولحظة وإلَّا فینطفأ بمجرّد انقطاع التیار.
فی هذا المجال یُنقل عن الرسول صلی الله علیه و آله قوله دائماً:
«إلهی لا تکلنی إلی نفسی طرفة عینٍ أبداً» «1»، وهذا الحدیث یشیر إلی حقیقة هی: أنَّ الانسان یستعدُّ لتقبُّل الهدایة الإلهیة بعنایة منه تعالی، ولا تتأتَّی هذه العنایة إلَّافی ظلِّ سعی الانسان فی طریق العبودیة.

مباحث تکمیلیة

1- مظاهر من نور الإیمان‌

فی أول إجراء اتّخذه الرسول بعد الهجرة من مکة إلی المدینة أمر ببناء مسجد وتشکیل حکومة اسلامیة. وعلی هذا کیف یمکن القول بفصل الدین عن السیاسة؟
من خلال الدراسة المبسطة لسیرة حیاة رسول اللَّه صلی الله علیه و آله نعرف أن المسجد فی ذلک العهد کان بمثابة المقر والمرکز للقیادة رغم بساطته.
وفقاً لما جاء فی الکتب التاریخیة فان مسجد الرسول صلی الله علیه و آله کان عبارة عن أربعة جدران بُنیت من الوحل، ولم یکن له سقف، وکان ارتفاع الجدران بمستوی قامة انسان، وما کان بالامکان الاستفادة منه عند هطول الأمطار، لذلک جاء بعض الصحابة إلی الرسول صلی الله علیه و آله
امثال القران، ص: 380
یطلبون منه بناء سقف للمسجد، وبعد أن سمح بذلک بدأ المسلمون ببناء السقف، فبنی من السعف، أمَّا أعمدته فکانت من جذوع النخل.
وقد بقی هذا المسجد علی بساطته حتی آخر عمر الرسول صلی الله علیه و آله، لکن بما أن الذین قاموا بهذا العمل أشخاص مؤمنون، وکلٌّ منهم بمثابة منبع لنور الإیمان، توسع بعد وفاة الرسول تدریجیاً لیتبدَّل إلی أعظم واجمل مسجد فی العالم الاسلامی بلغت مساحته حالیاً کل المدینة عهد الرسول صلی الله علیه و آله، ولو أن أحدنا بذل أموالًا طائلة فی سبیل رؤیة هذا المسجد کان عمله فی محله.
نعم، إنَّ أعمال المؤمنین النیّرة تنمو وتتسع.
عندما أخذوا بأسری کربلاء إلی الشام أقعدوهم فی بیت خرب یقرب من قصر یزید الذی شق السماء بارتفاعه والذی کان یلفت نظر کل مارٍّ، أمَّا حالیاً فالبیت الخرب أصبح مزاراً تهوی إلیه قلوب الشیعة من محبی أهل البیت علیهم السلام، وأمَّا القصر فأصبح خربة لا أکثر، وأمَّا قبر معاویة فمهما بحثت عنه لا تجد إلَّاأثراً ضعیفاً فی الباب الصغیر، فی بیت صغیر خرب، رغم أنه کان حاکم الشام ومطلق العنان فی تلک البلاد وظالماً جباراً لا یعرف غیر أهوائه وشهواته. أمَّا بنت الحسین الصغیرة فقبرها معمور ویهوی إلیه الناس من کل مکان.
نعم، ذلک من خصائص الایمان، فیعلو ضیاؤه وبهاؤه کلما طال عمره، أمَّا الکفر فتتراکم ظلماته کلَّما طال علیه الزمان.
المصداق الآخر لهذا الإدّعاء هو ما حصل فی معرکة احد حیث طُلِب من المسلمین حفر خندق أطراف المدینة یمنع من عبور المشرکین رجالًا وفرساناً وفی الأثناء واجهوا صخرة عجزوا عن کسرها ورفعها من مکانها فاستعانوا بالرسول، ولنقرأ الحادث علی لسان الروایة:
«... فبینا المهاجرون والأنصار یحفرون إذ عرض لهم جبل لم تعمل المعاول فیه، فبعثوا جابر بن عبداللَّه الأنصاری إلی رسول اللَّه صلی الله علیه و آله یعلمه ذلک ... فقلت: یا رسول اللَّه، إنَّه قد عرض لنا جبل لا تعمل فیه المعاول، فقام مسرعاً حتی جاءه ثم دعا بماء فی إناء وغسل وجهه وذراعیه ومسح علی رأسه ورجلیه، ثم شرب ومجّ ذلک الماء فی فیه ثم صبَّه علی ذلک الحجر ثمّ أخذ معولًا فضرب ضربه فبرقت برقة فنظرنا فیها إلی قصور الشام، ثم ضرب اخری فبرقت برقة
امثال القران، ص: 381
فنظرنا فیها إلی قصور المدائن، ثمّ ضرب اخری فبرقت برقة فنظرنا فیها إلی قصور الیمن، فقال رسول اللَّه صلی الله علیه و آله: أما إنّه سیفتح اللَّه علیکم هذه المواطن التی برقت فیها البرق، ثم انهال علینا الجبل کما ینهال الرمل» «1».
هزأ المنافقون من تنبؤات الرسول، وقالوا: کیف سیفتح المسلمون هذه البقاع وهم یعیشون حالیاً تحدیات تهدد وجودهم ودینهم، وما أستطاعوا الغلبة علی المشرکین العرب فضلًا عن غیرهم. انتهت الخندق بنجاج المسلمین وانتصارهم ورفعة رأسهم، ولم یمضِ زمن طویل من تنبؤات الرسول صلی الله علیه و آله حتی رأی المسلمون تحقّقها فی أرض الواقع، واستطاع الاسلام بعد خمسین عاماً من الحادث السیطرة علی أجزاء کبیرة من العالم.
نعم، ذلک امتیاز نور الإیمان حیث یزداد بریقه وضیاؤه بمرور الزمن لیبدو أفضل من ذی قبل دائماً، أمَّا الأعمال السوداء لغیر المؤمنین فتزداد ظلاماً بمرور الزمن.
کل ما لنا فقد حصلنا علیه فی ظل الایمان، ویکفی للمؤمن أن یکون اللَّه ولیَّه یهدیه من وادی الظلمات إلی النور، وبئس حال الکفار، الذین ولیُّهم الشیاطین یخرجونهم من وادی النور إلی وادی الظلمات.

2- علامة الإیمان‌

فی نهایة البحث ننقل روایة عن الرسول صلی الله علیه و آله یحکی فیها واحدة من علائم المؤمن:
«لا یستکمل عبدٌ الإیمان حتی یحبُّ للغیر ما یحبُّ لنفسه» «2».
من السهل التفوّه بهذه العلامة، ولکن من الصعب جداً العمل بها.

المثل الأربعون: الأضل سبیلا

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیة 44 من سورة الفرقان:
«أمْ تَحْسَبُ أنَّ أکْثَرَهُمْ یَسْمَعُونَ أو یَعْقِلُونَ إنْ هُمْ إلَّا کالأنعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ سَبیلًا».

تصویر البحث‌

المثل یخصُّ الکفار والمشرکین الذین سلکوا طریق اللجاجة والعناد أمام الرسول صلی الله علیه و آله، وألحوا علی عقیدتهم الباطلة وسعوا نحو أهوائهم حتی ذهبت قواهم العقلیة فما باتوا یدرکون شیئاً، لذلک شبَّههم اللَّه بالأنعام.

الشرح والتفسیر

لاتّضاح خطاب هذا المثل الفرید من نوعه علینا دراسة الآیات التی سبقت آیته.
تحدَّثت الآیات السابقة عمَّا أورده الکفار من إیرادات وانتقادات تجاه الرسول صلی الله علیه و آله وقالت:
«وإذَا رأوْکَ إنْ یتَّخذونَکَ إلَّاهُزُواً»، أی أنهم یستهزؤون بالرسول متی ما شاهدوه، وکان ذلک أحد ردود الفعل التی صدرت من أعداء الرسل والأنبیاء، واقترنت مع نسبة بعض
امثال القران، ص: 384
الصفات السلبیة للانبیاء. فرعون- مثلًا- کان یعتبر نفسه ربَّاً ویقول: «أنا ربُّکُمُ الأعْلَی «1»
وینسب إلی موسی الجنون قائلًا: «إنَّ رَسُولَکُمُ الذِی ارْسِلَ إلیْکُم لَمَجْنُونٌ» «2».
«أهَذَا الَّذِی بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا» «3»
، أی أنَّه لو کان رسولًا فلماذا یبدو کباقی البشر ویفعل کما یفعلون، «مَالِ هَذَا الرَّسُولُ یأکُلُ الطَّعامَ ویَمْشِی فِی الأسْوَاقِ» «4»
، مع أن المفروض بالرسول أن یکون من الملائکة.
بطلان هذا الکلام واضح، فالمفروض بالرسول أن یکون من البشر لا الملائکة «5»، لکی یفهمهم ویفهم آلآمهم ومشاکلهم ویشعر بها فیعالجها بالعلاج المناسب. ولو کان من الملائکة لما أدرک مشاکلهم ولما احس بها، مضافاً إلی أنَّه لا أحد من البشر یصغی لکلام الملائکة؛ لأنَّ الناس سیقولون: ما تقوله الملائکة خاص بأمثالها ویناسب ما یجانسها؛ باعتبارها معصومة ولا شهوة لها، ولا یمکن لنا العمل بما تقول به الملائکة، فإننا غیر معصومین و ... أما لو کان الرسول من جنس البشر فان هذه الذرائع جمیعها ترتفع ولا مجال للتشبّث بها.
«إنْ کَادَ لیُضِلُّنا عَنْ آلهتنا لَولا أنْ صَبَرْنا عَلَیْهَا» «6»
، وهذا الکلام أطلقه المشرکون بعد ما مضی منهم من استهزاء، ویریدون بذلک أنهم قاوموا الرسول وصمدوا علی عبادة الأوثان، ولولا ذلک لانجرفوا مع الرسول، کما یزعمون.
کلمات المشرکین متناقضة هنا، فهم ینسبون له الجنون من جانب، ومن جانب آخر
امثال القران، ص: 385
یبرزون تخوّفهم من تأثیر کلام الرسول علیهم، مع أنه لا أحد یخاف تأثیر کلام المجنون علیه، ولو کان مجنوناً حقاً فلا ینبغی الخوف من تأثیر کلامه، ولو لم یکن مجنوناً فالمفروض أن یکون کلامه صادقاً، فلماذا یُرفض کلامه؟ وکلامهم هذا یکشف عن سخف عقائدهم ویبرز ذلک بوضوح.
أجاب اللَّه تعالی بثلاثة أجوبة علی کلامهم الباطل والمتناقض:
الاول: «وَسَوْفَ یَعْلَمُونَ حِینَ یَرَوْنَ العَذَابَ مَن أضَلُّ سَبیلًا» «1».
وهذا الجواب یعنی الانتظار إلی یوم رؤیة العذاب، فعندئذٍ یتّضح الحق والباطل.
سؤال: لماذا لم یدرک الکفار الحق قبل نزول العذاب؟
الجواب: الأهواء ضربت علی قلوبهم ستاراً لا یسمح دخول الحقائق فیها، فالأهواء وعبادة الأصنام والمال والجاه والمقام الدنیوی بمثابة الحجب والموانع التی تمنع من إدراک الحقائق، وهذه الموانع لا تُرفع إلَّابالعذاب الإلهی.
وهذا هو سبب اعتراف فرعون بحقیقة «أنَّه لا إله إلَّاالّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إسرائیلَ وَأنَا مِنَ المُسْلِمِینَ» «2»
بعد ان أوشک علی الغرق، رغم أنه کان یقول: «مَا عَلِمْتُ لکم مِنْ إلَهٍ غَیْری» «3»
، لکن إیمانه عندئذٍ دون جدوی
عندما ینزل العذاب الإلهی تُزال حُجب الغرور والغفلة والجهل، وبعدها یفهم الکفّار من هو الأضل سبیلًا.
سؤال: الآیة الکریمة فی مقام الإجابة علی الکفّار، وهل یُعدُّ التهدید بالعذاب الإلهی جواباً؟
الجواب: نعم، قد یکون التهدید بالعذاب آخر جواب، ولا یوجد جواب غیره.
السفسطائیون ینکرون کل شی‌ء ویشکون فی کل ما یوجد حتی فی شکوکهم ذاتها، وکبار الفلاسفة یقولون: السفسطائیون یرفضون کل دلیل یُقام، وأفضل دلیل هو أن تُضرم ناراً وتقرّبهم إلیها وتقول لهم: لا وجود لهذه النار والحرارة الصادرة منها، فهی خیال لا أکثر، ولا یمکن أن یحترق بها أحد، لأنّ الاحتراق وهم لا حقیقة، عندها یتراجعون عنها تدریجیاً لیتبدَّل هذا الانسان إلی واقعی بعدما کان سوفسطائیاً.
امثال القران، ص: 386
إذن، لا طریق لإیقاظ المتعصبین واللجوجین من غفوتهم وغفلة أفکارهم غیر العذاب الإلهی، فهو الذی یزیح ستار الغفلة ویوقظهم.
الثانی: «أَرَأَیْتَ مَنِ اتّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ أفَأنْتَ تَکُونُ عَلَیْهِ وَکِیلًا» «1».
کیف یمکن هدایة من کان إلهه هواه؟ إنَّ تعاملهم غیر المؤدب مع الرسول صلی الله علیه و آله وما یطلقونه من کلام بذی‌ء تجاه الرسول، کله یرجع إلی اتّباع الأهواء، وإلَّا فبطلان عبادة الأوثان أمر واضح.
أساساً لا یخفی الحق علی أحد دائماً، بل لابدَّ وأن یظهر له فی وقت ما، وما یمنع من اتّضاح الحق هو عبادة الأوثان. ألم یکن الحق واضحاً عهد الامام‌علی علیه السلام فی حربه مع معاویة (لعنه اللَّه)؟
فی جانب کان علی علیه السلام مرکزاً للعدالة والعبادة، وأنصاره عبارة عن ثلَّة من المسلمین المخلصین من الصحابة الذین لا یبغون من الحرب إلَّارضا اللَّه تعالی، وفی الجانب الآخر کان معاویة مرکزاً للظلم والتمییز وسبباً للاضطرابات وعدم الثبات فی الدولة الاسلامیة، ویحوم حوله مجموعة من الذین جمعتهم مائدة معاویة الدسمة ورشاویه، وهل یستحیل تشخیص الحق بین هاتین الطائفتین؟ بالطبع لا، لکن الأهواء والموائد المنوّعة والرشاوی والأموال هی التی منعت من التشخیص.
یا رسول اللَّه، أنت لا تستطیع إنقاذ هؤلاء، فإن أربابهم أهواءهم، وبئس للانسان الذی یصبح إلهه هواه، فهو أخطر ما یمکن أن یکون فی حیاة الانسان.
یقول المؤلف الشهیر ویل دیورانت: «لمَّا کان لکلِّ شی‌ء روح أو إله خفیٌّ فالمعبودات الدینیة لا تقع تحت الحصر»، کما یقول: «لا تکاد لا تجد حیواناً فی الطبیعة کلها- من الجعران المصری إلی الفیل عند الهندوس- لم یکن فی بلدٍ ما موضع عبادة» «2».
لکن جاء فی روایة: «أبغض إلهٍ عُبد علی وجه الأرض الهوی «3»؛ وذلک لأجل أنَّ هذا
امثال القران، ص: 387
الصنم یلوّث الانسان بکثیر من الذنوب، من قبیل: المسکرات والمخدرات والسرقة والتهریب والقتل وما شابه. کثیر من المجازر التی تُرتکب فی الوقت الراهن تحصل بدافع من اتباع الهوی والنفس. إنَّ مجزرة هیروشیما من قبل امریکا وقصف مدینة حلبجة بالاسلحة الکیمیاویة من قبل النظام العراقی ودفن النساء والأطفال البوسنیین وهم أحیاء، کلها من الآثار المخرّبة لحکومة الاهواء علی حیاة البشر.
علی أی حال، لا مشکلة ولا صعوبة فی تمییز الحق عن الباطل، علی أن لایتَّبع الانسان هواه.
الثالث: «أمْ تَحْسَبُ أنَّ أکْثَرَهُمْ یَسْمَعُونَ أو یَعْقِلونَ» «1».
فی هذه الآیة یخاطب اللَّه تعالی المشرکین ویجیب علی کلامهم الوارد فی آیة المثل، قائلًا للرسول: إنَّ أکثرهم لا عقل لهم یدرکون به ولا آذان لهم یسمعون بها، فهم کالحیوانات العاجزة عن الإدراک، بل هم أضلُّ سبیلًا من الحیوانات، فإن صوت الحق ملأ العالم، وآیات اللَّه وآثاره موجودة فی کل مکان، لکن سماع صوت الحق ومشاهدة آثار اللَّه وآیاته تستدعی آذاناً تصغی وعیناً تشاهد وعقلًا یعی ویدرک، وهم یفقدون هذه الأشیاء.
لو أن ضوء الشمس ملأ الأرض کلها ما استطاع الأعمی أن یراه، کما أن الأصم لو کان جالساً علی شاطئ البحر ما کان بإمکانه أن یسمع صوت أمواجه، وهذا هو شأن الکفار فلا یسمعون الحق ولا یرونه ولا یدرکونه، فهم کالأنعام بل أضل.

لماذا شُبِّه الکفار بالحیوانات؟

کما لا حظنا فان اللَّه شبَّه الکفّار الذین لا یسمعون ولا یرون ولا یدرکون من الحق شیئاً بالحیوانات، بل اعتبرهم أضل من الحیوانات، لکن لماذا؟
هناک وجوه شبه بین الکفار والحیوانات، هی:
الف: لا تدرک الحیوانات شیئاً، فلا قدرة لها علی الفهم والاستیعاب ولا شعور لها، وأعمالها
امثال القران، ص: 388
تصدر عنها بدافع غریزی، وهذا هو شأن الکفار، فلا شعور لهم، لذلک لا یدرکون شمس‌الحقیقة؟
باء: الحیوانات لا تشعر بالمسؤولیة، فهی لا تدرک کون المزرعة لیتیمٍ أو موقوفة وأن الدخول إلیها حلال أم حرام، فهی لا تری نفسها مسؤولة تجاه هذه الامور؛ لأنَّها لا تدرک، أی أن عدم إحساسها بالمسؤولیة ینشأ عن عدم إدراکها، وعدم احساس الکفار بالمسؤولیة من هذا القبیل، فهو ناشئ عن عدم إدراکهم.
جیم: الحیوانات تابعة لغرائزها، فهی لا تعرف غیر العلف والاصطبل، وکذا حال المشرکین، فهم لا یعرفون غیر أهوائهم وما تملیه علیهم.
دال: الحیوانات غیر تابعة للمنطق، ولا تری معنی للاستدلال، وکذلک الکفار، فهم عاجزون عن إدراک استدلالات القرآن القویة رغم بساطتها، والتی وردت فی مجالات مختلفة مثل التوحید والمعاد، ویصرّون دائماً علی کلماتهم التی یرددونها دائماً.
هاء: لا تشخّص الحیوانات المصالح والمفاسد، ولا تعلم بما یصلحها أو یفسدها، ولهذا قد تجازف أو تقرب من المخاطر وهی لا تعلم ما قد أقدمت علیه، کما هو حال الکفار الذین لا یعلمون بأنَّ عبادة الأصنام واتّباع الأهواء لا یجلب لهم نفعاً ولا فائدة، کما لا یعلمون أن السعادة والنجاح یتحقق فی ظلِّ التوحید.
هذه وجوه خمسة یشترک فیها الکفار مع الحیوانات، ولهذا شُبِّهوا بها فی الآیة الکریمة.
«بَلْ هُمْ أضَلُّ سَبِیلًا».
مقارنة الحیوانات بالمشرکین تثبت تفوّق الحیوانات علی المشرکین، وکون الأخیرین أسوأ حالًا من الحیوانات، للُامور التالیة:
الأول: الحیوان حیوان کان ویکون وسیبقی کذلک، وهذا هو شأنه ولا یمکنه أن یتجاوز حیوانیته؛ لعدم قابلیته علی التطوّر والتقدُّم، أمَّا الانسان فله القابلیة علی التطوّر لیکون حتی أفضل من الملائکة، لکنه قد یبقی فی مرحلة الحیوانیة بسبب تمادیه فی العناد وتعصبه، ممَّا یجعله أن یکون دون مستوی الحیوانات.
لا یُلام الشخص علی عدم انتفاعه من السوق إذا دخله دون أن یکون له رأس مال، بینما
امثال القران، ص: 389
یُلام لو دخله وقد کان له رأس مال ولم ینتفع منه. والانسان الذی سجدت له الملائکة ونفخ اللَّه فیه من روحه وأصبح أفضل المخلوقات إذا سقط کان أضل من الحیوانات دون شک.
الثانی: الحیوانات تقدِّم خدمات کثیرة للانسان، فبعضها تمنح الانسان لبناً یعبّر عنه القرآن تعبیراً جمیلًا فی الآیة 66 من سورة النحل، حیث جاء هناک: «نُسْقِیکُمْ مِمَّا فِی بُطُونِهِ مِنْ بَیْنَ فَرْثٍ ودَمٍ لَبَناً خالِصاً سَائغاً للشاربین»، وکثیر من المنتجات الاخری مثل اللحم والعظم والصوف والجلد بل حتی الدم فان الانسان وکذا باقی الحیوانات تفید منه، هذا کله مضافاً إلی الإفادة منها کوسائل للنقل والحمل، علاوة علی کونها أداة طیّعة بید الانسان «1».
الثالث: الحیوانات تتَّبع منهجاً غریزیاً، بعبارة اخری إیعازات خلقتها هی التی تهدیها إلی أهدافها أمَّا المشرکون فان الأهواء ضربت علی عقولهم وفطرتهم ستاراً، لذلک کان خطر ضلالتهم أکثر.
الرابع: خطر الحیوان محدود مهما بلغ، فالذئب من أخطر الحیوانات، وأقصی خطره أن یهاجم قطیعاً من الغنم ویأکل أو یقتل عدّة خرفان، أمَّا خطر الانسان عندما یتَّبع الأهواء ویعصی العقل فقد یلقی بقنبلة نوویة فی هیروشیما ویقتل (85000) انساناً فی لحظة واحدة ویصیب آخرین لازالوا یعانون من إصاباتهم. ألم یکن هکذا اناس أضل من الحیوانات؟
الخامس: الحیوانات لا تسعی للتمظهر بمظهر حسن عندما ترتکب ذنباً ولا تسعی لتبریر أعمالها السیئة، أمَّا المبعدون عن الهدایة فیبرّرون جرائمهم الکبری ویقولون فی تبریر قصف مدینتین یابانیتین بقنابل نوویة: لو لم نعمل هذا لاستمرَّت الحرب وطالت ولزادت الضحایا والقرابین إثر ذلک!
یقول أحد الکبار: لو أنَّ الآیة الشریفة المزبورة کانت قد نزلت دون ذیلها «بَلْ هُم أضَلُّ سَبِیلًا» لمتُّ غیظاً؛ لأن الحیوانات أفضل من بعض الناس بکثیر.

خطاب الآیة

العزَّة فی ظل الإیمان‌

یستفاد من مجموع ما قیل فی تفسیر هذه الآیة الکریمة أن الانسان إذا کان یسعی نحو بلوغ
امثال القران، ص: 390
مقامه الحقیقی وشأنه الواقعی وأراد تنمیة قابلیاته والنجاة من خطر السقوط فعلیه السیر تحت ظل الایمان والطاعة، والعمل بما أوصی به الإمام علی علیه السلام حیث قال: «مَن أراد عزّاً بلا عشیرة، وغنی بلا مال، وهیبة بلا سلطان فلینتقل عن ذلّ معصیة اللَّه إلی عزّ طاعته» «1».

المثل الحادی والأربعون: اتَّخذوا أولیاءً من دون اللَّه‌

اشارة

الآیة 41 من سورة العنکبوت تشکّل المثل الحادی والأربعین من أمثال القرآن، حیث جاء فیها:
«مَثَلُ الَّذِین اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أوْلیَاءَ کَمَثَلِ العَنْکبُوتِ اتَّخذَتْ بَیْتاً وَإِنَّ أوْهَنَ البُیُوتِ لَبَیْتُ العَنْکَبُوتِ لَوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ».

تصویر البحث‌

بما أنَّ التوحید والشرک من أهم مباحث القرآن ولهما دور أساسی فی سعادة الانسان وشقائه، لذلک خصَّ اللَّه تعالی بعضاً من أمثلته بهذا الموضوع، مستخدماً مبدأ التنویع فی بیانه.
والمثل المزبور یتعلق بالشرک وعبادة الأوثان، مشبّهاً فیه المشرک وما یعبد من الاصنام بالعنکبوت وبیته، بیاناً لضعف الأصنام وعجزها.

أهمیة التوحید

تقدَّم أن الشرک کان أول اهتمامات الإنبیاء والرسل، وکان یشکل أساس المواجهة بینهم وبین معاصریهم، أمَّا التوحید فکان أهم ما دعی إلیه وأساس دعوتهم؛ وذلک لأجل أنَّ الشرک أساس شقاء البشر ومنشأ کل الدنوب والانحرافات العقائدیة، أمَّا التوحید فأساس السعادة ومنشأ النجاج والفلاح.
امثال القران، ص: 392
التوحید ینیر القلب ویوحّد المجتمع، أمَّا الشرک فلا یجلب معه إلَّاالظلمات والتشتّت والتفرقة فی المجتمع، ولهذا اختص ثلث القرآن بموضوع التوحید والمسائل ذات الصلة به.

الشرح والتفسیر

«مَثَلُ الَّذِینَ اتّخذوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أوْلیاءَ».
شبَّه اللَّه تعالی المشرکین هنا بالعنکبوت وأصنامهم ببیت العنکبوت، والتشبیه لا یختص بالمشرکین بل یشمل کل مَن اتّخذ إلهاً غیر اللَّه کولی لنفسه، فالآیة عامة دون اختصاص بالمشرکین. وعلی هذا تکون شاملة لوثن المقام والسلطة والشهوة والأهواء النفسانیة والثروة وکل ما یمکن أن یُعصی اللَّه به.
«کَمَثَلِ العَنْکَبُوتِ اتَّخذتْ بَیْتاً».
أی أن مثل هؤلاء کمثل العنکبوت التی تتّخذ بیتاً لتلجأ إلیه، وهؤلاء قد یکونون مشرکین أو غیرهم ممَّن اتخذ إلهاً غیر اللَّه، ومثل آلهتهم کمثل بیت العنکبوت، وهو قد یتمثَّل بالمقام أو الشهوة أو الصنم أو ما شابه، فهذه کلها بیوت للعنکبوت.
«وإنَّ أوْهَنَ البُیُوتِ لبَیْتِ العَنْکَبُوتِ».
وهل یمکن الوثوق بمثل بیت العنکبوت؟ وهل یمکن الوثوق بغیر اللَّه والاطمئنان به؟
الجواب بالسلب قطعاً؛ لأن بیوت العنکبوت من أوهن البیوت وأضعفها؛ وذلک لأنها مصنوعة من مواد لا مقاومة لها أمام الحوادث، وتتلاشی بقطرات ولو قلیلة من المطر، فضلًا عن السیول، کما أنها تتلاشی بشعلة الشمعة الضعیفة، فضلًا عن الحریق، کما یکفیها نسیماً من الریح لتتلاشی دون حاجة إلی إعصار، کما أنها تتلاشی بغبار بسیط وبما شابه ذلک وهذا یکشف عن ضعف هذه البیوت، کما یلاحظها الجمیع.
«لَوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ».
أی أن الاتکاء علی الأوثان المزبور کالاتکاء والوثوق ببیت العنکبوت لو کان هؤلاء یعلمون بذلک.

خطابات الآیة

1- أصنام جدیدة

کما تقدَّم فإنَّ عبادة الأوثان لم تقتصر علی عبادة أحجار أو أخشاب، بل تشمل کل عبادة لغیر اللَّه، وفی عصرنا الحاضر هناک الکثیر من الأوثان من قبیل المقام والشهوة والمال والثروة والأهواء النفسانیة والشیاطین وکل ما یغفل الانسان عن اللَّه.
تحدَّثت الآیة 60 من سورة یس عن أحد أشکال عبادة الأصنام قائلة: «ألَمْ أعْهَدْ إلَیْکُمْ یَا بنِی آدَمَ أنْ لا تَعْبُدوا الشَّیْطانَ»، أی أنَّ عبادة الشیطان وطاعته من أصناف عبادة الأصنام، لکن هل تعلمون کیف تکون عبادة الشیطان؟ وهل هی تعنی الصلاة والصوم للشیطان؟
فی الإجابة علی ذلک ینبغی القول: کلا، فلا یعمل أحد هذا، وعبادته تعنی متابعة شخص والائتمار بأوامره «1».
العمل وفق أوامر الشیطان عبادة له، وکل أمر لم یصدر من اللَّه وائتمر به الانسان کان نوع شرک وعبادة للأصنام.

2- بیت العنکبوت من آیات اللَّه العظمی‌

بیت العنکبوت من عجائب الخلق، کذلک العنکبوت نفسه الذی یبدو بأعیننا موجوداً قلیل القیمة. وقد اکتشف العلماء حتی الآن عشرین ألفاً من أصناف العنکبوت ذات أشکال وسلوک وحیاة متباینة.
فی القسم التحتانی من بطنه توجد حفرة صغیرة بحجم رأس الأبرة، فی داخلها سائل لزج یُدخل العکبوت أطرافه فیها ویخرج مقداراً من هذا السائل اللزج یصنع منه خیوطاً تُستحکم عند تعرُّضها للهواء، وبهذه الخیوط ینسج بیتاً أو شبکة للصید.
یوفر العنکبوت غذاءه من خلال الحشرات التی تقع فی شبکته، فهو من الحیوانات التی
امثال القران، ص: 394
تتغذّی علی اللحوم. بعض الحشرات تقع فی الشبکة وهی طائرة، فیهمُّ بسرعة علی لفِّها بخیوطه لتصبح سجینته حتی الموت فیأکلها عندئذٍ.
لهذه الخیوط خصائص فریدة نشیر إلی بعضٍ منها:
الاولی أکثر استحکاماً من الفولاذ، فإذا صنعنا خیوطاً من الفولاذ بنفس مقاسات خیوط العنکبوت کانت خیوط العنکبوت أکثر استحکاماً، وإذا صنعنا أنابیب من سائل العنکبوت بحجم قطر انابیب الفولاذ کانت أنابیب سائل العنکبوت أقوی وأکثر استحکاماً بمرات.
الثانیة: ینسج العنکبوت من السائل الموجود فی حفرة بطنه ما یقرب من 500 خیطاً أو وتراً، وهذا أمر عجیب حقاً.
الثالثة: الأعجب من ذلک کله أن بعض الخیوط تشکّلت من أربعة خیوط أقل سمکاً، کلُّ منها یتشکل من ألف خیط.
ألم یکن ذلک من آیات اللَّه؟ «وَکَأیِّن مِنْ آیَةٍ فِی السَّماواتِ وَالأرْض یَمرُّونَ عَلَیْهَا وهُمْ عَنْها مُعْرِضُونَ» «1».
الرابعة: هندسة العنکبوت مما تثیر الإعجاب، فهذا الحیوان الضعیف ینسج بیته علی غرار أشعة الشمس بنحو مساوی ومنتظم، مراعیاً فی ذلک الفواصل والزوایا بدقة فائقة.
خلاصة الکلام، أن اللَّه تعالی أعمل دقة ونظاماً فی غایة الدقة عند خلقه هذه الحشرة التی تبدو ضعیفة.
کلٌّ من العجائب تکفی لمعرفة اللَّه تعالی، مع أن الکون مفعم بهذه العجائب والآیات، ولا مسألة غیر التوحید تتمتع بهذا المقدار من البراهین والأدلة، فلها ملیارات من البراهین، فکلٌّ من النجوم والکواکب وحتی الحیوانات وأوراق الاشجار والبشر کلها أدلة علی اللَّه تعالی، فهو لیس بالأمر الخفی.
سؤال: إذا کان وجود اللَّه تعالی بهذه الدرجة من الوضوح فلماذا ینکره المادیون؟
امثال القران، ص: 395
الجواب: إنَّهم یقرّون بوجود اللَّه بنحوٍ أو آخر لکنهم یبدّلون اسمه، فعندما یتحدّثون عن عظمة اللَّه وقدرته المتجلّیة فی معدة الانسان حیث یمکن له العیش بثلثها فقط، یقولون:
(الطبیعة عملت بنحوٍ حیث یمکن للانسان العیش بثلث المعدة إذا تعطَّل ثلثا أجزاء المعدة، فعند التعطیل یقوم الجزء غیر المعطَّل بجمیع النشاطات المطلوبة من المعدة). وفی الحقیقة مرادهم من الطبیعة هو اللَّه تعالی، فنحن ندعوه ونخاطبه ولا ندعو الطبیعة ولا نخاطبها؛ لأنَّها غیر ذات شعور ولیست أهلًا للخطاب.

3- فلسفة التمثیل بحیوان ضعیف‌

عندما سمع المشرکون تشبیه اللَّه المشرکین بالعنکبوت وأصنامهم ببیت العنکبوت اعترضوا وتساءلوا عن سبب تمثیل اللَّه بحیوانات ضعیفة، وهل هی تتناسب مع عظمة اللَّه؟
أجاب القرآن عن اعتراضهم وتساؤلاتهم من خلال الآیة 43 من نفس السورة، حیث قال:
«وَتِلْکَ الأَمثَالُ نَضْرِبُهَا للنَّاسِ وَمَا یَعْقِلُهَا إلَّاالعَالِمُونَ».
أی أن الفصیح والبلیغ یتکلَّم بما یقتضیه الحال، فإذا کان الحدیث عن ضعف وهون موجودٍ من قبیل معبود المشرکین فعلیه التمثیل بما یکشف عن هذا الضعف والوهن، وأی مثال أفضل من بیت العنکبوت یکشف عن ضعف وهون الأوثان؟

4- قیمة العلم‌

أکّد القرآن علی العلم والمعرفة فی موضعین من الآیات المتقدّمة:
الاول: فی نفس المثل حیث ذیّله بالعبارة التالیة: «لَوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ».
والثانی: عند الإجابة علی اعتراض المشرکین علی تمثیل القرآن بحیوانات ضعیفة مثل العنکبوت والبعوض، فقد جاء هناک: «وَمَا یَعْقِلُهَا إلَّاالعالِمُونَ».
مفهوم الجملتین، حیث أکّد فیهما القرآن علی العلم، هو کون العلماء والمفکرین هم المخاطبون الأصلیون لهذا الکتاب، رغم أنَّه کتاب لجمیع البشر.
امثال القران، ص: 396
کلَّما ازدادت قابلیة الانسان العلمیة کلَّما ازداد نهماً منه.
أهمیة العلم فی دیننا بالغة بحیث یُعدُّ رأس الفضائل وغایتها «1»، کما أنَّه من الأعمال الموصی بها فی لیالی القدر، رغم کون هذه اللیالی للدعاء والمناجاة والتوبة «2».

مباحث تکمیلیة

1- لنعتبر من التاریخ‌

اشارة

عندما نتصفّح التاریخ نجد شواهد کثیرة تحکی عن ضعف وهون کلّ قدرة غیر اللَّه تعالی.
یحکی القرآن الکریم قصة قوم سبأ فی الآیات 15- 21 من سورة سبأ، وهی نموذج کامل وشاهد حقیقی علی ما نقول.

خلاصة قصة قوم سبا

کانت فی بلاد قوم سبأ جبال تجری منها سیول عند هطول الأمطار، ممَّا یؤدی إلی تدمیر مزارعهم ومنازلهم، فأقدموا علی إیجاد سدٍّ ترابی یمنع وصول السیول إلی المزارع والمنازل، ویبدو أنَّه أول سدٍّ بناه البشر، فأوجدوا بحیرة عظیمة خلف السد، کما أوجدوا قنوات لری المزارع والبساتین.
تبدّلت بلادهم ببرکة هذا السد إلی مزرعة عامرة عظیمة ملؤها الأزهار والثمار والفواکه، فازدهر اقتصادهم، وکان منشأً لبلورة حضارة سمّیت باسمهم، وقد بلغ الرفاه والنعم فی بلدهم إلی درجة کانت الطرق جمیعها مُظلَّلة بالاشجار المثمرة، وکان المسافرون یمشون تحت ظل الاشجار ما داموا فی هذا البلد، کما کانوا فی غنی عن حمل أمتعة معهم باعتبار وفرة فواکه واثمار أشجار الطریق، بل کان یکفیهم أن یحملوا معهم سلة یملؤونها من أمتعة الطریق.
لکن وفور النعمة یبعث إلی الغرور والغفلة، فقد بدأ یصدر من البعض ما یکشف عن
امثال القران، ص: 397
نکرانهم نعم اللَّه، فکانوا یقولون مثلًا: (یا له من وضع، فقد کان السفر خاصاً بالأثریاء، وحالیاً الجمیع بإمکانه السفر)، أو (یا له من بلد تتّصل فیه القری بالمدن والقری بالقری وکل مکان فیه مشجَّر ومعمور؟ یارب فرّق بین القری ، وکثیر من الکلمات الاخری التی تصدر عن غفلة.
أدَّی نکران النعمة إلی نزول العذاب الإلهی وتدمیر ما کان معموراً.
هل تعلمون کیف دمّر اللَّه هذا البلد العامر؟ هل دمَّره بالقنابل النوویة؟
کلا، کانوا ضعفاء کبیت العنبکوت، فما کانت الحاجة إلی قنابل نوویة، فقد أوکل اللَّه وظیفة تدمیر هذا البلد إلی مجموعة من الفئران، لکی یُفهم الانسان أن کل قدرة غیر اللَّه ضعیفة کضعف بیت العنکبوت.
أوجدت الفئران ثقوباً صغیرة فی السد توسَّعت هذه الثقوب تدریجیاً إلی أن أدت إلی انهیار السد فی لیلة تزامن مع صوت مرعب، وغطی الماء البلد لکی یتبدَّل إلی مستنقع بعد ما کان یبدو بلداً أخضر من کثرة الأشجار والمزارع والبساتین، ولم یعد بلداً مؤهلًا للعیش، فهجره أهله إلی البلاد المجاورة.

2- ألیس الاتکال علی غیر اللَّه اتکال علی بیت العنکبوت؟

النموذج الآخر للقدرات الشبیهة ببیت العنکبوت هو قدرة الشاه نادر قلی أفشار، فقد استطاع بقدرته طرد الأفغان الذین کانوا یسیطرون علی إیران ظلماً وعدواناً ثمّ أقدم علی توسیع رقعة سلطته، فهاجم عدَّة دول حتی وصل الهند وتحوّل إلی اسطورة، لکنَّ هذه الأسطورة وافاها الأجل ببساطة. فی لیلة غضب علی أحد طباخیه، وخوفاً من توقیع حکم إعدامه صباح الیوم اللاحق سابق الطباخ وأقدم علی قتل نادر شاه لیلًا وقطع رأسه، وهو نائم.
نعم، هذا هو شأن کل قدرة بیت عنکبوتیة، وإذا دقَّق الناس فهموا أنه لا یمکن الوثوق بقدرة غیر قدرة اللَّه، ولا یمکن الاتکاء علی غیر الوحید الأحد.

المثل الثانی والأربعون: توحید المالک‌

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیة 28 من سورة الروم:
«ضَرَبَ لَکُمْ مَثَلًا مِنْ أنْفُسِکُمْ هَلْ لَکُمْ مِنْ مَا مَلَکَتْ أیْمَانُکُم مِنْ شُرَکَاءَ فِی مَا رَزَقْنَاکُمْ فَأنْتُمْ فِیهِ سَواءٌ تَخَافُونَهُمْ کَخِیفَتِکُمْ کَذَلِکَ نُفَصِّلُ الآیاتِ لِقُومٍ یعْقِلُونَ».

تصویر البحث‌

نظراً للأهمیة الفائقة للتوحید وفروعه المختلفة جاء هذا المثل لبیان أحد فروع الشرک والتوحید، منطلقاً من بعض عقائد المشرکین وموظفاً وجدانهم وفطرتهم للتفکیر فی التوحید، ومن خلال طرح بعض التساؤلات حثَّهم علی التفکُّر فی عبادة الأصنام وقضایاه المختلفة.

فروع التوحید

اشارة

للتوحید فروع مختلفة نشیر إلی بعض منها باختصار.

1- توحید الذات‌

توحید الذات یعنی القول بأن ذات اللَّه تعالی واحدة، وهو خالق ومبدأ کل شی‌ء، وفی قبال ذلک الوثنیون الذین یقولون بمبدأین الکون هما: اللَّه والشیطان، وأن الانسان مخلوق من الشر والخیر، وخالق الخیر لا یمکنه أن یکون خالقاً للشر، کما أن خالق الشر لا یمکنه أن یکون
امثال القران، ص: 400
خالق الخیر، واللَّه مبدأ الخیر، والشیطان مبدأ الشر.
واجهت الأدیان التوحیدیة وبخاصة الاسلام هذه العقیدة، ومن وجهة نظر المسلم لا شرَّ فی العالم، وکل ما یوجد هو خیر، لکن الأشقیاء یسیؤون استخدام الأشیاء، فالمال والثروة والمقام والشهوة کلها خیر، لکن المسیئین یستخدمونها بنحو غیر مشروع، وبذلک یتبلور الشر، وسوء استخدام شی‌ء لا یدل علی کونه شراً.
تجری هذه القاعدة فی حق باقی الأحیاء کذلک، فسموم الحیوانات لیست شراً؛ لأنها وسائل للدفاع عن نفسها، کما أنَّ کثیراً من الأدویة تُعدُّ بهذه السموم، لهذا نری اهتمام بعض شرکات صناعة الأدویة بقضیة تربیة الحیوانات السامة من قبیل الأفاعی.
إذن، لا شرَّ فی الکون لکی نحتاج للقول بوجود مبدأین للکون، وکل ما یوجد یُعدُّ خیراً ولا مبدأ للعالم اکثر من واحد، فهو مبدأ کل شی‌ء وکل أمر وهو ذات اللَّه، وهذا ما یطلق علیه توحید الذات.

2- توحید الصفات‌

المراد من توحید الصفات هو کون کلٍّ من الصفات عین الاخری، عکس صفات الانسان، فکلٌّ منها غیر الاخری یدا الانسان من مظاهر قدرته، ودماغه وسیلته للتعقل والإدراک، أمَّا اللَّه تعالی فذاته کلها قدرة وذاته کلها علم، وذات قدرته عین ذات علمه، وذات علمه عین ذات قدرته.
وهناک تفسیر آخر لتوحید الصفات، وهو أنَّه لا یمتلک أحد الصفات الإلهیة، وهو وحید فی صفاته ومنفرد بها، علمه وقدرته ورحمته وحکمته موجودة فیه بنحو استقلالی، ولم یأخذها من آخر، عکس ما علیه الانسان فقد اکتسب قدرته وعلمه من اللَّه ولم تکن فیه علی نحو الاستقلال، واللَّه هو الذی منحه هذه الصفات.

3- التوحید فی الأفعال‌

هذا التوحید یعنی رجوع جمیع الأفعال والحرکات والنشاطات إلیه، وکل ما یملکه
امثال القران، ص: 401
الآخرون حتی الأنبیاء والأولیاء من حیاة وحرکة ونشاط یرجع إلیه تعالی.
إذا قالت الشیعة بالتوسُّل بالأولیاء فلا یعنی ذلک قدرة الأولیاء علی العمل علی نحو الاستقلال وأن قدرتهم علی أداء شی‌ء فی عرض قدرة اللَّه تعالی، بل تعتقد الشیعة بقدرة هؤلاء علی عمل شی‌ء بإذنٍ من اللَّه تعالی أو أن بإمکانهم الطلب من اللَّه لیلبی حاجاتنا.
إذا استطاع عیسی علیه السلام علی إبصار الأعمی أو إحیاء الموتی أو تبدیل تمثالٍ لطیر إلی طیر حقیقی أو معالجة المرضی الذین انقطعت الآمال عن شفائهم، فذلک کله بإذن اللَّه لا أن عیسی علیه السلام کان قادراً بنحو مستقل علی تنفیذ هذه الأعمال، کما صُرِّح بذلک فی الآیّة 49 من سورة آل عمران والآیّة 11 من سورة المائدة.
خطأ الوهابیة فی نسبة الشرک إلی الشیعة وبعض الفرق السنیة ینشأ من تصوّرهم أنَّا نقول بالقدرة المستقلة لکلٍّ من الأولیاء ونعتبر قدرتهم فی عرض قدرة اللَّه، مع أنَّا نعتقد فی أولیاء والائمة المعصومین نفس الاعتقاد الذی صرَّح به اللَّه سبحانه فی حق عیسی علیه السلام.
یسرّنی أن بعضاً من مفکّریهم التفت إلی هذا الخطأ وأصلح معتقداتهم فی هذا المجال، ونشرت له کتب تخص الموضوع «1».

4- التوحید فی الحاکمیة

الحاکم الوحید للکون هو اللَّه تعالی، ومَن أراد الحکومة فعلیه کسب الإذن من اللَّه والعلم وفق قوانینه، وهذا ما یُطلق علیه التوحید فی الحاکمیة، وهو من فروع التوحید.
الحکومات حتی حکومات الأنبیاء تکتسب شرعیتها من تأیید اللَّه لها، وإذا شکّل النبی صلی الله علیه و آله حکومة فی المدینة فبإذنٍ من اللَّه تعالی. وإذا شکّل الامام علی علیه السلام حکومة فی الکوفة فبأمر من رسول اللَّه وإذن من اللَّه، وکذلک حکومة باقی الأئمة علیهم السلام.
حکومة الولی الفقیه فی هذا الزمان مشمولة بهذه الضابطة، فالفقیه یتولّی الحکومة فی عهد
امثال القران، ص: 402
الغیبة، وفقاً لما جاء فی روایات عن امام الزمان (عجل اللَّه فرجه) وباقی المعصومین علیهم السلام، وبهذا تکتسب حکومة الولی الفقیه شرعیتها من اللَّه، رغم أن قبولها من قبل الناس یعد عاملًا مؤثراً جیداً فی المجال التنفیذی.
الآیة 189 من سورة آل عمران تشیر إلی هذا الفرع من فروع التوحید، حیث جاء هناک:
«وَللَّهِ مُلْکُ السَّمَاوَاتِ والأرْضِ وَاللَّهُ عَلَی کُلِّ شی‌ءٍ قَدِیرٌ».

5- توحید المالک‌

توحید المالک یعنی اعتبار اللَّه مالکاً لکلِّ شی‌ء فی السماوات والأرض، بعبارة اخری
الملکیة الحقیقیة للَّه‌فقط، وما عند الآخرین فبإذن اللَّه ومنه تعالی. ملکیة اللَّه للکون ملکیة تکوینیة، فهو الذی خلق الکون وحافظ علیه. وقد جاء فی بدایة آیة الکرسی: «اللَّهُ لَاإلهَ إلَّا هُوَ الحَیُّ القیُّوم» «1»
، والقیوّم تعنی القائم بالذات والمقوِّم للغیر، أی أن اللَّه قائم وباق بالاتکاء علی ذاته، وقیام وبقاء باقی الموجودات مرتبط به، فهو خالق الکون وحافظه، ولهذا یُعدُّ المالک الحقیقی له. أمَّا ملکیة الانسان للبیت والسیارة وما شابه فملکیة اعتباریة لا حقیقیة، رغم امکانیة تصوّر الملکیة الحقیقیة فی حق الانسان؛ لأن ملکیته لعینه ویده واذنه وباقی أعضائه لیست ملکیة اعتباریة بحیث یمکن بیعها وشراؤها ونقلها بل ملکیة حقیقیة، بالطبع فی طول ملکیة اللَّه لها لا فی عرضها.
إذن، اللَّه المالک الحقیقی للکون کله، وجعل مالک له غیر اللَّه یُعدُّ شرکاً، والمشرکون عُدُّوا کذلک؛ لأنهم کانوا یعتبرون الأصنام تملک النفع والضرر، ویقولون بتأثیرها بنحو مستقل لا بإذن اللَّه، وذلک شرک.
أشارت آیة المثل إلی هذا الفرع من فروع التوحید، ومع لحاظ ما تقدَّم نبتُّ بشرحها.

الشرح والتفسیر

«ضَرَبَ لَکُمْ مَثَلًا مِن أنْفُسِکُمْ».
جملة «مِن أنْفُسِکُمْ» تشیر إلی مطلب جیّد، وهو أن اللَّه یوظّف معتقدات المشرکین الباطلة
امثال القران، ص: 403
لإبطال عقائدهم الاخری وهی نقطة مهمة فی المناظرات والمناقشات، ولا تعنی صحة الاعتقادات الموظّفة والمستدل بها.
«هَلْ لَکُمْ مِنْ مَا مَلَکَتْ أیْمَانُکُمْ مِنْ شُرَکاءَ مِنْ ما رَزَقْنَاکُمْ».
خلاصة المثل: لو کان لک عبد لا یملک شیئاً ولا صلاحیة له لعمل شی‌ء إلَّابإذنک، فهل أنت مستعد لجعل ذلک العبد شریکاً لک فیما رزقک اللَّه وفیما جعله ملکاً لک؟
«فَأنْتُمْ فِیهِ سَواءٌ».
بأن تتساوی أنت وعبدک فی الأملاک واتخاذ القرارات وإبداء الرأی.
«تَخَافُونَ کخیفتِکُم أنْفُسَکُم».
ذکرت تفاسیر مختلفة لهذه العبارة نبیّن واحداً منها:
ان تشترک مع عبدک فی جمیع الاموال والممتلکات وتخاف أن یتصرَّف العبد بالأموال المشترکة بنحو مستقل «1». عندئذٍ فهل أنت مستعد لإشراکه فی أموالک کلها؟ أنت غیر مستعد قطعاً. إذن لماذا تجعلون للَّه‌شرکاء من الأصنام، مع أن جمیع ما فی الکون من مخلوقات للَّه؟ وهل یمکن أن یکون مخلوق اللَّه شریکاً له؟
عبدک لیس شریکاً لک، فکیف تجعل مملوک اللَّه شریکاً له؟ أنت غیر مستعد لإشراک عبدک فی أموالک رغم أنَّ ملکیتک لها اعتباریة، فکیف لک أن تجعل مخلوق اللَّه شریکاً له، مع أن ملکیته للمخلوقات حقیقیة؟
«کَذَلِکَ نفصِّلُ الآیَاتِ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ».
العقلاء والعلماء والمفکرون مخاطبون فی القرآن دائماً، والدین الذی یدعو دائماً للتعقل والتفکیر والعلم هو دین إلهی؛ لأنَّ الأدیان الباطلة وغیر السماویة تدعو للجهل، وتجعل
امثال القران، ص: 404
أتباعها یعیشون الجهل لکی یتیسَّر لها الاحتفاظ بهم.
جاء فی روایة عن الامام الصادق علیه السلام: «إن الثواب بقدر العقل» «1»، وبناءً علی هذا الحدیث لو أنَّ عدداً من الناس صلوا رکعتین فانهم لا ینالون ثواباً متساویاً، فقد یعادل ثواب صلاة أحدهم مائة ألف ضعف ثواب صلاة الآخر، بل قد لا یصل ثواب صلاة أحدهم مستوی ثواب رکعتین؛ وذلک لأن العقل مُعامِل لثواب الأعمال.

خطابات الآیة

1- اللَّه مالک لکلِّ ضرر ونفع، ولا یؤثر شی‌ءٍ دون إذنه، وحتی النار لا تحرق دون إذنه، ولهذا لم تحرق نار نمرود إبراهیم علیه السلام ولم تضرّه أقلّ ضرر؛ لأن اللَّه لم یأذن لها بذلک.
السکین لا تقطع دون إذن اللَّه، ولهذا لم تذبح إسماعیل رغم ظرافة رقبته ورغم قوّة إبراهیم علیه السلام؛ وذلک رغم أن اللَّه أمر الخلیل بالذبح إلَّاأنَّه لم یأذن للسکین بالقطع، وهذا ما یُدعی بالتوحید فی الأفعال.
2- تقدَّم أن اللَّه یستخدم بعض عقائد المشرکین ویوظّفها لغرض إبطال عقائدهم الاخری، رغم أن العقائد المستخدمة غیر صحیحة. وقد استخدم القرآن هذا المنهج فی آیة هذا المثل، وأثبت بطلان عقائدهم من خلال عقائدهم ذاتها، وقال: إذا کنتم غیر مستعدین لتشریک عبیدکم بأموالکم وممتلکاتکم فکیف لکم أن تجعلوا مخلوقات اللَّه شرکاء له؟ بالطبع لا یعنی ذلک أنهم لو استعدوا لهذه الشراکة جاز جعل شریک للَّه.
وقد استخدم هذا المنهج فی موارد اخری کذلک، علی سبیل المثال یعتقد المشرکون بأن الملائکة بنات اللَّه، مع أنَّهم یخجلون من تبشیرهم بولادة بنت لهم، کما نقرأ ذلک فی الآیة 57- 59 من سورة النحل:
«وَیَجْعَلُون للَّهِ البَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا یَشتَهُونَ وإذا بُشِّرَ أحَدُهُمْ بالانْثی ظَلَّ وَجْهُهُ مُسوَداً وَهُو کَظِیمٌ یَتَواری مِنَ القَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرِ بِهِ أیُمْسِکُهُ عَلَی هُونٍ أمْ یَدُسُّهُ فِی التُّرابِ ألا سَاءَ مَا یَحْکُمُونَ».
امثال القران، ص: 405
إذا کنتم تعدّون البنت موجوداً غیر ذات قیمة فلماذا تجعلون للَّه‌بنات. بالطبع، هذا لا یعنی إقرار اللَّه تعالی بما یعتقدون به تجاه البنات، بل الآیة ترید تنبیه المشرکین علی عدم انسجام عقائدهم، وهو بحدِّ ذاته دلیل علی بطلانها؛ لأنَّ العقائد الحقة منسجمة دائماً.

بحث تکمیلی‌

الرق من وجهة نظر الاسلام‌

الرق ممَّا یرفضه وجدان البشریة جمیعها، ولهذا انتفضت ضده البشریة قبل قرن، لتعلن اغلاق اضبارة الرق، وما بات لأحدٍ بعدها الحق فی امتلاک انسان آخر أو اعتباره عبداً له، رغم أن بعضاً من مدافعی مایصطلح علیه بحقوق البشر یمارسون هذه التجارة ویشترون أطفالًا من الدول الفقیرة بأسعار زهیدة لیبیعونهم فی الدول الغربیة بأسعار باهضة.
سؤال: ما رأی الاسلام فی الرق؟ وباعتبار أن الاسلام بشَّر بالحریة، فهل خطی فی هذا المجال؟ وهل سلک منهجاً خاصاً لتحریر العبید؟
الجواب: لاتّضاح الجواب علی هذا السؤال ینبغی توضیح ثلاثة مطالب:
الاول: لم یبدع الاسلام ظاهرة العبودیة، بل هی کانت موجودة قبل الاسلام بآلاف السنین.
الثانی: رسم الاسلام خطَّة لتحریر العبید ونفّذها خلال مراحل.
المرحلة الاولی ترغیب الناس لتحریر العبید من خلال أقوال المعصومین علیهم السلام وکذا أفعالهم، فعلی سبیل المثال وردت الروایة التالیة عن رسول اللَّه صلی الله علیه و آله:
«شرُّ الناس من باع الناس» «1». طبقاً لهذا الحدیث فإن التعامل علی الانسان أسوء تعامل، ومعاملته أسوء معاملة، وهناک روایات اخری نعرض عن ذکرها.
رغَّب المعصومون علیهم السلام الناس عملیاً فی تحریر العبید، ومن مفاخر الامام علیّ علیه السلام أنَّه حرَّر
امثال القران، ص: 406
ألف عبد من کد یده «1». کما أن الامام الحسن علیه السلام حرَّر إحدی جواریه بداعی أنَّها أهدت له زهرة «2».
المرحلة الثانیة: الحدّ من مصادر التعبید، فالإسلام منع ترقیق الانسان بسبب دیونه أو سرقته، کما منع بیع الأحرار علی من غصبهم، کما نهی بشدّة عن بیع الأولاد من قبل والدیهم بسبب الفقر.
المرحلة الثالثة: اتخاذ الإجراءات العملیة لتحریر العبید، فقد نفّذ الاسلام إجراءات عملیة کثیرة فی هذا المجال، من قبیل فتح مجال لهذا الأمر فی باب الزکاة، وجعل کفارة بعض الذنوب تحریر رقبة، کما منع بیع الجاریة ذات الولد من مولاها، لکی تتحرَّر من إرث ابنها بعد وفاة مولاها، کما سمح للعبید الاستئذان من المولی للعمل ولتهیئة المبلغ الکفیل لشراء النفس وتحریرها من مولاها.
سؤال: لماذا لم یحرِّر الاسلام العبید دفعة واحدة، ولم یعلن حریتهم فی وقت واحد؟
الجواب: لم یکن ذلک لصالح العبید؛ لأنهم کانوا قد قدموا الحجاز من بلاد بعیدة، ولم یکن لهم فی الحجاز أحد، کما لم یکن لهم ثروة، ولو ترکوا أحراراً آنذاک لانسابوا فی الشوارع والأزقة، ولشکّلوا کارثة، ولمات بعضهم من الجوع، أمَّا لو تحرّروا بنحو تدریجی لاستقطبهم المجتمع دون مشکلة.
الثالث: غیَّر الاسلام مفهوم العبودیة، ونهی عن قتل العبید وتعذیبهم وإیذاءهم، واعتبرهم کباقی الناس، ومنحهم نفس الشخصیة التی یتمتّع بها باقی البشر، ولهذا کان الامام علی علیه السلام یشتری ثوبین ویعطی واحداً منهما لقنبر غَلامه، وفی روایة أنه اشتری ثوبین أحدهما بثلاثة دراهم والآخر بدرهمین وطلب من قنبر أن یأخذ الذی بثلاثة دراهم «3».
امثال القران، ص: 407
وبهذا لا یبقی العبد عبداً بل یصبح سیداً، بل أکثر من ذلک حیث سمح الاسلام للعبد أن یصبح إمام جماعة وقاضیاً وآمراً عسکریاً.
وجاء فی سیرة الامام السجاد علیه السلام: کان له عبد کسول وکثیر النوم، فدخل الامام المنزل یوماً ورآه نائماً وقد عرق کثیراً من شدَّة الحر فأخذ یروّح له بالمروحة، وبعد ما استراح استیقظ، فقال له الامام: استرح لکن علیک أداء وظیفتک تجاهنا کذلک.
للمزید راجع الأمثل «1» ذیل تفسیر سورة محمّد صلی الله علیه و آله.

المثل الثالث والأربعون: انتصار الفئة القلیلة علی الفئة الکثیرة

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیات 13- 30 من سورة یس:
«وَاضْرِبْ لَهُم مَثَلًا أَصْحَابَ القَرْیَةِ إِذْ جَاءَهَا المُرسَلُونَ* إِذْ أَرْسَلنَا إِلَیْهِمُ اثْنَیْنِ فَکَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إلَیْکُم مُرْسَلُونَ* قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمنُ مِن شَی‌ءٍ إِن أَنْتُمْ إِلَّا تَکْذِبُونَ* قَالُوا رَبُّنَا یَعْلَمُ إِنَّا إلَیْکُمْ لَمُرْسَلُونَ* وَمَا عَلَیْنَا إِلَّا البَلاغُ المُبِینُ* قَالُوا إِنَّا تَطَیَّرْنَا بِکُمْ لئِن لَمْ تَنتَهُوا لنَرْجُمَنکُمْ وَلَیَمَسَّنَّکُم مِنَّا عَذَابٌ أَلِیمٌ* قَالُوا طَائِرُکُم مَعَکُمْ أَئِن ذُکِّرْتُم بَل أَنتُمْ قَومٌ مُسْرِفُونَ* وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِینَةِ رَجُلٌ یَسْعَی قَالَ یَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِینَ* اتَّبِعُوا مَن لَّایَسْئَلُکُمْ أَجْراً وَهُم مُّهْتَدُونَ* وَمَالِیَ لَاأَعْبُدُ الذِی فَطَرَنِی وَإِلَیهِ تُرجَعُونَ* ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً ان یُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لَّاتُغْنِ عَنِّی شَفَاعَتُهُمْ شَیئاً وَلَا یُنقِذُونِ* إِنِّی إِذاً لَّفِی ضَلالٍ مُّبِینٍ* إِنِّی آمَنتُ بِرَبِّکُمْ فَاسْمَعُونِ* قِیلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ قَالَ یَا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ* بِمَا غَفَرَ لِی رَبِّی وَجَعَلَنِی مِنَ المُکْرَمِینَ* وَمَا أَنزَلنَا عَلَی قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا کُنَّا مُنزِلِینَ* إِن کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ* یَا حَسْرَةً عَلَی العِبَادِ مَا یَأتِیهِم مِن رَسُولٍ إِلَّا کَانُوا بِهِ یَسْتَهْزِءُونَ».

تصویر البحث‌

المثل المزبور یرتبط بوضع المسلمین فی مکة، فقد کانوا فئة قلیلة، وکان المشرکون یشکّلون الأکثریة، والقرآن استهدف من بیانه هذا المثل إعطاء المسلمین وعداً بالنصر
امثال القران، ص: 410
وتسکین قلوبهم وطمئنتها من خلال نقل قصص ذات صلة. هذا من جانب، ومن جانب آخر هدَّد فئة الأکثریة من المشرکین وحذّرهم من الاغترار بکثرة نفوسهم وقدرتهم فقد تغلب الفئة القلیلة الفئة الکثیرة.
یمکن النظر إلی آیة المثل من زاویتین، وفقاً لإحداهما تکون الآیة تشجیعاً وطمئنة للأقلیة، ووفقاً لثانیهما تکون الآیة تهدیداً لأعداء الاسلام ومشرکی مکة.

الشرح والتفسیر

تذیّلت هذه الآیات بأبحاث مختلفة فی الروایات والتفاسیر، نأتی بملخّصها هنا، لکن قبل شرح الآیات نوضّح مفردة (قریة) و (أصحاب القریة).
القریة لغة تعنی جمع الناس أو المصر الجامع، ولهذا أطلق القرآن هذه المفردة علی مکة «1» رغم کونها مدینة کبیرة آنذاک، کما استخدمت هذه المفردة فی مصر «2» (البلد العربی المعروف)، والقریة تُطلق علی کل تجمّع للناس سواء کان ذلک فی ریف أو مدینة، وسواء فی المدینة الکبیرة أو الصغیرة أو بلد، فهی تصدق علی کل تجمُّع سکانی انسانی، لکن المعنی المراد فی الآیة هو الاول، أی تجمُّع الناس.
والمراد من أصحاب القریة هو أهالی انطاکیة، وهی مدینة تقع فی جنوب شرقی ترکیا علی ضفاف البحر الأبیض المتوسط، وقد کانت جزءً من الشامات فی السابق، أی جزءً من الروم الشرقیة، ووقعت بأیدی الفرنسیین فی الحرب العالمیة الاولی وقد أراد الفرنسیون إرجاعها إلی المسلمین آنذاک؛ لکنهم وجدوا أغلب أهالیها من المسیحین واحتملوا إیذاءهم من قبل المسیحیین فأعطوها لترکیا.
کانت انطاکیة قبل ظهور المسیح بلداً عامراً ومرکزاً لتجمُّع المشرکین وعبدة الأوثان، وبعد بعثته أرسل إلیها اثنین من حوارییه یُدعیان بولص وبرنابا «3».
امثال القران، ص: 411
التقی المبعوثان قرب انطاکیة راعیاً کبیر السنّ یُدعی (حبیب النجار)، فحصل حوار بینهم، سألهما حبیب النجار: من أنتما ومن أین جئتما؟ فقالا: نحن مبعوثا السید المسیح رسول اللَّه عیسی بُعث مؤخراً، جئنا انطاکیة لدعوة أهلها إلی عبادة اللَّه ودین عیسی علیه السلام.
قال الشیخ: هذا إدعاء کبیر، ویمکن لکلِّ أحد أن یدعیه، فهل لکما دلیل ومعجزة لاثبات کلامکما؟
قالا: نعم، نشفی الذین استعصت أمراضهم.
قال الشیخ: لی مریض قعید المنزل منذ سنوات، فإذا عالجتموه کنت أول من آمن بکم.
قصد المبعوثان المریض وعالجاه، وبذلک آمن حبیب النجار بالدین الجدید. ثمّ دخلا المدینة ودعیا الناس إلی الدین الجدید، فآمن المشرکون بعد ما رأوا معاجز منهما. وانتشر خبرهما وشاع فی انطاکیة کلها، فکان الناس یقصدونها أفواجاً أفواجاً ویؤمنون بهما.
غضب من هذا التحوّل أولئک الذین کانوا یرون مصالحهم فی الاستمرار علی عبادة الأصنام، فهاجموا المبعوثین وانهالوا علیهما بالضرب الشدید.
أحاط الخطر ببولص وبرنابا، فقصدا ملک أنطاکیة یشتکیان عنده حالهما، لکن هؤلاء منعوهما من لقائه. وبعد التفکیر فی الموضوع قرّرا الانتظار جنب جدار القصر ویلفتا نظر الملک بالتکبیر (اللَّه أکبر) عندما یخرج، باعتبار کون التکبیر عبارة جدیدة، وعندها یلتقیان به ویطرحان شکواهما عنده.
بعد مدَّة خرج الملک من قصره، فکبَّرا، فسمع تکبیرهما وانتبه لهما، فسأل حواشیه: مَن هما؟ فأجابوه: إنَّهما انتفضا علی أصنامنا وأهانوها، فأمر بسجنهما دون أن یسمع کلامهما.
بلغ عیسی علیه السلام خبر اعتقالهما، لکن هذا الخبر لم یثنه عن عزمه ولم یثبط عزیمته فی الدعوة إلی التوحید، فکان یعلم بأن التبلیغ لا یتمُّ إلَّابمبالغ طائلة وثمن غالٍ وبشهداء ومعوّقین واسری وینبغی تحمُّل هذه کلها لأجل القیام بهذه المهمَّة، فأمر شخصاً آخر لاستمرار عملیة التبلیغ، وهو (شمعون الصفا) رئیس الحواریین.
امثال القران، ص: 412
بعد دخول شمعون المدینة أدرک ما کان قد أوجده الدین الجدید من ضجیج وصدی فما رأی المصلحة فی التبلیغ له بنحو مباشر بل فی التقرُّب إلی الملک مستهدفاً النقطة الأساسیة للخطر. ولأجل ذلک أوجد تدریجیاً علاقة صداقة مع بعض شخصیات البلاط، وباعتبار حسن بیانه وفکره وأخلاقه کسب ثقة البلاط بسرعة، فعرّفوه إلی الملک، وبعد فترة قصیرة استطاع زرع محبته فی قلب الملک وازداد شأنه عند الملک شیئاً فشیئاً.
مضت أیام وهو یترصد الیوم والفرصة المناسبة لإنقاذ زملائه وللقیام بعملیة تبلیغ الدین الجدید. وفی یوم انفتح الکلام عن سجینین یدعیان بولص وبرنابا، فسأل شمعون الملک: ما ذنبهما؟ فحکی الملک قصتهما بالتفصیل، فسأله شمعون: وهل حقَّقت فی ذنبهما أم لم تحقق؟
فأجاب الملک: عندما شاهدنا نشاطهما غضبنا علیهما وأودعناهما السجن دون أن نحقِّق فی أمرهما.
قال شمعون: کان من الأفضل أن تحقِّق فی أمرهما، واسمح لهما حالیاً أن یأتیا لیتم التحقیق.
فوافق الملک علی ذلک وجی‌ء بهما إلی هناک.
لم یعرّف شمعون نفسه، وباشرهما بالسؤال: لماذا سجنوکما؟ وما جنایتکما؟
قالا: نحن مبعوثا الرسول عیسی علیه السلام امرنا أن ندعو الناس إلی التوحید.
قال شمعون: وما دلیلکما علی ما تقولانه؟ وهل لکما معجزة تثبت ذلک؟
قالا: نعم، نعالج المرضی المستصعب علاجهم بإذن اللَّه.
أمر الملک للاتیان بمریض استحال علاجه فعالجاه، ممَّا آثار تعجّب الملک وحواشیه.
فسألهما شمعون: وهل لکما معجزة اخری
قالا: نحیی الموتی بإذن اللَّه، ففعلا ذلک أمام الملک.
عندئذٍ حذّر شمعون الملک من فقدانه التاج والعرش إذا لم یستسلم لمبعوثی عیسی علیه السلام؛ لأن آیاتهما صحیحة وتثبت کونهما من مبعوثی رسولٍ بعثه اللَّه.
وبهذه الخطة الدقیقة التی رسمها شمعون أسلم الملک بعدما اتّضحت له الحقیقة، وبعد ما بلغ الناس اعتناق الملک الدین الجدید قدموا أفواجاً أفواجاً معلنین اعتناقهم الدین الجدید.
اعتنقت انطاکیة جمیعها هذا الدین الجدید إثر مساعی هؤلاء المبلغین الثلاثة، وإثر تحمّلهم
امثال القران، ص: 413
المشاق والمتاعب والسجن والتخطیط الصحیح وتغییر اسلوب الدعوة فی الوقت المناسب.
وفقاً لهذا التفسیر، فإنَّ الآیات الثمان عشرة لهذا المثل عبارة عن طمئنة وتبشیر للأقلیة المسلمة المتواجدة فی مکة، فهی تخاطبهم: أیها المسلمون الذین تعیشون تحت وطأة الضغط والتعذیب، لا تخافوا قلَّة عددکم، فإنکم ستنتصرون علی الأعداء الأکثریة فی مکة إذا استقمتم وتحملتم المصاعب وواجهتهم المشاکل والمصائب وخططتم تخطیطاً صحیحاً واستخدمتم الاسلوب الأنجع فی الإعلام والتبلیغ، رغم کثرة أعدائکم وتفوّقهم علیکم بالکمیة.
وفقاً لنقلٍ وحکایةٍ اخری لهذه القصة، شهدت علیه بعض الآیات حسب الظاهر، فإنَّ رسل عیسی علیه السلام قتلوا بعدما بتّوا بالتبلیغ هناک ولم یؤمن الملک ولا الناس بهذا الدین الجدید إلَّا البعض، فابتلوا بعذاب اللَّه، وکان من نوع الصاعقة السماویة، أشارت لها الآیة 29 من سورة یس: «إنْ کانَتْ إلَّاصَیْحَةً واحِدَةً فَإذَا هُمْ خامِدُونَ».
وفقاً لهذا التفسیر، فإن الآیات المتقدِّمة تهدیداً للأکثریة المشرکة فی مکة، وتخاطبهم: لا تغتروا بکثرتکم، فلا حاجة للکثرة والعدد الکبیر لتدمیرکم، ویکفیکم صیحة اللَّه لتوجد زلزال تحترقون به جمیعکم.
إذن، للآیات المزبورة تفسیران، أحدهما: کونها طمئنة للمؤمنین، وثانیهما: کونها تهدیداً للمشرکین.

خطابات الآیات‌

اشارة

للآیات المزبورة خطابات کثیرة نقتنع بثلاثة منها:

1- لا تخافوا قلَّة عددکم‌

لا ینبغی للمؤمنین أن یخافوا الأعداء لقلَّة عددهم، وفی هذا المضمار یقول الامام علی علیه السلام:
«لا تستوحشوا فی طریق الحق لقلّة أهله» «1»، فإن القلَّة عند اللَّه کثرة، کما جاء فی الآیة الکریمة:
امثال القران، ص: 414
«کَمْ من فِئةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَت فِئَةً کَثِیرَةً بإذْنِ اللَّه» «1».
علی الشباب الذین یهاجرون للدول الغربیة لغرض الدراسة أن لا یخافوا عندما یجدون أنفسهم وحیدین فی عبادة اللَّه وطاعته بین مجموعة کبیرة من عبدة الأهواء، ولا ینبغی لهم أن ییأسوا من هذا الوضع وینجرفوا مع الکثرة.
أیها الموظف المتدین فی الدائرة، الذی تجد نفسک الوحید الذی لا تسمح لنفسک أخذ الرشوة، علیک أن لا تخاف من انفرادک، واسعَ لأن تنهی زملائک عن المنکر وتأمرهم بالمعروف، وإذا صبرت واستقمت فی هذا الطریق فسیلتحق بک الآخرون.

2- الاتحاد سرّ الانتصار

خطاب الآیة الآخر هو الاتحاد والوفاق، فقد انتصر الحواریون عندما تکاتفوا، والتکاتف هو سر انتصارهم وکل انتصار یحصل فی مکان أو زمان ما، وهو أمر نحتاجه فی هذا الوقت أکثر من أی وقت آخر، وکل ما یدعو للتفرقة هو من الشیطان؛ لأن الفرقة منه.

3- التخطیط فی التبلیغ‌

ینبغی بالاعلام والتبلیغ أن یتم وفق خطة ومنهج مُعد، فعلی حواریی عیسی الأولین أن یدعوا الناس إلی التوحید علناً، وعندما ابتلوا بالسجن کان علی شمعون أن یسلک المنهج غیر المباشر فی التبلیغ لکی تحصل النتیجة المطلوبة.
هذا هو شأننا کذلک، فلا یمکننا النجاح فی العمل مع وجود عدوٍّ مکّار ومحتال إلَّاأن نسیر وفق منهج وخطة مرسومة، وهل یمکن مواجهة عدوٍّ خطط للاستعمار خلال عشرات السنین المقبلة دون أن یکون لنا خطط وبرمجة مناسبة؟

المثل الرابع والأربعون: الشرک والتوحید

اشارة

یقول اللَّه تعالی فی الآیة 29 من سورة الزمر:
«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِیهِ شُرَکَاءُ مُتشَاکِسونَ وَرَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ یَستَوِیانِ مَثَلًا الحَمْدُ للَّهِ بَلْ أکْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ».

تصویر البحث‌

هذا المثل ککثیر من أمثال القرآن یدور حول محور الشرک والتوحید. شبِّه المشرک هنا بالعبد الذی یملکه أرباب متعددون ومختلفون فیما بینهم کثیراً، کلٌّ منهم یأمر العبد بأمرٍ مختلف، ممَّا یسبب حیرة العبد، کما شبِّه الموحِّد بالعبد الذی له مولی واحد، وکل اموره تجری وفق برنامج ومنهج محدد.

التوحید أساس الاصول والفروع‌

الکثیر من المسلمین یتصوَّر أن التوحید أحد اصول الدین فحسب، وأنَّه بمثابة باقی الاصول الخمسة من العدالة والنبوة والامامة والمعاد، کما أن فروع الدین عشر، مع أنَّ التوحید یُعدُّ الأساس لُاصول الدین وفروعه، ولیس أصلًا فی طول باقی الاصول، والاسلام طرح أصل التوحید فی مجالات مختلفة، نشیر إلی بعض النماذج.
امثال القران، ص: 416
الاول: نعتقد أن خالق الکون واحد، «اللَّهُ لا إلهَ إلَّاهُوَ الحَیُّ القیُّومُ» «1».
الثانی: الاسلام یقول بنوع خاص من التوحید فی حق الرسل والأنبیاء، ولا یفرّق بینهم ویکنُّ الاحترام لجمیعهم، «لا نُفرِّقُ بَیْنَ أحَدٍ من رُسُلِه» «2»
، والفرق فی رسالاتهم ودینهم، فلکلٍّ دین خاص بزمانه وظروفه المکانیة والزمانیة، ویُعدُّ حقاً فی ذلک الزمان والمکان، فدین موسی کان دین الحق فی زمانه، ودین عیسی کان دین الحق فی زمانه وعصره، وهی من قبیل مراحل التعلیم التی تبدأ بالابتدائیة وتنتهی بالجامعة وتمر بالمتوسطة والاعدادیة، أمَّا الاسلام فهو دین إلی آخر الزمان وقیام القیامة، ویمکن تنفیذه والعمل به فی کل عصر؛ لأن الرسول محمّد صلی الله علیه و آله خاتم الرسل والانبیاء.
إذن یعتقد المسلمون- وفقاً للآیة المتقدمة- بنوع خاص من التوحید فی حق الرسل والأنبیاء.
الثالث: یمکن تصوّر التوحید فی المعاد کذلک، بمعنی أنَّ الناس جمیعاً منذ بدایة خلق الانسان وحتی آخر انسان سیجتمعون فی یوم القیامة للحساب، وقد أشارت الآیة الکریمة 49- 50 من سورة الواقعة إلی هذا المطلب، حیث قالت: «قُلْ إنَّ الأوَّلین والآخرِین لَمَجْمُوعُونَ إلی مِیقاتِ یَومٍ مَعْلُومٍ».
إذن، هناک نوع توحید یمکن مشاهدته فی یوم القیامة.
الرابع: الناس والبشر مشمولون بنوع خاص من التوحید؛ لأنهم جمیعاً من أب واحد وامّ واحدة، وکلهم سواسیة عند اللَّه تعالی ولا رجحان لأحدهم علی الآخر إلَّابالتقوی وقد أشار القرآن إلی هذا الصنف من التوحید فی الآیة 13 من سورة الحجرات: «یَا أیُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وانثی وَجَعَلْناکُمْ شُعُوباً وقَبَائِلَ لَتَعارَفُوا إنَّ أکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أتْقَاکُم إنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ».
کما قال الرسول صلی الله علیه و آله: «المؤمنون تتکافئ دماؤهُم» «3»، ولهذا تتساوی دیة المسلمین سواء
امثال القران، ص: 417
الصغیر الذی لم یمضِ من عمره إلَّاعاماً منهم والکبیر الذی أتمَّ مراحل دراسیة عُلیا.
الخامس: القانون والدین الإلهی واحد، ولا یُقبل من الانسان إلَّادیناً واحداً، وهو الاسلام: «إنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الإسلامُ» «1».
السادس: یتَّحد المسلمون فی القبلة التی یتجهون نحوها فی الصلاة.
السابع: کتاب المسلمین السماوی واحد، وهم جمیعاً تبع لکتاب واحد، هو القرآن.
الثامن: علی المجتمع الاسلامی أن یکون متحداً لیشکِّل امَّة واحدة.
یوجد حالیاً أکثر من خمسین دولة اسلامیة تفرِّقها الحدود السیاسیة والجغرافیة، ومن وجهه نظر اسلامیة لا اعتبار بهذه الحدود، والمسلمون جمیعهم إخوة وسواسیة، وفی هذا المضمار وردت الروایة التالیة: «المؤمن أخو المؤمن» «2».
وملخص الکلام أنَّ الدعوة للتوحید والوحدة نعثر علیها فی کل مکان، ولهذا لا یُعدُّ التوحید أصلًا من اصول الدین فحسب بل أساساً لُاصول الدین وفروعه. وهذا هو سبب تعدّد وکثرة الأمثال القرآنیة التی تعرَّضت لهذا الموضوع.

الشرح والتفسیر

«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِیهِ شُرَکاءُ مُتَشَاکِسُونَ».
مثَّل اللَّه المشرک بالعبد الذی یملکه عدَّة أرباب متشاکسین وغیر متفقین.
مادة (شَکَس) تعنی الاختلاف والنزاع وسوء الخلق وسوء التعامل والمشاجرة، وأرباب هذا العبد متشاکسون ومختلفون دائماً، ویأمر کلٌّ منهم العبد بأمر یناسبه، فیتحیَّر العبد؛ لأن أحدهم یقول: إذهب إلی المکان الفلانی والآخر یقول له: لا تذهب، أو أحدهم یقول: استرح الیوم، والآخر یقول: علیک العمل الیوم وبذل جهد أکثر، أو أحدهم یقول: سافر الیوم، والآخر یقول: لا تسافر، وهکذا ...
امثال القران، ص: 418
هذا من جانب، ومن جانب فإنَّه فی حیرة من حیث مؤونته الشخصیة والیومیة؛ لأن کلًا من الأرباب یلقی مسؤولیة تأمین احتیاجاته علی الآخر. وبذلک تختل حیاته ویظل فی حیرة من أمره.
مثل المشرکین کمثل هذا العبد؛ لأنهم جعلوا حیاتهم رهن هذه الأصنام فأصبحوا جاهلین بأهدافهم، وفی حیرة من أمرهم ولا یعلمون بأیٍّ یتعلّقون، فتتعلق قلوبهم بشی‌ءٍ یوماً ما وفی یوم آخر تتعلق قلوبهم بشی‌ء آخر.
شأنهم شأن غیر الموفقین والفاشلین الذین یبرمون عقدة الصداقة مع أحدٍ فی یوم ویفتحونها فی یوم آخر لیبرموها مع آخر، ویستمرون بنهجهم هذا. أو من قبیل اولئک الذین یمیلون مع الریح این ما مالت وینضمّون إلی رایة فی یوم ویلجؤون إلی اخری فی یوم آخر، فالیوم تهوی قلوبهم إلی الجاه والمقام، وغداً إلی الثروة وبعد غد إلی الشهرة، ولا ینتبهون إلی ما هم علیه إلَّاوقد انتهت أیام عمرهم.
«رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ».
أمَّا مثل الموحد فمثل العبد الذی له أرباب واحد، أمره واضح، وهو غیر متحیّر، ومطیع لسیده ومسلّم أمره إلیه، ولا مشکلة له من حیث تأمین احتیاجاته.
نعم، قلوب الموحّدین تعلّقت بمعبود واحد، فهو ملجأهم وناصرهم ومعینهم ومرادهم وملبیّ حاجاتهم، ولا یرجون أحداً غیره، ولا إبهام فی وظائفهم وما ینبغی علیهم فعله، فلا یعیشون حیرة ابداً.
أیها الناس، کونوا فی ظل معبود کهذا، ونالوا من نوره الربانی، وأنیروا طریقکم به، فإن العزّة له والقدرة لدیه والذلة بیده، ولو أرادت الدنیا بأکملها شیئاً وهو أراد شیئاً آخر فلا تتحقق إلَّاإرادته.
کان فرعون قد قرَّر قتل موسی وهو فی بطن امِّه، ووظّف لأجل ذلک جمیع امکانیاته، فبقر بطون الکثیر من الحوامل، وقتل الکثیر من الأطفال، وارتکب جرائم کثیرة، لکنه ما توفّق لتحقیق رغبته وإرادته؛ لأن اللَّه کان قد أراد شیئاً آخر، فتربَّی موسی علیه السلام فی حضن فرعون نفسه، إذن علینا التعلق بربٍّ کهذا.
«الحَمْدُ للَّهِ».
امثال القران، ص: 419
الحمد خاص له تعالی ومنحصر به؛ لأنّه خالق ورازق وحافظ وهادی، وما من شی‌ء إلَّا منه عزّ وجلّ.
«بَلْ أکْثَرُهُمْ لا یَعْلَمُونَ».
المشرکون لا یعلمون شیئاً؛ لأن الطغیان والشهوات حالت دون إدراک الحقائق.

خطابات الآیة

1- وحدة مصدر القرارات‌

أول خطاب للآیة هو أن یکون مصدر صناعة القرارات عند المشاکل الاجتماعیة واحداً، فلو تعددت مصادر صناعة القرار فی المجتمع ولم تتَّحد أو تتمرکز أصبح المجتمع بمثابة العبد الذی تعددت أربابه وظلَّ متحیّراً، وبذلک یفقد المجتمع قواه، وسوف تستهلک طاقاته فی النزاعات التی تحصل بین التکتلات، وبعد فترة ینسی المجتمع قضایاه الأساسیة.

2- علی علیه السلام مصداق کامل لآیة المثل‌

المصداق الکامل والأتم لهذه الآیة التی وردت فی العبد، الذی لا مولی له إلا واحد، ولا یتّبع أحداً سواه ویتوکل علیه، هو مولی الموحدین وأمیر المؤمنین علیه السلام.
فی هذا المضمار ننقل روایتین، احدهما وردت عن طریق أهل السنة، والثانیة وردت فی مصادر الشیعة:
1- ینقل أبو القاسم الحسکانی فی (شواهد التنزیل)، الذی یجمع شأن نزول الآیات، حدیثاً عن الامام علی علیه السلام فی ذیل آیة المثل یقول فیه: «أنا ذاک الرجل السلم لرسول‌اللَّه».
نعم، الامام علی علیه السلام سلَّم أمره إلی رسول اللَّه واجتنب عن اتخاذ موالی متعددین، وهذا لیس ادعاءً، بل التاریخ یشهد له بذلک، فقد کان عاشقاً للرسول ومطیعاً له وذاباً عنه فی أخطر اللحظات.
2- یقول المفسّر الشیعی الکبیر العیاشی فی تفسیره وفی ذیل الآیة المزبورة: «الرجل السلم حقاً علیٌّ وشیعته».
امثال القران، ص: 420
کان قلب علی مفعماً بحب الرسول، وقلوب الشیعة مفعمة بحب علی، کانت حیاة علی إلهاماً من حیاة الرسول، وحیاة الشیعة إلهاماً من حیاة علی، وعلی ضحَّی بنفسه فی سبیل الرسول، والشیعة یضحّون بأنفسهم فی سبیل علی المرتضی
تکمیلًا للبحث نذکر نموذجین من تضیحات الامام علی علیه السلام فی سبیل الرسول صلی الله علیه و آله.
الف: جاء فی الآیة 207 من سورة البقرة:
«وَمِنَ النّاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ واللَّهُ رَؤوفٌ بالعِبَادِ».
العلَّامة الأمینی رحمه الله من عشاق أمیر المؤمنین ومن شیعته ینقل فی الجزء الثانی من کتابه القیِّم (الغدیر) تذییلًا للآیة عشر مصادر معروفة لأهل السنة یعترفُون فیها بنزول الآیة فی شأن علی علیه السلام، ویدَّعی التواتر فی الروایات المنقولة هنا.
جاء فی روایات هذا الباب: «کمن المتآمرون حول بیت رسول اللَّه صلی الله علیه و آله محدقین به من کلِّ جانب، ومکثوا یرقبون ریثما یغلب علیه النوم لینهالوا علیه بضرباتهم، لکنَّ الحق تعالی أطلع رسوله علی مکرهم، ونزل جبرئیل بقوله عزّ وجلّ:
«وَإذْ یَمکُرُ بِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِیُثْبِتُوکَ أَوْ یَقْتُلُوکَ أْوْ یُخْرِجُوکَ وَیَمکُرُون وَیَمکُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیرُ المَاکِرِینَ» «1».
وأتاه الأمر بأن ینام أمیر المؤمنین علیه السلام فی فراشه وأن یغادر مکة فأخبر علیاً علیه السلام أن المشرکین آتون فی طلبه اللیلة، وأنه أمر بالرحیل عن مکة إلی غار ثور، وأمر بأن یخلّفه فی فراشه، کی لا یعلم المشرکون برحیله، فسأله علیه السلام: وهل ستکتب لک السلامة؟ قال: أجل، قال: حبّاً وکرامة، ثم سجد للَّه‌شاکراً، وکانت تلک أول سجدة شکر فی هذه الامة، ثمّ رفع رأسه وقال: اذهب أینما أمرت روحی لک الفداء، ثمّ احتضنه صلی الله علیه و آله وبکی، ثمّ استودعه اللَّه، وأخذ جبرئیل بیده وخرج به من البیت وهو یقرأ:
«وَجَعَلْنَا مِنْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ سَدّاً وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً فَأغْشَینَاهُمْ فَهُمْ لَایُبْصِرُونَ» «2».
امثال القران، ص: 421
فلمّا تقاطروا إلی البیت عند الصبح وقف لهم أمیر المؤمنین علیه السلام زاعقاً بهم، فسألوه: أین محمد؟ فأجاب: وهل أودعتموه عندی؟ لقد خرج ...» «1».
وبعدما دار نقاش بین الإمام وأبی جهل، قال الأخیر: لا تشتغلوا بعلی المخدوع لینجو بهلاکه محمد، وإلَّا فما منعه أن یبیت فی موضعه وإن کان ربّه یمنع عنه کما یزعم؟
فقال علی علیه السلام: «ألی تقول هذا یا أبا جهل؟ بل اللَّه قد أعطانی من العقل ما لو قسّم علی جمیع حمقاء الدنیا ومجانینها لصاروا به عقلاء ومن القوّة ما لو قسّم علی جمیع ضعفاء الدنیا لصاروا به أقویاء، ومن الشجاعة ما لو قسّم علی جمیع جبناء الدنیا لصاروا به شجعاناً ...» «2».
باء: فرَّ المسلمون فی معرکة احد عندما واجهوا الخسارة، لکن علیّاً بقی یدافع عن الرسول ویصدّ کل ضربة توجَّه إلیه، فکانت النتیجة 90 جرحاً، وبعد انتهاء المعرکة بعث الرسول بطبیبین إلی علی، لکنهم عجزوا عن معالجته، وکلما خاطوا جرحاً انفتق جرح آخر لتقاربها.
ثم جاء علی إلی الرسول قائلًا له: استشهد فی المعرکة من استشهد من أبطال الاسلام لکن الشهادة حیزت عنّی وشق ذلک علیَّ.
فقال له الرسول صلی الله علیه و آله: «أبشر فانَّ الشهادة من ورائک» «3».
وعندما ضربه عبدالرحمن بن ملجم تذکّر ما بشره به رسول اللَّه صلی الله علیه و آله من الشهادة والقتل فی سبیل اللَّه فصاح بصوت عالٍ: «فُزْتُ وربِّ الکعبة» «4».
النتیجة أن علیاً علیه السلام أثبت حبّه الوافر للرسول وتضحیته فی هذا السبیل، کما اتّضح أن الاسلام کأفضل دین وأکمله لم یصلنا ببساطة وسهولة لکی نفقده کذلک، بل علینا الحفاظ والدفاع عنه بأثمن ما عندنا ونضحّی بالغالی والرخیص فی هذا السبیل.
امثال القران، ص: 423

المثل الخامس والأربعون: المسیح عیسی علیه السلام‌

اشارة

الآیات 57 إلی 59 من سورة الزخرف تشکّل مثلنا الخامس والأربعین، حیث جاء فیها:
«ولَّما ضُرِبَ ابنُ مَرْیَم مَثلًا إذا قَومُکَ مِنْهُ یَصُدُّونَ وَقَالُوا ءَالِهتُنَا خَیْرٌ أمْ هُوَ مَا ضَرَبُوهُ لَکَ إلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ إنْ هُوَ إلَّاعَبْدٌ أنْعَمْنَا عَلَیْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِبَنی إسْرائِیلَ».

تصویر البحث‌

لم یمثّل القرآن هنا کما فعل فی أمثال القرآن الاخری بل أشار إلی مثلٍ ضربه المشرکون فی حق عیسی علیه السلام.
وهناک اختلاف فی اعتبار هذه الآیة من أمثال القرآن، فبعض أدرجها فی الأمثال وبعض آخر رفض ذلک.

معنی (المثل) فی استخدامات القرآن‌

لأجل اتّضاح المطلب المتقدّم علینا التعرّف علی معنی أو معانی مفردة المثل الواردة فی القرآن.
جاءت هذه المفردة بمعانی مختلفة، هی کالتالی:
الاول: المعنی الذی هو موضع بحثنا فی أمثال القرآن، أی تشبیه معنی معقّد غیر محسوس بمعنی محسوس وبسیط وواضح یسهل هضمه علی الجمیع، کتشبیه ثواب الصدقة بحبة أنبتت
امثال القران، ص: 424
سبع سنابل فی کل سنبلة مائة حبة «1». وأمثال القرآن تبحث عن هذا الموضوع فی الآیات حتی لو لم یرد فیها مفردة (مثل).
الثانی: ما یطلقه عوام الناس من تشبیهات للانبیاء، من قبیل ما ورد فی الآیة 78 من سورة یاسین: «وَضَربَ لَنَا مَثَلًاونَسِیَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ یُحیی العِظَامَ وَهیَ رَمِیمٌ».
وشأن نزول الآیة هو شخص یُدعی (ابی بن خلف) أو (امیة بن خلف) أو (العاص بن وائل) أو (عبداللَّه بن ابی) نهض للاحتجاج علی الرسول صلی الله علیه و آله وابطال أدلّته علی المعاد، فأخذ بعظام ومن المحتمل أنَّه فتتها أمامه وقال له: من یحیی العظام بعد ما تفتتت؟ ومن یستطیع إرجاع الحیاة لها؟ وأیُّ عقل یمکنه التصدیق بعودة حیاة هذه العظام؟
فأجابه اللَّه جواباً حاسماً قائلًا: «قُلْ یُحییهَا الَّذی أَنْشَأهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ» «2».
علی أی حال، وردت مفردة المثل هنا وتعنی ما ضربه الناس من الأمثال لا ما ضربه اللَّه نفسه، وهی أمثلة خارجة عن موضوع بحثنا؛ لأنَّ بحثنا یخصُّ الأمثلة التی ضربها اللَّه نفسه لا الناس.
الثالث: الحوادث المرّة والمؤلمة التی یواجهها الانسان فی طول حیاته، فقد اطلق علیها مثل فی القرآن، کما جاء ذلک فی الآیة 214 من سورة البقرة:
«أَمْ حَسِبْتُمْ أنْ تَدْخُلُوا الجَنَّةَ ولَمَّا یَأتِکُمْ مَثَلُ الَّذِینَ خَلَوْا مِن قَبْلِکُمْ مسَّتْهُمُ البَاسَاءُ الضَرَّاءُ وَزُلْزِلوا حَتَّی یَقولَ الرَّسُولُ والَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ مَتی نَصْرُ اللَّهِ ألَا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِیبٌ».
فالمثل هنا فسِّر بما جری علی مَن تَقدَّم من الأقوام.
الرابع: بمعنی العبرة، وهذا المعنی ورد فی الآیة 55 و 56 من سورة الزخرف:
«فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأغْرَقْنَاهُمْ أجْمَعِینَ فَجَعُلْنَاهُمْ سَلَفاً ومَثَلًا للآخَرِینَ».
المثل هنا بمعنی العبرة، کما أنَّ آیاتٍ من هذا القبیل خارجة عن موضوع بحثنا، أی أمثال القرآن.
امثال القران، ص: 425
الخامس: بمعنی النموذج والاسوة، کما ورد ذلک فی آیة المثل الذی نحن فیه، أی الآیة 59 من سورة الزخرف.
المعنی الأول للمثل هو المعنی الوحید الذی یدخل فی صلب موضوع بحثنا، ویخرج منه المعانی الأربعة الباقیة، فهی خارجة عن کونها أمثالًا قرآنیة، رغم أن البعض ضمّها إلی أمثال القرآن، وهو أمر مؤسف؛ لأنهم جعلوا کل آیة اشتملت علی مفردة المثل فی عداد أمثال القرآن، وذلک خطأ.

هل آیة هذا البحث مثل قرآنی؟

اشارة

لهذه الآیة تفاسیر مختلفة ومتباینة، تندرج فی عنوان أمثال القرآن وفق بعض التفاسیر، وتخرج عنها وفق تفاسیر اخری نلفت انتباهکم إلی بعض هذه التفاسیر:

التفسیر الأول‌

وفقاً لما جاء فی الآیة 98 من سورة الأنبیاء فان الأصنام وعبدتها کلاهما فی النار، حیث ورد فیها: «إنَّکُم وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أنْتُمْ لَهَا وارِدُون»، أی أنهما یصبحان بمثابة الحطب لجهنَّم.
افتعل المشرکون ضجیجاً بأن المسیح وفقاً لهذه الآیة یدخل جهنم (نعوذ باللَّه)؛ لأنه معبود لبعض المسیحیین، وکذلک الملائکة (نعوذ باللَّه)؛ لانها معبودات لبعض الناس، وجادلوا فی هذا الأمر وأخذوا یهزؤون بالرسول ویقولون: إذا کانت جهنَّم مأوی للملائکة ولعیسی فلابدَّ وأن تکون مکاناً جیداً، ونحن مستعدون للذهاب إلیها من خلال عبادة الأصنام.
أجاب اللَّه علی هذه الضجَّة بقوله: عیسی عبد من عبادنا، لم یدَّعِ الالوهیة، والمعبود الذی یدخل جهنَّم هو الذی یرضی بأن یُعبد، أما المسیح لا أنه لم یرضَ علی عبادة نفسه فحسب بل یکره ذلک ویتألَّم منه.
إذن، ما کانت الضجّة التی افتعلها المشرکون إلَّاجدلًا ومغالطة لا أکثر، وهی بمثابة الفقاعة الجوفاء. وبهذا التفسیر تخرج الآیة عن کونها من أمثال القرآن.

التفسیر الثانی‌

شبَّه اللَّه تعالی المسیح علیه السلام بآدم علیه السلام فی الآیة 59 من سورة آل عمران، إذ قال: «إِنَّ مَثَلَ عِیْسی عِنْدَ اللَّهِ کَمثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ من تُراب»، أی أنَّه کما استطاع خلق آدم من تراب، یمکنه کذلک أن یخلق عیسی من مریم (سلام اللَّه علیها) دون زواج.
إذا اعتبرنا الآیة 57 من سورة الزخرف تشیر إلی هذا المثل وأن ضجیج المشرکین کان لأجل هذا الموضوع، فان الآیة عندئذٍ تندرج فی أمثال القرآن، لأنها تشیر إلی مثلٍ طرحه اللَّه تعالی، وقد استخدم فیه تشبیهاً جمیلًا.

التفسیر الثالث‌

عندما انطرح مثل عیسی بدأالمشرکون بافتعال ضجَّة قالوا فیها: إن الرسول یرید دعوة الناس إلی عبادته، ولأجل التمهید لذلک طرح مثل عیسی علیه السلام باعتباره معبوداً للنصاری والقرآن ردّ علی هذه الدعاوی بقوله: عیسی عبد من عبادنا، ومن نعم اللَّه علی بنی اسرائیل.
والآیة مندرجة تحت أمثال القرآن وفقاً لهذا التفسیر.

خطابات الآیة

الضجیج من معالم الجاهلیة

الجاهل انسان متعصّب، والمتعصّب من أصحاب الضجیج لا من أصحاب المنطق.
للامام علی علیه السلام خطبة فی (نهج البلاغة) تُدعی القاصعة، أشار فیها إلی الضجیج کبلاء کبیر تعانی منه المجتمعات البشریة فی الماضی والحاضر، والخطبة وحدها تکفی للکشف عن مقام الأمیر الرفیع وعلمه وعظمته ومنطقه.
یقول أمیر المؤمنین فی جزء من الخطبة: «فاللَّه اللَّه فی کِبْر الحمیة وفخر الجاهلیة، فإنَّه ملاقح الشنآنِ ومنافخ الشیطان التی خدع بها الامم الماضیة والقرون الخالیة حتی أعتقوا فی
امثال القران، ص: 427
حنادس جهالته ومهاوی ضلالته» «1».
کلام الامام جمیل جداً، وکأنَّه بیان لآلآم المجتمع المعاصر، وعلی متعصّبی مجتمعاتنا الحالیة أن یدرکوا خطاب الامام ویتخلّوا عن التعصّب الذی لیس فی محلّه ویترکوا الضجیج ویسلّموا أنفسهم للحق والحقیقة.

المثل السادس والأربعون: الصحابة

اشارة

آخر آیة من سورة الفتح تشکّل المثل السادس والأربعین من أمثالنا، یقول اللَّه فیها:
«مُحَمَّدٌ رسُولُ اللَّهِ وَالَّذِینَ مَعَهُ أَشِدَاءُ عَلَی الکُفَّارِ رُحَماءُ بَیْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُکَّعاً سُجَّداً یَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضواناً سِیمَاهُمْ فی وُجُوهِهِم مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِکَ مَثَلُهُمْ فِی التوراةِ وَمَثَلُهُمْ فِی الإنجِیلِ کَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطئَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَی عَلَی سُوقِهِ یُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِیَغِیظ بِهِمُ الکُفَّارَ وَعدَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنهُم مَغفِرَةً وَأَجْراً عَظِیماً».

تصویر البحث‌

هذا المثل الجمیل الذی یتکوّن من توصیف ورد فی التوراة ومثل ورد فی الإنجیل یتحدَّث عن أصحاب الرسول الحقیقیین، وهو یحکی- من جانب- عمَّا کان یتّصف به الصحابة، ومن جانب آخر یخبر عمَّا ینبغی عمله وما هی مواصفات من أراد أن یصیر مسلماً حقیقیاً وناصراً للرسول صلی الله علیه و آله وأهل بیته.

شأن نزول الآیة

نزلت سورة الفتح بعد صلح الحدیبیة، إذ طلب الرسول من المسلمین فی السنة السادسة من الهجرة أن یستعدوا للحج والعمرة وزیارة بیت اللَّه الحرام، فأحرم الرسول بصحبة ألف
امثال القران، ص: 430
واربعمائة من المسلمین فی مسجد الشجرة، وغادروه باتجاه مکة، ولم یأخذوا معهم من المعدات الحربیة غیر السیف الذی کان یحمله کل مسافر لغرض الدفاع عن نفسه، وبذلک وبارتداء المسلمین ثوبی الإحرام بدی بوضوح کونهم غیر قاصدین الحرب، وظاهرهم یکشف عن نوایاهم الحقیقیة کزائرین.
لأسباب خاصة تحرَّک الرسول صلی الله علیه و آله بصحبة المسلمین باتجاه الحدیبیة «1»، وتوقّفوا هناک.
قلق المشرکون واضطربوا بسبب قدوم المسلمین، وکان قلقهم ناشی‌ء عن أن دخول المسلمین مکة واتیانهم بمناسک الحج بالنحو المتباین مع النحو الدارج یثیر انتباه باقی الحجاج ویؤثر فیهم أو یمیل قلوبهم نحو الاسلام فیسلمون. ولأجل ذلک قرروا منعهم من دخول مکة، وبعثوا إلی المسلمین شخصاً یُدعی (عروة بن مسعود) وهو من علمائهم وأذکیائهم، وبعد وصوله إلی المسلمین سأل الرسول عن سبب مجیئة إلی مکة، فأجاب الرسول: جاء المسلمون للزیارة والعمرة المفردة، ولهذا لم یأتوا معهم بعدّة حربیة من الدروع والخناجر و ... وبعد المفاوضات تقرَّر أن یبقی المسلمون فی الحدیبیة حتی یخبر عروة زعماء قریش بنتیجة مفاوضاته مع المسلمین.
وفی هذه الأثناء شاهد عروة لقطة کانت مؤثرة فی انعقاد صلح الحدیبیة، لقد شاهد الرسول صلی الله علیه و آله یتوضأ والمسلمون یتسابقون علی قطرات الوضوء التی تسقط من أعضائه لیتبرّکوا بها.
بعدما رجع عروة إلی مکة عرض علی زعماء قریش نتائج مفاوضاته وأوصاهم بعدم مواجهة المسلمین؛ لأن المسلمین ذائبون فی عشق الرسول صلی الله علیه و آله ومستعدون لکل تضحیة وعمل فی سبیله، وذکر لهم قصة وضوئه.
امثال القران، ص: 431
وبعد نقاش دار بینهم توصلوا إلی أن یبرموا صلحاً مع المسلمین بشرط أن لا یحجوا هذا العام.
قصد عروة وسهیل بن عمرو الحدیبیة لإبرام عقد الصلح مع المسلمین، وبعد لقائهما الرسول صلی الله علیه و آله واتفاقهما، أمر الرسول صلی الله علیه و آله الامام علی علیه السلام بکتابة عقد الصلح.
أمر الرسول علیّاً بکتابة (بسم اللَّه الرحمن الرحیم) لکن سهیل اعترض زاعماً أنَّهم لو کانوا متفقین مع المسلمین فی شعاراتهم لما تنازعوا معهم، وطلب کتابة (بسمک اللهمَّ) «1».
ثقل علی المسلمین کلام سهیل، لکن الرسول صلی الله علیه و آله وافق علیه وأمر علی کتابة ما کان دارجاً کتابته ثم قال لعلی: «اکتب! هذا ما صالح علیه محمد رسول اللَّه سُهیل بن عمرو»، فقال سهیل: لو شهدت أنک رسول أنک رسول لم اقاتلک، ولکن اکتب اسمک واسم أبیک، فقال لعلی:
«اکتب: هذا ما صالح علیه محمّد بن عبداللَّه سُهیل بن عمرو ...»، وعندئذٍ انعقد صلح الحدیبیة، وتقرّر فیه أن یقدم المسلمون العام المقبل ویقیموا فی مکة مدَّة ثلاثة أیام لغرض الزیارة وأداء العمرة المفردة «2».
ترتبت آثار کثیرة علی صلح الحدیبیة، والفتح المبین الذی أشارت له الآیات الاولی من سورة الفتح هو هذا الصلح، فقد کان فتحاً مبیناً حقاً؛ لکثرة مردوداته الایجابیة وبرکاته، رغم استیاء بعض المسلمین والمتطرّفین وضیقی الصدور ممَّن لا ینظرون إلَّاللمستقبل القریب، حیث قال البعض: یا معشر المسلمین أأردّ إلی المشرکین یفتنونی فی دینی؟ فقال له رسول اللَّه صلی الله علیه و آله: «اصبر واحتسب، فانَّ اللَّه جاعل لک ولمن معک من المستضعفین فرجاً ومخرجاً».
وبعد الانتهاء من کتابة الصلح والإشهاد علیه أمر الرسول المسلمین بالنحر والذبح للإحلال من الاحرام، ثمّ رجعوا إلی المدینة.
عندها نزلت آیات تطمئن قلوب المسلمین وتسکّنها وتعدهم بفتح مکة ودخولها بعز:
«لَتَدْخُلُنَّ المَسْجِدَ الحَرَامَ إنْ شَاءَ اللَّهُ» «3»
، وهی تعدُّ من معجزات القرآن؛ لکونها أخبرت عن الغیب.
امثال القران، ص: 432
کما وعدت الآیات المسلمین الانتصار علی باقی الأدیان والمذاهب فی العالم: «لیُظهِرَهُ عَلَی الدّینِ کُلِّهِ» «1»
، ثم أدرجت أوصاف المؤمنین وأصحاب الرسول.
بعدما اتضح شأن نزول الآیة نبتُّ بتفسیرها.

أوصاف أصحاب الرسول فی التوراة

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ»
الانسان المتعصّب والجاهل مثل سهیل بن عمرو ینکر نبوة محمد صلی الله علیه و آله ورسالته، وهذا لا یغیّر الواقع، وما علی المسلمین أن یستاؤوا من انکار مثل هذا الشخص؛ لأن اللَّه خالق الکون قد قبل نبوة محمّد صلی الله علیه و آله ورسالته.
«والَّذِینَ مَعَهُ أشِدَّاءُ عَلَی الکُفَّار».
الذین معه ویسیرون فی خطه ولم یدّعوا الاسلام فقط بل اثبتوا کونهم مؤمنین بجدارة فی میادین العمل، وکانت عقیدتهم بالرسول صادقة وحقیقیة یحملون خمس صفات عالیة.
وأنتم کذلک، إذا أردتم أن تکونوا من أنصار امام الزمان (عجل اللَّه تعالی فرجه الشریف) فعلیکم الاتصاف بهذه الصفات الخمس.
أول صفة هی أن یکونوا أشداء وأقویاء أمام الأعداء، ولا یهابونهم، بل یقفون أمامهم کالسد المانع ذی قوة علی الصد والمنع الشدید.
وفقاً لهذه الآیة، فإنَّ استخدام العنف فی حق الأعداء لا أنه غیر مستعاب فقط بل مطلوب ولازم أحیاناً. اولئک الذین یرفضون العنف بالکلیة فی زماننا هم لا یعرفون معنی العنف ولا یفهمونه، ولا معرفة لهم بآیات القرآن وتاریخ الاسلام.
ینبغی الوقوف أمام الذئب الذی لا یفهم اللین والمنطق والاستدلال باستحکام وقوة، بل ینبغی استخدام کل ما نملک من سلاح لصده ومنعه.
کثیر من الناس فی عصرنا الحالی هم أسوء من الذئب، اولئک الذین یبقرون بطن الحامل
امثال القران، ص: 433
بطلقة رصاص ویقتلونها مع طفلها تقمّصوا ثوب الانسانیة ولیسوا بأناس، وعلینا الوقوف أمامهم؛ لأنهم لا یفهمون غیر العنف، والعدالة عینها فی الدفاع والمقاومة، وهو أمر منسجم مع الطبیعة، وذلک من قبیل کریات الدم البیضاء التی تفزع للمواجهة بمجرد احساسها بالخطر وشعورها بدخول عدو أجنبی، أی المیکروبات.
إذن، أول صفة لأنصار الرسول هو مواجهة الأعداد بشدّة والوقوف باستحکام أمامهم.
«رُحَمَاءُ بَیْنَهُمْ».
الصفة الثانیة للمسلمین الحقیقیین هی اللین والرحمة فیما بینهم بنفس نسبة الشدة التی یتمتعون بها لمواجهة الأعداء، فهم شدیدون مع الأعداء ومتراحمون فیما بینهم، أی یتمتعون بجذابیة تجاه بعضهم الآخر ودافعة تجاه الأعداء والکفار، والمسلم الحقیقی هو الذی تجتمع فیه صفة القهر واللطف.
لو لم یکن المجاهدون الشیعة فی جنوب لبنان انعکاساً ل «أشِدَّاءُ عَلَی الکُفَّار رُحَمَاءُ بَیْنَهُمْ» لاستطاعت اسرائیل الزحف من لبنان إلی باقی الدول المجاورة لها؛ لأن اسرائیل ذئب، والذئب لا یفهم شیئاً غیر العنف، فقد لمع هؤلاء الشباب وفعلوا فعلتهم، وکما قال فیهم الأمین العام لحزب اللَّه السید حسن نصر اللَّه: إنّهم فعلوا ما لم تفعله جیوش الدول العربیة جمیعها.
«تَراهُمْ رُکّعاً سُجَّداً».
الصفة الثالثة للمسلمین الحقیقیین هی علاقتهم المتواصلة مع اللَّه، فیرکعون ویسجدون للَّه دائماً.
وهذه العبارة تعنی أن أعمالهم جمیعها من الرکوع والسجود والاستراحة والترفیه والحب والبغض وکل سلوکهم عبارة عن عبادة؛ لأنها تصدر عنهم بنیة القربة وإرضاءً للَّه‌تعالی، ویستلهمون قدرتهم وقوتهم من خلال هذه العبادة، فیبدون أشداء أمام أعداءهم ولینین ورحماء فیما بینهم.
«یَبتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ ورِضْوَاناً».
صفتهم الاخری هی خلوص نیتهم تبعاً لرسولهم صلی الله علیه و آله، فلا یبتغون ولا یطلبون شیئاً من خلال أعمالهم غیر رضا اللَّه والفضل من قبله تعالی، ولا نجد فی أعمالهم الریاء والتظاهر.
امثال القران، ص: 434
أیّها القرّاء، الإخلاص إکسیر عجیب، والانسان یزداد توفیقاً کلما ازداد إخلاصاً، فالاخلاص والاخلاص ثم الاخلاص.
«سِیمَاهُمْ فِی وُجوهِهِمْ مِنْ أثَرِ السُّجُودِ».
الصفة الاخری لأصحاب الرسول صلی الله علیه و آله الحقیقیین هو ظهور علامات وآثار العبادة والسجود فی وجوههم، فالإناء ینضح بما فیه.
السیماء فی العربیة تعنی العلامة، وعلامة المسلم الحقیقی هو ارتسام عقیدته الباطنیة وعباداته التی یمارسها فی الخفاء علی وجهه وسرایتها إلی ظاهره، ونور إیمان قلبه یشع من وجهه. وإذا وسَّعنا فی معانی الآیة قلنا: یمکن مشاهدة آثار الإیمان فی جمیع لقطات حیاته، فی سلوکه الفردی والاجتماعی، وفی حرکاته وسکناته.
«ذَلِکَ مَثَلُهُمْ فِی التَّوْراةِ».
هذه الصفات الخمس لأصحاب الرسول صلی الله علیه و آله ورد ذکرها فی التوراة.
أعزتی، الطریق واضح، لکنه بحاجة إلی همّة وإرادة مستحکمة، اتَّصف بهذه الصفات الخمس لتری نفسک فی لواء أنصار صاحب الزمان (عجل اللَّه فرجه).
یا أیّها الذین قضوا عمرهم قائلین: (یا لیتنا کنا معکم فنفوز فوزاً عظیماً)، إن الفوز العظیم فی الاتّصاف بهذه الصفات الخمس.

علی علیه السلام نموذج کامل للصفات الخمس‌

فی مجال المقاومة والصمود یقول الامام علی علیه السلام: «واللَّهِ لَوْ تظاهرت العرب علی قتالی لما ولَّیتُ» «1»، وهو نفسه الذی کان رمزاً فی الغضب والمواجهة کان فی ذات الوقت بحراً من اللطف والعاطفة عندما یری یتیماً مسلماً فیجلسه فی حضنه ویلاطفه ویمسح بیده علی رأسه ویذرف الدموع علیه، بحیث لا یصدق أحد أن هذا الرجل هو نفسه الذی یقف أمام الأعداء کالجبل الصامد.
امثال القران، ص: 435
علی یذهب لمساعدة زوجة شهید ویقرّب وجهه من التنور لیذیق نفسه حرارته، خوفاً من أن یغفل یوماً عن الأیتام.
علی یعیش العبودیة دائماً، فهو أسوة العابدین وقدوتهم، وأحیاناً یأتی بألف رکعة یومیاً «1».
لا مثیل لإخلاص علی، فکان قطعة من الإخلاص، عندما بارز عمرو بن عبدود فی معرکة الخندق غلبه وکاد یقتله فبصق عمرو فی وجه علی وشتمه فتوقف عن قتله ومشی قلیلًا فی میدان المعرکة ثم قتله، وعندما سأله المسلمون عن سبب ذلک الإجراء وأنّه لماذا لم یقتله مباشرة بعد ما تغلّب علیه، قال: «قد کان لشتم امی وتفل فی وجهی فخشیت أن أضربه لحظّ نفسی فترکتُهُ حتی سکن ما بی ثم قتلته فی اللَّه» «2»، أی أنه لو کانه قتله مباشرة کان لانتصار النفس سهم فی قتله فهدّأ نفسه لکی یکون قتله خالصاً لوجه اللَّه تعالی.
علائم الایمان کلها مطبوعة فی سلوک علی، وآثار العبادة تشع من وجهه النورانی.

مثل أصحاب الرسول فی الإنجیل‌

قرأنا أوصاف أصحاب الرسول فی التوراة من خلال الأسطر السابقة، وهذا یکشف ضمنیاً عن أن الرسول لیس الوحید للذی کان قد ذُکر فی التوراة والانجیل بل وکذلک أصحابه من خلال ذکر أوصافهم، کما تقدم توضیح ذلک.
آیة المثل أشارت إلی مثل أصحاب الرسول الحقیقین فی الانجیل وقالت:
«وَمَثَلُهُمْ فی الإنجیل کَزَرْعٍ».
أی مثل أصحاب الرسول الصادقین فی کتاب النصاری السماوی (الانجیل) کمثل المزرعة أو الزرع الذی له مواصفات خمس.
1- «أخْرَجَ شَطْئَهُ».
امثال القران، ص: 436
للشطأ معنیان، أحدهما: ما یخرج حول اصول الشجر، فینمو تدریجاً لیستقل ویصبح شجراً بعد مدة. ثانیهما: فراخ الحیوانات إذا ازدادت، وعلی العموم الشطأ یفید معنی التکاثر والتوسّع وما شابه.
أول خصلة للزرع المذکور فی الآیة هو أنه غیر عقیم بل یتکاثر وتزداد رقعته، ولا حدود له.
2- «فَآزرَهُ».
آزر یؤازر تعنی الرعایة والحمایة والتقویة، وقد اطلقت مفردة (الوزیر) علی المقام المعروف، باعتباره یقوّی الملک ویحمیه، کما اطلقت هذه المفردة علی الامام علی علیه السلام؛ باعتباره یدافع عن الرسول ویحمیه ویسعی فی طریق تقویة الدین.
الزراعة المفروضة فی المثل لا أنها تتکاثر وتنمو وتزداد فحسب بل فراخها وما ینتج منها ترفع الموانع من طریقها وتؤمن احتیاجاتها وتقوی أصلها وتؤازره.
3- «فَاسْتغْلَظَ».
الخصیصة الثالثة هی أن الشطأ المحمی فی المزرعة یستحکم فی الأرض تدریجیاً وفی ظل هذه الحمایة یستغلظ ویقوی
4- «فَاسْتَوَی عَلی سُوقِهِ».
تستمر الرعایة والحمایة للشطأ إلی حیث تشعر بالاستقلال وعدم الحاجة إلی التقویة والحمایة وأن عهد الارتباط والحاجة للغیر قد ولَّی وتقوم بنفس العمل الذی کان أصلها یقوم به، ویمرُّ شطؤوها بالمراحل التی مرَّ بها الأصل، أی المؤازرة والاستغلاظ والاستقلال.
5- «یُعْجِبُ الزُّراعَ لِیَغیظَ بِهِمُ الکُفَّار».
نمو الزراعة وتکاثر اصولها کبیر ومبارک جداً بحیث تثیر إعجاب المزارعین والفلَّاحین وتجعلهم فی حیرة من أمرها، فیضعون أصابعهم فی أفواههم تعجباً، لما یشاهدونه من سرعة نمو الاشجار وازدیادها بحیث تغطی المزرعة بعد فترة قصیرة. أما الکفَّار فیمتلؤون غیظاً.
«وَعَدَ اللَّهُ الَّذینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وأجْرَاً عَظِیماً».
امثال القران، ص: 437
وعد اللَّه أصحاب الرسول بالمغفرة والأجر العظیم إذا تحققت فیهم شرطان، الاول: آمنوا باللَّه واصلحوا اعتقاداتهم حقاً.
الثانی: کانت أعمالهم صالحة کنتیجة للاعتقادات السلیمة، وهذا یعنی أن اللَّه لم یعد جمیع الصحابة بل ذلک البعض الذی تحققت فیه الشروط المزبورة. والشاهد علی ذلک هو أنَّ «منهم» تبعیضیة، وتخصُّ بعض الصحابة ولا تشمل الجمیع.
الخلاصة: الآیة شبهت أصحاب الرسول بالمزرعة النامیة، ولأجل إیمانهم وأعمالهم الصالحة بشّرتهم بالمغفرة والأجر العظیم.

خطابات الآیة

1- الاسلام دین عالمی‌

الآیة المتقدّمة من أمثال القرآن العجیبة، وتحمل معها خطاباً مهماً وعظیماً للمسلمین.
وفقاً لهذه الآیة، لا ینبغی للمسلمین أن یسعوا لإصلاح أنفسهم وحفظ دینهم وعقیدتهم فحسب، بل علیهم التفکیر والسعی لأجل نشر الاسلام وهدایة باقی الشعوب والامم. حفظ الدین أمر مطلوب ومستحسن لکنه غیر کاف، وعلی المسلم أن یخرج شطأً ویهتمَّ بتربیة تلامذة وأولاداً طیبین ویختار أصدقاء جدیرین ویهمَّ بإصلاحهم، ویشکّل عائلة نموذجیة، ویرعاهم ویحمیهم لکی یستحکموا تدریجیاً ویستقلوا، ثمّ کلٌّ منهم یدخل خط الانتاج والنمو والحمایة والاستحکام والاستقلال.
المجتمع الاسلامی مجتمع متنامی ومتسع ومتکاثر، ولیس محدوداً ومنحصراً فی حدوده ولا یتقدَّم ولا یتطوَّر. الآیة تأمر المسلمین أن لا یقتنعوا بما لدیهم بل علیهم السعی لعولمة الاسلام، أی دین الحق الوحید.
ماذا یقول القرآن؟ وماذا انجزنا وما عملنا؟ وماذا أنجز الآخرون وما عملوا؟ القرآن- وفقاً لهذه الآیة- یأمرنا باستخدام کل ما لدینا من وسائل وآلیات من المرسلات والأقمار الصناعیة والکامبیوتر والانتریت والمطبوعات والکتب والصحف والمبلّغین والسینما وتوظیفها جمیعاً لغرض تبلیغ الاسلام وإیصال رسالته إلی العالم کله.
امثال القران، ص: 438
هل ترجمنا القرآن، الذی هو وصفة سعادة البشر ویحتوی علی أفضل المعارف الدینیة، إلی لغات أجنبیة؟ هذا فی وقت ترجم فیه الانجیل المحرَّف إلی آلآف اللغات وعرض علی جیمع الشعوب والأقوام.
وهل عملنا هذا یعدُّ استخداماً مناسباً للوسائل المتقدمة والتقنیة الحدیثة؟
آیة المثل توجّه خطابها للحوزات العلمیة لأن یعدّوا مبلغین جدیرین وبارزین ملمّین باللغات الأجنبیة تلبیة للطلبات، سواء فی داخل الدول الاسلامیة أو خارجها.
بعد تحطّم الاتحاد السوفیتی شعرت اوربا الشرقیة بفراغ عجیب، وباعتبار وجود مسلمین هناک تبلورت الأرضیة لقبول الاسلام من قبل الاوربیین، لکن ممَّا یؤسف له أنَّا کنَّا نفقد المبلغین الذین ینطقون بلغات اوربا الشرقیة، ففقدنا هذه الفرصة الذهبیة، فی وقت أرسل البابا إلی هناک مائة ألفٍ من مبلّغیهم الذین ینطقون بلغات اوربا الشرقیة مع رأس مال یقدَّر بمائة ملیون دولار، وبذلک کانت الفرصة من نصیب المسیحیین.
فی هذا المجال مسؤولیة الحوزات العلمیة والجامعات والحکومات الاسلامیة والآباء والامهات والمربین والمعلمین واللَّه ثقیلة جداً.
زعماؤنا الدینیون کانوا موفقین فی هذا المجال، کما کانوا موفَّقین فی المجالات الاخری علی سبیل المثال کانت لعلی علیه السلام فی عصره کلمات وخطب وحکم ورسائل کثیرة مفعمة بالمعارف، وقد جمع (نهج البلاغة) مقتطفات من تلک الکلمات والخطب والرسائل، لیت السید الرضی کان قد جمع کل ما صدر منه من رسائل وخطب وکلمات وحکم.
کان علی علیه السلام بمثابة الزرع الذی یخرج شطأه، کان منشغلًا دائماً فی هدایة الناس والنشاطات الاجتماعیة والعبادیة. نشاهد عدد الألف فی سیرة علی علیه السلام کثیراً، فقد حرَّر ألف عبدٍ من کد یده «1»، وکان أحیاناً یأتی بألف رکعة یومیاً «2»، وقتل فی لیلة من لیالی معرکة
امثال القران، ص: 439
صفین خمسمائة وعلی روایة ألفاً من أنصار معاویة، وکان یکبر عند کل ضربة «1».
علی الشیعة أن یقتدوا بعلی فی جمیع امورهم وبخاصة فی مسائل من هذا القبیل.
ما الذی عمله النبی صلی الله علیه و آله فی صدر الاسلام؟ کیف نمی الاسلام الذی ظهر فی مهد الجاهلیة وعلی أرض مکة الجرداء؟ کیف أخرج شطأه وتوسّعت رقعته لیغطّی أکثر بقاع الأرض خلال فترة تقل عن مائة عام؟
کانت مکة آنذاک محاطة بخمس حضارات، فی الشمال الحضارة الرومیة، وفی الشرق الحضارة الفارسیة وإلی جنبها حضارة بابل فی العراق، وفی الجنوب حضارة الیمن، وفی الغرب حضارة مصر، وعندما بدأت تنمو شتلة الاسلام استحکمت واستقلت ثم بدأت تخرج شطأً فشطأً، وفی فترة تقل عن القرن فتحت ایران والیمن ومصر وبابل، واستطاعت الشتلة أن تغطّی ببراعمها بلاد أربع حضارات.
علی المسلمین أن یکونوا هکذا، لکن ممَّا یؤسف له أنَّ بعضنا لا یسعی فی تربیة أولاده، فهو لا یراهم ولا یلتقیهم إلَّاوهم نائمون، یستیقظ صباحاً وهم نائمون ولا یرجع إلیهم إلَّالیلًا حیث غرقوا فی نومهم، ولا مجال له لیباشر عملیة تربیتهم.
آخر شی‌ء تبقَّی أنَّ المسلمین حالیاً إذا أرادوا أن یکونوا کما کان المسلمون فی صدر الاسلام حیث فتحوا بلداناً کثیرة فعلیهم أن یصلحوا أنفسهم وأن یدعوا الاختلافات ویبدّلوا فرقتهم إلی وحدة واتحاد وکتبهم وصحفهم إلی کتاب واحد وصحیفة واحدة.

2- المثل لا یشمل جمیع أصحاب الرسول‌

یُطلق الصحابی علی کل مَن تشرَّف فی الکون بخدمة الرسول صلی الله علیه و آله وزاره من قریب، لکن هل المثل الجمیل المذکور فی الانجیل یعم کل من کان صحابیاً أم یخصُّ البعض من الصحابة؟
الجواب: یتّضح جواب هذا السؤال من خلال التدقیق فی الآیة ذاتها، فقد جاء فی ذیلها:
«وَعَدَ اللَّهُ الَّذینَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالحات مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وأجراً عَظِیماً».
امثال القران