امثال القرآن

اشارة

سرشناسه : مکارم شیرازی، ناصر، 1305 -

Makarem Shirazi, Naser

عنوان و نام پديدآور : امثال القرآن/ تالیف مکارم الشیرازی؛ اعداد و تنظیم ابوالقاسم علیان نژاد؛ تعریب تحسین البدری

مشخصات نشر : قم: مدرسه الامام علی بن ابیطالب(ع)، 1382.

مشخصات ظاهری : 552 ص.

شابک : 50000 ریال : 978-964-6632-94-3

وضعیت فهرست نویسی : برون سپاری.

يادداشت : عربی.

يادداشت : عنوان اصلی: مثالهای زیبای قرآن (امثال القرآن).

يادداشت : چاپ سوم: 1429ق.= 1387.

یادداشت : کتابنامه به صورت زیرنویس

موضوع : قرآن -- امثال

شناسه افزوده : علیان نژادی، ابوالقاسم، 1343 - ، گردآورنده

شناسه افزوده : بدری، تحسین ، مترجم

رده بندی کنگره : BP84/4/م 7م 2043 1382

رده بندی دیویی : 297/154

شماره کتابشناسی ملی : م 82-13181

الإهداء

إلى المتعطشين لزلال معارف القرآن الطاهرة.

إلى الباحثين في علومه الرفيعة.

إلى عشاقه الذين أحبوا العيش في ظله و الحشر معه.

امثال القرآن، ص: 5

إنارة

إنّ كتاب (امثال القرآن) عبارة عن محاضرات القاها سماحة آية الله العظمى مكارم الشيرازي خلال شهري رمضان من عامى 1418 و 1419 و قد قام بتدوينها و اعدادها حجة الاسلام و المسلمين ابو القاسم عليان نژادي و قام دار النشر (نسل جوان) بنشر نسختها الفارسية، كما قام بنقلها إلى العربية الشيخ تحسين البدري و صُفت حروفها في المؤسسة الإسلامية للبحوث و المعلومات (دانا فجر) و برعاية خاصة منها.

و الموضوع باعتباره طُرح على شكل محاضرات قد يفقد بعض الترتيبات الفنية التي يستلزمها أي كتاب، لذا نأتي بعنوان مكتب المؤلف لتقبّل الاقتراحات و الانتقادات البناءة، و لإتاحة الفرصة لابداء الرأي لمن أحب ذلك.

ايران- قم- شارع الشهداء- مدرسة الإمام أمير المؤمنين عليه السلام مركز نشر و تدوين آثار سماحة آية اللّه العظمى المكارم الشيرازي (مدّ ظلّه).

www. makaremshirazi. org

امثال القرآن، ص: 7

بسم اللّه الرحمن الرحيم

المقدمة

الحمد لله رب العالمين، و الصلاة و السلام على جميع الانبياء و المرسلين، لا سيّما أفضلهم خاتم النبيين، و على آله الطاهرين المعصومين المنتجبين.

لقد عدّ الرسول صلى الله عليه و آله (في الخطبة الشعبانية المعروفة) شهر رمضان شهر المغفرة و البركة. «1»

انه شهر الرحمة، لان أعمال الانسان الروتينية مثل النوم و التنفس في هذا الشهر لها ثواب العبادة فضلًا عن العبادة نفسها.

إنّه شهر المغفرة و العفو، لأن بحر لطف الله و عفوه موّاج في هذا الشهر. أبواب الجنة فيه مفتوحة و أبواب جهنم مغلقة، و الشياطين في غلّ و سلاسل. يغفر في كل ليلة منه- حسب ما في رواية- لسبعين الف و في ليلة القدر يغفر بعدد الذين غفر لهم خلال هذا الشهر الا اولئك الذين يحملون البغض و العداوة عن اخوانهم في الدين،

و لا يغفر لهم حتى يتصالحوا. «2»

انه شهر البركة، لان فيه نزول انواع النعم و المواهب المعنوية و الالهية، انه شهر نزول وابل الرحمة على الانسانية، واهم نعمة فيه هو نزول القرآن المجيد (أي مائدة السماء العظمى). هنيئاً

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 7، ابواب احكام شهر رمضان، الباب 18، الرواية 20.

(2) وسائل الشيعة ج 7، ابواب احكام شهر رمضان، الباب 18، الرواية 21.

امثال القرآن، ص: 8

لاولئك الذين ينهلون من زلال معارفه و يتأملون فيها و يتدبرون و يلتقطون من بحر تعاليمه الجواهر و من حديقة حكمه و مواعظه الازهار.

ان بعضاً من الدول الاسلامية و بخاصة ايران الاسلامية تعطّر نفسها في هذا الشهر بالتبليغ و الاعلام للمعارف الالهية. ان الناس بدخولهم في ضيافة الله يستقبلون المبلغين و عشاق المعارف الالهية، لذلك نرى جلسات القرآن و تلاوته و تفسيره و بيان معارفه و الاحكام الدينية و التوسل بأهل البيت عليهم السلام في كل شارع و زقاق.

إنّ جلسات المرجع الكبير آية الله العظمى مكارم الشيرازي (مد ظله) من جملة تلك الجلسات حيث اختصت بتفسير القرآن، فانه في محاضراته هذه يسقي عشاق هذا الكتاب من زلال معارف القرآن المجيد.

ان موضوع التفسير في محاضرات آية الله مكارم الشيرازي لعامي 1418 و 1419 ه. ق هو (أمثال القرآن) و هو موضوع رغم بساطته يعدّ من اهم و أعقد المفاهيم القرآنية.

مع الالتفات إلى قوة طرح الموضوع و سلاسة بيان هذا المفسر الجليل و غنى المطالب التي تضمنتها المحاضرات، بادرت إلى جمع هذه المطالب و تدوينها و تنظيمها و نشرها بعد اخذ الرخصة من سماحته.

و ما في متناول ايدينا هنا هو عبارة عن الشكل المنظم و المرتب لمحاضراته تقدم لعشاق المعارف الالهية و القرآنية.

و

ننبه هنا على النقاط التالية:

1- قد يظن بعض القراء الاعزاء انّ آيات (أمثال القرآن) قد فسرت بالمقدار الكافي في تفسير (الأمثل)، الا ان مطالعة هذا الكتاب يكشف لنا ان الاستاذ الجليل قد توصل في هذه المحاضرات إلى حقائق جديدة و بديعة و مفيدة جداً لم يشر لها في تفسير (الامثل) رغم كل مزاياه و امتيازاته، و هو لا يغنينا عن مطالعة هذا البحث.

2- ينقل الاستاذ آية الله العظمى مكارم الشيرازي (زيد عزه): انّ البعض اعترض عند ما بدأت بتأليف تفسير (الامثل) قائلًا بكفاية (مجمع البيان) و لا ضرورة لتفسير جديد، الا ان

امثال القرآن، ص: 9

مضي الزمان و تدوين تفاسير جديدة مثل (الميزان) و (الامثل) كشف عن حاجة الناس و تطلعهم للجديد مما يستشف من كتاب الوحي الالهي.

انه كتاب مصداق للحديث الشريف للرسول صلى الله عليه و آله: «لا تشبع منه العلماء و لا يخلق عن كثرة رد و لا تنقضي عجائبه». «1» و ان المفسرين في كل عصر موظفون للنهل من مستجداته و ذلك بالافادة من العلوم و الاكتشافات الجديدة؛ و كما قيل (كم ترك الاول للاخر).

3- نقرّ بنواقص التدوين و التنظيم، لذلك نمدّ اليكم- أيها القراء الإفاضل- يد العون لنستقبل الإقتراحات و الانتقادات البناءة.

ربنا أحينا مع القرآن و امتنا معه، و احشرنا معه، آمين يا رب العالمين.

ربنا تقبل منا انك انت السميع العليم.

الحوزة العلمية في قم

ابو القاسم عليان نژادي

18/ 12/ 1376 الموافق للحادي عشر من ذي القعدة

يوم ولادة الامام علي بن موسى الرضا عليه السلام.

______________________________

(1) مجمع البيان 1: 61.

امثال القرآن، ص: 11

تحليل لأمثال القرآن

أهمية القرآن و شهر رمضان

شهر رمضان الذي هو شهر نزول القرآن له علاقة محكمة بالقرآن. و لأجل بيان هذه العلاقة نقوم بدراسة اجمالية

لبعض آيات القرآن المجيد.

يبيّن القرآن في الآية 183 من سورة البقرة حكم وجوب الصوم، و إيضاحاً لأهميته يطرح قضية شمولية الصوم للنحل الاخرى و يقول: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُم» ثم يعتبر التقوى و تربية الروح هي نتيجة الصيام.

ثم يستثني ثلاث طوائف من وجوب الصوم في الاية 184 اما الطائفة الاخيرة فملزمة باداء الكفارة و هي بحجم 750 غراماً من الحنطة او ما شابه.

كما أن هذا العجز المذكور في الاية يرفع وجوب الصوم على البنات اللاتي بلغن تواً باعتبارهن لم يتجاوزن العشر؛ فان البلوغ هو احد شروط وجوب الصوم؛ و الاطاقة هو الشرط الاخر له، و بذلك تحل مشكلة هذه البنات، فان الصوم غير واجب على البالغات تواً و اللاتي لم يطقن الصوم لضعف جسمهن و صغر سنهن.

و في الاية 185 من نفس السورة يعلن القرآن أن شهر رمضان شهر الصوم، و يبين اهمية هذا الشهر من حيث انه شهر نزول القرآن و يقول: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدَىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى والفُرْقَان ...» ان المستشف من هذه الآية هو ان نزول القرآن في ليلة القدر على صدر الرسول صلى الله عليه و آله هو اهم خصوصية يمتاز بها هذا الشهر الكريم.

امثال القرآن، ص: 12

علاقة شهر رمضان المبارك بالقرآن

شهر رمضان شهر العبادة و التربية و ترك المعصية و اداء الطاعة.

لاجل القيام بهذه المهمة نحتاج إلى التعليم و التربية معاً. ان (القرآن) يعلم الانسان و (الصوم) يربيه. و لا يصل الانسان إلى الكمال الا بهما. و في الحقيقة؛ ان (القرآن) من دون فريضة (الصوم) تعليم ناقص و من دون تربية. و الصوم من دون (قرآن) تربية فاقدة للعلم و المعرفة. و لذلك

فعلى المسلم ان يصوم و يحيي شهر رمضان لكي يتربى، و باقترابه بالقرآن و انسه معه يهتدي، و ذلك لان القرآن هداية و بينات و فرقان «هُدَىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى والفُرْقَانِ» إن كتاباً كهذا نزل في شهر رمضان، كما قد وجب الصوم في الشهر ذاته لذلك ينبغي الالتفات الخاص إلى هذين الهديتين.

موضوع البحث

تلاوة القرآن فضيلة كبرى، و بخاصة في شهر رمضان المبارك فان فضيلة ذلك لا تعد و لا تحصى.

و هذه الفضيلة تحصل في وقت تتزامن فيه التلاوة مع التدبر و التفكّر الذي يطهر الروح و يوفر الأرضية للعمل.

و لهذا الغرض ارتأينا ان يكون لنا درس تفسير القرآن في شهر رمضان هذا العام «1» و قد اخترنا موضوع (أمثال القرآن) ليكون ارضية جديدة في التفسير و لكي تعم فائدته.

لماذا جاء القرآن بالامثال؟

يشاهد في القرآن اكثر من خمسين مثلًا «2» ففي سورة البقرة التي هي ثاني سورة يوجد عشرة امثال على أقل تقدير. فما هي الحكمة في الامثال بحيث جاء بها القرآن و بهذا الحجم؟

______________________________

(1) شهر رمضان المبارك لعام 1418 ه. ق.

(2) لقد عدّت بعض الكتب (أمثال القرآن) بمائة و ثلاثين مثلًا، إلَّا أنّ ذلك يبدو غير صحيح؛ و ذلك لأن مضارب الأمثال ليست أمثالًا. فالآية الشريفة 164 من سورة الانعام: «وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخرى ...» و الآية 39 من سورة النجم: «لَيْسَ للإنْسَانِ إلَّا مَا سَعَى» مضارب للامثال؛ و ليست أمثالًا؛ لأنها تخلو من التشبيه.

امثال القرآن، ص: 13

الجواب: ان المثل يعني تشبيه الحقائق العقلية بالامور الحسية الملموسة. فمن جانب هناك أمور عقلية كثيرة لا يفهمها اكثر الناس. و من جانب آخر، فإن الناس اعتادوا على المحسوسات و العينات الملموسة، و لهذا كان

المثل (عقول الناس في عيونهم) و هو يعني ان ادراك الناس للامور الملموسة و المرئية اسهل لهم. و من هنا طرح القرآن بعض المفاهيم العقلية الرفيعة في قالب الامثال ليسهل على الناس ادراكها. و على هذا؛ فان فلسفة امثال القرآن هو تنزيل القضايا العميقة و الرفيعة إلى مستوى يتناسب مع أفق تفكير الناس.

الأمثال العملية و اللسانية

اشارة

ينبغي الالتفات هنا إلى نقطة و هي ان بعض الامثال عملية و تبين بلسان العمل، و بعضها لفظية تبين باللسان و القول.

ان أمثال القرآن هي من النوع الثاني، الا انه يشاهد بعضاً ما في سيرة الرسول صلى الله عليه و آله و اهل بيته الاطهار عليهم السلام امثال عملية، و هي بالطبع ذات تأثير اكثر، «1» نأتي هنا بنموذجين من ذلك.

1- عند ما تتراكم الذنوب الصغيرة

إنَّ رسول الله صلى الله عليه و آله نزل بارض قرعاء فقال لاصحابه: «ائتونا بحطب»- قد هدف الرسول من ذلك شيئاً غير الاعداد للنار- فقالوا: يا رسول اللّه نحن بارض قرعاء ما بها من حطب. قال: «فليأت كل انسان بما قدر عليه»، فجاؤوابه حتّى رموا بين يديه بعضه على بعض.

فقال رسول الله صلى الله عليه و آله: «هكذا تجتمع الذنوب» ثم قال: «اياكم و المحقرات من الذنوب فان لكل شي ء طالباً الا و ان طالبها يكتب ما قدموا و آثارهم. و كل شي ء احصيناه في امام مبين». «2»

نعم ان الذنوب الصغيرة قد تتراكم لتبلغ مستوى الجبل ارتفاعاً، و كثافة جبلٍ من النار. ان خطر الذنوب الصغيرة هو عدم الإنتباه إليها و اتخاذ موقف اللامبالاة تجاهها، فذكَّر الرسول صلى الله عليه و آله بخطرها بهذا المثل العملي.

______________________________

(1) لقد أثرنا بعض الأمثال اللفظية عن الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمة عليهم السلام، راجع ميزان الحكمة الروايات 18106 إلى 18236.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1372، الحديث 6593.

امثال القرآن، ص: 14

2- ترسيم نار جهنم

عند ما كان الامام علي عليه السلام خليفة كان له اخ صاحب اطفال و عائلة و ما كانت تكفيه مؤنة بيت المال فطلب من الامام سهماً اكبر من بيت المال فكان جواب الامام علي عليه السلام ... و لنقرأ القصة على لسان الامام نفسه:

«و الله لقد رأيت عقيلًا و قد املق «1» حتى استماحني «2» من بركم «3» صاعاً، و رأيت صبيانه شعث «4» الشعور، غبر الالوان «5» من فقرهم، كانما سودت وجوههم بالعظلم «6» و عاودني مؤكداً و كرر علي القول مردداً فاصغيت اليه سمعي فظن اني ابيعه ديني، و اتبع قياده «7» مفارقاً طريقتي، فأحميت

له حديدة ثم أدنيتها من جسمه ليعتبر بها، فضج ضجيج ذي دنف «8» من ألمها، و كاد ان يحترق من ميسمها. «9» فقلت له: ثكلتك الثواكل «10» يا عقيل! أ تئن من حديدة احماها انسانها للعبه و تجرني إلى نار سجرها جبارها لغضبه! اتئن من الاذى و لا ائن من لظى! «11» و أعجب من ذلك طارق طرقنا بملفوفة «12» في وعائها و معجونة شنئتها «13» كانما عجنت بريق حية او قيئها، فقلت أصِلة «14» ام زكاة ام صدقة؟ فذلك محرم علينا اهل البيت؟

______________________________

(1) افتقر أشد الفقر.

(2) استعطاني.

(3) البر هو الحنطة.

(4) الشعر المتلبد بالوسخ.

(5) متغير اللون و شاحبه.

(6) سواد يصبغ به.

(7) ما يقاد به.

(8) المرض.

(9) المكواة.

(10) الثكل هو فقدان الحبيب، و الثواكل هي النساء.

(11) من أسماء جهنم.

(12) نوع من الحلوى اهداها الاشعث بن قيس إلى علي.

(13) كرهتها.

(14) العطية.

امثال القرآن، ص: 15

فقال: لا ذا و لا ذاك و لكنها هدية. فقلت هبلتك الهبول! «1» أعن دين الله اتيتني لتخدعني؟

ا مختبط انت او ذو جنة «2» ام تهجر «3» و الله لو أعطيت الاقاليم السبعة بما تحت افلاكها على ان اعصي الله في نملة اسلبها جلب «4» شعيرة ما فعلته، و ان دنياكم عندي لاهون من ورقة في فم جرادة تقضمها «5» ما لعلي و لنعيم يفنى، و لذة لا تبقى!! نعوذ بالله من سبات «6» العقل، و قبح الزلل «7» و به نستعين». «8»

ان هذه الامثال تسهل ادراك و هضم كثير من المفاهيم، و لها وقع و تأثير يفوق النصيحة الموعظة ان هذا المثل لا يختص بعقيل و في ذلك الزمن و العصر فحسب بل انه مثل للجميع و في كل العصور و الازمنة. و لهذا

الغرض استخدم القرآن الامثال.

الهدف من الامثال من لسان القرآن

لقد بُيّن الهدف من الأمثال في بعض آيات القرآن، نأتي هنا بثلاثة نماذج:

1- في الاية 25 من سورة ابراهيم بعد ما شبّه (الكلمة الطيبة) بالشجرة الطيبة- و سيأتي بحث ذلك- يقول في اخر الاية: «وَيَضْرِبُ اللهُ الأمثالَ للناّس لَعَلّهُم يَتَذَكّرون» و على هذا فالتذكير هو من أهداف الامثال.

2- في الاية 21 من سورة الحشر بعد ما يشبّه بعض القلوب بالجبال و ان امكانية التأثير على الجبال اكثر من امكانية التأثير على هذه القلوب يقول في نهاية الاية: «وتِلْكَ الأمثَال نَضْرِبُها للناس لَعَلّهُم يَتَفَكّرُون» و على هذا فالتفكّر هو من اهداف هذه الامثال.

______________________________

(1) هبل أي ثكل، و الهبول هي الثكول.

(2) من أصابه مس من الشيطان.

(3) تهذي.

(4) قشر.

(5) تكسرها باسنانها.

(6) نوم.

(7) السقوط في الخطأ.

(8) نهج البلاغة، صبحي الصالح: 346- 347.

امثال القرآن، ص: 16

3- و في الايات 40- 43 من سورة العنكبوت، بعد ما يشبّه من اتخذ اولياء من دون الله بالعنكبوت الذي يتخذ بيتاً وهناً. يقول في نهاية الاية 43: «وَتِلْكَ الأمثال نَضْربُها للنّاسِ ومَا يَعْقِلُها إلّا العَالِمُون» و حسب ما في هذه الاية فإنَّ تعقل العلماء هو من اهداف تلك الامثال.

يمكننا استنتاج ثلاث مراحل لتأثير الأمثال على النفوس، هي كالتالي:

الاولى: مرحلة التذكر و هي مرحلة مرور حقيقة الخطاب الالهي في الذهن.

الثانية: مرحلة التفكر، و هي مرحلة التفكير في موضوع المثل و حكمته.

الثالثة: مرحلة التعقل و هي مرحلة ادراك و هضم الحقائق. «1»

أهمية خطاب المثل

إن الناس في كثير من الأمور يعدّون الكبير دليلًا على العظمة و الصغير دليلًا على قلة الأهمية، لكن الواقع ليس كذلك فالمهم هو الخطاب الذي يحمله ذلك الشي ء أو يستهدف المتكلم بيانه. و الأمر كذلك في القرآن فالمهم هو الخطاب الذي يوجهه و يهدفه

من خلال المثل لا عظمة او حقارة (الممثل به).

يقول الله في الاية الشريفة 26 من سورة البقرة: «إنَّ اللهَ لا يَسْتَحي أنْ يَضْرِبَ مَثْلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فأَمَّا الذَّينَ آمنُوا فيَعْلَمُونَ أنَّهُ الحَقّ منْ رَبِّهمْ وأمَّا الذين كَفَرُوا فيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِى بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إلّا الفاسقين».

تأمُّل في الآية

إنَّ التأمل في الاية يرشدنا إلى النتائج التالية:

الاولى: ان الله تعالى اعتبر الهدف من الامثال هو هداية البشر.

الثانية: ان موضوع المثل و محتواه يحظى بأهمية تفوق اهمية المضمون الظاهري

______________________________

(1) يمكننا الاخذ بنظر الاعتبار احتمالين آخرين، الأول: تقسيم الامثال حسب النتائج، فبعضها تذكّر و بعضها تجعلنا نفكر و بعضها تؤدي إلى الاستيعاب و الادراك. الثاني: تقسيم الامثال حسب المخاطب، فالمخاطب على ثلاثة أقسام و كل من الاقسام الثلاثة الماضية للامثال تختص بقسم من المخاطبين.

امثال القرآن، ص: 17

و الموجودات المذكورة في المثل.

الثالثة: إن المخلوقات جميعاً و لو كانت بعوضة تكشف عن عظمة الخالق.

الشرح و التفسير

قبل البدء بتفسير الاية و لأجل اعداد الاذهان للاستيعاب الاعمق نذكر هنا باقتضاب شأن نزولها.

ان التحجج او التذرع بالحجج هو من مواصفات المنافقين. ان المنافق يتحجج و يماطل و يتذرع بالتبريرات الباطلة في كل قضية و مسألة، انه لا يهتم بتوجهات المخاطب و مواقفه؛ و ذلك لانه ينظر إلى القضية من موقف مخالف و يعمل على اساس هذه الرؤية. و كمثال على ذلك نفرض ان شخصاً او اشخاصاً بنوا مركزاً اسلامياً يضم مسجداً و مكتبة و مصلى و مستشفى و داراً للعجزة و .. ففي هذه الحالة سيعرب المنافق عن شعوره بالكلمات التالية:

هل من الصحيح بناء مركز بهذه الضخامة و الكلفة في هذه المدينة رغم ما تضم من الفقراء و الجياع؟ الم يكن من الصحيح ان تصرف هذه المبالغ لاجل اشباع الفقراء وسد رمقهم؟ الم يكن من الأفضل ان تصرف هذه المبالغ لاجل تزويج الشباب العزاب؟ ألم يكن من الأفضل أن يداوى بهذه المبالغ المرضى من المحتاجين و الفقراء؟ ألم يكن من الافضل أنْ تصرف هذه المبالغ في سبيل تعليم الشباب و تربيتهم؟!

إنّ

هذا الشخص او الاشخاص الخيرين لو صرفوا هذه المبالغ لاجل اطعام المساكين و اعانة الشباب و مداواة المرضى و .. لاحتج هذا المنافق بحجج اخرى و لتمسك بذرائع من قبيل قوله: أي اسلام هذا و اي مسلمين هؤلاء، فانا لا نجد في هذه المدينة مسجداً، و قد خصصتم هذه المبالغ الطائلة لامور تافهة لا فائدة فيها، انكم قد ضيّعتم الاسلام باعمالكم هذه!

تعلّموا من اليهود و النصارى؛ فانهم يبنون معابد فخمة و جميلة تجذب الانسان نحوها تعلموا من الهندوس فإنهم يبنون معابد عظيمة لاصنامهم الجامدة.

و الخلاصة؛ إنّ غاية المنافق هي المشاكسة و المخالفة و زرع بذور الشك و الاختلاف و ايذاء الآخرين.

امثال القرآن، ص: 18

و مع الالتفات إلى هذه المقدمة نقوم بشرح الاية المذكورة.

عند ما نزلت بعض الامثال القرآنية بدأ المنافقون بالترديد في المسألة و الاشكال فيها و القول: (ما هذه الامثال التي جاءت في القرآن)؟ إنّ شأن الله أرفع من ان يمثل بموجودات ضعيفة مثل الذباب «1» و العنكبوت، او ان يمثل بموجودات جامدة مثل الرعد و البرق «2» و قد كانوا يهدفون من هذا الحديث القاء التشكيك في الهية القرآن و مصدره الرباني، و ان القرآن ليس من الوحي الالهي.

بالطبع، لو لم تنزل هذه الايات و الامثال او نزلت بكلمات و صياغات معقدة لتمسك المنافقون- قطعاً- بذرائع اخرى و لقالوا: (كيف يمكن لهذا ان يكون كلام الله مع انا لا نفهم منه شيئاً)؟ او لقالوا: (لماذا لم ينزل الله هذه المفاهيم و الحقائق بلغة بسيطة يفهمها الجميع)؟ كما ان هذا قد حصل لشعيب عليه السلام و قد حكته الآية الشريفة (91) من سورة هود:

«قَالُوا يَا شُعَيْبُ ما نَفْقَه كَثِيراً مِمّا تَقُولُ وَإنَّا لَنَرَاكَ فِينَا

ضَعِيفاً ولَوْلا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاك وَمَا أنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ».

يستفاد من الآية ان التمسك بالذرائع كان منطقهم، من جانب اخر كانوا يقولون: «لا نَفْقَهُ كَثِيراً مِمّا تَقُولُ» أي لا نفهم ما تقول، و من جانب اخر يقولون: «لَوْلا رهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ» أي لو لا قبيلتك لقتلناك فيجيبهم شعيب عليه السلام: «قَالَ يَا قَوْم أرَهْطِى أعزُّ عَليْكُمْ مِنَ الله؟!». «3»

بما ان المنافقين اللجوجين كانوا يشككون و يحتجون على التمثيل بالجمادات او الموجودات الضعيفة جاءت الاية 26 من سورة البقرة لتجيب عليهم و تدحض حججهم: «إنّ اللهَ لا يَسْتَحِي أنْ يضرِبَ مَثلًا ما بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَها ...».

إنّ بلاغة الكلام تقتضي تارة التمثيل بالموجودات الكبيرة و تارة بالموجودات الصغيرة؛ فكلما اريد من التمثيل بيان العظمة شبّه بشي ء كبير، و اذا ما اريد بيان ضعف الشي ء و خواءه

______________________________

(1) الآية 73 من سورة الحج: «يَا أيّهَا النَّاس ضُرِبَ مَثَلٌ فاسْتَمِعُوا لَهُ إنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابَاً وَ لَو اجْتَمَعُوا لَهُ و إنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ و المَطْلُوبُ».

(2) يأتي شرحها في المثل الأول و الثاني.

(3) هود الآية 92- 93.

امثال القرآن، ص: 19

شبّه بشي ء ضعيف و صغير من الحيوانات و الجمادات.

و على هذا؛ فان التمثيل بالشي ء الكبير لا يدل على فصاحة الكلام و بلاغته دائماً. اذن، لا اشكال على القران عند تمثيله بشي ء يتناسب مع موضوع المثل و الهدف منه مهما كان صغيراً او كبيراً.

ان المؤمنين و الصالحين، حيث يعلمون بحقيقة هذه الامثال و محتواها، يعلمون بانها الحق و أنها من ربهم و لا ينكرونها، لكن المنافقين و الكافرين لتعصبهم و لجاجتهم يقولون: «مَاذَا أرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً ويَهْدِى بِه كَثِيراً»؟!.

خطأ المنافقين

إنّ

خطأ المنافقين الكبير هو عدم توجههم او عدم رغبتهم للتوجه إلى أنّ بلاغة القرآن و فصاحته أحد وجوه إعجاز القرآن المجيد و الرسول الكريم. «1»

إنّ الفصاحة و البلاغة- و هما من العلوم التي تدرس في الحوزة العلمية؟- بتعبير مقتضب هما عبارة عن ما يلي: إنّ ظاهر البيان إذا كان جميلًا قيل انه فصيح، و اذا كان ذات معنى رفيع شاناً قيل انه بليغ.

و على هذا؛ الفصاحة و البلاغة- و هما من وجوه اعجاز القرآن- يعنيان الجمال الظاهري و الرفعة في محتوى الخطاب.

حقاً ان القرآن فصيح و بليغ أي ان ظاهره جميل و جذاب يدعو إلى الإصغاء اليه، و محتواه رفيع معنى و شأنا. ان بلاغة القرآن و فصاحته إلى درجة جعلت الاعداء تسميه السحر! و ذلك لأنه يجعل الصاغي يسلّم اليه و يخضع له، و هذا بحد ذاته اقرار و اعتراف بجاذبية القرآن

______________________________

(1) للقرآن وجوه اعجاز كثيرة و البلاغة و الفصاحة هي أحد تلك الوجوه؛ أما بقية الوجوه فعبارة عن: 1- اعجاز القرآن من وجهة نظر العلوم الحديثة و الاكتشافات العلمية. 2- اعجاز القرآن من الناحية التاريخية. 3- اعجازه من حيث وضعه للقوانين. 4- اعجازه من حيث اخباره عن الغيب. 5- اعجازه من حيث المعارف الالهية. 6- اعجازه من حيث عدم احتوائه على التضاد و الاختلاف. راجع نفحات القرآن 8: 93 فما بعدها إذا ما رغبت في التفصيل.

امثال القرآن، ص: 20

الشديدة و الخارجة عن المتعارف. إنّ كثيراً من الناس آمن اثر سماعه آيات من القرآن.

جاذبية القرآن و انقاذ المسلمين

هاجر الكثير من المسلمين في صدر الإسلام إلى الحبشة اثر الضغط المتزايد الذي لاقوه من المشركين في مكة. و لهذا بعث الكفار مبعوثين عنهم حاملين معهم هدايا وافرة إلى

النجاشي ملك الحبشة لارجاع المسلمين إلى مكة. طمَّع المبعوثان في البداية حاشية ملك الحبشة ثم جاءوا للملك قائلين له: (أيها الملك، انه قد ضوى (أي لجأ) إلى بلدك منا غلمان سفهاء، فارقوا دين قومهم و لم يدخلوا في دينك و جاءوا بدين ابتدعوه، لا نعرفه نحن و لا أنت، و قد بعثنا اليك فيهم اشراف قومهم من آبائهم و أعمامهم و عشائرهم لتردهم اليهم، فهم أعلى بهم عيناً، و اعلم بما عابوا عليهم و عاتبوهم فيه).

كان المجلس لصالح الكفار من جميع النواحي و قد كان المشركون اعدوا من قبل المقدمات لكسب الموقف لصالحهم.

لكن باعتبار كياسة النجاشي و رفعته، طلب من المسلمين بيان مواقفهم؛ فبدأ جعفر بن أبي طالب (رض) بالحديث و عرّف بالاسلام و بالرسول صلى الله عليه و آله و القرآن فطلب النجاشي منه قراءة بعض من الآيات.

و باعتبار الزمان و المكان و باعتبار ان الحضور ينتمون إلى الديانة المسيحية قرأ آيات من القرآن تناولت ولادة عيسى- على نبينا و آله و عليه السلام- و هنا انقلب المجلس الذي كان قد أعد ليكون لصالح الكفار و بضرر المسلمين في البداية، انقلب لصالحهم و بدأت عيون النجاشي و رجال دينه تغرورق بالدموع. ان فصاحة القرآن و بلاغته و جاذبيته كانت بدرجة من التأثير على النجاشي حيث جعلته يرد هدايا الكفار و يسمح لجعفر و المسلمين بالاقامة في الحبشة إلى أي وقت شاءوا. «1»

______________________________

(1) انظر سيرة ابن هشام ج 1: 334- 335.

امثال القرآن، ص: 21

نموذج آخر لتأثير القرآن

ان النموذج الآخر لتأثير فصاحة القرآن و بلاغته هو قصة اسعد بن زرارة. ان قبيلة اسعد كانت لفترة طويلة في صراع محتدم بينها و بين قبيلة اخرى. فغادر اسعد يوماً ما

المدينة إلى مكة قاصداً زيارة بيت الله و الأصنام التي فيها، فواجه في الطريق احد المشركين حذره من السماع لساحر يجلس قرب حجر إسماعيل، فانشغل اسعد بالطواف الا انه عند ما شاهد وجه الرسول النوراني فكر، و رجح السماع و الاصغاء لما يقوله الرسول صلى الله عليه و آله و قرر ان يعرض عنه إذا كان كلامه غير منطقي «1» و عند ما اقترب من الرسول و سمع منه بعض الايات انجذب له إلى مستوى طلب منه تلاوة آيات أُخرى، فتلى الرسول له .. ثم أسلم. و حكى للرسول قصة الاختلاف بين قبائل المدينة و دعي الرسول للمجي ء إلى المدينة لأجل حل هذه الاختلافات. «2»

خطابات الاية

1- البعوضة ليست حيواناً حقيراً!

إنّ كثيراً من المفسرين المعروفين و منهم المرحوم الطبرسي (ره) في تفسيره القيم (مجمع البيان) ينقل حديثاً عن الامام الصادق عليه السلام في ذيل الاية، حيث قال: «إنما ضرب الله المثل بالبعوضة لأن البعوضة على صغر حجمها خلق الله فيها جميع ما خلق في الفيل مع كبره و زيادة عضوين آخرين فأراد الله تعالى أن يُنبّه بذلك المؤمنين على لطيف خلقه و عجيب صنعه». «3»

ان الله في الحقيقة أراد بهذا المثال بيان ضرافة الخلق، و ان التفكّر في هذا الحيوان الضعيف ظاهراً- الذي خلقه الله شبيهاً لأكبر حيوان في اليابسة- ليرشد الانسان إلى عظمة خالقه.

______________________________

(1) لقد أيدت الآية الشريفة التالية هذا المنطق: (فَبَشِّر عِبَادِ الَّذينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذينَ هَدَاهُمُ اللهُ و أُولئكَ هُم أُولُوا الألْبَابِ) الرمر 17- 18.

(2) نص القصة الكاملة في اعلام الورى: 35- 4، بحار الانوار: 9: 8- 11.

(3) مجمع البيان، ذيل الاية.

امثال القرآن، ص: 22

التوضيح: في جسد البعوضة ضعيفة الجسم نفس الاعضاء الموجودة في

فيل ضخم. ففيه جهاز الهضم، و خرطوم دقيق ذات منفذ رفيع، و أعضاء للحركة و اجهزة للتناسل و .. اضافة إلى هذا، فان للبعوضة قرنين تشبه الهوائيات و ذلك للتواصل فيما بينها و بين البيئة المحيطة بها و هو أمر يفقده الفيل.

2- حجابان عظيمان: كثرة النعم و التعود عليها

إنّ سبب غفلة الإنسان عن نعم الله العظيمة و عدم تفكره في دقة الخلق و ظرافته هو شيئان: الاول: حجاب كثرة النعم؛ فإن وفرة النعم تجعل الإنسان يستهين و لا يعتد و لا يفكر بها. و كمثال على ذلك: ان البعوضة لو كانت نادرة في العالم و وقعت بأيدي العلماء، لاعتبرها هؤلاء العلماء موجوداً ذات اهمية و أهلًا للدراسات و التحقيق العلمي.

الثاني: حجاب التعود؛ فان العين مثلًا من آيات الخلق العظمى؛ الا انا لم نفكر بها و لا نتمعّن في خلقها. الاذن كذلك، فهو مستلم قوي و دقيق و عجيب الا انا بسبب تعودنا عليه لا نعرف قدره و لا نثمنه مع انا لو دققنا ليس في هذين فقط بل في كل اشياء العالم لوجدناها عجيبة و مدهشة و تكشف عن اسرار الخلق و العظمة و التوحيد.

3- الهداية و الضلالة في القرآن

في نهاية الآية يجيب الله المنافقين الذين قالوا: «مَاذَا أرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِه كَثِيرَاً» حيث قال: «وما يُضِلُّ بِهِ إلَّا الفَاسِقِينَ» في هذه الاية و امثالها «1» نسبت الضلالة إلى الله كما نسبت الهداية في آيات اخرى «2» اليه كذلك.

إذا كانت الهداية و الضلالة من الله و نحن مجبورون عليهما و لا إرادة لنا في ذلك فلما ذا يثيب

______________________________

(1) مثل الآيات 88 و 143 من سورة النساء و الآيات 187 و 186 من سورة الاعراف و الآيات 23 و 36 من سورة الزمر و الآية 46 من سورة الشورى و غيرها.

(2) مثل الآيات 142 و 213 و 272 من سورة البقرة و الآية 16 من سورة المائدة و الآية 25 و 35 من سورة يونس و آيات اخرى.

امثال القرآن، ص: 23

الله المهتدين

و يعاقب الضالين رغم انهم مجبورون على ذلك؟

هناك آراء مختلفة في تفسير هذه الآية و أمثالها، فبعض قال: ان المراد من (يضل) هو (يمتحن) أي ان الله يريد امتحان الناس من خلال هذه الامثال. «1»

و يقول البعض الاخر: ان الهداية و الضلالة تعنيان إعداد المقدمات لهما لا نفسهما و القرار النهائي فيهما يرجع إلى ارادة الإنسان نفسه. و كأن الله يسلب الموفقية من الإنسان اللجوج، فيراد من الضلالة- على هذا- سلب الموفقية. «2»

ان سبب الاختلاف بين المفسرين يرجع إلى صعوبة معنى المفردتين و تعقدهما، و لهذا علينا ايضاحهما اولًا ثم البتّ في حل مشكلة الاختلاف في تفسيرهما.

معنى الهداية و الضلالة

انتبهوا إلى هذا المثال: ان قطرات الغيث الشفافة و السليمة و المانحة للحياة تنزل على الكرة الارضية اجمع، كما ان الشمس تسطع على هذه الكرة و تمنحها نوراً و طاقة. انّ الغيث و الشمس كلاهما من رحمة الله الا ان المحاصيل الزراعية التي تنتجها الأراضي التي تتمتع بهذين النعمتين تختلف، ففي الاراضي المالحة تنبت الادغال، بينما في الاراضي الاخرى تنبت الازهار و النباتات المطلوبة. هل سبب هذا الاختلاف الغيث و الشمس ام سببه ملوحة الارض؟

لا شك في ان منشأ الاشكال هو الارض فلو نثرت بذور الازهار مكان بذور الادغال في هذه الارض لتبدلت الارض إلى حديقة أزهار. و على هذا فلو قيل: ان المطر جاء لنا بالادغال فان ذلك لا يعني ان المطر هو السبب في ذلك بل الارض كانت سقيمة. ان قضية الهداية و الضلالة تجري هذا المجرى، فان وابل الرحمة الالهية نزل بواسطة الرسول صلى الله عليه و آله على قلوب جميع البشر، و قد اصغى الجميع لوحي القرآن، فالذين قد أعدوا أراضي قلوبهم من ذي

قبل، اهتدوا، اما اولئك الذين لم يغسلوا ملوحة قلوبهم بزلال الايمان و لم يعدوا انفسهم فضلُّوا.

______________________________

(1) انظر مجمع البيان 1: 68.

(2) انظر تفسير الامثل 1: 123- 124.

امثال القرآن، ص: 24

إنّ آيات القرآن تؤيد هذا الادعاء، فالاية الثانية من سورة البقرة تقول: «ذَلك الكِتَابُ لا رَيْبَ فِيْهِ هُدىً للمُتَّقِين» أي ان الهداية تتغمد اولئك الذين ازالوا ستار التعصب و اللجاجة عن نفوسهم و لهم اذن صاغية.

و في الاية المبحوثة هنا (26 من سورة البقرة) يقول الله: «مَا يُضِلُّ بِهِ إلّا الفاسِقينَ» أي انهم كانوا فاسقين و اراضي قلوبهم مالحة لذلك اضلهم الله، و نبتت في قلوبهم- اثر نزول مطر الرحمة و الإيمان- أدغال الكفر.

و يقول الله في سورة الروم الآية 10: «ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةُ الّذِينَ أسَاءوا السُّوأى أن كَذَّبُوا بِآياتِ اللهِ ..» أي أنّ تكذيب آيات الله و الضلالة كانا نتيجة أعمال الظالمين انفسهم. «1» و على هذا؛ فالهداية و الضلالة نتيجة لاعمالنا و الله- الحكيم على الاطلاق- وضع مقدرات للعباد حسب حكمته. إذا خطوتُ و خطوات لاجل كسب الالطاف الالهية فاني سافوز بهدايته و اذا ما خطوتُ و في طريق غير الحق فاني ساكون مصداقاً للآية الشريفة «إنَّ الله يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ ويَهْدِي إلَيْهِ مَنْ أنَابَ» و كان مصيري الضلالة.

ذيل الاية يفيد ان الهداية ليست من غير حساب، بل تتغمد الإنسان هداية ربانية إذا ما خطى باتجاه طريق الحق و تاب إلى الله، إلّا أنّ الذي يعادي الله فلا يكون مصيره الا الضلالة.

الخلاصة: لا جبر في البين، و ان الهداية و الضلالة هما نتيجتان لاعمال الإنسان ذاته، و ان الضلالة سم قاتل فلا يلوم الشخص إلّا نفسه إذا ما تجرّعه بارادته.

إن آيات (الهداية و الضلالة)

ليست بتلك الدرجة من التعقيد؛ و قد فسرتها آيات أخرى من القرآن.

و في النهاية ان تكليف المسلم هو العمل ما في وسعه لاجل اعداد ارض القلب لاستقبال مطر الرحمة الإلهية، و ان يطلب من الله التوفيق و العفو عما صدر منه من أخطاء.

______________________________

(1) عدت الآية 34 من سورة غافر، الاسراف سبباً للضلالة؛ و الآية 74 من نفس السورة عدت الكفر سبباً لذلك.

امثال القرآن، ص: 25

المثل الأول: المنافقون

اشارة

المثل الاول لموضوع بحثنا هو ما ورد في الآيات 17 و 18 من سورة البقرة:

«مَثَلُهُم كَمَثَلِ الَّذي اسْتَوقَدَ نَاراً فلمَّا أضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَب الله بِنُورِهِمْ وَتَرَكهُم في ظُلُمَاتٍ لا يُبْصُرون صُمٌ بُكُم عُميٌ فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ».

تصوير البحث

تحدثت الاية عن المنافقين الذين تستروا بستار النفاق؛ الا ان التمزق كان عاقبة هذا الستار، و الخزي هو عاقبة المنافقين انفسهم.

ان المنافق شُبّه هنا بانسان ضلّ وحيداً في صحراء يسعى للحصول على طريق لانقاذ نفسه من خلال استيقاد النار، إلّا أنّ ذلك لم ينفعه و لا زال في حيرة من أمره.

الشرح و التفسير

دُوّن تفسيران للآية الشريفة:

التفسير الأول: إنَّ مثل المنافقين مثل الذين يضلون في صحراء ظلماء و مخوفة. افرضوا أنّ مسافراً تخلف وحيداً عن قافلته في صحراء ظلماء، فهو لا يملك نوراً و لا ضوءاً و لا دليلًا يرشده، و لا يعرف الطريق و لا يملك بوصلة. فهو يخاف قطاعي الطرق و الحيوانات المفترسة من جهة، و يخاف الهلاك من الجوع و العطش من جهة أخرى. و هذا يدفعه للتفكير بجدية

امثال القرآن، ص: 26

بطريق و السعي الأوفر للخلاص مما هو فيه. فيجد حطباً بعد البحث المتوالي فيستوقد ناراً ثم يأخذ بشعلة نار بيده، إلّا أنّ الريح تطفئ الشعلة فيبادر إلى جمع حطب آخر ليوقد ناراً أخرى إلّا ان بحثه هذا لا يؤدي به إلا إلى ضلال آخر و انحراف عن الطريق تارة اخرى.

إنَّ المنافقين كهذا المسافر فهم قد ضلوا الطريق. انهم يعيشون في ظلمات في حياةٍ مضيئة.

تخلفوا عن قافلة الانسانية و الايمان. و لا دليل لهم على الطريق، لأنّ الله سلب عنهم نور الهداية، و تركهم في ظلمات.

للمنافقين شخصيات مزدوجة، ظاهرها مسلمة و باطنها كافرة؛ ظاهرها صادقة و باطنها كاذب؛ ظاهرها مخلص و باطنها مرائي، ظاهرها أمين و باطنها خائن، ظاهرها الصداقة و باطنها العداوة و .. انهم يصنعون من ظاهرهم إنارة خادعة. يتظاهرون بالاسلام و ينتفعون بمزايا الإسلام؛ فذبيحتهم حلال و اعتبارهم و عرضهم محفوظ و أموالهم محترمة،

و يتمتعون بحق الزواج من المسلمين و .. انهم يتمتعون بمنافع مادية و دنيوية قليلة يحصلون عليها من خلال تلك النار التي استوقدوها، إلا ان هذه النار تخمد بعد الموت «ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ» و يتركهم الله آنذاك في ظلمات القبر و البرزخ و القيامة و حينئذ يدركون ان لا فائدة في اسلامهم الظاهري و ايمانهم الريائي.

النتيجة هي أن في الآية أو المثل تشبيهاً، المنافقون هم المشبهون و المسافر المحتار في الصحراء هو المشبه به و وجه الشبه هو الحيرة و الضلالة و أن لا أثر لسعيه الظاهري.

التفسير الثاني: فيما يخص التفسير الأول ينبغي التذكير هنا بان الاضاءة الظاهرية لتلك النار و الظلمات التي تلحق تلك الإضاءة لا تختص بعالم القيامة المعنوي؛ بل إنّ لها نتائج في هذه الدنيا كذلك.

لا يتمكن المنافق اخفاء نفاقه للابد فانه سيفتضح في النهاية؛ و هذا يحصل فيما لو وجد نفسه أو مصالحه عرضة للخطر و الفناء، فانه يفصح عن خلده القذر آنذاك كما افصح المنافقون في صدر الإسلام عن بواطنهم في الحروب و الحوادث المختلفة؟!

ألم نرَ بأم اعيننا في الثورة الاسلامية و خلال النهضة التي سبقتها كم من المنافقين كشفوا بمرور الزمن عن بواطنهم النتنة و أزالوا نقاب النفاق عمّا في دواخلهم و افتضحوا في هذه الدنيا

امثال القرآن، ص: 27

- أعاذنا الله من شرور أنفسنا- و على هذا؛ فان «ذَهَبَ الُله بِنُورِهِم» لا يختص بالاخرة و القيامة بل انه أمر يتحقق في هذا الدنيا كذلك.

خطابات الآية

1- أقسام المنافقين

ان المنافق ليس شخصاً بالضرورة، بل يمكن ان يكون جماعة أو منظمة أو حزب بل و حتى حكومة دولة ما. لقد شاهدنا افتضاح بعض الدول التي تتقمص بالاسلام ظاهراً و تشترك في المجالس و المؤتمرات

الاسلامية. و ذلك إثر اتضاح العلاقة بينها و بين أكبر أعداء الإسلام أي اسرائيل الغاصبة، و افشاء أمر العقود المبرمة بينها و بين اسرائيل ما خفى منها و ما ظهر. فان ضوء نار ادعاءاتها اخذت بالخمود و ثبتت ازدواجيتها و رياءها.

نعم؛ ان ذلك هو عاقبة النفاق «فاعْتَبِرُوا يَا أوِلي الأَبْصَار».

2- صور النفاق

من الأمور التي تستنتج من البحث الاجمالي السابق هو صور النفاق المختلفة و هي كالتالي:

أ- النفاق في العقيدة: و ذلك مثل الذي يدعي بلسانه الإسلام، الا انه لا يعد مسلماً، أو أنه يتظاهر بالايمان لكنه لا يحسب من زمرة المؤمنين.

ب- النفاق في الكلام: و هو كالذي ينطق بكلام لا يعتقد به. و على هذا، فان الكاذب منافق لأنه لا يتطابق قلبه مع لسانه.

ج- النفاق في العمل: و هو مثل الذي يتضاد و يختلف عمله مع نيته و باطنه، كالذي يتظاهر بالصلاة أو الامانة لكنه في الواقع لا يصلي و خائن. «1»

3- علائم النفاق

يحكي الرسول صلى الله عليه و آله في رواية له عن علائم المنافق حيث يقول: «ثلاث من كن فيه كان منافقاً

______________________________

(1) للمزيد راجع ميزان الحكمة، الباب 3966 الحديث 20599.

امثال القرآن، ص: 28

وان صام وصلى وزعم انه مسلم، من إذا أؤتمن خان، و إذا حدث كذب و إذا وعد اخلف ...».

الأولى: الخيانة، ان الخائن منافق و ذلك لانه يتظاهر بالأمانة و هو في الواقع خائن. و على هذا لا يمكننا أن نأتمنه بيت المال. قد يكون البعض امناء تجاه الأموال القليلة إلا انهم يفصحون عن واقعهم الخائن عند ائتمانهم على الأموال الطائلة.

الثانية: الكذب، ان الكاذب منافق و ذلك لانه يبطِّن نوايا قذرة و مخالفة للحقيقة و الواقع من خلال تملقه الكلامي، رغم انه يصلي و يقرأ دعاء الندبة و التوسل و غيرهما.

الثالثة: خلف الوعد، ان الذي يخلف الوعد منافق، و ذلك لأنَّ الوفاء بالوعد ضروري من الناحية الاخلاقية و من الناحية الفقهية قد يكون واجباً أحياناً. «1» و خلاصة الكلام هنا ان كل نوع من الأزدواجية يعدّ نفاقاً.

4- نبذة من تاريخ المنافقين
اشارة

لم تخل المجتمعات البشرية من المنافقين ابداً، و يمكن ان يقال ان النفاق وجد منذ ان بدأ الإنسان حياته على الكرة الأرضية، و عداء المنافقين للبشرية اتضح منذ ذلك الحين.

إذا عد المنافقون اخطر أعداء المجتمعات البشرية فذلك بسبب انهم يتقمصون قميص الاصدقاء و يبطنون العداء.

ان مقارعة الأعداء هي احد صفات المجتمعات البشرية، و هي آلية تفقد فاعليتها عند المنافق، و ذلك لانه يظهر نفسه صديقاً، و لهذا كان ألد الأعداء، و لأجل ذلك كانت التعابير القرآنية في حقه شديدة جداً.

المنافقون في القرآن

كلما قلنا سابقاً، فإنَّ القرآن أشار إلى المنافقين بتعابير شديدة نشير إلى بعضٍ منها هنا:

أ- يقول الله في الآية 4 من سورة المنافقين: «هُمُ العَدُوُّ فاحْذَرْهُمْ».

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3931، الحديث 20577، و في الباب روايات اخرى عدَّت علائم اخرَى للنفاق.

امثال القرآن، ص: 29

لقد أشار القرآن المجيد إلى أعداء المسلمين «1» من خلال آياته الشريفة لكنه لم يستخدم هكذا اسلوب تجاه أىٍّ من الأعداء. و حسب قواعد اللغة العربية فان الجملة تفيد ان المنافقين هم الاعداء الحقيقيون للانسان.

ب- يقول الله في تتمة الاية: «قَاتَلَهُمُ اللهُ أنَّى يُؤْفَكُونَ» أي ينحرفون عن الحق.

إنَّ هذا الخطاب الشديد فريد و لم يستعمله القرآن في مورد اخر. «2»

ج- يقول الله في الاية 145 من سورة النساء: «إنَّ المُنَافِقِينَ فِي الدَّرْك الأسْفَلِ مِنَ النَّارِ ولَنْ تَجِدَ لهُمْ نَصِيراً» و على هذا ينبغي تجنب صداقة أعداء الله التي هي من علائم النفاق.

إن (الدرج) أو (الدرجة) ذات معنى واحد و هو نفسه الذي في (دَرْك) أو (دَرَك) إلّا أنّ المفردتين الأوليتين تستخدمان للسّلم بلحاظ الاتجاه إلى الأعلى، بينما تستخدم المفردتان الاخيرتان بلحاظ اتجاه السلم إلى الأسفل. كما أنّ كلًا منهما استخدم مرة واحدة

في القرآن. «3»

ان (الدرك الاسفل) هو قعر جهنم أو اخفض نقطة فيها، و من البديهي ان يكون العذاب في هذه النقطة اشد، و من هنا نستنتج أنّ الله أعدّ أشد العذاب للمنافقين. و هذا يكشف عن مدى حساسية موضوع النفاق و خطر المنافقين في جميع العهود ماضياً و حاضراً.

خطر المنافقين من وجهة نظر رسول الإسلام صلى الله عليه و آله

ينقل المرحوم الشيخ عباس القمي (رض) في كتابه القيّم (سفينة البحار) تحت مادة (نَفَق) حديثاً ملفتاً عن الرسول صلى الله عليه و آله نأتي به هنا:

______________________________

(1) عدّ القرآن الشيطان و الكافرين و المجرمين و المنافقين أعداءً للإنسان؛ و لأجل المزيد يراجع المعجم المفهرس للقرآن المجيد كلمة (عدو).

(2) لقد استخدم القرآن هذا الخطاب في اليهود في الاية 30 من سورة التوبة لكن ينبغي الالتفات إلى ان اليهود كانوا مبتلين بنوع من النفاق.

(3) (الدَرْك) استخدمت في الاية المذكورة في النص. اما (دَرَك) فقد استخدمت في الاية 77 من سورة طه عند بيانه لعبور موسى عليه السلام و الاسرائيليين من نهر النيل للاشارة إلى المسير الذي ينتهي إلى سطح النهر.

امثال القرآن، ص: 30

«إني لا أخاف على أمتي مؤمناً و لا مشركاً، أمّا المؤمن فيمنعه الله بايمانه و أما المشرك فيقمعه الله بشركه، و لكني أخاف عليكم كل منافق عالم اللسان، يقول ما تعرفون و يفعل ما تنكرون». «1»

وفقاً لهذه الرواية، إنَّ الرسول صلى الله عليه و آله كان قلقاً على المجتمع الاسلامي من خطر المنافقين، و قلقه لم ينحصر في العهود الماضية و في الحجاز فحسب؛ بل ان قلقه شامل لجميع العصور و البلاد الاسلامية و حتى الجمهورية الإسلامية الإيرانية.

5- التعبير ب (النار) في القرآن

هناك نتيجتان تترتبان على استخدام القرآن لمفردة (نار) لا (نور):

الاولى: ان الدخان و الرماد من لوازم النار، و المنافق يبلي الآخرين بما ينجم من مضار عن هذه النار التي اججها بنفسه، المضار التي نتيجتها التفرقة و الضغوط التي تفرض على الناس، هذا مع ان المؤمن ينهل من النور الخالص و المشعل المضي ء للايمان.

الثانية: رغم تظاهر المنافقين بنور الإيمان الا ان واقعهم نار، و اذا تمتعوا فبشعلة ضعيفة و

قصيرة مدتها. «2»

6- النور و الظلمات

يقول الله «وَتَرَكَهُمْ فى ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ».

إنَّ مفردة (ظلمات) استخدمت 23 مرة في القرآن، و لم تستخدم في مورد من الموارد بصيغتها المفردة بل كانت في جميع هذه الموارد جمعاً. أما مفردة (النور) فقد استخدمت 43 مرة في القرآن و في صيغة المفرد لا الجمع. و يا ترى أ ليس في ذلك خطاب؟

سر هذا يرجع إلى أنّ القرآن يريد بيان ان النور واحد مهما كان نوعه، و هو نور الله «اللهُ

______________________________

(1) نهج البلاغة الرسالة 27 و كذا ميزان الحكمة، الباب 3934.

(2) للمزيد راجع تفسير الأمثل 1: 96- 100.

امثال القرآن، ص: 31

نُورُ السَّمَواتِ والأَرْضِ». «1» أما نور الايمان و نور العلم و نور اليقين و نور الاتحاد و التلاحم و فكلها ترجع إلى نور واحدٍ، و هو نور الله و لا نور غيره؛ لذلك لم يستخدم القرآن النور الا بصيغة المفرد.

أمّا النفاق و الكفر و الاختلاف و التفرقة فهي ليست ظلمة واحدة، بل ظلمات متعددة، هناك ظلمة الجهل و ظلمة الكفر و ظلمة البخل و ظلمة الحسد و ظلمة عدم الخوف من الله و ظلمة الهوى و الهوس و ظلمة الوساوس الشيطانية و .. و خلاصة الظلمات متنوعة و ليست واحدة، لذلك استخدمت بصيغة الجمع.

7- خصال المنافقين الثلاث

إنّ المنافقين- حسب هذه الآية (18)- لهم ثلاث خصال:

الأولى: صمّ، و هي صيغة جمع لأصم و تعني عدم السمع.

الثانية: بكم، و هي صيغة جمع لأبكم و تعني أخرس.

و الآية تعني أنهم لا يسمعون و لا ينطقون. إنّ الاصم لا يستطيع التكلم رغم سلامة جهاز النطق عنده؛ لأنَّ الإنسان لا يمكنه ان ينطق بكلمة لم يسمعها و لم يتعلمها، و لذلك جاء القرآن بصفة الاصم قبل صفة الابكم، و هي تعني

في النهاية ان المنافقين صمّ و بكم دائماً.

الثالثة: عمي، و هي جمع (أعمى) و تعني فاقد البصر، و على هذا فان المنافقين صم بكم و عمي، أي لا اذن لهم يسمعون بها و لا لسان لهم ينطقون به و لا عين لهم يبصرون بها. و مع هذا الحال، كيف يمكنهم معرفة الطريق الصحيح و كيف يمكنهم ادراك انحرافهم و خطأهم؟

إنَّ هذه الحواس و العناصر الثلاثة هي وسائل معرفة الإنسان، فالاذن وسيلة للتعلم، و اللسان وسيلة لنقل العلوم من جيل إلى آخر، و البصر هو وسيلة لاكتشاف العلوم و الظواهر الجديدة، و الذي يفقد هذه العناصر الثلاثة لا يمكنه الخروج من الطريق المنحرف كما لا يمكنه الرجوع إلى طريق الحق. لكن يطرح سؤال هنا و هو: انا نشهد المنافقين يتمتعون بالحواس الثلاث، فلم القرآن ينفيها عنهم؟

______________________________

(1) النور: 35.

امثال القرآن، ص: 32

نقول في الجواب: للقرآن منطقاً خاصاً فينُظر إلى كل شي ء في معجم القرآن من حيث الاثار التي تترتب عليه، و وجود الشي ء و عدمه يتوقف على وجود آثاره و عدمها.

و على هذا؛ فالذين يتمتعون بنعمة النظر لكنهم لم يستخدموه لمشاهدة آيات الله و الاعتبار من مناظر الدنيا هم في الحقيقة عمي حسب رؤية القرآن. و اولئك الذين يتمتعون بنعمة السمع لكنهم لا يصغون لكلام الله و لا صوت المظلومين و المستضعفين فهم صم في منطق القرآن.

و اولئك الذين يتمتعون بنعمة اللسان لكنهم لا يشغلونه في ذكر الله و الامر بالمعروف و النهي عن المنكر و ارشاد الجاهل و .. فهم بكم في معجم القرآن. و وفقاً لهذا المعجم في مقياس اوسع اعتبر بعض الاحياء من الناس أمواتاً، و بعض الاموات احياءً، كمثال على ذلك يصف القرآن

شهداء طريق الحق بأنهم احياء رغم انهم اموات ظاهراً.

«وَلَا تَحْسَبَنَّ الّذين قُتِلُوا فِي سَبِيْلِ اللهِ أمْوَاتاً بَلْ أحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ». «1»

إنَّ الشهداء من وجهة نظر القرآن احياء؛ و ذلك لانهم يحضون بالتأثير الذي يحضى به الإنسان الحي، فانهم يقوّون الإسلام و ذكرهم يداعي في الاذهان المعروف و الحسنات.

و يقول القرآن في مكان آخر: «إنْ هُوَ إلّا ذِكْرٌ وقُرْآنٌ مُبِينٌ ليُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ القَولُ على الكَافِرِينَ». «2»

إنّ الأحياء من وجهة نظر القرآن المجيد وفق هذه الاية هم طائفتان: الاولى: المؤمنون الذين يعيشون حياة قرآنية. الثانية: غير المؤمنين و هم اموات يعيشون بين الأحياء، فإنّ الذين يفقدون الأذن الصاغية أموات حسب رأي القرآن.

و في النتيجة إنّ المنافقين رغم ما يحضون به من اذن و عين و لسان، يفقدون الآثار الوجودية المترتبة على هذه الحواس. لذلك عُدّوا صمّاً و بُكماً و عُمياً من وجهة نظر القرآن، فهم إذن (لا يْرجِعُونَ) أي لا يرجعون عن طريق الباطل؛ و ذلك لأنهم يفقدون آليات المعرفة؛ شأنهم شأن الذي تجتمع فيه صفات الصم و البكم و العمي و قد أخذ بالسقوط، فإنّا لا يمكننا انقاذه أبداً؛

______________________________

(1) آل عمران: 169.

(2) يس: 69 و 70.

امثال القرآن، ص: 33

لأنه لا لسان له ليستنجد و لا اذن له ليسمع تحذيرنا، و لا يملك عيناً ليرى بها علائم الخطر قبل أن يسقط.

8- منشأ (النفاق)

للنفاق ثلاثة مناشى ء:

الأول- العجز عن المواجهة و النزاع المباشر: ان الاعداء عند ما يخسرون النزاع و يفقدون القدرة عليه بشكل مباشر، يتقمصون قميص النفاق ليستمروا بالعداء و الخصومة. إنّ اعداء الرسول صلى الله عليه و آله كانوا يتظاهرون بالعداء له، لكنهم تظاهروا بالاستسلام عند ما تغلب الرسول عليهم و استمروا يبطنون الكفر و العداء

له و للإسلام و إنَّ أبا سفيان و أمثاله ضلوا منافقين إلى آخر عمرهم. «1»

و لأجل ذلك كان الإعتقاد بأن النفاق بدأ من المدينة؛ لأن الإسلام في مكة كان ضعيفاً، و ما كان أحد يخافه. لذلك ما كان حاجة للتظاهر بالإسلام و تبطين الكفر الا انا نعتقد ان النفاق بدأ من مكة رغم ان دواعي النفاق في مكة لم تكن الخوف، بل داعي النفاق آنذاك هو توقع البعض مستقبلًا زاهراً للإسلام، الأمر الذي يضمن لهم مستقبلًا و موقعاً جيداً.

يمكننا مشاهدة هذا الاسلوب من النفاق في جميع الازمنة و الثورات منها الثورة الإسلامية في ايران؛ فان بعض المنافقين هم الأعداء الذين خسروا المعركة ضد الثورة و عيوا النزاع المباشر و العلني.

الثاني- الإحساس بالحقارة الباطنية: ان الشخصيات الضعيفة و الجبانة و التي تفقد الشجاعة اللازمة لابراز الاعتراض و التفوه بما يخالف الآخرين، تسعى هذه الشخصيات ان تسلك النفاق منهجاً لحياتها و لتتجنب المواجهة بل تتظاهر بالاتفاق مع الجميع.

إن المنافق يتظاهر بالإسلام عند المسلمين و يتظاهر بعبادة النار عند عبدة النار، و يتظاهر

______________________________

(1) إنَّ الرسول صلى الله عليه و آله كان يعلم بحالهم لكن باعتبار ان مواجهتهم العلنية و المباشرة كانت تؤدي إلى نتائج لا يحمد عقباها اجتنب عن منازعتهم و مخاصمتهم و قد قال: «لو لا اني اكره ان يقال: ان محمداً استعان بقوم حتى إذا ظفر بعدوه قتلهم لضربت أعناق قوم كثير» وسائل الشيعة ج 18، ابواب حد المرتد، الباب 5، الحديث 3.

امثال القرآن، ص: 34

بالعلمانية عند العلمانيين؛ و ذلك لضعف الشخصية، فهو لا يتجرأ التفوه بعقيدته الواقعية. «1»

الثالث- حب الدنيا: إنّ النفاق الدولي و العالمي لهذا العصر ينبع من هذا المنشأ. إن سبب الازدواجية في

التعامل و انطلاق دعواتٍ لاحترام حقوق البشر من قبل بعض الدول الاستكبارية في موارد، و سكوت ذات الدول في موارد أخرى، رغم ما تحصل من انتهاكات و جرائم ضد البشرية، هو حب الدنيا. فالدول تطلق هذه الدعوات متى ما تعرضت مصالحها للخطر و تستخدم هذه الحربة ضد الدول التي تعرض مصالحها للأخطار؛ إلّا أنها تتغاضى عن هذه الانتهاكات إذا ما صدرت عن احد صديقاتها التي لا تعرّض مصالحها للخطر، حتى لو كانت الانتهاكات واضحة و لا شبهة فيها و لا تبرير لها.

القرآن المجيد يحكي نماذج بارزة و مؤلمة عن هذه الطائفة من المنافقين في الايات 75- 77 من سورة التوبة:

«وَمِنْهُم مَنْ عَاهَدَ اللَه لَئِنْ آتينا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَدَّقَنَّ ولنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ فَلَمّا آتاهُم مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُو بِه وتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ فأعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فى قُلُوبِهِمْ إلى يَومِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أخْلَفُوا الله مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ».

هذه الايات نزلت في ثعلبة بن حاطب، و كان من الانصار فقال للنبي صلى الله عليه و آله: ادع الله ان يرزقني مالًا. فقال: «يا ثعلبة قليل تؤدي شكره خير من كثير لا تطيقه «2» أمّا لك في رسول الله اسوة حسنة؟ و الذي نفسي بيده لو أردت ان تسير الجبال معي ذهباً و فضة لسارت».

ثم اتاه بعد ذلك فقال: يا رسول الله ادع الله ان يرزقني مالًا و الذي بعثك بالحق، لئن رزقني الله مالًا لاعطين كل ذي حق حقه. «3» فقال صلى الله عليه و آله: «اللهم ارزق ثعلبة مالًا».

______________________________

(1) في حديث للامام علي عليه السلام اشار فيه إلى هذا المنشأ «نفاق المرء من ذل يجده في نفسَه» ميزان الحكمة الباب 9392، الحديث 20258.

(2) مراد الرسول الاكتفاء بالحياة البسيطة

و القناعة بها.

(3) من الأمور المستفادة من هذه الرواية هو عدم الاصرار على الطلب. و قد جربت هذه القضية لمرات عديدة، فان عدم الاستجابة قد تكون لصالح الإنسان و هو لا يعلم بذلك كما يقول الله (عَسَى أن تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُو خَيْرٌ لَكُم) الأمر صادق حتى بالنسبة إلى الطلبات المعقولة مثل الاصرار على التوفيق لاداء صلاة الليل فان عدم توفيقه قد يكون لاجل الحول دون ابتلائه بالعجب و الرياء.

امثال القرآن، ص: 35

فاتخذ غنماً فنمت كما ينمو الدود فضاقت عليه المدينة فتنحى عنها فنزل وادياً من أوديتها، ثم كثرت نمواً حتى تباعد من المدينة فاشتغل بذلك عن الجمعة و الجماعة. و بعث رسول الله صلى الله عليه و آله اليه المصدق ليأخذ الصدقة فابى و بخل و قال: ما هذه الا اخت الجزية، «1» فقال رسول الله صلى الله عليه و آله: «يا ويح ثعلبة، يا ويح ثعلبة»، و أنزل الله الآيات. «2»

أرجع القرآن سبب نفاق ثعلبة إلى بخله و حبه للدنيا و خلفه للوعد. و المدهش أنّ الآية الشريفة اعتبرت نفاق امثال ثعلبة مستمراً إلى يوم القيامة و لا يخرج من قلوبهم إلى يوم يلقون الله. اللهم اجعل عواقب امورنا خيراً.

إذا اردنا ان لا نبتلى بهذا المرض الخطر علينا تجنب مناشى ء النفاق و الابتعاد عنها، و بخاصة أنا في ليالي شهر رمضان المباركة، علينا ان ننهل من بركة هذه الليالي في الاسحار و ذلك باداء صلاة الليل و لو باختصار و من دون المستحبات جميعها و السجود و اللجوء إلى الله و العوذ به من النفاق و جميع الذنوب و الرذائل الأخلاقية.

______________________________

(1) كثير اولئك الذين لا يؤدون ما عليهم من خمس و يبررون عملهم

باقاويل مثل: «نحن حصلنا على هذه الاموال بعرق جبيننا فلما ذا نعطيها لغيرنا؟».

(2) تفسير الأمثل 7: 124- 125.

امثال القرآن، ص: 37

المثل الثاني: تمثيل آخر للمنافقين

اشارة

يقول الله في الايتين 19 و 20 من سورة البقرة:

«أَوْ كَصَيِّبٍ منَ السَّماءِ فيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبْرقٌ، يَجْعَلُونَ أصَابِعَهُم فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ المَوْتِ واللُه مُحِيطٌ بالكَافِرِينَ يَكَادُ البَرْقُ يَخْطِفُ أبصارَهُمْ كُلَّمَا أضاءَ لهُم مَشَوا فيه وإذا أظْلَمَ عليهم قامُوا ولو شَاء اللهُ لذَهَبَ بِسَمْعِهِم وأبصَارِهِم إنّ اللهَ عَلى كُلِّ شَي ءٍ قَدِيْرٌ».

تنوع أمثال القرآن

أمثال القرآن متنوعة جداً. و الله استعان بمختلف الأمثال لاجل ايضاح حقائق مهمة لها تأثير بالغ في تربية الإنسان و سعادته. تارة يمثل الله بالجمادات كما في الآية 17 من سورة الرعد: (أنْزَلَ مِنَ السَّماءِ مَاءً فسَالَتْ أودِيَةٌ بِقَدَرِها فاحْتمَلَ السَّيْلُ زبَداً رابياً وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ في النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةً أو مَتَاعٍ زَبَدٌ مثلُهُ كَذَلك يَضْرِبُ اللُه الحقَّ والبَاطِل ..».

لأجل ايضاح ماهية الحق و الباطل استعان القرآن هنا بالتمثيل بالمطر، فانه عند ما ينزل من السماء ينزل زلالًا طاهراً، الا انه عند ما يجري على الارض يتسخ بالوحل و بما على الارض من أوساخ، و تتبدل الاوساخ أحياناً إلى رغوة (زبد) و عند ما يصل هذا الماء الجاري إلى أودية يفقد رغوته تدريجياً ليرجع إلى زلاله. و الحق و الباطل مثل هذا الماء فالرغوة الوسخة بمثابة الباطل و الماء الجاري الطاهر بمثابة الحق.

و قد يمثل القرآن بالنباتات كما هو الحال في الاية 24 من سورة ابراهيم: «ألَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ

امثال القرآن، ص: 38

اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيّبةً كَشَجَرَةٍ طَيّبَةٍ أصلُهَا ثَابِتٌ وفَرْعُهَا فِي السَّماء».

إنّ أبرز مصداق للكلمة الطيبة هو كلمة (لا اله الا الله) فمثّلها الله بالشجرة الطيبة الخضراء دائماً.

و قد يمثل القرآن بالحيوانات و نموذج ذلك ما جاء في الاية 26 من سورة البقرة: «إنَّ اللهَ لا يَسْتَحِي أنْ يَضْرِبَ مَثَلًا

مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ...» فمثّل هنا بحيوان صغير، كما مثل في سورة العنكبوت الآية 41 بالعنكبوت.

و قد يمثل القرآن بإنسان كما فعل في الآية 171 من سورة البقرة: «وَمَثَلُ الّذينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الذي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ إلّا دُعاءً وندَاءً صُمٌ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ».

مثل الله تعالى الرسول صلى الله عليه و آله في الاية بالراعي و الكفار بالحيوانات التي يرعاها الراعي.

إنّ اهم سبب لتنوع أمثال القرآن هو تبسيط الفهم و تعميقه عند المخاطبين الاوائل للقران و هم العرب الاميون في عهد الجاهلية و كذا المسلمون فانهم باستثناء عدد قليل منهم كانوا اميين و ما كانوا يتمتعون بحظ وافر من الفهم و التعقل.

و ما كان بالامكان تفهيمهم المفاهيم القرآنية الا بهذا الأسلوب و بآلية التمثيل التي تجسد المفاهيم القرآنية الرفيعة.

على الجميع و بخاصة العلماء و الفقهاء و الخطباء و .. ان ينتهجوا منهج القرآن هذا، ليسهلوا على المخاطب إدراك المفاهيم و يؤثروا في نفسه و يجذبوه نحوها. إنَّ القرآن الذي هو من تجليات الجمال الإلهي هو بنفسه مظهر للجمال الكلامي. و على هذا ينبغي اتباع القرآن في تسهيل الكلام و تنميقه، و نحن نعدُّ هذا أصلًا قيمياً.

اولئك الذين تحضى كتابتهم بالتعقيد و صعوبة الفهم و يعدون استخدام اسلوب التسهيل في الكتابة علامة على قلة العلم، هم في الحقيقة انتهجوا منهجاً عكس المنهج الذي سلكه القرآن. «1» نأمل من الجيل الشاب للحوزة العلمية و طلاب الجامعة ان يعدوا سهولة البيان فناً

______________________________

(1) يقول الله في الاية 4 من سورة ابراهيم (وَ مَا أرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إلَّا بِلسَانٍ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ) كما قال الرسول صلى الله عليه و آله مراراً: «أمرنا ان نكلم الناس على قدر

عقولهم» بحار الانوار 1: 85.

امثال القرآن، ص: 39

و قيمة و يعدوا صعوبة الكلام و تعقده كعمل غير قيمي بل مخالف للقيم.

الشرح و التفسير

الآيات ماضية الذكر «1» تحدثت عن المنافقين و خطر النفاق، و قد تكون آيات المثل السابق ناظرة إلى مجموعة خاصة من المنافقين؛ و هذه الايات ناظرة إلى مجموعة أخرى من ذوي الوجهين.

إنَّ مثل هؤلاء المنافقين حسب هذه الايات كمثل المسافر الذي يضل في صحراء و يتخلف عن قافلته في يوم ممطر و لا ملجأ يأويه و لا صديق يعينه و لا يعلم الطريق و لا ضوء ينير له الطريق، في وقت ملئت ظلمات الغيوم السماء بحيث لا يصله حتى نور النجوم الضعيف، و السماء ترتعد، و البرق لا يزيده الا خوفاً و دهشة، و ذلك لشدة صوت و وقع الرعد و البرق في الصحاري، و كأنّ البرق يريد أن يخطف بصره و يعميه، و خوفه من الرعد يجره لوضع اصابعه في اذنيه و هو مرتجف خوف موت الصاعقة. ان المنافق بمثابة هذا المسافر.

«... واللهُ مُحِيطٌ بالْكَافِرِينَ» لقد فسرت الاحاطة في الاية بتفسيرين: الاول: الاحاطة العلمية لله. الثاني: احاطة الله من حيث قدرته. فاذا كانت الاحاطة بمعناها الاول فالاية تعني أنَّ الله يعلم بالكافرين. و اذا كانت الاحاطة بمعناها الثاني فالاية تعني ان الله قادر على كل شي ء و لا يخرج شي ء عن دائرة قدرته.

«يَكَادُ البَرْقُ يَخْطِفُ أبْصَارَهُم» و ذلك لأنَّ الإنسان إذا اعتاد على مكان مظلم، ثُمَّ يُسلِّط على عينه ضوءً قوياً، فانه سيكون حينئذٍ عرضة للعماء و فقدان البصر.

«كُلَّمَا أضَاءَ لَهُم مَشَوْا فِيه» هذا المسافر عند ما يشاهد البرق يفرح لأنّه اضاء له الطريق، لكن فرصته لم تدم؛ لأن الضوء سريعاً ما ينطفئ.

«وإذا

أظْلِمَ عَلَيْهِم قَامُوا» أي يتوقف المسافر بعد ان انطفئ نور البرق، و يرجع إلى حيرته السابقة.

______________________________

(1) الايات 19- 20 من سورة البقرة.

امثال القرآن، ص: 40

«وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وأبْصَارِهِمْ».

شأن المنافق شأن هذا المسافر حيث يفيد من نور الايمان، لكن بما أنّ ايمانه ظاهري لم يستمر الا لمدة محدودة و ما يمضي زمن طويل حتى يفتضح و يغرق تارة أخرى في ظلمات ريائه و كفره و نفاقه.

خطابات الآية

1- كيفية ايجاد البرق و الرعد و الصاعقة

إنّ البرق يحصل اثر اصطدام غيمتين أحدهما تحمل شحنات موجبة و اخرى شحنات سالبة و الاصطدام هذا يولد الضوء المعروف بالبرق؛ كما ان صوتاً شديداً يحصل اثر هذا الاصطدام يعرف بالرعد. و كلما كانت الغيمتان كبيرتين كان البرق و الرعد أعظم؛ و ذلك لكثرة الشحنات المحمولة من قبل كل من الغيمتين.

أمّا الصاعقة فتحصل اثر اصطدام غيمة ذات شحنات موجبة مع مانع ارضي من قبيل الجبل أو الشجرة أو الإنسان، و نتيجة ذلك هي اشتعال الشي ء المصطدم به- إذا كان قابلًا للاشتعال- و تبدله إلى كومة من الرماد بسرعة مدهشة، و لذلك يقال: إنَّ الصاعقة خطرة على الإنسان إذا كان في سهل.

ما يلفت الانتباه هنا هو أنَّ بعض الروايات عدت الرعد و البرق نتيجتين لاعمال موجودات ميتافيزيقية، فاعتبرت الرعد اصواتاً للملائكة و البرق من آثار جلد الملائكة للغيوم و السحب. «1» و هذا أمر يتنافى مع المسلمات العلمية للعصر الحاضر، كما ان هذا الاختلاف يطبع تساؤلًا في ذهن المتأمّل.

يا ترى أي الامرين هو السبب الحقيقي و الواقعي للرعد و البرق؟

في الجواب نقول: لا تضاد بين التبرير العلمي و الديني لظاهرتي البرق و الرعد؛ و ذلك لأنَّ احد معاني مفردة الملك الواردة في الروايات هو القوى الطبيعية التي خلقها الله،

فالجاذبية

______________________________

(1) من لا يحضره الفقيه 1: 334، الحديث 9 و 10.

امثال القرآن، ص: 41

و السحاب و غيرها من الظواهر الطبيعية التي سميت في الروايات ملكاً. لقد جاء في رواية أنَّ كل قطرة تنزل من السماء يحتضنها ملك و ينزلها إلى الارض. «1»

و بهذا التبرير أي اعتبار الجاذبية ملكاً يمكن القول بعدم التضاد بين الرؤى و الكشفيات العلمية مع ما ورد في الروايات الدينية، بل ينطبق احدهما على الاخر و تحل بذلك عقدة التضاد الظاهري بينهما.

2- الاختلاف بين المثلين

المثلان يتعلقان بالمسافر الذي ضل الطريق في صحراء؛ لكن المسافر في المثل الأول يواجه خطر المجاعة و العطش و الافتراس من قبل الحيوانات، أمّا في المثل الثاني فان الأخطار التي تحدق به هي الاعصار و السيول و الرعد و البرق و الصاعقة. و من الطبيعي ان تكون شدة الاخطار في المورد الثاني اكثر من المورد الأول و تجعل حياته عرضة للموت بشكل اشد.

يعتقد البعض أنَّ المثلين يحكيان حال طائفة خاصة و هي طائفة المنافقين عموماً، إلّا أنِّي أرى أنَّ كلًا من المثلين يحكي حال قسم من المنافقين، فان المنافقين ينقسمون إلى قسمين:

القسم الاول: هم المسلمون الذين ضعف ايمانهم عن مواجهة المطامع المادية و الدنيوية مثل المال و الجاه و المقام، فلا يهابون الكذب و خلف الوعد و نكث العهد؛ وصولًا لمآربهم الشخصية، فهم في النتيجة (مسلمون ضعيفو الإيمان) امثال ثعلبة بن حاطب الذي تكلمنا عنه في الصفحات الماضية.

و القسم الآخر للمنافقين: هم اولئك الذين لم يدخل الايمان في قلوبهم ابداً و قد تظاهروا به فحسب دون ان يحملوه، و ذلك خوفاً من قدرة الإسلام أو طمعاً بمصالح المسلمين، فهم في النتيجة (كفار متظاهرون بالاسلام) أمثال أبي سفيان و معاوية و

مروان.

و من الواضح أنّ القسم الثاني هم الاعداء اللدودون للإسلام و وجودهم يشكل خطراً على الإسلام و المسلمين يفوق خطر القسم الاول بمرات، و لذلك نرى أنّ المثل الأول ناظر إلى

______________________________

(1) من لا يحضره الفقيه 1: 333، الحديث 5.

امثال القرآن، ص: 42

القسم الاول من المنافقين، و المثل الثاني ناظر إلى القسم الثاني من المنافقين الذين يعدّ خطرهم أشد و أعظم من خطر القسم الأول.

3- عالم النفاق أو النفاق العالمي

للنفاق مستويات مختلفة، فمنه ذات المستوى الفردي و منه ذات المستوى الجماعي و الحكومي و العالمي. و مما يؤسف له أنّ عالمنا اليوم عالم منافق حيث يدعو لشي ء و يعمل بما يخالف دعوته، و الحدث الآتي ذكره من أبسط مظاهر النفاق العالمي و اوضحها في ذات الوقت.

أرسل الإنسان في سنة من السنوات الماضية كلباً في مركب فضائي و ذلك لدراسة تأثير الفضاء على الموجودات الحية، و بعد هبوط المركبة على وجه الارض وجد الكلب ميتاً.

اذاعة هذا الخبر آثار إعتراضاً من قبل منظمات الدفاع عن حقوق الحيوانات و كذا غيرها من المؤسسات و الجمعيات و قد كان محور الاعتراضات هو: لماذا قتلتم حيواناً في سبيل تجربة علمية؟

إنَّ هذه الاعتراضات تكشف عن الوجه الظاهري النزيه للمجتمع الدولي، إلّا أنا نشاهد حالياً مقتل العشرات بل المئات و الآلاف من المواطنين الجزائريين في مجازر جماعية دون أنْ تطلق صرخات ضد هذه المجازر.

لمن تلك الايادي التي ترتكب هذه المجازر من دون ان تلاقي اعتراضات معتد بها؟ يا لها من أيد لا تستطيع الشرطة بل و لا الجيش ان تقف امامها؟ انها ايدي العالم المتستر و المتقمص قميص الدفاع عن حقوق الحيوانات فضلًا عن حقوق البشر. أ لا يمكن ان نقول: ان هذا العالم هو عالم

منافق؟ و اي نفاق يرتكبه؟ انه نفاق وقح، فيه صرخات تعلو و تشتد لاجل قتل كلب، كما فيه سكوت على قتل الشعوب و ارتكاب المجازر الجماعية.

إن الإسلام و وجدان البشرية ينفر من هذا النفاق العالمي و نحن مطمئنون بان زعماء النفاق سيفتضحون يوماً ما.

الهي اكف المستضعفين و بخاصة المسلمين شر هذا النوع من النفاق.

امثال القرآن، ص: 43

4- ظهور المنافقين في الإسلام

هل (جذور النفاق) بدأت من المدينة ام من مكة؟ قضية مختلف فيها.

و لاجل ايضاح الموضوع و دراسة تاريخ النفاق و المنافقين في الإسلام نستعين بالقرآن المجيد، فقد جاءت آيات كثيرة في مجال النفاق، و الدراسة الاجمالية للموضوع يكشف عن استخدام هذه المادة 37 مرة في القرآن.

لكن أمر النفاق و المنافقين لا ينحصر في هذه الموارد المحدودة؛ و ذلك لانا نجد الكثير من الايات تعرضت لهذه القضية من دون ذكر لهذه المادة أبداً، كما هو الحال بالنسبة لثلاثة عشر آية من الايات الاوائل لسورة البقرة «1» فقد كان موضوعها النفاق من دون ان يأتي ذكر لمادة النفاق مباشرة بل استخدمت مواد مرادفة لمادة النفاق.

إنَّ الايات السبع و الثلاثين التي تضمنت مادة النفاق، نزلت كلها في المدينة؛ و من هنا يمكننا ان نستنتج ان القائلين ببدء النفاق من المدينة نظروا إلى ظاهر القرآن، إلّا أنّ الافضل لنا ان نرجع إلى الوراء قليلًا لننظر إلى تاريخ حياة الرسول صلى الله عليه و آله و النبوة و كيفية التبليغ و مراحل جهاد الرسول لاعداء الإسلام.

مراحل جهاد الرسول لاعداء الإسلام

اشارة

ان مواجهة الكفار و المشركين للرسول صلى الله عليه و آله و الدين الاسلامي الحنيف ذات مراحل ست:

المرحلة الاولى: الاستهزاء و الاستخفاف بالدين

بُعث محمد نبياً في غار حراء و نزلت آنذاك اول آيات القرآن عليه، و أصبحت دعوته علنية بعد ثلاث سنوات من الكتمان و التستر في دعوة الناس إلى الدين الجديد.

كان المشركون و الوثنيون يعتبرون هذا الدين خطراً على مصالحهم، لكنهم ما كانوا يأخذونه مأخذاً جدياً لذا بادروا إلى الاستهزاء بالرسول و نسبة الجنون اليه.

يقول الله في هذا المجال في الاية 6 من سورة الحجر: «قَالُوا يَا أيُّها الّذي نُزّلَ عَلَيْهِ الذّكْرَ إنَّكَ

______________________________

(1) من الاية الثامنة و حتى العشرين.

امثال القرآن، ص: 44

لَمَجْنُونٌ» «1» و كانوا يستهدفون من ذلك عدم اخذ الناس هذا الدين مأخذاً جدياً، و عدم الاعتناء و التصديق بكلام الرسول؛ إلّا أنّ المسلمين رغم هذه الاتهامات كانوا يزدادون يوماً بعد اخر، و كان الناس و بخاصة الشباب «2» منهم يصغون لكلام الرسول و ينجذبون اليه، لذلك باءت مواجهتهم في هذه المرحلة بالفشل، و باتوا يفكرون بمواجهة أخرى و مرحلة أخرى من التصدي.

المرحلة الثانية: نسبة السحر و الشعر للرسول صلى الله عليه و آله

بما أنّ الكفار لم ينجحوا في الحد من تأثير الرسول على الناس، من خلال المرحلة الاولى من المواجهة، بادروا إلى التصدي له بنعته بالكذب و الشعر و السحر. إنّ النسبة هذه تعني أنهم قالوا للناس: إنّ تأثير الرسول فيهم لأجل كونه- نعوذ بالله- ساحراً ذكياً و شخصية مرموقة و يجذب النفوس نحوه لعلمه بالشعر و امتهانه مهارة انشاده. و لو كان كلامه كلاماً عادياً ما كان يجذب الناس بهذه الشدة. يقول القرآن في هذا المجال في الاية 4 من سورة (ص):

«وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذّابٌ». «3»

لم توفّر آلية المواجهة هذه جميع الاهداف التي كانوا يستهدفونها، و ذلك لأن عدد المسلمين لا زال في تزايد مستمر و

الرجال و النساء و الشباب و الشيوخ لا زالوا يتوافدون على الرسول ليعلنوا الإسلام، و كان نتيجة ذلك ان بادر الكفار إلى تغيير اسلوبهم في المواجهة.

______________________________

(1) و قد تكررت هذه الإتهامات في آيات أخرى نقلًا عن المشركين، و هي: الدخان: 14 و الطور: 92، و القلم: 2، و 51 و التكوير: 21. و يستفاد من آيات القرآن ان اول مواجهة يخوضها المشركون و الكفار لرسول يبعث لهم هي نسبة الجنون إليه. و للمزيد يمكن مراجعة الايات التالية: الذاريات: 39 و 52، الصافات: 36، الشعراء: 72، نوح: 9.

(2) لقد كان لجيل الشباب دور فاعل في تمكن الإسلام و امتداده في بقاع الارض؛ و حالياً للشباب نفس الدور الذي كان للشباب في صدر الإسلام؛ فما دام الشباب في حضن الإسلام لا خطر يواجه هذا الدين. و لهذا ينبغي العناية الخاصة بهذه الشريحة في بلداننا.

(3) ان هذه التهمة لم تختص برسولنا، بل شملت الكثير من الرسل حيث يقول الله في الاية 52 من سورة الذاريات: (كَذِلك ما أتَى الّذين مِنْ قَبْلِهِم مِنْ رَسُولٍ إلّا قَالُوا سَاحِرٌ مَجْنُونٌ) و قد جاءت آيات كثيرة من القرآن متناولة الموضوع ذاته.

امثال القرآن، ص: 45

المرحلة الثالثة: المحاصرة الاقتصادية و قطع العلاقات

إنَّ فشل أساليب التهم و نسبة الجنون و غيره إلى الرسول جعلت الكفار و المشركين يفكرون بالمواجهة العملية، لذلك فرضوا حضراً على المسلمين و حبسوهم في مكان يدعى (شعب ابي طالب)، فمنعوا التردد عليهم و التعامل معهم.

لقد صبر المسلمون مدة ثلاث سنوات في ذلك الشعب الخالي من الماء و الكلاء، و تحملوا المشاكل التي واجهتهم آنذاك و ثبتوا و لم تزل أقدامهم. «1» و المكان هذا رغم انه مشجر حالياً إلّا أن الإنسان لا يطيق قراءة الفاتحة على

قبر ابي طالب عليه السلام هناك، و ذلك لشدة الحرارة، و المسلمون آنذاك صمدوا و ثبتوا، و قد قضى البعض نحبه هناك، رغم ذلك لم يستسلموا للاعداء.

و بعد تجييش عواطف اهالي مكة بادر البعض إلى فك الحصار عنهم شيئاً فشيئاً إلى ان فقد الحصار تأثيره و باءت جهود الكفار مرة أخرى بالفشل الذريع و ما باتت هذه الآلية تجدي نفعاً.

المرحلة الرابعة: التدبير لاغتيال الرسول صلى الله عليه و آله

لقد شاهد المشركون من جانب فشل آليات التصدي للرسول و المسلمين و من جانب اخر شاهدوا انتشار الدعوة الاسلامية بشكل سريع بين الناس و إدبارهم عن الاصنام؛ لذا فكروا باجراءات جدية و خطرة اكثر من ذي قبل و قد استهدفوا في هذه المرحلة شخصية الرسول صلى الله عليه و آله ذاتها. فقد وجد زعماء قريش حلولًا ثلاثة لمشكلتهم:

الأول: نفي الرسول صلى الله عليه و آله خارج مكة حفظاً لمصالح الكفار في مكة.

الثاني: حبسه للحيلولة دون اتصاله بالناس و المسلمين.

الثالث: قتله.

______________________________

(1) ان الإسلام الذي بلغنا حالياً هو نتيجة للمشاق و الزحمات و الشهادات و التضحيات التي تحملها الاوائل، لذلك كان علينا لزاماً ان نسعى لحفظ هذا الدين بالقول و العمل.

امثال القرآن، ص: 46

نتيجة شوراهم كان قرار قتل الرسول في ليلة المبيت «1» حيث حاصر أربعون شخصاً من شجعان العرب بيت الرسول صلى الله عليه و آله ليقتلوه في صباح تلك الليلة. اطّلع الرسول صلى الله عليه و آله على مؤامرتهم بوحي الهي فامر الامام علي عليه السلام ان ينام في فراشه آنذاك، و خرج بشكل معجز من بيته قاصداً يثرب (المدينة)، إلّا أنه تحرك خلاف اتجاه و طريق المدينة لخداع المشركين، و بعد ان اطلع المشركون على تملُّص الرسول قاموا بتعقيبه و تتبع خطواته، لكنَّ الله

شاء بقدرته ان يصل الرسول المدينة بسلامة ليقيم اول حكومة اسلامية زادت من قدرة المسلمين و شوكتهم.

المرحلة الخامسة: الحروب المتوالية ضد المسلمين

بعد ما نجع الكفار من النيل من شخصية الرسول صلى الله عليه و آله سلكوا طريق المواجهة المسلحة، و ذلك لعدم نجاح آليات الحرب النفسية التي سلكوها ضد المسلمين لردهم عن دينهم و للحد من توسع رقعة الإسلام.

إنّ الإسلام يهدد سلطة الكفار و مصالحهم؛ و لاجل القيام بمهمة المواجهة العسكرية هموا في البداية اعداد رجال مكة ثم رجال القبائل الاخرى لبدء سلسلة حروب عسكرية متوالية و متواصلة كانت معركة (بدر) البداية و معركة الاحزاب «2» هي الذروة.

لقد استفاد كفار قريش في معركة الاحزاب من جميع ما توفر لهم من امكانيات و قوى، و كما يبدو من اسمها فان جميع قبائل العرب و طوائفهم اجتمعوا واعدوا انفسهم للنزال ضد الإسلام و لقتل الرسول و رجال المسلمين و للإغارة على اموالهم و لهدم بيوتهم، و سبي نسائهم و القضاء على الإسلام في النهاية.

تشير الآيتان 9 و 10 من سورة الاحزاب إلى هذه المرحلة من المواجهة: «يَا أيُّها الّذِيْنَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللِهِ عَلَيْكُم إذْ جَاءَتْكُم جُنُودٌ فأرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيْحَاً وجُنُودَاً لَم تَرَوْهَا وَكَانَ اللهُ

______________________________

(1) الاصطلاح يطلق على الليلة التي نام فيها الامام علي عليه السلام مكان الرسول صلى الله عليه و آله ليموّه على خروج الرسول من بيته. و لاجل هذه التضحية العظيمة نزلت الاية الشريفة التالية في حقه عليه السلام: (وَ مِنَ النّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللهِ و اللهُ رؤوفٌ بالعِبَادِ).

(2) بعد الاحزاب كانت معارك أخرى الا انها ليست بمستوى الاحزاب من حيث الاهمية.

امثال القرآن، ص: 47

بِمَا تَعْمَلُون بَصِيْراً، إذ جَاؤوكُم مِنْ فَوْقِكُم وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ

وَإذْ زَاغَتِ الأبْصَارُ وبَلَغَتِ القُلُوبُ الحَنَاجرَ وتَظُنُّونَ باللهِ الظَّنُونا».

إنّ هذه الايات أهل للتأمل من حيث أنها تكشف عن معاناة المسلمين في صدر الإسلام.

و حسب هذه الآيات، فإنّ العَدُو حاصر المدينة مِنْ جميع الجهات، و قد بلغت اعدادات الاعداء وعدتهم إلى مستوى جعلت أبصار المؤمنين تزيغ، و قلوبهم تبلغ الحناجر؛ و ذلك لأن المسلمين قليلون وعدتهم محدودة و أسلحتهم بسيطة، و هذا هو السبب في نفوذ الرعب و الخوف في قلوب ضعاف الايمان من المسلمين حيث كانت عبارات التزلزل و الشك تدور في اذهانهم و قد يكون المسلمون جميعاً باستثناء الرسول صلى الله عليه و آله و الإمام علي عليه السلام و عدة قليلة من المسلمين تزلزلوا إيماناً. فان ضعيف الإيمان يتزلزل عند مواجهته لأزمة شديدة، عكس قوي الايمان حيث يقوى ايمانه و يزداد ثباته عند مواجهة الأزمات و المشاكل.

إنّ معركة الاحزاب كانت ساحة للإختبار لتمييز المؤمنين الحقيقيين عن غيرهم من ضعاف الايمان و المترددين في إيمانهم. إنّ نهاية هذه المعركة كان لصالح المسلمين و لم تحصل مواجهة و اراقة دماء الا في مورد واحد، حيث قتل الإمام علي عليه السلام عمرو بن ود.

عسكر الاعداء ابتلي باعصار شديد، و لشدته كانت تقلع خيامهم من اماكنها و تقلب قدور الطعام، كما سادهم خوف و اضطراب و خيبة امل اجبرت أبا سفيان و غيره من زعماء الكفر على الرجوع كالجيش الخاسر، و بذلك تحقق وعد الله بنصر المؤمنين تارة أخرى، و نجى المؤمنون من خطر كبير كان يهدد وجودهم و دينهم، فكان نصراً للمسلمين اضفى عليهم قدرة و عظمة جعلت مكة و ضواحيها لا تفكر بعدئذ بحرب مع المسلمين. و لاجل هذا استسلمت بعد فترة من الزمن مكة

و اهاليها ليصبح الإسلام القوة الوحيدة في بلاد الحجاز.

المرحلة السادسة، اللجوء إلى اخطر سلاح (النفاق)

رغم انتكاسة الاعداء في حرب الاحزاب و خسرانهم الحرب آنذاك، و رغم ما ترتب على هذه الانتكاسة من عدم تفكيرهم بعدئذ بدخول حرب مع المسلمين، إلّا أنّ ذلك ما كان يعني تركهم لمعارضة الإسلام و مخالفته. إنّ الأعداء، اثر ادراكهم فشل وسائل المواجهة السابقة

امثال القرآن، ص: 48

و اقرارهم بذلك، بدأوا يفكرون بوسيلة ناجحة و فضلى للتخريب و الدمار، و ما كانت وسيلتهم الجديدة إلّا النفاق.

إنّ الأعداء خسروا الحرب مع المسلمين، و هو أمر جعلهم في النهاية يستسلمون و يفتضحون إلّا أنهم لم ينسوا حربهم مع الإسلام و عدائهم له، و قد تستروا في هذه المرحلة من المواجهة بنقاب النفاق و انتظروا يترصدون الفرصة للنيل من الإسلام و انزال الضربة القاصمة فيه. و الآية الشريفة الأولى من سورة المنافقين ناظرة إلى هذه المرحلة من المواجهة «إذا جاءَكَ المُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إنّكَ لَرَسُولُ اللهِ والُله يَعْلَمُ إنّكَ لَرَسُولُه واللهُ يَشْهَدُ إنّ المُنَافِقِينَ لكَاذِبُونَ».

و بهذا الشكل تشكّل تيار النفاق ليصبح تدريجياً كالسيل الجارف، «1» و ظاهر هذه الآية و آيات أخرى هو أنّ النفاق بدأ من المدينة. لكن هذا لا يعني أنّ مكة كانت تخلو من النفاق و المنافقين، فقد يملك البعض قدرة حدس و تخمين المستقبل و فكراً سياسياً قوياً، و كان من خلال ذلك قد رأى النصر النتيجة الحتمية لنشاطات الرسول صلى الله عليه و آله، و لا يمكن بلوغ المقامات العليا آنذاك إلا من خلال التظاهر بالايمان الواقعي و القوي و التماشي مع هذا التيار.

نتائج الأمثال

يمكننا الخروج بالنتيجة التالية من الآيات الأربع للمثلين السابقين: (المنافق لا ثبات له) و انه يعاني من حالات نفسية منها الوحدة و الخوف و الوحشة و الاضطراب و الفضيحة، كما

تُتصور في حقه جميع الأخطار التي عدت للمسافر الذي ضلّ الطريق في الصحراء. أمّا المؤمن فيحضى بهدوء و سكينة و اطمئنان خاص يحصل في ظلّ الإيمان الخالص باللّه.

ما أحسن ما قال الله تعالى في هذا المجال: «الّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ». «2»

______________________________

(1) ان الثورة الاسلامية في ايران واجهت نفس المراحل الست، و قد شهدناها قبل الثورة و بعدها فكان منها الاستهزاء بالامام الخميني (قده) و اهانته و نفيه إلى الخارج و الحصار الاقتصادي و الحروب المسلحة الداخلية منها و الخارجية، و النهاية هو النفاق الذي كانت منظمة خلق ايران نموذجاً بارزاً له.

(2) الأنعام: 82.

امثال القرآن، ص: 49

و قد فسّر الظلم في الاية بتفسيرين، الاول: هو الشرك، أي أنّ «إيْمَانَهُمْ بِظُلْمٍ» تعني الإيمان الخالص الذي لم يمتزج بالشرك. و الثاني: هو المعنى المعروف و المتبادر من المفردة، أي أنّ المؤمن الذي لم يمتزج ايمانه بظلم لأحد فله الأمن و هو مهتد.

و نقرأ في آيات أخرى: «ألا إنّ أوْلِيَاءَ الله لا خَوْفٌ عَلَيْهِم وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ الّذينَ آمنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ لَهُم البُشرَى فِي الحيوةِ الدُّنْيَا وفي الآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ ذَلك هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ». «1»

إنَّ عدم الأمن و الاضطراب و الخوف و الوحشة في الدنيا، و عذاب جهنم في الآخرة هو نصيب المنافقين، أمّا المؤمنون فنصيبهم الأمن و السعادة و الفلاح.

و هذا أمر اثبت العلم الحديث صحته، ففي مؤتمر حمل عنوان (تأثير الدين على نفس الإنسان)، توصل العلماء المشتركون فيه إلى ان المؤمنين قليلًا ما يبتلون بالامراض النفسية و كثيراً ما نجد هذا النوع من الامراض في الذين يفقدون الايمان بالله؛ و ذلك لأنّ غير المؤمن يشعر بالوحدة دائماً و

تهزه ابسط المشاكل.

أمّا المؤمن فيرى الله معه، يتوكل عليه في الحوادث و يبدي الثبات و الصبر من نفسه دائماً، فإذا فقد أحد أعزته قال: «إنَّا للهِ وإنَّا إلَيْهِ رَاجِعُونَ» «2» و بهذا الإعتقاد تسهل عليه الوطئة و تتغمده رحمة الله و ألطافه كما تقول الاية 157 من سورة البقرة.

و هو إذا فقد رأس ماله لا يأسى و لا يحزن، كما انه إذا اتاه شي ء ثمين لا يفرح و لا يفخر «لَكَيْلا تأسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ واللهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ» «3»

و إذا حصلت له حوادث أخرى فيعدها امتحانات الهية تسلك به نحو الكمال في الدنيا و تدرُّ عليه الثواب و الأجر في الآخرة. فهو لا يلعن الزمان و لا المكان بل يشكر الله و يحكّم ايمانه بالله و يقوّيه. و اذا ما تصفحنا سيرة عظمائنا لوجدنا مفاهيم هذه الايات متجسدة فيهم عملياً.

______________________________

(1) يونس: 26- 64.

(2) البقرة: 165.

(3) الحديد: 23.

امثال القرآن، ص: 50

امثال القرآن 99

سعيد بن جبير عند الموت

إن سعيد بن جبير من العظماء و الأولياء، كما انه من انصار الامام السجاد عليه السلام، فقد كان مؤمناً حنيفاً و متوكلًا على الله في اعماله، و قد ابتسم عند مقتله.

عند ما جي بسعيد بن جبير إلى الحجاج «1» دار نقاش بينهما استهدف الحجاج عبره النيل و الاستهزاء بسعيد، إلّا أنَّه ما استطاع، لقدرة سعيد على الكلام، فامر بقتله و قال له: اختر أي قتلة شئت! قال: اختر لنفسك فان القصاص امامك. و لما أمر بقتله قال «وَجَّهْتُ وَجْهِي للّذي فَطَرَ السَّمَواتِ والأَرْضَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكينَ» «2» فقال: شدوا به لغير القبلة.

فقال: «أيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ». «3» قال: كُبوَّه على

وجهه. فقال: «مِنْها خَلَقْنَاكُم وَفِيْها نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارةً أُخْرَى». «4»

و بعد ما أمر الحجاج بقتله دعى سعيد بهذا الدعاء (اللهم لا تسلّطه على احد بعدي)، و قد استجيب دعاؤه و لم يبق الحجاج بعده الا خمسة عشرة ليلة «5» و لم يقتل بعده الحجاج احداً.

و قد مات الحجاج اثر مرض كان يشعر خلاله بالبرودة و الرعشة بحيث كان يدخل يديه في النار و تحترق و هو لا يشعر بها. و لما جاءه احد الوجهاء و طلب منه ان يدعو له، ذكّره بما قد أوصاه سابقاً من عدم الاكثار في القتل.

نعم إنَّ الامان في الدنيا للمؤمنين فقط دون المنافقين، و دين الله ليس للاخرة فقط بل هو منهج للحياة الدنيا كذلك.

______________________________

(1) يقول احد الكتّاب في الحجاج: «لو كانت هناك مسابقة تعرّف من خلالها الملل و النحل طغاتها وجناتها و عرّفنا نحن المسلمون الحجاج في تلك المسابقة لربحنا تلك المسابقة قطعاً».

و يبدو انه منصف في كلامه و ليس الأمر بعيداً عن الواقع؛ فانَّ قطع رؤوس المعارضين له و مشاهدة فوران الدم من الجسد و الشرايين هي احد موارد ترفيهه و التذاذه، و كان يصّرح بالتذاذه بمشاهدة هذه المناظر.

(2) الأنعام: 79.

(3) البقرة: 115.

(4) طه: 55.

(5) سفينة البحار، مادة سعد.

امثال القرآن، ص: 51

المثل الثالث: قسوة القلب

اشارة

يقول الله في الاية المباركة 74 من سورة البقرة:

«ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْد ذَلك فَهِيَ كالحِجَارَةِ أوْ أشَدُّ قُسْوَةً وإنَّ مِنَ الحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وإنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَقّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ المَاءَ وإنّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ وما اللهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ».

الآية الشريفة جاءت في بني اسرائيل و ضربت مثلًا جميلًا في قسوة قلوبهم؛ فان دفتر أعمالهم مسوَّد على طول التاريخ. و

إن التعصب و اللجاجة و التحجج و الغرور و الضغينة تجاه الانبياء و المقاومة قبال الحق من خصال هذا القوم العاصي و الكافر لنعم الله.

لقد شاكس هذا القوم المسلمين و نافق ضدهم، فمن جانب كانوا يتعاهدون مع المسلمين و من جانب اخر ينالون منهم بخنجر من الخلف. إنَّ عداء هذا القوم المعاند للمسلمين لم تنته ابداً و لا زال مشهوداً في عصرنا هذا، بل هو حالياً بلغ ذروته. و يمكن القول: إنَّ اكبر صفعة نالتها الامة الاسلامية كانت من بني اسرائيل و من قسم خاص منهم معروف باسم (الصهاينة)؛ انهم في الدول الاسلامية منشأ الفساد و القتل و النزاعات و الاختلافات و الفحشاء و اللامبالاة تجاه الاحكام الاسلامية و الربا و .. إنَّ انتهاكاتهم و مظالمهم لو جمعت في مكان واحد لاصبحت كتاباً ضخماً بل كتباً. إنَّ قسوة قلوبهم بلغت درجة حيث لا يرحمون حتى انبيائهم فضلًا عن غيرهم، و قد حمل منهم نبيهم موسى عليه السلام الكثير.

امثال القرآن، ص: 52

قصة بقرة بني اسرائيل

الاية الشريفة جاءت بعد آيات حكت قصة بقرة بني اسرائيل؛ و خلاصة القصة محكية في الايات 67- 73 من سورة البقرة نأتي بها هنا:

قُتِل شخص من بني اسرائيل من دون ان يعرف القاتل، و هو أمر سبب اختلافاً بين القوم.

و عادة عند ما يُقتل شخص يسعى البعض ان يرجعه إلى عملية تصفية الحسابات فيلقي القتل على عاتق اطراف خاصة. و قد كان اصل الحادث ان شخصاً قتل عمه الثري، و قد كان الشاب الوارث الوحيد لعمه و كان منزعجاً من جراء تأخر وفاة عمه فقتله لينال نصيبه من الارث في وقت مبكر. و قد عدَّ البعض حبّ الشاب لابنة عمه هو سبب القتل؛ و

ذلك لان العم رغم حبه لابن اخيه زوج ابنته من شخص آخر.

إنَّ بث خبر مقتل هذا الشخص اثار ضجة شديدة جعلت البعض و منهم القاتل الحقيقي يبحثون عن القاتل، فكانت الفتنة العظيمة و كان الموقف يوشك على نزاع بين القبائل ليتبدل إلى حرب شاملة، فطلبوا من موسى ان يحل لهم المشكلة فكانت المساءلة التالية حسب ما دونها القرآن:

«وإذْ قَالَ مُوسَىَ لِقَومهِ إنَّ الله يَأمُرُكُم أنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أتتَّخذُنا هُزُواً»؟ «قَالَ أعُوذُ باللهِ أن أكُون مِنَ الجَاهِلِينَ». أي أنَّ الاستهزاء من عمل الجاهلين، و الانبياء مبرؤون من ذلك.

بعد أن ايقنوا جدية المسألة، «قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّك يُبَيِّنُ لَنَا مَا هِي»؟

أجابهم موسى عليه السلام: «قَالَ إنَّهُ يَقُولُ إنَّهَا بَقَرَةٌ لا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلك»، أي لا كبيرة هرمة و لا صغيرة بل متوسطة بين الحالتين «فافْعَلُوا ما تُؤْمَرُونَ» لكن بني اسرائيل لم يكفوا عن لجاجتهم، «قَالُوا ادعُ لَنَا رَبَّك يُبَيِّنُ لَنَا مَا لَوْنُها» أجابهم موسى «قَالَ إنَّهُ يَقُولُ إنَّهَا بَقرَةٌ صَفْرَاءٌ فَاقِعٌ لَوْنُها تُسِرُّ النَاظِرِينَ» أي أنَّها حسنة و لا يشوبها لون آخر.

ثم لجوا مرة أخرى و عاودوا السؤال: «قَالُوا ادْعُ لَنَا ربَّك يُبَيِّنُ لَنَا مَا هِيَ إنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وإنَّا إنْ شَاءَ اللهُ لمُهْتَدُونَ».

أجابهم موسى «قَالَ إنَّهُ يَقُولُ إنَّهَا بَقَرَةٌ لا ذَلُول تُثِيرُ الأرضَ ولا تُسْقِى الحَرْثَ»، أي ليست

امثال القرآن، ص: 53

من النوع المذلل لحرث الارض و سقيها. و بعد المساعي الحثيثة وجدوا هذه البقرة و ذبحوها و لمسوا الاعجاز الالهي.

الشرح و التفسير

المفروض بهذه الاية العظيمة ان تزيد من ايمان القوم إلا أنَّ ذلك لم يحصل، بل الآية الشريفة حكت حالهم بعد ذلك بالقول: «قَسَتْ فَهِيَ كالحِجَارَةِ أوْ أشدُّ قَسْوَةً» أي لم

تزد هذه الاية الكبرى القوم الا لجاجة و قسوة و تمرداً و عصياناً و انتهاكاً لحرمات الانبياء و .. و ذلك بسبب قسوة قلوبهم تحجّرها.

ان مفردة (قلب) استخدمت مائة و ثلاثين مرة في القرآن، لكن يا ترى هل يراد من هذه المفردة ذلك العضو الصنوبري الذي يدق في الدقيقة اكثر من سبعين مرة في الجسم ليضخ دم الإنسان إلى جميع اجزاء جسمه مرتين في الدقيقة؟ إنَّ هذا العضو من عجائب خلق الله حقاً و له في الجسم وظائف مهمة، لكن مراد الله من القلب في القرآن ليس ذلك العضو.

نشير هنا باقتضاب إلى مهام هذا العضو و ذلك لايضاح اهميته:

أولًا: تغذية جميع خلايا الجسم؛ إنَّ الاغذية التي تصل المعدة تمتزج مع ترشحات المعدة لتتهيّأ للذهاب إلى الأمعاء؛ و تتم عملية هضم و جذب الاغذية في الامعاء من خلال الدم، و الأخير يوزعها على جميع خلايا الجسم و بذلك تتم عملية تغذية الجسم.

ثانيا: ارواء الإنسان؛ إنَّ الجزء الاكبر من جسم الإنسان عبارة عن الماء و اذا ما قلت نسبة الماء في الجسم فانه قد يؤول ذلك الامر إلى الموت إذا ما بلغ مستوى الجفاف.

ثالثاً: ايصال الحرارة الموحدة للجسم؛ ان جسم الإنسان حار، لكن هل فكرتم من اين قدمت له هذه الحرارة؟ ان الاوكسجين يدخل الجهاز التنفسي و من خلال هذا الجهاز يدخل الدم ليصل من خلاله إلى جميع خلايا الجسم، و اثر الاحتراق الذي يوجده الاوكسجين عند تركبه مع اغذية الخلايا تتولد حرارة تنتقل هذه الحرارة بشكل ثابت إلى جميع اجزاء الجسم بواسطة الدم.

رابعاً: جمع المواد الزائدة و السمية و دفعها. ان احتراق الاغذية في الجسم يولد مواد سمية

امثال القرآن، ص: 54

و زائدة يطرح جسم الإنسان بعضها

من خلال الزفير و بعضها الاخر من خلال الكلية و الادرار، و هذه العمليات كلها تتم من خلال الدم.

حقاً ان القلب مع هذه الظرافة و العمل المتواصل آية إلهية عظمى، فلو كان هذا القلب من حديد لصدأ و تلف خلال سبعين سنة من عمر الإنسان الا ان قدرة الله اللامتناهية صنعت منه عضواً يعمل اكثر من مائة سنة في بعض الموارد. و المدهش هنا أنَّ القلب من الاعضاء التي تعمل ليل نهار و في النوم و اليقظة رغم أنَّ نشاطه عند النوم أقل.

و من هنا نجد سر تعظيم المؤمنين و تمجيدهم مقولة الله تعالى: «وفِي الأرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَفِي أنْفُسِكُمْ أفَلَا تُبْصِرُونَ». «1»

لو لم يكن لدينا دليل على عظمة الخالق غير القلب لكان كافياً لادراك قدرته و حكمته السرمدية.

و لأجل استيعاب عظمة الخلق و ادراك اكبر لهذه الهدية الالهية القيمة نقرأ الموضوع التالي:

القلب الصناعي مرآة لعظمة قلب الإنسان

كلّفت صناعة قلب صناعي قبل عدة سنوات ثلاثين مليون دولاراً، إلَّا أنَّ هذا القلب لم يدم عمله اكثر من ستة أيام، كما أنَّ المستفيد منه لم يكن قادراً على الحركة و المشي خلال هذه الفترة. كيف يمكننا شكر الخالق على نعمة القلب التي منحها اياناً مجاناً؟

ما أجمل ما قاله القرآن: «وَفِي أنْفُسِكُم أفَلَا تُبْصِرُونَ».

و بعد ما عرفنا أنَّ المراد من القلب في الاية ليس ذلك العضو الصنوبري نقول هنا: إنَّ المراد منه هو العقل و العاطفة. يقول الله في سورة الاعراف الاية 179: «وَلَهُم قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا» فالمراد من القلب هنا هو العقل و العاطفة؛ لأن الفهم و الادراك من شأن العقل، كما أنّ الإحساس و الشعور و الحب و المعرفة من شأن العاطفة و العقل، و كنموذج على ذلك يقول

الله في الاية 10 من سورة البقرة: «فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فزَادَهُم اللهُ مَرَضَاً».

______________________________

(1) الذاريات: 20- 21.

امثال القرآن، ص: 55

هل إنَّ قلب المنافق الصنوبري يعطل من جراء مرض النفاق؟ أو أنَّ مرض النفاق يؤدي إلى اتساع في صمام القلب؟

من الواضح أنَّه لا يراد من القلب ذلك العضو الصنوبري، و لا يراد من المرض تلك الحالة الطبيعية التي تعرض للإنسان و أعضائه. إنّ القلب هنا هو العقل و العاطفة اللتان قد يضعفان بسبب مرض النفاق إلى مستوى يسمحان للانسان قتل الابرياء في حرم الامام الرضا عليه السلام، فهما في الحقيقة يموتان.

نقرأ في رواية أنّ للأمر بالمعروف ثلاث مراحل: الأمر بالقلب أولًا، و باللسان ثانياً، و بالعمل ثالثاً. فاذا كانت المرحلة الأخيرة غير ممكنة فتتوجب المرحلتان الاوليتان. و إذا استحالت المرحلة الثانية و الثالثة فعلينا بالاولى أي علينا ان نكون متذمرين من الظالمين و سلوكهم و أن نكون محبين للمؤمنين و المصلحين. و اذا ترك شخص الامر بالمعروف بمراحله الثلاث فقد صدق عليه الحديث التالي: «فمن لم يعرف بقلبه معروفاً و لم ينكر منكراً قُلبَ؛ فَجُعِلَ أعلاه اسفله». «1» و هل يراد من القلب هنا هو ذلك العضو الصنوبري؟ بالطبع لا، لان ذلك العضو لا يتحرك من مكانه و لا يتزلزل بل المراد منه هو العاطفة و الادراك.

مما مضى نستنتج ان للقلب معينين في القرآن و الروايات: 1- العقل الانساني 2- العواطف الانسانية. و هما ظاهرتان روحيتان يعدان مركزاً للادراك و الشعور. و لهذا عند ما يقال: (لهم قلوب لكن لا يفقهون) فان المراد كونهم يملكون القلب لكن ملكة الادراك عندهم معطلة و إذا قيل (قَسَتْ قُلُوبُهُمْ) فإنَّ المراد أنَّ عواطفهم ميتة.

القلب الذي في الاية 46 من سورة

الحج «فإنَّهَا لا تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى القُلُوبُ التي فِي الصُّدُورِ» قد يعني ذلك العضو الصنوبري بقرينة (في الصدور)، لكن هل الواقع كذلك؟

رغم أنَّ العقل ليس في صدر الإنسان، إلّا أنَّ له ارتباطاً بالدماغ و لذلك نرى البعض قد تعطل دماغه لكنَّ قلبه لا زال يعمل. و على هذا فالصدر الذي في الاية ليس ذلك الجزء من البدن المكسو بالقفص بل المراد منه الروح. و عليه فالقلب هنا يعني العقل و الإدراك، فمفهوم

______________________________

(1) بحار الانوار 97: 89 (طبع بيروت).

امثال القرآن، ص: 56

الآية هو (العقول التي في الأرواح).

و هناك إحتمال آخر و هو: رغم أنّ هذا العضو الصنوبري ليس مركزاً للعواطف و العقل، إلّا أنَّ الأمر لا يخلو عن علاقة بينهما؛ و ذلك لان هناك علاقة مباشرة بين القلب و الروح أو العقل و العاطفة فان القلب يتأثر مباشرة و أولًا في أي ظاهرة تطرأ على الإنسان، فاذا واجه الإنسان موقفاً مفرحاً ازدادت ضربات قلبه و سرعت؛ و إذا واجه موقفاً مؤلماً شعر في قلبه التعب و الثقل، و كذا الامر في كل الحوادث و القضايا الروحية. إنَّ العلاقة بين القضايا الروحية و القلب هي كالعلاقة بين الماء و العين و سطح الارض. إنَّ الماء يعلو من الطبقات التحتية للارض ثم ينبع من نقطة خاصة من الارض و الظواهر الروحية مثل ذلك، فإنها تنبع من القلب. و من خلال التفاسير الماضية يمكننا معرفة الكلام الالهي في الاية الكريمة «قَسَتْ قُلُوبُهُمْ».

تصوير القرآن لقلوب بني إسرائيل

لقد وصف القرآن قلوب بني اسرائيل في الاية 74 من سورة البقرة بانها كالحجارة أو اشد قسوة: «ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُهُم مِنْ بَعْدِ ذلك فَهِيَ كالحِجَارةِ أو أشدّ قَسْوَةً» و قد اختلف

المفسرون في تفسير «فَهِيَ كالحِجَارَةِ» و في «أو أشَدَّ قَسْوَةً».

بما أنَّ الآية نزلت في المنافقين و بما أنَّ للنفاق درجات و مراتب فإنَّ صفة كالحجارة ترجع إلى طائفة خاصة من المنافقين، و أمّا «أو أشَدُّ قَسْوَةً» فترجع إلى طائفة أخرى أسوء حالًا من السابقة.

لكن كيف يمكن للقلب أنْ يَكُون أشدَّ قسوةً من الحجارة؟

إنَّ القُرآن يعدّ ثلاث بركات من بركات الحجارة:

الأُولى: بعض الاحجار في الجبال تتفجر لينبع منها الماء و الأنهار و بجريانه تُروى المزارع و النباتات و الحيوانات. نعم، ان للحجارة بركة التفجر لينبع الماء، و هي بركة عظيمة إلّا أنَّ قلوب بني اسرائيل لا ينبع منها الفضيلة و لا العلم و لا الحكمة كما انها ليست مراكز للعواطف و الحب و الحنان؛ إنَّ قُلُوبهم أشدّ قَسوة من الحجارة حقاً.

الثانية: إنَّ من الاحجار تتشقق لتضم في شقوقها مقداراً من الماء. و رغم أنَّ هذا الماء لا يروي المزارع و الحيوانات، إلّا أنه قد ينقذ حياة سائرٍ عطشان. أمّا قلوب بني اسرائيل فهي لا

امثال القرآن، ص: 57

تضم حتى ذلك المقدار القليل من المحبة و الحنان.

الثالثة: بعض الاحجار تهبط و تسقط خشية من الله و خضوعاً امام قدرته و استطاعته العظمى كما تؤكد ذلك الآية 21 من سورة الحشر «لَوْ أنْزَلْنَا هذا القُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأيْتَه خاشِعاً مُتَصَدّعاً مِن خَشْيَةِ اللهِ وَتِلْكَ الأمْثَالُ نَضْرِبُها للنّاسِ لَعَلّهُمْ يَتَفكَرُونَ».

تسبيح الموجودات جميعاً

إن خضوع و خشوع الاحجار و الجبال امام قدرة الله و عظمته و تسبيحها عموماً أمر يمكن استظهاره من الايات العديدة للقران، و الآية 44 من سورة الاسراء نموذج على ذلك: «وَإنْ مِنْ شَي ءٍ إلّا يُسَبّحُ بِحَمْدِه وَلَكِن لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيْحَهُم ...» «1» و قد اعتبر بعض المفسرين الجمادات حية

و منحها حياة ذات نوع خاص من الشعور و الاحساس الذاتي يختلف عن الشعور الإنساني، فشعورها مثل تسبيحها الذي لا يُفقه «لا يَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُم» حيث نجد مقابل الحمد و الخشوع و الخضوع امام الله القادر الذي يشهد من الموجودات و بخاصة الاحجار قلوباً قاسية لا تسبّح و لا تذكر الله و لا تخضع أمامه.

القسوة

للانسان قوتان قوة العقل و الفكر و قوة العاطفة الإنسانية، الجهاز الذي يستطيع الإنسان من خلاله فهم الحقائق يقال له عقل، و كل ما يدركه الإنسان و يفهمه يتم من خلال عقله.

أمّا العاطفة فهي القوة التي يتمكن الإنسان من خلالها ادراك القضايا الاخلاقية مثل الحب و البغض، فنحن مثلًا نتأثر من جراء سماعنا للمجازر الجماعية التي ترتكب من قبل اناس فقدوا العاطفة في الدولة المسلمة (الجزائر). أو نتأثر بالاوضاع المتأزمة لافغانستان الذي ابتلي بحب و بغض بعض الزعماء الانانيين.

______________________________

(1) نجد هذا المضمون في آيات أخرى منها الاية 14 من سورة النور و الآية 24 من سورة الحشر، و الآية 1 من سورة الجمعة، و في سورة التغابن و الحديد و الحشر و الصف.

امثال القرآن، ص: 58

إنّ هذه الاحاسيس تتعلق بقوة العاطفة الإنسانية، و الشعوب الانسانية حية ما دامت عواطفها حية، و في الحقيقة ان موت هذه العواطف يعني موت المجتمعات البشرية.

تباً للإنسان في اليوم الذي تموت فيه عواطفه حباً للدنيا؛ فإنّه يصبح انذاك انساناً خطراً اخطر من الحيوان المفترس و الوحشي!

من الذي صنع القنابل الكيمياوية؟ العلماء الذين فقدوا عواطفهم حباً للدنيا، اولئك الذين اشتروا العواطف الانسانية بالدولارات و غضوا اطرافهم عن الذين قتلوا في حلبجة! من هم الذين قصفوا مدينتي هيروشيما و ناكازاكي و قتلوا فيهما مئات الالاف بالقنابل النووية في

لحظة. «1»

انهم العلماء الذين ماتت عندهم العواطف و الذين لم يأثروا من الإنسانية شيئاً، و الذين يرون اللذة في تدمير الاخرين! من هم الذين زرعوا اكثر من عشرين مليون لغم من النوع المضاد للافراد على سطح الكرة الارضية؟ هم اولئك الذين اتسموا بصفات حيوانية و لم يأثروا من الانسانية الا اسمها و ما كان لهم نصيب من العواطف الإنسانية.

إنَّ العالم قرر منع تصنيع هذا النوع من اللغم؛ و ذلك لاجل كونها غير اخلاقية و ذات ابعاد غير انسانية؛ إلا أن الدولة العطوفة و المهتمة بحقوق البشر، أي امريكا، خالفت ذلك، كما خالفت مشروع حضر تصنيع اسلحة الدمار الشامل رغم تظاهرها بالدفاع عن حقوق البشر و تزعمها لمنظمات انسانية تهتم بهذه المجالات. هذا كله بسبب الضغوط التي تمارسها اسرائيل و الصهاينة المنافقين على أمريكا، و هي تستخدم هذه المنظمات و الآليات الاعلامية دائماً لاجل تدمير الأعداء، و كأنّ رعاية حقوق البشر أمر ينبغي ان يحصل في الدول المناهضة لامريكا فحسب دون الصديقة لها.

______________________________

(1) يقول الطيار الذي ألقى بهذه القنابل: (في مدة ساعة وجدت المدينة كالخيمة التي تلتهب و ترتفع ألسنة النار فيها إلى مستوى مائة متر).

امثال القرآن، ص: 59

العلم و العاطفة وجه تمايز الإنسان عن الحيوان

اختلاف الإنسان عن الحيوان في أنَّ الاول يتمتع بالعقل و العاطفة، أو بتعبير آخر يمكنه الادراك و الشعور، أمّا الحيوان فانه يفقد هذين الامتيازين. و رغم أنَّ بعض الحيوانات تحضى بذكاء و احساس ضعيفين و في بعضها نرى نوعاً خاصاً من العاطفة البسيطة، كدفاع الدجاجة عن افراخها عند الاحساس بالخطر، فإنَّ هذا لا يعد شيئاً بالنسبة للعاطفة الإنسانية، بل إنَّ بعض الحيوانات تأكل أفراخها و بعضها الاخر تطرد افراخها عند البلوغ.

إن الإنسان إذا فقد عقله عُدَّ احمقاً

و لا يستحق اطلاق الإنسان عليه، أمّا إذا فقد العاطفة فسوف لا يرى معنى للترحم و المروة و الحب و العشق، فهو حينئذ بهيمة بل أسوأ حالًا.

دنيا دون عاطفة

من المؤسف أنَّ عالم اليوم عالم يخلو من العواطف رغم أنَّ الإنسان بلغ المدارج العليا في مجال العلم و المعرفة و قد حصل على المزيد من التقنيات، إلَّا أنَّه بنفس المقدار فقد العواطف و الاحاسيس البشرية في ذات الوقت.

إنَّ القيم في الدول الصناعية هي المال و المادة؛ أمّا سلعة المحبة و العاطفة فغير متوفرة، و اذا وجدت فلا مشتري لها!

إنَّ العواطف هناك حتى في العائلة الواحدة قليلة و ضعيفة. الوالدان يتخلّان عن أبنائهما بمجرد ان يبلغوا، و الأولاد يتخلون عن والديهم بمجرد ان يشيبوا و يضعفوا، و اذا شعروا بعاطفة جزئية تجاههم أو دعوهم في دار العجزة، و تركوا السؤال عنهم حتى الموت.

إنّ نسبة الطلاق في هذه الدول كبيرة جداً و قد تقدر هذه النسبة في بعض الدول إلى اكثر من خمسين بالمائة، أي أنَّ نصف حالات الزواج أو اكثر من ذلك تؤول إلى الطلاق. إلَّا أنَّ نسبة الطلاق في بلدنا هي واحد بالعشرين رغم ذلك نعدها نسبة كبيرة.

إنَّ البيئة التي تفقد العواطف لا تجد معنى لاعانة الفقراء و المحتاجين، فلا نسمع شيئاً عن

امثال القرآن، ص: 60

(حفلة العواطف) و (تعالوا لنتقاسم افراحنا) «1» و لا شأن للناس هناك حتى لو سمعوا بشخص يوشك ان يموت من الجوع و العطش.

لقد ورد في الأخبار أنَّ شخصاً نفد وقود سيارته في طريق مزدحم و في يوم بارد جداً، فأخذ بوعاء البنزين يؤشر للسيارات المارة طلباً للوقود، إلَّا أنَّه لم يجد عوناً رغم انتظاره مدة احدى عشرة ساعة هناك، و ما

كانت النتيجة الا موته في الطريق. في الحقيقة ان موت العواطف في هكذا مجتمعات ادى إلى موت هذا الشخص.

و لاجل هذه الشواهد نعتقد أنَّ الغرب لا قدرة له على استيعاب المفاهيم الاسلامية الرفيعة، مثل الشهادة و الجهاد و الايثار و اعانة المحتاجين و غيرها، و حتى دفاعهم عن حقوق البشر لا يكشف عن عواطفهم، بل انها وسيلة لتدمير و تسقيط أعدائهم. فاذا قُتل اسرائيلي مثلًا على يد فلسطيني في عملية استشهادية ارتفعت اصوات مدوية لهذه الموجودات الفاقدة للعواطف؛ و ذلك دفاعاً عن حقوق البشر، إلَّا أنه عند مقتل النساء و الرجال و الاطفال و الشباب في الجزائر و تقطّع أبدانهم إرباً إرباً لا تثار حفيضة هؤلاء المنافقين المترائين، و كأنه لم يحدث شي ء ابداً.

الدين أو المذهب يقويان العاطفة

الدين أو المذهب هو اهم عامل يقوي العاطفة الانسانية؛ و ذلك لأن الدين عُرّف في الروايات (بالحب و البغض) أي محبة المسلمين و بغض الكافرين.

جاء في رواية عن الصادق عليه السلام يسأله فضيل بن يسار عن الحب و البغض، أمن الايمان هو؟

فقال: «و هل الايمان الا الحب و البغض»؟! «2» و نقرأ في رواية أخرى أن رسول الله صلى الله عليه و آله قبّل

______________________________

(1) ان حفلة العواطف حفلة تقام في نهاية السنة الهجرية الشمسية في ايران تجمع خلالها التبرعات للفقراء و المحتاجين و يرفع في خلال هذه الحفلة شعار (تعالوا نتقاسم افراحنا).

(2) ميزان الحكمة، الباب 658 الحديث 3096، و في هذا الباب نرى ثلاث روايات أخرى حكت نفس المضمون.

امثال القرآن، ص: 61

الحسن و الحسين عليهما السلام فقال الاقرع بن حابس: إنَّ لي عشرة من الاولاد ما قبلت واحداً منهم.

فقال: «ما علي ان نزع الله الرحمة منك». «1»

القلب الذي يخلو من

الحب ليس قلباً بل قطعة من الحجر، و ليس اهلًا لاستقبال نعم الجنة، بل اهل لعقوبة جهنم.

ببركة دين الإسلام و ببركة تمتع شعبنا المؤمن بالعواطف الإنسانية النبيلة نرى تسارع الإيرانيين للخيرات و نصبهم للخيم لاجل جمع الاعانات في الشوارع و الاحياء بمجرد حصول حادثة أو كارثة تستدعي المساعدة و الاعانة ..

يا له من منظر رائع و جميل للعواطف الانسانية.

عوامل القسوة في القرآن

يشير الله من خلال الايات التالية إلى عوامل القسوة و أسبابها.

الأول: يقول في الاية 13 من سورة المائدة: «فَبِمَا نَقْضِهِم مِيْثَاقَهُمْ لَعَنّاهُمْ وَجَعلنَا قُلوبَهُمْ قَاسِيَةً».

القرآن هنا يعتبر (نقض الميثاق) من عوامل قسوة القلب، نقض الميثاق مع الله و مع الرسول صلى الله عليه و آله و مع الفطرة الانسانية و مع البشرية. نعم إنّ بني اسرائيل لم يحترموا أيّاً من المواثيق و كأنّهم- لأجل الدعامة العسكرية القوية التي كانوا يتمتعون بها- لم يبرموا ميثاقاً إلّا مع مصالحهم الدنيوية و لم يفوا بميثاق إلّا به.

الثاني: يقول الله في الآية 16 من سورة الحديد:

«ألَمْ يَأن للّذِينَ آمنوا أنْ تَخْشَعَ قُلوبُهُم لِذِكْرِ اللهِ وَمَا نَزَّلَ مِنَ الحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالذِّيِن أُوتُوا الكِتَاب مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيْرٌ مِنْهُم فَاسِقُونَ».

إنَّ الآية الشريفة توقظ في البداية الغافلين بكلام حق.

يا انسان متى تصدق الموت و انت ترى موت اعزتك و أقاربك؟!

______________________________

(1) مكارم الاخلاق: 474، طبع جامعة المدرسين في قم، نقلًا عن اخلاق الأنبياء: 416.

امثال القرآن، ص: 62

إلى متى تستمر في تعلقك بالدنيا رغم ما ترى منها من الفناء و عدم الوفاء.

ثم تحذّر المؤمنين خوف ان يصبحوا مثل بني اسرائيل الذين قست قلوبهم بعد ما طالت اعمارهم، و تأخرت بعثة الرسول اللاحق، و نسيانهم تدريجاً لتعاليم نبيهم، و عدم نزول

العذاب الإلهي عليهم، فكانت الغفلة التي لحقتها قسوة القلوب و كثرة الذنوب.

يمكننا معرفة السبب الثاني لقسوة القلب من خلال هذه الآية و هو (الابتعاد عن تعاليم الأنبياء و الأولياء و الأديان الإلهية).

و من خلال هذه العوامل التي بينها القرآن يتضح لنا أن بعضاً من العذاب الالهي في الحياة الدنيا هو نوع من ألطافه تعالى؛ و ذلك لأنَّه يؤدي إلى التوبة و الابتعاد عن الذنوب و الرجوع إلى الله، و هو في الحقيقة الحائل دون الابتلاء بقسوة القلب. «1»

إخوتي و أخواتي الأعزاء! اتصلوا بالشباب و الأشبال من خلال المجالس الدينية و اذهبوا بهم إلى هكذا مجالس لتعريفهم بالتعاليم الدينية الاسلامية لكي لا يبتعدوا عنها فيبتلوا بقسوة القلوب و ترحل عنهم العواطف الإنسانية.

القسوة في الروايات الاسلامية

اشارت روايات المعصومين عليهم السلام إلى عوامل عديدة يمكنها ان تؤدي إلى قسوة القلب نشير إلى بعض منها هنا:

الاول: يقول الامام علي عليه السلام: «ما جفَّت الدموع الا لقسوة القلوب و ما قست القلوب الا بكثرة الذنوب». «2»

إذا شاهدنا إنساناً لم يتأثر بالمصائب الدنيوية و لا يبكي و لا يشتاق للعبادة و المناجاة، أو يفتقد العواطف و الترحم على أبناء جنسه و لا يفكر الا بنفسه و ضمان مصالحه، و لا يقلقه ما يصيب الآخرين، فتلك جميعها بسبب كثرة الذنوب و تراكمها.

______________________________

(1) ان الايات 42 و 43 من سورة الأنعام تؤيدان ما اوردناه هنا: (وَ لَقَدْ أرْسَلْنَا إلى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فأخَذنَاهُمْ بِالبَأْسَاءِ و الضَّرَّاء لَعَلَّهُمْ يَتَضَرّعُونَ فَلَوْلا إذْ جَاءَهُم بأسُنا تَضَرَّعُوا وَ لكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُم وَ زَيَّنَ لهُمُ الشَيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُون).

(2) علل الشرائع: 18، ميزان الحكمة الباب 3402، الحديث 16699.

امثال القرآن، ص: 63

في إحدى رحلاتي إلى بيت الله الحرام كنت جالساً في

المسجد الحرام، جاءني شاب و قال لي: إنّي احج الصرورة و لم اسبق بالمجئ إلى هذا المكان المقدس رغم ذلك لا اشعر بالمعنوية و لا بالحيوية في هذا المجال، فلم اشتق للمناجاة و البكاء و التضرع؟ فكان يريد معرفة سبب ذلك.

اجبته يبدو أنَّك ارتكبت ذنوباً كثيرة في حياتك؟ عليك اولًا طلب المغفرة من الله على تلك الذنوب، ثم اشتغل بالزيارة و العبادة و المناجاة.

الثاني: طول الامل هو من العوامل الاخرى لقسوة القلب.

جاء في احدى الروايات أنَّ الله قال لموسى عليه السلام: «لا تطول في الدنيا أملك فيقسو قلبك و القاس القلب مني بعيد». «1»

الثالث: حب الدنيا و الغرق في الطلبات المادية.

ان هذه الأمور من شأنها ان لا تترك مجالًا لنمو و بروز العواطف الانسانية و لا لتقرب الإنسان لله؛ و ذلك لان اكبر هدف للانسان العطوف هو الوصال بالحق. و على هذا فحب الدنيا و الابتعاد عن الله هو ثالث عامل لقسوة القلب.

يقول الرسول صلى الله عليه و آله: «لا تكثروا الكلام بغير ذكر الله فان كثرة الكلام بغير ذكر الله تقسو القلب». «2»

فالرسول صلى الله عليه و آله هنا يصرح بان كثرة الكلام بالاشاعة و الكذب و الاتهام و المزاح الخارج عن حده و التدخل بما لا يعني الشخص و غيرها من مظاهر كثرة الكلام هي اسباب لقسوة القلب.

الرابع: هناك رواية أخرى عن الرسول صلى الله عليه و آله يقول فيها: «ثلاث يُقِسْنَ القلب استماع اللهو و طلب الصيد و اتيان باب السلطان». «3»

إنَّ الاصغاء إلى الموسيقى حرام و يؤدي إلى قسوة القلب و ينبغي هنا أنْ نكون نبهين دون الوقوع في مصيدة الشيطان بتبريرات من قبيل: إنّ الموسيقى تنشطنا روحياً، و أنَّ الموسيقى

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3402، الحديث 16700.

(2) ميزان الحكمة، الباب 3402 الحديث 16702.

(3) ميزان الحكمة، الباب 3402، الحديث 16703.

امثال القرآن، ص: 64

ليست للنزهة فقط، أو أنَّ الموسيقى المحلية و التقليدية جائزة و ما شابه ذلك.

الصيد إذا كان طلباً للمعيشة فلا اشكال فيه، أمّا إذا كان لاجل التسلية و الترفيه فهو حرام في الإسلام، و على الصيّاد حينئذٍ التمام في الصلاة دون القصر؛ و ذلك لان سفره معصية. أكثر الملوك و الحكام كانت لهم اماكن خاصة يصطادون فيها للتسلية و الترفيه. كيف يمكن ان يكون سلب روح حيوان ما سبباً للتسلية و الترفيه؟!

إنَّ الحكام أشخاص قساة القلب، كما أنَّهُم ظلمة و هم مستعدون لارتكاب ابشع الجرائم لاجل حفظ كراسيهم و مواقعهم القيادية، و قد يستعد الحاكم لقتل أبيه أو اخيه لديمومة عرشه، كما فعل المأمون بالأمين العباسيين، فقد قتل الأول الثاني، رغم انه كان أخاه. و في الفترة الاخيرة قتل احد الملوك العرب اباه ليحكم بذلك موقعه القيادي.

ان الاشخاص الذين يرتبطون بهذه الطبقة من الناس تقسو قلوبهم و يبتعدون عن الله لما يرون من زخارف الدنيا التي تجذبهم إليها.

نسأل الله ان يمنحنا قلباً عطوفاً، قلباً ينضح من حبه، و يجري دموع العين من ذكره.

الخامس: يقول الامام علي عليه السلام: «كثرة المال مفسدة للدين و مقاساة للقلب». «1»

مما لا شك فيه أنَّ المال وسيلة جيدة لبلوغ المقامات المعنوية العليا و لعمل الخير، و قد يكون هذا هو مغزى مقولة القرآن في الآية 180 من سورة البقرة «... انْ تَرَك خَيْراً الوَصِيَّةَ» فقد فسّر المفسرون (خيراً) هنا بالمال و الثروة. لكن الذين يحسنون الافادة من المال هم العدة القليلة بل نادراً ما يحصل ذلك. «2»

إنَّ اكثر المتمولين لا

ينفقون اموالهم في مجالات الخير و هذا يعني أنَّ كثرة اموالهم سبب لابتعادهم عن الله، الامر الذي يؤدي إلى قسوة القلب.

السادس: يقول الامام الصادق عليه السلام في احدى الروايات المنقولة عنه: «أنهاكم أنْ تطرحوا

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3402 الحديث 16707.

(2) كما هو الحال بالنسبة لخديجة سلام الله عليها حيث وضعت اموالها تحت اختيار الرسول صلى الله عليه و آله لتبليغ الدين الاسلامي.

امثال القرآن، ص: 65

التراب على ذوي الارحام فإنّ ذلك يورث القسوة و من قسي قلبه بَعُدَ من ربّه عز و جل». «1»

لقد وضع الإسلام منهجاً لجميع شؤون الإنسان حتى في القضايا التي تبدو قليلة الاهمية، فعند استقبال الضيف مثلًا يأمر الإسلام إعانة المضيف للضيف في حمل امتعته لادخالها في البيت، إلَّا أنَّه عند التوديع يأمر بعدم اعانة الضيف على اخراج امتعته؛ و ذلك لأن هذا يعني رغبة صاحب البيت في التخلص من الضيف و هذا يؤدي إلى قسوة في القلب.

و في هذا الحديث اشارة أخرى لاحد القوانين الدقيقة التي تصب في هذا المجال، فبما أنَّ ذوي الارحام يحملون العواطف الوافرة تجاه احدهم الاخر فان طرح التراب و نثره على موتاهم يحد من العواطف و يجلب للناس قسوة في القلب و ابتعاداً عن الله.

السابع: يقول الامام علي عليه السلام: «النظر إلى البخيل يقسي القلب» «2» إنَّ الشخص إذا نظر إلى البخيل تذكّر بخله، و تذكُّر البخل يتداعى معه تذكُّر القساوة، و تذكُّر القساوة يؤثر تدريجياً على الإنسان.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3402، الحديث 16710.

(2) ميزان الحكمة، الباب 3402، الحديث 16709.

امثال القرآن، ص: 67

المثل الرابع: الكفار

اشارة

يقول الله في الآية 171 من سورة البقرة:

«وَمَثَلُ الّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إلّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ

لَا يَعْقِلُونَ».

العقبة الكبرى امام دعوة الانبياء هو التقليد الأعمى

إنّ تقليد الآباء و الاسلاف كان مانعاً مهما و متواصلًا امام دعوة الأنبياء. عند ما كان الانبياء يدعون اممهم للتوحيد و الدين كانوا يسمعون الجواب التالي: «بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَائَنا». «1»

و في الحقيقة، إنَّ سبب رد دعوة الانبياء هو عبادة الاصنام من قبل الاسلاف، و التقليد الأعمى للمعاصرين و الأنبياء. و عند ما دعى رسول الإسلام صلى الله عليه و آله الناس إلى الإسلام و عبادة الله الواحد كان رد فعلهم هو التعجب مما يدعو اليه الرسول من عقائد مخالفة لسننهم و تقاليدهم و كان و تبريرهم لرد دعوته هو اتباعهم لما كان عليه اسلافهم من عبادة اصنام كانوا يصنعونها بايديهم من التمر، و يأكلونها عند شعورهم بالجوع.

يقول الله في هذا المجال حكاية عن لسان الكافرين: «أَجَعَلَ الآلِهَةَ إلَهاً واحداً إنّ هَذَا لَشَي ءٌ عُجَابٌ». «2»

______________________________

(1) لقمان: 21، كما جاء هذا المعنى في آيات اخرى من القران، منها: المائدة: 104، الأعراف: 28، يونس: 78، الأنبياء: 53، الشعراء: 74، الزخرف: 22 و 23.

(2) سورة ص: الآية 5.

امثال القرآن، ص: 68

جاء في بعض كتب التاريخ أنّ أبا طالب (رضي الله عنه) مرض يوماً و كان محمد ابن أخيه منشغلًا بالتبليغ خارج البيت فاتى اشراف قريش ابا طالب بحجة العيادة له و قالوا:

أنت شيخنا و كبيرنا و قد أتيناك لتقضي بيننا و بين ابن اخيك فانه سفّه احلامنا و شتم الهتنا.

فدعا ابو طالب رسول الله صلى الله عليه و آله و قال: يا بن أخي! هؤلاء قومك يسألونك فقال: «ما ذا يسألونني»؟ قالوا: دعنا و آلهتنا ندعك و إلهك. فقال صلى الله عليه و آله: «أ تعطوني كلمة

واحدة تملكون بها العرب و العجم»؟ فقال ابو جهل: لله أبوك نعطيك ذلك عشر أمثالها. فقال: «قولوا لا إله الا الله». فقاموا و قالوا: أجعل الالهة الهاً واحداً. «1»

و هو يدعوهم للتوحيد في عبارته الأخيرة.

الشرح و التفسير

شُبِّه الكفار في هذا المثل القرآني بالحيوانات؛ و لاجل تبرير هذا التمثيل اكد على تقليدهم التام و الأعمى لأسلافهم.

يقول الله في الآية 170 من سورة البقرة: «وَإذَا قِيْلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أنْزَلَ اللهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا ألفَيْنَا عَلَيْهِ آبائَنا أوَلَو كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلَا يَهْتَدُونَ».

و كأنّه يَقول: يا جهّال! هل أنَّ اتباعكم للاسلاف الذين لا يعقلون شيئاً اتّباع عن بصيرة؟! ثم يمثل الرسول (عند ما يقرأ الايات على هذا القوم المشرك) بالراعي الذي ينادي رعيته بالاصوات لتوجيه حركتها، إلّا أنَّ هذه البهائم لا تعقل من كلامه شيئاً إلَّا الأصوات التي تتأثر بها، فاذا كانت اصوات الراعي شديدة و ذات ايقاع قوي اثرت في البهائم و إلّا فلا. إنّ مثل المشركين كمثل هذه البهائم لا تفهم ما تقرأه عليهم من المعاني و المفاهيم الرفيعة لكنهم يفهمون الأصوات و موسيقى كلامك فحسب لذا يستمرون في تقليدهم الأعمى للاسلاف.

______________________________

(1) مجمع البيان 8: 343 طبع مؤسسة الاعلمي بيروت.

امثال القرآن، ص: 69

خطابات الآية

الاول: إن الآية جواب لائق للسؤال التالي: إذا كان القرآن المجيد وحياً الهياً فينبغي أن ينفذ في القلوب و يترك اثره فيها، فلما ذا لا نشاهد هذا الامر في بعض المشركين الذين ظلّت قلوبهم نائمة دون يقظة إلى اخر عمرها؟

إنَّ التأثير على أي شي ء يستدعي وجود عاملين:

1- فاعلية الفاعل.

2- قابلية القابل.

و مما لا شك فيه أنَّ القرآن فاعل و ذات تأثير و نفوذ، إلّا أنَّ الكافرين ليست لهم القابلية لاستقبال مفاهيم القرآن و استقطابها. لا خلاف في لطافة طبع الغيث لكنه إذا هبط على الحجر فانا لا نتوقع منه انبات الشجر؛ و ذلك لان الحجر ليست له قابلية على تنمية البذور، و كذلك هو شأن

الكافرين. فإنَّ كلام الله بروعة قطرات المطر و قلوب الكافرين بقسوة و شدة الحجر و لا تؤثر هذه القطرات اللطيفة في الحجر، لكن بمجرد أن تحصل ادنى قابلية لهذه الأحجار على الانبات نرى الغيث يؤثر فيها. و قلوب الكافرين المتحجرة إذا تبلورت فيها أي قابلية على التأثر كان كلام الله نافذاً فيها و تاركاً اثره.

و على هذا فتأثير المؤثر غير كافية بل قابلية القابل مهمة أيضاً، و الكافرين ما كانت لهم تلك القابلية.

الثاني: افادة الناس من المعارف القرآنية يتوقف على مستوى لياقتهم و قدرتهم على الافادة.

القرآن حديقة يستطيع أنْ يتمتع بها كل شخص بمستوى ذوقه، أو هو ينبوع من الماء الزلال يستطيع كل واحد أنْ ينهل منه ماء الحياة و يروي عطشه. و الاختلاف بين الجميع في مقدار ما ينهلون منه.

إنّ هؤلاء الكفار لا هم يملكون الاناء للنهل من هذا الينبوع، و لا هم قادرون على تجرع الفيض و الرحمة الالهية؛ و ذلك لأنّ تقليدهم الأعمى لدين آبائهم يمنعهم من النهل من زلال المعرفة الربانية.

امثال القرآن، ص: 70

و بتعبير آخر: إنَّ اتباعهم لدين آبائهم ضرب حجاباً ضخماً على وسائل معرفتهم حال دون سمعهم أو ابصارهم أو نطقهم فاصبحوا عمياً بكماً صماً لا يفقهون شيئاً.

و قد فسرت الآية المذكورة بشكل آخر، هو: أيُّها المشركين! إنَّكم تركعون لاصنام تعبدونها و تناجونها و هي لا تسمع حاجاتكم و لا ترى اعمالكم و لا تستطيع النطق و الكلام معكم، فهي بكم و عمي و صم كالبهائم. أيُّها الإنسان! إنَّك قد كسرت شخصيتك بنفسك من خلال العبادة و الخضوع لهذه الاصنام الجامدة.

بما أنَّ ضمير (هم) في (فهم) و الضمير الذي في (لا يعقلون) يشيران إلى العقلاء لذا كان التفسير الاول

اقرب للمنطق و العقل.

على أي حال، فإنَّ الخطاب الرئيسي للاية هو رفض التقليد الاعمى للاسلاف و الآباء.

التقليد في القرآن

تحدثت آيات كثيرة عن التقليد، و من الايات ما تذم التقليد و تعتبره عملًا مضاداً للقيم، و نموذج ذلك الآية 170 من سورة البقرة. «1»

لكن بعض الايات التي وردت في التقليد لا أنّها لم تذمه فحسب، بل دعت له و شجعت الناس عليه، كما في الآية 7 من سورة الأنبياء: «فاسْئَلُوا أهْلَ الذِّكْرِ إنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ».

و مع الالتفات إلى التضاد الظاهري بين هذين الطائفتين من الايات، ما هي وظيفة المسلم المؤمن؟ هل التقليد أمر مستحسن ام ممنوع و محرم؟ و هل يتمكن المؤمن من تقليد أهل العلم؟

أقسام التقليد

لاجل ايضاح الموضوع من الافضل ان ندرس اقسام التقليد.

1- تقليد الجاهل للجاهل: و مثل هذا هو تقليد الكفار و المشركين الجهال لابائهم الجهال.

______________________________

(1) و كذلك في الايات 136 و 138 من سورة الشعراء و الآية 104 من سورة المائدة و الآية 28 من سورة الاعراف و الآية 21 من سورة لقمان و الآية 23 من سورة الزخرف.

امثال القرآن، ص: 71

و هذا النوع من التقليد ممنوع و غير صحيح حسب الموازين الشرعية و العقلية.

2- تقليد العالم للعالم: إنَّ العالم هو صاحب الرأي و ليس من الصحيح ان يقلد العالم عالماً اخر؛ لانه إذا كان صاحب رأي فعليه أن يفكر في أن يبدي رأيه و يفيد من علمه الذاتي، و لهذا قيل في الفقه (يحرم التقليد على المجتهد).

3- تقليد العالم للجاهل: بأن يترك صاحب الرأي رؤاه و افكاره و يبحث عن رأي الجاهل ليعمل على اساسه. من المؤسف أنَّ هذا النوع من التقليد يكثر في عالمنا اليوم، و نموذج ذلك هو الديمقراطية الغربية، فإنّ أصحاب الرأي و المفكرين يتركون من خلال هذه الديمقراطية رؤاهم في مجال تخصصهم و يبحثون

عن آراء الناس فيها فاذا ابدى الناس خلاف ما يمنحهم تخصصهم من افكار طرحوا افكارهم و اخذوا بما يشاء الناس.

4- تقليد الجاهل للعالم: بأنْ يَسْأل الشخص الذي يفقد المعرفة في مجال أو تخصص ما من العالم و المتخصص في ذلك المجال، فالمريض يراجع الطبيب، و الذي يريد بناء بيت يراجع المهندس، و الفلاح الذي يريد حفر بئر يراجع المهندس المختص في هذا المجال و .. و الناس يرجعون في مسائلهم الشرعية إلى مرجع تقليدهم. و خلاصة الكلام هنا أنَّ تقليد الجاهل للعالم يعني الرجوع إلى المتخصصين و الخبراء، و هذا أمر متداول في جميع شؤون الحياة، كما أنَّه أمر معقول.

و على هذا، فالانواع الثلاثة الاولى من التقليد هي الاقسام الممنوعة منه، و الآيات التي تذم التقليد ناظرة إلى هذه الأقسام. أمّا القسم الرابع فهو ممدوح لا جائز فحسب، و الآيات التي تشجع التقليد و تحث عليه ناظرة إلى هذا النوع منه. «1»

لكن ينبغي الالتفات هنا إلى ان التخصص و العلم في مجال ما، هو الشي ء الوحيد الذي يمنح الانسان امكانية ابداء الرأي، و لا شي ء اخر يجيز للانسان ابداء الراي في موضوع ما. و من المؤسف أنَّا نشهد مؤخراً البعض يبدي رأيه في مواضيع مختلفة قد لا تدخل في مجال تخصصه.

إنَّه يُبدي رأياً في مجال الحجاب و القصاص و العاقلة و الارث و قضاء النساء و اجتهادهن

______________________________

(1) للمزيد في هذا المجال راجع نفحات القرآن 1: 340 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 72

و الديات و غيرها، رغم أنَّه لا يملك الارضية اللازمة في هذه المجالات. لكن يا ترى هل هؤلاء يجيزون لانفسهم الدواء عند التمرض من دون مراجعة الطبيب؟ و هل هؤلاء يقومون بعمليات جراحية عند

الابتلاء بامراض حادة؟ بالطبع لا. اذن كيف يمكن لهم أن يسمحوا لانفسهم في ابداء الرأي في القضايا الشرعية من دون أن يحملوا المعرفة الكافية في مجال الفقه و المسائل الشرعية؟

امثال القرآن، ص: 73

المثل الخامس: الإنفاق

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 261 من سورة البقرة:

«مَثَلُ الّذِيْنَ يُنْفِقُونَ أمْوَالَهُم فِي سَبِيْلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّة أنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ واللهُ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ».

تصوير البحث

تحدثت الآية الشريفة عن (الإنفاق) و ذكرت مثالًا رائعاً للانفاق في سبيل الله.

إنَّ الفقر معضلة، و البشر لا زال يعاني منها في مختلف مجتمعاته، و هي مشكلة ترجع في الحقيقة إلى عدم التوزيع العادل للثروة، الأمر الذي يؤدي إلى تقسيم البشر إلى فقير و غني.

التاريخ يشهد بأنَّه كانت هناك شخصيات مثل قارون تمتلك ثروات عظيمة، بحيث حمل مفتاح مخازن ثروته يحتاج إلى طاقة عدة اشخاص أقوياء. «1» و في مقابل هؤلاء كان هناك اشخاص بحاجة إلى قرص من الخبز يقضوا بها ليلتهم. إنَّ هذه المشكلة اشتدت في عصرنا الحاضر.

كمثال على ما نقول: إن بعض الاحصائيات حكت عن أن نسبة 80 خ من ثروة الكرة

______________________________

(1) لقد جاءت قصة قارون في القرآن المجيد في سورة القصص الآية 76 فما بعد، و منها الآية التالية: (و آتَيْنَاهُ مِنَ الكُنُوزِ مَا انْ مَفَاتِحَهُ لتَنُوأ بالعُصْبَة أُولِى القُوَّة ...) و قصة قارون من قصص القرآن الجميلة و المليئة بالعبر.

امثال القرآن، ص: 74

الارضية يمتلكها نسبة 20 خ من الناس فاذا كان مجموع البشر في الكرة الارضية عبارة عن خمس مليارات؛ فان 80 خ من الثروة تحت تصرف مليار من البشر و 20 خ من الثروة العالمية يتقاسمها اربعة مليارات.

و بعبارة أخرى: إذا كان مجموع شعوب الدول الصناعية يقدر بمليار فهذا المليار يملك اربعة اخماس من ثروة الكرة الارضية و ما تبقى من البشر فلهم خمس تلك الثروة.

و المدهش هنا أنّ هذه النسبة و تلك المفارقات تزداد يوماً بعد آخر

و لصالح الأغنياء.

طرق علاج الفقر

لحل هذه المعضلة قدّم العلماء منذ القدم علاجات، و البشرية جربت علاجين مختلفين.

الأول: يعتقد الاشتراكيون و الشيوعيون أنَّ الفقر مشكلة نجد جذورها في الملكية الخاصة، فاذا ما اجتثثنا جذور هذه المشكلة فانَّ المشكلة ستُحل.

إنّ اصحاب هذه الفكرة جربوا هذا العلاج مدة سبعين عاماً، قتلوا خلالها الملايين من البشر، و ارتكبوا جرائم كثيرة و تحلموا التكاليف الباهضة و واعدوا الناس و عوداً كاذبة كثيرة، و أمّلوهم بحياة متعالية، و تحدثوا مع الناس عن جنة الأرض، بل اعتبروا جنة الانبياء هي نتيجة اعمالهم و .. إلّا انهم اعترفوا بفشلهم بعد هذه التجربة و تلاشى نظامهم، الامر الذي أراح الناس الذين كانوا يرضخون تحت حكومتهم.

الثانى: رسمت الدول الرأسمالية خططاً اخرَى لرفع معظلة الفقر، فشكلوا لأجل ذلك مؤسسات و منظمات كثيرة، مثل: الهلال الأحمر و صندوق النقد الدولي و البنك الدولي و صندوق التعاون و مؤسسات الاعانات الاقتصادية و الغذائية للدول الفقيرة، و خصصوا لأجل ذلك ميزانيات، لكنها جميعاً كانت تعاني من نقطتي ضعف:

الاولى إجراءاتها محدودة و قليلة و غير متناسبة مع نفوس الدول الفقيرة، و لذلك لم تحدث تغييراً في مستوى الفقر في هذه الدول.

الثانية: كثيراً ما تقترن هذه الاعانات بأغراض سياسية، فاذا اقتضت مصالح هذه الدول الاعانة أعانوا و الَّا امتنعوا عن الاعانة، و أحياناً يعترف بعض مسؤولي هذه الدول بهذه

امثال القرآن، ص: 75

الامور. «1»

و على هذا فان العلاج الثاني ما حل عقدة من عقد الفقر العالمي.

علاجات الإسلام

إنّ العلاج الاخر لمعضلة الفقر هو وصايا الإسلام، فإنَّ العمل بها يؤدي إلى مل ء فجوة الفقر و تقليل الفاصلة بين الطبقات الفقيرة و الغنية.

لقد حصل هذا في عهد الرسول صلى الله عليه و آله فإنَّ العمل بها حصل لاول

مرة في التاريخ في ذلك العهد و كانت نتيجة ذلك هو مجتمع غير مقسم إلى طبقات، أو مجتمع مع مفارقات طبقية محدودة جداً.

إذا تمكنا اليوم تطبيق هذه الوصايا و الاوامر الالهية في مجتمعنا هذا بل و في المجتمعات البشرية لكانت الثروة موزعة على البشر بشكل عادل و لصغرت الفجوة بين الفقير و الغني في مجتمعات الكرة الارضية.

الإنفاق طريق لرفع الفقر

الانفاق هو احد الوصايا و الأوامر الالهية القيمة التي هي موضوع بحثنا هنا. إنَّ القرآن المجيد أكَّد كثيراً على موضوع الانفاق و قد كان هذا الامر موضوعاً لكثير من آياته، و الآيات التي تضمنت مادة الانفاق تقدر بسبعين آية، و إذا اضفنا اليها الايات التي اشارت لهذا الموضوع من دون أنْ تأتي بمادة الانفاق، فالعدد يتجاوز عن هذا الحد بكثير.

أمر الله في القرآن الإنسان أنْ يدفع مقداراً مما كان من نصيبه في هذه الحياة الدنيا. الآية 19 من سورة الذاريات أمرت بهذا بتعبير جميل: «وَفِي أمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ والمَحْرُومِ»، و بناء على هذه الآية فان للفقراء و المساكين حقاً في أموال الناس.

______________________________

(1) كما شهدنا ذلك في حرب البوسنة و في شتائها القارص، إذا اعترف بعض رؤساء هذه الدول بعدم وجود مصالح لها في البوسنة لكي تتدخّل عسكرياً في النزاع الدائر هناك.

امثال القرآن، ص: 76

و لأجل تشجيع الناس على الإنفاق جاء القرآن بآيات عبرت عن الأمر بتعابير جميلة:

1- يقول الله في الآية 96 من سورة النحل: «مَا عِنْدَكُم يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللهِ بَاقٍ».

يا له من تعبير جميل! فالعبارة تضم معان كثيرة رغم صغرها. و هي تعني أنّ الإنسان إذا صرف الملايين من امواله فان تلك الملايين تعد نافدة و مستهلكة، بينما إذا صرف اقل مقدار من امواله انفاقاً في

سبيل الله فإنَّ ذلك سيبقى في خزينة الله الغيبية و لا ينفد، و هذا خلاف ما يتصوره اكثر الناس.

2- جاء في الآية 89 من سورة النمل: «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها» و نفسها في سورة القصص الآية 84.

و حسب ما صرحت به هذه الآية، فإنَّ الصدقة و الانفاق لا يذهبان سدى فحسب، بل يمنح الله عليهما شيئاً افضل منهما عوضاً عن ذلك.

3- الآية 160 من سورة الانعام رفعت من قيمة الانفاق لتصرح بما يلي: «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثَالِهَا».

الآية تحدثت عن الحسنات عموماً، و باعتبار أنَّ الانفاق من الحسنات العظيمة فهي تشمله. و حسب ما صرحت به، فإنَّ للإنفاق عشرة أضعاف من الثواب و الأجر.

أمّا الآية المبحوث هنا (261 من سورة البقرة) فقد رفعت مستوى الانفاق إلى أعلى مستوى ممكن، فمثلت الانفاق بالسنابل التي تضمّ حبات كثيرة و كل حبة تنبت سنابل كثيرة، و هي بذلك تشير إلى التضاعف التصاعدي للثواب المترتب على الانفاق. و لكي تجيب الآية عن بعض التساؤلات التي تتراود في اذهان البعض عن مصدر هذه العطاءات أشارت إلى أن ذلك كله من كنوز الله العظيمة، و هو واسع و أوسع من أنْ يتصور.

خطابات الآية

1- المراد من (في سَبِيلِ اللهِ)

اشارة

إنَّ اصطلاح «فِي سَبِيْلِ اللهِ» استخدم اكثر من 45 مرة في القرآن، و اصطلاح «عَنْ سَبِيْلِ اللهِ» استخدم 25 مرة. و قد أُريد من «سَبِيْلِ اللهِ» الجهاد في كثير من الموارد كما في الآية

امثال القرآن، ص: 77

الشريفة 169 من سورة آل عمران التي جاءت لبيان المقام الرفيع للشهداء: «وَلَا تَحَسَبَنَّ الَّذِيْنَ قُتِلُوا فِي سَبِيْلِ اللهِ أمْوَاتاً بَلْ أحْياءٌ عِنْدَ رَبِهِمْ يُرْزَقُونَ» فقد اريد من «سَبِيْلِ اللهِ» هنا الجهاد كما اريد منه هذا المعنى في موارد كثيرة

أخرى.

إلَّا أنَّ (سبيل الله) اختلف معناه في الآية 26 من سورة (ص): «وَلَا تَتَّبِع الهَوَى فَيضِلَّكَ عَنْ سِبِيلِ اللهِ ..» فقد نهت الآية النبي داود عليه السلام عن اتباع الهوى في القضاء ودعته للقضاء في سبيل الله، أي القضاء العادل و الذي يصل المحق إلى حقه من خلاله.

و على هذا؛ فلا نصحح ما ادعاه البعض من أنَّ المراد من «فِي سَبِيْلِ اللهِ» هو الانفاق لاجل الجهاد فقط؛ و ذلك لأنَّ المُراد منه مطلق سبيل الله سواء كان في الجهاد العسكري أو الجهاد الثقافي أو الجهاد العمراني أو تأسيس مكتبة أو اعانة المحتاجين أو بناء المستشفيات و المستوصفات أو تأسيس صندوق للقروض أو غير ذلك.

بالطبع، إنَّ رعاية الأولوليات و الضروريات أمر مهم و في محله، كما أنَّ الابداع في هذا المجال سوف يؤدي إلى جذب الناس إلى هذه الاعمال بشكل واسع، نأتي هنا بنموذجين لهذه المقولة:

الأول: صندوق إعانة عوائل السجناء

مهما كان سبب سجن الرجل فإنه غالباً ما يكون معيلًا لعائلته. و خلال فترة حبسه- بخاصة إذا كانت طويلة- تواجه عائلته مشاكل جمة، فمن جانب تهددهم مشكلة الفقر المالي، و من جانب آخر تترصدهم المشاكل الإجتماعية و الأخلاقية، و هنا إذا لم نلتفت إلى الأوضاع التي تعيشها عوائل السجناء و لم نجد حلًا لها فإنَّ عملية حبس رب العائلة سوف تورث بالقوة سجناء و مجرمين آخرين. و من المؤسف أنَّ هذا الأمر لم يُلتفت اليه في المجتمع و قلما نجد شخصاً يفكر فيه.

إذا قمنا بمثل العمل الذي حصل في بعض المحافظات و هو تأسيس صندوق القرض الحسن فإنَّ عملنا هذا سيكون علاجاً لكثير من المشكلات الخاصة بعوائل السجناء و بالسجناء انفسهم، و بذلك نقي المجتمع من كثير من الشذوذ و

الجرائم المحتمل وقوعها.

إنَّ شخصا إذا كان سجيناً بسبب دين في ذمته يعطى من هذا الصندوق قرضاً لكي يطلق سراحه، و بعد أن يحصل على عمل شريف يقوم بالدفع لهذا الصندوق. و بذلك نكون قد

امثال القرآن، ص: 78

عالجنا مشكلته و مشكلة عائلته و انقذناهم من المشاكل الأخلاقية و الاجتماعية التي تترصدهم.

الثاني: جمعية اعانة مرضى الكلية

هناك الكثير ممن يعانون من امراض الكلية و قد يحتاج بعضهم للديلزة اكثر من مرة في الاسبوع و خلال هذه الفترة يعانون آلاماً حادة. و اكثر هؤلاء يشفون إذا ما زرعت لهم كلية جديدة، لكنهم في الغالب غير قادرين على دفع مبلغ الكلية الجديدة، و في هذه الحالة إذا تشكلّت جمعية لاعانة هؤلاء المرضى المحتاجين لأجل زرع كلية فإن الجمعية ستقوم بعمل جبار في سبيل انقاذهم من الالام التي يعانون منها، كما تخرج عوائلهم من حالة الاضطراب و القلق.

و يمكن تأسيس جمعيات مشابهة لهذه الجمعية تعم منافعها قطاعات و مجالات أخرى، و ذلك سعياً لتقليل المشاكل الاجتماعية و المالية عن الناس.

2- المراد من «الحبّة» في الآية الشريفة

هناك بحوث كثيرة قام بها المفسرون متناولين فيها موضوع الحبة و المراد منها.

قيل: معنى ذلك أنَّ الله يقوم بهذه المضاعفة لمن يشاء، و هي قد تصل إلى سبعمائة ضعف. «1»

إنّ هذا المثل قد لا يكون له وجود في الخارج لكن هذا لا يضر، فإنَّ شأن أكثر الأمثال هو هذا سواء كانت بالفارسية أو العربية أو باي لغة أخرى. فالعنقاء و غيرها من الحيوانات التي لا وجود لها في الخارج تستخدم في الامثال.

لكن بما أنَّ المثل صدر من الله الحكيم و العالم، فلا بد و أن يكون له وجود خارجي.

و لاجل ذلك قال البعض: المراد من الحبة في المثل هو حبة الدِّخن لا حبة القمح؛ لأنَّ حبة الدخن قد تنتج سبعمائة حبة. لكن بما أنَّ مزارعاً بوشهرياً (مدينة في جنوب إيران) استطاع في

______________________________

(1) الميزان 2: 387، طبعة جامعة المدرسين في الحوزة العلمية- قم.

امثال القرآن، ص: 79

السنوات الأخيرة ان ينتج 4000 حبة من حبة واحدة، لذلك فسرنا الحبة هنا بالقمح، و أمكننا القول بان لذلك

وجوداً خارجياً. «1»

3- المراد من (يضاعف) في الآية الشريفة

هل المراد من عبارة «واللهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ» أنَّ الله يمنح للمحسن و المنفق ما يشاء من دون حساب بأن يمنح الشخص (أ) ضعفين من الثواب بينما يمنح الشخص (ب) ثلاثة أضعاف؟

أو أنَّ المضاعفة لها حساب خاص و قواعد خاصة؟

إنّ حكمة الله تقتضي بأن لا يكون منح الثواب بشكل اعتباطي و من دون حساب، بل جعل الأمر مرتبطاً بمفارقات من قبيل درجة الاخلاص و كيفية الانفاق و مورده و شخصية المُنْفِق و المنفَق عليه، أي أنَّ ثواب الشخص الذي انفق خالصاً لوجه الله يختلف عن ثواب الشخص الذي لم يبلغ تلك الدرجة من الاخلاص، و الشخص الذي ينفق سراً و من دون منة و اذى يختلف ثواباً عن الشخص الذي ينفق علناً، فهما يقعان في مرتبتين لا مرتبة واحدة.

و المسلم الذي ينفق قرصاً من قرصي الخبز اللذين يمتلكهما يختلف عن المسلم الذي ينفق قرصاً و هو يملك عشرة أقراص من الخبز. كما أنَّ الشخص الذي يعين عائلة مسكينة لم يتفوهوا بحاجتهم لاحد يختلف عن الشخص الذي يعين عائلة طلبت الاعانة منه.

أرفع نموذج للإنفاق في القرآن

في القرآن سورة باسم (الدهر) أو (الإنسان) أو (الابرار) نزلت في شأن الانفاق الخالص، و قد ادرجت هذه السورة اجمل نعم الجنة للمنفقين.

العامة و الخاصة نقلوا أنَّ السورة نزلت في الامامين الحسن و الحسين عليهما السلام حيث مرضا فنذر الامام علي عليه السلام صيام ثلاثة ايام لشفائهما، فالتحقت فاطمة عليها السلام بهذا النذر، ثم فضة كذلك.

و بعد الشفاء صام الجميع و قد اعدت فاطمة في اليوم الاول خمسة اقراص من خبز الشعير

______________________________

(1) تفسير الأمثل 2: 206.

امثال القرآن، ص: 80

و عند الافطار طرق فقير الباب طالباً العون فاعطى الجميع اقراصهم له و افطروا على الماء

فحسب. و في اليوم الثاني جاءهم يتيم، و في اليوم الثالث جاءهم اسير، و قد أعطوهما مثل ما اعطوا الفقير في الليلة الاولى، و في اليوم الرابع نزلت هذه السورة في حقهم، «1» و فيها توصيف و تمجيد للانفاق و وعود بنعم عظيمة في الجنة.

و على هذا، فإنّ هذه العائلة حصلت على ثواب عظيم اثر انفاقها لخمسة عشر قرصاً من الخبز.

تقول الايات 9 و 10 من سورة الدهر: «إنَّمَا نُطْعِمَكُم لِوَجْهِ اللهِ لِا نُرِيْدُ مِنْكُم جَزَاءً وَلَا شُكُوْراً إنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْماً عَبُوْساً قَمْطَرِيْراً».

النموذج المذكور و غيره من النماذج التي اثرناها عن المعصومين عليهم السلام، هي في الحقيقة موارد نتأسى بها نحن المسلمون لنسير قدماً نحو مجتمع اسلامي مقبول خلو من المفارقات الإقتصادية.

مما يمكن أنْ يُستشف من الاحاديث و الروايات هو: أنَّ عدم الفقر و الحاجة من خصائص المجتمع الاسلامي المطلوب.

أي أنَّا إذا بلغنا يوماً مستوى اقتصادياً رفيعاً و تنمية صحيحة بحيث توزع الثروة في المجتمع الاسلامي توزيعاً عادلًا في جميع البلاد الاسلامية فانا قد بلغنا- من الناحية الاقتصادية- مستوى المجتمع الاسلامي المطلوب.

إنَّ هذه العقيدة ليست شعراً و لا شعاراً و لا كلاماً عاطفياً و ذات صبغة احساسية بل إنَّه مضمون رواية منقولة عن الامام الصادق عليه السلام: محمد بن مسلم من اصحاب الامام الصادق عليه السلام ينقل عن الامام قوله: «إنَّ الله عز و جل فرض للفقراء في مال الأغنياء ما يسعهم و لو علم أنَّ ذلك لا يسعهم لزادهم. إنهم لم يؤتوا من قبل فريضة الله عز و جل و لكن اوتوا من منع من منعهم حقهم لا مما فرض الله لهم و لو أنَّ الناس ادوا حقوقهم لكانوا عايشين بخير». «2»

______________________________

(1)

التبيان ج 9: 211.

(2) وسائل الشيعة ج 6، ابواب ما تجب فيه الزكاة، الباب 1 الحديث 2، و كذا من لا يحضره الفقيه ج 2، ابواب الزكاة، الباب 1 (علة وجوب الزكاة) الحديث 4، و كذا الكافي ج 3 (كتاب الزكاة) باب فرض الزكاة، الحديث الاول.

امثال القرآن، ص: 81

المجتمع الذي يضمُّ فُقَرَاء، لا يكون الفقراء المتضرّرين الوحيدين من هذا المجتمع، بل اضرار الفقر تعم جميع المجتمع، فإنَّ الفقر منشأ كثير من الذنوب منها: السرقة و الاعمال المنافية للعفة و غير ذلك.

و قد جاء في رواية أخرى للامام الصادق عليه السلام: «و لو أنَّ الناس ادوا زكاة اموالهم ما بقي مسلم فقيراً محتاجاً لاستغنى بما فرض الله و أنَّ الناس ما افتقروا و لا احتاجوا و لا جاعوا و لا عروا الا بذنوب الأغنياء». «1»

و حسب هذه الرواية فإنَّ الحقوق الشرعية الواجبة مثل الخمس و الزكاة تسد حاجة المحتاجين، و اذا ما تم العمل بهذه الواجبات، فإنَّ هذه المعضلة ستُجتث جذورها بالكامل.

يطرح هنا تساؤل و هو: ما الحاجة إلى الانفاق و التبرعات المستحبة إذا كانت التبرعات الواجبة تعمل عملها و تسد حاجة الفقراء إلى المال؟ و على هذا فما دور الآية 261 من سورة البقرة في هذا المجال؟

يمكننا الاجابة عن هذا السؤال بطريقتين:

الاولى: قد يتخلّف بعض المتمولين و الاغنياء عن وظائفهم الشرعية و لا يدفع ما عليه من الزكاة الواجبة- كما هو الحال في الوقت الحاضر فان كثيراً من المتمولين غير موفقين في دفع ما عليهم من الزكاة الواجبة، و في هذه الحالة يأتي دور الصدقات و التبرعات المستحبة لتملأ الفراغ الناشئ عن عدم دفع الاغنياء لما عليهم من صدقات واجبة.

و على هذا، فالمحسنون من المؤمنين

يقومون بدور الاغنياء العصاة و يتحملون نتائج عصيانهم، هذا اضافة إلى ما يتحملون من دفع الصدقات الواجبة عليهم.

الثانية: إنّ الزكاة و غيرها من التبرعات الواجبة و المفروضة على الاغنياء تسد الحاجة الضرورية للفقراء إذا ما دفعت. و اما الانفاق فدوره يبرز في التوسيع على الفقراء ليبلغ بهم مستوى رفاهي نسبي و معتد به.

في النتيجة: إذا اخذنا بنظر الاعتبار مستوى الفقر و نوعيته في المجتمع يمكننا الحكم في ضوئه على مستوى اقترابنا من المجتمع الاسلامي المطلوب.

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 6 ابواب ما تجب فيه الزكاة، الباب الاول، الرواية السادسة.

امثال القرآن، ص: 82

4- دراسة المشبَّه في آية الانفاق

للمفسرين رأيان في تحديد المشبّه في الآية 261 من سورة البقرة، فبعض قال بأنه المال المنفق، حيث شُبِّه بالحبة المباركة التي تنتج سبعمائة حبة.

و قال بعض آخر: بأنَّ المشبَّه هو المنفِق الذي ينمو و يتكامل إلى مستوى رفيع جداً.

اكثر المفسرين يعتقد بأنَّ المشبَّه هو المال المنفق و يقدرون جملة محذوفة هنا لتكون حقيقة الآية كالتالي: (مثل اموال الذين ينفقون ..).

و نحن نعتقد أنَّ الآية لا تحتاج إلى التقدير، و حسب الظاهر فإنَّ المشبَّه هو الإنسان المنفِق الذي تعلو شخصيته و تتكامل و تنمو إلى مستوى سبعمائة ضعف، و مصداق هذا الاعتقاد هو الايات و الروايات التي دلت على أنَّ الإنسان كالنبات ينمو و يتكامل.

أولًا: يقول الله في الايات 17 و 18 من سورة نوح: «واللهُ أنْبَتَكُم مِنَ الأرْضِ نَبَاتاً ثم يُعيدُكُمْ فيهَا ويُخْرِجُكُمْ إخْرَاجاً» فقد شُبّه الإنسان هنا بالنبات الّذي يُزرع لينمو و يتكامل ثم يجف ثم يحيا مرة أخرى ثم يجف ثم يحيا و هكذا ...

ثانياً: يقول الله في الآية 37 من سورة آل عمران: «فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وأنْبَتَهَا نَبَاتاً حَسَناً وَكَفَّلَها

زَكَريا ...» فقد استخدم هنا مادة الانبات للاشارة إلى تربية مريم من قبل زكريا، و الشاهد هو تشبيه تربية الإنسان بتنمية الزرع بعد انباته.

ثالثاً: جاء في حديث نقل عن الرسول صلى الله عليه و آله: «إياكم و خضراء الدمن!» قيل و ما خضراء الدمن؟ قال: «المرأة الحسناء في منبت السوء» «1» فقد شبه الإنسان هنا بالنبات الذي قد ينبت في مكان سي ء.

من جانب آخر، انَّ في هذا الحديث خطاباً واضحاً و وصية مهمة للشباب المقبلين على تشكيل عائلة. ففي هذا الحديث يوصي الرسول صلى الله عليه و آله المؤمنين أنْ لا يجعلوا الجمال المقياس الوحيد لانتخاب الزوجة بل اضافة اليه ينبغي النظر إلى العائلة، أي المكان الذي تربت فيه الزوجة، و ذلك رغم أنَّ الجمال بحد ذاته قيمة إلّا أنّه يرضي الزوج في الفترة الوجيزة الاولى من

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 41، أبواب مقدمات النكاح، الباب 7، الحديث 7. و الدمن تعني المزبلة.

امثال القرآن، ص: 83

الحياة المشتركة، أمّا القيم الأساسية و المهمة في الحياة العائلية، و هي التربية و الثقافة و الفكر و القيم المكتسبة في البيت فيبرز دورها في المراحل اللاحقة من حياة الإنسان. و الجميلة إذا لم تتميز بسيرة حسنة و اخلاق جميلة بدلت محيط العائلة المقدس إلى جهنم يصعب تحملها.

كما شاهدنا في الايات و الروايات السابقة، فإنَّ الإنسان شبّه بالنبات الذي ينمو و يتكامل، و بهذا يمكن أنْ نستدل على أنَّ المُراد من المشبَّه في الآية هو الإنسان نفسه. و في النتيجة يكون مفهوم الآية كالتالي: أيها الإنسان أنت كالنبات و الإنفاق بمثابة الماء الذي يسقي النبات ليمنحه حياة و نمواً. و بعبارة أخرى: إنَّ الانفاق يُحيي في الإنسان الصفات العليا مثل

السخاء و العطاء و المروة و الانصاف و الشجاعة و غير ذلك.

إنَّ هذه الصفات في البداية تكون (فعلًا) أو عملًا مجرداً، و اذا ما تكررت تصبح عادة و في صورة الاستمرار تصبح (حالات) و في النهاية تكون (ملكة) «1» و جزءاً من وجود الإنسان.

و على هذا، فالانفاق، قبل ان تكون له عوائد مادية، له مردودات معنوية، و كلما كان الانفاق عن اخلاص اشد و كلما كان اطهر و انسب كلما كانت هذه المردودات اكثر و أوسع. و قد نكون جميعاً جربنا عطاءنا مسكيناً لم يصّرح بحاجته لنا مقداراً من المال (رغم حاجتنا له) وجدنا في ذلك لذة معنوية احسسناها بكل وجودنا، و بلغنا إثر ذلك هدوءاً باطنياً و حالة روحانية و معنوية خاصة.

ذلك هو النمو و التعالي الذي تشير اليه الآية من خلال مثلها. إنَّ الله القادر و الحكيم بامكانه أنْ يغني الجميع و يجتث جذور الفقر من المجتمعات، لكنه شاء أن تكون هناك فجوة بين الفقراء و الأغنياء يسعى المؤمنون في ملئها ليروا آثار أعمالهم الحسنة و بركات انفاقهم في الدنيا و يشعروا بهذه الاثار و يبلغوا اثر ذلك الدرجات العليا من الكمال و المعنوية. و على هذا فلا نمن على الله بالانفاق و لا على المنفق عليه، بل الله هو الذي يمن علينا أنْ وفقنا لهذا العمل العظيم (اللهم وفقنا لما تحب و ترضى).

______________________________

(1) ان الملكة تعني (الصفة الراسخة في البدن)، و توضيح ذلك: إذا حصلت للانسان هيئة خاصة من جراء فعل ما قيل لهذه الهيئة: (كيفية نفسانية)، و اذا كانت هذه الكيفية سريعة الزوال قيل لها: (حال)، و اذا كانت بطيئة الزوال كانت ملكة أو عادة (موسوعة دهخدا ينقلها عن الجرجاني).

امثال القرآن،

ص: 84

و من مجموع ما مضى يمكننا ان نفسر الآية 261 من سورة البقرة بصراحة من دون حاجة إلى تقدير جملة محذوفة. رغم ذلك فانا لا نصر على تفسيرنا بل نعتبر أنَّ كلا التفسيرين مقبولان، أي يمكننا القول: الآية تفيد أنَّ مال الفرد المنفق ينمو كما أنَّ شخصيته تنمو من خلال نمو و تكامل خصالها الحسنة. «1»

نمو المال المنفق في كلام الرسول صلى الله عليه و آله

في مجال نماء المال المنفق، للرسول صلى الله عليه و آله كلام جميل ننقله هنا: «ما تصدق احد بصدقة من طيب- و لا يقبل الله الا الطيب- إلَّا أخذها الله الرحمن بيمينه و إن كانت تمرة فتربو في كف الرحمن حتى تكون اعظم من الجبل». «2»

في هذه الرواية نرى عدة نقاط أهلًا للإنتباه:

الاولى: الرواية صرحت بأنَّ الله ياخذ الصدقة بيمينه و هذا أمر يطرح تساؤلًا: هل لله جسم و أعضاء؟

من البديهي أنّ الله غير مجسم، و تعبير (الاخذ باليمين) كناية عن قدرة الله الكاملة، و ذلك لأنَّ اليمنى عند الإنسان غالباً اقوى، لذلك كان مفهوم العبارة أنَّ الله يأخذ الصدقة بقدرة كاملة مع احترام.

الثانية: انّ ما يحضى بالأهمية في الإسلام هو كيفية العمل و دوافعه لا كميته و ظاهره. و على هذا، فإنّ اعطاء تمرة حلال لمسكين من دون منة و لا أذى افضل عند الله من تمر كثير غير حلال أو تزامن مع منة أو أذى.

الثالثة: وفقاً لهذه الرواية، فإنّ المال المنفق ينمو إلى سبعمائة ضعف أو أكثر. و على هذا الأساس، فإنَّ المال يبقى عند الله ينمو و يرد إلى صاحبه يوم القيامة ليكون سبباً لانقاذه من نار الجحيم.

______________________________

(1) الاستاذ كغيره من محققي علم الاصول يجوّز استعمال اللفظ في اكثر من معنى واحد. و بناء على

هذا الرأي يتمكن المتكلم النطق بلفظ و ارادة عدة معاني منه. و للمزيد راجع انوار الاصول 1: 141 فما بعدها.

(2) صحيح مسلم 2: 702، و قد جاء نفس المضمون في روايات اهل البيت عليهم السلام في وسائل الشيعة ج 6، ابواب الصدقة الباب 7، الحديث 5- 8.

امثال القرآن، ص: 85

(الانفاق) في تعابير القرآن الجميلة

لاجل بيان اهمية الانفاق في الإسلام و قيمته في القران، وردت في القرآن تعابير كثيرة عن هذا الأمر، و هي اهل للالتفات و الدقة نكتفي هنا بذكر نموذجين منها:

الأول: جاء في الآية الشريفة 245 من سورة البقرة ما يلي: «مَنْ ذَا الّذِي يَقْرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فيُضَاعِفَهُ لَهُ أضْعَافاً كَثِيْرَةً».

التعبير بالقرض الحسن عن الانفاق تعبير بديع و مدهش. كيف يمكن لله القادر و المالك لكل شي ء أنْ يقترض من الإنسان الفقير و المحتاج لربه في كل حركاته و سكناته و حتى في الشهيق و الزفير؟ و مع لحاظ أنَّ القرض الربوي في الإسلام حرام فإنّ التعبير عن الانفاق بالقرض الحسن لا يكشف إلّا عن اهمية الانفاق و تشجيع للعباد لاجل اداء هذا العمل بإخلاص.

و يبدو أنَّ ذكر هذه النقطة ضروري، و هي أنَّ (القرض الربوي) ناظر إلى العباد و سلوكهم بينما القرض الحسن ناظر إلى رب العباد، و هو يعني أنَّ من يقرض الله قرضاً فالله يرجعه مع اضعاف مضاعفة. و النقطة المدهشة كثيراً هنا هي أنَّ يَد الفقير- حسب الآية و الروايات المذكورة- هي يد الله، و بيته هو بيت الله. و في الحقيقة ان ما يوضع في يد الفقير يوضع في يد الله، و لذلك كانت الروايات توصينا بأنْ نضع ايدينا في مستوى ادنى من يد الفقير عند التصدق إليه، لأجل أنْ يَأخذها

من أيدينا، و لأنَّ يده هي يد الله و قدرته الكاملة، و هو الذي يستلم المال من المتصدق. حذارا أن تصدر منا اهانة أو تحقير لفقير.

و قد تكررت العبارة المذكورة هنا في الآية 11 من سورة الحديد، كما قد اضيف لها جملة أخرى: «مَنْ ذَا الذي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضَاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أجْرٌ كَرِيمٌ ...».

الثاني: جاء في الآية 92 من سورة آل عمران: «لَنْ تَنَالُوا البِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شِي ءٍ فإنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ ...».

و كذا جاء في الآية الشريفة 267 من سورة البقرة «يَا أيَّها الَّذِينَ آمنُوا أنْفِقُوا مِنْ طَيّباتِ مَا كَسَبْتُم وَمِمَّا أخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الأرْضِ»، أي عليكم أن لا تنفقوا الا من الطيبات فلا تنفقوا من

امثال القرآن، ص: 86

الاشياء التي لا فائدة فيها أو مضرة مثل الملابس الخلقة أو الفواكه و المأكولات الفاسدة و ما شابه ذلك، بل تذهب الآية إلى ابعد من ذلك لتأمر بانفاق ما يحبه الإنسان، و الذي هو أهل لان يعطى بيد الله، فإنَّ غير ذلك ليس أهلًا لوضعه بيد الله، فالانفاق بالاكل ينبغي أنْ يكون من النوع الذي يحبه المنفق له و لعياله و في الملابس من النوع الذي يحب لبسه المنفق و اهل بيته.

إنَّ نظام القيم الحاكم في الإسلام يحكى عن منح الإسلام القيمة و الاهمية لكيفية العمل لا كميته و مقداره، و لهذا يضاعف الله أجرة تمرة واحدة ألف ضعف، بينما لا يفعل ذلك في تمرة أُخرى؛ لأنَّها قد لا تكون مكتسبة من حلال أو قد تنفق بنية الرياء و ما شابه. ننقل هنا حكاية عن الرسول صلى الله عليه و آله تكشف عن دقائق الانفاق:

كان الرسول يعدُّ العدة

لاحد غزواته و كان المسلمون يتبرعون لاجل هذه الغزوة .. فجاء رجل فتصدق بشي ء كثير فقالوا: مراء، و هذا القول صدر من المنافقين الذين لا يا من احد من لسانهم، و جاء أبو عقيل، الذي ما كان مورده يسعه للتصدق فاضطر للعمل ليل نهار لاجل الاشتراك في هذه التعبئة الجماهيرية، بنصف صاع فقال المنافقون: إنّ الله لغني عن صدقة هذا، فنزلت الآية 79 من سورة التوبة: «الّذِيْنَ يَلْمِزُونَ المُطَّوِّعِينَ مِنَ المُؤمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ والّذينَ لَا يَجِدُونَ إلّا جُهْدَهُم فَيَسْخَرُونَ مِنْهُم سَخِرَ اللهُ مِنْهُم وَلَهُمْ عَذَابٌ ألِيْمٌ». «1»

______________________________

(1) انظر الامثل 6: 130- 133.

امثال القرآن، ص: 87

المثل السادس: الإنفاق مع المنِّ و الأذى

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 264 من سورة البقرة:

«يَا أيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالمَنِّ والأذَى كَالّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَآءَ النَّاسِ وَلَا يُؤمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِر فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لَا يَقْدِرُونَ عَلى شَي ءٍ مِمّا كَسَبُوا وَاللهُ لَا يَهْدِي القَوْمَ الكَافِرِيْنَ».

المثلان الخامس و السادس كلاهما حول الانفاق لكنهما غير مكررين، بل إنَّ المثل الخامس حكى فضل الانفاق و قيمته، أمّا في المثل السادس فالحديث عن الانفاق ذات الصبغة السلبية و أنَّ المؤمنين لا ينبغي أنْ يبطلوا صدقاتهم و انفاقهم بالمنّ و أذى الآخرين.

الشرح و التفسير

الآية بدأت حديثها بخطاب المؤمنين، و معنى ذلك أنَّ ما ورد في الآية من اوامر فهي خاصة بالمؤمنين، و شرطها الاول هو الايمان و أن الذي خرج مصداقاً عن هذه الآية و كان غير عامل بها فهو ليس بمؤمن.

عبارة «لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالمَنِّ والأذَى» تفيد أنَّ شيئين يبطلان الصدقة، الأول: المنّ، و الثاني: ايصال الاذى للاخرين؛ و ذلك لأنَّه قد لوحظ أنَّ البعض يتصدق على آخرين لكن صدقته تتزامن مع اذى إلى آخر العمر، بأن يقول له: (لولاي لكنت محتاراً و ما كان لك شأن و اعتبار) أو (خذ هذا المبلغ و لا تريني وجهك بعد ذلك).

امثال القرآن، ص: 88

ليس المنّ و الاذى هما الوحيدان اللذان يبطلان الصدقة، بل قطع كلام الفقير الذي يريد حكاية حاله و مشاكله أيضاً أمر غير صحيح و مرفوض.

جاء في رواية: «لا تقطعوا على السائل مسألته، فلولا أنَّ المساكين يكذبون ما افلح من ردهم». «1»

لا بأس هنا ان نبتّ بتوضيح مفردة (المنّ). إنَّ أصل هذه المفردة هو (مَن) و هو وزن خاص، و قد استخدمت هذه المفردة للاشارة إلى المعنى المراد

في الآية؛ لأجل أنَّ الشخص المانَّ يحمِّل الممنون عليه عبئاً و ثقلًا يشعر به.

من جانب آخر، فإنَّ انعام الشخص على آخر يقال له (منّ) و هو على قسمين:

الأول: المنّ العملي بأنْ ينعم شخص عملياً على شخص اخر، و هذا أمر مستحسن.

الثاني: المنّ الادعائي بان ينعم شخص على اخر بالقول دون العمل، فهو عملياً لم ينعم عليه أبداً. و قد استخدمت هذه المادة في القرآن المجيد عشرين مرة.

من موارد استخدام هذه المادة هو ما جاء في الآية 17 من سورة الحجرات: «يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أنْ أسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَىَّ إسْلَامَكُم بَلِ اللهُ يَمُنُّ عَلَيْكُم أنْ هَدَاكُم للإيمَانِ».

فالمنُّ الاول في الآية هو منٌّ إدعائي، و ذلك لأنّ الاعراب لم يمنوا على النبي بأي نعمة. فإنَّ المريض إذا جاء طبيباً و طلب منه الدواء فكتب الطبيب الدواء له و شفى من جرّاء استخدام هذا الدواء، فهل هذا يعني انعام المريض و منه على الطبيب؟!

أمّا المنُّ الثاني في الآية فهو مَنٌّ عَمَلَيٌ؛ وَ ذلك لأنّ الله أنعم عليهم نعمة الإسلام، فَمَنَّ عليهم بهذا العطاء.

و على هذا، فالمَنّ الصادر من الله يعني البذل و العطاء أو المنّ العملي، أمّا المنّ الصادر من الإنسان فيحتمل كلا المعنيين العملي و الادعائي. و المنّ الأول في الآية هو منّ ادعائي و قولي.

ثم تمثل الآية هؤلاء الاشخاص بقطعة من الحجر و تقول: «... كالّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ باللهِ واليَومِ الآخر فَمَثَلهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لَا

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 6، ابواب الصدقة الباب 22، الحديث 3.

امثال القرآن، ص: 89

يَقْدِرُونَ عَلى شَي ءٍ مِمَّا كَسَبُوا ...».

فالذي ينفق مع منّ و اذى (كالكافر المرائي) انفاقه غير مقبول عند الله؛ لأنَّ

الإيمان هو شرط القبول، و مثل هذين (أي المان و المؤذي من جهة و الكافر المرائي من جهة اخرى) كمثل صفوان، أي قطعة من الحجر تراكمت عليها طبقة من التراب بحيث تبدو صالحة للزراعة، فاذا بوابل (مطر) يصيبها ليكشف عن واقعها الصلد المتحجر و عدم صلاحيتها للزراعة، فيجدون أنفسهم «لا يَقْدِرُونَ عَلَى شَي ءٍ» فذهبت مساعيهم هباءً؛ لأنَّ عَملهم لم يكن عن علم و معرفة بل كان بناءً على النظر إلى الظاهر لا الباطن و العمق.

الغيث نعمة يمكنه أنْ يروي المزارع و ينمي البذور، كما يمكنه ان يدمر الزرع. كذلك سائر آيات الله فهي تفيد المؤمنين و الصالحين من بركاتها، كما تفضح و تضل الكافرين و المنافقين.

إنَّ كلفة و زحمة المزارع الذي يزرع بذور الاخلاص و المزارع الذي يزرع بذور الرياء واحدة لكنَّ حاصل الزرعين ليس واحداً، فاحدهما يحصل على سبعمائة ضعف و الآخر قد لا يحصل على ادنى شي ء بل يفقد كل ما كان لديه.

خطابات الآية

1- خطابات القرآن المجيد غالباً ما تكون عامة (يا أيُّها النَّاس) و (يا بَنِي آدَمَ) و (يا أيُّها الإنْسَانُ) و (يَا أيُّها الَّذِين آمَنُوا) و هذا يعني تعميم خطابات القرآن لجميع البشر مهما كان جنسهم و مهما كانت قوميتهم، و لذلك لا نجد في خطاباته عبارات من قبيل: (يا أيُّهَا العَرَبُ) أو (يا قريش) و ما شابه ذلك.

هذه الخطابات تتضمن نقطة ظريفة و هي عولمة الدين الاسلامي، أي ان الإسلام دين لا يختص بقوم أو بلدٍ أو قبيلة أو جنس بل هو للجميع اينما وجدوا.

2- إنَّ الرياء و التظاهر عمل لا أساس له و لا تواصل، و المترائي و المتظاهر يحكم عليه بالفضيحة؛ و ذلك لأنَّ كلّ وقتٍ يحتمل أنْ

طروّ ظاهرة تكشف عن وجه الحقيقة، كما كشف الوابل في الآية عن حقيقة الصخرة المتحجرة.

3- إنَّ الذين ينفقون مع المنِّ و الأذى كالحجارة و قلوبهم بشدة الحجارة. و ما يلفت

امثال القرآن، ص: 90

الانتباه هنا هو أنَّ المطر اللطيف يكشف عن قسوة قلوب هؤلاء و طبيعتهم. إنَّ الغيث يروي البذرة لتنمو، لكن دوره هنا هو تدمير هذه البذرة. إنَّ الغيث من الآيات الالهية تنفذ في قلب المترائي فتغسل فيه طبقة الرياء و تكشف عن صلابة القلب، ليفتضح صاحبه.

4- انّ المترائين و المنفقين، الذين يمنون، لا يحصلون على ثمرة من جرّاء عملهم هذا، كما هو الحال بالنسبة للمزارع الذي ينثر البذور في الارض الصلبة فانه يفقد بذوره كما تذهب مساعيه هباء، و في النهاية لا يحصل على أي ثمرة، كذا المنفق مع الرياء فهو لا يحصل على أي ثواب كما يفقد المال المنفق.

5- بناء على التفكير الفلسفي لاكثر المدارس، و بناء على ما يعتقده عامة الناس، فإنَّ المال شي ء ثمين، و الغنى يُعدُّ من القيم. و حسب ما يرى الإسلام- مع الاخذ بنظر الاعتبار اهمية المال و دوره في الحياة الدنيا- فإنَّ مفاهيم مثل الايمان و الايثار و الشهادة و .. لها قيمة اكبر من المال. و من جملة تلك القيم التي يعتقد بها الإسلام هي احترام الانسانية و حفظ حرمة المؤمن و كرامته.

و على هذا، هل يمكن عدُّ عمل الشخص، الذي يمنح مبلغاً لمسكين أمام أعين الناس و يُذهب بذلك اعتباره و ماء وجهه، صدقة أو انفاقاً؟ و هل من الصحيح أنْ يتوقع هذا الشخص الأجر و الثواب من الله؟

من المؤسف أنَّ نظام القيم للمذاهب المادية هو المال، و مظهره الراهن هو الدولار، و هو

بامكانه ان يبرر كل شي ء حتى الجرائم التي ترتكب في حق الإنسانية.

من تلك الجرائم هو مبايعة الإنسان و بخاصة البنات و البنين الصغار، فإنَّ دلالي البشر يقومون بشراء البنات و البنين من الدول الفقيرة و بخاصة الشرقية بابخس قيمة ثم يبيعونهم في الدول الغربية المدافعة عن حقوق البشر بمبالغ باهضة. و قد يساء استخدام هؤلاء الاطفال بقطع اعضائهم و زرعها في أجسام بعض المتمولين في العالم الغربي، كما قد يستخدمون لاغراض جنسية و تجارية.

و من جملة اجراءات الغربيين التي بررتها دولاراتهم هي (الديمقراطية) التي تشكل البنية الاساس لدعوى حقوق البشر عندهم، فقد تم المعاملة على هذه القضية بالدولارات. و مثل

امثال القرآن، ص: 91

ذلك هو أصوات الشعب الجزائري المظلوم حيث أبطلت و بتوا علاوة على ذلك بسلسلة من اجراءات تعسفية و مجازر جماعية، لكنّ مدعيي حقوق البشر في الجزائر عمي و صم و بكم، فلا سمعوا بهذه المجازر و لا رأوا صورها و لا غير ذلك.

إنَّ ذلك في الحقيقة من الاثار القيمة للدولار؛ و ذلك لأنَّ هذه الحوادث تؤمّن مصالحهم، بل انفسهم مباشرة أو بشكل غير مباشر يقومون بهذه الاجراءات؛ حفظاً لمصالحهم.

هذا الامر لا ينحصر في الجزائر بل الامر عام في العالم أجمع، فإنَّ أي حكومة في العالم تؤمن مصالحهم و لا تحول دون زيادة مواردهم تعد حكومة جيدة مهما كانت قبلية أو بدوية أو لا يلحظ فيها أي دور لآراء الناس، بينما الحكومة التي تعرض مصالحهم و اموالهم للخطر فهي حكومة غير انسانية و مخالفة لحقوق البشر و لو كانت تحضى بمعالم انسانية عالية و تدار بواسطة نظام سياسي متقدم.

إنَّ الأمر في الإسلام يختلف، فنظام القيم فيه يبتني على قيم من قبيل الايمان و

الكمال الانساني و كرامة الإنسان و اعتباره و شرفه و حيثيته الرفيعة.

سيرة الائمة في الإنفاق و البذل

إنَّ طريقة بذل الائمة و كيفيتها من الحكايات التي يُعتبر و يُتعلم منها الدروس. ينقل العلامة المجلسي عند ذكر سيرة الإمام الحسن المجتبى عليه السلام الحكاية الجميلة التالية التي ملؤها العبر و الدروس:

«خرج الحسن و الحسين عليهما السلام و عبد الله بن جعفر (زوج زينب عليها السلام) حجاجاً ففاتهم اثقالهم، فجاعوا و عطشوا فمروا بعجوز في خباء لها فقالوا: هل من شراب؟ فقالت: نعم فاناخوا بها و ليس الا شويهة في كسر الخيمة، فقالت: احلبوها و امتذقوا لبنها، ففعلوا ذلك و قالوا لها:

هل من طعام؟ قالت: لا إلَّا هذه الشاة، فليذبحنّها احدكم حتى اهيئ لكم شيئاً تأكلون. فقام اليها أحدهم فذبحها و كشطها ثم هيأت لهم طعاماً فأكلوا ثم اقاموا حتى ابردوا فلما ارتحلوا قالوا لها: نحن نفر من قريش نريد هذا الوجه، فاذا رجعنا سالمين فالمي بنا فانا صانعون اليك خيراً، ثم ارتحلوا.

امثال القرآن، ص: 92

و اقبل زوجها و اخبرته عن القوم و الشاة، فغضب الرجل و قال: ويحك تذبحين شاتي لاقوام لا تعرفينهم ثم تقولين نفر من قريش.

ثم بعد مدة الجأتهم الحاجة إلى دخول المدينة، فدخلاها و جعلا ينقلان البعير اليها و يبيعانه و يعيشان منه فمرت العجوز في بعض سكك المدينة، فاذا الحسن عليه السلام على باب داره جالس فعرف العجوز و هي له منكرة، فبعث غلامه فردها فقال لها: يا امة الله تعرفيني؟ قالت:

لا. قال انا ضيفك يوم كذا. فقالت العجوز بأبي أنت و أمي فامر الحسن عليه السلام فاشترى لها ما شاء الصدقة ألف شاة «1» و امر لها بألف دينار و بعث بها مع غلامه إلى اخيه

الحسين عليه السلام فقال: بكم وصلك اخي الحسن؟ فقالت: بألف شاة و الف دينار، فامر لها بمثل ذلك، ثم بعث بها مع غلامه إلى عبد الله بن جعفر عليه السلام فقال: بكم وصلك الحسن و الحسين عليهما السلام؟ فقالت: بألفي دينار و ألفي شاة فامر لها عبد الله بألفي شاة و ألفي دينار». «2»

الصدقة تدفع ميتة السوء «3»

لقد قلنا سابقاً: إنَّ الصدقة تفيد المنفق قبل أنْ يفيد منها المحتاج، و قد درسنا في السطور السابقة ما يترتب على الصدقة من صفات كمالية اضافة إلى الاجر و الثواب المعنوي، و نقول هنا: بأنَّ الصدقة تدفع البلاء و الموتة السيئة، و الرواية التالية تكشف عن هذا الامر.

مرَّ يهودي بالرسول صلى الله عليه و آله فقال: السام عليك «4» فاجاب الرسول: «و عليك»، فقال النبي صلى الله عليه و آله: «إنَّ هذا اليهودي يعضه اسود في قفاه فيقتله»، قال: فذهب اليهودي فاحتطب حطباً كثيراً فاحتمله ثم لم يلبث أنْ انصرف فقال له رسول الله صلى الله عليه و آله: «ضعه» فوضع الحطب

______________________________

(1) رغم الولاء الظاهر الذي كان يبديه الناس لحكومة معاوية، إلّا أنّ قلوب كثيراً منهم أو اكثرهم كانت مع الأئمة، و يبدو أنَّ بذل الامام الحسن هذا كان من محل تبرعات الناس و انفاقهم و عطائهم لأهل البيت.

(2) بحار الانوار 43: 348.

(3) يراد من ذلك الموت الذي يحصل اثر الإحتراق أو الموت بالتقطيع ارباً ارباً و ما شابه.

(4) هذه الطريقة من السلام تعارفت عند بعض المسلمين، و هو أمر يؤسف له، و يبدو أنَّ عملهم هذا ناشى ء عن الجهل بما يعني هذا السلام، الذي هو نوع من اللعن.

امثال القرآن، ص: 93

فاذا اسود في جوف الحطب عاض على عود فقال:

«يا يهودي أي شي ء عملت اليوم؟» فقال:

ما عملت عملًا إلَّا حطبي هذا احتملته فجئت به و كان معي كعكتان فاكلت واحدة و تصدقت بواحدة على مسكين، فقال رسول الله صلى الله عليه و آله: «بها دفع الله عنه» و قال: «إنّ الصدقة تدفع ميتة السوء عن الإنسان». «1»

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 6، ابواب الصدقة، الباب 9، الحديث 3، و نجد هناك روايات أخرى بهذا المضمون.

امثال القرآن، ص: 95

المثل السابع: الإنفاق اللائق

اشارة

يقول الله الرازق في الآية 265 من سورة البقرة:

«وَمَثَلُ الّذِينَ يُنْفِقُونَ أمْوَالَهُمُ ابتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللهِ وَتَثْبِيتاً مِنْ أنْفُسِهِم كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أصَابَهَا وابِلٌ فأتَتْ أُكَلَها ضِعْفَيْنِ فإنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيْرٌ».

رغم أنَّ هذا المَثل كَسَابقه عن الإنفاق لكن يختلف عنه في أنَّه يعكس الجوانب الايجابية للانفاق و المناظر الجميلة له غير تلك المناظر التي تحدث عنها المثل السابق و التي تزامنت مع المنّ و الأذى، لأنَّ الحديث هنا عن الانفاق المتزامن مع الاخلاص.

الشرح و التفسير

يقول الله في هذه الآية: إنّ مثل الذين ينفقون باخلاص و من دون رياء و أذى كمثل البستان في مكان مرتفع ذات تربة خصبة يسقيها الغيث، و الشمس تسطع عليها من كل مكان، فكانت النتيجة هي محاصيل وافرة و مضاعفة، قياساً لمحاصيل الأراضي المماثلة، و الذين ينفقون بمثابة البستان و يكون انفاقهم كمحاصيل هذا البستان وافراً و متضاعفاً.

إنَّ دَوافِع الإنفاق عند هؤلاء وفقاً لهذه الآية هي كالتالي:

الاول: «ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللهِ» و هذا اشارة إلى الحديث المعروف عن الامام علي عليه السلام: «ما عبدتك خوفاً من نارك» رغم أنَّ نَاره مخيف تصورها فضلًا عن واقعها.

«و لا طمعاً في جنتك» رغم أنَّ نعمها ثمينة و قيِّمة جداً و لا يمكنها أن تدخل في مخيلة الانسان. «1»

______________________________

(1) لمعرفة المزيد من النعم الجسمانية و الروحانية في الجنة راجع تفسير نفحات القرآن 6: 189 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 96

«لكن وجدتك اهلًا للعبادة فعبدتك» «1» أي أنَّ أهليته للعبادة هي التي دفعت الامام للعبادة لا الخوف و الطمع.

إنَّ النوع الاول من العبادة هو عبادة العبيد؛ لأنَّ العبد يَمتثل الاوامر خوفاً من مولاه و سوطه. و النوع الثاني من العبادة هو عبادة التجار؛ لأنَّ العبادة

هنا يُتوخَّى منها الثمن و العوض. و النوع الاخير من العبادة هو عبادة الاحرار، حيث إنَّ اطاعتهم لمولاهم لا خوفاً و لا طمعاً بل لله خالصة. «2»

و قد تكون الآية الشريفة هنا ناظرة إلى النوع الاخير من العبادة، أي أنَّ الإنفاق هنا لم يتوخَّ منه إلّا وجه الله و رضوانه.

الثاني: الدافع الثاني للمنفقين في الآية الشريفة هو بلوغ الكمالات النفسانية و الملكات الروحانية، حيث قالت الآية: «تَثْبِيتاً لأنْفُسِهِمْ»، و قد جاء في مفردات الراغب أنَّ التثبيت يعني التقوية و التحكيم. بالطبع ليس المراد من التثبيت في الدعاء «اللَّهُمَّ ثَبِّتْ أقْدَامَنَا» هو تقوية الاقدام و تحكيمها، بل المراد تقوية خطى الاقدام و تحكيم هذه الخطى. «3»

خطابات الآية

1- في هذا المثل شُبِّه المنفِق بالجنة «4» و البستان الذي يقع في ارضٍ مرتفعة، و في هكذا أرض توجد عدة خصائص هي كالتالي:

الف- نور الشمس من العوامل المهمة لنمو النباتات، و الارض المرتفعة تنال نور الشمس من كل صوب؛ لأنه لا شي ء يحول دون السطوع المباشر عليها.

______________________________

(1) بحار الانوار 67: 186.

(2) هذا مضمون لكلمة قصيرة للامام علي عليه السلام في نهج البلاغة الكلمة 237.

(3) الآية (265 من سورة البقرة) شاهد اخر على ما ذهبنا إليه في المثل السادس من أنَّ المشبّه ليس المال المنفق بل نفس الشخص المنفق، فإنَّ الآية هنا تصرح في تشبيه شخصية المنفِق بالجنة (البستان).

(4) الجنة من مادة (جن) و تعني التستر، و قد استخدمت في البستان باعتبار أنَّ اشجاره تستر الأرض و تغطيها. و على هذا، فليس كل بستان جنة. و اطلاق مفردة (الجن) على الموجود المعروف باعتبار أنه غير مرئي بل مستتر و مختفي. و اطلاق المجنون على من سلب عقله باعتبار ان عقله

يتحجم و يتعطل و يتستر.

امثال القرآن، ص: 97

باء- جو المناطق المرتفعة كثيراً ما يكون نقياً و ذلك يعد من عوامل نمو الاشجار و إثمارها.

جيم- الأراضي المرتفعة محفوظة من السيول و الفيضانات، بينما البساتين التي تقع في السهول و الوديان و الشواطئ كثيراً ما تكون عرضة للفيضانات.

دال- أنَّ جمال و عظمة بستان يقع في مرتفع اكثر بكثير من جمال و عظمة بستان في سهل.

و على هذا، فإنَّ منفقين كهؤلاء يتلقون انوار الهداية اكثر من غيرهم هذا أولًا.

و ثانياً: ينالون من نسيم بذل الله و عطاءه النقي بشكل افضل.

و ثالثاً: قلما يكونون عرضة للبلايا و ميتة السوء.

و رابعاً: يبدون محبوبين عند الاخرين اكثر؛ لما يحضون به من معنويات عالية.

المشكلة الوحيدة لهكذا بساتين هي أنًها محرومة من امكانية جريان قنوات و سواقي فيها، و لاجل ذلك ينزل الله وابلًا من المطر كثرته تروي تربة البستان بالمقدار الكافي.

2- أشارت الآية الشريفة إلى نوعية المطر (وابل) و هي قد تكون ناظرة بذلك إلى درجات الانفاق؛ باعتبار أنَّ الوابل أو المطر الكثير يروي البستان بالكامل و نتيجة ذلك هو الثمار و الفواكه الكثيرة أمّا المطر القليل فلا يروي الاشجار و لا ينضج الثمار جيداً.

هناك فرق في الانفاق في سبيل الله بين أن يكون المنفق بحاجة إلى المال المنفَق و بين أنْ لا يكون هناك حاجة له. رغم أنَّ الإنفاق في كلا الحالتين رضاء لوجه الله.

كما أنَّ هناك فرقاً بين أنْ يصل المال المنفق إلى من يحتاجه حقاً و بين أنْ يصل بيد من لا يحتاجه حقاً.

ذيل الآية القائل: «واللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيْرٌ» شاهد قيِّم على ما قلناه في المقطع السابق حيث إنَّ مضمون هذا الذيل هو أنَّ الله بصير و عليم

بكون هذا المنفِق انفق رغم حاجته للمال أو لا أو أنَّه انفقه للمستحق أم لا.

3- موضوع الانفاق في الايات الشريفة 262 و 263 و 265 من سورة البقرة هو انفاق المال و الثروة، فالايات تحدثت عن الانفاق في الثروات من المال و الثياب و المأكولات و الادوية و الكتب و القرطاسية و وسائل العمل و ما شابه ذلك، إلّا أنَّ الآية الثالثة من سورة البقرة وسّعت نطاق الانفاق ليشمل كل ما انعم من نعم. و قد عدت الآية الانفاق من صفات

امثال القرآن، ص: 98

المؤمنين «وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ». «1»

و حسب هذه الآية فإنَّ موضوع الإنفاق عام و يشمل جميع نعم الله و ارزاقه، مثل الموارد التالية:

ألف- العلم، على العلماء أن يبذلوا من علمهم، و ذلك من خلال تعليم الآخرين، و إلّا حُوكموا كالمحتكرين في محكمة العدل الإلهي.

و قد جاء في رواية للامام الصادق عليه السلام «زَكَاةُ العِلْمِ نَشْرُهُ». «2»

باء- نفوذ الكلام و هو من ارزاق الله، و من المستحسن أنْ ينفق منه. فاذا شاهدت اختلافاً بين زوج و زوجته أو بين الجيران أو بين شريكين أو بين الاخوة و الاخوات أو بين اهالي قرية و .. فمن المستحسن استخدام النفوذ للمصالحة.

جيم- الاعتبار و الجاه في المجتمع، و هذه نعمة الهية أخرى ينبغي أنْ ينفق منها، فاذا ما كان مظلوم متورطاً في مخالب ظالم و كان بالامكان الشفاعة لهذا المظلوم باستخدام الوجاهة و الاعتبار الاجتماعي و انقاذه من مخالب الظالم فلا ينبغي التكاسل، بل ينبغي العمل باشتياق.

د- الاولاد، و هي من اكبر نعم الله و ينبغي انفاقها في سبيل الله متى ما اقتضت الحاجة، كما حصل ذلك للشعب الايراني اثناء الثورة الاسلامية و الحرب المفروضة فقد

ضحّوا باولادهم دون أنْ يبخلوا بشي ء من ذلك.

ه- الفكر، و هو من أثمن نعم الله على الانسانية و ينبغي انفاقه و بذله عند المشورة لاعانة الاخرين إلى مستوى يعد الإنسان خلاله مستشاراً صالحاً و ناصحاً.

______________________________

(1) و قد جاء مثل هذا التعبير في سورة الرعد الآية 22، و سورة النساء الآية 39 و سورة فاطر الآية 29 و آيات متعددة أخرى.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1587 الحديث 7603. و في الباب روايات أخرى عينت زكاة خاصة لكل شي ء و قد جاء في رواية: (على كل جزء من اجزائك زكاة واجبة لله عز و جل بل على كل شعرة بل على كل لحظة) و قد عدت بعض الروايات مانع الزكاة كافراً أو سارقاً و في روايات أخرى اردفت أنواعاً موحشة من العذاب لمانع الزكاة، للمزيد راجع ميزان الحكمة، الباب 1580- 1582.

امثال القرآن، ص: 99

طرق الانفاق و إعانة الاخرين

للاعانة و الانفاق طرق مختلفة، و الطريق المتعارف عند الناس هو الانفاق المالي النقدي و غير النقدي للمحتاجين، و هو أمر مستحسن إلّا أنَّ هناك طرقاً افضل و اكثر تأثيراً تفي بهذا العمل الخير، و هو تشكيل منظمات و مؤسسات خاصة للاعانة و الانفاق المنظم.

لقد تشكلت هكذا مؤسسات على مستوى واسع في بعض المحافظات الايرانية و هي تسعى لجمع التبرعات من جهة، و من جهة أخرى تستقصي المحتاجين لاعانتهم بمختلف الطرق، مثل إعداد وسائل البيت الرخيصة من بعض المؤسسات و الشركات و الدوائر.

و قد تكفلت بعض هذه المؤسسات قضية دراسة الاطفال و تحمل نفقاتهم و الاشراف عليهم من هذا الجانب، و ارتقى بعض من هؤلاء الاطفال الدرجات العليا و دخلوا الجامعات و تخرجوا منها.

و تقوم بعض منها بنشاطات ثقافية اضافة إلى الاعانات المالية، و

ذلك من قبيل تشكيل دورات تعليمية تثقيفية لمختلف الاعمار.

على المسلمين في العصر الراهن أنْ يلتفتوا إلى هذا النوع من الانفاق المنظم اكثر. و رغم أنَّ بعض الدوائر الحكومية تكفلت بهذه القضية إلّا أنّ كثرة المحتاجين و الفقراء في عصرنا هذا يستدعي وجود مؤسسات خيرية منسجمة على نطاق واسع.

جمعيات اعانة السجناء و المرضى من ضمن الطرق الاخرى المنسجمة و الجيدة التي اشرنا اليها في السطور السابقة.

إنَّ الالتفات إلى الابتكار و الابداع «1» في مجال الاعانات لهذه المؤسسات و الجمعيات يؤدي إلى انتاجية اكثر، بحيث تتم الاعانات و المساعدات بالافادة من اقل مقدار ممكن من الامكانيات.

لقد قلنا سابقاً: إنَّ الصدقة كما قال رسول الله صلى الله عليه و آله تمنع من ميتة السوء، و هنا حديث اخر للرسول صلى الله عليه و آله يقول فيه: «إنَّ الله لا اله إلَّا هو ليدفع بالصدقة الداء و الدبيلة و الحرق و الغرق

______________________________

(1) و من هذه الابداعات هو تنظيم جماعات لارسالهم إلى المناطق المحرومة و بخاصة المناطق الحدودية للبت في النشاطات الثقافية، مثل بناء المدارس و المساجد و المستوصفات و غير ذلك، و هذه المجاميع يمكنها ان تصد أو تحد من الهجمات الثقافية لاعداء الإسلام من امثال (الوهابية).

امثال القرآن، ص: 100

امثال القرآن 156

و الهدم و الجنون، وعد سبعين باباً من السوء». «1»

بالطبع، كلام الرسول صلى الله عليه و آله ليس هراء بل يحكي عن الواقع. و هذه آثار حقيقية للصدقة فاذا احيت هذه السنة الحسنة لزالت الكثير من مشاكلنا الاجتماعية و الشخصية كذلك.

4- في آية المثل السابع يُلاحظ أربع خصائص:

الاولى: الأرض المرتفعة. الثانية: اشجار البستان. الثالثة: الوابل أو المطر الشديد.

و الرابعة: الثمار و الفواكه الكثيرة. و كلٌّ

من هذه تشبيهات من ناحية، و من ناحية أخرى تعبّر عن اعضاء الإنسان و صفاته أو النعم الالهية التي يتمتع بها هذا الموجود.

التعابير التالية عن التشابيه الأربعة الماضية جاءت في أحد التفاسير:

لقد شبه روح الإنسان و قلبه بالارض المرتفعة التي يقع فيها البستان، أمّا اعمال الإنسان الصالحة و اللائقة فقد شبهت بالانفاق و البذل في سبيل الله، و قد شبهت رحمة الله و نعمه و هدايته التكوينية و التشريعية «2» بالمطر الكثير (الوابل) الذي يروي الاشجار و الاعمال الصالحة و الملكات الفاضلة لتنمو. و اما الفضائل النفسية و الصفات الروحية و الاخلاقية البارزة من قبيل الايثار و الجود و السخاء و البذل و التواضع و الخضوع و حب الغير فقد شبهت بثمار البستان و فواكهه المباركة.

الهدف من هذه التشابيه و هذا المثل- كغيره من الامثال- هو التكامل الوجودي للانسان و بلوغ درجة القرب إلى الله، و بتعبير آخر: صيرورة الإنسان عبداً خالصاً لله، و ذلك هو الهدف من خلق الإنسان و جميع الموجودات ذات الشعور و الاحاسيس، «3» و ذلك عبارة أخرى عن ايصال الإنسان إلى مقام يؤهله للدخول في خطاب الآية اللطيفة و المهدئة: «يا أيَّتُهَا النَّفْسُ المُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إلى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً، فادخُلِي فِي عِبَادِي وادْخُلي جَنَّتِي». «4»

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 6، ابواب الصدقة، الباب 9، الحديث 1.

(2) المراد من الهداية التشريعية هو آيات القرآن المجيد و الوحي و اقوال و سيرة الرسول صلى الله عليه و آله. و المراد من الهداية التكوينية هو الاعدادات و الإمدادات الغيبية التي تطرأ على قلب الإنسان المؤمن و روحه لتهديه إلى الصواب.

(3) يقول الله في الآية 56 من سورة الذاريات: (وَ مَا خَلَقْتُ الإنسَ و الجِنَّ

إلّا لَيَعْبُدُون).

(4) الفجر الآيات 27- 30.

امثال القرآن، ص: 101

ما أحسن السعادة التي ينالها الإنسان

من النتائج المستوحاة من هذا المثل هي أن هناك جنة (علاوة على الجنة الموعودة في الاخرة) في الدنيا، و هي جنة قلب الإنسان المؤمن المملوءة بالأشجار و الثمار، أي الصفات و الفضائل الاخلاقية لروح الإنسان و صفائها من التلوث، و الإنسان لا يمكنه ادراك هذه الجنة و لا يمكنه الشعور بها إلَّا أنْ تكون أعماله جميعها خالصة لوجه الله و ابتغاءً لمرضاته، و لا يكون فيها ذرة من الرياء. و الجملة الاخيرة للاية تشير إلى هذا الموضوع: «واللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيْرٌ» فإنَّ الله يرى الاعمال و يرى نواياها و يرى كل ما يطرأ على النوايا من اغراض غير إلهية.

موضوع الشرك في العمل الذي يصطلح عليه (الرياء) تعرضت له الايات و الروايات على مستوى واسع.

يقول رسول الله صلى الله عليه و آله في حديث نقل عنه: «إنَّ الشرك أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ليلة ظلماء». «1»

و حسب هذه الرواية؛ فإنَّ الشرك اخفى من حركة نملة سوداء على صخرة سوداء في ليلة ظلماء.

الإنسان بعد سنوات من العبادة قد يدرك عدم خلوصه في كثير من العبادات، إنَّ هكذا انسان سيكون سعيداً إذا ما تاب و بت في الجبران.

و تباً للإنسان الذي يدرك عدم خلوصه لكن ادراكه يكون متأخراً، يقول الله تعالى «... كَلَّا انَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ...». «2»

ننهي بحثنا عن الشرك بذكرى عن مرجع عالم الإسلام آية الله العظمى السيد البروجردي رضوان الله تعالى عليه.

كان السيد قد ذهب لقرية بشنوة (في ضواحي مدينة قم) لاجل الاستراحة، و في احد

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1994، الحديث 9316.

(2) المؤمنون الآية 100.

امثال القرآن، ص: 102

الايام هناك كان قد فرش

سجادة قرب قنال هو مع مرافقيه، و قد شاهد المرافقون انذاك أنَّ السيد قد غاص في التفكير كثيراً فسألوه عن علة ذلك فأجاب: (كنت افكر في أنَّه هل كان لي عمل خالص لوجه الله و ابتغاء مرضاته من دون أنْ يشوبه شائبة ام لم يكن؟).

فقالوا له: مولانا! الحمد لله، إنّ لك خدمات كثيرة قدمتها للحوزة العلمية و المسلمين، «1» فلا مجال للقلق. فهز السيد رأسه و قرأ الحديث «إخلص العمل فإنَّ الناقد بصير». «2»

الناقد هو الذي يميز السكك الخالصة عن المزورة، إنَّ نسبة التزوير إذا كانت كبيرة فقد يستطيع الناس عموماً تشخيصها أمّا إذا كانت نسبة الغش و التزوير قليلة جداً فذلك أمر لا يشخصه الا الناقد. و حسب هذه الرواية، فإنَّ الله هو الناقد لنوايا الإنسان و يمكنه تشخيص الخالص عن غيره، فهو بصير و عليم و يشخص حتى اقل مقدار من الغش و عدم الخلوص.

و على هذا، ما علينا إلَّا أنْ نسعى بأنْ لا يكون أي جزء و لو بسيط من عدم الخلوص في اعمالنا و اقوالنا و افكارنا، و ذلك لاجل التقرب إلى الله تعالى.

آداب الانفاق

اشارة

ندرس هنا بعض آداب الانفاق و اصوله:

1- الإنفاق ممَّا تحبون

إذا انفق شخص ما كان لديه من اغذية زائدة و ألبسة رثة فلا اشكال في ذلك و هذا اقل مرتبة للانفاق و ادنى حد له، إلَّا أنَّ على الإنسان أن ينفق ما يحب لاجل بلوغ اعلى مراتب

______________________________

(1) حقاً ان خدمات السيد جبارة، و هي من قبيل: احياء الحوزة العلمية الشيعية و بناء ما يقرب من الف مسجد و ترميم ابنية دينية و اعادة طبع كتب قديمة قيمة كانت قد نسيت و مبادرته الذكية في ارسال مبعوث عنه إلى جامعة الازهر في مصر و اعلام هذا المركز اثر ذلك عن أنَّ التشيع مذهب كبقية المذاهب الاسلامية و أنَّ المسلمين يمكنهم التمسك به و العمل حسب تعاليمه و خدمات مهمة و كثيرة أخرى.

(2) بحار الانوار 13: 432.

امثال القرآن، ص: 103

الإنفاق: «لَنْ تَنَالُوا البرَّ حَتى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ». «1»

و قد قيل في الزهراء عليها السلام: انها عند ما ذهبت إلى بيت زوجها للعرس صادفت في الطريق محتاجاً سألها الاعانة، فبذلت له ثوب عرسها رغم انها كانت تحمل ملابس رثة و زائدة. «2» لا يمكن العثور في كل التاريخ على انفاق خالص مثل ما صدر من الزهراء عليها السلام فهي شابة في مقتبل العمر تنفق ملابس عرسها رغم ان بامكانها انفاق ما كان عندها من ملابس زائدة أخرى.

و ذلك مصداق حقاً للاية الشريفة السابقة.

يمكننا العثور على انفاق من هذا القبيل صدر من المعصومين عليهم السلام، فإنَّ الإمام علي عليه السلام انفق خاتمه لفقير و هو راكع في صلاته، و قد نزلت في هذا الشأن الآية 55 من سورة المائدة. «3»

و في حال الامام علي عليه السلام ينقل انه كان يشتري قميصين،

و يخير قنبر غلامه في انتخاب احدهما و يترك الاخر له. «4»

و قد قال الامام الصادق عليه السلام في رواية له: «ما من شي ء إلّا وكِّل به ملك إلَّا الصدقة فانها تقع في يد الله تعالى». «5»

و هل من المناسب و اللائق للانسان ان يبذل اموالًا لا يحبها تصل مباشرة بيد الله؟!

2- الانفاق في غاية الادب

إنَّ الأدب ضروري عند البذل و الانفاق، و ينبغي السعي آنذاك لاجل حفظ ماء وجه و شخصية المحتاج، يقول القرآن المجيد: «قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أذَىً ...». «6»

______________________________

(1) آل عمران: 92.

(2) النقل بالمضمون و ليس بالنص و هو عن احقاق الحق 10: 401، نقلا عن كتاب (مظهر ولايت) ص 269.

(3) تفصيل القصة في ذيل الآية في المجلد الرابع من الأمثل الصصحفة 45- 46.

(4) بحار الانوار 4: 324 طبع بيروت.

(5) وسائل الشيعة 6: 303.

(6) البقرة: 263.

امثال القرآن، ص: 104

إذا راجعك محتاج و سألك شيئاً و اجبته بهذا: (أعتذر، لا يمكنني اعانتك) أي ترده باحترام فذلك افضل من أن تنفق له مع أذية و منة بأن تقول له: (لا اراك بعد هذا) أو (خذ هذا لتريحني من شرك).

إنَّ هذه الأخلاقية الرفيعة في الإنفاق تلاحظ عند المعصومين بشكل واضح، فقد قيل في الإمام السجاد عليه السلام: إذا اعطى السائل قبَّل يده، فقيل له لِمَ تفعل ذلك؟ قال: «لانها تقع في يد الله قبل يد العبد». «1»

كم هو الفرق بين الانفاق المخلص و المتزامن مع الأدب و الاحترام الوافر، و الانفاق الذي يتم عن رياء و تحقير.

3- التعجيل في دفع الصدقة

لا ينبغي التأني و التواني الوافر و الوسوسة عند دفع الصدقة تقرباً لله تعالى؛ لأنّ الشيطان في ذلك الزمن يسعى كثيراً لمنع الإنسان من دفع الصدقة، يقول الله تعالى في الآية 268 من سورة البقرة: «الشَيْطَانُ يَعِدُكُمُ الفَقْرَ ويَأمُرُكُمْ بِالفَحْشَاءِ واللهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ».

إنَّ الشيطان يوسوس للانسان بشتى الطرق، فهو يقول مثلًا: (فكِّر بمستقبل أطفالك، و بأيام شيبك و حافظ على أموالك لذلك الحين). هذا لأجل صرف الإنسان عن الانفاق، بينما الله يعد بالمغفرة و

بارجاع المال المنفق.

و قد تعارف بين الناس أنَّ الشيطان يتعلق بيد الإنسان عند ما يريد الاخير بذل المال؛ و ذلك لمنعه عن البذل. و هذا اشارة أخرى إلى الآية الشريفة.

و من المثير أنَّ القرآن لم يستخدم كلمة (الفقر) «2» الا في هذه الآية، و قد نسبه إلى الشيطان.

مَن كان يرزقك عند ما كنت جنيناً في ظلمات ثلاث؟ الله هو الرازق، و هو بنفسه سيكون

______________________________

(1) وسائل الشيعة 6: 303.

(2) أمّا مشتقات هذه الكلمة فقد استخدمت اربعة عشر مرة في القرآن.

امثال القرآن، ص: 105

رازقاً لك و لأولادك عند الشيخوخة و العجز.

هناك قول جميل لأحد العظماء يقول فيه: (لا أعمل شيئاً لمستقبل أولادي؛ لأنهم إنْ كَانُوا من أولياء الله فالله لا يكلّ وليه لنفسه، و إنْ كَانوا أعداء لله، فما لي أعينهم؟!).

4- صدقات السر و العلانية

المستفاد من الروايات هو أنَّ الصدقة عملٌ الأفضل إتيانه سراً، إلَّا أنَّه في بعض الأحيان يستدعي الأمر العلانية في التصدق، و ذلك لعنوان ثانوي طارئ. «1»

إنَّ هذا الأمر قد بُيّن بوضوح في الآية الشريفة 271 من سورة البقرة: «إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَات فَنِعِمَّا هِي وإنْ تُخْفُوهَا وَتُؤتُوهَا الفُقَرَاءَ فَهُو خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبَيْرٌ».

5- الأولوية للمساكين المتسترين

القرآن المجيد يعتبر المساكين و المتسترين على فقرهم هم المحتاجون الحقيقيون كما هم أولى باستلام هذه الاعانات و الصدقات، الآية 273 من سورة البقرة تحكي هذا المضمون: «لِلفُقَرَاءِ الَّذينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيْلِ اللهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبَاً فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الجَاهِلُ أغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيْمَاهُم لَا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إلْحَافاً وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإنَّ اللهَ بِهِ عَلِيمٌ».

من الفقراء ذو عزة نفس عالية و مثل هؤلاء هم اهل لهذه الصدقات و أولى بها، و بخاصة أنَّ هذا الشهر شهر مبارك و الأعمال العادية فيه تعدّ عبادة، فكيف بطاعة ذات قيمة عالية مثل التصدق؟ كما أنَّ من فلسفة الصيام هو الاحساس بالآم المحتاجين للبتّ في رفع احتياجاتهم. «2»

______________________________

(1) من المفضل في الموارد التالي ذكرها ان يكون التصدق علانية: لتشجيع الاخرين على التصدق، لاحياء سنة التصدق الاسلامية، هذا إذا ما كان كل المسلمين يتصدقون سراً، فان التصدق سراً هنا قد يؤدي إلى تهمة ترك الانفاق، و كذا التصدق لتعظيم الشعائر الدينية.

(2) وسائل الشيعة ج 6، ابواب الصوم، الباب 1، الحديث 1 و 3 و 4 و 5.

امثال القرآن، ص: 107

المثل الثامن: عاقبة الامور

اشارة

يقول الله تعالى في ثامن مثل من أمثال القرآن في الآية 266 من سورة البقرة:

«أيَوَدُّ أحَدَكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنّةٌ مِنْ نَخِيْلٍ وَأعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ لَهُ فِيْهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وأصَابَهُ الكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَةٌ ضُعَفَاءُ فأصَابَهَا إعْصَارٌ فِيْهِ نَارٌ فاحْتَرَقَت كَذلك يُبَيِّن اللهُ لَكُمُ الآياتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ».

تصوير البحث

كيف يكون أحدكم راغباً في ان يبتلى بمصير الشخص الذي له بستان فيه نخيل و أشجار مثمرة و فيه أنهار بعد ما بلغ هذا الشخص سن الكبر، و كان قد جمع حوله ذرية و اطفالًا ضعفاء، حينئذ يواجه البستان إعصاراً متزامناً مع نار ملتهبة تلتهم بستانه و ما فيه ليصبح ذليلًا بعد عمر من العز.

الشرح و التفسير

للمفسرين أقوال في هذه الآية:

يعتقد بعض المفسرين أنَّ هذا المثل يحكي عاقبة الإنسان الذي يحرق محاصيل انفاقه و بذله بنار الرياء، لتذهب بذلك أعماله الصالحة و عباداته سُدى.

قد يقوم البعض باعمال كثيرة من قبيل الحج و الصلاة و الصيام و الجهاد و اعانة المساجد

امثال القرآن، ص: 108

و بناء المستشفيات و اعانة الايتام، و قد يقضي عمراً طويلًا في هذه الأعمال إلَّا أنه قد يحرقها و يُذهب بها مع الريح ليمحو آثارها و ذلك بأن يتراءى بها. «1»

و يرى البعض أنَّ آية المثل لا تختص بالرياء، بل تشمل جميع الذنوب، فإنَّ الآية تحذّر المسلمين ليراقبوا أعمالهم و عباداتهم، و يحفظوها مما قد يدمرها و يحرقها من الذنوب.

و حسب هذه الاية، فانّ الإنسان إذا لم يراقب أعماله قد يبتلي بمصير هذا الشيخ الذي تضرر هو مع عياله و أولاده و أوقع مستقبل اطفاله بخطر. «2»

و بعبارة أخرى: يا إنسان! حافظ على أعمالك و عباداتك دائماً و بشكل مناسب و فكر بعاقبة امرك؛ و أنَّ حفظ العمل اصعب من اداء نفس العمل.

قال رسول الله صلى الله عليه و آله: «من قال لا إله الا الله، غرس الله بها شجرة في الجنة»، و الحديث يعني أنَّ الإنسان كلما نطق بهذه الكلمة غرست له شجرة في الجنة.

و المستفاد من هذه الرواية هو أنَّ الجنة و

كذا جهنم تبنى بواسطة أعمالنا، فهي ليست مبنية من ذي قبل.

قال رسول الله صلى الله عليه و آله: «من قال: سبحان الله غرس الله بها شجرة في الجنة. و من قال: الحمد لله غرس الله له بها شجرة في الجنة. و من قال: لا اله الا الله غرس الله له بها شجرة في الجنة.

و من قال: الله اكبر غرس الله له بها شجرة في الجنة».

فقال رجل من قريش: يا رسول الله إنّ شجرنا في الجنة لكثير، قال: «نعم، و لكن إيَّاكم أنْ ترسلوا عليها نيراناً فتحرقوها و ذلك أنَّ الله عز و جل يقول: «يَا أيُّهَا الّذِيْنَ آمَنُوا أطِيْعُوا اللهَ وأطِيْعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أعْمَالَكُم». «3»

و يقول الرسول صلى الله عليه و آله في حديث آخر: «العلماء كلهم هلكى إلَّا العاملون، و العاملون كلهم هلكى إلَّا المخلصون، و المخلصون على خطر». «4»

______________________________

(1) انظر الأمثل 2: 216- 217.

(2) انظر مجمع البيان 2: 379.

(3) بحار الأنوار 90: 168.

(4) ميزان الحكمة، الباب 1032، الحديث 4768.

امثال القرآن، ص: 109

و في هذا الحديث تحذير آخر للانسان بان لا يذهب باعماله الخالصة الماضية بذنوبه المقبلة.

«أيَوَدُّ أحَدَكُم أنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيْلٍ وَأعْنَابٍ» إنَّ الإشارة إلى فاكهة العنب و التمر دون غيرهما يفيد أنهما أهم أغذية للبشر، أما الأهم منها فمعدم أو قليل.

«تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ فِيْهَا مِنْ كُلِّ الثَمَرَاتِ» البستان قد يحتوي على بركة أو قنال يسقى منها، و الأخير قد يستدعي بذل المال مقابل الماء. و في كلا الحالتين، إنَّ السقي بهما يستلزم متاعب و زحمات جمة. إلَّا أنَّ البستان الذي تحدثت عنه الآية يقع في مسير نهر، و هذا يعني أنَّ السقي لهذا البستان مريح جداً و لا

يستدعي تحمل زحمات وافرة. اضافة إلى هذا؛ فإنَّ في هذا البستان فواكه من قبيل التمر و العنب.

«وأصَابَهُ الكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءٌ» أي أنَّ صاحب هذا البستان أصبح شيخاً كبيراً.

و ضعف الذرية اشارة إلى عدم امكانهم اعانته على شؤون البستان، بل انَّ عب ء هؤلاء الأطفال واقع جميعاً على عاتق هذا الشيخ، و هذا البستان لا يحتاج إلى عناية كبيرة و مستمرة فيمكنهم التمتع بمحاصيله و ثماره.

«فَأصَابَهَا إعْصَارٌ فِيْهِ نَارٌ فاحْتَرَقَتْ» أي في الوقت الذي يكون فيه الشيخ بأمسِّ الحاجة إلى هذا البستان يأتي إعصار من نار يحرق هذا البستان و يبدله إلى تل من الرماد ثم يذهب هذا الرماد مع الريح متناثراً بحيث لا يبقى أي اثر منه.

الإعصار يحصل اثر اصطدام ريحين قادمين من اتجاهين مختلفين، و هو يحضى بقدرة عجيبة إذا حصل في مكان فانه يذهب معه كل ما يكون هناك من اشياء، فقد يذهب بماء حوض مع اسماكه و يسقطها في مكان اخر بحيث يتصور البعض انّ الاسماك جاءت من السماء، و قد يرفع انساناً من مكانه و يلقيه في مكان آخر.

سؤال: كيف يحصل النار و يتزامن مع هذا الاعصار؟

هناك إجابات عديدة لهذا السؤال:

الف- يعتقد البعض أنَّ الاعصار خالٍ من النار، و النار تقدم من الصواعق فالصاعقة تحرق البستان ثم يأتي الاعصار ليذهب برماد البستان و ينقله إلى مكان آخر.

امثال القرآن، ص: 110

باء- إنَّ الاعصار قد يتلاقى مع نار مستعرة فياخذ منها و يلقيه على البستان فيحترق البستان و يتبدل رماداً.

جيم- هذه الأعصار ليست اعصاراً متعارفة، بل هي اعصار يطلق عليها (سموم) تهب غالباً في السعودية و الذين يقعون في طريقها يتقنعون و ينبطحون إلى أنْ تَتجاوزهم، و هذه الأعصار عند ما تلاقي البستان

تحرقه و تدمره.

«كَذَلك يُبَيِّن اللهُ لَكُمُ الآياتِ لَعَلَّكُم تَتَفَكَّرُونَ» يعتبر الله الهدف من هذا المثل هو التفكّر و التعقل. و وفقاً لهذه الآية الشريفة، فإنَّ على الإنسان أن يودع نفسه بيد الله و يعتقد أنَّ كل ما يقوم به من أعمال و طاعات و عبادات هي قليلة في حق الله و أنَّ ما يصله من الله تعالى من نعيم هو بلطفه و إحسانه لا لعمل و عبادة استحق بهما الإنسان تلك النعم.

من المؤسف أنَّ هذا الإنسان الضعيف قد لا يفكر جيداً و يغتر بما جاء به من ركعات صلاة و أيام من الصوم فيعد نفسه- لأجل ذلك- من أصحاب الجنة. بل يعد الجنة، واجبة له، و نفس هذا الإنسان قد يرى نفسه ميتاً خلو الإيمان.

اللهم اجعلنا من المرحومين و لا تجعلنا من المحرومين.

إنّ السوء كان عاقبة هذا الشخص

في زمن الطاغوت البهلوي كان طالب حوزة متدينٌ جداً و متقٍ، و كان يواضب على اعماله كثيراً، و قد كان متذمراً من اخيه و لا يعاشره لاجل انه كان لا يدفع الخمس و الزكاة. في يوم من الأيام مرض هذا الطالب مرضاً شديداً فاخذه اخوه إلى بيته ليعتني به و أثناء تواجده عند أخيه ذهب احد الاساتذة لعيادته و عند الدخول قال للاستاذ: لا تجلس على السجادة لانها مغصوبة .. لكن الزمان غيّر هذا الطالب و لم يبقه على ما كان، بل حوّله إلى درجة أنّه ما كان يجلس على مأدبة طعام خالية من المسكر.

يقول الإمام علي عليه السلام في الخطبة القاصعة «1» التي تعرض في جزء منها إلى آثار التكبر

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 192.

امثال القرآن، ص: 111

و العجب: «فاعتبروا بما كان من فعل الله بابليس إذ احبط عمله الطويل و جهده

الجهيد و كان قد عبد الله ستة الاف سنة، لا يدري أمن سني الدنيا ام من سني الاخرة عن كبر ساعة واحدة»، فإنَّ ساعة من العناد و التكبر احبطت اعماله و ورطته بمصير لا يحمد.

و على هذا، فلا ينبغي ان يغتر الإنسان ابداً بطاعاته و اعماله، بل عليه ان يتطلع دائماً إلى عفو الله و رحمته.

اللهم اجعل عاقبة أمرنا خيراً.

خطابات آية المثل هي الاحباط و التكفير

من البحوث المطروحة في علم الكلام هي مسألة الاحباط و التكفير و قد أشارت اليهما الآية.

إنَّ الاحباط عبارة عن أعمال و ذنوب، الاتيان بها يؤدي إلى ذهاب حسنات الإنسان و عباداته. أمّا التكفير فهو عبارة عن اعمال، اداؤها يؤول إلى ذهاب الذنوب و محوها. و على سبيل المثال، فإنَّ تكبر الشيطان و حسده ولجه سبب في احباط اعماله التي أدَّاها خلال ست الاف سنة، أمّا توبة الحر بن يزيد الرياحي عند الامام الحسين عليه السلام فقد كانت تكفيراً لذنوبه التي ارتكبها.

ان التوبة تطفي نار الذنوب، و على المسلمين ان يتوبوا و ينيبوا إلى الله دائماً بالدعاء و المناجاة و التوسل بالأئمة المعصومين عليهم السلام.

اضافة إلى الايات، فإن ادعية العشرة الثالثة من شهر رمضان أشارت إلى مسألة الاحباط و التكفير، فنقرأ في دعاء ليلة القدر مثلًا: «و ان كنت من الاشقياء فامحني من الاشقياء و اكتبني من السعداء» «1» فان القسم الاول من الدعاء يشير إلى مسألة الاحباط و القسم الثاني إلى مسألة التكفير.

______________________________

(1) مصباح الكفعمي، أعمال ليلة الثالث و العشرين من شهر رمضان المبارك اضافة الى هذا فان جملة (ان تجعل اسمي في هذه الليلة في السعداء) نجدها في جميع ادعية الليالي العشر الاخيرة من شهر رمضان.

امثال القرآن، ص: 112

الاستدلال على وجود الاحباط و التكفير

رغم أنَّ بعض العلماء المسلمين لا يعتقد بالاحباط و التكفير و لا يرى تأثيراً لاحدهما على الاخر أي أنَّ الأعمال الحسنة لا تؤثر على السيئة و السيئة لا تؤثر على الحسنة، لكن القرآن يصرح في بعض الآيات بالاحباط و التكفير.

و نختار من ذلك بعض النماذج:

الف- يقول الله في الآية 114 من سورة هود: «وَأَقِمِ الصَّلوةَ طَرَفَي النَّهَارِ وَزُلْفاً مِنَ اللَّيْلِ إنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلك

ذِكْرَى للذّاكِرِينَ».

باء- يتحدث القرآن المجيد عن الاحباط في الآية 5 من سورة المائدة: «وَمَن يَكْفُرْ بِالإيمَان فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الآخِرَة مِنَ الْخَاسِرِينَ». «1»

و على هذا، فأصل الإحباط و التكفير قد بُيِّنَ في الآيات، إلّا أنها لم توضح أي نوع من الذنوب توجب الاحباط و أي نوع من الاعمال توجب التكفير، و علينا استفادة ذلك من الروايات.

ما ينبغي علينا إلّا مُراقبة أعمالنا خوف أنْ يصدر منّا عمل يحبط اعمالًا قيّمة كثيرة. و إذا ما اذنبنا فعلينا طلب الاعانة من الله بالبكاء و النواح لكي يتوافر بذلك بحر من الماء يطفئ نار الذنوب. و إذا كانت شخصية مثل الإمام علي (عليه السلام) يسجد و يقول خضوعاً: «آه من قلّة الزاد و طول الطريق و بعد السفر ...» «2» فكيف بنا نحن انا و أنت؟!

______________________________

(1) و هناك آيات أخرى من القرآن الكريم دلت على الاحباط و التكفير، للمزيد راجع تفسير الأمثل 2: 67- 96، و محال أُخرى من الكتاب نفسه متناثرة في باقي مجلداته، منها في سورة هود و منها في سورة الحجرات و غيرهما من السور.

(2) نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 77.

امثال القرآن، ص: 113

المثل التاسع: أكل الربا

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 275 من سورة البقرة:

«الّذِيْنَ يَأكُلُونَ الرِّبَا لا يَقُومُونَ إلّا كَمَا يَقُومُ الّذِي يَتَخَبَطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ ذلك بِأنَّهُم قَالُوا إنَّمَا البَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأمْرُهُ إلى اللهِ وَمَنْ عَادَ فأُولئِكَ أصْحَابُ النِّارِ هُمْ فِيْهَا خَالِدُونَ».

تصوير البحث

إنّ آكلي الربا على أساس هذه الآية عند ما يدخلون المحشر يوم القيامة يدخلون كالسكارى أو المجانين أو المصروعين، لا يتمالكون على انفسهم و لا يستطيعون حفظ تعادلهم فيقعون و يقومون بين الحين و الآخر. و هذا المنظر المرعب يلفت انظار اهل المحشر و يجعلهم يدركون أنَّ هؤلاء هم آكلو الربا.

علاقة الآية بما قبلها

الايات السابقة تحدثت عن الصدقة و الانفاق في سبيل الله، و هذه الآية ترتبط بشكل و آخر بالصدقة؛ و ذلك لأن الصدقة على قسمين:

1- الصدقة دون عوض و هو الانفاق و البذل للمحتاجين.

2- الصدقة مع العوض و هو الدين أو القرض الحسن.

امثال القرآن، ص: 114

إنّ الدين إذا لم يكن مع عوض و ربح كان قرضاً حسناً و الّا عُدَّ رباً و حراماً. و قد جاء في الروايات أنَّ الصدقة و البذل من دون عوض اجرها عشرة اضعاف، أمّا إلاقراض أو الصدقة مع العوض فاجره ثمانية عشر ضعف، «1» و سبب ذلك واضح من حيث أنَّ المقترضين محتاجون حقاً، و هم ذوى اعتبار و ماء وجه.

و على هذا، فإنَّ شيئين يتوخى من القرض هما: أولًا- رفع حاجة المحتاجين. ثانياً- الحفاظ على حيثية و اعتبار المحتاج.

و على أساس الآية الشريفة: «مَنْ جَاءَ بالحَسَنةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثَالِهَا» «2» فإنّ كلًا منها له عشر حسنات و المجموع هو عشرون، و لكن باعتبار انّ القرض يسترجع بعد فترة من الزمن فتنقص منه حسنتان ليكون المجموع ثمانية عشر.

الشرح و التفسير

«الّذينَ يأكُلُونَ الرِّبَا ...» أي أنَّ آكلي الربا سيبتلون يوم المحشر بعدم التعادل و التوازن في المشي و يبدون كأنهم مصروعون أو مجانين.

«ذَلك بِأنَّهُمْ قَالُوا إنَّمَا البَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا» إنّ سبب ابتلاء هؤلاء بهذا المصير هو أنَّهم إضافة إلى اكلهم الربا كانوا يسعون في تبرير عملهم بالقول: إنَّ البيع مثل الربا، كما الاول حلال كذلك الثاني.

«أحَلَّ اللهُ البيعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا» حلية البيع و المعاملة لأجل وجود مصلحة في ذلك عكس الربا، ففيه مفسدة اضافة إلى أنه يفقد المصلحة. ففي المعاملة تارة يكون ربح و اخرى يكون

______________________________

(1) عن رسول الله صلى الله عليه

و آله انه قال: ( (رأيت مكتوباً على باب الجنة (الصدقة بعشرة و القرض بثمانية عشر) فقلت: يا جبرئيل وَ لِمَ ذلك و الذي يتصدق لا يريد الرجوع و الذي يقرض يعطي لان يرجعه؟ فقال: نعم، هو كذلك و لكن ما كل ما يأخذ الصدقة له بها حاجة و الذي يستقرض لا يكون الا عن حاجة فالصدقة قد تصل إلى غير المستحق و القرض لا يصل إلّا إلى المستحق، و لذا صار القرض افضل من الصدقة)).

مستدرك الوسائل 13: 395، ابواب الدين و القرض الباب 6 الحديث 3.

(2) الأنعام الآية 160.

امثال القرآن، ص: 115

خسارة إلّا أنَّ الأمر في الربا يختلف، فآكل الربا يحصل على الربح دائماً و لا يتضرر ابداً و الخسارة يتحملها المقترض فقط، و لذلك عدت امواله حاصلة بلا تعب.

اضافة إلى هذا، فإنَّ أكل الربا سبب في ايجاد الفجوة بين طبقات المجتمع، و ذلك لأنَّ ظاهرة الربا إذا تفشت في المجتمع اجتمعت ثروات الناس و أموالهم عند آكلي الربا بعد فترة وجيزة من الزمن، أمّا الاخرون فتتردى اوضاعهم إلى أسوأ ما يمكن.

«فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأمْرُهُ إلى اللهِ» في بداية الاعلان عن هذا الحكم يصرح الله بشمول العفو و المغفرة لاولئك الذين كانوا يمارسون الربا قبل هذه الآية فلا خوف عليهم.

و عليه، فالذين كانت لهم اموال عند الناس و تعاقدوا معهم على ان يكون لهم فيها ربا، فإنَّ هذه المعاملة تبطل و اصحاب الاموال من الان فما بعد باتوا لا يملكون الا رؤوس اموالهم فحسب و لا حق لهم في استلام اكثر من ذلك.

«وَمَنْ عَادَ فأُولئِكَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيْهَا خَالِدُونَ» يهدد الله في هذه الآية اولئك الذين يعاودوا

ممارسة هذا العمل بعد هذه الآية و يقول بأنَّهم إذا فعلوا هذا مرة أخرى- و هو عمل عد في بعض الروايات كممارسة الفاحشة مع المحارم «1»- فإنَّ جهنم تنتظرهم و سيكونون مخلدين فيها.

سؤال: إنّ الخلود في جهنم خاص بالكفار فما يعني الخلود بالنسبة لآكلي الربا من المسلمين؟

الجواب: من التفاسير التي ذكرت في هذا المجال هو أنَّ آكلي الربا يموتون غير مؤمنين بسبب عملهم القبيح هذا، و من الواضح أنَّ غير المؤمنين يخلدون في جهنم. «2»

______________________________

(1) شبه الربا بالزنا في كثير من الروايات، و للمزيد يمكنك مراجعة وسائل الشيعة ج 12 أبواب الربا، الباب الاول، الروايات 1 و 5 و 6 و 18 و 19 و 21 و 22.

(2) و الاحتمال الاخر هو أنه يراد من الخلود هنا الزمن الطويل لا معناه المتعارف.

امثال القرآن، ص: 116

خطابات الآية

عقاب آكلي الربا في الدنيا و الآخرة

هناك بحث بين المفسرين في هل أنَّ التَشبيه لآكلي الربا في الآية تشبيه لمصيرهم في الدنيا؟

ام أنّ ذلك نوع من العقاب و العذاب الأُخروي؟

يستفاد من الروايات أنّ هذا النوع من المصير يتعلق بكلا العالمين. و قد نقلت رواية في تفسير (نور الثقلين) عن الامام الصادق عليه السلام يقول فيها: «آكل الربا لا يخرج من الدنيا حتى يتخبطه الشيطان»، «1» و العبارة الأخيرة تعني الجنون.

و في رواية أخرى حكت موضوع المعراج «2» أنَّ الرسول صلى الله عليه و آله قال:

«لما أُسري بي إلى السماء رأيت قوماً يريد أحدهم أنْ يقوم و لا يقدر عليه من عظم بطنه، قال: قلت: من هؤلاء يا جبرئيل؟ قال: هؤلاء الذين يأكلون الربا». «3»

نسبة الجنون إلى الشيطان

لماذا نسب الجنون إلى الشيطان في آية المثل؟

المستفاد من ظاهر الآية هو أنَّ الشيطان سبب الجنون عند الإنسان.

لكن الأبحاث العلمية أثبتت وجود أسباب أخرى للجنون لا علاقة لها بالشيطان، و من هنا كانت للمفسرين آراء مختلفة في تفسير الآية، نشير إلى بعضها هنا.

الف- القرآن يخاطب الناس بما يتماشى مع عقائدهم؛ فإنّ الناس عصر النزول (العرب آنذاك) كانوا يعتقدون أنَّ الجنون من الشيطان، أو أنَّ الشيطان ينفذ في جسم الإنسان فيجن، و لهذا كان هذا التعبير القرآني كناية عن الجنون.

باء- المعنى الحقيقي للجملة هو المراد لا المعنى الكنائي، و نسبة الجنون للشيطان من حيث

______________________________

(1) نور الثقلين 1: 291.

(2) إنَّ مسألة المعراج تعد من عقائد المسلمين، و قد عرج الرسول صلى الله عليه و آله إلى السماء عدة مرات، و للمزيد راجع تفسير الامثل 8: 343- 354، و مما يذكر هنا أنَّ جهنم و الجنة التي شاهدهما الرسول كانتا برزخيتين.

(3) وسائل الشيعة ج 12، ابواب الربا، الباب الاول،

الحديث 16.

امثال القرآن، ص: 117

إنَّ الله جعل عقاب هؤلاء المذنبين تسلط الشيطان عليهم و هذا التسلط هو الذي يسبب القلق و الجنون.

التناسب بين الجناية و العقاب

يعتقد بعض المفسرين أنَّ العقاب الذي يعينه القرآن لذنب ما يتناسب مع ذلك الذنب، فبين العقاب الذي عُيِّن لآكلي الربا و بين الجنون تناسب، و بين هذا الذنب و ذلك العقاب علاقة و ارتباط، فبما أنّ آكل الربا يقوم من خلال عمله القبيح بتدمير اقتصاد المجتمع و يخرجه عن حالة التعادل و يحول دون حركة العجلة الاقتصادية كذلك هو ذاته فإنَّه سيبتلي بمصير من هذا القبيل في الاخرة.

في رواية للامام الباقر عليه السلام يقول فيها: «الظلم في الدنيا هو الظلمات في الاخرة». «1»

فإنّ العقاب في هذه الرواية يتناسب مع الذنب، ذلك أنَّ الظالم يُظلم الدنيا و العالم في عينيي المظلوم و على هذا الاساس تظلم الاخرة في عينيي هذا الظالم.

فلسفة تحريم الربا

كما أنَّ الربا و آكله يُوجب مفاسد عديدة فإنَّ تحريمه ينمّ عن فلسفات مختلفة نشير إلى بعضها هنا:

الف- إنَّ الظلم المشار اليه في الآية 279 من سورة البقرة هو فلسفة تحريم الربا.

باء- الفلسفة الاخرى للتحريم هي تثبيت سنة (القرض) في المجتمع، و قد جاء هذا المطلب في روايات عديدة، منها رواية سماعة عن الامام الصادق عليه السلام حيث يسأل فيها: إني رأيت الله تعالى قد ذكر الربا في غير آية و كرره؟ قال عليه السلام: «أ و تدري لم ذلك؟» قلت: لا. قال عليه السلام: «لئلا يمتنع الناس من اصطناع المعروف». «2»

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 2448، الحديث 11108، و هناك روايات أخرى في نفس الباب تدل على المضمون ذاته.

(2) وسائل الشيعة ج 12، ابواب الربا الباب 1، الحديث 3 و الروايات 4 و 9 و 01 و 11 كلها تدل على نفس المضمون، كما أنه قد فسر صنائع المعروف في الحديث (11) من نفس المصدر

بالقرض.

امثال القرآن، ص: 118

أي أنّ الربا إذا تفشى فسيترك الناس سنة القرض و تموت من جراء ذلك العواطف الانسانية ليحل محلها الانتهاز و الربح. و لهذا كان الربا محرما في الشريعة الاسلامية المقدسة. «1»

الإرتباط بين الإخلاق و الاقتصاد في الإسلام

بين الاقتصاد الاسلامي و الاقتصاد المادي بون شاسع، واهم مفارقة بينهما هو أنّ الاقتصاد الاسلامي يعد مزيجاً من الاخلاق و الاصول و المبادئ الانسانية، بينما الاقتصاد المادي لا أنه خال من الأخلاق و العاطفة فحسب، بل إنَّ المصلحة المادية تعدّ المبدأ الحاكم على هذا الاقتصاد. و على هذا، فكل شي ء يتعارض و يتضاد مع ذلك يُضحّى به لأجل المصالح المادية.

إنَّ إنتاج المخدرات و عوائدها- الذي يعد امراً يتمانع مع المبادئ الإنسانية- يعد امراً ليس مهماً عند كثير من الدول و حتى تلك الدول التي تدعي مكافحتها لهذه الظاهرة و تعقد بين الحين و الآخر مؤتمرات في هذا المجال، لها نصيب ليس قليلًا في تجارة هذه المواد.

إنَّ مؤيدي و دعاة الاقتصاد المادي لا يكترثون من فساد جيل الشباب و تزلزل المبادئ الاخلاقية و تفكك العوائل و ما يهمهم هو مصالحهم الذاتية.

إنَّ المتاجرة بالانسان و بيع الاطفال رغم تمانعه مع جميع المبادئ الانسانية يعد جائزاً عند دعاة حقوق البشر المزيفين و يعترفون بذلك بشكل غير علني.

مَن الذي وفَّر للعراق أسلحة الدمار الشامل و القنابل الكيمياوية و الميكروبية و الصواريخ بعيدة المدى و القنابل العنقودية و امثالها، و ذلك ليرتكب بواسطتها ابشع الجرائم في ايران الاسلامية؟ لماذا سكت دعاة حقوق البشر و لم يعترضوا على ذلك؟ لكنّهم رفعوا هتافات الإعتراض بمجرد أنْ هجم العراق على الكويت و حكموا عليه بضرورة نزع السلاح.

إنَّ سرّ هذه الإزدواجية واضح؛ فإنَّ مصالح الدول الاستكبارية قد اقتضت يوماً أنْ

______________________________

(1) للمزيد راجع (ربا و بانكداري اسلامي) من سلسلة دروس سماحة اية الله مكارم الشيرازي في مجال البنك الإسلامي (بالفارسية).

امثال القرآن، ص: 119

يتسلح العراق باحدث الاسلحة و اشدها فتكاً، و هذه المصالح ذاتها اقتضت يوماً أنْ يُنزع العراق أسلحته ليضمنوا بذلك مصالحهم. و الملاك في كل ذلك هو مصالحهم المادية، أمّا المبادئ الإنسانية فمغلوب على أمرها.

المبدأ الحاكم على الاقتصاد الاسلامي هو الأخلاق، و ينبغي أنْ تتم عملية كسب المصالح المادية تحت ضلّ حفظ القيم الاخلاقية، و على هذا الاساس حرّم الإسلام المعاملة التي تعد منشأً للفساد. و على سبيل المثال أنّ الإسلام إذا منع تأسيس مراكز للفحشاء أو حرّم بيع الشراب و لعب القمار أو تأسيس مصرف ربوي و غيرها فذلك لأجل أنَّ أموراً من هذا القبيل تعدّ منشأ للفساد الكثير، الامر الذي لا يتناسب مع الأخلاق الإسلامية.

إنَّ القِيَم الأخلاقية التي تحكم الاقتصاد الاسلامي لها مبادئ عديدة نشير إلى بعض منها هنا:

الف- من المبادئ التي تحكم الاقتصاد الاسلامي هي خطاب الآية الشريفة: «لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ» أي أنَّ المُعَامَلاتِ الاقتصادية ينبغي أنْ تنظم بشكل يخلو من الظلم لكلا الجانبين البائع و المشتري.

باء- كسب النفع و دفع الضرر العام؛ و على أساس هذا المبدأ، فإنَّ المصلحة الشخصية تكون ضحية المصلحة العامة. و البتّ بالأعمال التي يحتاجها المجتمع يعد واجباً، فاذا كان المجتمع بحاجة إلى معلمين، فعلى كل من يستطيع أن يبادر بهذا العمل.

و من جانب آخر، أنّ الأعمال التي تضر المجتمع تعد محرمة في الإسلام رغم ما قد يكون فيها من مصلحة و منافع شخصية، فبيع المسكر مثلًا، و كذا النشاطات المتعلقة بهذا النشاط، محرم و ممنوع و لهذا جاء في الروايات أنَّ غرس شجرة العنب

لاجل صنع المسكر من ثمارها، و كذا سقيها و قطف ثمارها و حمله و .. هذا كله حرام. «1»

و يذكر هنا أنَّ المبادئ الاخلاقية لا تنحصر في الواجبات و المحرمات، بل تشمل حتى المستحبات و المكروهات. و من هنا كان (تلقي الركبان) مكروها في الفقه الإسلامي. و المراد من

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 21، أبواب ما يكتسب به، الباب 55، الحديث 3 و 4 و 5.

امثال القرآن، ص: 120

تلقي الركبان هو انتظار القوافل خارج المدينة أو القرية و المباشرة بشراء بضاعة القوافل قبل معرفة أصحابها بقيمها في اسواق القرية أو المدينة.

و قد اعتبر بعض الفقهاء هذا العمل حراماً، إلَّا أنَّ بعضهم الاخر اعتبره مكروها، «1» كما أنَّ اعمالًا مثل بيع الكفن مكروهة، و ذلك لأنَّ القائم بها يتطلع إلى موت الاخرين دائماً، و هذا أمر يسبب قسوة في القلب.

جيم- توجيه الرأسمال نحو الآخرة، و هذا المبدأ يستفاد من الآية 77 من سورة القصص، حيث قال الله تعالى: «وابْتَغِ فِيْمَا آتَاكَ اللهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنْسَ نَصِيْبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأحْسِنْ كَمَا أحْسَنَ اللهُ إليْكَ وَلَا تَبْغِ الفَسَادَ فِي الأرْضِ إنّ اللهَ لَا يُحِبُّ المُفْسِدِينَ».

وفقاً لهذه الآية، فإنَّ رأس المال يكون قيماً إذا ما صبّ في طريق الاخرة، و بتعبير آخر:

المال الذي يسد الحاجة الدنيوية و الحاجة الاخروية. و في النهاية: أنَّ القِيَم الأخلاقية هي الحاكمة على الاقتصاد الاسلامي، بينما يفقد الاقتصاد المادي هذه القيم و يضحِّي أتْبَاع هذا المذهب كلَّ شي ء لاجل المصالح الذاتية.

الاسوة في القيم الاخلاقية

يُوصِي الإمام علي عليه السلام في عهده لمالك الاشتر «2» بطبقات المجتمع من العسكريين و القضاة و العلماء و التجار و المزارعين و الوزراء و المسئولين الحكوميين و غيرهم إلّا أنَّه عند

ما يصل إلى الطبقة المحرومة يستخدم في حقهم تعابير لم يستخدمها في حق غيرهم، حيث يقول: «ثمّ الله الله في الطبقة السفلى من الذين لا حيلة لهم من المساكين و المحتاجين و أهل البؤسى «3»

______________________________

(1) شرح اللمعة 1: 331.

(2) الرسالة 53 من نهج البلاغة شرح صبحي الصالح؛ و يذكر أنَّ هذه الرسالة من اطول العهود، و تعد اوامر جامعة صدرت من الامام علي عليه السلام خطاباً لا لمالك فحسب بل لجميع الرؤساء في الحكومات بلا قيد الزمان و المكان، و ذلك لما تحضى به من حكمة و طراوة دائمة.

(3) شدة الفقر.

امثال القرآن، ص: 121

و الزّمنى «1» فإنّ في هذه الطبقة قانعاً «2» و معتراً «3» و احفظ لله ما استحفظك «4» من حقه فيهم، و اجعل لهم قسماً من بيت مالك و قسماً من غلّات «5» صوافي «6» الإسلام في كل بلد، فان للاقصى منهم مثل الذي للادنى و كل قد استرعيت حقه، فلا يشغلنك عنهم بطر «7» فانك لا تعذر بتضييعك التافه «8» لاحكامك الكثير المهم. فلا تشخص همك «9» عنهم و لا تصعر خدك لهم «10» و تفقد امور من لا يصل إليك منهم ممن تقتحمه العيون و تحقره الرجال ففرغ لاولئك ثقتك». «11»

ما أحسن هذا. إنَّه حديث جميل حقاً! فهو كالشمس التي لا زالت تضي ء رغم مضي أكثر من ألف سنة على عمره و كل يوم يزداد ضياؤه. أحسن قائل هذا الحديث أحسن و أحسن ألف مرة. إنه حديث أهل لأن يكتبه الحكام بماء الذهب ليجعلونه على رأس قائمة اعمالهم.

المدهش هو أنّ اسوة الأخلاق هذه، شخصية كانت حاكمة، و رغم ذلك توصي بالناس و بخاصة المستضعفين و المحرومين منهم خيراً. إنَّ رِجَال

الدول الغربية حالياً يمثلون قدوة أخرى و نوع آخر من الحكام حيث يرتضون مقتل الالاف من المحرومين لاجل مصالحهم المادية. انظر للمفارقات!

______________________________

(1) جمع زمين و هو المصاب بالزمانة، أي العاهة، يريد ارباب العاهات المانعة لهم عن الاكتساب.

(2) السائل.

(3) المتعرض للعطاء بلا سؤال.

(4) طلب منك حفظه.

(5) ثمرات

(6) أرض الغنيمة.

(7) طغيان بالنعمة.

(8) الحقير.

(9) أي لا تصرف اهتمامك عن ملاحظة شؤونهم.

(10) الامالة اعجاباً و كبراً.

(11) تفريغ الثقة يعني جعل اشخاص يتفرغون للبحث عنهم لمعرفة احوالهم يكونون ممن تثق بهم.

امثال القرآن، ص: 122

سؤال: قد يتمانع الحفاظ على القيم الأخلاقية مع التنمية الاقتصادية، فكيف يمكن الجمع بين هذه القيم و التنمية المطلوبة؟

الجواب: إنَّ نظامنا نظام قيمي، و المهم عندنا هو حفظ هذه القيم الاخلاقية، و نرى أنَّ الحفاظ على القيم لا يتمانع مع التنمية الاقتصادية، و مزجهما مع بعض سوف لا يؤدي إلى التخلف، بل انَّ الإقتصاد الذي لم يعتمد القيم الاخلاقية و الذي ساد العالم أدّى إلى أضرار لا يمكن جبرانها.

ألم يكن هذا الاقتصاد غير القيمي هو السبب الاساس في نشوب الحرب العالمية الثانية؟

الحرب التي دمرت بعض الدول بالكامل و أنزلت ببعض اخر اضراراً جسيمة و أودت بحياة 30 مليون شخصاً و 30 مليون معلولًا، هذا بعض ما خلفته هذه الحرب و اودعته في ذاكرتنا.

فهل الاقتصاد المتخلف- حسب تعبير اتباع المذهب المادي- أفضل أم الاقتصاد المتطّور؟!

ينبغي العلم أنَّ العالم لا يعمَّر و لا ينمو الا تحت ظل إقتصاد قيمي.

علي عليه السلام و الهدية الليلية

بعد ما يذكر الامام علي عليه السلام قصة اخيه عقيل عند ما طلب منه شيئاً من بيت المال يقول في الذي أراد إرشائه لاجل قضية حقوقية ما يلي:

«.. و أعجب من ذلك طارق طرقنا بملفوفة «1» في وعائها و

معجونة شنئتها «2» كأنما عجنت بريق حية أو قيئها، فقلت: أصلة أم زكاة، أم صدقة؟ فذلك محرم علينا أهل البيت. فقال: لا ذا و لا ذاك و لكنها هدية، فقلت: هبلتك الهبول! «3» أعن دين الله أتيتني لتخدعني؟ أ مختبط «4» أنت ام ذو جنة «5» ام تهجر، «6» و الله لو اعطيت الاقاليم السبعة بما تحت افلاكها على أنْ اعصي الله في نملة أسلبها جلب «7» شعيرة ما فعلته و أنَّ دنياكم عندي لأهون من ورقة في فم جرادة

______________________________

(1) نوع من الحلواء اهداها الاشعث بن قيس إلى علي.

(2) أي كرهتها.

(3) هبلتك: أي ثكلتك، و الهبول المرأة لا يعيش لها ولد.

(4) أ مختل نظام ادراكك؟

(5) من اصابه مس من الشيطان.

(6) أي تهذي بما لا معنى له في مرض ليس بصرع.

(7) قشرة الشعيرة.

امثال القرآن، ص: 123

تقضمها. «1» ما لعلي و لنعيم يفنى، و لذة لا تبقى، نعوذ بالله من سبات «2» العقل و قبح الزلل. «3»

هل يُؤمن حالياً على العالم مع وجود زعماء يضحون بكرامة و اعتبار بلدهم مقابل امرأة ملوثة!! يا لها من مفارقات؟ على كل مسلم أنْ يتعلم القيم و يدركها و يدير عنجلات الاقتصاد مع حفظه على تلك القيم في ذات الوقت.

البحوث التكميلية للآية

1- أكل الربا في عصرنا

كان أكل الربا في العصور الماضية محدوداً باشخاص كانوا يسلفون الناس و يرجعون اموالهم بعد فترة من الزمن مع مقدار من الربح، إلَّا أنَّ الأمر اختلف في عصرنا، فقد ازداد اكلة الربا، كما أنَّ رقعته اتسعت لتشمل الدول و الشعوب ككل، فإنَّ الكثير اصبح يمارس هذا العمل القبيح حالياً.

بعض الدول التي تجيز لنفسها اكل الربا اوقعت بعض الدول الفقيرة في مخالبها باعطائها بعض الديون، و قد باتت هذه الدول تصرف كل

ما تجني من أرباح و عوائد وطنية لعلاج هذا المرض المتفاقم. و لأجل ذلك نرى أنَّ الفجوة بين الدول الفقير و الغنية تزداد كل يوم، و اذا ما استمر الوضع هكذا فلا يبعد أنْ تعلن هذه الدول عن افلاسها. و كمثال على ما نقول في مجال الربا هو الوضع المرتبك لاقتصاد دول جنوب شرق آسيا «4» فهو بسبب قضية اكل الربا.

ان اكلة الربا العالميين بسطوا لنا فخاً بعد الحرب المفروضة على ايران- التي خرج من امتحانها الشعب الايراني الشجاع مرفوع الرأس- و ذلك ببذلهم السخي للاموال و الديون.

و رغم أنَّهم لوثونا بعض الشي ء بهذه الديون إلَّا أنَّ المسؤولين بحمد الله سرعان ما التفتوا إلى خطورة هذا السم الفتاك، و أوقفوا عملية اخذ الديون و دفعوا تدريجياً اقساط الديون لينقذوا

______________________________

(1) أي كسرته باطراف أسنانها.

(2) نوم العقل.

(3) الزلل هو السقوط في الخطأ.

(4) حيث حصلت أزمة شديدة في تلك الدول شلت اقتصادها عام 1418.

امثال القرآن، ص: 124

بذلك بلدنا من هذا الفخ.

اضافة إلى النوع المذكور من الربا هناك نوع اخر من الربا هو اقبح و أسوأ حالًا من سابقه، و هو الذي يعتمد رأس مال الناس، فإنَّ البعض إذا كانوا يبتّون بهذا العمل سابقاً و بأموالهم الشخصية تقوم حالياً البنوك (التي أموالها من الناس) بهذا العمل القبيح و هذا- قطعاً- يستتبع عذاباً اشد و أقسى من سابقه.

2- النشاط المصرفي اللاربوي هل هو ممكن؟

يعتقد البعض أنَّ عصرنا يستدعي اقتصاداً ربوياً و لا يمكن فيه أي نشاط من دون ربا، و حذف الربا عن النشاطات المصرفية يؤدي إلى ركود في العمليات المصرفية و ركود في الاقتصاد في النهاية، و بعبارة أخرى: أنَّ الربا امتزج بالاقتصاد بشكل لا يمكن تفكيكهما.

هذا النوع من التفكير يطرح من قبل المفكرين

المغتربين، باعتبار حاجة الدول الثرية إلى مبلغين لها في الدول الفقيرة؛ و ذلك لأنَّ تفكيراً من هذا النوع يتطابق مع مصالحهم، رغم سقمه.

إنَّ البنوك الاسلامية لو عملت بالقرارات المصوبة في بلدنا و لو اطلعت الناس على محتويات هذه القرارات و كانوا اوفياء تجاهها فسوف تحل قضية الربا و سوف يفيد أصحاب روؤس الأموال من اموالهم، كما أنَّ البنوك نفسها ستستفيد و عجلة الإقتصاد ستتحرك.

من العقود الاسلامية- التي جاءت في قرارت البنوك- هو عقد (المضاربة)، و هو لا يختص بالتجارة «1» بل يشمل الاستثمارات في قطاع الصناعة و البيطرة و الزراعة و الخدمات و غير ذلك.

على اساس عقد المضاربة يودع الشخص رأس ماله عند البنك، و البنك يعين مستوى الربح على اساس العقد، بالطبع ينبغي ان يكون الربح نسبة من المنفعة لا من رأس المال.

و المشتري يمكنه ان يوكل البنك في ان يتصالح على سهمه بنسبة معينة ليقبضه كل شهر. لكن

______________________________

(1) يختلف العلماء في هذا المجال، فبعض يرى اختصاص هذا العقد بالتجارة و الآخر يراه شاملًا لجميع القطاعات الاقتصادية.

امثال القرآن، ص: 125

يحسب مجمل الربح بعد انتهاء العقد، ثم يوكل البنك وكالة مطلقة لأنْ يستثمر الاموال في أي مجال أراد، و على البنك أنْ يعمل طبقاً للعقد.

و في هذه الحالة فإنَّ مشكلة الربا منتفية رغم انتفاع صاحب رأس المال و انتفاع البنك اضافة إلى أنَّ عتلة الاقتصاد سوف لا تبقى ساكنة بل تعتمد تجارة سليمة و صحيحة.

ينبغي الالتفات إلى أنّه ينبغي تنفيذ العقود الشرعية. و انزالها على الورق دون العمل بها لا يغير شيئاً من الواقع و تبقى مشكلة الربا معضلة بلا حل.

حذف الربا من المصارف أمر ممكن بدليل أنَّ الربا كان رائجاً في صدر الإسلام

و حرم بعد ظهوره رغم ذلك لم يحصل ركود اقتصادي و اشكالات من هذا القبيل.

3- حكم الايداعات و السلف

هل يحل للناس ايداع أموالهم في البنوك و أخذ الأرباح التي تترتب عليها؟ و ما حكم السلف التي يمنحها البنوك لزبائنه و يأخذ عليها ارباحاً نسبية؟

من المناسب قبل الاجابة على السؤالين ان نقدم مقدمة نطرح فيها فلسفة هذا النوع من الايداع و السلف.

كثير من الناس يملك رأس مال وصله عن طريق الارث أو العمل أو شي ء من هذا القبيل، لكن لا يستطيع توظيف رأس المال هذا في المجال الاقتصادي، من جانب آخر هناك الكثير ممن له طاقة على توظيف الاموال و يحضى بقدرة ادارية جيدة مثل خريجي الجامعات من الشباب ذوي الطاقة و الحوافز الجيدة.

يأتي هنا دور البنوك حيث يمكنها أنْ تلعب دوراً فاعلًا، بأنْ تجمع بين رأس المال و الطاقات و الكوادر، فتأخذ الاموال من اصحابها و تسلفها للكوادر لتوظيفها في سبيل دفع عجلة الاقتصاد و تطلب من الاخيرين ارجاع الاموال من خلال اقساط. و في هذا المجال تنال البنوك جزءاً من العوائد و الارباح.

من جانب آخر تتمكن البنوك أخذ رؤوس اموال فاقدي القدرة على توظيفها، لتشترك في توظيفها و استثمارها، و ترجع مقداراً من ارباحها إلى اصحاب روؤس الأموال.

امثال القرآن، ص: 126

و عليه، إذا تمت هذه المشاركة على أساس عقود شرعية فلا اشكال في شرعيتها.

و لأجل التحقق من هذا الأمر نوصي بالامور التالية:

1- تعليم موظفي البنوك الاحكام و العقود الشرعية المتعلقة بالبنوك و الزامهم بتنفيذ القوانين الخاصة في هذا المجال.

2- أن يقوم العلماء و من له باع في الاحكام الشرعية الخاصة بالبنوك بتبيين المسائل الشرعية الخاصة بالبنوك و ايضاحها إلى الناس بلغة بسيطة و يذكروا اخطار الربا و

مواقف الإسلام الشديدة تجاهه.

3- من المناسب أنْ توازن البنوك بين ارباح الإيداعات و السلف، و لا ينبغي أن تكون ارباح السلف اكثر من ارباح الايداعات. كما أنّ عليها أن تحيي السنة الحسنة للاقراض و ان تخطو في هذا المجال خطوات مؤثرة.

4- آيات أخرى عن الربا

لأجل تكميل البحث نشير هنا إلى ثلاث آيات تعرضت لجزئيات الربا و احكامه:

الف- يقول الله في الآية 278 من سورة البقرة:

«يَا أيُّها الَّذينَ آمنُوا اتَّقُوا اللهَ وذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبا إنْ كُنْتُم مُؤْمِنِينَ».

إنّ بداية الآية خطاب للمؤمنين و نهايتها مشروط بالايمان، و معنى حسن المطلع و حسن الختام في الآية هو أنّ أكل الربا لا يتفق و روح الايمان و أنَّ آكل الربا ليس مؤمناً.

شأن نزول الآية

بعض الاغنياء من المسلمين كانت لهم مطالبات ربوية ممن كانوا قد استلفوا منهم، و من اولئك كان العباس بن عبد المطلب و خالد بن الوليد. و عند ما نزلت آية تحريم الربا تساءل هؤلاء البعض عن مصير اموالهم و أرباحها، فنزلت الآية محددة الحكم هنا في أنَّ لهم الحق في إرجاع أصل رأس المال دون ربحه و رباه. و قد قال الرسول صلى الله عليه و آله عند ما نزلت آية تحريم الربا:

امثال القرآن، ص: 127

«ألا أنَّ كل ربا من ربا الجاهلية موضوع و أوّل ربا اضعه ربا العباس بن عبد المطلب»، «1» و هذا يكشف عن أنَّ الإسلام لا يرى قيمة للعلاقة السببية و النسبية مقابل القوانين و الضوابط.

باء- يقول الله في الآية الاخرى من نفس السورة البقرة (279): «فإنْ لَمْ تَفْعَلُوا فاذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ وَرَسُولِه وإنْ تُبْتُم فَلَكُم رُؤُوسُ أمْوَالِكُم لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظلَمُونَ». «2»

ينبغي الالتفات هنا إلى أنَّ صدر الآية يشير إلى اعلان الحرب من قبل الله و رسوله لا من قبل آكلي الربا؛ و ذلك لأنَّ (فأذنوا) تعني فاعلموا أو فأيقنوا، إلَّا أنَّ الكلمة إذا قرئت (فآذنوا)- كما قرأها البعض، و هي قراءة غير معروفة- فانّ اعلان الحرب سيكون من قبل آكلي الربا.

جيم- الآية

280 من سورة البقرة: «وَإنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إلى مَيْسَرَةٌ وأنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُم إنْ كُنْتُم تَعْلَمُونَ».

أي على اصحاب رؤوس الاموال ان يمهلوا المعسرين و المحتاجين و لا يطالبوا بأموالهم .. و إن كان حالهم متأزم فالأفضل أن يعتبروا اموالهم صدقة بذلوها لمستحقها.

من مجموع الآيات المذكورة يستشف أنَّ الربا عند الله اثم عظيم و خطر، و قد استخدم له القرآن تعابير لم يستخدمها في أيٍّ من الذنوب.

______________________________

(1) مجمع البيان 2: 392.

(2) يبدو من الآية ان آكلي الربا لا يجتنبون عن هذه الممارسة بالارشاد و التبليغ لذلك كان على الحكومة الإسلامية ان تجبرهم على الامتناع عنها.

امثال القرآن، ص: 129

المثل العاشر: الخَلْق المدهش لعيسى بن مريم عليه السلام

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 59 من سورة آل عمران:

«إنَّ مَثَلَ عِيْسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ».

على هذه الآية، فإنَّ ولادة عيسى دون أب لا يدل على الوهيته.

الشرح و التفسير

يقول الله في هذه الآية: إنَّ خَلْق عيسى عليه السلام يشبه خَلْقْ آدم عليه السلام في أنَّه خلق من تراب دون دخالة أب و أم في ذلك، بل وجد بمجرد ان قال له الله: كُن.

تحدث القرآن المجيد في الايات 45 إلى 59 من سورة آل عمران عن عيسى بن مريم عليه السلام و حكى مراحل حياته المختلفة من قبيل كيفية الولادة و التربية و نموه و بعثته و رسالته و كراماته و معاجزه و عروجه إلى السماء، و قد سعى القرآن خلال هذه الآيات أنْ يرفع الشبهة المثارة حوله.

سؤال: كيف يمكن أنْ يولد انسان من أم فقط دون أب؟ أو كيف يمكن أو يولد إنسان من دون تركيب بين الأسبرم و البويضة؟

هل الآية في صدد الاجابة على هذه الشبهة، بحيث تقول: ألم نخلق آدم دون دخالة أب؟ أي كأنها تريد القول بأنَّ خلق آدم اصعب من خلق عيسى؛ لأنَّ في خلق عيسى توسطت الام، أمّا في خلق آدم فلا واسطة، من قبيل أُم أو أب، فكان أصعب خلقاً من عيسى عليه السلام.

امثال القرآن، ص: 130

إنَّ أفعالًا من هذا القبيل ليست صعبة بالنسبة لله؛ فإنَّ الله ما إن قال لشي ء «كُنْ فَيَكُونُ» «1» إنَّ الخلق عند الله لا يفرق فيه بين الصغير و الكبير و الصعب و السهل.

إنَّ الله إذا اراد أنْ يَخلق عالماً كعالمنا الحالي بمجراته و نجومه- الذي كشفت الاحصائيات و الاكتشافات العلمية عن سعته و عظمته- فإنَّه سينخلق

بمجرد أنْ يأمر.

إنّ الإنسان عند الصلاة إذا تصور امامه خالقاً بهذه القدرة و العظمة و شعر بأنَّه (لا شي ء) يتحدث مع (كل شي ء) لكانت صلاته و حالاته فيها تختلف بالكامل.

قدرة الله في كلام أمير المؤمنين عليه السلام

تحدث الامام علي عليه السلام في الخطبة 185 من نهج البلاغة عن قدرة الله و أشار اليها بجمل جميلة كما نرى هنا: «لو فكروا في عظيم القدرة و جسيم النعمة لرجعوا إلى الطريق و خافوا عذاب الحريق و لكن القلوب عليلة و البصائر مدخولة أ لا ينظرون إلى صغير ما خلق كيف أحكم خلقه و اتقن تركيبه، و فلق له السمع و البصر ..»، ثم يتعرض إلى خلق النملة و ظرافة ما تحتويه هذه الخلقة.

من الحجب التي تحول دون التفات الإنسان إلى عجيب الخلقة، هو حجاب العادة، و ذلك لأنَّ العادة تنسي الإنسان عظمة الشي ء. فالنملة، مثلًا، اصبحت عادية باعتبار كثرتها و تعوّدنا على رؤيتها، الأمر الذي يجعل الإنسان غافلًا عن عظمة خلقها، و هي إذا قيست مع أهم صناعات الإنسان لاتضحت عظمتها.

إنَّ صناعة الطائرة صناعة تعتمد تقنية متقدمة جداً، فهي تحمل في الفضاء أناساً و سلعاً، و لها اجزاء مختلفة تشبه المدينة الصغيرة.

و هذه الطائرة- التي تكشف عن ذورة التقنية و الصناعة البشرية- إذا قيست بالنملة- التي هي من اصغر صناعات قدرة الله اللامتناهية- لكانت النملة اكثر عظمة من الطائرة؛ و ذلك لأنَّ النملة تضم كل شي ء رغم جثتها الصغيرة و النحيفة، ففيها أجهزة من قبيل: الباصرة

______________________________

(1) تكرر مضمون هذه الآية في ثمان آيات من القرآن.

امثال القرآن، ص: 131

و السامعة و الرجل و اليد و جهاز الهضم و الدفع و التناسل و تعلم بهندسة بناء البيت و تهيئة الاغذية و خزنها بشكل يحول دون

فسادها و .. و يا ترى كيف يمكن لموجود صغير أن يضم هذه الاجهزة جميعها؟!

أمّا الطائرة فاضافة إلى أنَّها تفقد الكثير من هذه الاجهزة مثل جهاز التناسل و غيره، فهي بنفسها غير قادرة على تحريك نفسها، و تستعين لأجل الحركة بطاقم من التقنيين و المهندسين.

نعم، إن الإنسان سيهتدي و لا يتعجب من خلق إنسان بلا أب إذا فكر في خلق الله و تدبّر فيه. ينبغي السجود لربٍّ قادرٍ مثل هذا، كما ينبغي الصلاة و السلام على الإنسان الكامل (الإمام علي عليه السلام) حيث استطاع توصيف هذه القدرة اللامتناهية و بشكل بديع و رائع.

قصة خلق الإنسان

هناك نظريتان رئيسيتان في خلق الإنسان:

1- (تنوع الأنواع)، يعتقد أصحاب هذه النظرية أن الإنسان خلق مستقلًا كما خلقت الحيوانات الاخرى. و قد يُسمى هذا التصور و هذه النظرية (ثبوت الانواع).

2- (تبدّل الانواع)، و هي النظرية المشتهرة بين علماء الطبيعة و القائلة بأنَّ الخلقة بدأت بموجود أحادي الخلية كان يسبح في البحار، نمى هذا الموجود بشكل تدريجي ليتبدل إلى سمكة، تكاثرت هذه السمكة، ثم ألقت أمواج البحر ببيض من أفراد فصيلتها خارج البحر، لتتبدل تدريجياً إلى حيوانات بريّة و منها القرد، ثم تكاملت بعض أصناف القرد لتتبدل إلى إنسان.

هل يمتلك أصحاب نظرية (تبدل الانواع) أدلة قاطعة على كلامهم؟

كلا؛ و ذلك لأنّ كلامهم يرجع إلى ملايين من السنوات الغابرة، إلى زمن لم يكن فيه إنسان أبداً، إلى زمن لم تصلنا عنه معلومات دقيقة، و ما لدينا من تلك العهود هو شواهد و قرائن أثرية جمعت من قبل منقبي الآثار.

امثال القرآن، ص: 132

الاختلاف بين (الفرضية) و (القانون)

إنّ مجموعة القضايا التي يسعها المختبر و يمكن أن تُحلل و تقع في طريق التجربة العلمية تتبدل إلى قانون إذا ثبتت صحتها، كالقضية القائلة بأنَّ سرعة الضوء 000/ 300 كيلومتر في الثانية. أما مجموعة القواعد التي لا يمكن اخضاعها للتجربة، و يُتمسك لأجل إثباتها بالعقل من خلال القرائن و الشواهد الموجودة فهي فرضية.

و على هذا؛ فإنَّ (تبدّل الانواع) فرضية لا قانون. و من خصائص الفرضية أنَّها تحتمل التبدّل و التغيير و البطلان، كالفرضية القائلة بأنَّ الإنسان قبل أربعين ألف سنة يختلف عن الإنسان الحالي، فإنَّ علماء الآثار وجدوا جماجم تتعلق بمليوني سنة قبل عصرنا هذا كشفت عن شباهة الإنسان في ذلك العصر مع الإنسان الحالي، و بهذا بطلت الفرضية السابقة.

رأي القرآن في خلق الإنسان

إنّ نظرية (تنوّع الانواع) هي المستفادة من القرآن المجيد، و يبدو أنَّ القرآن يؤيد هذا الرأي و هذه النظرية، أمَّا (تبدّل الانواع) فلا يمكن النظر إليها كقانون ثابت يستحيل الخدش فيه.

على أي حال، سواء كانت النظرية الأولى صحيحة أم الثانية، فإنَّ تفسير الآية لا يتغير، و حتى لو قلنا بتبدّل الأنواع فإنَّا سنقول:

إنّ الذي استطاع أن يخلق الموجود أحادي الخلية يستطيع أن يخلق عيسى عليه السلام دون حاجة إلى أب و أُم. هذا اضافة إلى أنَّ العلماء عثروا على موجودات يمكنها التكاثر دون حاجة إلى التلاقح، و هي حيوانات تستطيع الانثى منها التكاثر دون حاجة إلى لقاح من الذكر. و إذا كان عالم كهذا ممكناً فان ولادة عيسى عليه السلام لا أنّه أمر غير عجيب فحسب، بل قد حصل ما هو أعجب منه.

امثال القرآن، ص: 133

المثل الحادي عشر: إنفاق الكفار

اشارة

يقول الله في الآية 117 من سورة آل عمران:

«مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الحَيَاةِ الدُّنيا كَمَثلِ رِيْحٍ فِيْهَا صِرّ أصَابَتْ حَرْث قَوْمٍ ظَلَمُوا أنْفُسَهُمْ فَأهْلكَتْهُ ومَا ظَلَمَهُمُ اللهُ ولَكِنْ أنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ».

تصوير البحث

في هذه الآية يمثّل القرآن بذل الكفار بزراعة كافر في أرض خصبة، فهو ينثر فيها البذر، إلَّا أن مجي ء ريح بارد و جاف يجفّف ما زرعه و أنبته هذا الكافر في هذه الأرض.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الحَيَاةِ الدُّنْيَا» يعتقد بعض المفسرين أنّ كلمة النية أو الدافع مقدرة هنا، و هي توضّح هذا الجزء من الآية. و بهذا التقدير يصبح معنى الآية كالتالي: أنّ نية هكذا إنفاق و دافعه كمثل ريح فيها صر أصابت حرث قوم، فكما أنَّ هذا الريح يدمر الحرث، كذلك النية هذه فانّها تدّمر هذا الانفاق.

«كَمَثَلِ رِيْحٍ فِيْهَا صِرٌّ أصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أنْفُسَهُم فأهْلَكَتْهُ» إنَّ مفردة الصر بالعربية

امثال القرآن، ص: 134

تعني ريحاً شديد البرد، أو ريحاً شديد الصوت. «1»

على أي حال، المراد من هذه الكلمة هو الريح الشديد الذي يحرق حتى بعض الغابات الكبرى أحياناً.

و سبب هذا الحريق- كما نسمع من المختصين- هو الصواعق و الرعد و البرق، و قد يكون هناك إعصار شديد تحتك بسببه بعض الاشجار اليابسة- التي تدّخر في نفسها طاقة- فتتولد قدحة تشعل النار، فيحصل الحريق. و على هذا، فإنَّ مثل انفاق الكفّار كمثل المزرعة التي تواجه ريحاً شديدة تُضرم النار فيها.

«وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ ولكِنْ أنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» و ذلك لأنّ ما يترتب على فعلهم لم يكن ظلماً من الله بل كان ذلك كله بسبب سوء نواياهم و عدم صدقها.

إنَّ المزارع الذي يتعمّد الزرع في أراضٍ تقع في مسير الرياح الشديدة و الباردة، إذا تلفت زراعته إثر هبوب الرياح فذلك ظلم أورده بنفسه على نفسه.

خطابات الآية

1- المراد من الإنفاق في آية المثل

أي نوع من الانفاق شُبِّه بالريح الصر في الآية الشريفة؟ إنّ في ذلك احتمالات ثلاثة نشير إليها هنا.

الف- المراد منه الانفاق الذي يُصرف في غير سبيل الله، مثل الانفاق و البذل الذي كان يصدر من أبي سفيان الكافر و المنافق- فهو لم يُسلم قلبياً و ضلّ كافراً إلى آخر عمره- في سبيل عظمة الأصنام و

لأجل إسقاط الإسلام.

إنَّ القرآن المجيد يقول: إنّ إنفاقاً من هذا القبيل مثل الأرض التي تعدُّ للزراعة، و دوافع

______________________________

(1) الصر من نفس المادة و تعني الضجة، و مفردة (الصُرّة) التي من نفس المادة كذلك تعني الكيس الذي أغلقت فوهته بشدة. و على هذا، فإنَّ الشدة متضمنة في جميع معاني هذه المادة و مشتقاتها، الريح الشديد و الصوت الشديد و الكيس الذي أغلقت فوهته بشدة.

امثال القرآن، ص: 135

هؤلاء المنفقين- و هي الشرك و عبادة الأصنام- مثل الريح الصر.

باء- المراد من ذلك هو الانفاق و البذل الذي يصدر من المسلمين المترائين لأجل بناء المساجد و الحسينيات و المستشفيات و المستوصفات و الجسور و الطرق و ما شابه ذلك، فهي إنفاقات ذات دوافع غير إلهية، و تنمُّ عن دوافع مثل المباهاة و جلب رضاء الناس لأجل الفائدة الأكبر في المستقبل. إنَّ إنفاق هؤلاء مثل الأرض الزراعية الخصبة، ونية المنفقين غير الخالصة مثل الريح الصر.

جيم- المراد منه هو الانفاق الذي يقترن مع المنِّ و الإيذاء، فهو في الظاهر إنفاق و في الواقع إذهاب لماء وجه الآخرين و سلب اعتبارهم. فالإنفاق آنذاك كالأرض الزراعية، أما المن و الأذى فبمثابة الريح الصر فأنها تُبطل الانفاق، كما أن لها أضراراً دنيوية، و ذلك لأنّه فقد ماله اضافة إلى انّه ارتكب ذنباً عليه عقاب. «1»

2- الإنتقام من كافر النعمة

يستفاد من الآية و آيات اخرى من القرآن المجيد أن الله ينتقم في كثير من الحالات من الذين يكفرون بنعمه و يطغون، فيجعل النعم وسيلة لعذابهم و يبدّلها إلى نِقمٍ (أي الموت في قلب الحياة).

كمثال على ذلك، الله أباد قوم نوح بواسطة المطر و الطوفان، مع أنّ المطر قطرات تمنح الحياة لمن تصله، و هو من أكبر نعم

الله تعالى على هذا القوم.

إنّ الغيث إذا لم ينزل ينتهي كل شي ء على وجه الأرض، فهو نعمة لكنه تبدّل إلى مصيبة على قوم نوح!

تحدّثت سورة سبأ عن قوم سبأ، و الحكاية واقع و عبرة في نفس الوقت. إنّ هذا البلد يقع في مسير المياه الحاصلة من المطر، و لأجل الحدّ من أضرار الأمطار الغزيرة بنى هذا القوم سداً ترابياً لجمع المياه الزائدة و الافادة منها عند الحاجة، و شقوا قنوات و سواقي من هذا السدّ إلى

______________________________

(1) رغم أنَّ الاحتمالات الثلاثة غير متمانعة مع مضمون الآية الشريفة، إلّا أنّه باعتبار الآية السابقة لها فإنَّ الأول هو الأصح، و ذلك لأن الآية السابقة (116 من سورة آل عمران) تصرّح بموضوعها، أي الكفّار.

امثال القرآن، ص: 136

أراضيهم، فأصبحت أراضيهم بذلك قطعة من الخضار لكثرة التشجير و المزارع و البساتين، و ما كان الله يريد من هذا القوم إلّا شكر الرب على نعمه الوافرة، كما يصرّح القرآن بذلك في الآية 15 من سورة سبأ: «كُلوا مِنْ رِزْقِ ربّكُمْ واشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طيِّبةٌ وربٌّ غَفُورٌ» لكن باعتبار أنَّ الإنسان ينسى الله عند ما يغرق في نعمه، فكذا قوم سبأ كانوا قد نسوا الله و أصابهم الغرور و الطغيان و كفران النعمة، و هذه من صفات الإنسان إذا كان ضيق الصدر، حيث ينسى كل شي ء عند ما يبلغ مستوى الرخاء.

إنّ القرآن يصف العذاب و النقمة التي أصابتهم كالتالي: «فَأَعْرَضُوا فأرْسَلْنَا عَلَيْهِم سَيْلَ العَرِم وَبَدَّلْنَاهُم بِجَنَتَيْهِم جَنَّتِيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ وَأثْلٍ وَشَي ءٍ مِنْ سِدْرٍ قَليلٍ». «1»

نعم؛ إنّ كفران النعمة هو الذي بدّل نعمة السد الترابي إلى نقمة و عذاب. و قد توفرت مقدمات العذاب، بعد ما أوحى الله لفئران أن تثقب السدّ،

فكان الماء يخرج من الثقوب شيئاً فشيئاً إلى أن توسعت الثقوب لتصل إلى مستوى استطاعت أن تدمّر السدّ، فتدفّق الماء بشدة و دمّر قصور القوم و بساتينهم و أنعامهم، و بدّل مزارعهم إلى أراض جرداء.

و في النتيجة تبدّل هذا السدّ- إثر إعراضهم عن الله- إلى عذاب ليكون عبرة لمن بعدهم، و لكي لا يطغى الإنسان أمام الله.

النموذج الآخر، هو عذاب الله الذي نزل على قوم شعيب من خلال الصيحة (كما يعبر عنها القرآن في الآية 94 من سورة هود) أو الصاعقة، و هي من جهتين تعتبر عذاباً، الأولى: أنَّها تحرق كل ما تصطدم به. و الثانية: أنّ أمواجها الصوتية تذهب بالسمع.

و يُذكر هنا أنَّ هذه الصاعقة كانت نعمة لهم؛ لأنها تسبب هطول الامطار، تلك النعمة التي يدين لها جميع الأحياء على الكرة الأرضية.

و حسب ما ذكر في الآية 16 من سورة هود، أنّ الاستئصال كان نتيجة طغيانهم و كفرانهم لنعم الله، و تبدّلت بذلك الأرض التي هي مهد الإنسان و مسكنه إلى وسيلة عذاب يتعذبون بها.

______________________________

(1) سبأ: 16.

امثال القرآن، ص: 137

إنّ اهتزاز الأرض دمر جميع مدنهم، و قد أنزل الله وابلًا من الأحجار عليهم بحيث لم يبق من آثارهم شي ءٌ أبداً.

أشرنا سابقاً إلى أن الريح من نعم الله العظمى للمزارعين، كما أنَّه إذا لم يهب فانَّ عملية لقاح الاشجار سوف لا تتمُّ، كما أنَّ الهواء إذا لم يتغير فسوف يستهلك الاوكسجين فيه، و في النهاية سوف لا تثمر الاشجار و النباتات من جراء ذلك.

3- فلسفة الكوارث الطبيعية

منذ القدم كانت المسألة التالي ذكرها أحد مسائل بحث العدل الإلهي، و هي: إذا كان الله عادلًا فما فلسفه الكوارث و الحوادث المؤلمة من قبيل الأمراض و السيول و الطوفانات و

الزلازل و الامطار الشديدة و الاعصار المخيفة؟

هل تتلاءم هذه الامور المؤلمة للإنسان أو المدمّرة له مع عدالة الله؟

لا نعرف التاريخ الدقيق لطرح هذه الشبهة، و قد يرجع تاريخها إلى ما قبل ميلاد السيد المسيح عليه السلام. و قد دوِّنت في هذا المجال البحوث و الكتب الكثيرة، و هممنا في كتاب (خمسين درساً عقائدياً) بالاجابة على هذه الشبهة.

و قد تصدَّى القرآن في بعض آياته للاجابة على هذه الشبهة، نشير إلى نماذج من تلك الآيات:

1- تعتبر بعض الآيات التنبّه و اليقظة من أهداف هذه البلايا و الكوارث، كما هو كذلك في الآية 41 من سورة الروم: «ظَهَرَ الفَسَادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيدِي النَّاسِ ليُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلوُا لَعلَّهُمْ يَرْجِعُونَ».

على أساس هذه الآية، تعدُّ الكوارث لطفاُ من الله للغافلين من الناس، فإنَّها قد تفيق الغافلين عن غفلتهم لعلهم يرجعون إلى الله، مثلما ابتلى الله الناس في زماننا هذا بمرض الايدز لكثرة فسادهم لعلهم بهذا الابتلاء يرجعون عن فسادهم و ينتبهون إلى أنفسهم، أو مثلما يبتلي شعوب العالم حالياً بالحروب و الاختلاف الطبقي الفاحش و الانقلابات و السقوط و تدمّر الحضارات البشرية و ذلك لتفشي أمراض مثل أكل الربا فيهم. فهذه الابتلاءات تحلُّ بالناس

امثال القرآن، ص: 138

لعلّها تنبههم و ترجعهم إلى الطريق الصواب و تفيقهم من غفلتهم هذه.

إذن، الابتلاءات هذه مواهب إلهية في الواقع.

و لأجل اتضاح هذه الفلسفة بشكل أفضل التفتوا إلى هذا المثال:

نشاهد في بعض الشوارع الطويلة و المستوية بعض العقبات و العكر تعَّمد إيجادها المعنيوّن.

إذا ما سألنا عن سبب ذلك قالوا: إن شوراع من هذا القبيل قد تؤدي إلى غفوة السائق و غفلته الأمر الذي قد يودي، بحياته و حياة الآخرين، و لأجل الحيلولة

دون غفوة السائق نتعمد إيجاد هذه العكر ليبقى السائق منتبهاً دائماً.

إنّ حياة الإنسان إذا خلت من هذه العقبات قد تؤدي إلى غفلة الإنسان و غفوته و سقوطه في الهاوية في نهاية الأمر، لكن وجود هذه العقبات تحول دون غفلته و تنجيه من السقوط رغم أنها تؤذيه و لا تريحه.

2- الفلسفة الاخرى المستفادة من الآيات هي أنَّ بعض هذه البلاءات و الحوادث نتيجة عمل الإنسان نفسه، و بتعبير آية المثل: أنَّ الإنسان يظلم نفسه و أنَّ الله لا يظلم أحداً.

على سبيل المثال، الأبوان اللذان لا يكترثان بسوء أو حسن تربية الاطفال، و لا يهتمان بتعليمهم المسائل الدينية، و لا يرشدونهم إلى الاماكن الدينية مثل المساجد و الحسينيات و لا يعوّدونهم على التردد على هذه الأماكن، فان النتيجة ستكون اطفالًا غير مهذبين أو متعاطين للمخدرات، الأمر الذي يعود بأضراره لا على نفسيهما فحسب بل على جميع المجتمع، لكن يا ترى من كان السبّاق و الناثر للبذرة الأولى لهذا الشذوذ و هذا الظلم؟ لا أحد غير الأبوين.

إعتبروا

قبل مدة جاء شخص محترم لمكتبنا لغرض دفع ما عليه من واجبات مالية، فقضى الموظفون حاجته و أدى ما عليه، ثم رحل.

بعد فترة من الزمن جاء نفس الشخص مع صديق له، و هو يحمل معه الكثير من الهمّ و الغمّ، و رأيته يبكي، فسألته عن سبب بكائه؟ فأجابني: أنَّ إطفالي صادروا جميع ما جمعت من المال خلال السنوات الماضية من عمري، و قد طردوني من البيت، و أنا الآن أنام في كل ليلة في بيت

امثال القرآن، ص: 139

من بيوت المعارف. ثم أشار إلى صديقه و قال: إنّ الطريق الذي سلكه صديقي كان طريقاً صحيحاً، فهو سعى منذ البداية في تربية

أولاده و تعاليمهم و الاحكام الإسلامية و أرشدهم منذ الصغر إلى المساجد و الحسينيات، و أولاده حالياً كالعصى بيد والديهم يحترمونهما و يؤدون واجباتهم تجاههما، إلّا اني أخطأت منذ أن فكّرت في إرسالهم للخارج و تعليمهم العلوم من دون الاكتراث بما قد يسي ء ذلك إلى تربيتهم. و حالياً عند ما رجعوا إلينا وجدناهم لا يفكرون إلّا بأنفسهم و مصالحهم المادية، فلا يهتمون بشي ء غير المال «وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلكِنْ كَانُوا أنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ». «1»

إنّ لطف الله و رحمته على العباد مثل الغيث الذي يهطل على الأراضي، ففي بعضها تنبت الزهور و النباتات، و في بعضها الآخر تنبت الأدغال، و الاشكال ليس في المطر بل في ذات الأرض. كما أنه لا اشكال في أنوار الهداية الإلهيّة، بل الاشكال في قلوب الناس. و على هذا، فإنَّ الفلسفة الاخرى لهذه الابتلاءات هي أنَّها ردود فعل لأفعالنا نحن. بالطبع هناك فلسفات اخرى لهذه الظواهر، نحن نكتفي هنا بالموردين السابقين.

______________________________

(1) جاءت آيات كثيرة بهذا المضمون، منها الآية 57 من سورة البقرة، و الآية 117 من سورة آل عمران و الآية 9 و 16 و 162 و 177 من سورة الاعراف، و الآية 70 من سورة التوبة و الآية 44 من سورة يونس.

امثال القرآن، ص: 141

المثل الثاني عشر: الكفر و الإيمان

اشارة

يشير الله تعالى إلى هذا المثل في الآية 112 من سورة الأنعام، حيث يقول:

«أَوَ مَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورَاً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلك زُيِّنِ لِلْكَافِريِنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ».

تصوير البحث

في الآية مثلان كلاهما عن الكفر و الايمان. شبّه القرآن الايمان في المثل الأول بالحياة، و الكفر بالموت. و في المثل الثاني شبّه الله الايمان بالنور و الكفر بالظلمات.

شأن نزول الآية

ذُكر شأنان لنزول الآية:

1- نزلت الآية في حمزة العم الجليل لرسول الله صلى الله عليه و آله و في أبي جهل العدوّ اللدود للرسول صلى الله عليه و آله.

إنّ حمزة لم يؤمن في صدر الإسلام، و قد يكون ذلك تأنياً منه لدراسة الدين الجديد بشكل افضل، فهو في صدر الإسلام سلك سبيل السكوت تجاه الدعوة. أما أبو جهل فكان يؤذي الرسول دائماً بشكل و آخر و كان يضع أمام الرسول العقبات لأجل إيذائه. في يوم كان حمزة قد ذهب للصيد، و في نفس اليوم كان أبو جهل قد آذى الرسول بشدة بحيث تأثر من جراء ذلك

امثال القرآن، ص: 142

حتى عبدة الأصنام، و قد وصل خبر إيذاء الرسول صلى الله عليه و آله لحمزة بعد أن قدم من الصيد، فذهب إلى أبي جهل و ضربه على أنفه بحيث رعف أنفه دماً، و رغم ما كان لأبي جهل من قوم و أنصار، إلّا أنه هاب حمزة، و لم يصدر منه أي ردّ فعل، و في هذه الاثناء استسلم حمزة.

إنّ الآية نزلت هنا، و كأنها تريد القول: إنَّ حمزة حيى عند ما أسلم، و بذلك تنوَّر قلبه، عكس ما كان عليه ابو جهل في تورّطه بالظلمات، و أنَّ تعصبه و لجّه حال دون الخروج منها.

الكفار يعتقدون بصحة أعمالهم و رفعة شأنها رغم أنهم يزدادون كل يوم غطساً في طين الشقاء و الكفر. «1»

2- الشأن الآخر هو أنَّها نزلت في عمار بن ياسر و أبي جهل. إنّ عمار من

الشباب الشجعان و من أوائل الذين أسلموا و نوروا قلوبهم بالايمان، فهو من أنصار رسول الله صلى الله عليه و آله، و أصبح نصيراً للإمام أمير المؤمنين عليه السلام بعد وفاة الرسول صلى الله عليه و آله، و قد استشهد في صفين. «2»

عند ما أسلم هذا الشاب ذمّه الكثير من المشركين، منهم أبو جهل، و قد تعرّض آنذاك لأنواع من العذاب. و من هنا قيل: إنَّ الآية نزلت في إيمان عمار و كفر أبي جهل، باعتبار أنَّ عمار قبل الإسلام كان ميتاً وحيى بعد الإسلام و تنوّر قلبه به، أما أبو جهل فظل في وادي الظلمات باصراره على الكفر ولجه في ذلك، و لا أمل له في النجاح و السعادة؛ لأنَّه كان يعتبر أعماله القبيحة حسنة. «3»

ما هي الحياة؟

لأن نستوعب بعمق المثل الأوّل علينا أن نفهم معنى الحياة.

رغم أن آثار الحياة نجدها في كل مكان، و رغم أنّه يمكننا أن نميّز الحياة عن الممات، إلَّا أنَّ تعريف الحياة و إدراك حقيقتها أمر مشكل، و قد لا يوجد شخص استطاع إبداء تعريف جامع لحقيقة الحياة.

______________________________

(1) انظر تفسير الأمثل 4: 401- 403.

(2) إنّ قتل عمار أوجد ضجة في معسكر معاوية، و ذلك لأن الرسول صلى الله عليه و آله كان قد قال له: ( (تقتلك الفئة الباغية)) إثر ذلك كاد ان يرتد الكثير من معسكر معاوية، إلا أنّ معاوية أنقذ نفسه بالقول بأن قاتله هو من دعاه أو جاء به للقتال.

(3) انظر تفسير الأمثل 4: 401- 403.

امثال القرآن، ص: 143

يعتقد العلماء أنّه لا يمكن أن يولد الحي من الميّت. و رغم ما انجزه العلماء من صناعات مدهشة كالكامبيوتر و الطاقة الذرية و ... إلّا أنهم ما استطاعوا أن

يخلقوا موجوداً حيّاً من موجود ميّت.

اعتبر القرآن قبل 1400 سنة الإنسان عاجزاً، حيث قال في الآية 73 من سورة الحج:

«إنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يخلقُوا ذُبَابَاً ولو اجْتَمَعُوا لَهُ». و في هذا العصر الملي ء بالاختراعات، يعجز الإنسان عن إدعاء الخلق فضلًا عن الخلق نفسه.

من المبادئ التجريبية المسلمة هي أنَّ الحي لا يمكن خلقه من الميّت، و ظنُّ بعض العوام أن الرطوبة تخلق بعض الموجودات الحيَّة فذلك ظن باطل، كما أنَّه لا يتصور أنَّ التفاحة بنفسها توجد الدودة التي في داخلها، بل ينبغي أن يكون في داخل التفاحة بيضة الدودة لكي توجد الدودة، فلا الحيوان يوجد النبات و لا النبات يوجد الحيوان.

سؤال: في اليوم الذي انفصلت الارض عن الشمس لم يكن موجود حىٌّ على الكرة الأرضية، لكن الموجودات الحية وجدت بعد ذلك. ألم يكن ذلك بسبب أنَّ الموجودات الحية تخلق من الموجودات الجامدة؟

الجواب: نعم كانت هناك ظروف معقدة خاصة خلقت الجمادات الموجودات الحية، لكن هذه الظروف غير متوافرة بالفعل، كما لا يمكن للإنسان أن يوافر تلك الظروف.

و على هذا، فانَّ الحياة أعجب ظاهرة في عالم الوجود. و الأعجب من ذلك هو خالق الحياة، فرغم تحقيق و دراسة الملايين من العلماء، ما أستطاع أحد منهم كشف هذا السر و معرفة سر الخلق! و لهذا كانت قضية الحياة من أهم أدلة و براهين معرفة الله.

أقسام الحياة

إن الحياة على ثلاثة أقسام:

1- الحياة النباتية، و علاماتها أشياء ثلاثة:

الف- النمو. باء- التغذية. جيم- التناسل.

2- الحياة الحيوانية، و هي حياة تضم علامتين، هما: الحس و الحركة.

امثال القرآن، ص: 144

3- الحياة الإنسانية، و هي تحضى- أضافة إلى الخصائص السابقة المذكورة في الحياة النباتية و الحيوانية- بخصائص من قبيل العلم و المعرفة

و الايمان و الأخلاق و الحب و الارادة.

و اذا فقدت الحياة الإنسانية الخصائص الثلاث الاخيرة تبدلت إلى حياة حيوانية. و لذا، اعتبر القرآن المجيد غير المسلمين موتى؛ لأنّه ينظر إلى حياتهم من الزاوية الدينية الإسلامية.

المراد من الحياة في آية المثل

لا شك في أنَّ المراد من الحياة في الآية الشريفة هو الحياة الإنسانية، أي أنَّ حمزة أو عمار أو أي شخص آخر يحيى إذا ما أسلم، فتظهر فيه علائم الحياة الإنسانية، أي العلم و المعرفة و الاخلاق و الايمان و الحب و الارادة. و من هنا كان امثال عمار و حمزة و الشهداء في سبيل الله أحياء «1» أمّا أمثال أبي جهل فأموات غير أحياء. «2»

لماذا عُدّ عرب الجاهلية أمواتاً؟

يبحث الإمام علي عليه السلام هذا الأمر في الخطبة رقم 26 من نهج البلاغة و يقول: «إنَّ الله بعث محمداً صلى الله عليه و آله نذيراً للعالمين، و أميناً على التنزيل ...» ثم يذكر عشر خصال لعرب الجاهلية.

1- «و أنتم معشر العرب على شرِّ دين» فإنَّ عبادة الأصنام هي أسوأ خرافة، كيف يمكن للإنسان أن ينحت صنماً ثم يسجد و يركع إليه و يناجيه و يطلب منه الطلبات؟ و الأسوأ من ذلك كله هو أنّه يضحّي بولده لهذه الأصنام، و عند الجوع يأكل أصنامه التي صنعها من التمر.

2- «و في شر دارٍ» فهم كانوا في دارٍ لم يحكمها السلام أبداً، فنار الحرب كانت مستعرة دائماً، و كانوا يصرون على النزاع و المخاصمة و يورثون الأحقاد لأولادهم، و كان الموت مصير من لم يستطع الانتقام من خصمه، و كانوا يوصون أولادهم بالانتقام.

3 و 4- «مُنيخون بين حجارةٍ خُشنٍ و حيَّات صُمٍّ» أي كانوا فقراء يعيشون بين الاحجار

______________________________

(1) سورة آل عمران الآية 169.

(2) سورة النحل الآية 21.

امثال القرآن، ص: 145

الصلبة و الخشنة و الحيات الخطرة التي كانت صماء لا تسمع، «فكانت الأرض فراشكم و السماء غطاءكم».

5- «تشربون الكدر» أي ما كانوا يشربون ماءً زلالًا بل ماؤهم كان وسخاً دائماً.

6- «و تأكلون

الجشب» أي مأكولاتهم ما كانت لذيذة بل متواضعة و لا تلذ.

7- «و تسفكون دماءكم» فان عدم الأمن و الأمان كان هو الحاكم آنذاك.

8- «و تقطعون الأرحام» فما كانوا يرحمون أولادهم فضلًا عن غيرهم، إنّ وأد البنات كان من عاداتهم.

9- «الأصنام فيكم منصوبة» أي أنَّها كانت منصوبة للاحترام و التبجيل و العبادة ...

10- «و الآثام بكم معصوبة» أي كانوا قد غرقوا في وحل الذنوب و العصيان.

من مقال الإمام يستفاد أن الفقر كان هو السائد، سواء كان بمعناه الديني أو الثقافي أو السياسي أو الاقتصادي أو الأمني ... فبعث الله في هذا الوسط- الذي كان ميتاً بكامل معنى الكلمة- رسولًا مع باقة من العلم و المعرفة.

عندها التقى عرب الجاهلية و مسلمو صدر الإسلام مع العلم و المعرفة و ما مرّ زمن طويل حتى تزعموا عالم العلم، و وفّروا الأرضية للحركة العلمية في اوروبا. و خلال أربعة أو خمسة قرون استطاع المسلمون أن يرشدوا الاوربيين نحو العلم. و رغم أنَّ المسلمين تزعموا العلم و كانوا روّاد الحركة العلمية في العالم، إلّا أنَّهم تخلفوا حالياً عن عجلة الصناعة و التقنية، و هم يمدون أيديهم الآن إلى الدول الأوروبية لارسال خبراء و مستشارين رغم ما يترك هذا الأمر من مضار أخلاقية و اجتماعية و دينية.

و على العلماء في الوقت الحاضر أن يشدوا الشباب بماضيهم المنير و أن يعرّفوا هذا الجيل بما أقرّ به الاوربيون للمسلمين من علوم و اختراعات و ابتكارات علمية قبل النهضة الاوربية ...

و بتدريسهم هذه المطالب في الجامعات و المراكز العلمية سوف يحرّضون الشبان نحو النشاط الاكبر و الأكثر فاعلية.

امثال القرآن، ص: 146

آثار النور و بركاته

لقد شُبِّه الايمان في المثل الثاني بالنور، و الكفر بالظلمات. و لأجل اتضاح عظمة

النور من المناسب ان نشير إلى آثاره المادية و بركاته هنا:

النور هو ألطف موجود و أسرعه في عالم المادة؛ فإنَّ سرعته في الثانية 000/ 300 كيلو متر، و بعبارة اخرى: النور يستطيع أن يطوي الارض سبع مرات و نصف المرة في الثانية الواحدة، لأن قطر الأرض في خط الاستواء هو 40 الف كيلوا متر، و اذا قسمنا 000/ 300 على 000/ 40 فان الناتج سيكون سبعة و نصف.

إنَّ بركات عالم المادة جميعها من النور، و ذلك لأنَّ بواسطته تُقتل الميكروبات المضرّة و تُعالج بعض الامراض، و ببركته يدف ء الجو، و ببركته تتنوّر الأرض، و ببركته تنزل نعمة المطر الالهية.

في الإسلام و الايمان إضاءة كما في النور. إنَّ حمزة و عمار كانوا أمواتاً قبل الإسلام، كما هو حال عرب الجاهلية أجمع، ثمّ تنوّروا بعد إيمانهم، و أحيا هذا النور وجودهم و قلوبهم، و قد سلكوا طريق الحق و الحقيقة بواسطة هذا النور، و طبيعي أن يختلف صاحب هذا النور عمن لا يمتلكه.

نور الفرقان

الآية التالية (29 من سورة الأنفال) من الآيات ذات المحتوى و المعنى العميق التي نزلت في هذا المجال: «يَا أَيُّها الَّذِيْنَ آمَنُوا إنْ تَتّقُوا اللهَ يَجْعَلُ لَكُمْ فُرْقَاناً».

الفرقان لغوياً يعني ما يميز به الحق عن الباطل. و الآية تعني أنَّ الإنسان إذا اتقى الله، فالله يلقي في قلبه نوراً يستطيع الإنسان من خلاله أنْ يميز الحق عن الباطل. و لهذا قد يحصل أن يكون بين الناس العوام اشخاص يحملون هذا النور و يعلمون بواقع الأمر رغم اكتناف الواقع بملابسات و غموض بحيث يعلمون بالمنشأ و الأهداف. إنَّ أصحاب هذا النور لا يقعون في فخ الشيطان و لا يكونون آلة بيده، كما لا يتورطون بشباك

المحتالين؛ و ذلك لأن نور الفرقان يكشف لهم عمّا غمض و يهديهم إلى الصواب، لذا قال رسول الله صلى الله عليه و آله: «المؤمن ينظر بنور الله». «1»

______________________________

(1) بحار الأنوار 64: 75.

امثال القرآن، ص: 147

التقوى ثمرة الصوم و الفرقان ثمرة التقوى

شهر رمضان شهر التقوى و النور، و الإنسان يحصل بالصوم على تقوى أكثر إلى مستوى تتجذر فيه نبتة التقوى (لعلكم تتقون). و عليه، فالتقوى ثمرة الصوم و نتيجته، و على أساس الآية الشريفة، إنَّ الفرقان هو ثمرة التقوى.

و من المناسب في هذه الليالي و الأيام المباركة و بخاصة عند الاسحار أنْ نرفع أيدينا إلى السماء خشية و تضرّعاً سائلين الله التقوى و الفرقان (اللهم آمين).

الأعمال القبيحة تبدو حسنة في نظر الكفار

يقول الله في نهاية الآية الشريفة: «زُيِّنَ لِلكَافِرِيْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ»؛ و ذلك لأنَّ حب الذات و الهوى و الأنانية و الغرور تجعل الإنسان في غفلة عن أعماله القبيحة و تتزيّن له الأعمال القبيحة، بحيث تبدو جميلة و حسنة.

امثال القرآن، ص: 149

المثل الثالث عشر: شرح الصدر

اشارة

يقول الله تعالى في المثل الثالث عشر من أمثال القرآن في الآية 125 من سورة الأنعام:

«فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أنْ يَهْديَهُ يَشْرَحُ صَدْرَهُ لِلأسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجَاً كَأنّمَا يَصَّعَّدُ فِي السِّمَاء كَذَلك يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الّذِين لَا يُؤمِنُونَ».

تصوير البحث

إنَّ الآية الشريفة في صدد بيان الأرضيات الروحية للناس لقبول الحق. و المستفاد من هذه الآية، أنَّ الناس يختلفون من هذه الحيثية، فبعض من الناس بمجرد أن يواجه الإسلام يتلقاه و يحتضنه؛ و ذلك لطهارة روحه و نورانية قلبه، و لأجل ذلك يشرح الله صدوره. و في قبال هذا البعض، هناك البعض الذي لا يتأثر بالقرآن حتى لو قرأته كله عليه؛ و ذلك لأنه يفقد الأرضية اللازمة لقبول الحق، فيجعل الله صدر هذا ضيّقاً و مظلماً.

الشرح و التفسير

«فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَح صَدْرَهُ للأِسْلَامِ» و العبارة الاخرى لشرح الصدر هي توسيعه بحيث يجعله مؤهلًا و قابلًا لاستقطاب الحق و الحقيقية.

«وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيّقاً حَرَجاً» و العبارة الاخرى لضيق الصدر هي سلب القدرة و الطاقة عن القلب بحيث يختل توازنه الفكري لأصغر مشكلة و أتفهها.

امثال القرآن، ص: 150

«كَأنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ ...» أي أنَّ ضيق الصدر يصل إلى مستوى و كأنه يحلق إلى السماء بدون وسيلة، كما أنّ تحليقاً من هذا النوع محال بالنسبة إلى الإنسان، كذلك تحّمل الضيق و الظلمة بالنسبة لهؤلاء، فهم لا يطيقون ذلك. إنَّ الله يجعل هكذا ظلمة و كفر في قلوب غير المؤمنين.

خطابات الآية

1- الهداية و الضلالة بيد الله

إنّ المفهوم الذي يتطابق مع ظاهر الآية هو أنَّ الهداية و الضلالة بيد الله، و هذا لا يعني إلّا الجبر. ففي هذه الحالة يُعدُّ الإسلام و الكفر أمرين غير اختياريين، لكن قبول هذا- حسب عقيدتنا- يتنافى مع عدالة الله.

و من هنا كان علينا أن نقدم مقدمة نوضح فيها الأمر:

من الفرق الإسلامية- التي لا تنهل من المنبع الزلال للولاية و الامامة- فرقة تقول بالجبر و تعتقد أنَّ الإنسان مسلوب الإختيار. إنَّ الإعتقاد بهذا المذهب- المخالف لمذهب الشيعة- يتساوى مع انكار اصول الدين الخمسة.

إنّ أول أصل يغض النظر عنه هذا المذهب هو أصل العدل الإلهي، فإنَّ الإنسان اذا كان مُجبراً على أعماله فعذاب الكافر و ثواب المؤمن ليسا من العدالة؛ لأنّه لا الكافر اختار الكفر، و لا المؤمن اختار الايمان. و لهذا لم يقل بعدل الله من قال بالجبر.

إنَّ التوحيد هو الأصل الثاني الذي ينفى بالاعتقاد بالجبر؛ و ذلك لأنَّ الله إذا لم يكن عادلًا فهو ليس أهلًا لادارة و تدبير هذا العالم

الواسع الذي يُدار على أساس النظم و الحكمة.

من هنا كان إرسال الرُسُل و بعثة الأنبياء خالياً من أي معنى و تبرير؛ فإنَّ الانبياء لا قدرة لهم على هداية الكفار و ذلك لأنَّهم مسلوبو الإختيار، كما أنّه لا تأثير للأنبياء على إيمان المؤمنين، فإنَّ الجَبْر يحول دون انحرافهم، و بعبارة أُخرى: أنّ الأوّل محال، و الثاني تحصيل حاصل، و كلاهما غير ممكنين من وجهة نظر فلسفية.

الإمامة- التي هي استمرار للنبوة- تبطل للسبب السابق. و آخر أصل يبطل بالجبر هو

امثال القرآن، ص: 151

أصل المعاد؛ فإنَّ المعاد يبتني على الاختيار. و عليه، إذا كان الناس جميعهم مجبورين و مسلوبي الاختيار فإنَّ الجزاء و الجنة و جهنم و القيامة و المعاد كلها تكون مفاهيم دون معانٍ.

و في النهاية، لا يمكننا أنْ نكون مسلمين بالاعتقاد بالجبر، كما لا يمكننا على أساسه قبول أصول الدين «1» و لهذا على الشيعة أن تشكر الله على أنَّه لم يوقعها- ببركة الائمة المعصومين عليهم السلام- في وادي الجبر المظلم، كما لم يتركها تتسيب في صحراء التفويض المظلمة، بل سلك الله بالشيعة طريقاً بين المذهبين المنحرفين، و هو طريق الحق المستقيم و الواضح.

إنَّ ما تدل عليه الآية هو: أنَّ الخطوة الأولى للهداية و الضلالة يخطوها الإنسان نفسه، فاذا كانت هذه الخطوة باتجاه الهداية، فإنَّه سيكون مشمولًا للهداية الربانية، و إذا كانت هذه الخطوة باتجاه الضلالة فإنَّه سيكون مشمولًا للضلالة الربانية. سلمان الفارسي- مثلَاً- تحرك من إيران و خطى باتجاه منبع الهدى، و تحمّل في هذا السبيل المشاكل إلى مستوى أنّه أُخذ رقاً، لكن باعتبار أنّ خطاه الأولى كانت باتجاه الهداية، شملته هداية الله و شرح الله صدره و نال ما نال من جرّاء ذلك.

أما أبو

جهل و أبو لهب فرغم أنَّهما كانا بجنب منبع الهدى، إلَّا أنَّ خطاهما الأولى كانت باتجاه العناد و العداوة، أي اختارا طريق الضلالة تبعاً للشيطان و أغلقا أعينهما و أسماعهما للحيلولة دون رؤية أو سماع الحق و نداءه، لذا شملتهما ضلالة الله و ضيّق الله صدورهما و أظلمها.

و على هذا، فإنَّ الهداية و الضلالة نتيجة لخطى الإنسان الأولى، و الآية الشريفة كغيرها من الآيات لا تتنافى مع اختيار الانسان. «2»

2- الاعجاز العلمي للقرآن في آية المثل

رغم أنَّ المُفسرين يعتبرون جملة «كَأنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ» كناية عن الأمر المحال و غير

______________________________

(1) هناك عوامل كثيرة أدت للاعتقاد بالجبر، للمزيد راجع كتابنا خمسين درساً في أصول العقائد، بالفارسية الصفحة 118 فما بعدها.

(2) للمزيد راجع كتاب خمسين درساً عقائدياً، الصفحة 137 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 152

الممكن، إلّا أنَّه باعتبار التقدّم الملحوظ في العلوم البشرية و امكانية الوصول إلى الفضاء، يمكن ذكر تفسير آخر لهذه الجملة يكشف عن إعجاز علمي للقرآن المجيد. «1»

يحيط الكرة الأرضية و إلى ارتفاع 30 كيلومتراً مقدار من غاز الاوكسجين، و الذين يفيدون من هذا الاوكسجين من الموجودات الحية يفيدون من المقدار الموجود إلى ارتفاع كيلومترات محدودة، اما الموجود في الفضاء المرتفع فالإفادة منه صعب للغاية، بحيث بالنسبة للإنسان كلّما ارتفع عن سطح الأرض كلّما صعب عليه التنفّس و ضاق.

و لأجل ذلك قد يبتلي متسلقو الجبال بمشاكل عسر التنفس إذا ما ما تسلقوا جبالًا عالية، أي بلغوا مستوى يصعب بعده جذب الاوكسجين في البدن، الأمر الذي قد يؤدي بهم إلى الغيبوبة، و الموت بعضاً ما.

و لنفس السبب تُجهَّز الطائرات بمعدات لتنظيم مقدار الاوكسجين في الطائرة عند التحليق في اماكن مرتفعة، و اذا اختل عمل أجهزة الهواء في الطائرة يضطر المسافرون للبس

الاقنعة الخاصة التي تمدّهم بالاوكسجين و التي أعدت للحظات من هذا القبيل، و اذا تعسر الافادة من ذلك تضطر الطائرة للتحليق في ارتفاعات أدنى للحفاظ على حياة المسافرين.

في الوقت الذي نزلت فيه الآية لم يكن الإنسان على علم بهذه القضية العلمية إلَّا أنَّ القرآن المجيد في ذلك الزمان (1400 سنة قبل) كشف عن هذا اللغز العلمي و قال بعدم امكان الافادة من الهواء في الفضاءات المرتفعة، و شبَّه الضالين بأولئك الذين يريدون التنفس في تلك الفضاءات.

3- شرح الصدر

عند ما بلغ النبيّ موسى عليه السلام مقام النبوة، طلب من الله عدة أشياء، منها: شرح الصدر حيث جاء: «قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ...». «2»

______________________________

(1) إنّ اعجاز القرآن ذات وجوه مختلفة منها الاعجاز العلمي، للمزيد راجع تفسير نفحات القرآن 8: 121- 167.

(2) طه: 25.

امثال القرآن، ص: 153

نال الرسول صلى الله عليه و آله هذه النعمة الإلهيّة العظمى دون أن يطلبها من الله: «ألَمْ نَشْرَح لك صَدْرَكَ». «1»

ما معنى شرح الصدر باقتضاب؟

لا يعني الصدر ذلك القسم العلوي من البدن، بل يعني الروح و الفكر. و على هذا، فشرح الصدر يعني الروح المنفتحة و الفكر المنفتح، أي منشرح الصدر هو صاحب الفكر العميق و الصبر و التأني الفكري و الروحي بحيث لا يتزلزل أمام أبسط الحوادث أو أشدها. و لهذا كان شرح الصدر أحد أهم مستلزمات الترقي و التعالي نحو الله تعالى.

الرسول صلى الله عليه و آله و جاره اليهودي

كان للرسول صلى الله عليه و آله جار يهودي يلقي فضلات بيته و جمر ناره على الرسول عند مروره من بيته، و كان يمارس هذا العمل يومياً، و في يوم مرّ الرسول من بيت اليهودي و لم يواجه الظاهرة اليومية التي كانت تصدر من اليهودي، فسأل الرسول أصحابه؟ فأجابوه بأنه مريض، فذهب الرسول لعيادته، و طرق الباب و كانت إمرأته خلف الباب فسالته عمّا يريد فأجابها أن الهدف هو العيادة ففتحت له الباب، و كان سلام الرسول صلى الله عليه و آله و تحياته لليهودي تبدو و كأنَّ اليهودي لم يكن من المؤذين للرسول يومياً.

عند ما شاهد اليهودي هذه المعاملة من الرسول سأله عمّا إذا كانت هذه الاخلاق من صلب الدين الذي يدعو له؟ فاجابه بالايجاب.

و نجد الكثير من هذه النماذج في سيرة الرسل

و الأئمة و علماء الدين.

على سبيل المثال، كتب شخص في شيراز رسالة إلى أحد علماء تلك المدينة يهجره و يشهّر به فيها، فيرى العالم ذلك الشخص الكاتب في الغد و يقول له: (لقد رميت الرسالة التي كتبتها لي «2» يبدو أنك تعاني من مشكلة مالية، فخذ هذا المبلغ لعلَّ مشاكلك تُحل به).

______________________________

(1) سورة الشرح الآية 1. و قد جاء نفس المضمون في الآية 106 من سورة النحل و كذا الآية 22 من سورة الزمر.

(2) كان في كلامه تورية، لأنّه رماها خلف الكتب بعد أن قرأها، أمّا الكاتب فتصوّر أنه لم يقرأها. امثال القرآن 199

امثال القرآن، ص: 154

ففرح كاتب الرسالة و كان يقول مع نفسه (كان خيراً أن السيد لم يقرأ رسالتي).

على المسلم أن يتأسَّى بالرسول صلى الله عليه و آله و أن يشرح صدره و يوسع فيه، و أن تكون همّته أرفع من أن يتنازل و يضعف أمام المشاكل؛ بل عليه أن يتحمّل و لا يكفر بالنعم لكل مشكلة يواجهها و لو كانت صغيرة، و ما عليه أن يحقد و يسعى للإنتقام.

إلهي ببركة هذا الشهر (رمضان) اشرح صدورنا و وفقنا جميعاً لتحمل ما لا نستسيغه.

امثال القرآن، ص: 155

المثل الرابع عشر: المبدأ و المعاد

اشارة

يقول الله تعالى في المثل الرابع عشر من امثال القرآن الجميلة في الآية 57 من سورة الأعراف:

«هُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرَاً بَيْنَ يَدَي رَحْمِتِه حَتَّى إذَا أقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالًا سُقْنَاه لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فأنْزَلْنَا بِهِ المَاءَ فأخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلّ الثَمَرَاتِ كَذلك نُخْرِجُ المَوتَى لَعَلَّكُم تَذَكّرُونَ».

تصوير البحث

جاءتنا الآية بخطابين مصيريين، هما صدر الآية الذي تضمّن التوحيد و معرفة الخالق و ببرهان مقنع على المبدأ، و ذيل الآية الذي تضمّن مثلًا جميلًا أشار به إلى عالم الآخرة و المعاد.

أهمية المبدأ و المعاد

إن المبدأ و المعاد من المسائل المهمة جداً و التي طرحت في القرآن بشكل واسع بحيث اختص ما يقرب الالفين من الآيات (أي ثلثا القرآن) بالمعاد، كما أن ثلث الآيات اختصت بموضوع المبدأ. و هذا الأمر يكشف عن أهمية المبدأ و المعاد.

إنّ القضايا التي تناولتها الآيات هي من قبيل العدل الإلهي و الجنة و النار، و دفتر الاعمال و تجسّم الأعمال و المعاد الجسماني و ثمار الجنة و غير ذلك. و سر الاهتمام البالغ بالمعاد واضح، من حيث أنَّ الإنسان لا يمكنه أن يقع في طريق السعادة و لا يمكنه أن يخطو في هذا الطريق إلَّا أنْ

امثال القرآن، ص: 156

يكون معتقداً بالأصلين المهمين، الأول: هو المبدأ أو التوحيد و الثاني: هو المعاد أو رجوع الإنسان إلى الله.

إنّ الإعتقاد بالله يعلِّم الإنسان أنَّ الله يراقبه في كل زمان و مكان «وَهُوَ مَعَكُمْ أيْنَمَا كُنْتُمْ». «1» و الاعتقاد بالمعاد يعلِّم الإنسان أنَّ الله لا يخفى عليه شي ء و هو عالم بأعمال الإنسان جميعاً «عَلِيْمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ»، «2» «يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورَ». «3»

و حسب ما جاء في الآيات، يُدرس سجل الإنسان يوم القيامة في محكمة العدل الإلهي، و هي محكمة لا يمكن إغواء القاضي فيها كما لا يمكن انكار شهودها، فقد جاء في الآية الشريفة:

«فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّة خَيْراً يَرَه وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرّةٍ شَرَّاً يَرَه»، «4» كما جاء في الآية الشريفة التالية: «لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرةً إلّا أحصَيها» «5» فالإنسان مسؤول

على جميع أعماله و لو كانت صغيرة جداً.

إنّ الإلتفات إلى الاصلين يجعلان من الإنسان أن يعتبر الله ناظراً على أعماله، الأمر الذي يحول دون ارتكابه المعصية. كما أنّ الغفلة عن ذلك يترك للشيطان فجوة ينفذ من خلالها، كما قالت ذلك الآية الكريمة: «وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانَاً فَهُوَ لَهُ قَرِيْنٌ». «6»

المعاد الجسماني و المعاد الروحاني

المعاد من وجهة نظر القرآن جسماني و روحاني، أي أنَّ جسم الإنسان يحشر يوم القيامة كما تحشر روحه. و بعبارة أُخرى: أنَّ روح الإنسان تكون مشمولة لنعم الله و نقمه، كما هو الحال بالنسبة إلى جسمه، و ذلك هو مقتضى العدل الالهي، فكما أنَّ الإنسان بجسمه و روحه عمل

______________________________

(1) سورة الحديد الآية 4، و قد تناولت الآية 7 من سورة المجادلة نفس المضمون.

(2) لقد جاءت هذه العبارة في آيات كثيرة من القرآن منها الآية 119 من سورة آل عمران.

(3) غافر الآية 19.

(4) الزلزلة الآية 7 و 8.

(5) الكهف الآية 49.

(6) الزخرف الآية 36.

امثال القرآن، ص: 157

خيراً أو شراً، ففي القيامة ينبغي أن ينال كلٌّ من الروح و الجسم نصيبه و جزاءه من العمل الدنيوي من ثواب أو عقاب.

إنَّ ما أثار دهشة و إعجاب منكري المعاد في صدر الإسلام هو القول بالمعاد الجسماني لا الروحاني؛ و ذلك لأنَّ عقل أكثر الناس في عيونهم فيصدقون ما يرون و يكذبون ما لم يروا. من هنا كان يسأل منكرو المعاد: كيف يمكن أن يحيى الإنسان بعد ما تبدل إلى تراب بعد الموت بحيث يتعذّب يوم القيامة؟ فأجابهم الله على شبهتهم هذه في الآيتين 7 و 8 من سورة سبأ حيث قال: «قَالَ الَّذينَ كَفَرُوا هَلْ نُدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إنَّكُمْ

لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِباً أمْ بِهِ جنّةٌ بَلِ الَّذينَ لَا يُؤمِنُونَ بالآخِرةِ فِي العَذَابِ والضَّلالِ البَعِيْدِ». «1»

لقد تمسك القرآن المجيد بالمثل لاثبات المعاد الجسماني و الروحاني، كما هي سيرته في تفهيم المطالب لمخاطبيه. و قد أفاد هنا من ثلاثة أمثال:

1- التمثيل بالنباتات و تشبيه الحياة بعد الموت بإحياء النباتات بعد موتها.

2- التمثيل بالمراحل الجنينية لخلق الإنسان حيث تبدأ حياته بنطفة صغيرة تنمو كل يوم، و يُعدُّ كل يوم من هذه المراحل حياة جديدة لهذا الجنين.

3- التمثيل بنوم أصحاب الكهف، فإنَّ نومهم كان بمثابة الموت، و يقظتهم كانت بمثابة الحياة الجديدة بعد سنوات عديدة.

كيف يمكن لشخص أن يستيقظ من النوم سالماً بعد أكثر من ثلاثمائة سنة دون أن يأكل أو يشرب خلال هذه الفترة؟

حسب ما أقرته الآية، انَّ أصحاب الكهف ناموا مدّة مليون يوماً، و خلال هذه الفترة لم يتناولوا شيئاً من الطعام أو الماء رغم هذا استيقظوا سالمين، مع أنَّ الإنسان العادي لا يستطيع العيش لأكثر من يومين أو ثلاثة دون أكل و شرب.

من عجائب خلق الإنسان هو قلبه، فان ضرباته تصل إلى مأة الف ضربة في اليوم. و إذا

______________________________

(1) لمعرفة المزيد في مجال المعاد الجسماني راجع نفحات القرآن 5: 272 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 158

اعتبرنا عمر الإنسان العادي سبعين عاماً، فإنَّ عدد ضربات قلبه ستصل إلى 250 مليون ضربة (عَجَباً لِحِكْمَةِ اللهِ)!

إنَّ قلب الإنسان كافٍ لأجل معرفة الله و لأن يقرّ الإنسان بعظمة الخالق و يخضع له ...

و عليه، فاذا كانت أجسام أصحاب الكهف تعيش بالأغذية التي تناولتها قبل النوم و لمدة مليون يوماً، فإنَّ على قلوبهم أن لا تدق في اليوم الواحد أكثر من مرّة واحدة. و على هذا، فإنَّ

أصحاب الكهف كانوا أشبه ما يكونون بالموتى، أحياهم الله بعد أكثر من ثلاث مأة عام. و اذا كان الله قادراً على أن يوقظ أناساً بعد مليون يوم من النوم، فكيف لا يمكنه أن يُحيي الموتى!

لهذا يصرّح الله في ذيل آية أصحاب الكهف بالحديث التالي: «وَلِيَعْلَمُوا أنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ».

الشرح و التفسير

إنّ الآية إحدى الآيات الثلاث التي شبهت المعاد بإحياء النباتات «هُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ ...» أي أنَّ الله يُرْسِله كبشرى لنزول الغيث؛ و ذلك لأن السماء تتهيّأ للمطر بواسطة الرياح.

«حتَّى إذَا أقَلّتْ سَحَاباً ثِقَالًا ...» أي تستمر الرياح حتى تجتمع الغيوم و يتراكم فيها الماء. «1»

إنّ الله يُرسل الرياح ليجمع بها الغيوم الممطرة في المدن و البلاد الميتة فيحييها و يحيي أراضيها.

«فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ ...» فإنَّ المَطر هو الذي يثمر الاشجار و يمنحها القدرة على انتاج الفواكه.

«كَذَلك نُخْرِجُ المَوْتَى لَعلَّكُم تَذكَّرُون» أي أنَّ الله يحيي الموتى يوم القيامة مثلما يحيي الأشجار و الاراضي الميتة. و في نهاية الآية يعتبر الله التذكّر و توعية الناس هو فلسفة المثل.

______________________________

(1) لقد كشف القرآن المجيد قبل 1400 عن هذا السر العلمي، و بيّن أنّ الغيوم على قسمين: ممطرة و غير ممطرة، و الممطرة أثقل من غير الممطرة.

امثال القرآن، ص: 159

فواكه مختلفة من ماء و هواء و تراب واحد

كما قلنا سابقاً: إنَّ التعود من حجب المعرفة الإنسانية، فالإنسان عند ما يتعوّد على شي ء سوف لا يفكر في ماهيته و سبر غوره، و هذا حجاب عظيم. و من هنا كان إنبات النباتات المتنوعة و إثمار الاشجار المتنوّعة من عجائب الطبيعة. فإنَّ هذا من مظاهر قدرة الله تعالى حيث تنبت من تراب و ماء و هواء واحد ثمار و زهور متنوّعة بألوان مختلفة و طعم متفاوت.

و هذا يدعو الإنسان أن لا يتعجّب من إحياء الإنسان يوم القيامة.

لقد خلق من هذه الارض الواحدة أصناف عديدة من البشر منهم الصالحون و الأنبياء و الائمّة و الشهداء، و منهم الفجرة و الوضيعون مثل الفراعنة و النماردة و معاوية و صدام و ...

فكل هؤلاء مبعوثون من هذه الأرض الواحدة. إنَّ الإنسان

من خلال مشاهدته لهذه الظواهر يرى لقطات من المعاد و تتكرّر عنده هذه اللقطات كل يوم إلى حين الممات. و العجيب أنَّ السماء تمطر في يوم البعث، و ذلك المطر يحيي من في القبور جميعاً. «1»

القانون الكلي الذي يستفاد من الآية الشريفة هو أنَّ مبادى ء الموت و الحياة واحدة في جميع المخلوقات الحية، فكما أنَّ هناك حياة بعد ممات في النباتات كذلك بالنسبة إلى الإنسان.

سؤال: في عالم النبات نتمكن من إعادة حياة نبات ما من خلال زرع بذوره، اما في عالم الإنسان فالأمر يختلف من حيث انه إذا مات يتبدل إلى تراب، فكيف يمكن إعادته من تراب؟

الجواب: إنّ الحياة الثانية للنبات ليست من خلال البذور دائماً، بل قد تكون حياة و موت النبات شبيهة بحياة الإنسان و موته، فقد تصفرّ أوراق الاشجار في الخريف و تسقط، و بعد مدة تصبح تراباً تمتصها جذور الشجرة لترجع ورقة من جديد و هذا ما يحصل في الربيع، و بهذا تحيى الورقة الميتة مرة أخرى رغم أنّها ماتت بالكامل و تبدلت إلى تراب، فالانسان كذلك يموت بالكامل و يُبعث مرة أُخرى.

و على هذا، فالإنسان يرى- كل عام- المعاد بعينه، لكنه يغفل عن أنَّ الله القادر على إحياء النبات بعد موته قادر على إحياء الإنسان الميت.

______________________________

(1) بحار الانوار 6: 329، الحديث 13 و كذا 7: 39.

امثال القرآن، ص: 160

آثار المعاد

إنّ الاعتقاد بالمعاد يعلّم الإنسان الخضوع و التسليم إلى الحق، و أنْ لا يظلم و لا يخون، و هذا ما نراه منعكساً في كلام جميل لمولى المتقين الإمام علي عليه السلام في الخطبة 224 من نهج البلاغة يخاطب به أخاه عقيل: «و الله لأنْ أبيت على حسك السّعدان «1» مسهداً، أو

أجرَّ في الأغلالٍ مصفّداً، أحب إلىَّ من أن ألقى الله و رسوله يوم القيامة ظالماً لبعض العباد».

أي أنَّ المبيت على أشواك نبات السعدان أو الجرّ بالأغلال و السلاسل في النهار أحبُّ لعلي من أن يلاقي الله و رسوله يوم القيامة و هو ظالم لبعض عباد الله.

هل من المحتمل صدور ظلم من هكذا زعيم عارف بالمبدأ و المعاد و متيقن بهما؟! هل يحتمل صدور تمييز من حاكم كهذا؟ هل يقبل أو يتحمّل هكذا رئيس أقل خطأ من حواشيه؟!

قطعاً جواب هذه الأسئلة هو النفي، فإنَّ إنساناً كهذا يعتقد بيوم القيامة و المعاد يعظّم الذنب و لو كان صغيراً، فلا يرتكبه.

و ينقل من خلال الخطبة ذاتها قصتين ذات عبرة عن أخيه عقيل و المنافق الأشعث بن قيس، و في القصتين آثار الاعتقاد بالمعاد واضحة و جلية. «2»

______________________________

(1) أشواك السعدان عجيبة جداً من حيث انها تشبه الخنجر في استحكامها وحدتها، و هي تجرح البدن أينما اصابته.

(2) أشرنا إلى القصتين في المباحث الماضية.

امثال القرآن، ص: 161

المثل الخامس عشر: البلد الطيّب

اشارة

يقول الله في مثله الخامس العشر، في الآية 58 من سورة الاعراف:

«وَالبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بإذْنِ رَبِّهِ وَالّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إلَّا نَكِداً كَذَلك نُصَرِّفُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ».

تصوير البحث

إنَّ هَذه الآية الشريفة التي جاءت مباشرة بعد المثل الرابع عشر هي في الواقع استمرار لبحث المعاد و جواب عن سؤال مقدّر قد تتداعى معانيه في أذهان البعض، و سنأتي به في الصفحات المقبلة.

إشارة للمثل السابق

في المثل الرابع عشر (الآية 57 من سورة الاعراف) جاء القرآن في بيان جميل ببرهان على المبدأ و أصل التوحيد، كما استدل على المعاد و عالم الاخرة.

إنّ حركة الرياح و اجتماع الغيوم الثقيلة و نزول المطر و إحياء الأرض بعد مماتها، و توفّر الثمار المتنوّعة و الأزهار و النباتات و الاشجار المختلفة كلها أدلة قاطعة على التوحيد، و هي أدلة لو لم يكن غيرها لكانت كافية في إثبات المراد.

مِمَّا لا شك فيه أنَّ آثار موت تبدو على البستان كله بحلول فصل الشتاء بحيث تصبح

امثال القرآن، ص: 162

الاشجار و كأنها مهمومة و جرداء من الروح، لكن بعد فترة من الزمن أي بعد حلول فصل الربيع تبدأ الحياة الجديدة تنبض في البستان، فتخضرّ الاشجار و تتفتح الزهور و تنمو النباتات المختلفة و تثمر الاشجار فواكه حامضة و حلوة بألوان متنوّعة بحيث تضفي طراوة على روح الإنسان.

هذه الطبيعة المدهشة دليل قاطع على وجود الله القادر المطلق، و اذا ما فكّر الإنسان بورقة خضراء فقط لكان ذلك كافياً لمعرفة الحق.

إنَّ هذه الورقة- كما يقول العلماء- إذا قصت من العرض فيبدو فيها سبع طبقات، كل طبقة منها تحضى ببناء خاص و مهام خاصة، إذا دققنا قليلًا نجد خطوطاً رَفِيعة على هذه الورقة الظريفة و كأنها تشبه تأسيسات الماء في مدينة، و هي تتكفل بايصال الأغذية و الماء إلى الاقسام المختلفة من الورقة. مَن الذي خلق هذه الطبقات الظريفة و الجميلة؟! يا له من خالق حكيم

صمَّم هذه الشبكة العظيمة و الدقيقة. إنَّ الورقة و ما فيها يُعدُّ كتاباً لمعرفة الخالق لمن كان أهلًا للعلم المعرفة.

إذن، صدر الآية يدل على التوحيد، أما ذيلها «كَذِلك نُخْرِجُ المَوْتَى» فيدل على مسألة المعاد و يرشدنا إليها.

الشرح و التفسير

كما قلنا سابقاً: إنّ الآية الشريفة جواب لسؤال مقدّر يمكن أن يتداعى في ذهن الذي يلتفت إلى الآية السابقة، و هو: إذا كان الماء واحداً و الهواء واحداً و التراب واحداً فلما ذا تنبت الزهور و النباتات في بعض البقاع، و تنبت الأدغال و الأشواك في البعض الآخر؟ و إذا كان وابل الرحمة الإلهية يصبُّ على القلوب جميعاً بشكل متساوٍ، فكيف أنَّ بعض القلوب تهتدي و تكون مصداقاً للبلد الطيّب و بعضها الآخر يكون مصداقاً للبلد الخبيث؛ لأنها ظلّت و لم تهتدِ؟

إنّ الآية في صدد الأجابة على هذا السؤال، حيث تقول: «وَالبَلَدُ الطَّيِّبَ يَخرُجُ نَبَاتُهُ بإذنِ رَبِّهِ» فإنَّ التربة الطاهرة و غير المالحة تكون مناسبة و لائقة و تُخرج باذن الله نباتات مناسبة و جيّدة، كذلك القلوب المستعدة و الطاهرة ينمو فيها الثمار الحلو من الاخلاص و الصفاء، ذلك كله بوحي من الله.

امثال القرآن، ص: 163

«والَّذي خَبُثَ لا يَخْرِجُ إلَّا نَكِداً» فإنَّ الأرض غير المناسبة لا تنبت إلّا النكد. و النكد يعني الإنسان البخيل، و يُطلق على النباتات غير المفيدة التي تنمو في الأراضي المالحة. فكما أنَّ البخيل لا يصل نفعه إلى غيره، كذلك الأراضي المالحة لا يخرج منها الشي ء المفيد و لا ينتفع بها أحد.

«كَذَلك نُصَرِّفُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» أي أنا نبيّن آيات الله للناس بعبارات و أمثله بسيطة ليستفيدوا منها و يشكروا ربّهم عليها. و على هذا، فلا اشكال على وابل الرحمة الإلهيّة و لا على

الوحي السماوي؛ و ذلك لأنَّ هذين الرحمتين تنزلان على القلوب كلها بشكل متساوٍ، و اذا كان هناك قصور أو تقصير فمن نفس القلوب و الأراضي ذاتها، فإنَّ بعض الأراضي غير مستعدة و غير مؤهّلة لنمّو النباتات فتنمو فيها الأشواك و الأدغال فحسب، كذلك بعض القلوب فإنَّها غير مؤهلة للهداية و ترى نفسها في غنى عن الوحي الإلهي.

لِمَن هذا المثل؟

هناك بحث في هذا المجال بين المفسرين، فالكثير منهم يعتقد أنَّ الآية جاءت في الكفار و المؤمنين، أي شُبِّه الوحي الإلهي هنا بالغيث، باعتباره ينزل على جميع القلوب، لكن لا يفيد منه إلّا ذلك البعض الذي يكون مصداقاً للبلد الطيّب، أي يحضى بقلب طاهر، و تكون ثمار هذه الاراضي الطاهرة هي الاخلاق الحسنة و الايمان القوي و الشوق إلى أولياء الله، و الاخلاص في العمل، و العمل بما تستدعيه الوظيفة و ... و في مقابل هؤلاء هم الكفّار الذين قلوبهم تشبه الأراضي الملوّثة التي لا تستفيد من المطر شيئاً.

خطابات الآية

1- فاعلية الفاعل و قابلية القابل كلاهما ضروريان

إنَّ الآية الشريفة و كذا آيات أخرى تشير إلى مطلب مهم، و هو: ضرورة توافر شيئين لبلوغ الكمال:

الف- فاعلية الفاعل.

باء- قابلية القابل.

امثال القرآن، ص: 164

لأجل بلوغ الكمال و الرقي ينبغي توافر العوامل كما ينبغي توفير الأرضية. و على هذا، ففاعلية الفاعل (الغيث) ليس كافياً، بل ينبغي أنْ يَكُون القابل قابلًا (استعداد الأرض و شأنها) فإنَّ المطر لو هطل مدة مأة عام على الأرض المالحة لما أنبتت هذه الأرض و لا زهرة واحدة.

إنَّ الرسول صلى الله عليه و آله كما دعى سلمان و أبا ذر و المسلمين الآخرين للإسلام كذلك دعى أبا جهل و أبا لهب و باقي الكفار، فالقلب الطاهر لسلمان أنبت الإيمان، لكنّ الدعوة لم تنبت في قلوب أبي جهل و أبي لهب إلَّا البخل و البغض.

2- مردودات القرآن و الوحي على الكافر عكسية

آيات القرآن في بعض الأحيان لا أنها لا تكون هادية فحسب، بل قد تكون ضالة لأولئك الذين ساءت طينتهم من الكفار، فإنّهم بسماعهم للآيات يزدادون ضلالة.

إنّ هذا الأمر بيّنته آيات من القرآن، منها الآية 124 و 125 من سورة التوبة: «وإذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَنْ يَقُولُ أيُّكُم زَادَتْهُ هذِهِ إيمَاناً فأمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فزَادَتْهُم إيْمَاناً وَهُم يَسْتَبْشِرُونَ وأمَّا الّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُم رِجْسًاً إلى رِجْسِهِم وَمَاتُوا وَهُم كَافِرُونَ».

سؤال: كيف يمكن للآيات القرآنية المنيرة أن تكون سبباً لضلال البعض؟

الجواب: أنّ القرآن المجيد بمثابة المصباح الذي اذا وقع بيد أحد العلماء أفاد منه لأجل العلم و الاكتشاف و الاختراع و التقدّم، و هو بذاته اذا وقع بيد لصّ أفاد منه لأجل سرقة أشياءٍ ثمينة، و بذلك تزداد ذنوبه و آثامه.

الإشكال هنا ليس من المصباح ذاته، بل من قابلية القابل، كذا الحال بالنسبة للغيث حيث إنتاجه يتوقف على

نوعية الأرض، فاذا كانت جيدة نبتت فيها الزهور و النباتات الصالحة و اذا كانت مالحة و غير مؤهلة نبت فيها الأدغال و الأشواك.

«فَزَادَتْهُم رِجْساً إلى رِجْسِهِمْ» فإنَّ الآية اذا نزلت فزعوا للمخالفة و العناد و العداوة، لذلك لا عجب إذا قلنا: إنَّ آيات القرآن قد تسبب للضالين ضلالة أكثر.

امثال القرآن، ص: 165

الناس ثلاثة أصناف

لإِيضاح هذا المطلب (الذي يتناول قابليات الناس المختلفة) نأتي بكلام لأمير المؤمنين عليه السلام مخاطباً فيه كميل بن زياد بعد ما دعاه إلى المقبرة، و عند بلوغهما الصحراء قال الإمام له بعد أن تأوّه: «يا كميل بن زيادٍ إنّ هذه القلوب أوعية فخيرها أوعاها».

و كمثال نقول:

إنَّ الناس يختلفون في إفادتهم من المطر، واحد منهم يفيد من المطر بمقدار بحيرة ماء، و ذلك لسعة ظرفيته و الآخر يفيد منه بمقدار كأسٍ صغير، و ذلك لأنه لا يستوعب أكثر من ذلك. و قد يكون هناك شخص لا يفيد من المطر أبداً، لأنه قد قلب إناءه على ظهره. و المثال يوضح أنَّ الإشكال ليس من جانب الله بل من جانب الأوعية التي تُهيّئ للافادة من ماء المطر .. ثمّ يخاطب الإمام أمير المؤمنين عليه السلام كميل قائلًا: «فاحفظ عنّي ما أقول لك النّاس ثلاثة: فعالم ربّاني و متعلم على سبيل نجاةٍ و همجٌ رُعاعٌ» أي أنَّ الناس ثلاثة أصناف:

1- الصنف الأول هو صنف العلماء الذين طووا طريق الحق و الحقيقة و يسعون لارشاد الناس و تربيتهم.

2- و الثاني هم الذين يفقدون العلم لكنهم يسعون في سبيل تحصيله العلم و كسب المعرفة.

3- و الثالث هم الحمقى من الناس الذين لا يعلمون و لا يسعون لأن يعلموا و لا يسألون أهل الطريق لإرشادهم إليه.

يوضح الإمام خصال الصنف الثالث

في أربع:

الف- أتباع كلّ ناعق، أي يتّبعون أصحاب الرايات المختلفة دون علم و بصيرة.

باء- يميلون مع كلّ ريح، فهم كالريح تهزّهم الدعوات المختلفة و تميلهم إلى جنبها، و مثلهم كمثل الذين قاتلوا تحت راية الرسول في عصره، و قاتلوا تحت راية معاوية بعد وفاته، و لو كان الأجل يسمح لهم لقاتلوا تحت راية يزيد كذلك؛ و ذلك كله لأجل أن الريح آنذاك كان بهذا الاتجاه.

جيم- لم يستضيئوا بنور العلم، فهم المستضعفون المحرومون من العلم.

دال- لم يلجؤوا إلى رُكن وثيق، أي لا أنهم يفقدون العلم فحسب، بل لا يعتمدون على أعمدته المحكمة. «1»

______________________________

(1) نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 147.

امثال القرآن، ص: 166

إنَّ الصنف الثالث و هم ذووا الأوعية الصغيرة أشخاص خطرون، كما أنَّهم مصداق للآية الشريفة «والَّذي خَبُثَ»، إلّا أنَّ الصنف الأوّل و الثاني مصاديق للآية الشريفة: «البَلَدُ الطيَّبُ».

الفاعلية اكتسابية أم جبرية؟

قابلية القابل- التي هي شرط الكمال- اكتسابيه أم جبرية؟ و بعبارة أخرى: هل أنّ الله خلق بعضاً بقابلية ضخمة و خلق آخرين مع قابلية ضعيفة؟ إنّ قابلية القابل اكتسابية لا جبريّة؛ و ذلك لأنّ القول بجبريتها يعني عدم ترتب الذنب على الشخص الذي ينبت قلبه الرياء بدل الاخلاص، و ما عليه من عقاب، كما أنّه لا فائدة في بعثة الأنبياء.

من هنا نقول: إن الإنسان كلّما سعى لكسب التقوى و المعرفة الإلهية أكثر، كلّما استعدّ قلبه أكثر لقبول الوحي الإلهي و الآيات القرآنية.

إنّ القرآن يُوكّد على كون الإنسان مخلوقاً بأفضل شكل و صورة «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنْسَانَ فِي أحْسَن تَقْوِيمٍ»، «1» و وفقاً لهذه الآية فانه لا فرق في خلق الناس، و الهداية و الضلالة يتوقفان على الإنسان ذاته. و حتى الشيطان لم يُخلق خبيثاً، و لذلك كان في

صفوف الملائكة و عبد الله ستة آلاف عاماً. «2»

نعم، انَّ الناس يختلفون عن بعضهم البعض، ليس بمعنى أنَّ بعضهم خلق حسناً و بعضهم الآخر خلق سيئاً، بل في أن بعضهم خلق حسناً و بعضهم الآخر أحسن، لذلك قال رسول الله صلى الله عليه و آله: «الناس معادن كمعان الذهب و الفضة». «3»

في النتيجة لم يخلق إنسان شقياً أو خبيثاً، و قابلية القابل اكتسابية لا جبرية. إنَّ المطر يهطل شفافاً و زلالًا لكنّه يتسخ عند ما يلتقي بالأرض الوسخة، لكنه يبقى نظيفاً عند ما يقع على

______________________________

(1) سورة التين الآية 4.

(2) ميزان الحكمة، الباب 2005، الحديث 9365.

(3) بحار الأنوار 58: 65.

امثال القرآن، ص: 167

الأرضي النظيفة، فيبقى على فطرته و طهارته.

إنّ البيئة الموبوئة و الكتب المنحرفة و المفاهيم الفاسدة و الأصدقاء السيئين و العائلة غير السليمة هذه كلها بمثابة الأرض الملوّثة، تلوّث قلب الإنسان الطاهر و فطرته النقية.

أيُّها الشباب الاعزة! يا أمل الإسلام و الثورة و الوطن!

إن الله خلقكم كقطرة المطر الشفافة الطاهرة، إسعوا للحفاظ على هذه الطهارة، و احذروا معاشرة صديق السوء، لأن هذا الصديق قد يغيّر مستقبل الإنسان بالكامل.

من وجهة نظر الإسلام، ليس أداء الذنب لوحده معصية، بل الحضور في مجلس يرتكب فيه الذنب يُعدُّ محرماً و معصية. أي إذا حضر الإنسان في مجلس يُعصى فيه الله فإنَّ حضوره في هذا المجلس يُعدُّ معصية كذلك، رغم أنّه لم يفعل الذنب الذي اقترف في المجلس، و ذلك لأنَّ المحيط الملوّث يؤدي إلى التلوث تدريجياً، و يفقد الذنب آنذاك قبحه تدريجياً الأمر الذي قد يؤدي إلى اقتراف الذنب في المستقبل. إنَّ المتعاطين للمخدرات تعاطوها بهذا الشكل و بهذا الاسلوب.

و على هذا، ينبغي السعي لأجل الحفاظ على نقاء

الباطن، و تهيئة أرض القلب و إعدادها للافادة من وابل الرحمة اقصى إفادة.

امثال القرآن، ص: 169

المثل السادس عشر: العالم المنحرف

اشارة

يقول الله تعالى في الآيات 175 و 176 و 177 من سورة الأعراف في مثله السادس عشر:

«واتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأ الَّذي آتَيْنَاهُ آياتِنَا فانْسَلَخَ مِنْهَا فأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الغَاوِينَ وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلكنَّهُ أخْلَدَ إلى الأرْضِ واتَّبَع هويَهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلْبِ إنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَث أوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَلك مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بآيَاتِنَا فاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرُونَ».

تصوير البحث

الحديث في الآيات الثلاث عن العالم الذي كان في الطريق الصواب و الصحيح و بلغ في هذا الطريق مقامات رفيعة، إلّا أنّه تدريجياً انحرف و طُرد من الساحة الربانية، فيشبّه الله هذا العالم بالكلب ليعتبر الآخرين منه.

شأن نزول الآية

هناك بحث و خلاف بين المفسرين حول المراد من هذا العالم الذي تحدثت عنه الآية. و أكثر المفسرين يعتقد أنَّه (بلعم بن باعورا) فهو من علماء بني اسرائيل و قد نال بعبادته مقامات عليا إلى مستوى انه حصل على اسم الله الأعظم، و أصبح مستجاب الدعوة. و عند ما بعث موسى (على نبينا و آله و عليه السلام) نبيّاً و نال هذا المقام الشامخ، كانت بعثته قد اثارت حسد بلعم،

امثال القرآن، ص: 170

و قد كان الحسد يزداد كل يوم، و يأكل حسناته شيئاً فشيئاً، كما أنَّ هذا الحسد من جهة، و حب الدنيا من جهة اخرى بلغا به إلى مستوى أن لجأ إلى فرعون و بلاطه ليصبح من وعّاظ السلاطين. ففقد بذلك كل افتخاراته و كانت عاقبته السوء. فبيّن القرآن قصة هذا العالم المنحرف ليكون عبرة للآخرين.

يعتقد مفسرون آخرون أنَّ العالم في الآيات هو (أمية بن الصلت) فهو من الشعراء المعروفين في عهد الجاهلية، أسلم في البداية، لكنه بعد ذلك شاكس و خالف؛ حسداً للرسول و مقام نبوّته.

و يعتقد مفسرون آخرون أنَّ العالم هنا هو (أبو عامر النصراني) فقد كان راهباً مسيحياً أسلم ثم التحق بركب المنافقين، ثم سافر إلى الروم للتحالف مع سلطانه، ثمّ رجع إلى المدينة و التحقق بدينه بعض المنافقين، و بنى مسجد (ضرار) المعروف.

إنَّ القول الأوّل هو أصح الثلاثة، و الآخران مستبعدان من حيث أنَّ صدر الآية «واتْلُ عَلَيْهِم نَبَأ الّذي ...» قرينة على

حكاية قصة تتعلق بالأقوام السالفة. «1»

الشرح و التفسير

«واتْلُ عَلَيْهِم نَبَأ الَّذي آتَينَاهُ آياتِنَا» يطلب الله من الرسول أن يحكي للأصحاب قصة ذاك العالم.

المراد من الآيات هو أحكام التوراة و مواعظها، فإنَّ هذا العالم كان عالماً باحكام التوراة و مواعظها، كما كان عاملًا بها. و يعتقد البعض أنَّ المراد من الآيات هو الاسم الأعظم، و لهذا كان بلعم بن باعورا مستجاب الدعوة و كان صاحب نفوذٍ و جاه رفيع في المجتمع.

«فانْسَلَخَ مِنْهَا فأتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الغَاوِيْنَ إنَّ مادة السلخ تعني نزع جلد الحيوان، و لذلك قيل لمن ينزع جلد الخروف سلّاخاً. إلّا أنَّ كلمة (فاتبعه) لها معنيان:

______________________________

(1) مما لا شك فيه أنّ الآية تعني كل شخص يحمل نفس المواصفات المذكورة في الآية، و شأنها شأن باقي الآيات حيث نزلت في مورد خاص لكن شأنها يعم ... و بخاصة بالنسبة للآيات هذه فإنَّ هناك حديثاً للإمام يقول فيه: ( (إنَّ الآية تعم جميع أهل القبلة)). للمزيد راجع الأمثل ج 5 ذيل الآية 175.

امثال القرآن، ص: 171

الف- تعني تبع و لحق، أي أنَّ الشيطان جعل العالم تبعاً له.

باء- أنَّ الفعل استخدم هنا بمعناه لو كان ثلاثياً مجرداً بحيث يكون المعنى أنّ الشيطان اتّبع هذا العالم، بعبارة اخرى: أنّه سبق الشيطان في الضلالة، و تجاوزه مهارة في هذا المجال. مثله مثل ذلك الشخص الذي كان يفعل عملًا قبيحاً جداً بطريقة جديدة و كان يلعن الشيطان دائماً على فعله هذا، فظهر له الشيطان و قال: اللعن عليك لا عليَّ، لأني رغم مهارتي في الشيطنة ما كنت أعلم بهذه الطريقة، بل انت الذي علمتني إياها.

و على هذا، فالآية تعني أنّ بلعم بن باعورا خُلِّي من آيات الله، و انسلخت هذه الآيات

عنه رغم أنَّه كان يحيط بها جميعاً، لكنها انسلخت و اتّبع الشيطان، أو أنَّ الشيطان اتّبعه، و كانت عاقبته الشر و الشقاء فكان في عداد الاشقياء و الضالين.

«وَلَو شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أخْلَدَ إلَى الأرْضِ واتّبَعَ هَوَاهُ» أي أنا لو أردنا إجباره على البقاء على الحق لفعلنا لكنّا تركناه لنرى ما يفعل باختياره و إرادته، و ذلك لأنَّ في الإسلام الاختيار لا الاجبار، «إنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إمَّا شَاكِرًاً وإمَّا كَفُورَاً» «1» فالله يستطيع أن يجعل جميع الاعمال من قبيل الحج و الصوم و الصلاة جزءاً من غرائز الإنسان، كما جعل الأكل و الشرب، لكنّه لم يفعل ذلك، بل خلق الإنسان حراً و مختاراً ليكون هناك هداية و تكامل و تقدّم و اختبار و ثواب و عقاب و ... و لكي لا تفقد هذه المفاهيم معانيها.

و في النهاية يكون معنى الآية هو: أنّا تركنا بلعم بن باعورا إلى نفسه، إلّا أنَّ هذا العالم المنحرف- الذي سبق و أن كان مبلغاً قوياً لموسى عليه السلام- تبع الهوى و الهوس حباً للدنيا و حسداً من موسى عليه السلام و انجذاباً بوعود فرعون، و كان عاقبته الطرد من الساحة الربانية.

و على هذا، فإنَّ شيئين كانا سبباً لسقوط بلعم بن باعورا هما: أوّلًا: حبّ الدنيا و الميل إلى فرعون. و ثانياً: الهوى و اتباع الشيطان.

«فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلْبِ إنْ تَحْمِل عَلَيْهِ يَلْهَثْ أوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ»، إنَّ الكلاب عادة ذات منفعة متعارفة يفيد منها الإنسان و لذلك يصح اجراء معاملة عليها في الفقه الإسلامي، إلّا أنَّ بعض

______________________________

(1) الإنسان: 3.

امثال القرآن، ص: 172

الكلاب تكون مسعورة دائماً إثر ابتلائها بداء الكَلَب، و هو مرض يجعلها تلهث دائماً و تصيح، و تفرز سماً، و

إذا عضت الإنسان يمكن أن تؤدي هذه العضة إلى موته أو ابتلاءه بالجنون.

و الكلاب تُعد حينئذ فاقدة للقيمة لا تُجرى معاملة عليها؛ لأنَّها تفقد الفائدة اضافة إلى ما فيها من مضايقة للآخرين. علائم هذا المرض في الكلاب هو أنَّها تفتح فمها و تحرك لسانها دائماً؛ و ذلك لتخفِّف من الحرارة الداخلية التي تشعر بها، و حركة اللسان عندها بمثابة المروحة التي تدفع بالهواء لتبرّد الجسم. و من علائمه أيضاً العطش الدائم ... و على كل حال يكون هذا الكلب مهاجماً.

و القرآن بمثله الجميل هذا يشبِّه العالم المنحرف بالكلب الذي يفقد القيمة و يحمل أخطاراً كثيرة ... فحب الدنيا و الهوى و الهوس يُحرف العالم و يفقده البصر و البصيرة بحيث يصبح لا يميز صديقه عن عدوّه.

«ذَلك مَثَلُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» «1» أي أنَّ هذا مثل المجتمعات التي كذّبت بآيات الله فاقصص- أيها النبيّ- على الناس و بخاصة اليهود و النصارى هذه القصص ليعتبروا منها، و لكي يعلموا أنَّهم إذا كذّبوا بايات الله فإنَّ مصيرهم سيكون كمصير بلعم بن باعورا.

خطابات الآية

خطر العلماء المنحرفين

لقد سقط بلعم بن باعورا من مقامه الرفيع من جراء حبه للدنيا و تبعيته للشيطان، و قد كان سقوطه بدرجه أن شبّهه القرآن بالكلب المتوحش الذي لا يرحم شخصاً و كأنّه مجنون. إنّ حب الدنيا و الهوى و التبعية للشيطان أجنّت عالماً كان قد حصل على الاسم الأعظم، و كان جنونه بشكل يبدو عطشاناً للدنيا دائماً و لا يبدو مرتوياً منها أبداً، إنَّ عالماً مثل هذا يحمل معه

______________________________

(1) إنّ هذا الجزء من الآية يدل على حكايتها للعصور السالفة لا عصر النبيّ، لذا كانت الآية تدل على بلعم بن باعورا لا غيره.

امثال

القرآن، ص: 173

أخطاراً جمّة نشير إلى بعض منها هنا:

الف- أنَّ عالماً كهذا يكون في خدمة الظلمة، كما هو الحال بالنسبة إلى وعّاظ السلاطين الذين كانوا في خدمة أهل الجور من الحكام و الملوك. و من الواضح أنَّ خطر علماءٍ كهذا لا يقل عن خطر الظلمة ذاتهم.

أراد سلطان في العصور الماضية أن ينفذ مشروعاً خاصاً، فطلب أحد علماء البلاد يسأله عن رأي الشارع في المشروع، فأجابه العالم: (إن رأي الشارع متسع، و الأمر يتوقف على إرادة السلطان) أي يمكنه أن يجعل مخرجاً شرعياً لكل ما يريد السلطان.

نعم، انَّ علماء كهذا يمكنهم أن يبرروا ظلم السلاطين الظلمة!

هؤلاء هم الذين يحكّمون أسس الظلم، و يصرفون الناس عن أي رد فعل تجاه الظلم. إن علماء كهؤلاء، استطاعوا فترة حكومة بني امية و بني العباس أن يزوّروا أحاديث الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمة عليهم السلام و يمتدحوا في بعضها سلاطين ظلمة من سلسلة بني العباس و بني امية!

باء- أنّ علماء كهذا يمكنهم أن يزلزوا الأسس الاعتقادية للناس؛ فإنَّ الناس العوام، عند ما يشاهدون عالماً غير عامل، يتزلزل اعتقادهم في الدين، بل قد يترددون في حقائق من قبيل الجنة و النار و يوم الحساب و القيامة فيقولون لأنفسهم: (إذا كانت هناك قيامة فالآمرين بالدين و التدين أولى بأن يعملوا لذلك اليوم).

و على هذا، فالسلاطين إذا أظلموا على الناس دنياهم، فالعلماء المنحرفون يُظلمون على الناس أُخراهم.

جيم- العالم المنحرف يجرُّ الناس نحو الذنب. إنَّ الدول المخالفة للإسلام أسسوا في القرن الأخير- لأجل مواجهة الإسلام- فرقة ضالة، و لأجل تقوية هذه الفرقة ربُّوا في أحضانهم عالماً منحرفاً استطاع تأليف كتاب أيّد فيه الفرقة و استفاد في تأييده للفرقة من الآيات، و

كان كتابه بدرجة من الضلالة بحيث عدّت خدمته للفرقة أكثر من خدمة مؤسسها لها.

من هنا على متعلمي المعارف الإلهية أن يعلموا أن سبب هكذا انحراف هو عدم الإخلاص، فإنَّ بعض الطلاب يبغي العلوم لا لوجه الله تعالى بل لأغراض دنيوية مثل الهوى و الهوس و حب الدنيا، و بهذه الأغراض تتهدم آخرته لتصبح جحيماً.

امثال القرآن، ص: 174

الإنسان مهما بلغ من مقام، عليه أن لا يرى نفسه في أمان من وساوس الشيطان، فإنَّ هذا الاحساس هو بداية الانحراف و السقوط، بل على الإنسان أن يكون دائماً بين الخوف و الرجاء، الخوف من الهوى و الهوس و الوساوس الشيطانية، و الرجاء و الأمل برحمة الله و لطفه، فهو أرحم الراحمين.

عالم الدين من وجهة نظر الإمام الحسن العسكري عليه السلام

ينقل الفقيه الشيخ الأعظم الأنصاري- رضوان الله عليه- في كتابه القيّم (فرائد الأصول) حديثاً جميلًا من التفسير الجليل المنسوب للإمام الحسن العسكري عليه السلام نأتي به هنا:

(و مثل ما في الاحتجاج عن تفسير العسكري عليه السلام في قوله تعالى: «وِمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الكِتَابَ ...» الآية من أنَّه قال رجل للصادق عليه السلام: فاذا كان هؤلاء القوم من اليهود و النصارى لا يعرفون الكتاب إلّا بما يسمعون، و من علمائهم لا سبيل لهم إلى غيره فكيف ذمهم بتقليدهم و القبول من علمائهم، و هل عوام اليهود إلّا كعوامنا يقلدون علمائهم؟ فإنْ لم يجز لأولئك القبول من علمائهم لم يجز لهؤلاء القبول من علمائهم.

فقال عليه السلام: «بين عوامنا و علمائنا و بين عوام اليهود و علمائهم فرق من جهة و تسوية من جهة. أمّا من حيث استووا فإنَّ الله تعالى ذمَّ عوامنا بتقليدهم علمائهم كما ذمّ عوامهم بتقليدهم علمائهم. و اما من حيث افترقوا فلا».

قال: بيّن لي يا

بن رسول الله!

قال: «إن عوام اليهود قد عرفوا علمائهم بالكذب الصريح و بأكل الحرام و الرشاء و تغيير الاحكام عن وجهها ... فلذلك ذمّهم لما قلدوا من عرفوا و من علموا أنه لا يجوز قبول خبره و لا تصديقه و لا العمل بها بما يؤديه إليهم عمّن لا يشاهدوه. و وجب عليهم النظر بأنفسهم في أمر رسول الله صلى الله عليه و آله ... و كذلك عوام امتنا إذا عرفوا من فقهائهم الفسق الظاهر و العصبية الشديدة ... فمن قلّد من عوامنا مثل هؤلاء الفقهاء فهم مثل اليهود الذين ذمهم الله تعالى بالتقليد لفسقة فقهائهم، فأمّا من كان من الفقهاء صائنا لنفسه حافظاً لدينه مخالفاً على هواه مطيعاً لأمر مولاه فللعوام أن يقلدوه و ذلك لا يكون إلّا بعض فقهاء الشيعة لا جميعهم. فأمّا من

امثال القرآن، ص: 175

ركب من القبائح ... و آخرون يتعمدون الكذب علينا ... فضلوا أو أضلوا اولئك أضرّ على ضعفاء شيعتنا من جيش يزيد (لعنة الله عليه) على الحسين بن علي عليه السلام». «1»

سؤال: لماذا كان العلماء المنحرفون أسوأ حالًا من جنود يزيد؟

الجواب: إنَّ جند يزيد أعلنوا بصراحة عدائهم، إلَّا أنَّ علماء السوء بمثابة الذئاب الذين تقمصوا قمصان الرعاة و هم يكيدون بالدين باسم الدين. و واضح أنَّ خطر هؤلاء أشدّ من خطر من أعلن عدائه بصراحة.

إنَّ ما يفتخر به الشيعة هو أنّهم خلال العصور الماضية كانوا تبعاً للمراجع و العلماء الذين اجتمعت فيهم شرائط الزعامة حسب ما أراده الأئمّة عليهم السلام، و أنَّهم كانوا و لا زالوا تحت مضلّة و ألطاف هؤلاء العظماء.

و لا شكّ أن تقليد علماء زهّاد ذوي بصيرةٍ لا أنّه غير مذموم فحسب بل واجب حسب

ما نستشفه من آيات القرآن و روايات أهل البيت عليهم السلام.

______________________________

(1) فرائد الاصول: 58، طبعة المجلد الواحد، رغم أنَّ هناك بحثاً في سند الرواية، لكنها- كما قال الشيخ الأعظم- من حيث النص بدرجة من الاستحكام و الجمال حيث تجعلنا نطمئن بمصدرها، كما هو الحال بالنسبة لمضمون نهج البلاغة و الصحيفة السجادية، فان مضامينها تكشف عن صحة مصادرها.

امثال القرآن، ص: 177

المثل السابع عشر: مسجد ضرار

اشارة

يقول الله تعالى في الآيات (107- 109) من سورة التوبة:

«والّذِيْنَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرَارَاً وَكُفْراً وَتَفْرِيْقاً بَيْنَ المُؤمِنِينَ وإرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحلِفُنَّ إنْ أرَدْنَا إلَّا الحُسْنَى وَاللهُ يَشْهَدُ إنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ لَا تَقُمْ فيه أبَدَاً لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلى التَّقْوَى مِنْ أوّلِ يَوْمٍ أحَقُ أنْ تَقُومَ فيهِ فيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرِينَ أفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَه على تَقَوى مِنَ اللهِ ورِضْوَانٍ خَيْرٌ أمْ مَنْ أسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ واللهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ».

تصوير البحث

إنَّ الآيات الثلاث التي تعتبر المثل السابع عشر للقرآن تحدثت عن مسجد ضرار الذي اسّسه أعداء الدين لأجل مواجهة الدين الجديد و اعتبروه متراساً و مرصداً محكماً لهم لمواجهة الدين بالدين.

شأن النزول

أشار أكثر المفسرين إلى شأن نزول الآية، «1» و نحن هنا نذكر شأن النزول أيضاً:

______________________________

(1) راجع تفسير الميزان 9: 391، و كذا تفسير مجمع البيان 5: 72.

امثال القرآن، ص: 178

إنّ بني عمرو بن عوف اتخذوا مسجد قبا، و بعثوا إلى رسول الله صلى الله عليه و آله أن يأتيهم فأتاهم و صلّى فيه فحسدهم جماعة من المنافقين من بني غنم بن عوف فقالوا: نبني مسجداً فنصلي فيه و لا نحضر جماعة محمد، و كانوا اثني عشر رجلًا، و قيل: خمسة عشر رجلًا، منهم: ثعلبة بن حاطب و معتّب بن قشير و نبتل بن الحارث فبنوا مسجداً إلى جنب مسجد قبا.

فلّما بنوه أتوا رسول الله صلى الله عليه و آله و هو يتجهّز إلى تبوك فقالوا: يا رسول الله إنّا قد بنينا مسجداً لذي العلة و الحاجة و الليلة الممطرة و الليلة الشاتية، و إنّا نحب أن تأتينا فتصلي فيه لنا و تدعو بالبركة فقال صلى الله عليه و آله: «انّي على جناح سفر و لو قدمنا أتيناكم إن شاء الله فصلّينا لكم فيه»، فلمّا انصرف رسول الله صلى الله عليه و آله من تبوك نزلت عليه الآية في شأن المسجد.

الشرح و التفسير

«والّذِيْنَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِرَارَاً وَكُفْرَاً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ المُؤمِنِينَ وإرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْل». نعم إنّ جبرئيل عليه السلام نزل على الرسول مانعاً إياه عن الصلاة في هذا المسجد؛ و ذلك رغم أنَّ ظاهره للعبادة، لكن واقعه معبد للأصنام و مركز للتآمر ضدّ المسلمين، فالآية هنا بيّنت أربعة أهداف من وراء بناء هذا المسجد.

1- «ضِرَارَاً» إي أنَّ مؤسسي هذا المجسد كانوا يستهدفون الإضرار بالمسلمين من خلاله و ذلك بجعله متراساً لأعداء الإسلام.

2- «كُفْراً» إنّ

الهدف الآخر لهم من وراء بناء هذا المسجد هو تقوية أسس الكفر، و المسجد دوره هنا كمركز لدعم الشرك و الكفر.

3- «تَفْرِيقَاً بَيْنَ المُؤْمِنِينَ» الهدف الآخر لهم و هو من أخطر الاهداف عبارة عن إيجاد الفرقة بين المسلمين، و استهلاك الطاقة الموحدة التي يمتلكونها، في النزاعات فيما بينهم، الأمر الذي يُضرّ بالاطراف الإسلامية المتنازعة أكثر من اضراره في شي ء آخر، و هذا مبدأ يحكم جميع الاختلافات.

4- «إرْصَادَاً لِمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْل» إي إعداد مركز للاعداء في قلب الدولة الإسلامية، الأعداء الذين يكنون العداء لله و رسوله من ذي قبل.

امثال القرآن، ص: 179

أبو عامر النصراني العدّو اللدود للإسلام

عن (مجمع البيان): «إنّه كان قد ترهّب في الجاهلية و لبي المسوح فلمّا قدم النبيّ صلى الله عليه و آله المدينة حسده، و حزّب عليه الأحزاب ثم هرب بعد فتح مكّة إلى الطائف. فلمّا أسلم أهل الطائف لحق بالشام، و خرج إلى الروم و تنصر و هو أحد المسبيبين و الموقدين لحرب أحد.

و سمّى رسول الله صلى الله عليه و آله أبا عامر (الفاسق)، و كان قد أرسل إلى المنافقين ان استعدوا و ابنوا مسجداً فإني أذهب إلى قيصر و آتي من عنده بجنود، و أخرج محمداً من المدينة، فكان هؤلاء المنافقون يتوقعون أن يجيئهم أبو عامر فمات قبل أن يبلغ ملك الروم». «1»

و بعد هذا طلب هؤلاء من الرسول صلى الله عليه و آله أن يفتتح المسجد، لكن جبرائيل نزل و نهاه عن ذلك بهذا الخطاب:

«وَلَا تَقُمْ فِيهِ أبَدَاً» و الرسول (صلى الله عليه و آله) لم يقم فيه و لم يصلّ فيه أبداً.

«لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أوَّلِ يَوْمٍ أحَقُّ أنْ تَقُومَ فِيْهِ» أي أنَّ مسجد ضرار ليس محلًا

مناسباً لعبادة الله الواحد، و المسجد المؤهل لذلك يتسم بالسمات التالية:

1- أن يكون أساس تأسيسه هو الإيمان و التقوى، و هذا القسم من الآية يعلمنا أن يكون أساس تأسيس مراكز مثل الحسينيات و المدارس الدينية و السياسية و الاقتصادية و الادارية هو الايمان و التقوى، فهما روح الأعمال.

2- السمة الاخرى هي أن يكون الحضور من المتقين و الطاهرين؛ و ذلك لأن المصلين في المسجد يعدون معرّفاً للمسجد.

إن السمتين حاصلتان في مسجد قبا، فقد كان أساس تأسيسه الإيمان و التقوى، كما أنّ مصليه كانوا من المؤمنين عكس ما كان في مسجد ضرار فلا أساسه كان يعتمد الإيمان و التقوى و لا حضوره كانوا من المؤمنين.

الأمر بتخريب مسجد ضرار

الرسول صلى الله عليه و آله لم يكتف بعدم افتتاح المسجد و الصلاة فيه، بل أمر المسلمين بإحراقه ثم

______________________________

(1) تفسير الأمثل 6: 200- 201.

امثال القرآن، ص: 180

تخريب جدرانه و تهيئته ليكون مرمى للنفايات.

«أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَه عَلَى تَقْوَى مِنَ اللهِ وَرِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرْفٍ هَارٍ».

(الشفا) يعني الطرف من كلّ شي ء، و اطلقت هذه المفردة على شفاه الفهم لأجل ذلك.

(الجرف) يعني الجنب فجرف الشي ء أي ما يجانبه و لذلك اطلق على شاطئ النهر جرف.

(هارٍ) يطلق على الشي ء الآخذ بالسقوط. إنَّ النهر قد يفرغ جرفه من الداخل ليصبح الجرف أجوف، و الإنسان الذي لا يعلم بذلك قد يقدم على المشي على هذا الجرف فيسقط فيه و يغرق.

الله تعالى يشبّه بناء مسجد ضرار ببناءٍ على جرف نهر، و الجرف لا يشرف على ماء النهر، فانّ ذلك قد لا يؤدي بالإنسان إلى موته و هلاكه الحتمي لانه قد يكون عارفاً بالسباحة، بل إنَّ هذا الجرف مشرف على جهنّم ذاتها بحيث

إذا سقط إنسان فيه فذلك يعني هلاكه الكامل و انتفاء احتمال نجاته ...

و هل الإنسان إذا كان عاقلًا يرضى باقامة بنيانه في أرضٍ رخوة كهذا الجرف و يتحمل ما فيه من مخاطر؟

نعم؛ إنَّ المسجد الذي أساسه التقوى و رضاء الله فبناؤه يكون محكماً جداً و لا يؤدي بالإنسان إلّا إلى النجاة، أمَّا المسجد الذي يؤسّس على أساس الكفر و الشرك و يكون مقراً للأعداء فهو بدرجة كبيرة من الخطورة و يؤدي بالإنسان إلى السقوط. و حسب ما تذكر الآية إنه سقوط في جهنّم.

هل يمكن العثور على تعبير أجمل و مَثَلٍ أوضح لمصادر الشرك و النفاق مثل التعبير الذي تضمنته الآية الكريمة؟!

خطابات الآية

1- إنّ المستفاد من الآية هو ضرورة مراقبة المسلمين أعمالهم، و أنَّ الأعداء قد يواجهون الدين بالدين نفسه و بآلياته ذاتها ... و لهذا عند ما نقرأ تاريخ الإسلام نعثر على الكثير من الفرق

امثال القرآن، ص: 181

التي أسسها الأعداء لضرب الإسلام الخالص.

من المذاهب الموضوعة (فرقة البهائية الضالة) التي اتضح حالياً للجميع مكان تأسيس هذه الفرقة و شخصيات المؤسسين و المستفيدين من تأسيس هذه الفرقة. «1»

2- على المسلمين أن يكونوا كيّسين و أن لا تغرّهم الظواهر. ما أن تحصل فتنة فعلى المسلمين أن يتعرّفوا على متوليها و مموّليها و المستفيدين و المتضررين منها؛ و ذلك خوف الاغترار باولئك الذين ينوون تخريب البلاد باسم استعماره، أو أسر المسلمين باسم تحريرهم أو سلب الدين عنهم باسم الدين نفسه.

و قد قال الرسول صلى الله عليه و آله في هذا المجال: «المؤمن كيّسٌ فطن حذرٌ». «2»

______________________________

(1) للمزيد راجع الكتابين (ارمغان استعمار) و (باى سخنان بدر)- بالفارسية.

(2) ميزان الحكمة، الباب 291، الحديث 1449.

امثال القرآن، ص: 183

المثل الثامن عشر: الدنيا العابرة

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 24 من سورة يونس:

«إنَّمَا مَثَلُ الحَياةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّماءِ فاخْتَلَطَ بِهَ نَبَاتُ الأرْضِ مِمَّا يَأكُلُ والنَّاسُ وَالأنْعَامُ حتَّى إذَا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وازّيَّنتْ وظَنَّ أهْلُهَا أنَّهُم قَادِرُونَ عَلَيْهَا أتَاهَا أمْرُنا لَيْلًا أوْ نَهَارَاً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدَاً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ كَذَلك نُفَصِّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ».

تصوير البحث

الحديث في المثل عن الحياة الدنيا العابرة، و التذكير بها خوف أن يغتر الإنسان بظاهرها الخلّاب و يتعلّق بها، فإنَّ الإنسان قد يفقد كل شي ء في وقت يتصوّر أنّ كل شي ء قد تهيّأ و أُعد لصالحه. و يدعو الله في نهاية الآية الإنسان للتفكير لعلّه ينقذه و يجد لنفسه من خلاله مخرجاً.

الشرح و التفسير

«إنَّمَا مَثَلُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا» استخدمت عبارة (الحياة الدنيا) ما يقرب السبعين مرة في القرآن، و الدنيا قد تعني أحد المعنيين التاليين:

الف- أن تعني القرب، و دنيا مؤنث (أدنى)، و ذلك باعتبار أن الحياة الدنيا أقرب قياساً للحياة الآخرة التي هي بعيدة نسبياً.

باء- أن يراد منها السافلة أو التافهة، و منها اطلاق (الدني) على الإنسان الساقط

امثال القرآن، ص: 184

و السافل. و باعتبار أنَّ الحياة الدنيا حياة تافهة و تفقد القيمة الكافية فهي حياة دنيا عكس ما عليه الحياة الآخرة فإنَّها عليا و تمتاز بالقيمة المتفوّقة.

هذا، اضافة إلى أنَّه يستفاد من آيات قرآنية مثل الآية التالية: «وإنّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوَانُ» «1» أنَّ الحياة هي الحياة الآخرة فحسب، أمّا الدنيا فهي لا تستحق من الحياة إلّا الاسم، بل هي موت تدريجي!

على كل حال، فإنَّ الحياة الدنيا إمّا أنّها حياة لا قيمة لها، أو أنّها ليست حياة بالكلية.

«كَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فاخْتَلَطَ بِهَ نَبَاتُ الأرْضِ» أي مثل هذه الحياة العابرة كمثل الماء الذي ينزل من السماء بقطراته الشفافة و الفاقدة للون، و باختلاطه بالأرض تنمو نباتات و محاصيل متنوّعه.

المراد من الاختلاط في الآية هو تنوّع النباتات.

إنّ النباتات على ثلاثة أقسام:

1- القسم الذي يشكل الأغذية للإنسان مثل الفواكه و الخضروات و الحبوب «مِمَّا يَأكُلُ النَّاسَ».

2- القسم الذي يشكل أغذية للحيوانات «مِمّا يَأكُلَ ... الأنْعَامُ» و هي قد

تشترك- نوعاً ما- بين الحيوان و الإنسان كالاشجار التي يفيد الإنسان من ثمارها، و الحيوان يفيد من أوراقها و غصونها. و قد تكون خاصة بالحيوانات مثل العلف.

3- القسم الآخر هو النباتات و الأشجار التي تزيّن الطبيعة مثل الأزهار و الحشائش الاخرى «حَتَّى إذا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وازيَّنت وَظَنَّ أهلُهَا أنَّهُم قَادِرُونَ عَلَيْها».

أي في الوقت الذي هطل فيه المطر و أثمرت الاشجار و حان الوقت لجني الثمار في هذا الوقت تحدث حادثة و تخلط كل حسابات الإنسان و تحول دون جنيه ثمار ما زرع. و هذا أمر مؤلم لمن تعلّق بالدنيا.

«أتَيها أمْرُنَا لَيْلًا أو نَهَارَاً» نعم، في الوقت الذي يرى الإنسان أن الدنيا أقبلت عليه

______________________________

(1) العنكبوت الآية 64.

امثال القرآن، ص: 185

و كشفت عن وجهها الخلاب و الخادع، و يجد أنَّ كل شي ء حسب ما يرام، في هذا الوقت يصدر أمر الله بالعذاب ليلًا أو نهاراً لتتدمر بذلك كل الآمال و الزحمات، بحيث تبدو الدنيا لم تكن شيئاً مذكوراً.

إنّ كلمة «أمْرُنَا» في الآية الشريفة تدعونا للدقة و التأمل الوافر من حيث إنّها تضمُّ موارد و مصاديق كثيرة و تشمل كل أنواع العذاب الذي يصدر من الله.

نشير إلى بعض من تلك المصاديق.

1- قد تؤمر مجموعة من الحيوانات تبدو كأنها ضعيفة مثل الجراد، فتؤمر الجراد لتهجم على مزرعة بشكل كتلة، لم تبقِ منها شيئاً إلّا أكلته أو دمرته، كما يحصل ذلك بين الحين و الآخر في بعض الدول.

2- و قد يلقى هذا الأمر على عاتق السموم من الرياح، فيؤمر بتنفيذ مهمة العذاب الإلهي، و هو عند ما يمرّ بشي ء يسمّه و يجفّفه، بحيث إذا مرّ من مزرعة أبدلها إلى رماد يذهب مع الريح.

3- و قد يتكفل بتنفيذ المهام

الإلهية موجود هو أخطر من ريح السموم، مثل الصاعقة «1» التي تدمّر كل شي ء تصطدم به مثل الجبال و الاشجار و الانعام و الناس، أو مثل موجودات أخرى نشير إليها في البحوث المقبلة.

هناك نقطة مثيرة تضّمنتها عبارة «لَيْلًا أوْ نَهَارَاً» و هي أنَّ الإنسان لا خيار له غير التسليم و الخضوع للعذاب الإلهي. و لا يفرق في ذلك الليل و النهار و لا يتصّور أن الإنسان سوف يخضع للعذاب في الليل باعتباره مسلوب القدرة آنذاك، بل انَّ العذاب إذا نزل سيستسلم له الإنسان سواء كان نازلًا في الليل أو في النهار.

«فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدَاً كَأنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ» أي عند ما يصدر أمر بالعذاب تتهدم ممتلكات الإنسان و تدمّر مزارعه في آن، بحيث لا تبدو الأرض و كأنها كانت مزروعة قبل لحظات، بل تبدّل إلى كومة من الرماد.

«كَذَلك نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» أي أنَّ اهداف هذا المثل لا يدركها إلّا الذين

______________________________

(1) لقد مرَّ التعريف العلمي للصاعقة و فرقها مع الرعد و البرق في البحوث السابقة.

امثال القرآن، ص: 186

يتفكّرون فيه، و لا يدرك غور هذه الآيات الإلهية إلّا بالتفكّر و التأمل الذي لا توجد عبادة أرفع مستوى منه. «1»

فلسفة المثل

لأجل استيعاب فلسفة المثل نشير هنا إلى ثلاث من خصائص الحياة الدنيا:

1- الحياة الدنيا عابرة و لا ثبات و لا دوام فيها.

2- الحياة الدنيا جوفاء، ظاهرها فاتن و باطنها خالٍ من المحتوى، و قد تبلورت بوضوح في حياة بعض الناس الذين تجذبنا حياتهم من بعيد و تجعلنا نأسف على حياتنا و نتحسّر على حياتهم، لكن عند ما نقترب لهم نحمد الله كثيراً على كون حياتنا ليست مثل حياتهم من حيث كثرة المساوى ء و الابتلاءات.

3- الحياة الدنيا تُغرُّ الإنسان

و تخدعه.

و في حديث للرسول صلى الله عليه و آله أشار فيه إلى هذه الخصائص الثلاث: «الدّنيا تغر و تضر و تمر». «2»

من هنا نستوعب فلسفة المثل في أنَّه من دونه لا يمكننا إدراك ماهية الحياة الدنيا. و الإنسان من خلال المثل يدرك حقيقة الدنيا و ماهيتها أفضل. و لذلك تمسك الله به إيضاحاً و بياناً.

تفسير و تطبيق للمثل المذكور

في الآية الشريفة شُبِّه الإنسان و حياته الدنيا بالمطر، و بذلك يشير القرآن إلى قابليته و أهليته العالية، فاذا فُعّلت هذه الأهلية لأمطرت عليه ثماراً من قبيل الابتكار و الخلاقية المتنوّعة، و لاستخدم كل طاقته في سبيل الحياة الأفضل، و لنشط في مختلف المجالات، و لاستهلك طاقات جمة في سبيل بلوغ الأهداف الخاصة. إلّا أنَّ حادثة تحصل فجأة تخيّب كل

______________________________

(1) جاء ما يلي في ميزان الحكمة، الباب 3253، الحديث 15920: «لا عبادة كالتفكّر في صنعة الله عزّ و جلّ».

(2) بحار الانوار 7: 911، و قد نقل هذا الحديث كأحد كلمات الإمام علي عليه السلام القصار في نهج البلاغة الكلمة 385.

امثال القرآن، ص: 187

آماله و تدمّر كل ما جناه في حياته حتى هذه اللحظة ليبدو و كأنه لم يفعل شيئاً لحياته أبداً و لم يكن قد فعل و تحمّل لأجل ضمان المستقبل.

إنَّ هذه الحوادث هي (الأمر الالهي)، و قد تتبلور في داخل جسم الإنسان و يسلّم لها الإنسان رغم ضعتها و صغرها. و على سبيل المثال قد تحصل جلطة في دم الإنسان تسري في الشرايين لتصل إلى القلب فتحدث سكتة فيه، أو تصل إلى الدماغ فتحصل سكتة فيه أيضاً قد تتسبب في شل جزء من جسمه إذا لم تمته.

و الأبسط من ذلك هو أن يأمر الله تعالى خلية من

خلايا جسم الإنسان للتتكاثر بشكل غير متعارف و بتصاعد هندسي كأن تصبح الخلية خليتين و الخليتان أربع خلايا و الأربع ثمانية و الثمانية ستة عشر و هكذا إلى أن تتبدّل فجأة إلى غدة سرطانية تنتشر في جميع بدنة شيئاً فشيئاً لتجعل من الإنسان قعيد البيت «فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كأنْ لَمْ تَغْنَ بِالأمْسِ» فيبدو و كأنه قد مات منذ سنوات و آماله قد اندثرت منذ ذلك الحين.

و قد يلقى الأمر الإلهي في عهدة حادثة خارجية مثل الزلزلة أو الطوفان أو الاعصار أو الشهاب السماوي او غير ذلك.

هذا المثل و ما شابهه من الحوادث التي شهدناها طوال عمرنا مرات عديدة بمثابة صافرة الانذار تحذرنا أن لا تغرّنا الحياة الدنيا و لا نتعلّق بها و لا نرتكب الجرائم لأجل بلوغ الأهداف الدنيوية الآنية.

من المناسب أن نفكر بعمق في هذه الآية الشريفة و في أمثالها، و نعدّها كالمصباح نستنير به الطريق.

خطابات الآية

1- معرفة الله

إنّ الله بتشبيهه الحياة بقطرات المطر علمنا شيئاً من دروس المعرفة، و رسّخ في قلوبنا الايمان بالله. الآية تعلّمنا أنَّ الله بواسطة هذا الماء الشفاف الذي لا لون له يستطيع أن يخلق ألواناً مختلفة.

امثال القرآن، ص: 188

إنّ الأرض تُسقى بماء واحد «يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحدٍ»، «1» لكنّ الثمار و الفواكه و الاشجار تنبت متنوّعة، فيخرج من هذا الماء أحلى الفواكه و أشدّها حموضة و أشد السموم مرارة، و أجمل الأزهار و ... هذه كلها من ماء واحد و تراب واحد. إنَّ قدرة الله عجيبة حقاً! لكن أسفاً للعادة لكونها تحجبنا و تمنعنا دون أن نفكر في هذا الكتاب الناطق لله.

2- كل ما في الكون مخلوق على أساسٍ من النظم

إنَّ الله جعل ماء المطر سبباً للبركة و العمران، و هو بذاته إذا زاد عن حدّه المتعارف سبب الدمار و الكوارث، و إذا قلّ عن مقداره المتعارف سبّب الجفاف و القحط.

و هذا درس آخر للإنسان في أن يكون معتدلًا و منتظماً في جميع مجالات حياته و يجتنب الإفراط و التفريط.

على الإنسان أنْ لا يفرط حتى في العداء و الخصومة، و لهذا فرض الإسلام آداباً للحرب و هي عبارة عن أوامر جميلة و لطيفة محذراً من خلالها المسلمين التفريط في العداء. و عليه، فالمسلم يكون منتظما و مبرمجاً في جميع شؤونه.

3- قد تتبدّل النعمة إلى نقمة

أي قد يكون الشي ء الذي يمنح الإنسان الحياة هو بذاته يكون سبباً لدمار الإنسان و موته، و ذلك بأمرٍ من الله تعالى. إن الماء يمنح الإنسان حياة في هذه الدنيا لكنّه قد يتبدل إلى سيل جارف و قاتل.

4- إذا جرى الماء كان سالماً و هنيئاً و ذا طعم لذيذ

أمّا اذا ركد الماء تعفّن و تلوّث و يكون غير صالح للشرب. ففي هذه الحالة لا أنَّه لا يمنح الحياة فحسب، بل يكون سبباً للتلوّث. إنَّ الاموال و الثروات ذات نفس الخصلة هذه،

______________________________

(1) الرعد الآية 4.

امثال القرآن، ص: 189

فيمكنها أن تنمّي اقتصاد البلاد إذا كانت جارية و يتداولها الناس، إلّا أنها عند ما تحتكر و تركد في مكان واحد فقد تسبب السقم في اقتصاد البلد.

5- بعض النباتات سامة رغم جمالها

بعض النباتات تبدو زينة جميلة مثلما تبدو بعض الزهور لكنها في الواقع سموم قاتلة.

لهذا كان علينا أن لا نغتر بالظاهر و إن كان جميلًا، بل علينا سبر الغور و التفكّر فيه لكشف الواقع ثم انتخاب المناسب.

و في نهاية الآية وصية للتفكير، و مدح للعلماء و المفكّرين.

يقول رسول الله صلى الله عليه و آله: «أعطوا أعينكُم حظها من العبادة».

قالوا: و ما حظها من العبادة يا رسول الله؟ قال: «النظر في المصحف و التفكّر فيه و الاعتبار عند عجائبه». «1»

فكّروا في آيات القرآن لكي لا تبتلوا بما ابتلى به النماردة و الفراعنة و امثال ابو لهب كما فكروا من جهة اخرى بامثال سليمان و موسى و داود و ... توقفوا و تأملوا في عجائب آيات القرآن.

لا تكتفوا بقراءة القرآن رغم ما لهذه القراءة- و بخاصة في شهر رمضان المبارك- من أجر و ثواب جزيل، بل لتقترن مع التدبّر و التأمّل.

______________________________

(1) المحجة البيضاء 2: 231، تفسير البرهان 1: 331، الحديث 11.

امثال القرآن، ص: 191

المثل التاسع عشر: الكافر و المؤمن

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 24 من سورة هود:

«مَثَلُ الفَرِيْقَيْنِ كالأعْمَى والأَصَمّ والبَصِيْرِ وَالسَّميعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثلًا أفلا تَذَكَّرُونَ».

تصوير البحث

يقارن الله العظيم في هذا المثل بين الكافرين و المؤمنين، و يشبِّه أحد الفريقين بالأعمى و الأصم و الآخر بالبصير و السميع، و ذلك لأنَّ الايمان و التقوى يورثان السمع و البصر، أما اللجاجة و التعصب و الكفر فيحجبان عن هذين الموهبتين الالهيتين.

إشارة إلى الآيات ما قبل آية المثل

الآيات التي تسبق آية المثل هذه تبيّن أحوال المؤمنين و الكفار، و من الضروري إلقاء نظرة عليها لكي نتمكن من شرح الآيات و تفسيرها ببصيرة أكثر.

سيرة الكافرين

شرحت الآية 19 من سورة هود أحوال الكافرين حيث قالت: «الَّذِيْنَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيْلِ اللهِ وَيْبغُونَها عِوَجاً وَهُم بِالآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ».

لقد بيّنت الآية ثلاثاً من خصال الكفّار:

امثال القرآن، ص: 192

1- الكفار يمنعون عن سبيل الله و يحولون دون دخول الآخرين في هذا السبيل.

2- الكفار يبغون الأعوجاج عن طريق الحق، أو أنَّهم يريدون إظهاره معوجّاً، مع أنه- حسب سورة الحمد- طريق مستقيم و لا إعوجاج و لا افراط و لا تفريط فيه بل هو متعادل و متوازن.

3- الكفار ينكرون المعاد و الحياة بعد الموت. و يبدو أن هذه القضية هي السبب الأساس في انحطاطهم؛ و ذلك لأنَّهم عند ما أنكروا المعاد سعوا في اظهار طريق الحق معوجاً و منعوا من اهتداء الآخرين إلى هذا الطريق.

ثم يقول الله في الآية 22 من نفس السورة: «لَا جَرَم أنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمْ الأخْسَرُونَ».

أي أنَّ الكفار الذين منعوا من اهتداء الناس إلى طريق الحق، و أظهروه و كأنّه معوجاً، و في النهاية أنكروا المعاد، إنّهم في المعاد أخسر من الجميع.

سيرة المؤمنين

الآية 23 من سورد هود همّت بدراسة الفريق الثاني (المؤمنين) و قالت: «إنَّ الّذينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وأخْبَتُوا إلى رَبِّهِمْ أولئك أصْحَابُ الجَنَّةِ هُمْ فِيْهَا خَالِدُونَ».

بيّنت الآية الشريفة ثلاث خصال للمؤمنين:

1 و 2- الإيمان و العمل الصالح، إنّ هذين الخصلتين ذكرتا معاً في كثير من الآيات القرآنية، فهما لازم و ملزوم و لا يمكن تفكيكهما، «1» و لهذا كان إدعاء الإيمان بالنسبة للذين لا يعملون إدعاء خواء، و هم غير مؤمنين في الواقع. و من جانب آخر، أنَّ الصادقين الذين يعملون صالحاً من دون إدعاء، هم المؤمنون الحقيقيون؛ و ذلك لأنّهم- كما أشرنا سابقاً- بمثابة الغصون و الاوراق لشجرة واحدة.

3-

الخصلة الثالثة التي يحملها المؤمنون هي خصلة (الاخبات). إنَّ (الاخبات) جمع (خبت) و الاخيرة تعني- في الاصل- الصحراء الواسعة و المستوية، و قد اطلقت بعد ذلك على

______________________________

(1) ذكرا معاً في ما يقارب من سبعين آية.

امثال القرآن، ص: 193

بعض خصائص الإنسان، نشير هنا إلى ثلاث حالات منها:

الف- تستخدم في الإنسان ذي الروح المتواضعة، فكما أنَّ الصحراء المستوية تتواضع أمام الماء و تسمح له بالسير في جميع بقاعها، كذلك روح الإنسان المتواضع فإنَّها تستسلم للحق ببساطة.

باء- أنَّ مفردة (مخبتْ) كما تُطلق على الإنسان المتواضع تطلق كذلك على من سلّم نفسه لله تعالى، أي كما أنَّ الأرض المستوية مستسلمة، كذلك روح الإنسان المؤمن.

جيم- تطلق هذه المفردة على من اطمئنَّ بالله تعالى. الإنسان عموماً عند ما يخطو في الصحراء يخطو باطمئان و من دون خوف و ذعر، عكس ما لو كان يمشي في جبال و أراضٍ وعرة، فإنَّ خطاه ستقترن بالخوف و الذعر، و خطى الإنسان المؤمن في طريق العبودية تقترن بالاطمئنان.

و على هذا، فالمؤمنون الذين يحملون هذه الصفات (الايمان و العمل الصالح و الاخبات) هم اصحاب الجنة خالدين فيها و يتمتعون بنعمها.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ الفَرِيْقَيْنِ كالأعْمَى والأصمِّ والبَصِيْرِ والسَّمِيع» بعد أن بيّن الله خصائص الفريقين في الآيات السابقة نعت هنا كلًا من الفريقين بصفات فقال: إن الكافر مثل الأعمى و الأصمّ، و المؤمن مثل البصير و السميع.

«هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أفَلَا تَذَكَّرُونَ» و السؤال هنا استنكاري أي أنَّ الفريقين لا يستويان فالأعمى ليس كالبصير و الأصم ليس كالسميع؛ كذلك المؤمن فهو غير الكافر و ليس مثله.

المفروض بهذه المقارنة أن تثير مخاطبي الآية و تذكّرهم، أ ليس كذلك؟!

لأجل الوقوف على عمق هذا المطلب و استيعاب آثار الايمان و القدرة اللامتناهية

لرب العالمين، نقوم في البداية بدراسة أهمية العين و الاذن و دورهما في جسم الإنسان.

العين من أعظم آيات الله

لا شك أنَّ العين من أعظم الآيات الإلهية، بل يمكننا القول: إنها أعجب آيات الله سخرها

امثال القرآن، ص: 194

تعالى في خدمتنا. إنّ العين ذات بناء معقد جداً، و الأعجب من ذلك أن البناء يتشكل من مواد بسيطة جداً، فهي تتكون من مقدار قليل من الشحوم و العضلات و مقدار بسيط من السوائل.

إنَّ هذا يكفي للكشف عن قدرة الله تعالى، فهو يستطيع بناء وسيلة معقدة من مواد بسيطة جداً.

للعين سبع طبقات ممتازة و مجزّأة، و هي مستقلة عن بعضها البعض بالكامل و قد رتّبت بشكل لطيف جداً، كما أنه تعالى جعل لكل طبقة وظائف خاصة.

لا يوجد في الدنيا كاميرا يمكنها التصوير تلقائياً مثل ما تعمل العين، فهي تعمل دون حاجة إلى منظّم لعدستها، فهي تنظم نفسها لتصوير أدنى و أقصى نقطة في أقل زمن ممكن. مع أن تنظيم العدسة للاماكن البعيدة في كاميرات التصوير يحتاج إلى وقت غير قصير نسبياً، و قد يستدعي هذا الأمر ساعة من الزمن إذا أُريد تصوير لقطة حساسة.

كذلك الأمر بالنسبة لتنظيم النور، فاذا كنا- مثلًا- في محيط مضي ء ثم انطفأت الكهرباء فيه وساد الظلام، فإنَّ بؤبؤة العين توسع نفسها لتتكيف مع المحيط و تتمكن من الرؤية.

و في العين يوجد عضلات تتحرك في ست جهات تمكنها من الحركة إلى الأمام و الخلف اضافة إلى الحركات الاربع أي اليمين و اليسار و الفوق و التحت.

و من عجائب العين الاخرى هو السائل الذي يترشح منها و يسمى الدمع. إنَّ الدمع غذاء للعين كما أنَّه سائل لغسلها و لتطهير هذا البناء الدقيق و الظريف من أي تعفن يحتمل حصوله.

من خصائص

العين أنَّها هي بنفسها تقوم بترميم ما يطرأ عليها من اشكالات و نواقص.

هل هناك شي ءٌ من مصنوعات الإنسان يحضى بهذه الخصائص؟ لننصف و نرى لو لم يكن هناك دليل و آية على اثبات الخالق غير هذه العين أ ليس ذلك بكاف؟ «1» كيف يمكن تصديق أن الطبيعة الفاقدة للأحاسيس و الشعور يمكنها خلق جهاز بهذه العظمة؟

الاذن آية الله الاخرى

رغم أنَّ بناء الاذن قياساً للعين ليس بنفس الدرجة من حيث التعقد و الظرافة، إلّا أنَّه

______________________________

(1) للمزيد راجع الأمثل 20: 198- 200.

امثال القرآن، ص: 195

يحكي كما هو حال العين عن قدرة الله تعالى. إنَّ الاذن تتكون من الجزء الخارجي و الداخلي و الوسط. و الاقسام تقع في مناطق متجزءة عن بعضها الآخر، و لكلٍّ وظائف خاصة و مستقلة.

هناك عظام يشبه عملها عمل المضرب، كما أنَّ هناك طبلة ترتعش بضربات المضرب، و الارتعاشات هذه عند ما تنتقل إلى الدماغ بواسطة الأعصاب تُفسَّر هناك. و العجيب في هذا كله أنَّ الاذن يمكنها تعيين جهة الصوت.

إنَّ العين و الاذن نعمتان إلهيتان أنعمهما الله علينا، و هما عجيبتان جداً، و في توصيفهما كتبت كتب كثيرة، و لكلٍّ منهما من حيث الطبابة مختصون، بل انَّ في العين لوحدها عدة تخصصات.

العين و الاذن وسيلتان مهمتان للمعرفة

إنَّ أهمّ وسائل المعرفة عند الإنسان هي العين و الاذن. إنّ الإنسان عند ما يولد يكون خلواً من أي علم «وَاللهُ أخْرَجَكُم مِنَ بُطُونِ أمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً». «1» و الإنسان يحصل على العلوم بعد أن تنمو عنده حاسة السمع و البصر.

إنَّ العلوم التجريبية تنتقل للإنسان عبر حاسة البصر، فالإنسان يبلغ النتائج المختلفة في المختبرات بعد ما يراها بعينه، و رؤيته هذه هي التي تنقل النتائج إلى الذهن. أما العلوم النقلية- و بخاصة العلوم التي قدمت من الوحي الالهي- فهي تنتقل عبر حاسة السمع (الاذن). بالطبع أن العلوم العقلية تعتمد في الأساس على العلوم الحسية أي أنَّ الأشياء ما لم تر أ و لم تسمع فلا يتمكن العقل من إداركها، و ذلك لأنَّ أساس العلوم العقلية هو (تجريد) و (تعميم) المحسوسات، و لهذا اذا كان هناك إنسان بالغ أصم

و أعمى- و هو بالنتيجة أخرس- فان مستوى فهمه سيكون بمستوى فهم طفل عمره خمس سنوات حتى لو كان يحضى بدماغ بمستوى دماغ ابن سيناء؛ لأنَّ هكذا انسان يكون فاقداً لعمودين أساسيين من أعمدة العلوم العقلية و هما البصر و السمع.

______________________________

(1) النحل: 78.

امثال القرآن، ص: 196

الكافر يفتقد وسائل المعرفة

وفقاً لما ذكرت الآية، أنّ الكافر أعمى و أصم، أي أنَّه يفقد وسائل المعرفة أو أنَّ هذه الوسائل مسلوبة منه، لذلك لا يدرك شيئاً من نور الأيمان. أما المؤمن فهو- بفضل نور الإيمان- يتمتع بحاسة السمع و البصر بشكل كامل، و يفيد من العلوم، و وسائل المعرفة.

لماذا كان الكافر أعمى و أصم؟

الوصف المستخدم في الآية يفيد أنّ العمى و الصم هما بسبب حاجب الكفر الذي يحول دون السمع و النظر «خَتَمَ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِم وَعَلَى أبْصَارِهْم غِشَاوَةٌ». «1»

إنَّ اللجاجة مع الله و عدم التسليم له و الصفات الرذيلة الاخرى سببت عدم إدراك الكفار للحقائق.

يقول الإمام السجاد عليه السلام في دعائه العرفاني (أبو حمزة الثمالي): «إنّك لا تُحْجَب عن خلقك إلّا أن تحجبه الأعمالُ دونك».

و على أساس هذا الدعاء، فإنَّ أعمال الناس هي التي تحجب الإنسان عن الله. و في بعض نسخ هذا الدعاء ذكرت مفردة (آمال) مكان أعمال، و على هذه النسخة، فإنَّ الآمال هي التي تحجب الإنسان عن الحقائق و المعارف الإلهية.

الإيمان عند ما يظهر في الإنسان فإنَّ حجب التعصب و الجهل و الغرور و الكبرياء و الأنانية تتلاشى لوحدها، و يتضح للإنسان بعد ذلك كل شي ء، بل الله نفسه يهديه من الظلمات إلى نور الإيمان، لذلك قال الله في الآية 257 من سورة البقرة: «اللهُ وَلىُّ الِّذينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُورِ والّذِينَ كَفَرُوا أوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوت يُخْرِجُونَهُم مِنَ النُّوْرِ إلَى الظُّلُماتِ أُوْلئِكَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيْهَا خَالِدُونَ».

كيف يمكن إزالة الحجب؟

كيف يمكن أن يكون لنا عين و اذن قرآنية؟ كيف يمكن أن يكون لنا عين ترى الحقيقة؟ وفقاً

______________________________

(1) البقرة: 7.

امثال القرآن، ص: 197

لما أقرَّته الآية الشريفة فإنَّ هذه الحجب تزال إذا أزلنا عن أنفسنا ستار الجهل و التعصب و اللجاجة لنرى ما يرى أولياء الله.

ما علينا هو أن نكون مؤمنين.

لقد ذكرت علامات للمؤمن في روايات أهل البيت عليهم السلام، و لأجل الاطلاع نأتي بنموذجين هنا:

علامات المؤمن

1- يقول رسول الله صلى الله عليه و آله: «لا يؤمن عبدٌ حتّى يحب للناس ما يُحب لنفسه». «1»

2- في رواية اخرى يقول الإمام الصادق عليه السلام: «إنَّ من حقيقة الإيمان أن تؤثر الحقّ و إن ضرّك على الباطل و إن نفعك». «2»

و حسب هذه الرواية فإنَّ الحقيقة و الصدق من علائم المؤمن، و هي تحمل في طيّاتها خطاباً للأحزاب و التكتلات السياسية في البلد بأن يقوم نشاطهم على الصدق و الحقيقة و تجنّب الزيف. إنهم إذا بلغوا مرحلة يرجّحون فيها حديث عنصرهم الطالح على حديث العنصر الصالح للتكتل المنافس فذلك يعني أنّهم لم يدركوا حقيقة الايمان، و دعواهم الايمان زيف لا أكثر.

اللهم ارزق جميع المسلمين الايمان الكامل.

______________________________

(1) ميزان الحكمة 1: 193.

(2) بحار الانوار 67: 106.

امثال القرآن، ص: 199

المثل العشرون: الذين يدعون من دون الله

اشارة

يقول الله في الآية 14 من سورة الرعد:

«لَهُ دَعْوَةُ الحَقِّ والّذِيْنَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِه لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَي ءٍ إلّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إلى المَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاءُ الكَافِرِينَ إلّا فِي ضَلالٍ».

تصوير البحث

إنّ آية المثل درست قضية الدعاء و التوسّل، و هي تسعى لتعليم الإنسان إلى مَن يمدّ يده؟

ثم مثَّلت أولئك الذين يطرقون أبواب المخلوقات دون خالقهم طالبين حاجاتهم بمن بسط يديه إلى الماء ....

سؤال:

قبل البتِّ بشرح و تفسير آية المثل ينبغي التساؤل عن سبب عدم التطرّق إلى بعض الأمثال التي جاءت قبل سورة الرعد، مثل الآية الشريفة 32 من سورة المائدة التي اعتبرت قتل النفس البريئة بمثابة قتل الناس جميعاً و احياء نفس بريئة بمثابة احياء الناس جميعاً. فإنّ فيها تشبيهاً و تمثيلًا نوعاً ما، فَلِم لم تأت في البحث.

الجواب:

في القرآن امثال و تشابيه كثيرة، لكن بحثنا في الامثال القرآنية لا التشابيه.

إنَّ التشبيه هو تنظير شي ء بشي ء كأن يقال: (إن حسن كالأسد). فهذا تشبيه و ليس مثلًا،

امثال القرآن، ص: 200

امثال القرآن 249

أما المثل فهو تجسيد و بيان لقصةٍ أو جماعة أو قضية أو مطلب عقلي ليس في متناول أذهان الناس، كما لو أنَّ الله أراد بيان قضية الحق و الباطل و هما قضيتان غير حسية مثّلهما بالمطر و السيل و الزبد الذي يتجمع على الماء، فيمثّل الحق بالماء و الباطل بالزبد، من حيث أنّ الزبد رغم ابهته و ارتفاعه و ظهوره إلّا أنه أجوف و يتلاشى بسرعة ... و بناءً على هذا الايضاح فقد حصلنا على معيار كلي للتمييز بين الأمثال و التشابيه.

البرق و السحب الثّقال

لأجل الاستيعاب الأفضل للمثل المذكور علينا شرح الآيات 12 و 13 من سورة الرعد باقتضاب.

يقول الله تعالى في الآية 12 من سورة الرعد: «هُوَ الَّذِي يَرُيْكُمُ البَرْقَ خَوْفَاً وَطَمَعاً وَيُنْشِأُ السَّحَابَ الثِّقَالَ».

إنّ البرق من آثار عظمة الله تعالى، فهو يزرع الأمل في نفس الإنسان كما يزرع الخوف و القلق.

إنّ البرق يبشّر

الناس بهدية المطر الإلهية؛ و ذلك لأن الرعد و البرق يتسببان في نزول الكثير من المطر.

كيف يسبب البرق نزول المطر؟

اصطدام السحب التي تحمل شحنات كهربائية متضادة يوجد حرارة تقدّر بخمسة عشر ألف درجة سانتيغراد. إن هذه الحرارة تحرق الهواء المحيط بها و بذلك يقل ضغط الجو الأمر الذي يؤدي إلى هبوط المطر. من جانب آخر قد يتبلور البرق على شكل صاعقة فيحرق حينئذٍ ما يصطدم به من الغابات و القرى و الاشخاص و الحيوانات و المزارع، و هذا هو الذي ينجم عنه خوف الإنسان.

«وَيُنْشِأُ السِّحَابَ الثِّقَالَ» قد يتصور كثير من الناس أنَّ السُّحُب لا تختلف، و هي تعمل على وتيرة واحدة، مع أنَّ الحقيقة شي ء آخر، و هي تختلف عن بعضها الآخر كثيراً.

امثال القرآن، ص: 201

ممّا تختلف فيه السحب هو أنّها تنقسم إلى ثقال و خفاف، و الثقال تتموقع في جوٍّ أقرب إلى سطح الأرض، أمَّا الخفاف ففي جوّ مرتفع أكثر عن سطح الأرض، و سبب اقتراب الثقال هو كثرة الرطوبة و الماء فيها، الأمر الذي يمنعها من التصاعد إلى أجواءٍ أبعد.

الرعد دليل على عظمة الله

يقول الله تعالى في الآية 13 من سورة الرعد: «وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالمَلائِكَةُ مِنْ خِيْفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللهِ وَهُوَ شَدِيْدُ المِحَالِ».

تشير الآية الشريفة إلى موضوعين، أحدهما: الرعد، و الثاني: الصواعق. و بما أنَّا تناولنا موضوع الصواعق في البحوث السابقة لذا نخص بحثنا هنا بالرعد.

لقد قلنا سابقاً: إنَّ اصطدام سحب ذوات شحنات كهربائية مختلفة تولّد قدحة ضوئية و صوت، فالنور يقال له: برق، أما الصوت فيقال له: رعد. إنَّ الصوت و الضوء يحصلان في وقت واحد، لكن بما أنَّ سرعة الضوء أسرع من الصوت بمرات، لذلك يصلنا الضوء قبل أن يصلنا صوت الاصطدام.

رغم ما يبدو من بساطة في ظاهرة الرعد، إلّا أنّه يُعد من آيات الله

العظمى، و له تأثير مهم على حياة جميع الموجودات.

لقد ذكر العلماء آثاراً كثيرة للرعد و البرق نشير هنا إلى أهمها:

1- هطول الأمطار هي أول فوائد الرعد و البرق، و هي فائدة تعم جميع الموجودات سواء الإنسان أو الحيوان أو النباتات أو الجمادات.

2- يقتل الرعد و البرق بعض الآفات النباتية؛ و ذلك لأنَّ الحرارة التي توجد من خلال هذين الظاهرتين تسبب أكسجة الماء أي خلق ماءٍ مؤكسج يتكون من ذرتين من الأوكسجين بدل ذرة واحدة مع ذرتين من الهيدروجين. و من فوائد هذا الماء أنه من المطهرات و يمكنه قتل بعض الآفات و الموجودات المضرة. إنَّ هذا الماء متوفّر في الصيدليات و يستخدم لغرض التطهير. و كلما زادت ظاهرتا الرعد و البرق كلّما قلت الآفات النباتية.

الفائدة الاخرى للرعد و البرق هو انتاج الكثير من الاسمدة للنباتات. إنّ هذين الظاهرتين

امثال القرآن، ص: 202

تنتجان كل عام عشرات الملايين من الاطنان من الأسمدة القوية و المفيدة و المؤثرة على جميع النباتات.

طريقة ايجاد هذه الاسمدة هو أنَّ الحرارة الناشئة عن الرعد و البرق تسبب تركيب الماء بذرات الكاربون فينتج أوكسيد الكاربون، و عند ما يهبط هذا الاوكسيد على الأرض يتركب مع الاتربة فينتج نوعاً من السماد المفيد و القوي و المؤثر.

نعم، إنَّ الرعد و البرق لهما هذه الآثار، و هما من آيات الله العظمى. و المدهش أنَّ الله كشف عن هذه الأسرار العلمية في وقت لم تخطر في ذهن الإنسان هذه الامور أبداً.

طبقاً للآية الشريفة، الرعد يحمد الله و يسبّح له، و التسبيح هنا يعني تنزيه الله من أي عيب و نقصٍ، ألم يكن قتل الآفات النباتية تنزيهاً لله من كل عيب و نقص؟ أ ليست هذه الظاهرة تسبيحاً

لله نوعاً ما؟

إنَّ الرعد يحمد الله على صفاته و جلاله و جماله. ألم تكن تغذيه النباتات نوعاً من الحمد و الثناء لله في عالم الممكنات و المخلوقات؟

لا شكَّ أنَّ الآيات 12 و 13 تشير إلى هذه النقطة و تعدّها من وجوه عظمة الخالق.

الخلاصة: أنَّ الآيتين أشارتا إلى بعض من الآيات الإلهية المهمة، أي الرعد و البرق و المطر و الصاعقة.

الشرح و التفسير

«لَهُ دَعْوَةُ الحَقِّ» يختلف المفسرون في المراد من هذه الجملة، فالبعض يرى أنها تعني التوحيد، و التوحيد خاص بذاته تعالى.

و يعتقد بعض آخر أنَّ المراد منها هو القرآن المجيد، فهي تشير إلى هذا الكتاب الإلهي.

و كثير من المفسرين فسَّرها بالدعاء، أي إذا أراد الإنسان أن يستجاب دعاؤه دعى الله خالصاً، فغيره لا يحلّ شيئاً من المشاكل بل الله هو الوحيد القادر على استجابة الدعاء وحل المشاكل.

و الشاهد على هذا الرأي (الرأي الثالث) الذي نحن نذهب إليه هو ذيل الآية، حيث تقول:

امثال القرآن، ص: 203

«وَمَا دُعَاءُ الكَافِرينَ إلّا فِي ضَلَالٍ».

إنَّ سبب كون دعاء الكافرين في ضلال هو أنَّهم يسألون من لا يقدر حتى على الدفاع عن نفسه، و لا يستطيع كسب منفعةٍ لنفسه فضلًا عن نفعه الآخرين.

«والّذِيْنَ يَدْعُونَ مِنْ دُوْنِهِ لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَي ءٍ إلّا كَبَاسِطِ كَفّيْهِ إلى الماءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ» إنّ شاهد حديثنا في المثل العشرين هو هذا الجزء من الآية.

إن الذين يدعون غير الله و يقصدون معابد الاصنام و يتوسلون بها لأجل حلّ مشاكلهم، فمشاكلهم سوف لا تُحل. و مثل إنسان كهذا مثل الذي يبسط يده و يمدها ليأخذ الماء و يشرب، و هو لا يستطيع من خلال هذا العمل شرب الماء أبداً.

اختلف المفسرون في تفسير «كَبَاسِطِ كَفّيْهِ إلى المَآءِ ...»

نشير إلى أقوالهم هنا:

1- المراد منها هو شخص عطشان يريد إرواء عطشه فيقصد بئراً ليس فيه حبل و لا دلو، و عمق البئر كثير جداً، فيبسط هذا الشخص يديه في البئر، لكن يديه لا تمتدان إلى أكثر من مترٍ واحدٍ. و لا شك أنَّ شخصاً مثل هذا سوف لا يبلغ هدفه و لا يروي عطشه.

2- مراد الآية هو الشخص الذي يقف بجنب البئر و يشير للماء لكي يصعد و يشرب منه.

و من الواضح أن الماء هنا لا يُنال بالاشارة إليه، بل هناك حاجة واقعية لوسيلة ترفعه.

نعم، دعاء الكافرين عند معبد الأصنام ضلال، و حالهم حال إنسان كهذا.

3- إنَّ (باسط) تعني الذي يفتح يديه و لا يحنيهما بحيث يتمكن الاغتراف بهما. فإنَّ هذا الشخص يذهب إلى جنب الماء و يغترف منه بيديه حال كونه فاتح يديه و باسطهما، و هو أمر لا يوفّر له الماء فيضطر للابتعاد عن مصدر الماء، و هو عطشان.

نرى أنَّ التفسير الأوّل هو أنسب الثلاثة، رغم إمكانية القول بأنّ الثلاثة صحيحة و كلها تبيّن مراداً واحداً؛ و ذلك لانَّا نعتقد بامكانية استعمال لفظ واحد في أكثر من معنى واحد. «1»

و على ما تقدم علينا- لأجل حل المشاكل- أن لا نطرق غير باب الله، بل نقصد بابه منذ البداية، فهو الخالق و الرازق و المحيي و المميت و هو حلّال المشاكل و كل شي ء بيده. اما غيره فلا

______________________________

(1) إنّ هذه قضية اصولية طرحت في كتب الأصول، و للمزيد راجع انوار الاصول 1: 145.

امثال القرآن، ص: 204

شي ء بيده؛ لأنّه ما من موجود إلّا و هو يحتاج إلى الله الغني، فالكل يحتاج إليه فكل شي ء عاجز، و هو القادر، و كل شي ء ضعيف، و هو

القوي و القادر المطلق، فلا يصح الذهاب لا لمعبد الأصنام فحسب بل لكل شي ء غير الله.

خطابات الآية

1- هل التوسّل بالمعصومين عليهم السلام شرك؟

و بعبارة اخرى: هل أنَّ الأدعية و التوسلات بالأئمة تشملها الآية الشريفة و ينهى عنها الشارع المقدس و ينبغي الاجتناب عنها؟

نقول جواباً عن التساؤل الماضي: إنَّ التوجه لهؤلاء العظماء لا يعني طلبنا منهم حل المشاكل بشكل مباشر، بل نطلب منهم أن يشفعوا لنا عند الله و يبحثوا لنا عن حلٍّ لنا من الله القادر المطلق؛ و ذلك لأنّا نعتقد أنَّ هؤلاء إذا استطاعوا فعل شي ء فبأذنٍ من الله. أما الوهابيون الذين ينسبون لنا الشرك و الكفر لأجل هذه الأدعية و التوسلات فانّهم على خطأ، و هم لا يعرفون المعنى الحقيقي للشرك و الكفر، كما أنَّهم لم يستوعبوا ماهية التوسل الذي عند الشيعة.

في رحلتي لمكة و المدينة عام 1419 ه. ق التي كانت لغرض أداء العمرة، حضرت صلاة الجمعة في اليوم الثاني و العشرين من شعبان في المسجد الحرام، و كنت أصغي لما يقول الخطيب.

و المدهش هنا أنَّ الخطيب كان يقرأ عن ورقة قد أعدّها من ذي قبل، يبدو أنّه ما كان مجازاً لإضافة او تنقيص و لو كلمة واحدة، فتذكرت خطبة الجمعة في مدن ايران و مدى ما يتمتع به الخطيب من حرية التعبير و التحليل. و على أي حال هاجم هذا الخطيب في أثناء خطبته اولئك الذين يتوسلون عند القبور المشرّفة و رماهم بالشرك و الكفر.

بالطبع لم نسكت أمام هجوم هذا الخطيب، بل كتبنا رسالة إلى زعماء السعودية اعترضنا فيها عما تفوّه به هذا الشخص.

إنَّ الذين يعتقدون بالدعاء و التوسّل لا يعتبرون أولياء الله شركاء لله، بل شفعاء عنده.

و بعبارة اخرى: أنَّ اعتقادنا هو تجسيد للآية الشريفة (المائدة

110) التي تحدّثت عن السيد

امثال القرآن، ص: 205

المسيح (على نبينا و آله و عليه السلام) «وَإذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كِهْيئَةِ الطَّيْر بإذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْراً بِإذْنِي وَتُبْرِئ الأَكْمَهَ وَالأبْرَصَ بِإذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإذْنِي ...».

في هذه الآية نسب الخلق و الاحياء و الشفاء كلها للسيد المسيح عليه السلام لكن بإذنٍ من الله تعالى. «1»

و الشيعة لا تقول شيئاً غير هذا الذي في الآية الكريمة، فالشيعة تعتقد أنَّ العظماء و الأولياء يمكنهم فعل الكثير الذي يعجز عنه البشر لكن باذن الله، كما يمكنهم أن يشفعوا للعباد عند الله لحل مشاكلهم. و على هذا فدعاء الشيعة و توسلهم لا شرك و لا كفر.

و مع هذه الايضاحات نقول: إنَّ الذي يعدُّ الشيعة لاجل دعائهم و توسلهم مشركين، فهو يعدُّ السيد المسيح مشركاً كذلك.

و يمكننا أن نستفيد مما سبق ضمنياً أن المعجزة قد لا تحصل بدعاء النبي و إجابة الله مباشرة، بل قد تكون من النبيّ أو الولي مباشرة لكن بإذنٍ من الله تعالى كما هو الحال بالنسبة لمعجزة شق القمر «2» التي صدرت عن رسولنا صلى الله عليه و آله، و هذا أمر غير مستبعد.

2- الصور المختلفة لعبادة الأصنام

لعبادة الاصنام تاريخ طويل و اشكال مختلفة، فقد تكون بشكل صنم يُصنع بأيدي الناس من الحجر أو الخشب أو الفلز بل و حتى من الاغذية، ثم يقع لها الإنسان ساجداّ و عابداً.

في برهة من الزمن كان المشركون يقدمون على انتخاب موجودات غير ذات شعور يعتبرونها أصناماً للعبادة، لذلك عبد البعض الشمس، و الآخر النجوم أو القمر، «3» بل انّ البعض أقدم على عبادة أنهار أو بحيرات مهمة مثل نهر النيل أو بحيرة ساوة في ايران، و قد يكون جفاف بحيرة ساوه و

انطفاء معبد فارس عند ولادة الرسول «4» بسبب أنها كانت معابد للإنسان آنذاك.

______________________________

(1) حُكي هذا المطلب على لسان السيد المسيح نفسه في الآية 49 من سورة آل عمران.

(2) تجد شرح هذه المعجزة في كتاب (المعراج- شق القمر- العبادة في القطبين) بالفارسية.

(3) اشير إلى هذا المطلب في الآيات 76- 78 من سورة الأنعام.

(4) لقد حدثت معاجز كثيرة بولادة الرسول صلى الله عليه و آله كان منها انطفاء نار معبد فارس و جفاف بحيرة ساوه. و للمزيد راجع منتهى الامال 1: 44.

امثال القرآن، ص: 206

و في بعض من بقاع العالم كان البعض يعبد الاشجار و بخاصة شجرة الصنوبر التي كانت منذ القدم معبوداً لمجموعة من الناس. من هنا اعتقد بعض المفسرين أنَّ (أصحاب الأيكة) هم أنفسهم عبدة شجرة الصنوبر الذين كانوا منشأ لخرافة (سيزده به در) أي الثالث عشر من بداية السنة الشمسية.

و في زمن كانت الحيوانات آلهة لبعض من الناس. و مِمّا يؤسف له أنّ هذا النوع من العبادة لا زال موجوداً في بعض المناطق من الهند.

و قد ألّه البعض أشخاصاً من البشر، كما هو الحال بالنسبة لفرعون حيث كان البعض يعبده كربٍّ لهم، و يقول القرآن المجيد نقلًا عن فرعون نفسه: «وَقَالَ فِرْعَوْنُ يا أيُّهَا المَلأ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إلهٍ غَيْرِي» «1» و قد ألّه البعض الملائكة في بعض الأحيان.

يقول أحد المؤرخين: (كل شي ء في العالم قد تألّه، و كان يُعبدُ في يوم ما و نحن لا نعرف شيئاً لم يتألَّه و لم يُعبد في يوم من الأيام).

على كل حال، أنَّ ما يجمع عبادة الأصنام هو التوجه إلى ما سوى الله و الغفلة عن الله رب العالمين، و قد جاء على لسان بعض العظماء:

(كلّ ما شغلك عن الله فهو صنمك). من هنا عُدَّ المال و البنون و المرأة و الثروة و المقام و الصديق و كل شي ء يغفلنا عن الله صنماً.

القرآن قد شطب على كل شي ء سوى الله، و لا يرى أهلية العبادة لغير ذاته الحقة، فإنَّ جميع المخلوقات فقيرة و تحتاجه و تفتقر فيضه في كل آنٍ و لحظة، ليس في بداية الخلق فحسب بل لادامة الحياة و استمراريتها كذلك.

إنّ مثل حاجة الإنسان إلى الله كمثل حاجة المصباح إلى مولد الكهرباء، فكما أنَّ المصباح يحتاج إلى المولد في كل لحظة ما دام متقداً، كذلك الإنسان فانه يفتقر فيض الله في كل لحظاته ما دام حياً.

و بعبارة أُخرى: أنَّ كل لحظة من لحظات العمر هي خلق و صنع جديد «كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي

______________________________

(1) القصص الآية 38.

امثال القرآن، ص: 207

شَأنٍ» «1» و بخاصة إذا فسرنا ذلك حسب رؤية (الحركة الجوهرية) فإنَّ الأمر سَيكون أوضح. «2»

الدعاء من وجهة نظر القرآن و الروايات

إنّ الدعاء قضية مهمة جداً و قد انعكست بشكل واسع في القرآن و روايات المعصومين عليهم السلام. و في هذا المجال مباحث و أسئلة عديدة نشير إلى بعضها هنا:

1- ما هي فلسفة الدعاء؟ إذا كنا مستحقين للاجابة فالله العالم بالظاهر و الباطن سيستجيب لطلباتنا من دون حاجة إلى دعاء، و إذا لم نستحق الاجابة فإنَّ الله سوف لا يجيب لطلباتنا سواء دعوناه أم لم ندعه، و لا تأثير لدعائنا هنا!

و بتعبير آخر: أنَّ طلبتنا إذا كانت بمصلحتنا فسيوفرها لنا الله من دون حاجة إلى دعاء، و إذا لم تكن بمصلحتنا فانه سوف لا يوفرها مهما أصررنا بالدعاء و التوسّل.

إذن ما فلسفة الدعاء و ما دوره؟

2- ما هي شروط إجابة الدعاء؟ و ما علينا

فعله لكي يستجيب لنا الله الدعاء و لكي نبلغ هدف الاجابة؟

3- ما هي موانع استجابة الدعاء؟ لماذا لم يُستجب لبعض الأدعية رغم الاصرار الوافر في طلبها؟

4- ما هو أسوأ دعاء؟

الدعاء أفضل عبادة

المستفاد من الآيات و الروايات هو أنَّ الدعاء ليس كونه عبادة فحسب، بل من أفضل

______________________________

(1) الرحمن الآية 29.

(2) للمزيد راجع تفسير الأمثل 17: 373- 374.

امثال القرآن، ص: 208

العبادات.

و لأجل إيضاح أهمية الدعاء نشير إلى ثلاث آيات من القرآن و ست روايات من المعصومين:

1- يقول الله تعالى في الآية 60 من سورة غافر (المؤمن): «وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُوني أسْتَجِبْ لَكُمْ إنَّ الّذِين يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّم دَاخِرِينَ».

استخدمت الآية في البداية مادة (الدعاء) ثم أبدلتها بمادة (العبادة) في نهاية الآية.

لماذا عبّر القرآن بالعبادة عن الدعاء؟

قال البعض: إنَّ العبادة بمعناها المطلق هي دعاء، و لأجل ذلك كان تعبير الروايات بأنَّ «الدعاء مخ العبادة». «1»

2- يقول الله تعالى في الآية 77 (آخر آية) من سورة الفرقان: «قُلْ مَا يَعْبَؤُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُم فَقَد كَذَّبْتُم فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامَاً».

إنَّ هذا التعبير «ما يعبؤُ بِكُم ...» و الذي يعني عدم اهتمام الله بكم لو لم تدعوا، لم يستعمل في العبادات الاخرى مثل الحج و الصوم و الجهاد و غير ذلك، و قد استخدم في الدعاء فقط، و هو تعبير يعني باطلاقه أنّ الذي يجعل الله يهتم بكم و يعتني رغم الذنوب و الآثام هو الدعاء، فقدروا هذه العبادة و ثمّنوها.

3- يقول الله تعالى في الآية 186 من سورة البقرة بعد الحديث عن فضيلة و احكام شهر رمضان المبارك: «وإذا سَألك عِبَادِي عَنِّي فَإنِّي قَرِيْبٌ أُجِيْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَليُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ».

لا شكّ أنّ تعبير الآية التالية:

«نحن أقْرَبُ إلَيكْمْ مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ» «2» للإشارة إلى قرب الخالق إلى المخلوق، هو أجمل تعبير يمكن أن يرد في هذا المجال.

و على هذا، فإنَّ التفكير في الآيات السابقة يرشدنا إلى أنَّ الدعاء من وجهة نظر الإسلام أمر مهم جداً بحيث اضافة إلى كونه عبادة يوجب اعتناء الرب بالإنسان، كونه وسيلة لتقرّب العبد إلى مولاه.

الدعاء في الروايات

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1189، الحديث 5519.

(2) سورة ق. الآية 16.

امثال القرآن، ص: 209

قلنا سابقاً: إنَّ الكثير من الروايات تناولت قضايا الدعاء، نكتفي هنا بذكر ستٍ منها.

1- يقول رسول الله صلى الله عليه و آله: «الدعاءُ سلاح المؤمن و عمود الدين و نور السماوات و الأرض». «1»

نعم، رغم أنَّ الدعاء عبادة سهلة، لكنّه، حسب ما يستفاد من كلمات الرسول صلى الله عليه و آله- يحضى بشأن رفيع عند الله. إلّا أنَّ الإنسان غافل عنه بسبب سهولته و بساطته.

2- يقول أمير المؤمنين عليه السلام: «الدعاءُ مفتاحُ الرحمة و مصباح الظُّلمة». «2» نعم، هو مصباح ليس في الدنيا فحسب بل في الآخرة كذلك.

3- يقول رسول الله صلى الله عليه و آله في رواية اخرى: «عمل البرّ كلّه نصف العبادة، و الدعاء نصف». «3»

4- يقول الإمام الصادق عليه السلام: «أكْثِرْ من الدعاء فإِنّه مفتاح كلّ رحمةٍ و نجاح كلِّ حاجة، و لا ينال ما عند الله إلّا بالدعاء، و ليس باب يكثر قرعه إلّا يوشك أن يفتح لصاحبه». «4»

و على هذا، فالإنسان لا ينبغي أن يخيب أمله بمجرد عدم الإجابة، لأنّ الله قد يريد تطهير قلب العبد و تأديبه و تربيته من خلال الدعاء.

5- يصف الإمام الصادق عليه السلام الدعاء بالشكل التالي: «أفضل العبادة الدعاء». «5»

6- يقول الإمام علي بن موسى الرضا عليه

السلام: «عليكم بسلاح الأنبياء»، قيل: ما سلاح الأنبياء؟ قال: «الدعاء». «6»

يستشف مما سبق من الآيات و الروايات أنَّ للدعاء شأناً عظيماً في الإسلام و يحضى بأهمية كبيرة.

سر الدعاء في الإسلام

______________________________

(1) الكافي 2: 468.

(2) بحار الأنوار 90: 30.

(3) ميزان الحكمة، الباب 1189، الحديث 5533.

(4) ميزان الحكمة، الباب 1169، الحديث 5585.

(5) ميزان الحكمة الباب 1189، الحديث 5516 و 5532.

(6) الكافي 2: 468.

امثال القرآن، ص: 210

لماذا يحضى الدعاء في الدين بدرجة و قيمة كبيرة، بحيث عُدَّ أفضل العبادات و سلاحاً للمؤمن و عموداً للدين و نور السماوات و الأرض و مفتاح الرحمة و مصباح الهداية و نصف العبادة و سر النصر و سلاح الأنبياء و سبباً لرفعة شأن الإنسان عند الله؟

إذا دققنا في هذه التحفة و الهدية الإلهية و درسناها جيداً لوجدناها أهلًا لهذه الأُمور كلها.

إنَّ الدعاء يترك آثاراً مهمةً في الإنسان، و أهم تلك الآثار هو التربية، فإنَّ الدعاء سبب لتربية الإنسان و تزكيته.

إنَّ التعليم و التربية اللتين ابتنيت عليهما بعثة الأنبياء، يُعدان من أهم أهداف البعثة، «1» و مما لا شك فيه أن التعليم مقدمة للتربية، لذلك كانت التربية الهدف النهائي للبعثة.

العلاقة بين الدعاء و التربية

للدعاء آثار تربوية كثيرة نشير إلى ثلاثة منها:

إنّ الأثر الأوّل هو إيجاد نور الأمل في قلوب الناس، فالإنسان الخائب الأمل يكون في عداد الموتى. إنَّ المريض يتحسّن إذا كان قد ملأ قلبه بنور الأمل و سوف لا يتحسّن إذا فقد أمله في التحسن، كما أنَّ السبب الرئيسي لنجاح المقاتلين في ميادين الحرب هو الأمل و المعنويات العالية، أما العسكر الذي يفقد الأمل و لا يتحلى بمعنويات عالية فسوف يخسر المعركة و لو كان قد عُدَّت له العدة و جُهِّز بأكثر الاسلحة تطوراً.

إنَّ الدعاء يعكس ضوء الأمل في قلب الإنسان.

إنَّ أصحاب الدعاء و المتوكلين على الله- رغم مشاكلهم الكثيرة و أعداءهم الجسورين و فقرهم المالي- إذا توجهوا إلى الله و ناجوه، حيث قلوبهم نضحت

بنور الأمل، و تفاءلوا بالمستقبل، و كأنّهم مُنحوا حياة جديدة؛ و ذلك لأنّهم مدوا أيدي العون إلى من كانت أصعب الشدائد عنده أسهلها، مدوا أيديهم إلى الله الذي لا موقع للصعب و السهل عنده، و ذلك لأنَ

______________________________

(1) سورة الجمعة الآية الثانية.

امثال القرآن، ص: 211

الصعب يعني الشي ء الذي فوق القدرة و السهل يعني الشي ء الذي أدنى من القدرة، و هل هناك شي ء يفوق قدرة اللّه؟

و على هذا، فلا اختلاف عند الله بين الصعب و السهل، فاذا أراد شيئاً قال له (كن) فيكون في لحظة حتى لو كان ذلك الشي ء هو صنع ملايين من الشموس المثيلة لشمس الأرض.

إنَّ الإنسان إذا دعا و ناجى من يملك مثل هذه القدرة و سجد له و خشع و بكى و طرح مشاكله عليه، فلا شك أنَّ نور الأمل سيستحوذ على قلب هذا الشخص.

2- الاثر الثاني للدعاء هو ايجاد نور التقوى في الإنسان الذي هو السبب في تقرّب الإنسان إلى ربّه. «1»

التقوى هو زاد نجاة الإنسان يوم القيامة؛ «2» و هو جواز دخول الجنة. «3»

الدعاء يحيي هذه الجوهرة الثمينة في قلب الإنسان، إنَّ الإنسان إذا ناجى الله و توسل به و دعاه باسمائه الحسنى و صفات جماله و جلاله، فإنَّ ذكر هذه الصفات سيترك أثراً يسوق الإنسان نحو الله بشكل يشعر الإنسان بأنه إذا أراد الاستجابة تاب و أناب إلى الله.

إنَّ الدعاء يدعو الإنسان إلى التوبة، و التوبة تدعو الإنسان لاعادة النظر في حياته، و في نهاية هذه الحركة يتقد نور التقوى في حياة الإنسان.

جاء في حديث: «من تقدّم في الدعاء استجيبت له إذا نزل به البلاء، و قالت الملائكة:

صوت معروف و لم يحجب عن السماء، و من لم يتقدّم في

الدعاء لم يستجب له إذا نزل به البلاء و قالت الملائكة: إنّ ذا الصوت لا نعرفه». «4»

يقول الإمام علي عليه السلام في خطبة همّام القيمّة عند بيانه لأوصاف المتقين: «نُزّلت أنفسهم منهم في البلاء كالّتي نزلّت في الرّخاء». «5»

______________________________

(1) كما هو مضمون الآية 13 من سورة الحجرات (... إنَّ أكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أتْقَاكُم).

(2) كما هو مضمون الآية 197 من سورة البقرة: (وَ تَزوَّدُوا فإنَّ خَيْرَ الزَّادِ التّقْوَى ...).

(3) كما هو مضمون الآية 63 من سورة مريم: (تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيَّاً).

(4) ميزان الحكمة، الباب 1194 الحديث 5563.

(5) نهج البلاغة، الخطبة 193.

امثال القرآن، ص: 212

و لهذا، لا فائدة في مناجاة فرعون و إقراره بالتوحيد، فقد جاء في الحديث ما يلي:

«... قال جبرائيل: ... لمّا غرق و الله فرعون قال: آمنت أنّه لا إله إلّا الذي آمنت به بنو اسرائيل. فأخذت حمأة (جكومة من طين) فوضعتها في فمه ...». «1»

3- إنّ الاثر التربوي الثالث للدعاء هو تقوية نور المعرفة.

إنّ الإنسان عند ما يتجه إلى الله سوف يبدأ بالتفكير بأن الله قادر و عالم بما خفي عنا و بما ظهر و محيط بجميع الأسرار، و هذا سوف يرفع من مستوى معرفة الإنسان، و بخاصة إذا كانت الأدعية المقروءة من الصحيفة السجادية أو المناجاة الشعبانية أو الصباح أو كميل أو الندبة، فهي تضمّ أرقى الدروس العرفانية، و مع وجود أدعية، أمثال هذه، لا داعي بالنسبة لطلبة العرفان أن يلجؤوا إلى كتب مشكوك في أمرها.

و على هذا، فالدعاء يوقد نور التقوى و المعرفة في قلب الإنسان.

سؤال: نقرأ في دعاء شهر رجب- الذي يستحب قراءته بعد كل صلاة من الشهر- العبارة التالية: «يا من يعطي من سأله،

يا من يعطي من لم يسأله و من لم يعرفه».

و على أساس هذه العبارة فان الله يعطي كل شخص سواء دعاه أم لم يدعه، و سواء كان عارفاً به أم لم يكن. و على هذا فما فائدة الدعاء و جدواه؟

الجواب: إنّ لفيض الله و بركاته أقساماً و أنواعاً:

قسم يمنحه الله لجميع البشر، مثل الغيث، فالجميع من الكافر و المؤمن و العارف و غيره يفيدون منه.

و قسم من البركات تمنح للعارفين من المؤمنين و لا تشمل غيرهم.

و قسم من البركات و الفيض يُمنح للداعين فقط دون غيرهم.

جاء في حديث: «لا تقل إنَّ الأمر قد فرغ منه، إنَّ عند الله منزلة لا تُنال إلّا بمسألة». «2»

و على هذا، فإنَّ القسم الأول هو الوحيد الذي يشمل الجميع أما القسم الثاني و الثالث فالإيمان و الدعاء يؤثران فيهما.

موانع و شروط استجابة الدعاء

اشارة

______________________________

(1) مجمع البيان ذيل الآية 92 من سورة يونس.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1189، الحديث 5529.

امثال القرآن، ص: 213

لماذا لم يُستجب لبعض أدعيتنا؟ لماذا لم تتحقق و عود الله في مجال استجابة الدعاء؟ هل الاشكال من قبل الله- نعوذ بالله- أم الاشكال من قبل الداعين أنفسهم؟

إنَّ هذه الشبهات كان يطرحها الصحابة و المسلمون في زمن الأئمة المعصومين (عليهم السلام)، و كان أهل الذكر (الائمة) يجيبون عليها في روايات وردت عنهم.

مجموع الروايات السابقة و روايات اخرى جاءت في هذا المجال (و لم تتضمن أسئلة) تكشف عن أنّ هناك شروطاً لاستجابة الدعاء، على الداعين توفيرها و تحصيلها، كما عليهم إزالة الموانع و العقبات عن الاستجابة.

و على هذا، فإنَّ الإنسان إذا دعى من دون تحصيل الشروط و رفع العقبات و الموانع، و لم يستجب دعاؤه، فما عليه أن يلوم إلّا نفسه. إنَّ مَثَلَ الداعي من

دون تحصيل الشروط و رفع الموانع مَثَلُ المريض الذي يذهب للطبيب للتداوي فيكتب الطبيب له نسخة تتضمن إرشاد المريض بحقن ابرٍ في كل يومين مرة، و بعد استلام المريض الدواء و استهلاكه و عدم الشفاء يرجع المريض للطبيب قائلًا له بعصبية: (أي طبيب أنت و أي دواء كتبت لي؟! لم أشف منه أبداً) فيسأله الطبيب: (هل حقنت الابر في كل يومين مرة؟) فيجيبه: (لا بل في كل ثلاثة أيام).

و يسأله مرة اخرى هل: (استخدمت المضادات الحيوية في كل ثمان ساعات؟) فيجيبه المريض: (كنت أبتلع في اليوم كبسولة واحدة) و يسأله مرة اخرى: (امرتك بالاستراحة لمدة اربعة أيام هل استرحت فيها أم لا؟) فيجيبه: (و هل هذا أمر ممكن رغم ما نعانيه من غلاء في السلع و الأغذية؟ فاني رجعت للعمل في نفس اليوم).

فيهز الطبيب رأسه و يقول له: (لا إشكال في الأدوية التي كتبتها لك، و الاشكال هو فيك من حيث إنَّك لم تعمل بما أمرتك به، الامر الذي أدى بك أن لا تسترجع صحتك و عافيتك فلا تلم إلا نفسك).

كذا الحال لو أعطى متخصص زراعي بذوراً لفلاحٍ و أمره بنثرها و زرعها و العناية بها بشكل خاص و سقيها في أوقات محددة، و الفلاح لم يعمل بوصايا المتخصص، و كانت النتيجة هي عدم إثمار البذور، فإنَّ المقصّر هنا هو الفلاح نفسه لا شخص آخر.

اعزتي: أيها الصيام المحترمون! إخواني و أخواتي الأعزة! إن أدعيتنا مثل البذور فلا يكفي

امثال القرآن، ص: 214

نثرها على الأرض، بل هي بحاجة إلى سقي و عناية خاصة و استخدام الأسمدة و السموم لمكافحة الآفات.

إنّ ما تقرّه الروايات هو ضرورة توافر الظروف و الشروط و ارتفاع الموانع لأجل الاستجابة. لكن المؤسف

هنا هو توقعنا الأجابة من دون توفير هذين الأمرين، و ذلك غير معقول.

نشير هنا إلى بعض من شروط و موانع استجابة الدعاء:

1- عدم معرفة الله أهم مانع عن الإستجابة

بعبارة اخرى: أَنَّ معرفة الله من الشروط الاساسية بل أهم شرط لاستجابة الدعاء.

و هل يمكن الطلب مِمَّن لا يُعرف و ممَّن نجهله؟!

في رواية عن الإمام الصادق عليه السلام سأله البعض عن سبب عدم استجابة الدعاء فأجابهم:

«لأنّكم تدعون من لا تعرفونه». «1»

و عليه، فكما قلنا سابقاً: إنّ الدعاء يلقي بنور المعرفة في قلب الإنسان، و المعرفة هي الأساس للدعاء، أي أنّ لهذين آثاراً متبادلة.

يقول الله في القرآن: «إنَّ الصَّلاة تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ والمُنْكَرِ» «2» أي أنَّ المجتمع المصلي لا يتلوّث بالذنوب و كذا الأفراد؛ لأنَّ الصلاة هي الضمان و الأمان من الذنوب.

مع ملاحظة الآية الشريفة السابقة، لماذا نرى بعض المصلين يرتكبون الذنوب؟ هل الاشكال- نعوذ بالله- من الآية نفسها أم من المصلي ذاته؟ المصلي إذا ما كان عارفاً بالذي يصلي إليه و يسجد له، فإنَّ صلاته سوف لا تكون تأميناً له من الذنوب و مانعاً له عن المعصية.

إنَّ معرفة الله جوهرة ثمينة و هي شرط لكثير من العبادات، بل هي شرط حتى للزيارات؛ و ذلك لأنَّ ثواب و آثار الزيارات تخص ذلك البعض الذي تقترن زيارته بمعرفة اللّه. «3»

______________________________

(1) بحار الانوار 90: 368.

(2) العنكبوت الآية 45.

(3) نجد نموذجاً من هذه الروايات في كتاب وسائل الشيعة ج 10 ابواب المزار، الباب 82.

امثال القرآن، ص: 215

و على هذا، فإنَّ الشرط الأوّل لاجابة الدعاء هو معرفة صفات جلال الله و جماله و أفعاله و اسمائه الحسنى، و على كل شخص أن يحوي هذه المعرفة قدر طاقته و امكانه.

2- النيّة الصادقة و القلب المخلص

إنَّ الشرط الثاني لاجابة الدعاء هو النية الصادقة و الطاهرة و القلب المخلص و العاري عن الرياء.

و في هذا المجال يقول الإمام الصادق عليه السلام «إنّ العبد إذا دعا الله تبارك

و تعالى بنيّةٍ و قلبٍ مخلصٍ استجيب له بعد وفائه بعهد الله عزّ و جلّ». «1»

إنَّ العمل بعهد الله و الوفاء به- و الذي هو صفاء القلب و الاخلاص في النية- هو شرط قبول الدعاء.

ينبغي الالتفات إلى كيفية تربية الدعاء للإنسان، إنَّا نطرق باب الله لقضاء الحاجة و حلّ المشاكل، إلّا أنَّه علينا أن نعلم بعدم امكانية الاستجابة إلّا بالاخلاص وصفاء القلب، لذلك كان علينا السعي في التزكية و تهذيب النفس.

3- الاكل الحلال شرط مهم و صعب لاجابة الدعاء

يقول الرسول صلى الله عليه و آله في رواية جميلة جداً و منذرة كذلك: «أطب كسبك تستجاب دعوتك، فإنّ الرجل يرفع إلى فيه حراماً فما تستجاب له دعوة أربعين يوماً». «2»

بعض الناس تلوثت أموالهم و مكاسبهم بالحرام و ذلك بالتطفيف و الربا و ظلم الآخرين و عدم أداء الواجبات المالية، رغم ذلك يتوقعون من الله الإجابة.

المستفاد من الكلام الثمين لرسول الله صلى الله عليه و آله هو أنَّ الدعاء عامل مهم في تربية الإنسان و يحضُّ الإنسان على رعاية الحلال و الحرام.

______________________________

(1) مكارم الاخلاق 2: 874.

(2) مكارم الاخلاق 2: 20.

امثال القرآن، ص: 216

من الإنصاف أن نقول: إنَّ رعاية الحلال و الحرام له دور مهم في حياة الإنسان، و أنَّ الناس إذا اهتموا بهذا الجانب من حياتهم لما تكدست الاضبارات و الشكاوى في المحاكم.

إذا راعى الناس الحلال و الحرام ما كان مجتمعنا يضمُّ هذا المقدار من الفقراء.

أسفاً أنّ البعض غافل عن هذا و يبرّر عمله بشكل أو آخر و يقول: أين الحلال و الحرام؟ لا وجود للحلال لكي نراه.

يقول أحد هؤلاء الذين يتمسكون بتبريرات هي هراء في الواقع: (إنَّ الحلال الوحيد في الدنيا هو ماء المطر و يمكنك الاستفادة منه في وسط النهر فقط لأنه

مكان نطمئن بعدم غصبه، فعند هطول الامطار قف هناك و افتح فمك لتناول القطرات، و هذا هو المقدار الوحيد المسلّم بحليته).

إن أُناساً مثل هذا يخادعون أنفسهم «يُخَادِعُونَ اللهَ وَالّذينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إلّا أنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ». «1»

و بعبارة اخرى: أنَّهم يغالطون أنفسهم؛ و ذلك لأنَّ حديثنا في الحلال و الحرام الظاهريين، و هم يتحدثون عن الحلال و الحرام الواقعيين، مع أنَّا مأمورون بالعمل حسب الظاهر لا الواقع.

ألم يهي ء أئمتنا مأكولاتهم و مشروباتهم من سوق المسلمين هذا، و هم في الوقت ذاته يلتزمون بالظواهر و لا يحتاطون إلّا في الاماكن المناسبة. مثلًا كانوا يفيدون من الخبز و اللحم اللذين لم تدفع زكاتهما؟

و من المناسب لنا كذلك أن نعدّ مقدار استهلاكنا السنوي للخبز و اللحم و ندفع زكاته؛ لأنّ الكثير من المزارعين و الرعاة لا يدفعون زكوات أموالهم و نحن نفيد من محصولاتهم و منتجاتهم، و هذا مؤسف حقاً؛ لأنه ابتلاء لنا.

رغم أننا معذورون بسبب عدم العلم إلّا أنَّ عدم الدفع سوف يترك أثره الوضعي. و لذلك كان عده و دفع زكاته أمراً مستحسناً و يسبب الطهارة القلبية و النزاهة الروحية.

النتيجة هي أنَّ الأكل الحلال لا يؤثر في الدعاء فحسب، بل في جميع عبادات الإنسان من

______________________________

(1) سورة البقرة: 9.

امثال القرآن، ص: 217

الصلاة و الصوم و الحج و الزيارات الواجبة و المستحبة و أمثال ذلك. و من ناحية أُخرى، انّ الأكل الحرام لا يمنع عن استجابة الدعاء، بل يؤثر سلباً على نشاط الإنسان و معنوياته و عباداته و زياراته و يجره إلى الكسل عن قراءة القرآن و اقامة الصلاة، و هو في النهاية يحول دون الالتذاذ بهذه الأعمال.

4- حضور القلب

الشرط الرابع لاستجابة الدُّعاء هو حضور القلب، و من

الواضح أنَّه شرط ذات أهمية و قيمة؛ لما جاء في رواية: سُئل النبي صلى الله عليه و آله عن اسم الله الأعظم؟ فقال: «كل اسمٍ من اسماء الله أعظم ففرِّغ قلبك من كلِّ ما سواه وادعه بأي اسم شئت». «1»

من هنا يتضح أنَّ الأسم الأعظم ليس لفظاً خاصاً- كما يتصوره البعض- لكي يُنطق به و تحل به جميع المشاكل، بل إنّه حالة و صفة خاصة ينبغي ايجادها في باطن الإنسان، و هي عبارة عن تطهير القلب. «2»

القلب إذا كان مركزاً للأصنام (صنم المال و صنم المقام و صنم الشهرة و صنم الزوجة و الاولاد و ما شابه ذلك) فالدعاء إذا صدر فيصدر من معبد الأصنام هذا. و من الواضح أنَّ دعاءً كهذا لا يستجاب.

الخطوة الأولى للاستجابة هو الاقتداء بما فعله ابراهيم عليه السلام و علي عليه السلام في كسرهما الأصنام، فبذلك تطهر القلوب، فهي آنذاك تصفى للواحد الأحد، ثم ادعه بأي اسم شئت، و سوف لا تكون النتيجة إلّا الاستجابة.

مع الالتفات إلى الشروط الاربعة الماضية نقول: هل نحن وفّرنا هذه الشروط؟ هل كان طعامنا من حلال؟ هل كان قلبنا خالياً من الأغيار؟ هل كان الصفاء و الاخلاص في النية هو الذي يحكمنا؟ هل كنا نعرف الله؟

______________________________

(1) بحار الانوار 90: 322.

(2) للمزيد راجع ما ورد عن (الاسم الاعظم) في تفسير الامثل فقد تناثرت البحوث في هذا المجال في ثنايا الكتاب.

امثال القرآن، ص: 218

إذا كنا نفقد هذه الشروط علينا السعي في كسبها و بخاصة في شهر رمضان المبارك، شهر الرحمة و اللطف الالهي، و هو شهر تستعدُّ فيه روح الإنسان لهذه الامور أكثر، كما هو فرصة مناسبة للدعاء ...

استجابة بعض الأدعية ليست بمصلحة الإنسان!

رغم أنَّا كُلّفنا بالدعاء و نأمل الاجابة، لكن

ينبغي الالتفات إلى أنَّ إجابة بعض الأدعية ليس بمصلحة الإنسان رغم أنَّه يراها بمصلحته و أنها توفر سعادته، لكن الله يرى فيها الهلاك و الشقاء لذلك لا يستجيب لها.

قلنا في قصة ثعلبة الانصاري التي مضت في البحوث السابقة: إنَّ ما أراده و طلبه من الله لم يكن بمصلحته، إلّا أنَّه كان يصرّ على دعائه و طلبه، و كانت نتيجة الاستجابة هي فقده الايمان و ضلالته و اعتراضه على بعض القوانين الإلهية. و هذه القصة تتضمن دروساً و عبراً عظيمة للجميع.

قد يُقدم شاب على خطبة بنت ترفض الزواج منه، فيدعو الله و يتوسل إليه كثيراً لكي يميل رأيها و يغيره نحوه، رغم ذلك لا يستجاب دعاؤه، فتضلّ في ذاكرته فترة طويلة من الزمن، إلّا أنّه يلتفت إلى مصلحة عدم استجابة الدعاء بعد ما يفهم أنَّ المرأة تلد اطفالًا معتوهين مثلًا.

و على هذا، ما علينا أنْ نقلق من عدم استجابة أدعيتنا؛ و ذلك لأنَّه يمكن أن تكون عدم الاستجابة بسبب عدم المصلحة. إضافة إلى هذا، فإنَّ هناك روايات وردت عن المعصومين عليهم السلام حكت عن أنَّ الله يعطي العبد في الآخرة ما يعادل أدعيته غير المستجابة. «1»

سؤالان مهمان عن الدعاء

السؤال الأوّل: نجد فيما ورد عن أئمتنا أدعية لا تستجاب أبداً، كما هو الحال في أدعية شهر

______________________________

(1) لقد وردت في هذا المجال روايات كثيرة حكت عن وجود أثر للدعاء حتى لو لم يستجب. راجع ميزان الحكمة، الباب 1209.

امثال القرآن، ص: 219

رمضان الذي تضمّن بعضها عبارة: «اللهم اقضِ دين كلّ مدين» مع أنَّا نعلم أنَّ هذا الدعاء لا يستجاب؛ لأنَّه ما دامت الدنيا موجودة فهناك ديون للناس، و الحياة من دون هذه الديون حياة خيالية لا أكثر، فما الهدف من هذه

الأدعية؟

الجواب: إنَّ الديون على قسمين، قسم نشهد ممارسته من قبل التجار و الكسبة بأن يستلفوا السلع دون دفع ثمنها، و يسددون الثمن بعد بيعها، أو استلاف الموظفين و العمال السلف من أصحاب العمل، و تسديدها تدريجياً من إيراداتهم الشهرية.

و القسم الآخر هو الدين الذي لا تتوفر للإنسان أرضية دفعه، رغم ذلك هو مجبور على استلافه و يعلم بعجزه عن الدفع. و يبدو أنَّ مراد الامام من الدين هو القسم الثاني لا الأول.

القسم الثاني من الديون لا أنه يستحسن الدعاء فيه و يمكن تحقق الاجابة له، بل إنَّه بناءً على ما أمر به الإسلام ينبغي تزامن الدعاء مع اجراءات عملية؛ و ذلك لأنَّ في المجتمع الإسلامي المتكامل- و هو مجتمع صاحب العصر و الزمان (عج)- لا ينبغي وجود حتى جائع واحد أو عار واحد أو فقير واحد، لذلك نقرأ في الدعاء: «اللهم أشبع كلَّ جائع، اللهمَّ اكسُ كلَّ عُريان، اللهم أغن كلّ فقير».

إنَّ شاهد هذا الحديث هو رواية وردت عن الإمام الصادق عليه السلام: «إنَّ الله عزّ و جلّ فرض للفقراء في مال الأغنياء ما يسعهم، و لو علم أنّ ذلك لا يسعهم لزادهم». «1»

و مضمون الرواية السابقة و غيرها هو أنَّ الناس لو دفعوا ما عليهم من واجبات مالية لما بقي جائع و لا فقير و لا عاري في المجتمع، و إذا وجدت هذه الشرائح فبسبب عصيان الاغنياء و منعهم الفقراء عن حقهم.

إنَّ مجتمع صاحب الزمان يخلو من الفقر و الجوع و الدين ... و الدعاء لرفع هذه المشاكل لا تبعد إجابته.

السؤال الثاني: من الاعمال ذات الفضيلة الوافرة في ليلة القدر هي وضع القرآن على

______________________________

(1) وسائل الشيعة ابواب الزكاة، الباب 1، الحديث 2 و

3 و 6 و 9.

امثال القرآن، ص: 220

الرأس، رغم أنَّ القرآن كوصفة الطبيب «وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ للمُؤمِنِيْنَ»، و لكنها و صفة لا تنفع إلّا بعد العمل بها، فما جدوى وضع القرآن على الرأس عند الدعاء في تلك الليلة؟

الجواب: القرآن ذات جانبين و وصفة الطبيب ذات جانب واحد. فإنَّ القرآن هو كلام الله من جهة، و هو ذات الفاظ بذاتها مقدسة من جهة أُخرى. و لذلك يعتقد المسلمون بلزوم الوضوء إذا أرادوا لمسه. و من جهة أخرى، مضمونه مقدس، لذلك عدّ القرآن (الثقل الأكبر) و أهل البيت عليهم السلام (الثقل الأصغر)، و لهذا لا يصح قياس و صفة الطبيب على القرآن.

بالطبع، انَّ هذا العمل (وضع القرآن على الرأس) يحمل في طياته رسالات خاصة، فهو يعلمنا لزوم عدم وضع القرآن تحت الأيدي و الارجل (من حيث الظاهر)، و من حيث المحتوى و المضمون فهو يعلمنا اعتبار القرآن على رأس قائمة الاعمال و النشاطات، و على العمل بقوانينه بشكل متواصل، و عدم نسيان أحكامه.

امثال القرآن، ص: 221

المثل الحادي و العشرون: الحق و الباطل

اشارة

من أجمل امثال القرآن هو مثل الحق و الباطل، يقول الله تعالى في بيان هذا المثل ذات المغزى العميق في الآية 17 من سورة الرعد:

«أنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أوْدِيةٌ بِقَدَرِهَا فاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدَاً رَابِياً وَمِمّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلك يَضْرِبُ اللهُ الحقَّ والبَاطِلُ فأمَّا الزَّبَدُ فيَذهَبُ جُفَاءً وأمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فيَمْكُثُ فِي الأرْضِ كَذَلك يَضْرِبُ اللهُ الأمْثَالَ».

تصوير البحث

إنَّ الحديث في هذا المثل عن الحقّ و الباطل و سعتهما و مجاليهما و علائمهما و آثارهما و تعريفهما، و في النهاية المواجهة الطويلة و المتواصلة بينهما التي كانت على طول التاريخ.

الشرح و التفسير

«أنْزَلَ مِنَ السّمَاءِ مَاءً فسالَتْ أوْدِيةٌ بِقَدَرِهَا» إنَّ نتيجة هطول الامطار على الجبال و نزوله منها هو تجمع المياه في الاودية حسب حجمها، و جريانه و صيرورته أنهاراً صغاراً، و إذا التقت صنعت نهراً كبيراً، و اذا تجاوز الماء سعة النهر تبدّل إلى سيول عظيمة و مخرّبة.

«فاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رَابِياً» هذه الانهار كثيراً ما يحصل فيها أمواج تضرب الاحجار و الموانع التي تقع في طريقها، و هذه العملية توجد زبداً في الماء يشبه الزبد الذي يوجده

امثال القرآن، ص: 222

مسحوق الغسيل، يتجمّع على سطح النهر يبدو ساكناً، أمّا النهر فيستمر في حركته تحت الزبد.

«ومِمّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِليَةٍ أو مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ» هذا الزبد الاجوف و المتكبّر لا يختص بالماء بل قد يحصل للفلزات عند الصهر و الذوبان مثل الحديد و النحاس و غيرهما.

ما يلفت النظر هنا هو أنَّ عبارة «مِمَّا يُوْقِدُونَ عَلَيْهِ» أشارت بظاهرها إلى أنَّ النار تُسلّط من الفوق على هذه المعادن رغم أنَّ النار في السابق كانت توقد على الفلزات من تحت أمّا حالياً فمعامل الصهر المتطوّرة تسلّط النار من فوق و من تحت أي لم تستغن عن تسليط النار على الفلز من الاعلى، و هو أمر أشار له القرآن منذ ذلك الحين.

«كَذَلك يَضْرِبُ اللهُ الحَقَّ والبَاطِلَ» أي أنَّ الله لأجل إيضاح المواجهة بين الحق و الباطل و التي يمتد عمرها إلى طول التاريخ يضرب هذا المثل، فيشبّه الحق بالماء و الباطل بالزبد الأجوف.

«فأمّا الزّبدُ فيَذْهَبُ جُفَاءً» فإنَّ

الزبد، رغم تفوقه على الماء و رغم علوه عليه، يذهب جفاء و كأنَّه لا شي ء. إنّ الأمواج التي توجدها السيول هي السبب في ايجاد هذا الزبد، و بمجرد أن تصل المياه المتلاطمة إلى سهول تصبح آسنة و سرعان ما يذهب الزبد و تترسب الاوساخ العالقة في الماء و لا يبقى إلَّا الماء الخالص؛ ذلك لأنّ عمر الباطل قصير، و الهلاك هو نهايته.

«وأمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأرْضِ» فالذي يبقى هو ما ينفع الناس من الماء الصافي و الفلزات الخالصة. فالماء، إمَّا أن يركد في مكان يستخدم للشرب و السقي و إمَّا أن ينفذ في الأرض ليلتحق بالمياه الجوفية ذخراً للمستقبل، يستخدم بعد ما يخرج كعيون تلقائياً أو من خلال حفر الآبار.

«كَذَلك يَضْرِبُ اللهُ الأمْثَالَ» أي يبيّن الله هذه الأمور للناس في صورة أمثال لكي تدرك بشكل أفضل.

خطابات الآية

اشارة

لقد تناولت الآية قضايا دقيقة جداً ممّا يتعلّق بالحق و الباطل باقتضاب، نقوم هنا بتفصيل هذه القضايا و بيانها.

امثال القرآن، ص: 223

1- تعريف الحق و الباطل

على أساس هذه الآية، فإنَّ الحق يعني الحقائق و الواقعيات، و أما الباطل فيعني الاوهام و الخيالات التي لا أساس لها.

إنَّ الماء واقع و حقيقةً، يتطابق ظاهره مع باطنه، و له آثار واقعية. أمّا الزبد فله ظاهر خادع من دون أن يكون له باطن، كما هو الحال في الخيالات و الاوهام.

لقد جاء في الآيتين 117 و 118 من سورة الاعراف في بيان قصة موسى عليه السلام مع السحرة كما يلي: «وأوْحَيْنَا إلى مُوْسَى أنْ ألقِ عَصَاكَ فإذا هِيَ تَلْقَفُ ما تَأفِكُونَ فَوَقَعَ الحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ».

إنّ الحق هو معجزة النبيّ موسى عليه السلام، و الباطل هو سحر السحرة، فالمعجزة حقيقة و واقع؛ لأنَّ عصا موسى عليه السلام تبدلت واقعاً إلى أفعى و لم تكن الحادثة تلك شعوذة- نعوذ بالله- أمّا أفاعي السحرة فكانت شعوذة خالصة و لم تكن واقعاً، بل إفكاً، كما يعبر عنها القرآن.

إنَّ السحرة كانوا قد أعدوا عصياً و حبالًا ملؤوها بالزئبق، و وضعوها جميعاً في مكان ما، و كان الناس و فرعون و السحرة و كذا موسى عليه السلام جالسين يشاهدون ما يحصل. عند ما سطعت الشمس على هذه الحبال و العصي ارتفعت درجة حرارة الزئبق، الأمر الذي جعل الحبال و العصي تتحرك و تلتوي على بعضها البعض بحيث تبدوا كانها أفاعي، و لكنَّها في الواقع خيال لا أكثر.

2- علائم الحق و الباطل

مما يستفاد من الآية هو أنَّ علامة الحق كونه مفيداً للناس، و علامة الباطل كونه مضراً لهم، فالماء مفيد و له تأثير، و الزبد مضر و لا فائدة تتوخى منه؛ و ذلك لأن الزبد لا يروي ضمأ العطشان و لا يسقي الزرع و لا يُنميه و لا يولّد شيئاً من الطاقة، و

لا يُشغّل طاحونة أو دولاباً.

و من العلائم الاخرى للحق و الباطل هو كون الحق خاضعاً و متواضعاً، أما الباطل فمتكبر.

فالحق هو الماء المتواضع تحت الزبد، و أما الباطل فهو الزبد العالي و المتكبّر.

العلامة الثالثة للحق و الباطل هو أنَّ الباطل ضوضائي، أما الحق فهادي ء و ساكن. فالماء

امثال القرآن، ص: 224

هادئ و ساكن، أمّا الزبد فصارخ و صاخب، و لا يمكنه العيش دون هذا الضوضاء و الصراخ و الصخب.

3- سعة الحق و الباطل

إنَّ سعة الحق و الباطل بسعة مفاهيم الحياة. فالحق و الباطل لا ينحصران في جانب من الحياة، بل يعمان جميع شؤونها و يشملانها، من السياسة و الثقافة و الصحافة و غير ذلك.

و بعبارة اخرى: يشمل جميع الجوانب المادية و المعنوية للحياة. و هذا المعنى يستفاد من القرآن المجيد و من آية المثل ذاتها، فكما أنَّ الزبد لا يختص بالماء كذلك الباطل لا يختص في شي ءٍ ما.

4- عاقبة المواجهة بين الحق و الباطل

في هذه المواجهة يبقى الحق و يزهق الباطل و يمحق، إلّا أنَّ انتصار الحق على شكلين مؤقت و زمني و آخر نهائي. إن أنصار الحقّ إذا استقاموا و لم ينحرفوا فسينتصرون في أزمنة مختلفة ما داموا مستقيمين غير منحرفين، أمّا النصر النهائي فلا يحصل إلّا بظهور صاحب العصر و الزمان بقية الله الأعظم (عجل الله تعالى فرجه)، و حينئذٍ سيتغير وجه الدنيا و ستحكم الدنيا حكومة عالمية حقة.

من الآيات التي فسرت في الحجة بن الحسن العسكري عليه السلام هي هذه الآية، حيث فسِّر الماء في المثل بوجود الحجة المبارك، و الزبد بالظلم و الجور و الانتهاز و الاستعمار فانها ستزول يوماً ما.

5- المواجهة بين الحق و الباطل دائمة

كما أشرنا سابقاً، فإنَّ المواجهة بين الحق و الباطل بدأت منذ بداية الخلق، و العصور جميعها ضمت هذين الظاهرتين، و ستضم العصور المقبلة هذين الظاهرتين و ستستمر هذه المواجهة

امثال القرآن، ص: 225

حتى النهاية. لقد كان لكل نبي شيطان، «1» فقبال آدم عليه السلام كان ابليس، و قبال الأنبياء الآخرين شياطين اخرون، كما تكشف الآية التالية عن هذا الأمر: «وَكَذَلك جَعَلْنَا لُكِلِّ نبىٍّ عَدُّواً شَيَاطِينَ الأنْسِ والجِنِ». «2»

المستفاد من الآية الشريفة هو أنَّ الشيطان ليس شيئاً خفياً دائماً، بل قد يكون من الناس أنفسهم، و قد يكون هذا هو سبب تقديم الآية شياطين الانس على الجنّ.

و على هذا، فإنَّ المواجهة بين الحق و الباطل لا زالت مستمرة حتى استقرار حكومة الحق و بسط سيطرتها على بقاع الأرض جميعاً، و تتحقق الآية الشريفة التالية: «وَقُلْ جَاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ البَاطِلُ إنَّ البَاطِلَ كَانَ زَهُوْقاً» «3» في ظل ظهور المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف)، و المواجهة قبل ذلك متواصلة.

6- كيفية تبلور الباطل

كيف نشأ الباطل و تبلور؟ هل الله تعالى هو الذي خلق بعض الموجودات الباطلة رغم أنَّه حق بل ابرز و أرفع حق؟

إنَّ الباطل موجود عدمي و هو وهم و خيال قد تلبّس ثوب الحق، مثل الزبد الأجوف، ذات الظاهر الخلاب و الخادع.

الجميل هنا هو أنَّ الباطل اذا عمل على إبطال نفسه فذلك ببركة الحق. إنَّ المزيفين- الذين يعتمدون الزيف كمهنة لهم- إذا لم يتقمّصوا قمصان ذوي الشأن و الاعتبار سوف لا يتوفقون في عملهم الباطل هذا، كذلك الكذّابين فإنَّهم إذا لم يتمسكوا بالحق و لم يتظاهروا بالصدق لما

______________________________

(1) للشيطان معنيان، الف: هو من مادة (شطن) و تعني (بعد)، و لذلك كان (بئر شطون) يعني بئراً عميقاً، فالشيطان حسب هذا التفسير

موجود بعيد عن رحمة الله. ب: قد يكون من مادة (شاط) و يعني (احترق) و (هلك)، و على هذا الشيطان يعني الموجود الذي يهلك و يحترق هو و أتباعه.

(2) الأنعام: 112.

(3) الاسراء: 81.

امثال القرآن، ص: 226

صدّقهم أحد. و المنافق إذا لم يرتدِ ثوب الإنسان الصالح، و العدو إذا لم يتقمص قميص الصديق، و الزبد إذا لم يطفو على الماء، و بالجملة ما لم يجتمع الباطل بمختلف مصاديقه إلى جنب الحق فلا تكون هناك مواجهة. و عليه فالباطل عدمي و وجوده يتوقف على الحق. أمّا الحق، فأمر وجودي و هو مصدر البركات و المنافع و ذا آثار كثيرة للإنسان.

الحق و الباطل من وجهة نظر الآيات و الروايات

بما أنَّ أهم بحث في حياة الإنسان هو قضية (الحق و الباطل)، و هي تحضى بموقع خاص عند جميع البشر بمختلف توجهاتهم الفكرية، لذلك كان من المناسب دراسة هذه القضية من وجهة نظر الآيات و الروايات:

لقد تحدث القرآن عن الحق و الباطل بمقدار كثير، و تكررت مفردة الحق 244 مرة، مع أنَّ مفردة الباطل تكررت 26 مرة فقط.

و هذه النسبة تكشف عن أنَّ القرآن المجيد ذاته من مصاديق الحق.

ما هي مصاديق الحق؟

لقد ذكر في القرآن مصاديق مختلفة للحق نشير إلى بعض منها هنا:

1- أبرز و أرفع مصداق للحق هو ذات الله القدسية، و هي في الحقيقة جامعة لجميع مصاديق الحق، و هي عين الواقع و الوجود المطلق.

من هنا صرّح الله في الآية الكريمة 62 من سورة الأنعام ما يلي: «ثُمّ رُدُّوا إلى اللهِ مَوْلَيهُم الحَقِّ ألا لَهُ الحُكْمُ وَهُوَ أسْرَعُ الحَاسِبِيْنَ» فعلى أساس هذه الآية، إنَّ الله الذي لا مثيل له هو الحقّ.

2- النموذج الآخر و هو من أبرز مصاديق الحقّ عبارة عن خلق السموات و الأرض أو الكون أجمع.

تقول الآية الشريفة 22 من سورة الجاثية: «وَخَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ والأرْضَ بالحَقِّ».

3- المصداق الثالث للحق هو القرآن نفسه؛ و ذلك لأن الآية 48 من سورة المائدة عند بيانها لهذا المطلب تقول: «وأنْزَلْنَا إليْكَ الكِتَابَ بِالحَقِّ».

امثال القرآن، ص: 227

4- الدين المبين و المنقذ للبشرية، أي الإسلام، و هو مصداق واضح آخر من مصاديق الحق. لذلك يقول الله تعالى في الآية 28 من سورة الفتح: «هُوَ الّذِي أرْسَلَ رَسُولَهُ بالهُدَى وَدِيْنَ الحَقِّ ليُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ». «1»

و خلاصةً، كل وجود هو منبع لخير البشر و سعادتهم يُعدّ حقاً، لذلك كان الله الحق المطلق؛ لأنَّه منبع جميع البركات و السعادات، كما

أن السماوات و الأرض و القرآن المجيد و دين الإسلام و التوحيد، باعتبارها جميعاً منشأ للهداية و البركة، عدّت حقاً.

و كل شي ء هو منبع و مصدر للشقاء فهو باطل، مثل الشيطان و الأصنام و عبادتهما و الرياء و التظاهر و النفاق و امثال ذلك.

جولة الباطل و دولة الحق

المستفاد من الروايات هو أنَّ الباطل قد يكون له جولة و صراخ و صخب إلّا أنَّ عمره مهما كان فهو قصير و مؤقّت: «للباطل جولةٌ و للحقّ دولة» «2» و الدولة هي الثبات و البقاء و الخلود، و الجولة هي النفاق و الخداع المؤقت.

كن مع الحق دائماً

حسب ما ورد في الروايات الإسلامية، على المسلم في كل حال أن يكون مع الحقّ و الحقيقة. إذا أردت التسلّح بسلاح النصر أمام الأعداء، فعليك التمسك بسيف الحقّ الصارم، كما قال الإمام علي عليه السلام: «الحق سيف قاطع». «3»

إذا أردت أن تكون من أهل النجاة في مقام العمل، و أن تكون صاحب حجة و برهان في مقام الكلام، فعليك بالتوجّه نحو الحقّ، كما يقول الإمام علي عليه السلام: «الحقّ منجاة لكل عاملٍ

______________________________

(1) و قد تكررت الآية ذاتها في سورة الصف الآية 9.

(2) غرر الحكم: 68 و 71، طبع مركز البحث و التحقيق للعلوم الإسلامية.

(3) ميزان الحكمة، الباب 885، الحديث 4082.

امثال القرآن، ص: 228

و حجّة لكلِّ قايلٍ». «1»

إذا أردت من الاخرين قبول كلامك، و اذا ابتغيت النصر، فقل الحقّ و التزمه. و إذا أردت مركبا هادئاً يوصلك إلى غايتك فكن مع الحقّ. يقول الإمام علي عليه السلام: «ألا و إنّ الحق مطايا ذلل، ركبها أهلها، و أعطوا أزّمتها، فسارت بهم الهوينا حتى أتت ظلًّا ظليلًا». «2»

الحق مرُّ و الباطل حلوٌ

تقترن مع الحق و الدفاع عنه مشاكل؛ و ذلك لأنّه مرُّ و الباطل حلو.

إنّ مرارة الحقّ كمرارة الدواء الذي فيه شفاء، و حلاوة الباطل كحلاوة السم القاتل، لذلك قال الرسول صلى الله عليه و آله: «الحق ثقيل مرٌّ، و الباطل خفيف حلوٌ، و رُبَّ شهوة ساعةٍ تورث حزناً طويلًا». «3»

نعم، انَّ الحقّ ثقيل و مرّ؛ لأنَّه لا يكون في صالح الإنسان دائماً بل قد يضره، و قد يكون عكس ما تروق له النفس و الشهوات الإنسانية، و قد يتزامن مع لوم الاخرين و عتابهم و مع مشاكل جمّة يثقل على الإنسان تحّملها، أما الباطل فخفيف و حلو، لكنه كالسم

القاتل، لذلك قد يؤدي إلى ندمٍ يرافق الإنسان حتى موته، كما لو ارتكب الإنسان ذنباً لم يستغرق فترة طويلة، لكن عقابه الحبس المؤبد، فذلك يعني كفارة ساعة من الذنب عمر في الحبس و السجن.

الباطل يتقمّص قميص الحق دائماً

المهم هنا هو أنّ الباطل لا يظهر بثوبه الحقيقي دائماً؛ و ذلك لأنَّ اتضاح واقعه يعني عدم تمكّنه من الخداع، بل إنّه يظهر بمظهر الحق لكي يغرَّ و يخدع الكثير.

يقول الإمام علي عليه السلام في هذا المجال في الخطبة رقم خمسين من نهج البلاغة: «يؤخذ من هذا

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 885، الحديث 4084.

(2) ميزان الحكمة، الباب 885، الحديث 4089.

(3) ميزان الحكمة، الباب 888، الحديث 4100، و قد جاءت روايات أُخرى في نفس الباب تضمنت المعنى ذاته.

امثال القرآن، ص: 229

ضغث و من هذا ضغث فيمزجان، فهناك يستولي الشيطان على أوليائه».

أي بما أنَّه لا زبون للباطل المحض، لذلك يمزجه أتباعه مع شي ء من الحق ليبدو و كأنه حقّ، فعندئذٍ يأتي دور الشيطان ليستولي على أوليائه و أصحابه.

لذلك علينا أن لا ننخدع بالظاهر، إذا أردنا شراء كتاب مثلًا فما علينا أن ننخدع بغلافه الجميل أو يغرّنا عنوانه الخلّاب و شعاراته؛ و ذلك لأنّ أهل الباطل قد يستخدمون هذه الخدع لترويج سمومهم و أباطيلهم. و هذا الأمر نفسه صادق بالنسبة للافلام و المسرحيات و الجرائد و المجلات و الاساتذة و المعلمين و الجيران و الأحزاب و ...

إنَّ أهل المعرفة و البصيرة هم الذين يميزون الباطل عن الحقّ، و ذلك لما أعطاهم الله من (فرقان) منحةً لتقواهم.

علي عليه السلام محور الحقّ

هناك الكثير من المطالب المدونة عن فضائل الإمام علي عليه السلام و شخصيته وردت في كتب السنة و الشيعة، و من جملة ما اتفق الفريقان على نقله هو الحديث العجيب و اللطيف القائل:

«علي مع الحقّ و الحقّ معه و على لسانه، و الحقّ يدور حيثما دار عليّ» «1» و هو حديث منقول عن الرسول الاكرم صلى الله عليه و آله.

إنّ هذا الحديث مقياس

معتبر لتمييز الحقّ عن الباطل؛ و لذلك أفادت بعض الروايات أنَّ المسلمين في صدر الإسلام عند ما يتشابه عليهم المسلمون و المنافقون و المتظاهرون بالإسلام و يصعب تمييز ذلك، أفادوا من هذا المقياس و اعتبروا المسلمين هم المحبون لعلي و أتباعه، المنافقون هم الذين يكنّون العداء و البغض له. «2»

إنَّ الشيعة تفتخر بأن لها زعيماً عظيماً و محقاً ما كان يمنعه شي ء عن احقاق الحقوق، ما كان يتحمل الانحراف عن جادة الحقّ و لو كان صادراً من صحابي أو أحد أقربائه، و كان يأمر بالجبران بمجرد حصوله.

______________________________

(1) بحار الانوار 38: 82، الملفت هنا هو أنَّ مضمون هذه الرواية عنوان لباب مفصّل، و الرواية الواردة هنا نموذج من روايات ذلك الباب.

(2) لقد جاء حديث بهذا المضمون في ميزان الحكمة الباب 3932، الحديث 20292.

امثال القرآن، ص: 230

من جملة مصاديق هذا الكلام هو قصة قنبر غلام علي الوفي و عضده التنفيذي في حكومته، لقد أُمر هذا الغلام بإِجراء حدِّ الجلد، إلّا أنه أخطا في التنفيذ و زاد على الحدّ ثلاث جلدات على المجرم، فأمر هذا القائد المحق قنبر أن يعدّ نفسه لأجل اقتصاص المجرم منه. «1»

و نقرأ في قضية عقيل أنه ما وافق منحه شيئاً زائداً على ما منحه للمسلمين، بل أحمى حديدة و قرّبها من يد عقيل، فصاح عقيل من شدّة الحرارة. «2»

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 81، أبواب مقدمات الحدود، الباب 3، الحديث 3.

(2) تقدم بيان هذه القصة في البحوث السابقة.

امثال القرآن، ص: 231

المثل الثاني و العشرون: التقوى جواز دخول الجنة

اشارة

يقول الله تعالى في الآية 35 من سورة الرعد:

«مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتي وُعِدَ المُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ أكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقوا وعُقبى الكَافِرِيْنَ النَّارُ».

تصوير البحث

الآية السابقة، رغم بساطة ظاهرها، تعدّ من أعقد الأمثال القرآنية، إنها بتّت بتشبيه الجنة- التي هي مأوى المتقين- و ذكرت لها ثلاث خصال.

الشرح و التفسير

إنَّ التشبيه المستخدم في الآية يبدو تشبيهاً بسيطاً، إلّا أنَّه في الواقع- كما قلنا سابقاً- من أعقد التشابيه المستخدمة في القرآن المجيد.

يعتقد المفسّرون أنَّ في الآية شيئاً محذوفاً، و هو جملة يجب تقديرها إمَّا في بداية الآية لكي تتلقى الآية خبراً للمبتدأ المحذوف، أو أن نقول بأنَّ صدر الآية مبتدأ، و خبرها محذوف.

نعتقد نحن أنَّ خبر الآية محذوف، و لأجل اتضاح الأمر نقدّم مقدمة:

المراحل الأربع قبل الولادة

إن الإنسان يجتاز أربع مراحل ليكتمل و يكون إنساناً.

امثال القرآن، ص: 232

في البداية يكون الإنسان عبارة عن تراب تنمو فيه نبتة أو شجرة، فيصبح هذا التراب جزءاً من النبات، يأكل حيوان ما هذا النبات ليصبح جزاءاً من بدنه، يتناول الإنسان لحم هذا الحيوان فيصبح لحم الحيوان هذا جزءاً من بدن الإنسان.

يمكن بيان المراحل الأربع هذه بشكل آخر بأن نقول: إن الإنسان كان تراباً في يوم من الإيام (المرحلة الأولى) و من الطبيعي أن الإنسان لا يمكنه تناول التراب مباشرة بل ما تبدّل منه إلى نبات أو حيوان (المرحلة الثانية) في (المرحلة الثالثة) يتبدل النبات أو الحيوان إلى نطفة إنسانية. الجنين في مراحله الأولى ينمو نمواً نباتياً؛ لأنه يفقد الحس و الحركة، فهو ينمو فقط، و بعد الشهر الرابع حيث يكون قادراً على الحركة و الحس، و عندها تبدأ (المرحلة الرابعة)، و هي تستمر حتى تعلّق الروح بالجنين.

إنّ لهذه المراحل الأربع عجائب كثيرة، و المرحلة الجنينية من أعجبها.

عجائب من عالم الجنين

استطاع العلماء اليوم إعداد صورٍ حيّة عن الجنين، و صنع فيلمٍ مدّته نصف ساعة يصوّر المراحل الجنينية جميعها، و هذا الفيلم بمثابة هدية عجيبة قدّمت للإنسانية في عصرنا الحالي.

كيف استطاع الله خلق هذه العجائب كلها؟ نلفت انتباهكم إلى نموذجين من هذه العجائب.

1- نطفة الإنسان تبدأ من خلية واحدة، ثم تنتصف هذه الخلية لتصبح اثنين، و كلٌّ من هذين الخليتين ينتصفان كذلك لتصبح الخلايا أربعاً، و يستمر الانقسام هكذا بشكل تصاعدي. إنّ هذا التكاثر في الخلايا يستمر حتى تتكون خلايا متشابهة بالكامل و تنقسم حيندئذٍ إلى مجاميع. بعض منها يتكفل بخلق رأس الإنسان و بعض يؤمر بخلق العين أو اليد أو الرجل أو غير ذلك.

إنَّ هذه الخلايا جميعاً متشابهة

لكن كيف حصل أن تخصصت البعض في صنع اليد و البعض الآخر بصنع الرجل؟ من أمر هذه الخلايا بالصنع المختلف رغم التشابه الموجود فيها؟ كيف تلهم هذه الخلايا؟ و من الذي ألهمها هذه القابلية؟! لم يستطع أحد الكشف عن هذه الأسرار بعد.

امثال القرآن، ص: 233

2- إنَّ الجنين في بطن أمه يسبح في كيس خاص ملي ء بسائل غليظ وزنه يعادل وزن الطفل تقريباً. و على هذا، فالجنين لا يضغط بشكل مباشر على جسم الأم، كما أنَّ الأُم لا تحمّل الطفل ضغطاً مباشراً. يا ترى ما يحدث لو لم يكن ذلك الكيس؟

كيف يمكن للجنين أن يحافظ على نفسه و يستمر في حياته رغم ظرافته و نعومته و رغم ما يتعّرض له من ضربات تنشأ عن الجلسة الخاصة للأُم أو نومها في اتجاهات مختلفة؟

أعدَّ الله العالم القادر محيطاً وبيئة للجنين تشبه حالة الإنسان عند فقدان الجاذبية، بحيث لا يتأثر بالضغط إذا تعرض له مهما كان اتجاهه، و لهذا عند ما يلد يشعر بالوزن، الأمر الذي يحرّضه على الصراخ و الصياح.

إنَّ كيس السائل هو أفضل مكان للجنين. فإنَّ هذا الكيس يصدّ الضربات من أي اتجاه وردت، كما أنَّه يعدّل درجة الحرارة، بحيث إنَّ الام اذا تعرّضت للحرارة الشديدة أو البرودة الشديدة سوف لا تنتقل هذه الحرارة أو البرودة إلى الجنين مباشرة، بل ينتقلان إلى الجنين بعد مرورهما بالسائل الموجودة في الكيس و دور السائل هنا هو تعديل درجة الحرارة و نقلها بعد ذلك لجسم الجنين.

و على هذا الأساس، يقول الله في الآية السادسة من سورة الزمر: «خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وأنْزَلَ لَكُم مِنَ الأنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أزْوَاجٍ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أمَّهَاتِكُمْ خَلْقاً مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِي

ظُلُمَاتٍ ثَلاثٍ ذلِكُم اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ المُلْكُ لَا إلهَ إلّا هُوَ فأنَّى تُصْرَفُونَ». «1»

مراحل كمال الإنسان الأربع

لاجل بلوغ الكمال، على الإنسان أن يطوي أربع مراحل أو عوالم:

1- عالم رحم الام. 2- عالم الدنيا. 3- عالم البرزخ. 4- عالم القيامة.

و المدهش هنا أنَّ الإنسان يجتاز كل مرحلة، و هو لا يعلم بالضبط بما تضمّ و تؤول إليه المرحلة اللاحقة. إنَّ الطفل في رحم الام لا يمكنه تصوّر مفاهيم الدنيا، حتى لو كان له عقل

______________________________

(1) و قد أشارت الآية 14 من سورة المؤمنون إلى نفس المضمون.

امثال القرآن، ص: 234

و ذكاء كذكاء و فهم ابو علي ابن سيناء، و حتى لو استطاع أن يتواصل مع امه لتحكي له عن القمر و الشمس و الليل و النهار و النجوم و الاشجار و الأزهار و النباتات، و قد استطاعت أن تبيّن له هذه الأمور بأفصح بيان و أبلغه، رغم ذلك فهو سوف لا يفهم شيئاً. إنَّ مثلنا نحن بالنسبة إلى البرزخ كمثل هذا الطفل بالنسبة إلى الحياة الدنيا، نحن سمعنا بوجود عالم باسم البرزخ قطعاً، لكن ما هي الف باء تلك الحياة؟ ما معنى أنّ الشهداء هناك أحياء؟ كيف أنهم يرزقون في ذلك العالم؟ كيف يعذّب الله الروح أو ينعم عليها؟

نحن لا ندرك أياً من هذه الامور. إنّ بعض اولياء الله استطاع أن يتصل بعالم البرزخ فسأل أهل البرزخ عن ذلك العالم فأجابوه لا يمكننا وصف هذا العالم بالألفاظ و المفاهيم التي تدركونها انتم في الحياة الدنيا. إنّ مثل مفاهيم البرزخ و ألفاظ الدنيا كمثل المصفاة و الماء، و هل يتوقف الماء في المصفاة؟!

إنَّ موقف البرزخيين تجاه مفاهيم القيامة كموقفنا تجاه البرزخ لا يمكنهم استيعاب نعم الجنة، كما لا يمكنهم استيعاب

أنواع العذاب في جهنّم.

و على هذا الأساس، تقول الآية الشريفة 17 من سورة السجدة: «فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِىَ لَهُم مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ».

إذا أخذنا مفردة (نفس) باطلاقها كانت شاملة للأنبياء و الائمة- صلوات الله عليهم أجمعين- و ذلك يعني هؤلاء أيضاً لا يعلمون ما أُعدَّ للمؤمنين من نعم في الجنة.

جاء في حديث قدسي ما يلي: «أعددت لعبادي الصّالحين ما لا عين رأت و لا أذن سمعت، و لا خطر على قلب بشرٍ». «1»

أي أنَّها نعم لم ترَ في المنام و لا في اليقظة و لا في عالم الخيال و لا التصور، و ذلك لأنّ عالم القيامة لا يمكن استيعابه.

و على هذا، فمن جهةٍ أنَّ مفاهيم عالم القيامة مفاهيم لا يمكن استيعابها و إدراكها، و من جهة أخرى ينبغي بيان نعم الجنة و عذاب الآخرة بشكل يسوق البشر نحو الأعمال الحسنة و يبعدهم عن الأعمال السيئة.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 546، الحديث 2529.

امثال القرآن، ص: 235

من هنا كان توصيف و بيان هذه الحالات و الأعمال بالالفاظ الدنيوية أمراً مستحيلًا و لا يمكن بيانها بوضوح، لذلك كان علينا مزاولة هذا العمل باستخدام المفاهيم الدنيوية المشابهة لتلك المفاهيم و الألفاظ الأقرب لهذا البيان، لترتسم بذلك صور قريبة لواقع النعم و العذاب الاخروي.

كمثال على ذلك، عند ما يقال بأنَّ في الجنة أشجاراً، فإنّه لا يمكن القياس و المقارنة بين فوائد الأشجار في العالمين. و بالنسبة إلى تفسير الآية 54 من سورة الرحمن «وَجَنَى الجَنّتَيْنِ دَانٍ» فيقال: إنَّ ثمار أشجار الجنة قريبة غير بعيدة بحيث تكون سهلة الوصول. و في تفسير الآية 48 من السورة المذكورة «ذَوَاتَا أفْنَانٍ» يقال: إنّ الغصن الواحد يضمّ ثماراً مختلفة، لكن لا

يعرف أنَّ الثمار هناك هي نفسها التي هنا.

أو أنَّ أصحاب الجنة إذا ما أرادوا الاصغاء إلى الأنغام و الموسيقى، أخذت غصون الاشجار تتلاطم و تخرج من نفسها أصواتاً و أنغاماً.

و على هذا، فنحن ندرك وجوه الشبه بين أشجار الدنيا و الآخرة، لكنا لا ندرك و لا نشعر بها و لا بما يتولد من أنغام و موسيقى و ثمار.

إيضاح

مع الالتفات إلى المقدمة، فإنَّ الآية من جملة الآيات التي هي في صدد عرض تشابيه للجنة، و بيان أو ترسيم موقع المتقين فيها. من هنا كان خبر الآية محذوفاً، أي أنَّ الآية كانت بهذا الشكل: «مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ المُتَّقُونَ كجنةٍ تجْرِي ...» أي أنَّ في الجنة بساتين ليست مثل بساتين دنيانا؛ لأنّه أولًا: أن منابع المياه فيها ذاتية و تلقائية، و توجد عين قرب كل شجرة و لا حاجة لتأمين المياه من الخارج. ثانياً: أنَّ ثمار الجنة دائمية و في جميع الفصول. ثالثاً: أنَّ ظل الاشجار هناك دائمي و خالد، أي أنَّ أوراق الاشجار لا تتساقط أبداً.

الخطابات المهمة للآية

المستفاد من الآيات العديدة هو كون التقوى هو مقياس الثواب الإلهي في الآخرة.

امثال القرآن، ص: 236

في مجال التقوى دوّنت البحوث الكثيرة، و لأجل الاستيعاب الأكثر لهذا المضمون، الذي هو جواز دخول الجنة و ميزان قيمة الإنسان و زاده في الآخرة نشير إلى روايتين وردتا هنا:

1- يقول الرسول في حديث مختصر و ذات مغزى عميق في نفس الوقت: «تمام التقوى أن تتعلّم ما جهلت و تعمل بما علمت». «1»

بناءً على هذه الرواية، لا يُعدُّ الجهل عذراً، بل على الإنسان أن يتعلّم ما يجهل ليعمل بما علم و يُعاتب الذين يبرّرون أعمالهم بأنهم جهال، و يقال لهم: لماذا لم تتعلموا؟ «2»

2- يقول الإمام علي عليه السلام في حديث مختصر و مميّز: «من ملك شهوته كان تقياً». «3»

إنَّ الإنسان بتقواه يتمالك غضبه و شهوته و حب الجاه و المقام و حب الشهرة و التطرّف و ...

فهو سيتحكم بهذه الامور جميعاً.

إنَّ هذين الروايتين يعرضان تعريفاً جميلًا و جامعاً و مفهوماً للتقوى، ينبغي السعي و العمل لأجل تحقيق ما ورد في هذين

الروايتين الشريفتين و بخاصة في شهر رمضان المبارك؛ باعتبار أنَّ التقوى هي جواز دخول الجنّة و زاد الآخرة.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 4173، الحديث 22179.

(2) بحار الانوار 2: 29 و 180، 7: 285.

(3) ميزان الحكمة، الباب 4173، الحديث 22174.

امثال القرآن، ص: 237

المثل الثالث و العشرون: أعمال الكفّار

اشارة

يقول القرآن في الآية 18 من سورة إبراهيم:

«مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِم أعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشتَدَّتْ بِهِ الرِّيْحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمّا كَسَبُوا عَلى شَي ءٍ ذَلك هُوَ الضَّلال البَعِيْدُ».

تصوير البحث

تناولت الآية بيان أعمال الكفار الصالحة، و تلمّح بأنَّ أعمالهم بسبب كفرهم غير مقبولة.

من هنا كان احتمال حساب أعمالهم الصالحة بمعزلٍ عن كفرهم أمراً مرفوضاً.

ارتباط آية المثل بسابقاتها

الآيات السابقة تناولت دراسة من اصطلحت عليه «جَبَّارٍ عَنِيْدٍ» و هو الشقي الذي يأس من ألطاف الله و رحمته، و أنَّ جهنم ستتطلع إلى أمثال هذا، و سيسقى من ماء متعفن، نتنة رائحته. و هنا يطرح سؤال و هو: هل سيُتغاضى عن أعمال الكفار الصالحة؟

المتعارف أنَّ الأعمال الصالحة قد تصدر من هؤلاء الاشقياء، فيقال عن فرعون مثلًا: كان له مطبخ واسع يغذي به بيوت المدينة، و كان يستفيد الجميع من هذا المطبخ و من طعامه، من الفقراء و المرضى و الحوامل و غيرهم.

قد تنجز أعمال خيرية مهمة على يد حكامٍ ظلمة، و هناك الكثير من المساجد التاريخية

امثال القرآن، ص: 238

الفخمة التي بنيت على يد هؤلاء الظلمة. إن العتبات المقدسة للائمة المعصومين و غيرهم عليه السلام كثيراً ما بُنيت أو عمّرت و وسعت على يد الظلمة، و كمثال على ذلك المسجد الحرام و مسجد النبيّ حيث وسِّعا من قبل زمرة آل سعود الظالمة، كما أن كثيراً من المستشفيات المهمة و الجامعات الضخمة و المستوصفات و المدارس العلمية و ما شابه ذلك بنيت على يد أمثال هؤلاء الظلمة و بأمرٍ منهم، لكن يا ترى هل أنَّ هذه الأعمال الصالحة و العظيمة تفقد الأثر و لا تفيد صاحبها شيئاً في الآخرة؟ أ لا تتغمّد هؤلاء الطاف الله و رحمته بسبب هذه الأعمال الكبيرة؟

إنَّ آية المثل التي سنقبل على شرحها و تفسيرها في الاسطر المقبلة هي بصدد الاجابة على هذا السؤال المقدر الذي قد يخطر في ذهن القارئ للآيات التي سبقتها.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ الّذِيْنَ كَفَرُوا بِرَبِّهِم» إنَّ أمثال القرآن على قسمين: قسم يُضرب على أعمال الإنسان، و آية المثل هذه من هذا القسم حيث تناولت دراسة أعمال الكفار.

القسم الآخر هو

الامثال التي تضرب على الشخصيات ذاتها بأن يشبّه الاشخاص أنفسهم بشي ء ما مثل ما مرّ في الآية الشريفة 261 من سورة البقرة، حيث شبّهت المنفق بحبة الحنطة التي تنتج سبعمائة حبّة.

على أي حال، الآية الشريفة تناولت اولئك الذين كفروا بربهم، لكن الملفت في الآية هنا هو أنَّها استخدمت مفردة (رب) بدل مفردة (الله)، و كأنها تريد الاشارة إلى الآثار الربوبية في كل مكان و رحمة الله و بركاته على جميع أعضاء جسم الإنسان و في جميع اللحظات، فهي تريد القول للإنسان: إنَّك تفيد من نعم الله- التي يكفي واحدة منها لشكر الله- كل يوم و على طول العمر، رغم ذلك تكفر و تجحد به، مع أنَّ على الإنسان أن يكون شاكراً لله على نعمه دائماً.

«أعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ» الآية شبَّهت أعمال الكفار الصالحة بالرماد، و لم تتطرق الآية إلى أعمال الكفار السيئة، و ذلك لأنَّها دون القيمة التي تستدعي التطرّق لها و بحثها.

امثال القرآن، ص: 239

فوائد الرماد

نشير هنا إلى بعض من فوائد الرماد و آثاره:

1- إذا خلط الرماد بالتربة سينتج سماداً مفيداً جداً، و لهذا نرى البعض يحرق ما تبقى من المزارع بعد الحصاد بغية تبديله إلى سماد جيد.

2- إنَّ الرماد ينظف الاشياء الوسخة و يذهب بصدئها و يصقلها، و في الازمنة السابقة كان الناس يصقلون بعض الصفائح الفلزية بالرماد لكي يصنعوا منها مرآة شفافة.

3- الفائدة الاخرى للرماد أنّه يحافظ على النار و حرارته، بحيث إذا ألقينا التراب على النار أنطفأت النار، لكن إذا ألقينا رماداً عليها ضلّت النار تحافظ على نفسها و ما انطفأت إلّا في زمن متأخر.

«اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيْحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ على شي ءٍ مِمّا كَسَبُوا» من الواضح أنَّ اليوم اذا كان عاصفاً

أخذ الريح معه كل ما كان خفيفاً و دقيقاً، و كلما كان ذلك الشي ء أدق كلّما صعب جمعه، أما اذا كان رماداً فاستحال الجمع؛ و ذلك لصغر الأجزاء المكونة للرماد و تلوّنها بلون البيئة التي تسقط فيه. و إذا اجتمع اهالي المدينة كلهم- لا صاحب الرماد فحسب- ما استطاعوا أن يجمعوا شيئاً مما فقدوه من الرماد و لو بمقدار مثقال.

إنّ عاصفة الكفر و الجحود تعمل بأعمال الكافر كما تعمل العاصفة الطبيعية بالرماد، بحيث لا يبقى شي ء من ذلك العمل للكافر يتمتع به.

«ذَلك هُوَ الضّلَالُ البَعِيْدُ» إنَّ انحراف هؤلاء عن الصراط المستقيم كالانحراف و الضلال البعيد عن الطريق الذي يصعب جبرانه و الرجوع عنه نحو الطريق الصواب.

خطابات الآية

1- الايمان شرط صحة الأعمال

رصيد الأعمال الحسنة و الصالحة هو الايمان، فاذا لم يقترن العمل بالايمان فانه سيفقد قيمته.

ذكر الفقهاء: أنّ الايمان هو شرط قبول العبادة، بل شرط صحتها، أي أنَّ الصلاة و الصوم

امثال القرآن، ص: 240

و الحج و الانفاق و إعانة المحتاجين و غير ذلك من الاعمال تكون فاقدة للقيمة إذا لم تتزامن مع الإيمان.

و لقد طرح نفس البحث في قضية (الولاية) فاعتقد البعض أنَّ الولاية شرط قبول الأعمال، أي رغم أنَّ الأعمال- من وجهة نظر شيعية- صحيحة إلّا أنَّ الله لا يقبلها إذا لم تقترن بالاعتقاد بالولاية. و قد يعتقد البعض أنَّها شرط القبول و الصحة أي لا يسقط التكليف من ذمة من لا يعتقد بها و إن جاء به.

في هذا المجال وردت روايات كثيرة في كتب الشيعة نأتي بنموذج واحدٍ منها:

يقول الإمام الباقر عليه السلام: «لو أنّ رجلًا قام ليله و صام نهاره و تصدّق بجميع ماله و حج جميع دهره و لم يعرف ولاية وليّ الله فيواليه و

يكون جميع أعماله بدلالته إليه ما كان له على الله حقُّ في ثوابه أبداً». «1»

إنّ هذه الآية طرحت ذات البحث في أصل الايمان بالله و لمحت بأنّ الذي لا ايمان له لا ثواب له رغم اتيانه بأفضل الأعمال، و قد طرح هذا البحث في آيات عديدة أُخرى نشير إلى بعضٍ منها:

الف- لقد جاء في الآية 264 من سورة البقرة التي مرّ الحديث عنها ما يلي:

«... كَالّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِر فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فأصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَي ءٍ مِمّا كَسَبُوا واللهُ لا يَهْدِي القَومَ الكَافِرِينَ».

باء- جاء في الآية 39 من سورة النور:

«وَالّذِيْنَ كَفَرُوا أعْمَالُهُم كَسَرَابٍ بَقِيْعَةٍ يَحْسَبُهُ الظمآنُ ماءً حتّى إذا جآءَه لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللهَ عِنْدَه فَوَفّاهُ حِسَابَهُ واللهُ سَرِيْعُ الحِسَابِ».

جيم- و يقول الله في الآية 23 من سورة الفرقان:

«وَقَدِمْنَا إلَى مَا عَمِلُوا مِن عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَنْثُورَاً» و هذه الآية كغيرها لم تمنح أي قيمة

______________________________

(1) وسائل الشيعة 1: 91.

امثال القرآن، ص: 241

للعمل إذا لم ينشأ عن إيمان.

دال- جاء في الآية 54 من سورة التوبة:

«وَمَا مَنَعَهُم أنْ تُقْبَلَ نَفَقَاتُهُمْ إلّا أنَّهُمْ كَفَرُوا باللهِ ورَسُولِهِ ولا يأتُونَ الصَّلاةَ إلّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إلّا وَهُمْ كَارِهُونَ».

إنَّ هذه الآية كذلك تعتبر الإيمان شرط قبول العمل. و عليه، فإنّ الآية المذكورة و آيات و روايات كثيرة اخرى عدّت الإيمان شرطاً لصحة العمل و كماله، كما أنَّ بعض الآيات و الروايات اعتبرت الولاية بنفس المستوى و منحت الاعتقاد بها نفس القيمة التي منحتها هذه الآيات لمبدأ الايمان بالله.

لماذا الإيمان و الولاية شرطان لصحة العمل؟

بعبارة أُخرى: لماذا لم يفتح الله لاعمال الكفار الصالحة أو الطالحة حساباً مستقلًا، بأن

يحاسب الكافر على أعماله الطالحة بمعزلٍ عن حسابه لأعماله الصالحة؟

الجواب: لقد جاء جواب هذا السؤال في الآيات و الروايات التي عدّت الولاية و الإيمان شرطين لصحة الأعمال.

جاء في رواية تقدمت أنَّ الإمام عليه السلام يقول: «و لم يعرف ولاية وليّ الله فيواليه و يكون جميع أعماله بدلالته إليه»، أي أنَّ للأعمال الصالحة شروطاً و مقدمات و ملابسات يحدّدها الإمام المعصوم نفسه و إذا لم تتم بتنسيقٍ معه فانها قد تكون ناشئة عن هوى و هوس و تصبّ في غير مجالها.

إنّ غير المؤمنين عند ما يؤدون أعمالًا صالحة مثل المرضى الذين يداوون أنفسهم بعقاقير خاصة من دون مراجعة طبيب، و معالجة من هذا القبيل قد تلحق بالإنسان أضراراً كثيرة تصل إلى الموت أحياناً.

إنّ الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمّة عليهم السلام هم أطباء روحيون، و لأجل أن يداوي إنسان أوجاعه، عليه بالعمل حسب وصفتهم لا و صفة غيرهم.

من هنا يقسم الإمام علي عليه السلام- في كلام جميل يخاطب به كميل بن زياد- الناس إلى ثلاثة أصناف:

امثال القرآن، ص: 242

1- العلماء الربانيون الذين وجدوا و سلكوا طريق الهداية و الصراط المستقيم.

2- المتعلّمون و الذين هم في طريقهم إلى المعرفة و يفيدون من العلماء و الاساتذة لبلوغ طريق الهداية و النجاة.

إنّ مثل هذين الاثنين كمثل الشمس و القمر حيث احدهما يعدّ مصدراً و منبعاً للنور و الإضاءة، و الآخر رغم أنَّه ليس مصدراً للنور إلّا أنه يلهم من نور الآخرين ليتنوّر و يكون مصباح هداية في الليالي الظلمانية.

3- الصنف الثالث هو أولئك الذين لا هم أساتذة و علماء و لا هم متعلمون و لا هم في طريقهم إلى العلم، فلا هم مصدر للنور و منبع له

و لا هم متنورون بنور الاخرين، بل انّهم اناس غير هادفين و لا يعتمدون شيئاً في حياتهم إلّا الخواء، و هم مثل البعوضة التي يهددها أبسط نسيم و يذهب بها إلى أي جهة شاء.

إنَّ الذين ينتشلون أنفسهم من خط المعصومين عليهم السلام و يرفضون الولاية، رغم ذلك يؤدون أعمالًا صالحة، هم من الصنف الثالث، و حياتهم كلها اضطراب و اعوجاج، و شأنهم شأن الشجرة التي ترقص مع كل ريح.

و على هذا، فإنَّ فلسفة اشتراط الايمان و الولاية هو هداية الأعمال باتجاه الصراط المستقيم، و شأن ذلك شأن المريض الذي يتداوى تحت رعاية الطبيب المختص.

2- الدوافع المعنوية لغير المؤمنين

ثاني خطاب للآية هو أنّ غير المؤمنين لا يملكون الدوافع المعنوية، بل دوافعهم كثيراً ما تكون مادية، كنموذج لذلك هو الخدمات الإنسانية التي يقوم بها ثلة من البشر، في اطار المنظمات الإنسانية الدولية، فهي من جهة خدمات إنسانية اخلاقية و تصل المحتاجين إليها من البشر، لكنها في نفس الوقت كثيراً ما تكون غطاءً لممارسة التجسس لصالح الدول الكبرى.

قد يكون الهدف من هذه الاعانات هو الحفاظ على حياة هؤلاء المستضعفين لاجل استغلالهم أكثر فأكثر، كما كان يفعل النخاسون و أصحاب العبيد حيث كانوا يطعمون عبيدهم المقدار الذي يحافظ على حياتهم و هو مقدار لا يشبعهم، و لذلك نرى أنَّ بعض هذه الخدمات

امثال القرآن، ص: 243

الإنسانية تستهدف اغراضاً مادية غير إنسانية.

و قد أشارت الآية 54 من سورة التوبة- التى مضى شرحها- إلى هذا المطلب، حيث قالت:

«وَمَا مَنَعَهُم أنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُم إلّا أنّهُمْ كَفَرُوا باللهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يُأتُونَ الصَّلَاةَ إلّا وَهُم كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إلّا وَهُم كَارِهُونَ».

من هنا خاطب الإمام علي عليه السلام مالك الاشتر في عهده له طالباً منه أن يختار

لصلاته أفضل أوقاته؛ «1» و ذلك لأنك اذا أحكمت علاقتك بخالقك فالله سيحكم علاقتك بباقي المخلوقات.

على أساس الآية الكريمة، أنّ انفاق المنافقين و غير المؤمنين و إعاناتهم المادية لم تنشأ عن نية خالصة بل نشأت عن كراهة و عدم رغبة.

لا قيمة لانفاقهم و لو بذلوا أفضل أموالهم و أكثرها؛ و ذلك لعدم ايمانهم بالله و بالولاية، كما أنَّ عملهم لم يكن عن صدق نية. على سبيل المثال إذا أراد المؤمن بناء مدرسة اختار منطقة محرومة لرفع الحاجة عن تلك المنطقة كما أنّه سوف لا يبخل في احكام بناء المدرسة و صرف المبالغ في هذا السبيل، أما الإنسان غير المؤمن أو المنافق بما أنَّ هدفه الرياء و التظاهر لذلك يختار مكاناً ذا طلعة و في مرأى من الناس و في منطقة قد تكون مستغنية عن المدرسة، و لا يفكر في إحكام البناء؛ و ذلك لأنّ جمال البناء يحقق اهدافه.

إنَّ أعمال غير المؤمنين غالباً ما تكون عن هوى و هوس، و لاجل كسب الشهرة و الجاه و المورد، و لا علاقة لهم بالنية الخالصة. اضافة إلى هذا، نحن نعتقد أنَّ غير المؤمنين لا يمكنهم التحلّي بالاخلاق الحسنة.

الاحباط في القرآن

كما أنَّ الايمان و الولاية شرطان في البداية، و لا قيمة لعمل بدونهما، كذلك ادامة و استمراراً، فالمفروض أن يستمر هذان الشرطان حتى نهاية العمر و الانتقال من هذا العالم إلى عالم الآخرة.

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 53.

امثال القرآن، ص: 244

و على هذا، لو أنّ شخصاً جاء بجميع الاعمال الحسنة، لكنه في اللحظات الأخيرة من عمره رحل خلو الايمان، فإنَّ أعماله التي انجزها في الدنيا سوف لا تفيده شيئاً في الاخرة أبداً.

هذه المسألة من مصاديق (الاحباط) الذي تعرّض له القرآن بشكل

واسع. إنَّ ست عشر آية أشارت إلى قضية الاحباط في العمل، نتعرض لاثنين منها.

1- جاء في الآية 88 من سورة الأنعام ما يلي: «وَلَو أشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُون» تعدّ هذه الآية الشرك أحد عوامل إحباط الأعمال الحسنة.

2- و جاء في الآية 65 من سورة الزمر: «وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلى الّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الخَاسِرِيْنَ».

رغم أنَّ الآية تخاطب الرسول صلى الله عليه و آله، لكن من الواضح أنَّه هو مركز التوحيد و الحنيفية و لا يتوقع منه أن يكون مشركاً يوماً، لذلك نقول: إنّ الآية تحذير للآخرين لا له.

الحبط في عالم الطبيعة

هل من العدالة أن تحبط الأعمال الكثيرة بذنب ما؟ بعبارة اخرى: هل الأمر يتفق مع قوانين الطبيعة؟

الجواب: أنَّ الاحباط مشهود في عالم الطبيعة و التكوين و موجود كذلك في عالم التشريع و القوانين الدينية، كما أنَّه موجود في أعمالنا الروتينية.

قد يعمل المزارع ليل نهار و يبذل قصارى جهده للحفاظ على البستان الكبير و الملي ء بالثمار المتنوعة، إلّا أنَّه قد يوقد النار في جانب منه و يغفل لفترة ليرى أنَّ النار سرت إلى جميع البستان و أكلت كل جهوده التي بذلها لانضاج ثمار هذا البستان.

و قد يقوم الإنسان السليم خلال سنوات من العمر بكل ما تستدعيه اصول الصحة و الرعاية الصحية، لكنه لأسباب و اخرى يتعاطى المخدرات ليصبح بعد عدة أيام إنساناً سقيماً لا حول له و لا قوة و لا صبر و لا صحة و لا طاقة و لا بهجة. و على هذا، فانَّ النار احبطت ما زرع المزارع و ما أنتج، و المخدرات أحبطت سلامة الإنسان و دمرتها.

و يمكن الاتيان بمثال ثالث و هو: بناء سدّ ضخم يستدعي استخدام

طاقة عمال و مهندسين لمدة سنوات متوالية، و بعد ملئه بالماء و استخدامه في الاغراض الخاصة، يأتي سيل عظيم يغفل

امثال القرآن، ص: 245

المشرفون عليه عن فتح المنافذ و البوابات المخصصة لتقليل وطأة ضغط الماء على السدّ، الأمر الذي يؤدي إلى كسر السدّ و إذهاب جهود سنوات من العمل سدى.

و على هذا، فمسألة الحبط لا تختص بالقضايا الدينية و العقائدية، بل إنَّها جارية في قضايا التكوين و الممارسات اليومية و العادية للإنسان، و لا يتنافى ذلك مع العدالة الإلهية. علماً أنَّ المسبب الأساسي لهذا الاحباط هو الإنسان نفسه، فهو نفسه المسبب في اندلاع الحريق في البستان و تبدد طاقات جسم الإنسان المتعاطي للمخدرات و انكسار السد و تهديمه.

إذن، على المسلمين أن لا يفكروا بالاتيان بالأعمال الحسنة فحسب، بل عليهم التفكير في الحفاظ على هذه الأعمال. فإنَّ الحفاظ على الأعمال أصعب بمرات من الاتيان بها، فقد يقدم الإنسان على إحراق بستان حياته بوسائل بسيطة جداً، و كمثال على ذلك ما ورد في الآية 264 من سورة البقرة، التي اعتبرت أنّ المنّ و الأذى عوامل لاحباط الانفاق و الصدقات.

إذا تبنى شخص يتيماً و ربّاه منذ صغره و أنفق عليه الكثير و أرسله إلى المدرسة الابتدائية ثم الاعدادية و الجامعة، ثم وفّر له فرصة الزواج و عمل على تزويجه، و في يوم من الأيام و في مجلس عام أراد أن يتباهى هذا الشخص و يمنّ على اليتيم فقال له: (لم تكن إلّا طفلًا يتيماً فأعلتك و أنفقت عليك و أرسلتك إلى المدرسة و الجامعة و أنا الذي منحتك هذا الشأن و ...)؛ فوفقاً لمفاد آيات القرآن، هذا الشخص أحبط أعماله التي أنجزها طوال حياته.

و حسب المستفاد من بعض

آيات القرآن، انَّ المسلمين ما كان لهم الحقّ أن يسيئوا الادب للرسول صلى الله عليه و آله أو يرفعوا أصواتهم عليه، و إلّا فتحبط أعمالهم: «يَا أيُّهَا الّذينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أصْوَاتَكُم فَوْقَ صَوْتِ النّبيّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالقَولِ كَجَهْرِ بَعْضِكُم لِبَعْضٍ أنْ تَحْبَطَ أعْمَالُكُم وَأنْتُم لَا تَشْعُرُونَ». «1»

كما أنَّه عدّ مرض الحسد النفسي من عوامل الاحباط .. في بعض الروايات. يقول الرسول صلى الله عليه و آله: «إيّاكم و الحسد فإنّه يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب». «2»

في النهاية: انّ الايمان و الولاية شرطان لصحة الأعمال، و عدمهما يحبط العمل سواء كان في بداية العمر أو أثنائه.

______________________________

(1) الحجرات: 2.

(2) ميزان الحكمة، الباب 850، الحديث 1394، كما جاء نفس المضمون في الحديث 3938.

امثال القرآن، ص: 247

المثل الرابع و العشرون و الخامس و العشرون: الكلمة الطيبة و الكلمة الخبيثة

اشارة

جاء في الآيات 24 و 25 و 26 من سورة إبراهيم ما يلي:

«أَلَم تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيّبَةً كَشَجَرةٍ طَيّبةٍ أصْلُها ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّماءِ تُؤْتِي أكُلَهَا كُلّ حِيْنٍ بِإذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللهُ الأمثَال للنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيْثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيْثَةٍ اجتُثَّتْ مِنْ فَوقِ الأرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ».

تصوير البحث

هذه الآيات من أجمل الآيات و من أبلغ الأمثال القرآنية. إنّ في الآيات الثلاث تمثيلًا جميلًا و بليغاً للكلمة الطيبة من جانب، و للكلمة الخبيثة من جانب آخر، و فيها يعدّ الله الفوائد و الآثار المترتبة على كل واحدة منهما.

ارتباط آيات المثل بسابقاتها

إنَّ ذكر هذين المثلين لا يخلو من ارتباط بما ورد في الآيات السابقة من نسبة الكلمة الطيبة إلى الله و الخبيثة إلى الشيطان، كما أنّها قد تضمّنت مضامين و مفاهيم رفيعة. و هنا نص الآية 22 من سورة إبراهيم: «وَقَالَ الشّيْطَانُ لَمّا قُضِيَ الأمْرُ إنَّ اللهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إلّا أنْ دَعَوْتُكُم فاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُوْنِي وَلُوْمُوا أنْفُسَكُمْ مَا أنَا بِمصْرِخِكُمْ وَمَا أنْتُمْ بِمُصْرِخِىَّ إنّي كَفَرتُ بِمَا أشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبلُ إنَّ الظَالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيْمٌ».

امثال القرآن، ص: 248

ينبغي الالتفات إلى أنّه نقل كلامان في الآية، أحدهما لله، و هو وعده الحقّ الذي أوفى به، و هو مصداق للكلمة الطيبة. و الثاني هو للشيطان الذي هو وعد باطل و لم يفِ به الشيطان، كما أنّه مصداق للكلمة الخبيثة.

حسب ما ورد في الآية الشريفة، فإنَّ استجابة دعوة الشيطان اختيارية غير جبرية، و كل من تابع الشيطان فبارادته، لذلك يلوم الشيطان الإنسان يوم القيامة؛ لأنّ الإنسان يعلم بطبيعة الشيطان الخبيثة رغم ذلك يلتحق بركبه.

أ لا يعلم الإنسان بمعاملة الشيطان لابيه آدم عليه السلام؟ إنّ مكره هو الذي أدى به إلى خروجه و انقطاع نسل الإنسان من الجنّة بالكامل. «1» ألم يسمع الإنسان بقسم الشيطان باتيان الإنسان من بين يديه و من خلفه لاجل إغوائه و حرفه عن الصراط المستقيم؟ «2» إذن لماذا الإنسان، رغم علمه الوافر، يغرّه الشيطان بوعوده الباطلة

و الكاذبة و يترك كلام الله الصادق؟!

الشرح و التفسير

«أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيّبَةً كَشَجرَةٍ».

إنَّ هذه الشجرة التي ضرب الله بها مثلًا ذات خمس خصائص:

1- «طَيِّبَةً» أول خصائصها أنها طيّبة أي طاهرة و ذات رائحة مطلوبة. إنَّ بعض الاشجار يستفاد من جميع أجزائها من الاوراق و الاغصان و الثمار و الجذور و أصماغها، كما أنّ منظرها جميل و عطرها مريح، إلّا أنّ بعض الاشجار ذات منظر قبيح و رائحة كريهة و جذور نتنة و ثمارها مُرّة.

إنَّ الشجرة التي ضرب الله بها مثلًا هي شجرة طاهرة و جميلة و بالجملة طيبة.

2- «أصْلُهَا ثَابِتٌ» الخاصية الاخرى لهذه الشجرة أن جذورها ثابتة و محكمة في الأرض.

من مظاهر قدرة الله تعالى أنه جعل تناسباً بين غصون الشجرة و جذورها فكلما كانت

______________________________

(1) مضمون الآية 36 من سورة البقرة.

(2) كما هو مضمون الآيتين 16 و 17 من سورة الاعراف.

امثال القرآن، ص: 249

الغصون أعظم و أكثر، كانت الجذور عظيمة و كثيرة و عميقة بتلك النسبة التي للغصون، و هي تحفظ الشجرة و غصونها من العواصف و الفيضانات كما يفعل الحبل بما شدّ به. امثال القرآن 298

3- «فَرْعُهَا فِي السَّماءِ» الخاصية الاخرى أنّ نموها صعودي و عمودي نحو السماء.

مما لا شك فيه أنّ دور الجذور هو تغذية الغصون و الاوراق، لكن ما دور الغصون المرتفعة جداً و المتجهة نحو السماء؟

للغصون المرتفعة فوائد و آثار مختلفة نشير إلى بعضٍ منها:

الف- الغصون المرتفعة تتنفس الهواء بشكل أفضل من غيرها من الغصون الاخرى.

المعروف هو أنَّ أوراق الاشجار تتنفس، و العجيب هنا هو أن مردود هذا التنفّس عكس مردود تنفس الإنسان، فالأشجار تستنشق ثاني اوكسيد الكاربون و تطرح الاوكسيجين، بينما الإنسان يستنشق الاوكسيجين و

يطرح ثاني اوكسيد الكاربون.

إنَّ فلسفة المفارقة هذه هي أنَّ الأشجار لو كانت تتنفس نفس الغازات التي يتنفسها و يحتاجها الإنسان، لأصبحت الأرض بعد فترة وجيزة من الزمن غير صالحة للعيش؛ لأنّ الاوكسيجين سينفد تدريجياً، و لا يبقى في الجو غير ثاني اوكسيد الكاربون، و هو غاز قاتل بالنسبة للإنسان.

لذلك كان علينا أن نزرع في المدن و بخاصة المدن الكبرى أشجاراً لتصفية الهواء من الغازات السامة الناشئة عن استهلاك الوقود في السيارات و المعامل، اضافة إلى أنَّ الأشجار توفر لنا غاز الأوكسيجين.

من فوائد الريح أنه يبدل الهواء الملوّث الخالي من الاوكسيجين بهواء نقي فيه مقدار كافٍ من الاوكسيجين.

إنّ رحمة الله تأتي بالهواء النقي و تذهب بهواء المدن الملوّث.

باء- تستفيد الاغصان المرتفعة من نور الشمس بشكل أفضل. إنَّ هذا النور يؤثر كثيراً على عملية جذب ثاني اوكسيد الكاربون و طرح الاوكسيجين، و لذلك كانت الحدائق في النهار ذات جو و هواء أفضل من هوائها الليلي الخانق.

جيم- انَّ الاغصان المرتفعة في مأمن من الغبار و التلوّثات التي يوجدها الإنسان على سطح الأرض، و قلما تطال هذه التلوثات الاغصان المرتفعة كثيراً.

امثال القرآن، ص: 250

نقطة مهمة في مجال المعرفة

من دروس المعرفة الإلهيّة التي ننتقيها هنا هي أنَّ الأرض تجذب المياه التي تعلو سطحها و تمتصها إلى أدنى مستوى ممكن أي نهاية القشرة، و هذا قانون عام، لكن المدهش هنا هو أنَّ الأشجار تجتذب الماء الذي في حواليها و تحول دون نفوذ المياه إلى الطبقات السفلى من قشرة الأرض ليتحول إلى مياه جوفية. فالاشجار بايصالها الماء إلى الغصون و الاوراق مهما علت تعمل عكس تيار جاذبية الأرض، و عملها يشبه مضخة الماء الضخمة التي قد تمد غابة كثيفة باطنان كثيرة من الماء لكن من

دون صوت و عكس اتجاه الجاذبية الأرضية.

و هل غير الله القادر يستطيع أن يفعل هكذا؟!

في النهاية نقول: إنّ ثالث خاصية للشجرة الطيبة هو احتواؤها على أغصان مرتفعة جداً تفيد من الهواء النقي المرتفع عن سطح الأرض كما تفيد من نور الشمس بشكل أفضل، و هي أخيراً في مأمن من تلوّثات الهواء في الطبقات الدنيا من جو الأرض.

4- «بإذْنِ رَبِّهَا» الخاصية الاخيرة لهذه الشجرة هي أنَّها رغم كون ثمارها تنضج في جميع الفصول، إلّا أنَّها تنمو و تعمل حسب قوانين الطبيعة و لا تشذّ عنها، و هي مطيعة لهذه السنن التي جعلها الله تعالى. إن هذا الأمر لم يختص بأمثال هذه الشجرة، بل جميع ما في الطبيعة خاضع و خاشع له: «وَلَهُ أسْلَمَ من فِي السّمَاوَاتِ والأرْضِ». «1»

«وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيْثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيْثَةٍ» إنّ لهذه الشجرة الخبيثة خاصيتين:

1- «اجتُثَّتْ مِنْ فَوقِ الأرْضِ» أي أنَّها عكس الطيبة ذات الجذور الثابتة و المحكمة في الأرض، فجذور الخبيثة مقتلعة من الأرض و لا تستطيع هذه الجذور الحفاظ على الشجرة من الطوفان و السيول و الاعصار، فهي مجتثة الجذور.

2- «مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ» أي لاثبات لها و يطرأ عليها التزلزل لأدنى ريح عاصف.

إنّ شجرة تخلو من الثمار و العطر و لا يمكنها ايجاد الظل المناسب لا تفيد إلّا للايقاد.

______________________________

(1) آل عمران: 83.

امثال القرآن، ص: 251

ما هي (الكلمة الطيبة)؟

هناك بحث بين المفسرين في تفسير معنى (الكلمة الطيبة)، نشير إلى بعض النظريات في هذا المجال:

1- يعتقد البعض أنَّ المراد من «الكلمة الطيبة» هي كلمة «لَا إله إلَّا اللّه» «1» فإنَّ هذه الكلمة كالشجرة الطيبة التي أصلها ثابت و فرعها في السماء، و هي في الحقيقة شجرة سعادة الإنسان. إنّ هذه الشجرة التي هي حقيقة التوحيد،

تحيي قلب الإنسان و تكسر كل ما فيه من أصنام، بحيث تجعله لا يسجد أمام أصنام المال و الرشوة و الربا و السرقة و الاعتداء. و لا يكذب الآف الكذبات لأجل الحفاظ على مقامه، و لا يرتكب الجرائم لأجل الحفاظ على مال الدنيا؛ و ذلك لأنّ أعمالًا كهذه تعدّ شركاً و لذلك يُدعى المرائي في الاخرة منافقاً أو فاجراً. «2»

إن التوحيد إذا حل وحيى في قلب الإنسان قضى على الهوى و الهوس الذي هو السبب الرئيسي لجميع الانحرافات و دمّره.

من هنا جاءت رواية جميلة في هذا المجال: «أبغض إلهٍ عُبد على وجه الأرض الهوى». «3»

إن شجرة التوحيد الطيبة إذا زرعت في قلب الإنسان طردت كل ما حولها من أصنام.

2- يعتقد بعض آخر من المفسرين أنَّ المراد من الكلمة الطيبة هو (المؤمن)، فقد اطلق على الموجودات (كلمة الله) في القرآن المجيد، و المؤمن كلام إلهي كذلك، الشمس و القمر و النجوم و السماء و الأرض كلها كلمات الله، فهي في كتاب الله التكويني من كلمات هذا الكتاب، كما أنَّ هذا المصطلح استخدم في حق السيد المسيح عليه السلام. «4»

إنَّ شجرة وجود المؤمن هي من قبيل الشجرة الطيبة التي تثمر في جميع الفصول، و ثمارها السخاء و الشجاعة و الجود و الرحمة و الحب و الاحسان و الايمان و ما شابه ذلك. «5»

______________________________

(1) مجمع البيان 6: 312.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1409، الحديث 6784.

(3) المحجة البيضاء 8: 44.

(4) آل عمران: 39.

(5) انظر التبيان 6: 292.

امثال القرآن، ص: 252

3- و قد فسّر البعض الكلمة الطيبة بالأئمّة المعصومين عليهم السلام.

إنَّ هؤلاء بمثابة الشجرة الطيبة التي ملأت غصونها بالثمار، و كل من طالع تاريخ حياتهم و سيرتهم أو اقترب لمزارهم و

حرمهم أو أصغى أو طالع كلماتهم و خطبهم أو مدّ يد العون إليهم فسوف لا يبقى خلو اليدين. «1»

4- إنَّ (العلماء) هو تفسير آخر للكلمة الطيبة؛ و ذلك لأنّ الناس يفيد من ثمار وجودهم.

5- (الفكر النزيه) هو خامس تفسير للكلمة الطيبة، فإنَّ الافكار النزيهة و الطاهرة هي بمثابة الشجرة الطيبة التي ثبتت على طول التاريخ.

6- (الحديث الحسن) هو تفسير سادس ذكر للكلمة الطيبة، فإنَّ الحديث الحسن قد يخلد و يثبت و يفيد منه المجتمع. «2»

و هناك رواية معروفة عن النبيّ صلى الله عليه و آله مدوّنة في كتاب (إرشاد الديلمي) حيث يقول فيها:

«ما أهدى المرء المسلم عن أخيه المسلم هديّة أفضل من كلمةٍ حكمة يزيده الله بها هدى و يردّه عن ردىً». «3»

لقد جاء في قصة النبيّ موسى عليه السلام و الخضر عليه السلام انهما عند ما بلغا مدينة انطاكية واجهوا جفاءً من قبل ساكني المدينة، خرجوا من المدينة و وجدوا هناك حائطاً خرباً، أمر الخضر ببنائه، فكان أمر الخضر لموسى مزعجاً فقال له الخضر آنذاك: إنَّ تحت الحائط كنزاً ليتيمين كان ابوهما امرئ جيداً و يؤمل أن يكونا كذلك.

لقد ورد في بعض الروايات أنَّ الكنز هناك لم يكن ذهباً و فضةً، بل مجموعة من الحكم التي تركها أبوهما لهما، «4» كما هو الحال بالنسبة إلى الكلام الثمين لأمير المؤمنين عليه السلام، فهو أغلى من أي كنز و هو يصلح لجميع العصور و الأجيال.

______________________________

(1) انظر تفسير الأمثل 7: 440- 446.

(2) و قد ذكرت تفاسير اخرى للكلمة الطيبة راجع الميزان و تفسير الامثل، ذيل الآية.

(3) ميزان الحكمة، الباب 4011، الحديث 21208.

(4) مجمع البيان، 6: 488.

امثال القرآن، ص: 253

كلمة طيّبة من الإمام الحسن المجتبى عليه السلام

إنّ جنادة بن أبي سفيان من أصحاب الإمام

الحسين عليه السلام المخلصين، طلب من الإمام أن يعظه في الساعات الاخيرة من عمره المبارك، و رغم أنّ الإمام كان في وضع صحي غير مناسب، إلّا أنه استطاع أن يزوّد هذا الإنسان المخلص ببعض النصائح الجميلة و ذات المغزى العميق، منها الجمل التالية:

«إن أردت عزاً بلا عشيرة وهيبة بلا سلطان فأخرج عن ذلِّ معصية الله إلى عزّ طاعة الله عزّ و جلّ». «1» نعم، كلام حق، فإنَّ العزة و الاعتبار و السلطة في طاعة الله و العبودية له «فإنَ العِزَّة للهِ جَمِيْعاً». «2»

______________________________

(1) مسند الإمام الحسن المجتبى عليه السلام: 556.

(2) النساء: 139. امثال القرآن، ص: 255

المثل السادس و العشرون: لله المثل الأعلى

اشارة

يقول الله تعالى في الآية الكريمة 60 من سورة النحل:

«لِلّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السّوْءِ وَللهِ المَثَلُ الأعْلَى وَهُو العَزِيْزُ الحَكِيْم».

تصوير البحث

اشارة

كما ذكرنا سابقاً، فإنّ الهدف من أمثال القرآن هو بيان المسائل العقلية المعقدة في صيغة مسائل حسية قابلة للاستيعاب من قبل الجميع؛ و ذلك لأنَّ القرآن للجميع، فكما أنّه يخاطب النوابغ من العلماء، يخاطب ابسط الناس و الاميين منهم كذلك.

هناك بحث بين المفسّرين في أنَّ هذه الآية تُعدُّ من أمثال القرآن أم لا؟

سبب الاختلاف هو وجود تفسرين للآية، على أساس أحدهما تكون الآية مثلًا، و على أساس الاخر تكون الآية ليست مثلًا، و لأجل اتضاح الأمر، نأتي بالتفسيرين هنا:

التفسير الأوّل

طبقاً للتفسير الأوّل، انّ مفردة المثل جاءت بمعنى الصفة، أي أنَّ الذين لا يؤمنون بالقيامة يحملون صفاتٍ قبيحة و غير مطلوبة. و الحقيقة كذلك، لأنَّ الذين يظلمون و يرتشون و يكذبون و يقتلون و .... لا بدّ أنهم لا يعتقدون بيوم القيامة، و إلّا ما ارتكبوا هذه الذنوب.

يقول القرآن الكريم في الآية 4 من سورة المطففين: «ألَا يَظُنُ أُولَئِكَ أنَّهُم مَبْعُوثُونَ لِيَوْمٍ عَظِيْمٍ».

امثال القرآن، ص: 256

و حسب ما يستشفُّ من الآية، فإنَّ سبب تطفيف المطففين هو عدم اعتقادهم و ايمانهم بيوم القيامة.

نعم، إنَّ غير المؤمنين بيوم القيامة يحملون صفات سيئة و قبيحة. من هنا كان على الإنسان أن يخطو جميع خطاه في ظلّ منهج يتحكّم بسلوكه و يضبطه، و إلّا فكثير هم الذين يقترفون الذنب و إن عظم لأجل كسب المال و المنافع، مهما كانت تافهة و حقيرة.

«وللهِ المَثَلُ الأعْلَى» لأنَّه قدير لا يمكن هزمه، كما أنّه حكيم و ذات منهج قويم.

إنّ ذوي السلطة الظاهرية هم كثيراً ما يكونون غير حكماء، و لا يفيدون من سلطتهم بشكل مطلوب.

إنَّ للسلطة آفات كثيرة، منها الغفلة عن البرمجة و النظام و الحكمة، لكن الله القادر- و له أرفع قدرة

و سلطة- هو الحكيم المطلق.

و على أساس هذا التفسير، فالآية الشريفة لا تُعدُّ مثلًا.

التفسير الثاني

طبقاً لهذا التفسير، انَّ مفردة المثل حافظت هنا على معناها اللغوي. إنَّ الذين لا يؤمنون بيوم القيامة و المعاد لا في العمل و لا في العقيدة، لهم مثل السوء كالامثال التي ذكرت لهم في القرآن المجيد.

إنَّ المثل الذي ذكر في الآية 17 من سورة البقرة، و الذي كان في حق المنافقين، هو من جملة الأمثال السيئة التي تُضرب لغير المؤمنين بالمعاد. يقول الله هنا: «مَثَلُهُم كَمَثَلِ الّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلمّا أضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ». «1»

و من الأمثال التي جاءت في هذا المجال هو المثل المذكور في الآية 176 من سورة الاعراف، حيث شبّه الله المشركين هناك بالكلب المريض الذي يلهث و الذي لا يحترم الصديق و لا العدو.

______________________________

(1) لقد مرّ شرح و تفسير هذا المثل و ما بعده في أوائل الكتاب.

امثال القرآن، ص: 257

«وَللهِ المَثَلُ الأعْلَى وَهُو العَزِيزُ الحَكِيْم» أي أنَّ لله من الأمثال ما ليس لغيره، فلله المثل الأعلى، و يُعدُّ كل مثل في حقه ناقصاً مهما ارتفع شأنه؛ و ذلك لأن أمثلتنا من عالم الموجودات الممكنة، و هي جميعاً ناقصة و محدودة، و لا يمكن تصوير اللامحدود بالمحدود.

و الآية التالية: «فَلَا تَضْرِبُوا للهِ الأمْثَالَ» تشير إلى هذا المطلب.

رغم ذلك، إذا أردنا بيان مثال لله تعالى فالآية 35 من سورة النور هي أنسب ما يمكن الاتيان به، فإنَّ الله هناك شُبِّه بالنور؛ و ذلك لأنّه لا موجود أكثر فائدة و بركة و لطافة و سرعة من النور، فإنَّ لله الامثال العليا و الرفيعة.

سؤال: قد يخطر في الذهن هذا السؤل: خلق الله كل شي ء،

لكن مَن خلق الله؟

الجواب: نعم، انَّ الله خلق كل شي ء، لكن لم يخلق أحدٌ الله؛ و ذلك لأنّ الله موجود أزلي و أبدي، أي كان و يكون و سوف يكون. إنّه لم يُخلق أبداً لكي نبحث عن خالق له. لأجل اتضاح المطلب نسترعي انتباهكم إلى المثال التالي الذي فيه صياغة للامور المعقولة في قوالب محسوسة:

إنّ الفحم الحجري الذي هو نفايا الغابات في العصور الغابرة معلول للطاقة الشمسية.

و حتى النفط الذي هو الآن أكبر مصدر للطاقة في العالم معلول للطاقة الشمسية؛ و ذلك لأنَّه يقال: إنَ النفط عبارة عن بقايا أو مستحاثات الحيوانات في العهود الماضية دُفنت لتتحول إلى هذه المادة بعد قرون. و من الطبيعي أنَّ الحيوانات تتغذى من النباتات، و الاخيرة تفيد من نور الشمس و لو لم تكن الأخيرة لما كانت النباتات.

إنَّ المحركات الضخمة التي تُنصب على الشلالات لأجل توليد الطاقة تستمد طاقتها من الشمس بالشكل التالي: الشمس تسطع على البحار، فتتبخّر مياه البحار، فتتبدل المياه إلى سحب، لتنزل على الأرض تارة اخرى بشكل مطر و غيث مبارك، و هذه الامطار تتبدل إلى سيول تحرك المحركات لتوّلد الطاقة الكهربائية.

أما طاقة الشمس فذاتية، أي لا تصلها من خارج الشمس، بل في الشمس نفسها ما يمنحها الطاقة دون الحاجة إلى ما هو خارج عنها.

و عليه، رغم أنَّ الشمس مخلوقة إلّا أنَّها لا تحتاج إلى من يولّد لها الطاقة. و هذا المثال يمكنه

امثال القرآن، ص: 258

أن يوضح أزلية الله و أبديته و أنه غني عن الخالق و من يمنحه الوجود أو السلطة.

في النتيجة: انَّ التفسير الثاني للآية الشريفة يجعل الآية من أمثال القرآن.

ارتباط آية المثل بسابقتها

تحدثت الآيات التي سبقت هذه الآية (أي الآيات 57 و 58 و

59) عن العادات و العقائد القبيحة لعرب الجاهلية التي منها وأد البنات.

جاء في الآيتين 58 و 59 ما يلي: «وإذَا بُشِّرَ أحَدُهُم بالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيْمٌ يَتَوَارَى مِنَ القَوْمِ مِنْ سُوْءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أيُمْسِكُهُ عَلَى هَوْنٍ أمْ يَدُسُّهُ فِيِ التُّرابِ ألَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ».

المستفاد من الآيتين هو أنَّ العرب كانوا يغتمون إذا رزقوا بنتاً، و هذا أمر يجعل الجميع يتساءل عن سبب ذلك.

لماذا كان عرب الجاهلية يئدون بناتهم؟

إنَّ الدراسات كشفت عن وجود علتين لهذه الظاهرة:

1- كانوا يظنون أنَّ الذكور مولّدون للثروات و المال، أما البنات فمستهلكات لهذه الثروة.

ما كان للنساء آنذاك نشاط اقتصادي، أما الذكور فكانوا ينتجون في قطاعات اقتصادية مختلفة أو في مجال السرقات و قطع الطريق و ما شابه. لذلك كانوا يقولون: إن حقّ العيش خاص بالذكور، أما الاناث فلا حقّ لهنَّ في الحياة الدنيا.

2- التعصّب الأعمى، يقال: إنًّ حرباً حصلت بين قبيلتين من العرب، و قد أسرت القبيلة المنتصرة رجال و نساء و بنات القبيلة الخاسرة. و في فترة الأسر تزوجت نساء القبيلة الخاسرة من رجال القبيلة المنتصرة. و بعد زمن انتهى أمر القبيلتين إلى الصلح و تبادل القبيلتان أسراهم، لكن النساء اللاتي تزوجن رفضن الرجوع إلى قبيلتهن، الأمر الذي تبع ملامات وافرة ضد تلك النساء. و من شخصيات القبيلة الخاسرة شخص أقسم أن يقتل البنت

امثال القرآن، ص: 259

إذا ولدت له لكي لا يرى بعد ذلك عاراً كهذا. «1»

سرى هذا المرض تدريجياً إلى الآخرين، ليتخذ هذا الذنب العظيم عنواناً مقدساً مثل (الدفاع عن العرض) أو (حفظ الغيرة و الحميّة) و ما شابه ذلك.

لقد أصبح متعارفاً في الوقت الراهن أن ترتكب الجرائم العظمى بعناوين مقدسة، و من جملة تلك العناوين هي عنوان (حقوق

البشر)، و بهذا الشعار يسلبون حقوق الكثير من الناس و الشعوب. كما أنهم يأسرون الإنسان تحت عنوان (الحرية) أو يقترفون الذنوب و الجرائم تحت عنوان (التحضّر)، و هي جرائم لم يرتكبها الإنسان البدائي و غير المتحضّر.

على أي حال، إنّ عرب الجاهلية كانوا ملوّثين بهذا الذنب العظيم، إلّا أن مجي ء الإسلام أغلق اضبارة هذه الجريمة العظمى ليتوج الإنسانية و يقدّم للنساء خدمة عظمى.

من جانب آخر، هؤلاء العرب الذين كانوا يعتبرون البنات موجودات مشؤومة، كانوا يعتقدون أنّ ملائكة الله بنات، و كانوا يعبدونها ليكسبوا رضا الله.

و لذلك جاء في الآية 57 من سورة النحل ما يلي: «وَيَجْعَلُونَ للهِ البَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ».

خاطب الله في الآية العرب و كلمهم بالمنطق الذي يعتقدون به، و سألهم إذا كنتم تعدّون الملائكة بنات الله، فلما ذا تئدون البنت عند ما يرزقكم الله إياها؟!

بالطبع ترسبات هذا الفكر الجاهلي لا زال موجوداً في أذهان البعض، و لذلك عند ما يريدون رسم الملائكة يرسمونها على شكل بنات.

البنت كشدّة الورد

من المؤسف أنَّ هذا الفكر الجاهلي الخاطي ء لا زال يشغل حيزاً في أدمغة بعض العوائل و لا يرون مساواة بين الذكر و الانثى، و يتأذون من سماع ولادة بنتٍ لهم.

______________________________

(1) انظر تفسير الأمثل، 8: 197- 204.

امثال القرآن، ص: 260

هناك الكثير من الروايات في مصادرنا الإسلامية تبنّت الردّ على هذه الافكار، نشير إلى نموذجين منها، نأمل أن نزيل بهما و بالروايات الاخرى هذه الافكار المشؤومة.

1- بُشِّر النبيّ صلى الله عليه و آله بابنةٍ فنظر إلى وجوه أصحابه فرأى الكراهة فيهم، فقال: «مالكم؟

ريحانة أشمّها و رزقها على الله عزّ و جلّ». «1»

كثير من الاولاد كانوا وبالًا على والديهم و سبباً لنكستهم، و كثيراً من البنات كنّ سبباً لرفعة

رأس والديهن. إن فاطمة الزهراء (عليها السلام) كانت فخراً لابيها، و نسل الرسول صلى الله عليه و آله كله يرجع إلى هذه البنت.

2- جاء في ذيل الآية الشريفة: «وأمّا الغُلَامُ فَكَانَ أبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِيْنَا أنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَاناً وَكُفْراً فأرَدْنَا أنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرَاً مِنْهُ زَكَوةً وَأقْرَبُ رُحْماً» «2» إنَّ الله رزق هذين الأبوين بنتاً كانت كشدة الورد، لا أنَّها لم تسبب نكسة للابوين فقط بل كانت سبباً لرفعة رأسهم، و ذلك لأنَّ سبعين نبيّاً كان من نسلها، «3» فهل هذه البنت شؤم و الذكر جيد و حسن؟!

وفقاً لآية المثل، إنَّ الكفار بالله و باليوم الآخر لهم أسوأ الامثال، و كلامهم بذي ء، و يعتقدون أنّ لله بنات، مع أنَّه ليس كذلك، فهو لم يلد و لم يولد.

لحيثيتين يحتاج الإنسان إلى ولده:

الاولى: أنَّ عمر الإنسان محدود، و يحتاج الإنسان إلى الاولاد لكي يحافظ على نسله.

الاخرى: لا يتمكن الإنسان الحفاظ على قواه حتى نهاية عمره، بل يضعف الإنسان كثيراً ببداية الكهولة، و حينئذٍ يحتاج إلى من يعتمد عليه و يعينه في تلك الأيام.

اما بالنسبة إلى الله، فهو أزلي و أبدي و لا معنى للموت بالنسبة إلى ذاته المقدسة، كما أنَّه قادر و قوي مطلقاً فلا يحتاج إلى الولد ذكراً أو أنثى.

اضافة إلى هذا، امتلاك الولد يستلزم الجسمانية، و بديهي أن ذات الحق ليست جسماً «تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلك عُلُوّاً كَبِيْرَاً».

______________________________

(1) وسائل الشيعة 15: 102.

(2) سورة الكهف: 80- 81.

(3) انظر نور الثقلين 3: 286- 287 نقلًا عن تفسير الأمثل 9: 295. امثال القرآن، ص: 261

المثل السابع و العشرون: عبيد الأصنام و عباد الله

اشارة

يقول الله تعالى في المثل السابع و العشرين و في الآية 75 من سورة النحل ما يلي:

«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا عَبْدَاً مَمْلُوكاً لَا يَقْدِرُ عَلَى

شَي ءٍ وَمن رَزَقْنَاهُ منّا رِزْقاً حَسَناً فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرّاً وَجَهْرَاً هَلْ يَسْتَوُونَ الحَمْدُ للهِ بَلْ أكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ».

تصوير البحث

تحدّثت الآية عن عبيد الأصنام و المؤمنين. و يشبّه الله عبدة الأصنام هنا بالعبد المملوك الذي لا يملك شيئاً من المال، كما أنّه غير حرٍّ في اتخاذ القرار. أمّا المؤمنون فإنّ الله هو رازقهم، كما أنهم يشركون الاخرين بأرزاقهم، و ذلك بالانفاق سراً و جهراً.

ارتباط آية المثل بسابقاتها

تحدثت الآيات السابقة عن عبادة الأصنام، و عن سبب عبادة الإنسان لموجودات لا يمكنها حل أي مشكلة من مشاكله، رغم أنّه عاقل و المفروض بأعماله أن تكون هادفة.

من هنا جاء في الآية 73 من نفس السورة ما يلي: «وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُم رِزْقاً مِنَ السّمَاوَاتِ والأرْضِ شَيْئاً وَلا يَسْتَطِيعُونَ».

دوافع العبادة

للعبادة دوافع عديدة، و من دوافع عبادة الله القادر هو قضية" شكر المنعم"، فالإنسان

امثال القرآن، ص: 262

عند ما ينظر إلى ذاته و حواليه يرى نفسه غارقة بالنعم العديدة من العين و الاذن و اليد و الرجل و الفكر و السماء و الأرض و الشمس و الهواء و الاشجار و الغابات و أمثال ذلك، و لهذا يحكم وجدانه بضرورة شكر المنعم و تقديره.

هل يمكن شكر المنعم دون معرفته؟ من هنا كان الشكر سبباً لمعرفة الله.

و عليه، شكر المنعم هو من دوافع عبادة خالق المخلوقات.

قد يكون المعبود خالياً من التأثير على حياة الإنسان، لا أنه لا فائدة فيه، و لا يزوّد عابديه بأي خير، بل إنّه لا يستطيع الدفاع حتى عن نفسه، و هو بحاجةٍ إلى حماية الاخرين. و إنّ موجوداً كهذا ليس أهلًا للعبادة، و لا شك أنّ عقل الإنسان يرفض هذا النوع من العبادة.

بالطبع، إنَّ عبدة الأصنام لا يعدون أصنامهم هي خالقة المخلوقات، بل حسب ما ورد في القرآن: لو سألناهم مَن خلق السماوات و الأرض لأجابوا: الله هو الذي خلقها «1» لا أصنامهم العاجزة. و هذا يكشف عن أنَّهم لم يكونوا مشركين في الخلق، كما أنَّهم كانوا يعدّون الله الرازق الوحيد. «2»

غاية الأمر أنَّهم كانوا يعتقدون أنَّ الاصنام تبتُّ بحل المشاكل بشكل مباشر و مستقل أو كشفعاء عند الله، لذلك

جاءت الآية 3 من سورة الزمر لتقول: «ألا للهِ الدّينُ الخَالِصُ والّذِين اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أوْلِيَاءَ ما نَعْبُدُهُمْ إلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إلَى اللهِ زُلْفَى».

لا شك أنَّ كلام المشركين باطل و واضح عدم صحته، كيف يمكن لأصنام أن تحلّ مشاكل الآخرين رغم أنّها عاجزة عن حلّ مشاكلها ذاتاً.

وفقاً لما جاء في النص القرآني، فإنَّ إبراهيم عليه السلام عند ما حطّم الأصنام (في تلك القصة المعروفة و الجميلة) قال: «أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئاً وَلَا يَضُرُّكُم أُفٍّ لَكُم وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُوْنِ اللهِ أَفَلَا تَعْقلُونَ». «3»

______________________________

(1) جاء هذا المضمون في آيات عديدة، منها: الآية 16 من سورة العنكبوت و الآية 25 من سورة لقمان و الآية 38 من سورة الزمر و الآية 9 و 87 من سورة الزخرف.

(2) إنّ الآية 24 من سورة سبأ من جملة الآيات التي تدل على هذا المعنى.

(3) الأنبياء: 66- 67.

امثال القرآن، ص: 263

فالإنسان العاقل- إذن- لا يستسلم و لا يركع أمام أصنامٍ كهذه.

تعقيباً على ما ورد في هذه الآيات من نهي الإنسان عن عبادة الأصنام جاءت آية المثل.

الشرح و التفسير

الآية سعت للتمييز بين المؤمن (عبد الله) و المشرك (عابد الصنم)، فشبّهت المشرك بالرق الذي لا إرادة له بل إرادته تابعة لمولاه، كما أنّه لا يملك شيئاً من المال و لا يملك قرار نفسه، بل إنَّ بعض المالكين يجيزون لأنفسهم قتل عبيدهم في حالة الغضب و الضجر، فهم كانوا يعتقدون أنَّ المالك له الحق في التصرف بأمواله بأي شكل شاء. إنّ المشركين لهم شأن كهذا الرق الذي يفقد الارادة و الاختيار.

أمّا المؤمن الموحّد فهو بمثابة الإنسان الحر الذي رزقه على الله هنيئاً مريئاً، و يشرك الاخرين في هذا الرزق الحسن بالانفاق إليهم

في السر و العلانية.

هل يتساوى هذان الاثنان؟ طبعاً لا يتساوون.

إنَّ الذي جرّ هؤلاء المشركين إلى هذا العمل هو جهلهم.

خطابات الآية

1- العبيد في الإسلام

هل امتلاك العبيد أمر مطلوب؟

هل يسمح الوجدان البشري بممارسة العبودية؟

لماذا لم يحرر الإسلام العبيد عند ظهوره؟ و لما ذا لم يلغ هذه الظاهرة بالكامل؟

لماذا هناك احكام خاصة في الفقه تتعلق بالعبيد؟

لماذا لم يتساو العبيد و الاحرار في حقوقهم الإنسانية؟

و آخر سؤال هو: هل تتفق روحية العبودية مع الإسلام الذي هو دين فطري؟

إنَّ جواب الاسئلة الماضية نجدها في كتاب مستقل يحمل عنوان (الإسلام و تحرير

امثال القرآن، ص: 264

العبيد) «1» و كذلك في محال متعددة من تفسير الأمثل، رغم ذلك نشير إلى الاجابات بشكل مختصر هنا:

إنَّ تحرير العبيد من الأهداف المهمة لدين الإسلام، و قد تحقق هذا الهدف تدريجياً و بمرور الزمان. و ينبغي الالتفات هنا إلى أنَّ ظاهرة سيئة ما إذا تجذّرت في المجتمع فلا يمكن اقتلاعها في فترة قصيرة، بل ينبغي اتخاذ اجراءات ابتدائية خاصة لأجل اجتثاثها من المجتمع، و في غير هذه الحالة، فان مشاكل جمة ستواجه المجتمع و القائمين على اصلاح سلوكياته.

لو بتَّ الرسول صلى الله عليه و آله منذ البداية بإلغاء هذه الممارسة مباشرة، و قام المسلمون بتحرير عبيدهم (الذين يفقدون رأس المال) و بإخراجهم من بيوتهم، لأدى ذلك إلى مشاكل عديدة و مفاسد اجتماعية من قبيل السرقة و الزنا و اللواط، و هم في النتيجة سيهدمون أساس المجتمع، لذلك كان تحريرهم المفاجي ء أمراً غير صحيح.

من هنا وضع الإسلام منهجاً تدريجياً خاصاً لتحرير العبيد و لضمهم إلى المجتمع الحر و من دون حصول هذه المشاكل المحتملة.

عمل الإسلام في البداية على قطع مناشى ء التعبيد في المستقبل، لكي لا يُرقّ إنسان فيما بعد، و لم

يبق إلّا طريق واحد و هو الإسترقاق عن طريق الحرب، و ذلك عند أسر الأعداء، رغم ذلك جعل الإسلام بديلًا لذلك حيث منح المسلمين الحق في تحرير الاسرى أو تبديلهم بفدية، و من جانب آخر أكد على استحباب تحرير العبيد و فرض لذلك ثواباً عظيماً «2» لكي يتشجّع المسلمون على تحرير عبيدهم.

و قد ورد في بعض الروايات أن عليّاً أعتق ألف عبدٍ من كدّ يده. «3»

كما قد جاء في رواية أن الإمام الحسن عليه السلام حرّر جارية له بمجرد أن أهدت له يوماً زهرة،

______________________________

(1) الكتاب بالفارسية، و فى هذا المجال كتب عربية اخرَى، منها ما ورد فى الهامش اللاحق.

(2) راجع كتاب وسائل الشيعة، ج 61، أبواب العتق، الباب الأوّل.

(3) بحار الأنوار 14: 43.

امثال القرآن، ص: 265

و قال لها: «أنتِ حرة لوجه الله»، و بعد تعجب أحد أصحابه على عمله هذا، قال له: «أدّبنا الله تعالى». «1»

و تمشياً مع مبدأ التحرير المطلق للعبيد، فرض الإسلام تحرير الرقّ ككفارة لكثير من الذنوب.

إنَّ الشخص إذا أفطر في شهر رمضان عمداً، فعليه- اضافة إلى القضاء- الكفارة، و أحد خيارات الكفارة المفروضة هو تحرير عبدٍ، و كذا الحال بالنسبة إلى حنث اليمين و العهد و النذر فإنَّ تحرير عبد هو أحد الخيارات المفروضة هنا.

و بهذا المنهج الدقيق للإسلام تحقق التحرير التدريجي للعبيد، قبل أن تُعلن الدنيا عن قرار تحرير العبيد بمئات السنين.

2- العبودية المتطوّرة

يعتبر القرآن المجيد المؤمنين أحراراً و المشركين عبيداً. و من هنا ندرك أنَّ مصطلح (العبيد) لا ينحصر في معناه المتعارف، بل هناك أنواع اخرى للعبودية، و هي عبودية الشهوة و الهوى و الهوس و المال و الثروة و الجاه و المقام و أصناف اخرى للعبودية المتطوّرة.

يقول ابن عباس:

«إنَّ أول درهمٍ و دينارٍ ضرباً في الأرض نظر إليها إبليس فلمّا عاينهما أخذهما فوضعهما على عينيه، ثمّ ضمّهما إلى صدره، ثمّ صرخ ثم ضمهما إلى صدره ثمّ قال: أنتما قرة عيني، و ثمر فؤادي، ما ابالي من بني آدم إذا أحبّوكما أن لا يعبدوا وثناً، حسبي من بني أدم أن يحبّوكما». «2»

أي أن صنم المال و الثروة و عبودية المال و الدنيا هي أخطر من العبودية المتعارفة.

العالم اليوم الذي أعلن عن تحرير العبيد، هو في الحقيقة غيّر نوعية العبودية و لم يزلها بالكامل.

أرباب القوى العظمى عند تبريرهم للجرائم التي يرتكبونها يقولون بصراحة: إنَّ هذه الجرائم تقتضيها مصالحنا، فإنَّه لو لم يكن هناك حرب و إهراق للدماء و قتل و اختلاف و تفرقة، فإنَّ معامل الاسلحة ستتعطّل. ألم يكن هذا شركاً و عبادة للأصنام؟!

______________________________

(1) مسند الإمام المجتبى عليه السلام: 702.

(2) بحار الأنوار 7: 137.

امثال القرآن، ص: 266

أ ليس هؤلاء أسرى أموالهم و ثرواتهم و عبيداً لها؟!

هناك بعض يغتمون كثيراً و يقيمون العزاء لأجل حرمانهم من تجمّلات الدنيا و زخرفها! إن هؤلاء أسرى حقيقيون.

يوسف عليه السلام إنسان حرٌّ

المستفاد من القرآن المجيد هو أنَّ زليخا (زوجة عزيز مصر) لم تكن الوحيدة التي دعته لتنفيذ رغباتها و شهواتها الشيطانية، بل إنَّ كثيراً من نساء اشراف مصر و كبارها كنَّ يشجّعن يوسف عليه السلام على إطاعة زليخا و القيام بهذا العمل الشيطاني، لذلك جاء في كلام يوسف عليه السلام:

«رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إلي مِمَّا يَدْعُونَنِي إليْهِ». «1»

هناك احتمالات في مضمون الكلام المستخدم لتشجيع يوسف عليه السلام، فقد يكون مضمون الكلام هو: (يوسف! أنت شاب و زليخا إمرأة جميلة فلما ذا لا تستسلم لها)؟ و قد يكون: (إذا لم تهو جمال زليخا و حسنها،

فلا أقل فكّر في مقامها و جاهها، فانك قد ترتقي مقاماً من خلالها)، و قد يكون: (إذا لم تكن من أهل الجمال و الجاه و المقام، فخف انتقام زليخا و طعنها بك).

أما يوسف الحر فقد قاوم هذه الوساوس التي تقمّصت ثياباً جميلة و جذابة و رجّح عبودية الله على أي شي ء آخر و قال: «رَبِّ السِّجْنُ أحَبُّ إلَى مِمّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ».

إلهي! إنَّ هذه النسوة الملوّثات يدعنني لتحمّل أسر الهوى و الهوس، و أنا أبغي الحرية و أحبها رغم أنّها قد لا تحصل إلّا في الزنزانات و السجون، و ذلك أحب إلي من أسر النفس الأمارة، يا إلهي العظيم!

إنّ هذه المحنة عصيبة جداً و أنا غير قادر عليها لوحدي فلا تتركني دون عناية منك، و لا تكلني إلى نفسي طرفة عين.

انَّ الله أعان يوسف الحر و جعله يعيش الحرية في سجون العزيز، التي اقترنت مع رفعة رأس و افتخار، كما أنها كانت مقدمة لحكومته و سلطانه و إثبات نزاهته و طهارته.

______________________________

(1) يوسف: 33.

امثال القرآن، ص: 267

إنَّ يوسف عليه السلام لو لم يذهب إلى السجن لما توافرت له فرصة تعبير المنام، و تعبير المنام لو لم تتوافر فرصته لما تبرّء من الاتهامات و لما اقترب من السلطان و لما حكم في النهاية.

إلهي! نحن جميعاً أسارى الهوى و الهوس نوعاً ما، لكن نحب أن تنقذنا من أسرنا، فأعنّا على ذلك.

علي عليه السلام حرٌّ آخر

من التفاسير الواردة في تفسير المؤمن الذي ورد في آية المثل هو الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام. «1» نعم إنّه كان حرّاً من عبودية الهوى و الهوس و المال و الثروة. كان ينفق كل ما عنده من ثروة في سبيل الله حتى في اثناء الصلاة.

نال الحكومة

الظاهرية بعد سكوت و قعود في البيت و مظلومية تحّملها مدة سنوات، و قد أصبح آنذاك حاكماً و ذا سلطة، رغم ذلك ما كان يجرؤ على التلاعب في بيت المال و إنفاقه بما تروق له نفسه. و قصته مع أخيه عقيل خير شاهد على هذا، و لنقرأ القصة على لسان أخيه هنا، و قد مرّت على لسان الإمام علي عليه السلام فيما سبق:

«أقويت (أي افتقرت) و أصابتني مخمصة شديدة، فسألته فلم تند صفاته (التعبير كناية عن بخل الإمام) فجمعت صبياني و جئته بهم و البؤس و الضر ظاهران عليهم. فقال: (ائتني عشية لأدفع إليك شيئاً)، فجئته يقودني أحد ولدي، فأمره بالتنحي ثم قال: (أ لا فدونك)، فأهويت حريصاً قد غلبني الجشع (الحرص الشديد) أظنها صرّة، فوضعت يدي على حديد تلتهب ناراً، فلمّا قبضتها نبذتها و خرت كما يخور (أي يصيح) الثور تحت جازره، فقال لي:

(ثكلتك امّك هذا من حديدة أوقدت لها نار الدنيا، فكيف بك و بي غداً إن سلكنا في سلاسل جهنّم)؟ ثم قرأ: «إِذْ الأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِم وَالسَلَاسِلُ يُسْحَبُونَ» «2» ثم قال: (ليس لك عندي فوق حقك الذي فرضه الله لك إلّا ما ترى) فانصرف إلى أهلك». «3»

______________________________

(1) منهج الصادقين 5: 212.

(2) المؤمن: 71.

(3) بحار الانوار 42: 118

امثال القرآن، ص: 268

إنَّ عقيل قام ليخرج بعد ما رأى في هذا الحاكم الصلابة و عدم استعداده للعدول عن طريق العدالة و لو للحظة واحدة.

هل نعلم على طول التاريخ حاكماً قادراً يعامل أخاه هذه المعاملة، التزاماً بالعدالة؟

إلهي! وفّق مسؤولينا للعمل كما كان يعمل الامراء الاحرار، لكي يقدموا الضوابط و القوانين على العلاقات.

امثال القرآن، ص: 269

المثل الثامن و العشرون: المؤمن و المشرك

اشارة

يقارن الله في الآية 76 من سورة النحل بين المشرك و

المؤمن و يقول:

«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أحَدُهُمَا أَبْكَمْ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَي ءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَولَيهُ أيْنَمَا يُوَجِّهَهُ لَا يَأتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَويَ هُوَ وَمَنْ يَأمُرُ بِالعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ».

تصوير البحث

عنت الآية بالمقارنة بين الإنسان المؤمن و الإنسان المشرك، و قد قارنت الآية بين الاثنين بمثل جميل و دقيق بحيث لا يمكن إثره انكار الفوارق بين الإنسانين، و بخاصة إذا لاحظنا الصفات التي ذكرت للمشرك في الآية، فانَّ ملاحظتها يفرض علينا القول بعدم امكانية المقارنة بينهما لشدة الاختلاف في هذه الصفات.

الشرح و التفسير

«وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ» في هذا المثل قارن الله بين شخصين الأوّل و هو المشرك يحمل الصفات الخمس التالية:

1- «أَحَدُهُمَا أبْكَمٌ» أي أنّه أخرس. و أبكم مفردة اخرى للاخرس، و الفرق بينهما أن الأخرس هو الذي عرضت له هذه الحالة أثناء حياته، و لم يكن أخرس منذ الولادة. أمّا الأبْكَم فهو الذي يلد على هذه الحالة.

امثال القرآن، ص: 270

و قد أضاف بعض من أهل اللغة أن الابكم هو الذي يكون على هذه الحالة منذ الولادة، و السبب عقلي أي الضعف في قواه العقلية، فهو يعاني من تخلف عقلي. و على هذا فإلّا بكم صاحب دماغ ضعيف و سقيم، و يشبّه الله المشرك بهذا الذي يلد ضعيف العقل.

2- «لَا يَقْدِرُ عَلَى شَي ءٍ» الخصلة الثانية لهذا الإنسان هي أنّه غير قادر على عمل شي ء، فهو ضعيف روحياً و جسمياً.

3- «وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَولَيهُ» الخصيصة الاخرى لهذا الإنسان أنّه كلٌّ أو ثقل على الآخرين، أي أنّ هذا العبد ثقل على مولاه.

المتعارف أنَّ الناس يقتنون العبيد لأجل حلِّ مشاكلهم، إلّا أن العبد هذا، لا أنه لم ينجز عملًا انتاجياً أو خدمة ما فحسب، بل هو مستهلك بحت و لذلك كان كلًا على مولاه.

4- نستفيد من العبارة الماضية أن هذا الشخص عبد و ليس حراً، بعبارة اخرى انه ملك لغيره لا لنفسه و لا يملك إرادة نفسه.

5- «أيْنَمَا يُوجّههُ

لَا يَأتِ بِخَيْرٍ» آخر خصلة له أنه لا يتوفّق في أي عمل يقدم عليه، و يرجع منتكس الرأس كلّما ارسل لقضاء حاجة.

و على هذا، فإنَّ المشرك يبدو شخصاً يحمل الصفات التالية:

1- عبد يفقد الارادة.

2- أبكم منذ الولادة.

3- لا يستطيع انجاز عملٍ ما.

4- كَلُّ على مولاه.

5- فاشل في جميع أعماله.

«هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ ...» أي هل يستوي هذا الإنسان الحامل لهذه الصفات مع إنسان ستأتي صفاته؟

الإنسان الآخر (المؤمن) الذي سنبتُّ بتوصيفه يحمل خصلتين ممتازتين و بارزتين:

1- «يَأمُرُ بِالعَدْلِ» أول خصائصه أنّه يأمر بالعدل و القسط، أي أنَّه عادل و يعمل طبقاً لما تستلزمه العدالة. و أمره بالعدالة يكشف عن شخصيته القيادية و الادارية.

امثال القرآن، ص: 271

2- «وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» فهذا الإنسان اضافة إلى عدالته و أمره بها، يحضى بخصيصة اخرى، و هي أنَّه يخطو على الصراط المستقيم.

قد يكون البعض من طلّاب العدالة و القسط في المجتمع، لكن بما أنّ مساعيهم لم تنشأ و لم تصب في الطريق الصواب و الصحيح فهي كثيراً ما تنتهي إلى الظلم و الجور. و قد نجد شخصيات من الشيوعيين يطالبون بالعدالة حقاً، لكنهم سلكوا طريقاً غير صائب لاجل تحقيق العدالة، فانتهى أمرهم إلى جرائم كثيرة و بشعة اقترفوها خلال سبعين عاماً من حكومتهم.

إذن، مثل المؤمن مثل الإنسان العادل و الطالب للعدالة الذي يسير على طريق الحق و الصواب، أما مثل الكافر فمثل العبد الابكم الذي لا إرادة له و ....

و هل يتساوى (مع هذه المفارقة) المشرك و المؤمن؟ لا شك أنه لا يوجد من ينكر المفارقة هذه.

خطاب الآية

الشرك و عبادة الأصنام في القرن العشرين

يتصور البعض أنّ عهد الشرك و عبادة الأصنام قد ولّى و لا يوجد مشرك حالياً، مع أنّ الواقع ليس كذلك، فهناك مشركون و

عبدة للأصنام؛ و ذلك لأنَّ للشرك (ذلك البلاء المهلك) أنواعاً و أقساماً كثيرة. من هنا قال القرآن: «وَمَا يُؤمِنُ أكْثَرُهُمْ بِاللهِ إلّا وَهُم مُشْرِكُونَ». «1»

نعم، إنَّ أكثر الذين يدّعون الايمان نجد في معتقداتهم عروقاً من الشرك تصب في قلوبهم.

لو قيل للذي ادّخر مالًا و أعدّ لنفسه ثروة ضخمة: انَّ هذه الثروة ليست لك، و أنت مجرد أمين عليها، فاعط المحتاجين كما نصّت الآية على ذلك: «وَأَنْفِقُوا مِمّا جَعَلَكُم مُسْتَخْلَفِيْنَ فِيْهِ». «2»

______________________________

(1) يوسف الآية 106. و قد وردت رواية جميلة عن الباقر عليه السلام في ذيل هذه الآية يقول فيها: ( (هو قول الرجل: لو لا فلان لهلكت، و لو لا فلان لأصبت كذا و كذا، و لو لا فلان لضاع عيالي، أ لا ترى أنّه قد جعل لله شريكاً في ملكه يرزقه و يدفع عنه))؟ قال الراوي قلت: فيقول: لو لا أنّ الله منَّ عليّ بفلان لهلكت؟ قال: ( (لا بأس))، ميزان الحكمة، الباب 1992، الحديث 9309.

(2) الحديد: 7.

امثال القرآن، ص: 272

لأجاب: لي أولاد و بنات و هم مقبلون على الزواج و على دخول الجامعات، و مصارفهم كثيرة و ثقيلة ... إنّ هذا المسلم مشرك في الحقيقة؛ و ذلك لأنَّه غير مقتنع برازقية الله بشكل كامل، و توحيد رازقية الله عنده ناقص، و إلّا فإنَّ الله الذي كان قادراً على حفظ هؤلاء الأطفال في أرحام امهاتهم قادر على إعانتهم في الدنيا إلى نهاية عمرهم.

إنّ المترائين الذين يتظاهرون بعبادة الله أمام الناس، لأجل كسب العزة و الجاه عند الناس، هم في الحقيقة يمارسون الشرك بتظاهرهم هذا؛ لأنَّ الآية 26 من سورة آل عمران نصّت على أنّ الذل و العز بيد الله تعالى لا بيد هؤلاء الناس

الفقراء إلى ربّهم «قُلِ اللَّهُمَّ مَالك المُلْكِ تُؤْتِيَ المُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وتَنْزِعُ المُلْكَ مِمّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلّ مَنْ تَشَاءُ ...».

إنّ المشرك ضعيف و فاشل و وحيد دائماً، أما المؤمن الموحّد و الآمر بالعدل و السائر في الطريق الصواب فإنَّ الله معه دائماً.

لذلك يقول الله تعالى في الآية 51 من سورة غافر: «إنّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا والّذِيْنَ آمَنُوا فِي الحَياةِ الدُّنْيَا وَيَوْم يَقُومُ الأشْهَادُ».

كما قال الله في الآية 30 من سورة فصلت المباركة: «إنّ الّذينَ قَالُوا ربّنا اللهُ ثُمّ استَقَامُوا تتنَزَّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكةُ ألّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وأبْشِرُوا بالجَنّةِ الّتي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ» حسب ما صرّحت به هذه الآية، فإنّ الله يعين المؤمنين من خلال إرسال الملائكة إليهم.

و على هذا، فإنَّ الشرك (الذي هو منشأ كثيرٍ من المفاسد) لا زال موجوداً في عالمنا اليوم، و له أقسام عديدة على المؤمنين أن يتبرؤوا منها.

من الآيات التي فُسّرت في الإمام علي عليه السلام هي هذه الآية (آية المثل)، و حسب ما جاء في رواية وردت عن أهل البيت عليهم السلام: أنَّ المُرَاد من «مَنْ يَأمُرُ بِالعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» هو الإمام علي و الائمّة المعصومون عليهم السلام. «1»

بالطبع هذا لا يعني عدم شمول الآية للآخرين، بل الرواية تعني أنَّ علياً و الائمة عليهم السلام هم

______________________________

(1) انظر تفسير الأمثل ذيل الآية.

امثال القرآن، ص: 273

أبرز مصاديق هذه الآية. «1» نعم، إنّ عدالة علي عليه السلام بمستوى جعلته يستحوذ لا على قلوب المسلمين فحسب، بل على قلوب جميع الأحرار في العالم.

من هنا يقول الكاتب المسيحي (ميخائيل نعيمة): لا يختص علي بالمسلمين فحسب، بل نحن المسيحيون كذلك نحب علياً.

حقاً كما قال، و لو كان الإمام علي عليه السلام مختصاً بالمسلمين

فحسب لما كتب الكاتب المسيحي المعروف (جورج جرداق) كتاباً في علي عليه السلام أسماه: (صوت العدالة الإنسانية)، حيث تعامل فيه مع علي عليه السلام كمعاملة عاشق له، عاشق لفكره، عاشق لعدالته، عاشق لقلمه، عاشق لسلوكه و اخلاقياته، عاشق لتقواه. و يبدو أنَّ هذا الشخص ذاته الذي قال في علي عليه السلام: يا دنيا! مالك لو تستنفري جميع قواك ليكون لك رجل كعلي في كل قرن، لكن أسفاً أن الدنيا غير قادرة على ذلك.

هناك مطالب كثيرة وردت في عدالته، إلّا أنّ بعضها باعتبار شهرتها لم تنل الاهتمام الدقيق و الكافي.

إنَّ كثيراً من خطبه و رسائله في نهج البلاغة تحكي عن عدالته، منها قصته المعروفة مع أخيه عقيل التي قد أشرنا لها في البحوث الماضية مراراً، و هي تشكل قصة لا مثيل لها في التاريخ أبداً.

و في نفس الخطبة التي جاءت فيها قصة عقيل جاءت قصته مع الأشعث بن قيس المنافق الذي كان سبباً لكثير من الاختلافات و الاستفزازات و المؤمرات في عصر حكومة الإمام علي عليه السلام. إنَّ هذا المنافق تخاصم مع مسلم على قطعة أرض و قد وقعت اضبارة الاثنين بيد علي القدوة في العدالة. و في ليلة أراد الاشعث إرشاء علي عليه السلام بإهداء حلوى له فكان جواب علي هو النفي و التأنيب، فهي إمّا رشوة أو صدقة أو زكاة، و كلها حرام، فالرشوة حرام على جميع

______________________________

(1) و لأجل ذلك جاء في تفسير مجمع البيان 6: 537، أنّ المراد هو حمزة و عثمان بن مظعون.

امثال القرآن، ص: 274

القضاة، و أمّا الزكاة و الصدقة فهي حرام على آل الرسول جميعاً. «1»

أراد الأشعث المنافق أن يكسب الموقف و لو بطلي الباطل صبغة الحقّ، حيث قال:

إن هذه هدية، و هي لا تدخل في العناوين السابقة، و لكل مسلم الحقّ بأن يهدي، و ردّها غير صحيح. «2»

فاجابه: «هبلتك الهبول! أعن دين الله أتيتني لتخدعني؟ أ مختبط أنت أم ذو جنّةٍ، أم تهجر؟

و الله لو أعطيت الأقاليم السبعة بما تحت أفلاكها، على أن أعصي الله في نملةٍ أسلبها جُلب شعيرة ما فعلته، و إن دنياكم عندي لأهون من ورقة في فم جرادة تقضمُها».

نعم، الدنيا التي تُقترف الجرائم لأجل كسب مقدار قليل من زينتها هي أهون من ورقة شجرة في فم جرادة.

علينا نحن الشيعة أن ندرس أنفسنا و نراجع لنعرف إلى أي مدى نتحلى بالعدالة العلوية؟

و أي مقدار فهمنا من دروس عدالة علي؟ و هل يا ترى خطونا الخطوات الكافية لأجل ذلك، أم أنّا شيعة في القول و اللسان فقط دون العمل؟ لا شك إذا كنا نبحث عن السعادة و النجاة، فلا مفرّ من العبور من صراط علي، كما علينا التزام حبه و عشقه دائماً، لأنَّ السعي لا يجدي نفعاً إذا لم يقترن بالحب.

______________________________

(1) علماً أنَّ الصدقات الواجبة (أي زكاة المال و الفطرة) فقط تحرم على السادة، أما المستحبة فهي غير محرمة عليهم.

(2) وردت روايات كثيرة حبذت على قبول الهدية مهما كانت قليلة. راجع ميزان الحكمة، الباب 4009.

امثال القرآن، ص: 275

المثل التاسع و العشرون: حديثو العهد بالإسلام

اشارة

يقول الله في الآية 92 من سورة النحل:

«وَلَا تَكُونُوا كَالّتي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أنْكَاثاً تَتَّخِذُونَ أيْمَانَكُم دَخَلًا بَيْنَكُمْ أنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أرْبَى مِنْ أمَّةٍ إنَّمَا يَبْلُوَكُمُ اللهُ بِهِ وَلَيُبينّنّ لَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيْهِ تَخْتَلِفُونَ».

تصوير البحث

كان المسلمون في صدر الإسلام أقلية و المشركون يشكلون الأكثرية. و تلك الثلة من الشباب، الذين عشقوا الرسول و آمنوا به، كانوا يواجهون ضغوطاً من قبل عوائلهم و أصدقائهم و المجتمع المشرك عموماً، «1» فبعض منهم مثل أبي ذر و بلال و عمار قاوموا جميع الضغوط و ثبتوا على عقيدتهم و ضحّوا لأجلها و ماتوا و هم مسلمون، إلّا أنّ البعض الآخر لم يطق ملامة المحيطين به (و هم الاكثرية) و اعتراضاتهم، و ارتدّوا بعد ما اجتازوا مراحل الإسلام و الايمان الصعبة، و الآية هذه تعرضت للثلة الاخيرة من المسلمين المتزلزل إيمانهم.

الشرح و التفسير

«وَلَا تَكُونُوا كَالّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أنْكَاثَاً» يخاطب الله في هذه الآية حديثي العهد بالإسلام الذين تحمّلوا مشاق الإسلام و الايمان و تخطّوا مشاكل هذه المرحلة و تتوجوا

______________________________

(1) نحن الآن نعيش في نعمة كبيرة حيث ولدنا من أبوين مسلمين و في مجتمع مسلم، لذلك علينا شكر الله أولًا و الأبوين ثانياً و ما جرّبنا معاناة تلك الثلة المؤمنة.

امثال القرآن، ص: 276

بالإسلام أفضل دين سماوي، و يحذّرهم دون أن يكونوا كتلك التي نقضت غزلها بعد أن تحملت مشاق و متاعب الغزل و الحياكة. فإنَّ مثل الذي يرتد عن الإسلام و الايمان إلى الشرك كمثل تلك السفيهة أو البلهاء.

اختلف العلماء في اسم تلك السفيهة، فبعض قال: انها رائطة، و بعض قال: انها ربطة، و بعض آخر قال: إنّها رابطة. المهم أنها امرأة كانت تعيش في عهد الجاهلية و لشدة غبائها و بلهها كانوا يسمونها حمقاء.

إنَّ ما كانت تعمله هذه الحمقاء المتموّلة هو أنّها في صباح كل يوم كانت تعدُّ صوفاً و تأمر جارياتها بغزل الصوف، ثم تأمر الجاريات عصر ذلك اليوم بارجاع الغزل

إلى الصوف، أي تأمر بنقض الغزل. و عملها هذا كان يتكرر كل يومٍ.

يحذّر القرآن الكريم حديثي العهد بالإسلام أن لا يعملوا بايمانهم و اسلامهم كما كانت تعمل هذه المرأة الحمقاء بغزلها.

«تَتَّخِذُونَ أيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ» أي لا تتخذوا قسمكم ذريعة للخيانة و الفساد و لا تتماطلوا في بيعتكم مع الله.

«أنْ تكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أرْبَى مِنْ أمَّةٍ» أي لا تتخذوا قلتكم و كثرة المشركين ذريعة لنقض بيعتكم مع الله و رسوله، فإنَّ القلة و الكثرة ليستا إلّا ذرائع و تبريرات.

«إنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللهُ بِهِ» أي أنَّ هذه القلة في العدد هي امتحان لكم، و ما عليكم إلّا السعي لأجل اجتيازه بنجاح.

«وَلَيُبَيِّننَّ لَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيْهِ تَخْتَلِفُونَ» لا شك أنّ الله سيبّين للجميع يوم القيامة ما كان يختلف فيه الناس، و آنذاك سيندم الكفار و المشركون على عدم إيمانهم.

هذا المثل جميل و بليغ و جذّاب جداً، كما أنَّه تحذير للمسلمين على أن يغزلوا حبال إيمانهم باستحكام و قوة خوف النقض بعد هذه المشاق و المتاعب و خوف الوقوع في الشرك تارة اخرى.

خطابات الآية

1- إنَّ الصوف إذا لم يُفتل فلا فائدة فيه، و لا يمكن صناعة شي ء منه، أما عند ما يُغزل، فاذا

امثال القرآن، ص: 277

كان غزله رفيعاً و دقيقاً تبدل إلى خيوط تصلح لصناعة الاقمشة و السجاد، و إذا كان سميكاً تبدل إلى حبال و أمكن صناعة خيام صحراوية منه.

إنَّ المجتمع المتشتت و المتفرق كالصوف غير المفتول لا يصلح لشي ء، أما إذا اتحد و تلاحم، فانّ ذلك سيكون منشأ لخيرات و بركات كثيرة.

2- إنَّ الصوف في الحالات الاعتيادية ضعيف و هش و يذهب به الريح حتّى لو كان نسيماً، و لا قدرة له على المقاومة، رغم ذلك

فإنَّه لو افتل و غُزل باستحكام فقد نتمكن حمل أثقل السلع بواسطته، بل قد يتحكمون و يسيطرون على السفن الكبيرة من خلال ربط خطاف السفينة به.

3- إنّ السبب الوحيد لاستحكام هذا الصوف هو اتحاد و تلاحم فتائله. نعم؛ إنَّ اتحاد هذه الفتائل و التنسيق و التعاضد فيما بينها و ترك الاختلاف و التشتت هو منشأ لخيرات كثيرة.

و هذا يعلّم الإنسان أن في ذاته قابليات كثيرة تكمن و توجد فيه بالقوة، و هي قابليات إذا فتلت و استحكم غزلها فستثمر محاصيل جديدة اخرى مثل الارادة و وحدة الكلمة و الايمان و التوكّل على الله.

من هنا خاطب القرآن المسلمين بأنهم فُتلوا بالايمان، و على العاقل أن لا يفتح فتائل الايمان هذه.

لقد ورد في خطبة زينب (عليها السلام) عند ما وصلت بوابة الكوفة و خاطبت الناس هناك: «إنّما مثلكم كمثل الّتي نقضت غزلها من بعد قوّة ...». «1» و الواقع كذلك حيث بايعوا علياً في عهده و بايعوا سفير الحسين مسلم بن عقيل بعد ذلك. و هذا أمر أحكم غزلهم لكنهم نقضوا هذا الغزل إثر وعد و وعيد و تهديدات. و بذلك يثبت أنّ دعوتهم للإمام الحسين عليه السلام و إعلانهم عن الوفاء له لم تكن إلّا خدعة، و هم الآن يبكون و يقيمون المآتم عليه!

إنَّ الذي له باع في الأدب العربي و طالع خطبة زينب (عليها السلام) يدرك قيمة هذه الخطبة. و نحن نعتقد أنَّ زينب (عليها السلام) بعملها هذا هزت عرش حكومة الشام، و كانت المقدمة لسقوط بني أمُيَّة و الثورات و الحركات التي حصلت بعد ذلك الحين.

______________________________

(1) نقلًا عن كتاب (الإمام الحسن و الحسين) للعلامة السيد محسن الأمين العاملي: 256.

امثال القرآن، ص: 278

أهمية الوفاء بالعهد

هناك الكثير

من الروايات أكّدت على أهمية الوفاء بالعهد، نشير إلى ثلاث منها:

1- في حديث قصير للرسول صلى الله عليه و آله يقول: «لا دين لمن لا عهد له». «1»

هذا الحديث المهم يعني أنَّ الذي لا يلتزم بعهده يتساوى مع الذي لا دين له أبداً. و الذي يعاهد اليوم و ينقضه غداً هو إنسان دون دين، فإنَّ الإنسان الذي لا يفي بعهده أمام خلق الله سوف لا يفي بعهده أمام الله كذلك.

2- يقول الإمام علي عليه السلام في عهده لمالك الاشتر: «2»

«و إن عقدت بينك و بين عدوّك عقدة، أو ألبسته منك ذمة، فحط عهدك بالوفاء، وارع ذمتك بالأمانة، و اجعل نفسك جُنّة دون ما أعطيت، فإنّه ليس من فرائض الله شي ء الناس أشدُّ عليه اجتماعاً، مع تفرّق أهوائهم، و تشتُّت آرائهم، من تعظيم الوفاء بالعهودِ».

إنّ العالم اليوم يفي بالعهود و أكثر الدول تلتزم بما تعهدت به، و كذا الناس في عهد الجاهلية و عهد عبادة الاصنام، فإنّها سنة لم تختص بالقرآن و المسلمين فحسب بل عامة، و مما ينبغي على المسلمين هو وفاؤهم بعهودهم مع الله و مع خلقه.

3- يقول الإمام الباقر عليه السلام في حديث جميل له: «ثلاث لم يجعل الله عزّ و جلّ لأحد فيهنّ رخصة أداء الأمانة إلى البرّ و الفاجر و الوَفاء بالعهد للبرّ و الفاجر و برّ الوالدين بَرين كانا أو فاجرين». «3»

على ما قرأنا في الآيات و الروايات، فإنَّ الوفاء بالعهد يقع في صدر قائمة أعمالنا. و إذا أراد عبد أن يستجيب الله لدعوته و طلباته عليه أن يفي بعهوده مع الله.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 2964، الحديث 14124.

(2) رغم مضي أكثر من ألف سنة على هذا العهد، إلّا أنا لا

زلنا نلمس طراوته، و كأنه لا يعتق أبداً، مع أنَّ ما يقوله أو يكتبه البشر يعتق بعد حين من الزمن حتى لو ترشح عن افكار النوابغ أمثال ابن سيناء. و كأنَّ السبب في طراوة كلام علي عليه السلام هو نشوؤه من علم متصل بالعلم الإلهي، و بما أنَّ العلم الالهي لا يعتق كذلك كلام علي عليه السلام.

(3) أصول الكافي كتاب الايمان و الكفر، باب برّ الوالدين، الحديث 15.

امثال القرآن، ص: 279

المثل الثلاثون: كفران النعمة

اشارة

يقول الله تعالى في الآيتين 112 و 113 من سورة النحل:

«وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأتِيْهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأنْعُمِ اللهِ فَأذَاقَهَا اللهُ لِبَاسَ الجُوعِ وَالخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ وَلَقَدْ جَائَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأخَذَهُم العَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ».

تصوير البحث

تعرّضت الايتان إلى مصير اولئك الذين لا يشكرون نعمَ الله بل يكفرون بها، و لأجل ذلك استحقوا العذاب الشديد من الله.

الشرح و التفسير

«ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا قَرْيَةً» شبّه القرآن المجيد الكافرين بنعم الله و المنكرين لها بالقرية «1» المعمورة التي تحضى- بسبب عمرانها المادي و المعنوي- بالمواصفات الأربع التالية:

1- «آمنة»، إنَّ الأمان هو أوّل صفة لهذه القرية، و باعتبار أنَّ نعمة الأمان أهم النعم

______________________________

(1) إنَّ القرية في الاصطلاح القرآني لا تعني ما يقابل المدينة، بل تعني كل مكان معمور سواء كان قرية بالمعني المتعارف أو مدينة صغيرة أو كبيرة، و قد اطلق هذا المصطلح على عاصمة مصر في عهد يوسف عليه السلام.

امثال القرآن، ص: 280

الإلهية لذلك قدّمها على غيرها من النعم على ما يبدو.

في الحقيقة، الامان إذا كان مفقوداً في مكان ما فإنَّ المكان سيفقد الإقتصاد السليم، كما أنَّه سيفقد امكانية التعليم و الصناعة و التقنية الحديثة، و امكانية العبادة و أداء الشعائر الدينية، و خلاصة سوف لا يُنجز عمل بشكله الصحيح إذا لم يقترن بالأمان.

إنَّ شعب ايران الأبي سوف لا ينسى أنه كان يواجه مشاكل أثناء الدفاع المقدس «1» حتى في مجال العبادة، فقد يكون البعض في أثناء صلاته و يسمع صفارة الأنذار، الأمر الذي يوقع المصلي في حرج و مازقٍ روحي يجعله يشك في كيفية أداء عبادته. و على هذا، فإنَّ قضية الأمن تحضى بأهمية كبيرة تؤثر حتى على العبادة و كيفية أدائها.

عند ما وطأت قدما إبراهيم الخليل عليه السلام أرض مكة الجرداء، و بنى بين الجبال بيت الله الحرام، دعى لأهل تلك المدينة دعاءً ينقله الله في الآية 126 من سورة البقرة كما يلي: «رَبِّ اجْعَلْ هَذا بَلَدَاً آمِنَاً وارْزُقْ أهْلَهُ مِنَ الثّمَرَاتِ

مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخَرِ».

في هذه الآيات النورانية نقرأ أنَّ أوّل دعاء دعى به إبراهيم لأهل المدينة هو الأمن.

إنَّ عقوبات اولئك الذين يخلّون بأمن البلد و المجتمع هي من أشدّ العقوبات في دين الإسلام المقدس، و لذلك فرضت على" المحارب" عقوبات شديدة قد تصل إلى مستوى الإعدام.

إنّ السّراق المسلحين- سواء بالاسلحة النارية أو غير النارية- يُعدُّون محاربين و ينبغي عقابهم بأشد العقوبات، كما أنَّ الذين يخلّون بأمن منطقة واسعة يعدون (مفسدين في الأرض) و عقابهم الإعدام. «2»

2- «مُطْمَئِنَّةً» قد تحضى المدينة بأمان، لكنَّ أمانها متزلزل و غير ثابت، و قد تحضى بأمان ثابت و غير متزلزل، و الامان الذي أشارت إليه الآية هو الأمان المتواصل و الثابت.

3- «يَأتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدَاً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ» كما مضى فإنَّ الأمان يجلب كل شي ء حتى الإقتصاد السليم و القوي. في هذا البلد الذي أمن من السوء تأتي الناس أرزاقهم من كل مكان و صوب،

______________________________

(1) إن هذه الحرب التي فرضها نظام البعث في العراق بدأت بعد الثورة عام 1980 و انتهت عام 1988.

(2) تفاصيل الحدود الشرعية المفروضة على المحاربين و المفسدين في الأرض تجدها في جواهر الكلام 41: 564 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 281

و هناك مجالات كثيرة و متنوّعة لكسب الرزق.

4- «وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ» أي أنَّ الله إلى جانب ما وفَّر لهم من نعمٍ مادية (الأمان و الاقتصاد السليم) منحهم نعمة معنوية و هي إرسال نبيّ معصوم و بصير منهم؛ لكي يتمَّ تعاليمهم و معارفهم.

إنَّ أهل هذه المدينة يتمتعون بهذه الخصال الأربع و يعيشون في رخاء، رغم ذلك لم يشكروا الله على نعمه.

«فَكَفَرَتْ بِأنْعُمِ اللهِ فَأذَاقَهَا اللهُ لِبَاسَ الجُوعِ والخَوفِ» إنّ أهالي هذه البلدة كفرت بدل أن تشكر

نعم الله، و كانت النّعم سبباً لتكبرّهم و غرورهم و أنانيتهم، فظلموا بدل أن يفيدوا من النعم بشكل صحيح، و كان نتيجة ذلك نزول العذاب الإلهي، و أذاقهم الله، إثر ذلك، الطعم المرَّ للجوع و سلب منهم الأمان، فكانت السرقات و الغارات تهددهم في كل وقت، و تسلَّط أوباشهم عليهم، و تدمَّر اقتصادهم إثر تزلزل الأمان عندهم.

سؤال: إنَّ تعبير «أذَاقَهَا» لا يتناسب مع تعبير «لِبَاسَ» بل المناسب هنا استخدام مفردة «ألْبَسَهَا»، فما سرّ هذا التعبير؟

الجواب: هناك نقطتان دقيقتان في مجال استخدام (اذاق) مع (لباس) نشير إليهما هنا:

الف- اللباس يضم الجسم كله و يحتويه، و كذا العذاب الإلهي فانه يشمل جميع القرية.

باء- بالنسبة إلى عبارة «أذَاقَهَا» ينبغي الالتفات إلى أنّ إحساس الإنسان و استيعابه ذات مراحل و مراتب:

قد يدرك الإنسان شيئاً من خلال حاسة السمع، كأن يسمع بصوت النار، فيدرك وجود حريق.

و قد يرى الإنسان النار فيستوعب وجودها بالباصرة، و هذا الادراك ذات مرتبة أعلى من سابقه.

و قد يلمس النار فيدرك وجودها، و هذا النوع من الادراك يقع في مرتبة أعلى من السابقتين.

و قد يدرك الإنسان الشي ء من خلال تذوّقه، و هذا أعلى درجات الاحساس. و سبب

امثال القرآن، ص: 282

استخدام الآية الشريفة لمادة الاذاقة هو أنها تريد الأشارة إلى شدّة إدراكهم و تحسسهم للعذاب الإلهي و طعمه المر.

«بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ» أي أنَّ صنيعة أهل القرية هو السبب في نزول هذا العذاب الإلهي، فانَّ الإنسان قد يقترف الذنوب التي ترجع عواقبها عليه، رغم صعوبة تحمّلها.

على سبيل المثال، إذا حلَّ النظام الطبقي في مجتمع ما، و كان الاغنياء لا يكترثون من معاناة الفقراء، فإنَّ الأمان الاقتصادي سيسلب من هذا المجتمع و تعود مردوداته جُلّها على الاغنياء أنفسهم،

و سبب ذلك ليس إلّا بخل الاغنياء و امتناعهم عن الانفاق و إعانة الفقراء.

لذلك جاء في رواية: «إذا بخل الغنيّ بمعروفه باع الفقير آخرته بدنياه». «1»

أي أنّ الفقر هو السبب في السرقات و في النهاية السبب في فقدان الأمن في المجتمع.

كما جاء في رواية اخرى: «سُوسُوا أموالكم بالصّدقة». «2»

أي أنَّ طريقة حفظ الأموال ليست هي ادخارها، بل في التصدُّق ببعضها لكي لا يؤدي نار الفقر إلى إحراق أمن المجتمع و إحراقها في النهاية.

خطابات الآية

1- العذاب و البؤس نتيجتان لأعمالنا

إن الذي يُستشفُّ من آيات القرآن، و بخاصة الايتين هنا، هو أنَّ مشاكلنا و ما نتحمله من العذاب هو نتيجة أعمالنا و أنَّ الله لا يظلم أحداً.

إذا كان معظم الشباب في مجتمع لا يتمتعون بأبسط وسائل العيش و لا يمكنهم التقدم على الزواج، و من جانب آخر فيه أفراد يتمتعون بأفضل وسائل العيش و يوفّرون لأولادهم مبالغ كبيرة كصداق لزواجهم و يصرفون الملايين في هذا المجال، و شاع في هذا المجتمع الفساد و الفحشاء و عدم الأمن، فهل المقصر في هذه الظواهر غير أفراد المجتمع ذاتهم؟! مَنْ يُلامُ غير أفراده؟

______________________________

(1) بحار الأنوار 47: 741، و نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 364.

(2) نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 146.

امثال القرآن، ص: 283

من هنا يقول القرآن المجيد في الآية (41) من سورة الروم: «ظَهَرَ الفَسَادُ فِي البَرِّ وَالبَحْرِّ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ لِيُذِيْقَهُمْ بَعْضَ الّذِي عَمَلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ».

نعم، إنَّ منشأ جميع هذه المصائب و المشاكل هو ذات الإنسان. إنَّ الأب الذي لا يفكر إلّا في جمع المال و ادخاره و لا يكترث بتربية الأولاد و العائلة، إذا واجه في المستقبل مشاكل اخلاقية و مصائب من قبيل تعاطي أولاده للمخدرات، فلا يلوم إلّا نفسه؛ لأنّه هو

السبب في تلك المشاكل لا غيره.

عند ما اعتقلنا عام 1342 ه. ش بصحبة بعض الشخصيات السياسية و الدينية، و ارسلنا إلى معتقل طهران، كنا نسمع في بعض الأيام أصواتاً مرعبة، كنت أتصور أنها نتيجة التعذيب الروحي الذي كان يلحقه أفراد الأمن بالسجناء، إلّا أنّي علمت بعد ذلك أنّ منشأها هو المتعاطون للمخدرات و قد حان الوقت لتناولهم هذه المواد، و باعتبار فقدانها في السجن كانوا يواجهون آلاماً شديدة ... لا شك أنَّ هذه المصائب نتيجة لأعمالهم.

ليت النتائج تتوقف إلى هذا الحد، بل إنَّها قد تطال العرض، فيبيع هذا الشخص عرضه مقابل مقدار بسيط من هذه المخدرات.

شخص من أهل الهوى و الهوس كان يحب بنتاً و لا يتوفق للقاء بها رغم أنّه جرّب جميع الطرق، إلى أن فكّر في جرّ أخيها إلى المخدرات و تعاطيها، فتوفق في ذلك، و بعد الاعتياد عليه قطعها عنه، و قال له: لا طريق لك إليها بعد ذلك إلّا أن تصطحب اختك معك. و بذلك توفق من النيل من هذه البنت.

لقد استفاد العدو من طرق كثيرة لإيقاع شبابنا في الفخ. و المخدرات هي أحد تلك الطرق التي استفاد منها، و هو يعلم أنَّ الشاب الذي يتعاطى هذه المادة و يبتلي بهذا المرض يفقد إرادته و يمكن جرّه إلى أي عمل شاء.

2- هل كان وجود خارجي لهذه القرية؟

المستفاد من الآية هو أنَّ للقرية ذات المواصفات الاربع وجوداً خارجياً، لذلك كان النقاش بين المفسّرين في تحديد مكانها.

امثال القرآن، ص: 284

هناك احتمالات كثيرة نضمّن بحثنا هذا اثنين منها فقط:

1- يعتقد بعض المفسّرين أنَّ هذه القرية الآمنة هي مكة، «1» فهي مصداق بارز للقرية الآمنة، كما أنَّها في الحقيقة تحضى بنعمة توفّر جميع انواع الثمار فيها، و رغم أنها تفقد

بذاتها بعض النعم، إلّا أن ذلك البعض يفدها من باقي المناطق و الدول، و هي بذلك تحضى بنعم قلما نجد مكاناً يحضى بها.

عند ما هجر الرسول صلى الله عليه و آله مكة قاصداً المدينة، كانت مكة تعاني من الجفاف الذي دام سبع سنوات، و كانت هذه المحنة نتيجة كفرانهم نعمة تواجد الرسول فيهم، و قد بلغ بهم الجفاف أنَّ رسول الرحمة صلى الله عليه و آله أرسل لهم أغذية من المدينة، كما أنَّ الجفاف هذا اقترن مع فقدان الأمن فيها.

نعم، إنّ كفران النعمة سيتبعه عذاباً إلهياً و هذه سنة إلهية صادقة في كل مكان و زمان، و تكرّر في كل مكان تتكرر فيه كفران النعمة.

2- يعتقد بعض آخر من المفسرين أنّ المراد من هذه القرية هو مدينة سبأ «2» حسب ما جاء في سورة سبأ، فإنَّ تلك البلدة كانت عامرة كثيراً، و كان فيها سدّ يُدعى (مأرب) تبدلت هذه البلدة بفضل هذا السدّ إلى قطعة من الخضار، و كانت النعم فيها متوفرة بشكل لا يحتاج قاصدها إلى أن يصطحب معه غذاء و متاع؛ لأنَّه يكفيه أن يضع سلة على رأسه و يمشي في طرقها، فإنَّ السلة ستمتلئ بعد فترة وجيزة بثمار الاشجار التي في طرفي الشارع.

إنّ هذه المدينة كانت تتمتع بالأمن و الاستقرار و النعم الوافرة، إلّا أن أهلها اختاروا طريق الكفر لهذه النعم، فأوحى الله إلى فئران أن دمّري هذه المدينة، فأثقبت هذه الفئران السد، و توسعت هذه الثقوب تدريجياً إلى أن دمّرت السد في ليلة، و أخذ الماء بسيوله الجارفة المدينة بأجمعها و دمّر ما فيها من قصور و مزارع و بيوت و أشجار و بساتين. و كان التدمير إلى درجة اضطّر بعده

للهجرة من سلم من أهالي المدينة، و ما استطاعوا العيش فيها.

______________________________

(1) انظر تفسير مجمع البيان، 6: 390، التبيان 6: 432.

(2) انظر تفسير الأمثل 8: 311- 312.

امثال القرآن، ص: 285

لقد ذاق عصرنا حالياً ثمرة كفران النعمة، فاوربا قبل الحرب العالمية الثانية كانت غارقة في النعم و كانت مدنها معمورة و ذات حضارة متقدمة و تقنية عالية و ... فقد كانت تحضى بكل شي ء، إلّا أنَّ كفرانهم للنعم أبلاهم بحرب شاملة كان ضحيتها ثلاثين مليوناً من القتلى و ثلاثين مليوناً آخرين بين معوّق أو مجروح، و تدمّر إثر ذلك قسم كبير من أوربا.

و على هذا، فإنَّ الآيات هذه تحذير لنا بأن لا نكفر بنعم الله المعنوية و المادية، ما علينا هو شكرها.

امثال القرآن، ص: 287

المثل الحادي و الثلاثون: أمثال الكفَّار

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 48 من سورة الاسراء:

«انظُر كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأمثالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطيعُونَ سَبيلًا».

تصوير البحث

هذا المثل يختلف عمَّا تقدَّم و عمَّا سيأتي من أمثال؛ لأنَّ الأمثال التي جاءت في القرآن أوضحت أموراً عقلية معقَّدة و غير حسية، أمَّا هذه الآية فحكت الأمثال التي جرت على ألسن الكفَّار في حق الرسول صلى الله عليه و آله، و هي أمثال استهدفوا بها الإضلال، عكس أمثال اللَّه حيث استهدفت الهداية و الإرشاد.

الشرح و التفسير

لأجل معرفة ما جاء على لسان الكفار في حق الرسول صلى الله عليه و آله ينبغي الرجوع إلى الآيات التي سبقت هذه الآية.

يقول اللَّه في الآية 45 من سورة الاسراء:

«وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَايُؤمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَسْتُوراً».

ما هو الحجاب المستور؟

اختلف المفسرون في معنى الحجاب المستور، فبعض اعتبره الستار الحقيقي الذي يمنع من

امثال القرآن، ص: 288

رؤية الأشياء التي خلفه. و عند ما كان الرسول صلى الله عليه و آله يتلو القرآن يُجعل ستار حائل بينه و بين الكفار يمنع من رؤيتهم إيَّاه، لكنهم كانوا يسمعون صوته. و المراد من المستور هنا هو غير المرئي، أي أنَّه كان ستاراً لا يُرى بالعين يُجعل بين الرسول صلى الله عليه و آله و الكفار.

فلسفة هذا الستار غير المرئي هي أنَّ الرسول صلى الله عليه و آله عند ما كان ينشغل بتلاوة القرآن يقرأ آيات في ذمِّ الكفّار و المشركين و الأصنام و آيات عن مستقبل الاسلام و انتصاراته ممَّا قد يغيظ الكفار و يجعلهم ينفجرون غيضاً و كمداً، و هو أمر يشكِّل خطراً على حياة الرسول؛ لاحتمال هجومهم على الرسول و تعرّضه لبعض المساوئ، و قد جعل اللَّه هذا الستار لكي يحول بينه و بينهم «1».

يعتقد بعض آخر من المفسرين أنَّ عبارة «حجاباً مستوراً» كناية عن الحجاب المعنوي من اللجاجة و التعصّب و الجهل و العداوة، فهذه الصفات المذمومة تبلورت على نحو حجاب للمشركين حالت دون فهمهم آيات القرآن، التي هي سبب هداية القلوب و ضيائها، لكنها لا تؤثر في هذه القلوب بسبب هذا الحجاب المضمر «2».

إذن، كلا التفسيرين في مقام بيان مفهوم أنَّ هذا الحجاب كان مانعاً عن نفوذ الآيات في قلوب المشركين.

جاء في الآية 46

من نفس السورة:

«وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أكِنَّةً أنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً وَإذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي القُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أدْبَارِهِمْ نُفُوراً».

بلغ تعصّبهم و لجاجتهم مستوى جعلهم يولّون أدبارهم عن الحق و يعرضون عنه نفرةً منه بدلًا من أن يولوا أدبارهم عن الباطل و يعرضوا عنه.

و لهذا جاء التعبير العجيب و اللافت التالي على لسان نوح عليه السلام في الآية 7 من سورة نوح:

«وَإنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُم جَعَلُوا أصَابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَأصَرُّوا وَاسْتَكْبَروا اسْتِكْبَاراً».

الآية تحكي مستوى جهل و عناد معاصري النبيّ نوح عليه السلام حيث ما كانوا يكتفون بوضع

______________________________

(1) انظر مجمع البيان 6: 418.

(2) انظر تفسير الأمثل 9: 18- 22.

امثال القرآن، ص: 289

أصابعهم في آذانهم بل كانوا يستغشون ثيابهم و يضعونها على رؤوسهم لكي ينتفي بالكلية احتمال سماعهم شيئاً من كلام نوح عليه السلام الحق.

نعوذ باللَّه جميعاً من بلاء التعصّب و اللجاجة و حفظنا من حريق ناره.

و جاء في الآية 47 من سورة الاسراء:

«نَحْنُ أعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعونَ بِهِ إذْ يَسْتَمِعُون إلَيْكَ وَإذْ هُمْ نَجْوى إذ يَقُولُ الظّالِمُونَ إنْ تَتَّبِعُونَ إلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً».

و الآية تشير إلى شيطنتهم من الاستماع ثم التسقيط و التنقيص بغية منع الناس من الإهتداء، فيناجي أحدهم الآخر و يقول: إنَّ النبي رجل مسحور.

إنَّ الرجل المسحور يُعدُّ من الأمثال التي قالها المشركون في حق الرسول.

ما تعني المسحور؟

عرب الجاهلية كانوا يرون سبب الجنون مساس الجن أو حلوله في الانسان «1» و يدعون الذي حلَّ فيه الجن مجنوناً، كما يرون سبباً آخر للجنون، و هو سحر السحرة و يدعون المبتلى بهذا مسحوراً.

و بناءً على هذا شبَّه المشركون الرسول صلى الله عليه و آله بالمسحور علَّهم بذلك يحولون دون ترك أثر لكلام الرسول الجذّاب

في قلوب الناس.

يستفاد من آية المثل الشريفة أنَّ المشركين كانوا قد ضربوا للرسول أكثر من مثل واحدٍ عَدُّوه فيها مسحوراً أو مجنوناً أو كاهناً «2» و ساحراً و شاعراً.

أسلحة الجاحدين

على طول التاريخ كان و لا زال الرسل و أوصياؤهم و الأئمة و نوّابهم الخواص و العوام

______________________________

(1) و لأجل ذلك كانوا ينهالون على المجانين بالضرب.

(2) الكاهن هو الذي يتنبّأ و يُخبر عن الغيب، و قد كان معروفاً أنَّ الكهنة كانوا ذا علاقة بالجن و الشياطين، و كانوا يستلمون الأخبار منهم.

امثال القرآن، ص: 290

و العلماء و الفقهاء و كلُّ من خطى خُطاهم موضع إتِّهام من قبل الجاحدين و منكري اللَّه، و لا ينفكون دائماً عن إلصاق مختلف التهم و التخرُّصات و الأكاذيب بهؤلاء الثلَّة من سالكي طريق الحق و الحقيقة لغرض إبعاد طلَّاب المعارف الإلهية عنهم، كما فعلوا ذلك عند الثورة الاسلامية في إيران و قد شهدنا الأعداء دائماً يلصقون التُّهم بالثوّار و بالامام رحمه الله و بأتباعه و أنصاره الأوفياء، لكنَّا نعلم جميعاً أن حبل الكذب قصير، و لا تبقى الحقيقة خافية دائماً.

من التهم التي الصقوها بالرسول صلى الله عليه و آله تهمتان رائجتان سبق و أن اتُّهم بهما باقي الأنبياء، و هما: ساحر و مجنون، و في ذلك يقول القرآن:

«كَذَلِكَ مَا أتى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إلَّاقَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ» «1».

كما قلنا فإن هذه التهم و التخرُّصات ما كانت إلَّا لإغفال الناس، لكنها لم تترك أثراً، لذلك ما انفكوا عن تبديلها و تغييرها إلى مستوى التناقض أحياناً من قبيل نسبة السحر و الكهانة و الجنون للرسول و هي متناقضة؛ لأن السحر و الكهانة يستدعيان الذاكرة القوية و الذهنية الناشطة، و لا يمكن لمجنون

أن يكون ساحراً أو كاهناً.

الحقائق المستبطنة في الاتهامات

في هذه الاتهامات حقائق مستبطنة ينشرها الأعداء بنحوٍ لا إرادي، فهم ينسبون الجنون و السحر للرسول مثلًا، و فلسفة هذه النسبة المستقبحة أنهم جاءوا للرسول و قالوا له: ما الهدف من دعوتك للدين الجديد؟ إذا كان هدفك جمع المال فسنعطيك مالًا تصبح به اغنى رجال مكة و إن كنت ترغب الزواج فسنزوّجك أفضل نساء مكة، و إذا كنت ترغب في الرئاسة فسنجعلك رئيساً علينا.

لكن الرسول صلى الله عليه و آله أجابهم بعبارته التالية: «و اللَّه لو وضعوا الشمس في يميني و القمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يُظهره اللَّه أو أهلك فيه ما تركته» «2».

______________________________

(1) الذاريات: 52.

(2) سيرة ابن هشام 1: 265.

امثال القرآن، ص: 291

و لأجل هذا الجواب الصريح كانوا ينسبون له الجنون؛ لأن شخصاً يترك أفضل النساء و الجاه و المقام و الثروة لغرض الدعوة للتوحيد لا بدَّ و أن يكون- حسب عقليتهم- مجنوناً.

نعم، إنَّ الموحِّدين مجانين من وجهة نظر عبدة الدنيا، الموحِّد عند ما يجد ضالة في الشارع أو الزقاق يسعى متواصلًا للحصول على صاحبها، و هذا العمل يُعدُّ جنوناً من وجهة نظر الدنيويين؛ لأن العقل من وجهة نظرهم هو عبادة الدنيا، أمَّا الطهارة و التقوى فجنون!

من هذه التهم التي أطلقها الأعداء نفهم أن الرسول صلى الله عليه و آله كان رجلًا لا يراهن على مبادئ الاسلام و لا يستبدلها بأي شي ءٍ، و لذلك دُعي مجنوناً و مسحوراً.

و نستفيد من نسبة الكهانة إليه أنه كان يعلم الغيب و يخبر عنه دون أن يخطأ بحيث يصدق إخباره و يتطابق مع الواقع، و لهذا جاء ما يلي في الآيات الاولى من سورة الروم:

«غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ

وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ للَّهِ الأَمْرُ مِنْ قَبْلُ ومِنْ بَعْدُ ويَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ وَهُوَ العَزِيزُ الرَّحِيمُ».

وفقاً للآية غُلبت الروم بواسطة الفرس، و بعد فترة غير طويلة غلبت الروم الفرس، و تزامن مع ذلك انتصار المسلمين، و عند ما شاهد الكفار تحقُّق هذا الأمر و صدق إخبار الرسول بالغيب نسبوا إليه الكهانة، و اين هو من الكهانة مع أن إخباره عن الغيب يكشف عن واقع و حقيقة مستقبلية لا كذباً و لا وهماً.

لماذا نسبوا إليه الشعر؟

سبب نسبة الشعر إلى الرسول صلى الله عليه و آله هو أنَّ آيات القرآن كانت فصيحة و بليغة و موزونة بدرجة استقطبت قلوب الناس، فما كان مفرٌّ للكفار إلَّا أن يقولوا: إنَّه شاعر، و قد أجابهم القرآن الكريم من الآية 69 من سورة ياسين بما يلي:

«وَمَا عَلَّمنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إنْ هُوَ إلَّاذِكْرٌ وقُرآنٌ مُبِينٌ».

نسبة الشعر للرسول صلى الله عليه و آله تكشف عن جاذبية و لطافة و ظرافة في القرآن.

و نسبة السحر للرسول صلى الله عليه و آله تحكي عن آثار مهمة و معجزة ترشَّحت عن الرسول صلى الله عليه و آله، الأمر الذي أعجزهم عن مواجهته بالحق و الحقيقة و الواقعية فاضطرَّهم ذلك لإلصاق هذه

امثال القرآن، ص: 292

التهمة، و قصة أسعد بن زرارة التي مضى ذكرها في الجزء الاول شاهد حسن على ما نقول.

خطاب الآيات التربوي

الآيات المزبورة تعلِّمنا أنَّا إذا أردنا إدراك الحقيقة فعلينا إزالة الحُجُب التي تمنع من الإدراك و بخاصة حجاب التكبّر و التعصُّب و الأنانية و اللجاجة، و إذا لم تزل هذه الحجب فسيبدو الباطل حقاً، و عندها ينحرف الانسان عن طريق الحق.

يقول الرسول صلى الله عليه و آله:

«مَن كانَ فِي قَلْبِه مِثْقالُ حبَّة مِن خَرْدَلٍ من عصبيّة بعثه اللَّه يوم القيامة مع أعراب الجاهلية» «1».

إذن، ينبغي إزالة حجاب التعصُّب لرؤية الحق.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 2743، الحديث 12733.

امثال القرآن، ص: 293

المثل الثاني و الثلاثون: المستكبرون و المستضعفون

اشارة

إثنى عشر آية من سورة الكهف (و هي الآية 32 إلى 44) تشكِّل المثل الثاني و الثلاثين من بحثنا، يقول اللَّه في هذه الآيات:

«وَاضرِب لَهُم مَثَلًا رَجُلَينِ جَعَلْنَا لأحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أعْنَابِ وحَفَفْناهُما بِنَخلٍ وجَعلنا بَيْنَهُما زَرْعاً* كلتا الجَنَّتَينِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظلِم مِنْهُ شَيئاً وفجَّرنَا خِلالهُمَا نَهَراً* وكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصَاحِبِه وهَوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أكْثَرُ مِنكَ مَالًا وأَعَزُّ نَفَراً* وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفسِه قَالَ مَا أُظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أبَداً* وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إلى رَبّي لأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهَا مُنقَلَباً* قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحاورُهُ أكفَرْتَ بالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِن نُطفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا* لَّكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أحَداً* وَلَولَا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا باللَّهِ إنْ تَرَنِ أَنَا أقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَداً* فَعَسى رَبِّي أَن يُؤتِيَنِ خَيْراً مِن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسَباناً مِنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيداً زَلَقاً* أوْ يُصِبحَ مَاؤُهَا غَوْراً فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ طَلَباً* وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأصْبَحَ يُقلِّبُ كَفَّيهِ عَلَى مَا أنَفَقَ فِيهَا وهي خَاويةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أحَداً* وَلَمْ تَكُن لَهُ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ

مِن دُونِ اللَّهِ ومَا كَانَ مُنتَصِراً* هُنَالِكَ الوَلايةُ للَّه الحَقِّ هُوَ خيرٌ ثَوَاباً وَخيرٌ عُقْباً»

تصوير البحث

تضمَّنت الآيات الإثنى عشر مثلًا هو من أكبر أمثال القرآن، و هو مثل المؤمنين و الكافرين

امثال القرآن، ص: 294

أو المستكبرين و المستضعفين، فشبَّه اللَّه الطائفتين بشخصين، أحدهما: ثري و مغرور بماله و ثروته، و الآخر: مستضعف لكنه موحِّد. و نهاية هذين الشخصين زوال ثروة الثري و فناءها، ممَّا أدى إلى استيقاظه من نوم الغفلة. و المثل يستبطن نكات ظريفة و لطيفة نعرض لها تدريجياً.

علاقة آيات المثل بسابقاتها

لماذا طرح اللَّه هذا المثل ضمن هذه السورة؟ و هل هناك علاقة بين آيات المثل و الآيات التي سبقتها؟

الجواب: إذا راجعنا الآيات السابقة للمثل وجدنا علاقة بينها و بين آيات المثل، و بذلك تبدو ضرورة بيان هذا المثل في هذه السورة.

و لأجل ذلك يقول اللَّه في الآية 28 من نفس السورة:

«وَاصْبِر نَفْسَك مَعَ الّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بالغَدَوة والعَشِيِّ يُريدُونَ وَجهَهُ وَلَا تعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَة الحَيَاةِ الدُّنْيا وَلا تُطِعْ مَنْ أغْفَلنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا واتَّبعَ هَواهُ وَكَانَ أمْرُهُ فُرُطاً».

قيل في شأن نزول الآية: إنَّ مجموعة من أثرياء العرب المشركين جاءوا للرسول صلى الله عليه و آله و أعربوا عن رغبتهم للإلتحاق بدين الرسول و لكنهم قالوا: ما يمنعنا من الالتحاق بركبك وجود فقراء حواليك من أمثال سلمان و أبي ذر و صهيب و خبَّاب، فلا تناسب بيننا و بينهم فأبعدهم عنك لكي نلتفَّ حولك «1».

و لهذا الشأن نزلت الآية و أوضحت معيار الاسلام الأصيل و منهجه في هذا المجال، و أوضحت وظيفة الرسول صلى الله عليه و آله تجاه القضية.

تحطيم القيم الكاذبة من أهداف الأنبياء

من الأهداف المهمة للأنبياء و الأولياء و بخاصة الرسول الكريم صلى الله عليه و آله هو تحطيم القيم الكاذبة؛ لأنه كان للمال و الثروة أرفع قيمة من وجهة نظر عَبَدَة الأصنام عهد الجاهلية، و لا

______________________________

(1) انظر تفسير الأمثل 9: 228- 229.

امثال القرآن، ص: 295

زالت هذه النظرة تحكم عالمنا اليوم، و لا تنتظم الحياة الدنيا ما دامت هذه القيم الكاذبة تحكم مجتمعاتنا.

عند ما بُعث الرسول صلى الله عليه و آله و أنبأ عن دينه الجديد قال بعض مشركي مكة: تعالوا اسمعوا خبراً جديداً، إنَّ يتيماً فقيراً لا يملك مالًا يدَّعي النبوّة و يبلّغ لرسالة جديدة

من اللَّه، و هل هذا ممكن؟ و لو أراد اللَّه أن يبعث لنا رسولًا فلما ذا لم يبعث واحداً من أثرياء مكة أو الطائف؟

«وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا القُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ القَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ» «1».

سبب تفوّه المشركين بهذا الكلام هو أنهم كانوا يصنّفون المال و الثروة في أعلى مرتبة للقيم، و قد سبقهم في ذلك فرعون، فعند ما دعاه موسى عليه السلام إلى الدين الالهي نظر إلى ظاهره و قال ضاحكاً: و هل يمكن لراعٍ أن يكون نبياً؟ أنا لا أستسلم لراعٍ مع ما أملك من ثروة و سلطة.

نعم، كانت السلطة و الثروة تشكّل أعلى مراتب القيم عند هؤلاء الناس، و كانت بعثة الرُسُل لغرض تحطيم هكذا قيم سقيمة.

في آيات كثيرة من القرآن المجيد عدَّ اللَّه القيم الدنيوية كالمال و البنون لعباً و لهواً «2»، كما اعتبر القيمة الحقيقية تتمثّل في التقوى «3».

من هنا قال اللَّه في الآية 33 من سورة الزخرف:

«وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ امَّةً وَاحِدَةً لجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بالرَّحْمنِ لِبيُوتِهِم سُقُفاً مِنْ فِضَّةِ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرونَ».

و في الآية 53 من نفس السورة يتحدَّث فرعون عن نبوّة موسى عليه السلام و يقول لمن حواليه و للمصريين: «فَلَوْلَا القِيَ عَلَيْهِ أسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ المَلائِكَة مُقْتَرِنِينَ» و يريد بذلك أنَّ على الرسول أن يكون ثرياً.

بُعث الأنبياء لإبطال هذه التوهّمات و تحطيم هذه القيم الكاذبة، و آية المثل الكريمة تدخل

______________________________

(1) الزخرف: 31.

(2) جاء هذا المضمون في آيات عديدة من قبيل: الآية 32 من سورة الأنعام، و الآية 64 من سورة العنكبوت، و الآية 36 من سورة محمّد.

(3) الحجرات: 13.

امثال القرآن، ص: 296

في هذا الاطار، أي أنَّها تريد تحطيم هذه القيم الكاذبة، حيث قالت:

«واصْبِر نَفْسَكَ

مَعَ الَّذِين يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالغَدَوة والعَشِيّ يُريدَون وَجْهَهُ» أي عليك يا أيها الرسول أن تكيِّف نفسك مع أمثال سلمان و أبي ذر و بلال و صهيب الذين يدعون ربَّهم دائماً و يتوجّهون إليه رغبة في وجهه الكريم رغم فقرهم و فقدهم للمال و الثروة و غيرها من القيم الدنيوية الكاذبة.

«وَلا تَعْدُ عَيْناكَ عَنْهُم تُرِيدُ زِينَةَ الحياة الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أغْفَلنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنا» أي لا تتناسهم رغبة في زينة الحياة الدنيا و طاعة لمن غفل قلبه عن ذكرنا، أي ذكر اللَّه.

«واتَّبَعَ هَواهُ وَكَانَ أَمرُهُ فُرُطاً» «1» فإن هؤلاء الأثرياء تابعون لأهوائهم، و أعمالهم لا تخلو عن الإفراط و التفريط.

المستفاد من هذه الآية أن الاسلام للمستضعفين و الفقراء لا الأثرياء المغرورين.

كان هذا المنطق و النهج عجيباً للبعض لذلك ضرب لهؤلاء مثلًا أوضح فيه شأن المستضعفين و المستكبرين لكي تتضح من خلال ذلك القضية للجميع.

الشرح و التفسير

«وَاضْرِب لَهُم مَثَلًا رَجُلَيْن»

يطلب اللَّه من الرسول أن يضرب لهم مثل رجلين أخوين أو صديقين.

اختلف المفسرون في أنهما كانا صديقين أو أخوين، فبعض قال بأنهما كانا أخوين بلغهما ثمانية آلاف درهم كإرث من أبيهما، أحدهما اشترى بمقدار قليل من الأربعة آلاف درهم وسائل بسيطة يعيش بها و انفق ما تبقى أمَّا الآخر فاستهلك سهمه من الإرث كله لأغراضه الشخصية و لم ينفق منه في سبيل اللَّه و لا درهماً، فأصبح صاحب رأس مال و بستان و حياة مرفّهة، و الآية تشير إلى قصة هذين الأخوين.

______________________________

(1) الكهف: 28.

امثال القرآن، ص: 297

يرى بعض آخر من المفسرين أنَّ الرجلين كانا صديقين و لا نسبة بينهما «1».

مضمون الآيات يفيد أنَّ النظرية الثانية هي الصحيحة، أي أن المراد من رجلين هو صديقان لا أخوان.

المطلب الآخر الذي

يمكن استفادته من الآيات هو أن الآيات ليس بياناً محضاً لمثلٍ كما ظن البعض ذلك، بل هي بيان لقصة حقيقية حصلت في الأزمان الماضية بيَّنها اللَّه في صيغة مثل.

«جَعَلْنا لأحَدِهمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُما بِنَخْلٍ وَجَعَلْنا بَيْنهُما زَرْعَاً كِلْتا الجَنَّتَينِ آتَتْ اكُلَهَا وَلَمْ تَظلِمْ مِنْهُ شَيئاً وَفجَّرْنَا خِلالَهُمَا نَهَراً وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ».

المستفاد من عبارة «وَفَجَّرْنَا خِلالَهُما نَهَراً» أن البُستان كان يُسقى من الخارج، ثم اكتفى ذاتياً من حيث السقي بعد ما فُجرِّ النهر في داخل ارضه.

«فَقَالَ لِصَاحِبِه وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَراً».

عند ما ينال ضيّقو الصدر و المغرورون شيئاً من مال الدنيا و يبلغون مستوى فيها يبدون و كأنَّ الزمان و المكان يدين لهم، فبعضهم عند ما يبلغ شأناً في المجتمع ينسى صديقه الذي كان إلى جنبه مدَّة سنوات، و عند ما يلتقيه يتصرَّف و كأنَّه لم يلتقِ به من قبل. إن صاحب البستان الثري الذي تحدَّثت عنه الآية كان من هذا القبيل، فقد اغترَّ بنفسه عند ما شاهد بستانه و النهر الذي يجري فيه و ما انتج من ثمار، فكان يتفاخر بما حصل و ينظر إلى صديقه القديم و الفقير نظرة تحقير و يقول: أنا أكثر منك مالًا و أعزُّ نفراً من العمال و المزارعين و الحشم و الخدم.

«وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لَنْفسِهِ قَالَ مَا أظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أبَداً» أي أنه ما كان يظن أن بستانه سيفنى يوماً ما بل سيبقى دون أن يزول بآفة أو ما شابه.

عبارة «وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ» تشير إلى أن كل ظالم يبدأ بظلم نفسه في البداية ثم ظلم الآخرين، كما هو حال المحسنين حيث يفيدون أنفسهم بأعمالهم الصالحة ثمّ يفيد الآخرون بها.

على أي حال، نسى

هذا المغرور ذكر اللَّه الذي خلق له هذه الجنَّة و الذي يمكنه أن يفنيها في كل لحظة بحيث لا يبقى لها أثر مذكور.

______________________________

(1) أشار الطبرسي قدس سره في مجمع البيان 6: 468، إلى كلا النظريتين.

امثال القرآن، ص: 298

«وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمةً وَلئِنْ رُدِدْتُ إلى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهَا مُنْقَلَباً».

لقد أنكر هذا الرجل يوم القيامة بسبب تفاخره و غروره و نسيانه ربّ العالمين، و بلغ جحوده مستوى أن قال لصديقه: لا أظن أنَّ هناك قيامة، و لو كانت هناك قيامة كان ذلك يعني موتي و انفصالي عن أموالي وجنتي و زراعتي، و أنا لا اريد الانفصال عن الدنيا لذلك أنكر يوم القيامة.

ثمّ قال: على فرض وجود قيامة فإنِّي سأكون من المقرّبين كذلك، و لو لم أكن من المقرّبين لما أعطاني اللَّه هذا المقدار من المال و الثروة، فكثرة الثروة دليل على قربي إلى اللَّه في عالم الآخرة- على فرض وجوده- و سأكون هناك أقرب منك إلى ربِّ العالمين.

هذا هو ظن كثير من الأثرياء، جهلًا منهم بأنَّ ذلك اختبار إلهي و قد يكون بلاءً.

«قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أكَفَرْتَ بالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمّ مِن نُطْفَة».

صديقة الفقير صاحب الصدر المشروح يرى رفيقه مريضاً فيهمُّ في علاجه بأساليب نفسانية جميلة لعلاج مرض الغرور فيه، أي مرضه الأساس الذي سببته كثرة النعم، و لو عالج مرضه هذا تعالجت باقي أمراضه.

طريقان لمعالجة الغرور

يمكن معالجة الغرور عن طريقين:

الاول: أن نرجع المغرور إلى ماضيه، إلى طفولته، حيث كان عاجزاً عن الاحتفاظ بلعاب فمه، إلى الزمن الذي كان في رحم امّه، حيث كان جنيناً يتغذّى من الدم، و ما كان أحد غير اللَّه قادراً على مساعدته، نرجعه إلى حيث كان نطفة قذرة ينفر الانسان

من النظر إليها، و نرجعه إلى حيث كان تراباً فاقداً للقيمة.

الثاني: أن نذكِّره بالمستقبل و نرسمه له، فنأخذ بيده إلى المقبرة و نقول له: يرقد في هذه المقبرة اناس كانوا مثلنا أقوياء و متموّلين لكنهم ماتوا في النهاية، فتلاشت أجسامهم و لم يبق منها إلَّا العظام، و العظام ستتآكل كذلك بمرور الزمان و لم يبق من الإنسان إلَّا الصخرة التي توضع على قبره، و الصخرة ستزول كذلك و لم يبق من الانسان إلَّا اسماً في التاريخ، و التاريخ

امثال القرآن، ص: 299

امثال القرآن 348

سينسى بعد مدَّة من الزمان، بحيث لم يبق من الانسان شي ء يُذكر و كأنَّه لم يلد أبداً.

عاقبة الانسان المغرور

لم يكن و لن يكون عاقبة حسنة للمغرور أبداً. كان وزير عهد حكومة رضا خان الظالم يُدعى تيمور تاش و كان مغروراً و جباراً و خطراً و صاحب صلاحيات و سلطة واسعة بحيث يُعدُّ المحور الأساس للسلطة.

في يوم كان علماء طهران قد اجتمعوا في مجلس فبلغهم أن تيمور تاش وزير البلاط يقصد المجي ء إليهم، فدخل هذا الرجل الذي يعيش سكرة الغرور و قال: «أنتم تقولون: للكون ربٌّ؟! يمكنني أن أبرهن على عدم وجود الربّ بألف دليل».

نظر العلماء إليه و ما كان أحدهم يتجرّأ بالتفوّه بشي ء، كما أنَّهم يعلمون ما من شي ء يؤثِّر فيه و لا يرونه أهلًا للإجابة. و على كل حال ختم المجلس و ذهب تيمور تاش.

لكن رياح الزمان لا تجري دائماً بما تشتهيه السفن، فلم يمضِ زمن طويل حتى أصبح تيمور تاش موضع غضب الشاه فادع السجن الانفرادي ثم حكم عليه بالإعدام.

عند ما كان في السجن ذهب أحد العلماء لزيارته فوجده يدور في زنزانته مردداً أبيات عرفانية للشاعر مولوي «1» تقرُّ

باللَّه.

يقول هذا العالم: تعجبّت من ذلك و اقتربت منه و قلت له: هل تعرفني؟ قال: نعم، قلت:

جئتُ لُابطل ألف دليل ادعيت وجودها بدليل واحد، و هو: إن اللَّه هو الذي أسقط تيمور تاش المغرور من قمة السلطة ليضعه في سجن. فهزَّ رأسه معرباً عن أسفه.

نعم، هذا هو شأن ضيقي الصدر و المغرورين، أما واسعو الصدر فيكونون متواضعين، كالامام علي عليه السلام، حيث لم يختلف شأنه أثناء 25 سنة من سكوته مع شأنه أثناء 5 سنوات من حكومته.

______________________________

(1) شاعر إيراني شهير.

امثال القرآن، ص: 300

يقول الامام علي عليه السلام: «سُكْر الغفلة و الغرور أبعد إفاقة من سُكر الخمور» «1»؛ و ذلك لأنَّ الانسان يفيق من سكرة الخمر بعد لحظات أمَّا سكرة الغرور فلا يفيق منها الانسان حتى الموت أحياناً و لا يوقظه منها إلَّا صفعة الموت و الأجل، حيث لا وقت للتدارك و الجبران.

و في رواية اخرَى يقول أمير المؤمنين عليه السلام: «بينكم و بين الموعظة حجاب من الغِرَّة» «2».

إذن، علينا التوقّي من الابتلاء بالغرور من خلال استذكار الماضي و التفكّر في المستقبل، و خاصة بما بعد الموت.

«ثُمَّ سَوَّاك رَجُلًا».

أي صَنَع منك رجلًا بعد اجتياز مراحل الجنين المختلفة، و التي تشكّل كلٌّ منها اعجوبة فريدة من نوعها، و من خلال برنامج منتظم و متكامل يخلق إنسان كامل لا ينقصه شي ء، و لو طرأ أقل تغيير في هذا البرنامج لولد الطفل أعمى أو أصم أو معتوه أو توأم متلاصق و ما شابه.

من فلسفة وجود ولادة الأطفال المشوهين و ناقصي الخلقة هو الاطلاع على هذه المرحلة المهمَّة من الخلقة، و لكي يتذكّر الانسان بعد ما يصبح متموِّلًا و صاحب سلطة، و لكي لا يغتر، و لكي يكون شاكراً لنعم

اللَّه و لولي نعمته دائماً.

و لأجل ذلك لا يسأل النزيهون عن جنس الطفل عند ولادته بل عن سلامته؛ لأن الذكورة و الانوثة كلاهما من نعم اللَّه تعالى و المهم هو سلامة الطفل.

«لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا اشْرِكُ بِرَبّي أَحَدَاً».

بعد ما بيَّن القرآن منطق ذلك الصديق الثري الغافل عن اللَّه بدأ ببيان منطق الصديق الفقير المؤمن الذي نصح الثري و لم تؤثر نصيحته في صديقه.

استخدام الآية لمفردة الربّ دون باقي أسماء اللَّه يحضى بأهمية قصوى، فهو استخدام دقيق و يعني أنَّ اللَّه ربّاني منذ أن كنت نطفة إلى آخر عمري، و لو لم تكن تربية الربّ القادر لم أكن شيئاً يُذكر، فهو ولي نعمتي و صاحبي و مالكي، و هل يمكن جعل شريك لربٍّ يملك كل ما لدي؟!

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3039، الحديث 14531.

(2) نهج البلاغة، الكلمات القصار، الحديث 282.

امثال القرآن، ص: 301

«وَلَوْلَا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةِ إلَّاباللَّه».

بعد ما بيَّن الصديق المؤمن منطقه و منهجه اتَّجه إلى صديقه قائلًا: عند دخولك جنَّتك الواسعة ذات الثمار الكثيرة و المعطَّرة بعطور الفواكه و المضلَّلة بالاشجار و الباردة و المنشطة لماذا لا تقول: هذه ممَّا أنْعَمَ اللَّه عليَّ من نعمٍ فلا قوة لأحدٍ غيره، و كل قوّة تنشأ منه.

يا صديقي! عليك عدّ هذه النعم من اللَّه، و عليك شكره على هذه النعم و الألطاف و الرحمات، و لا تغتر بل استفد منها بأفضل ما يمكن، كما عليك أداء حق الأيتام و الفقراء و المحتاجين منها.

«إنْ تَرَنِ أنَا أَقَلُّ مِنْكَ مَالًا وَوَلدَاً فَعَسى رَبَّي أَنْ يُؤتِيَنِ خَيْراً مِنْ جَنَّتِكَ».

يذكّر المؤمن صديقه هنا قائلًا له: إنَّك تفكّر بوضعك الراهن حيث إنك متموّل و صاحب سلطة، و

أنا فقير و لا أملك سلطة و لا أفراداً، لكنَّك لا تفكّر في المستقبل الزمن الذي قد يدمّر فيه اللَّه جنتك في لحظة واحدة و يعطيني جنَّة أفضل من جنتك.

الروايات التي وردت في ذيل هذه الآية حكت عن أن الوضع المالي لذلك الفقير كان جيداً «1».

«ويُرسِلَ عَلَيْهَا حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فتُصْبحَ صَعِيداً زَلَقاً».

الحسبان يعني إصابة السهم للهدف، و التسمية باعتبار أن الإصابة كانت عن حساب، كما يُطلق الحسبان على الصاعقة التي تصيب الهدف، و كذلك الزلزال التي تصيب الهدف و تدمّره، و الخلاصة أن الحسبان يُطلق على كلِّ بلاء مؤثر و محسوب.

الآية تتمة خطاب المؤمن الفقير لصديقه، فيقول له: قد يغيّر اللَّه كلّ شي ء في لحظة واحدة و يرسل على جنتك بلاء سماوياً أو حسباناً يبدّل به جنتك المثمرة إلى صحراء.

«أوْ يُصْبِحَ ماؤها غَوْراً فَلَنْ تَستَطِيعَ لَهُ طَلَباً».

أو تبتلع الأرض كل ما احتوته جنتك فلا يبقى منها أثر، و لا قدرة لك عندئذٍ لعمل شي ء، كما يحصل ذلك عند حصول الزلزال و ما شابهها من الكوارث الطبيعية بحيث تُدمَّر قرية كاملة أو تغطَّى بالوحل في لحظة واحدة.

______________________________

(1) انظر البرهان 2: 469.

امثال القرآن، ص: 302

إذن، على الانسان أن لا يغتر بما لديه، بل المفروض به التفكير في تحولات قد تطرأ في المستقبل.

«وَاحِيطَ بِثَمَرِه فَأصْبَحَ يُقلِّبُ كفَّيْهِ عَلى ما أنْفَقَ فِيها».

و كما قال له صديقه المؤمن فإنَّ بلاءً سماوياً و صاعقة نزلت و دمَّرت أشجار جنَّته و زراعته، فبهت المغرور عند ما دخل جنَّته و رأى الثمار مدمَّرة و الأشجار قد احترقت، و قد ذهبت كل أمواله و آماله سُدى فأصبح يُقلّب كفّيه تحسراً على ما كان قد أنفق على زراعته و ما استثمره من الأموال فيها.

«وَهِيَ

خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِها».

الآية تصف كيفية خراب الأبنية و العمارات، و هي عجيبة من حيث إنها تصف الانهدام بأن الجدران و الأعمدة سقطت على السقوف، بينما المألوف هو سقوط الجدران و الأعمدة ثم سقوط السقوف عليها.

قد يكون سبب ذلك هو أنَّ الصاعقة هدَّمت السقوف في البداية ثم هدمت الأعمدة و الجدران فسقطت على السقوف «1».

«وَيَقُولُ يا لَيْتَني لَمْ اشْرِك بِربّي أحَدَاً».

استيقظ الصديق المغرور من سكرة الغرور بعد ما نزل العذاب الإلهي و دمَّر جنّته و زراعته و أفقده كل ما يملك من رأس مال، و قال: ليتني لم اشرك باللَّه و لم أنكر يوم القيامة و المعاد و لم ابتلِ بسبب الشرك و الجحود بالعقاب الإلهي.

«وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّه وَمَا كَانَ مُنْتَصِراً».

لم ينصره أحد ممَّن كان يحوم حوله عند ما كان صاحب مال و ثروة من الأصدقاء و المعارف، و لم يحمه أحد من عذاب اللَّه، و ما كان لهم القدرة لنصرته.

اعتبروا

كان شخص في قم يُدعى السيد صادق، كان قد فقد إحدى عينيه، و كان له بستان عنب،

______________________________

(1) و قد يكون التعبير كناية عن شدّة العذاب.

امثال القرآن، ص: 303

عند ما كان يحلُّ فصل جني العنب يجتمع حوله أصدقاؤه و يهمّون بتمجيده و احترامه و يدعونه في هذه الأيام (الحاج السيد صادق)، و عند انتهاء فصل جني العنب يتباعدون عنه و إذا أرادوا ذكره دعوه بصادق الأعمى

كان السيد صادق ملتفتاً إلى اتصاف أصدقائه بأحد صفات الذباب و قد أنشد في المجال أبياتاً وصف فيها أصدقاءه و أحوالهم السقيمة.

«هُنالِكَ الوَلايَةُ للَّهِ الحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَواباً وخَيْرٌ عُقْباً».

أي أنَّ الولاية الحقيقية للَّه وحده فقط، و لا يمكن الوثوق بولاية و صداقة أحدٍ غيره.

اختلف

المفسرون في أن «هُنالِك» إشارة لعالم الدنيا أم الآخرة. لكن يبدو أنها إشارة إلى العالمين، و الآية تعرّضت لولاية اللَّه في كلا العالمين.

الولاية شأن مهم جداً، و تأتي من مادة التوالي، أي مجي ء شيئين أحدهما بعد الآخر، فيقال لشعبان و رمضان اللذين يأتي أحدهما بعد الآخر شهران متواليان.

و إذا جاء طبيبان إلى العيادة أحدهما تبع الآخر قيل: توالى الطبيبان على المجي ء إلى العيادة.

بما أن الصديق يصاحب صديقه الآخر دائماً قيل له: ولي، أي كلٌّ منهما وليّ الآخر، و بما أن اللَّه صديق المؤمن و مصاحبه و ناصره قيل له: ولي.

إذن، الولي يعني الصديق و الناصر و المعين و الرئيس.

فرَّق البعض بين الوِلاء (بالكسر) مع الوَلاء (بالفتح)، فبالكسر تعني النصرة و بالفتح تعني السيادة و الرئاسة.

و هناك بعض آخر اعتبر الكلمة بمعنى واحد سواء كانت بالكسر أو بالفتح.

خطابات الآية

1- زمن تأثير التوبة

ممَّا يستفاد من آيات المثل الاثنى عشر هو: أنَّ للتوبة زمناً خاصاً فاذا مضى ذلك الزمن ترفض التوبة.

امثال القرآن، ص: 304

رغم أن الروايات حكت سعة باب التوبة و أنه باب يدخله المذنبون و العاصون و المجرمون إلَّا أن هذا الباب يُغلق في ثلاثة أزمنة:

الف: التوبة عند نزول البلاء

إذا تاب الانسان عند تورطه بشوكة البلاء فلا تُقبل توبته.

و لهذا يقول اللَّه في الآية 65 من سورة العنكبوت:

«فَإِذا رَكِبوُا في الُفلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصِينَ لَهُ الدِّين فَلَمَّا نَّجاهُمْ إلى البَرِّ إِذَا هُمْ يُشرِكُونَ».

أي أنهم يتوبون و يدعون اللَّه عند ما يبتلون بأمواج البحر و عند ما يشعرون بتهديد و تحدّي الموت، و توبتهم هنا مرفوضة؛ لأنها نشأت عن اضطرار، و هي من قبيل إعلان شخص عن توبته و استغفاره تحت ضربات السوط، فإن توبةً من هذا القبيل غير مقبولة.

هؤلاء المشركون

الذين أعلنوا عن توبتهم و استغفارهم ودعوا اللَّه في ظرف الخوف الذي عاشوه في السفينة، و عند ما يهدأ البحر أو ترسو السفينة قرب اليابسة ينسون اللَّه تارة اخرَى و يعودون إلى شركهم.

إذن، لا تُقبل توبة كهذه؛ لأن التوبة هي التي يتغيّر معها منهج حياة الانسان، و هذه التوبة لم تغيِّر من منهج المشركين و لا سلوكهم شيئاً.

التوبة التي تحصل في الزنزانة و تُنسى بعد الخروج منها، أو التي تحصل عند المرض و تُنسى بعد الشفاء، أو التي تحصل في خضم الحوادث و تُنسى بعدها، هذه كلها توبات غير مقبولة؛ لأنها ردود فعل مؤقتة تحصل إثر جلد الحوادث الإلهية و صفعاتها.

باء: توبة المذنبين عند الموت

عند ما يسمع الانسان صفعة الأجل و تفتح عينيه نحو البرزخ و يتبلور عنده اليقين بالموت و الوداع مع الدنيا فلا تقبل منه توبة، و قد قال اللَّه تعالى في الآية 18 من سورة النساء:

«وَلَيْسَت التَّوبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُون السَّيِّئاتِ حَتَّى إِذا حَضَرَ أحَدَهُمُ المَوْتُ قَالَ إنِّي تُبْتُ الآنَ وَلَا الذِينَ يَمُوتُونَ وهُمْ كُفَّارٌ اولئكَ أعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أليماً».

و فرعون من زمرة هؤلاء، فانَّه عند ما شاهد شوكة الموت و وجد نفسه على عتبة الغرق

امثال القرآن، ص: 305

قال: «آمَنْتُ أنَّهُ لَاإِلَهَ إلَّاالَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرائِيلَ وَأنَا مِنَ المُسْلمين» «1»، لكن توبته هذه لم تُقبل، و قد ورد في بعض الروايات أن جبرئيل أخذ حمأة (أي طيناً أسود منتناً) فوضعه في فم فرعون و قال له: «أَلآن وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ المُفْسدِينَ» «2».

و هل من المناسب قبول توبة فرعون بعد كل هذه الجرائم التي ارتكبها من شق بطون الحوامل و قتل أولادهنّ الذكور، و الاجراءات الظالمة بحق الناس و

مطاردة بني اسرائيل و تعذيب مؤمنيهم؟

إذن، لا تُقبل التوبة على عتبة الموت و عند ما تفتح عينا الانسان نحو البرزخ.

جيم: التوبة عند مشاهدة العذاب الإلهي

كثير من الناس يتوب عند مشاهدة العذاب الإلهي، و توبة من هذا القبيل غير مقبولة.

يقول اللَّه في هذا المجال في الآيات 84 و 85 من سورة المؤمن (غافر):

«فَلَمَّا رَأوْا بَأسَنَا قَالُوا آمَنَّا باللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إيمَانُهُمْ لَمَّا رَأوْا بَأسَنَا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَت فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الكَافِرُونَ».

لا تأثير للتوبة عند رؤية العذاب، و لذلك لم تُقبل توبة قوم نوح عليه السلام عند الطوفان و لا توبة قوم لوط عند نزول عذاب الأحجار التي تساقطت من السماء و كذا غيره من العذاب.

أعزّتي، الموت لا يخبر عن وقت مجيئه، بل هو يكمن في كلِّ لحظة من لحظات العمر، و عوامله و أسبابه بسيطة جداً تتحقق لأي إنسان. و لذلك على الانسان أن ينوب إلى اللَّه و يتوب توبة حقيقية في كل لحظة، و لا يترك التوبة إلى زمن قد اغلقت فيه جميع أبوابها.

المستفاد من الآيات المتقدِّمة أنَّ رفض التوبة في ظل الظروف المزبورة لا يختص بقوم أو شعب أو نحلة ما، بل هو سنة إلهية تجري في حق جميع الأقوام و الشعوب و النحل.

2- لا قيمة للدنيا

اشارة

يستفاد من آيات المثل أن لا قيمة و لا اعتداد بالأموال و المقام و الثروات و القوى

______________________________

(1) يونس: 90.

(2) يونس: 91، و مصدر الرواية تفسير الصافي 1: 763.

امثال القرآن، ص: 306

الجسمانية، و الاعتماد على الامور الدنيوية بمثابة الاعتماد على بيت العنكبوت بل على ما هو أضعف و أوهن «1».

قوة الشباب و النشاط و القوى العضلية ليست دائمة، لا

ينبغي الاغترار بها.

قد يصبح بطل من الأبطال أضعف انسان بسبب المرض، كما حصل ذلك في الواقع، و هناك بعض من الأبطال عجزوا في آخر عمرهم عن المشي و الحركة دون الاستعانة بالآخرين.

قصة بطل

كان بطل قمي معروف بالقدرة البدنية و طول القامة و كان يخدم في حرم فاطمة المعصومة سلام اللَّه عليها في قم «2»، و عند إرتدائه ملابس الخدمة يكتسب ابّهة أكثر، و كان يهابه الشرورون في المدينة بحيث يبتعدون عنه عند ما يرونه، و في يوم من الأيام وجدته على كرسي المقعدين يدفعه طفل لإيصاله للحرم لغرض الزيارة.

تذكرت عندها أيام بطولته و قدرته البدنية العالية و قلت: أين هذا و أين ذاك؟! يا لها من دنيا غادرة، لم تكن جنَّة ذلك المغرور الأمر الوحيد الذي هو عرضة للزوال و الدمار بل انَّه لا يمكن الوثوق بجميع امور الدنيا.

المطبخ السلطاني

تشاجر اثنان من امراء خراسان إثر اختلاف بينهما، و قد انتهى الشجار إلى حرب و هزيمة و أسر أحدهما بيد الآخر. و في يوم من الأيام جي ء للأسير بالغذاء و كانت آنية ذلك الزمان تشبه السطل ذات المقبضين، و قد تركه إلى جانب ليبرد فجاء كلب و أراد الأكل منه، فلعق منه و بسبب حرارته صدر منه رد فعل سريع أدَّى إلى دخول رأسه في مقبض الآنية ففرَّ و الآنية معلّقة برقبته، فضحك الأمير الأسير بصوت عالٍ و قال: كان مطبخ السلطان تحمله أربعمائة

______________________________

(1) يستفاد هذا المعنى من الآية 41 من سورة العنكبوت، و هي بنفسها من أمثال القرآن الجميلة كذلك.

(2) الخدمة في مراقد هؤلاء العظام يُعدُّ من مفاخر الشيعة الكبرى و سماحة الاستاذ آية اللَّه العظمى مكارم الشيرازي (مدّ ظله) من جملة الخدم الفخريين في هذا المرقد الشريف.

امثال القرآن، ص: 307

عربة و اليوم يسرق كلب حساء و مطبخ الأمير «1».

3- التدقيق في اختيار الصديق

كما تقدَّم أنَّه كان لهذا الثري صاحب البستان و الثروة و السلطة أصدقاء كثيرون، و كان يتفاخر بهم، لكنهم تفرّقوا و ابتعدوا عنه عند ما فقر و واجه الخسارة و أصبح مُداناً، فما أعانوه على مشكلته، كما أنَّه بنفسه ما استطاع جبران ما تحملّه من خسائر.

يا ترى ما سبب عدم إعانة إصدقائه له؟

سبب ذلك واضح، فإنهم لم يكونوا أصدقاءً له بل لثروته و سلطته، فكانوا بمثابة الذباب الذي يحوم حول السكريات.

إنَّ أصدقاءً من هذا القبيل تنتهي صداقتهم بنهاية سلطة الانسان و ثروته، فبعض منهم أصدقاء لسلطة الانسان و تنتهي صداقته بانتهاء السلطة، و بعضهم أصدقاء لجمال الانسان و تنتهي صداقته بانتهاء الجمال، و بعضهم أصدقاء لثروة الانسان و تنتهي صداقته بانتهاء الثروة، و بعضهم

أصدقاء للمقام، و تنتهي صداقته بانتهاء المقام و بلوغه نهاية الخط.

أصدقاء الثري الذين ورد ذكرهم في آيات المثل كانوا من هذا القبيل، أي أنهم كانوا أصدقاء لثروة ذلك الانسان و سلطته و لم يكونوا أصدقاءً له بالذات، مضافاً إلى أنَّهم لم يكونوا أصدقاء حقيقيين عند ما كان ثريّاً بل كانوا بلاءً عليه؛ لأن أشخاصاً من هذا القبيل و بأهداف مادية دنيوية يظهرون له- بتملّقهم- الزين شيناً و الشين زيناً، أي أنَّهم لم يكونوا أصدقاءً حقيقيين أبداً.

سؤال: من هم الأصدقاء الحقيقيون؟ و على مَن يُطلق عنوان الصديق الحقيقي؟

الجواب: ينبغي الأخذ بنظر الاعتبار معايير خالدة لانتخاب الصديق، لكي تبقى صداقته و تدوم. علينا اعتبار محبيّ العلم و الإيمان و التقوى و ما شابه ذلك أصدقاء لنا؛ لأنَّ محبة هؤلاء لا تتزلزل بالحوادث و المتغيّرات، و المحبة تستمر ما دام التقوى و الايمان و العلم و الاعتقاد بالآخرة موجوداً.

______________________________

(1) جهل حديث، لرسول محلاتي 2: 508 (بالفارسية).

امثال القرآن، ص: 308

و قد وردت هذه المواصفات كمعايير لاختيار الصديق في بعض الروايات نشير إلى اثنين منها:

1- يقول الامام علي عليه السلام: «مودَّة أبناء الدنيا تزول لأدنى عَرَضٍ يُعْرَضُ» «1».

إن أصدقاء من هذا القبيل يتخذون صبغة خاصة في الحوادث بحيث يبدون و كأنهم لا يعرفون صديقهم السابق أو لم يروه من ذي قبل.

2- يقول الامام أمير المؤمنين عليه السلام في رواية اخرَى: «وُدُّ أبناء الآخرة يدوم لدوام سببه» «2».

صداقة أمثال هؤلاء صامدة و ثابتة على كل حال، سواء أقبلت الدنيا أم أدبرت، و في الأسر و الحرية، و في المرض و السلامة.

هكذا أصدقاء قليلون و بخاصة في آخر الزمان، لذلك ورد عن الرسول صلى الله عليه و آله قوله: «أقلُّ ما يكون

في آخر الزمان أخ يوثق به أو درهم من حلال» «3».

حقاً إنَّ كليهما قليلان و عزيزان. فلنفرض حصول الانسان على مالٍ حلال بمشقة كثيرة فيضعه في حسابه في البنك، عندئذٍ يختلط بأموال أشخاص مرابين و لا يعتقدون بالخمس و الزكاة و لا يدفعون ما عليهم من وجوه شرعية اخرَى أو يرتزقون عن طريق السرقة أو يحتكرون ما يحتاجه الناس أو يهرّبون السلع المحظورة و غيرهم ممَّن لا تخلو أموالهم من الحرام، و رغم أنه لا تكليف في الظاهر ملقى على عاتق الانسان المفروض هنا إلَّا أنَّ اختلاط أمواله الحلال بالأموال الحرام يترك أثراً وضعياً.

و قد يكون هذا هو سبب ما ورد في الحديث التالي:

«يأتي على الناس زمان لا يبقى أحد إلَّا أكل الربا فمن لم يأكله أصابه من غباره» «4»

نتطلع إلى اليوم الذي يسعى فيه الناس جميعاً لكسب الرزق الحلال و يرفع المرابون أيديهم

______________________________

(1) غرر الحكم، الحديث 6828.

(2) غرر الحكم، الحديث 10118.

(3) تحف العقول: 44.

(4) مجمع البيان 1: 391.

امثال القرآن، ص: 309

عن الربا و يمتنع السارقون عن السرقة و المحتكرون عن الاحتكار و المهربون عن تهريب المخدرات.

4- من هو وليّ المؤمنين؟

اللَّه ولي الذين آمنوا و ناصرهم و معينهم في الدنيا و الآخرة، فهو القادر على كل شي ء، كما جاء ذلك في الآية 257 من سورة البقرة:

«اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُّورِ وَالَّذين كَفَرُوا أوْلِياؤهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إلَى الظُّلُمَاتِ اولئكَ أصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ».

كما أن أولياء اللَّه هم أولياء للمؤمنين كذلك، حيث يقول اللَّه في الآية 55 من سورة المائدة:

«إنَّما وَليُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقيمُون الصَّلاةَ وَيُؤتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ رَاكِعُون».

بناءً على هذه الآية يُعدُّ الرسول صلى الله عليه و آله

و الامام علي عليه السلام «1» أولياءً للمؤمنين.

كما ورد في الآيتين 30 و 31 من سورة فصِّلت كون الملائكة أولياء للمؤمنين كذلك:

«إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمّ اسْتَقَامُوا تَتَنزَّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا ولَا تَحْزَنُوا وَأبْشِرُوا بالجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَولِياؤُكُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيها مَا تَشْتَهِي أنْفُسُكُمْ ولَكُمْ فِيها مَا تَدَّعُونَ».

و بما أنَّ الناس غير معصومين فالملائكة تهمُّ دائماً بحفظ المؤمنين من الحوادث و المخاطر، و هذه هي الولاية التكوينية.

وجود الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمة عليه السلام و أولياء اللَّه سبب للبركة و الآثار المعنوية، و عند ما يُسأل المعصوم عن فائدة وجود إمام غائب، أي المهدي (عجل اللَّه فرجه) بيننا، يقول: «كما ينتفعون بالشمس إذا سترها سحاب» «2».

______________________________

(1) أجمع علماء الشيعة و السنة على نزول هذه الآية الكريمة في الامام علي عليه السلام و للمزيد راجع تفسير الأمثل 4: 45- 55.

(2) منتخب الأثر: 271، الحديث 3 و 4.

امثال القرآن، ص: 310

إذن، اللَّه و الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمة عليهم السلام و الملائكة أولياء للمؤمنين، بشرط أن يخطو المؤمن في طريق الحق تعالى، فاذا خطى المؤمن خطوة نحوه تعالى خطى اللَّه باتجاهه خطوات كثيرة، و إذا قلنا (ربّنا) و استقمنا شملتنا ألطاف إمام الزمان (عجل اللَّه فرجه)، كما شملت بعضنا.

علينا مدّ أيدينا نحو السماء و التضرُّع إلى اللَّه تعالى لكي يحلَّ مشاكلنا الفردية و الاجتماعية و السياسية بعناياته الخاصة.

امثال القرآن، ص: 311

المثل الثالث و الثلاثون: الحياة الدنيا

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآيات 45 و 46 من سورة الكهف:

«وَاضرِبْ لَهُم مَّثَلَ الحَيَاةِ الدُّنيَا كَمَاءٍ أَنَزلنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاختَلَطَ بِهِ نَباتُ الأَرْضِ فَأصبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَي ءٍ

مُقْتَدِراً* المَالُ وَالبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالبَاقيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ أَمَلًا».

تصوير البحث

شبَّه اللَّه تعالى الحياة الدنيا في هذا المثل بماء الغيث. الخصوصية البارزة لهذا الماء أنَّه يضفي طراوة و نشاطاً على الزرع و النباتات مدّة أيام، لكن هذه الطراوة و النشاط تنتهي بحلول فصل الخريف، أي فصل الموت المؤقت للنباتات، و ينتهي به شوط قصير من حياة النباتات. و هذا الشوط تحذير في الحقيقة إلى الانسان الغارق في الحياة الدنيوية بأنَّ حياته سيحلُّ فيها فصل الخريف حيث بداية الموت.

الشرح و التفسير

«وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الحَياةِ الدُّنيا».

يخاطب اللَّه بهذه الآية الرسول صلى الله عليه و آله بأن يضرب للناس الغارقين في الدنيا مثلًا على هذه الحياة و يشبّهها بما شببهها.

لماذا ضرب اللَّه هذا المثل هنا؟

امثال القرآن، ص: 312

قد يكون ذلك باعتبار أنَّه أشار إلى عاقبة عَبَدَة الدنيا و الذين غرقوا في مُتعها من خلال الآيات الاثنى عشر الماضية، و لأجل اتّضاح أصل الحياة الدنيا طرح اللَّه هذا المثل تعقيباً للمثل المتقدِّم.

«كَمَاءٍ أنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ».

يسقط هذا الماء على أرجاء الأرض كلها سواء كانت خصبة أو سبخة، لكن الأراضي لم تستفد من هذا الماء بنحوٍ واحد، فقد يكون هذا الماء سبباً للحياة في جزءٍ و قد يكون سبباً للعذاب الإلهي في جزءٍ آخر.

«فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ».

عند ما يسقط هذا الماء على الأراضي الخصبة يضفي عليها حياة و طراوة و نشاطاً وافراً، فتنبت من جراء ذلك نباتات مختلفة و متنوّعة، كلٌّ منها تكشف عن قدرة الخالق، و تتشكل بذلك مناظر طبيعية خلابة و محيّرة للعقول في فصلي الربيع و الصيف، و تحرّض كل صاحب بصيرة لتمجيد الخالق و تحسينه.

«فَأصبَحَ هَشيماً تَذْرُوهُ الرِّياحُ».

لكن عمر الطراوة و النشاط، الذي منحه الماء للنباتات و جمَّل الارض، قصير؛ لأنّه بعد أيام حيث يحلُّ فصل الخريف و

الشتاء و يتبدَّل الخضار إلى صفار و النشاط إلى خمول و موت، و عند ما تهبُّ الرياح حاملة معها رسالة الموت الظاهري للطبيعة تتساقط أوراق الأشجار التي كانت تجمّل الطبيعة و تجعلها خضراء خلابة، و بعد ما ترقص في الهواء للحظات تقع على الأرض لتُدفن في باطنها.

«وَكَانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شى ءٍ مُقتدِرَاً».

بالطبع، هذه التحولات و التغييرات التي تطرأ على الانسان و جميع الموجودات في العالم تحتاج إلى قدرة اللَّه من حيث الوجود و البقاء، فهي فقيرة إلى قدرته تعالى، أمَّا ذات الحق فقادرة و مستطيعة دائماً، و لا يؤثّر فيها مرور الزمان و تحوّلات الفصول و المناخات و غير ذلك، بل اللَّه بقدرته أوجد هذه التحوّلات، و كل شي ء يتغيّر إلَّا ذاته الطاهرة.

نعم، اللَّه قادر على كل شي ء.

امثال القرآن، ص: 313

«المَالُ والبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا».

البنون كالمال بمثابة رأس مال في الحياة الدنيا، كما هو حال النباتات ففي برهة من الزمن تُعدُّ سبباً لجمال الأرض و يتباهى بها الانسان أحياناً، لكنها ممَّا لا ينبغي الوثوق بها، و لا ممَّا تسبب إنقاذ الانسان و نجاته في الدنيا و في الآخرة.

«والبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ ربِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ أَمَلًا».

الرصيد الذي يمكن الاعتماد عليه و الذي يُعد ذخراً حَسَناً عند اللَّه تعالى هو الأعمال الصالحة الباقية التي عبَّر عنها اللَّه في هذه الآية بالباقيات الصالحات.

نعم، الأعمال الصالحة و القيم الثابتة تعدُّ رصيداً يعتمد عليه، فهي ذات صبغة خالدة و لا خريف فيها و لا موت.

بأي شي ءُ شبِّهت الحياة الدنيا؟

سؤال: بأي شي ءً شُبِّهت الحياة الدنيا في هذه الآية؟ هل شبِّهت بالأشجار الطرية ذات العمر القصير و التي تموت بحلول فصل الخريف، كما تقدَّم شرح ذلك، أو أنَّها شبِّهت بماء المطر الذي ينزل من السماء

شفافاً صافياً؟

إذا كان الثاني فعلينا معرفة وجوه الشبه بين الدنيا و المطر؟

الجواب: الإنصاف أنها شبِّهت بكليهما، و المعنيان و التشبيهان صحيحان، و قد تقدَّم تفصيل تشبيه الدنيا بالنباتات، أما وجه تشبيهها بالغيث فهو كون الغيث ينزل من السماء و ينصبُّ في قالب النباتات، و يمنحها حياة و نشاطاً و قوة فتخضر الدنيا بها و تصبح زاهية بزهور النباتات، و بعد مدَّة قصيرة من عمرها تتَّجه نحو الموت و تنتهي و يتبخَّر الماء و يتركها هيكلًا بلا روح متّجهاً نحو السماء تارة اخرَى، و هذا هو الذي يُؤدي إلى موت النباتات.

نعم، ينزل الغيث من السماء لكي يرسخ في صلب النباتات و يمنحها حياة، و بعد مدَّة يرجع إلى السماء «إنَّا للَّهِ وإِنَّا إلَيْهِ راجِعُونَ» «1» عائداً إلى أصله و محافظاً على سنة الرجوع و العود إلى الأصل.

______________________________

(1) البقرة: 156.

امثال القرآن، ص: 314

الهدف من تشبيه الحياة الدنيا بالغيث هو إفهام الانسان بأنَّ روحه مثل الماء الذي ينزل من السماء و من العالم العلوي جُعلت في هيكله المادي، فعليه انتهاز فرصة تواجدها في جسمه و الاستفادة من الحياة بأحسن وجه ممكن، و عليه الإكثار من الأعمال الصالحة، و ليكن مطيعاً مخلصاً و عبداً خاضعاً لذات الحق تعالى، و هذا هو متاعه في سفره نحو الآخرة و الصعود إلى دار العقبى و العالم العلوي. إذن فليقدّر الانسان لحظات عمره القصيرة في الدنيا و لينتهزها حتى أقصى لحظة.

يشبّه أحد العلماء أرواح الناس بالغواصين الذين يبحثون عن اللؤلؤ و المرجان و يضطرّون لأجل ذلك للغوص إلى أعماق البحار، و الغوص يستحيل على الغواص إلّا أنْ يصحب معه ثقلًا ثم يفصله عند ما يعثر على اللؤلؤ أو المرجان المستهدف لكي يمكنه أن

يطفو على سطح الماء تارة اخرَى.

الانسان في هذه الحياة بمثابة الغواص الباحث عن اللؤلؤ و المرجان المعنوي، و هي المقامات و الكمالات الاخلاقية و الطاعات العبودية، خضوعاً للَّه الأحد في بحر الوجود الموّاج، قضاءً لأيام من الاسر في عالم التراب، و الانسان الموفّق و الناجح و المنتصر فيه هو الانسان الذي اصطاد صيداً جيداً و استطاع تحرير نفسه من قيد جسمه الترابي صعوداً نحو دار البقاء متحرّراً من كل قيد.

اختلاف هذه الآية مع الآية 24 من سورة يونس

جاء ما يلي في الآية 24 من سورة يونس و التي تقدَّم الحديث عنها في المثل الثامن عشر:

«إِنَّمَا مَثَلُ الحَيَاةِ الدُّنيا كَمَاءٍ أنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الأرْض مِمَّا يَأكُلُ النّاسُ والأنْعَامُ حَتَّى إذَا أخَذَتِ الأرْضُ زُخْرُفَهَا وأزَّيّنَتْ وَظَنَّ أَهلُها أنَّهُمْ قَادِرونَ عَلَيْها أتَاهَا أمْرُنا لَيْلًا أوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاها حَصِيدَاً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بالأمْسِ كَذَلِك نُفَصِّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ».

و السؤال: هل المثل المذكور في الآية 45 من سورة الكهف تكرار للمثل المذكور في الآية 24 من سورة يونس من حيث اتحاد وجه التشبيه فيهما؟

الجواب: المثلان مختلفان و ليسا مكرَّرين؛ لأنَّ الحديث في المثل المطروح في سورة يونس

امثال القرآن، ص: 315

عن حصول حادث مفاجئ يمحو آثار حياة النباتات و نشاطها، و ذلك قبل إتمام عمرها الطبيعي، أمَّا المثل الذي هو موضع بحثنا (الآية 45 من سورة الكهف) فالحديث فيه ليس عن حادث خاص يطرأ فجأة بل الحديث عن حادث يطرأ تدريجياً في فصل الخريف يسلب النباتات خضارها و نشاطها و طراوتها حتى ينتهي الأمر إلى جفافها و موتها في نهاية المطاف، لكن تدريجياً لا فجأة.

هذه السنَّة الالهية تصدق في حق الانسان كذلك، فهو يمرُّ بمرحلة الطفولة ثمّ الشباب ثم الكهولة و الشيخوخة.

على كلِّ حال،

هذه الحياة الدنيا زائلة و ينبغي الإعداد و التهيّؤ لحياة البقاء الاخروية حيث الديمومة و القيمة العالية.

خطابات الآية

1- تنوّع النباتات من معالم القدرة الإلهية

«فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ».

هذه العبارة تشير إلى تنوع و اختلاف النباتات، و عدد فصائلها حالياً يبلغ مئات الآلاف، و هذه الإحصائية التي يقرُّها علماء النباتات تخص الأماكن التي بلغها البشر دون تلك التي لم يستطيع بلوغها أو الوصول إليها.

يقول العلماء: ما يعادل هذا العدد و قد يزيد عليه من فصائل نباتية توجد في أعماق البحار و الغابات التي لم تطئها أقدام البشر و لم يكتشف نباتاتها، و لهذا يقال بأن عدد فصائل النباتات قد يصل إلى المليون «1»، و لكلِّ فصيلة منهج و برنامج خاص، كما أنَّ لكلٍّ عجائب كثيرة.

______________________________

(1) يقول فردينا ندلين كاتب (عالم الأزهار): يبلغ عدد فصائل كاسيات البذور مائة و خمسين ألف. و قد ورد في بعض مصادر علم النبات شرح مفصَّل لأكثر من ثمانية عشر الف نبات و مائة ألف فطر و أكثر من أربعين ألف طحلب و سبعة آلاف نوع من التفاح و خمسة و ثلاثين نوع للحنطة.

كما أورد بعض العلماء شرحاً لثلاثة آلاف فصيل من النخيل و ألفاً و سبعمائة للتين و ألفاً و مائتين لورد الثعلب و سبعة آلاف للتفاح.

يا له من تنوّع عجيب؟! يا لها من عظمة؟! يا له من خالق مدبّر؟! للمزيد راجع نفحات القرآن 2: 351- 358.

امثال القرآن، ص: 316

هناك نباتات تتشكّل من زهرة فقط، أي أنَّها لا تحتوي على غصون و أوراق و غير ذلك بل كل ما هناك زهرة تنبت مباشرة على الأرض. و الأعجب من ذلك هو النباتات الآكلة للحوم، فهي تحس و تتحرّك، و عند ما يقترب منها حيوان تلفُّ غصونها و أوراقها حول

ذلك الحيوان لتلتقمه و تبتلعه.

كلٌّ من هذه النباتات مَعْلمٌ من معالم القدرة الإلهية، يسلِّم بها حتى المنكرون لو فتحوا أعينهم و أبصروا بها، فإنَّ آثار اللَّه تجدها كل مكان لكن رؤيتها تحتاج إلى عين باصرة.

2- ما هي الباقيات الصالحات؟

ذكر المفسرون احتمالات عديدة للباقيات الصالحات، نشير إلى خمسة منها:

الف: المراد هو الصلوات اليومية الخمس «1»؛ لأنها أعمال صالحة و خالدة كذلك، فالصلاة تعمر كل مكان اقيمت فيه من البيت و الدائرة و المجتمع و البلد، و المكان الذي لا تُقام فيه صلاة يخرب و يُدمَّر. الصلاة إذا وجَّهت القلب الذي هو مركز الاضطرابات و القلق نحو اللَّه طمأنته و سكّنته «2»، و ملخَّص الكلام هو أنَّها معيار قبول أو ردّ الأعمال و باقي العبادات «3».

باء: المراد من الباقيات الصالحات هو الذكر الشريف التالي: «سبحان اللّه والحمدُ للّه ولا إله إلَّااللَّهُ واللَّهُ أكبر» «4».

هذا الذكر ينزّه اللَّه تعالى عن كل عيب و نقص و يوصفه بصفات الكمال، و ربٌّ بهذه الصفات جدير بالحمد و الثناء؛ لأنَّه الوحيد المتصف بهذه الصفات الكمالية و الوحيد الذي هو جدير و أهل للعبادة، و لا معبود غيره، و هو أرفع شاناً ممَّا نصفه به و ممَّا نظن و نتصوَّر و أعظم من أن تحدَّه افكارنا.

______________________________

(1) انظر تفسير جوامع الجامع 2: 367.

(2) الرعد: 28.

(3) ميزان الحكمة، الباب 2265، الحديث 10233 و الباب 2273.

(4) انظر تفسير الميزان 13: 315.

امثال القرآن، ص: 317

جيم: المراد منها صلاة الليل «1»، فهي صلاة تحضى بأهمية كبيرة، و كل ما قلنا فيها كان قليلًا، يقول اللَّه في هذا المجال:

«وَمِنَ اللّيلِ فَتَهَجَّد بِهِ نَافِلةً لَكَ عَسَى أنْ يَبْعَثَكَ ربُّكَ مَقَاماً مَحْمُوداً» «2».

بلوغ المقام المحمود غير ميسَّر حتى للرسول صلى الله عليه و

آله إلَّا من خلال صلاة الليل. بالطبع لا ينبغي للانسان أن يأتي بجميع آداب و مستحبات صلاة الليل و بخاصة بالنسبة إلى أولئك الذين قصدوا تواً نيل هذه السعادة العظمى بل يكفيهم الاتيان بأحد عشرة ركعة بنحوها العادي و المألوف، رغم أن الذي يأتي بباقي آدابها و مستحباتها سينال قسطاً أوفر من الثواب عند اللَّه قطعاً.

أتمنى التوفيق للقيام بهذه العبادة الكبرى لكي يتسنَّى لنا الإحساس بلذة بلوغ المقام المحمود تدريجياً.

دال: فسَّر بعض المفسِّرين الباقيات الصالحات بالبنات اللاتي يتم تربيتهنَّ بالآداب الاسلامية ليصبحن امهات نموذجيات «3»؛ لأنَّهن منشأ أمل لوالديهن في عالم الآخرة.

هاء: نقرأ في رواية وردت عن الامام الصادق عليه السلام أن حبَّ أهل البيت و ولايتهم من مصاديق الباقيات الصالحات «4».

هذه خمسة تفاسير مختلفة للباقيات الصالحات، لكن تقدَّم منا أنَّ هذه التفاسير رغم تضادها الظاهري غير متضادة و لا متنافية في الواقع، و يمكن شمول الباقيات الصالحات لها جميعاً من خلال القول بأن كلًا من التفاسير التي ذكرناها و التفاسير التي لم نذكرها «5» بمثابة المصاديق للباقيات الصالحات «6»، فإنَّ لهذا العنوان مصاديق متعدّدة و مختلفة.

______________________________

(1) انظر البيان في تفسير القرآن 7: 52.

(2) الاسراء: 79.

(3) انظر مجمع البيان 5: 474.

(4) انظر الأمثل 9: 253.

(5) راجع مجمع البيان 6: 473 و 474.

(6) كما يرى ذلك المرحوم الطبرسي في مجمع البيان في العنوان المتقدِّم و العلامة الطباطبائي في الميزان 13: 315.

امثال القرآن، ص: 318

و النتيجة هي أن لا يتعلَّق الانسان بدنياه الفانية و العاجلة بل عليه التعلُّق بالباقيات الصالحات.

مباحث تكميلية

1- ما هي الحياة الدنيا؟

الدنيا مؤنث أدنى و الحياة في عبارة «الحياة الدنيا» مؤنث موصوف، و الدنيا صفتها.

الدنيا و الأدنى يعنيان القرب و قد تعني الدنائة و الوضاعة. و بهذا يكون

معنى الجملة الحياة القريبة و يقابلها الحياة البعيدة أي الآخرة، أو بمعنى الحياة الوضيعة و الدنيئة، و يقابلها الحياة العليا و الرفيعة، أي الآخرة.

الدنيا مجموعة من الامكانيات المادية من قبيل الثروة و المال و المقام و الزوج و الولد و المنزل و السيارة و الامور الاخرى التي تحضى بأربع خصال:

1- فانية و غير دائمة، كما اشير إلى ذلك في كثير من الآيات و الروايات.

2- خادعة و ذات مظهر جذاب، فهي جميلة و فاتنة جداً إذا نظرنا إليها من بعيد.

3- جوفاء، أي رغم ظاهرها الجذّاب نجدها- عند الاقتراب منها- جوفاء خالية، كالسراب الذي يبدو ماءً من بعيد، لكنه لا شي ء في الواقع و من قريب.

4- ممزوجة بمختلف المشاكل و المصائب، فلا تخلو الحياة من المشاق و المتاعب أبداً.

مجموع ما تقدَّم مع هذه الخصائص الأربع يشكلّ الحياة الدنيا، رغم ذلك فانَّها إذا اتّخذت صبغة إلهية و التزمت الأهداف السامية و العليا فلا تبقى دنيا بل تصبح آخرة.

عن ابن أبي يعفور: قلت لأبي عبد اللَّه عليه السلام: إنَّا لنحبّ الدنيا، فقال لي: «تصنع بها ما ذا»؟

قلت: أتزوّج منها و أحج و أنفق على عيالي و أنيل إخواني و أتصدق، قال لي: «ليس هذا من الدنيا، هذا من الآخرة» «1».

إذن، إذا اتُّخذت الحياة لغرض الالتذاذ المادي و لتلبية الشهوات و الأهواء كانت عبادة

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1222، الحديث 5825.

امثال القرآن، ص: 319

للدنيا، و إذا اتّخذت جسراً لبلوغ الأهداف المعنوية السامية كانت آخرة.

2- الدنيا من وجهة نظر الروايات

في الروايات نجد مباحث كثيرة و واسعة عن الدنيا، بل يمكن القول بأنَّ الدنيا من أوسع المباحث المطروحة في الروايات.

من المباحث المطروحة في الروايات عن الدنيا هو التمثيل لها، نشير إلى نماذج منها.

الف: يقول الإمام الكاظم عليه

السلام:

«مثل الدنيا مثل ماء البحر كُلَّما شرب منه العطشان ازداد عطشاً حتى يقتله» «1».

وفقاً لهذا الحديث كون الدنيا لا تروي عطش أيٍّ من عَبَدة الدنيا، و إذا ظنَّ أحد أنَّه سيقتنع، بمستوى خاصٍ من مستويات الدنيا و مقاماتها فإنَّ ظنَّه وَهْمٌ و خيال لا أكثر، و من المحالات، و عكسه، أي طلب الزيادة، هو الواقع الصادق.

لم يبلغ أثرياء الدنيا الكبار مستواهم المعاشي و دنياهم الدنية إلَّا بعد ارتكاب جرائم تنفر النفس لبيانها فضلًا عن أرتكابها، و قد أعدوا لهم إثر هذه الجرائم حياة كمالية اسطورية يصعب تصوّرها على الآخرين، فقد قيل في بعضهم أن له حوض سباحة في طائرته الخاصة.

لكن يا ترى هل يشبعون؟ و هل ذلك يروي ضمأهم؟ كلا، انّهم يسعون لاكتساب الأكثر فالأكثر دائماً، و لأجل ذلك يقتحمون كل مجالات التجارة مهما كانت، فيتاجرون بالأسلحة التي يُقتل بها المذنبون و غير المذنبين سواء، كما يتاجرون بالأسلحة الكيمياوية التي يكفي قذيفة منها لقتل الآلآف من المدنيين العُزَّل بأبشع وجه، فيضيق العيش عندئذٍ لا على البشر فحسب بل على جميع الموجودات الحية، رغم ذلك فهم غير مكترثين بالعواقب المفجعة و الوحشية لهذه الأعمال و التجارة، و ما يهمهم هو زيادة أرباحهم و أموالهم.

إنَّهم مستعدون- لإرواء عطشهم تجاه الدنيا لأن يتاجروا بالمخدرات و أن يحطّموا عوائل و مجتمعات و يسلبوا الشباب إرادتهم بهذه المواد؛ و ذلك لأجل زخرفة دنياهم أكثر فأكثر.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1253، الحديث 6009.

امثال القرآن، ص: 320

إن هؤلاء القذرين حاضرون للمتاجرة بالبشر، و هي تجارة قذرة تشمئزُّ منها النفوس، فيشترون الأطفال- سواء بنات أو بنين- من الدول الفقيرة و بمبالغ زهيدة ليبيعونهم بمبالغ طائلة للمتموّلين و أصحاب الأهواء من أمثالهم، و هي عملية

تخلّف آلاماً و حسرات، حيث يبقى الوالدان يتحسَّران على رؤية ولدهم و يتحمّلون حرقة فراقه إلى آخر العمر. و لا يهمهم ذلك؛ لأنَّ هدفهم زيادة المال و إنماءه.

يا لهم من اناس دنيئين؟ لكن لماذا هم كذلك؟

يمكن الإجابة على ذلك بالقول: إنَّهم لا يفكّرون بغير الدنيا و لذاتها المتنوعة، و لا علاقة لهم بشأن الدين و الشرف و الانسانية، و قد قُيِّد وجدانهم البشري في زنزانة الحرص و الطمع و طلب الزيادة، و دُفنت فطرتهم تحت تلٍّ من الرذيلة و الدناءة.

باء: يقول سابع إمام للشيعة موسى بن جعفر عليهما السلام واصفاً الدنيا:

«مَثَلُ الدنيا مَثَلُ الحيَّة مسُّها ليِّن و في جَوفِها السمُ القاتل» «1».

هذا الحديث يشير إلى خداع الدنيا و يشبهّها بالحية ذات المنظر الفاتن و الباطن المسموم و القاتل.

جيم: يقول الامام علي عليه السلام:

«إنَّما الدنيا شَرَكٌ وقع فيه مَن لا يعرفه» «2».

و يا له من شرك واسع و كبير يسع لصيد و قرابين مختلفة و متنوّعة!

دال: كما يقول أول أئمة الشيعة:

«الدنيا ظلُّ الغَمَامِ و حُلم المَنَام» «3».

يحكي هذا الحديث الشريف جانباً من الدنيا، و هو كونها زائلة و غير دائمة، فهي من قبيل

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1253، الحديث 6005.

هذا السم الذي تحدّثت عنه الرواية من عجائب قدرة اللَّه تعالى، حيث يمكن لقطرة منه أن تقتل حيواناً أو انساناً، فيا له من سم؟! و من أي عناصر يتركَّب؟ و كيف يمكنه أن يقتل حيواناً تلدغه الحية و لا يقتل ذاتها مع أنه موجود في جوفها.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1253، الحديث 6012.

(3) ميزان الحكمة، الباب 1262، الحديث 6054.

امثال القرآن، ص: 321

الظلّ الذي تفتعله الغمام، و هو ظلٌّ سائر و غير دائم و لا ثابت في محل ما،

فلا يمكن اللجوء إليه هروباً من حرارة الشمس.

الدنيا منام يراه الانسان النائم، و هو خيال أجوف، من قبيل رؤية الانسان لكنوز كثيرة يمتلكها، و لا يجدها و لا آثارها في اليقظة.

إذن، الدنيا فانية، كما أنها جوفاء و خالية من المحتوى.

هاء: في حديث يصف لقمان الحكيم الدنيا لابنه كما يلي:

«إنَّ الدنيا بحر عميق قد غِرق فيها عالَمٌ كثير» «1».

الذي يغرق إمَّا أن يصبح طعاماً للحيوانات البحرية أو أن أمواج البحر تلقي به إلى أماكن بعيدة، بحيث لا يبقى منه أثر. و الدنيا تفعل بالانسان كما يفعل البحر بالغريق، فهي قاسية و غير وفيّة.

عاش في هذه الدنيا أقوام و نحل كثيرة لا نجد لها أثراً حالياً، فهي قد غرقت في بحر الدنيا، فعلينا البحث عن وسيلة نجاة من بحر الدنيا يُطمئن إليها ننقذ بها أنفسنا من الغرق.

واو: يقول الامام علي عليه السلام فيما يخصُّ أهل الدنيا:

«أهل الدنيا كَرَكْبٍ يُسار بِهِم و هُمْ نيام» «2»

عبدة الدنيا يقضون حياتهم في نوم الغفلة، و قد أدهشتهم شهوات الدنيا و لذّاتها، لذلك لا يصطحبون معهم متاعاً في سفرهم نحو الآخرة، يستيقظون عند ما يشعرون بصفعة الأجل، عندها يندمون و يأسفون، لكن ذلك لا يفيدهم؛ لأن زمن التدارك قد مضى و ولَّى

زاء: يصف رسول اللَّه صلى الله عليه و آله الدنيا بمثل جميل و يقول:

«الدنيا سجن المؤمن و جنَّة الكافر» «3».

يحكم المؤمنين قيود كثيرة في الدنيا، هي من قبيل الحلال و الحرام و رضا اللَّه و غضبه و المحرمات و الواجبات، و هي قيود تحدُّ من نشاطات المؤمنين كثيراً، أمَّا الكفَّار فهم في حلٍّ من

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1263، الحديث 6056.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1254، الحديث 6017.

(3) ميزان الحكمة، الباب

1241، الحديث 5933.

امثال القرآن، ص: 322

جميع هذه القيود، فهم أحرار و الأهواء هي التي تحكمهم، و لذلك يُعدُّ المؤمن سجين الدنيا في زنزانة تتحطّم عند الموت لتحلِّق روحه منها نحو الحرية. و هذا هو السبب في أنَّ أولياء اللَّه يتطلّعون إلى الموت و يعدونه فوزاً «فُزْتُ و ربِّ الكعبة» أو يتمنّونه «اللهمَّ عجِّل وفاتي سريعاً»، فهم يستقبلون الموت برحابة صدر و لا يهابونه أبداً.

إذا كان دفتر أعمال الانسان أبيض كان الموت نعمة له؛ لأنه يتخلَّص عنده من الدنيا المفعمة بالمصائد و الفخاخ الشيطانية، و يتخلَّص كذلك من قيود الدنيا ليبلغ نعمة الحرية التي ينالها المؤمن في الآخرة.

حاء: يصف النبي عيسى عليه السلام الدنيا كما يلي:

«إنَّما الدنيا قنطرةٌ فاعبروها و لا تعمروها» «1».

الدنيا ليست هدفاً و لا غاية، بل وسيلة، و النظر إلى الدنيا من هذه الزاوية يعدُّ إيجابياً جداً، و نرتكب خطأً كبيراً إذا نظرنا إليها كهدف و غاية. لذلك شبّهها النبي عيسى عليه السلام بالجسر الذي ينبغي العبور عليه لا المكث فيه، فالعاقل لا يبني منزلًا على الجسر، فهو ليس محلًا للتوقف و العيش، و العجيب إذا صدر ذلك من الانسان.

في هذا المجال ورد حديث عن الامام علي عليه السلام يقول فيه: «عجبت لعامر الدنيا دار الفناء و هو نازل دار البقاء» «2».

طاء: ينقل الامام علي بن الحسين عليهما السلام مكاشفة عن أمير المؤمنين عليه السلام فيما يخصُّ الدنيا الدانية، حيث يقول:

«إنّي كنت بفدك في بعض حيطانها، فإذا أنا بامرأة قد قحمت عليّ و في يدي مسحاة و أنا أعمل بها، فلمّا نظرت إليها طار قلبي ممَّا تداخلني من جمالها فشبهتها ببُثينة بنت عامر الجُمحي و كانت من أجمل نساء قريش، فقالت: يا ابن

أبي طالب، هل لك أن تتزوّج فاغنيك عن هذه المسحاة و أدلك على خزائن الأرض فيكون لك الملك ما بقيت و لعقبك من بعدك؟ فقال لها: مَن

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1259، الحديث 6033.

(2) ميزان الحكمة، الباب 12549، الحديث 6035.

امثال القرآن، ص: 323

أنت حتى أخطبك من أهلك؟ فقالت: أنا الدنيا. قال: قلت لها: فارجعي و اطلبي زوجاً غيري». ثمّ أنشد عليه السلام أبياتاً جميلة في ذمها «1».

تقدَّمت تسعة من الأمثال الواردة عن الدنيا على لسان المعصومين و اذا جمعناها إلى الآية تصبح عشر أمثال جميلة تعكس بوضوح الجوانب و الخصائص الأربع التي ذكرناها للدنيا.

اللافت أن المعصومين أينما تحدَّثوا عن موضوع بيّنوه بنحو واف لا لُبس و لا نقص فيه، و به تتمُّ الحجة على الجميع بحيث لا يمكن لأحد أن يدَّعي عدم العلم أو المعرفة.

3- ما سبب ذم الروايات الدنيا؟

كثرة مذمّة الدنيا من قبل الروايات إشارة منها إلى نقطة جاءت في نفس الروايات تحدّد فلسفة و علة هذه المذمّة، على سبيل المثال جاء ما يلي في رواية وردت عن الوجود المقدس للامام الصادق عليه السلام:

«رأس كلِّ خطيئة حب الدنيا» «2».

هذه الرواية تُرجع الذنوب كلها (و هي من قبيل السرقة و التهمة و الغيبة و الاستهزاء و إيذاء المؤمن و الزنا و اللواط و الاعتداء على الآخرين و ترك الواجبات و فعل المحرمات) إلى حبّ الدنيا و عبادتها.

و في رواية لافتة و جميلة يقول الامام الكاظم عليه السلام:

«إعلم أنَّ كل فتنة بذرها حبُّ الدنيا» «3».

و في رواية يقول رسول اللَّه صلى الله عليه و آله:

«أكبر الكبائر حبُّ الدنيا» «4».

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 1253، الحديث 6015.

(2) ميزان الحكمة، الباب 1221، الحديث 5815.

(3) ميزان الحكمة، الباب 1221، الحديث 5813.

(4) ميزان الحكمة، الباب

1221، الحديث 5814.

امثال القرآن، ص: 324

تحليل الروايات

الدنيا محلّ التزاحم عكس الآخرة، فلا تزاحم فيها، و بعبارة اخرَى: للتزاحم مجال في الامور الدنيوية، و لا يُتصوَّر هذا التزاحم في الامور المعنوية. و على سبيل المثال إذا كنت حافظاً للقرآن فلا يتزاحم ذلك مع حفظ القرآن من قبل الآخرين حتى لو حفظه نساء الدنيا و رجالها جميعاً. و عكس ذلك في الأمور الدنيوية فإذا كنت مالكاً لقطعة من الارض، تزاحم ذلك مع ملك شخصٍ آخر لنفس الأرض. أي هناك تزاحم بين ملكك و ملك الآخرين أو إذا كان زيد رئيساً للجمهورية فلا يمكن لعمرو أن يكون رئيساً للجمهورية كذلك.

و بما أنَّ هذه الدنيا دار تزاحم كانت سبباً للذنوب. و امكانيات الدنيا لو قسمت بعدالة بتكافؤ لأمكن للجميع الاستفادة منها بالنحو المطلوب إلَّا أن طلّاب الزيادة و عبدة الدنيا حالوا دون حصول تعادل في توزيع الامكانيات و وفّروا الأرضية للتعدي و التجاوز على الحقوق، و بذلك تندرس حقوق الضعفاء و تضيع. و هذا هو تصوير كون الدنيا منشأً للذنوب.

إذن، لو اقتنع الانسان بما لديه و اتَّخذ القناعة كمنهج لحياته حفظ نفسه بعيداً عن التلوّث بكثير من الذنوب.

امثال القرآن، ص: 325

المثل الرابع و الثلاثون: تنوّع أمثال القرآن

اشارة

«وَلَقَدْ صَرَّفْنا فِي هَذَا القُرْآنِ للنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَي ءٍ جَدَلًا» «1».

تصوير البحث

خلافاً لباقي الأمثال حيث تحدَّثت عن عينيات خارجية فان الحديث في هذه الاية عن المسائل الكلية و تنوع أمثال القرآن، لعلَّ هذه الأمثال تقنع بتعدّدها و تنوّعها الانسان الجاحد و المجادل و تهديه إلى الصراط المستقيم.

هل هذه الآية من أمثال القرآن؟

اختلف المفسرون في هذا الباب، فبعض عدَّها من أمثال القرآن و بعض آخر رفض إدراجها في الأمثال، و برأيي أن الإجابة على هذا السؤال يتوقّف على كيفية تفسيرنا لأمثال القرآن، فإذا كان المراد من المثل التمثيل بشي ء ذي عينية خارجية، كما هو حال الكثير من أمثال القرآن، كانت هذه الآية خارجة عن نطاق المثل، و إذا كانت الإشارة الكلية إلى أمثال القرآن كافية في صدق المثل اندرجت هذه الآية تحت هذه الأمثال؛ لأن هذه الآية تشير إلى تنوّع الأمثال القرآنية.

______________________________

(1) الكهف: 54.

امثال القرآن، ص: 326

يُذكر أن بعضاً ممَّن كتب في أمثال القرآن أخطأ هنا، و مع احترامي له أقول: لا ينبغي عدّ الآية مثلًا بمجرد تضمّنها مفردة (مثل)، فقد جاء في الآية:

«فأتوا بِسُورةٍ مِنْ مِثْلِهِ» «1» رغم ذلك لا علاقة للآية بالأمثال القرآنية، بل تحدَّثت عن إعجاز القرآن المجيد.

كما وردت مفردة (مثل) في الآية التالية: «للذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ» «2» و هي كذلك لا علاقة لها بأمثال القرآن، بل الحديث فيها عن الإرث.

و من جانب آخر، هناك البعض من أمثال القرآن لم تستخدم فيها مفردة (مثل)، رغم ذلك يعدها الجميع من الأمثال.

النتيجة: وجود أو عدم وجود مفردة (مثل) لا يدل على كون الآية من الأمثال أو ليست من الأمثال، بل المثل هو أن تبيّن الآية معنى عقلياً معقداً في قالب أمرٍ محسوس يسهل استيعابه للجميع.

الشرح و التفسير

«وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا القُرآن للنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ».

مفردة «صَرَّفنا» من مادة التصريف و يعني التبديل و التغيير، و لذلك يقال صَرَّافاً لمن يبدّل النقد من عملة إلى اخرَى فيبدل الدينار بالدولار أو بالعكس مثلًا.

و قد اطلق اصطلاح (علم الصرف) على العلم المعروف؛ باعتبار كونه علماً يعني بتبديل الكلمة إلى

أشكال و صيغ مختلفة من الماضي و المضارع و اسم الفاعل و المفعول و الجمع و التثنية و المذكر و المؤنث و المخاطب و الغائب و غير ذلك.

يقول اللَّه في هذه الآية: إنَّا بيّنّا أمثالًا مختلفة و متنوّعة للناس، و بيّنا الموضوع المتحد باشكال و صيغ مختلفة و متنوعة لعلَّ الانسان يهتدي بها إلى ربّه.

______________________________

(1) البقرة: 23.

(2) النساء: 11.

امثال القرآن، ص: 327

«وَكَانَ الإنسانُ أكْثَرُ شَي ءٍ جَدَلًا».

ما ذا يعني الجدل؟

الجدل يعني فتل الحبل فتلًا جيداً، كما يطلق على المتصارعين، باعتبار اشتداد و انفتال أحدهما بالآخر، كما يُطلق على نقاش شخصين في القضايا الفكرية و المنطقية، حيث تُفتل أفكار كلٍّ منهما بالآخر و تلتحم.

النتيجة: كون الجدل في البداية اطلق على فتل الحبل و شدّه ثم توسّع هذا المفهوم ليشمل كل انفتال مادي حتى لو كان من قبيل تصارع شخصين، ثم اطلق على مفهوم أوسع ليشمل انفتال الأفكار بالنحو المشار إليه في الأسطر المتقدّمة.

استخدم القرآن و لغرض هداية الانسان أمثالًا متعدّدة و متنوّعة، لكن الانسان رغم ذلك يجادل في الحق و يقف أمامه أكثر من أي موجود شاعر آخر. الانسان موجود مجادل، هذا هو سبب عدم تسليمه للحق و هو سبب جحود البعض في صدر الاسلام و عدم إيمانهم رغم سماعهم آيات القرآن من الرسول صلى الله عليه و آله و رؤيتهم إيّاه كل يوم، و ظلوا هكذا حتى الموت. و قبال هؤلاء اناس آمنوا بمجرّد سماعهم آية من آيات القرآن دون أن يروا الرسول صلى الله عليه و آله.

سبب ذلك واضح، فالذين لم يؤمنوا كانوا اناساً مجادلين يقلبون الحقائق بالجدل، أمَّا اولئك الذين آمنوا بالرسول لمجرّد جرعة واحدة من جرعات الهداية دون أن يروا الرسول فقد كانوا يبحثون عن

الحقيقة و الهدى و هذا هو الشرط الأساس للهداية.

أشار اللَّه إلى هذا الموضوع المهم في بداية سورة البقرة و عبر جملة قصيرة حيث قال: «ذلِكَ الكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدَىً للمُتَّقِينَ»؛ و ذلك لأن المراد من التقوى في هذه الآية ليس المعنى المألوف و المصطلح بل المتقين هنا هم اولئك الذين خلت قلوبهم من العناد و اللجاجة و الجدل، فالقرآن بالنسبة إلى هؤلاء سبب للهداية، أمَّا أصحاب اللجاجة و العناد فما يزيدهم القرآن إلَّا ضلالًا فضلًا عن أن يكون سبباً لهدايتهم.

أمثال أبي لهب و أبي جهل لم ينهلوا من القرآن شيئاً، و ذلك لأنهم كانوا يفقدون أرضية النهل من بركات و نعم هذا الينبوع، فإنَّ قابلية القابل شرط مضافاً إلى فاعلية الفاعل، فكما أنَ

امثال القرآن، ص: 328

نزول قطرات الغيث الشفافة شرط لنمو النباتات كذلك الأرض المعدَّة و الخصبة شرط لنمو النباتات.

خطابات الآية

1- تنوّع أمثال القرآن

سؤال: لماذا استخدم القرآن أمثلة متنوّعة؟ و لما ذا بيَّن مطلباً و مضموناً واحداً بقوالب متباينة؟ تارة يمثّل بالحيوانات و أُخرى بالصالحين أو الفاسدين و اخرى بالنباتات أو نور الشمس و ما شابه ذلك، فما سبب هذا التنوّع؟

الجواب: ذهنية الأشخاص تختلف كاختلاف أشكالهم الظاهرية، فشخصيات الأفراد و قدراتهم على الاستيعاب و التحليل و أذواقهم و ثقافتهم مختلفة، و إذا أراد المتكلّم أن يتوفّق و يؤثر في المخاطبين فعليه صياغة كلامه بقوالب مختلفة و متنوّعة ناظراً في ذلك إلى قابليات المخاطبين؛ لأنَّ منهجاً في البيان قد يكون مؤثراً في الشباب و غير مؤثر في الكهول أو بالعكس، و قد تؤثر جملة في شخصٍ امّي و لا تؤثر في المثقف، و قد تكون بعض المطالب مؤثرة في النساء غير مؤثرة في الرجال و هكذا.

إذن، على

المتكلّم أن يلاحظ هذه النقطة المهمة و ينوّع في أساليب بيانه سعياً في التأثير على جميع المخاطبين و بمختلف مستوياتهم.

مخاطبو القرآن المجيد اناس كانوا عهد البعثة، و سيكون له مخاطبون إلى يوم القيامة و في أرجاء المعمورة و بأذواق و أفكار و مستويات و تطلّعات و معلومات مختلفة فاستخدم أمثالًا متنوّعة علماً منه باختلاف البشر في مختلف الجوانب. و بعبارة اخرَى: إنَّ كتاباً من هذا القبيل لا يمكنه أن يتحدَّث بأدبيات واحدة مع اختلافات و تنوّع مخاطبية، بل عليه تنويع أدبياته ليستوعبه الجميع.

على سبيل المثال تحدّث القرآن عن نفسه بأنحاء مختلفة، ففي مورد يقول: «قَدْ جَاءَكُم مِنَ اللَّهِ

امثال القرآن، ص: 329

نُورٌ وكِتَابٌ مُبينٌ» «1» فشبَّه نفسه بنور الشمس حيث ينفذ في كل مكان و يؤثر أثره حيث ينفذ.

و في مورد آخر يشبّه نفسه بالشجرة ذات الجذر و الأصل الثابت و التي تثمر في كلّ وقت و فصل، حيث يقول:

«ألَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طِيّبةً كَشَجَرَةٍ طَيَّبةٍ أَصلُهَا ثَابِتٌ وفَرْعُها فِي السَّماءِ* تُؤتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بإِذْنِ رَبِّها وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ لَعَلَّهُم يَتَذَكَّرُون» «2».

القرآن الكريم هو من ضمن التفاسير الواردة للكلمة الطيبة «3»، فإنَّه بمثابة الشجرة المثمرة و الطيّبة دائمة و عامة البركات و يمكن للجميع الاستفادة منها، كلٌّ حسب قابليته.

و في مورد آخر تحدث القرآن عن سعة كلامه الحق قائلًا:

«قُلْ لَوْ كَانَ البَحْرُ مِداداً لِكَلِمَاتِ رَبّي لَنَفِدَ البَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبّي وَلَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً» «4».

القرآن المجيد من التفاسير الواردة في هذه الآية «5».

إنَّ بطون القرآن و مفاهيمه و تفاسيره و مصاديقه الجديدة كثيرة جداً بدرجة لا يكفيها استخدام بحار الأرض كمداد و حبر للكتابة.

عند ما نراجع كلمات المعصومين

عليهم السلام نجدهم قد انتهجوا منهج القرآن في الكلام مع المخاطبين، و يعبرون عن المطلب الواحد تعابير مختلفة و يستخدمون له بيانات متنوّعة. على سبيل المثال عند ما يجيبون عن السؤال عن قدرة اللَّه يجيبون أجوبة متناسبة مع قابليات الأفراد و قدراتهم على الاستيعاب، لاحظوا النموذج التالي:

السؤال: قيل لأمير المؤمنين عليه السلام: هل يقدر ربّك أن يدخل الدنيا في بيضة من غير أن تصغر الدنيا أو تكبر البيضة؟

______________________________

(1) المائدة: 15.

(2) إبراهيم: 24 و 25.

(3) انظر الميزان 12: 49.

(4) الكهف: 109.

(5) انظر مجمع البيان 6: 498.

امثال القرآن، ص: 330

الجواب: يجيب الامام علي عليه السلام كما يلي: «إنَّ اللَّه تبارك و تعالى لا يُنسب إلى العجز و الذي سألتني لا يكون» «1».

لكن هذا السؤال غلط مِن الأساس؛ لأنَّ مفهوم هذا السؤال كون العالم كبيراً و صغيراً في ذات الوقت، و هو من قبيل القول بأن موجوداً طوله عشرين متراً و عشر أمتار في آن واحد، فهذا تناقض محال. و لو طلبت من طالب أن يقسّم عشرين جوزة بين ثلاثين طالباً على أن لا يصل لكلٍّ منهم أقل من جوزة كاملة ما استطاع الطالب فعل ذلك، فهل التقصير منه أو من طلبتك غير الممكنة؟ طبيعي أن لا تعكس هذه المسألة عجز الطالب بل انَّ المسألة غلط.

الامام علي عليه السلام عند ما وجد في السائل ذهنية جيدة و معرفة بمسائل من قبيل التناقض و الامكان و ما شابه أجابه بما تقدَّم من جواب.

ذات السؤال سأله آخر من الامام الرضا عليه السلام فكان جواب الامام الرضا عليه السلام مختلفاً عن جواب الامام علي عليه السلام، فقد قال له: «نعم و في أصغر من البيضة، و قد جعلها في عينك، و

هي أقل من البيضة؛ لأنك إذا فتحتها عاينت السماء و الأرض و ما بينهما، و لو شاء لأعماك عنها» «2».

و جواب الامام كان متناسباً مع عقلية المخاطب و قابليته و قدرته على الاستيعاب.

النتيجة: هي ضرورة اختلاف الخطاب باختلاف المخاطب من حيث القدرة على الاستيعاب و القابلية على إدراك المفاهيم «3»، و هذا لا يعدُّ نقصاً و لا يُحمل على قلة معلومات المتكلم بل يعد فناً عظيماً يكشف عن قدرة المتكلم على البيان، و لذلك على مبلغينا أن يلمّوا بألسن جميع المخاطبين و عقليّاتهم لكي ينفذوا في قلوب الجميع و يؤثروا أثرهم و إلَّا فيُحرمون من الموفقية.

2- منع الجدال

الجدال و المراء عن غير حق حرام في الاسلام، و يعد من الكبائر، و لذلك لا يرضى الاسلام

______________________________

(1) بحار الأنوار 4: 143، الحديث 10.

(2) البحار 4: 143، الحديث 12.

(3) للمزيد راجع نفحات القرآن 4: 171 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 331

بالمناظرات إلَّا إذا قصد طرفاها اتّضاح الحق و الحقيقة و كانا يبحثان عن الحق، أمَّا إذا قصد كلٌّ منهما التغلّب على الطرف الآخر كان ذلك جدلًا محرماً.

على المناظرين أن يتحلُّوا بشجاعة لقبول الحق، و هذا هو المطلوب في الاسلام.

في مجال الجدال نقرأ آية و روايتين.

1- جاء في الآية 3 من سورة الحج:

«وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ مَرِيْدٍ».

يجادل البعض حول التوحيد و حول اللَّه تعالى دون أن يكون له علم و معرفة في هذا المجال، و يطلق مجادلاته عن هوى و هوس، و هؤلاء المجادلون يعدون من أتباع الشيطان؛ لأن الشيطان رائدهم في هذا المجال، و قد انحرف بواسطة الجدل، عند ما أمره اللَّه بالسجود بصحبة الملائكة امتنع عن السجود مستخدماً القياس و قائلًا

لربّه: خلقت آدم من تراب و خلقتني من نار، و النار أفضل من التراب «1». مع أن السجدة لم تكن لترابية آدم عليه السلام بل للروح الالهية التي نفخها اللَّه فيه.

إذن، جدال إبليس هو الذي جلب له الشقاء، كما أنَّ المجادلين أتباع الشيطان المجادل.

2- يقول رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في رواية:

«ما ضَلَّ قوم إلَّا أوثقوا الجَدَلَ» «2».

و هذا الحديث يعني أن الجدل سبب الضلالة.

3- يقول الامام علي عليه السلام في رواية قصيرة:

«الجَدَلُ في الدين يُفسد اليقين» «3».

خلاصة ما تقدم كون الجدل غير المنطقي سبباً في الضلالة و مفسداً لليقين، و المجادلون أتباع الشيطان، و ما علينا هو الابتعاد عن الجدل و التسليم إلى الحق و الخضوع له.

______________________________

(1) هذا مضمون الآية 12 من سورة الأعراف.

(2) بحار الأنوار 2: 138.

(3) ميزان الحكمة الباب 492، الحديث 2285.

امثال القرآن، ص: 333

المثل الخامس و الثلاثون: التوحيد و الشرك

اشارة

الآية 31 من سورة الحج تشكّل المثل الخامس و الثلاثين، و قد جاء فيها:

«وَمَنْ يُشرِكْ باللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ».

تصوير البحث

المثال يحكي موضوعاً هو موضع اهتمام جميع الأديان، أي الشرك و التوحيد، فقد شبَّههما هنا بالسماء و السقوط منها، و سيأتي شرح ذلك.

الشرح و التفسير

«وَمَنْ يُشرِكِ باللَّهِ فَكَأنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ».

في هذه الآية شُبِّه التوحيد بالسماء و الشرك بالسقوط من السماء ذات الشمس و القمر و النجوم، أي مصادر النور و الضياء و البركات، مضافاً إلى أن السماء نفسها تحضى بجمال و عظمة خاصة.

التوحيد مركز النور و العظمة الإلهية و يأتي للموحدين بالبركة و الضياء، أمَّا الشرك فبمثابة السقوط من سماء التوحيد.

مع الالتفات إلى هذه المقدمة تقول الآية: اولئك الذين امتنعوا عن توحيد اللَّه و جعلوا

امثال القرآن، ص: 334

شريكاً له و خرجوا عن صفوف الموحّدين بمثابة الذي يسقط من السماء، و من الطبيعي أن لا يعيش الذي يسقط من السماء إلى الأرض.

«فَتَخْطَفُهُ الطيرُ أَوْ تَهْوي بِهِ الرِّيحُ وفي مَكَانٍ سَحِيقٍ».

المشرك الذي يسقط من السماء إلى الأرض لا ينجو؛ لأنه سبيتلى- و هو معلق في الهواء- بأحد مصيرين نتيجة كلٍّ منهما الموت و الفناء.

الأول: أن يقع فريسة للطيور الجوارح آكلات اللحوم و الجيف، بحيث كل طير منها تلتقم جزءً من لحمه، و عندها لا يصل إلى الأرض إلَّا عظامه.

الثاني: إذا لم يبتل بالطيور المتقدّم ذكرها فسيبتلي بالأثناء برياح و عواصف تلقيه في مكان بعيد لا يصله انسان لكي ينقذه.

و خلاصة الكلام أن المشرك شُبِّه في هذه الآية بالذي يسقط من السماء نحو الأرض و يبتلي في الأثناء بطيور جوارح آكلة لحوم أو رياح و عواصف تلقي به إلى مكان سحيق يستحيل على انسان الوصول إليه.

خطابات الآية

1- ما المراد من الطيور؟

لا يبعد أن يراد من الطيور المتقدّم ذكرها هو الاهواء «1».

المشرك مبتلى بالأهواء، فبعض من الأهواء تُذهب بماء وجه الانسان، و بعضها الآخر تُذهب بانسانية الانسان، و بعضها الآخر تُذهب بشجاعة الانسان أو مروّته أو غير ذلك، و في النتيجة لا يبقى من الانسان المشرك

شي ء، بل طيور الأهواء و الهوى و الهوس تأكل كل ما لديه من شخصية و انسانية.

2- ما المراد من الريح

قد يكون المراد من الريح التي أشارت إليه الآية و الذي يلقي الانسان الساقط إلى أماكن

______________________________

(1) انظر الأمثل 10: 306.

امثال القرآن، ص: 335

بعيدة يصعب الوصول إليها هو الشيطان الطاغي «1»، فالمشرك إذا نجى من طيور الهوى و الهوس قع أسيراً بريح الشيطان العاصي فيأخذ به إلى حيث لا ناصر و لا معين يعيش الضلال و الشقاء.

3- لا هدوء للمشرك

جاذبية الأرض من نِعم اللَّه علينا، فهي تسبب أن يكون وزن لكل شي ء، و لولاها لما كان استقرار و ثبات لشي ء في الكرة الأرضية. المنازل و المزارع و المعامل و المدارس و المستشفيات مستقرَّة في مكانها بسبب وزنها و الجاذبية التي ترد عليها. و هذه الجاذبية خاصة بالأرض و تقلُّ كلما ابتعدنا عن الأرض و مركزها، و الأشياء تفقد أوزانها خارج ميدان جاذبية الأرض، و لذلك يدخل روّاد الفضاء دورات تعليم و تأقلم على الفراغ و الفضاء الخالي من الجاذبية قبل رحلتهم الفضائية لكي يستعدوا لقضاء مدّة في الفضاء.

من سبل تجربة الفراغ و فقدان الجاذبية هو السقوط الحر من الأماكن المرتفعة، عندها يجرّب الانسان حياة لم يجرّ بها سلفاً، و لهذا يعتقد الأطباء أن كثيراً من الذين يسقطون من شاهق تحصل لهم سكتات قبل الوصول إلى سطح الأرض.

يشعر المشرك عند سقوطه من السماء بحالة الفراغ و الخلو من الوزن، و عندها تنتابه أحاسيس الاضطراب تخيّم على وجوده بالكلية، و يبدو أن الذي ينفصل عن التوحيد و يتوجّه نحو الشرك يودّع الهدوء و الطمأنينة و يلتقي بالاضطراب و القلق، و لا يعود له الاطمئنان و الهدوء إلّا تحت ظلِّ التوحيد و ترك الشرك و عبادة الأصنام «أَلَا بِذِكَرِ اللَّهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ» «2».

و هذا أمر يقرُّ به حتى المشركون أنفسهم،

فقد جاء في الآية 65 من سورة العنكبوت: «فَإذَا رَكِبُوا فِي الفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ»؛ و ذلك لأنَّهم يعلمون جيداً بأنَّه لا أحد سيُرجع لهم الطمأنينة غير اللَّه، فيدعونه مخلصين له، أمَّا الأصنام فيعلمون بعجزها عن إنقاذهم، لكن

______________________________

(1) انظر الأمثل 10: 306- 307.

(2) الرعد: 28.

امثال القرآن، ص: 336

توحيدهم مؤقت و يعودون إلى الشرك تارة اخرَى بعد ما يصلون إلى السواحل حيث ترسو سفنهم.

و الخلاصة أن الشرك و عبادة الأصنام سبب للاضطراب و القلق، و التوحيد سبب للطمأنينة و الهدوء.

4- لا إرادة للمشرك

الانسان صاحب إرادة قبل السقوط، لكنه عند ما يسقط و يعلق في الفضاء تنسلب عنه الإرادة، و لا يستطيع تقرير شي ء، و المشرك عند ما يسقط من سماء التوحيد يكون كذلك و يفقد إرادته و قدرته على اتّخاذ قرار.

أهمية التوحيد

التوحيد أهم مباحث القرآن المجيد و باقي الكتب السماوية، و قد دعى الانبياء و أوصياؤهم الناس إليه و حذّروهم عن الشرك و عبادة الأصنام.

لا مسألة أهم من التوحيد في التعاليم الدينية، و الشاهد على هذا آية من القرآن تكرّرت بالنص في موضعين من سورة النساء، هما الآية 48 و 116، حيث جاء هناك:

«إنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أنْ يُشرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ».

و اللافت هنا أن المراد من الغفران هنا هو الغفران دون توبة، أمَّا مع التوبة فيُغفر الشرك كذلك. فإنَّ أكثر الصحابة باستثناء بعض قليل مثل الإمام علي عليه السلام كانوا مشركين، و عند ما أسلموا و تابوا غفر اللَّه لهم.

إذا مات العاصي قبل أن يتوب فلا يُغفر له إن كان مشركاً و لا أمل في غفرانه، أمَّا إن كانت معصيته اموراً اخرَى غير الشرك فيحتمل أن يغفر اللَّه له و أن يشفع له أولياء اللَّه، أمَّا المشرك فلا يُغفر له و لا يُشفع له، فالشرك لا يقع موضع غفران و لا شفاعة. و هذا يكشف عن أهمية التوحيد و خطره و عظمته في الحياة الدنيا و في الآخرة، فالتوحيد ينبوع السعادات و الشرك ينبوع الشقاء و دمار لكل حسنة.

امثال القرآن، ص: 337

سؤال: ما سبب أهمية التوحيد؟ و ما سبب ذم الشرك و بغضه إلى هذا الحد؟

الجواب: فلسفة الأهمية البالغة للتوحيد و الذم الشديد للشرك هي امور مختلفة نشير إلى بعضها:

الأول: أول أثر

و بركة للتوحيد هو اتّحاد المجتمعات البشرية. تختلف البشرية فيما بينها باللغات و الأعراف و العقائد و الأفكار و التقاليد و الثقافة و ما شابه ذلك، و في بلد مثل ايران حيث يشكّل جزءً بسيطاً من العالم توجد لغات عديدة و ثقافات و أقوام متنوّعة، و قس عليه باقي أرجاء المعمورة، ففيها آلاف اللغات و القوميات و الثقافات، لكن يا ترى ما حلقة الاتصال بين البشر؟ و ما نقطة الاشتراك بينهم؟ و إذا قرّرت الشعوب و الحكومات العيش تحت ظلِّ حكومة عالمية واحدة فما الذي يشتركون فيه؟

لا شكَّ أن التوحيد المتجذّر في معتقداتهم الأساسية يشكّل أهم عامل في اتحادهم، فالتوحيد محور جيّد جداً للاتّحاد و حبل متين يمكن للجميع أن يتمسك به.

يشير اللَّه إلى هذا المطلب في الآية 64 من سورة آل عمران قائلًا:

«قُلْ يَا أهْلَ الكِتَابِ تَعَالوا إلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وبَيْنَكُمْ ألَّا نَعْبُدَ إلَّااللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ».

تتجلَّى هذه الوحدة في مراسم الحج على أرض الحجاز، حيث يمكن مشاهدة الملايين من المسلمين من بلاد مختلفة و بألوان و لغات و ثقافات و تقاليد متفاوتة جميعهم محتشدين هناك متجهين نحو كعبة معبودهم، يبدون كالنهر الشفاف قاصداً الالتحاق ببحر الوحدة اللامتناهي ينبعون من قلل الانسانية العالية و يلتقون حول الكعبة معلنين خضوعهم و تسليمهم للحق تعالى.

في آخر صلاة جمعة قبل عرفة في مكة المكرمة يشترك أكثر من مليون مسلم، و هي أعظم صلاة جمعة للمسلمين في السنة، يصطفون جميعم في صفوف العبودية و يرفعون أيديهم دفعة واحدة داعين ربَّهم معظّمينه و ممجّدينه، فيركعون متّحدين، و يسجدون متّحدين، و بذلك

امثال القرآن، ص: 338

تتشكّل لقطات بديعة فريدة للاتحاد

و التلاحم «1».

يا ترى كم ستزداد اللقطة جمالًا و بداعة لو أن رقعة الاتحاد تجاوزت المسلمين لتبلغ مستوى العالم بمختلف ثقافاته، تمسكاً بحبل اللَّه.

إذن، الاتحاد من الآثار المهمة للتوحيد، و في قباله الشرك الذي يؤدي إلى التفرّق و الاختلاف. كان للعرب الجاهليين ثلاثمائة و ستين صنماً، و هذا يعني اختلافهم و تشتتهم إلى ثلاثمائة و ستين فرقة صغيرة و انقسام مجتمعهم إلى هذا العدد رغم صغره، و من الطبيعي أن لا يخلو هكذا مجتمع من نزاع و جدال و صراع و قتل و عصيان و أن لا يكون له نصيب من السعادة و الهدوء، لكن هذا المجتمع اتَّحد و تماسك في ظل التوحيد و هداية الاسلام و رسوله، و تفوّق عندها على جميع المجتمعات.

الثاني: الأثر الآخر للتوحيد هو منحه الموحّدين قدرة و قوّة، كما أن الشرك يسلب عن المشركين قدرتهم و يجعلهم عاجزين.

ما انفك المشركون عن حياكة المؤامرات ضد الرسول صلى الله عليه و آله و المسلمين عند ما كانوا اقلية في مجتمع مكة، فكانوا يأتون كل يوم بمؤامرة جديدة سعياً لإطفاء نور الاسلام و إخماد جذوته.

جاء رؤساء قريش لأبي طالب في يوم من الأيام لكي يعلنوا وقف اطلاق النار- كما يصطلح عليه حالياً- مع الرسول صلى الله عليه و آله و بعد النقاش الذي دار بين الطرفين قال الرسول صلى الله عليه و آله:

مخاطباً أبا جهل: «أدعوهم إلى أن يتكلّموا بكلمة تدين لهم بها العرب و يملكون بها العجم»، فقال أبو جهل: ما هي و أبيك لنعطيكها و عشر أمثالها؟ قال: «تقولون لا إله الَّا اللَّه و تخلعون الأنداد من دونه» «2».

لا زالت هذه العبارة التي أطلقها رسول اللَّه صلى الله عليه و آله

تشكّل طريق حلٍّ للبشر حيث عيوا

______________________________

(1) ممَّا يؤسف له أن هذه الصلاة و هذا التجمع العظيم لا يستخدم لغرض حل مشاكل المسلمين في الوقت الراهن، بل يقتصر الامام على ذكر مطالب تكررت على المسلمين منذ مئات الأعوام.

(2) فروغ ابدّيت 1: 222 (بالفارسية)، على أن السير نقلت هذا الحادث بأشكال شتَّى راجع المنتظم 2: 369، و كذا تفسير مجمع البيان 8: 343.

امثال القرآن، ص: 339

الحروب و الخلافات و النزاعات؛ و ذلك لأن الرجوع إلى شجرة التوحيد الطيبة هو الحل الوحيد لحلِّ هذه المشاكل و بلوغ السلطة المتزامنة مع العزة و الأمان و الهدوء و الطمأنينة و العدالة الحقيقية.

تعالوا نفكر و نتأمل في كيفية تبديل الاسلام عرب الجاهلية في مكة و المدينة، الذين كانوا غارقين بالاختلاف و النزاعات الدامية، إلى اناسٍ مقتدرين و ذوي عزّة استطاعوا تحت ظلِّ الاخوّة و الاتحاد أن يفتحوا شرق الأرض و غربها في أقل من نصف قرن؟ ألم تكن تلك العظمة ثمرة للتوحيد و التمسك بحبل اللَّه؟

الثالث: التوحيد يأتي بالهدوء و الطمأنينة إلى المجتمع. السبب الأساس للجرائم و المعاصي في الدنيا هو الشرك و عبادة الأصنام، و الشرك لا يقتصر على عبادة الأخشاب و الاحجار بل يشمل كل عبادة لغير اللَّه من المقام و الهوى و ما شابه، فهذه كلها شرك نوعاً ما، و الانسان عند ما يعبد هذه الامور يغفل عن اللَّه فيرتكب الكثير من الذنوب و المعاصي و الجرائم.

تقدّمت الاشارة إلى رواية حكت أن الشيطان قبَّل أول درهم و دينار ضربا في الأرض، و نظر إليهما و وضعهما على عينيه ثم ضمهما إلى صدره ثمّ قال: «أنتما قرَّة عيني و ثمرة فؤادي ما أُبالي من بني آدم إذا أحبوكما أن

لا يعبدوا وثناً، حسبي من بني آدم أن يحبوكما» «1».

لا زال الشرك رائجاً في عصرنا رغم حلول الفكر و التعقل مكان الجهل، فكم من جرائم تُرتكب لأجل جمع المال و اكتنازه؟ لا هدوء و لا أمان في مجتمعات هذا العصر، بل النزاع و الاضطراب هو الحاكم فيها، و لو كانت المجتمعات موحِّدة لحلَّ فيها الأمان و الطمأنينة و الهدوء.

لبلوغ المجتمع الموحِّد علينا كسر أصنام أنفسنا، و علينا مراجعة معبد الأصنام الكائن في قلوبنا بين الحين و الآخر لنكسر الأصنام التي تكوّنت فيها. ما أحلى القلوب التي شأنها شأن الكعبة بعد الاسلام حيث تكسَّرت جميع الأصنام التي كانت فيها.

إنَّ قلوب البعض تشبه الكعبة قبل الاسلام حيث كانت تكتض بالأصنام، لكن أصنامها من نوع الثروة و المال و النساء و الأولاد و الجاه و المقام و الأماني و غيرها.

القلب بيت اللَّه علينا تطهيره من كل الأصنام، و من صدأ الشرك لكي نشاهد من خلاله صاحب البيت الأصلي.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3750، الحديث 19026.

امثال القرآن، ص: 341

المثل السادس و الثلاثون: عبادة الأصنام

اشارة

جاء في الآية 73 من سورة الحج:

«يَا أيُّها النّاسُ ضُرِبَ مَثلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَلَو اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبُهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».

تصوير البحث

هذا المثل حول الشرك و التوحيد، كما هو حال المثل المتقدّم، و هما تنويع لبيان مطلب واحد، لعلّ ذلك يفيد الجميع؛ باعتبار اختلاف مستوياتهم. و اللَّه تعالى ضرب مثلًا هنا صوَّر فيه ضعف و عجز الأصنام و عبدتها.

ماهية عبادة الأصنام

عبادة الأصنام من المسائل المعقّدة، يمكن الإجابة عن بعض أسئلتها التالية:

ما الأهمية التي كان يوليها عبدة الأصنام لأصنامهم؟ هل كانوا يعدّونها خالقهم و ربّهم؟

و إذا كان الجواب إيجابياً فكيف يمكن للانسان العاقل أن يعتبر شيئاً قد صنعه بيده خالقاً له؟

و إذا كان الجواب سلبياً فما تبرير عملهم الجاهلي تجاهها؟

طرح القرآن الكريم هذه التساؤلات، كما أجاب عنها.

جاء في الآية الثالثة من سورة الزمر:

امثال القرآن، ص: 342

«أَلا للَّهِ الدينُ الخَالِصُ وَالَّذِين اتّخَذُوا مِن دُونِهِ أوْلياءَ مَا نَعْبُدُهُم إلَّالِيُقرِّبُونا إلى اللَّهِ زُلْفى إنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ في مَا هُمْ فيهِ يَخْتَلِفُون».

كما جاء ما يلي في الآية 18 من سورة يونس:

«وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ ويَقُولُونَ هَؤلاءِ شُفَعاؤنا عِنْدَ اللَّهِ».

وفقاً لما ورد في هاتين الايتين فانَّهم ما كانوا يعدون الأصنام خالقين، بل كانوا يعتقدون بخالقية اللَّه تعالى، لكنهم كانوا يولونها قداسة خاصة و يعتبرونها شافعة و واسطة جيدة بينهم و بين ربّهم، فهي تشفع لهم. هذا شأن غالب المشركين، لكن بعضاً قليلًا منهم كانوا يعدون الأصنام خالقين، أمَّا الأغلب فما كانوا يحملون هذه العقيدة، و كانوا يعبدونها لأجل أن تقرّبهم إلى اللَّه خالقهم، فيطلبون منها السعادة و السلامة و السعة و البركة و ما شابه ذلك، و بذلك نسوا اللَّه تدريجياً لتصبح الأصنام المعبود المستقل و المناجى الأصيل.

سؤال: البيانات المتقدَّمة أوضحت مدى تعقّد عمل المشركين، لكن يبقى سؤال و هو: كيف يمكن للانسان العاقل أن يسجد لشي ء

صنعه بيده و يعتبره واسطة ينال به من فيض اللَّه، و يعتبره مقدّساً إلى درجة قد يضحّي لأجله انساناً آخر.

الجواب: لم تكن أصالة للأصنام في الأيام الاولى من بداية عبادتها، أي بداية الانحراف الكبير، فقد كانت عندهم نموذجاً للمقدسات. على سبيل المثال لو جاء نبي أو وصي إلى بلدة عُدَّ عندهم واسطة بينهم و بين اللَّه تعالى و حضي باحترام خاص، باعتبار هذه العلاقة، و عند ما يتوّفاه اللَّه يُصنع له نصب تذكاري لكي يستمر التقديس و الاحترام، لكن هذه العلاقة المفروضة تُتناسى بمرور الزمان بحيث يتَّخذ النصب ذاته طابعاً مقدساً، و لا يتداعى في أذهان الناس العلاقة الاولى لصاحب النصب و خالقه، بل يصبح النصب بذاته و على نحو الاستقلال مقدساً فيُعبد.

و هذا هو حال الانصاب و التماثيل التي تُصنع لغرض الإشارة إلى مصادر البركة و النور من الشمس و القمر و ما شابه، فإنها تُعبد تدريجياً و بعد مرور زمن. و من هذا القبيل كذلك أن يؤتى بحجر من مكان مقدس مثل الكعبة فتوضع في مكان لكي يتذكّر الحاج سفره الروحاني إلى بيت اللَّه متى ما انتبه إلى الحجر، لكن بعد فترة من الزمن تُنسى هذه العلاقة ليصبح الحجر بعد ردح صنماً و معبوداً بحد ذاته.

امثال القرآن، ص: 343

أو من قبيل ما يعتقده البعض من أن اللَّه تعالى أرفع شأناً من أن تحيط به الأفكار، و لا يمكن للأفكار أن تفعل ذلك، و لا فائدة في ربٍّ لا تحيط به الأفكار، لذلك ينبغي أن نبحث عن مخلوقاته التي هي في متناول أيدينا و يمكن للأفكار أن تحيط بها فنعبد بعضاً منها. و هذا ممَّا نجده عند بعض الفرق الصوفية المنحرفة، فالمرشد لهذه الفرق

يقول لمريديه: عند ما تصلون للآية: «إيَّاكَ نَعْبُدُ وإيَّاكَ نَسْتَعِينَ» في الصلاة تصوّروا مرادكم و مرشدكم، و هذا هو نقطة بداية الانحراف نحو الشرك.

على أي حال، كان للأنبياء و الرسل أطول مواجهة مع الشرك و المشركين؛ لكون الشرك بلاءً كبيراً على الانسانية في الماضي و الحاضر.

أساليب مواجهة عبادة الأصنام

سؤال: ضرورة مواجهة الشرك و عبادة الأصنام أمر بديهي و واضح، لكن ما هي أساليب هذه المواجهة؟ و ما هي الأساليب التي اختارها الأنبياء و الأوصياء لمواجهة هذه الظاهرة؟

و كيف كان تعاملهم مع هذا الانحراف الخطر و العظيم و المعقَّد؟

الجواب: وفقاً لما جاء في القرآن المجيد فإن الأنبياء سلكوا أساليب متنوّعة لمواجهة الشرك و عبادة الأصنام نشير إلى نماذج منها:

الأول: تعريف الناس و بخاصة المشركين بخالق الكون الأصيل. و قد أشار القرآن إلى هذا الاسلوب في الآية 61 من سورة العنكبوت من خلال طرح سؤال و الإجابة عليه، حيث جاء هناك:

«وَلَئِنْ سَألتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماوَاتِ والأرْضَ وسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فأنَّى يُؤْفَكُونَ».

أي أنَّ اللَّه خالقنا و رازقنا و ولي نعمنا و ملجأنا و محيينا و مميتنا، و إذا كان كذلك فلما ذا نعبد أصناماً من دونه؟ أ لا ينبغي للانسان أن يسلِّم نفسه لولي نعمته و يخضع له؟

سعى الأنبياء لإيقاظ فطرة المشركين و مسح الغبار عنها لربطها بخالقها الأصلي و توحيدهم إيّاه.

امثال القرآن، ص: 344

الثاني: تحقير الأصنام و بيان عجزها و كذبها أمام القدرة الإلهية، و ذلك يقلّل من قداستها و قيمتها عند المشركين.

في هذا المجال تُطرح على المشركين أسئلة من قبيل: هل تدرك هذه الأصنام ما يدور حولها من شؤون؟ أو هل يمكنها الإجابة على أسئلتكم؟ أو هل هي قادرة على حل مشاكلكم؟

من الواضح أن السلب هو

جواب هذه الأسئلة جميعها، و إذا كان الواقع كذلك كان ذلك يعني أنها عمياء صماء و لا إرادة لها، و على هذا كيف يمكن لها أن تكون حلالة لمشاكلكم؟

في القصة المعروفة عن النبي إبراهيم عليه السلام عند ما سئل عَمَّن كسر الأصنام و حطّمها أجاب:

«بَلْ فَعَلَهُ كَبيرُهُمْ هَذا فَسْألُوهُمْ إنْ كَانُوا يَنْطِقُون» «1».

القرآن ينقل جواب المشركين كالتالي:

«فَرَجَعُوا إِلى أنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أنْتُمُ الظَّالِمُونَ ثُمَّ نُكِسُوا على رُءوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤلاءِ يَنْطِقُونَ» «2».

عند ما شاهد فيهم إقراراً على عدم امكانية تكلم الأصنام فضلًا عن دفاعها عن نفسها بدأ بذمّها تحقيرها و المشركين كذلك و قال:

«قَالَ أفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكُمْ شَيْئاً وَلا يَضُرُّكُمْ افٍّ لَكُمْ ولِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أفَلا تَعْقِلونَ» «3».

سعى إبراهيم عليه السلام من خلال تحقير الأصنام و بيان ضعفها و كونها ليست منشأً لا للخير و لا للشرِّ لتنبيه المشركين إلى سوء عملهم و بطلان اعتقادهم.

الثالث: إيقاظ وجدان المشركين النائم و توظيف هذا الوجدان في هذا الطريق، و قد أشارت الآية 65 من سورة العنكبوت إلى هذا الاسلوب حيث تورّط المشركون في السفينة وسط البحر بأمواج عظيمة شعروا إثرها بقرب موتهم فاذا بهم يدعون اللَّه مخلصين له و طالبين منه المعونة. و هذا يكشف عن لجوئهم إلى اللَّه في المعظلات حيث ينقطع أملهم بكل شي ء غيره و تنغلق عليهم الأبواب إلَّا بابه، و يعرفون عندئدٍ أن لا معبود أهل للعبادة غير اللَّه تعالى.

______________________________

(1) الأنبياء: 63.

(2) الأنبياء: 64 و 65.

(3) الأنبياء: 66 و 67.

امثال القرآن، ص: 345

الآية التي هي موضع بحثنا بيان لضعف الأصنام و عجزها، و لمزيدٍ من الإيضاح نشرع بتفسيرها.

الشرح و التفسير

اشارة

«يَا أيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فاستمِعُوا لَهُ».

التعبير بضرب

مثل قد يكون لأجل أن هذا المثل الجميل و ذات المغزى كان دارجاً بين الموحدين منذ الأزمان الماضية و لم يكن جديداً، رغم ذلك طرحه اللَّه هنا تارة اخرَى؛ لكونه ذات طابع تربوي عالٍ و يحتوي على عبرٍ جيدة.

«إنَّ الَّذينَ تَدْعُون مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَو اجْتَمعُوا لَهُ».

الأصنام التي يعبدها المشركون و يسجدون و يركعون لها ضعيفة إلى درجة أنَّها غير قادرة على خلق ذبابة، كحشرة صغيرة، بل ان اصنام العالم كلها لو تكاتفت و اجتمعت لأجل خلق ذبابة واحدة ما استطاعت عمل ذلك.

«وإنْ يَسْلُبُهُمُ الذُبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ».

بل ضعف الأصنام أشدّ ممَّا ذكر، فلو أنَّ الذباب أخذ من الأصنام شيئاً ما كانت قادرة على استرجاعه، فهي لا إرادة لها و لا قدرة على عمل شي ءٍ ما، أي أنَّها لا تنفع و لا تضرُّ و لا قابلية لها لدفع الشر عن عبادها؛ لأنَّها غير قادرة عن الدفاع عن نفسها فضلًا عن الغير.

يقال: كان المشركون في أيام خاصة من السنة، كأيّام العيد يطلون أصنامهم بالعسل و الزعفران أو بموادٍ مشابهة لهما مما يجعلها ملجأً و مصدر طعام للذباب، و تستمر الذباب بالتردّد و الحوم حول هذه الأصنام حتى آخر قطرة من العسل، و إذا أخذت الذباب ذرة بسيطة من هذا العسل فإنَّ الصنم غير قادر على استرجاعه «1»، و لهذا يخاطبهم اللَّه قائلًا: إنَّها أصنام ضعيفة عاجزة عن استرجاع ما سُرِق منها من العسل، فكيف يمكن للانسان أن يطلب منها العون و المساعدة.

______________________________

(1) انظر الأمثل 10: 357.

امثال القرآن، ص: 346

«ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».

نقلت احتمالات متباينة في تفسير هذه الجملة، يبدو أن اثنين منها أقوى من الباقي:

الاول: المراد من الطالب الذباب، و من المطلوب الصنم،

أي أن الذباب ضعيف، كما هو حال الصنم.

الثاني: المراد من الطالب عبدة الأصنام (المشركون)، و من المطلوب الأصنام، أي أن الأصنام و عبدتها كلاهما ضعيفان، أما ضعف الأصنام فواضح، و أمَّا ضعف المشركين، فباعتبار ضعفهم الفكري و العقائدى. امثال القرآن 397

أراد اللَّه هنا التذكير بنقطة هي أن اللَّه هو الوحيد القادر على حل مشاكل الانسان لا الموجود الضعيف و العاجز عن الدفاع عن نفسه.

تتداعى هنا عدّة أسئلة:

1- هل هناك تشبيه في آية المثل؟

بحث المفسرون قضية الضعف و ما إذا كان قد شُبِّه في الآية بشي ءٍ ما أو لا، فبعض قال: لا يوجد تشبيه في الآية، و الحديث فيها عن ضعف الأصنام و عجزها عن خلق موجود صغير مثل الذباب، و لم يشبّه المسألة بشي ءٍ ما، و هو كلام أوقع ذلك البعض بمشاكل، و برأينا مفردة (مثل) ذات معنيين:

الاول: المَثَل تعني الشبيه و المِثْل، و هو تشبيه لأمر معقول خارج عن الحس و التجربة بأمرٍ محسوس.

الثاني: المَثَل بيان لمصداق واضح لأمرٍ ما.

و المراد من المثل في الآية هو المعنى الثاني؛ لأن اللَّه أراد أن يبيّن بالآية ضعف عبادة الأصنام و عقيدة المشركين في الأصنام، و بذلك حكى مصداقاً واضحاً لهذا الضعف و العجز في قالب المثل المزبور.

امثال القرآن، ص: 347

2- هل الذباب موجود حقير؟

لم يشر القرآن إلى الذباب إلَّا في هذه الآية، و هو موجود يبدو للانسان حقيراً و فاقداً للقيمة، فهل هو كذلك حقاً؟

الجواب: ينبغي القول هنا: الذباب لا أنه موجود قيِّم فحسب بل من عجائب المخلوقات و من آيات اللَّه.

فهذا الموجود رغم صغرة يحتوي على جهاز تنفّس و هضم و فم و لسان و معدة و أمعاء و جهاز أعصاب و فهم و إدراك و عضلات قوية جداً، بحيث يمكنه تحريك أجنجته بها بسرعة، و له أعضاء اخرَى كذلك.

اللافت أنه يحضى ببنية هي أكثر تعقيداً و دقة من طائرة كبيرة، و يُعدُّ صناعة طائرة كبيرة أبسط من خلق ذبابة؛ فإنَّ الطائرة لا إدراك لها و لا شعور و لا إرادة و لا جهازاً تناسلياً، و غير قادرة على إعداد غذاء لنفسها و لا يمكنها الدفاع عن نفسها، أمّا الذبابة فلها القابلية على جميع ما تقدَّم.

إذن، الذباب من عجائب المخلوقات

حقاً، و لا أحد قادر على خلق هذا الموجود، رغم التطوّر و التقدُّم العلمي الكبير الذي حصل في مجالات علمية مختلفة، عندئذٍ يُطرح سؤال آخر.

على عتبة القرن الحادي و العشرين سمعنا أن الانسان أصبح قادراً على الاستنساخ، و ذلك يعني تمكنه في ظروف خاصة من خلق انسان أو حيوان من جزء صغير جداً من أجزاء انسان أو أي حيوان آخر، و النتيجة هي: خلق موجود دون ام و أب، و هذا يكشف عن قدرة الانسان على خلق ما هو أعظم من الذباب، فكيف يمكن عدّه عاجزاً عن خلق ذبابة؟

في الجواب نقول: لا يمكن عدّ هذه العملية خلقاً، بل هي من قبيل غرس شتلة مأخوذة من شجرة لتصبح بعد مدة شجرة ضخمة و مثمرة، و جسم الحيوانات و الانسان من قبيل الأشجار التي يمكن إيجاد أشجارٍ شبيهة لها بعد قطع جزءٍ صغير منها و شتله في مكان آخر، فيتحوّل بعد فترة شجرة كبيرة؛ و التناسخ من هذا القبيل، و بخاصة أنا نعتقد كون خلية الانسان تحتوي على كل خصوصيات الانسان، و تبقى قضية الحياة لغزاً من الألغاز لم يُحل بعد.

امثال القرآن، ص: 348

جسر نحو التوحيد في شهر التوحيد

مهما كنَّا و مهما استطعنا نبقى ضعفاء أمام القادر المطلق، و مرض السرطان المهلك من نماذج ذلك الضعف.

تنمو خلايا الجسم بنحوٍ منتظم و متوازن، لكن قد تكون هناك خلية يخرج نموّها عن حاله الطبيعي فتنمو أكثر ممَّا ينبغي أن تنمو و تكبر كثيراً لتتحوَّل إلى غدّة تشلُّ عضلات جسم الانسان تدريجياً، و الانسان رغم تقدّمه و تطوّره علمياً ما استطاع أن يجد علاجاً لهذا المرض، و قرابينه تزداد كل يوم، هذا مضافاً إلى المرض الجديد الذي يُدعى (الايدز)، و ذلك هو قول اللَّه:

«ضَعُفَ

الطَّالِبُ وَالمَطْلُوبُ».

إلهي، العزة لك و القدرة لك و العلم لك و الحياة و الممات بيدك، و كل شي ء منك، و السعادة منك نعبدك وحدك لا شريك لك «إنَّكَ عَلَى كُلِّ شي ءٍ قَدِيرٌ» «1».

______________________________

(1) آل عمران: 26.

امثال القرآن، ص: 349

المثل السابع و الثلاثون: ذات اللَّه لا مثيل لها

اشارة

الآية 35 من سورة النور تشكل المثل السابع و الثلاثين من أمثال القرآن الجميلة، يقول اللَّه فيها:

«اللَّهُ نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ المِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيتُونَةٍ لَّاشَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِى ءُ وَلَو لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَي ءٍ عَلِيمٌ».

تصوير البحث

هذا المثل من أهم أمثال القرآن المجيد، و قد هَمَّ المفسرون و العرفاء بتفسيره، و كلٌّ من الطائفتين ذكر له تفسيراً خاصاً، و الآية تمثيل بيّن و بليغ لذات اللَّه تعالى، حيث شبّهته بالنور، و يأتي شرحه.

الآية تشتمل على مثلين

في الآية مثلان، الأول هو المستبطن في العبارة: «اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ»، و الثاني هو الذي تستبطنه باقي عبارات الآية.

نحن على يقين بأن اللَّه تعالى ليس نوراً محسوساً لذلك علينا تقدير كاف التشبيه في الآية لتكون كالتالي: اللَّه كنور السماوات و الأرض، فان تجسيم اللَّه تعالى أمر محال ذاتي. و على هذا تكون الجملة الاولى لوحدها مثالًا.

امثال القرآن، ص: 350

هل يجوز التمثيل لذات اللَّه؟

هل يجوز لنا أن نمثّل لذات الخالق تعالى و نشبِّه ذلك الموجود المعنوي الواجب الوجود بموجودات مادية ممكنة الوجود؟

الجواب بالايجاب و السلب معاً، فلا إشكال في التمثيل وفقاً لما جاء في الآية الكريمة، فإنَّ اللَّه نفسه مثّل لذاته، لكن التمثيل ممنوع كذلك وفقاً لما جاء في الآية 74 من سورة النحل، فقد جاء هناك: «فَلا تَضْرِبُوا للَّهِ الأمثالَ إنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وأنتُمْ لا تَعْلَمُونَ».

و إذا كان التمثيل ممنوعاً وفقاً لما جاء في الآية الأخيرة لماذا مثَّل القرآن لذات اللَّه في الآية 35 من سورة النور؟

جاء الجواب على هذا السؤال في ذيل الآية 74 من سورة النحل، فقد ورد هناك: «إنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وأنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ»، أي أنَّه لا مانع من التمثيل للَّه من قبل اللَّه نفسه، أمَّا التمثيل له من قبلكم فلا يجوز؛ لأنكم لا تعلمون بما تمثّلون به، فقد تمثّلون لذاته بما يثبت النقص له، بينما هو لا يمثِّل لذاته إلَّا التمثيل المناسب؛ لأنَّه يعلم بذاته و الانسان لا يعلم بها.

شأن نزول الآية 74 من سورة النحل هو أن المشركين كانوا يبرّرون عبادتهم للأصنام بالقول بأنَّ اللَّه بمثابة الملك و الأصنام بمثابة وزراء له، و بما أنَّه لا يمكن الوصول إلى الملك فنقترب إلى الوزراء و نتمسك بهم تقرُّباً إلى الملك «1».

نزلت هذه الآية

لردِّ التبرير المتقدِّم، معلنة منع التمثيل لذات اللَّه على الاطلاق، مغلِّطة ذلك التمثيل؛ و ذلك باعتبار أنَّ الملك أو أي انسان آخر موجود ضعيف و محدود من حيث الزمان و المكان، فلا يمكن للجميع الوصول إليه، أما اللَّه العالم و القادر فهو موجود و حاضر في كل مكان و زمان و في قلب كل انسان، و هو أقرب إليه من حبل الوريد، و الاتّصال به ممكن و سهل للجميع، بل أسهل من الاتّصال بالام و الأب و الزوج و الأخ و الاخت و الولد؛ و ذلك لأنه غير محدود و يمكن مناجاته و خطابه في كل لحظة و آن، و في النوم و اليقظة، و عند القيام و القعود، و في الصحاري و البوادي، و في الشوارع، و تحت أي ظرف من الظروف.

______________________________

(1) انظر الأمثل 8: 236- 237.

امثال القرآن، ص: 351

يصف اللَّه العلماء في الآية 191 من سورة آل عمران قائلًا:

«الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّه قِياماً وقُعُوداً وعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ والأرضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا باطِلًا سُبْحانكَ فقِنا عَذابَ النَّارِ».

إذن، لا مشكلة في الاتصال باللَّه و التواصل معه لكي نحتاج لإيجاده إلى واسطة مثل الأصنام، و لهذا لا يمكن تشبيه اللَّه بموجود ضعيف عاجز، فهو يسمعنا و يرانا عند الصلاة التي ندعوه في كل واحدة منها مرّتين على أقل تقدير و نقول: «إيَّاكَ نَعْبُدُ وإيّاكَ نَسْتَعِينُ»، و لا يمكن قياسه مع ممكن الوجود.

و نتيجة ذلك: عدم امكانية التمثيل للَّه إلَّا من قبل اللَّه نفسه فحسب.

بالطبع، ما تُضرب له من أمثال توضِّح بعض الجهات من وجوده و تعيننا على معرفة جوانب خاصة منه، و لا تمثيل يُبيّن جميع أبعاد وجوده فهو «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَي ءٌ» «1»؛

باعتبار أن المخلوقات جميعها فانية أما هو فباقٍ، كما أنَّ كلَّ شي ء متناهٍ و هو غير متناهٍ، و كل المخلوقات ضعيفة و جاهلة، و هو قادر و عالم.

الشرح و التفسير

اشارة

«اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ».

لأجل اتّضاح هذا المثل الذي شُبِّه فيه وجود اللَّه المقدس بنور السماوات و الأرض علينا دراسة خواص النور.

نور الشمس هو المصداق الباز و الكامل للنور، و له خواص و آثار متعدِّدة، أهمها أربع:

1- الهداية

يمكن الاهتداء بالنور، و يمكن استخدام نور القمر و النجوم لهذا الغرض. و لهذا يضلُّ الانسان في الليالي المظلمة. فالاهتداء أثر مهم للنور.

______________________________

(1) الشورى: 11.

امثال القرآن، ص: 352

2- التربية و النمو

الأثر المهم الآخر لنور الشمس هو النمو، فالانسان و الحيوانات و النباتات و جميع الموجودات الحية تنمو و تتربّى برعاية هذا النور، و تنعدم الحياة أينما انعدم النور.

نور الشمس ينفذ إلى عمق 600 أو 700 متر في البحر، و تبدأ الظلمات الخالصة فيما بعد هذا العمق، و لأجل ذلك كان العلماء يتصوّرون كون الحياة منعدمة في تلك الظلمات، بينما عثروا على موجودات حية فيها.

و السؤال المطروح هنا هو: كيف أمكن للموجودات أن تعيش و تتربى في هذه الأعماق دون نور؟

الحقيقة أنَّ هذه الموجودات تنال نصيباً من النور؛ لأن بعض الأغذية التي تُعدُّ في المستويات الأعلى من هذه البحار تسقط إلى تلك الأعماق لتتناولها الموجودات هناك. و هذا يعني أن اللَّه قد أعدَّ مطبخاً واسعاً بحجم سطح البحار لإطعام الموجودات الحية في البحر.

فالنمو و التربية و الحياة أثر مهم آخر للنور.

3- إيجاد القدرة و الحركة

الأثر المهم الآخر لنور الشمس كمصداق أكمل للنور هو إيجاد القدرة على الحركة و إيجاد الطاقة.

يعتقد العلماء أن منشأ الطاقة الموجودة هو نور الشمس، و الحرارة التي تصدر من الحطب عند احتراقه هي في الحقيقة نتيجة لادّخار نور الشمس في الحطب عند ما كان شجرة تنمو بنور الشمس، و تتحررّ هذه الطاقة عند احتراق الحطب لتتبدل إلى قوّة محرّكة.

يُعدُّ الفحم الحجري من مصادر الطاقة، و قد حصل على طاقته من الشمس كذلك؛ لانَّه- وفقاً لاكتشافات العلماء- عبارة عن بقايا لأشجار تحجّرت في باطن الأرض تدريجياً لتصبح فحماً بعد مرور زمن طويل.

النفط من أهم مصادر الطاقة في عصرنا الراهن، و قد اكتسب طاقته من الشمس كذلك؛ لأنه عبارة عن بقايا حيوانات تربّت في البحر و تفسّخت بعد جفاف البحار إثر تحولات

امثال القرآن، ص: 353

و انقلابات

تحصل على وجه الأرض، تُدفن بعدها بقايا هذه الحيوانات لتتدّل بمرور الزمان إلى مادة سوداء معروفة بالنفط. و من الواضح أن الحيوانات تتغذى من النباتات، و الأخيرة تنمو بفضل نور الشمس.

الكهرباء من مصادر الطاقة المهمة، و هي كباقي مصادر الطاقة تنال قدرتها من الشمس كذلك، فماء البحر يتبخّر بواسطة نور الشمس و يصعد إلى الطبقات العليا من الجو، ثمّ يتبدّل البخار إلى غيث يسقط على سطح الأرض، فتتبدل قطراته إلى قنوات و أنهار يُدَّخر ماؤها خلف السدود، و يوضع في السدود محركات تربينية تُحرَّك من خلال الماء المتجمّع خلف السدود عند ما تُفتح منافذ له نحوها.

الريح هو الآخر من مصادر الطاقة، و هو يحصل بفضل نور الشمس.

و النتيجة: كل مصادر الطاقة في عالم المادة تستلهم قوتها و قدرتها من نور الشمس.

4- رفع موانع الحياة

من الآثار المهمّة الاخرى لنور الشمس هو كونه بمثابة مضاد حيوي للميكروبات، فهو يعمل على تطهير الأرض من الميكروبات و البكتيريا المضرّة، و الشمس عند ما تسطع تقتل هذه الموجودات إذا نالتها إشعاعات من الشمس، و لو لم يكن نورها لتبدّلت الأرض إلى مستشفى واسعة و مقبرة عظيمة.

إذن، تعدُّ الهداية و التربية و ايجاد القدرة و الطاقة و رفع موانع الحياة من الآثار المهمّة لنور الشمس.

و مع الالتفات إلى الخصائص المتقدِّمة لنور الشمس نبتُّ بشرح الآية الشريفة، لكي يتّضح كيفية تشبيه اللَّه بنور السماوات و الأرض.

كما أن النور سبب للاهتداء كذلك اللَّه تعالى، فهو مرشد و هادي الموجودات جميعها، المادية منها و المعنوية، و قد جاء في الآية 50 من سورة طه:

«رَبَّنا الَّذِي أعْطَى كُلَّ شَي ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى .

هداية اللَّه للموجودات تختلف باختلافها، فيهدي اللَّه بعضها بالهداية الغريزية و بعضها

امثال القرآن، ص: 354

الآخر

بالهداية الالهامية و بعضها من خلال التعاليم التي يأتي بها الإنبياء و الأوصياء، و المسلَّم هو أن الموجودات كلها مشمولة بهداية اللَّه تعالى، و لو لم تكن هدايته لما اهتدى موجود أبداً.

على سبيل المثال، توجد طيور لا تعرف امها و لا أبيها؛ لأنها لم ترَ والديها أبداً، فهما يموتان قبل تفقس البيوض، رغم ذلك نرى الفراخ تَخرج من البيوض و هي تعلم منهج حياتها من الطيران و البحث عن الطعام و اختيار الطعام المناسب و التزاوج و التلاقح و صناعة العش و ما شابه ذلك، فكيف أمكنها تعلُّم ذلك دون أن يكون لها مرشداً من أب أو ام؟ ذلك عين الهداية الغريزية و التكوينية التي منحها اللَّه سبحانه للموجودات، «الذي أعْطَى كُلَّ شَي ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى»!

شملتنا نحن البشر الهداية التكوينية و التشريعية كذلك، فمن الذي علَّم حديث الولادة أن يمصَّ ثدي امه؟ و مَن عَلَّمه أن يبكي عند ما يشعر بالجوع أو العطش أو الألم؟ هذه كلها من مصاديق الهداية التكوينية، أما الهداية التشريعية فهي التي شملتنا بواسطة تعاليم الرسل و الأنبياء و الأئمة.

كما أنَّ نور الشمس يربّي الموجودات و يجعلها تنمو كذلك اللَّه خالق الموجودات فهو يربّيها، و لهذا اطلق عليه (رب العالمين)، و نكرّر هذه الصفة مرّتين في كل صلاة نصلّيها.

تربية اللَّه للانسان تبدأ منذ انعقاد النطفة و تستمر حتى نهاية عمره، و لو انقطع فيض اللَّه و رعايته لنا لحظة واحدة انتهينا جميعاً، و لهذا نقول بأن حياة جميع الموجودات بيد اللَّه الحسيب.

الأثر الآخر لنور الشمس هو كونه منشأ للطاقة، و اللَّه تعالى منشأ لجميع الطاقات المتصوّرة في العالم حتى الشمس التي هي منشأ كل طاقة مادية على وجه الأرض، فهي من

مخلوقاته تعالى و تستلهم طاقتها منه، و لو انقطعت فيوضات اللَّه تعالى عن الشمس للحظة واحدة لتلاشت بحيث لا يبقى منها شي ء رغم عظمتها و ضخامتها، و لهذا يُقال: (لا حول و لا قوّة إلَّا باللَّه العلي العظيم).

اللَّه عظيم يمكنه منح المخلوقات حركة و قدرة و قابلية، و هو الوحيد القادر على خلق موانع مادية للحركة، و قادر كذلك على رفعها، فلو أراد تلاشت كل قدرة، أمَّا البشر فضعيف إلى

امثال القرآن، ص: 355

درجة قد يقتله ميكروب أو فيروس لا يمكن رؤيته إلَّا بمجهر قوي.

علينا التدقيق في عبارات تتردَّد على ألسنتنا كثيراً من قبيل: (لا حول و لا قوّة إلَّا باللَّه) أو (بحول اللَّه و قوّته أقوم و أقعد)، فإن التدقيق فيها يوصلنا إلى نيتجة هي: لو رفع اللَّه فيضه عن الانسان لفقد الانسان كل قواه و لأماتته موجودات ضعيفة جداً و لعجز عن حفظ لعاب فمه كما يعجز عن ذلك حديث الولادة.

الآثر الآخر لنور الشمس هو عمله كمضادٍ حيوي، كما تفعل ذلك المضادات الحيوية و المطهرات الصناعية، و اللَّه يعمل كذلك، فهو يرفع موانع الحياة ليتسنَّى لموجودات من قبيل الانسان أن يعيش على وجه الأرض.

على سبيل المثال، نذكر الأسماك كغذاء للبشر، فاناث الأسماك تفرز بيوضاً كثيرة جداً لو سمح للبيوض جميعها أن تعيش لاكتضَّ البحر بالأسماك بحيث تسلب ماء البحر قدرته على الحركة، لكن تدابير اللَّه تعالى كانت في خلق موجودات اخرَى في البحر تعيش على هذه البيوض و تقضي عليها، إيجاداً للتوازن و التعادل في بيئة البحر.

و مثال آخر، بعض النباتات تنمو بسرعة فائقة جداً يمكنها أن تغطي مدينة كاملة في فترة قصيرة. و مثال آخر كذلك هو وجود حيوانات سريعة التكاثر لو

سمح لها لما تركت مساحة و مجالًا للبشر و باقي الموجودات. لكن اللَّه تعالى رفع هذه الموانع كلها و جعل تعادلًا في البيئة ليتسنى للجميع العيش معاً.

تحطُّ ميكروبات كثيرة على عيون الناس يومياً و بخاصة في المدن الملوّثة، بامكانها أن تعمي عيون البشر جميعهم في فترة قصيرة لكن اللَّه خلق الدموع لدفع هذه الميكروبات و قتلها، فان الدمع يحتوي على مواد من صنف المضاد الحيوي يطهّر العين، و هي مواد موجودة في لعاب الانسان كذلك و تلعب نفس الدور الذي تلعبه في الدموع.

إذن، اللَّه كالنور سبب للهداية و التربية و الطاقة و الحيوية و يمنح الحياة و يرفع الموانع عنها، و لهذا هو:

«اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ والأرْضِ».

امثال القرآن، ص: 356

الأشياء التي شُبِّهت بالنور

في الآيات و الروايات شُبِّهت أشياء كثيرة بالنور، نكتفي بذكر خمسه نماذج.

1- ذات اللَّه تعالى، «اللَّهُ نُورُ السَّمَاواتِ والأرْضِ»، و قد تقدَّم شرح ذلك في الأسطر السابقة.

2- القرآن المجيد، كما جاء في الآية 15 من سورة المائدة: «قَدْ جَاءَكُمْ مِن اللَّهِ نُورٌ وكِتابٌ مُبينٌ»، و النور في هذه الآية إشارة إلى القرآن الكريم.

3- الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله، كما ورد ذلك في الآية 46 من سورة الاحزاب: «وَدَاعِياً إلى اللَّهِ بإذْنِهِ وسِراجاً مُنيراً».

4- أئمة الهدى عليه السلام فهم نور الهُدى في ظلمات الضلال، كما جاء ذلك في زيارة الجامعة الكبيرة: «خَلَقَكُم اللَّهُ أنْواراً فَجَعَلَكُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِين».

5- العلم كذلك شُبِّه بالنور، فقد ورد ما يلي في الرواية: «العلمُ نورٌ يقذفهُ اللَّهُ في قلبِ مَن يشاء» «1».

يُذكر أن العلم من حيث الحصول على قسمين:

الف: علم اكتسابي تحصيلي، و هو الذي يحصل عليه الانسان بالسعي و الجهد في المدارس و الحوزات و الجامعات.

باء: علم إلهي، و هو

الذي يقذفه اللَّه في القلوب الجديرة و المفعمة بعشق اللَّه و الطاهرة، و هو ليس اكتسابياً.

هذه خمسة نماذج ممَّا شُبِّه بالنور، و عند التدقيق فيها نراها تشترك في شي ءٍ واحدٍ، و هو اللَّه تعالى، فالقرآن المجيد كلام اللَّه، و الرسول صلى الله عليه و آله مبعوث من قبل اللَّه، و الائمة خلفاء رسول اللَّه، و العلم يقذفه اللَّه في القلوب المؤهلة. و على هذا، جميع الأنوار ترجع إلى اللَّه تعالى

«مَثَلُ نُورِه كمِشكَاةٍ فيها مِصْبَاحٌ ...».

______________________________

(1) مصباح الشريعة: 16، و الرواية منقولة عن الامام الصادق عليه السلام، و في الوافي 1: 10 ورد تعبير «من يريد» بدلًا عن «مَن يشاء».

امثال القرآن، ص: 357

تقدَّم أن الآية 35 من سورة النور عبارة عن مثلين، مضى الحديث عن المثل الأول حيث شبِّهت ذات اللَّه بنور السماوات و الارض، أمَّا المثل الثاني فيبدأ من عبارة «مَثَلُ نُورِهِ ...» إلى آخر الآية.

طرحت بحوث كثيرة في ذيل المثل الثاني، فكل صاحب تخصُّص نظر إلى الآية من زاوية تخصصه، و فسَّر علماء الكلام الآية من وجهة نظرهم، و فسرها الفلاسفة من وجهة نظرهم الخاصة، و فسَّرها العرفاء من وجهة نظر عرفانية، و فسَّرها مفسرو القرآن بما يتلاءم مع اختصاصهم، سنشير إلى بعض من هذه التفاسير، و قبل البتِّ بالتفسير نورد توضيحاً حول السراج أو المصباح.

السراج في التاريخ

كان الانسان يعيش في الظلام قبل اكتشاف النار، و ما كان يستفيد إلَّا من الأنوار الطبيعية، مثل الشمس و القمر و النجوم، ثم اكتشف أكبر و أهم نعمة إلهية، و هي النار، بعد ما شاهد القدحة الحاصلة من اصطكاك شيئين أو احتراق مواد جافة لسبب ما، عندها حصل تحوّل عظيم من جميع الجوانب في حياة البشر، بحيث

يمكن الادّعاء بأنَّ النار أهم سبب للتقدُّم الصناعي و لتسهيل العيش على الأرض.

استخدم الانسان النار لإيجاد الحرارة و للإضاءة كذلك، و صنع لهذا الغرض وسائل تكاملت تدريجياً، منها: السراج الذي اعدَّ لأجل استخدام النار للإضاءة.

السراج الذي كان يستخدمه الانسان في عصر الجاهلية و أوائل ظهور الاسلام داخل ضمن سلسلة التكامل الذي نالته الصناعات البشرية، و هو آنذاك كان يتكوّن من خمسة أجزاء، و مورد الآية هو السراج الذي كان يُستخدم آنذاك، لنتعرف هنا على أجزائه الخمسة.

1- الفتيلة، و هي الخرقة التي تجتذب الوقود لتحترق و تُضي ء، و التي عُبِّر عنها بالمصباح في الآية الكريمة.

2- الزجاجة، و هي التي توضع فوق الفتيلة لكي تنظم جريان الهواء، و لا تترك الفتيلة تخرج منها دخاناً بسبب عدم الاحتراق الكامل، الأمر الذي يؤدي إلى اسوداد السقف بسخام

امثال القرآن، ص: 358

المصباح، كما أن الانارة ضعيفة دون هذه الزجاجة.

3- الوعاء الذي عبّر عنه القرآن بالمشكاة.

السراج المزبور يعمل جيداً في الظروف الاعتيادية لكنه ينطفأ عند هبوب الريح، كما أن الزجاجة تنكسر إذا صدمها شي ءٌ، و لهذا كان يستدعي وجود مكانٍ معدٍّ له، و على هذا الأساس تُصنع أوعية خاصة تُقسَّم إلى قسمين:

الف: الأوعية المحمولة، و هي مستطيلة يحيطها الزجاج من كل الأطراف، فيها نافذة يدخل من خلالها السراج، و يمكن حملها و نقلها من مكان إلى آخر.

باء: الأوعية الثابتة التي لا يمكن نقلها من مكان إلى آخر، و غالباً ما توضع حيث يوجد رفّ أو شباك يطل على ساحة البيت ليضي ء المصباح للبيت و لساحته، و يجعل فوقه منفذ لتبادل الاوكسجين و نافذة لإدخال السراج في الوعاء. و أحياناً تجعل الزجاجة في الجانب المطل على الساحة و يترك الجانب المطل على

البيت دون زجاجة.

فائدة هذا الوعاء هو المنع من انطفاء الشعلة أو تحطم زجاجة السراج.

4- الوقود، الأمر الآخر الذي يستدعيه السراج هو الوقود الذي تجتذبه الفتيلة و يشتعل بعد إيقاد النار في الفتيلة «1».

5- مصدر الطاقة و الوقود، إذا كان وقود السراج زيت الزيتون فلا بدَّ و أن يكون مصدر لهذا الزيت، و هو شجرة الزيتون.

و النتيجة: كون شجرة الزيتون و الوعاء و الزجاجة و الفتيلة تشكّل مجموعها عوامل خمسة لتوليد النور و الإضاءة، و هي امور أشارت لها الآية الكريمة.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ المِصْبَاحُ في زُجاجة الزُّجَاجَة كَأنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ».

______________________________

(1) كانت تستخدم أنواع مختلفة من الزيوت إلَّا أن زيت الزيتون كان أفضلها؛ باعتبار عدم تصاعد دخان منه، و باعتبار رائحته المناسبة، مضافاً إلى دوامه و عدم احتراقه بسرعة.

امثال القرآن، ص: 359

زجاجة هذا السراج شفافّة و نظيفة و لامعة و تنير كإنارة النجم في السماء.

«يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةِ زَيْتُونَة لا شَرْقِيّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ».

مصدر طاقة هذا السراج شجرة الزيتون المباركة و النابتة لا في شرق البستان بحيث تكون في الظلِّ عند شروق الشمس و لا في غرب البستان بحيث تُحرم من نور الشمس عند الغروب، بل هي وسط البستان تتمتّع بنور الشمس و الهواء الطلق بأفضل ما يمكن.

«يَكَادُ زيْتُهَا يُضي ءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْه نَارٌ».

وقود السراج زيت الزيتون ذات جودة عالية جداً، يؤخذ من الشجرة المزبورة، و هو شفّاف و يبدو بحدّ ذاته منيراً و مشعاً دون إيقاد النار فيه، فهو خالص جداً.

«نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ».

النور يصدر من كل أجزاء السراج، من المصباح و من الزجاجة و من الوعاء، بحيث يبدو السراج نوراً متراكماً، و اللَّه سبحانه و تعالى يهدي و يرشد

مَن يشاء إلى هذا النور الإلهي.

«وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأمْثَالَ للنَّاسِ واللَّهُ بكُلِّ شي ءٍ عَلِيمٌ».

يضرب اللَّه هذه الأمثال لكي يستوعب الناس بمختلف مستوياتهم المفاهيم العالية بنحو أفضل، و اللَّه عليم بكل شي ء.

خطابات الآية

1- ما المراد من نور اللَّه؟

شبِّه نور اللَّه تعالى في هذه الآية بالسراج ذات الأجزاء المتقدّم ذكرها، فما ذلك النور الذي شبِّه بالسراج؟

أبدى المفسرون نظريات مختلفة في هذا المضمار، لكنَّ هناك نظرية منسجمة مع ما يراه المتكلمون، و هي كون المراد منه نور الإيمان.

نور الايمان شعلة متّقدة و مصباح في زجاجة قلب الانسان، و قلب الانسان و نور الايمان وضعا في وعاء الصدر. المشكاة هي صدر المؤمن، و الزجاجة قلبه و المصباح نور الإيمان المتّقد في قلب المؤمن. يستلهم نور الايمان المتّقد في قلب المؤمن طاقته من الكلمات النورانية للقرآن

امثال القرآن، ص: 360

المجيد و روايات المعصومين، أي أن الآيات و الروايات بمثابة زيت الزيتون الذي يؤمّن وقود سراج الايمان الكائن في قلب الانسان، و لهذا تزداد نورانيته كل يوم و كلّما اقترب من الآيات و الروايات.

مصدر وقود الايمان (الآيات و الروايات) هو شجرة الوحي المباركة التي هي لا شرقية و لا غربية، فليست ذات طابع مادي بحت و لا ذات طابع معنوي بحت، بل تغطي كل الجوانب و الأنحاء. و هذا الوقود زلال و شفاف وصاف جداً، فلا خطأ و لا زيغ في الآيات و كلمات المعصومين، فهي كلمات مضيئة و لامعة لا تحتاج إلى شي ء آخر لإيقادها.

كلٌّ من الآيات و الروايات نور على نور، آيات اللَّه في القرآن المجيد نور، و كلمات المعصومين نور على نور كلمات اللَّه.

إن اللَّه يهدي من يشاء من خلال آياته و روايات المعصومين، و اللَّه يضرب الأمثال المتنوّعة للناس، و هو يعلم ما

يضرب من الأمثال.

إذن، وفقاً لهذا التفسير، المراد من نور اللَّه هو نور الإيمان، و الشاهد عليه ما ورد في بعض الآيات من التعبير بالنور للاشارة إلى نور الايمان، كما جاء ذلك في آية الكرسي:

«اللَّهُ وَليُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النُّورِ والَّذِين كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِن النُّورِ إلى الظُّلُمَاتِ» «1».

هذا مضافاً إلى الروايات التي دلَّت على أن كلمات المعصومين نور، و بهذا يكون المراد من النور في الآية هو نور الإيمان.

2- «يَهْدِي اللَّهُ لنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ» ما ذا تعني؟

سؤال: هل أن اللَّه يهدي من أراد هدايته و لا يهدي من لم يرد هدايته؟ أو هل الهداية الإلهية المبتنية على اساس الحكمة تشمل أولئك الذين شملتهم مشيئة اللَّه فقط؟

الجواب: مشيئة اللَّه تتبع حكمة اللَّه دائماً، و الحكيم يهدي وفق محاسبات لا اعتباطاً.

______________________________

(1) البقرة: 257.

امثال القرآن، ص: 361

إن هذه الهداية الالهية شملت سلمان الفارسي الذي طوى مسافات شاسعة بين ايران و المدينة و تحمَّل المشاق و المتاعب الكثيرة لأجل لقاء الرسول و قبول دينه، و قد كان من أوائل المسلمين الذين لبّوا دعوة الرسول و بقى على عقيدته و صمد و قاوم و دافع عنها حتى آخر لحظات عمره الشريف.

و لم تشمل هذه الهداية أمثال أبي لهب و أبي سفيان؛ لأنهما كانا إلى جنب الرسول و كانا يرانه كل يوم و يسمعان حديثه و آيات اللَّه، و لم يزدهما ذلك إلَّا عصياناً و لجاجاً و مقاومة لهذا الدين.

من الواضح أن شمول أو عدم شمول الهداية لم يكونا اعتباطاً بل كانا عن حكمة، فقد تحمَّل سلمان المشاق و المتاعب الوافرة لأجل هذا الدين، و تحمَّل عب ء العبودية و الرق مرات عديدة و تحمَّل التعذيب، و لم تثبّط هذه الامور عزيمته على لقاء الرسول،

فكان جديراً للهداية حقاً، أما العصاة المتعصّبون و عبدة الأهواء و المغرورون، فكان التعصّب و الغرور و اللجاجة قد ضرب بينهم و بين نور الايمان ستاراً يمنع من نيلهم من هذا النور، فكانوا دون نصيب منه.

لا يمكن للأعمى أن يهتدي بنور الشمس مهما كان قوياً، و هذا ليس لنقص في نور الشمس بل لسقم في عينيه.

و الخفاش إذا كان يعيش في الظلام و يهرب من نور الشمس سعياً وراء الظلمات فلأجل أنه غير جدير و لا مؤهَّل لنور الشمس، بل ذلك هو شأنه.

النور نور مهما كان، و ما علينا هو إعداد أنفسنا للاستلهام منه، فنتجنّب الرذائل الأخلاقية لكي نكتسب أهليه الهداية الالهية.

إذن، الآية: «يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ» تعني: يهدي اللَّه لنوره من وجدت فيه الأهلية و الجدارة.

و الآية: «وَاللَّهُ بكُلِّ شَي ءٍ عَلِيمٌ» تعني: اللَّه عالم بمن تحققت فيه هذه الجدارة فيهتدي و من لم تتحقق فيه فلا يهتدي بل يُحرم من الهداية. و بتعبير آخر: لا يتوفّق الانسان لعمل إلَّا إذا عشقه، و لو أراد الانسان الهداية الإلهية فعليه أن يحب اللَّه و يترك الأهواء و اتّباع الشيطان.

شكى شخص عند أحد العظماء بأنه لم يُوفّق لرؤية صاحب الأمر و الزمان (أرواحنا و أرواح العالمين لتراب مقدمه الفداء) حتى في المنام، رغم حبه إياه و عشقه الوافر له.

امثال القرآن، ص: 362

فقال له العالم: أدلّك على طريق يبلغ بك إلى الرؤية، كُل هذه الليلة طعاماً مالحاً جداً و نم دون أن تشرب ماء بعده.

عمل هذا الشخص بوصفة هذا العظيم، فنام عطشاناً، و قد سرق العطش منه النوم إلَّا أنه كان ينام بين الحين و الآخر و كلَّما نام شاهد في المنام ماءً و أنهاراً و منامات

تتعلَّق بالماء فقط و لم يرَ في المنام شيئاً غير الماء. و في الصباح استيقظ و قال مع نفسه: عملت بوصفه ذلك الرجل و لم أرَ إلَّا الماء، فذهب و حكى له ما جرى فأجاب ذلك الرجل: إنك كنت أمس عطاشاً و مشتاقاً للماء حقاً فما رأيت في منامك غيره، و لو كنت مشتاقاً لرؤية الحجة بن الحسن حقاً (عجل اللَّه فرجه) لرأيته.

يناسب بحثنا رواية وردت عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فقد قال في طعم الإيمان: «ثلاثٌ مَن كنَّ فيه ذاق طعم الإيمان، مَن كان لا شي ء أحبُّ إليه من اللَّه و رسوله، و مَن كان لإنْ يُحرَق بالنار أحب إليه مِن أنْ يرتدَّ عَن دينه، و من كان يحبُّ للَّه و يُبغض للَّه» «1».

وجود هذه الثلاثة في الانسان يعني الالتفات و التوجّه الخالص للَّه لا للزوج و الأولاد و الأهواء و الجيران و الأصدقاء و المعارف، كما تعني اختيار الانسان الحرق بالنار فيما لو خُيِّر بينه و بين البقاء على دينه، كما تعني أن لا يعادي إلَّا مَن أراد اللَّه معاداته و ان لا يحب إلَّا من أحبه اللَّه، أي أن علاقاته تبتني على حبّ اللَّه و بغضه، عندئذٍ يذوق الانسان طعم الإيمان و حلاوته.

و هناك رواية اخرى يقول فيها الرسول صلى الله عليه و آله:

«مَن كَانَ أكثرُ همّه نيل الشهوات نزعَ من قلبه حلاوة الإيمان» «2».

كيف يقوى إيماننا؟

سؤال: مع الأخذ بنظر الاعتبار الأهمية القصوى للايمان، فما نعمل لتقويته؟ أو كيف يمكننا

______________________________

(1) تنبيه الخواطر (من مجموعة ورّام) 2: 116.

(2) ميزان الحكمة، الباب 282، الحديث 1374.

امثال القرآن، ص: 363

أن نوقد نور الايمان في قلوبنا؟

الجواب: هناك أساليب متعددة لتقوية الإيمان نشير إلى بعضٍ منها:

الاول:

التعرُّف على القرآن

يقوى إيماننا أكثر كلَّما تعرَّفنا على القرآن أكثر، و يضعف إيماننا كلما ابتعدنا عن ينبوع السعادة هذا، و قد صرَّحت بذلك الآية الثانية من سورة الأنفال:

«إِنَّمَا المُؤمِنُونَ الَّذِينَ إذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وإذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إيمَاناً وَعَلى ربِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ».

أيُّها الأعزة، عليكم التعرُّف على القرآن أكثر فأكثر، فاتلوا القرآن و راجعوا تفسيره، و بخاصة أن تفاسيراً جيدة أصبحت في متناول اليد هذا العصر.

يسرّني أن أرى بعض المسلمين الذِين يعيشون بين الكفار قد حافظوا على دينهم و إيمانهم بل ازدادوا إيماناً بفضل هذا الاسلوب.

الثاني: التدقيق في أسرار الخلق

الدنيا التي نعيشها مفعمة بآيات اللَّه تعالى، و إذا سبق و أن قيل في ورقة الشجرة: إنها بمثابة كتاب لُاولي الألباب، يقال فيها اليوم: إنها مكتبة لذوي العقول، و تكفي الانسان ليتعرَّف على اللَّه إذا لم يمر منها دون تفكّر، فهي من عجائب الخلق رغم كثرتها و تواجدها في كل مكان من ساحات المنازل و الشوارع و الازقة.

يقول العلماء: إذا وضعنا الورقة تحت مجهر نجدها تتكون من بناء ذات عدَّة طبقات، لكل طبقة بناء خاص و مسئوليات خاصة. في الورقة شبكة معقدة و طويلة و منتظمة من الأنابيب، لا يمكن للمهندسين تصميم هكذا شبكة لأنابيب المياه في مدينة. و لهذا يقال: كل ورقة مكتبة لمعرفة الخالق.

لبلوغ هذا الهدف، يمكن للشباب أن يطالعوا ما دوِّن في علم الأحياء و النبات، و التي تُدرّس بعضها في الإعدادية، و كلَّما دققنا في خلق اللَّه كلما زادت معرفتنا، و كانت نتيجة هذه المعرفة و ثمرتها حب اللَّه، و فاكهة حب اللَّه الصون من الخطأ و ارتكاب المعصية.

امثال القرآن، ص: 364

الثالث: التقوى و الورع

الاجتناب عن ارتكاب الذنوب

و السير في طريق الاسلام المستقيم من عوامل تقوية الايمان، و كلَّما زاد تقوى المؤمن و ورعه كلما تنوّر قلبه بنور الإيمان أكثر فأكثر، و كذا العكس، أي كلَّما ضعف تقوى الانسان كلما ضعف إيمانه.

كما أن هناك علاقة متبادلة بين الايمان و التقوى فكما أن التقوى تقوّي الايمان كذلك الايمان فهو يقوى التقوى و يزيد فيه.

الرابع: التوسّل و الدعاء

التوسّل بلطف اللَّه و المعصومين عليهم السلام من عوامل تقوية الإيمان، فلا ينبغي الغفلة عنهما، و المفروض في التوسّل و الدعاء أن يقترنا بحضور القلب و الواقعية، و أن ينطلقا من الإحساس بالحاجة حقاً، فلا ندعو و لا نتوسل إلَّا و نعتبر أنفسنا فقراء محتاجين، و نخاطب اللَّه و نقول: (لا نأمل شيئاً إلَّا منك) أو (مَن لنا غيرك)؟

لو أحكمنا علاقتنا مع اللَّه تعالى أصلح اللَّه علاقتنا مع باقي المخلوقات.

أتمنى أن نبلغ منازل الإيمان العليا من خلال العمل بهذه الأوامر و الأساليب.

في نهاية البحث ننقل حديثاً جميلًا عن الرسول صلى الله عليه و آله يقول فيه: «إنَّ أعلى منازل الإيمان درجة واحدة مَن بلغ إليها فقد فاز و ظفر، و هو أن ينتهي بسريرته في الصَّلاح إلى أن لا يُبالي لها إذا ظهرت و أن لا يخاف عقابها إذا استرت» «1».

مباحث تكميلية

تفاسير متباينة لآية واحدة!

اشارة

قلنا: للآية تفاسير مختلفة، تقدَّم تفسير واحد و سيأتي تفسيران (التفسير الفلسفي و التفسير الروائي)، و قبل التعرُّض لهذين التفسيرين ينبغي الإجابة عن السؤال التالي:

هل يمكن أن يكون عدَّة تفاسير لآية واحدة؟ و هل يمكن أن يكون هناك عدَّة معاني لجملة

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 273، الحديث 1338.

امثال القرآن، ص: 365

واحدة و في وقت واحد؟ و هل يجوز استعمال اللفظ الواحد في أكثر من معنى واحد؟

الجواب: نعتقد

أن ذلك ليس جائزاً فحسب بل يُعدُّ فناً و يكشف عن بلاغة المتكلم و جمال و عمق كلامه؛ فاستعمال اللفظ في أكثر من معنى من محاسن الكلام و كماله «1».

و على هذا، فلا مانع للآية أن يكون لها سبعون تفسيراً قصدها المتكلم جميعاً، و نجد نماذج لذلك في باقي مجالات اللغة العربية بل حتى غير العربية. و على سبيل المثال ذُكر سبعون معنى لمفردة العين، كعضو الانسان المعروف و الذهب و الشمس و غير ذلك. و قد وصف أحد الشعراء الرسول صلى الله عليه و آله بالبيتين التاليين:

المرتجى في الدُّجى و المبتلى بعمى و المشتكى ضمئاً و المبتغى ديناً

يأتون سدته من كل ناحية و يستفيدون من نعمائه عيناً

أي أنَّ طوائف أربع تأتي للرسول و تطلب منه شيئاً، هم:

1- المبتلون بالظلمات يأتون لعين و شمس وجوده.

2- العُمي الذين يقبلون عليه لنعمة عينه.

3- الفقراء يأتونه لطلب العين، أي الذهب.

4- المسلمون الذين يشعرون بالظمأ فيقدمون له لطلب عين الماء.

ضمَّن هذا الشاعر الماهر المعاني الأربعة للعين في مفردة العين التي وردت في شعره.

على أي حالٍ، لا مانع من استعمال اللفظ في أكثر من معنى واحدٍ، و لهذا يمكن للآية الواحدة أن يكون لها عدَّة معاني و تفاسير، على أن يكون لكلِّ تفسير شواهده و قرائنه لا أن يكون تفسيراً اجتهادياً و بالرأي، فنحن ممنوعون من ذلك.

بعد هذه المقدمة نَبتُّ بالتفسيرين الآخرين لهذه الآية.

الف: التفسير الفلسفي

ذكر الفلاسفة تفاسير متعدِّدة لهذه الآية نشير إلى واحدٍ منها.

______________________________

(1) بحث هذا الموضوع علماء الاصول، منهم الاستاذ في كتابه: أنوار الاصول 1: 141، و قد أشبعه بحثاً هناك.

امثال القرآن، ص: 366

يقول الفلاسفة: هناك ثلاثة عوالم، هي:

1- عالم المعقولات: و هو عالم العقول و المجرّدات، أي عالم

ما وراء المادة، و هو عالم لا زمان فيه و لا مكان و لا جسم و لا أجزاء.

2- عالم النفوس: و هو العالم الذي تلتقي فيه المجرّدات بالمادة، مثل روح الانسان التي هي من المجرّدات تلتقي بجسمه الذي هو مادي.

3- عالم الأجسام: و هو الذي أشارت إليه العبارة: «مَثَلُ نُورِهِ»، فهي تعني نور الوجود، فقد شبَّه الفلاسفة الوجود بالنور في كثيرٍ من مباحثهم، و قالوا هنا: المراد من النور هو نور الوجود الذي يقع في ثلاث مراحل، في عالم المجردات توجد الملائكة، و في عالم النفوس يوجد الناس و في عالم الأجسام توجد الأجسام الاخرى

المراد من المصباح الذي ورد في الآية هو عالم العقول، و هذه العقول تقع في الزجاجة التي هي عالم النفوس، و هذه العقول التي في النفوس توضع في مشكاة تُدعى أجسام. ينشر اللَّه نور الوجود، حيث خلق العقول و المجردات أولًا ثم الزجاجة التي هي النفوس ثمّ الوعاء و المشكاة، و هو عالم الأجسام، أما شجرة الزيتون المباركة فهي ذات اللَّه تعالى، التي هي مصدر كل الموجودات في العالم، و أما الزيت فهو فيض الوجود الذي ينبع من اللَّه تعالى.

الخلاصة: فسَّر الفلاسفة النور الالهي بالوجود، و طابقوا المصباح و الزجاجة و المشكاة على العوالم الثلاثة.

باء: التفسير الروائي

يستفاد من الروايات الواردة في تفسير هذه الآية أن المراد من المصباح هو العلم، فهو سراج منير يهتدي به الناس، و المراد من المشكاة قلب الرسول صلى الله عليه و آله الطاهر، و المراد من الزجاجة هو وصي الرسول، أي الامام علي عليه السلام، فقد حافظ على الرسول و آثر بنفسه لأجل الرسول و تحمَّل الأخطار و المشاق في هذا المجال، و المثال البارز لهذا

الكلام دفاعه عنه في معركة (احد)، فقد كتب الشيعة و السنة أن مَن تبقى حياً من المسلمين فرَّ إلَّا علي فقد عكف في

امثال القرآن، ص: 367

ساحة الحرب دفاعاً عن الرسول و للذود عنه فكان يحوم حوله و يواجه كل من قصد الرسول و أراد قتله.

انتهت معركة احد و علي عليه السلام يحمل معه جروحاً كثيرة، عدَّتها بعض الروايات إلى تسعين جرحاً، و في رواية وردت عن الامام نفسه يقول فيها: «أصابني يوم احد ست عشر ضربة سقطت إلى الأرض في أربع منهنَّ، فأتاني رجل حسن الوجه، حسن اللمّة، طيّب الريح، فأخذ بضبعي فأقامني ثم قال: أقبل عليهم، فإنك في طاعة اللَّه و طاعة رسول اللَّه، و هما عنك راضيان» قال علي عليه السلام: «فأتيت النبي صلى الله عليه و آله فأخبرته فقال: يا علي أقرّ عينك ذاك جبرئيل» «1».

جملة «نورٌ على نورٍ» تشير إلى الأئمة الاثنى عشر، فكلٌّ منهم نور على النور الذي سبقه، و المراد من الشجرة المباركة هو الشجرة الإبراهيمية المباركة التي تفرَّع منها الرسول صلى الله عليه و آله، و المراد من «لا شَرقِيَّة وَلا غَرْبِيَّة» هو نفي التوجُّهات اليهودية و المسيحية «2».

______________________________

(1) بحار الأنوار 20: 93.

(2) انظر الأمثل 11: 95.

امثال القرآن، ص: 369

المثل الثامن و الثلاثون: سراب الحياة

اشارة

جاء ما يلي في الآية 39 من سورة النور:

«وَالَّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمآنُ مَاءً حتى إذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفّاهُ حسابَهُ واللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ».

تصوير البحث

وردت هذه الآية في الكفار غير المؤمنين، عكس آية المثل السابق، حيث وردت في المؤمنين (وفقاً لأحد التفاسير)؛ فهي أجابت على التساؤل التالي: هل تقبل الأعمال الحسنة لهؤلاء عند اللَّه أم لا تُقبل منهم أيٌّ من الأعمال الحسنة؟ جواب الآية على هذا التساؤل كان من خلال ضربها مثلًا يأتي شرحه.

الشرح و التفسير

«وَالَّذِينَ كَفَرُوا أعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ».

لأجل اتّضاح معنى الآية ينبغي شرح المفردتين (سراب) و (قيعة).

السراب من مادة سَرْب، و تعني الحركة و الجري من الأعلى نحو الأسفل، ففي العربية مفردات دقيقة، فقد وضع العرب للجري من الأعلى إلى أسفل مفردة غير التي وضعوها للجري من الأسفل إلى الأعلى أو الجري على الارض المستوية، أي أنَّهم كانوا يضعون مفردة

امثال القرآن، ص: 370

مستقلة للحالات المتباينة و المختلفة، فللجري من الأعلى إلى الأسفل وضعوا (سَراب)، و الذي تورَّط بالسراب يقال: (سَرَب)، كما قد يُطلق (سَرْب) على الماء الجاري؛ لأنه يجري و يسيل من الاعلى إلى الأسفل دائماً، أما علميّاً فالسراب ليس ماءً بل يشبه الماء و ينشأ من انكسار الضوء «1».

حرارة سطح الارض إذا ازدادت سببت ترقيق طبقات الجو القريبة من سطح الأرض، و الضوء الذي يأتي من الطبقات العليا ينكسر عند ما يصل سطح الأرض، و يبلغ الانكسار إلى مستوى الانعكاس الكامل، فيعكس لون السماء الأزرق فتبدو طبقات الجو القريبة من سطح الأرض ماءً، و هو ما يُطلق عليه السراب.

أرجع بعض العلماء قصة سعي هاجر زوجة إبراهيم عليه السلام بين الصفا و المروة إلى رؤيتها السراب، و خلاصة القصة: أن هاجر صعدت جبل الصفا سعياً نحو الماء فشاهدت سراباً على جبل المروة، فركضت نحو المروة، لكنها لم تجد ماءً، فنظرت إلى الصفا فرأت سراباً فركضت نحوه كذلك و

لم تجد ماءً عند ما بلغته، و استمر سعيها للبحث على الماء بين الجبلين سبع مرَّات حتى نبعت عين زمزم تحت رجلي اسماعيل عليه السلام، و بذلك نجيا من الموت «2».

اتضح بذلك معنى السراب لغةً و علمياً، لكنَّ المعنيين غير منظورين في الآية، و المراد من السراب في الآية المعنى الكنائي، الذي هو عبارة عن الشي ء الذي يبدو جميلًا و خلَّاباً من بعيد، و هو أجوف في الواقع.

مفردة (قيعة) تعني الصحراء الخالية من الماء و الكلأ، و اختُلِف في كون هذه الكلمة مفرداً أو جمعاً، و الإنصاف أنَّها مفرد، كما هو حال السراب.

إذن، من كان نور الإيمان منطفأً عنده و لا إيمان له فان أعماله الصالحة و عباداته و سجداته و انفاقه و إعاناته كسراب في صحراء جرداء خالية من الماء و الكلأ.

«يَحْسَبُهُ الظمآنُ مَاءً».

______________________________

(1) كمثال على ذلك: لو وضعنا ملعقة بنحو مائل في قدح ماء لوجدنا الملعقة تبدو معوجّة، و هذا بسبب انكسار الضوء.

(2) تفاصيل القصة تجدها في الأمثل 1: 397- 398.

امثال القرآن، ص: 371

الظمأ يعني العطش، و الظمآن هو العطشان، و السراب يجذب العطشان نحوه؛ باعتبار حاجته الملحّة للماء.

«حَتَّى إذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً».

الظمآن بعد ما يرى السراب، يتحرّك باتجاهه، و عند ما يصل إليه لا يجد ماءً، فينظر إلى حيث كان، فيرى سراباً آخر، فيتّجه نحوه كذلك، و هذه العملية تستمر هكذا، ممَّا يؤدّي إلى ازدياد عطشه. هذا هو شأن الكفار يوم القيامة، فهم يبحثون عن أعمالهم الحسنة التي أدوها في الدنيا لعلَّها تنجيهم، لكنهم لا يحصلون على شي ء فيرجعون خلو اليدين؛ لأن أعمالهم كانت بمثابة السراب الذي يبدو ماءً و ما هو بماء.

«فَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ».

يتعطش الكافر يوم القيامة إلى

الأعمال الصالحة، فيرى من بعيد تلًا من أعماله فيتّجه نحوها، و عند ما يقترب منها يجدها لا شي ء بل يجد اللَّه (أي يجد عظمته أو عذابه) يهتمُّ بحسابه و يريه جزاء أعماله القبيحة.

«واللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ».

لا يتوانى اللَّه في حساب الكفار، بل يُسرع في حساباتهم. و حساب يوم القيامة يختلف عن الحسابات العادية التي نمارسها يومياً، فهو حساب معقّد و دقيق و يستدعي وقتاً طويلًا، فمن الصعب جداً أن تُراجع أعمال الانسان كلها منذ بداية خلقته، سواء التي نفذّها بيده أو برجله أو بلسانه أو بقلبه أو بعينه أو اذنه.

رغم ذلك جاء في رواية: «إنَّه تعالى يُحاسب الخلائق كلّهم في مقدار لمح البصر» «1»، و هذا هو معنى «واللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ».

لكن يا ترى كيف يمكن هذا؟

للاجابة على هذا السؤال ينبغي إلقاء نظرة على بعض منجزات البشر.

يوضع في الطائرة صندوق يُدعى الصندوق الأسود، و هو في الحقيقة نظام مراقبة يشرف

______________________________

(1) مجمع البيان 1: 298.

امثال القرآن، ص: 372

على حركات و إيعازات الطيّار بدقة، و إذا برز نقص أو إشكال فني في الطائرة يحدّده مباشرة حتى لو سقطت الطائرة و تحطّمت و قُتِل مَن كان فيها.

النموذج الآخر الحاسوب الذي تستخدمه المخابرات في العالم، فهي قادرة على سرد كل معلومات ذات علاقة بحادث أو قضية أو شخص ما في لحظات من خلال حاسوباتها.

و النموذج الأبسط لذلك أجهزه الحاسوب التي تحدّد ساعات دخول و خروج الموظفين في دائرة، فهي تعيّن مقدار تأخُّر الموظف و ساعاته إن نقصت، و مقدار راتبه في نهاية الشهر.

كذلك أعمال الانسان فإنّها مراقبة من قبل أجهزة إلهية دقيقة جداً، تسجّل عندها كل حركة و نشاط للانسان، و بامكان اللَّه تعالى أن يحصل على أعمال الانسان الكثيرة

التي قام بها خلال عشرات السنين من عمره بنظرة واحدة، «واللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ».

غالباً ما تخلو الأعمال السريعة و المستعجلة مِن الدقة الكافية، لكن الدقة هنا فائقة بحيث لا يبقى شي ء و لو بسيط دون حساب، رغم السرعة العالية.

معاذ بن جبل يسأل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يا نبيَّ اللَّه، و إنَّا لمؤاخذون بما نتكلَّم به يا رسول اللَّه؟

فيجيبه الرسول صلى الله عليه و آله: «فهل يكبُّ الناس في النار على مناخرهم إلَّا حصائد السنتهم» «1».

أي أن كلام الانسان لا يُحاسب عليه فقط بل خطره أكثر من خطر باقي الأعمال، و يمكنه إدخال الانسان في النّار، و بخاصة أن كبائر الذنوب تُقترف باللسان. و لهذا علينا الانتباه عمَّا يصدر منَّا من أعمال، فإنَّا محاسبون على كل واحد منها، خصوصاً اللسان الذي خطره أكبر من غيره.

النتيجة: وفقاً لما جاء في هذه الآية كون أعمال الانسان الكافر بمثابة السراب الذي يبدو شيئاً من بعيد، و هو لا شي ء و لا واقع له من قريب، فلا يغني من جوع و لا يروي من عطش.

خطابات الآية

1- المثل لدنيا الكافرين أم لُاخراهم؟

سؤال: هل أعمال الكفار في الآخرة بمثابة السراب و لا فائدة تعقبها أم في الدنيا كذلك؟

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3568، الحديث 17914.

امثال القرآن، ص: 373

و بتعبير آخر: هل أن أعمال الكفار غير مثمرة في الدنيا و الآخرة معاً؟

الجواب: نعتقد أن الآية تشير إلى دنيا الكفار و إلى آخرتهم، فأعمالهم في الدنيا كذلك سراب لا أكثر.

الانسان المعاصر تورَّط بأنواع مختلفة من السراب الذي يسعى حثيثاً نحوه ثمّ يجده لا شي ء، و من ذلك الحرية الغربية.

إذا نظرنا إلى العالم الغربي من بعيد نرى الحرية الجميلة تتلألأ فيه و تجتذب الانسان نحوها، لكنَّا عند ما ندخل

في المجتمعات الغربية لا نجد أثراً للحرية الحقيقية، بل نجد الغربيين اسرى لُامور مختلفة من قبيل الأهواء و الموضات و المخدرات و مختلف الأمراض الجنسية و التمييز العنصري و ما شابه ذلك.

الإدمان جعل من الانسان موجوداً لا ابالياً تجاه الدين و الشرف و الناموس. كما أن الموضات و الأزياء لا تنسجم مع العقل السليم؛ لأن ترك لبس الحذاء أو الملابس بذريعة سقوط موضته يُعدُّ نوع إسراف مذموم. أما الأهواء فقد سيطرت على الانسان كالأخطبوط الذي يسيطر على فريسته، و قد سلب من الانسان كل نشاطاته العقلائية.

نعم، الحرية الغربية سراب لا أكثر، فهي ذات ظاهر جذاب و باطن أجوف، كما هو حال حياة الانسان غير المؤمن، فهي حياة سرابية من جميع الجهات، فقد نراها حياة مرفّهة و سعيدة من بعيد، لكن واقعها من قريب غريق الهموم و الأمراض، بحيث نصيبه عند الغداء أو العشاء قرص صغير من الخبز لا أكثر!

كتبت احدى الصحف أنَّ في أمريكا غابة تدعى غابة انتحار الأثرياء، يقصدها الأثرياء بعد مللهم من سراب الحياة فيقدمون على الانتحار.

أ ليست هذه الحياة سراباً؟ فهي من بعيد قصر فخم و حياة مرفّهة و سيارة فاخرة و عمل مفضَّل و امكانيات وافرة و معمل و أسهم و ... أمَّا من قريب فمرض و اضطراب و يأس و فراغ و ما شابه، إذن حياة الكفار سراب لا أكثر.

يقول اللَّه تعالى في الآية السابعة من سورة الروم: «يَعْلَمُونَ ظَاهِرَاً مِنَ الحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُون».

امثال القرآن، ص: 374

أي أنهم يعلمون زخارف الحياة و زينتها و ما ظهر منها، و يجهلون باطنها الأجوف.

و من نماذج السراب في حياة الانسان المعاصر هو الامراض النفسية الموحشة. نعلم بتقدُّم العلم و

الطب كثيراً في علاج الأمراض العضوية و البدنية، كما أنه قضى على كثيرٍ من الأمراض التي كانت في العهود السابقة، أمَّا الأمراض النفسية فقد أخذت بالانتشار، و من المحتمل أن يأتي يوم يستحيل فيه العثور على انسان سليم نفسياً؛ لأنَّ سراب الحياة سلب منه النوم، و لا يمكنه أن يغفو ساعات متوالية إلَّا بأقراص منوّمة.

تجاوز هذه الدنيا الفانية و الخادعة يتم من خلال العمل بالوصفة الدقيقة للطبيب الكبير المعالج لهذه الأمراض، أي الامام علي عليه السلام، حيث قال: «تَخفَّفُوا تَلْحَقُوا» «1».

الاسفار القديمة كانت تتمُّ على نحو قوافل، و ما كان يتوفّق فيها إلَّا مَن كانت أمتعته قليلة و خفيفة و إلَّا يتخلَّف عن القافلة في مراحلها الاولى و الامام عليه السلام يرى شأن السفر في الدنيا نحو الآخرة شأن السفر مع القافلة، فمن خفّف فيها استطاع اللحاق بها و إلَّا تخلّف.

2- الاسلام دين النوعية لا الكمية

لم يطلب الاسلام أعمالًا كثيرة من المسلمين بل طلب منهم أعمالًا خالصة، و لهذا قد توضع يوم الآخرة تلًا من الأعمال في الميزان لا تزن شيئاً. نفس الاشخاص يوزنون كذلك من حيث الاخلاص، و في هذا المجال جاءت الرواية التالية: «إنَّه ليأتي الرجل العظيم السمين يوم القيامة لا يزن جناح بعوضة» «2».

إذن، ما يوليه الاسلام من أهمية هو عمق العمل، و لهذا لا يوصي الاسلام بالكثرة و الكمية أبداً بل بالكيفية و النوعية.

يقول اللَّه تعالى في الآية السابعة من سورة هود:

«لَيَبْلُوكُمْ أيُّكُمْ أحْسَنُ عَمَلًا»، داعياً الانسان من خلال هذه الآية إلى الاهتمام بنوعية العمل و كيفيته.

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 21.

(2) مجمع البيان 6: 497.

امثال القرآن، ص: 375

المثل التاسع و الثلاثون: أعمال المشركين

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 40 من سورة النور:

«أوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إذَا أخْرَجَ يَدَهُ لم يَكَدْ يَرَاهَا ومَنْ لَمْ يَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ».

تصوير البحث

تضمَّنت سورة النور ثلاثة أمثال، أحدها: الآية 35، و قد تحدثّت عن نور الايمان، و في المثالين الآخرين (الآية 39 و 40) ورد الحديث عن أعمال الكفار، فشُبِّهت أعمالهم في الآية 39 بالضوء الكاذب الذي يبدو ماءً (السراب)، أمَّا في المثل الذي هو موضع بحثنا فلا يعتبر اللَّه أعمالهم ضوءً و لو كاذباً بل ظلمات مطلقة.

الشرح و التفسير

«أوْ كَظُلُمَاتٍ في بَحْرٍ لُجِّيٍّ».

لجيّ من اللجاجة و تعني الإلحاح على عمل، كما لو راجعت شخصاً لكي يقوم بعملٍ لك، لكنه يرفض فتراجعه تارة اخرَى فيرفض كذلك و تستمر المراجعات ... و هذا لجٌّ. و من هذا الباب اطلق لُجّي على البحر عند ما تتتابع أمواجه، فكأنَّ الأمواج تلجُّ. و اللَّه شبَّه أعمال الكفار بظلمات البحر إذا كان لجّيّاً.

امثال القرآن، ص: 376

«يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ».

يصف القرآن هذا البحر الموَّاج بأن أمواجه تتلاحق موج بعد موج أو موج فوق موج و في ليلة غائمة.

البحار كلَّما عمقت كلما ازدادت أمواجها و عظمت، و يمكن تصوّر عظمة الأمواج في البحار العميقة من خلال قياسها مع الأمواج الصغيرة التي تحصل في حوض السباحة التي هي أصغر بكثير من أمواج البحار و بخاصة العميقة منها.

المستفاد من توصيف القرآن بأن البحر لجّي كونه عميقاً، كما أن العلماء يقولون: لا ضوء في الأعماق الأكثر من سبعمائة متر، و هذا يكشف عن وجود ظلمات دامسة في هذه الأعماق.

و العجيب أن في هذه الأعماق توجد نباتات و حيوانات مشعَّة، أي يشعُّ منها ضوء. فمن اين جاءت بالضوء؟ و ما هي الأجهزة التي تولّد الضوء؟ يا مَن في البحر عجائبه؟ «1»

ما سبب كون أعمال الكفَّار بمثابة الظلمات التي في البحر اللجّي و في أعماق لا

يصلها ضوء؟

لهذا الأمر علتان، أحدهما: عمق البحر، و ثانيهما: أمواجه. الأمواج تسبب انكسار الضوء و تمنع من عبوره إلى أعماق البحر، مضافاً إلى هذه الظلُمات المتراكمة فإن السماء غائمة و ممطرة، و عادة ما تكون الغيوم الممطرة متراكمة و تزيد من الظلام، عكس الغيوم الاخرى التي يقل تراكمها و يسهل عبور الضوء منها «2».

«ظُلمَاتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ إذَا أخْرَجَ يَدَهُ لم يَكَد يراها».

ملخّص الكلام هنا أن عوامل الظلام جميعها قد اجتمعت في هذا البحر، من الليل المظلم و السحب المتراكمة و الممطرة التي تمنع من نفوذ الضوء فيها و من العمق الكبير و من الأمواج المتتالية التي تكسر الضوء.

لقد تراكمت الظلمات هنا إلى مستوى لو أنَّ شخصاً وضع يده أمامه ما أستطاع رؤيتها حتى لو قرّب يده من عينيه، مع أنَّه بامكانه رؤيتها في الليالي العادية.

______________________________

(1) هذه جملة من دعاء جوشن الكبير الذي يحتوي على ألف اسم من أسماء اللَّه تعالى.

(2) هذا إشارة إلى ما ورد في كلام الامام أمير المؤمنين عليه السلام في الكلمة 472 من كلماته القصار، حيث قسَّم السحاب إلى قسمين قائلًا: «اللهُمَّ اسقنا ذلل السحاب دون صعابها».

امثال القرآن، ص: 377

«وَمَنْ لَمْ يَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ».

اللَّه مصدر كل ضوء و نور، و من أراد النور فعليه اخذه من مصدره، و هذا هو المراد من هذه الآية، و المراد من النور هنا نور المعنوية و العلم و المعرفة و الإيمان، و ما يمكن الحصول عليه إلَّا من منبع النور.

أعمال الكفَّار مثل الشخص الذي ذكرته الآية حيث يكون في قعر بحر مظلم تراكمت عليه الظلمات بحيث لا يمكنه رؤية يده، عكس المؤمنين فانَّ نور إيمانهم نور على نور، يفيد منه

الآخرون كما يفيد المؤمنون ذاتهم منه.

خطابات الآية

1- أعمال الكافرين فقط، لماذا؟

سؤال: أهم عامل يشكّل شخصية الانسان هو العقيدة و الإيمان، فلما ذا شُبِّهت أعمال الكافرين فقط هنا بالظلمات و لم تُشبَّه عقائدهم و كلامهم؟

الجواب: عمل الانسان ترجمة لعقيدته و طريقة تفكيره، و في الحقيقة العمل يكشف عن ماهية الانسان و واقعه و لا يدع مجالًا للنفاق إلى مدَّة طويلة، مع أنَّ بالامكان إخفاء العقائد الفاسدة و التفوّه كذباً بما يعاكسها بحيث يبدو الانسان صاحب عقائد صالحة.

الايمان القوي هو الذي يظهر أثره في العمل، و قد جاء في تعريف الإيمان: «الإيمان عقد بالقلب و لفظ باللسان و عمل بالجوارح» «1».

رغم أن العقيدة و الايمان يشكلان أهم عاملين لشخصية الانسان، لكن العقيدة تتجسّد في القول و العمل، و امكانية النفاق في القول كثيرة، و عمل الفرد هو الذي يكشف عن شخصيته، و الآية أكَّدت على أعمال الكفَّار رغم أنَّ عقائدهم و أقوالهم كأعمالهم ظلمات في ظلمات.

2- «ظُلُماتُ بعضُها فَوْقَ بَعْضٍ» إلى أي شي ء تشير؟

يقول البعض: إن الظلمات الثلاث ناظرة إلى عقائد الكفَّار و أقوالهم و أعمالهم.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الحديث 1263.

امثال القرآن، ص: 378

و بعض آخر يقول: الظلمات الاولى تشير إلى ظلمة جهل الانسان، فالجاهل لا إيمان له، و إذا سلك طريق العلم هداه هذا الطريق و أرشده.

و الظلمات الثانية تشير إلى الجهل الناشئ عن الجهل، أي كون الانسان لا يعلم بأنه جاهل، و هو خطر كبير؛ لأنَّ الذي لا يعلم و لا يعلم أنه لا يعلم يظن كونه هادياً و مصلحاً، لكن واقعه عكس ذلك، فجهله مركب، عكس الذي يجهل و يعلم أنَّه يجهل فإنَّ جهله بسيط.

و الظلمات الثالثة تشير إلى من يجهل و لا يعلم أنَّه يجهل بل يتصوَّر نفسه عالماً «1».

استخدم القرآن الكريم تعبيراً جميلًا جداً في الآية 104 من سورة الكهف

واصفاً هؤلاء بما يلي:

«الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ في الحَياةِ الدُّنيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنعاً».

مثل هؤلاء يعدون خيانتهم خدمة، فيعصون اللَّه و يظنون أنهم يطيعونه، و هذه هي الظلمات الثلاث المتراكمة بعضها فوق بعض.

3- الجبر أم الاختيار؟

سؤال: جاء في نهاية الآية: «وَمَنْ لَمْ يَجْعَل اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ»، فهل هي تعني أن اللَّه تعالى يمنح من نوره إلى البعض فيهتدون بالطبع، و يمنع عن البعض نوره فيضلّون بالطبع؟ أ ليس هذا جبراً؟

الجواب: جرت سنَّة اللَّه تعالى على أن يتم توفير الأرضية من قبلنا و الإفاضة منه، أي نحن نوجد القابلية، و الفاعلية منه تعالى و على هذا يجعل اللَّه نوره و يعطيه لمن وفَّر في نفسه الأرضية و القابلية اللازمة للنور الإلهي. و هذا لا يعني أنَّ اللَّه تعالى يجعل نوره اعتباطاً و دون حساب أو كتاب، بل نور الايمان لا يدخل في قلب اللجوج و المتعصّب و المعادي للحق و سيئ السيرة و متَّبع الأهواء؛ لأنّه لم يُعدّ الأرضية اللازمة لدخول هذا النور. القلب مرآة الانسان لا ينعكس فيها النور الالهي ما لم تمسح و تنظَّف، كما لا ينعكس لو كانت قد صدأت

______________________________

(1) انظر الأمثل 11: 103.

امثال القرآن، ص: 379

و فسدت، و سبب ذلك الانسان نفسه.

علينا أن نوفّر الأرضية اللازمة للنيل من الفيض الإلهي في كل اللحظات.

من هنا يتّضح الجواب عن سبب قولنا في الصلاة: «إهْدِنَا الصِّراط المُسْتَقِيم»، مع أنا لو كنا في غير الصراط المستقيم لما كنا نصلّي؟ أ ليس ذلك تحصيل حاصل؟

و جوابه: أنا بحاجة إلى فيض اللَّه تعالى و نوره في كل لحظة، و لهذا علينا الحفاظ على هذه القابلية دائماً و في كل وقت و على كل حال لكي

نكون أهلًا لنور الايمان، كما هو شأن المصباح الكهربائي الذي يحتاج إلى الكهرباء في كل آن و لحظة و إلَّا فينطفأ بمجرّد انقطاع التيار.

في هذا المجال يُنقل عن الرسول صلى الله عليه و آله قوله دائماً:

«إلهي لا تكلني إلى نفسي طرفة عينٍ أبداً» «1»، و هذا الحديث يشير إلى حقيقة هي: أنَّ الانسان يستعدُّ لتقبُّل الهداية الإلهية بعناية منه تعالى، و لا تتأتَّى هذه العناية إلَّا في ظلِّ سعي الانسان في طريق العبودية.

مباحث تكميلية

1- مظاهر من نور الإيمان

في أول إجراء اتّخذه الرسول بعد الهجرة من مكة إلى المدينة أمر ببناء مسجد و تشكيل حكومة اسلامية. و على هذا كيف يمكن القول بفصل الدين عن السياسة؟

من خلال الدراسة المبسطة لسيرة حياة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله نعرف أن المسجد في ذلك العهد كان بمثابة المقر و المركز للقيادة رغم بساطته.

وفقاً لما جاء في الكتب التاريخية فان مسجد الرسول صلى الله عليه و آله كان عبارة عن أربعة جدران بُنيت من الوحل، و لم يكن له سقف، و كان ارتفاع الجدران بمستوى قامة انسان، و ما كان بالامكان الاستفادة منه عند هطول الأمطار، لذلك جاء بعض الصحابة إلى الرسول صلى الله عليه و آله

______________________________

(1) نقل هذا الدعاء عن الرسول صلى الله عليه و آله و الائمة المعصومين عليهم السلام بألفاظ مختلفة، و في مجالات مختلفة، ننقل ثلاثة منها: 1- بحار الأنوار 14: 384، 2- بحار الأنوار 16: 218، 3- بحار الأنوار 18: 204، و لم نعثر على رواية تدلُّ على أن الرسول صلى الله عليه و آله كان يكرّر هذا الدعاء يومياً.

امثال القرآن، ص: 380

يطلبون منه بناء سقف للمسجد، و بعد أن سمح بذلك بدأ المسلمون ببناء السقف،

فبني من السعف، أمَّا أعمدته فكانت من جذوع النخل.

و قد بقي هذا المسجد على بساطته حتى آخر عمر الرسول صلى الله عليه و آله، لكن بما أن الذين قاموا بهذا العمل أشخاص مؤمنون، و كلٌّ منهم بمثابة منبع لنور الإيمان، توسع بعد وفاة الرسول تدريجياً ليتبدَّل إلى أعظم و اجمل مسجد في العالم الاسلامي بلغت مساحته حالياً كل المدينة عهد الرسول صلى الله عليه و آله، و لو أن أحدنا بذل أموالًا طائلة في سبيل رؤية هذا المسجد كان عمله في محله.

نعم، إنَّ أعمال المؤمنين النيّرة تنمو و تتسع.

عند ما أخذوا بأسرى كربلاء إلى الشام أقعدوهم في بيت خرب يقرب من قصر يزيد الذي شق السماء بارتفاعه و الذي كان يلفت نظر كل مارٍّ، أمَّا حالياً فالبيت الخرب أصبح مزاراً تهوي إليه قلوب الشيعة من محبي أهل البيت عليهم السلام، و أمَّا القصر فأصبح خربة لا أكثر، و أمَّا قبر معاوية فمهما بحثت عنه لا تجد إلَّا أثراً ضعيفاً في الباب الصغير، في بيت صغير خرب، رغم أنه كان حاكم الشام و مطلق العنان في تلك البلاد و ظالماً جباراً لا يعرف غير أهوائه و شهواته. أمَّا بنت الحسين الصغيرة فقبرها معمور و يهوى إليه الناس من كل مكان.

نعم، ذلك من خصائص الايمان، فيعلو ضياؤه و بهاؤه كلما طال عمره، أمَّا الكفر فتتراكم ظلماته كلَّما طال عليه الزمان.

المصداق الآخر لهذا الإدّعاء هو ما حصل في معركة احد حيث طُلِب من المسلمين حفر خندق أطراف المدينة يمنع من عبور المشركين رجالًا و فرساناً و في الأثناء واجهوا صخرة عجزوا عن كسرها و رفعها من مكانها فاستعانوا بالرسول، و لنقرأ الحادث على لسان الرواية:

«... فبينا المهاجرون و

الأنصار يحفرون إذ عرض لهم جبل لم تعمل المعاول فيه، فبعثوا جابر بن عبد اللَّه الأنصاري إلى رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يعلمه ذلك ... فقلت: يا رسول اللَّه، إنَّه قد عرض لنا جبل لا تعمل فيه المعاول، فقام مسرعاً حتى جاءه ثم دعا بماء في إناء و غسل وجهه و ذراعيه و مسح على رأسه و رجليه، ثم شرب و مجّ ذلك الماء في فيه ثم صبَّه على ذلك الحجر ثمّ أخذ معولًا فضرب ضربه فبرقت برقة فنظرنا فيها إلى قصور الشام، ثم ضرب اخرَى فبرقت برقة

امثال القرآن، ص: 381

فنظرنا فيها إلى قصور المدائن، ثمّ ضرب اخرَى فبرقت برقة فنظرنا فيها إلى قصور اليمن، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: أما إنّه سيفتح اللَّه عليكم هذه المواطن التي برقت فيها البرق، ثم انهال علينا الجبل كما ينهال الرمل» «1».

هزأ المنافقون من تنبؤات الرسول، و قالوا: كيف سيفتح المسلمون هذه البقاع و هم يعيشون حالياً تحديات تهدد وجودهم و دينهم، و ما أستطاعوا الغلبة على المشركين العرب فضلًا عن غيرهم. انتهت الخندق بنجاج المسلمين و انتصارهم و رفعة رأسهم، و لم يمضِ زمن طويل من تنبؤات الرسول صلى الله عليه و آله حتى رأى المسلمون تحقّقها في أرض الواقع، و استطاع الاسلام بعد خمسين عاماً من الحادث السيطرة على أجزاء كبيرة من العالم.

نعم، ذلك امتياز نور الإيمان حيث يزداد بريقه و ضياؤه بمرور الزمن ليبدو أفضل من ذي قبل دائماً، أمَّا الأعمال السوداء لغير المؤمنين فتزداد ظلاماً بمرور الزمن.

كل ما لنا فقد حصلنا عليه في ظل الايمان، و يكفي للمؤمن أن يكون اللَّه وليَّه يهديه من وادي الظلمات إلى النور، و

بئس حال الكفار، الذين وليُّهم الشياطين يخرجونهم من وادي النور إلى وادي الظلمات.

2- علامة الإيمان

في نهاية البحث ننقل رواية عن الرسول صلى الله عليه و آله يحكي فيها واحدة من علائم المؤمن:

«لا يستكمل عبدٌ الإيمان حتى يحبُّ للغير ما يحبُّ لنفسه» «2».

من السهل التفوّه بهذه العلامة، و لكن من الصعب جداً العمل بها.

______________________________

(1) البحار 20: 219.

(2) كنز العمال، الحديث 106.

امثال القرآن، ص: 383

المثل الأربعون: الأضل سبيلًا

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 44 من سورة الفرقان:

«أمْ تَحْسَبُ أنَّ أكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أو يَعْقِلُونَ إنْ هُمْ إلَّا كالأنعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ سَبيلًا».

تصوير البحث

المثل يخصُّ الكفار و المشركين الذين سلكوا طريق اللجاجة و العناد أمام الرسول صلى الله عليه و آله، و ألحوا على عقيدتهم الباطلة وسعوا نحو أهوائهم حتى ذهبت قواهم العقلية فما باتوا يدركون شيئاً، لذلك شبَّههم اللَّه بالأنعام.

الشرح و التفسير

لاتّضاح خطاب هذا المثل الفريد من نوعه علينا دراسة الآيات التي سبقت آيته.

تحدَّثت الآيات السابقة عمَّا أورده الكفار من إيرادات و انتقادات تجاه الرسول صلى الله عليه و آله و قالت:

«وإذَا رأوْكَ إنْ يتَّخذونَكَ إلَّاهُزُواً»، أي أنهم يستهزؤون بالرسول متى ما شاهدوه، و كان ذلك أحد ردود الفعل التي صدرت من أعداء الرسل و الأنبياء، و اقترنت مع نسبة بعض

امثال القرآن، ص: 384

الصفات السلبية للانبياء. فرعون- مثلًا- كان يعتبر نفسه ربَّاً و يقول: «أنا ربُّكُمُ الأعْلَى «1» و ينسب إلى موسى الجنون قائلًا: «إنَّ رَسُولَكُمُ الذِي ارْسِلَ إليْكُم لَمَجْنُونٌ» «2».

«أهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ رَسُولًا» «3»، أي أنَّه لو كان رسولًا فلما ذا يبدو كباقي البشر و يفعل كما يفعلون، «مَالِ هَذَا الرَّسُولُ يأكُلُ الطَّعامَ ويَمْشِي فِي الأسْوَاقِ» «4»، مع أن المفروض بالرسول أن يكون من الملائكة.

بطلان هذا الكلام واضح، فالمفروض بالرسول أن يكون من البشر لا الملائكة «5»، لكي يفهمهم و يفهم آلامهم و مشاكلهم و يشعر بها فيعالجها بالعلاج المناسب. و لو كان من الملائكة لما أدرك مشاكلهم و لما احس بها، مضافاً إلى أنَّه لا أحد من البشر يصغي لكلام الملائكة؛ لأنَّ الناس سيقولون: ما تقوله الملائكة خاص بأمثالها و يناسب ما يجانسها؛ باعتبارها معصومة و لا شهوة لها، و لا يمكن لنا العمل بما تقول به الملائكة، فإننا غير معصومين و ... أما لو كان الرسول من جنس البشر فان هذه الذرائع جميعها

ترتفع و لا مجال للتشبّث بها.

«إنْ كَادَ ليُضِلُّنا عَنْ آلهتنا لَولا أنْ صَبَرْنا عَلَيْهَا» «6»، و هذا الكلام أطلقه المشركون بعد ما مضى منهم من استهزاء، و يريدون بذلك أنهم قاوموا الرسول و صمدوا على عبادة الأوثان، و لو لا ذلك لانجرفوا مع الرسول، كما يزعمون.

كلمات المشركين متناقضة هنا، فهم ينسبون له الجنون من جانب، و من جانب آخر

______________________________

(1) النازعات: 24.

(2) الشعراء: 27، و هذه التهمة لا تختص ببعض الأنبياء، بل نُسب الجنون و السحر لجميع الأنبياء، كما ورد ذلك في الآية.

(3) الفرقان: 41.

(4) الفرقان: 7.

(5) و لهذا اعتبر اللَّه كون الرسول بشراً ممَّا مَنَّ اللَّه تعالى به على البشر، كما ورد ذلك في الآية 164 من سورة آل عمران.

(6) الفرقان: 42.

امثال القرآن، ص: 385

يبرزون تخوّفهم من تأثير كلام الرسول عليهم، مع أنه لا أحد يخاف تأثير كلام المجنون عليه، و لو كان مجنوناً حقاً فلا ينبغي الخوف من تأثير كلامه، و لو لم يكن مجنوناً فالمفروض أن يكون كلامه صادقاً، فلما ذا يُرفض كلامه؟ و كلامهم هذا يكشف عن سخف عقائدهم و يبرز ذلك بوضوح.

أجاب اللَّه تعالى بثلاثة أجوبة على كلامهم الباطل و المتناقض:

الاول: «وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ العَذَابَ مَن أضَلُّ سَبيلًا» «1».

و هذا الجواب يعني الانتظار إلى يوم رؤية العذاب، فعندئذٍ يتّضح الحق و الباطل.

سؤال: لماذا لم يدرك الكفار الحق قبل نزول العذاب؟

الجواب: الأهواء ضربت على قلوبهم ستاراً لا يسمح دخول الحقائق فيها، فالأهواء و عبادة الأصنام و المال و الجاه و المقام الدنيوي بمثابة الحجب و الموانع التي تمنع من إدراك الحقائق، و هذه الموانع لا تُرفع إلَّا بالعذاب الإلهي.

و هذا هو سبب اعتراف فرعون بحقيقة «أنَّه لا إله إلَّاالّذِي آمَنَتْ بِهِ

بَنُوا إسرائيلَ وَأنَا مِنَ المُسْلِمِينَ» «2» بعد ان أوشك على الغرق، رغم أنه كان يقول: «مَا عَلِمْتُ لكم مِنْ إلَهٍ غَيْري» «3»، لكن إيمانه عندئذٍ دون جدوى

عند ما ينزل العذاب الإلهي تُزال حُجب الغرور و الغفلة و الجهل، و بعدها يفهم الكفّار من هو الأضل سبيلًا.

سؤال: الآية الكريمة في مقام الإجابة على الكفّار، و هل يُعدُّ التهديد بالعذاب الإلهي جواباً؟

الجواب: نعم، قد يكون التهديد بالعذاب آخر جواب، و لا يوجد جواب غيره.

السفسطائيون ينكرون كل شي ء و يشكون في كل ما يوجد حتى في شكوكهم ذاتها، و كبار الفلاسفة يقولون: السفسطائيون يرفضون كل دليل يُقام، و أفضل دليل هو أن تُضرم ناراً و تقرّبهم إليها و تقول لهم: لا وجود لهذه النار و الحرارة الصادرة منها، فهي خيال لا أكثر، و لا يمكن أن يحترق بها أحد، لأنّ الاحتراق وهم لا حقيقة، عندها يتراجعون عنها تدريجياً ليتبدَّل هذا الانسان إلى واقعي بعد ما كان سوفسطائياً.

______________________________

(1) الفرقان: 42.

(2) يونس: 90.

(3) القصص: 38.

امثال القرآن، ص: 386

إذن، لا طريق لإيقاظ المتعصبين و اللجوجين من غفوتهم و غفلة أفكارهم غير العذاب الإلهي، فهو الذي يزيح ستار الغفلة و يوقظهم.

الثاني: «أَرَأَيْتَ مَنِ اتّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ أفَأنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا» «1».

كيف يمكن هداية من كان إلهه هواه؟ إنَّ تعاملهم غير المؤدب مع الرسول صلى الله عليه و آله و ما يطلقونه من كلام بذي ء تجاه الرسول، كله يرجع إلى اتّباع الأهواء، و إلَّا فبطلان عبادة الأوثان أمر واضح.

أساساً لا يخفى الحق على أحد دائماً، بل لا بدَّ و أن يظهر له في وقت ما، و ما يمنع من اتّضاح الحق هو عبادة الأوثان. ألم يكن الحق واضحاً عهد الامام علي عليه

السلام في حربه مع معاوية (لعنه اللَّه)؟

في جانب كان علي عليه السلام مركزاً للعدالة و العبادة، و أنصاره عبارة عن ثلَّة من المسلمين المخلصين من الصحابة الذين لا يبغون من الحرب إلَّا رضا اللَّه تعالى، و في الجانب الآخر كان معاوية مركزاً للظلم و التمييز و سبباً للاضطرابات و عدم الثبات في الدولة الاسلامية، و يحوم حوله مجموعة من الذين جمعتهم مائدة معاوية الدسمة و رشاويه، و هل يستحيل تشخيص الحق بين هاتين الطائفتين؟ بالطبع لا، لكن الأهواء و الموائد المنوّعة و الرشاوي و الأموال هي التي منعت من التشخيص.

يا رسول اللَّه، أنت لا تستطيع إنقاذ هؤلاء، فإن أربابهم أهواءهم، و بئس للانسان الذي يصبح إلهه هواه، فهو أخطر ما يمكن أن يكون في حياة الانسان.

يقول المؤلف الشهير ويل ديورانت: «لمَّا كان لكلِّ شي ء روح أو إله خفيٌّ فالمعبودات الدينية لا تقع تحت الحصر»، كما يقول: «لا تكاد لا تجد حيواناً في الطبيعة كلها- من الجعران المصري إلى الفيل عند الهندوس- لم يكن في بلدٍ ما موضع عبادة» «2».

لكن جاء في رواية: «أبغض إلهٍ عُبد على وجه الأرض الهوى «3»؛ و ذلك لأجل أنَّ هذا

______________________________

(1) الفرقان: 43.

(2) قصة الحضارة 1: 102- 110.

(3) المحجة البيضاء 8: 44.

امثال القرآن، ص: 387

الصنم يلوّث الانسان بكثير من الذنوب، من قبيل: المسكرات و المخدرات و السرقة و التهريب و القتل و ما شابه. كثير من المجازر التي تُرتكب في الوقت الراهن تحصل بدافع من اتباع الهوى و النفس. إنَّ مجزرة هيروشيما من قبل امريكا و قصف مدينة حلبجة بالاسلحة الكيمياوية من قبل النظام العراقي و دفن النساء و الأطفال البوسنيين و هم أحياء، كلها من الآثار المخرّبة لحكومة الاهواء على

حياة البشر.

على أي حال، لا مشكلة و لا صعوبة في تمييز الحق عن الباطل، على أن لا يتَّبع الانسان هواه.

الثالث: «أمْ تَحْسَبُ أنَّ أكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أو يَعْقِلونَ» «1».

في هذه الآية يخاطب اللَّه تعالى المشركين و يجيب على كلامهم الوارد في آية المثل، قائلًا للرسول: إنَّ أكثرهم لا عقل لهم يدركون به و لا آذان لهم يسمعون بها، فهم كالحيوانات العاجزة عن الإدراك، بل هم أضلُّ سبيلًا من الحيوانات، فإن صوت الحق ملأ العالم، و آيات اللَّه و آثاره موجودة في كل مكان، لكن سماع صوت الحق و مشاهدة آثار اللَّه و آياته تستدعي آذاناً تصغي و عيناً تشاهد و عقلًا يعي و يدرك، و هم يفقدون هذه الأشياء.

لو أن ضوء الشمس ملأ الأرض كلها ما استطاع الأعمى أن يراه، كما أن الأصم لو كان جالساً على شاطئ البحر ما كان بإمكانه أن يسمع صوت أمواجه، و هذا هو شأن الكفار فلا يسمعون الحق و لا يرونه و لا يدركونه، فهم كالأنعام بل أضل.

لماذا شُبِّه الكفار بالحيوانات؟

كما لاحظنا فان اللَّه شبَّه الكفّار الذين لا يسمعون و لا يرون و لا يدركون من الحق شيئاً بالحيوانات، بل اعتبرهم أضل من الحيوانات، لكن لماذا؟

هناك وجوه شبه بين الكفار و الحيوانات، هي:

الف: لا تدرك الحيوانات شيئاً، فلا قدرة لها على الفهم و الاستيعاب و لا شعور لها، و أعمالها

______________________________

(1) الفرقان: 44.

امثال القرآن، ص: 388

تصدر عنها بدافع غريزي، و هذا هو شأن الكفار، فلا شعور لهم، لذلك لا يدركون شمس الحقيقة؟

باء: الحيوانات لا تشعر بالمسؤولية، فهي لا تدرك كون المزرعة ليتيمٍ أو موقوفة و أن الدخول إليها حلال أم حرام، فهي لا ترى نفسها مسؤولة تجاه هذه الامور؛ لأنَّها لا تدرك، أي

أن عدم إحساسها بالمسؤولية ينشأ عن عدم إدراكها، و عدم احساس الكفار بالمسؤولية من هذا القبيل، فهو ناشئ عن عدم إدراكهم.

جيم: الحيوانات تابعة لغرائزها، فهي لا تعرف غير العلف و الاصطبل، و كذا حال المشركين، فهم لا يعرفون غير أهوائهم و ما تمليه عليهم.

دال: الحيوانات غير تابعة للمنطق، و لا ترى معنى للاستدلال، و كذلك الكفار، فهم عاجزون عن إدراك استدلالات القرآن القوية رغم بساطتها، و التي وردت في مجالات مختلفة مثل التوحيد و المعاد، و يصرّون دائماً على كلماتهم التي يرددونها دائماً.

هاء: لا تشخّص الحيوانات المصالح و المفاسد، و لا تعلم بما يصلحها أو يفسدها، و لهذا قد تجازف أو تقرب من المخاطر و هي لا تعلم ما قد أقدمت عليه، كما هو حال الكفار الذين لا يعلمون بأنَّ عبادة الأصنام و اتّباع الأهواء لا يجلب لهم نفعاً و لا فائدة، كما لا يعلمون أن السعادة و النجاح يتحقق في ظلِّ التوحيد.

هذه وجوه خمسة يشترك فيها الكفار مع الحيوانات، و لهذا شُبِّهوا بها في الآية الكريمة.

«بَلْ هُمْ أضَلُّ سَبِيلًا».

مقارنة الحيوانات بالمشركين تثبت تفوّق الحيوانات على المشركين، و كون الأخيرين أسوأ حالًا من الحيوانات، للُامور التالية:

الأول: الحيوان حيوان كان و يكون و سيبقى كذلك، و هذا هو شأنه و لا يمكنه أن يتجاوز حيوانيته؛ لعدم قابليته على التطوّر و التقدُّم، أمَّا الانسان فله القابلية على التطوّر ليكون حتى أفضل من الملائكة، لكنه قد يبقى في مرحلة الحيوانية بسبب تماديه في العناد و تعصبه، ممَّا يجعله أن يكون دون مستوى الحيوانات.

لا يُلام الشخص على عدم انتفاعه من السوق إذا دخله دون أن يكون له رأس مال، بينما

امثال القرآن، ص: 389

يُلام لو دخله و قد كان له

رأس مال و لم ينتفع منه. و الانسان الذي سجدت له الملائكة و نفخ اللَّه فيه من روحه و أصبح أفضل المخلوقات إذا سقط كان أضل من الحيوانات دون شك.

الثاني: الحيوانات تقدِّم خدمات كثيرة للانسان، فبعضها تمنح الانسان لبناً يعبّر عنه القرآن تعبيراً جميلًا في الآية 66 من سورة النحل، حيث جاء هناك: «نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنَ فَرْثٍ ودَمٍ لَبَناً خالِصاً سَائغاً للشاربين»، و كثير من المنتجات الاخرى مثل اللحم و العظم و الصوف و الجلد بل حتى الدم فان الانسان و كذا باقي الحيوانات تفيد منه، هذا كله مضافاً إلى الإفادة منها كوسائل للنقل و الحمل، علاوة على كونها أداة طيّعة بيد الانسان «1».

الثالث: الحيوانات تتَّبع منهجاً غريزياً، بعبارة اخرَى: إيعازات خلقتها هي التي تهديها إلى أهدافها أمَّا المشركون فان الأهواء ضربت على عقولهم و فطرتهم ستاراً، لذلك كان خطر ضلالتهم أكثر.

الرابع: خطر الحيوان محدود مهما بلغ، فالذئب من أخطر الحيوانات، و أقصى خطره أن يهاجم قطيعاً من الغنم و يأكل أو يقتل عدّة خرفان، أمَّا خطر الانسان عند ما يتَّبع الأهواء و يعصي العقل فقد يلقي بقنبلة نووية في هيروشيما و يقتل (85000) انساناً في لحظة واحدة و يصيب آخرين لا زالوا يعانون من إصاباتهم. ألم يكن هكذا اناس أضل من الحيوانات؟

الخامس: الحيوانات لا تسعى للتمظهر بمظهر حسن عند ما ترتكب ذنباً و لا تسعى لتبرير أعمالها السيئة، أمَّا المبعدون عن الهداية فيبرّرون جرائمهم الكبرى و يقولون في تبرير قصف مدينتين يابانيتين بقنابل نووية: لو لم نعمل هذا لاستمرَّت الحرب و طالت و لزادت الضحايا و القرابين إثر ذلك!

يقول أحد الكبار: لو أنَّ الآية الشريفة المزبورة كانت قد نزلت دون ذيلها

«بَلْ هُم أضَلُّ سَبِيلًا» لمتُّ غيظاً؛ لأن الحيوانات أفضل من بعض الناس بكثير.

خطاب الآية

العزَّة في ظل الإيمان

يستفاد من مجموع ما قيل في تفسير هذه الآية الكريمة أن الانسان إذا كان يسعى نحو بلوغ

______________________________

(1) أشارت الآيات 5- 8 من سورة النحل إلى فوائد الحيوانات المختلفة.

امثال القرآن، ص: 390

مقامه الحقيقي و شأنه الواقعي و أراد تنمية قابلياته و النجاة من خطر السقوط فعليه السير تحت ظل الايمان و الطاعة، و العمل بما أوصى به الإمام علي عليه السلام حيث قال: «مَن أراد عزّاً بلا عشيرة، و غنى بلا مال، وهيبة بلا سلطان فلينتقل عن ذلّ معصية اللَّه إلى عزّ طاعته» «1».

______________________________

(1) ميزان الحكمة الباب 2710، الحديث 12540، و قد نقل مضمون هذه الرواية عن كلٍّ من الرسول صلى الله عليه و آله و الامام الحسن المجتبى عليه السلام و الامام الصادق عليه السلام.

امثال القرآن، ص: 391

المثل الحادي و الأربعون: اتَّخذوا أولياءً من دون اللَّه

اشارة

الآية 41 من سورة العنكبوت تشكّل المثل الحادي و الأربعين من أمثال القرآن، حيث جاء فيها:

«مَثَلُ الَّذِين اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أوْليَاءَ كَمَثَلِ العَنْكبُوتِ اتَّخذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أوْهَنَ البُيُوتِ لَبَيْتُ العَنْكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ».

تصوير البحث

بما أنَّ التوحيد و الشرك من أهم مباحث القرآن و لهما دور أساسي في سعادة الانسان و شقائه، لذلك خصَّ اللَّه تعالى بعضاً من أمثلته بهذا الموضوع، مستخدماً مبدأ التنويع في بيانه.

و المثل المزبور يتعلق بالشرك و عبادة الأوثان، مشبّهاً فيه المشرك و ما يعبد من الاصنام بالعنكبوت و بيته، بياناً لضعف الأصنام و عجزها.

أهمية التوحيد

تقدَّم أن الشرك كان أول اهتمامات الإنبياء و الرسل، و كان يشكل أساس المواجهة بينهم و بين معاصريهم، أمَّا التوحيد فكان أهم ما دعى إليه و أساس دعوتهم؛ و ذلك لأجل أنَّ الشرك أساس شقاء البشر و منشأ كل الدنوب و الانحرافات العقائدية، أمَّا التوحيد فأساس السعادة و منشأ النجاج و الفلاح.

امثال القرآن، ص: 392

التوحيد ينير القلب و يوحّد المجتمع، أمَّا الشرك فلا يجلب معه إلَّا الظلمات و التشتّت و التفرقة في المجتمع، و لهذا اختص ثلث القرآن بموضوع التوحيد و المسائل ذات الصلة به.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ الَّذِينَ اتّخذوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أوْلياءَ».

شبَّه اللَّه تعالى المشركين هنا بالعنكبوت و أصنامهم ببيت العنكبوت، و التشبيه لا يختص بالمشركين بل يشمل كل مَن اتّخذ إلهاً غير اللَّه كولي لنفسه، فالآية عامة دون اختصاص بالمشركين. و على هذا تكون شاملة لوثن المقام و السلطة و الشهوة و الأهواء النفسانية و الثروة و كل ما يمكن أن يُعصى اللَّه به.

«كَمَثَلِ العَنْكَبُوتِ اتَّخذتْ بَيْتاً».

أي أن مثل هؤلاء كمثل العنكبوت التي تتّخذ بيتاً لتلجأ إليه، و هؤلاء قد يكونون مشركين أو غيرهم ممَّن اتخذ إلهاً غير اللَّه، و مثل آلهتهم كمثل بيت العنكبوت، و هو قد يتمثَّل بالمقام أو الشهوة أو الصنم أو ما شابه، فهذه كلها بيوت للعنكبوت.

«وإنَّ أوْهَنَ البُيُوتِ لبَيْتِ العَنْكَبُوتِ».

و هل يمكن الوثوق بمثل بيت العنكبوت؟ و هل يمكن الوثوق بغير اللَّه و الاطمئنان به؟

الجواب بالسلب قطعاً؛ لأن بيوت العنكبوت من أوهن البيوت و أضعفها؛ و ذلك لأنها مصنوعة من مواد لا مقاومة لها أمام الحوادث، و تتلاشى بقطرات و لو قليلة من المطر، فضلًا عن السيول، كما أنها تتلاشى بشعلة الشمعة الضعيفة، فضلًا عن الحريق، كما يكفيها نسيماً

من الريح لتتلاشى دون حاجة إلى إعصار، كما أنها تتلاشى بغبار بسيط و بما شابه ذلك و هذا يكشف عن ضعف هذه البيوت، كما يلاحظها الجميع.

«لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ».

أي أن الاتكاء على الأوثان المزبور كالاتكاء و الوثوق ببيت العنكبوت لو كان هؤلاء يعلمون بذلك.

امثال القرآن، ص: 393

خطابات الآية

1- أصنام جديدة

كما تقدَّم فإنَّ عبادة الأوثان لم تقتصر على عبادة أحجار أو أخشاب، بل تشمل كل عبادة لغير اللَّه، و في عصرنا الحاضر هناك الكثير من الأوثان من قبيل المقام و الشهوة و المال و الثروة و الأهواء النفسانية و الشياطين و كل ما يغفل الانسان عن اللَّه.

تحدَّثت الآية 60 من سورة يس عن أحد أشكال عبادة الأصنام قائلة: «ألَمْ أعْهَدْ إلَيْكُمْ يَا بنِي آدَمَ أنْ لا تَعْبُدوا الشَّيْطانَ»، أي أنَّ عبادة الشيطان و طاعته من أصناف عبادة الأصنام، لكن هل تعلمون كيف تكون عبادة الشيطان؟ و هل هي تعني الصلاة و الصوم للشيطان؟

في الإجابة على ذلك ينبغي القول: كلا، فلا يعمل أحد هذا، و عبادته تعني متابعة شخص و الائتمار بأوامره «1».

العمل وفق أوامر الشيطان عبادة له، و كل أمر لم يصدر من اللَّه و ائتمر به الانسان كان نوع شرك و عبادة للأصنام.

2- بيت العنكبوت من آيات اللَّه العظمى

بيت العنكبوت من عجائب الخلق، كذلك العنكبوت نفسه الذي يبدو بأعيننا موجوداً قليل القيمة. و قد اكتشف العلماء حتى الآن عشرين ألفاً من أصناف العنكبوت ذات أشكال و سلوك و حياة متباينة.

في القسم التحتاني من بطنه توجد حفرة صغيرة بحجم رأس الأبرة، في داخلها سائل لزج يُدخل العكبوت أطرافه فيها و يخرج مقداراً من هذا السائل اللزج يصنع منه خيوطاً تُستحكم عند تعرُّضها للهواء، و بهذه الخيوط ينسج بيتاً أو شبكة للصيد.

يوفر العنكبوت غذاءه من خلال الحشرات التي تقع في شبكته، فهو من الحيوانات التي

______________________________

(1) جاء هذا المضمون في رواية وردت عن الامام الصادق عليه السلام، راجع ميزان الحكمة، الباب 2496، الحديث 11352.

امثال القرآن، ص: 394

تتغذّى على اللحوم. بعض الحشرات تقع في الشبكة و هي طائرة، فيهمُّ بسرعة على لفِّها

بخيوطه لتصبح سجينته حتى الموت فيأكلها عندئذٍ.

لهذه الخيوط خصائص فريدة نشير إلى بعضٍ منها:

الاولى أكثر استحكاماً من الفولاذ، فإذا صنعنا خيوطاً من الفولاذ بنفس مقاسات خيوط العنكبوت كانت خيوط العنكبوت أكثر استحكاماً، و إذا صنعنا أنابيب من سائل العنكبوت بحجم قطر انابيب الفولاذ كانت أنابيب سائل العنكبوت أقوى و أكثر استحكاماً بمرات.

الثانية: ينسج العنكبوت من السائل الموجود في حفرة بطنه ما يقرب من 500 خيطاً أو وتراً، و هذا أمر عجيب حقاً.

الثالثة: الأعجب من ذلك كله أن بعض الخيوط تشكّلت من أربعة خيوط أقل سمكاً، كلُّ منها يتشكل من ألف خيط.

ألم يكن ذلك من آيات اللَّه؟ «وَكَأيِّن مِنْ آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالأرْض يَمرُّونَ عَلَيْهَا وهُمْ عَنْها مُعْرِضُونَ» «1».

الرابعة: هندسة العنكبوت مما تثير الإعجاب، فهذا الحيوان الضعيف ينسج بيته على غرار أشعة الشمس بنحو مساوي و منتظم، مراعياً في ذلك الفواصل و الزوايا بدقة فائقة.

خلاصة الكلام، أن اللَّه تعالى أعمل دقة و نظاماً في غاية الدقة عند خلقه هذه الحشرة التي تبدو ضعيفة.

كلٌّ من العجائب تكفي لمعرفة اللَّه تعالى، مع أن الكون مفعم بهذه العجائب و الآيات، و لا مسألة غير التوحيد تتمتع بهذا المقدار من البراهين و الأدلة، فلها مليارات من البراهين، فكلٌّ من النجوم و الكواكب و حتى الحيوانات و أوراق الاشجار و البشر كلها أدلة على اللَّه تعالى، فهو ليس بالأمر الخفي.

سؤال: إذا كان وجود اللَّه تعالى بهذه الدرجة من الوضوح فلما ذا ينكره الماديون؟

______________________________

(1) يوسف: 105.

امثال القرآن، ص: 395

الجواب: إنَّهم يقرّون بوجود اللَّه بنحوٍ أو آخر لكنهم يبدّلون اسمه، فعند ما يتحدّثون عن عظمة اللَّه و قدرته المتجلّية في معدة الانسان حيث يمكن له العيش بثلثها فقط، يقولون:

(الطبيعة عملت بنحوٍ حيث يمكن

للانسان العيش بثلث المعدة إذا تعطَّل ثلثا أجزاء المعدة، فعند التعطيل يقوم الجزء غير المعطَّل بجميع النشاطات المطلوبة من المعدة). و في الحقيقة مرادهم من الطبيعة هو اللَّه تعالى، فنحن ندعوه و نخاطبه و لا ندعو الطبيعة و لا نخاطبها؛ لأنَّها غير ذات شعور و ليست أهلًا للخطاب.

3- فلسفة التمثيل بحيوان ضعيف

عند ما سمع المشركون تشبيه اللَّه المشركين بالعنكبوت و أصنامهم ببيت العنكبوت اعترضوا و تساءلوا عن سبب تمثيل اللَّه بحيوانات ضعيفة، و هل هي تتناسب مع عظمة اللَّه؟

أجاب القرآن عن اعتراضهم و تساؤلاتهم من خلال الآية 43 من نفس السورة، حيث قال:

«وَتِلْكَ الأَمثَالُ نَضْرِبُهَا للنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إلَّاالعَالِمُونَ».

أي أن الفصيح و البليغ يتكلَّم بما يقتضيه الحال، فإذا كان الحديث عن ضعف و هون موجودٍ من قبيل معبود المشركين فعليه التمثيل بما يكشف عن هذا الضعف و الوهن، و أي مثال أفضل من بيت العنكبوت يكشف عن ضعف و هون الأوثان؟

4- قيمة العلم

أكّد القرآن على العلم و المعرفة في موضعين من الآيات المتقدّمة:

الاول: في نفس المثل حيث ذيّله بالعبارة التالية: «لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ».

و الثاني: عند الإجابة على اعتراض المشركين على تمثيل القرآن بحيوانات ضعيفة مثل العنكبوت و البعوض، فقد جاء هناك: «وَمَا يَعْقِلُهَا إلَّاالعالِمُونَ».

مفهوم الجملتين، حيث أكّد فيهما القرآن على العلم، هو كون العلماء و المفكرين هم المخاطبون الأصليون لهذا الكتاب، رغم أنَّه كتاب لجميع البشر.

امثال القرآن، ص: 396

كلَّما ازدادت قابلية الانسان العلمية كلَّما ازداد نهماً منه.

أهمية العلم في ديننا بالغة بحيث يُعدُّ رأس الفضائل و غايتها «1»، كما أنَّه من الأعمال الموصى بها في ليالي القدر، رغم كون هذه الليالي للدعاء و المناجاة و التوبة «2».

مباحث تكميلية

1- لنعتبر من التاريخ

اشارة

عند ما نتصفّح التاريخ نجد شواهد كثيرة تحكي عن ضعف و هون كلّ قدرة غير اللَّه تعالى.

يحكي القرآن الكريم قصة قوم سبأ في الآيات 15- 21 من سورة سبأ، و هي نموذج كامل و شاهد حقيقي على ما نقول.

خلاصة قصة قوم سباً

كانت في بلاد قوم سبأ جبال تجري منها سيول عند هطول الأمطار، ممَّا يؤدي إلى تدمير مزارعهم و منازلهم، فأقدموا على إيجاد سدٍّ ترابي يمنع وصول السيول إلى المزارع و المنازل، و يبدو أنَّه أول سدٍّ بناه البشر، فأوجدوا بحيرة عظيمة خلف السد، كما أوجدوا قنوات لري المزارع و البساتين.

تبدّلت بلادهم ببركة هذا السد إلى مزرعة عامرة عظيمة ملؤها الأزهار و الثمار و الفواكه، فازدهر اقتصادهم، و كان منشأً لبلورة حضارة سمّيت باسمهم، و قد بلغ الرفاه و النعم في بلدهم إلى درجة كانت الطرق جميعها مُظلَّلة بالاشجار المثمرة، و كان المسافرون يمشون تحت ظل الاشجار ما داموا في هذا البلد، كما كانوا في غنى عن حمل أمتعة معهم باعتبار وفرة فواكه و اثمار أشجار الطريق، بل كان يكفيهم أن يحملوا معهم سلة يملؤونها من أمتعة الطريق.

لكن وفور النعمة يبعث إلى الغرور و الغفلة، فقد بدأ يصدر من البعض ما يكشف عن

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 2831، الحديث 13330.

(2) المصباح المنير (المشكيني): 395.

امثال القرآن، ص: 397

نكرانهم نعم اللَّه، فكانوا يقولون مثلًا: (يا له من وضع، فقد كان السفر خاصاً بالأثرياء، و حالياً الجميع بإمكانه السفر)، أو (يا له من بلد تتّصل فيه القرى بالمدن و القرى بالقرى و كل مكان فيه مشجَّر و معمور؟ يا رب فرّق بين القرى ، و كثير من الكلمات الاخرى التي تصدر عن غفلة.

أدَّى نكران النعمة إلى نزول العذاب الإلهي و

تدمير ما كان معموراً.

هل تعلمون كيف دمّر اللَّه هذا البلد العامر؟ هل دمَّره بالقنابل النووية؟

كلا، كانوا ضعفاء كبيت العنبكوت، فما كانت الحاجة إلى قنابل نووية، فقد أوكل اللَّه وظيفة تدمير هذا البلد إلى مجموعة من الفئران، لكي يُفهم الانسان أن كل قدرة غير اللَّه ضعيفة كضعف بيت العنكبوت.

أوجدت الفئران ثقوباً صغيرة في السد توسَّعت هذه الثقوب تدريجياً إلى أن أدت إلى انهيار السد في ليلة تزامن مع صوت مرعب، و غطى الماء البلد لكي يتبدَّل إلى مستنقع بعد ما كان يبدو بلداً أخضر من كثرة الأشجار و المزارع و البساتين، و لم يعد بلداً مؤهلًا للعيش، فهجره أهله إلى البلاد المجاورة.

2- أ ليس الاتكال على غير اللَّه اتكال على بيت العنكبوت؟

النموذج الآخر للقدرات الشبيهة ببيت العنكبوت هو قدرة الشاه نادر قلي أفشار، فقد استطاع بقدرته طرد الأفغان الذين كانوا يسيطرون على إيران ظلماً و عدواناً ثمّ أقدم على توسيع رقعة سلطته، فهاجم عدَّة دول حتى وصل الهند و تحوّل إلى اسطورة، لكنَّ هذه الأسطورة وافاها الأجل ببساطة. في ليلة غضب على أحد طباخيه، و خوفاً من توقيع حكم إعدامه صباح اليوم اللاحق سابق الطباخ و أقدم على قتل نادر شاه ليلًا و قطع رأسه، و هو نائم.

نعم، هذا هو شأن كل قدرة بيت عنكبوتية، و إذا دقَّق الناس فهموا أنه لا يمكن الوثوق بقدرة غير قدرة اللَّه، و لا يمكن الاتكاء على غير الوحيد الأحد. امثال القرآن 458

امثال القرآن، ص: 399

المثل الثاني و الأربعون: توحيد المالك

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 28 من سورة الروم:

«ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أيْمَانُكُم مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآياتِ لِقُومٍ يعْقِلُونَ».

تصوير البحث

نظراً للأهمية الفائقة للتوحيد و فروعه المختلفة جاء هذا المثل لبيان أحد فروع الشرك و التوحيد، منطلقاً من بعض عقائد المشركين و موظفاً وجدانهم و فطرتهم للتفكير في التوحيد، و من خلال طرح بعض التساؤلات حثَّهم على التفكُّر في عبادة الأصنام و قضاياه المختلفة.

فروع التوحيد

اشارة

للتوحيد فروع مختلفة نشير إلى بعض منها باختصار.

1- توحيد الذات

توحيد الذات يعني القول بأن ذات اللَّه تعالى واحدة، و هو خالق و مبدأ كل شي ء، و في قبال ذلك الوثنيون الذين يقولون بمبدأين الكون هما: اللَّه و الشيطان، و أن الانسان مخلوق من الشر و الخير، و خالق الخير لا يمكنه أن يكون خالقاً للشر، كما أن خالق الشر لا يمكنه أن يكون

امثال القرآن، ص: 400

خالق الخير، و اللَّه مبدأ الخير، و الشيطان مبدأ الشر.

واجهت الأديان التوحيدية و بخاصة الاسلام هذه العقيدة، و من وجهة نظر المسلم لا شرَّ في العالم، و كل ما يوجد هو خير، لكن الأشقياء يسيؤون استخدام الأشياء، فالمال و الثروة و المقام و الشهوة كلها خير، لكن المسيئين يستخدمونها بنحو غير مشروع، و بذلك يتبلور الشر، و سوء استخدام شي ء لا يدل على كونه شراً.

تجري هذه القاعدة في حق باقي الأحياء كذلك، فسموم الحيوانات ليست شراً؛ لأنها وسائل للدفاع عن نفسها، كما أنَّ كثيراً من الأدوية تُعدُّ بهذه السموم، لهذا نرى اهتمام بعض شركات صناعة الأدوية بقضية تربية الحيوانات السامة من قبيل الأفاعي.

إذن، لا شرَّ في الكون لكي نحتاج للقول بوجود مبدأين للكون، و كل ما يوجد يُعدُّ خيراً و لا مبدأ للعالم اكثر من واحد، فهو مبدأ كل شي ء و كل أمر و هو ذات اللَّه، و هذا ما يطلق عليه توحيد الذات.

2- توحيد الصفات

المراد من توحيد الصفات هو كون كلٍّ من الصفات عين الاخرى، عكس صفات الانسان، فكلٌّ منها غير الاخرى يدا الانسان من مظاهر قدرته، و دماغه وسيلته للتعقل و الإدراك، أمَّا اللَّه تعالى فذاته كلها قدرة و ذاته كلها علم، و ذات قدرته عين ذات علمه، و ذات علمه عين ذات قدرته.

و هناك تفسير آخر

لتوحيد الصفات، و هو أنَّه لا يمتلك أحد الصفات الإلهية، و هو وحيد في صفاته و منفرد بها، علمه و قدرته و رحمته و حكمته موجودة فيه بنحو استقلالي، و لم يأخذها من آخر، عكس ما عليه الانسان فقد اكتسب قدرته و علمه من اللَّه و لم تكن فيه على نحو الاستقلال، و اللَّه هو الذي منحه هذه الصفات.

3- التوحيد في الأفعال

هذا التوحيد يعني رجوع جميع الأفعال و الحركات و النشاطات إليه، و كل ما يملكه

امثال القرآن، ص: 401

الآخرون حتى الأنبياء و الأولياء من حياة و حركة و نشاط يرجع إليه تعالى.

إذا قالت الشيعة بالتوسُّل بالأولياء فلا يعني ذلك قدرة الأولياء على العمل على نحو الاستقلال و أن قدرتهم على أداء شي ء في عرض قدرة اللَّه تعالى، بل تعتقد الشيعة بقدرة هؤلاء على عمل شي ء بإذنٍ من اللَّه تعالى أو أن بإمكانهم الطلب من اللَّه ليلبي حاجاتنا.

إذا استطاع عيسى عليه السلام على إبصار الأعمى أو إحياء الموتى أو تبديل تمثالٍ لطير إلى طير حقيقي أو معالجة المرضى الذين انقطعت الآمال عن شفائهم، فذلك كله بإذن اللَّه لا أن عيسى عليه السلام كان قادراً بنحو مستقل على تنفيذ هذه الأعمال، كما صُرِّح بذلك في الآيّة 49 من سورة آل عمران و الآية 11 من سورة المائدة.

خطأ الوهابية في نسبة الشرك إلى الشيعة و بعض الفرق السنية ينشأ من تصوّرهم أنَّا نقول بالقدرة المستقلة لكلٍّ من الأولياء و نعتبر قدرتهم في عرض قدرة اللَّه، مع أنَّا نعتقد في أولياء و الائمة المعصومين نفس الاعتقاد الذي صرَّح به اللَّه سبحانه في حق عيسى عليه السلام.

يسرّني أن بعضاً من مفكّريهم التفت إلى هذا الخطأ و أصلح معتقداتهم في هذا المجال،

و نشرت له كتب تخص الموضوع «1».

4- التوحيد في الحاكمية

الحاكم الوحيد للكون هو اللَّه تعالى، و مَن أراد الحكومة فعليه كسب الإذن من اللَّه و العلم وفق قوانينه، و هذا ما يُطلق عليه التوحيد في الحاكمية، و هو من فروع التوحيد.

الحكومات حتى حكومات الأنبياء تكتسب شرعيتها من تأييد اللَّه لها، و إذا شكّل النبي صلى الله عليه و آله حكومة في المدينة فبإذنٍ من اللَّه تعالى. و إذا شكّل الامام علي عليه السلام حكومة في الكوفة فبأمر من رسول اللَّه و إذن من اللَّه، و كذلك حكومة باقي الأئمة عليهم السلام.

حكومة الولي الفقيه في هذا الزمان مشمولة بهذه الضابطة، فالفقيه يتولّى الحكومة في عهد

______________________________

(1) يمكن الاشارة في هذا الباب إلى كتاب (مفاهيم يجب أن تصحَّح) تأليف السيد محمّد بن علوي المالكي الحسيني، و قد لاقى إقبالًا و انتشاراً واسعاً في العالم الاسلامي.

امثال القرآن، ص: 402

الغيبة، وفقاً لما جاء في روايات عن امام الزمان (عجل اللَّه فرجه) و باقي المعصومين عليهم السلام، و بهذا تكتسب حكومة الولي الفقيه شرعيتها من اللَّه، رغم أن قبولها من قبل الناس يعد عاملًا مؤثراً جيداً في المجال التنفيذي.

الآية 189 من سورة آل عمران تشير إلى هذا الفرع من فروع التوحيد، حيث جاء هناك:

«وَللَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ والأرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شي ءٍ قَدِيرٌ».

5- توحيد المالك

توحيد المالك يعني اعتبار اللَّه مالكاً لكلِّ شي ء في السماوات و الأرض، بعبارة اخرَى:

الملكية الحقيقية للَّه فقط، و ما عند الآخرين فبإذن اللَّه و منه تعالى. ملكية اللَّه للكون ملكية تكوينية، فهو الذي خلق الكون و حافظ عليه. و قد جاء في بداية آية الكرسي: «اللَّهُ لَاإلهَ إلَّا هُوَ الحَيُّ القيُّوم» «1»، و القيوّم تعني القائم بالذات و المقوِّم للغير، أي أن اللَّه قائم و باق بالاتكاء على

ذاته، و قيام و بقاء باقي الموجودات مرتبط به، فهو خالق الكون و حافظه، و لهذا يُعدُّ المالك الحقيقي له. أمَّا ملكية الانسان للبيت و السيارة و ما شابه فملكية اعتبارية لا حقيقية، رغم امكانية تصوّر الملكية الحقيقية في حق الانسان؛ لأن ملكيته لعينه و يده و اذنه و باقي أعضائه ليست ملكية اعتبارية بحيث يمكن بيعها و شراؤها و نقلها بل ملكية حقيقية، بالطبع في طول ملكية اللَّه لها لا في عرضها.

إذن، اللَّه المالك الحقيقي للكون كله، و جعل مالك له غير اللَّه يُعدُّ شركاً، و المشركون عُدُّوا كذلك؛ لأنهم كانوا يعتبرون الأصنام تملك النفع و الضرر، و يقولون بتأثيرها بنحو مستقل لا بإذن اللَّه، و ذلك شرك.

أشارت آية المثل إلى هذا الفرع من فروع التوحيد، و مع لحاظ ما تقدَّم نبتُّ بشرحها.

الشرح و التفسير

«ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِن أنْفُسِكُمْ».

جملة «مِن أنْفُسِكُمْ» تشير إلى مطلب جيّد، و هو أن اللَّه يوظّف معتقدات المشركين الباطلة

______________________________

(1) البقرة: 255.

امثال القرآن، ص: 403

لإبطال عقائدهم الاخرى و هي نقطة مهمة في المناظرات و المناقشات، و لا تعني صحة الاعتقادات الموظّفة و المستدل بها.

«هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ مِنْ ما رَزَقْنَاكُمْ».

خلاصة المثل: لو كان لك عبد لا يملك شيئاً و لا صلاحية له لعمل شي ء إلَّا بإذنك، فهل أنت مستعد لجعل ذلك العبد شريكاً لك فيما رزقك اللَّه و فيما جعله ملكاً لك؟

«فَأنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ».

بأن تتساوى أنت و عبدك في الأملاك و اتخاذ القرارات و إبداء الرأي.

«تَخَافُونَ كخيفتِكُم أنْفُسَكُم».

ذكرت تفاسير مختلفة لهذه العبارة نبيّن واحداً منها:

ان تشترك مع عبدك في جميع الاموال و الممتلكات و تخاف أن يتصرَّف العبد بالأموال المشتركة بنحو مستقل «1». عندئذٍ فهل أنت مستعد لإشراكه

في أموالك كلها؟ أنت غير مستعد قطعاً. إذن لماذا تجعلون للَّه شركاء من الأصنام، مع أن جميع ما في الكون من مخلوقات للَّه؟ و هل يمكن أن يكون مخلوق اللَّه شريكاً له؟

عبدك ليس شريكاً لك، فكيف تجعل مملوك اللَّه شريكاً له؟ أنت غير مستعد لإشراك عبدك في أموالك رغم أنَّ ملكيتك لها اعتبارية، فكيف لك أن تجعل مخلوق اللَّه شريكاً له، مع أن ملكيته للمخلوقات حقيقية؟

«كَذَلِكَ نفصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ».

العقلاء و العلماء و المفكرون مخاطبون في القرآن دائماً، و الدين الذي يدعو دائماً للتعقل و التفكير و العلم هو دين إلهي؛ لأنَّ الأديان الباطلة و غير السماوية تدعو للجهل، و تجعل

______________________________

(1) يُذكر أنَّه لا يجوز التصرُّف في المال المشترك إلَّا برضا جميع الشركاء، و المنزل الذي يرثه الاولاد لا يمكن لأحدهم أن يتصرَّف به حتى مثل الصلاة فيه دون إذن باقي الورثة؛ لأن إذن جميع الشركاء في المنزل شرط في التصرُّف، و إذا أجاز بعض كبار الورثة لنفسه التصرُّف فيه بنحو مستقل أو منع الأخوات من التصرُّف فيه، وفقاً لبعض التقاليد، كان ذلك غير مشروع، خاصة إذا كان طفل صغير بين الورثة.

امثال القرآن، ص: 404

أتباعها يعيشون الجهل لكي يتيسَّر لها الاحتفاظ بهم.

جاء في رواية عن الامام الصادق عليه السلام: «إن الثواب بقدر العقل» «1»، و بناءً على هذا الحديث لو أنَّ عدداً من الناس صلوا ركعتين فانهم لا ينالون ثواباً متساوياً، فقد يعادل ثواب صلاة أحدهم مائة ألف ضعف ثواب صلاة الآخر، بل قد لا يصل ثواب صلاة أحدهم مستوى ثواب ركعتين؛ و ذلك لأن العقل مُعامِل لثواب الأعمال.

خطابات الآية

1- اللَّه مالك لكلِّ ضرر و نفع، و لا يؤثر شي ءٍ دون إذنه، و حتى

النار لا تحرق دون إذنه، و لهذا لم تحرق نار نمرود إبراهيم عليه السلام و لم تضرّه أقلّ ضرر؛ لأن اللَّه لم يأذن لها بذلك.

السكين لا تقطع دون إذن اللَّه، و لهذا لم تذبح إسماعيل رغم ظرافة رقبته و رغم قوّة إبراهيم عليه السلام؛ و ذلك رغم أن اللَّه أمر الخليل بالذبح إلَّا أنَّه لم يأذن للسكين بالقطع، و هذا ما يُدعى بالتوحيد في الأفعال.

2- تقدَّم أن اللَّه يستخدم بعض عقائد المشركين و يوظّفها لغرض إبطال عقائدهم الاخرى، رغم أن العقائد المستخدمة غير صحيحة. و قد استخدم القرآن هذا المنهج في آية هذا المثل، و أثبت بطلان عقائدهم من خلال عقائدهم ذاتها، و قال: إذا كنتم غير مستعدين لتشريك عبيدكم بأموالكم و ممتلكاتكم فكيف لكم أن تجعلوا مخلوقات اللَّه شركاء له؟ بالطبع لا يعني ذلك أنهم لو استعدوا لهذه الشراكة جاز جعل شريك للَّه.

و قد استخدم هذا المنهج في موارد اخرى كذلك، على سبيل المثال يعتقد المشركون بأن الملائكة بنات اللَّه، مع أنَّهم يخجلون من تبشيرهم بولادة بنت لهم، كما نقرأ ذلك في الآية 57- 59 من سورة النحل:

«وَيَجْعَلُون للَّهِ البَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشتَهُونَ وإذا بُشِّرَ أحَدُهُمْ بالانْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسوَداً وَهُو كَظِيمٌ يَتَوارى مِنَ القَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرِ بِهِ أيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ ألا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ».

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 2786، الحديث 13042.

امثال القرآن، ص: 405

إذا كنتم تعدّون البنت موجوداً غير ذات قيمة فلما ذا تجعلون للَّه بنات. بالطبع، هذا لا يعني إقرار اللَّه تعالى بما يعتقدون به تجاه البنات، بل الآية تريد تنبيه المشركين على عدم انسجام عقائدهم، و هو بحدِّ ذاته دليل على بطلانها؛ لأنَّ العقائد الحقة

منسجمة دائماً.

بحث تكميلي

الرق من وجهة نظر الاسلام

الرق ممَّا يرفضه وجدان البشرية جميعها، و لهذا انتفضت ضده البشرية قبل قرن، لتعلن اغلاق اضبارة الرق، و ما بات لأحدٍ بعدها الحق في امتلاك انسان آخر أو اعتباره عبداً له، رغم أن بعضاً من مدافعي ما يصطلح عليه بحقوق البشر يمارسون هذه التجارة و يشترون أطفالًا من الدول الفقيرة بأسعار زهيدة ليبيعونهم في الدول الغربية بأسعار باهضة.

سؤال: ما رأي الاسلام في الرق؟ و باعتبار أن الاسلام بشَّر بالحرية، فهل خطى في هذا المجال؟ و هل سلك منهجاً خاصاً لتحرير العبيد؟

الجواب: لاتّضاح الجواب على هذا السؤال ينبغي توضيح ثلاثة مطالب:

الاول: لم يبدع الاسلام ظاهرة العبودية، بل هي كانت موجودة قبل الاسلام بآلاف السنين.

الثاني: رسم الاسلام خطَّة لتحرير العبيد و نفّذها خلال مراحل.

المرحلة الاولى ترغيب الناس لتحرير العبيد من خلال أقوال المعصومين عليهم السلام و كذا أفعالهم، فعلى سبيل المثال وردت الرواية التالية عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله:

«شرُّ الناس من باع الناس» «1». طبقاً لهذا الحديث فإن التعامل على الانسان أسوء تعامل، و معاملته أسوء معاملة، و هناك روايات اخرَى نعرض عن ذكرها.

رغَّب المعصومون عليهم السلام الناس عملياً في تحرير العبيد، و من مفاخر الامام عليّ عليه السلام أنَّه حرَّر

______________________________

(1) مستدرك الوسائل ج 13، أبواب ما يكتسب به، الباب 19، الحديث 1.

امثال القرآن، ص: 406

ألف عبد من كد يده «1». كما أن الامام الحسن عليه السلام حرَّر إحدى جواريه بداعي أنَّها أهدت له زهرة «2».

المرحلة الثانية: الحدّ من مصادر التعبيد، فالإسلام منع ترقيق الانسان بسبب ديونه أو سرقته، كما منع بيع الأحرار على من غصبهم، كما نهى بشدّة عن بيع الأولاد من قبل والديهم بسبب الفقر.

المرحلة الثالثة: اتخاذ الإجراءات العملية لتحرير

العبيد، فقد نفّذ الاسلام إجراءات عملية كثيرة في هذا المجال، من قبيل فتح مجال لهذا الأمر في باب الزكاة، و جعل كفارة بعض الذنوب تحرير رقبة، كما منع بيع الجارية ذات الولد من مولاها، لكي تتحرَّر من إرث ابنها بعد وفاة مولاها، كما سمح للعبيد الاستئذان من المولى للعمل و لتهيئة المبلغ الكفيل لشراء النفس و تحريرها من مولاها.

سؤال: لماذا لم يحرِّر الاسلام العبيد دفعة واحدة، و لم يعلن حريتهم في وقت واحد؟

الجواب: لم يكن ذلك لصالح العبيد؛ لأنهم كانوا قد قدموا الحجاز من بلاد بعيدة، و لم يكن لهم في الحجاز أحد، كما لم يكن لهم ثروة، و لو تركوا أحراراً آنذاك لانسابوا في الشوارع و الأزقة، و لشكّلوا كارثة، و لمات بعضهم من الجوع، أمَّا لو تحرّروا بنحو تدريجي لاستقطبهم المجتمع دون مشكلة.

الثالث: غيَّر الاسلام مفهوم العبودية، و نهى عن قتل العبيد و تعذيبهم و إيذاءهم، و اعتبرهم كباقي الناس، و منحهم نفس الشخصية التي يتمتّع بها باقي البشر، و لهذا كان الامام علي عليه السلام يشتري ثوبين و يعطي واحداً منهما لقنبر غَلامه، و في رواية أنه اشترى ثوبين أحدهما بثلاثة دراهم و الآخر بدرهمين و طلب من قنبر أن يأخذ الذي بثلاثة دراهم «3».

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 16، أبواب العتق، الباب 1، الحديث 6.

(2) مسند الامام المجتبى عليه السلام: 702.

(3) بحار الأنوار 40: 324.

امثال القرآن، ص: 407

و بهذا لا يبقى العبد عبداً بل يصبح سيداً، بل أكثر من ذلك حيث سمح الاسلام للعبد أن يصبح إمام جماعة و قاضياً و آمراً عسكرياً.

و جاء في سيرة الامام السجاد عليه السلام: كان له عبد كسول و كثير النوم، فدخل الامام المنزل يوماً و

رآه نائماً و قد عرق كثيراً من شدَّة الحر فأخذ يروّح له بالمروحة، و بعد ما استراح استيقظ، فقال له الامام: استرح لكن عليك أداء وظيفتك تجاهنا كذلك.

للمزيد راجع الأمثل «1» ذيل تفسير سورة محمّد صلى الله عليه و آله.

______________________________

(1) الأمثل 16: 308 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 409

المثل الثالث و الأربعون: انتصار الفئة القليلة على الفئة الكثيرة

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآيات 13- 30 من سورة يس:

«وَاضْرِبْ لَهُم مَثَلًا أَصْحَابَ القَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا المُرسَلُونَ* إِذْ أَرْسَلنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إلَيْكُم مُرْسَلُونَ* قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن شَي ءٍ إِن أَنْتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ* قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ* وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا البَلاغُ المُبِينُ* قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لئِن لَمْ تَنتَهُوا لنَرْجُمَنكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ* قَالُوا طَائِرُكُم مَعَكُمْ أَئِن ذُكِّرْتُم بَل أَنتُمْ قَومٌ مُسْرِفُونَ* وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ* اتَّبِعُوا مَن لَّايَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَهُم مُّهْتَدُونَ* وَمَالِيَ لَاأَعْبُدُ الذِي فَطَرَنِي وَإِلَيهِ تُرجَعُونَ* ءَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً ان يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لَّاتُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيئاً وَلَا يُنقِذُونِ* إِنِّي إِذاً لَّفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ* إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ* قِيلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ* بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ المُكْرَمِينَ* وَمَا أَنزَلنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ* إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ* يَا حَسْرَةً عَلَى العِبَادِ مَا يَأتِيهِم مِن رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ».

تصوير البحث

المثل المزبور يرتبط بوضع المسلمين في مكة، فقد كانوا فئة قليلة، و كان المشركون يشكّلون الأكثرية، و القرآن استهدف من بيانه هذا المثل إعطاء المسلمين وعداً بالنصر

امثال القرآن، ص: 410

و تسكين قلوبهم و طمئنتها من خلال نقل قصص ذات صلة. هذا من جانب، و من جانب آخر هدَّد فئة الأكثرية من المشركين و حذّرهم من الاغترار بكثرة نفوسهم و قدرتهم فقد تغلب الفئة القليلة الفئة الكثيرة.

يمكن النظر إلى آية المثل من زاويتين، وفقاً لإحداهما تكون الآية تشجيعاً و طمئنة للأقلية، و وفقاً لثانيهما تكون الآية تهديداً

لأعداء الاسلام و مشركي مكة.

الشرح و التفسير

تذيّلت هذه الآيات بأبحاث مختلفة في الروايات و التفاسير، نأتي بملخّصها هنا، لكن قبل شرح الآيات نوضّح مفردة (قرية) و (أصحاب القرية).

القرية لغة تعني جمع الناس أو المصر الجامع، و لهذا أطلق القرآن هذه المفردة على مكة «1» رغم كونها مدينة كبيرة آنذاك، كما استخدمت هذه المفردة في مصر «2» (البلد العربي المعروف)، و القرية تُطلق على كل تجمّع للناس سواء كان ذلك في ريف أو مدينة، و سواء في المدينة الكبيرة أو الصغيرة أو بلد، فهي تصدق على كل تجمُّع سكاني انساني، لكن المعنى المراد في الآية هو الاول، أي تجمُّع الناس.

و المراد من أصحاب القرية هو أهالي انطاكية، و هي مدينة تقع في جنوب شرقي تركيا على ضفاف البحر الأبيض المتوسط، و قد كانت جزءً من الشامات في السابق، أي جزءً من الروم الشرقية، و وقعت بأيدي الفرنسيين في الحرب العالمية الاولى و قد أراد الفرنسيون إرجاعها إلى المسلمين آنذاك؛ لكنهم وجدوا أغلب أهاليها من المسيحين و احتملوا إيذاءهم من قبل المسيحيين فأعطوها لتركيا.

كانت انطاكية قبل ظهور المسيح بلداً عامراً و مركزاً لتجمُّع المشركين و عبدة الأوثان، و بعد بعثته أرسل إليها اثنين من حوارييه يُدعيان بولص و برنابا «3».

______________________________

(1) النحل: 112.

(2) يوسف: 82.

(3) بولص اسم أحد الأناجيل الرائجة بين المسيحيين، و برنابا اسم انجيل آخر أقل رواجاً من سابقه، لكن فيه مطالب صريحة من نبوّة محمّد صلى الله عليه و آله، و يبدو لأجل ذلك حاولوا دون انتشاره بين المسيحيين.

امثال القرآن، ص: 411

التقى المبعوثان قرب انطاكية راعياً كبير السنّ يُدعى (حبيب النجار)، فحصل حوار بينهم، سألهما حبيب النجار: من أنتما و من أين جئتما؟ فقالا: نحن مبعوثا

السيد المسيح رسول اللَّه عيسى بُعث مؤخراً، جئنا انطاكية لدعوة أهلها إلى عبادة اللَّه و دين عيسى عليه السلام.

قال الشيخ: هذا إدعاء كبير، و يمكن لكلِّ أحد أن يدعيه، فهل لكما دليل و معجزة لاثبات كلامكما؟

قالا: نعم، نشفي الذين استعصت أمراضهم.

قال الشيخ: لي مريض قعيد المنزل منذ سنوات، فإذا عالجتموه كنت أول من آمن بكم.

قصد المبعوثان المريض و عالجاه، و بذلك آمن حبيب النجار بالدين الجديد. ثمّ دخلا المدينة ودعيا الناس إلى الدين الجديد، فآمن المشركون بعد ما رأوا معاجز منهما. و انتشر خبرهما و شاع في انطاكية كلها، فكان الناس يقصدونها أفواجاً أفواجاً و يؤمنون بهما.

غضب من هذا التحوّل أولئك الذين كانوا يرون مصالحهم في الاستمرار على عبادة الأصنام، فهاجموا المبعوثين و انهالوا عليهما بالضرب الشديد.

أحاط الخطر ببولص و برنابا، فقصدا ملك أنطاكية يشتكيان عنده حالهما، لكن هؤلاء منعوهما من لقائه. و بعد التفكير في الموضوع قرّرا الانتظار جنب جدار القصر و يلفتا نظر الملك بالتكبير (اللَّه أكبر) عند ما يخرج، باعتبار كون التكبير عبارة جديدة، و عندها يلتقيان به و يطرحان شكواهما عنده.

بعد مدَّة خرج الملك من قصره، فكبَّرا، فسمع تكبيرهما و انتبه لهما، فسأل حواشيه: مَن هما؟ فأجابوه: إنَّهما انتفضا على أصنامنا و أهانوها، فأمر بسجنهما دون أن يسمع كلامهما.

بلغ عيسى عليه السلام خبر اعتقالهما، لكن هذا الخبر لم يثنه عن عزمه و لم يثبط عزيمته في الدعوة إلى التوحيد، فكان يعلم بأن التبليغ لا يتمُّ إلَّا بمبالغ طائلة و ثمن غالٍ و بشهداء و معوّقين و اسرى و ينبغي تحمُّل هذه كلها لأجل القيام بهذه المهمَّة، فأمر شخصاً آخر لاستمرار عملية التبليغ، و هو (شمعون الصفا) رئيس الحواريين.

امثال القرآن، ص: 412

بعد

دخول شمعون المدينة أدرك ما كان قد أوجده الدين الجديد من ضجيج و صدى فما رأى المصلحة في التبليغ له بنحو مباشر بل في التقرُّب إلى الملك مستهدفاً النقطة الأساسية للخطر. و لأجل ذلك أوجد تدريجياً علاقة صداقة مع بعض شخصيات البلاط، و باعتبار حسن بيانه و فكره و أخلاقه كسب ثقة البلاط بسرعة، فعرّفوه إلى الملك، و بعد فترة قصيرة استطاع زرع محبته في قلب الملك و ازداد شأنه عند الملك شيئاً فشيئاً.

مضت أيام و هو يترصد اليوم و الفرصة المناسبة لإنقاذ زملائه و للقيام بعملية تبليغ الدين الجديد. و في يوم انفتح الكلام عن سجينين يدعيان بولص و برنابا، فسأل شمعون الملك: ما ذنبهما؟ فحكى الملك قصتهما بالتفصيل، فسأله شمعون: و هل حقَّقت في ذنبهما أم لم تحقق؟

فأجاب الملك: عند ما شاهدنا نشاطهما غضبنا عليهما و أودعناهما السجن دون أن نحقِّق في أمرهما.

قال شمعون: كان من الأفضل أن تحقِّق في أمرهما، و اسمح لهما حالياً أن يأتيا ليتم التحقيق.

فوافق الملك على ذلك و جي ء بهما إلى هناك.

لم يعرّف شمعون نفسه، و باشرهما بالسؤال: لماذا سجنوكما؟ و ما جنايتكما؟

قالا: نحن مبعوثا الرسول عيسى عليه السلام امرنا أن ندعو الناس إلى التوحيد.

قال شمعون: و ما دليلكما على ما تقولانه؟ و هل لكما معجزة تثبت ذلك؟

قالا: نعم، نعالج المرضى المستصعب علاجهم بإذن اللَّه.

أمر الملك للاتيان بمريض استحال علاجه فعالجاه، ممَّا آثار تعجّب الملك و حواشيه.

فسألهما شمعون: و هل لكما معجزة اخرَى؟

قالا: نحيي الموتى بإذن اللَّه، ففعلا ذلك أمام الملك.

عندئذٍ حذّر شمعون الملك من فقدانه التاج و العرش إذا لم يستسلم لمبعوثي عيسى عليه السلام؛ لأن آياتهما صحيحة و تثبت كونهما من مبعوثي رسولٍ بعثه اللَّه.

و بهذه

الخطة الدقيقة التي رسمها شمعون أسلم الملك بعد ما اتّضحت له الحقيقة، و بعد ما بلغ الناس اعتناق الملك الدين الجديد قدموا أفواجاً أفواجاً معلنين اعتناقهم الدين الجديد.

اعتنقت انطاكية جميعها هذا الدين الجديد إثر مساعي هؤلاء المبلغين الثلاثة، و إثر تحمّلهم

امثال القرآن، ص: 413

المشاق و المتاعب و السجن و التخطيط الصحيح و تغيير اسلوب الدعوة في الوقت المناسب.

وفقاً لهذا التفسير، فإنَّ الآيات الثمان عشرة لهذا المثل عبارة عن طمئنة و تبشير للأقلية المسلمة المتواجدة في مكة، فهي تخاطبهم: أيها المسلمون الذين تعيشون تحت وطأة الضغط و التعذيب، لا تخافوا قلَّة عددكم، فإنكم ستنتصرون على الأعداء الأكثرية في مكة إذا استقمتم و تحملتم المصاعب و واجهتهم المشاكل و المصائب و خططتم تخطيطاً صحيحاً و استخدمتم الاسلوب الأنجع في الإعلام و التبليغ، رغم كثرة أعدائكم و تفوّقهم عليكم بالكمية.

وفقاً لنقلٍ و حكايةٍ اخرَى لهذه القصة، شهدت عليه بعض الآيات حسب الظاهر، فإنَّ رسل عيسى عليه السلام قتلوا بعد ما بتّوا بالتبليغ هناك و لم يؤمن الملك و لا الناس بهذا الدين الجديد إلَّا البعض، فابتلوا بعذاب اللَّه، و كان من نوع الصاعقة السماوية، أشارت لها الآية 29 من سورة يس: «إنْ كانَتْ إلَّاصَيْحَةً واحِدَةً فَإذَا هُمْ خامِدُونَ».

وفقاً لهذا التفسير، فإن الآيات المتقدِّمة تهديداً للأكثرية المشركة في مكة، و تخاطبهم: لا تغتروا بكثرتكم، فلا حاجة للكثرة و العدد الكبير لتدميركم، و يكفيكم صيحة اللَّه لتوجد زلزال تحترقون به جميعكم.

إذن، للآيات المزبورة تفسيران، أحدهما: كونها طمئنة للمؤمنين، و ثانيهما: كونها تهديداً للمشركين.

خطابات الآيات

اشارة

للآيات المزبورة خطابات كثيرة نقتنع بثلاثة منها:

1- لا تخافوا قلَّة عددكم

لا ينبغي للمؤمنين أن يخافوا الأعداء لقلَّة عددهم، و في هذا المضمار يقول الامام علي عليه السلام:

«لا تستوحشوا في طريق الحق لقلّة أهله» «1»، فإن القلَّة عند اللَّه كثرة، كما جاء في الآية الكريمة:

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 201.

امثال القرآن، ص: 414

«كَمْ من فِئةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَت فِئَةً كَثِيرَةً بإذْنِ اللَّه» «1».

على الشباب الذين يهاجرون للدول الغربية لغرض الدراسة أن لا يخافوا عند ما يجدون أنفسهم وحيدين في عبادة اللَّه و طاعته بين مجموعة كبيرة من عبدة الأهواء، و لا ينبغي لهم أن ييأسوا من هذا الوضع و ينجرفوا مع الكثرة.

أيها الموظف المتدين في الدائرة، الذي تجد نفسك الوحيد الذي لا تسمح لنفسك أخذ الرشوة، عليك أن لا تخاف من انفرادك، و اسعَ لأن تنهى زملائك عن المنكر و تأمرهم بالمعروف، و إذا صبرت و استقمت في هذا الطريق فسيلتحق بك الآخرون.

2- الاتحاد سرّ الانتصار

خطاب الآية الآخر هو الاتحاد و الوفاق، فقد انتصر الحواريون عند ما تكاتفوا، و التكاتف هو سر انتصارهم و كل انتصار يحصل في مكان أو زمان ما، و هو أمر نحتاجه في هذا الوقت أكثر من أي وقت آخر، و كل ما يدعو للتفرقة هو من الشيطان؛ لأن الفرقة منه.

3- التخطيط في التبليغ

ينبغي بالاعلام و التبليغ أن يتم وفق خطة و منهج مُعد، فعلى حواريي عيسى الأولين أن يدعوا الناس إلى التوحيد علناً، و عند ما ابتلوا بالسجن كان على شمعون أن يسلك المنهج غير المباشر في التبليغ لكي تحصل النتيجة المطلوبة.

هذا هو شأننا كذلك، فلا يمكننا النجاح في العمل مع وجود عدوٍّ مكّار و محتال إلَّا أن نسير وفق منهج و خطة مرسومة، و هل يمكن مواجهة عدوٍّ خطط للاستعمار خلال عشرات السنين المقبلة دون أن يكون لنا خطط و برمجة مناسبة؟

______________________________

(1) البقرة: 249.

امثال القرآن، ص: 415

المثل الرابع و الأربعون: الشرك و التوحيد

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 29 من سورة الزمر:

«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتشَاكِسونَ وَرَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ يَستَوِيانِ مَثَلًا الحَمْدُ للَّهِ بَلْ أكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ».

تصوير البحث

هذا المثل ككثير من أمثال القرآن يدور حول محور الشرك و التوحيد. شبِّه المشرك هنا بالعبد الذي يملكه أرباب متعددون و مختلفون فيما بينهم كثيراً، كلٌّ منهم يأمر العبد بأمرٍ مختلف، ممَّا يسبب حيرة العبد، كما شبِّه الموحِّد بالعبد الذي له مولى واحد، و كل اموره تجري وفق برنامج و منهج محدد.

التوحيد أساس الاصول و الفروع

الكثير من المسلمين يتصوَّر أن التوحيد أحد اصول الدين فحسب، و أنَّه بمثابة باقي الاصول الخمسة من العدالة و النبوة و الامامة و المعاد، كما أن فروع الدين عشر، مع أنَّ التوحيد يُعدُّ الأساس لُاصول الدين و فروعه، و ليس أصلًا في طول باقي الاصول، و الاسلام طرح أصل التوحيد في مجالات مختلفة، نشير إلى بعض النماذج.

امثال القرآن، ص: 416

الاول: نعتقد أن خالق الكون واحد، «اللَّهُ لا إلهَ إلَّاهُوَ الحَيُّ القيُّومُ» «1».

الثاني: الاسلام يقول بنوع خاص من التوحيد في حق الرسل و الأنبياء، و لا يفرّق بينهم و يكنُّ الاحترام لجميعهم، «لا نُفرِّقُ بَيْنَ أحَدٍ من رُسُلِه» «2»، و الفرق في رسالاتهم و دينهم، فلكلٍّ دين خاص بزمانه و ظروفه المكانية و الزمانية، و يُعدُّ حقاً في ذلك الزمان و المكان، فدين موسى كان دين الحق في زمانه، و دين عيسى كان دين الحق في زمانه و عصره، و هي من قبيل مراحل التعليم التي تبدأ بالابتدائية و تنتهي بالجامعة و تمر بالمتوسطة و الاعدادية، أمَّا الاسلام فهو دين إلى آخر الزمان و قيام القيامة، و يمكن تنفيذه و العمل به في كل عصر؛ لأن الرسول محمّد صلى الله عليه و آله خاتم الرسل و الانبياء.

إذن يعتقد المسلمون- وفقاً للآية المتقدمة- بنوع خاص من التوحيد في حق الرسل و الأنبياء.

الثالث: يمكن تصوّر التوحيد

في المعاد كذلك، بمعنى أنَّ الناس جميعاً منذ بداية خلق الانسان و حتى آخر انسان سيجتمعون في يوم القيامة للحساب، و قد أشارت الآية الكريمة 49- 50 من سورة الواقعة إلى هذا المطلب، حيث قالت: «قُلْ إنَّ الأوَّلين والآخرِين لَمَجْمُوعُونَ إلى مِيقاتِ يَومٍ مَعْلُومٍ».

إذن، هناك نوع توحيد يمكن مشاهدته في يوم القيامة.

الرابع: الناس و البشر مشمولون بنوع خاص من التوحيد؛ لأنهم جميعاً من أب واحد و امّ واحدة، و كلهم سواسية عند اللَّه تعالى و لا رجحان لأحدهم على الآخر إلَّا بالتقوى و قد أشار القرآن إلى هذا الصنف من التوحيد في الآية 13 من سورة الحجرات: «يَا أيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وانثى وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وقَبَائِلَ لَتَعارَفُوا إنَّ أكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أتْقَاكُم إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ».

كما قال الرسول صلى الله عليه و آله: «المؤمنون تتكافئ دماؤهُم» «3»، و لهذا تتساوى دية المسلمين سواء

______________________________

(1) البقرة: 255.

(2) البقرة: 285.

(3) ميزان الحكمة، الباب 29، الحديث 1405.

امثال القرآن، ص: 417

الصغير الذي لم يمضِ من عمره إلَّا عاماً منهم و الكبير الذي أتمَّ مراحل دراسية عُليا.

الخامس: القانون و الدين الإلهي واحد، و لا يُقبل من الانسان إلَّا ديناً واحداً، و هو الاسلام: «إنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسلامُ» «1».

السادس: يتَّحد المسلمون في القبلة التي يتجهون نحوها في الصلاة.

السابع: كتاب المسلمين السماوي واحد، و هم جميعاً تبع لكتاب واحد، هو القرآن.

الثامن: على المجتمع الاسلامي أن يكون متحداً ليشكِّل امَّة واحدة.

يوجد حالياً أكثر من خمسين دولة اسلامية تفرِّقها الحدود السياسية و الجغرافية، و من وجهه نظر اسلامية لا اعتبار بهذه الحدود، و المسلمون جميعهم إخوة وسواسية، و في هذا المضمار وردت الرواية التالية: «المؤمن أخو المؤمن» «2».

و مخلص الكلام أنَّ الدعوة

للتوحيد و الوحدة نعثر عليها في كل مكان، و لهذا لا يُعدُّ التوحيد أصلًا من اصول الدين فحسب بل أساساً لُاصول الدين و فروعه. و هذا هو سبب تعدّد و كثرة الأمثال القرآنية التي تعرَّضت لهذا الموضوع.

الشرح و التفسير

«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشَاكِسُونَ».

مثَّل اللَّه المشرك بالعبد الذي يملكه عدَّة أرباب متشاكسين و غير متفقين.

مادة (شَكَس) تعني الاختلاف و النزاع و سوء الخلق و سوء التعامل و المشاجرة، و أرباب هذا العبد متشاكسون و مختلفون دائماً، و يأمر كلٌّ منهم العبد بأمر يناسبه، فيتحيَّر العبد؛ لأن أحدهم يقول: إذهب إلى المكان الفلاني و الآخر يقول له: لا تذهب، أو أحدهم يقول: استرح اليوم، و الآخر يقول: عليك العمل اليوم و بذل جهد أكثر، أو أحدهم يقول: سافر اليوم، و الآخر يقول: لا تسافر، و هكذا ...

______________________________

(1) آل عمران: 19.

(2) ميزان الحكمة، الباب 291، الحديث 1413.

امثال القرآن، ص: 418

هذا من جانب، و من جانب فإنَّه في حيرة من حيث مؤونته الشخصية و اليومية؛ لأن كلًا من الأرباب يلقي مسؤولية تأمين احتياجاته على الآخر. و بذلك تختل حياته و يظل في حيرة من أمره.

مثل المشركين كمثل هذا العبد؛ لأنهم جعلوا حياتهم رهن هذه الأصنام فأصبحوا جاهلين بأهدافهم، و في حيرة من أمرهم و لا يعلمون بأيٍّ يتعلّقون، فتتعلق قلوبهم بشي ءٍ يوماً ما و في يوم آخر تتعلق قلوبهم بشي ء آخر.

شأنهم شأن غير الموفقين و الفاشلين الذين يبرمون عقدة الصداقة مع أحدٍ في يوم و يفتحونها في يوم آخر ليبرموها مع آخر، و يستمرون بنهجهم هذا. أو من قبيل اولئك الذين يميلون مع الريح اين ما مالت و ينضمّون إلى راية في يوم و يلجئون إلى اخرَى في

يوم آخر، فاليوم تهوى قلوبهم إلى الجاه و المقام، و غداً إلى الثروة و بعد غد إلى الشهرة، و لا ينتبهون إلى ما هم عليه إلَّا و قد انتهت أيام عمرهم.

«رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ».

أمَّا مثل الموحد فمثل العبد الذي له أرباب واحد، أمره واضح، و هو غير متحيّر، و مطيع لسيده و مسلّم أمره إليه، و لا مشكلة له من حيث تأمين احتياجاته.

نعم، قلوب الموحّدين تعلّقت بمعبود واحد، فهو ملجأهم و ناصرهم و معينهم و مرادهم و ملبيّ حاجاتهم، و لا يرجون أحداً غيره، و لا إبهام في وظائفهم و ما ينبغي عليهم فعله، فلا يعيشون حيرة ابداً.

أيها الناس، كونوا في ظل معبود كهذا، و نالوا من نوره الرباني، و أنيروا طريقكم به، فإن العزّة له و القدرة لديه و الذلة بيده، و لو أرادت الدنيا بأكملها شيئاً و هو أراد شيئاً آخر فلا تتحقق إلَّا إرادته.

كان فرعون قد قرَّر قتل موسى و هو في بطن امِّه، و وظّف لأجل ذلك جميع امكانياته، فبقر بطون الكثير من الحوامل، و قتل الكثير من الأطفال، و ارتكب جرائم كثيرة، لكنه ما توفّق لتحقيق رغبته و إرادته؛ لأن اللَّه كان قد أراد شيئاً آخر، فتربَّى موسى عليه السلام في حضن فرعون نفسه، إذن علينا التعلق بربٍّ كهذا.

«الحَمْدُ للَّهِ».

امثال القرآن، ص: 419

الحمد خاص له تعالى و منحصر به؛ لأنّه خالق و رازق و حافظ و هادي، و ما من شي ء إلَّا منه عزّ و جلّ.

«بَلْ أكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ».

المشركون لا يعلمون شيئاً؛ لأن الطغيان و الشهوات حالت دون إدراك الحقائق.

خطابات الآية

1- وحدة مصدر القرارات

أول خطاب للآية هو أن يكون مصدر صناعة القرارات عند المشاكل الاجتماعية واحداً، فلو تعددت مصادر صناعة القرار في المجتمع و

لم تتَّحد أو تتمركز أصبح المجتمع بمثابة العبد الذي تعددت أربابه و ظلَّ متحيّراً، و بذلك يفقد المجتمع قواه، و سوف تستهلك طاقاته في النزاعات التي تحصل بين التكتلات، و بعد فترة ينسى المجتمع قضاياه الأساسية.

2- علي عليه السلام مصداق كامل لآية المثل

المصداق الكامل و الأتم لهذه الآية التي وردت في العبد، الذي لا مولى له إلا واحد، و لا يتّبع أحداً سواه و يتوكل عليه، هو مولى الموحدين و أمير المؤمنين عليه السلام.

في هذا المضمار ننقل روايتين، احدهما وردت عن طريق أهل السنة، و الثانية وردت في مصادر الشيعة:

1- ينقل أبو القاسم الحسكاني في (شواهد التنزيل)، الذي يجمع شأن نزول الآيات، حديثاً عن الامام علي عليه السلام في ذيل آية المثل يقول فيه: «أنا ذاك الرجل السلم لرسول اللَّه».

نعم، الامام علي عليه السلام سلَّم أمره إلى رسول اللَّه و اجتنب عن اتخاذ موالي متعددين، و هذا ليس ادعاءً، بل التاريخ يشهد له بذلك، فقد كان عاشقاً للرسول و مطيعاً له و ذاباً عنه في أخطر اللحظات.

2- يقول المفسّر الشيعي الكبير العياشي في تفسيره و في ذيل الآية المزبورة: «الرجل السلم حقاً عليٌّ و شيعته».

امثال القرآن، ص: 420

كان قلب علي مفعماً بحب الرسول، و قلوب الشيعة مفعمة بحب علي، كانت حياة علي إلهاماً من حياة الرسول، و حياة الشيعة إلهاماً من حياة علي، و علي ضحَّى بنفسه في سبيل الرسول، و الشيعة يضحّون بأنفسهم في سبيل علي المرتضى

تكميلًا للبحث نذكر نموذجين من تضيحات الامام علي عليه السلام في سبيل الرسول صلى الله عليه و آله.

الف: جاء في الآية 207 من سورة البقرة:

«وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ واللَّهُ رَؤوفٌ بالعِبَادِ».

العلَّامة الأميني رحمه الله من عشاق أمير المؤمنين و

من شيعته ينقل في الجزء الثاني من كتابه القيِّم (الغدير) تذييلًا للآية عشر مصادر معروفة لأهل السنة يعترفُون فيها بنزول الآية في شأن علي عليه السلام، و يدَّعي التواتر في الروايات المنقولة هنا.

جاء في روايات هذا الباب: «كمن المتآمرون حول بيت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله محدقين به من كلِّ جانب، و مكثوا يرقبون ريثما يغلب عليه النوم لينهالوا عليه بضرباتهم، لكنَّ الحق تعالى أطلع رسوله على مكرهم، و نزل جبرئيل بقوله عزّ و جلّ:

«وَإذْ يَمكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أْوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمكُرُون وَيَمكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيرُ المَاكِرِينَ» «1».

و أتاه الأمر بأن ينام أمير المؤمنين عليه السلام في فراشه و أن يغادر مكة فأخبر علياً عليه السلام أن المشركين آتون في طلبه الليلة، و أنه أمر بالرحيل عن مكة إلى غار ثور، و أمر بأن يخلّفه في فراشه، كي لا يعلم المشركون برحيله، فسأله عليه السلام: و هل ستكتب لك السلامة؟ قال: أجل، قال: حبّاً و كرامة، ثم سجد للَّه شاكراً، و كانت تلك أول سجدة شكر في هذه الامة، ثمّ رفع رأسه و قال: اذهب أينما أمرت روحي لك الفداء، ثمّ احتضنه صلى الله عليه و آله و بكى، ثمّ استودعه اللَّه، و أخذ جبرئيل بيده و خرج به من البيت و هو يقرأ:

«وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ سَدّاً وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدّاً فَأغْشَينَاهُمْ فَهُمْ لَايُبْصِرُونَ» «2».

______________________________

(1) الأنفال: 30.

(2) يس: 9.

امثال القرآن، ص: 421

فلمّا تقاطروا إلى البيت عند الصبح وقف لهم أمير المؤمنين عليه السلام زاعقاً بهم، فسألوه: أين محمد؟ فأجاب: و هل أودعتموه عندي؟ لقد خرج ...» «1».

و بعد ما دار نقاش بين الإمام و أبي جهل، قال الأخير: لا تشتغلوا

بعلي المخدوع لينجو بهلاكه محمد، و إلَّا فما منعه أن يبيت في موضعه و إن كان ربّه يمنع عنه كما يزعم؟

فقال علي عليه السلام: «ألي تقول هذا يا أبا جهل؟ بل اللَّه قد أعطاني من العقل ما لو قسّم على جميع حمقاء الدنيا و مجانينها لصاروا به عقلاء و من القوّة ما لو قسّم على جميع ضعفاء الدنيا لصاروا به أقوياء، و من الشجاعة ما لو قسّم على جميع جبناء الدنيا لصاروا به شجعاناً ...» «2».

باء: فرَّ المسلمون في معركة احد عند ما واجهوا الخسارة، لكن عليّاً بقي يدافع عن الرسول و يصدّ كل ضربة توجَّه إليه، فكانت النتيجة 90 جرحاً، و بعد انتهاء المعركة بعث الرسول بطبيبين إلى علي، لكنهم عجزوا عن معالجته، و كلما خاطوا جرحاً انفتق جرح آخر لتقاربها.

ثم جاء علي إلى الرسول قائلًا له: استشهد في المعركة من استشهد من أبطال الاسلام لكن الشهادة حيزت عنّي و شق ذلك عليَّ.

فقال له الرسول صلى الله عليه و آله: «أبشر فانَّ الشهادة من ورائك» «3».

و عند ما ضربه عبد الرحمن بن ملجم تذكّر ما بشره به رسول اللَّه صلى الله عليه و آله من الشهادة و القتل في سبيل اللَّه فصاح بصوت عالٍ: «فُزْتُ و ربِّ الكعبة» «4».

النتيجة أن علياً عليه السلام أثبت حبّه الوافر للرسول و تضحيته في هذا السبيل، كما اتّضح أن الاسلام كأفضل دين و أكمله لم يصلنا ببساطة و سهولة لكي نفقده كذلك، بل علينا الحفاظ و الدفاع عنه بأثمن ما عندنا و نضحّي بالغالي و الرخيص في هذا السبيل.

______________________________

(1) منتهى الآمال 1: 80.

(2) بحار الانوار 19: 83.

(3) بحار الأنوار 32: 241، و 41: 7.

(4) بحار الأنوار 41: 2.

امثال

القرآن، ص: 423

المثل الخامس و الأربعون: المسيح عيسى عليه السلام

اشارة

الآيات 57 إلى 59 من سورة الزخرف تشكّل مثلنا الخامس و الأربعين، حيث جاء فيها:

«ولَّما ضُرِبَ ابنُ مَرْيَم مَثلًا إذا قَومُكَ مِنْهُ يَصُدُّونَ وَقَالُوا ءَالِهتُنَا خَيْرٌ أمْ هُوَ مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ إنْ هُوَ إلَّاعَبْدٌ أنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِبَني إسْرائِيلَ».

تصوير البحث

لم يمثّل القرآن هنا كما فعل في أمثال القرآن الاخرى بل أشار إلى مثلٍ ضربه المشركون في حق عيسى عليه السلام.

و هناك اختلاف في اعتبار هذه الآية من أمثال القرآن، فبعض أدرجها في الأمثال و بعض آخر رفض ذلك.

معنى (المثل) في استخدامات القرآن

لأجل اتّضاح المطلب المتقدّم علينا التعرّف على معنى أو معاني مفردة المثل الواردة في القرآن.

جاءت هذه المفردة بمعاني مختلفة، هي كالتالي:

الاول: المعنى الذي هو موضع بحثنا في أمثال القرآن، أي تشبيه معنى معقّد غير محسوس بمعنى محسوس و بسيط و واضح يسهل هضمه على الجميع، كتشبيه ثواب الصدقة بحبة أنبتت

امثال القرآن، ص: 424

سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة «1». و أمثال القرآن تبحث عن هذا الموضوع في الآيات حتى لو لم يرد فيها مفردة (مثل).

الثاني: ما يطلقه عوام الناس من تشبيهات للانبياء، من قبيل ما ورد في الآية 78 من سورة ياسين: «وَضَربَ لَنَا مَثَلًاونَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحيى العِظَامَ وَهيَ رَمِيمٌ».

و شأن نزول الآية هو شخص يُدعى (ابي بن خلف) أو (امية بن خلف) أو (العاص بن وائل) أو (عبد اللَّه بن ابي) نهض للاحتجاج على الرسول صلى الله عليه و آله و ابطال أدلّته على المعاد، فأخذ بعظام و من المحتمل أنَّه فتتها أمامه و قال له: من يحيى العظام بعد ما تفتتت؟ و من يستطيع إرجاع الحياة لها؟ و أيُّ عقل يمكنه التصديق بعودة حياة هذه العظام؟

فأجابه اللَّه جواباً حاسماً قائلًا: «قُلْ يُحييهَا الَّذي أَنْشَأهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ» «2».

على أي حال، وردت مفردة المثل هنا و تعني ما ضربه الناس من الأمثال لا ما ضربه اللَّه نفسه، و هي أمثلة خارجة عن موضوع بحثنا؛ لأنَّ بحثنا يخصُّ الأمثلة التي ضربها اللَّه نفسه

لا الناس.

الثالث: الحوادث المرّة و المؤلمة التي يواجهها الانسان في طول حياته، فقد اطلق عليها مثل في القرآن، كما جاء ذلك في الآية 214 من سورة البقرة:

«أَمْ حَسِبْتُمْ أنْ تَدْخُلُوا الجَنَّةَ ولَمَّا يَأتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ مسَّتْهُمُ البَاسَاءُ الضَرَّاءُ وَزُلْزِلوا حَتَّى يَقولَ الرَّسُولُ والَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتى نَصْرُ اللَّهِ ألَا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ».

فالمثل هنا فسِّر بما جرى على مَن تَقدَّم من الأقوام.

الرابع: بمعنى العبرة، و هذا المعنى ورد في الآية 55 و 56 من سورة الزخرف:

«فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأغْرَقْنَاهُمْ أجْمَعِينَ فَجَعُلْنَاهُمْ سَلَفاً ومَثَلًا للآخَرِينَ».

المثل هنا بمعنى العبرة، كما أنَّ آياتٍ من هذا القبيل خارجة عن موضوع بحثنا، أي أمثال القرآن.

______________________________

(1) ورد هذا المثل في الآية 261 من سورة البقرة، و تقدم شرحه في المثل الخامس، فراجع.

(2) راجع التبيان في تفسير القرآن 8: 478.

امثال القرآن، ص: 425

الخامس: بمعنى النموذج و الاسوة، كما ورد ذلك في آية المثل الذي نحن فيه، أي الآية 59 من سورة الزخرف.

المعنى الأول للمثل هو المعنى الوحيد الذي يدخل في صلب موضوع بحثنا، و يخرج منه المعاني الأربعة الباقية، فهي خارجة عن كونها أمثالًا قرآنية، رغم أن البعض ضمّها إلى أمثال القرآن، و هو أمر مؤسف؛ لأنهم جعلوا كل آية اشتملت على مفردة المثل في عداد أمثال القرآن، و ذلك خطأ.

هل آية هذا البحث مثل قرآني؟

اشارة

لهذه الآية تفاسير مختلفة و متباينة، تندرج في عنوان أمثال القرآن وفق بعض التفاسير، و تخرج عنها وفق تفاسير اخرَى، نلفت انتباهكم إلى بعض هذه التفاسير:

التفسير الأول

وفقاً لما جاء في الآية 98 من سورة الأنبياء فان الأصنام و عبدتها كلاهما في النار، حيث ورد فيها: «إنَّكُم وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أنْتُمْ لَهَا وارِدُون»، أي أنهما يصبحان بمثابة الحطب لجهنَّم.

افتعل المشركون ضجيجاً بأن المسيح وفقاً لهذه الآية يدخل جهنم (نعوذ باللَّه)؛ لأنه معبود لبعض المسيحيين، و كذلك الملائكة (نعوذ باللَّه)؛ لانها معبودات لبعض الناس، و جادلوا في هذا الأمر و أخذوا يهزؤون بالرسول و يقولون: إذا كانت جهنَّم مأوى للملائكة و لعيسى فلا بدَّ و أن تكون مكاناً جيداً، و نحن مستعدون للذهاب إليها من خلال عبادة الأصنام.

أجاب اللَّه على هذه الضجَّة بقوله: عيسى عبد من عبادنا، لم يدَّعِ الالوهية، و المعبود الذي يدخل جهنَّم هو الذي يرضى بأن يُعبد، أما المسيح لا أنه لم يرضَ على عبادة نفسه فحسب بل يكره ذلك و يتألَّم منه.

إذن، ما كانت الضجّة التي افتعلها المشركون إلَّا جدلًا و مغالطة لا أكثر، و هي بمثابة الفقاعة الجوفاء. و بهذا التفسير تخرج الآية عن كونها من أمثال القرآن.

امثال القرآن، ص: 426

التفسير الثاني

شبَّه اللَّه تعالى المسيح عليه السلام بآدم عليه السلام في الآية 59 من سورة آل عمران، إذ قال: «إِنَّ مَثَلَ عِيْسى عِنْدَ اللَّهِ كَمثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ من تُراب»، أي أنَّه كما استطاع خلق آدم من تراب، يمكنه كذلك أن يخلق عيسى من مريم (سلام اللَّه عليها) دون زواج.

إذا اعتبرنا الآية 57 من سورة الزخرف تشير إلى هذا المثل و أن ضجيج المشركين كان لأجل هذا الموضوع، فان الآية عندئذٍ تندرج في أمثال القرآن، لأنها تشير إلى مثلٍ طرحه اللَّه تعالى، و قد استخدم فيه تشبيهاً جميلًا.

التفسير الثالث

عند ما انطرح مثل عيسى بدأ المشركون بافتعال ضجَّة قالوا فيها: إن الرسول يريد دعوة الناس إلى عبادته، و لأجل التمهيد لذلك طرح مثل عيسى عليه السلام باعتباره معبوداً للنصارى و القرآن ردّ على هذه الدعاوي بقوله: عيسى عبد من عبادنا، و من نعم اللَّه على بني اسرائيل.

و الآية مندرجة تحت أمثال القرآن وفقاً لهذا التفسير.

خطابات الآية

الضجيج من معالم الجاهلية

الجاهل انسان متعصّب، و المتعصّب من أصحاب الضجيج لا من أصحاب المنطق.

للامام علي عليه السلام خطبة في (نهج البلاغة) تُدعى القاصعة، أشار فيها إلى الضجيج كبلاء كبير تعاني منه المجتمعات البشرية في الماضي و الحاضر، و الخطبة وحدها تكفي للكشف عن مقام الأمير الرفيع و علمه و عظمته و منطقه.

يقول أمير المؤمنين في جزء من الخطبة: «فاللَّه اللَّه في كِبْر الحمية و فخر الجاهلية، فإنَّه ملاقح الشنآنِ و منافخ الشيطان التي خدع بها الامم الماضية و القرون الخالية حتى أعتقوا في

امثال القرآن، ص: 427

حنادس جهالته و مهاوي ضلالته» «1».

كلام الامام جميل جداً، و كأنَّه بيان لآلآم المجتمع المعاصر، و على متعصّبي مجتمعاتنا الحالية أن يدركوا خطاب الامام و يتخلّوا عن التعصّب الذي ليس في محلّه و يتركوا الضجيج و يسلّموا أنفسهم للحق و الحقيقة.

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 192.

امثال القرآن، ص: 429

المثل السادس و الأربعون: الصحابة

اشارة

آخر آية من سورة الفتح تشكّل المثل السادس و الأربعين من أمثالنا، يقول اللَّه فيها:

«مُحَمَّدٌ رسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضواناً سِيمَاهُمْ في وُجُوهِهِم مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التوراةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطئَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظ بِهِمُ الكُفَّارَ وَعدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنهُم مَغفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً».

تصوير البحث

هذا المثل الجميل الذي يتكوّن من توصيف ورد في التوراة و مثل ورد في الإنجيل يتحدَّث عن أصحاب الرسول الحقيقيين، و هو يحكي- من جانب- عمَّا كان يتّصف به الصحابة، و من جانب آخر يخبر عمَّا ينبغي عمله و ما هي مواصفات من أراد أن يصير مسلماً حقيقياً و ناصراً للرسول صلى الله عليه و آله و أهل بيته.

شأن نزول الآية

نزلت سورة الفتح بعد صلح الحديبية، إذ طلب الرسول من المسلمين في السنة السادسة من الهجرة أن يستعدوا للحج و العمرة و زيارة بيت اللَّه الحرام، فأحرم الرسول بصحبة ألف

امثال القرآن، ص: 430

و اربعمائة من المسلمين في مسجد الشجرة، و غادروه باتجاه مكة، و لم يأخذوا معهم من المعدات الحربية غير السيف الذي كان يحمله كل مسافر لغرض الدفاع عن نفسه، و بذلك و بارتداء المسلمين ثوبي الإحرام بدى بوضوح كونهم غير قاصدين الحرب، و ظاهرهم يكشف عن نواياهم الحقيقية كزائرين.

لأسباب خاصة تحرَّك الرسول صلى الله عليه و آله بصحبة المسلمين باتجاه الحديبية «1»، و توقّفوا هناك.

قلق المشركون و اضطربوا بسبب قدوم المسلمين، و كان قلقهم ناشى ء عن أن دخول المسلمين مكة و اتيانهم بمناسك الحج بالنحو المتباين مع النحو الدارج يثير انتباه باقي الحجاج و يؤثر فيهم أو يميل قلوبهم نحو الاسلام فيسلمون. و لأجل ذلك قرروا منعهم من دخول مكة، و بعثوا إلى المسلمين شخصاً يُدعى (عروة بن مسعود) و هو من علمائهم و أذكيائهم، و بعد وصوله إلى المسلمين سأل الرسول عن سبب مجيئة إلى مكة، فأجاب الرسول: جاء المسلمون للزيارة و العمرة المفردة، و لهذا لم يأتوا معهم بعدّة حربية من الدروع و الخناجر و ... و بعد المفاوضات تقرَّر أن

يبقى المسلمون في الحديبية حتى يخبر عروة زعماء قريش بنتيجة مفاوضاته مع المسلمين.

و في هذه الأثناء شاهد عروة لقطة كانت مؤثرة في انعقاد صلح الحديبية، لقد شاهد الرسول صلى الله عليه و آله يتوضأ و المسلمون يتسابقون على قطرات الوضوء التي تسقط من أعضائه ليتبرّكوا بها.

بعد ما رجع عروة إلى مكة عرض على زعماء قريش نتائج مفاوضاته و أوصاهم بعدم مواجهة المسلمين؛ لأن المسلمين ذائبون في عشق الرسول صلى الله عليه و آله و مستعدون لكل تضحية و عمل في سبيله، و ذكر لهم قصة وضوئه.

______________________________

(1) تقع الحديبية غرب مكة، بينها و بين جدة، و تبعد عن مكة حالياً ستة عشر كيلو متراً، و هي ميقات العمرة المفردة، أي بالامكان الاحرام منها للعمرة المفردة، و هي أقرب المواقيت بالنسبة إلى من قدم مكة من جدة، لكنه ميقات يقع في الطريق القديم بين جدة و مكة، و في الطريق الجديد بنوا مسجداً بمحاذاته، بالامكان الإحرام منه، و الحديبية بمثابة الحدود النهائية للحرم تقريباً، و الفاصل بينها و بين العلائم الموضوعة للحرم قليلة، كما يعيش فيها عدَّة من السادة، و من المحتمل أن هذا هو سبب تسميتها وادي فاطمة.

امثال القرآن، ص: 431

و بعد نقاش دار بينهم توصلوا إلى أن يبرموا صلحاً مع المسلمين بشرط أن لا يحجوا هذا العام.

قصد عروة و سهيل بن عمرو الحديبية لإبرام عقد الصلح مع المسلمين، و بعد لقائهما الرسول صلى الله عليه و آله و اتفاقهما، أمر الرسول صلى الله عليه و آله الامام علي عليه السلام بكتابة عقد الصلح.

أمر الرسول عليّاً بكتابة (بسم اللَّه الرحمن الرحيم) لكن سهيل اعترض زاعماً أنَّهم لو كانوا متفقين مع المسلمين في شعاراتهم لما تنازعوا معهم،

و طلب كتابة (بسمك اللهمَّ) «1».

ثقل على المسلمين كلام سهيل، لكن الرسول صلى الله عليه و آله وافق عليه و أمر علي كتابة ما كان دارجاً كتابته ثم قال لعلي: «اكتب! هذا ما صالح عليه محمد رسول اللَّه سُهيل بن عمرو»، فقال سهيل: لو شهدت أنك رسول أنك رسول لم اقاتلك، و لكن اكتب اسمك و اسم أبيك، فقال لعلي:

«اكتب: هذا ما صالح عليه محمّد بن عبد اللَّه سُهيل بن عمرو ...»، و عندئذٍ انعقد صلح الحديبية، و تقرّر فيه أن يقدم المسلمون العام المقبل و يقيموا في مكة مدَّة ثلاثة أيام لغرض الزيارة و أداء العمرة المفردة «2».

ترتبت آثار كثيرة على صلح الحديبية، و الفتح المبين الذي أشارت له الآيات الاولى من سورة الفتح هو هذا الصلح، فقد كان فتحاً مبيناً حقاً؛ لكثرة مردوداته الايجابية و بركاته، رغم استياء بعض المسلمين و المتطرّفين و ضيقي الصدور ممَّن لا ينظرون إلَّا للمستقبل القريب، حيث قال البعض: يا معشر المسلمين أ أردّ إلى المشركين يفتنوني في ديني؟ فقال له رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «اصبر و احتسب، فانَّ اللَّه جاعل لك و لمن معك من المستضعفين فرجاً و مخرجاً».

و بعد الانتهاء من كتابة الصلح و الإشهاد عليه أمر الرسول المسلمين بالنحر و الذبح للإحلال من الاحرام، ثمّ رجعوا إلى المدينة.

عندها نزلت آيات تطمئن قلوب المسلمين و تسكّنها و تعدهم بفتح مكة و دخولها بعز:

«لَتَدْخُلُنَّ المَسْجِدَ الحَرَامَ إنْ شَاءَ اللَّهُ» «3»، و هي تعدُّ من معجزات القرآن؛ لكونها أخبرت عن الغيب.

______________________________

(1) كان هذا التعبير دارجاً عند المشركين ويبدأون به رسائلهم و كتبهم.

(2) راجع سيرة ابن هشام 3: 317- 318.

(3) الفتح: 27.

امثال القرآن، ص: 432

كما وعدت

الآيات المسلمين الانتصار على باقي الأديان و المذاهب في العالم: «ليُظهِرَهُ عَلَى الدّينِ كُلِّهِ» «1»، ثم أدرجت أوصاف المؤمنين و أصحاب الرسول.

بعد ما اتضح شأن نزول الآية نبتُّ بتفسيرها.

أوصاف أصحاب الرسول في التوراة

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ»

الانسان المتعصّب و الجاهل مثل سهيل بن عمرو ينكر نبوة محمد صلى الله عليه و آله و رسالته، و هذا لا يغيّر الواقع، و ما على المسلمين أن يستاؤوا من انكار مثل هذا الشخص؛ لأن اللَّه خالق الكون قد قبل نبوة محمّد صلى الله عليه و آله و رسالته.

«والَّذِينَ مَعَهُ أشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّار».

الذين معه و يسيرون في خطه و لم يدّعوا الاسلام فقط بل اثبتوا كونهم مؤمنين بجدارة في ميادين العمل، و كانت عقيدتهم بالرسول صادقة و حقيقية يحملون خمس صفات عالية.

و أنتم كذلك، إذا أردتم أن تكونوا من أنصار امام الزمان (عجل اللَّه تعالى فرجه الشريف) فعليكم الاتصاف بهذه الصفات الخمس.

أول صفة هي أن يكونوا أشداء و أقوياء أمام الأعداء، و لا يهابونهم، بل يقفون أمامهم كالسد المانع ذي قوة على الصد و المنع الشديد.

وفقاً لهذه الآية، فإنَّ استخدام العنف في حق الأعداء لا أنه غير مستعاب فقط بل مطلوب و لازم أحياناً. اولئك الذين يرفضون العنف بالكلية في زماننا هم لا يعرفون معنى العنف و لا يفهمونه، و لا معرفة لهم بآيات القرآن و تاريخ الاسلام.

ينبغي الوقوف أمام الذئب الذي لا يفهم اللين و المنطق و الاستدلال باستحكام و قوة، بل ينبغي استخدام كل ما نملك من سلاح لصده و منعه.

كثير من الناس في عصرنا الحالي هم أسوء من الذئب، اولئك الذين يبقرون بطن الحامل

______________________________

(1) الفتح: 28.

امثال القرآن، ص: 433

بطلقة رصاص و يقتلونها مع طفلها تقمّصوا ثوب الانسانية و ليسوا بأناس،

و علينا الوقوف أمامهم؛ لأنهم لا يفهمون غير العنف، و العدالة عينها في الدفاع و المقاومة، و هو أمر منسجم مع الطبيعة، و ذلك من قبيل كريات الدم البيضاء التي تفزع للمواجهة بمجرد احساسها بالخطر و شعورها بدخول عدو أجنبي، أي الميكروبات.

إذن، أول صفة لأنصار الرسول هو مواجهة الأعداد بشدّة و الوقوف باستحكام أمامهم.

«رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ».

الصفة الثانية للمسلمين الحقيقيين هي اللين و الرحمة فيما بينهم بنفس نسبة الشدة التي يتمتعون بها لمواجهة الأعداء، فهم شديدون مع الأعداء و متراحمون فيما بينهم، أي يتمتعون بجذابية تجاه بعضهم الآخر و دافعة تجاه الأعداء و الكفار، و المسلم الحقيقي هو الذي تجتمع فيه صفة القهر و اللطف.

لو لم يكن المجاهدون الشيعة في جنوب لبنان انعكاساً ل «أشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّار رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ» لاستطاعت اسرائيل الزحف من لبنان إلى باقي الدول المجاورة لها؛ لأن اسرائيل ذئب، و الذئب لا يفهم شيئاً غير العنف، فقد لمع هؤلاء الشباب و فعلوا فعلتهم، و كما قال فيهم الأمين العام لحزب اللَّه السيد حسن نصر اللَّه: إنّهم فعلوا ما لم تفعله جيوش الدول العربية جميعها.

«تَراهُمْ رُكّعاً سُجَّداً».

الصفة الثالثة للمسلمين الحقيقيين هي علاقتهم المتواصلة مع اللَّه، فيركعون و يسجدون للَّه دائماً.

و هذه العبارة تعني أن أعمالهم جميعها من الركوع و السجود و الاستراحة و الترفيه و الحب و البغض و كل سلوكهم عبارة عن عبادة؛ لأنها تصدر عنهم بنية القربة و إرضاءً للَّه تعالى، و يستلهمون قدرتهم و قوتهم من خلال هذه العبادة، فيبدون أشداء أمام أعداءهم و لينين و رحماء فيما بينهم.

«يَبتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ ورِضْوَاناً».

صفتهم الاخرى هي خلوص نيتهم تبعاً لرسولهم صلى الله عليه و آله، فلا يبتغون و لا يطلبون شيئاً من خلال

أعمالهم غير رضا اللَّه و الفضل من قبله تعالى، و لا نجد في أعمالهم الرياء و التظاهر.

امثال القرآن، ص: 434

أيّها القرّاء، الإخلاص إكسير عجيب، و الانسان يزداد توفيقاً كلما ازداد إخلاصاً، فالاخلاص و الاخلاص ثم الاخلاص.

«سِيمَاهُمْ فِي وُجوهِهِمْ مِنْ أثَرِ السُّجُودِ».

الصفة الاخرى لأصحاب الرسول صلى الله عليه و آله الحقيقيين هو ظهور علامات و آثار العبادة و السجود في وجوههم، فالإناء ينضح بما فيه.

السيماء في العربية تعني العلامة، و علامة المسلم الحقيقي هو ارتسام عقيدته الباطنية و عباداته التي يمارسها في الخفاء على وجهه و سرايتها إلى ظاهره، و نور إيمان قلبه يشع من وجهه. و إذا وسَّعنا في معاني الآية قلنا: يمكن مشاهدة آثار الإيمان في جميع لقطات حياته، في سلوكه الفردي و الاجتماعي، و في حركاته و سكناته.

«ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ».

هذه الصفات الخمس لأصحاب الرسول صلى الله عليه و آله ورد ذكرها في التوراة.

أعزتي، الطريق واضح، لكنه بحاجة إلى همّة و إرادة مستحكمة، اتَّصف بهذه الصفات الخمس لترى نفسك في لواء أنصار صاحب الزمان (عجل اللَّه فرجه).

يا أيّها الذين قضوا عمرهم قائلين: (يا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزاً عظيماً)، إن الفوز العظيم في الاتّصاف بهذه الصفات الخمس.

علي عليه السلام نموذج كامل للصفات الخمس

في مجال المقاومة و الصمود يقول الامام علي عليه السلام: «و اللَّهِ لَوْ تظاهرت العرب على قتالي لما ولَّيتُ» «1»، و هو نفسه الذي كان رمزاً في الغضب و المواجهة كان في ذات الوقت بحراً من اللطف و العاطفة عند ما يرى يتيماً مسلماً فيجلسه في حضنه و يلاطفه و يمسح بيده على رأسه و يذرف الدموع عليه، بحيث لا يصدق أحد أن هذا الرجل هو نفسه الذي يقف أمام الأعداء كالجبل الصامد.

______________________________

(1) بحار الأنوار 21:

26.

امثال القرآن، ص: 435

علي يذهب لمساعدة زوجة شهيد و يقرّب وجهه من التنور ليذيق نفسه حرارته، خوفاً من أن يغفل يوماً عن الأيتام.

علي يعيش العبودية دائماً، فهو أسوة العابدين و قدوتهم، و أحياناً يأتي بألف ركعة يومياً «1».

لا مثيل لإخلاص علي، فكان قطعة من الإخلاص، عند ما بارز عمرو بن عبد ود في معركة الخندق غلبه و كاد يقتله فبصق عمرو في وجه علي و شتمه فتوقف عن قتله و مشى قليلًا في ميدان المعركة ثم قتله، و عند ما سأله المسلمون عن سبب ذلك الإجراء و أنّه لماذا لم يقتله مباشرة بعد ما تغلّب عليه، قال: «قد كان لشتم امي و تفل في وجهي فخشيت أن أضربه لحظّ نفسي فتركتُهُ حتى سكن ما بي ثم قتلته في اللَّه» «2»، أي أنه لو كانه قتله مباشرة كان لانتصار النفس سهم في قتله فهدّأ نفسه لكي يكون قتله خالصاً لوجه اللَّه تعالى.

علائم الايمان كلها مطبوعة في سلوك علي، و آثار العبادة تشع من وجهه النوراني.

مثل أصحاب الرسول في الإنجيل

قرأنا أوصاف أصحاب الرسول في التوراة من خلال الأسطر السابقة، و هذا يكشف ضمنياً عن أن الرسول ليس الوحيد للذي كان قد ذُكر في التوراة و الانجيل بل و كذلك أصحابه من خلال ذكر أوصافهم، كما تقدم توضيح ذلك.

آية المثل أشارت إلى مثل أصحاب الرسول الحقيقين في الانجيل و قالت:

«وَمَثَلُهُمْ في الإنجيل كَزَرْعٍ».

أي مثل أصحاب الرسول الصادقين في كتاب النصارى السماوي (الانجيل) كمثل المزرعة أو الزرع الذي له مواصفات خمس.

1- «أخْرَجَ شَطْئَهُ».

______________________________

(1) انظر بحار الأنوار 41: 24. قد يشكك البعض في امكانية الإتيان بألف ركعة يومياً، لكن العلامة الأميني يقول: كان في النجف مَن يأتي بألف ركعة في ثمان ساعات، و

بهذا ينتفي احتمال استحالة الأمر.

(2) انظر بحار الأنوار 41: 51.

امثال القرآن، ص: 436

للشطأ معنيان، أحدهما: ما يخرج حول اصول الشجر، فينمو تدريجاً ليستقل و يصبح شجراً بعد مدة. ثانيهما: فراخ الحيوانات إذا ازدادت، و على العموم الشطأ يفيد معنى التكاثر و التوسّع و ما شابه.

أول خصلة للزرع المذكور في الآية هو أنه غير عقيم بل يتكاثر و تزداد رقعته، و لا حدود له.

2- «فَآزرَهُ».

آزر يؤازر تعني الرعاية و الحماية و التقوية، و قد اطلقت مفردة (الوزير) على المقام المعروف، باعتباره يقوّى الملك و يحميه، كما اطلقت هذه المفردة على الامام علي عليه السلام؛ باعتباره يدافع عن الرسول و يحميه و يسعى في طريق تقوية الدين.

الزراعة المفروضة في المثل لا أنها تتكاثر و تنمو و تزداد فحسب بل فراخها و ما ينتج منها ترفع الموانع من طريقها و تؤمن احتياجاتها و تقوي أصلها و تؤازره.

3- «فَاسْتغْلَظَ».

الخصيصة الثالثة هي أن الشطأ المحمي في المزرعة يستحكم في الأرض تدريجياً و في ظل هذه الحماية يستغلظ و يقوى.

4- «فَاسْتَوَى عَلى سُوقِهِ».

تستمر الرعاية و الحماية للشطأ إلى حيث تشعر بالاستقلال و عدم الحاجة إلى التقوية و الحماية و أن عهد الارتباط و الحاجة للغير قد ولَّى و تقوم بنفس العمل الذي كان أصلها يقوم به، و يمرُّ شطؤوها بالمراحل التي مرَّ بها الأصل، أي المؤازرة و الاستغلاظ و الاستقلال.

5- «يُعْجِبُ الزُّراعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفَّار».

نمو الزراعة و تكاثر اصولها كبير و مبارك جداً بحيث تثير إعجاب المزارعين و الفلَّاحين و تجعلهم في حيرة من أمرها، فيضعون أصابعهم في أفواههم تعجباً، لما يشاهدونه من سرعة نمو الاشجار و ازديادها بحيث تغطي المزرعة بعد فترة قصيرة. أما الكفَّار فيمتلؤون غيظاً.

«وَعَدَ اللَّهُ الَّذينَ آمَنُوا

وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وأجْرَاً عَظِيماً».

امثال القرآن، ص: 437

وعد اللَّه أصحاب الرسول بالمغفرة و الأجر العظيم إذا تحققت فيهم شرطان، الاول: آمنوا باللَّه و اصلحوا اعتقاداتهم حقاً.

الثاني: كانت أعمالهم صالحة كنتيجة للاعتقادات السليمة، و هذا يعني أن اللَّه لم يعد جميع الصحابة بل ذلك البعض الذي تحققت فيه الشروط المزبورة. و الشاهد على ذلك هو أنَ «منهم» تبعيضية، و تخصُّ بعض الصحابة و لا تشمل الجميع.

الخلاصة: الآية شبهت أصحاب الرسول بالمزرعة النامية، و لأجل إيمانهم و أعمالهم الصالحة بشّرتهم بالمغفرة و الأجر العظيم.

خطابات الآية

1- الاسلام دين عالمي

الآية المتقدّمة من أمثال القرآن العجيبة، و تحمل معها خطاباً مهماً و عظيماً للمسلمين.

وفقاً لهذه الآية، لا ينبغي للمسلمين أن يسعوا لإصلاح أنفسهم و حفظ دينهم و عقيدتهم فحسب، بل عليهم التفكير و السعي لأجل نشر الاسلام و هداية باقي الشعوب و الامم. حفظ الدين أمر مطلوب و مستحسن لكنه غير كاف، و على المسلم أن يخرج شطأً و يهتمَّ بتربية تلامذة و أولاداً طيبين و يختار أصدقاء جديرين و يهمَّ بإصلاحهم، و يشكّل عائلة نموذجية، و يرعاهم و يحميهم لكي يستحكموا تدريجياً و يستقلوا، ثمّ كلٌّ منهم يدخل خط الانتاج و النمو و الحماية و الاستحكام و الاستقلال.

المجتمع الاسلامي مجتمع متنامي و متسع و متكاثر، و ليس محدوداً و منحصراً في حدوده و لا يتقدَّم و لا يتطوَّر. الآية تأمر المسلمين أن لا يقتنعوا بما لديهم بل عليهم السعي لعولمة الاسلام، أي دين الحق الوحيد.

ما ذا يقول القرآن؟ و ما ذا انجزنا و ما عملنا؟ و ما ذا أنجز الآخرون و ما عملوا؟ القرآن- وفقاً لهذه الآية- يأمرنا باستخدام كل ما لدينا من وسائل و آليات من المرسلات و الأقمار الصناعية

و الكامبيوتر و الانترنت و المطبوعات و الكتب و الصحف و المبلّغين و السينما و توظيفها جميعاً لغرض تبليغ الاسلام و إيصال رسالته إلى العالم كله.

امثال القرآن، ص: 438

هل ترجمنا القرآن، الذي هو و صفة سعادة البشر و يحتوي على أفضل المعارف الدينية، إلى لغات أجنبية؟ هذا في وقت ترجم فيه الانجيل المحرَّف إلى آلاف اللغات و عرض على جميع الشعوب و الأقوام.

و هل عملنا هذا يعدُّ استخداماً مناسباً للوسائل المتقدمة و التقنية الحديثة؟

آية المثل توجّه خطابها للحوزات العلمية لأن يعدّوا مبلغين جديرين و بارزين ملمّين باللغات الأجنبية تلبية للطلبات، سواء في داخل الدول الاسلامية أو خارجها.

بعد تحطّم الاتحاد السوفيتي شعرت اوربا الشرقية بفراغ عجيب، و باعتبار وجود مسلمين هناك تبلورت الأرضية لقبول الاسلام من قبل الاوربيين، لكن ممَّا يؤسف له أنَّا كنَّا نفقد المبلغين الذين ينطقون بلغات اوربا الشرقية، ففقدنا هذه الفرصة الذهبية، في وقت أرسل البابا إلى هناك مائة ألفٍ من مبلّغيهم الذين ينطقون بلغات اوربا الشرقية مع رأس مال يقدَّر بمائة مليون دولار، و بذلك كانت الفرصة من نصيب المسيحيين.

في هذا المجال مسؤولية الحوزات العلمية و الجامعات و الحكومات الاسلامية و الآباء و الامهات و المربين و المعلمين و اللَّه ثقيلة جداً.

زعماؤنا الدينيون كانوا موفقين في هذا المجال، كما كانوا موفَّقين في المجالات الاخرى على سبيل المثال كانت لعلي عليه السلام في عصره كلمات و خطب و حكم و رسائل كثيرة مفعمة بالمعارف، و قد جمع (نهج البلاغة) مقتطفات من تلك الكلمات و الخطب و الرسائل، ليت السيد الرضي كان قد جمع كل ما صدر منه من رسائل و خطب و كلمات و حكم.

كان علي عليه السلام بمثابة الزرع الذي يخرج شطأه،

كان منشغلًا دائماً في هداية الناس و النشاطات الاجتماعية و العبادية. نشاهد عدد الألف في سيرة علي عليه السلام كثيراً، فقد حرَّر ألف عبدٍ من كد يده «1»، و كان أحياناً يأتي بألف ركعة يومياً «2»، و قتل في ليلة من ليالي معركة

______________________________

(1) وسائل الشيعة ج 16، ابواب العتق، الباب 1، الحديث 3 و 6.

(2) في رواية رواها أبو بصير عن الامام الصادق عليه السلام أن عليّاً عليه السلام كان يأتي بالف ركعة يومياً في أواخر عمره، انظر بحار الأنوار 41: 24.

امثال القرآن، ص: 439

صفين خمسمائة و على رواية ألفاً من أنصار معاوية، و كان يكبر عند كل ضربة «1».

على الشيعة أن يقتدوا بعلي في جميع امورهم و بخاصة في مسائل من هذا القبيل.

ما الذي عمله النبي صلى الله عليه و آله في صدر الاسلام؟ كيف نمى الاسلام الذي ظهر في مهد الجاهلية و على أرض مكة الجرداء؟ كيف أخرج شطأه و توسّعت رقعته ليغطّي أكثر بقاع الأرض خلال فترة تقل عن مائة عام؟

كانت مكة آنذاك محاطة بخمس حضارات، في الشمال الحضارة الرومية، و في الشرق الحضارة الفارسية و إلى جنبها حضارة بابل في العراق، و في الجنوب حضارة اليمن، و في الغرب حضارة مصر، و عند ما بدأت تنمو شتلة الاسلام استحكمت و استقلت ثم بدأت تخرج شطأً فشطأً، و في فترة تقل عن القرن فتحت ايران و اليمن و مصر و بابل، و استطاعت الشتلة أن تغطّي ببراعمها بلاد أربع حضارات.

على المسلمين أن يكونوا هكذا، لكن ممَّا يؤسف له أنَّ بعضنا لا يسعى في تربية أولاده، فهو لا يراهم و لا يلتقيهم إلَّا و هم نائمون، يستيقظ صباحاً و هم نائمون و لا

يرجع إليهم إلَّا ليلًا حيث غرقوا في نومهم، و لا مجال له ليباشر عملية تربيتهم.

آخر شي ء تبقَّى أنَّ المسلمين حالياً إذا أرادوا أن يكونوا كما كان المسلمون في صدر الاسلام حيث فتحوا بلداناً كثيرة فعليهم أن يصلحوا أنفسهم و أن يدعوا الاختلافات و يبدّلوا فرقتهم إلى وحدة و اتحاد و كتبهم و صحفهم إلى كتاب واحد و صحيفة واحدة.

2- المثل لا يشمل جميع أصحاب الرسول

يُطلق الصحابي على كل مَن تشرَّف في الكون بخدمة الرسول صلى الله عليه و آله و زاره من قريب، لكن هل المثل الجميل المذكور في الانجيل يعم كل من كان صحابياً أم يخصُّ البعض من الصحابة؟

الجواب: يتّضح جواب هذا السؤال من خلال التدقيق في الآية ذاتها، فقد جاء في ذيلها:

«وَعَدَ اللَّهُ الَّذينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالحات مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وأجراً عَظِيماً».

______________________________

(1) و قد سميت تلك الليلة بليلة الهرير أي الهروب؛ لأنَّه هرب فيها الكثير من أفراد العدو، كما استشهد فيها ألف و سبعمائة من معسكر الامام عليه السلام، منهم اويس القرني و خزيمة بن ثابت ذو الشهادتين، كما قتل عشرات الآلآف من معسكر معاوية، انظر مناقب الخوارزمي: 294، و منتهى الآمال 1: 293.

امثال القرآن، ص: 440

و الآية تقسِّم الصحابة إلى القسمين التاليين:

الأول: الذين آمنوا منهم و عملوا الصالحات فلهم أجر عظيم.

الثاني: الذين لم يؤمنوا حقيقة و ما عملوا الصالحات فهم محرومون من الأجر الإلهي العظيم.

إذن، تنزيه جميع الصحابة- كما فعل ذلك بعض أهل السنة- لا ينسجم مع القرآن الكريم «1»؛ لأن هناك آيات كثيرة خصوصاً في سورة التوبة وردت في ذم بعض الصحابة، مع أنَّا لو نزّهنا جميع الصحابة و اعتبرناهم جيّدين، فلما ذا تنازعوا فيما بعد؟ أ لا يعدُّ ذلك تناقضاً؟

في أحد أسفاري إلى مكة كان لي

نقاش في المسجد الحرام بعد صلاة المغرب مع بعض الاخوة من أهل السنة، جرّنا الحديث إلى قضية الصحابة، فكانوا يقولون: إنَّهم منزَّهون جميعاً، فسألتهم: لو كنتم في حرب صفين فتنضمُّون إلى عسكر الامام علي عليه السلام أم معاوية؟

فقالوا: إلى عسكر علي عليه السلام، لكنَّا لا نسي ء إلى معاوية.

فسألتهم: لو أعطاكم الامام علي سيوفاً و أمركم بقتل معاوية فما تفعلون؟ قالوا: ننفّذ أمر علي و نقتل معاوية، لكنَّا لا نقول في معاوية إلَّا قولًا حسناً؟! و هذا يشبه النصب و الهزل أكثر من الحقيقة.

يبرّر البعض هذا المنهج من التفكير بأن كلًا من علي و معاوية عمل وفق اجتهاده و استنباطاته الشخصية، و لذلك لا يعدان مقصرين، و كذا الحال بالنسبة إلى طلحة و الزبير و عائشة، فما خروجهم عن خلافة الامام علي عليه السلام إلَّا وفق اجتهاداتهم، و لهذا لا يعدون مذنبين أو مقصرين عند اللَّه؛ لأن كلًا منهم عمل وفق ما تفرضه عليه وظيفته الشرعية.

بطلان هذا التبرير واضح جداً، فإذا قبلنا هذا الكلام فلا يبقى مذنب على وجه الأرض، لأن هابيل و قابيل عملا وفقاً لما تمليه عليهما اجتهاداتهما و استنباطاتهما، و لا يمكن مؤاخذة أيٍّ منهما وفقاً لهذا المنهج، كما أنَّ كلًا من موسى و فرعون، و إبراهيم و نمرود، و عيسى و عبدة الأصنام، و شعيب و قومه و ... عمل وفق اجتهاده و استنباطه، و لا يُعدُّ واحد منهم مقصّراً أو مذنباً!!!

______________________________

(1) للمزيد راجع نظرية عدالة الصحابة، للاستاذ أحمد حسين يعقوب.

امثال القرآن، ص: 441

المثل السابع و الأربعون: الغيبة

اشارة

يقول اللَّه في الآية الثانية عشر من سورة الحجرات:

«يَا أيُّها الَّذِينَ آمَنُوا اجتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظنِّ إنَّ بَعْضَ الظنِّ إثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أيُحِبُّ أحَدُكُمْ

أنْ يَأكُلَ لَحْمَ أخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ واتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ».

تصوير البحث

رغم عدم ورود مفردة مثل في هذه الآية، إلَّا أن أمراً معنوياً و غير مادي شُبِّه فيها بأمر محسوس و مادي، لهذا تندرج في أمثال القرآن.

في هذه الآية شُبِّهت الغيبة، التي هي من الذنوب الكبيرة و الخطرة و بلاءً عاماً، بأكل لحم الأخ الميت، و تريد القول من خلال ذلك: كما أنَّه لا أحد يأكل لحم أخيه كذلك الحال المفروض في الغيبة، فلا ينبغي أن ترتكب أبداً.

تعريف مجمل بسورة الحجرات

الحجرات هي السورة التاسعة و الأربعون من القرآن، و هي مدنية و ذات ثمانية عشر آية، و تضمَّنت مجموعة من الأوامر و الآداب تخصُّ كيفية التعامل مع الرسول صلى الله عليه و آله و أولياء اللَّه، و لو سميناها سورة الأخلاق كانت تسمية في محلها؛ لما تضمّنته من أوامر أخلاقية عديدة.

امثال القرآن، ص: 442

في فضل هذه السورة روي ما يلي عن الرسول صلى الله عليه و آله:

«من قرأ سورة الحجرات اعطي من الأجر عشر حسنات بعدد مَن أطاع اللَّه و من عصاه» «1».

قد يظنُّ البعض أنَّ ذكر فضائل جمّة من قبيل ما ورد في الحديث الشريف لقراءة سورة صغيرة مثل الحجرات يُعدُّ مبالغة، لكن بطلان هذا الظن واضح؛ لأن الرسول صلى الله عليه و آله و المعصومين عليهم السلام عموماً لم يبالغوا أبداً، و مراد الحديث و ما شابهه ليس التلاوة المجرّدة بل التلاوة مع التفكّر في معانيها مقترناً بالعمل بمضامينها.

الشرح و التفسير

«يَا أيُّها الَّذِينَ آمَنُوا».

المخاطبون في هذه الآية هم المؤمنون و قد حذِّروا فيها من اقتراف ثلاثة أعمال، هي:

1- «اجتنبوا كَثِيراً مِنَ الظنِّ إنَّ بَعْضَ الظنِّ إثْمٌ».

يطلب أللَّه من المؤمنين هنا أن يتركوا إساءة الظن للآخرين، لأنَّه إن كان خاطئاً كان إثماً كبيراً.

يريد اللَّه للمؤمنين محيطاً وبيئة آمنة تحفظ فيها الأموال و الأرواح و الشخصيات، لا على مستوى البيئة الخارجية فحسب بل على مستوى الأفكار و الذهن. انظر إلى تعالي هذا الدين.

ينقل المرحوم الفيض الكاشاني الحديث المفعم بالمعاني التالي عن الرسول صلى الله عليه و آله: «إن اللَّه حرَّم من المسلم دمه و ماله و عرضه و أن يظنَّ به السوء» «2».

إذا عملنا بهذا الأمر الأخلاقي فحسب فان كثيراً من البغض و العداوة و الحسد

سينتفي؛ لأن منشأ الكثير من هذه الذنوب هو سوء الظن.

سؤال: إساءة الظن ليس إرادياً لكي يجتنب عنه، فقد يتبلور سوء الظن لمجرّد رؤيتنا للقطة

______________________________

(1) مجمع البيان 9: 128.

(2) المحجة البيضاء 5: 368.

امثال القرآن، ص: 443

خاصة دون إرادة أو اختيار منا، فكيف يمكننا ترك ما ليس بأيدينا؟

الجواب: أولًا: ينبغي السعي لحمل أعمال الآخرين و تصرّفاتهم على الصحة و على محامل حسنة، و على سبيل المثال لو شاهدنا شخصاً يأكل في شهر رمضان نقول: قد يكون مريضاً أو معذوراً لعذر آخر. و إذا شاهدنا شاباً مع شابة نحتمل أنَّها من محارمه و أقربائه. و إذا شاهدنا تصرّفاً غير مناسب صدر من شخص نقول: لا بدَّ و أنه صدر عنه إثر تعب أو اضطرار ...

جاء في الروايات: احمل أعمال الآخر على سبعين محملًا «1»، و إذا تصوّرنا هذه الاحتمالات انمحت من أذهاننا سوء الظن عن الآخرين تدريجياً.

ثانياً: إذا استحكم في ذهنك سوء ظنٍّ تجاه شخص فلا تبرزه و لا تحرجه عن محيط ذهنك و لا تعمل وفقه، فإذا كان صديقك و تحبه فاستمر في صداقتك و حبك له، و لا تقلّل منهما شيئاً.

خلاصة الكلام: أن لا تسمح لسوء الظن أن يؤثر في نفسك.

2- «وَلا تَجَسَّسُوا».

ثاني أمر أخلاقي أمرت به الآية هو عدم التجسس على الآخرين. جاء التجسّس و التحسّس بمعنى واحد، و هو الفحص أو البحث أو السعي لادراك الامور، و الاختلاف بينهما في أن التحسس هو التفحّص في الامور المشروعة و المجازة، بينما التجسس هو التفحّص في الامور غير المشروع التفحّص فيها. و من ذلك قول يعقوب عليه السلام لإخوة يوسف عليه السلام: «يَا بَنيِّ اذْهَبُوا فَتَحسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأخِيهِ» «2».

______________________________

(1) لم تأت رواية بهذا النص (أي

الحمل على سبعين محملًا) لكن جاءت رواية من قبيل الرواية التالية: قال أُبي بن كعب: «إذا رأيتم أحد إخوانكم في خصلة تستنكرونها منه فتأولوا لها سبعين تأويلًا فإن اطمأنّت قلوبكم على أحدها و إلَّا فلوموا أنفسكم حيث لم تعذروه في خصلة سرها عليه سبعون تأويلًا و أنتم أولى بالانكار على أنفسكم منه». بحار الأنوار 72: 196.

لا يبعد أن ابي بن كعب روى هذه الرواية عن الرسول صلى الله عليه و آله؛ باعتبار مضمونها الرفيع الذي لا يصدر إلَّا عن المعصوم. كما أن هناك روايات كثيرة وردت عن المعصومين تأمر بحمل الأعمال على الصحة لكن لم يرد فيها كلمة سبعين، راجع بحار الأنوار 71: 187، و 72: 196، و 75: 33 و 251، و عمدتها مروية عن أمير المؤمنين عليه السلام و الامام الصادق عليه السلام.

(2) يوسف: 87.

امثال القرآن، ص: 444

للناس أسرار و أعمال سرية لا يرغبون البوح بها و لا اطلاع الناس عليها، و السعي للاطلاع عليها يُعدُّ تجسساً غير مجازٍ.

جاء في رواية: «إذا حدَّث الرجل الحديث ثم التفت فهي أمانة» «1»، أي أنه إذا كان يلتفت يميناً و يساراً خوفاً من اطلاع أحد على سرّه فعليكم الاجتناب من السعي لإدراك ما يقوله؛ و ذلك لأن إفشاء اسرار الناس من الذنوب الكبيرة، و إفشاء أسرارهم يبدّل الدنيا إلى جهنم يصعب تحمّلها.

لا يمكن للناس التعايش دون أن يتبادلوا الثقة، و التجسس يزلزل اسس الثقة و أعمدتها.

بالطبع هناك موارد مستثناة لا إشكال فيها، من قبيل التجسس على شخص متَّهم بالارتباط بالأجانب يسرّب لهم معلومات، أو من قبيل التجسس على شخص متَّهم بتهريب المخدرات و ما شابه، و هذه الموارد ليست من قبيل التجسس بل هي تحسس، على

أن يكون تحسساً منطقياً و وفق ضوابط لا يكون مطلق العنان بحيث يسمح في الانصات للمكالمات الهاتفية مطلقاً.

3- «وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُم بَعْضاً».

ثالث وصية أخلاقية هو الاجتناب عن الغيبة، فلا ينبغي لأحد أن يفشي أسرار آخر في غيابه.

سؤال: ما العلاقة بين الذنوب الثلاث؟ و هل اقترنت اعتباطاً دون أن يكون بينها علاقة؟

الجواب: الانصاف هو أن هناك علاقة تربط هذه الذنوب فيما بينها، و كلٌّ منها معلول للآخر. عند المعاشرة يحصل سوء الظن، و لو استطاع الانسان مقاومته و مواجهته كان عليه شكر اللَّه، و لو استمر أدَّى إلى التجسس على أعمال الآخرين، و لو استطاع جهاد هذه المرحلة و التغلب عليها فبها و نعمت و إلَّا أنتجت ثمرة غير مباركة، و هي الغيبة، فالغيبة معلول للتجسُّس.

______________________________

(1) المحجة البيضاء 5: 237.

امثال القرآن، ص: 445

إذن، سوء الظن منشأ للتجسس، و التجسُّس علة للغيبة، و بعبارة اخرَى الغيبة معلول للتجسس، و الأخير معلول لسوء الظن.

«أيُحِبُّ أحَدُكُمْ أنْ يَأكُلَ لَحْمَ أخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهُتُموهُ».

بعد ما بيَّن اللَّه الذنوب الكبيرة الثلاثة و نهى المؤمنين عنها يضرب مثلًا للغيبة التي هي فاكهة مجالس أكثر الناس، قائلًا: إنَّها بمثابة أكل لحم الأخ الميت، و هل أحدٌ منكم مستعد لأكل لحم الأخ الميّت؟

سبب هذا التشبيه هو أنَّ الغيبة تذهب بماء وجه المغتاب، و إذهاب ماء الوجه بمثابة قطع قطعة من بدنه، بل قد يكون أصعب من ذلك. و بما أن المسلمين إخوة فاغتياب أحدهم الآخر بمثابة أكل لحم الأخ. و تشبيه الأخ المغتاب بالميّت باعتبار وجه الشبه بين الغائب عن المجلس و الميت، فان كلاهما عاجزان عن الدفاع عن انفسهما.

التمثيل عجيب جداً، و هل يمكن تصوّر ما هو أسوء من أكل لحم الأخ الميّت؟ و

هل يستعد أحدنا عمل ذلك و لو كان مجنوناً؟

يجيب القرآن على هذه التساؤلات بقوله:

«فَكَرِهْتُمُوهُ واتَّقُوا اللَّهِ إنَّ اللَّهَ توَّابٌ رَحِيمٌ».

نعم، كلٌّ منا يكره عمل ذلك و يستاء منه. و على هذا، ينبغي بالانسان أن يتقي اللَّه و يتجنَّب الغيبة، بل لا يفكّر بها، فالتفكير بها تفكير بأَكل لحم الميت.

اتقوا اللَّه و اتركوا سوء الظن لكي لا تتجسّسوا و لا تطّلعوا على أسرار الآخرين و لكي لا تفشوها، و إذا سبق و أن ارتكبتم هذه الذنوب أو ذنوباً اخرَى فعودوا إلى اللَّه و توبوا منها بعد ما أدركتم قبحها، فاللَّه يقبل التوبة و يغفر الذنوب، فهو غفور رحيم.

خطاب الآية

الغيبة قبيحة للغاية

خطاب الآية الواضح و الموجَّه للجميع هو أن التلاعب بكرامات الناس و استعابتهم بمثابة أكل لحم الانسان، بل أكل لحم الانسان ميتاً، و أي ميّت؟ ليس ميّت الأعداء بل ميّت الإخوان، و هو عمل يصدر من الحيوانات الأكثر وحشية فقط. و من الواضح أن الانسان لو

امثال القرآن، ص: 446

كان يحمل شيئاً بسيطاً من العاطفة لا يقدم على هذا العمل. إذن لماذا هذا التساهل في التلاعب بكرامة الانسان و ماء وجهه و اعتبار الغيبة فاكهة المجالس؟

مباحث تكميلية

1- عاقبة الذي يستغيب

أيَّها القرَّاء المحترمون، للغيبة عواقب سيئة كثيرة أشارت لها الروايات، نكتفي هنا بذكر روايتين:

الف: جاء في رواية:

«مَن مات تائباً من الغيبة فهو آخر من يدخل الجنّة و من مات مصرّاً عليها فهو أول من يدخل النار» «1».

باء: ورد في روايات أنَّ على الذي يستغيب أن يدفع غرامة غيبته، و هي عبارة عن أخذ بعض ذنوب المغتاب (إذا كانت له ذنوب) و وضعها في صحيفة أعمال الذي يستغيب، و إذا كان المغتاب خالياً من الذنوب تؤخذ بعض حسنات الذي استغاب و تعطى للمغتاب «2».

و في رواية: «يؤتى بأحد يوم القيامة يوقف بين يدي اللَّه و يدفع إليه كتابه فلا يرى حسناته فيقول: إلهي ليس هذا كتابي، فانّي لا أرى فيها طاعتي؟ فيقال له: إن ربّك لا يضل و لا ينسى ذهب عملك باغتياب الناس ...» «3».

الروايات السالفة تكشف عن أن الغيبة من حقوق الناس، و هي أشدّ و أصعب من حقوق اللَّه، و لهذا يجب احتياطاً إبراء الذمة من المغتاب، و إذا كان في الإبراء مفسدة فعلية العمل للمغتاب بكثرة إلى درجة يجبر فيها سوء عمله تجاه المغتاب.

بئس المصير مصير من اغتاب شخصاً و مات الشخص قبل أن يبرء ذمته من

الغيبة، فلا يمكن الوصول إليه عندئذٍ، لكن عليه الإكثار من الأعمال الصالحة له لكي ترضى روحه عليه.

______________________________

(1) بحار الأنوار 72: 222، المحجة البيضاء 5: 252.

(2) المحجة البيضاء 5: 125 (نقلًا عن أنوار الفقاهة، المكاسب المحرمة: 364).

(3) ميزان الحكمة، الباب 3133، الحديث 15197.

امثال القرآن، ص: 447

2- لا نخدع أنفسنا

كثير من الناس يخدع نفسه في مجال الغيبة و يسعى لتبرير سوء عمله بنحو و آخر، مثلًا عند ما نعترض على البعض و نأمره بعدم الغيبة يقول: (ذلك ليس غيبة، بل إنّي أقول هذا أمامه) أو (هذه ليست غيبة بل إحدى صفاته)، مع أن هذا تبرير خاطئ؛ لأن الغيبة لو لم تكن ذكراً لاحدى صفات المغتاب كانت تهمة أو بهتاناً عليه، و باعتبار كونها صفة لم يطّلع عليها الآخرون كانت غيبة، و ذكرها عند المغتاب لا أنه لا يحلُّ المشكلة بل يضاعف من الذنب؛ لأنها تدخل عندئذٍ في باب إيذاء المؤمن، و هو من الكبائر «1».

يتشبث البعض الآخر بعذر آخر من قبيل: (أنَّه أساء لي فأغتابه)، مع أن هذا لا يسيغ الغيبة، فلو أن شخصاً أساء لعرض آخر فهل يمكن للأخير أن يسي ء لعرض الاول؟ بالطبع لا؛ لأن الحاكم الشرعي هو الوحيد الذي يمكنه تعزير المذنب.

3- إضفاء صفة القداسة على الغيبة

البعض من الناس يغتاب الآخرين بظاهر شرعي مقدس، كما لو سأله آخرون عن فلان فيجيبهم: (آسف على أن الشرع لم يسمح لي بالكلام عنه)، و حديثه هذا أسوء من الغيبة، و لو ذكر عيبه بصراحة كان أفضل بكثير من ما يتركه من إبهام و احتمالات كثيرة في ذهن المستمع لكلامه، و قد قال بعض العلماء في هذا الكلام: إن صاحبه يتحمَّل ذنبين: الغيبة و الرياء.

اللهم وفقنا جميعاً لترك هذه الذنوب الثلاثة و بالخصوص الغيبة.

______________________________

(1) ورد في هذا المجال روايات كثيرة دلت على ما ذكر، للمزيد راجع وسائل الشيعة الجزء 8، أبواب أحكام العشرة، الباب 145 و 146 و 147 و 148، و مجموع الروايات فيها تبلغ 24 رواية.

امثال القرآن، ص: 449

المثل الثامن و الأربعون: قرب اللَّه من الانسان

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 16 من سورة (ق):

«وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ وَنَعْلَمُ ما تُوسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أقرَبُ إلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ».

تصوير البحث

لم تستخدم مفردة مثل أو كاف التشبيه في الآية، رغم ذلك أدرجناها في الامثال؛ باعتبار ما تضمَّنته من تشبيه أمر معقول و معنوي بأمرٍ محسوس.

في الآية شبَّه اللَّه قربه إلى الانسان بقرب الوريد إلى الانسان بل اعتبر نفسه أقرب إلى الانسان من قرب الوريد إليه.

إلقاء نظرة على الآيات السابقة للمثل

آيات القرآن على العموم مترابطة فيما بينها ترابطاً خاصاً، و هذا الترابط قد يبدو واضحاً و جلياً، مثل آيات سورة يوسف التي تحكي قصة واحدة، و أحياناً لا يكون الترابط جلياً و واضحاً بل يتّضح بعد التأمُّل و التدقيق.

العلاقة بين آية المثل و الآيات التي سبقتها من نوع العلاقة الثانية، فلا تُدرك ببساطة بل بعد التدقيق و التفكير. و بعد هذه المقدمة نلقي نظرة عابرة على الآيات التي سبقت آية المثل.

امثال القرآن، ص: 450

سورة (ق) مكية، و السورة المكية غالباً ما تتحدَّث عن التوحيد و المعاد.

ربَّى الرسول صلى الله عليه و آله المسلمين خلال تواجده في مكة تربية عقائدية مستحكمة بنحو كانت منشأً للحركات المستقبلية. و الانسان إذا استحكمت عقيدته في مجالي التوحيد و المعاد تعبَّد له طريق العقيدة الكاملة و اتضح له سبيل السعادة.

إشكال الكثير من الناس ينشأ عن ضعف عقيدتهم في المبدأ و المعاد، و أمثال هؤلاء لا يرون اللَّه حاضراً في كل مكان و لا ناظراً على كل شي ء، ممَّا يحرّضهم على اقتراف الذنوب و ارتكاب الجرائم، و إذا اعتبروه حاضراً و ناظراً فيبقى ضعف اعتقادهم أو انعدامه في الحياة بعد الموت.

عند ما امر ابن سعد بقتال الامام الحسين عليه السلام، استاء من ذلك الأمر كثيراً؛ لأنه أصبح بين خيارين، إمَّا قتال حفيد الرسول و ابن بنته و إمَّا رفع اليد عن إمارة الري، ذلك البلد الخصب،

فنشبت عنده الحرب بين عقله و أهوائه، و كانت الغلبة لأهوائه و اختار إثر ذلك حرب الامام الحسين عليه السلام سعياً لبلوغ إمارة الري، و أنشد عندها:

يقولون إن اللَّه خالق جنة و نار و تعذيب و غل يدين

فإن صدقوا فيما يقولون انني أتوب إلى الرحمن من سنتين

و إن كذبوا فزنا بدنيا عظيمة و ملك عقيم دائم الحجلين «1»

إذن، الاعتقاد بأصلي التوحيد و المعاد مفيد لا في الآخرة فحسب بل في الدنيا كذلك، و بهما نستغني عن المحاكم و السجون، و هذا هو سبب تأكيد الرسول صلى الله عليه و آله عليهما خلال تواجده في مكة، كما أن محور حديث غالب الآيات التي نزلت في مكة هو هذان الأصلان. أمَّا الآيات المدنية فقلَّ التأكيد فيها على هذين الأصلين، و غالبها كان يصبُّ في قضايا أخلاقية و فقهية و تاريخية و عسكرية، و قلَّما تعرَّضت للمبدأ و المعاد؛ و ذلك لأن اسس عقائد المسلمين ثبتت في مكة و استحكمت هناك.

______________________________

(1) منهاج الدموع: 291.

ياترى من يضمن لابن سعد الحياة بعد الحرب و التوفيق للتوبة، و التاريخ يشهد بأنه لم يتوفق للتوبة، كما لم ينل إمارة الري، و كانت عاقبته كما تنبأ الامام الحسين عليه السلام أن قتل بيد المختار ذليلًا. راجع مقتل الخوارزمي 1: 245.

امثال القرآن، ص: 451

تعرَّض القرآن في الآيات 6- 8 من سورة (ق) إلى مسائل التوحيد قائلًا فيها:

«أفَلَمْ يَنْظُرُوا إلى السَّمَاءِ فَوْقهُمْ كَيْفَ بَنيْنَاهَا وَزَيَّناهَا وَمَا لَهُمْ مِنْ فُرُوج».

سؤال: يظنُّ البعض أنَّ السَّماء ليست سقفاً لكي نتصوّر فيه الثقب أو التزلزل، و ما نراه شي ء يشبه السقف لا سقفاً حقيقياً، و يبدو أن كلام القرآن هنا غير منسجم مع الاكتشافات العلمية.

الجواب: من معاني

السماء هو غلاف الكرة الأرضية، أي الجو الذي أحاط بالكرة الأرضية و لا ثقب فيه، و هو رغم ظرافته يعد أكثر استحكاماً من السقف المصنوع من الفولاذ السميك جداً، فهو يصد الشهب رغم عظمتها، و خطرها على الأرض كبير جداً، بحيث إذا سقطت على الأرض أمكنها تدمير منازل كثيرة و مزارع واسعة و معامل و ما شابه، لكن اللَّه حفظ الأرض و سكنتها من خلال هذا الغلاف الذي يحرق الشهب عند ما تصطدم به، لتتبدل إلى رماد.

هذا مضافاً إلى أن الغلاف يمنع من دخول بعض الأشعة المضرّة إلى الكرة الأرضية، و لو سمح لهذه الاشعة بالدخول لعرَّضت حياة الانسان إلى الخطر.

إنَّ هذا الغلاف بمثابة المصفاة الذي يصفي الأشعة التي تصدر من الشمس ليصل المفيد منها إلى الأرض و ينعكس غير المفيد إلى خارج الجو.

لو كان في هذا الغلاف ثقوب لتسنَّى للشهب و كذا الأشعة المضرّة الدخول إلى الأرض، و لعرَّضت حياة الانسان إلى خطر جدّي. ألا يفكر الانسان الجاحد بهذه الآيات لكي يدرك عظمة خالقه؟

«وَالأرْضَ مَدَدْنَاها وألْقَيْنَا فِيها رَوَاسِيَ وأنْبَتْنا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ» «1».

كان سطح الأرض يعمّه الماء، و ظهرت اليابسة تدريجياً، و لهذا يُعدُّ ظهور اليابسة من آيات اللَّه العظمى و من معالم التوحيد.

جبال الأرض بمثابة الأوتاد (الرواسي) التي تصدُّ الإعصارات الشديدة، و تمنع من حصول

______________________________

(1) ق: 7.

امثال القرآن، ص: 452

آثار الزلازل المخرّبة، و هي بذلك من آيات اللَّه و معالم قدرته.

قضية الزوجية في الحيوانات و النباتات دليل آخر على عظمة الخالق.

في القرن السابع عشر من الميلاد اكتشف العلماء أن الزوجية لا اختصاص لها بالحيوانات، بل النباتات لها ذكر و انثى و إلَّا لما أثمرت.

كشف القرآن المجيد عن هذا اللغز العلمي

منذ 14 قرناً و أعلن وجود الزوجية حتى في النباتات.

«تَبْصِرَةً وذِكْرَى لكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ» «1».

أي أنَّا جعلنا الآيات السالف ذكرها لغرض الإبصار و التذكر لكلِّ عبد تائب.

بعد ما تعرَّض اللَّه تعالى إلى قضية التوحيد في الآيات الثلاث المتقدِّمة ينتقل في الآية 15 من نفس السورة إلى قضية المعاد و الحياة بعد الموت و يقول:

«أفَعَيِينَا بالْخَلْقِ الأوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبسٍ مِنْ خَلقٍ جَدِيدٍ».

أي أنَّهم ظنوا أنا عجزنا في الخلق الأول و شكوا في امكانية خلقنا الثاني أو الجديد.

النتيجة: أن اللَّه تعرَّض في الآيات التي سبقت آية المثل إلى معارف توحيدية، و آية المثل تمتُّ بهذه الآيات بصلة؛ باعتبار أنَّ محاسبة أعمال الانسان من الآثار المفروضة للمعاد. امثال القرآن 529

المعاد للمحاسبة، و هي عملية منوطة بتسجيل و تثبيت الأعمال، لكن من سجَّل الأعمال و أثبتها؟ هذا ما تجيب عنه آية المثل.

الشرح و التفسير

«وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسانَ وَنَعْلَمُ ما تُوَسوِسُ بِهِ نَفْسَهُ».

اللَّه يعلم بكل ما يصدر من الانسان، لا أعماله الخارجية و كلامه فحسب بل بكل ما يدور في باطنه من أسرار و اعتقادات و أفكار.

الوسوسة في الأصل تعني الصوت الذي يحدثه الحلي عند احتكاك بعضها بالآخر، ثم

______________________________

(1) ق: 8.

امثال القرآن، ص: 453

استخدم لكل ما يخدع الانسان، و منها الأوهام و الخيالات غير المرادة التي تنتقش في ذهن الانسان.

إذن، اللَّه يعلم بكل شي ء حتى في بالوساوس و الأوهام التي تدور في الأذهان، فبأي شي ءٍ أنتم تشكّون؟

«وَنَحْنُ أقْرَبُ إلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الوَريدِ».

اللَّه ليس بعيداً عن الانسان بل قريب و قريب جداً أقرب ممَّا يتصوره الانسان.

للوريد معنيان:

1- الوريد الذي في أحد طرفي عنق الانسان.

2- الوريد الذي يتصّل بالقلب.

القلب من مخلوقات اللَّه العجيبة، فهو جهاز يعمل متواصلًا ليل نهار مدَّة

ثمانين سنة أو أقل أو أكثر.

اللَّه أقرب إلى الانسان من وريد قلبه إليه، و مع هذا هل يبقى شي ء من الانسان خافياً على اللَّه؟ هل تخفى على اللَّه أوهام الانسان و خيالاته؟ كلا، بل هو يعلم بكل شي ء.

خطاب الآية

آثار الايمان بقرب اللَّه

إذا آمنا بقرب اللَّه إلينا و أنه أقرب إلينا من حبل الوريد نبدأ نشعر بأنَّا في محضرٍ من اللَّه تعالى دائماً، و نخجل من ارتكاب الذنوب و المعاصي في محضره.

العالم الخارجي ليس الوحيد الذي هو محضر اللَّه تعالى، بل كذلك عالم الباطن، و ما أقبح المعصية و سوء الأدب في محضر اللَّه الغفور الرحيم الكريم؟

مباحث تكميلية

1- أمثال اخرَى لقرب اللَّه من الانسان

ضربت أمثال اخرَى لقرب اللَّه من الانسان، من قبيل: مثل اللَّه و الانسان كمثل الروح إلى

امثال القرآن، ص: 454

البدن، أو كمثل الشمس إلى الكون، أو كمثل المولّد للكهرباء إلى المصباح أو الوسائل الكهربائية الاخرى التي تنطفئ بمجرد انقطاع التيار الكهربائي.

لكن لا أحد من الأمثال المتقدّمة تبيّن قرب اللَّه إلى الانسان مثلما بيّنه مثل الآية الشريفة.

اللَّه تعالى أقرب من كل قريب، و لا ينفصل عنا أبداً، لكن ليتنا نصدق ذلك؟ و لو صدَّق الانسان هذه الآية فقط لاستحال ارتكابه الذنوب و تلوّثه بالظلم و الآثام.

2- حديث للامام الكاظم عليه السلام

ورد في حديث أنَّ أبا حنيفة (زعيم الطائفة الحنفية لأهل السنة) جاء إلى الامام الصادق عليه السلام يوماً فقال: رأيت ولدك يصلي و الناس يعبرون من أمامه «1» إلَّا أنَّه لم ينههم عن ذلك، مع أنَّ هذا العمل غير صحيح. فقال الصادق عليه السلام ادعوا لي ولدي موسى فدُعي له فكرّر الامام الصادق عليه السلام حديث أبي حنيفة لولده موسى بن جعفر فأجاب موسى بن جعفر قائلًا:

«إنَّ اللَّه الذي اصلى له أقرب إليَّ من حبل الوريد، إنَّ اللَّه عزَّ و جلَّ يقول: نحن أقربُ إليه مِن حبل الوريد» «2». و إذا كان اللَّه بهذا المستوى من القرب للانسان فما يؤثر عبور المارّة من أمام المصلي؟

إن اللَّه قريب جداً للانسان حقاً، فلما ذا لا نستحيي؟

إنَّ عدم حياءنا بسبب عدم فهمنا للآية أو عدم تصديقنا لها، و إذا أردنا تصديقها فعلينا ترديدها و الترنم بها كل يوم ليل نهار.

______________________________

(1) أهل السنة يبدون حساسية شديدة تجاه هذه القضية، و من تشرَّف إلى مكة المكرمة يدرك ذلك، فانَّهم يواجهون الذي يمر من أمام المصلين بعنف و يدفعون المار الى جانب، و الذين يبدون حساسية

قليلة تجاه هذه القضية يشيرون للمار بأيديهم للابتعاد عنهم و عدم المرور من أمامهم، و هم عموماً يستاؤون من هذا العمل كثيراً، و أبو حنيفة يشير إلى هذا المطلب.

(2) نور الثقلين 5: 108 (نقلًا عن الأمثل 17: 26).

امثال القرآن، ص: 455

المثل التاسع و الأربعون: مثل آخر للحياة الدنيا

اشارة

الآية 20 من سورة الحديد تعدُّ مثلًا آخر للحياة الدنيا، يقول اللَّه فيها:

«اعْلَمُوا أَنَّمَا الحَيَاةُ الدُّنيَا لَعِبٌ وَلَهوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُر بَينَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الأَموَالِ وَالأَولادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعجَبَ الكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَراً ثُمَّ يكُونُ حُطَاماً وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَديدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضوانٌ وَمَا الحَياةُ الدُّنيَا إلَّامَتَاعُ الغُرُورِ».

تصوير البحث

هذا المثل ضرب للحياة الدنيا، كما ضربت أمثال اخرَى تقدَّم شرحها، لكنه يختلف عمَّا تقدَّم. في هذا المثل شُبِّهت الحياة الدنيا بالغيث الذي يهبط على الأرض فينبت الزرع و يضفي على الأرض حياة و طراوة عجيبة، لكنه سرعان ما يفقد أثره و تنتهي الحياة و الطراوة بعد فترة من الزمن.

الشرح و التفسير

«اعْلَمُوا أنَّما الحَيَاةُ الدُنْيا لَعبٌ ولَهْوٌ وزينةٌ وَتَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وتكاثرٌ فِي الأموَالِ والأولادِ».

المخاطبون في هذه الآية ليس المسلمين فحسب بل الناس أجمعين، الآية تقول: أيُّها الناس أينما كنتم و عشتم و في أي زمان و مكان، إن الدنيا لا تخرج عن حالات خمس:

1- «لَعِبٌ».

امثال القرآن، ص: 456

الدنيا لعب يمارسه عدَّة من أتباع الأهواء، كما يفعل ذلك الأطفال، و رغم كبر سنهم إلَّا أنَّ عقولهم و سلوكهم طفولية.

2- «لَهْوٌ».

مجموعة اخرَى من الناس هم أصحاب اللهو، و ما داموا في الحياة الدنيا لا يفكرون بشي ءٍ غير اللهو، و شعارهم اللهو ما داموا قادرين عليه.

3- «زِينة».

الشكل الآخر للحياة الدنيا هو الزينة، فالبعض لا يهتم بأمرٍ مثل ما يهتم بالزينة، و هو دائماً منهمك في الزينة و الملابس الجديدة و الموضات الجديدة و المنزل الجديد و الحركات الجديدة، و الخلاصة أنه لا شأن للبعض غير الزينة.

4- «تَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ».

التفاخر هو الشكل الآخر للدنيا، و قد يكون المراد من التفاخر هنا هو التفاخر في الجاه و المقام و الشأن الاجتماعي، الذي يتفاخر به البعض على الآخر.

5- «وتَكاثُرٌ فِي الأمْوَالِ والأولاد».

الشكل الآخر للدنيا هو التكاثر في الأموال أو الثروة و الجانب الاقتصادي و الأولاد.

الدنيا تنحصر أشكالها فيما تقدَّم من الحالات الخمس.

سؤال: ما المراد من حالات الدنيا و أشكالها الخمسة؟ هل المراد منها أن الناس ينقسمون إلى خمسة أقسام، بحيث حياة البعض مفعمة

باللعب و حياة بعض آخر مفعمة باللهو و حياة بعض آخر مفعمة بالزينة و حياة آخرين مفعمة بالتفاخر أو التكاثر، أو أن المراد كون الانسان يمرّ بالمراحل و الأشكال الخسمة من الحياة؟

الجواب: يعتقد بعض المفسرين أنَّ كل انسان يمرُّ بهذه المراحل الخمس حتى يبلغ الأربعين، و عندها يكون كاملًا، و السنوات التي تسبق هذا العمر تنقسم إلى خمس مراحل، كل مرحلة تتكوَّن من ثمان سنوات، المرحلة الاولى هي الثمان سنوات الاولى من عمر الانسان، حيث يقضي وقته باللعب، و في الثمان سنوات الثانية يقضي وقته باللهو و العبث، و هي مرحلة الأشبال و الأحداث، و في الثمان سنوات الثالثة يقضي الانسان أوقاته في الزينة، و هي مرحلة

امثال القرآن، ص: 457

الشباب، و في الثمان سنوات الرابعة يسعى لكسب الجاه و المقام و التفاخر به، و منذ الثانية و الثلاثين و حتى الأربعين يحاول جمع أكبر حجم من الثروة و المال و الذهب، و بدخوله الأربعين يتكامل و تثبت شخصيته و تستقر «1».

«كَمَثَلِ غَيْثٍ أعْجَبَ الكُفَّارَ نَبَاتُهُ».

بعد ما بيَّن اللَّه تعالى ماهية الدنيا و حقيقتها ضرب لها مثلًا فقال بأنَّها تشبه الغيث الذي ينزل على الأرض فيحييها و ينبت فيها مختلف النباتات و الزهور الجميلة، بحيث تثير إعجاب الكفَّار.

المراد من الكفَّار هنا هو المزارعون و الفلاحون، و الكفر بمعنى الستر و التغطية، و أُطلق الكافر على غير المؤمن باعتبار أنه يستر الحقيقة و ما تعتقد به فطرته، كما اطلق هذا اللفظ على المزارع باعتباره يستر البذور و يخفيها تحت التراب، كما يُطلق هذا اللفظ على القبر و الليل؛ باعتبار أن القبر يستر الجسد و الليل يستر أشياء كثيرة لظلمته.

على أي حال، الآية تشير إلى أن الغيث يثير

إعجاب المزارعين لما يمنحه من حياة و طراوة و نشاط على وجه الأرض، فينبت النباتات و تتغيّر وجه الأرض بها.

«ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرّاً».

لكن عمر النباتات و الاشجار و الزهور التي نبتت جرَّاء الغيث ليس طويلًا، و ينتهي بحلول فصل الخريف، فيُذهب بكل ما جاء به الغيث من حياة و نشاط و طراوة.

«ثُمَّ يكُونُ حُطَاماً».

بعد ما تصفرّ النباتات تتبدَّل إلى حطام يتلاشى بريح بسيط أو نسيم، فيذهب به إلى مكان أو آخر، بعد ما كان صامداً أما الأعاصير عند ما كان أخضر.

نعم، الحياة الدنيا بأموالها و زينتها و مقامها بمثابة هذه المزرعة، أوَّلها زخرف جذَّاب، لكنَّها سرعان ما تتلاشى و لو شككنا في ذلك يكفينا أن نلقي نظرة عابرة على حياة النباتات التي

______________________________

(1) نقل العلامة الطباطبائي رضى الله عنه في تفسيره (الميزان 19: 170- 171) هذه المراحل عن الشيخ البهائي رحمه الله، لكنه لم يشر إلى مدّة كلٍّ منها.

امثال القرآن، ص: 458

تدوم ستة أشهر، فحياتها تصوير لحياتنا المادية، لكنها تعيش ستة أشهر و الانسان يعيش ستين عاماً، و الموت هو نهاية كل حياة، و كلٌّ من الانسان و النبات يموت يوماً ما، و الانسان ضعيف كالنبات، فهو في بداية ولادته عاجز على الاحتفاظ بلعاب فمه، و ينتهي به الأمر في الشيخوخة إلى ذلك أيضاً.

«وفي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّه ورِضْوانٌ».

سيبتلي الانسان في الآخرة بأحد المصيرين؛ العذاب الشديد أو المغفرة و الرضوان.

«وَمَا الحَيَاةُ الدُنْيا إلَّامَتَاعُ الغُرورِ».

ليست الحياة أكثر من سلعة للخداع، أي لها ظاهر جذاب خادع دون باطن.

خطابات الآية

1- الدنيا خادعة و فانية

خطاب الآية هو أن لا تخدعكم الدنيا بظاهرها و لا تصدّكم عن أهدافكم الأساسية، فالدنيا ممَّا لا يمكن الوثوق بها، فهي خادعة زائلة.

يصف الامام علي عليه السلام

الدنيا كما يلي: «تغرُّ و تضرُّ و تمرُّ»، أي أنَّ لها صفات ثلاث:

1- خادعة تغرُّ الانسان و تخدعه.

2- تضرُّ الانسان و تصدّه عن الآخرة.

3- فانية و زائلة و غير دائمة.

ثم يقول: «إنَّ اللَّه تعالى لم يرضها ثواباً لأوليائه و لا عِقاباً لأعدائه».

ثمّ يمثل للدنيا مثلًا جميلًا و يقول: «و إنَّ أهل الدنيا كركبٍ بينا هم حلّوا إذ صاح بهم سائقهم فارتحلوا» «1».

في كل تشبيه ثلاثة أركان، هي: المشبَّه و المشبَّه به و وجه الشبه، و عند ما نشبّه الانسان بالأسد، يكون الانسان مشبَّهاً، و الاسد مشبَّهاً به، و الشجاعة وجه الشبه، أي أنَّا نشبِّه الانسان بالاسد في الشجاعة.

______________________________

(1) نهج البلاغة، الكلمات القصار، الكلمة 415.

امثال القرآن، ص: 459

و في المثل الذي هو موضع بحثنا تكون الدنيا مشبَّهاً، و الغيث و النباتات مشبّهاً به، لكن ما هو وجه الشبه؟ أي ما هو الذي في النباتات و الزهور يشبه الدنيا؟

احتمل المفسرون عدّة احتمالات هنا:

الاول: شبِّهت الدنيا بالنباتات من حيث عدم الثبات و كونها مؤقتة و زائلة، فكما أن طراوة النباتات و خضارها ليس دائماً و تصفرُّ بعد فترة من الزمن كذلك الحياة الدنيا فلا دوام لها و لا وفاء لها لأيٍّ من البشر، فهي زائلة و فانية «1».

الثاني: وجه الشبه هو التحولات الدنيوية السريعة، فهي سرعان ما تتغيّر، فالملك قد يتحوّل إلى فقير متسوّل أو يُسجن، و الرئيس قد يُقال من منصبه، و تحولات من هذا القبيل كثيرة في الدنيا، و لا ينبغي الوثوق بها في أي وقت، فهي كبيت العنكبوت، فإذا كنت شاباً فلا تغرّك طاقتك و قدرتك، و إذا كنت ثرياً فلا تغرّك ثروتك، و إذا كنت صاحب مقام و شأن فلا يغرّك شأنك و مقامك.

الخلاصة:

لا تغتر بوضعك الراهن، فان الأوضاع غير ثابتة، و يمكن أن تتحول الأوضاع كلها في حادث واحدٍ.

الثالث: اعتبر البعض الخداع هو وجه الشبه، فكما أن النباتات جذّابة و خادعة و متنوّعة كذلك الدنيا، فهي كالحية ذات الظاهر الجذّاب و الخادع.

العاقل لا يفكّر بلحظة طراوة النباتات فقط بل بفصل الخريف، الذي سرعان ما يقدم و يبدّل خضار النباتات إلى صفارٍ، فلا يغتر بخضارها الخادع، و لا ظاهرها الفاتن دون أن يفكّر بباطنها الأجوف «2».

2- الهدف من الخلق

هل ينثر المزارع البذور في الأرض دون هدف؟ هل ينمّي الفلاح النباتات و الزهور دون

______________________________

(1) انظر مجمع البيان 9: 239.

(2) انظر الميزان 19: 171.

امثال القرآن، ص: 460

هدف؟ لماذا لم يزرع الفلاح أعلافاً و أشواكاً بدلًا عن النباتات المفيدة؟

لا شكَّ بأن للفلاح هدفاً، و على هذا كيف يمكن للَّه الحكيم و الأعقل من كل عاقل و الأعلم من كل عالم أن يخلق الانسان و الدنيا دون هدف؟ و هل يمكن للَّه أن يخلق الانسان و يخلق جميع المخلوقات لأجله، لغرض اللهو و اللعب و الزينة و التفاخر و التكاثر و لأجل أن يعيش أياماً ثم ينتقل إلى عالم الآخرة؟

أيُّها الانسان، خلقك زارع الكون لهدف أهم، و حياتك الخالدة تبدأ بعد الحياة الدنيا، و الدنيا بمثابة عالم الأجنّة، حيث موتك فيه هو الحياة «وَانَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الحَيَوانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ» «1»، فاسعَ لتلك الحياة الخالدة، و لا تلقِ نفسك في مستنقع اللهو و اللعب و التفاخر و الزينة و التكاثر في الأموال و الأولاد.

______________________________

(1) العنكبوت: 64.

امثال القرآن، ص: 461

المثل الخمسون و الحادي و الخمسون: اليهود

اشارة

الآيات 14- 17 من سورة الحشر تشتمل على مثلين، يقول اللَّه فيها:

«لا يُقاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلَّا في قُرىً مُحَصَّنَةٍ أوْ مِن وَرَاءِ جُدُرٍ بَأسُهُم بَيْنهُمْ شَديِدٌ تَحْسَبُهُم جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذلِكَ بأَنَّهُمْ قَومٌ لَّايَعْقِلُونَ* كَمَثَلِ الذِينَ من قَبْلِهِم قَرِيباً ذاقُوا وَبَالَ أمْرِهِم وَلَهُمْ عَذَابٌ ألِيمٌ* كَمَثَلِ الشَّيطَانِ إِذْ قَالَ للإنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كفَرَ قالَ إنّي بَرى ءٌ مِنكَ إِنّي أخَافُ اللَّهَ رَبَّ العَالَمِينَ* فَكَانَ عَاقِبَتَهُما أَنَّهُمَا في النَّارِ خَالِدَينِ فِيها وَذلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ».

تصوير البحث

الآيات الأربع تضمُّ مثلين جميلين عن طائفة من اليهود تدعى بني النضير قصدت الحرب مع المسلمين بإيعاز من المنافقين، و هذه الآيات حذّرت هذه الطائفة من الحرب و من عواقبها لكلٍّ من المنافقين و اليهود، و ضربت مثلين يأتي شرحهما.

تاريخ اليهود في المدينة

لاتضاح الآيات الأربع علينا إلقاء نظرة على تاريخ اليهود في المدينة.

كان في المدينة يعيش ثلاث طوائف من اليهود، هي: بني النضير و بني قينقاع و بني قريظة، كانوا قد صنعوا لانفسهم قلاعاً مستحكمة، و كانوا يعملون في المجالات التجارية، و كانت أوضاعهم المالية جيدة.

امثال القرآن، ص: 462

كان اليهود قد قدموا من شبه الجزيرة العربية إلى المدينة؛ محاولة منهم للقاء الرسول الموعود؛ باعتبار أنَّهم كانوا قد سمعوا من علمائهم أن الرسول سيظهر في الحجاز. كانوا يعيشون انتظار رؤية جمال الرسول الخاتم صلى الله عليه و آله في مكة، كما كانوا يبشرون أهل المدينة بظهوره و ظهور دين جديد.

عند ما ظهر الرسول صلى الله عليه و آله و جاء بدين جديد أضاء بنوره ظلمات الحجاز وجد متعصّبو اليهود هذا الدين متضارباً مع مصالحهم و أهوائهم الشيطانية فهموا بالمخالفة.

اعاذنا اللَّه من هوى النفس، ما ذا يعمل؟ مجموعة تهاجر من وطنها لتسكن موطن الرسول الموعود، حبّاً به و انتظاراً لرؤيته، و عند ما تنقضي لحظات الانتظار الصعبة و يرونه أمامهم لا أنَّهم لا يستقبلونه و لا يرحّبون به فحسب بل يخططون لقتله و يتّحدون مع أعدائه و يتآمرون للقضاء عليه.

انتصر الاسلام في هذه المواجهة و فتح القلاع الثلاث و دمَّر اليهود و تركهم بين قتيل و بين مغادر المدينة بذلٍّ و صغار.

شأن نزول الآيات

بعد ما تلاشت طائفة بني قينقاع إثر المواجهة التي حصلت بينها و بين المسلمين، همَّ المنافقون للإيعاز إلى طائفة بني النضير لمواجهة المسلمين و لشنِّ حرب ضدهم، و قالوا لهم:

لنتعاون معاً لطرد الاسلام و اجتثاثه من الجذور ما دام غير مستحكم و لم يشكل حكومة في المدينة بعد.

الآيات المزبورة تحذّر اليهود من التعاون مع المنافقين و من

الوقوع في مستنقع الشقاء بسببهم، و المنافقون سوف لا ينفعونكم شيئاً، و أنتم لوحدكم غير قادرين على المقاومة أمام المسلمين، و مصيركم هو نفس المصير الذي ابتلى به بني قينقاع، و عاقبة كلا الطائفتين واحدة، ثم يضرب لهم مثلين.

الشرح و التفسير

«لا يُقاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إلَّافِي قُرَىً مُحَصَّنةً أوْ مِنْ وَرَاءِ جُدُرٍ».

امثال القرآن، ص: 463

أيها المسلمون، لا تخافوا هؤلاء اليهود، فهم لا يتجرّؤون مواجهتكم، و إذا أرادوا مواجهتكم فمن خلف قلاع محصّنة و جدران، و هذا يكشف عن قدرتكم و قوتكم و عن ضعفهم و عجزهم.

«بَأسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وقُلُوبُهُمْ شَتَّى .

شديدو البأس فيما بينهم إذا تقاتلوا، ممَّا يجعلكم تتصوّرون أنَّهم متحدون و أقوياء، مع أنَّهم متشتتين، و اتحادهم ظاهري، و بذور التفرقة مزروعة في قلوبهم.

هذا هو حال اليهود في العصر الحاضر، فهم أقوياء و متحدون عند القتال في الظاهر، لكنهم عاجزون لا خيار لهم أمام مسلمي حزب اللَّه «1»، و أن بذور الفرقة مزروعة في قلوبهم، فهم ماديون و من عبدة الدنيا، و يميلون حيثما مالت مصالحهم و ينفصلون و يتفرّقون أينما اقتضت تلك المصالح.

«ذلِكَ بأنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ».

سبب اختلافهم و فرقتهم هو جهلهم و عدم كونهم من ذوي العقول و الفكر، فالعقل سبب للاتحاد، و الجهل سبب للاختلاف و الفرقة.

إذن، ما على المسلمين أن يرهبوا اليهود.

و بعد بيان ما عليه اليهود من الفرقة و الاختلاف شرع في بيان مثلين لهم.

المثل الاول: «كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبلِهِمْ قَرِيباً ذاقُوا وَبَالَ أمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ ألِيمٌ».

مثل بني النضير كمثل الذين سبقوهم ممَّن دفعوا ثمن أعمالهم و كفارتها، و هم حالياً يعيشون في عذاب أليم.

و بهذا مثَّل اللَّه بني النضير بالأقوام الذين سبقوهم من حيث دفعهم كفارة سوء أعمالهم.

احتمل المفسرون

احتمالين في المراد من القوم المذكور في الآية:

الاول: المراد هو مشركو مكة الذين دفعوا ثمن أعمالهم أو كفارتها في حرب بدر. المنافقون أوعزوا لمشركي مكة لخوض حرب بدر، و بعد ما نشبت خسروها و رجعوا أذلاء، و اليهود

______________________________

(1) و قد لاحظنا كيف أرغم جهاد رجال حزب اللَّه و ايمانهم الجيش الاسرائيلي على الانسحاب من جنوب لبنان بذلٍ.

امثال القرآن، ص: 464

سيبتلون بنفس المصير الذي ابتلى به هؤلاء.

الثاني: المراد هو يهود بني قينقاع، الذين تأثروا بإيعازات المنافقين و اغواءاتهم و خاضوا حرباً مع المسلمين و خسروها و ارغموا على ترك المدينة. فيا يهود بني النضير، إن مصيراً كمصير بني قينقاع في انتظاركم.

المثل الثاني: «كَمَثَلِ الشَّيطانِ إذْ قَالَ للإنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إنّي بَرِي ءٌ مِنْكَ إنّي أخافُ اللَّهَ ربّ العَالَمِينَ».

كان المثل الاول مضروباً في حق اليهود الذين حاربوا المسلمين بإيعاز من المنافقين، أمَّا المثل الثاني فيخصُّ المنافقين، و بعبارة اخرى: كان المثل الاول يخصُّ مَن اثيروا تحرَّضوا، و هذا المثل لمَن أثاروا و حرّضوا.

يقول اللَّه في هذا المثل: المنافقون الذين أثاروا اليهود و أوعزوا لهم لحرب المسلمين مثل الشيطان الذي يثير الانسان و يوعز له لأن يكفر باللَّه، و يتركه هارباً بمجرّد أن لا يرى الموقف لصالحه.

قد يتجلّى الشيطان بشكل انسان ليخدع و ليمرر حيله «1»، نشير إلى نماذج من هذا القبيل:

الف: تمثَّل الشيطان بشكل انسان في معركة بدر، يدعو المشركين للحرب و يحرّضهم للهجوم على المسلمين، و سحب نفسه عند ما مالت كفّه الميزان لصالح المسلمين، و أنزل اللَّه عندها ملائكة لنصرتهم، و عند ما سئل عن سبب الانسحاب رغم أنَّه كان يحرّض على القتال، قال: إنّي أرى ما لا ترون «2».

باء: عند ما عقد زعماء

قريش جلسة لدراسة قضية كيفية مواجهة الرسول صلى الله عليه و آله تمثَّل لهم كشيخ عجوز من أهالي نجد، اقترح عليهم أن يُنتخب من كل قبيلة فتى يجتمعون و يهاجمون بيت الرسول صلى الله عليه و آله و يقتلونه، لكي يتوزَّع دمه على جميع القبائل، و تعجز قريش عن الانتقام من

______________________________

(1) بحث العلامة المجلسي الموضوع بالتفصيل، راجع بحار الأنوار 60: 283 فما بعدها أو 63: 131 على طبعة مؤسسة الوفاء.

(2) تاريخ الأنبياء: 617، البحار 63: 233.

امثال القرآن، ص: 465

جميع العرب، و وافقوا على هذه الخطة «1».

جيم: في قضية بيعة أبي بكر بعد وفاة الرسول يُقال: تمثَّل الشيطان للمسلمين كشيخ عجوز في المسجد، و كان أول من أقدم على بيعة أبي بكر «2».

على كل حال، يقول اللَّه للمنافقين مثلكم كمثل الشيطان الذي يوعز للانسان بالكفر و يحرّضه عليه، ثم يلوذ بالفرار من الساحة عند ما يشعر بالخطر، و يقول: إنّي بري ء منك إنّي أخاف اللَّه ربّ العالمين.

هذا الكلام يصدر من الشيطان عند ما يرى نفسه على حافة العذاب، فيتوب، لكن لا فائدة في التوبة عند نزول البلاء و العذاب، كما أن التوبة غير مقبولة على عتبة الموت حيث تنجلي ستار الغفلة، و حيث يتورّط الطرفان، الشيطان الذي حرّض و أثار و الانسان الذي تأثّر و تحرَّض، و كذا المنافقون الذي أثاروا اليهود و حرَّضوهم و اليهود الذين أُثيروا و تحرّضوا، و عاقبة الطرفين هي جهنَّم و بئس المصير.

المثلان ضربا في اليهود و المنافقين في صدر الاسلام، لكن هل يختصان بعهد الرسول؟

الإنصاف في القول بأن المثلين جاريان في جميع العهود و الأزمان و الأماكن، و شاملان لكلِّ من همَّ بقتال المسلمين بتحريض من المنافقين، الذين يرفعون

يد العون و الإثارة عند ما يرون الورطة بأعينهم، بل أحياناً يهمّون بالدفاع عمَّن حرَّضوا الآخرين ضده؛ و ذلك لانعدام مفاهيم من قبيل العهد و الوفاء في قواميس المنافقين و الشياطين.

خطابات الآية

1- أعداء الاسلام ضعفاء

______________________________

(1) البحار 19: 46.

(2) راجع تفصيل القصة على لسان الامام علي عليه السلام في الكتاب القيم: أسرار آل محمد: 219 فما بعدها، و كذا كتاب سليم: 145، تحقيق محمد باقر الأنصاري الزنجاني، كما أن هناك نماذج اخرى لا نتحال الشيطان شخصيات انسانية، راجع البحار 63: 131 فما بعدها على طبعة مؤسسة الوفاء.

امثال القرآن، ص: 466

وفقاً لما جاء في الآية، أعداء الاسلام ليسوا كما نتصوّر، فهم غير متّحدين و لا أقوياء، و يقاتلون حتى حلفاءهم إذا ما تعرّضت مصالحهم للخطر، فقلوبهم متفرِّقة، و أفضل دليل على تفرّقهم هو عدم الاشتراك في المصالح، فلكلٍّ مصالح تخصّه.

2- الجهل سبب الاختلاف

جاء في ذيل الآية كون الجهل هو سبب التفرقة و الاختلاف بين المشركين و الكفّار، إذ يقول اللَّه: «ذلِكَ بأنَّهُمْ قَوْمٌ لَايعقِلُون»، و هذا يعني أن الوحدة و الاتّحاد يكشف عن النباهة و العقل و الدراية.

المجتمع الواعي هو الذي يهتم بالمصالح العامة لكل المجتمع، و سلامة الفرد بسلامة المجتمع ككل.

هل أدركنا هذا الخطاب المهم الذي أوحاه الوحي و قال به العقل؟ و هل نحن مستعدون للتخلّي عن اختلافاتنا و ميولنا الحزبية نزولًا عند طلب العقل و الشرع؟ كم من الطاقات و القوى تُهدر في النزاعات الداخلية و الحزبية؟ من المفروض أن تُصرف هذه الاموال و الطاقات الفكرية و الثقافية في طريق عمران البلاد و الدين، فلما ذا تستهلك في نزاعات داخلية تافهة؟

نعم، الاتحاد علامة العقل، و الاختلاف علامة الجهل.

3- الوثوق بالمنافقين خطأ

عرفنا من آيات المثل أنَّه لا يمكن الوثوق بالمنافقين الداخليين و لا الأجانب، و لا ينبغي لأنصار النظام الاسلامي و أتباع المدرسة القرآنية أن ينخدعوا بحيل المنافقين أو يتعاونوا معهم أو يثقوا بهم، فإنَّهم يلوذون بالفرار و يتركون الآخرين لوحدهم بمجرَّد إحساسهم بالخطر، بل يتعاونون مع الأعداء إذا وجدوهم أقوى

كان المنافقون و لا يزالون يشكّلون خطراً جدياً على الاسلام و المسلمين، و سيبقون كذلك، و ما علينا إلَّا الحذر منهم.

امثال القرآن، ص: 467

4- تاريخ المتقدِّمين يضي ء الطريق للمتأخرين

إذا أردتم اختيار الطريق الصحيح لحياتكم فعليكم دراسة التاريخ و مطالعة سيرة المتقدِّمين، لكي تستفيدوا من تجاربهم و تعتبروا من عبرهم، فانَّ التاريخ يكرّر نفسه.

يقول الامام أمير المؤمنين عليه السلام: «إنَّ الدهر يجري بالباقين كجريه بالماضين». «1» و هذا هو المراد من تكرُّر التاريخ.

ينبغي النظر في تاريخ المتقدِّمين و سيرتهم، و من خلال استيعاب و معرفة عوامل انتصارهم أو خسارتهم يمكننا أن نخطو نحو المستقبل بثقة و بنحو أفضل.

5- خُطى الشيطان و المنافقين واحدة

النتيجة المستفادة من تشبيه المنافقين بالشيطان هي أن نهج الشيطان و المنافقين واحد، وانهم يخطون في نفس النهج، كما أن اليهود و المشركين من هذا القبيل، و لهذا شُبِّه اليهود بالمشركين.

الاختلاف الوحيد بين الشيطان و المنافقين هو أن الاوائل شياطين الجن و الآخرين شياطين الإنس، أمَّا مناهجهم و خططهم فواحدة، و ينبغي الحذر من كليهما.

إلهي! نعوذ بك من شر الشيطان و نسألك أن تحيمنا منه.

______________________________

(1) نهج البلاغة، الخطبة 157.

امثال القرآن، ص: 469

المثل الثاني و الخمسون: جاذبية القرآن المتميّزة

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 21 من سورة الحشر:

«لَوْ أنْزَلنَا هَذَا القُرآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأيْتَهُ خَاشِعاً مُتصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وتِلْكَ الأمْثالُ نَضْرِبُهَا للنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرونَ».

تصوير البحث

هذا المثل يتعلَّق بالجاذبية الخارقة للطبيعة التي يتمتّع بها القرآن، و قد شبَّه اللَّه تعالى قدرة النفوذ المعنوي لكلامه في الانسان بخضوع و خشوع الجبال أمام القرآن، بحيث لو نزِّل هذا القرآن على الجبال لخشعت و خضعت له؛ خوفاً من اللَّه و رهبة منه. ثمّ يعتبر التعقّل و التفكر في آيات اللَّه هو الهدف من أمثال القرآن.

جاذبية القرآن العجيبة

سيرة الرسول صلى الله عليه و آله تكشف عن أن المشركين كانوا يخافون من جاذبية القرآن القوية. و قد بيَّن القرآن خوفهم هذا في الآية 26 من سورة فصّلت كالتالي:

«وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذا القُرآنَ والغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ».

نعم، كانت جاذبية القرآن كبيرة جداً و كان خوفهم بدرجة حيث كانوا يوجدون ضوضاءً عند تلاوته من قبل الرسول صلى الله عليه و آله، لكي لا تصل كلماته إلى أسماع الناس، و غاية ما كانوا

امثال القرآن، ص: 470

يفعلونه في هذا المجال أنَّهم كانوا يوصون من يدخل المسجد الحرام بوضع قطنة في اذنه لكي لا يسمع شيئاً من كلام الرسول صلى الله عليه و آله و يُسحر به «1».

و من المؤسف أن هذا المنهج بأساليبه المتقدِّمة متَّبع حالياً، سعياً للحؤول دون بلوغ صوت الحق أسماع الناس.

بعض التُّهم التي ألصقها المشركون بالرسول صلى الله عليه و آله تكشف عن هذا المعنى منها: تهمة السحر التي أشارت إليها الآية الثانية من سورة يونس:

«قَالَ الكَافِرُونَ إنَّ هذَا لسَاحِرٌ مُبينٌ».

الشرح و التفسير

«لَوْ أنْزَلْنَا هَذَا القُرآنَ عَلَى جَبلٍ لَرَأيْتَهُ خَاشِعاً مُتصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ».

نعم، لو أن هذا القرآن كان قد نزل على الجبال لتلاشت، لكن الانسان الغافل يسمعه يُتلى على لسان الرسول صلى الله عليه و آله ثلاثة و عشرين عاماً، و قلبه لا يتأثر به، و كأنَّه أقسى من الحجر.

وردت نظريتان في تفسير الآية الشريفة:

الاولى لو كان للجبال عقل و إحساس و قابلية للاستيعاب و الفهم و أنزلنا عليها هذا القرآن لخشعت، أي أنَّ الآية قضية شرطية لتنبيه الانسان، و أنَّ المفروض بالانسان أن يخشع قلبه للقرآن إذا كان له عقل، لكنَّه لا يخشع للقرآن و لا يخضع له لماذا «2»؟

الثانية: الآية

ليست قضية شرطية بل حقيقة؛ لأن لجميع الموجودات إدراكاً و إحساساً يناسبه «3». و هذا المعنى انعكس في آيات عديدة، منها: الآية الاولى من سورة التغابن، إذ جاء هناك:

«يُسَبِّحُ للَّهِ مَا فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأرْضِ لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَي ءٍ قَدِيرٌ».

______________________________

(1) في هذا المجال وردت قصص كثيرة و جميلة مرَّ ذكر بعضها في الأمثال المتقدِّمة.

(2) انظر مجمع البيان 9: 266.

(3) انظر مجمع البيان 9: 266.

امثال القرآن، ص: 471

و لو لم يكن للموجودات عقل و إدراك متناسب معها لما كان هناك معنى لتسبيحها، بل هي تدرك فتسبح و تقدّس و تحمد و تثني، لكنا لا ندرك تسبيحها و تقديسها و ذكرها، أمَّا الذي يتمتّع بحالة شهود عالم الباطن فيسمع تسبيح الموجودات و يفهمها.

الآية تندرج في أمثال القرآن طبقاً للتفسير الاول، لكنها تخرج عن موضوع بحثنا طبقاً للتفسير الثاني.

الآية 31 من سورة الرعد التي وردت في تأثير القرآن شاهد على التفسير الاول، و قد جاء فيها ما يلي:

«وَلَوْ أنَّ قُرآناً سُيِّرت بِهِ الجبالُ أوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأرْضُ أوْ كُلِّمَ بِهِ المَوْتَى بَل للَّهِ الأمْرُ جَمِيعاً».

في شأن نزول هذه الآية يرى بعض الفطاحل أنَّها نزلت جواباً على بعض مشركي مكة حيث جلسوا خلف الكعبة و استدعوا الرسول صلى الله عليه و آله، فقدم إليهم أملًا في هدايتهم.

قال له المشركون: إذا أردت أن نتّبعك فعليك إبعاد جبال مكة، لكي تتسع من خلال ذلك أراضينا، و عليك كذلك تفجير الأرض و جعل ينابيع و أنهاراً فيها، فنغرس أشجاراً و نزرع، فإنك- كما تزعم- لست أدنى من داود الذي سخّر اللَّه له الجبال و كانت تسبّح معه «1»، أو سخِّر لنا الريح تنقلنا إلى الشام نحلُّ مشاكلنا

و نؤمّن حاجياتنا و نرجع في ذات اليوم، كما سخَّره اللَّه لسليمان، و أنت- كما تزعم- لست أقل من سليمان، كما عليك إحياء جدّك قصي (من أجداد قريش) أو أيّ شخص آخر من الموتى لكي نسأله عمَّا تدعو له من أنَّه حق أو باطل؛ لأن عيسى عليه السلام كان يحيي الموتى و أنت- كما تزعم- لست أدنى شأناً من عيسى

عندها نزلت هذه الآية قائلة لهم: ما تقولونه صدر عن عناد و لجاجة لا سعياً للايمان بالرسول، و يكفي الرسول صلى الله عليه و آله ما لديه من معاجز «2».

______________________________

(1) كما ورد ذلك في الآية 79 من سورة الأنبياء: «و سَخَّرنا مع داودَ الجِبالَ يُسَبّحنَ و الطَّيْرَ و كُنَّا فَاعِلينَ»، كما جاء ذلك في الآية 18 و 19 من سورة (ص).

(2) انظر الأمثل 7: 364.

امثال القرآن، ص: 472

خطاب الآية

هيبة القرآن و عظمته

هذه الآية تحكي هيبة القرآن و عظمته، و هي بدرجة تجعل الجبال متصدّعة، و مع هذا كيف هو حال الذين يُقرأ عليهم هذا القرآن متواصلًا دون أن يؤثر فيهم أدنى تأثير، إن قلوب هؤلاء أكثر قساوة من الحجر.

إلهي، زدنا علماً بالقرآن، و اجعل كل آية منه سبباً لزيادة ايماننا.

امثال القرآن، ص: 473

المثل الثالث و الخمسون: علماء بلا عمل

اشارة

الآية الخامسة من سورة الجمعة تشكّل مثلًا آخر من أمثال القرآن الجميلة، يقول اللَّه تعالى فيها:

«مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلوا التّورَاة ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئسَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بآياتِ اللَّهِ واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ».

تصوير البحث

الآية تحدَّثت عن اليهود الذين لم يؤمنوا برسالة محمّد صلى الله عليه و آله رغم أن التوراة بشَّرت بها، لكنهم تجاهلوا البشارة، و بتعبير أدق: الآية تضرب مثلًا للعلماء غير العاملين بعلمهم و تشبّههم بالحمار الذي حُمّل كتباً لكن لا يمكنه أن يستفيد منها.

شأن النزول

عند ما نزلت الآية الثانية من سورة الجمعة التي قالت بأن اللَّه بعث الرسول صلى الله عليه و آله في مجتمع امّي، قال متعصبو اليهود: عدم إيماننا بالاسلام بسبب أن الاسلام دين غير شمولي و يخصُّ المجتمع الامي المذكور في الآية، التي هي بمثابة الاعتراف بعدم شمولية الاسلام «1».

______________________________

(1) انظر الأمثل 18: 299.

امثال القرآن، ص: 474

غالباً ما يبحث اللجوجون و المغرورون عن الذرائع، و اليهود اللجوجون غير خارجين عن هذه القاعدة، و الآية جواب لما تشبّث به هؤلاء من ذريعة.

الشرح و التفسير

«مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلوا التوراة ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أسْفَاراً».

وهب اللَّه تعالى نعمة إلهية كبرى لليهود، و هي كتاب التوراة السماوي، لكنَّهم لم يؤدوا حق هذا الكتاب، و كأنهم لم يُوهبوا هذه الموهبة الكبرى و مثل هؤلاء كمثل الحمار الذي يحمّلوه كتباً لا يفيد من مضمونها و محتواها.

التوراة بشَّرت بالرسول و ذكرت علائم و مواصفات الرسول بنحو دقيق، بحيث أصبحت معرفتهم الرسول كمعرفتهم أولادهم، رغم ذلك أنكروا الرسول أو تنكروه، لماذا؟ «1» ألم يهاجروا من بلدانهم الأصلية إلى الحجاز شوقاً لرؤية خاتم الرسل؟ إذن، لماذا أدبروا عن بشارات التوراة و لم يؤمنوا بالرسول و بدينه، بل حاربوه؟

مثل هؤلاء الذين لا يعملون بعلمهم كمثل الحمار الذي لا يفيد من مضامين الكتب التي يحملها.

«بِئسَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بآياتِ اللَّهِ»

كيف لا يُشبَّه هؤلاء اليهود العنودون بالحمار مع أنهم أنكروا آيات اللَّه تعالى لا في العمل فحسب بل أنكروها بألسنتهم كذلك؟ و هذا الموقف الذي صدر من اليهود لم يختص بيهود صدر الاسلام، بل اليهود- طبقاً لما ورد في الآية 87 من سورة البقرة- استكبروا أمام كل رسول جاءهم بما يخالف أهواءهم النفسية، فقتلوا بعضاً من الرسل

و كذَّبوا بعضاً آخر، و هذه سيرتهم على طول التاريخ.

«واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ».

______________________________

(1) كما هو مضمون ما ورد في البقرة: 146، الأنعام: 20.

امثال القرآن، ص: 475

رغم أن ذات اللَّه هي منبع الهداية و مصدرها إلَّا أن قابلية الانسان شرط في ذلك، و اللَّه لا يهدي إلَّا من توفّرت فيه هذه الأرضية، و هدايته لا تشمل من اتَّخذ العناد و اللجاجة كمنهج له و ظلم نفسه.

خطابات الآية

1- المثل عام

معنى العبارة: «حُمِّلوا ... ثُمَّ لَمْ يَحْمِلوا» هو أن اللَّه منح اليهود نعمة كبرى دون أن يريدوها، و النعمة هي التوراة، لكنَّهم لم يفيدوا منها. و هذا أمر لا يختص باليهود، بل تشمل كل انسان و كل نعمة منحها اللَّه للانسان و لم يفد منها شيئاً.

العقل من النعم التي لا بديل لها و قد منحها اللَّه الانسان دون إرادة منه، لكن كثيراً من الناس لم يستفد من هذه النعمة بنحوٍ صحيح و مناسب.

السلامة نعمة كبرى مجهولة «1»، منحها اللَّه للانسان دون إرادة و اختيار منه، لكن يا تُرى هل نفيد منها بنحو صحيح و مناسب، أم أنها من مصاديق «حُمِّلوا ... لَمْ يَحْمِلوا»؟

يا ترى هل استفدنا من المعارف الدينية و القرآن و سنة الرسول و الائمة و أقوال العلماء و المراجع، التي هي نِعَم كثيرة منحها اللَّه إيَّانا دون إرادة منا، لغرض هداية أنفسنا و المجتمع؟

2- لماذا الحمار؟

الحيوانات التي تستخدم للحمل كثيرة، لكن لماذا اللَّه مثَّل العلماء غير العاملين و اليهود المتعصّبين بالحمار دون غيره من الحيوانات؟

الجواب: يبدو أن ذلك لاشتهار الحمار بالحماقة و الجهل، و لهذا يُضرب به المثل في حق الأحمق من الناس. و يكفي في حماقة هذا الحيوان أنَّه لو امر بالعبور من طريق وعر و مفعم بالأخطار عشر مرَّات لفعل ذلك دون أن يحاول تغييره.

______________________________

(1) كما ورد ذلك في رواية للامام الرضا عليه السلام حيث قال: «الصحة و الأمان نعمتان مجهولتان لا يعرفهما إلَّا مَن فقدهما»، مسند الرضا: 120.

امثال القرآن، ص: 476

لأجل أن يبيّن اللَّه حماقة اليهود و لجاجتهم و كذا العلماء غير العاملين شبَّههم بالحمار الذي لا يفيد من الكتب التي يحملها على ظهره، و لا يعرف عنها غير إحساسه بالثقل

و التعب. و هل يمكن تصوّر حماقة أكثر من حماقة الشخص الذي يحمل علوماً دون أن يفيد منها طول عمره؟

3- سبب التعبير بالأسفار لا الكتب

الأسفار من مادة سِفر، و يعني الكشف عن شي ء، و يُطلق على النساء غير المحجبات سافرات؛ باعتبار كشفهنَّ عمَّا يجب ستره، كما استخدمت هذه المادة في السفر (أي التنقل من مكان إلى آخر)؛ باعتبار أن الانسان يكشف عن نفسه في السفر عكس ما كان عليه في الحضر حيث يكون مستوراً في محلته و بيته و بنايته التي يعيش فيها أو في السيارة التي يتنقل بها أو في دائرته أو معمله الذي يعمل فيه.

كما يُطلق على الكتاب سفر؛ بإعتبار كشفه عن الحقائق و الواقعيات و المعارف الانسانية.

الكتاب السماوي سبب لهداية الانسان نحو الحقيقة و يكشف له عن الواقع، لكن الكثير من البشر لا نصيب له من هذا الكتاب إلَّا عناء حمله و نقله دون أن يفيد منه شيئاً.

4- الهداية تستدعي قابلية

كما تقدَّم، فإنَّ الأنوار الإلهية تقدم من اللَّه، أمَّا القابليات فنحن نوجدها. لا خلاف في طبع الغيث اللطيف، لكنه لا يُنبت الزهور أينما هطل، بل الأمر يتوقّف على نوعية الأرض، فاذا كانت سبخة فلا تنبت الإَّ الأعلاف، و تنبت الزهور قطعاً إذا كانت خصبة.

لأجل ذلك قد يهتدي الانسان و يبلغ قلّة الكمال إثر سماعه كلمه صدرت من الرسول صلى الله عليه و آله قبل أكثر من ألف سنة، فإن انساناً من هذا القبيل يحمل قابلية الهداية. لكن أشخاصاً من قبيل أبي سفيان و أبي جهل قضوا عمراً إلى جنب الرسول صلى الله عليه و آله و سمعوا منه مباشرة آيات كثيرة و بلغتهم مواعظه العديدة، و لم يخطوا ادنى خطوة باتجاه الانسانية، بل كانوا يبتعدون عن الانسانية شيئاً فشيئاً ليصبحوا كالأنعام بل أضل سبيلًا «1»؛ و ذلك لأجل انعدام القابلية فيهم.

______________________________

(1) كما هو مضمون ما ورد في الفرقان:

44.

امثال القرآن، ص: 477

5- الآية شاملة لكلِّ عالم غير عامل

كما تقدَّم، فإن الآية رغم نزولها في اليهود إلَّا أنها دون شك شاملة لكل عالم لم يعمل بعلمه.

يقول المفسر الكبير المرحوم العلامة الطبرسي في ذيل هذه الآية:

«قال ابن عباس: فسواء حمل على ظهره أو جحده إذا لم يعمل به، و على هذا فمن تلا القرآن و لم يفهم معناه و أعرض عنه إعراض من لا يحتاج إليه كان هذا المثل لاحقاً به و إن حفظه و هو طالب لمعناه فليس من أهل هذا المثل» «1».

إذن، الآية تحذير للمسلمين جميعاً بأن لا يبتلوا بالمصير الذي ابتلى به اليهود، و قد شملهم فضل اللَّه بتنزيل القرآن عليهم، على أن لا يترك على الرفوف يتراكم عليه الغبار أو يعلّق على الجدران لدفع العيون أو ليُهدى للعرائس أو ليُقرأ في مجالس الفاتحة فقط، أو لتجويد آياته و تلاوتها بصوت حسن و حفظه على أقصى تقدير دون أن تنعكس تعاليمه في سلوكنا الفردي و الاجتماعي، و دون أن نجد له أثراً على عقائدنا و أعمالنا.

العلماء غير العاملين في الروايات

للعلم و العالم قيمة عالية في الثقافة الاسلامية، حيث وصفت الروايات العلم بما يلي: رأس الفضائل، و وراثة كريمة، و أفضل غنية، و مصباح العقل، و نعم دليل، و أفضل هداية، و جمال لا يحظى و أفضل الأنيسين، و أفضل شرف، و أشرف الأحساب «2».

كما وصفت العالم بما يلي: العلماء ورثة الأنبياء، و مصابيح الأرض، و خلفاء الأنبياء «3».

و من الواضح أن هذه الفضائل و القيم خاصة بالعلم الذي يُجسّد في الخارج و يُترجم إلى واقع و للعالم الذي يعمل بعلمه، و إلَّا فالعلم الذي يخلو من العمل لا أنه لا يسبب الهداية و لا يضيي ء الدرب للآخرين بل لا يهدي حامله كذلك.

ورد في رواية

يقشعر لها البدن عن الرسول صلى الله عليه و آله:

______________________________

(1) مجمع البيان 10: 285.

(2) انظر ميزان الحكمة، الباب 2830.

(3) انظر ميزان الحكمة، الباب 2838.

امثال القرآن، ص: 478

«مَن ازداد علماً و لم يزدد هدىً لم يزدد من اللَّه إلَّا بُعداً» «1».

ممَّا يبعث إلى التأمُّل في هذه الرواية هو أن الرسول صلى الله عليه و آله لم يقل من لم يزدد هدى بعلمه لم يقترب إلى اللَّه بل قال: يزداد من اللَّه بُعداً؛ و ذلك لأن عذر الانسان مقبول عند اللَّه ما دام جاهلًا، لكنه عند ما يزداد علماً فلا يقبل اللَّه له عذراً، و لهذا يتراجع و يتخلَّف أكثر من ذي قبل.

النتيجة: ينبغي السعي لكسب العلم و ينبغي تحمّل جميع المتاعب التي تواجهنا في هذا الطريق، كما ينبغي العمل بالعلم و جعل هذا العلم وسيلة لهداية أنفسنا و هداية الآخرين، لكي لا تصدق علينا الرواية و الآية السالفتان.

______________________________

(1) المحجة البيضاء 1: 126.

امثال القرآن، ص: 479

المثل الرابع و الخمسون: من خصائص المنافقين

اشارة

جاء في الآية الرابعة من سورة المنافقون:

«وإذا رأيتَهُمْ تُعجِبُكَ أجسَامُهُمْ وإنْ يَقولُوا تَسْمَعْ لِقَولِهِمْ كَأنَّهُم خُشُبٌ مُسنَّدةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيحةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أنَّى يُؤفَكُونَ».

تصوير البحث

بما أنَّ المنافقين أخطر أعداء الاسلام كان من المفروض التعريف بهم و الكشف عن واقعهم، من هنا وردت أوصافهم في آيات مختلفة، منها الآية المزبورة، التي أشارت إلى ثلاثٍ من خصائصهم، التي تكشف عن واقعهم و زيف ظاهرهم للجميع.

أوصاف المنافقين

من الضروري التعرّف على أوصاف المنافقين ذوي الوجهين، لغرض مواجهتهم، و من هذا المنطلق بتّ اللَّه بالتشهير بهم و تعريفهم في كثير من الآيات. و في سورة المنافقون أشار إلى عشرة من أوصافهم «1»، ثلاثة منها في آية المثل.

______________________________

(1) الأوصاف هي: 1- الكذب الصريح «و اللَّه يشهد انَّ المنافقين لكاذبون». 2- اليمين الكاذب لتضليل الناس «اتّخذوا أيمانهم جنَّة». 3- عدم إدراك الواقعيات بسبب تركهم دين الحق «لا يفقهون». 4- ذوي ظاهر حسن و لسان ذلق و متملّق رغم الفراغ الباطني «و إذا رأيتهم تعجبك أجسامهم». 5- عدم الخضوع للحق و الصلابة الظاهرية «كأنَّهم خشب مسنّدة». 6- سوء الظن و الخوف من كل شي ء باعتبار خيانتهم «يحسبون كل صيحة عليهم». 7- الاستهزاء بالحق «لووا رؤوسهم». 8- الفسق و ارتكابهم الذنب «إنَّ اللَّه لا يهدي القوم الفاسقين». 9- يعتبرون أنفسهم أغنياء و مالكين، و الناس بحاجة إليهم «هم الذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول اللَّه حتى ينفضوا». 10- يعتبرون أنفسهم أعزَّة و الآخرين أذلّة «ليخرجنَّ الأعز منها الأذل». انظر الأمثل 18: 334- 335.

امثال القرآن، ص: 480

و نحن نبت بدراسة هذه الأوصاف الثلاثة، أملًا بالتعرُّف على المنافقين من خلال هذه العلائم الثلاثة، كما يتعرَّف الطبيب الخبير على المرض المزمن و الخطر من خلال علائمه.

الشرح و التفسير

1- «وإذا رأيْتَهُمْ تُعجِبُكَ أجسامُهُمْ».

صفة المنافقين الاولى هي أن لهم ظاهراً جذّاباً و خادعاً، أمَّا باطنهم فضعيف، و لا يتمتَّعون بشخصية ثابتة، و لهذا يهتمّون بظاهرهم كثيراً، فيبدون بظاهر قوي و جميل و منتظم، لكن حقيقتهم شي ء آخر.

أيها النبي، إذا نظرت لهم فلا يعجبك ظاهرهم و لا يخدعك، و هم عكس المؤمنين ذوي الظاهر البسيط و شخصيات ثابتة و واقعية.

روى بعض المفسرين

في صفة رئيس المنافقين (عبد اللَّه بن ابي): «كان عبد اللَّه بن ابي رجلًا جسيماً صبيحاً فصيحاً ذلق اللسان، و قوم من المنافقين في مثل صفته، و هم رؤساء المدينة، و كانوا يحضرون مجلس رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فيستندون فيه، و لهم جهارة المناظر و فصاحة الألسن، فكان النبي صلى الله عليه و آله و من حضر يعجبون بهياكلهم و يسمعون إلى كلامهم» «1».

2- «وإن يَقولوا تَسْمَعُ لِقَوْلِهِمْ كَأنَّهم خُشُبٌ مسندة».

الصفة الثانية للمنافقين هي كونهم يشبهون الاخشاب التي تستند أحدها على الاخرى

(الخُشب) جمع (خَشَب)، و (مسنَّدة) تعني اليابسة التي لا تعتمد على نفسها بل تحتاج لشي ءٍ آخر تعتمد عليه «2».

______________________________

(1) الكشاف 4: 540 (نقلًا عن الأمثل 18: 328).

(2) قد تموت شجرة و تجفّ مكانها و تستند إلى جذورها، و قد تقتطع الشجرة فتجفّ، و عندها تكون بحاجة إلى ما تستند إليه، و ما أشارت إليه الآية هو النوع الثاني.

امثال القرآن، ص: 481

يستبطن هذا التشبيه نكات مختلفة، و بتعبير آخر: شُبِّه المنافقون بالخشب المسندة لوجوه مختلفة:

الف: كما أنَّ الخشب المسنَّدة لا أصل و لا جذور لها، كذلك المنافقون فلا أصل و لا أساس لهم، وهم بحاجة إلى الآخرين دائماً و لا يمكنهم الاعتماد على أنفسهم، فلا استقلالية لهم بل هم بحاجة إلى الأجانب و الكفار، فيرتبطون بهم، و تاريخ صدر الاسلام يؤيّد هذا. و قد تقدَّمت قصة مسجد ضرار في المثل الثامن عشر، و شاهدتم كيف تعاون أبو عامر النصراني مع الروميين و اعتمد عليهم و بنى مسجد ضرار في خطة للتآمر على المسلمين.

و بهذا تتّضح إحدى صفات المنافقين ألا و هي الارتباط بالأجانب و الاعتماد عليهم لإيجاد البلبلة و الاضطراب في

البلاد الاسلامية.

باء: الخصيصة الاخرى للخشب المسنَّدة أنَّه لا فائدة فيها غير استخدامها كوقود و إحراقها لهذا الغرض، فلا تثمر شيئاً و لا تنمو فيها الأوراق و لا توجد ظلًا، كما هو حال المنافقين، فلا فائدة فيهم.

جيم: الخشبة اليابسة لا تقبل الانعطاف، كما هو حال المنافق، فلا يمكن تغييره؛ لتعصّبه و لجاجته، حتى لو أقمت له أفضل البراهين و الأدلَّة و أوضحها، فلا يلينوا أمامها أبداً، عكس ما عليه المؤمنون من اللين و الانعطاف، و هذا هو الذي يسبب اقتحامهم الأعاصير.

التفتوا إلى هذه الرواية الجميلة التي وردت عن الرسول صلى الله عليه و آله:

«مَثَلُ المؤمن كَمَثَلِ الزرْع، لا تزال الرياح تفيؤه و لا يزال المؤمن يُصيبه بلاءٌ، و مثلُ المنافق مثل الشجرة الأرزة لا تهتز حتى تُستحصد» «1».

و الحديث يشير إلى قابلية الانعطاف التي يتمتع بها المؤمن و لا يتمتع بها المنافق، فالمؤمن كالزرع الذي تحنيه الرياح ثم يرجع إلى ما كان عليه، أمَّا المنافق فمثل شجرة الصنوبر ذات القامة المستقيمة التي لا تقبل الانحناء ممَّا يجعلها تنكسر بالرياح الشديدة.

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 3608، الحديث 18468.

امثال القرآن، ص: 482

خلاصة ما تقدم أن المنافق ذا الوجهين لا قابلية له على الانعطاف، و بمثابة الخشبة المسندة التي تستند على غيرها و لا أساس لها و لا فائدة و لا ثمرة.

3- «يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَة عَلَيْهِمْ».

الصفة الثالثة للمنافقين هي أنهم يسيئون الظن، و يحسبون كل صيحة و ضوضاء ضدّهم، فهم مصاديق للمثل المعروف (الخائن خائف) «1».

السارق يتلقَّى كل نظرة تُلقى عليه نظرة ذات معنى و يقول في نفسه: أخاف أنه علم بسرقتي، أو أخاف أن يفشي سرقتي، أو أخاف أن يكون شرطياً يعقبني، و ما شابه ذلك من الأوهام و

التصوّرات، هذا مع أنه من المحتمل أن يكون الناظر لم يرَ السارق من ذي قبل، لكن طبيعة الخائن أنه يشعر بالخوف و الاضطراب دائماً، عكس الانسان الذي لم يتلوّث بالخيانة و صحيفة أعماله طاهرة فلا يخاف الحساب و التحقيق، و لا ينتابه الخوف و الاضطراب و لو نظرته آلاف العيون، و لو كان في مركز الشرطة فلا يخاف شيئاً، بل سوف يشعر بالاطمئنان الأكثر عند ما يجد نفسه جنب قوى الأمن.

و خلاصة الكلام هنا أن سوء الظن «2» من صفات المنافق.

«هُمُ العدو فَاحْذَرْهُمْ».

مع الأخذ بنظر الاعتبار صفات المنافقين السابقة فهم أعداء و ليسوا أنصاراً، بل هم الأعداء الأصليون و إن كان لكم أعداء آخرون، لكن خطرهم أقل من خطر المنافقين، و لهذا عليكم الحذر من المنافقين أكثر من غيرهم.

الجملة الأخيرة انعكست في كلام الرسول صلى الله عليه و آله بنحو آخر، حيث قال: «إنّي لا أتخوّف على امتي مؤمناً و لا مشركاً، أمَّا المؤمن فيحجرُهُ إيمانه، و أمَّا المشرك فيقمعه كفره، و لكن أتخوّف عليكم منافقاً عالم اللسان، يقول ما تعرفون و يعمل ما تنكرون» «3».

______________________________

(1) نزهة الناظر: 84، الحديث 13، و الحلواني ينقلها في الكتاب المزبور كحديث وارد عن الامام الحسين عليه السلام.

(2) سوء الظن على العموم يُعدُّ من الصفات الأخلاقية السيئة، و لها عواقب و نتائج غير محمودة، جاء ذكرها في المثل السابع و الأربعين.

(3) ميزان الحكمة، الباب 3934، الحديث 20295، و شبيه لهذا الكلام ورد في الرسالة 27 من نهج البلاغة، التي نقلها الامام علي عليه السلام عن الرسول صلى الله عليه و آله.

امثال القرآن، ص: 483

و هذا الحديث يكشف عن سبب اعتبار الآية المنافقين الأعداء الأصليين بصراحة.

«قَاتَلَهُمْ اللَّهُ أنَّى يُؤفكُونَ».

بعد ما

بيَّن اللَّه الصفات الثلاث للمنافقين يشير إلى خطرهم البالغ و يعتبرهم أعدا المسلمين الأصليين يدعو عليهم بأن يقاتلهم اللَّه مثلما انحرفوا و ضلوا و أضلّوا الآخرين «1».

إذن، ينبغي التعرُّف على المنافقين من خلال ما تقدَّمت الاشارة إليه من صفات و علائم، و بعد التعرُّف عليهم ينبغي الاجتناب عنهم، و بخاصة في زماننا الحاضر، حيث أصبح خطرهم أكبر و نشاطاتهم أوسع و أكثر تعقيداً.

خطاب الآية

معيار النفاق

إذا وجدت ضميرك لا يهتز بسماع آيات القرآن.

و إذا وجدت نفسك لا تخطو نحو الأعمال الصالحة و لا تبتعد عن الأعمال السيئة عند ما تقرأ آيات الثواب و العقاب الإلهي.

و إذا وجدت نفسك لا تتأثر بكلام الحق و تستمر في طريق الباطل فاعلم أن فيك رساً من النفاق قد نفذ في قلبك جعلك تخطو في طريق المنافقين.

نعم، إنَّ المنافقين كالخشب المسنَّدة و كل من تشبَّه بهم صُنِّف معهم.

مباحث تكميلية

1- مَن هو المنافق؟

للمنافقين وجهان و شخصيتان، ظاهرهم شي ء و باطنهم شي ء آخر، في الظاهر يدَّعون

______________________________

(1) ممَّا يلفت أن التعبير بقاتلهم اللَّه استخدم مرّتان في القرآن فقط، أحدهما: فيما نحن فيه، و الآخر: في الآية 30 من سورة التوبة، و قد استخدم هناك في حق اليهود و النصارى و هل هناك علاقة بين المنافقين و اليهود و النصارى المنحرفين؟

امثال القرآن، ص: 484

الإيمان و يصنّفون مع المؤمنين و يؤدون العبادات، لكن قلوبهم تخلو من الإيمان أو فيها إيمان سقيم «1».

و قد ورد هذا المعنى في الروايات الاسلامية، فقد ورد في واحدة منها أن اللَّه خاطب عيسى بن مريم عليه السلام بالخطاب التالي:

«يا عيسى ليكن لسانك في السرِّ و العلانية لساناً واحداً و كذلك قلبك، إنّي احذّرك نفسك، و كفى بي خبيراً، لا يصلح لسانان في فمٍ واحدٍ و لا سيفان في غَمَدٍ واحد و لا قلبان في صدرٍ واحدٍ» «2».

على أي حال، النفاق هو أن يكون للانسان وجهان و ظاهر يضاد الباطن، و لا يمكن للانسان أن يتطهّر منه بالكامل إلَّا أنْ يتَّحد ظاهره مع باطنه و يتطابقا.

اللهم، أعنَّا على هذا الأمر الخطر.

2- أخطار النفاق

خطر المافقين في كل مجتمع أشد من أي خطر آخر، و خطر الأعداء الذين يعلنون الحرب أقل بكثير من خطر المنافقين ذوي الوجهين؛ لأن الانسان عند ما يتعرَّف على أعدائه يستعد لمواجهتهم و يتّخذ الإجراءات اللازمة ضدهم، أمَّا الأعداء الذين تقمّصوا الصداقة فإنَّهم يباغتون الانسان و يهجمون عليه قبل أن يستعد للمواجهة.

و هذا هو سبب كون خطر المنافقين أكثر و أشد من غيرهم من الأعداء. و إذا راجعنا تاريخ

______________________________

(1) بالطبع، للنفاق درجات، فبعضها شديدة و يمكن تمييزها ببساطة، و بعضها الآخر خفيفة يصعب تمييزها

حتى على ذات الشخص، و في هذا المجال وردت روايات عديدة نشير إلى اثنين منها:

الف: في رواية لافتة يقول الرسول صلى الله عليه و آله: «مَن خالفت سريرته علانيته فهو منافق كائناً من كان» ميزان الحكمة، الباب 3932، الحديث 20290، و العموم الذي تفيده الرواية ممَّا يثير التأمل.

باء: و في رواية لافتة أُخرى يقول أمير المؤمنين عليه السلام: «أشدّ الناس نفاقاً مَن أمر بالطاعة و لم يعمل بها و نهى عن المعصية و لم ينته عنها» ميزان الحكمة، الباب 3933، الحديث 20294، و هذه الرواية بمثابة التحذير للكُتّاب و الخطباء و كل من تولَّى شؤون الاعلام و التبليغ.

(2) ميزان الحكمة، الباب 3936، الحديث 20299.

امثال القرآن، ص: 485

الاسلام وجدنا المنافقين كانوا سبباً لأكثر الضربات و الانتكاسات، و قد تحمَّل الاسلام الكثير بسببهم، و لو جمعنا في كتابٍ مؤامرات المنافقين و ما افتعلوه من مشاكل و مصائب للمسلمين أصبح كتاباً تربوياً جيداً. نشير هنا إلى بعض النماذج.

الف: قصة الإفك

يستفاد من مجموع الآيات 11- 16 من سورة النور أن امرأة بريئة ذات شأن و جاه اجتماعي تعرَّضت لتهمة تمسُّ بعرضها من قبل أحد المنافقين، و كان الغرض من هذه التهمة تشويه سمعة الرسول و تدنيس عرضه في المجتمع. حاول بعض المنافقين المتظاهرين بالاسلام و الايمان لاستغلال الحادث و التصيّد بالماء العكر و كسب بعض النتائج لصالحهم، فنزلت الآيات المزبورة و أفشت مؤامرتهم «1».

باء: إيجاد العقبات في الحديبية

قرر الرسول صلى الله عليه و آله بصحبة المسلمين في السنة السادسة من الهجرة أن يقصدوا مكة للإتيان بالعمرة «2». ثمّ أطلع الرسول المسلمين أنَّه رأى مناماً يدخل فيه بصحبة المسلمين المسجد الحرام و مكة، و الجميع منهمك بالاتيان بمراسم العمرة.

تحرك

المسلمون باتجاه مكة و بعد ما بلغو ذو الحليفة «3» أحرموا فيها، ثمّ تحرّكوا مصطحبين معهم نوقاً لأجل تضحيتها «4». و بما أن الرسول لم يقصد من رحلته هذه غير العبادة العظمى

______________________________

(1) هناك مباحث مختلفة وردت لتحديد شخصية المرأة المزبورة و المنافق الذي اتّهمها، للمزيد راجع الأمثل 11: 32- 35.

(2) يمكن الاتيان بالعمرة في جميع أشهر السنة، عكس ما عليه الحج، حيث لا يمكن الإتيان به إلَّا في شهر ذي الحجة، للمزيد راجع مناسك الحج، لسماحة آية اللَّه العظمى مكارم الشيرازي، المسألة 353 فما بعدها.

(3) يطلق ذو الحليفة على مكانين في الحجاز:

الف: قرية تقرب من المدينة، و يقع فيها مسجد الشجرة، و هو ميقات من قصد الحج عن طريق المدينة المنورة.

باء: مكان بين حاذة و ذات عرق، من أراضي تهامة.

و المراد منها هنا المكان الاول، راجع مجمع البحرين 5: 40.

(4) التضحية من الأعمال الواجبة في الحج، و أفضلها بعير ثمّ بقرة ثمّ خروف، للمزيد راجع مناسك الحج، لسماحة آية اللَّه العظمى مكارم الشيرازي، المسألة 287 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 486

(الاتيان بالعمرة) لم يحمل معه من الاسلحة إلَّا سيفاً، و هو سلاح كل مسافر، و كذا باقي المسلمين، حتى بلغوا أرض الحديبية «1».

بعد ما اطَّلع زعماء قريش على حركة المسلمين باتجاه مكة أغلقوا الطريق أمامهم ليمنعوهم من الاتيان بالعمرة، و بعد حوادث مختلفة حصلت آنذاك انتهى الأمر إلى انعقاد معاهدة صلح بين قريش و المسلمين تُدعى صلح الحديبية.

أثناء تدوين المعاهدة خالف ممثل قريش (سهيل بن عمرو) كتابه (بسم اللَّه الرحمن الرحيم) و (محمّد رسول اللَّه) في بداية العقد، ممَّا أثار حفيظة المنافقين، و اتخاذ ذلك ذريعة لايجاد بلبلة، فأخذوا يقولون مثلًا: أيُّ منام أنت رأيته

لنا؟!

أي زيارة وعدتها إيّانا؟!

يا له من امتياز منحته للكفّار!

و قد تعمّقت الاعتراضات إلى أن بلغت كلام اللَّه، حيث عدَّ صلح الحديبية فتحاً مبيناً «2»، فقال بعضهم: أيُّ فتح هذا، حيث صُددنا عن زيارة بيت اللَّه و صُدَّ هدينا؟ و قال بعض آخر: لم نشك برسالة الرسول يوماً مثلما شككنا به اليوم.

هذا مع أن صلح الحديبية أحد أكبر انتصارات المسلمين و قد كان له آثار إيجابية جمَّة «3».

جيم: فشل محاولة اغتيال الرسول صلى الله عليه و آله

«اثنى عشر رجلًا وقفوا على العقبة ليفتكوا برسول اللَّه صلى الله عليه و آله عند رجوعه من تبوك، فأخبر جبرئيل عليه السلام رسول اللَّه بذلك، و أمره أن يرسل إليهم و يضرب وجوه رواحلهم، و عمّار كان يقود دابة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله و حذيفة يسوقها، فقال لحذيفة: اضرب وجوه رواحلهم، فضربها حتى نحاهم ...» «4»، و بذلك فشلت محاولتهم لاغتيال الرسول صلى الله عليه و آله.

دال: اجتماع المنافقين في السقيفة

خبر موت الرسول صلى الله عليه و آله أفجع قلوب المسلمين، و قبل أن يتم تغسيل و تكفين و دفن

______________________________

(1) تبعد حالياً الحديبة عن مكة 17 كيلو متراً، و هي أقصى الحرم.

(2) نجد هذا التعبير في أوائل سورة الفتح، أي السورة 48.

(3) تفاصيل القصة تجدها في الأمثل 16: 377 فما بعدها.

(4) بحار الأنوار 21: 196.

امثال القرآن، ص: 487

الرسول اجتمع عدَّة من المغرّر بهم و المنافقين في سقيفة بني ساعدة تلبية لنداء الشيطان، فحاكوا مؤامرة خطرة ضد الاسلام، و رغم إيصاء الرسول صلى الله عليه و آله بعلي عليه السلام كخليفة بعده إلَّا أنَّهم توفّقوا لابعاده عن الخلافة، و بذلك أوردوا أكبر ضربة قاصمة على الاسلام

«1».

اللهُمَّ العن أوَّل ظالم ظلم حقّ محمّد و آل محمّد و آخر تابع له على ذلك.

من الصعب إحصاء كل ما أوجده المنافقون من عقبات و مؤامرات و ضربات قاصمة ضد الاسلام، فهؤلاء هم الذين جاءوا بمعاوية الذي ارتكب جرائم بشعة، و هؤلاء هم الذين جعلوا من الامام علي عليه السلام و الامام الحسن عليه السلام قعيدي البيت، و هؤلاء هم الذين خلقوا حادثة كربلاء المفجعة، التي ذبح فيها أفضل البشرية و ...

ملخص الكلام أن المنافقين أخطر الأعداء لا للمجتمع الاسلامي فحسب بل لكلِّ المجتمعات، و لذلك هاجمتهم الآيات القرآنية بأعنف ما يمكن، و كشفت عن حقيقتهم المزيّفة في سورٍ مختلفة كسورة المنافقون و التوبة و البقرة و الاحزاب.

اللهم، احفظ الاسلام و المسلمين من شر المنافقين و افضحهم و اخزهم.

______________________________

(1) تفاصيل القضية تجدها في كتاب أسرار آل محمّد.

امثال القرآن، ص: 489

المثل الخامس و الخمسون: الضوابط لا العلاقات

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 10 من سورة التحريم:

«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا للَّذِينَ كَفَروا امْرأةَ نُوحٍ وَامرأةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتاهُما فَلَمْ يُغنيا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيئاً وَقِيلَ ادْخُلا النَّارُ مَعَ الدَّاخِلينَ».

تصوير البحث

لا شكَّ أن لكلِّ شي ء معياراً، فما معيار نجاة الانسان في الآخرة؟ هل ملاك النجاة العلاقة و الانتساب إلى الرسول صلى الله عليه و آله و الأئمة عليهم السلام و أولياء الدين أم أنَّ الملاك الأساسي هو الإيمان و التقوى و العمل الصالح؟ اختصَّت هذه الآية بالحديث عن هذا الموضوع.

دراسة إجمالية لسورة التحريم

لأجل اتّضاح العلاقة بين آية المثل و السورة ككل ينبغي إلقاء نظرة إجمالية على جميع آيات هذه السورة.

السورة مدنية، ولها اثنى عشرة آية، و الذي يبدو من اسمها أنها تتحدّث عن شي ء حرَّمه الرسول على نفسه، كما تشير إلى الملابسات التي أدَّت إلى هذا التحريم.

يدعو اللَّه الرسول في هذه السورة إلى نكث ما حرَّمه على نفسه، كما هدَّد المتواطئون بعذاب إلهي شديد إذا لم يتوبوا، ثمّ بيَّن مطلباً، و هو أن العلاقة و القرابة لوحدها دون الأعمال الصالحة

امثال القرآن، ص: 490

لا تنجي الانسان، فلا ينبغي له أن يعتمد عليها، ثمّ يضرب مثلين جميلين في أمرأة نوح عليه السلام و امرأة لوط عليه السلام اللتين لم ينفعهما قرابتهما بالرسولين المذكورين؛ و ذلك لأنهما لم يعملا صالحاً، فكان مصيرهما جهنم كباقي من دخلها من الناس.

قصة التحريم

وردت أقوال متباينة في قصة التحريم، أنسبها ما يأتي:

«إنَّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله كان يذهب أحياناً إلى زوجته (زينب بنت جحش) فتبقيه في بيتها حتى تأتي إليه بعسل كانت قد هيّأته له، و لكن لمّا سمعت عائشة بذلك شقّ عليها الأمر، و لذا قالت: إنَّها قد اتفقت مع حفصة (إحدى أزواج الرسول) على أن يسألا الرسول بمجرّد أن يقترب من أيٍّ منهما بأنَّه هل تناول صمغ المغافير «1»، علما أن الرسول كان يصرّ على أن تكون رائحته دائماً «2». و فعلًا سألت حفصة الرسول صلى الله عليه و آله هذا السؤال يوماً وَ رَدَّ الرسول بأنَّه لم يتناول صمغ المغافير و لكنَّه تناول عسلًا عند زينب بنت جحش، و لهذا أقسم بأنَّه سوف لن يتناول ذلك العسل مرة اخرَى، خوفاً من أن تكون زنابير العسل هذا قد تغذت على

شجر صمغ المغافير و حذرها أن تنقل ذلك إلى أحدٍ لكي لا يشيع بين الناس أن الرسول قد حرَّم على نفسه طعاماً حلالًا فيقتدون بالرسول و يحرمونه أو ما يشبهه على أنفسهم، أو خوفاً من أن تسمع زينب و ينكسر قلبها و تتألّم لذلك.

لكنها أفشت السرَّ فتبيَّن أخيراً أن القصة كانت مدروسة و معدَّة، فتألّم الرسول صلى الله عليه و آله لذلك كثيراً فنزلت عليه الآيات السابقة لتوضيح الأمر و تنهى من أن يتكرَّر ذلك مرة اخرى في بيت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله» «3».

طبقاً لهذه الرواية فإنَّ عائشة و حفصة ارتكبتا ذنوباً ثلاثة:

1- حسدهما زينب بنت جحش لكثرة حب الرسول لها.

______________________________

(1) و هو نوع من الصمغ يترشّح من بعض أشجار الحجاز يسمى عرفط و يترك رائحة غير طيّبة.

(2) و هو من شأن أي زعيم للمجتمع.

(3) الامثل 18: 405- 406، و يذكر أن اصل هذه الرواية نقلها البخاري 6: 194.

امثال القرآن، ص: 491

2- كذبهما على الرسول بأن فيه رائحة كريهة.

3- إفشاء سر الرسول.

و هذه الذنوب ثلاثتها من الكبائر.

الشرح و التفسير

بعد اتّضاح العلاقة بين آية المثل و باقي آيات السورة نبتُّ بشرح آية المثل.

«ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا للذِينَ كَفَروا امرأةَ نُوحٍ وامرأةَ لُوطٍ».

رغم أن المثلين وردا في امرأتين محدّدتين إلَّا أنَّ استخدام (الذين) يفيد التعميم و الشمول للجميع.

رغم أنَّ صلة كانت تربط بين نوح عليه السلام و امرأته و كذا بين لوط عليه السلام و امرأته إلَّا أن هذه القرابة و الصلة ما نفعتهما؛ لأنه لم يكن لهما أعمال صالحة.

يعتقد بعض المفسرين أن اسم امرأة نوح (والهة) و امرأة لوط (والعة) «1»، لكن البعض عكس ذلك و اعتبر اسم امرأة نوح (والعة) و امرأة لوط (والهة)

أو (واهلة) «2».

«كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتاهُما».

المراد من العبدين الصالحين هو نوح و لوط فلم يستفيدا من نعمة تواجد هذين العبدين إلى جنبهما و لم يستضيئا بهما الدرب ليهتديا، بل منعا الهداية عن الآخرين، خانتا زوجاهما.

ينبغي التذكر بأن المراد من الخيانة هنا ليس الانحراف عن جادة العفة، فإن ذلك لم يحصل لأيٍّ من زوجات الأنبياء، و قد ورد عن الرسول صلى الله عليه و آله قوله: «ما بَغَتْ امرأة نبيٍّ قط» «3»، و هذا الحديث يدلُّ على أن الخيانة لم تكن خيانة زوجية جنسية، بل كانت من نوع آخر، و هو إفشاء سر الزوج.

امرأة نوح كانت تفشي أخبار من آمنوا سراً بنوح و تبوح بأسرارهم للوثنيين، ممَّا يؤدي

______________________________

(1) تفسير القرطبي 10: 6680، نقلًا عن تفسير الأمثل 18: 424.

(2) روح المعاني 28: 142، نقلًا عن تفسير الأمثل 18: 424.

(3) الدرّ المنثور 6: 245.

امثال القرآن، ص: 492

إلى إيذاء النبي و الموحّدين.

أمَّا امرأة لوط فعند ما شاهدت رسل اللَّه عند لوط خرجت إلى الناس تخبرهم بمجي ء شباب صبيحين إلى لوط، سعياً منها لإثارتهم جنسياً، و كما هو المعروف عن قوم لوط فانهم كانوا يمارسون اللواط.

على أي حال، خيانة هاتين المرأتين في إفشائهما اسرار زوجيهما، و افتعال مشاكل لهما من خلال ذلك.

و من الصعب بمكان احتمال زوجةٍ تفشي أسرار زوجها و توجد له المشاكل و توتّر البيت و تعكّر صفوه، رغم أن المفروض بها أن تكون سبباً في سكينة البيت و العائلة «1».

«فَلَمْ يُغْنِيا عَنْهُما مِنَ اللَّهِ شَيئاً وقِيلَ ادْخُلا النَّارَ مَعَ الدّاخِلينَ».

مقياس نجاة الانسان- كما تقدّم- هو الأعمال الصالحة لا العلقة الزوجية و العائلية و ما شابه، لذلك لم ينفع هاتين المرأتين علقتهما الزوجية باثنين

من الأنبياء، فدخلا جهنم كما يدخل باقي الناس ممَّن لا علاقة له بنبي.

و هذا لأجل أن يفهم الجميع بأنَّ الأعمال الصالحة هي الوحيدة التي يمكنها أن تنجي الانسان من العذاب الإلهي و تسبب له الفلاح و السعادة.

خطاب الآية

ملاك النجاة هو العمل الصالح

كما تقدّم فإن الملاك الأساسي و الوحيد لإنقاذ الانسان يوم القيامة هو أعمال الانسان الصالحة لا العلقة العائلية و القبلية، و لا ينجو من ذلك اليوم من لم يكن له أعمال صالحة و لو كان زوجة رسول.

زوجة شيخ الأنبياء نوح و ابنه نموذجان كاملان لهذا المطلب، و عند ما استعدَّ نوح لركوب

______________________________

(1) جاء في الآية 21 من سورة الروم: «و مِنْ آياتِهِ أنْ خَلَق لَكُمْ مِنْ أنْفُسِكُمْ أزواجاً لِتَسْكِنُوا إلَيها».

امثال القرآن، ص: 493

السفينة و شاهد ابنه موشكاً على الغرق طلب من اللَّه الطلبة التالية:

«رَبِّ إِنَّ ابنِي مِنْ أَهْلِي وإِنَّ وَعدَكَ الحَقُّ وَأنْتَ أحْكَمُ الحَاكِمينَ» «1».

و هو يشير بالوعد إلى ما ورد ذكره في الآية 40 من سورة هود، حيث وعد اللَّه نوحاً أن يحمل أهله و معه و يركبهم السفينة.

أجاب اللَّه نوحاً في الآية 46 من سورة هود، و أشار فيها إلى أنَّه لا تأثير للعلقة و القرابة النسبية في هذا الموضوع، إذ ورد هناك:

«قَالَ يا نُوحُ إنَّه لَيْسَ مِنْ أهْلِكَ إنَّهُ عَمَلٌ غَيرُ صَالح فَلا تَسْألنَ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ إنّي أَعِظُكَ أنْ تكُونَ مِنَ الجَاهلِينَ».

نعم، العلقة لا تؤثر و لو كانت قوية بدرجة النبوّة، فهي غير مفيدة ما دام الانسان غير صالح، و لهذا كانت عاقبة ابن نوح، كباقي الكفار، الغرق.

في قصة الامام السجاد عليه السلام مع طاوس الفقيه عبرة، نقرأها هنا:

يقول طاووس الفقيه: رأيته يطوف من العشاء إلى السحر و يتعبّد، فلمَّا لم

يرَ أحداً رمق السماء بطرفه و قال: «إلهي غارت نجوم سماواتك، و هجعت عيون أنامك، و أبوابك مفتّحات للسائلين، جئتك لتغفر لي و ترحمني و تريني وجه جدّي محمّد صلى الله عليه و آله في عرصات القيامة»، ثم بكى و قال: «و عزّتك و جلالك ما أردت بمعصيتي مخالفتك، و ما عصيتك إذ عصيتك و أنا بك شاك، و لا بنكالك جاهل، و لا لعقوبتك متعرّض، و لكن سوّلت لي نفسي و أعانني على ذلك سترك المرخى به عليَّ ...»

ثم بكى و قال: «سبحانك تُعصى كأنَّك لا ترى و تحلم كأنَّك لم تعصَ، تتودَّد إلى خلقك بحسن الصنيع كأنَّ بك الحاجة إليهم، و أنت يا سيدي الغني عنهم» ثم خرَّ إلى الأرض ساجداً.

قال: فدنوت منه و شلت برأسه و وضعته على ركبتي و بكيت حتى جرت دموعي على خدّه، فاستوى جالساً و قال: «من الذي أشغلني عن ذكر ربّي»؟

فقلت: أنا طاووس يا ابن رسول اللَّه، ما هذا الجزع و الفزع؟ و نحن يلزمنا أن نفعل مثل هذا،

______________________________

(1) هود: 45.

امثال القرآن، ص: 494

و نحن عاصون جانون، أبوك الحسين بن علي و امك فاطمة الزهراء، و جدّك رسول اللَّه صلى الله عليه و آله؟

قال: فالتفت إليَّ و قال: «هيهات هيهات يا طاووس دع عني حديث أبي و امّي و جدّي، خلق اللَّه الجنّة لمن أطاعه و أحسن، و لو كان عبداً حبشياً، و خلق النار لمن عصاه و لو كان ولداً قرشياً «1»، أما سمعت قوله تعالى: «فَإذَا نُفِخَ في الصُّورِ فَلا أنسَابَ بَيْنَهُمْ يَومَئِذٍ وَلَا يَتَساءَلُونَ» «2» و اللَّه لا ينفعك غداً إلَّا تقدمة تقدّمها من عمل صالح» «3».

نعم، إذا لم يصطحب الانسان معه عملًا صالحاً

يوم القيامة فلا ينفعه شي ء و لا ينجيه؛ لأن القيامة- كما عبَّر عنها القرآن الكريم- عبارة عن يوم «لا يَنْفَعُ مَالٌ ولا بَنُونَ إلَّامَنْ أتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» «4».

النتيجة هي أن الحسد و الكذب و إفشاء أسرار الآخرين توجب بعداً عن اللَّه، و الملاك الأساسي لانقاذ الانسان يوم القيامة هو الأعمال الصالحة لا القرابة السببية أو النسبية.

______________________________

(1) السؤال المطروح هنا هو: أن هناك روايات نهت عن إساءة الأدب و عدم احترام السادة و لو كانوا مذنبين بذنوب من قبيل شرب الخمر، و قد نقل بعضها الشيخ عباس القمي رحمه الله في (منتهى الآمال) في ذيل سيرة الامام الحسن العسكري عليه السلام، و هي متنافية في الظاهر مع ما ورد في هذه الرواية، فما الجواب؟

الجواب: لا تنافي بين هذين الطائفتين من الروايات؛ لأن أحدهما تتعلق بالحياة الدنيا و الاخرى بالحياة الاخرى بعبارة اخرَى: ينبغي على المسلمين احترام الرسول صلى الله عليه و آله و أهل بيته عليهم السلام و أولادهم و أحفادهم و ما نزلوا في الدنيا. و في هذا المجال لا ينبغي أن يكون استثناء ليكون أصلًا عاماً لا يمكن للمنافقين و من أراد بآل البيت سوءً استغلال استثناءاته. و هذا لا يعني كفاية القرابة لهم يوم الحساب، بل المقياس الوحيد للنجاة هناك هو الأعمال الصالحة، و حتى الشفاعة فهي غير شاملة لمن خلت صحيفة أعماله من الصالحات، و تشمل من كانت أعماله الصالحة قليلة جبراناً لقلّة الأعمال و إلَّا فلا تشمله.

(2) المؤمنون: 101.

(3) بحار الأنوار 46: 81- 82.

(4) الشعراء: 88- 89.

امثال القرآن، ص: 495

المثل السادس و الخمسون: استقامة زوجة فرعون

اشارة

يقول اللَّه في الآية الحادية عشر من سورة التحريم:

«وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا للَّذِينَ آمَنُوا امرأةَ فِرْعَوْنَ إذْ قَالَتْ رَبِّ ابنِ لي

عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الجَنَّةِ ونجِّني مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ ونَجنِي مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ».

تصوير البحث

كما قلنا فإنَّ سورة التحريم تحدَّثت عن بعض المشاكل التي واجهها الرسول صلى الله عليه و آله و فيها تنويه ببعض الضغوط التي أوردها الأعداء على الرسول صلى الله عليه و آله، فَإنَّ ضغوط الأعداء بلغت درجة ما بات يشعر إثرها بالأمان الكافي حتى في منزله، و قد مضى ذكر مؤامرة اثنين من زوجاته، حيث أفشتا سرّه صلى الله عليه و آله.

المؤامرة المزبورة و إفشاء سرّ الرسول صلى الله عليه و آله سببتا نزول سورة التحريم، و لأجل أن تفهم أزواج النبي و كذا باقي الناس بأن الأعمال الصالحة هي الوحيدة التي تنجي الانسان من عذاب يوم القيامة ضرب اللَّه مثلين في هذا المجال، في أحدهما تحدّث عن امرأتين خانتا نبيين من أنبياء اللَّه، و في الآخر تكلَّم عن امرأة مؤمنة لم تؤثّر علاقتها بطاغوت مثل فرعون على درجتها عند اللَّه تأثيراً سلبياً.

امثال القرآن، ص: 496

الشرح و التفسير

«وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا للَّذِينَ آمَنُوا امرأةَ فِرْعَوْنَ».

كانت هذه المرأة تعيش في جهاز ملك هو أحد أكبر الملوك ظلماً، و رغم أنها كانت تعيش في ظل نِعم و رفاه عالي إلَّا أنَّها وجدت نفسها في مفترق طريقين، هما: الدنيا و الآخرة، فإمَّا أن تختار العيش في دنيا سعيدة مرفّهة، و إمَّا العيش بقرب اللَّه و دخول الجنة.

اختارت القرب الإلهي و رجحته على الحياة الدنيا، و اللَّه جعلها في أفضل الجنان عنده، و عَدَّ حياتها نموذجاً و مثلًا لكلِّ النساء بل حتى الرجال.

رغم أنَّ آسية بنت مزاحم كانت زوجة فرعون الظالم و قريبة منه إلَّا أنها اختارت ضابطة الإيمان باللَّه، و كونها زوجة جبار كفرعون لم يثنها عن اتباع الحق، و لم يجعل منها أمرأة تعيسة، كما لم يؤثّر القرب بالعباد

الصالحين في زوجتي نوح عليه السلام و لوط عليه السلام، و لم ينقذهما من عذاب يوم القيامة، بل إحداهما غرقت كابنها، و الاخرى دفنت تحت تلٍّ من الأحجار الإلهية؛ و هذا كله لأجل أن الانتساب و العلاقة لا دور لهما عند اللَّه و لا يترجحان على الضوابط، فهي الحاكمة في جهاز الحكمة الإلهية.

«إذْ قَالَتْ رَبِّ ابنِ لي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الجَنَّةِ ونجِّني مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ ونجّني مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ».

حياة آسية بعد إيمانها بربّ موسى اسوة و قدوة في كل لحظاتها، و هذه الآية تشير إلى بعضٍ من تلك اللحظات التي عاشتها تلك المرأة العظيمة، و هي لحظات كونها ترزخ تحت أشدّ الضغوط و مختلف أساليب التعذيب، فضرب اللَّه مثلًا بهذه اللحظات.

أصبحت آسية اسطورة في الصبر و المقاومة، و في أحلك اللحظات و أشدها رفعت يديها إلى السماء طالبة من اللَّه تعالى ثلاث طلبات:

الاولى «رَبِّ ابنِ لي عِنْدَك بَيْتاً في الجنَّة».

كان القرب إلى اللَّه تعالى يشكّل أول طلبة طلبتها هذه المرأة، و هو شي ء أرفع من الجنة، و لا يمكن قياسه بالجنة.

امثال القرآن، ص: 497

و قد استُخدم هذا التعبير في حقّ الشهداء كذلك «عنْدَ ربِّهِمْ يُرْزَقُونَ» «1»، و آسية على عتبة الاستشهاد طلبت شيئاً هو جدير بالشهداء.

الثانية: «ونجِّني مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ».

و هذه الطلبة تكشف عن أنَّ الذي كان يؤذي آسية ليس التعذيب و الضغوط؛ لأنها تبدو لا شي ء أمام رضا اللَّه، بل الذي يؤذيها هو أعمال و أفكار و عقائد فرعون، فهي لا تحتمل هذه العقائد القاصرة، لذلك لا يحلو لها العيش بقرب فرعون، فدعت اللَّه لانقاذها منه.

في اللحظات الأخيرة من العمر و تحت أشد الضغوط و الآلام أعلنت آسية عن استيائها من فرعون و مظالمه

و جناياته.

الثالثة: «ونجّني مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ».

الطلبة الأخيرة لهذه المرأة الصالحة هي النجاة من المجتمع الفاسد الذي تعيش فيه، أي لا أنها لا تنثني للمجتمع الفاسد و لا تتأقلم معه بل تعتبر التأقلم معه و الانصياع له عاراً، و لهذا أعربت عن استيائها منه في أعمالها و أقوالها.

الجمل الثلاث التي شكَّلت دعاء هذه المؤمنة و العارفة في اللحظات الأخيرة من عمرها جميلة و دقيقة و محسوبة، و بإمكان هذه الجمل أن تنير درب المؤمنين من الرجال و النساء، فهي تنفي ما يتمسك به البعض من ذريعة الضغط الذي يواجهه الانسان من قبل المجتمع أو الزوجة لترك طاعة اللَّه و لالتزام التقوى

خطابات الآية

1- الاستقلال الفكري

لماذا آمنت آسية بربِّ موسى رغم كونها تعيش في قلب الشرك و إلى جنب فرعون؟

كيف استطاعت هذه المرأة الثورية الصبورة أن تخرق الحجب جميعها و تبلغ الدين الحق؟

______________________________

(1) آل عمران: 169.

امثال القرآن، ص: 498

سرّ موفقيتها يكمن في استقلالها الفكري، فما تركت المسائل الهامشية تؤثِّر سلباً على فكرها و تحرفه أو تسلبه منها. آمنت آسية و تنوّر قلبها عند ما رأت معجزة موسى، حيث أسلم له سحرة فرعون و سيطر الاضطراب و الخوف على فرعون الذي كان يدّعي الربوبية، و ازداد إيمانها و شعلته النيِّرة في قلبها تدريجياً بعد ما منعت من تأثير المجتمع و العائلة على فكرها و نفسها «1».

2- لماذا لم تستخدم آسية التقية؟

حقيقة التقية هي تغيير شكل المواجهة، و تجب فيما إذا كان إظهار العقيدة يعرِّض الانسان للخطر دون فائدة، لكن لماذا لم تستخدم آسية زوجة فرعون التقية؛ حفظاً لنفسها و تغييراً لظاهر المواجهة؟

الجواب

أولًا: التقية تجري فيما إذا كان بإمكان الانسان أن يخفي عقيدته و يكتمها، لكن حبّ الانسان للَّه بمثابة الشعلة التي تعلو ألسنتها لتظهر على حركات الانسان و سكناته حتى لو حاول إخفاءها.

شعلة حب اللَّه كانت قد اتقدت و ارتفعت إلى درجة لا يمكن إخفاؤها بأي نحو من الأنحاء، و هذا هو الذي جعل من آسية أن تعلن إيمانها و تصمد أمام المشاكل و العقبات.

ثانياً: قد يكون إظهار الايمان و الشهادة في هذا الطريق يعقبه فوائد أكثر من فوائد الحياة و كتمان الايمان، و قد كان إظهار آسية لإيمانها و انتشار خبرها و خبر تعذيبها و صمودها في هذا الطريق حتى الشهادة من هذا القبيل. مضافاً إلى أن هذه القضية بحدّ ذاتها تعدُّ وثيقة دامغة على حقانية موسى عليه السلام و بطلان دعاوي فرعون،

و سبباً لطمأنة المؤمنين و تعزيز ثقتهم بأنفسهم، باعتبار أنها تكشف عن امكانية نفوذ الايمان قلوب الأعداء، و تهديدهم في قعر دارهم. و هذا يسلب الذرائع التي قد يتمسك بها البعض لترك الايمان بالواحد الأحد.

______________________________

(1) من هنا يتضح سرّ الأهمية القصوى التي منحها القرآن الكريم و الروايات الشريفة للتفكير، و من هنا يمكن عدّ الأديان الإلهية التي لم تحرّف أدياناً للعقل و الفكر.

امثال القرآن، ص: 499

و قد شهد التاريخ لعلماء أصبحوا شمعة أضاءت درب المؤمنين و زرعت الأمل في قلوبهم إثر تركهم التقية.

3- التعذيب عامل تكامل أو وسيلة قهر!

يتوسّل الجبابرة و الظلمة بوسائل شتى للمنع عن الحقائق و الخضوع لها، و التعذيب واحدة من تلك الوسائل. استخدم فرعون أقسى أنواع التعذيب في حقِّ آسية لكي يثنيها و يثبط عزمها و إرادتها الحديدية و يردها عن اتِّخاذ دين الحق، و رغم كونها امرأة إلَّا أنَّها صمدت و قاومت و واجهت جميع حيل فرعون حتى آخر لحظات عمرها، عكس ما عليه ضعيفو الإيمان، حيث يستسلمون إثر أدنى نوع من التعذيب.

من المسلَّم به أن لا وجود لجهاز و دنيا أعظم زخرفة و أكثر جبروتاً من جهاز فرعون، كما أنه لا تعذيب و لا اضطهاد أعظم ممَّا مارسه فرعون المجرم، لكن لا زخرفة دنيا فرعون و جبروته أثنت آسية المؤمنة و لا اضطهادة و لا تعذيبه، بل قد جعلت من التعذيب- الذي هو وسيلة للقهر- وسيلة لتكاملها، و أفدت بنفسها في طريق العشق الإلهي.

قصة إيمان آسية

ذهبت آسية ملكة مصر بصحبة فرعون إلى مشاهدة سحر السحرة و معجزة موسى عليه السلام في ساحة المدينة، فألقى السحرة حبالهم و عصيهم التي كانت مملوءة بالزئبق لتتحرّك إثر حرارة الشمس و لتبدو أفاعي حقاً «1»، فرح الناس و استأنسوا بعد ما حصل هذا و صفقوا للسحرة و أطلقوا شعارات لصالح فرعون.

لكن لم يمضِ وقت طويل على الفرحة و على إغواء الناس حتى جاء الدور إلى موسى عليه السلام، فألقى بعصاه، امتثالًا لأمر اللَّه، فبدت حية كبيرة بلعت كل ما كان ألقاه السحرة من العصي و الحبال و تحرّكت باتجاه فرعون.

______________________________

(1) كما أشارت إلى ذلك الآية 66 من سورة طه.

امثال القرآن، ص: 500

عندئذٍ تبدَّل الموقف لصالح موسى عليه السلام، و تغيّرت الابتسامة و التصفيق و الهلاهل إلى هموم و استياء و تعجّب، و

خيَّم الرعب على فرعون و التعجّب على المشاهدين.

ظنَّ فرعون أن هذه الأفعى ستبلعه، و بدا الاضطراب على وجهه واضحاً، و بخاصة بعد ما سقط التاج من على رأسه.

أسلم السحرة جميعهم و سجدوا و لم تؤثر فيهم تهديدات فرعون و لم تثبط عزمهم على الايمان بربِّ موسى

بعد ما شاهدت آسية هذه اللقطات غرقت بالتفكير، و بعد مشوار انقدحت شعلة من الايمان في قلبها ازدادت تدريجياً لتنير كل وجودها بل و حتى خارجه.

أخذت آسية بمناجاة اللَّه في الخلوة، و بادرت بالقيام بالأعمال الصالحة، و بعد ما شاهد فرعون آثار الايمان و حب اللَّه في سلوكها سألها عن الحقيقة، فما استطاعت كتمان حبها المقدس و ما استطاعت الكذب عليه فقالت الحقيقة له.

غضب فرعون الجبار كثيراً و هدّدها، لكن تهديده لم يؤثّر فيها أدنى تأثير، و كما قال الصادق عليه السلام: «إن المؤمن أعزُّ من الجبل، إن الجبل يستقلُّ منه بالمعاول و المؤمن لا يستقل من دينه» «1» أي لا أنه لا ينثني أمام الريح فحسب بل يغيّر اتجاهه.

بدأت النصائح و الملامات تمطر على آسية من كل مكان و بخاصة الأقرباء و الأصدقاء، فكانوا يقولون لها: كيف يمكن لك أن تدبري عن هذه النعم من الخدم و الحشم و النعم التي تحيط بك كملكة لمصر؟!

لكن جواب آسية لهذه الاعتراضات و الملامات هو: أنّي لا أرفع يدي من الايمان باللَّه.

ما كاد فرعون يحتمل نفوذ موسى في بيته و في قلب شريكة حياته، و لو استمرَّت آسية على إيمانها بإله موسى شكلت أزمة كبيرة لفرعون الطاغوت، لذلك أصدر حكماً بالقضاء عليها.

أخذوا بآسية إلى صحراء قاحل و أوتدوا رجليها على الأرض و وضعوا صخرة ثقيلة على صدرها و حرموها من الماء

و الغذاء لعلَّها ترجع إلى دين فرعون أو تموت، فاختارت هذه البطلة الطريق الثاني.

______________________________

(1) الكافي 5: 63.

امثال القرآن، ص: 501

عند ما أوشكت أنفاسها على الانقضاء أخذت تدعو بالدعاء التالي: «رَبِّ ابنِ لي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الجَنَّةِ ونجِّني مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ ونجّني مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ».

استجاب اللَّه لدعاء آسية و جعلها قدوة للمؤمنين و المؤمنات، و صنّفها في زمرة أفضل نساء العالم، كما ورد ذلك على لسان الرسول صلى الله عليه و آله، إذ قال:

«أفضل نساء أهل الجنّة خديجة بنت خويلد و فاطمة بنت محمّد و مريم بنت عمران و آسية بنت مزاحم امرأة فرعون» «1».

ممَّا يُلفت أن زوجة فرعون حقَّرت البلاط الفرعوني الطاغي بطلباتها الثلاث، حيث رجّحته على بيت في الجنَّة، و اعتبرته لا شي ء في قبال جوار رحمة اللَّه، و بذلك أجابت من لامها على ترك كل هذه الامكانيات التي كانت في متناول أيديها؛ باعتبارها ملكة مصر، و على توجهها إلى راعٍ مثل موسى و هذا درس و عبرة للجميع.

إلهي، وفقنا لحفظ الايمان حتى آخر لحظات من عمرنا.

ربّنا، نحن ضعفاء أمام الوساوس الشيطانية، فأعنَّا عليها.

آمين رب العالمين.

______________________________

(1) الدر المنثور 6: 246 (نقلًا عن الأمثل 18: 426).

امثال القرآن، ص: 503

المثل السابع و الخمسون: مريم بنت عمران

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 12 من سورة التحريم:

«وَمَرْيمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتي أحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنا فِيه مِنْ رُوحِنا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ ربِّها وكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ القَانِتِينَ».

تصوير البحث

ورد هذا المثل في نفس الاتجاه الذي ورد فيه المثلان المتقدِّمان، و هو يؤكّد أن المعيار الوحيد للقرب إلى اللَّه و الحلول في ضيافته هو العمل الصالح و الالتزام بالضوابط الالهية، و لا تغني الأواصر و العلاقات مهما كانت قوية.

بالطبع، هناك اختلاف بين هذا المثل و المثلين المتقدّمين نشير إليه فيما بعد.

الشرح و التفسير

«وَمَرْيمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتي أحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنا فِيه مِنْ رُوحِنا».

الجانب الذي لاحظه القرآن في التمثيل بآسية غير الجانب الذي لاحظه في التمثيل بمريم بنت عمران، فقد لاحظ هناك جانب الصبر و الاستقامة و هنا جانب العفّة و الطهارة.

بيَّن القرآن ثلاثة امتيازات لمريم:

الأول: العفّة، فقد كانت مريم عفيفة بدرجة أنها كانت تخاف جبرئيل و يرتعش جسمها

امثال القرآن، ص: 504

عند ما كان يأتيها متمثلًا بشاب جميل، و هي في الخلوة تغسل جسمها و تقول له: «إنّي أعُوذُ بالرّحْمَنِ مِنْكَ إنْ كُنْتَ تَقِياً» «1»، و رغم أن جبرئيل طمئنها و قال لها: «إنَّما أنَا رَسُولُ ربِّكَ لأهَبَ لكِ غُلاماً زكيّاً» «2» إلَّا أن الاضطراب لا زال يسيطر عليها، لذلك قالت له: «أنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ ولَمْ يَمْسَسْني بَشَرٌ وَلَمْ أكُ بغيّاً» «3»، و هذا كله يكشف عن مستوى عفتها و طهارتها.

الثاني: «وَصَدَّقَتْ بكَلِمَاتِ رَبِّها وكُتُبِهِ».

التسليم المطلق و الخالص إلى اللَّه و العبودية هي الامتياز الآخر الذي بيّنه القرآن لمريم. امثال القرآن 529

كانت مريم مصدِّقة لكتب اللَّه السماوية و لكلمات ربّها.

اختلف المفسِّرون في أنّ (كتبه) عطف تفسيري على (كلمات ربِّها) أم لا، و أنا أعتقد انعدام العطف التفسيري أو قلة موارده في القرآن. و على هذا يكون المراد من (كتبه) هو الكتب السماوية، أي التوراة و الانجيل و القرآن، و المراد من (كلمات ربِّها) هو الأحاديث

القدسية، أي كلام اللَّه الذي لم يرد في الكتب السماوية «4».

الثالث: «وَكَانَتْ مِنَ القَانتِينَ».

قنوت مريم هو امتيازها الثالث، و هو يعني العبادة و الطاعة، و بما أنه جاء مطلقاً و دون قيد كان يعني أنها مفعمة بالطاعة و العبادة لربِّها ربّ العالمين.

ليس من السهل أن يكون الانسان مطيعاً خالصاً دون قيد أو شرط، و كثير من أعمال عباد اللَّه منتقاة، أي أنَّه ينتقي ما ينفعه و يذر ما لا ينفعه، بينما عباد اللَّه المخلصون يعملون له مطلقاً مهما كانت آثار العمل و مردوداته.

نتيجة العفَّة التي يُضرب بها المثل و كذا الايمان و الاعتقاد بجميع ما أنزل اللَّه و الطاعة و العبادة الخالصة التي لا مثيل لها أن نفخ اللَّه فيها من روحه و منحها ولداً طاهراً كعيسى بن مريم عليه السلام.

______________________________

(1) مريم: 18.

(2) مريم: 19.

(3) مريم: 20.

(4) انظر الأمثل 18: 427.

امثال القرآن، ص: 505

فوارق هذا المثل مع المثلين المتقدِّمين

رغم أن الأمثال الثلاثة المذكورة في سورة التحريم تابعت هدفاً واحداً، و هو بيان الملاك الأساسي لنجاة الانسان، أي الضوابط الالهية لا العلاقات و الانتساب بأولياء اللَّه، إلَّا أنها متباينة فيما بينها.

كان الحديث في المثل الاول عن امرأتين مشركتين أدبرتا عن الضوابط الإلهية فدخلتا جهنم مع الداخلين، و لم ينفعهما علاقتهما بزوجيهما اللذين كانا من كبار أنبياء اللَّه، و المثل تحذير لضعفاء الايمان الذين تمسكوا بالانتساب لبعض أولياء اللَّه.

في المثل الثاني كان الحديث عن أمرأة صبورة و مقاومة، قد تمسكت بالتعاليم الإلهية و ما أكترثت بشي ء إلَّا برضا اللَّه، و لم تنتسب إلى أحدٍ من أولياء اللَّه، بل إلى طاغوت، فقد كانت زوجة فرعون الأكثر ظلماً في البشرية، رغم ذلك لم تؤثّر هذه العلقة و هذا الانتساب في عزمها و إرادتها،

و كان قرارها التزام الإيمان باللَّه و حفظه حتى آخر لحظة من حياتها.

و هذا المثل يُضرب لمن عاش في عائلة و محيط غير مساعد، تكثر فيه العقبات و الموانع الموضوعة في طريق الإيمان، فالاقتداء بها يعني تجاوز الموانع و الانتصار عليها و عدم التشبُّث بها كذرائع.

الحديث في المثل الثالث عن إمرأة عفيفة تمتعت بامتياز الانتساب و كذا العمل بالضوابط الإلهية في أعلى مستوياتها، و لهذا عُدَّت اسوة.

مزيد ايضاح: البيئة التي كانت تعيشها آسية غير مناسبة و لا تساعد على انعقاد الإيمان من جميع الجهات، فقد كانت تعيش منزلًا يُعدُّ بؤرة للكفر و الشرك و العناد و الوثنية، و ما كان يسمع فيه صوت التوحيد أبداً، و كان زوجها يعدُّ نفسه ربّاً أعلى «1» بل ربّ الأرباب، أمَّا البيئة التي كانت تعيشها مريم فكانت بيئة طاهرة و مفعمة بالإيمان، و قد كانت تسمع الترنمات الإلهية و هي جنين في بطن امِّها.

ينقل القرآن المجيد مناجاة ام مريم في الآية 35 من سورة آل عمران كما يلي:

______________________________

(1) كما ورد ذلك في سورة النازعات: 24.

امثال القرآن، ص: 506

«رَبِّ إنّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْني مُحَرَّراً فتقَبَّلْ مِنّي إنَّك أنْتَ السَّميعُ العليمُ».

الطهارة حكمت بيئة مريم حتى بعد الولادة، فقد تكفّلها بعد وفاة أبيها نبي عصرها زكريا عليه السلام بعد حوادث لطيفة حصلت، ممَّا زاد في قداستها و سمح لها دخول بيت المقدس و المسجد الأقصى لتقيم عباداتها هناك. و بلغ بها القرب إلى اللَّه أن كان اللَّه يبعث لها الغذاء، كما جاء ذلك في الآية 37 من سورة آل عمران:

«فَتَقَبَّلَهَا رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وأنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وكَفّلَها زَكَرِيّا كُلَّما دَخَل عَلَيْها المِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قَالَ يا مَرْيمُ أنَّى لَكِ

هذا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ».

خلاصة الكلام أن بيئة مريم عكس بيئة آسية، رغم ذلك كلتاهما بلغتا الكمال.

جاء في رواية عن الرسول صلى الله عليه و آله: «كَمُلَ مِنَ الرِّجَال كثيرٌ و لم يكمل من النساء إلَّا أربع، آسية بنت مزاحم امرأة فرعون، و مريم بنت عمران، و خديجة بنت خويلد، و فاطمة بنت محمد» «1».

مريم و آسية عاشتا بيئتين متضادتين و بلغتا الكمال، و في ذلك درس عظيم و عبرة للجميع.

و على الناس أن يفهموا أن المقياس الأساس هو إرادة الانسان و عزمه، فلا يُعدُّ فساد العائلة أو المجتمع و البيئة و ما شابه ذلك عذراً، فإنَّه يصعب بلوغ الهدف مع وجود هذه الامور لكن لا يستحيل، و يمكن الانتصار و التغلب على الموانع من خلال التحلّي بإرادة صلبة؛ سعياً لبلوغ القرب الالهي، كما فعلت آسية، و الارادة و العزم هما اللذان يلعبان الدور الاساسي في هذا المجال.

خطابات الآية

1- العفَّة رأس مال عظيم

آية المثل أكّدت على فضيلة العفة التي كانت مريم تتحلّى بها، و هي صفة لو تمتع به أحد (سواء كان رجلًا أو امرأة) حصل على كل شي ء و لو فقدها فقد كلّ شي ء. لو تحلَّت المرأة بهذه

______________________________

(1) مجمع البيان 10: 320 (نقلًا عن ميزان الحكمة، الباب 3535، الحديث 17674).

امثال القرآن، ص: 507

الصفة ما تلوّثت بالذنوب و لو توافرت جميع العوامل و الأرضيات المساعدة على التلوّث، و لو لم يتمتّع بها شخص تلوّث بالذنوب و لو كان جنب أفضل البشرية.

العفة تعدُّ النقطة التي تقابل عبادة الشهوة و البطن، و من أهم فضائل الانسان، و يعتبرها علماء الأخلاق صفة بين عبادة الشهوة و الاغتمام و الكسل. و في هذا المجال

وردت مباحث مختلفة كثيرة في القرآن و الروايات «1».

2- الارادة أساس العمل

لا شكَّ أن للعوامل و الأرضيات، من قبيل: العائلة و المجتمع و البيئة و الحكومة و توافر أرضيات الطاعة أو المعصية، دوراً و تأثيراً على سعادة الانسان و شقائه، لكنَّ أيّاً من العوامل المذكورة لا يمكنها أن تقهر الانسان و تجبره على انتخاب الطريق الذي يخالف إرادته.

نفهم من الأمثال الثلاثة المتقدّمة، و بخاصّة مثل آسية و مريم عليه السلام، أن الارادة تشكل أساس العمل أو العامل الأساسي لأفعال الانسان و أعماله و اعتقاداته.

أثبتت آسية أنَّ بامكان الانسان أن يحكِّم إرادته للايمان و التقوى في أحلك الظروف و أتعسها، و أنه يتوفّق رغم هذه الظروف، كما عرفنا من سيرة زوجة نوح عليه السلام و زوجة لوط عليه السلام أن عاقبة الانسان لا تكون إلى خير حتى في أفضل الظروف إذا لم يتمتع بإرادة ثابتة و قوية.

إذن، الآيات المتقدّمة جواب داحض لمن يعتقد بالجبر، و تدلُّ بوضوح على أن السبب الاول و الأخير للسعادة و الشقاء هو إرادة الانسان.

______________________________

(1) للمزيد راجع الاخلاق في القرآن 2: 307 فما بعدها (بالفارسية و للمؤلف كذلك).

امثال القرآن، ص: 509

المثل الثامن و الخمسون: تصوير للمؤمنين و الكافرين

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآية 22 من سورة الملك:

«أفَمَنْ يُمْشي مُكِبّاً عَلَى وجْهِهِ أهْدَى أمَّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِراطٍ مُسْتقيم».

تصوير البحث

الآية الكريمة- بقرينة ما سبقها و ما لحقها- تصوير لحال المؤمنين و الكافرين «1»، و مثل جميل لهذه القافلة التي تبدأ من نقطة العدم ثم تلبس ثوب الوجود متّجهة نحو نقطة اللانهاية، أي ذات اللَّه تعالى. و هي قافلة قد ينحرف البعض عنها في بداية حركتها أو في وسطها، و بعض يستمر معها في حركتها المستقيمة حتى نهاية شوطها.

نظرة إلى الآيات التي سبقت المثل

الآيات الاولى لهذه السورة تحدَّثت عن المبدأ و صفات اللَّه تعالى، ودعت الانسان للتفكير في صفات اللَّه و آياته، ثم شرعت ببيان حال المؤمنين و الكفار، و في المرحلة الثالثة ذكَّرت ببعض آيات اللَّه، من قبيل آية خلق نظام الكون العجيب، و بخاصة السماوات و الكواكب و الارض و نعمها و خلق الطيور.

______________________________

(1) كما يرى ذلك تلميذ الامام علي عليه السلام القدير (ابن عباس)، و عدَّها من أمثال القرآن، التي وردت لتوصيف المؤمنين و الكفار، راجع التبيان 10: 68.

امثال القرآن، ص: 510

ندرس هنا إحدى الآيات الإلهية ذات الصلة بآية المثل.

«أوَ لَمْ يَروْا إلى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ».

خلق الطير و طيرانه بأشكال مختلفة من آيات اللَّه المنَّان. و إذا دقّق الانسان في خلق الطير و كيفية طيرانه العجيب أدرك قدرة الخالق صاحب كل قدرة في الكون، و كل شي ء يقابله هو كلا شي ء، و يمكن الوثوق به و الاتكاء عليه كافضل ما يمكن الاتكاء عليه.

يمكن للانسان أن يكتسب القدرة على الطيران بالتامُّل في ظرافة خلق الطير، و يمكنه كذلك اختراع الآليات التي يمكن فتح السماوات بها و بلوغ محالٍّ من السماوات لم تبلغها الطيور.

كلَّما زاد العلماء من دراساتهم على الطيور كلّما استطاعوا أكثر على رفع نواقص الطائرات.

و على سبيل المثال كانت عجلات الطائرات مفتوحة عند الطيران ممَّا يسبب بعض

المشاكل لها، و بعد تدقيق العلماء في طيران الطير شاهدوا أنها تضمُّ رجليها عند الطيران، و هذا هو الذي دعاهم إلى صناعة طائرات تضمُّ عجلاتها عند التحليق. و هذا ممَّا يدعو حقاً إلى تعظيم الخالق و تمجيده.

«صَافَّات وَيقْبَضْنَ».

من خلال هذين الجملتين القصيرتين بيّن اللَّه نوعين من طيران الطيور، ففي الجملة الاولى بيَّن نوعاً مرموزاً من الطيران، و هو الطيران بصفّ الأجنحة دون تحريكها، كما نلاحظ في طيران بعض الطيور في طبقات السماء المرتفعة.

و النوع الثاني هو الذي يتم من خلال تحريك الأجنحة، كما هو ملحوظ في أكثر الطيور.

و هناك نوع ثالث من الطيران، و هو الذي يكون خليطاً من النوع الاول و الثاني، فتقبض أجنحتها تارة و تصفها تارة اخرى.

و هناك نوع رابع من الطيور، و هي التي تحرّك أجنحتها لفترة ثم تضمّها و تتحرك في الجو على غرار الذي يريد الغطس، كما نلحظ ذلك في العصافير.

و الخلاصة أن جميع الطيور تشترك في أصل الطيران، لكن كلًا منها تطير بنحو خاص يتناسب و فيزلوجية جسمها و الفضاء الذي تطير فيه، و الالتفات إلى نوعيات الطيران يزيد من ايمان الشخص و يقينه بخالقه القادر.

امثال القرآن، ص: 511

«مَا يُمْسِكُهُنَّ إلَّاالرّحْمنُ إنَّه بكُلِّ شَي ءٍ بَصِيرٌ».

من الذي خلّص هذه الطيور من جاذبية الأرض القوية التي تجذب حتى ذرات الغبار المتناهية في الصغر؟ و من منعها من السقوط على الأرض؟

يا لها من قدرة فائقة ساعدت هذه الطيور على التحليق و الطيران كل يوم، متغلبة بذلك على جاذبية الارض؟!

هناك بعض من الطيور المهاجرة التي تقطع بالطيران 18000 كيلو متراً في السنة! من الذي أنقذها من جاذبية الأرض؟ كيف يمكنها تهيئة الغذاء لنفسها في سفراتها الطويلة؟ كيف أمكنها التعرّف على الاتجاه الصحيح؟

«1» هل هناك قدرة بإمكانها فعل ذلك غير قدرة اللَّه العالم و المحيط بكل شي ء؟

مع الالتفات إلى ما تقدَّم من شرح مبسط للآيات التي سبقت آية المثل، و بخاصة مسألة التأمّل في خلق الطيور، نرجع إلى آية المثل لنبتَّ بشرحها و تفسيرها.

الشرح و التفسير

«أفَمَنْ يَمْشِي مُكبّاً عَلَى وجْهِهِ أهْدَى .

تقسَّم الحيوانات من حيث الحركة و المشي إلى ثلاثة أقسام: الاول: مستقيمة القامة، و هي التي تمشي على رجلين اثنين، مثل الانسان، الثاني: ذوات الأربع، و هي التي تمشي على أربع، رجلين و يدين، الثالث: الزواحف، مثل الأفاعي.

شبَّه اللَّه الكفَّار في هذه الآية بالزواحف التي تزحف على بطنها.

«أمَّنْ يَمْشي سَوِيّاً عَلَى صِراطٍ مُسْتقِيمٍ».

كما شبّه المؤمنين بمستقيمي القامة الذين يمشون بنحو سوي و على طريق مستقيم.

و مع هذا التشبيه كيف يمكن المقارنة بين من يمشي مستقيم القامة و سوياً و بين من يمشي زاحفاً على بطنه؟ فمن هو أهدى منهما؟

______________________________

(1) لمزيد معلومات في عجائب الطيور راجع الأمثل في ذيل الآية 79 من سورة النحل.

امثال القرآن، ص: 512

ترك اللَّه الحكم و الجواب على المقارنة إلى مخاطبي القرآن، و حرّضهم على معرفة الاختلاف بين الاثنين.

مشاكل حركة الزواحف و معايبها

للزحف مشاكل متعدّدة:

الاولى تتحدّد عنده قدرة النظر، و الأخطار تهدّده دائماً، و يكون عرضة للسقوط في وادٍ أو الانحراف عن الطريق؛ لأنه عاجز عن تحديد الأخطار و تشخيصها في وقتها.

الثانية: سرعة الزحف قليلة جداً، و قد تكون نسبتها إلى المشي العادي نسبة الواحد إلى العشرة.

الثالثة: الزحف يتعب الانسان بسرعة، هذا على فرض عدم مواجهة موانع في الطريق و عدم انحرافه عنه و عدم سقوطه في وادٍ و الزاحف يتوقف عن الحركة بسرعة؛ لكون الزحف متعباً جداً.

إذن، الخطأ في تحديد الخطر و عدم القدرة الكافية للنظر و بطء الحركة و التعب المفرط يعطل الزاحف عن الاستمرار في الطريق، و تعدُّ تلك الامور من معايب الزحف و مشكلاته.

أما الذي يمشي مستقيم القامة فقابليته على الرؤية أكثر و يرصد الأخطار من بعيد- و بخاصة أنَّ أكثر حواسه واقعة في رأسه-

و يحدّدها و يتّخذ القرار المناسب في الوقت المناسب، و لا ينحرف عن الطريق، مضافاً إلى أنَّه يتمتع بالسرعة الكافية و لا يتعب عاجلًا، فلا يتوقف.

هل يتساوى هذان الاثنان؟ بالطبع لا، و الذي يمشي مستقيم القامة أهدى لطريقه من الذي يمشي زاحفاً.

المؤمن الذي يمشي سوياً و مستقيم القامة في الصراط المستقيم و نور إيمانه يضي ء له الدرب أهدى من الكافر الزاحف الذي لا نور له يضي ء دربه و لا سرعة و لا قابلية له لتحديد المخاطر و لا السير لفترة طويلة.

هذا مضافاً إلى أن الكافر الزاحف لا قدرة له على إبصار آيات اللَّه التي تقدَّمت الاشارة إليها في الآيات السابقة من السماوات و الطيور و ما شابه، أمَّا الذي يمشي سوياً فله القابلية على

امثال القرآن، ص: 513

إبصار آيات اللَّه جيداً، فيتأمَّل فيها و يتدبّر، و يدرك بذلك عظمة اللَّه و قدرته أكثر، فيخطو في طريق الهداية باستحكام و استقامة.

خطاب الآية

الإيمان ينبوع المحاسن

تقدَّم أن الآية نزلت في توصيف المؤمنين و الكفَّار، و هي ليست الوحيدة التي وصفت الفريقين بل تقدمت آيات و كذلك روايات في توصيفهما.

لماذا كل هذا الحديث و التأكيد على الايمان و ما يقابله، أي الكفر؟

الحقيقة هي أن الايمان و التقوى مصدر الخيرات و البركات، و ينبغي القول دون مبالغة: كلّ شي ء يتحقق في ظل الايمان و التقوى

من هو المؤمن؟

إذا كان الايمان قلة عالية و ارتقاؤها يُعدُّ منشأً لجميع المحاسن و إذا كان ثوباً ثميناً فينبغي معرفة من هو الجدير بهذا الثواب الثمين و الصعود إلى هذه القلة المليئة بالافتخارات.

وصف الرسول صلى الله عليه و آله المؤمن في ثلاث جمل قصيرة لكنَّها ذات معنى عميق، حيث قال:

«المؤمن كيِّسٌ فَطِنٌ حَذِرٌ» «1»، و من خلال هذه الصفات الثلاث يجتاز المخاطر، أمَّا غير المؤمن فكالزواحف لا يتمتع بفطنة و لا كياسة و لا حذر، و يقع في المصيدة ببساطة، و انسان من هذا القبيل يظن نفسه كيّساً، و ليس كذلك، و بذلك يتلف رأس ماله الأعظم، و هو عمره، و نهايته الهلاك دون جدوى

مراتب الايمان

كتاب الزرّاد: قال: قلت لأبي عبد اللَّه عليه السلام: نخشى أن لا نكون مؤمنين. قال: «و لِمَ ذاك»؟

______________________________

(1) ميزان الحكمة، الباب 291، الحديث 1450.

امثال القرآن، ص: 514

قلت: و ذلك أنا لا نجد فينا من يكون أخوه عنده آثر من درهمه و ديناره، و نجد الدينار و الدرهم آثر عندنا من أخ قد جمع بيننا و بينه موالاة أمير المؤمنين عليه السلام، قال: «كلَّا انكم مؤمنون و لكن لا تكملون إيمانكم حتى يخرج قائمنا، فعندها يجمع اللَّه أحلامكم فتكونوا مؤمنين كاملين، و لو لم يكن في الأرض مؤمنون كاملون إذاً لرفعنا اللَّه إليه و أنكرتم الأرض و أنكرتم السماء، بل و الذي نفسي بيده انّ في الارض في أطرافها مؤمنين ما قدر الدنيا كلها عندهم تعدل جناح بعوضة» «1».

يتمنَّى الامام في رواية إدراك المؤمنين الذين تكامل الايمان عندهم و بلغوا القمة في الايمان، و يوصي من أدركهم أن يستفيض من نورهم، و دنيا الحرام عندهم لا تعدل أكثر من جناح بعوضة.

اللهمَّ وفقنا لطي

مدارج الايمان حتى بلوغ قمة جبله الشامخ.

اللهمَّ ارزقنا كياسة المؤمنين الحقيقيين و ذكاءهم لكي يتسنَّى لنا رفع عقبات الرقي و بلوغ أعلى درجات الايمان.

______________________________

(1) سفينة البحار 1: 147.

امثال القرآن، ص: 515

المثل التاسع و الخمسون: البخلاء

اشارة

يقول اللَّه تعالى في الآيات 17- 33 من سورة القلم:

«إنَّا بَلَوْنَاهُمْ كما بَلَوْنا أصحابَ الجَنَّة إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصبحِينَ* وَلَا يَستَثنُونَ* فَطَافَ عَليها طائِفٌ مِن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ* فَأَصبَحَتْ كَالصَّرِيمِ* فَتَنَادوا مُصبِحِينَ* أنِ اغذُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إن كُنتُم صَارِمِينَ* فانطَلَقُوا وَهُم يَتَخافتُونَ* أَن لا يدَخُلَنَّهَا اليومَ عَلَيكُم مِسكِينٌ* وَغَدَوا عَلَى حَردٍ قَادِرِينَ* فَلَمَّا رَأوهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُونَ* بَلْ نَحْنُ مَحْرُمُونَ* قَالَ أَوسَطُهُم أَلَمْ أَقُل لَكُم لَوْلَا تُسَبِّحُونَ* قَالُوا سُبحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ* فَأَقبَلَ بَعْضُهُم عَلَى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ* قَالُوا ياوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ* عَسَى رَبُّنَا أَن يُبدِلَنَا خَيراً مَنهَا إنَّا إلى رَبِّنَا راغِبُونَ* كَذَلِكَ العَذَابُ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أكبَرُ لَو كَانُوا يَعْلمُونَ».

تصوير البحث

قد يجسِّم اللَّه الحقائق التربوية المهمة جداً في قالب تشبيه محض، و قد يجسّمها من خلال قولبة قصة حقيقية من الواقع الخارجي في إطار مثل، و الآيات السبع عشرة من سورة القلم من قبيل القسم الثاني.

الشرح و التفسير

كان الحديث في الآيات السابقة لآيات المثل عن المناعين عن الخير «1»، و عقب ذلك ذكر

______________________________

(1) هؤلاء لا أنهم بخلاء فحسب بل يمنعون الآخرين من الانفاق كذلك.

امثال القرآن، ص: 516

قصة أصحاب الجنّة في قالب تمثيل جميل.

يستفاد من تعابير الآيات الجميلة أن هذه القصة كانت معروفة عند العرب قبل الاسلام، بالطبع ليس بالتفصيل المذكور هنا، و حاول القرآن بيان نكات ظريفة في هذه القصة، أوضح من خلالها عاقبة المنَّاع للخير.

جاءت قصة أصحاب الجنة في القرآن كالتالي:

«إنَّا بَلَوْنَاهُمْ كما بَلَوْنا أصحابَ الجَنَّة».

يا رسول، إنَّا أدخلنا امتك في اختبار كما أدخلنا من قبلهم أصحاب الجنة «1»، و يراد من الجنة هنا البستان لا ما تقابل جهنم.

كان في الامم السالفة والد خيّر، له بستان واسع، عند ما يحلُّ فصل جني الثمار كان هذا الرجل السخي يخبر الفقراء و المساكين لينالوا نصيباً منها، و لأجل ذلك كان البستان ينمو و يثمر كل عام أكثر فأكثر.

توفي هذا الأب السخي و ترك البستان لُاولاده، الذين كانوا بخلاء و قصيري النظر، و يرون ثمار البستان حقهم الخاص بهم دون غيرهم، فمنعوا الفقراء و المساكين من النيل من البستان، كما كان يفعل ذلك والدهم، و كان لسان حالهم يقول: لِمَ نعطِ هؤلاء مع أنَّهم لم يفعلو لنا و لبستاننا شيئاً و لم يعملوا فيه، كما أنهم لم يستثمروا شيئاً من أموالهم في البستان؟

و هل هم يدينون لنا بشي ء؟ و هل هو إرث آبائهم؟ و الحق ينبغي أن يرجع

لصاحبه، و نحن أصحاب هذا الحق و ما لنا و هؤلاء الفقراء؟ و لما ذا يعيش الفقراء؟ فليموتوا!

و لأجل تحقيق أفكارهم الشيطانية رسموا الخطة التالية:

«إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِ مُنَّها مُصبحِينَ* وَلَا يَستَثنُونَ».

تقضي خطتهم التي أقسموا عليها أن يذهبوا في الصباح الباكر مع غلمانهم إلى البستان

______________________________

(1) اختلف المفسرون في محلّ هذه الجنة، فقال البعض: إنَّها في اليمن، و احتملها البعض مدينة صنعاء الكبيرة، و طائفة ثالثة قالت: إنَّها في الحبشة، و طائفة رابعة قالت: في الشام، و الاحتمال الخامس: كونها في الطائف، و الاحتمال الاول هو المشهور، راجع الأمثل 18: 491.

امثال القرآن، ص: 517

و يجنون ثماره قبل أن يأتوا الفقراء، و إذا جاءوا فلا يشاهدون شيئاً يأخذونه معهم «1»، فذهبوا إلى فراشهم بهذا الأمل.

«فَطَافَ عَليها طائِفٌ مِن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ».

الطائف تعني الذي يطوف، و قد اطلق هذا الاصطلاح على من يطوف الكعبة بهذا الاعتبار. كما يُطلق الطائف على البلاء الذي ينزل ليلًا، من قبيل السرقة التي غالباً ما تحصل ليلًا، و سبب الاطلاق هو أن السارق غالباً ما يطوف البيت الذي يقصد سرقته قبل أن يسطو عليه، و ذلك ليتعرَّف على نقاط ضعفه و فجواته ليدخل منها.

تأوّهات المظلومين تبلورت على نحو طائف و بلاء إلهي نزل على بستانهم و أتلفه.

«فَأَصبَحَتْ كَالصَّرِيمِ».

عند الصباح لم يجدوا أثراً من الثمار و الفواكه التي خططوا لها بالأمس، فقد تبدَّلت جنتهم إلى قطعة من الفحم.

ما هو البلاء الذي نزل على هذه الجنة؟ قد يكون عبارة عن صاعقة أمرها اللَّه أن تحرق الجنة لتبدّله إلى فحم و رماد.

تكفي درجة حرارة بمستوى مائة لإحراق هذه الجنة، أمَّا إذا كانت درجة حرارة الصاعقة خمسة عشر ضعفاً فما تفعل بالجنَّة؟ إنَّ هذه الدرجة من الحرارة

تذيب كل أنواع الفلزات فضلًا عن الأشجار و الفواكه و الخضار.

«فَتَنَادوا مُصبِحِينَ* أنِ اغذُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إن كُنتُم صَارِمِينَ».

استيقظ أصحاب الجنة صباحاً و لم يكونوا على علم بما كان قد حصل لبستانهم، فنادى أحدهم الآخر ليستعجلوا في اليقظة و الذهاب لجني الثمار، و بعد حمل المستلزمات الضرورية

______________________________

(1) لم يتّخذوا هذا القرار بناءً للحاجة، بل لضعف إيمانهم و بخلهم؛ لأن بامكانهم أن يبذلوا مقداراً من محصولات بستانهم مهما كانت حاجتهم. إلَّا أن بعض المفسرين فسَّر عبارة «وَ لَا يَستَثنُونَ» بنحو آخر و قال: عند ما خططوا للغد لم يقولوا: إن شاء اللَّه، فما كان غرورهم يسمح لهم بالتفوّه بهذه العبارة المباركة. لكن التفسير الأول اصح؛ لكونه متناسباً مع القصّة. راجع الأمثل 18: 491.

امثال القرآن، ص: 518

تحركوا باتجاه البستان.

«فانطَلَقُوا وَهُم يَتَخافتُونَ* أَن لا يدَخُلَنَّهَا اليومَ عَلَيكُم مِسكِينٌ* وَغَدَوا عَلَى حَردٍ قَادِرِينَ».

أيقظ أحدهم الآخر بإيجاد ضوضاء، لكنهم خرجوا ببطء و دون إيجاد أي صوت و دون أن يتكلَّموا، و إذا أرادوا مبادلة الكلام همس أحدهم في إذن الآخر، و ما كان كلامهم إلَّا تحذير أحدهم الآخر من أن يطلّع واحد من الفقراء على الموضوع.

نعم، كانوا قد قرروا أن يحولوا دون اطلاع الفقراء، و أن يمنعوهم بقوّة دون الوصول إلى الجنة، و من المحتمل أنَّهم وظّفوا بعض الأقوياء ليمنعوا الفقراء عن دخول الجنة إذا ما اطَّلعوا رغم الإجراءات التي اتخذوها للحؤول دون اطلاعهم.

«فَلَمَّا رَأوهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُونَ* بَلْ نَحْنُ مَحْرُمُونَ»

بعد الاجراءات و الاحتياطات التي قاموا بها وصلوا جنّتهم وفقاً لخطّتهم، لكنَّهم عندئذٍ تعجّبوا حيث لم يعثروا على أثرٍ للطراوة و الخضار، و لا نسيم، و لا صوتاً للطيور و لا للقنوات، و لا فاكهة و لا شجرة، فلم يبقَ

من الجنة غير الفحم و الرماد، عندئذٍ اعترفوا بخطأهم و أقرّوا بصحة منهج والدهم و اعتبروا أنفسهم ضالين.

«قَالَ أَوسَطُهُم أَلَمْ أَقُل لَكُم لَوْلَا تُسَبِّحُونَ».

يبدو أن واحداً من الاخوة كان أعقلهم، و كان مخالفاً لهم منذ البداية و كان مصرّاً على العمل وفق نهج الوالد، إلَّا أنَّ إخوته كانوا يشكّلون الأكثرية، و هو الاقلية، لذلك لم يكن لرأيه تأثير عليهم، لكنه بعد ما شاهد- كاخوته- ما آلت إليه جنتهم قال لهم ما ورد في العبارة المتقدَّمة.

«قَالُوا سُبحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ* فَأَقبَلَ بَعْضُهُم عَلَى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ».

كانت ملامة أخيهم بمثابة السوط الذي جلد ضميرهم و أيقظه من سبات الغفلة، عندئذٍ جرى تقديس اللَّه و تسبيحه على ألسنتهم، و بدءوا يعترفون بأنَّهم ظالمون.

إنَّهم ظلموا أنفسهم، كما ظلموا الفقراء، ثم أخذ أحدهم يلوم الآخر، و يحمّل أحدهم الآخر مسؤولية هذا العمل، و هو سيرة المذنبين دائماً.

نعم، في الصباح الباكر كان أحدهم يوقظ الآخر بصوت عال، و تحرّكوا باتجاه الجنَّة

امثال القرآن، ص: 519

باحتياط، و هم حالياً يتَّهم بعضهم الآخر.

ممَّا يلفت أنَّ الآية «قَالُوا سُبحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ» تكشف عن أنَّهم لم يتلقّوا نزول العذاب ظلماً من اللَّه عليهم، بل نزّهوا اللَّه من كل ظلم، و اعتبروا أنفسهم سبباً لهذا العذاب.

إنهم أعلنوا من خلال هذه الجملة كونهم ظلموا الآخرين فكانوا أهلًا لنزول العذاب، و لم يكن ذلك ظلماً من اللَّه عليهم، بل ما صدر منه هو عين العدالة و الحكمة و نوعٌ من اللطف في حقّهم؛ لأن وجدانهم استيقظ من سباته إثر هذا العذاب فتابوا إلى اللَّه و أنابوا إليه.

«قَالُوا ياوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ».

ربّنا، أغوتنا نعمك و أغفلتنا عن صاحب النعم، فانحرفنا.

ربّنا، ما كنا نعلم أنَّ الأموال التي وهبتها لنا

لم تكن بأكملها لنا، بل جعلت سهماً للفقراء فيها.

ربّنا، علمنا أن ذلك كان اختباراً منك لنا فنتوب و نقرُّ بذنبنا، و ها نحن جئناك تائبين نادمين داعيك بالدعاء التالي:

«عَسَى رَبُّنَا أَن يُبدِلَنَا خَيراً مَنهَا إنَّا إلى رَبِّنَا راغِبُونَ».

يقظ أصحاب الجنة من سبات الغفلة بصفعة العذاب الإلهي، فاعتبروا ممَّا حدث لهم و تابوا ودعوا اللَّه بهذا الدعاء.

بعد التوبة و الدعاء عزموا بجدٍّ و مثابرة على العمل على الأرض، فلم يمضِ وقت طويل- كما ينقل ابن مسعود- حتى رزقهم اللَّه بلطفه جنَّة أعظم و أفضل ممَّا كانت لهم «1». لكن بعض المفسرين يرى أن توبتهم لم تُقبل لعدم توافر شروط التوبة فيهم «2».

«كَذَلِكَ العَذَاب وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أكبَرُ لَو كَانُوا يَعْلمُونَ».

هذه الآية استنتاج لقصة أصحاب الجنَّة، و هي تحذير لكلِّ من كان يعيش حياة ذات وجوه شبه مع حياة أصحاب الجنَّة، فهي تقول: إن العذاب الاخروي أشدّ و أكبر من العذاب

______________________________

(1) مجمع البيان 10: 237.

(2) انظر الأمثل 18: 497.

امثال القرآن، ص: 520

الأليم و المفجع الذي أنزلناه على هؤلاء. و على كل من توفَّرت عنده امكانيات و ثروة أن يترك منها سهماً للفقراء، و لو بخل في ذلك و خطى في هذا الاتجاه بحيث لا هو بذل و لا ترك الآخرين يبذلون فليطمئن من نزول عذاب اللَّه عليه في الدنيا و الآخرة.

بالطبع لا ينبغي أن يكون العذاب دائماً عبارة عن صاعقة سماوية تحرق ممتلكات البخيل، بل للَّه جنود لكل زمان و مكان، من قبيل: الآفات و الحروب و السيول و الأمراض المستعصية و الجفاف و انعدام البركة، فهذه كلها جنود للَّه يبعثها حيث يشاء.

خطابات الآية

1- الاستئثار بلاء خطر

إذا اتُّخذت الأموال و الثروة جسراً للوصول إلى الغايات، و لم يخرج حبّها عن

مستوى الاعتدال كان ذلك أمراً مطلوباً و مستحسناً، أما إذا بلغ حبُّها مستوى الإفراط و عدَّت بحد ذاتها هدفاً و ليس وسيلة و أنتجت ثماراً من قبيل الاستئثار كان ذلك أمراً مذموماً.

و لأجل ذلك فرض الاسلام الحقوق الواجب دفعها، كما دعى المسلمين إلى الإنفاق الزائد على ذلك (الانفاق المستحب) لكي يحول بذلك عن انتاج أو نمو شجرة الاستئثار البغيضة.

تتجلَّى أخطار الاستئثار عند ما تتسع رقعة آثاره الذميمة لتشمل المجتمع كله بعد ما كانت منحصرة في المستأثر فقط، كما هو حال باقي الذنوب، و ذلك لأن آهات المظلومين و المستحقين و المساكين قد تتبدَّل إلى إعصار يكتسح المجتمع بأسره.

علينا تطهير أنفسنا من هذه الصفة الذميمة، و ذلك من خلال إنفاق بعضٍ من أموالنا (قدر الإمكان) لمحرومي المجتمع و فقرائه، و لنقتدِ في هذا المجال بالأئمة المعصومين عليهم السلام.

ينقل في أحوال الامام الصادق عليه السلام قوله التالي:

«كنت آمر إذا أدركت الثمرة أن يثلم في حيطانها الثلم ليدخل الناس و يأكلوا، و كنت آمر في كل يوم أن يوضع عشر بنيات يقعد على كل بنية عشرة كلَّما أكل عشرة جاء عشرة اخرى يلقى لكلّ نفس منهم مدّ من رطب، و كنت آمر لجيران الضيعة كلهم الشيخ و العجوز و الصبي

امثال القرآن، ص: 521

و المريض و المرأة و من لا يقدر أن يجي ء فيأكل منها لكلِّ إنسان منهم مدّاً ...» «1».

2- الهدف من البلاء و العذاب

البلاء و العذاب و المرض و المشاكل الاجتماعية و الفردية و الغلاء و التضخّم و ما شابه، كل ذلك ليس عقوبة دائماً، بل قد يكون بمثابة الصدمة التي يوردها الطبيب على المريض لكي يشعره و يحسّسه. و اللَّه قد يستهدف من العذاب تربية الانسان و إيقاضه من

غفلته.

العذاب الذي نزل على أصحاب الجنَّة كان من هذا القبيل، بناءً على رأي اولئك الذين يرون أنَّ توبتهم قد قبلت، بعد ما أعربوا عن ندمهم، لينتهجوا بعدها نهج أبيهم في الانفاق على الفقراء و المساكين، ممَّا وفَّر الأرضية لأن يرزقهم اللَّه الجنة مرَّة اخرَى.

3- العلاقة بين الذنب و انقطاع الرزق

للعصيان و الذنوب و التخلّف عن القوانين الالهية عواقب سيئة لا في الآخرة فقط بل في الدنيا كذلك، فآثار العصيان مشهودة في الدنيا، كما هي ثابتة في الآخرة.

البحث في الآثار الدنيوية للذنوب بحث جميل و يكشف عن وجود بعدين للدين لا بعد واحد، و قد انعكس هذا البحث في آيات و روايات كثيرة.

الآيات التي هي موضع بحثنا تشير إلى هذا المطلب، و البخل و الأسوأ منه منع الخير لا أنه لا يوجب زيادة ثروة الانسان و أمواله فحسب بل يكون بمثابة الحريق الذي يحرق الزرع و يترك الانسان يعيش البؤس و التعاسة.

الرواية التالي ذكرها واحدة من كثير من الروايات الواردة في هذا المجال، يقول الامام الباقر عليه السلام:

«إنَّ الرجل ليذنب الذنب فيدرأُ عنه الرزق» و تلا هذه الآية: «إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصبحِينَ ...» «2».

______________________________

(1) وسائل الشيعة 6: 140- 141، أبواب زكاة الغلات، الباب 18، الحديث 2.

(2) تفسير نور الثقلين 5: 395، الحديث 44. (نقلًا عن الأمثل 18: 499).

امثال القرآن، ص: 522

كما نقل عن ابن عباس قوله: إنَّ العلاقة بين الذنب و قطع الرزق أوضح من الشمس، كما بيّنها اللَّه عزَّ و جلَّ في سورة ن و القلم «1».

النتيجة: العلاقة بين الذنب و انقطاع الرزق واضحة، و على الانسان ترك العصيان حتى لو كان طالباً للدنيا فقط.

4- العناد أو الإنابة؟

عند ما يشاهد الانسان نتيجة أعماله في الدنيا يختار أحد الطريقين، إمَّا اللجاجة و العناد و إمَّا الإنابة و الرجوع. البعض يتلقى البلاء لطفاً من اللَّه يوقظه به من سبات الغفلة و يمنعه دون تكرار الأخطاء، فيتوب و يخجل، و لا شك أن اللَّه سيتغمدّه بألطافه.

و بعض آخر في سبات عميق، لا شي ء يوقظه منه إلَّا الموت، فلا توقظه

هذه الحوادث من نومه فيستمر في المضي في درب الخطأ، بل تزيد الحوادث من سرعة مشيه في هذا الطريق، أي طريق المعصية و الذنوب عناداً و لجاجة، و هو في الحقيقة في عنادٍ مع سعادته، و كلَّما تقدَّم كلما نقص احتمال نجاته، و كلما ابتعد عن رحمة اللَّه.

العناد ناشئ عن الرذائل الأخلاقية، و مصدرها الأساسي هو الجهل، الذي خلَّف للانسان على طول التاريخ آثاراً مشؤومة و غير مباركة كثيرة «2».

وفقاً لما جاء في بعض الروايات فإنَّ أصحاب الجنة اختاروا الطريق الاول فتابوا و أنابوا إلى اللَّه فشملتهم الألطاف الالهية.

أمَّا أفراد من قبيل أبي لهب و أبي سفيان و معاوية فاختاروا درب العناد فأصبحوا لعنة على ألسن المؤمنين إلى يوم القيامة.

______________________________

(1) الميزان 20: 37 (نقلًا عن الأمثل 18: 499).

(2) راجع البحوث ذات الصلة بالعناد و اللجاجة في الأخلاق في القرآن 2: 211 فما بعدها.

امثال القرآن، ص: 523

5- العلاقة بين التسبيح و التوبة

عند ما التفت أصحاب الجنة إلى خطأهم تابوا و بدءوا توبتهم بتسبيح اللَّه، كما ورد في الآية:

«قَالُوا سُبحانَ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ».

كما نلحظ هذا المعنى في قصة يونس التي وردت في الآية 87 من سورة الأنبياء، فعند ما أدرك أنَّه ترك الأولى تاب و قال:

«لا إلَهَ إلَّاأنتَ سُبْحَانَكَ إنّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ»، فسبَّح اللَّه أولًا ثمّ تاب.

كما نلحظ هذا المعنى في قصة موسى عليه السلام الواردة في الآية 143 من سورة الأعراف.

سؤال: ما العلاقة بين تسبيح اللَّه و التوبة و الندم؟

الجواب: حقيقة المذنب كونه جاهلًا لبعض صفات اللَّه ذات الصلة بذنبه أو أنّه تجاهلها و أنكرها عملياً، فالسارق- مثلًا- يجهل صفة الرزق التي يتصف بها اللَّه أو أنه أنكرها عملياً، و عند ما يدرك خطأه يصحِّح اعتقاده في البداية

فيسبّح اللَّه و ينزهه من كل عيب و نقص ثم يبتُّ بإصلاح أعماله و سلوكه، و يجبر ما سبق منه بالتوبة و العمل الصالح.

النتيجة: الذنب ينشأ عن عاملين، الاول: الاعتقاد، و الثاني: السلوك و العمل، و لهذا يُفرض بالتوبة أن تكون اعتقادية و سلوكية.

ابتُلينا حالياً «1» باختبارات مختلفة، و ما هي إلَّا نتيجة لأعمالنا و اعتقاداتنا، فالجفاف بلغ مدناً كانت محاصرة بالأنهار و المياه، من قبيل اصفهان و عبادان، و قد أعملت الحكومة بعض القيود و نظام الحصص في اصفهان و غيرها من المدن ممَّا سبب مشاكل للناس. هذا من جانب و من جانب آخر فان حرب الصحافة و الاتهامات و الافتراءات تستمر بلا هودة، و بعض الصحف استهدفت بجسارة جميع المقدسات، يستحي القلم من ذكر و لو نموذجاً واحداً منها «2».

______________________________

(1) يقصد ايران صيف 1379 ه ش، حيث ابتليت ايران بالجفاف مضافاً إلى تيارات فكرية مشبوهة.

(2) اندرجت نماذج منها في رسالة مفتوحة وجَّهها مجموعة من فضلاء الحوزة و مدرسيها إلى وزارة الإرشاد، انعكس قسم منها في العدد 3561 لصحيفة القدس، الصادرة بتاريخ 17/ 2/ 1379 ه ش، و القسم الآخر انعكس في مقال يحمل عنوان (پهلو به پهلو) أي جنباً لجنب، كما سرد كتاب (آزادي يا توطئة)، أي الحرية أم المؤامرة، كل ما ورد في الصحف التي سعت لإلقاء الشبهات في المجتمع و نقدها.

إلهي، نعوذ بك من هذه الأفكار و الكلمات، فاحفظنا و مجتمعاتنا منها.

امثال القرآن، ص: 524

و من جانب آخر كذلك فان مؤامرات الأعداء تزداد و تتعقّد يومياً و يزداد خطرها كل يوم. و الأسوأ من ذلك الاختلاف و النزاعات الكلامية بين الأحزاب السياسية، فقد بلغت مستوى أن نسوا أرباب الأحزاب مشاكل الناس

إثرها.

أ لَمْ تدعُنا هذه الحوادث للإنابة إلى اللَّه؟ ألم يأن لنا أن نسبّح اللَّه و ننزّهه ثمّ نتوب إليه لكي يتغمّدنا بلطفه و رحمته و فيضه؟

اللهم، اجعل البلاء الذي سببناه لأنفسنا عاملًا ليقظتنا و وعينا.

اللهم، أرنا طريق الإنابة و وفقنا للتوبة.

امثال القرآن، ص: 525

المثل الستون: الموقف تجاه الكلام الحق

اشارة

يقول اللَّه في الآيات 49- 51 من سورة المدثر:

«فَمَا لَهُمْ عَن التذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ* كَأنَّهُم حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ* فَرَّت من قَسْوَرَةٍ».

تصوير البحث

في هذه الآيات الثلاث، التي تشكّل آخر مثل من أمثال القرآن الجميلة، شبَّه اللَّه جماعة الوثنيين المتعصبين و المعاندين المتهربين عن تذكرات القرآن و الرسول بالحُمُر الفارَّة من صوت الأسد.

الشرح و التفسير

«فَمَا لَهُمْ عَن التذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ».

بعد ما ينقل القرآن المجيد حوار أصحاب الجنة و أصحاب الجحيم، يطرح السؤال التالي:

لماذا أعرض أصحاب الجحيم عن التذكرات في الدنيا؟

تكرَّرت مفردة (تذكرة) تسع مرّات في القرآن، و اريد منها القرآن في جميع هذه الموارد، أمّا مفردة (ذكر)، التي هي من نفس المادة، فتكررت خمسين مرّة، و اريد منها القرآن المجيد كذلك في كثير من الموارد، منها: الآية 6 من سورة الحجر: «يَا أيُّها الذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إنَّكَ لمَجْنُونٌ» و القرآن هو الذي نُزِّل على الرسول صلى الله عليه و آله.

امثال القرآن، ص: 526

و باعتبار أن الرسول صلى الله عليه و آله جاء بالذكر و التذكرة (القرآن المجيد) سُمِّي مُذكِّراً، فقد جاء في الآية 21 و 22 من سورة الغاشية:

«فَذَكِّرْ إنَّما أنْتَ مُذَكِّرٌ* لَستَ عَلَيْهِم بمُصَيْطِرٍ».

إذن، القرآن المجيد ذكر، و الرسول مذكِّر، لكن من المؤسف أن بعضاً من العنودين و المتعصبين لا يصغي إلى تذكرات الرسول، بل يفرُّ منها.

«كَأنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ».

الحُمُر جمع حمار، و بما أنها مطلقة فتشمل جميع ما يندرج تحت هذا الصنف من الحيوانات، لكن المراد منه هنا ليس الحمار الأهلي الذي يستخدمه الانسان لأداء أعماله بل المراد هو الحمار الوحشي؛ و ذلك للُامور التالية:

أولًا: الحمار الوحشي يخاف الأسد أكثر و يفرُّ منه، و قيد «مُسْتَنْفِرَة» يفيد كون المراد الحمار الوحشي لا الأهلي.

ثانياً: الحديث في الآية عن الأسد و الحمار «1»، و من الواضح أن هناك تناسباً أكثر بين الأسد و الحمار الوحشي، و بخاصة

أن للأسد رغبة خاصة بصيد الحمار الوحشي، و الخوف يستولي على الحُمرُ بمجرّد أن تسمع صوته بحيث تفقد صوابها و لا تعلم إلى أين تتجّه، و يتفرّق الفصيل إلى جهات عديدة.

أحسن القرآن بيان كلّ شي ء أراد بيانه و استخدم أرفع مستويات التعبير و أكملها فيه، و في هذه الآية رسم اللَّه أكمل أنواع الفرار و الهروب، و ذلك من وجوه فصاحة القرآن و بلاغته.

لماذا يفرُّ الوثنيون من تذكيرات الأنبياء؟ لماذا يفرون من الجنة المدعوون لها باتجاه جهنَّم؟

لماذا يتجهون إلى الظلمات تاركين خلفهم النور؟

لماذا يتركون الأماكن الآمنة و يتجهون نحو اماكن خطرة يحتمل السقوط فيها؟

يزداد إعجاب الانسان عند ما يفكر بهذه الآيات و كذا روايات وردت في هذا المجال.

______________________________

(1) اشتقت قسورة من مادة (قسر) و تعني القهر و الغلبة، و هي أحد أسماء الأسد، و قيل: هو السهم، و قيل: الصياد. و لكن المعنى الاولى هو الأنسب، راجع الأمثل 19: 173.

امثال القرآن، ص: 527

كان عبدة الأصنام المتعصبون يفرّون من نداء الحق بذرائع مختلفة، فبعض منهم كان يجعل القطن في اذنيه لكي لا يسمع شيئاً من كلام الحق.

جاء أسعد بن زرارة (من كفار المدينة) يوماً إلى مكة لتهيئة بعض وسائل الحرب و حاجات اخرى، فشاهد جنب باب المسجد الحرام واحداً من كفار مكة بيده كيس من القطن يدعو كل من أراد دخول المسجد أن يجعل قطناً في اذنيه.

سأله أسعد عن سبب ذلك، فقال له: هناك ساحر جنب الكعبة يُدعى محمّد يسحر الناس بكلماته، و القطن يحول دون تأثير سحره على الناس ... «1».

و كان بعض آخر منهم يجعل أصابعه في اذنيه لكي لا يسمع شيئاً من كلام الحق الجذّاب الذي يتفوّه به الأنبياء، بل كان البعض لا

يكتفي بذلك و يجعل ثيابه فوق رأسه لكي لا تنقر اذنيه و لو كلمة من كلمات الحق.

في هذا المجال خاطب نوح ربه قائلًا:

«وإنّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ واسْتغشَوْا ثيابَهُمْ وأصَرُّوا واسْتَكْبَروا اسْتِكْباراً» «2».

و بعض آخر كان يأمر غلمانه و من تحت يديه أن يحدث ضوضاء بالصراخ و الصفير و التصفيق عند تلاوة القرآن لكي يحولوا دون سماع نغمات القرآن الجميلة.

يقول اللَّه في الآية 26 من سورة فصّلت:

«وَقَالَ الَّذينَ كَفَروا لا تسْمَعُوا لِهذا القُرآنِ والغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ».

خلاصة الكلام: أن المشركين و الوثنيين كانوا يحولون دون بلوغ صوت الحق أسماع الناس، و يستخدمون لهذا الغرض أساليب مختلفة.

أسأل تارة اخرَى:

لماذا كانوا يفرّون من تذكيرات الأنبياء و الرسل؟

______________________________

(1) تقدم تفصيل القصة في تحليلنا لأمثال القرآن في بداية الكتاب.

(2) نوح: 7.

امثال القرآن، ص: 528

لماذا كانوا أعداءً لسعادتهم و هدايتهم و نجاتهم؟

جواب هذه الأسئلة ينحصر في أربع جمل: العناد، و الحماقة، و التعصّب الذي في غير موضعه، و الجهل.

نعم، هذه الامور تحوول دون سماع صوت الحق و تؤدّي إلى فرار الانسان و هروبه من الحق.

اللهم، وفقنا لترك هذه الرذائل الأربع، لكي نقبل نداءك الحق بكل وجودنا.

خطابات الآية

1- القرآن ذكر و الرسول مذكِّر

سؤال: لماذا اطلق على القرآن (ذكر) و (تذكرة) و على الرسول صلى الله عليه و آله (مذكِّر)؟ و ما السر في هذا التعبير؟

الجواب: هذه التعابير تستبطن نقطتين مهمتين، هما مصادر لمعارف عليا.

النقطة الاولى ممَّا يمكن استفادته من الآية التي هي موضع بحثنا و كذا آيات و روايات اخرَى كون التذكير إحدى مهام الأنبياء و وظائفهم. و هذا يعني أن فطرة الانسان الطاهرة مجبولة على الايمان و تعاليم الأنبياء «فِطرَةَ اللَّهِ التي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا» «1»، لا فيما يخصُّ اصول الدين

فحسب بل و كذا فروعه، و الفطرة بأعماقها تستبطن هذه التعاليم الرفيعة.

بناءً على ذلك تكون وظيفة الأنبياء هي التذكير بهذه المعارف و القضايا الفطرية، لكي لا ينساها البشر، بل يبقى واعياً متذكّراً لها و موحداً في فكره و سلوكه، و معتقداً بالمعاد و الحياة بعد الموت، و متداعياً في ذهنه ما استبطنته الفطرة بأعماقها من مفاهيم من قبيل: العدالة و التقوى

أوضح الامام علي عليه السلام في الخطبة الاولى من (نهج البلاغة) وظيفة الانبياء ببيان جميل جداً، و قال في الإجابة عن سبب بعثة الانبياء:

______________________________

(1) الروم: 30.

امثال القرآن، ص: 529

«ليستأدوهم ميثاق فِطرته و يذكّروهم منسيَّ نعمته و يحتجّوا عليهم بالتبليغ و يثيروا لهم دفائن العقول ...».

للبعثة أهداف مختلفة:

الاول: مطالبة البشر بأداء ميثاق الفطرة. و من هذه العبارة يستفاد أن اللَّه أبرم مع فطرة البشر عهداً، و على الانسان أن يؤديه في حياته، و قد يكون العهد الذي أشارت إليه الآية 172 من سورة الأعراف هو هذا.

الثاني: تذكيرهم بما نسوه من نِعم اللَّه، فهو نوع تذكير، و لو بحث الانسان عن تلك النعم لوجدها في أعماق وجوده، لكنه نساها؛ لأنه غرق في الماديات، و من خواص عالم المادة أنَّه يُنسي، فالدنيا تُغفل الانسان و تنسيه.

الثالث: أن يتمّوا عليهم الحجة عن طريق البراهين العقلية، مضافاً إلى القضايا الفطرية، و بذلك يبلّغون الانسان تعاليم السماء.

الرابع: أن يكتشفوا الأرضيات و الجواهر المستودعة في فطرة الانسان و عقله و يستخرجوها.

الرسول بمثابة المزارع الذي لا يخلق البذر بل يزرعها و يهيئ الأرضية اللازمة لنموّها، و الأنبياء بتذكيرهم بالتعاليم التي تستبطنها فطرة الانسان يسعون في نموّها و ازدهارها.

هناك شواهد من الآيات و الروايات على هذا الكلام، منها ما ورد عن الرسول صلى

الله عليه و آله قوله:

«الناس معادن كمعادنِ الذهب و الفضة» «1»، أي أن الجميع يتمتع بوجود ذي قيمة ينبغي استخراجه بإشراف الخبير.

إذن، النقطة الاولى التي استبطنتها هذه التعابير هي كون اصول الدين و فروعه متجذّرة في فطرتنا، و ما يقوم به الانبياء هو التذكير بها.

النقطة الثانية: هي ما ورد في الآية 26 من سورة الغاشية، من أن التذكير هو الوظيفة الوحيدة للأنبياء، و لا سلطة على أكثر من ذلك، و بعبارة اخرى: الدين غير اجباري، فهم

______________________________

(1) بحار الأنوار 58: 65، الحديث 51.

امثال القرآن، ص: 530

يذكرون الناس بالمعارف الالهية و لا يمكنهم أن يجبروهم على قبول الدين، و الدين من شؤون الناس ذاتهم قبلوه ام لم يقبلوه.

لم يجبر الرسول المشركين على قبول الدين، بل دعاهم إليه، و تركهم يقررون ما يشاؤون، و النتيجة هي أن بعضاً منهم ما استعدَّ حتى للاصغاء إلى كلامه.

2- ينبغي الإصغاء لنداء الحق

خطاب الآية الثاني هو ضرورة الإصغاء لنداء الحق من أي شخص صدر، حتى لو كان طفلًا و أصغر من الصاغي بل حتى لو كان عدواً، فينبغي الإصغاء للحق و الانصياع له دائماً و من أيٍّ صدر.

3- عوامل التذكُّر

آيات القرآن و كلمات الأنبياء ليست الوحيدة التي تذكّر الانسان، بل جميع الحوادث التي تحصل للانسان تعدُّ عوامل للتذكُّر، فالكوارث و الجفاف و الأمراض و الزلازل و السيول و ما شابه، كلها عوامل تساعد على التذكُّر.

لكل معلول علة ينبغي البحث عنها و معرفتها للاعتبار منها، و التجربة تثبت و تدعو الانسان لأن يبحث عن علّة كل ما واجه من مشاكل و لو كانت من قبيل جرح بسيط، خوفاً من أن يكون نتيجة لجرح لسان أو سوء أدب صدر منه.

الخلاصة: لا يحدث شي ء من لا شي ء، بالطبع هذه الحوادث بحد ذاتها ألطاف إلهية، و بمثابة السوط الذي يوقظ الانسان إذا ما جُلد به، و بمثابة الغرامة التي تمنع من حصول الجريمة مقبلًا.

إلهي، نسألك بعظمة القرآن المجيد، هذه التذكرة العظمى و بحرمة المذكِّر أن تجعلنا يقظين نعي و نتذكَّر دائماً.

و آخر دعوانا أن الحمد للَّه ربّ العالمين

تعريف مرکز

بسم الله الرحمن الرحیم
جَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
(التوبه : 41)
منذ عدة سنوات حتى الآن ، يقوم مركز القائمية لأبحاث الكمبيوتر بإنتاج برامج الهاتف المحمول والمكتبات الرقمية وتقديمها مجانًا. يحظى هذا المركز بشعبية كبيرة ويدعمه الهدايا والنذور والأوقاف وتخصيص النصيب المبارك للإمام علیه السلام. لمزيد من الخدمة ، يمكنك أيضًا الانضمام إلى الأشخاص الخيريين في المركز أينما كنت.
هل تعلم أن ليس كل مال يستحق أن ينفق على طريق أهل البيت عليهم السلام؟
ولن ينال كل شخص هذا النجاح؟
تهانينا لكم.
رقم البطاقة :
6104-3388-0008-7732
رقم حساب بنك ميلات:
9586839652
رقم حساب شيبا:
IR390120020000009586839652
المسمى: (معهد الغيمية لبحوث الحاسوب).
قم بإيداع مبالغ الهدية الخاصة بك.

عنوان المکتب المرکزي :
أصفهان، شارع عبد الرزاق، سوق حاج محمد جعفر آباده ای، زقاق الشهید محمد حسن التوکلی، الرقم 129، الطبقة الأولی.

عنوان الموقع : : www.ghbook.ir
البرید الالکتروني : Info@ghbook.ir
هاتف المکتب المرکزي 03134490125
هاتف المکتب في طهران 88318722 ـ 021
قسم البیع 09132000109شؤون المستخدمین 09132000109.