ص: 2

1- قسم التحقیق، والعمل فیه جار علی تحقیق موسوعة حول التراث المکتوب عن الإمام الحسین(علیه السّلام) ونهضته المبارکة، ما یشمل المقاتل والتاریخ والسیرة وغیرها، وسواء التی کانت بکتاب مستقل أو ضمن کتاب. وکذا العمل جار فی هذا القسم علی متابعة المخطوطات الحسینیة التی لم تُطبع إلی الآن؛ لجمعها وتحقیقها، ثم طباعتها ونشرها.

2- قسم التألیف، والعمل فیه جار علی تألیف کتب حول الموضوعات الحسینیة المهمة التی لم یتم تناولها بالبحث والتنقیب أو التی لم تُعطَّ حقها من ذلک، کما ویتم استقبال الکتب الحسینیة المؤلفة خارج المرکز ومتابعتها علمیاً وفنیاً من قِبَل اللجنة العلمیة، وبعد إجراء التعدیلات والإصلاحات اللازمة یتم طباعتها ونشرها.

3- مجلّة الإصلاح الحسینی، وهی مجلّة فصلیة متخصصة فی النهضة الحسینیة، تهتم بنشر معالم وآفاق الفکر الحسینی، وتسلیط الضوء علی تاریخ النهضة المبارکة وتراثها، وکذلک إبراز الجوانب الإنسانیة والاجتماعیة والفقهیة والأدبیة فی تلک النهضة المبارکة.

4- قسم ردّ الشبهات، ویتم فیه جمع الشبهات المثارة حول الإمام الحسین(علیه السّلام) ونهضته المبارکة، ثم فرزها وتبویبها، ثم الردّ علیها بشکل علمی تحقیقی رصین.

5- قسم الموسوعة العلمیة من کلمات الإمام الحسین(علیه السّلام)، وهی موسوعة تجمع کلمات الإمام الحسین(علیه السّلام) فی مختلف العلوم وفروع المعرفة، ثم تبویبها حسب التخصصات العلمیة، ووضعها بین یدی ذوی الاختصاص؛ لیستخرجوا لنا نظریات علمیة واضحة تمازج بین کلمات الإمام الحسین(علیه السّلام) والواقع العلمی.

6- قسم دائرة معارف الإمام الحسین(علیه السّلام)، وهی موسوعة تشتمل علی کل ما

ص: 4

یرتبط بالنهضة الحسینیة من أحداث ووقائع ومفاهیم ورؤی وأسماء أعلام وأماکن وکتب وغیر ذلک من الأُمور، مرتبة حسب حروف الأف باء، کما هو معمول به فی دوائر المعارف والموسوعات، وعلی شکل مقالات علمیة رصینة تراعی فیها کل شروط المقالة العلمیة، ومکتوبة بلغة عصریة وبأُسلوب سلس ومقروء.

7- قسم الرسائل الجامعیة، والعمل فیه جار علی إحصاء الرسائل الجامعیة التی کُتبت حول النهضة الحسینیة ومتابعتها من قِبل لجنة علمیة متخصصة؛ لرفع النواقص العلمیة وتهیئتها للطباعة والنشر. کما ویتم إعداد موضوعات حسینیة تصلح لکتابة رسائل وأطاریح جامعیة تکون بمتناول طلّاب الدراسات العلیا.

8- قسم الترجمة، والعمل فیه جار علی ترجمة التراث الحسینی باللغات الأُخری إلی اللغة العربیة.

9- قسم الرصد، ویتم فیه رصد جمیع القضایا الحسینیة المطروحة فی الفضائیات والمواقع الإلکترونیة والکتب والمجلات وغیرها؛ مما یعطی رؤیة واضحة حول أهم الأُمور المرتبطة بالقضیة الحسینیة بمختلف أبعادها، وهذا بدوره یکون مؤثّراً جدّاً فی رسم السیاسات العامة للمؤسسة، ورفد بقیة الأقسام فیها، وکذا بقیة المؤسسات والمراکز العلمیة بمختلف المعلومات.

10- قسم الندوات، ویتم من خلاله إقامة ندوات علمیة تخصصیة فی النهضة الحسینیة، یحضرها الباحثون والمحققون وذوو الاختصاص.

11- قسم المکتبة الحسینیة التخصصیة، حیث قامت المؤسسة بإنشاء مکتبة حسینیة تخصصیة تجمع التراث الحسینی المطبوع.

وهناک مشاریع أُخری سیتم العمل علیها قریباً إن شاء الله تعالی.

ص: 5

کتاب التوحید فی المشهد الحسینی

التوحید هو أساس العقیدة الإلهیة ورکنها الحصین، وعلیه تبتنی جمیع الأُصول الأُخری، ومنه تتفرّع تفاصیل المعتقد؛ لذلک فإنّ البحث عن التوحید وفی التوحید یُعتبر بحثاً محوریاً ومفصلیاً للعقیدة الإلهیة، وقد حاز أهم المراتب التحقیقیة العلمیة فی مجمل مفاصل العقیدة.

ثمّ إنّ التوحید تارة یبحث کعقیدة نظریة لها ارتباط وثیق بحیاة الإنسان، وأُخری یبحث کظاهرة حیاتیة یعیشها الفرد المؤمن، وإذا أردنا أن نسلّط الضوء علی النوع الثانی نجد أنّ حیاة المعصوم هی أفضل بیان وأتمّ مظهر لعقیدة التوحید؛ من هنا جاء هذا الکتاب - عزیزی القارئ - لبیان مظاهر التوحید بتمامها وأتمّها فی حیاة شخصیة ورثت تمام صفات الأنبیاء والمرسلین، فکانت المظهر الأبرز لتوحید الله تعالی.

وقد احتوی هذا الکتاب علی مظاهر توحیدیة عدیدة مع تحلیلات علمیة وربط دقیق وعمیق بین مفاصل الحیاة التی تحکمها العقیدة والمنطق والبرهان، وقد حاز هذا الکتاب علی قبول واسع من مختلف شرائح المجتمع العلمیة والثقافیة؛ ممّا أدّی إلی نفاده من الأسواق فی فترة قیاسیة، فکان لا بد من إعادة طبعه فی حلّة جدیدة، لیکون بمتناول ید الباحثین والمحققین.

نسأل الله تعالی أن یبارک لنا فی أعمالنا إنّه سمیع مجیب.

اللجنة العلمیة فی مؤسسة وارث الأنبیاء للدراسات التخصصیة فی النهضة الحسینیة

ص: 6

ومن تلک الأُمور المهمّة التی تصدّت مؤسّستنا المبارکة للقیام بها وتفعیلها بشکل واسع - فی إطار وحدة التألیف والتحقیق - هی الاهتمام بنشر التراث العلمی والنتاج الفکری والکتابات التخصّصیة للعلماء والمحقّقین والباحثین، وذلک بهدف فسح المجال وفتح الأبواب والنوافذ أمام قرّاء الفکر، وطلاب العلم والحقیقة.

ومن تلک النتاجات العلمیة القیّمة، هذا السفر الماثل بین یدیک عزیزی القارئ، وهو کتاب (التوحید فی المشهد الحسینی) وهو عبارة عن بحوث لسماحة الفقیه المحقق آیة الله الشیخ محمد السند (دامت برکاته)، بقلم الشیخ رافد الزبیدی.

ویعتبر هذا العمل من الأعمال المهمة فی الأوساط العلمیة؛ حیث تناول أبعاداً معرفیة عمیقة فیما یرتبط بعقیدة التوحید من خلال المشهد الحسینی، کاشفاً بذلک زوایا جدیدة لهذه النهضة المبارکة. وتُعدّ هذه الرؤیة وهذه القراءة فریدة من نوعها حیث قامت علی تحلیل الحرکة الحسینیة تحلیلاً کلامیاً فی سیاق التوحید، والمقصود من التوحید جمیع مظاهره التی تتجلّی فی مجمل العقائد الإلهیة. وسیلمس هذا المعنی القارئ بوضوح إذا ما طالع الکتاب مطالعة فاحصة ودقیقة.

وفی الختام نتمنی دوام التوفیق لجمیع خدمة الإمام الحسین(علیه السّلام) وخدمة القضیة الحسینیة، ونسأل الله تعالی أن یبارک لنا فیص أعمالنا إنه سمیع مجیب.

اللجنة العلمیة فی مؤسسة وارث الأنبیاء للدراسات التخصصیة فی النهضة الحسینیة

ص: 8

مُبتکرة فیتناول واقعة کربلاء وحرکة الحسین(علیه السّلام).

والتوحید المقصود فی هَذا البحث، لَیسَ التوحید کیفما اتّفق، بلْ هوَ التوحید الذی یشکِّل رأس الهرم للمعارف الدینیّة عموماً، ابتداءً مِنْ أُصول الدِّین مروراً بالفضائل الأخلاقیة وانتهاءً بفروع الدِّین - وَهَذا بحدِّ ذاته یحتاج إلی شرح لیس هذا محله-.

ولذا؛ فإنَّه قدْ یستغرب القارئ الکریم لأنَّه عندما ینظر إلی عنوان الکتاب وَهُوَ (التوحید فی المشهد الحسینیّ) یتصوّر أنَّ الحدیث سیکون عَنْ معانی التوحید، وأنَّ الحسین مِنْ خلال قتاله وشهادته وَحَّدَ اللهَ، وبذلک ینبغی أنْ تکون العناوین تحمل عنوان التوحید، أو ما هُوَ قریب مِنْ هَذا المعنی، وإذا بالقارئ یجد نفسه أمام مفردات وعناوین - کأنَّها- لا صلة لها بعنوان الکتاب، لأنَّ عنوان الکتاب هُوَ (التوحید فی المشهد الحسینیّ) وعناوین بحث الکتاب تتحدّث عَنْ البَداء، ولکن بَعْدَ القراءة والتأمُّل سیری أنَّ الإیمان بالبَداء هُوَ مظهر مِنْ مظاهر التوحید، بلْ مِنْ أعظمها؛ لأنَّ الحدیث الشریف یقول: «ما عُبِدَ الله بشیء مثل البَداء»(1)، وکذلک: «ما عُظِّم الله بمثل البَداء»(2).

فإذاً؛ البَداء عبودیّة وتوحید عملیٍّ واعتقادی، ثمَّ إنَّه قدْ یبدو استغراب آخر وَهُوَ أنَّ عناوین البحوث الرئیسة تتحدّث عَنْ البَداء، بینما نجد العناوین الفرعیّة تتحدّث عَنْ القضاء والقدر، والجبر والتفویض، والحتمیة والتدبیر،

ص: 10

والیقظة والحذر، والمسؤولیة والتفاؤل ... فما هُوَ الربط والجامع لهذه العناوین؟

فنقول: إنَّه بالنَّظر البسیط - وللوهلة الأُولی- یمکن أنْ یکون هُناک تفرُّق وتفکک فی هذهِ العناوین، أمَّا بالدقّة لَیسَ هُناک تفرُّق، بلْ هُناک کمال الأُلفة؛ فإنَّ مثل التفاؤل وإنْ کَانَ عنواناً أخلاقیاً ومعنی باطنیاً، إلّا أنَّه ینطوی عَلَی حُسن الظَّن بالله والتوکُّل علیه، فیمکن أنْ یرتبط بالبحث مِنْ جهتین، وهُما: أنَّ هَذا المعنی الباطنی الأخلاقی یمکن أنْ یکون عملاً ظاهریاً بدنیّاً؛ وبالتالی یمکن أنْ یرتبط (التفاؤل) بعناوین توحیدیّة عدیدة، منها التوکُّل الاعتقادی والعملیّ الصحیح، وَمِنْ جهة أُخری بمعنی وحقیقة التدبُّر الصحیح الذی یرتبط بحقیقة الإیمان والإرادة لدی الفرد، وَهَذا یتّصل بمعنی الجبر والاختیار.

وبالتالی؛ یرتسم بارتسامها معنی القضاء والقدر والبَداء وتتشکَّل منها أُطر التوحید الصحیح، کذلک (التوکُّل) فإنَّ نفس معنی التوکُّل بعنوانه الأخلاقی له حقیقة عُلیا وهی الإیمان بحُسن التدبیر وسعة القضاء والقدر الإلهیین، وله حقیقة أعلی وهی السعة الوجودیّة التی هی معنی البَداء، والبداء الأعظم الذی هُوَ مظهر لحقیقة التوحید الأعظم.

وعَلَی هَذا؛ یمکن للقارئ اللبیب أنْ یُرجِعَ کُلَّ العناوین لجذورها العقائدیّة وحقائقها التوحیدیّة، سواء کانت مُتمازجة أو مُنفصلة، وَمِنْ سرّ وأسرار هذهِ البحوث المعرفیة التی بیَّنها أهل البیت(علیهم السّلام) - (ونحنُ نعیش عَلَی

فُتات موائدهم)- أنَّها لو دُمجت بعضها مَعَ البعض الآخر سوف تصل بها إلی التوحید، ولو حلَّلت التوحید لوصلتَ إلی کُلّ المعانی العقائدیة والأخلاقیة،

ص: 11

قوس صعود ونزول، یبدأ بنقطة ویرجع إلی نفس النقطة التی بدأ منها.

وهذهِ نُکتة وسرّ توحیدیّ لمْ یکن لیظهر لولا بیانات أهل البیت(علیهم السّلام) مِنْ الوحی، ویمکن للناس أنْ یفهموا وینهلوا منه إذا أحسنوا شکر النعم - شکراً عملیّاً- وأعظمها وأجلاها هی نعمة الولایة، قال تعالی - عَلَی لسان یوسف(علیه السّلام)-: « ذَلِکَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَیْنَا وَعَلَی النَّاسِ وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَشْکُرُونَ »(1)، وجدیر بهذهِ الرؤیة أنْ یُقرأ سید الشهداء(علیه السّلام) فی منجزه مِنْ خلالها.

ثمَّ قد یبدو هناک استغراب ثالث: وهو ما علاقة (التوحید فی المشهد الحسینیّ) الذی هو عنوان هذا البحث بعنوان (السفیانی بین الحتم والبَداء) وعنوان (قواعد منهجیة فی النشاط...) وعنوان (قواعد الجهاد الدفاعی)؟!

والعلاقة: أنّ التوحید فی المشهد الحسینیّ الذی هو البحث الأُم -المحوری (المرکزی)- یتحدَّث عن مراتب البَداء فی مشهد الطف، وهذا البحث له کامل الصلة مع بحث (السفیانی بین الحتم والبَداء) لوجود عنصر البَداء المشترک بینهما.

کما أنّ عنوان (قواعد منهجیة فی النشاط الدینی والسیاسی والاجتماعی) هی قواعد تُمنهج نشاط المؤمنین - وخصوصاً فی الظرف الراهن- زمن غیبة الإمام.

وبالتالی؛ هی لها علاقة ببحث السفیانی باعتبار أنّها تُبرمج وتنظِّم عمل المؤمنین فی کیفیّة

ص: 12

مواجهة حرکات الانحراف - التی منها حرکة السفیانی- کما أنَّ قواعد الجهاد الدفاعی تبیِّن نشاط المؤمنین فی الجانب العسکری فی کیفیّة مواجهة حرکات الانحراف - عسکریاً- إذا وُجِدت مبررات الجهاد العسکری.

فإذاً؛ قواعد نشاط المؤمنین الوظیفی الدینی السیاسی والاجتماعی والعسکری لها أبعاد فی مواجهة حرکات الانحراف والفتن، وخصوصاً فتنة السفیانی. وکلّ هذه البحوث الثلاثة محورها مشهد الطفّ؛ لأنّ التوحید فی المشهد الحسینی عنوان کلّی مهیمن یمنهج کلَّ نشاطات المؤمنین بشکل نَظْمٍ منظومی هیمنی ترابطی.

وهُنا أُمور مُهمّة تتّصل بمنهج البحث ینبغی بیانها للقارئ الکریم وحاصلها:

أوَّلاً: إنَّ المُخ الأساس لهذا البحث هُوَ جواب سؤال مفاده: إنَّ الحسین(علیه السّلام) کَانَ یعلم بقتله، ومَعَ ذلک نراه - کأنَّه- یتصرَّف علی عکس ما یعلم، حیث قاتل قتال الموعود بالنصر، ودبّر إدارة الأحداث تدبیر المتطلِّع للنصر القریب، ولیسَ الموعود بالقتل، وکانت الأجوبة قدْ توزَّعت عَلَی شکل مباحث.

ثانیاً: إنَّ هَذا البحث عبارة عَنْ خمس مُحاضرات ألقاها سماحة الأُستاذ المُحقّق آیة الله الشَّیخ مُحمَّد السّند فی مجلس درسه المُبارک فی الصحن الحیدری الشریف فی مسجد عمران بن شاهین، ابتداءً مِنْ 25 ذی الحجّة لسنة 1433ه- لغایة 29 منه، فبدأ تدوین البحث فی محرَّم لسنة 1434ه-، وتمَّ الانتهاء منه فی ربیع الآخر لسنة 1435ه-، وقدْ شکّلت المحاضرة الأُولی منه مدخلاً للبحث.

ثالثاً: إنَّ هَذا البحث تقریرات مُباشرة لما أفاده الشَّیخ الأُستاذ فی مجلس

ص: 13

درسه، وکَانَ تبییض هذه التقریرات یستدعی إعادة صیاغة لمفردات البحث تقدیماً وتأخیراً ونحوها؛ ضرورة الاختلاف بین الدرس المُلقی والبحث المکتوب، مُضافاً إلی إحالة النصوص إلی مصادرها.

وأیضاً نتیجة المُراجعة المُستمرّة مَعَ سماحة الأُستاذ المُحقّق (دام ظله) تمَّ إضافة العدید مِنْ الأفکار والموضوعات إلی البحث الأساس.

ولا أنسی أنْ أتقدَّم بالشکر لأُستاذی (دام ظله) الذی منحنی مِنْ وقته وجهده، وأیضاً أشکر کُلّ مَنْ ساعدنی فی إخراج هَذا الکتاب.

هَذا، وابتهل إلی العلی القدیر أنْ أکون قدْ وُفِّقت فی تقریر دروس شیخنا الأُستاذ بالمستوی اللائق فی بیان أفکاره، وإیصالها إلی القارئ الکریم مصونة عَنْ کُلّ لَبْس، وأنْ یعفو عَنْ زلّاتی وأخطائی، بحق مُحمَّد وآل مُحمَّد.

والحمد لله رب العالمین بدءاً وختاماً.

النجف الأشرف ربیع الثانی/ 1435 رافد الزبیدی

ص: 14

نبویّة، کما حصل فی فعل الله مع إبلیس، وهکذا کان فعل أمیر المؤمنین(علیه السّلام) فی حروبه - فی مقارعته للأبطال- وفی صبره حین غُصبت منه الخلافة.

کذلک تتّضح الإجابة أکثر فی نشاط الإمام الصادق(علیه السّلام)؛ فقد رسم لنا ضوابط فی المعرفة الثاقبة بالقضاء والقدر، وقد تمّ من خلال ذلک معرفة الأُمور التالیة: أین تکمن موقعیّة النشاط؟ وأین هی موقعیّة الرضا والصبر؟ وأین ومتی یکون الإلحاح فی الدعاء؟ ومتی یکون الرضا والسکون؟

وأیضاً یمکن تفسیر النشاط الحسینیّ من خلال سلوک الإمام الغائب، بل وفی سلوک أنصاره ووزرائه - لکن بشکل معاکس لأنّهم موعودون بالنصر ولیس بالقتل- وکیف أنّهم خائفون (حاذرون) رغم حتمیّة النصر، وأنّ شجاعتهم لا تنافی حذرهم، وأنّ شجاعتهم شجاعة تدبیر لا شجاعة علی المستوی الفردی، بل إنّ الأمر یصل إلی أهمّیة ذلک التدبیر فی حیاة المؤمن حین یأمره المعصوم(علیه السّلام) أن یکون من أحلاس البیوت، فیظهر أنّ معنی الحلس هو کمال الیقظة والحذر مع الثبات فی بیت المنهج والعقیدة، وبذلک نترجم فلسفة النشاط الحسینیّ فی مشهد الطفّ من زاویة وجهة أُخری تختلف عن الأُولی .

وبعد أن یتمّ توضیح الجواب الثانی تصل النوبة إلی الجواب الثالث، حیث لم یفسِّر النشاط الحسینی بالبَداء الأعظم، ولم یفسِّره بالبَداء فی تفاصیل الواقعة، بل فسَّره بالبَداء فی النتائج، حیث کان نشاطه - بهذا التفسیر- لرسم أفضل النتائج غیر المحسومة ولا المحتومة.

وفی هذا الجواب یتمّ استعراض نشاط المعصومین(علیهم السّلام) مع أصحابهم بحثاً عن أفضل النتائج التی لا حسم ولا حتم فیها، ویتمّ استعراض القاعدة

ص: 16

النبویّة العظیمة (تفاءلوا بالخیر تجدوه)، وهی قاعدة عظیمة وواضحة فی سلوک المعصومین(علیهم السّلام) ، بل هی عظیمة النتائج فی حیاة کلِّ الناس لو أحسنوا فهمها وتطبیقها، وکیف أنَّها تصنع المعجزات فی حیاة الأفراد والأُمم.

ثمَّ نعرِّج بعد ذلک علی المضایق التی مرّت فی الإسلام، والتی لولا تدبیر الْنَّبِیّ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) والوصی(علیه السّلام) - والأوصیاء الاثنی عشر(علیهم السّلام) - لما بقی للإسلام اسم ولا رسم، وکیف أنّهما حرصا بتدبیر استنفاری متواصل رغم وعد الله بالنصر لهما ولدین الإسلام وأنّ الله سیُظهره علی الدین کلّه.

کذلک فی الجواب الثالث بیان توضیحی للمعلم الجبری الیهودی وللمعلم التفویضی، وکیف أنّ التوحید فی مشهد الطفّ کشف زیف کلا المنهجین، ثمَّ کیف حوَّل الهزیمة إلی نصر، والغصّة إلی فرصة، وکیف تحقق له النصر فی الابتلاء الإلهی بنجاحه فی مراتب الابتلاء الإلهی، ثمَّ فی آخِر البحث تسلیط الضوء علی الفتح الحسینیّ.

ص: 17

ص: 18

ص: 20

العذاب علیهم، کذلک نوح بَعْدَ أنْ أخبره الله بنجاته هُوَ وأهله أخذ یطلب مِنْ الله نجاة ابنه، قال تعالی: {وَنَادَی نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَإِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْکَمُ الْحَاکِمِینَ}(1). أی: أنَّ وعدک حقّ لا ریب فیه، وأنت وعدتنی بنجاة أهلی، وأنَّ ابنی مِنْ أهلی، فلماذا لا ینجو؟ فأتاه الجواب: {إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صَالِحٍ}(2) {فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَن تَکُونَ مِنَ الْجَاهِلِین}(3).

أمَّا أهل البیت(علیهم السّلام) ، فالأمر مُختلفٌ تماماً، فنلاحظ سلوکاً معرفیّاً سطّره سیّد الشهداء مِنْ خلال الطفّ، تأخذ منه الأفراد والمُجتمعات والدول مفهوماً توحیدیّاً، وهکذا کُلّ المعصومین(علیهم السّلام) ، فهَذا سیّد الأوصیاء فی کُلّ حرکاته وفی کُلّ حروبه، ولو نظرته فی معرکة الجمل - مثلاً- کَانَ یُقاتل مِنْ جهة الحیطة والحذر قتال مَنْ لا یقین له بالنصر رغم یقینه بالنصر.

والأمر أوضح بکثیر فی سیرة سیّد الأنبیاء(صلّی الله علیه و آله وسلّم )؛ حیث کَانَ یُجاهد ویُکابد مُنْذُ بدء الدعوة إلی رحیله المُبارک، رغم البشارات الکثیرة الکثیرة بالنصر، کما نقرأ - فی زیارته- : «السَّلام عَلَی المنصور المؤید...»(4).

بلْ هُوَ موعود بالفتح وإظهار الدِّین عَلَی الدِّین کُلّه، قال تعالی: {لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ}(5)، مَعَ ذلک نراه یُجاهد ویُکابد،وکأنّه لمْ یُخبَر

ص: 22

بشیء، فهل هَذا تصنُّع وتمظهر، أم ماذا؟

الجواب: إنَّ النشاط والحرکة الدؤوبة الَّتِی أبداها الحسین(علیه السّلام) فی معرکة الطفّ - والَّتِی أُخبِر فیها مِنْ قِبل جدِّه رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بأنَّه مقتول فی هذهِ المعرکة- یعود إلی أُمور عدیدة، یمکن أنْ نجعلها أجوبة تفسیریّة لنشاطه اللامتناهی وحیویّة تحرّکه عنفوانیاً، ومثابرته(علیه السّلام) المتوقّدة، والسطور القادمة تتکفّل عرض هذه الأجوبة.

ص: 23

ص: 24

ص: 26

تبعاً لمصلحة العبد- ومنها: البَداء معنی یساوق النسخ، فالبَداء نسخ تکوینیّ.

ومنها: البَداء بحسب ما نری هُوَ السعة الوجودیّة، قال الله تعالی: {وَکَانَ الله وَاسِعاً حَکِیماً}(1)، وَهُوَ عبارة عَنْ سعة قدرته وعلمه ورحمته وأفضاله.

فعن أمیر المؤمنین(علیه السّلام) أنَّه قال: «لولا آیة فی کتاب الله لأخبرتکم بما کَانَ وبما یکون وما هُوَ کائن إلی یوم القیامة، وهی هذهِ الآیة: {یَمْحُو الله مَا یَشَاء وَیُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}(2)»(3).

وهُناک آیات کثیرة تُشیر إلی أنواع ومراتب البَداء؛ لأنَّ بعضها یتحدّث عَنْ بدء الخلق، قال تعالی: {أَوَلاَ یَذْکُرُ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ یَکُ شَیْئاً}(4)، وکذلک قوله تعالی: {وَهُوَ الَّذِی یَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ}(5)، ویقول: {بَدِیعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ}(6)، ویقول عَزَّ وَجَلَّ: {وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنسَانِ مِن طِین}(7). وَهُوَ نوع بَداء؛ لأنَّ مُطلق المخلوق أو الإنسان أو السماوات والأرض لمْ تکُ ثمَّ کانت، وأمَّا قوله تعالی: {یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مَا یَشَاء}(8). فهُنا

البَداء فی الزیادة فإنَّ هُناک خلق والله یبدو له فی زیادته.

ص: 28

وأمَّا قوله تعالی: {وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لأَمْرِ الله إِمَّا یُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ}(1)، فإنَّ الإرجاء نوع مِنْ البَداء ومرتبة منه مُخْتلِفة عَنْ المراتب الأُخری، فهی لَیسَ فی بدء الخلق ولا فی الزیادة فی الخلق، بلْ هِیَ فی الإرجاء لأمر الله، فإمّا أنْ یعذبَهم أو یعفو عنهم، وأمَّا قوله تعالی: {وَمَا یُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ یُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِی کِتَابٍ}(2). فَهُوَ لأجل بیان أنَّ زیادة عمر أو نقصانه لا یکون إلّا بکتاب وإنَّ أمر الکتاب بیده تعالی إنْ شاء زاد فی الکتاب عمره فیزید فی الواقع الخارجی، أو نقص فی الکتاب فینقص(3).

وَقَد أُشیر إلی بیان ارتباط هذه الآیات بالبَداء فی حدیث سلیمان المروزی مَعَ الإمام الرضا(علیه السّلام): «قال سلیمان: لأنَّه قدْ فرغ مِنْ الأمر، فلیس یزید فیه شیئاً. قال الرضا(علیه السّلام): هَذا قول الیهود، فکیف قال تعالی: {ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ}(4). قال سلیمان: إنَّما عنی بذلک أنَّه قادر علیه. قال(علیه السّلام): أفیعد ما لا یفی به؟ فکیف قال(علیه السّلام): {یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مَا یَشَاء}، وقال عَزَّ وَجَلَّ: {یَمْحُو الله مَا یَشَاء وَیُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}، وقدْ فرغ مِنْ الأمر؟ فلم یجد جواباً»(5).

ولعلَّه یکون هُناک استغراب مِنْ التعریف الذی قدّمناه؛ فإنَّ الآیة الَّتِی

ص: 29

تُذکر فی تعریف البَداء - بحسب نصَّ الروایات(1)- هی: {یَمْحُو الله مَا یَشَاء وَیُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}(2).

فإنَّ معنی السعة لمْ یتّضح مِنْ بیان الآیة، فهل تعریفنا مُخالف لبیان الآیة ومفاد الروایات، أم ماذا؟

فنقول: لَیسَ هُناک مخالفة، کما أنَّ کُلّ روایة لیست فی معرض بیان التعریف الکامل للبَداء، بلْ لتوضیح زاویة وجهة مِنْ جهات البَداء الذی خُصَّ فی روایات أُخری بأعظم وصف، ففی صحیح زُرَارة عَنْ أحدهما(علیهاالسّلام): «ما عُبِدَ الله بشیء مثل البَداء»(3). وفی صحیح هشام بن سالم، عَنْ أبی عبدالله(علیه السّلام): «ما عُظِّمَ الله بمثل البَداء»(4).

ویظهر ممّا تقدَّم أنَّ للبَداء - بحسب الآیات والروایات- جهات وزوایا عدیدة یمکن أنْ یُعرف بها، وهی تُشیر للسعة الوجودیة، قال تعالی: {وَالسَّمَاء بَنَیْنَاهَا بِأَیْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُون}(5).

فالوجود الواسع یُهَیْمِن عَلَی الوجود الضیِّق، والوجود الأوسع یُهَیْمِن عَلَی الواسع وهکذا، کُلّ واقعیة تُغرِق ما هُوَ دونها مِنْ الواقعیات فیها، فإذا کَانَ حکم مِنْ الأحکام التکوینیّة تولّد تبعاً لموضوعه فإذا جاء الموضوع الأعلی

ص: 30

هیمن عَلَی الأدنی، وکَانَ حکمه هُوَ النافذ وزال الحُکم الأوَّل.

إذاً؛ الإیمان بالبَداء الأعظم واحتمال التغییر هُوَ الذی ولّد النشاط اللامتناهی للإمام الحسین(علیه السّلام)؛ حیث إنَّه یتوقّع حدوث البَداء فی کُلّ لحظة وفی کُلّ آن، فکُلّ شیء واقع تَحْتَ سلطة وهیمنة الباری القدیر الواسع اللامتناهی، یمکن أنْ یتغیّر کُلّ شیء فی (کُنْ فَیَکون)، کما فی الروایة عَنْ الإمام الصادق(علیه السّلام) قال: «ما بَدا لله بَداء کما بَدا له فی إسماعیل أبی؛ إذْ أمر أباه بذبحه، ثمَّ فداه بذبح عظیم»(1).

فلیسَ هُناک قانون حتمی فوق سلطان الله وهیمنته، ولو کَانَ هُوَ عالم القضاء والقدر، ولَیسَ هُناک قُدْرة حتمیة تفوق قُدْرة الله، ولا حاکم عَلَی الله، بلْ هُوَ أحکم الحاکمین، قال تعالی: {أَلَیْسَ الله بِأَحْکَمِ الْحَاکِمِین}(2).

بالقُدرة اللامتناهیة.

4. إنَّ نشاط الحسین(علیه السّلام) عبارة عَنْ رجاء، وتعطیل شیء مِنْ النشاط یعنی تعطیلاً لعنوان الرجاء؛ فلا بُدَّ أنْ یبقی مَعَ بقاء عنوان الخوف بموازاته کموازنة بین الخوف والرجاء، کما نصّت الروایات.

5. النشاط الحسینیّ یُشیر إلی العبادة الحقیقیة العملیَّة، فیکون السکون والبرود شرکاً بالله، نَعَمْ هُوَ شرک خفی ولیسَ بجلی.

6. الحسین(علیه السّلام) لمْ یتجاوز قانون الأسباب والمُسببات مِنْ خلال نشاطه وحرکته الدؤوبة فی الطّف، بلْ کَانَ یرجو بمکابدة التدبیر والتوکّل سبباً فوق الأسباب، وسبباً مُسبَّبَاً مِنْ قِبل مُسبِّب الأسباب.

7. الحسین(علیه السّلام) ینطق بفعله وسیرته ویرسم بتفاعله لنا مبدأ الأمر بین الأمرین، ویُرید بیان أنَّ المؤمن بین دعامتی الخوف والرجاء والرغبة والرهبة بین الأمان واللا أمان، بین الحتم واللا حتم، لا أمان ولا لا أمان، بَلْ أمر بین أمرین.

8. منهاج کربلاء یرفض المسلک الجبری الذی یُحدّد ویُقیِّد قدرة الله، وَمِنْ المُلفت للنظر أنَّ القائل: إنَّ کُلّ الأُمور والمُمارسات تَحْتَ سلطان وهیمنة الله. قدْ وقع فی الجبر مِنْ حیث لا یشعر، عندما تصوّر عدم التغییر وعدم البَداء.

9. منهاج کربلاء یرفض التوجّه الجبری فی کلمات قالها ابن عربی فی فصوصه - وإنْ کنّا لا نُریدُ تقییم الأشخاص بقدر تقییم المناهج- لأنَّه فی کثیر مِنْ تصویراته للقضاء والقدر الإلهی یُرید أنْ یصوِّر لنا أنَّ محاولة نسبة أیّ شیء

لغیر الله هُوَ شرکٌ وفرارٌ مِنْه، مِنْ الشرک - حسب تصوّره- وذهاباً للتوحید

ص: 32

الخالص وقع فی محذور الجبر مِنْ حیث لا یشعر، وَهُوَ منطق (یدُ الله مغلولة)، وَهُوَ أعظم محاذیر الجبر، ولیسَ کما یُظن أنَّ أعظم محاذیره إلجاء العبد.

10. منهاجه(علیه السّلام) القول باختیاریة العبد الَّتِی هی فی طول قُدْرة واختیاریة الله، وتَحْتَ هیمنة الله، فیکون القول باختیاریة المخلوق ضمن القُدرة الإلهیة أعظم توحیداً مِنْ نفی ذلک.

11. إنَّ مسألة الأمر بین الأمرین لَیسَت مُختصة بأفعال المخلوقین، بلْ هی قاعدة ونظام وجودی فی کُلّ علاقة بین الخالق والمخلوق، وفی کُلّ وجوده وشؤوناته المُتّصلة بخالقه هی أمر بین أمرین، وَهَذا هُوَ دین التوحید الخالص الذی رسمه لنا أهلُ البیت(علیهم السّلام) .

وینقضه کما ینقض السلک وقدْ أُبرم إبراماً»(1).

کذلک عَنْ عبد الله بن سنان، قال: سمعت الإمام أبا عبد الله(علیه السّلام)، یقول: «الدعاء یردّ القضاء بعد ما أُبرم إبراماً، فأکثر مِنْ الدُّعاء؛ فإنَّه مفتاح کُلّ رحمة، ونجاح کُلّ حاجة، ولا یُنال ما عِنْدَ الله إلّا بالدُّعاء، وإنَّه لَیسَ باب یکثر قرعه إلّا یوشک أنْ یُفتح لصاحبه»(2).

وأیضاً عن الإمام أبی عبد الله(علیه السّلام)، قال: «إنَّ الدُّعاء یردّ القضاء، وإنَّ المؤمن لیأتی الذنب فیُحرم به الرزق»(3).

وَوَرَدَ فی الدُّعاء بَعْدَ زیارة الإمام الرِّضا(علیه السّلام): «أسألک بالقُدرة النافذة فی جمیع الأشیاء وقضائک المُبرم الذی تحجبه بأیسر الدُّعاء»(4).

فإذاً؛ الإبرام هُوَ الإحکام، وإبرام القضاء یعنی إحکامه مِنْ الله إحکاماً، فهل یتصوّر زواله وتبدّله والبَداء فیه؟! هذهِ الروایات تقول: نَعَمْ، حتّی القضاء المُبرم إبراماً، ولیسَ فقط المُبرم یمکن البَداء فیه.

هکذا کَانَ یعیش أهل البیت(علیهم السّلام) فی علاقاتهم مَعَ الله، لَیسَ فی الأوقات العصیبة فقط، بلْ فی کُلّ أوقاتهم یعیشون حالة الأمر بین الأمرین، وحالة التوازن بین الخوف والرجاء.

وَمِنْ الأمثلة الَّتِی تُذکَر فی هَذا المجال قصّة قوم یونس(علیه السّلام)، قال تعالی:{فَلَوْلاَ کَانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِیمَانُهَا إِلّا قَوْمَ یُونُسَ لَمّا آمَنُواْ کَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ

ص: 34

الخِزْیِ فِی الْحَیَاةَ الدُّنْیَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَی حِین}(1).

فالآیة تُبیِّن أنَّ أقوام الأنبیاء العُصاة مِنْ کُلّ القُری بَعْدَ عصیانهم لأنبیائهم - وعدم استجابتهم لدعوة الأنبیاء- قدْ تدرکهم لحظات الإیمان، ولکن القُرآن یقول إنَّ إیمانهم لا ینفع، لماذا؟ لأنَّه بَعْدَ فوات الأوان (بَعْدَ أنْ عاینوا نزول العذاب)، مَعَ یأسهم وعصیانهم، إلّا قوم یونس(علیه السّلام) لمّا آمنوا کشف الله عنهم عذاب الخزی فی الحیاة الدُّنیا.

وفرّق العذاب عَلَی الجبال»(1).

وقطعاً الروایة حین تقول: العابد یُشیر عَلَی یونس بالدُّعاء علیهم. لا یعنی أنَّ النَّبی(علیه السّلام) کَانَت له مشورة فیما یخصّ أمر الوحی، بلْ النَّبی یتصرّف بحسب وحی السماء، وبحسب ما أُعطی مِنْ صلاحیات - لو صحَّ التعبیر- وأمَّا دُعاؤه عَلَی قومه، فهَذا أمر طبیعی جداً، کما دعا کثیر مِنْ الأنبیاء عَلَی أقوامهم بالهلاک عندما استحقوا المُجازاة بالعِناد واللِّجاج، نَعَمْ هُوَ(علیه السّلام) ترک الأَولی الذی هُوَ الصَّبر أکثر، ولذلک یوصی القُرآن نبینا(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): {وَلاَ تَکُن کَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَی وَهُوَ مَکْظُوم}(2).

وهُنا روایة تُبیِّن أنَّ البداء بالرحمة الإلهیة شمل قوم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) کما شمل قوم یونس(علیه السّلام)، عَنْ مُحمَّد بن مُسْلِم، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام) - فی قوله: {مَا نَنسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَیْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا}-: «قال: الناسخ: ما حُوِّل. وما ینسیها: مثل الغیب الذی لمْ یکن بَعْدُ، کقوله: {یَمْحُو الله مَا یَشَاء وَیُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}. قال: فیفعل الله ما یشاء ویحوِّل ما یشاء، مثل قوم یونس؛ إذْ بَدا له فرحمهم، ومثل قوله: {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنتَ بِمَلُوم}، قال: أدرکتهم رحمته»(3).

إذاً؛ العذاب رُفع عَنْ قوم یونس وقدْ أُبرم إبراماً، حیث أظلّهم قریباً منهم؛ لأنَّهم تضرّعوا ودعوا ربَّهم دعاء المُضطرّ، والله یجیب المُضْطر إذا دعاء ویکشف السوء، فهم کانوا فی موقف المُتفائل برحمة الله غَیر الیائس، وَهُوَ إیمان

ص: 36

عظیم بعظمة تدابیر الله، وبالتالی هُوَ إیمان بعظمة الله؛ لأنَّ التعظیم خُلق عظیم ینحدر عَنْ عقیدة صحیحة، وعظمة ذلک أنَّهم عندما نظروا مُقدّمات العذاب، وقدْ تحقّقت أجزاء منها وإنَّ المُخبر بالعذاب صادق؛ لأنَّه نبی مِنْ الأنبیاء مَعَ ذلک ظنّوا أنَّ الله أعظم مِنْ ذلک وَمِنْ الأسباب الطبیعیة.

ص: 37

ص: 38

ص: 40

أنَّه مِنْ المراتب العالیة للتوحید.

مقابل هَذا المسلک الجبری مسلک آخر عَلَی الضدّ تماماً، وهو مسلک الإرادة المُطلقة للإنسان، وأنَّ الإنسان بیده کُلّ شیء، وأنَّ إرادة الإنسان کفیلة بتغییر وجه الأحداث وبتغییر مجری التاریخ، ولیسَ مِنْ إرادة فوق إرادة الإنسان، وَهَذا المسلک هُوَ المُنتشر الیوم عِنْدَ ما یُعرف بالحداثة، فأهل الحداثة والعلمانیون یرون الأصالة للإنسان ولا یرون فوق الإنسان أو الواقع المنظور شیئاً آخر، وهذهِ هی النظرة التفویضیة الَّتِی تری أنَّ کُلّ شیءٍ تَحْتَ إرادة الإنسان ومفوّض له کُلّ شیء.

کذلک الله (عَزَّ وَجَلَّ) أحکم فی لیلة القدر، ثمَّ فصَّل فی اللیالی الأُخری، فیکون الإحکام الکُلِّی عین التفصیل الجزئی، رغم إمکان البداء فی الجزئی، فلا تدافع. والقُرآن الکریم یصف نفسه بقوله: {کِتَابٌ أُحْکِمَتْ آیَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَکِیمٍ خَبِیر}(1).

وَهَذا ما یتّضح بجلاء مِنْ خلال مناظرة للإمام الرضا(علیه السّلام) مَعَ سلیمان المروزی (متکلِّم خراسان)، وهی مناظرة طویلة جداً أوردنا منها موضع الفائدة المتّصلة بالمقام:

«ثمَّ التفت إلی سلیمان، فقال: أحسبک ضاهیت الیهود فی هَذا الباب. قال: أعوذ بالله مِنْ ذَلِکَ، وما قالت الیهود؟ قال: قالت الیهود: {یَدُ الله مَغْلُولَةٌ}. یعنون: أنَّ الله تعالی قدْ فرغ مِنْ الأمر فلیسَ یُحدث شیئاً، فقال الله عَزَّ وَجَلَّ: {غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ}، ولَقَدْ سمعت قوماً سألوا أبی موسی بن جعفر(علیه السّلام) عَنْ البَداء، فقال: وما ینکر الناس مِنْ البَداء وأنْ یقف الله قوماً یرجیهم لأمره»(2).

وکذلک فی مقطع آخر: «قال: سلیمان: ألّا تخبرنی عَنْ {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْر}، فی أیّ شیء أُنزلت؟ قال الرضا(علیه السّلام): یا سلیمان، لیلة القدر یُقدِّر الله (عَزَّ وَجَلَّ) فیها ما یکون مِنْ السنة إلی السنة، مِنْ حیاة أو موت، أو خیر أو شرّ أو رزق، فما قدّره فی تلک السنة فَهُوَ مِنْ المحتوم»(3).

ص: 44

وَمِنْ المعلوم أنَّ الحتم هُنا لَیسَ الحتم المُطلق، وإلّا کَانَ کقول الیهود، فإنَّ لله فیها - أی: فی لیلة القدر- البَداء مِنْ قبل ما هُوَ فوقها، کما فی الروایة الآتیة.

عَنْ حمران قال: «سألت أبا عبد الله(علیه السّلام) عَنْ: {یَمْحُو الله مَا یَشَاء وَیُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}. فقال: یا حمران، إنَّه إذا کَانَ لیلة القدر ونزلت الملائکة الکتبة إلی السماء الدُّنیا، فیکتبون ما یُقضی فی تلک السنة مِنْ أمر، فإذا أراد الله أنْ یُقدِّم شیئاً أو یؤخره أو ینقص منه أو یزید أمر الملک فمحا ما یشاء، ثمَّ أثبت الذی أراد. قال: فقلت له: عِنْدَ ذلک فکُلّ شیء فَهُوَ عِنْدَ الله فی کتاب؟ قال: نَعَمْ. فقلت: فیکون کذا وکذا، ثمَّ کذا وکذا حتّی ینتهی إلی آخره؟ قال(علیه السّلام): نَعَمْ. قلتُ: فأیّ شیء یکون بیده - بعده-؟ قال: سُبْحَانَ الله، ثمَّ یحدث الله أیضاً ما شاء تبارک وتعالی»(1).

وهذهِ الروایة تفسِّر الروایة السابقة الَّتِی قالت: إنَّ ما قُدِّر فی لیلة القدر، هُوَ مِنْ المحتوم.

فإذاً؛ الحُکم الکُلِّی (الفوقانی) یُنزَّل فی لیلة القدر، وفی داخل هَذا الحُکم أو الأمر المُحکم کلیّات أقل إحکاماً تنزّل کُلّ لیلة جمعة - مثلاً- ثمَّ فی کُلّ لیلة تفاصیل أکثر مِنْ ذلک، فالجزئی اللیلی - لو صحَّ التعبیر- ینضوی تَحْتَ الکُلِّی الأسبوعی، والکُلِّی الأسبوعی ینضوی - یطوی- فی المُحکم الأکبر الذی هُوَ لیلة القدر؛ لأنَّ الکُلِّی الذی یُکتب عَلَی الإنسان فی کُلّ لیلة جمعة، هُوَ کلی مِنْ جهة ما هُوَ تحته - أی: ما یُکتب فی اللیالی الأُخری- ولکنَّه جزئیٌ ولیسَ کلیّاً، ومُفصّلاً ولیسَ مُحکماً، مِنْ حیث الکُلِّی الفوقانی الأکبر الذی هُوَ فی لیلة القدر.

ص: 45

وقلتُ ذلک لأبی عبد الله(علیه السّلام) فقال: قدْ کَانَ ذاک»(1).

التصور الثَّالث: الحتم والحسم فی الأمر الکُلِّی وَهُوَ القتل، وافترض أمراً آخر وَهُوَ الحسم والحتم أیضاً فی الزمان والمکان، ولکن لَیسَ هُناک حسم وحتم فی الکیفیّة، فهُناک قتلة فاضحة لبنی أُمَیَّة، وهُناک قتلة خفیّة لا یتعرّف علیها ولا یتفاعل معها أحد، هُناک قتلة حارّة، وهُناک قتلة باردة لَیسَ فیها إثارة وتحریک للضمائر، فالحسین(علیه السّلام) یختار القتلة الحارة الفاضحة لبنی أُمَیَّة. فالبداء فی الکیفیّة بحسب هذهِ الصورة.

التصور الرَّابع: الحتم والحسم إذا کَانَ فی القتل، وفی مکانه، وکونه فی أرض کرب وبلاء، وإذا کَانَ فی زمانه المُعیَّن، فلا حسم ولا حتم فی الأُسلوب والطریقة، فهُناک أُسلوب یؤدِّی بنتیجته إلی إضعاف بنی أُمَیَّة شیئاً فشیئاً، وهُناک قتلة لا تضعفهم ولا تُبیِّن زیفهم.

أیضاً یمکن أنْ نتصوّر البداء فیمَن یقاتل الحسین ومَنْ یُقتل معه، فعن أبی عبد الله(علیه السّلام) أنَّه سُئل عَنْ قول الله عَزَّ وَجَلَّ: {ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ}(2)، فقال: «فقد قال الله: {ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ} فلم یدخلوها، ودخلها الأبناء. أو قال: أبناء الأبناء»(3). فهذهِ الروایة تصوِّر لنا أنَّ البَداء لم یکن فی الأمر الکُلِّی، وَهُوَ دخول الأرض المُقدّسة، بلْ

ص: 47

کَانَ فی الجزئی وَهُوَ الأفراد الداخلون.

وهُناک صور أُخری، یمکن أنْ تُتَصوّر للبَداء الجزئی المُجْتَمِع مَعَ الحتم الکُلِّی نترکها - اختصاراً- للقارئ اللبیب.

ص: 48

فعلیُّ(علیه السّلام) التلمیذ الأوَّل للمُعلِّم الأوَّل الذی علّم الناس، بلْ حتّی الملائکة والمخلوقات الأُخری، وعلیٌّ(علیه السّلام) هُوَ المعلم الثّانِی، وفاطمة(علیهاالسّلام)، تلمیذة أُولی ومعلِّمة ثانیة، وهکذا کُلّ سلسلة المعصومین(علیهم السّلام) صالح بَعْدَ صالح وصادق بَعْدَ صادق، وَمِنْ الواضح أنّ تأدیب النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لعلیٍّ وفاطمة(علیهاالسّلام) - أو أحد المعصومین للمعصوم الآخر- لَیسَ مِنْ قبیل التأدیبات الخُلقیة المعروفة مِنْ حسن الخُلق، لأنَّ هذهِ أدنی درجات التأدیب، بلْ التأدیب هُوَ عَلَی مُستوی الظاهر والباطن، بلْ کُلّ طبقات الباطن بما لا یمکن إدراکه، ولذلک المؤدِّب یصف خلق الأدیب فی الکتاب الکریم: {وَإِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیم}(1).

اللامتناهیة فی العدید مِنْ الآیات، قال تعالی: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِکَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِیسَ أَبَی وَاسْتَکْبَرَ وَکَانَ مِنَ الْکَافِرِین}(1)، فالآیة القُرآنیة ترسم لنا صورة أمر الله بالسجود لآدم(علیه السّلام)، وسجود الملائکة وامتناع إبلیس عَنْ السجود، وَمِنْ الواضح الجلی أنَّ الله تَبارَک وتَعالی یعلم بسجود الملائکة وامتناع إبلیس، ولکن (لا قصاص قبل الجریمة)، فالله تعالی لا ولَنْ یطرد إبلیس مِنْ رحمته قبل صدور العصیان، وإنْ کَانَ یعلم بصدور العصیان، وَهَذا أصل عظیم وقاعدة أساسیة وَمِنْ مُحکَمات المنظومة الخلقیة التأدیبیة الإلهیة فی تعامل البعض مَعَ البعض الآخر.

فَتْحاً قَرِیباً}(1).

فإنَّ الله أری رسولَه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی الرؤیا دخول المسجد الحرام، ولکن بَدا لله فی ذلک، وَهَذا البَداء فی الزمن، حیث اتّفق النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) مَعَ قریش أنْ یرجع فی عامه الذی جاء فیه عَلَی أنْ یعود فی عام قابل، والقصّة موجودة فی مصادر کثیرة أوردنا منها الفکرة المطلوبة، مَنْ شاء فلیراجع(2).

وفی مناظرة للإمام الرضا(علیه السّلام) مَعَ سُلیمان المروزی - وهی مناظرة طویلة جداً- یُسلِّط الإمامُ الضوءَ بشاهد آخر عَلَی سعة الرحمة بالبَداء فی الأُمّة.

قال سُلیمان: «هَلْ رُوّیتَ فیه شیئاً عَنْ آبائک؟ قال: نَعَمْ، رُوّیت عَنْ أبی، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام)، أنَّه قال: إنَّ لله (عَزَّ وَجَلَّ) عِلْمَین: عِلماً مخزوناً مکنوناً لا یعلمه إلّا هُوَ، مِنْ ذلک یکون البَداء، وعِلماً عَلَّمه ملائکتَه ورسولَه، فالعلماء مِنْ أهل بیت نبینا یعلمونه.

قال صلوات الله علیه: قول الله (عَزَّ وَجَلَّ) لنبیه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): {فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنتَ بِمَلُوم}(3) أراد هلاکهم، ثمَّ بَدا لله تعالی فقال: {وَذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْرَی تَنفَعُ الْمُؤْمِنِین}(4)»(5).

ص: 52

وخُلقه العظیم یتجلّی أکثر حینما کَانَ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یمرّ بصعوبة أو ضائقة - أو یُصاب بألمٍ لحادثة مُعیّنة- لا یصبّ جام غضبه عَلَی الآخرین، ولا یَخلُط الأوراق، بلْ ولا یبدو منه أقل التأثُّر، وکأنَّ شیئاً لمْ یکن، فکُلّ شیء عنده بمقدار، بلْ عَلَی العکس یُبدی الاستبشار برحمة الله أکثر مِنْ الحال الاعتیادی.

الموقف الرهیب الذی ینسی الإنسان المؤمن کُلّ شیء، وَهُوَ موقف قُدْرة وهیمنة وسیطرة مِنْ جهة، وموقف سرور وتعجل بالخیر وإدخال السرور عَلَی قلوب المؤمنین - بلْ وحتّی الملائکة والملأ الأعلی- مِنْ جهة أُخری.

ولنا أنْ نتصوّر کیف کَانَ المُسْلمون یُراقبون الموقف ویتعجّلون علیّاً(علیه السّلام) فی قتل ابن ودّ؛ کی یخرجوا مِنْ المضیق الصعب الذی امتحنوا فیه.

وکأنَّ علیّاً(علیه السّلام) یجیبهم: کلا، وألف کلا، إنِّی قانت لربّی، ولم أکُ مِنْ المشرکین شاکراً لأنعمه، اجتبانی وهدانی إلی صراط مستقیم، لا أقتلُ إلّا له وحده جَلَّ جَلَالهُ.

کَانَ(علیه السّلام) أُمَّة فی تحمّله المسؤولیة، وفی حرکته، یحمل الإنسانیة وهمومها بین جنبیه حین یقاتل، وحین یأکل ویشرب، حین ینام، وحین تولّی زمام الحُکومة الظاهریة. فالذهب والفضة اللذان تقاتلت علیهما الشعوب والأُمم، وأُزهقت فیهما النفوس یسمیهما (صفراء وبیضاء)!! «یا صفراء، ویا بیضاء... غُرّی غیری»(1)، بلْ قال ذلک للدُّنیا بأجمعها: «لاَ حَانَ ِحینُکِ، هیْهَات! غُرِّی غَیْرِی، لاَ حاجَةَ لِی فیِکِ، قَدْ طَلَّقْتُکِ ثَلاَثاً لاَ رَجْعَةَ فِیهَا»(2).

وَمِنْ طریف ما یُقَال مِنْ الکلام أنَّ الصبی رُبَّما یطلق کلمة صفراء وبیضاء، لو رأی دراهم الفضة ودنانیر الذهب، لأنَّه لا یعرف قیمة ومنفعة

ص: 54

الذهب والفضّة، لأنَّه جاهل بهما، أمَّا علیٌّ فَهُوَ مُتجاهل لهما - ولیسَ جاهلاً بهما- أو بالأحری: مُتعالٍ علیهما، ولذلک سمّاهما بذلک الاسم.

وهکذا الحسین(علیه السّلام) - کَانَ أُمَّةً قانتاً لله حنیفاً ولم یکُ مِنْ المشرکین- فلم تبدو منه التفاتة للدُّنیا، ولم یظهر منه قید شعرة مِنْ فتور، فقدْ طلّق الدُّنیا کجدِّه وأبیه وأُمّه وأخیه، وأیضاً طلَّق الهزیمة والتراجع والضعف والخنوع والذلّة، فإنَّ عدوه لمْ یترک له خیاراً؛ فقدْ رکز بین اثنتین کما یصف ذلک الحُسین(علیه السّلام): «رکز بین اثنتین: بین السِّلة والذِّلة، وهیهات منّا الذِّلة»(1)، بلْ لنا العزّة؛ لأنَّها لله ولرسوله وللمؤمنین. الحسین(علیه السّلام) قال: هیهات منّا الذِّلة، ولم یقل: إنّی اخترت الموت. لأنَّ الموت وإنْ کَانَ هُوَ الخیار الوحید الذی جُعِلَ مِنْ قِبل العدو، ولکن الحسین(علیه السّلام) حتّی هَذا الخیار الوحید کَانَ لا یختاره بکیفیّة الذلّة، بلْ یختار العِزّة فِی کیفیّة وقوعه، یختار أبواب الرحمة الإلهیة الواسعة العدیدة.

وَمِنْ المواقف الواضحة والجلیّة لامتلاک علیٍّ(علیه السّلام) نفسه عِنْدَ الغضب حین بصق فی وجهه المبارک ابنُ عبد ودّ العامری، فترکه بُرهة مِنْ الزمن حتّی سکت عَنْ أمیرنا الغضبُ فقتله لله.

لکن الموقف الآخر الأصعب والأکثر غموضاً هُوَ حین غُصبت منه الخلافة؛ لأنَّه ملک نفسه لسنین طویلة وعدیدة لا یطیقها ولا یتحمّلها مَلک مقرَّب ولا نبیّ مرسل؛ حیث رأی تراثه نهباً، وَهُوَ البطل الضرغام الذی لا یُشقّ له غبار.

وتعالَ معی لنراه کیف یصف حاله، فی الخطبة المعروفة بالشقشقیة، قال(علیه السّلام): «أَمَا وَالله، لَقَدْ تَقَمَّصَها ابن أبی قحافة أخو تیم، وَإِنَّهُ لَیَعْلَمُ أَنَّ مَحَلِّیَ مِنهَا مَحَلُّ القُطْبِ مِنَ الرَّحَا، یَنْحَدِرُ عَنِّی السَّیْلُ، وَلا یَرْقَی إِلَیَّ الطَّیْرُ، فَسَدَلْتُ دُونَهَا ثَوْباً، وَطَوَیْتُ عَنْهَا کَشْحاً، وَطَفِقْتُ أَرْتَئِی بَیْنَ أَنْ أَصُولَ بِیَد جَذَّاءَ، أَوْ أَصْبِرَ عَلَی طَخْیَة عَمْیَاءَ، یَهْرَمُ فیهَا الکَبیرُ، وَیَشِیبُ فِیهَا الصَّغِیرُ، وَیَکْدَحُ فِیهَا مُؤْمِنٌ حَتَّی یَلْقَی رَبَّهُ. فَرَأَیْتُ أَنَّ الصَّبْرَ عَلَی هَاتَا أَحْجَی، فَصَبَرتُ وَفی الْعَیْنِ قَذیً، وَفی الحَلْقِ شَجاً، أری تُرَاثی نَهْباً... فَصَبرتُ عَلَی طُولِ المُدّة وَشِدّة المِحْنة»(1).

والخطبة أوضح مِنْ أنْ نُعَلِّق علیها، فهُنا الإمام یُبیِّن جانب الصبر، وَیَبیِّن کیف مسک أعصابه، وصبر مَعَ طول المُدّة، ولیسَ ذلک فقط، بلْ صبر عَلَی ما أُحدِث بَعْدَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) مِنْ تحریف للدین، فهُنا تظهر الشدّة مَعَ قُوّة وشدّة الغضب؛ کی یتسنّی لَهُ حُسن المعالجة والإدارة لدفع سلبیات الحدث، والقُدرة عَلَی إدارة الأزمات ممّا کَانَ یدیرها فی زمن رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) معه، شعاره

ص: 56

عمق التدبیر وحسنه، وشعار الطرف الآخر الهزیمة، والشواهد کثیرة عَلَی همّة الطرف الأوَّل ونکوص الطرف الآخر، حیث نُقل: أنَّ عثمان جاء بَعْدَ هزیمته مِنْ أُحد بثلاثة أیّام مِنْ الواقعة، فقال له رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «لَقَدْ ذهبت فیها عریضة!»(1)، فالشجاعة فی إدارة الأزمات وأخذ زمام المُبادرة فی حلّ المُعضلات ینبئ عَنْ عُمق وثبات الیقین وشدّة الرجاء لرحمة الله.

وهکذا کَانَ الحسین(علیه السّلام) - کَانَ شدیداً- حَیْثَ لمْ یَعرف الزمان أزمة أو شدّة أشدّ مِنْ یوم عاشوراء، فی المقابل لمْ تَظهر قُوّة وبسالة وشدّة مِنْ شدیدٍ کالحسین(علیه السّلام)، لمْ تَظهر منه مُجرَّد فکرة فی التراجع، أو الانسحاب أو التقهقر أو الیأس مِنْ روح الله، ولذلک هُوَ لمْ یختر الموت فراراً مِنْ ثقل المسؤولیّة، بلْ اختار الابتعاد مِنْ الهزیمة، حَیْثَ قال: «إنَّ الدّعی ابن الدّعی قدْ رکز بین اثنتین: بین السلّة والذلّة، وهیهات منّا الذلّة»(2)، فَهُوَ یبتغی العزّة؛ لأنَّ العزّة لله ولرسوله وللمؤمنین - کما ذکر القُرآن- فالحسین(علیه السّلام) اختار العزّة وابتعد عَنْ الذلّة.

ومنطقه: إذا کَانَ الموت وسبی العیال والقتل والمثلة - الَّتِی لمْ یُقتل ولم یُمثّل لأحد فیها مِنْ قَبلی ولا مِنْ بعدی- فیه العزّة، وفیه (هیهات منّا الذلّة)، فأنا اختاره.

وبَعْدَ أنْ أسس شعار (هیهات مِنَّا الذلّة) طلب الموت الذی هُوَ حیاة، حَیْث قال(علیه السّلام): «إنِّی لا أری الموتَ إلّا سعادةً والحیاةَ مَعَ الظالمین إلّا برماً»(3).

ص: 57

وإلّا فالوضع الطبیعی، بلْ والوضع الشدید لا یطلب فیه المعصوم(علیه السّلام) لنفسه الموت، وبَعْدَ یقینه أنَّ عدوه قدْ عزم عَلَی الاثنین بلا ثالث (السلّة والذلّة) قال: «خُطّ الموت عَلَی وُلد آدم مخطِّ القلادة عَلَی جید الفتاة، وما أولهنی إلی أسلافی اشتیاق یعقوب إلی یوسف»(1).

فَهُوَ هُنا یصوِّر جمال الموت بعزّة، بأنَّه کالقلادة الَّتِی تُزیِّن جید الفتاة، فالموت العزیز جمیل ولذیذ، وَهُوَ مِنْ جهة یُرجعه إلی العیش الکریم ویجمعه مَعَ مَنْ غاب عَنْه مِنْ إسلافه صلوات الله علیهم.

ص: 58

فکیف هَذا؟ فَقَالَ: إنّا أهل بیت إنَّما نجزع قبل المصیبة، فإذا وقع أمر الله رضینا بقضائه وسلَّمنا لأمره»(1).

وَقَدْ جسّد الإمام الحسین(علیه السّلام) بشکل مُمیّز - هَذا المعنی- وصوّر لنا کیف یتفاعل الإنسان مَعَ الحدث إلی آخر لحظة قبل وقوع القضاء بالتضرُّع والدعاء؛ لأنَّ الدعاء یردّ القضاء وقدْ أُبرم إبراماً.

نَعَمْ، الدعاء لا ینحصر بأنْ یکون بلسان المقال، بلْ بلسان الحال، وَهُوَ فی غالب أحیانه أشدّ مِنْ لسان المقال.

فَهُوَ(علیه السّلام) فی حین خاطب القوم بلسان المقال ونصَحَ لهم، هُوَ یخاطب الله بلسان حاله فی نفس الوقت ویطلب مِنْ الوسیع رحمته فتح سُبُلِه ودرجات تکامله له، ولکلّ مَنْ کَانَ فی المشهد، فمَنْ کَانَ مؤمناً یتحرّی الإمام له زیادة الإیمان، ومَنْ کَانَ مُنحرِفاً یُرید أنْ یُقلّل مِنْ درجات تسافله، ویرفعه مِنْ أسفل درک الجحیم إلی ما هُوَ أخفّ منها لعلَّهُ یحظی برحمة مِنْ الرحمات الإلهیة.

وَمِنْ جهة ثالثة: هُوَ(علیه السّلام) یرسم سُبل التکامُل - أیضاً- إلی عیاله وأهل بیته ویُعطی الدروس الکثیرة فی التضحیة والهمّة العالیة والحِنکة والشّجاعة.

وَمِنْ جهة رابعة: هُوَ یدیر الحدث بما یصبّ مَعَ الغایات البعیدة الهادفة.

ص: 60

وَهَذا وغیره مِنْ الإشارات تُشیر إلی أنَّ الإمام(علیه السّلام) کَانَ یستخدم أُسلوب التقیّة الأمنیّة فی التحرُّک والنشاط؛ ممّا یقلق السُّلطة العباسیّة الَّتِی تتحسّس وتستشعر نمو قُوّةٍ مناهضة لدی الإمام الصادق(علیه السّلام)، تشکِّل خطورة عَلَی بقاء السُّلطة العباسیّة، فتقیته لیست سلبیّة، (سکون وضعف واستکانة ووهن)، بلْ کَانَ یستعمل أُسلوب الحرب الباردة، حَیْث کَانَ فی معرض توزان القوّة أو المواجهة مَعَ المنصور بین الحین والآخر، کُلّما توفَّر ظرف العمل والکلام لیُعطی درساً لکلِّ الأجیال: أنَّ التقیة هی عنوان ثانوی (عنوان اضطراری) وحکم اضطراری، فلا تستلزم عدم رعایة الواجب الأوَّلی قدر المستطاع، وبقدر المتاح مِنْ آلیات متنوّعة خفیّة لا یهتدی إلیها الخصم العدو، فضلاً عمّا إذا ما ارتفع ظرفها فِی بَعْض الجهات والزوایا أو المراحل، وزالت شرائطها أو بعض شرائطها، فتعود العناوین والأحکام الأولیة إلی الرعایة التامّة. فالضرورات تقدّر بقدرها ولا تزعزع ملاکات المصالح الأصلیة فی الدِّین والشرع.

وتقدیر هذهِ الظروف تبقی للمؤمن الواعی الحرکی المُلتزم بمسؤولیته، وَهُوَ الذی یقدِّر الزمان ویوازن بین التقیّة والحفاظ عَلَی النفس مِنْ جهة، وَمِنْ جهة الحفاظ عَلَی الدِّین والمذهب.

فلینظر المؤمن المُتفرِّس فی هذهِ القصص لیری کیف کَانَ الإمام(علیه السّلام) دؤوباً فِی البناء والتدبیر، ویواجه ویُجاهد لیقابل نظام عدوه کُلّما وُجدت طُرق وأسالیب تشکِّل فُرَصاً بالغة الأهمّیة.

ضدّ السُّلطان المُنحرِف، ولذلک اضطرّ الخلیفة بسبب تأثیر تلک الخطبة أنْ یرسل فی طلب الإمامین(علیهاالسّلام)، والقصّة: ذکر الطبری بإسناده، عَنْ الصادق(علیه السّلام)، قال: «حجّ هشام بن عبد الملک بن مروان سنة مِنْ السنین، وکَانَ قدْ حجّ فی تلک السنة مُحمَّد بن علیّ الباقر وابنه جعفر بن مُحمَّد(علیهم السّلام) فقال جعفر بن مُحمَّد(علیهماالسّلام): الحمد لله الذی بعث محمّداً بالحقّ نبیّاً وأکرَمَنا به، فنحنُ صفوة الله عَلَی خلقه وخیرته مِنْ عباده وخلفائه، فالسعید مَنْ اتّبعنا والشقیّ مَنْ عادانا وخالفنا.

ثمَّ قال أبو عبد الله جعفر بن محمد(علیه السّلام): فأخبر مسیلمة أخاه بما سمع، فلم یعرض لنا حتّی انصرف إلی دمشق وانصرفنا إلی المدینة، فأنفذ بریداً إلی عامل المدینة بإشخاص أبی وإشخاصی معه فأشخصنا، فلمّا وردنا مدینة دمشق حجبنا ثلاثاً، ثمَّ أذِن لنا فی الیوم الرَّابع فدخلنا، وإذا قدْ قعد عَلَی سریر الملک وجنده وخاصته وقوفاً عَلَی أرجلهم سماطین متسلحین...»(1).

ویظهر مِنْ خلال هذهِ الروایة مدی عُمق المواجهة الَّتِی کَانَ یواجهها الإمام(علیه السّلام) لعدوه ومدی خشیة عدوه منه، سواء فی زمن أبیه (زمن بنی أُمَیَّة) أو زمن الدولة العباسیة.

وفی هذا المجال أیضاً ما ورد عن أبی بکر الحضرمی قال: «لما حُمل أبو جعفرٍ(علیه السّلام) إلی الشام إلی هشام بن عبد الملک وصار ببابه، قال لأصحابه - ومَن کان بحضرته من بنی أُمَیّة-: إذا رأیتمونی قد وبّختُ محمّد بن علیّ ثمَّ رأیتمونی

ص: 63

قد سکتُّ فلیَقبِل علیه کلُّ رجل منکم فلیوبِّخه. ثمَّ أمر أن یؤذن له، فلمّا دخل علیه أبو جعفر(علیه السّلام) قال بیده: السلامُ علیکم. فعمّهم جمیعاً بالسلام، ثمَّ جلس، فازداد هشام علیه حنقاً بترکه السلام علیه بالخلافة، وجلوسه بغیر إذنٍ، فأقَبل یوبِّخه ویقول فیما یقول له: یا محمّد بن علیّ، لا یزال الرجل منکم قد شقّ عصا المسلمین ودعا إلی نفسه، وزعم أنّه الإمامُ سفهاً وقلّة علم. ووبّخهُ بما أراد أن یوبِّخه، فلمّا سکتَ أقبل علیه القوم رجلٌ بعد رجلٍ یوبِّخه حتی انقضی آخرهم، فلمّا سکتَ القوم نهض(علیه السّلام) قائماً، ثُم قال: أیّها الناس، أین تذهبون وأین یُراد بکم، بنا هدی الله أولَکم، وبنا یختم آخرَکم، فإن یکن لکم ملکٌ معجَّل فإنّ لنا ملکاً مؤجّلاً، ولیس بعد ملکنا ملکٌ؛ لأنّا أهلُ العاقبة، یقول الله (عز وَجَلَّ): {والعَاقِبَةُ للمُتَّقِین}. فأمر به إلی الحبس، فلمّا صارَ إلی الحبس تکلَّم، فلم یبقَ فی الحبس رجلٌ إلّا تَرشَّفَه وحنّ إلیه، فجاء صاحبُ الحبس إلی هشامٍ فقال: یا أمیر المؤمنین، إنّی خائفٌ علیک من أهل الشام أن یحولوا بینک وبین مجلسک هذا. ثُمَّ أَخْبَرَه بِخَبَرِه، فَأَمَرَ بِه فَحُمِلَ عَلَی الْبَرِیدِ هُوَ وأصحَابُه لِیُرَدُّوا إِلی المدینة، وأَمَرَ أَنْ لَا یُخْرَجَ لَهمُ الأَسْوَاقُ، وحَالَ بَیْنَهُم وبین الطّعَامِ والشّرَابِ، فَسَارُوا ثلاثاً لا یَجِدُونَ طَعَاماً ولَا شَرَاباً، حَتَّی انْتَهَوْا إِلَی مَدْیَنَ، فَأُغْلِقَ بَابُ الْمَدِینَةِ دُونَهُمْ؛ فَشَکَا أَصْحَابُه الْجُوعَ والْعَطَشَ، قَالَ: فَصَعِدَ جَبَلاً لِیُشْرِفَ عَلَیْهِمْ فقالَ بِأَعلَی صَوْتِه: یَا أَهْلَ الْمَدِینَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا، أَنَا بَقِیَّةُ الله؛ یَقُولُ الله: {بَقِیَّتُ الله خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ وما أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ} (1)، قالَ: وکانَ فِیهِمْ شَیْخٌ کَبِیرٌ فَأَتَاهُمْ، فَقَالَ لَهُمْ: یَا قَومِ، هذه - والله- دَعْوَةُ شُعیبٍ النبیِّ، والله، لَئِنْ لَمْ تُخْرِجُوا إِلَی هَذَا الرَّجُلِ بِالأَسواق لَتُؤخَذُنَّ مِنْ فَوْقِکُم ومِن

ص: 64

تَحتِ أَرْجُلِکُم، فَصَدِّقُونِی فِی هَذِه المرَّةِ وأَطیعُونِی وکَذِّبُونِی فیما تَسْتَأْنِفُونَ، فَإِنِّی لَکُمْ نَاصِحٌ. قَالَ: فَبَادَرُوا فَأَخرَجُوا إِلَی مُحَمَّدِ بْنِ عَلِیٍّ وأَصْحَابِه بِالأَسْوَاقِ، فَبَلَغَ هِشَامَ بْنَ عَبْدِ الْمَلِکِ خَبَرُ الشَّیْخِ فَبَعَثَ إِلَیْه فَحَمَلَه، فَلَمْ یُدْرَ مَا صَنَعَ به»(1).

یُلاحظ من هذه الروایة:

1. هکذا کانت أکبر دولة إسلامیة تتخوَّف وتتحسس من الإمامین الباقر والصادق(علیهاالسّلام)، کما یبیِّن هذا الموقف من الإمامین الصادقیَن(علیهاالسّلام) توازن مسیرهما السیاسیّ، فلم یکونا فی الانتماء المُعلَن موالین للسلطة بحیث یغیب صراط الشرعیّة عن وعی الأُمّة.

2. مع کلّ هذا لم یستطع رئیس هذه السلطة أن یبرّر سبب اعتقاله للإمامین(علیهاالسّلام)؛ ولذلک کان مضطراً لإطلاق سراحهما وإرجاعهما إلی المدینة سالمین غانمین، لکن بسبب حقده وعدائه الشرس علی آل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) أوعز إلی المُدن التی یمرّ من خلالها موکب الإمامین(علیهاالسّلام) بالفرض علی أهالیها بإغلاق أسواقهم ومقاطعة التعامل مع الإمامین.

3. إنّ موقف مولانا الباقر(علیه السّلام) لم ینکسر ولم ینثنِ عن بیان حصر الشرعیّة فی الحکم بأهل البیت(علیهم السّلام) ، رغم أنّ هذا الإعلان السیاسی فی مقرّ القصر الرئاسی لبنی أُمَیّة .

4. عدم تقریره(علیه السّلام) للحاکم الأُمَویّ بالخلافة وعدم اکتراثه به، وعدم تهیبه من بطش العصابة الأُمَویّة، وإقدام الحاکم الأُمَوی علی حبسه(علیه السّلام).

ص: 65

5. قیامه(علیه السّلام) فی الحبس بالتأثیر علی السجناء بجذبهم لمسار أهل البیت(علیهم السّلام) ، وتهیّب السلطة من بقائه، کلّ ذلک یوضِّح حقیقة سیرة الباقر(علیه السّلام) والصادق(علیه السّلام) فی المسار السیاسی وطبیعة تعاملهم مع السلطة الأُمَویّة فی حین أنّهما(علیهماالسّلام) لم یعتمدا الحرب الساخنة معها.

کذلک روایة أبی نعیم المرویّة فی حلیة الأولیاء «إنَّ المنصور استدعی الإمام الصادق یوماً وأجلسه إلی جانبه بکُلِّ إجلال واحترام، فوقع الذُّباب عَلَی وجه المنصور، ولم یزل یقع عَلَی وجهه وأنفه حتّی ضجر منه المنصور، فقال: لِمَ خلق الله الذُّباب یا أبا عبد الله؟ فقال الصادق: لیذلُّ به أنف الجبابرة. فوجم المنصور وتغیّر لونه، ولم یتکلَّم معه بما یُسیء إلیه کلمة واحدة»(1).

کذلک نُقل أنَّ المنصور عاتب الإمام عَلَی عدم مجیئه إلیه، وعلّل المنصور قائلاً: تَصحبُنا لتنصحَنا. فردّ علیه الإمام(علیه السّلام) بقوله: «مَنْ یُرد الدُّنیا لا ینصحُک، ومَنْ یُرد الآخرة لا یصحبُک»(2).

وأیضاً عَنْ مُحمَّد بن أبی حمزة قَالَ: «قَالَ أبو عبد الله(علیه السّلام): - وذُکِرَ هؤلاء عِنْدَه وسوء حال الشیعة عندهم، فَقَالَ:- إنِّی سرت مَعَ أبی جعفر (المنصور) وَهُوَ فی موکبه وَهُوَ عَلَی فرس، وبین یدیه خیل وَمِنْ خلفه خیل، وأنا عَلَی حمار إلی جانبه، فَقَالَ لی: یا أبا عبد الله، قدْ کَانَ ینبغی لک أنْ تفرح بما أعطانا الله مِنْ القوّة وفتح لنا مِنْ العزّ، ولا تخبر الناس أنَّکَ أحق بهذا الأمر منّا وأهل بیتک فتغرینا بک وبهم. قَالَ: فقلت: ومَنْ رفع هَذَا إلیک فَقَدْ کَذَبَ. فَقَالَ أتحلف

ص: 66

عَلَی ما تقول؟ قَالَ: فقلت: إنَّ الناس سحرة یعنی - یحبّون أنْ یفسدوا قلبک علیّ- فلا تمکّنهم مِنْ سمعک؛ فإنّا إلیک أحوج منک إلینا.

فَقَالَ لی: تذکر یَومَ سألتک هَلْ لنا مُلکٌ؟ فقلت: نَعَمْ، طویلٌ عریضٌ شدیدٌ، فلا تزالون فی مُهلة مِنْ أمرکم وفسحة مِنْ دنیاکم، حتّی تصیبوا دماً حراماً فی شهر حرام.

فعرفت أنَّه قدْ حفظ الحدیث، فقلت: لعلَّ الله (عَزَّ وَجَلَّ) أنْ یکفیک، فإنّی لمْ أخصّک بهذا، إنَّما هُوَ حدیث رویته، ثمَّ لعلَّ غیرک مِنْ أهل بیتک أنْ یتولّی ذلک. فسکت عنّی»(1).

وفی موقف له مَعَ والی المنصور عَلَی المدینة، عَنْ المُفید، عَنْ ابن قولویه... عَنْ عبد الله بن سلمان التمیمی، قال: «لمّا قُتل مُحمَّد وإبراهیم ابنا عبد الله بن الحسن(علیه السّلام) صار إلی المدینة رجلٌ یُقَال له: شبة بن عقال، ولّاه المنصور علی أهلها، فلمّا قدمها، وحضرتْ الجمعةُ، صار إلی مسجد النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فرقی المنبر وحمد الله وأثنی علیه، ثمَّ قال: أمَّا بَعْدَ، فإنَّ علی بن أبی طالب شقّ عصا المُسْلمین، وحارب المؤمنین، وأراد الأمر لنفسه، ومنعه أهله، فحرّمه الله علیه وأماته بغصَّته، وهؤلاء وُلده یتّبعون أثره فی الفساد، وطلب الأمر بغیر استحقاق له، فهم فی نواحی الأرض مقتولون، وبالدماء مُضرّجون. قال: فعظم هَذا الکلام عَلَی الناس ولم یجسر أحدٌ منهم ینطق بحرف.

فقام إلیه رجلٌ علیه إزار قومسی سحق، فقال: ونحنُ نحمد الله ونُصلّی عَلَی مُحمَّد خاتم النبیین وسیّد المُرسلین، وعَلَی رسول الله وأنبیائه أجمعین، أمَّا ما

ص: 67

قلتَ مِنْ خیر فنحنُ أهله، وما قلتَ مِنْ سوء فأنت وصاحبُک به أوْلی وأحری، یا مَنْ رکب غَیر راحلته، وأکل غَیر زاده، ارجع مأزوراً. ثمَّ أقبل عَلَی الناس، فقال: ألا أُنبئکم بأخلی الناس میزاناً یوم القیامة، وأبینهم خسراناً، مَنْ باعَ آخرته بدنیا غیره، وَهُوَ هَذا الفاسق. فأسکت الناس وخرج الوالی مِنْ المسجد لمْ ینطق بحرف، فسألتُ عَنْ الرَّجُل فَقِیْلَ لی: هَذا جعفر بن مُحمَّد بن علیّ بن الحسین بن علیّ بن أبی طالب صلوات الله علیهم»(1).

ص: 68

عُلماء کَانَ لهم جهاد بالکلمة - لا الانهماک فی أبواب السُّلطان- وأمر بالمعروف ونهی عَنْ المنکر، ومواقف مُشرِّفة کاشفة عَنْ الدور التربوی والسلوکی العظیم، الذی کَانَ ینتهجه الإمام(علیه السّلام) فی حیاته ومَعَ أصحابه.

ولذلک اُغتیل الإمام(علیه السّلام) کآبائه شهیداً مسموماً، ولو لمْ یکن نشاطه المُتنامی یقلق السُّلطة لمَاتَ حتف أنفه. وهذهِ سیرة کُلّ الأئمّة والأنبیاء بین یدیک طافحة بذلک، ولذلک شُرِّدوا وأُوذوا وقُتلوا فی سبیل الله. والإمام(علیه السّلام) وَکُلّ المعصومین(علیهم السّلام) أفضل بدرجات مِنْ سائر بقیة الأنبیاء، وهم أحری مَنْ سلک مسالک الجهاد والدِّفاع عَنْ الدِّین بأسالیب مُخْتلِفة باردة وخفیّة ومتنوّعة.

والخُلاصة: إنَّ الإمام الصادق(علیه السّلام) لمْ یترک الخیارات الأُخری مَعَ تمسّکه بخیارات معیّنة، ففی حین کانت الظروف مؤاتیة لتأسیس الحوزات، لمْ یغفل(علیه السّلام) جوانب الجهاد والأمر بالمعروف والنهی عَنْ المُنکر بآلیات مُتکثّرة، فکَانَ یواجه أعداءه بحرب باردة مُبَاشرة أو بصورة غَیر مُبَاشرة بواسطة أتباعه کُلّما سنحت الفرصة وتوفَّر الظرف.

ص: 70

بلْ هُوَ خائف عَلَی نفسه لأجل خوفه عَلَی إقامة الدِّین وعَلَی أداء الرسالة وَمِنْ غلبة الجُهّال عَلَی الأمر. کذلک الإمام المهدی، وَهَذا جواب إجمالی - رغم صحته- ولا بدَّ مِنْ التفصیل، فنقول:

رغم أنَّ هُناک وعداً جازماً بحصول النصر ونجاح المشروع الإلهی قضاءً وقدراً، وأنَّ ذلک محتومٌ لا ریب فیه، إلّا أنَّ زمنه غَیر محتوم، والنهایة معروفة لکن متی ستحصل؟ هَلْ بَعْدَ یوم أو بَعْدَ سنة أو بَعْدَ مائة سنة؟ فینبغی المحافظة عَلَی النتائج الَّتِی حصلت لأجل عدم تأخُّر المشروع الإلهی؛ لأنَّه لا حتم فیه مِنْ حَیْث الزمن والتفاصیل والکیفیّات الأُخری، فالمکاسب الَّتِی حصلت عِنْدَ صاحب المشروع یجب المحافظة علیها، وَهُوَ مأمور بالحرص علیها والخوف علیها مِنْ الضیاع، (یخاف عَلَی شیء فیتحرّک للمحافظة علیه برجاء المحافظة علیه)، وَهَذا هُوَ الصحیح مِنْ الموازنة بین حتمیّة القضاء والقدر وبین مسؤولیّة الاختیار والسعی للتکامل، فیبقی بین الرجاء والخوف (کما فی الحدیث)، محافظاً عَلَی ما حصل علیه، وسیحصل علیه.

وهکذا کَانَ الحسین(علیه السّلام) یخاف عَلَی ضیاع جهوده وجهود أبیه وجدِّه وَأُمِّه وأخیه(علیهم السّلام) ، وما أسّسه لنجاح المشروع الإلهی، فَهُوَ (خائف یترقّب) حین خرج مِنْ مدینة جدّه الرسول(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، خوفاً عَلَی الدِّین وحرصاً منه عَلَی الجهود الَّتِی بذلها جدُّه وأبوه وأُمُّه وأخوه(علیهم السّلام) ، بلْ جهود کُلّ الأنبیاء السابقین، بلْ وأکثر من ذلک فکَانَ یخاف عَلَی ضیاع الجهود الَّتِی سیبذلها الأئمّةُ مِنْ وُلده بعده وَمَنْ تبعهم بإحسان مِنْ المؤمنین، فالخوف ممدوح لِمَعِیِّة الرجاء معه؛ ولذلک فخوف موسی - بلْ خوف القائم وخوف

ص: 72

الحسین(علیه السّلام)- خوفٌ معه الرجاء؛ لأنَّه لَیسَ فیه قعود وتخاذُل وقنوط ویأس مِنْ روح الله، بلْ التحرُّک عَلَی طبق الخوف لدفعه أو رفعه وَهَذا هُوَ الرجاء العملی.

ص: 73

فِتْیَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًی}(1)، ولعلَّ أحد القرائن عَلَی أنَّ علمهم لَدُنِّی - بالإضافة إلی الآیة: {وَزِدْنَاهُمْ هُدًی}- هُوَ نفس أهلیّتهم للقیادة الإداریة والتدبیریّة فی آخر الزمان.

الأمر الآخر المُهِم الذی یجب أنْ نُسلِّط الضوء علیه - لبیان میزاتهم الَّتِی سبّبتْ أهلیّتهم للقیادة فی آخر الزمان، بَعْدَ أنْ عرفنا أنَّ سنخ علمهم لَدُنّی- هُوَ الجانب الأمنی أو الحسّ الأمنی (کما یُعبَّر فی العصر الحاضر)، والقُرآن یُبیّن لنا ذلک فی مقطع صغیر خفیٍّ یتّضح بالتدبُّر وبالتأمُّل، فعن أصحاب الکهف، یقول: {فَابْعَثُوا أَحَدَکُم بِوَرِقِکُمْ هَذِهِ إِلَی الْمَدِینَةِ فَلْیَنظُرْ أَیُّهَا أَزْکَی طَعَاماً فَلْیَأْتِکُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْیَتَلَطَّفْ وَلاَ یُشْعِرَنَّ بِکُمْ أَحَداً}(2).

فَمِنْ قوله: {وَلْیَتَلَطَّفْ}. وقوله: {وَلاَ یُشْعِرَنَّ بِکُمْ أَحَداً}. استدلَّ بعضٌ بها عَلَی مشروعیّة التقیّة إلّا أنَّه فیها جانب عظیم وخطیر مِنْ تدریب النفس عَلَی الحسّ الأمنی والتدبیر؛ فإنَّ (التلطّف) الذی طلبه أصحاب الکهف مِنْ صاحبهم الذی أرسلوه إلی المدینة فیه جانب عظیم وخطیر مِنْ تدریب النفس عَلَی الحسّ الأمنی والتدبیر، وهُوَ نوع خفاءٍ، للمتلطِّف حین مواجهته للناس.

فاللطافة کما یقول الراغب الأصفهانی: «ویعبِّر باللطافة واللطف عَنْ الحرکة الخفیفة وعن تعاطی الأُمور الدقیقة»(3)، إذاً؛ التلطُّف هُوَ الخفّة فی

ص: 75

التعاطی والتعامل، والخفّة لا یُقصد بها سرعة الحرکة، بلْ هی تُشیر إلی عدم الثقل له لدی الآخرین، وهُوَ عدم الوزن، أی: لا یُقام لهذا المُتعاطی وزناً، وکأنَّ العین لا تحسب له حساباً ولا تُقیم له وزناً، وَهَذا معنی عظیم وحسّ أمنی خطیر لا یمکن أنْ یعمله کُلّ أحد، وهو فی الحقیقة هبة إلهیة وسرّ إلهی.

وفی کثیر مِنْ القصص الَّتِی تروی عَنْ أشخاص تشرَّفوا برؤیة الإمام صاحب الزمان، أنَّهم إنّما التفتوا إلی أنَّ هَذا هُوَ الإمام بَعْدَ أنْ ذهب أو اختفی عنهم، وَأنَّهُ لمْ یشعرهم أنَّه هُوَ الإمام، والإمام أعطاهم إشارات خفیّة أو لطیفة، ولکن للطفاتها ودقّتها لمْ یلتفتوا إلیها.

نَعَمْ، مَنْ یدّعی الرؤیة بداعی إظهار أنَّه وسیط مَعَ الإمام فَهُوَ کاذب مُفترٍ.

الخضر(علیه السّلام) جالساً فی نفس المکان، ولم یُشر إلی موسی(علیه السّلام)، ولم یحرِّک ساکناً لشدّة حیاطته الأمنیة رغم أنَّه عرف موسی(علیه السّلام) حسب المقرر.

فتلاقی موسی والخضر(علیهاالسّلام) وإنْ کَانَ وعداً إلهیاً وقدراً محتّماً وقضاءً مُبرماً إلّا أنَّ ذلک لمْ یدع موسی والخضر(علیهاالسّلام) یتوانیان عَنْ تحمّل أعلی المسؤولیة وإتیان قمّة النشاط، ومراعاة أشدّ الحذر وأدقّ الترقُّب مَعَ أنَّ الخضر(علیه السّلام) قدْ شرب مِنْ عین الحیاة ومضمون البقاء إلی یوم الظهور المُقدّس للإمام، إلّا أنَّ حذره مُتصاعد حتّی مَعَ مثل موسی(علیه السّلام) نبی مِنْ أُولی العزم.

وَمِنْ ثَمَّ قال له - حیطةً وحفاظاً عَلَی برنامج مسؤولیاته الخفیّة-: هَذا فراق بینی وبینک. والسبب لأجل أنْ یبقی فی معایشة تامّة لأُسلوب الحیاطة الأمنیة - التقیّة المُکثّفة- حتّی فی الحالات الاعتیادیة، قال تعالی: {قَالَ أَرَأَیْتَ إِذْ أَوَیْنَا إِلَی الصَّخْرَةِ فَإِنِّی نَسِیتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِیهُ إِلّا الشَّیْطَانُ أَنْ أَذْکُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِیلَهُ فِی الْبَحْرِ عَجَباً}

(1). وهذهِ التقیّة مِنْ الإمام وأصحابه - والبرنامج الأمنی المُکثّف- لَیسَ تشکیکاً فی وعد الله المحتوم بالنصر والعیاذ بالله، ولا تشکیکاً فی قُدْرة الله، بلْ هُوَ عَلَی العکس تماماً زیادة فی الإیمان بمدی سعة القدرة والمشیئة الإلهیة، وزیادة فی المعرفة بمشیئة الله وسعة قدرته الَّتِی هی البداء وبسعة قُدْرة الله وسعة علمه.

وإنَّ الاحتراز مِنْ مثل الخضر(علیه السّلام) أو أصحاب الکهف(علیهم السّلام) هُوَ أکثر تسلیماً لمشیئة الله الواسعة، مِنْ استسلامهم للقضاء والقدر اللذین هُما أضْیَق

ص: 77

مِنْ سعة المشیئة، ألا تری قول نبی الله إبراهیم(علیه السّلام): {وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِکُونَ بِهِ إِلَّا أَن یَشَاء رَبِّی شَیْئاً وَسِعَ رَبِّی کُلَّ شَیْءٍ عِلْماً}(1). فرغم یقینه إلّا أنَّه استثنی مشیئة الله لسعة علم الله بکُلِّ شیء.

وبعبارة أُخری: رغم کون الخضر(علیه السّلام) حیّاً إلی آخر الزمان إلّا أنَّ اتّباع الأسالیب والطُّرق الأمنیة شیء أساسی، وَهُوَ أشدّ تسلیماً لله حَیْث سلّم بسعة مشیئة الله وعلمه وقدرته، ولم یغترّ بحتمیّة القضاء والقدر، ولذلک المخلصون عَلَی خطر عظیم ووَجَلٍ کبیر؛ لتهیِّبهم مِنْ سعة المشیئة والعلم والقُدرة والبَداء، فبقدر ما لدیهم مِنْ رجاء ومعرفة بالجمال لدیهم خوف ومعرفة بالجلال، وَهُوَ ما یُشیر إلیه سید الشُّهداء فی دعاء عرفة: «إلهی، إنَّ اختلاف تدبیرک وسرعة طواء مقادیرک منعا عبادک العارفین بک عَنْ السکون إلی عطاء، والیأس منک فی بلاء»(2).

فعدم سکونهم لعدم اقتصارهم بلا خوف وإنْ أُعطوا، وَلَیْسَ سوء ظنٍّ بالله تَعَالَی، بَلْ توازن شدّة الرجاء مَعَ شدّة الخوف، وَهُوَ تجلّ لعظمة الربوبیة مَعَ شدّة عبودیّة وشدّة خضوع، وعدم یأسهم وعدم اقتصارهم عَلَی الخوف بدون رجاء فی البلاء؛ لکون خوفهم مَعَ رجاء، وَهَذا معنی دقیق بحاجة إلی تدبُّر.

ص: 78

تعرَّض لهم»(1).

هذهِ الروایات وغیرها نراها تأمر المؤمن فی زمن الغیبة أنْ یکون حِلْساً مِنْ أحلاس بیته، وقدْ شاع تفسیره بمعنی الجلوس فی الدار، أو بمعنی السکون وعدم الحرکة، أو عدم التحرُّک لئلّا یؤدِّی بالمؤمن للأذی أو الموت. فهل المُراد مِنْ هَذا اللسان ذلک أو شیء آخر؟ وَهَذا ما سیأتی توضیحه فی خاتمة البحث - فی بحث مستقل فی الفصل الأول من القسم الثانی- إذْ هَذا المعنی الشائع تفسیره لا یتناسب مَعَ القواعد المعرفیّة العامَّة مِنْ التوکُّل والرجاء وعدم الیأس وعدم الاستسلام إلی الظروف والواقع الراهن مهما کَانَ مُعقّداً ومُکبّلاً.

وقدْ جذَّر هذهِ الثقافة - ثقافة الأمل والنشاط- ما وَرَدَ فی زیارة الحسین(علیه السّلام) أنَّه کَانَ أسیر الکربات(2)، أی: أنَّ تعقید الظروف کَانَ یحیط به مِنْ کُلّ جانب، وبرغم کُلّ ذلک لمْ یکن(علیه السّلام) مستسلِماً لتلک الظروف، بلْ کَانَ فی قمّة الحیویّة والنشاط.

ص: 80

ص: 82

إنجاز السبایا، وبالخصوص زینب والسجاد(علیهماالسّلام) بما لهم مِنْ علم إلهی وحکمة وتربیة مُحمّدیة علویّة فاطمیّة حسنیّة حسینیّة.

وَهَذا واضح فی قول السجّاد لعمّته زینب(علیهماالسّلام): «أنتِ عالِمةٌ غَیرُ مُعلّمة وفهمةٌ غَیرُ مُفهّمة»(1)، وزینب(علیهاالسّلام) تؤکِّد له أنَّ قضیة الحسین(علیه السّلام) باقیة ما بقی اللیل والنَّهار، حَیْثَ تقول(علیهاالسّلام): «ما لی أراک تجود بنفسک یا بقیّة جدِّی وإخوتی؟ فو الله، إنَّ هَذا لعهدٌ مِنْ الله إلی جدِّک وأبیک، ولَقَدْ أخذ الله میثاقَ أُناس لا تعرفهم فراعنة هذهِ الأرض، وهم معروفون فی أهل السموات، أنَّهم یجمعون هذهِ الأعضاء المُقطعة والجسوم المُضرّجة فیوارونها، وینصبون بهذا الطف عَلماً لقبر أبیک سیّد الشهداء لا یُدرس أثره، ولا یُمحی رسمه عَلَی کرور اللیالی والأیام، ولیجتهدنَّ أئمّةُ الکُفْر وأشیاع الضلال فی محوه وطمسه، فلا یزداد أثره إلّا علواً...»(2).

وهذهِ کلمة مِنْ العقیلة(علیهاالسّلام) عالیة المضامین یصعب إنجازها وتطبیقها، وهی کلمة نسمعها ونُردّدها، وهی خفیفة فی اللسان، ولکنَّها کانت ولا زالت ثقیلة فی میدان التطبیق ومیدان العمل، فالإخبار والعلم شیء، والعمل شیء آخر مُغایر تماماً للکلام والعلم.

إذاً؛ فإنَّ نتائج کثیرة غَیر محسومة وغیر محتومة یمکن أنْ تترتّب بتحمّل المسؤولیّة ومکابدة الهمم، وإنْ کَانَ أصل الحدث محتوماً والواقعة مُبرمة فی القضاء؛ فکَانَ الحسین(علیه السّلام) - دوامة قطب نشاط وحیویّة- یرمی إلی إنجازها، وأُنجزت وتحقّقت عَلَی یده، أو عَلَی ید السبایا فی زمنه أو بَعْدَ زمنه المُبارک وإلی یومک هَذا.

ص: 84

فالتفاؤل حالة تکوینیّة تعیشها النفس، والروح تصنع المُعجزات فی تدبیر وإدارة الحدث فِی عالم التکوین الخارجی، کما صنعته فی عالم التکوین الباطنی للنفس، ولیسَ الأمر مُختصاً بالأفراد، بلْ هُوَ حتّی عَلَی صعید المُجتمعات وعَلَی صعید الدول والحکومات.

ولذلک لمْ یکن الله ولا رسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یمنع مِنْ التفاعل الصحیح البنّاء، فالنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی عشرات المواقف یستقبل الکلام القاسی بصدر رحب مِنْ جهة، وَمِنْ جهة أُخری یقول هَذا أمر الله، ولم یکن فی کلام القُرآن وفی کلام النَّبی والأنبیاء السابقین ما یُشیر إلی تحریم إبداء المُقترحات والأسئلة الفاحصة عَنْ الحقیقة فی تصرُّف مِنْ التصرّفات والممارسات، وَهَذا ما یُفَسِّر لنا عشرات التعلیلات المُفسّرة المُبیّنة الَّتِی فی القُرآن لتصحیح المسارات الخاطئة الَّتِی مارستها الأقوام فی الاجیال السابقة عَنْ حکمة أفعال الأنبیاء، وتصرّفاتهم حَیْث توهّموا بالنَّظر السلبی لتلک التصرّفات.

نظیر ذلک قضیّة تنصیب علیٍّ(علیه السّلام) أمیراً للمؤمنین مِنْ قِبَل السماء، فقدْ جاءت العزیمة منه تعالی فی حجّة الوداع فی مکَّة، إلّا أنَّ الأمر لمْ یکن مُضیّقاً مِنْ جهة الزمان والمکان، وکَانَ الزمن باختیار النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) حَیْث کَانَ یتحرّی الوقت المُناسب الذی یوصل فیه التبلیغ للناس مع اشتماله عَلَی أکبر حصیلة ممکنة مِنْ تشیید صرح هَذَا الأصل الأصیل للإسلام والمسلمین، ثمَّ أتت عزیمة أُخری منه تعالی مُضیّقة فی قوله تعالی: {یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِن رَّبِّکَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَالله یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ الله لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِین}(1)، أی: بلِّغ - یا رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )- تنصیب الأمیر(علیه السّلام).

فَقَدْ روی ابن مردویه بسنده، عَنْ ابن مسعود عَنْ قراءة الآیة، قَالَ: «کُنَّا نقرأ عَلَی عهد رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) {یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِن رَّبِّکَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَالله یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ...}»(2)، وأخرج ابن أبی حاتم -

ص: 87

وابن مردویه وابن عساکر- عَنْ أبی سعید الخدری، قال: «نزلت هذه الآیة {یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِن رَّبِّکَ...} علی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یوم غدیر خُم فی علیّ بن أبی طالب»(1)، وإذا کنت فی خشیة عَلَی الرسالة وعَلَی المشروع الإلهی، فإنَّه مشروع معصوم، وأنت أیضاً معصوم وممنوع مِنْ أنْ یصل إلیک الشرّ مِنْ الناس والتکذیب، فإذا لمْ یکن هُناک شرّ وتکذیب فهُناک الخیر کُلّ الخیر وَهُوَ المُبتغی والغایة.

وخشیة النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بکُلِّ تأکید کانت فی محلِّها، وعوامل الخشیة موجودة والقُرآن یوضِّح ذلک، ولکن لا بدَّ مِنْ التبلیغ؛ لأنَّ الأمر المبلَّغ به هُوَ عِدْل الرسالة، بلْ هُوَ الرسالة، وَمِنْ الآیات الَّتِی تُبیِّن ذلک قوله تعالی: {سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِع}(2)((3).

فالأمر الأوَّل والعزیمة الأُولی بتبلیغ الولایة رغم عظمتها وخطورتها فی الأمر الإلهی النازل عَلَی النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، إلّا أنَّ ذلک لمْ یدفع بالنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) إلی الاندفاع فی الحرکة والحراک مِنْ دون تدبیر وتخطیط فی توخّی الأفضل فی المساحة المفتوحة بَعْدَ أنْ لمْ یکن الأمر مُضیّقاً، بَلْ موسّعاً حتّی جاء الأمر مرّة أُخری

ص: 88

بالفوریّة والتضییق، فترک التأخیر بسبب الترویّ والتحرّی إلی المُبادرة والإسراع.

هَذا مثال وسنّة منه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) أنَّ الأمر وإنْ کَانَ حتمیّاً وبالغ الخطورة، إلّا أنَّه لا ملازمة بین الحتمیّة وعدم السعة فِی التفاصیل، فأصل الإبلاغ لازم، ولکنَّه مِنْ جهة الزمان والمکان والظروف متّسع للتدبیر والتحرّی الأنسب للحرکة والحراک، وتوخّی أفضل الظروف وأحسن النتائج.

وَمِنْ ثَمَّ وَرَدَ النهی الشدید فی السنّة الإلهیّة عَنْ التضییق بکثرة السُّؤال، کما فی بنی إسرائیل ضیَّقوا عَلَی أنفسهم الأوامر الإلهیة ذَاتَ العموم (المُتّسعة) بسبب کثرة السُّؤال عَنْ التفاصیل والقیود، کما فی أمره تعالی لهم بذبح البقرة، فکان فی البدء مُتّسع لهم المجال فی التفاصیل والحرکة فیها رغم إلزامیة الأمر، إلّا أنَّهم أکثروا السُّؤال عَنْ القیود فی التفاصیل لیحتِّموها عَلَی أنفسهم، مَعَ أنَّها لمْ تکن مُبرمة بالقیود مُضیّقة علیهم رغم إبرام أصل الأمر.

وَهَذا معنی ما وَرَدَ مِنْ أنَّ الله یکره کثرة السُّؤال، أی: عَنْ التفاصیل المُقیِّدة للسعة - کَمَا هُوَ حال الیهود أصحاب البقرة- لا کراهة السُّؤال عَنْ المعرفة بالحقائق بمعنی التعلم والمعرفة، وَهَذا معناه أنَّ سنّة ومحبّة الله تَعَالَی هِیَ فِی حیویّة النشاط والحراک مِنْ العبد فیما وسَّع الله تعالی علیه المجال سواء فی الأمر التکوینی أو الأمر التشریعی، وَهَذه السنّة الکونیة والتشریعیة تناسب مقتضی ومعنی التوحید فِی الأفعال (أمر بین أمرین)، فلا جبر حتم مُضیَّق، ولا تفویض انقطاع عَنْ الغایة والإرادة الإلهیّة.

ص: 89

ویتحرّی الخیر ویأمل الخیر فی کُلّ آن مِنْ عبده، کما فی الحدیث القدسی: «مَنْ تقدَّم إلیَّ شبراً تقدّمتُ إلیه ذراعاً، ومَنْ تقدّم إلیّ ذراعاً تقدّمتُ إلیه باعاً...»(1)، جَلَّ ربّی عَنْ الزمان والمکان.

وهکذا أدَّب اللهُ نبیَه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وَهُوَ القائل: «أنا أدیبُ الله»(2)، حیْث کَانَ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یبتغی فِی تدبیره وإدارته لشؤون الآخرین الرحمة والخیر للجمیع، وکَانَ یتفاءل بالخیر فِی رسم سیاساته وخطواته فی سیرته مَعَ أصحابه وجمیع الناس إلی آخر لحظة وآخر فرصة وأمل لإرعوائهم إلی الحَقّ وترک الباطل، ویجد الخیر بذلک التفاؤل؛ ولذلک استطاع أنْ یقلب الموازین واستطاع أنْ یجعل مِنْ الأعداء إخوة مُتحابّین؛ حَیْث أجری الصلح بین الأوس والخزرج، وآخی بین المُهاجرین والأنصار، وکَانَ یتواضع للصغیر والکبیر ویستمع للحرّ والعبد.

ص: 91

لرفض الباطل ولیس هو تخدیر، ومن جهة أُخری هو تفاؤل صحیح لمبرراته الواقعیّة؛ فیکون جزعه غیر منافٍ للعبادة والصبر، قال تَعَالَی: {قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ عَسَی اللّهُ أَن یَأْتِیَنِی بِهِمْ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ}(1).

من جهة أُخری ینهی القرآن عن الحزن المذموم الذی لیس فیه تفاؤل بسعة الرحمة وعلو الکلمة الإلهیّة، قال تعالی: {إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِینَ کَفَرُواْ ثَانِیَ اثْنَیْنِ إِذْ هُمَا فِی الْغَارِ إِذْ یَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللّهُ سَکِینَتَهُ عَلَیْهِ وَأَیَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ کَلِمَةَ الَّذِینَ کَفَرُواْ السُّفْلَی وَکَلِمَةُ اللّهِ هِیَ الْعُلْیَا وَاللّهُ عَزِیزٌ حَکِیمٌ}(2).

ص: 93

یُخْرِجُوکَ وَیَمْکُرُونَ وَیَمْکُرُ الله وَالله خَیْرُ الْمَاکِرِین}(1). بلْ إلی آخر حیاته(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) جرت العدید مِنْ محاولات الاغتیال له(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، أشارت إلیها الآیات والسور العدیدة، فضلاً عَنْ الروایات والنصوص التأریخیّة، فَقَدْ روی حمّاد بن عثمان، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام)، قَالَ: «لما أُسری بالنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) إلی السماء قِیلَ لَهُ: إنَّ الله - تَبَارَکَ وَتَعَالَی- مختبرک فِی ثلاث لینظر کیف صبرک. قَالَ: أُسَلِّمُ لأمرک یا ربّ، ولا قوّة لی عَلَی الصبر إلَّا بک، فما هُنَّ؟ قِیلَ لَهُ: أولهن: الجوع والأثرة عَلَی نفسک وَعَلَی أهلک لأهل الحاجة. قَالَ: قبلتُ - یا ربّ- ورضیتُ وسلّمت ومنک التوفیق والصبر.

وأمَّا الثانیة: فالتکذیب والخوف الشدید، وبَذْلک مهجتک فِی محاربة أهل الکفر بمالِک ونفسک، والصبر عَلَی ما یُصیبک منهم مِنْ الأذی، وَمِنْ أهل النفاق، والألم فِی الحرب والجراح. قَالَ: قبلتُ - یا ربّ- ورضیتُ وسلَّمتُ ومنک التوفیق والصبر.

وأمَّا الثالثة: فما یلقی أهلُ بیتک مِنْ بعدک مِنْ القتل...»(2).

ثمَّ إنَّ القُرآن یرسم لنا طُرقاً عدیدة لمواجهة هَذا المَکْر، وَمِنْ تلک الطُّرق مواجهة المَکْر بمثله: {وَمَکَرُوا مَکْراً وَمَکَرْنَا مَکْراً وَهُمْ لاَ یَشْعُرُون * فَانظُرْ کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ مَکْرِهِمْ}

(3)، وکذلک قوله تعالی: {وَلاَ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ}(4)، ویمکن توضیح ذلک الطریق مِنْ المواجهة بالمثل مِنْ خلال

ص: 95

اعتراض وجوابه:

والاعتراض هُوَ: أنَّه لماذا قرّب رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) المُنافقین والذین فی قلوبهم مرض والفئات الأُخری المعادیة الَّتِی تمکر بالدین؟ فکَانَ الأُولی طردهم.

وجوابه: هُناک أجوبة کثیرة فی بیانات الوحی، وَمِنْ البیانات الَّتِی جاءت فی صفحة التنزیل هی قوله تعالی: {یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ جَاهِدِ الْکُفَّارَ بَالْمُنَافِقِینَ}(1) - کما فی قراءة أهل البیت(علیهم السّلام) وهی قراءة صحیحة(2)- والقراءة المعروفة والموجودة فی المصحف هی قوله تعالی: {جَاهِدِ الْکُفَّارَ وَالْمُنَافِقِینَ}، فالمنافقون لمْ یقرِّبهم رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، ولکنَّهم تقرّبوا لأجل المَکْر بالنبی والمَکْر بالتدبیر الإلهی - لأجل مصالحهم الخاصّة- ولکن الله یدبِّر لهم ویَمْکُر بهم، فهم تقرَّبوا لأجل أخذ زمام القیادة والزعامة والحصول عَلَی المال والجاه، ولکن الله یدبِّر لهم بأنْ یضرب بهم الکفّار، یضرب أعداء الله (الکافرین) بأعداء الله (المنافقین)، فأین ما وقعت الخسارة فهی تقلیل مِنْ عدد الأعداء (الناشطة) المُتحرِّکة الماکرة بالإسلام؛ وبالتالی الکفکفة مِنْ تدابیرهم ومخططاتهم.

ص: 96

حین یری سیرة النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأخلاق حاکمیّته وهداه وأجواء المعرکة، ویری قدرات النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وفداء وتضحیة المُخلصین مِنْ أصحابه، فإنَّ هذهِ الرؤیة تسبب له الیأس مِنْ الانتصار عَلَی الفئة المؤمنة، وشیئاً فشیئاً سوف یتولّد فی نفسه التراجع عَنْ الکُفْر والانضمام إلی ساحة الإیمان.

{السَّاعَةَ لآتِیَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِیل}»(1).

وهُناک آیات کثیرة تُبیِّن لنا جانب الصفح والتجاوز عَنْ الأخطاء والتجاهل والتغافل عَنْ بعض الجوانب السلبیة، کأُسلوب مناورة فِی التدبیر، لأجل رعایة أُمور عُلیا وتدبیر مواضع أعلی وأکبر، قال تعالی: {فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلاَمٌ فَسَوْفَ یَعْلَمُون}(2)، وآیة أُخری تُشیر إلی أنَّه رغم علمک - یا رسول الله- بخیانتهم أصفح عنهم، قال تعالی: {وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَیَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِیلاً مِّنْهُمُ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ الله یُحِبُّ الْمُحْسِنِین}(3)، وأُخری ترسم لنا صورة أعلی وهی الصفح الجمیل، قال تعالی: {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ وَإِنَّ السَّاعَةَ لآتِیَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِیل}(4)، بلْ تشیر آیات أُخری إلی أنَّه ینبغی أنْ تکون سیاسة الصفح سیاسة لکلِّ المُجْتَمع، قال تعالی: {وَلْیَعْفُوا وَلْیَصْفَحُوا أَلاَ تُحِبُّونَ أَن یَغْفِرَ الله لَکُمْ وَالله غَفُورٌ رَّحِیم}(5).

لکن ذلک لا یعنی إهمال الأهداف والغایات فِی التدبیر ورعایة المهام، ولا ترک الحذر والیقظة الشدیدة فی التخطیط، کَمَا أنَّ شدّة الحذر والحیطة فی التدبیر لا تعنی الحدّة والغضب؛ لأنَّ التخطیط بلحاظ الوضع الراهن والمستقبل، والأُمور الخطیرة واللّین والصفح والعفو والمغفرة بلحاظ ما مضی وما قَدْ حدث سابقاً، وما صَغُر مِنْ الأُمور وفی الأُسلوب فی التنفیذ.

ص: 99

بلْ إنَّ القُرآن یُؤکِّد أنَّ هذهِ السیاسة ینبغی أنْ یتّخذها المؤمن فی المجتمع الصغیر - أُسرته- کما اتّخذها فی مجتمعه الکبیر، قال تعالی: {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِکُمْ وَأَوْلاَدِکُمْ عَدُوّاً لَّکُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِیم}(1)، فالآیة - کما هُوَ واضح- لمْ تأمر بطردهم أو معاقبتهم، ولا مجازاتهم ولا ملاحقتهم عَلَی ما مضی منهم، بلْ أشارت إلی الحذر منهم بأخذ العبرة والاعتبار ممّا مضی ممّا ارتکبوه، وهی سیاسة تدبیریّة عظیمة، فَمِنْ جانب لا تُفرِّط بالطاقات المُحیطة بالإنسان مِنْ الزوجة والأولاد، وَمِنْ جانب آخر تتفادی سلبیاتهم بسیاسة الحذر مِنْ تکرار معوقاتهم مستقبلاً وعدم علاج الماضی بالعقوبة، بَلْ بالترویض الجدید المستقبلی لهم.

الحسین(علیه السّلام) أجابوه: (لَقَدْ أبرمتنا بکثرة کلامک أو ما ندری ما تقول؟!)؛ حَیْث طبع الله عَلَی قلوبهم.

وَهَذا - الجهل- هُوَ حال غالب الناس؛ ولذلک مارس المعصومون(علیهم السّلام) کلّهم المداراة مَعَ الناس، تدبیراً لتربیة العباد، وإدارةً لسیاسة استکمالهم بقدر الإمکان وقدر الفرص المتاحة.

قوله تعالی: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللهِ لِنتَ لَهُمْ}(1)، إشارة لذلک وتعلیم لقاعدة عظیمة فِی الإدارة والتدبیر والقیادة للمجتمعات والأنظمة؛ حَیْثُ إنَّه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لمْ یکن لیِّناً فی تعامله فقط، بلْ فی حدیثه وبکلِّ طبقات حدیثه، وفی اختیار الألفاظ لئلّا تُفهَم بشکل خاطئ، وهذهِ مداراة وتقیّة مُداراتیّة صعبة مُستصعَبة، وَهُوَ القائل(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «أُمرتُ أنْ أُکلِّمَ الناسَ عَلَی قدرِ عقولهم»(2) ونفس هذهِ السیاسة مارسها أهل البیت(علیهم السّلام) فهم خیر مَنْ یُقتدی به، فقدْ روی عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام): «ما کلَّم رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) العبادَ بکنه عقله قطُّ»(3).

بلْ هی تستبطن سیاسة یعلِّمها رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) کُلَّ أصحابه، کَمَا فی الحدیث عَنْ مسعدة بن صدقة، عَنْ جعفر عَنْ أبیه... عَنْ عَلیّ بن الحسین(علیه السّلام): «لو عَلِمَ أبو ذرّ ما فِی قلب سلمان لقتله»(4)، فکَانَ سلمان لا یُظهِر کُلَّ ما یعلم

ص: 101

لأبی ذرّ مَعَ مکانة أبی ذرّ.

ولعلَّ سائلاً یسأل: أنَّه کیف یقتل أبو ذرّ سلمان؟ وبأی معنی؟

فنقول: إنَّ الجهل هُوَ الذی یسبب ذلک، فالإنسان یعلم کثیراً مِنْ الأشیاء ویغیب عَنْه الأکثر، وما غاب عَنْه هُوَ جاهل به وغافل عَنْ وجه الحکمة فیه، فیصعب علیه تحمّله، فإذا کَانَ هَذا حال أبی ذرّ، وَهُوَ مِنْ الدرجة التاسعة فی الإیمان - کَمَا وَرَدَ- فما بالک بأوساط المؤمنین مِنْ الدرجات الاعتیادیة النازلة فی الإیمان، فعدم تحمّلهم قدْ یؤدِّی إلی محاذیر ومفاسد أعظم بکثیر.

والحدیث الشریف عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) یقول: «الناس أعداء ما جَهِلوا»(1)، فعداوتهم نتیجة جَهْلهم؛ وَمِنْ هُنا یتّضح لنا معنی قوله تعالی: {إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِکُمْ وَأَوْلاَدِکُمْ عَدُوّاً لَّکُمْ فَاحْذَرُوهُمْ}(2)، فالآیات الَّتِی وَرَدَت فی صفح النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) جاءت بلسان الإدارة والتدبیر للنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لیدبِّر أُمور المُجْتَمع الإسلامی، وَهُوَ أصل وقاعدة عظیمة وأُسوة لکلِّ القادة والمجتمعات، بلْ الحریّ بالسیاسة الدولیة وحتّی السیاسة الأُسریة أنْ تنتهج المنهج نفسه.

النظرة الشاملة یحاول المعصوم أنْ یجعلها قاعدة نظام فِی تدبیر حیاة المؤمن، بلْ هی تربیة لعامّة الناس.

ویروی أنَّ عیسی(علیه السّلام) مرَّ مَعَ الحواریین عَلَی جیفة کلب - مِنْ الواضح الکلب فی حیاته ممقوت فکیف به بَعْدَ موته وتعفِّنه!- وکأنَّ بعض أصحابه سدّ أنفه وبعضهم الآخر أبدی رأیه السلبی، وقال: ما أقبحه... وهکذا، فهل یمکن أنْ یتفطَّن الإنسان إلی وجود جانب إیجابی وصفحة ناصعة فی هَذا الکلب المتعفِّن؟! عیسی(علیه السّلام) یستطیع بیان ذلک الجانب الإیجابی حَیْثَ قال لأصحابه: «ما أشدّ بیاض أسنانه»(1).

وَهَذا المنهاج فی التعاطی مَعَ الأُمور والأحداث مِنْ النَّبی عیسی(علیه السّلام) یُستَخلَص مِنْه قاعدة عامّة فی کُلّ مراحل الحیاة، وتُجعل نهجاً وطریقاً یُحقّق به المُعجزات فِی إدارة الأحداث، وَهُوَ مصداق مِنْ مصادیق التفاؤل الذی بیَّنه سیِّد الأنبیاء(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بقوله: «تفاءلوا بالخیر تجدوه»(2)، وقدْ سلّطنا الضوء عَلَی شرح الحدیث وصلته بالمقام.

وصحیح ابن مسکان عَنْ عبد الله بن فرقد، قَالَ: «خرجنا مَعَ أبی عبد الله متوجهین إلی مکَّة حتّی إذا کَانَ بسرف أستقبله غراب ینعق فی وجهه، فَقَالَ(علیه السّلام): متَّ جوعاً، ما تعلم شیئاً إلّا ونحنُ نعلمه، إلّا أنّا أعلمُ بالله منک.

ص: 103

فقلنا: هَلْ کَانَ فی وجهه شیء؟! قَالَ: نَعَمْ، سقطت ناقة بعرفات»(1).

ومفاد الروایة أنَّه(علیه السّلام) یُبیّن أنَّ جزع الغراب لمحدودیّة علم الغراب، فإنَّه یدرک الحوادث مِنْ جانبها السلبی ولا یدرک حکمتها الإیجابیّة المنطویّة وراءها، کَمَا لا یدرک الجانب الإیجابی مِنْ تلک الحوادث؛ فَمِنْ ثَمَّ یجزع بالنعیق، وَهَذا خلاف المعصوم فلا یضطرب مِنْ علمه بالحوادث لما یلمّ به مِنْ علم إلهی جامع تنکشف فیه الغایات الحکیمة العظیمة فی التدبیر الإلهی، فلا یصیبه جزع وَهُوَ مفاد قوله(علیه السّلام): «إلَّا أنّا أعلمُ بالله منک»، فکلّما ازداد العلم ازدادت الحکمة ولطافة إتقان التدبیر.

کذلک مِنْ خلال هذهِ الحادثة والموقف لَهُ(علیه السّلام) نخرج بنتائج مُهمّة:

1. إنَّ الإمام(علیه السّلام) لمْ یجزع - کما جزع الغراب- لأنَّ روحه أقوی وإحاطته العلمیَّة أکبر، وکلّما کبرت إحاطة الإنسان العلمیَّة کُلّما کَانَ أکثر صبراً عَلَی حوادث الدهور، فالغراب جزع لأنّه لمْ یُحِط بکُلِّ العلم؛ لأنَّه عَلِمَ جانباً مِنْ جوانب العلم، کذلک حال الهُدهُد فی قصّة سلیمان(علیه السّلام) حَیْثُ یبدو مِنْهُ التکبّر عَلَی سلیمان(علیه السّلام) حین قَالَ:{أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ}(2)، فهو تصوّر أنَّ ما علم به کُلّ الحقیقة مَعَ أنَّهُ جهل ما عدا ذَلِکَ؛ وَمِنْ ثَمَّ وقع فِی صفة غَیْر محمودة بسبب الجهل واختلاطه مَعَ مرتبة العلم لدیه، کما هُوَ حال بعض مدّعی العرفان والصوفیّة أنَّه أحاط الملکوت وأنَّه أوحدی زمانه وله إحاطة غفل عنها المعصوم والعیاذ بالله.

ص: 104

2. فائدة مُهمّة وعظیمة وهی: أنَّ بعض مَنْ یدّعی العرفان عندما یتعلَّم حرفاً أو حرفین مِنْ العلم یتصوّر أنَّه عرف وأحاط بکُلِّ العلم؛ فیطغی بسبب غناه العلمی، قال تعالی: {إِنَّ الإِنسَانَ لَیَطْغَی * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَی}(1)، أو یَبْطُر بسبب النعمة العلمیَّة؛ لأنَّه یتصوّر أنَّه حوی الملکوت فینزلق فی متاهات الباطل والانحراف العقائدی أو الشذوذ الجنسی؛ بسبب شدّة نزوة طرب النفس، کَمَا هُوَ مجرّب فِی حالات ریاضات النفس، کَمَا فِی حال بلعم بن باعورا ومنصور الحلّاج وغیرهما.

وأحیاناً یجزع فینسلخ لأنَّ سعته الإحاطیة یسیرة فتضعف نفسُه، وَهُوَ یتصوّر أنَّ بإمکانه حمل الجبال الرواسی مِنْ العلم والحکمة، فیُحمِّل نفسَه فوق الطاقة.

3. ممّا تقدَّم یمکن أنْ نفهم أنَّ أحد أسباب جوانب الصبر لدی مولانا الحسین(علیه السّلام) هُوَ العلم وسعة الإحاطة العلمیَّة بسعة البَداء، وسعة المشیئة الإلهیّة؛ فلا یأس ولا إیاس مِنْ رَوح الله.

ص: 105

الحسین(علیه السّلام) إلی الصادق(علیه السّلام)، ثمَّ تمَّ تأخیره إلی زمن الکاظم(علیه السّلام)، ثمَّ تأخیره إلی الإمام الثّانِی عشر.

4. فالتفاصیل ممّا یتطرَّق إلیها البَداء والتغییر؛ فلا بُدَّ مِنْ الخوف والیقظة والحذر، وَهَذا ممّا یوجب الحیویّة والنشاط فی الحراک، رغم أنَّ الظفر والنصر محتوم إلّا أنَّه لا یوجب ترک تحمُّل المسؤولیّة، وَهَذا معنی ظریف تفسیریّ لقاعدة (لا جبر ولا تفویض)، أی: لا جبر فی التفاصیل رغم أنَّه لا تفویض فی أصل الحدث وأصل الوقوع والواقعة.

5. وَهَذا المعنی تفسیر توحیدیّ لقاعدة الزهد الذی قال عنها أمیر المؤمنین(علیه السّلام): إنَّه مشروح فی قوله تعالی: {لِکَیْلاَ تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاکُمْ}(1)، أی: لا تفرحوا بحتمیّة النصر وتترکوا الخوف والحذر والیقظة، کما لا تأسوا مِنْ حتمیّة البلاء؛ فتترکوا النشاط والحراک والرجاء فی تحسین النتائج والتفاصیل.

6. وَمِنْ ثَمَّ أکَّدَ أهل البیت(علیهم السّلام) أنَّ المؤمن مهما ازداد إیمانه فإنَّ الخوف والرجاء متساوٍ فی قلبه؛ لکی یستتم التوحید فی قلبه، ولا یظنّ أنَّ ید الله غَیر مغلولة، بلْ یداه مبسوطتان ینفق کیف یشاء.

7. ولأجل ذلک وَرَدَ أیضاً فی أحد الزیارات الجامعة للأئمّة المعصومین(علیهم السّلام) : أنَّ أئمّة أهل البیت(علیهم السّلام) فاقوا وسبقوا سائر الأنبیاء والمرسلین والملائکة المُقرَّبین؛ وذلک بالقلوب الَّتِی تولّی الله ریاضتها بالخوف والرجال: «لا یسبقنّکم ثناء الملائکة فی الإخلاص والخشوع، ولا یضادکم ذو ابتهال وخضوع، أنّی ولکم القلوب الَّتِی تولّی اللهُ ریاضتها بالخوف والرجاء،

ص: 107

وجعلها أوعیة للشکر والثناء، وآمنها مِنْ عوارض الغفلة، وصفاها مِنْ شواغل الفترة؟!»(1).

ویُحقّق الانتصار وتُهزم قریش مرّة أُخری فی أُحد، والواقعة بیَّنتها روایات أهل البیت(علیهم السّلام) ، منها روایة زیارة الإمام الهادی(علیه السّلام) لجدِّه أمیر المؤمنین(علیه السّلام) یوم الغدیر: «ویوم أُحد، إذْ یصعدون [المُسْلمون والصحابة] ولا یلوون عَلَی أحد، والرسول یدعوهم فی أُخراهم وأنت تذود بهم المشرکین عَنْ النَّبی ذات الیمین وذات الشمال، حتّی ردّهم الله تعالی عنکما خائفین، ونصر بک الخاذلین»(1)، وإن طمس ذکر ذلک النصر أکثرُ کتب تاریخ المُسْلمین. ومنها روایة أُخری ذکرها الکلینی فِی کتاب روضة الکافی.

وفی معرکة الخندق حین عبر عمر بن ودّ العامری، وأخذ یُنادی فی معسکر المُسْلمین ولا مِنْ مُجیب، فأجابه (الإیمانُ کلُّه) کما سمّاه رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

قال: «برز الإیمانُ کُلُّه إلی الشُّرکِ کُلِّه، اللَّهُمَّ، احفظه مِنْ بین یَدیه وَمِنْ خَلفه وعن یمینه وعن شماله وَمِنْ فوق رأسه وَمِنْ تَحْتَ قدمیه»(2)، هذهِ الشدائد لا تؤثر فی الإمام عَلیّ(علیه السّلام) فی قُدْرة تدبیره وشجاعة إدارته للحدث، وقدْ اهتزّ لها غیره، وعمی علیهم البصیرة فی الأُمور، کما وَرَدَ فی زیارة الإمام الهادی(علیه السّلام) لجدّه أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «ویوم الأحزاب و{إِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِالله الظُّنُونَا * هُنَالِکَ ابْتُلِیَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالاً شَدِیداً * وَإِذْ یَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُوراً * وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ یَا أَهْلَ یَثْرِبَ لَا مُقَامَ لَکُمْ فَارْجِعُوا وَیَسْتَأْذِنُ فَرِیقٌ مِنْهُمُ النَّبِیَّ یَقُولُونَ

ص: 109

إِنَّ بُیُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِیَ بِعَوْرَةٍ إِنْ یُرِیدُونَ إِلَّا فِرَاراً}(1)، وقال الله تعالی: {وَلَمَّا رَأَی الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِیمَاناً وَتَسْلِیماً}(2) فقتلتَ عَمْرَهم وهزمتَ جمعهم {وَرَدَّ اللَهُ الَّذِینَ کَفَرُوا بِغَیْظِهِمْ لَمْ یَنَالُوا خَیْراً وَکَفَی اللهُ الْمُؤْمِنِینَ الْقِتَالَ وَکَانَ اللهُ قَوِیّاً عَزِیزاً}»(3).

وهی مِنْ جهة أُخری، حذر ویقظة واحتراز لرسول الله رغم علمه بالنصر، وإنَّ علیّاً فی علم الله یقتل ابن ودّ العامری، لکن مَعَ ذلک نری النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یدعو له بالحفظ ویجتهد فی الدعاء، وعلیّ(علیه السّلام) کذلک فی قتاله لابن ودّ یتصرّف تصرُّف مَنْ یعلم بأنَّ المشیئة الإلهیّة منفتحة عَلَی کُلّ الاحتمالات وإنْ کَانَ القضاء مُبرماً والقَدَر محتوماً.

کما فی قول إبراهیم(علیه السّلام): {وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّی فِی الله وَقَدْ هَدَانِ وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِکُونَ بِهِ إِلاَّ أَن یَشَاء رَبِّی شَیْئاً وَسِعَ رَبِّی کُلَّ شَیْءٍ عِلْماً}(4)، فرغم عدم خوفه مِنْ آلهة المُشرکین ولا منهم إلّا أنَّه رغم ذلک هُوَ فی حَذَرٍ مِنْ جهة سعة علمه تعالی ومشیئته فیظلّ متأهباً یقظاً.

فرغم الشدائد العظیمة الَّتِی مرَّ بها رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) والمحن الکبیرة والصعاب الکؤود والزلازل المهولة الَّتِی عصفت به، رغم کُلّ ذلک - ورغم وجود المنافقین والمُرجفین والذین فی قلوبهم مرض والأحزاب وصنوف

ص: 110

عدیدة معادیة داخل صفوف المُسْلمین فضلاً عَنْ خارجه- لم یستسلم هُوَ ولا وصیّه عَلیٌّ(علیه السّلام) إلی کُلّ ذلک، بلْ کَانَ النشاط والأمل والحیویّة والرجاء بقُدْرة الله، کُلّ ذلک یُفتت الیأس المحتوم والشدائد المقضیّة بنصر مُؤزّر وفتح مبین.

وَهَذا الذی نشاهده مِنْ سَیِّد الشُّهَداء(علیه السّلام) أنَّه(علیه السّلام) رغم کونه أسیر الکُربات، إلّا أنَّه کَانَ فی قمّة انفجار الحراک والنشاط والبناء لتداعیات مُتطلِّعة مستقبلیّة ثاقبة، لمْ تحجبه الشدائد عَنْ إبصار الآثار والنتائج وما یتلو الحدث مِنْ أحداث إلی یوم القیامة.

والنصر الإلهی؛ حَیْث إنَّ المُسْلمین انهزموا فی تلک الواقعة بسبب إعجابهم بکثرتهم، حَیْث یظهر لنا کیف أنَّ الإعجاب ببعض المقادیر والأوضاع المادّیة، کالکثرة والثقّة بها یؤدِّی إلی ضعف الحذر، وقلّة الخوف، وعدم الیقظة، وقلّة التأهب، وضعف الالتجاء إلیه تعالی، أی: ضعف التوکُّل علیه وازدیاد التوکُّل عَلَی أوضاع القَدَر، وَهُوَ تواکل عَنْ النشاط لو اعتمد علیها الإنسان دون المشیئة الإلهیّة.

وفی المقابل، إنَّ هذهِ الکثرة لمْ تُغرِ أصحاب النفوس العالیة وأصحاب الهمم المُتعالیة أو تدعوهم إلی الفتور والتواکل، بلْ کانوا فی قمّة الیقظة والترقُّب لمفاجئات التغییر فی القَدَر والمقادیر ورفع إبرام القضاء ممّا یدعوهم إلی قمّة الحراک والنشاط والاستعداد للمفاجئات توکّلاً عَلَی الله وحذراً مِنْ سعة المشیئة الإلهیة، ففی تلک المعرکة حین انهزم المُسْلِمُون رُؤی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) شاهراً سیفه یشدّ العزائم، والوصی علیّ(علیه السّلام) بین یدیه یکرّ عَلَی القوم، وقدْ صاح النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بالعبّاس لأجل أنْ یُنادی المُسْلمین.

فهُنا مشهدان: مشهد الهزیمة والتواکُل مِنْ قبل المهاجرین والأنصار؛ بسبب الاعتماد الکامل عَلَی الأسباب الطبیعیة، إلّا قلّة مِنْ الخاصَّة وبنی هاشم. یقابله مشهد للخوف مِنْ سعة المشیئة والتوکُّل عَلَی الله والعزیمة والإصرار یرسمه لنا النَّبیُّ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) والوصیُّ(علیه السّلام).

ص: 112

مقابل ذلک المسلک المادّی التفویضی الذی یقول بإطلاق إرادة الإنسان مِنْ کُلّ قید، ویری أصالة الإرادة للإنسان ولا إرادة تحکم إرادة الإنسان، وهذهِ التفویضیّة مُتطرّفة، وهُناک تفویضیّات أُخری أقلّ مِنْ ذلک تری شأنیّةً لإرادة الإنسان، وأنَّ الله هُوَ الذی أعطاه الإرادة وفوَّض إلیه الأمر؛ فَهُوَ مُطلق الإرادة بواسطة الله.

وَمِنْ الأمثلة الَّتِی بیّنها القُرآن للمسلک - الجبری- الذی یقول: إنَّ ید الله مغلولة. هی قصّة الیهود حینما أمرهم الله بذبح بقرة؛ حَیْث لا یرون أنَّ هُناک مساحة للحرکة الاختیاریة وأنَّ باب التغییر والتبدیل مسدود.

وبما أنَّهم یرون أنَّ ید الله مغلولة - وَهَذا الوصف لمعتقدهم هُوَ لحقیقة وواقع معتقدهم، وإنْ کانوا قدْ لا یصرِّحون بذلک، لکن هَذا واقع معتقدهم وَهَذا ما یُضمرون وینطوون علیه، وما لعلَّه یظهر مِنْ فحوی کلامهم- قال تعالی: {وَقَالَتِ الْیَهُودُ یَدُ الله مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ یَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ}(1).

ولعلَّ سائلاً یسأل: ما علاقة ذلک بذبح البقرة فی بنی إسرائیل؟

والجواب: إنَّ معنی یدّ الله مغلولة هُوَ معنی جفاف القلم، وأنَّ الله کتب ما کَانَ وما یکون؛ فلا تغیّر ولا تبدّل فی ذلک.

وبما أنَّ لا تغیّر ولا تبدّل، وأنَّ الله قدْ کتب کُلّ الحوادث فقدْ کتب أدّق الدقائق وتفاصیل الجزئیات، ومنها حادثة قتل الشاب مِنْ بنی إسرائیل، عندما أمرهم موسی بذبح بقرة اعتقدوا أنَّها بعنوانها الجزئی مکتوبة - أی: بأوصافها الجزئیة مِنْ العمر واللون وغیرها- فإذا أراد بنو إسرائیل ذبح البقرة الَّتِی یُریدها الله، لا بدَّ أنْ یذبحوا البقرة ذات الأوصاف الدقیقة الثابتة فی

ص: 114

اللوح الثابت عِنْدَ الله، ولعلَّ هَذا فی نظرهم قمّة الطاعة والتوحید؛ ولذلک حینما قال لهم موسی: {إِنَّ اللهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً}(1)، قالوا: {...ادْعُ لَنَا رَبَّکَ یُبَیِّن لَّنَا مَا هِیَ إِنَّ البَقَرَ تَشَابَهَ عَلَیْنَا}(2).

وبملاحظة الآیات فی سورة البقرة مِنْ آیة 67 إلی آیة 70 أنَّهم کرّروا کلمة (یُبیِّن) ثلاث مرات؛ إشارةً إلی إرادتهم الأمر المُضیّق لحسبانهم أنْ لا فُسحة فی الحرکة والحراک، والأُمور کُلّها مُعیّنة مُسبقاً مِنْ دون تغییر، هَذا هُوَ السُّؤال المذموم الذی یبتغی منه تضییق دائرة الأفعال والتدبیر؛ لأنَّ اللوح الذی کتبه الله - بحسب زعمهم- لوح ثابت فیه العناوین محدّدة وثابتة وجزئیة، والبقرة عنوان کلّی؛ ولذلک أخذوا یتشدّدون ویتشدّدون حتّی انحصرت فی مصداق واحد، فذبحوها وما کادوا یفعلون.

وعَلَی الضدّ تماماً مِنْ هَذا المنهج - أو المسلک الضیِّق المُضیَّق- تری سَیِّد الشُّهَداء رغم أنَّه أُخبر بحدث مُشخّص ومضیّق، وبواقعة جزئیة ومصداق مُحدّد، لکنَّهُ مَعَ ذلک یبتغی ما هُوَ أوسع، ورغم أنَّه أُخبر أنَّه مقتول مسلوب فی أرض کربلاء، إلّا أنَّه یبتغی ویطلب أوسع مِنْ ذلک، فَهُوَ لا یُبْخِل کریماً ولا یُضیِّق واسعاً، قال الله تعالی: {إِنَّ الله وَاسِعٌ عَلِیم}(3)، والحسین(علیه السّلام) أُخبر أیضاً بحادثة متعیَّنة مِنْ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وَمِنْ وحی السماء، ومَعَ ذلک فإنَّه(علیه السّلام) تحرّک وسعی أنْ یوسِّع الجزئی ویوسِّع العنوان الضیِّق - وَهُوَ القتل فی کربلاء- إلی خیارات أکثر ولو فی ضمن العنوان الضیِّق.

ص: 115

وفرق بین العجز وبین التعجیز، أو بین سلب الإرادة منهم وبین أنَّهم بإرادتِهم یسلبون إرادتَهم- وَهَذا مِنْ باب ذکر المعاذیر والتمحُّل لهم، والحمل عَلَی أنَّ (سلب الاختیار بالاختیار) رغبة منهم فی اختیار الله، کأنَّ الإنسان یجعل نفسه محطّاً للإرادة الإلهیّة.

ما یُرید الله لی ولیسَ ما أُریده أنا، لا أختار ولا أتصرّف؛ لأنَّ أیّ تصرُّف فی بدنی هُوَ تصرُّف فی مال الغیر - الله- والتصرُّف فی مال الغیر لا یجوز، ولا إرادة لی؛ لأنَّ الإرادة أیضاً تجاوز عَلَی إرادة الله، فلا أُرید إلّا ما أراده الله، وَهَذا فی زعمهم مُنتهی العبودیّة کما یَرَون.

وَإِنَّا لَمُوسِعُون}(1).

فالمنطق الحسینیّ یقول: هُناک أمر مقَدَّر ومقضی محتوم، ولکن - أیضاً- هُناک سعة مُستمرّة، وتوسُّع فی الإرادة الإلهیّة، فالإنسان عندما یتحرّک یطلب بلسان الحال، ویقول: إنَّ المشیئة والقُدرة والإرادة واسعة فی توسّع، والخیارات کثیرة.

نَعَمْ، لو لمْ یختر الإنسان فَقَدْ یُقَال: إنَّهُ مُستسلم لإرادته تعالی. لکن لا یصح هذا المعنی؛ إذْ لا مجال للتسلیم قبل الوقوع(2)، ولکن هُناک ما هُوَ فوق التسلیم وَهُوَ الرضا، وهُناک ما فوق الرضا؛ وَمِنْ هُنا لا بدَّ أنْ نبیِّن المستویات الَّتِی توضِّح تفاعل العبد مَعَ الإرادة الإلهیّة قبل أو قُبیل الوقوع وما بَعْدَ الوقوع، والَّتِی مِنْ خلالها تُبیِّن مراتب النجاح فی الابتلاء الإلهی.

المؤمن- وهُنا نقول:

إنَّ الحسین(علیه السّلام) فی أعلی المراتب مِنْ النجاح؛ لأنَّ درجة النجاح تتناسب مَعَ صعوبة الامتحان والابتلاء الإلهی، فإذا کَانَ الحسین(علیه السّلام) نجح بشکل مُتمیّز فی المرتبة العُلیا فبالتأکید یکون قدْ نجح فی الدرجات الأدنی بشکل مُتمیّز أیضاً.

ولابدَّ هُنا مِنْ وقفة نُبیِّن فیها ماهیة ومراتب ذلک النجاح الذی أُعطی به الحسین(علیه السّلام) الدرجات العُلیا فی الآخرة، وما قام به (صلوات الله عَلَیْه) من ملحمة، وأنَّ السعی والحراک والمثابرة مجاله مفتوح قبل وقوع وقبل حصول الحدث، وأنَّ هَذَا لا ینافی التسلیم والرضا بالقضاء والقَدَر الإلهی، بَلْ هُنَا موطن الرجاء والتفاؤل بالخیر والأمل، والإیمان بسعة المشیئة عَلَی القضاء والقَدَر، وأمَّا موطن التسلیم والرضا والشکر فَهُوَ بَعْدَ الوقوع والحصول، کَمَا قَالَ(علیه السّلام) بَعْدَ وقوع القتل فِی أهل بیته وأصحابه «رضا برضاک لا معبود سواک»، وتبیان ذلک.

1. مرتبة الصبر والتسلیم لإرادة الله، وَهُوَ الانقیاد والتسلیم للإرادة الإلهیّة، وهذهِ المرتبة تجتمع معها وجود الصعوبة والکراهة للنفس، ولکن الإنسان بإرادته یروِّض نفسَه عَلَی الصبر عَلَی ما حلَّ به قربةً لله تعالی.

2. وأمَّا مرتبة الرضا فهی أعلی منها؛ لأنَّ الصعوبة والکراهة غَیر موجودة، بلْ الاستبشار والرضا، فیکون الإنسان مخبتاً ومستسلماً للإرادة الإلهیة، والنفس راضیة فرحة بما قسم الله لها.

وهاتان المرتبتان بَعْدَ وقوع القضاء ولیسَ قبله، أمَّا قبله فلا مجال ولا معنی للتسلیم، بَلْ هُوَ استسلام للتواکل، بلْ هُوَ مجال للنشاط والحراک والمسؤولیّة.

ص: 119

3. نَعَمْ، یمکن أنْ نتصوّر وجود مرتبة للرضا قبل وقوع القضاء، وَهُوَ (الرضا بما سیقع) مَعَ التفاؤل؛ وبالتالی عدم التمرُّد والسکون للقضاء الإلهی لاطمئنان النفس بما سیقسم الله لها مَعَ التفاؤل بوجود ما هُوَ أوسع.

4. وهذهِ المرتبة - الرضا- کَمَا قُلْنا لا تکون قبل وقوع القضاء، بلْ قبله المجال مفتوح للحرکة والحراک والنشاط والقیام بالمسؤولیّة، بلْ هُوَ المُتعیّن والواجب، کَمَا بیّنه الإمام الصادق(علیه السّلام) فی عِدَّة روایات، وهذهِ الروایات ترسم لنا منهاجَ عمل فی کیفیّة تعامل الإنسان مَعَ القضاء والقَدَر، وما هُوَ الواجب علیه قبله وبعده؟ وأین یکون مجال المسؤولیّة؟

5. الروایات الَّتِی تُبیِّن موطن النشاط والحراک والمسؤولیّة، الَّتِی وردت عَنْ الإمام الصادق(علیه السّلام)، والَّتِی مِنْ خلالها یتّضح لنا النشاط الحسینی المملوء بالرجاء المتوقِّد بالمعرفة بسعة علمه ومشیئته تَعَالَی، المُتزاید قوّة وتوسّعاً فی کربلاء. عَنْ یونس بن یعقوب، عَنْ بعض أصحابنا قَالَ: «کَانَ قوم أتَوا أبا جعفر(علیه السّلام) فوافقوا صبیاً له مریضاً، فرأوا منه اهتماماً وغمّاً وجعل لا یَقِرُّ، قَالَ: فقالوا: والله، لئن أصابه شیءٌ، إنّا لنتخوّف أنْ نری منه ما نکره. قَالَ: فما لبثوا أنْ سمعوا الصیاح علیه، فإذا هُوَ قدْ خرج علیهم منبسط الوجه فی غَیر الحال الَّتِی کَانَ علیها، فقالوا له: جعلنا الله فداک، لَقَدْ کُنّا نخاف ممّا نری منک أنْ لو وقع أنْ نری منک ما یغمّنا. فَقَالَ لهم: إنّا لنحب أنْ نُعافی فیمَن نحبُّ، فإذا جاء أمر الله سلّمنا فیما أحبَّ»(1).

کذلک قول الصادق(علیه السّلام): «إنّا أهل بیت نجزع قبل المصیبة، فإذا نزل أمر

ص: 120

الله رضینا بقضائه وسلّمنا لأمره، ولیسَ لنا أنْ نکره ما أحبَّ الله لنا»(1).

وبنفس المضمون أحادیث کثیرة منها ما ذُکر فی الوسائل فی باب جواز إظهار التأثُّر(2).

6. فالجزع فی الروایة المُتقدمة - ومضمون روایات أُخری- بمعنی الإلحاح فی الرجاء والدعاء والطلب مِنْ الله تعالی، وَهَذا میزان لموضع الحراک والفعّالیّة والنشاط لإرادة التغییر والرجاء، أنَّه قبل نزول أمر الله وقبل وقوع القضاء.

أمَّا بَعْدَ وقوع أمر الله ووقوع القضاء، فهُنا موطن التسلیم والرضا بما ثبت حصوله ولا یرغب فی غیره، وَهَذا المیزان مُخالف لمنطق الجبر الیهودی والأُمَوی، ولمنطق التفویض القدری الیهودی السقیفی الأُمَوی. فالجزع قَبل الوقوع عبارة عَنْ قمّة الحیویّة والرجاء والأمل والنشاط، لا التبرّم والإیاس.

وَهَذا التفصیل فی المیزان المعرفی لدی أهل البیت(علیهم السّلام) قبل وقوع القضاء مَعَ ما بَعْدَ وقوعه مِنْ أعظم موازین المعرفة بقضاء الله وقَدَره، والمعرفة بمشیئته برجاء وخوف، والتسلیم لفعله والرضا به، فلکلّ هذهِ الأحوال مواطن ومنازل ومقامات لمْ یکن لتُعرَف لولا أهل البیت(علیهم السّلام) ، وهی تفاعل الاختیار الإنسانی مَعَ الحاکمیّة الإلهیّة.

تُنال إلّا بمسألة، ولو أنّ عبداً سدَّ فاه ولم یسأل لم یُعطَ شیئاً، فسَلْ تُعطَ، یا میسرة، إنّه لیس من بابٍ یُقرع إلّا یوشک أن یُفتح لصاحبه»(1).

الحسین(علیه السّلام) من خلال حرکته لم یَغلق باب المسألة رغم تسلیمه ورضاه وتفاؤله بعظیم رحمة الله، لکنّه یقول بلسان حاله: هناک ما هو أوسع وأوسع وأوسع إلی ما لا نهایة، فالإمام الصادق(علیه السّلام) حین یقول لمیسرة: «إنّ عند الله (عزّ وجلّ) منزلة لا تُنال إلّا بمسألة»، فهذا یعنی الحرکة والتحرّک لنیل تلک المنزلة، وهذا ما فعله الحسین(علیه السّلام) حیث أطاع ما أمر به رسولُ الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «إنّ لک فی الجنّة درجات لن تنالها إلّا بالشهادة»(2).

وبیان الصادق(علیه السّلام) یفسِّر حرکة الحسین(علیه السّلام)؛ لأنّه کان یطلب ما فوق المنزلة بالمسألة، والسؤال بالعمل والسعی لا باللسان فقط، وأنّ الحسین(علیه السّلام) کان یُلّح بالدعاء بلسان الحال ویبحث عن سعة الإرادة الإلهیّة، وهذا قمّةٌ فی التوحید، وقمّة التعظیم لمقام الله تعالی عن أن یحکم علیه قضاء أو قدر أو لوح أو قلم؛ لأنّه لم یُبخِل جواداً، ولم یُصغِّر عظیماً، ولم یُضیِّق واسعاً، وهذه معرفة واسعة وشاملة وکبیرة أکبر من الإنسان وممّا وصل أو سیصل إلیه من المعرفة التوحیدیّة بالله، وهذا - وهو الإیمان بالبَداء- توحید أعظم من التوحید الذی ترسمه لنا کلُّ المعارف الإلهیّة، فضلاً عن الفضائل الأخلاقیة المحدودة مهماکبرت وعظمت، کما ورد: «مَا عُظِّمَ الله بِمِثْلِ البَدَاء»(3).

ص: 122

وبهذا؛ فالحرکة والحراک لیس اعتراضاً علی قضاء الله وقدره، بل استمطار من سعة بحر المشیئة ومن طمطامه الزخّار للعلم الإلهی.

4. إنّ الحسین(علیه السّلام) حتی بعد الیقین بالیأس من القوم، بل ما هو أکثر من الیقین بالیأس من القوم ما زال یقاتل ویقاتل بتفاؤلٍ لا حدود له حتی قُتل مظلوماً عطشاناً.

ص: 124

فالحسین(علیه السّلام) کَانَ یبحث عَنْ النصر الواقعی وَهُوَ الفتح، ولیسَ عَنْ النصر الظاهری، فالحسین(علیه السّلام) یصف معرکته بالفتح، فالفتح نصر عظیم وکَانَ الحسین(علیه السّلام) یبحث عَنْه، وَهَذا ما تُشیر إلیه العقیلة(علیهاالسّلام) فی مجلس یزید (لعنه الله) حَیْث تقول: «فکِدْ کَیْدکَ واسْعَ سَعْیَکَ وناصِبْ جُهْدَکَ، فواللهِ، لا تَمحْو ذِکرَنا، ولا تُمیتُ وَحیَنا، ولا تُدرِکُ أمَدَنا، ولا ترحضُ عنک عارَها، وهل رَأیُک إلاّ فَنَد، وأیّامُک إلاّ عَدَد، وجَمْعُک إلاّ بَدَد، یومَ یُنادی المنادِ: أَلاَ لَعْنَةُ الله عَلَی الظَّالِمِینَ»(1) .وهذه الکلمة الجامعة لسیدة البیت الهاشمیّ تُشیر إلی کیفیّة تحوّل تدبیر الشیطان السیئ إلی نصر فی صالح المؤمنین.

أمَّا الجانب الإیجابی، فیمکن استعراضه مِنْ خلال عِدَّة وجوه:

1. إنَّ الحسین(علیه السّلام) نصحهم لأجل أنْ یهتدی مَنْ یهتدی - کما اهتدی الحرّ فی آخر لحظاته- فلو نظرنا عَلَی مُستوی ومُحیط جزئی وکمفردة جزئیّة نری الحسین(علیه السّلام) انتصر فی کسب الحرّ إلی جهة الإیمان، وَهَذا سَعْیٌ لتحصیل ما أمکن مِنْ الانتصارات الجزئیّة الَّتِی لمْ یفرط بها الحسین(علیه السّلام)، وتقلیل ما أمکن مِنْ الخسائر - مهما أمکن- وإنْ استیقن بخسارة أصل النصر العسکری، وَهَذا طموح خفّاق آفاقی.

وبعبارة أُخری: إنَّ الحسین(علیه السّلام) وإنْ کَانَ یبحث عَنْ الفتح الذی هُوَ أعظم مِنْ النصر، لکنّ ذلک لا یعنی مُطلقاً التفریط بالجوانب الأُخری، وعدم البحث عَنْ الانتصارات فی الجوانب الأُخری فیما هُوَ ممکن ومقدور.

وهذهِ قاعدة وضابطة دستوریة یضعها بین أیدینا - وفحواها-: أیُّها المؤمنون، مهما عَظُم هدفُکم، ومهما عمقَ تدبیرُکم، فهَذا لا یعنی إطلاقاً ترک وإهمال الجوانب مهما کانت صغیرة وغیر أصیلة بلحاظ الهدف الأکبر.

وَهَذا الأصل الدستوری والقاعدة الکبیرة لَیسَ فقط هُوَ عَلَی المستوی الاجتماعی سواء فی المُجْتَمع الصغیر (الأُسرة) والمُجْتَمع الکبیر، بلْ عَلَی مُستوی الأُسرة الدولیّة والمجتمع البشری الشعوبی، أو الدول والحکومات والعلاقات الدولیّة... إلخ.

2. إنَّ الکلمات وبیان براهین الحقّ والهدایة الَّتِی تکلَّمها الحسین(علیه السّلام) مَعَ أنّها إلقاء للحجّة عَلَی أعدائه، وهم لمْ یستجیبوا لها، لکنّهم حملوها إلی غیرهم، فَمِنْ جهة هُم أعداء للحسین(علیه السّلام) ومبغضون لکلامه ووعظه، لکنْ مِنْ جهة أُخری هُم حاملون لخُطَبِه ومواعظه وکلماته إلی أهلهم، بلْ إلی کُلّ الأجیال إلی یومک هَذا.

ص: 127

3. أحدُ أهمِّ مَنْ وثّق الحادثة التأریخیة لمعرکة الطفّ هُم أعداء الحسین(علیه السّلام) حَیْثُ کانوا أحد مفردات التواتر لواقعة الطّف برمتها(1)، وهم أحد مفردات التواتر فی بعض الحوادث الجزئیة - داخل نفس المعرکة وَمِنْ ضواحیها- الَّتِی خدمت مسیرة الهدایة.

هذهِ الثمرات الثلاث العظیمة - بلْ وأکثر- کانت نتیجة عظمة تدبیر الحسین(علیه السّلام)، فضلاً عَنْ أصل الغایات العظیمة لأصل النهضة.

ویمکن أنْ نذکر بعض الأمثلة لما خطّطه الأعداء وانقلب علیهم:

أوَّلاً: إنَّ الأعداء عَنْ علم وعمد وتدبیر خبیث قتلوا الحسین(علیه السّلام) وأصحابه تلک القتلة المأساویة؛ حَیْث مثّلوا بالجثث وقطعوا الرؤوس... إلخ، فصاروا یتکلّمون فی الأمصار بما فعلوا تصوراً منهم أنَّه کسر ووهن لعظمة الحسین(علیه السّلام)، فکانت النتیجة هی عکس ما دبّروا ومَکروا.

ثانیاً: إنَّهم عَنْ علم وعمد حملوا السبایا وداروا بهم فی الأقطار زیادة فی النکایة، ولا یعلمون أنَّهم حملوا القناة الإعلامیة لنشر مظلومیّة الحسین(علیه السّلام)، بلْ لنشر انتصار الحسین(علیه السّلام) فی کُلّ العالم وفضح الأُمویین وأتباعهم.

ص: 128

کثیرة، أوردنا منها الفکرة المطلوبة مَنْ شاء فلیراجع(1).

فمَعَ وجود البَداء فِی التوقیت ورجوع المُسْلمین ومَعَ ذلک سمّی (فتحاً مُبیناً)، والسبب فی ذلک أنَّه حصل بمصالحة قریش مُنعطف کبیر وجدید وَهُوَ اعتراف قریش تلقائیاً بالصلح بالنبی ومنهاجه وملّته، فکَانَ انفتاحاً حضاریّاً فی مسیرة البشر الدینیّة.

ونظیره فی سورة النصر: {إِذَا جَاء نَصْرُ الله وَالْفَتْح}(2)، فغایر الله تعالی بین عنوان النصر وعنوان الفتح، ویظهر مِنْ القُرآن أعظمیة الفتح مِنْ النصر بفارق کبیر جدّاً، وأنَّه لا یکترث بالنصر بقدر اکتراثه بالفتح.

ص: 130

وبرسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، یأتی الفتح.

فی قمّة الضیق والمضیق الذی یمرّ به النهر ینفتح عَلَی البحار والمحیطات العظیمة، هکذا کَانَ الحسین(علیه السّلام) یُؤسِّس بناءً معرفیاً، ویوصل الرسالة للناس بأنَّ الفتح غَیر النصر، والنصر العسکریّ الخارجیّ قدْ یکون مُخالفاً للفتح فتصبح الهزیمة فتحاً وإنْ لمْ تکن نصراً، قال(علیه السّلام): «مَنْ لَحِقَ بی استُشهد ومَنْ لمْ یلحق بی لمْ یُدرک الفتح»(1).

إذاً؛ الحسین(علیه السّلام) یُبشِّر مَنْ یلحق به بالشهادة ویُنذر مَنْ لمْ یلحق به أنَّه لا یدرک الفتح، وَهَذا درس لکلِّ المُسْلمین، بلْ لکلِّ العالم البشری فی إعادة الحسابات والوعی والمعرفة فی مقایسة ووزن الأُمور، فَبَعْدَ معرکة الجمل کَانَ المُسْلِمُون ینتظرون کلمة تشید بالانتصار بَعْدَ المعرکة، فإذا بأمیر المؤمنین(علیه السّلام) یُشیر إلی الفتح بقوله: «أنا فقأت عین الفتنة، وَلَمْ یکن لیجرأ علیها أحد غیری»(2).

هذهِ مُفاجئة مِنْ الإمام(علیه السّلام) رُبَّما الکثیر یتساءل ویخاطبه - فِی حدیث النفس-: أنت غالب، أنت مُنتصر، أنت لست فی خطبة وعظ أو کلمة أخلاقیة، هَذا محلٌّ قُتِلَ فیه أُناس واستُشهد آخرون، وأُسِرَ البعض الآخر ونجا وانتصر البعض، فما هی مُناسبة هَذا الکلام؟!!

الإمام(علیه السّلام) أراد أنْ یُبیِّن المقصود الحقیقی المُستقبلی، البعید کُلّ البُعد عَنْ

ص: 132

أذهان المُسْلمین، فضلاً عَنْ النَّاس؛ حَیْثُ أراد أنْ یُحطِّم المقولة المتشابهة فی الزیغ مِنْ أنَّ أُمومة المؤمنین تعنی الحُجیّة فی الموقعیّة الدینیّة، والحال أنَّ القُرآن یشهد عَلَی أزواج النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بالعصیان والتظاهر علیه.

وإنَّ کونهنّ أزواج النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لا یلازم حصانتهن عَنْ الزیغ والخطیئة، کامرأة نوح وامرأة لوط، فَمِنْ غَیر الصحیح أنْ یُخدع الإنسانُ المؤمنُ بالأسماء الطویلة العریضة، ولذلک قَالَ(علیه السّلام): «اعرف الحقَّ تَعرِفُ أهلَه»(1). والمؤسف عدم وعایة مغزی کلامه(علیه السّلام).

وکذلک الحسین(علیه السّلام) یُشیّد أرکان الدِّین ویُجَدِّد ما بُلیَ منه ویُعطی درساً حضاریّاً فی کُلّ الأجیال، أنَّ الأهمّیة للتخطیط، والأهمّیة للفتح الذی هُوَ تشیید للحضارة الحقیقیّة، فالدول الیوم أخذت تبحث عَنْ الانتصارات الاستراتیجیّة بعیدة المدی، وأصبحت الانتصارات المقطعیة الراهنة فی المنطق العلمی لهذا العصر إنجازات مؤقتة لا یُکترث بها بالقیاس إلی ما هُوَ بعید المدی.

فالأنبیاء - وَکُلّ المُصلحین مِنْ المصطفینَ- کانت تنظر الناس إلیهم (بما فیهم المُسْلمون) أنَّهم قُتلوا اسْتُشهدوا وَظُلموا وغُلبوا وقُهروا مِنْ قِبَل قومهم، أمَّا بَعْدَ ثورة الحسین(علیه السّلام) انقلبت الصورة وانقلبت النظرة، انقلب السحرُ عَلَی الساحر، انقلب سحر الأفکار البسیطة الساذجة ذات البهرجة والزخرفة والوسوسة الشیطانیّة عَلَی صانعها الساحر الذی أسسها وثبّتها فی نفوس الناس وجعل الناس أُسراءَ لها.

والحسین(علیه السّلام) یقلب مجری التاریخ، وَهَذا لَیسَ کلام شعاری أو شعری

ص: 133

خیالی؛ لأنَّه(علیه السّلام) أعاد النَّظر والحسابات عِنْدَ کُلّ الناس وصحّح النَّظر، وأوجد

بصیرة ثاقبة لدی أجیال المُسْلمین والبشریّة بافتراق نهج السقیفة والنهج الأُمَوی عَنْ النهج النبویّ السماویّ، وأنَّ الخلافة السلطویة سلطنة قُدْرة وتسلُّط، ومسار الهدایة الدینیّة مسار آخر، وهذهِ البصیرة المسلّحة فی العقول لمْ تکن لتوجد ویستمر تواجدها لدی الأجیال لولا تضحیّة مثل سبط الرسول وفرخ البتول وعزیز المرتضی وخامس أصحاب الکساء؛ وبالتالی لا بدَّ لکتب التأریخ أنْ تُعاد صیاغاتها، لأنَّها نظرت لجهة واحدة، نظرت لمظلومیّة الأنبیاء وأنّهم لمْ ینتصروا، فی حین أنَّ الحقیقة أنَّهم کانوا مُمهِّدِین لمُحَمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) الخاتم لما سبق، والفاتح لما استُقبل، والمُهیمن عَلَی ذلک کُلّه.

ص: 134

ص: 136

ص: 138

ص: 140

استغلاله بالحلب، ولا بالرکوب حیث لا یُرکب، کذلک المؤمن خارج مِنْ الفتنة بانتصار، رغم أنَّه فی الفتنة، ولیسَ هُوَ جلیس الدار، بلْ هُوَ فی الفتنة ولیسَ معها، کما وَرَدَ «کُن فی الناس، ولا تکن معهم»(1)، ونظیر قوله(علیه السّلام) أیضاً: «کونوا کالنحل فی الطیر، لَیسَ شیء مِنْ الطیر إلّا وَهُوَ یستضعفها، ولو علمت الطیرُ ما فی أجوافها مِنْ البرکة لمْ تفعل بها ذلک، خالطوا الناس بألسنتکم وأبدانکم، وزایلوهم بقلوبکم وأعمالکم»(2)، أی: کُنْ فی الفتنة ولا تکُن رقماً مِنْ أرقامها حتّی لا تخسر عقیدتک، وکُنْ حِلْساً مِنْ أحلاس البیوت، أی: «لا تکن عبد غیرک وقدْ جعلک الله حرّاً»(3)، ولا تکن حطباً لنیران الفِتن، وذلک یکون بالصبر والتثبّت وعدم الاستعجال، وَقَدْ وَرَدَ فِی الروایة «هلکت المحاضیر... ونجا المقرِّبون»(4)، و(المحاضیر) أی: المستعجلون بلا تَرَوِّی، والاندفاعیون بسرعة استرسال بلا تثبّت وفطنة، مِنْ دون مُلاحظة عواقب الأُمور، وقوله: (ونجا المقرِّبون) - بکسر الراء المشدّدة- تعنی أنَّهم یقولون بقرب الفرج وینتظرون فی برمجة أعمالهم وجدولة تحرّکهم توخِّی الظهور.

فالانتظار مِنْ مادّة الناظر، أی: المتطلِّع لشیء آتٍ، حیث یجعل مرکز کُلّ برامجه وتخطیطه وخطاه وخططه السعی لذلک الهدف، والدوران حول تلک النقطة المرکزیّة مِنْ دون رسم هدف مغایر لذلک الفرج الحقیقی؛ وذلک بعدم الاغترار والفرح بالانفراج النسبی الضئیل، وبذلک یکون السعی والعمل

ص: 143

والنشاط أکبر مِنْ الأهداف المتوسطة، فضلاً عَنْ الأهداف المقطعیّة الشخصیّة، وَهَذا المعنی لا یعنی السکون والرکود والنکول عَنْ هدف الانتظار، بلْ یعنی دوام استهدافه فی السعی والنشاط والحرکة والحراک، والسکون والسکوت عَنْ بقیة الأهداف الأُخری الدنیویّة، وکذلک هُوَ بتوظیف الأهداف المتوسطة لذلک الانتظار والظهور مِنْ دون الاغترار بتلک الأهداف لنفسها بنظرة موضوعیّة لها، تطبیقاً لقوله تعالی: {وَلاَ یَسْتَخِفَّنَّکَ الَّذِینَ لاَ یُوقِنُون}(1)؛ ولذا کَانَ علیٌّ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) منشغلاً بتجهیز النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ودفنه، حین کَانَ الناس یتصارعون عَلَی کرسی الحُکم لمْ یستخفّه المُستخفّون، ولم یربکه استعجال المُستعجلین وحرص الدنیویین.

علی ظهر البعیر ویلزمه، فشبه الذین یعرفون الشیء ویلزمونه به، وفی الحدیث: إذا کانت فتنة فکن حِلْس بیتک. أی: الزمه ولا تُزایله»(1).

فظهر مِنْ هذهِ التعاریف اللُغویة أنَّ معنی الحِلْس إمَّا معنی الخفاء أو الثبات والمُلازمة عَلَی الشیء، وکلا المعنیین بهدف عدم الاغترار والانجرار إلی أطراف النزاعات والفتن والاختلافات، بلْ الثبات واللزوم عَلَی ما کَانَ علیه، فلا یزایل هویته وانتماءه الذی کَانَ علیه بانتماءات حادثة ومتولّدة، وبذلک یقرب هَذا المعنی مِنْ المعنی السابق.

* وَمِنْ ثمَّ وَرَدَ الحِلْس - کما فی لسان العرب- بمعنی العهد، تقول: «أحلستُ فلاناً، إذا أعطیته حِلْساً، أی: عهداً»(2)، وَهَذا المعنی أیضاً یقرب مِنْ معنی اللزوم والثبات وعدم الانحراف؛ وذلک لقوّة مراعاة السِّرِّیة والکتمان والإخفاء والتستر، لا بالسکون والرکود والقعود والابتذال، وجعل النفس بذلة مبتذلة فی أیدی العابثین والمعتدین.

* وفی مجمع البحرین بَعْدَ ما ذکر تلک المعانی المُتقدّمة لغةً، قال: «هَذا هُوَ الأصل، والمعنی الزموا بیوتکم لزوم الأحلاس، ولا تخرجوا منها فتقعوا فی الفتنة... والحلس - بکسر اللام- الشجاع»(3).

* وفی تاج العروس: «وَمِنْ المجاز (الحِلْس): الکبیر مِنْ الناس للزومه محله ولا یزایله»(4).

ص: 145

* والذی فی المحیط: «رأیت حِلْساً فی الناس، أیّ کبیراً»، إذا یلازم قعر بیته لا یبرح، ویُؤیِّد أنَّ الحِلْس بمعنی الثبات والثقل عَنْ الاهتزاز ما عُرف فی کلمات اللغویین فیما قالوا: حِلْس بیته فیمَن لمْ یبرح مکانه، أی: لمْ یغیّر ما ثبت علیه قلبُه مِنْ الإیمان بهداهم ومنهاجهم.

الوسطیة (الاستقامة)، فلا یذوب فی الإفراطیین، ولا ینساق مَعَ التفریطیین المفرطین، بلْ متوازن فی السیر والمسیر، ویوازن الجوانب مِنْ دون متارکتها.

3. نستشعر مِنْ معنی البردع الذی هُوَ ما یوضع بین الرحل أو السرج وبین ظهر الدابة، أنَّه بطانة داخلیة غَیر ظاهرة، وَهُوَ بطانة نافعة؛ فیکون الحِلْس هُوَ بمعنی البطانیة الإیمانیة الصالحة الَّتِی یأمر القُرآن بالرکون إلیها وعدم اتّخاذ غیرها، قال تعالی: {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِکُمْ لاَ یَأْلُونَکُمْ خَبَالاً}(1).

4. البردع الذی هُوَ بین الرحل وظهر الدابة، له نفع غَیر ظاهر وغیر مُعلَن، (خفی غَیر ظاهر)، لکنَّهُ متواجد فاعل بین الأطراف مِنْ دون مشاهدته، وَمِنْ دون الشعور به - کما هی سنّة الغیبة للإمام الثّانِی عشر- فالأمر بالعمل الخفی (غیر ظاهر النفع)، کما هُوَ نفع الحِلْس الذی هُوَ بین ظهر الدابة والرحل؛ حیث إنَّه له دور ونفع لکنَّهُ خفی.

ولو دقّقنا النَّظر، فإنَّ البردع الذی قدْ یکون قطعة مِنْ القماش البالی، هذهِ القطعة إذا وُضعت ظاهراً فإنَّ نفعها معدوم، وإذا خُفیت نفعت - أیما نفع- کذلک المؤمن إذا خفی نفع وإذا ظهر علانیة استُئصل وأُبید.

5. وقوله: (ابرنذع): تهیأ واستعد. إنَّ معنی البرذع هُوَ التهیؤ والاستعداد؛ فیکون معنی الحِلْس والحلیسة هُوَ التهیؤ المنقطع سریعاً، وذلک بالتنامی التدریجی للقوّة العجول الدفعی المنقطع سریعاً.

الإیمان وبیت المؤمنین وجماعتهم، کَمَا أُطلق عَلَی بلاد المؤمنین وبلدهم ومجتمعهم دار الإیمان فِی قِبال دار الإسلام وفی قبال دار الکفر، فالدار هِیَ الکیان الاجتماعی، وکذلک البیوت، والبیت نظیر إطلاق البیوت فِی آیة النور بمعنی الرجال الَّذِیْنَ لا تلهیهم تجارة ولا بیع عَنْ ذکر الله تَعَالَی، أی: إنَّ قوله(علیه السّلام): «کن حِلْساً مِنْ أحلاس بیتک»، أی: استقم عَلَی ما أنت علیه مِنْ الإیمان وبیئة المؤمن والتزام جماعة المؤمنین، وبنمط ورَوِّیة الخفاء وکتمان موضع القوّة والضعف فی المؤمنین عَنْ الأعداء والمخالفین، والمواصلة فی مشروع أهل البیت(علیهم السّلام) بدون صخب فی العلانیة تثیر الأعداء وتعرقل مسیرة الإیمان.

فالعمدة فی هذهِ الوصیة المُسْتفیضة فی روایاتهم جملة مِنْ النُّقاط:

الأُولی: الاستقامة والثبات عَلَی الإیمان.

الثَّانیة: التزام السِّرِّیة والخفاء.

الثَّالثة: التمرکّز فی بیت الإیمان وجماعة المؤمنین، وعدم اتّخاذ ولائج وانتماءات خارجة عنهم.

والتمرکّز لا یعنی التقوقع الجغرافی بقدر ما هُوَ تمرکز الاستراتیجیّة ومنظومة الولاء، والتحالف مَعَ المؤمنین.

وأین هَذا المعنی البدیع مِنْ المعنی المغلوط المشتهر تقلیدیّاً فی الأذهان مِنْ معنی الجمود وترک الحبل عَلَی الغارب والتفرّج مِنْ بعید، والتخلّی عَنْ جملة مِنْ المسؤولیّات الخطیرة؟! کما أنَّ المعنی الصحیح المتقدّم لا یعنی الصخب فی العلانیة، والجهار فی إذاعة الأسرار والصراخ والضجیج فی کُلّ الأُمور، فالنشاط وتحمّل المسؤولیّة لا یعنی الضجیج والصخب وإعلان

ص: 148

الأسرار للأعداء فی العلانیة، وکذلک الخفاء والکتمان لا یعنی الجمود والانعزال والتفرّج مِنْ بعید، ولنا فی الإمام المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) القدوة البالغة؛ فإنَّه(عجل الله تعالی فرجه الشریف) فی قمّة الخفاء مَعَ قمّة تحمّل کافة المسؤولیّات فی کُلّ الساحات والمیادین الساخنة والباردة.

وَهَذا اللسان - کُن حلساً مِنْ أحلاس البیوت- فی الروایات کثیر، ومفاده لا یتّضح تماماً، إلّا بمقارنته بطوائف روایات أُخری فی هَذا الشأن؛ کون منظومة الدِّین واحدة لا تتّحدد الرؤیة فیها إلّا بالمجموع وتفسیر کُلّ بعض بالأبعاض الأُخری، وکذلک العکس.

فمثلاً: نجد روایة صحیحة أعلائیة، بلْ قطعیة الصدور یرویها الصدوق، عَنْ الفضیل بن یسار النهدی ومشارکته مَعَ زید الشَّهید فی ثورته، مَعَ أنَّ الفضیل مِنْ تلامیذ الإمام الباقر والصادق(علیهاالسّلام) المبرّزین، والروایة هی قول الفضیل: «انتهیت إلی زید بن علیّ صبیحة خرج بالکوفة، فسمعته یقول: مَنْ یُعیننی منکم عَلَی قتال أنباط الشام، فوالذی بعث محمداً بالحقِّ بشیراً، لا یُعیننی منکم عَلَی قتالهم أحد إلّا أخذت بیده یوم القیامة فأدخلته الجنّة بإذن الله.

قال: فلمّا قُتل اکتریت راحلة وتوجهت نحو المدینة، فدخلت عَلَی الصادق جعفر بن مُحمَّد(علیه السّلام)، فقلت فی نفسی: لا أخبرته بقتل زید بن علیّ فیجزع علیه. فلمّا دخلت علیه، قال لی: یا فضیل، ما فعل عمّی زید؟ قال: فخنقتنی العبرة. فقال: قتلوه؟ قلت: إی والله، قتلوه. قال: فصلبوه؟ قلت: أی والله، صلبوه. قال: فأقبل یبکی ودموعه تنحدر عَلَی دیباجتی خده کأنّها الجمان.

ص: 149

ثمَّ قال: یا فضیل، شهدتَ مَعَ عمّی قتال أهل الشام؟ قلت: نَعَمْ. قال: فکم قتلت منهم؟ قلت: ستّة. قال: فلعلک شاکّ فی دمائهم؟ قال: فقلت: لو کنت شاکّاً ما قتلتهم. قال: فسمعته وَهُوَ یقول: أشرکنی الله فی تلک الدماء، مضی - والله- عمّی وأصحابه شُهداء مثلما مضی علیّ بن أبی طالب(علیه السّلام) وأصحابه»(1).

والذی نُریدُ أنْ نقوله: إنَّ الإمام(علیه السّلام) لمْ ینکر عَلَی الفضیل مشارکته، بلْ أکَّد له ألّا یتردّد فیما قام به مِنْ قتلهم، بلْ أعطاه مبلغاً مِنْ المال یوزِّعه عَلَی عوائل الشهداء.

کذلک روایات کثیرة أکدت أنَّ الذی یحجزهم عَنْ النهوض هُوَ عدم استقامة محبّیهم عَلَی تحمّل شدّة المسؤولیة، وأنّهم لو وجدوا أنصاراً لخرجوا عَلَی الظالمین.

وفی هَذا الصدد نذکر ما رواه الکلینی فی روضة الکافی بسند متّصل، عَنْ أبی هیثم بن التیهان، قال: إنَّ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) خطب الناس فی المدینة، ثمَّ ذکر الخطبة - الخطبة الطالوتیة-: «قال: ثمَّ خرج مِنْ المسجد فمرَّ بصیرة - حظیرة- فیها نحو مِنْ ثلاثین شاة، فقال: والله، لو أنَّ لی رجالاً ینصحون لله (عَزَّ وَجَلَّ) ولرسوله بعدد هذهِ الشیاه لأزلت ابن آکلة الذبان عَنْ ملکه. فلما أمسی بایعه ثلاثمائة وستّون رجلاً عَلَی الموت، فقال أمیر المؤمنین: اغدوا بنا إلی أحجار الزیت مُحَلِّقین. وحَلَق أمیر المؤمنین، فما وافی مِنْ القوم مُحلِّقاً إلّا أبو ذر، والمقداد، وحذیفة بین الیمان، وعمّار بن یاسر، وجاء سلمان فی آخر القوم، فرفع یده [أمیر المؤمنین(علیه السّلام)] إلی السماء فقال: إنَّ القوم استضعفونی کما استضعف

ص: 150

بنو إسرائیل هارون... لولا عهدٌ عهده إلیَّ النَّبی الأُمّی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لأوردت المخالفین خلیج المنیّة، ولأرسلت علیهم شآبیب صواعق الموت، وعن قلیلٍ سیلعمون»(1).

وقریب منه ما رواه الخزّاز بسنده المُتّصل، عَنْ جابر بن یزید الجعفی، عَنْ أبی جعفر مُحمَّد بن علی الباقر(علیه السّلام): «... قلت: یا سیدی، ألیس هَذا الأمر لکم؟ فَلِمَ قعدتم عَنْ حقِّکم ودعواکم، وقدْ قال الله تعالی: {وَجَاهِدُوا فِی الله حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاکُمْ}؟ قال: فما بال أمیر المؤمنین(علیه السّلام) قعد عَنْ حقّه، حیث لمْ یجد ناصراً، أو لمْ تسمع الله تعالی یقول: - فی قصة لوط(علیه السّلام) لقومه- {لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلَی رُکْنٍ شَدِید}، ویقول فی حکایة عَنْ نوح: {فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانتَصِر}، ویقول فی قصّة موسی(علیه السّلام): {رَبِّ إِنِّی لا أَمْلِکُ إِلاَّ نَفْسِی وَأَخِی فَافْرُقْ بَیْنَنَا وَبَیْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِین}، فإذا کَانَ النَّبی هکذا فالوصی أعذر، یا جابر مَثَل الإمام مَثَل الکعبة إذْ یؤتی ولا یأتی»(2).

وقریب منه ما رواه فی علل الشرائع(3) بسنده، عَنْ ابن مسعود، عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام)، وقریب منه أیضاً ما وَرَدَ فی الاحتجاج(4)عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) بَعْدَ رجوعه مِنْ النهروان، وذکر المجلسی فی علّة قعوده عَنْ قتال مَنْ تآمر علیه مِنْ الأوّلین، وعلّة قعود مَنْ قعد منهم(علیهم السّلام) ، وذکر المجلسی روایة أُخری عَنْ الاحتجاج قوله(علیه السّلام): «لو وجدتُ یومَ بویع أخو تیم أربعین رهطاً لجاهدتهم فی

ص: 151

الله...»(1).

وکذلک الصدوق(2) فی الأمالی بسند معتبر عَنْ المفضل، وکذلک الطوسی فی أمالیه(3).

وقدْ جمع المجلسی فی هَذا الباب - باب العلل- کثیراً منها مُتضمِّناً لهذا التعلیل.

وکذلک ما وَرَدَ - متعدّداً- مِنْ أنَّه: کَانَ قدْ قرر أنْ یکون الحسین(علیه السّلام) هُوَ المهدی ولکن بدا لله فیه.

فیظهر أنَّ الذی یؤخِّر إقامة دولتهم هُوَ تخاذل المؤمنین عَنْ الالتزام العالی الکبیر بالمسؤولیّة الثقیلة، وَهَذا ما تواترت به الأخبار، بلْ والآیات الکریمة واضحة الدلالة بالمضمون والصراحة فی ذلک، قال تعالی: {الآنَ خَفَّفَ الله عَنکُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِیکُمْ ضَعْفاً}(4).

فالأُمَّة - إذاً- واقعها هُوَ الضعف عَلَی مختلف الأصعدة، الدینیّة والحیاتیّة، المادّیة والمعنویة.

ویتحصّل ممّا تقدَّم: أنَّ معنی الحِلْس هُوَ الثبات وعدم الانتقال عَنْ المسار العقائدی والدینی بالانجرار خلف تیارات الباطل والزیغ، وَهَذا ما توضّحه لنا الآیة الکریمة فی قوله تعالی: {وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ الله وَعَدُوَّکُمْ}(5).

ص: 152

کیف؟ وقد ورد فی الروایات المستفیضة - کما فی روایات الزیارات العدیدة- الذمّ الشدید للضعف والوهن، والسکون والضراعة، والاستکانة والتتعتع، والهلع والتضییع والتخلف، بینما أمر بالقوّة والنهوض، والبروز والنطق، والمحافظة والإقدام والإعداد، وإن لم یکن ذلک بمعنی الحدّة والسخونة، والتهوُّر والصخب، والإفشاء والإذاعة للأسرار الأمنیّة وکشف المستور، بل هو أمر ذکی فی الآلیّات والخطوات للخطط.

وفی عدّةٍ من زیارات لأمیر المؤمنین(علیه السّلام) ولسیِّد الشهداء(علیه السّلام)، منها عن أسید بن صفوان صاحب رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، قال: «... وجاء رجلٌ(1) مسرع مسترجع وهو یقول:... قویتَ حین ضَعُفَ أصحابُه، وبرزتَ حین استکانوا، ونهضتَ حین وهَنوا، ولَزِمتَ منهاج رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )... ولم تَضرَّع برغمِ المنافقین وغیظِ الکافرین وکُرهِ الحاسدین وصِغَرِ الفاسقین، فقمتَ بالأمر حین فشلوا، ونطقت حین تتعتعوا، ومضیتَ بنور الله إذ وقفوا، فاتّبعوک فهُدوا، وکنتَ أخفضهم صوتاً وأعلاهم فوتاً، وأقلهم کلاماً، وأصوبهم منطقاً، وأکثرهم رأیاً، وأشجعهم قلباً، وأشدّهم یقیناً...»(2).

ص: 154

وقد ورد فی روایات مستفیضة - بل متواترة- ذمُّ الاستعجال والنهی عن الاندفاع الساخن، إلّا أنّ الکلام یقع فی حقیقة المعنی المراد منه متوازناً مع الأبواب الأُخری، الواردة فیها أیضاً روایات متواترة دالّة علی قواعد دینیّة أُخری، فالنظم المتوازن بینهما هو الجادّة المستقیمة والنمرقة الوسطی.

أذاً؛ للصبر فی منهاج أهل البیت(علیهم السّلام) تفسیر یختلف عن المناهج الأُخری، سواء الإسلامیّة أو غیر الإسلامیّة، بل أنّ بعض المناهج السائرة علی منهج أهل البیت(علیهم السّلام) ترجّلت فی فهم (عدم الصبر أو الجزع) فی سیر ومسیر أهل البیت(علیهم السّلام) أین ومتی یکون؟ وما هی مساحته؟

وقد تقدّم سابقاً فی الروایة عن الإمام الصادق(علیه السّلام) - بل الروایات الکثیرة- أنّ الجزع وعدم الصبر یعنی النشاط والحراک والحرکة قبل وقوع القضاء والقدر؛ طمعاً فی سعة المشیئة وسعة الرحمة الإلهیّة.

ثمَّ إنّ الجزع وعدم الصبر لا یعنی الاعتراض علی القضاء والقدر کما قد یتصور البعض، بل إنَّ ساحة الصبر بعد وقوع القضاء والقدر.

ص: 158

إلی أنّ معنی القوّة هو الإحکام والإبرام.

الثالث: کذلک طَلَبُ ذی القرنین القوّة من القوم الذین استنجدوه، وهی الإعانة المالیّة والبدنیّة، قال تَعَالَی: {قَالَ مَا مَکَّنِّی فِیهِ رَبِّی خَیْرٌ فَأَعِینُونِی بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَیْنَکُمْ وَبَیْنَهُمْ رَدْماً}(1)، وهکذا آیات أُخری تُشیر إلی أنّ معنی القوّة معنی أوسع من معنی القوّة البدنیّة والعسکریّة.

إذن؛ یتبیَّن أنّ عنوان ومعنی القوّة معنیً مطلق شامل لکلِّ أنواع القوّة، سواء القوّة العسکریّة أو غیر العسکریّة، ومن الواضح أیضاً أنَّ القوّة غیر العسکریّة لها مصادیق کثیرة، منها: القوّة العلمیّة، والقوّة السیاسیّة، والقوّة الاقتصادیّة، والقوّة الاجتماعیّة وغیرها، رغم أنّ الآیة قالت بعد ذلک: (ومن رباط الخیل)، فیظهر أنّ القوّة المعطوف علیها رباط الخیل شیء آخر أعمّ من رباط الخیل؛ فتکون القوّة العلمیّة فی التطور العلمیّ علی المستوی السیاسیّ والذکاء السیاسیّ، وکذلک علی المستوی الاقتصادی؛ فإنّ القوّة الاقتصادیّة قوّة لا ینکرها عاقل، کذلک القوی التی ذکرناها، بل أنّ القوّة الاجتماعیة والوجاهة الاجتماعیة والتأثیر فی المجتمع أیضاً قوّة أُخری.

وکلّ هذه المصادر للقوّة تولِّد هیبة تُرهِب العدو المتربِّص بنا، والقضیة غیر مختصّة بوجود معرکة أو معرکة وشیکة، بل علی العکس القوّة تُبنی فی وقت السِّلْم للأسباب التالیة:

1. لأنّها تتنامی من الدرجة البسیطة، ثمَّ تتصاعد إلی الدرجة العلیا، وهذا التنامی یکون فی وقت السِّلْم بشکل أفضل.

2. إنّ وقت الحرب لیس وقت بناء للقوّة، بل هو وقت استخدام لما

ص: 160

بَنَیْتَه من قوّة، وهذا واضح، فإذا لم تکن بَنَیْتَ قوّتَک فی وقت سابق سوف تُهْزَم فی الوقت اللاحق، أی: وقت الحرب.

3. إنّ وقت السِّلْم وقت صحیح لبناء القوّة بصورة هادئة ورصینة.

فینبغی تحشید الهِمَمِ والإرادات والعزائم للقیام بالمسؤولیّة، وتخطیط برنامج یقوم بعبئ ضخامة الحدث: «ونُصرتی لکم مُعدّة»(1)، وهذا النصّ ورد مستفیضاً فی زیارات أهل البیت(علیهم السّلام) ، سواء فی جانب الملف الأمنیّ أو العسکریّ أو التعبویّ للنفوس ولحماس الهِمَم، أو فی الملف السیاسیّ أو المالیّ والاقتصادیّ، أو فی الملف العقائدیّ والفکریّ والإیدلوجی فی الملفات الأُخری، من الرعایات الحازمة التی یلزم علی المؤمن النهوض بها.

قال تعالی: {وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ الله وَعَدُوَّکُمْ}(2).

وهذهِ الآیة ترسم أصلاً مُحکَماً وقاعدة خطیرة استراتیجیة، ألا وهی أنَّ بناء القوّة لَیسَ له سقف یقف عنده، بلْ هُوَ أُفق مفتوح لا یتناهی، بلْ فی قوله تعالی: {یَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ فَانفُذُوا لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَان}(3)، ودعوة للبشر إلی إنماء سلطان قوِّتهم إلی القدرة علی النفوذ من أقطار السموات والأرض.

فإذاً؛ بناء القدرة والقوّة لیس له سقف فی دعوة القرآن، نعم استخدام القوّة تّجاه الآخرین ولو کانوا من الأعداء المُعتدین له سقف وحدّ محدود، کما

ص: 161

أنّ استخدام القوّة تّجاه الآخرین حالة استثنائیة واضطراریة، ولیست حالة أولیة فی منطق القرآن ومدرسة أهل البیت(علیهم السّلام) .

فبین بناء القوّة وإعدادها مع استخدام القوّة واستعمالها بون شاسع، ومن ذلک یُفهَم التوصیة ب- «کُن حِلْساً من أحلاس بیتک»، أنّه لیس دعوی لعدم بناء القوّة لکیان الإیمان والمؤمنین، بل غایته عدم استخدام واستعمال القوّة تّجاه المخالفین لدعوتهم إلی الهدی والحقِّ، لا أنّها وصیة وتوصیة منه(علیه السّلام) لترک بناء القوّة أو إیقاف مسیرة بنائها ، وکم بین المعنیین من فرق شاسع.

ومن ثَمَّ نلاحظ أنّ أتباع أهل البیت(علیهم السّلام) کانوا قلّة بعدد الأصابع فی الصدر الأول، ثمَّ کیف تناموا إلی یومنا هذا، ولیس ذلک إلّا من بناء القوّة والقدرة لا من إیقافها؛ ومن ثَمَّ ولأجل هذا الأصل والقاعدة العظیمة قام کلُّ ظالم بقتل إمام من أئمّة أهل البیت الأحد عشر(علیهم السّلام) واستئصاله، إمّا بالسّم أو القتل، رغم أنّ أئمّة أهل البیت(علیهم السّلام) من الإمام السجّاد(علیه السّلام) إلی الإمام الحسن العسکری(علیه السّلام) لم یستعملوا القوّة، لکن خلفاء بنی أُمّیة وبنی العباس لمسوا منهم التنامی فی القوّة؛ فمِنْ ثَمَّ استشعروا الخطر علی ملکهم، فقاموا بتصفیتهم، بینما لم یَقدِم بنو أُمّیة وبنو العبّاس علی قتل أحد من علماء المخالفین إلّا نادراً، وهذا برهان قاطع من سیرة أئمّة أهل البیت(علیهم السّلام) علی الإصرار فی بناء القوّة والقدرة وتنامیها وتمدّدها بلا حدود. فبین بناء القوّة والقدرة مع استخدامها تمایز کبیر وقد وقع الخلط عند کثیرین، بل بقی هذا الخلط معشعشاً قروناً إلی یومنا هذا.

إذاً؛ بناء القوّة والقدرة المُتنامی فائدته الردع للعدو عن الطمع فی مقدرات المؤمنین والمسلمین، وهو من باب (الوقایة خیر من العلاج)، بینما

ص: 162

استخدام القوّة هو من العلاج بعد وقوع الابتلاء بمرض اعتداء المعتدی لإزالة ذلک العدوان، بل إنّ تنامی القوّة والقدرة له خاصیة أُخری، وهی خاصیة إزالة العدوان أیضاً، بنحو سلمیّ تلقائیّ عفویّ.

ومن ثَمَّ یتبیَّن أنّ الهدنة - التی أوصی بها أئمّة أهل البیت(علیهم السّلام) فی زمن الغیبة الکبری- لا تتنافی مع ضرورة بناء وتنامی القدرة، بل بینهما کمال الوئام والتلازم؛ فإنَّ الهدنة تعنی فیما تعنیه الحفاظ عَلَی مقدّرات معسکر الإیمان وکیانه، وَهَذا لا یتمُّ بمُجرَّد ترک المناوشة مَعَ الخصم والعدو المخالف، وبمُجرَّد الکفّ وصرف ترک المُنابذة والمُنازلة، فإنَّ ذلک بمجرّده لا یحقّق الأمان والحفظ، بلْ لا بدَّ مِنْ اعتماد بناء القوّة وتنامی القُدرة کی یکون ذلک مُلجأً للعدو والخصم عَلَی رعایة الهُدنة، ورادعاً له عَنْ الطمع فی نکث الهُدنة والقیام بالعدوان والتجاوز، ألا تری فی هُدنة الإمام الحسن مَعَ معاویة، لمْ تکن تلک الهُدنة متمحِّضة فی الکفّ عَنْ القتال، بلْ أکثر بنود ذلک الاتّفاق کَانَ فیه المحافظة مِنْ الإمام الحسن(علیه السّلام) وشیعته عَلَی إبقاء القوّة والقُدرة وعدم تسلیمها لمعاویة.

وَمِنْ ثَمَّ؛ کَانَ أوَّل بند مِنْ بنود الإمام الحسن(علیه السّلام) أنَّ أخاه الإمام الحسین(علیه السّلام) لا یدخُل فی هذهِ الهُدنة، بلْ یظل خطّاً ساخناً یمکن تفعیله فی أیّ وقت، مُضافاً إلی البنود الأُخری الصریحة فی ذلک.

فمفهوم الهُدنة وعنوانها هُوَ الآخر مِنْ العناوین الَّتِی حصل الالتباس فی مفهومها ومعناها، کالتوصیة الواردة: «کن حِلْساً مِنْ أحلاس بیتک» کما مرَّ.

فبالدقّة عندنا أصلان: أصل تنامی القوّة والقُدرة السِّیاسیّة والعسکریّة،

ص: 163

وأصل آخر وَهُوَ تنامی القوّة والقُدرة التکنولوجیّة والعلمیّة، ولیسَ معنی القوی والقُدرة السِّیاسیة أو التکنولوجیّة أو حتّی الاقتصادیّة لَیسَ المقصود منها الدولة فقط، باعتبار أنَّ السِّیاسیّة أو الصناعیّة بیدها، بلْ الأمر والمسؤولیّة عَلَی الجمیع أفراداً أو مجتمعات أو دولاً کُلّا ً بحسبه، کما وَرَدَ: «کلّکم راعٍ وکلّکم مسؤول عَنْ رعیته»(1).

ص: 164

أنجزت العمل بالصورة المطلوبة.

کما أنّ لنا قدوة عظیمة بإمام عصرنا صاحب والعصر والزمان المهدی؛ حیث إنّ تطاول الدهور والعصور علی الظهور بمشروعه الإلهیّ بإقامة دولة العدل والقسط فی سائر أرجاء الأرض لم یُثنه عن الاستقامة والرباط والمرابطة علی الطریق لتحقیق الهدف، ولا زعزع طول المدّة من أمله ورجائه بالله تعالی فی تقدیر وتدبیر الفتح والنصر، فکم هائل وعظیم هذا الإصرار من التحمّل لإدارة المضی بالمسؤولیّة والتخطیط عِبَر عشرة قرون، وهذا ینتج عدّة أُمور:

1. إنّ الصبر علی الشدّة وطول المدّة فی تحمّل المسؤولیة والعِبء الثقیل لَهو من أعظم ما یمیِّز عظمة الإمام صاحب العصر والزمان.

2. إنّ الصبر والرباط والمرابطة علی الطریق لتحقیق الهدف بتفاؤل ملؤه أمل ورجاء بالله تعالی فی تقدیر وتدبیر الفتح والنصر، رغم ما مرّت من عقبات وأزمات وکوارث وانتکاسات وفتن حلّت بالمؤمنین.

3. هذه الثقة المطلقة بالله تعالی التی لا یزعزعها شیء، وهی من أهم بل الأهم فی رسم خارطة المسیر والمسار الصحیح فی تحمّل المسؤولیّات للتعامل مع متطلبات العصر الراهن.

4. إنّ أصحاب وأنصار الإمام من الأبدال الأوتاد - لا الأدعیاء- فی دولته الخَفِیِّة الآن، وهم قدوة أُخری لنا للثبات علی صراط الحقِّ والمسیر والمسار القویم الصحیح.

نعم، لا محوریّة مستقلّة لهم، بل محوریّتهم تابعة لمحوریّته.

فإذاً؛ نحن مسؤولون عن إعداد القوّة، ونحن مسؤولون عن رعایتها ولو تخاذل الأغلب، ولا عُذرَ لنا ولو تخاذل الأکثر.

ص: 167

الإلهی، بل أیضاً بحسب الأسباب الطبیعیّة، أی: لولا رعایة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) وفعل الإنسان الکامل - بالأسباب الطبیعیّة الإداریّة والتدبیریّة والتنظیمیّة- بإحداث الموازنات والمعالجات السیاسیّة والأمنیّة والاجتماعیّة الظاهریّة والخفیِّة وکلّ المجالات المعیشیّة الأُخری لساخت الأرض بأهلها.

المستوی العالی، تبدأ کشیءٍ بسیط، وکخلیة صغیرة ثمَّ تکبر، أمَّا الجهاد فإنَّه یبدأ مِنْ الدرجة الأعلی، فَإنْ عجز عنها وجبت علیه الدرجة الأدنی وهکذا .

ثانیاً: الآیات والروایات لا تقتصر - بحسب ظهورها- عَلَی التقیّة بالعنوان والبُعد الفردی، أو بالمعنی المعهود - وهی تقیّة الخوف- بلْ إنَّ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأهل بیته(علیهم السّلام) وسّعوا عنوان التقیّة إلی التقیّة التعلیمیّة (الأمن التعلیمیّ أو المعلوماتی) والتقیّة المُداراتیة، قَالَ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «إنّا معاشر الأنبیاء أُمرنا أنْ نُکلِّم النَّاس عَلَی قَدِر عقولهم»(1)، وکذلک قول أمیر المؤمنین(علیه السّلام) فِی وصف الْنَّبِیّ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «فبعثه اللهُ بالتعریض لا بالتصریح»(2)، وکذلک قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «أُمرتُ بمداراة الناس»(3)، وکذلک قول الإمام الصادق(علیه السّلام): «ما کلّم رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) العبادَ بکُنه عقلِه قطُّ»(4)، إلی غَیر ذلک مِنْ الروایات فی هَذا المضمون.

وقدْ سبق أنْ ذکرنا أنَّ قول الإمام(علیه السّلام): «التقیّة دینی ودین آبائی، ولا إیمان لِمَنْ لا تقیّة له»(5).

فالإمام(علیه السّلام) بِهَذَا یعتبر أنَّ التقیّة منهاج عمل له ولآبائه المعصومین(علیهم السّلام) ، ثمَّ یعمّم هَذا المنهاج لکلِّ المؤمنین، ویعتبر أنَّ مَنْ لا یعمل بالتقیّة لا دین له، وَهَذا اللسان الشدید یُستشعر منه أنَّ القضیة لیست عملاً عَلَی مُستوی الفرد والأفراد فَقَطْ، بلْ هُوَ عَلَی مُستوی أعظم وأهمّ، وَهُوَ العمل الاجتماعی، بلْ أیضاً فِی السلوک الدینیّ والسِّیاسیّ.

ص: 171

ثالثاً: الکتمان الصحیح (الممدوح):

لو راجعنا مضامین الروایات الَّتِی ذکرت أُسلوب التقیّة الذی اتّبعه النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی المُجْتَمع لشَاهَدْنا أنَّ تکلیم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) الناسَ عَلَی قدر عقولهم، وَلَیْسَ عَلَی قدر عقله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، یعنی أنَّه لمْ یکشف الحقائق الَّتِی یعلمها؛ لأنَّ النَّاس لا تتحمّل کلّ ما یحمله النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وأنَّ هُناک بَعْض الحقائق لا یصحّ کشفها للناس، وأنَّ الناس مراتب، فإنَّ ما یُکشف مِنْ الحقیقة - والَّتِی هی أمر لا متناهی- للمعصومین(علیهم السّلام) لا یتحمَّله الأبدال والأولیاء، کَمَا هُوَ الحال فیما جری بین الخضر(علیه السّلام) وموسی(علیه السّلام)، فضلاً عَنْ أنْ یتحمّله النَّاس، کذلک الحال بالنسبة إلی أصحابه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) غَیر المعصومین(علیهم السّلام) ، ما یکشفه النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لسلمان غَیر ما یکشفه لأبی ذرّ أو لعمّار (رض)، فالنَّاس معادن وطبقات ودرجات مِنْ التحمّل والقُدرة.

فإذا عرفنا هَذا فَإنَّهُ ینبغی أنْ لا نزن الأُمور بمیزان واحد، ونکیل النَّاس بمکیال واحد، وأنَّ مُستوی الأخذ غَیر مُستوی العطاء، وَهَذَا ما تبیِّنه لنا وبشکل جلی روایة عمّار بن أبی الأحوص، قَالَ: «قلت لأبی عبد الله(علیه السّلام): إنَّ عندنا قوماً یقولون بأمیر المؤمنین(علیه السّلام) ویفضّلونه عَلَی الناس کلّهم، وَلَیْسَ یصفون ما نَصِفُ مِنْ فضلکم، أنتولاهم؟ فَقَالَ لی: نعم فِی الجملة، ألیس عِنْدَ الله ما لَیْسَ عِنْدَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، ولرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) عِنْدَ الله ما لَیْسَ لنا، وَعِندنا ما لَیْسَ عندکم، وعندکم ما لَیْسَ عِنْدَ غیرکم، إنَّ الله وضع الإسلام عَلَی سبعة أسهُم: عَلَی الصبر، والصدق، والیقین، والرضا، والوفاء، والعلم، والحلم، ثمَّ قسَّم ذَلِکَ بین الناس، فَمَنْ جعل فیه هَذِهِ السبعة الأسهم فَهُوَ کامل محتمل، ثمَّ لبعض الناس السهم، ولبعضهم السهمین، ولبعض الثلاثة الأسهُم

ص: 172

ولبعض الأربعة الأسهُم... فلا تحملوا عَلَی صاحب السهم سهمین، ولا عَلَی صاحب السهمین ثلاثة أسهُم ... فتثقلوهم وتنفّروهم، ولکن ترّفقوا بهم وسهّلوا لهم المدخل...»(1).

رابعاً: الکتمان السیئ (المذموم):

القُرآن الکریم ما انفکّ یندّد بالذین یکتمون البینات، قَالَ تعالی: {إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَیِّنَاتِ وَالْهُدَی مِن بَعْدِ مَا بَیَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِی الْکِتَابِ أُولَئِکَ یَلعَنُهُمُ الله وَیَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُون}(2)، الآیة تُبیِّن أنَّ هُناک لعناً لِمَنْ یکتم البیّنات، وقدْ عرفنا أنَّ الروایات تذمّ مَنْ لا یکتم؛ فإذن لَیسَ الکتمان عَلَی إطلاقه صحیحاً، وَلَیْسَ البیان عَلَی إطلاقه صحیحاً، فهُناک موارد لیست مِنْ موارد التقیّة والکتمان، ومَعَ ذلک لَیسَ کُلّ ما هُوَ بَیِّن یجب کشفه، بلْ هُناک مِنْ البیِّنات ما یجب سترها وعدم إشاعتها، قَالَ تعالی: {إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَن تَشِیعَ الْفَاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ فِی الدُّنْیَا وَالآخِرَةِ وَالله یَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُون}(3)، فإنَّ کتمان الفاحشة لجهة أُخری غَیر حیثیّة التقیّة.

فیجب أنْ نُمیِّز بین ما یُبیَّن وما یُشاع وما یُکتم، وهُناک أصل آخر لمْ یترکه القُرآن، وَهُوَ ما إذا لمْ یعرف النَّاس بعض الماهیات المستجدّة والأُمور الطارئة المستجدّة المرتبطة بالوضع العام الَّتِی لعلَّها تخفی عَلَی المُجْتَمع، فیذمُّ وینهی عَنْ إذاعتها والعجلة فی إعلانها قَبل التعرُّف عَلَی أنَّها مِنْ الَّتِی یجب

ص: 173

إذاعتها أو کتمانها، فکأنَّ الآیة تُعطی قاعدة مُهمّة وجدیدة للفرد المؤمن وللمجتمع ککلّ وهی أنَّ الأصل فی مستجدات الأُمور المتعلِّقة بالوضع العام هُوَ إرجاعها إلی أُولی الأمر المعصومین(علیهم السّلام) ، قَالَ تعالی: {وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَی الرَّسُولِ وَإِلَی أُوْلِی الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِینَ یَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ}(1).

فإذاً؛ الأصل هُوَ الحذر والتثبّت والیقظة، والبصیرة فِی معرفة أنّها مِنْ أیّ نوع.

أطاعنی»(1)، وهُنا نری الإمام لمْ یکذِّب تأویلهم للحدیث؛ لأنَّ التأویل صحیح، ولکنَّه أنکر علیهم عدم کتمانهم لتأویل الحدیث.

وهُناک روایات تُشیر إلی أنَّ التقیّة فی کتمان الحدیث مراتب، فمرتبة کتمانه عَنْ الأعداء ومرتبة منها کتمانه عَنْ المحبّین والأولیاء، کَمَا فی قول أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «أتحبّون أنْ یُکذَّبَ اللهُ ورسولُه؟! حدِّثوا النَّاس بما یعرفون، وأمسکوا عمّا ینکرون»(2).

وکذلک عَنْ عبد الأعلی بن أعین، عَنْ أبی عبد الله جعفر بن مُحمَّد(علیه السّلام) أنَّه قَالَ: «لَیسَ هَذا الأمر معرفة ولایته فقط، حتّی تستره عمَّن لَیسَ مِنْ أهله، وبحسبکم أنْ تقولوا ما قُلْنا، وتصمتوا عمّا صمتنا؛ فإنَّکم إذا قلتم ما نقول وسلمتم لنا بمثل ما آمنا به، قَالَ الله تعالی: {فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَواْ}(3)، قَالَ عَلیّ بن الحسین(علیهاالسّلام): حدِّثوا النَّاس بما یعرفون ولا تحمّلوهم ما لا یُطیقون فتغرّونهم بنا»(4).

وقصّة المعلّی بن خنیس واضحة الدلالة فی ذلک، فَعَنْ حفص بن نسیب، قَالَ: دخلت عَلَی أبی عبد الله(علیه السّلام) أیّام قتل المعلّی بن خنیس مولاه، فَقَالَ لی: «یا حفص، حدَّثت المعلّی بأشیاء فأذاعها فابتُلی بالحدید، إنِّی قلت له: إنَّ لنا حدیثاً مَنْ حفظه علینا حفظه الله، وحفظ علیه دینه ودنیاه، ومَنْ أذاعه علینا سلبه الله دینه ودنیاه، یا معلّی، إنَّه مَنْ کتم الصعب عَنْ حدیثنا جعله الله نوراً

ص: 175

بین عینیه ورَزَقَه العزَّ فی النَّاس، ومَنْ أذاع الصعب مِنْ حدیثنا لمْ یمت حتّی یعضّه السلاح أو یموت مُتحیِّراً»(1).

فإذاً؛ هذهِ مسؤولیّة یجب أنْ یتحلّی بها المؤمنون فی کتمان حدیث أهل البیت.

2. أوردَ صاحب الوسائل جملة مِنْ الروایات فی أبواب الکتمان، ومنها باب کتمان الدِّین عَنْ غَیر أهله، منه روایة سلیمان بن خالد، قَالَ: قَالَ أبو عبد الله(علیه السّلام): «یا سلیمان، إنَّکم عَلَی دین مَنْ کتمه أعزّه اللهُ، ومَنْ أذاعه أذلّه الله»(2).

به یفاجئک فی یوم من الأیام بعداوته لک.

ثانیاً: أنّه قد یُعین أعداءک الحقیقیین علی قتلک أو محاربتک.

ثالثاً: أنّه یقتلک مادّیاً أو معنویاً - ویحسب أنّه یحسن صُنعاً- ویتقرَّب بقتلک إلی الله.

رابعاً: أنّه إن لم یقتلک مادّیاً فإنّه بالتأکید سیقتلک معنویّاً؛ لأنّه یعتقد أنّک باطل.

فإن الإنسان لعلّه بنفسه یحدث الفتنة علی نفسه من خلال إظهار ما لا یصح إظهاره وإذاعة ما لا یصح إذاعته، ومن هنا یُنصح بعدم التعسُّف فی استخدام الحقِّ، رغم أنّ الحقَّ إلی جانبک، بل بالرِّفق واللِّین؛ ولذلک ورد عن أبی جعفر(علیه السّلام) قال: «قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إنّ الرِّفق لم یُوضع علی شیء إلّا زانه، ولا نُزِعَ من شیءٍ إلّا شانه»(1).

ومن هنا؛ ورد قوله تعالی: {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِکُمْ وَأَوْلَادِکُمْ عَدُوّاً لَّکُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ الله غَفُورٌ رَّحِیمٌ}(2)، فإنّ القرآن لم یقل: اقتُلوهم. وإنّما قال: احذروهم. والحذر أنواع ومراتب أهمّها عدم إظهار ما لا یصح إظهاره؛ لأجل إدارة وتدبیر الشؤون الحیاتیّة. وهذا معنیً آخر من معانی ما ورد من جواز الکذب علی الزوجة، فلیس الکذب بمعناه المعهود، إنّما هو بمعنی عدم إظهار کلّ الحقیقة؛ لأنّ البیان الکامل یؤدّی إلی العداوة.

وما دام الإنسان فی معرکة مع عدوٍ داخلی وهو النفس، وعدو خارجی

ص: 177

مخالف له فی فهم الحقائق والأفکار؛ فإنّه یسوغ له استعمال الخدعة - بقدر الضرورة- لأجل أن یخادع خداعهم ویوهم جانب الجهل فیهم؛ فإنّ: «الحرب خدعة»(1)، کما فی الحدیث الشریف، فینبغی استخدام الخدعة بقدر الضرورة، وبقدر مستوی العداوة ونوع العداوة.

فینبغی بالإنسان أن یخطط بخفاء لمواجهة مستوی الخداع أو الجهل الموجود فی النفس الأمّارة بالسوء، أو الجهل الموجود عند الأزواج أو الأولاد أو الأعداء الحقیقیین، وهذا یحتاج إلی ضابط ومیزان لا یسقط فیه التدبیر إلی الازدواجیة، بل یبقی علی الاستقامة بتدبیر خفیّ یُحرس فیه الأمن؛ ولذلک حذَّر المعصوم(علیه السّلام) المؤمنین من استخدام التقیّة فی غیر موطنها، کما فی احتجاج الحسن العسکری(علیه السّلام) - فی حدیث- أنّ الرضا(علیه السّلام) جفا جماعة من الشیعة... فقال لهم: «وتتّقون حیث لا تجب التقیّة، وتترکون التقیّة حیث لا بدّ من التقیّة»(2).

السبب یا تری فی تشدّد الروایة بجعل المذیع کالجاحد؟!

والجواب یبیِّنه الحدیث الشریف، عن نصر بن صاعد مولی أبی عبد الله(علیه السّلام)، عن أبیه، قال: «سمعت أبا عبد الله(علیه السّلام) یقول: مذیع السرِّ شاکٌّ، وقائله عند غیر أهله کافر، ومَن تمسَّک بالعروة الوثقی فهو ناجٍ. قلتُ: ما هو؟ قال: التسلیم»(1).

من الأُمور المهمّة التی ینبغی الالتفات إلیها أنّ الإنسان إذا أراد أن یهدم مشروعاً أو مخطّطاً لأعدائه؛ فإنّ من جملة الأُمور التی تؤدِّی إلی قتل ذلک المخطّط فی مهده هو کشفه؛ لأنّ الکشف والفضح لما هو مستور - ومُدبَّر بلیل- یعنی تهدیم ذلک المخطّط وقطع الطریق علی الماکرین.

ونفس الکلام ینطبق علی أسرار مشروع أهل البیت(علیهم السّلام) ، فالمذیع جاحد وقاتل عمد - ولیس قاتل خطأ- لأنّه قاطع طریق، بمعنی یقطع الطریق علی مسیرة الحقِّ ویُفشل کلَّ المخطّطات الحقَّة - الخفیِّة- لمنهاج أهل البیت(علیهم السّلام) فی هدایة المجتمع، أو مواجهة الأعداء، والحال أنّ السلاح السرّی أقوی تأثیراً؛ فیکون سلب هذا السلاح - الذی هو الورقة الرابحة والثابتة- خسارة کُبری؛ فهو ورقة رابحة لأنّه السلاح الأقوی والأبقی صموداً أمام العدو، وهو ورقة ثابتة لأنّها فی ظرف السِّلم والحرب، وفی ظرف العمل السرّی والعلنی - سیان- لأنّ العمل العلنی والمواجهة العلنیّة لا توجب مُتارکة العمل الخفیّ والسرّی والتخطیط السرّی، فهو باقٍ علی کلِّ حال، فأیّ کشف له ولو لبعض فقراته یکلِّف مسار أهل البیت(علیهم السّلام) والمؤمنین الشیء الکثیر، بل الشیء الذی لا یُجبر کسره، ولهذا شدّد الإمام(علیه السّلام) النکیر علی مَن یکشف السرَّ.

ص: 179

أیّ خبر یُحتمل من إذاعته الخطر علی مقدّرات جماعة المؤمنین ومسار أهل الإیمان، أو أحداً من شیعته لا یصح، بل لا یجوز کشفها.

وفی هذا الصدد هناک روایات تُشیر إلی وجوب کتمان الأمر ولو کان یؤدّی إلی الخطر من بعید - وبصورة غیر مباشرة- لأنّ بعض موارد الإذاعة تؤدِّی إلی قتلهم معنویّاً واجتماعیّاً؛ فیؤدِّی بالتالی إلی قتلهم مادیّاً، فعن إسحاق بن عمّار، عن أبی عبد الله(علیه السّلام) وتلا هذه الآیة: {ذَلِکَ بِأَنَّهُمْ کَانُواْ یَکْفُرُونَ بِآیَاتِ الله وَیَقْتُلُونَ النَّبِیِّینَ بِغَیْرِ الْحَقِّ ذَلِکَ بِمَا عَصَواْ وَّکَانُواْ یَعْتَدُونَ}(1)، قال: «والله، ما قتلوهم بأیدیهم ولا ضربوهم بأسیافهم، ولکنّهم سمعوا أحادیثهم فأذاعوها فأُخذوا علیها فقُتلوا؛ فصار قتلاً واعتداءً ومعصیة»(2).

والأمر لا یقتصر علی البُعد السیاسیّ فقط؛ فإنّ الإمام الباقر(علیه السّلام) یضع ضابطة عامّة ومهمّة فی کیفیّة التصرُّف فی ظلّ الحکومات الظالمة، عن أبی بصیر قال: قال أبو جعفر(علیه السّلام): «خالطوهم بالبرانیّة وخالفوهم بالجوانیّة إذا کانت الإمرة صبیانیّة»(3)، بل یؤکِّد(علیه السّلام) الابتعاد عن القتل المعنویّ - أی: القتل فی البُعد والموقع الاجتماعی أیضاً- ولیس القتل المادّی فقط، فلا ینبغی ولا یجوز زجّ النفس فی ذلک، بل هو من الکبائر العظیمة، فعن هشام الکندی قال: سمعت أبا عبد الله یقول: «إیاکم أن تعملوا عملاً یُعیِّرونا به؛ فإنّ ولد السوء یُعیَّر والده بعمله، کونوا لمَن انقطعتم إلیه زیناً ولا تکونوا علیه شیناً، صلوا فی عشائرهم، وعودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، ولا یسبقونکم إلی

ص: 181

شیء من الخیر فأنتم أوْلی به منهم، والله، ما عُبد الله بشیء أحبّ إلیه من الخبء. قلت: وما الخبء؟ قال: التقیّة»(1)، بل الإمام الصادق(علیه السّلام) ینفی الإیمان عمَّن لا یتّقی، فعن عبد الله بن أبی یعفور، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)، قال: «اتّقوا علی دینکم فاحجبوه بالتقیّة؛ فإنّه لا إیمان لمَن لا تقیّة له، إنّما أنتم فی الناس کالنحل فی الطیر، لو أن الطیر تعلم ما فی أجوافها ما بقی منها شیء إلّا أکلته، ولو أنّ الناس علموا ما فی أجوافکم أنّکم تحبّونا أهل البیت لأکلوکم بألسنتهم ولَنَحَلُوکم فی السرّ والعلانیة، رحم الله عبداً منکم کان علی ولایتنا»(2).

ص: 182

فقدْ کانت مهام کثیرة قام بها مؤمن آل فرعون أهمّها حمایة خلیفة الله؛ ولذلک کَانَ یخاطبهم: {أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَن یَقُولَ رَبِّیَ الله}(1).

وکَانَ مؤمن آل فرعون یجلس مجالسهم تقیة، لکنَّهُ لَیسَ منهم، کَمَا فی الحدیث: «کُنْ فی الناس ولا تکن معهم»(2).

کذلک قوله تعالی: {وَجَاء رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَی الْمَدِینَةِ یَسْعَی قَالَ یَا مُوسَی إِنَّ الْمَلأَ یَأْتَمِرُونَ بِکَ لِیَقْتُلُوکَ فَاخْرُجْ إِنِّی لَکَ مِنَ النَّاصِحِین}(3).

وَهَذا المؤمن لمْ یمنع القتل عَنْ الْنَّبِیّ موسی(علیه السّلام) فقط، بلْ کَانَ یملک حسّاً استخباریّاً عالیّاً، بَلْ أیضاً هُوَ اخترق جهات التخطیط والتنفیذ لدی النظام الباطل الفرعونیّ.

إنَّ هَذا المؤمن الذی یکتم إیمانه قدْ جعل نفسه جندیّاً استخباراتیّاً أو (جندیّاً مجهولاً) اخترق أعداء الإسّلام لأجل أنْ یؤمّن المؤمنین، وکَانَ یجالس أهل الباطل ویأکل ویشرب معهم ولم یکن منهم، بلْ جنَّد نفسه حمایة وحصانة لجماعة الإیمان، ولولاه لقُتل خلیفة الله، وَهَذا الدور أیضاً قام به بشکل واضح وکثیر أبو طالب(علیه السّلام)، فما أعظمه مِنْ دور، وَهُوَ فی الحقیقة دور أُمَّة ودور جیش کامل، وَهُوَ حسّاس ومُهم إذَا أُنجز بشکل مُتقَن، فیمکن - إذنْ- للمؤمن أداء دور حسّاس بلا استنزاف لطاقات مادّیة وبشریّة، ویمکن مِنْ خلاله إنقاذ جماعة الإیمان ولیسَ إنقاذهم فَقَطْ، بلْ جلب المعلومات النافعة لهم، وکشف کُلّ المُخطّطات والتآمر الذی یُخطّط ضدّ المؤمنین.

ص: 184

أمنیّة خطرة وحسّاسة، أُسّ أساسها الکتمان، وأبسط وأسلس الحالات والقَصص الَّتِی تُذکر عَنْ رجال الاستخبارات الذین یخترقون المنظومات الأمنیة للدول والحکومات.

إنَّهم یعیشون ویموتون ولا یعلم حَتّی زوجاتهم وأهالیهم شیئاً عَنْ طبیعة عملهم؛ لأنَّهُ فی عُرف الأمن الاستخباری لو أنَّ شخصاً کشف حقیقته للناس فاللازم أنْ یُقتل، فکیف یصدّق النَّاس شخصاً یدّعی أنَّه متّصل بالإمام أو أنَّه مِنْ جنوده السرّیین؛ لأنَّ مُقْتضی السِّریة عدم الإبراز والکشف ومقتضی عدم الکشف هُوَ السِّریة، وإذا کَانَ سرّیاً وَهُوَ الآن قَدْ کشف نفسه فقدْ کذب أو قدْ عزل نفسه عَنْ هَذا المنصب فی اللحظة الَّتِی تکلّم بها؛ لأنَّ وظیفة هَذَا المنصب والدور یلازم الخفاء ولا ینفکّ عنه، وکذلک عدم الکلام، فإذا تکلّم فَهُوَ کاذب ومناقض لدعواه.

والروایة الأُخری فی شأن أهل الکهف عظیمة جدّاً، وفیها دور آخر ملازم للکتمان ومنبثق مِنْ قاعدة الکتمان (التقیّة الذکیّة)، وَهُوَ قول الصادق(علیه السّلام): «وکانوا عَلَی إجهار الکُفْر أعظم أجراً منهم عَلَی إسرار الإیمان»(1)، وَهَذا الدور فعلاً أعظم أجراً؛ لأنَّه عمل أعظم مِنْ نفس الکتمان، فالشخص حینما یکتم یمکن أنْ یسکت ویخفی نفسه عَنْ الآخرین، ویبتعد عَنْ أیّ تصریح أو تصرّف یکشف شخصیته الإیمانیّة، فتظنّ النَّاس مِنْ خلال سکوته وتصرّفه الانعزالی أنَّه عَلَی ما هُم علیه مِنْ نِحلة أو ملة ودین الکُفْر استصحاباً منهم؛ لکونه عَلَی دینهم.

ص: 186

فآتاه الله أجره مرّتین، وما خرج مِنْ الدُّنیا حتّی أتته البشارة مِنْ الله بالجنّة»(1).

وهذهِ الروایة تختلف عَنْ الروایة السابقة الَّتِی شبّهت أبا طالب بمؤمن آل فرعون، فهُنا تُشَبِّهه بأصحاب الکهف وَهُوَ دور ثُنائی مزدوج أعظم مِنْ الدور الأوَّل؛ لأنَّ إظهار الشرک یقتضی أنْ یُظهره لساناً وظاهراً، ولکن فی نفس الوقت لا یُمارس شرکهم، وفی نفس الوقت یقتضی منه أنْ یکون فاعلاً ویُشارکهم فی القضایا الاجتماعیّة والسیاسیّة، وأکثرها قضایا مُعقّدة فیها أعمال تصبّ فی مصلحة الشرک بالله وتقوّی المُشرکین، فکیف استطاع أنْ یتخلّص مِنْ کُلّ تلک الممارسات، هَذا مِنْ أصعب الصعاب الَّتِی لا یستطیعها ویقوی عَلَیْهَا إلّا مَلَک مقرَّب أو نبیّ مُرسَل أو عبد امتحن الله قلبه للإیمان، ولیسَ الأمر مبالغة، بلْ تاریخ التجارب والمیدان شاهد واضح عَلَی ذلک.

قَصَصاً * فَوَجَدَا عَبْداً مِّنْ عِبَادِنَا آتَیْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً}(1).

فهُنا صورة قرآنیة تُبیّن التدبیر الأمنیّ الخفیّ الذی کَانَ فی لقاء النَّبی موسی(علیه السّلام) - وَهُوَ نبی ورسول مِنْ أُولی العَزْم- مَعَ الخضر(علیه السّلام) فقدْ أُحیط اللقاء بتمام السّریة والخفاء والبرمجة الأمنیّة، حیث وُضعت شفرة خاصَّة من الله بین النَّبی موسی والخضر(علیهاالسّلام)، یلقی فیها موسی الخضرَ مِنْ دون أنْ یعلم حتّی وصی النَّبی موسی وَهُوَ فتاه یوشع بن نون الذی کَانَ معه؛ لأنّها أجواء أمنیّة شدیدة السِّریة.

ولأجل هذهِ الحراسة والسِّریة الشدیدة جعلت لقاء العبد الصالح بعلامتین واحدة مُتعلقة بالأُخری (مجمع البحرین والسمکة).

الأصل والمحکم المهیمن عَلَی کُلّ مسار ومسیر المؤمن، فکُلّ الحرکات - سواء کانت فی التاریخ الماضی أو الحال المعاصر- یجب أنْ تُقرأ قراءة منهجیة، وأنْ تُعطف عَلَی محکم المحکمات، وقد نبَّهت الکثیر مِنْ الروایات بضرورة ذلک الفهم، بلْ إنَّ الآیات الَّتِی ذکرت هذهِ الشخصیّات (الخفیّة) ذکرتهم برموز وألقاب فی حین ذکرت الآخرین بأسمائهم، ومما ذکره القُرآن: (مؤمن آل فرعون، أصحاب الکهف، رجل مِنْ أقصی المدینة یسعی، امرأة فرعون)، وکلّهم ممَّن کتم إیمانه وممَّن کان یعمل بخفاء، وهذا درس قرآنی عظیم فی المنهج الأمنی.

والظاهر الأوَّلی، وإلّا لأدّی إلی لوازم لا یمکن الالتزام بها، منها: رفع الید عن الثوابت وترک الواجبات، کالأمر بالمعروف والنهی عن المنکر وغیرهما.

والمعنی هو کفّ الألسن عن کشف الأسرار التی تؤدّی إلی هلاک الأنفس من قِبل الأعداء، وسوء الفهم من قِبل الإخوان، والسکوت عن فضول الکلام. فالحِلْس فی البیت، یعنی: کن فی نشاط ومسیر منهاجک - والذی هو علی طِبق بیت اعتقادک- حِلْساً خفیّاً.

والإمام(علیه السّلام) یأمر أصحابه بالخفاء لا بالاختفاء، کما فی الحدیث عن أبی بصیر، قال: قال أبو جعفر(علیه السّلام): «خالطوهم بالبَرّانیّة وخالفوهم بالجوانیّة إذا کانت الإمرة صبیانیّة»(1)، وکلامه(علیه السّلام) واضح وصریح - بل ومفسِّر للحدیث المتقدِّم- وفی الحدیث الآخر عن هشام الکندی، قال: سمعت أبا عبد الله(علیه السّلام) یقول: «إیاکم أن تعملوا عملاً یعیِّرونا به، فإنّ وَلَد السوء یُعیَّر والده بعمله، کونوا لمَن انقطعتم إلیه زیناً ولا تکونوا علیه شیناً، صلّوا فی عشائرهم، وعودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، ولا یسبقوکم إلی شیء من الخیر فأنتم أوْلی به منهم، والله، ما عُبد الله بشیء أحبّ إلیه من الخبء، قلت: وما الخبء؟قال: التقیّة»(2).

کتاب، قال: فلمّا سلَّمت علیه رمی بالکتاب إلیّ وهو یبکی، فقال لی: هذا کتاب محمد بن سلیمان یخبرنا أنّ جعفر بن محمد قد مات، فإنا لله وإنا إلیه راجعون - ثلاثاً- وأین مثل جعفر؟ قال: قال لی: اکتب. قال: فکتبت صدر الکتاب، ثمَّ قال: اکتب: إن کان أوصی إلی رجل واحد بعینه فقدِّمه واضرب عنقه. قال: فرجع إلیه الجواب أنّه قد أوصی إلی خمسة واحدهم: أبو جعفر المنصور، ومحمد بن سلیمان، وعبد الله، وموسی، وحمیدة»(1)، وفی روایة أُخری أنّ المنصور بعث إلی والی المدینة: إن أوصی - أی: الإمام الصادق(علیه السّلام)- إلی رجل بعینه فاقتله. فأجابه الوالی: أن أوصیاءه خمسة. فأیُّهم أقتل؟ فبُهت المنصور وقال: «لیس لقتل هؤلاء سبیل»(2).

وقد نلمح ما یُشبه ذلک فی الأُمم السابقة ، فإنّ إبراهیم کانَ أُمّة فی دوره فی التقیَّة التی قَصَّها القرآن فی سورة الأنعام، وهو دور ونشاط فاعل فی مواجهة فساد وانحراف المجتمع لکن بغطاء مقنّع، کذلک القرآن یقصّ لنا عمل مَن جاء مِن أقصی المدینة.

فهذه التقیّة الأمنیّة الخفیّة من الإمام الصادق(علیه السّلام) فی تغییب خلیفة الله - الإمام الکاظم(علیه السّلام)- هی مِن أعلی أنواع التقیّة الأمنیّة فی حفظ السرّ؛ لأنه حفظ لخلیفة الله.

رَأَی کَوْکَباً قَالَ هَذَا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِینَ * فَلَمَّا رَأَی الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَذَا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ یَهْدِنِی رَبِّی لأکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّینَ * فَلَمَّا رَأَی الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّی هَذَا أَکْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ یَا قَوْمِ إِنِّی بَرِیءٌ مِّمَّا تُشْرِکُونَ * إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِیفاً وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِکِینَ}(1)، فهنا إبراهیم(علیه السّلام) حین یقول: (هَذا ربّی) (هَذا أکبر). تقیّة فی الخطاب والبیان والتعایش الدینیّ والمدنیّ لأجل هدایتهم؛ لأنَه یعتقد أنّ هذهِ الکواکب والنجوم مربوبة لله ولیست أرباباً، ولولا هذا الأُسلوب من التقیّة الأمنیة فی الخطاب التغیریّ (وهو کتم الإیمان وإظهار الکفر) الذی هو نفس الأُسلوب الذی ذکرته الروایات لأبی طالب(علیه السّلام)، ولأهل الکهف(علیهم السّلام) ، ولمؤمن آل فرعون(علیه السّلام)، ولولا هَذا الأُسلوب من المعایشة لم یکن لهؤلاء من محافظة علی أنفسهم ولا علی المؤمنین، ولا المحافظة علی مشروع الإیمان، ولولا أُسلوب التقیّة الأمنیّ الإبراهیمی لم یکن(علیه السّلام) لیحفظ الإسلام والمؤمنین، أو لینشر الإسلام.

الواجب الأول: (فابعثوا أحدَکم بوَرِقِکُم):

الواجب هو: أنّ المجموعة المؤمنة التی تعمل فی الخفاء (تقیّةً)، إذا احتاجت إلی الاتّصال بالناس فمن اللازم علیها أن تنتخب واحداً منها فقط، وتُناط به المهمّة، ولا یصح أن یتصدّی الجمیع ویشغلوا أنفسهم بتلک الاحتیاجات.

الواجب الثانی: (فَلْیَنظُر)، مسح میدانی ومراقبة لمجریات الأوضاع.

الواجب الثالث: (فَلْیَأْتِکُم)، القیام بالمدد والعون للمؤمنین.

الواجب الرابع: (وَلَا یُشْعِرَنَّ بِکُمْ أَحَداً)، أداء الواجب الثالث فی ظلّ خفاء هادئ لذلک النشاط، مع عدم إلفات الآخرین لجماعة المؤمنین ومقدّراتهم وأُمورهم باستخدام آلیات وأسالیب تحجب الطرف الآخر عن الانتباه.

منّی...»(1). فی هذه الروایة المستفیضة تحدید لأمد التقیّة بأن لا تصل بالإنسان فی ذوبان هویته فی نهج الباطل وانسلاخه عن هویة منهاج الإیمان؛ إذ لیس المراد تحریم البراءة اللفظیّة فی مقابل تجویز السبّ لفظاً، وهذا ما کذبه الإمام الصادق(علیه السّلام) فی نسبة ذلک لأمیر المؤمنین(علیه السّلام)، بل المراد بالبراءة کسیرة ومنهاج عمل ینسلخ فیه عن أمیر المؤمنین(علیه السّلام)، وإلّا فما هو الفرق بین البراءة اللفظیّة والسبّ اللفظی للتقیّة، فالمراد من البراءة المحرّمة من نهج أمیر المؤمنین(علیه السّلام) هو السلوک العملی المنسلخ عن نهج أمیر المؤمنین(علیه السّلام).

4. رغم أنّ اللقاء الذی تمّ بین النبی موسی(علیه السّلام) والخضر(علیه السّلام) هو لقاء بین اثنین ممَّن اصطفاهم الله لمسؤولیّات وأدوار إلهیّة، والنبی موسی(علیه السّلام) من أُولی العزم إلّا أن الخضر(علیه السّلام) لمّا کان عضواً فی شبکة إلهیّة خفیّة کان لقاء النبی موسی(علیه السّلام) به قد أُحیط بدرجة کبیرة من السرّیة والخفاء، وبلغة تشفیر أمنیّ متصاعد جدّاً، حیث کان اللقاء أُوعز إلی النبی موسی(علیه السّلام) أنّه یتمّ بعلامتین: ضیاع الحوت، وبلوغ مجمع البحرین.

5. کما أنّ جو اللقاء فُرض فیه تعامل أمنیّ مشدد یبتعد عن الصخب وعن انفلات الأسرار مع انضباط صارم وحازم؛ حیث اشترط الخضر(علیه السّلام) علی موسی(علیه السّلام) أن لا یسأله، کما فی الآیة الکریمة: {قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِی فَلَا تَسْأَلْنِی عَن شَیْءٍ حَتَّی أُحْدِثَ لَکَ مِنْهُ ذِکْراً}(2)، إلی أن قال له النبی موسی(علیه السّلام) معتذراً:{قَالَ إِن سَأَلْتُکَ عَن شَیْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِی قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّی عُذْراً}(3).

ص: 195

6. الآیة الکریمة بیَّنت أنّ سبب عدم استمرار النبی موسی(علیه السّلام) فی مصاحبة الخضر(علیه السّلام) عدم صبره علی الصرامة - انضباطاً- فی إنفاذ الأُمور بلا تتعتع سؤال وتلکؤ استنکار ممَّا یفشی سرّ المهمات؛ لأنّ إبراز السؤال ممَّا یثیر اللغط وإذاعة الأسرار، ومِن ثَمَّ ورد فی وصایا التقیّة عنهم(علیهم السّلام) النهی عن القِیل والقال وکثرة السؤال والثرثرة؛ ممَّا یسبب إذاعة وإفشاء الأسرار، لا أنَّ النهی عن التحرّی فی نفسه.

7. نعم، التحرّی إن کان موجباً وذریعة للتلکؤ فهو الآخر عیب وقصور عن سرعة إنفاذ المطلوب، فبعد فرض المعرفة الإجمالیّة یکون العمل علی الموازین، فإنّ التعمُّق فی التفاصیل إعاقة وعقبة عن المضی قُدُماً.

8. ثمّ تُبیِّن السورة افتراق النبی موسی(علیه السّلام) عن الخضر(علیه السّلام) فی نهایة المطاف، فرغم أنّ المصاحبة للنبی موسی(علیه السّلام) وهو من أُولی العزم فضیلة وکمال، إلّا أنّ سرّیة عمل الخضر(علیه السّلام) تُحتِّم علیه الابتعاد عن الارتباط بالنبی موسی(علیه السّلام)، فکم هی عظیمة وظیفة الخفاء والسرِّیة؟ وکم من وظیفة خفاء وسرِّیة فی إنجاز المهام المقدّسة العظیمة سطّرته لنا سورة الکهف؟

ص: 196

أصحابی، هذا أبو حنیفة له أصحاب، وهذا الحسن البصری له أصحاب، وأنا امرؤ من قریش قد ولدنی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وعلمتُ کتاب الله وفیه تبیان کلّ شیء: بدء الخلق، وأمر السماء، وأمر الأرض، وأمر الأولین والآخرین، وأمر ما کان وما یکون. کأنّی أنظر إلی ذلک نصب عینی»(1).

وهذه الروایة من أنفَس الروایات التی تبیِّن معنی الکتمان الأمنیّ للسرّ ومراتب الرعایة الأمنیّة للأسرار، وکیف أنّ حفظها من أبرز معانی الطاعة ومن أهم أسباب حُسن الصحبة لقیادة وإدارة الإمام(علیه السّلام)، فالروایة تبیِّن:

1. معنی احتمال أمرهم وحمل أسرارهم مراتب مرتبة دُنیا وهی التصدیق له، ومرتبة عُلیا وهی ستره أمنیّاً وصیانته - وهی المطلوبة- ولذلک قال: «إنّه لیس من احتمال أمرنا التصدیق له والقبول فقط، من احتمال أمرنا ستره وصیانته من غیر أهله».

2. أنّ الآلیّة الصحیحة فی التعامل مع الناس هو کسب مودّتهم؛ وبالتالی هو کسب لهم إلی صف الإیمان، والآلیّة الأُخری الملازمة لها - أو قل: آلیّة الآلیّات- هی کیفیّة استخدام الآلیّة الأُولی، ولذلک قال: «رحم الله عبداً اجترَّ مودّة الناس إلی نفسه، حدِّثوهم بما یعرفون واستروا عنهم ما یکرهون».

3. أنّ مَن لم یستر أمرهم ولم یحدِّث الناس بما یعرفون، ویستر عنهم ما ینکرون بمنزلة الناصب؛ ولذلک قال: «والله، ما الناصب لنا حرباً بأشدِّ علینا مؤونة من الناطق علینا بما نکره».

4. کیفیّة التعامل مع مَن یُفشی السرّ، ومن عظمة وأهمّیة صیانة السرّ، أنّه(علیه السّلام) یجعل صیانته عن الکشف علی مراتب، فهو فی المرحلة الأُولی فی صدد

ص: 198

الوقایة عن الکشف، ثَمَّ علاج الکشف إن لم تنفع مرحلة الوقایة؛ ولذلک قال: «فإذا عرفتم من عبدٍ إذاعة فامشوا إلیه فردّوه عنها»، بل یجب استعمال علاج أکثر فاعلیّة للضغط الاجتماعی لردعه عن الإفشاء؛ لذلک قال: «فإن قَبِل منکم وإلّا فتحمّلوا علیه بمَن یَثقل علیه ویَسمع منه»، أی: إن لم ینفع ذلک فقوموا بحجب إفشائه للأسرار الأمنیّة لکم، «وإلّا فادفنوا کلامه تحت أقدامکم»، أی: أوقفوا تداول کلامه فیما بینکم؛ لئلّا یروج کشفه للأسرار الأمنیّة فیما بینکم فیزداد انکشافاً وإفشاءً لتلک الأسرار الأمنیّة.

5. أنّ الإمام(علیه السّلام) یأمر بطول النفس وسعة البال والتروِّی فی اختیار أذکی وأنفع الآلیّات للعلاج - بالتلطّف- فی علاج إفشاء السرّ، وأنّ الاهتمام بذلک ضروری کاهتمام الإنسان بحاجات نفسه؛ لذلک قال: «فإنّ الرجل منکم یطلب الحاجّة فیُلطف فیها حتی تُقضی له، فألطفوا فی حاجتی کما تُلطفون فی حوائجکم»، والتلطّف واللطف اعتماد الرفق واللین، أو إخفاء الأُسلوب بمهارة فائقة ومرونة تستقصی وتتحرّی أکبر قدر من الطرق والفُرَص والنوافذ والخیارات الکثیرة.

6. (آخر الدواء الکّی)، بعد أن یُمنع المُفْشِی للسرّ ویُثَقَّل علیه ویُتلطّف معه حتی یحصل المطلوب، فإن لم یحصل المطلوب یأتی دور المؤمنین فی احتواء الموقف ونزع فتیل الأزمة التی یمکن أن یولِّدها إفشاء السرّ من قِبَل ذلک الأخرق؛ لأنّ إفشاء السرّ غیر انتشاره.

وهذا أمر بالغ الأهمّیة غفل عنه المؤمنون والتفت إلیه الإمام(علیه السّلام) وأکّد علیه، وهو أنّ المؤمنین حینما یرون أنّ هناک سرّاً قد أُفشِی یُسارعون فی نشره بحجّة أنّ فلاناً قال، فیقولون: قال کذا وکذا. فیصلون إلی إفراط أو تفریط

ص: 199

بعدم تمییزهم أنّ عاقبة تداول نشر السرّ المُفشَی أسوء من نفس أصل بدء الإفشاء؛ لاعتقادهم أنّهما سیان وهذه غفلة کبری یحذِّر منها الإمام(علیه السّلام). بل لو لاحظنا مرمی الإمام(علیه السّلام) بدقّة نری أنّ نفس احتواء السرّ المُفشَی هو وأد للإفشاء فی مهده؛ وبالتالی هو علاج یُمیت السرّ فی مهده ویجعله کالعدم، ولذلک قال: «فإن هو قَبِل منکم، وإلّا فادفنوا کلامه تحت أقدامکم، ولا تقولوا: إنّه یقول ویقول، فإنّ ذلک یُحمل علیَّ وعلیکم»، وهذا المقطع العظیم من حدیث الإمام(علیه السّلام) - لوحده- أصل وقاعدة عظیمة أمنیّة ونُظمیّة فی التحکّم والسیطرة فی کیفیّة انتشار المعلومة الخبریّة وتکوین الرأی العام، سواء الثقافی العقائدیّ أو السیاسیّ الاجتماعیّ، وهو مأخوذ من قوله تعالی: {وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَی الرَّسُولِ وَإِلَی أُوْلِی الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِینَ یَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّیْطَانَ إِلّا قَلِیلاً}(1)، وهذه القاعدة ترسم للمؤمن کیف یزن الأُمور ویقدِّرها بقدرها.

7. أنّ الإمام(علیه السّلام) یجعل میزان الصُحبة هو بالطاعة فی تنفیذ ما یرسمه من منهاج بالدقّة المطلوبة.

ص: 200

ومن الجدیر بالملاحظة أنّ هناک ما هو أعظم من جهاد النفس، وهو بناء الدولة الخفیّة للإمام؛ لأنّه جهاد علی مستوی النفس وزیادة، أمّا علی مستوی النفس فلأنّ المؤمن یبنی نفسه ویُکاملها فی فترة غَیْبَة الإمام - فترة الحکومة الخَفیّة- لأجل أن یکون فی استعداد دائم وأُهبة کاملة للظهور المقدّس، وهو من جهة أُخری یبنی أُسرته دینیّاً وعلمیّاً، وکذلک یبنی مجتمعه ویؤسس لتکامل وتقویة الحکومة الخفیّة للإمام؛ وذلک بتقویة مجتمع المؤمنین ودار الإیمان.

فإذن؛ یکون دوره أعظم لهذه الحیثیّة، وکلّما قَویت الحکومة الخفیّة - وذلک بتقویة قاعدتها وهو جماعة ومجتمع المؤمنین ودار الإیمان، وثبتت أرکانها واستحکمت حلقاتها- کلّما کان ظهورها أسرع؛ وذلک بظهور الإمام؛ لأنّ هذه القوّة هی بنفسها تعجیلاً للظهور، لأنّ الظهور یعنی تنامی وتکامل هذه الحکومة، بل بالدقّة الظهور هو ظهور لتلک الحکومة الخفیّة، بل هو إعلان لتلک الحکومة بعد أن کانت خفیّة وغیر ظاهرة یُعلَن عنها بعد تکاملها وقوّتها وسیطرتها.

وممّا تقدم تتّضح لنا أدوار المؤمن المتعدّدة والمهمّة والحیویّة فی دولة الإمام الخفیّة الآن، وکیف یبنی تلک الدولة؟ وکیف یدفع عنها وعن قائدها کلّ ما یُسبّب اختلال وتعطیل تکامل وقوّة هذه الدولة.

وهذا البیان رسم خارطة مسیر ومسار للمؤمن فی فترة غَیْبَة الإمام، کما أنّه یُعطی تفسیراً صحیحاً لمعنی الغَیْبَة، فأین هذا المعنی من الثقافة السطحیّة التی تقول: إنّ الإمام غیر حاضر ومبتعد أو فی جزیرة خضراء لا علاقة له بالناس وینتظر مَن یُهیئ له الظروف والأسباب للظهور

ص: 202

المقدّس؟! وبالتالی یکون منتظراً لأمر الله بهذا اللحاظ، وهذه ثقافة جبریّة سیئة جدّاً وفهم خاطئ؛ لأنّه یجعل الإمام متواکلاً ولیس متوکلاً علی الله تعالی.

أمّا علی الثقافة الأُخری والفهم الآخر - وهو الصحیح- نری أنّ الإمام منتظر لأمر الله وهو فی عمل لیلاً ونهاراً فی بناء دولة الظهور الآن، فإنّ دولة الظهور المقدّس لا تُبنی ولا تُؤسّس أرکانها حین الظهور أو بعد الظهور؛ لأنّ الظهور قطف أو جنی للثمار التی أسّسها الإمام فی دولته الخفیّة.

نعم، من خلال هذه الأُطروحة لا یصح أن نزهد ولا یحق لنا أن نزهد فی الجانب الغیبی، ودور الأسباب الغَیبیّة؛ لأنّ منهجنا (الأمر بین الأمرین)، فلا جبر ولا تفویض ولکن أمر بین أمرین، أی: لا جبر ولا حَتمیّة مطلقة للأسباب الغَیبیّة والإعجاز الغَیبی والإدارة الغَیبیّة بمعزل عن الأسباب الطبیعیّة فی تعجیل الظهور، کما أنّه لا تفویضیّة بجعل کلّ الأسباب بید المؤمنین فی إدارة وتنامی الحکومة الخفیّة للإمام.

فیجب أن یعلم المؤمن أنّه لَبِنَة أساسیّة وحیویّة وضروریّة فی بناء الدولة الخفیّة وتعجیل الظهور المقدّس، أی: إنّه عنصر مهم فی قوّة الدولة؛ وبالتالی ظهورها، ولا یمکن التنازل عن دوره بحال من الأحوال فی هذه الفترة، ولا یحول دون ذلک حَتمیّة ظهور الإمام، وعظمة إدارته لدولته، رغم کونها إدارة عظیمة وعالیة وجلیلة.

ولعل سائلاً یسأل: ما هو الفرق العملی بین الثقافتین؟ وهل هناک ثمرة عملیّة لذلک؟

ص: 203

وللجواب عن ذلک: أنّ الفروق فی ذلک کبیرة وکثیرة، منها:

1. أنّه علی الفهم الجبری الخاطئ، وأنّ الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) لا محالة سیظهر کحَتم قَدَرٍ وقضاءٍ بفعل محض من السماء، وأنّ الله یُظهر دینَه علی الدین کلِّه؛ فإنّه مدعاة للتواکل وترک الحبل علی الغارب.

2. علی الفهم الأخر أنّ المؤمن له دور عظیم لتعجیل الظهور، ولکن لا دور له الآن، وإنّما دوره فی فترة الظهور المقدّس وما بعد الظهور، أمّا الآن فالمؤمن لیس له دور.

نعم، دوره أن یکون مستعدّاً للظهور، وهو استعداد ترقُّب نفسی لیس إلّا، ولا یعدو أن یکون أمراً غامضاً لا مفهوم واضح له عملیّاً.

کما یمکن أن یکون له دور علی المستوی الفردی، وهو استعداده لتربیة نفسه دینیّاً وعلمیّاً، وقد یتعدّی قلیلاً إلی القیام بواجبه من الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر فی أُسرته وفی مجتمعه، أمّا علی المستوی التدبیری لمصیر الدین أو العلمی فی مستوی أبعد وأعمق وأوسع، فلیس هناک التفات، أو لا یوجد تثقیف واضح علی ذلک.

أمّا علاقته بالإمام المهدی، فقد یُنظَّر فی تلک الثقافة أنّه یجب أن یتفاعل المؤمن مع الإمام.

وأمّا کیفیّة ذلک التفاعل الذی یجب علی المؤمن مع الإمام، فلعله لا یعدو مستوی الشعور به، والدُعاء له، والتصدُّق عنه، وأن یدعو صباحاً ومساءً بتعجیل الظهور المقدّس، وهذا غایة عونه ونُصرته ومؤازرته للإمام، وکان الله غفوراً رحیماً.

أمّا بناءً علی الثقافة والرؤیة السدیدة، فإنّه ینبغی أن یفهم المؤمن أنّه الآن

ص: 204

یعیش کفرد فی مجتمع دولة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) الخفیّة، فکیف یتعامل معها؟ وکیف یبنیها؟ فهو بمثابة موظّف، ولو شعر المؤمن أنّه موظّف فی مجتمع دولة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف)، وأنّ دولة الإمام الآن ولیس بعد الظهور، وکیف ینبغی أن یتصرّف المؤمن مع مجتمع متعدد الأهواء والاتّجاهات والألوان بنظرة موضوعیّة لفرد یرید بناء دولة واقعیّة حاضرة یعیشها؟ وبالتالی؛ سیختلف نظره إلی قائدها(عجل الله تعالی فرجه الشریف) - بحسب هذا الفهم- أنّه کیف یبنی مجتمع دولته(عجل الله تعالی فرجه الشریف) فی ظرف خفائه(1).

وهذه النظرة شکل آخر غیر التعبّد الدینیّ المحض، وغیر فکرة إسقاط الواجب الدینیّ التعبّدی، بل بفکرة استثمار الواجب التعبّدی - الصحیح- لبناء الدولة، وبناء الدولة هو بناء للفرد وللمجتمع فی نفس الوقت، ولکنّه أعظم وأعلی وأکمل.

وهذه النظرة الموضوعیّة - التجرّدیة- الشمولیّة تتناسب مع قول الإمام أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «الجلسة فی الجامع خیر لی من الجلسة فی الجنّة؛ فإنّ الجنّة فیها رضا نفسی والجامع فیه رضا ربّی»(2)، وهذا الکلام فیه إشارة إلی ما نرید؛ فإنّ

ص: 205

المؤمن فی عَیشه فی مجتمع دولة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) وإسهامه الآن فی بناء دولة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) بعد الظهور، هو عیش أعظم سعیاً وأجراً من العیش فی الجنّة؛ لأنّ العیش الرغید فی دولة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) کالعیش الرغید فی ظل الجنّة فیه رغبه ورضا النفس، ویکون السعی فی تکامل دولة الإمام - فی ظرف الظهور- کالسعی فی التکامل فی الجنّة سهل، فهو بلا معوقات وابتلاءات، أمّا الجلوس فی المسجد، فهو کالسعی فی بناء مجتمع دولة الإمام فی فترة الغَیْبة بتشیید أرکان دولة الإمام الخفیّة التی ستظهر علی العالم بعد خفائها - قویّة صلبة- ومن هنا؛ ورد أنّ أجر عمل وطاعات المؤمن فی الغَیْبة أعظم أجراً من عمله وطاعته فی ظل دولة الظهور.

فعن عمّار الساباطی قال: «قلتُ لأبی عبد الله(علیه السّلام): العبادة مع الإمام منکم المستتر فی دولة الباطل أفضل أم العبادة فی ظهور الحقِّ ودولته مع الإمام الظاهر منکم؟ فقال: یا عمّار، الصدقة - والله- فی السرّ [فی دولة الباطل] أفضل من الصدقة فی العلانیة، وکذلک عبادتکم فی السرّ مع إمامکم المستتر فی دولة الباطل أفضل؛ لخوفکم من عدوِکم فی دولة الباطل وحال الهدنة مَمَّن یعبد الله (عزّ وجلّ) فی ظهور الحق مع الإمام الظاهر فی دولة الحق، ولیس العبادة مع الخوف وفی دولة الباطل مثل العبادة مع الأمن فی دولة الحق، اعلموا أنّ مَن صلَّی منکم صلاة فریضة وحداناً مستتراً بها من عدوه فی وقتها فأتمّها کتب الله (عزّ وجلّ) له بها خمساً وعشرین صلاة فریضة وحدانیة، ومَن صلَّی منکم صلاة نافلة فی وقتها فأتمّها کتب الله (عزّ وجلّ) له بها عشر صلوات نوافل، ومَن عمل منکم حسنة کتب الله له بها عشرین حسنة، ویضاعف الله حسنات المؤمن منکم إذا أحسن أعماله ودان الله (عزّ وجلّ) بالتقیّة علی دینه وعلی إمامه

ص: 206

وعلی نفسه وأمسک من لسانه أضعافاً مضاعفة کثیرة، إنّ الله (عزّ وجلّ) کریم»(1).

مع الالتفات إلی أنّ الإمام أمیر المؤمنین(علیه السّلام) لا یعنی - فی حدیثه- أنّه جالس وغیر فاعل وهو فی المسجد، بل أحد عناوین المسجد هو عنوان إدارة الدولة؛ لأنّ دولته(علیه السّلام) - وهکذا الدولة العادلة فی الظهور المقدّس- تُدار من المسجد؛ لأنّ المسجد هو العنوان الدینیّ والإداری والعلمیّ المقدّس، الذی یهیمن علی کلّ المفاصل السیاسیّة والاقتصادیّة والاجتماعیّة وغیرها، فیکون معنی جلوسه فی المسجد هو الجلوس الفاعل البنّاء، جلوس التدبیر الدینیّ والدنیویّ وتدبیر بناء الدولة، وهذا الجلوس قریب من معنی الحِلْس - کن حِلْساً من أحلاس بیتک- الذی هو الجلوس فی بیت العقیدة والإیمان والثبات علی النهج الصحیح، وقد تقدّم هذا المعنی.

ص: 207

تتفرّع علیه مباحث عدیدة وقواعد کثیرة فی البُعد الاجتماعی والبُعد السیاسیّ، بل والدینیّ وهو أهمّها.

فمثلاً فی البعد الفلسفی، قد یُسأل هل الحقیقة نسبیة أم مطلقة؟ وفی البُعد الدینیّ (الأخلاقی) قد یُثار البحث أنّه هل الأخلاق نسبیة أم مطلقة؟ وتتفرّع علیه بحوث أُخری دینیّة أنّ القرآن هل یُفسَّر بالرأی أو لا؟ وهل یُعطف القرآن علی الرأی أو الرأی علی القرآن؟ أو یُعطف القرآن بعضه علی بعض بعطف المتغیِّر علی الثابت القرآنی أو المتشابه علی المُحْکَم؟ أو یُعطف المُحْکَم والمتشابه علی الولایة؟ بنظریة أُمومة الولایة لمُحْکَمات القرآن - کما هو الصحیح- کذلک ما یُعرف فی البحوث المعرفیّة ب- (استبداد العقل) أی: هل للعقل أن یستبدّ أم لا؟ وما هی مساحته؟ کلّ هذا فی البُعد الدینی.

وأمّا فی البعد الاجتماعی، فالعلاقات الاجتماعیّة یمکن أن تتشکّل بقوالب القاعدة، وأنّ المتغیِّرات أین یمکن أن تکون فی المبادئ أو فی آلیات المبادئ - کما هو الصحیح-؟ ونفس القوالب بأشکال أُخری یمکن أن تتشکّل هذه القواعد فی بُعدها السیاسیّ.

وقاعدتنا هنا تحاول أن تضع الضوابط فی ذلک من جهة، ومن جهة أُخری هی تُبَیِّن تکلیف المؤمن فی البُعد الدینیّ الفقهیّ السیاسیّ والاجتماعیّ.

ص: 209

4. کَمَا أنَّ القانون السماوی مراتب کذلک الکتب السماویّة وکذلک أنبیاء الله (عَزَّ وَجَلَّ)، کَمَا قَالَ تعالی: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ الله}(1)، فنبوّة سیّد الأنبیاء أعلی مِنْ نبوّة أیّ واحد مِنْ أُولی العزم، فضلاً عَنْ غیرهم، فَهُوَ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) مهیمن عَلَی نبوّة ورسالة وعصمة کُلّ الأنبیاء والرُّسل، وکذلک القُرآن هُوَ کتاب مُهیمن عَلَی الکُتب السماویّة، ولا تُقاس به التوراة والإنجیل، أو صحف إبراهیم وموسی.

5. إنَّه کَمَا یجب حفظ العلاقة - والمراتب بین هذهِ الأُمور- عَلَی مُستوی العلم والاعتقاد یجب أیضاً حفظ العلاقة عَلَی مُستوی العمل والتعاطی مِنْ خلال تطبیق قوانین الدِّین.

فمثلاً: لا یمکن أنْ تتمسَّک بعیسی لوحده مَعَ وجود سَیِّد الأنبیاء، أو مَعَ وجود الإمام المهدی الذی یصلِّی عیسی(علیه السّلام) خلفه، وَهَذا ما یصوِّره لنا الإمام الرضا(علیه السّلام) فی جواب مسألة الجاثلیق: «ما تقول فی نبوّة عیسی وکتابه؟ هَلْ تُنکر منهما شیئاً؟ قَالَ(علیه السّلام): أنا مُقرٌّ بنبوّة عیسی وکتابه وما بشَّر به أُمّته وأقرَّت به الحواریون، وکافر بنبوّة کُلّ عیسی لمْ یقرّ بنبوّة مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وبکتابه ولم یبشّر به أُمّته»(2).

وکذلک لا یمکن أنْ نترک القُرآن ونذهب إلی التوراة، رغم أنَّ فیها حکم الله، قَالَ تَعَالَی: {وَکَیْفَ یُحَکِّمُونَکَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِیهَا حُکْمُ الله ثُمَّ یَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَلِکَ وَمَا أُوْلَئِکَ بِالْمُؤْمِنِین}(3)، فینبغی التمسُّک بالمهیمن عَلَی التوراة

ص: 211

وَهُوَ القرآن، قَالَ تعالی: {وَأَنزَلْنَا إِلَیْکَ الْکِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْکِتَابِ وَمُهَیْمِناً عَلَیْهِ فَاحْکُم بَیْنَهُم بِمَا أَنزَلَ الله...}(1).

کذلک التشریع مراتب، فتشریع الله أعلی وأوْلی بالرعایة مِنْ تشریع النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) رغم أنَّهما واحد لا اختلاف بینهما، کذلک تشریع النَّبی مُقدّم عَلَی تشریع أیّ واحد مِنْ الأئمّة(علیهم السّلام) ؛ ولذلک نهر سیّد الأنبیاء(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) عمرَ عَنْ الحُکم بحکم التوراة، ولیسَ المقصود مِنْ ذلک مِنْ جهة أنَّها مُحرّفة أو خطأ أو باطلة ولا یمکن النَّظر فیها؛ لأنَّ ذلک مُخالف لنصّ القُرآن، بأنَّ فیها حکم الله، بلْ إشارة للمراتبیّة الَّتِی قُلنا بها، وهی أنَّه لا یجوز لک أنْ تجعل المدار فی الحُکم عَلَی التوراة مَعَ وجود القُرآن، مِنْ دون أنْ یکون القُرآن مُهیمناً.

6. مِنْ الأُمور الأساسیّة والمهمة أنَّ القُرآن طبقات ومراتب، وأنَّ فیه المُحکم والمُتشابه، وأنَّ المُتشابه طبقات، کَمَا أنَّ المُحکم طبقات فوق بعضها البعض، وتهیمن عَلَی بعضها البعض، وهذهِ الطبقیّة والهیمنة لَیسَ فیها اختلاف، ففی نفس الوقت الذی فیه الاختلاف فیه الاتّفاق، فی عین الفرقة وحدة وفی عین الوحدة اختلاف مِنْ زوایا عدیدة، کذلک الدِّین طبقات أهم ومُهم، مُحکم وأشدّ إحکاماً، کذلک الأنبیاء والأئمّة، مراتب فی الحُجیّة فوق بعضها البعض.

7. الأئمّة مِنْ أهل البیت(علیهم السّلام) مَعَ النَّبی والسیّدة الزهراء(علیهاالسّلام) هکذا مِنْ حَیْثُ ذواتهم الشریفة، مِنْ حَیْثُ سیرتهم وأعمالهم، رغم اختلاف المسیر والمسار بینهم مَعَ ذلک کلّهم حُجج ونور واحد، وَهَذا واضح مِنْ سیر ومسیر الأئمّة فی فترات إمامتهم، وفهم هَذا الأمر لعلّه یسهل فهمه باعتبار اختلاف

ص: 212

الزمان والمکان والظروف المُحیطة.

لکن أنْ تکون هُناک حجتان - عَلیّ وفاطمة(علیهاالسّلام) مثلاً- وأحد الحُجّتین یتصرّف عکس الآخر ظاهراً فهَذا یصعب فهمه عَلَی الکثیر، ولعلَّ البعض یحاول أنْ یُشکّک فی وجود هکذا اختلاف بحسب الواقع الخارجی والنقل التاریخی مَعَ أنَّ الاختلاف موجود وواضح، ففی حین سلکت الزهراء(علیهاالسّلام) مسلک الجهاد والتحریض عَلَی الثورة واستنهاض الأنصار، تبنّی أمیر المؤمنین عَلیّ(علیه السّلام) نمطاً آخر وَهُوَ نمط الحرب الباردة.

8. فی حین مسیر ومسار الحسن(علیه السّلام) فی سلوکه وصُلحه مَعَ معاویة نری الإمام الحسن(علیه السّلام) یشترط أنَّ الحسین(علیه السّلام) لا یُبایع، وَهَذا یعنی أنَّ المسیر والمسار الصحیح فی التعاطی مَعَ الحقیقة مُتعددة الزوایا.

9. فی قول رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لعلی(علیه السّلام): «أنا أُقاتل عَلَی التنزیل وعلیٌّ(علیه السّلام) یُقاتل عَلَی التأویل...»(1)، إشارة إلی أنَّ قتال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لأجل تثبیت الدِّین ولأجل مرتبة القُرآن النازل، أمَّا قتال عَلیّ(علیه السّلام)؛ فَهُوَ لأجل مرتبة القُرآن الصاعد (مرتبة التأویل)، وکذلک کانت الفتنة أکبر والامتحان أصعب، ولذلک حینما رُفعت المصاحف فی معرکة صفّین فُتن أصحاب الإمام(علیه السّلام) وفشل الکثیر منهم، وعلی(علیه السّلام) یُبیِّن لهم أنَّها فتنة بقوله: «أنا القُرآن الناطق»(2).

کذلک فی معرکة الجمل، حینما کَانَ کُلّ أصحابه یری تحقّق النصر لأمیر المؤمنین(علیه السّلام) عَلَی أصحاب الجمل، یعود أمیر المؤمنین عَلیّ(علیه السّلام) لیشیر إلی فتح أعظم مِنْ النصر الظاهری بقوله: «أنا فقأت عین الفتنة، لم یکن لیفقأها أحد

ص: 213

غیری، ولو لم أکُ فیکم ما قوتل أهل الجمل ولا أهل الشام ولا أهل النهروان، وأیمُ الله، لولا أن تتکلّموا فتدعوا العمل لأخبرتکم بما سبق علی لسان نبیکم(صلّی الله علیه و آله وسلّم )...»(1)، فإنَّ البصیرة المعرفیّة مِنْ متشابه المفاهیم الدینیّة، کموقعیّة أزواج النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وموقعیّة صحابته، وموقعیّة المصحف، وموقعیّة الرایة والشعار بکلمة حقّ توظّف لغایة باطلة أعظم مِنْ النصر العسکری، فقتال أمیر المؤمنین عَلیّ(علیه السّلام) کَانَ لرفع الفتنة، والفتنة کَمَا یصفها القُرآن: {وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ}(2).

وَهُوَ(علیه السّلام) یُقَاتل لما هُوَ أعظم مِنْ القتال، فأمیر المؤمنین عَلیّ(علیه السّلام) لا یقاتل لأجل وجود المُحکم والمُتشابه فی القُرآن، بلْ لأجل إرجاع المُتشابَه إلی المُحکَم، وهذهِ مُهمّة أعظم وأکبر مِنْ إقرار وتثبیت وجود نفس المُحکَم والمُتشابَه، وهی المُهمّة الَّتِی جاءت فی التنزیل عَلَی ید رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

ص: 214

الوسیلة)، بلْ الغایة تُمنهج الوسیلة، والوسیلة تنضبط بالغایة الحقّة والمبدأ الحقّ.

البعض لعلَّه ینظر إلی الإمام الحسن(علیه السّلام) بأنَّه تحرّک فی صلحه مَعَ معاویة عَلَی أساس البراغماتیّة، وکَانَ فی مُنتهی الواقعیّة (البراغماتیة) ولم یکن مثالیّاً، تطبیقاً - بحسب زعمهم- لأُسس أساس مبادئ السیاسة: (لا توُجد عداوة دائمة، ولا صداقة دائمة، وإنَّما توُجد مصلحة دائمة).

الحسن(علیه السّلام) فضلاً عَنْ باقی المؤمنین، وهذهِ فی الواقع مِحْنة مِنْ أشدّ المِحَن الَّتِی لمْ یواجهها أحد قبله ولا بعده مِنْ المعصومین(علیهم السّلام) ، أو واجهوها ولکن بنسبة أقل، فالإمام أمیر المؤمنین(علیه السّلام) کانت مِحْنته مَعَ أهل الجمل وأهل النهروان وأهل صفِّین، وکلّهم یُعتَبَرون مِنْ الأعداء.

أمَّا محنة الإمام الحسن(علیه السّلام)، فکانت مَعَ المحبّین والموالین، بلْ والحواریین، وهذهِ السنّة کانت مِنْ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) حَیْثُ تمرّد بعض الصحابة، کالثانی وغیره الذین سبّبوا تمرّد الصحابة فی صلح الحدیبیة، ولکن لمْ تتبلور ولم تّتضح سنّة رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بشکل کامل، إلّا عَلَی ید الإمام الحسن(علیه السّلام).

وَهُوَ(علیه السّلام) کَانَ لیِّناً سهلاً سمحاً مَعَ الأطراف المُختلفة استوعب الجمیع دون الاستجابة لهم، بلْ استوعب حتّی الأعداء، وهذهِ الآلیّة صعبة عَلَی مُستوی التنظیر فضلاً عَنْ التطبیق، فکیف یکون للإنسان حزم ویکون له فی نفس الوقت لین «حزماً فی لین»(1)، وَهُوَ خلط وقع فیه الکثیر مِنْ المُتدیِّنین بین ما هُوَ ثابت وبین آلیّة الثابت، فثبات المبدأ لا یعنی (ثبات الآلیّة) للمبدأ.

والروایة طویلة یرویها الإمام الصادق(علیه السّلام) ویُبیِّن فیها بعض الصور الَّتِی تُشیر إلی شجاعة عبد المطلب(علیه السّلام) وبقائه فی میدان المعرکة یدعو الله، وقدْ أرسل عبد الله لیصعد جبل أبی قُبیس، وحینما بشّره عبد الله بالطیر (الأبابیل)، قَالَ عبد المطلب لقریش - قبل هجوم الطُّیور-: اذهبوا فخذوا غنائمکم. إشارة منه إلی یقینة بنصر الله لبیته المحرّم، وَهُوَ حینما قَالَ: «للبیت ربٌّ هُوَ أمنع له مِنْ الخلق کلّهم وأوْلی به منهم»(1)، هی کلمة تحدٍّ وتهدید، وقوة وقُدْرة فی مناورة العدو للحصول عَلَی مکاسب أُخری مِنْ خلال المُناورة فی المسیر والمسار، وفعلاً حصل عَلَی الإبل.

هَذا فضلاً عَنْ تدبیره الخفی الذی أحکمه؛ حَیْثُ کلّم عبد المطلب فیل إبرهة لیثنیه عَنْ الهجوم عَلَی الکعبة واستجاب له حَیْثُ أوتی عبد المطلب - وَهُوَ وصی الأنبیاء- منطق المخلوقات.

والدرس المُهِم الذی نبع مِنْ صلح الإمام الحسن(علیه السّلام) ومناورة جدّه عبد المطلب(علیه السّلام)، أنَّ الإنسان إذا کَانَ فی معرکة ویتوقّع الخسران مِنْ جهة فلا ینبغی أنْ یفرط فی کُلّ شیء، بلْ یتوخّی مِنْ خلال محاورته ومناورته الإبقاء عَلَی بقیة القدرات.

فإنَّ خسران شیء لا یعنی خسران کُلّ شیء، وإنَّ فی باطن کُلّ هزیمة نصر وإنَّ مَعَ العسر یسراً، فینبغی أنَّ یتحسّس ویتحرّی ویطّلع الإنسان عَلَی کُلّ الجوانب والجهات الظاهرة والخفیّة، للحصول عَلَی أکثر وأکبر قدر مِنْ النتائج والمکاسب وأنَّ غلبة الخصم لا تعنی إعطاء مفاتح النصر ومصادر القوّة إلی العدو؛ لأنَّ یأسک مِنْ الحلول الغَیبیّة یعنی یأس مِنْ روح الله، ولا ییأس مِنْ روح الله إلّا القوم الکافرون.

ص: 219

إشارة إلی العقیدة الجبریّة، فَقَالَ(علیه السّلام): «کان لیَّ أخ یُسمّی علیّاً قتله الناس»(1)، فأراد اللعین قتل السجّاد(علیه السّلام)، فتعلَّقت به العقیلة وأنقذته(علیه السّلام).

3. زینب(علیهاالسّلام) بدأت بالهجوم علی ابن زیاد بشجاعة لا متناهیّة أرعبت وأربکت الطاغوت المتجبِّر، لکنها تُبدی استعطافاً فدویاً - مناورةً- فتلقی بنفسها علی زین العبّاد فتخلصه من القتل، ولولا ذلک لقُتل(علیه السّلام)، فمَن رأی هجومها - الحسینیّ- الکلامیّ والإعلامیّ لا یتوقّع تلک المناورة - الحَسنیّة- بإلقاء نفسها علی الإمام(علیه السّلام) لإنقاذه.

4. کانت بین الإمام السجّاد(علیه السّلام) وعمّته(علیه السّلام) تناغم وانسجام واضح فی الأدوار، فبینما هی تلقی بنفسها وتعتنق الإمام(علیه السّلام) - بمناورة استشهادیة حُسینیّة- قائلة: حسبک من دمائنا... فإن قتلته فاقتلنی معه، یبدی الإمام(علیه السّلام) شجاعة مطلقة برفض الانکسار والاستعطاف والاسترحام التی ارتسمت فی محیا ابن زیاد ومجلسه، بقوله(علیه السّلام): أفبالقتل تُهددنی(2).

5. عندما بدأ الطاغیة - ابن زیاد- بالتهجّم علی أهل البیت(علیهم السّلام) وردته(علیهاالسّلام) ثمَّ تصاعد غضبه، قالت(علیهاالسّلام): لعمری، لقد قتلت کهلی... فإن کان هذا شفاک فلقد اشتفیت... کذلک مع یزید - حین تصاعد غضبه- حیث قالت له: یا یزید، أنت أمیر تشتم ظالماً وتقهر بسلطانک. فکأنّه استحیی(3)، وهذا أصل وقاعدة عظیمة فی أُسلوب المناورة تُعلِّمه لنا زینب، وهی الشدُّ والإرخاء فی منازلة العدو، فأمّا الشدّ فلإضعافه، وأمّا الإرخاء فلإطفاء شعلة نیرانه، کما

ص: 221

هو حال المعارک المیدانیّة کرّ وفرّ، بل إنّ ما فعلته(علیهاالسّلام) - هنا- هو صورة وأُنموذج مصغّر من حقیقة مناورة صلح الإمام الحسن(علیه السّلام).

6. فی الشام - فی مجلس الطاغیة یزید- نشاهد زینب الکبری تبدأ الهجوم کما فعلت فی الکوفة، حیث قالت: «...ثمّ کد کیدک، واجهد جهدک، فو الله الذی شرَّفنا بالوحی والکتاب والنبوّة والانتخاب، لا تُدرک أمدنا، ولا تبلغ غایتنا ولا تمحو ذکرنا...»(1).

وهی بذلک تُذکِّرُنا بمناورة جدِّها - الوصی- عبد المطلب(علیه السّلام)، حین خاطب طاغیة زمانه - إبرهة- بقوله: «للبیت ربٌّ هو أمنع له من الخلق کلّهم وأوْلی به منهم...»(2)، فکلا القولین تحدٍّ - بل وتهدید- مبطَّن مفاده: أیُّها الطاغیة، اصنع ما شئت فنتیجتک فی العاجل أو الآجل إلی خسران وزوال.

7. حینما أراد ذلک الشامی أن یأخذ فاطمة بنت الحسین(علیه السّلام)، کجاریة قالت له العقیلة: کذبت ولؤمت، والله، ما ذاک لک ولا له. فغضب یزید، ثمَّ قال: إنّ ذلک لی، ولو شئت أن أفعل لفعلت. قالت زینب(علیهاالسّلام): کلا، والله، ما جعل الله ذلک لک إلّا أن تخرج من ملّتنا وتدین بغیر دیننا.

فهل یتصور عاقل أنّه اعتراف بتدیُّن یزید - من قِبَلها(علیهاالسّلام)- الذی أخرجته قبل قلیل منه؟! بل هو إحراج له بأن الانفلات من یزید فاضح له وکاشف عن خروجه من الدین! کلا، بل هی مناورة عجیبة وصعبة.

8. حین یتّخذ الإمام الأُسلوب الساخن نری زینب الکبری(علیهاالسّلام) تتّخذ الأُسلوب الجدلی البارد بتناغم ونسق عجیب، فحین تتکلَّم یسکت الإمام،

ص: 222

وحینما کانت تخفض یرفع - وهو نوع إقرار وحجیة لها(علیهاالسّلام)- والعکس أیضاً، وهذا یظهر بوضوح التقدیر الإلهیّ وبصمة السماء بتدبیر الحسین(علیه السّلام)، بإبقاء السجاد وزینب(علیهاالسّلام) کخطوط ساخنة باردة.

للتفاوض عَلَی أمرین لأجل الحصول عَلَی أمر واحد، فالواجب أنْ ینظر بدقّة أیّهما أهم حتّی یقدّمه، بَلْ قدْ یکون هَذا الأمر لأهمّیته یستدعی التنازل عَنْ مکسبین دونه فی الأهمّیة، فیجب أنْ یتنازل مِنْ أجل الهدف الأکبر، وَهَذا ما فعله الخضر(علیه السّلام) فی رحلته مَعَ موسی(علیه السّلام).

وحتّی أنَّ موسی(علیه السّلام) لمْ یتبیَّن غایة مقصده البعید؛ لذلک انتقد فعله الظاهری وانتقد الغایة البَدْویة، حَیْثُ قَالَ: {أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَیْئاً إِمْراً}

(1).

والخضر فی تعلیله بَعْدَ ذلک لمْ ینکر أنَّه خرقها؛ لأنَّه خرقها لهدف أکبر ومصلحة کبری بالموازنة بین الأهمّ المُهِمّ، وهذهِ سیاسة أعمق مِنْ السیاسة الظاهریّة المقطعیّة، وَهِیَ (سیاسیة الموازنة بین الأهمّ والمُهمّ وتقدیم الأهمّ)، ولعلَّه اشتبه الحال لدی کثیرین بین هذهِ القاعدة وقاعدة سیاسة (دفع الأفسد بالفاسد)، باعتبار أنَّ الأفسد أشدّ ضرراً مِنْ الفاسد، ولکن قدْ أوضحنا تباین وتغایر القاعدتین وصحة الأُولی وتخطئة الثَّانیة(2)، بلْ إنَّه فی جوابه لموسی(علیه السّلام) بیَّن جلیاً تلک المصلحة الأکبر: {أَمَّا السَّفِینَةُ فَکَانَتْ لِمَسَاکِینَ یَعْمَلُونَ فِی الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِیبَهَا وَکَانَ وَرَاءهُم مَّلِکٌ یَأْخُذُ کُلَّ سَفِینَةٍ غَصْباً}(3).

فالخضر(علیه السّلام) حتّی مِنْ خلال الجواب قَالَ: (أردتُ أنْ أعیبها). ولمْ یقل: (خرقتها). بلْ استخدم عبارة أرفق، ولا تجعله فی معرض التُّهمة، وهذهِ سیاسة أُخری غَیر سیاسة دفع (الأفسد بالفاسد).

ص: 224

الحقّ، ویُحرّک نزعة الحقّ عنده، فَهُوَ یُخادع خداعه وباطله، فالحرب خُدعة بهذا اللحاظ، کَمَا فِی الحدیث عَنْ علیٍّ(علیه السّلام): «الوفاء لأهل الغدر غدر عِنْدَ الله، والغدر بأهل الغدر وفاء عِنْدَ الله»(1).

فالآلیة النظیفة غَیر نافعة إذا لمْ توضع فی محلها الصحیح، فمثلاً: عندما تُرید أنْ تبنی بیتاً فلا بدَّ مِنْ الشخص النزیه النظیف الناصح الذی لا یغشّک فی البناء، کذلک لا بدَّ أنْ تتوخّی المُهندس الخبیر الذی یضع کُلّ شیء فی موضعه ویزن کُلّ شیء بمیزانه الخاص.

ذلک، لیُغیِّر ما تصوره موسی(علیه السّلام)، حَیْثُ قَالَ: «فأردتُ أنْ أعیبها». أی: إنِّی لمْ أخرقها لأغُرِقَ أهلها، بلْ مُجرَّد إعابة؛ حتّی لا یأخذها الملک. وهذهِ القاعدة باب واسع للإنسان یفتح له طریقاً فی کُلّ حیاته وتعاملاته فی أُسرته، ولعلَّه ینقدح فی ذهن الإنسان: ما هُوَ فرق هَذا عَنْ الکذب؟ وما هُوَ فرق ذلک عمّا کَانَ یمارسه الیهود مِنْ التحریف الذی أبطله الله فی کتابه الکریم؟ قَالَ تعالی: {مِّنَ الَّذِینَ هَادُواْ یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَیَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَیْنَا}(1).

والجواب: إنَّ هذهِ الآیة - وآیات أُخری قریبة المضمون منها- تُشیر إلی أنَّ التحریف کَانَ عَنْ المواضع بَعْدَ المواضع، وهذهِ ما توضّحه الآیة الأُخری، قَالَ تعالی: {یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ}(2)، حَیْثُ لا تصدق تلک الکلمة إلّا فی الموضع المُنَاسِب، وَهُوَ التحریف الباطل الذی لا یستند إلی میزان إرجاع المُتشَابه إلی المُحکَم، بلْ بمیزان اتّباع المُتشَابه ابتغاء الفتنة، ونفس الضابطة والمیزان یکون الحال فی التوریة، ولیسَ هَذا محل تفصیله.

فإذاً؛ تصریف الکلام بموازین وضوابط هُوَ مُراد الإمام(علیه السّلام)، ولیسَ الأمر انفلاتیاً، وَهَذا الأمر واضح ومعمول به فی کثیر مِنْ العُلوم الأدبیة، بلْ إنَّ العُلوم تعتبر قاعدة تصریف الکلام مِنْ القفزات النوعیّة فی العُلوم الأدبیة والقانونیّة(3).

وَهَذا مِنْ الموازین الصحیحة الَّتِی استخدمها الأئمّة وبالأخصّ الإمام

ص: 230

الحسن(علیه السّلام) فی صُلحه مَعَ معاویة، واستشهد لِمَنْ اعترض علیه لذلک بفعل الخضر مَعَ موسی(علیه السّلام)، قَالَ(علیه السّلام): «أمَا علمتم أنَّ الخضر لمّا خرق السفینة، وأقام الجدار، وقتل الغلام کَانَ ذلک سخطاً لموسی بن عمران(علیه السّلام)؛ إذْ خفی علیه وجه الحکمة فی ذلک، وکَانَ ذلک عِنْدَ الله تعالی ذکره حکمة وصواباً»(1).

وکأنَّ الإمام(علیه السّلام) یُشیر إلی أنَّه بالنَّظر الأوَّلی والرؤیة الساذجة هُنَاک خرق مِنْ قِبل الإمام الحسن(علیه السّلام) لسفینة الشیعة فی البحر الهائج المتلاطم الأمواج بواسطة الصُلح، ولکن بالنَّظر العمیق أنَّ هَذا الخرق حتّی لا تُستأصل الشیعة وتؤخذ سفینتهم غصباً، بلْ إنَّ الصُلح بناء لجدار عازل لأهل الحقّ عَنْ أهل الباطل، وَهُوَ فی نفس الوقت قتل للفتنة فی مهدها ومرحلتها الغلامیة، فأنتم فی ضجر وسخط لخفاء وجه الحکمة، ولکن عمّا قریب ستُنَبّأون بوجه الحکمة.

ص: 231

(دجل) إذا لمْ توصلک لغایة صحیحة، کَمَا هُوَ فی بعض الممارسات الَّتِی یتّبعها أصحاب الریاضات الروحیّة، رغم أنَّها کوسائل لا إشکال فیها، ولعلَّه تکون أُموراً مُباحة لا حرمة فیها، أو أنَّها أُمور تقوّی النفس، فنقول: إنَّها وسائل لا یمکنها أنْ تبرِّر نتائجها وتصحّح غایاتها.

ولذلک قَالَ الإمام أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «قدْ یری الحُوّل القُلّب وجه الحیلة ودونها مانع - مِنْ أمر الله ونهیه- فیدعها رأی العین بَعْدَ القُدرة علیها، وینتهز فرصتها مِنْ لا حریجة له فی الدین»(1)، أی: هُناک وسائل وطُرق عدیدة للوصول للنتیجة والاحتیال للوصول للهدف ولکنَّها وسائل وطرق غَیر مشروعة لا یمکن ارتکابها.

أی: لا بدَّ مِنْ مراعاة الثوابت فی حین توخّی متغیِّرات الوسائل ومرونة الآلیات.

وقول الإمام(علیه السّلام): (فیدعها رأی العین). لا یعنی ذلک ترک کُلّ الوسائل، وترک الحبل عَلَی الغارب، کَمَا لعلَّه یتصوّر البعض، بلْ یعنی توخّی آلیات وطرق ووسائل - غَیر محظورة فی أُفق المباح الرحب- أسهل وأسمح، وَهُوَ معنی قول النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «بُعِثتُ بالحنفیّة السمحة السهلة البیضاء»(2).

وهُناک أبحاث کثیرة تتفرّع مِنْ هَذا البحث، وهُناک أبحاث تفرّع منها هَذا البحث نذکر منها بنحو الاختصار:

ص: 233

بحذر وحیطة؛ لأنّ الحرب خدعة.

4. إنّ التخلّص من خداع العدو إذا لم یکن بقوّة رادعة، فینبغی أن یکون بقوّة المناورة والخداع لخداعهم، فیجب أن لا نلتزم بما یسهِّل ویمهِّد الظرف لغدرهم، ونخطّط لتفویت الفرصة عن تمکّنه لتمریر خداعه ودجله، أو نُبطل تحایله وحیله بکشف القناع عنها وبمبادرات مباغتة له.

5. إنّ غدر العدو أذا قوبل بسلمیّة وبوداعة وحُسن ظنّ فهو غدر عند الله، فیصبح المؤمن - المغدور- غادراً عند الله؛ لأنّه أحسن الظنّ بأهل الغدر.

نعم، نحن لا نبدأ العدو بالغدر، لکن نُخطط لمواجهة غدره من حیث هو غادر وقد ظهرت منه بوادر الغدر، فتکون هذه الوصیة أصلاً عظیماً فی التعاطی مع تحایل العدو وخدعه ومراوغته.

ص: 236

فإذاً؛ الحقیقة نسبیّة، بمعنی ذات مراتب لا متناهیة، ولیست نسبیة سفسطیّة، أی: یختلط السراب مَعَ الحقیقیة، ولکن هذهِ النسبیة فی نفس الحقیقة ولیسَت فی الحقّ المختلط بالباطل والوهم والسراب؛ لأنَّ هَذا یؤدِّی إلی أنَّ أیّ شیء یساوی أیّ شیء آخر، ولا یصبح فرق بین علمی وعلم أعلم العُلماء، بلْ لا یبقی فرق بین علمی وعلم المعصوم؛ وبالتالی یصبح خلط للأوراق.

ص: 238

دائماً نستخدم المسیر والمسار الحُسَینی أو النهج العلوی، فمع أنّ کلّهم نور واحد مع ذلک اختلفت آلیاتهم وأدوارهم فی التعامل مع الأعداء؛ تبعاً لمتطلبات ظروف عصرهم.

ص: 240

فأنّه یمکن أن یُقال: إنّ بین العلوم تخادُماً، فإنّ بعضها یُعطف علی بعض، کما أنّ بعضها یوزن ببعض، وبعضها یخدم بعضاً - وهذا ما تمت الإشارة إلیه فی کتابنا الإمامة الإلهیّة(1)- ویتجلّی هذا الأمر أکثر فی العلوم الدینیّة خاصّة.

والأسماء العدیدة لهذه النظریّة لا تحکی کلّ زوایا النظریّة - القاعدة- بل إنّ کلَّ عنوان یحکی زاویة معیّنة، وفی العنوان الرئیس عبّرنا ب-: (الترابط)؛ باعتبار أنّ بین العلوم ارتباطاً وترابطاً، وعبَّرنا ب-: (التخادُم)؛ باعتبار أنّ أحدها یخدم الآخر ویکون آلة للآخر، وعبَّرنا ب-: (التعاون)؛ باعتبار أنّ أحدها یُعین الآخر، وقد یعبَّر ب-: (التوالد)؛ باعتبار أنّ أحدها یولِّد الآخر بعد التزاوج.

وقاعدة أو نظریّة ترابط وتعاطف - أو تعاون أو تخادُم- العلوم أو القواعد لها إشارات فی الکتاب والسنّة:

ففی الکتاب، قوله تعالی: {هُوَ الَّذِیَ أَنزَلَ عَلَیْکَ الْکِتَابَ مِنْهُ آیَاتٌ مُّحْکَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْکِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِینَ فی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِیلِهِ وَمَا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ الله وَالرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ یَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ کُلٌّ مِنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا یَذَّکَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ}

(2).

وقوله تعالی: {الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ کِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِیَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَی ذِکْرِ الله ذَلِکَ هُدَی الله یَهْدِی بِهِ مَنْ یَشَاءُ وَمَن یُضْلِلْ الله فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ}(3).

ص: 242

وأمّا فی السنّة، فقوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «إنّی تارک فیکم الثقلین ما إن تمسکتم بهما لن تظلوا، کتاب الله وعترتی أهل بیتی»(1)، کذلک یظهر من نفس الحدیث - ومن غیره- أنّ السنّة (یَعضد بعضها بعضاً ویُعطف بعضها علی بعض).

وهذا یُنتج تخادم العلوم والقواعد الشریفة الصادرة عنهم(علیهم السّلام) ، ومنها القواعد التی قدمناها، فمثلاً: قاعدة (الإعداد) التی منها، قوله تعالی: {وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِن قُوَّةٍ}(2)، مع قاعدة (الرعایة) التی هی من قول النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «کلُّکم راعٍ وکلُّکم مسؤول عن رعیته»(3)، فبین القاعدتین تخادُم، رغم أنّ إحداهما من آیة قرآنیة والأُخری من حدیث نبویّ؛ باعتبار أنّهما وحی من الله، فهما قاعدتان وحیانیتان، بل من مُحکّمات القواعد.

وکما أنّ القرآن یُعطف بعضه علی بعض، وأیضاً السنّة یُعطف بعضها علی بعض، کذلک متشابهات العقل والوجدان تُعطف علی مُحکَماتهما، بل إنّ محکّمات - الأربعة- القرآن والسنّة والوجدان والعقل یُعطف علیها متشابهات الأربعة.

فینتج بذلک تخادُم جمیع القواعد الدینیّة، بترابط منظومی نظامی متّصل ومتواصل بین القواعد کحلقات فی سلسلة وسلاسل وطبقات - بالنظم والنظام الذی قدَّمناه- والقاعدتان المتقدمتان - اللتان سقناهما کمثال- إحداهما أکبر من الأُخری من جهة، فقاعدة الرعایة تُمَنهِج وتُمَنطِق قاعدة الإعداد من جهة أنّ الإعداد یحتاج إلی رعایة، فلیس الإعداد کیفما اتّفق،

ص: 243

ولیس هو بشکل عشوائی ینفرط وینفلت فیه الأمر.

وکذلک (قاعدة) الإعداد تُمَنهِج الرعایة وتنضبط بها الرعایة؛ لأنّ الإعداد بقدر الاستطاعة، والرعایة تطالب المُعِدّ والمُستَعِدّ أن یکون استعداده بحسب منظومة الرعایة، فالکلّ راعٍ للکلّ - بحسب استطاعته لا بحسب راحته- قال(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «کلُّکم راعٍ وکلُّکم مسؤول عن رعیته».

کذلک قاعدة التعریض مع قاعدة التقیّة الأمینّة؛ حیث بینهما عموم من وجه، فلعل تعریضاً لیس فیه تقیّة، ولعل تقیّةً لیست بتعریض، وقد یکون التعریض بسبب التقیّة؛ فتُسَخَّر قاعدة التعریض لتُمَنهِج نظام التقیّة من زاویتها ویُمَنْهَج التعریض تقیّة لتقنین مساراته، فإحداهما تخدم الأُخری وتُعِین الأُخری.

وهذه النظریة - نظریة ترابط وتخادُم القواعد فی نظام منظومی- التی انبثقت وتولَّدت من نظریة تخادُم العلوم یمکن أن نطبقها فی کلّ القواعد التی قدمناها، بل یمکن لکلِّ باحث أن یطبِّقها فی کلِّ قواعد العلوم الدینیّة، ویستنتج منها قواعد أُخری، یزاوج أو یلاقح قاعدة مع قاعدة أُخری فینتج قاعدة ثالثة، وهکذا.. تتوالد القواعد وتتوسع العلوم(1).

ص: 244

ص: 246

2. إنَّه قدْ وقع الالتباس لدی الثقافة العامَّة حول علامات الظهور، أنَّ ما دام رایات سنة الظهور وقتالها مِنْ المحتوم فلا محال أنَّ کُلّ ما جاء فی الروایات حول تفاصیل رایات سنة الظهور - أیضاً تلک التفاصیل- هُیَ الأُخری مِنْ المحتوم، وَهَذا کما تقدَّم مِنْ الغفلات الخطیرة فی الثقافة العلمیَّة لعلامات الظهور.

ص: 248

المنظومیّة الترابطیّة)(1)، لمْ ولَنْ یستطیعَ أنْ یَفُکّ الرموز والشفرات فی الأخبار الواردة حوله، ومَنْ لمْ ینتظم فهمه بالحُجِّیة المجموعیّة بشکلها المنظومیّ لمْ ولَنْ یکونَ نِعْمَ المقتدی بسیرتهم.

وَهَذا بالضبط ما ترسمه لنا سورة البقرة فی أوَّل آیاتها؛ حیث تقول: {ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْبَ فِیهِ هُدًی لِّلْمُتَّقِین * الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ...}(2)، فالآیتان فی سورة البقرة تبیِّنان علوّ الحُجیّة المجموعیّة (صفات القدوة) بقولها: {ذَلِکَ الْکِتَابُ لاَ رَیْبَ فِیهِ}، وکذلک تُبیِّن (صفات المُقتدی) بقولها: {هُدًی لِّلْمُتَّقِین * الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ}، فالمُقتدی لَیسَ فقط یؤمن بالغیب وبإخبار الغیب، إنَّما هُوَ مُهتدٍ لأنَّه ساعٍ ومُتحرِّک وعامل بوعی الرؤیة الصائبة للحدث.

وَمِنْ الجدیر بملاحظة القارئ، أمران:

1. إنَّنا لا ندرس السُّفیانی دراسة شاملة ومُتکاملة بکُلِّ زوایا وأبعاد حرکته، بلْ مِنْ جهة موضع الفائدة الَّتِی ترتبط بما نُریدُ، وإلّا البحث مِنْ جمیع الجهات یخرُج بنا عَنْ المقصد الأساس الذی جُعل مِنْ أجله البحث؛ فلذا نرجو مِنْ القارئ الالتفات، لأنَّه قدْ یری أنَّ هُناک نقصاً فی البحث عَنْ شخصیّة السُّفیانی؛ وذلک للاقتصار عَلَی الروایات النافعة ذات الصِّلة بالمقام.

2. مِنْ الضروری أنْ نعرف أنَّ فتن وأحداث آخر الزمان لَیسَ مِنْ

ص: 250

مشاهد الرُّعب، ولا هی قصّة مُرعبة یقصّها لنا المعصوم(علیه السّلام) وأنَّ أبطالها الخراسانی والیمانی وغیرهم فی طرف الإیمان، والسُّفیانی والأصهب والأبقع فی طرف الکُفْر والنِّفاق؛ وبالتالی تکون مسؤولیتنا التفرُّج مَنْ المنتصر والرابح فی تلک المُباراة، کما لعلَّه یصوِّر البعض أنَّ جهاد العدو لَیسَ عَلَی کُلّ مُکلَّف، بلْ هُوَ مسؤولیّة البعض الذی له قدرات خاصَّة وله اختصاص فی الجهاد، وَهَذا مُخالف لسیرة النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) والمعصومین(علیهم السّلام) ومُخالف لأقوالهم، وإنَّما أحداث آخر الزمان یبیِّنها المعصوم لیجعل المسؤولیة فی عاتق الجمیع، نَعَمْ، مِنْ کُلّ أحد حسب طاقته وقدرته.

ص: 251

مُقرٌّ بنبوّة عیسی وکتابه... وکافر بنبوّة کُلّ عیسی لمْ یقرّ بنبوّة مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وکتابه»(1)، وهذا الضابطة المعرفیّة العظیمة من الإمام الرضا(علیه السّلام)، هی نفس ما رسمه الإمام أمیر المؤمنین(علیه السّلام) من عدم الجری وراء العناوین والأسماء والأشخاص، وأنّ الأوْلی هو معرفة أقوالهم، أی: مناهجهم ومشاربهم المعرفیّة، والإمام الرضا(علیه السّلام) یبلور ویوسِّع الضابطة المنهجیّة العَلویّة بجرأة وحیادیّة معصومیة، ولم تکن هذه الأُمور لتتّضح لولا سعة بیانات أهل بیت العصمة والطهارة(علیه السّلام) من جهة، وجرأتهم وصراحتهم فی الحقِّ من جهة أُخری.

والحجج مراتب فوق بعضها البعض، فحجّة إلهیة تهدی إلی حجّة معرفة الربّ تعالی، ومن بعد ذلک تلزم العباد طاعة الرُّسل وذَروتهم سیّدهم، المأخوذة طاعته علی جمیعهم، وهذه هی الحّجة الثالثة، ثّم من بعد ذلک تلزم العباد حجّیة الأوصیاء، إلی غیر ذلک من مراتب الحجج، وکلّ حجّة تفوق الأُخری وتهیمن علیها، وتحدّد أمدها وحدودها؛ ولذلک أشارت الآیات إلی الاستدلال بصفات الله من أنّه مالک للسموات والأرض وما فیهنّ، وأنّه ولیّ کلّ الأولیاء لبیان أنّ هناک مراتب فی الحُجیّة والدلائل، وتفاوت فی درجاتها، واللازم مراعاة سلسلة تلک المراتب، وما هو أکبر وأبلغ، کاستدلال لدحض ما یزعمه الیهود والنصاری من لزوم اتّباع ما یزعمونه من یهودیّة ونصرانیّة النبی إبراهیم والأنبیاء السابقین؛ حیث إنّ ولایة الله فوق ولایة الأنبیاء وصلاحیّاته فی الحکم والتشریع، فکیف یترک أهل الکتاب الدلائل علی المشیئة الإلهیّة فی مقابل ما یزعمونه من حجّیّة یتبعونها؟ بل یکون هو المیزان

ص: 253

الذی یُعرف به الحقّ، کما فی قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «علیٌّ مع الحقِّ والحقُّ معه، لا یفترقان حتی یردا علیَّ الحوض»(1)، أی: إنّ المعصوم(علیه السّلام) یکون هو المیزان والمنهج الذی به یُعرف الحقّ.

والنتیجة: إنّه لو ادّعی مدعٍ أنّه عیسی(علیه السّلام) - أو ادّعی أنّه سفیر الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) أو نائب خاص للإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) ، أو ابن الأمام، أو وصی الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف)، أو أنّه الیمانی أو الحسنی أو الخراسانی أو النفس الزکیّة، أو أیّ عنوان آخر- فإنّنا قبل أن نطالبه ببرهان أو معجزة علی صدق ادّعائه، ینبغی أن نری منهجه العقائدی والفکری والسلوکی هل یطابق الثوابت العُلیا فی الدین؟ لأنّه أقوی برهان ومعجزة من کلّ معجزة، فإنّ معاجز الأنبیاء صلوات الله علیهم لا تتطاول فوق التوحید، ثمّ بعد ذلک نطلب المعجزة.

فی الحقیقة مُنتظِر للعلامات برؤیة جبریة للظهور، لا رؤیة مسؤولة ک- (لا جبر ولا تفویض ولکن أمر بین أمرین)، کما فی قوله تعالی: {ذَلِکَ بِأَنَّ الله لَمْ یَکُ مُغَیِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَی قَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ وَأَنَّ الله سَمِیعٌ عَلِیمٌ}(1)، ولیس مُنتظِراً انتظار نصرة وعون للمهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) - وسیکون من الفاشلین فی الامتحان کما فشل المُنتظِرون فی زمن نوح(علیه السّلام)؛ حیث علّقوا انتظارهم علی العلامات، وهی حصول ثمر النوی، فلمّا بَدا لله فی زمن الطوفان فشلوا- یأول به الحال إلی کونه مُنتظِراً للیمانی وللسُّفیانی وللخراسانی وغیر ذلک، ولیس مُنتظِراً للمهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف)!

فإذا بدا لله فی هذه العلامات - وهذا أمر ذکرته الروایات- أو تختلط علی المُنتظِر الأُمور بحسب ظهور الروایات بین السُّفیانی الأوّل والثانی والثالث فلا یُمیِّز، فسوف یباغته تغیُّرات الأحداث، وهو فی سکرة الارتقاب للعلامات.

وهذا المسلک الجبری کأنّه یقول: ما دامت العلامة یمکن فیها البَداء ولا یرتبط بها الظهور فلماذا أنظر إلیها؟ وبما أنّ الله ناصر ولیّه ومُظهر دینه علی الدین کلِّه، فما الداعی للبحث وراء العلامات ومتابعة الأحداث تسارعت أم تباطأت؟

وبین هذا وذاک هناک نظر واقعی لأحداث مسرح الظهور ولعلامات الظهور ولشخصیات الظهور، وهذا النظر (أمرٌ بین أمرین)، فلا تفویضیّة بجعل المحور هو العلامات أو بید شخصیات مسرح الظهور، ولا جبریّة مطلقة لا تری أهمّیة لأیّ دور وشخصیة فی مسرح الظهور، بل إنّما أمر بین أمرین.

ص: 255

فالصحیح هو الالتفات إلی المناهج الذی یتّبعها هؤلاء الثلاثة - الیمانی والخراسانی والسُّفیانی- وغیرهم.

وبعبارة أُخری: إنّ معرفة منهاج هؤلاء الثلاثة فی سنة الظهور أهمّ من معرفة أشخاصهم؛ لأنّ المیزان هو علی المنهج لا علی الشخص، والبصیرة هی علی الحقِّ لا علی الرجال؛ ومن ثَمَّ فمِن أخطاء ثقافة التعلیم لعلامات الظهور شخصنة البصیرة بأشخاص، بینما البصیرة مرهونة بالمنهج والمیزان، کما أنّ هناک ضابطة ثانیة خطیرة أیضاً فی قراءة علامات الظهور، وهی أنّ الثقافة والمعرفة بالمشروع المهدویّ مبتوراً عن الثقافة والمعرفة بأصحاب الکساء، بدءاً بالمعرفة النبویّة، ومعرفة المنهاج العَلوی والفاطمی والحَسنی والحُسینی، فضلاً عن التوحید، وثمرة ذلک هیمنة ثوابت الدین العُلیا فی قراءة المشروع المهدویّ.

وضابطة ثالثة: أنّ روایات علامات الظهور هی فی الحقیقة رسم خارطة سیاسیّة وعسکریّة أمنیّة واجتماعیّة لسنین أو لسنة الظهور وأنّها تقریر یرسم الوظیفة للمؤمنین فیما ینبغی علیهم القیام به والحذر منه والیقظة تجاهه، وبهذه الضوابط فی قراءة روایات علائم الظهور والرایات المتجاذبة لمسرح الحدث - سواء فی طرف الحقّ أو الباطل- وبذلک یقطع الطریق علی الأدعیاء؛ ویکون المؤمن علی بصیرة ثاقبة فی قراءة الأحداث، وفی انتظارٍ صحیح للإمام المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف).

ومن جهة أُخری - وهی جهة أساسیّة ومهمّة- فإنّ التمحوّر حول المنهجیّات یکون تمحوّراً حول الإمام؛ لأنّ تلک المحاور مسارات وخطوط رسمها لنا أهلُ البیت(علیهم السّلام) .

ص: 256

فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَار}(1)، قال الباقر(علیه السّلام): «إنَّ هَذا مَثُل بنی أُمیّة»(2)، روی القمّی، عَنْ أبی الجارود، عَنْ الباقر(علیه السّلام): «کذلک الکافرون لا تصعد أعمالهم إلی السماء، وبنو أُمیَّة لا یذکرون الله فی مجلس ولا فی مسجد، ولا تصعد أعمالهم إلی السماء إلّا قلیل منهم»(3)، وقوله تعالی: {إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّوم * طَعَامُ الأَثِیم * کَالْمُهْلِ یَغْلِی فِی الْبُطُون * کَغَلْیِ الْحَمِیم}(4)، فُسِّر أیضاً ببنی أُمیَّة.

وفی روایة عَنْ أبی مُحمَّد العسکری(علیه السّلام) فی تفسیر قوله تعالی: {أُوْلَئِکَ الَّذِینَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَی}(5): «ثمَّ قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): {أَذَلِکَ خَیْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّوم}(6)، المعدّة لمُخالفة أخی ووصیی علیّ بن أبی طالب(علیه السّلام)»(7)، وأیضاً عَنْ ابن عباس والحسن وأبو مالک وسعید بن جبیر ومجاهد وقتادة والضحّاک وابن زید: «إنَّها - الشجرة الملعونة- شجرة الزقوم التی ذکرها الله فی قوله تعالی: {إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّوم * طَعَامُ الأَثِیم}»(8).

وکذلک وفی مضامین أُخری عدیدة فُسِّرت - شجرة الزقّوم- بالشجرة الملعونة، وَهَذا متطابق مَعَ کون الشجرة الخبیثة والملعونة والزقّوم واحدة مَعَ اختلاف النشآت.

ص: 258

الظلم والجور علیکم... ولعن الله المُمهدین...»(1).

بحسب هَذا النصّ هُناک تأسیس، وکذلک هُناک تمهید للفساد والإفساد ولقتل المُصلحین (مُحمَّد وأهل بیته(صلّی الله علیه و آله وسلّم ))، فی حین کانت الشجرة الطیّبة (مُحمَّد وآله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )) تُؤسِّس وتُمهِّد لکلِّ خیر وصلاح وسنّة وملّة حسنة، کانت أُمَیَّة تُؤسِّس للفساد والإفساد وسنّ سنن الغدر والغیلة ونقض العهد، کما فعلت هند مَعَ سید شُهداء زمانه حمزة(علیه السّلام)، وکما فعل معاویة بنقض العهد مَعَ الإمام الحسن(علیه السّلام)، وکما أسَّس یزید وسنَّ سنن تخریب المُدن وخرّب مدینة رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وانتهک المُدن المُقدّسة والأماکن المُقدّسة وهدم الکعبة.

وما یفعله السُّفیانی عین ذلک، فَهُوَ یغدر وینقض العهود ویخرّب المدن وینتهک الحُرمات ویخرِّب المُقدَّسات ویهدم الکعبة... وهکذا تستمرّ هذهِ الشجرة الملعونة بسنّ السنن وإحداث البِدع إلی یومنا هَذا، فی مقابل هذهِ الشجرة الملعونة شجرة طیبة مُبارکة وهی شجرة أهل البیت(علیهم السّلام) (کما وصفها القُرآن)، فهی تسنّ السنن الطیّبة، کالتضحیة والفداء والإیثار وزرع البرِّ والخیر والمحبّة والسلام فی ربوع الدُّنیا، وَهَذا ما تُشیر إلیه روایة عمّار بن أبی الأحوص، قال: قلتُ لأبی عبد الله(علیه السّلام): «... أما علمت أنَّ إمارة بنی أُمَیَّة کانت بالسیف والعسف والجور، وأنَّ إمامتنا (إمارتنا) بالرفق والتآلف، والوقار والتقیّة وحُسن الخلطة، والورع والاجتهاد، فرغبوا الناس فی دینکم وفی ما أنتم فیه»(2).

ص: 261

1. إنَّ النهج العباسی یتوسَّل إلی کرسی الرئاسة عِبَر رفع شعار (الرضا مِنْ آل مُحمَّد) مِنْ أجل ذلک، أمَّا بنو أُمَیَّة لمْ ترفع ذلک الشعار، بلْ عَلَی العکس مِنْ ذلک رفعت شعار العداء لآل البیت(علیهم السّلام) .

2. إنَّ نهج بنی العباس یحارب أهل البیت(علیهم السّلام) کنهج إیمان بَعْدَ وصوله إلی سدّة کرسی الحُکم، أمَّا بنو أُمَیَّة فهم یُحاربون نفس النهج الإسلامی وتتعارض کُلّ شعاراتهم مَعَ شعارات الإسلام.

3. عداءُ بنی أُمَیَّة عداء مُباشر وواضح للإسلام، وعداء بنی العباس غَیر مباشر للإسلام ولنهج الإیمان، ولکنَّه مُجاهر العداء لنهج آل البیت(علیهم السّلام) ، وحتّی أنَّ المنصور الدوانیقی کَانَ یقوم بالدعوة لفضائل علیٍّ أمیر المؤمنین(علیه السّلام)، وذِکْر آل البیت(علیهم السّلام) ، وفی إحدی المرّات کاد یُقتل جرّاء إقامته لمجلس عزاء لهم فی بلاد الشام.

فالنهج العبّاسی - إذنْ- أُسِّس عَلَی أساس الفداء لآل البیت(علیهم السّلام) ، ولکن نهج أهل البیت(علیهم السّلام) الذی یحاسب کراسی الحُکم الدنیویّة یصعب عَلَی مَنْ یُرید التربُّع عَلَی العروش الدنیویّة أنْ یتّخذه کنهج وسلوک؛ لأنَّ ذلک النهج یحاسبه هُوَ نفسه أشدّ الحساب بشکل یصعب تحمّله، فإما أنْ یسیر معه أو ینقلب ضدّه، وَهَذا ما حصل فعلاً مِنْ المنصور وباقی بنی العباس ومَنْ تبع نهجهم إلی هَذا الیوم، حیث ساروا عَلَی المعاداة لآل البیت(علیهم السّلام) ولنهجهم وسلوکهم.

ص: 263

وعن مُحمَّد بن مُسْلِم، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام) قال: «السُّفیانی أحمر، أشقر، أزرق، لمْ یعبد الله قطّ، ولم یرَ مکة ولا المدینة قطّ، یقول: یا ربّ، ثأری والنار، یا ربّ، ثأری والنار»(1).

وفی إلزام الناصب: «ولا یزال السُّفیانی یقتل کُلّ مَنْ اسمه مُحمَّد، وعلیّ، وحسن، وحسین، وفاطمة، وجعفر، وموسی، وزینب، وخدیجة، ورقیة؛ بُغضاً وحنقاً لآل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم )»(2)، هذهِ الروایة وروایات أُخری بنفس المضمون تبیِّن العقیدة الَّتِی یحملها السُّفیانی:

أوَّلاً: مِنْ حیث عقیدته، فَهُوَ: لمْ یعبد الله قطّ، وکذلک لمْ یؤمن بالنبی، ولا بالعقائد الحقّة، ولا بالمقدّسات، ولا بعقیدة التوسُّل، ولا بالشفاعة وغیرها، لذلک قالت الروایة: «لمْ یرَ مکّة ولا المدینة قطّ»، وَمِنْ جهة أُخری فَهُوَ لا یؤمن بفروع الدِّین ولیسَ فقط بأُصوله؛ لأنَّه لو آمن بالفروع لرأی مکّة فی حجّ أو عمرة، وَمَنْ لا یؤمن بمکة کمشهد ومَعْلَم وکبیت لله لا یؤمن بباقی المشاهد المُشرَّفة؛ وبالتالی لا یؤمن بأیّ شعیرة مِنْ الشعائر، ولا یعظِّم شعائر الله، لأنَّ (الصفا والمروة) مِنْ الشعائر، وهُما فی بیت الله الحرام الذی لمْ یؤمن بقدسیته ولم یعظِّم حرمته، وستأتیک لمحة نافعة عَنْ حادثة فی فهم هذهِ النقطة فانتظر.

ثانیاً: قوله(علیه السّلام): «لو رأیته رأیت أخبث الناس»، وَهَذا کلام عَنْ صفاته الباطنیّة ومکونات شخصیته الداخلیة، والتعبیر بالخبث تعبیر عَنْ نجاسة باطنیة - بطبعها- تضادد وتُعاکس وتتقاطع ذاتاً وصفة مَعَ معدن الطُّهر

ص: 265

والطیب، وهم مُحمَّد وآله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

وقوله: «أشقر، أحمر، أزرق». إشارة إلی التذبذب والتلوّن الباطنی باعتبار أنَّها جاءت فی سیاق ذکر الخباثة الباطنیّة، وکذلک لعلَّه إشارة إلی التلوّن فی عقیدته - ولا یُنافی ذلک إرادة الأوصاف الحسیّة أیضاً- وَهَذا التلوّن مَعَ خبث السَّریرة کاشف عَنْ أنَّ نجاسته الباطنیّة إلی ما شاء الله مِنْ أنواع الخبائث والنجاسات.

ورؤیة الخباثة عادة إشارة إلی الباطن الخبیث، وإشارة إلی الرؤیة للباطن بالرؤیة التفرُّسیة.

والرؤیة الظاهریة للخباثة تقود للرؤیة الباطنیّة، بلْ هی أشدّ فی حقیقة الأمر؛ وذلک لأنَّه - السُّفیانی- مِنْ الخباثة الشدیدة بحیث طفحت وبرزت عَلَی قسمات وجهه وفی لحن کلامه وقوله، مِنْ حیث نصبه وعدائه لأهل البیت(علیهم السّلام) وأتباعهم، وفی هَذا المجال وردت عِدَّة نصوص فی ذلک - ونحنُ نذکر واحدة منها اختصاراً- ومضامین هذهِ النصوص الروائیة تصبّ فی العداء لأهل البیت(علیهم السّلام) وأتباعهم، ومنها ما ذکرنا، وهی أنَّه یقتل کُلّ مَنْ یتسمّی بأهل البیت(علیهم السّلام) وأسماء ذرّیتهم، وکذلک ما یفعل بالحوامل وبالنساء مِنْ الفجور والتعدّی، فعن أمیر المؤمنین(علیه السّلام) قال: «یخرُج السُّفیانی وبیده حربة ویأمر بالمرأة ویدفعها إلی بعض أصحابه فیقول له: افجر بها فی وسط الطریق. فیفعل بها، ثمَّ یأمر ببقر بطنها ویسقط الجنین مِنْ بطن أُمّه، فلا یقدر أحد أنْ یُنکر علیه...»(1)، والروایة طویلة وَهَذا موضع الشاهد منها.

والمُهم هُوَ توجّهاته السِّیاسیّة والثقافیّة والدینیّة:

ص: 266

حَیْثُ وَرَدَت إشارات عدیدة إلی عمالته للیهود والنصاری، وعَلَی نصبه وعدائه السِّیاسی لکلِّ المُؤسَّسات والدول والسیاسات الَّتِی تدعو إلی أهل البیت(علیهم السّلام) وإلی الإسّلام الحقیقی الذی یمثّله أهل البیت(علیهم السّلام) ؛ ولذلک فإنَّ الروایة حینما تقول «یُقبل السُّفیانی مِنْ بلاد الروم متنصِّراً»(1)؛ إشارة إلی عقیدته، وکذلک إشارة إلی التنصّر السِّیاسی، أی: التحالفات الَّتِی تصبّ فی صالح الصهیونیّة الصلیبیّة المُعادیة للإسلام الصحیح الذی یرفض الذوبان فی الأطراف الَّتِی تجانب الحقّ ودین الحقّ. وهذهِ الإشارة یؤکِّدها ذیل الروایة حیث فیها: «فی عنقه الصلیب، وَهُوَ صاحب القوم»(2)، کُلّها إشارات إلی الاتّفاقات السِّیاسیّة الدینیّة العقائدیّة(3)، الَّتِی تصبّ فی خدمة المشروع الصلیبی الغربی السلفی الوهابی، وحینما تقول الروایة: «فی عنقه الصلیب»(4)، إشارة إلی بیعة صلیبیّة صهیونیّة تُعادی المسیحیّة الحقّة وَکُلّ دین حقّ وَهُوَ الإسّلام الحقّ، المُتمثِّل بأهل البیت(علیهم السّلام) ؛ لأنَّ العنق - أو الرقبة- إشارة إلی تبعیته الکاملة للغرب؛ ولذا یوصف عتق العبد ب- (عتق الرقبة)، وقدْ وَرَدَ: «یقوم القائم(علیه السّلام) ولیسَ فی عنقه بیعة»(5).

والروایة حینما تقول: «یا ربّ، ثأری والنار، یا ربّ، ثأری والنار».

ص: 267

تُذکِّرنا بإبلیس الذی یعتقد بالله، ولکنَّه لا یؤمن بخلیفته ولا یسجد لخلیفته، وَهُوَ قدْ فضّل النار عَلَی السجود للخلیفة، ولیسَ ذلک إلّا للتکبُّر والأنا والحقد والحسد والثأر الذی هُوَ عقیدة الانتقام مِنْ الطرف الآخر مهما کَانَ عظیماً أو بسیطاً، ومهمّا کانت العداوة بسیطة أو کبیرة، فَهُوَ ینتقم مهما کَانَ الثمن ولو کَانَ النار، فقول: «یا ربّ، ثأری والنار». دعاء لربِّه أنْ یمکِّنه مِنْ الثأر مِنْ عدوّه ولا یهمّه بَعْدَ ذلک حتّی لو کَانَ ثمن ذلک جهنّم خالداً فیها، کما هُوَ حال إبلیس الذی طلب مِنْ الله البقاء لیثأر مِنْ آدم(علیه السّلام) ووُلده، قال تعالی: {قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِی إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُون}(1)، وکما أنَّ إبلیس یطلب ثأره مِنْ الخلیفة کذلک السُّفیانی - وکما هُوَ واضح- یطلب ثأره مِنْ مُحمَّد وآل مُحمَّد وَمِنْ شیعتهم، وَمِنْ کُلّ مَنْ یهتدی بهدیهم، وفی الأحداث الأخیرة والروایات کفایة لمعرفة ماهیّة الثأر ومِمَّنْ یطلبه.

- الوهابی: لکی لا یأخذ منه بعض الجهلة الأحجار والتراب للتبرُّک.

- الشیعی: لو ترکتموها مدروسة وغیر معلّمة لنجوتم مِنْ المحذور.

- الوهابی: لو کَانَ الأمر بیدنا لمحونا کُلّ القبور.

- الشیعی: حتّی قبر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )؟

- الوهابی: نَعَمْ، وَهَذا ممّا یرضی النَّبی، وَهَذا هُوَ التوجّه الذی یریده النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فَهُوَ أراد أنْ یمحو کُلّ قبر.

- الشیعی: إذاً، لماذا لمْ یفعل النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ذلک؟

- الوهابی: لولا خوف الفتنة، لمحاها النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، ألم یقل لعائشة: «لولا حداثة عهد قومک بالکفر لنقضت البیت»(1)؛ لأنَّها - الأحجار- إذا بقیت سیعود النَّاس إلی عبادة الحجارة والأصنام، فالأفضل أنْ تسوّی بالأرض، ولکنّ هَذا الأمر أضمره النَّبی ولم یعلنه خوف الفتنة، فإنَّه أظهر شیئاً وأخفی شیئاً؛ لأنَّ الناس لا تتحمّل ذلک.

- الشیعی: هَذا خلاف تتمّة الحدیث؛ لأنَّه قَالَ فی تتمّته: «لنقضتُ البیتَ فبَنَیتُه عَلَی أساس إبراهیم»(2)، وخلاف سلوک إبراهیم(علیه السّلام)، بلْ خلاف القُرآن حیث یقول: {وَإِذْ یَرْفَعُ إِبْرَاهِیمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَإِسْمَاعِیلُ}(3)، بلْ إنَّ الله جعل حجرین وهُما جبل الصفا وجبل المروة مِنْ شعائر الله وأمر

ص: 269

بتعظیمهما، قال تعالی: {إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ الله فَمَنْ حَجَّ الْبَیْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَیْهِ أَن یَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَیْراً فَإِنَّ الله شَاکِرٌ عَلِیم}(1).

کُلّ هذهِ الحجارة الَّتِی تُرید محوها تمثِّل الدِّین والشعائر والمقدّسات، فإذا محوتها محوت الدِّین. فسکت الوهابی ولم یحِرْ جواباً.

وهذهِ الحادثة لیست بالحدث الطارئ والحالة الجزئیّة أو رأی شخصی لفرد مِنْ أفراد الوهابیة السُّفیانیّة، بلْ هُوَ کاشف عَنْ مبانٍ وأُسسٍ أُسِّسَ علیها المذهب الوهابیّ واعتقادات قدیمة وحدیثة کَمَا فی مذکرات مستر همفر(2)، وَهُوَ مُطابق لما فی الروایات أنَّ السُّفیانی یقصد المدینة لهدم قبر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ونبش قبره(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وقبر فاطمة(علیهاالسّلام) والتوجّه بَعْدَ ذلک لهدم الکعبة المُشرَّفة، وَهَذا الکلام لَیسَ مِنْ تأویل الأحادیث، بلْ صریح الأخبار وواقع الأمر شاهد عَلَی ما نقول، ویکفیک مُتابعة بسیطة لکتبهم - خصوصاً التنظیرات والبحوث الحدیثة- حتّی تجد صواب کلامنا، ومَنْ یترصّد مواقعهم فی الإنترنت یجد ذلک جلیّاً واضحاً؛ حیث أعلنوا قبل وقت قریب عَنْ عقد البیعة للمهدی السُّفیانی وَعَنْ التحالف مَعَ الیهود والنصاری ضد الرَّافضة.

وما دامت شرعنة القتل وسفک الدماء أسهل مِنْ السهل، فَمِنْ الممکن شرعنة أیّ قانون آخر، کالزنا بعنوان جهاد النِّکاح، والاغتصاب، وسبی النساء والولدان بحجّة الفتح والفتوحات، فهم وأسیادهم مِنْ عُشّاق الفتح، لکن أیّ فتح؟!!

وقدیماً کَانَ سیّدهم وقدوتهم أبو سفیان ومعاویة ویزید - الذی هدّم

ص: 270

الکعبة- مِنْ عُشّاق فتح الفجور والفُسُوق.

فهی عقیدة غربیّة یهودیّة صهیونیّة أُمویَّة یزیدیّة سلفیّة وهابیّة سُفیانیّة، فما أعجبها مِنْ عجینة وما أخبثها مِنْ طینة؟!!

ص: 271

ثانیاً: نبش قبر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وقبر فاطمة(علیهاالسّلام) وهدم المسجد النبویّ، هَذا فضلاً عَنْ بقیة قبور الأولیاء والصالحین، ففی روایة فی البدء والتاریخ: «... ویبعث جیشاً إلی المدینة فیقتلون ویأسرون ویحرقون، ثمَّ ینبشون عَنْ قبر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وقبر فاطمة(علیهاالسّلام)، ثمَّ یقتلون کُلّ مَنْ اسمه مُحمَّد وفاطمة ویصلبونهم عَلَی باب المسجد، فعند ذلک یشتدّ غضب الله علیهم فیخسف بهم الأرض، وذلک قوله تعالی: {وَلَوْ تَرَی إِذْ فَزِعُوا فَلاَ فَوْتَ وَأُخِذُوا مِن مَّکَانٍ قَرِیب}(1)»(2).

ثالثاً: تخریب المدن، وَهَذا واضح فی الروایة الَّتِی أوردناها فی النقطة الأُولی: «وخربنا الدُّنیا...». وکذلک عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «ألا وإنَّ السُّفیانی یدخُل البصرة ثلاث دخلات یذلّ العزیز ویسبی فیها الحریم، ألا یا ویل المنتفکة وما یحلّ بها، مِنْ سیف مسلول، وقتیل مجدول، وحرمة مهتوکة...»(3)، ولیسَ ببعید منأً ما یجری فی سوریا مِنْ قتل وتخریب وهتک حرمات واستباحة العرض والدم الحرام، وکذلک ما یجری فی العراق.

وَهَذا لهُ بُعد مدنی، وهو إبادة البُعد المدنی فی المدن والبُلدان، ولیسَ فقط التخریب للمعالم الدینیّة والعقائدیّة، وَهُوَ مُطابق لمشروع ضرب البُنی التحتیّة لکلِّ دول الشرق الأوسط الذی یستهدفه المشروع الغربی الجدید، لتکون بُلدان المنطقة فی حالة انفلات وخراب، بغضّ النَّظر عَنْ لون وطبیعة ومُصداقیّة الأنظمة فیها.

رابعاً: قتل کُلّ مَنْ سُمّی بأسماء أهل البیت(علیهم السّلام) ، کما عَنْ أمیر

ص: 273

المؤمنین(علیه السّلام): «ویصلب عَلَی بابها [أی: الکوفة] کُلّ مَنْ اسمه حسن وحسین، ثمَّ یسیر إلی المدینة فینهبها فی ثلاثة أیّام، ویُقتل فیها خلق کثیر، ویصلب عَلَی مسجدها کُلّ مَنْ اسمه حسن وحسین؛ فعند ذلک یغلی دماؤهم کما غلی دم یحیی بن زکریا...»(1).

کذلک عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «... ویقتل مَنْ کَانَ اسمه محمّداً وأحمد وعلیّاً وجعفر وحمزة وحسناً وحُسیناً وفاطمة ورُقیّة وأُم کلثوم وخدیجة وعاتکة؛ حَنَقاً وبُغضاً لبیت آل رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، ثمَّ یبعث فیجمع الأطفال، ویُغلی الزیت لهم، فیقولون: إنْ کَانَ أباؤنا عصوک فنحنُ ما ذنبنا؟ فیأخذ منهم اثنین اسمهما حسناً وحُسیناً فیصلبهما...»(2).

ص: 274

کُلّ هذهِ المعانی مُتقاربة لأصل ومعنی واحد، وَهُوَ اشتعال صفة شیء فی جهة الشرّ الشدیدة المریرة وتوقّده فی ذلک، وَهُوَ مطابق للأوصاف المذکورة فی القُرآن لیأجوج ومأجوج.

ولعلَّ الوصف بیأجوج (اسم فاعل) ومأجوج (اسم مفعول) هو أنَّ إحدی النمطین أو القبیلتین هُوَ أساس وفاعل الفساد، والنمط الثّانِی مسخَّر وتابع للأوَّل.

وکذلک قول الراغب الأصفهانی: «قال تعالی: {هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ}(1)، شدید الملوحة والحرارة مِنْ قولهم: أجیج النار وأجّتها وقدْ أجّت. وائتجّ النَّهار، ویأجوج ومأجوج منه شُبِّهوا بالنار المضطرمة والمیاه المتموّجة لکثرة اضطرابهم، وأجّ الظلم إذا عدا أجیجاً؛ تشبیهاً بأجیج النار»(2).

3. الیأجوج والمأجوج کما ذکرهما القُرآن فی قوله تعالی: {قَالُوا یَا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِنَّ یَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِی الأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَکَ خَرْجاً عَلَی أَن تَجْعَلَ بَیْنَنَا وَبَیْنَهُمْ سَدّاً}(3)، وکذلک قوله تعالی: {وَتَرَکْنَا بَعْضَهُمْ یَوْمَئِذٍ یَمُوجُ فِی بَعْضٍ}(4)، فهاتان الآیتان - مِنْ سورة الکهف- تشیران إلی أن یأجوج ومأجوج طبیعة لا یمکن معایشتهم لما هُم علیه مِنْ الفساد والإفساد فی الأرض، والذین شکوا لذی القرنین مِنْ یأجوج ومأجوج نفس أولئک القوم الشاکین هُم قوم متخلّفون، کما

ص: 276

یصفهم القُرآن الکریم: {حَتَّی إِذَا بَلَغَ بَیْنَ السَّدَّیْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْماً لّا یَکَادُونَ یَفْقَهُونَ قَوْلاً * قَالُوا یَا ذَا الْقَرْنَیْنِ إِنَّ یَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِی الأَرْضِ}(1). فرغم أنَّهم لا یکادون یفقهون قولاً لجهلهم وأُمّیتهم وتخلّفهم، فإنّهم لا یطیقون التعایش مَعَ قوم یأجوج ومأجوج، فلا یمکن معایشتهم بحال مِنْ الأحوال.

وَمِنْ ثمَّ؛ ما أنْ یزول السدّ یصف القرآن هرجهم ومرجهم بتموّج بعضهم فی بعض تبیاناً لعدم انضباطهم بمبدأ ولا ناموس ولا قاموس یُتعاطی معه فی المعیشة، وإذا کان الیهود بنو قریظة وبنو النضیر نتیجة غدرهم فی ذمّة التعایش المدنی مَعَ مجتمع المُسْلمین أجلاهم وأبعدهم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) عَنْ أرض الحجاز، نتیجة خفرهم لذمّة الالتزام والتعهّد فی التعایش المدنی أجلاهم الْنَّبِیّ(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، فکیف بمَن یفسدون فی الأرض مِنْ کُلّ حَدَب وصوب؟ فهؤلاء لا یکفی فیهم الإجلاء والإبعاد عَنْ النسیج المدنی، کما فی الیهود، بلْ لا بدَّ مِنْ إقامة سدّ عازل یحول بینهم وبین انطلاق أمواج فسادهم تجاه المُجْتَمع المدنی الإنسانی الآمن، فضلاً عَنْ المُجْتَمع المؤمن المُسالم.

وَهَذا ما وصفه القُرآن: {حَتَّی إِذَا فُتِحَتْ یَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِن کُلِّ حَدَبٍ یَنسِلُون}(2). وَهُوَ تصویر وإشارة إلی تموّجهم فی الإفساد بنحو متداعٍ مترامٍ لا یقف ولا یتوقّف.

کما أنَّ تعدُّدَ وجهات الإفساد یعطیه عنوان کُلّ حَدَب، وأیضاً یُعطی محاولة سیطرتهم عَلَی المکان المستشرف، أی: مواقع السیطرة فی المُجْتَمع والحیاة الأرضیّة، کما مرَّ فی سورة البقرة وسورة مُحمَّد والجمع بین الصفتین - کُلّ

ص: 277

حدب ینسلون- یعطی أنَّ أمواجهم فی الإفساد وإحداثهم الإفساد ینطلق مِنْ بَعْدِ وصولهم إلی مواقع السیطرة فی المُجْتَمع.

4. ولا یبتعد مفاد الروایات فی وصفهم عَنْ هَذا المُتحصّل مِنْ مفاد الآیات والمعنی اللغوی، فعن حذیفة الیمان عَنْ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، قال: «أوَّل الآیات: الدجّال، ونزول عیسی، ونار تخرج مِنْ قعر عدن تسوق الناس إلی المحشر تقیل معهم إذا قالوا، والدخان، والدابة، ثمَّ ویأجوج ومأجوج. قال حذیفة: قلتُ: یا رسول الله، ما یأجوج ومأجوج؟ قال: یأجوج ومأجوج أُمم کُلّ أُمَّة أربعمائة ألف لا یموت الرَّجُل منهم حتّی یری ألف عین تطرف بین یدیه مِنْ صلبه وهم وُلد آدم، فیسیرون إلی خراب الدُّنیا ویکون مقدمتهم بالشام وساقتهم بالعراق، فیمرّون بأنهار الدُّنیا فیشربون الفرات ودجلة وبحیرة طبریة حتّی یأتوا بیت المقدس، فیقولون: قدْ قتلنا أهل الدُّنیا فقاتلوا مَنْ فی السماء. فیرمون بالنشاب إلی السماء فترجع نشابتهم مخضبة بالدم، فیقولون: قدْ قتلنا مَنْ فی السماء»(1).

حدّثنا زید بن أسلم، عَنْ أبیه، عَنْ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) قال: «یفتح یأجوج ومأجوج، یخرجون عَلَی الناس کما قال الله عَزَّ وَجَلَّ: {مِن کُلِّ حَدَبٍ یَنسِلُون} فیغشون الأرض وینحاز المُسْلِمُون عنهم إلی مدائنهم وحصونهم ویضمّون إلیهم مواشیهم ویشربون میاه الأرض حتّی إنَّ بعضهم لیمرّ بالنهر فیشربون ما فیه حتّی یترکوه یبساً، حتّی إنَّ مَنْ بعدهم لیمرّ بذلک النهر فیقول: قدْ کَانَ ههُنا ماء

ص: 278

مرّة، حتّی إذا لمْ یبقَ مِنْ الناس أحد إلّا فی حصن أو مدینة، قال قائلهم: هؤلاء أهل الأرض قدْ فرغنا منهم، بقی أهل السماء. قال: ثمَّ یهزّ أحدهم حربته، ثمَّ یرمی بها إلی السماء فترجع متخضبة دماً للبلاء والفتنة فبینما هُم عَلَی ذلک إذْ بعث الله دوداً فی أعناقهم کنغف الجراد الذی یخرُج فی أعناقهم فیصبحون موتی...»(1).

5. إنَّ مناهج وسلوک ومسار یأجوج ومأجوج هُوَ بعدم التقیّد وعدم الالتزام بأیّ ثابت، ونسف الثوابت الدینیّة والفطریّة المنتشرة بصورة ارتکازات عُقلائیّة، وَمِنْ ثمََّ یستلزم ذلک الهرج والمرج والانقلاب.

6. وَهَذا ما نلحظه فی الطابع والنهج الأُموی مِنْ أنَّه نهج ینسف کُلّ الثوابت الدینیّة وباسم الدِّین، فَمِنْ جهة واقع مناهجه هی الیأجوجیّة والمأجوجیّة، وظاهر شعاره (وا إسلاماه) نظیر سیر الخلفاء الأُمویین سابقاً، فإنَّ الولید بن عبد الملک کَانَ یستهدف القُرآن بالسهم - کغرض- زندقةً، ومَعَ ذلک یتشدّق أنَّه خلیفة المُسْلمین والراعی الأوَّل للإسلام، وَهَذا النهج الازدواجی طابع واضح فی النهج الأُمویّ.

ففی الروایة عَنْ عمّار بن أبی الأحوص، وفی ذیلها قوله(علیه السّلام): «أما علمت أنَّ إمارة بنی أُمَیَّة کانت بالسیف والعسف والجور، وإنَّ إمامتنا [إمارتنا] بالرفق والتآلف، والوقار والتقیّة، وحُسن الخلطة والورع والاجتهاد، فرغّبوا الناس فی دینکم وفیما أنتم فیه»(2).

ص: 279

7. هَذا ما نلاحظه حالیاً طابعاً مُتمیِّزاً فی القاعدة المشکَّلة مِنْ السلفیّة والوهابیّة، فإنَّ سفک الدماء الذی یُمارسونه وقتل الأبریاء وخراب المُدن بلا أیّ رادع ولا وازع، وبلا التزام بثابت مِنْ الثوابت ولا تقیُّد بناموس مُقدّس إلّا عَلَی مُستوی الشعار کدجل إعلامی وخداع إعلانی، کقناع یلبسونه لتغطیة صفة الیأجوجیّة والمأجوجیّة لدیهم.

8. ولا یخفی أنّ البلدان الَّتِی ینطلق منها السُّفیانی الطابع الغالب علیها - قدیماً فی التاریخ وحدیثاً فی الزمن المعاصر- متّصفة بصفات النهج الأُموی الیأجوجی والمأجوجی، فهی بیئة خصبة لترعرع المشروع السُّفیانی.

9. مِنْ خصائص صفات النهج الأُموی وطبیعة الیأجوج والمأجوج ما أشار إلیه القُرآن الکریم فی قوله تعالی: {وَمِنَ النَّاسِ مَن یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَیُشْهِدُ الله عَلَی مَا فِی قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَام * وَإِذَا تَوَلَّی سَعَی فِی الأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیِهَا وَیُهْلِکَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَالله لاَ یُحِبُّ الفَسَاد * وَإِذَا قِیلَ لَهُ اتَّقِ الله أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَاد}(1).

فالآیة تذکر عِدَّة صفات:

منها: إنَّ هَذا البعض مِنْ الناس لسانه وشعاره وإعلانه معسول، وفی الباطن هُوَ مِنْ النواصب اللدودین فی الخصومة والعداء مَعَ مَنْ أمر الله بمودّتهم.

ومنها: قصد هَذا البعض الاستیلاء وتقلّد الأُمور العامَّة عَلَی الناس.

ومنها: إفساده فی الأرض، أی: تخریب العمران والطابع المدنی والتمدُّنی سواء، فی الجانب المادّی والعمرانی أو طابع التمدُّن فی الأخلاق والإسفاف بها

ص: 280

إلی الحالة الوحشیّة والأوباشیّة الَّتِی هی طبیعة یأجوج ومأجوج المنطبق عَلَی طبیعة النهج الأُموی.

ومنها: التعصُّب الشدید الأعمی فی التمسُّک بهذهِ الوحشیّة الأوباشیّة مِنْ إهلاک الحرث والنسل، وبنحو یتعزّز ویفتخر بها، وَهَذا ما وَرَدَ فی روایات الفریقین مِنْ صفة یأجوج ومأجوج أنَّهم یتباهون بسفک الدماء وتخریب تمدّن الأرض ومدنیّتها وطابعها المدنی.

وکذلک قوله تعالی: {فَهَلْ عَسَیْتُمْ إِن تَوَلَّیْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِی الأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَکُم}(1).

وهی وصف للذین فی قلوبهم مرض والذین قال عنهم القُرآن أیضاً: {أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَن لَّن یُخْرِجَ الله أَضْغَانَهُم}(2)، أی: إنَّهم یحملون الضغینة تّجاه مَنْ أمر الله بمودّتهم وَهُوَ الضغینة لقربی النَّبی الذی أمر الله بمودّتهم، وَهَذا ما یتّصف به النهج الأُموی مِنْ البغض والضغینة لأهل البیت(علیهم السّلام) بجانب الإفساد فی الأرض ومحاولة المسک بزمام مقالید الحُکم، والمُراد بتقطیع الأرحام؛ لأنَّها أعظم رحم أوصی القُرآن بصلتها، حتّی جعل أجر کُلّ الرسالة مودّة ذوی القربی وصلتهم وبرّهم، وهی - تقطیع الأرحام- بعینها صفات الیأجوج والمأجوج والسُّفیانی.

ص: 281

کثیر مِنْ الحرکات والتیارات المُنحرفة للأدعیاء والدجالین مسخ ماهیة الظهور وماهیة دولة العدل للإمام الثّانِی عشر، فأخذوا یرسمون لها ماهیات ممسوخة عَنْ أصل حقائق ثوابت الدِّین بتلاوین مارقة عَنْ صبغة الدِّین الحنیف.

2. إنَّ هذهِ الدراسات والبحوث جعلت نجوم ومحاور مسرح أحداث سنة الظهور عبارة عَنْ الخراسانی والیمانی والسُّفیانی، بینما الظاهر مِنْ روایات مُسْتفیضة أنَّ محور محاور أحداث سنة الظهور هُوَ حصول الرجعة فی أوائل رجب، أی: ستة أشهُر قبل الظهور، وأنَّ الذی یرجع عدد غفیر مِنْ الموتی مِنْ المؤمنین، یکون لهم دور بالغ الخطورة فی توازن معادلات الأحداث فی سنة الظهور، لا سیّما السبعة والعشرین نفراً وفرداً مِنْ أفراد الحُکومة المرکزیّة لدولة الإمام الثّانِی عشر، وهم الخلیّة المرکزیّة فی أصحابه الثلاثمائة وثلاثة عشر، ویقومون بدور تمهیدی عظیم رئیسی فی العراق، ثمَّ فی مکَّة، وَمِنْ عظم هَذا الدور لهم وَردت المقولة المُسْتفیضة عَنْ المعصومین(علیهم السّلام) : «العجب کُلّ العجب ما بین جمادی ورجب»(1)، حتّی أنَّ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) کَانَ یردّدها باستفاضة عَلَی منبر الکوفة، وکَانَ الکثیر مِنْ الجُلساء تَحْتَ منبره یستحفونه السُّؤال عن سبب هَذا التعجّب، فیخبرهم بحصول رجعة للمؤمنین فی ذلک التوقیت، وأنّه یکون لهم دور خطیر فی سنة الظهور فی العراق ثمَّ فی مکَّة، بلْ لمْ یأتِ فی کلام أمیر المؤمنین(علیه السّلام) ذکر للحسنی وللیمانی وللسُّفیانی بقدر ما کَانَ یذکر العجب فی رجب أو ما بین جمادی ورجب؛ ممّا یؤثر عَلَی مزید اهتمامه(علیه السّلام) بما لهذه المجموعة الراجعة مِنْ دور خطیر فی مسرح الأحداث لسنة الظهور،

ص: 283

ثمَّ روایات العجب روایات صحیحة، منها ما عن الأصبغ بن نباتة قال: خطب أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب(علیه السّلام) بالکوفة، فحمد الله وأثنی علیه، ثم قال: «... فیا لهفاه علی ما أعلم! رجب شهر ذِکْر، رمضان تمام السنین، شوال یُشال فیه من القوم، ذو القعدة یقعدون فیه، ذو الحجّة الفتح من أول العشر، ألّا إنّ العجب کلّ العجب بعد جمادی ورجب، جمع أشتان وبعث أموات وحدیثات هونات هونات بینهن موتات، رافعة ذیلها داعیة عولها معلنة قولها، بدجلة أو حولها، ألّا إنّ منّا قائماً عفیفة أحسابه، سادة أصحابه، تنادوا عند اصطلام أعداء الله باسمه واسم أبیه فی شهر رمضان ثلاثاً، بعد هرج وقتال، وضنک وخبال، وقیام من البلاء علی ساق، وإنّی لأعلم إلی مَن تخرج الأرض ودائعها، ویُسلَّم إلیه خزائنها، ولو شئت أن أضرب برجلی فأقول: أخرجوا من ها هنا بیضاً ودروعاً»(1).

وکذلک خطب علیّ(علیه السّلام) بعد انقضاء النهروان، فقال: «ذلک أمر الله وهو کائن وقتاً مریحاً، فیا بن خیرة الإماء متی ننتظر، أبشر بنصر قریب من ربٍّ رحیم، فبأبی وأُمّی من عدّة قلیلة، أسماؤهم فی الأرض مجهولة، قد دان حینئذٍ ظهورهم، یا عجباً کلّ العجب بین جمادی ورجب! من جمع شتات، وحصد نبات، ومن أصوات بعد أصوات. ثمَّ قال: سبق القضاء سبق»(2).

3. إنَّ هذهِ الدراسات والبحوث تُرکِّز عَلَی شخوص الحسنی والیمانی والسُّفیانی، والتدقیق فی أشخاصهم وشخصیتهم وخصوصیاتهم الشخصیة،

ص: 284

مَعَ أنَّ الأهم بحسب الروایات فی الأحداث لَیسَ أشخاص الثلاثة وغیرهم ممَّن ذُکرت أسماؤهم فی أحداث سنة الظهور، بلْ الأهمّ هُوَ بیان طبیعة المناهج الثلاثة، وطبیعة المسار والمنطلق العقائدیّ والفکریّ والفقهیّ لکلٍّ مِنْ التیارات البشریة الثلاثة، وبیان المنهج لهذه التیارات أعظم فِی میزان البصیرة وقواعد صحّة الرؤیة مِنْ شخوص الأشخاص.

فبوصلة البحث فی دراسات الظهور أخذت منحیً صوری، بدل أنْ تدخل فی عمق الأسباب المؤثِّرة فی الأحداث وحقیقة القوی الفاعلة فی التیارات؛ وَمِنْ ثَمَّ وَرَدَ فی الروایات أنَّ الحسنی والیمانی والسُّفیانی وإنْ کَانَ مِنْ المحتوم، إلّا أنَّ إمکانیة وقوع البَداء فی الثلاثة، وإمکانیة البَداء فیها له عِدَّة تفسیرات وتأویلات قدْ تقدَّم بعض منها، إلّا أنّنا نُضیف فی المقام تأویلاً آخر، وَهُوَ الإشارة إلی ما نحنُ فیه مِنْ أهمّیة المنهج وخطورته للتیارات الثلاثة بدرجة تفوق شخوص الأشخاص الثلاثة، وأنَّ أشخاص الثلاثة لا ینحصر بهم وقوع مسرح الأحداث، بلْ المناهج الثلاثة فی التیارات البشریّة هی العُمدة فی التأثیر فی أحداث سنة الظهور، فالبحث فی المنهج والمسلک وشعارات کُلّ رایة مِنْ الرایات الثلاث هی أعظم وأخطر بدرجة بالغة عَنْ الحدیث عَنْ الأشخاص، فکم حصل تغییب للُباب الأحداث؟ ویترکّز ذلک عَلَی سطح الأُمور، واللُباب هُوَ التفسیر المنطقیّ العقائدیّ الفقهیّ لکلِّ تیار کی یکون المؤمن عَلَی بصیرة قواعد الموازین، ولا تُلبس علیه اللوابس فی کیفیّة تحمّل المسؤولیة والوظیفة؛ وَمِنْ ثَمَّ وقع الترکیز عَلَی سطح الأُمور فی تلک الدراسات والبحوث ممّا مهّد الأرضیّة لخداع جملة مِنْ الأدعیاء والدجّالین لتقمُّص صورة هؤلاء الثلاثة، فغُیِّب الوعی بالمنهج الذی هُوَ قوام البصیرة،

ص: 285

واستُبدل واختُزل فی أسماء لأشخاص وشخوص.

4. إنَّ بلورة العقیدة المهدویّة بالإمام الثّانِی عشر وظهوره ودولته تمَّ صیاغتها وقولبتها بعیداً عَنْ ماهیة منهاج آبائه، کالمنهاج العلویّ والفاطمیّ والحسنیّ والحُسینیّ وبقیة الأئمّة، فصار البیان لماهیة الظهور - ومشروع الدولة للإمام الثّانِی عشر- مبتوراً عَنْ لُبّه الحقیقی ومجتثّاً عَنْ جذوره الأصلیّة، وکأنَّما منهج الحسین(علیه السّلام) مُغیَّب لونه فی منهج الظهور وإقامة دولة الظهور، وکذلک منهج أصحاب الکساء، بلْ الأعظم منهج سَیِّد الأنبیاء الذی هُوَ السیّد الأکبر وإمام الأئمّة(صلّی الله علیه و آله وسلّم )؛ وَمِنْ ثَمَّ سهل عَلَی الأدعیاء والدجّالین المُدّعین للمهدویّة إبداء منهج مهدویٍّ مُناقض للمنهج الحُسینیّ، ومُغیَّب فیه منهج أصحاب الکساء وثوابت ومُحکمات القُرآن العظیم؛ کُلّ ذلک بسبب البلورة المبتورة لحقیقة العقیدة بالإمام الثّانِی عشر ومشروعه العظیم.

ص: 286

مِنْ المحتوم، وخروجه فی رجب، وَمِنْ أوَّل خروجه إلی آخره خمسة عشر شهراً ستّة أشهُر یقاتل فیها، فإذا ملک الکور الخمس ملک تسعة أشهُر ولم یزد علیها یوماً»(1).

وفی تفسیر القمّی: سُئل الإمام أبو جعفر(علیه السّلام) قال: سألته عَنْ قوله تعالی: {غُلِبَتِ الرُّوم * فِی أَدْنَی الأَرْضِ وَهُم مِن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَیَغْلِبُون}(2)، قال: أبو عبیدة: قال(علیه السّلام): «إنَّ لهذا تأویلاً لا یعلمه إلّا الله والراسخون فی العلم مِنْ الأئمّة، إنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لمّا هاجر إلی المدینة وقدْ ظهر الإسّلام کتب إلی ملک الروم کتاباً وبعث إلیه رسولاً یدعوه إلی الإسلام، وکتب إلی ملک فارس کتاباً وبعث إلیه رسولاً یدعوه إلی الإسلام، فأمَّا ملک الروم فإنَّه عظم کتاب رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأکرم رسوله، وأمَّا ملک فارس فإنَّه مزّق کتابه واستخفّ برسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وکَانَ ملک فارس یقاتل یومئذٍ ملک الروم وکَانَ المُسْلِمُون یهوون أنْ یغلب ملک الروم ملک فارس، وکانوا لناحیة ملک الروم أرجی منهم لملک فارس، فلمّا غلب ملک فارس ملک الروم بکی لذلک المُسْلِمُون واغتمّوا، فأنزل الله: {غُلِبَتِ الرُّوم * فِی أَدْنَی...}. یعنی غلبها فارس فی أدنی الأرض، وهی الشامات وما حولها، ثمَّ قال، وفارس مِنْ بَعْدَ غلبهم الروم سیُغلبون فی بضع سنین.

وقوله: {لله الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ}، أنْ یقضی بما یشاء، قوله: {وَیَوْمَئِذٍ یَفْرَحُ الْمُؤْمِنُون * بِنَصْرِ الله یَنصُرُ مَن یَشَاء}. قلتُ: ألیس الله یقول: {فی بضع سنین}، وقدْ مضی للمُسْلمین سنون کثیرة مَعَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وفی إمارة أبی بکروإنَّما غلب المؤمنون فارس فی إمارة عمر؟

ص: 288

فقال: ألم أقل لک: إنَّ لهذا تأویلاً وتفسیراً والقُرآن - یا أبا عبیدة- ناسخ ومنسوخ، أما تسمع قوله: {لِله الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ}؟ یعنی المشیئة فی القول أنْ یؤخِّر ما قدّم ویقدم ما أخَّر إلی یوم یحتم القضاء بنزول النصر فیه عَلَی المؤمنین، وذلک قوله: {وَیَوْمَئِذٍ یَفْرَحُ الْمُؤْمِنُون * بِنَصْرِ الله یَنصُرُ مَن یَشَاء}»(1).

والروایة المُتقدِّمة تُشیر إلی أنَّ الانتصارات تکون بمشیئة الله وإرادته (عَزَّ وَجَلَّ)، وحتّی غلبة الروم فی کُلّ معارکهم، ومنها معرکتهم مَعَ أتباع أهل البیت(علیهم السّلام) - بواسطة السُّفیانی- لله فیها الأمر مِنْ قَبل وَمِنْ بَعْد، أی: له فیها البَداء.

فی مقابل هذهِ الروایات هُناک بعض الروایات تُصرِّح بإمکان البَداء فی حرکة السُّفیانی، حدَّثنا أبو هاشم داود بن القاسم الجعفری، قال: «کُنّا عِنْدَ أبی جعفر بن مُحمَّد بن علی الرضا(علیهم السّلام) فجری ذِکْر السُّفیانی وما جاء فی الروایة مِنْ أمره مِنْ المحتوم، فقلت لأبی جعفر(علیه السّلام) هَلْ یبدو لله فی المحتوم؟ قال: نَعَمْ، قُلْنا له: فنخاف أنْ یبدو لله فی القائم. فقال: إنَّ القائم مِنْ المیعاد، والله لا یخلف المیعاد»(2).

ومعنی کونه محتوم لا یعنی عدم تطرّق البَداء فیه؛ لأنّ المحتوم لیس الذی وقع ووُجِد، إنّما قُدّر تقدیراً باتّاً ولمّا یقع، وقد اکتملت أسباب وقوعه، أی: شارفت أسباب وقوعه علی الاکتمال ولمّا یقع، وعلی ضوء ذلک فإمکان

ص: 289

هیمنة تقدیر آخر حاکم ووارد.

وإنّما سُمّی محتوماً لأنّ أسباب وقوعه قد تکاملت وشارفت علی الاکتمال، بخلاف التقدیر الذی لمّا تجمع أسباب وقوعه، لا یسمّی تقدیراً محتوماً وکذلک الحال بالنسبة للقضاء المُبرَم؛ ومن ثَمَّ ورد عنهم: «فإنّ الدعاء... یردّ البلاء وقد قُدر وقُضی ولم یبقَ إلّا إمضاؤُه»(1)، وأنّ: «الدعاء یردّ القضاء بعدما أُبرم إبراماً»(2)، کما هو الحال فی قوم یونس(علیه السّلام) عندما تحقق جملة من أسباب وقوع العذاب فی المحیط والبیئة خارجاً، حتی أنّ العذاب أظلهم، أی: قرُب من أکنافهم إلّا أنّهم لمّا دعوا وتضرّعوا وتابوا واستکانوا کُشف عنهم العذاب.

نعم، البَداء بکل مراتبه حتی الأعظم منه لا یتطرّق احتماله وإمکانه فیما وعد الله؛ لأنّ الله تعالی لا یخلف المیعاد، کذلک الحال فیما أخبر الله (عزَّ وجلَّ) عنه من أُمور مستقبلیّة تقع لاحقاً، فإنّه لا یتخلّف ما أخبر عنه تعالی، وقد تقدّم سابقاً شطر من الکلام فی ذلک فراجع.

حدّثناکم به، فقولوا: صدق الله، وإذا حدّثناکم الحدیثَ فجاء عَلَی خلاف ما حدّثناکم به، فقولوا: صدق الله. تؤجروا مرّتین»(1).

وفی مُناظرة الإمام الرضا(علیه السّلام) مَعَ سلیمان المروزی: «لَقَدْ أخبرنی أبی، عَنْ آبائه أنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) قال: إنَّ الله (عَزَّ وَجَلَّ) أوحی إلی نبیٍّ مِنْ أنبیائه أنْ أخبر فلان المَلِک: أنِّی متوفیه إلی کذا وکذا. فأتاه ذلک النبیّ فأخبره، فدعا الله الملک وَهُوَ عَلَی سریره حتّی سقط مِنْ السریر، وقال: یا ربّ، أجّلنی حتّی یشبّ طفلی وأقضی أمری. فأوحی الله (عَزَّ وَجَلَّ) إلی ذلک النبیّ أنْ ائت فلان فأعلمه أنِّی قدْ أنسیت أجله وزدت فی عمره إلی خمس عشرة سنة. فقال ذلک النبی: یا ربّ، إنَّکَ لتعلم أنِّی لمْ أکذب قط. فأوحی الله (عَزَّ وَجَلَّ) إلیه: إنَّما أنت عبد مأمور فأبلغه ذلک، والله لا یُسئل عمّا یفعل»(2).

وفی تفسیر قوله تعالی: {یَسْأَلُهُ مَن فِی السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْن}(3) عَنْ الإمام أبی عبد الله(علیه السّلام): عَنْ آبائه عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام) إنَّه قال: «إنَّ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) قال: قال الله تعالی: {کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْن} فإنَّ مِنْ شأنه أنْ یغفر ذنباً ویفرِّج کرباً ویرفع قوماً ویضع آخرین»(4).

وعن سلیمان الطلحی قال: «قلتُ للإمام أبی جعفر(علیه السّلام) أخبرنی عمّا أخبرتْ به الرُّسُل عَنْ ربّها وأنهت ذلک إلی قومها أیکون لله البَداء فیه؟ قال:

ص: 291

أمَّا إنِّی لا أقول لک: إنَّه یفعل، ولکن إنْ شاء الله فعل»(1).

وکذلک عَنْ أبی بصیر عَنْ أحدهما: «إنَّ رأس المهدی العباسی یُهدی إلی موسی بن عیسی عَلَی طبق. قلتُ: فقدْ مات هَذا وَهَذا؟ قال: فقدْ قال الله: {ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ}، فلم یدخلوها ودخلها الأبناء - أو قال أبناء الأبناء- فکان ذلک دخولهم. فقلت: أوَ تری أنّ الذی قال فی المهدی وفی ابن عیسی یکون مثل هذا؟ فقال : نعم یکون فی أولادهم»(2).

وأیضاً عَنْ ضریس الکناسی قال: کنت عِنْدَ الإمام أبی عبد الله(علیه السّلام) وعنده أبو بصیر، فقال أبو عبد الله(علیه السّلام): «إنَّ داود ورث عِلْم الأنبیاء، وإنَّ سلیمان ورث داود، وإنَّ محمّداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ورث سلیمان، وإنّا ورثنا محمّداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وإنَّ عندنا صُحف إبراهیم وألواح موسی. فقال أبو بصیر: إنَّ هَذا لهو العِلم، فقال: یا أبا مُحمَّد، لَیسَ هَذا هُوَ العلم، إنَّما العلم ما یحدث باللیل والنَّهار یوماً بیوم وساعة بساعة»(3).

وعن الإمام أبی جعفر(علیه السّلام) قال: «إنَّ الله لمْ یدع شیئاً کَانَ أو یکون إلّا کتبه فی کتاب، فَهُوَ موضوع بین یدیه ینظر إلیه فما شاء منه قدّم، وما شاء منه أخّر، وما شاء منه محا، وما شاء منه کَانَ، وما لمْ یشأ لمْ یکن»(4).

ص: 292

الصدوق، بإسناده عَنْ عبد الله بن أبی منصور البجلی، قال: «سألت أبا عبد الله(علیه السّلام) عَنْ اسم السُّفیانی، فقال: وما تصنع باسمه؟ إذا ملک کور الشام الخمس: دمشق، وحمص، وفلسطین، والأردن، وقنسرین فتوقعوا عِنْدَ ذلک الفرج. قلتُ: یملک تسعة أشهُر؟ قال: لا، ولکن یملک ثمانیة أشهُر لا یزید یوماً»(1).

إذاً؛ فی هذهِ الروایات إشارات کثیرة لنصر المؤمنین، رغم أنَّها تصوّر لنا شدّة البأس الذی یلقاه المؤمنون مِنْ السُّفیانی، فإنَّ زوال إسرائیل بحدّ ذاته نصر عظیم وفرج کبیر وفرح عظیم وبشارة کبری، وحتّی قول الإمام(علیه السّلام): «إنَّ السُّفیانی یملک ثمانیة أشهُر». هَذا نصر آخر؛ باعتبار أنَّ قُصر فترة حُکمه کاشفة عَنْ شدّة مقاومة المؤمنین لمشروعه، ولذلک الإمام(علیه السّلام) یجعل الاستیلاء والسیطرة عَلَی الکور الخمس بحدّ ذاته علامة ومؤشّر لحصول النصر للمؤمنین؛ حیث یقول: «فتوقّعوا الفرج».

نَعَمْ، هُناک روایات ذکرت أنَّ مُدّة ملکه تسعة أشهُر، وبعضها (حمل جمل)(2). فقدْ جاء عَنْ عیسی بن أعین، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام): «السُّفیانی مِنْ المحتوم وخروجه فی رجب، وَمِنْ أوَّل خروجه إلی آخره خمس عشر شهراً، ستة

أشهُر یقاتل فیها، فإذا ملک الکور الخمس ملک تسعة أشهُر ولم یزد علیها یوماً»(3). ولعلَّ هَذا التفاوت - الذی ذکرته الروایات- فی مُدّة ملکه إشارة لجهة البَداء الذی مِنْ أسبابه همّة المؤمنین الأبطال الغیاری فی مواجهته.

ص: 294

ومرحلة التدخّل الغربی المُباشر، ولیسَ کما یتصوّر أنَّه هُوَ الذی یخوض المعارک فی الشام، بلْ هُوَ یسیطر علیها بدعم مباشر مِنْ الغرب الکافر، بَعْدَ حروب طویلة فیسیِّطر عَلَی فلسطین، فَمِنْ البعید أنَّه هُوَ الذی یزیل الکیان الصهیونی عنها؛ لأنَّه حلیف لهم، ولعلَّ فی ذلک إشارة - وبشارة- بسقوط إسرائیل قبل خروج السُّفیانی وزوال دولتها، فإذا ظهر سیطر علیها بَعْدَ سقوطها. فحینها تقول الروایة، عَنْ عبد الله بن جعفر بن منصور البجلی، قال: «سألت أبا عبد الله عَنْ اسم السُّفیانی، فقال: وما تصنع باسمه؟ إذا ملک کور الشام الخمس: دمشق، وحمص، وفلسطین، والأردن، وقنسرین فتوقّعوا عِنْدَ ذلک الفرج»(1). فکونه یسیطر عَلَی فلسطین یعنی أنَّها خارجة عَنْ سیطرة إسرائیل؛ وبالتالی هُوَ نبوءة بسقوط إسرائیل وفشل المشروع الإسرائیلی الغربی فی المنطقة بجهود المؤمنین مِنْ أهل الحقّ، وکما قُلْنا هُما فشلان: فشل فی جعل المُسْلمین یأکل بعضهم بعضاً، وفشل آخر بالتدخّل العسکری المُباشر مِنْ قَبل الغرب الکافر، حینها یخرجون صنیعتهم وورقتهم الرابحة - کما یتصورون- السُّفیانی.

ألستم تریدون أعداءکم یقتتلون فی معاصی الله ویقتل بعضهم بعضاً عَلَی الدُّنیا دونکم وأنتم فی بیوتکم آمنون فی عزلة عنهم؟ وکفی بالسُّفیانی نقمة لکم مِنْ عدوکم وَهُوَ مِنْ العلامات لکم، مَعَ إنَّ الفاسق لو قدْ خرج لمکثتم شهراً أو شهرین بَعْدَ خروجه لمْ یکن علیکم بأس حتّی یقتل خلقاً کثیراً دونکم.

فقال له بعض أصحابه: فکیف نصنع بالعیال إذا کَانَ ذلک؟ قال: یتغیّب الرجال منکم عَنْه فإنَّ حنقه وشرهه (حرصه) إنَّما هی عَلَی شیعتنا، وأمَّا النساء فلیس علیهن بأس إنْ شاء الله. قِیلَ: فإذنْ، أین مخرج الرجال ویهربون منه؟ فقال: مَنْ أراد منهم أنْ یخرُج إلی المدینة أو إلی مکّة أو إلی بعض البلدان. ثمَّ قال: ما تصنعون بالمدینة وإنَّما یقصد جیش الفاسق إلیها، ولکن علیکم بمکّة فإنَّها مجمعکم، وإنَّما فتنته حمل امرأة تسعة أشهُر لا یجوزها إنْ شاء الله»(1).

وهذهِ الروایة أیضاً یمکن جعلها مِنْ روایات (البَداء بلسان البشارة) حَیْثُ یُبیِّن فیها الإمام الباقر(علیه السّلام) أنَّ فی فتن آخر الزمان رحمة للمؤمنین وبشارة لهم، إنَّهم آمنون فی بیوتهم وأعدائهم یقتل بعضهم بعضاً، بلْ هُوَ(علیه السّلام) یجعل نفس السُّفیانی الذی فیه ما فیه وعلیه ما علیه بشارة؛ لأنَّه نقمة مِنْ الأعداء، ومَعَ ذلک الإمام لمْ ینکر أنَّه یقتل منهم خلقاً کثیراً، بسبب تخاذلهم، أی: إنّهم لو لَمْ یتخاذلوا لکفکفوا نشاطه.

وسط الطریق، فهل هُناک مُنافاة أم هُوَ بیان لشیء آخر؟

فنقول: هذه الروایة هی بیان ما یعلنه مِنْ شعار وما یحاول أنْ یمارسه مِنْ أعمال، یحاول مِنْ خلالها إظهار مدی التزامه بالإسلام وتعالیم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) حینما یکون أمام الملأ وأمام الرأی العام، أمَّا الروایات الأُخری فهی تُبیِّن واقعه وما یمارسه بشکل عام مِنْ قتل کُلّ مَنْ تبع أهل البیت(علیهم السّلام) ، بلْ کُلّ مَنْ یقف فی طریقه، وأنّه لا نُبل عنده ولا خُلق ولا إنسانیّة، وکذلک تُبیِّن بعض ممارساته الَّتِی لا یُرید إظهارها للإعلام والَّتِی تکشف حقیقته وواقعه وتُبیِّن زیف شعاراته.

فإذاً؛ بعض الروایات یشیر إلی واقع وحقیقة السُّفیانی، وبعضها یشیر إلی الإعلام الذی ینشره السُّفیانی بین الناس؛ وبالتالی هی ترسم کلا الأمرین حتّی یتمکّن المؤمن أنْ یحتمی مِنْ عدوّه، حیث یفهم أنَّ عدوّه لو کان بعیداً عن الإعلام کیف یکون؟ فیتصرّف بحسب مُقْتضی الحال، وإذا کَانَ عدوّه فی العلن کیف یکون فیتصرَّف بما یُناسِب.

ثمَّ إنَّ الروایة تُبیِّن أین یکون همُّ السُّفیانی حتّی یلتفت المؤمن کیف وأین تکون نجاته منه.

وفی أمالی الطوسی عَنْ هشام بن سالم، قال: قال أبو عبد الله(علیه السّلام) وذکر السُّفیانی، فقال: «أمَّا الرجال، فتواری وجوهها عَنْه، وأمَّا النساء فلیس علیهن بأس»(1)((2).

ص: 298

هذهِ الروایة وروایات أُخری کثیرة هی فی صدد المعالجة والإنقاذ والنجاة فی البُعد الفردی، مَعَ لسان روایات أُخری تتعرَّض لمُقتضی القاعدة الأولیة مِنْ تحمّل المسؤولیة فی البُعد الجماعی مِنْ تشکیل مقاومات ومجامیع مواجهة مَعَ مشروع السُّفیانی، وأنَّ التخاذل عَنْ هذهِ المسؤولیات عصیان کبیر، وَهَذا ما یظهر مِنْ الروایة فی عقد الدرر: «ثمَّ یدخُل الکوفة فیصیر أهلها ثلاث فرق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله، وفرقة تقاتله وهم عِنْدَ الله

ص: 299

شُهداء، وفرقة تلحق بالأعراب وهم العُصاة... فیبلغ الخبر أهل البصرة فیرکبون إلیهم فی البرّ والبحر فیستنقذون أُولئک النساء مِنْ أیدیهم»(1). وهذهِ الروایة حاکم ومحکم عَلَی الروایة المتقدِّمة وبقیة المتشابهات.

فیقولون: تقدَّم یا ولی الله. فیقول: لا أفعل أنتم الذین نکثتم وغدرتم. فیصلی بهم رجل، ثمَّ یتداعون علیه بالبیعة تداعی الإبل الهیم یوم ورودها حیاضها، فیبایعونه، فإذا أفرغ مِنْ البیعة تبعه الناس ثمَّ یبعث خیلاً إلی المدینة علیهم رجل مِنْ أهل بیته لیقاتل الزهری، فیُقتل مِنْ کلا الفریقین مقتلة عظیمة، ثمَّ یرزق الله تعالی ولیَّه الظفر فیقتل الزهری ویقتل أصحابه، فالخائب یومئذٍ مَنْ خاب مِنْ غنیمة کلب ولو بعقال، فإذا بلغ الخبر السُّفیانی خرج مِنْ الکوفة فی سبعین ألفاً حتّی بلغ البیداء وعسکّر بها، وَهُوَ یُرید قتال ولیّ الله، وخراب بیت الله، فبینما هُم کذلک بالبیداء إذْ نفر فرس لرجل مِنْ العسکر، فیخرج الرَّجُل فی طلبه وبعث الله إلیه جبرائیل فضرب الأرض برجله ضربة، فیخسف الله تعالی بالسُّفیانی وأصحابه، ویرجع الرَّجُل لیقود فرسه، فیستقبله جبرائیل(علیه السّلام) فیقول: ما هذهِ الضجّة فی العسکر؟ فیضربه جبرائیل(علیه السّلام) بجناحه فیحول وجهه مکان القفا. ثمَّ یمشی القهقری فهذهِ الآیة نزلت فیهم {وَلَوْ تَرَی إِذْ فَزِعُوا فَلاَ فَوْتَ}(1)»(2).

هذهِ روایة بیَّنت جوانب عدیدة مِنْ حرکة السُّفیانی یمکن الإشارة إلی بعضها:

1. یجب تحمّل المسؤولیة أمام حرکة السُّفیانی؛ لأنَّ الروایة وصفت الفرقة الَّتِی تواجه حرکة السُّفیانی بأنَّ أصحابها شُهداء وفی طریق الحقّ الصحیح، ووصفت الفرقة الَّتِی تهرب للأعراب بأنْ تکون عصاة ووصفت الفرقة الَّتِی تلحق الأعراب بأنَّها أشرّ الخلق، وَهَذا بحدّ ذاته لَیسَ وصفاً لما

ص: 301

یحدث، ولیسَ إخباراً بحوادث تاریخیّة؛ فإنَّه لَیسَ مِنْ دأب المعصوم(علیه السّلام) أنْ یکون قصّاصاً، بلْ هُوَ إشارة إلی مسؤولیّة المؤمن فی عصر الغیبة وضرورة القیام بالمسؤولیة الدینیّة؛ ولذلک الروایة صنّفت المواقف تجاه السُّفیانی مِنْ حیث القیام بالمسؤولیّة إلی أصناف عدیدة.

إذاً؛ الروایة تحذِّر المؤمن وتقول له: إیاک أنْ تکون مِنْ الفرقة الأُولی الَّتِی تلحق به؛ لأنّها شرّ الخلق وکذلک تحذِّر مَنْ یترک المسؤولیّة - لَیسَ مَنْ ینحرف فقط- ویلحق بالأعراب، وتمدح الفرقة الَّتِی تواجهه وتقول: إنَّ أصحابها شُهداء.

2. إنَّ هذهِ الروایة تشیر إلی مسألة البَداء، ولکن لَیسَ بالصراحة وبصورة مُبَاشرة، بلْ بالإشارة إلی أنَّ نفس القیام بالمسؤولیّة سوف یقلِّل مِنْ النشاط المتزاید للسُّفیانی ویکفکف مِنْ توسعاته، فمثلاً حینما تقول: «فرقة تقاتله، وهم عِنْدَ الله شهداء». إشارة إلی صدّ المؤمنین لتحرّکاته، کذلک حینما تقول الروایة: «فیبلغ الخبر أهل البصرة، فیرکبون إلیهم فی البرّ والبحر،فیستنقذون أولئک النسوة مِنْ أیدیهم»، فلیس معنی الحتمیّة فی حرکة السُّفیانی هُوَ الحتم الجبری أو القسری الذی یؤدِّی إلی ترک المسؤولیّات وترک المواجهة، کَمَا بیَّنا ذلک.

ص: 302

مشروعه؛ لأنَّه یوجب الخسران الأبدی ومقتضاه لزوم مقاومته.

ثمَّ قوله(علیه السّلام): «وفرقة تقاتله وَهُم عِنْدَ الله شهداء»: فی هَذا البیان منه(علیه السّلام) دلالة عَلَی أنَّ القاعدة الأولیّة والوظیفة والمسؤولیّة هی مقاومة مشروعة ومواجهته بلغ ما بلغ، ولا ریب أنَّ هذهِ الوظیفة لیست مقرّرة قبل دخوله الکوفة أیضاً مِنْ کُلّ البلدان حتّی فی الشام؛ لأنَّ مشروعه - کما مرَّ- إبادة للدین باسم الدِّین، کما هی شاکلة النهج الأُموی.

وقوله(علیه السّلام): «وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة»، وَهَذا أیضاً بیان منه(علیه السّلام) إلی أنَّ ترک مقاومة السُّفیانی والتخاذُل عَنْ هذهِ المسؤولیّة والاهتمام بنجاة النفس معصیة کبیرة جدّاً.

ووجه الدلالة عَلَی أنَّها کبیرة أنَّ هَذا العنوان - العصاة- والتوصیف قدْ وَرَدَ نظیره فی الذین خالفوا رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی مواطن عدّة، نظیر ما وَرَدَ فی الصوم فی السفر مِنْ جماعة کانوا مَعَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وبقوا صیاماً سمّاهم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) العُصاة، وبقی ذلک الوصف علیهم.

وقوله(علیه السّلام): «ثمَّ یغلب عَلَی الکوفة». أیضاً دالّ عَلَی أنَّه ستکون مقاومة قوّیة من المؤمنین، ولا یسیطر بسهولة مِنْ دون تلک المعارک. وکما لا یخفی أنَّ الکوفة لَیسَ المقصود منها خصوص مدینة الکوفة، بلْ الفرات الأوسط کُلّه إلی قرب بغدد(1)، وفیها دلالة عَلَی أنَّ الوظیفة هی مقاومته ومواجهته العسکریّة، وإذا کانت الوظیفة هی ذلک فاللازم عَلَی المؤمن إعداد العِدّة فی کُلّ العراق، بلْ الشام ولیسَ فی الکوفة فقط؛ لأنَّ الفتنة إنَّما تخمد وتوأد فی

ص: 304

مهدها أصلح وأنجع، وَهَذا دلیل عَلَی أنَّ ما قدّمناه(1) مِنْ تفسیر: «کُنْ حِلْساً مِنْ أحلاس بیتک»(2)، إنَّما هُوَ التزام منهاج أهل البیت(علیهم السّلام) والبقاء والثبات علیه، لا الهروب مِنْ المسؤولیّة العامَّة.

وقوله(علیه السّلام): «فیبلغ الخبر أهل البصرة؛ فیرکبون إلیهم فی البرّ والبحر، فیستنقذون أُولئک النساء مِنْ أیدیهم». دالّ - هُوَ الآخر- عَلَی أنَّ المسؤولیّة هی التعبئة والمُقاومة فی مجامیع ضد عسکر السُّفیانی، ودالّ أیضاً علی أنَّه یلقی مقاومة مِنْ المؤمنین وتصیبه إخفاقات عدیدة، وهذهِ الظاهرة مُتکررة فی الروایات، وَهِیَ: أنَّ سیطرة جیش السُّفیانی - عَلَی کُلّ منطقة یسیطر علیها- لا تبقی ثابتة، بلْ دوماً بین کرٍّ وفرٍّ، بلْ فی کثیر مِنْ المدن یکون الفرار لأصحابه وانحسارهم مِنْ دون کرّ أشبه ما یُری حالیاً فی اقتتال سوریا أو البُلدان الَّتِی سیطرت علیها القاعدة کالصومال وأفغانستان. ولا یخفی أنَّ المُراد مِنْ البصرة لَیسَ خصوص البصرة، بلْ مُدن الجنوب کما هُوَ الإطلاق التاریخی فی ذلک الأوان.

وقوله(علیه السّلام): «فیصیر أصحاب السُّفیانی ثلاث فرق»، یدلُّ عَلَی أنَّ جیوب المُقاومة مِنْ المؤمنین تُضعف عمق السیطرة بجیش السُّفیانی وتبدد قواه.

الروایة الثَّانیة: «وتهرُب خیل السفیانی»

عَنْ علی(علیه السّلام): «إذا خرجت خیل السُّفیانی إلی الکوفة بعث فی طلب أهل خراسان، ویخرج أهل خراسان فی طلب المهدی، فیلتقی هُوَ والهاشمی برایات سود، عَلَی مُقدمته شعیب بن صالح، فیلتقی هُوَ والسُّفیانی بباب إصطخر

ص: 305

فتکون ملحمة عظیمة، فتظهر الرایات السود وتهرب خیل السُّفیانی، فعند ذلک یتمنّی الناس المهدی ویطلبونه»(1). وموضع الشاهد مِنْ الروایة هو:

قوله(علیه السّلام): «إذا خرجت خیل السُّفیانی إلی الکوفة، بعث فی طلب أهل خراسان، ویخرج أهل خراسان فی طلب المهدی، فیلتقی هُوَ والهاشمی برایات سود... فیلتقی هُوَ والسُّفیانی بباب إصطخر، فتکون ملحمة عظیمة».

وَهَذا المقطع یشیر إلی شدّة مقاومة جیش السُّفیانی بباب إصطخر، وهی نقطة التقاء جیش السُّفیانی مَعَ الحسنی أو الهاشمی، وهی نقطة التقاء محافظة خوزستان ومحافظة أصفهان؛ فتکون نهاوند ثانیة، إلّا أنَّ هذه المرّة تکون الهزیمة لجیش السُّفیانی، وهذه الروایة تُظْهِر أنَّ انکسار جیش السُّفیانی فی هذهِ الملحمة تکسر شوکة السُّفیانی؛ لقوله(علیه السّلام): «فعند ذلک یتمنّی الناس المهدی ویطلبونه».

وَهَذا ما تُشیر إلیه الروایة الأُخری الَّتِی منها هَذا المقطع: «بقتل کُلّ مَنْ اسمه مُحمَّد، وعلیّ، وحسن، وحسین، وفاطمة، وجعفر، وموسی، وزینب، وخدیجة، ورُقیّة بُغضاً وحنقاً لآل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وذلک لما یصنع الهاشمی الذی یخرُج عَلَی أصحابه مِنْ المشرق، یقول [السُّفیانی]: ما هَذا البلاء کُلّه وقتل أصحابی إلّا مِنْ قبلهم [بنی هاشم]».

الروایة الثَّالثة: السُّفیانی یفشل فی البصرة

فی إلزام الناصب (فی ذیل خطبة البیان): «... فیأتی البصرة، فیقتل

ص: 306

ساداتها ویسبی حریمها، فإنی لأعرف کم وقعة تحدث بها وبغیرها، وتکون بها وقعات بین تلول وآکام، فیقتل بها اسم ویُتعبّد بها صنم... ألا وإنَّ السُّفیانی یدخُل البصرة ثلاث دخلات، یذل العزیز، ویسبی فیها الحریم»(1). وکذلک فی نفس المصدر عَنْ علیّ(علیه السّلام): «ألا وإنَّ السُّفیانی یدخُل البصرة ثلاث دخلات، یذلُّ العزیز ویسبی فیها الحریم، ألا یا ویل المنتفکة وما یحلّ بها مِنْ سیف مسلول وقتیل مجذول وحرمة مهتوکة...».

وتدلُّ هاتان الروایتان عَلَی أنَّ السُّفیانی یُلاقی مُقاومة مجامیع مؤمنة، فلا تستتبّ له السیطرة علی المناطق الَّتِی دخلها، بلْ یکون هُناک کَرٌّ وفَرٌّ، وَهَذا یعطی استراتیجیة ثانیة، وهی الرفع بَعْدَ الاستراتیجیة الأُولی الَّتِی هی الدفع، أی: دفع سیطرته قبل السیطرة. فکلا الاستراتیجیتین دالّتان عَلَی لزوم شدَّة المقاومة وصلابتها حدوثاً وبقاءً، وفی کُلّ الظروف، وأنْ لا تهدأ مجامیع المؤمنین عَنْ المُقاومة، حتّی لو تحقّق لجیش السُّفیانی سیطرة نسبیة فی بعض المناطق؛ فإنَّ ذلک لا یعنی بقاء تلک السیطرة والقدرة له عَلَی تلک المناطق عَلَی درجة ووتیرة واحدة، بلْ بالإمکان إضعافها وإزالتها، وهذه الدلالة نجدها فی روایات کثیرة دالّة عَلَی هشاشة بقاء سیطرة السُّفیانی فیما یسیطر علیه مِنْ مناطق، وَهَذا مفتاح أمل لبقاء ومسؤولیّة المقاومة والمواجهة لمشروعه.

الروایة الرَّابعة: السُّفیانی ضعیف فی عاصمته

عَنْه(علیه السّلام): «إذا بعث السُّفیانی إلی المهدی جیشاً فخُسف بهم البیداء، وبلغ ذلک أهل الشام قالوا لخلیفته: قدْ خرج المهدی فبایعه وادخل فی طاعته وإلّا

ص: 307

قتلناک. فیرسل إلیه بالبیعة ویسیر المهدی حتّی ینزل بیت المقدس...»(1).

وهذهِ الروایات تشیر إلی هشاشة سیطرة السُّفیانی وقاعدته حتّی فی عاصمة دولته، فضلاً عَنْ بقیة المناطق الَّتِی یحاول السیطرة علیها، فإنَّ تَزَلزُل سیطرته ونفوذه فیها أضعف بکثیر حتّی بَعْدَ سیطرته، وَهَذا ما أکّدنا علیه مِنْ وجود دلالة - فی کثیر مِنْ الروایات- علی أنَّ مشروعه وإنْ کَانَ فی بدو الصخب العسکری له مرعب إلّا أنَّه هشّ ثباتاً، ویتزلزل بسرعة ومسارعة؛ لأنَّ طبیعة تمددّه وتوسّعه مِنْ قبیل فورة، سُرعان ما تتبدد فقاعتها.

الروایة الخامسة: أهلُ مکَّة یقومون بواجبهم

عَنْ کعب الأحبار: «... وإذا خرج السُّفیانی... ویکثر القتل فی الدُّنیا، فعند ذلک یجتمعون أهل مکة إلی السُّفیانی یخوِّفونه عقوبة الله (عَزَّ وَجَلَّ) فیأمر بقتلهم وقتل العُلماء والزُّهاد فی جمیع الآفاق، فعند ذلک یجتمعون إلی رجل مِنْ قریش له اتّصال برسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لهلاک السُّفیانی ویتّصل بمکّة، ویکونون عَلَی عدد أهل بدر - ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً- ثمَّ تجتمع إلیه المؤمنون عدد أهل بدر ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، ثمَّ تجتمع إلیه المؤمنون وینکسف القمر ثلاث لیالی متوالیات، ثمَّ یظهر المهدی بمکّة...»(2).

وفی هذه الروایة إشارة إلی أنَّ أهل مکّة ضدّ السُّفیانی، وأنَّ أغلب أهلها یقومون بمسؤولیة التصدّی لحرکة السُّفیانی؛ حیث إنَّهم یأتونه ویتکلّمون بکلمة الحقّ عِنْدَ السُّفیانی (الجائر) وینذرونه مِنْ عقوبة الله، بلْ إنَّ الهاشمیین فی مکَّة والمدینة یقاتلون جیش السُّفیانی ویهزمونه شرَّ هزیمة، فَعَنْ حنش بن

ص: 308

عبد الله سمع ابن عباس (رض) یقول: «یبعث صاحب المدینة إلی الهاشمیین بمکّة جیشاً فیهزموهم، فیسمع بذلک الخلیفة بالشام؛ فیقطع إلیهم بعثاً فیهم ستمائة عریف، فإذا أتوا البیداء فنزلوها فی لیلة مُقمرة أقبل راعی ینظر إلیهم ویعجب... فینصرف إلی غنمه، ثمَّ یرجع فلا یری أحداً فإذا هُم قدْ خُسف بهم...»(1).

عَنْ أبی هریرة، عَنْ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «یخرُج رجل یُقَال له: السُّفیانی فی عمق دمشق، وعامَّة مَنْ یتبعه مِنْ کلب، فیقتل حتّی یبقر بطون النساء، ویقتل الصبیان، فتجمع لهم قیس فیقتلها حتّی لا یمنع ذنب تلعة، ویخرج رجل مِنْ أهل بیتی فی الحرّة فیبلغ السُّفیانی، فیبعث إلیه جنداً مِنْ جُنده فیهزمهم، فیسیر إلیه السُّفیانی بمَنْ معه حتّی إذا صار ببیداء مِنْ الأرض خُسف بهم، فلا ینجو منهم إلّا المُخبر عنهم»(2).

والعبارة المُهمّة فی هَذا المجال هی: «ویخرج رجل مِنْ أهل بیتی فی الحرّة فیبلغ السُّفیانی، فیبعث إلیه جُنداً مِنْ جُنده فیهزمهم»، وهی دالّة عَلَی أنَّ المسؤولیّة والفریضة لا تسقط عَنْ بلد مِنْ البُلدان، فالکُلّ مسؤول ومُکلَّف بالدِّفاع عَنْ حرمات الدِّین؛ حیث یستهدفها مشروع السُّفیانی، لا أنَّه یُرفض بالتخاذل والتخلّی والهروب عَنْ المسؤولیّة.

الروایة السَّادسة: بطولة أهل الکوفة

فی تفسیر الطبری: حدّثنا عصام بن روَّد بن الجرّاح، قال: حدّثنا أبی

ص: 309

قال: حدّثنا سفیان بن سعید، قال: حدَّثنی منصور بن المعتمِر، عَنْ ربعی بن حِراش قال: سمعت حذیفة بن الیمان، یقول: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) - وذکر فتنة تکون بین أهل المشرق والمغرب- قال: «فبینما هُم کذلک إذْ خرج علیهم السُّفیانی مِنْ الوادی الیابس... ثمَّ ینحدرون إلی الکوفة فیُخرِّبون ما حولها، ثمَّ یخرجون مُتوجهین إلی الشام، فتخرج رایة هُدی مِنْ الکوفة فتلحق ذلک الجیش منها عَلَی الفئتین، فیقتلونهم فلا یفلت منهم مُخبر، ویستنفذون ما فی أیدیهم مِنْ السبی والغنائم... ویحلّ جیشه الثانی بالمدینة... یخسف الله بهم، فذلک قوله فی سورة سبأ: {وَلَوْ تَرَی إِذْ فَزِعُوا فَلاَ فَوْتَ} الآیة...»(1).

وهذهِ الروایة بهذا المضمون وَرَدَتْ مِنْ طُرقٍ عدیدة مَعَ تغیّر فی بعض عباراتها، وکلّها مَعَ ذلک التغیّر أُوردت - فی تفاسیر العامَّة- لتفسیر الآیة الکریمة المُتقدِّمة، وهذهِ الروایة أیضاً أوردها الطبرسی فی مجمع البیان(2) مُرسلاً عَنْ حذیفة بن الیمان، وبنفس هَذا المضمون وردت روایات کثیرة عَنْ الباقر والصادق(علیهاالسّلام)، والذی یهمّنا مِنْ الروایة عبارتان:

الأُولی: «فینحدرون إلی الکوفة فیُخرِّبون ما حولها، ثمَّ یخرجون متوجهین إلی الشام».

الثّانِیة: «فتخرج رایة هُدی مِنْ الکوفة، فتلحق ذلک الجیش منها عَلَی الفئتین، فیقتلونهم فلا یفلت منهم مُخبر».

ص: 310

والعبارة الأُولی تَدلُّ بظاهرها عَلَی انکسار جیش السُّفیانی فی العراق قَبل دخوله الکوفة، بلْ ظاهر الروایة أنَّه ینکفئ راجعاً إلی الشام، فضلاً عَنْ أنْ یتوجّه إلی المدینة، ولا تنافی بین مفاد هذهِ الروایة وکثیر مِنْ الروایات الأُخری الدالّة عَلَی دخول جیش السُّفیانی الکوفة وتوجّهه بَعْدَ ذلک إلی المدینة والبصرة وغیرهما، کخراسان.

ووجه عدم المُنافاة: أنَّه تُحمل هذه الروایات عَلَی اختلاف المقادیر والقدر تّجاه مصیر جیش ومشروع السُّفیانی بحسب تحمّل وقیام المؤمنین بمسؤولیاتهم، فبقدر ما یقومون به مِنْ أداء المسؤولیّة والواجب یحصل إخفاق فی مشروع السُّفیانی، وإنَّ الإخفاق فی مشروعه مُقدّر عَلَی تقادیر مُخْتلِفة، ففی بعضها أنَّه لا یظفر بَعْدَ الشام إلّا بشمال العراق ثمَّ ینکفئ، وفی بعضها بالکوفة فینکفئ، ویتّجه للمدینة بمقاومة أهل البصرة وجنوب العراق، وفی بعضها إلی باب إصطخر - أی: أصفهان- فینکفئ ویُکسر جیشه وفی بعضها إلی شیراز، وهذهِ کُلّها لا تضارب بینها، وإنَّما تُبیِّن مقادیر مُخْتلِفة لما یبرم الوقوع عَلَی أحدها، وتنبّه عَلَی ضرورة القیام بالمسؤولیّة وتحمّلها وحسن تدبیر أدائها بفطنة، وأنَّ المجال والباب للمقاومة وصدّ مشروع السُّفیانی مفتوح عَلَی مصراعیه أمام خیارات مُتعدّدة.

مِنْ جهة أُخری تنصیص وفیه (البَداء) یأخذ مساحات مُتحرِّکة ولیست جامدة، ولفظ (البَداء) مفاده أنَّ التقدیر مُتحرِّک غَیر جامد عَلَی حدّ ومدی واحد؛ وبالتالی فروایتان مِنْ روایات البداء فی السُّفیانی حاکمة عَلَی طوائف الروایات ومُفسِّرة لوجه الاختلاف، کما هُوَ الحال فی قضیة قوم یونس(علیه السّلام) أخبره الله بعذابهم، ثمَّ بعدما تضرّعوا بَدا فیهم، وکذلک قوم نوح(علیه السّلام)، حَیْثُ

ص: 311

حصل فیهم البَداء مرّات کثیرة قبل زمن حصول الطوفان.

وأمَّا العبارة الثَّانیة: «فتخرج رایة هُدی مِنْ الکوفة...»، فهی صریحة فی أنَّ أهل الکوفة - أو أهل الفرات الأوسط عموماً- إذا قاوموا جیش السُّفیانی قبل وصوله إلی المدینة أو مناطق أُخری فلا تقوم له قائمة، کما تُبیِّن هذهِ الروایات أنَّ الدِّفاع عَنْ القباب المُقدَّسة لا یتمُّ عِنْدَ حدود مُدنها، بلْ الدِّفاع الضامن لأمنها هُوَ بالتقدُّم لمواجهة السُّفیانی فی عقر داره، بلْ إنَّ الدِّفاع عَنْ الحرمین الشریفین بیت الله الحرام ومسجد وقبر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وقبر فاطمة الزهراء(علیهاالسّلام) وقبور أئمّة البقیع(علیهم السّلام) إنَّما یتمُّ بمقاومة وکسر جیشه فی العراق والشام لا بفتح المجال له لینفلت ویتقدّم باتّجاه الحجاز لیهتک الحُرمات ولیهدم المُقدَّسات.

ص: 312

فإذا تشافت الخیلان ولّت کلب أدبارها وأُخذ الصخری فیُذبح عَلَی الصفا المُعترضة عَلَی وجه الأرض عِنْدَ الکنیسة الَّتِی فی بطن الوادی...»(1).

وأیضاً عَنْ أبی هریرة، عَنْ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «إنَّ المهدی والسُّفیانی وکلباً یقتتلون فی بیت المقدس حین یستقبله البیعة، فیؤتی بالسُّفیانی أسیراً فیُأمر به، فیُذبح عَلَی باب الرحبة، ثمَّ تُباع نساؤهم وغنائمهم عَلَی درج دمشق»(2).

وهذهِ الروایات الأربع - الَّتِی ذکرنا منها موضع الشاهد- یتّضح منها الاختلاف فی کیفیّة خاتمة السُّفیانی، وَهُوَ إشارة لإمکان البَداء فیها.

ص: 314

یکون التصدّی لهم یعرض المُؤمن للهلاک بلا أدنی فائدة تُذکر، فینبغی التوسُّل بالهروب لأجل جمع القوی والاصطفاف مَعَ الحرکات المُحقّة، لأجل مواجهة جیش السُّفیانی، أمَّا فی غَیر هَذا الفرض فالوظیفة الأصلیّة هی المُقاومة والدِّفاع.

ص: 316

وهذهِ الروایات وأمثالها روایات أُخری کثیرة تشیر إلی أُمور أهمّها:

أوَّلاً: إنَّ المُدن العربیة بجملتها ضد السُّفیانی إلّا قلّة مِنْ المؤیدین لحرکته؛ لذلک هُوَ یخرِّب المدن ویقتل الناس، ولو کَانَ الناس معه فلماذا یقتلهم؟ ولماذا یبقی فی مصر أربعة أشهُر یقتل أهلها ویسبی نساءها، کذلک المدینة المنوَّرة الَّتِی یتصوّر الناس أنَّها أُمویة أو وهابیّة، حیثُ ظهرَ مِنْ الروایة المُتقدِّمة أنَّها ضدّه؛ لأنَّه یقتل أهلها، بلْ حتّی أهل الشام ضدّه، لأنَّهم یتظاهرون ضدّه: أنْ ادخلْ فی بیعة المهدی. فیبایع مُکرهاً، بلْ یصل الأمر أنْ یُهدد بالقتل مِنْ قِبَلهم، وَهَذا دلیل عَلَی عدم سیطرته وضعفه وقلّة تأییده مِنْ قِبَل الشعوب فی المنطقة.

ثانیاً: مِنْ جهة أُخری بیَّنت عِدَّة روایات هزائمه المُتکرّرة، ومنها هزیمته أمام رایات أهل خراسان والبصرة، وهی مسؤولیّة کُبری عَلَی عاتق المؤمنین أمام هذهِ الحرکات الضالّة المُضِلّة، الفاسدة المُفسِدة، القویّة ظاهراً، الضعیفة واقعاً، بلْ إنَّها مسؤولیّة تتحمّلها حتّی ملائکة السماء، کما فی الروایة عَنْ أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «ویخرج السُّفیانی وبیده حربة ویأمر بالمرأة فیدفعها إلی بعض أصحابه فیقول له: افجر بها فی وسط الطریق. فیفعل بها، ثمَّ یأمر ببقر بطنها ویُسقط الجنین مِنْ بطن أُمّه، فلا یقدر أحد ینکر علیه ذلک، قال: فعندها تضطرب الملائکة فی السماوات، ویأذن الله بخروج القائم مِنْ ذرّیتی، وَهُوَ صاحب الزمان، ثمَّ یشیع خبره فی کُلّ مکان، فینزل حینئذٍ جبرائیل عَلَی صخرة بیت المقدس، فیصیح فی أهل الدُّنیا: قدْ جاء الحقّ وزهق الباطل، إنَّ الباطل کَانَ زهوقاً...»(1).

ص: 318

فیظهر مِنْ ذلک أنَّ القضیة تتدخل فیها الملائکة وتضجّ إلی الله، أو تقف إلی جانب مَنْ یُحارب السُّفیانی، وتکون تلک الفتن - والإفساد الذی یحدثه اللعین ویهتزّ له عرش الرحمن- تعجیلاً فی خروج مولانا المهدی صاحب العصر والزمان(عجل الله تعالی فرجه الشریف).

ص: 319

بواجباتهم ومسؤولیاتهم تّجاه الأخطار وحرکات الضلال؛ فإنَّ الیمانی لیس هو مِنْ الملائکة المُقرّبین ولا الأنبیاء والمُرسلین، بل هو مؤمن قام بواجبه وتحمّل مسؤولیته، وبالتالی هو قدوة للآخرین - مِنْ هذه الجهة- حیث لا ینبغی لهم القعود وترک المسؤولیات، ومِنْ جهة أُخری هی تؤکِّد أنَّ حرکة السُّفیانی رغم قسوتها وشدّتها یمکن للمؤمنین أنْ یقهروها، أو یُقلَلّوا مِنْ توسّعها، فیکفون شرّها بالجملة أو فی الجملة، مُضافاً إلی سلامة التوجّه الذی یدعو إلیه، مِنْ مرکزیة إمامة الأئمة الاثنی عشر(علیهم السّلام) ، وإمامة الإمام الثانی عشر(عجل الله تعالی فرجه الشریف).

ص: 321

فالمُستشعر مِنْ لسان الروایات أنَّ المؤمنین وجماعتهم إذا لمْ یقوموا بالمسؤولیة المُلقاة علی عاتقهم، ولم یُدرکوا بوعی - وهمّة عالیة وبُعد فی النظر- عُمقَ الخطر المُحدق بهم فسوف تستمر حکومات المکر والخداع والتضلیل الإعلامی، وکذلک الحکومات الشیطانیة التی لا تُحسن التصرُّف بالتسلُّط علیها، وسیذوقون الذلّ والهوان، ثمَّ یدخلون فیما هو أتعس، وهو تسلُّط السُّفیانی، فهذا لا یکون حتماً علیهم إلّا بتلک المُقدّمات المُهیأة لأشرِّ وأقسی حکومة عرفها تاریخ البشریة، فالمعصوم(علیه السّلام) حینما یُفصّل فی تعاقُب الحکومات الباطلة (شیصبانی، بنی العباس، سفیانی)، لیس ذلک نبوءة فلکیة، بل هو ما قدّمناه سلفاً، من أنَّه قراءة هدفها التوصیة، وإیجاد الوعی فی کیفیة تحمّل المسؤولیة، قال تعالی:{إِنَّ الله لاَ یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ}(1).

ص: 324

أمَّا أسباب انحراف البتریة فکثیرة منها:

أ) إنَّهم فرقة مِنْ فرق الزیدیّة والمعروف أنَّ فرق الزیدیّة تری أنَّ الإمامة لِمَنْ یقوم بالسیف، وهم حریصون علی إنهاض جمیع الأُمّة؛ ومِنْ هُنا تُحاول السُّلطة تفکیکهم بالمکر والحیلة، بواسطة إحراجهم حول موقفهم مِنْ الشیخین، فإذا قالوا: نحنُ براء مِنْ الشیخین ونهج السقیفة، فسوف تضعف شعبیتهم وتصطف جماهیر سنة الخلافة مع السُّلطة القائمة؛ فلذا ترکوا البراءة مِنْ الشیخین. بلْ هُم روّجوا المنهج التلفیقی بین الأُمّة، وهو منهج جامع یجمع بین منهاج أهل البیت(علیهم السّلام) وولایة منهاج السقیفة؛ غرضه الحصول علی الحضوة الجماهیریة عِنْدَ الجمیع (شیعة وسنة).

ب) إنَّ البراءة مِنْ أعداء آل البیت(علیهم السّلام) والتخطئة لمنهج الجُمهور عبء ثقیل لا یمکن لکلِّ أحد تحمله، لارتفاع ضریبته؛ فإنَّ سواد الناس الأعظم یمیل إلی الدِّعة والراحة والقعود عَنْ تحمُّل المسؤولیة، وبالتالی تصعب وتثقُل البراءة والتبری، وتتولَّد الانهزامیّة والتقهقر النفسی والفکری، وبالتالی التخلِّی عَنْ إنکار المُنکر وتخطئة الباطل، ویکتفون فی تعذیر ذمّتهم بالتمسک بولایة أهل البیت(علیهم السّلام) ومحبتهم ومودّتهم؛ إرضاءً لمحاسبة الضمیر واکتفاءً منهم بعدم التنکّر لمقامات أهل البیت(علیهم السّلام) فی القُرآن والسنة.

أُطر وذرائع مُخْتلِفة أُخری.

فی مقابل هذا التیار المُخلِّط نری هُناک تیاراً مصادماً یُشدّد علی الفصل والتمییز بین مدرسة أهل البیت(علیهم السّلام) والمدارس الأُخری، ویحصر التبعیّة والمرجعیّة الشرعیّة الإلهیة بأهل البیت(علیهم السّلام) (وهوما یُعرف بالتولّی) وسلبها، ونفی الصلاحیة عَنْ بقیة المدارس، وتخطئة المسارات المباینة للعترة (وهو ما یُعرف بالتبرّی)، وقدْ طُعن علی هذا التیار الثانی بالتشدّد والغلو فی أهل البیت(علیهم السّلام) . وهذا التجاذُب بین الظاهرتین جدلیة تتکرّر فی الأزمنة المُختلفة، وهی قائمة فی الزمان الحاضر أیضاً، ورُبَّما یُبرِّر التیار الأوَّل بمنهجه المزجی والتلفیقی بجملة مِنْ الذرائع، کما أنَّه قدْ تُسجّل علی التیار الثانی جملة مِنْ المؤاخذات؛ بسبب صراحته الصارخة وعدم مداراته، وعدم اتّخاذه أُسلوب الرُّفق واللّین فی تبیین الحقائق، ومفاجأة الوسط العام بخطاب لمْ تتهیأ له الذهنیة العامّة فی الوسط الخاص فضلاً عَنْ الوسط العام.

وهُناک أسباب عدیدة لتجدّد ظاهرة البتریة فی کُلّ جیل:

1) السطحیّة وعدم العمق والغور فی حقیقة أهل البیت(علیهم السّلام) .

2) روح الانهزام أمام سیطرة وتسلُّط المذاهب الإسلامیّة الأُخری.

3) التأثُّر أمام السیل الإعلامی السلطوی المُتکرّس عبر التأریخ فی بطون الکتب، وأعماق الأذهان فی الأجیال المُزیّفة للحقائق.

ویظهر مِنْ جملة مِنْ النصوص أنَّ هذه الظاهرة - البتریة- تستمر حتّی ظهور الإمام المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) فی الوسط الشیعی کحالة نفاقیة فی الإیمان.

فقدْ روی الطبرسی فی دلائل الإمامة - فی باب وجوب معرفة القائم- بإسناده عَنْ الحمیری ... «عَنْ أبی الجارود، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام)، قال: سألته:

ص: 327

متی یقوم قائمکم؟ قال: یا أبا الجارود، لا تدرکون ... ویسیر إلی الکوفة، فیخرج منها ستة عشر ألفاً مِنْ البتریة شاکّین فی السلاح قُرّاء القُرآن، فُقهاء فی الدین، قدْ قرحوا جباههم، وشمروا ثیابهم، وعمهم النفاق، وکلّهم یقولون: یا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا فیک. فیضع السیف فیهم علی ظهر النجف عشیة الإثنین مِنْ العصر إلی العشاء، فیقتلهم أسرع مِنْ جزر جزور، فلا یفوت منهم رجل، ولا یُصاب مِنْ أصحابه أحد، دماؤهم قربان إلی الله»(1).

وروی المُفید فی الإرشاد بهذا اللفظ، قال: روی أبو الجارود، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام) - فی حدیث طویل- «إنَّه إذا قام القائم(عجل الله تعالی فرجه الشریف) سار إلی الکوفة، فیخرج منها بضعة عشر ألف نفس - یُدعون البتریة- علیهم السلاح، فیقولون له: ارجع مِنْ حیث جئت؛ فلا حاجة لنا فی بنی فاطمة. فیضع فیهم السیف حتّی یأتی علی آخرهم، ویدخُل الکوفة فیقتل بها کُلّ مُنافق مُرتاب»(2).

وهذا الخبر یُشیر إلی تکرُّر هذه الظاهرة واستمرارها فی الوسط الشیعی إلی عام الظهور، وأنَّ أصحاب هذا التیار البتری التوفیقی التلفیقی یعتمدون المسحة العلمیّة، ویتضرّعون بالمبررات الفقهیة لهذا المنهج، ونداؤهم وخطابهم القائم ببنی فاطمة إشارة إلی نهج فاطمة(علیهاالسّلام) فی الإنکار علی مسار السقیفة، والبراءة مِنْ الانحراف، فکأنَّ المیزان المائز لهم رفض التبرّی مِنْ أعداء فاطمة(علیهاالسّلام)، کما أنَّهم فی بدایة أمرهم أنکروا البراءة مِنْ الشیخین، وأظهروا البراءة مِنْ أعدائهما، فالتفت إلیهم زید بن علی فی محضر أخیه

ص: 328

الباقر(علیه السّلام)، وقال لهم: أتتبرؤون مِنْ فاطمة؟! بترتم أمرنا یبترکم الله. فیومئذٍ سُمّوا البتریة(1) فعدم المعاداة مع الشیخین یأول إلی مُعاداة فاطمة؛ ولذلک یُخاطبون الحجّة(عجل الله تعالی فرجه الشریف) «ارجع یا بن فاطمة، لا حاجة لنا فیک. أی: لا حاجة لنا فی النهج الفاطمی الذی ینطلِق مِنْ البراءة لأعداء آل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم )».

ص: 329

صناعی عَنْ المُستقبل؟ کلا، بلْ هو دعوة للمؤمنین للاطلاع علی هذه المعلومات لیرسموا لأنفسهم استراتیجیة وبرنامج مقاومة ومواجهة، وهذه القراءة لنصوص علامات الظهور تختلف عَنْ القراءة السائدة لها کتنبؤات فلکیة أو تکهنات کهان أو أبراج فلکیة للمنجمین.

3) إنَّ فحوی مفاد هذه الروایات - التی رُبَّما تکون متواترة حول ملامح آخر الزمان وعلامات الظهور- هی کتنبؤات القُرآن عَنْ المعاد والقبر والقیامة؛ لغایة تحشید الهِمم والإرادات والعزائم للقیام بالمسؤولیة، وتخطیط برنامج یقوم بعبء ضخامة الحدث: «ونصرتی لکم مُعدّة»(1) - وهذا النص ورد مُستفیضاً فی زیاراتهم- سواء فی جانب الملف الأمنی، أو العسکری، أو التعبوی للنفوس، ولحماس الهمم، أو فی الملف السیاسی، أو فی الملف العقدی والفکری والإیدیولوجی فی الملفات الأُخری مِنْ الرعایات الحزمیة التی یلزم علی المؤمنین النهوض بها.

4) سیأتی فی الروایات الدعوة الأکیدة لجیوش المقاومة فی کُلّ المناطق وتشکیل مجامیع المواجهة، سواء قبل مجیء عساکر السُّفیانی أو بَعْدَ مجیئها، لا سیّما أنَّ الروایات تُشیر إلی إمکانیة تغییر القضاء والقدر والبداء فی أصل مشروع السُّفیانی، أو فی درجة نجاحه، أو فی درجة توسعه، أو درجات إخفاقه، وأنَّ کُلّ هذه الخیارات مفتوحة للتغییر بقدر ما یقوم المؤمنون به مِنْ مسؤولیة المقاومة والمواجهة، أو إجهاض لمشروعه وهو أعلاها همّة وأوفاها تعهداً، ولا سیّما إذا کان فی مهد أراضی الشام.

5) إنَّ الروایات تؤکِّد ظاهرة مُهمّة فی مشروع السُّفیانی، وهو عدم

ص: 331

ثبات سیطرته فی المناطق التی یتمدَّد ویتوسَّع فیها حتّی فی مهد عاصمته، وهی الشام فضلاً عَنْ المناطق الأُخری؛ وذلک نظراً للفساد والإفساد فی البلاد والعباد الذی یُحدثه مشروع السُّفیانی.

6) هُنَاک محاور مُهمّة یجب استخراجها واستنباطها مِنْ الروایات المُسْتفیضة عَنْ أهل البیت(علیهم السّلام) حول ذلک، واللازم قیام دراسات تخصّصیة دقیقة فی هذه الملفات والمجالات التی تستعرضها الروایات لتخرج المجامیع المؤمنة برؤی وخیارات عدیدة، فی کیفیة المواجهة لمشروع السُّفیانی الذی هو مشروع غربی فی الأصل بتحالف أُموی ناصبی.

7) وهذه القراءة لهذه الروایات المُسْتفیضة والمتواترة، حاکمة بیاناً ومخطئة للقراءة المعهودة مِنْ لسان الروایات المُتقدّمة المُتضمّنة ل-« کُنْ حلساً مِنْ أحلاس بیتک»(1)، بمعنی التفرّج والاستکانة والإحجام والنکول والوهن والاستضعاف بالضراعة.

8) بلْ یُؤکِّد ما سبق استظهاره مِنْ هذا اللسان بمعنی الثبات علی منهاج أهل البیت(علیهم السّلام) بقوة الحذر وشدّة الکتمان، والإخفاء لآلیات النشاط والتحصین عَنْ التأثر بالتیارات المنحرفة عَنْ الولاء لأهل البیت(علیهم السّلام) ، اعتقاداً أو اصطفافاً سیاسیاً، أی: المنحرفة فی الموقف الاعتقادی أو السِّیاسی عَنْ أهل البیت(علیهم السّلام) ، بأنَّ لا یصبّ مشروع تلک الجماعات فی صالح الموالین لآل البیت(علیهم السّلام) ، «ولیٌّ لِمَنْ والاکم وعدو لِمَنْ عاداکم»(2)، وهو بمعنی الولاء السیاسی فضلاً عَنْ الولاء القلبی.

ص: 332

الطائفة مِنْ الروایات مع الطائفة السابقة الآمرة بمقاومة السُّفیانی کلتاهما تصبّ فی مقاومة السُّفیانی وتحمّل المسؤولیة، إلّا أنَّ أحدهما هی فی المقاومة والتصدّی المباشر للسفیانی، والثانیة لتشکیل جیش؛ فیکون هو القوة الضاربة القادرة علی استئصال جیشه.

وما یظهر فی بعض الروایات مِنْ حثّ المؤمن علی السکون وعدم الحرکة، فإنَّ لها تفسیرات مُتعدّدة، منها أنَّها لیس السکون المُطلق وترک المسؤولیات التی منها الأمر بالمعروف والنهی عَنْ المنکر، بلْ إنَّ ذلک لوقت مُعیّن وفی وقت مُعیّن. عَنْ جابر قال: قال أبو جعفر(علیه السّلام): «یا جابر، الزم الأرض ولا تحرِّک یداً ولا رجلاً حتّی تری علامات أذکرها لک إنْ أدرکتها ...»(1).

والواضح مِنْ الروایة أنَّ لزوم الأرض وعدم الحرکة لیس مُطلقاً، بلْ اللزوم هو لوقت مُعیَّن إلی حین رؤیة بعض العلامات، فإنَّ الحرکة قبل ظهور هذه العلامات غیر صحیحة؛ لأنَّها تؤدی إلی إزهاق النفس دون الحصول علی النتیجة المرجوّة.

وکذلک عَنْ أبی خالد الکابلی، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام) أنَّه قال: «کأنِّی بقوم قدْ خرجوا بالمشرق، ولا یدفعونها إلّا إلی صاحبکم، قتلاهم شُهداء، أمَّا إنِّی لو أدرکت ذلک لاستبقیت نفسی لصاحب هذا الأمر»(2).

وهُنا الإمام الباقر(علیه السّلام) رغم أنَّه یقول: إنَّ تلک الحرکة علی حقّ وإنَّ

ص: 334

قتلاهم شُهداء، إلّا أنَّه یقول: لو أدرکتها لأبقیت نفسی للقائم، فهو بذلک یدفع المؤمن للبحث عَنْ نصر أکبر وشهادة أعظم؛ لأنَّ القتال بین یدیّ القائم(عجل الله تعالی فرجه الشریف) والاستشهاد بین یدیه أعلی مرتبة مِنْ تلک الشهادة رغم أنَّ کلتیهما شهادة.

ونفس الکلام فی روایة هشام بن سالم التی تقدّمت سابقاً، قال: أبو عبد الله(علیه السّلام): «- وذکر السُّفیانی- فقال: أمَّا الرجال، فتواری وجوهها عَنْه، وأمَّا النساء فلیس علیهنّ بأس»(1)((2). والتواری عَنْ السُّفیانی لیس هو الهروب، بلْ

ص: 335

هو لجمع القوی لأجل الحصول علی نصر أکبر؛ لأنَّ کلام الإمام(علیه السّلام) لا یُنافی الثوابت والعمومیات التی تأمر المؤمن بمواجهة الباطل وأهله، فیکون الکلام فی خصوص آلیات المواجهة وکیفیة المواجهة؛ لأنَّ السُّفیانی جهة باطل یجب علی المؤمن مواجهتها، لکن آلیات المواجهة مختلفة.

ص: 336

سابعاً: إنَّ الروایات التی تُحذِّر المؤمنین مِنْ الفتن، وفتنة السُّفیانی بالخصوص، وتُبشِّر برحمة للمؤمنین، وهلاک لأعداء أهل البیت(علیهم السّلام) وأتباعهم علی ید السُّفیانی، وأنّه سیتم القضاء فی حرکة السُّفیانی علی کثیر مِنْ الفاسدین والمفسدین الضُلّال، ولکن ذلک لا یقتضی القعود وترک المسؤولیات؛ لأنَّ ترک المسؤولیات یُؤدِّی لاستبدالها بحرکة باطلة أشدُّ غیّاً.

ثامناً: الروایة التی تقدّمت عَنْ علیّ(علیه السّلام) تُشیر إلی أُمور عدیدة، منها: وعی الشعوب وإیمانها بمودّة أهل البیت(علیهم السّلام) وطهارتهم وأحقیتهم بالأمر، وإذا کان الأمر هکذا فی الشام، فکیف بک ببقیة البُلدان وشعوبها؟! باعتبار أنَّ الشام أقرب للسُّفیانی نهجاً وسلوکاً، لکن مع ذلک یثورون ضدّه، ویطالبونه بالبیعة للمهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف)، وهذه بشارة عظیمة للمؤمنین: أنَّ شعوب المنطقة کُلّها - إلَّا ما ندر- تمیل إلی الحقّ المُتمثِّل بالحجة(عجل الله تعالی فرجه الشریف)، وأنَّ أرضیة المؤمنین کافّة تهتف وتتطلّع إلی المهدی مِنْ آل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

تاسعاً: خروج الخراسانی والیمانی، إشارة إلی أنَّ هُناک مَنْ یتصدّی للقیام بالمسؤولیة، وهُناک جهة حقّ، بلْ رایات أُخری وجهات وجماعات عدیدة ذُکرت فی تفاصیل الروایات، وکُلّ ذلک یصبّ فی تحمّل المسؤولیة، کُلّ حسب موقعه وقدرته.

عاشراً: تقدَّم أنَّ تحمّل المسؤولیة یُکفکف مِنْ نشاط السُّفیانی، وبعکسه تماماً التخلّی عَنْ المسؤولیة والقعود وترک الحبل علی الغارب؛ لأنَّه یؤدِّی إلی تفاقم واشتداد الفتن، فإنَّ تسلّط الظالم لمْ یکن حتماً جبریاً مِنْ قِبل الله، بلْ إنَّ حتمیته جاءت نتیجة ترک الناس مقاومة مَنْ هو أقلّ منه فتنةً وشدّةً، وهو الشیصبانی أو غیره مِنْ أهل الضلالة والفتنة کبنی العباس.

ص: 339

الحادی عشر: فی روایة ذکرت الخسف بجیش السُّفیانی، فی عقد الدرر، عَنْ عبد الله بن الزبیر أنَّ عائشة قالت: «عبث [أی: اضطرب] رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی منامه، فقلنا: یا رسول الله: صنعت شیئاً فی منامک لمْ تکن تفعله؟

فقال: العجب أنَّ ناساً مِنْ أُمَّتی یؤمّون بالبیت برجل مِنْ قریش، قدْ لجأ بالبیت، حتّی إذا کانوا بالبیداء خُسف بهم، قُلْنا: یا رسول الله، إنَّ الطریق قدْ تجمع الناس.

فقال: نعم، فیهم المُستبصر والمجبور وابن السبیل، یهلکون مهلکاً واحداً، ویصدرون مصادر شتّی یبعثهم الله تعالی علی نیاتهم»(1).

وکذلک فی عقد الدرر: عَنْ عبد الله بن القبطیة، قال: «دخل الحارث بن أبی ربیعة، وعبد الله بن صفوان، وأنا معهما علی أُمِّ سلمة أُمّ المؤمنین، فسألاها عَنْ الجیش الذی یُخسف به، وکان ذلک فی أیّام ابن الزبیر، فقالت: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): یعوذ عائذٌ فیبعث الله إلیه بعثاً، فإذا کانوا بالبیداء مِنْ الأرض خُسف بهم.

فقلت: یا رسول الله، کیف بمَنْ کان کارهاً؟

قال: یُخسف به معهم، ولکنَّه یُبعث یوم القیامة علی نیّته»(2).

وفی روایة أُخری فی تتمتها قال أبو جعفر: «هی بیداء المدینة»(3)، هاتان الروایتان وروایات أُخری بنفس المضمون.

ص: 340

وقدْ أوردنا سابقاً هذا المضمون فی روایة الخسف إلّا أنَّ هُنا زیادة، وهی قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «منهم المستبصر والمجبور وابن السبیل»، وکذلک فی الروایة الأُخری حین سُئِل(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «کیف بمَنْ کان کارهاً؟ قال: یُخسف به معهم، ولکنّه یُبعث یوم القیامة علی نیته»(1).

وفی هذا إشارات عدیدة:

1) لیس کلُّ مَنْ فی جیش السُّفیانی فاسق أو ظالم، وبالتالی لیس مصیر کُلّ الجیش إلی النار، بلْ یُحشرون علی نیاتهم؛ وذلک لأنَّ فی جیش السُّفیانی مَنْ هو مُعادی له، وإنَّما أُلجئو کما أخرجت قریش عقیلاً والعباس بن عبد المطلب، حَیْثُ أمر رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بعدم التعرُّض لبنی هاشم؛ لأنَّهم أُخرجوا مُکرهین، کذلک فی حرب الجمل هُناک مَنْ أُکره علی الخروج مِنْ قریش حَیْثُ تأسَّف أمیر المؤمنین(علیه السّلام) علی قتلهم.

2) إنَّ فی جیش السُّفیانی مَنْ یکون مجبوراً أو ابن سبیل ولعلَّه یجمعهم عنوان الکاره؛ وبالتالی کُلّ کاره بما لدیه مِنْ درجة الکراهة یُحشر علی نیته.

3) إنَّ فی هذا إشارة أمنیّة مِنْ المعصوم(علیه السّلام)، وهی إشارة عملیَّة مُهمّة، تُشیر إلی إمکان اختراق جیش السُّفیانی مِنْ قِبل المؤمنین، وبالتالی تصدیعه مِنْ داخله، وإیجاد خروقات أمنیّة، فمکوناته خلیط مِنْ النَّاس، ممّا یدلُّ علی ضعف وهشاشة هذا الجیش؛ بسبب الضعف الأمنی والاستخباری الذی یؤدِّی إلی سهولة تفکیک هذا الجیش وهزیمته، وهو لیس علی نسیج وشاکلة واحدة.

ص: 341

ص: 342

ص: 344

ص: 346

ویثبت علی الأفئدة، وذلک عون الله لأولیائه یظهر فی خفی نعمته لطیفاً، وقدْ أثمرت لأهل التقوی أغصان شجرة الحیاة، وإنَّ فرقاناً مِنْ الله بین أولیائه وأعدائه، فیه شفاء للصدور، وظهور للنور، یعزّ الله به أهل طاعته، ویُذلُّ به أهل معصیته، فلیعد امرؤ لذلک عدّته، ولا عُدَّة له إلّا بسبب بصیرة وصدق نیة ...»(1).

فقوله(علیه السّلام): «کُفّوا ما تناهی الناس عنکم». مفاده ولسانه لسان الروایات المُسْتفیضة فی الهدنة مع المخالفین، ولفظ الناس مُستعمل فی الروایات کنایة عنهم، وهو مُطابق للسان: «الزَم بیتَک وَکُنْ حلساً مِنْ أحلاسه...»(2).

ورغم ذلک، فقدْ قیّد أمیر المؤمنین هذا الکفّ «الأمر بالهدنة». بالکف ما لمْ یکن هُناک عدوان منهم علینا، وإلّا فالدفاع لا یُعطّل فی حال مِنْ الأحوال، وهذا ما علیه إجماع وتسالُم عُلماء الإمامیِّة مِنْ وجوب الجهاد الدفاعی، وإن بنو علی تعلیق بقیة أبواب الجهاد؛ ومِنْ ثَمَّ هذه الروایة وأمثالها کالمفسّر الحاکم لمستفیض روایات الهدنة والروایات الآمرة بالکون حِلساً مِنْ أحلاس البیت، وإذا تقرَّر وجوب الجهاد الدفاعی، فهذا یُقرِّر ما أسلفناه مِنْ قاعدة وجوب إعداد القوة والعُدَّة والعدد علی الدوام وبالاستمرار مِنْ دون توقُّف، ومدح الانتصار بَعْدَ الظلم، کما فی قوله تعالی: {وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِکَ مَا عَلَیْهِم مِّن سَبِیل}(3) - کما هو مفاد الآیات التی أوردناها فی القسم

ص: 350

الثالث- حکمته وغایته فی الاقتصاص الرادع عَنْ تکرار العدوان، فیدخُل الاقتصاص فی الدفاع الوقائی بنمط آخر کما أنَّ ذلک مفاد الحفاظ علی الحیاة کفلسفة وحکمة للقصاص، کما أنَّ الآیة الثانیة مِنْ سورة البقرة: {ولکم فی القصاص}. تُبیّن أنَّ حکمة وغایة القصاص أیضاً هی الوقایة، وأنَّ القصاص هو مُقْتضی التقوی، ولا یخفی أنَّ أعظم أقسام الجهاد الدفاعی هو القسم الأوَّل الوقائی؛ لأنَّ الوقایة خیر مِنْ العلاج؛ ومِنْ ثَمَّ أکَّدت الآیة علی وجوب الاستعداد والتعبئة، وتنامی القوة علی نحو الدوام والاستمرار، وأنْ یکون بقدر الاستطاعة لا بقدر العادة ولا بقدر الراحة، بلْ بتمام وکمال الاستطاعة، أی: استفراغ الوسع، ثمَّ تُبیِّن الآیة أنَّ فلسفة هذا النمط مِنْ الإعداد هو الدفاع والوقایة والردع؛ لقوله تعالی: {تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ الله وَعَدُوَّکُمْ وَآخَرِینَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ الله یَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَیْءٍ فِی سَبِیلِ الله یُوَفَّ إِلَیْکُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُون}(1).

کما أنَّ القسم الثانی فی جملةٍ مِنْ الموارد وإنْ کان هو المعروف المعهود مِنْ الجهاد الدفاعی، إلّا أنَّ مِنْ الواضح بحسب الأدلّة المُتقدِّمة أنَّه لا یختصّ به، بلْ یشمل الأوَّل والثالث، بلْ فی جملة مِنْ الموارد، ولو اقتُصر علیه - الثانی- فإنَّه لا تحصل غایة الدفع وهی تحصیل الأمن، إلَّا مِنْ القسم الثالث، نظیر ما یفصل فی قتال البُغاة بین مَنْ لهم فئة یرجعون إلیها، فیجوز الإجهاز علی جریحهم وإتباع مُدبِرهم وقتل أسیرهم، وبین مَنْ لیس لهم فئة فلا یُتبع لهم مُدبر، ولا یُجهز علی جریحهم، ولا یُقتل لهم مأسور، فإنَّ حکمة التفصیل هو تکرُّر البغی، أو فیمَنْ لهم فئة؛ فیکون الإجهاز علی الجریح وقتل الأسیر والمُدبر قطعاً عَنْ استمرار البغی وتکرره.

ص: 351

ولو کره المشرکون...»(1).

وموضع الشاهد المُنَاسِب للقسم الرابع مِنْ أقسام الجهاد الدفاعی هو قوله(علیه السّلام): «فنهد إلیهم مستفتحاً بعونک، ومتقویاً علی ضعفه بنصرک، فغزاهم فِی عُقر دیارهم، وهجم علیهم فی بُحبوحة قرارهم، حتّی ظهر أمرک، وعلت کلمتک، ولو کره المشرکون». أی: إنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) نهض إلی المشرکین الذین کانوا یعدّون العُدّة ویتربصون الدوائر بالنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وبالمسلمین، بصورة سریعة ومباغتة بلا توانٍ أو کسلٍ، رغم أنَّ العدو أقوی وأکثر عُدَّة وعدد منه، لکنَّه مع ذلک بادرهم حتّی لا تکون الخسارة أکبر... معتمداً علی الله وحده ومتقویاً به لنصره، فغزاهم فی عُقر دیارهم وهجم علیهم فی بحبوحة قرارهم حتّی ظهر أمره، وعلت کلمته، ولو کره المشرکون.

ص: 353

أبی سعید الخدری أنَّه سمع رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یقول: «مَنْ رأی منکم مُنکراً فاستطاع أنْ یغیّره بیده فلیفعل، فإنْ لمْ یستطع فبلسانه، فإنْ لمْ یستطع فبقلبه، وذلک أضعف الإیمان»(1).

وهذا عین ما رسمه سیّد الشهداء(علیه السّلام)؛ لأنَّه وصف جهاده لأهل الباطل بأنَّه أمرٌ بالمعروف ونهیٌ عَنْ المنکر، حیث یقول: «ما خرجت أشراً ولا بطراً ولا ظالماً ولا مفسداً، إنَّما خرجت لطلب الإصلاح فی أُمَّة جدّی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، أُرید أنْ آمر بالمعروف وأنهی عَنْ المنکر وأسیر بسیرة جدّی وأبی، فمَنْ قبلنی بقبول الحقّ فالله أوْلی بالحق، ومَنْ ردّ علیَّ أصبر حتّی یحکم الله وَهُوَ خیر الحاکمین»(2)، فالشارع المُقدّس لا یسمح لِلمُکلَّف مع توفّر ظروف الردع بالید أنْ یردع بلسانه، بلْ قیّد مرتبة ردع المنکر باللسان بعدم الاستطاعة لمرتبة الید.

أمَّا قاعدة الرفق المرن، فهِی قاعدة إعدادیة تبدأ مِنْ الدرجة البسیطة، ثمَّ تتصاعد إلی الدرجات العُلیا.

ونفس الآیات التی ذُکرت فی الجهاد الدفاعی الاقتصاصی تذکر هُنا، فإنَّ الاقتصاص عام وهو أنْ یشمل غَیر المُقدّسات، فإنَّه یشمل المُقدّسات بطریق آکد وأشدّ مُضافاً إلی الآیات الخاصَّة بأراضی المُقدّسات، فراجع ما ذکرنا هُناک.

الدفاعی تختلف عَنْ القاعدة السابقة (الجهاد الاقتصاصی فی الدفاع عَنْ المُقدّسات)، وإنْ کان کلاهما اقتصاصاً؛ لأنَّ الاقتصاص هُنا لأجل ذات المعصوم، ولیس لأجل الأراضی المُقدَّسة أو المُقدّسات الأُخری.

تَیْأَسُواْ مِن روْحِ الله إِنَّهُ لاَ یَیْأَسُ مِن روْحِ الله إِلَّا الْقَوْمُ الْکَافِرُون}(1)، وهُنا قَرن الیأس مِنْ المعصوم بالیأس مِنْ روح الله وهو الکُفْر، وهُنا مِنْ المُحتمل جداً أنَّه لیس البحث عَنْ جسد المعصوم بما هو، بلْ بما هو زعیم الدین؛ ولذا فإنَّه لیس هُناک یأس مِنْ أخی یوسف مِنْ حَیْثُ جسده، لأنَّ مکانه معروف فی مصر ولیس هو خفیاً حتّی یحصل الیأس منه؛ فیکون المقصود مِنْ التحسّس هو التحسّس فی البحث عَنْ المعصوم(علیه السّلام) الذی یمثل الدین؛ لذلک قال: {مِنْ یوسف وأخیه}؛ لأنَّ البحث أوَّلاً وبالذات عَنْ یوسف(علیه السّلام) وثانیاً وبالعرض عَنْ أخیه.

2) فی روایة مرّت فی قواعد دفاعیة سابقة، نری فیها التخاذل عَنْ دخول الأرض المُقدَّسة یُفَسِّره الإمام(علیه السّلام) بالتخاذل عَنْ علیّ(علیه السّلام) باعتبار تکرّر السنن الإلهیة، فَعَنْ حریز عَنْ بعض أصحابه، عَنْ أبی جعفر(علیه السّلام) قال: «قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): والذی نفسی بیده، لترکبُنّ سنن مَنْ قبلکم حذوا النعل بالنعل والقذّة بالقذّة، حتّی لا تُخطئون طریقهم، ولا یخطئکم سنّة بنی إسرائیل»، ثمَّ قال أبو جعفر(علیه السّلام): «قال موسی لقومه: {یا قومِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ}، فردوا علیه... فتاهوا أربعین سنة؛ لأنَّهم عصوا فکان حذوا بالنعل بالنعل. إنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لمّا قُبض لمْ یکن علی أمر الله إلّا علیّ والحسن والحسین، وسلمان والمقداد وأبو ذر، فمکثوا أربعین سنة حتّی قام علیّ(علیه السّلام) فقاتل مِنْ خالفه»(2).

ص: 358

نُلاحظ هُنا أنَّ الدفاع عَنْ الأراضی المُقدَّسة متولّد أساساً مِنْ نصرة المعصوم(علیه السّلام)، فبالأساس النصرة کانت للمعصوم(علیه السّلام)، والدفاع المذکور متفرّع علیها، فیظهر هُنا سوء عاقبة مَنْ یتخاذل عَنْ نصرة المعصوم(علیه السّلام)، وبالمقابل نعرف حُسن عاقبة مَنْ ینصر المعصوم(علیه السّلام).

فإنَّ سبب قُدسیّة الأرض المُقدَّسة هو الأنبیاء؛ فإنَّ تقدیسها بسبب الإشعاع الذی لدی الأنبیاء، فکیف بنفس الأنبیاء؟! فالأصل هو المعصوم وهدایته، والتیه عَنْ الأرض المُقدَّسة هو بلحاظ التیه عَنْ المعصوم وهدایته، لذلک ورد: «إنَّما أُمروا أنْ یطوفوا بها، ثمَّ ینفروا إلینا، فیعلمون ولایتهم»(1).

بلْ إنَّ القُرآن یُؤکِّد هذا المعنی فی قوله تعالی: {فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ}(2)؛ فتکون الغایة مِنْ الأراضی المُقدَّسة والوفود علیها هو الوفود علی المعصوم، فالوفود علی بیت الله الحرام والحج غایته هوی القلوب إلیهم؛ لأنَّهم الباب الأقصد، وقوله تعالی - کما فی الروایة المُتقدمة-: {یَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَی أَدْبَارِکُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِین * قَالُوا یَا مُوسَی إِنَّ فِیهَا قَوْماً جَبَّارِینَ وَإِنَّا لَن نَدْخُلَهَا حَتَّی یَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِن یَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُون * قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِینَ یَخَافُونَ أَنْعَمَ الله عَلَیْهِمَا ادْخُلُواْ عَلَیْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّکُمْ غَالِبُونَ وَعَلَی الله فَتَوَکَّلُواْ إِن کُنتُم مُؤْمِنِین * قَالُواْ یَا مُوسَی إِنَّا لَن نَدْخُلَهَا أَبَداً مَا دَامُواْ فِیهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّکَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُون * قَالَ رَبِّ إِنِّی لا أَمْلِکُ إِلَّا نَفْسِی وَأَخِی فَافْرُقْ بَیْنَنَا وَبَیْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِین}(3).

ص: 359

فالآیات تُشیر إلی وجوب الدفاع وتحریر الأراضی المُقدَّسة الذی هو مِنْ الجهاد الدفاعی، وهو نوع مِنْ الاقتصاص واسترداد الأرض، وأنْ لا تکون تَحْتَ هیمنة وسلطة الجبارین، بلْ تَحْتَ ولایة الأولیاء المصطفین، کُلّ هذا الحِمی والدفاع عَنْ الأرض المُقدَّسة إنَّما هو بلحاظ الصفوة المعصومة مِنْ الأنبیاء والأوصیاء والحجج.

والروایات التی تُشیر إلی أنَّ ذات المعصوم(علیه السّلام) هی الأصل الذی یتفرّع علیه قُدسیّة الأراضی المُقدَّسة، وبالتالی یکون وجوب الدفاع عَنْ الأراضی المُقدَّسة مُتفرِّعاً علی وجوب الدفاع عَنْ ذات المعصوم(علیه السّلام).

ومِنْ هذهِ الروایات ما ورد عَنْ أبی عبد الله الصنابحی، عَنْ علیّ(علیه السّلام) قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «یا علیّ، أَنْتَ بمنزلة الکعبة، یؤتی إلیها ولا تأتی»(1).

کذلک عَنْ أبی ذر قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «مَثلُ علیّ فیکم کمثل الکعبة المستورة - أو المشهورة- النَّظر إلیها عبادة، والحج إلیها فریضة»(2).

3) عَنْ علیّ بن الحسین(علیه السّلام) قال: «لمْ یدخل الجنة حمیة غَیر حمیة حمزة بن عبد المطلب؛ وذلک حین أسلم غضباً للنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، فی حدیث السَّلَی الذی أُلقی علی النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )»(3)، وَمِنْ الواضح أنَّ الحمیّة تبقی حمیّة ومع ذلک تدخل الجنة؛

ص: 360

والسبب فی ذلک، أنَّها أُضیفت لذات المعصوم(علیه السّلام) - تعصباً لذات المعصوم- بلْ إنَّ الکثیر مِنْ الماهیّات السیئة ظاهراً تتبدل هکذا إلی حَسن وحسنة بإضافتها إلی المعصوم(علیه السّلام).

وهذا المضمون له إشارات قرآنیّة وروائیّة عدیدة، تُشیر إلی أنَّ هُنا ماهیّات سیئة تتبدل إلی حسنة بإضافتها إلی المعصوم، کما فی قول یعقوب(علیه السّلام) مُعلّلاً شدّة جزعه علی یوسف(علیه السّلام) وذهاب عینیه مِنْ الحزن فهو کظیم، قال تعالی: {إِنَّمَا أَشْکُو بَثِّی وَحُزْنِی إِلی الله وَأَعْلَمُ مِنَ الله مَا لاَ تَعْلَمُون}(1)، کذلک قول أمیر المؤمنین(علیه السّلام) - ساعة دفن النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )-: «إنَّ الصبر لجمیل إلّا عنک، وإنَّ الجزع لقبیح إلّا علیک»(2)؛ فإنَّ الجزع رغم أنَّه قبیح، لکنّه علی المعصوم(علیه السّلام) یکون جمیلاً.

الروایات، وقدْ ورد أنَّ جمیع الأنبیاء قدْ حجّوا بیت الله فی مکَّة المُکرّمة، ولعلَّ تحوّل القبلة إلی بیت المقدس فی شریعة النَّبی موسی وشریعة النَّبی عیسی؛ نظراً لتحوّل مکَّة إلی عبادة الأوثان مِنْ جهة، وانقطاعها عَنْ تولّی وولایة الأنبیاء والأوصیاء، بینما بیت المقدس صار مرکزاً وقطب رحی لتواجد الأنبیاء والأوصیاء؛ فصارت القبلة إلیه فلمّا بُعث سیِّد الأنبیاء استعادت مکَّة المکرّمة استحقاق اتّجاه الاستقبال لها، بعدما بُعث سیِّد الأنبیاء فیها وأهل بیته(علیهم السّلام) وشارف الأمر علی تولّی النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأهل بیته(علیهم السّلام) علی المسجد الحرام بفتح مکَّة، وإنْ کان تغییر القبلة فی السنة الثانیة للهجرة.

ومِنْ ذلک یظهر أنَّ القبلة فی الأرض والبقعة المُقدَّسة، إنَّما هو بلحاظ الاتّجاه إلی هدایة المعصوم(علیه السّلام) مِنْ الأنبیاء والأوصیاء.

ومِنْ هُنا؛ قال تعالی: {وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِی کُنتَ عَلَیْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن یَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن یَنقَلِبُ عَلَی عَقِبَیْهِ}(1)، فغایة القبلة وحقیقتها اتّباع الرسول(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

کذلک ما أوحی الله لموسی وهارون(علیه السّلام) قال تعالی: {وَأَوْحَیْنَا إِلَی مُوسَی وَأَخِیهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِکُمَا بِمِصْرَ بُیُوتاً وَاجْعَلُواْ بُیُوتَکُمْ قِبْلَةً وَأَقِیمُواْ الصَّلاَةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِین}(2).

لا ترفعوا أصواتکم ....

قال تعالی: {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیِ الله وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا الله إِنَّ الله سَمِیعٌ عَلِیم * یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَرْفَعُوا أَصْوَاتَکُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِی وَلاَ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ کَجَهْرِ بَعْضِکُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُکُمْ وَأَنتُمْ لاَ تَشْعُرُون * إِنَّ الَّذِینَ

ص: 362

یَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ الله أُوْلَئِکَ الَّذِینَ امْتَحَنَ الله قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَی لَهُم مغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِیم}(1).

فی هذه الآیات أحکام عدیدة کُلّها تُشیر إلی أهمیّة تعظیم وقدسیة ذات النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وأنَّه یحرم هتک هذه القُدسیة، وفی قِبال ذلک تعتبر الآیات الکریمات مَنْ یُقدس النَّبی ویراعی حرمته أنَّه ممتحن للتقوی:

1. {لاَ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیِ الله وَرَسُولِهِ}، قال المفسرون: إنَّ أحد تفاسیر هذه الآیة هو «عدم تقدیم شیء ما مِنْ الحُکم، قبال حکم الله ورسوله»(2)، فکان حکم الرسول(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) له مِنْ الهیبة والاحترام والقُدسیة والطاعة ما یؤدِّی للمنع مِنْ إبداء المُقترحات أو الرغبات الشخصیّة أو الفئویّة، بلْ مُطلقاً؛ لأنَّ إحاطته(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) أکبر وأوسع مِنْ إحاطة کُلّ المخلوقات، فإذا کانت القُدسیة لحکم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فقُدسیة ذاته أعلی وأوْلی بالاحترام والتقدیس.

2. الآیة الثانیة جعلت رفع الصوت (مُجرَّد رفعه) فوق صوت النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یؤدِّی إلی حبط الأعمال، دون أنْ یشعر المؤمن بذلک، بلْ حتّی الجهر له بالقول، فیکون مُجرَّد إساءة الأدب فی التعامل مع النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یؤدِّی إلی ذلک، فکیف بک بقدسیة واحترام ذات النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) أو المعصومین(علیهم السّلام) مِنْ أهل بیته الذین هُم امتداد لنوره وقدسیته.

3. فی قبال ذلک؛ فإنَّ مَنْ یُعظِّم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ویُقدّس ذاته یکون ناجحاً فی الامتحان الإلهی، بلْ هو مِنْ المُتقین وله مغفرة وأجر عظیم، وهذا المعنی عظیم. فإذاً؛ مَنْ ینتهک القدسیة ویستهین بعمله ویعتبره بسیطاً یحبط عمله

ص: 363

العظیم، وَمَنْ یُعظِّم النَّبی یأتیه عظیم الأجر، ولعلَّه لا یعلم، وتکون له المفاجأة یوم القیامة کما یُفاجئ الطرف الآخر بأنَّ لا عمل له.

ذلک بسبّاب لک؟ قال: هذا سبّاب لله، وسبّاب لرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، وسبّاب لآبائی وسبابی، وأیُّ سبٍّ لیس یقصر عَنْ هذا ولا یفوقه هذا القول. فقلت أرأیت إذا أنا لمْ أخفْ أنْ أغمر بذلک بریئاً، ثمَّ لمْ أفعل ولم أقتله، ما علیّ مِنْ الوزر؟ فقال: یکون علیک وزره أضعاف مضاعفة مِنْ غَیر أنَّ ینقص مِنْ وزره شیء، أَما علمت أنَّ أفضل الشُّهَداء درجةً یوم القیامة مَنْ نصر الله ورسوله بظهر الغیب، وَرَدّ عَنْ الله وَعَنْ رسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )»(1).

یظهر مِنْ هذه الروایات المُتّفق علیها فتوی عِنْدَ الأصحاب وروایات کثیرة - لمْ نوردها اختصاراً- عقوبة مَنْ یسبّ المعصوم، وشدّة عقوبة مَنْ یسکت عمَّن یسب المعصوم(علیه السّلام)، وهو قادر علی ردّه، وفی الروایة - المُتقدّمة- أحکام عدیدة بیّنها الإمام موسی بن جعفر(علیه السّلام):

1. إنَّه(علیه السّلام) لعن ثلاثاً مَنْ أنکر حُجّیته وعصمته.

2. دعا(علیه السّلام) علیه بأنْ یموت قتلاً وبأخبث ما یکون مِنْ القتل.

3. إنَّه(علیه السّلام) أباح دمه وألحقه بمَنْ یُباح دمه؛ لأجل سبّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) أو أحد المعصومین(علیهم السّلام) ، بلْ جعل سبّه(علیه السّلام) سبّاً لله ولرسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ولآبائه.

4. إنَّه(علیه السّلام) جعل مَنْ یستطیع قتل السابّ ولا یقتله أنَّه یلحقه مِنْ الوزر أضعافاً مُضاعفة مِنْ غَیر أنْ ینقص مِنْ وزره شیء.

5. جعل(علیه السّلام) الناصر لله ولرسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بظهر الغیب مِنْ أفضل الشُّهَداء درجةً عِنْدَ الله، بلْ فی الروایة المُتقدّمة، نری أنَّ مَنْ یتخاذل عَنْ المعصوم(علیه السّلام) له عقوبة دنیویة ویسلبه الله صالح معرفتهم.

ص: 365

ذلک بالارتداد عَنْ الدین، وبالقتل، باعتباره هتک لأعلی وأعظم المُقدّسات.

وإذا کان الشارع یحتاط فی الدماء والفروج والأموال، ویجعل لها حرمة وکرامة لکرامة المؤمن، فإنَّ کرامة وحرمة المعصوم(علیه السّلام) أعلی؛ لأنّها حرمة للدین وصیانتها صیانة للدین والمُقدّسات، وإذا کانت الدماء والفروج والأموال لها حرمة وکرامة علی المستوی الفردی، فإنَّ هتک حرمة المعصوم(علیه السّلام) هتک لحرمة مِنْ الحرمات والحقوق العامَّة، فهو انتهاک لحرمة کُلّ المؤمنین، بلْ ولکلِّ حرمات الله والدین.

الأُمّة، أی: الحزب الأُموی ومَنْ تبعهم.

5. وممّا یُبیّن مدی خطورة هذا الأمر فی الدین وعند الشارع ما جری مِنْ ظواهر کونیة وبروز الدم تَحْتَ کُلّ حجر ومدر بَعْدَ قتل أمیر المؤمنین(علیه السّلام)، وقتل الحسین(علیه السّلام).

6. ما ورد فی الفقیه عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام): «لو أنَّ رجلاً دخل الکعبة فبال فیها مُعانداً أُخرج منها وَمِنْ الحرم، وضُربت عنقه»(1).

ومِنْ الواضح أنَّ قول الإمام(علیه السّلام): (ضربت عنقه)، أی: لأنَّه انتهک قدسیة الکعبة، فما بالک بمَنْ هتک ما هو أعظم حرمة وقدسیة مِنْ الکعبة، وهو المعصوم(علیه السّلام)؟! بلْ ما بالک بمَن قتل المعصوم(علیه السّلام)؟!

7. کذلک ما ورد عَنْ سداد بن أوس - بَعْدَ أنْ شارک فِی معرکة الجمل إلی جنب أمیر المؤمنین(علیه السّلام)- قال: لما کان یوم الجمل... فدخلت علی أُمُّ سلمة... قالت: نِعْمَ ما عملت، لَقَدْ سمعت رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) یقول: «مَنْ حارب علیاً فقدْ حاربنی، ومَنْ حاربنی فقدْ حارب الله»(2).

فیظهر مِنْ هذه الروایة أنَّ الحرب لأحد المعصومین(علیهم السّلام) هی حرب لرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ولله تعالی؛ فیکون الطلب بثأر المعصوم(علیه السّلام) والدفاع عَنْ المعصوم(علیه السّلام) دفاعاً عَنْ الله وعَنْ دین الله ورسوله، ویکون التخاذل عَنْ ذلک تخاذلاً عَنْ الله ورسوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ). کما ورد ذلک فی مستفیض الزیارات (ثار الله) و(وتر الله الموتور).

8. عَنْ علیّ بن الحسین(علیه السّلام): «خرجنا مع الحسین(علیه السّلام) فما نزل منزلاً ولا

ص: 368

ارتحل عَنْه إلّا وذکر یحیی بن زکریا...». ثمَّ ذکر قصة قتل یحیی(علیه السّلام)، وکیف خسف الله الأرض بتلک المرأة التی حرّضت الملک علی قتل یحیی(علیه السّلام)، «وسلّط الله علیهم بُخت نصر، فجعل یرمی علیهم بالمجانیق ولا یعمل شیئاً، فخرجت علیه عجوز مِنْ المدینة فقالت: إنَّ هذه مدینة الأنبیاء - أی: إنَّها مُقدّسة قُدّست لوجود الأنبیاء فیها- لا تُفتح إلّا بما أدُلّک علیه. قال: لکِ ما سألتِ. قالت: ارمها بالخبث والعَذَرة. ففعل فتقطّعت، فدخلها، فقال: علیّ بالعجوز. فقال لها: ما حاجتک؟ قالت: فی المدینة دم یغلی فاقتل علیه حتّی یسکن. فقتل علیه سبعین ألفاً حتّی سکن.

یا ولدی یا علیّ، والله، لا یسکن دمی حتّی یبعث الله المهدی، فیقتل علی دمی مِنْ المنافقین الکفرة الفسقة سبعین ألفاً» (1).

9. فی قوله تعالی: {وَإِن کَادُواْ لَیَسْتَفِزُّونَکَ مِنَ الأَرْضِ لِیُخْرِجوکَ مِنْهَا وَإِذاً لا یَلْبَثُونَ خِلافَکَ إِلَّا قَلِیلاً * سُنَّة مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَکَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِیلاً}(2).

جاء فی تفسیر الآیتین أنَّ الاستفزاز لرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لیخرجوه مِنْ مکّة، أنَّهم لو أخرجوه مِنْ مکّة لما لبثوا - أقاموا- فیها إلّا قلیلاً، وقال عباس والضحّاک: المُدّة التی لبثوا بعده، هی ما بین خروج النَّبی مِنْ مکَّة، وقتلهم یوم بدر.

وقوله تعالی: {سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا...}. أی: إنَّ عدم لبثهم خلاف خروج النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وهلاکهم بَعْدَ خروجه هو سنّةٌ فی کُلّ الأنبیاء الذین کانوا قبله(3).

ص: 369

وَمِنْ هُنا؛ تظهر قُدسیة ذات المعصوم(علیه السّلام)، وحرمة ذاته المُقدَّسة، مِنْ الأهمیّة بمکان؛ حَیْثُ تُعجّل لِمَنْ ینتهکها العقوبات الدنیویة قبل العقوبات الأُخرویة.

إلینا، قتل خیّرنا، وسقنا کما تُساق الأنعام، وحُملنا علی الأقتاب، فو الله، لا خرجنا وأنْ أُهریقت دماؤنا...»(1).

وهذا یُشیر إشارة قویة إلی الثورة والثأر، وضرورة المطالبة بثأر الحسین(علیه السّلام) مِنْ أعدائه مهما کانت الظروف ومهما کلّف الأمر، کما قدْ کلّف زینب الخروج مِنْ المدینة.

نَعَمْ، قدْ تختلف الآلیات فمرّة تکون الآلیة باردة، ومرّة تکون ساخنة، بلْ إنَّه حسب ما تذکر القصة نفسها أنَّها رفضت الخروج لولا إلحاح الهاشمیات، قال: «فأبت الخروج، ثمَّ اجتمع علیها نساء بنی هاشم وتلطفن معها فی الکلام، فاختارت مصر»(2).

وفی هذا إشارة إلی أنَّ زینب(علیهاالسّلام)کانت مُصرّة علی الاستمرار فِی الثورة لولا إلحاح الهاشمیات، وکذلک یُشیر إلی أنَّ حکومة بنی أُمیَّة لَمْ تستطع مواجهة الثورة الزینبیة، إلَّا بالأسالیب القذرة فِی الضغط علی بنی هاشم، وهذا أمر بالغ الأهمیّة أغفله الکثیر.

مِنْ قبری، مؤتزراً کفنی، شاهراً سیفی، مجرّداً قناتی، مُلبیاً دعوة الداعی»(1).

وهذا یُشیر إلی أنَّ برنامج الثأر والثورة مُستمر.

وهو فرع التعصب لذات المعصوم(علیه السّلام)، فلیس التعصب مختصاً بحیاة المعصوم(علیه السّلام)، بلْ لما بَعْدَ حیاة الإمام المعصوم، کما یظهر مِنْ قوله(علیه السّلام): «لو أنَّ عبداً زنجیاً تعصّب لنا...»، فیکون التعصب غیر مقیّد بزمان أو مکان ما دام یصبّ فی نصرتهم ویضاف نسبته إلیهم، وإذا کنّا نقول فی زیارة أبی الفضل(علیه السّلام): «اُنتهکت بقتلک حرمة الإسلام»(2)، فکیف بک بمَنْ هو أعظم حرمةً وقدسیّةً مِنْ المعصومین؟! کالنّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأهل البیت(علیهم السّلام) .

وهذه الروایة وردتْ فِی جماعة کان لهم ارتیاب فی حرکة المختار، وکانوا قدْ سألوا مُحمَّد بن الحنفیة، فأجابهم، ثمَّ جاء بهم إلی الإمام زین العابدین(علیه السّلام) یسألونه، فالإمام(علیه السّلام) یُعطیهم ضابطة عامّة مُهمّة، وهی أنَّ التعصب لذات المعصوم(علیه السّلام)، مِنْ أعظم مواطن النصرة التی لا تحتاج إلی ضمّ قرائن أُخری للثأر، وهذه الروایة مِنْ أهمِّ المستندات لقاعدتنا.

کذلک ما ورد عَنْ الإمام أبی عبد الله(علیه السّلام): «ما امتشطت فینا هاشمیة ولا اختضبت، حتّی بعث إلینا المختار برؤوس الذین قتلوا الحسین(علیه السّلام)»(1).

کذلک ما ورد عَنْ الإمام الباقر(علیه السّلام): «لا تسبّوا المختار؛ فإنَّه قتل قَتَلتَنا، وطلب بثأرنا، وزوّج أراملنا، وقسّم فینا المال علی العُسرة»(2).

کذلک قول السجّاد(علیه السّلام): «الحمد لله الذی أدرک ثأری مِنْ أعدائی، وجزی الله المختار»(3).

نلاحظ مِنْ الروایات أُموراً:

أوَّلاً: إنَّ الدعاء للمختار إشارة إلی أهمیّة وعظمة ما فعله المختار، مِنْ الثأر لأهل البیت(علیهم السّلام) .

ثانیاً: إنَّ دعاء الإمام(علیه السّلام) للمختار إشارة إلی ضرورة تحمّل المؤمنین مسؤولیة الدفاع عَنْ ذات المعصوم(علیه السّلام) والتعصّب له، ولیس هو مُجرَّد وصف لحالة تأریخیة وقعت، بلْ هو رسم لمنهاج عمل، ودعوة للمؤمنین للسیر فی ذلک الطریق؛ لأنَّ لازم الدعاء هو کون ما أتی به المختار علی السنن الشرعیّة

ص: 373

والمنهاج الدینی اللازم الأخذ به، ویُشیر إلی أهمیّة ما فعله المختار بالتعصب لأهل البیت(علیهم السّلام) ، وهو بالتالی دعوة للسیر فی مسیرة طلب الثأر للحسین(علیه السّلام) مِنْ أعدائه.

ثالثاً: إنَّه قدْ استُفیض فی الزیارات للحسین(علیه السّلام)، ولعموم أهل البیت(علیهم السّلام) الحثّ علی توطین النفس، والعزم علی الأخذ بثأرهم، وطلب وترهم کتعالیم مکررة لترسیخها لدی المؤمن الزائر لمراقدهم.

وهُناک روایات أُخری تُشیر إلی نفس المضمون الذی أوردناه أعلاه: «ونزول أربعة آلاف ملک لنصرته فوجدوه قدْ قُتل، فهم عِنْدَ قبره شعث غبر، إلی أنْ یقوم القائم فیکونون مِنْ أنصاره وشعارهم: یا لثارات الحسین»(1)، وکذلک عَنْ الصادق(علیه السّلام) فی وصف أصحاب الحجّة: «ویتمنّون أنْ یُقتلوا فی سبیل الله، شعارهم: یا لثارات الحسین(علیه السّلام). إذا ساروا یسیر الرعب أمامهم مسیرة شهر، یمشون إلی المولی إرسالاً، بهم ینصر الله إمام الحق»(2)، وکذلک ما رواه المشهدی فی أحد زیارات الإمام «السلام علی الإمام العالم الغائب عن الأبصار، والحاضر فی الأمصار، الغائب عن العیون، الحاضر فی الأفکار، بقیة الأخبار، الوارث ذا الفقار، الذی یظهر فی بیت الله ذی الأستار، الذی ینادی بشعار یا لثارات الحسین، أین الطالب بالأوتار؟»(3).

وسط المعرکة نهار العاشر، فإن قتال الأصحاب وأهل البیت(علیهم السّلام) عنه لم یکن إلّا مواساةً له فی القتل کما ورد ذلک، لاسیّما فی أبی الفضل العباس(علیه السّلام).

وهذا القسم - الثامن- متفرّع عن القسم السابع من أقسام الجهاد، وهو قسم آخر؛ لأنَّه وإن کان یتفق من حیث الموضوع مع القسم السابع، إلّا أنّه قسم مستقل برأسه، وهو عبارة عن الجهاد الذی یکون من أجل ذات المعصوم(علیه السّلام) فی حیاته، بلا رجاء إنقاذ حیاته، بل للمواساة فقط.

والجهاد الذی مرّ سابقاً بغضّ النظر عن حیاة المعصوم(علیه السّلام)، بل هو یدافع عن مقام الذات المُقدّسة وعن کلّ ما یتصل بها من شؤونات وحیثیات، وبعبارة أُخری: إنَّ الدفاع من أجل ِ ذات المعصوم(علیه السّلام) فی حیاة المعصوم(علیه السّلام) یکون لأجل إنقاذ حیاة المعصوم(علیه السّلام). أمّا مع الیقین بالمصیر المحتوم للمعصوم(علیه السّلام) - بقطع النظر عن فکرة الإیمان بالبداء- یکون القتال لأجل جهة أُخری غیر الجهة التی ینزع إلیها فکر الأفراد العادیین، وهی جهة المواساة. فکما یکون الجود بالمال کذلک یکون بالنفس، والجود بالنفس أقصی غایة الجود، وکذلک المواساة قد تکون بالمال، أو بالجاه، أو بالنفس، وهی أعلی وأنبل أنواع المواساة.

وقد یستغرب بعضٌ من هذا العنوان؛ لعدم وجوده فی البحوث الفقهیّة، أو فی الثقافة الفقهیّة لدی المتشرّعة، بل إنَّ بعضٌ یرفض وجود هکذا قسم، وعلی أحسن الأحوال یرجعه للقسم السابق - الجهاد تعصباً لذات المعصوم(علیه السّلام)- وکیف کان، فنحن سنحاول أن نُشیر إلی وجود هذا العنوان فی جملة التراث الحدیثی والروائی، وفی ارتکاز المتشرّعة، وفی الثقافة الفقهیّة الجهادیّة العامّة التی کانت فی زمن المعصوم(علیه السّلام)، والتی أصبحت نسیاً منسیّاً - هذا الیوم-

ص: 376

کما أنَّا سنحاول إیجاد الفرق بین هذا القسم والقسم السابق، وأنَّ هناک تغایراً بین القسمین:

والحسین(علیه السّلام) مشی إلی مسلم قبل حبیب، وهو یؤکد هذا المعنی بقوله(علیه السّلام): «رحمک ربّک یا مسلم بن عوسجة، فمنهم مَن قضی نحبه ومنهم مَن ینتظر وما بدلوا تبدیلاً»(1).

وقد کان من قبلُ یقول لحبیب(رض): «حسبک یا أخا أسد، فقد قضی القضاء وجفَّ القلم، والله بالغ أمره، والله، إنِّی لأشوق إلی جدّی وأبی وأخی وأسلافی من یعقوب إلی یوسف وأخیه، ولی مصرع أنا لاقیه»(2).

وحبیب یُبیّن معنی جهاد المواساة بشکل واضح وجلی حین یخاطب الإمام(علیه السّلام) قائلاً: «یا أبا عبد الله، نفسی لک الفداء، إنِّی أری هؤلاء قد اقتربوا منک، ولا والله، لا تُقتل حتی أُقتل دونک إن شاء الله، وأحبُّ أنْ ألقی ربی وقد صلّیت هذه الصلاة التی قد دنا وقتها»(3).

بل إنَّ ارتکاز باب ومنهاج المواساة - العظیمة- کانت حتی عند أُمِّ وهب النصرانی، حیث جاء فی الإرشاد: «فأخذت أُمُّ وهب امرأته عموداً، ثمَّ أقبلت نحو زوجها تقول له: فداک أبی وأُمّی، قاتل دون الطیبین ذریة محمَّد، فأقبل إلیها یردها نحو النساء، فأخذت تجاذب ثوبه، ثمَّ قالت: إنّی لن أدعک دون أن أموت معک»(4) ، فهنا نری أُمَّ وهب تحثّ أبا وهب علی مواساة الحسین(علیه السّلام) بنفسه، وتوطّن نفسها علی مواساة زوجها؛ لأنَّه یواسی ذریة محمّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

ص: 378

والأُخری التی أخذت عمود الخیمة وهی تقول:

أنا عجوز فی النسا ضعیفة

أضربکم بضربة عنیفة

بالیة خاویة نحیفة

دون بنی فاطمة الشریفة(1)

وفی رجز الحجاج الجعفی (رض) حین برز یتضح المعنی أکثر من جواب الحسین(علیه السّلام) له، قال الحجاج الجعفی (رض):

فدتک نفسی هادیاً مهدیاً

ثمَّ أباک ذا الندا علیا

الیوم ألقی جدّک النبیا

ذاک الذی نعرفه الوصیا

فقال له الحسین(علیه السّلام): «نَعم، وأنا ألقاهما علی أثرک»(2) . فرجع یُقاتل حتّی قُتل (رض).

کذلک الطبری حینما یروی قصة الغفارییَن لم یغفل عن مفهوم المواساة حیث قال: «فلمَّا رأی أصحاب الحسین أنَّهم قد کُثروا، وأنَّهم لا یقدرون علی أنْ یمنعوا حسیناً ولا أنفسهم تنافسوا أن یُقتلوا بین یدیه»(3).

وأوضح الشواهد رثاء الإمام الحجة فی الزیارة المعروفة بزیارة الناحیة المُقدّسة؛ حیث رثی أصحاب الحسین(علیه السّلام) واحداً بعد واحد، مشیراً إلی مفهوم (الجهاد المواساتی).

قال: «السلام علی مسلم بن عوسجة الأسدی، القائل للحسین - وقد أَذِن له فی الانصراف-: أنحن نُخلی عنک؟! وبمَ نعتذر عند الله من أداء

ص: 379

حقک؟! لا والله، حتّی أکسر فی صدورهم رمحی هذا، وأضربهم بسیفی ما ثبت قائمه فی یدی ولا أُفارقک، ولو لم یکن معی سلاح أُقاتلهم به لقذفتهم بالحجارة، ولم أُفارقک حتی أموت معک، وکنتُ أوَّل مَن شری نفسه، وأوَّل شهید شهد الله، وقضی نحبه، ففزت وربِّ الکعبة. شکر الله استقدامک، ومواساتک إمامک؛ إذ مشی إلیک وأنت صریع، فقال: یرحمک الله یا مسلم بن عوسجة، وقرأ: فمنهم مَن قضی نحبه ومنهم مَن ینتظر وما بدلو تبدیلاً»(1).

کذلک فی سلامه علی سعد الحنفی (رض): «السلام علی سعد بن عبد الله الحنفی، القائل للحسین - وقد أَذِن له فی الانصراف-: لا والله، لا نخلیک حتی یعلم الله أن قد حفظنا غیبة رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، والله، لو أعلم أنّی أُقتل، ثمَّ أُحیا، ثمَّ أُحرق، ثمَّ أُذری، ویُفعل ذلک بی سبعین مرّةً، ما فارقتک حتی ألقی حِمامی دونک، وکیف أفعل ذلک؟ وإنّما هی موتة أو قتلة واحدة. ثمَّ هی بعدها الکرامة التی لا انقضاء لها أبداً. فقد لقیت حِمامک، وواسیت إمامک، ولقیت من الله الکرامة فی المقامة، حشرنا الله معکم فی المستشهدین، ورزقنا مرافقتکم فی أعلی علّیین»(2).

أشهد لقد نصحت لله ولرسوله، فنِعم الأخ المواسی»(1).

فما معنی المواساة التی کانت عند أبی الفضل(علیه السّلام) التی یشهد بها المعصوم(علیه السّلام)؟! کما أنَّه یشهد له بالتسلیم والتصدیق، والوفاء والنصیحة، فالإمام الصادق یشهد بأن أحد أوصاف أبی الفضل هو بذله لنفسه مواساةً لأخیه الحسین، فما هو هذا المعنی العظیم الذی یُسجل المعصوم شهادة له عند الله وهو عنوان وباب المواساة.

ص: 381

بینکم أیضاً- تدخلهم الرهبة وتحققون الانتصارات الداخلیة والخارجیة بمُجرَّد إعداد القوة والاستعداد والیقظة؛ لأنَّ العدو الداخلی لا یواجَه بالسلاح، وإنَّما بالیقظة والحسّ الاستخباری العالی والحیطة والحذر وعدم التهاون والضعف.

ونفس هذا المنطق (منطق أعدّوا) موجود فی کثیر مِنْ مضامین الآیات والروایات، بلْ هو عرف عقلائی ومنطق إنسانی موجود فی کُلّ الدول والمجتمعات، ویقرُّ به جمیع العُقلاء، وهی آلیة أمنیّة نظیفة توفِّر الحمایة والدفاع بلا دم.

المعصومین(علیهم السّلام) ، ولیس الخلود للدنیا وحربهم مفتوحة ضدّ دیننا وضدّ شعائرنا بالإعلام والشعارات، بَلْ یتّهمنا بَعْض المحسوبین علینا بأنَّ بعض الشعائر توهن المذهب. نَعَمْ، هی توهِن مذهب الدنیویین الوادعین الفاکهین، والمُهم فی هذا الکلام أنَّنا إذا ترکنا هذه المرتبة والنوع مِنْ الدفاع مِنْ إعداد القوة والقُدرة، فَلَنْ تقوم لنا قائمة ولَنْ نُتارک.

ص: 384

ولذلک رغم أنَّهم یؤمنون بالله، أی: یقرّون بالشهادة الأُولی ولا یقرّون بالشهادة الثانیة للرسول، یَعِد ویعتبر الله سُبْحَانَهُ وتعالی طوافهم وحجّهم وعبادتهم وتقربّهم إلیه بُعداً عنه ونجاسة، ینبغی إزالتها وإبعادها عَنْ المسجد الحرام، قال تعالی: {إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ فَلاَ یَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا}(1).

فتحصّل: إنَّ الولایة رکنٌ، والأُصول والصلاة رکنٌ الفروع، والرکن الفرعی متقوّم بالرکن الأُصولی (الاعتقادی)، ولا ینفع الفرع بلا أصل یقوّمه.

2. والولایة التی لمْ یُنادَ بشیء کما نُودی بها... لها وجه وعنوان آخر وهو المودّة (مودّة الله ورسوله وأهل بیته(صلّی الله علیه و آله وسلّم )). (وقدْ عظّم الله سُبْحَانَهُ وتعالی فی القُرآن المودّة، حیث قال تعالی: {قُل لا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی}(2). فجعل أجر الرسالة - بل الرسالة کُلّها- فی هذه المودّة، کما فی آیة أُخری أیضاً؛ حَیْثُ ربطت الولایة بالرسالة، حَیْثُ کانت هی الرسالة، قال تعالی: {یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِن رَبِّکَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَالله یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ}(3). فإذا کانت المودّة أجر الرسالة، وإذا کانت المودّة وکُلّ المودّة تجعل فی ذی القربی، أی: لا مودّة إلّا مودّتهم، فلا آباء ولا أبناء، ولا زوجة ولا بیت ولا أیّ عنوان دنیوی إلّا عنوان مودّتهم؛ لذلک ننادی المعصوم(علیه السّلام): «بأبی أنت وأُمِّی یا بن رسول الله»(4)، بلْ ولا حتّی مودّة الصلاة

ص: 386

تعدل مودتهم، وإذا کنت تودّ الصلاة وتحبّ الصلاة دون مودّتهم، عملک باطل وحبّک عاطل.

3. والمودّة لها أشکال مُخْتلِفة وممارسات منها: تعظیم شعائرهم والتی عظّمها الله فی القُرآن {ذَلِکَ وَمَن یُعَظِّمْ شَعَائِرَ الله فَإِنَّهَا مِن تَقْوَی الْقُلُوب}(1). ومنها: تعاهد قبورهم بالزیارة والفرح لفرحهم والحزن لحزنهم؛ ولذلک قضیة مودّتهم وولایتهم والبراءة مِنْ أعدائهم قضیة لا تقبل المزایدة، وکذلک تعمیق تلک المودّة بالأشکال المختلفة أیضاً، وهو أمر لا یقبل المزایدة.

ومِنْ العجیب أنَّ بعضاً مِنْ أوساطنا الشیعیّة مَنْ یقول: إنَّ أیّ شیء یمسّ حجاب المرأة ولو مِنْ بعید مرفوض ولا تُقاس به الزیارة؛ لأنَّها مستحبة، وهذا خلط وخبط وعدم تمییز ومعرفة بمراتب الدین، فأیُّهما هو المُستحبّ وأیُّهما هو الواجب؟! بلْ الزیارة تتضمن عِدَّة واجبات کفائیة، وأُخری واجبات عینیّة مِنْها: ترویج الدین وإرشاد وتعاهد المؤمن لولایة أهل البیت(علیهم السّلام) ، وعمارة المُقدّسات، وغیرها مِنْ العناوین الواجبة المُنطبقة.

نَعمْ، الزیارة علی المستوی الفردی کعمل فردی مستحبة، ولکن إذا کان عنوان الزیارة عنواناً لتعاهد الدین وعنواناً لتعظیم الشعائر، وعنواناً للمودّة التی جُعلت أجراً للرسالة، فلا یُقاس بها مِنْ هذه الناحیة فرع مِنْ فرع الدین لا حجاب ولا صلاة.

4. لا بُدَّ مِنْ ضابطة لِمَنْ یُرید أنْ یتکلّم حول نقد الشعائر حتّی لا یصبح خلطاً وخبطاً، وتخبّطاً یولّد اشتباهات لدی عامّة المُکلَّفین، والضابطة هی کما بیّناها مُلخصها: (إنَّ مودّة أهل البیت وولایتهم(علیهم السّلام) والبراءة مِنْ

ص: 387

أعدائهم مِنْ أُصول الدین، ویجب حفظها وتعاهدها؛ لأنَّ حفظها هو حفظ لإیمان المؤمن، وبدونها لا تنفع صلاة ولا صوم، ولا أیّ فرع مِنْ فروع الدین مِنْ الأرکان أو الواجبات فضلاً عَنْ المُستحبات).

5. تُبیِّن أنَّ موقعیة مودّة أهل البیت(علیهم السّلام) مِنْ حیث کونها أجراً لکلِّ الرسالة، ومَنْ لمْ یُعطِ أجیراً أُجرته فهو ملعون عِنْدَ الله ورسوله، کما فی حدیث النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «أَلا مَنْ عقّ والدیه فلعنة الله علیه، أَلا مَنْ أبقَ مِنْ موالیه فلعنة الله علیه، أَلا مَنْ ظلم أجیراً أُجرته فلعنة الله علیه ...»(1)، فینبغی أنْ یکون الدفاع عَنْ هذه المودّة بمُقْدار وحجم تلک المودّة فی الدین وفی الحدیث: «مَنْ مات دون ماله فهو شهید»(2). وبما أنَّ المودّة فیها حفظ الدین فیکون فی الدفاع عَنْ المُقدّسات حفظ الدین والشهادة فی سبیله أعظم شهادة.

أُخری؛ لأنَّ أبواب الشرّ ستُفتح علی مصراعیها، وینبغی مِنْ هذه الناحیة علی الجمیع تحمّل کامل المسؤولیة فی مواجهتها، بعدم ترک الاستعداد، ولا قطع استمراره والمواجهة بمختلف الطُّرق وبکُلّ الإمکانات، بجهود مُتضافرة ومُتعاضده. وتؤکِّد مِنْ جدید أهمیّة الوقایة، فالوقایة خیر مِنْ العلاج؛ لأنَّها دائماً أسهل وأقلّ مؤنة، ولا بدَّ أنْ یکون زمام المُبادرة بَیْدَ المؤمنین الواعین الحرکیین، وعلی الجمیع التضافر لأجل جعل القیادة بأیدیهم، لا بأیادی غَیر المؤمنین.

ص: 389

رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «والذی نفسی بیده، لترکبُنّ سُنن مَنْ کان قبلکم حذو النعل بالنعل والقذّة بالقذّة، حتّی لا تُخطئون طریقهم، ولا یُخطئکم سُنّة بنی إسرائیل. ثمَّ قال أبو جعفر(علیه السّلام): قال موسی لقومه: {یَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ}. فردّوا علیه، وکانوا ستمائة ألف، ف-{ قَالُوا یَا مُوسَی إِنَّ فِیهَا قَوْماً جَبَّارِینَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّیَ یَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِن یَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُون* قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِینَ یَخَافُونَ أَنْعَمَ الله عَلَیْهِمَا} (أحدهما یوشع بن نون والآخر کالب بن یافنا). قال: وهُما ابنا عمّه، فقال: {ادْخُلُواْ عَلَیْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ}... إلی قوله: {إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُون}. قال: فعصی أربعون ألفاً، وسلم هارون وابناه، ویوشع بن نون، وکالب بن یافنا. فسمّاهم الله فاسقین، فقال: {لاَ تَأْسَ عَلَی الْقَوْمِ الْفَاسِقِین}. فتاهوا أربعین سنة؛ لأنَّهم عصوا، فکان حذوا النعل بالنعل.

إنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لمّا قُبض لمْ یکن علی أمر الله إلّا علیّ والحسن والحسین، وسلمان والمقداد وأبو ذر، فمکثوا أربعین سنة(1) حتّی قام علی(علیه السّلام) فقاتل مِنْ خالفه»(2).

عَنْ مسعدة بن صدقة، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام): «إنَّه سُئل عَنْ قوله تعالی: {ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ الله لَکُمْ}، قال: کتبها لهم ثمَّ محاها، ثمَّ کتبها لأبنائهم فدخلوها، والله یمحو ما یشاء ویُثبت وعنده أُمُّ الکتاب»(3).

ص: 391

والإشارات القُرآنیة واضحة بضرورة دخول المؤمنین الأرض المُقدَّسة، وبالتالی ضرورة إخراج الکفّار والفُسّاق والمنحرفین منها، وإلّا سیکون المؤمن الذی کتب الله له أنْ یدخُل الأرض، هو الفاسق وسیشمله عنوان الفسق، فهو تعالی یمحو ما یشاء ویُثبت: {یَمْحُو الله ما یشاء ویُثْبِتُ وعِندَهُ أُمُّ الْکِتَاب}(1)، وهو تعالی لا یغیر ما بقوم حتی یُغیروا ما بأنفسهم: {إنَّ الله لا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ}(2)، فإنَّ الأرض المُقدَّسة - کما یقول الإمام فی الروایة الأخیرة عَنْ مسعدة بن صدقة- کتبها الله لهم، ثمَّ محاها عنهم، ثمَّ کتبها للأبناء فدخلوها، والروایة التی قبل الأخیر تُخبر أنَّ الأُمّة ابتُلیت بَعْدَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بنصرة البیوت المُقدَّسة، فلم یستجیبوا، فتاهوا أربعین سنة.

وسنُبتلی بمثلها إنْ تخاذلنا؛ لأنَّ دخول الأراضی المُقدَّسة فَرْضٌ عینی علی کُلّ المؤمنین، ولیست القضیة مختصّة بزمن النَّبی موسی(علیه السّلام)، وهذا ما أراد الإمام الإشارة إلیه، حیث أرود حدیث النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): «لترکبُنّ سنن مَنْ کان قبلکم حذوا النعل بالنعل والقذّة بالقذّة». وطبّقه علی قول القُرآن: {ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ}. وأکّد أنَّ الأُمّة تتخاذل عَنْ علیّ(علیه السّلام) ولا تنصره، فیصیبها الله بالتیه أربعین سنة، وما دامت سنّة إلهیة فی کُلّ الأُمم السابقة، فینبغی بنا أنْ نعی خطورة ما یجری وعظم المسؤولیة المُلقاة علی عواتقنا، وإلّا فسوف نُبتلی بالتیه أربعین عاماً، ونکون مِنْ المؤخرین للظهور ولسنا المُعجلین.

ص: 392

الله لَکُمْ}، فکما کتب الصلاة والصیام والجهاد، فقدْ کتب دخول وإحیاء وتعظیم وعمارة الأراضی المُقدَّسة والعبادة فیها.

2. إنَّ عدم القیام بهذه الفروض المُرتبطة بالأراضی المُقدَّسة ارتداد علی الأدبار: {وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَی أَدْبَارِکُمْ}، وإنَّه خُسران: {فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِین}، فیتبدّل حالهم إلی الخُسران.

3. إنَّ هذه الفروض لو توقّفت علی القتال، فاللازم القیام به {فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّکَ فَقَاتِلا}، {فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّکُمْ غَالِبُونَ}.

4. إنَّ عصیان هذه الفروض یندرج العاصی فی عنوان الفاسقین {فَافْرُقْ بَیْنَنَا وَبَیْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِین}، {فَلاَ تَأْسَ عَلَی الْقَوْمِ الْفَاسِقِین}.

5. إنَّ الإعراض عَنْ الأراضی المُقدَّسة وعَنْ حمایتها وعَنْ التوافد إلیها؛ یُسبب التیه والضلال، وإنَّ الهدایة والاستقامة مُتقدّمة علی الارتباط بها والتواجد فیها.

أوَّلاً: ورد فی تفسیر قوله تعالی: {ادْخُلُواْ هَذِهِ الْقَرْیَةَ}، وهی أریحا مِنْ بلاد الشام، وادخلوا باب القریة سُجّداً لله؛ تعظیماً لمثال مُحمَّد وعلی، مثّل الله تعالی علی الباب مثال مُحمَّد وعلی، وأمرهم أنْ یسجدوا تعظیماً لذلک المثال، وأنْ یجددوا علی أنفسهم بیعتهما وذکر موالاتهما، ولیذکروا العهد والمیثاق المأخوذ علیهم: {وَقُولُواْ حِطَّةٌ}، أی: قولوا: إنَّ سجودنا لله تعظیماً لمثال مُحمَّد وعلی، واعتقادنا لولایتهما حطّة لذنوبنا ومحو لسیئاتنا: {فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُواْ قَوْلاً غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ}. أی: لمْ یسجدوا کما أُمروا، ولا قالوا ما أُمروا، ولکن دخلوها مستقبلیها بأستاههم، وقالوا: هنطا سمقانا - أی: حنطة حمراء نتقوتها أحبُّ إلینا مِنْ هذا الفعل- وهذا القول: { فَأَنْزَلْنَا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا}، أی:

بدلوا

ص: 394

ما قِیلَ لهم، ولم ینقادوا لولایة مُحمَّد وعلیّ وآلهما الطیبین: {رِجْزاً منَ السَّمَاء}، والرجز الذی أصابهم، أنَّه مات منهم بالطاعون فی بعض یوم مائة وعشرون ألفاً، وهم مَنْ علم الله أنَّهم لا یؤمنون ولا یتوبون(1).

ثانیاً: عَنْ ابن عباس (رض)، قال: قال بنوا إسرائیل لموسی(علیه السّلام) حین جاز بهم البحر: خبّرنا یا موسی، بأیّ قوّةٍ وبأیّ عدّةٍ وعلی أیّ حمولة تبلغ الأرض المُقدَّسة، ومعک الذّریة والنّساء، والهرمی والزمنی؟ فقال موسی(علیه السّلام): «ما أعلم قوماً ورّثهم الله مِنْ عرض الدُّنیا ما ورّثکم... وسیجعل الله لکم مخرجاً. قالوا: فادعه یُطعمنا ویسقینا ویظلّنا... فأوحی الله تعالی إلی موسی: قدْ أمرت السّماء أنْ تمطر علیهم المنّ والسّلوی، وأمرت الرّیح أنْ تشوی لهم السّلوی، وأمرت الحجارة أنْ تنفجر، وأمرت الغمام أنْ تظلّهم، وسخّرت ثیابهم أنْ تثبت بقدر ما یثبتون. فلمّا قال لهم موسی ذلک سکنوا، فسار بهم موسی فانطلقوا یؤمون الأرض المُقدَّسة وهی فلسطین، وإنَّما قدّسها؛ لأنَّ یعقوب(علیه السّلام) وُلِد بها، وکانت مسکن أبیه إسحاق(علیه السّلام)، ویوسف(علیه السّلام) ونقلوا کلّهم بَعْدَ الموت إلی أرض فلسطین»(2).

إلیه تعالی والخضوع والتقدیس له جَلَّ جَلالَهُ.

قال تعالی: {وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُواْ هَذِهِ الْقَرْیَةَ فَکُلُواْ مِنْهَا حَیْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَادْخُلُواْ الْبَابَ سُجَّداً وَقُولُواْ حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَکُمْ خَطَایَاکُمْ وَسَنَزِیدُ الْمُحْسِنِین * فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُواْ قَوْلاً غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَنزَلْنَا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُواْ رِجْزاً منَ السَّمَاء بِمَا کَانُواْ یَفْسُقُون}(1).

وقوله تعالی: {وَإِذْ قِیلَ لَهُمُ اسْکُنُواْ هَ-ذِهِ الْقَرْیَةَ وَکُلُواْ مِنْهَا حَیْثُ شِئْتُمْ وَقُولُواْ حِطَّةٌ وَادْخُلُواْ الْبَابَ سُجَّداً نَّغْفِرْ لَکُمْ خَطِیئَاتِکُمْ سَنَزِیدُ الْمُحْسِنِین * فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ قَوْلاً غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَرْسَلْنَا عَلَیْهِمْ رِجْزاً منَ السَّمَاء بِمَا کَانُواْ یَظْلِمُون}(2).

وقدْ ورد مُستفیضاً لدی الفریقین أنَّ باب حطّة فی هذه الأُمّة - کما قال النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )- هُمْ أهل البیت(علیهم السّلام) ، بلْ إنَّ باب حطّة فی بنی إسرائیل کان؛ لأنَّ أسماء النَّبی وأهل بیته مکتوبة علیه استشفاعاً بهم کما ورد فی الروایة المتقدِّمة، وتُفید الآیتین حینئذٍ:

1. افتراض دخول باب حطّة افتراض سکنی القریة المُقدَّسة عمارةً وإحیاءً لها.

2. افتراض التوسُّل والاستشفاع؛ لغفران الذُّنوب بباب حطّة فی الأراضی المُقدَّسة، وهم أهل البیت(علیهم السّلام) .

3. لزوم الخضوع والسجود لله تعالی فیها، والعبادة له بالتوجّه بها إلیه تعالی.

4. إنَّ الإعراض عَنْ التوجّه والتوسُّل بباب حطّة عقوبته دنیویة عاجلة قبل الأُخرویة، وبنزول الرجز مِنْ السماء علی العصاة لذلک.

ص: 396

رسول الله، هذا البیت منها - بیت علیّ وفاطمة(علیهاالسّلام)- قال(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) «نَعَمْ، مِنْ أفاضلها»(1).

فالنبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لمْ یقل: (نَعَمْ منها)، بلْ قال: «مِنْ أفاضلها»، واللافت للانتباه أنَّ علیاً وفاطمة لمْ یتوهّم مُتوهم أنَّهما مِنْ الأنبیاء، فما الذی دعا أبا بکر أنْ یسأل هذا السُّؤال؟ وما العُلقة بین بیت علیّ وفاطمة، وبین بیت الأنبیاء؟ وما ذلک إلّا کاشف ودالّ علی أنَّ القُرآن الکریم والرسول(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) لهم تربیة خاصّة للمجتمع الإسلامی ولِوسط المُسْلمین، بأنَّ أهل البیت(علیهم السّلام) حجج معصومون، فبالتالی هُناک مناسبة، من أنَّه إذا قِیلَ شیء فی الأنبیاء قِیلَ شیء أیضاً فی الأوصیاء.

فهذا الحدیث دالّ علی المُرتکز فی عقلیة المُسْلمین، من أنَّ بیت علی وفاطمة أفضل مِنْ بیوت الأنبیاء؟

وعلیه؛ فإنَّ بیوت أهل البیت(علیهم السّلام) بیوت أَذِن الله أنْ تُرفع ویُذکر فیها اسمُه، فهی لیست مساجد فقط، بلْ مِنْ المشاعر التی شعّرها الله تعالی، فإنَّ مراقدهم(علیهم السّلام) مِنْ المشاعر بروایات أهل السنّة فضلاً عَنْ روایاتنا، والمشاعر أعظم مِنْ المساجد؛ إذْ المسجد رُبَّما تنتهی وقفیته أو یُزال لسبب ما، کضرورة إقامة طریق ونحوه، فإنَّ الضرورات تُقدّر بقدرها، أمَّا المشعر فلا، فإنَّه کالمزدلفة ومِنی وغیرهما مِنْ مناسک الحج.

یقول الشیخ کاشف الغطاء: «هذه بیوت شعّرها الله، فهی أعظم مِنْ المساجد»(2).

فهذه المراقد الشریفة یجب أنْ تُعمّر وتُعظّم بنصّ کُلّ المُسْلمین، وکذا

ص: 398

أفضلیتهم علی الأنبیاء بنصّ الروایة عِنْدَ المُسْلمین وهذه مِنْ الدین.

فإذن؛ یظهر مِنْ ذلک أنَّ البیوت التی أمر الله أنْ تُرفع وتُعظّم، هی بیوت المعصومین ومراقدهم المُقدَّسة، وأنَّ الأرض التی فیها قبورهم، هی أراضی مُقدّسة أخذت قُدسیتها وشرفیتها مِنْ وجودهم الشریف.

سادساً: إنَّ المُقدّسات تُمثِّل الإسلام وحفظها حفظ الإسلام، ولا یُشکَل هُنا من أنَّ حرمة المؤمن وحرمة دمه أعظم مِنْ حرمة الکعبة؛ فإنَّ تعظیم الأراضی المُقدَّسة هو فریضة فی الآیات المُتقدِّمة کرکن فی الدین وتعظیم للإسلام، والتضحیة فی سبیل رفعتها تضحیة فی سبیل الإسلام، الذی ضحّی مِنْ أجله الحسین(علیه السّلام).

سابعاً: عمارتها المعنویة بالإضافة إلی السکن فیها، وعمارتها المادیة وتشیید بنائها، وتوسعة عمارتها المعنویة بکثرة الزیارة - سواء سکنها أو لمْ یسکنها- وشدّ الرحال إلیها وعدم ترکها لخوف الظالمین والجبّارین، لکن مع الأسف، الکثیر فی غفلة عَنْ هذه الفروض الإسلامیّة العظیمة، ولسان حال الناس کلسان حال قوم موسی، إنَّ فیها قوماً جبّارین، وإنّا لَنْ ندخلها ما داموا فیها، فالناس بالأمس القریب یقولون: إنَّ فیها قوماً جبّارین (صدام والبعث)، وإنّا لَنْ ندخلها ما داموا فیها ومسلّطون علیها، أمَّا الیوم فیقولون: إنَّ فیها الوهابیة الجبارین، فاذهب أنت وربک یا موسی؟!

ثامناً: کُلّ مراقد أهل البیت(علیهم السّلام) مشاعر إلهیّة، وکُلّ واحد منها حرم الله وحرم رسوله وأهل بیته(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، فکربلاء حرم الله وحرم رسوله وحرم أهل بیته(علیهم السّلام) ، وهکذا النجف والکاظمیة، وکذلک مشهد و سامراء وباقی مشاهد المعصومین(علیهم السّلام) ؛ فیکون مِنْ التعظیم والتکریم أن نتعهدها بالعمران بأسمی وأعظم ما یُمکن، ففی منهاج الرشاد للشیخ جعفر کاشف الغطاء(قدسّ سرّه)، ینقل روایة بعدم جواز أخذ زینة الکعبة، ففی الخبر: قِیلَ لعمر: لو أخذت حُلیّ الکعبة فجهّزت به جیوش المُسْلمین کان أعظم الأجر، وما تصنع الکعبة بالحلی؟ فهمّ بذلک، فسأل علیاً(علیه السّلام) فقال له: «إنَّ القُرآن أُنزل علی النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )

ص: 400

والأموال أربعة: أموال المُسْلمین فقسّمها بین الورثة فی الفرائض، والفیء فقسّمه علی مُستحقیه، والخُمس، فوضعه الله حیث وضعه، والصدقات فجعلها الله حیث جعلها، وکانت حُلیّ الکعبة فیها یومئذٍ فترکه الله علی حاله، ولم یترکه نسیاناً، ولم یخفَ علیه مکاناً، فأقرّه حیث أقرّه الله ورسوله. فقال له عمر: لولاک لافتضحنا. وترکه»(1)، فعمارتها کرکن فی الدین لا یُقدّم علیها فروض أُخری رکنیة.

کذلک ما رواه البنانی واعظ أهل الحجاز، عَنْ جعفر بن مُحمَّد، عَنْ أبیه، عَنْ جدّه الحسین بن علی، عَنْ علیّ، أنَّ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) قال له: «والله، لتُقتلَنّ فی أرض العراق، فتُدفن بها. فقلتُ: یا رسول الله، ما لِمَنْ زار قبورنا وعمّرها وتعاهدها؟ قال: یا أبا الحسن، إنَّ الله جعل قبرک وقبر ولدیک بقاعاً مِنْ بقاع الجنّة، وإنَّ الله جعل قلوب نجباء مِنْ خلقه، وصفوة مِنْ عباده تحنّ إلیکم، وتحتمل المذلة والأذی فیکم، فیُعمّرون قبورکم، ویکثرون زیارتها، تقرّباً إلی الله تعالی، ومودّة منهم لرسوله... یا علی، مَنْ عمّر قبورکم وتعاهدها، فکأنّما أعان سلیمان بن داوُد(علیه السّلام) علی بناء بیت المقدّس. ومَنْ زار قبورکم عدل ذلک ثواب سبعین حجّة بَعْدَ حجّة الإسلام، وخرج مِنْ ذنوبه حتّی یرجع مِنْ زیارتکم کیوم ولدته أُمَّه»(2).

تاسعاً: ذکر ملا أحمد النراقی فی کتابه (المعاد)(3)، دلیلاً نقلیاً وعقلیاً علی

ص: 401

أنَّ قبر أمیر المؤمنین(علیه السّلام) وقبور أهل البیت(علیهم السّلام) أعظم مِنْ الجنان، فضلاً عن المساجد، والشیخ جعفر کاشف الغطاء یعتبرها مشاعر إلهیة، وکثیر مِنْ العُلماء یقولون: (هی أفضل مِنْ المساجد)(1).

عاشراً: تطاول الوهابیّة علی الُمقدّسات.

طبعت الوهابیة - إلی الآن- ثلاثة کتب لتشریع وجوب هدم قبّة النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) جهاراً نهاراً، بلْ هُم ینوون - کما أسلفنا- هدم کُلّ المراقد المُقدَّسة، بلْ وهدم البیت الحرام استناداً لبعض التأویلات والتحریفات، فیما ورد عَنْ النَّبی أنَّه(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) سیهدم الکعبة، تارکین بذلک تتمّة الحدیث: «لنقضت البیت فبنیته علی أساس إبراهیم»(2)، وفی الحقیقة أنَّ هذه السیاسة لیس هی لتخریب المراقد والمساجد فقط، بلْ لتخریب الدین والدُّنیا والسِّلم والأمن المدنی کما أسلفنا.

الحادی عشر: عمارة قبورهم واجب عقائدی ولیس مستحباً شرعیاً.

إنَّ نظام تعظیم المُقدّسات کقبور المعصومین(علیهم السّلام) التی هی مشاعر مُقَدَّسَة إلهیة، لا ینبغی أنْ یکون عملاً فردیاً فقط، بلْ هو عمل جماعی اجتماعی وعلم مؤسساتی، بلْ هو عمل الدول، وهو نظام أعلی مِنْ الأنظمة التی تحکم الدول والمجتمعات، ولو جعلت الدول فی مبادئها الدستوریة صیانة وتعظیم وعمارة - المعنویة والمادّیة- وحمایة تلک المُقدّسات، لأکلت مِنْ فوقها ومِنْ تَحْتِها، ولتنعّمت بحیاة فیها خیر الدُّنیا والآخرة، فإنَّ نظام تعظیم

ص: 402

المُقدّسات أعلی مِنْ کُلّ نظام، به تُحفظ کرامة الدول والمجتمعات والناس، وکُلّ البشر علی وجه الأرض، وعلی أرض المعاد.

الثانی عشر: الملائکة تُدافع عَنْ الأراضی المُقدَّسة وتتدافع علیها.

ورد فی کامل الزیارات، عَنْ ابن سنان، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام)، قال: «سمعته یقول: قبر الحسین بن علی(علیه السّلام) عشرون ذراعاً فی عشرین ذراعاً مکسّراً، روضة مِنْ ریاض الجنّة، وفیه معراج الملائکة إلی السماء، ولیس مِنْ مَلک مقرّب ولا نبیّ مُرسل إلّا وهو یسأل الله أنْ یزوره، ففوج یهبط وفوج یصعد»(1).

فإذاً؛ مراقد المعصومین عروش إلهیة، وهی لیست نظام أعلی مِنْ أنظمة الدُّنیا یجب أنْ تنتظم به الدول والمجتمعات والأفراد فقط، بلْ هو نظام أُخروی تحتاجه الملائکة، وتنتظم به أفواجهم، وأرواح الأنبیاء، فتکون زیارة المراقد مِنْ الدین؛ لذلک تزورها الملائکة وأرواح الأنبیاء، ولیست هی مِنْ الشریعة فحسب، بلْ إنَّ الدفاع عنها مِنْ الدین، ومکان تُقدّسه الملائکة وتدافع عَنْه وتنتظم به فی تلک النشأة، وهی وأرواح الأنبیاء ترفض أنْ یدنسه أو یهتک حرمته أحد مِنْ الناس؛ لأنَّ ذلک بمثابة قتل لنفس المعصوم(علیه السّلام) الذی ضجّت وبکت له ملائکة السماء، فعن سدیر قال: قال أبو عبد الله(علیه السّلام): «یا سدیر، ما أجفاکم بالحسین(علیه السّلام)، أمَّا علمت أنَّ لله ألف ألف مَلک شُعثاً غُبراً یبکونه، ویَرْثونه لا یفترون، زواراً لقبر الحسین، وثوابهم لِمَنْ زاره...»(2).

ص: 403

وکونهم یبکونه ویَرْثونه یُشیر إلی أنَّ نفس البکاء والرثاء علم وکمال لهم، وکونهم شُعثاً غُبراً یُشیر کذلک لنفس المطلب.

الثالث عشر: سبق أنْ عرفنا أنَّ مرکز القُدسیّة والأساس الذی کسبت منه هذه الأرض دون غیرها، هو وجود المعصوم سواء ولادته أو حیاته أو مدفنه، وقدْ ذکرنا سابقاً أنَّ الأرض المُقدَّسة قُدست لولادة یعقوب فیها، ولکونها مسکن أبیه إسحاق وولده یوسف(علیهم السّلام) ، وهذه المرکزیة تُشیر إلیها آیات وروایات عدیدة، کما فی قوله تعالی: {وَأَذِّن فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجَالاً وَعَلَی کُلِّ ضَامِرٍ یَأْتِینَ مِن کُلِّ فَجٍّ عَمِیق}(1). فی هذه الآیة إشارة واضحة إلی أنَّ غایة الحج هو إبراهیم؛ لأنَّها قالت: «یأتوک». ولم تقل: یأتونی، أو یأتوا البیت. للدلالة علی أهمیّة الولایة، وأنَّها مفتاح قبول الأعمال.

وکذلک قوله تعالی: {وَاتَّخِذُواْ مِن مَقَامِ إِبْرَاهِیمَ مُصلّی}(2))، وقوله: {فِیهِ آیَاتٌ بَیِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِیمَ وَمَن دَخَلَهُ کَانَ آمِناً}(3)، هذه الآیة جعلت المرکزیة لمقام إبراهیم؛ حَیْثُ لا تُقبل صلاة الطائف إلّا بالصلاة خلف المقام، وجعلت المرکزیة لمقام إبراهیم أیضاً.

الرابع عشر: إنَّ الجهاد الدفاعی المُقدّس عَنْ الأرض المُقدَّسة وتخلیصها مِنْ براثن الفساد والتجبر، فرع وجوب تعاهدها بالزیارة؛ لأنَّ التعاهد ینتج ضرورة عمرانها وتأمینها؛ وبالتالی ضرورة الدفاع عنها.

الخامس عشر: قال تعالی: {وَیَصُدُّونَ عَن سَبِیلِ الله وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِی

ص: 404

جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاء الْعَاکِفُ فِیهِ وَالْبَادِ وَمَن یُرِدْ فِیهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِیم}(1).

فالآیة تذمّ الذین یصدّون عَنْ سبیل الله عموماً، وعَنْ المسجد الحرام بالخصوص، وتجعل الظلم البسیط عظیماً بمنزلة الإلحاد، ففی صحیح الحلبی، قال: «سألت أبا عبد الله(علیه السّلام) عَنْ قول الله (عَزَّ وَجَلَّ): {وَمَن یُرِدْ فِیهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ}. فقال(علیه السّلام): کُلُّ الظلم فیه إلحاد، حتّی لو ضربت خادمک ظلماً خشیت أنْ یکون إلحاداً؛ فلذلک کان الفُقهاء یکرهون سکنی مکَّة»(2).

السادس عشر: استفاد جملة مِنْ الفُقهاء مِنْ الآیة المُتقدّمة {... الَّذِی جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاء الْعَاکِفُ فِیهِ وَالْبَادِ...}. حرمة تملک أراضی مکَّة وحرمة إجارتها؛ لاستواء استحقاق الناس لها بمقتضی الآیة، وأنَّه لا ینبغی أنْ یُمنع الحاج شیئاً مِنْ دور مکَّة ومنازلها، وهذا ما تؤکّده الروایة، کما عَنْ الصادق(علیه السّلام): «فکانت مکَّة لیس علی شیء منها باب، وکان أوَّل مَنْ علّق علی بابها المصراعین معاویة بن أبی سفیان، ولیس ینبغی لأحد أنْ یمنع الحاج شیئاً مِنْ الدور ومنازلها»(3).

السابع عشر: حفظ الأمن فی البقاع المُقدَّسة وتأمینها واجب، کذلک تأمین الطریق للوصول إلیها؛ لأنَّ مقدّمة الواجب واجبة، کذلک ینبغی تسهیل أداء

ص: 405

العبادة فیها وإقامة الصلاة ، والممارسات الدینیة کافّة کالشعائر وغیرها.

الثامن عشر: بما أنَّ عمارة البیت الحرام متولّدة مِنْ وجوب زیارته، فإنَّ تعاهد المساجد المُکرَّمة والمشاهد المُشرّفة تتولد منه ضرورة عمارتها، بلْ إنَّ علی الوالی إجبارهم إذا ترکوا الحج، ففی صحیح الفضلاء، عَنْ أبی عبد الله(علیه السّلام)، قال: «لو أنَّ الناس ترکوا لحج لکان علی الوالی أن یُجبرهم علی ذلک وعلی المقام عنده، ولو ترکوا زیارة النَّبی، لکان علی الوالی أنْ یُجبرهم علی ذلک، وعلی المقام عنده، فإنْ لمْ یکن لهم أموال أنفق علیهم مِنْ بیت مال المُسْلمین»(1).

التاسع عشر: قوله تعالی: {فِی بُیُوتٍ أَذِنَ الله أَن تُرْفَعَ وَیُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَال}(2).

إنَّ هذه البیوت رفعها الله وأوجب بذلک علی المؤمنین رفعها، وأنْ یُذکر فیها اسمُه، فهذا تشعیر لها لجعلها مشاعر مُقدّسة، ثمَّ قال بَعْدَ ذلک: (یسبّح له فیها)، أی: التسبیح جاء بَعْدَ مفروغیة رفعها (تشعیرها وتقدیسها)، وأنَّ لازم رفعها وتعظیمها القنوت والإخبات والضعة والتواضع فیها.

العشرون: کما فی روایة عَنْ الحسن بن العباس بن الجریش، عَنْ أبی جعفر الثانِی(علیه السّلام)، فی حدیثٍ طویلٍ فی شأن: «إنّا أنزلناه»، قال(علیه السّلام): «ولا أعلم فی هذا الزمان جهاداً إلّا الحج والعمرة والجوار»(3)، ومفادها تنزیل الجوار للمشاهد المُشرّفة منزل الجهاد.

ص: 406

ولکن بنظرة أُخری وبفهم أعمق ولمِا قُرّر فی العُلوم الروحیّة، وعلوم النفس، والاجتماع، مِنْ وجود الطاقات الغیبیّة التی تکون کأمواج روحیّة مرسلة، وهی بحسب مَنْ أُرسلت منه، فإنْ کان صالحاً کانت، وبالعکس إنْ کان طالحاً، کما أنَّ هُناک إشارة أُخری تُشیر إلی المُعاناة التی یعانیها المجاور لهم والزائر مِنْ قِبل الظالمین علی مرَّ العصور، کما أنَّ الزائر حین الزیارة یستلهم معانی الجهاد والأمر بالمعروف والنهی عَنْ المنکر، بلْ وکُلّ العقائد الحقّة.

الواحد والعشرون: قال تعالی: {أَجَعَلْتُمْ سِقَایَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ کَمَنْ آمَنَ بِالله وَالْیَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِی سَبِیلِ الله لاَ یَسْتَوُونَ عِندَ الله وَالله لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِین}(1).

فی الآیة الکریمة إشارة إلی أنَّ عمارة بیت الله الحرام وسقایة (خدمة) زوّار بیت الله شیءٌ عظیمُ، کذلک سقایة (خدمة) زوّار البیوت التی أَذِن الله أنْ تُرفع ویُذکر فیها اسمُه وعمارتها شیءٌ عظیمٌ، ولکن الجهاد أعظم مِنْ سقایة وخدمة الحجّاج والزوّار، وکذلک أعظم مِنْ العمارة، فیکون الجهاد فی الدفاع عَنْ المُقدّسات عظیماً وأعظم، لأنَّه یجمع بین عنوان الجهاد وعنوان العمارة والسقایة؛ لأنَّه مُقدّمة لبقائها وعمارتها وخدمة الزائرین بها.

الثانی والعشرون: قال تعالی:{وَالَّذِینَ اتَّخَذُواْ مَسْجِداً ضِرَاراً وَکُفْراً وَتَفْرِیقاً بَیْنَ الْمُؤْمِنِینَ وَإِرْصَاداً لمنْ حَارَبَ الله وَرَسُولَهُ مِن قَبْلُ وَلَیَحْلِفَنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلّا الْحُسْنَی وَالله یَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَکَاذِبُون*لاَ تَقُمْ فِیهِ أَبَداً لمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَی التَّقْوَی مِنْ أَوَّلِ یَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِیهِ فِیهِ رِجَالٌ یُحِبُّونَ أَن یَتَطَهَّرُواْ وَالله یُحِبُّ الْمُطَّهِّرِین}(2).

ص: 407

فی قصة معروفة حاول فیها المنافقون احتواء الناس، واحتواء القیادة الدینیة؛ وذلک ببناء مسجد (ضرار) الذی وصفه القُرآن الکریم بأنَّه کفر ورصد ضد المؤمنین، فالقرآن یأمر بعدم الصلاة فیه أبداً، ویطلب القیام فی مسجد له صفتان: أنَّه أسس علی التقوی. وأنَّ فیه رجال یحبّون أنْ یتطهروا.

فإذا کان القُرآن یُشید بالتأسیس لذلک المسجد؛ لأنَّه أُسس علی التقوی سواء أسّسه النَّبی أو أسّسه المُسْلِمُون بأمر النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، فکیف بک ببیوت هی أعظم مِنْ المساجد؛ لأنَّ المؤسس لها هو الله؛ لأنَّه رفعها وعظّمها؟! وإذا کان المسجد عظیماً؛ فلأنَّه أُسس علی التقوی، فکیف بنفس التقوی ومعدن التقوی؟!

الثالث والعشرون: ذهب مشهور فُقهاء الإمامیّة إلی أنَّ المسافر یُخیر بین القصر والتمام فی أربعة أماکن: فی المسجد الحرام، ومسجد النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، والحائر الحسینی، ومسجد الکوفة، وذهب الکثیر إلی أنَّ التخییر المذکور هو فی مدن تلک المُقدّسات علی سعتها، وبعضهم قال بالتخییر فی کُلّ مراقد المعصومین(علیهم السّلام) ، وکأنَّ الشریعة حین شعّرت هذه الأماکن جعلتها بمثابة وطن عالمی لکلِّ الناس.

ص: 408

بل هی مطلقة علی الدوام، وأن یبنی المؤمنون أنفسهم وقوّتهم صرحاً یهابه العدو رادعاً له عن التطاول.

وهذا البیان العَلوی المحکم إشارة إلی أنَّ الالتزام مع الفاتک والهاتک للحرمات شراکة معه فی إفساده فی الأرض، بل اللازم المناورة للتخلّص من خداعه ودجله وألاعیبه، وهذه الوصیة أصل کبیر فی التعاطی مع تحایل العدو ومراوغته.

ص: 412

ص: 413

ص: 414

أمر الله ووقوع القضاء، فهُنا موطن التسلیم والرضا بما ثبت حصوله ولا یُرغب فی غیره.

7. الحرکة والحراک لیس اعتراضاً علی قضاء الله وقدره، بل استمطاراً من سعة بحر المشیئة، ومن طمطامه الزخّار للعلم الإلهی.

8. إنّ یونس(علیه السّلام) کان مسلِّماً لأمر الله، راضیاً متفائلاً بسعة رحمة الله، ولکن الفرق أنّه تحرّک إلی خارج الحدث والمواجهة ولم یتحرّک فی الداخل - کما تحرّک الحسین(علیه السّلام)- تحرّک إلی خارج معرکة الهدایة؛ إذ ذهب مغاضباً. فالآیة القرآنیة تصف یونس أنّه ظنّ أن لن یضیِّق الله علیه فی المسؤولیّة.

9. العذاب رُفع عَنْ قوم یونس وقدْ أُبرم إبراماً، حیث أظلّهم قریباً منهم؛ لأنَّهم تضرّعوا ودعوا ربَّهم دعاء المُضطر، والله یجیب المُضْطر إذا دعاه ویکشف السوء، وَهُوَ إیمان عظیم بعظمة تدابیر الله؛ وبالتالی هُوَ إیمان بعظمة الله، والسبب أنَّ التعظیم خُلقٌ عظیم ینحدر عَنْ عقیدة صحیحة، وعظمة ذلک أنَّهم عندما نظروا مُقدّمات العذاب وقدْ تحقّقت أجزاء منها، وإنَّ المُخبِر بالعذاب صادق؛ لأنَّه نبی مِنْ الأنبیاء، مَعَ ذلک ظنّوا أنَّ الله أعظم مِنْ ذلک وَمِنْ الأسباب الطبیعیّة.

10. إنَّ الحَسم والحَتم فی أصل الحدث - الشهادة- والتقدیر الکُلِّی والعنوان الکُلِّی لما یحدث لا یعنی الحَسم والحَتم فی العنوان الجزئی، أی: فی التفاصیل الجزئیة لملابسات الحدث والواقعة، فیمکن الحرکة والحراک والنشاط فی صیاغة وقوع التفاصیل للحدث، بنحو تُقلِّل مِنْ نتائج الخسارة، وتصاعد أرقام الفتح والکیفیّات الإیجابیة فی الظروف المحیطة بالواقعة، وهذهِ معرفة عمیقة وقراءة ثاقبة لمعنی التوکُّل علی الله تعالی والرجاء لرحمته تفوق الإیمان بالقضاء والقدر.

ص: 416

11. هُناک حقیقة أُخری ونظرة ثالثة بین الحَتمیة الجبریة مِنْ جهة، والتفویضیّة مِنْ جهة أُخری، وهی حتمیة البَداء وبدائیة الحَتم.

وهُنا نُکتة لطیفة ینبغی الالتفات إلیها: فحتمیة البَداء لا تری حَتماً وحَسماً فی شیء إلّا للبَداء، فیکون کُلّ شیء خاضعاً لحَتمیة البَداء، فلا حَتمیة إلّا له، أو قُلْ - بعبارة أُخری-: إنَّ الحتمیات الصغری تنصهر فی الحَتمیة الکُبری (حَتمیة البداء).

12. إنَّ الله تبَارَکَ وَتعَالی یعلم بسجود الملائکة وامتناع إبلیس، ولکن (لا قصاص قَبل الجریمة)، فالله لا - ولَنْ- یطرد إبلیس مِنْ رحمته قَبل صدور العصیان، وإنْ کَانَ یعلم بصدور العصیان منه، وَهَذا أصل عظیم وقاعدة أساسیة وَمِنْ مُحکمات المنظومة الخُلقیّة التأدیبیّة الإلهیّة فی تعامل البعض مَعَ البعض الآخر، مؤسَّسة علی أساس عقیدة البَداء.

13. بَعْدَ أنْ أسَّس(علیه السّلام) شعار «هیهات مِنَّا الذُّلّة» طلب الموت الذی هُوَ حیاة، حَیْثَ قال(علیه السّلام): «إنِّی لا أری الموت إلّا سعادة والحیاة مَعَ الظالمین إلّا برماً»(1).

السطحیین الأسالیب المتنوّعة - العدیدة والکثیرة- الَّتِی کَانَ یواجه بها الأئمّة(علیهم السّلام) أعداءهم.

15. کانت أکبر دولة إسلامیة تتخوّف وتتحسس من الإمامین الباقر والصادق(علیهاالسّلام)، کما تبیِّن مواقفهما(علیهاالسّلام) توازن مسیرهما السیاسیّ، فلم یکونا فی الانتماء المعلن موالین للسلطة، بحیث یغیب صراط الشرعیّة عن وعی الأُمّة.

16. رسم الإمام الصادق(علیه السّلام) للمؤمن منهاجاً حیاتیاً یقول لَهُ: إنَّکَ إنسان صغیر والدِّین إنسان کبیر، والمُهم هُوَ الحفاظ عَلَی الإنسان الکبیر، وتکون المحافظة عَلَی الإنسان الصغیر بالتبع، أی: بتبع محافظته عَلَی الإنسان الکبیر.

17. إنَّ الإمام الصادق(علیه السّلام) لمْ یترک الخیارات الأُخری مَعَ تمسّکه بخیارات معیّنة، ففی حین کانت الظروف مؤاتیة لتأسیس الحوزات، لمْ یغفل(علیه السّلام) جوانب الجهاد والأمر بالمعروف والنهی عَنْ المُنکر بآلیات مُتکثِّرة، فکَانَ یواجه أعداءه بحرب باردة مُبَاشرة أو غَیر مُبَاشرة بواسطة أتباعه کُلّما سنحت الفرصة وتوفَّر الظرف.

18. مشهد الغیبة - غیبة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف)- مشهد عکس مشهد سیِّد الشُّهَداء(علیه السّلام)، ففی المشهد الحالی رغم حَتمیة النصر فلا یدعوه(عجل الله تعالی فرجه الشریف) ذلک إلی السکون عَنْ النشاط، وَهَذا مِنْ بدیع معرفة الأئمّة بالقضاء والقدر وعلمهم بالبَداء الإلهی الأعظم.

19. التلطّف هُوَ فِی الکلام بقدر السُّؤال مَعَ عدم الزیادة، والکلام بشکل إجمالی ومُقتضب، أو بشکل بسیط وسلس وغیر مُعقّد؛ لأنَّ التعقید یزید السُّؤال، فالتلطّف وعدم إشعار الآخرین هُوَ إشارة للحسّ الأمنیّ العالی

ص: 418

الذی مارسه أصحاب الکهف، کذلک الخضر(علیه السّلام) حینما جاء إلیه موسی(علیه السّلام) یتعلّم منه.

20. تلاقی موسی والخضر(علیهاالسّلام) وإنْ کَانَ وعداً إلهیّاً وقدراً محتّماً وقضاءً مُبرماً، إلّا أنَّ ذلک لمْ یدع موسی والخضر(علیهاالسّلام) یتوانیان عَنْ تحمّل أعلی المسؤولیّة وإتیان قمّة النشاط، ومراعاة أشدّ الحذر وأدقّ الترقُّب، مَعَ أنَّ الخضر قدْ شرب مِنْ عین الحیاة ومضمون البقاء إلی یوم الظهور المُقدّس للإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف)، إلّا أنَّ حذره مُتصاعد حتّی مَعَ مثل موسی نبیٍ مِنْ أُولی العزم.

21. هذهِ التقیّة مِنْ الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) وأصحابه، والبرنامج الأمنی المُکثّف لَیسَ تشکیکاً فی وعد الله المحتوم بالنصر والعیاذ بالله، ولا تشکیکاً فی قُدْرة الله، بلْ هُوَ عَلَی العکس تماماً زیادة فی الإیمان بمدی سعة القدرة والمشیئة الإلهیّة، وزیادة فی المعرفة بمشیئة الله وسعة قدرته الَّتِی هی البَداء.

22. لذلک المخلِصون عَلَی خطر عظیم ووجل کبیر لتهیُّبهم مِنْ سعة المشیئة والعلم والقُدرة والبَداء، فبقدر ما لدیهم مِنْ رجاء ومعرفة بالجمال لدیهم خوف ومعرفة بالجلال، وَهُوَ ما یشیر إلیه سیِّد الشُّهداء فی دعاء عرفة: «إلهی، إنَّ اختلاف تدبیرک وسرعة طواء مقادیرک منعا عبادک العارفین بک عَنْ السکون إلی عطاء والیأس منک فی بلاء»(1).

23. قدْ جذّر ثقافة الأمل والنشاط ما وَرَدَ فی زیارة الحسین(علیه السّلام) أنَّه کَانَ - أسیر الکُرُبات(2)- أی: إنَّ تعقید الظروف کَانَ یحیط به مِنْ کُلّ جانب،

ص: 419

وبرغم کُلّ ذلک لمْ یکن(علیه السّلام) مستسلماً لتلک الظروف، بلْ کَانَ فی قمّة الحیویّة والنشاط.

التأخیر بسبب التروّی والتحرّی إلی المُبادرة والإسراع.

30. وَرَدَ النهی الشدید فی السنّة الإلهیّة عَنْ التضییق بکثرة السُّؤال، کما فی بنی إسرائیل ضیَّقوا عَلَی أنفسهم الأوامر الإلهیّة المُتّسعة ذَاتَ العموم بسبب کثرة السُّؤال عَنْ التفاصیل والقیود، کما فی أمره تعالی لهم بذبح البقرة فکان المجال - فی البدء- مُتّسعاً لهم فی التفاصیل والحرکة فیها، إلّا أنَّهم أکثروا السُّؤال عَنْ القیود فی التفاصیل لیحتّموها عَلَی أنفسهم، مَعَ أنَّها لمْ تکن مُبرمة بالقیود مُضیّقة علیهم رغم إبرام أصل الأمر.

31. الهدهد فی قصة سلیمان(علیه السّلام) قد یبدو مِنْهُ التکبّر عَلَی سلیمان(علیه السّلام) حین قَالَ: {فَمَکَثَ غَیْرَ بَعِیدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُکَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ یَقِین}(1)، فهو تصوّر - کما هو حال بعض مدّعی المعرفة- أنَّ ما عَلِم به کُلّ الحقیقة، مَعَ أنَّهُ جهل ما عدا ذَلِکَ، وَمِنْ ثَمَّ وقع فِی صفة غَیْر محمودة بسبب الجهل واختلاطه مَعَ مرتبة العلم لدیه.

النصر، لکن ذلک لا یعنی مُطلقاً التفریط بالجوانب الأُخری وعدم البحث عَنْ الانتصارات فیها - الجوانب الأُخری- فیما هُوَ ممکن ومقدور.

35. کثیر من الانتصارات التی انتصر فیها الْنبِیّ(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) رغم ذلک أنّ القُرآن لمْ یسمّها فتحاً، فما هی الأبعاد الَّتِی حملها صلح الحدیبیة حتّی سمّاه القُرآن (فتحاً)؟ بَلْ وزاد فِی وصفه فسمّاه (فتحاً مُبیناً) رغم أنَّ الکثیر مِنْ المُسْلمین وخصوصاً المُشکّکین والمُرجفین یرونها هزیمة وفشلاً.

36. فی قمّة الضیق والمضیق الذی یمرّ به النهر ینفتح عَلَی البحار والمحیطات العظیمة، هکذا کَانَ الحسین(علیه السّلام) یُؤسِّس لبناءٍ معرفیٍّ ویوصل رسالة للناس، فی أنَّ الفتح غَیر النصر، والنصر العسکری الخارجی قدْ یکون مُخالفاً للفتح؛ فتصبح الخسارة فتحاً وإنْ لمْ تکن نصراً، قال(علیه السّلام): «مَنْ لَحِق بی استُشهد، ومَنْ لمْ یلحق بی لمْ یدرک الفتح»(1).

37. کَانَ المُسْلِمُون ینتظرون کلمة تُشید بالانتصار بَعْدَ المعرکة، فإذا بأمیر المؤمنین(علیه السّلام) یُشیر إلی الفتح بقوله: «أنا فقأت عین الفتنة، وَلَمْ یکن لیجرأ علیها أحدٌ غیری»(2)، لیقول(علیه السّلام) لکلِّ مؤمن: لا تنظر إلی ما تحت قدمیک من الانتصارات، بل اُنظر إلی ما هو الأهم، وهو تغییر المعادلات بظهور الحقّ وانقشاع الفکر الباطل، بسقوط قادة الباطل من النفوس، فإنَّ البصیرة المعرفیّة فی متشابه المفاهیم الدینیّة - کموقعیّة أزواج النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وموقعیّة صحابته

ص: 423

وموقعیّة المصحف وموقعیّة الرایة والشعار بکلمة حقّ توظّف لغایة باطلة- أعظم مِنْ النصر العسکری.

منحرفة وضالة، وقولهم(علیهم السّلام) : «فاسکُنوا ما سکنت السماء والأرض»(1)، أی: اثبتوا ما کنتم علیه من الحقّ قَبل أن تعصف بکم الفتن، ولذلک فلسان هذه الروایات القیام بالواجب لحمایة الدین والعقیدة بقوّة الثبات العقائدیّ، لا التخاذل والتفرّج عن حمایة بیت العقیدة.

41. النشاط وتحمّل المسؤولیّة لا یعنی الضجیج والصخب وإعلان الأسرار للأعداء فی العلانیة، وکذلک الخفاء والکتمان لا یعنی الجمود والانعزال والتفرّج مِنْ بعید، ولنا فی الإمام المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) القدوة البالغة؛ فإنَّه(عجل الله تعالی فرجه الشریف) فی قمّة الخفاء مَعَ قمّة تحمّل کافة المسؤولیّات فی کُلّ الساحات والمیادین الساخنة والباردة.

42. لا بدَّ أن تکون وسطیاً فی الحدث، فإنّ الوسطیّة بمعنی المعادل الموضوعی والعامل المشترک الذی لا غنی عنه لکثیر من العملیات التدبیریّة الحسابیة.

43. التمرکّز لا یعنی التقوقع الجغرافی بقدر ما هُوَ تمرکّز الاستراتیجیة.

44. هَذا المعنی لا یعنی السکون والرکود والنکول عَنْ هدف الانتظار، بلْ یعنی دوام استهدافه فی السعی والنشاط والحرکة والحراک، والسکون والسکوت عَنْ بقیة الأهداف الأُخری الدنیویّة، وکذلک هُوَ - بتوظیف الأهداف المتوسطة لذلک الانتظار والظهور مِنْ دون الاغترار بتلک الأهداف لنفسها بنظرة موضوعیة لها- تطبیق لقوله تعالی: {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ الله حَقٌّ وَلَا یَسْتَخِفَّنَّکَ الَّذِینَ لَا یُوقِنُونَ}(2).

ص: 425

45. الانتظار مِنْ مادّة الناظر، أی: المتطلّع لشیء آتٍ، حیث یجعل مرکز کُلّ برامجه وتخطیطه وخطاه وخططه السعی لذلک الهدف، والدوران حول تلک النقطة المرکزیّة مِنْ دون رسم هدف مغایر لذلک الفرج الحقیقی؛ وذلک بعدم الاغترار والفرح بالانفراج النسبی الضئیل؛ وبذلک یکون السعی والعمل والنشاط أکبر مِنْ الأهداف المتوسطة، فضلاً عَنْ الأهداف المقطعیّة الشخصیّة.

معنی التعاکس هُوَ التضاد، بلْ هُوَ تعاکس السیر المنظومیّ لتنامی هذهِ القاعدة مَعَ تلک الأقسام.

فینبغی بالمؤمن أن یعی بذکاءٍ ذلک السیر العکسی ویستثمره بشکل صحیح.

50. إنَّ النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وأهل بیته(علیهم السّلام) وسّعوا عنوان التقیّة إلی التقیّة التعلیمیة (الأمن التعلیمی أو المعلوماتی) والتقیة المداراتیة.

53. قول أمیر المؤمنین(علیه السّلام): «فأما السبّ فسبّونی؛ فإنّه لی زکاة ولکم نجاة، وأمّا البراءة فلا تتبرّأوا منّی...»(1)، هذه الروایة المستفیضة هی تحدید لأمد التقیّة بأن لا تصل بالإنسان فی ذوبان هویته فی نهج الباطل وانسلاخه عن هویة منهاج الإیمان، إذ لیس المراد تحریم البراءة اللفظیّة فی مقابل تجویز السبّ لفظاً - وهذا ما کذّبه الإمام الصادق(علیه السّلام) فی نسبة ذلک لأمیر المؤمنین(علیه السّلام)- بل المراد بالبراءة کسیرة ومنهاج عمل ینسلخ فیه عن أمیر المؤمنین(علیه السّلام).

54. إنّ سبب عدم استمرار النبیّ موسی(علیه السّلام) فی مصاحبة الخضر(علیه السّلام) هو عدم صبره علی الصرامة - انضباطاً- فی إنفاذ الأُمور بلا تتعتع سؤال وتلکؤ استنکار؛ مما یُفشی سرّ المهمات.

55. إنّ أحد تفاسیر: «لولا الحجّة لساخت الأرضُ بأهلها»، لیس أن تسیخ الأرض فقط بأهلها تکویناً بسبب الملکوت بالقضاء والقدر الإلهی، بل أیضاً بحسب الأسباب الطبیعیّة، أی: لولا رعایة الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) وفعل الإنسان الکامل - بالأسباب الطبیعیّة الإداریّة والتدبیریّة والتنظیمیّة- بإحداث الموازنات والمعالجات السیاسیّة والأمنیّة والاجتماعیّة الظاهریّة والخفیّة وکلّ المجالات المعیشیّة الأُخری لساخت الأرض بأهلها.

57. ولکن هَذا الکلام غَیر صحیح؛ لأنّه(علیه السّلام) تحرّک عَلَی أساس (المبدأیة والواقعیّة)، مزجاً بین الواقعیة الَّتِی تتحرّک عَلَی أساس النفع، والمبدأیة الَّتِی تسیر وفق ثوابت الدِّین، بابتکار سلوکی لمْ یسبقه أحد مِنْ الأنبیاء والأولیاء، نستطیع أنْ نُسمیه - کاصطلاح بین المبدأیّة والنفعیّة- (المبدأیّة النفعیّة)، وهی علاقة متوازنة بین النفع التفویضی والجبریّة المبدأیّة (لا جبر ولا تفویض ولکن أمر بین أمرین)؛ وبالتالی یکون الإمام الحسن قدْ وفّق بین النزعتین، أی: إنَّه لمْ یخسر أیّ ورقة إیجابیة فی هَذا الطرف مَعَ تفادی الطعون عَلَی الطرف المُقابل.

58. البراغماتی یطالب بالانعطاف مَعَ الواقع - مرونة التعاطی- والإمام الحسن(علیه السّلام) ینعطفُ مَعَ الواقع مَعَ عدم التفریط بأیّ مبدأ مِنْ المبادئ، وعدم خسران أیّ ورقة مِنْ الأوراق، حَیْثُ یمکن استثمار بدائل آلیّة للحفاظ عَلَی المبدأ.

59. إنّ کلمة عبد المطلب(علیه السّلام) لإبرهة: «وللبیت ربٌّ هُوَ أمنع له مِنْ الخلق کلّهم وأوْلی به منهم»(1)، هی کلمة تحدٍّ وتهدید، وقوّة وقُدْرة فی مناورة العدو للحصول عَلَی مکاسب أُخری مِنْ خلال المُناورة فی المسیر والمسار، وفعلاً حصل عَلَی ما یرید.

60. والدرس المُهِم الذی نبع مِنْ صُلح الإمام الحسن(علیه السّلام) ومناورة جدّه عبد المطلب(علیه السّلام)، هو أنَّ الإنسان إذا کَانَ فی معرکة ویتوقّع الخسران مِنْ جهة فلا ینبغی أنْ یفرِّط فی کُلّ شیء، بلْ یتوخّی مِنْ خلال محاورته ومناورته الإبقاء عَلَی بقیة القُدرات.

ص: 429

فی الحقّ المختلط بالباطل والوهم والسراب؛ لأنَّ هَذا یؤدِّی إلی أنَّ أیّ شیء یساوی أیّ شیء.

العلّة إذا حدثتْ حدثَ الظهور، وإذا لم تحدث سوف لا یحدث الظهور، وکأنّه یُعلِّق ظهور الإمام المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) علی ظهور هذه العلامات، فهو فی الحقیقة مُنتَظِر للعلامات - کالیمانی والخراسانی والسفیانی وغیرهم برؤیة جبریة للظهور لا رؤیة مسؤولة- ولیس مُنتَظِراً انتظار نصرة وعون للمهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف)؛ وسیکون من الفاشلین فی الامتحان - لأنّ کلّ العلامات قابلة للبَداء- کما فشل المُنتَظِرون فی زمن نوح(علیه السّلام)؛ حیث علّقوا انتظارهم علی العلامات (نوی التمر).

73. کذلک یبطل منهج مَن یُعلِّق أمله وعمله فقط علی حدوث البَداء فی کلِّ العلامات - وهذا مسلک جبریّ- لأنّه یقول: ما دامت العلامة یمکن فیها البَداء ولا یرتبط بها الظهور فلماذا أنظر إلیها؟ وبما أنّ الله ناصر ولیّه ومظهر دینه علی الدین کلّه، فما الداعی للبحث وراء العلامات ومتابعة الأحداث تسارعت أم تباطأت؟

عن التوحید، وثمرة ذلک هیمنة ثوابت الدین العُلیا فی قراءة المشروع المهدویّ.

أعضاء الحکومة المرکزیّة لدولة المهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف).

* إذاً؛ لهؤلاء الراجعین دور بالغ الخطورة فی توازن معادلات الأحداث، وَمِنْ عظم هَذا الدور لهم وَردت المقولة المُسْتفیضة عَنْ المعصومین(علیهم السّلام) : «العجب کُلّ العجب ما بین جمادی ورجب»(1).

* من غیر الصحیح بلورة العقیدة المهدویّة بالإمام الثّانِی عشر وظهوره ودولته بصیاغتها وقولبتها بعیداً عَنْ ماهیّة منهاج آبائه، کالمنهاج العلویّ والفاطمیّ والحسنیّ والحُسینیّ وبقیّة الأئمّة(علیهم السّلام) ، فصار البیان لماهیّة الظهور ومشروع الدولة للإمام الثّانِی عشر - هَذا البیان- مبتوراً عَنْ لبّه الحقیقی ومجتثّاً عَنْ جذوره الأصلیّة.

* وبهذه الضوابط یُقطع الطریق علی الأدعیاء، ویکون التمحور بهذه الضوابط تمحوراً حول منهج الإمام(عجل الله تعالی فرجه الشریف)؛ لأنّ تلک المحاور مسارات وخطوط هم(علیهم السّلام) رسموها لنا.

ص: 435

یقصد أشخاصهم ولا أولادهم؛ لأنَّه یقول (ملکهم)، أی: حکمهم وسیاستهم، فحکمهم وسیاستهم قدْ بُنیت وأُسست عَلَی (الرضا مِنْ آل مُحمَّد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ))، ولکنَّه مُجرَّد شعار لَیسَ فیه إلّا الخُداع والتضلیل الإعلامی، وکأنَّ کُلّ حکومة تُؤسِّس بنیانها عَلَی ذلک الشعار انتهازاً لغرض الوصول للحکم - لأنَّ الأرضیة العامَّة للمُسْلمین تهتف بأهل البیت(علیهم السّلام) - یسمیها المعصوم حکومة بنی العبّاس، ولو کانت فی هذا الزمن!

82. حکومة المکر والخُداع: المُستشعر مِنْ لسان الروایات أنَّ المؤمنین وجماعتهم إذا لمْ یقوموا بالمسؤولیّة المُلقاة عَلَی عاتقهم ولم یدرکوا - بوعی وهمّة عالیة وبُعد فی النَّظر- عُمقَ الخطر المُحدق بهم سوف تستمرّ حکومات المکر والخُداع والتضلیل الإعلامی، وکذلک الحکومات الشیطانیّة الَّتِی لا تُحسن التصرُّف بالتسلُّط علیها، وسیذوقون الذلّ والهوان، ثمَّ یدخلون فیما هُوَ أتعس وَهُوَ تسلُّط السُّفیانی، فهذا لا یکون حَتماً علیهم إلّا بتلک المُقدّمات المُهیأة لأشرِّ وأقسی حکومة عرفها تاریخ البشریّة، فالمعصوم(علیه السّلام) حینما یفصّل فی تعاقُب الحکومات الباطلة (شیصبانی، بنی العباس، سفیانی)، لَیسَ هُوَ نبوءة فلکیّة، بل هی قراءة هدفها التوصیة وإیجاد الوعی فی کیفیّة تحمّل المسؤولیّة، قَالَ تعالی: {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ الله إِنَّ الله لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ}(1).

والمرج هی صفة یأجوج ومأجوج الَّتِی ذکرها القُرآن الکریم، وقدْ ذُکر فی جملة مِنْ الروایات الواردة فی ملاحم آخر الزمان نبوءة عَنْ خروج یأجوج ومأجوج فی آخر الزمان، والظاهر أنَّ المُراد به عنوان وصفی، لا أنَّه عنوان واسم علم لجنس مخلوق، وإنْ کَانَ المعنی الوصفی یُأول للمعنی الثّانِی مِنْ الحقیقة النوعیّة؛ وذلک بناءً عَلَی تجسّم الأعمال وتجوهر الذات بسنخ الأعمال، أی: إنَّ الذات والروح والنفس وما لها مِنْ أبدان تنمسخ ویتکوّن بها جوهر مسانخ لطبیعة العمل، فالصورة صورة إنسان، وأمَّا الروح فقدْ تبدّلت إلی جنس یأجوج ومأجوج.

84. لا ناموس ولا قاموس لهم: یصف القرآن هرجهم ومرجهم بتموّج بعضهم فی بعض عندما یزول السدّ - المعنوی- تبیاناً لعدم انضباطهم بمبدأ، ولا ناموس ولا قاموس یتعاطی معه فی المعیشة بشکل لا یُطاق حیث لم یتحمّله أُولئک الأقوام البدائیین رغم جهلهم وأُمّیَّتِهم وتخلُّفهم، وإذا کان یهود (بنو قریظة وبنو النضیر) نتیجة غدرهم فی ذمّة التعایش المدنی مَعَ مجتمع المُسْلمین أجلاهم وأبعدهم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) عَنْ أرض الحجاز، فکیف بمَن یفسدون فی الأرض مِنْ کُلّ حدب وصوب؟ فهؤلاء لا یکفی فیهم الإجلاء والإبعاد عَنْ النسیج المدنی - کما فی الیهود- بلْ لا بدَّ مِنْ إقامة سدّ عازل یحول بینهم وبین انطلاق أمواج فسادهم تجاه المُجْتَمع المدنی الإنسانی الآمن، فضلاً عَنْ المُجْتَمع المؤمن المُسالم.

85. هَذا ما نلاحظه حالیاً طابعاً مُتمیِّزاً فی القاعدة المشکَّلة مِنْ السلفیّة والوهابیّة وداعش، فإنَّ سفک الدماء الذی یُمارسونه وقتل الأبریاء وخراب المُدن بلا أیّ رادع ولا وازع، وبلا التزام بثابت مِنْ الثوابت، ولا تتقیّد

ص: 439

بناموس مُقدّس إلّا عَلَی مُستوی الشعار کدجل إعلامیّ وخداع إعلانی، کقناع یلبسونه لتغطیّة صفة الیأجوجیّة والمأجوجیّة لدیهم.

المُقصّرة والمارقة- هی ظاهرة تتکرّر فی کُلّ عصر، تأخذ ألواناً وأشکالاً ومُسمّیات مُخْتلِفة، تَحْتَ أُطر الوحدة والتقریب بین المذاهب، وتَحْتَ أُطر وذرائع مُخْتلِفة أُخری.

88. التیّار المصادم: فی مقابل هَذا التیّار المخلط نری هُناک تیّاراً مصادماً یُشدّد عَلَی الفصل والتمییز بین مدرسة أهل البیت(علیهم السّلام) والمدارس الأُخری، ویحصر التبعیّة والمرجعیّة الشَّرعیّة الإلهیة بأهل البیت(علیهم السّلام) ، وهو ما یُعرف ب- (التولّی)، وسلبها ونفی الصلاحیة عَنْ بقیة المدارس، وتخطئة المسارات المباینة للعترة، وَهُوَ ما یعرف ب-(التبرّی)، وقدْ طُعن عَلَی هَذا التیار الثّانِی بالتشدّد والغلو فی أهل البیت(علیهم السّلام) .

وَهَذا التجاذُب بین الظاهرتین جدلیّة تتکرّر فی الأزمنة المُختلفة، وهی قائمة فی الزمان الحاضر أیضاً، وَرُبَّما یُبرَّر التیار الأوَّل بمنهجه المزجی والتلفیقی بجملة مِنْ الذرائع، کما أنَّه قدْ تُسجّل عَلَی التیار الثّانِی جملة مِنْ المؤاخذات بسبب صراحته الصارخة وعدم مداراته وعدم اتّخاذه أُسلوب الرِّفق واللّین فی تبیین الحقائق، ومفاجأة الوسط العام بخطاب لمْ تتهیأ لها الذهنیّة العامَّة فی الوسط الخاص، فضلاً عَنْ الوسط العام.

89. إنَّ سِرّ استعراض هذهِ الروایات المُستفیضة المُتکاثرة لتفاصیل عسکریة وأمنیّة، وإحداثیات جغرافیّة، وملفات سیاسیّة، وملفات ومعلومات أمنیّة عَنْ طبیعة حرکة السُّفیانی ونقاط الضعف والقوّة فیها، وکذلک فی الروایات الشیعیّة المُناهضة لها، فهل یا تری کُلّ هَذا إنَّما هُوَ کمعلومات قمر صناعی عَنْ المُستقبل؟! کلا، بلْ هُوَ دعوة للمؤمنین بالاطّلاع عَلَی هذهِ المعلومات لیرسموا لأنفسهم استراتیجیّة وبرنامج مقاومة ومواجهة،

ص: 441

وهذهِ القراءة لنصوص علامات الظهور تختلف عَنْ القراءة - الخاطئة- السائدة، کتنبؤات فلکیّة أو کهانات أو أبراج فلکیّة للمنجمین.

94. فی عقد الدرر: «ثمَّ یدخُل الکوفة فیصیر أهلها ثلاث فرق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله، وفرقة تقاتله وهم عِنْدَ الله شُهداء، وفرقة تلحق بالأعراب وهم العصاة... فیبلغ الخبر أهل البصرة، فیرکبون إلیهم فی البرّ والبحر، فیستنقذون أُولئک النساء مِنْ أیدیهم»(1).

الروایة - حاکم ومُحکم- وفیها مواضع دالّة عَلَی أنَّ الوظیفة الأوّلیّة والمسؤولیّة هی المقاومة والمواجهة.

لمشروع السُّفیانی:

أ) حرمة الخضوع للسفیانی: ذلک عِنْدَ قوله: «فیصیر أهلها ثلاث فرق: فرقة تلحق به وهی أشرّ خلق الله»، وَهُوَ یشیر إلی حرمة الانقیاد والذوبان مَعَ مشروعه؛ لأنَّه یوجب الخسران الأبدی ومقتضاه لزوم مقاومته.

ب) ثمَّ قوله(علیه السّلام): «وفرقة تقاتله وَهُم عِنْدَ الله شهداء»، فی هَذا البیان منه(علیه السّلام) دلالة عَلَی أنَّ القاعدة الأولیّة والوظیفة والمسؤولیّة هی مقاومة مشروعه ومواجهته بلغ ما بلغ، ولا ریب فی أنَّ هذهِ الوظیفة لیست مقرّرة - قبل دخوله الکوفة أیضاً- مِنْ کُلّ البلدان حتّی فی الشام؛ لأنَّ مشروعه - کما مرَّ- إبادة للدین باسم الدِّین، کما هی شاکلة النهج الأُمویّ.

ج) وقوله(علیه السّلام): «وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة»، وَهَذا أیضاً بیان منه(علیه السّلام) إلی أنَّ ترک مقاومة السُّفیانی والتخاذُل عَنْ هذهِ المسؤولیّة والاهتمام بنجاة النفس معصیة کبیرة جدّاً، ووجه الدلالة عَلَی أنَّها کبیرة أنَّ هَذا العنوان (العصاة) والتوصیف قدْ وَرَدَ نظیره فی الذین خالفوا رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فی مواطن، نظیر ما وَرَدَ فی الصوم فی السفر مِنْ جماعة کانوا مَعَ رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )

ص: 443

وبقوا صیاماً سمّاهم النَّبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) العُصاة وبقی ذلک الوصف علیهم.

95. خصوصیة أهل العراق: ذکر(علیه السّلام) البصرة والکوفة(1) إشارة لخصوصیة - خاصة- لأهل العراق، فالأمر - بالنسبة إلیهم- عینی تعیُّنی وواجب وفریضة کُبری، بحیث یکون التخلُّف عنها معصیة، ویوسم المتخاذل بوصف العصاة إلی یوم القیامة، ولم یکن التعبیر بهذهِ الشهادة والتأکید فی الروایات الَّتِی ذکرت البلدان الأُخری.

ص: 444