ص :2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص :3

عمارة قبور النبی و أهل بیته «صلی الله علیه و آله» مشعر الهی

محمد سند

ص :4

إن قضیة هدم قبور البقیع، وما تبعها من هدم قبور سامراء، من أعظم الجرائم فی حق أهل بیت النبوة (صلوات الله علیهم) وهتک حرمتهم، وهم یعملون کل هذا بإسم (التوحید لله)، والله بریء منهم ومن أفعالهم الشریرة.

إن أصل التوحید هو أخذ کلام الله تعالی والعمل به، وهو القائل:[إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً](1)، وجعل مودتهم أجراً لرسالة النبی (صلی الله علیه و آله) [قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی] (2)، بل جعلها من تمام الحج:[فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ] (3).

فإدعاء التوحید الذی یطبلون به، هو غیر التوحید الذی یریده الله لنفسه، وغیر التوحید الذی دعا إلیه رسول الله(صلی الله علیه و آله) والإئمة الأطهار (علیهم السلام)، وعلیه فتوحیدنا غیر توحیدهم، فتوحیدهم یدعو إلی وثنیة التجسیم وأصالة الحس والمادة وأنکار کل ما هو غیب وخفی عن الحس والی الجاهلیة الأولی، وتوحیدنا هو التوحید الذی دعا الیه رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأئمة أهل البیت (علیهم السلام)، بل الذی دعا إلیه خلیل الله إبراهیم (علیه السلام) وهو العبودیة الخالصة لله (عزوجل) وهذا ما سیتضح لک فی طیات هذا الکتاب، وبأدلة قرآنیة عقلیة، وأدلة روائیة ومن الفریقین، ناقشها سماحة الشیخ الأستاذ (دام عزه) فی خمس وعشرین محاضرة ألقاها سماحته لبیان هذا البحث المهم والحساس.

حیث عالج فیها هذه الشعیرة المقدسة وبأدلة لم تطرح وتری النور سابقاً، وهذا هو دیدنه (حفظه الله) فی علاج مثل تلک القضایا الحساسة، وبأدلة وبراهین قاطعة، قلّ من یناقشها بشکل مفصل، وموسع، حیث لم یترک أی نکتة من النکات إلا وناقشها نقاشاً علمیاً وعقلیاً بشکل دقیق، کما بحث ذلک فی الشهادة الثالثة، أو العولمة والأرهاب، أو العقل العملی وغیر ذلک کثیر.

نسأل من الله تعالی أن یمد فی عمره الشریف، خدمة لمذهب أهل البیت (علیهم السلام)، وأن لا یحرمنا من بحر علومه العذبة، التی لم یذقها أحد إلا وأحس بطعمها وشعر بأنیس معه.

ص:6

وأخیراً ولیس آخراً، نحمده ونشکره علی هذا الرزق الذی أساقه إلینا، ونحن بحاجته، وأسأله أن یتقبل منی هذا العمل لیکون لی ذخراً یوم رحیلی عن هذه الدار الفانیة.

ولا یفوتنی أن أشکر فضیلة الشیخ محمد رجب البحرانی علی تدوینه البحث الروائی من الفصلین الثالث والرابع، إلا أنی رغم ذلک قد قمت بجملة من التنقیح لنسق الأستدلال وتقویم العبارة، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمین.

ذکری وفاة الصدیقة الشهیدة (علیها السلام)

1430ه- النجف الأشرف

إبراهیم حسین البغدادی

ص:7

ص:8

الأوقاف الأخری، مثل إن الله شعر وحرم البیت الحرام، وشعر النبی (صلی الله علیه و آله) حرم المدینة وهلم جراً.

توصف البقعة أنها حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام)، هی مسجد الکوفة والقبر الشریف وما بینهما.

إذاً مواضع وقبور المشاهد المشرفة مشاعر إلهیة یندب الصلاة فیها، وتندب کل أشکال العبادة إیضاً.

الثانیة: وفی قبال ذلک المذاهب الإسلامیة الأخری کالأحناف والشوافع والحنابلة فإنهم یذکرون فی آخر کتاب الحج زیارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله)(1).

ونقل السمهودی(2) فی وفاء الوفاء: قد أنعقد الإجماع علی تفضیل ما ضم الأعضاء الشریفة، حتی علی الکعبة المنیفة(3).

وقال فی خطبة الکتاب: وتشرفت بالخدمة فی إعادة بنیانها، وتجنبت شهود نقض أرکانها، وحضیت بالوقوف علی عرصتها، وتمتعت باتشاق تربتها، ونعمت العین بالأکتحال بأرضها الشریفة، ومحال الأجساد المنیفة، فامتلأ القلب حیاء ومهابة،.....(4).

فإذن هو یتشرف ببناء الحجرة الشریفة، ویفتی بالإجماع علی أن أعضاء جسد الرسول أفضل حتی من الکعبة، وسوف نستشهد بأکثر من هذا کما سیأتی فی طیات هذا الکتاب.

فقد روی الحسن عن أبی حنیفة أنه إذا کان الحج فالأحسن للحاج أن یبدأ بالحج ثم یثنی بالزیارة جاز، وهو ظاهر. أذ یجوز تقدیم النفل إذا لم یخش الفوت بالإجماع.

ثم یقول: فإن مَرَّ بالمدینة کأهل الشام بدأ الزیارة لا محالة، لأن ترکها مع قربها

ص:12

یعد من القساوة والشقاوة، وتکون الزیارة حینئذ بمنزلة الوسیلة وفی مرتبة السنة القبلیة للصلاة(1).

بل فی مورد آخر یقول أنها قریبة - زیارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) - من الوجوب لمن له سعة.

وهنا یتضح أن من ترک زیارته (صلی الله علیه و آله) فهو قاسی وشقی، بل جعلها واجبة لمن له سعة، وهل من یذهب الی مکة ویمر بالمدینة لیس له سعة ؟!

والمهم نحن لا نرید أن نکون من القساة أو من الأشقیاء ولذلک لا نترک زیارته (صلی الله علیه و آله)، بل لا نترک زیارة ذریته الطاهرة أیضاً.

فإن الفتیا سلطة تشریعیة ترجع الی ولایة المعصوم التی هی فی طول ولایة النبی (صلی الله علیه و آله)، حیث قال تعالی:[فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ کُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَ لِیُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَیْهِمْ لَعَلَّهُمْ یَحْذَرُونَ] (1).

وقال تعالی: [إِنّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِیها هُدیً وَ نُورٌ یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذِینَ أَسْلَمُوا لِلَّذِینَ هادُوا وَ الرَّبّانِیُّونَ وَ الْأَحْبارُ] (2)، فالأحبار هم فی طول الربانیون لا أنهم مستقلین ومستفردین.

إذاً کل باب من أبواب الفقه یرجع الی ولایة المعصوم، یعنی الی أصول عقائدیة، فمن الخطر جداً تنظیر أبواب فقهیة بمعزل عن الأصول العقائدیة، ولذلک نری جملة من الفقهاء الذین لدیهم منشأ عقائدی تکون لدیهم صبغة فقهیة أثبت وأمتن کالکلینی وغیره، ولذا نری الشیخ الکلینی عندما بحث مبحث الخمس بحثه فی الأصول(3) ولیس فی الفروع، لأنه مرتبط بولایتهم، فمثلاً أن البعض یرسم أن سهم الإمام مجهول المالک، فنحن من باب وظیفة الشارع وأذن الشارع فی کیفیة صرف مجهول المالک، نصرفه فی المصارف التی رسمها الله لنا، وهذا التصرف فیه تخطی علی ولایة المعصوم.

ولذلک نری أن الشیخ الکلینی وغیره کالشیخ الصدوق والشیخ المفید فی المقنعة دائماً عندهم مزج بین البحوث الفقهیة وجذورها وقواعدها العقائدیة، وأن هذا البحث الفقهی من أی قاعدة عقائدیة نشأ، وتکون تلک القاعدة العقائدیة هی المهیمنة علی ذلک الباب الفقهی، وإلا یکون الفقه فقه عامیاً أو أباضیاً أو زیدیاً، فعدم الألتفات خطیر جداً، کالنائب فی البرلمان الذی لا یعرف المواد الدستوریة.

(إنما العلم ثلاثة: آیة محکمة، أو فریضة عادلة، أو سنة قائمة وما خلاهن فهو فضل)(4)، فالفریضة العادلة هی إشارة الی فقه الفروع، والسنة القائمة إشارة الی تهذیب

ص:14

النفس والأخلاق، والآیة المحکمة تعنی العقیدة، قال تعالی: [إِنَّ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ لَآیاتٍ لِأُولِی الْأَلْبابِ] (1).

فعزل الأصول أو القواعد العقائدیة عن القواعد الفقهیة یوجب الإرباک فی البحث الفقهی، فإن ملاحظة الأدلة ومناسبتها مع العمومات الفوقانیة أثبت فی أستنطاق الأدلة. إذاً فالقواعد العقائدیة بمنزلة عمومات فوق الفوقانیة لتأثیرها فی الدلالة.

ص:16

ص:18

الجهید، وکان قد عبد الله ستة آلاف سنة، لا یدری أمِنْ سِنی الدنیا أم سِنی الآخرة، عن کِبْر ساعة واحدة فمن ذا بعد أبلیس یسلم علی الله بمثل معصیة ؟ کلا ما کان الله سبحانه لیدخل الجنة بشراً بأمرٍ خرج به منها ملکاً إن حکمه فی السماء وأهل الأرض لواحد. وما بین الله وبین أحد من خلقه هوادة فی إباحة حمی حرمه علی العالمین)(1).

بِالْحَقِّ ] (1)، ولو خاطب الباری تعالی هؤلاء الشرذمة وقال أسجدوا ل- (محمد) (صلی الله علیه و آله) أی أتجهوا فی طاعتکم وعباداتکم بسید الإنبیاء فهم أول أنصار لإبلیس فی ذلک:[إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِینٍ فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ] (2)، فالأمر هنا عام ولیس خاص بآدم، بل لإبراهیم ویعقوب ویوسف وسلیمان وموسی وعیسی ومحمد (صلی الله علیه و آله)، فهذا الخلیفة الطینی مأمورون أنتم بالسجود له وبطاعته. وهل یوجد من هو أشرف المخلوقات کلها من آدم الی یومنا هذا غیر النبی محمد (صلی الله علیه و آله) وذریته الطاهرة ؟!

[إِنِّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ] (3)، فعهد الله (عزوجل) للإمامة والخلافة ساریاً للمصطفی (صلی الله علیه و آله) لأنه من ذریة إبراهیم وإسماعیل (علیهما السلام) ومن بعد المصطفی (صلی الله علیه و آله) المرتضی (علیه السلام) والأئمة من ولده: [رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَ مِنْ ذُرِّیَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ] (4)، وقوله تعالی:[مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْراهِیمَ هُوَ سَمّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ وَ فِی هذا لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیداً عَلَیْکُمْ وَ تَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ] (5).

فعن أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی حدیث یصف فیه یوم القیامة، قال (علیه السلام):

یجتمعون فی موطن یستنطق فیه جمیع الخلق، فلا یتکلم أحد إلا من أذن له الرحمن وقال صواباً فیقام الرسول فیسأل فذلک قوله ل- (محمد) (صلی الله علیه و آله) فکیف إذا جئنا من کل أمة بشهید وجئنا بک علی هؤلاء شهیداً، وهو الشهید علی الشهداء، والشهداء هم الرسل(6).

البرهان الثانی: قوله تعالی:[ وَ إِذْ قالَ إِبْراهِیمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً وَ اجْنُبْنِی وَ بَنِیَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ کَثِیراً مِنَ النّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی وَ مَنْ عَصانِی فَإِنَّکَ غَفُورٌ رَحِیمٌ رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا

ص:21

اَلصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ] (1).

قبل الولوج فی بحث هذه الآیة نذکر هذه المقدمة:

إن أی موضوع دینیاً کان أو غیره کعنوان الصلاة مثلاً، أو عنوان الحج أو فعل الحج، أو الصوم وما شاکل ذلک، لا یتم أستکشاف هویة ذلک الفعل من نص واحد أو نصین من القرآن أو السُنّة، بل لا بد من تجمیع کل النصوص الواردة فی الصلاة مثلاً، ومن ثم یستجلی الفقیه ماهیة أو هویة الصلاة، کأولها التکبیر وآخرها التسلیم وما بینهما من قراءة وسجود ورکوع وهلم جراً، وإلا فلو أکتفی الفقیه أو المجتهد بنص دون بقیة النصوص لما وصل الی حقیقیة الصلاة، وکذلک الحج، وکذلک الصوم، وکذلک التوبة وما شاکل ذلک.

فإذا کانت هناک آیات تتعرض لماهیة الحج:[ وَ لِلّهِ عَلَی النّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً] (2)، وقوله تعالی:[ إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ] (3)، وغیرها من الآیات العدیدة التی تتعرض الی أجزاء ماهیة الحج، وکذلک النصوص الروائیة أیضاً تجمع لکی یعرف ماهیة الحج.

وأن الآیة التی تضمنت البرهان الثانی التی نحن بصددها هی أیضاً من آیات الحج، ولهذا ینبغی علی الفقهاء أن یجعلوها من مجموع آیات ونصوص الحج، فإنها تتعرض لبیان هذا الرکن الهام من مناسک الحج والعمرة.

تفسیر الآیة: إن الآیة الکریمة تشتمل علی ثلاث أمور وهی:

الأول: [رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ] .

إن إبراهیم (علیه السلام) جاء بذریته وأسکنها البیت الحرام بکل ما أحاط بذلک الإسکان من ملابسات وعناء ومشقة ووحشة وغربة وجوع وعطش وبلا أنیس أو کفیل لتلک الذریة الطاهرة سوی الله تعالی، وأمتثالاً لأمر الله (عزوجل)، مع هذه الشدائد التی لاقتها هاجر

ص:22

وطفلها الرضیع إسماعیل (علیه السلام)، وهذا التکلیف مع کونه شاق أو غیر مقدور للفهم عند البشریة، کیف أن نبیاً من أنبیاء الله یأخذ ذریته ویسکنهم فی وادی غیر ذی زرع وغیر مأهول بحیث أن الأدراک القاصر البشری یعترض بأنه کیف أستجاب وأمتثل إبراهیم لهذا الأمر، وهذا نظیر تکلیفه (علیه السلام) بذبح ولده إسماعیل (علیه السلام) والذی هو أعظم من التکلیف الأول، فالبشریة لا تستطیع أن تفهم ذلک بمدارکها المحدودة ولا تعلم حکمة الله تعالی فی هذا الأمر الإلهی الذی هو مستمر.

الثانی: [رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ] .

وهذا یعنی لیقیموا الطواف والصلاة والحج وکل أشکال العبادة، وهذا مثل خطاب الله تعالی لإبراهیم وولده إسماعیل (علیهما السلام): [أَنْ طَهِّرا بَیْتِیَ لِلطّائِفِینَ وَ الْعاکِفِینَ وَ الرُّکَّعِ السُّجُودِ] (1) وتکون هذه العبادة ساریة الی یوم القیامة وخصوصاً لذریة النبی إبراهیم (علیه السلام) وحاصل هذا هو جعل المرکزیة للکعبة المشرفة فی التوجه الی الله تعالی لإقامة الدین ومناسک العبادة، وهذان الأمران أقترنا وشید البیت الحرام لغایة وهی:

الثالث: [فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ] .

فالفاء فی قوله تعالی: (فاجعل) للتفریع، وذلک لبیان أن لعمارة المسجد الحرام وإقامة الصلاة والحج وشعائر الدین غایة أخری لا بد من تحققها، فإن الناس إذا أتجهوا الی الکعبة التی هی مرکز عباداتهم فالغایة هی أنهم یتوجهون بالذریة وبالکعبة الی الله (عزوجل)، أی تدین الله بمودتهم والهوی إلیهم ومن هنا یتضح المراد من قول الإمام الباقر (علیه السلام): (تمام الحج لقاء الإمام)(2)، وکذا قول الإمام الصادق (علیه السلام): (أبدؤوا بمکة وأختموا بنا)(3).

وعن أبی عبیدة قال: سمعت أبا جعفر (علیه السلام) - ورأی الناس بمکة وما یعملون - قال فقال: فعال کفعال الجاهلیة أما والله ما أمروا بهذا وما أمروا إلا أن یقضوا تفثهم ولیوفوا نذورهم فیمروا بنا فیخبرونا بولایتهم ویعرضوا علینا نصرتهم(4).

ص:23

وهنا یبین الإمام الباقر (علیه السلام) الفارق بین عبادة المسلمین وعبادة المشرکین، نعم تفاصیل شرائط العبادة فیها بحث طویل ولکن الرکن الرکین هو کون عبادات المشرکین طقوس موروثة من النبی إبراهیم (علیه السلام)، ومنتمیة الی الملة الإبراهیمیة، ومع ذلک جعلت هذه العبادة عبادة وثنیة کما نص القرآن علی ذلک، بینما صارت عبادة المسلمین من التوحید، لأنهم أقروا بولایة النبی محمد (صلی الله علیه و آله) ولهذا السبب شبهها الإمام الباقر (علیه السلام) بفعال الجاهلیة لأنهم لم یقروا بولایتهم، وهذا أمر تتحاشاه تلک الشرذمة فی فهم حقیقة الشرک الذی کان عند مشرکی قریش، وأن المشرکین هکذا کانوا یطرحون وینبذون الشهادة الثانیة وبالتالی نبذ الولایة للنبی (صلی الله علیه و آله)، فإن الأمور الثلاثة التی ذکرت فی الآیة هی أوامر إلهیة، مقترنة بعضها البعض وغیر مجزئة، وهذه الأوامر لیست هی من آیات الحج فحسب، بل من آیات الصلاة ومن آیات أستقبال الکعبة. فالمشرکون قطعوا صلتهم مع النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام)، فکانت عبادتهم من العبادات الوثنیة التی ذمها القرآن، لأن التوجه الی الکعبة فی جمیع العبادات کالصلاة والحج والطواف لا یتم إلا بصلتهم، والصلة لا تتم إلا بالهوی إلیهم ومحبتهم وبالوفادة الجسمانیة لهم، وهذا إنما یتم بزیارتهم (علیهم السلام)، کما یقول الإمام الباقر (علیه السلام): (فیخبرونا بولایتهم)، وهو نوع من تجدید العهد بهم، وهذا لا یتم إلا بزیارة قبورهم.

البرهان الثالث: قوله تعالی:[وَ أَذِّنْ فِی النّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالاً وَ عَلی کُلِّ ضامِرٍ یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ] (1).

أن معنی الحج هو القصد الی الله، وفی هذه الآیة تبین أن الذی ینطق عن الله کناطق رسمی فی الندبة الی حج بیت الله الحرام هو النبی إبراهیم (علیه السلام)، فهو یأمر الناس بحج بیت الله الحرام، کما نصت علی ذلک روایات الفریقین.

فقد روی عن الفضل بن موسی الکاتب عن أبی الحسن موسی بن جعفر (علیه السلام) قال: إن إبراهیم (علیه السلام) لما أسکن أسماعیل (علیه السلام) وهاجر مکة ودعهما لینصرف عنهما بکیا، فقال لهما إبراهیم: ما یبکیکما فقد خلفتکما فی أحب الأرض الی الله وفی حرم الله ؟ فقالت له هاجر: یا إبراهیم ما کنت أری أن نبیاً مثلک یفعل ما فعلت ؟ قال: وما

ص:24

فعلت ؟ قالت: إنک خلفت إمرأة ضعیفة وغلاماً ضعیفاً لا حیلة لهما بلا أنیس من بشر ولا ماء یظهر، ولا زرع قد بلغ، ولا ضرع یحلب ؟ قال: فرق إبراهیم ودمعت عیناه عندما سمع منها فأقبل حتی أنتهی الی باب بیت الله الحرام فأخذ بعضادتی الکعبة ثم قال:

[ رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ ] .

قال أبو الحسن: فأوحی الله إلی إبراهیم أن أصعد أبا قبیس فناد فی الناس: یا معشر الخلائق إن الله یأمرکم بحج هذا البیت بمکة محرماً من أستطاع إلیه سبیلاً، فریضة من الله، قال: فصعد إبراهیم أبا قبیس فنادی فی الناس بأعلی صوته یا معشر الخلائق إن الله یأمرکم بحج هذا البیت الذی بمکة محرماً من أستطاع إلیه سبیلاً فریضة من الله، قال: فمد الله لإبراهیم فی صوته حتی اسمع به أهل المشرق والمغرب وما بینهما من جمیع ما قدر الله وقضی فی أصلاب الرجال من النطف وجمیع ما قدر الله وقضی فی أرحام النساء الی یوم القیامة، فهناک یا فضل وجب الحج علی جمیع الخلائق، فالتلبیة من الحاج فی أیام الحج هی أجابة لنداء إبراهیم (علیه السلام) یومئذ بالحج عن الله(1).

إذاً الذی أمر بالحج هو النبی إبراهیم (علیه السلام) لأنه لسان الله الناطق، ومن العاصمة الدینیة وهی مکة المکرمة، ولهذا فإن التعبیر فی الآیة بکلمة (یأتوک) ولم یقل (یأتونی) وهذا الأتیان الذی هو أتیان الی بیت الله الحرام هو تلبیة لله، ولهذا عندما یعقد الحاج إحرامه فإنه لا ینعقد إلا بالتلبیة وهو قوله (لبیک اللهم لبیک) هذه التلبیة التی هی تلبیة لله (عزوجل) أن یجیئوا الی النبی إبراهیم (علیه السلام) إجابة لندائه لنص الآیة الشریفة (یأتوک) ولیس (یأتون) إلی بیت الله الحرام فقط، بل المجیء إلی بیت الله الحرام یضم إلیه المجیء الی النبی إبراهیم(علیه السلام).

ولذلک یُستحب(2) عند الدخول الی بیت الله الحرام أن تُسلّم أولاً علی سید الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) ثم علی النبی إبراهیم (علیه السلام) فالإتیان الی بیت الله لیس هو الإتیان الی بناء

ص:25

مبنی من الأحجار، بل الإتیان هو إتیان الی إبراهیم (علیه السلام) وهو الإتیان الی الله (عزوجل) بطبیعة الحال، ففرق کبیر بین أن نجعل الکعبة هی مجرد أحجار - وهذا هو الوثن بعینه - وبین أن نجعل الکعبة هی بیت الله وبیت لأولیاء الله، وزیارتهم فی بیت الله هی زیارة الله (عزوجل).

فالوفادة إذاً هی وفادة إلی نسک إبراهیم وإسماعیل (علیهم السلام) وزیارتهم وبالتالی هی زیارة الی النبی محمد (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته فإنه (صلی الله علیه و آله) من ذریة إبراهیم (علیه السلام). فقد روی عن زید الشحام قال: قال أبو جعفر (علیه السلام) لقتادة(1):

من خرج من بیته بزاد وراحلة وکری حلال یروم هذا البیت عارفاً بحقنا یهوانا قلبه کما قال الله (عزوجل):[فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ] ، ولم یعن البیت فیقول إلیه، فنحن والله دعوة إبراهیم (صلی الله علیه و آله) التی من هوانا قلبه قبلت حجته، وإلا فلا، یا قتادة فإذا کان کذلک کان آمناً من عذاب جهنم الی یوم القیامة...(2).

وهم (علیهم السلام) أهل البیت بنص القرآن:[إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً] (3)، ومن هنا فإن الروایات التی یرونها أهل البیت (علیهم السلام) فی ثواب زیارة الإمام الحسین (علیه السلام) وأن من زاره کمن زار الله فی عرشه(4)، هی من نفس هذه الآیة.

لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ]، واللطیف أن الآیة التی قبلها: [وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِیمَ مَکانَ الْبَیْتِ...] (1) هی متناظمة ومتناسبة ومتلائمة مع هذا المعنی فی هذه الآیة التی نحن بصددها، ومع المعنی الذی مضی فی سورة إبراهیم (آیة 35-37) المتقدمة فی البرهان الأول.

وهذا نظیر ما ذکر فی وصف القرآن الکریم من سورتی الواقعة والبروج، ففی الأولی تصف القرآن الکریم ب-:[کِتابٍ مَکْنُونٍ] (2)، وفی الثانیة:[بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِیدٌ فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ] (3)، فالمجد وصف لدرجة من درجات القرآن الکریم الغیبیة، وهو مجد تکوینی، وبهاء قدرة، واللوح المحفوظ هو نفس کلمة مکنون، فهو ترادف فی اللفظ وأتحاد فی المعنی، وهنا أیضاً نشاهد نفس الموازات فی التعبیر بین الآیتین من سورة الحج وبین الآیة (37) من سورة إبراهیم، فوجوب توبئة إبراهیم (علیه السلام) للبیت وأسکان ذریة إبراهیم (علیه السلام) فی البیت، هو جعل من البیت مکاناً یقصد لإقامة العبادة.

البرهان الرابع: قوله تعالی: [وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثابَةً لِلنّاسِ وَ أَمْناً وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی] (4).

وردت کلمة (مقام إبراهیم) فی القرآن مرتین، الأولی فی هذه السورة، الثانیة فی سورة آل عمران، والتعبیر فی کلا الآیتین للدلالة علی التفخیم والتعظیم لذلک المکان وهو حجر من الأحجار.

وهذا المقام هو موضع قدم إبراهیم (علیه السلام)، حیث أمرنا الله تعالی بأتخاذه مصلی أی قبلة، یعنی نجعل الکعبة ومقام إبراهیم قبلة قبلة فی صلاة طواف الحج والعمرة، فأصبح أحد الأتجاهات التی نتجه بها الی الله تعالی، ومن دون أتخاذه مصلی یکون من الوثنیة عند الله (عزوجل)، فماذا یقول هؤلاء الشرذمة فی حجر لامس النبی إبراهیم (علیه السلام) جعله الله تعالی أحد المواضع التی نتجه به إلیه جل وعلا.

ص:27

إذاً نفس هذه الآیة تفتح لنا الباب لقاعدة دینیة شریفة أخری وهو التبرک بمواضع الأنبیاء، ومن هنا یتضح أن نبذ ورفض ذلک هو من صمیم الوثن.

ومن ثم قال الإمام الصادق (علیه السلام): یا زرارة لا تدع مشهداً من مشاهد رسول الله إلا وأشهده وصلی فیه وهو قوله تعالی:[وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی] .

ورب قائل یقول: إن أتخاذ مقام إبراهیم (علیه السلام) مصلی إنما هو خصوص صلاة الطواف ؟

والجواب: نعم، صحیح هذا، ولکن هذا کما یقولون بیان المقاصد الشرعیة أو بیان المناسبات الشرعیة، فإن الباری تعالی هو فی صدد بیان أن یکون مواضع آثار الأنبیاء أماکن للقربات فکیف بقبورهم الشریفة التی فیها أبدانهم الطاهرة، وبغض النظر عن الأمر الشرعی بإتخاذ مقام إبراهیم مصلی، فنفس أستعمال القرآن الکریم، وإطلاق قوله تعالی علی الصخرة أنها مقام إبراهیم فهذا جعل للحقیقة الشرعیة، وجعل الباب الشرعی الذی یصب بنفس القاعدة التی نحن فی صددها، وهو أنه لیس فقط أن مقاماتهم هی مواطن برکة وقربات لله (عزوجل)، فالمورد لا یخصص الوارد، وإنما هذا تبیان وتعلیم من القرآن الکریم.

وکما یقول علماء الأصول فرض الموضوع متقدم علی فرض الحکم، فالموضوع إذاً آخذ فی دلیل أو نص شرعی أو حکم شرعی یدل علی أنه فی جعل آخر غیر هذا الجعل، فهذا متقرر شرعاً وإلا فکیف أخذ الموضوع صادقاً لیترتب المحمول، لأن المحمول یحمله الموضوع، فلا بد أن یکون الموضوع فی رتبة سابقة، ولذلک عندما یقول الباری:[وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی]، لا بد أنه مفروغ عنه، فالشارع جعل مقام إبراهیم للعبادة والتقرب، حینئذ یأتی المحمول وأتخذوا منه مصلی، فهذا - وأتخذوا من مقام إبراهیم - أتی بعد الفراغ من جعل سابق مقدر دل علیه هذا الدلیل وترتب علیه هذا الجعل.

إذاً هذه الآیة المبارکة لها دلالات من المعانی، أو معانی من الدلالات أو دلالات ومعانی من الوجوه.

ص:28

عروة خفْیةً مقدار ما یکَّنه أصحاب رسول الله (صلی الله علیه و آله) لنبیهم من إحترام وإکبار، فرجع عروة إلی أصحابه وقال:

أی قوم، والله لقد وفدت علی الملوک، ووفدت علی قیصر وکسری والنجاشی، والله إنْ رأیت ملکاً قط یعظمه أصحابه ما یعظم أصحاب محمدٍ محمداً، إذا أمرهم أبتدروا أمره، وإذا توضأ کادوا یقتتلون علی وضوئه، وإذا تکلموا أخفضوا أصواتهم عنده، وما یحدون إلیه النظر تعظیماً له(1).

ویروی عن أنس قوله: حلق النبی (صلی الله علیه و آله) شعره، فأجتمع الصحابة علی ما

تخلف من شعره المقصوص یتخاطفونه حتی وصلت کل شعره منه الی ید أحدهم(2).فلو لم یکن هذا الفعل من صمیم التوحید وکان هذا التبرک الذی یتبرکون به الصحابة شرکاً وکفراً لنهی عنه رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وهذه الروایات یرویها الفریقین فی مصادرهم.

ورد فی بعض الأخبار عن الإمام العسکری (علیه السلام): أن هوی أهل مکة کان فی الکعبة فأراد الله أن یبین متبع محمد من مخالفیه بأتباع القبلة التی کرهها، ومحمد یأمر بها و.....

ثم قال: [وَ إِنْ کانَتْ لَکَبِیرَةً إِلاّ عَلَی الَّذِینَ هَدَی اللّهُ] إن کان التوجه الی بیت المقدس فی ذلک الوقت لکبیرة إلا علی من یهدی الله، فعرف أنَّ لله أن یتعبد بخلاف ما یریده المرء لیبتلی طاعته فی مخالفة هواه(1).

إذاً الغرض من أستقبال بیت الله الحرام، أو بیت المقدس، هو طاعة ودیانة وتدین بولایة النبی (صلی الله علیه و آله) ولیس لأجل الکعبة بما هی هی.

وهذه واقعة قرآنیة بیّنة ناصعة تدل علی أن التوحید فی العبادة أو فی الأتجاه هو بطاعة النبی (صلی الله علیه و آله) التی هی تؤدی بدورها الی طاعة الله وتوحیده.

وتکمیلهم وتمحیص المؤمنین من غیرهم، وتمییز المطیعین من العاصین، والمنقادین من المتمردین.

ولذلک أصبحت کل عباداتهم وثنیة، لأنهم لم یدینوا بنبوة وولایة النبی (صلی الله علیه و آله) ومن ثم خاطبهم الله تعالی: [یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ فَلا یَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا] (1).

إذاً تعظیمهم للکعبة والحجر الأسود أعتبره القرآن من الوثن بل منع من دخولهم الی المسجد الحرام لأنهم نبذوا التسلیم والإقرار بولایة خاتم الأنبیاء، وبالتالی کل من لیس لدیه واسطة بینه وبین ربه فی إستحلال أوامر ربه یکون من الوثن، لأن السلطة التشریعیة بید النبی (صلی الله علیه و آله) وحده دون أن یتدخل فیها أحد سواه، وأما المرجع الأساسی له (صلی الله علیه و آله) کان هو الوحی من الله تعالی.

ومن ثم من یجحد ولایة أهل البیت (علیهم السلام) بعد النبی حاله حال من جحد ولایة النبی (صلی الله علیه و آله)، لأن من بعد النبی (صلی الله علیه و آله) من أین یستعلم أوامر ربه وأرادته، ومن ثم یخاطب الإمام الباقر (علیه السلام) ببرهان تاریخی أدیانی حیث یؤکد فیه أن الفرق بین حج المشرکین وحج المسلمین هو أن المسلمین یدینون بولایة النبی (صلی الله علیه و آله) والمشرکین یرفضون ذلک (فعال کفعال الجاهلیة أما والله ما أمروا بهذا....): [فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ] .

فالتوحید فی العبادة مقابل الوثنیة، وهذا التوحید لا یتم إلا بولایتهم (علیهم السلام)، وبالتالی مصداق التولی بولایتهم (علیهم السلام) هو زیارتهم والتوسل بهم، ومن یحارب هذا الرکن یرید أن یرجع الی عبادات مشرکی قریش الوثنیة الذی ینعتهم القرآن:[ إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ] .

البرهان السادس: قوله تعالی: [وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْیَةَ فَکُلُوا مِنْها حَیْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً وَ قُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَکُمْ خَطایاکُمْ وَ سَنَزِیدُ الْمُحْسِنِینَ فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّماءِ بِما کانُوا یَفْسُقُونَ] (2).

ص:32

هاتان الآیتان حسب مورد النزول فیهما دلالة علی أن القریة التی أمر الله تعالی بنی أسرائیل بالدخول فیها کانت قریة ومنطقة مقدسة ومبارکة وذلک لأمرین:

الأول : عَبَر الباری تعالی:[فَکُلُوا مِنْها حَیْثُ شِئْتُمْ] وهذا یدل علی أن تلک القریة فیها برکات عظیمة إضافة الی تلک النعم السابقة التی ذکرتها الآیة السابقة:[ وَ ظَلَّلْنا عَلَیْکُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَیْکُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوی کُلُوا مِنْ طَیِّباتِ ما رَزَقْناکُمْ] (1).

الثانی: قوله تعالی: [وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً] وهذا یدل علی أن القریة مکان عبادة وتعظیم حیث یتعبد فیها لله تعالی، ویغفر فیها الذنوب، ولذلک أمر الله تعالی بالدخول سجداً.

ومن خلال هذین الأمرین یتضح أن هناک بقاع معظمة ومقدسة، [ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ اللّهُ لَکُمْ وَ لا تَرْتَدُّوا عَلی أَدْبارِکُمْ] (2)، وفیها من البرکات الدنیویة العظیمة ویندب عبادة الله فیها لغفران الذنوب.

إن الدخول الی هذه القریة أو البقاع المقدسة له آداب خاصة وهی:

أ - [وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً] ، وهذا أمر وتکلیف کما ذهب الی ذلک الفخر الرازی(3) وأستدل بوجهین علی ذلک.

ب - [وَ قُولُوا حِطَّةٌ] ، وهو الأستغفار والخضوع والتذلل لله تعالی، أی حط عنا ذنوبنا، فطلب الأستغفار والتوبة مشروط بدخول تلک القریة لما لها من برکات وقدسیة.

فإذا ألتزموا بهذین الشرطین فسوف یزید أحسانهم أحساناً:[ وَ إِذْ قِیلَ لَهُمُ اسْکُنُوا هذِهِ الْقَرْیَةَ وَ کُلُوا مِنْها حَیْثُ شِئْتُمْ وَ قُولُوا حِطَّةٌ وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً نَغْفِرْ لَکُمْ خَطِیئاتِکُمْ سَنَزِیدُ الْمُحْسِنِینَ ] (4).

وأما إذا لم یلتزم بتلک الآداب الخاصة التی أمر الله بها:[فَأَنْزَلْنا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّماءِ بِما کانُوا یَفْسُقُونَ] ، وهذا تأکید علی أرتکابهم للمعاصی.

ص:33

إن أحد مصادیق هذه الآیة هی مکة المکرمة، لأنه فیها آداب خاصة لدخولها، فإن الداخل لمکة المکرمة تحرم علیه عدة أمور عدها الفقهاء بخمسة وعشرین أمراً.

وقد بینا فی البرهان الثانی والثالث أن غایة کل ما قام به إبراهیم الخلیل (علیه السلام) [فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ] ، والأذان بالحج هو الأتیان لإبراهیم (علیه السلام):[وَ أَذِّنْ فِی النّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالاً وَ عَلی کُلِّ ضامِرٍ] ، وقد مر ذلک مفصلاً فراجع.

الروایة الخامسة:

روی عن الباقر (علیه السلام) أنه قال: نحن باب حطتکم(1).

الروایة السادسة:

فی خطبة لأمیر المؤمنین (علیه السلام) وهی خطبة الوسیلة قال فیها (علیه السلام): ألا وإنی فیکم أیها الناس کهارون فی آل فرعون، وکباب حطة فی بنی إسرائیل(2).

الروایة السابعة:

عن الأعمش عن أسحاق عن حنش بن المعتمر قال: رأیت أبا ذر الغفاری أخذ بعضادتی باب الکعبة وهو یقول: من عرفنی فقد عرفنی ومن لم یعرفنی فأنا أبو ذر الغفاری سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال: مثل أهل بیتی فیکم کمثل سفینة نوح فی قوم نوح من رکبها نجا ومن تخلف عنها هلک ومثل باب حطة فی بنی إسرائیل(3).

الروایة الثامنة:

علی باب حطة: من دخل منه کان مؤمناً، ومن خرج منه کان کافراً(4).

وقال المناوی فی شرح هذا الحدیث:

(علی باب حطة) أی طریق حط الخطایا (من دخل منه) علی الوجه المأمور به کما یشیر إلیه قوله سبحانه فی قصة بنی إسرائیل:[وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْیَةَ] .

(کان مؤمناً ومن خرج کان کافراً) یعنی أنه سبحانه وتعالی کما جعل لنبی إسرائیل دخولهم الباب متواضعین خاشعین سبباً للغفران جعل لهذه الأمة مودة علی والاهتداء بهدیه وسلوک سبیله وتولیه للغفران ودخول الجنان ونجاتهم من النیران والمراد (یخرج منه) خرج علیه(5).

ص:35

وغیر تلک الروایات التی ذکرت فی مصادر العامة(1) والخاصة.

وکم هو قریب مضمون هذه الآیة باب حطة والروایات الواردة من الفریقین فی تفسیر باب حطة فی هذه الأمة وأنه علی بن أبی طالب (علیه السلام).

وکم هو قریب هذا المضمون من قوله تعالی: [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً] (2).

حیث جعلت الآیة سید الأنبیاء هو الباب الذی تحط بالمجیء إلیه کل الذنوب وهذا المضمون نظیر قوله تعالی - أیضاً -: [وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ تَعالَوْا یَسْتَغْفِرْ لَکُمْ رَسُولُ اللّهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَیْتَهُمْ یَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ] (3).

ومن خلال هذا کله یتضح أن باب حطة هم محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم) وبالتالی تکون مراقدهم هی من القری التی بارک الله تعالی فیها وجعل لها تلک الآداب کالسجود والأستغفار حیث تمحی الذنوب بزیارتهم فضلاً عن ولایتهم.

یقول الفیض الکاشانی: وأعتقادنا الولایة حطة لذنوبنا ومحو لسیئاتنا، نغفر لکم خطایاکم السالفة ونزیل عنکم آثامکم الماضیة(4).

ومن قدیم التاریخ والی یومنا هذا من یلج ویصر فی العصیان فی هذه البقاع یعاجل بأنواع العقوبات إذا عصی الله تعالی فی هذه الأماکن المقدسة، سواء کان ساکناً أو قاطناً فیها، أو ماراً زائراً من حیث لا یشعر،ومما یؤکد أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو باب حطة ما قاله تعالی:[وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ] (5).

وقوله تعالی [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ

ص:36

اَلرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً] (1)، حیث أشترطت هذه الآیة ثلاث شروط وبنحو الترتب الشرطی:

الأول: التوجه واللواذ بحضرة النبی (صلی الله علیه و آله) .

الثانی: وقوعاً وترتیباً هو أستغفار المذنب.

الثالث: وقوعاً وترتیباً أمضاء النبی (صلی الله علیه و آله) وشفاعته فی توبة مذنبی الأمة عند الله.

الرابع : نفس هذا الترتیب هو شرط مثل أفعال الصلاة فإن من أتی بالرکوع قبل القراءة فأنه یبطل الصلاة.

وهذه الآیة سنة إلهیة الی یوم القیامة شأنها شأن بقیة الآیات والفرائض المتعلقة بالنبی (صلی الله علیه و آله)، أو ذات الأرتباط بالنبی (صلی الله علیه و آله):[وَ أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ] فهل الإطاعة مرتبطة بحیاته فقط، وقوله تعالی:[وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ تَعالَوْا یَسْتَغْفِرْ لَکُمْ رَسُولُ اللّهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَیْتَهُمْ یَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ] (2).

فهذه الآیات الصریحة تدل علی أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو باب حطة، وبما أن دخول القریة لها آداب خاصة من السجود وطلب الأستغفار من رسول الله (صلی الله علیه و آله) له آداب خاصة قد بینها تعالی فی کتابه الکریم، وهی:

1- [یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَدْخُلُوا بُیُوتَ النَّبِیِّ إِلاّ أَنْ یُؤْذَنَ لَکُمْ] (3).

2- [یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْواتَکُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِیِّ] (4).

3- [یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذا ناجَیْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْواکُمْ صَدَقَةً ذلِکَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ أَطْهَرُ] (5).

فإذاً رسول (صلی الله علیه و آله) هو باب حطة، وبما أن أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) هو نفس رسول

ص:37

الله (صلی الله علیه و آله) کما صرح بذلک القرآن الکریم: [ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَکُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَکُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّهِ عَلَی الْکاذِبِینَ ] (1).

فعلی أیضاً هو باب حطة فضلاً عن الأحادیث التی مرت سابقاً وبنص آیة التطهیر:[إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً] (2).

فأهل البیت (علیهم السلام) هم باب حطة، وکما أشارت النصوص بذلک، ومن ثم یتبین من کل هذا أن مراقدهم الشریفة هی باب حطة فلا بد أن یدخل الی قبورهم بتذلل وخشوع وأن لا یعصی الله فیها.

البرهان السابع: قوله تعالی:[إِنِّی أَنَا رَبُّکَ فَاخْلَعْ نَعْلَیْکَ إِنَّکَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُویً] (3)، وقوله تعالی:[إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُویً] (4).

إن الوادی المقدس لیس هو بیت المقدس، ولیس هو من المساجد الثلاثة - مکة المکرمة والمدینة المنورة والقدس - فإذن منشأ التقدیس الوادی المقدس وهو المکان الذی تکلم فیه الباری تعالی مع موسی (علیه السلام)، فإن أول لقاء حدث فیه تکلیم مع الباری (عزوجل) فی وادی طوی، فجعل الله تبارک وتعالی هذا المکان مبارکاً کما فی قوله تعالی: [نُودِیَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَیْمَنِ فِی الْبُقْعَةِ الْمُبارَکَةِ] (5).

إذاً توجد هناک بقع أو أرض مقدسة ومبارکة وهذا التقدیس والتبریک والتعظیم لها لم یأتی من أی أحد کان، بل الله تعالی هو الذی عظمها وقدسها وبارک فیها، ولعظمتها قسم الله تعالی بهذه البقعة کما فی سورة التین (وطور سیناء) کما مر ذکر هذا مفصلاً. والمهم أن طور سیناء هو تلک البقعة المبارکة والوادی المقدس الذی کلم الله تعالی فیه موسی (علیه السلام) وهذا ما ذهب إلیه جمع من المفسرین من الخاصة والعامة.

وقد فسرت (طوی) لأنه طوی بالبرکة مرتین(6)، فهذه البقعة المبارکة شَعَّرها

ص:38

الباری تعالی وقدسها لورود موسی (علیه السلام) إلیها:[فَلَمّا جاءَها نُودِیَ أَنْ بُورِکَ مَنْ فِی النّارِ وَ مَنْ حَوْلَها وَ سُبْحانَ اللّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ] (1).

ولم تکن تلک البقعة من المساجد التی أوقفها سبحانه وتعالی ولیس کل ما یشعر من قبل الله یکون مسجداً. فقد شعر الله تعالی منی فی الحج وجعل المبیت فیها من العبادات الواجبة، وکذلک الوقوف فی عرفة کما یقول النبی (صلی الله علیه و آله): (إنما الحج عرفة) وهی أیضاً لیس بمسجد، وکذلک الوقوف فی المزدلفة، حتی قال تعالی:[فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ فَاذْکُرُوا اللّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ] (2). وأیضاً شعر تعالی الصفا والمروة:[إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ] (3). فکل هذه الأماکن لم تکن من المساجد ومع ذلک شعرها الله تعالی وجعلها أماکن مقدسة لأن بعض الأنبیاء (علیهم السلام) وطؤوها ونزلوا فیها وإلیک نص الروایات التی تشیر الی ذلک:

1- منی: عن معاویة بن عمار عن ابی عبد الله (علیه السلام) قال: إن جبرئیل أتی إبراهیم (علیه السلام) فقال تمن یا إبراهیم فکانت تسمی منی(4).

2- عرفات: أیضاً عن معاویة بن عمار قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن عرفات لم سمیت عرفات ؟ فقال إن جبرئیل (علیه السلام) خرج بإبراهیم (صلوات الله علیه) یوم عرفة فلما زالت الشمس قال له جبرئیل یا إبراهیم أعترف بذنبک وأعرف مناسکک فسمیت عرفات لقول جبرئیل (علیه السلام) إعترف فأعترف (5).

3- الصفا والمروة: عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: سمی الصفا صفا لأن المصطفی آدم هبط علیه فقطع للجبل أسم فمن أسم آدم (علیه السلام) یقول الله تعالی: [إِنَّ اللّهَ اصْطَفی آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِیمَ وَ آلَ عِمْرانَ عَلَی الْعالَمِینَ] (6) وهبطت حواء علی المروة وإنما

ص:39

سمیت المروة لأن المرأة هبطت علیها فقطع للجبل أسم من أسم المرأة(1) وهکذا سائر أفعال الحج کلها لمناسبات خاصة ولأفعال قام بها الآنبیاء (علیهم السلام) فشعرها الله تعالی.

إذن التشعیر لا یلازم المسجدیة، والبرکة لیس للأماکن فقط بل لنفس الشخص أیضاً تکون هناک برکة خاصة کما فی عیسی أبن:[وَ جَعَلَنِی مُبارَکاً أَیْنَ ما کُنْتُ] (2). فکیف بخاتم النبیین وأشرف المرسلین (صلی الله علیه و آله) الذی توسل به آدم (علیه السلام) لقبول توبته، بل وکل نبی من الأنبیاء لم یبعث إلا بعد إقراره بنبوة محمد (صلی الله علیه و آله) کما سیأتی هذا مفصلاً إن شاء الله تعالی.

فعن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: أستأذنت زلیخا علی یوسف، فقیل لها: أنّا نکره أن نقدم بک علیه لما کان منک إلیه، قالت: أنی لا أخاف من یخاف الله، فلما دخلت قال لها: یا زلیخا مالی أراکِ قد تغیر لونک ؟ قالت: الحمد لله الذی جعل الملوک بمعصیتهم عبیداً، وجعل العبید بطاعتهم ملوکاً. قال لها: ما الذی دعاکِ یا زلیخا إلی ما کان منک ؟ قالت: حسن وجهک یا یوسف، فقال: کیف لو رأیت نبیاً یُقال له محمد یکون فی آخر الزمان أحسن منی وجهاً وأحسن منی خلقاً، وأسمح منی کفاً، قالت: صدقت، قال: وکیف علمت إنی صادق، قالت: لأنک حین ذکرته وقع حبه فی قلبی، فأوحی الله (عزوجل) إلی یوسف أنها قد صدقت وإنی قد أحببتها لحبها محمداً فأمره الله تبارک وتعالی أن یتزوجها(3).

فإذا کان الله تعالی یحب من یحب خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) فکیف یکون حبه سبحانه وتعالی لشخص النبی (صلی الله علیه و آله) وذریته، وهذا یدل علی أن مقام النبی (صلی الله علیه و آله) أعظم من مقامات الأنبیاء (علیهم السلام) فکم من موقف وقف فیه رسول الله (صلی الله علیه و آله) وکلّمه فیه الوحی فی أرض الحجاز، وهذه الشرذمة ترید طمس تلک البقاع المقدسة والمبارکة حتی وصل الأمر بهم أن جعلوا مکان ولادة النبی (صلی الله علیه و آله) مکتبة عامة لطمس آثار النبوة، الذی أوحی حقیقة القرآن ولیس المصحف بل حقیقة القرآن، القرآن الذی یقول عنه تعالی [وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُیِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ کُلِّمَ بِهِ الْمَوْتی] (4).

ص:40

فإذا کان القرآن بهذه البرکة فکیف من أوحی إلیه القرآن، فالعبادة التوحیدیة مقترنة بالتوجه بالأنبیاء وبمشاهدهم وبمقاماتهم الی الله (عزوجل)، فالمعصوم أینما کان هو حرم ولکن هناک بقاع یحب الله تعالی أن یعبد ویدعی فیها، ولهذا عندما أراد الإمام الحسین (علیه السلام) الخروج من مکة أخذ یطوف فی البیت الی منتصف اللیل ثم ذهب الی مقبرة المعلی فصلی صلاة اللیل عند قبر جدته السیدة خدیجة (علیها السلام)، فکیف بقبر جده المصطفی (صلی الله علیه و آله) وقبر أبیه وأمه وأخیه (علیهم السلام).

ذکر الشیخ السمهودی روایة وهذه نصها:

وروی یحیی وأبن النجار عن کعب الأحبار قال: ما من فجر یطلع إلا نزل سبعون ألفاً من الملائکة حتی یحفوا بالقبر، یضربون بأجنحتهم، ویصلون علی النبی (صلی الله علیه و آله)، حتی إذا أمسوا عرجوا، وهبط مثلهم فصنعوا مثل ذلک، حتی إذا إنشقت الأرض خرج فی سبعین ألفاً من الملائکة.

وفی صحیح الدارمی نحوه من روایة عائشة، وقال فیه: سبعون ألفاً باللیل وسبعون ألفاً بالنهار، ذکره فی باب ما أکرم الله به نبیه (صلی الله علیه و آله) بعد موته، رواه البیهقی فی شعبه(1).

فإذا کان الله تعالی یبعث الملائکة الی قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وبدون أنقطاع علی حد تعبیر کعب الأحبار وعائشة فلماذا لا نزوره نحن کما تزوره الملائکة، کما هو الحال فی سنة الملائکة فی خضوعهم لآدم عندما أمرهم الله تعالی بذلک بخلاف سنة إبلیس أبی وأستکبر.

وهذه الروایة فی کتبهم ولیس فی کتبنا، ولماذا إذا زرنا قبره (صلی الله علیه و آله) وقبور أهل بیته (علیهم السلام) یرموننا بالکفر والشرک والزندقة، بل الکافر والمشرک هو من یرید أن یفرق بین النبی (صلی الله علیه و آله) وأمته، ویرید أن یطمس آثار النبوة، فلو کان الأمر بیدهم لرفعوا حتی الشهادة الثانیة من الآذان لأنهم من أتباع مشرکی قریش بلا ریب.

ص:41

ص:42

ص:44

______________

ص:46

أهل

البیت (علیهم السلام) إلا أن مضامین هذه الأحادیث متطابقة مع ما ورد فی طرقهم من الخلقة النوریة للرسول (صلی الله علیه و آله) والخلقة النوریة لعلی (علیه السلام) وما ورد عندهم فی تفسیر آیة النور عندهم ببیوت الأنبیاء وبیت علی وفاطمة من أفاضلها کما سیأتی.

مضافاً الی ما ورد من أن الله تاب علی آدم بتوسله بأسم خاتم الأنبیاء وهی أولی الکلمات التی تلقاها آدم من ربه فتاب علیه، مما یشیر کل ذلک إلی إرادة عترة النبی (صلی الله علیه و آله) أیضاً.

مضافاً إلی أن ما ورد فی روایات أهل البیت (علیهم السلام) أیضاً من مضامین متضمنة إلی بیان ذلک عبر دلالات قرآنیة مستبینة بالتدبر وأمعان النظر من ظواهر الآیات.

البرهان الأول: آیة النور:

قوله تعالی: [اللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاةٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلی نُورٍ یَهْدِی اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ وَ یَضْرِبُ اللّهُ الْأَمْثالَ لِلنّاسِ وَ اللّهُ بِکُلِّ شَیْ ءٍ عَلِیمٌ فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ] (1).

إن النور المذکور فی الآیة المبارکة متعدد ومنشعب إلی خمسة أنوار، مستقل بعضها عن البعض الآخر، والأنوار الخمسة التی ضربت مثلاً هی:

1- المشکاة.

2- المصباح.

ص:47

3- الزجاجة.

4- الکوکب الدری.

5- الشجرة المبارکة.

فهذا النور المخلوق ذو الأقسام الخمسة یحیط بالسماوات والأرض:[نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ] لأن لها مدد إلهی. وبعد هذه الأنوار الخمسة هناک أنوار متعاقبة:[نُورٌ عَلی نُورٍ] نور علی أثر نور، فالأنوار الخمسة هم أصحاب الکساء، والأنوار المتعاقبة هم الإئمة التسعة من ذریة الإمام الحسین (علیه السلام).

فهناک خمسة تشبیهات فی الآیة یعنی إنه تقسیم للأنوار الإلهیة وکل نور من هذه الأنوار فیه شبه للنور الأول، مثل نوره کمشکاة، ومثل نوره کمصباح، ومثل نوره کالزجاجة ومثل نوره کأنه کوکب.

وبعد أن تستعرض الآیة هذا التشبیه تبین المدد الإلهی لهذه الأنوار الخمسة:[یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ] وهو العلم اللدنی لمحمد وآل محمد (صلوات الله علیهم).

فعن صالح بن سهل الهمدانی قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) فی قوله تعالی:[اللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاةٍ] فاطمة (علیها السلام) [فِیها مِصْباحٌ] الحسن [المصباح فی زجاجة] الحسین [الزُّجاجَةُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ] فاطمة کوکب دری بین نساء أهل الدنیا [یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَکَةٍ] إبراهیم (علیه السلام) [زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ] لا یهودیة ولا نصرانیة [یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ] یکاد العلم ینفجر بها [وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلی نُورٍ] إمام منها بعد إمام [یَهْدِی اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ] یهدی الله للإئمة من یشاء...(1).

وقد روی عن الصادق (علیه السلام) أنه سئل عن قول الله (عزوجل) [اللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاةٍ فِیها مِصْباحٌ] فقال: هو مثل ضربه الله لنا، فالنبی(صلی الله علیه و آله) والإئمة (صلوات الله علیهم أجمعین) من دلالات الله وآیاته التی یهتدی بها الی التوحید ومصالح الدین وشرائع الإسلام والفرائض والسنن، ولا قوة إلا بالله العلی العظیم(2).

ص:48

وروایات متعددة تشیر الی هذا المعنی وإن کان بعضها فیها تقدیم وتأخیر إلا أن المعنی واحد، فالله (عزوجل) جعلهم کنور واحد ومثّلهم بالنور، فعن أسحق بن جریر قال: سألتنی أمرأة أن أدخلها علی أبی عبد الله (علیه السلام) فأستأذنت لها، فأذن لها فدخلت ومعها مولاة لها، فقالت له: یا أبا عبد الله قول الله [زَیْتُونَةٍ لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ] ما عنی بهذا ؟ فقال لها: أیتها المرأة إن الله لم یضرب الأمثال للشجر إنما ضرب الأمثال لبنی آدم(1).

فاطمة کوکباً دریاً بین نساء العالمین: [یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَکَةٍ] الشجرة المبارکة إبراهیم [لا شَرْقِیَّةٍ وَ لا غَرْبِیَّةٍ] لا یهودیة ولا نصرانیة [یَکادُ زَیْتُها یُضِیءُ] قال: یکاد العلم ینطق منها ولو:[لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ] [نُورٌ عَلی نُورٍ] قال: فیها إمام بعد إمام [یَهْدِی اللّهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشاءُ] قال: یهدی الله لولایتنا من یشاء(1).

روایة أخری ذکرها السیوطی فی الدر المنثور(1) عن أبن عمر، وکذلک ذکرها الصالحی الشامی(2) فی سبل الهدی والرشاد أیضاً.

جاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَکُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَکُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّهِ عَلَی الْکاذِبِینَ ] (1) ونفس آیة التطهیر: [إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً] (2) علی تفسیر کلا الفریقین.

إذن هذا النور المخلوق ذو الأقسام الخمسة یحیط بالسماوات والأرض :[اللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ] فهناک کنوز من المعارف والمعانی فی هذه الآیات، قوله تعالی فی سورة البقرة:[وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَی الْمَلائِکَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِی بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ] (3) فقال: عرضهم ولیس عرضها وهذا یعنی أنها موجودات حیة شاعرة عاقلة:[ قالُوا سُبْحانَکَ لا عِلْمَ لَنا إِلاّ ما عَلَّمْتَنا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ قالَ یا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ ] (4) فالملائکة التی ملئت السماوات والأرض لم تکن تعلم بتلک الموجودات الحیة الشاعرة العاقلة، إذن تلک الموجودات الحیة الشاعرة العاقلة لیس ظرفها السماوات والأرض وإلا لعلمت بها الملائکة بل هی محیطة ومهیمنة بالسماوات والأرض، فهذا الجمع من الموجودات نشأتها وراء السماوات و [مَثَلُ نُورِهِ] مجموعة أیضاً. وهم أسماء أهل البیت (علیهم السلام) ولم یبین عددهم أو أسمائهم إلا أنها بینت مجموعة: ومن هنا یظهر التشاهد فی الآیات القرآنیة، وهذه الأنوار فی أرواح والأرواح فی الأبدان والتی هی أسماء والأرواح فی الأبدان والتی هی أسماء إلهیة، والأسم الإلهی من العلامة أی الآیة قال تعالی: [وَ جَعَلْنَا ابْنَ مَرْیَمَ وَ أُمَّهُ آیَةً] (5). فعیسی (علیه السلام) علامة إلهیة، أسم إلهی، لأن الأسم من السمة وکذلک هو حجة من حجج الله فإذاً الأسماء التی علم بها آدم وبها شرف وبها فاق مقام الملائکة:[وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ] (6) هی الأنوار الخمسة کما فی بعض الروایات(7). وبعد هذه الأنوار الخمسة هناک أنوار متعاقبة:[نُورٌ عَلی نُورٍ] نور علی أثر

ص:52

نور. وهذه الأنوار فی بیوت یعنی لها إرتباط وتعلق ببیوت وإلا فالبیوت لیس متعلقة بما تأخر علیها من کلام فی الآیة فقط بل بما تقدم أیضاً:[أَذِنَ اللّهُ] فهذا وصف آخر له، فإذا کان السابق علی الظرف والمظروف والجار والمجرور یصلح للعمل فی الجار والمجرور، فلا یجعل حینئذ الجار والمجرور معمول للعامل المتأخر، فلا ریب أن العامل السابق هو مؤثر.

إذن هذه الأنوار الخمسة والأنوار المتعاقبة: [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ] أی تعظم وتبجل، فی آیات أمر الله تعالی تعظیم النبی (صلی الله علیه و آله) والتی أشار إلیها الإمام زین العابدین (علیه السلام) فی صلوات خاصة من الصحیفة السجادیة، المهم أن هذه الآیات التی تبین النور الذی أنزل علی النبی (صلی الله علیه و آله) [فَآمِنُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِی أَنْزَلْنا] (1)، وقوله تعالی:[وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتابُ وَ لاَ الْإِیمانُ وَ لکِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ] (2).

فقد أوحی الی النبی کلام، وأوحی الی النبی قرآن، هنا أوحی الی النبی (صلی الله علیه و آله) روح، لا أن الروح توحی إلی النبی کلاماً بل الروح هو الموحی الی النبی (صلی الله علیه و آله)، أی جعل هذا الروح مغروساً فی روح النبی (صلی الله علیه و آله) وهو نور، فهذا النور فی آیات عدیدة هو ذات النبی وبدنه.

[فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ] . وفی قراءة أهل البیت (علیهم السلام) وفی أحدی القرآءات العشرة [ یُسَبِّحُ ] بفتح الباء وفی القرآن بکسر الباء، فإذا قال [ یُسَبِّحُ ] بکسر الباء فلها إرتباط بالآیة اللاحقة کی تکون فاعلاً ل- (رجالاً) أما إذا قیل [ یُسَبِّحُ ] بفتح الباء یعنی هذا صیغة المبنی للمجهول وتکون هذه صفة للبیوت.

ذکر الشیخ الکلینی روایة نأخذ منها موضع الشاهد للأختصار: فی حوار بین الإمام الباقر (علیه السلام) وفقیه أهل البصرة قتادة.

(.... فقال له أبو جعفر (علیه السلام): أنت فقیه أهل البصرة ؟ قال: نعم.، فقال له أبو

ص:53

جعفر (علیه السلام): ویحک یا قتادة إن الله (عزوجل) خلق خلقاً من خلقه فجعلهم حججاً علی خلقه فهم أوتاد فی أرضه، قوام بأمره، نجباء فی علمه، أصطفاهم قبل خلقه أضلة عن یمین عرشه، قال: فسکت قتادة طویلاً ثم قال: أصلحک الله والله لقد جلست بین یدی الفقهاء وقدام أبن عباس فما أضطرب قلبی قدام واحد منهم ما أضطرب قدامک. قال له أبو جعفر (علیه السلام): ویحک أتدری أین أنت، أنت بین یدی [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ] فأنت ثم نحن أولئک فقال قتادة: صدقت والله جعلنی الله فداک والله ما هی بیوت حجارة ولا طین..)(1).

إن کثیراً من المفسرین فسروا البیوت بالمساجد فی حین إن الآیة لم تذکر لفظ المساجد، قال صاحب الکشاف [فِی بُیُوتٍ] یتعلق بما قبله مثل نوره کمشکاة فی بعض بیوت الله وهی المساجد(2).

ولکن الظاهر أن التفسیر غیر صحیح کما مر من الحوار الذی دار بین قتادة فقیه البصرة وأبی جعفر الباقر (علیه السلام)، بل ورد فی روایاتهم أیضاً کما روی ذلک السیوطی والآلوسی والحسکانی وإلیک نص الروایة:

عن أنس بن مالک وبریدة قال: قرأ رسول الله (صلی الله علیه و آله) هذه الآیة [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ] فقام إلیه رجل فقال: أی بیوت هذه یا رسول الله ؟ قال: بیوت الأنبیاء. فقام إلیه أبو بکر فقال:

هذا البیت منها ؟ بیت علی وفاطمة، قال: نعم. ومن أفاضلها(3) , قال تعالیإِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ......] فالنبی (صلی الله علیه و آله) فسر البیوت ببیوت الأنبیاء. ولیس بالمساجد کما ذکر جماعة من المفسرین.

إذن هذه البیوت والتی من أفاضلها بیت علی وفاطمة یجب أن تشید وتعمر وبما

ص:54

أن النور مستمر حتی فی القبر فکذلک قبر علی وفاطمة (علیهما السلام) یجب أن یشیدا و یعمرا , لأنه یجب أن ترفع وتعظم بأمر من الله جل وعلا [أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ] بل تکون محل عبادة لیتقرب بها العبد الی الله سبحانه وتعالی. لأن معنی الرفع هو التعظیم أما التعظیم لهذه البیوت أو لأصحابها (سلام الله علیهم) وفی کلا الحالتین المعنی واحد لأنه أما أن یکون التعظیم مادی - أی الرفع - والذی یتحقق بإقامة الجدار والبناء وتعمیرها [وَ إِذْ یَرْفَعُ إِبْراهِیمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَ إِسْماعِیلُ] (1) وبهذا لا یتم الرفع إلا بعمارة قبورهم.

أو یکون الرفع - التعظیم - رفع معنوی وهنا لا بد من تکریم وتعظیم ورفع بیوتهم التی هی محل قبورهم.

إذاً هذه الفئة التکفیریة لم تعمل بقول الله (عزوجل) ولا بقول رسوله (صلی الله علیه و آله) والذی لا یعمل بذلک هل هو مشرک وکافر أم لا ؟.

قالت السیدة زینب (علیها السلام) لأبن أخیها الإمام السجاد (علیه السلام):

(ولیجتهدن إئمة الکفر وأشیاع الضلالة فی محوه وتطمیسه فلا یزداد أثره إلا ظهوراً وأمره إلا علواً)(2).

ویؤید هذا المعنی من الرفع حدیث أبی عامر البنانی - واعظ أهل الحجاز - قال: أتیت أبا عبد الله جعفر بن محمد (علیه السلام) فقلت له: یا بن رسول ما لمن زار قبره - یعنی أمیر المؤمنین - وعمر تربته ؟

قال: یا أبا عامر حدثنی أبی عن أبیه عن جده الحسین بن علی عن علی (علیهم السلام) أن النبی (صلی الله علیه و آله) قال له: والله لتقتلن بأرض العراق، وتدفن بها. قلت یا رسول الله، ما لمن زار قبورنا وعمرها وتعاهدها ؟

فقال لی: یا أبا الحسن إن الله جعل قبرک وقبر ولدک بقاعاً من بقاع الجنة وعرصة من عرصاتها، وإن الله جعل قلوب نجباء من خلقه وصفوته من عباده تحن إلیکم وتحتمل

ص:55

المذلة والأذی فیکم، فیعمرون قبورکم ویکثرون زیارتها تقرباً منهم الی الله مودة منهم لرسوله، أولئک یا علی المخصصون بشفاعتی والواردون حوضی، وهم زواری غداً فی الجنة.

یا علی ! من عمّر قبورکم وتعاهدها فکأنما أعان سلیمان بن داود علی بناء بیت المقدس، ومن زار قبورکم عدل ذلک له ثواب سبعین حجة بعد حجة الأسلام، وخرج من ذنوبه حتی یرجع من زیارتکم کیوم ولدته أمه، فأبشر وبشر أولیائک ومحبیک من النعیم وقرة العین بما لا عین رأت ولا أذن سمعت ولا خطر علی قلب بشر.

ولکن حثالة من الناس یعیرون زوار قبورکم بزیارتکم کما تعیر الزانیة بزناها، أولئک شرار أمتی، لا نالتهم شفاعتی، ولا یردون حوضی(1).

ثم قالت الآیة [رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ وَ إِیتاءِ الزَّکاةِ یَخافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ] .

والرجال هنا لیس مقابل النساء أو جنس الذکر، بل من عنده الصلابة وعدم الضعف: [رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللّهَ عَلَیْهِ] فهی لا تختص بالرجال دون النساء، بل توجد کثیر من النساء عاهدن الله وکن صادقات فی عهدهن مع الله تعالی.

فهذا النور فی بیوت وهذه البیوت فیها رجال خاصیتها هکذا، إنها لا تغفل عن ذکر الله وإقامة الصلاة، وهذه صفات فوق عصمة الجوارح بل الجوانح فالرجال لیس مطلق الرجال بل الرجال الذین لهم هذه العصمة.

فإذاً وحدة السیاق وعمل الآیة الأولی فی الثانیة له نور متعلق بالبیوت فیدل علی أن هذه البیوت لیست بیوت مدر ولا حجر کما قال الباقر (علیه السلام)، وإنما هی بیوت ظرف للنور والنور مستمر حتی فی القبر.

ذکر السمهودی فی وفاء الوفاء: وفی کلام بعض الشافعیة: ینبغی أن تکون الصلاة بالمسجد خلف الحجرة الشریفة أو شرقیها، وألتمس منی الکتابة فی ذلک، فکتبت بما

ص:56

حاصله: إن الله تعالی قد أوجب علی هذه الأمة تعظیم نبیها (صلی الله علیه و آله) وتوقیره وسلوک الأدب التام معه...(1).

وهذا دلیل علی أن النور مستمر حتی فی قبورهم، وهذا هو التشعیر بحد ذاته لأن التشعیر هو التعظیم.

وقد شعر مقام إبراهیم [وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی] وهو لیس بمسجد بل هو مجرد حجر ولکن شعرها الله تعالی للصلاة، وسبل من قبله تعالی للصلاة لتکون إحیاءٌ لذکری إبراهیم (علیه السلام).

وفی بعض الروایات عن النبی (صلی الله علیه و آله): إن قبر إسماعیل فی الحجر(2).

وقال عبد الله بن ضمرة السلولی: ما بین الرکن والمقام إلی زمزم قبور تسعة وتسعین نبیاً جاءوا حجاجاً فقبروا هنالک (صلوات الله علیهم أجمعین)(3).

وجاء فی السیرة الحلبیة(4) إن بین المقام والرکن وزمزم قبر تسعة وتسعین نبیاً وجاء إن حول الکعبة لقبور ثلاثمائة نبی وإن بین الرکن الیمانی الی الرکن الأسود لقبور سبعین نبیاً.

وعن مجاهد عن بن عمر قال، قال رسول الله (صلی الله علیه وسلم) فی مسجد الخیف قبر سبعین نبیاً(5).

ومن خلال هذه الأحادیث یتضح أن الطواف حول البیت وحول القبور والقبلة التی هی الکعبة المشرفة نستقبل معها قبور الأنبیاء (علیهم السلام) ونعمل کل ذلک بأمر منه تعالی. والحال علی زعمهم أن یکون التوجه الی بیت الله فقط، ولا یجوز التوجه بالبدن الی القبور.

ص:57

إذا فصلاتهم باطلة، ویقولون أیضاً إنه فی عبادتک یجب أن لا تدخل أسماً غیر الله تعالی فماذا یقولون إذا کان من شرط الشهادة الأولی فی الآذان والإقامة هو الشهادة للنبی (صلی الله علیه و آله) بالرسالة (أشهد أن محمداً رسول الله) فإن عبادة القلب وعبادة العقل هو أن لا یجحد ولا یعصی بل یؤمن وهذا هو الأیمان الذی من أفضل العبادات لله تعالی:[وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ] (1)، أی لیعرفون، لأن معرفة القلب والعقل هی عبادته، فیسلم ویخضع ویتضرع ویخبت وإلا فیستکبر، فالشهادة الأولی والثانیة بأسم عبده ورسوله:[وَ رَفَعْنا لَکَ ذِکْرَکَ] (2) من العبادات التوحیدیة لله تعالی فإذا لم یقروا بالرسالة والأذعان بها فهم لم یعبدوا الله طرفة عین أبداً، فإذا کانت فی دعواهم أن أی أسم فی توجه العبادة بالقلب فضلاً عن البدن إذا لم تکن لغیر الله فهو شرک، فإذن لِمَ تذکرون أسم النبی (صلی الله علیه و آله) فی توجهکم إلی الله، ألیس (السلام علیک أیها النبی) زیارة للنبی (صلی الله علیه و آله)، فالسلام مشروع بضرورة المسلمین فی الصلاة وبأجماعهم.

أولیس (السلام علیک أیها النبی) هذا نداء، إذن صلاتکم باطلة لأن هذا لغیر الله وهو شرک ؟!.

فإن (أیها) للقریب ولیس للبعید، والإسلام منتشر فی کل بقاع العالم وهم ینادون النبی عن قرب فالآذان عبادة وهو بوابة ومفتاح الصلاة، وکذلک الإقامة فلماذا الباری تعالی قرن أسم نبیه بأسمه تعالی والتی هی مفتاح باب التوحید وکل هذا لأجل أن یعلم أن الصلاة التی هی الرکن الرکین فی العبادة (عمود الدین) فیها بصمات لباب الله الأعظم وهو النبی (صلی الله علیه و آله)، فلو کان إقحام أسم النبی (صلی الله علیه و آله) وذکره والتوجه إلیه من أن ذلک شرک لما کانت الشریعة بهذا الحال وهذا المنوال.

فالفارق إذن بین صلاة المسلمین الموحدین وبین صلاة المشرکین بات واضحاً من خلال ما تقدم، وهذا الفرق نفس الفرق الذی مر بین حج المشرکین وحج المسلمین، لأنهم فی فلسفة عبادتهم لا یقرنون بین الشهادة الأولی والثانیة ولا تداعیاتها، لأنهم یریدون أن یفرقوا بین الله ورسوله (صلی الله علیه و آله)، فإن حقیقة العبادة والعبادات هی النیة القربیة

ص:58

وهی نیة السبب المؤدی للقربة، والقربة غایة ومسببة تحصل بالطاعة التی هی طاعة الله ورسوله وأولی الأمر کما أمر هو تعالی بذلک.

فهذه العبادة التوحیدیة التی لم یهضمها هؤلاء والذی أبی وأستکبر وجحد عنها أبلیس اللعین، فهی سُنة کسُنة أبلیس، فأبلیس اراد أن یفرق بین طاعة الله وطاعة خلیفة الله: [قالَ ما مَنَعَکَ أَلاّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُکَ قالَ أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِی مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ] (1)، بینما الملائکة تم نورهم وتوحیدهم بطاعتهم لله ولخلیفة الله: [فَسَجَدَ الْمَلائِکَةُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلاّ إِبْلِیسَ اسْتَکْبَرَ وَ کانَ مِنَ الْکافِرِینَ] (2).

فقد ورد فی الفقیه للشیخ الصدوق حیث قال (ثم سلم وقل: اللهم أنت السلام ومنک السلام ولک السلام وإلیک یعود السلام، والسلام علیک أیها النبی ورحمة الله وبرکاته، السلام علی الإئمة الراشدین المهدیین...)(1).

وقد أفتی الشیخ الطوسی فی النهایة بذلک حیث قال فی صیغة التسلیم: (السلام علیک أیها النبی ورحمة الله وبرکاته، السلام علی جمیع أنبیاء الله وملائکته ورسله السلام علی الإئمة الهادین المهدیین السلام علینا وعلی عباد الله الصالحین ثم یسلم علی حسب ما قدمناه)(2).

وبعین هذه الألفاظ أفتی أبن براج فی التسلیم فی کتابه المهذب(3).

وأفتی سلار فی التسلیم بقوله:(ویومیء بوجهه إلی القبلة فیقول: السلام علی الإئمة الراشدین السلام علینا وعلی عباد الله الصالحین)(4).

وأفتی المفید فی المقنعة بذلک فی التسلیم حیث قال: (السلام علیک أیها النبی ورحمة الله وبرکاته ویومیء بوجهه إلی القبلة ویقول: السلام علی الإئمة الراشدین السلام علینا وعلی عباد الله الصالحین وینحرف بعینه إلی یمینه وإذا فعل ذلک فقد فرغ من صلاته وخرج منها بهذا التسلیم)(5).

إذن فطاعة من لم یؤمر الله بطاعته وثن وصنم، وترک من أمر الله بطاعته هی من الوثن أیضاً فطاعة رسول الله هی طاعة الله تعالی والدال علی أوامر الله هو رسول الله (صلی الله علیه و آله) والدال علی أوامر الله وعبده ورسوله هم أولی الأمر:[یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] (6).

الأمر الذین أوجب الله تعالی طاعتهم فی هذه الآیة هم أهل البیت المعصومون (علیهم السلام)، ومنها:

1- أخرج الحاکم الحسکانی بسنده إلی أمیر المؤمنین (علیه السلام)، قال:(قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): شرکائی الذین قرنهم الله بنفسی وبی وأنزل الله فیهم:[یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ] الآیة، فإن خفتم تنازعاً فی أمر فأرجعوه إلی الله والرسول وأولی الأمر. قلت: یا نبی الله، ومن هم ؟ قال: أنت أولهم)(1) .

2- وأخرج أیضاً بسنده إلی مجاهد، قال.... [وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] قال: نزلت فی أمیر المؤمنین (علیه السلام) حین خلفه رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی المدینة فقال: (أتخلفنی علی النساء والصبیان ؟، فقال: (أما ترضی أن تکون منی بمنزلة هارون من موسی حین قال له: اخلفنی فی قومی وأصلح ؟).

فقال الله:[وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] قال: هو علی بن أبی طالب، ولاه الله الأمر بعد محمد (صلی الله علیه و آله) فی حیاته حین خلفه رسول الله (صلی الله علیه و آله) بالمدینة، فأمر الله العباد بطاعته وترک خلافه(2).

3- وأخرج أیضاً بسنده إلی أبی بصیر عن الإمام الباقر (علیه السلام) أنه سأله عن قول الله تعالی:[أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] قال: نزلت فی علی بن أبی طالب.

قلت: إن الناس یقولون: فما منعه أن یسمی علیاً وأهل بیته فی کتابه ؟ فقال أبو جعفر: (قولوا لهم: إن الله أنزل علی رسوله الصلاة ولم یسم ثلاثاً ولا أربعاً حتی کان رسول الله هو الذی فسر ذلک، وأنزل الحج فلم ینزل طوفوا سبعاً حتی فسر ذلک لهم رسول الله، وأنزل: [أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] فنزلت فی علی والحسن والحسین، وقال رسول الله (صلی الله علیه و آله): أوصیکم بکتاب الله وأهل بیتی، إنی سألت الله أن لا یفرق بینهما حتی یوردهما علیّ الحوض، فاعطانی ذلک)(3).

وفی ذلک کثیر من الروایات التی تؤکد هذا، فهذه العبادات کالصلاة والصیام

ص:61

والحج والزکاة هی فرائض من الله وسنن من الرسول (صلی الله علیه و آله) وسنن من أهل بیته (علیهم السلام) لأن الله أعطاهم هذا المقام الکبیر:[إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَ هُمْ راکِعُونَ] (1).

حدیث المعراج: (أن جبرئیل أذن فقال: اشهد أن محمداً رسول الله فأجتمعت الملائکة فقالت مرحباً بالحشر ومرحباً بالناشر ومرحباً بالأول ومرحباً بالآخر، محمد خیر النبیین وعلی خیر الوصیین)(1).

وکثیر من الروایات التی تؤکد ذلک وأن الأذان والإقامة فی المعراج کانتا فی نفس الموطن من المعراج الذی سمع فیه النبی (صلی الله علیه و آله) للشهادات الثلاثة، وروایات المعراج حافلة بأن بدء التشریع للأذان والصلاة کان فی المعراج.

وأن کثیراً من الفقهاء المتقدمین أفتی بالشهادة الثالثة فی دعاء التوجه إلی الصلاة والذی یؤتی به بعد تکبیرة الإحرام کالشیخ الطوسی والحلبی فی الکافی والمفید فی المقنعة والشیخ الصدوق فی المقنع وأبن زهرة وسلار وغیرهم فقد أفتی الشیخ الطوسی فی کتاب الاقتصاد، قال فی فصل فیما یقارن حال الصلاة وأول ما یجب من أفعال الصلاة المقارنة لها النیة... ویستفتح الصلاة بقوله (الله أکبر)... فإن أراد السنة فی الفضیلة کبر ثلاث مرات... ثم یکبر تکبیرتین أخریین مثلما قدمناه ویقول... ثم یکبر تکبیرتین أخریین ویقول بعدهما: (وجهت وجهی للذی فطر السماوات والأرض علی ملة إبراهیم ودین محمد (صلی الله علیه و آله) وولایة أمیر المؤمنین وما أنا من المشرکیین، قل إن صلاتی ونسکی ومحیای لله رب العالمین، لا شریک له وبذلک أمرت وأنا من المسلمین)(2).

بل الحلبی فی الکافی أفتی بذکر أسمائهم (صلوات الله علیهم)، حیث قال فی الکافی: (فأما التوجه فهو ما یفتتح به الصلاة من التکبیر والدعاء وصفته أن یقول المتوجه بعد الفراغ من الإقامة ویداه مبسوطتان تجاه وجهه: أللهم إنی أتوجه إلیک وأتقرب إلیک بمن أوجبت حقهم علیَّ: آدم ومحمد ومن بینهما من النبیین والأوصیاء والحجج والشهداء والصالحین وآل محمد المصطفی: علی والحسن والحسین وعلی بن الحسین ومحمد بن علی وجعفر بن محمد وموسی بن جعفر وعلی بن موسی ومحمد بن علی وعلی بن محمد والحسن بن علی والحجة بن الحسن اللهم فصلی علیهم أجمعین وأجعلنی بهم وجیهاً فی الدنیا والآخرة ومن المقربین اللهم أجعل صلاتی بهم مقبولة

ص:63

وعملی بهم مبروراً وذنبی بهم مغفوراً وعیبی بهم مستوراً ودعائی بهم مستجاباً، مننت اللهم علیّ بمعرفتهم فأختم لی بطاعتهم وولایتهم وأحشرنی علیها وجازنی علی ذلک الفوز بالجنة والنجاة من النار برحمتک یا أرحم الراحمین ثم یکبر ثلاث تکبیرات... ثم یکبر تکبیرتین ویدعو بعدهما... ثم یکبر تکبیرة ثم ینوی الصلاة ویکبر تکبیرة الأفتتاح مصاحبة للنیة ویقول بعدها: وجهت وجهی للذی فطر السموات والأرض حنیفاً مسلماً علی ملة إبراهیم ودین محمد وولایة أمیر المؤمنین والإئمة من ذریتهم الطاهرین...)(1).فهذه جملة من فتاوی المتقدمین وهی بطبیعة الحال تستند إلی روایات أهل بیت النبوة والعصمة.

والأفعال والأسماء، ولربما کانت هناک مقولة تفسر النبوة والإمامة (الشهادة الثانیة والشهادة الثالثة) بأنها من أرکان التوحید، وأنها أبواب أخری للتوحید ومجال له، فهی بالتالی مراتب للتوحید وأرکان له، وهذه المقولة تعتمد فی تبیان ذلک علی تقریر أن حاکمیة الله فی التشریع توحید فی التشریع، وهی مؤدی الشهادة الثانیة والأعتقاد بالنبوة، وأن حاکمیته تعالی فی الطاعة توحید فی الولایة، وهی مؤدی الشهادة الثالثة والأعتقاد بالإمامة، إلا أن التوسل یعمق تفسیراً آخر لذلک ویبین أن الأعتقاد بالنبوة والإمامة یقوم توحید الذات والصفات لا مجرد أنه یقوم التوحید فی مقام التشریع ومقام الولایة والطاعة، بل إن إقامة معرفة توحید الذات والصفات لا سبیل له إلا الوسیلة والتوسل بالآیات وأعظم المخلوقات وأکرم فعل الله وخلقه، وذلک لأن التوحید سبیل الحنیفیة المائلة عن التشبیه والتعطیل.

فإن الذات الإلهیة الأزلیة السرمدیة بعد کونها غیر متناهیة ولا محدودة، لا بحد عقلی ولا بحد روحی ولا بحد نفسانی فضلاً عن الحد الجسمانی والمادی، فعلی ضوء ذلک فلا سبیل للمخلوق إلی إدراک الخالق، لأنه بذلک لا یکتنیه أی لا یدرک کنه ذاته، کما إنه لا یجبه لأنه لیس بجسم لیکون فی حیز محدود محاط ومحاصر فیقابل ویجابه، بل لیس فی البین مجابهة علی النمط العقلی أو النفسی فضلاً عن المادی، کما لا یجس ولا یحس ولا یمس، کیف ولیس هو محاط کالجسم، ولیس بمقهور کی تعمل فیه آلات الحس.

فمع کل ذلک فکیف للعقول أن تناله وأنی للقلوب أن تبصره ولا یصار إلی امتناع معرفته، لأنه تعطیل وهو بمنزلة الإلحاد والإنکار، فمن أنکر المعرفة من رأس فقد قال بالتعطیل والإنکار، ومن أثبت المعرفة بالحس أو المس أو الجس أو بالجبه أو بالإکتناه فقد صغر الخالق وحدده ونعته بالمقهوریة المحاطة، فلا سبیل إلی معرفة ذاته إلا بآیاته، وهی أفعاله من عظائم مخلوقاته وکبیر بدائعه ودقائق صنعه وتکوینه، فیتجلی لعارفیه بالآیات والأفعال وهی أسماؤه العظمی، إذ قد تسمی بها لأنها أصبحت علامات علیه وسمات لصفاته.

فلا سبیل لمعرفته إلا بأسمائه، وهی آیات خلقه الکبری، وهی أبواب سماء عزه وحجب نوره، وهی الوسیلة إلیه.

ص:65

ومن ثم أمر عز شأنه وجل جلاله بابتغاء الوسیلة، إذ لا سبیل إلی معرفته إلا بها، ولیس الأمر بابتغاء الوسیلة عبثاًً حاشی وکلا، بل لضرورة قصدها وانحصار الطریق إلیه تعالی بالتوجه إلیها.

وبهذه الوجیزة یتبین أن الوسیلة ضرورة فی صمیم إقامة معرفة الذات والصفات فضلاً عن مقامات التوحید الأخری، کیف لا ولم تتعرف العقول علی ذاته إلا بمظاهر أفعاله وآیاته الکبری التی هی وجهه الدائم الذی لا یبید، فإن جل أدلة الحکماء والبراهین التی استرشدوها فی معرفة التوحید هی براهین إنیة تنطلق فی المعرفة من المعلول (المعلوم) إلی العلة (المجهول) ومن المخلوق إلی الخالق، وإن أسموها برهان الصدیقین وأدلة لمیة، إلا أن نقوض ونقود بعضهم علی بعض شاهدة علی کونها معرفة مسیرها من الآیة إلی ذی الآیة، وقد أعظم القرآن معرفته تعالی بالآیات، فتری الکتاب المجید یجلجل منادیاً بهذا السبیل، وهو سبیل آیاته وهو الوسیلة إلی معرفته(1).

یقول أمیر المؤمنین (علیه السلام): وبعظمته ونوره أبتغی من فی السموات والأرض من جمیع خلائقه إلیه الوسیلة(2).

ولذا قالت الصدیقة فاطمة الزهراء (علیها السلام) فی أحدی خطبها: (فأحمدوا الله الذی بعظمته ونوره أبتغی من فی السماوات ومن فی الأرض إلیه الوسیلة، فنحن وسیلته فی خلقه، ونحن آل رسوله، ونحن حجة غیبه وورثة أنبیائه(3).

والدلیل القرآنی قوله تعالی:[یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَةَ وَ جاهِدُوا فِی سَبِیلِهِ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ]4.

یتضح من خلال هذه الآیة أن هناک بعداً بین العبد وبین الباری تعالی وإلا لو کان هناک قرب تلقائیاً حاصل من طرف العبد إلی الرب فلا حاجة حینئذ إلی الوسیلة وحدیث الأقتراب لأنه تحصیل للحاصل، فإذن الأمر بالوسیلة یدل علی أنه من طرف العبد

ص:66

هناک بعد حاصل من العبد تجاه مولاه، وإلا لو کان القرب حاصل فلا حاجة إلی الوسیلة حتی بنحو التخییر فلا معنی لها هذا من طرف العبد.

وأما من طرف الرب إلی العبد فهو [أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ] (1)[وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ] (2).

فمن طرف الرب القرب موجود ومهیمن: [ فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ ] (3) ولکن من طرف العبد فیحتاج إلی الوسیلة، فإذا کان قرب الباری تعالی الی العبد قرب جسمانی فسوف یکون هناک تلازم من الطرفین، لأن القریب لک فی الموقع الجغرافی الجسمانی لا بد أنت أیضاً قریب منه.

وإذا کان القرب عقلی فأیضاً کذلک فإن هناک تسانخ یعنی فی الجنس أی من نفس نوع الجنس، وکذلک إذا کان هناک قرب روحی نفسی.

أما فی غیر قرب التجانس والمکانی بل من قرب یتصور من طرف دون الطرف الآخر، کقرب السلطنة وقرب الهیمنة، فالقریب من الشیء قرب قدرة یعنی هو مقتدر، فإذا کان هو مقتدر فیلازم العکس، فبدل أن یلازم القرب فیلازم البعد، فالقوی من الضعیف کلما إزداد نفوذه قدرة فالطرف الآخر لا یمکن نفوذه بل یزداد ضعفاً فلا یقترن الضعیف من القوی قدرة بل یبتعد أکثر فأکثر.

فالخلق قائم بالخالق ولیس العکس، فالباری من خلقه قریب علماًً وهیمنة وسلطنة، والمخلوق بعید عن خالقه فی السلطة یعنی عن صفة القدرة وصفة العلم المقترنة بالباری ومن ثم هذا الأمر:[وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَةَ] أمر حتمی لا بدی ولیس هنالک خیار آخر، فإذا کانت الآیة تعطی أن بین المخلوق والخالق بعداً فلا بد أن یطوی ذلک البعد، فکلما تکامل المخلوق فی الصفات قرب من حضرة الربوبیة، وکلما عظم المخلوق کلما عرف وفهم کمالات الخالق، وکلما تجلت فی المخلوق صفات الکمال عرف المخلوق بذلک الکمال صفات الخالق.

ص:67

ولذلک أکمل المخلوقات کمالاً أعرف للرب، وإذا قلت الکمالات قَلَتْ بالباری معرفته:[وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ] (1) فالله تعالی یصف ذلک الکمال النبوی بالعظیم، وبهذا الکمال والخلق أزداد (صلی الله علیه و آله) قرباً إلی الباری تعالی وکان هو الوسیلة إلیه تعالی، أما هو (صلی الله علیه و آله) فوسیلته نفسه والمراتب العلیا من ذاته الشریفة لأنه یستدل بالصفات ألتی أودعها الله فیه علی صفات خالقه:[وَ جَعَلْنَا ابْنَ مَرْیَمَ وَ أُمَّهُ آیَةً] ، ومن ثم الوسیلة أو الوسائل التی یتوسل بها إلی الله (عزوجل) هی أعاظم المخلوقات فهی آیات وهی أسماء ألهیة أیضاً، لأن الأسم من السمة والسمة علامة.

فعن هشام بن الحکم أنه سأل أبا عبد الله (علیه السلام) عن أسماء الله واشتقاقها: الله مما هو مشتقُّ ؟

فقال: یا هشام الله مشتق من إله وإله یقتضی مألوهاً والأسم غیر المسمی، فمن عبد الأسم دون المعنی فقد کفر ولم یعبد شیئاً، ومن عبد الأسم والمعنی فقد أشرک وعبد الأثنین، ومن عبد المعنی دون الأسم فذاک التوحید، أفهمت یا هشام ؟! قال: قلت: زدنی قال: لله تسعة وتسعون أسماً فلو کان الأسم هو المسمی لکان کل أسم منها إلهاً ولکن الله معنی یُدلُّ علیه بهذه الأسماء وکلها غیره، یا هشام الخبز أسم للمأکول، والماء أسم للمشروب، والثوب أسم للملبوس، والنار أسم للمحرق، أفهمت یا هشام فهماً تدفع به وتناضل به أعدائنا المتخذین مع الله (عزوجل)غیره ؟ قلت: نعم، فقال: نفعک الله به وثبتک یا هشام، قال: فوالله ما قهرنی أحد فی التوحید حتی قمت مقامی هذا(2).

فالسبیل إلی معرفته هی آیاته وأسمائه، فأقامة التوحید ومعرفة التوحید هو بطاعتهم:[یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ] (3).

بل إن من شرائط صحة التوبة هو التوسل بهم:[وَ إِنِّی لَغَفّارٌ لِمَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ثُمَّ اهْتَدی] (4) فلا تحصل المغفرة ولا التوبة ولا الإیمان ولا یقبل

ص:68

العمل الصالح إلا بشرط الهدایة، والمراد من الهدایة فی هذه الآیة المبارکة مقام الإمامة، لأنها تعنی الإیصال إلی المطلوب، وهی مرحلة بعد مقام النبوة الذی هو إراءة الطریق فقط (1).

بل أن أی توجه إلی الحضرة الربوبیة وأن لم یکن فی العبادة بل لنیل أی مقام لا بد من التوجه بالنبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام)، وهذا یشمل حتی الأنبیاء.

وهذا التوسل لا یخص النبی فی حیاته بل حتی بعد مماته، فعن علی أمیر المؤمنین (علیه السلام) قال: قدم علینا إعرابی بعدما دفنا رسول الله (صلی الله علیه و آله) بثلاثة أیام فرمی بنفسه علی قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وحثا من ترابه علی رأسه وقال: یا رسول الله قلت فسمعنا قولک، ووعیت عن الله سبحانه فوعینا عنک، وکان فیما أنزل علیک:[وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ....] الآیة. وقد ظلمت وجئتک تستغفر لی. فنودی من القبر: قد غفر لک(2).

فاللواذ بالنبی (صلی الله علیه و آله) لیس فی حیاته فقط لأن تشریع التوبة عام حتی بعد وفاته بل وحتی قبل ولادته (صلی الله علیه و آله) کما توسل آدم (علیه السلام) بالنبی (صلی الله علیه و آله) عندما طلب التوبة من الله (عزوجل)، فقد روی عن عمر بن الخطاب أنه قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (لما أقترف آدم الخطیئة، قال: یا رب أسألک بحق محمد لما غفرت لی، فقال الله: یا آدم وکیف عرفت محمداً ولم أخلقه ؟ قال: یا رب لأنک لما خلقتنی بیدک ونفخت فیّ من روحک رفعت رأسی فرأیت علی قوائم العرش مکتوباً: لا إله إلا الله، محمداً رسول الله، فعرفت أنک لم تضف إلی أسمک إلا أحب الخلق إلیک، فقال الله تعالی: صدقت یا آدم إنه لأحب الخلق إلیَّ ، إذ سألتنی بحقه فقد غفرت لک، ولولا محمد ما خلقتک)(3).

وهذا مما یدل علی أن هذه القاعدة لیست خاصة فی زمان معین وإنما هی عامة لکل الأزمنة والأوقات من آدم إلی یوم القیامة، فإن حمی الرسول هو حمی الله تعالی، وحرم الرسول (صلی الله علیه و آله) هو حرم الله تعالی، والمجیء إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) لیس هو خصوص

ص:69

المجیء الفیزیائی البدنی، أی حضور نفس ذلک البدن المذنب فی المکان الذی فیه بدن النبی (صلی الله علیه و آله) ، فلربما مذنب یجیء إلی النبی (صلی الله علیه و آله)، ولکن لیس فی قلبه إقرار وتسلیم لولایة النبی (صلی الله علیه و آله) کما فی زوجتی نوح ولوط (علیهما السلام):[کانَتا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبادِنا صالِحَیْنِ فَخانَتاهُما فَلَمْ یُغْنِیا عَنْهُما مِنَ اللّهِ شَیْئاً وَ قِیلَ ادْخُلاَ النّارَ مَعَ الدّاخِلِینَ] (1) فقد کانت أحداهما بین أحضان أحد أنبیاء أولوا العزم ومع ذلک أدخلها الله النار لأن قلبها کان یعاند نبوة زوجها، فإن المجیء هو تسلیم القلب للأجارة، وإن المجیء لأهل بیته (علیهم السلام) هو المجیء إلی نفس النبی (صلی الله علیه و آله)، وآیات القرآن دوماً سائرة إلی یوم القیامة ما عدا المنسوخة منها.

یقول السمهودی: إعلم أن الأستغاثة والتشفع بالنبی (صلی الله علیه و آله) وبجاهه وبرکاته إلی ربه تعالی من فعل الأنبیاء والمرسلین، وسیر السلف الصالحین، واقع فی کل حال، قبل خلقه (صلی الله علیه و آله) وبعد خلقه، فی حیاته الدنیویة ومدة البرزخ وعرصات القیامة(2).

إثبات سماع المیت للحی:

إن عمدة المستمسک الذی یستندون إلیه هو ما فی بعض الآیات: [إِنَّکَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتی وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ] (3)، [وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِی الْقُبُورِ] (4): وما شابه ذلک، أو أن تأثیر من انتقل إلی الدار الآخرة اقل من تأثیر من هو باق فی دار الدنیا.

والحال أن اصطلاح القران واستعمال القران للمیت ولمن فی القبور لا یراد به - ربما - المعنی المتبادر لدینا، أن المیت هو من انتقل من دار الدنیا إلی دار الآخرة، وإن استعمل القران الکریم الموت فی هذا المعنی [إِنَّکَ مَیِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَیِّتُونَ ثُمَّ إِنَّکُمْ یَوْمَ الْقِیامَةِ عِنْدَ رَبِّکُمْ تَخْتَصِمُونَ] (5) استعمل الموت والمیت والموتان فی من انتقل من هذه الدار إلی تلک الدار، لکن فی تلک الآیات التی یستشهدون فیها أن الموتی لا یسمعون أو ما شابه ذلک أو لا یضرون أو لا ینفعون.

ص:70

هناک استخدام الموت فی غیر هذا المعنی. لیس المراد منه هذا المعنی.

الاصطلاح الآخر أو المعنی ألآخر الذی أطلق علیه القران الکریم الموت وانه لا یسمع اتفاقا تلک الآیات قد استعملها القران فی من هم أحیاء فی دار الدنیا، أنهم أحیاء ولکن موتی، موتی یعنی موت القلوب والعقول: [فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَ لکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ] (1) لاحظ مع أن العمی والعمیان یستخدم أو یستعمل فی الاستعمال الحقیقی للجارحة البدنیة، لکن القران یتوسع بل ویجعل المدار الأهم فی معنی العمی هو القلب، فإذا کان الإبصار والسمع اللذین هما اظهر مظاهر الحیاة، عند القران أن الإبصار والسمع اللذین فی القلب أکثر دور وخطورة وأهمیة من الإبصار والسمع الذین فی البدن، من الواضح إذاً کلام القران یدور مدار القلب:[وَ ما یَسْتَوِی الْأَحْیاءُ وَ لاَ الْأَمْواتُ] (2) حیث أن قلوبهم میتة ولا یعون ولا یدرکون النور الإلهی فعبر القران الکریم بالمیت، بل یوجد فی القران استخدام للقبر بمعنی البدن لا یقتصر استخدام القبر فقط فی الحفیرة الخاصة بالتراب.

مضافاً إلی أنهم یروون ویسلمون بما هو نظیر مفاد الآیة الکریمة: [فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَ لکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ] بشکل متفق علیه إذاً الحیاة والسمع والإدراک فی نظر القرآن الکریم مداره الأهم والأعظم هو القلب، ولذا ورد عن أهل البیت (علیهم السلام) فی ذیل هذه الآیة تفسیرا لها: [أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَیْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسادٍ فِی الْأَرْضِ فَکَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَمِیعاً وَ مَنْ أَحْیاها فَکَأَنَّما أَحْیَا النّاسَ جَمِیعاً] (3) قال الإمام الصادق (علیه السلام) فی تفسیر هذه الآیة: (من أخرجها من ضلال إلی هدی فقد أحیاها، ومن أخرجها من هدی إلی ضلالة فقد قتلها)(4)، هذه أی حیاة ؟ الهدایة هی حیاة التأویل الأعظم وواضح أن الحیاة المؤقتة ربما جانی یجنی علی بدن الإنسان لکنه لا یجنی علی بصیرته، حینئذ لا یخسر حیاته الأبدیة ولکن إذا جنی جان علی الحیاة الأبدیة للإنسان هذا أکبر وأعظم جنایة مما لو جنی علی بدنه. إذاً المراد من الحیاة والموتان أن للإنسان درجات من الممات ودرجات من الموتان، لیس خصوص هذه الحیاة الدانیة

ص:71

التی هی الحیاة البدنیة، بل المراد منه الحیاة التی هی أعظم، بلحاظ حیاة القلوب وحیاة الأرواح، مضافاً إلی إنهم رووا وهم یرونه انه أمر شرعی وجائز أن تأتی إلی أهل القبور وتقول: (السلام علیکم یا أهل القبور، ویغفر الله لنا ولکم...) أو (السلام علیکم یا أهل المقابر لیهن لکم ما أصبحتم فیه مما أصبح الناس فیه..)(1) علی اختلاف تعابیرهم.

کلمة السلام ماذا تعنی ؟ تعنی التحیة، التحیة بین ماذا ؟ بین حی وجامد ؟ هذا لیس له معنی. لابد أن تکون إذن بین حی وحی. إذاً نفس ما أوردوه هم باتفاق الصحاح أجمع أنه یسلم علی الموتی ماذا یعنی هذا یعنی هناک جسر وتخاطب بین الأحیاء وبین من انتقلوا إلی دار البرزخ.

کما قد مرت الأشارة أن الشرع ربما یبین لک نافذة کلیة ولا یعین لک تفاصیل ونماذج لهذه النافذة الکلیة شبیه بالمادة الدستوریة مثلا، مادة کلیة تطبیقاتها حینئذ تتولد منها تطبیقات قانونیة کثیرة یصادق علیها مثلا المجلس النیابی، وکذلک المادة القانونیة النیابیة الکلیة تصادق علیها الشعب الوزاریة، حینئذ هذه القوانین المتولدة من البرلمان أو التی صادق علیها البرلمان من المادة الدستوریة یقال هذه لا مشروعیة لها أو لها مستند مشروع، لها مستند مشروع فی ضمن وجود القانون الکلی، لماذا ؟ لان المقنن وظیفته أن یبین لک الکلیات ثم یأتی دور من یبین لک التفاصیل إذا کان اتفاق عند المسلمین أن زیارة أهل القبور بالسلام، ماذا یعنی السلام ؟ السلام أمر کلی عام أن هناک تحیة وتخاطب بین الأحیاء فی دار الدنیا وبین من انتقل، طبعاً الشارع إذا فتح لک مثل هذه النافذة هنا جسر وتخاطب بین الأحیاء فی دار الدنیا والأحیاء فی دار الآخرة جسر تخاطب حینئذ تبقی العلاقة والصلة بین الحیین حی فی دار الدنیا وحی فی دار الآخرة. بالإضافة إلی ما تعرفونه من الآیات:[وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْیاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ] (2). [وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللّهِ أَمْواتٌ بَلْ أَحْیاءٌ وَ لکِنْ لا تَشْعُرُونَ] (3).

إذاً هذا المروی عند کافة المسلمین نستطیع أن نعبر عنه ضرورة إسلامیة أنه نعبر

ص:72

علی أهل القبر بالسلام والسلام تخاطب ولیس لقلقة لسان ولا هذیان ولا تکلم من مجانین تکلم من عقال، السلام یجبه به ویباشر الأحیاء فی تلک الدار، مضافاً إلی ما فی ضرورة المسلمین أن فی کل صلاة یسلم علی النبی (صلی الله علیه و آله)، هذا السلام علی النبی (صلی الله علیه و آله) لقلقة لسان ؟ أو هذیان؟ لا سیما بعد ذکر الله فی الصلاة فی عمق العبادة الإلهیة یخاطب الرسول (صلی الله علیه و آله)، (یخاطب) ویبدأ معه بالتحیة هذا ماذا یعنی ؟ یعنی أن للنبی (صلی الله علیه و آله) بعد الله (عزوجل) ذلک المقام المنیع والذی لابد أن یکون علی منطق هؤلاء شرک، کیف أنت تشرک حسب مبناک فی صلاتک وهم یمارسون فی صلاتهم الیومیة لا أدری غافلین أو ملتفتین فی صلاتهم قبل خروجهم من الصلاة أنه بإجماع الفقهاء إذا لم یسلم السلام الأخیر فهو لم یخرج من الصلاة، بصرف التحیة للنبی لم یخرج من الصلاة، والصلاة هی عبادة مع الله (عزوجل)، فأنت أیها المسلم بضرورة المسلمین کافة بما فیهم هؤلاء تضَّمن عبادتک بالتحیة للنبی (صلی الله علیه و آله) وهذا ماذا یعنی ؟ یعنی خطاب حی وحی وإلا أنت لما تذکر الله (عزوجل) وتعبده هل تعبد من لا حیاة له - أعوذ بالله - أو من له حیاة. وهذا الأمر المتمثل فی برنامج الصلاة هو مفاد الآیة: [وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللّهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ] هذه الآیة تکررت مرتین فی سورة البراءة، مرة تقول:[وَ سَیَرَی اللّهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ]1 وفی موضع آخر من سورة البراءة:[وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللّهُ عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ] (1) ضم لها، والرؤیة تعنی رؤیة العمل لا رؤیة صحیفة العمل کیف رؤیة الله للأعمال معجلة أو مؤجلة ؟ شاهدة بشهادة حیة حاضرة أو لاحقة؟ شاهدة، التفتوا للآیة أن الله خالق الکلام وکل لفظ وعنوان یأتی به القرآن یرید منه ما هو الله (عزوجل) عالم بمغزاه العمیق لیس التعبیر فی الآیة قل اعملوا فسیعلم، یعنی علمه متأخر علی العمل فسیعلم یوم القیامة وما شابه ذلک وإنما التعبیر فی الآیة:[قُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی] رؤیة تعنی الشهود.

مضافًا إلی ما ذکر فی آیات عدیدة فی القرآن الکریم من أن النبی (صلی الله علیه و آله) شاهد علی الأمم وعلی هذه الأمة وهو شاهد علی الشاهدین فی هذه الأمة:[وَ یَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیداً عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنا بِکَ شَهِیداً عَلی هؤُلاءِ] (2)

والشهادة یقال للشاهدین فی المحکمة شاهدین، لیس فقط لأداء الشهادة وإنما

ص:73

لتحمل الشهادة، حظرا الشهادة وکان فی محضر ومشهد الشهادة ومن ثم یؤدیها، أصل تعبیر واستعمال الشهادة، الحضور فی واقع الحدث ثم تؤدیه أنت للقاضی. وإلا الأداء للقاضی استعمال الشهادة فیه توسع فی اللغة العربیة أو حتی فی اللغات الأخری، أصل معنی الشهادة هو حضور و شهود مسرح الحدث، أی وسیری الله عملکم ورسوله والمؤمنون.

هم یروون فی البخاری وفی مسند أحمد بن حنبل وفی صحیح مسلم فی واقعة بدر أن الرسول (صلی الله علیه و آله) خطب خطابًا حثیثًا مع الکفار القتلی (قتلی القلیب) أی الکفار الذین قتلوا قرب البئر فی واقعة بدر واعترضه الثانی کالعادة: (لما أمر النبی بإلقاء قتلی المشرکین فی القلیب وقف رسول الله (صلی الله علیه و آله) عند القلیب وأخذ یخاطب القتلی واحداً واحداً ویقول:

یا أهل القلیب، یا عتبة بن ربیعة، ویا شیبة بن ربیعة، ویا أمیة بن خلف، ویا أبا جهل (وهکذا عدد من کان منهم فی القلیب) هل وجدتم ما وعدکم ربکم حقاً، فإنی وجدت ما وعدنی ربی حقاً.

فقال له بعض أصحابه: یا رسول الله أتنادی قوماً موتی ؟.

فقال (صلی الله علیه و آله): ما أنتم بأسمع لِما أقول منهم ولکنهم لا یستطیعون أن یجیبونی)(1).

وفی روایة أخری عن قتادة قال: أن نبی الله (صلی الله علیه و آله) أمر یوم بدر بأربعة وعشرین رجلاً من صنادید قریش، فقذفوا فی طویً ّ من أطواء بدر خبیث مخبث، وکان إذا ظهر علی قوم أقام بالعرصة ثلاث لیال، فلما کان ببدر الیوم الثالث أمر براحلته فشد علیها رحلها، ثم مشی وأتبعه أصحابه، وقالوا: ما نری ینطلق إلا لبعض حاجته، حتی قام علی شفة الرکی، فجعل ینادیهم بأسمائهم وأسماء أبائهم: (یا فلان بن فلان، ویا فلان بن فلان، أیسرکم أنکم أطعتم الله ورسوله، فإنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً، فهل وجدتم ما وعد ربکم حقاً ؟). قال: فقال عمر: یا رسول الله، ما تکلم من أجساد لا أرواح لها ؟ فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (والذی نفس محمد بیده، ما أنتم بأسمع لما أقول منهم)(2).

ص:74

فإذاً الخطاب بین الحی والحی، ونحن أیضًا فی دار الدنیا لا حیاة من الآخرة وهم أحیاء فی الآخرة ؟ نحن بلحاظ الآخرة لسنا بأحیاء فی حیاة من الآخرة کما نقول عن الأموات لیسوا أحیاء فی دار الدنیا ونحن أحیاء فی هذه النشأة، لکن هذا یعنی أنه لهم حیاة متمیزة، فهم أحیاء فی تلک الدار ونحن أحیاء فی هذه الدار، وهناک من الشواهد القرآنیة والروائیة الکثیرة الدالة علی وجود الاتصال والوصال بین الحیین فی هاتین النشأتین.

البرهان الثانی: قوله تعالی:[وَ إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِیثاقَ النَّبِیِّینَ لَما آتَیْتُکُمْ مِنْ کِتابٍ وَ حِکْمَةٍ ثُمَّ جاءَکُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَکُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْرِی قالُوا أَقْرَرْنا قالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَکُمْ مِنَ الشّاهِدِینَ] (1).

إن المیثاق المذکور فی هذه الآیة المبارکة یدل علی أن هناک صفقة او تعاقد بین الله (عزوجل) وبین الأنبیاء وهو أنه یعطی الله تعالی للأنبیاء النبوة والمقامات الأخری الغیبیة والتی عبر عنها ب- (الکتاب والحکمة) فی مقابل: [ثُمَّ جاءَکُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَکُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ] وهو الأقرار بولایة النبی (صلی الله علیه و آله)، فإن أعطاء النبوة للأنبیاء هو فی مقابل الأقرار لخاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) بالولایة والنبوة، ومن هنا یتضح أن الأنبیاء (علیهم السلام) کانوا علی دین محمد ولیس هو علی دینهم، فبدین محمد (صلی الله علیه و آله) بعث سائر الأنبیاء، فبعد الإیمان بالله کانوا یؤمنون بدین ونبوة النبی محمد (صلی الله علیه و آله) ولذلک ورد فی دعاء التوجه القول (علی ملة إبراهیم ودین محمد).

روی عن علی (علیه السلام): أن الله تعالی أخذ المیثاق علی الأنبیاء قبل نبینا (صلی الله علیه و آله) أن یخبروا أممهم بمبعثه ونعته، ویبشرونهم به، ویأمروهم بتصدیقه(2).

وفی الحدیث أیضاً عن النبی الأکرم (صلی الله علیه و آله) فی حدیثه لأصحابه قال: (فأخذ لی العهد والمیثاق علی جمیع النبیین، وهو قوله الذی أکرمنی به جلّ من قائل: [وَ إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِیثاقَ النَّبِیِّینَ لَما آتَیْتُکُمْ مِنْ کِتابٍ وَ حِکْمَةٍ ثُمَّ جاءَکُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَکُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْرِی قالُوا أَقْرَرْنا قالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَکُمْ مِنَ

ص:75

اَلشّاهِدِینَ] (1) وقد علمتم أن المیثاق أخذ لی علی جمیع النبیین، وأنا الرسول الذی ختم الله بی الرسل، وهو قوله تعالی: [رَسُولَ اللّهِ وَ خاتَمَ النَّبِیِّینَ] (2) فکنت والله قبلهم وبعثت بعدهم وأعطیت ما أعطوا وزادنی ربی من فضله ما لم یعطه لأحد من خلقه غیری، فمن ذلک إنه أخذ لی المیثاق علی سائر النبیّین ولم یأخذ میثاقی لأحد، ومن ذلک ما نبّأ نبیّاً ولا أرسل رسولاً إلا أمره بالإقرار بی وأن یبشّر أمته بمبعثی ورسالتی)(3).

فهو شاهد والشاهد یطلع علی ما عند المشهود أو علی المشهود به، فخاتم الأنبیاء لا یشرف أو یشهد علیه أحد بینما سائر الأنبیاء یشهد علیهم (صلی الله علیه و آله).

ثم [قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْرِی قالُوا أَقْرَرْنا قالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَکُمْ مِنَ الشّاهِدِینَ] . والأصر هو الشدّة فی العهد والمیثاق، وهذا یدل علی أهمیة وخطورة هذا الأمر.

ومن ذلک یتّضح أن هذه الآیة المبارکة نصّ فی المقام الثالث، وأن التوجّه إلی الله لنیل أی مقام أو قربی أو زلفی لا یتمّ إلا بالتوسل بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) والتشفّع به، وبالتشفّع به یعطی للعبد أعظم الأرزاق وهو النبوّة والکتاب والحکمة، فکیف بک بسائر الأرزاق الأخری، التی لا تقاس بمقامات الأنبیاء.

ثم إن الآیة الکریمة رسمت خطورة الأمر فی ضمن تأکیدات مغلّظة،

حیث جاء فیها قوله تعالی: [أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْرِی] وبعد أن تم الإقرار والمعاهدة والمعاقدة المشّددة أشهدهم الله تعالی علی ذلک، حیث قال: [فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَکُمْ مِنَ الشّاهِدِینَ] (4)، وهذا یعنی أن للتوسل والتوجّه دوراً مهمّاً ومحوریة رئیسیة فی رسم معالم الدین.

وإنکار التوسّل فی المسائل الدنیویة غیر الخطیرة لیس إلا تعظیماً لصغائر الأمور

ص:76

وتصغیراً لما عظّمه الله (عزوجل)، وإنکار التوسل فی بعض الأمور الدنیویة والحاجات المعاشیة لیس له معنی إلا الاستهانة بتلک المقامات الشامخة وتعظیم وتهویل ما لیس حقّه ذلک.

ومرّ بنا أن أی نبی من الأنبیاء لن ینل النبوة بنص القرآن الکریم - إلا بعد أن تخاضع وإقرار بنبوة سید الأنبیاء، واعتبر أن أصول دینه الذی بُعث به لأمته أوله التوحید وثانیه الإقرار بنبوة سید الأنبیاء. ثم أقر علی نفسه بالخضوع والإتباع لسید الأنبیاء بنفس هذه الآیة: [وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثاقَهُمْ ] عهد صدق.

ماذا یعنی عهد صدق ؟.

یعنی النبوة والمقامات الغیبیة: [ثم جاءکم رسول مصدقا لما معکم ] یعنی خاتم النبیین: [لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ] إن الذین کذبوا بآیاتنا، لاحظوا الموازنة فی آیات القرآن: [لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ] لتؤمننّ به ؛ إیمان لابد أن تقروا وتخضعوا لإتباعه ولنصرته واللجوء إلیه:[إِنَّ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا وَ اسْتَکْبَرُوا] یعنی لیس فقط الإیمان به، ربما أنت مؤمن ولکن لا تتخاضع، لا تلتجئ، لا ترمی بنفسک وبفکرک وبمنهجک للنبی ولأهل بیته. فلا یکفی ذلک، لابد من الإیمان والخضوع، ولذلک الملائکة آمنوا بمقام آدم، ولکن لا یکفی. الله عز وجل قال: [فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ] قعوا له ساجدین یعنی أطیعوا ویکون عندکم مطاع: [إِلاّ إِبْلِیسَ أَبی وَ اسْتَکْبَرَ ] لم یؤمن واستکبر إذاً محوران فی توجه عباداتنا ونیل ما ننال، بل الأنبیاء هکذا لدیهم محوران: الإیمان بسید الأنبیاء وعترته کما بینّا لیس فقط (لیؤمنوا) وبل لابد أن یخضع ویتبع وینقاد. إذا کانت نبوة الأنبیاء لم ینالوها إلا بالإقرار بأن یکونوا علی دین محمد وأهل بیته لأن دین النبی (صلی الله علیه و آله) عمدته أصول الدین لأن آدم کان علی دین سیدنا خاتم الأنبیاء. إبراهیم، نوح، موسی، عیسی، کلهم کانوا علی دین خاتم الأنبیاء. لا العکس لأن أصول الدین هی عمدة الدین وبنص الآیة: [وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثاقَهُمْ ] یعنی عمدة الدین الذی دان الله به أنبیاءه، وأن الأنبیاء لله، وبالتوحید وبنبوة سید الأنبیاء.

إذاً الأنبیاء لم ینالوا ما نالوه إلا بالإقرار بنبوة النبی محمد (صلی الله علیه و آله)، والخضوع له لیس فقط الإقرار، الخضوع یعنی (لتنصرنه) اتبعوه یعنی کونوا أتباع له. بعد أن أقروا علی أنفسهم بالإتباع لسید الأنبیاء نالوا النبوة. خلة إبراهیم الخلیل لم ینالها إلا بذلک، وکلیمیة

ص:77

موسی الکلیم لم ینالها إلا بذلک، ومسیحیة عیسی المسیح لم ینالها إلا بذلک، وصفویة آدم صفی الله أیضاً لن ینالها إلا بذلک، ونوح شیخ الأنبیاء ونبی الله لأن نبوته ربما أطول نبوة قضاها نبی من الأنبیاء، هو مع ذلک لن ینالها إلا بذلک، بنص هذه الآیة الکریمة.

یعنی یقر للطرف الآخر بالتعظیم، نظیر هذا اللعین الذی داس صدر الحسین. یقول لابن زیاد أنا الذی قتلت السید المحجبا، محجب یعنی معظم فی اللغة. فالإقرار بالحجاب لله تعالی تعظیم له.

قد یعاود السائل السؤال بصیغة أخری إذا کان هو قریب، إذاً فنحن أیضاً قریبین منه، إذا کنّا نحن قریبین له إذاً قربنا نحن کقرب الله إلی مخلوقاته سواء، لأنه مستوی علی خلقه، والجواب أن هل یا تری أن العابد العاصی والکافر هو أیضاً قریب لله کقرب المؤمن؟. طبعاً لا. وإلا لماذا أنت تصلی یومیاً قربة إلی الله ترید أن تحصل علی أقتراب وقرب أنت حیث تقول أصلی أو أصوم أو أحج قربة إلی الله یعنی الزیادة فی القربی فالله قریب منک مع أن الله قریب منک، إذن لماذا تجهد نفسک بالصلوات والصدقات والصیام ؟. من بدیهیات المسلمین أن العبید والمخلوقات لابد أن تقترب شیئا فشیء إلی الله (عزوجل) مما یعنی أن هناک مسافة بینه وبین خالقه. إذا کان الإنسان علی مسافة فیجب أن یقترب بالصلاة والصوم وبقیة الطاعات من العبادات، لا لأجل أن هناک قرب جسمانی وجغرافی من الله (عزوجل) کما أن هناک قرب لیس جسمانی بل معنوی.

فالقرب الجسمانی الفیزیائی إذا کان علی بعد سنتمترین جسم من جسم، لابد الجسم الآخر یکون علی بعد سنتمترین و محال أن یختلف قرب جسم من الآخر عن قرب الآخر من الأول.هذا فی الأجسام.

أما إذا لم نقل بالجسمانیة للباری تعالی وهی مقولة هؤلاء الذین ینفون الوساطة، وینفون التوسل، ویحاربون التوسل، لم نقل بمقولة هؤلاء أن الله جسم. هل أن قرب الله من خلقه قرب جسمانی ؟ لا. بل قرب سیطرة، وقدرة، وعلو، وسلطان، کل شیء قائم به. السماوات والأرضون، وکل شیء فی الکون، المکان قائم بالله. فکیف یکون المکان محیط به ! کل مخلوق قائم بالله. فقرب الله من خلقه کما قال صادق آل محمد (علیه السلام) فی الأحادیث الواردة: قرب قدرة علی الأشیاء علی نحو سواء منها فقدرته علی الذرة الهباء المنثور عین قدرته علی السماء وعین قدرته علی الکرسی، فأستوائه فی القدرة علی الأشیاء وکذلک فی الهیمنة علیها والعلم بها والسیطرة علیها.

ولیس استواء جغرافی. إذا کان قرب قدرة فهو ینافی القرب المکانی. أو نظیر سیطرة إنسان علی غیره کلما أشتدت کان الغیر غیر مسیطر علی الأول، بل علی عکس صفة الأول فالأول قریب من الثانی قدرة والثانی بعید من القدرة علی الأول والأول

ص:79

قریب العلم من الثانی الثانی بعید العلم بالأول وهکذا، قربه إلینا قدرة هو عین بعدنا عنه قدرة. فنحن بعیدین عن الله قدرة وسلطاناُ علیه وقاهریة له حتی هؤلاء الذین یحرّمون التوسل ویحاربون الواسطة بین الله وخلقه. هم یقولون بالتوسل بالأعمال فنخاطبهم لِمَ تتوسل بالعمل. ألیس هناک مسافة بین العابد والمعبود ؟ إذن المسافة موجودة إذاً لابد لک أن تقترب بطریقة ووسیلة. إذاً هذا خلاف ما قلتموه من أن لازم قرب الله من الجمیع واستغنائهم عن الواسطة لیس أن الکل مقرب من الله، فإبراهیم الخلیل مقرب عند الله، لا کسید الأنبیاء فلا یکون إبراهیم مقرب عند الله بنفی وساطة محمد (صلی الله علیه و آله) ،بل لابد فی إبراهیم أن یتوسل بمحمد (صلی الله علیه و آله) لحصوله علی النبوة. وذلک بنفس الآیة المذکورة:[وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثاقَهُمْ] (1). بنفس هذه الآیة إن نوح وإبراهیم وعیسی وموسی کلهم حصلوا علی مرتبة النبوة بإقرارهم بسید الأنبیاء وإلی هذه اللطیفة تشیر هذه الآیة : [فَتَلَقّی آدَمُ مِنْ رَبِّهِ کَلِماتٍ] کما فی نصوص الفریقین إن هذه الکلمات هی اسم النبی محمد (صلی الله علیه و آله) ووردت نفس اللفظة فی شأن إبراهیم فی قوله تعالی:[وَ إِذِ ابْتَلی إِبْراهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِماتٍ] فإبراهیم الخلیل فی تعظیمه لله لابد له أن یتقرب بالنبی (صلی الله علیه و آله) کی یحصل علی المقامات لأن الشفاعة هی الواسطة لیس فقط خروج من سجن الذنوب، الواسطة فی الحصول علی منصب وأمتیاز دنیوی أو أخروی.

إذاً الأنبیاء بما فیهم عیسی وموسی کی یعظمون ربهم حق تعظیم یجب أن لا یقولوا کما قال إبلیس: [أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِیناً] لا یکونوا فی سوء الأدب کإبلیس تعاظمت لدیه ذات نفسه وقال من هو آدم، أنا خیر منه، وأنا أحاور ربی وأتکلم مع ربی من دون شفیع ومن دون حجاب هذا هو فی الواقع متکبر علی حضرة الربوبیة. فحاشی إبراهیم الخلیل وحاشی موسی الکلیم، وحاشی عیسی المسیح أن یجدوا فی أنفسهم هذا التعاظم، وهذا الکبر الذی هو عند إبلیس.

مثل الآن هذا الذی یحس نفسه حثالة من المجتمع، هل یفد علی عظیم مباشرة، هذا هتکاً للحجاب، مثل الإنسان القذر هل یفد علی إنسان نظیف.

وتعظیم الباری تعالی هو أن تتوسل بواسطة قریبة، تقرّ علی نفسک بأنک بعید - فی صفاتک الحقیرة وحقارة صفاتک - عن صفات الباری العظیمة. فالتوسل واتخاذ الواسطة

ص:80

عین التعظیم لرب العزة وذلک لأن فی التوسل أعتراف من العبد بحقارة نفسه ووضاعتها بلحاظ الساحة الألهیة ومن ثم یری نفسه بعیداً عن القرب الإلهی ومحتاجاً إلی طی مسافة البعد بوسیلة غیر ذاته الوضیعة، ورفض الواسطة کما فعل إبلیس هو عین التکبر لله، أو بعبارة أخری استنقاص عظمة الباری. لأنه ینطوی علی نظرة تعظیم الشخص لذات نفسه.

وأنه لعظمة ذات نفسه قریب من الساحة الإلهیة فلم یدرک بهذه النظرة الخاطئة مدی عظمة الله کی یستصغر لذلک ذات نفسه ویستحقرها ویعرف مدی بعده عن الذات الإلهیة.

کما ورد لدینا فی الدعاء (ادعونی بلسان لم تذنب فیه) إذن الإنسان الذی لا یمتلک طهارة کاملة کیف یرید أن یرفض الواسطة الطاهرة التی هی أقرب إلی الباری. هذا إنما یدل علی کفر الإنسان بقداسة الباری، وإلا لو أقرّ الانسان علی نفسه بأن الباری مقدس کیف أخذ علی الباری بأوصاف نفسه المخلوقة الوضیعة . وإذا کان الباری نور وقدوس فکیف أفد علیه بهذا الوضع فأنا حینئذ فی الواقع لم أعظم لم أتهیب لعظمة الباری ولم أتهیأ لها بل تکبرت وعتیت وتکبرت فی نفسی عتواً، أما إذا کانت نفسی خاضعة للرب فمن ثم أقرّ علی نفسی بأنی لن أستطیع التکلم مع ربی بالوفود علیه بهذه الذات الدنیئة لذلک فأن منتهی العبّاد والزّهادة فی أدعیتهم أن یتشفع بالوسائط وذلک لأن العابد الداعی إذا أقر علی نفسه بمنتهی العبودیة أی بضعة ذاته وحقارتها وزهد عن النظر فی أنانیة ذاته وفی فرعونیة جبل النفس فحینئذ یری أن ذاته لا أهلیة لها فی الوفود

علی ساحة الباری بلباس ذاتها، بل لا بد أن تتلبس ذات العابد الداعی الزاهد بلباس وحجاب أحد المقربین الوجهاء فی الساحة الإلهیة.

وهذا ما نشاهده فی تعلیم السجاد لنا فی دعاء عرفة عند قوله أنا أقل وکما فی دعاء عرفة لزین العابدین أیضا حیث تضمّن شرح أن التوبة والندم یأتی بعد توجهک إلی الله بالنبی وآله عین الآیة الکریم:[وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] جاؤک یعنی قبل أن تتکلم أنت مع الباری قبل أن تندم أنت مع الباری، قبل أن تخاطب الباری، أطرق الحجاب تأدباً.

ص:81

نزح یعنی موجود حاضر لکن خفی، یدیر ویدبر الأمور، متصدی ولیس فقط متفرج، هو قابض بأزمّة النظام البشری، (بأبی أنت وأمی من مغیب لم یغب عنّا) کیف یکون مغیباً لم یغب ؟ مغیب یعنی مخفی، ولیس معنی مغیب نازح، مغیب یعنی مستتر علیه أمنیاً فی خفاء، فی ستر هویة.

تقرؤون دعاء الندبة تأملوا مضامینه (بأبی وأمی من مغیب لم یغیب عنّا) إذن حاضر لکن خفی، مغیب لیس معناه أزیل أو أقصی، وإنما بمعنی أخفی، الغیبة بمعنی الخفاء، لیس الغیبة بمعنی النزوح والإقصاء والنأی والابتعاد، فأی إمام الذی یبتعد عن مجریات الأحداث.

حینئذ کل مشروع عندنا لابد أن یقترن بمشروعه (عجل الله فرجه) و هو عنده مشروع ضخم، مسؤولیة ضخمة، یدیر بها النظام البشری، إذا لم نوصل مشاریعنا بمشروعه کما قلنا لن تقبل.

ونشیر فیما یلی إلی بعض تلک الروایات التی وردت فی هذا المجال: منها: طوائف الروایات التی دلت علی أن المسیح عیسی بن مریم (علیه السلام) ینزل لنصرة المهدی (علیه السلام)، وإلیک فیما یلی هذه الروایة، ننقلها بطولها لارتباطها بالبحث الذی نحن فیه، قال أبو عبدالله الصادق (علیه السلام): (أتی یهودی النبیّ (صلی الله علیه و آله)، فقام بین یدیه یحدّ النظر إلیه، فقال: یا یهودی ما حاجتک ؟ قال: أنت أفضل أم موسی بن عمران النبیّ الذی کلّمه الله، وأنزل علیه التوراة والعصا وفلق له البحر وأظله بالغمام ؟

فقال له النبیّ (صلی الله علیه و آله) إنه یکره للعبد أن یزکّی نفسه، ولکنّی أقول: إن آدم (علیه السلام) لما أصاب الخطیئة کانت توبته أن قال: اللّهم إنی أسألک بحقّ محمّد وآل محمّد لما غفرت لی فغفرها الله له، وإن نوحاًً (علیه السلام) لما رکب السفینة وخاف الغرق، قال: اللّهم إنی أسألک بحقّ محمّد وآل محمّد لما نجّیتنی من الغرق، فنجّاه الله منه، وإن إبراهیم (علیه السلام): لما ألقی فی النار قال: اللّهم إنی أسألک بحقّ محمّد وآل محمّد لما نجّیتنی منها، فجعلها الله علیه برداً وسلاماً، وإن موسی (علیه السلام) لما ألقی عصاه أوجس فی نفسه خیفة، قال اللّهم إنی أسألک بحقّ محمّد وآل محمّد لما آمنتنی منها، فقال الله جلّ جلاله: [لا تَخَفْ إِنَّکَ أَنْتَ الأَعْلَی](1) یا یهودی: إن موسی لو أدرکنی ثم لم یؤمن بی وبنبوّتی ما نفعه إیمانه شیئاً ولا نفعته نبوّته.

ص:83

یا یهودی ومن ذریتی المهدی إذا خرج نزل عیسی بن مریم لنصرته، فقدّمه وصلّی خلفه)(1).

وفی حدیث أخر: (فیلتفت المهدی فینظر عیسی (علیه السلام) فیقول لعیسی: یا ابن البتول صلّ بالناس، فیقول: لک أقیمت الصلاة، فیتقدّم المهدی فیصلّی بالناس ویصلّی عیسی خلفه ویبایعه)(2).

ولا شک أن المبایعة لأجل نصرته (علیه السلام) لإقامة دولة الحقّ، بقرینة تتمّة الروایة

حیث ورد فیها أن المسیح عیسی بن مریم (علیه السلام) بعد المبایعة یکون من وزراء المهدی (علیه السلام) ویخرج لقتال الدجال.

قد یقال هذا غلو وخرافات. لا.. هذا برنامج ناظم دولی إلهی للبشریة وبنص الآیة الکریمة: [إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثاقَهُمْ ] لما أتیتکم من نبوة، لما أتیتکم من کتاب وحکمة، یعنی النبوة والمقامات الغیبیة، هذه أعطیکم إیاها ولکن بشرط أن تؤمنوا. هذا لا یکفی، الإیمان بولایة أهل البیت لا یکفی لقبول التوبة ولا لقبول الأعمال، سواء عمل اجتماعی برنامج اجتماعی شرّق وغرّب وسواء عندک مبرات خیریة، أو عمل عبادی، أو فردی إذا لم یکن متشبعاً ذائباً فی خط أهل البیت، فی تیار أهل البیت، فی أجواء أهل البیت، فی تعالیم أهل البیت، فی أفکار أهل البیت، فی عقائد أهل البیت، الموروثة والموجودة. اعرف أن هذا عملک یزید فتنة البشر والعدوان علی البشر لا یزید صلاح البشر. کلما تبتعد عن منهاج أهل البیت عملک هذا لا یصب فی الصلاح، یصب فی الفساد فی الأرض، إذا قل و ضعف انتماؤک إلی أهل البیت من حیث لا تشعر أنت تزید فی الفساد فی الأرض، تلمس أولا تلمس سواء. مشروعک العبادی حملات حج أو غیرها، مشروعک الاجتماعی الأسری، أو مشروعک السیاسی، أی مشروع تقوم به أخلاقی...الخ إذا لم یکن مشبّعاً ببرنامج أهل البیت فأنت تزید فی الفساد من حیث تشعر أولا تشعر بحیث وإن لم تحص بذلک إحصائیات، لا تعرف ولکن یوم القیامة تحاسب وتدین.

فأنت فی الواقع تحقق الأوبة إلی الله، ومبارکة الله علی مشروعک.

ومنها الروایات التی دلّت علی أن نصرة الأنبیاء للرسول الأکرم (صلی الله علیه و آله) إنما تحصل بالنصرة لوصیّه أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) والقتال بین یدیه عند الکرّة والرجعة فی دولة الحقّ، وذلک نظیر ما أخرجه سعد بن عبدالله القمی عن فیض بن أبی شیبة، قال: سمعت أبا عبدالله (علیه السلام) یقول، وتلا هذه الآیة:[وَ إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِیثاقَ النَّبِیِّینَ]: (لتؤمننّ برسول الله (صلی الله علیه و آله) ولتنصرنّ علیاً أمیر المؤمنین (علیه السلام)، قال: نعم والله من لدن آدم وهلمّ جراً، فلم یبعث الله نبیّاً ولا رسولاً إلا ردّ جمیعهم إلی الدنیا حتّی یقاتلوا بین یدی علیّ بن أبی طالب (علیه السلام)(1).

ومن الواضح أن نصرة أمیر المؤمنین (علیه السلام) نصرة لرسول الله (صلی الله علیه و آله) وللدین الذی جاء به.

وحاصل هذه النقطة: هو اشتراک أهل البیت (علیهم السلام) مع النبیّ (صلی الله علیه و آله) فی المیثاق الذی أخذ علی الأنبیاء، إذ أن إیفاءهم بالعهد إنما یکون بنصرتهم لأهل بیت النبیّ (صلی الله علیه و آله).

2- مرّ بنا أن الدین عند الله الإسلام وهو واحد لا تعدّد فیه، وأن جمیع المخلوقات بما فیهم سائر الأنبیاء عجزوا عن تحمّل الدین والسبق فی فتح سبله وبلوغ مقاماته الرفیعة، سوی الذات النبویّة المبارکة التی لها الأهلیة والاستعداد لتلقّی ذلک عن الله (عزوجل)، فکان لخاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) الأسبقیة فی الإسلام والتسلیم لله تعالی ؛ ولذا کان الدین دین محمّد (صلی الله علیه و آله)، إذن دین الإسلام الواحد عبارة عن تلک المقامات السامیة والنور الأعظم الذی لم یتحمّله مخلوق عن الله تعالی سوی خاتم الرسل (صلی الله علیه و آله)، فأسکن الله (عزوجل) ذلک النور فی بیوت أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه، وکان بدن النبیّ الأکرم ونفسه وروحه مسکناً لذلک النور، لأنه أوّل من قال بلی عندما قال الله تعالی للبشر: [أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ] .

ومن هنا یتّضح أن المیثاق والعهد الذی أخذه الله علی أنبیائه هو الإیمان بعد ذات الله رب العالمین بذات الرسول أنه عبده الأول ورسوله (صلی الله علیه و آله)، والإیمان بمقامه (صلی الله علیه و آله) هو

ص:86

الدین الذی بعث به جمیع الأنبیاء، وهو بدرجاته العالیة غیب الله وسره المکنون الذی أمر الأنبیاء بالإیمان به والتسلیم له، وکان نیل مقامات النبوّة علی قدر درجة التسلیم لذلک الدین، وقد مدح الله تعالی أنبیاءه لکونهم مسلمین، قال (عزوجل): [ما کانَ إِبْراهِیمُ یَهُودِیًّا وَ لا نَصْرانِیًّا وَ لکِنْ کانَ حَنِیفاً مُسْلِماً وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ] (1)، وقد أمر الله تعالی أنبیاءه باتخاذ الإسلام دیناً، کما فی قوله لإبراهیم: [إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعالَمِینَ] (2).

إذن الدین الواحد هو المیثاق الذی أخذ علی جمیع الأنبیاء التسلیم له والإیمان به ونصرته، وهو دین النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) المتمثّل برسالته ووساطته بین الله وخلقه، فهو دین الله الناطق.

وإذا کان الأمر کذلک فکل ما هو داخل فی دائرة الدین یکون من المیثاق الذی أخذ علی الأنبیاء الأیمان به ونصرته والتسلیم له، ومن الدین ولایة أهل البیت (علیهم السلام) بنصّ القرآن الکریم، وذلک فی قوله تعالی: [ الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دِیناً ] (3) حیث نصّت روایات الفریقین علی أن هذا المقطع من الآیة المبارکة نزل عند تنصیب الله (عزوجل) أمیر المؤمنین (علیه السلام) لمقام الخلافة والإمامة بعد رسول الله (صلی الله علیه و آله) وذلک فی واقعة الغدیر(4).

إذن الولایة والخلافة بعد رسول الله (صلی الله علیه و آله) من الدین الذی بعث جمیع الأنبیاء، وقد أُکمل بتنصیب أمیر المؤمنین (علیه السلام) بعد حجّة الوداع مضافاً إلی أن جملة من الآیات والأدلّة القائمة علی إمامة أهل البیت (علیهم السلام) دالّة علی أن إمامتهم وولایتهم من أصول الدین تتلوا أصل النبوّة، سیما وأن الأنبیاء مخاطبون بآیات الولایة والقربی والمودّة عند رجوعهم للنصرة، فهم مأمورون بطاعة أولی الأمر والمودّة للقربی والتوجّه بهم إلی الله تعالی.

والحاصل: إنه لم یبعث نبیّ من الأنبیاء إلا بعد أن آمن وسلّم بالدین الذی هو

ص:87

ولایة الله وولایة النبیّ (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته، فالولایة دین الله الذی بتسلیمه استحقّ الأنبیاء مقام النبوّة کلّ بحسب ما بلغهُ من درجة التسلیم، فإن للولایة والتسلیم درجات وبحسب درجة التسلیم لکلّ نبیّ یعطی ذلک النبیّ مقام الحظوة عند الله تعالی ویستحقّ مقام النبوّة، وإذا ازدادت درجة التسلیم کان ذلک النبیّ من أولی العزم، فتفضیل الأنبیاء الوارد فی قوله تعالی: [وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلی بَعْضٍ] (1)، کذلک تفضیل الرسل، کما فی قوله تعالی: [تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ کَلَّمَ اللّهُ وَ رَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ] (2)، کلّ ذلک التفضیل بحسب درجة التسلیم والتولّی لدین الله (عزوجل)، وذلک بالولایة للنبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته، فالتسلیم للنبیّ وأهل بیته والإیمان بولایتهم نوع توجّه قلبی إلی الله (عزوجل) بهم، وهو شرط لنیل المقامات العظیمة عند الله تعالی کالنبوّة والرسالة، فضلاً عن غیرها من العبادات وقبول التوبة واستدرار الأرزاق الإلهیّة.

3- لقد بیّن الله (عزوجل) حقیقة المیثاق الذی أخذه علی الأنبیاء وکیفیة إقرارهم وإیمانهم به وثباتهم علیه، کما فی قصة آدم (علیه السلام)، حیث جاء فیها أن الأمانة والمیثاق الذی أقرّ به أدم وتحمّله لنیل منصب الخلافة الإلهیة عبارة عن الأسماء الحیّة العاقلة الشاعرة، التی علّمها الله (عزوجل) آدم ولیست هی من السماوات والأرض، بل هی ملکوتها وباطنها ومحیطة بها ومهیمنة علیها، والأسماء هم الرسول (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام)، کما تقدم فی الأبحاث السابقة کما نصّت علیه روایات الفریقین، وعلیه فیکون المیثاق الذی تحمّله آدم وآمن به ونال بواسطته مقام الخلافة هو الولایة للنبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) وأهل البیت (علیهم السلام).

کذلک الحال فی الکلمات التی ابتلی بها إبراهیم (علیه السلام)، فلما أتمّهن نال مقام الإمامة، فهذه الکلمات هی میثاق إبراهیم (علیه السلام) لما أتمّها وآمن بها وأسلم بواسطتها لله ربّ العالمین استحقّ مقام الإمامة الإلهیة، وسبق أیضاً أن تلک الکلمات التی ابتلی بها إبراهیم وکان إتمامها سبباً لنیل المقامات العالیة هم محمّد (صلی الله علیه و آله) وآله الطاهرین (علیهم السلام).

إذن المیثاق عبارة عن أمتحان وابتلاء لنیل المقامات الرفیعة کالنبوّة والإمامة، والمیثاق هو ولایة أهل البیت الذین أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهیراً.

ص:88

نعم النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أعلی مقاماً من أهل بیته (علیهم السلام) وهم یتوجّهون بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) إلی الله (عزوجل)وبشفاعته ینالون درجة مقامه عند الله.

4- إن ولایة أمیر المؤمنین (علیه السلام) وأهل البیت (علیهم السلام) ذکرت تلو ولایة النبیّ الأکرم فی جملة من آیات الطاعة والولایة، التی تقدم ذکرها، مما یدلّل علی أن ولایة المعصومین (علیهم السلام) من الدین الذی بعث به الأنبیاء، إذ الدین دائرته موحّدة بین الأنبیاء والذی هو عبارة عن أصول العقائد وأصول الواجبات والمحرّمات، التی هی أرکان الفروع کأصل وجوب الصلاة والحجّ والجهاد والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، فهذه کلّها من دائرة الدین لا الشریعة المختلفة من نبیّ إلی آخر، وولایة أمیر المؤمنین (علیهم السلام) من الدین الذی بعث به جمیع الأنبیاء والرسل.

کذلک من الآیات التی قرنت الرسول الأکرم بأهل بیته (علیهم السلام) کآیات الفیء والخمس، کما فی قوله تعالی: [وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْ ءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ] (1) فإن الآیة المبارکة تبیّن أن أولیاء الخمس الذین لهم الولایة علی أقتصاد الدولة الإسلامیة هم الله تعالی ورسوله وذوی القربی، بقرینة الاشتراک ب- (اللام) الدالّة علی ملکیة التصرف فی أموال الدولة الإسلامیة، وأما الیتامی والمساکین وابن السبیل فهم موارد مصرف الخمس ؛ ولذا تغیّر التعبیر فیهم بحذف اللام.

کذلک بنفس البیان ما ورد فی قوله تعالی: [ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ] (2)، فلإقامة العدالة المالیة والأقتصادیة علی الأرض لا بدّ أن تدار الأموال العامة التی ترجع إلی بلاد الإسلام بولایة الله ورسوله وذوی القربی، وهم قربی الرسول الأکرم الذین جعلت مودّتهم أجراً وعدلاً لما جاء به النبیّ الأکرم من الدین الحنیف، وذلک فی قوله تعالی: [قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی] (3).

ص:89

وهذا یکشف عن أهمیّة تولیّ ذوی القربی وأن ولایتهم مفتاح لسائر أبواب الدین ومن دون التوسّل بها یخطأ الشخص ویضلّ طریق التوحید، فیقع فی مثل الجبر أو التفویض أو غیر ذلک، فلا بدّ من الولوج إلی الدین عن الطریق والباب الذی نصبه الله (عزوجل) لخلقه، ولا یمکن الوقوف علی حقیقة الدین إلا بالإمامة.

فمودّة ذوی القربی أمر عظیم إذا سَلم سَلِمت بقیّة أصول الدین، ولا یوجد قربی للنبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) بهذا الشأن الخطیر سوی المعصومین من أهل بیته، فولایتهم عاصمة عن الضلال وهی رکن رکین فی الدین الذی بعث به الأنبیاء کافّة.

ولا شک أن الدین عام - کما ستأتی الإشارة إلی ذلک - لا یستثنی منه أحد فی جمیع النشآت بنحو الأبد وعدم الأنقطاع، ومن ثمّ یکون وجوب الطاعة والولایة مکلّف به جمیع المخلوقات بنحو من التأبید والخلود، فخلافة وولایة أولی الأمر ووجوب طاعتهم لا تختصّ بالجنّ أو الإنس ولا بالأمور السیاسیة الدنیویة ولیس لأمدها حدّ ولا انقطاع.

وهناک أیضاً آیات أخری ستأتی لاحقاً قرنت بین النبیّ (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته، مما یکشف عن أن مقامات الأنبیاء ونیل الحضوة الإلهیة لا یتم إلا بالتوسل والتوجّه بهم إلی الله تعالی، وأن تولّیهم واسطة للفیض الإلهی، ولولاهم لما بعث الأنبیاء والمرسلون، فهم الوسیلة إلی الله تعالی فی عظائم الأمور، فکیف بالقضایا الأخری التی هی أقلّ شأناً مما یرتبط بالأمور الحیاتیة والمعیشیة للناس ؟!

وهذا کلّه یصلح بیاناً بذاته لتبعیة الأنبیاء جمیعاً لخاتم الأنبیاء وأهل بیته (علیه السلام) مع سبقهم الزمنی علیهم(1).

البرهان الثالث: قوله تعالی: [إِنَّ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا وَ اسْتَکْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَ لا یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتّی یَلِجَ الْجَمَلُ فِی سَمِّ الْخِیاطِ وَ کَذلِکَ نَجْزِی الْمُجْرِمِینَ] (2).

إن التکذیب فی هذه الآیة المبارکة لیس فی الله (عزوجل)بل التکذیب بآیات الله

ص:90

تعالی، فإن التکذیب لا یطلق علی الآیات الخلقیة کالسماوات أو الأرض وغیرهما وإن کانت تطلق الآیات علی الخلق العظیم کالسماوات والأرض: [وَ ما خَلَقَ اللّهُ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ] (1).

والآیة هنا تعنی التدبر فیها لعظمة الخالق، فالتکذیب إذن للآیة البشریة ولیس لکل البشر بل الحجة من البشر الذی جعله الله بینه وبین عباده، وهذا ما دل علیه القرآن الکریم لعدة آیات ذکرها الباری تعالی، فقد ذکرت ثلاث آیات تدل علی أن الآیة هو عیسی (علیه السلام): [وَ لِنَجْعَلَهُ آیَةً لِلنّاسِ وَ رَحْمَةً مِنّا وَ کانَ أَمْراً مَقْضِیًّا] (2) وقوله تعالی: [وَ جَعَلْناها وَ ابْنَها آیَةً لِلْعالَمِینَ] (3) وقوله تعالی: [وَ جَعَلْنَا ابْنَ مَرْیَمَ وَ أُمَّهُ آیَةً] (4).

فإذا کان النبی عیسی (علیه السلام) وأمه آیة من آیات الله تعالی فمن باب أولی أن یکون خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیه السلام) آیة من آیات الله وکیف لا وعیسی (علیه السلام) یکون وزیراً للإمام المهدی (عجل الله فرجه)، فإن النبی محمّد (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته من أعظم الآیات الإلهیة وکما قرن الله تعالی عیسی (علیه السلام) مع أمه، فقد قرن الله تعالی محمد (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام) فی کثیر من الآیات کآیة التطهیر: [إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً] (5).

وآیة المباهلة: [فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَکُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَکُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ] (6).

وآیة الولایة: [إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَ هُمْ راکِعُونَ] (7).

إذن المراد من الآیات فی هذه الآیة الذین یتعلق بهم التصدیق أو التکذیب وهم الحجج الإلهیة، مضافاً إلی أن أسناد التکذیب للآیة فی مقابل التصدیق بها یدل علی أن

ص:91

المراد من الآیة هم الحجج المصطفون، لأنهم هم الذین یصدق بهم ویتعلق الإیمان بحجتهم ومقاماتهم فی مقابل تکذیبهم، بخلاف الآیات التکوینیة فإنها لا یتعلق بها التصدیق والتکذیب بذاتها، بل الإعراض أو النظر إلیها وإلی دلالتها.

فالذین کذبوا وأستکبروا عن آیات الله أی الذین صدوا، فالمحذور لیس فی التکذیب بل حتی فی الصد، وهذا نفس التعبیر الذی أستعمل فی آیة السجود لآدم: [ أَبی وَ اسْتَکْبَرَ ] .

فهؤلاء لم تفتح لهم أبواب السماء: [لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ وَ لا یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ] ، وهذا یدل علی أن السماء لها مفاتیح لأنه لم تفتحلهم أی أنها مغلقة، فلا تصعد إلیه الأعمال بل حتی العقیدة: [إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّالِحُ یَرْفَعُهُ] (1)، فإذا کانت العقیدة لا تقبل ولا ترفع فی مقابل التکذیب والصد لآیاتِ الله فکیف تقبل الأعمال التی ترفض لیس فی الدنیا فقط بل حتی فی الآخرة لا یدخلون الجنة کما صرحت بهذا الآیة المبارکة.

فشرائط قبول الأعمال لیس التولی فقط بل لا بد من التوسل أیضاً، لأنه من شرائط صحة قبول التوبة وقبول الأعمال کی ترفع إلی السماء وتفتح لهم الأبواب: [وَ الَّذِینَ یَصِلُونَ ما أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ وَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَ یَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ] (2) وهم الإئمة الذی أمر الله به أن یوصل، فلا جفاء وقطع بل بالوصول إلیهم وزیاراتهم، والتوسل بهم.

فعن أبن أبی عمیر عن أبن مسکان عن أبی عبد الله (علیه السلام)، قال: ما بعث الله نبیاً من لدن آدم فهلم جراً إلا ویرجع إلی الدنیا وینصر أمیر المؤمنین، وهو قوله:[لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ] یعنی برسول الله (صلی الله علیه و آله): [ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ ] یعنی أمیر المؤمنین (علیه السلام) ثم قال لهم فیَّ: [أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْرِی] أی عهدی: [قالُوا أَقْرَرْنا] قال الله للملائکة: [فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَکُمْ مِنَ الشّاهِدِینَ] (3).

ص:92

عن أبی حمزة الثمالی، قال: قال لنا علی بن الحسین (علیه السلام): أی البقاع أفضل ؟ فقلنا: الله ورسوله وأبن رسوله أعلم، فقال لنا: أفضل البقاع ما بین الرکن والمقام، ولو أن رجلاً عمّر ما عمّر نوح فی قومه ألف سنة إلا خمسین عاماً، یصوم النهار ویقوم اللیل فی ذلک المکان ثم لقی (لقی) الله بغیر ولایتنا لم ینفعه ذلک شیئاً(1).

فهذه الآیة مبینة بکون الصد عن حجج الله وعدم التوجه إلیهم وعدم اللواذ بهم إلی الله یحبط ویخل بالإیمان فضلاً عن العبادات والأعمال.

وعلماء الإمامیة (رضوان الله تعالی علیهم) وإن کانوا قد نبهوا علی شرطیة ولایة أهل البیت (علیهم السلام) فی الإیمان والعبادات والأعمال إلا أن المنسبق من هذا التعبیر هو خصوص الإیمان بأهل البیت (علیهم السلام) ولکن الصحیح عدم الأقتصار علی شرطیة الإیمان بل لا بد أن ینظم إلیه شرطیة ولایتهم بدرجة التوسل بهم والتوجه بهم إلی الله (عزوجل)فلو فرض الأقتصار علی صرف الإیمان بهم من دون تولیهم فی أنحاء الولاء الأخری ومن دون الأرتباط بهم والتوسل بهم والأتباع والانتهاج بهم لما تحقق الشرط من ولایتهم الذی هو رکن الإیمان وصحة الأعمال والعبادات هذا فضلاً عن الأقتصار عن المعرفة.

ویدل علی ذلک أیضاً قوله تعالی فی صفة المنافقین فی الآیة السابقة بأن سلب الإیمان عن المنافقین بصدهم عن التوجه برسول الله (صلی الله علیه و آله) فی مقام التوبة.

فهذه الآیة مبینة لرکنیة التوسل بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) والتوجه به إلی الله فی تحقق الإیمان مضافاً إلی بیانها لشرطیة حصول التوسل بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) والأستشفاع به فی حصول التوبة والإنابة إلی الله.

ومنه یتضح دلالة الآیات الواردة فی أبلیس فإنها دالة علی کون إباء وجحود أبلیس عن التوجه بآدم إلی الله أوجب حط إیمان أبلیس بالله والیوم الآخر عن القبول.

وکذلک قوله تعالی: [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً]1.

حیث أشترطت الآیة ثلاثة شروط وبنحو الترتب الشرطی وجُعلت:

الشرط الأول: منها التوجه واللواذ بحضرة النبیّ (صلی الله علیه و آله).

الشرط الثانی: وقوعاً وترتیباً هو أستغفار المذنب.

والشرط الثالث: وقوعاً وترتیباً أمضاء النبیّ (صلی الله علیه و آله) وشفاعته فی توبة مذنبی الأمة عند الله.

ص:94

الشرط الرابع: نفس هذا الترتیب هو شرط مثل أفعال الصلاة أن أتی بالرکوع قبل القراءة فإنه یبطل الصلاة.

نرید أن نقرأها الآن بعمق. إن الآیة الکریمة لیست مخصوصة بزمن النبی (صلی الله علیه و آله) لماذا ؟ لأنها أولاً تشترط شرائط ثلاثة هذه الأجزاء الثلاثة التی نحن بصددها لتحقیق:[لَوَجَدُوا اللّهَ تَوّاباً رَحِیماً] لوجدوا الله یعود علینا بالمغفرة بحل مشکلاتنا الراهنة لحل ما یعصف لنا بقبول عباداتنا. إذن لا یمکن أن تکون الآیة خاصة بزمان النبی (صلی الله علیه و آله) ، والحال هی تشترط شرائط ثلاثة، بعبارة أخری الآیات القرآنیة خالدة ودائمة وسیما فی الآیات التی تشرح بالتوبة أکبر علاقة ورمز بین العبد وربه رابطة التوبة والإنابة. لأن التوبة مأخوذة من الأوبة، آب یؤب والأوبة هی الرجوع إلی الله (إنا لله وإنا إلیه راجعون) أی الاقتراب والزلفی إلی الله. لذلک التوبة عمل عبادی ضخم. یطلق علی صلاة النوافل لصلاة الظهر صلاة الأوابین، لأن فیها أوبة. المقصود بالتوبة لیس عمل منحاز ومنفصل عن بقیة العبادات والصلاة والحج. الحج نوع من التوبة لأنها نوع من الأوبة إلی الله (عزوجل) فإذن نحن فی ضمن أعمال الحج فی ضمن أعمال التوبة.

الآیة الکریمة تشترط ثلاثة أمور: [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ] الذی نقوم به نحن إنا استغفرنا الله ؛ طفنا حول البیت إنابة إلی الله، یصب فی نفس مضمار استغفارنا الله، أما الآیة فتقول لابد من شرطین آخرین یجب أن تقوموا بهما، وهما: [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] قبل أن نحج، قبل أن ندعوا بدعاء التوبة، قبل أن ندعوا بالأدعیة الأخری، الآیة تقول یجب أن تهیئوا أنفسکم لشرط مقدم (ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوک).

بیته ولکن هم أغفلوا هذا الشرط، لأن الآیة تقول أن من شرائط التوبة بالإضافة إلی الإیمان بالنبی وأهل بیته التوسل بالنبی، جاءوک یعنی علاوة علی أنهم یؤمنون بک لابد من أن یلجؤا إلی محضرک.

هم یقولون اللواذ أو العیاذ والاستعاذة واللجوء والالتجاء إلی النبی شرک. بینما الآیة الکریمة تقول شرط التوبة والأوبة أی العبادة شرطها الإلتجاء بالنبی التوسل بالنبی لیس فقط الإیمان به وبأهل بیته بل لابد من التوسل والتوجه بالنبی.

ففی دعاء التوجه: (بالله أستنجح وبالله استفتح وبمحمد الرسول وآله أتوجه) یعنی الطاقة التی یمکن أن تتوجه بها الطائرة الوسیلة التی تعرج بها أنت أیها المصلی فی الصلاة إلی الله هی التوجه بالنبی، لیس فقط الإیمان بالنبی وبأهل بیته.

فقهاؤنا الإمامیة ذکروا هذا المطلب أن ولایة أهل البیت شرط فی صحة العبادات، وشرط فی قبول العبادات. هذه الآیة الکریمة تفید زیادة علی ذلک لا الأقتصار فقط علی الإیمان والتولی بولایتهم یکفی فی صحة العبادة وقبول العبادة بل لا بد من التوجه بهم کعمل القلبی القصدی التوسل بهم: [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] لم تقل الآیة لو أنهم إذ ظلموا أنفسهم ندموا ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم استغفروا وبکوا، ولم تقل ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم آمنوا بک وبنبوتک وبولایتک وبولایة عترتک، لا.. لا تکتفی بذلک، الآیة الکریمة تقول: أول شیء یفعلوه الالتجاء العملی.

الآن من هو الذی یجسد النبی (صلی الله علیه و آله) ؟ من الذی یحل محل هذا الرکن فی النبی (صلی الله علیه و آله) ؟ هو المهدی (عجل الله فرجه).

إنه یوجد هناک تفاعل روحی إن لم یکن اقتراب جسدی وبدنی بین الإنسان وبین أرحامه وأولیائه وذویه ومن له تعلق حبی بهم. فنحن لا نتخیل إذا شاطرنا وشارکنا المهدی (عجل الله فرجه) أو سید الشهداء الآن فی مصیبتة أو الزهراء أو النبی أو أهل البیت فی مصابهم بسید الشهداء أو مصابهم بظلامة ابنهم المهدی (عجل الله فرجه) نحن لن نشارکهم فی التحسس الروحی، لنثق أن هناک نوع من التجاذب الروحی هم یعلمون به طبعاً: (أشهد أنک تسمع کلامی وتری مقامی وترد سلامی) ؛ یوجد تجاذب یوجد اتصال یوجد ارتباط روحی، وکونها لا تُری بالبصر هذا بحث آخر، لکن لا أنه لیس هناک نوع من الانجذاب، والتفاعل الروحی، والمغنطة الروحیة. لذا أنت إذا شاطرت المهدی فی بلیته خففت مما علی قلبه المقدس الشریف، لا تفکر أن هذه لیست إعانة، هذه إعانة، هذه تسلیة، لنثق بتمام الحقیقة أنها تسلیة، کأنما ذهبت إلیه وسلیته، وخففت من همومه، ألا تحب أن تکون هکذا؟ طبعاً کل واحد منا یحب أن یکون هکذا. کما أن الرزایا والمصائب الراتبة علی أهل البیت عندما نشاطرهم بها، لنطمئن بأن ذلک بمثابة ذهابنا مجلسهم ومحضرهم وشاطرتهم وسلوتهم عن المصیبة التی أصابتهم، یعنی خففت شیء من العبء الذی تتحمله أرواحهم.

وأی شرف أکبر من هذا الشرف ؟.

أحد علمائنا یدعی المیرزا القمی (رحمه الله) هو من تلامیذ صاحب الحدائق الشیخ یوسف، ومن تلامیذ الوحید البهبهانی. معاصر للشیخ جعفر کاشف الغطاء والعلامة بحر العلوم الذین کانوا من تلامیذ الوحید البهبهانی.

یشاهد فی الرؤیة أنه دخل صحن سید الشهداء للزیارة، فیتصافح مع حبیب بن مظاهر ألأسدی بحفاوة وبکاء وفرح لرؤیته ولقاء حبیب بن مظاهر، ویقول: ما أهنأکم ناصرتم الحسین وبلغتم ما بلغتم من مراتب. قال: ما أهنأکم أنتم الآن ونحن فی حسرة نغبطکم مما أنتم فیه. قال له: کیف ؟ علی ماذا فعلنا. قال له: هذه مجالس العزاء والمشاطرة لأهل البیت سلوی لهم.

سلوی ؛ کأنما أنت تذهب وتسلی عن النبی (صلی الله علیه و آله) ، ما قدر هذا المقام الشریف العظیم؟ إنک تذهب إلی مجلس عزاء تعزی وتسلی فیه النبی (صلی الله علیه و آله) ، هذا شرف عظیم.

ص:97

تظن أنک لم تذهب ببدنک ؟ بل ذهبت بروحک، إذن هی النیة. النیة هی کائن موجود أثیری ترتبط به أنت. لذلک أحیاناً یمر علیک فی یومک شعور بحزن من غیر سبب فی نفسک أو تشعر بفرح وانبساط روحی لا تری سبباً واضحاً له. ثم تسمع أن أحد أرحامک انتابته مصیبة أو فرح.

هذه مسألة ثابتة عند علماء الروح الغربیین ؛ قضیة التشاطر الروحی الأثیری. إذا کان بین أرواح الأقرباء هکذا- یوجد لدینا روایات مفادها أن صدیق مؤمن لصدیق ینتابه جزع أو مصاب الله یخفف (عزوجل) عنه، بأن یکیل کیلة ویضعها علی الطرف الآخر، یری نفسه مهموم یا ربی ما الذی صنعته حتی حل أو وقع هذا الهم علی قلبی ؟.

نعم أنت ما دمت والیته وواددته، الله یجعلک شریکه فی المناصرة والمؤازرة، فکیف بإنسان شدة حبه وشدة ولائه وشدة ارتباطه بأناس هم فوق البقیة فی علائق الإنسان

وارتباطاته.

لا ریب أن هذه الأرواح جنود مجندة. الآن نحن مجندون فی صف علی بن أبی طالب الحمد لله الآن ککتلة روحیة واحدة، معسکر علی (علیه السلام) فی الحیاة فی الأرض الآن، معسکر علی (علیه السلام) فی البرزخ وفی عوالم أخری. نحن متآزرون والحمد لله بهذه الروحیة.

لذلک أنت إذا تنظر ما صار علی شیعة العراق، وشیعة باکستان، والشیعة فی کل مکان، وعلی عموم المسلمین المستضعفین، من غیر ناصبین العداوة لأهل البیت تحس أنه یؤرقک. بل کل إنسان مستضعف لیس عدوانی، وإنما فطری وجدانی، تحس أنک تربطک به مؤازرة فطریة. لماذا ؟ لأن کل هذه الأرواح ترجع إلی نوع من التلاحم. الآن کیف هذه فی عالم الأرواح، الاتصالات هناک کیف هی ؟ قنوات الاتصال هناک کیف هی ؟ وسائل الاتصال کیف هی ؟ البرنامج کیف هو ؟ هذا بحث آخر لا نعلمه لا لأنه غیر موجود، بل آثاره موجودة (1).

فإذن الآیة:[وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ] ، ظلم اجتماعی، ظلم مالی، ظلم

ص:98

اقتصادی، ظلم أخلاقی، أی ظلم. لا نتصور الظلم یعنی الذنوب التی هی مابین الإنسان وربه کظواهر اجتماعیة آیة حالة تخلف عندنا فی النظام المعاشی والنظام الاجتماعی هذا ظلم لأن فیه تعدی علی الحقوق [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] یعنی التجئوا إلیک، من الذی نلتجئ إلیه الآن ؟ نلتجئ إلی النبی (صلی الله علیه و آله) لکل العترة من أهل البیت لأنهم أحیاء عند ربهم یرزقون.

فشرط الآیة تقول قبل أن تندموا، قبل أن تقرءوا دعاء التوبة قبل أن تقرؤا دعاء التوسل، قبل أن تأتوا إلی الحج الحرم والمیقات لبیک اللهم لبیک لأن کل هذه عبادة ألیس کذلک وفیها توبة وأوبة إلی الله، قبل ذلک.

أول شی تحققونه إلی أنفسکم هو الالتجاء إلی النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل البیت (علیهم السلام) یخاطبنا الأمام الباقر (علیه السلام) حول القیام بالحج أنه: (فعال کفعال الجاهلیة) هذه الأعمال تکون وثنیة کحج المشرکین قبل الإسلام أنت الذی تقوم به وثن من حیث لا تشعر. نعظم أحجار ! حتی الذی فی الهند یعظمون أحجار. یدعون الله عندها، ونحن أیضا کذلک نعظم أحجار وندعو الله عندها وإن کان یوجد فرق وهو إن الله أمر هنا. وهناک لم یأمر. ولکن هنا أمر الله لا یقتصر علی (فاستغفروا الله)، قبل (فاستغفروا الله) ماذا أمر الله (عزوجل) ؟ [وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] لیس فقط التوجه إلی الکعبة والبیت الحرام والمشاعر والتوجه إلی الله لا یصح بدون التوجه بالنبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته، بل کل عبادة تتعبد بها بأنک إذا لم تتوجه فی تلک العبادة، صیامک صلاتک، حجک إذا لم تتوجه فیها بدءاً بالنبی تابعتهم وجاریتهم بالمکوث فی معسکرهم ومواقفهم فی الترامی فی أحضانهم فی بیئتهم فی أفکارهم فی عقائدهم، أنت تتشبع بهم وترمی نفسک فی أحظانهم وبیئتهم، إذا لم یکن کذلک حینئذ ستکون العبادة غیر مقبولة، یعنی لم تطرق باب الله الذی منه یؤتی، أنت تطرق باب وثن. إذن نرید باب عبادة الله تعالی، ما الذی یطرق:[وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ] بعد ذلک یقیمون الصلاة، العبادة، الحج (فاستغفروا الله).

جاؤک یعنی تجیئون تتوسلون أولا. تستعلمون دینکم منهم تستعلمون نظامکم الاجتماعی منهم، یعنی تلتجئون إلیهم فی کل شیء تتوجهون بهم فی کل مجال لا مجال بخصوصه دون آخر. بعد ذلک تقومون بما أمرتم من عبادة من قوانین اجتماعیة قوانین سیاسیة...

، هؤلاء الجاحدون للتوسل أصلا لا یفهمون هذه الآیة القرآنیة، یقول الله (عزوجل) لو أستغفرت أنت أیها العبد ما لا نهایة و أهلکت نفسک فی الاستغفار والبکاء والندم بعد أن توسلت بالنبی (صلی الله علیه و آله) وإلتجأت إلیه و لم یشفع لک النبی لن یقبل الله التوبة.

ما هذا المقام للنبی (صلی الله علیه و آله) ما هذا الباب إلی الله تعالی فلو أنی توسلت وتوجهت والتجأت واسترشدت للنبی وأهل بیته وتولیتهم وأظهرت ولآئی لهم وتشبثت بهم واستغفرت وأقمت البرنامج الإلهی سوف لن یتوب الله علیّ ومفاد الآیة یقول الباری تعالی لن أتوب علیک إلا أن یشفع لک الحبیب المصطفی (صلی الله علیه و آله). إذا لم یمض لک المصطفی (صلی الله علیه و آله) لا أمضی. ما هذا المقام الکبیر للنبی (صلی الله علیه و آله).

لنلتفت إلی الآیة الکریمة الأخری: [وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ] الرحمة هو سید الأنبیاء، النافذة الباب للرحمة، لیغفر الله الذنوب التی هی علی کل الأمة إلی یوم القیامة لابد من شفاعة النبی (صلی الله علیه و آله) ومفاد الآیة لیس فقط التوبة بل عبادتنا صلاتنا صومنا حجنا خدماتنا الخیریة المیراث... کل شیء نقوم به إذا لم یشفع له النبی إذا لم یقبله لا یقبله الله(عزوجل).

هذا لیس فقط خاص بهذه الأمة فی أخر الزمان: [وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ] بل عام لکل الأمم بما فیها الأنبیاء السابقین.

هذه الآیة مع الإمعان فیها تدل [وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ] علی أن الرسول له دور مهیمن علی الأنبیاء فضلا عن غیرهم. شفاعته، الشفاعة یعنی واسطة ماذا تعنی الوساطة، یعنی مثلاً عندک واسطة لهذه الوظیفة فی هذه الوزارة ، الواسطة لیس فقط للإغضاء عن العقوبة، لإخراج سجین من السجن قد لا یکون سجین، الواسطة من أجل الحصول علی أرباح، تحصل إنجازات ألیس کذلک الشفاعة یعنی واسطة، الشفاعة إما لترفیع درجات أو لغفران ذنوب.

شفاعة النبی تعنی واسطته، یعنی بوابته للرحمة الإلهیة، لیس خاصاً بالأمة

ص:101

الإسلامیة بل لجمیع الأمم، بل لیس خاصاً بالأمم بل یشمل الأنبیاء، أی نبی من الأنبیاء إذا لم یشفع له النبی ویتدخل کواسطة لم یعط النبوة. النبی إبراهیم الخلیل لا یعطی النبوة النبی نوح لا یعطی النبوة کما ذکرنا سابقاً.

وهذه الآیة سُنّة إلهیة إلی یوم القیامة شأنها شأن بقیة الآیات والفرائض المتعلقة بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) أو ذات الأرتباط بالنبیّ (صلی الله علیه و آله) نظیر: [أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ] (1) فهل الإطاعة فقط فی حیاته.

وکقوله تعالی: [وَ ما آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ] (2).

إلی غیر ذلک من الآیات وکما هو الحال فی الشهادة الثانیة فإنه رکن فی التوحید والدخول فی حضرة الإسلام إلی یوم القیامة ولیس مختصاً بحیاة النبیّ (صلی الله علیه و آله) فی دار الدنیا بل هو دین بعث به سائر الأنبیاء السابقین وقد مرّ فی بحث الآیات کلاماً مبسوطاً فی بیان رکنیة التوسل والتوجه والأستشفاع فی الدین الحنیف وان من جحد هذا الرکن العظیم یستهدف التنکر عن عدم الألتزام بالشهادة الثانیة بنحو مبطن ومن ثم لا ترون فی أدبیات الجاحدین للتوسل بیان مؤدیات الشهادة الثانیة وتداعیاتها.

إن لم تضم إلیها (محمد رسول الله) لا تدخل فی التوحید. هل استطاعوا أن یفسروا هذا الشیء لماذا لا یکمل التوحید ب- (لا إله إلا الله)، الذوبان فی التوحید لماذا لا یکمل

ب- (لا إله إلا الله)، لماذا لا بد أن نضم إلیها (محمد رسول الله)، لذلک قال الإمام الرضا (علیه السلام): (لا إله إلا الله حصنی فمن دخل حصنی أمن من عذابی) حدیث قدسی عن الله، لکن (بشرطها وشروطها).

هم أصلاً ساروا علی نفس سیاسة قریش العدائیة السابقة مع خاتم الأنبیاء، یریدون أن یخمدوا ویمیتوا رکنیة النبوة فی التوحید، کیف یمکن؟ هو الله عز وجل یأمرنا، التوبة لیست مغایرة للصلاة وللحج وللأعمال والأمور الأخری.

البرهان الرابع: قوله تعالی: [إِذْ یَتَنازَعُونَ بَیْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقالُوا ابْنُوا عَلَیْهِمْ بُنْیاناً رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قالَ الَّذِینَ غَلَبُوا عَلی أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَیْهِمْ مَسْجِداً] (1).

المسلم: ماتوا علی دیننا، أبنی علی باب الکهف مسجداً، وقال الیهودی: لا بل ماتوا علی دینی، أبنی علی باب الکهف کنیسة، فاقتتلا فغلب المسلم وبنی مسجداً علیه، یا یهودی أیوافق هذا ما فی توراتکم ؟ قال: ما زدت حرفاً ولا نقصت، وأنا أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله(1).

إن الملک المسلم أو الموحد الذی أقترح بناء المسجد کان علی ملة إبراهیم (علیه السلام)، وهذا یدل علی أنه کان من سنن الملة الإبراهیمیة أتخاذ المسجد علی قبور الصالحین وهم الموحدون، فلو کان فی شرع الله أن بناء المسجد علی قبور الصالحین هو عین الوثنیة کما تدعی هذه الشرذمة، وهی من عبادة الأصنام أو الشرک وغیر ذلک من التفاهات لکان یذم ویخطیء القرآن علی فعلهم هذا فأغضاء القرآن عن ذلک وذکره لبناء المسجد علیهم فی سیاق المدیح والأشادة ومن صلاح العاقبة لأهل الکهف وأنه لسان صدق مدیح لأصحاب الکهف فی الأجیال والقرون اللاحقة وهذا یدل علی کونه مقبولاً عند مُنزل الوحی.

والحال أنه فی الآیة الکریمة أعتبرت أن بناء المسجد علی القبور من الغایات الحمیدة التی ترتبت علی فعل الله تعالی، فإن بناء القبور إشادة لصلاح الصالحین وإشادة للآیة الإلهیة التی صنعها الله تعالی بأصحاب الکهف، وبعبارة أخری إن ذلک البناء لو لم یبنوه علیهم لما بقیت تلک الآیة الإلهیة وحکمته للبشر.

ومن خلال ما تقدم یتضح أن عمارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام) هو من أحیاء شعائر الله، وأبقاء الدین مشیداً إلی یوم القیامة، فإن مقامات الأنبیاء والأصفیاء والحجج حری بها أن تشعر، وقد مر سابقاً أن التشعیر هو لمضاعفة الأجر والثواب، مع أنهم یقولون أن العبادة من دعاء وصلاة وغیر ذلک لا یجوز إلا فی المسجد، وهذا خلاف لضرورة فقه کل المسلمین، لأن نفس الحرم المکی لیس کله مسجد وکذلک الحرم المدنی لیس کله مسجد، ولکنها شعرت لعظمتها وحرمتها فإن التشعیر أعم من المسجدیة کما مر ذلک مفصلاً فی البراهین السابقین.

إذن بناء القبور وتشعیرها یصب فی رکنیة معالم الدین: [وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللّهِ فَإِنَّها

ص:104

مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ] (1). فتعاظم عمارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وتشعیره هو نفس عظمة الأعتقاد بنبوة خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله): [ما لَکُمْ لا تَرْجُونَ لِلّهِ وَقاراً] (2).

فإن الأنشداد إلی آیات الله هو أنشداد إلی الله تعالی، والإیمان بولایة أهل البیت (علیهم السلام) لیس وحدها منجیة بل لا بد من الخضوع لهم والتوسل بهم: [یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْواتَکُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِیِّ وَ لا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ کَجَهْرِ بَعْضِکُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمالُکُمْ وَ أَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ] (3). فإن نفس رفع الصوت هو الخروج عن العقیدة، فإن الأستخفاف بالنبی حیاً ومیتاً هو أستخفاف بالله تعالی.

والحال أتفقت المذاهب الإسلامیة علی أن المشی علی قبر المؤمن والإتکاء والجلوس علیه هتک لحرمته وأذیة لصاحبة وقد رأی النبی (صلی الله علیه و آله) رجلاً متکئاً علی قبر فقال (صلی الله علیه و آله): لا تؤذ صاحب القبر.

فما بالک بقبر أحب الناس إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) ؟!!

ص:105

ص:106

ص:108

الغضب الإلهی عن الآخرة ویئسهم منها لعدم ادخارهم العمل الصالح لها وعدم رجائهم ثواب الآخرة فلا یرجون منها رحمة ولا مغفرة ولا نعیماً ولا نفعاً، شبه ذلک بعدم جدوی من فی القبور للکفار من الأحیاء.

وضمَ إلی الاستدلال بهاتین الآیتین الاستدلال بما ورد فی الحدیث النبوی الشریف: (إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث (ولدٌ صالح یدعو له أوعلم ینتفع به أوصدقة جاریة) بتقریب أن زیارة الزائر للمیت لا تنفعهُ بشئ لانقطاع العمل فلا یستزید عملاً من الحی الزائر ولا یستزید الحی من المیت کذلک لأن المیت لا یقوی ولا یستطیع أن یأتی بعمل ینفع به نفسه ولا عملاً ینفع به الآخرین من الأحیاء.

ونظیر ما ورد فی قوله تعالی: [وَ مَنْ کانَ فِی هذِهِ أَعْمی فَهُوَ فِی الْآخِرَةِ أَعْمی وَ أَضَلُّ سَبِیلاً] (1).

فإن المراد لیس هو عمی العین کعضو للبدن بل عمی القلب.

ومن ثم ورد أن الجاهل بین العلماء کالمیت بین الأحیاء وأن العالم بین الجهال کالحی بین الأموات فالحیاة والموت بلحاظ الروح تختلف عن الحیاة والموت بلحاظ البدن، فالإدراک والشعور حیاة والجهل والغفلة موتٌ والأیمان حیاةٌ فاعلة والکفر والتکذیب بالحق موتٌ، وهذا نظیر اصطلاح القرآن الکریم فی لفظة القریة والقری ولفظة المدینة کما فی قوله تعالی: [وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحابَ الْقَرْیَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ] (2).

وقوله تعالی: [ وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِینَةِ رَجُلٌ یَسْعی قالَ یا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِینَ ] (3) فإن المرسلین الثلاثة أرسلوا إلی المدینة العامرة ومع ذلک سماها القرآن قریة وذلک

لکون أهلها کفار، والمکان الذی منه أتی المؤمن (حبیب النجار) هو فی العمران والبناء وذلک لکون أهلها مؤمنین والتمدن فی القرآن هی بلحاظ الإیمان الذی هو کمال وتطور للبشریة ، والکفر تخلف وانحطاط لها .

ونظیر ذلک الأمیة والعلم والتعلم فی القرآن، فإنه أُطلق علی أهل مکة بالأمیین لأنه لم یبعث فیهم رسولاً من قِبل ولم ینزل علیهم کتاب فلیسوا بأهل الکتاب فی مقابل أهل الکتاب فإنهم أهل العلم، ونظیر ذلک قوله تعالی: [وَ إِنَّ الدّارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوانُ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ] (4) حیث دلت علی أن الدار المفعمة بالحیویة والحیاة ذات النفح الحیوی هی دار الآخرة وکأنما دار الدنیا والحیاة فیها أقرب إلی الموت منها إلی الحیاة، والدار الآخرة أقرب إلی الحیاة منها إلی الموت.

[وَ الْآخِرَةُ خَیْرٌ وَ أَبْقی] (5)، وکما فی قوله (صلی الله علیه و آله): (الناس نیام إذا ماتوا انتبهوا) أی

ص:111

أن فی دار الدنیا حالة منامیة والبعث إلی البرزخ والآخرة حالة الیقظة، فشعور وأدراک وسمع وأبصار من انتقل من دار الدنیا إلی دار الآخرة اشد بمراتب من الکائن فی دار الدنیا.

کما یُشیر إلی ذلک قوله تعالی: [فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ] (1) .

فتشیر الآیة إلی أن البصر فی دار الدنیا محجوب بغطاء ولا حدة فیه لیبصر الحقائق والواقع، ونظیر ذلک ما ورد عن سید الشهداء الحسین (علیه السلام): (أن الدنیا حلوها ومرها حلم) فیتحصل من مجموع الآیات والروایات أنَ شعور وأبصار وسماع أهل الآخرة أشد وأقوی واحد من أدراک أهل دار الدنیا.

والیأس من الموتی وأصحاب القبور من صفة الکفار والمنافقین، کما فی الآیة المتقدمة والإیمان بأصحاب القبور وأنتقال وجودهم إلی البرزخ وإنما نقلوا من دار إلی دار فإنهم وإن عدموا من دار الدنیا ورحلوا عنها إلا أنهم موجودون فی دار الآخرة من البرزخ فلم ینعدموا تماماً کما یعتقده الدهریة وأصحاب الفلسفة المادیة الذین یجحدون کل شیء وراء الحس الدنیوی المادی ویقولون: [ما یُهْلِکُنا إِلاَّ الدَّهْرُ] (2) ویحسبون أن الموتی أصبحوا رمیم وعظام بالیة لا غیر، ولا یستیقنون بالبرزخ: [وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ] (3) وأن أهل البرزخ من الموتی علی أرتباط بمواضع قبورهم وبمن یزورهم فیها. فمن صفات المؤمنین بالغیب بالغیب والآخرة.

وأما الآیة الثانیة: فدلالتها صریحة فی خطأ الکفار وتغلیطهم فیما یعتقدون اتجاه أصحاب القبور نظیر خطأ المغضوب علیهم فی الیأس من الآخرة، فإن المغضوب علیهم لعدم إیمانهم بالآخرة لایعولون ولایطمئنون إلی وجود الآخرة وما فیها من ثواب الله ورضوانه ودار أنعامه، مع أن الدار الآخرة هی حقیقة واقعة وموجودة وهی دار أعظم شأناً وسعة وفسحة وجمالاً وجلالاً وبهاءاً من دار الدنیا إلا أن المغضوب علیهم بسبب عدم إیمانهم أخطئوا وجهلوا هذا الأمر، نظیر جهل الکفار

ص:112

بشأن أصحاب القبور وأنهم موجودون فی دار البرزخ منعمون إن کانوا من أهل النجاة ومعذبون إن کانوا من أهل الهلاک، فالیأس من أصحاب القبور هی من صفات الکفار والمنافقین لعدم أیمانهم بالآخرة والبرزخ، بینما الأملَ فی أصحاب القبور بوجودهم والتواصل معهم والصلة بهم والارتباط هی من صفات المؤمنین بالبرزخ وبالآخرة والمعاد فلا غرو ولا عجب فی تشدید النکیر علی زیارة أهل القبور والأولیاء والأصفیاء والصالحین من قِبل الوهابیة، فإن هذا لا یصب إلا فی مواجهة الإیمان بالبرزخ وبالآخرة والمعاد والحساب وأنه نظیر مقولة الکفار فی قوله تعالی: [وَ قالُوا ما هِیَ إِلاّ حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما یُهْلِکُنا إِلاَّ الدَّهْرُ وَ ما لَهُمْ بِذلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّ یَظُنُّونَ] (1).

فحصروا الحیاة بدار الدنیا وأنکروا الحیاة الآخرة والبرزخ وفی قوله تعالی: [یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنّی لَهُ الذِّکْری یَقُولُ یا لَیْتَنِی قَدَّمْتُ لِحَیاتِی] (2) .

وقوله تعالی: [لَعَلِّی أَعْمَلُ صالِحاً فِیما تَرَکْتُ کَلاّ إِنَّها کَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ] (3).

حقیقة ذاته تستوفیها ملائکة الموت ولا یبقی منها شئ فی دار الدنیا بل ینتقل بتمامه إلی البرزخ ومن ثَم فذات الإنسان لا تتبدد ولا تفنی کما یزعم هؤلاء المنکرون للدار الآخرة، وقد أطلق علی نفس هذا الفعل أنه نزعٌ أی نزعٌ للروح عن البدن وانتقال بها إلی بدن برزخی کما فی قوله تعالی: [وَ النّازِعاتِ غَرْقاً] (1).

وأطلق علی السَوق الانتقال والحرکة أیضاً کما فی قوله تعالی: [وَ الْتَفَّتِ السّاقُ بِالسّاقِ إِلی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَساقُ] (2) ، وقوله تعالی: [کَلاّ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِیَ] (3) ، فیشیر إلی نزع الروح وبلوغها التراقی حین الموت وأنه حینئذٍ تساق ذات الإنسان وروحه إلی الله فلا تفنی ولا تتبدد، ولو أردنا أن نخص الآیات فی ذلک لطال بنا المقام فهؤلاء فی دعوتهم للصد عن زیارة القبور یصدون عن سبیل الآخرة ویزعجهم ویؤرقهم تذکر الآخرة فجحودهم لزیارة القبور بمثابة أنکار عملی للبرزخ والآخرة، فیریدون من الناس العکوف علی دار الدنیا والالتهاء بها والغفلة عن دار الجزاء والغفلة عن الموت والانشغال بمتاع الدنیا فکم هی دعوة هدَامة یُروج لها أبناء الدنیا لمحاربة أبناء الآخرة وقد أشیر فی الحدیث النبوی المتقدم إلی الحکمة من زیارة القبور انها تذکر الآخرة أی تذکر البرزخ وأنتقال الموتی إلیه وأن القبور بمثابة نوافذ وأبواب وطرق وقنوات تربط بالبرزخ فهؤلاء فی صدهم من زیارة القبور یصدون عن تذکر الآخرة وعن التفکیر فیها.

وأما الحدیث فدلالته علی عکس مطلوبهم، فأن دعاء الولد الصالح للأب المیت یفید المیت وهذا لا یختص بدعاء الولد بل بکل صالح یستجاب دعائه فی حق المیت بل بکل صالح یدعو للمیت کما ورد فی الروایة النبویة عن أبی هریرة عنه (صلی الله علیه و آله): (إن هذه القبور مملوءة ظلمة علی أهلها وإن الله عز وجل ینورها بصلاتی علیها). فهذا أصل وبابٌ یدل الحدیث الشریف علی انتفاع المیت بدعاء الصالحین بل أن الإنسان قد یستفید من عمل الأموات إذا کانوا صالحین کما دلت علیه الآیة الشریفة: [وَ أَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما وَ کانَ أَبُوهُما

ص:114

صالِحاً فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ یَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَ ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی ذلِکَ تَأْوِیلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً] (1).

قال صاحب الوسائل: وتقدم الأمر بالتربیع القبر (1).

اللسان الثانی والثالث: هو لعن زائری القبور والمتخذینها مساجد:

منها: ومن أدلتهم علی الحرمة هذا الحدیث رواه ابن داود فی سننه باب زیارة النساء القبور: (حدثنا محمد بن کثیر، أخبرنا شُعبة، عن محمد بن جُحادة، قال سمعتُ أبا صالح، یُحدث عن ابن عباس قال لعن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) زائراتِ القُبور والمتخذین علیها المساجد والسرُج)(2).

وقال الحاکم النیسابوری فی المستدرک بعد روایته لهذه الروایة ( لعن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) زائرات القبور والمتخذین علیها المساجد والسرج)(3).

وما رواه أحمد فی مسنده بأکثر من طرق ( قال سمعتُ رسُول الله (صلی الله علیه وسلم) یقُول ان َمنْ البیان لسحرا وشرار الناس الذین تدرکهُم الساعة أحیاءٌ والذین یتخذون قبورهم مساجد)(4).

وما رواه مسلم والبخاری ( ألا وأن من کان قبلکم کانوا یتخذون قبور انبیائهم وصالحیهم مساجد ألا فلا تتخذُوا القبور مساجد أنی أنهاکم عن ذلک)(5).

ثم قال (الترمذی) فقد رأی بعض أهل العلم أن یرخص النبی (صلی الله علیه و آله) فلما رخص دخل فی رخصتهِ الرجال والنساء وقال بعضهم : إنما کره زیارة القبور للنساء لقلة صبرهن وکثرة جزعهن. باب ما جاء فی کراهیة زیارة القبور للنساء(6) . ثم عقد باب ما جاء فی زیارة القبور للنساء وروی فی زیارة عائشة لأخیها عبد الرحمن.

ص:116

والأمرین، ألا تری فی قوله تعالی:[وَ قَضی رَبُّکَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً] (1).

فهل لأحدٍ أن یستظهر أن الأمر بالإحسان إلی الوالدین من أحکام العقیدة والاعتقاد فضلاً أن یکون من أرکان التوحید کی یکفر به العاق لوالدیه، بل لیس الأمر بالإحسان إلی الوالدین حکماً وجوبیاً بل أن الإحسان للوالدین محمول علی الندب، نعم عقوق الوالدین محرم من الکبائر ولکن لیس من أحکام مسائل العقیدة.

فالمحرم فی الوالدین هو جهة العقوق لهما لا وجوب کافة درجات الإحسان لهما ومن ثَم أستظهر فی الحدیث أن بتسویة القبر المشرف ذی الشرفة محمول علی الکراهة إلی غیر ذلک من موارد الاستعمال الکثیرة المعطوف فیها الأمر الفرعی علی الأمر الإعتقادی فی موارد استخدام القرآن الکریم.

ثالثاً : أن الأمر بتسویة القبور فی مقابل إشرافها قد استظهر منه الکثیر إرادة تسطیح القبور فی مقابل تسنیمها وقد حکاه ذلک ابن تیمیة نفسهُ فی کتابه منهاج السنة عن جملة من علماء السنة(2) وقد ألتزم ابن تیمیة بذلک.

کما أنه قد حکی النووی فی شرح مسلم(3) قوله ( یأمرُ بتسویتها ) وفی روایة الأخری (ولا قبراً مشرفاً إلا سویتهُ) فیه أن السنة أن القبر لا یرفع علی الأرض رفعا کثیرا ولا یسنم بل یرفع نحو شبر ویسطح و هذا مذهب الشافعی ومن وافقهُ، ونقل القاضی عیاض عن أکثر العلماء علی أن الأفضل عندهم تسنیمها وهو مذهب مالک قوله (أن لا تدع تمثالا الا طمسته) فیه الأمر بتغییر صور ذوات الأرواح.

أتباع أهل البیت (علیهم السلام)، فمن الغریب بعد ذلک أدعاء السلفیة و الوهابیة أن الأمة مجمعة علی بدعیة رفع القبور ولزوم تسویتها وقد مر فی

کلام النووی أیضاً أنه الافضل لا اللزوم وکذلک عند مذهب الشافعی رفع القبر علی نحو شبر وهو حمل التسویة علی التسطیح.

ومنها: أن صریح کلام النووی أن الأمر بطمس التمثال هو فی الصور ذوات الأرواح لا فی الأوثان والأصنام(1).

وقال العینی فی عمدة القارئ فی شرح البخاری فی مسألة تسنیم القبر وتسطیحهُ وقبر أبی بکر وعمر مسنمیین، ورواه أبو نعیم فی (المستخرج): (وقبر أبی بکر وعمر کذلک)(2).

وقال إبراهیم النخعی: أخبرنی من رأی قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وصاحبیه مسنمة ناشزة من الأرض علیها مرمر أبیض، وقال الشعبی رأیت قبور شهداء أحد مسنمة وکذلک فعل بقبر عمر وابن عباس وقال اللیث حدثنی یزید أبی حبیب أنه یستحب أن تسنم القبور ولا ترفع ولا یکون علیها تراب کثیر، وهو قول الکوفیین والثوری ومالک وأحمد واختاره جماعة من الشافعیة منهم المزنی فقال: أن القبور تسنم لأنها أمنع من الجلوس علیها وقال أشهب وأبن حبیب: أحب إلی أن یسنم القبر وأن یرفع فلا بأس، وقال طاووس کان یعجبهم أن یرفع القبر شیئاً حتی یُعلم أنه قبر، وأدعی القاضی حسین أتفاق أصحاب الشافعی علی التسنیم، ورد علیه بأنه جماعة من قدماء الشافعیة استحبوا التسطیح، کما نص علیه الشافعی، وبه جزم الماوردی وآخرون.

وفی (التوضیح): وقال الشافعی : تسطح القبور ولا تبنی ولا ترفع وتکون علی وجه الأرض نحوا من شبر قال بلغنا أن النبی (صلی الله علیه و آله) سطح قبر أبنه إبراهیم (علیه السلام) ووضع علیه الحصباء ورش علیه الماء(3).

ص:119

وأن مقبرة الأنصار والمهاجرین مسطحة قبورهم: وروی عن مالک مثله واحتج الشافعی أیضاًُ بما روی الترمذی عن أبی الهیاج الأسدی، وأسمه: حیان.قال لی علی إلا أبعثک علی ما بعثنی علیه رسول الله (صلی الله علیه وسلم): (أن لا أدع قبراً مشرفاً إلا سویته، ولا تمثالا إلا طمسته)(1).

وکما جاء فی سنن أبی داوود: (حدثنا أحمد بن صالح، حدثنا ابن أبی فدیک، أخبرنی عمرو بن عثمان بن هانی، عن القاسم، قال: دخلت علی عائشة فقلت: یا أمه اکشفی لی عن قبر النبی (صلی الله علیه وسلم) وصاحبیهِ، فکشفتْ لی عن ثلاثة قبورٍ لا مشرفة ولا لاطئة مبطوحة ببطحاء العرصة الحمراء قال أبو علی: ُقال إن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) مُقدم(2).

وفی (المغنی): واختار التسنیم أبو علی الطبری وأبو علی بن أبی هریرة والجوینی والغزالی والرویانی و السرخسی وذکر القاضی حسین اتفاقهم علیه، ثم فسر حدیث الترمذی أن المراد من المشرفة والمذکورة فیه (الحدیث) هی المبنیة التی یطلب بها المباهاة(3).

ثم نقل قول السرخسی: أن التربیع من شعار الرافضة، وقال ابن قدامه: التسطیح هو شعار أهل البدع فکان مکروهاً.

وقد حکی الشوکانی فی نیل الأوطار قریب من هذا الکلام وذکر فی زمن إمارة خلافة عمر بن عبد العزیز علی المدینة بُنی القبر من قبل الولید بن عبد الملک وصیروها مرتفعة(4).

وقال ابن حجر فی فتح الباری وما یکره من الصلاة فی القبور یتناول ما إذا وقعت الصلاة علی القبر أو إلی القبر أو بین القبرین(5) .

ص:120

وفی حدیث رواه مسلم من طریق أبی مرثد الغنوی مرفوعاً قال قال رسول الله: (لا تجلسوا علی القبور ولا تصلوا إلیها)(1).

(قلتُ ولیس هو علی شرط البخاری فأشار إلیه الترجمة وأورد معه اثر عمر الدال علی أن النهی عن ذلک لا یقتضی فساد الصلاة وذکر تمادی أنس فی استمرار الصلاة عند القبر ولو کان ذلک یقتضی فسادها لقطعها )(2).

أقول: یظهر من ابن حجر وغیره إن المشهور عند علماء السنة عدا الفرقة الوهابیة والسلفیة حمل اللعن علی الکراهة وتفسیر اللعن بمعنی البعد عن رحمة الله(3) نظیر ما ورد فی کراهة الأکل منفرداً والنوم وحده لقوله (صلی الله علیه و آله): ( لعن الله من أکل وحده وسافر وحده ونام وحده) فأن مطلق اللعن کما هو الحال فی مطلق النهی یستعمل بکثرة فی الکراهة وهذا مما یشیر إلی الأزمة بین الوهابیة وسائر المسلمین فی منهجهم الحشوی فی الاستظهار من الألفاظ فی الروایات الواردة.

لکن مر فی کلام العینی أن قبره (صلی الله علیه و آله) کان مبنیاً ومرتفعاً فی الصدر الأول.

أقول: یستفاد من کلامهما جملة أمور:

منها: أن جمهور علماء السنة عدا السلفیة (سواء المذاهب الأربعة أو غیرهم) لم یذهبوا إلی کون الأمر بالتسویة عزیمة أی إلزامیا ومن ثم سوغوا التسنیم أو سوغوا الارتفاع مقدار شبر.

ومنها: أن قبر النبی (صلی الله علیه و آله) کان مبنیاً وفی البنیة ارتفاع فی الصدر الأول وأعید بناؤه عدة مرات فی القرن الأول والثانی مع اختلاف فی درجات الارتفاع، وکذلک قبر عمر وأبی بکر والمهاجرین والأنصار وقبور شهداء أحد.

ص:121

ومنها: أن جملة منهم حمل النهی عن إشراف القبر مع کونه تزیهیاً علی ما لو أُرید المباهاة والخیلاء وأین هذا من ما لو أُرید الشعیرة الدینیة وذکر النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیتهِ.

کما روی ابن ماجة حدثنا یونس بن عبد الأعلی، حدثنا ابن وهبٍ، أنبأنا ابن جُریح، عن أیوب بن هانئ، عن مسروق بن الأجدع، عن ابن مسعود، أنَ رسُول الله (صلی الله علیه وسلم) قال: (کنتُ نهیتکم عن زیارة القُبور فزُوروا القُبور فإنها تزهدُ فی الدنیا وتذکرُ الآخرة)(1).

کذلک ما ذکره عن ابن أبی ملیکة عن عائشة: ( أن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) رخص فی زیارة القبور).

أبی الهیاج إلی بعض الأطراف الداخلة لتوها فی الإسلام و الأمر بهدم القبور المبنیة أو المشرفة (المرفوعة) والأمر بإعفائِها وطمسها هو لأجل قطع العلاقة بین الجیل الأول الداخل فی الإسلام عن الجیل السابق من أقوامهم الذین کانوا علی شرک الوثنیة لکی لا یتأثر أهل القبور من ذویهم کما یشیر إلی ذلک قوله تعالی: [ما کانَ لِلنَّبِیِّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا أَنْ یَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِکِینَ وَ لَوْ کانُوا أُولِی قُرْبی مِنْ بَعْدِ ما تَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِیمِ] (1).

وفی قوله تعالی: [وَ لا تُصَلِّ عَلی أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً وَ لا تَقُمْ عَلی قَبْرِهِ إِنَّهُمْ کَفَرُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ ماتُوا وَ هُمْ فاسِقُونَ] (2).

فالآیتان تُنصانِ علی الفصل بین الموتی وقبور المشرکین وموتی وقبور المؤمنین فإنه لا یجوز التردد والقیام والاحتفاء بقبور النمط الأول بخلاف النمط الثانی فإنهما دالتانِ علی مفروغیة عبادیة زیارة القبور والقیام عندها والدعاء وأنه سنة فی أصل الشریعة فإن لسانهما کالاستثناء من العموم السابق المقدر، مضافاً إلی اشتمالهما علی التعلیل للنهی عن زیارة قبور المنافقین بأنهم کفروا واشرکوا والتعلیل یخصص ویفید التفصیل.

الحالة وقوفاً أو جلوساً فوحدة المراد بین العنوانین من الکنایة المستعمل فیها لفظ البعض أو الغایة مع أرادة الکل والمغیی.

ولکی یتضحُ هذا المطلب نقول بأن القیام عند القبر غایة للذهاب الذی یحصل به مقدمة الزیارة کما إنه بعضٌ من مجموع فعل الزیارة وهذا نظیر ما ورد فی کتاب الحج من لفظ الوقوفین فی عرفات والمزدلفة فإن المراد منه الکینونة فی ذلک المکانین لا خصوص الوقوف مقابل الجلوس، والحاصل أن النهی عن القیام علی قبور المنافقین إنما هو بلحاظ الدعاء لهم والترحم علیهم نظیر مفاد الآیة الأولی وهذا الأمر یُمارس عند زیارة القبور ولیس المنهی عنه هو الوقوف المجرد ولا یلتزم أحد بحرمة الوقوف المجرد عند قبور المشرکین و الاقتراب منها بل الغایة هو التحریم بلحاظ الاستغفار والترحم والدعاء لهم وهو عمدة ما یمارس فی زیارة القبور حتی فی صیغة التسلیم علی أهل القبور فإنه نمط من الدعاء والترحم والدعاء بالسلامة والأمن والتحیة لهم ، ومنه یظهر الجواب علی الأشکال الثانی بأن الدعاء والتسلیم علی المیت لا یختص بمراسم الدفن فقط بل مستمر ما دام قبر المیت.

فإنه قد روی مستفیضاً زیارته (صلی الله علیه و آله) للبقیع کل أسبوع وتسلیمه علیهم والدعاء لهم وقراءته الحمد وأنها تُنیرُ وتزیلُ ظلمةُ قبورهم فقیامه (صلی الله علیه و آله) علی القبور غیر مخصوص بمراسم الدفن وکذلک ما کانت تفعله سیدة النساء فاطمة المطهرة الصدیقة من زیارتها لقبر سید الشهداء حمزة أو شهداء أحد، ثم أن هناک فائدة حکاها الآلوسی فی روح المعانی عن السیوطی وهی دلالة هذه الآیة ودلالة زیارته (صلی الله علیه و آله) لأمه آمنة بنت وهب علی کونها من الموحدین حیث أنه قد ورد فی الحدیث تکرار زیارته (صلی الله علیه و آله) لوالدته مرة فی عام الحدیبیة، ومرة بعد غزوة تبوک عند رجوعه منها کما سیأتی فی الفصل الرابع فی أدلة الوجوب.

الآخرة وتزهد فی الدنیا، وقال قبل ذلک وفی (التوضیح) أیضاً: الأمة مجمعة علی زیارة قبر نبینا (صلی الله علیه و آله)(1) .

ویعضد ذلک أیضاً ما رواه الفریقان من زیارته (صلی الله علیه و آله) لقبر أمه آمنة بنت وهب جملة اخری من روایات المستدل بها علی الحرمة: ومن أدلتهم علی الحرمة هذا الحدیث روی ابن داود فی سننه: (حدثنا محمد بن کثیر أخبرنا شعبة عن محمد بن جحادة قال سمعتُ أبا صالح یحدث عن ابن عباس قال: لعن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) زائرات القبور والمتخذین علیها المساجد والسرج)(2).

کما جاء فی الترمذی: (حدثنا قتیبة أخبرنا أبو عوانه عن عمر بن أبی سلمة، عن أبیه، عن أبی هریرة: أن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) لعن زوارات القبور)(3).

وقال الحاکم النیسابوری فی المستدرک بعد روایته لهذه الروایة: (لعن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) زائرات القبور المتخذین علیها المساجد والسرج)(4).

ذلک من تضییع حق الزوج وما ینشأ منهن من الصیاح ونحو ذلک فقد یقال إذا أمن جمیع ذلک فلا مانع من الاذن لأن تذکر الموت یحتاج إلیه الرجال والنساء.

بیوتکم قبوراً، ولا تجعلوا قبری عیداً، وصلوا علی، فإن صلاتکم تبلغنی حیث کنتم)(1).

وروی فی مجمع الزوائد للهیثمی عن أبی عبیدة قال کان آخر ما تکلم به رسول الله (صلی الله علیه وسلم) أخرجوا یهود أهل نجران من جزیرة العرب اعلموا أن شرار الناس الذین اتخذوا قبور أنبیائهم مساجد. رواه أحمد بإسنادین(2).

وروی الهیثمی باب قوله (لا تجعلن قبری وثنا) عن أبی هریرة قال (لا تجعلن قبری وثناً لعن الله قوماً اتخذوا قبور أنبیائهم مساجد) رواه أبو یعلی وفیه إسحاق بن أبی إسرائیل(3).

وحدیث عائشة رواه النسائی أیضاً فی سننه(4).

وما رواه البیهقی فی سننه فی باب النهی عن الصلاة إلی القبور وکذلک فی مجمع الزوائد عن أسامة بن زید(5).

ویؤید ذلک ما روی من قول ابن عباس فی ذیل قوله تعالی: [وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَکُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا یَغُوثَ وَ یَعُوقَ وَ نَسْراً] (6).

عن عطاء عن ابن عباس (رضی الله عنه) صارت الأوثان التی کانت فی قوم نوح فی العرب بعد، أما ود کانت لکلب بدومة الجندل وأما سواع کانت لهذیل وأما یغوث کانت لمراد ثم لبنی غطیف بالجوف عند سبأ وأما یعوق فکانت لهمدان وأما نسر فکانت لحمیر لآل ذی کلاع.

فهی أسماء رجال صالحین من قوم نوح فلما هلکوا أوحی الشیطان إلی قومهم أن أنصبوا إلی مجالسهم التی کانوا یجلسون أنصابا وسموها بأسمائهم ففعلوا فلم تعبد حتی إذا هلک أولئک ونسخ العلم عبدت(7).

ص:130

وأعترف ابن تیمیة فی منهاج السنة ان النهی عن عبادة الأصنام وهو اتخاذ قبره وثناً أی نصب التماثیل کأصنام علی القبر (1).

اللفظة علی أن الصلاة علی القبر جائزة إذا کان جدیدا فی ناحیة لم تنبش أو فی وسط القبور لم تنبش فأما القبور التی نبشت وقلب ترابها صار ترابها نجساً لا تجوز الصلاة علی النجاسة إلا أن یقوم الإنسان علی شئ نظیف، ثم یصلی علی القبر المنبوش دون المنبوذ الذی لم ینبش (1).

ویحتمل فی معنی الروایة ما ذکره غیر واحد من شراح الحدیث من لعن الصلاة علی القبور والوقوف برجلیه علیه مما یوجب إزراء وهتک لصاحب القبر.

ومما یعضد هذا الحمل أیضا اقتران النهی عن اتخاذه وثناً بما فعلته الیهود والنصاری لقبور أنبیائهم فإن الاقتران بین الأمرین یدل علی أن الجهة المنهیة عنه فی اتخاذ قبره وثناً لیس عمارة قبره الشریف لعبادة الله جنب القبر بل المراد عدم الانزلاق إلی ما فعله النصاری من تألیه الأنبیاء والقول بأنهم ابناء الله أو ان الإله ثلاثة.

ومما یعضد ذلک عندهم ما رواه بطرق مختلفة منها ما جاء فی سنن الکبری للبیقهی: (حدثنا انس قال کنتُ یوما أصلی وبین یدی القبر لا اشعر به فنادانی عمر القبر القبر فظننت یعنی انه القمر فقال لی بعض من یلینی إنما یعنی القبر فتنحیت عنه). مما یعنی إنه تقدم وصلی وجاز القبر (وفی روایة أخری استمر فی صلاته) لم یقطع صلاته(1).

وقد استدلوا به علی عموم عدم إعادة الصلاة وإنها جائزة وإن کانت مکروهة(2).

وقد حکی ذلک فی عمدة القارئ عن جماعة کثیرة مثل عبد الله بن عمر وجماعة من التابعین مثل الحسن البصری وحکی عن شرح الترمذی ومالک فیظهر منهم صحة الصلاة عند القبر والمقابر(3).

وقد مر فی کلام أبن حجر بأنه (ولو کان ذلک یقتضی فسادها لقطعها) مما یعنی ذلک بأن الصلاة إلی القبر وجعله قبلة لیس هو عبادة لصاحب القبر وتألیه وإلا لبطلت الصلاة قطعاً.

التبرک بالقرب منه لا التعظیم له ولا التوجه نحوه فلا یدخل فی ذلک الوعید ( فی حدیث جواز الحکایة)(1).

وحکی أصحابنا اختلافاً فی الحکمة من النهی عن الصلاة فی المقبرة فقیل : (المعنی فیه ما تحت مصلاه من النجاسة) وحکی القاضی حسین: إنه لا کراهة مع الفرش علی النجاسة مطلقاً وحکی ابن الرافعة فی (الکفایة): أن الذی دل علیه کلام القاضی : أن الکراهة أنما لحرمة الموتی(2) .

ثم حکی عن القرطبی أن ما جاء فی روایة اتخاذ الصور والتماثیل علی قبور الصالحین قوله (إنما صور أوائلهم الصور لیأتنسوا برؤیة تلک الصور ویتذکروا أفعالهم الصالحة فیجتهدون کاجتهادهم ویعبدون الله عند قبورهم ثم خلف من بعدهم خلف جهلوا مرادهم ووسوس الشیطان أن أسلافکم کانوا یعبدون هذه الصور ویعظمونها فعبدوها، فحذر النبی (صلی الله علیه و آله) عن مثل ذلک، ولما احتاجت الصحابة، والتابعون إلی زیادة مسجده (علیه الصلاة والسلام) بنوا علی القبر حیطانا مرتفعة مستدیرة حوله لئلا تصل إلیه العوام فیؤدی إلی ذلک المحذور. ثم ذکر العینی عن ابن بطال قوله إنما النهی عنه لاتخاذهم القبور والصور آله.

وحکی عن الشافعی وأصحابه القول بکراهة بناء المساجد علی القبور ثم حکی البیضاوی حمل النهی علی التألیه وقال وأما من اتخذ مسجداً فی جوار صالح وقصد التبرک بالقرب منه لا للتعظیم له ولا للتوجه إلیه فلا یدخل فی الوعید المذکور(3).

بل أقول وکلماتهم شاهد علی إرادة معنی التألیه من النهی المزبور لا بما فهمه السلفیون من عمارة قبر النبی وزیارته وعبادة الله عند قبره الشریف.

ویجاب أیضا علی فرض التسلیم بإیهام دلالتها أن أحادیث زیارة النبی (صلوات الله علیه) وعمارة قبره وأهل بیته مقدمة علی إیهام دلالة هذه الروایات لوجوه:

ص:135

منها: أنها متواترة کمثل حدیث ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة ومضمونه قطعی ضروری بین المسلمین عبر الاجیال والقرون ومعتضدة بالسیرة القطعیة للمسلمین من الصدر الأول بل بسیرة المسلمین فی التعاطی مع قبر إبراهیم الخلیل (علیه السلام) وقبور بقیة الأنبیاء فی أراضی الشامات مضافاً إلی أن هذه الروایات أخص فی زیارته (صلی الله علیه و آله) من الروایات الناهیة، وإنها معتضدة بالکتاب کقوله تعالی: [وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ] .

وقوله تعالی: [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ] وبأدلة الآمرة بزیارة قبره (صلی الله علیه و آله) وعمارته، بینما الروایات الناهیة محتمله لوجوه متعددة وقد عرفت أن أظهَرها وجهٌ آخر.

الدلیل السادس: ما رواه مسلم عنه (صلی الله علیه و آله) ( لا تشد الرحال إلا إلی ثلاثة مساجد مسجدی هذا والمسجد الحرام والمسجد الأقصی)(1).

ورواه الطبرانی فی المعجم الکبیر: ( قال رسول صلی الله علیه وسلم لا تشد الرحال إلا إلی ثلاثة مساجد المسجد الحرام ومسجد الرسول ومسجد الأقصی)(2).

ورواه الهیثمی فی مجمع الزوائد(3) ورواه البزاز بتقریب أن النهی بالحرمة فیدل علی حرمة السفر إلی زیارة القبور.

الإجابة: ویرد علیه أنه قد تقدم وسیأتی جملة من الأجوبة علی الاستدلال بهذا الحدیث وملخصها.

المساجد لمعهودیة هذا الاستعمال فی هذا المعنی ویشهد له ایضاً ورود لفظ الحدیث بلسان غیر مشتمل علی لفظة (لا) نظیر (أنما یسافر إلی ثلاثة) وبنحو آخر نظیر (تشد الرحال إلی ثلاثة) ولأجل ذلک ذکر النووی فی شرح مسلم أن الصحیح عند الجمهور هو الذی اختاره المحققون وإمام الحرمین أنه لا یحرم ولا یکره السفر إلی غیر الثلاثة وإنما المراد أن الفضیلة التامة إنما هی فی شد الرحال إلی هذه الثلاثة خاصة(1).

ثانیاًً: أن المستثنی منه المفرغ لا بد له من نحو تقدیر فإن قُدر لفظ المسجد فیکون معنی الحدیث أنه لا تشد الرحال إلی مسجد إلا ثلاثة فلا یدل معنی مطلوبهم من قصد السفر إلی زیارة قبورهم الشریفة.

وإن قُدر مطلق السفر القربی أی لا تشد الرحال إلی سفر أبتغاء وجه الله إلا إلی ثلاثة وهذا مع أنه تقدیرٌ بلا شاهد وتمحض من التأویل الذی ینکرونه فی منهجهم ویرتکبونه فیما یتبنونه من الشذوذ فی معتقداتهم التی یخالفون بها المسلمین فإنه مع ذلک لا یمکن الالتزام به لتخصیصه بالأکثر وهو مستهجن فإن السفر لأجل صلة الرحم وصلة الأخوان المؤمنین والجهاد فی سبیل الله والمرابطة وطلب العلم والبر والتعاون علی المعروف والهجرة إلی الله ورسوله وفی شتی السبل للغیر کل ذلک ما لا یحصی من رجحانه الأکید فی الشریعة بالأضافة لو سلمنا بالعموم فهو مُخصص بما دل علی رجحان زیارة النبی (صلی الله علیه و آله).

کما أنه ما دل علی شعیریة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) أخص مطلقاً من هذا العموم ( لا تشد الرحال ) مضافاً إلی أن ما دل علی شعیریة زیارته مطابقٌ لدلیل القرآن وهو قوله تعالی: [وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی] ولقوله تعالی: [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ] ، کما تبین ذلک فی البحث القرآنی مفصلاً.

إلی بیوته وهو قوله (صلی الله علیه و آله): (ما بین منبری وبیوتی روضة من ریاض الجنة).

نظیر قوله تعالی فی شأن مسجد النبی موسی (علیه والسلام): [ وَ أَوْحَیْنا إِلی مُوسی وَ أَخِیهِ أَنْ تَبَوَّءا لِقَوْمِکُما بِمِصْرَ بُیُوتاً وَ اجْعَلُوا بُیُوتَکُمْ قِبْلَةً وَ أَقِیمُوا الصَّلاةَ وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ ] (1).

وتقریب الاستدلال: أن مسجد النبی أضیف إلی النبی (صلی الله علیه و آله) وابن عمه علی بن أبی طالب کما أضیف مسجد موسی إلیه وإلی أخیه هارون، وکما سد موسی (علیه السلام) الأبواب عن المسجد إلا بابه وباب أخیه هارون فکذلک سد النبی (صلی الله علیه و آله) الأبواب عن مسجده إلا بابه وباب علی وفاطمة وذریتهما، وهی أحدی الموارد التی قال فیها (صلوات الله علیه): (أنت منی بمنزلة هارون من موسی إلا أنه لا نبی بعدی) فتضاعف الثواب فی المسجد لمکان بیوته (صلی الله علیه و آله) فصار روضة من ریاض الجنة، وسیأتی أن أعظم مواضع الروضة هی نفس بیوته (صلی الله علیه و آله) والتی منها بیت علی وفاطمة وبیوته شاملة لبیوت ذریته المعصومین فیندرج فی استثناء مسجده کافة بیوت الأنبیاء وقبورهم وبیوت أهل البیت وقبورهم.

ص:138

ص:140

الدلیل الأول: امر النبی (صلی الله علیه و آله) علیاً أن یدفن حیث قُبض فی وصیتهِ وهکذا فعل (علیه السلام)، وقد قُبض النبی الأکرم فی الغرفة التی کانت مشترکة بینه وبین فاطمة (علیها السلام) وهی الغرفة التی نزل فیها هو وأبنتهِ أول ما هاجر إلی المدینة المنورة والتی ضمتها عائشة بعد ذلک إلی غرفتها بعد وفاة النبی (صلی الله علیه و آله) ووفاة أبنته وأزالت الجدار الذی کان بینها وبین غرفتها.

وعلی أی تقدیر فإن أمرهُ (صلی الله علیه و آله) بالدفن فی الغرفة ودفنهُ من قِبل أمیر المؤمنین (علیه السلام) وهو بناءٌ حول القبر الشریف أدلُ دلیلٍ علی تشعیره (صلی الله علیه و آله) لقبره کمعلم للدین الحنیف.

وهذا أمرٌ قطعی بضرورة الدین لا یجحده إلا المکابر والعاتی المتبع للأهواء والتواق إلی البدع والابتداع، إذ جعل مثوی بدنه الشریف منذ اللحظة الأولی لدفنه وقبره فی غرفة خاصة به وبناء جدران الغرفة الشریفة کهیئة أضلاع الضریح المبنی علی قبور أهل بیته (علیهم السلام)، ومن ذلک یعلم ُأن عمارة قبره وأهل بیته سنة قطعیة فی الدین، لا تجحد إلا بغرض طمس هذا المعلم ومحاربة الرکن الثانی فی الدین وهو الشهادة الثانیة.

عن فضالة بن أیوب، عن معاویة بن عمار قال: سألت أبا عبد الله عن الحجر أمن البیت هو أو فیه شئ من البیت ؟ فقال لا ولا قلامة ظفر ولکن إسماعیل دفن أُمه فیه فکره أن توطأ، فحجر علیه حجراً وفیه قبور أنبیاء)(1).

بعض أصحابنا، عن ابن جمهور، عن ابیه، عن محمد بن سنان، عن المفضل ابن عمر، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: الحجر بیت إسماعیل وفیه قبر هاجر وقبر أسماعیل(2).

بل قد ورد بأن هناک سبعین نبیاً مدفونین حول الکعبة کما فی أبواب الطواف من الوسائل تشیر إلی هذه الشعیرة والسیرة القائمة لدی المسلمین فمنها:

(الکافی: العدة، عن سهل، عن محمد بن عبد الحمید، عن یحی بن عمرو، عن ابن سنان، عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: دفن مابین الرکن الیمانی والحجر الأسود سبعون نبیاً، أماتهم الله جوعاً وضراً)(3).

کما روی القرطبی فی تفسیره قال ابن عباس: فی المسجد الحرام قبران لیس فیه غیرهما قبر إسماعیل وقبر شعیب (علیهما السلام)، فقبر إسماعیل فی الحجر، وقبر شعیب مقابل الحجر الأسود وقال عبد الله بن ضمرة السلولی: ما بین الرکن والمقام إلی زمزم قبور تسعة وتسعین نبیاً جاؤوا حجاجاً فقبروا هنالک (صلوات الله علیهم أجمعین)(4).

وأخرج الطبرانی عن ابن عباس قال: (اول من طاف بالبیت الملائکة وإن ما بین الحجر إلی الرکن الیمانی لقبور من قبور الأنبیاء کان النبی إذا آذاه قومه خرج هو من بین أظهرهم فعبد الله فیها حتی یموت)(5).

وروی الهیثمی فی مجمع الزوائد عن ابن عباس قال: (أول من طاف بالبیت

ص:142

الملائکة وأن بین الحجر إلی الرکن الیمانی لقبورٍ من قبور الأنبیاء کان النبی أذا آذاه قومه خرج من بین أظهرهم یعبد الله فیها حتی یموت)(1).

روی السیوطی فی تفسیره الدر المنثور: وأخرج البیهقی عن محمد بن المکندر ( قال رأیت جابر وهو یبکی عند قبر رسول الله (صلی الله علیه وسلم) وهو یقول ههنا تسکب العبرات سمعت رسول الله (صلی الله علیه وسلم) یقول: (ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة)(1).

وقد روی هذا الحدیث المتواتر عدة منهم أمیر المؤمنین علی (علیه السلام) وجابر الأنصاری وعائشة و أم سلمة وعبد الله بن عمر وأبو سعید الخدری وسعد والزبیر وعبد الله بن زید وعمر بن الخطاب فی عمدة القارئ ویدل هذا الحدیث المتواتر علی تشعیر قبر النبی (صلی الله علیه و آله) معلماً للعبادة وجعله من المشاعر الدائمة إلی یوم القیامة کما شعرَ النبی (صلی الله علیه و آله) عموم المدینة حرماً له.

ومعنی الحرمیة هو التشعیر والتقدیس والتبرک والملجئ والملاذ فضلاً عن مسجده الشریف وعن ما بین قبره ومنبره.

والتشعیر فی الشریعة لا یقاس بالوقف إذ التشعیر الذی یتم بید الشارع فی البقاع الخاصة أبدی إلی یوم القیامة ویضفی علیه هالة من التقدیس والتعظیم ویکون مواطن للعبادة بغض النظر عن المسجدیة کما هو الحال فی إزدیاد ثواب العبادة فی سائر بقاع الحرم المکی وإن لم یکن من المسجد الحرام، نعم یتضاعف ثواب العبادة فی المسجد الحرام کما تتضاعف فی البقعة المکیَة المشرفة.

ویُنقل عن السمهودی فی وفاء الوفاء حیث نقل أجماع بل ضرورة علماء المسلمین بأن تراب قبر الرسول (صلی الله علیه و آله) أعظم حرمة وشرفاً من الکعبة وهذا تراب القبر لا شخص النبی، بل نقل عن جملة منهم (من علماء المسلمین) أن عموم حرم المدینة المنورة أفضل من الکعبة المکرمة (2). والحاصل أن باب التشعیر یختلف عن باب الوقف فمسجدیة المسجد الحرام من باب المشاعر ولا تختص بالمسجدیة کما فی بقیة المساجد، بل کما هو الحال فی منی والمزدلفة من حیث تأبید المشعریة. وقال الشوکانی فی (نیل الأوطار) وقد استدل القائلون بأفضلیة المدینة (علی مکة) بأدلة منها حدیث ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة).

ص:144

وهذا یدل أنهم استظهروا وفهموا من هذا الحدیث المتواتر تشعیر القبر الشریف مشعراً إلهیاً یعظم ُعلی حرمة الحرم المکی (1).

أصحاب الکساء کما بین المنبر والبیوت) قال: نعم وأفضل(1). فبیوت النبی شاملة لبیت علی وفاطمة والحسن والحسین والأئمة من ذریة الحسین وأنها أفضل بیوت النبی (صلی الله علیه و آله).فیظهر من ألفاظ الحدیث المتعدد أن المراد من قوله (صلی الله علیه و آله): (ما بین منبری وبیوتی روضة من ریاض الجنة) هو العموم بنحویه المجموعی والأستغراقی، أی تحدید البقعة الواقعة فی البین المحددة بهذه الأطراف المذکورة فی الحدیث کما أن المراد کل من الأطراف فی نفسه علی روضة من ریاض الجنة، فمع کون عنوان بیوته (صلی الله علیه و آله) شاملة بنحو العموم الأستغراقی لبیت علی وفاطمة وذریته یتم هذا المفاد.

وبعبارةٍ أخری أن لورود الحدیث فی ألفاظ أخری من تخصیص المنبر بکونه علی ترعة من ترع الجنة أو علی حوض أو علی روضة من ریاض الجنة کل ذلک یدل علی أرادة أن کل طرف من أطراف التحدید هو علی روضة من ریاض الجنة فعنوان (بیوتی) عموم استغراقی، وأن عنوان (بیوتی) داخلة فی حکم المغیی أی أن الروضة جزءٌ منها المنبر, وجزءٌ منها بیوت، وجزءٌ منها ما بینهما. وعنوان (البیوت) کما ورد فی روایات الفریقین فی ذیل قوله: [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ] أنها بیوت الأنبیاء والتی فیها بیوت سید الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) حیث قال (أن بیت علی وفاطمة منها ومن أفاضلها) کما ذکره السیوطی فی الدر المنثور فی ذیل الآیة أخرجه عن ابن مردویه عن أنس بن مالک وبریدة. مما یعزز أن بیت علیً وفاطمة نسبته إلی النبی (صلی الله علیه و آله) أتم من نسبة بیوت وغرفِ أزواجه إلیه وأن اندراج بیت علیِ وفاطمة فی بیوته اندراج فی الحقیقة لا فی التنزیل (2). وبالتالی یکون عموم بیوته شامل لقبور ذریته المطهرة بحسب المفاد الأولی للحدیث، وقد ورد عنهم من طرقنا أن بقاع قبورهم من ریاض الجنان وأنه یندب الصلاة والتعبد عندها ولا سیما عند الرأس الشریف، و من ثم ورد فی النصوص المستفیضة عنهم فی الأذن للدخول فی زیارة مشاهدهم المبنیة علی قبورهم (اللهم أنی وقفت علی بابٍ من بیوت نبیک) وقد روی عنهم قول النبی (صلی الله علیه و آله) (إلا إن باب فاطمة بابی وبیتها بیتی فمن هتکه هتک حجاب الله)(3) کما یستفاد من هذا الحدیث الحث العظیم

ص:146

علی زیارة قبره و أنها من العبادات الکبری وعلی اتخاذ الموضع مقام لعبادة الله سبحانه وتعالی.

وهذا الحدیث المتواتر القطعی صدوراً ومضموناً متطابقاً مع قطعی الکتاب فی قوله تعالی: (وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی )(1).

فکیف بمقام محمد (صلی الله علیه و آله) وهو أعظم حرمةً من النبی إبراهیم (علیه السلام)، وکیف بجسده الطاهر مع أن مقام إبراهیم لیس مثوی لجسد إبراهیم (علیه السلام) وإنما هو حجر لامس قدم إبراهیم (علیه السلام)، فمفاد هذا الحدیث الشریف القطعی متطابق مع قطعی ضرورة المسلمین واتخاذهم مقام إبراهیم مُصلی ومنه یستفاد أن عمارة قبره الشریف والصلاة عند قبره والدعاء والأذکار والتبرک بها بالمسح وغیرها من أبواب العبادة لله سبحانه وتعالی. وقد شعرت المدینة من قِبل الرسول مضافا إلی تشعیرالقبر، کما فی کلام السمهودی حیث یقول: کما شعر الحرم المکی من قِبل نبی الله آدم وإبراهیم، شعر الحرم المدنی من قِبل الرسول (صلی الله علیه و آله) وکما شعر المسجد الحرام والکعبة کذلک شعر المسجد النبوی والقبر الشریف من قِبل سید الأنبیاء(2) .

فقد روی فی باب حرم المدینة: عن أنس عن النبی (صلی الله علیه وسلم) قال: المدینة حرم من کذا إلی کذا لا یقطع شجرها ولا یحدث فیها حدث و من أحدث

فیها حدثا فعلیه لعنة الله والملائکة والناس أجمعین)(3).

وروی أحمد فی مسنده حدیث أبی مالک الأشجعی (رضی الله عنه) عن رافع بن خدیج: قال قال رسول الله (صلی الله علیه وسلم) انه ذکر مکة قال إن إبراهیم حرم مکة وانی أحرم ما بین لا بتیها (یُرید المدینة)(4).

ولا یخفی علی اللبیب أن تشعیر قبر الرسول والمدینة یعظم حظراً ویعلوا شاناً علی تشعیر إبراهیم الخلیل (علیه السلام) ومن ثم ورد أن مسجد النبی ازدادت حرمتة

ص:147

بالنبی (صلی الله علیه و آله) وباهل بیته (علیهم السلام) ومن ذلک یعلم أن جحد هذا المشهد العظیم بائقة من بوائق الدین.

ثم إن مفاد هذا الحدیث (ما بین قبری ومنبری) قطعیٌ کما علمتَ فکیف یتشبثون بهذه الاستظهارات المتظنیة، مضافاً إلی أن هذا الحدیث القطعی الوارد فی قبره الشریف وکذلک الحدیث المستفیض فی زیارة قبر والدته الشریفة أی تشریع سنهُ زیارة قبور أهل بیته أخص من عموم الروایات التی یتکلف تظنیها والخاص مقدمٌ علی العام، مضافاً إلی أنه لو بُنی علی التوهم للتعارض فإن عمارة قبره وقبور أهل بیته مطابق للکتاب کما مر فی (البحث القرآنی) ومطابق لضرورة الدین من الشهادة الثانیة والثالثة.

أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ) وروی ذلک من طرقنا أیضاً فعن یونس بن یعقوب قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة أفضل أو فی الروضة ؟ قال: فی بیت فاطمة (1).

وعن جمیل بن دراج قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة مثل الصلاة فی الروضة ؟ قال: وأفضل (2).

وعلی ضوء ذلک ورد بأنها من أفاضلها وأن الصلاة فیها أفضل من الروضة، وعلی ضوء هذا التعمیم لحدود الروضة یتبین أن الروضة الشریفة هی أوسع من التحدید المرسوم فی کتب الفریقین والظاهر منهم انهم اقتصروا علی التحدید المستفاد من لفظ الحدیث الوارد بصیغة (ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة).

بینما مقتضی مفاد صیغة الحدیث الأکثر وروداً هو أتساع الروضة طولاً إلی ما بعد شباک الضریح وإلی حد نهایة الدکة المتصلة به، ویعضد هذا الاستظهار ما ورد فی صحیح علی بن جعفر من أن الصلاة فی بیت علی وفاطمة أفضل من الروضة، وهو بمعنی أفضل مواضع الروضة لأن البیوت من الروضة والغایة داخلة فی المغیی، ویشیر إلی هذا المفاد ما رواه السیوطی فی الدر المنثور فی ذیل قوله تعالی [فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ] وان بیت علی وفاطمة من أفاضلها (3).

ویعضد ذلک من أن الجواد (علیه السلام) کان یکثر من الصلاة عند الأسطوانة التی هی بحذاء بیت فاطمة وعلی ضوء ذلک یستفاد من عموم وشمول قوله (صلی الله علیه و آله) (بیوتی) وشموله لقبور الأئمة للعترة المطهرة من ذریته کقبر الحسن المجتبی (علیه السلام) فی البقیع وقبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) والحسین والکاظم والرضا والجواد والعسکریین من أئمة أهل البیت (علیهم أفضل الصلاة والسلام) بعد ما ورد من بیانه (صلی الله علیه و آله) أن البیوت التی إذن الله أن ترفع أنها بیوت الأنبیاء وهو بیوته (صلی الله علیه وآله) وأن منها بیوت علی وفاطمة وذریته.

ص:149

منها: ما فی صحیحة الحسین بن ثویر عن ابی عبد الله (علیه السلام) الواردة فی اداب زیارة الإمام الحسین (علیه السلام) فاغتسل علی شاطئ الفرات والبس ثیابک الطاهرة، ثم امش حافیا فإنک فی حرم من حرم الله وحرم رسوله (1). ولاحظ ما ورد فی الوسائل من طرق مستفیضة ان حرم الحسین روضة من ریاض الجنة (2).

وفی صحیح ابی هاشم الجعفری قال سمعت أبا جعفر محمد بن علی الرضا (علیه السلام) یقول: إن بین جبلی طوس قبضة قبضت من الجنة، من دخلها کان آمنا یوم القیامة من النار(3).

کذلک ما ورد فی قدسیة ارض کربلاء عن أبی عامر واعظ أهل الحجاز عن أبی عبد الله (علیه السلام) ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال یا أبا الحسن إن الله جعل قبرک وقبر ولدک بقاعا من بقاع الجنة وعرصة من عرصاتها، وإن الله جعل قلوب نجباء من خلقه وصفوة من عباده تحن إلیکم، وتحتمل المذلة والأذی فیکم فیعمرون قبورکم، ویکثرون زیارتها تقربا منهم إلی الله، ومودة منهم لرسوله، أولئک یا علی المخصوصون بشفاعتی، والواردون حوضی، وهم زواری غدا فی الجنة، یا علی من عمر قبورکم وتعاهدها فکأنما أعان سلیمان بن داود علی بناء بیت المقدس، ومن زار قبورکم عدل ذلک له ثواب سبعین حجة بعد حجة الاسلام، وخرج من ذنوبه حتی یرجع من زیارتکم کیوم ولدته أمه فأبشر وبشر أولیائک ومحبیک من النعیم وقرة العین بما لا عین رأت ولا أذن سمعت ولا خطر علی قلب بشر، ولکن حثالة من الناس یعیرون زوار قبورکم بزیارتکم کما تعیر الزانیة بزناها أولئک شرار أمتی لا أنالهم الله شفاعتی ولا یردون حوضی (4).

کذلک ما رواه الشیخ الطوسی فی زیارة الامیر (علیه السلام) وفضل الکوفة،فعن أبی بکر الحضرمی، عن أبی جعفر الباقر (علیه السلام) قال: قلت له: أی البقاع أفضل بعد حرم الله

ص:150

وحرم رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فقال: الکوفة، یا أبا بکر هی الزکیة الطاهرة، فیها قبور النبیین المرسلین وغیر المرسلین والأوصیاء الصادقین، وفیها مسجد سهیل الذی لم یبعث الله نبیاً إلا وقد صلی فیه، وفیها یظهر عدل الله، وفیها یکون قائمه والقوام من بعده، وهی منازل النبیین والأوصیاء والصالحین(1).

وعن أبی جعفر الباقر (علیه السلام) قال: لو کان یعلم الناس ما فی مسجد الکوفة لأعدوا له الزاد والرواحل من مکان بعید، إن صلاة فریضة فیه تعدل حجة، وصلاة نافلة تعدل عمرة(2). وغیر ذلک من الروایات المرویة بسند صحیح.

کما وردت لدینا النصوص المستفیضة فی آداب الزیارة للأئمة من ذریته (صلی الله علیه و آله) الدالة علی ان بقاع قبورهم من حرم الله تعالی وحرم رسوله، وانها من بیوت النبی (صلی الله علیه و آله) وکیفیة الاستیذان قبل الدخول إلی مشاهدهم المشرفة کما فی النصوص التالیة: (اللهم أنی وقفت علی باب بیت من بیوت نبیک وآل نبیک (علیه وعلیهم السلام) وقد منعت الناس الدخول إلی بیوته إلا بإذن نبیک)(3). فجعلت قبورهم بیوتا من بیوت النبی (صلی الله علیه و آله) ولأجل ذلک وما مر من الروایات ذهب الشریف المرتضی وأبن الجنید وبعض من تأخر کالعلامة الشیخ حسین العصفور إلی عموم رجحان الإتمام فی السفر عند کل قبورهم لا خصوص المواطن الأربعة. بتقریب أن الإتمام فی الأربعة علَل بمضاعفة الثواب للصلاة وهذه العلة موجودة فی بقیة بقاعهم (علیهم السلام).

وروی مسلم فی صحیحه فی باب استئذان النبی (صلی الله علیه و آله) ربه ُعز وجل لزیارة أمه: (زار النبی (صلی الله علیه و آله) قبر أمه فبکی وأبکی من حوله) فقال استأذنت ربی فی أن استغفر لها فلم یؤذن لی واستأذنته فی أن أزور قبرها فأذن لی فزوروا القبور فإنها تذکر الموت) (1).

وروی الحاکم فی المستدرک قال زار النبی (صلی الله علیه و آله) قبر أمه فی الف مقنع فما رؤی أکثر باکیا من ذلک الیوم. هذا الحدیث صحیح علی شرط الشیخین (2).

أقول: یظهر من أحادیث زیارة النبی لقبر أمه (سلام الله علیها) وحشرنا الله فی زمرتها (المتواتر)، أن النبی (صلی الله علیه و آله) أقام مآتماً عند قبر أمه وأقام مجلس عزاء فی مقام مصاب فقد والدته الشریفة، وأنه سَنَ سُنة عظیمة فی مشهدٍ عام من المسلمین کی تکون مبدأ ومنطلقاً لهم فی أقامة المآتم ومجالس العزاء علی مصائب أهل بیته عند قبورهم. والطریف فی هذا الحدیث المتواتر عندهم أن الذی قام بعملیة البکاء هو شخص النبی (صلی الله علیه و آله) فبکی من حوله وأبکی.قال النووی فی شرح مسلم بعد ذکره لهذا الحدیث: ورواه النسائی عن قتیبة عن محمد بن عبید ورواه ابن ماجة عن أبی بکر بن أبی شیبة عن محمد بن عبید وهؤلاء کلهم ثقات فهو حدیث صحیحٌ بلا شک قوله (فبکی وأبکی من حوله)(3).

بیته کما ان اشتداد بکائه سنة منه (صلی الله علیه و آله) فی أقامة الجزع عند قبور أهل بیته، وقد روی هذا الحدیث المتواتر بألفاظ مختلفة ما یظهر منها تکرار زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) لقبر أمه وإقامة العزاء والدعاء فی عدة مرات.

مسعود وفیه لما هبط ثنیة عسفان فهذه طرق یعضد بعضها بعضا، وذُکر أنه زار قبر أمه بعد رجوعه من تبوک (1).

وقال العینی فی عمدة القارئ وکان الشارع (صلی الله علیه و آله) یأتی قبور الشهداء عند رأس الحول فیقول: السلام علیکم بما صبرتم، فنعم عقبی الدار، وکان أبو بکر وعمر وعثمان (رض)، یفعلون ذلک وزار الشارع قبر أمه، یوم الفتح فی ألف مقنع ذکره ابن أبی الدنیا، وذکره ابن أبی شیبة عن علی وابن مسعود وأنس (رض)، وکانت فاطمة عنها تزور قبر حمزة (رض) کل جمعة، وکان عمر (رض) یزور قبر أبیه فیقف علیه ویدعو له، وکانت عائشة (رض)، تزور قبر أخیها عبد الرحمن وقبره بمکة (2).

4 - ویستفاد من هذا الحدیث المتواتر أن النبی (صلی الله علیه و آله) سنَ السفر إلی زیارة قبور أهل بیته، وأن ما رووه من أنه لا تشد الرحال إلا إلی المساجد الثلاثة بأن عموم النفی هذا مخصوصٌ بذلک مع ان النفی کما قد عرفت محمول علی الفضیلة عند أکثر علماء أهل السنة.

نعم روی الصدوق فی الصحیح عن یاسر الخادم قال: قال علی بن موسی الرضا (علیه السلام) لا تشد الرحال إلی شئ من القبور الا إلی قبورنا ألا وإنی مقتول بالسم ظلما ومدفون فی موضع غربة فمن شد رحله إلی زیارتی استجیب دعاؤه وغفر له ذنوبه (3).

وقال النووی فی شرح مسلم و الصحیح عند أصحابنا وهو الذی اختاره إمام الحرمین والمحققون أنه لا یحرم ولا یکره، وقالوا والمراد أن الفضیلة التامة إنما هی فی شد الرحال إلی هذه الثلاثة خاصة والله أعلم (4).

وهذا مضافاً إلی جملة من الأجوبة السابقة والآتیة أنه ورد مستفیضاً عن

ص:154

الفریقین أنه من حج ولم یزرنی فقد جفانی بل هناک ألفاظ أخری للحدیث الشریف مفادها کما هو ظاهر توقیتٌ معلوم لأحد مواسم زیارته فهذا المفاد یبطل الاستدلال بظاهر حدیث لا تشد.

هذا وروایات أهل البیت (علیهم السلام) متواترة فی کون زیارة وعمارة قبر النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته من معالم وشعائر الدین الکبری، فقد عقد صاحب الوسائل (96) باباً واخرج فی مجموعها مئات الأحادیث، هذا فضلاً عمَا أورده صاحب البحار فی أبواب المزار، والمیرزا النوری فی مستدرک الوسائل عن الأصول المرویة عن اصحابنا فی ذلک وغیرهم من أساطین المحدثین وابواب احکام المساجد وغیرها من الابواب فی کتب الحدیث، فالأمرُ بالغ حد التواتر من الدرجة الکبیرة جداً ومن ثم التواتر قائمٌ فی شعائر ومعالم أهل البیت (علیهم السلام)، حتی أن الحث ورد منهم علی زیارة قبورهم وعمارتها فی ظرف الخوف علی النفس مما یشیر إلی مدی رکنیة هذه الشعیرة فی الدین، وهی سیرة مأخوذة یداً بید قائمة عند شیعة أهل البیت (علیه السلام) منذ القرن الأول والثانی للهجری.

الدلیل الرابع: ما رواه ابن ماجة عن ابن أبی ملیکة عن عائشة أن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) رخص فی زیارة القبور(1).

والروایة فی الأصل کما رواها الغزالی فی أحیاء العلوم: عن ابن أبی ملیکة، قال: (أقبلت عائشة یوماً من المقابر، فقلت : یا أم المؤمنین من أین أقبلتِ ؟ قالت: من قبر أخی عبد الرحمن فقلت: ألیس کان رسول الله نهی عنها ؟ قالت: نعم، ثم أمر بها) (2).

وفی هذه الروایة دلالة علی أن أذنه (صلی الله علیه و آله) عام للنساء فی مرتکز الرواة واستظهارهم.

وروی ابن ماجه عن ابن مسعود أن رسول الله (صلی الله علیه وسلم) قال: (کنت نهیتکم عن زیارة القُبور فزوروها. فإنها تزهد فی الدنیا، وتذکر الآخرة)(3).

ص:155

وکذلک رواه ابن داوود فی سننه عن ابن بریدة، عن أبیه، قال: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله): (نهیتکم عن زیارة القبور فزوروها فإن فی زیارتها تذکرة)(1).

قبره الشریف ولا بقصد زیارته (صلی الله علیه و آله) بانین ذلک علی ما تخیلوا فی استظهاره من حدیث (لا تشد الرحال).

ثم أن الحدیث الشریف یفید تکثیر الثواب لزیارته (صلی الله علیه و آله) مضاعفاً علی الحج، ولا یتوهم فی معناه سد باب الحج وهوانه والعیاذ بالله بل هو تأکیدٌ لأهمیتهِ وولایة الرسول (صلی الله علیه و آله) وضرورة ضم زیارته.

علی ذلک وعلی المقام عنده ولو ترکوا زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) لکان علی الوالی أن یجبرهم علی ذلک وعلی المقام عنده، فإن لم یکن لهم أموال أنفق علیهم من بیت مال المسلمین(1).

وعن أبی عبدالله (علیه السلام) أیضاً قال: لو عطل الناس الحج لوجب علی الإمام أن یجبرهم علی الحج إن شاؤوا، وإن أبوا فإن هذا البیت إنما وضع للحج (2).

کذلک ورد عنهم (علیهم السلام) أن الجوار بالسکنی والإقامة عند بیت الله الحرام والمدینة المنورة وبقیة المدن التی فیها قبور أهل البیت (علیهم السلام) هو من الجهاد، فیستفاد من کل ذلک أن اللازم والواجب هو إقامة وعمارة معالم الدین وأرکانه أجمع لا بعضها علی حساب البعض الآخر ولا الاکتفاء ببعضها دون البعض.فقد ورد عن الحسن بن الجهم قال: سألت أبا الحسن (علیه السلام) أیهما أفضل المقام بمکة أو بالمدینة ؟

فقال: أی شیء تقول أنت ؟.

قال: فقلت: وما قولی مع قولک ؟!

قال: إن قولک یرد إلی قولی.

قال: فقلت له: أما أنا فأزعم أن المقام بالمدینة أفضل من الإقامة بمکة، فقال: أما لئن قلت ذلک لقد قال ابو عبدالله (علیه السلام) ذلک یوم فطر وجاء الی رسول الله فسلم علیه، ثم قال: لقد فضلنا الناس الیوم بسلامنا علی رسول الله (صلی الله علیه و آله)(3).

وعن داود أبن أبی صالح قال ( أقبل مروان یوما فوجد رجلاً واضعا وجهه علی القبر فقال أتدری ما تصنع فأقبل علیه فإذا هو أبو أیوب فقال نعم جئت رسول الله (صلی الله علیه وسلم) ولم آت حجر . وجاء بلفظ (لم أر الحجر)(4).

ص:158

وهو بتمامه فی کتاب الخلافة، رواه أحمد وداود ابن أبی صالح قال الذهبی لم یرو عنه غیر الولید ابن الکثیر وروی عنه الکثیر بن زید کما فی المسند ولم یضعفه أحد.

أقول: وفی هذه الأحادیث وغیرها الدالة علی الحث علی زیارته (صلی الله علیه و آله) بنحو مستفیض رد علی حشویة السلفیین الذین استظهروا حرمة شد الرحال لغیر المساجد الثلاثة.

وفی تحفة الأحوذی قال واختلف فی شد الرحال إلی غیرها کالذهاب إلی زیارة قبور الصالحین أحیاءاً وأمواتا وإلی المواضع الفاضلة لقصد التبرک لها والصلاة فیها إلی أن قال والصحیح عند إمام الحرمین وغیره من الشافعیة أنه لا یحرم وأجابوا عن الحدیث بأجوبة منها: (أن المراد الفضیلة التامة إنما هی فی شد الرحال إلی هذه المساجد بخلاف غیرها فإنه جائزٌ، وقع فی روایة لأحمد بلفظ لا ینبغی للمطی أن تعمل وهو ظاهر فی غیر التحریم)(1).

ویدعم هذا الاستظهار ما ورد عن أبی هریرة بألفاظ أخری نحو (لا تشد الرحال إلا إلی ثلاثة) ونحو: (إنما یسافر إلی ثلاثة مساجد) أخرجه البخاری باللفظ الأول(2)، ومسلم باللفظ الأخر من طریق ثانٍ عنه (3). وأخرجه من الطریق الأول أصحاب السنن وغیرهم (4).

ورواه البزاز هذا النحویین من ألفاظ الحدیث حیث یعزز أن الحدیث مسوقٌ إلی بیان أهمیة وفضیلة المساجد الثلاثة، وما یعزز هذا الاستظهار أیضاَ ما ورد فی الأحادیث المستفیضة عند الفریقین من عظم الثواب فی المسجد الحرام والمسجد النبوی.

ص:159

لزیارته (صلی الله علیه و آله) یستلزم جعل قبره معلماً ومشعراً کی لا تضیع هذه السنة الإلهیة بل کی یبقی ذکره الشریف وذکره اساس الدین وحقیقة الشهادة بالرسالة ومِن ثم یعلم أن عمارة قبره الشریف معلمٌ عظیم لبقاء ذکر الدین فی أجیال البشر والعالمین إلی یوم القیامة.

قال أبو حاتم وفی هذا الخبر بیانٌ واضح أن صلاة المصطفی (صلی الله علیه و آله) علی القبر إنما کان علی قبرٍ منبوذ، ومنبوذ ناحیة فدلتک هذه اللفظة بأن الصلاة علی القبر جائزٌ أذا کان جدیداً فی ناحیةٍ لم تنبش، أو فی وسط قبور لم تنبش، وأما القبور التی نبشت وقلب ترابها نجسٌ فلا تجوز الصلاة علی النجاسة إلا أن یقوم الإنسان علی شئٌ نظیف ثم یصلی علی قبرٍ المنبوش دون المنبوذ الذی لم ینبش (1).

وهذه الروایات تعزز أن المعنی المراد من النهی عن جعل القبور مساجد هو تجنیب موطن الصلاة من موارد التلوث والقذارة والتحری عن الأماکن النظیفة للصلاة.

الدلیل السادس: ما ورد من متفرقات الروایات الدالة علی الحیاة البرزخیة لأهل القبور منها ما رواه مسلم فی مسنده عن أبی هریرة عنه (صلی الله علیه و آله): (أن امرأةً سوداء کانت تقوم فی المسجد - أوشاباً - ففقدَها رسُولُ الله (صلی الله علیه و آله)، فسأل عنها أو عنه فقالوا مات قال " أفلا کنتم آذنتمونی " قال فکأنهم صغروا أمرها أو أمرهُ- فقال دُلونی علی قبره فدلوهُ فصلی علیه أو علیها ثم قال: (إن هذه القُبور مملوءة ظلمة علی أهلها وإن الله (عز وجل) ینورها لهم بصلاتی علیهم)(2).

کما أشار ابن حبان إلی ذلک وعقب علی هذه الروایة وقال: (أن بعض المخالفین احتج بهذه الزیادة علی أن ذلک من خصائصه (صلی الله علیه و آله) حیث ینکر هذه الخاصیة لرسُول الله مع أنها ظاهرة فی المطلوب ولها دلالة واضحة علی الحیاة البرزخیة(3).

وروی عن النبی (صلی الله علیه و آله) أنه قال (آنس ما یکون المیت إذا زاره من کان یحبه فی الدار الدنیا(4) .

وورد فی وفاء الوفاء عن ابن عباس قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (ما من أحد یمر بقبر أخیه المؤمن کان یعرفه فیسلم علیه إلا عرفه ورد علیه السلام(5).

ص:162

ومنها: أن النبی (صلی الله علیه و آله)أمر فی معرکة بدر بأن تلقی أجساد المشرکین فی بئر ( قلیب) ثم خاطبهم قائلا: (فإنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربکم. قال فقال عمر: یا رسول الله ما تکلم من أجساد لا أرواح فیها، فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله) والذی نفس محمد بیده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم. قال قتادة أحیاهم الله حتی أسمعهم قوله توبیخا وتصغیرا ونقمة وحسرة وندما)(1).

فهذا التعجب والاعتراض من بعض الصحابة لجهلهم بالحیاة البرزخیة لأصحاب القبور فرد النبی (صلی الله علیه و آله) بأنه (ما أنتم بأسمع).

ومفاد هذا الحدیث یطابق ما ورد من مخاطبة النبی شعیب (علیه السلام) لقومه بعد هلاکهم فی قوله تعالی: [فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دارِهِمْ جاثِمِینَ اَلَّذِینَ کَذَّبُوا شُعَیْباً کَأَنْ لَمْ یَغْنَوْا فِیهَا الَّذِینَ کَذَّبُوا شُعَیْباً کانُوا هُمُ الْخاسِرِینَ فَتَوَلّی عَنْهُمْ وَ قالَ یا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُکُمْ رِسالاتِ رَبِّی وَ نَصَحْتُ لَکُمْ فَکَیْفَ آسی عَلی قَوْمٍ کافِرِینَ] (2).

کذلک ما ورد علی لسان صالح فی قوله تعالی: [فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دارِهِمْ جاثِمِینَ فَتَوَلّی عَنْهُمْ وَ قالَ یا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُکُمْ رِسالَةَ رَبِّی وَ نَصَحْتُ لَکُمْ وَ لکِنْ لا تُحِبُّونَ النّاصِحِینَ] (3).

ص:163

ص:164

ص:166

ومن أستنجد بالرسول المجتبی (صلوات الله وسلامه) بقوله: (یا رسول الله) عُدَّ مشرکاً. ومن أقسم بالنبیّ أو بآله، عُدَّ خارجاً عن سیاج الملّة.

وما حادثة السید أحمد الشریف السنوسی(1) - وهو علم من أعلام المسلمین المجاهدین - ببعیدة، إذ کان وقوفه وقراءته الفاتحة علی ضریح السیدة خدیجة (رضوان الله علیها) سبباً کافیاً فی نظر الوهابیین لإخراجه من الحجاز.

کل هذا حاصل فی الحجاز لا ینکره أحد، ولا یستطیع الوهابی ولا دعاته ولا جنوده أن یکذّبوه.

انتهی ما أردنا نقله من تلک الجریدة (2).

فکانت بعض الدول تستنکر ما فعلته الحکومة الوهابیة، وأن زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته (علیهم السلام) من المعتقدات الحقة المسلّمة بین المسلمین وکما تقول الجریدة - ویشارکهم فی ذلک جمهور المسلمین من غیر الوهابیین کزیارة مشاهد أهل البیت، والأستمداد من نفحاتهم - بینما یری الوهابیة ذلک من الکفر والضلالة وقد أستنکرت ذلک هذه الجریدة التی تصدر من مقربة من جامع الأزهر.

والبیوت المشرفة، التی أذن الله أن ترفع ویذکر فیها أسمه ضمن مقبرة البقیع وسائر أنحاء المدینة والحجاز بشکل عام.

ولقد فوجیء المسلمون فی العالم بذلک الأعتداء الأثیم الذی أستهدف تاریخهم ومقدساتهم وتراثهم من قبل فئة محدودة لا یصح لها أبداً مهما کانت مبرراتها أن تفرض رأیها فی قضیة وموضوع یرتبط بکل المسلمین.

ولکن أولئک القائمین بجریمة هدم المقدسات استبدوا برأیهم، وخالفوا إجماع الأمة، وجرحوا مشاعرها، ورفضوا أی دعوة للحوار والنقاش حول الموضوع، کما لم یبالوا بصرخات الأعتراض والغضب التی عمت أجواء المسلمین(1).

فأول ما بدئوا بمدینة رسول الله (صلی الله علیه و آله) ثم باقی أرض الحجاز حتی أمتدت أیدیهم إلی خارجها، ومن هنا سوف نبدأ بعرض ما فعلوه فی المدینة المنورة، ثم مکة المکرمة ثم باقی البقاع.

وقد ذکر السمهودی ما شاهده من القنادیل الذهبیة والفضیة التی لا یمکن أحصاء ثمنها.

ثم ینقل عن السبکی حکمها فیقول: (وأما القنادیل التی فیها والصفائح التی علیها فلا یصرف منها شیء، بل تبقی علی حالها، وقول عمر (لقد هممت أن لا أدع فیها صُفراً ولا بیضاء) محتمل للنوعین أی الذهب والفضة...)(1).

ثم قال: وقد سئلت عن جواز بیعها لعمارة المسجد النبوی، فأنکرته وأستقبحته، وکیف یبلغ ملوک الأرض أنا بعنا قنادیل نبینا لعمارة حرمه ونحن نفدیه بأنفسنا فضلاً عن أموالنا؟ وما برحت الملوک یفتخرون بعمارته.

النفائس التی کانت تهدی من جمیع أنحاء الأمبراطوریة العثمانیة ویأتی بها الحجاج فی أثناء زیارتهم للمدینة، ولا شک أن ذلک کله کان یؤلف مجموعة ذات قیمة غیر یسیرة، لکنها لا تکاد تقدر بثمن(1).

ولا یعتقد بورخارت بأن الزینة التی وجدها فی جهة الروضة وحول الضریح المطهر تناسب المقام المقدس. ولذلک یری بأن أی کنیسة من الکنائس الکاثولیکیة فی أوربا تبدو أفخم وأجمل عند المقارنة، وإن المسلمین غیر میالین إلی التضحیة بأموالهم فی هذا الشأن مثل ما یفعله الکاثولیک، وحتی البروتستانت من النصاری(2).

ولم یکتفوا بذلک بل دخلوا الوهابیة مدینة کربلاء مغتنمین فرصة غیاب جل الأهلین فی النجف لزیارة الغدیر ثم دخلها جیش الوهابیة یوم 18 ذی الحجة عنوة وأعمل فی أهلها السیف فقتل منهم ما بین أربعة الآف إلی خمسة آلاف وقتل الشیوخ والأطفال والنساء ولم ینج منهم إلا من تمکن من الهرب أو أختبأ فی مخبأ ونهب البلد ونهب الحضرة الشریفة وأخذ جمیع ما فیها من فرش وقنادیل وغیرها وهدم القبر الشریف وأقتلع الشباک الذی علیه وربط خیله فی الصحن المطهر ودق القهوة وعملها فی الحضرة الشریفة ونهب من ذخائر المشهد الحسینی الشیء الکثیر ثم کر راجعاً إلی بلاده(3).

رسول الله، أین ندفنه ؟ فیقول: (عند فرطنا عثمان بن مظعون)(1).

وروی عن أمیر المؤمنین علی (علیه السلام):(أول من دفن بالبقیع عثمان بن مظعون، ثم أتبعه إبراهیم أبن رسول الله (صلی الله علیه و آله)(2).

روی صفوان الجمال عن الصادق (علیه السلام): (کان رسول الله (صلی الله علیه و آله) یخرج فی ملأ من الناس من أصحابه کل عشیة خمیس إلی بقیع المدنیین)(1).

وروی أبن حجر عن محمد بن هیصم عن أبیه عن جده: أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أشرف علی وسط البقیع، فصلی فیه(2).

قلنا:نزعک قمیصک وتمعکک فی اللحد، قال (صلی الله علیه و آله): أما قمیصی لا أرید أن تمسها النار أبداً إنشاء الله تعالی، وأما تمعکی فی اللحد فأردت أن یوسع الله علیها فی قبرها(1).

لیت رسول الله (صلی الله علیه و آله) حاضر الیوم لیری حال قبر أمه وربیبته (علیها السلام)، فقد هتکوا حرمته رجال مروان ابن الحکم الیوم. وضیعوا علامته علی محبیها ومحبی ولدها علی (علیه السلام).

7- بنات رسول الله (صلی الله علیه و آله)، أو ربائبه.

أ - زینب

ب - رقیة

ج - أم کلثوم

8- زوجات رسول الله (صلی الله علیه و آله). وهن:

- أم سلمة.

- حفصة.

- ریحانة بنت زید.

- زینب بنت جحش.

- زینب بنت خزیمة.

- صفیة بنت حیی.

- عائشة بنت أبی بکر.

- ماریة القبطیة.

9 - عمات رسول الله (صلی الله علیه و آله).

- صفیة بنت عبد المطلب.

- عاتکة بنت عبد المطلب.

ص:177

10 - عقیل بن أبی طالب.

11 - عبد الله بن جعفر بن أبی طالب.

12 - أم البنین:

وهی فاطمة الکلابیة، زوجة الإمام علی (علیه السلام)، وأم العباس بن علی (علیه السلام).

13 - إبراهیم ابن رسول الله (صلی الله علیه و آله).

مات وهو صغیر، وحزن علیه رسول الله (صلی الله علیه و آله). کثیراً وهو ثانی من دفن فی البقیع بعد عثمان بن مظعون وأمه ماریة القبطیة.

یقول السمهودی: مشهد سیدنا إبراهیم بن سیدنا رسول الله (صلی الله علیه و آله). وقبره علی نعت قبر الحسن والعباس (علیهما السلام)، وهو ملصق إلی جدار المشهد القبلی، وفی هذا الجدار شباک(1).

وهذا یعنی أن قبر سیدنا إبراهیم بن رسول الله (صلی الله علیه و آله) کان یشبه قبور أئمة

البقیع (علیهم السلام) من ناحیة القبة والبناء حیث یقول: (علی نعت قبر الحسن والعباس) بل هناک شباک کما یقول وهذا یدل علی أن قبورهم کانت مشیدة.

14 - حلیمة السعدیة - وهی مرضعة رسول الله (صلی الله علیه و آله).

15 - أبو سعید الخدری

16 - محمد بن الحنفیة ابن الإمام علی بن أبی طالب (علیه السلام).

17 - عثمان بن مظعون:

وعن شیخ من بنی مخزوم یدعی عمر قال: کان عثمان بن مظعون أول من مات من المهاجرین، فقالوا: یا رسول الله أین ندفنه ؟، قال (صلی الله علیه و آله): ندفنه بالبقیع.

قال: فلحد له رسول الله (صلی الله علیه و آله) وفضل حجر من حجارة لحده، فحمله رسول الله (صلی الله علیه و آله) فوضعه عند رجلیه، فلما ولی مروان بن الحکم المدینة مر علی ذلک الحجر فأمر به فرمی به، وقال: والله لا یکون علی قبر عثمان بن مظعون حجر یعرف به، فأتته بنی أمیة

ص:178

فقالوا: بئس ما صنعت، عمدت إلی حجر وضعه النیس (صلی الله علیه و آله) فرمیت به، بئس ما عملت، فمر به فلیرد، فقال: أما والله إذ رمیت به فلا یرد(1).

وفی روایة أخری عن ابن شهاب وغیره أن عثمان (بن عفان) منع من البقیع، فدفن فی حش کوکب، وکان عثمان بن مظعون أول من دفن بالبقیع، فجعل رسول الله (صلی الله علیه و آله) أسفل مهراس علامة علی قبره لیدفن الناس حوله، وقال: لأجعلنک للمتقین إماماً، فلما استعمل معاویة مروان بن الحکم علی المدینة فی ملکه ادخل الحش فی البقیع، وحمل المهراس وجعله علی قبر عثمان، وقال: عثمان وعثمان...(1).

من هنا حصل الخلط بین القبرین والی الآن هذه الشبهة موجودة، وعلی ضوء هذا - وهذا هو المعروف - إن القبر الذی ینسب الیوم إلی عثمان بن عفان هو فی الحقیقة قبر عثمان بن مظعون (رضی الله عنه).

18 - شهداء الحرة:

استشهد هؤلاء فی سنة (63 ه-) فی معرکة الحرة بأمر من یزید بن معاویة وعلی ید مسلم بن عقبة، عندما هجم علی مدینة رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وقتل حوالی سبعة آلاف نفر من أهل المدینة وکلهم من المهاجرین والأنصار والسادات وشیعة رسول الله (صلی الله علیه و آله). وانتهک حرمة النساء، واحرق الحرث والنسل، ومکان قبورهم فی بقعة خاصة من شهداء احد وسط المقبرة.

19 - سعد بن معاذ الاشهلی (رضی الله عنه).

وقد صلی علیه ودفنه رسول الإنسانیة محمد (صلی الله علیه و آله).

20 - مالک بن انس الاصبحی: (تلمیذ الإمام الصادق (علیه السلام) وإمام المالکیة) علیه قبة صغیرة وإلی جانبه فی المشرق والشام قبة لطیفة أیضاً... ویقال إن بها نافعاً مولی أبن عمر(2).

ص:179

21- عبدالله بن مسعود.

22- أسعد بن زرارة: أول من دفن فی البقیع من الأنصار.

23- مالک بن نویرة.

24- جابر بن عبدالله الأنصاری.

25- زید بن أرقم.

وغیر ذلک من الصحابة الأجلاء لرسول الله (صلی الله علیه و آله) ک- (حسان بن ثابت، وزید بن ثابت، وزید بن حارثة).

وکذلک دفن فی البقیع أکثر أولاد الإئمة المعصومین (علیهم السلام) کأبناء الإمام الباقر (علیه السلام) وسکینة وفاطمة (بنتا الإمام الحسین (علیه السلام) وأبناء الإمام السجاد (علیه السلام) وکذلک شهربانوا أم الإمام السجاد وغیرهم.

وأنا شاهدت هذا القبر قبل طمسه وهدمه(1).

ومن خلال هذا یتضح أن قبر إسماعیل أبن الإمام الصادق (علیه السلام) کان مشید وعلیه قبة ویزار، ولکن ید الضلال نبشت القبر سنة (1427ه-) خلال التوسعة الأخیرة للمسجد النبوی، وهناک جماعة من المؤمنین شاهدوا نقل جثمانه الطاهر إلی البقیع وکان الجسد الشریف طری ولم یبلی، ودفنوه شرق شهداء الحرة، ولکن الوهابیة أزالت العلامة والأثر، کما هو دأبهم. والیوم موجود فی مکان القبر القدیم صندوق (کشک) أو صندوقین یباع فیها المصحف الشریف.

(یعنی أبا الحسن) إذ دخل علیه أبو جعفر محمد بن علی الرضا (علیه السلام) المسجد مسجد رسول الله (صلی الله علیه و آله) فوثب علی بن جعفر بلا حذاء ولا رداء فقبل یدیه وعظمه.

فقال له أبو جعفر (علیه السلام): یا عم اجلس رحمک الله فقال: یا سیدی کیف أجلس وأنت قائم ؟ فلما رجع علی بن جعفر إلی مجلسه جعل أصحابه یوبخونه ویقولون: أنت عم أبیه وأنت تفعل به هذا الفعل ؟! فقال: اسکتوا إذا کان الله (عزوجل) وقبض علی لحیته لم یؤهل هذه الشیبة و أهل هذا الفتی ووضعه حیث وضعه أنکر فضله ؟ نعوذ بالله مما تقولون بل أنا له عبد )(1).

قال النمازی: من أصحاب أبیه وأخیه الکاظم والرضا والجواد والهادی (صلوات الله علیهم)، جلیل القدر عظیم الشأن ثقة بالاتفاق. له کتاب المناسک والمسائل، وکتاب المسائل معروف مشهور روی عنه فی الوسائل والبحار وغیرهما.

وبالجملة سکن العریض فنسب ولده إلیها. ونقل المامقانی قصته مع مولانا الجواد (علیه السلام) الدالة علی حسنه وکماله وجلالته، وعمره أزید من مائة وعشرین سنة(2).

وعن علی بن محمد عن موسی بن جعفر بن وهب. عن علی بن جعفر قال: کنت حاضراً أبا ألحسن (علیه السلام) لما توفی ابنه محمد فقال للحسن: یا بنی أحدث لله شکرا فقد أحدث فیک أمراً (3).

وهذا ما یدلل علی انه أدرک الإمام علی الهادی (علیه السلام):

وان قصته مع الإمام الجواد (علیه السلام) یدل علی عظمة إیمانه، وتقواه، وکذلک یدلل علی أن أمر الإمامة أمر وحیانی وأمر الهی وسماوی، ولیست قضیة الإمامة هی أمر تشهی أو تزعم أو ترأس أو انتخاب، فلو کان هکذا لنازع فی الأمر کما نازع هابیل قابیل، أو جعفر بن الإمام علی الهادی (علیه السلام).

فموقفه هذا - أی علی ابن جعفر - فی ذروة الإیمان ویمثل مدرسة تربویة علی

ص:182

الإیمان فی تاریخ مذهب التشیع ومذهب أهل البیت (علیهم السلام) وهو یشابه موقف أبی الفضل العباس (علیه السلام) مع أخیه الإمام ألحسین (علیه السلام) فی التبعیة والطاعة.

والمهم إن علی بن جعفر (علیه السلام) توفی فی منطقة العریض وهی قریة علی بعد ثلاثة أمیال من المدینة المنورة(1) ومات بها، وعلیه بها قبة عظیمة (علیه وعلی آبائه ألصلاة والسلام)(2).

قال المحدث النوری: الحق أن قبره بالعریض، کما هو معروف عند أهل المدینة، وقد نزلنا فیه فی بعض أسفارنا، وعلیه قبة عالیة(3).

کان قبره سابقاً یزار من بعض المؤمنین وکان فی مسجد قدیم، وکان مدفون معه ابنه أو حفیده، وفی سنة (1423 ه-) امتدت الید العدوانیة بهدم المسجد وقبره الطاهر، بل نبشوا القبر الشریف ونقلوا الجثمان الطاهر إلی البقیع ودفن بالقرب من الجدار المطل علی قبور الأئمة الأطهار وذلک حسب ما نقل أحد ألثقاة من أهل المدینة.

وکان احد المؤمنین القاطنین فی المدینة المنورة من ضمن طاقم العمل وذکر إن الجسد الشریف لم یبلی وذکر أن الیوم الذی نقل فیه الجسد الشریف إلی البقیع، کأنما هو یوم من حیاة الإمام الصادق (علیه السلام) حیث جدد التشییع مجددا.

وروی أن قریشاً لما خرجت فی غزوة احد فنزلوا الابواء، قالت هند بنت عتبة لأبی سفیان ابن حرب: لو نجثم قبر أمنة أم محمد فانه بالابواء (1).

وفی روایة أخری، أضافت هند، فان أسر (صلی الله علیه و آله) منکم احد فدیتم کل إنسان بأرب من أرابها،أی جزء من أجزاءها (2).

فما هو الفرق بین الأمس والیوم، فقد نبش أتباع هند قبور أولاد الإئمة (علیهم السلام) وأولاد رسول الله (صلی الله علیه و آله)، بل وهدموا الیوم قبر آمنة أم محمد (صلی الله علیه و آله) کی تفرح أمهم هند وتکتمل المؤامرة.

والمهم أن ألابواء کانت مدینة أئمة أهل البیت (علیهم السلام)، حیث ولد فیها الإمام موسی بن جعفر (علیه السلام) وکان للإمام الصادق (علیه السلام) بستان، وکانت مضیف لائمة أهل البیت (علیهم السلام)، بل حتی جملة من الفقهاء ورواة الإئمة کانت لدیهم مأوی ومسکن، والبعض منهم توفی ودفن فیها.

وتقع ألابواء بین جدة فی الخط السریع إلی المدینة المنورة، وتوجد فیها سلسلة جبال متوسطة الارتفاع تحیط بها، وفوق احد هذه الجبال - وهو جبل ترابی ولیس صخری - یقع قبر السیدة أمنة بنت وهب (رضی الله عنها). ومجموعة من الفقهاء والرواة.

فقد حاولوا نسف القبر، فهیئوا أبناء هند جرافة کبیرة وأخفوا کل القبور الموجودة هناک. وقد تشرف عدة من طلبة العلوم الدینیة بزیارتها فی یومٍ ما بین الطلوعین حیث کانت هیئة الامر بالمنکر والنهی عن المعروف نائمة مع الشیاطین.

وقد کان احد التجار وهو من اهل السنه یقیم احتفالا سنویا بمناسبة مولد النبی (صلی الله علیه و آله) عند قبرها (رضی الله عنها).

فقد جاء انه (صلی الله علیه و آله) لما مر بالابواء فی عمرة الحدیبیة قال: ان الله أذن لمحمد (صلی الله علیه و آله) فی زیارة قبر آمه، فأتاه وأصلحه وبکی عنده وبکی المسلمون لبکائه (صلی الله علیه و آله)(3).

فان النبی (صلی الله علیه و آله) زار قبر أمه آمنة بل وأصلحة ونحن:[لَقَدْ کانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ

ص:184

أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ]. نتبع رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی أفعاله وأقواله، وأکید أن النبی (صلی الله علیه و آله) یفرح بزیارة أمه وأهل بیته (صلوات الله وسلامه علیهم أجمعین) کیف لا نزورها ونقدسها وهی التی أنجبت أطهر وأعظم رجل فی العالم کله من آدم الی یوم القیامة، کیف لا نزورها وهی أمُ من یقول الله فیه:[وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ]، کیف لا وهو أبو الزهراء (علیها السلام)، کیف لا نزورها وهی أم أخ علی إمام المتقین (علیه السلام)،، فهل من المعقول ان امرأة أنجبت هکذا رجل یجرف قبرها ویخفی لانها أم لرسول الله (صلی الله علیه و آله)، فما هو الفرق اذن بین هند آکلة ألاکباد وهؤلاء. فاذا کانوا یدینون بالشهادتین، فکذلک هند ومعاویة، وکذلک ابن ملجم، وکذلک الحجاج، وغیرهم أکثر مما تعد، فکلهم یشهدون بالشهادتین؟! فإنا لله وإنا إلیه راجعون.

أبیه وصلّی عنده رکعتین لله، وراح ینادیه، فإذا بالقبر ینشق فجأة، وعبدالله جالس فیه یقول: (أشهد أن لا إله إلا الله، وأنّک نبی الله ورسوله).

فسأله من ولیّک یا أبه ؟ فأجابه متسائلاً: ومن ولیّک یا بنی ؟ قال: إنه لعلیٌ ولیّک، قال: أشهد أن علیّاً ولیّی ؛ ثمّ إنه لمّا عاد إلی بستانه، دنا من قبر أمه، وفعل نحو ما فعل عند قبر أبیه.

یقول العلامة المجلسی (رضوان الله علیه): یظهر من هذه الروایة أنهما کلیهما آمنا بالشهادتین، وأن إرجاعهما کان لکی یکمل إیمانهما بالإقرار بإمامة علی بن أبی طالب (علیه السلام)(1).

فقال: قد کان من الامر ما بلغک.

قال الرسول (صلی الله علیه و آله):فهل تستطیع أن تغیب وجهک عنی(1) ؟.

وفی روایه ان رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال له: أوحشی ؟ قال: نعم. قال (صلی الله علیه و آله): أخبرنی کیف قتلت عمی ؟.

فأخبره، فبکی وقال: غیب وجهک عنی. وهو أول من جلد فی ألخمر (2).

وعن ابی جعفر أن فاطمة بنت رسول الله (صلی الله علیه و آله) کانت تزور قبر حمزة (رضی الله عنه) ترممه وتصلحه، وقد تعلمته بحجر، وفی روایه اخری کانت تزور قبر عمها حمزة کل جمعة وتصلی وتبکی عنده(3).

وروی یحیی انه لما انکشف الناس یوم أحد وقف رسول الله (صلی الله علیه و آله) علی مصعب بن عمیر فقال: [مِنَ الْمُؤْمِنِینَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللّهَ عَلَیْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضی نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ یَنْتَظِرُ وَ ما بَدَّلُوا تَبْدِیلاً] (4).

اللّهم إن عبدک ونبیک یشهد أن هؤلاء شهداء، فأتوهم وسلموا علیهم، فلن یسلم علیهم أحد ما قامت السموات والأرض إلا ردو علیه، ثم وقف موقف آخر فقال: هؤلاء أصحابی الذین أشهد لهم یوم القیامة، فقال أبو بکر: فما نحن بأصحابک ؟ فقال: بلی، ولکن لا أدری کیف تکونون بعدی، إنهم خرجوا من الدنیا خماصاً(5).

وذکر البیهقی، أن الواقدی قال: کانت فاطمة الخزاعیة تقول: لقد رأیتنی وغابت الشمس بقبور الشهداء ومعی أخت لی، فقلت لها: تعالی نسلم علی قبر حمزة فوقفنا علی قبره، فقلنا: السلام علیک یا عم رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فسمعنا کلاماً رُدّ علینا، وعلیکم السلام ورحمة الله.

ص:187

وعن العطاف عن خالته: فسمعت رد السلام، وقالوا: والله إنّا نعرفکم کما یعرف بعضنا بعضاً(1).

وهذه الروایات رواها صاحب الوفاء بأسانید صحیحة عندهم، وهذا إنما یدل علی أن شرعیة زیارة القبور، وأنهم یسمعون ویردون السلام وقد ثبت فی الصحیح أن فاطمة الزهراء (علیها السلام) کانت فی حیاة أبیها الرسول (صلی الله علیه و آله) تزور قبر عمها حمزة فلو کانت هناک حرمة أو شرک کما یعبرون لنهاها رسول الله (صلی الله علیه و آله)... بل إنه قال (صلی الله علیه و آله): (من زارنی ولم یزر قبر عمی حمزة فقد جفانی).

إذن لماذا یمنعونا من التقرب إلیهم وإلی رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فهم یریدون أن یبعدوننا عنهم، ویبعدونهم عنا بکل الطرق والوسائل، ولکن الله ورسوله (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته یعلمون علم الیقین أن قبورهم فی قلوبنا فلا یستطیعون الظلمة من أعدائهم أن یمحوها.

النبی وأخو زوجته، ومن خلفهما مجموعة قبور محددة تدل علی قبور جمع من الشهداء.

أباء وأجداد النبی (صلی الله علیه و آله) وکانت فیها ولادته، وبدایة دعوته إلی الإسلام، وموضع مهبط الوحی.

ویقول أبن جبیر: وعلی مقربة من دار خدیجة (رضوان الله علیها)... وفی الزقاق الذی یلی الدار المکرمة فیه مصطبة فیها متکأ یقصد الناس إلیها ویصلون فیها ویتمسحون بأرکانها لأن فی موضعها کان موضع قعود النبی (صلی الله علیه و آله)(1).

وتقع دار خدیجة حالیاً بالقرب من الصفا والمروة فی الساحة التی أصبحت موقف لحافلات نقل الرکاب، ولیس لها أثر الیوم.

وفی نفس المکان دار أبو طالب (علیه السلام) الذی تربی وترعرع فیها رسول الله (صلی الله علیه و آله) والإمام علی بن أبی طالب (علیه السلام)(2).

وفی هذه المنطقة تقع الکثیر من دور بنی هاشم وبنی عبد المطلب. ودار الأرقم بن الأرقم.

زوجة رسول الله (صلی الله علیه و آله) الأولی، ولم یتزوج (صلی الله علیه و آله) علیها إلا بعد وفاتها، وهی أم السیدة فاطمة الزهراء ، وأول نساء هذه الأمة إسلاماً کما یقول الإمام الحسین (علیه السلام)، وقد بشرها رسول الله (صلی الله علیه و آله) بأن لها بیتاً فی الجنة (1).

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (أمرت أن أبشر خدیجة ببیت فی الجنة من قصب لا صخب(2) فیه ولا نصب(3))(4).

وروت عائشة، قالت: (کان رسول الله (صلی الله علیه و آله) إذا ذکر خدیجة لم یکن یسأم من الثناء علیها والإستغفار لها، فذکرها یوماً فأحتملتنی الغیرة، فقلت: لقد عوضک الله تعالی من کبیرة السن. فرأیته غضب غضباً أسقطت فی خلدی، وقلت فی نفسی: اللهم إنک إن أذهبت غضب رسولک عنی لم أعد إلی ذکرها بسوء.

فلما رأی النبی (صلی الله علیه و آله) ما لقیت قال: کیف قلت ؟ والله لقد آمنت بی إذ کفر بی الناس، وآوتنی إذ رفض الناس، ورزقت منها الولد وحُرمتیه منی. قالت: فغدا وراح علی بها - أی بهذه المقالة - شهراً)(5).

وکان رسول الله (صلی الله علیه و آله) لا یفارق قبرها إلی أن هاجر من مکة، وکان علی قبرها قبة.

وقد ذکر بورخارت فی رحلته أن الوهابیین قد هدموا القبة التی کانت مشیدة علی قبر (ستنا خدیجة) ولم یعد بناؤه، مع أن الحجاج وسائر الناس کان من المعتاد أن یزوروه بأنتظام، لا سیما فی أیام الجمع صباحاً. ویقع هذا القبر فی المقبرة الموجودة فی محلة (المعلا) وهو محاط بجدار مربع لیس فیه ما یلفت النظر سوی حجر حفرت علیه آیة الکرسی بخط کوفی(6).

هذا هو حال قبور أعز الخلق لرسول الله (صلی الله علیه و آله) بعد وفاته، فإن هذه الشرذمة أکملت تلک المؤامرة التی شنها مشرکی قریش وبنی أمیة علی أهل بیت النبی (صلی الله علیه و آله). ماذا یقولون

ص:192

لرسول الله (صلی الله علیه و آله) یوم القیامة ؟! أنحن الذین طمسنا آثارک یا رسول الله (صلی الله علیه و آله) أم یقولون دعونا الی التوحید فهتکنا قبورکم وطمسنا آثارکم ؟!

5- القاسم والطیب أبنا رسول الله (صلی الله علیه و آله).

وأمهم السیدة خدیجة (علیها السلام).

6- سمیة أم عمار وهی الشهیدة الأولی فی الإسلام، وأبنها عبدالله بن یاسر، أخو عمار. وغیرهم کثیر.

وقال رفعت باشا فی مرآة الحرمین: قد زرنا هذه المقابر وقت مرورنا بها، ویحیط بالمقبرة سور قدیم مَبْن بالحجارة وبها قبور کثیرة من الصحابة، وبالشق الأیسر قبة شاهقة علی قبر السیدة خدیجة أم المؤمنین (رضوان الله تعالی علیها) وبه أیضاً جملة من القباب قیل لنا: إنها علی مقابر عبد مناف وعبد المطلب بن هاشم أجداد النبی (صلی الله علیه و آله) وکذلک قبة علی قبر عمه أبی طالب.

وتحظی منطقة الحجون - إضافة إلی ما لها من أهمیة بسبب عظمة الشخصیات المدفونة فیها - بقداسة خاصة لدی المسلمین ولا سیما أهل السُنة، وذلک لأن النبی (صلی الله علیه و آله) حینما عاد من المدینة ودخل مکة، دخلها من هذه المنطقة وسکن فیها(1).

وبطبیعة الحال هناک مساجد کثیرة فی مکة المکرمة والمدینة المنورة هدمت وطمست آثارها والهدم مستمر إلی یومنا هذا وبدون أنقطاع ولم نشر إلیها للأختصار.

وقد أعترف أحد المختصین برعایة الأثار الإسلامیة فی مکة المکرمة والمدینة المنورة، أنه فی السنوات القدیمة أکثر من ثلاثمائة معلم للإسلام ولنبی الإسلام طمسها الوهابیة. وربما الآن وصلت إلی أکثر من خمسمائة معلم والله العالم.

ص:196

صور

ص:197

صور

ص:198

صور

ص:199

صور

ص:200

صور

ص:201

صور

ص:202

صور

ص:203

صور

ص:204

صور

ص:205

ص:206

19-منتهی الآمال، الشیخ عباس القمی.

20- الإمام علی (علیه السلام)، الشیخ الهمدانی.

21- الإحتجاج، أحمد بن علی بن أبی طالب الطبرسی.

22- التفسیر الکبیر، الفخر الرازی.

23- الدر المنثور، جلال الدین السیوطی.

24-مجمع البیان، أبو علی الفضل بن الحسین الطبرسی.

25- المعجم الأوسط، للطبرانی سلیمان بن أحمد.

26- فیض القدیر فی شرح الجامع الصغیر، للمناوی.

27- کنز العمال، المتقی الهندی.

28- أرواء الغلیل، محمد ناصر الألبانی.

29- مجمع الزوائد، الهیثمی.

30- المصنف، ابن أبی شبیه الکوفی.

31- تفسیر الصافی، الفیض الکاشانی.

32- علل الشرائع، الشیخ الصدوق.

33- حجیة السنة، الشیخ عبد الغنی عبد الخالق.

34- أعیان الشیعة، محسن الأمین العاملی.

35- کمال الدین وتمام النعمة، محمد بن علی بن الحسین الصدوق.

36- المناقب، ابن شهر آشوب.

37- منع تدوین الحدیث علی الشهرستانی.

38- ذخائر العقبی، الطبرسی.

39- الفتوحات المکیة، ابن عربی.

ص:208

40- غایة المرام وحجة الخصام، للسید هاشم البحرانی.

41- المناقب، ابن المغازلی.

42- الصراط المستقیم.

43- تفسیر السلمی، للسلمی.

44- تفسیر الثعلبی.

45- تفسیر البغوی، المسمی معالم التنزیل، الحسین بن مسعود الفراء البغوی.

46- تفسیر القرطبی.

47- سبل الهدی والرشاد، الصالحی الشامی.

48- الکشاف للزمخشری محمود بن عمر بن محمد.

49- روح المعانی، الآلوسی محمود البغدادی.

50- شواهد التنزیل، الحسکانی.

51- المزار، الشیخ المفید.

52- الوهابیین والبیوت المرفوعة، السنقری.

53- شفا السقام، الشیخ السبکی.

54- السیرة الحلبیة علی بن برهان الدین الحلبی.

55- تفسیر اللآلوسی.

56- تاریخ دمشق، علی بن الحسین بن هبة الله المعروف بابن عساکر.

57- البدایة والنهایة، لأبن الأثیر.

58- الشهادة الثالثة، الشیخ علی الشکری تقریراً لأبحاث الشیخ محمد السند.

59- المراسم العلویة، سلار بن عبد العزیز.

60- الإمامة الألهیة، تقریر لأبحاث آیة الله الشیخ محمد السند.

ص:209

61- السقیفة وفدک، أبو بکر الجواهری البغدادی.

62- سیرة سید النبیین، الشیخ جعفر السبحانی.

63- صحیح البخاری محمد بن إسماعیل.

64- الهدایة الکبری، الحسنی بن حمدان الخصیبی.

65- الآمالی، الشیخ الصدوق.

66- روضة الواعظین، النیسابوری.

67- عقد الدرر، الشافعی، یوسف بن یحیی بن علی المقدس.

68- مختصر بصائر الدرجات، الحسن بن سلیمان الحلی.

69- الغدیر، الشیخ الأمینی، عبد الحسین أحمد النجفی.

70- وسائل الشیعة، الحر العاملی.

71- عوالم الإنسان ومنازله، إعداد وتحقیق إبراهیم البغدادی، حوار مع سماحة آیة الله الشیخ محمد السند.

72- بحار الأنوار، العلامة المجلسی.

73- صحیح مسلم، مسلم بن الحجاج القشری.

74- صحیح النسائی.

75- المستدرک، علی الصحیحین، أبو عبد الله محمد بن عبد الله الحاکم النیسابوری.

76- مسند أحمد، بن حنبل الشیبانی.

77- سنن الترمذی، محمد بن عیسی الترمذی.

78-شرح صحیح مسلم، النووی.

79- منهاج السنة، ابن تیمیة.

80- تحفة الآخوذی المبارکفوری.

ص:210

81- سنن ابن أبی داود، سلیمان بن الأشعث السجستانی.

82-نیل الأوطار، الشوکانی.

83- سنن ابن ماجه، محمد بن یزید القزوینی.

84-سنن الترمذی.

85- ذکری الشیعة فی أحکام الشریعة.

86-السنن الکبری، البیهقی، أحمد بن الحسین بن علی.

87- المستدرک، الحاکم النیسابوری.

88- الموطأ، الإمام مالک.

89- مجمع الزوائد، الهیثمی، علی بن أبی بکر.

90- منهاج السنة، ابن تیمیة.

91- صحیح ابن حبان، علی بن بلبان الفارسی.

92-الأستذکار، ابن عبد البر.

93- شعب الإیمان.

94- جامع البیان.

95- عیون آخبار الرضا، الشیخ الصدوق.

96- أحیاء العلوم، للغزالی.

97- تاریخ ابن عساکر.

98- السیرة النبویة، للشامی.

99- موسوعة العلامة البلاغی.

100- الأعلام خیر الدین الزرکلی.

101- یوم البقیع للأمینی.

ص:211

102- موسوعة العتبات المقدسة.

103- آل أبی طالب، السید محسن الأمین العاملی.

104- سیر أعلام النبلاء، محمد بن أحمد الذهبی.

105- معجم البلدان.

106- تاریخ الطبری.

107- الأصابة فی تمییز الصحابة.

108- متنسد الشیعة، الشیخ النراقی.

109- دائرة المعلارف الإسلامیة الشیعیة.

110- رحلة ابن بطوطة.

111- التأریخ الأمین.

112- مستدرکات علم الرجال، الشیخ النمازی.

113- هامش تهذیب التذیب.

114-مستدرک الوسائل، المیرزا النوری.

115- الفایق فی غریب الحدیث، الزمخشری.

116- معالم المدینة المنورة.

117- حیاة النبی وسیرته.

118-مراقد المعارف.

119-الکامل فی التأریخ، عز الدین أبی الحسن علی المعروف بابن الأثیر.

120-أم المؤمنین خدیجة، باقر شریف القرشی.

121- تاریخ الیعقوبی، أحمد بن أبی یعقوب الکاتب.

122- تاریخ الإسلام، الذهبی.

ص:212

123- سنن الدارقطنی، علی بن عمر الدارقطنی.

124-التوحید، الشیخ الصدوق.

125- المحاسن، البرقی، أحمد بن محمد بن خالد.

126-المقنع، الشیخ الصدوق.

127-النهایة، الشیخ الطوسی.

128- روضة الواعظین، الفتال النیسابوری.

129- فتح الباری بشرح صحیح البخاری، أحمد بن علی العسقلانی.

130- فتح القدیر، محمد بن علی الشوکانی.

131- الکافی فی الفقه، أبو الصلاح الحلبی.

132- کشف الغطاء، الشیخ جعفر کاشف الغطاء.

ص:213