بحوث فی المهدویه

محمدجواد فاضل لنکرانی

باهتمام محمد حسن دانش

ص :2

هذا من جهة، ومن جهة أخری نری افول الروح المعنویّة فی المجتمعات البشریّة وابتعادها عن الأخلاق والقیم الواقعیّة والمثل الإنسانیّة، کلّ ذلک یحتاج إلی نقطة أمل ونافذة لتشرق منها نور الحیاة بحیث تجتمع فیها جمیع آمال وطموحات البشر وتتجسد فیها جمیع آمال وتطلعات الأنبیاء والرسل علیهم السلام، وجمیع ما أراد اللّه تعالی من خلقه لعالم الموجودات وتحقیق غرضه من خلق الإنسان.

ینبغی علینا الاهتمام بهذه الحقیقة الحاسمة فی هذا المسیر والمساهمة فی تحقیق هذا الأمل للبشریّة، وفی هذا الطریق ربّما تقع بعض حالات الظلم والجور، وتنطلق دعاوی التحریف والتزییف، ومن هذه الجهة أیضاً تبتعد البشریّة أکثر فأکثر عن نقطة الأمل ومحور الخلاص.

یجب البحث عن حقیقة المهدویّة فی المتون الأصلیّة للدین، یعنی، القرآن الکریم والسنّة النبویّة صلی الله علیه و آله والأئمّة الطاهرین علیهم السلام، یجب الاستمداد واستخلاص هذه الحقیقة من کلّ آیة من آیات القرآن ومن کلام الوحی ونور الکتاب المبین، وهو أمر، ومع الأسف، لم نجد اهتماماً کافیاً به من قِبل المحقّقین والباحثین، وثمّة آیات فی هذا الکتاب الإلهی تدلّنا وترشدنا إلی هذه الحقیقة دون الحاجة إلی الروایات والنصوص الأخری.

لابدّ من معرفة الوظائف والواجبات الأساسیّة للبشریّة فی عصر الغیبة ونقلها إلی الجیل الحاضر، الوظیفة التی تساهم فی إثارة الحرکة والحیویّة والاستقامة والاستمرار فی مواصلة هذا الطریق، أنّ لا یکون الجیل الراهن فی حالة من الانزواء والانفعال، بل تقوده هذه الحقیقة فی خطّ الکمال المطلق وترشده إلی عناصر الخیر والکمال، ومن هذه الجهة ینبغی علی المحقّقین فی مجال الحقوق والمجتهدین فی الدین الانفتاح فی هذا الموضوع علی مستوی التحقیق والدراسة بصورة اجتهادیّة وبشکل علمی.

والکتاب الحاضر الذی یتضمّن بعض مقالات ومحاضرات الداعی فی السنوات

ص:4

الماضیّة، یحتوی علی بعض مسائل ومواضیع المهدویّة بشکل علمی، ومن الطبیعی أنّ هذا الموضوع لا یتمّ حصر جمیع أبعاده فی مقالة أو محاضرة، بل تمّت الإشارة إلی بعض جهاته وأبعاده.

وهذا الکتاب، تمّ تدوینه واخراجه بهذا الشکل باهتمام المحقّق العالم والکاتب القدیر سماحة حجّة الإسلام والمسلمین الشیخ محمّد حسن دانش، ومن الإنصاف أنّ سماحته قد بذل جهداً وافیاً ومساعی کبیرة فی هذا الشأن، ولذا اقدّم وافر الشکر له ولزوجته المحترمة التی ساهمت معه فی هذا السبیل، وکذلک أتقدّم بالشکر الجزیل لمدیر مرکز فقه الأئمّة الأطهار علیهم السلام، سماحة حجّة الإسلام والمسلمین الشیخ محمّد رضا فاضل الکاشانی (دامت برکاته) وکذلک أتقدّم بالشکر الجزیل لسماحة حجّة الإسلام والمسلمین الشیخ مرتضی الواعظی دامت إفاضاته.

ولا یفوتنی أن أقدّم جزیل شکری وتقدیری لکلّ من سماحة السید النجفی والشیخ هاشم الصالحی اللذین قاما بترجمة هذا الکتاب بهذا الشکل الرائع والجمیل.

نأمل بأن یکون هذا الکتاب ذخیرة لنا جمیعاً فی یوم (لا ینفع مال ولا بنون إلّا من أتی اللّه بقلب سلیم) إن شاء اللّه.

بحّق محمّد وآله الطاهرین صلوات اللّه علیهم أجمعین

7 / اردبیهشت / 1393 ه ش

الحوزة العلمیّة المبارکة / قم / محمّد جواد الفاضل اللنکرانی

ص:5

ص:6

والخارج، وسعی کلّ واحدٍ منهم إلی بذل المساعی والجهود لهدم ونقض هذه العقیدة، ولکن فی النقطة المقابلة نری أنّ اللّه تعالی أراد، فی طیلة الغیبة الکبری إلی هذا العصر الراهن أن یظهر، مضافاً إلی کتّاب واُدباء من أهل السنّة، فقهاء ومجتهدون عاملون من بین الشیعة بتألیف وتدوین وتنظیم بحوث کلامیّة فی دائرة المعارف المهدویّة، مضافاً إلی مساعیهم الفقهیّة وجهودهم الأصولیّة ومن موقع العمق والدقّة والعمل بالوظیفة الدینیّة والإلهیّة، وذلک بهدف رفع الحاجة الفکریّة والمعرفیّة للاُمّة الإسلامیّة، وسوف تستمر هذه الجهود المبارکة بفضل اللّه إلی زمان ظهور صاحب هذا الأمر (عج) إن شاء اللّه.

والکتاب الحاضر هو حصیلة عشر محاضرات لسماحة سلیل المرجعیّة، الاستاذ الحاج الشیخ محمّد جواد الفاضل اللنکرانی (دامت تأییداته) الذی سعی علی مستوی التعمّق والتحقیق، فی حلّ بعض شبهات الباحثین والمحقّقین فی هذا العصر ومعرفة بعض الحاجات الإیمانیّة والدینیّة للمخاطبین الشبّان، بهدف رفدهم بالمزید من المعرفة بهذا الأصل الأصیل فی الدین وإزاحة غطاء الشبهات عن هذه الحقیقة الجلیلة.

ولا شکّ أنّ المسائل والبحوث من قبیل «البحث فی حقیقة وکیفیّة الدین فی عصر الظهور وبعد قیام المصلح الإلهی (عج)» أو «دور الفرقة المنحرفة الوهّابیّة فی مواجهة الإسلام المحمّدی الأصیل صلی الله علیه و آله فی عصر الغیبة الکبری» أو «دور الأمل ومفهوم الانتظار فی دائرة الثقافة الإلهیّة ومدرسة المهدویّة الإنسانیّة» أو «زیادة التعرّف علی أجواء یوم النصف من شعبان المبارک بوصفه عیداً کبیراً وجلیلاً للإنسانیّة» أو «تبیین وظائف وتکالیف المسلمین فی معرفة مسألة المهدویّة وظهور المهدی علیه السلام، بوصفها إمتداداً لخط الإمامة والغدیر» أو «تبیین أصالة المهدویّة وتوضیح الواجبات المعرفیّة لمفهوم الانتظار» أو «التأکید المستدلّ علی حتمیّة وقوع الظهور، بوصفه وعداً إلهیّاً حتمی الوقوع» أو «معرفة الزوایا المعنویّة

ص:8

للخصوصیّات والجوانب المبارکة لیوم النصف من شعبان المعظم» أو «رمز الانتفاح علی المستقبل المنیر للعالم بعد ظهور المنقذ الوحید لعالم البشریّة فی ظلّ آیات القرآن الکریم» أو «الدور الأصیل والأساس لعقیدة المهدویّة بوصفها محوراً مهمّاً فی إیجاد وتقویة الوحدة الإسلامیّة»، وهذه المسائل بحثت من زاویة فقهیّة وعلمیّة لسماحة الاستاذ دامت توفیقاته، رغم أنّه من الممکن وجود بعض التکرار للمقولات الواردة من أجل حفظ الارتباط بین مواضیع ومسائل هذا الکتاب، ولکن من الواضح أنّ هذه المحاضرات الجذّابة لسماحة الاُستاذ، فی اسلوبه الشیّق، وهو ما نجده أیضاً فی دروس فی بحث الخارج للفقه والأصول، تضفی طراوة خاصّة علی هذه البحوث والمسائل الضروریّة والأساسیّة فی البناء المعرفی والإیمانی للمسلم.

وممّا یجدر ذکره أنّ سماحة الاستاذ (دامت برکاته) فی السنوات الماضیة، وبالترامن مع انشغاله بالتدریس لمدّة عشرین سنة فی بحث الخارج للفقه والأصول، فإنّه بذل اهتماماً خاصّاً بالمواضیع الکلامیّة والتفسیریّة، ومنها المسائل المهدویّة أیضاً، وقد شکّل سماحته مجلس درس «البحث الخارج فی التفسیر» الخاصّ بموضوع «دراسة الآیات المهدویّة»، وقد کان هذا الدرس مورد استقبال کبیر من قِبل الفضلاء والنخبة من الطلّاب فی المراکز التخصصیّة للحوزة العلمیّة المبارکة فی قم، ونأمل أن نوفّق لطبع ونشر هذه الدروس لهذه الدورة الدراسیّة قریباً إن شاء اللّه.

وأخیراً، وضمن الدعاء الخالص والخاضع لتعجیل فرج الإمام المهدی الموعود علیه السلام والأمل بطول العمر لجمیع العلماء والفقهاء العظام، نعتذر من القراء الکرام من وجود قصور احتمالی فی تنظیم هذه البحوث.

والسلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

الخمیس 14 / فروردین / 1393 ه ش

المطابق للذکری السنویّة لشهادة فاطمة الزهراء علیها السلام

الحوزة العلمیّة / قم / محمّد حسن دانش

ص:9

ص:10

هو: «بما أنّ حکومة الإمام المهدی علیه السلام عالمیّة، فهل سیتجلّی الدین بآلیات ومعالم جدیدة وأصول وأحکام متناسبة مع ذلک الزمان؟».

وبعبارة أدقّ: هل یمکن القول إنّ الأحکام الشرعیّة الموجودة، بحسب الواقع أو بحسب المقام والجعل والإنشاء، والتی أنزلها اللّه تعالی بلطفه وکرمه من أجل سعادة الفرد والمجتمع وما یحتاجه الإنسان فی المجالات المختلفة، ولکنّها وبسبب وجود موانع کثیرة لم تصل إلی مرحلة الفعلیّة إلی زمان الظهور، ولکن مع ظهور الإمام المهدی علیه السلام فإنّ هذه الأحکام ستخرج من مقام الجعل الإنشاء وترتدی مقام الفعلیّة والتنجّر، أو أنّ مثل هذا الأمر لیس بمطروح، فما سیقع فی زمان الظهور مجرّد تحوّل عظیم فی مرحلة إجراء وتنفیذ الأحکام الإسلامیّة المقدّسة، وربّما تحدث بعض التوسعة فی بعض هذه الأحکام الإسلامیّة؟

نتصوّر أنّ تحقیق الحکومة فی زمان الظهور سیحتاج إلی قوی من خارج الدین، بل ستتحقّق مثل هذه الحکومة قطعاً بید مقتدرة من داخل الدین، وعلی ضوء ذلک، فإنّ الدین بجمیع أحکامه وقوانینه التی تضمّن سعادة البشریّة یصاحب الإنسان والمجتمعات البشریّة إلی نهایة العالم الدنیوی.

وطبقاً لهذه الرؤیة، لا یمکن إنکار هذه الحقیقة، وهی أنّه مع حضور الإمام المعصوم علیه السلام بشکل مباشر فإنّ «الضمانة الإجرائیّة للدین» ستزداد، وربّما سیکون للحضور المباشر للإمام المعصوم علیه السلام فارقاً جوهریاً، مع زمان حضوره غیر المباشر، ولکن هذا لا یعنی أنّ الإمام المعصوم علیه السلام سیمنح الدین وقوانینه قابلیّة التنفیذ وإجراء.

وعلی ضوء ذلک، فالنتیجة الجلیّة والواضحة لهذا الکلام، إنّ الأشخاص المعاصرین، الذین ینکرون وجود حقیقة تدعی «الحکومة الدینیّة» ویحصرون الدین بالأمور «الشخصیّة والفردیّة» یجب علیهم قبول إحدی النتیجتین الفاسدتین، وهما: إمّا أن ینکروا الحکومة العالمیّة للإمام صاحب الزمان علیه السلام، أو یجب علیهم الاعتقاد بأنّ الدین فی زمان الظهور یتضمّن أمراً آخر، دخیلاً فی تشکیل الحکومة، فی حین أنّ المثقف المتدین لا یمکنه القبول والالتزام بأیٍّ من هذین القولین الفاسدین.

وبعبارة أخری، فطبقاً للتقریب المذکور، فإذا لم یکن للدین صلاحیة للحکومة، إذن فسوف لا تکون له الصلاحیة والقابلیّة فی أی زمان حتّی فی عصر الظهور أیضاً، والعکس صحیح، فلو کان الدین یملک القابلیّة الذاتیّة والملاک الموجود فی جوهر الدین یستطیع معه تولی وتشکیل الحکومة، إذن فالدین یستطیع فی کلّ زمان حتّی فی غیر زمان الظهور أیضاً، تشکیل وتولی الحکومة وإن کان ذلک بشکل محدود.

ص:15

والشبهات المعاصرة، وعلی هذا الأساس فکلّما یتقدّم البشر فی مجالات المعرفة والحیاة المعاصرة وتزداد تجاربه ومکتسباته العلمیّة، فبدلاً من أن تقلّ وتنحصر شبهاته، فإنّ الأسئلة الکلامیّة والشبهات العقدیّة ستزداد وتتراکم.

وبعبارة أخری، إنّ أحد الأمور الدخیلة فی نشر العلوم، ولا سیّما العلوم الإنسانیّة «نمو ورشد مساحة التفکیر والتعّقل للإنسان»، ومع اتساع هذه المساحة فإنّ حاجات الإنسان المعنویة ستزداد أیضاً، فمن هذه الجهة توجد ملازمة عادیة وجلیّة بین «الرشد العقلانی للإنسان» و «ظهور إبهامات وإشکالات واسعة وأساسیّة».

وعلی ضوء ذلک، فمن جهة أنّه بمقدار ما یکون التعّقل البشری بسیطاً، فإنّ احتیاجات الإنسان ستکون بسیطة أیضاً، ومن جهة أخری فکلما ازداد واشتدّ التعّقل البشری والتفکّر الإنسانی فإنّ حاجات الإنسان ستتسع وتزداد أیضاً، ومن جهة ثالثة فقد تبیّن أنّ العقل بنفسه لا یستطیع لوحده رفع الحاجات المعنویّة وحلّ المشکلات الفکریّة للإنسان، ولذلک فإنّ الإنسان یحتاج لحلّ مشکلات الحیاة والتعقیدات التی یواجهها فی واقع حیاته إلی قوّة أعلی وأسمی من العقل، وبدیهی أنّ مثل هذه القوّة لیست سوی «قوّة الدین».

وتأییداً لهذه المقولة ینبغی الاذعان بأنّ الدراسات والتحقیقات التی اجریت لتاریخ الأدیان السابقة تشیر إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ الدین یتناسب وینسجم مع وعی وثقافة الناس فی ذلک الزمان، ومن جهة أخری لم یکن الدین یوماً أضعف أو أنقص فی المراحل المتأخّرة عن المراحل السابقة بل یتحرّک بموازاة التکامل البشری فی کلّ مرحلة تاریخیّة، وبهذه الصورة تتکامل الأدیان بالتزامن مع تکامل البشر بحیث إنّ الشیعة الإمامیّة یعتقدون بأنّ آخر الأدیان وأکملها، یعنی الإسلام، قد وصل للبشر فی مرحلة تاریخیّة وصل فیها النمو والرشد الإنسانی إلی مراحل علیا من الکمال والعقلانیّة.

ص:18

وطبقاً لهذا التحلیل، فبما أنّ مهمّة الدین «رسم المنهج للمسیرة التکاملیّة للبشریّة»، وأنّ الدین قد بیّن للإنسان والمجتمع البشری الغایة من هذه الحیاة فی جمیع الأدوار والمراحل، وأرشد البشر فی کلّ زمان إلی الأفکار والأحکام والتعالیم المتناسبة مع تلک المرحلة والتی تنسجم مع تطلعات الإنسان وغایته الأصلیّة فی واقع الحیاة، وکذلک بما أنّ الدین یعمل علی «تنظیم جمیع السلوکیات الفردیّة والاجتماعیّة والسیاسیّة للبشر»، فمن الواضح أنّ البشر لایستطیعون بدون الاستمداد من الدین من تحقیق غایاتهم حتّی فی الحیاة الفردیّة وترتیب أمورهم، لأنّ الفرد والمجتمع البشری لا یستطیعون بالاعتماد علی قواهم العقلیّة من درک وفهم الکثیر من حقائق العالم ولا یملکون القدرة علی درک الکثیر من الملاکات، وبالتالی لا یتمکّنون من وضع برامج وتنظیم حیاتهم وعلاقاتهم الاجتماعیّة علی أساسها.

ومن هذا المنطلق، یثبت بدلیل أصل احتیاج البشر للدین، وکذلک إزدیاد حاجات البشر وتنوّعها بالتزامن مع النمو والحرّکة التکاملیّة للإنسان والمجتمع البشری، أنّ حاجة الإنسان والبشریّة إلی الدین ستزداد تبعاً لذلک.

زمام القیادة لقافلة البشریّة فی طریق الهدایة والسعادة، هؤلاء الأشخاص لا یمکنهم أن یتحدّثوا عن حضور الدین فی جمیع العصور والأزمنة بعد البعثة النبوّیة.

وعلی ضوء ذلک، فالمقصود فی هذا المقال عن مفهوم الدین، هو ذلک الجوهر الأصیل والقدسی الذی: أوّلاً: صادر من منبع غیبیّ وإلهیّ وضع بین یدی البشر، وثانیاً: یجب أن یکون فی کلّ زمان حافظ أمین ومعصوم لهذا الدین، وثالثاً: إنّ هذا الدین لا یمّسه أی صدأ وتلاعب وتحریف.

ومن هذا التقریب المذکور آنفاً، یمکن القول بوضوح أنّ العقل إنّما یدرک بعض خواص وآثار الأشیاء التی تقع فی مجال ودائرة محدودة وضعیفة، ومن هذه الجهة فالإنسان لیس فقط لا یستطیع الاعتماد علی عقله، بل یجب علیه التوجّه نحو جوهر یملک جمیع المعاییر والملاکات التی یهدی بواسطتها الإنسان فی خط الصلاح والسعادة.

وطبعاً لابدّ من التذکیر بهذه النقطة، وهی أنّ الإسلام فی زمان بعثة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله لم تتوفّر له مناخات وأجواء التطبیق الکامل، فلم تتوفّر لهذا الدین ظروف مناسبة وبشکل عالمی بحیث یستوعب جمیع المجتمعات البشریّة، ولذلک وطبقاً للآیات القرآنیّة لابدّ من مجیء زمان یتمّ فیه تطبیق وإجراء هذا الدین علی المستوی العالمی، وهذا الأمر المقدّس لا یتیسر إلّامع ظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وعلی ضوء ذلک، یتیسّر لنا فهم مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله الوارد فی بعض الروایات من تأکیده علی حضور منقذ الدین ومحیی الشریعة فی کلّ عصر وزمان، ومن ذلک ما ورد فی الروایات المنقولة بطرق أهل السنّة أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال:

«إِنَّ اللّهَ یَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ فِی رَأسِ کُلِّ مَائَةِ سَنَةٍ مَنْ یُجَدِّدُ لَهَا دِینَها»(1).

ویتبیّن من کلّ ذلک أنّ معنی هذه الروایة والروایات المشابهة(2) ، أنّ البشّر، وبسبب حاجته للدین وإرتباطه الوثیق والمحکم بالدین، فمن الممکن أن یخلط تدینه بزیادة أو نقصان، وبما أنّ الإنسان، لیس هو صاحب هذا الدین ولیس له معرفة کاملة بهذا الدین، ولذلک لزم أن یظهر مجدّد ومحیی لهذا الدین فی کلّ عصر وزمان یتولّی إزاحة غبار الأفکار البشریّة الباطلة عنه، ومن هذه الجهة یقول الإمام علی علیه السلام فی بیان کیفیّة عملیّة إحیاء الدین بواسطة الإمام المهدی علیه السلام:

«یَعْطِفُ الْهَوَی عَلَی الْهُدَی، إِذَا عَطَفُوا الْهُدَی عَلَی الْهَوَی، وَیَعْطِفُ الرَّأْیَ

ص:22

عَلَی الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَی الرَّأْیِ، حَتَّی تَقُومَ الْحَرْبُ بِکُمْ عَلَی سَاقٍ، بَادِیاً نَوَاجِذُهَا، مَمْلُوءَةً أَخْلَافُهَا، حُلْو ارَضَاعُهَا، عَلْقَماً عَاقِبَتُهَا. أَلَا وَفِی غَدٍ - وَسَیَأْتِی غَدٌ بِمَا لَاتَعْرِفُونَ - یَأْخُذُ الْوَالِی مِنْ غَیْرِهَا عُمَّالَهَا عَلَی مَسَاوِیِ أَعْمَالِهَا، وَتُخْرِجُ لَهُ الْأَرْضُ أَفَالِیذَ کَبِدِهَا، وَتُلْقِی إِلَیْهِ سِلْماً مَقَالِیدَهَا، فَیُرِیکُمْ کَیْفَ عَدْلُ السِّیرَةِ، وَیُحْیِی مَیِّتَ الْکِتَابِ وَالسُّنَّةِ»(1).

السادسة: «الروایات الدالّة علی تکامل عقول البشر».

السابعة: «الروایات الدالّة علی عمومیّة وشمولیّة الدین الإسلامی فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام.

وعلی ضوء ذلک، ینبغی بما یتسع له المجال، أن نتحدّث بشکل مختصر عن النقاط المهمّة الواردة فی کلّ واحد من هذه العناوین المذکورة.

والآن قد یثار هذا السؤال: ما هو المراد من «أمر جدید»، هل أنّ المراد أنّ الإمام المهدی علیه السلام سیضع بعد ظهوره وقیامه قوانین ومقررات جدیدة، وبعبارة أخری، أنّه سیأتی بدین جدید، أو لیس کذلک، ولا یأتی بدین جدید، بل یقوم بإحیاء تلک القوانین والأحکام والتعالیم لدین الإسلام الواردة فی القرآن الکریم وسنّة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله؟

ومن خلال التحقیق، ینبغی استحصال الجواب عن هذا السؤال من المقطع الأخیر من الروایة الأُولی، لأنّ تلک الروایة ذکرت فی ذیلها:

«وَسَیَعُودُ غَرِیبَاً کَمَا بَدَأَ»، وهنا یستفاد جیداً من هذه العبارة أنّ القوانین والأحکام التی ستطبق فی عصر الظهور هی نفسها القوانین التی کانت فی عصر النبیّ صلی الله علیه و آله، ولکنّها قد تعرّضت للتحریف أو للنسیان، وبقیام الإمام من ذریّة رسول اللّه صلی الله علیه و آله فسیتمّ إحیاء وتجدید هذه القوانین والأحکام مرّة أخری بحیث إنّ هذه الدعوة من قِبل الإمام المهدی علیه السلام لإحیاء هذه الأحکام والقوانین الدینیّة الصحیحة ستبدو فی نظر الناس دیناً جدیداً، وبالتالی فالأحکام الواردة فی عصر الظهور لیست فقط غیر جدیدة، بل هی نفسها التی کانت فی زمان النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ولکن بسبب ابتعاد الناس عن حقیقة الدین فسوف تظهر فی نظرهم دیناً جدیداً.

والبیّنة والتی بقیت فی مطاوی النسیان إلی ذلک الزمان أو ابتلیت بالتحریف واختلطت بالأفکار الباطلة والتفاسیر الخاطئة أو کانت ثمّة موانع فی تطبیقها، فإنّ هذه القوانین والأحکام ستعود إلی میدان العمل والتطبیق بقوّة فی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام وبذلک یتمّ تطبیق الإسلام بعد أن تکون الظروف مؤاتیة.

التصدی للانحرافات والخرافات ومظاهر الجهل والباطل التی تراکمت بمرور الزمان علی الإسلام الواقعی ویعمل علی نقضها وإزاحتها وتطهیر الإسلام منها.

إلی التحریف فی أی زمان من الأزمنة ولن تمسّه ید التحریف، ومن هذه الجهة فما یستفاد من العبارة المذکورة هو أنّ الإمام المهدی علیه السلام فی زمان ظهوره یبیّن جمیع التفاصیل والجزئیّات المتعلّقة بالآیات الإلهیّة فی القرآن الکریم ویتحرّک علی صعید تعلیم القرآن بنحو جامع وکامل فی عصر ظهوره علیه السلام.

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ بِها أَحلامَهُمْ»(1).

وجاء فی بعض الروایات الأخری أنّه لا یبقی فی ذلک العصر من أتباع أی دین ومذهب علی دینه وعقیدته وسیعتنق الإسلام حتماً، ومن جملة هذه الروایات، ما ورد بأنّه:

«إِذا قَامَ القَائِمُ... لَمْ یَبْقَ أَهْلُ دِینٍ حَتَّی یُظهِرُوا الإِسلامَ وَیَعتَرِفُوا بِالإِیمَانِ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایة أخری عن الإمام الصادق علیه السلام الذی أشار إلی هذه المسألة وقال:

«فإِذا خَرَجَ القَائِمُ لَمْ یَبْقَ کَافِرٌ وَلا مُشرِکٌ إِلّا کَرِهَ خُرُوجَهُ حَتَّی لَوْ کَانَ کَافِرٌ أَو مُشرِکٌ فِی بَطِنِ صَخْرَةٍ لَقَالَتِ الصَّخرَةُ یامُؤمِنُ فِی بَطنِی کَافِرٌ أَو مُشْرِکٌ فاقْتُلْهُ قَالَ فَیُنَحِّیَهِ اللّهُ فَیَقتُلُهُ»(2).

وطبعاً فقد ورد فی ذیل الآیة الشریفة 33 من سورة التوبة ما یشیر إلی هذا المعنی، یقول تعالی:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (3).

وجاء فی روایة عن أمیرالمؤمنین علیه السلام عندما سئل الإمام علیه السلام فیما یتّصل بالتحقّق للآیة الشریفة المذکورة:

«أَظَهرَ ذَلِکَ؟».

قالوا:

نعم.

ص:35

فقال الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام:

«کَلّا، وَالَّذِی نَفْسِی بِیَدِهِ حَتَّی لایَبقَی قَریَةٌ إِلّا وَنُودِی فِیهَا بِشَهادَةِ أَن لاإِلهَ إِلّا اللّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدَاً رَسُولُ اللّهِ بُکْرَةً وَعَشِیّاً»(1).

وعلی ضوء ذلک، وطبقاً للتأویلات المذکورة، وبدون النظر إلی روایات الطائفة الاُولی، یستفاد قطعاً من هذه الآیة الشریفة، أنّ مسألة خاتمیّة نبوّة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله تقترن وتتشابک مع خاتمیّة وصایة الإمام المهدی علیه السلام، بمعنی أنّه بواسطة إمامة الأئمّة المعصومین علیهم السلام وأخیراً بواسطة آخر وصی للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله فإنّ خاتمیّة النبی محمّد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله تتحّقق فی نهایة المطاف علی أرض الواقع، وعلی هذا الأساس یتبیّن بطلان نظریات بعض المفکّرین المعاصرین الذین ذهبوا إلی أنّ: «إنّ خاتمیّة نبی الإسلام صلی الله علیه و آله تعنی أنّ البشریّة بعد هذه البنوّة یصلون إلی مرتبة من النضج العقلی بحیث لا یحتاجون بعدها إلی شیء آخر»(2) ، وذلک أنّ المستفاد من هذه الآیة الشریفة والروایة الواردة فی تفسیرها أنّ خاتمیّة النبوّة للنبی محمّد صلی الله علیه و آله تحتاج إلی ختم الوصایة للإمام المهدی علیه السلام، یعنی لو لم یکن هناک خاتم الأولیاء، فإنّ دین خاتم الأنبیاء صلی الله علیه و آله لا یکون بالمعنی الکامل والنهائی قابلاً للعرض علی جمیع الناس وجمیع العقول، ومن هذه الجهة ورد فی بعض الروایات الواردة عن

ص:36

رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«الأَئِمَّةُ بَعْدَ الحُسَینِ تِسعَةٌ مِنْ صُلبِهِ وَمِنْهُمُ القَائِمُ الَّذِی یَقُومُ فِی آخرِ الزَّمَانِ کَمَا قُمْتُ فِی أَوَّلِهِ»(1).

وطبعاً، کما رأینا آنفاً، فإنّ الآیة الشریفة 33 من سورة التوبة، وبغض النظر عن الروایات الطائفة الاُولی، ومع ضمّ الروایات الواردة فی ذیلها، تقرّر أنّ الدین الإسلامی سیکون عالمیّاً شمولیّاً بظهور الإمام المهدی علیه السلام.

وفی سیاق بیان دلالة هذه الآیة الشریفة تقول الروایة المذکورة:

«... لایَکُونُ ذَلِکَ حَتَّی لایَبقَی یَهُودِیٌّ وَلا نَصرَانِیٌّ وَلا صَاحِبُ مِلَّةٍ إِلّا دَخَلَ فِی الإِسلامِ... وَحَتَّی تُوضَعَ الجِزْیَةُ... وَذَلِکَ یَکُونُ عِنْدَ قِیَامِ القَائِمِ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایة أخری عن الإمام الباقر علیه السلام نّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ عَرَضَ الإِیمَانَ عَلی کُلِّ نَاصِبٍ، فَإِنْ دَخَلَ فِیهِ بِحَقِیقَةٍ وَإِلّا ضَرَبَ عُنْقَهُ أَو یُؤدِّی الجِزیَةَ کَمَا یُؤدِّیها الیومَ أَهْلُ الذِّمَةِ وَیَشُدُّ عَلی وَسَطِهِ الهِمْیانَ وَیُخرِجُهُم مِنْ الأَمصَارِ إِلی السَّوادِ»(2).

وعلی هذا الأساس فإنّ هاتین الطائفتین من الروایات متعارضتان حسب الظاهر، لأنّ روایات الطائفة الاُولی تقول: «لا یبقی أتباع أی دین من الأدیان فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام»، ولکن روایات الطائفة الثانیة تقول: «إنّ أتباع الأدیان الإبراهیمیّة سیبقون علی دینهم فی عصر الظهور وبشروط خاصّة».

لأنّه سیرشد الناس فی زمان ظهوره إلی جبال الشمال لاستخراج کتب التوراة والإنجیل الأصلیّة، ومع استکشاف هذه الکتب فإنّ الإمام سیحتجّ بواسطة التوراة الحقیقیّة علی الیهود، وبالإنجیل الحقیقی علی النصاری، وبالنتیجة سیؤمن جماعة کثیرة من المسیحیین والیهود ویعتنقون الإسلام، ونشیر هنا إلی إحدی هذه الروایات الواردة عن الإمام الباقر علیه السلام أنه قال:

«وَإِنَّمَا سُمِّی المَهْدِیَّ لأَنَّهُ یِهْدِی إِلی أَمرٍ خَفِیٍّ وَیَستَخْرِجُ التَّورَاةَ وَسَائِرِ کُتُبِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ غَارٍ بِأَنطَاکِیةَ وَیَحْکُمُ بَینَ أَهْلِ التَّورَاةِ بِالتَّورَاةِ وَأَهلْ الإِنْجِیلِ بِالإِنْجِیلِ وَبَینَ أَهْلِ الزَّبُورِ بِالزَّبُورِ وَبَینَ أَهْلِ القُرآنِ بِالقُرآنِ»(1).

الظهور، ولکن بعد ذلک وبملاحظة وجود التوراة والإنجیل الأصلیّة وبعد حضور النبی عیسی علیه السلام فینبغی القول إنّ جمیع أتباع هاتین الدیانتین سیعتنقون الإسلام.

وطبعاً یمکن استفادة هذا المعنی من بعض العبارات الواردة فی الروایات الشریفة والتی تبیّن فی مضامینها بعض أحکام وتعالیم الدین فی زمان الظهور، وهذه العبارات من قبیل ما ورد فی روایة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«إِنَّ اللّهَ تَبَارَکَ وتَعالَی... سَکَتَ عَنْ أَشیَاءَ لَمْ یَسْکُتْ عَنْها نِسیَاناً لَهَا فَلا تُکَلَّفُوها رَحْمَةً مِنَ اللّهِ لَکُمْ فَاقْبَلُوها»(1).

رغم وجود احتمال آخر أیضاً لما ورد فی هذه الروایة، وهو أنّ المقصود من «السکوت الدائمی والمستمر»، یعنی، أنّه من الممکن أن لا یبیّن اللّه تعالی هذه الأحکام فی أی زمان آخر.

وعلی أیّة حال، فمن خلال التتبع فی مجموع هذه الروایات الواردة فی هذا الشأن، والتی تتحدّث عن خصوصیّات الدین فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام یمکننا أن نستوحی عدّة خصوصیّات مهمّة، وهی:

وطبعاً ورد فی هذه الروایة أنّ الإمام الصادق علیه السلام فی ذیل هذه الروایة استشهد بالآیة الشریفة: وقال: وهو قول اللّه عزّ وجلّ:

(وَ الَّذِینَ یَکْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا یُنْفِقُونَها فِی سَبِیلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِیمٍ) (1).

أی أنّ هذه الروایة تأویل لهذه الآیة الشریفة من سورة التوبة.

وعلی هذا الأساس ینبغی الالتفات إلی أنّه یمکن القول طبقاً لهذه الأحادیث الشریفة: أساساً إنّ التأویل الأصلی وممّا یعدّ بطون بعض الآیات الشریفة فی القرآن سیتبیّن فی زمان ظهور بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام، ومن هذه الجهة لا یمکن القول إنّ الأشخاص الذین یملکون کنزاً قبل زمان الظهور مشمولون لهذه الآیة الشریفة، وبعبارة أخری لا یمکن القول إنّ الأشخاص الذین یعیشون فی هذا الزمان ویؤدّون ما علیهم من زکاة وإنفاق بشکل صحیح ویملکون کنزاً أیضاً فإنّ هذا الکنز حرام علیهم، ولکن یمکن القول إنّه إلی حین زمام الظهور، فإنّ «الانفاق بالمعروف واجب» وفی زمان الظهور سیکون بنحو آخر.

وطبعاً لا ینبغی الغفلة عن أنّ هذه العقوبة مختصّة بزمان ظهور الإمام ولا تتعلّق بمرحلة ما قبل ظهوره علیه السلام، ومن هذه الجهة فقد ورد فی الروایة عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«إِذا قَامَ القَائِمُ أَخَذَ مَانعَ الزَّکَاةِ فَضَرَبَ عُنُقَهُ»(1).

أو ما ورد فی روایة أخری أیضاً:

«لَوْ قَدْ قَامَ القَائِمُ لَحَکَمَ بِثَلاثٍ لَمْ یَحْکِمْ بِها أَحَدٌ قَبْلَهُ... وَیَقْتُلُ مَانِعَ الزَّکَاةِ...»(2).

وقال فی روایة أخری:

«لَیْسَ عِنْدَهُمْ تَقِیَّةٌ»(1).

وطبعاً لابدّ من التذکیر بهذه النقطة، وهی أنّ ظاهر الروایات الواردة فی هذا المجال هو «الاطلاق» بحیث یشمل جمیع أقسام التقیّة، یعنی، أنّ التقیّة فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام غیر مشروعة بکافة أشکالها وأنواعها من قبیل: «التقیّة المداراتیّة» و «الخوفیّة» و «الإکراهیّة» و «الکتمانیّة»، لأنّ الأحکام الشرعیّة سوف تظهر فی ذلک العصر علی شکلها الحقیقی، ومن هذه الجهة یلزم أن تقع الأحکام الواقعیّة مورد التطبیق والعمل علی أرض الواقع، ومن جهة أخری فإنّ مشروعیّة التقیّة ترتبط بمسألة حفظ العقائد الصحیحة وصیانها والمحافظة علی أتباع المذهب الحقّ، ومعلوم أنّه فی ذلک الزمان لا یبقی مجال لمثل هذه الأمور.

ص:46

ما ستقرأه فی المقالة الثانیة:

* الوهّابیّة أقوی وأهمّ أعداء الإسلام فی عصر الغیبة.

* نظرة عابرة علی عقائد الفرقة الوهّابیّة ومراحل ثلاث لظهورها:

* المرحلة الاُولی لظهور الوهّابیّة: أحمد بن حنبل إمام المذهب الحنبلی.

* المرحلة الثانیة: ابن تیمیّة استمرار لمسلک أحمد بن حنبل: القسم الأوّل: إشاعة العقائد الباطلة حول الباری تعالی، القسم الثانی: إشاعة وترویج العقائد الباطلة حول القرآن الکریم، القسم الثالث: إشاعة العقائد الباطلة حول الأنبیاء والأولیاء الإلهیین، القسم الرابع: إنکار فضائل أهل البیت علیهم السلام.

* المرحلة الثالثة: محمّد بن عبد الوهّاب، استمرار لمسلک ابن تیمیّة.

* الوهّابیّة أخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبة.

* بیان وظیفة المسلمین الحقیقیین فی عصر الغیبة.

* الخلاصة ونتیجة البحث.

ص:48

الفرق المنحرفة فی عصر الغیبة

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (1)

نبارک ونهنیء جمیع الشیعة فی العالم وجمیع المسلمین فی العالم ذکری ولادة الإمام صاحب الزمان علیه السلام آخر أئمّة الشیعة، ومنقذ عالم البشریّة وأمل المنتظرین الذی یحقّق بظهوره المبارک سعادة البشریّة ویحقّق آمال الإنسانیّة.

وطبعاً فالمحقّقون المحترمون یعلمون جیداً، أنّ التحقیق فی هذا الموضوع وتبعاً لتعدد الفرق والمذاهب والتیارات المختلفة یتطلب مجالاً أوسع من هذا المقام، ولکن ما نسعی إلیه فی هذا المجال هو إلقاء نظرة علی مجمل الأفکار والرؤی لإحدی هذه الفرق المنحرفة والتأمّل والتحقیق فی عقائدها ومتبنیّاتها، وهذه الفرقة هی «الوهّابیّة»، صنیعة الاستعمار.

أجل، فمن بین ألد أعداء الإسلام وأشدّهم علی الرسالة الإلهیّة وأکثرهم حقداً وبغضاً وعداوة للإسلام، هم أتباع فرقة الوهّابیّة، التی اکتسبت أصولها من المذهب الحنبلی، ومن هذه الجهة یجب إلقاء نظرة ولو بشکل إجمالی علی تشکیل المذهب الوهّابی بما یسع المجال لذلک.

علی التربة، من «الشرک» ویقولون بأنّه هذا «شرک» فی حین أنّ الشیعة یستخدمون التربة فی صلاتهم بوصفها محلّ سجودهم لا أنّهم یعبدون التربة کما یزعم هؤلاء المنحرفون، أو عندما یتوسّل بالأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام ویزورون قبورهم، فالوهّابیّة تری هذا من الشرک، فی حین أنّ التوسّل بهذه الذوات المقدّسة لا یعنی عبادتهم.

وعلی ضوء ذلک، کما یتبیّن من خلال المرور ببعض أفکار وعقائد هذه الفرقة، أنّ المذهب الوهّابی حاله حال المذهب الحنبلی، یعتبر لدی العلماء والأکابر من المفکّرین المسلمین بوصفه عقیدة جامدة وجافة، خلافاً لمذهب أهل البیت علیهم السلام الذی یری بأنّ العقل حجّة إلی جانب حجیّة الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام، ولکن الوهّابیّة أخرجت العقل تماماً عن دائرة الدین والعقائد الدینیّة.

وعلی هذا الأساس وبعد هذه المقدّمة نری من اللازم إلقاء نظرة علی منشأ هذا التیار المنحرف والمذهب الوهّابی، أو المراحل الثلاث لظهور هذه الفرقة المنحوسة، وکذلک إلقاء الضوء علی بعض أفکارهم المنحرفة والحدیث عن الأخطار التی تواجه الإسلام من هذه الفرقة الضالّة، لأنّ هذا العصر یستدعی أن یستیقظ الجمیع من سباتهم، وإلّا فإننا نواجّه هجمة شرسة وغارة ثقافیّة وعقائدیّة للأعداء.

بعد ذلک أعرض عن الشافعی وأسس مذهباً مستقلاً یدعی «المذهب الحنبلی» الذی یقوم علی عدّة أصول، وهذه الأصول عبارة عن: «الاستفادة من نصّ القرآن والسنّة، وفتاوی صحابة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، والقول الموافق للکتاب والسنّة لبعض الصحابة وکذلک الأحادیث المرسلة والضعیفة».

وعلی هذا الأساس، فإنّ بعض عقائد أحمد بن حنبل عبارة عن:

الأوّل: الإیمان بوجوب القدر والروایات الواردة فی هذا الباب: مع أنّه یعتقد بعدم جواز السؤال فی هذا المورد، ومن هذه الجهة فإنّه یوصی أتباعه بإجتناب المناظرة والجدل مع الآخرین.

الثانی: تشبیه صفات الخالق بصفات المخلوق: فقد ذهب فی إثبات صفات الباری تعالی إلی حدّ تشبیهها بصفات المخلوقین.

الثالث: الإصرار علی قدم القرآن: فهو لا یعتقد بأنّ القرآن حادث، بل هو قدیم کما هو الحال فی الذات الإلهیّة المقدّسة.

ومعلوم أنّ أحمد بن حنبل، مع وجود بعض العقائد الباطلة فی مذهبه، کان یسعی مهما أمکن فی الإشادة وإثبات فضائل الإمام علیّ علیه السلام، وقبل ذلک لم یرد فی کتب المحدّثین لأهل السنّة الإشادة بالخلیفة الراشدی الإمام علیّ علیه السلام، وکانت هذه المسألة محلّ جدل ونزاع بین موافق ومخالف، إلّاأنّ أحمد بن حنبل، الذی أعلن بشکل رسمی أنّ الإمام علیّ علیه السلام من الخلفاء الراشدین، واستطاع بکثیر من الجهد تکریس مسألة «تربیع الخلافة الراشدة» ومن هذه الجهة واجه تحدیات صعبة ومعارضة شدیدة من قِبل النواصب، وأفضل شاهد علی ذلک کتابه «مناقب الصحابة» یقول: «الحمصی»، عندما طرحت مسألة «تربیع الخلافة» من قبل أحمد ابن حنبل، ذهبت إلیه وقلت: إنّ عملک هذا یعنی الطعن بطلحة والزبیر، فقطب جبینه وقال: ما لی ولهؤلاء؟ ثمّ نقل کلام عبد اللّه بن عمر وقال: إنّ عمر أفضل من ولده،

ص:53

وقد جعل من علیٍّ أحد أعضاء شوری الستة، وقد طرح علی نفسه بصفة أمیرالمؤمنین، والآن نقول: إنّ علیّ لیس بأمیرالمؤمنین(1).

والأشاعرة والشیعة فی مسألة صفات اللّه تعالی، أنّه یری أنّ اللّه تعالی له «جهة» ولوح بأنّ الذات الإلهیّة المقدّسة لها «جسم» وقال إنّ اللّه فوق السماوات جلس علی عرشه.

وعلی هذا الأساس استنکر علماء عصره عقائد ابن تیمیّة وقاموا باعلان المخالفة له ومنعه من نشر أفکاره الضالّة، وأقاموا جلسة لمحاکمته فی قصر الحاکم فی دمشق مع حضور القضاة وحکموا علیه بالضلالة والانحراف، وبعد صدور هذا الحکم ارسل ابن تیمیّة إلی سجن بقلعة الجبل فی مصر ولکنّه خرج من السجن بعد سنتین وبقی فی مصر ولم یترک أفکاره وآراءه إلی سنة 707 ه ق، حیث طرح مرّة ثانیة أفکاره الباطلة ممّا تسبّب فی تقدیم شکوی ضدّه، ولذلک عاد إلی السجن مرّة أخری بحکم القاضی، ولکن اطلق سراحه أیضاً بعد سنة واحدة، وفی عام 709 ه ق تمّ تبعیده إلی الاسکندریّة فی مصر ولکن بعد ثمانیة أشهر ومع تغیّر الأحوال عاد إلی القاهرة.

وتوجّه ابن تیمیّة فی عام 18 إلی الشام، وفی عام 718 تولی کرسی التدریس والافتاء فی تلک الدیار وطرح مرّة أخری فتاواه وعقائده الباطلة والمثیرة للجدل، ولکن هذه المرّة وعندما وصل خبره إلی العلماء والقضاة والجهاز الحاکم، حکم فی البدایة بالسجن لمدّة خمسة أشهر فی القلعة ثمّ اطلق سراحه، وبعد اطلاق سراحه استمر فی التدریس إلی سنة 726 ه ق، إلی أنّ منع من ذلک بسبب اصراره علی أفکاره المنحرفة ونشر آرائه الضالة واُعید إلی السجن فی تلک القلعة حتّی سنة 728 ه ق، والتی رحل فیها عن هذه الدنیا فی تلک القلعة، فی حین أنّه حُرم لمدّة

ص:55

خمسة أشهر قبل وفاته من الدواة والورق.

وبعد ذکر هذه المقدّمة نستعرض أهم المبانی الفکریّة لابن تیمیّة ویمکن تقسیمها بشکل مختصر إلی أربعة أقسام، وهی عبارة عن:

الکریم، ومن ذلک أنّه یدعی لا توجد فیه آیات متشابهة، بل إنّ جمیع الآیات القرآنیّة هی من المحکمات، وأنّ مسالة التشابه أمر نسبی، فی حین أنّ القرآن الکریم یقول بصراحة:

(هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتابَ مِنْهُ آیاتٌ مُحْکَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْکِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ...) (1).

أقسام الشرک(1) ، وإذا قال ذلک یجب علیه التوبة وإلّا وجب قتله(2) ، والأعیاد هی شریعة من الشرائع التی یجب العمل بما ورد فی دستورها، لا البدعة فیها، وهذا العمل من قبیل أعمال النصاری الذین یتّخذون من الحوادث المتعلّقة بالنبی عیسی علیه السلام عیداً(3) ، والبناء علی أهل القبور من أعمال المشرکین(4) ، فلو قال أحدهم أننی أطلب من النبی بجهة مقامه عند اللّه أن یکون شفیعی فی هذه الأمور فهذا عمل المشرکین(5) ، وبناء القبة والضریح علی قبور الصالحین والأنبیاء وأهل البیت هو من البدع المحرّمة فی دین الإسلام»(6).

أنّ ابن تیمیّة اعترض علی قولهم بأنّ آیة المباهلة نزلت فی حقّ أهل البیت علیهم السلام، وعلی فرض نزولها فیهم فإنّها لا تعدّ فضیلة لهم، أو أنّ آیة التطهیر لا تدلّ علی عصمة أهل البیت علیهم السلام، وقال:

«ثمّ إنّ مضمون هذا الحدیث أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله دعا لهم بأن یذهب عنهم الرجس ویطهّرهم تطهیراً، وغایة ذلک أن یکون دعا لهم بأن یکونوا من المتقین الذین أذهب اللّه عنهم الرجس وطهّرهم، واجتناب الرجل واجب علی المؤمنین»(1).

أو أنّه أنکر فضائل الإمام علیّ علیه السلام وذهب إلی تضعیف الروایات التی تدلّ علی ذلک والتی أوردها بعض کتّاب أهل السنّة، ویقول فی هذا الصدد:

«لقد ذکر الترمذی أحادیث فی فضائل علی والکثیر منها ضعیفة»(2) ، وأنّ حدیث «هو ولی کلّ مؤمن بعدی» کذب علی رسول اللّه، بل هو فی حیاته ومماته ولی کلّ مؤمن وکلّ مؤمن ولّیه فی المحیا والممات(3).

وبعبارة أخری، ففی نظر ابن تیمیّة أنّ الملاک فی صحّة الأشخاص هو نفسه، یعنی، أنّ کلّ ما یستنبطه هو صحیح وإلّا فلا، وبالنتیجة ینبغی القول إنّ ما یوافق هوی ابن تیمیّة فهو حجّة وما یخالف هوی نفسه فهو ضعیف أو مجعول، وطبعاً فإنّ الأفکار الباطلة لابن تیمیّة لا تتحدد بهذه الموارد، بل تجاوزها إلی إنکار شأن نزول آیة الإنذار(4) ، واعترض علی شأن نزول آیة المودّة(5) ، واعترض علی شأن نزول آیة

ص:59

الولایة(1) ، وضعّف حدیث الغدیر(2) ، وذهب إلی تکذیب ذیله(3) ، وکذلک تکذیب حدیث المؤاخاة(4) ، وإنکار حدیث الولایة(5) ، وعشرات من العقائد الباطلة الأخری التی لا یسع المجال إلی ذکرها فی هذا المقال.

أجل، فابن تیمیّة الحنبلی، مع فتحه لباب التکذیب بشکل تعسفی ومتعصب والقاء الشکوک والتضعیف للأحادیث الصحیحة قد أهدر بعمله هذا أتعاب أحمد بن حنبل فی تثبیت فضائل الإمام علی علیه السلام، وانحرف عن مسلک إمام مذهبه وبإنکاره فضائل الإمام علیّ علیه السلام أحیا روح النصب والعداء لأهل البیت علیهم السلام.

وبعبارة أخری، یمکن القول إنّ ابن تیمیّة بطرحه هذه الآراء العجیبة والنظریات الغریبة سلک مسلک أحمد بن حنبل فی باب التوحید، ومن أجل تقویة هذه العقائد بذل جهوداً کبیرة ومساعٍ حثیثة فی بیان مسائل کثیرة باطلة خلافاً للقرآن والسنّة فیما یتّصل بالتوحید والشرک والبدعة بالإضافة إلی کلمات إمام مذهبه، إلی درجة أنّه تجاوز أحمد بن حنبل فی هذا الشأن، لأنّ أحمد بن حنبل شرع من التقلیل والتنقیص من مقام الباری تعالی وتنزل به إلی مستوی إنسان عادی، ولکن ابن تیمیّة، الذی یتبعه الکثیر من شعوب بلدان أهل السنّة وخاصّة فی العربیة السعودیّة، لیس فقط ذهب فی عقائده إلی مذهب «التجسیم» و «التشبیه» بل تحرّک علی صعید تحقیر وتنقیص مقام الأنبیاء والأولیاء علیهم السلام أیضاً، وفی هذا المطاف لجأ إلی جرح وتعدیل عقائد أهل السنّة إلی درجة أنّ أحد علماء عصره ویدعی علی بن

ص:60

عبدالکافی المعروف بتقی الدین السُبکی (683-756 ه ق) یقول فی مقدّمة کتابه «طبقات الفقهاء الشافعیّة» إنّ ابن تیمیّة طعن بجسد عقائد المسلمین وابتدع فی الدین، ویقول فیما یتّصل بأفکار ابن تیمیّة المنحرفة:

«إنّ أفکاره لا تلائم عقیدة جمهور المسلمین وأحدث فی أصول العقائد ونقض من دعائم الإسلام: الأرکان والمعاقد بعد أن کان مستتراً بتبعیة الکتاب والسنّة مظهراً أنّه داع إلی الحقّ، فخرج عن الاتباع إلی الابتداع وشذّ عن جماعة المسلمین»(1).

وکذلک ما ذکره الشیخ صفی الدین الهندی (710 ه ق) من الإشارة إلی تلون وحقارة ابن تیمیّة وقال:

«ما أراک یابن تیمیّة إلّاکالعصفور حیث أردت أن أقبضه من مکان فرّ إلی مکان آخر»(2).

وأخیراً یتحدّث شمس الدین الذهبی (673-748 ه ق) وهو من تلامذة ابن تیمیّة وحنبلی المذهب، عن الانحرافات الکثیرة فی سلوکیات وأفکار ابن تیمیّة، ویقول فی رسالة له باسم «النصیحة الذهبیّة» مخاطباً استاذه بالقول:

«یاخیبة! من اتّبعک فإنّه معرض للزندقة والإنحلال... فهل معظم أتباعک إلّا قعید مربوط، خفیف العقل، أو عامّی، کذّاب، بلید الذهن، أو غریب واجم قویّ المکر، أو ناشف صالح عدیم الفهم، فإن لم تصدّقنی ففتّشهم وزِنْهم بالعدل»(3).

ص:61

وطبقاً لنقل المؤرخین فإنّ عقائد ابن تیمیّة المتضمنة للکفر والعداء للإسلام بلغت حسب نقل ابن حجر العسقلانی (773-852 ه ق) أنّ قضاة أهل السنّة قالوا فی زمن حیاة هذا الملعون:

«من اعتقد عقیدة ابن تیمیّة حلّ دمه وماله»(1).

نعم، فی زمان ابن تیمیّة وبعده نری الکثیر من علماء أهل السنّة قد اتّخذوا منه هذا الموقف الواضح والشدید(2) ، وألّفوا کتباً کثیرة جدّاً

ص:62

فی الردّ علیه(1).

ص:63

وطبعاً لا ینبغی الغفلة عن هذه النقطة المهمّة، وهی أنّ ظهور أفکار ابن تیمیّة تزامن مع الحروب الصلیبیّة للمسیحیین ضد المسلمین وکان ذلک فی عصر هجوم المغول علی الأراضی الإسلامیّة، وکان أفکاره بمثابة الخنجر المسموم الذی طعن به ابن تیمیّة جسد الاُمّة الاُسلامیّة وذلک فی زمن حساس کانت الاُمّة الإسلامیّة تعیش فیه الحاجة الماسة إلی وحدة الرأی، ولکن ابن تیمیّة مع أتباعه الجهلة تحرّکوا علی صعید نشر هذه الأفکار الهدّامة والتی بثت الفرقة بین المسلمین وأحدثت صدعاً خطیراً فی الاُمّة الإسلامیّة.

وأفکاره، ولکن محمّد بن عبدالوهاب قلّما کان یتحدّث مادام والده علی قید الحیاة، ولکن بعد وفاة والده عام (1153 ه ق) أزاح الستار عن معتقداته وأفکاره وأعلن عنها، وکانت خطب وآراء محمّد بن عبدالوهاب مخالفة للإسلام إلی درجة أنّها تسبّبت فی جرح وطعن الذهنیّة العامّة فی منطقة حریملة ممّا تسبّب فی استیاء الناس بحیث إنّه اضطر إلی ترک هذه المنطقة والتوجّه إلی موطنه الأصلی فی مدینة عیینة، واتصل مع حاکمها عثمان بن معمر ودعاه إلی مذهبه الجدید وطرح علیه أفکاره وآراءه ولکنّه لم یوفّق لذلک لعدّة أسباب وتمّ اخراجه من هناک، وعلی هذا الأساس اضطر للتوجّه الی مدینة الدرعیة وأقام هناک وکان الحاکم علیها محمّد بن سعود جدّ آل سعود حیث کان یتولّی أمر الحکومة فی تلک المنطقة، فطرح محمّد بن عبدالوهاب دعوته مع حاکم الدرعیة وتعاهد معه علی أن یتولّی محمّد بن عبدالوهاب الأمور الدینیّة ویتولّی زمام الحکومة محمّد بن سعود وعقد میثاقاً علی ذلک، وطبعاً ومن أجل تقویة وتوثیق هذه الرابطة تمّ عقد زواج بین هاتین العائلتین، واستمر محمّد بن عبدالوهاب فی تبلیغ رسالته فی ظلّ سلطة آل سعود وحکومتهم، وسرعان ما هجم علی القبائل والمدن القریبة من تلک المنطقة وأخذ بنهب وسرقة الغنائم من تلک القبائل والمدن التی تقع علی مقربة من مدینة الدرعیة، التی کانت مدینة فقیرة وبائسة، وهذه الغنائم لم تکن سوی أموال المسلمین فی منطقة نجد الذین اتّهمهم محمّد بن عبدالوهاب بالشرک وعبادة الأوثان فأفتی بأنّ أموالهم وثرواتهم حلال لجیش محمّد بن عبدالوهاب، إلی درجة أنّ الآلوسی الذی یمیل إلی الفکر الوهّابی ینقل من مؤرخ یدعی ابن بشر النجدی قوله:

کنت فی بدایة أمر شاهداً علی فقر أهالی الدرعیة، ولکن بعد ذلک أضحت هذه المدینة فی زمان محمّد بن سعود مدینة ثریّة، إلی درجة أنّ أسلحة الناس هناک کانت مزیّنة بالذهب والفضّة وکانوا یرکبون الجیاد الأصیلة

ص:65

ویرتدون الملابس الفاخرة ویملکون جمیع لوازم الثروة إلی درجة أنّ اللسان قاصر عن بیانها.

أجل، فإنّ الحروب وقطع الطرق التی کان یقوم بها الوهّابیون فی إطار دعوة المسلمین إلی التوحید ومناهضة الشرک فی منطقة نجد وخارجها، کالحجاز، والیمن، والشام والعراق، التی تسبّبت فی قتل الکثیر من المسلمین، وزادت من ثرواتهم وتراکمت الغنائم لدیهم، لأنّه حسب فتاوی محمّد بن عبدالوهاب فإنّ الأموال والأملاک فی کلّ مدینة یتمّ السیطرة علیها بالقهر والغلبة هی حلال، وتعدّ من جملة أملاک جیش محمّد بن عبدالوهاب، وفی غیر هذه الصورة فیما لو لم یستطیعوا السیطرة علی تلک المنطقة أو المدینة فیکتفون بنهب الأموال المنقولة من الذهب والفضّة والزینة والعودة إلی موطنهم فی نجد.

وکما أسلفنا آنفاً أنّ دائرة الحروب والنزاعات التی أشعلها الوهّابیون لم تتحدّد بأرض نجد بل شملت الحجاز والیمن والشام والعراق أیضاً، حیث لم یکن أهالی هذه المناطق والمدن فی أمان من العصابات الوهّابیّة إلی درجة أنّ هذه العصابات هجمت علی العتبات المقدّسة فی العراق فی عام (1216 ه ق) وارتکبت مذبحة هناک ممّا خلّف صفحة سوداء فی تاریخ الإسلام.

أجل، فإنّ محمّد بن عبدالوهاب، استمر علی منوال ابن تیمیّة وتولی نشر أفکاره وآرائه، وطبعاً سنبیّن لاحقاً بعض عقائده أیضاً، ولکن قبل ذلک نری من اللازم الإجابة عن أحد الأسئلة المطروحة فی هذا المجال وهو: کیف کیف یمکن لمذهب باطل کالوهّابیّة أن یظهر ویتشکّل فی حین أنّ غالبیّة علماء أهل السنّة فی حال تأسیسه کانوا معارضین لهذه الأفکار الباطلة وکتبوا ردوداً وأجوبة عدیدة علی شبهاتهم ومقولاتهم، ولکن مع ذلک نری أنّ هذه الفرقة المنحرفة استمرت فی النمو وزیادة القوّة؟

ص:66

وبعبارة أخری، کیف یمکن لابن تیمیّة، الذی رفضه جمیع علماء أهل السنّة المعاصرین له وأبطلوا مقولاته وکتبوا ضدّه کتباً کثیرة ومفصلة إلی درجة أنّهم اتهموه فی کتاباتهم بأنّه زندیق، کافر، ضال ومهدور الدم، کیف یکمن لهذا المذهب المنحرف والمشکوک فی أمره أن یتسع ویمتد بین المسلمین من خلال الاستفادة من عملیّة إغواء وتکفیر الآخرین واتهام المسلمین بالشرک؟ ألا یدلّ ذلک علی وجود حرکات مشبوهة خلف الستار تسعی لمواجهة الإسلام وارتکاب الجرائم الوحشیة ضدّ المسلمین من قبل أعداء الدین وقوی الضلالة؟ وهذا یعنی، أنّه لا ینبغی النظر إلی هذه المسألة وهذا التیار المنحرف برؤیة ساذجة والقول بأنّ البدع وأشکال التحریف الذی أحدثته الوهّابیّة فی الإسلام لم یمثّل سوی عقیدة شخصیّة لهؤلاء الأشخاص، لأنّه لو بحثنا فی مطاوی التاریخ جیداً، فسوف نفهم أنّ هذه العقیدة الباطلة إنّما وجدت بمساعدة حکّام الظلم والجور وساهمت فی تقویتها وترشیدها قوی الضلالة والظلام، رغم أنّ البعض یعتقد أنّ هذه العقائد المنحرفة وجدت فی البدایة ثمّ استثمرها حکّام الظلم والجور فی سبیل تقویة هیمنتهم وتکریس سلطاتهم علی واقع الشعوب الإسلامیّة.

نعم، إنّ محمّد بن عبدالوهاب استفاد من فتات مائدة ابن تیمیّة، وکما أسلفنا أنّه عندما طرح أفکاره فی موطنه فأوّل شخص واجه هذه الأفکار المنحرفة هو والده الذی کان أحد قضاة المذهب الحنبلی، ومن هذه الجهة اضطر محمّد بن عبدالوهّاب إلی الخروج من تلک المدینة والتوجّه إلی مدینة أخری، ومن ذلک البلد إلی بلد آخر وأخیراً جلس مع جدّ حکّام ال سعود من ملوک الملکة العربیّة السعودیّة، وعقد معهم صفقة سیاسیّة ونوع من الارتباط العائلی فی مجال العمل بهذه المعتقدات والأفکار الضالّة، وبعد ذلک نری أنّ أوّل مکان هجم علیه وقام أتباعه وجنوده بنهبه وغارته هو إحدی القری والمدن التی تقع علی مقربة من نجد، ولم یکن أهالی تلک

ص:67

القریة من الشیعة بل کانوا من السنّة.

فی حین لو طرحت أیّة نظریة دینیّة محضة فی دائرة الفکر والعقیدة، لما وضع المنظّر یده الأخری فی ید الحکّام والذین لا هدف لهم فیها إلّاالاغارة علی ثروات وأموال الناس وسرقة ثرواتهم بل یتحرّک علی صعید الحدیث مع الآخرین بالعقل والمنطق کیما یقنعهم، ولکن عندما نطالع تاریخ الفرقة الوهابیّة فسوف نری نقاط مثیرة یتعجّب منها الإنسان عندما یری تلک الوحشیة لدی هؤلاء القوم بالتزامن مع رفع صوتهم بالتوحید ومطالبة الناس بحقیقة التوحید، لأنّ محمّد عبدالوهاب وبمساعدة قوی الهیمنة والضلالة کانوا یهجمون علی المدن ویعتدون علی أموال الناس وأعراضهم وکأنّ هؤلاء الناس لیسوا من أفراد البشر فضلاً عن کونهم غیر مسلمین، ومعلوم أنّ مثل هذه السلوکیات الهمجیّة وحالات التوحش والجریمة وقعت فی تاریخ صدر الإسلام أیضاً، علی سبیل المثال ما ورد فی حالات الخوارج الذین تحرّکوا من موقع المخالفة والاعتراض علی حکومة الإمام علیّ علیه السلام حتّی أنّهم قتلوا امرأة حامل وبقروا بطنها لا لشیء سوی أنّها کانت من شیعة أمیرالمؤمنین علیه السلام، وقد أعاد هؤلاء هذه الجرائم بعد ألف سنة بشکل أکثر فجاعة ووحشیّة، ففی مدّة ثلاثمائة سنة من ولادة الوهّابیّة المشؤومة فی حوادث فتح الطائف ارتکب الوهّابیّة فجائع وجرائم ضد الإنسانیّة عظیمة بحیث أنّهم لم یرحموا حتّی الطفل الرضیع الذی کانوا یأخذونه من صدر امّه ویقتلونه بدم بارد دون أن تطرف لهم عین.

وطبعاً فالوهّابیون یرتکبون هذه الجرائم تحت عنوان أنّ هؤلاء مشرکین ولیسوا بمسلمین وموحّدین، ویعتقدون أنّ جریمة الشیعة والمسلمین الذین لا یوافقونهم علی آرائهم أنّهم لم یفهموا مسألة التوحید وأنّ أعمالهم وسلوکیاتهم علی خلاف التوحید، علی سبیل المثال نری أنّ تشکیل جماعة الطالبان فی عصرنا الراهن، فی العشرة السنوات هذه الأخیرة یمثّل فقط زاویة صغیرة من فتنة الوهّابیّة.

ص:68

وهنا نستعرض نقطة مثیرة للدهشة واقعاً ویتعجب منها کلّ إنسان، وهی أنّ الفرقة الوهّابیة التی وجدت وتشکّلت فی رحم المجتمع الإسلامی تقول دائماً:

«نحن فقط الذین نمثّل الإسلام الخالص» و «نحن الذین ینبغی أن نعلّم المسلمین مسألة التوحید» و «نحن الذین یجب أن نبیّن لجمیع المسلمین معنی ومفهوم النبوّة» و «نحن الذین نتولی تفسیر القرآن الکریم» و «أنّ الفقه الإسلامی هو الشیء الذی نقوله نحن فقط» و «الأخلاق بدورها یجب أن تؤخذ من عندنا ویجب علی المسلمین أن یتعلّموا الأخلاق منّا» و «إنّ کلّ شیء یخصّ الإسلام والمسلمین فنحن فقط الذین نتولی أمره ونبیّن معناه»، إذن فهذه الفئة لا تکتفی فقط بإبراز عقیدتها ونشرها، بل اشتغلوا علی إمتداد تاریخهم بالإغارة علی المسلمین ونهب ممتلکاتهم وسفک دمائهم وارتکبوا آلاف الجرائم الأخری، التی لم تذکر فی تاریخهم، إلی درجة أنّهم عملوا فی عصرنا الراهن علی تشکیل وتأسیس جماعة الطالبان المجرمة وساعدوا علی تقویتها ودعمها، ونلاحظ أنّ هذه الجماعة، رغم أنّها حسب الظاهر من أتباع المذهب الحنفی ولکنّها تملک فکراً سلفیاً ووهّابیاً تماماً، وجماعة طالبان هذه أقدموا فی یوم واحد وفی مدینة مزار شریف فی أفغانستان فی عام ألف وثلاثمائة وسبع وسبعین للهجرة الشمسیّة علی قتل خمسة آلاف من الشیعة من قبیلة هَزارة، أو أنّهم أقدموا فیما بین سنة 1387 إلی 1380 ه ش، علی قتل عدّة آلاف من الشیعة بدون رحمة وبذلک عملوا علی تصفیة عرقیّة فی أفغانستان، وهنا یثار هذا السؤال: کیف یتسنی لهؤلاء الاستمرار مرّة أخری فی حرکتهم ونشاطهم؟ ألا یعنی ذلک أنّ هذه الجماعة لا تمثّل تیاراً دینیّاً فقط، بل تقترن مع حرکة سیاسیّة أیضاً؟ ألا یعنی ذلک أنّ هذه الحرکة لست بحرکة فکریّة محضة، بل تهدف إلی السلطة واستلام مقالید الحکم والقوّة.

وقد کتب علماء الإسلام فی ذلک کتباً عدیدة أیضاً، ولکنّ أیّاً من هذه الفرق والمذاهب لم ترتکب الجرائم وسفک الدماء ونهب ممتلکات الناس والعدوان علی المسلمین کما قامت بذلک الفرقة الوهّابیة، والآن قد یطرح هذا السؤال، وهو: کیف یتیسر لهذه الفرقة وبهذه الخصوصیّات الوحشیة والحالات الإجرامیّة، أن تستمر فی حیاتها وأعمالها، ولیس فقط إدامة الحیاة، بل نری أنّها تتحرّک علی صعید الاتساع وإمتداد أفعالها الشائنة وسلوکیاتها المخربة یوماً بعد آخر فی أجواء المجتمعات الإسلامیّة، وقد ذکرنا فی بدایة هذا المقال هذه الحقیقة، وهی أنّ أحد أعداء الإسلام والمجتمعات الإسلامیّة فی هذا العصر هی هذه الفرقة الوهّابیّة التی تعتبر أخطر من الیهود والصهاینة ودویلة إسرائیل، وطبعاً فإنّ ید إسرائیل فی تأیید ودعم هذه الجماعة المنحرفة جلیة وواضحة، ولکن نری من اللازم الیوم أن تسعی مراکز التحقیق، والثقافة، والمراکز الدینیّة والمؤسسات الإعلامیّة ومراکز التلفزیون ووزارة التعلیم والتربیة والجامعات والحوزات العلمیّة أن تضع برامج واسعة وخطط مکثفه لتعریف الشباب والناس بهذا المذهب الباطل والفکر المنحرف للوهّابیّة، لأنّ هذه الجماعة تتحرّک فی بلدان مختلفة، بل مراکز وبلدان محیطة ببلدنا والبلدان المجاورة لإیران بتخطیط دقیق وتبلیغ محموم وإعلام مسموم وتسعی من خلال هذا الإعلام لجذب المخاطبین وتخریب الذهنیّة العامّة علی صعید الفکر الدینی والثقافی، ومن هذه الجهة ینبغی علی الجمیع أن یتعرّفوا علی هذا الفکر المنحرف الذی تحمله هذه الفرقة الضالّة.

أجل، فابن تیمیّة ومحمّد بن عبدالوهاب حتّی من زاویة نظر أهل السنّة الحقیقیین یعتبران من أهل البدع فی الدین وهما المصداق البارز والواقعی لما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی إخباره الغیبی عمّا سیحلّ بالاُمّة الإسلامیّة بسبب هؤلاء الفقهاء المنحرفین، یقول صلی الله علیه و آله:

ص:70

«سیَأتِی عَلی أُمَّتِی زَمَانٌ لایَبقَی مِنَ القُرآنِ إِلّا رَسمُهُ وَلا مِنَ الإِسلامِ إِلّا إسمُهُ، یُسَمَّونَ بِهِ وَهُم أَبعَدُ النَّاسِ مِنهُ، مَساجِدُهُم عامِرةٌ وَهِی خَرابٌ مِنَ الهُدی، فُقَهاءُ ذَلِکَ الزَّمَانِ شَرُّ فُقَهاءَ تَحْتَ ظِلِّ السَّماءِ، مِنْهُم خَرَجَتِ الفِتنَةُ وَإِلَیهِم تَعُودُ»(1).

أجل، فأحد المصادیق البارزة لهذا الحدیث الشریف هم الفقهاء أمثال ابن تیمیّة، وابن القیم الجوزیّة، ومحمّد بن عبدالوهاب و... الذین أصدروا ویصدرون فتاوی الفتنة والضلالة وتسبّبوا فی تمزیق الاُمّة الإسلامیّة وبثوا فی أجوائها التکفیر، وعلی هذا الأساس فعندما یتساءل بعض المتدینین أحیاناً عن معنی ومقصود الروایات التی تقول بأنّ بعض العلماء والفقهاء عند ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیتحرّکون لمخالفته ویتصدون له، ومن هو المقصود بذلک؟ وفی مقام الجواب عن هذه الطائفة من الأسئلة ینبغی القول إنّ هذه الأحادیث تنطبق تماماً علی هؤلاء العلماء والفقهاء الذین یتبعون فقه أحمد بن حنبل، أو فقه أحمد بن تیمیّة أو یعتقدون ویعملون بفقه الوهّابیّة.

ویتذکر القاریء المحترم أنّه فی یوم الثانی والعشرین من شهر تیر سنة 1385 من الهجرة الشمسیّة، فی ذلک الوقت هجمت إسرائیل علی لبنان، فما کان من قوّات حرکة حزب اللّه إلّاأن تصدت لهذا الهجوم واستمرت فی مقاومة هذا العدوان لمدّة ثلاثة وثلاثین یوماً، والجمیع سمع وشاهد أنّ أحد فقهاء الوهّابین ومن أتباع التیمیّة قد أفتی بحرمة مساعدة حزب اللّه(2) ومدّ ید العون له، وهذا یعنی، أنّ مثل هذا

ص:71

الشخص وهو یسکن فی مکّة المکرمة والظاهر أنّه فقیه من أهل السنّة، یطرح مثل هذه الفتوی، ولکن فی النقطة المقابلة لهذا الکلام نری أنّ جمیع فقهاء الشیعة والمراجع العظام أفتوا بوجوب مساعدة حزب اللّه فی مقابل الهجمة الشرسة التی یتعرّض لها لبنان من قبل الکیان الصهیونی الغاصب وجیشه المحتل والمجرم.

إذن فممّا لا شکّ فیه أنّ مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله من هذا الحدیث الشریف حیث قال:

««سیَأتِی عَلی أُمَّتِی... فُقَهاءُ ذَلِکَ الزَّمَانِ شَرُّ فُقَهاءَ تَحْتَ ظِلِّ السَّماءِ»، لیس جمیع الفقهاء، بل مقصود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه سیأتی فی آخر الزمان فقهاء فی الاُمّة الإسلامیّة یتصوّرون أنّ اللّه له جسم وله ید وقدم، هؤلاء الفقهاء هم الذین یستغلهم الاستعمار وقوی الاستکبار العالمی فی توطید هیمنتهم وسیطرتهم وبث الفرقة بین المسلمین، وهؤلاء الفقهاء أمثال جماعة الطالبان المجرمة الذین یفتون بقتل أبریاء وسفک الدماء، أجل هؤلاء هم شرّ الفقهاء.

أجل، فعندما یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قبل ألف وأربعمائة سنة: أنّ هؤلاء الفقهاء

«مِنْهُم خَرَجَتِ الفِتنَةُ وَإِلَیهِم تَعُودُ»، فهو صلی الله علیه و آله یتحدّث عن هؤلاء الفقهاء الذین یحملون مثل هذه الأفکار الباطلة والعقائد المخربة، وعلی ضوء ذلک، لو رأینا فی

ص:72

المنابع الروائیّة روایة معتبرة تقرر أنّ بعض العلماء والفقهاء فی عصر ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیرفعون لواء الاعتراض والمخالفة للإمام، فالمقصود هو هذه الفئة من العلماء والفقهاء الذین ینتمون إلی المذهب الوهّابی ویشیعون هذه الفتاوی الضالّة والأفکار المنحرفة.

وکذلک ما ورد فی روایة عن الإمام الباقر علیه السلام یقول فی ذیل هذه الروایة التی ذکرناها فی بدایة البحث مخاطباً لخثیمة:

«إنَّ الإِسلامَ بَدَأَ غَرِیبَاً، وَسَیَعُودُ غَرِیبَاً فَطُوبَی للغُربَاءِ... سَیَأتِی عَلی النّاسِ زَمَانٌ لایَعرِفُونَ اللّهَ مَا هُوَ وَالتَّوحِیدَ»(1).

هؤلاء هم الفقهاء الذین یسمّون أنفسهم بالوهّابیین، لأنّهم یزعمون أنّ العقل خارج تماماً من دائرة الدین ویرون أنّ اللّه تعالی یتنزل عن مقام کبریائه العظیم ومن مرتبة واجب الوجود إلی أن یکون شبیهاً للإنسان المادّی، ولا یفهمون ماهیة التوحید علی نحو الحقیقة وبالتالی لا یستطیعون معرفة اللّه، لأنّ اللّه الذی یعرفونه لا یکون إلهاً واجب الاطاعة، وطبعاً فإنّ معنی هذه الروایة هو أنّ جماعة کبیرة من الناس لا یعرفون اللّه ولا یعرفون معنی التوحید لا أنّ جمیع الناس کذلک.

وعلی ضوء ذلک، کما أشرنا إلی ذلک علی نحو الإجمال، فإنّ القاریء الکریم وبعد التحقیق فی سیرة حیاة ابن تیمیّة وعقائده والکتب الکثیرة التی ألفها ابن تیمیّة، سیعلم مقدار الضربات القاصمة التی وجهها ابن تیمیّة إلی الاعتقاد باللّه والتوحید والصفات الإلهیّة، وکذلک الضربات والطعون الأخری التی وجهها بشکل خبیث إلی عقیدة الإمامة وولایة الإمام علیّ علیه السلام وما علیه إجماع الکثیر من المسلمین، فهذا الشخص أنکر فی هذا المجال البدیهیات التی وردت فی تاریخ الإسلام فی فضائل

ص:73

ومکانة أمیرالمؤمنین علیه السلام، بحیث یتعجب کلّ إنسان من سخافة وسماجة وقلّة عقل هذا الشخص وعدم اهتمامه بسائر الأمور الاعتقادیّة للناس، مثلاً فی مسألة علم أمیرالمؤمنین علیه السلام لا نجد أحداً من المؤرخین یشکک فی ذلک، وهذه المسألة وقعت مورد اجماع المسلمین بأنّ أعلم الناس فی ذلک الزمان هو أمیرالمؤمنین علیه السلام، ولکن هذا الشخص المتعصب الجاهل ینکر بکلّ سهولة علم أمیرالمؤمنین علیه السلام، أو علی سبیل المثال فیما یخصّ شجاعة أمیرالمؤمنین علیه السلام فی الحروب والغزوات المذکورة فی کتب التاریخ ولا یشکّ أحد من المسلمین فیها، فهی من القضایا المسلمة کالشمس فی رابعة النهار، ولکن ابن تیمیّة الضال والمضلّ، شکک بکلّ سهولة فی هذه القضیّة البدیهیّة ومن مسلّمات الإسلام، بل إنّ ابن تیمیّة فی هذا المجال أقلّ شأناً ودرایة من بعض المحقّقین المسیحیین مثل، میخائیل نعیمة، وإیلیا باولیج بطروشفسکی، وشِبلی شُمُیل، وجبران خلیل، وجورج جرداق، لأنّ الدکتور شبلی شمیل المسیحی (1853-1917 م) تلمیذ جارلز داروین ویعتبر من رواد المدرسة المادّیّة یتحدّث عن الإمام علیّ علیه السلام بکلمات عجیبة وینقل عنه جورج جرداق بأنّه قال:

«إنّ علیّ بن أبی طالب علیه السلام إمام بنی الإنسان ومقتداهم ولم یر الشرق والغرب نموذجاً یطابقه أبداً لا فی الغابر ولا فی الحاضر»(1).

وکذلک الکاتب المسیحی جبران خلیل جبران، فی کلامه المعروف عن الإمام علی علیه السلام والذی نقله جورج جرداق فی کتابه «الإمام علی صوت العدالة الإنسانیّة» الذی قال:

«... مات علیّ شهید عظمته، وعدله، أو قتل علیّ فی محرابه لشدّة عدله،

ص:74

مات علیّ والصلاة بین شفیته، مات علیّ شأن جمیع الأنبیاء الذین یأتون إلی بلد لا ببلدهم ویأتون (ویبعثون) إلی قوم لیسوا بقومهم»(1).

وکذلک ما ذکره جورج جرداق المسیحی فی کتابه «الإمام علی صوت العدالة الإنسانیّة» یقول عن هذا الإمام علیه السلام:

«ما ضرّکِ أیّتها الأیّام لو جمعت قواکِ وطاقتکِ فأنجبتِ فی کلّ زمان إنساناً کعلی علیه السلام فی عقله وروحه ونفسه، فی کلامه وبیانه وفی قوّته وشجاعته»(2).

أو ما ذکره إیلیات باولیج بطروشفسکی(3) ، استاد التاریخ فی جامعة لنینغراد عن الإمام أمیرالمؤمینن علیه السلام حیث یقول:

«کان علیٌّ ربیب محمّد صلی الله علیه و آله وبقی وفیاً بعمق له وللإسلام... إنّ علیّاً کان ملتزماً إلی حدّ العشق بالدین، وکان صادقاً وأمیناً ونزیهاً جدّاً فی الأمور الأخلاقیّة، وقد اجتنب حبّ الشهرة والمال والثروة ولا شکّ أنّه کان رجلاً شجاعاً وشاعراً وتتوفّر فیه جمیع الصفات اللازمة لأولیاءاللّه»(4).

أو ما یقوله میخائیل نعیمة المسیحی فی المقدّمة التی کتبها علی کتابه (الإمام علی صوت العدالة الإنسانیّة» قال:

«لا یوجد أی مؤرخ أو کاتب مهما کان یملک من النبوغ والشجاعة أن یرسم ملامح شخصیّة کاملة من إنسان عظیم کالإمام علی حتّی فی ألف صفحة»(5).

ص:75

أو ما قاله توماس کارلایل(1) ، المؤرخ الاسکاتلندی عن الإمام علی علیه السلام:

«نحن لا نستطیع أن لا نحبّ علی بن أبی طالب ولا نعشقه، لأنّه جمع جمیع الصفات التی نحبّها فی الإنسان، فکان فتیً شریفاً وکبیراً وممتلیء قلبه من الحبّ والشجاعة والعطف، ولا یوجد إنسان أشجع منه ولکن شجاعته اقترنت وامتزجت بالحبّ والعاطفة واللطف والإحسان»(2).

وعلی أیّة حال نحن لا یهمّنا کلمات هؤلاء الکتّاب المفکّرین وهل هی صحیحة أم لا؟ ولکن ابن تیمیّة أنکر بوقاحة تامة، عدالة الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام وعلمه وشجاعته، وعلی ضوء ذلک، قد یثار هذا السؤال، ما هو الهدف الذی یبتغیه ابن تیمیّة من هذا الإنکار والتشکیک؟ الجواب واضح، لأنّ ابن تیمیّة وأتباعه الضالّین یریدون اغتیال شخصیّة کبیرة ورمز من رموز المسلمین الذی لو کان هذا الإمام وکلامه فی نهج البلاغة محوراً للمجتمع البشری، فلا شکّ أنّ المجتمع البشری سیعیش الحیاة الإنسانیّة الکریمة والمثل العالیة، أجل إذا کان الإمام علیّ علیه السلام محوراً لحیاة المسلمین والمجتمعات البشریّه فلا أحد یستطیع حینئذٍ أن یتسلط علی هذه المجتمعات ویحکمها بآلیات الظلم والجور ولا أحد یستطیع القول بأننی من المسلمین وأعتقد بالإسلام ولکنّه فی ذات الوقت یسکت عن مظاهر الظلم والجور ویقف مکتوف الأیدی أمام قوی الانحراف والتسلط.

إذن هؤلاء الضالّین والمعاندین للإسلام والمسلمین أدرکوا جیداً أنّهم ولغرض السیطرة علی الإسلام والمسلمین، ینبغی علیهم بدایة أن یسلبوا المجتمع الإسلامی هذه الشخصیّة والرمز الدینی وهو الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام، وذلک بأن ینکروا علمه، وینکروا شجاعته، وینکروا عدالته، وفی الحقیقة أنّ الإنسان عندما یقرأ هذه

ص:76

المقولات فسوف یری مقدار مظلومیة أمیرالمؤمنین علیه السلام التی لم تتحدد فی زمانه وعصره بل إمتدت مظلومیّة هذا الإمام إلی هذا الزمان أیضاً.

وفی هذا المجال، فإنّ ابن تیمیّة فی کتابه «منهاج السنّة» تجاوز هذا الأمر إلی حدّ أنّه عندما یصل إلی حکومة أمیرالمؤمنین علیه السلام، فإنّه یتحدّث بکلمات وقحة وتعبیرات بذیئة، بحیث إنّ کلّ إنسان لا یسعه أن یتحدّث بها عن أی حکومة جائرة وظالمة فی تاریخ الإنسانیّة.

بالولایة، أجل، ففی المنتصف من شهر شعبان یجب علینا الالتفات إلی هذه النقاط المهمّة.

وعلی ضوء ذلک، فالقراء الکرام إذا بحثوا وتحقّقوا من عقائد الوهّابیین وتمعّنوا فی أفکارهم وانحرافاتهم، فسوف یتبیّن لهم جلیاً أنّهم قد عملوا علی تخریب عقائد الإسلام من العقیدة المتعلّقة باللّه تعالی والصفات الإلهیّة، وإلی النبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمّة الأطهار علیهم السلام وإلی الإمام المهدی علیه السلام، ولنفترض أنّ شخصاً أراد هدم عمارة وبنیان، فسوف یقوم فی البدایة بتخریب وهدم الدعائم والمرتکزات لهذه البنایة، وهکذا صنع الوهّابیون أیضاً علی حدّ زعمهم، ولکنّهم یعیشون الخیالات الباطلة والأوهام الساذجة فی عملهم وحرکتهم لغرض هدم البناء الشامخ للإسلام، ولکنّهم لا یستطیعون إلی ذلک سبیلاً.

وطبعاً من اللازم البحث والتحقیق فی عقائد الوهّابیة فیما یتّصل بالإمام المهدی علیه السلام، لأنّ علماء أهل السنّة صرّحوا فی الکثیر من کتبهم بأنّه:

أوّلاً: إنّ الأحادیث المتعلّقة بالإمام المهدی علیه السلام هی من الأحادیث المتواترة، علی سبیل المثال ما ذکره الشوکانی فی خصوص إثبات هذه الروایات فی کتاب له باسم «التوضیح فی التواتر ما جاء فی المنتظر والدجّال المسیح».

ثانیاً: إنّ الأحادیث المتعلّقة بالإمام المهدی علیه السلام وصلت إلینا من النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، علی سبیل المثال ما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«المَهْدِی مِنْ عِتْرَتِی مِنْ وُلِدِ فَاطِمَةَ»(1).

أو أنّه صلی الله علیه و آله قال:

ص:78

«إِبشِری یا فَاطِمَة فَإنّ المَهْدِی مِنْکِ»(1).

وکذلک کما ورد فی سند آخر أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«یَقُومُ قَائِمُنا التَّاسِعُ مِنْ وُلدِ الحُسَینِ»(2).

أو یقول صلی الله علیه و آله فی حدیث آخر:

«کَیفَ أَنْتُمْ إِذا نَزَلَ ابْنُ مَریَمَ فِیکُمْ وِإِمَامُکُمْ مِنْکُم»(3).

وجدیر بالذکر أنّ جمیع الخصوصیّات الواردة عن أهل البیت علیهم السلام فیما یتّصل بالإمام المهدی علیه السلام قد ذکرها علماء أهل السنّة بذاتها فی کتبهم ومسطوراتهم، ولکنّ الوهّابیین، وبالرغم من هذه الأدلة الواضحة والمتقنة، تمسّکوا بمقولات منحرفة وتبریرات واهیة لتسویغ معتقداتهم وطرحوا تأییداً آخر لهذه الروایات والأحادیث الشریفة، وعلی سبیل المثال نری أنّ عبدالعزیز بن عبداللّه الباز (1330-1420 ه ق) وهو آخر مفتی أعظم للوهّابیین فی المملکة العربیة السعودیّة، والذی لقی حتفه قبل عدّة سنوات یقول فیما یتعلّق بالحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«بَعْدِی اثنَا عَشَرَ خَلِیفَةً... کُلُّهُم مِنْ بَنِی هَاشِم»(4).

یقول: فی نظرنا أنّ المراد من اثنی عشر خلیفة، هم الخلفاء الأربعة ومعاویة وابنه یزید ثم عبدالملک بن مروان وأربعة من ولده وعمر بن عبدالعزیز، وهذه المسألة لا ترتبط بالإمام المهدی وقضیّة المهدویّة التی یتحدّث عنها الشیعة ویذکرون أسماء أشخاص لیس لهم حظ فی تاریخ الإسلام، بل إنّهم عملوا بخلاف ما ورد فی القرآن الکریم وسنّة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی نهایة المطاف یقول، ما ورد عن النبی صلی الله علیه و آله

ص:79

بالنسبة للاثنی عشر خلیفة فقد انتهی زمانه ولم یبق من هؤلاء الأشخاص أحد(1).

بوجوب هدم وتخریب المراقد المقدّسة فی البلاد الإسلامیّة، وطبعاً بعد ذلک رجعوا عن هذه الفتوی حسب الظاهر وقالوا إننا لم نصدر مثل هذه الفتوی، لأنّهم رأوا أنّ الحال لا یساعد علی ذلک، وأنّهم سیتضرّرون بشدّة من ذلک، أجل، فالحقیقة هی أنّ هجوم هؤلاء الأنجاس علی المرقد المطهر للإمامین العسکریین علیهما السلام فی سامراء وتفجیر هذا المرقد الطاهر أدّی إلی امتعاض وحزن جمیع الأحرار فی العالم، وهذه الفاجعة تمتد بجذورها بشکل کامل نحو أفکار وأعمال هذه الفرقة الوهّابیة الضالة.

وعلی هذا الأساس فإنّ أحد الضروریات للشباب فی مجتمعنا الإسلامی هو الاطلاع الکامل علی أفکار المذهب الوهّابی والتحقیق فی آرائهم وانحرافاتهم، وقد اقترحت قبل مدّة علی بعض المسؤولین فی المجال الثقافی أن یقیموا مهرجاناً أو مؤتمراً علمیاً فی هذا الخصوص لکی نحقق أوّلاً: بیان عقائد الوهّابیّة بشکل واضح وکامل للشباب الأعزاء، وثانیاً: من أجل حفظ المجتمع الإسلامی من هذه العقائد المنحرفة وصیانته من هذه الأفکار الهدّامة.

وختاماً نسأل اللّه تبارک وتعالی وببرکة أیّام النصف من شهر شعبان المبارک أن یوفّق أفراد المجتمع الإسلامی والمسؤولین فیه وجمیع العاملین من طلّاب الحوزات العلمیّة والمراکز العلمیّة الأخری والجامعات، لیکونوا تحت عنایات الإمام المهدی علیه السلام الخاصّة ویحفظ هذا البلد العزیز (ایران) فی ظلّ عنایاته وبرکاته ویعیش هذا الشعب السعادة والنمو والرشد فی جمیع المجالات، ویتحرّک مجتمعنا فی خطواته المستقبلیّه فی سلّم الرقی والکمال، ویزداد شبابنا الأعزاء سواءً من الإخوة أو الأخوات من إیمانهم واطلاعهم علی مفاهیم الدین الإسلامی ویزدادوا بذلک معرفة واطلاعاً علی نقاط الانحراف والضلالة لاتباع هذه الفرقة الضالّة ویشتدّ تمسّکهم بدینهم وإیمانهم، إن شاء اللّه.

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:81

ص:82

ما ستقرأه فی المقالة الثالثة:

* دراسة أربعة مفردات مهمّة للبحث: أ) الأمل؛ ب) الانتظار؛ ج) المهدویّة، د) ثقافة المهدویّة.

* تبیین مکانة الأمل والانتظار فی ثقافة المهدویّة ضمن ست مسائل، المسألة الاُولی:

الظهور، هو ذروة تکامل المخلوقات، الثانیة: الظهور، ذروة آمال الأنبیاء والأولیاء الإلهیین؛ الثالثة: الظهور، ذروة رسالة الرسل الإلهیین، الرابعة: الظهور، ذروة تطور ونضج العلم والمعرفة، الخامسة: الظهور، ذروة تکامل عالم التکوین؛ السادسة: الظهور، ذروة التکامل الوجودی للبشر.

* التحقیق فی إحدی الشبهات وبیان الجواب عنها.

* الخلاصة والنتیجة.

ص:84

المفردات وبیان المفاهیم الکامنة فیها، وهذه المفردات عبارة عن: «الأمل»، «الانتظار»، «المهدویّة» و «ثقافة المهدویّة».

وبواعث الحیویّة فی السیر فی خطّ الإیمان والمعنویات، وعلی هذا الأساس فإنّ الإنسان الذی یعیش الأمل فی حیاته، هو الذی یحیی بهذا الأمل، ولو سلب منه یوماً هذا الأمل فسوف یصل فی حیاته إلی مرحلة السکون والخمود وتستولی علی حیاته حالة من الجمود والرکود.

والنتیجة، إنّ الأمل حالة نفسانیّة یرتبط الإنسان بسببها بأمور مستقبلیّة ملحوظة ویعیش حالة الانتظار والترقب لها، وهذه الحالة من الانتظار والترقب والارتباط القلبی تتسبّب فی أنّه یعیش دائماً وهو یفکّر فی متعلّق هذا الأمل، ومن هذه الجهة ینبغی القول إنّ قیمة الأمل کامنة فی قیمة متعلّقه، یعنی، کلّما کان متعلّق الأمل ذا قیمة، فإنّ الأمل سیکون ذا قیمة، والعکس صحیح أیضاً، وأساس فإنّ اللّه تعالی من هذه الجهة أوصی فی موارد متعددة بلزوم أن یعیش الإنسان مع الأمل ومدح حالة الأمل، وذمّ فی موارد متعددة أیضاً حالة الیأس، ومن ذلک ما ورد فی سورة الکهف فی قوله تعالی:

(فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً...) (1).

أو یقول تعالی فی سورة الزمر:

(لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّهِ...) (2).

أو قوله تعالی فی سورة الحجر:

(وَ مَنْ یَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّالُّونَ) (3).

أو قوله تعالی فی سورة یوسف:

(وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ) (4)

ص:87

ومن هذه الجهة ورد فی الحدیث الشریف عن الإمام الصادق علیه السلام فی کلامه عن «جنود العقل والجهل» فی إشارة إلی مکانة الأمل والرجاء والنشاط فی دائرة المفاهیم الدینیّة، قال علیه السلام:

«اعْرِفُوا العَقْلَ وَجُنْدَهُ وَالجَهْلَ وَجُنْدَهُ تَهْتَدُوا... وَالرَّجَاءُ وَضِدَّهُ القُنُوطَ... وَالنَّشَاطُ وَضِدَّهُ الکَسَلَ»(1).

وعلی هذا الأساس فإنّ إیجاد الأمل فی دائرة المفاهیم الدینیّة والتصدی للیأس وحالة الاحباط تعتبر من الفضائل الأخلاقیّة والقیم الإنسانیّة، ویعتبر الیأس والاحباط والکسل من الأمور المضادّة لها ومن الحالات السلبیّة فی حیاة الإنسان وتعدّ من الرذائل الأخلاقیّة، وبدیهی أنّ المؤمن یجب أن یتحلّی دائماً بالفضائل الإلهیّة والمثل الإنسانیّة، وفی ذات الوقت یتجنب الرذائل الشیطانیّة ویتحرّک بعیداً عن حالات الیأس والقنوط.

الإصطلاح: «الانتظار حالة نفسانیّة تبعث علی استعداد المنتظِر لظهور المنتظَر وإدراک وجوده وحضوره»، ومن زوایة دینیّة فالانتظار حالة روحانیّة ومعنویّة منبعثة من الإیمان الکامل بجمیع أصول الدین وتتسبّب فی أن یعیش المنتظر الشاب والبالغ العلاقة الوافرة بظهور القائد الإلهی والزعیم السماوی، القائد الذی یستطیع بمعونة الذات المقدّسة الإلهیّة إنقاذ الناس المستضعفین فی العالم من أجواء الظلم والظالمین وقوی البغی والکفر والاستکبار وسوقهم فی خطّ التوحید والإسلام الحقیقی والحرکة فی خطّ إقامة حکومة القسط والعدل فی جمیع ربوع المعمورة والتصدی للظالمین وهدم عروش الطواغیت.

علی هذا الأساس، فقیمة الإنتظار، تختلف بما یتناسب مع متعلّقها، یعنی کلّما کان متعلق الإنتظار یملک قیمة عالیة، فالإنتظار لظهور هذا المتعلّق أیضاً ستکون له قیمة عالیة، أجل، من هنا تتبیّن العلّة لما ورد فی الروایات الشریفة الواردة عن الأئمّة الأطهار علیهم السلام من التأکید علی انتظار الفرج وترسیخ هذا المفهوم فی الذهنیّة والثقافة الدینیّة.

وبعبارة أخری، یتبیّن ممّا ورد فی الروایات عن الإئمّة الأطهار علیهم السلام فی مسألة انتظار الفرج وأنّه من أفضل الأعمال: أوّلاً: إنّ انتظار فرج قائم آل محمّد علیه السلام له قیمة عالیة وسامیة فی دائرة المفاهیم الدینیّة، ثانیاً: إنّ الانتظار لا یعنی الجانب السلبی من هذا المفهوم وجلوس الإنسان بدون عمل، بل هو نوع من العمل والنشاط مع الشعور بحالة من الأمل، وعلی ضوء ذلک، لا ینبغی اعتبار الإنتظار أنّه حالة من الخمود والسکون وأن ینظر الإنسان إلی الأحداث وهو مکتوف الأیدی، بل ینبغی أن نفهم أنّ الإنتظار نوع من العمل المتسق والمتزامن مع الاستعداد فی کلّ لحظة، وتقویة البواعث الداخلیّة والخارجیّة وأنّه نشاط مؤثر وتحرّک مفید، وأخیراً هو نوع من الحیویّة الفعّالة فی جمیع الموارد وعلی مختلف المستویات، وهکذا یکون مثل

ص:89

هذا الإنتظار من أفضل الأعمال، وبالتالی فلا شک فی أنّ انتظار الفرج هو میل فطری یوجد فی جمیع أفراد البشر ویمثّل مطلباً مشترکاً فی جمیع أتباع الأدیان والمذاهب فی الدنیا ولا یختصّ بزمان خاص ومکان معین، أو بقوم وجماعة خاصّة.

بل إنّ حقیقة الإنتظار هو أن یخلق المنتظِر فی نفسه استعداداً کافیاً ویوجب فی محیطه الاجتماعی المقدّمات ویهییء الفرص المناسبة لاستقبال المنتظَر والمنقذ الموعود، وأساساً فإنّ اللّه تعالی من هذه الجهة بشّر المستضعفین والمظلومین والمحرومین فی العالم بوراثة الأرض من خلال الإنتظار الفاعل والأمل الإیجابی لتهیئة أنفسهم لاستلام مقالید الحکومة علی الأرض، تقول الآیة الشریفة:

(وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوارِثِینَ) (1).

ومن هذا المنطلق یمکننا، من هذا البیان الإجمالی لکلمة «أمل» و «إنتظار»، الخروج بهذه النتیجة، وهی أنّ هاتین المفردتین فی الثقافة الإسلامیّة والنصوص الدینیّة ترتبطان بشکل عمیق ووثیق، وبعبارة أخری أنّ المحقّقین، بعد التمعّن فی هاتین الکلمتین، وصلوا إلی هذه النتیجة الحاسمة: «إنّ المنتظِر الواقعی الحقیقی هو الذی یعیش الأمل الحقیقی» و «من یعیش الأمل الحقیقی هو المنتظِر الحقیقی»، یعنی، أنّ المنتظِر الواقعی هو الشخص الذی یعیش الأمل بنتائج عمل الباری تعالی، ونتائج أفعال جمیع الأنبیاء الإلهیین العظام علیهم السلام علی إمتداد التاریخ البشری.

ومن هذه الجهة فالمنتظِر الواقعی هو الشخص الذی یهتم بالحرکة فی واقع الحیاة رجاء الظهور ویتوقّع تحقّق الوعد الإلهی بحیویّة ونشاط بما ستنتهی إلیه البشریّة

ص:90

والعالم من زوال الظلم والجور وتحقّق الوعد الإلهی بإقامة حکومة العدل والقسط، أجل، فإنّ مفردة الإنتظار ومفردة الأمل، متلازمتان وترتبطان فیما بینهما برابطة وثیقة ومحکمة.

وعلی هذا الأساس فلو رأینا أحد المنتظِرین لا یعیش الأمل المشرق بمستقبل البشریّة، فهذا یعنی، أنّه لیس من المنتظرین الحقیقیین ولا یدرک حقیقة الإنتظار ولا یعیشه فی واقعه النفسانی فی عملیّة تجسید لهذه الحقیقة الدینیّة فی واقع الحیاة، یعنی إذا رأینا شخصاً یدعی أنّه من جملة المنتظرین ولکنّه لیس فقط لا یعیش حالة الأمل بمستقبل العالم وحیاة البشریّة والمجتمع الإسلامی، بل إنّه یعیش حالة من الیأس واللامبالاة أیضاً، ویواجه حالة من الاخفاق فی وجوده وشخصیّته، فینبغی أن نعلم أنّ هذا الشخص لیس بمنتظِر حقیقی وأنّه قد أدخل نفسه بدون مبرر فی زمرة المنتظِرین.

قبیل «إنسان» و «جاهل» و «هو» والمصدر الصناعی لها «إنسانیّة» و «جاهلیّة» و «هویة»، وهذه الکلمات تعنی بالترتیب «کونه إنساناً» و «کونه جاهلاً» و «کونه حقیقة»، وفی هذه الصورة فإنّ کلمة مهدویة تأتی بمعنی «کونه مهدویّاً».

الاحتمال الثانی: إنّ کلمة مهدویّة «صفة نسبیّة» أو «بالنسبة» وأصلها «مهدوی» وقد اشتقت منه کلمة «مهدی» من قبیل «محمّد» و «علی» و «فاطمة» والصفة المنسوبة لهؤلاء «محمّدی» و «علوی» و «فاطمی» وتعنی هذه الکلمات بالنسبة إلی المنتسب لها علی الترتیب «النبی محمّد صلی الله علیه و آله» و «الإمام علی علیه السلام» و «فاطمة الزهراء علیها السلام»، إذن علی ضوء ذلک فإنّ حرف الیاء المشدّدة فی آخر کلمة مهدوی، لیست هی یاء مصدریّة، بل یاء النسبة، والآن إذا إضفنا مثل هذه الکلمات المنسوبة إلی «تاء التأنیث» ففی هذه الصورة فإنّ هذه الکلمات تکون صفة لموصوف محذوف، وعلی هذا الأساس وطبقاً لهذا التقریر فإنّ کلمة «مهدویّة» صفة لموصوفات محذوفة من قبیل «العقیدة المهدویّة» أو «الطریقة المهدویّة» أو موصوفات أخری.

أمّا فی الاصطلاح، فالمقصود من المهدویّة، مذهب أو مدرسة أو عقیدة تنتسب للإمام المهدی علیه السلام، وهذه العقیدة تعنی أنّ المعتقد به فی أقواله وأفعاله وسلوکیاته وأفکاره تبعاً للإمام المهدی علیه السلام وهو ابن الحسن العسکری علیه السلام الذی ولد فی وقت السحر من منتصف شعبان عام 255 ه ق فی مدینة سامراء، وهو الإمام التاسع من نسل الإمام الحسین علیه السلام السبط الثانی لرسول اللّه صلی الله علیه و آله وهو ابن فاطمة الزهراء وعلیّ المرتضی علیهما السلام وقد تولّی زمام الإمامة والزعامة فی سن الخامسة من عمره وله غیبتان أحدهما قصیرة وانتهت فی عام 329 ه ق، ولکن الغیبة الأخری طویلة وقد بدأت من هذه السنة واستمرت إلی زماننا هذا وسوف تستمر إلی أن یأذن اللّه تعالی له بالظهور.

ص:92

مستویات وجود الإنسان وفکره وعلمه وقیمه فی واقع الحیاة ویصل به إلی مرتبة الخلود، أجل، فالإشخاص الذین یملکون رؤیة صحیحة وعقیدة سلیمة بظهور المنقذ والموعود من ذریّة نبی الإسلام صلی الله علیه و آله ویملکون فهماً صحیحاً للمعاییر والقیم والمسؤولیّات والنشاطات الاجتماعیّة ویدرکون ما ینبغی وما لا ینبغی علیهم علی المستوی الفردی والاجتماعی، ویستطیعون إیجاد علاقة وثیقة من الولاء وثقافة الاستقامة ویعملون علی توثیق الرابطة بینهم وبین إمام زمانهم علیه السلام، هم الذین یملکون اللیاقة والجدارة أن یتّصفوا بهذه الثقافة العالیة ویتّسموا بهذه السمة العالیة من الإنتظار والأمل بالمستقبل.

وهذه الثقافة من شأنها أن تمهّد الأرضیّة اللازمة فی الإنسان والمجتمع البشری من أجل تحقّق المجتمع المهدوی وتجسد هذا المفهوم فی واقع الحیاة وبالتالی اصلاح أنفسهم ومجتمعهم والاستعداد للبذل والإیثار والتفانی والتضحیة والعمل الصالح والتزکیة السلیمة، والعشق الإلهی، والحرکة الإیمانیّة، والجهاد فی سبیل اللّه والاستشهاد والتسلیم فی مقابل أوامر المولی، ومن هذه الجهة فلیس بعیداً أن یقال إنّ ثقافة المهدویّة بشکلها الکامل والشامل، تتشکّل من منهج، وحرکة وفعل وتفاعل ورؤیة عمیقة لعقیدة الإنتظار للإمام المهدی علیه السلام إن شاء اللّه تعالی.

وعلی ضوء ذلک، وبعد أن تبیّن فی هذا المقال الموجز مفهوم هذه المفردات مورد البحث، تصل النوبة إلی بیان تفاصیل هذه المسألة الواسعة والعمیقة واستعراض متعلقاتها علی نحو إجمالی.

یستدعی إجراء هندسة معنویّة خاصّة أو تشیید بنیان اجتماعی وثقافی متناسب مع الروحیّة الفطریّة والذائقة الأصلیّة لجمیع أفراد البشر، ومن هذه الجهة فإنّ مسألة الأمل والإنتظار فی «ثقافة المهدویّة» تعدّ إحدی المسائل المهمّة التی تمتد إلی دائرة واسعة وتشغل مساحة کبیرة من الثقافة المجتمعیّة ولا نستطیع فی هذا المقال المختصر التعرض لجمیع زوایا وخبایا هذا البحث، ولکن علی نحو الاجمال یمکن الإشارة إلی بعض جوانب المسألة ضمن ستة نقاط، وهی عبارة عن:

المخلوقات إنّما خلقت لهدف وغایة معیّنة وتتحرّک جمیعها من أجل الوصول إلی تلک الغایة ودرک النهایة المعلومة لها، وهذه الغایة المعلومة متعالیة وسامیة جدّاً، نعم، إنّ اللّه تعالی منذ أن خلق السماوات والأرض والمجرّات والکرات السماویة وسائر الموجودات والمخلوقات کان یهدف لغرض معین وأوعز لقافلة التکوین بأن تهتدی إلی نقطة أساسیّة وتتوجّه إلی غایة معیّنة، وهذه النقطة والغایة تعتبر ذروة تکامل البشریّة والمخلوقات.

والآن بعد أنّ تبیّن هذا المعنی والمفهوم فإنّ هذه الرؤیة الغائیّة لخلق الإنسان والموجودات تتسبّب فی خلق الأمل والنشاط فی أعماق نفوس وقلوب المنتظِرین وتوجب فیهم حالة من البهجة والنشاط فی حرکة الحیاة مع الأمل بظهور المنقذ.

الشریفة أنّ جمیع الأنبیاء الماضین کانوا یعتقدون بالنبیّ الخاتم وأوصیائه وبخاصّة الوصی الأخیر، وکلّهم کانوا یعیشون الأمل بظهوره وینتظرونه بشوق بالغ.

أجل، إنّ جمیع البرامج للرسالات السماویّة ودعوات الأنبیاء السابقین کانت تهدف لتحقیق هذه الغایة النهائیّة والوصول إلی نقطة الذروة من إرسال الرسل الإلهیین، یعنی أنّ الأنبیاء السابقین یعلمون بأجمعهم أنّ سلسلة الأنبیاء تتحرّک نحو نقطة الذورة، أو تصل إلی نقطة النضج والتفتح ونقطة التکامل النهائی، نعم، فهؤلاء الأنبیاء کانوا یعلمون أنّ النتیجة النهائیة لظاهرة النبوّات والرسالات والمرسلین الإلهیین وحصیلة جمیع أتعابهم وفعالیاتهم ستتحقّق وتنتهی بظهور الإمام المهدی علیه السلام، وبدیهی أنّ هذه المسألة أدّت إلی غرس بذرة الأمل والنشاط والحیویّة فی نفوس وأبدان المنتظِرین الحقیقیین.

وطبعاً فالقراء الأعزاء یعلمون جیداً أنّ القرآن الکریم عندما یتحدّث عن النبی عیسی علیه السلام واُمّه العذراء مریم علیها السلام، وفی موارد وآیات متعددة فإنّ الأناجیل المتوفّرة الیوم بین یدی رجال الدین المسیحیین لا تحتوی علی ما ذکره القرآن الکریم فیما یخصّ النبی عیسی علیه السلام واُمّه مریم علیه السلام ولکن هذه المسألة، وهی أنّ اللّه تعالی بأی قسم من السماء رفع النبی عیسی علیه السلام أو کیف رفع به إلی السماء، أو أساساً ما هی الحکمة الإلهیّة من هذه الحادثة الواردة فی الآیات الکریمة المذکورة آنفاً؟ فهذه الأسئلة تستدعی بحوثاً مفصلة وهی خارجة عن عهدة هذا المقال، وبعبارة أوضح، أنّ فهم هذه الظاهرة العجیبة وهی کیف أنّ اللّه تعالی من جهة یصعد بإنسان وبخصوصیّاته المادیّة إلی السماء ویحفظه هناک لعدّة آلاف من السنین، ومن جهة أخری کیف یحفظ إنساناً آخر، الذی یمثّل آخر إمام وحجّة علی عباده أکثر من ألف سنة فی الأرض وسوف یظهر للناس متی ما أراد اللّه تعالی، فهذه بنفسها تستدعی بحوثاً مفصلة وتستلزم مجالاً واسعاً.

وعلی أیّة حال، فالنبی عیسی علیه السلام فی هذا المجال وبأمر اللّه تعالی سینزل من السماء بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وثمّة روایات کثیرة واردة فی هذا الشأن، بل إنّ الکثیر من علماء الشیعة وأهل السنّة ذهبوا إلی تواتر الروایات فی هذه القضیّة ویعتقدون بوجود روایات وردت فی کتب مذهب أهل البیت علیهم السلام وکتب مذاهب أهل السنّة تصل إلی حدّ التواتر، یعنی أنّها من الکثرة وصلت إلی حدّ تفید الاطمئنان والیقین للإنسان بحیث إنّه ورد فی بعض الکتب ما یقارب من 60 روایة فی هذا المورد، وعلی سبیل المثال ینقل العلّامة المجلسی رحمه الله روایة عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«ینزلُ عیسی علی ثنیة (أی عقبة) بِالأرض المُقدّسةِ یُقال لها أفیق، فَیأتی بیتَ المقدسَ والنّاسُ فِی صلاةِ الصبحِ فَیَتأخّر الإمامُ أی المهدی فیُقدّمه

ص:98

عیسی ویُصلّی خلفَه علی شریعة محمّد ویقول: أنتم أهل بیت لا یتقدمکم أحد»(1).

وطبقاً لهذه الروایة فإنّ النبی عیسی علیه السلام سینزل علی مقربة من بیت المقدس وعند إقامة صلاة الصبح، فی حین أنّ الناس یصلّون فی ذلک الوقت خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام، فیأتی النبی عیسی علیه السلام ویصلّی مأموماً خلف الإمام المهدی علیه السلام ویقتدی به فی صلاته، بل ورد فی بعض الروایات بیان جمیع الخصوصیّات وبخاصّة الخصوصیات الظاهریّة للنبی عیسی علیه السلام أیضاً.

ولکن قد یثار هذا السؤال، ما هی علّة نزول النبی عیسی علیه السلام؟ وأساساً ما هو السرّ فی أنّ النبی عیسی علیه السلام صعد إلی السماء وبقی هناک مئات وآلاف السنین ثمّ ینزل إلی الأرض ویشارک الإمام المهدی علیه السلام فی هدایة الناس إلی طریق الخیر والإیمان والتوحید؟

فی مقام الجواب ینبغی القول إنّه لا شکّ أنّ لهذه المسألة جهات مختلفة، ولکن طبقاً لمضمون بعض الروایات، أنّ إحدی الجهات فی المسألة أنّ اللّه تعالی وبعلمه الأزلی یعلم بذلک الیوم الذی نعیشه الآن فی أنّ المسیحیة سوف تستوعب مناطق واسعة من المعمورة وتستولی علی أفکار الکثیر من أفراد البشر والمجتمعات البشریّة بمعونة الإعلام المکثف والإمکانات الهائلة التی یملکها المسیحیون فی سبیل نشر دینهم وأفکارهم فی المجتمعات القریبة والبعیدة، ومن هذه الجهة یقول إنّ جمیع أهل الکتاب أعمّ من الیهود وغیر الیهود کالنصاری عندما یرون المسیح عیسی علیه السلام ینزل إلی الأرض ویصلّی خلف الإمام المهدی خاتم الأوصیاء علیه السلام فسوف یؤمنون به قبل موته، أی موت عیسی علیه السلام، وفی هذا الصدد فقد ذکر القرآن الکریم هذه الحقیقة قبل ألف وأربعمائة سنة فی سورة النساء الآیة 159:

ص:99

(وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ...) (1).

وطبقاً لهذه الرؤیة، فثمّة روایة وردت فی ذیل هذه الآیة الشریفة تبیّن بشکل واضح ما تقدّم من تفسیر الآیة، فالروایة تقول:

«عن شهر بن حوشب، قال لی الحجّاج: یاشهر آیة فی کتاب اللّه قد أعیتنی، فقلت: أیّها الأمیر أیّة آیة هی؟ فقال: (وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ...) ، واللّه إنّی لآمر بالیهودی والنصرانی فیضرب عنقه ثم أرمقه بعینی فما أراه یحرّک شفیته حتی یخمد، فقلت: أصلح اللّه الأمیر لیس علی ما أوّلت قال: کیف هو؟ قلت: إنّ عیسی ینزل قبل یوم القیامة إلی الدنیا فلا یبقی أهل ملة یهودی ولا غیره إلّا آمن به قبل موته، ویصلّی خلف المهدی، قال: ویحک أنّی لک هذا؟ ومن أین جئت به؟ فقلت: حدثنی محمّد بن علیّ بن الحسین بن علی بن أبی طالب علیهم السلام فقال:

واللّه جئت من عین صافیة»(2).

وهذا یعنی، إنّ الآیة الشریفة تتعلّق بآخر الزمان وأنّ ضمیر (قبل موته) یعود إلی عیسی المسیح علیه السلام.

والآن یبرز أمامنا هذا السؤال المهم، وهو ما هی العلاقة بین نزول النبی عیسی علیه السلام وظهور الإمام المهدی علیه السلام؟

والجواب عن هذا السؤال المهم، هو أنّ تکامل رسالة النبی عیسی علیه السلام ترتبط بظهور الإمام بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام، وبعبارة أخری، عندما یکون عدد کبیر جدّاً من المجتمعات البشریّة تحت طائلة الإعلام المسموم لأجهزة الإعلام المرئی والمسموع وشرکات الإعلام الضخمة والکاذبة فی هذا العصر وتوحی للناس بأفکار الدیانة المسیحیة الباطلة والمحرفة فإنّ النبی عیسی علیه السلام عندما ینزل من

ص:100

السماء ویعود إلی المجتمع البشری بوصفه أحد أعوان الإمام المهدی علیه السلام، ویبقی معه أربعین سنة حتّی یتوفاه الأجل ویقوم الإمام المهدی علیه السلام بتجهیز جثمانه وتکفینه بکفن من نسیج وغزل مریم العذراء علیها السلام، بل ورد فی الروایات أنّ الإمام المهدی علیه السلام یملک ذلک الکفن ویقوم بعد وفاة عیسی علیه السلام بتکفینه ودفنه فی البیت المقدّس إلی جانب قبر امّه مریم العذراء علیها السلام، وهذا یعنی، إنّ وجود النبی عیسی علیه السلام إلی جانب الإمام المهدی علیه السلام یرسم خطّ البطلان علی الدیانة المسیحیة المحرفة ویساهم فی یقظة الناس وعودتهم إلی الحقّ.

أجل، فإنّ مسؤولیّة رابع نبی من أنبیاء أولو العزم الإلهیین فی عصر الظهور أنّه یلعب دور المکمل للعقیدة الحقّة، وبالتالی فإنّ رسالة الرسل والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام تصل بظهور الإمام المهدی علیه السلام إلی نقطة الذروة والکمال المنشود، ألا یثیر هذا المعنی النشاط والحیویة فی الإنسان المؤمن؟ وعندما یلتفت الإنسان إلی هذه الحقیقة العمیقة وأنّ اللّه تبارک وتعالی أرسل أربعة وعشرین ألف نبی علیهم السلام لهدایة البشر إلی الصلاح وسوقهم فی خطّ الخیر والإیمان والسعادة فإنّ نقطة الذروة والمحطة النهائیّة للخطط الإلهی تتجسد فی عصر ظهور الإمام القائم علیه السلام، ألا تمنح هذه الحقیقة الإیمانیّة الأمل والنشاط والروحیّة فی نفس الإنسان المؤمن؟ وفی هذه الصورة ألا یکون الکلام عن الغایات المتعالیة والدور الخاصّ للإمام صاحب الزمان علیه السلام فی تشیید حکومة العدل الإلهی وحاکمیّة التوحید ونشر مفاهیم العدالة والخیر والقیم الأخلاقیّة والمثل الإنسانیّة فی جمیع أرجاء المعمورة، ومهمّاً إلی درجة أنّ الإمام الصادق علیه السلام یقول:

«لَوْ أَرْدَکْتُهُ لَخدَمْتُهُ أَیّامَ حَیاتِی»(1).

أجل، فإنّ عصر الظهور یمثّل نقطة الذروة فی تکامل رسالة الرسل والأنبیاء

ص:101

الإلهیین العظام علیهم السلام وهی النقطة التی تمثّل الغایة التی وضعها اللّه تبارک وتعالی لعالم الخلقة والبشریّة.

فی ذلک الزمان، ولکن بالنسبة للإنسان المؤمن والمنتظر الحقیقی فإنّ هذه المسألة من شأنها أن تبث فی روحه الأمل وینشرح صدره ویعلم أنّه یقترب فی کلّ لحظة إلی ذلک الزمان الذی یفتح اللّه تعالی جمیع أبواب العلم والمعرفة علیه، لأنّه من الواضح أنّ البشر فی هذا العصر یواجهون کثیراً من المشکلات العلمیّة والفنیّة الناشئة من مجهولات الإنسان وغوامض العلوم ومشکلات المعرفة.

وطبعاً لا ینبغی إنکار هذه المسألة وهی أنّ العلم فی المرحلة الراهنة استطاع حلّ زاویة من مشکلات البشر، ولکن الإنسان لا یستطیع أن یفهم قطعاً حال البشریّة مع ظهور خمس وعشرین جزءً آخر من أجزاء العلم والمعرفة وما یستطیع هذا العلم من حلّ المشکلات والتعقیدات التی یواجهها البشر فی الأزمنة اللاحقة.

النتیجة، إنّ العلم فی عصر ظهور الإمام القائم علیه السلام یصل إلی حدوده القصوی ویتکامل إلی المراتب العلیا بحیث یستوعب جمیع مجالات الحیاة البشریّة، یعنی، إنّ اللّه تعالی، الخالق لهذا العلم والبشر، بواسطة حضور المعصوم علیه السلام ومن خلال العلم الواسع الذی یضعه بین یدی الناس، وکذلک بواسطة حضور الإمام المعصوم علیه السلام والإذن الإلهی للبشر فی التوجّه إلی إغتراف العلم والمعرفة إلی مراتب لا متناهیة من الکمال والرقی علی جمیع المستویات المادیّة والمعنویّة، والآن ما هو الشیء الذین یمنح الإنسان الأمل والسعادة والإنشراح أکثر من تقدّم العلم والمعرفة وازدهار المعرفة فی ذلک العصر؟ لأنّ العلم رغم أنّه یستدعی مقدّمات شاقة ومتعبة، ولکن لا شکّ أنّ ثمرة هذه المتاعب حصول الإنسان علی جواهر ثمینة ودرر غالیة من العلم والمعرفة وکلّ إنسان یتحرّک بفطرته وغریزته نحو کسب هذه العلوم والمعارف، فکیف الحال مع العلم الذی یساهم فی ترشید وإزدهار حیاته المادیّة والمعنویّة، ومن الیقین أنّ هذه الحال من الأمل المثیر للنشاط لتحصیل العلوم

ص:103

والمعارف وبلوغ الإنسان إلی مستویات راقیة جدّاً فی المعرفة لا تتحقّق إلّابظهور الإمام المهدی علیه السلام.

سینتظر مدّة معیّنة لیحصل علی نتیجة عمله وثمرة جهوده، ولکن بحسب ما ورد فی الروایات الشریفة، أنّ عالم الطبیعة فی عصر الظهور لیس زماناً عادیاً، بل إنّ عالم الطبیعة یصل إلی نقطة من الازدهار والتطور بما یفوق إدراک البشر، وقد أشارت الروایات الشریفة إلی هذه المسألة بوضوح، کما نقرأ فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«تُنَعَّمُ أُمَّتِی فِیهَا نِعمَةً لَمْ یُنَعَّمُوا مَثلَها، یُرْسَلُ السَّماءُ عَلَیهِمْ مِدرَارَاً وَلا تُدَخِّرُ الأرضُ شَیئاً مِنْ النَّباتِ وَالمَالِ کُدُوسٌ»(1).

وکذلک ورد فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«یَخرجُ فِی آخرِ أُمّتی المَهدِی یَسقِیهِ اللّهُ الغَیثَ وَتَخرجُ الأرضُ نَباتَها وَیُعطی صَحَاحَاً وَتَکثُرُ الماشِیة وَتَعظِم الأُمّة»(2).

وعلی ضوء ذلک، لا یبقی أی دین ومذهب فی ذلک الزمان یملک منطقاً وکلاماً أغنی وأفضل من مذهب التشیع، لأنّ جمیع آراء وأفکار ومعتقدات سائر الأدیان والمدارس الفکریّة اقتصرت علی مسألة واحدة فقط، وهی بث الأمل بمجیء مصلح ومنقذ فی آخر الزمان وبواسطته یتمّ إقامة العدل والقسط والقضاء علی الظالمین والمجرمین، فی حین أنّ النصوص الروائیة والأحادیث الکثیرة الواردة عن أهل بیت العصمة والطهارة علیهم السلام تدل علی هذه الحقیقة، وهی أنّ العدل فی آخر الزمان یبلغ من الشمول والاستیعاب إلی درجة أنّه یدخل إلی داخل البیوت والمنازل التی یسکنها أفراد البشر أیضاً، کما یدخل البرد والحر إلی داخل البیوت، وهذه فقط نافذة وزاویة من البرنامج الإصلاحی العالمی الذی سیتحقّق علی ید الإمام المهدی علیه السلام، ولکن کما هو واضح، أنّ مسألة تکامل عالم الطبیعة فی عصر الظهور، مسألة فی غایة الأهمیّة

ص:105

وخاصّة فیما تتسبّب فی خلق نور الأمل فی قلوب المتدینین وإیجاد اشراقة من الرجاء فی نفوس المنتظرین.

وطبعاً وردت فی هذا المجال روایات کثیرة أیضاً، علی سبیل المثال رغم أنّ فهم کتاب اللّه لیس بالیسیر ولکن بعض الروایات تقول حتّی النساء فی زمان الظهور یستطعن الحکم والقضاء وفق آیات القرآن وتعالیمه وأحکامه، یقول الإمام الباقر علیه السلام فی تأیید هذا المعنی:

«وَتُؤتَونَ الحِکمَةَ فِی زَمَانِهِ حَتّی إِنَّ المرأَةَ لَتَقضِی فِی بَیتِها بِکِتَابِ اللّهِ تَعَالی وَسُنَّةِ رَسُولِ اللّه صلی الله علیه و آله»(1).

وعلی هذا الأساس، فقد ورد فی الروایة عن الإمام الباقر علیه السلام یخاطب جابر بن یزید الجعفی یقول:

«یَاجَابِرُ! لَیسَ شَیءٌ أَبْعَدُ مِنْ عُقُولِ الرِّجَالِ مِنْ تَفسِیرِ القُرآنِ»(2).

وهذه الروایة تدلّ علی هذه الحقیقة، وهی أنّ البشر إلی ما قبل ظهور الإمام لا یمکنهم فهم القرآن بشکل کامل، ومن هذه الجهة نری فی کلّ زمان عدد المفسّرین للقرآن لا یتجاوز عدد أصابع الید، أمّا علی أساس الروایة المذکورة أعلاه، فإنّ دائرة فهم البشر وعلمهم ومعرفتهم فی عصر الظهور تکون إلی درجة من القوّة والشدّة بحیث إنّ فهم کتاب اللّه یکون میسوراً لجمیع الأفراد حتّی النساء.

فی عالم الطبیعة ولکنّه لا یمکن الاستفادة منها بنسبة 1 بالآلف أو 1 بالملیون؟

أو اختان لا یحملان الحقد والبغضاء أحدهما للآخر، أجل وللأسف نری هذه المسألة السلبیّة موجودة بین أفراد الاُسرة الواحدة، وفی الغالب نری أنّ کلّ أخ یحمل بعض الاستیاء والامتعاض من أخیه أو اخته أو لا سامح اللّه یحمل فی قلبه حقداً علیه، ولکن حسب تعبیر الإمام علیّ علیه السلام فإنّ هذه الحالة فی عصر الظهور تنعکس تماماً، ولا شکّ أنّ الأمل الواقعی فی هذا الموضوع هو أنّ الإنسان المنتظِر یعیش فی حالة انتظاره فهماً باطنیاً لقیم الإنسانیّة وینفذ التکامل إلی روحه ونفسه وفکره وعقله، وهو الزمان الذی یقول عنه الإمام الباقر علیه السلام:

«إِذا قَامَ قَائِمُنا وَضَعَ اللّهُ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ العِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وَکَمُلَتْ بِها أَحلامَهُمْ»(1).

وعلی ضوء ذلک، فإنّ معنی هذه الروایة لیس أنّ کلّ إنسان یأتی إلی الإمام ولی العصر علیه السلام فیضع یده المبارکة علی رأسه، بل بمعنی أنّ الإرادة التکوینیّة والسنّة الإلهیّة تقتضی أن تتحقّق هذه الظاهرة الرائعة وأنّ العقل البشری الذی وهبه اللّه تعالی للإنسان، إذا کانت حرکته التکاملیّة طیلة مئات الاُف من السنین بمقدار عشر درجات، فإنّه فی عصر ظهور الإمام سیکون مئة درجة، فما أعظم وأعلی قیمة من العقل بحیث إنّ الإنسان یعیش الأمل فی کماله ووصول عقله إلی مرتبة عالیة من النضج والعلم والمعرفة، أجل، هذه کلّها تتعلّق بعصر ظهور قائم آل محمّد علیه السلام، الزمان الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام، ویبسط اللّه تعالی لطفه ونعمته بواسطة وجود هذا الإمام المبارک وتکمل بذلک عقول الناس.

وأجمل فصل فی تاریخ البشریّة، ففی ذلک العصر یتحقّق وعد اللّه تبارک وتعالی فی خلافة المؤمنین وإمامة المستضعفین ووراثة الصالحین وأنّ العالم وبقدرة آخر حامل لواء العدالة والتوحید سیکون ساحة لأعظم تجلیات العبودیّة وعبادة اللّه تعالی، وطبعاً فی ذلک العصر، وبعد سنوات المحنة والأمل والإنتظار والاستعداد، فإنّ الرشد الإنسانی ونمو الکثیر من الفضائل الأخلاقیّة والقیم الإنسانیّة السامیة ستکون من خصائص ذلک العصر فیما یتّصل بثقافة المهدویّة، هذه الثقافة الراقیة ستکون هی المحور الأصلی للأمل، وبالإمکان لمس هذه الحقیقة ویکفی أن نستخرج من هذه العین الصافیة هذه الثقافة الأصیلة.

وعلی ضوء ذلک، یتبیّن من مجموع ما تقدّم أنّ الانتظار الواقعی فی الثقافة المهدویّة لیس بأن یکتفی المنتظِر بالدعاء لتعجیل للفرج ویقنع بحالة التوقّع للظهور فقط، لأنّ دعاء الفرج فی هذه الثقافة یعتبر أوّل درجة وأوّل مرتبة للشروع فی تجسید حالة الانتظار، أی أنّها تبدأ من الدعاء ولکنّها لا تنتهی بهذا المقدار ونقنع بمجرّد قراءة دعاء الفرج لنکون من المنتظِرین الواقعیین، بل إنّ المنتظِر هو الشخص الذی یتحرّک فی إصلاح نفسه ویسعی فی خطّ إصلاح دین الناس أیضاً.

أجل، فالمنتظِر الواقعی هو ذلک الشخص الذی لا یبیح لنفسه أن یتحدّث للناس عن الدین والإیمان بدون امتلاک دعامة دینیّة وعلمیّة وبمجرّد قراءة بعض الکتب الدینیّة، نعم فمثل هؤلاء الأشخاص لا یستطیعون أن یکونوا فی زمرة المنتظِرین الواقعیین، لأنّ الشخص الذی یتحدّث باسم الدین ولا یختلف الحال معه أساساً ماذا یقوله للناس عن الدین، فلیس بمنتظِر حقیقی، رغم أنّه ومع الأسف نری فی هذه الأیّام بعض الکلمات التی تنطلق من موقع الجهل وبعیداً عن التحقیق والعلم ممّا یتسبّب فی الاستیاء الشدید لدی المؤمنین، وهذه الکلمات قد تصدر من بعض الأشخاص الذین لا یمتلکون أی درجة علمیّة ولیس لهم جذور فی الدراسات

ص:110

الحوزویّة، هؤلاء یتحدّثون بأمور الدین ولکنّ کلامهم مرفوض تماماً من جهة دینیّة، وعلی سبیل المثال قالوا عن «ایران»:

«أنا اصرّ علی مذهب ایران، من الدین الإسلامی یمکن اقتباس رؤی وقراءات متنوعة ومذاهب منتوعة، وأنا أصرّ علی مذهب إیران، البعض یشکلون علیَّ بأننی لماذا لا أقول دین الإسلام بل أقول دین إیران؟ لأنّه یمکن استخلاص مذاهب متعددة من الإسلام، ولکنّ استنتاجنا من حقیقة ایران وحقیقة الإسلام وهو مذهب ایران، ونحن من الآن فصاعداً یجب أن نطرح مذهب ایران علی العالم، وأعتقد بأنّ من اللازم ذکر اسم ایران، وأنتم ماذا تریدون من الذکر وماذا تطلبون، الذکر مفردة ترتبط بروح المؤمن وتتعلّق بعالم الباطن والقیم المتعالیة للإنسان، فکلّ شیء یرومه الشعراء من الذکر فیأخذوه من ایران، ایران هی الذکر، وتاریخ ایران ملیء بالإیمان»(1).

أو قوله بالنسبة «لمسألة السیاحة»:

«السیاحة هی عبادة لأنّها تقارب بین أفراد البشر وبین الطبیعة، وتقود البشر نحو الآیات الإلهیّة، وتوصل الآیات الإلهیّة أیضاً للبشر وتربط الإنسان باللّه»(2).

والآن ینبغی أن نتوجّة بالخطاب إلی من یطرح هذه الأفکار ونقول: أساساً ماذا تقصدون وماذا تریدون من کلمة ایران وأنّ ایران هی ذکر وعبادة، أو أنّ السیاحة

ص:111

هی ذکر وعبادة، هل - نعوذ باللّه - أنت نبی من اللّه، هل - نعوذ باللّه - أنت وصی رسول اللّه، هل أنت مجتهد؟ بحیث أنّک تتحدّث بأمور الدین والعبادة وذکر اللّه وأمثال ذلک؟ وأساساً هل تعرف أنت معنی العبادة والذکر؟ هل أنت تقارن نفسک مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله المتصل بمنبع الوحی الإلهی وأنّه صلی الله علیه و آله قال عن الإمام علیّ علیه السلام:

«ذِکرُ علیٍّ عِبادة»؟ یجب أن تعلم أنت وأمثالک أنّه لا یحقّ لأحد أن یتحدّث بمثل هذا الکلام الملیء بالبدع، لأنّه حتّی مرجع التقلید الذی صرف عشرات السنین من عمره فی فهم الدین والتحقیق والدرس فی مسائل الدین لا یری لنفسه الحقّ أن یقول: «إنّ العمل الفلانی عبادة» أو «إنّ العمل الفلانی ذکر» فکیف الحال بک، أجل، حتّی المجتهد والفقهاء العظام أیضاً یجب أن یملکوا دلیلاً علی کلامهم.

وعلی ضوء ذلک، فإنّ الفهم الناقص للدین یعدّ أکبر مشکلة فی العصر الراهن، ویجب علی الجمیع أن یعلموا ویتعلّموا الدین من أهل الدین الحقیقیین وأصحابه الواقعیین، هؤلاء المتّصلون بمدرسة أهل البیت علیهم السلام وفی کلّ یوم یجلسون علی مائدة القرآن الکریم والسنّة النبویة صلی الله علیه و آله، یعنی یجب علی الناس أخذ معالم الدین وتعالیم الشریعة من المراجع العظام والمجتهدین الأجلاء الذین صرفوا عمرهم الثمین فی سبیل الدین، لا من الأشخاص الذین لیس لهم محلّ من الإعراب فی هذا المجال ویفتقدون لأی جذور علمیّة ودینیّة ویتحدّثون فی أمور الدین بدون أساس متین، إذن فلا یحقّ لأحد من الناس غیر العلماء والفقهاء الحقیقیین للدین، أن یتحدّث ویبدی رأیه فیما یخصّ الدین، وطبقاً لهذه الرؤیة:

- المنتظِر الحقیقی هو الشخص الذی یرتبط بالخبراء الحقیقیین والعلماء الواقعیین للدین، لا بالأشخاص الذین لیس لهم خبرة فی هذا المجال وربّما یحفظون بعض أبیات الشعر عن الإمام المهدی علیه السلام ویقنعون أنفسهم ببعض المنامات فی هذه المسألة.

ص:112

- المنتظِر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی ینتظر أن یزداد فهمه عن اللّه تعالی والقرآن الکریم وخلیفة اللّه وحجّته علی خلقه.

- المنتظِر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی یعلم أنّه ینبغی علیه أن یزداد شیئاً فشیئاً مقدار ومیزان معرفته بالإمام بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام.

أجل، هذه علامات المنتظِر الحقیقی، ومن هذه الجهة ینبغی علی الجمیع السعی لتجسید مثل هذا الانتظار فی أعماق نفوسهم وفی أجواء اسرتهم ومجتمعهم.

وفی الختام نسأل اللّه تعالی أن یوفّق جمیع المؤمنین الصالحین وشبابنا الأعزاء وجمیع الأفراد الذین یعیشون فی بلد متعلّق بالإمام صاحب الزمان علیه السلام وأن یکونوا من أنصار وأعوان هذا الإمام، ونسأل اللّه تعالی أن لا یفرّق بیننا وبین أهل البیت الطاهرین علیهم السلام فی الدنیا والآخرة، وأن یوفّق جمیع المسؤولین، وقائد الثورة الإسلامیّة، والعلماء والمراجع والحوزات العلمیّة وطلّاب الجامعات والاساتذة وجمیع الأشخاص الذین یسعون فی هذا البلد لتقویة الدین وخدمة الناس ویتحرّکون علی صعید تقدیم الخدمة لهذا النظام الإسلامی المقدّس الذی قال عنه إمامنا الراحل قدس سره أنّ هذا النظام مقدّمة لظهور منقذ البشریّة ومصلح العالم.

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:113

ص:114

ما ستقرأه فی هذه المقالة الرابعة:

* النقطة الاُولی: واجبات العوام والخواص بالنسبة لإقامة مراسم النصف من شعبان.

* النقطة الثانیة: انتظار الفرج أهم أُسس الإیمان.

* النقطة الثالثة: غایة ارسال الرسل، الانتظار الواقعی لظهور آخر منقذ للبشریّة.

* النقطة الرابعة: إحدی مظاهر الانتظار الواقعیّة.

* النقطة الخامسة: شروط الانتظار الحقیقی.

* الخلاصة ونتیجة البحث.

ص:116

جعله ردیفاً ومساویاً للیالی القدر، ومن هذه الجهة ینبغی الاستفادة من خیرات وبرکات هذا الیوم کما یستفاد من لیالی القدر المبارکة فی تقویة وتوثیق العلاقة مع اللّه تعالی والحرکة فی خطّ الإیمان والتقوی وکسب المعنویات والفضائل الأخلاقیّة.

وعلی هذا الأساس، فما هو مورد النظر فی هذا المقال، الإلزامات المعرفیّة فیما یخصّ إقامة مراسیم النصف من شعبان، ولحسن الحظ نری الیوم أنّ هذه المراسیم تزداد وتتسع من حیث الکم والکیف یوماً بعد آخر، وفی توضیح هذه المسألة ینبغی استعراض خمس نقاط مهمّة فی هذا الصدد:

«أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1) ، و «أَفضَلُ أَعمَالِ أُمَّتِی

إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2) ، و «انْتِظارِ الفَرجِ عِبادَة»(3) ، و «أَفضَلُ العِبَادَةِ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(4) ،

و «أَفضَلُ جِهَادِ أُمَّتِی إِنتِظارُ الفَرَجِ»(5).

وبعبارة أخری أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، وبالاستفادة من هذه التعبیرات فیما یخصّ مسألة الانتظار کأنّه یهدف إلی بیان قوّة وحیویة الانتظار فی خلق الحرکة والنشاط فی قلوب المؤمنین، وکأن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله یری فی الانتظار أنّه عامل للحرکة والرشد فی خطّ الإیمان والکمال وبوصفه دعامة أساسیّة للحرکة فی طریق الخیر والصلاح والتوجّه نحو اللّه تعالی.

إذن، فانتظار الفرج فی دائرة مفاهیم هذا المذهب وهذه الثقافة الدینیة یعنی:

أوّلاً: إنّه عمل مفید، وحرکة قیمة وسعی هادف، ومن المسلّم أنّ الانتظار بهذا المعنی لا ینسجم مع حالات الخمول والسکون والتکاسل أو اللاهدفیّة فی الحیاة.

ثانیاً: بما أنّ هذا الانتظار یمثّل حرکة وطریقاً فی المشیئة الإلهیّة والإرادة الرّبانیّة من أجل تحقیق الوعد الإلهی للبشریّة للخلاص من الظلم والظالمین وإقامة العدل والقسط بین الناس، فهو محبوب عند اللّه تعالی.

ثالثاً: بما أنّ تحقّق الأحکام الإلهیّة والغایات التوحیدیّة لها دور مهمّ جدّاً وأکثر تأثیراً فی حیاة الفرد والمجتمع من سائر الأعمال الأخری، ولذلک کانت هذه الغایة

ص:120

وهذه الحرکة العبادیّة مورد محبّة اللّه تعالی أکثر من سائر الأعمال الأخری، وعلیه لا ینبغی النظر إلی مسألة انتظار الفرج أمراً مندوباً ومستحبّاً إلی جانب المستحبّات الأخری، بل یجب درک مقام هذه المسألة ومکانتها فی مطاوی العقیدة الدینیّة والعمل علی التحلّی بهذه الحالة والتخطیط للسیر والسلوک فی هذا الخطّ.

غایات الباری تعالی وأهداف الأنبیاء والمرسلین والأوصیاء الإلهیین علیهم السلام فی المجتمع البشری والوصول بالإنسان والمجتمع إلی غایته المنشودة وکماله النهائی.

أی أنّ جمیع أعمال الإنسان فی الأسبوع تعرض فی کل خمیس وجمیع الأعمال التی یقوم بها الإنسان طیلة شهر واحد تعرض فی أوّل الشهر، وأعمال سنة کاملة تعرض فی النصف من شعبان علی ولی العصر الإمام صاحب الزمان علیه السلام، ومن هنا یتبیّن أنّ الانتظار له مراتب مختلفة ودرجات متعددة، وقیمة الانتظار ومرتبة المنتظر الحقیقی تقاس علی هذه المراتب، وعلی هذا الأساس فلو أراد المرء أن یحظی المرتبة بدرجة عالیة من الانتظار وینال مرتبة سامیة من هذه الإیمانیّة یجب علیه أن یُزید من معرفته باللّه تعالی وأولیائه الکرام ویتحرّک علی صعید إحیاء کلّ لیلة من سنوات عمره، فکیف الحال بلیلة من النصف من شعبان، التی ورد فی بعض الروایات أنّها أفضل اللیالی بعد لیالی القدر، وتأییداً لذلک یقول الإمام الباقر علیه السلام فی هذا الشأن:

«هِیَ أفْضَلُ لَیلة بَعْدَ لَیْلَةِ القَدْرِ»(1).

وطبعاً ینبغی الالتفات إلی أنّ إحیاء هذه اللیلة لا یقتصر علی إحیائها بالعبادة والصلاة والدعاء، بل هناک مراسیم فی هذا الإحیاء له أبعاد مختلفة لغرض إیقاض القلوب وإحیاء النفوس، وتختلف هذه المراسیم العبادیّة فی هذه اللیلة عن بعض العبادات من قبیل الاعتکاف، لأنّه فی مسألة الاعتکاف فالأصل فیها ما تترکه من آثار شخصیّة علی نفس الإنسان فی عملیّة توثیق علاقته مع اللّه تعالی، أمّا مسألة إحیاء لیلة النصف من شعبان فمضافاً إلی ترتّب الأثار الشخصیّة، فلها آثار اجتماعیّة وسیاسیّة واسعة وثمار لا تحصی لعامّة البشریّة وعلی جمیع المستویات.

وفی هذا المجال نستعرض روایتین فیما یتصّل بالتأثیرات الشخصیّة لإحیاء لیلة النصف من شعبان مثل یقظة القلوب وإحیاء النفوس، وکذلک نشیر إلی أحد التأثیرات الاجتماعیّة لعملیّة الإحیاء هذه مثل انفتاح أبواب الرحمة الإلهیّة الواسعة

ص:123

وکذلک شمول المغفرة الإلهیّة لأفراد المجتمع بشکل جماعی، فقد ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی بیان التأثیر الشخصی للإحیاء فی هذه اللیلة المبارکة:

«مَنْ أَحیی لَیلَةَ النِّصفِ مِنْ شَعبانَ لَمْ یَمُتْ قَلْبُهُ یَوْمَ تَموتُ القُلوبُ»(1).

وکذلک ورد عن الإمام الباقر علیه السلام فیما یتّصل بالآثار الاجتماعیّة للإحیاء فی هذه اللیلة، یقول علیه السلام:

«فِیها یَمْنَحُ اللّهُ العِبَادَ فَضْلَهُ وَیَغْفِرُ لَهُمْ بِمَنِّهِ فَاجْتَهِدُوا فِی القُرْبَةِ إلی اللّهِ تَعَالی فِیها فَإنَّها لَیْلَةٌ آلی اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ علی نَفْسِهِ أن لا یَرُدَّ سائِلاً فِیها مَا لَمْ یَسْأَلِ اللّهَ الْمَعْصِیَةَ»(2).

هذا الشخص قیمة الإمام وعظمته أکثر وسوف یزداد عطشه وشوقه إلی ظهور إمامه أکثر فأکثر، فی حین أنّ الأشخاص الذین یعیشون الجهل وعدم الاطلاع علی قیمة وعظمة هذا الإمام فإنّهم لا یشعرون أبداً بالشوق والعطش لظهوره ورؤیته وخدمته وبالتالی فلا یکون من زمرة المنتظرین الحقیقیین.

وعلی ضوء ذلک، فالأشخاص الذین لا یعرفون الإمام صاحب الزمان علیه السلام، فحتّی لو کانوا بحسب الظاهر من المسلمین، فلو أنّهم ماتوا بهذا الحال فإنّهم یموتون میتة جاهلیّة کما ورد هذا المعنی فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه علیه السلام أنّه قال:

«مَنْ مَاتَ وَلَمْ یَعْرِفْ إِمَامَ زَمَانِهِ مَاتَ مَیتَةً جَاهِلِیَّةً»(1).

أجل، فالمنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یعیش حالة انتظار تحقّق ذلک الزمان وذلک الوقت الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام الذی هو:

«خَیرُ أَهلُ الأرضِ»(1)، ویدعو الباری تعالی دوماً لیعجل فی ظهور هذا الإمام علیه السلام، لأنّه ورد فی روایة عن الإمام الباقر علیه السلام فیما یتّصل بأعمال لیلة النصف من شعبان أنّه قال:

«فاجتَهِدُوا بِالدُّعاءِ وَالثَناءِ عَلی اللّهِ (عَزَّ وَجَلَّ)»(2).

من أحکام وتشریعات فیجب علیه إیجاد الارتباط المعنوی والروحی مع المعصومین الأربعة عشر علیهم السلام، وبخاصّة الارتباط مع الإمام ولی العصر والزمان علیه السلام، ولا شکّ أنّ الارتباط بهذه الذوات المقدّسة لا یتیسر إلّامن خلال القرآن الکریم، لأنّ هذین الوجودیین النورانیین، وهما القرآن والعترة لا ینفصلان ولا یفترقان أبداً، کما ورد هذا المعنی فی الحدیث المتواتر عن العامّة والخاصّة عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إِنِّی تَارِکٌ فِیْکُمُ الثَّقَلَینِ کِتَابَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَعِترَتِی، کِتَابُ اللّه حَبْلٌ مَمدُودٌُ بَیْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَعِتْرَتِی أَهْلُ بَیتِی وَإِنَّ اللطِّیفَ الخَبِیرَ أَخْبَرَنِی أَنَّهُما لَنْ یَفتَرِقَا حَتَّی یَرِدا عَلیَّ الحَوضَ فَانْظُرُوا بِمَاذا تَخلُفُونی فِیهِما»(1).

ص:130

ما ستقرأه فی المقالة الخامسة:

* الأمر الأوّل: الإثبات النقلی لمسألة المهدویّة فی نظر الفریقین.

* الأمر الثانی: الإثبات العقلی لمسألة المهدویّة.

* الأمر الثالث: لزوم الالتفات الی علل وآثار وبرکات الغیبة فی الجهات الإثباتیّة.

* الأمر الرابعة: تبیین واجبات المنتظرین الحقیقیین فی الحقول الثلاثة: الفکر، العاطفة، السلوک.

ص:132

للإنکار، وأتباع مدرسة أهل البیت علیهم السلام وسائر المدارس والمذاهب الإسلامیّة الأربعة التی ترتبط بالقرآن الکریم، ملتفتون إلی أنّ هذه الحقیقة الحاسمة تستفاد وتستوحی جیداً من آیات القرآن الکریم، بل ورد فی کتب تفسیر أهل السنّة فی ذیل بعض آیات القرآن اسم الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه التفاسیر، التفسیر المعروف لدی أهل السنّة بتفسیر القرطبی، فی تفسیر الآیة 33 من سورة التوبة:

(هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) (1).

فنقرأ فی کتاب «الجامع لأحکام القرآن» للقرطبی:

«وقال السدی: ذاک عند خروج المهدی لا یبقی أحد إلّادخل فی الإسلام أو أدی الجزیة، وقیل: المهدی هو عیسی فقط وهو غیر صحیح لأنّ الأخبار الصحاح قد تواترت علی أنّ المهدی من عترة رسول اللّه صلی الله علیه و آله فلا یجوز حمله علی عیسی»(2).

أو ما ذکره جلال الدین السیوطی فی تفسیره «الدر المنثور» وفی ذیل الآیة الشریفة 114 من سورة البقرة:

(لَهُمْ فِی الدُّنْیا خِزْیٌ وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِیمٌ) (3).

قال السیوطی فی تفسیر الآیة الشریفة:

«أمّا خِزیُهم فی الدّنیا فإنّه إذا قام المهدی وفتحت القسطنطینیّة قتلهم فلذلک الخزی»(4).

ص:134

وهکذا ما ورد فی التفاسیر الشیعیّة أیضاً فیما یتّصل بالآیة الشریفة التی وردت فی مطلع هذه المقالة أو الآیة الشریفة 105 من سورة الأنبیاء تقول:

(وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) (1).

فقد ورد فی تأویل هذه الآیة الشریفة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«وَلَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ وَقَولَهُ أَنَّ اْلأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ، قَالَ: الکُتُب کُلُّها ذِکرٌ مِنْ بَعدِ الذِّکرِ وَلَقَدْ کَتَبنَا قَالَ: القَائِمُ وَأَصحَابَهُ»(2).

وبعبارة أخری إنّ اللّه تعالی یقول وفقاً لهذه الآیة الشریفة، بعد أن کتبنا فی التوراة فقد أعلن هذا الأمر فی الزبور أیضاً وهو أنّ جمیع الأرض تحت حکومة عبادی الصالحین الذین تکون لهم اللیاقة والجدارة فی وراثة الأرض وما علیها، أجل، إنّ جمیع المسلمین متّفقون علی أنّ وراثة الأرض فی ذلک العصر ستکون من نصیب الأشخاص الذین تتوفّر فیهم هاتان الصفتان:

الصفة الاُولی: أن یکونوا من عباد اللّه الواقعیین، وأن یملأ الإیمان باللّه والارتباط به جمیع وجودهم ینفذ إلی أعماق نفوسهم.

الصفة الثانیة: إنّ هؤلاء الأفراد الصالحین تکون لهم اللیاقة والجدارة فی الإستفادة من ثروات الأرض ومواهب الطبیعة.

ومن هذه الجهة فلا مجال للأشخاص الذین یریدون التشکیک فی هذه الحقیقة النورانیّة إلّاأن یکونوا مبتعدین جدّاً عن حقیقة القرآن ومنفصلین عنه، ولکن بالنسبة للأشخاص الذین یرتبطون بالقرآن وبمفاهیمه وتعالیمه مهما کان ارتباطاً

ص:135

ضیئلاً فإنّ هذه الحقیقة، یعنی ولایة الإمام خاتم الأوصیاء والإمام صاحب الزمان علیه السلام، وظهور الإمام المهدی علیه السلام بوصفه آخر منقذ إلهی للبشریّة، هی مسألة مسلّمة وغیر قابلة للتشکیک والإنکار.

أجل، إنّ أصل قضیّة المهدویّة تعتبر من الحقائق الإسلامیّة المسلّمة والتی تستند إلی بحوث عقلیّة ونقلیّة.

الجواب: إذا رجعنا فی هذه المسألة إلی العقل فالعقل یقول: إنّ هذا العمل لا ینسجم ولا یتناسب مع الحکمة الإلهیّة البالغة، لأنّ عمل الحکیم هو أن یکون آخر دین وشریعة تنزل إلی البشر لغرض هدایتهم ویتمّ تبلیغ هذا الدین وتعالیمه بنحو کامل وبدون نقصان، علی سبیل المثال: إذا بنی أحدهم عمارة وبناءً عظیماً تتسع لسکنی ألف نفر، ولکن بعد أن أتمّ بناءهم یقول هذا البنّاء: إذا سکن فی هذه البنایة ثلاثة أشخاص فسوف تنهدم هذه البنایة، فهذا العمل یعدّ عملاً بعیداً عن الحکمة قطعاً، فالعمل الحکیم هو أن یسکن فی هذه البنایة عدد من الأشخاص بمقدار ما تتسع له هذه البنایة، وبعبارة أوضح أنّ العقل یقول: إنّ اللّه الحکیم العلیم الذی أرسل الدین لهدایة البشر وسوقه فی خطّ الصلاح والإیمان، یجب أن یکون ذلک فی ظرف زمانی خاص أیضاً لغرض تبلیغ هذا الدین بنحو کامل ولیکون مقبولاً من جمیع أفراد البشر، یعنی أنّه یجب أن یأتی زمان یعلم فیه جمیع الناس بهذه الحقیقة الإلهیّة ویؤمنون بها ویسلّموا تسلیماً، فی حین أنّه من الممکن أن تطول هذه المدّة مئات السنین لیکون هذا الدین حاکماً ومهیمناً علی جمیع المجتمعات البشریّة علی الأرض.

وعلی ضوء ذلک، فبالإضافة إلی أنّ قضیّة المهدویّة هی حقیقة قرآنیّة مسلّمة ویجب علی الفضلاء والمحقّقین التحقیق والتمعن فی مسائل المهدویّة، فالأهمّ من ذلک أنّ القرآن الکریم یطرح رؤیته هذه حتّی لا یظنّ البعض أنّ هذه المسألة مجرّد فکرة مبتنیّة علی الروایات الشیعیّة الخاصّة رغم أنّ أدبیات وثقافة الإمامیّة ومعارفهم فیما یخصّ مسألة المهدویّة زاخرة بالنصوص ولم تبیّن هذه المسألة فی أی مذهب آخر کما بیّنت فی مذهب الإمامیّة، ولکن أصل هذه القضیّة تمتد بجذورها إلی المفاهیم القرآنیّة المسلّمة، مضافاً إلی جذورها العقلیّة المحکمة، وهذه تعدّ ضرورة لابدّ أن تتحقّق فی زمان خاصّ وفی وقت معین.

ص:137

أحیاناً یطرح هذا الدلیل لإثبات ما نحن فیه، وهو: یجب أن یأتی زمان ینتهی فیه الفساد علی الأرض، ولکن هذا الکلام یمثّل أحد طرفی القضیّة، والطرف الآخر لهذه القضیّة هو أنّه یجب أن یأتی زمان تتحقّق فیها جمیع أبعاد السعادة وطرق التقرّب إلی اللّه تعالی للبشر بنحو کامل وصحیح، لأنّه من المعلوم أنّه طرق العبادة والعبودیّة لدی الإنسان المعاصر لیست بذلک الوضوح وبتلک القوّة والحجّة، ومن هذه الجهة یجب أن یأتی زمان یصل فیه عقل البشر من جهة التقرّب إلی اللّه تعالی والسیر فی طریق المعنویّة والکمال الأخلاقی والإلهی، إلی الحدّ الأعلی من الکمال، ولا شکّ أنّ ذلک الزمان هو زمان ظهور الإمام الحجّة ابن الحسن علیه السلام.

بحیث إنّهم محرومون من هذه البرکات والمنافع فی غیبته؟ أجل، هنا لابدّ من التأمّل والتمعّن أکثر فی الجهات الإیجابیّة للغیبة وبذل المزید من الاهتمام والعنایة بها، وعلی ضوء ذلک، یمکن بیان علل وآثار الغیبة من خلال تقسیم هذه المسألة إلی جهتین، الجهات السلبیّة، والجهات الإیجابیّة فی ظاهرة الغیبة والبحث فی کلّ واحدة من هذین القسمین علی إنفراد:

شخص الإمام المعصوم ولا یرون معجزاته، بل یعتقدون بوجوده من خلال التفکّر والتأمّل فی آثاره وبراهینه فقط، ومع أنّ شبهات والشیاطین من الجنّ والإنس ودسائسهم کثیرة فی ذلک الزمان، وطبقاً لهذه الروایة فالإنسان إذا لم یتوصل إلی الحجّة والمعصوم، ولکنّه یقبل حجّیته ویعتقد بإمامته، فإنّ عبادته ستختلف وتکون متمیزة وأقرب إلی اللّه تعالی.

وکذلک نقرأ فی روایة أخری فی هذا الباب أیضاً أنّ الراوی یسأل من الإمام الصادق علیه السلام:

«أَیُّما أَفْضَلُ العِبادَةُ فِی السِّرِّ مَعَ الإِمَامِ مِنْکُمْ المُسْتَتِرِ فِی دَوْلَةِ البَاطِلِ أَوِ العِبادَةُ فِی ظُهُورِ الحَقِّ وَدَولَتِهِ مَعَ الإِمَامِ مِنْکُم الظَّاهِرِ»(1).

ویجیبه الإمام الصادق علیه السلام بقوله:

«... اعْلَمُوا أَنَّ مَنْ صَلَّی مِنْکُم الیَومَ صَلاةً فَرِیضَةً فِی جَمَاعَةٍ مُستَتِرٍ بِها مِنْ عَدُوِّهِ فِی وَقْتِها فَأَتَمَّها کَتَبَ اللّهُ لَهُ خَمسِینَ صَلاةً فَرِیضَةً فِی جَمَاعَةٍ... ومَنْ عَمِلَ مِنْکُمْ حَسَنَةٌ کَتَبَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ بِها عِشرِینَ حَسَنَةً... أَمَا وَاللّهِ یَاعَمَّارُ لا یَمُوتُ مِنْکُمْ مَیِّتٌ عَلی الحَالِ الّتی أَنْتُمْ عَلَیها إِلّا کَانَ أَفضَلَ عِنْدَ اللّهِ مِنْ کَثِیرٍ مِنْ شُهَداءِ بَدرٍ وَأَحُدٍ فَابْشِرُوا»(2).

وطبقاً لهذه الروایة فالإنسان الذی لا تصل یده إلی الإمام الحجّة علیه السلام، ولکنّه مع ذلک یعتقد بحجیّته وإمامته، فإنّ درجات عبادته والثواب المترتب علیها ستکون أکثر من عبادة الأشخاص الذین یعیشون فی زمان حضور الإمام ویستطیعون التواصل معه مباشرة، والشخص الذی یعیش فی عصر الغیبة ویؤمن بالإمام ویتحرّک فی حیاته من موقع الإیمان والعبادة فإنّه أقرب إلی اللّه تعالی من ذلک الشخص الذی

ص:140

یکون مع الإمام، إلی درجة أنّ عبادة وصلاة هؤلاء الأشخاص، وطبقاً لهذه الروایة، ثوابها بمقدار خمسین ضعفاً من عبادة الأشخاص الذین یعیشون فی عصر حضور الإمام المعصوم، أو فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله ویصلّون معه.

«لأَنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ یُحِبُّ أَنْ یَمتَحِنَ خَلقَهُ فَعِنَ ذَلِکَ یَرتَابُ المُبْطِلُونَ»(1).

وکذلک ورد فی الروایات أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«لابُدَّ لِلغُلامِ مِنْ غَیبَةٍ، فَقِیلَ لَهُ وَلِمَ یَارَسُولَ اللّهِ؟ قَالَ صلی الله علیه و آله: یَخَافُ القَتْلَ»(2).

کذلک ورد قوله:

«إِنَّمَا هِیَ مِحْنَةٌ مِنَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ امْتَحَنَ بِها خَلْقَهُ»(3).

وهکذا ما ورد فی روایات أخری تشترک جمیعها فی هذه النقطة، وهی عدم لیاقة الناس لظهور الإمام الغائب علیه السلام.

والنتیجة المستوحاة من هذا البحث، أنّه مضافاً إلی الحِکم الموجودة فی وقوع الغیبة، فإنّ فی أصل غیبة حجّة اللّه علیه السلام حِکمٌ کثیرة أیضاً ولکنّ غالبیّة الناس عنها غافلون.

وبعبارة أخری، طبقاً لما تقدّم فی هذه المسألة، ومضافاً إلی لزوم التوجّه والالتفات إلی الجهات السلبیّة المرتبة علی غیبة الإمام المعصوم علیه السلام، یجب الالتفات إلی الجهات الإیجابیّة للغیبة، لأنّه بلا شکّ أنّ الحکمة من الغیبة لا تنحصر بالجهات السلبیّة، بل إنّ الناس والمجتمع البشری یجب أن یأخذوا بنظر الاعتبار الجهات الإیجابیّة أیضاً، وینتفعون ببرکات الغیبة أیضاً، بمعنی أنّ المنتظرین یجب أن یعلموا أنّه بالرغم من کون تقصیرهم وضعف إرادتهم ووجود موانع أخری هی السبب فی الغیبة وعدم ظهور الإمام، ولکنّهم لا ینبغی أن یغفلوا عن هذه النقطة أیضاً، وهو أنّهم

ص:142

یجب أن یستثمروا هذه الظروف الحادثة فی زمان الغیبة بأفضل وجه ویتحرّکوا علی صعید استثمار العناصر الإیجابیّة للغیبة وبذلک یتقرّبوا إلی اللّه تعالی وأولیائه الطاهرین فی حیاتهم وسلوکیاتهم، لأنّه کلّما کان اعتقاد المنتظرین لحجّة اللّه والإمام الغائب علیه السلام، أقوی وأشدّ فإنّ الآثار العبادیّة والتقرب إلی اللّه تعالی سیتجلّی فی حیاتهم وعلی سلوکیاتهم أکثر فأکثر، ومن هذه الجهة یقول الإمام الصادق علیه السلام مخاطباً عمّار الساباطی:

«یاعَمَّارُ الصَّدَقَةُ فِی السِّرِّ وَاللّهِ أَفْضَلُ مِنَ الصَّدَقَةِ فِی العِلانِیةِ وَکَذَلِکَ وَاللّهِ عِبَادَتِکُمْ فِی السِّرِّ مَعَ إِمَامِکُمُ المُسْتَتِرِ... أَفضَلُ مِمَّنْ یَعْبُدُ اللّهَ عَزَّوَجلَّ ذِکْرُهُ فِی ظُهُورِ الحَقِّ مَعَ إِمَامِ الحَقِّ الظَّاهِرِ فِی دَوْلَةِ الحَقِّ»(1).

وبعبارة أوضح، کما أنّ الصدقة فی السرّ أفضل من الصدقة علانیة، فکذلک وبنفس المقدار فإنّ العبادة فی زمان غیبة الإمام المعصوم علیه السلام أفضل من العبادة التی یأتیها الإنسان إلی جانب الإمام المعصوم، ویحتمل أنّ قوله:

«إِمَامِکُمُ المُسْتَتِرِ» لا یختصّ بالإمام الغائب، بل یشمل الإمام الظاهر والحاضر ولکنّه غیر مبسوط الید، یعنی أنّ الغیبة تتضمّن فی ذاتها أسراراً بحیث إنّ الإنسان إذا التفت إلیها فسیدرک أنّ هذه الحالة قد تکون عاملاً أساسیاً علی رشده وتقویة حرکته فی طریق التکامل المعنوی والتوجّه إلی اللّه تعالی وتوثیق العلاقة به.

ومن الواضح طبعاً أنّ مقصود الروایات الشریفة المذکورة، لیس مجرّد زیادة الثواب أو إضافة مقدار من الأجر علی العبادة، بل المقصود بیان المفاهیم القیمیّة المنبعثة من الغیبة، من قبیل رشد الفضائل الأخلاقیّة، والتعالی الروحانی، والقرب إلی اللّه تعالی والوصول إلی مراتب العالیة من الکمال المعنوی فی زمان غیبة

ص:143

المعصوم أکثر بمراتب کثیرة منها فی زمان حضور المعصوم علیه السلام.

النتیجة، المنتظر الحقیقی هو ذلک الشخص الذی یجعل من المفاهیم الواردة فی هذه الروایات الشریفة بوصلة لفکره ومعرفته ویصحح اتجاهه وسلوکه وفق هذه البوصله، لأنّه ما أکثر المنتظرین الذین یتصوّرون أنّه: «إذا کانوا إلی جانب الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی حال ظهوره فسوف یکونون أقرب إلی اللّه تعالی وینالون مرتبة متقدّمة فی مراتب القرب الإلهی»، فی حین أنّه بالرغم من أنّ هذا الأمل هو ما یتطلع إلیه کلّ منتظر حقیقی ویطمح إلیه کلّ مؤمن، ولیت هذه النعمة تکون من نصیب جمیع الراغبین والمنتظرین إن شاء اللّه، ولکن طبقاً لهذه الروایة السؤال هو:

هل أنّ قرب المنتظر إلی اللّه تعالی فی زمان حضور المعصوم أکثر أو فی زمان غیبته؟ ومن الطبیعی أنّ الجواب عن هذا السؤال تبیّن من خلال البحوث المتقدّمة والروایات الشریفة المذکورة آنفاً، فقد تقدّم أنّ الإنسان فی زمان غیبة المعصوم علیه السلام یستطیع أن یتقرّب إلی اللّه تعالی أکثر، وذلک من خلال تعمیق الاعتقاد والإیمان بالإمام المهدی علیه السلام وتقویة هذه العقیدة فی أعماق قلوبهم ووجودهم، بحیث یجدون أنفسهم یعیشون فی محضر هذا الإمام، وبالتالی تزداد کمالاتهم وترتفع مرتبتهم.

وبعبارة أخری، ربّما یتحرّک أحیاناً بعض الأشخاص علی صعید مقارنة أنفسهم بالأشخاص الذین عاشوا فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وصحابته الذین عاشوا معه وتابعوه ونصروه وآمنوا به، ویشعر فی نفسه بالحسرة الأسف ویقول فی نفسه: ما أعظم التوفیقات الإلهیّة لأولئک المؤمنین والأشخاص الذین عاشوا إلی جانب الأئمّة الطاهرین علیهم السلام والنبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ومن هذه الجهة یشعر بالقلق بأنّه ربّما لا یستطیع أن ینال مرتبة عالیة من القرب الإلهی کما نالها أولئک المؤمنین المتقدمین.

أجل، إنّ جواب الشبهة المذکورة أعلاه تبیّن فی ثنایا البحوث السابقة، لأنّه

ص:144

صحیح أنّ الحضور عند المعصوم علیه السلام وخدمته وکذلک الاعتقاد بأنّه حجّة اللّه علی الأرض، أو الاعتقاد أنّ هذا الإمام المعصوم علیه السلام یملک الولایة التکوینیّة والتشریعیّة، وله قدرة علی فعل أی شیء بإذن اللّه، فهذه العقیدة تترتب علیها آثار وبرکات کثیرة للإنسان، ولکن طبقاً لهذه الروایات الشریفة فإنّ اللّه تعالی سیمنح الإنسان المؤمن والمنتظر مرتبة من القرب الحقیقی والکمال المعنوی أکثر فی زمان غیبة الإمام ولی العصر علیه السلام.

إذن فالمنتظر الحقیقی یجب أن یأخذ بنظر الاعتبار الأبعاد الأخری لمسألة الغیبة ویتأمل فی هذه الحقیقة، وهی: لماذا یکون تقرّب الأشخاص المنتظرین إلی اللّه تعالی فی زمان غیبة الإمام المعصوم علیه السلام بحسب هذه الروایات التی ذکرناها آنفاً، بمراتب أکثر من القرب الإلهی فی زمان حضور الإمام المعصوم علیه السلام.

أجل، یجب فهم مسألة المهدویّة جیداً والسعی للاستفادة القصوی من برکاتها الکثیرة وثمارها اللامتناهیة علی جمیع المستویات.

الحقیقیین اصلاح المعرفة فی دائرة الفکر والعقیدة وتصحیح المیول العاطفیّة فی دائرة النفسانیّات والاتیان بالعمل الصالح فی دائرة السلوک، علی سبیل المثال: فی دائرة الفکر یرید الإمام من المؤمنین المنتظرین «التسلیم»، وفی دائرة المیول «العلاقة القلبیّة الوثیقة»، و «أن یکون القلب زاخراً بمحبّته»، وفی دائرة الفعل والسلوک «الحضور المؤثر فی المجتمع والنشاطات الاجتماعیّة».

ومن هذا المنطلق وطبقاً لما تقدّم بیانه، فالمنتظر الحقیقی لیس فقط لا یکون منزویاً ولا یختار العزلة عن الناس، ویقف موقف المتفرّج علی ما فی الواقع الاجتماعی وینکر تکالیفه ویتخلی عن مسؤولیّاته الدینیّة والاجتماعیّة، بل یتحرّک دوماً فی المجالات الثلاثة التی أشرنا إلیها آنفاً، ویهتم بتهذیب أفکاره، وأقواله، وسلوکیاته، أجل، فالعقائد التی تقول إنّ المنتظرین فی عصر الغیبة لا تکلیف لهم ویجب علیهم الصبر والتزام السکون حتّی یظهر الإمام المهدی علیه السلام ویتولّی اصلاح الأمور بنفسه، فهذا لیس بمنتظر حقیقی.

الإسلامیّة علی حقّ وتدافع عن الحقّ ضد قوی الباطل والضلالة إلی أن یظهر الإمام المهدی علیه السلام.

وکما تقدّم بیانه فیما ورد فی المصادر الروائیّة للشیعة أنّ العلّامة عماد الدین الطبری الآملی (م 553 ه ق) نقل فی کتابه «بشارة المصطفی صلی الله علیه و آله لشیعة المرتضی» هذه الروایة أیضاً، بهذا التعبیر تقریباً عن جابر بن عبداللّه الأنصاری رحمه الله لأنّ أحد النقاط المشترکة بین معارف الشیعة وأهل السنّة فی الکثیر من الکلیات هذه القضیّة، وهی هذه المسألة بالذات، أی مسألة المهدویّة، حیث ورد فی هذا الحدیث الشریف أنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال لجابر بن عبداللّه الأنصاری:

«لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِی یُقَاتِلُونَ عَلی الحَقِّ ظَاهِرِینَ إِلی یَومَ القِیامَةِ»(1).

والآن قد یثار هذا السؤال: ما هو أصل وجذر هذا النزاع وإلی أی شیء یعود؟

الجواب: بدیهی أنّ أصل هذا النزاع والقتال یعود إلی الانتظار الحقیقی، لأنّه طبقاً لهذه الروایة، فالمنتظر الحقیقی هو الشخص الذی یتصدی للظلم والباطل من موقع المواجهة ولا یهدأ له بال فی مجال قتال قوی الکفر والإلحاد ولا یطلب الراحة لنفسه، وهو یجد قوی الضلالة والشر ترید القضاء علی الحقّ وأهله والهیمنة علی المجتمعات البشریّة وسلب الدین والإیمان من الناس.

وبعبارة أخری، فالمنتظر الحقیقی لیس هو الشخص الذی یقول: «بما أنّ حجّة اللّه هو الإمام صاحب الزمان علیه السلام غائب، فمن هذه الجهة لا أستطیع التصدی للظلم والظالمین أو لا ینبغی لی أن أتحرّک علی صعید مواجهة الظالمین وقوی الضلالة والشرّ»، رغم أنّه یشاهد للأسف أنّ بعض الأشخاص فی هذا الزمان یتمسّکون بمثل هذه المغالطات ویقولون: إنّ الإمام المعصوم علیه السلام غیر حاضر، ولذلک لا ینبغی أن

ص:147

نفعل أی فعل فی مواجهة الباطل وتحمّل المسؤولیّة، وهکذا یستمرون فی تخریب عقیدة الناس بهذه القضیّة حتی وصل الأمر إلی مسألة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، أو فی مسألة تطبیق الحدود الإسلامیّة، فیقولون إنّ تطبیق الحدود الإسلامیّة فی زمان الغیبة مخالف لثقافة الانتظار وغیر مقبول، یعنی أنّهم یعتقدون ولغرض تطبیق الحدود الإسلامیّة الشرعیّة یجب الصبر والانتظار إلی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام، وبعبارة أوضح أنّ هذه الجماعة یقولون بشکل غیر مباشر: «یجب دفن أحکام الإسلام والشریعة السماویّة لمدّة آلاف السنین إلی أن یظهر الإمام المهدی علیه السلام ویتولی ذلک».

والآن السؤال هو: هل أنّ رأی هذه الجماعة موافق واقعاً لمشیئة اللّه تعالی وإرادته؟ هل یصحّ فی دین الإسلام وهدف المسلم فی الحیاة أن یدعی أنّ أی مسلم لا یجب علیه شیء فیما یتّصل بالأحکام الاجتماعیّة، والسیاسیّة، والقضائیّة للإسلام إلی زمان ظهور الإمام المهدی المنتظَر علیه السلام؟ وطبعاً إذا أجاب البعض عن هذا السؤال بالإیجاب، وللأسف رأینا بعضهم تحدّث بهذا الکلام فی وقت کان الشعب الایرانی المسلم یعیش فی ذروة الجهاد والثورة والانتفاضة ضد حکومة الشاه، وفی مطلع انتصار الثورة الإسلامیّة فی ایران، وبدیهی أنّه علی هذا الأساس لا یبقی شیء من الإسلام والمسلمین؟ فی حین أنّه ورد تصریح فی هذه الروایات وکذلک فی سائر الروایات الأخری أنّ الحرب والقتال بین الحقّ والباطل سیستمر إلی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنّه مادام هناک باطل فیجب علی المؤمنین التصدی له ومحاربته والدفاع عن الحقّ وأهله.

وقد أسلفنا، أنّه فی مطلع الثورة الإسلامیّة المقدّسة فی ایران بقیادة الإمام الخمینی رحمه الله وعلماء الدین الواعین وإطاعة الشعب الإیرانی الشریف لهذه القیادة الحکیمة، ظهرت مجامیع تحمل مثل هذه الأفکار المنحرفة، وللأسف أنّها تتحرّک

ص:148

بنشاط لحدّ الآن، وهذه المجامیع وبقراءتهم الخاطئة وفهمهم المنحرف لبعض الروایات الواردة فی النصوص الدینیّة فهموا الإسلام بنحو مختلف، بحیث إنّهم أفرغوه عن حقیقته وماهیته الأصلیّة، ومع شدید العجب وخلافاً لما ورد فی الروایة المذکورة، یعتقدون بأنّ کلّ حکومة تظهر قبل حکومة الإمام المهدی علیه السلام فهی حکومة باطلة، وعلی هذا الأساس یجب علی شبابنا الأعزاء وطلّابنا المحترمین أن یعیشوا الیقظة الدائمة حتّی لا تستطیع هذه الأفکار المنحرفة والزائفة أن تمتد فی أجواء المجتمع الإسلامی.

إذاً، فلو أراد شخص أن یکون من المنتظرین الحقیقیین فی أی زمان، فیجب علیه العمل بما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله، یعنی یجب علیه التصدی دوماً لقوی الباطل والانحراف والضلالة وأن یتحرّک من موقع الدفاع عن الحقّ وأهله ویهتم ویساهم فی تشکیل الحکومة الإسلامیّة.

نأمل أن تکون جمیع أعمال المسلمین مورد رضا الإمام الحجّة المهدی المنتظر علیه السلام، اللّهم عجّل فی ظهور ولیّک الإمام المهدی علیه السلام وارزق جمیع الشیعة فی عصر الغیبة المعرفة بتکالیفهم وواجباتهم... آمین ربّ العالمین.

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:149

ص:150

ما ستقرأه فی المقالة السادسة:

* الأمر الأوّل: الانتظار، الأدلة، ما ینبغی، نقاط الضعف.

* الأمر الثانی: لمحة من الصفات العامّة للمنتظِرین فی کلام الإمام الرضا علیه السلام.

* الأمر الثالث: إثبات مسألة المهدویّه ومناقشة أدلة المنکرین، النقطة الاُولی: إثبات مسألة المهدویّة ضمن محورین، النقطة الثانیة: نفی أدلّة المنکرین ضمن محورین.

* الأمر الرابع: الظهور الفجائی للإمام أو بعد وقوع علامات الظهور؟

* الأمر الخامس: بیان لمحة تاریخیّة وعوامل الانحراف عن القضیّة المهدویّة

* الأمر السادس: إمکان رؤیة الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی عصر الغیبة الکبری.

ص:152

أجل، إنّ بعثة کلّ واحد من الأنبیاء الإلهیین العظام کانت تهدف إلی إیصال بعض الدین للناس فی زمانهم، وضمن ذلک کان هؤلاء الأنبیاء یذکّرون أقوامهم أنّ رسالتهم وکلامهم لا یمثّل جمیع حقیقة الدین ولیس عمل الناس وفقاً لتلک الأحکام والتعالیم یمثّل غایة الخلقة والمطلوب النهائی للّه تعالی، بل إنّ اللّه تعالی قرر أن تکون حقیقة الدین وغایة الخلقة والمطلوب النهائی للذات المقدّسة تتحقّق فی زمان خاصّ علی هذه الأرض.

وبعبارة أخری أنّ جمیع أولئک الذوات المقدّسة من الأنبیاء الإلهیین کانوا من المنتظرین الواقعیین، یعنی کما أنّ الأنبیاء السابقین بشّروا أقوامهم بنبوّة نبیّ الإسلام وخاتم الأنبیاء صلی الله علیه و آله، کذلک فإنّ أصل هذه البشارة، تتلخص بظهور الإمام الحجّة ابن الحسن علیه السلام وذلک أنّ الرسالة الأصلیّة لبشارة جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام أنّه بعد ظهور آخر الأنبیاء الإلهیین وخاتمهم صلی الله علیه و آله فإنّ أحد أولاده وذریّته والموصوف من قِبل جمیع الأنبیاء علیهم السلام بشخصه سیکون هو المصلح العالمی للبشریّة فی نهایة المطاف، وسیظهر المصلح والمنقذ لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما ملئت ظلماً وجوراً.

النتیجة أنّ «مسألة الانتظار» تعدّ واحدة من أعمق المفاهیم الدینیّة الواردة فی جمیع الأدیان الإلهیّة وتعتبر من أدقّ البحوث الکلامیّة والحوادث التی ستقع فی آخر الزمان، ولذلک لا یمکن اعتبار هذه المسألة مجرّد حکماً مندوباً وعملاً مستحباً إلی جانب المستحبّات الأخری الواردة فی الشریعة الإسلامیّة.

ولکن خصوصیّة:

- «الإیمان المقترن بالانتظار»: ومثل هذا الإیمان یدعو الإنسان بالحدّ الأقصی لأن یفکر ویعتقد أنّه: «لا یجب علیه فقط أن یحفظ إیمانه وأن یأتی بالواجبات الشرعیّة ویجتنب المحرّمات بل بوصفه مسلماً ومؤمناً یجب علیه أن یتحرّک فی طریق تحقّق مقاصد اللّه تعالی وغایاته من خلق السموات والأرض وإرسال الرسل وإنزال الکتب السماویّة وأن یأمل ویتمنی ذلک الیوم الذی یتحقّق فیه الصلاح والخیر والعدل علی صعید الفرد والمجتمع»، وفی هذه الصورة فمن البدیهی أنّ الانتظار فی هذا الشخص سیؤدی إلی تثویر عناصر الخیر فی نفسه ویتسبّب فی سوقه فی طریق الخیر والحقّ والصلاح ولا یجد فی نفسه استقراراً أبداً ولا یشعر بالبرود والخمود من أجل تحقیق هذه الغایة السامیة.

أجل، فالانتظار فی الدین الإسلامی یرید من المسلم والمؤمن أن یعیش مثل هذه الحالة من الانتظار الإیجابی والمثمر لا الانتظار الذی یجعل الإنسان منزویاً ومتکاسلاً ویخلق فیه حالة من العزلة والخمود والترقب بعیداً عن الحرکة والحیویة فی خطّ تأیید الحقّ والدفاع عن أهل الحقّ، ومن هذه الجهة ورد فی الروایات الشریفة عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1) ، و «أَفضَلُ أَعمَالِ أُمَّتِی

إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2) ، و «إنتِظارُ الفَرَجِ عِبَادَةٌ»(3) و «أَفضَلُ العِبَادَةِ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(4) ،

ص:157

و «أَفضَلُ جِهَادِ أُمَّتِی إِنتِظارُ الفَرَجِ»(1).

وکذلک وردت مثل هذه التعبیرات فی کلمات أمیرالمؤمنین الإمام علی علیه السلام حیث قال:

«انتظرُوا الفَرَجَ وَلا تَیأَسُوا مِن رَوْحِ اللّهِ فَإِنَّ أَحَبُّ الأَعمَالِ إِلی اللّهِ عَزَّوَجَلَّ إِنتِظارُ الفَرَجِ»(2).

وطبعاً ربّما یقول أحدهم: إنّ «روح اللّه» یطلق علی الإمام الحجّة المنتظر، کما ذکر ذلک مشهور الفقهاء، ولکن یبدو أنّ مفهوم الفرج والظهور هو «روح اللّه»، یعنی أنّ الحقیقة والهدف الأصلی للباری تعالی فی ذلک یتمثّل فی الظهور، وهکذا ما ورد فی کلام آخر للإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی بیان فضیلة المنتظر وأنّه کالشهید فی سبیل اللّه قال علیه السلام:

«المُنْتَظِرُ لأَمرِنَا کَالمُتَشَحِّطِ بِدَمِهِ فِی سِبِیلِ اللّهِ»(3).

أی أنّ الشخص الذی ینتظر حکومة العدل الإلهیّة فهو بمثابة الشهید المتشحط بدمه فی سبیل اللّه.

وکذلک ما ورد فی کلمات الإمام زین العابدین علیه السلام أنّ المنتظرین هم أفضل أهل زمانهم، یقول الإمام:

«إِنَّ أَهلَ زَمَانِ غَیبَتِهِ، القَائِلُونَ بِإِمَامَتِهِ، المُنْتَظِرُونَ لِظُهُورِهِ، أَفضَلُ أَهْلِ کُلِّ زَمَان»(4).

ص:158

أو ما ورد فی کلام الإمام الصادق علیه السلام من أنّ المنتظرین هم أولیاء اللّه تعالی، قال علیه السلام:

«طُوبَی لشِیعَةِ قَائِمِنا المُنْتَظِرِینَ لِظُهُوِهِ فِی غَیبَتِهِ وَالمُطِیعِینَ لَهُ فِی ظُهُورِهِ أُولَئِکَ أَولیاءُ اللّهُ الَّذِینَ لاخَوفٌ عَلَهِمْ وَلا هُمْ یَحزَنُونَ»(1).

وکذلک ما ورد فی روایة أخری عن الإمام الصادق علیه السلام فی بیان المنتظر، وأنّ المنتظر لو مات کان حاله حال من جاهد بین الإمام القائم، بل کالمجاهد بین یدی رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول علیه السلام:

«مَنْ مَاتَ مُنْتَظِراً لِهَذا الأَمْرِ کَانَ کَمَنْ کَانَ مَعَ القَائِمِ فِی فُسطَاطِهِ لابَلْ کَاَنَ کَالضَّاربِ بَینَ یَدَی رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله بِالسَّیفِ»(2).

أجل، فالانتظار الذی جری التأکید علیه فی الروایات الشریفة لیس بأن یجلس المنتظر فی زاویة بیته ولا یتحرّک أبداً فی سبیل خدمة الإسلام والمسلمین ونصرة الحقّ وأهله ودفع الباطل ومواجهة قوی الظلام والشرّ، ولیس بأن یکون المنتظر أجنبیاً ولا یعلم بما یتدبّره أعداء الإسلام من مؤامرات ودسائس ضد الإسلام والمسلمین ولایهمّه ذلک ویعیش اللامبالاة فی حیاته، لأنّه أساساً فی الثقافة الدینیّة الواردة فی دائرة الروایات الشریفة، فإنّ مثل هذا العمل لا یطلق علیه انتظار، وأساساً فإنّ هذا الانتظار لیس بمقصود أهل البیت علیهم السلام ولا یدخل فی الثقافة الدینیّة التی یهتمّ لها أئمّة أهل البیت علیهم السلام بل إنّ الانتظار الحقیقی هو ما ورد فی کلمات الإمام الخمینی قدس سره حیث قال:

«إنّ الحیاة إنّما تکون لها قیمة فیما لو وقف الإنسان فی مقابل الظلم والظالمین وبقبضة یده ضرب بها علی فم أنصار الباطل وأزلام الشرّ ولا

ص:159

یسمح بأن ینتشر الظلم فی أجواء المجتمع البشری، هذا هو الذی یملک قیمة حقیقیّة، نحن مکلّفون شرعاً، ولیس الأمر بأن نکون الآن منتظرین لظهور الإمام المهدی (سلام اللّه علیه) ونجلس فی زاویة البیت ونأخذ بیدنا ونقول (عجلّ اللّه فرجه الشریف) وندعو اللّه تعالی بتعجیل الفرج، یجب علیکم توفیر الأرضیّة للازمة لظهور الإمام المهدی علیه السلام وتوفیر الملکات والآلیات لتوحّد المسلمین ولتکونوا قوّة واحدة ضد الباطل وفی ذلک الوقت سیظهر الإمام علیه السلام»(1).

هذا هو الانتظار الحقیقی المطلوب من المؤمن، لا الانتظار الذی یخلق فی الإنسان حالة من العزلة والانزواء ویجعله یبتعد عن الحوادث والتحدیات فی المجتمع الإسلامی ولا یعلم بما یجری وبما یحیکه أعداء الدین وقوی الظلام ضد الإسلام والمسلمین.

وعلی ضوء ذلک، فالانتظار الذی یترتّب علیه ثواب عظیم، هو الانتظار الذی یجعل المؤمن یتحرّک فی سبیل تحقّق الدین بشکل کامل فی جمیع المجتمعات البشریّة، بل إنّ هذا الانتظار هو الذی یسوق الإنسان المؤمن ویدفعه لتأسیس وتشکیل الحکومة الإسلامیّة فی واقع الحیاة.

الفهم لیس فقط مجرّد ادّعاء ساذج للمفاهیم الدینیّة الدقیقة لغرض خداع عوام الناس، بل یوحی بشدّة أنّ هذا الفهم یستبطن حرکة أعداء الإسلام ضد المسلمین ویهدف فی إلقائه بهذه المفاهیم الخاطئة فی الذهنیّة العامّة إلی إشاعة التحلل وتقویة عناصر الشر والانحراف بین المسلمین، لأنّ أعداء الإسلام فی مؤامراتهم علی الإسلام والمسلمین یتحرّکون علی صعید تحریف المفاهیم الدینیّة العمیقة والمتجذرة للإسلام.

أجل، إنّ أعداء الإسلام وأعداء البشریّة یتحرّکون دوماً علی صعید تحریف المفهوم الأصیل للإنتظار الذی بشّر به جمیع الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام وعلموا علی تکریسه فی ذهنیّة المؤمنین ومن أجله بعثوا من قِبل ربّ العالمین، وبذلک کانوا هم من أوّل المنتظرین الحقیقیین، ولکن الشیاطین وأعداء الدین الإلهی یعلمون أنّ تلک الذوات المقدّسة کانوا بالمعنی الصحیح والحقیقی للکلمة منتظرین حقیقیین: «فهم المنتظرون لظهور الدین الإلهی الشامل فی جمیع مناطق المعمورة» و «المنتظرون لتحقّق الهدایة لجمیع أبناء البشر»، و «المنتظرون للبلوغ النهائی للمجتمع البشری من حیث العقل والفهم» وأخیراً «المنتظرون لحکومة الفضائل الأخلاقیّة والقیم الإنسانیّة فی أجواء المجتمع البشری»، ومن هذه الجهة کان أعداء الدین یسعون لتحریف مفهوم الانتظار ولا زالوا یعملون علی تشویش هذه العقیدة فی أذهان الناس.

الأنبیاء صلی الله علیه و آله وخاتم الأوصیاء علیه السلام، کیما تثمر رسالتهم وتتحقّق غایاتهم فی جمیع أبعادها وعلی مختلف المستویات الفردیّة والاجتماعیّة.

الحقیقة فی بعض الروایات الشریفة وذکرت النصوص الدینیّة بعض خصوصیّات تلک المرحلة، وهی عبارة عن:

بِها أَحلامَهُمْ»(1).

البشر یصل إلی مرحلة لا یقترف الذنب والمعصیة فیما بینه وبین اللّه تعالی.

الدین وتعالیم السماء فی واقع الحیاة البشریّة وفی أبعاد الدین الواسعة، یعنی أنّ هذا الانتظار هو الحالة التی تدفع الإنسان نحو «الحرکة والحماسة فی سبیل اللّه» وتدعوه ل «التفکّر والتدبّر فی آیات القرآن» و «الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر» و «فتح قمم المعرفة العقلانیّة والعلمیّة»، و «اصلاح النفس وتهذیبها من الشوائب» و «التحلّی بالکثیر من الفضائل الأخلاقیّة والمثل الإنسانیّة».

أجل، فهذا الانتظار هو الانتظار الذی یدعو إلیه الإسلام بأن یتحلّی به الإنسان فی واقع الحیاة، وفی الواقع أنّ الخطباء والعلماء إذا فتحوا للناس هذا البعد من الدین وشرحوا لهم هذا المفهوم وقالوا إنّ الإسلام العزیز یرید من الإنسان مثل هذا الانتظار فی آخر الزمان، فإنّ الناس سوف ینجذبون حتماً إلی الدین والإسلام.

دور الورع والعفّة فی حفظ الدین وتطهیر الإنسان من شوائب الدنیا والنوازع النفسیّة، یقول علیه السلام:

«... مَنْ سُرَّ أَنْ یَکُونَ مِنْ أَصحابِ القَائِمِ فَلْیَنتَظِرْ وَلْیَعْمَلْ بِالوَرَعِ... وَهُوَ مُنْتَظِرٌ فَإِنْ مَاتَ وَقَامَ القَائِمُ بَعْدَهُ کَانَ لَهُ مِنْ الأَجرِ مِثْلَ أَجرِ مَنْ أَدْرَکَهُ فَجِدُّوا وَانْتَظِرُوا هَنِیئاً لَکُمْ أَیَّتُها العِصَابَةُ المَرحُومَةُ»(1).

وعلی ضوء ذلک، فإنّ حالة التقوی والورع والنزاهة تعتبر مفتاحاً للفلاح وحسن العاقبة للمنتظرین، ومن هذه الجهة یقول الإمام الکاظم علیه السلام فی روایة:

«لَیْسَ مِنْ شِیعَتِنا مَنْ خَلَا ثُمَّ لَمْ یَرُعْ قَلبُهُ»(2).

«أصحاب القلوب» لذة لیس لها مثیل وغیر قابلة للتوصیف لهذه الحالة فی مناجاتهم مع خالقهم فی أعماق اللیل، وبذلک یتّصف المنتظرون بمثل هذه الصفة وهذه الحالة کما ورد عن الإمام الرضا علیه السلام فی توصیف المنتظرین بشکل خاص:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... طُولُ السُّجُودِ وَالقِیامِ بِاللَّیلِ»(1).

أجل، هؤلاء الأخیار حصلوا علی توفیق إحیاء اللیل بالعبادة وطول السجود، وذلک ببرکة قطرات المحبّة الإلهیّة التی سکبت علی قلوبهم فأحیتها وعلی نفوسهم فطهّرتها، فعاشوا بنفوس طاهرة وقلوب نقیّة، بحیث إنّ جمیع ما فی الدنیا یبدو فی نظرهم صغیراً وحقیراً وتافهاً، ورمز نجاح جمیع الأنبیاء والأولیاء والصالحین والعلماء یکمن فی مناجاتهم وعباداتهم فی اللیل، وأساساً فإنّ العنایات الربانیّة والإمدادات الغیبیّة علی الأنبیاء الإلهیین تحدث فی أوقات السحر، کما یقول الحافظ الشیرازی أنّ النجاح والتوفیق رهن بإحیاء اللیل:

- إنّ کلّ کنز للسعادة وهبه اللّه لحافظ..

- فهو ببرکة الدعاء وذکر السحر.

وعلی هذا الأساس ورد فی التوقیع المبارک للإمام المهدی علیه السلام یقول فیه:

«فَمَا یَحْبِسُنا عَنْهُمْ إِلّا مَا یَتَّصِلُ بِنا مِمّا نَکْرَهُهُ وَلا نُؤْثِرُهُ مِنْهُمْ»(1).

العظام علیهم السلام لم تثمر فی تحسین حالة البشر ولم تصل إلی النتیجة المرجوة ولم تحقّق الغایة الإلهیّة من إرسال الرسل والأنبیاء، ومن هذه الجهة یشیر الإمام الصادق علیه السلام إلی الثواب الجزیل والأجر العظیم لحالة الانتظار والصبر فی سبیل ظهور وتحقّق الدولة الکریمة المهدویّة ویقول علیه السلام:

«أَلَا تَعلَمْ أَنَّ مَنِ انْتَظَرَ أَمرَنَا وَصَبَرَ عَلی مَا یَری مِنَ الأَذی وَالخَوفِ هُوَ غَدَاً فِی زُمرَتِنا»(1).

عامل مهمّ فی إیجاد التوتر وهدم التعادل والتوازن فی الحیاة الفردیّة الاجتماعیّة لأفراد البشر، ومن هذه الجهة یقول الإمام الرضا علیه السلام فی وصف المنتظرین:

«وَأَنَّ مِن دِینِهِمُ... کَفَّ الأذی»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالأشخاص الذین یقولون: لابدّ من زیادة حالة الفسق والفجور والظلم والجور علی الأرض حتّی یعجّل ذلک فی ظهور الإمام المهدی علیه السلام فهؤلاء لا یمکنهم قطعاً فهم وتبریر هذا المقطع من الروایة الشریفة عن الإمام الثامن علیه السلام، لأنّه طبقاً لهذه الروایة من کلام الإمام الرضا علیه السلام، فإنّ المنتظر الحقیقی هو الشخص الذی لا یرتکب أی أذی وظلم للآخرین سواءً فی بیته وأهله أو مع أصدقائه وأقربائه وسائر المواطنین من أبناء بلده ودینه وکافة أفراد البشر من أبناء نوعه بل حتّی بالنسبة للکافرین لا یرضی بأن یلحقهم أی أذی وظلم، ومن هذه الجهة یقول الإمام علی علیه السلام:

«مِنْ أَمَاَراتِ الخَیرِ الکَفُّ عَنْ الأَذی»(2).

أی من علامات الفلاح والفضیلة للإنسان أن یمتنع عن أذی الآخرین والإضرار بهم.

الواقع أنّ أهم العناصر التی تمنح أعمال وأقوال المنتظرین قیمة أخلاقیّة وإیمانیّة هی هذه الصفة الأخلاقیة من طلاقة الوجه مع الناس، وهذا هو ما ورد فی کلام الإمام الرضا علیه السلام أنّه قال:

«وأَنَّ مِنْ دِینِهِم... بَسطَ الوَجْهِ»(1).

أجل، لا ینبغی أن یکون هذا الخُلق الحسن منطلقاً من عوامل مادیّة من قبیل تکریم الأثریاء وتعظیم أصحاب السلطة والقدرة، بل ینبغی أن یتحلّی المؤمن بهذه الصفة الأخلاقیّة الحمیدة من موقع الصلاح والصفاء والصدق والمحبّة للأفراد وامتثال الأمر الإلهی، ولیس فقط تستطیع هذه الصفة الحمیدة من تقویة محبّة ومودّة المؤمنین بالنسبة لإمام عصرهم علیه السلام وتوثیق هذه العلاقة والرابطة، بل بإمکانها أن تجذب سائر قلوب المسلمین للإمام المهدی المنتظر علیه السلام، بل أعلی من ذلک أیضاً، فمن شأن هذه الفضیلة أنّ تؤدّی إلی معرفة عامّة الناس بأهل البیت علیهم السلام وتعمیق مودّتهم لهم، وهذا هو أحد الأهداف المقدّسة للإنتظار الإیجابی والحیوی کما هو مقصود الروایات الشریفة.

«المُؤمِنُ یَحتَاجُ إِلی ثَلاثِ خِصالٍ: تَوفِیقٍ مِنَ اللّهِ وَوَاعِظٍ مِنْ نَفْسِهِ، وَقَبُولٍ مِمَّنْ یَنْصَحُهُ»(1).

أنّ الفرض الأوّل یستلزم اللغویة والعبثیّة، واللغویّة أو العبثیّة لا تنسجم ولا تتناسب مع الحکمة الإلهیّة، لأنّ العقل یحکم بکلّ وضوح علی هذا لأمر، وهو لزوم أن یأتی زمان فی هذه الدنیا تتحقّق فیه الغایة الإلهیّة من تشریع الشرائع وإرسال الرسل للناس، وعلی ضوء ذلک فإنّ مسألة المهدویّة تعدّ من المسائل العقلیّة البدیهیّة.

ویصلّی خلف القائم من آل محمّد صلّی اللّه علیه (وآله) وسلّم ویموت ویدفنه المسلمون»(1).

الحسن بن محمّد بن الحسین أبری السجستانی الشافعی (... - 363 ه ق) فی کتابه «مناقب الإمام الشافعی» یقول:

«وقد تواترت الأخبار واستفاضت عن رسول اللّه صلی اللّه علیه وسلّم بذکر المهدی وأنّه من أهل بیته وأنّه یملک سبع سنین وأنّه یملأ الأرض عدلاٍ وأنّ عیسی علیه السلام یخرج فیساعده علی قتل الدجال، وأنّه یؤم هذه الاُمّة ویصلّی عیسی خلفه فی طول قصّته وأمره»(2).

أبوالقاسم علی بن الحسن بن عساکر الشافعی (497-571 ه ق) ینقل فی کتابه «تاریخ مدینة دمشق»:

«والأحادیث فی التنصیص علی خروج المهدی أصح إسناداً وفیها بیان کونه من عترة النبی»(3).

عبدالرحمن بن عبداللّه السهیلی (508-581) یقول فی کتابه «الروض الأنف فی شرح السیرة»:

«ومن سؤودها أیضاً أنّ المهدی المبشر به آخر الزمان من ذریّتها فهی مخصوصة بهذا کلّه والأحادیث الواردة فی أمر المهدی کثیرة»(4).

ص:176

ویقصد بالضمیر فی «من ذریّتها» فاطمة الزهراء علیها السلام حیث وردت البشارة بأنّ المهدی علیه السلام یکون من ذریّتها.

فخر الدین عبداللّه بن محمّد بن یوسف بن محمّد الکنجی المعروف بحافظ الکنجی الشافعی (م 658 ه ق) یقول فی کتابه «البیان فی أخبار صاحب الزمان»:

«تواترت الأخبار واستفاضت بکثرة رواتها عن المصطفی صلی الله علیه و آله فی أمر المهدی»(1).

أبوحامد عزالدین المعتزلی المعروف بابن أبی الحدید (586-656 ه ق) یقول فی کتابه «شرح نهج البلاغة»:

«وقد وقع اتّفاق الفرق من المسلمین أجمعین علی أنّ الدنیا والتکلیف لا ینقضی إلّاعلیه»(2).

أبوعبداللّه محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی المالکی (578-671) ه ق) یقول فی کتابه «الجامع لأحکام القرآن» فی ذیل الآیة 33 من سورة التوبة:

«قال البیهقی فی کتاب البعث والنشور... والأحادیث التی قبله فی التنصیص علی خروج المهدی وفیها بیان کون المهدی من عترة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و (آله) وسلّم أصحّ إسنادا، قلت: قد ذکرنا هذا وزدناه بیاناً فی کتابنا (کتاب التذکرة) وذکرنا أخبار المهدی مستوفاة والحمدللّه»(3).

تقی الدین أحمد بن شهاب الدین الحرّانی الدمشقی الحنبلی ابن تیمیّة یعترف

ص:177

فی کتابه «منهاج السنّة النبویّة»:

«إنّ الأحادیث التی یحتج بها علی خروج المهدی أحادیث صحیحة رواها أبوداود والترمذی وأحمد وغیرهم من حدیث ابن مسعود وغیره»(1).

حافظ ابن حجر العسقلانی الشافعی (773-852) یقول فی کتابه «فتح الباری بشرح صحیح البخاری»:

«تواترت الأخبار بأنّ المهدی من هذه الاُمّة وأنّ عیسی علیه السلام سینزل ویصلّی خلفه»(2).

محمّد بن عبدالرحمن السخاوی (831-902 ه ق) یقول فی کتابه «فتح المغیث بشرح ألفیة الحدیث»:

«أنّها وصلت إلی حدّ التواتر»(3).

عبدالرحمن بن کمال أبی بکر بن محمّد سابق الدین الخضیری السیوطی (849-911 ه ق) المعروف بالسیوطی یقول فی کتابه «الحاوی للفتاوی»:

«الأحادیث الواردة عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله هی نص علی خروج المهدی ومن أولاد فاطمة وهی ثابتة وقد ثبتت هذه الأحادیث وقابلة للاستناد، والأخبار مستفیضة مع کثرة الرواة لها عن النبی صلی اللّه علیه وآله فی أمر ظهور المهدی علیه السلام، وهو الشخص من أهل بیت النبی ویحکم سبع سنوات ویملأ الأرض قسطاً وعدلاً»(4).

محمّد بن عبدالرسول الشافعی البرزنجی (1040-1103 ه ق) یقول فی

ص:178

کتابه «الإشاعة لأشراط الساعة» مشیراً فی عدّة موارد من هذا الکتاب إلی تواتر أحادیث المهدویّة:

«واعلم أنّ الأحادیث الواردة فیه علی اختلاف روایاتها لا تکاد تنحصر...

قد علمت أنّ أحادیث وجود المهدی وخروجه آخر الزمان وأنّه من عترة رسول اللّه صلی اللّه علیه وسلم من ولد فاطمة بلغت حدّ التواتر المعنوی فلا معنی لانکارها... وغایة ما ثبت بالأخبار الصحیحة الکثیرة الشهیرة التی بلغت حدّ التواتر المعنوی وجود الآیات العظام التی منها بل أوّلها خروج المهدی وأنّه یأتی فی آخر الزمان من ولد فاطمة یملأ الأرض عدلاً کما ملئت ظلماً»(1).

شمس الدین محمّد بن أحمد سالم السفارینی النابلسی الحنبلی (1114 - 1188 ه ق) فی کتابه «لوائح الأنوار البهیّة وسواطع الأسرار الأثریّة» فی شرح کتاب «الدرة المضیئة فی عقد الفرقة المرضیّة»:

«وقد کثرت بخروجه الروایات حتّی بلغت حدّ التواتر المعنوی وشاع ذلک بین علماء السنّة حتّی عدّ من معتقداتهم»(2).

محمّد بن علی صبّان الشافعی المصری (... - 1206 ه ق) یقول فی کتابه «إسعاف الراغبین فی سیرة وفضائل أهل بیته الطاهرین»:

«تواترت الأخبار عن النبی صلی الله علیه و آله بخروجه وأنّه من أهل بیته وأنّه یملأ الأرض عدلاً»(3).

ص:179

القاضی محمّد بن علی الشوکانی الصنعانی (1173-1250 ه ق) یقول فی کتابه «التوضیح فی تواتر ما جاء فی المهدی المنتظر والدجّال والمسیح» ضمن إثبات تواتر الروایات الواردة بالنسبة للإمام المهدی علیه السلام، وأنّ الإمام المهدی علیه السلام هو المصلح الموعود للعالم وبقیّة اللّه وهو من أولاد وذریّة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله ویقول:

«والأحادیث الواردة فی المهدی التی أمکن الوقوف علیها... متواترة بلا شکّ ولا شبهة، بل یصدق وصف التواتر علی ما هو دونها علی جمیع الاصلاحات المحرزة فی الأصول، وأمّا الآثار عن الصحابة المصرحة بالمهدی فهی کثیرة أیضاً... إذ لا مجال للاجتهاد فی مثل ذلک»(1).

محمّد صدیق حسن خان البخاری القنوچی (1248-1307 ه ق) وهو عالم سلفی المسلک هندی یقول فی کتابه «الإذاعة لما کان وما یکون بین یدی الساعة»:

«الأحادیث الواردة فی المهدی علی اختلاف روایاتها کثیرة جدّاً تبلغ حدّ التواتر المعنوی وهی فی السنن وغیرها من دواوین الإسلام من المعاجم والمسانید»(2).

السیّد مؤمن بن السیّدحسن مؤمن الشبلنجی الشافعی (1250-1308 ه ق) یقول فی کتابه «نور الأبصار فی مناقب آل بیت النبی المختار صلی الله علیه و آله»:

«تواترت الأخبار عن النبی صلی الله علیه و آله أنّه من أهل بیته وأنّه یملأ الأرض عدلاً»(3).

ص:180

أبوعبداللّه محمّد بن جعفر إدریس المشهور بالکتانی (... - 1345 ه ق) یقول فی کتابه «نظم المتناثر من الحدیث المتواتر»:

«خروج الموعود المنتظر الفاطمی... وقد نقل غیر واحد عن الحافظ السخاوی أنّها متواترة...»(1).

الشیخ منصور بن علی ناصف (... - 1371 ه ق) یقول فی کتابه «التاج الجامع للأصول فی أحادیث الرسول»، من العلماء الکبار المعاصرین «شیخ جامعة الأزهر»:

«اشتهر بین العلماء سلفاً وخلفاً أنّه فی آخر الزمان لابدّ من ظهور رجل من أهل البیت یسمی المهدی یستول علی الممالک الإسلامیّة ویتبعه المسلمون ویعدل بینهم ویؤید الدین، وبعده یظهر الدجال وینزل عیسی علیه السلام فیقتله أو یتعاون عیسی مع المهدی علی قتله، وقد روی أحادیث المهدی جماعة من خیار الصحابة وخرجها أکابر المحدّثین کأبی داود، والترمذی، وابن ماجه، والطبرانی، وأبی یعلی، البزاز، والإمام أحمد، والحاکم رضی اللّه عنهم أجمعین، ولقد أخطأ من ضعّف أحادیث المهدی کلّها کان کابن خلدون وغیره، وما روی من حدیث: لا مهدی إلّاعیسی بن، فضعیف کما قاله البیهقی والحاکم وغیرهما»(2).

محمّد ناصر الدین الآلبانی (1333-1420 ه ق) من علماء الشافعیّة ووهابی المسلک یقول فی کتابه «سلسلة الأحادیث الصحیحة وشیء من فقهها وفوائدها»:

«وما مثل هؤلاء إلّاکمثل من ینکر عقیدة نزول عیسی علیه السلام وفی

ص:181

آخر الزمان التی تواتر ذکرها فی الأحادیث الصحیحة... وأکاد أقطع أنّ کلّ من أنکر عقیدة المهدی ینکرها أیضاً، وبعضهم یظهر ذلک من فلتات لسانه وإن کان لا یبیّن وما مثل هؤلاء المنکرین جمیعاً عندی إلّاکما لو أنکر رجل الوهیّة اللّه عزّ وجلّ بدعوی أنّه ادّعاها بعض الفراعنة»(1).

«المنار»(1) ، وأحمد بن أمین إبراهیم الطباخّ المصری (1304-1374 ه ق) فی کتبه «المهدی والمهدویّة» و «ضحی الإسلام» وآخرون من الکتّاب المعاصرین الذین اتبعوا ضلالة ابن خلدون ووضعوا إنکار عقیدة المهدویّة علی رأس أعمالهم ونشاطاتهم العلمیّة حسب الظاهر، وضمن البحث فی هذه المسألة تمسّکوا بخیوط العنکبوت التی نسجها ابن خلدون فی مسألة المهدی علیه السلام، وغفلوا عن أنّ المحطة الکبیرة التی تصوّروها وقصدوا التحلیق منها، هی أضعف محطة وأوهی مستند.

وعلی أیّة حال، فإنّ ابن خلدون یذکر فی القسم الأوّل من الفصل الثالث والخمسین فی الجزء الرابع من کتابه تحت العنوان: «فی أمر الفاطمی وما یذهب إلیه الناس من شأنه وکشف الغطاء عن ذلک، القسم الأوّل» یعترف بأنّه:

«اعلم أنّ فی المشهور بین الکافّة من أهل الإسلام علی ممرّ الأعصار أنّه لابدّ فی آخر الزمان من ظهور رجل من أهل البیت یؤید الدین ویظهر العدل ویتبعه المسلمون ویستولی علی الممالک الإسلامیّة ویسمّی بالمهدی... ویکون خروج الدجّال وما بعده من أشراط الساعة الثابتة فی الصحیح علی أثره... وأنّ عیسی ینزل من بعده فیقتل الدجّال أو ینزل معه فیساعده علی قتله ویأتمّ بالمهدی فی صلاته....»(2).

وبعبارة أخری، إنّ ابن خلدون فی ذات کونه یعترف فی مقدّمة کلامه أنّ جمیع المسلمین فی جمیع القرون السالفة متّفقون علی ظهور رجل من ذریّة النبی

ص:183

الأکرم صلی الله علیه و آله فی آخر الزمان واسمه المهدی علیه السلام، وکذلک یخرج رجل یسمّی الدجّال، وینزل النبی عیسی علیه السلام، ومع اعترافه هذا بأنّ الروایات المتعلّقة بالإمام المهدی علیه السلام کثیرة فی کتب الحدیث لدی أهل السنّة، یقول:

«فنقول إنّ جماعة من الاُمّة خرجوا أحادیث المهدی منهم الترمذی وأبوداود والبزّاز وابن ماجة والحاکم الطبرانی وأبو یعلی الموصلی وأسندوها إلی جماعة من الصحابة مثل علی وابن عباس وابن عمر وطلحة وابن مسعود وأبی هریرة وأنس وأبی سعید الخدری واُم حبیبة واُم سلمة وثوبان وقرّة بن إیاس وعلی الهلالی وعبداللّه بن الحارث بن جزء بأسانید»(1).

ومع هذه الحال یقول إنّ أکثر الأحادیث المتعلّقة بالإمام المهدی علیه السلام من جهة السند ضعیفة وقابلة للنقد، لأنّه یعتقد بوجود بعض الأشخاص فی سند هذه الروایات متهمون بالنسیان والغفلة.

«ربّما یعرض لها المنکرون کما نذکره إلّاأنّ المعروف عند أهل الحدیث أنّ الجرح مقدّم علی التعدیل فإذا وجدنا طعناً فی بعض رجال الأسانید بغفلة أو بسوء حفظ أو ضعف أو سوء رأی تطرق ذلک إلی صحة الحدیث...»(2).

وفی نهایة کلامه وبعد التحقیق فی سند هذه الروایات یضیف ابن خلدون:

«فهذه جملة من الأحادیث التی خرجها الأئمّة فی شأن المهدی وخروجه آخر الزمان وهی کما رأیت لم یخلص منها من النقد إلّاالقلیل والأقل منه»(3).

ص:184

أحمد بن محمّد الهیثمی الشافعی (م 829 ه ق)، کتاب «القول المختصر فی علامات المهدی المنتظر» تألیف شهاب الدین ابن حجر العسقلانی (773 - 852 ه ق) و....

شمس الدین محمّد بن عبدالرحمن العقیلی الشافعی (م 1001 ه ق) کتاب «العواصم عن الفتن القواصم» تألیف علی بن برهان الدین الحلبی (975 - 1044 ه ق) کتاب «تلخیص البیان فی علامات مهدی آخر الزمان» تألیف حنیف الدین عبدالرحمن المرشدی العمری الحنفی (م 1073 ه ق) و...

شهاب الدین أحمد بن أحمد بن إسماعیل الحلوانی الشافعی (م 13.8 ه ق) کتاب «ابراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون» و «المرشد المبدی لفساد طعن ابن خلدون فی أحادیث المهدی» تألیف أحمد بن محمّد بن صدیق الغماری الشافعی المغربی (م 1380 ه ق)، کتاب «النظم الواضح المبین» تألیف عبدالقادر بن محمّد بن محمّدسالم المجلسی (1241-1337 ه ق)، کتاب «الجواب المقنع المحرر فی الردّ علی من طعن وتبحر بدعوی أنّه عیسی ابن المهدی المنتظر» تألیف الشیخ محمّد حبیب اللّه بن مایابّی الجکنی الشنقیطی (1295-1363 ه ق) و...

فالعنصر المشترک فی جمیع هذه الکتب والمؤلفات التأکید علی الخطأ الفاحش الذی وقع فیه ابن خلدون فی هذه المسألة، وهنا نستعرض بعض کلمات هؤلاء العلماء:

أحمد بن محمّد بن صدیق الغماری الشافعی المغربی (... - 1380 ه ق) یذکر فی کتابه «إبراز الوهم المکنون من کلام ابن خلدون» إشکالات ابن خلدون ویجیب عنها بالتفصیل، علی سبیل المثال یقول:

«إن ابن خلدون لیس له مکان فی هذا الوادی... ولا سهم له فی هذا المجال، إذن فکیف یمکن الاعتماد علیه فی تحقیق هذه المسائل»(1)

صدیق حسن خان القنوچی، الذی یذکر بالتفصیل نظریة ابن خلدون فی کتابه «الإذاعة لما کان وما یکون بین یدی الساعة» ویتعرّض لنقدها وردّها، یقول:

«فلا معنی للریب فی أمر ذلک الفاطمی الموعود المنتظر المدلول علیه بالأدلّة بل إنکار ذلک جرأة عظیمة فی مقابلة النصوص المستفیضة المشهورة البالغه حدّ التواتر»(2)

محمّد بن ناصر الدین الآلبانی فی «رسالة حول المهدی» تمّ نشرها فی مجلة «التمدن الإسلامی، یقول:

«أمّا مسألة المهدی فلیعلم أنّ فی خروجه أحادیث کثیرة صحیحة قسم کبیر منها له أسانید صحیحة... وخلاصة القول إنّ عقیدة خروج المهدی عقیدة ثابتة متواترة عنه - صلّی اللّه علیه وسلم - یجب الإیمان بها لأنّها من أمور الغیب والإیمان بها من صفات المتقین، کما قال تعالی: (ذلِکَ الْکِتابُ لا

ص:190

رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ * اَلَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ) (1) وإنّ إنکارها لا یصدر إلّا من جاهل أو مکابر»(2).

محمّد بن جعفر الأدریسی المشهور بالکتانی فی کتاب «نظم المتناثر من الحدیث المتواتر» یقول:

«ولولا مخافة التطویل لأوردت هاهنا ما وقفت علیه من أحادیثه لأنّی رأیت الکثیر من الناس فی هذا الوقت یتشککون فی أمره ویقولون یا تری هل أحادیثه قطعیّة أم لا؟ وکثیر منهم یقف مع کلام ابن خلدون ویعتمده مع أنّه لیس من أهل هذا المیدان والحقّ الرجوع فی کلّ فن لأربابه».

وهنا نستعرض هذه الروایات الأربع التی استند إلیها ابن خلدون وحکم بموجبها.

عن أبی سعید الخدری قال: قال رسول اللّه...: لا تقوم الساعة حتّی تملأ الأرض جوراً وظلماً وعدواناً، ثمّ یخرج من أهل بیتی رجل یملأها قسطاً وعدلاً کما ملئت ظلماً وعدواناً»(1).

وبعد أن یذکر ابن خلدون هذا الحدیث یقول بدون أی توضیح:

«قال فیه الحاکم هذا صحیح علی شرط الشیخین ولم یخرجاه»(2).

«... ثمّ رواه أبوداود من روایة أبی خلیل عن أبی عبداللّه بن الحارث عن ام سلمة... ورجاله رجال الصحیحین لا مطعن فیهم ولا مغمز»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالصحیح أنّه ینیغی علی ابن خلدون فی الحدّ الأدنی أن یذعن لهذه الروایات الأربع التی ثبت له صحّة أسانیدها ویعترف بهذه النتیجة الحاسمة فی إثبات موضوع المهدویّة ویکتفی بهذه الروایات الصحیحة، ومعلوم أنّه طبقاً لهذا المنهج أنّ ابن خلدون یستطیع بشکل طبیعی أن یجعل سائر الأحادیث الصحیحة مؤیدة لهذا الموضوع أیضاً فیما لو تحرّک فی عملیّة الحکم واختیار الموقف من موقع الانصاف والتحقیق العلمی، لأنّ الکثیر من المسائل الاعتقادیّة یکفی فی إثباتها هذا المقدار أیضاً.

قطعاً کما هو الموافق لبعض الروایات، والتی یبلغ عددها خمس علامات، بعضها یحدث قبل ظهور الإمام، وبعضها یحدث بعد ظهوره وفی زمان حکومته، ولکن تطلق علی هذه العلائم بشکل تسامحی علی هذه العلامات الخمس أنّها علامات الظهور، ینقل عمر بن حنظلة فی هذا الصدد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«خَمْسُ عَلَامَاتٍ قَبْلَ قِیامِ القَائِمِ الصَّیحَةُ وَالسُّفیَانِیُّ وَالخَسفُ وَقَتلُ النَّفسِ الزَّکِیَّةِ وَالیَمَانُیُّ»(1).

وعلی ضوء ذلک، نری من اللازم بهذه المناسبة أن نتحدّث بشیء من الاختصار عن کلّ واحدة من هذه العلامات:

شهر رمضان المبارک(1).

أو الأرض الواسعة الخالیة من السکان والماء والعلف، ومثل هذه الأرض توجد علی أطراف مکّة والمدینة، وعلی ضوء ذلک، فالمراد من الخسف فی البیداء: یعنی إنهیار الأرض تحت أقدام جیش السفیانی، وهذا الخسف ورد فی الأحادیث الشریفة أنّه من العلامات الحتمیّة للظهور.

وفی بیان هذه العلامة ورد أنّ جیش السفیانی عندما یخرج من المدینة لحرب الإمام المهدی علیه السلام ویتوجّه هذا الجیش إلی مکة المکرمة ویصل إلی الصحراء الواقعة بین مکّة والمدینة، فإنّ الأرض تفتح فمها وتبلع أفراد جیش السفیانی وتنطبق علیهم، وطبعاً فإنّ هذه الحادثة ستقع بعد شهر واحد من ظهور الإمام المهدی علیه السلام، ومن هذه الجهة فإنّ الخسف فی البیداء لیس من علامات الظهور بل من علامات قیام المهدی علیه السلام.

وعلی ضوء ذلک، فالقاریء العزیز یمکنه التحقیق فی هذه المسألة، وکذلک الرجوع إلی الروایات الواردة فی هذا الشأن، وبخاصّة الروایة المطولة التی نقلها المرحوم العلّامة المجلسی رحمه الله فی کتابه الشریف «بحار الأنوار» حول علامات آخر الزمان.

وطبعاً إنّ بحث علامات الظهور هو بحث مفصل یستدعی التحقیق والتمعن فی محلّه ومورده.

أو آیة أخری:

(یَسْئَلُونَکَ عَنِ السّاعَةِ أَیّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّی... لا تَأْتِیکُمْ إِلاّ بَغْتَةً...) (1).

وهکذا بالنسبة لظهور الإمام المهدی علیه السلام حیث ورد فی الروایات الشریفة التأکید علی فجائیّة الظهور، لأنّ الإمام الحسن المجتبی علیه السلام یروی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«قَالَ الحَسْنُ بنُ عَلیٍّ صَلَواتُ اللّهِ عَلَیِهما: سَأَلْتُ جَدِّی رَسُولَ اللّهِ صلی الله علیه و آله عَنِ الأَئَمَّةِ بَعْدَهُ. فَقَالَ صلی الله علیه و آله: الأَئَمَّةِ بَعْدَی عَدَدَ نُقبَاءِ بَنِی إِسرائِیلَ اثنَا عَشَرَ... قلتُ:

یا رَسُولَ اللّهَ فَمَتی یَخْرُجُ قَائِمَنا أَهلَ البَیتِ؟ قَالَ: إَِنَّمَا مَثَلُهُ کَمَثلِ السَّاعَةِ ثَقُلتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَلأَرْضِ لایَأتِیکُم إِلّا بَغتَةً»(2).

وجاء فی روایة عن الإمام الرضا علیه السلام أیضاً ما یقرب من هذا المضمون:

«إِنَّ النَّبِیَّ صَلّی اللّهُ عَلَیهِ وَآلهِ وَسَلَّمَ قِیلَ لَهُ: یارَسُولَ اللّهِ مَتی یَخْرُجُ القَائِمُ مِنْ ذُریَّتِکَ؟ فَقَالَ: مَثَلُهُ مَثلُ السّاعَةِ لایُجلّیها لِوَقْتِها إلّاهُوَ ثَقُلتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لایَأتِیکُم إِلّا بَغتَةً»(3).

وعلی ضوء ذلک، یمکن القبول بهذا الأصل بوصفه أمراً وارداً فی النصوص الدینیّة، حیث یحتمل أنّ الناس یستیقظون فی الصباح فی حین أنّ ذلک هو یوم ظهور الإمام المهدی علیه السلام، یعنی من الممکن أنّ الناس لیس لهم علم واطلاع عن بعض علامات الظهور وفی ذات الوقت یحدث الظهور، وربّما وفق للقاعدة القرآنیّة:

(یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (4) ، أن یحدث لبعض علامات الظهور البداء، لأنّه لا

ص:200

یوجد دلیل معتبر ومتقن أنّه بمحض وقوع العلامات الحتمیّة فسوف یحدث الظهور مباشرة وحتماً وربّما بعد خمسین أو بعد مائة سنة.

هذین الأصلین، أمّا العلامات غیر الحتمیّة وحتّی العلامات الحتمیّة فهی متفرّعة علی هذین الأصلین، ومن هذه الجهة یمکن أحیاناً أن تقع بعض علامات الظهور، ولکن لا یتحقّق الظهور مباشرة بعدها، بمعنی أنّه مع تحقّق هذه العلامات فالإنسان یحصل له ظنّ بظهور الإمام المهدی علیه السلام وأنّ ظهوره قریب، ولکن حتّی مع وجود هذه العلامات لا یمکن القول إنّ ظهور الإمام سیقع بعد سنتین أو عشر أو حتّی خمسین سنة، بل ربّما تقع هذه العلامات ویکون الظهور بعد مئتی سنة، وبالتالی لا یمکن القول أنّ الظهور سیقع بعد حوادث مهمّة کما نشاهده من حوادث فی سوریة وبعض البلدان الإسلامیّة، رغم أنّ مثل هذه الحوادث ربّما تعدّ من مصادیق علامات الظهور.

وبعبارة أخری، کما ذکر المرحوم محسن الفیض الکاشانی فی کتابه «علم الیقین»(1) فإنّ کاتب هذه السطور یری أنّ أحد الأسباب فی عدم ذکر وقت معیّن للظهور، هو أنّه من الممکن وطبقاً للآیة الشریفة: (یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (2) ، أنّ الإرادة الإلهیّة تعلّقت بتحقّق العلامات القطعیّة والمعیّنة للظهور، ولکن ربّما تکون هذه الإرادة الإلهیّة من جملة العالم المحو والإثبات، وهو عالم الذی یتعرّض من جانب الذات المقدّسة للمحو والتغییر والتبدیل، ومن هذه الجهة وطبقاً للتحقیق فی هذه المسألة، یجب ضم الأصول الکلیّة والعلامات القطعیّة وغیر القطعیّة بعضها إلی بعض ثمّ القیام بدراسة مستوعبة لها.

وتأییداً لهذا الکلام ورد فی الروایة عن داود بن أبی القاسم عن الإمام الجواد علیه السلام أنّ الراوی یقول: جئت إلی الإمام الجواد علیه السلام وکان الحدیث عن السفیانی وحتمیّة قیامه، فقلت للإمام الجواد:

ص:202

«هَلْ یَبدُو للّهِ فِی المَحتُوم؟».

فقال الإمام علیه السلام:

«نعم»(1).

وعلی ضوء ذلک، لا یستفاد من الروایات الشریفة أنّ الظهور سیتحقّق مباشرة بعد تحقّق العلامة الفلانیّة وفی الزمان الفلانی، لأنّ هذا المعنی لا ینسجم مع قول الإمام «کذب الوقّاتون» أو «یأتی بغتة»، وقد تتبادر إلی الذهن هذه النقطة أیضاً، وهی أنّه لو کانت جملة «یأتی بغتة» و «کذب الوقاتون» بوصفها أصلاً مسلّماً ومقبولاً لدی الباحثین فحینئذٍ ما هو الدلیل الذی یمکن بیانه فی أنّ اللّه تعالی جعل لظهور الإمام المهدی علیه السلام علامات حتمیّة وأخری غیر حتمیّة، لأنّه:

أوّلاً: إنّ بعض العلامات، التی وقعت مورد بحث الباحثین والمحقّقیین، هی من زمرة «الاسرائیلیات» یعنی أنّ جماعة من المتظاهرین بالمهدویّة وعلی إمتداد التاریخ ممّن ادعوا المهدویّة جعلوا بعض هذه العلامات ودسّوها فی الروایات والنصوص الدینیّة.

ثانیاً: علی فرض القبول بعلامات الظهور، فینبغی فی البدایة التمسّک بالأصول المسلّمة للظهور.

وغایات مختلفة لیسوا بقلیلین، وطبعاً فإنّ هؤلاء الأشخاص یمکن تقسیمهم إلی فئات مختلفة حسب دوافعهم ونوایاهم من هذا الادّعاء ومن ذلک:

- المسلمون المنحرفون: هؤلاء کانوا یهدفون من ادّعائهم وطرحهم أنفسهم لهذا المقام إلی استغلال العقیدة الخالصة لدی المسلمین بقضیّة المهدی ومصادرة هذه العقیدة لصالحهم ولتحقیق مآربهم، ومن جملة هؤلاء الأشخاص یمکن الإشارة إلی «منصور الدوانیقی الخلیفة العباسی» وما ادّعاه بالنسبة لولده مهدی العباسی (169 ه ق)، والإیحاء للناس بأنّ ولده هو المهدی الموعود، یقول أبوالفرج الاصفهانی (284-356 ه ق)، فی کتابه الأغانی فی هذا الصدد:

«عن الفضل بن إیاس الهذلی الکوفی، أنّ المنصور کان یرید البیعة للمهدی، وکان ابن جعفر یعترض علیه فی ذلک، فأمر باحضار الناس فحضروا، وقامت الخطباء فتکلّموا، وقالت الشعراء فأکثروا فی وصف المهدی وفضائله، وفیهم مطیع بن إیاس، فلمّا فرغ من کلامه فی الخطباء وإنشاد الشعراء قال للمنصور: یا أمیر المؤمنین حدثنا فلان عن فلان أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله قال: «مّنا مهدی بن عبداللّه واُمّه من غیرنا، ویملؤها عدلاً کما ملئت جواراً»، وهذا العباس بن محمّد أخوک یشهد علی ذلک، ثمّ قبل علی العباس، فقال له: أنشدک اللّه هل سمعت هذا؟ فقال: نعم؛ مخافة من المنصور، فأمر المنصور الناس بالبیعة للمهدی، قال: لمّا انقضی المجلس وکان العباس بن محمّد لم یأنس به، قال: أرأیتم هذا الزندیق إذ کذّب علی اللّه ورسوله (صلی الله علیه و آله) حتّی استشهدنی علی کذبه فشهدت له خوفاً، وشهد کلّ من حضر علیَّ بأنّی کاذب؟!»(1).

ص:204

وطبعاً فإنّ هذا الکاتب یشیر فی کتابه الآخر «مقاتلین الطالبیین» إلی إعتراف منصور الدوانیقی بأنّه استغل هذه العقیدة الإسلامیّة الأصیلة لدی المسلمین یقول:

«عن مسلم بن قتیبة قال: قال: عبداللّه بن الحسن: أرسل إلیَّ أبو جعفر فدخلت علیه، فقال: قد خرج محمّد بن عبداللّه وتسمی بالمهدی، واللّه ما هو به، وأخری أقولها لک لم أقلها لأحد قبلک ولا أقولها لأحد بعدک، وابنی واللّه ما هو بالمهدی الذی جاءت به الروایة، ولکنّی تیمنت به وتفاءلت به»(1).

- الیهود المنافقون: الذین کانوا یهدفون إلی تسدید ضربة قاصمة للإسلام والمسلمین، ومن هذه الجهة عملوا علی تربیة بعض الأشخاص بوصفهم المهدی لکی یستفیدوا منهم فی المستقبل فی طعن الدین الإسلامی، ومن جملة هؤلاء الأفراد، وهم کثرون فی التاریخ، یمکن الإشارة إلی علی بن محمّد الباب (1235 - 1266 ه ق) وهو من مؤسسی الفرقة البابیّة والتی تولدت منها الفرقة البهائیّة، ویعترف علی بن محمّد الباب فی کتابه «بهاء اللّه والعصر الجدید» وهو من المصادر الرئیسیّة الضالّة للفرقة البهائیّة، بهذه الحقیقة ویقول:

«ثمّة عداوة شدیدة وخصومة برزت بسبب الإعلان عن البابیّة، واشتدت وتضاعفت عندما صرّح ذلک المصلح الشاب!! وهو المهدی الموعود بأنّ رسول الأکرم صلی الله علیه و آله قد وعد بظهوره»(2).

وکذلک ورد فی کتاب «حضرة النقطة الاُولی» ما یلی:

«وقد صرّح حضرة الأعلی!! فی مجلس ولی العهد ناصر الدین المیرزا شاه،

ص:205

وفی حضور العلماء بمقامه بوصفه القائم الموعود ونداء الحقّ لأسماعهم»(1).

وطبعاً فإنّ محمّد بن علی الباب قد تاب بعد ذلک لأوّل المرّة فی مدینة شیراز عن هذا التصرف المنحرف وذکر ذلک فی کتب الفرقة البهائیّة کما یلی:

«لعنة اللّه علی من اعتقد بأنی وکیل الإمام الغائب، لعنة اللّه علی من اعتقد بأنی اعتقد أننی باب الإمام، لعنة اللّه علی من قال بأننی انکر نبوّة رسول اللّه صلی الله علیه و آله، لعنة اللّه علی من ادعی بأننی منکر للأنبیاء الإلهیین، لعنة اللّه علی من یدعی بأننی منکر للإمام أمیرالمؤمنین وسائر الأئمّة الأطهار»(2).

ولکن وبتحریک عناصر خفیّة من الیهود الموجودین فی سفارة روسیا(3) استمر

ص:206

الباب فی دعواه وتسبّب فی جرّ الکثیر من الناس إلی هوة الانحراف والضلالة، ومن هذه الجهة تحرک علماء الدین والمراجع فی ذلک الوقت علی صعید محاکمته فی مدینة تبریز بسبب جرائمه وحکم علیه بالسجن، ثمّ إنّه کتب مرّة ثانیة توبته وتوجد منها لحدّ الآن نسخة أصلیّة فی مکتبة مجلس الشوری الإسلامی فی میدان بهارستان فی طهران، وجاء فی هذه النسخة:

«رسالة التوبة لعلی محمّد الباب: فداک روحی الحمد للّه کما هو أهله ومستحقه فی إظهار فضله ورحمته علی أیة حال علی کافة العباد، شهد اللّه من عنده فإنّ هذا العبد الضعیف لا یقصد ما یخالف رضا اللّه تعالی وأهل ولایته، رغم أنّه بنفسه هو ذنب صرف، ولکن بما أنّ قلبی موافّق لتوحید الباری تعالی ونبوّة رسوله صلی الله علیه و آله وولایة أهل الولایة، ولسانی مقرّ بکلّ ما نزل من عند اللّه، فلذا أرجو رحمة اللّه تعالی ولا ارید أن أرتکب خلاف رضا الحقّ، وإذا صدرت منّی کلمات أو من قلمی ما یخالف رضا اللّه، فلیس غرضی العصیان، وعلی أیة حال فإنّی أستغفر اللّه وأتوب إلیه وأنّ هذا العبد لا یملک العلم المطلق المنوط بادعائه، استغفر اللّه وأتوب إلیه من أن ینسب إلیّ هذا الأمر وبعض المناجاة والکلمات التی جرت علی لسانی ولا تدلّ علی أی أمر ولا أدعی النیابة الخاصّة للإمام حجّة اللّه علیه السلام، فهو محض ادعاء باطل، وأنّ هذا العبد لم یدع هذا الادّعاء ولا ادّعاء آخر، ولهذا أرجو من ألطاف الحضرة الشاهنشائیة أن یبسط ألطافه وعنایاته ورأفته لهذا الداعی...»(1).

ص:207

ولکنّه حتّی فی سجن چهریق فی مدینة ارومیة لم یترک هذه الأباطیل والأراجیف، وقد کتب کتاب «البیان فی نسخ أحکام شریعة الإسلام»، وعلی ضوء ذلک اعیدت محاکمته مرّة ثانیة وفی آخر المطاف وبعد أن وصلت فتنة البابیین إلی ذروتها وبمساعی المیرزا تقی خان أمیرکبیر حکم علیه بالإعدام، وأخیراً تمّ اعدامه مع أحد مریده فی مدینة تبریز فی یوم الثامن والعشرین من شعبان المعظم سنة 1266 ه ق، وذهبت روحه إلی الدرک الأسفل من النار، ولکن بهذا العمل ترک هذا الشخص سنّة سیئة لم تنته بموته ولن تختتم بعده بل إنّ الحکومات الاستعماریّة وبخاصّة حکومة بریطانیا وأتباعها لم یترکوا أفکار هذا الرجل المنحرفة والیوم نری أنّ الفرقة الضالّة البهائیّة حلّت محلّها وهی أیضاً ولیدة الفکر الإستعماری.

أجل، فإنّ أساس مفهوم المهدویّة، بما أنّه مفهوم أصیل ومقدّس ومتجذر فی دائرة التعالیم الإسلامیّة، فمن الطبیعی أنّه یقع علی مرور الزمان مورد استغلال من قبل أعداء الإسلام فی الداخل والخارج وستتراکم علیه الخرافات والأشکال الزائفة، وعقیدة المهدویّة بدون أن أقصد التشبیه، حالها حال ثمرة جیدة التی تتعرّض لهجوم الحشرات المضرّة والمؤذیة.

وطبعاً لا ینبغی الغفلة عن هذه الحقیقة، وهی أنّ جوهر الدین أساساً وبنظرة عامّة یقع عادة مورد هجوم العقائد الباطلة وأتباع فرق الضلالة، ومن الطبیعی أن تحیط بالعقائد الحقّة للدین بعض الخرافات والأفکار غیر الواقعیّة، وإن کانت هذه الظاهرة قد تزداد أو تقلّ فی بعض الأزمنة والأمکنة بالنسبة لفهم العامّة من الناس.

المهدویّة للناس، بل إکتفوا بتفهیم الناس المعنی الإجمالی لهذه العقیدة، وهذا الأمر ترتب علیه الکثیر من الأخطاء، لأنّه عندما یقال للناس عقیدة معیّنة بشکل إجمالی، فإنّ هؤلاء الناس - شاؤوا أو أبوا - سوف یتحرّکون بطرق شتی بدلاً من حرکتهم فی مسیر واضح ومشخّص، ومن هذه الجهة فإنّ کبار علماء الدین سعوا بجد فی آثارهم ومدوناتهم إلی ذکر جمیع التفاصیل والجزئیات فیما یتعلّق بمسألة الإمام المهدی علیه السلام، وطبعاً هؤلاء العلماء عملوا بواجبهم وتکلیفهم بشکل صحیح فی زمانهم، ولکن للأسف إنّ هذه العقیدة لم تبیّن بشکل واضح لعامّة الناس ولأهل الفکر والنظر، وهذا بدوره تسبّب فی بروز آثار خطیرة وتداعیات مخرّبة فی المجتمع الإسلامی، وهنا نستعرض بعض هذه التداعیات والآثار المخربة:

والمعرفی للمخاطبین، هذا الأصل الإسلامی الأصیل، وفی مقام بیان هذا الأثر السلبی یمکن الإشارة إلی المشکلات العقائدیّة التی واجهت الذهنیّة العامّة والشبّان فی بلدنا، أی فی سنوات 1384-1392 ه ش، لأنّ المحقّقین والعلماء المخلصین یعلمون جیداً أنّ عدم الفهم الصحیح لمسألة المهدویّة لهذه السنوات المذکورة أدّی إلی خلق مشکلات فکریّة وثقافیّة فی بلدنا الإسلامی وکیف أنّ أفکار الشبّان من الجیل الثالث والرابع للثورة الإسلامیّة قد أصابه الإرباک والخلل.

من تبیین المفاهیم الإلهیّة والإنسانیّة للناس بشکلها الصحیح، ومن هذه الجهة نری أنّ أجهزة الإعلام بالمعنی الأعم وبما یشمل الإذاعة والتلفزیون ومنابر الجمعة إلی العلماء وأستاذة الجامعات والحوزات العلمیّة والخطباء والمثقفین والنخبة من المفکّرین یجب علیهم أن یدخلوا إلی میدان الجهاد الإعلامی والتبلیغی ویتحرّکوا علی صعید بیان القیم الإلهیّة والمهدویّة والمفاهیم والعقائد الدینیّة کما بیّنها أکابر علماء هذه الاُمّة للناس.

القرّاء الأعزاء یعلمون جیداً بأنّه فی الآونه الأخیرة ظهر قرص لیزری «CD»

بشکل منظم ومرتب ومشکوک أیضاً وانتشر بشکل واسع فی أوساط الناس بعنوان «الظهور القریب جدّاً»(1) ، ویحمل هذا القرص فی مضامینه أفکاراً باطلة وغیر مستندة من أوله إلی آخره ویهدف إلی تخریب ذهنیّة الناس النقیّة فی دائرة الإمامة والمهدویّة.

وطبعاً قبل أن تبادر المراکز الدینیّة المرتبطة بالحوزة العلمیّة بالردّ علی هذا القرص أتذکر أنّ أحد المدرسین فی إحدی ثانویات طهران أخبرنی من خلال الانترنیت عن انتشار واسع وتوزیع مجانی لهذا القرص علی مستوی المدارس والثانویات فی العاصمة وطلب منّی أن ابدی رأیی فی محتویات هذا القرص وبعد

ص:211

مشاهدة القرص المذکور تبیّن لی أنّ مضامین هذا القرص لا یمکن أن تکون مقبولة لدی الدین والنصوص الدینیّة، لأنّ الکثیر من المسائل المطروحة فی هذا القرص لیس لها أساس دینی صحیح بل هی مجرّد أفکار باطلة وخاویة، ولکن کما تقدّم بیانه أنّ هذا القرص تمّ تکثیره ونشره بشکل واسع فی البلد وللأسف لم یکن تأثیره سوی تغییر المستوی المعرفی والفکری لبعض الشبّان من قلیلی الإطلاع أو من غیر المطّلعین علی المسائل الدینیّة، وطبعاً کان القائمون علی هذا القرص یسعون إلی أن یوحوا للمخاطبین فی هذا الفیلم المذکور وکأنّ المجتمع الدینی یتجه فی طریق غیر طریق أهل البیت علیهم السلام ویسلک سبیلاً مخالفاً لتعالیم أهل البیت علیهم السلام ومن هذه الجهة ینبغی أن تتّخذ فی مقابل هذا العمل مواقف علمیّة وشفافة، ولحسن الحظ رأینا الاستجابة من جهات مختلفة فی عملیّة التصدی لهذا العمل.

وطبقاً لهذه الرؤیة فإنّ اتساع رقعة المتلقین للأفکار الخاطئة فی مسألة المهدویّة أو تغییر المستوی الفکری للمخاطبین، أو تشکیل روحیة الاکتفاء ومحوریّة الذات دون الحاجة إلی الرجوع إلی علماء الدین، کلّها من جملة آثار وتداعیات عدم التبیین الصحیح لهذا الأصل الدینی الأصیل والذی هو مورد اتفاق جمیع المذاهب الإسلامیّة، لأنّ تطبیق بعض العلامات المذکورة فی بعض الروایات علی بعض الأشخاص المعاصرین لا یقوم إلّاعلی أساس الظن والتخمین وهو خطأ من الأساس، فالتالی یترتّب علیه هذه النتائج السلبیّة، کما أنّ تطبیق النفس الزکیّة علی أحد الشهداء فی العراق، أو السیّد الحسنی والخراسانی علی شخصیّة محترمة فی بلدنا ایران، أو تطبیق السیّد الیمانی علی أحد رجال الدین المجاهدین فی لبنان، أو تطبیق شعیب بن صالح علی شخص آخر، وتطبیق السفیانی علی ملک إحدی البلدان العربیّة المجاورة، والخلاصة إنّ عدم التبیین والتفهیم الصحیح لمسألة المهدویّة یؤدّی إلی ترتّب آثار سیّئة ومخرّبة وأحدها عدم التفکیک بصورة علمیّة

ص:212

بین العلامات الحتمیّة وغیر الحتمیّة للظهور، فی حین أنّه علی أساس التحقیق فإنّ العلامات الحتمیّة للظهور محکومة بأصول وکلیات من قبیل «یأتی بغتة» و «کذب الوقّاتون» کما تقدّم بیانها قبل قلیل، لأنّه طبقاً للأصل القرآنی: (یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ...) (1) ، فمن الممکن أن یحصل البداء حتّی فی العلامات الحتمیّة، وبالتالی إمکانیّة تبدیلها من خلال المشیئة الإلهیّة فکیف الحال بالعلامات غیر الحتمیّة؟

علی مستوی العقیدة والأخبار التاریخیّة والروایات الکثیرة فی هذا المجال تتحدّث عن بعض وکلاء الأئمّة الأطهار علیهم السلام فی المدن والقصبات الذین اتهموا باستغلال المال من هذا الوجه، وأقدم الأئمّة الطاهرون علیهم السلام علی خلع هؤلاء الأشخاص من الوکالة الشرعیّة، وفی الکثیر من الموارد نری بعض الأشخاص، ونظراً لمحبّة الناس لأهل البیت علیهم السلام، یدّعون لأنفسهم الوکالة عن الأئمّة علیهم السلام لیتسنی لهم استلام الوجوه الشرعیّة وأخذ الأموال تحت عناوین مختلفة من الناس، وقد واجهوا ردّة فعل شدیدة من الأئمّة علیهم السلام أو من قبل وکلائهم الحقیقیین، علی سبیل المثال أورد المؤرخون عن فرقة الواقفة، أنّهم اقترحوا ادّعاء المهدویّة للإمام موسی بن جعفر علیهما السلام وأنّه هو القائم بالعدل والقسط وذکروا فی مقام الجواب عن سؤال ورد فی بعض الروایات من «أنّ الإمام لا یغسله إلّاالإمام»(1) أو فی روایة عن الإمام الصادق علیه السلام إلی بعض أصحابه أنّه قال: «احسبوا أیّام الاسبوع» فحسبوا إلی یوم السبت فأشار الإمام علیه السلام إلی الإمام الکاظم علیه السلام وقال: «سبت السبوت وشمس الدهر... وهو سابعکم قائمکم هذا»(2) ، وبهذه الصورة تمسّکوا بمثل هذه الروایات لیقولوا أنّ الإمام - السابع وهو الإمام الکاظم - هو الإمام القائم.

وعلی ضوء ذلک، ربّما یتوهمّ الکثیر من الأشخاص السذج أنّ الدافع لهم علی طرح هذه المسألة مجرّد دافع مذهبی وثقافی، فی حین أننا مع التمعّن والتدقیق فی عمل المؤسسین لهذه الفرقة یتبیّن أنّ منهجهم یتضمّن دوافع خفیّة وأنّهم یهدفون إلی إخفاء نوایاهم المادیّة والدنیویّة تحت هذا الغطاء الشرعی حسب الظاهر، وذلک بسبب وجود أموال وثروات کثیرة جمعت من الوجوه الشرعیّة عند زیاد بن مروان القندی وعثمان بن عیسی الرواسی، وهما من وکلاء الإمام موسی الکاظم علیه السلام فی

ص:214

الکوفة، وعندما کان الإمام الکاظم علیه السلام فی السجن کانا یتلاعبان بهذه الأموال الشرعیّة ویتعاملان بها ویشتریا البیوت والعقارات بهذه الأموال، ومن هذه الجهة فبعد ما سمعا خبر استشهاد الإمام الکاظم علیه السلام فی سجن هارون الرشید (لعنة اللّه علیه) وطلب الإمام الرضا علیه السلام ردّ هذه الأموال إلیه، قام عثمان بن عیسی الرواسی بکتابة رسالة إلی الإمام الرضا علیه السلام وفیها یتحدّث بسوء أدب وبکلمات بذیئة وأنکر استشهاد والده الإمام الکاظم علیه السلام وأشاع بین الناس أنّ الإمام الکاظم علیه السلام هو الإمام القائم والمهدی والموعود الذی یجب علی الناس أن ینتظروا ظهوره ولن یستشهد فی سجن هارون، ورد فی التاریخ أنّه:

«مَضی أَبُوإبرَاهِیمَ وَعِنْدَ زِیادٍ القَندِی سَبعُونَ أَلْفَ دِینارٍ وَِعِنْدَ عُثمَانَ بنِ عِیسی الرَّواسِی ثَلاُثُونَ أَلَفَ دِینارٍ... ومَسکَنُهُ بِمصْرَ فَبَعَثَ إِلَیهِم أَبُوالحَسَنِ الرِّضا علیه السلام أَنْ احمِلُوا مَا قِبَلَکُمْ مِنَ المَالِ وَمَا کَانَ اجتَمَعَ لأَبِی عِنْدَکُم مِنْ أَثَاثٍ... فَإِنّی وَارِثُهُ وَقَائِمٌ مَقَامَهُ وَقَدِ اقتَسَمنا مِیراثَهُ وَلا عُذَرَ لَکُمْ فِی حَبسِ مَا قَدِ اجْتَمَعَ لِی وَلِورَّاثِهِ قِبَلَکُمْ أَو کَلَامْ یُشْبِهُ هَذا، فأَمّا ابنُ أَبِی حَمزَةَ فَإِنَّهُ أَنْکَرَهُ وَلَمْ یَعتَرِفْ بِمَا عِنْدَهُ، وَکَذَلِکَ زِیادٌ القَنْدِیُّ، وَأَمَّا عُثمَانُ بنُ عِیسی فَإِنَّهُ کَتَبَ إِلَیهِ أَنَّ أَبَاکَ صَلَواتُ اللّهِ عَلَیهِ لَمْ یَمُتْ وَهُوَ حَیٌّ قَائِمٌ ومَنْ ذَکَرَ أَنَّهُ مَاتَ فَهُوَ مُبْطِلٌ وَاعْمَلْ عَلی أَنَّهُ قَدْ مَضی کَمَا تَقُولُ، فَلَمْ یَأَمُرُنِی بِدَفعِ شَیءٍ إِلَیکَ...»»(1).

هذا، وقد ذکر الشیخ الطوسی رحمه الله فی بیان الباعث لرؤساء وزعماء الفرقة الواقفة، یعنی، ابن أبی حمزة البطائنی وزیاد بن مروان القندی وعثمان بن عیسی الرواسی، أنّ غایتهم من ذلک حبّ المال والثروة التی تجمعت لدیهم، ونقل الشیخ الطوسی رحمه الله عن أشخاص موثوقین قولهم:

ص:215

«طمعوا فی الدنیا ومالوا إلی حطامها واستمالوا قوماً فبذلوهم شیئاً ممّا اختانوه من الأموال»(1).

المریدین من السذج حولهم وادّعاء المهدویّة بل حتّی ادّعاء الاُلوهیّة أیضاً.

وبدیهی أنّ هؤلاء الأشخاص یقومون بجذب الأشخاص المستعدین بآلیات مدروسة وسیاسات سیکولوجیة، بحیث إنّهم فی البدایة یدّعون الارتباط بالإمام المهدی علیه السلام ویدّعون البابیّة، ثمّ عندما یجتمع حولهم بعض الأتباع والمریدین یدّعون أنّهم المهدی وینشرون دعوتهم بین الناس.

بعبارة أخری، هؤلاء الأشخاص ومن خلال استغلال المکانة الإلهیّة للإمام المهدی علیه السلام یدّعون لأنفسهم إرتباطهم بعالم اللاهوت ویقومون بتحریف عقائد المؤمنین بالمهدی ویخدعون السذج والبسطاء من الناس، وفی نهایة المطاف یستفیدون من جهل عوام الناس والأفراد الظاهریین والسطحیین من ضیقی الفکر وعدیمی البصیرة لیصلوا إلی غایتهم فی تحصیل الجاه والمقام فی الدنیا والتوصل إلی أهدافهم الدنیویّة الحقیرة، ممّا یتسبّب فی تعمیق الفرقة والانحراف عن الإسلام، وثمّة نماذج کثیرة فی واقع التاریخ لمثل هذه المجامیع والأشخاص، وطبعاً فی العصر الراهن، وبسبب تدخل قوی الاستعمار وبشکل منظم، فقد زاد عدد هؤلاء الأشخاص والمجامیع الانتهازیّة.

فی التوقیع الصادر من الإمام المهدی علیه السلام فیما یخصّ «أحمد بن هلال الکرخی العبرتائی» (181-267 ه ق)(1) ، الذی کان یمثّل تیاراً معروفاً فی ذلک الوقت، فأزاح هذا التوقیع الستار عن هذا الانحراف الکبیر، وقد کان أحمد هذا من أهالی قریة کبیرة تدعی «عبرتا» فی منطقة «النهروان» التی تقع بین محافظة واسط وبغداد وکان فی زمان موته له من العمر سبع وثمانون سنة، وعلی ضوء ذلک، فإنّه أدرک خمسة أئمّة من أهل البیت علیهم السلام هم: الإمام الرضا، والإمام الجواد، والإمام الهادی، والإمام العسکری والإمام صاحب الزمان علیهم السلام، وعاش سبع سنوات فی مرحلة الغیبة الصغری وکان یفتخر بأنّه حجّ بیت اللّه أربع وخمسین مرّة، منها خمسون مرّة حجّ مشیاً علی الأقدام(2) ولکن مع الأسف انتهی أمره بعد وفاة عثمان بن سعید العمری رحمه الله إلی حدّ أنّه لم یکتف بادّعاء النیابة الخاصّة بل تحرّک علی مستوی إنکار سفارة محمّد بن عثمان العمری(3) ، وأخیراً أعلن عن عدائه للأئمّة الأطهار علیهم السلام، ومن هذه الجهة ظهر التوقیع من الإمام صاحب الزمان فی بدایة الأمر یخاطب فیه محمّد بن عثمان أن یحذر الشیعة من أحمد بن هلال ویوصی نوابه فی العراق بذلک:

«إحذَرُوا الصُّوفِی المتَصَنِّع»(4).

ومع هذه الحال، وحسب ما ورد فی الروایات، أنّ بعض الأصحاب إلتقی بأحمد ابن هلال وتبعه فی مسلکه وکان الأمر مجهولاً بالنسبة لهم، ولذا أنکروا التوقیع المذکور فی حقّ ابن هلال إلی أن مات ابن هلال وأجبر الشیعة قاسم بن علاء الأذربیجانی، وهو من وکلاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام، لغرض المزید من الاطمئنان

ص:218

أن یراجع مرّة أخری ویستخبره عن هذا الموضوع، وعلی هذا الأساس ظهر التوقیع الثانی للإمام صاحب الزمان علیه السلام وفیه توکید علی ذمّ ابن هلال ولعنه، فقال علیه السلام فی التوقیع المذکور:

«.. قَدْ کَانَ أَمْرُنا نَفَذَ إِلَیکَ فِی المُتَصَنِّعِ ابنِ هَلالٍ لا رَحِمَهُ اللّهُ بِمَا قَدْ عَلِمْتَ لَمْ یَزَلْ لاغَفَرَ اللّهُ لَهُ ذَنْبَهُ وَلا أَقَالَهُ عَثْرَتَهُ دَخَلَ فِی أَمْرِنا بِلا إِذْنٍ مِنّا وَلا رَضی یَستَبِدُّ بِرأیِهِ... لایَمْضی مِنْ أَمرِنَا إیاه إِلّا بِمَا یَهوِاهُ وَیُرِیدُ أَرْدَاهُ اللّهُ فِی نَارِ جَهَنَّمَ فَصَبَرنا عَلَیهِ حَتَّی بَتَرَ اللّهُ عُمْرَهُ بِدَعوَتِنا وَکُنَّا قَدْ عَرَّفنَا خَبَرَهُ قَومَاً مِنْ مَوالِینا فِی أَیَّامِهِ لارَحِمَهُ اللّهُ وَأَمْرَناهُمْ بِإلقَاءِ ذَلِکَ إِلی الخُلّصِ مِنْ مَوَالِینا وَنَحنُ نَبرَأُ إِلی اللّهِ مِنْ ابنِ هِلالٍ لارَحِمَهُ اللّهُ وَمِمَّنْ لایَبرَأ مِنْهُ، وَأَعلِمِ الإِسحَاقِیّ سَلَّمَهُ اللّهُ وَأَهلَ بَیتِهِ مِمَّا أَعلَمَناکَ مِنْ حَالِ أَمرِ هَذا الفَاجِرِ وَجَمِیعَ مَنْ کَانَ سَأَلَکَ وَیَسْأَلُکَ عَنْهُ مِنْ أَهلِ بَلَدِهِ وَالخارِجِینَ وَمَنْ کَانَ یَسْتَحِقُ أَنْ یَطَّلِعَ عَلی ذَلِکَ فَإنَّهُ لاعُذْرَ لأَحَدٍ مِنْ مَوَالِینا فِی التَّشکِیکَ فِیمَا یَؤدِّیهِ عَنَّا ثِقاتُنا قَدْ عَرفُوا بِأَنّنا نُفاوِضُهُم سِرَّنا وَنَحْمِلُهُ إِیَّاهُ إِلَیهِمْ وَعَرَفْنَا مَا یَکُونُ مِنْ ذَلِکَ إِن شَاءَ اللّهُ»(1).

وفی مقام الجواب عن هذا السؤال ینبغی القول بوجود أربع نظریات أو أقوال فی هذا المجال، وکلّ واحد من هذه الأقوال له أدلّة وشواهد لإثبات مدّعاه، وهذه الأقوال عبارة عن:

تخطیط مسبق بحیث تتزامن هذه الرؤیة مع عدم معرفة الشخص للإمام صاحب الزمان علیه السلام، وبشرط وثاقة واعتبار الناقل لهذه الواقعة، ومن القائلین بهذا القول ممن ذهب إلی أنّ الدلیل علی ذلک هو ما ورد فی توقیع الإمام المهدی علیه السلام إلی علی بن محمّد السمری رحمه الله، ویمکن الإشارة إلی بعض الحوادث من هذا القبیل التی وقعت للمتقدّمین والمتأخّرین، وکذلک عدد غیر محدود من المعاصرین ومنهم آیة اللّه العظمی الشیخ فاضل اللنکرانی رحمه الله.

والنقاط الواردة فی هذا التوقیع الشریف عبارة عن:

«قد وقع الغیبة الثانیة»(1) أو بعض النقول عبارة «سیأتی علی شیعتی من یدعی المشاهدة» وفی بعض النسخ «وسیأتی سبعون».

وعلی ضوء ذلک، فادعاء «أنّ هذا التوقیع مرسل وضعیف» أو «إعراض المشهور عن التوقیع» غیر صحیح لأنّه:

أوّلاً: إن ادّعاء الإرسال لهذا التوقیع لا یمکن أن یکون صحیحاً، لأنّ روایة التوقیع من حیث السند معتبرة ولا بحث فیها، لأنّ الشیخ الصدوق رحمه الله نقل هذه الروایة عن أبی محمّد الحسن بن أحمد المکتب، وهو نقلها عن علی بن محمّد السمری رحمه الله النائب الرابع للإمام المهدی علیه السلام، وبما أنّ وفاة الشیخ الصدوق رحمه الله وقعت فی عام 381 ه ق، فعلیه أنّ الشیخ الصدوق رحمه الله کان قد عاش الغیبة الصغری وکان حیّاً فی عصر النائب الرابع، وبالتالی یمکنه نقل هذه الروایة من النائب الرابع بواسطة واحدة، فهذه الروایة المذکورة لیس لها مشکلة الإرسال وتتمتع بصحّة السند، وطبعاً فالشیخ الصدوق رحمه الله نقل عن هذا الراوی عدّة روایت وأدعیة أخری أیضاً.

ثانیاً: إنّ إعراض مشهور الفقهاء والمحدّثین، بالنسبة لروایة التوقیع لیس بقادح بها من هذه الجهة أیضاً، لأنّه:

أولاً: أساساً فإنّ إعراض المشهور فی هذا المورد لا معنی له، وأنّ المعترضین أساساً غیر ملتفتین إلی أصل ادّعائهم، لأنّ إعراض المشهور إنّما یکون معتبراً فیما لو کان فی المسائل الفقهیّة والفتوائیّة لا فی المسائل الاعتقادیّة.

ثانیاً: بالنسبة لهذا التوقیع، الصادر من الإمام صاحب الزمان علیه السلام کیف یمکن الادّعاء بأنّ مشهور الفقهاء والمحدّثین أعرضوا عن هذا التوقیع، فی حین أنّ

ص:224

إعراض المشهور إنّما یکون مقبولاً بعد البحث فی مطاوی کتب الفقهاء وحصول الیقین أو الاطمئنان علی عدم عملهم بما یوافق هذه الروایة أو الفتوی.

وعلی ضوء ذلک، فالسؤال الذی یطرح علی هؤلاء المعترضین هو: أی واحد من الفقهاء صرّح بما یخالف هذا التوقیع بحیث إنّکم تدّعون إعراض المشهور عنه؟ أو أی واحد من الفقهاء ذکر کلاماً فی کتابه بما یخالف هذا التوقیع وأنّ رؤیة الإمام صاحب الزمان علیه السلام ممکنة؟ أساساً فإنّ هذه المسألة وهی إمکانیّة رؤیة الإمام صاحب الزمان علیه السلام وعدمها لم تطرح فی الکثیر من کتب الفقهاء والمحدثّین حتّی یمکن إیجاد محمل صحیح لهذا الادّعاء.

للقول الأوّل، لأنّ الإمام المهدی علیه السلام قبل عبارة «یدعی المشاهدة» ذکر مقدّمة لکلامه وقال فی البدایة

«فقد وقعت الغیبة الثانیة / التّامّة» وتابع الإمام علیه السلام قوله:

«فَلا ظُهُورَ إلّابعد إِذنِ اللّه تَعالی ذکرُهُ»، بمعنی أنّ حالة الظهور العلنی للإمام قد انتهت ولا أحد یستطیع رؤیتی ولا یعرفنی بأننی حجّة اللّه علی خلقه، وعلی ضوء ذلک، وطبقاً لهذا المقطع الشریف من الروایة، فإنّ ادّعاء المشاهدة باطل من أساسه.

مَقَامَکَ بَعْدَ وَفَاتِکَ»، مبنی علی غلق باب النیابة الخاصّة، ومن الطبیعی أنّ الإمام علیه السلام توقّع بعلم الإمام أنّه

«وَسَیأتِی إِلئ شِیعَتی»، فی المستقبل وبعد انتهاء عصر الغیبة الصغری من یدّعی الرؤیة وأنّ «باب ادّعاء الرؤیة مفتوح»، ومن هذه الجهة أراد الإمام علیه السلام فی قوله:

«مَنْ یَدَّعی المُشاهَدة»، الحیلولة دون وقع الفتنة من «ادعاء المشاهدة» الفتنة التی استمرت وللأسف لحدّ هذا الزمان، لأنّه ظهر فی العصور الماضیة أشخاص کثیرون عملوا علی تخریب أذهان الناس وعقیدتهم وادّعوا أنّهم تشرفوا بحضور الإمام بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام وبهذه الطریقة سعوا إلی کسب «مکانة واعتبار اجتماعی» لأنفسهم، مثلاً ما حدث من ادّعاء شخص باسم «محمّد عرفانیان» فی لقائه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وهو شخص معروف فی طهران إلی حدّ أنّ بعض رجال الدین جاءوا مع عدد من تجّار طهران للقاء والدنا المعظم رحمه الله ولحسن الحظ لم یأذن لهم بلقائه، ولکنّهم قالوا لی: إنّ السیّد عرفانیان یصلّی صلاته فی الصبح والظهر والعشاء خلف الإمام بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام، أجل، فمثل هؤلاء الأشخاص وبهذه الألاعیب وبحیل خاصّة استطاعوا تخریب ذهنیّة الناس والحصول لأنفسهم علی مکانة واعتبار فی المجتمع(1).

ص:227

ص:228

الغیبة الکبری الاهتمام به هو العمل بالتکالیف والواجبات التی فرضها الإسلام العزیز علی المسلمین، ومنها «التمسّک بحبل الولایة والإمامة الإلهیّة» و «التمسّک بلباس التقوی والورع» و «السعی لکسب وتعمیق المعرفة باللّه تعالی وبأهل البیت الطیبین الطاهرین علیهم السلام وتوثیق العلاقة معهم»، و «الانتظار الواعی والفعّال» وکذلک الکثیر من الواجبات والتکالیف الواردة فی الأحادیث عن أهل البیت علیهم السلام، وکتب علماء الشیعة التی تدخل فی مجال بیان «صفات الشیعة».

أجل، فإنّ شدّة الفتن، وخاصّة الفتنة الکبیرة التی تأخذ بلباب وعقول العامّة من الناس وهو ادّعاء «التشرف والرؤیة» أو «تعیین وقت الظهور» وکذلک کثرة البلایا التی یواجهها المسلمون فی العصر الراهن وزیادة المشاکل والانحرافات فی عصر الغیبة الکبری للإمام المهدی علیه السلام تقتضی أن یهتمّ المؤمنون وأتباع أهل البیت علیهم السلام الحقیقیون بتحلیة أنفسهم بالفضائل الأخلاقیّة وتهذیب نفوسهم بدلاً من التوغل فی هذه المسائل الانحرافیّة مثل مسألة ادّعاء الرؤیة والتشرف بالحضور عند الإمام صاحب الزمان علیه السلام، أو بدلاً من الاهتمام بمسألة تعیین وقت الظهور للإمام الحجّة ابن الحسن علیه السلام کما یدّعی بعض الأشخاص أحیاناً وأنّ وقت الظهور هو عامّ 1414 ه ق أو 2012 م أو...، لکن بعض مضی هذا الوقت والتاریخ یقومون بتمدید هذه المدّة إلی زمان آخر ویغضون النظر عن الوقت السابق، علی سبیل المثال یقومون بتأجیل الظهور من عام 2014 م إلی سنوات أخری فینبغی العمل علی تصحیح عقائد الناس وتنظیم أعمالهم وسلوکیاتهم علی أساس ما ورد فی تعالیم أهل البیت علیهم السلام، والسعی لحفظ الهویة المعنویّة والدینیّة لأنفسهم، لأنّ الاهتمام بالأصول المذکورة فی النصوص مثل: «یأتی بغتة» أو «کذب الوقّاتون» تبیّن أنّ الأئمّة الأطهار علیهم السلام کانوا أیضاً یواجهون مثل هؤلاء الجهّال والخبثاء الذین یتحرّکون بدلاً من العمل بوظائفهم وتعالیم یدینهم لتعیین وقت ظهور الإمام علیه السلام، وبدیهی أنّ الأتباع

ص:230

الحقیقیین للإمام المعصوم علیه السلام لیس لهم حقّ تعیین وقت الظهور، بل حتّی لیس لهم الحقّ القول: «إنّ زمان الظهور قریب جدّاً».

أجل، لا ینبغی الالتفات إلی دعوی المدّعین للرؤیة والإرتباط الخاصّ بالإمام صاحب الزمان، بل یجب تکذیبهم والاهتمام بتهذیب النفس واصلاحها، وکذلک لا ینبغی تعیین وقت لظهور الإمام علیه السلام بل یجب العمل بالتکالیف الواردة فی عصر غیبة ولی اللّه علیه السلام.

ذلِکَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ أَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْواکُمْ صَدَقاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تابَ اللّهُ عَلَیْکُمْ فَأَقِیمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّکاةَ وَ أَطِیعُوا اللّهَ وَ رَسُولَهُ وَ اللّهُ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ) (1).

وحتّی فی زمان حضور الأئمّة الأطهار علیهم السلام نری أنّ بعض الأشخاص التقوا بالأئمّة الطاهرین علیهم السلام وتحدّثوا معهم ولکن یتفق جمیع العلماء أنّ نفس هذا اللقاء والکلام مع الإمام لا یعدّ دلیلاً علی وثاقة وحسن إیمان هؤلاء الأشخاص.

والآن قد یثار هذا السؤال المهم: أساساً لماذا یقوم هؤلاء الکّتاب والخطباء، بدلاً من بیان المضامین السامیة والمعارف الجلیلة لمفهوم الإمامة والولایة، بالحدیث عن القشور والأمور الفارغة من المحتوی والمضمون وبذلک یعملون علی إفراغ عقیدة المهدویّة من محتواها الغنی وما تتضمّن من معارف عالیة ومفاهیم سامیة، وذلک من أجل إلفات نظر الناس إلی هذه القشور بدلاً من الاهتمام بالمضمون، فلابدّ فی هذا المورد من بیان حقیقة الانتظار للناس أو شرح هذه الحقیقة وهی ماذا یرید اللّه تعالی والإمام صاحب الزمان علیه السلام من الشیعة؟ هل أن اللّه تعالی أراد من علماء الدین وأتباع مدرسة أهل البیت علیهم السلام البحث فی هذه الأمور القشریّة والفاقدة للمضمون السلیم؟ هل من الصحیح أن یقوم بعض الأشخاص فی کلامهم وکتبهم بحرف تفکیر الناس عن المسائل الأصلیّة للإمامة والمهدویّة إلی الاهتمام بالمسائل الفرعیّة والهامشیّة؟

أجل، إنّ الآثار المخرّبة لمثل هذه الکتب وهذه المقولات التی تنتشر فی الوسط الثقافی والدینی وللأسف نری أنّها تزداد وتتوسع یوماً بعد آخر، تسهم فی إبعاد أذهان الشیعة عن الحقیقة النورانیّة للإنتظار، إلی درجة أنّ بعض مراجع الدین فی

ص:232

قم والنجف الأشرف أطلقوا شکاواهم العمیقة من هذه الظاهرة السلبیّة، وعلی ضوء ذلک ینبغی أن تتحرّک الحوزات العلمیّة المقدّسة وطلّاب الدین الأکارم ومراجع الدین وعلماء الإسلام لإصلاح هذا التیار الانحرافی ووضع خطط عاجلة بالتشاور فیما بینهم للتصدی لهذه الآفة الخطیرة، لأنّ هذا النحو من الکرامات التی یتحدّث بها بعض الکتّاب للناس لیس لها أساس من الواقع والحقیقة، وأساساً فمن العجیب أنّ بعض الأشخاص السذج والذین یعیشون سرعة التصدیق وضیق الاُفق بعد سماعهم هذه الادعاءات الفراغة لا یفکّرون فی أنفسهم بأنّه لماذا لم یطرح مثل هذه الأمور مراجع الدین والعلماء والفضلاء ولم تحدث لدیهم مثل هذه الکرامات فی مدح أنفسهم؟

ومن هذا المنطلق یجب علی الکتّاب الأعزاء والخطباء المکرمین، ضمن اجتناب الحدیث عن مثل هذه اللقاءات الموهومة والکرامات الفارغة، تکریس العمل بالتکالیف الشرعیّة فی عصر الغیبة الکبری وکتابة الأبعاد المختلفة لسیرة علماء الدین الکبار والحدیث عن المراتب العالیة من العبودیّة والإیمان والفضیلة لمراجع التقلید کیما یتعرّف الناس والسالکین طریق الحقیقة والباحثین عن المعرفة علی هذه المسائل، لأنّ حیاة وسیرة هؤلاء العظماء ملیئة بحالات من الزهد والعبادة والعلم والعمل، ومن شأنها أن ترسم برنامجاً سلیماً وطریقاً سالکاً لأتباع وشیعة الإمام المهدی علیه السلام، علی سبیل المثال یمکن فتح باب الحدیث عن السیرة العلمیّة لهؤلاء العلماء لمواجهتهم للانحرافات الفکریّة فی مجتمعهم لیکونوا قدوة عملیّة واُسوة للناس فی هذا المجال.

تکون نموذجاً جلیلاً للمؤمنین الحقیقیین والمنتظرین الواقعیین.

مثلاً إحدی حالات تصدی ذلک المرجع العظیم لمظاهر الانحراف الفکری وإن کان حسب الظاهر صغیراً، هو أنّ المرحوم آیة اللّه العظمی السیّد البروجردی رحمه الله عندما دخل إلی مکتبه الخاص الواقع إلی جوار بیته الکریم واشترک فی جلسة للخطابة، واستمع لخطبة أحد الأشخاص الحاضرین فی ذلک المجلس فقال هذا الخطیب بکلّ احترام: «من أجل سلامة الإمام صاحب الزمان علیه السلام وآیة اللّه السیّد البروجردی نرجوا رفع الصوت بالصلوات علی النبی صلی الله علیه و آله، وفجأة ظهرت علامات الاستیاء والانزعاج الشدید علی وجه السیّد الروجردی وقام من مقامه وقال: «من أنا حتّی تذکر اسمی إلی جانب الإمام صاحب الزمان؟».

یحرز لنفسه مثل هذه الکرامات، ولکن رأینا ورأی الناس أنّ أحد المعالم البارزة لحیاة هذا الشخص العظیم أنّه لم یکن یسمح لمثل هذه المسائل أن تدخل فی حیاته المبارکة وتشغل حیزاً من شخصیّته، وأعلی من ذلک أنّه لم یسمح أبداً أن یتوهّم أحد من الناس بأنّه علی ارتباط بالإمام صاحب الزمان علیه السلام، وفی هذا المجال نکتفی بنقل ثلاث حوادث فقط وهی عبارة عن:

الحادثة الاُولی: أشاع بعض الناس فی بدایة انتصار الثورة الإسلامیّة فی ایران أنّهم رأوا صورة الإمام الخمینی قدس سره علی وجه القمر، وبمجرّد أن سمع الإمام الخمینی قدس سره هذه الشائعة وبدون السکوت علیها أو استثمارها لصالحه، فتحرّک علی صعید التصدی الشدید لها وردّها.

الحادثة الثانیة: بعد انتصار الثورة الإسلامیّة کان بعض الأشخاص یأتی للقاء الإمام الراحل قدس سره ویتحدّثون معه بکلمات مشحونة بالغلو والمدح والثناء، فی حین أنّ الإمام الراحل قدس سره، وضمن مواجهته لمثل هذه التعبیرات، کان یفهم الطرف الآخر بأنّ المنتظر الحقیقی للإمام المهدی علیه السلام لا یستخدم أبداً مثل هذه التعبیرات المغالیة فی مواجهة الأشخاص المحترمین.

الحادثة الثالثة: فی حیاة الإمام الخمینی قدس سره کان بعض الأشخاص الانتهازیین والجاهلین یدّعون الارتباط مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام ویستغلون عواطف الناس وإحساساتهم النقیّة بالنسبة لمسألة المهدویّة، وفی أحد الموارد تحدّث الإمام الراحل قدس سره وبکثیر من الدقّة والظرافة فی إثبات خواء ادّعاء هؤلاء الأشخاص(1).

ص:235

أجل، فإنّ روحیات الإمام الخمینی قدس سره وأقواله فی مواجهة الأفکار المنحرفة والعقائد الخرافیة یجب أن تکون اسوة ونموذجاً یقتدی به من قبل السالکین فی طریق الحقّ والحقیقة.

المبارکة اهتم بهذا الأمر المهم وتصدی لهذه الانحرافات الفکریّة والموهومات الزائفة، وبالنسبة لروایة التوثیق لعلیّ بن محمّد السمری کان له اهتمام وعنایة خاصّة بها، وکان یقول للعلماء والناس استناداً لهذا التوقیع: «کذب الوقاتّون وکذلک الأشخاص الذین یدّعون لقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام ورؤیته الاختیاریّة»، بل إنّ سماحة الوالد تصدی بشدّة للکتب التی تطبع وتنشر فی زمانه وتتضمّن کرامات بعض الأشخاص وادعاءهم لرؤیة ولقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام مثلاً بالنسبة لکتاب یتحدّث عن المرحوم رجب علی الخیاط، یقول قدس سره: إنّ بعض الأمور فی هذا الکتاب کذب، أجل، فالعالم الحقیقی هو الذی یعمل بحکم وظیفته الشرعیّة ویواجه مثل هذه البدع الخطیرة فی زمانه ویتصدی لمثل هذه الانحرافات وعلی الأقل یتقدّم بالنصیحة لمنع نشر مثل هذه الکتب الفارغة والتی تحتوی علی مثل هذه الادّعاءات الواهیة.

والآن ألا ینبغی فی مواجهة هذه الانحرافات والخرافات أن نقتدی بسیرة هؤلاء العظماء ونجعلهم اسوة وقدوة لنا فی أعمال وأقوالنا؟ هل من الصحیح ما یدّعیه البعض بأنّ السیّد الفلانی یتناول فطوره وغداءه وعشاءه مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، هل صحیح ما یدّعیه البعض بأنّ الشیخ الفلانی یصلّی فی الأوقات الثلاثة فی کلّ یوم یصلّی خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام؟ هل صحیح ما یدّعیه البعض بأنّ السیّد الفلانی استخدم ریاضة خاصّة وارتبط مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام، وقد أذن له بأن یتحرّک علی صعید إضلال الناس واغوائهم؟ هل صحیح أنّ بعض الأشخاص من الاُمیین یدّعون الارتباط مع عالم الغیب ومن خلال التمسّک ببعض الأعمال التی تخدع العوام والبسطاء من الناس، ومنها تأکید علی تعبیر المنام وإشاعة أنّهم یتغدون مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام أو یصلّون خلف الإمام صاحب الزمان علیه السلام أو یأخذون أحکام هذه من الذات المقدّسة علیه السلام وینشرون إشاعة أنّهم یستلمون المساعدة المالیّة من الإمام ولی العصر والزمان علیه السلام وبذلک

ص:237

یستغلون تدین الناس وعواطفهم وحبّهم للدین ویتلاعبون بعقائدهم وأفکارهم وفی نهایة المطاف یتسبّبون فی توهین عری الإیمان وتشویه سمعة الدین وإساءة الظنّ بمذهب التشیع من قبل الشبّان وسائر المسلمین؟ الظاهر أنّ جواب أصحاب العقول النیرة واضح کالشمس، لأنّ هذه الادّعاءات باطلة ومجانبة للصواب قطعاً، ولو لم یتمّ التصدی لهذه الادّعاءات الموهومة ومواجهة هؤلاء المدعین الکذبة فسوف یتسبّب ذلک قطعاً فی إضلال المجتمع الإسلامی وانحراف أتباع مدرسة أهل البیت علیهم السلام، ومن هذه الجهة یجب علی علماء البلاد وفضلاء الحوزة العلمیّة التصدی لمثل هذه العقائد الخرافیّة والسلوکیات مغرضة.

کتاب أعمال العباد یعرض علی الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام فی کلّ اسبوع مرّتین فی یوم الاثنین والخمیس ویقرأ الإمام علیه السلام ما ورد فی کتاب أعمالنا، تقول الروایة:

«إِنَّ الأَعمَالَ تُعْرَضُ عَلی النَّبِیِّ صلی الله علیه و آله فِی کُلِّ إثنَینِ وَالخَمِیسِ فَیَعْلَمُها وَکَذَلِکَ تُعْرَضُ عَلی الأئَمِّةِ علیهم السلام فَیَعْرِفُوَنَها»(1).

والآن السؤال هو: هل أنّ الاعتقاد بعلم وإشراف الإمام صاحب الزمان علیه السلام علی أقوال الناس وأعمالهم وحتّی أفکارهم أقلّ شأناً من الحضور الظاهری له والتشرف بلقائه وخدمته، وبعبارة أخری، إذا اعتقد الإنسان فی خلوته بأنّ الإمام صاحب الزمان علیه السلام ناظر إلی أعماله وسلوکیاته، فهل أنّ مثل هذه العقیدة أقلّ من التشرّف الظاهری بلقاءه؟

الجواب: من الیقین أنّ مثل هذا الاعتقاد أعلی وأسمی من مسألة التشرّف بلقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام وأهم وأکثر تأثیراً فی حیاة الإنسان، لأنّه ما أکثر الانتهازیین والمحتالین الذین ادّعوا التشرّف بلقاء الإمام صاحب الزمان علیه السلام دون أن یکون لهم ذرة من الاعتقاد باشراف الإمام صاحب الزمان وعلمه بأفعالهم وأعمالهم، ومن هذه الجهة لم یرحموا الناس فی أموالهم ولا فی أعراضهم ونوامیسهم.

وعلی ضوء ذلک، فالمؤمن الحقیقی والمنتظر الواقعی هو ذلک الشخص الذی یتحرّک علی صعید تطبیق ما ورد عن الأئمّة الأطهار علیهم السلام من تعالیم وأحکام أخلاقیّة وشرعیّة لا کلمة أکثر ولا کلمة أقلّ، وبدیهی أنّ الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام بهذا التوقیع الشریف صرّح بنفی الرؤیة والمشاهدة، إذن ما له قبس من الحقیقة وله قیمة دینیّة وأخلاقیّة هو أنّ جمیع أفعال وأعمال المؤمنین والشیعة تعرض علی

ص:239

الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام وأنّ الإمام مطّلع علیها ویعلم بها.

والخلاصة، إنّه یجب علی الکتّاب والخطباء، بدلاً من الانشغال بالمسائل والمواضیع الفارغة وعدیمة الهویة الدینیّة ومن المجعولات والخزعبلات الباطلة، أن یتحدّثوا عن مسائل أصیلة ولها قیمة وأهمیّة للناس وللدین ویبیّنون المسائل المفیدة للمنتظرین ویقولوا:

أیّها المنتظر! أنت أینما کنت فی هذه الأرض، فإنّ آخر حجّة إلهیّة هو الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام ناظر إلی أعمالک وأفعالک، سواءً کنت فی الخلوة أو فی الجلوة، سواءً کنت لوحدک أو مع جماعة، وسواءً کنت فی داخل البیت أو خارجه، وسواءً کنت فی وضح النهار أو فی غسق اللیل.

نعم، فالإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام شاهد علی أفعال وسلوکیات الشیعة، وما أعظمه من شاهد.

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:240

ما ستقرأه فی المقالة السابعة:

* التحقیق فی الآیة الاُولی من سورة النحل التی تنطبق علی موضوع المهدویّة، ضمن ثلاث نقاط: النقطة الاُولی: بیان شأن نزول الآیة؛ النقطة الثانیة: بیان التأویلات الواردة فی ذیل الآیة؛ النقطة الثالثة: بیان المراد من عبارة «أمر اللّه» الواردة فی الآیة الشریفة.

* ما ینبغی عمله فی مراسیم إحیاء لیلة النصف من شعبان، الدستور المعرفی: لزوم إعادة معرفة مفهوم الانتظار والوظائف المهمّة فیه، الدستور العملی: بیان عدّة أعمال فی معرفة النفس، ومعرفة الإمام، ومعرفة اللّه، الصفة الاُولی: لیلة الإحیاء والیقظة، الصفة الثانیة: لیلة الرحمة، والغفران، والمغفرة والرضوان والتوبة والنعمة والجود والاحسان، الصفة الثالثة: لیلة الخلاص من جهنّم؛ الصفة الرابعة: لیلة تثبت المقدّرات وتقسیم الأرزاق؛ الصفة الخامسة: لیلة البذل والغفران الإلهی والعفو عن الذنوب، الصفة السادسة: لیلة الصلاة، وقراءة القرآن، والاستغفار والدعاء، الصفة السابعة: لیلة استجابة الدعاء وقبول الحوائج، الصفة الثامنة: لیلة الدعاء المخصوص للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی ساحة الربوبیة.

* الخلاصة ونتیجة البحث.

ص:242

وفی هذا المجال توجد آیات وروایات کثیرة، وفی هذا البحث نستعرض مورداً واحداً منها ونعرضه علی بساط البحث، ولکن قبل ذلک نبیّن عدّة نقاط مهمّة:

ولذلک اترکوا أعمالکم، وقالوا: یجب أن نری هل أنّ هذا العذاب وصل وأنّ یوم القیامة قریب التحقّق أم لا؟ وبالتالی أنّهم صبروا مدّة، ولکنه لا وجود للعذاب والقیامة، ومن هذه الجهة أنکروا مرّة ثانیة نزول العذاب وتحقّق یوم القیامة، وقالوا لرسول اللّه صلی الله علیه و آله لا وجود لیوم القیامة، وهنا نزلت الآیة الاُولی من سورة الأنبیاء، تقول:

(اقْتَرَبَ لِلنّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِی غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ) (1).

وهکذا استمر الحال إلی آخر المرحلة حیث نزلت الآیة الاُولی من سورة النحل:

(أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحانَهُ وَ تَعالی عَمّا یُشْرِکُونَ) (2).

وهذا یعنی أنّک أیّها النبیّ صلی الله علیه و آله قل لهم: أن لا یستجعلوا فإنّ أمر اللّه تعالی سیأتی بسرعة وکأنّه قد وقع فعلاً، ولا یتصوّروا أنّ یوم القیامة لا یتحقّق قریباً ولا وجود لیوم القیامة، وإذا کان المشرکون یهدفون من ذلک إلی اتخاذ الأوثان شفعاء عند اللّه، فإنّ اللّه تعالی لا یقبل بشریک له، ولا تستطیع هذه الأوثان عمل أی شیء لهم(3).

ص:245

المعروف بمحمّد بن أبی عمیر (135/125-217 ه ق)(1) ، وأبان بن عثمان رحمه الله (...

- 170 ه ق)(2) ، وأبان بن تغلب رحمه الله (... - 141 ه ق)(3).

وهذه الروایة ینقلها أبان بن تغلب رحمه الله عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

ص:247

«أَوّلُ مَنْ یُبَایعُ القَائِمَ علیه السلام جِبرَئِیلُ یَنْزِلُ عَلَیهِ فِی صُورَةِ طَیْرٍ أَبْیَضٍ (1) فَیُبَایعَهُ، ثُمَّ یَضَعُ رِجلاً عَلی بَیتِ اللّهِ الحَرامِ، وَرِجلاً عَلی بَیتِ اللّهِ المقَدِسِ، ثُمَّ یُنادِی بِصَوتٍ طلق تسمعه الخلائق، أَتی أَمرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ»(2).

وبعبارة أخری طبقاً لهذه الروایة فإنّ ظهور الإمام القائم علیه السلام سیتحقّق فی زمان ییأس فیه الکثیر من المؤمنین من ظهوره، کما أنّ جماعة من صدر الإسلام یأسوا من وقوع یوم القیامة، وطرحوا ذلک بشکل إستفهام إستنکاری علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله قالوا: متی یأتی العذاب الإلهی الذی تتوعدنا فیه، وأنّ أمر ظهور الإمام المهدی علیه السلام یتأخّر إلی حدّ یکون هذه المسألة عجیبة عند الناس ویعیش الکثیر منهم حالة الیأس من أصل ظهوره، ولکن فجأة یسمع جمیع الناس فی العالم النداء السماوی وهو صوت جبرئیل علیه السلام بحیث یشمل جمیع مَن فی السماوات والأرض، وهو من العلامات الحتمیّة للظهور، ویقول إنّ أمر اللّه قد أتی فلا استعجلوه بل قد ورد فی إحدی الروایت الواردة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّ جبرئیل علیه السلام، مضافاً إلی البشارة بظهور الإمام، یذکر اسمه واسم أبیه أیضاً ویبشّر جمیع العالم بظهوره، هنا نستعرض مقطع من هذه الروایة الشریفة:

«عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ علیه السلام أَنَّهُ قَالَ:.... الصَّیحَةُ... صَیحَةُ جِبرِئِیلَ إِلیْ هَذَا الخَلْقِ، ثُمَّ قَالَ: یُنَادِی مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ بِاسِمِ القَائِمِ علیه السلام فَیَسْمَعُ مَنْ بِالمَشْرِقِ وَمَنْ

ص:248

بِالمَغْرِبِ لایَبْقَی رَاقِدٌ إِلّا استَیقَظَ وَلا قَائِمٌ إِلّا قََعدَ وَلا قَاعِدٌ إِلّا قَامَ عَلی رِجْلَیهِ... فَرَحِمْ اللّهُ مَنْ اعْتَبَرَ بِذَلِکَ الصَّوتِ... فَلا تَشُکُّوا فِی ذَلِکَ وَاسْمَعُوا وَأَطِیعُوا... وَعَلَامَةُ ذَلِکَ أَنَّهُ یُنادِی باِسِمِ القَائِمِ وَاسِمِ أَبِیهِ...»(1).

وعلی هذا الأساس، مع غض النظر عن الروایات والأخبار التاریخیّة إذا أراد شخص إقامة دلیل من القرآن الکریم فقط علی ظهور الإمام المهدی علیه السلام ومن جملة الکثیر من الآیات الشریفة الدالة علی موضوع المهدویّة، یمکن الاستناد إلی الآیة الاُولی من سورة النحل، وهذه الآیة قد وردت روایة معتبرة جدّاً فی تأویلها، وهی روایة أبان بن تغلب رحمه الله المبنیة علی أنّه سیأتی زمان یصل فیه نداء من السماوات یستوعب جمیع الدنیا والعالم، وهو صوت جبرئیل علیه السلام، ویقرأ الآیة الشریفة علی الناس ویبشّر أهل العالم فرداً فرداً بظهور الإمام قائم آل محمّد علیه السلام کما ورد فی الآیة التعبیر عنه ب (أَمْرُ اللّهِ) .

(وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً) (1) ، (حَتّی جاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللّهِ) (2) ، (لا عاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (3) ، (أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (4) ، (یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّهِ) (5) ، (أَتی أَمْرُ اللّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ) (6) ، (وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولاً) (7) ، (وَ کانَ أَمْرُ اللّهِ قَدَراً مَقْدُوراً) (8) ، (فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللّهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ) (9) ،

ص:250

(فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ) (1) ، (حَتّی جاءَ أَمْرُ اللّهِ) (2) ، (ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ) (3).

وبعبارة أخری أنّ (أَمْرُ اللّهِ) هو الفعل الذی یتحقّق فقط بإرادة الذات الإلهیّة المقدّسة ولا دور للآخرین فی تحقّقه، لأنّ (إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) ، وعلی ضوء ذلک، فقد ورد فی القرآن الکریم مصادیق مختلفة لکلمة (أَمْرُ اللّهِ) ، وبعض ما ورد فی هذا الشأن عبارة عن:

وتعالی یعلم بوقت وقوع یوم القیامة.

من مصادیق (أَمْرُ اللّهِ) ، وحینئذٍ یجب علی الجمیع أن یعدّوا أنفسهم لظهور هذه النعمة الإلهیّة الکبیرة.

مکلّفین بابلاغ أقوامهم برسالتهم ودعوتهم الإلهیّة، وأنّهم لیسوا مقدّمة فقط لتحقّق الرسالة الإلهیّة والظهور الإلهی العامّ فی واقع المجتمعات البشریّة، بل کانوا مقدّمة لذلک الزمان الذی یمتد فیه الدین والإیمان والعلم بجمیع أبعاده الواسعة، إلی جمیع المجتمعات البشریّة فی عصر الظهور، وعلی سبیل المثال، کان النبی عیسی علیه السلام بوصفه أحد الأنبیاء العظام من جملة المنتظر الحقیقیین لظهور آخر منقذ لعالم البشریّة لأنّه ورد فی القرآن الکریم بصراحة، إنّه بعد ما تآمر الیهود علی قتل هذا النبی العظیم علیه السلام فإنّ اللّه تعالی عرج به إلی السماء، والآن وقد مضت أکثر من ألفی عام علی هذه الحادثة لا زال النبی عیسی علیه السلام فی السماء ینتظر ذلک الیوم الذی یظهر فیه الإمام المهدی علیه السلام وینزل من السماء، والقرآن الکریم یشیر إلی هذه الحقیقة ویقول:

(وَ قَوْلِهِمْ إِنّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللّهِ وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَ ما قَتَلُوهُ یَقِیناً * بَلْ رَفَعَهُ اللّهُ إِلَیْهِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (1).

وجاء فی المصادر الروائیّة لدی الشیعة وأهل السنّة، روایات تتحدّث عن نزول النبی عیسی علیه السلام من أجل نصرة الإمام المهدی علیه السلام وتأییده، ومن ذلک ما رواه أبوهریرة عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی هذا المجال أنّه قال:

«کَیفَ أَنْتُمْ إِذا نَزَلَ ابْنُ مَریَمَ فِیکُمْ وَإِمَامُکُمْ مِنْکُم»(2).

أو ما رواه أبوامامة الباهلی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی مسألة نزول النبی عیسی علیه السلام

ص:254

واقتدائه فی الصلاة بالإمام المهدی علیه السلام أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«هُمْ (العَرب) یَومَئِذٍ قَلِیلٌ وَجُلُّهُم بِبَیتِ المَقْدِسِ وَإِمَامُهُمْ مَهْدِی رَجُلٌ صَالِحٌ، فَبَینَما إِمَامُهُم قَدْ تَقَدَّمَ یُصلَّی بِهِم الصُّبحَ، إِذ یَنزلُ عِیسی بنُ مِریمَ حِینَ کَبَّرَ لِلصُّبحِ، فَرَجَعَ ذَلِکَ الإِمَامُ یَنکِصُ، لِیَتَقدَّمَ عِیسی یُصلّی بِالنّاسِ، فَیَضَعُ عِیسی یَدَهُ بَینَ کِتفَیهِ فَیَقُولُ: تَقَدَّم فَصلّها، فَإِنَّها لَکَ اقِیمتْ، فَیصُلِّی بِهِم إِمَامُهُم»(1).

أجل، فمعنی الإنتظار فی المفاهیم الدینیّة المقدّسة والذی یعدّ أمل الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام ومضمون تطّلعاتهم فی واقع الحیاة البشریّة، إلی حدّ أنّ عیسی المسیح علیه السلام بعد عروجه إلی السماء وبقائه آلاف السنین سوف ینزل ویقتدی بکلّ فخر بالإمام المهدی علیه السلام، فلیس الغرض من ذلک أنّ الإنسان یتهاون فی واجباته الاجتماعیّة ویسلب من نفسه المسؤولیّة الدینیّة عمّا یجری فی محیطه الاجتماعی ولا یهتمّ بما یحدث فی العالم من ثورات شعبیّة ویقظة دینیّة وحالات المواجهة مع قوی الشرّ والظلم والضلام ویختار الجلوس فی زاویة بیته ویحبّ العزلة والاعتزال علی تحمّل المسؤولیّة ویری أنّ الأفضل أن یعمل علی تهذیب نفسه والعمل لوحده بعیداً عن ضوضاء المجتمع ویخلو للدعاء والمناجاة مع الإمام المهدی علیه السلام، بل إنّ معنی الإنتظار فی نظر الأنبیاء العظام من آدم علیه السلام إلی الخاتم صلی الله علیه و آله، وکما ورد فی الروایات الشریفة والنصوص الدینیّة بوصفها «أفضل العبادات»، و «أفضل المعاملات»، هو أنّ الإنسان المؤمن یعیش دوماً هاجس الدین وانتشاره إلی کافّة المجتمعات البشریّة ویترصد لوقت یتحقّق فیه الوعد الإلهی بأن یهیمن هذا الدین علی العالم ویعتنق جمیع أفراد البشر الدین الإسلامی وبذلک یصلون إلی کمالهم

ص:255

المعنوی والإلهی المنشود فی هذه الدنیا ویتحرّکون علی صعید نیل المراتب العالیة من العلم والعمل والعقل والأخلاق تحت لواء الإمام المعصوم علیه السلام.

وبعبارة أخری، إنّ معنی الإنتظار هو أنّ المنتظر یعیش فی قلبه الشوق والعشق لدین اللّه ویسعی للدفاع عنه والمحافظة علیه ویری نفسه مستعداً لأن یحرق نفسه کالشمعة من أجل أن یبقی دین اللّه حیّاً طریّاً ومؤثراً فی أجواء المجتمع وقلوب الناس، وهذا یعنی أنّ الإنسان المنتظر عندما یری أعداء الإسلام یحشدون قواهم لتسدید ضربة لدین اللّه أو إضرار به، فإنّه یتحرّک من خلال زیادة معرفته الدینیّة، بالعمل بالوظیفة الإلهیّة فی مقابلهم والتصدی لهم، ومع مرور الزمان یتحرّک للتخطیط المناسب فی مسألة الدفاع عن دین اللّه ونصرة الدین علی أساس من البرنامج العمیق ومن موقع الوضوح، وهذا الکلام، هو ما ورد فی المنابع الروائیّة والأدلّة الدینیّة من أنّ الإنتظار جزء من مقوّمات الإیمان، والإنسان المؤمن بدون التحلّی بالملکة الانتظار فإنّه فاقد للإیمان الصحیح.

فهنیئاً للأشخاص الذین یعیشون الإنتظار الحقیقی ویدرکون معنی الانتظار فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام، وهنیئاً لحال الأشخاص الذین یهتّمون بنشر العلم ورفع رایة الإسلام والتصدی للمخالفین والمعاندین، وهنیئاً لحال الأشخاص الذین یهدفون فی حیاتهم إلی إیصال النفع لجمیع أبناء البشر من مائدة المواهب والمعارف الدینیّة والتعالیم الإسلامیّة، أجل، هنیئاً لحال المنتظرین الذین إذا وقع الظهور فی زمان حیاتهم فسوف ینالون غایتهم وینتفعون بذلک فی حیاتهم، ولو أنّ الظهور تحقّق بعد رحلیهم وموتهم فلا یجدون ضرراً من ذلک، لأنّ الإمام الباقر علیه السلام قال فی وصف هؤلاء:

«مَا ضَرَّ مَنْ مَاتَ مُنْتَظِراً لأَمْرِ أَلّا یَمُوتَ فِی وَسَطِ فُسطَاطِ المَهْدِیِّ وَعَسْکَرِهِ»(1).

ص:256

أجل، فالإنتظار البنّاء، الذی یعدّ من أحلی المعاملات وأفضل العبادات، وأنّ جمیع الأنبیاء الکرام والأولیاء العظام علیهم السلام کانوا یطمحون إلیه والتحلّی به فی حیاتهم، فإنّه یتّصف بهذه الصفات والخصوصیّات، ومع أنّ مثل هذا الانتظار هو أحد المصادیق البارزة والصحیحة لدرک قائم آل محمّد علیه السلام، وأساساً فإنّ کلّ امّة تعیش هذه الحالة فإنّها من أکرم الاُمم البشریّة.

وقد ورد فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«طُوبَی لِمَنْ أَدْرَک قَائِمَ أَهْلَ بِیتِی وَهُوَ مُقتَدٍ بِهِ قَبْلَ قِیامِهِ یَتَولّی وَلِّیَهُ وَیَتَبَرأُ مِنْ عَدُوِّهِ وَیَتَولَّی الأَئِمَّةَ الهَادِیَةَ مِنْ قَبْلِهِ أُولَئِکَ رُفَقائِی وَذَوُو وُدِّی وَمَوَدَّتِی وَأَکْرَمُ أُمَّتِی عَلیَّ قَالَ رِفَاعَةُ وَأَکرَمُ الخَلَقِ اللّهِ عَلیَّ»(1).

وإذا بملک من الملائکة المقرّبین وهو جبرئیل قد نزل علیَّ وقال:

«یامُحَمَّدُ أَتَنَامُ فِی هَذِهِ اللَّیلهِ، فَقُلْتُ: یا جِبرَئِیلُ وَمَا هَذِهِ اللَّیلَةُ؟ قَالَ: هِی لَیلَةُ النِّصفِ مِنْ شَعبَانَ قُمْ یامُحَمَّدُ فَأَقَامَنِی».

إذاً، فأوّل عمل یجب القیام به فی هذه اللیلة المبارکة إحیاء هذه اللیلة والیقظة وعدم النوم، ومعلوم أنّ الإحیاء هنا یقع فی النقطة المقابل للإماتة، ومن هذه الجهة فإنّ اللیل بالنسبة للإنسان لا یخرج عن حالتین: إمّا هو وقت للنوم والوفاة الموقتة أو هو وقت للیقظة والحیویّة والحیاة، وعلی هذا الأساس فإنّ إحیاء لیلة النصف من شعبان یعنی أنّ الإنسان یحیی قلبه فی هذه اللیلة بالعبادة والتقرب إلی اللّه تعالی، وإحیاء ذکر الإمام صاحب العصر والزمان علیه السلام، وبذلک یکتسب الحیاة المعنویّة من خلال المناجاة والدعاء والذکر، وما أحلی هذه اللیلة، وهی لیلة النصف من شعبان من أجل تجدید العهد المعنوی والمیثاق الإلهی مع اللّه تعالی ومع الإمام صاحب الزمان علیه السلام.

وخاصّة الأرزاق المعنویّة، یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی سیاق هذه الروایة:

«ویُثَبِّتُ اللّهُ فَیهَِا الآجَالَ وَیُقَسِّمُ فِیهَا الأرزاقَ مِنَ السَّنَةِ إِلی السَّنَةِ وَیُنْزِلُ مَا یَحْدُثُ فِی السَّنَةِ کُلِّها»(1).

مُوجِبَةٍ لِلنَّارِ، وأَعطی بِکُلِّ سُورَةٍ وَتَسبِیحَةٍ قَصْرَاً فِی الجَنَّةِ وَشَفَّعَهُ اللّهُ فِی مَائَة مِنْ أَهلِ بَیْتِهِ وَشَرَکَهُ فِی ثَوابِ الشُّهَداءِ وَأَعْطِاهُ مَا یُعطِی صَائِمی هَذَا الشَّهرِ وَقَائِمی هَذه اللّیلةِ مِنْ غَیرِ أَنْ یَنقُصَ مِنْ أُجُورِهِم شَیئاً فَأَحیِها یامُحَمَّدُ وَأمُرْ أُمَّتَکَ بِإِحیَائِها وَالتَّقَرُّبِ إِلی اللّهِ تعالی بِالعَملِ فِیها فَإِنَّها لَیلَةٌ شَرِیفَةٌ».

وعلی ضوء ذلک، فالصلاة التی یترتّب علیها کلّ هذا الثواب الجزیل والأجر العظیم فی هذه اللیلة مقتبسة من هذه الروایة الشریفة، وإن کان المرحوم السیّد بن طاووس رحمه الله لم یذکرها فی کتابه «إقبال الأعمال» وکذلک لم یذکرها المرحوم الشیخ عباس القمی رحمه الله فی کتابه الشریف «مفاتیح الجنان»، وطبعاً فإنّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أشار فی روایة أخری فی ذیل هذا الحدیث الشریف إلی الآثار والبرکات المهمّة لهذه الصلاة وقال:

«مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاةِ فِی هَذِهِ اللیلة نَظَرَ اللّهُ إِلَیهِ سَبعِینَ نَظرَةً وَقضَی لَهُ بِکُلِّ نظْرَةٍ سَبْعِینَ حَاجَةً أَدْنَاهَا المَغْفِرَةِ»(1).

ص:261

وتنظیم سلوکیاته علی هذا الأساس.

ثانیاً: یجب علی المؤمن المنتظر أن یعلم أنّ اللّه تبارک وتعالی وبواسطة المولود الموعود فی هذه اللیلة المبارکة، یمنح عنایاته الوافرة وعطایاه الجزیلة إلی عباده بعد الإتیان بأعمال وعبادات هذه اللیلة، منها أنّ اللّه تبارک وتعالی سینظر إلی هذا الشخص سبعین مرّة بنظر الرحمة واللطف، وفی کلّ نظرة سیقضی له سبعین حاجة أقلها غفران ذنوبه والصفح عن سیّئاته، ومن هذه الجهة یجب علیه فی هذا اللیلة أن یسأل اللّه تعالی حوائج مهمّة أخری أیضاً، علی سبیل المثال:

عَرِّفْنی حُجَّتَکَ، فَاِنَّکَ انْ لَمْ تُعَرِّفْنیٖ حُجَّتَکَ ضَلَلْتُ عَنْ دیٖنی»(1).

أجل، فالإنسان المؤمن یجب علیه بعد الانتهاء من هذه الأیّام واللیالی المبارکة وبخاصّة لیلة النصف من شعبان التی ینظر فیها اللّه تعالی بعد الصلاة الواردة سبعین مرّة إلی هذا الإنسان فیقضی له سبعین حاجة أن یدعو الباری تعالی بهذا الدعاء:

«اللّهُمَّ عَرِّفْنی نَفْسَکَ... عَرِّفْنی رَسُولَکَ... عَرِّفْنی حُجَّتَکَ...»، فیکرر هذا الدعاء مرات عدیدة ویطلب من اللّه تعالی باصرار وإلحاح أن یفتح أبواب معرفة وأن یهب لعقله فهم هذه الحقیقة الإیمانیّة، لأنّ هناک الکثیر من القضایا والمسائل لا یعلمها الإنسان ویعیش بعیداً عن مضمونها، ومع توفّر المعرفة الإلهیّة تنفتح أمامه باب فهم هذه المضامین العالیة، نعم، إنّ مفهوم أن ینظر اللّه إلیه سبعین مرّة عجیب جدّاً، ولا یستطیع المؤمن أن یدرک هذا المضمون العمیق بشکل دقیق ویحصل له تصوّراً سلیماً من هذه المفاهیم السامیة الواردة فی هذا الدعاء.

3. أن یطلب من اللّه تعالی خلق حرکة بنّاءة فی المجتمع الإسلامی وإیجاد نشاط بنّاء ومؤثر فیما یتعلّق بالارتباط الوثیق بین الناس والإمام المنتظر علیه السلام لأنّ طریق الرشد ورقی المجتمع الإسلامی یمرّ فقط من خلال الارتباط مع الإمام بقیّة اللّه الأعظم علیه السلام.

وعلی هذا الأساس، ومن أجل بناء حرکة صحیحة فی هذا المسار ینبغی مراجعة سیرة أولیاء الدین وأهل المعرفة وکیف کان ارتباطهم مع الإمام الحجّة ابن الحسن علیه السلام وکیف کانوا یناجونه ویرتبطون به من موقع اتّخاذه اسوة وقدوة فی حیاتهم وفی سلوکیاتهم وتعاملهم مع الآخرین، مثلاً بدلاً من إنشاد أو قراءة الأشعار الفارغة، یقرؤون کأشعار دقیقة وعمیقة المعنی أشعار المرحوم الکاشانی رحمه الله، فی محادثته مع الإمام الغائب علیه السلام حیث تزخر هذه الأبیات الشعریّة بللطائف الدقیقة والمعانی الجمیلة، فالشاعر الذی یتحلّی بحلة الانتظار ینشد أبیاتاً من مواقع الذوق الزاخر بالإیمان والملیء بالشوق والعشق للإمام المنتظر علیه السلام:

فَنهَض فِدَاکَ النَّفسُ مِنْ مُحتَجَبٍ أَدْمَی القُلُوبَ وَقَرَّحَ الأجفَانَا

فَأَنِر بِطَلعَتِکَ السَّعِیدَةِ أَعیُناً فَقَدَتْ هُدَاکَ فَأظْلَمَتْ أَنسانا

طَالَ الغیابُ وَکُلُّ نَفسٍ ترتَجِی فَرَجاً فَحقِّق بِالظُّهُورِ رَجَانا

شاء اللّه سیکون الإعلام الدینی فی هذا المجال یصل إلی حدٍّ ینال فیه جمیع الناس التوفیق لدرک کرامة هذه اللیلة، وعلی ضوء ذلک، ومن أجل تحقیق هذا الهدف المقدّس ینبغی المشارکة والمساهمة فی إحیاء هذا العمل الإلهی ودعم القائمین علی هذا المهرجان بما یسعهم.

ثانیاً: إنّ أحد أهم أدعیة الشیعة فی عصر الغیبة، وأکثرها تأثیراً، الدعاء لتجعیل فرج مولانا الإمام صاحب الزمان علیه السلام حیث یجب فی هذه اللیلة المبارکة أن یولی هذا الأمر عنایة أکثر من خلال إحیاء هذه اللیلة فی الدعاء والعبادة، ومن هذه الجهة فقد ورد التأکید علی قراءة هذا الدعاء فی لیلة القدر أیضاً، ونقرأه الآن سویة:

«اللّهُمَّ کُنْ لِوَلِیِّکَ الْحُجَّةِ بْنِ الْحَسَنِ، صَلَواتُکَ عَلَیْهِ وَعَلی آبآئِهِ، فی هذِهِ السّاعَةِ، وَفی کُلِّ ساعَةٍ، وَلِیّاً وَحافِظاً، وَقائِداً وَناصِراً، وَدَلیلاً وَعَیْناً، حَتّی تُسْکِنَهُ أَرْضَکَ طَوْعاً، وَتُمَتِّعَهُ فیٖها طَویٖلاً»(1).

نسأل اللّه تبارک وتعالی وفی مراسیم إحیاء لیلة النصف من شعبان، أن ینزل برکاته وألطافه علی جمیع أفراد البشر، وبخاصّة المؤمنین والمنتظرین للإمام صاحب الزمان علیه السلام إن شاء اللّه.

اللّهم، عجلّ فی ظهور ولّی نعمتنا الإمام المهدی علیه السلام واجعلنا جمیعاً من أعوانه وأنصاره.

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:267

ص:268

ما ستقرأه فی المقالة الثامنة:

* معرفة فضائل النّصف من شعبان.

* سیرة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام فی لیلة النّصف من شعبان.

* دعاء النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام فی لیلة النّصف من شعبان.

* ختام الکلام.

ص:270

وکذلک ورد فی الروایات المعتبرة عن الأئمّة الطاهرین علیهم السلام أنّ العباد الصالحین هم الإمام صاحب الزمان علیه السلام وأصحابه الکرام، علی سبیل المثال ورد عن الإمام الباقر علیه السلام فی تفسیر هذه الآیة الشریفة، قال:

«هُمْ أَصْحَابُ المَهْدِی فِی آخِرِ الزَّمَانِ»(1).

وطبعاً فالبشریّة لا تعلم بوقت ظهور آخر موعود لإنقاذ الناس من الظلم والجور وإحقائق العدل، بل لا یستطیع أحد أن یعیّن زمان ظهوره المبارک، لأنّه وبحسب المنابع الروائیّة للإمامیّة، فإنّ ظهور الإمام المهدی علیه السلام سیقع بغتة، بحیث إنّ جمیع الناس یقولون: کیف وقع الظهور؟ ولکن أخیراً یتحقّق أحد طموحات وآمال المنتظرین فی ذلک الزمان المبارک ویدرکون هذه الظاهرة المبارکة، ومن هذه الجهة ورد فی روایات المعصومین علیهم السلام أنّ إحدی ضروریّات الإدراک الصحیح لهذه المسألة والفهم العمیق لمسألة المهدویّة یتمثّل فی سعی المنتظرین لتجهیز أنفسهم والاستعداد الکامل لتحقّق ذلک الیوم، وطبعاً من الواضح وجود طرق متعددة لبیان کیفیّة الاستعداد لهذا الیوم من قبل المؤمنین المنتظرین، ولکن من بین هذه الطرق، معرفة فضائل وخصوصیّات هذا الیوم، وهو یوم ولادة الإمام المهدی الموعود علیه السلام ومعرفة آدابه ومناسکه الدینیّة، من قبیل إحیاء لیلة النصف من شعبان ووقت ولادة المولود علیه السلام، ویسعی کاتب هذه السطور فی هذه المقالة استجلاء بعض زوایا هذا الموضوع وتسلیط الضوء علی الموارد المهمّة منه، ونأمل أنّ اللّه تعالی یوفّق الجمیع لیکونوا من أنصار وأصحاب هذا الإمام علیه السلام إن شاء اللّه.

لیلة النصف من شعبان هی لیلة عظیمة جدّاً، ولکنّها تأتی فی المرتبة الثانیة بعد لیلة القدر، فلا توجد لیلة سوی لیلة القدر تساویها فی الفضل والأهمیّة والمنزلة، علی سبیل المثال ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه نقل عن الإمام الباقر علیه السلام فی جوابه عن سؤال شخص عن فضیلة لیلة النصف من شعبان فقال:

«هِیَ أفْضَلُ اللَّیلة بَعْدَ لَیْلَةِ القَدْرِ، فِیها یَمْنَحُ اللّهُ العِبَادَ فَضْلَهُ وَیَغْفِرُ لَهُمْ بِمَنِّهِ فَاجْتَهِدُوا فِی القُرْبَةِ إلی اللّهِ تَعَالی فِیها، فَإنَّها لَیْلَةٌ آلی اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ علی نَفْسِهِ أن لا یَرُدَّ سائِلاً لَهُ فِیها مَا لَمْ یَسْأَلِ مَعْصِیَةَ»(1).

وعلی هذا الأساس فلعلّ الکثیر من الخصوصیّات التی قررها اللّه تبارک وتعالی فی لیلة القدر قد قدّرها أیضاً فی لیلة النصف من شعبان، علی سبیل المثال کما ورد فی الروایات أنّ أرزاق الناس ومقدّراتهم ستکتب وتقدّر فی لیلة القدر، فکذلک ورد فی بعض الروایات أنّ مقدّرات الناس طیلة سنة کاملة ستقدّر فی لیلة النصف من شعبان أیضاً، ومن ذلک ما ورد فی الحدیث الشریف عن رسول للّه صلی الله علیه و آله:

«فَقَالَ: أَتَدرِینَ أیَّ لَیْلَةٍ هذِه؟ لَیْلة النِّصْفِ مِنْ شَعْبانَ فِیها تُنْسَخُ الأَعمَالُ وتُقْسَمُ الأرْزاقُ وفِیها تُکْتَبُ الآجَالُ ویَغْفِرُ اللّهُ تَعَالی»(2).

وکذلک ما رواه کمیل بن زیاد النخعی عن الإمام أمیرالمؤمنین علی علیه السلام قال: کنت فی مسجد البصرة عند مولای أمیرالمؤمنین علیه السلام ومعه جماعة من أصحابه فسأله أحدهم عن معنی الآیة 4 من سورة الدخان، (فِیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ) (3) ، فقال الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی جوابه:

ص:273

«لَیلَةُ النِّصفِ مِنْ شَعْبَانَ وَالَّذِی نَفسُ عَلِیٍّ بِیَدِهِ إِنَّهُ مَا مِنْ عَبْدٍ إِلّا وَجَمِیعُ مَا یَجْرِی عَلَیهِ مِنْ خَیرٍ وَشَرٍّ مَقْسُوم لَهُ فِی النِّصفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلی آخِرِ السَّنَةِ فِی مِثلِ تِلْکَ اللّیلَةِ المُقْبِلَةِ وَمَا مِنْ عَبْدٍ یُحْییها وَیَدعُو بِدُعَاءِ الخَضِرِ علیه السلام إِلّا اجِیبَ لَهُ»(1).

أجل، فقد ورد فی هذه الروایات أنّ لیلة النصف من شعبان کلیلة القدر، من جهة هطول أمطار الرحمة الإلهیّة والبرکات الربانیّة وأنّ الناس جمیعاً ستشملهم الألطاف الغیبیّة، وهی لیلة الصفح والمغفرة والتوبة من قِبل اللّه تعالی علی عباده، کما ورد هذا المعنی فی الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«فَإِنَّ هَذِهِ لَیلَةٌ تُفْتَحُ فِیهَا أَبْوابِ السَّماءِ فَیُفتَحُ فَِیها أَبوابُ الرَّحمَةِ وَبَابُ الرِّضوَانِ وَبَابُ المَغفِرَةِ وَبَابُ الفَضلِ وَبَابُ التَّوبَةِ وَبَابُ النِّعمَةِ وَبَابُ الجُودِ وَبَابُ الإِحسَانِ»(2).

وطبعاً فیما یتّصل بالفارق بین لیلة القدر ولیلة النصف من شعبان فی تعیین مصیر الناس وتقدیر أرزاقهم یقول السیّد بن طاووس (589-664 ه ق)، فی کتابه إقبال الأعمال ضمن بیان عدّة احتمالات یقول:

«... لعلّ المراد أن قسمة الآجال والأرزاق التی یحتمل أن تمحی وتثبت لیلة نصف شعبان والآجال والأرزاق المحتومة لیلة القدر، أو لعلّ قسمتها فی اللوح المحفوظ لیلة نصف شعبان وقسمتها بتفریقها بین عباده لیلة القدر أو لعلّ قسمتها فی لیلة الدر وفی لیلة النصف من شعبان أن یکون معناه أنّ الوعد بهذه القسمة فی لیلة القدر کان فی لیلة نصف شعبان فیکون معناه أنّ قسمتها لیلة القدر کان ابتداءً الوعد به أو تقدیره لیلة نصف شعبان کما لو

ص:274

أنّ سلطاناً وعد إنساناً أن یقسّم علیه مالاً (الأموال) فی لیلة القدر وکان وعده به لیلة نصف شعبان فیصحّ أن یقال عن اللیلتین أن ذلک قسم فیهما»(1).

وعلی ضوء ذلک، فالنقطة المهمّة المستفادة من هذه الروایات الشریفة والواردة فی منابع أهل السنّة والشیعة، هی أنّ لیلة النصف من شعبان بذاتها تتوفّر فیها عنوان مقدّس ولها فضیلة وقیمة کبیرة، ولکنّ وقوع ولادة آخر حجّة إلهیّة علیه السلام فی هذه اللیلة زاد من فضیلتها ومنزلتها وقداستها، ونقرأ فی أحد الأدعیة هذا المعنی من زیادة قیمة لیلة النصف من شعبان بسبب هذه الولادة المبارکة فی هذه اللیلة کما ورد فی العبارة التالیة:

«اللّهُمَّ بِحَقِّ لَیْلَتِنا هذِهِ وَمَوْلُودِها وَحُجَّتِکَ، وَمَوْعُودِهَا الَّتی قَرَنْتَ الی فَضْلِها فَضْلاً، فَتَمَّتْ کَلِمَتُکَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِکَلِماتِکَ، وَلا مُعَقِّبَ لِأیاتِکَ، نُورُکَ الْمُتَاَلِّقُ، وَضِیآؤُکَ الْمُشْرِقُ، وَالْعَلَمُ النُّورُ فی طَخْیآءِ الدَّیْجُورِ، الْغائِبُ الْمَسْتُورُ، جَلَّ مَوْلِدُهُ، وَکَرُمَ مَحْتِدُهُ، وَالْمَلائِکَةُ شُهَّدُهُ، وَاللّهُ ناصِرُهُ وَمُؤَیِّدُهُ إِذا آنَ میٖعادُهُ، وَالْمَلائِکَةُ امْدادُهُ، سَیْفُ اللّهِ الَّذی لایَنْبُو، وَنُورُهُ الَّذی لا یَخْبُو، وَذُوالْحِلْمِ الَّذی لایَصْبُوا، مَدارُ الدَّهْرِ، وَنَوامیٖسُ الْعَصْرِ، وَوُلاةُ الْأَمْرِ، وَالْمُنَزَّلُ عَلَیْهِمْ ما یَتَنَزَّلُ فی لَیْلَةِ الْقَدْرِ، وَأَصْحابُ الْحَشْرِ وَالنَّشْرِ، تَراجِمَةُ وَحْیِهِ، وَوُلاةُ امْرِهِ وَنَهْیِهِ، اللّهُمَّ فَصَلِّ عَلی خاتِمِهْم وَقآئِمِهِمُ، الْمَسْتُورِ عَنْ عَوالِمِهِمْ، وَأَدْرِکْ بِنا أَیّامَهُ، وَظُهُورَهُ وَقِیامَهُ، وَاجْعَلْنا مِنْ أَنْصارِهِ، وَاقْرِنْ ثارَنا بِثارِهِ، وَاکْتُبْنا فی اعْوانِهِ وَخُلَصآئِهِ، وَأَحْیِنا فی دَوْلَتِهِ ناعِمیٖنَ، وَبِصُحْبَتِهِ غانِمیٖنَ، وَبِحَقِّهِ قآئِمیٖنَ، وَمِنَ السُّوءِ سالِمیٖنَ، یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ، وَالْحَمْدُللّهِ ِ

ص:275

رَبِّ الْعالَمیٖنَ، وَصَلَّی اللّهُ عَلی سَیِّدِنا مُحَمَّدٍ خاتَمِ النَّبِیّیٖنَ وَالْمُرْسَلیٖنَ، وَعَلی أَهْلِ بَیْتِهِ الصّادِقیٖنَ، وَعِتْرَتِهَ النّاطِقیٖنَ، وَالْعَنْ جَمیٖعَ الظّالِمیٖنَ، واحْکُمْ بَیْنَنا وَبَیْنَهُمْ یا أَحْکَمَ الْحاکِمیٖنَ»(1).

وینقل الإمام الصادق علیه السلام عن أبیه الإمام الباقر علیه السلام أنّ الإمام علیّ علیه السلام کان یحبّ أربع لیالی من السنة ویفرغ نفسه للعبادة فی هذه اللیال، وهی لیلة عید الفطر، ولیلة عید الأضحی، ولیلة النصف من شعبان، ولیلة النصف من رجب، جاء فی بعض النسخ:

«کَانَ یُعْجِبُهُ أَنْ یُفَرِّغَ الرَّجُلُ نَفْسَهُ فِی السَّنَةِ أرْبَع لَیالٍ، أَوّلَ لَیْلَةٍ مِنْ رَجبٍ ولَیلَةَ النَّحْرِ ولَیلَةَ عِید الفِطْرِ وَلَیلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبان»(2).

وأعلی من ذلک، یستفاد من بعض الروایات أنّ الأئمّة الأطهار علیهم السلام ذکروا أنّ اللّه تعالی قرّر للیلة ببرکة وجود النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی هذه اللیلة فتح باب رحمته وغفرانه علی عباده وجعل هذه اللیلة هی لیلة من النصف من شعبان احتراماً أهل البیت علیهم السلام أنّه وإن وردت وأدعیة خاصّة فی لیلة معیّنة قبل ولادة الإمام صاحب الزمان علیه السلام فی لیلة النصف من شعبان، ولکن باعتبار واحترام وجود أهل بیت العصمة والطهارة علیهم السلام وبخاصّة الإمام صاحب الزمان علیه السلام، جری تکریم وتعظیم هذه اللیلة المبارکة، لأنّ فیها وجود درة تاج الأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام وفیها ولد من یحقّق جمیع طموحات أهل البیت علیهم السلام وینجز جمیع ما تحرّک من أجل الأنبیاء والأولیاء علیهم السلام وهو الإمام المنتظر صاحب الزمان علیه السلام، ولهذا المجال یقول الإمام الصادق علیه السلام:

«وأنَّها اللّیلَةُ الّتی جَعَلَها اللّهُ لَنا أهْلَ البَیْتِ بإزاءِ مَا جَعَلَ لَیْلَةَ القَدْرِ لِنَبِیِّنا صلی الله علیه و آله

ص:276

فَاجْتَهِدوا فی دُعاءِ اللّه والثَّناءِ عَلَی اللّهِ فَإِنَّهُ مَنْ سَبَّحَ اللّهَ تَعالی فِیهَا مَائَةَ مَرَّةٍ وَحَمِدَهُ مَائَةَ مَرَّةٍ وَکَبَّرَهُ مَائَةَ مَرَّةٍ غَفَرَ اللّهُ لَهُ مَا سَلَفَ مِنْ مَعَاصِیهِ وَقَضَی اللّهُ لَهُ حَوائِجَ الدُّنْیا والآخِرَةِ مَا الْتَمَسَهُ وَمَا عَلِمَ حَاجَتَه إِلَیهِ وَإِنْ لَمْ یَلْتَمِسهُ مِنَّةً وَتَفَضُّلاً عَلی عِبَادِهِ»(1).

أجل، فببرکة آخر الحجج الإلهیین علیه السلام أضحت مکانة هذه اللیلة العزیزة عند اللّه تعالی شریفة وعالیة جدّاً، بحیث یقول الإمام الرضا علیه السلام فی هذا الصدد:

«مَنِ اسْتَغفَرَ اللّهَ تَبَارَکَ وَتَعالی فِی شَعبَانَ سَبْعِینَ مَرّةً غَفَرَ اللّهُ ذُنُوبَهُ وَلَوْ کَانْتَ مِثلَ عَدَدِ النُّجُومِ»(2).

ومن الخصوصیّات الأخری فی لیلة النصف من شعبان أنّها أفضل زمان لتقویة العلاقة بین الإنسان وربّه وتوثیق الرابطة بین اللّه وعبده، کما ورد فی سیرة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه کان فی هذه اللیلة یکثر من الدعاء والمناجاة والسجود الطویل، وفی هذا المجال یروی الشیخ الطوسی رحمه الله عن حمّاد بن عیسی رحمه الله وهو یروی عن أبان بن تغلب رحمه الله هذه الروایة عن الإمام الصادق علیه السلام فیها یتحدّث عن حالات رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی لیلة النصف من شعبان قال:

«کانَ رَسولُ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ عِنْدَ إحدی أزْواجِه فَلَمّا انْتَصَفَ لَیْلُ النِّصْفِ مِن شَعْبانَ قَامَ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ عن فِراشِها، فَلمّا انْتَبَهَتْ وَجَدْت رَسُولَ اللّهِ قَدْ قَامَ عَنْ فِراشِها فَدَخَلها مَا یَتَداخلُ النِّساء وَظَنَّنتْ أَنَّهُ قَدْ قَامَ إِلی بَعضِ نِسائِهِ، فَقامَت وتَلَفَّقَتْ بِشَمْلَتِها... فَقَامَتُ تَطلُبُ رَسولَ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ فِی حُجرِ نِسائِهِ حُجرَةً حُجرَةً، فِبینَما هِی کَذَلِکَ إِذ نَظَرَتْ إِلی

ص:277

رَسُولُ اللّه صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ ساجِداً کَثَوْبٍ مُتَلَبِّدٍ بِوَجْهِ الأرْضِ فَدَنَتْ مِنهُ قَرِیباً فَسَمِعَتْهُ یَقُولُ:

سَجَدَ لَکَ سَوادی وَخَیالی، وَآمَنَ بِکَ فُؤادی، هذِهِ یَدایَ وَما جَنَیْتُهُ عَلی نَفْسی، یا عَظیٖمُ تُرْجی لِکُلِّ عَظیٖمٍ، اغْفِرْ لِیَ الْعَظیٖمَ، فَاِنَّهُ لایَغْفِرُ الذَّنْبَ الْعَظیٖمَ الَّا الرَّبُّ الْعَظیٖمُ.

ثمّ رفع رأسه، ثمّ عاد ساجداً فسمعته یقول:

أَعُوذُ بُنُورِ وَجْهِکَ الَّذی أَضاءَتْ لَهُ السَّمواتُ وَالْأَرَضُونَ، وَانْکَشَفَتْ لَهُ الظُّلُماتُ، وَصَلَحَ عَلَیْهِ أَمْرُ الْأَوَّلیٖنَ وَالْأخِریٖنَ، مِنْ فُجأَةِ نَقِمَتِکَ، وَمِنْ تَحْویٖلِ عافِیَتِکَ، وَمِنْ زَوالِ نِعْمَتِکَ، اللّهُمَّ ارْزُقْنی قَلْباً تَقِیّاً نَقِیّاً، وَمِنَ الشِّرْکِ بَریٖئاً، لا کافِراً ولا شَقِیّاً.

ثمّ عفَّر خدَّیهِ فِی التُّراب وقال:

عَفَّرْتُ وَجْهی فِی التُّرابِ، وَحُقَّ لی أَنْ أَسْجُدَ لَکَ.

فَلمّا هَمَّ رَسُولُ اللّهِ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ بالانْصِرافِ هَرْوَلَتْ إلی فِراشِها.

وأتی النَّبیُّ صَلّی اللّهُ عَلیهِ وَآلِهِ فِراشِها وَإِذا لَها نَفَسٌ عَالٍ فَقالَ لَها رَسُولُ اللّه: ما هذا النَّفَسُ العالِی؟ أَما تَعْلَمِینَ أَیُّ لَیْلَةٍ هذِه؟ هَذِه لَیْلة النِّصْفِ مِنْ شَعْبانَ فِیها تُقْسَمُ الأرْزاقُ وفِیها تُکْتَبُ الآجَالُ وفِیها یُکْتَبُ وَفْدُ الحاجِّ وأنَّ اللّهَ لَیَغْفِرُ فِی هَذِه اللَّیلَةِ مِنْ خَلْقِهِ أَکَثرِ مِنْ عَدَدِ شَعرِ مَعزی کَلَب ویُنَزِّلُ اللّهُ مَلائِکتَهُ مِن السَّماءِ إلی الأرْضِ بِمَکَّةَ»(1).

أجل، کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله کثیر الدعاء وکثیر السجود فی لیلة النصف من شعبان وکان یتضرع إلی اللّه تعالی باکیاً فی سجوده، ثمّ یرفع رأسه من السجود ویسجد مرّة

ص:278

ثانیة وبعد ساعة أخری یرفع رأسه من السجود ثمّ یمرغ وجهه بالتراب ویدعو اللّه تعالی ویتضرع إلیه فی حالة من الخشوع والخضوع والبکاء ویترنم بعبارات عمیقة فی دعائه ومناجاته مع ربّه.

وجاء فی روایة نقلها السیّد بن طاووس فی کتابه «إقبال الأعمال» وفیها عبارات عمیقة وبلیغة جدّاً فی هذا الشأن وتدعو الإنسان للتأمل والتدبّر فیها، لأنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول فی هذه الروایة أنّ جبرائیل علیه السلام جاءنی وقال:

«یامُحَمَّدُ أَتَنَامُ فِی هَذِهِ اللَّیلهِ فَقُلْتُ: یا جِبرَئِیلُ وَمَا هَذِهِ اللَّیلَةُ؟ قَالَ: هِی لَیلَةُ النِّصفِ مِنْ شَعبَانَ قُمْ یامُحَمَّدُ فَأَقَامَنِی، ثُمَّ ذَهَبَ بِی إِلی البَقِیعِ ثُمَّ قَالَ لِی:

ارْفَع رَأَسَکَ فَإِنَّ هَذِهِ اللَّیلَةُ تُفْتَحُ فِیهَا أَبْوابِ السَّماءِ فَیُفتَحُ فَِیها أَبوابُ الرَّحمَةِ وَبَابُ الرِّضوَانِ وَبَابُ المَغفِرَةِ وَبَابُ الفَضلِ وَبَابُ التَّوبَةِ وَبَابُ النِّعمَةِ وَبَابُ الجُودِ وَبَابُ الإِحسَانِ، یَعْتِقُ اللّهُ فِیهَا بِِعَدَدِ شُعُورِ النِّعَمِ وَأَصوافِها، ویُثَبِّتُ اللّهُ فَیهَِا الآجَالَ وَیُقَسِّمُ فِیهَا الأرزََاقَ مِنَ السَّنَةِ وَیُنْزِلُ مَا یَحْدُثُ فِی السَّنَةِ کُلِّها».

والتعابیر الواردة فی هذه الروایة تستدعی التأمّل، لأنّ الروایة تقول: فی هذه اللیلة تفتح أبواب الرحمة، وتفتح أبواب الرضوان، وأبواب المغفرة والتوبة علی العباد، فالأشخاص الذین یریدون أن ینالوا مقام الرضا ویصلوا إلی مرتبة عالیة من رضوان اللّه تعالی، فعلیهم أن یستثمروا هذه اللیلة المبارکة، لأنّ فیها تفتح أبواب رضوان اللّه تعالی وفضله ولطفه وجوده وإحسانه، فجمیع أبواب الرحمة الإلهیّة تنفتح علی مصراعیها أمام العباد، وأنّ اللّه تبارک وتعالی یحرر ویعتق الکثیر من الناس من نار جنهّم بعدد شعر الحیوانات، وهو عدد لا یحصی من الکثرة، وأنّ مقدّرات الإنسان وما هو مقدار حیاته وحتّی یحین أجله ومقدار رزقه فی هذه الدنیا سیتمّ تقدیره فی هذه اللیلة المبارکة، ثمّ إنّ جبرئیل علیه السلام قال:

ص:279

«یامُحَمَّدُ مَنْ أحْیاها بِتَسْبِیحٍ وتَهْلِیلٍ وتَکْبیرٍ ودُعاءٍ وصَلاةٍ وقرَاءَةٍ وَتطوُّعَ واسْتِغْفارٍ وکانَت الجَنَّةُ لَهُ مَنْزِلاً ومَقِیلاً، وَغَفَرَ اللّهُ لَهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِه وما تَأخَّرَ».

والأشخاص الذین ینشغلون فی هذه اللیلة بالتکبیر والتسبیح والتهلیل والإستغفار و... فإنّ محلّهم ومنزلهم الجنّة:

«کانَت الجَنَّةُ لَهُ مَنْزِلاً ومَقِیلاً»، إذن فهذه اللیلة هی لیلة التکبیر، لیلة التحمید، وینبغی علی الإنسان مهما أمکن أن یردد هذه الأذکار ویقول:

«الحمد للّه سبحان اللّه لا حول ولا قوّة إلّاباللّه، واستغفر اللّه»، وهکذا یحیی هذه اللیلة الفضیلة بهذه الأذکار، والشخص الذی ینطق لسانه بهذه الأذکار فإنّ اللّه تعالی سیغفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر، ثمّ إنّ جبرئیل علیه السلام قال:

«یا مُحَمَّدُ مَنْ صَلّی فِیهَا مَائَةَ رَکعَةٍ یَقْرَأُ فِی کُلِّ رَکَعةٍ فَاتِحَةَ الکِتَابِ مَائَةَ مَرَةٍ وَقُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ عَشْرَ مَرّاتٍ فَإِذا فَرَغَ مِنْ الصَّلاةِ قَرَأَ آیَةَ الکُرسِیِ عَشْرَ مَرَّاتٍ وَفَاتِحَةَ الکِتابِ عَشْرَاً وَسَبَّحَ اللّهَ مَائةَ مَرَّةٍ غَفَرَ اللّهُ لَهُ مَائَةَ کَبِیرةٍ مُوبِقَةٍ مُوجِبَةٍ لِلنَّارِ، وأَعطی بِکُلِّ سُورَةٍ وَتَسبِیحَةٍ قَصْرَاً فِی الجَنَّةِ وَشَفَّعَهُ اللّهُ فِی مَائَة مِنْ أَهلِ بَیْتِهِ وَشَرَکَهُ فِی ثَوابِ الشُّهَداءِ وَأَعْطاهُ مَا یُعطِی صَائِمی هَذَا الشَّهرِ وَقَائِمی هَذهُ اللّیلةِ مِنْ غَیرِ أَنْ یَنقُصَ مِنْ أُجُورِهِم شَیئاً فَأَحیِها یامُحَمَّدُ وَأمُرْ أُمَّتَکَ بِإِحیَائِها وَالتَّقَرُّبِ إِلی اللّهِ بِالعَملِ فِیها فَإِنَّها لَیلَةٌ شَرِیفَةٌ».

ثمّ إنّ جبرئیل الأمین علیه السلام علّم النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله الصلاة المعروفة لهذه اللیلة، ونأمل من الإخوة والأخوات الأعزاء إن شاء اللّه بالاتیان بهذه الصلاة، وهی من مائة رکعة یعنی خمسون رکعة یعنی فی کلّ صلاة رکعتین، وفی کلّ رکعة یقرأ المصلّی بعد قراءة سورة الحمد عشر مرّات سورة التوحید، بحیث یکون المجموع قراءة ألف مرّة لسورة التوحید، ثمّ ذکر جبرئیل فضائل هذه الصلاة وبرکاتها إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله،

ص:280

وقال: «یارسول اللّه لو صلّی أحد هذه الصلاة ثمّ قرأ بعد الصلاة آیة الکرسی عشر مرات وقرأ فاتحة الکتاب عشر مرّات، وقال مائة مرّة: «سبحان اللّه»، فإنّ اللّه تبارک وتعالی سیغفر له ذنب من الذنوب الکبیرة یستحق علی کلّ ذنب منه دخول جهنّم، وبکلّ سورة قصراً فی الجنّة، ثمّ قال: کلّ من صلّی هذه الصلاة فإنّ اللّه تعالی سیجعله یشفع فی مائة نفر من أهله وذویه ویشرکه فی ثواب الشهداء وثواب الأشخاص الذین صاموا فی شهر شعبان، ثمّ قال جبرئیل: یارسول اللّه علیک بإحیاء هذه اللیلة والانشغال بالدعاء والمناجاة مع اللّه تعالی واُمر أُمّتک بإحیاء هذه اللیلة أیضاً، وقال جبرئیل علیه السلام: یارسول اللّه! هذه اللیلة لیلة شریفة وعظیمة، ثمّ قال جبرئیل علیه السلام:

«وَلَقَدْ أَتَیتُکَ یامُحَمَّدُ وَمَا فِی السَّمَاءِ مَلکٌ إِلّا وَقَدْ صَفَّ قَدَمَیهِ فِی هَذِهِ اللَّیلَةِ بَیْنَ یَدَی اللّهِ تَعالی قَالَ فَهُمْ بَینَ رَاکِعٍ وقائمٍ وَسَاجِدٍ وَداعٍ وَمُکَبِرٍ وَمُسْتَغْفِرٍ وَمُسَبِّحٍ یامُحَمَّدُ إِنَّ اللّهَ تَعالی یَطَّلِعُ فِی هَذِهِ اللّیلَ ِ فَیَغْفِرُ لِکُلِّ مُؤمِنٍ قَائِمٍ یُصلِّی وَقَاعِدٍ یُسَبِّحُ وَراکِعٍ وَسَاجِدٍ وَذَاکِرٍ وَهِی غ لَیلَةٌ لایَدعُو فَیهَا دَاعٍ إِلّا استُجِیبَ لَهُ وَلا سَائِلٌ إِلّا أُعطِی وَلا مُسْتَغْفِرٌ إِلّا غُفِرَ لَهُ وَلا تَائِبٌ إِلّا تِیبَ عَلیهِ مَنْ حُرِمَ خَیرَها یامُحَمَّدُ فَقَدْ حُرِمَ»(1).

أجل، یقول جبرئیل علیه السلام فی هذه الروایة: یارسول اللّه صلی الله علیه و آله جئتک بخبر فضیلة هذه اللیلة وأعمالها وصلواتها وأدعیتها، ولکنّک لا تعلم ماذا یحدث فی السماء؟ فالملائکة یعیشون أجواء العبادة وهم بین راکع وساجد وداع ومستغفر، وفی حال القیام والقعود، فلو أنّ أحداً من أرباب القلوب ینظر إلی السماء وسوف یری عبادة الملائکة وتسبیحهم وتکبیرهم، وقول جبرئیل هذا لغرض أن لا یجد الإنسان العابد

ص:281

فی نفسه حالة من الغرور والعجب ویتصوّر أنّه لوحده یسهر فی هذه اللیلة ویحییها بالعبادة والاستغفار والدعاء، کلّا فملائکة السماوات وعددهم أضعاف مضاعفة من جمیع البشر علی سطح الکرة الأرضیّة کلّهم مشغولون بالصلاة والرکوع والسجود والاستغفار والتکبیر والتسبیح، ثمّ قال جبرئیل علیه السلام: یارسول اللّه صلی الله علیه و آله إنّ اللّه تعالی ینظر إلی الناس، فکلّ مؤمن یقف للصلاة بین یدی اللّه تعالی فستشمله رحمة اللّه تعالی وغفرانه، وکلّ مَن قال: «سبحان اللّه» وکلّ مَن یذکر اللّه تعالی فی حال الرکوع أو السجود فسینال رضوان اللّه وعفوه، وهذه اللیلة من اللیالی العظیمة الذی یضمن فیها اللّه تعالی، استجابة الدعاء لعباده.

والآن السؤال هو: ما هو الدعاء الذی ینبغی قراءته فی هذه اللیلة الکریمة؟ الدعاء لضمان العاقبة الحسنة للإنسان المؤمن، فعمر الإنسان یمرّ بسرعة وینتهی ونحن لا نعلم ما هو مصیرنا فی آخر المطاف وما هی عاقبة أمرنا وماذا سنکون علیه عندما یحین أجلنا؟ هل نبقی علی دیننا وإیماننا إلی ذلک الوقت، أو لا سمح اللّه نغادر هذه الدنیا فی حالة الکفر والشرک؟ وأساساً فإنّ أحد الأنبیاء الإلهیین علیهم السلام:

قال فی دعائه، إلهنا! توفّنا مسلمین، کما أنّ وصیّة جمیع الأنبیاء العظام: (وَ لا تَمُوتُنَّ إِلاّ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) (1) ، أی أنّ الأنبیاء علیهم السلام کانوا یطلبون من اللّه عزّ وجلّ أن یتوفاهم وهم علی الإسلام والإیمان، أی تکون عاقبة أمرهم ونهایة حیاتهم علی خیر، کما ورد فی القرآن الکریم:

(تَوَفَّنِی مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِی بِالصّالِحِینَ) (2)

أجل، یجب علی المسلم أن یدعو لنیل رضا صاحب هذه اللیلة الحقیقی وهو

ص:282

الإمام الحجّة ابن الحسن العسکری علیه السلام، وأعلی من ذلک أنّه یجب علی المنتظر الواقعی فی هذه اللیلة المبارکة أن یستغفر لنفسه الأشهر الکثیرة من شعبان التی تمرّ علیه وتذهب، وعدد لیالی النصف من شعبان التی مضت من عمره ولم یهتم لها، ولکن ینبغی أن یجلس ویفکّر فی نفسه ما هی قابلیاته وإمکاناته لیحظی بارتباط حقیقی مع إمامه المنتظر وصاحب الزمان الإمام المهدی الموعود علیه السلام، هل أنّ المنتظِر للإمام المهدی علیه السلام سأل من نفسه لحدّ الآن أنّه عندما یقوم إلی الصلاة وینتهی منها، هل أنّ الإمام صاحب الزمان علیه السلام بعد الانتهاء من صلاته دعا اللّه تعالی أن یقبل صلاة هذا الشخص، أو أنّه لا سمح اللّه یقول له: أنت بهذه الصلاة لیس فقط أهنت نفسک واسقطت سمعتک، بل عملت علی تزییف مکانة وسمعة أهل البیت علیهم السلام أیضاً، فما هذه الصلاة التی صلّیتها؟

إذن المسلم الحقیقی یجب أن یسأل نفسه دوماً: هل أنّه حظی فی النصف من شعبان، الذی یمرّ علیه فی کلّ سنة وینتهی، بمرتبة من القرب والدنو من الإمام المهدی علیه السلام؟ وهل نال فی هذه اللیلة الکریمة مرتبة أقرب إلی الإمام علیه السلام؟ وما مقدار التفاته إلی الإمام المنتظر وإلی حقیقة إمامة أهل البیت علیهم السلام؟ أجل، فالمؤمن الحقیقی یجب أن یسأل نفسه فی کلّ لحظة ما مقدار الحجب التی زالت عن قلبه وبصیرته، وما مقدار ما عمله من تهذیب نفسه وتطهیر روحه، وما مقدار النورانیّة الحاصلة فی صحیفة أعماله إثر إحیائه لهذه اللیلة وعبادته؟ لأنّ أحد الوعود الإلهیّة للأشخاص الذین یسعون إلی إحیاء هذه اللیلة المبارکة بالعبادة والتضرع والذکر والدعاء أنّه تعالی سیؤتیهم صحیفة أعمالهم یوم القیامة بأیمانهم.

إذن فهنئیاً للأشخاص الذین اهتموا وسعوا لإحیاء هذه اللیلة مع الالتفات إلی مکانة هذه اللیلة ومنزلتها وفضیلتها، لأنّ اللّه تعالی یقول: کلّ إنسان یجلس فی هذه اللیلة ویشتغل بالذکر والدعاء فسوف یکون موردال عفو الإلهی، وکلّ دعاءٍ صحیح

ص:283

یدعو به الإنسان المؤمن فی هذه اللیلة سیکون مورد الاستجابة، وکلّ ما یطلب هذا الإنسان المؤمن فی هذه اللیلة فسوف یستجیب له اللّه تعالی ویؤتیه سؤله ویقضی حاجته، ومن هذه الجهة لا ینبغی للمنتظِر للإمام المهدی علیه السلام أن یطلب من اللّه تعالی الأمور الدنیویّة التافهة الرخیصة التی یعطیها اللّه تعالی للکفّار فیما لو طلبوها من اللّه، یجب علی المؤمن فی هذه اللیلة أن یسأل اللّه تعالی الأمور التی یصعب تحصیلها علی الإنسان العادی ولا یستجیب اللّه تعالی لدعاء أی إنسان بسرعة ویسر، یجب علی کلّ إنسان أن یقول مع نفسه: إلهی لقد جئتک فی هذه اللیلة راغباً إلیک فاغفر لی واعف عنّی وطهر قلبی من شوائب الذنوب والمعاصی، نعم یجب علی الإنسان الالتفات فی هذه اللیلة إلی أهمیّة البکاء وخشوع القلب ولیعلم أنّ اللّه تعالی سیقبل توبته، والعجیب أنّه کما ورد بالنسبة لشهر رمضان المبارک أنّ المسکین فی هذا هو من یمضی علیه شهر رمضان ولا ینال غفران اللّه، کما هو الحال فی لیلة النصف من شعبان أیضاً، فقد وردت فی الروایات عبارات مشابهة لما ورد فی روایات شهر رمضان، وتقدّم قول جبرئیل علیه السلام فی الروایة: یارسول اللّه! المحروم من غفران اللّه فی هذه اللیلة هو البائس والمحروم والشقی.

«اللّهُمَّ اقْسِمْ لَنا مِنْ خَشْیَتِکَ ما یَحُولُ بَیْنَنا وَبَیْنَ مَعْصِیَتِکَ، وَمِنْ طاعَتِکَ ما تُبَلِّغُنا بِهِ رِضْوانَکَ، وَمِنَ الْیَقیٖنِ ما یَهُونُ عَلَیْنا بِهِ مُصیٖباتُ الدُّنْیا، اللّهُمَّ أَمْتِعْنا بِأَسْماعِنا وَأَبْصارِنا وَقُوَّتِنا ما أَحْیَیْتَنا، وَاجْعَلْهُ الْوارِثَ مِنّا، وَاجْعَلْ ثارَنا عَلی مَنْ ظَلَمَنا، وَانْصُرنا عَلی مَنْ عادانا، وَلا تَجْعَلْ مُصیٖبَتَنا فی دیٖنِنا، وَلا تَجْعَلِ الدُّنْیا أَکْبَرَ هَمِّنا، وَلا مَبْلَغَ عِلْمِنا، وَلا تُسَلِّطْ عَلَیْنا مَنْ لایَرْحَمُنا، بِرَحْمَتِکَ یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ»(1).

أجل، وأحد أدعیة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه اللیلة هو: إلهی! أسألک أن تهب لنا من خشیتک وتجعلنا نعیش حالة التقوی والخشیة منک فی قلوبنا، بحیث تمنعنا هذه الخشیة من ارتکاب الذنب واقتراف معصیة، وتکون حاجزاً بیننا وبین معصیتک.

الآن السؤال هو: لماذا نجد بعض المسلمین فی مواجهتهم للمعصیة لا یتذکّرون اللّه تعالی؟ وبعبارة أخری، لماذا نری بعض الأشخاص عندما - لا سمح اللّه - یواجهون المعصیة، لا یجدون خشیة وخوفاً فی ارتکابهم للمعصیة؟ الجواب: إنّ اللّه تبارک وتعالی لم یرزق الکثیر من الناس هذه الحالة من الخشیة، ومن هذه الجهة یجب أن نسأل اللّه تبارک وتعالی هذه الحالة وتمنعنا من التورط فی الذنب، وطبقاً لهذا التحلیل فالشخص الذی یشعر عندما یواجه حالات المعصیة وارتکاب الذنب، أنّ قلبه یخفق وأنّ دموعه تجری ویطأطیء برأسه خجلاً من اللّه تعالی ویهیمن الحیاء علی وجوده کافة، فیجب أن یعلم أنّ هذه الحالة من الخشیة والخوف من اللّه تعالی هی لطف من ألطاف الباری تعالی رزقه اللّه إیّاه، وأساساً من أجل ذلک ورد فی الحدیث الشریف أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: إلهی! اقسم للمسلمین فی هذه اللیلة من خشیتک بحیث إنّهم عندما یواجهون حالة المعصیة والذنب فإنّ هذا الخوف والخشیة یقع حاجزاً ومانعاً بینهم وبین ارتکاب المعصیة وبالتالی

ص:285

لا ینزلقون فی وادی الخطیئة.

ونقرأ فی هذا الدعاء الشریف والعمیق المعنی للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: إلهی! أسألک فی هذه اللیلة المبارکة أن تهب لی من طاعتک ما أبلغ به رضوانک، فلا أطلب منک أن أؤدی عدّة رکعات من الصلاة وأیّام من الصیام وأحسب ذلک طاعة لک واطلب منک ثواب ذلک فی یوم القیامة، بل أنا أطلب منک تلک الطاعة الخاصّة التی تقرّبنی کلّ لحظة من رضوانک أکثر، فأنا ارید الحصول علی مقام رضاک...

إلهی! ورزق المؤمنین من الیقین بحیث یهون علیهم المصائب والأزمات التی یواجهونها فی حیاتهم وتکون یسیرة علیهم، لأنّ مقام الیقین لا یناله أحد بیسر وسهولة، والکثیر من الناس یغفلون هذا المقام، ولکن مع ذلک فإنّ المسلمین والمؤمنین ینبغی أن یسألوا الباری تعالی أن یهبهم مرتبة الوصول إلی مقام الیقین، وقد ورد هذا المعنی من جملة أدعیة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذه اللیلة المبارکة، إلهی! لا تعرض بوجهک الکریم عنّا، لأنّ نظر اللّه تعالی وعنایاته وألطافه بل شعاع من لطفه وعنایته تعالی یکفی لتنویر عالم الوجود أجمع، فهذا الدعاء من أدعیة أولیاء اللّه، الذین یسألون اللّه تعالی أن لا یعرض بوجهه الکریم عنهم.

وَلا تُغَیِّرْ جِسْمی، وَلا تَجْهَدْ بَلائی، وَلا تُشْمِتْ بِی أَعْدآئی، أَعُوذُ بِعَفْوِکَ مِنْ عِقابِکَ، وَأَعُوذُ بِرَحْمَتِکَ مِنْ عَذابِکَ، وَأَعُوذُ بِرِضاکَ مِنْ سَخَطِکَ، وَأَعُوذُبِکَ مِنْکَ، جَلَّ ثَنآؤُکَ، أَنْتَ کَما أَثْنَیْتَ عَلی نَفْسِکَ، وَفَوْقَ ما یَقُولُ الْقآئِلُونَ»(1).

والآن طبقاً لما نقله المرحوم السیّد بن طاووس رحمه الله فی کتابه «إقبال الأعمال» أنّ ثلاثین من الرواة نقلوا عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّ الشخص إذا نجح فی الاتیان بصلاة اللیل فی لیلة النصف من شعبان، فإنّ اللّه تبارک وتعالی سینظر إلیه سبعین مرّة.

ویعتقد کاتب هذه السطور أساساً لا یمکن فهم عظمة هذا المعنی والمفهوم وما هو السرّ فی هذه الصلاة بحیث إنّ الشخص الذی یوفّق للإتیان بها فی لیلة النصف من شعبان فإنّ اللّه ینظر إلیه سبعین مرّة وفی کلّ نظرة یقضی له سبعین حاجة وأقلها غفران الذنوب، تقول الروایة:

«مَنْ صَلَّی هَذِهِ الصَّلاهِ فِی هَذِهِ اللّیلةِ نَظَرَ اللّهُ إِلَیهِ سَبعِینَ نَظرَةً وَقضَی لَهُ بِکُلِّ نظْرَةٍ سَبْعِینَ حَاجَةً أَدْنَاهُ المَغْفِرَةِ»(2).

هنیئاً لجمیع الأشخاص الذین أحیوا هذه اللیلة من النصف من شعبان وبخاصّة هنیئاً لأولئک الأشخاص یقبعون فی نقطة من هذه الکرة الأرضیّة لا یعلم بهم أحد من الناس وهم مشغلون بإحیاء هذه اللیلة وأداء المناسک والأعمال الواردة فی هذه اللیلة وهم یناجون ربّهم ویکشفون عن فقرهم إلی اللّه تعالی ویعترفون بذنوبهم ویدعون اللّه: إلهی! أنا محتاجون إلیک وخائفون من عذابک ومتلجئون إلیک ولائذون بحضرتک، وأساساً فإنّ أفضل دعاء فی طواف بیت اللّه الحرام للحجاج هو هذا الدعاء: إلهی أنا متلجیء إلیک ولائذ ببیتک، إلهی! لا تبدّل اسمی ولا تسلب رضاک

ص:287

ونظرک عنّی واجعلنی من زمرة الصالحین، ولا تجعلنی فی زمرة الفاسقین، إلهی! لا ترفع اسمی من المسلمین وتجعله فی زمرة الکافرین، إلهی! لا ترفع تمحو اسمی من المتقین وتجعله فی غیر المتقین، إلهی! عندما افکر فی عقابک ألوذ بعفوک وصفحک، إلهی! أعوذ بکرمک من عذابک، إلهی! أعوذ بک منک، أعوذ بک من خطیئاتی وممّا اقترفته یدای.

وکما هو معلوم فإنّ فی هذه الأدعیة معارف کثیرة، منها الإذعان بوحدانیّة اللّه تعالی، والاعتراف بالمعاد والنبوّة والإمامة والاقرار بجمیع الفضائل والقیم الأخلاقیّة الإلهیّة وغیر ذلک من المعارف التی یعجز القلم عن بیانها ویقصر اللسان عن وصفها.

وتأییداً لما ورد آنفاً، یمکن الاستناد إلی دعاء الإمام الصادق علیه السلام فیما یخصّ لیلة النصف من شعبان الذی رواه إسماعیل بن الفضل الهاشمی، وهذا الدعاء یحتوی علی مضامین توحیدیّة عالیة ومفاهیم إیمانیّة ومعرفیّة قیمة فی کیفیّة ارتباط المخلوق بالخالق جلّ وعلا، وهذا الدعاء هو:

«اللّهُمَّ أَنْتَ الْحَیُّ الْقَیُّومُ، الْعَلِیُّ الْعَظیٖمُ، الْخالِقُ الرّازِقُ، الْمُحْیِی الْمُمیٖتُ، الْبَدیٖ ءُ الْبَدیٖعُ، لَکَ الْجَلالُ وَلَکَ الْفَضْلُ، وَلَکَ الْحَمْدُ وَلَکَ الْمَنُّ، وَلَکَ الْجُودُ وَلَکَ الْکَرَمُ، وَلَکَ الْأَمْرُ وَلَکَ الْمَجْدُ وَلَکَ الْشُّکْرُ، وَحْدَکَ لاشَریٖکَ لَکَ، یا واحِدُ یا أَحَدُ، یا صَمَدُ یا مَنْ لَمْ یَلِدْ وَلَمْ یُولَدْ، وَلَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ، صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَاْغفِرْ لیٖ وَارْحَمْنی، وَاکْفِنی ما أَهَمَّنی، وَاقْضِ دَیْنی، وَوَسِّعْ عَلَیَّ فی رِزْقی، فَاِنَّکَ فی هذِهِ اللَّیْلَةِ کُلَّ أَمْرٍ حَکیٖمٍ تَفْرُقُ، وَمَنْ تَشآءُ مِنْ خَلْقِکَ تَرْزُقُ، فَارْزُقْنی وَأَنْتَ خَیْرُ الرّازِقیٖنَ، فَاِنَّکَ قُلْتَ وَأَنْتَ خَیْرُ الْقآئِلیٖنَ النّاطِقیٖنَ: وَاسْئَلُوا اللّهَ مِنْ فَضْلِهِ. فَمِنْ فَضْلِکَ أَسْئَلُ، وَإِیّاکَ قَصَدْتُ، وَابْنَ نَبِیِّکَ اعْتَمَدْتُ، وَلَکَ رَجَوْتُ، فَارْحَمْنی یا أَرْحَمَ الرّاحِمیٖنَ»(1).

ص:288

ص:290

ما ستقرأه فی المقالة التاسعة:

* التحقیق الدلالی فی الآیة 41 من سورة الحج التی تدلّ علی مسألة المهدویّة، ودراسة ثلاث مواضیع فیما یخصّ مفردات الآیة، ومناقشة سبع احتمالات فی (الذین إن مکّنّاهم فی الأرض» فی نظر أهل السنة.

* بیان آراء المفسّرین من أهل السنّة فی الاحتمال الأوّل ومناقشته: أ) مناقشة نظریة الفخر الرازی؛ ب) بیان نظریّة إسماعیل بن کثیر؛ ج) بیان نظریة الآلوسی، الإشکالات الواردة علی الآلوسی.

* بیان النظریّة الصحیحة فی تفسیر الآیة، ضمن أربع نقاط، مناقشة عدّة روایات فیما یخصّ الآیة 41 من سورة الحجّ، بیان نقطتین مهمّتین حول حجیّة الروایات.

* مناقشة نظریّة العلّامة الطباطبائی رحمه الله فیما یخصّ الآیة الشریفة، بیان أدلته فی ردّ نظریّة أهل السنّة فی قوله تعالی: «الذین إن مکّنّاهم».

* مناقشة بعض الإشکالات الواردة علی نظریة العلّامة الطباطبائی.

* بیان نقطتین أخیرتین.

ص:292

ثلاث نقاط مهمّة کمقدّمة فیما یتصّل بمدلول هذه الآیة الشریفة، ثمّ استعراض المعنی اللغوی والاصطلاحی فی الکلمات الواردة فی هذه الآیة:

المعروف بابن کثیر (692 إلی 698-774 ه ق) فی «تفسیر القرآن العظیم / المعروف بتفسیر ابن کثیر»، وشهاب الدین محمود الآلوسی (1217-1270 ه ق) فی تفسیره «روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم»، أرادوا جعل هذه الآیة الشریفة من جملة الأدلة علی حقانیّة وإمامة الخلفاء الأربعة بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، وفی هذا المجال یقول الفخر الرازی:

«ودَلّت الآیة علی إمامة الأربعة»(1).

ولکن من خلال البحث فی مطاوی هذه الآیة الشریفة، یتبیّن بطلان هذا الادّعاء.

«النصب» یعنی عنها «بدل» من عبارة (یَنْصُرُهُ) الواردة فی الآیة السابقة:

(وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ) (1) ، ثمّ جاءت هذه الآیة بعد ذلک لتقول: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، والنتیجة أنّ الموصول وما جاء بعده یکون فی موضع النصب وهو بدل من: (مَنْ یَنْصُرُهُ) .

یقاتلون فی سبیل اللّه، وهذا المعنی هو المقصود من الآیة التاسعة والثلاثین من سورة الحج التی تقول فی مطلعها: (أُذِنَ لِلَّذِینَ یُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَ إِنَّ اللّهَ عَلی نَصْرِهِمْ لَقَدِیرٌ) (1) ، ثمّ تتابع الآیة الکلام وتقول: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ) ،.

النتیجة أنّ کلمة (الَّذِینَ) یقصد بها المدافعون والمقاتلون فی سبیل اللّه، الذین تمکّنوا فی الأرض وانتصروا علی أعدائهم واستلموا مقالید الأمر ولا یکونون مثل الأشخاص من أهل الدنیا الذین ما إن یستلموا السلطة والقدرة فإنّهم یستخدمون سلطتهم وقدرتهم لتحصیل الأمور المادیّة والدنیویّة واشباع نوازعهم النفسیّة وأهوائهم، بل هؤلاء من زمرة الأشخاص الذین وردت التعبیر عنهم فی القرآن الکریم إذا رزقهم اللّه تعالی السلطة والقدرة فی الأرض واستلموا زمام الحکم والسلطة فسوف یقیمون الصلاة ویأتون الزکاة ویأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر، وأخیراً فإنّ جمیع الأمور تعود إلی اللّه تعالی کما تقول الآیة: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّکاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ) .

(مَکَّنّاهُمْ) ، ففی هذا المورد ثمّة عدّة نقاط مهمّة موجودة فی هذه الجملة وربّما یستفید بعض الفقهاء من هذه النقاط الموجودة فی هذه الجملة وما تتضمن من کلمات بعض الشروط المترتبة علی مسألة وجوب الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

والآن السؤال هو: لماذا استخدم الباری تعالی فی هذه الآیة الشریفة عبارة:

(مَکَّنّاهُمْ) ، وأساساً ماذا یعنی بالتمکین؟ وهل أنّه یقصد جمیع أقسام القدرة والسلطة، أو ما هی خصائص التمکین فی الأرض؟

ومن أجل الإجابة عن الأسئلة المذکورة ینبغی الفات النظر إلی النقاط التالیة:

«الصحاح فی اللغة» بالنسبة إلی تمکن وأنّه تعنی الحضور المقتدر بالاستقرار والثبات، یقول فی هذا المجال:

«والمکن بیض الضّب»(1).

وبعبارة أخری، کما أنّ الضبّ «السحلیة» یجعل بیضه فی الأرض یحفر حفرة ثم یغطی بیضه بالتراب یعمل علی مراقبتها لمدّة أربعین یوماً، ولذلک یطلق علی هذا العمل للضبّ کلمة «مکّن»، أو القدرة علی حفظ البیض.

والآن السؤال الذی یطرح هنا هو: لماذا اطلقت کلمة «مکّن» علی بیض الضبّ؟

الجواب: إنّ الضبّ بما أنّه یستقر فی مکان الخاص ولذلک یقال عنه «مکّن» بمعنی أنّه من الممکن أن یستقر ویثبت فی تلک الحفرة من أجل وضع بیضه فیها، ومن هذه الجهة قیل عنه «مکّن».

ج) فخرالدین الطریحی (979-1085 ه ق) فی کتابه «مجمع البحرین ومطلع النیرین» یقول مشیر إلی معنی «مکّن»:

«الناس علی مکانتهم أی علی استقامتهم وعلی استقرارهم»(2).

(ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِی قَرارٍ مَکِینٍ) .

وطبقاً لهذه الآیة الشریفة فإنّ النطفة جعلت فی «مکین» یعنی أننا جعلناه بقدرة فی مکان محفوظ، وعبارة «فی قرار مکین» بمعنی أنّ الرحم مکان له القدرة علی حفظ النطفة.

ومحدود، وفی هذه الصورة یکون معنی الآیة:

«الذین إن مکّنّاهم فی جمیع الأرض وتسلطوا علی کافّة بقاع الأرض فسوف یقیمون الصلاة و...»

السنّة یرون بشکل خاطیء فیما یخصّ الآیة 55 من سورة النور، وکذلک رأیهم بالنسبة للآیة 41 من سورة الحجّ حیث یصرّون علی هذا المعنی، والقرطبی أیضاً یعدّ من هؤلاء الأشخاص الذین أصروا علی هذه النظریّة الخاطئة، وکذلک عبداللّه البیضاوی (... - 716 ه ق) فی تفسیر «أنوار التنزیل وأسرار التأویل» أیضاً هو أحد هؤلاء المفسّرین الذین أیدوا هذه المقولة، یقول البیضاوی فی هذا المجال:

«فیه دلیل علی صحّة أمر الخلفاء الراشدین إذ لم یستجمع ذلک غیرهم من المهاجرین»(1).

ومن الواضح طبعاً، أنّ السبب فی ظهور هذا الرأی بین علماء أهل السنّة هو أنّهم لم یشاهدوا طیلة سنوات متمادیة من حکومة الأمویین والعباسیین والاُمراء المنصوبین من قبل هؤلاء الخلفاء، أنّهم عملوا بالتعالیم والدساتیر الإلهیّة الأربعة الواردة فی هذه الآیة الشریفة، ومن هذه الجهة ذهب غالبیّتهم إلی اختیار هذا الاحتمال وأنّ هذه الآیة الشریفة تتحدّث عن الخلفاء الأربعة الذین تولّوا زمام الحکم بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله.

«المقصود هو کافّة أصحاب النبی ولیس أمّة النبی کما قال قتادة بأنّ المقصود هو أصحاب النبی»(1).

«إنّ المراد هو الولاة»(1).

یعنی أنّ المقصود من کلمة (الَّذِینَ) فی هذه الآیة الشریفة هم الحکّام المسلمون.

«مکّن اللّه الخلفاء الأربعة فکان من الواجب بأن یقوموا بالأعمال الأربعة»(1).

وطبقاً لهذا الرأی فإنّ اللّه تبارک وتعالی قد وصف المهاجرین بأنّهم إذا مکّنهم اللّه تعالی فی الأرض وأعطاهم زمام الأمور ومقالید السلطة فإنّه یجب علیهم العمل بهذه الأوامر الأربعة الواردة فی هذه الآیة، وهی عبارة عن: إقامة الصلاة، وایتاء الزکاة، والأمر بالمعروف، والنهی عن المنکر.

مناقشة قول الفخر الرازی

ومقتضی التحقیق أنّ هذا الرأی للفخر الرازی لا یمکن قبوله، وفی مقام ردّه والإجابة عنه، قیل: إنّ کلمة (الَّذِینَ) صفة للمقاتلین والمدافعین عن الإسلام، ویقول الفخر الرازی فی حصیلة کلامه:

«فإنّ اللّه تعالی قال فی هذه الآیة إذا مکّنّا المهاجرین فعلیهم أن یأتوا بأربعة أمور: وهی إقامة الصلاة، وإیتاء الزکاة، والأمر بالمعروف، والنهی عن المنکر وقد ثبت أنّ اللّه تعالی مکّن الأئمّة الأربعة من الأرض وأعطاهم السلطنة علیها فوجب کونهم آتین بهذه الأمور الأربعة»(2).

وکذلک قال بصراحة:

«وإذا کانوا آمرین بکلّ معروف وناهین عن کلّ منکر وجب أن یکونوا علی الحقّ، فمن هذا الوجه دلّت الآیة علی إمامة الأربعة ولا یجوز حمل هذه الآیة علی علی علیه السلام وحده، لأنّ الآیة دالّة علی الجمع(3) وتقول: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ...) »(4).

ص:310

للتخصیص بعلیّ وحده رضی اللّه تعالی عنه»(1).

مناقشة قول الآلوسی

وبالإمکان إیراد بعض الإشکالات علی استدلال الآلوسی فی رأیه وتفسیره لهذه الآیة الشریفة، ویمکن أن نردّ بذلک مدّعی أهل السنّة أیضاً فی قولهم، وهذه الإشکالات عبارة عن:

معینین، لأنّ اللّه تعالی یقول فی حقّهم: إذا آتیناهم السلطة والحکومة فإنّهم سیقومون بالأفعال التالیة، یعنی أنّ اللّه تعالی یقول فی هذه الآیة: إنّ اللّه سیعطی القدرة والسلطة لجماعة علی الأرض لیقوموا بهذه الأعمال الأربعة الأساسیّة.

وبعبارة أخری، یجب أن نقول لأهل السنّة الذین یقولون إنّ أبابکر بعد رحلة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله استلم زمام القدرة والسلطة، لا یجوز هنا استخدام عبارة (مَکَّنّاهُمْ) ، لأنّ جماعة فی سقیفة بنی ساعدة هم الذین جعلوا أبابکر حاکماً من خلال وضع أحادیث علی لسان النبی صلی الله علیه و آله وترهیب الناس وتخویفهم، أجل فإنّ أبابکر قد أصبح متمکّناً ومتسلطاً فی حادثة سقیفة بنی ساعدة ولکن لیس من قِبل اللّه تعالی.

وعلی ضوء ذلک، فإنّ القول الصحیح والمختار أن یقال، وخلافاً لرأی أهل السنّة، إنّ هذه الآیة الشریفة لیست ناظرة إلی شخص خاص أو إلی أفراد معینین وتجعلهم مخاطبین لهذه الآیة، وطبعاً هناک روایة وردت فی حقّ الإمام علی علیه السلام فی ذیل الآیة الشریفة «وهم راکعون» رغم أنّها ناظرة إلی الجمع ولکن مصداق هذه الآیة مشخّص وواضح ولا یشمل سوی الإمام علی علیه السلام، یعنی أنّ تطبیق مصداق هذه الآیة الشریفة وبحسب الشواهد التاریخیّة ینحصر فقط فی شخص الإمام علی علیه السلام رغم أنّ مفهوم الآیة عامّ وجاءت الکلمة بصورة الجمع، یعنی أنّها استعملت فی ذلک المعنی العامّ رغم أنّها فی الخارج لیس لها سوی مصداق واحد.

وفی تقدیری أنّ المقصود من قوله تعالی: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، یجب أن یأخذ بنظر الاعتبار آیة أخری تقول: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ) ، لأنّه عندما یتمّ إخراج شخص واحد من بلده ومدینته، فهل یصحّ أن یستعمل لذلک صیغة الجمع فیقال: (الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ) ؟ الجواب سلبی قطعاً، لأنّ الضمائر فی هذه الآیة جاءت بلفظ الجمع، وعلیه ففی ذلک الزمان کانت هناک جماعة مورد

ص:313

نظر اللّه تعالی وهم الذین یطبقون هذه التوصیات الأربعة ولهم صفة الجمع، وهذا الإشکال وارد أیضاً علی کلام الفخر الرازی وأمثاله فی الآیة الشریفة: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ...) ، والآیة: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ...)

أیضاً، فی حین أنّ الخلفاء الأربعة کلّ واحد منهم لم یکن فی زمانه سوی شخص واحد، وهذا المعنی مخالف لظاهر الآیة الشریفة ولا یتناسب مع سیاق الآیة.

وطبعاً فإنّ مقصودی لیس أنّ استخدام ضمیر الجمع فی الفرد خطأ، لأنّ الضمیر فی الآیة «وهم راکعون» جاءت بصیغة الجمع، فی حین أنّه لا شک أنّ المقصود منه شخص واحد، ولکن هنا توجد قرینة علی المراد، ولکن مع عدم وجود القرینة یجب علی المفسّرین استعمال هذه الکلمة بصیغة الجمع، بمعنی أنّ االلّه تعالی وفی زمان معین لم یمنح أی فرد واحد ومعیّن السلطة والقدرة، فی حین أنّ الآیة تقول:

ستظهر جماعة فی ذلک الزمان یمکّنهم اللّه تعالی فی الأرض ویمنحهم السلطة والحکومة.

الصورة یجب علیهم القول: إذا جاءت جماعة أو عدد من الأشخاص وقاموا بتطبیق هذه التوصیّات والعمل بهذه الأوامر، إذن فهؤلاء من جملة الأشخاص الذین یتولّون الحکم والسلطة من قِبل اللّه تعالی، فی حین أنّ اللّه تعالی یقول: نحن نمکّن فی الأرض للأشخاص الذین یقومون بالواجبات الأربعة التالیة، إذن فهنا یوجد معنیان لهذه العبارة یختلفان فیما بینهما، والفرق بینهما واضح أیضاً، لأنّ:

المعنی الأوّل: یقول إنّ الشخص الذی یقیم الصلاة ویؤتی الزکاة ویأمر بالمعروف وینهی المنکر فهو یملک السلطة والحکومة علی الأرض من قِبل اللّه تعالی، فی حین أنّ:

المعنی الثانی: أنّ الشخص الذی یؤتیه اللّه تعالی القدرة والسلطة یجب علیه حینئذٍ العمل بهذه التوصیّات الأربع وتطبیقها.

والحال إذا کانت الآیة الشریفة تدلّ علی المعنی الاُوّل، ففی هذه الصورة ربّما یکون هناک مجال ومحلّ لنظریّة أهل السنّة، ولکن الآیة تدلّ علی المعنی الثانی، ولذلک یجب علی المتمکّنین والمتسلّطین والذین یتولّون مقالید الأمور فی الأرض أن یعملوا بهذه التوصیّات الأربع ویطبقوا هذه التعالیم، وهذه نقطة أخری فی ردّ مقولة أهل السنّة.

شهاب الدین الآلوسی فی تفسیره «روح المعانی» فی ذیل تفسیر هذه المقطع من الآیة:

«إنّ المراد هو جنس الأرض وأنّها تنطبق علی مکّة لوحدها أو المدینة أو العراق أو بلد صغیر لوحدهم»(1).

وبعبارة أخری أنّ کاتب هذه السطور یتوقّع بیان هذه الحقیقة، وهی أنّ المراد من کلمة (الْأَرْضِ) فی هذه الآیة الشریفة جمیع الأرض لا قسماً منها، کما أنّ الخلافة الإلهیّة فی الأرض کذلک، أجل، فالمقصود من الأرض فی هذه الآیة الشریفة جمیع بقاع المعمورة أو غالبیّة بقاع الأرض، وهذا هو المقصود والغرض الأصلی من الکلام الإلهی، ومن هذا المنطلق فالمقصود من سیاق الآیة الشریفة من کلمة (الْأَرْضِ) تعنی جمیع الأرض، ولکن لو قال إنّ المقصود من کلمة (الْأَرْضِ) لیس هو جمیع الأرض، یجب علی الأقل أن یقول بأنّ المراد غالبیّة بقاع الأرض، وعلی هذا الأساس فالإمامیّة، وخلافاً لأهل السنّة، لا یریدون القول إنّ هذه الآیة الشریفة تشمل حکومة أمیرالمؤمنین الإمام علی علیه السلام، ولکنّهم یقولون إنّ هذه الآیة تخبر عن جماعة سیأتون فی المستقبل وأنّ اللّه تبارک وتعالی سیعطیهم القدرة والسلطة ویسلمهم مقالید الأمور وزمان الحکم، مضافاً إلی أنّ هذه الآیة الشریفة لا توجد فیها قرینة علی حصر (الْأَرْضِ) فی منطقة خاصّة أو بقعة معیّنة من أولهم إلی ثالثهم وحتّی لا تنطبق علی حکومة الإمام علی علیه السلام، بل إنّ ظاهر الآیة الشریفة یدلّ علی أنّ تلک الحکومة التی بشّرت بها الآیة الشریفة، هی حکومة علی جمیع مناطق المعمورة.

المقصود من الأمور الأربعة هو إقامتها فی جمیع المدن والبلدان فی العالم لا إقامتها فی منطقة خاصّة ونقطة معیّنة، فی حین أنّ السؤال هو: هل أنّ المعنی (أَقامُوا الصَّلاةَ) یشیر إلی إقامة الصلاة فی مسجد خاصّ أو مدینة صغیرة أو منطقة محدودة.

وفی مقام الجواب ینبغی القول، إنّ ظاهر الآیة الشریفة یقول بأنّ إقامة الصلاة وإتیان الزکاة وکذلک الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر یتحقّق فی کلّ مکان وفی کلّ نقطة علی الأرض، وهذا المعنی یتطابق مع الإخبار الإلهی فی هذه القضیّة.

السؤال الآخر الذی ربّما یثار فی هذه المسألة، هو: هل تحقّق إقامة الصلاة کما یراد منها فی عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وفی عصر کان المهاجرون یقطنون فی المدینة؟ هنا ینبغی إلفات النظر إلی نقطة مهمّة فی ردّ مقولة أهل السنّة: فی عصر النبی الأکرم صلی الله علیه و آله وفی حیاته حیث کان هو الحاکم علی المسلمین ألم یکن المسلمون یدفعون الزکاة فی المدینة؟ أو: ألم یکن المسلمون فی حیاة نبی الإسلام صلی الله علیه و آله یأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر؟

هل یصحّ أن یدّعی أحد أنّ اللّه تبارک وتعالی لم یکن یهتمّ بهذه المسألة فی حیاة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله، ولکنّه قال للمسلمین: أیّها المهاجرون بما أنّکم هاجرتم من بیوتکم فأنا أعدکم أننی ساُعطیکم السلطة والحکومة فی مقطع من الزمان وستکونون حاکمین بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، الجواب: لا یمکن أبداً أن ننسب إلی اللّه تعالی مثل هذه المقولة، بل إنّ هذه الأمور الأربعة تدلّ علی أنّ الأشخاص (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ) ، لا یرتبطون بشیء مع الخلفاء الأربعة، ولا یرتبطون أبداً بالمدّة القلیلة لحکومة هؤلاء الثلاثة بعد نبی الإسلام صلی الله علیه و آله.

هذه الآیة الشریفة ناظرة إلی زمان عصر الخلیفة الاُولی إلی الخلیفة الثالث، فی حین أنّ الکثیر من الأوامر الإلهیّة والتعالیم الإسلامیّة قد ترکت فی هذه الفترة بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، وقد شاعت الکثیر من المنکرات فی ذلک الزمان.

وبعبارة أخری، طبقاً لما ورد فی المصادر التاریخیّة، فثمّة أدلّة وشواهد کثیرة تدلّ علی أنّ الکثیر من حالات المعروف الدینی قد ترک فی زمان الخلیفة الأوّل إلی الثالث، ولم یعمل بها أحد، ومن جهة أخری فتاریخ الإسلام یحدّثنا عن وقوع الکثیر من المنکرات أیضاً فی هذه الفترة من خلافة الخلفاء، وکذلک فإنّ الخلیفة الأوّل واالثانی قد صرّحا بهذه المسألة وأنّهما قد ارتکبا أخطاء کثیرة، وبهذا الحال کیف یمکن أن نقبل نظریة أهل السنّة فی تفسیرهم لهذه الآیة الشریفة وأنّها ناظرة إلی برهة من الزمان وهی حکومة الخلفاء بعد النبی صلی الله علیه و آله.

خطأً فاحشاً فی تفسیرهم للقرآن الکریم، نعم، إنّ جار اللّه الزمخشری (467-538 ه ق) فی الجزء الثالث من تفسیر «الکشّاف عن حقائق التنزیل وعیون الأقاویل فی وجوه التأویل»، المعروف بتفسیر الکشّاف، یقول فی تفسیر هذه الآیة الشریفة:

«إخبار من اللّه عزّ وجلّ یظهر الغیب عمّا ستکون علیه سیرة المهاجرین حتّی یقوموا بأمر الدین»(1).

وعلی هذا الأساس فمجرّد أن تقوم جماعة بالاتیان بهذه الأمور الأربعة فی زمان خاصّ لا یمکن القول إنّهم أقاموا الصلاة وأتوا الزکاة بعد عشرین سنة.

وما یقوله البعض من أنّ «إقامة الصلاة» یختلف عن أداء الصلاة، لأنّ إقامة الصلاة تعنی نشرها والدعوة إلیها وإحیائها فی أجواء المجتمع البشری، فغیر صحیح، لأنّ إقامة الصلاة تعنی الاتیان بالصلاة بجمیع شروطها وأحکامها، والحال إذا أتی بعض الناس فی بعض الأماکن بجمیع شروطها کالطهارة ومراعاة استقبال القبلة وأمثال ذلک، فهل یمکن القول إنّهم أقاموا الصلاة؟ الجواب بالنفی قطعاً.

طبقاً لهذه الرؤیة، فلو فرض أنّه فی ذلک العصر سیأتی جماعة سوف یقیمون فیما بینهم صلاة باطلة، فهل یمکن القول فی حقّهم أنّهم أقاموا الصلاة؟ طبعاً فیما لو أتی شخص بالصلاة بجمیع شروطها فیمکن القول فی حقّه أنّه أقام الصلاة، فی حین أنّه بعد رحلة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فإنّ أغلب الناس لم یقیموا مثل هذه الصلاة الصحیحة، بمعنی أنّ المسلمین بعد رحلة الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله لم یقیموا الصلاة بجمیع شروطها ولم یأمروا بالمعروف وینهوا عن المنکر بجمیع مواردها وأحکامها، بل إنّ إقامة الصلاة بجمیع شروطها وأحکامها والأمر بالمعروف بجمیع أبعاده ومصادیقه واجتناب المنکر فی جمیع مراتبه وموارده یتحقّق فقط فی زمان ظهور الإمام المهدی علیه السلام، حیث إنّ الناس فی ذلک العصر یملکون القدرة والقوّة علی إقامة هذه الأمور وتطبیقها علی أرض الواقع الاجتماعی فی کافّة بقاع المعمورة، وهذا هو المفهوم من الروایة الشریفة الواردة عن الإمام الصادق علیه السلام حیث قال:

«إِذا خَرَجَ القَائِم یَقُومُ بِأَمرٍ جَدِیدٍ وَکِتَابٍ جَدِیدٍ وَسُنَّةٍ جَدِیدٍة وَقَضاءٍ جَدِیدٍ»(1).

ص:320

وطبعاً فإنّ هذه الروایة لا تقول إنّ المهدی علیه السلام سیأتی بأمور جدیدة خلافاً لما یعرفه الفقهاء من الإسلام، بل تقول إنّ الإمام المهدی علیه السلام فی ذلک العصر سیطرح أموراً لا یعرف المسلمون أنّها من المعروف، ولکن الإمام صاحب الزمان علیه السلام سیأتی ویبیّن للناس هذه الأمور وأنّها من مصادیق المعروف، یعنی أنّ الإمام المهدی علیه السلام یبیّن للمسلمین ما هی الأشیاء التی تصدق عند العقل علی المعروف، وما هی الأشیاء التی تصدق علی المنکر فی الدین والعقل، ویأمر بذلک المعروف وینهی عن المنکر.

وعلی ضوء ذلک، فلو قیل إنّ تلک الجماعة مثلاً أقاموا من مجموع مائة معروف عشرین معروفاً، أو أمروا بعشرین مورداً من المعروف، فالسؤال هو: هل أنّ هذا الأمر بالمعروف أو أنّ أمرهم هذا بالمعروف یصدق حتماً علی جمیع موارد المعروف ومصادیقه، أو أنّهم نهوا عن جمیع مصادیق المنکر أو جمیع المنکرات؟

والخلاصة، أنّه سیأتی جماعة فی ذلک الزمان یمنحهم اللّه تعالی السلطة والحکومة علی جمیع الأرض وسیقومون بالإتیان بهذه الأمور الأربعة فی وقت واحد وبشکل صحیح وکامل.

الحکمة الإلهیّة ولا تنسجم مع الغرض الإلهی من انزال الدین للبشر، وفی الحقیقة فإنّ إحدی القضایا المطروحة فی فلسفة الدین أن یتبیّن أنّ الدین الإسلامی دین کامل ویجب أن یتحرّک الناس علی مستوی تطبیقه بجمیع جوانبه وأبعاده، وهذا لا یتیسّر إلّافی زمان الظهور فقط، وبالإمکان استنباط هذا المعنی بسهولة من هذه الآیة الشریفة.

إلی تضعیفهما، وهکذا بالنسبة لکثیر بن عیّاش، فأغلب علماء الرجال لا یرونه ثقة، وهناک رواة آخرون فی سند هذه الروایة یواجهون بعض المشکلات فی مجال التوثیق من قبل علماء الرجال، ومنهم محمّد بن عبّاس، وهو مشترک مع عدّة أشخاص ولا یعلم هل أنّه محمّد بن عباس بن عیسی وهو ثقة، أو أنّه محمّد بن عباس بن مرزوقی وهو غیر ثقة.

أمّا محمّد بن الحسین، فالمرحوم العلّامة المجلسی رحمه الله ینقل عنه روایة فی کتابه «بحار الأنوار» ویقول عن «محمّد بن الحسین بن حمید»، ولکن کاتب هذه السطور لم یجده فی بین رواة «محمّد بن الحسین بن حمید»، وربّما وقع خطأ فی هذا المورد، یعنی أنّه «محمّد بن الحسین عن حمید»، لأنّ کلاً من الحرف «عن» وکلمة «ابن» یستخدمان کلاهما کقرینة فی الکتابة، ومن هذه الجهة یبدو أنّ الصحیح «عن حمید»، وحمید هذا یقع فی الطبقة الثامنة من الطبقات الرجالیّة، أمّا جعفر بن عبداللّه الذی ورد اسمه فی سند هذه الروایة فلم یرد فی کتب الرجال فیما یخّص جرحه أو تعدیله، وعلی هذا الأساس، فإنّ هذه الروایة لا اعتبار لها من حیث السند.

التحقیق فی دلالة الروایة

فی هذه الروایة یقول الإمام الباقر علیه السلام:

«عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ علیه السلام فِی قَولهِ عَزَّ وَجَلَّ: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ...) - الآیة - قال: هَذِهِ لِالِ مُحَمّدٍ المَهْدِی وَأَصحَابِهِ»(1).

وجاء فی نسخة أخری:

«وَفِی رِوَایَةِ أَبِی الجَارُود عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ علیه السلام فِی قَولهِ: (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّکاةَ...) ، هَذِهِ الآیة لاِلِ مُحَمّدٍ إِلی آخِرِ

ص:323

الآیَةِ - وَالمَهْدِی وَأَصحَابِهِ یُمَلِّکُهُم اللّهُ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا، وَیُظْهِرُ الِّدِینَ - وَیُمِیتُ اللّهُ بِهِ البِدَعَ البَاطِلَ - کَمَا أَمَاتَ السَّفَهُ الحَقَّ حَتَّی لایُری أَثَرٌ لِلظُّلْمِ»(1).

أجل، فالإمام المهدی علیه السلام هو المصداق البارز لاحیاء الدین والقضاء علی البدع، کما أمات السفهاء الحقّ وقتلوا أهل الحقّ، وهذا یعنی أنّ جماعة من السفهاء سیأتون فی ذلک الزمان ویقتلون الحقّ وأهله:

«کَما أَماتَ الشّقاةُ حتَّی لا یُری أَثرٌ للِظّلمِ وَیأَمُرونَ بِالمعَروفِ وَیَنهَونَ عَنِ المُنکرِ وللّهِ عَاقِبة الأمور»(2).

الصدور» فهی حجّة، حتّی لو کان سندها ضعیفاً أیضاً، وبما أنّ غالبیّة الروایات فی أکثر الکتب الروائیّة موثوقة الصدور من هذه الجهة، وأنّ العلماء نقلوا کثیراً منها فی کتبهم ومدوّناتهم، ولا أحد شکّک فی صحّة سندها، فمن هذه الجهة یمکن الوثوق بها من حیث السند.

أخری تتحدّث عن هذه الآیة الشریفة وأنّ المقصود بها هم الأئمّة الطاهرین علیهم السلام، تقول الروایة:

«هَذِهِ نَزَلَتْ فِینَا أَهْلَ البَیتِ»(1).

مضافاً إلی أنّ الأئمّة الأطهار علیهم السلام ذکروا حدیثاً خاصّاً فیما یخصّ بهذه الآیة الشریفة، ولکن فی المقابل سعی بعض خلفاء صدر الإسلام إلی نسبة هذه الآیة إلی أنفسهم.

وتأییداً لهذا الکلام نقل العلّامة المجلسی رحمه الله فی کتابه «بحار الأنوار» عن صعصعة بن صوحان العبدی أنّه قال:

«دخلت علی عثمان بن عفّان فی نفر من المصریین، فقال عثمان: قدّموا رجلاً منکم یکلّمنی، فقدّمونی، فقال عثمان: هذا... وکأنّه استحدثنی، فقلت له: إنّ العلم لو کان بالسنّ لم یکن لی ولا لک فیه سهم، ولکنّه بالتعلّم، فقال عثمان: هات! فقلت: بسم اللّه الرحمن الرحیم (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّکاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ) فقال عثمان: فینا نزلت هذه الآیة؟! فقلت له: فمر بالمعروف وأنه عن المنکر، فقال عثمان: دع ذا وهات ما معک»(2).

وتبیّن من هذه الروایة أنّ عثمان کان یقبل هذه الحقیقة، وهی أنّه فی زمان خلافته لم یأمر بالمعروف ولم ینه عن المنکر، أجل، کان بعض الأشخاص یتولّون مثل هذه المناصب وهم أشخاص غیر صالحین وغیر ثقاة ویعتقدون کما یعتقد عثمان أنّ هذه الآیة نزلت فی حقّهم، ومن هذه الجهة کان من الطبیعی أن یقوم الأئمّة الطاهرون علیهم السلام بتذکیر أصحابهم وأتباعهم أنّها نزلت فی مورد أهل البیت علیهم السلام

ص:327

إلی حدّ أنّهم فی بعض الموارد یضطرون بالتعبیر بالقسم عن هذه الحقیقة:

«واللّهِ نَزلتْ الآیةُ فِینَا»(1).

المَسْجِدِ إِذْ أَتَاهُ رَجُلٌ فَوَقَفَ أَمَامَهُ وَقَالَ: یاابْنَ رَسُولِ اللّهِ أَعْیَتْ عَلیَّ آیَةٌ فِی کِتَابِ اللّهِ عَزَّوَجَلَّ سَأَلْتُ عَنْهَا جَابرَ بنَ یَزِیدَ فَأَرْشَدَنِی إِلَیکَ، فَقَالَ: وَمَا هِیَ؟ قَالَ: قَولُهُ عَزَّ وَجَلَّ (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّکاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ) ، فَقَالَ أَبِی:

نَعَم فِینَا نَزَلتْ وَذَاکَ لأَنَّ فِلاناً وفَلاناً وَطَائِفَةٌ مَعَهُمْ وَسَمَّاهُمْ اجْتَمَعُوا إِلی النَّبِیِّ صلی الله علیه و آله فَقَالُوا یارَسُولَ اللّهِ إِلی مَنْ یَصیرُ هذا الأَمْرُ بَعْدَکَ فَوَاللّهِ لَئِنْ صَارَ إِلی رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ بَیتِکَ إِنَّا لَنخَافُهُمْ عَلی أَنْفُسِنَا وَلَوْ صَارَ إِلی غَیرِهِم لَعلَّ غَیرَهُم أَقرَبُ وَأَرْحَمُ بِنَا مِنْهُمْ.

فَغَضِبَ رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله مِنْ ذَلِکَ غَضبَاً شَدِیداً، ثُمَّ قَالَ: أَمّا وَاللّهِ لَوْ آمَنْتُمْ بِاللّه وَبِرَسُولِهِ مَا أَبَغَضْتُمُوهُمْ، لأَنَّ بُغْضُهُمْ بُغْضِی وَبُغْضی هُوَ الکُفرُ بِاللّهِ ثُمَّ نَعَیْتُمْ إِلَیَّ نَفسِی فَواللّهِ لَئِنْ مَکَّنَهُمْ اللّهُ فِی الأَرْضِ لَیُقِیُمونَ الصَّلاةَ لِوقتِها وَلَیُؤتُونَ الزَّکَاةَ لِمَحَلِّها وَلَیَأَمُرَنَّ بِالمَعْرُوفِ وَلَیَنْهُنَّ عَنِ المُنْکَرِ إِنَّما یُرْغُمُ اللّهُ انُوفَ رِجَالٍ یُبْغِضُوِنی وَیُبْغِضُونَ أَهْلَ بَیتِی وَذُرَّیَتِی فَأَنْزَلَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ (الَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّکاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ) ، فَلَمْ یَقْبَلِ القَومُ ذَلِکَ فَأَنْزَلَ اللّهُ سُبحَانَهُ:

(وَ إِنْ یُکَذِّبُوکَ فَقَدْ کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ عادٌ وَ ثَمُودُ * وَ قَوْمُ إِبْراهِیمَ وَ قَوْمُ لُوطٍ * وَ أَصْحابُ مَدْیَنَ وَ کُذِّبَ مُوسی فَأَمْلَیْتُ لِلْکافِرِینَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَکَیْفَ کانَ نَکِیرِ) (1)»(2)

ص:329

أحمد بن الحسن بن إسماعیل المیثمی ثقة أیضاً، أمّا الحسین بن مخارق فالنجاشی رحمه الله یقول فی حقّه: قال عنه بعض الأشخاص بأنّ فیه نقاط ضعف، وذهب بعض آخر إلی تضعیفه، وله کتاب فی التفسیر.

وینبغی الالتفات إلی هذه الحقیقة، وهی بالرغم من أنّ الکثیر من الروایات ضعیفة من حیث السند، ولکن النقطة المهمّة أنّ کثرة هذه الروایات توجب الاطمئنان بصدورها، وعلی ضوء ذلک، فمن مجموع سبع روایات یستفاد عدّة أمور مهمّة ینبغی التأکید علیها، وهذه الأمور عبارة عن:

الأطهار علیهم السلام تحرّکوا علی صعید مواجهة هؤلاء المدّعین والرد علیهم، فلا یبق مجال للشک فی أنّ هذه الآیة تتحدّث عن رجل من أهل البیت علیهم السلام سیأتی فی آخر الزمان ویحقّق هذه التوصیّات الإلهیّة الواردة فی هذه الآیة الکریمة علی أرض الواقع الاجتماعی.

توجد هناک فرق منحرفة وتیارات ضالة تتحرّک علی صعید منع تحقیق هذا الهدف الإسلامی، ولکن هذه الآیة الشریفة تقول: بعد ظهور الإمام المهدی علیه السلام لا یوجد أی مانع فی سبیل تطبیق هذه الأوامر والتوصیات الأربع الواردة فی الآیة الکریمة، ومن هذه الجهة فإنّ مفهوم المعروف ومفهوم المنکر سیتجلّی بشکل واضح وبارز بعیداً عن أی غموض وإبهام.

المذکورین فی أوّل الآیات وهو توصیف المجموع من حیث هو مجموع من غیر نظر إلی الأشخاص والمراد من تمکینهم فی الأرض إقدارهم علی اختیار ما یریدونه من نحو الحیاة من غیر مانع یمنعهم أو مزاحم یزاحمهم»(1).

ونقول بأنّ هذه الآیة تتعلّق بجمیع المسلمین والمؤمنین فی ذلک الیوم؟ أو إنّها تتعلّق بجمیع المسلمین إلی یوم القیامة؟ ثمّ نقول إنّ اللّه تعالی أراد أن یبیّن إسلام بعض الأشخاص بأعیانهم بحیث إذا منحهم اللّه تعالی القدرة والسلطة علی الأرض فسوف یقیمون الصلاة ویؤتون الزکاة؟

الجهاد لهم ولغیرهم قطعاً»(1).

وبعبارة أخری أنّ السیّد الطباطبائی رحمه الله یقول إنّ الآیة عامّة وتشمل جمیع المسلمین وتأذن لهم بالقتال، فهذا الموصوف عامّ، فلماذا یکون اسم الموصول (الَّذِینَ) یعود علی فئة خاصّة منهم والقول بأنّه ینحصر فی جماعة معیّنة؟

أخیرتین فیما یخصّ الآیة الشریفة:

ما ستقرأه فی المقالة العاشرة:

* 1. معرفة مؤامرات أعداء الإسلام المشؤومة والمعقدة.

* 2. السعی لتبلیغ ونشر الوجه الحقیقی للإسلام.

* 3. تقویة نقاط الاشتراک، أفضل طریق لمواجهة أعداء الإسلام: أ) القرآن الکریم هو الأساس والعامل المشترک للوحدة الإسلامیّة؛ ب) المهدویّة، أهم عقیدة مشترکة فی الوحدة الإسلامیّة.

* بیان رکنین من الأرکان المهمّة للوحدة الإسلامیّة: الرکن الأوّل للوحدة الإسلامیّة: حفظ المشترکات الإسلامیّة: أ) شبهة تحریف القرآن الکریم؛ ب) شبهة عدم توجّه لأهل البیت علیهم السلام؛ الرکن الثانی: الوحدة الإسلامیّة والتصدی للعدو المشترک.

ص:344

والمسؤولیات عبارة عن:

یجوز الاستمرار فی هذا الزواج، یعنی أنّ الزوج الکافر إذا أراد أن یتزوج امرأة مسلمة ویعیش معها، فهذا یعنی تسلط الکافر علی المسلم، والإسلام ینفی حتّی هذا النوع من التسلط.

أجل، فأعداء الإسلام وصلوا إلی هذه النتیجة، وهو أنّهم لو سمحوا فی وصول هذه الرسالة الإلهیّة والإنسانیّة لکافة المجتمعات البشریّة وأصغی إلیها طلّاب الحقّ والحقیقة والأحرار من الناس، فإنّ ذلک من شأنه أن یقلب الطاولة علیهم وینهی أمرهم.

أجل، فالإسلام العزیز فی العصر الراهن قد دخل بجمیع وجوده وکافّة إمکاناته إلی میدان العلم والعمل بحیث أدخل الرعب والفزع فی قلوب أعداء الإسلام وقوی الظلام، إلی حدّ أنّ هؤلاء الأشرار بذلوا کلّ جهدهم فی التآمر علی الدین الإلهی وسعوا بکافّة إمکاناتهم للتصدی لوقف إمتداد الإسلام، ومن هذه الجهة فإنّ وظیفة علماء الإسلام، بیان وتبلیغ الوجه الصحیح والحقیقی للدین الإسلامی.

أصول الفقه لا تخلق ضرراً للأعداء، ولکن العناصر المشترکة الإسلامیّة من قبیل کتاب اللّه والکثیر من المسائل الأخری من شأنها أن تجهض مساعی أعداء الإسلام وتعیق نجاحهم وتحبط مؤامراتهم، یعنی کما یوجد بین علماء الشیعة خلاف فی الفروع الفقهیّة وبعض مسائل أصول الفقه، کذلک یوجد مثل هذا الخلاف بین مذاهب الأربعة لأهل السنّة، وهذه الاختلافات تعدّ أمراً طبیعیاً لا یهتمّ لها العدوّ ولا تضرّه، ولکن ما یضرّ العدوّ ویقف عائقاً أمام مخططاته ضدّ الإسلام هی العناصر المشترکة فی الإسلام، ومن هذه الجهة فإنّ الأعداء کانوا یستهدفون فی مؤامراتهم هذه المشترکات دائماً، وأهم نقاط الاشتراک بین المسلمین عبارة عن:

حالة من النزاع والکراهیة بین الشیعة وأهل السنّة، علی سبیل المثال: رغم وجود کتب کثیرة عند أتباع مذهب أهل البیت علیهم السلام فی الردّ علی تحریف القرآن وما کتبه علماء الشیعة فی هذا الخصوص، ولکن هؤلاء الأعداء، ولغرض اضعاف المذهب الشیعی، یعملون علی طبع ونشر الکتب القدیمة التی تتضمّن بعض الروایات التی تدلّ علی التحریف المعنوی للقرآن ویحملونها علی التحریف الظاهری واللفظی، وهکذا بین أهل السنّة نری مثل هذه الدسائس لأعداء الإسلام، مثلاً قبل عدّة سنوات تمّ طبع قرآن فی الکویت حذفت منه آیات الجهاد والشهادة فی سبیل اللّه وقتال الکفّار والمشرکین.

وطبعاً لا ینبغی الشکّ فی أنّ الجذور الأصلیّة لهذه الاختلافات تمتد إلی خارج العالم الإسلامی، وهذه المسألة إلی درجة من الوضوح بحیث لا تحتاج إلی توضیح، علی سبیل المثال: هل یدور فی خلد أحد أنّ أعداء الإسلام مطّلعون حتّی علی بعض الفروع الفقهیّة والمسائل الشرعیّة للمسلمین، إلی درجة أنّ الکیان الصهیونی الغاصب وضع کرسی التدریس فی الجامعة لبحث مذهب الشیعة والتعرّف علیه لغرض معرفة موارد الاختلاف بین الشیعة والسنّة، أو وضع برامج خبیثة لإیجاد وتقویة الخلاف والنزاع بین أهل السنّة والشیعة؟ هل یصدّق أحد أنّ إسرائیل، وباعتراف الکثیر من الناس وعلماء العراق، قامت، فی الأیّام الاُولی لغزو امریکا للعراق، بنهب وسرقة الکثیر من المکتبات والکتب الأصلیّة لعلماء العراق، وبدلاً من ذلک قاموا بنشر أسوأ الأقراص المنحطة والأفلام الفیدیوئیّة الخلاعیّة بین الشبّان المسلمین من الشیعة والسنّة بهدف إغوائهم وإثارة غرائزهم وإضعاف الروح الدینیّة والإیمانیّة فی قلوبهم، ألم تقم قوات حلف الناتو عند دخولهم إلی أفغانستان بنشر مظاهر الفسق والفجور والفساد بین الشبّان المسلمین إلی حدّ کبیر؟

نعم، إنّ أعداء الإسلام خططوا فی کلّ ما یملکونه من إمکانات لضرب الإسلام

ص:350

وإیجاد الاختلاف والفساد بین المسلمین والتآمر علی مصالح الشعوب الإسلامیّة، فلا ینبغی أن نتصوّر بسذاجة أنّ المسلمین إذا ترکوا أعداء الإسلام لحالهم، فإنّ هؤلاء الأعداء سوف یترکونهم فی المقابل، إذن عندما یدخل الأعداء بجمیع قواهم وإمکاناتهم إلی المیدان ویتحرّکوا علی صعید التآمر ضدّ القرآن الکریم وتخریب عقائد الناس والمنظومات الفکریّة والسیاسیّة والاجتماعیّة والثقافیّة والعائلیّة للمسلمین فإنّ علماء الإسلام ورجال الدین یتحمّلون المسؤولیّة للتصدی لهذه الآفة الخطیرة.

وکذلک یقول تبارک وتعالی فی سورة التوبة:

(یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ یَأْبَی اللّهُ إِلاّ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ) (1).

أجل، فإحدی الآیات التی یستدلّ بها المسلمون علی مسألة المهدویّة، هی الآیة الشریفة 33 من سورة التوبة، أو الآیة 9 من سورة الصف، وذلک أنّ الشیعة وأهل السنّة معاً یعتقدون أنّ جمیع تعالیم الدین وأحکامه منذ صدر الإسلام لم یطرح ولم یتمّ تطبیقه فی کافّة أجواء المجتمع البشریة، وطبقاً لهذه الآیات الکریمة یجب أن یأتی ذلک الیوم الذی یکون فیه الدین الإسلامی عالمیاً ویتمّ إزاحة المیسیحیّة والیهودیّة لیحلّ محلّهما الإسلام، وذلک الیوم هو یوم ظهور منقذ عالم البشریّة وابن رسول اللّه صلی الله علیه و آله وآخر حجّة إلهیّة، الإمام المهدی المنتظر علیه السلام، ویعمل علی تطبیق جمیع أحکام الدین وتعالیم الشریعة علی المجتمع البشری کافّة.

إذن فموضوع المهدویّة هو أحد المشترکات العقائدیّة المهمّة فی الإسلام، وثمّة بعض الاختلافات الجزئیّة بین الفریقین فی هذه المسألة، مثلاً یعتقد الشیعة أنّ الإمام الحجّة ابن الحسن علیه السلام قد ولد وهو الآن علی قید الحیاة، ولکن أهل السنّة یعتقدون بأنّ الإمام المهدی علیه السلام سیولّد فی المستقبل وفی زمان خاص، رغم أنّه جاء فی بعض کتب أهل السنّة أنّه قد ولد ولکن أعداء الإسلام لا یهتمّون إجمالاً بهذه الجزئیات فی هذه العقیدة الإسلامیّة المشترکة ولکنّهم یواجهون هذا الأصل الإسلامی المشترک بین المسلمین ویحاولون هدمه والقضاء علیه ومحاربته، إلی حدّ أنّ أحد رجال الدین الشیعة رغم أنّه کان سجیناً لمدّة 15 سنة فی سجون الکیان الصهیونی وبعد اطلاق سراحه جاء یوماً للقاء المرحوم الوالد المعظمّ سماحة آیة اللّه العظمی الفاضل اللنکرانی قدس سره ونقل إلیه بأنّه فی کلّ مرّة یأتی الإسرائیلیون للتحقیق

ص:352

معی، یطرحون علیَّ هذا السؤال: أین هو المهدی الذی یتحدّث عنه المسلمون، هل سیأتی ویدعو جمیع الناس إلی الإسلام ویهدم عروش الظالمین ویحارب الظلم والجور، وأین هو؟ إذن فهؤلاء یتصوّرون أنّ هذا الأمر هو فی اختیار البشر ولیس من الأمور الإلهیّة والمقدرات الحتمیّة، ومن هذه الجهة سعوا إلی تحشید جمیع إمکاناتهم وقواهم والبحث عن الإمام المهدی فی جمیع المناطق والأمکنة التی یحتمل أن یکون ساکناً فیها والعثور علیه وقتله، ومثل هذه القضیّة حدثت للنبیّ موسی علیه السلام حیث قام فرعون وأزلامه بقتل الکثیر من الأطفال الرضع حتّی الجنین فی بطن امّه لکی یمنعوا بزعمهم وقوع هذه الولادة والحیلولة دون ولادة النبی موسی علیه السلام ولکنّهم غفلوا عن أنّ هذه المسألة تندرج فی دائرة الإرادة الحتمیّة للباری تعالی، وبذلک ولد النبیّ موسی علیه السلام وانتهی الأمر بانتصاره علی فرعون وهدمه لسلطة الظلم وحکومة الجور.

أجل، إنّ عالم الکفر یعرف جیداً المشترکات بین المسلمین، ویعرف أن الموضوع الذی ینبغی ترکیز القوی ضدّه ومحاربته هو هذه المشترکات الإسلامیّة، فمن هذه الجهة أراد الإستکبار العالمی وقوی الاستعمار ضرب جذور هذه المشترکات، وبذلک نراهم دائماً فی حال التآمر وخلق الأزمات وإیجاد الدسائس لبث الفرقة والنزاع والاختلاف بین المسلمین، وطبعاً الاختلاف إذا کان فی إطار البحوث العلمیّة فهو مقبول، ومن هذه الجهة إذا کانت العقائد والمعارف تقوم علی الدلیل العلمی فلا یمکن القول بوجوب ترکها والاستغناء عنها لمجرّد وجود الخلاف الفکری، وأساساً فإنّ الجهة العلمیّة هی أحد معانی الآیة الشریفة: (لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ) (1) ، فمسألة الفکر والذهن والعلم غیر قابلة للإکراه، ولکن

ص:353

أعداء الإسلام یتحرّکون علی صعید إیجاد الفرقة والاختلاف بین المسلمین، وعلی هذا الأساس ینبغی لعلماء الإسلام أن یتحلّوا بالیقظة والنباهة والحذر أکثر من أی زمان آخر.

إذا سمعتم حدیثاً منّا وأردتم معرفة صحّته من سقمه فأعرضوه علی القرآن، فما وافق القرآن فخذوه وما خالف القرآن فاترکوه، علی سبیل المثال ورد عن الإمام الصادق علیه السلام قوله:

«مَا لَمْ یُوافِقْ مِنَ الحَدِیثِ القُرآنَ فَهُوَ زُخْرُف»(1).

أو قوله علیه السلام:

«فَمَا وَافِقْ کِتَابَ اللّهِ فَخُذُوهُ وَمَا خَالَفَ کِتَابَ اللّهِ فَدَعُوهُ»(2).

ولکن للأسف فإنّ مثل هذه الفکرة تنتشر بین المسلمین وتعمل علی نشر الأکاذیب وإیجاد الفرقة بینهم، ومن هذه الجهة یجب علی العلماء الیقظة والانتباه وعدم السماح لمثل هذه الأفکار الباطلة بالانتشار ولمثل التهم الزائفة بالشیوع وبالتالی عدم السماح لإیجاد الاختلاف فی قلوب الجهّال.

وکذلک ینقل أحمد بن حنبل عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إِنَّ اللّهَ خَلَقَ الأَرْضَ مِنْ أَجْلِ النَّبِیِّ فَجَعَلَ دَوامَها بِدَوامِ أَهْلِ بَیتِهِ وَعِترَتِهِ»(1).

والنتیجة، کما یتبیّن أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله لم یقلْ أمان للشیعة فقط، بل قال: إنّ أهل بیتی أمان لأهل الأرض، حتّی لغیر المسلمین.

وعلی هذا الأساس، فأوّل رکن للوحدة الإسلامیّة حفظ المشترکات الإسلامیّة والدفاع عنها من خلال العمل بتوصیة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی هذا الشأن، وحینئذٍ یمکن التحقیق بالوحدة بین المسلمین، لأنّ اللّه تبارک وتعالی یقول فی القرآن الکریم:

(وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً) (2).

أجل، فالجمیع مکلّفون بحفظ المشترکات الإسلامیّة والدفاع عنها.

والصهیونیّة العالمیّة وقوی الهیمنة، ولا ینبغی الشکّ فی هذا الشأن، ثمّ یتحرّک علماء الإسلام علی صعید معرفة أسالیب هذا العدوّ فی زیادة الهوة والفرقة بین المسلمین من خلال الحرب النفسیّة وإشاعة الفساد الأخلاقی والعمل علی تضعیف المنظومة السیاسیّة وإیجاد الفوضی السیاسیّة، وتهدید العقائد الدینیّة، والتحریم الاقتصادی وإیجاد الشکّ فی المعتقدات الإسلامیّة من أجل التوصل إلی مآربه الدنیئة وتحقیق رغباته المشؤومة، وبالتالی یتعرّف المسلمون علی عوامل نفوذ العدوّ فی وسط المجتمع الإسلامی ومعرفة العناصر المرتبطة به، من الطابور الخامس والتصدی لهم بحزم.

وعلی ضوء ذلک، یجب علی علماء الإسلام، من أجل حفظ الوحدة بین المسلمین، التحرّک علی صعید إشاعة وتبلیغ تعالیم الإسلام والقرآن وأحکامه المتعالیة لغرض التصدی للعدوّ المشترک للمسلمین.

أجل، لا ینبغی لهم فی هذا الأمر أن یدعو الشکّ والتردد یجد طریقاً إلی قلوبهم ونفوسهم ویدرکوا جیداً هذه الحقیقة وهی أنّ مسؤولیّة علماء الدین فی هذا العصر الحساس أکثر بمراتب من مسؤولیة صحابة رسول اللّه صلی الله علیه و آله، ومن هذه الجهة ینبغی أن نسأل اللّه تعالی أن یمنح علماء الإسلام فی هذه البرهة الحساسة من تاریخ الإسلام، عنایاته الخاصّة وامدادته الغیبیّة ویفتح لهم أبواب رحمته وتأییده، لأنّ الإسلام الیوم دخل بجمیع وجوده إلی العالم، وأنّ قوی الکفر والشرک والاستکبار العالمی قد هجمت بجمیع إمکاناتها وقواها علی الإسلام العزیز.

وعلی ضوء ذلک، یجب علی جمیع علماء الإسلام الاهتمام البالغ باسبوع الوحدة، وهو من بقیة ما ترکه لنا المعمار الکبیر للثورة الإسلامیّة سماحة الإمام الخمینی قدس سره والسعی لنشر مفاهیمه، ومن هذه الجهة لا ینبغی لهم أن یسمحوا بتبدیل هذا الأمر المقدّس إلی مسألة تشریفیّة ومظاهر فارغة، بل یجب استثمار هذه

ص:358

المسألة فی ایران وخارجها بکافّة أشکالها واستثمار هذا الاسبوع فی توحید کلمة المسلمین، ونأمل أن یحفظ المسلمون جمیعاً هذه الأمانة الإلهیّه التی وهبها اللّه تبارک وتعالی لهم، وإن شاء اللّه نستطیع فی یوم القیامة أن نکون من حملة القرآن وأن نقف أمام رسول اللّه صلی الله علیه و آله بوجوه بیضاء.

نسأل اللّه تعالی أن ینزل برکاته ورحماته، علی إثر هذه الجلسات فی اسبوع الوحدة التی تنعقد بین علماء الشیعة وأهل السنّة، علی المسلمین ویمنحهم حیاة جدیدة فی إطار تعالیم الإسلام والقرآن وأن یعیشوا بمنتهی العزّة والکرامة.

بمنّه وکرمه

والسّلام علیکم ورحمة اللّه وبرکاته

ص:359

ص:360

10. استجلاب ارتقاء الغرف بحب أقرباء الرسول وذوی الشرف، محمّد بن عبدالرحمن السخاوی، قم، مؤسسة المعارف الإسلامیّة، 1379.

11. اسعاف الراغبین فی سیرة المصطفی وفضائل... فی حاشیة نور الأبصار فی مناقب آل بیت النبیّ المختار، محمد الصبان، مصر، مکتبة السیّد محمّد عبدالواحد بک الطوبی وأخیه 1324 ق.

12. الإسلام فی ایران، ایلیا پاوولویچ پطروشفسکی، ترجمة کریم کشاورز، طهران، انتشارات پیام، 1350 ه ش.

13. الإشاعة لأشراط الساعة، محمّد بن عبدالرسول الحسینی الشهرزوری البرزنجی، القاهرة، دار الحدیث، 1423 ق.

14. إعلام الوری بأعلام الهدی، الفضل بن حسن الطبرسی رحمه الله، قم، مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث، 1376 ش.

15. الإعلان بالتوبیخ لمن ذم التاریخ، شمس الدین محمّد بن عبدالرحمان السخاوی، دمشق، مطبعة الترقی، 1349 ق.

16. أعیان الشیعة، سید محسن أمین رحمه الله، بیروت، دار التعارف، بی تا.

17. الأغانی، علیّ بن الحسین أبو الفرج الاصفهانی، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، بی با.

18. إقبال الأعمال، علیّ بن موسی السیّد ابن طاووس رحمه الله، طهران، دار الکتب الإسلامیّة، 1367.

19. اقتضاء الصراط المستقیم لمخالفة أصحاب الجحیم، ابن تیمیة، الریاض، مکتبة الرشد، الطبعة الثانیة، 1411 ق.

20. إلزام الناصب فی إثبات الحجة الغائب، علی بن زین العابدین الیزدی الحائری، بیروت، مؤسسة الأعلمی للمطبوعات. بی تا.

21. الإلهیات من کتاب الشفاء، الحسین بن عبداللّه ابن سینا، قم، مکتب الإعلام

ص:362

الإسلامی، الحوزة العلمیة قم، 1376.

22. الأمالی، الشیخ الصدوق رحمه الله قم، المکتبة الإسلامیّة، 1349 ش.

23. الأمالی، محمّد بن الحسن بن علی الطوسی المعروف بن الشیخ الطوسی رحمه الله طهران، دار الکتب الإسلامیّة، 1380.

24. الإمام علی صوت العدالة الإنسانیّة، جورج جرداق، بیروت، دار الفکر العربی، 1379 ق.

25. أنوار التنزیل وأسرار التأویل / التفسیر البیضاوی، عبداللّه بن عمر البیضاوی، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، مؤسسة التاریخ العربی، بی تا.

(ب)

26. بحار الأنوار الجامعة لدرر الأخبار الأئمّة الأطهار، المجلسی رحمه الله، محمّد باقر (العلّامة المجلسی رحمه الله)، بیروت، دار الوفاء، بی تا.

27. البرهان فی تفسیر القرآن، هاشم بن سلیمان البحرانی رحمه الله، قم، مؤسسة البعثة، بی تا.

28. البدر الطالع بمحاسن من بعد القرن السابع، محمد بن علی بن محمّد الشوکانی، منشورات دار ابن کثیر، دمشق، 1427 ه ق.

29. بشارة المصطفی صلی الله علیه و آله لشیعة المرتضی علیه السلام، عمادالدین محمّد بن علی الطبری الآملی، قم، جامعة المدرسین الحوزة العلمیة قم.

30. البعثة والحریة، مهدی البازرکان، طهران، المؤسسة الثقافیة المهندس مهدی البازرکان، 1388.

31. البلد الأمین والدرع الحصین، الشیخ الکفعمی، بیروت، مؤسسة الأعلمی للمطبوعات. تی با

32. بهاء اللّه والعصر الجدید، ج. ا. اسلمنت، طهران، اللجنة القومیة لنشر الآثار الأمریة، 1327 ش.

ص:363

33. البیان فی أخبار صاحب الزمان، محمّد بن یوسف الکنجی الشافعی، طهران، دار إحیاء تراث أهل البیت علیهم السلام، 1362.

(ت)

34. التاج الجامع للاُصول فی أحادیث الرسول صلی الله علیه و آله، الشیخ منصور علی ناصف، قم، المکتبة الإسلامیّة، 1381 ق.

35. تاریخ مدینة دمشق وذکر فضلها وتسمیة من حلها من الأماثل، علی بن الحسن الشافعی المعروف به ابن عساکر، بیروت، دار الفکر.

36. تأویل الآیات الظاهرة فی فضائل العترة الطاهرة، علی الاسترآبادی، قم، مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی قم.

37. تحف العقول عن آل الرسول صلی الله علیه و آله، الحسن بن علی المعروف بن ابن شعبة الحرانی رحمه الله، قم، مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی قم، 1362.

38. التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، حسن المصطفوی رحمه الله، طهران، وزارة الثقافة والإعلام الإسلامی، 1374.

39. التذکرة بأحوال الموتی واُمور الآخرة، محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی، الریاض، مکتبة دار المنهاج للنشر والتوزیع الریاض، الطبعة الاُولی، 1425 ق.

40. التشکیل الجدید للإلهیّات الإسلامیّة، محمد اقبال اللاهوری، ترجمة سید نذیر النیازی، اسلامک فاؤندیشن، نیودهلی، 2002 م.

41. تصنیف غرر الحکم ودرر الکلم، عبدالواحد بن محمّد الآمدی، قم، مکتب الإعلام الإسلامی، 1366 ش.

42. تفصیل وسائل الشیعة إلی تحصیل مسائل الشریعة، الشیخ محمّد بن الحسن بن علی المعروف بن الشیخ الحر العاملی رحمه الله، قم، مؤسسة آل البیت علیهم السلام لاحیاء التراث.

43. تلخیص تاریخ نبیل (الملا محمّد) الزرندی / تلخیص مطالع الأنوار، ترجمة وتلخیص عبدالحمید اشراق الخاوری، طهران، اللجنة القومیة لنشر الآثار الأمریة، 103 بدیع 1325 ش.

ص:364

44. تهذیب الأحکام، الشیخ الطوسی رحمه الله، محمد بن الحسن بن علی الطوسی المعروف بن الشیخ الطوسی رحمه الله، طهران، دار الکتب الإسلامیّة.

45. تهذیب التهذیب، أحمد بن علی العسقلانی الشافعی، بیروت، دار صادر.

46. تفسیر ابن تیمیة / التفسیر الکبیر، أحمد بن عبدالحلیم المشهور بن ابن تیمیة، بیروت، دار الکتب العلمیّة، 1408 ق.

47. تفسیر الفرات الکوفی قدس سره، فرات بن إبراهیم الکوفی، النجف، المطبعة الحیدریّة.

48. تفسیر العیاشی، محمد بن مسعود السمرقندی العیاشی رحمه الله، طهران، المکتبة العلمیة الإسلامیّة.

49. تفسیر القمی، علی بن إبراهیم رحمه الله، قم، دار الکتاب، 1363.

50. تفسیر نور الثقلین، عبدعلی بن جمعة العروسی الحویزی، قم، إسماعیلیان.

(ث)

51. ثواب الأعمال وعقاب الأعمال، محمّد بن علی ابن بابویه، المشهور بن الشیخ الصدوق رحمه الله، قم، منشورات الرضی، 1364 ش.

(ج)

52. جامع البیان فی تفسیر القرآن، المعروف بتفسیر الطبری محمد بن جریر الطبری، مصر، السعادة، 1329.

53. الجامع لأحکام القرآن، محمّد بن أحمد الأنصاری القرطبی، طهران، ناصر خسرو، 1364.

54. جواهر الکلام فی شرح شرائع الإسلام، النجفی، محمد حسن بن باقر المشهور بصاحب الجواهر رحمه الله، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، 1362 ش.

(ح)

55. الحاوی للفتاوی، عبدالرحمن بن أبوبکر السیوطی، بیروت، دار الکتاب العربی، 1425 ق.

ص:365

56. حضرت نقطه اولی، مجموعة آثار مبارکة محفل مقدس روحانی ملی ایران، بی جا، 132 بدیع 1354 ش.

57. خاطرات سیاسی جاسوس روسی کینیاز دالگورکی، قم، نشرصبوری، 1382 ش.

58. الخرائج والجرائح، سعید بن هبة اللّه القطب الراوندی رحمه الله، قم، مؤسسة الإمام المهدی علیه السلام.

59. خلاصة الأقوال، حسین بن یوسف المشهور بالعلّامة الحلّی رحمه الله، النجف الأشرف، دار الذخائر.

(د)

60. الدرر الکامنة فی أعیان المائة الثامنة، أحمد بن علی بن محمّد بن حجر العسقلانی شهاب الدین، حیدر آباد، دائرة المعارف العثمانیّة، 1392 ه ق.

61. الدرة المضیة فی الرد علی ابن تیمیة، تقی الدین السبکی، دمشق، القدسی، 1347 ه ق.

62. الدرّ المنثور فی التفسیر المأثور، عبدالرحمن بن أبی بکر السیوطی، قم، مکتبة حضرة آیة اللّه العظمی المرعشی النجفی رحمه الله.

63. دیوان الملامحسن الفیض الکاشانی، الملا محسن الفیض الکاشانی رحمه الله، طهران، مکتبة میرکمالی، 1337 ش.

(ر)

64. الرجال، الشیخ أحمد بن علی النجاشی رحمه الله، قم، مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی قم، 1365 ش.

65. روش شناخت إسلام، علیّ شریعتی، طهران، چاپخش، 1379 ش.

66. روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم والسبع المثانی، محمود بن عبداللّه الآلوسی، بیروت، دار الکتب العلمیّة.

67. الروض الأنف فی تفسیر السیرة النبویة لابن هشام، عبدالرحمن بن عبداللّه

ص:366

الخثعمی السهیلی، القاهرة، مکتبة الکلیات الأزهریّة، مؤسسة المختار، 1349 ش.

68. ریاض الأبرار فی مناقب الأئمّة الأطهار، نعمة اللّه الجزائری، بیروت، مؤسسة التاریخ العربی، 1385 ش.

(ز)

69. حیاة محمّد، توماس کارلایل، ترجمة أبوعبداللّه الزنجانی، تبریز، سروش، 1330 ه ش.

70. زیارة القبور والاستنجاد بالمقبور، أحمد بن عبدالحلیم ابن تیمیة، الریاض، الرئاسة العامة للادارات البحوث العلمیّة والافتاء والدعوة والإرشاد، 1413 ق.

(س)

71. سلسلة الأحادیث الصحیحة وشیء من فقهها وفوائدها، محمد ناصرالدین الأسودری الألبانی، الریاض، المملکة العربیة السعودیة، مکتبة المعارف، 1425 ق.

72. سنن أبی داود، أبو داود سلیمان بن الأشعث الأذری السجستانی، جدة، بیروت، دار القبلة للثقافة الإسلامیّة، مؤسسة الریان، 1383 ش.

73. سنن ابن ماجة، محمد بن یزید بن عبداللّه بن ماجة القزوینی، بیروت، دار الجیل، 1377 ش.

74. السنن الکبری، أحمد بن حسین بن علی البیهقی، حیدرآباد دکن، دائرة المعارف العثمانیّة، 1355-1343 ق.

75. السنن الواردة فی الفتن وغوائلها والساعة وأشراطها، عثمان بن سعد الدانی، دار الکتب العلمیّة، 1997 م.

(ش)

76. شرح نهج البلاغة، ابن أبی الحدید، بیروت، دار الکتب العلمیّة.

77. شرح السنّة، حسن بن علی البربهاری، قم، مؤسسة الثقافة والاطلاعات تبیان، 1387 ش.

ص:367

78. شواهد الحق فی الإستغاثة بسید الخلق، یوسف بن إسماعیل النبهانی، بیروت، دار الکتب العلمیّة، 2007 میلادی.

(صلی الله علیه و آله)

79. الصحاح فی اللغة، إسماعیل بن حماد الجوهری، بیروت، دار العلم للملایین، بی تا.

80. صحیح مسلم، مسلم بن الحجاج، أبو الحسین القشیری النیسابوری، بیروت، دار الفکر، بی تا.

81. صحیح البخاری، محمّد بن إسماعیل البخاری، بیروت، دار الکتب العلمیّة، بی تا.

82. صحیح الترمذی، أبوعیسی محمد بن عیسی ابن سوارة ابن موسی ابن الدهک السلومی الترمذی، بیروت، دار الرائد العربی.

83. صحیفة النور، روح اللّه الموسوی الخمینی المشهور بالإمام الخیمینی رحمه الله، طهران، مؤسسة تنظیم ونشر آثار الإمام الخمینی رحمه الله.

84. الصراط المستقیم إلی مستحقی التقدیم، بیاضی علی بن محمد بن یونس العاملی النباطی البیاضی البقاعی، طهران، المکتبة المرتضویة لاحیاء الآثار الجعفریة.

(ض)

85. ضحی الإسلام، أحمد أمین، مصر، مطبعة الاعتماد، 1351 ق.

(ط)

86. طبقات الحنابلة، محمد بن أبی یعلی، بیروت، دار المعرفة.

(علیه السلام)

87. عقد الدرر فی اخبار المنتظر، یوسف بن یحیی المقدسی الشافعی السلمی، قم، المسجد المقدس فی جمکران، الطبعة الثالثة، 1382 ش.

ص:368

88. علل الشرائع، محمّد بن علی ابن بابویه الشیخ الصدوق رحمه الله، قم، مکتبة الداوری.

89. علم الیقین فی اصول الدین، محمّد محسن الفیض الکاشانی رحمه الله، قم، بیدار.

90. عیون أخبار الرضا، محمّد بن علی بن بابویه المشهور بن الشیخ الصدوق رحمه الله، طهران، جهان، بی تا.

(غ)

91. غایة المأمول فی شرح التاج الجامع للاُصول، محمد البطاشی، عُمان، 1407 ق.

92. الغیبة، محمد بن حسن الطوسی المشهور بالشیخ الطوسی رحمه الله، قم، مؤسسة المعارف الإسلامیّة.

93. الغیبة، محمّد بن إبراهیم النعمانی رحمه الله، طهران، نشر الصدوق، بی تا.

(ف)

94. الفتاوی الحدیثیة، أحمد بن محمّد بن علی بن حجر الهیتمی السعدی الأنصاری، دار الفکر، بی تا.

95. الفتاوی الکبری، ابن تیمیة، بیروت، بی تا.

96. فتح الباری بشرح صحیح البخاری، أحمد بن علی المشهور بابن حجر العسقلانی، بیروت، دار الفکر، 1420 ق.

97. الفرائد، أبو الفضل محمّد بن محمّد الرضا الکلپایکانی، القاهرة، المطبعة الهندیة، 1315 ق.

98. منجد عمید، حسن العمید، طهران، أمیرکبیر، 1359.

99. الفهرست، محمّد بن حسن الشیخ الطوسی رحمه الله، النجف الأشرف، المکتبة المرتضویة ومطبعتها.

(ق)

100. قاعدة جلیلة فی التوسل والوسیلة، أحمد بن عبدالحلیم ابن تیمیة، بیروت، المکتبة العلمیّة.

ص:369

(ک)

101. الکافی، الکلینی، محمّد بن یعقوب (ثقة الإسلام الکلینی رحمه الله)، طهران، مکتبة الصدوق.

102. الکشّاف عن حقائق غوامض التنزیل، محمود بن عمر الزمخشری، بیروت، دار الکتاب العربی.

103. کشف الأسرار وعدّة الأبرار، أبوالفضل رشیدالدین المیبدی، طهران، علی اصغر حکمت، 1361 ش.

104. کشف الغطاء عن الحیل العداء، أبوالفضل محمّد بن محمد الرضا الکلپایکانی والسیّد مهدی الکلپایکانی، بی جا، بی تا.

105. کشف الغمة، علی بن عیسی الاربلی، قم، الشریف الرضی، بی جا.

106. کفایة الأثر فی النصّ علی الأئمة الاثنی عشر، علی بن محمّد الخزاز الرازی، قم، بیدار، 1360 ش.

107. کمال الدین وتمام النعمة، محمّد بن علی ابن بابویه المشهور به الشیخ الصدوق رحمه الله، طهران، دار الکتب الإسلامیّة، 1359 ش.

108. کنز العمال فی سنن الأقوال والأفعال، علاء الدین علی المتقی بن حسان الدین الهندی، بیروت، مؤسسة الرسالة، 1413 ق.

109. الکواکب الدریة فی مآثر البهائیة، عبدالحسین آیتی، القاهرة، مطبعة السعادة، 1923 م.

(ل)

110. لغة نامه دهخدا، علی أکبر دهخدا، طهران، انتشارات وطبع جامعة طهران، 1377 ش.

111. لغة نامه معین، محمّد معین، طهران، أمیرکبیر، 1351.

ص:370

(م)

112. مجمع البیان فی تفسیر القرآن، فضل بن حسن الطبرسی رحمه الله، طهران، ناصر خسرو، 1372 ش.

113. مجمع البحرین، فخر الدین بن محمّد الطریحی، طهران، مرتضوی، 1375.

114. مجموعة الرسائل والمسائل، أحمد بن عبدالحلیم بن تیمیة، لجنة التراث العربی، بی تا.

115. مستدرک سفینة البحار، علی نمازی الشاهرودی رحمه الله، قم، مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین فی قم.

116. المستدرک علی الصحیحین، أبی عبداللّه محمد بن عبداللّه الحاکم النیسابوری، بیروت، المکتبة العصریة، 1420 ق.

117. مستدرک الوسائل، حسین بن محمد تقی النوری المشهور بالمحدّث النوری رحمه الله، بیروت، مؤسسة آل البیت علیهم السلام لاحیاء التراث.

118. مسند أحمد بن حنبل، أحمد بن محمد الشیبانی، بیروت، دار الکتاب اللبنانی، 1985 م.

119. المصباح، إبراهیم بن علی الکفعمی رحمه الله، منشورات الرضا، الزاهدی.

120. مصباح المتهجد وسلاح المتعبد، محمّد بن حسن الطوسی المشهور بالشیخ الطوسی رحمه الله، طهران، مؤسسة فقة الشیعة.

121. المصباح المنیر فی غریب الشرح الکبیر للرافعی، أحمد بن محمد بن علی المقری الفیومی، بیروت، دار الکتب العلمیة، 1398 ق.

122. معجم أحادیث الإمام المهدی علیه السلام تحت إشراف الشیخ علی الکورانی، قم، مؤسسة المعارف الإسلامیّة، 1411 ق.

123. المعجم الصغیر، أبی القاسم سلیمان بن أحمد بن أیوب اللخمی الطبرانی، المدینة المنورة، المکتبة السلفیة لصاحبها محمد عبدالمحسن الکتبی.

ص:371

124. مرآة العقول فی شرح اخبار آل الرسول، محمد باقر بن محمّد تقی المجلسی، المشهور بالعلّامة المجلسی رحمه الله، طهران، دار الکتب الإسلامیّة، 1363 ش.

125. مفاتیح الجنان، الشیخ عباس القمّی رحمه الله، قم، اسوة.

126. مفاتیح الغیب / التفسیر الکبیر، فخرالدین محمّد بن عمر بن الحسین بن الحسین ابن علی التمیمی البکری الرازی الشافعی، القاهرة، المکتبة التوفیقیّة.

127. مفردات فی غریب القرآن / مفردات ألفاظ القرآن، حسین بن محمّد راغب الاصفهانی، بیروت - دمشق، دار القلم.

128. دیوان المبتدأ والخبر فی تاریخ العرب والبربر ومن عاصرهم من ذوی الشأن الأکبر (تاریخ ابن خلدون)، عبدالرحمن بن خلدون المغربی، بیروت، دار الفکر، 1408 ق.

129. مقاتل الطالبیین، علی بن حسین أبوالفرج الاصفهانی، قم، دار الزهراء علیها السلام، 1428 ق.

130. المقاصد الحسنة فی بیان کثیر من الأحادیث المشهرة علی الألسنة، محمّد بن عبدالرحمن السخاوی، القاهرة، مکتبة الخانجی، 1412 ق.

131. معجم رجال الحدیث وتفصیل الرواة، آیة اللّه العظمی أبوالقاسم الخوئی رحمه الله، قم، مرکز نشر الثقافة الإسلامیّة، 1372 ش.

132. مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم، سید محمّد تقی الموسوی الاصفهانی رحمه الله، قم، اکرام، 1390 ش.

133. الملاحم والفتن فی ظهور الغائب المنتظر، علی بن موسی بن طاووس، قم، الشریف الرضی.

134. الملل والنحل، محمّد بن عبدالکریم الشهرستانی، بیروت، دار المعرفة.

135. المنار، محمّد رشید رضا، بیروت، دار المعرفة، بی تا.

136. المنار المنیف فی الصحیح والضعیف، شمس الدین محمّد بن أبی بکر بن القیم

ص:372

الجوزیة، بیروت، دار الکتب العلمیّة، 1408 ق.

137. المناقب، ابن شهرآشوب، قم، انتشارات العلّامة.

138. مناقب الأسد الغالب ممزق... علی بن أبی طالب / المناقب ابن الجزری / اسنی المطالب فی مناقب علی بن أبی طالب، محمّد بن محمد الجزری، القاهرة، مکتبة القرآن، 1373 ق.

139. منتخب الأثر فی الإمام الثانی عشر علیه السلام، آیة اللّه العظمی لطف اللّه الصافی الکلپایکانی دامت برکاته، قم، مکتب آیة اللّه لطف اللّه الصافی الکلپایکانی، 1380 ش.

140. منتخب الأنوار المضیئة (فی ذکر القائم الحجّة علیه السلام)، بهاء الدین علی بن عبدالکریم النیلی النجفی، قم، مؤسسة الإمام الهادی علیه السلام.

141. منتهی المقال فی أحوال الرجال، محمّد بن إسماعیل المازندرانی الحائری، قم، مؤسسة آل البیت علیهم السلام لاحیاء التراث، بی تا.

142. من لا یحضره الفقیه، القمّی، محمّد بن علی ابن بابویه المشهور بالشیخ الصدوق رحمه الله، قم، انتشارات جامعة المدرسین.

143. منهاج السنّة النبویة فی نقض کلام الشیعة والقدریة، أبوعباس تقی الدین أحمد بن عبدالحلیم المشهور بابن تیمیة الحرانی الدمشقی الحنبلی، بیروت، بی تا.

144. موسوعة الإمام المهدی، السید محمّد الصدر رحمه الله، قم، طلیعة النور، 1425 ق.

145. المیزان فی تفسیر القرآن، محمّد حسین الطباطبائی المشهور بالعلّامة الطباطبائی رحمه الله، قم، إسماعیلیان، 1371 ش.

146. نظم المتناثر من الحدیث المتواتر، محمّد بن جعفر الحسنی الادریسی المشهور بالکتانی، بیروت، دار الکتب العلمیّة.

147. نقطة الکاف، الحاج المیرزا جانی الکاشانی، طهران، سازمان اسناد وکتابخانه ملی للجمهوریة الإسلامیّة الایرانیّة، بی تا.

ص:373

148. نوادر الأخبار فیما یتعلق باُصول الدین، محمد محسن الفیض الکاشانی، طهران، مؤسسة المطالعات والتحقیقات الثقافیة (پژوهشگاه)، 1371 ش.

149. نور الأبصار، السید مؤمن بن حسن الشبلنجی الشافعی، قم، الشریف الرضی.

150. نهج الفصاحة، طهران، العلمی، 1382 ش.

(و)

151. وسیلة المآل فی عد مناقب الآل، شهاب الدین أحمد بن الفضل بن محمّد باکثیر المکی الحضرمی، نسخة خطیة، 27 ذی القعدة 1089 ق.

(ه)

152. الهدایة السنیة والتحفة الوهابیة النجدیة، مصر، مطبعة المنار.

(ی)

153. ینابیع المودة، القندوزی، سلیمان بن إبراهیم، قم، دار الاُسوة.

ص:374

بیان نقطتین مهمّتین فی هذه الروایة... 26

النقطة الاُولی: إنهدام الإسلام القدیم... 26

النقطة الثانیة: ظهور الإسلام بشکل جدید... 26

التحقیق فی سؤال وجوابه فی المقام... 26

التعبیرالثالث: الروایات الدالة علی «دعوة الناس إلی العدل وابطال الماضی»... 27

ثلاثة نقاط مهمّة مستفادة من هذه الروایة... 27

النقطة الاُولی: إبطال الإسلام المنحرف... 27

النقطة الثانیة: ظهور الإسلام الناصع والنقی والعادل... 28

النقطة الثالثة: تطبیق العدالة العالمیّة... 28

التعبیر الرابع: الروایات الدالة علی أنّ «تعلیم القرآن موافق للنزول»... 28

بیان نقطتین مهمّتین فی هذه الروایة... 29

النقطة الاُولی: عدم الاهتمام بالقرآن هو السبب فی تخلّف المسلمین... 29

النقطة الثانیة: عجز الناس عن فهم القرآن بشکل صحیح... 29

دفع شبهة حول القرآن الکریم... 29

التعبیر الخامس: الروایات الدالة علی «العمل بکتاب اللّه فی عصر الظهور»... 30

بیان أربع نقاط مهمّة فی هذه الروایة... 30

النقطة الاُولی: العمل بکتاب اللّه... 30

النقطة الثانیة: العمل بجمیع أحکام القرآن وتعالیمه... 31

النقطة الثالثة: الإمام، هو الوحید العالم والعامل بالکتاب الإلهی... 31

النقطة الرابعة: إنّ الإمام علیه السلام هو الحاکم الجدیر الوحید... 31

التعبیرالسادس: الروایات الدالة علی «کمال عقول البشر فی عصر الظهور»... 31

بیان ثلاث نقاط مهمّة فی هذه الروایة... 32

النقطة الاُولی: تکامل العقول یعدّ ممهّداً للقبول والعمل... 32

ص:376

النقطة الثانیة: تکامل العقل وعلاقته مع التدین... 32

النقطة الثالثة: ظهور عناصر تمهیدیّة فی المجتمعات البشریّة... 33

التعبیر السابع: الروایات الدالة علی «شمولیّة الإسلام فی عصر الظهور»... 33

نقطتان مهمّتان فی هذه الروایة... 34

النقطة الاُولی: التحقیق فی سؤال ضمن بیان طائفتین من الروایات... 34

الطائفة الاُولی: الروایات الدالة علی نفی سائر الأدیان... 34

الطائفة الثانیة: الروایات الدالة علی وجود سائر الأدیان... 37

بیان ثلاث طرق للجمع بین روایة الطائفة الاُولی والثانیة... 38

الطریق الأوّل: غلبة الدین الإسلامی وبقاء بعض الأدیان الأخری بشروط خاصّة... 39

الطریق الثانی: زوال الشرک والإذن بالعمل بسائر المذاهب والأدیان ضمن شاهدین... 39

الشاهد الأوّل: الروایات التی تدلّ علی الکشف عن التوراة والإنجیل الحقیقیین... 39

الشاهد الثانی: الروایات التی تدلّ علی عودة النبی عیسی علیه السلام... 40

الطریق الثالث: غلبة الإسلام علی المعاندین والسماح ببقاء المتدینیین... 41

النقطة الثانیة: بیان کیفیّة وخصائص الدین فی عصر الظهور... 41

الخصوصیّة الاُولی: تغییر تطبیق الأحکام ضمن شاهدین فی الروایة... 42

الشاهد الأوّل: حرمة الاکتناز... 42

الشاهد الثانی: تطبیق الحدّ الشرعی لمانعی الزکاة... 43

الخصوصیّة الثانیة: نسخ بعض الأحکام مع شاهد روائی واحد... 44

الخلاصة ونتیجة البحث... 45

(2)

الفرق المنحرفة فی عصر الغیبة... 47

موضوع البحث... 49

الوهّابیّة أقوی وأخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبة... 50

ص:377

إطلالة سریعة علی عقائد فرقة الوهّابیّة والمراحل الثلاث لنشوئها... 51

المرحلة الاُولی: أحمد بن حنبل، إمام المذهب الحنبلی... 52

المرحلة الثانیة: ابن تیمیّة استمرار لمسلک أحمد بن حنبل... 54

القسم الأوّل: إشاعة العقائد الباطلة بالنسبة للّه تعالی... 56

القسم الثانی: إشاعة العقائد الباطلة حول القرآن الکریم... 56

القسم الثالث: إشاعة العقائد الباطلة عن الأنبیاء والأولیاء الإلهیین علیهم السلام... 57

القسم الرابع: إنکار فضائل أهل البیت علیهم السلام... 58

المرحلة الثالثة: محمّد بن عبدالوهاب، استمرار لمسلک ابن تیمیّة... 64

الوهّابیّة، أخطر أعداء الإسلام فی عصر الغیبة... 69

وظیفة المسلمین الحقیقیین فی عصر الغیبة... 77

الخلاصة ونتیجة البحث... 80

(3)

الأمل والانتظار فی الثقافة المهدویّة... 85

موضوع البحث... 85

التحقیق فی أربع مفردات مهمّة فی البحث... 85

أ) الأمل... 86

ب) الإنتظار... 88

ج) المهدویّة... 91

د) ثقافة المهدویّة... 93

بیان مکانة الأمل والإنتظار فی ثقافة المهدویّة ضمن ستة أمور... 94

النقطة الاُولی: الظهور، هو ذروة تکامل المخلوقات... 95

النقطة الثانیة: الظهور، ذروة آمال الأنبیاء والأولیاء الإلهیین... 96

النقطة الثالثة: الظهور، ذروة رسالة الرسل الإلهیین... 97

ص:378

النقطة الرابعة: الظهور، ذروة تطور العلم والمعرفة... 102

النقطة الخامسة: الظهور، ذروة تکامل عالم التکوین... 104

النقطة السادسة: الظهور، ذروة التکامل الوجودی للبشر... 106

التحقیق فی شبهة... 107

جواب الشبهة... 108

الخلاصة والنتیجة... 109

(4)

النصف من شعبان عید الإنسانیّة الکبیر... 117

موضوع البحث... 117

النقطة الاُولی: واجبات العوام والخواص بالنسبة لإقامة النصف من شعبان... 118

الطرف الأوّل: وظیفة الناس... 118

الطرف الثانی: وظیفة العلماء... 119

النقطة الثانیة: انتظار الفرج أهم اسس الإیمان... 119

النقطة الثالثة: غایة ارسال الرسل، الانتظار الواقعی لظهور آخر منقذ... 121

النقطة الرابعة: إحیاء لیلة النصف من شعبان أحد مظاهر الانتظار الواقعی... 122

النقطة الخامسة: شروط الانتظار الحقیقی... 124

أ) الشروط الفکریّة... 124

ب) الشروط العاطفیّة... 125

1. المحبّة للإمام صاحب الزمان علیه السلام... 125

2. إیجاد سنخیّة مع الإمام المهدی علیه السلام... 126

3. الدعاء لسلامة وظهور الإمام المهدی علیه السلام... 126

ج) الشروط العملیّة... 127

1. حفظ وتوثیق العلاقة مع الإمام صاحب الزمان علیه السلام... 127

ص:379

2. توفیر الأرضیّة لظهور الإمام صاحب الزمان علیه السلام... 127

الأوّل: الاتیان بالواجبات وترک المحرّمات... 128

الثانی: العمل بأحکام القرآن والعترة... 128

الخلاصة ونتیجة البحث... 129

(5)

المهدویّة والظهور إمتداد للإمامة والغدیر... 133

موضوع البحث... 133

الأمر الأوّل: الإثبات النقلی لمسألة المهدویّة فی نظر الفریقین... 133

الأمر الثانی: الإثبات العقلی لمسألة المهدویّة... 136

الأمر الثالث: لزوم الالتفات إلی علل وآثار وبرکات الغیبة من الجهات الإثباتیّة... 138

الجهات الإیجابیّة للغیبة... 139

الجهات السلبیّة... 141

الأمر الرابع: بیان واجبات المنتظرین الحقیقیین فی ثلاثة حقول... 145

أخبار رسول اللّه صلی الله علیه و آله عن حدوث مواجهة بین الحق والباطل... 146

(6)

المهدویّة والإلزامات المعرفیّة للإنتظار... 153

موضوع البحث... 153

الأمر الأوّل: الإنتظار، الأدلّة، ما ینبغی، نقاط الضعف... 154

النقطة الاُولی: بیان أدلّة الانتظار الواقعی فی نظر القرآن... 154

أ) الاستدلال بالآیة (105) من سورة الأنبیاء... 154

ب) الاستدلال بالآیة الشریفة (90) من سورة الصف... 155

النقطة الثانیة: واجبات الانتظار الحقیقی فی نظر الروایات... 156

ص:380

النقطة الثالثة: نقاط ضعف الانتظار والمنتظِرِین... 160

النقطة الرابعة: بیان مراتب الانتظار بالنسبة للمنتظرین... 161

المرتبة الاُولی: انتظارالرسل والأنبیاء الإلهیین علیهم السلام: إنّ جمیع الأنبیاء والرسل... 161

المرتبة الثانیة: انتظار رسول الإسلام المعظم صلی الله علیه و آله: النبی الأکرم صلی الله علیه و آله ینتظر أیضاً... 162

المرتبة الثالثة: انتظار الأئمّة الأطهار علیهم السلام: فهؤلاء الأنوار الإلهیّة ینتظرون... 162

المرتبة الرابعة: انتظار العلماء والفقهاء والمراجع العظام وهؤلاء أیضاً... 162

المرتبة الخامسة: انتظار الناس العادیین: فهم أیضاً ینتظرون بقیّة اللّه... 162

النقطة الخامسة: انکشاف الآثار الواقعیّة للانتظار بعد عصر الظهور... 162

الخصوصیّة الاُولی: إقامة العدل ورفع الظلم... 163

الخصوصیّة الثانیة: إقرار النظم والأمن... 163

الخصوصیّة الثالثة: تکامل الإنسان من الجهة الأخلاقیّة والعقلانیّة... 163

الخصوصیّة الرابعة: فتح أبواب العلم... 164

الخصوصیّة الخامسة: إزالة العصیان والمعصیة الإلهیّة... 164

الخصوصیّة السادسة: أوج التکامل الدینی... 165

الأمر الثانی: لمحة من الصفات العامّة للمنتظرین فی کلام الإمام الرضا علیه السلام... 166