اهداف التربیه الاسلامیه

اشاره

عنوان قراردادی:اهداف تربیت از دیدگاه اسلام .عربی

عنوان و نام پدیدآور:اهداف التربیه الاسلامیه/ مرکز ابحاث الحوزه والجامعه؛ تعریب السید حسن علی الهاشمی.

مشخصات نشر:قم : مرکز المصطفی(ص) العالمی للترجمه والنشر، 1436ق.= 1393[صحیح: 1394].

مشخصات ظاهری:319 ص.؛ 5/14 × 21 س م.

فروست:جامعه المصطفی(ص)العالمیه؛ 940.

شابک:150000 ریال: 978-964-195-269-5

وضعیت فهرست نویسی:فاپا

یادداشت:کتابنامه: ص.[317] - 319؛ همچنین به صورت زیرنویس.

موضوع:اسلام و آموزش و پرورش

موضوع:اسلام و آموزش و پرورش -- هدف ها و نقش ها

شناسه افزوده:هاشمی، حسن علی، مترجم

شناسه افزوده:جامعه المصطفی(ص) العالمیه. مرکز ابحاث الحوزه و الجامعه

رده بندی کنگره:BP230/18/الف9043 1394

رده بندی دیویی:297/4837

شماره کتابشناسی ملی:3674642

ص :1

اشاره

بسم الله الرحمن الرحیم

ص :2

اهداف التربیه الاسلامیه

مرکز ابحاث الحوزه والجامعه

تعریب السید حسن علی الهاشمی

ص :3

ص :4

کلمه الناشر

اَلْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِی أَنْزَلَ عَلی عَبْدِهِ الْکِتابَ وَ لَمْ یَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً .(1)

والصلاه والسلام علی سیدنا محمد خاتم النبیین وعلی آله الطیبین الطاهرین المعصومین.

لقد شهدت دائره العلوم الإسلامیه علی اختلاف موضوعاتها وأغراضها عبر تاریخها الطویل، اتّساعاً واضحاً ونموّاً مطّرداً، صاحبَهَا ازدهارٌ مشابهٌ فی العلوم الإنسانیه، وفی الفکر، والثقافه والتعلیم، والفن والأدب.

وقد ازدادت هذه العلوم نشاطاً وحیویّهً وعمقاً وشمولاً بعد انتصار الثوره الإسلامیه بقیاده الإمام الخمینی (قدس سره) وتصاعدت حرکه أسلمه العلوم، وترکیز القیم الدینیه والروحیه والإنسانیه، بعد تزاید الحاجه الماسّه إلی إیجاد الحلول للمشاکل والاستفهامات الدائره فی شتّی الموضوعات الاجتماعیه والسیاسیه والعقائدیه، فی ظلّ المتغیّرات الحاصله فی مجمل دوائر الفکر والمجتمع، وانتشار شبهات العولمه والفکر الإلحادی، وحتی التکفیری المتطرّف، بخاصّهٍ بعد ثوره الاتصالات الکبری التی هیّأت للعالم فرصه فریده للاطلاع الواسع بما یحیط به.

ص:5


1- (1)) الکهف: 1.

من هنا دعت الحاجه إلی وضع مناهج للبحث والتحقیق، واستخلاص النتائج الصحیحه فی کلّ علمٍ من علوم الشریعه: فی التوحید، والفقه، والأصول، والفلسفه، والکلام، والحدیث، والرجال، والتاریخ، والأخلاق والنفس، والاجتماع، وغیرها؛ لتوقّف سعاده الإنسان علیها فی الدنیا والآخره؛ ولتحقیق الغرض العبادی الذی خُلق الإنسان من أجله وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ .(1)

فقامت فی الحوزه العلمیه حرکه علمیه کبری بتوجیه من قائد الجمهوریه الإسلامیه الإمام الخامنئی (دام ظلّه) وجهود الفقهاء والعلماء والمفکّرین، والعمل الجاد وبذل غایه الوسع، من أجْل بناء صرح علمی دینی رصین، وصیاغه مناهج جدیده تُعنی بعلوم الشریعه، وعموم حقول المعرفه الإسلامیه والإنسانیه.

وأخذت جامعه المصطفی (صلی الله علیه و آله) العالمیه علی عاتقها المساهمه الفعّاله فی صیاغه کثیر من المناهج الدراسیه، التی تنسجم مع تصاعد الحرکه العلمیه والثقافیه الحدیثه.

فأسست (مرکز المصطفی العالمی للترجمه والنشر) لینهض بنشر هذه الآثار العلمیه وتقدیمها لطلاب العلم وروّاد المعرفه.

نأمل أن تأخذ هذه الآثار مکانها فی المکتبه الإسلامیه، وتلقی جمیل الأثر، وحسن الردّ من رجال العلم والفضیله؛ بأن یرسلوا إلیها بما یستدرکون علیها من نقص، أو خطأٍ یفوّت جهد المحقّق الحصیف، والمؤلّف الحریص.

والکتاب الذی بین یدی القارئ الکریم، تقدّم مرکز أبحاث الحوزه والجامعه، و قام بترجمته إلی العربیه الأستاذ السید حسن علی الهاشمی جاء متّسقاً مع أهداف الجامعه، ومفرده من مفردات مناهجها الدراسیه المترامیه الأطراف.

ص:6


1- (1)) الذاریات: 56.

یتقدّم (مرکز المصطفی (صلی الله علیه و آله) العالمی للترجمه والنشر) بوافر الشکر لمترجمه الکریم علی ما بذله من جهد وعنایه، ولکلّ من ساهم بجهوده لإعداد هذا الکتاب، وتقدیمه للقرّاء الکرام.

نسأل الله تعالی التوفیق والسداد وهو من وراء القصد.

مرکز المصطفی (صلی الله علیه و آله) العالمی

للترجمه والنشر

ص:7

ص:8

الفهرس

المقدّمه 13

القسم الأول: مفهوم الهدف والتبویب وماهیّه الهدف الغائی فی المنظور الإسلامی

الفصل الأول: مفهوم الهدف وملاک تحدیده 19

مفهوم الهدف والمفردات المرادفه له 19

مفهوم الهدف فی التربیه والتعلیم 21

الأهداف المناسبه للاختیار 24

هدفیه العالم من منظور القرآن والعقل 26

هدف حیاه الإنسان من منظور القرآن 27

أسس تحدید أهداف التربیه والتعلیم 28

1. الأسس العلمیه 29

2. الأسس الفلسفیه 30

3. الأسس الدینیه 40

الفصل الثانی: تبویب أهداف التربیه والتعلیم 41

مفهوم تبویب الأهداف التربویه من الزاویه الدینیه والعلمیه 41

العلاقه بین تبویب الأهداف التربویه من الزاویه الدینیه والزاویه العلمیه 44

تبویب الأهداف التربویه من زاویه العلوم التربویه 46

1. المساحه المعرفیه 47

2. المساحه العاطفیه 49

ص:9

3. المساحه النفسیه - الحرکیه 51

تبویب الأهداف التربویه من زاویه الإسلام 53

الفصل الثالث: الهدف الغائی وخصائصه 57

مفهوم الهدف الغائی من الزاویه الدینیه وخصائصه 57

الهدف الغائی من وجهه نظر الإسلام 62

بحث خاص 66

القسم الثانی: الأهداف العامّه (الوسیطه)

بحث خاص 72

الفصل الأول: الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلّق بارتباط الإنسان بخالقه 75

معرفه الله 75

الإیمان 77

الآثار التربویه للإیمان 79

التقوی 83

1. التقوی هدف وسیط 85

2. اختلاف التقوی عن الإیمان 86

3. التقوی وسیله للوصول إلی المراحل العلیا 88

4. الآثار التربویه للتقوی 90

العباده 96

1. العباده هدف وسیط 98

2. ارتباط العباده بالهدف النهائی 98

3. الآثار التربویه للعباده 99

الشکر 105

1. مفهوم وماهیه أداء حقِّ الله 106

2. بحث خاص 108

3. الأسس الحاکمه علی الشکر فی القرآن الکریم 109

4. الشکر واختلافه عن سائر الأهداف الوسیطه الأخری 110

5. الآثار التربویه المترتبه علی الشکر 113

الفصل الثانی: الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلّق بارتباط الإنسان بنفسه 117

الأبعاد المختصّه بالإنسان 119

ص:10

أ) الأهداف المعرفیه 119

1. تنمیه قوه العقل 120

2. بحث خاصّ 130

3. تحصیل العلوم والمعارف 147

4. السموّ الفکری 168

5. معرفه النفس 172

معرفه النفس مقدمه إلی معرفه الله: 175

ب) الأهداف الإنتمائیه 184

1. تنمیه المطالبه بالحقیقه 186

2. تنمیه النزعه إلی البحث عن الله 188

3. تنمیه النزعه إلی اکتساب الفضیله 192

4. تنمیه النزعه والمیل إلی الخلود 198

5. تنمیه النزعه إلی اکتساب الکمال 202

6. تنمیه النزعه إلی الحیاه الاجتماعیه 206

7. تنمیه النزعه والمیل إلی الدفاع 215

8. تنمیه النزعه إلی الجمال 220

9. هدایه وتوجیه النزعه إلی التملّک 223

ج) تعزیز الإراده: 232

الأبعاد المشترکه بین الإنسان والحیوان 240

1. هدایه وتعدیل المیول المشترکه 240

2. بحث خاصّ 242

أ) هدایه وتعدیل إشباع الجوع والعطش 248

ب) هدایه وتوجیه النزعه إلی النوم 254

ج) توجیه وهدایه الرغبه الجنسیه: 255

3. أهداف الإسلام التربویه فی خصوص جسم الإنسان 260

الفصل الثالث: أهداف الإسلام التربویه فی خصوص علاقه الإنسان بالآخرین 263

أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالعلاقات الاجتماعیه: 265

1. الأهداف التربویه فیما یتعلق بالنبیّ والأئمه وخلفائهم 265

2. الأهداف التربویه فیما یتعلق بالمعلِّم أو المتعلِّم 266

مسؤولیات المعلِّم تجاه المتعلِّمین 266

3. الأهداف التربویه فیما یتعلّق بالارتباط بالوالدین: 270

أ) إحترام الوالدین 273

ص:11

ب) الاعتراف بحقّ الوالدین 275

4. الأهداف التربویه فیما یرتبط بالعلاقه الزوجیه 277

أ) تلبیه الاحتیاجات الروحیه: 278

ب) تلبیه الاحتیاجات المادیه: 280

5. الأهداف التربویه فیما یرتبط بالعلاقه مع الولد 281

أ) تجنب الإفراط والتفریط فی تربیه الأولاد 282

ب) مسؤولیه الوالدین تجاه الأولاد 284

6. الأهداف التربویه بشأن علاقه المؤمنین ببعضهم 289

7. الأهداف التربویه فیما یتعلق بعلاقه المؤمن بعامه الناس 293

الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالعلاقات الاقتصادیه 297

1. أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالإنتاج 299

2. الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالتوزیع 302

3. الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالاستهلاک 303

أهداف الإسلام التربویه فیما یرتبط بالعلاقات السیاسیه 304

1. السعی إلی تحصیل القدره السیاسیه 305

2. ممارسه السلطه من أجل تحقیق الأهداف الإسلامیه المتعالیه 306

أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالعلاقات الثقافیه 310

الفصل الرابع: أهداف الإسلام التربویه فیما یرتبط بعلاقه الإنسان بالطبیعه 313

معرفه الطبیعه 314

توظیف الطبیعه بشکل صحیح 316

ص:12

المقدّمه

اسم ترک إنّ الکتاب الذی بین أیدیکم هو الجزء الثانی من سلسله مدخل إلی التعلیم والتربیه الإسلامیه، ویتضمن الطرح العام ل - (أهداف التربیه الإسلامیه) والأبحاث المرتبطه بها. وقد تمّ إعداد هذا المشروع علی أساس الدراسات الشامله التی قامت بها هیئه العلوم التربویه فی لجنه التنسیق بین الحوزه العلمیه والجامعه. وقد اشتمل الجزء الأول من هذا الکتاب علی تعریف التربیه والتعلیم، والمسار التاریخی لها، وموضوعها. وفی هذا الجزء سنتناول بحث الأهداف التربویه.

ومن الضروری - قبل کل شیء - أن نشرح باختصار بعض المسائل الموجوده فی هذا الکتاب:

1. لم یکن المنظور فی هذا الکتاب هو تنظیم وتبویب الأهداف طبقاً للمفهوم الخاص المتّبع فی العلوم التربویه، بل إننا نظرنا إلی هذه الأهداف من زاویه الرؤیه الإسلامیه.

2. لقد رأینا أن نطرح العدید من الآراء، وبعد البحوث المطوله والدقیقه تمّ إعداد الطرح الفعلی لهذا الکتاب. وفی هذا الطرح تمّ تقسیم الأهداف إلی

ص:13

مجموعتین، هما: الأهداف الغائیه، والأهداف العامه. وقد کان بحث الأهداف العامه ضمن أربع مقولات، وهی:

علاقه الإنسان بخالقه، وعلاقه الإنسان بنفسه، وعلاقه الإنسان بالآخرین، وعلاقه الإنسان بالطبیعه. فی هذا التبویب وقد اتبعنا فی هذا التبویب منهج السید الشهید محمدباقر الصدر فی کتابه الفتاوی الواضحه، وکذالک منهج الأستاذ الشیخ محمد تقی مصباح الیزدی فی بحوثه الأخلاقیه. وبطبیعه الحال کان هناک فی جمیع المناهج المقدمه - بما فی ذلک منهج هذا الکتاب - بعض التداخلات، بید أننا وجدنا هذا المنهج فی نهایه المطاف أفضل من غیره من حیث الجامعیه والشمولیه والوضوح والمتانه والبساطه.

3. تمّ تقسیم جمیع أبحاث هذا االکتاب إلی قسمین عامین: ففی القسم الأول بحثنا مفهوم الهدف، وتبویبه، والملاکات فی تحدید الأهداف، ونوع تبویبها من خلال دراسه تحلیلیه، وفی الختام تم بحث الأهداف الغائیه من وجهه نظر الإسلام. وفی القسم الثانی قُمنا - علی أماست الاعتماد علی المبانی - والمصادر الدینیه - بتقسیمات فرعیه بغیه استنباط الأهداف واستخراجها منها.

4. إن میزه التحقیق الذی أنجزته الهیئه الآنفه الذکر والتی تمّ تلخیصها فی هذا الکتاب، تکمن فی الأمور الآتیه:

أولاً: إنّ تنظیم أهداف التربیه الإسلامیه بهذه الجامعیه والشمولیه یعد الخطوه الأولی فی هذا المجال.

ثانیاً: لقد کان الاستناد - فی جمیع الأبحاث - إلی المصادر الإسلامیه الموثوقه والمعتبره، بالإضافه إلی الآیات القرآنیه والروایات.

ثالثاً: لقد تمّ إنجاز هذا التحقیق بشکل جماعی وبمشارکه أساتذه الحوزه العلمیه والجامعه.

ص:14

5. لقد أحجمنا - فی هذا الکتاب - عن الخوض فی البحوث المقارنه بالأفکار والمدارس الأخری، مکتفین بالآیات القرآنیه والروایات باعتبارها هی المصدر الرئیس.

6. من الممکن أن یکون هذا الکتاب مصدراً للطلاب فی مرحله البکلوریوس والماجستیر والدکتوراه، بخاصهٍ فی حقل الفلسفه، وتاریخ التربیه والتعلیم والتربیه الإسلامیه، کما یمکن لغیر هؤلاء - بطبیعه الحال - من الباحثین فی حقل التربیه والتعلیم الإسلامی أن یستفیدوا من هذا الکتاب أیضاً.

وفی الختام نری من الواجب علینا أن نتقدّم بالشکر الجزیل والتقدیر الکبیر لسماحه الدکتور علی محمد کاردان علی مراجعته بحوث هذا الکتاب، وحضوره فی اجتماعات الهیئه العلمیه، وما تفضّل به من مقترحات نافعه، وکذلک نتقدم بجزیل شکرنا إلی الأخ الفاضل سماحه السید شهاب الدین مشایخی الذی قام بتقویم النص من خلال إعاده قراءته وکتابته وتنقیح محتواه، وکذلک نتقدم بالشکر الجزیل لکل الإخوه المسؤولین الکرام فی مکتب التعاون والتنسیق ومنظمه (سمت). ونتمنی من الإخوه الباحثین والمحققین أن لا یبخلوا علینا بتوجیهاتهم ونصائحهم القیّمه.

هیئه العلوم التربویه

ص:15

ص:16

القسم الأول: مفهوم الهدف والتبویب وماهیّه الهدف الغائی فی المنظور الإسلامی

اشاره

ص:17

ص:18

الفصل الأول: مفهوم الهدف وملاک تحدیده

مفهوم الهدف والمفردات المرادفه له

یتضح من خلال التدبّر فی المعانی اللغویه لکلمات من قبیل: الهدف والقصد، والغایه، أنّها تشتمل بأجمعها علی مفهوم (إتمام العمل وإنجازه). مع فارق أنّ الغایه النهائیه تاره تتعلّق بأمر خارجی من قبیل الهدف فی الرمایه أو المقصد الذی یرید المسافر بلوغه، وهو الذی یسمی ب - (الهدف) و (الغایه)، وتاره یکون أمراً ذهنیا أو وجدانیاً من قبیل: الشعور باللذه والمتعه عند شمّ الریاحین، وهو الذی یسمی: بالقصد والغرض والدافع والشوق(1).

أ) معنی الهدف لغه: مرمی السهم، وکلّ شیء مرتفع ومُشرع.

ب) معنی الغرض لغه: الشوق والدافع والإراده، ومرمی السهم.

ج) معنی القصد لغه: الاعتدال، وإراده القیام بفعل، والتعمد والعمد، والطریق الصحیح والمستقیم.

د) معنی الغایه لغه: إتمام العمل وإنجازه، والهدف والغرض، والمقصود، والرایه.

ص:19


1- (1)) وبطبیعه الحال فإنّ الهدف والغایه کلمتان تستعملان أیضاً للدلاله علی معنی الدافع والقصد أیضاً، کما یستعمل القصد والغرض فی معنی الهدف الخارجی أیضاً.

إنّ المعانی المشترکه بین مفرده ال -: ( intention) ، و ( purpose) ، و ( goal) ، و ( objective) ، و ( aim) ، عباره عن الهدف والمقصود والنقطه والنهائیه التی یبلغها السهم، أو الشیء الذی یروم الإنسان أن یبلغه من وراء سعیه ومجهوده. وربّما أمکن القول إنّ لفظ (الهدف) قد استعمل أول الأمر لمرمی السهم، ثمّ - بالالتفات إلی أنّ (مرمی السهم) یکون ملازماً لوضعه فی مکان مرتفع ومشرع - شاع استعماله فی هذا المعنی بشکل عام. ومن ناحیه اخری حیث یُؤخذ المرمی بنظر الاعتبار والاهتمام أولاً، ثمّ یصار إلی رمی السهم وإصابته لذلک الهدف، فقد استعمل هذا المصطلح فی مفهوم (النهایه)، و (إتمام العمل)، و (الغرض)، و (الدافع من وراء الفعل). کما أن مفرده الغرض والغایه تشتمل علی هذه المعانی أیضاً، وعلیه فهناک من الناحیه اللغویه نوع من الترادف بین هذه المفردات.

هذا وقد ذکر بعض المحققین أربعه معانی لمفرده (الهدف)(1).

1. السلوک الوظیفی: عندما یقال: (إنّ الغایه من مهاز الکلیه، هی تصفیه الدم) لا تکون هناک إشاره صریحه إلی عنصر هادف، ولذلک یمکن استبدال کلمه الغایه بکلمه وظیفه. إنّ المفاهیم الوظیفیه تلفت انتباه الفرد إلی سهم عضو أو تیار ضمن نشاط أو مجموعه کامله.

2. سلوک التنظیم التلقائی: تصوروا منظومه للسیطره یتمّ فیها ترمیم کل نوع من الجنوح عن شرائط الجوده من خلال آلیه ترمیمیه تعمل بشکل تلقائی. من قبیل: أنظمه تعدیل مقیاس حراره الجسم بواسطه قیاس دفق الدم - وهو من أنظمه التعدیل الحیوی فی جسم الإنسان - أو نظام التوجیه الصاروخی الذی یبحث عن الهدف بتوجیه من جهاز الرادار أو الأشعه ما دون الحمراء. ففی هذه المنظومات یکون السلوک الغائی سلوکاً تتم السیطره علیه بواسطه التآکل السلبی الناشئ من الاختلال فی النظام.

ص:20


1- (1)) العلم والدین، باربر، إیان: 371.

3. السلوک الموجّه نحو الهدف: یمکن تعریف هذا السلوک بأنّه (الخضوع للهدف فی ظروف مختلفه). إنّ هذا النوع من السلوک لیس میکانیکیاً لا یقبل المرونه، بل هناک مرونه عالیه فی اختیار أنواع الأعمال من أجل الوصول إلی الهدف، من قبیل سلوک الهره عند محاوله إمساکها بالفأره حیث ترکز انتباهها علی هدف خاص، وتحدد الطرق الممکنه للوصول إلی غایتها ومبتغاها.

4. السلوک الهادف: تستعمل مفرده الهادف فی موضع یکون فیه شوق وقصد وعقیده تجاه هدفٍ ما. من قبیل سلوک الفرد تحت تأثیر الأهداف الواعیه.. جدیر ذکره أنّ الناس - بما یتناسب وأهدافهم المستقبلیه والحماسه التی یبدونها من أجل تحقیقها - یعملون بالشکل الذی یرونه هو الأفضل من أجل الوصول إلی أهدافهم.

المفهوم الفلسفی للغایه. تستعمل الغایه فی الفلسفه فی معنیین(1):

أ) النتیجه والغایه حیثُ یقوم الفاعل المدرک بالفعل من أجل الوصول إلیها، وتصوّر تلک النقطه الأخیره التی تسوق الفرد نحو الهدف. ومن الزاویه الفلسفیه تکون للغایه بهذا المعنی ثلاث خصائص، وهی: التصور السابق فی الذهن، والتصدیق بفائدته، واقترانه بنوع من الشوق والرغبه.

ب) الغایه بمعنی النتیجه والنهایه التی تحصل بعد تحقق الحرکه.

مفهوم الهدف فی التربیه والتعلیم

إنّ الهدف فی التربیه والتعلیم یعنی الواقع النهائی والمناسب الذی تمّ اعتباره نافعاً بشکل واعٍ، ویتم القیام بأنشطه تربویه مناسبه من أجل تحقیقه

ص:21


1- (1)) لمزید من الاطلاع انظر: الأسفار الأربعه، الشیرازی: 251/1؛ صدر الدین، شرح المنظومه، السبزواری: 124؛ الشفاء، ابن سینا: 448؛ آموزش فلسفه، مصباح الیزدی: 99/2.

والقیام به. وعلی هذا الأساس فإن الأهداف التربویه تحتوی علی ثلاث آلیات، وهی: قیاده الأنشطه التربویه، وخلق الحافز والدافع لدی الفرد، وتقدیم المعیار الناجع فی تقییم الأنشطه التربویه. وأنّ الخصوصیه المشترکه فی جمیع الأهداف التربویه (الأهداف الغائیه، والأهداف العامه، والأهداف الخاصه والسلوکیه)، هی أنّ هذه الأهداف نتیجه نشاط واحد أو العدید من الأنشطه التربویه.(1)

خصائص الهدف. بالالتفات إلی ما تقدّم من مفهوم الهدف، فإنّ أهم خصائصه عباره عن:

1. الاختیار: حیث یتمّ القیام بالأفعال الاختیاریه عن وعی وإراده، یکون هناک نوع من التکّهن والانتخاب فی جمیعها، بمعنی أنّ ماهیه الهدف تستلزم جزأی الوعی والإراده. إذن، لا یکون للهدف من معنی إلّا فی دائره الأفعال الاختیاریه التی تتم بوعی وإراده، وأمّا خارج هذه الدائره حیث لا تکون الأفعال عن وعی ولا تکون مسبوقه بالإراده فإنها لیست ذات معنی.

2. الدافع: حیث إنّ الحصول علی الأهداف یضمن الحاجه النفسیه وغیرها من حاجات الفرد، فإنّه یسیر باتجاه الهدف عن شوق ورغبه. وعلیه فإن من بین أهم خصائص الهدف إیجاد الدافع لدی الفرد.

3. تحدید المسار: لا شکّ فی أنّه لا یمکن بلوغ الهدف من خلال سلوک أی طریق أو منهج، بل من الضروری لبلوغ الأهداف من رسم مخطط ونظام مدروس. وعلی هذا الأساس لا بد - للوصول إلی الهدف - من وجود آلیّه من قبیل: الإداره والأنظمه وتحدید المسار.

العمل التربوی، والنشاط الاختیاری: هل یعتبر کلّ نشاط یحتوی علی

ص:22


1- (1)) لمزید من الاطلاع انظر: مبانی وأصول آموزش وبرورش، شکوهی: 115؛ اصول آموزش وبرورش، هشیار: 12؛ فلسفه التربیه والتعلیم، سمث: 74.

تأثیر تربوی، عملاً تربویاً؟ وما هو الرکن الرئیس فی النشاط التربوی؟ للإجابه عن هذین السؤالین یجب أولاً تعریف (النشاط التربوی) وبیان المراد منه. إن المراد من التربیه والنشاط التربوی فی إطار نظام التربیه والتعلیم مسار تشکّل الأنظمه رکنه الرئیس بغیه الوصول إلی هدف تربوی. وطبقاً لهذا التعریف یمکن لنا أن نعتبر النشاط التربوی عملاً هادفاً، والقول: إنّ عناصر الوعی والإراده دخیله فیه. إن بالإمکان التکهن بتأثیر النشاط التربوی، وکما یمکن تحدیده وبیانه علی أساس خصائص الهدف (من الاختیار والدافع والمسار). لو أنّ نشاطاً ترک أثراً تربویاً دون أن یکون له تخطیط أو قصد سابق، لا یمکن عدّه نشاطاً تربویاً. وتوضیح ذلک إنّ بعض الأنشطه والأفکار التی یمارسها الناس من قبیل (الآداب والتقالید، والصحافه، ومشاهده الأنشطه التلفزیونیه وغیرها) والعوامل الطبیعیه من قبیل (هطول الأمطار والثلوج، وحدوث الزلازل والطوفان، وما إلی ذلک) قد تترک تأثیراً تربویاً، فی حین أنّه لم یتم التخطیط لها، ولم تکن هادفه، ولم یتم اعتبارها نشاطاً تربویاً. وعلیه فإن المهم فی البین هو ما کان له هدف تربوی. فإنّ النشاط الخالی من القصد التربوی حتی إذا کان مشتملاً علی تأثیر تربوی، لا یکون (نشاطاً تربویاً).

ضروره تحدید الهدف: هل یمکن القیام بأمر دون الأخذ بنظر الاعتبار هدفاً محدداً؟ یجب القول فی معرض الإجابه عن هذا السؤال: من وجهه النظر الفلسفیه والنفسیه إذا لم یکن لدی الإنسان حافز للقیام بعمل، فإنّه لن یقوم باتخاذ أیّ خطوه فی هذا الاتجاه. بحسب المصطلح الفلسفی تسمی نتیجه العمل (غایه)، کما یسمی الدافع والحافز المسبوق بالوعی والإدراک لنتیجه ذلک ب - (العله الغائیه). وأنّ دور العله الغائیه فی التحلیل الفلسفی یکمن فی خلق نوع من الشوق والرغبه الذاتیه للقیام بفعل أو ترکه. ففی علم النفس نجد أحد الأبحاث الهامه یتلّخص فی بحث الحافز والدافع. یری علماء النفس

ص:23

أنّ أنواع السلوک التی تصدر عن الإنسان، ومن بینها: التعلّم؛ والإدراک والاستذکار، والتفکیر، والإبداع، والحماسه، تحصل بتأثیر من الحافز والدافع، وقد ذهبوا إلی الاعتقاد بأنّ الدافع یعمل علی توجیه سلوک الإنسان، ویؤدّی به إلی الانتباه إلی الهدف من النشاط المنشود ومواصله نشاطه. وطبقاً للتحلیلات الفلسفیه ودراسات علم النفس، فإن تحدید الهدف وتعیینه الدقیق تترتب علیه نتائج وآثار هامه علی صعید التربیه والتعلیم، ومن بینها النتائج الآتیه:

1. معرفه الأسالیب وإعداد الأدوات والوسائل المناسبه لرفع الموانع.

2. التنسیق بین أنشطه مختلف العاملین فی الحقول التربویه من قبیل: المعلمین والمدرسین، والمخططین، وواضعی المناهج الدراسیه، ومدراء التربیه والتعلیم.

3. خلق الحافز والدافع إلی مزید من الحرکه بغیه الوصول إلی القصد والغایه.

4. الحصول علی معیار لقیاس مدی نجاح النشاط التربوی وسعی النظام التعلیمی، ولرفع النواقص وإعاده النظر فیها أحیاناً.

الأهداف المناسبه للاختیار

إنّ أهمیه الأهداف فی استثمار الأنشطه التربویه تحتّم علینا أن نستفید من معاییر محدده من أجل الاختیار المناسب. وإنّ أهم هذه المعاییر لفی:

1. أن تکون الأهداف التربویه متناسبه و (الکمال النهائی) للإنسان الذی هو من أهم الأهداف فی حیاته، بمعنی أنّ کلّ هدف یجب - فی النهایه - أن یؤثر فی تحقق الکمال النهائی للإنسان، وأن لا یکون مخالفاً له أبداً. من هنا یجدر أن تقوم علاقه وثیقه ومحکمه بین الأهداف التربویه الجزئیه والهدف النهائی والأخیر.

2. أنّ الهدف التربوی إنّما یکون جدیراً بالانتخاب إذا کان - فی حدود الإمکان وبشکل معقول - مؤثّراً فی ضمان الحاجات المتنوّعه (الداخلیه والخارجیه، والفردیه والاجتماعیه) للفرد، أو لا یکون له - فی الحدّ الأدنی -

ص:24

تأثیر سلبی علی شؤون الحیاه إثر الاهتمام بشؤون الحیاه الأخری.

3. أنّ من بین معاییر تقییم الأهداف التربویه، هو إمکان الوصول إلیها وحیویتها. أنّ الالتفات إلی الحاجات الراهنه والمستقبلیه للفرد والمجتمع ومقتضیات الزمان والمکان والأخذ بنظر الاعتبار الخلفیات الخارجیه وتحدید الموانع والمشاکل یمکنه أن یکون مؤثّراً فی تحدید إمکانیه الوصول إلی الأهداف وحیویتها.

إنّ ما تم طرحه فی معیار اختیار الأهداف، علی الرغم من عدم قابلیه إحرازه من خلال العقل البشری بشکل کامل، إلّا أنّ توظیف مصدر الوحی والدین یمکنه أن یلقی ضوءاً أمام العقل لیغدو بإمکانه النظر إلی الإنسان ببصیره ورؤیه أوسع وأعمق، وعلی ضوء هذا المصدر یتمّ توظیف المعطیات العقلیه فی دراسه المسائل الجزئیه وتطبیقها علی الأهداف الإنسانیه السامیه.

تطبیق أهداف التربیه والتعلیم علی هدف الحیاه:

ما هی العلاقه بین أهداف الحیاه وبین أهداف التربیه والتعلیم؟ إنّ هدف الحیاه هو إقامه التناغم والانسجام بین سلوک الإنسان وبین بنیته الوجودیه. وإنّ هذه البنیه تشتمل علی عناصر فطریه. وإن عدم مراعاه الأطر الفطریه للإنسان بمنزله الانحراف عن المسار الفطری لحیاته. إن الإنسان من خلال اتخاذ التدابیر الضروریه فی نظام التربیه والتعلیم، وبالالتفات إلی المتغیرات الزمانیه والمکانیه وغیر ذلک من مقتضیات الحیاه الیومیه، یسعی إلی المسیر علی هذا النهج الفطری، ویعمد إلی تنظیم برامجه التربویه لتکون منسجمه مع ذلک النهج. وعلیه یمکن القول: هناک نوع من العلاقه الوثیقه بین هدف الحیاه وبین أهداف التربیه والتعلیم فی النظام التعلیمی. بمعنی أنّ الهدف الغائی فی التربیه والتعلیم هو ذات هدف الحیاه، وإن الانحراف عنها یؤدی بالفرد إلی عدم بلوغ

مقتضیاته الفطریه، وأن لا یحصل علی نصیبه من التربیه والتعلیم الصحیح.

ص:25

هدفیه العالم من منظور القرآن والعقل

اتفقت کلمه جمیع المتکلمین والفلاسفه المتألهین علی وجود غایه وهدف لعالم الوجود. حیث آمنوا بالأصل القائل إنّ للوجود هدفاً وغایه محدده، ورأوا أن النظم الحاکمه فی الطبیعه دلیل علی وجود ناظم قادر وعالم(1). إن هدفیه الوجود تعنی أن للوجود وظیفه محدده ومساراً قد تمّ تعیینه مسبقاً، وقد رسمه الله لجمیع أجزائه، أی أن الوجود فی ذاته یحتوی علی غایه، وقد خلق بحیث یقوم بوظائفه المحدده له، وأن یسیر باتجاه الغایه التی رسمت له.(2)

وهناک فی القرآن الکریم آیات متعدده تصرح بمختلف التعابیر علی وجود هدف من وراء هذا الوجود، من قبیل:

1. منح الکمال الوجودی لکل شیء وهدایته نحو الکمال، قال تعالی: رَبُّنَا الَّذِی أَعْطی کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی .(3)

2. هدایه الکائنات إلی المصیر الذی رسم لها، والغایه التی قدرت لها،

قال تعالی: اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّی * وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدی .(4)

ص:26


1- (1)) إن من بین الأدله المحکمه القائمه علی وجود النظم فی الوجود، استنباط القوانین من الروابط القائمه بین أجزاء الوجود، والقدره علی التنبّؤ بالحوادث والوقائع علی أساس هذه القوانین.
2- (2)) إن المفهوم الصحیح لهدفیه الحیاه هو أن جمیع الفواعل الطبیعیه إنّما هی فواعل مسخّره، وإن فوق فاعلیتها فاعلیه المبادئ العالیه، وفوقها بأجمعها فاعلیه الله تعالی، وبذلک یکون لکل الحوادث هدف وعله غائیه، ولکن لا فی داخل الطبیعه، بل فی ذات الفواعل ما فوق الطبیعیه، وإن ما یتحقق فی عالم الطبیعه هی غایات الحرکات ولیس العلل الغائیه (آموزش فلسفه: 114/2).ولمزید من الاطلاع انظر: کلیات الفلسفه؛ بابکین، ریتشارد هنری، وآروم استرول، الأسفار الأربعه: 277/2.
3- (3)) طه: 50.
4- (4)) الأعلی: 2-3.

3. نفی العبثیه فی الخلق، والتأکید علی أن عملیه الخلق قامت علی الحق(1) ، قال تعالی: وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ .(2)

4. والأهم من ذلک وصف (الصنع الإلهی) ب - (الحکمه)، وهذه الصفه تقتضی أن یکون الوجود هادفاً، قال تعالی: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَی * اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّی * وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدی3 .

هدف حیاه الإنسان من منظور القرآن

إن توظیف لغه الوحی فی معرفه الهدف الکامن وراء حیاه الإنسان، یضع أمامنا افقاً أوسع مما نتصوّر؛ لأنّ معرفه خصائص الإنسان کما یجب، لا تدخل إلّا فی قدره الخالق تعالی. إنّ القرآن عندما یتحدّث عن الهدف من خلق الإنسان ومسار حرکته، یعتبره کائناً روحانیاً، ویعمد إلی رسم مسیرته فی الحیاه علی أساس من هذه الحقیقه. وإنّ تقسیم حیاه الإنسان إلی مرحله الحیاه الدنیا، ومرحله الحیاه الآخره یحکی عن هذه الرؤیه، و أنّ علی الإنسان أن ینتقل إلی مساحه أوسع من مساحه الحیاه الدنیا، کی لا تکون معجزه الخلق أمراً عبثیاً. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ4 . إذاً، فالأحری أن یرکز الإنسان انتباهه فی هذه الحیاه الدنیا علی الجانب الأبدی من الحیاه، ألا وهو الحیاه الأخرویه، ومن هنا نجد الله تعالی یقول: وَ لَلْآخِرَهُ خَیْرٌ لَکَ مِنَ الْأُولی .(3) ویمکن أن یأتی إثراء القوی الفکریه والحصول علی التربیه والتعلیم الصحیحین، وکذلک توظیف

ص:27


1- (1)) ص: 27؛ الدخان: 38؛ الأنعام: 73؛ الجاثیه: 22؛ الأحقاف: 4.
2- (2)) الأنعام: 73.
3- (5)) الضحی: 4.

النعم الموجوده فی هذه الحیاه الدنیویه فی إطار الالتفات إلی الحیاه الأبدیه وتنظیمها علی هذا الأساس.

من وجهه نظر القرآن فإنّ الإنسان السعید هو ذلک الذی یسعی إلی الاقتراب من الله ویعبده حق عبادته، قال تعالی: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ1 . وبطبیعه الحال فإن عباده الله لا تعنی نفی الاستفاده من نعم الدنیا، وإنما تعنی أن علی جمیع المظاهر والقوی الفکریه والطاقات الکامنه فی وجود الإنسان أن تنظر إلی هدف واحد وهو الله سبحانه وتعالی، وفی ذلک یقول الله تعالی: إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ2 . وقال الله سبحانه وتعالی أیضاً: قُلْ إِنَّ صَلاتِی وَ نُسُکِی وَ مَحْیایَ وَ مَماتِی لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ3 . وطبقاً للمصطلح القرآنی فإنّ الإنسان الکامل، هو ذلک الذی یحصل علی القرب الإلهی، ومن هنا فإن الهدف من الحیاه من وجهه نظر القرآن هو العبودیه، وبالتالی القرب من الله(1).

أسس تحدید أهداف التربیه والتعلیم

اشاره

إنّ من المسائل الهامه فی البرامج التربویه تعیین الأهداف فی الحقل التربوی. وإن الالتفات إلی حاجه الإنسان - الذی هو موضوع التربیه - یشکل علی الدوام مصدراً هاماً، بل مصدراً وحیداً لاختیار الأهداف التربویه. وإن المصادر المؤثره فی معرفه هذه الاحتیاجات علی ثلاث طوائف، وهی: العلم والفلسفه، والدین. وأنّ کل واحد من هذه المصادر الثلاثه یمکنه أن یکون

ص:28


1- (4)) لمزید من الاطلاع راجع: مرتضی، هدف زندکی، المطهری؛ معارف قرآن، مصباح یزدی؛ فلسفه وهدف زندکی، الجعفری.

أساساً لاختیار الأهداف التربویه ورفع الاحتیاجات الإنسانیه. وبالطبع فإن التعرف علی الطاقات الإنسانیه وجمیع شؤون الإنسان الوجودیه تستلزم توظیف هذه المصادر الثلاثه بأجمعها، وأن التمسّک بواحد منها لا یکفی لتلبیه جمیع الاحتیاجات الإنسانیه. ومن هنا فإن استحکام الأسس التربویه إنّما یحصل من خلال الالتفات إلی جمیع النواحی الوجودیه لدی الإنسان، والاستفاده مِمّا جاء فی المصادر الثلاثه بما یتناسب ورفع حاجاته وبیان الأهداف التربویه.

1. الأسس العلمیه

کلما رسا الحدیث حول الرجوع إلی الأسس العلمیه فی تحدید الأهداف التربویه، طرح هذا التساؤل نفسه حیث یقال: ما هی احتیاجات الإنسان، وأیّ منها یتکفّل العلم برفعه؟ إنّ العلم - بالنظر إلی رؤیته الخاصه فی کشف العلاقات الدقیقه بین جزئیات الأمور، - إنّما یستطیع الخوض فی مرتبه من مراتب الاحتیاجات الإنسانیه التی تقع فی مستوی جزئی وأدنی من احتیاجاته الأساسیه؛ لأنّ العلم - بلحاظ ماهیته - قد تمّ حصره ضمن نطاق وحدود التجربه المادیه، وإنّ مسائل من قبیل: الوجود، والقیَم، والإنسان والمعرفه، خارجه عن دائرته. فی حین أننا بحاجه إلی هذه المحاور فی تحدید الأهداف التربویه الغائیه من خلال التمسک بالفلسفه والدین. کما لا بد من الالتفات إلی أنّ ضمان وتلبیه الاحتیاجات الأولیه من طریق المعطیات العلمیه، وشرائط الارتقاء إلی المراتب العلیا، ورفع الاحتیاجات الأهم یأتی من خلال الاستعانه بالفلسفه والدین. ومن دون الاستفاده من المعطیات العلمیه لا یمکن توفیر الأرضیه اللازمه للوصول إلی الأهداف الناظره إلی الاحتیاجات الفلسفیه والدینیه.

ص:29

إنّ العلوم التی تقع مورداً للاستفاده المباشره فی العثور علی الأهداف التربویه، هی العلوم التی تبحث فی حاجه الإنسان الجسدیه والنفسیه، وتسعی إلی بیان الآلیه الوجودیه للإنسان من خلال الالتفات إلی هاتین الناحیتین. من هنا فإن مختلف فروع علم النفس (ومن بینها علم النفس العام، والتنمیه، والتعلیم، والإدراک، والإثاره، والشخصیه، وعلم النفس الاجتماعی) وکذلک سائر العلوم الاجتماعیه من قبیل: علم الاجتماع (الشامل لمعرفه الآفات الاجتماعیه، وعلم الاجتماع التربوی والتعلیمی وما إلی ذلک) یمکنها التأثیر بشکل مباشر فی تحدید الأهداف التربویه.

2. الأسس الفلسفیه

رغم ما للفلسفه من التعاریف المختلفه، وعلی الرغم من الفهم المختلف بشأنها، إلّا أنّها علی کلّ حال تحتوی علی خصیصه محدده، وهی أنّها تعمل علی تحلیل المسائل التی یتعذر إثباتها من طریق العلم والأدوات المخبریه والأسالیب التجریبیه. إنّ المنهج الفلسفی أسلوب عقلی، وإن الفلاسفه یسعون علی الدوام - من خلال الدراسات الانتقادیه الدقیقه - إلی تقییم عقائد البشر حول الکون بأسره وما عَیوب من أسرار بما فیه الإنسان نفسه، ومساعده الإنسان من خلال تقدیم إطار محدد لهذه الأمور، لیکوّن إدراکاً صحیحاً عن العالم والإنسان، ولکی یسعی إلی تنظیم أفعاله وسلوکه.

لقد لعب الفلاسفه أهم الأدوار فی تأسیس المذاهب والمدارس التربویه. فقد سعوا - من خلال تقدیم نظام محدد مستوحی من طریقه تفکیرهم حول العالم والإنسان والمعرفه وغیرها، - إلی بیان الأفکار والآراء التربویه. وفی الحقیقه فإن جمیع الذین أسهموا بنحو من الأنحاء فی تحدید المذاهب والأهداف التربویه، إما أنّ یکونوا أنفسهم من الفلاسفه، أو أن یکونوا أتباعاً

ص:30

للفلسفه السائده علی ثقافه عصرهم، وأنّهم کانوا بنحو من الأنحاء متأثرین بنوع من الآراء الفلسفیه فیما یتعلّق بالأفکار والأهداف التربویه. لقد ترک الفلاسفه بتدوین - الأهداف الفلسفیه وبسط الآراء التربویه - تأثیراً فی مسار التربیه، بحیث أننا الیوم نجد أنفسنا ملزمین بتبنّی بعض الأسس الفلسفیه من أجل اختیار الأهداف التربویه.

فما لم یتضح رأینا الفلسفی بشأن مفاهیم من قبیل: الکون والطبیعه والإنسان والمعرفه والقیَم وأمثال ذلک، لن یکون بإمکاننا أن نقیم مذهباً تربویاً، والبحث عن أهداف خاصه للتربیه. لأن معیار تحدید الهدف فی مستوی عام رهن بنوع رؤیتنا إلی هذه الأمور، وما لم نعمل علی إیضاح هذه المسائل فإننا نبقی فی ضیاع وتخبّط. إنّ دور الأفکار الفلسفیه الملحوظ فی تکوین الأهداف التربویه، من السعه بحیث نجد حتی أولئک الذین یبحثون عن الفلسفه ضمن أسالیب وأُطر التحلیل اللغوی، ولا یرون لها أی دور فی بسط وتقدیم الحلول، یعملون علی توظیف سلسله من الفرضیات العامه المسبقه فی دائره أفکارهم التربویه.

إنّ المسائل التی یجب علی المتخصّص فی حقل التربیه والتعلیم أن یدرکها بشکل دقیق کیما یمکنه الخوض فی تحدید الأهداف، عباره عن: مسائل معرفه الکون والعوالم ذات الصله بالإنسان (الإنسان والمعرفه والقیَم). وعلیه یمکن تلخیص الأسس الفلسفیه لتحدید الأهداف التربویه ضمن الأُطر الأربعه الآتیه:

أ) علم المعرفه: إنّ من بین الأبحاث المهمّه التی تتمّ دراستها طبقاً للمنهج الفلسفی، هو بحث علم المعرفه. فعلماء المعرفه وأغلب الفلاسفه - عند تناولهم هذا البحث - یعمدون إلی دراسه مسائله من خلال تقییمها ورصد مقدار صدقها ومدی مطابقتها للواقع. وإن من بین الأمور التی تخضع للدرس بشکل دقیق ضمن هذا الإطار هو السؤال القائل: هل هناک واقع وراء ذهن

ص:31

الإنسان؟ وهل یمکن معرفه الواقع کما هو موجود خارج الذهن؟ وهل یمکن للأفراد أن ینقلوا تجاربهم الشخصیه إلی الاخرین؟ إنّ الإجابه عن هذه التساؤلات یفتح الطریق أمام حل أکثر المسائل التربویه؛ لأن التربیه والتعلیم إنما یؤتیان ثمارهما ویُعطیان نتائجهما عندما یتمّ وضعهما علی أرض صلبه وقرار مکین بعد حل مسائل علم المعرفه.

وقبل کلّ شیءٍ لا بدّ من الإجابه عن السؤال القائل: ما هو أساس المعرفه البشریه؟ وعلی ماذا تقوم هذه المعرفه؟ وهل یمکن ادّعاء امتلاک (الاعتقاد الصادق)؟ وبعد حلّ هذه المسائل یمکن لنا مباشره التعلیم؛ لأنّ أهم رکن فی التربیه والتعلیم، هو إدراک ونقل المفاهیم الناشئه عن الواقعیات الخارجیه. فمن باب المثال: إن الاختلاف فی الرؤیه المعرفیه بین المذهب (المثالی)(1) والمذهب (الواقعی)(2) ، ینعکس علی نوع التدریس والتعلیم. فالمثالیون یرون مکانه خاصّه وقیمه کبیره للعقل والذهن. وقد ذهب کل من إفلاطون وسقراط إلی الاعتقاد بأن المعرفه الحقیقیه لا تحصل إلّا من خلال العقل؛ لأنّ العقل قابلیه ذهنیه حیث یمکن من خلاله الوصول إلی کنه الأشکال المعنویه الکامنه وراء الوجود المادی للأشیاء. قال (هیجل) - بوصفه من المنتسبین إلی المذهب المثالی - إنّ المعرفه إنما تکون معتبره إلی حدّ ما إذا کانت تشکل نظاماً، وحیث إنّ الواقعیه الغائیه تشتمل علی ناحیه عقلیه منتظمه، فإن معرفتنا القائمه علی الواقعیه ستکون معرفه حقیقیه بالحدّ الذی تستطیع معه أن تکون منتظمه. وأما (کانت) وأغلب المثالیین الجدد فیذهبون إلی الاعتقاد بأنّ أساس المعرفه هو تنظیم المعلومات التی یتمّ جمعها عبر الحواس. ومن جمیع هذه الآراء یمکن لنا أن نستنبط أنّ للتلمیذ فی هذه الرؤیه محوریه فی أمر

ص:32


1- (1)) . idealism.
2- (2)) . realism.

التعلیم والتدریس؛ لأنّ بیان سلسله من المعلومات - دون القیام بأی نشاط ذهنی بشأنها - لا یمکنه أن یضمن رأی المثالی فی حقل النشاط الذهنی والعقلی. من هنا فإنهم یعتبرون أن أفضل أنواع المعرفه هی تلک التی تنبثق عن التلمیذ دون تلک التی یتم إقحامها فی ذهنه. وبعکس ذلک فی الرؤیه المعرفیه عند المذهب الواقعی، حیث لا یکون التأکید علی العقل والذهن وتأصیلهما، ولا یعدّ العالم الخارجی عالماً غیر واقعی یحتاج إلی ترمیم وخلق فی الذهن. من هنا فإنّ الواقعیین یرون أهمیه کبیره للمعلومات الحاصله من خلال الحواس. فمن وجهه نظرهم أنّ القضیه إنّما تکون صادقه إذا تطابقت مع خصائص العالم التی تدل علی صحه توصیفها، وأنّ المعرفه الصائبه هی المعرفه التی تنطبق علی العالم کما هو. ومن وجهه نظر الواقعی أنّ أهم وظائف التعلیم تکمن فی إظهار مجموعه مختاره من المعرفه التی تم تجمیعها من قبل البشر، لتعرض علی المتعلم. وعلیه فإن الابتکار فی التربیه والتعلیم یقع علی عاتق المعلم أو الناقل للثقافه. والمعلم هو الذی یجب أن یأخذ القرار فی قاعه الدرس بشأن محتوی الدرس، ولیس الطالب. ومن ناحیه أخری فإن الفلسفه المعرفیه العملیه تقوم علی أساس المعرفه الحاصله من العمل، وأنّ العملیون یرون أنّ الحقیقه هی المعرفه العملیه التی هی بدورها حصیله التعاطی بین الإنسان ومحیط حیاته، وبالتالی فإنّهم یعتقدون بأنّ علی کلّ من المعلم والطالب - بدلاً من اتباع الصیغه التقلیدیه للمحتوی الدرسی - أن یرکزوا اهتمامهما علی المعلومات التی ثبتت فائدتها وجدواها فی حل المسائل الخاصه التی نتعاطی معها فی حیاتنا. وإن هؤلاء یعتقدون بأن الطالب ومطالبه واحتیاجاته هی محور النشاط التعلیمی؛ لأن التعلیم بوصفه معرفه حاصله من التقابل بین الذهن والعالم الخارجی، لیس أمراً مفتعلاً، وإنما هو جزء من الحیاه.

ص:33

ب) معرفه الوجود(1): کما تقدم أن ذکرن، فإن مصدر الکثیر من الآراء والغایات التربویه، یعود إلی الأفکار الفلسفیه ومعرفه الوجود. إن موضوع معرفه الوجود هو (ماهیه الواقعیه) أو بعباره أخری (إظهار الواقع). فالفلاسفه ینظرون إلی الوجود کله بنظره جامعه وعامه، ویسعون إلی تقدیم نظام فلسفی قائم علی الآراء المعرفیه بشأن الوجود. ویختلف الفلاسفه فی نوع رؤیتهم إلی العالم. فمنهم من ینظر إلیه برؤیه معنویه، معتبراً أن جمیع المظاهر الموجوده فی العالم المادی تعبر عن حقیقه غیر مادیه وأکثر تأصیلاً (من قبیل: هیجل وإفلاطون بوصفهما من الفلاسفه المثالیین). فمن وجهه نظر هؤلاء الفلاسفه تصبّ جمیع جهود الإنسان حول مسأله التربیه فی الوصول إلی الأهداف المعنویه، وبلوغ الحقیقه التی تعدّ أمراً معنویاً - نظریه المُثُل عند إفلاطون، والروح المطلقه أو الخالده عند هیجل - تشکلان محور جمیع الأنشطه التربویه. بینما یذهب بعض الفلاسفه الآخرین إلی اعتبار الحقیقه النهائیه أمراً مادیاً، ویقولون: إنّ الأشیاء الموجوده من حولنا تحضی باستقلالیه وجودیه، فهی لیست ظلالاً عن الحقائق المعنویه. ویتزعم أرسطو القائلین بهذا النوع من الآراء، حیث کان یسعی - فی إطار الواقعیه العقلیه - إلی تقدیم تفسیر مختلف عن التفسیر الذی ذکره إفلاطون بشأن الوجود.

وإلی جانب هذه الواقعیه العقلیه، هناک واقعیتان أخریان، وهما (الواقعیه الدینیه)، و (الواقعیه الطبیعیه) أو العلمیه أیضاً. وبناءً علی الواقعیه الدینیه فإن عالم الماده والروح رغم استقلالهما وعدم ارتباطهما ببعضهما، إلّا أنّهما ینبثقان عن مبدأ واحد، وهو (الله)، وأنّ الروح هی الوجه الأفضل والأسمی فی الوجود. وأما الواقعیه الطبیعیه التی تحتوی علی ماهیه تشکیکیه وتجریبیه، فهی تقول: حیث إنّ

ص:34


1- (1)) لمزید من الاطلاع، انظر: فلسفه آموزش وبرورش، شعاری نجاد، علی أکبر؛ فلسفه آموزش وبرورش، فیلر، جورج اف؛ فلسفه تعلیم وتربیت، شریعتمداری.

العالم من حولنا حقیقی، فإنّ من واجب العلم أن یدرس خصائصه دون الفلسفه، وإذا أرادت الفلسفه أن تدرسه وجب علیها أن تتخذ ماهیه علمیه. وأن الذین یتبنون هذا النوع من الاراء الفکریه، إما هم من المنکرین للأمور المعنویه، أو من الذین یذهبون إلی القول إنها غیر قابله للإثبات.

تختلف الأهداف التربویه فی کُلٍّ... من الواقعیه العقلیه، والواقعیه الطبیعیه، والواقعیه الدینیه. فالذین یؤمنون بالواقعیه العقلیه أو الواقعیه الطبیعیه لا یعتقدون بغایه خالده وأبدیه فی تصویر الحیاه الإنسانیه کما هو الحال بالنسبه إلی الواقعیه الدینیه. فإنهم لا یرون الطبیعه من صنع الله، وإنما یرومون مجرّد الکشف عن القوانین السائده فی عالم الوجود بغیه الحصول علی حیاه أفضل، ویقیّمون الأهداف التربویه علی هذا الأساس. وإن ضروره التعقل، والوصول إلی النتائج المنطقیه فی التفکیر وإدراک الروابط القائمه بین الظواهر المادیه تعتبر من أهم الجوانب التربویه فی الواقعیه العقلیه. وفی هذه الفلسفه یعتبر التعلیم کاشفاً عن الروابط المهیمنه علی عالم الوجود، ولیست نوعاً من الاستذکار والإنتاج الفکری. ومن جهه أخری فإنّ بعض الفلاسفه من أمثال (ولیم جیمز) و (جون دیوی) کان لهما منهج عملی؛ إذ یذهبون إلی الاعتقاد: بأنّ عالم الوجود لا هو مرتبط بتصور الإنسان، ولا هو مستقل عنه. بل إنّ الواقعیه عباره عن التعاطی بین الإنسان والطبیعه، أو مجموع ما نحصل علیه من خلال التجربه. إنّ الذی تنظر إلیه هذه الفلسفه بوصفه من الأهداف التربویه لیس هو مجرد الوصول إلی الحقیقه الخارجیه، وممارسه الأمور المعنویه والروحیه، بل هو الحصول علی التجربه وجعلها محوراً فی المراحل التربویه. وطبقاً لهذا المذهب یعتبر کلّ أمر لا یخضع للتجربه فاقداً للحقیقه.

بالالتفات إلی الاختلاف المحتدم بین الآراء الفلسفیه، یمکن لنا الوقوف علی اختلاف الرأی بشأن تحدید الأهداف التربویه. فکلّ واحد من الفلاسفه

ص:35

یذهب - بالنظر إلی ما یتناسب ونوع رؤیته وفهمه للوجود - إلی تبنّی بعض الأهداف الخاصّه، وأنّ منشأ هذا الاختلاف فی الآراء والأهداف التربویه لیس سوی الاختلاف فی المبانی والأسس التی تقوم علیها معرفه الوجود.(1)

ج) المعرفه الإنسانیه: إن النمط الفکری الذی یحمله الفیلسوف عن ماهیه الإنسان هو الذی یحدد مساره فی تدوین الأهداف التربویه. من هنا فإن الفلاسفه - بالنظر إلی محوریه الإنسان - یختلفون فیما بینهم فی أمور من قبیل: ماهیه الإنسان والتعریف الذی یقدمونه له، والطاقات والعوالم الإنسانیه (من العقل، والعواطف والطبیعه الإنسانیه)، واستقلال الإنسان أو تبعیته للمجتمع.

لا شک فی أنّ إبداء الرأی حول کلّ واحد من هذه الموضوعات یمکنه أن یعکس آراء الفلاسفه بشأن الأهداف والآراء التربویه. من باب المثال: یذهب المثالیون (التوهمیون) إلی الاعتقاد بأن الإنسان فی ماهیته کائن مجرّد، ویتمتع بقوه الفکر والقدره والحریه والإراده، ویشعر فی نفسه بالقابلیه علی البقاء بعد الموت، وتشکل ماهیته الذهن أو الروح. کما أنهم یقولون: إنّ القیَم الروحیه للإنسان تترک تأثیراً قطعیاً علی أمور العالم، وإنّ کلّ شیء هو روحی أو عقلی أو معنوی قبل أن یکون مادیاً. کما یعتقدون بأن سلوک الإنسان فی ذاته هادف، وأنّه لیس تابعاً للمحرکات الخارجیه، وعلیه فلا بد من البحث عن الدوافع الرئیسه للسلوک فی داخل الإنسان. ومن ناحیه أخری فإن الواقعیه تقف فی الطرف المقابل للمثالیه، فهی تری حقیقه للأشیاء الواقعه خارج دائره ذهنیه الإنسان، وتؤمن بوجودها المستقل. یری الواقعیون أنّ العالم

ص:36


1- (1)) إن التربیه والتعلیم یبحثان فی... الآراء التربویه من خلال هذه الرؤیه، حیث یسعیان إلی دراسه أسسها من الزاویه الفلسفیه. وإن فلسفات من قبیل: التوهمیه، والواقعیه، والطبیعیه، وأصاله العقل، وأصاله التجربه، والبراغماتیه، والوجودیه، والشیوعیه، والفلسفه التحلیلیه، والنزعه الإنسانیه العلمیه تشکل جمیعُها أساساً لعرض الآراء وتحدید الأهداف التربویه.

الخارجی حقیقه، ویذهبون إلی الاعتقاد بأنّ الإنسان یمکنه أن یدرک هذا العالم؛ لأن من أهم خصائص العقل أو الذهن البشری قدرته علی استیعاب وهضم الأفکار المتنوعه وإقامه الارتباط بینها. إننا إذا أجرینا مقارنه بین هاتین الرؤیتین بشأن الإنسان، سندرک أن هدف التربیه فی المذهب الواقعی یکمن فی تنمیه وتکامل الذهن والذات، وإن الذی یکون هو المحور فی التعلیم هو الأنشطه العقلیه، والأحکام الأخلاقیه، ومعرفه الجمال، والحریه، والمسؤولیه الفردیه والسیطره الشخصیه. وإن هذا المذهب یهتم بالبحث عن الأهداف التربویه فی العلوم الإنسانیه أکثر من اهتمامه بالعلوم الطبیعیه؛ وذلک لأن النشاط العقلی، وماهیه وعی الإنسان أو ذهنیته، وکل ما یسمی ثقافه أو فناً أو أخلاقاً أو دیناً هو أقرب الأشیاء إلی الحقیقه. وفی هذه الفلسفه یتم التأکید علی عظمه الروح الإنسانیه بشکل خاص. وأنّ الهدف والغایه من التربیه فی هذا المذهب تکمن فی إصلاح الإنسان دون حشو ذهنه بالمعلومات. ومن هنا یکون تفضیل الإنسان الصالح علی الإنسان العالم.

ومن ناحیه أخری فإنّ المثالی یعتقد بالطبیعه الخارجه عن الذهن، ولذلک فإنّه یری أنّ دراسه الروابط القائمه فی الطبیعه واکتشاف قوانینها، من أهم الأهداف التربویه، ویذهب - فی تحدید هذه الأهداف - إلی الاهتمام بأمرین، وهما:

1. التعویل علی البحث العلمی والتفکیر المنطقی فیما یتعلّق بالتجربه العملیه.

2. إقرار المواد والمناهج الدراسیه المرتبطه بالعلوم الطبیعیه بدلاً من العلوم الإنسانیه والأدبیه المحضه. إن الاختلاف فی الرؤیه بین هذین المذهبین - فیما یتعلّق بالمعرفه الإنسانیه - یؤثّر حتی فی طریقه التدریس والارتباط التعلیمی أیضاً؛ إذ بناءً علی المذهب المثالی یکون الطالب هو المحور فی عملیه التعلیم، وکما تقدّم أن ذکرنا أنّ أفضل معرفه هی المعرفه التی یتوصل إلیها الطالب، لا تلک التی یتم إقحامها فی ذهنه إقحاماً. وأما فی

ص:37

الرؤیه الواقعیه فإن المعلم یکون هو المسؤول، وهو الذی یتعیّن علیه حث الطالب وتحفیزه إلی النشاط والعمل، ویعطیه الفرصه ویخلق له أجواء البحث والنقد وحب الاستطلاع.

د) معرفه القیم: إنّ الأسس الأخلاقیه ومنظومه القیَم المتّبعه فی کل فلسفه، تترک تأثیراً مباشراً فی الآراء والأهداف التربویه. وإنّ موضوعات من قبیل: ثبات أو تغیّر القیَم، وخلودها أو مرحلیتها، وکذلک خارجیتها أو ذهنیتها، إنما تستوحی من الرؤیه المعرفیه لدی الفلاسفه بشأن الوجود؛ لأنّ فهم کل مفکر للقیم سیکون مرتبطاً بفلسفته العامه. وأنّ لهذا الفهم تأثیراً مباشراً فی الآراء التربویه، وأن لاختلاف الآراء المعرفیه لدی الفلاسفه تأثیراً لا ینکر فی تحدید الأهداف التربویه. فمن باب المثال: أنّ القیَم فی المذهب المثالی ذات ماهیه مطلقه وخالده وغیر قابله للتغییر، حیث تتجلّی إما فی وجود الله أو فی الروح المطلقه. إن القیَم والأخلاقیات لیس لها صوره مطلقه من وجهه نظر القائل بالمذهب المثالی. إنّ الصلاح والحقیقه والجمال تنتقل من خلال الحفاظ علی جوهرها الثابت من جیل إلی جیل، ومن مجتمع إلی مجتمع آخر، کما أنّها مفاهیم تعکس جانباً من الماهیه الحقیقیه للعالم.

تنعکس الرؤیه المثالیه علی المسار التربوی وتعلیم الطالب وتعریفه بالقیم الثابته. إنّ هذا التعلیم یتضمّن إیجاد التنسیق الوجودی بالکلّ المعنوی والروحی الأکبر المرتبط به. ومن ناحیه أخری فإن القیَم فی المذهب العملی نسبیه، وأنّ الأسس الأخلاقیه تتغیر تبعاً لتغیّر الثقافات والمجتمعات. إنّ هذه الرؤیه تحکی عن أنه لا یجب اعتبار أی قانون أو أصل ملزماً أو عاماً لکلّ الناس فی العالم دون الأخذ بنظر الاعتبار الأوضاع والأحوال التی یقع فیها النشاط. وفی هذا النظام - خلافاً للمذهب الواقعی - لا ینبغی تعلیم الطفل القوانین العامه وغیر القابله للتغییر، بل علیه أن یتعلّم کیفیه اتخاذ أفضل

ص:38

القرارات بالالتفات إلی إفضائها إلی أفضل النتائج. إن علی المدرسه أن تعمد إلی تعمیم التجارب التی تؤهل الفرد لحیاه أفضل. إنّ التربیه والتعلیم مساران یؤدیان بالشخص إلی السیطره علی أعماله، وأن یتعرف علی نتائج أعماله وأعمال الآخرین. وبذلک تتسع بصیرته وتغدو أکثر عمقاً، وتمکنه من التنبّؤ بنتائج وتبعات أعماله.

وفیما یلی نشیر إلی بعض المسائل الأخلاقیه وارتباطها بأهداف التربیه والتعلیم:

أ) ما هو معیار وجذور القیَم؟ إن الفیلسوف لا یعدد القیَم وما یعارضها، وإنّما یبین ملاکاتها وموازینها؛ فهو یقول مثلاً: (إن أساس القیم یکمن فی الاعتدال، ویجب توجیه جمیع الخطط وأهداف التربیه والتعلیم نحو هذا السمت). ومن ناحیه أخری فإن (مذهب اللذه) یری أساس القیم فی الانغماس فی المتعه الحسیه، والاحتراز عن العناء والألم. وعلیه فهو ینتقی من الأهداف ما یضمن الحصول علی اللذه والابتعاد عن المعاناه والألم. وهکذا إذا کان المفکر یری جذور القیَم فی العوده إلی الحیاه البسیطه، فإنه سیختار أهدافاً تؤدی إلی نتائج فی هذا الإطار. کما أن ملاکات أخری من قبیل: حب الإنسان لنفسه، والاستئثار بالسلطه وما إلی ذلک تؤثر فی اختیار الأهداف التربویه بشکل کامل. وعلی هذا الأساس فإن المعیار فی انتقاء أهداف التربیه والتعلیم، هی القیم والمسائل الأخلاقیه.

ب) هل القیَم ثابته ولا تتغیر بتغیر الظروف الاجتماعیه والثقافیه والاقتصادیه والسیاسیه أم أنها نسبیه؟

ج) هل للقیَم سلسله مراتب أم لا؟ وأیّ القیَم تحضی بأهمیه أکبر، هل هی القیم المعنویه أم المادیه؟ أم القیم السیاسیه أم الاقتصادیه أم الثقافیه؟ واضح أنّ لهذا النوع من المسائل تأثیراً مباشراً فی اختیار الأهداف التربویه، وأولویه بعضها علی بعض، وتفریع بعضها علی بعض.

ص:39

3. الأسس الدینیه

تعود وظیفه الدین فی تحدید أهداف التربیه والتعلیم إلی دوره فی حیاه الإنسان. لا شکّ فی أنّ الإنسان والمجتمع الذی یحدد مسار حیاته من خلال الانتماء إلی دین أو مذهب خاصّ، لا یستطیع الاستغناء عن الأوامر والواجبات والمحرمات الدینیه فی انتخاب الأهداف التربویه. إنّ الثقافه الدینیه التی تحکم الإنسان تمد جذورها الی جمیع شؤون حیاته. وإنّ التربیه الدینیه تلازم الطریق والنهج إلذی یؤدی فی نهایه المطاف إلی الهدف والغایه من الحیاه، وأنّ کلّ دین أو مذهب یرسم هذا الهدف بشکل مغایر للدین أو المذهب الآخر. فمن باب المثال: أنّ الدین الإسلامی ینظر إلی مسائل الحیاه برؤیه توحیدیه. إذ یقوم اعتقاد المسلم علی أنّ کمال الإنسان رهن بالتزاماته تجاه نفسه ومجتمعه وخالقه. وهو یعتقد بأن لحیاه الإنسان بعداً أبدیاً وخالداً یشکل أساس حیاته، وإن سعادته تکمن فی التزامه بالأبعاد الروحیه من وجوده.

إن الدین یعمل علی توجیه الرؤیه الفلسفیه لدی الفرد فی التربیه والتعلیم، وبتبعها الأهداف التربویه. وأنّ الذی ینظر إلی عالم الوجود بنظره إلهیه، لا یستطیع أن یسلک فی حیاته سلوکاً مشابهاً لسلوک الملحد. فإن سلوک الموحّد مقتبس من التعالیم الإلهیه وفی سیاق یؤدی إلی هدوئه وطمأنینته المعنویه. خلافاً للفرد الملحد الذی یحصر الحیاه فی دائره الرفاه والهدوء القائم علی الإمکانات المادیه، وهی إمکانات لا تستطیع مواکبته وإیصال النفع له لأکثر من عمره المحدود فی الحدّ الأقصی.

ص:40

الفصل الثانی: تبویب أهداف التربیه والتعلیم

اشاره

سنبحث فی هذا الفصل المفهوم العام لتبویب الأهداف التربویه، وتطبیقها علی الأهداف التربویه فی الإسلام. ولتحقیق هذه الغایه لا بدّ أولاً من إیضاح ما هو المراد من تبویب الأهداف التربویه؟ وما هی الناحیه التی یرمی إلیها تبویب الأهداف التربویه فی الإسلام من نواحی حیاه الإنسان؟ وما هو دور وفائده هذه التبویبات فی کلّ واحد من المجالات التحقیقیه؟ وهل هناک تعارض وتنافر بین تبویب الأهداف التربویه ذات المنشا الدینی الناظر إلی جمیع نواحی الحیاه وبین تبویب الأهداف التربویه فی العلوم التربویه الناظره إلی نواحی خاصه من وجود الإنسان، أم هناک تآلف وتعاضد؟ سنعمد فی هذا الفصل إلی بیان ماهیه أنواع التبویب وحقول توظیفها فی مجال العلم والدین وارتباطها ببعضها.

مفهوم تبویب الأهداف التربویه من الزاویه الدینیه والعلمیه

إنّ المراد من تبویب الأهداف فی العلوم التربویه غالباً هو التبویب التعلیمی الخاص. وعلی الرغم من أنّ الأهداف التنمویه لا تنحصر بالأهداف التعلیمیه (الأهداف السلوکیه)، وإنّما تشمل الأهداف العامه أیضاً، بید أنه عندما یأتی الحدیث بشأن تبویب الأهداف فی هذا العلم، یکون المراد هو

ص:41

الأهداف الجزئیه التی یتم الحصول علیها بعد نهایه کل مقطع ومرحله تعلیمیه خاصه(1). بمعنی أن الطالب - بعد اجتیاز کل مرحله دراسیه محدّده، - یحصل علی الأهداف المتوقعه فی تلک المرحله. وفی هذا المفهوم یکون التبویب ناظراً إلی هدف خاص یتعلق بمرحله وفتره محدده. فمن باب المثال: أنّ (تعلیم القراءه) یمکنه أن یکون هدفاً تربویاً للصف الأول فی المدرسه الابتدائیه، أو القدره علی حل المعادلات الجذریه هدفاً لنهایه المرحله الابتدائیه من الدراسه.

إن تبویب الأهداف التربویه من هذه الزاویه یحتوی فی الغالب علی جهه تعلیمیه، ویتبع أسساً بنائیه خاصه. وإن جمیع التبویبات الناظره لغایات تعلیمیه یتم بیانها علی أساس الأهداف التعلیمیه. وفی الحقیقه فإن الأهداف التعلیمیه تعمل علی بیان مراد المعلم من الأهداف التعلیمیه وأسلوب فهمه لهذه الأهداف، وبیان کیفیه تبویب الأهداف التعلیمیه من وجهه نظر ذلک المعلم. ومن الممکن تحدید هذه الأهداف من خلال الالتفات إلی الموارد الآتیه:

1. نشاط المعلم: یقوم بعض المعلمین ببیان أهدافهم التعلیمیه بالالتفات إلی أسلوبهم التعلیمی أو الأنشطه التی یقومون بها من أجل تعریف الطالب بتلک الأهداف، من قبیل استعراض طریقه عمل جهاز مخبری.(2)

2. نشاط الطالب: یعمد بعض المعلمین إلی تحدید أهدافهم التعلیمیه بالالتفات إلی مختلف الأنشطه التی یمارسها الطلاب، من قبیل کتابه صفحه کامله بالخط الرقعی، أو القیام بحل معادلات حسابیه فی جدول الضرب والتقسیم مثلاً.

ص:42


1- (1)) وبالطبع فإن تبویب الأهداف التربویه - کما سنشیر إلی ذلک لاحقاً - قد تکون له فروع عدیده. وهذا الأمر یتوقف علی المجال الذی یتم فیه طرح الأهداف التربویه. وأن الحقول الثلاثه التی ترسم للأهداف عباره عن: الحقل المعرفی، والحقل العاطفی، والحقل الروحی - الحرکی.
2- (2)) روانشناسی برورشی، سیف، علی أکبر: 74-75.

3. عنوان الدرس: فی بعض الموارد تکون عناوین الدروس أساساً لتحدید الأهداف التعلیمیه، من قبیل: أسباب الحرب العالمیه الأولی، أو قانون انکسار الضوء وما إلی ذلک. إن الإشکال الأساسی فی هذه الأسالیب الثلاثه یکمن فی أنّ الهدف الذی یتمّ تحدیده یؤکد - فی الغالب - علی نشاط المعلم أو الطالب، دون النتائج المترتبه علی التعلیم، وما یحصل علیه الطالب. بعباره أخری: عندما یجری استعراض عمل وسیله مخبریه، أو عندما ینتهی تدریس ما تمّ تحدیده ضمن عنوان درسی محدد، تکون الغایه من التعلیم قد تحققت، سواء فی ذلک تعلم الطالب شیئاً أو لم یتعلم إطلاقاً.

4. مقدار استیعاب الطالب: إن الأسلوب الأفضل والأکثر تجذراً من أجل بیان الأهداف التعلیمیه، یکمن فی تحدید النتائج التی نتوقع لها أن تترتب علی التعلیم، وعلیه فإنّ خیر طریقه لتدوین الأهداف التعلیمیه هی أن نأخذ بنظر الاعتبار مقدار وحجم ما یتعلمه الطلاب. وکلما تمّ بیان الأهداف علی هذا الأساس، فإنها سوف تدل مباشره علی أنواع السلوک التی نتوقع من الطالب أن یظهرها ویقوم بها إثر الانتهاء من العملیه التعلیمیه. ولهذه الغایه یجب بیان الأهداف التعلیمیه بالالتفات إلی السلوک والأداء الذی یمکن له أن یشاهد أو یقدّر. وقد أطلق علی هذا النوع من الأهداف التعلیمیه ب - (الهدف السلوکی)(1). إنّ الأهداف التعلیمیه السلوکیه هی تلک الأهداف التی تبیّن غایه المعلم من التعلیم بالالتفات إلی الأداء أو السلوک الذی یمکن لنا رؤیته من خلال النشاط الذی یقوم به الطالب. إنّ هذه الأهداف تساعد المعلم علی تحدید غایته من تعلیم الموضوع الدراسی بشکل دقیق، وأن یشرح للمتعلّم ما یتوقّع منه أن یقوم به فی نهایه الدرس بوضوح. فمن باب المثال: یتوقع من الطالب فی نهایه الدرس أن یذکر الأسباب الرئیسه التی أدّت إلی سقوط الخلافه الأمویه

ص:43


1- (1)) . behavioral objective.

واضمحلالها، أو أن یبین تجارب رحلته الصیفیه فی تقریر تحریری.

حتی الآن أدرکنا مفهوم تبویب الأهداف التربویه فی العلوم التربویه، فکما ذکرنا إن هذه الأهداف یتمّ مجرّد طرحها فی مجال خاص یرتبط بمرحله خاصه من حیاه الإنسان (المرحله التعلیمیه). فی حین أن الإنسان فی تبادل مستمر للمعلومات مع محیطه الخارجی، ویستمر هذا التعاطی المعرفی حتی یتخطی الأروقه التعلیمیه والدراسیه. فإن تعلم الإسلام وتأثیره لا یمکن أن یحدد ضمن فتره زمنیه أو مرحله خاصه، فهو فی صراع مستمر فی کلّ الوصور من أجل تحقیق أهدافه. إنّ سعه حیاه الإنسان وارتباطه مع الآخرین فی الوسط الاجتماعی، وکذلک فی طریقه ارتباطه بمعبوده سبحانه، تدل علی جهده وسعیه من أجل الوصول إلی أهدافه التی سبق أن رسمها وحددها لنفسه. وأنّ ما قام به الأنبیاء والمصلحون والفلاسفه والمعلمون طوال تاریخ الإنسان بشأن مسائل من قبیل: الهدف من الخلق، والغایه من الحیاه، ومراحل هدایه الإنسان، ودرجات الکمال والسعاده، ومراحل التنمیه الأخلاقیه والسیر والسلوک الإنسانی، ومسؤولیه الإنسان فی الحصول علی الأهداف الغائیه، وکذلک الأهداف الروحیه والجسدیه والفردیه والاجتماعیه والسیاسیه والاقتصادیه، یثبت لنا أنّ الأهداف التربویه لا یمکن حصرها ضمن تبویب واحد، أنّ الأهداف والبرامج التربویه للأدیان لا تنظر إلی ناحیه خاصه من وجود الإنسان، أو دوره خاصه من حیاته، بل إنّها تنظر إلی جمیع مراحل الحیاه الإنسانیه.

العلاقه بین تبویب الأهداف التربویه من الزاویه الدینیه والزاویه العلمیه

إن ارتباط أهداف البرامج التربویه الدینیه بالأهداف التربویه التعلیمیه، بمنزله الارتباط بین الغایه والوسیله. إن توظیف التقدّم العلمی فی مجال العلوم الإنسانیه، ومن بینها التعلیم المدرسی فی العصر الراهن، یمکنه تطبیق البرامج التربویه الدینیه

ص:44

بشکل أفضل. یمکن للأسالیب العلمیه والمدرسیه - للحصول علی الأهداف المعرفیه والعاطفیه والنفسیه الحرکیه - أن یکون لها تأثیر کبیر علی التنمیه والتقدم الأخلاقی والدینی للطلاب. وفی الحقیقه فإنّ تبویب الأهداف فی العلوم التربویه یقدم منهجاً وأسلوباً للحصول علی الأهداف المعرفیه والعاطفیه والنفسیه - الحرکیه. فی هذا النوع من التبویب، یتم تکوین إطار علمی یساعد علی إدخال مضمون یشتمل علی ثقل أخلاقی فی العملیه التعلیمیه. من هنا فإن تبویب الأهداف التربویه الناظره إلی جمیع شؤون الحیاه، والتی یکون مصدرها التعالیم الدینیه، لا تتعارض مع تبویب الأهداف التربویه فی العلوم التربویه أبداً، بل یمکن - للارتباط الوثیق بینهما - أن یضمن لنا الوصول إلی الأهداف التربویه. وبعباره أخری: إن ما یتمّ طرحه فی بحث تبویب الأهداف فی العلوم التربویه، لیس هو إظهار المضمون التربوی، بل هو اقتراح الأسالیب والأطر من أجل الحصول علی مختلف المضامین التربویه. إن العلوم التربویه تقدّم أطراً عامه من أجل الحصول علی کل نوع من أنواع الأهداف المعرفیه والعاطفیه والنفسیه - الحرکیه. إن المطروح فی هذا الفرع هو کیفیه الوصول إلی الأهداف المدرسیه، ولیس تحدید المضمون والمحتوی ونوع الهدف، فی حین أن رسم الأهداف والبرامج التربویه الدینیه - التی تحدد مسار الحیاه - یکون البحث فیها حول مضمون وتحدید مواد ووسائل الحرکه. لقد کان الأنبیاء (علیه السلام) والمصلحون یؤکدون علی مضمون أهداف الحیاه، دون الأسالیب والأطر، رغم أن الأسالیب العامه کانت تشکل جانباً من مضامین برامجهم. وأما فی العلوم التربویه، فإن الأسالیب الجزئیه - للوصول إلی الأهداف السلوکیه - تکون منظوره ومنشوده أیضاً(1).

ص:45


1- (1)) إننا لا نروم تبویب موارد من قبیل: أسالیب تعلیم المعلمین، وسبل الارتباط بالطلاب أو مختلف أنواع المواد التعلیمیه. کما أننا لا نسعی إلی تبویب موضوع أو مضمون درس خاص، وإنما الذی نسعی إلی تبویبه هو السلوک الصحیح للطالب، بمعنی الأعمال والأفکار أو المشاعر والأحاسیس الحاصله من خلال المشارکه فی نوع من المناهج الدراسیه (تبویب الأهداف التربویه، بلوم، بنیامین اس: 25).(... إن التبویب مورد البحث، یجب أن یکون طرحاً توصیفیاً کاملاً، بحیث یمکن تعریف کل نوع من أنواع الأهداف التربویه بشکل محاید نسبیاً. وعلی هذا القیاس نظام دیوی العشری فی تبویب المکتبات، حیث یتم فیه توصیف جمیع طبقات الکتب. إن هذا التبویب لا یتحدث عن قیمه أو کیفیه طبقه من الکتب بالقیاس إلی الطبقات الأخری، ولا یتم تحدید عدد أو نوع الکتب التی ینبغی اشتمال المکتبه علیها. وهذا یعنی أن بالإمکان تعریف جمیع أنواع المتغیرات السلوکیه التی یتم التأکید علیها فی أیّ مؤسسه أو حقل تربوی أو فلسفه تربویه فی هذا التبویب. وبعباره أخری: إن کل هدف یعمل علی وصف سلوک معیّن سیکون له حیّز فی هذا التبویب). (المصدر: 27).

جدیر ذکره، أنّ تبویب الأهداف التربویه فی العلوم التربویه یشتمل علی مجرّد الأهداف السلوکیه، وقد لا یمکن إدراج جمیع الأهداف الدینیه فی إطار سلوک قابل للملاحظه أو القیاس. وعلی هذا الأساس فإنه علی الرغم من جدوائیه توظیف الأسالیب العلمیه من أجل تحقیق الکثیر من الأهداف التربویه الدینیه، إلا أنّ بعض الأهداف الدینیه التربویه ذات صبغه داخلیه ومعنویه خاصه، وإنها رغم تأثیرها التام علی الفرد، لا تتجلّی علی المستوی الخارجی والظاهری إلّا علی نحو باهت للغایه. وعلیه فبالالتفات إلی هذا الأمر لا یمکن لنا أن نتوقّع حصول جمیع الأهداف التربویه الدینیه من خلال توظیف الأسالیب العلمیه المأخوذه من تبویب الأهداف التربویه. وفی البحوث القادمه سوف ندرس سلسله المراتب الموجّهه، بغیه الحصول علی الأهداف الدینیه التربویه بشکل تفصیلی.

تبویب الأهداف التربویه من زاویه العلوم التربویه

اشاره

بعض الباحثین من قسَّم التربیه والتعلیم وعلم النفس التربوی والأهداف التربویه، إلی طبقات مختلفه. ومن بین التبویبات التی تحظی بشمولیه وأهمیه

ص:46

خاصّه، تبویب جماعه من المحققین تحت إشراف (بلوم)، والهیکله الرئیسیه تشتمل علی ثلاث مساحات هامه: وهی المساحه المعرفیه، والمساحه العاطفیه، والمساحه النفسیه (الحرکیه).

أما المساحه المعرفیه فتشتمل علی الأهداف المرتبطه بالاستذکار، أو إعاده التعرّف بالفکر وتنمیه القابلیات والمهارات الذهنیه. وأنّ هذه المساحه تمثل أهم مجالات الأنشطه لأکثر المختبرین فی الوقت الراهن. وأنّ أکثر الأعمال المرتبطه بالتخطیط والبرامج الدراسیه تقع فی هذه المساحه، ویمکن العثور علی أوضح التعاریف المتعلقه بالأهداف المعرفیه - علی شکل توصیف سلوک الطلاب - فی هذه المساحه.

وأمّا المساحه العاطفیه فتشتمل علی الأهداف التی تحکی عن المتغیرات فی العلاقات والرؤی والقیَم وتنمیه الاحترام والانسجام.

وأمّا المساحه الثالثه فإنّها ترتبط بالمهارات النفسیه - الحرکیه(1). جدیر ذکره أنّ الطبقات المتعلّقه بکلّ مساحه قد تمّ تنظیمها ضمن سلسله تراتبیه تبدأ من أبسط النتائج السلوکیه وتنتهی بأکثرها تعقیداً.

1. المساحه المعرفیه

إنّ هذه المساحه تشتمل - بشکل أکبر - علی الأهداف التی ترمی إلی العلم والفهم والمهارات الفکریه. وبعباره أخری: أنّ الأهداف المعرفیه ترتبط بما یجب علی الطالب أن یعلمه ویستوعبه. وأن طبقات هذه المساحه عباره عن:

العلم (المعلومات): إنّ استحضار المطالب التی سبق للطالب أن تعلّمها

ص:47


1- (1)) أخذ البحث المرتبط بالمساحه المعرفیه، والمساحه العاطفیه من کتاب: الأهداف السلوکیه، لمؤلفه: نرمان ای. غرونلند، ترجمه: أمان الله صفوی، من الصفحه 32 إلی 38، والبحث المرتبط بالمساحه النفسیه - الحرکیه من کتاب: المهارات التربویه والتعلیمیه، لمؤلفه: حسن شعبانی، من الصفحه 184 إلی 186.

یسمی بالعلم أو المعلومات. یمکن لهذا التعریف أن یشمل استذکار مطالب واسعه ابتداءً من المسائل الجزئیه وصولاً إلی النظریات الکامله، ولکن المراد فی البین هو استذکار المعلومات المناسبه. وتعتبر هذه الطبقه من أدنی سطوح نتائج التعلم فی المساحه المعرفیه.

الإدراک: عرّف الإدراک بأنه: (القدره علی فهم المطالب). ویمکن اعتبار هذه القدره تحویلاً للمطالب من صوره إلی صوره أخری من قبیل: (تحویل الکلمات إلی أعداد)، أو تفسیر المطالب من قبیل: (توضیحها وتلخیصها) أو التکهّن بأحداث المستقبل (التنبّؤ بالعواقب والنتائج). وإن نتائج التعلم فی هذه الطبقه تتخطّی الاستذکار البسیط للمطالب بخطوه، وهی تحکی عن أدنی مستویات الإدراک.

التطبیق: یشیر التطبیق إلی القدره علی توظیف المعلومات فی الموقعیات الجدیده والواقعیه. وأنّ هذا المستوی یشمل تطبیق القواعد والمفاهیم والأسس والقوانین والنظریات. وفی هذا المستوی یکون الفهم أعمق منه فی الطبقه السابقه.

التجزئه والتحلیل: تشیر عملیه التجزئه والتحلیل إلی القدره علی تقسیم المطلب إلی الأجزاء المکونه له، والتی توفر الأرضیه لإمکان معرفته الترکیبیه. ویمکن لهذا المستوی أن یشتمل علی تحدید الأجزاء، وتجزئه وتحلیل الروابط بین الأجزاء، ومعرفه الأصول الجذریه. وفی هذه الطبقه تکون نتائج التعلّم علی مستوی أعلی بالقیاس إلی الطبقات السابقه؛ لأنّها تستلزم فهم المحتوی والبنیه الترکیبیه للمطالب.

الترکیب: یحکی الترکیب عن القدره علی المزج بین الأجزاء بشکل یؤدی إلی بناء کلٍّ جدید.. وأنّ هذه العملیه قد تشمل إعداد رساله فریده من نوعها، أو تقدیم مشروع عملی (مشروع تحقیق) أو تنظیم نظریه. وفی هذه

ص:48

الطبقه تکون نتائج التعلم مرتبطه بالسلوکیات الخلّاقه، ویکون التأکید الرئیس علی تدوین المشاریع والترکیبات الجدیده.

التقییم: یحکی التقییم عن القدره علی الأحکام بشأن قیمه المطالب (الإعلان، والبیان، والقصه، والشعر، والتقریر التحقیقی) لغایه محدده. إن هذا النوع من الأحکام یجب أن یقوم علی أساس الملاکات القطعیه والمحدده. إنّ هذه الملاکات قد تکون داخلیه وقد تکون خارجیه. إن نتائج التعلم المرتبطه بهذا القسم تقع علی رأس سلسله مراتب المساحه الذهنیه؛ لأنّ هذه النتائج تشتمل علی جمیع الطبقات الأخری أیضاً.

2. المساحه العاطفیه

تشتمل هذه المساحه علی تلک المجموعه من الأهداف المرتبطه بالإحساس والعاطفه، من قبیل: العلائق والرؤی والتکریم وما إلی ذلک. إن حجم السلوک فی المساحه العاطفیه واسع وکبیر، بید أنّه فی الوقت نفسه غیر محدد. بحیث إن تقییم الأنشطه السلوکیه - بسبب عدم بروز المیول والمشاعر الباطنیه کافه علی الأفعال الظاهره - یبدو فی غایه التعقید. وعلی الرغم من ذلک یمکن أن نحقق تقدماً فی هذه المساحه من خلال مواصله الجهود والاهتمام المستمر. وإن الطبقات الخمس فی هذه المساحه عباره عن الأمور الآتیه:

أ) التلقّی: یشیر التلقّی إلی دقّه الطالب فی الظواهر أو الإجابه عن المحرکات الخاصّه من قبیل: (النشاط المدرسی فی الفصل، والمناهج الدراسیه، والموسیقی، وما إلی ذلک). ومن الناحیه التدریسیه یرتبط باستقطاب وحفظ وتوجیه الطالب. وأن التعلّم فی هذا القسم یتغیّر ابتداءً من الوعی البسیط للطالب بشأن ظاهره من الظواهر وحتی الاهتمام المدروس والمتأنی. فی هذه المساحه العاطفیه یعدّ التلقی من أدنی سطوح التعلم.

ص:49

ب) ردّه الفعل: تشیر ردّه الفعل إلی المشارکه والنشاط الفعّال للطالب. وفی هذا المستوی لا یهتم الطالب بظاهره خاصّه فقط، بل یبدی ردّه فعل وتفاعل تجاهها بنحو من الأنحاء. ومن الممکن فی هذا القسم أن تکون نتائج التعلّم عباره عن قبول القیام بالتکالیف، والرغبه بالتفاعل وردود الأفعال من قبیل: (القیام بالواجبات والوظائف الدراسیه الإضافیه)، أو (الرغبه فی التعبیر عن ردّه الفعل) أو (الشعور باللذه والرغبه الشخصیه فی المطالعه). إنّ المستویات العلیا فی هذه الطبقه عباره عن تلک المجموعه من الأهداف التی یتمّ تبویبها عاده تحت عنوان (العلائق)(1) ، بمعنی الأهداف التی یکون منشأها الرغبه فی العمل، والشعور بالمتعه عند القیام بها.

ج) التقییم: وهو عباره عن القیمه التی یولیها الطالب لشیء أو ظاهره أو سلوک خاص. وتتغیر هذه الطبقه ابتداء من القبول البسیط لقیمهٍ من قبیل: الرغبه فی تطوّر المجموعه، وصولاً إلی سطوحها المعقده. بمعنی القبول بالالتزام، من قبیل: القبول بالمسؤولیه من أجل تقدم المجموعه. إن التقییم یقوم علی استبطان مجموعه محدده من القیم، ویتمّ تحدید علامه استبطان القیَم من خلال سلوک الطالب وأدائه. وإن نتائج التعلم فی هذا المستوی تشتمل علی السلوکیات التی یکون الاتصال والثبات فیها مشهوداً وملحوظاً. وإن هذه المجموعه من الأهداف التی یتمّ تصنیفها بالکامل تحت عنوان: (الرؤی والتکریم)، تندرج فی هذه الطبقه.

د) التدوین (التنظیم): إنّ التدوین عباره عن إدغام القیَم المختلفه ورفع حاله التعارض بینها، وبناء منظومه قیَم ثابته ومنسجمه. لذلک یکون التأکید هنا علی المقارنه والربط بین القیَم. وإنّ التعلّم فی هذه الطبقه قد یکون مجرد امتلاک تصوّر عن کلّ قیمه أخلاقیه من قبیل: (معرفه المسؤولیه الفردیه

ص:50


1- (1)) . interests.

لتحسین الروابط والوشائج الإنسانیه)، أو أن یرتبط بمنظومه القیَم من قبیل: (إعداد مشروع توظیف یعالج المشکله الاجتماعیه والاقتصادیه فی المجتمع). وأنّ تلک المجموعه من الأهداف التعلیمیه التی تؤدی إلی الغایه من الحیاه تندرج ضمن هذه الطبقه.

ه) استبطان القیَم: یمتلک الفرد فی هذا المستوی من المساحه العاطفیه نظاماً أخلاقیاً خاصّاً یعمل علی بلوره شخصیته وتنظیم سلوکه. وأن نتائج التعلیم فی هذا المستوی تشتمل علی نشاطات واسعه، وأن کلّ واحد من هذه الأنشطه یعبّر عن شخصیه الطالب. کما أنّ الأهداف المناسبه فی هذه الطبقه عباره عن تلک المجموعه من الأهداف المرتبطه بالنماذج العامه لسلوک الطالب فی إقرار التفاهم والوئام.

3. المساحه النفسیه - الحرکیه

ترتبط هذه المساحه بالمهارات الحرکیه وتتعاطی مع الحرکات الإرادیه والهادفه للإنسان، والتی یستلزم القیام بها توظیف العضلات والأعصاب والمُستقبِلات الخاصّه بجهاز المرکز العصبی. وأنّ مراحل هذه المساحه عباره عن:

أ) المشاهده والتقلید: فی هذه المرحله یقوم الطالب بمشاهده أداء المعلم المشغول بالعمل فی الموضوع مورد البحث. إنّه مضطر إلی متابعه تفاصیل الحرکات وتسلسلها وتعاقبها والعلاقه بینها، حتی بلوغ النتائج النهائیه بدقّه. ویتفق أحیاناً أنّ تحل مطالعه قانون العمل محل هذه المرحله من المشاهده، ولکن فی الغالب تقترن مطالعه قانون العمل بتطبیق المهارات فی وقت واحد.

ب) تطبیق الموضوع دون مساعده: فی هذه المرحله یکون مستوی التعلم أعلی من المرحله السابقه شیئاً ما، ونبتعد فیه عن أسلوب التقلید السطحی، ونصل إلی مرحله التطبیق الواعی. وفی هذه المرحله یجب أن

ص:51

ینخفض اعتماد الطالب علی المعلم إلی أدنی مستویاته، بحیث لا یعود بحاجه إلی مساعده مباشره منه. ولکن یجب أن یستمر إشراف المعلم علی أداء الطالب عند تطبیق المهارات.

الدقه فی العمل: فی هذه المرحله یجب علی الطالب أن ینجز النشاط والعمل بدقه وسرعه. وإنّه فی هذه المرحله یکون قد بلغ مرحله من الکفاءه فی أداء أعماله بمهاره، وتنظیمها بحسب الحاجه. فمثلاً، نجده ینظم إیقاع حرکاته بین السرعه والبطء، ویقلل من مستوی أخطائه، أو یعمل علی تغییر مسار حرکاته.

تنسیق الحرکات: بمعنی إقامه التنسیق بین سلسله من الأعمال والنشاطات، مع مراعاه النظم والکفاءه. وفی هذه المرحله یکون الطالب قد تمکن من القیام بالتنسیق بین عده حرکات فی وقت واحد.

الأداء الطبیعی: تعتبر هذه المرحله أعلی مراحل التعلم فی المساحه النفسیه - الحرکیه، حیث یقوم الطالب بأداء مهامه بشکل تلقائی وعفوی وعلی نحو دقیق ومتوازن. وبعباره أخری: إنه فی هذه المرحله یستغنی عن إمعان النظر وبذل الطاقه من أجل التنسیق بین الأنشطه وتنظیم تعاقبها، وتصدر عنه الأعمال بشکل طبیعی وعلی نحو ذاتی وتلقائی.

ومن المهم التذکیر بهذه النقطه الهامه وهی أنّ الأنشطه التعلیمیه لا یمکن بیانها فی مساحه واحده فقط. بل لربما تکون هناک ضروره لأن تقع الأنشطه التعلیمیه فی مساحتین، بل وحتی ثلاث مساحات لتعطی نتائج سلوکیه، بمعنی أن تکون مسبوقه بالمعرفه والتعلم الذهنی، وفی الوقت الذی تعتبر حرکه فیزیقیه، فإنّها تقع تحت التأثیر العاطفی أیضاً. وعلی هذا الأساس فإن الأهداف التعلیمیه فی دائره الحرکه تشمل - نوعاً ما - بعض العناصر التابعه للدوائر المعرفیه. بید أن إبداء المهاره الحرکیه جزء من الخصوصیه البارزه

ص:52

للمساحه الحرکیه. وإن وجود الوجه المشترک لا یقتصر بهذه المساحه والمساحتین الأخریین فقط، بل هناک فی نتائج التعلیم فی المساحه المعرفیه عناصر من المساحه العاطفیه، وبالعکس أیضاً. إن تقسیم الأهداف التعلیمیه إلی هذه المساحات الثلاث یعتبر أسلوباً نافعاً، ولکن یجب الالتفات إلی أن هذا التقسیم إنما هو اعتباری إلی حدٍّ ما، ولا یعنی أن کل واحد من هذه الطبقات مستقل عن الطبقات الأخری.

تبویب الأهداف التربویه من زاویه الإسلام

ما هو المراد من تبویب الأهداف التربویه فی الإسلام؟ هل هناک معیار خاص فی الإسلام بشأن تبویب الأهداف المطروحه، کما هو الحال فی العلوم التربویه أیضاً؟ وما هی الأصول الحاکمه علی تبویب الأهداف التربویه فی الرؤیه الإسلامیه؟

کما یتضح من مفهوم التبویب فإنّ هذا المصطلح یستعمل فی مورد تکون فیه:

1. سلسله المراتب مختلفه. وبعباره أخری: أن تکون هناک مراحل یکون بینها تقدُّم وتأخُّر، بحیث إنها تشکل سلسله من الحلقات المترابطه والتی لایمکن بلوغ طبقه فی هذه السلسه إلّا بعد اجتیاز الطبقه السابقه، ولا یمکن الحصول علی المراتب العلیا إلّا بعد الخوض فی المراتب الدنیا. وبشکل عام یمکن بیان تصویر طریقه الارتباط وترتب الأهداف ببعضها علی عده أنحاء، وهی:

أ) الترتب الخارجی: بمعنی أنّ الهدف الأدنی یشکّل بالنسبه إلی الهدف الأعلی جهه علیه وتقدّمیه، بمعنی سواء کان هناک دافع ونیه فی البین أم لا، فإن الذی یقع فی الخارج هو تقدم الهدف الأدنی علی الهدف الأعلی. فمن باب المثال: إن إیجاد التغییر والإصلاح فی المجتمع یتوقف علی إیجاد التغییر

ص:53

والإصلاح فی أفراد المجتمع. إن هذا الترتب هو من نوع الترتب العلّی الذی یتمتع بماهیه واقعیه وخارجیه.

ب) الترتب القصدی: فی الکثیر من الأحیان لا یکون بین الأهداف ترتیب خارجی، بل الارتباط بینها یکون من طریق: القصد، والنیه، والدافع، فمن باب المثال: یمکن أن یکون هناک ارتباط بواسطه النیه والقصد بین هدفین هما: (الاکتفاء الذاتی فی الاقتصاد) و (التقرب من الله).

والمسأله الأخری التی یتم التطرق إلیها فیما یتعلّق بطریقه الارتباط بین الأهداف، هو أننا إذا قلنا: إنّ الأهداف تترتب علی بعضها، وإنّها بالتالی تشتمل علی هدف نهائی، فلیس المراد أنّ لعنصر الزمن دخل فی جمیع هذه الترتبات، بل إن الغائیه هنا تعنی أن الهدف النهائی هو النقطه المطلوبه والمنشوده من الناحیه المنطقیه.

إنّ القرب الإلهی لیس هدفاً بعید المنال، ومنفصلاً عن السلوک الیومی، بل هو هدف له مراتب واسعه، وعلی الرغم من أنّ مراتبه الأولیه یمکن الحصول علیها من خلال القیام بأی عمل نقوم به بنیه التقرّب من الله، إلّا أنّ الوصول إلی المراتب الأعلی یتوقّف علی القیام بأعمال أسمی وأکثر تأثیراً. خلاصه القول: یُمکن للمسلم أن یقوم علی الدوام بالتقرب إلی الله من خلال الأعمال الصالحه.

2. إنّ کل طبقه فی هذه السلسله تکون بسیطه بالقیاس إلی الطبقه الأعلی، وهذا یعنی أننا کلّما تقدمنا إلی الأمام ستکون الطبقات العلیا أکثر تعقیداً.

3. إنّ تبویب الأهداف فی الدین لیس تبویباً علمیاً. بمعنی أن التبویب العلمی یعتمد الشکل والصوره، وبعباره أخری: إن الذی یتمّ بحثه فی التبویب العلمی هو إطار العمل وأسلوبه کما هو الحال بالنسبه إلی تبویب «بلوم ومساعدیه»، ومن هنا فإنّه لا یشتمل علی بعد أخلاقی، فهو لا ینظر إلی مفاهیم

ص:54

من قبیل: الحسن والقبیح أو الثواب والعقاب. وأما فی تبویب الأهداف التربویه من الزاویه الإسلامیه، فحیث یتمّ تبویب المحتوی التربوی، فإنّه یشتمل علی ثقل أخلاقی. بمعنی أنّ الأهداف التی یتمّ تحدیدها فی النظام الدینی هی أهداف ذات توجّه أخلاقی وإیجابی، وتبیِّن الواجبات والمحظورات الدینیه.

إنّ المعیار والملاک فی تبویب الأهداف التربویه فی الإسلام ینظر إلی ذات الإنسان. وعندما ننظر إلی الإنسان من زاویه الإسلام، فإننا نکوّن فرضیات مسبقه تحدد لنا نوع رؤیتنا للإنسان. من قبیل: إن الإنسان والکون من مخلوقات الله، وإن الإنسان خلیفه الله فی أرضه، وإنّه یتمتّع بالهدایه الذاتیه والتکوینیه (الفطره). وعلی هذا الأساس إذا أردنا تبویب الأهداف الموجوده فی النصوص الدینیه، وجب علینا أن نأخذ ملاک هذا التبویب من الدین أیضاً. فلا یمکن أن نختار ملاکاً ومعیاراً من خارج الرؤیه الدینیه، والعمل من خلاله علی تبویب الأهداف الدینیه بغیه الوصول إلی تحقیق أهدافه ومطالبه. وفی الحقیقه لا ینبغی لنا أن نفرض إرادتنا علی الدین، أو أن نتمسک بالنصوص الدینیه (الآیات والروایات) من أجل إضفاء الشرعیه علی إرادتنا. وبعباره أخری: إن نفس الملاک المستنبط من النص الدینی، یجب أن یکون هو المحور فی عملیه التبویب. ومن هنا تجب الاستعانه بالدین والتمسک به حتی فی هذا الأمر. وإن الرؤیه التی یمکنها من طریق الوحی أن تکون ملاکاً ومعیاراً للحرکه التربویه فی حیاه الإنسان، لیس هناک من شک فی ثباتها ودیمومتها، وهی ترصد الإنسان من جمیع أبعاده وجوانبه الوجودیه، ولا تقتصر فی تقییمه علی جهه خاصه أو علی مقطع محدد. إن الدین عندما ینظر إلی الإنسان لا ینظر إلیه بوصفه (مواطناً) أو فرداً من أفراد المجتمع، وما إلی ذلک من العناوین الناظره إلی بعد واحد أو جهه واحده من الجهات

ص:55

الوجودیه، وإنما ینظر إلیه بوصفه (إنساناً) ویروم بلوره وبناء شخصیته الحقیقیه علی أساسٍ من هذه الرؤیه. إن الإسلام یعتبر الإنسان خلیفه الله فی الأرض، ویسعی إلی تقدیم منظومه تربویه تشتمل علی جمیع أبعاده الوجودیه (من العقل، والروح، والجسم، والأبعاد الفردیه، والاجتماعیه، والإلهیه وما إلی ذلک) والعمل علی تربیته تربیه إنسانیه صالحه.

إنّ المعیار أوالملاک الذی یقدمه الإسلام فی إطار رؤیته إلی الإنسان یحکی عن اهتمامه ببنیته الوجودیه. وهی بنیه یلعب فیها عنصر الفطره دوراً أساسیاً ومحوریاً. ولکی نتمکّن من الحصول علی تبویب واقعی فی إطار النظام الإسلامی، یجب علینا ملاحظه رؤیه الإسلام بشأن البنیه والترکیبه الوجودیه للإنسان، والعمل علی تبویب الأهداف التربویه من خلال الالتفات إلی هذه الأسس المعرفیه من قبیل: (الفطره). ومن خلال الالتفات إلی هذا المعیار یمکن تبویب الأهداف التربویه فی النظام الإسلامی وتقسیمها إلی ثلاث طبقات عامه، وهی: الأهداف الغائیه (النهائیه)، والأهداف الوسیطه، والأهداف الجزئیه. وکل واحده من هذه الطبقات تحتوی علی عدّه طبقات أخری، سیأتی شرحها بالتفصیل إن شاء الله تعالی.

ص:56

الفصل الثالث: الهدف الغائی وخصائصه

مفهوم الهدف الغائی من الزاویه الدینیه وخصائصه

إن الهدف الغائی من التربیه فی کل مذهب تربوی هو البلوغ بالإنسان إلی الکمال، ویجب أن تکون جمیع أنشطته بتأثیر من هذا الهدف. وإن الأهداف الغائیه من وجهه نظر الإسلام - والتی أعطته ماهیه خاصه فی الإطار العام - عباره عن:

1. الانسجام مع الفطره: کما تقدم أَن ذکرنا إن أصل التناغم والتنسیق بین الأهداف التربویه والبنیه الوجودیه للإنسان یجب أن تراعی فی جمیع الموارد. إن الهدف الغائی فی المنظار الدینی یتناسب والبنیه الوجودیه وماهیه الإنسان التی یطلق علیها فی النصوص الدینیه عنوان (الفطره). إن التناسق بین الهدف الغائی وفطره الإنسان یعتبر من أهم خصائصه. وأن أقل اضطراب فی للتوازن والتنسیق بین الهدف والفطره سیؤدی إلی الانحراف عن مراحل النمو والتطور الإنسانی، وبالتالی فإنّ ذلک سیفضی إلی عجزه وعدم تمکّنه من الحصول علی بلوغ الکمال النهائی.

2. الشمولیه: إنّ المراد من شمولیه الهدف الغائی فی الإسلام هو شموله

ص:57

لکافه القیَم الإنسانیه. فمن باب المثال: إن الدفاع عن الوطن یعدّ من أهم القیم الاجتماعیه فی الإسلام، وإنّ هذا الأمر هو فی حدّ ذاته هدف، ولکنه لیس هدفاً غائیاً أو نهائیاً. وعلی هذا الأساس یجب إدراج جمیع القیَم الدینیه - التی تحدد مسار الحیاه - ضمن الهدف الغائی والنهائی الذی یشتمل علی جمیع القیم الأخلاقیه.

3. التحفیز: إن وجود الحافز والرغبه نحو القیام بأی نشاط، رهن بالوصول إلی النتیجه. وبعباره أخری: إن الوصول إلی کل هدف من الأهداف المحدده فی کل نشاط أو برنامج، یضمن استمرار ذلک النشاط أو ذلک البرنامج. وأن القیام بالأنشطه دون أن تحقق أی نتیجه، سیؤدی بالتدریج إلی اضمحلال وزوال الدافع والحافز والشوق إلی مواصله النشاط. إن التساؤل القائل: ما هی ثمره تحدید الهدف النهائی؟ وکیف یمکن لما هو بعید المنال أن یکون مشجعاً وحافزاً ومحرکاً؟ وإن کان تساؤلاً فی محله ویحتوی علی أهم الأسس المهیمنه علی نظام المکافأه (بمعنی الحافز)، ولکن یجب الالتفات إلی هذه النقطه أیضاً وهی أن تحدید الهدف الغائی لا یعنی کونه مستحیل التحقق أو أنه بعید المنال، وکما تقدّم أن قلنا: إنّ المراد من ترتیب الأهداف - وخاصّه الهدف النهائی - علی سائر الأهداف الأخری، لیس هو الترتیب الزمنی. وفی البحوث القادمه سیتضح لنا أن الهدف الغائی من وجهه نظر الإسلام یستلزم ترتباً منطقیاً، ویبدأ من المراحل البسیطه ویمضی قدماً من خلال توجیه مطلق نحو المراحل الأکثر تعقیداً. إن الفرد من خلال قیامه بکل نشاط دینی یحصل علی الهدف الغائی، إلّا أن بلوغ هذا الهدف الغائی من الضروری أن یتناسب علی الدوام مع نوع النشاط والعمل. فلیس الأمر بأن التقرّب من الله الذی هو الهدف الغائی یتحقق بعد القیام والانتهاء من الأعمال الکثیره، بل إن کل عمل ونشاط دینی یؤدی إلی تقرّب بحجم ومقدار ذلک

ص:58

العمل. وعلیه یمکن أن نصل إلی هذه النتیجه وهی: أن الوصول إلی الهدف الغائی حتی بعد القیام بکل نشاط جزئی، یغدو ممکناً ومیسوراً.

عدم المحدودیه: إنّ الخصوصیه الرابعه للهدف الغائی (النهائی) فی الرؤیه الدینیه تکمن فی عدم محدودیته. والسؤال المطروح هنا هو: ما هو المراد من عدم محدودیه الهدف؟ هل یمکن أن نتحرّک باتجاه غایه لیس لنهایتها أمد محدد؟ وإذا کان کذلک، کیف نعدّ تلک الغایه هدفاً نهائیاً؟ إن المحور فی الإجابه عن هذه الأسئله هو لزوم تطبیق الهدف الغائی علی فطره الإنسان، والالتفات إلی ماهیته الأبدیه. وعلی هذا الأساس یجب أن یکون الهدف الغائی هدفاً أبدیاً غیر محدود، لیتناسب مع الإنسان ویمکن تطبیقه علیه. وبعباره أخری: إن الإنسان کائن یُنشد الکمال، وحیث إنّه کائن إلهی، فإن محاوله الوصول إلی الکمال لا یمکن أن تقف عند حدٍّ. وعلیه بما أنّ اللاتناهی فی الهدف الغائی ینسجم مع حلم الإنسان بالکمال وحقیقه وجوده علی الأرض، فإن هذا الهدف یکون منتخباً له. وإذا کان الهدف الغائی محدوداً، فإن الإنسان بعد بلوغه سیصاب بالخواء والیأس والقنوط، بل قد یمکن لتصوّر محدودیه الهدف الغائی أن یثبط من عزیمه الإنسان. بالالتفات إلی أن بلوغ کل مرتبه من مراتب الهدف الغائی رهن بتجاوز المرحله السابقه والقیام بعمل متناسب وطبیعه تلک المرحله، ویمکن القول: إن عدم محدودیه الهدف الغائی عنصر هام فی اکتساب المراتب العلیا والدرجات الأسمی.

اتحاد الهدف النهائی مع هدف الحیاه (الخلق): إنّ ما یعتبر هدفاً نهائیاً فی النظام التربوی للإسلام لیس أمراً منفصلاً عن الهدف من خلق الإنسان وحیاته. إن الإنسان یتمتع بکرامه وقیمه عالیه من وجهه نظر الإسلام، وإن الهدف من بعث الأنبیاء وإرسال الرسل هو تنمیه طاقاته الذاتیه. من هنا فإن کل توجیه من قبل الله لخلق الإنسان یعتبر نوعاً من بیان الهدف من حیاته. وفی الحقیقه فإن

ص:59

هذا الهدف یبین فی قالبه وصیغته النهائیه (الهدف الغائی) المتمثل بالشخصیه السامیه للإنسان الصالح.

اتحاد الهدف الغائی: إنّ من بین خصائص الهدف النهائی، اتحاده. بمعنی أننا إذا اعتبرنا الهدف النهائی جامعاً لکل القیَم، وحاویاً للمراتب المختلفه.(1) إذن، لا یمکن إلّا أن یکون هذا الهدف حقیقه وماهیه واحده. ومن الناحیه المنطقیه هناک تناقض بین تعدد الهدف النهائی وبین اعتباره نهائیاً. وإن هذا الهدف إنما یکون محوراً لجمیع أنشطه وحرکات الإنسان إذا کان متصفاً بالوحده، وأن یکون - علی الرغم من بساطته - مستوعباً لجمیع القیَم والکمالات الإنسانیه، ومشتملاً علی ازدهاره ونموّه وتسامیه فی جمیع مراحل حیاته.

بلوغ القرب الإلهی: إنّ الشعور والإحساس بنتائج وثمار کلّ نشاط یعتبر عاملاً محرکاً فی مواصلته والشروع فی النشاط التالی، بید أننا فیما یتعلّق ب - (القرب الإلهی) - الذی هو الهدف النهائی فی الإسلام - نتساءل: کیف یکون الشعور بالنتیجه والثمره؟ بعباره اخری: أنّ الفرد فی نهایه الکثیر من السلوکیات والأعمال التی یمارسها یحصل علی الأهداف التی توخاها من القیام بتلک الأعمال، من قبیل: الشعور بالصحه والعلاج بعد تناول الدواء، أواستیعاب الدرس بعد قراءته وما إلی ذلک؛ فکیف یکون الشعور بالقرب من الله وتأثیره فی الحیاه؟ وما هی الوسیله وبأی عنصر من العناصر ندرک القرب الإلهی وتأثیره علی حیاتنا؟ إذا کان هذا الهدف - طبقاً للخصوصیه الثالثه التی ذکرناها له - یمکن الوصول إلیه بعد القیام ببعض الأعمال الجزئیه للغایه، کیف یمکن الشعور بنتائجه فی حیاه الإنسان؟

ص:60


1- (1)) إن المراد من المراتب هنا هی سلسله المراتب الطولیه، وکثره المراتب فی سلسله المراتب الطولیه لا یؤدی إلی تعدد الأهداف؛ إذ إن کل واحد من أجزاء السلسله الطولیه یقع تحت المرتبه الأعلی منه. أما الذی یوجب التعدد والکثره وعدم الاتحاد فهو الارتباط العرضی.

إن هذه الأسئله ناظره إلی کیفیه وطریقه تأثیر الهدف النهائی علی مسار الجهود والأنشطه الیومیه للحیاه، دون أصل التأثیر. وأن مضمون هذه الأسئله لا یتعلّق بإمکان تأثیر الهدف النهائی والوصول إلیه، بل بکیفیه الشعور به وفهمه واستیعابه. بمعنی أنه کیف یمکن لنا الإحساس بالقرب الإلهی؟ وذلک لأن الأصل الهام فی إیجاد الشوق والحرکه، هو إدراک النتیجه، ولیس مجرد تحقق وجودها.

نبدأ الإجابه عن هذه الأسئله، ببیان هذه النقطه وهی: أنّ الهدف والنتیجه فی الدین تتناسب والبنیه الوجودیه للإنسان. وهی بنیه وترکیبه لاتنظر إلی الوضع الحالی (الآنی) وحسب بل تنظر إلی المستقبل والأبدیه، وبإدخال هذین العنصرین فی مسار الحیاه، یتم احتواء النتائج المنشوده والحاصله من بلوغ الهدف النهائی. وبعباره اخری: کما تقدّم أن ذکرنا فإنّ الإنسان یستطیع الوصول إلی الهدف النهائی - ألا وهو القرب من الله - من خلال القیام بکلّ عمل مهما کان ضئیلاً وجزئیاً، شریطه أن یقوم ذلک العمل علی أساس من ذلک الهدف النهائی. ولو نظرنا بهذه الرؤیه ستکون النتیجه المنطقیه المترتبه علی الأعمال الواقعه فی إطار القرب من الله، مختلفه عن تلک المترتبه علی الأعمال الفاقده لهذه الخصوصیه، وسوف تترک آثاراً مختلفه علی روح الإنسان وحیاته.

إنّ الأعمال التی تتحقق من خلال الالتفات إلی الهدف النهائی المتمثّل بالقرب من الله تحمل للفرد نتائج إیجابیه قیّمه توفر له الأرضیه للتقدّم والتطوّر والارتقاء - علی المستوی النفسی والروحی - نحو المراتب والمراحل العلیا.

وعلاوه علی انعکاس التأثیر الإیجابی لهذه الأعمال علی روح الإنسان ونفسه، فإنّ تحققها الخارجی یکون مقترناً بالمصالح الفردیه والاجتماعیه؛ لأنّ هذه الأعمال إنّما یکتب لها التحقق الخارجی فی الإطار المحدد من قبل

ص:61

الدین وبإشراف کامل من الأمر الإلهی. وعلی هذا الأساس فإنّ صلاح وطهر وتطبیق العمل علی وقائع حیاه الإنسان، وتأثیره الإیجابی علی روح الفرد ونفسه، رهن بحجم ومقدار اهتمامه بالقیام بالعمل من أجل الله (تعالی) وفی سبیله. إنّ هذا التوجه لیس مجرّد عنایه شکلیه أو صوریه، بل إنّ آثارها تلفت انتباهنا إلی بذل الجهود وتکثیفها من أجل تحسین العمل وإبراز الواقع والعمل الدؤب علی الإصلاح. إنّ التأثیر الآنی والمرحلی لهذا التوجه علاوه علی الشعور بالرضا الداخلی والروحی، تترتب علیه أبعاد حقیقیه وخارجیه بالکامل، ویمکن تطبیقها علی واقع الحیاه. وبالإضافه إلی هذا الأمر الناظر إلی البعد الوجودی من الإنسان (أی حاجته إلی الحصول علی إجابه فوریه وسریعه بشأن بلوغ النتیجه المنشوده بعد العمل)، فإن هذا الهدف فی المسار الأبدی لحیاه الإنسان الروحیه یکون مؤثراً أیضاً؛ لأن تأثیر الأعمال الجزئیه للإنسان - طوال حیاته - علی روحه ونفسه، یؤثر فی بناء سلوکه وشخصیته.

فی الحقیقه فإنّ شخصیه الإنسان تتبلور من خلال الربط والتلفیق بین آثار الأعمال فی نفسه وروحه علی مرّ الزمن، وهی ذلک البعد من وجود الإنسان الذی یمثل - من الزاویه الدینیه - أصله وترکیبته. إن الإنسان یواصل حیاته الأبدیه من خلال شخصیته هذه التی تبلورت فی الحیاه الدنیا. إنّ تأثیر الأعمال الصالحه والطالحه علی منظومه الإنسان الشخصیه دائمی، من هنا فإنّ الفرد إذا احتفظ بسلامه شخصیته، وسار فی حیاته علی أساس من الفطره الإلهیه الطاهره، فإنّه سیری النتائج الإیجابیه المتمثله بالأجر الإلهی فی الحیاه الآخره.

الهدف الغائی من وجهه نظر الإسلام

یمکن الاستنتاج من البحوث السابقه أنّ الهدف الغائی - الذی هو حقیقه مطلقه ومستوعبه لجمیع القیَم - من وجهه نظر الإسلام هو الله سبحانه وتعالی.

ص:62

فهو المطلق والکامل هو المحور لجمیع أفعال الإنسان. والمراد من محوریه الله وکونه هدفاً هو حضوره فی صلب الحیاه. وفی الأساس لیس دور الهدف النهائی فی مسیره الحیاه سوی استمرار حضور الله والشعور بهذا الحضور. إنّ هذا الهدف هو حقیقه تعود إلیها جمیع الفضائل والکمالات. إنّ القرب من الله، والعلم بالله، والإیمان بالله، وما إلی ذلک، ناظر إلی حقیقه واحده، ألا وهی الله.

ومن هنا یجب أن یکون (الله) نفسه - الذی هو حقیقه أزلیه - هو المحور، ولیس الأمور التی تربطنا به بنحو من الأنحاء. وقد عبّر القرآن الکریم عن هذا الارتباط بعبارات ومفاهیم مختلفه، من قبیل: القرب من الله، والوصول إلی الله، والعبودیه، والطهر، والحیاه الطیبه، والإیمان بالله. إنّ جمیع هذه المفاهیم تشیر إلی بیان کیفیه ارتباط الفرد بالله، وفی الوقت الذی تشتمل علی هدف خاص، فإنها تلعب دور الوسیط أیضاً، والذی یکون هو المحور والأصل هو الله والحقیقه الواحده التی تقع معیاراً لجمیع هذه المظاهر وغیرها. کما أن الفلاح والسعاده والفوز العظیم هی من المفاهیم التی تشرح کیفیه الارتباط بالله، وتجعل من الهدف النهائی أکثر وضوحاً(1).

إنّ عطاء الله اللامتناهی من الجنه وجنه عدن والفردوس والرضوان، إنّما هی مظاهر عن نتیجه ارتباط الإنسان بخالقه، وحتی القرب من الله لیس هو الهدف النهائی، وإنّما هو مجرد نموذج عن الارتباط الأکمل بین الإنسان والإله. وعلیه لو استنبط مفهوم الهدف من هذه النماذج والأهداف، وتم إطلاقه علیها، فإنه یصبّ فی مطلوبیه تلک الحقیقه الواحده، ألا وهی الله سبحانه وتعالی. إن التوجّه إلی الله یعتبر فی الإسلام محوراً لجمیع العقائد والأسالیب التربویه وکافه القوانین والبرامج التوجیهیه فی الإسلام، وقد تم بناء صرح حیاه الفرد المسلم علی أساسٍ من هذه القاعده. إنّ جمیع المناهج

ص:63


1- (1)) انظر: المجادله: 22؛ هود: 108؛ النور: 52.

التربویه فی الإسلام تحکی فی حقیقتها عن الارتباط الوثیق بین الإنسان وخالقه، وإن جمیع الفروع والأقسام التربویه تنشأ من هذا الارتباط وکیفیته، وإن مآل جمیع الأمور فی الختام إلی الله سبحانه وتعالی.

وفیما یلی نشیر إلی بعض المفاهیم القرآنیه التی تحکی عن الارتباط القائم بین الإنسان وبارئه:

1. العبودیه: تعتبر العبودیه، والحصول علی الحیاه الطیبه، والقرب الإلهی فی القرآن الکریم من مصادیق السعاده. وقد جاء الأنبیاء (علیه السلام) لیوصلوا الإنسان إلی هذه السعاده. بید أنّ السعاده لیست رهناً بکسب العلم أو الحصول علی اللذه أو المزید من القوّه والسلطه وما إلی ذلک(1). وإنما تحصل سعاده الإنسان من خلال الارتباط مع الله، وقد عبّر القرآن الکریم عن هذه السعاده بالعباده، وذلک إذ یقول الله تعالی: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ2 .

إن العباده هی الغایه من خلق الإنسان. وإن الإنسان السعید من وجهه نظر القرآن هو الذی یصل إلی هذا الهدف. وقد اعتبر النبی إبراهیم (علیه السلام) أسوه السعداء، ولسان حاله یقول: إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ3 ؛ قُلْ إِنَّ صَلاتِی وَ نُسُکِی وَ مَحْیایَ وَ مَماتِی لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ .(2) وفی المقابل فإنّ الذین یتمرّدون علی عباده الله، ویقیمون أساس حیاتهم علی غیر جهه الله، لیس لهم من مصیر غیر الرزوح فی الشقاء، قال الله تعالی: إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِینَ .(3)

ص:64


1- (1)) انظر: مطهری، مرتضی، هدف زندگی (هدف الحیاه): 12.
2- (4)) الأنعام: 162.
3- (5)) غافر: 60.

2. القرب: إن المفهوم الآخر الذی یبیّن کیفیه الارتباط بالله هو مفهوم القرب. والمراد من القرب لیس هو القرب الزمانی أو المکانی، بل هو القرب الارتباط الروحی والمعنوی. وهو ارتباط یمدّ جذوره فی أعماق وجود الإنسان وشخصیته، ویقرّبه من الله حقیقه.

3. الحیاه الطیّبه: لقد استعمل هذا المفهوم أیضاً لبیان کیفیه الارتباط بالله، قال تعالی: مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیاهً طَیِّبَهً1 .

والمراد من الطهاره - بالإضافه إلی الطهاره الجسمانیه - هی طهاره النفس والروح الشامله. وإن طهاره الروح - التی یطلق علیها فی عرف الإسلام اسم الطهاره الکبری - إنما تتبلور فی أصل التوحید، وتشمل جمیع التعالیم العقائدیه، وأصول الأخلاق العملیه، والأعمال الشرعیه(1). إنّ القرآن الکریم یری أنّ الإنسان المطهّر هو الذی أدرک حقیقه الهدایه القرآنیه، وذلک إذ یقول تعالی: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ * فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ * لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ3 . إن القرب الإلهی هو المقام الأرفع الذی ناله أهل البیت (علیه السلام) بوصفهم المصادیق الکامله حیث یصلح التأسی بهم واتخاذهم من قبل الناس قدوه لهم، قال تعالی: إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً4 . والمراد من الطهاره فی هذا المورد، الطهاره الکبری أیضاً، وهی تساوق الاعتقاد بالحق. وعلیه یکون المراد من تطهیر أهل البیت هو تجهیزهم بإدراک الحق فی الاعتقاد والعمل.(2)

ص:65


1- (2)) راجع: المیزان فی تفسیر القرآن، العلامه الطباطبائی: 180/2، تفسیر الآیه: 222 من سوره البقره.
2- (5)) المیزان فی تفسیر القرآن: ج 16، تفسیر الآیه 33 من سوره الأحزاب.

وهناک فی القرآن الکریم تعابیر اخری لبیان نتیجه الوصول إلی الهدف أیضاً(1) ، بید أنّ هذه الموارد إنّما هی مجرد مظاهر لنیل الهدف النهائی الذی یمکن تحصیله من خلال المحافظه علی مراتب کمال الإنسان فی مختلف المراحل.

بحث خاص

لو آمنا بأنّ الله حقیقه واحده وأنه المحور والهدف النهائی، وأنه یجب أن تنتهی جمیع حرکات الإنسان - من وجهه نظر الإسلام - إلیه، یرد هذا السؤال القائل: کیف یتسنّی لنا أن ندرک حقیقهً هی خارج وجود الإنسان، والوصول إلی اکتشافها بوصفها هدفاً تربویاً؟ وبعباره أخری: إن الذی یؤثر فینا لا یمکن أن یکون أمراً خارجیاً، وإذا أراد الأمر الخارجی أن یؤثّر فینا، فلا شک فی أن تأثیره سیکون من خلالنا. من هنا فإن التأثیر التربوی للهدف یقتضی أن یکون له أثر نفسانی فی أرواحنا وکیاننا. ولذلک فمن الأفضل اعتبار ذلک الأمر الذی یؤثر فی أرواحنا بوصفه هو الهدف النهائی. فمثلاً: إنّ القرب من الله مفهوم ینتزع من کیفیه ارتباطنا بالحقیقه الخارجیه (الله)، وإن هذا الارتباط الوثیق هو الذی یؤثر فی ضمیرنا. ولکن کیف یمکن لنفس وجود الله أن یکون هدفاً؟ وذلک لأن وجوده غیر وجودنا، وأن الوصول إلیه لیس من قبیل الوصول إلی الهدف والمقصد المکانی. ففیما یتعلّق بالوصول إلی الهدف المکانی یمکن لنا أن نقطع مسافه محدده، لنصل إلی ذلک المکان المنشود، ولکن کیف

ص:66


1- (1)) وهی مفاهیم من قبیل: الجنه، وجنه عدن، والنعیم، والفردوس، والرضوان الإلهی فی آیات من قبیل: الآیه 57 و 122 من سوره النساء، والآیه 8 من سوره البینه، والآیه 9 من سوره یونس، والآیه 107 من سوره الکهف، والآیه 15 من سوره آل عمران، والآیه 27-30 من سوره الفجر.

یمکن تحقیق ذلک بالنسبه إلی الوصول إلی الله بوصفه حقیقه خارجیه؟ کیف یمکن اعتباره هدفاً ومقصداً، یمکن بلوغه فی نهایه الطریق وانتهاء الحرکه؟ للإجابه عن هذا السؤال لا بد من التذکیر بهذه النقطه الهامّه وهی: الوصول إلی هدف وغایه خارج وجود الإنسان، لا یعنی الاتحاد مع ذلک الهدف، وإنّما یعنی قیام نوع من الارتباط المنطقی والمعقول مع الهدف، والسعی إلی الوصول إلیه. إن هذا النوع من الارتباط یختلف باختلاف الموارد؛ فمثلاً: عندما أقول: إن غایتی وهدفی هو الوصول إلی المدینه الکذائیه، فهذا لا یعنی أنی أرید أن أتحد مع تلک المدینه، وإنما یعنی الحلول فیها، أو مثلاً: عندما أقول: إن الهدف من الجهود التی بذلتها فی الجامعه هو الحصول علی شهاده جامعیه، یکون المراد هو الحصول علی تلک الشهاده. وهکذا عندما أقول: (هدفی هو الله)، لا یکون المراد هو الاتحاد مع الله، بل الارتباط به فی إطار التقرّب منه، ومحبّته وعبادته. ومن هذه الناحیه لا إشکال فی أن نعتبر الله هدفاً نهائیاً، ولکن یجب بیان الأثر التربوی للوصول إلیه فی قالب القرب الإلهی وغیر ذلک من المقولات التی تفهم من طریقه ارتباطنا بذلک الوجود المتعالی. وعلیه فإننا إذا کنا نأخذ القرب الإلهی بوصفه هدفاً نهائیاً، فإن ذلک یعود إلی أن الأثر التربوی لهذا التعبیر أکثر قابلیه للفهم والاستیعاب، وإلّا فإنّ القرب الإلهی یعکس ذات ارتباطنا بالله. کما یجدر التذکیر بهذه النقطه الهامّه وهی: أنه یمکن القول: إن هناک مفهومین للقرب، أحدهما عام والآخر خاص. والمراد هنا هو المفهوم العام من القرب. بمعنی القرب الشامل لکافه نشاطاتنا (فیما إذا کانت ذات توجّه إلهی)، وإلّا فإن القرب بمعناه الخاص الذی تمّ التعبیر عنه فی آیات القرآن الکریم تحت عنوان المقربین، فهو یختص بفئه

خاصه من أصحاب التقوی، ولا یشمل من هم دونهم فی المراتب التی لا ترقی إلی مراتبهم.

ص:67

ص:68

القسم الثانی: الأهداف العامّه (الوسیطه)

اشاره

ص:69

ص:70

إنّ المراد من الأهداف الوسیطه هی سلسله من الغایات العامه، التی یجب تحدیدها بشکل أوضح، من أجل تبدیلها إلی سلوکیات جزئیه. إن هذه الأهداف - بالقیاس إلی الهدف النهائی - ذات سعه أدنی، وهی تمثل الحد المتوسط بین الهدف النهائی والأهداف السلوکیه والجزئیه. إنّ الأهداف الوسیطه تعمل علی إیضاح مسار حرکه الإنسان إلی حدٍّ ما، وهی تشکل مجموعه یتبلور هیکل الهدف النهائی من خلال ارتباطها ببعضها. ومن ناحیه أخری، فإن کل هدف عام إنما هو ثمره سلوکیات محدده صدرت عن الإنسان عبر الزمن طبقاً لبرنامج محدد. ولکن ما هی الفلسفه من وجود الأهداف الوسیطه؟ ألا یمکن للهدف النهائی أن یلبی حاجاتنا؟ وهل نعجز عن الوصول إلی الهدف النهائی من خلال تحقیق الأهداف الجزئیه دون اللجوء إلی الأهداف الوسیطه؟ للإجابه عن هذه الأسئله، من الضروری الالتفات إلی أهمیه تحدید الأهداف الوسیطه، ولهذه الغایه سنبحث فوائد هذه الأهداف علی النحو الآتی:

1. تبویب مراحل الهدف النهائی: إنّ الأهداف الوسیطه صوره مبوبه ومرحلیه للوصول إلی الهدف النهائی، وهی فی المجموع تشکّل الهدف النهائی. إن السبب الکامن وراء تقسیم الهدف النهائی إلی أهداف وسیطه هو

ص:71

إیضاحها وإزاحه الغموض عنها، لیتمکن المرء من التعرّف بوضوح إلی مسؤولیته ومهمته فی کل مرحله من المراحل.

2. تبویب الأهداف علی أساس مراحل الحیاه: إن لحیاه الإنسان مراحل واقعیه وغیر اعتباریه. وإن مهمه الهدف النهائی تنحصر فی تحدید الاتجاه والمسار، وأما تحدید کیفیه سلوک واجتیاز هذا المسار فلا تقع علی عاتق الهدف النهائی. وإنما تقع أعباء هذه المهمه علی کاهل الأهداف الوسیطه. ومن ناحیه أخری، هناک فی طریق الحرکه، الکثیر من المشاکل والعقبات والموانع التی یتوقّف رفعها وتجاوزها علی کیفیه اجتیاز الطریق، ولا یکفی مجرد معرفه المسیر. وعلیه فإن مهمه الهدف النهائی تنحصر فی تحدید المسار، وأما مهمه الأهداف الوسیطه فهی بیان کیفیه الطریق والمراحل التی تؤدی إلی الأهداف النهائیه علی المستوی العملی. فمثلاً: إن الهدف النهائی للتربیه الإسلامیه هو القرب من الله، وهذا هدف وسیط یحدد کیف یمکن للمرء أن یصبح من المقربین.

3. الإسراع فی الحصول علی المکافأه: إن من بین أسس علم النفس التحفیزی هو الحصول علی المکافأه عند إنجاز العمل. إن مراعاه هذه النقطه تحظی بأهمیه بالغه من أجل تحفیز الإنسان واسترضائه للحصول علی النتائج المطلوبه. إن الأداء التحفیزی للأهداف الوسیطه یرمی إلی الحصول علی النتائج المطلوبه والملموسه فی سیاق الوصول إلی الهدف النهائی، وفی الحقیقه، فإن اجتیاز کل مرحله یشکّل بارقه أمل للتحرّک باتجاه المرحله التالیه، وخطوه ضروریه للوصول إلیها.

بحث خاص

إنّ ما قیل من أن الأهداف الوسیطه هی ذات الهدف النهائی الذی تمّ

ص:72

تقسیمه إلی مراحل مختلفه، لا یعنی بالضروره أن الزمان یلعب دوراً فی ماهیه هذه المراحل، فإن الارتباط بین المراحل الوسیطه والهدف النهائی هو ارتباط منطقی قبل أن یکون ارتباطاً زمنیاً، بمعنی أنّ إنجاز کل مرحله لا یکون إلّا بعد اجتیاز المراحل السابقه لها. إن الارتباط بین الأهداف الوسیطه إما طولیّ أو عرضیّ. وفی الارتباط العرضیّ لا یکون هناک تقدم زمانیّ بین بعض الأهداف وبعضها الآخر، وکذلک لیس هناک بینها تقدم بحسب الرتبه. وأما فیما یتعلق بالارتباط الطولیّ فهناک تقدّم زمنیّ وتقدم بحسب الرتبه بین الأهداف. وبالطبع فإن نفس الارتباط الطولیّ لا یستوجب ضروره منطقیه، وقد حدث کثیراً أن طوی بعض الأشخاص مسیره المئه میل فی لیله واحده.

بالالتفات إلی هذه المقدمه یمکن اختصار الأهداف التربویه الوسیطه من وجهه نظر الإسلام ضمن أربع مجموعات عامه، وهی کالآتی:

أ) الأهداف التربویه التی یکون الله سبحانه وتعالی هو محور الاهتمام فیها.(1)

ب) الأهداف التربویه التی یکون الفرد نفسه هو محور الاهتمام فیها.

ج) الأهداف التربویه التی یکون الآخرون هم محور الاهتمام فیها.

ص:73


1- (1)) المراد من هذه الأهداف التربویه، لیس هو المفهوم العام للارتباط؛ وذلک لأنّ کل نوع من أنواع نشاط الإنسان إذا أخذ فی سیاق الارتباط بالله یکون مشتملاً علی أثر تربوی، بما فی ذلک الأهداف التربویه التی یکون الملحوظ فیها هو الذات والآخرون والطبیعه. بید أنّ المنظور فیما یتعلق بالأهداف التربویه بشأن الله إلی جانب سائر الأهداف الوسیطه الأخری هو مفهومه الخاص، بمعنی أنه کما یکون الارتباط بالله حاکماً علی هذا الهدف، فکذلک محتوی الهدف بشأن الخالق أیضاً، من قبیل: معرفته والتوکل علیه وشکره وما إلی ذلک. لا شک فی أن هذا النوع من الأهداف یختلف عن الأهداف الأخری التی یدور محتواها وماهیتها حول غیر الله، رغم أن الارتباط بالله - بالمعنی العام - یکون حاکماً علی هذا النوع من النشاط التربوی أیضاً.

د) الأهداف التربویه التی تکون الطبیعیه هی محور الاهتمام فیها.

إنّ الإنسان معرّض علی الدوام لنوع من التعامل والارتباط، فهو داخل دائره لا تسمح له بأن یتجنب التأثیر والتأثر وإقامه العلاقات فیها. وإن العناصر التی یمکنها التأثیر فی کیان الإنسان عباره عن: الله والآخرین والطبیعه. وإن الإنسان علی الدوام فی تعاطٍ وارتباط مع عنصر واحد أو أکثر من هذه العناصر. وبطبیعه الحال فإن الارتباط مع عنصر أو أکثر لا یشکل مانعاً من الارتباط بالعناصر الأخری. فمن باب المثال: إن الارتباط مع الذات أو الطبیعه أو الآخرین یمکن أن یکون من بعض النواحی ارتباطاً مع الله أیضاً.

إن حصر الأهداف الوسیطه فی هذه الأقسام الأربعه حصر عقلیّ. وذلک لأننا مع قلیل من التسامح لا یمکننا أن نتصوّر دائره ارتباطیه أخری خارج هذه الدوائر الأربع. إنّ الأهداف الوسیطه تمدّ جذورها فی هذه الأقسام الأربعه، ولا یمکن للطالب أن یکون له من هدف خارج هذه الأقسام الأربعه.

إنّ کل واحد من الأهداف الوسیطه الکلیه یتحوّل إلی أهداف وسیطه أخری تحکی عن أنواع أکثر جزئیه من الارتباط تحت ذلک العنوان الکلی. وإن هذه الأهداف الأکثر جزئیه تتمتع أیضاً بالکلیه والشمولیه، ولذلک هناک نوع من الارتباط الطولیّ بین هذه الأهداف الجزئیه وبین الأهداف الوسیطه الکلیه.

ص:74

الفصل الأول: الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلّق بارتباط الإنسان بخالقه

اشاره

إنّ هذه الأهداف تحکی عن نوع من الارتباط النظریّ والعملیّ بین الإنسان وخالقه. إن ارتباط الإنسان بالله یبدأ من معرفته به، ویتسع من خلال الانتماءات العملیه فی إطار التوکّل والشکر. ویمکن تلخیص المحاور العامه للأهداف التربویه فی الارتباط مع الله بمعرفته، والإیمان به، وبالتقوی الإلهیه، والعبودیه، والشعور بالتکلیف، والشکر.

معرفه الله

إنّ هذا الهدف یمثل مفتاح الوصول إلی الهدف النهائی. فإن لمعرفه الله دوراً هاماً فی القرب منه. بل لا یمکن التقرّب من الله دون معرفته. وإن التخلّق بأخلاق الله، والحصول علی الإیمان والتقوی، والتوکّل علیه وما إلی ذلک، کله رهن بمعرفته. إنّ المعرفه السطحیه تقتضی تمسّکاً وارتباطاً ضعیفاً. وبعکس ذلک کلّما کانت المعرفه أوسع وأکثر عمقاً، کان الارتباط أکثر قوّه واستحکاماً. وقد جاء فی الروایات، الکثیر من الأمور المتعلّقه بمعرفه الله، الأمر الذی یدلّ علی أهمیه هذه المسأله. یقول الإمام علی (علیه السلام): (أوّلُ الدینِ

ص:75

مَعرِفَتُه)(1). کما جاء فی الکافی: (أوّلُ الدِیانَهِ بهِ، مَعرِفَتُه)(2). إن هذه الکلمه تحکی عن محوریه معرفه الله، وإنه لا وجود للتدین لولاها. وإن المعرفه فی هذا المقام إما حصولیه أو حضوریه.

المعرفه الحصولیه: إن هذه المعرفه عقلیه وتجریبیه (حسیه)، وعلی الرغم من احتمال وجود الخطأ، إلا أنه بإمکان المرء صیانه نفسه عن الوقوع فی الخطأ إذا راعی بعض الشروط.(3) إن العلم بصفات الله ودوره فی الحیاه بشکل عام وحیاه الإنسان بشکل خاص، وحلّ المشاکل النظریه والاعتقادیه التی تعرض فی حیاه الإنسان، تعمل بأجمعها علی تمهید الأرضیه التی تمکّن الإنسان من القیام بوظائفه ومسؤولیاته الدینیه عن طیب نفس. ومن هنا فإن معرفه الله لا تنحصر بمعرفه الذات وصفات الأفعال الإلهیه، وفی ضوء هذه المعرفه الرئیسه ترد المعارف العقائدیه الأخری أیضاً. إن التعالیم العقائدیه تشتمل علی طول الزمن - وبما یتناسب والثقافه السائده والحاجه الفکریه - علی سلسله من الأسئله التی تتوقّف الإجابه عنها علی المعرفه التوحیدیه. ومن هنا فحتی المسائل التی یتمّ طرحها حالیاً فی البحوث الکلامیه والعقائدیه المعاصره یمکن اعتبارها داخله ضمن سلسله البحوث المتفرعه عن أصل المعرفه الإلهیه، والعمل علی حلها فی ضوء هذه المعرفه التوحیدیه. ولیس هناک من شک فی أن حلّ المشاکل العقائدیه، والاستجابه للمطالب الفکریه، والاحتراز من کل شک أو شبهه، یترک أثراً ملحوظاً علی مسیره الحرکه

ص:76


1- (1)) نهج البلاغه: الخطبه الأولی.
2- (2)) أصول الکافی: 140/1.
3- (3)) المراد من ذلک رعایه الجوانب العملیه المقترحه من قبل الدین. فالإنسان الذی یلتزم الزهد والتقوی والإیمان بالله ویجعل هذه الأمور محوراً، فإنه لا یتعرّض إلی الانحراف من خلال الإنجرار وراء الإلحاد والتشکیک مما ینشأ فی الغالب عن الأهواء بعلم أو غفله.

التربویه للإنسان، وإن الخوض فی التعالیم العقائدیه وحل معضلاتها یحضی بأهمیه بالغه.

المعرفه الحضوریه: إن هذا النوع من معرفه الله راسخ فی فطره الإنسان، فإن هذه المعرفه ممتزجه بجمیع أبعاده العاطفیه والنفسیه. إن المعرفه الحضوریه بالله هی التی تصوغ شخصیه الإنسان، وتحدد نظامه السلوکی والعملی. وأنّ هذا النوع من المعرفه هو علم لا یتطرّق إلیه السهو أو الخطأ، وهی المرحله الوحیده التی توصل الإنسان إلی الهدف النهائی مباشره. وأنّ جمیع الأهداف الوسیطه تقوم علی خدمه هذا الهدف السامی، لکی نعرض عن غیر الله من خلال معرفته وإدراکه الحضوری.

الإیمان

إنّ الإیمان مفهوم یحکی عن الاعتقاد الداخلی، وهو بمعنی التصدیق لغه(1). وقد استعمل فی الشرع - بالإضافه إلی معناه اللغوی - بمعنی الإیمان القلبی والالتزام فی مقام العمل أیضاً. وعلیه یکون للإیمان رکنان أساسیان، وهما: الالتزام القلبی، والظهور العملی. روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (من عمل بما أمر الله (عز وجل) به فهو مؤمن)(2) ، وعن الباقر (علیه السلام): (الإیمان إقرار وعمل)(3). فلو أن عملاً صدر عن امرئ دون أن یعتقده قلبه فإنه لا یحکی عن إیمانه، وکذلک لو لم یکتب الظهور للالتزام القلبی، ولم یتجلّ علی المستوی العملی، کان دلیلاً علی نقصان الإیمان وضعفه. إنّ جمیع مراتب الإیمان تشترک فی أمر واحد، ألا وهو مدخل الإیمان المتمثل بالعمل بالمقتضی المشترک بین مختلف مراتب الإیمان.

ص:77


1- (1)) لسان العرب: 224/1.
2- (2)) أصول الکافی: 32/2.
3- (3)) تحف العقول عن آل الرسول، الحرانی: 217.

وعلی الرغم من توقف الإیمان علی العلم والوعی (الحصولی) بید أنّه ما من شک فی أنّ هذین المسارین یختلفان عن بعضهما. فالعلم یسعی إلی مجرّد الکشف عن الحقائق، أما الإیمان فهو أمر اعتقادی وأخلاقی، یخلق الحافز لدی الإنسان من أجل القیام بالعمل الصالح. فالعلم لا یمکن أن تکون له جهه أخلاقیه خاصه، ومن هنا فإنه لا یعمل علی بناء شخصیه الإنسان وتهذیب سلوکه بالضروره، ولیست لدیه أی ضمانه تنفیذیه.

إنّ الهدف - من وجهه نظر الإسلام - هو الحصول علی الإیمان ولیس العلم البحت، لأن العلم من لوازم الإیمان الکامل، فی حین أنّ الإیمان والالتزام العملی لیسا من اللوازم المنطقیه للعلم، قال تعالی: وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُفْسِدِینَ1 .

وقد عبر القرآن الکریم عن الإیمان بالله والنبی الأکرم (صلی الله علیه و آله) بوصفه من أهداف البعثه النبویه، وذلک إذ یقول تعالی: وَ ما لَکُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَ الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِیثاقَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ2 . ویقول أیضاً: لکِنِ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَ الْمُؤْمِنُونَ یُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ3 .

إنّ الذی یدل - فی هذه الآیات وغیرها - علی التوسط من دون الإیمان، هو تعلق الإیمان بالهدف النهائی الذی هو الله، وما ذکره النبی للتقرّب منه. وفی الحقیقه أنّ الإیمان وسیله، وأنّ متعلّقه هو الهدف. وأنّ کلّ شیء یتعلّق به الإیمان یکون هو الأصل والأساس، وفیما یتعلّق بالإیمان بالله یکون الله هو الأصل والغایه النهائیه.

إنّ الإیمان هدف وسیط، ویقوم من خلال مراتبه التکاملیه علی هدایه

ص:78

الإنسان نحو هدفه النهائی. وفی الروایات عندما یکون الحدیث عن الإیمان، فإن المراد غالباً هو الإیمان بالله، والتأکید علی محوریته. وفی ذلک روی عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

أفضل الإیمان أن تعلم أنّ الله معک حیث ما کنت)،

وعنه أیضاً: (أفضل الأعمال أن تحبّ لله، وتبغض لله)(1).

الآثار التربویه للإیمان

إنّ المراد من الآثار التربویه للإیمان هو دور الإیمان فی الوصول إلی الهدف النهائی المتمثل بالله سبحانه وتعالی. وإن الوظیفه الملقاه علی عاتق هذا الهدف الوسیط تکمن فی إیجاد الأرضیه المناسبه لتنمیه الصفات الإیجابیه الفردیه والاجتماعیه لدی الطالب. وإن من بین أهم الآثار المترتبه علی الإیمان هی:

الطمأنینه وانشراح الصدر: یواجه الإنسان طوال حیاته أموراً تضعه أمام موقف فی غایه الخطوره، وإذا واصلها ستقضی علیه لا محاله. لقد کان تاریخ البشریه فی کل مرحله من المراحل مفعماً بالمشاکل الروحیه والنفسیه للناس الذین عاشوا فی تلک المراحل الخاصه. ففی مرحله من مراحل التاریخ کانت الکوارث الطبیعیه والحروب المدمّره تعرّض حیاته للخطر، والیوم یشعر بالوحده والیأس وانعدام الأمل بسبب هیمنه الحضاره الغربیه. فهل هناک من حلول لمواجهه الوضع المأساوی الراهن؟ وهل کتب علی الإنسان أن یعیش فی قلق دائم؟ ینظر الإسلام إلی الإنسان بوصفه کائناً قویاً جداً، ولذلک فإنه یستطیع التغلّب علی جمیع المشاکل، وإن الإیمان من العوامل التی تزوّده بهذه القوّه. وبعباره أخری: إن الإیمان بالإضافه إلی أنه یجعل الإنسان عضواً

ص:79


1- (1)) میزان الحکمه، ری شهری: 317/1.

فاعلاً فی المجتمع، فإنه یحصّنه من خطوره المشاکل الروحیه والنفسیه، ویحلّ له مشاکله الاجتماعیه والفردیه.

إن الإنسان المعاصر وبسبب افتقاره إلی الإیمان الدینی، أخذ یلجأ - من أجل التغلب علی مشاکله الروحیه والنفسیه - إلی بناء وتوسیع الآراء الفلسفیه والنفسیه. وعلی الرغم من أن هذه الخطوات تبعث الأمل لدی الإنسان وتعطیه جرعه من التفاؤل النسبی، إلا أنها لا تستطیع الهیمنه علی شخصیته، أو أن تسیطر علی سلوکه. فالإنسان بحاجه إلی عنصر یکون علی الدوام فی متناول یده، وأن یکون جزءاً من شخصیته. ولیس هذا العنصر إلا الإیمان الدینی. إن الهدوء النفسی والطمأنینه القلبیه - من وجهه النظر الدینیه - لیست مسأله یمکن للإنسان أن یوجدها ویخطط لها، وإن الإنسان لا یمکنه الحصول علی الطمأنینه إلّا من خلال التمسک والتشبّث بقدره أسمی منه. إن انخفاض نسبه الامتعاض، ومقاومه الصعاب والآلام والمصائب والإخفاق والفقدان ومراره الهزائم، بحاجه إلی قوّه تمکّن الإنسان من مواجهه هذا النوع من المشاکل. وهذه القوه لا یمکن للإنسان أن یحصل علیها إلا فی ضوء الإیمان الدینی، قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ السَّکِینَهَ فِی قُلُوبِ الْمُؤْمِنِینَ لِیَزْدادُوا إِیماناً مَعَ إِیمانِهِمْ1 .

إنّ النشاط والانبساط والتفاؤل والأمل واللذه المعنویه وکل ما هو ضروری للحصول علی الطمأنینه الروحیه، لا یمکن للمرء أن یحرزه إلّا من خلال الإیمان الدینی. وأنّ ما یؤدی إلی الحیاه الضیقه والکبت من وجهه نظر القرآن الکریم هو عدم الإیمان بالله، والغفله عن هذا الإیمان ونسیانه، قال تعالی: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَهً ضَنْکاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ أَعْمی2 .

ص:80

وعلیه فإنّ الحیاه فی ظلّ الإیمان الدینی، تعتبر طوق نجاه یخلّص الإنسان من جمیع المآزق، ویمنحه الهدوء والطمأنینه.

تجنّب المعصیه: إن من بین الآثار الإیجابیه الأخری المترتبه علی الإیمان، تجنّب الأعمال القبیحه. إن المؤمن لا یلوّث حیاته الطاهره بشوائب الحیاه وأدرانها. وهو ما دام متحلیاً بزینه الإیمان فهو فی مأمن من الانحراف، ولکنه ما أن یتلوث بالمعصیه حتی ینحرف عن هذا المسار وینحدر فی وادی السقوط، وعندها یفقد حصنه المنیع المتمثّل بالإیمان. وأساساً فإن میزه الإیمان الدینی هو أنه یصون الفرد المؤمن ویحفظه من اقتراف الذنوب. وعلیه فإن العاصی لا یمکن أن یکون مؤمناً. وهناک روایات تشیر إلی هذا الأمر بشکل مباشر، حیث تقول: إنّ الشخص الذی یرتکب المعصیه، لا یکون مؤمناً عند ارتکابها. فقد سُئل الإمام علی (علیه السلام) عن الکبائر التی تُخرِج من الإیمان؟ فقال:

«نعم، وما دون الکبائر، قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): لا یزنی الزانی وهو مؤمن، ولا یسرق السارق وهو مؤمن».(1)

وهناک من الروایات ما اعتبرت الإیمان مشروطاً بأداء الطاعات وتجنب المعصیات، وأشارت إلی أن الفرد عندما یرتکب المعصیه فإنّ روح الإیمان ستفارقه. وسئل الإمام محمد الباقر (علیه السلام) عن قول رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«إذا زنی الرجل فارقه روح الإیمان؛ قال: (هو قوله عزّ وجل: وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ2 ، ذلک الذی یفارقه».(2)

وفی الحقیقه فإن أحد أرکان الإیمان هو العمل بالمعتقدات القلبیه. فالإنسان إذا لم یعمل بما یعلم، لا یکون فی الحقیقه مدرکاً لماهیه ما علم،

ص:81


1- (1)) بحار الأنوار: 63/69.
2- (3)) بحار الأنوار: 190/69.

ولا یکون مؤمناً بما علم. وإن روح وجوهر الإیمان بالله هو الاحتراز من المعاصی؛ وذلک لأن المرء إذا أراد الوصول إلی الهدف النهائی وجب علیه اجتیاز مراحل تجعله مستعداً للقرب من الله، وإن الإیمان هو أحد الأهداف الوسیطه التی تقوم بهذه المهمه.

دور الإیمان فی الحیاه الاجتماعیه: إنّ سلامه المجتمع رهن بسلامه جمیع أفراده. فلو أن جمیع أفراد المجتمع کانوا یتمتعون بالإیمان الإلهی، فإنهم سوف یحضون بمجتمع طاهر وبعید عن جمیع أنواع التشتت والانحراف. إنّ المجتمعات الإنسانیه التی تتمتع بخصائص الإیمان الدینی - من الهدوء والسکینه والبعد عن المعاصی - سوف یتمکّن أفرادها لا محاله من إقامه المجتمع السلیم الذی یحترم أبناؤه القوانین والحقوق ویحافظون علی حدودهم ولا یعتدون علی حدود الآخرین، ویعتبرون العداله أمراً مقدّساً، ویثقون ویعتمدون علی بعضهم. وإن الضمانه التطبیقیه والتنفیذیه فی هذا المجتمع لیس هو الخوف من القوی العسکریه والعناصر التأدیبیه، بل هی الکیفیات الروحیه والإیمان الذی یتحلی به أفراد ذلک المجتمع، خلافاً للأفراد فی الکثیر من المجتمعات الأخری التی تکون فیها الضمانه الإجرائیه والتنفیذیه - لإطاعه القوانین ورعایه النظم والآداب الاجتماعیه - ذات مناشئ بعیده عن الإیمان والعواطف القلبیه، حیث تقتصر علی التوقعات المتبادله والخوف من العناصر التأدیبیه الوضعیه. إن الناس فی مثل هذه المجتمعات محرومون من إقامه العلاقات العاطفیه والأخلاقیه، وهم یرزحون تحت وطأه سلطه الحکومه أو النظام الاجتماعی السائد، وما أن تغیب هذه العناصر المذکوره حتی یکشفون النقاب عن شخصیاتهم الحقیقیه، ویرتکبون جمیع أنواع الجرائم والموبقات من أجل تحقیق أهوائهم ورغباتهم، معرضین بذلک سلمهم والسلم الاجتماعی للخطر.

ص:82

إن هدایه المجتمع تکون فی ظل الهدایه الفردیه، وإن الإیمان الدینی هو وحده الذی یستطیع تنظیم العلاقات بین الأفراد من خلال المحافظه علی بعض النواحی والأبعاد المحدده، من أجل البلوغ بهذه العلاقات إلی أعلی مراتبها. إن المنطق الاجتماعی للإسلام یری سلامه المجتمع متفرعه عن السلوک الإیمانی لدی الأفراد، معتبراً هؤلاء الأفراد بمنزله الجسد الواحد، بحیث لو أصاب الألم عضواً من أعضائه شعر الجسد بأکمله بذلک الألم، روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

«المؤمنون فی تبارهم وتراحمهم وتعاطفهم کمثل الجسد، إذا اشتکی [منه عضو] تداعی له سائره بالسّهر والحمّی».(1)

وروی عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

المؤمنون تتکافأ دماؤهم، وهم ید علی من سواهم، ویسعی بذمّتهم أدناهم(2).

التقوی

اشاره

إنّ التقوی کلمه شائعه فی النصوص الدینیه (الکتاب، والسُنّه). وهی مأخوذه من (وقی) التی تعنی: الحفظ والصون والوقایه. فالتقوی تعنی: المحافظه علی النفس، فالمتقون هم: الذین یحفظون أنفسهم. وأنّ استعمال کلمه التقوی بمعنی الخوف، والکفّ، والاحتراز لا یعکس المعنی الحقیقی للتقوی، فإنّ هذه الأمور إنّما هی من لوازم حفظ النفس وصیانتها من شیء ما، فالخوف من ذلک الشیء من الأمور المترتبه علیه. فمثلاً: إذا قیل: (اتقوا النار) کان المعنی قوا أنفسکم من عذاب النار والعذاب الإلهی، وبالمعنی المجازی أی خَفُوا من النار، وعندما یقال: (اتقوا الله) کان معنی ذلک ادخلوا فی دائره الحفظ الإلهی، وإذا استعمل مجازاً فی

ص:83


1- (1)) المصدر: 274/74.
2- (2)) کنز الکراجکی: 92/1.

الخوف من الله، لم یکن المعنی التخافوا من الله، بل المراد لتخافوا من العقوبه المترتبه علی الخروج عن الحدود الإلهیه. وبهذا المعنی فإنّ علی المؤمن أن یخشی علی الدوام من مغبّه طغیان نفسه الأمّاره وأهوائه المتمرّده، کی لا یفقد السیطره علی زمام عقله، وأن یثق علی الدوام بعون الله له.

وعلی هذا الأساس یکون معنی التقوی هو الصیانه، والصیانه علی نوعین، وهما:

1. الصیانه السلبیه: بمعنی أن یبادر المرء إلی الابتعاد عن المقدّمات التی من شأنها أن تؤدی به إلی الوقوع فی المعاصی. وفی الحقیقه فإنّ تجنب الدخول فی دائره المنکرات، یحفظ الإنسان ویقیه من السقوط فی مستنقع الرذیله. وقد أشارت بعض الروایات إلی هذا المعنی من التقوی، إذ روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (التقوی اجتناب)(1).

2. الصیانه الروحیه: بمعنی أن الإنسان حتی إذا وجد نفسه فی مناخ الرذیله، إلّا أنّه - حیث یتمتع بروح طاهره ومحصنه تجاه ارتکاب المعاصی - یستطیع صیانه نفسه عما یدنّسها. وفی هذه الحاله یکون المرء علی درجه أکبر من التقوی بالقیاس إلی الحاله السابقه. وإن حصر حقیقه التقوی بتجنب الدخول فی الأماکن الموبوءه بالمنکر لیس صحیحاً؛ وذلک لأن هذا التفسیر یؤدی بالتدریج إلی شیوع ثقافه العزله والابتعاد عن المجتمع. ومن هنا فإنه وإن کان من الواجب فی بعض الأحیان سلوک الحاله الأولی لتجنب الوقوع فی المنکر، إلا أنه من الأفضل للإنسان أن یعزز فی نفسه الحاله الثانیه بأن یوجد فی نفسه العصمه من اقتراف الذنوب، لکی یتمکن من اجتناب المعاصی حتی إذا دخل فی مناخها، مارس دوره ومسؤولیته الاجتماعیه بشکل طبیعی.

وقد تمت الإشاره فی الآیات الکریمه والروایات الشریفه إلی هذا النوع

ص:84


1- (1)) غرر الحکم ودرر الکلم، الآمدی.

من التقوی. من ذلک قوله تعالی: إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ1 . وروی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (من ملک شهوته کان تقیاً)(1) ، وروی عنه أیضاً أنه قال: (عند حضور الشهوات یتبیّن ورع الأتقیاء)(2). وهناک فی الروایات أیضاً تعبیرات، من قبیل: «إنّ التقوی حصن حصین وإنها خیر ساتر» الأمر الذی یحکی عن أن التقوی تحفظ الإنسان عند هجوم المعاصی والذنوب علیه، ومن ذلک قول الإمام علی (علیه السلام): (أمنع حصون الدین، التقوی)، وقوله: (ثوب التقی أشرف الملابس)(3).

وبالطبع فإن توظیف کلتا الحالتین من الناحیه التربویه یکون هو الأنجع والأولی.

1. التقوی هدف وسیط

بمعنی أن التقوی مرحله من الازدهار الدینی والإلهی، وأنّ الوصول إلیها وتحقیقها یعتبر أمراً ضروریاً ومطلوباً فی الکثیر من الموضوعات الدینیه. وقد تمّ تعریف التقوی بوصفها هدفاً وغایه للسلوک والنشاط الدینی فی الکثیر من الآیات والروایات، ومن ذلک اعتبار التقوی غایه لبیان الآیات الربانیه، من قبیل: قوله تعالی: کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ آیاتِهِ لِلنّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ5 . واعتبار عباده الله مقدّمه للحصول علی التقوی، من قبیل: قوله تعالی: یا أَیُّهَا النّاسُ اعْبُدُوا رَبَّکُمُ الَّذِی خَلَقَکُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ6 . واعتبار تشریع

ص:85


1- (2)) غرر الحکم ودرر الکلم، الآمدی.
2- (3)) المصدر.
3- (4)) المصدر.

الأحکام مقدّمه للحصول علی التقوی، من قبیل: قوله تعالی: وَ لَکُمْ فِی الْقِصاصِ حَیاهٌ یا أُولِی الْأَلْبابِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ1 ، وقوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیامُ کَما کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ2 ، وما روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

التقوی غایه لا یهلک من اتبعها، ولا یندم من عمل بها؛ لأن بالتقوی فاز الفائزون، وبالمعصیه خسر الخاسرون.(1)

وعنه (علیه السلام) قال:

وأوصاکم بالتقوی، وجعلها منتهی رضاه.(2)

2. اختلاف التقوی عن الإیمان

إن التقوی من الأهداف الوسیطه وهی علی مستویً مختلف عن الإیمان. وعلی الرغم من أنّ التقارب بین هذین المفهومین أمرٌ لا یمکن إنکاره؛ فالتقوی هی المنشأ والمصدر بالنسبه إلی الإیمان الحی والفاعل، حتی تمّ اعتبار الإیمان فی بعض الآیات ظرفاً للتقوی، وکأنّ مرحله من الإیمان تکون ممتزجه بمرحله من التقوی، کما فی قول الله تعالی حکایه عن النبی عیسی بن مریم (علیه السلام): قالَ اتَّقُوا اللّهَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ5 ، وقول الله تعالی: وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ6 ، وقوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ7 .

بید أننا فی مقام الانتزاع یمکننا أن نعتبر التقوی مرحله أعلی من الإیمان فی

ص:86


1- (3)) کنز العمال: الخطبه: 44216.
2- (4)) نهج البلاغه: الخطبه رقم 57.

سلسله مراحل القرب من الله. فإن مجرّد الإیمان لا یکون کافیاً فی حصول الرحمه ونزول البرکات الإلهیه. بل إن الذی یجعل المجتمع مستعداً للحصول علی النعم والبرکات الإلهیه هو الوصول إلی المراحل الأعلی والأسمی المتمثله بالتقوی الإلهیه. وفی ذلک قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ1 . وهناک آیات ذُکرت فیها التقوی بعد الإیمان للصعود إلی المراحل الأعلی من أجل الحصول علی النعم والبرکات الإلهیه، من قبیل: قوله تعالی: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْکِتابِ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَکَفَّرْنا عَنْهُمْ سَیِّئاتِهِمْ وَ لَأَدْخَلْناهُمْ جَنّاتِ النَّعِیمِ2 ، وقوله تعالی: وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَمَثُوبَهٌ مِنْ عِنْدِ اللّهِ خَیْرٌ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ3 . وعلیه فإن التقوی حاله روحیه تهیمن علی نوایا وأفعال وسلوکیات الإنسان، وتستوعب شخصیته بشکل عام.

وعلی الرغم من أن التقوی ذات مراتب ومراحل متنوّعه، إلّا أن الخصوصیه المشترکه بین جمیع مراحل التقوی هی أن زمام شخصیه الإنسان وسلوکه تحت سیطره الملکات والصفات التی تحفظه علی الدوام من الزلل وتصونه من الوقوع فی الخطأ. وقد أشار القرآن فی الکثیر من مواطنه إلی شرف المتقین وکرامتهم وقیَمهم الوجودیه، دون أن یذکر ولو مرّه واحده

ص:87

إمکان فقدانهم للتقوی الإلهیه، والسقوط فی مستنقع المعاصی، کما هو الحال بالنسبه إلی سائر المؤمنین.(1) بل اعتبروا علی الدوام بأنّهم من ذوی الدرجات الإنسانیه العلیا، وکانوا لذلک أهلاً للثناء والتبجیل. قال تعالی: ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئاتِهِ وَ یُعْظِمْ لَهُ أَجْراً2 ، وقال أیضاً: إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ3 ، وقال أیضاً: وَ الْعاقِبَهُ لِلتَّقْوی4 ، وقال أیضاً: وَ الْعاقِبَهُ لِلْمُتَّقِینَ5 .

کما ذهبت الروایات - تبعاً للقرآن الکریم - إلی اعتبارالتقوی بوصفها أفضل الثیاب، وحصن المؤمن، والحبل المتین، ومفتاح الصلاح والفلاح، وبناء الدین، وعماد التدیّن. وإن الخصائص التی ذکرت للکیفیه الروحیه للإنسان فی النصوص الدینیه تحکی عن قیمتها وأهمیتها البالغه والکبیره. وعلیه فإننا إذا أردنا الوصول إلی أعلی مراتب ومدارج القرب من الله، تعین علینا بعد الإیمان بالله، وما جاء به النبی، أن نراقب أنفسنا علی الدوام عند امتثال جمیع الأوامر الإلهیه، والإعراض عن جمیع المعاصی وحتی الشبهات، فی إطار خاص، ألا وهو الإطار المتمثل بالتقوی الإلهیه.

3. التقوی وسیله للوصول إلی المراحل العلیا

فی سلسله المراحل التصاعدیه إلی الله سبحانه وتعالی، تعتبر التقوی من

ص:88


1- (1)) جدیر بالذکر أن استحکام شخصیه الإنسان مأخوذه من قوه التقوی، بید أن هذا لا یعنی ان التقوی عصیه علی الزلل، فإن التقوی وإن کانت ضمانه جیده من الوقوع فی شّرک الکثیر من الذنوب، ولکننا نجد فی التعالیم الدینیه تأکیداً علی الحذر من بعض الذنوب ذات التأثیر القوی حتی علی المتقین، من هنا یجب الحذر منها، بمعنی التقوی من النوع الأول.

المراتب العلیا، ولکنها مع ذلک تعد مقدمه وواسطه بالنسبه إلی المراحل الأخری. فهناک الکثیر من الآیات فی القرآن الکریم تعرّف التقوی بوصفها وسیله للوصول إلی المراحل والمراتب الأخری. ومن بینها:

1. الوصول إلی مرتبه الشکر، من قبیل: قول الله تعالی: فَاتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ1 .

2. والتعرّض إلی الرحمه الإلهیه من قبیل: قول الله تعالی: وَ لِتَتَّقُوا وَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ2 .

3. والحصول علی برکات السماء والأرض من قبیل: قوله تعالی: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ3 .

4. والحصول علی الأجر العظیم من قبیل: قوله تعالی: ذلِکَ أَمْرُ اللّهِ أَنْزَلَهُ إِلَیْکُمْ وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئاتِهِ وَ یُعْظِمْ لَهُ أَجْراً4 .

5. وصحبه الله من قبیل: قوله تعالی: وَ اتَّقُوا اللّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ5 .

6. والإحاطه بالعلوم والمسائل بوضوح من قبیل: قوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ6 .

7. وتحقیق النجاح فی مختلف المواقف من قبیل: قوله تعالی: وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ7 .

وعلی الرغم من أن الکثیر من هذه الموارد تعد من الآثار المترتبه علی

ص:89

التقوی، بید أنه یمکن اعتبارها بأجمعها من أهداف الحصول علی التقوی أیضاً. ومن ناحیه أخری، فإن التأکید الکثیر فی الآیات والروایات علی التقوی (الإلهیه) یحکی عن أن التقوی لیست هی الغایه النهائیه، بل إنها علی غرار الإیمان ذات متعلق، وأن ذلک المتعلق هو الأصل ومنتهی الغایه. ففی تعبیرات من قبیل: (اتقوا الله)، و (تقوی الله) الوارده فی الکثیر من الآیات والروایات، نجد (الله) هو الأصل والمحور، بمعنی أن تقوی الله هی التی تقع موضع الاهتمام، ولیس أی تقوی أخری یضعها الإنسان بدیلاً عن تقوی الله عز وجل.

4. الآثار التربویه للتقوی

إن للتقوی تأثیراً کبیراً علی حیاه الإنسان سواء من الناحیه المادیه أو الناحیه المعنویه، فبالإضافه إلی الثمرات التی تقدم ذکرها فی بحث الإیمان، هناک فوائد وآثار أخری أیضاً. وبعباره أخری: من وجهه نظر القرآن الکریم هناک نتائج تترتب علی التقوی، لا یمکن لغیر المتقی أن یحصل علیها. وإن تلک النتائج عباره عن:

1. الوضوح فی الرؤیه: إن من بین الآثار التربویه الهامه المترتبه علی التقوی هی وضوح الرؤیه. والمراد من الوضوح فی الرؤیه، هو نوع من الإحاطه بمسار حرکه الحیاه فی ضوء النور الإلهی. فالإنسان المؤمن هو الذی لا تقهره حوادث الحیاه ووقائعها، ویعمد فی مسرح الحیاه إلی انتقاء الخیارات الصائبه والصحیحه فی دائره نشاطه الدؤوب. إن التقوی هی صفه یستطیع الإنسان المؤمن من خلالها أن یتلمس الصراط المستقیم ویمیّزه من السبل الأخری التی تؤدی إلی الانحراف، ویتمکن فی ضوء الوضوح فی الرؤیه الناتجه عن التقوی من الوصول إلی الغایه النهائیه وهی القرب من الله عز وجل. إنّ حیاه الإنسان مفعمه بالخیارات. وهو فی کل لحظه - سواء علی المستوی الفکری والنظری أو

ص:90

علی المستوی الفعلی والعملی - یعمد إلی اختیار موقف من المواقف. من هنا فإن اختیار الموقف سواء علی المستوی الاعتقادی أم علی المستوی العملی أمر لا مناص منه، ولا شکّ فی ضروره أن یکون هناک معیار ومیزان یصوّب عملیه الاختیار. فإنّ الکثیر من الناس - وبسبب عدم إحاطتهم بعاقبه الأمور - یکونون عرضه للانحراف، وحیث إنّهم یمیلون إلی الخیارات الخاطئه، فإنهم یبتلون بنتائج غیر ممدوحه العواقب. وإن هذا النوع من التجارب المریره یدخل الناس فی اضطراب مریج بشأن اختیار الطریق الصحیح من الطریق الخاطئ. ولا یمکن اختیار الطریق الصحیح إلّا من قبل أولئک الذین یدرکون عاقبه الأمور، ویتمکنون من اختیار الطریق الصحیح مستعینین بوضوح الرؤیه قبل المبادره إلی خوض التجربه. إن هذا الوضوح فی الرؤیه - طبقاً لمنطق القرآن - لا یکون إلّا من نصیب الذین تحلّوا بصفه التقوی، وعملوا علی توظیفها فی حیاتهم. قال تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ1 . إن التقوی فی الرؤیه الإسلامیه تمنح المرء قوه الفرقان، بمعنی القدره علی التمییز والتفریق بین الحق والباطل. ویتجلی هذا التفریق بین الحق والباطل فی مختلف المجالات. إن ثمار شجره التقوی تطلع من خلال التمییز بین الحق والباطل الذی یتجلّی علی هیئه الإیمان والکفر، والهدایه والضلال. إن التقوی تجعل الإنسان قادراً فی مقام العمل علی التفریق بین الطاعه والمعصیه، وکل ما من شأنه أن یرضی الله أو یسخطه، کما تجعله قادراً - فی مقام اختیار الرأی والنظر - علی التمییز بین الرأی الخاطئ والرأی الصائب. أنّ المتقی - ومن خلال التمسّک بالتقوی الإلهیه - یتسلّح بسلاح الوضوح فی الرؤیه، ویغدو بإمکان عقله - فی ضوء الهدوء والطمأنینه الحاصله

ص:91

من السلامه الروحیه والنفسیه - أن یعمد إلی اختیار الموقف المناسب فی کل واحد من هذه المجالات الفکریه والعملیه بما یتناغم مع ضمان سعادته، وأن یحدد مساره دون خوف أو شک أو تردد. ومن ناحیه أخری فإن الذین یضعون أنفسهم فی الأجواء المشحونه بالذنوب والآثام، سیحرمون فی حیاتهم من دعامه العقل الذی هو من أعظم نعم الله علی العباد. روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (أکثر مصارع العقول تحت بروق المطامع)(1). وعنه (علیه السلام) أیضاً: (الهوی عدوّ العقل)(2). وإنّ السر فی تنویر العقل والوضوح فی الرؤیه الحاصل من التقوی، هو أن التقوی تمهّد الأرضیه لإعمال الفکر برویه، والعمل علی اختیار الطریق الصحیح وتمییزه من الطریق الخاطئ بهدوء وتمعّن.

والذی نحن بصدد توظیفه من التقوی فی هذا الکتاب التربوی هو مجرّد إعداد الأرضیه المناسبه من أجل تنمیه الاستعداد العقلی، وإیجاد الرؤیه والتفکیر الصحیح فی هذا السیاق. وهناک مواضع من القرآن الکریم تثبت أن اعتبار کون المخلوقات فی الکون آیه علی وجود الله وحکمته وعظمته وتدبیره، لا یتضح إلّا فی ضوء التقوی، من قبیل قوله تعالی: إِنَّ فِی اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ وَ ما خَلَقَ اللّهُ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ3 . وهذا یعنی أن دور التقوی فی الحیاه الفکریه للناس یتضمن إدراک عظمه الله والوصول إلی کنه أسرار الخلق. إن المتقین هم الذین یحضون علی الدوام بالهدایه والعنایه الإلهیه، إذ یقول تعالی فی محکم کتابه الکریم: ذلِکَ الْکِتابُ لا رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ4 . کما أنّهم یحضون بالتعالیم الإلهیه فی إطار معرفه المسائل الشرعیه والعمل بمضامینها.

ص:92


1- (1)) نهج البلاغه: الحکمه: 219.
2- (2)) مصباح الشریعه: الباب: 38، ص 223.

وباختصار یمکن اعتبار التمییز بین الحق والباطل بوصفه الأثر التربوی الأول المترتب علی التقوی، والفصل بین هذین العنصرین فی المجالات الثلاثه الآتیه:

أ) العقائد: فالتقوی هی میزان التفریق بین الإیمان والکفر، أو الهدی والضلاله.

ب) العمل: حیث إن التقوی تفرّق بین الطاعه والمعصیه.

ج) الرأی والتفکیر: إذ إن التقوی تمیز الرأی الصائب من الرأی الخاطئ.

2. التغلب علی المشاکل والمعضلات: إن من بین الآثار التربویه الأخری المترتبه علی التقوی، هی التخلص من المشاکل والصعاب. فمن وجهه نظر القرآن، إن الله یهب المتقی قوّه دفاعیه خاصه - سواء علی المستوی النفسی والداخلی أو علی المستوی الخارجی - بحیث یستطیع من خلالها التغلب علی جمیع المشاکل المحیطه به. ومن ذلک قوله تعالی: وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً1 ، وقوله تعالی: وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ یُسْراً2 ، وقوله تعالی: فَأَمّا مَنْ أَعْطی وَ اتَّقی * وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنی * فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْری3 ، وقوله تعالی: فَمَنِ اتَّقی وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ4 . وکما تقدمت الإشاره فی

معرض الحدیث عن الآثار التربویه للإیمان، فإنّ الطمأنینه الحاصله من الإیمان الإلهی تحصّن الفرد من الحوادث التی یکون لإراده الإنسان دخل فیها، أو تلک التی لا یکون لإراده الإنسان تأثیر فیها. کذلک الأمر بالنسبه إلی التقوی أیضاً، فإنها تمنح الإنسان مثل هذه القدره علی نحو أشد وأقوی، حیث تفرض سیطرتها علی شخصیه الإنسان، وتربطه بالقدره الأزلیه والأبدیه

ص:93

لله عزّ وجل، وبذلک فإنها تضمن له ما یساعده علی رفع مشاکله والعقبات الماثله فی طریقه. وأساساً فإن من جمله الآثار الوضعیه المترتبه علی التقوی، هی تسهیل الأمور والتمکن من التغلب علی المشاکل والصعاب. إن المتقی یتمسّک عند احتدام أمواج الحوادث والفتن بحبل الله المتین، فیخلّص نفسه من الیأس والقنوط. قال تعالی: وَ أَنْجَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا وَ کانُوا یَتَّقُونَ1 ، وقال أیضاً: لا نَسْئَلُکَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُکَ وَ الْعاقِبَهُ لِلتَّقْوی2 . وحیث إنه یتسلح بشعاع الأنوار الإلهیه، ویتمتّع بالفیض الربانی، حیث قال تعالی: هذا ذِکْرٌ وَ إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ لَحُسْنَ مَآبٍ3 وقال أیضاً: وَ الْآخِرَهُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ4 ؛ فإنّه یتجاوز العقبات الماثله فی طریقه، ویعتلی صهوه التقوی بصبر واستقامه ویمضی قدماً نحو الغایه النهائیه والهدف السامی، قال تعالی: فَاصْبِرْ إِنَّ الْعاقِبَهَ لِلْمُتَّقِینَ5 . إنّ الصبر والحلم من بین أهم النتائج المترتبه علی الإیمان. فإنّ الإنسان المتقی عند احتدام المشاکل حیث یتحلی بالأمل فیما یتعلق بقدره الله، فإنه سوف یتمتع بصبر خاص لا یمکن أن یتحلی به غیره.

کما أنّ من بین أهمّ الثمار المترتبه علی هذا الأثر التربوی، هو تنمیه روح المقاومه فی الإنسان، والتی تخلق لدیه نوعاً من الصبر والقوّه علی التحمّل. فعلی الرغم من أنّ أصل النجاح فی مواجهه المشاکل ناشئ عن وجود قوّه المقاومه، إلا أنّ تجربه تکرار المقاومه الناجحه یکون سبباً فی تنمیه قوّه المقاومه. إنّ إعداد وتربیه الصغار علی تحمّل الصعاب، ومواجهه

ص:94

المشاکل، یؤدّی بهم إلی مواجهه العقبات ومشاکل الحیاه منذ مستهل التنمیه، وأنّ یذوقوا حلاوه التغلّب علیها من خلال توجیه وهدایه المربین ومساعدتهم، والوصول إلی الغایات والأهداف فی ظل مساعیهم وجهودهم الشخصیه. ولا شک فی أن التأنی إنما یکون نافذاً فی روح الإنسان، إذا تمسَّک بالصبر والمقاومه والثبات بوجه المشکلات مما یجعله أقرب إلی أهدافه منه إلی التسرّع وعدم الاستقرار. وبشکل عام فإن کل إنسان إنما یتحلی بالصبر فیما إذا کان أولاً: علی استعداد نفسی من أجل الصمود والمقاومه. وثانیاً: أن یعلم بأنه سیحصل علی النتیجه التی یرومها من خلال السعی وبذل الجهد والصبر والاستقامه. فإن الکثیر من الأفراد مع أنهم یدرکون ضروره الصبر أمام المشاکل والصعاب من أجل الوصول إلی الهدف، بید أنهم حیث لا یملکون هذا الاستعداد من الناحیه الداخلیه، وحیث لم یوجدوا فی أنفسهم أرضیه الصبر والثبات، فإنهم لا یستطیعون الصمود والمقاومه بوجه المشاکل والصعاب. وإن روح الصبر والاستقامه إنما تحرز فی ضوء بعد النظر (وضوح الرؤیه الناتجه عن التقوی) والاتجاهات الإنسانیه السامیه. إن الإنسان المتقی هو الذی یستطیع تحلیل عواقب الأمور برؤیه إلهیه، وأن یمیّز طریق الحق من طریق الباطل، کما أنه هو الذی یستطیع أن یصارع جمیع المشقات والمنغّصات الداخلیه والخارجیه علی المستوی العملی، وأن ینجح فی الوصول إلی أهدافه. وعلی هذا الأساس فإن الصبر والتأنی الدینی إنما یتحقق فی ظل التقوی الألهیه، ولیس هناک أی عامل یستطیع أن یخلق هذه الروحیه فی الإنسان.

3. حفظ وصیانه النفس من التمرّد: إنّ من بین الآثار البارزه المترتبه علی التقوی، صیانه النفس عن المعاصی. وعلی الرغم من أنّ الوضوح فی الرؤیه الحاصل من هذه الصفه الإلهیه یجعل المرء علی معرفه بالضلاله والضیاع، بید

ص:95

أنّ دور التقوی لیست مجرّد بثّ للوعی، بل إن دورها یذهب إلی أبعد من ذلک حیث یأخذ الاتجاه العملی بنظر الاعتبار أیضاً. إن المنظور الرئیس والأول من هذا الأثر التربوی هو الدور الفاعل للتقوی فی الحیاه الإنسانیه. تذهب الرؤیه الإسلامیه إلی القول: إنّ الإنسان المتقی یمیل میلاً باطنیاً وفطریاً إلی الله، وإن هناک قوّه تلقائیه تنظم حرکه الإنسان للوصول إلی الله، وضمان عدم انحرافه فی مسیره الحیاه، قال الله تعالی فی کتابه الکریم: إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ1 ، ومن وجهه نظر القرآن الکریم لیس هناک من زاد لقطع هذا الطریق الملیء بالعقبات والمنعطفات غیر التقوی الإلهیه، وفی ذلک قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزّادِ التَّقْوی وَ اتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْبابِ2 .

العباده

اشاره

إنّ من بین الأهداف الوسیطه الأخری التی یتمّ طرحها فیما یتعلّق بالارتباط بالله هی العباده التی تشتمل علی مرحله من المراحل الخاصه بالعروج إلی الله سبحانه وتعالی. وبطبیعه الحال فإن العباده بمعناها العام تشمل کل ما یرتبط بالله عزّ وجل؛ وذلک لأن روح العباده تعنی الشکر والتبجیل والخضوع أمام الله (تعالی) فی جمیع مراحل القرب والتقرّب إلیه؛ فإننا عندما نتمسک بمعرفه الله فی إطار التقرّب منه، نکون فی الحقیقه قد مارسنا نوعاً من العباده والتقرب منه سبحانه وتعالی. کما أن الإیمان والتقوی والشکر والتوکل تشتمل علی هذا المظهر من التقرّب المتمثّل فی العباده. وإن المنظور فی إطار هذا الهدف الوسیط، لیس هو المعنی العام للعباده، وإنما هو مفهومها الخاص.

ص:96

والمراد من العباده بهذا المعنی هو إقامه نوع من الارتباط المباشر مع الله، حیث یکون نفس الارتباط من أهم خصائصه. وإن العنوان الذی یعبّر عن هذا الارتباط لیس شیئاً آخر غیر العباده، خلافاً لما علیه الأمر فیما إذا کان المنظور فی ذلک هو العباده بالمعنی العام، حیث تصدق بشأنها عناوین أخری من قبیل: المعرفه والتوکّل والشکر وما إلی ذلک أیضاً. بالالتفات إلی هذه المقدمه فإن العباده عباره عن نوع من الارتباط الخاشع والمسبح والمفعم بالإطراء والثناء والتبجیل الذی یقوم به الإنسان تجاه بارئه وخالقه سبحانه وتعالی. وإن هذا الارتباط یتحقق علی نحوین:

1. العباده اللفظیه: وهی بیان سلسله ومجموعه من العبارات والأذکار، من قبیل: قراءه سوره الحمد والسوره فی الصلاه، أو قراءه الدعاء.

2. العباده العملیه: یقوم الإنسان بأعماله العبادیه للتعبیر عن خضوعه لخالقه، ویعمل علی إظهار مشاعره عن طریق القیام بأعمال عبادیه خاصه.

ومن الضروری الالتفات إلی هذه النقطه وهی أنه علی الرغم من أن روح العباده تتبلور لدی الإنسان من خلال تکرار الألفاظ والقیام بالأعمال الخاصه، إلّا أن مجرّد هذه الأعمال لا تکون کافیه من أجل تحصیل حقیقه العباده ألا وهی تنمیه روح العبودیه، وإذا کانت العباده - اللفظیه والعملیه - خالیه من التدبّر والإخلاص، فإنها لن تحتوی علی تأثیر ملحوظ فی تنمیه روح العبودیه. وإن هذه الروحیه إنما یمکن الحصول علیها إذا کانت الأعمال الظاهریه مقرونه بحضور القلب والإخلاص الداخلی. روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (لا خیر فی عباده لیس فیها تفقّه)(1) ، کما روی عن الإمام زین العابدین (علیه السلام) أنه قال: (لا عباده إلّا بالتفقّه)(2).

ص:97


1- (1)) بحار الأنوار: 75/78.
2- (2)) المصدر: 138.
1. العباده هدف وسیط

إنّ مرادنا من اعتبار العباده هدفاً هو الحصول علی روح العبودیه وتنمیتها بحیث تکون لدی الإنسان علی الدوام حاله من الخضوع والخشوع تجاه الله سبحانه وتعالی، وأن یؤمن العبد من صمیم قلبه بإحاطه الله بأعماله وسلوکه ونوایاه. وهناک من الآیات القرآنیه ما یصرّح بأن أساس خلق الإنسان یقوم علی عباده الله، من قبیل: قوله تعالی: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ1 ، وهذا یعنی أنّ الإنسان إذا لم یجعل عباده الله محوراً له، فإنّه لن یبلغ کنه السر الکامن من وراء خلقه. وهناک من الآیات ما یؤکد علی أن الهدف من بعث الأنبیاء وإرسال الرسل (صلی الله علیه و آله) هو التوصل إلی عباده الله، وذلک من قبیل: قول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ لَقَدْ بَعَثْنا فِی کُلِّ أُمَّهٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللّهَ وَ اجْتَنِبُوا الطّاغُوتَ2 ، وقوله تعالی: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاّ أَنَا فَاعْبُدُونِ3 وقوله تعالی: فَأَرْسَلْنا فِیهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللّهَ ما لَکُمْ مِنْ إِلهٍ غَیْرُهُ أَ فَلا تَتَّقُونَ4 ، وقوله تعالی: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلی قَوْمِهِ فَقالَ یا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّهَ ما لَکُمْ مِنْ إِلهٍ غَیْرُهُ أَ فَلا تَتَّقُونَ5 . والذی یُستنبط من هذه الآیات هو العباده بالمعنی الخاص، وهو المتمثل فی وصول الإنسان إلی مقام العبودیه لله والخضوع والخشوع فی حضرته.

2. ارتباط العباده بالهدف النهائی

إنّ العباده بالمعنی الخاص تعنی القیام بسلسله من الأعمال العبادیه من

ص:98

أجل الحصول علی روح العبودیه، إلّا أن نفس القیام بالأعمال وبیان الأذکار التی یتمّ طرحها فی هذا المقام - بوصفها هدفاً وسیطاً - لا تعنی روح العبودیه، بل هی مقدمه للحصول علی تلک الروح. وبعباره أخری: إن العباده وسیله للتقرّب من الحق تعالی والتکامل الواقعی للإنسان، وهی إحدی الوسائل التی أقرّها الإسلام واختارها وشرّعها لهدایه الإنسان وتکامله وتربیته علی المستوی الروحی والأخلاقی. وإن ما یتمّ رسمه من الزاویه الإسلامیه بشکل محدد فی بیان حقیقه العباده - بوصفها هدفاً وسیطاً -، یتمثل فی أنه یجب علی الناس من أجل التقرّب من الله أن یقوموا بسلسله من الأعمال العبادیه بحضور قلب وتدبّر. إن هذا الهدف العام، یجب توفیر أرضیه تحققه فی النظام التربوی للإسلام فی مستهل البدء بالوسائل التربویه للطفل، لیتمکن فیما بعد - عندما یبلغ مرحله التکلیف بالعبادات - أن یمارسه فی رهاب الصلاه والصیام والحجّ وما إلی ذلک من الأحکام الشرعیه، ویجب أن یقترن أمتثالها بحضور قلب وتدبّر تام، ودون أن تشتمل علی أیّ مشقه أو صعوبه وعنت.

إنّ العباده بوصفها سلسله من الأعمال والأذکار المقترنه بحضور القلب، - بالإضافه إلی ارتباطها بالهدف النهائی المتمثل بالقرب من الله -، فإنها ترتبط علی نحو متبادل بسائر الأهداف الوسیطه الأخری أیضاً. وفی الحقیقه کلما مارس الإنسان العباده بشکل عمیق، فإن روح الإیمان والتقوی والشکر والتوکل ستنمو فی وجوده علی نحو أشد، ویغدو أکثر استعداداً لتقبل المعارف الأسمی. ومن ناحیه أخری کلما اکتملت معرفته، وارتقی فی مدارج الإیمان والتقوی، فإن عبادته سوف تتجلی علی نحو أکبر.

3. الآثار التربویه للعباده

قبل التعرّض إلی التذکیر بالآثار التربویه للعباده، علینا أن نطرح هذا

ص:99

السؤال: هل یمکن للعباده أن تکون ذات أثر تربوی؟ وبعباره أخری: ما هو دور العباده علی مسار حیاتنا؟ وما هو التأثیر الذی یمکن لبعض الأعمال الرمزیه وبیان بعض الأذکار الخاصه أن تترکه علی حیاتنا؟ ولو أننا عمدنا إلی تقسیم الحیاه إلی قسمین: دنیویه وأخرویه، ألا تنحصر نتیجه ومعطیات العباده بالحیاه الأخرویه فقط؟ والذی یتعیّن علینا بیانه فی معرض الإجابه عن هذه الأسئله هو أن تقسیم حیاه الإنسان - من وجهه نظر الإسلام - إلی دنیویه وأُخرویه، وتفسیر هذا التقسیم علی اعتبار عدم تأثیر أحد هذین القسمین فی الآخر غیر صحیح. إن لحیاه الإنسان فی الدنیا مسار متواصل، تکون کل لحظه فیه متأثره باللحظه السابقه لها. وإن هذا التأثیر والتأثر هو الذی یبنی شخصیه الإنسان، ویفرض سیطرته وهیمنته علی سلوکه وأفعاله الظاهریه. فإن الوجود الحقیقی والواقعی للإنسان - أو بعباره أخری: شخصیته - لیست شیئاً آخر غیر السلوکیات والأفکار والنوایا والمشاعر المتبلوره لدیه علی طول الزمان. وهذا هو مکمن الفرق بین الناس وتمایزهم من بعضهم البعض. وفی الحقیقه فإن منشأ الاختلاف فی المنظومه الشخصیه لکل فرد عن الفرد الآخر یکمن فی نوع السلوک والأداء الفردی والتأثیر والتأثر المتبادل بین أفراد المجتمع الإنسانی. فعلی الرغم من أن الإنسان محکوم - من بعض الجهات - لسیطره منظومته الشخصیه الخاصه به، إلا أنه فی الوقت نفسه یستطیع تغییر هذه المنظومه، وبناء منظومه أخری بدلاً منها. وهذا هو مکمن السر فی حریه الإنسان واختیاره وقدرته، حیث یستطیع - من خلال إرادته - تغییر مسیره حیاته، والتحرّک باتجاه الغایه التی أرادها. إن المراد مما قیل: إن الفرد یخضع لسیطره بعض الملکات ومنظومته الشخصیه، یعنی أن هناک مجموعه من الصفات الرئیسه هی التی تشکل صرح سلوکیاته وأفعاله وحتی أفکاره ونوایاه، ولکن فی الوقت نفسه یجب الالتفات إلی هذه النقطه أیضاً، وهی أن

ص:100

هذا الفرد - علی کل حال - یمتلک کامل الحریه والاختیار فی انتخاب قواعده الشخصیه وأسسه الفکریه.

إن هذه المنظومه الشخصیه التی هی حصیله سنوات من حیاه الإنسان، والتی تظهر فی هذه الدنیا علی شکل سلوکیات وأفعال ظاهریه ونوایا وأفکار باطنیه، سوف یکون لها ظهور فی الحیاه الأخرویه علی نحو أجلی وأکثر وضوحاً. إن حسن وقبح أفعال الإنسان، وجمال وقبح روحه، وخبث أو طهاره طینته التی تظهر فی هذه الحیاه الدنیا علی نحو باهت، سیکون لها فی عالم الآخره ظهور أقوی وأجلی. وبالالتفات إلی هذا التفسیر فإن سلوکیاتنا وأفعالنا فی هذه الحیاه الدنیا، هی التی ستحدد مسار حیاتنا الأبدیه والخالده فی الآخره. وإن العباده بوصفها واحده من الأعمال الأخری فی هذا المسار، تلعب دوراً خاصاً فی هذا الشأن. وبعباره أخری: إن لسلوک الإنسان فی إطار العباده - بوصفها فعلاً من الأفعال - تحتوی علی تأثیر فی قولبه شخصیته بالتوازی مع الأفعال والأعمال الأخری، فقد روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

«قال الله تعالی: یا عبادیَ الصِدّیقینَ، تَنعَّموا بعِبادَتی فی الدُنیا، فإنّکُم تَتِنعّمونَ بها فی الآخِرَهِ»(1).

إنّ المراد من الاثار التربویه للعباده، هو تماماً ذات المفهوم الذی کنا نریده من خلال البحوث السابقه من الآثار التربویه. فإن للعباده أیضاً - إلی جانب سائر المظاهر الأخری من مظاهر الارتباط بالله - آثاراً تربویه محدده، وإن من بین أهم تلک الآثار التربویه هی:

1. تجنب التکبّر وحبّ الأنا: إنّ من بین الأسس الأخلاقیه المنشوده للإسلام فی جمیع المسائل التربویه، هو البعد عن الأنا (الذات)، وإعراض الفرد

ص:101


1- (1)) بحار الأنوار: 253/70.

عن اللذات والمصالح الخاصه به من أجل الحصول علی القیم والمراتب الأسمی والأعلی. إن التحرر من الأنا یشکل محور جمیع المسائل الأخلاقیه، ومفتاحاً للوصول إلی القیَم الإلهیه والإنسانیه السامیه. فما دام الإنسان یعتبر نفسه هو المحور، ویصبّ کل اهتمامه علی اللذات والمصالح الزائله، ویرکز النظر علی بهارج الدنیا وجمالها الزائف، فإنه لن یتمکن أبداً من الحصول علی البصیره اللازمه من أجل بلوغ السعاده الأبدیه. وعلی الرغم من أن تجنب الأنا والتکبر موجود - بنحو من الأنحاء - فی جمیع المفردات والأمثله التربویه المقترحه من قبل الدین، إلّا أنها تبرز فی إطار العباده والخضوع لله علی نحو أجلی وأقوی. وبشکل محدد یمکن تلخیص الأثر التربوی المترتب علی العباده فی الحصول علی التواضع أمام القیم الإلهیه، وبالتالی علی التواضع والخضوع أمام الله سبحانه وتعالی. إن الفرد الذی یتوجّه بقلبه إلی الله من خلال سلسله من الأذکار والأعمال العبادیه، إنما یمدّ ید الافتقار والحاجه إلی معبود قادر، ویری نفسه فی دائره الارتباط بالقدره والعلم المطلق. وعلی هذا الأساس فإنه وإن کان یشعر بضعفه أمام الله سبحانه وتعالی، إلا أن هذا الشعور بالضعف إنما یمثل أحد وجهی العمله فی الارتباط الخاشع به، وأما الوجه الآخر لذلک فیحکی عن العزّه والقدره والافتخار والکرامه. إن الخلاص من المتاهات، ومقاومه الرغبات والأهواء الشخصیه، وصیانه النفس فی مواجهه الظلم والتمرّد الذی یمارسه الآخرون، من الأوجه البارزه للعباده فی الحیاه الفردیه والاجتماعیه للإنسان. وقد اعتبر التخلف عن عباده الله فی منطق القرآن نوعاً من التکبر، وذلک إذ یقول تعالی: إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِینَ1 . وإن الأثر الأخروی المترتب علی هذا الاستکبار والتکبر هو البعد عن الله، والسقوط فی جحیم صنعها الإنسان بسوء أعماله.

ص:102

2. مراعاه العداله وحقوق الآخرین: إن الأثر التربوی الهام الآخر الذی یترتب علی عباده الله، یتجلی فی العداله ورعایه حقوق الآخرین. إن العداله الدینیه هی نقطه الالتقاء بین الدنیا والآخره، وثمره شجره العباده المبارکه التی تمهّد الطریق - من خلال رفع المنّ والأنا - أمام تقدم المجتمع. فلا یمکن القضاء علی الأنا والتکبّر وتحقیق العداله الاجتماعیه إلّا فی ضوء العبودیه لله. فعلی الرغم من تأثیر توظیف العقل والعلم وغیرهما من الوسائل والأدوات فی ضمان العداله، إلّا أن الذی یعتبر البوصله الموجهه والأرضیه المعدّه لذلک هو روحیه الإنسان واستیعابه وفهمه للعداله فی تکوین وبناء أساس العداله الاجتماعیه وتطبیقها. فقد تمکن الإنسان من الوصول بعقله إلی أعلی قمم العلم والتکنولوجیا، ولکنه لم یتمکن أبداً من تطبیق العداله الاجتماعیه بین مختلف أفراد الإنسانیه. إن المنّ والتکبر لدی الإنسان المعاصر قد هیمن علی العلاقات الإنسانیه، وإن التکبر قد تجلی أحیاناً فی ثوب العصبیه الفردیه وعلی شکل الدکتاتوریه والاستبداد، کما أن النزعه القومیه قد تجلت أحیاناً علی شکل الاستعمار، وتلاعبت بحیاه الناس وحقوقهم علی طول التاریخ. وفی الرؤیه الدینیه فإن العنصر والعامل المؤثر الوحید فی تطبیق العداله، وتجنّب هذه النزعه الروحیه السلبیه، إنّما یکمن فی الاعتصام بحبل الله وعبادته؛ لأن التعلق بالله یساوق التنصّل عن الأنا وتجنّب الأهواء النفسیه. وباختصار یمکن تقییم معطیات العباده وآثارها فی التقدم الاجتماعی للإنسان ضمن المحورین الآتیین:

1. إن عباده الله تعدّ الإنسان لتقبل الأوامر والأحکام الألهیه، وتطبیقها علی مستوی المجتمع، وهذا یؤدی بدوره إلی تحقیق العداله الاجتماعیه.

2. إن العباده تخلق لدی الإنسان روح البعد عن التکبّر والأنا، وإن تبلور هذه الروحیه فی کیان الإنسان رهن بالعباده. وإن التواضع والبعد عن التکبر -

ص:103

وبشکل عام الارتباط بالله الذی هو ثمره العباده - یمهد الأرضیه لزرع بذور العداله وقطف ثمارها. وعلی هذا الأساس فإن إقامه العداله رهن بتنمیه روح العباده لدی جمیع الأفراد، وإن نار التکبر والعصبیه فی وجود الإنسان لا یمکن إخمادها إلّا من خلال عنصر العباده والتواضع لله.

نحن نقوم ببعض العبادات بشکل فردی، ولکننا نقوم بالکثیر من العبادات الأخری علی شکل جماعی، وإن السر فی تأثیرها یکمن فی القیام بها بشکل جماعی، من قبیل: صلاه الجماعه والحج. إن هذا النوع من العباده کما یعزز روحیه الخضوع والخشوع لدی الإنسان - کما هو الحال بالنسبه إلی العبادات الفردیه - یؤدی کذلک إلی ترسیخ الروابط العاطفیه بین الناس، ویعمل علی تحسین وتطویر العلاقات الاجتماعیه أیضاً.

3. الابتعاد عن المعاصی: إنّ من بین الثمار التربویه المترتبه علی العباده، عدم المعصیه، والابتعاد عن الذنوب والآثام. وإن استمرار التواصل والارتباط بالله فی إطار العباده، یدعو الإنسان علی الدوام إلی امتثال الأوامر الإلهیه وأن یجدّ فی الابتعاد عن المعاصی. إنّ الآلیه النفسیه للتلقین - الحاصل بفعل تکرار الارتباط العبادی - تؤدی إلی القضاء علی عنصر الغفله وعامل النسیان، وتجعل الإنسان ذاکراً لله عزّ وجل. وأساساً فإن المعصیه والتمرّد علی الله لا یدور مدار العلم والإدراک. فما أکثر الذین یدرکون الآثار الفردیه والاجتماعیه المدمّره المترتبه علی المعاصی، ولکنهم لا یبادرون أبداً إلی إصلاح أنفسهم. إن الذی یؤثر فی الابتعاد عن المحظورات أو الاقتراب منها هو مقدار الغفله أو التذکّر. فالغافل هو الذی لا یمیل إلی امتثال الأحکام والأوامر الإلهیه، ولا یبتعد عن المحرمات الإلهیه. وإن تکرار الأعمال العبادیه بمنزله الماء فی ضرورته لنمو شجره الإیمان وإیناعها. فقد روی عن الإمام الرضا (علیه السلام) أنه قال:

ص:104

فإن قائل: لمَ تعبدهم؟ قیل: لئلا یکونوا ناسین لذکره، ولا تارکین لأدبه، ولا لاهین عن أمره ونهیه.(1)

وباختصار یمکن تلخیص الأثر التربوی الثالث للعباده علی الشکل الآتی: إنّ للعباده أثراً تلقینیاً یجعل المرء ذاکراً لله علی الدوام. فقد قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: إِنَّنِی أَنَا اللّهُ لا إِلهَ إِلاّ أَنَا فَاعْبُدْنِی وَ أَقِمِ الصَّلاهَ لِذِکْرِی2 . إن أهم ذکر لله فی منطق القرآن الکریم، هو ذلک الذی یتمثل بالارتباط القلبی تجاه الله الذی یمکن تحصیله علی الدوام بدرجات مختلفه. ومن وجهه نظر القرآن لیس هناک من حد للعباده، فجمیع الناس - بما فیهم النبیّ - مکلفون بعباده الله إلی آخر لحظه من حیاتهم. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ3 . وعلی هذا الأساس لو أراد الإنسان أن یقیم حیاته ضمن إطار التوجّه إلی الله، لن یکون بإمکانه تحقیق ذلک إلّا من خلال اجتیاز مراحل المسیر إلی الباری تعالی، ولا یمکن تحقیق هذا الأمر وإحرازه إلّا من خلال أسلوب التلقین العبادی. وأنّ الأسلوب التربوی المتبع فی العباده هو التلقین والتوجه المستمر، الذی یمهّد الأرضیه لامتثال الأوامر الإلهیه والابتعاد عن المعاصی.

الشکر

اشاره

إنّ من بین الأهداف الوسیطه الاُخری فی سلسله الأهداف التربویه من وجهه نظر الإسلام، هو الشکر. إن للشکر - بمعنی معرفه حقّ المنعم طیفاً واسعاً یبدأ من أدنی مراتبه الذی یتمثل بالشکر باللسان، ویستمرّ إلی أعلی

ص:105


1- (1)) علل الشرائع: 256.

مستویاته، وهو المتمثّل بالشکر العملی. وأساساً فإن ماهیه الشکر هی أن یقوم المرء برده فعل إیجابیه تجاه النعم، وکل ما یستوجب صلاحه وسعادته؛ لأنّ کلّ إنسان من الناحیه النفسیه یشعر بالدَین تجاه کل من یوفر له أسباب السعاده والطمأنینه، أو کل من یمهد له سبل الراحه والرخاء، وینتهز الفرصه لیردّ الجمیل فی اللحظه المناسبه، لیکون قد أدّی دَینه تجاه ذلک المنعم. ومن وجهه نظر العقلاء فإن عدم رعایه الحقوق تترتّب علیه تبعات سلبیه، تبدأ من تأنیب الضمیر، وتستمر لتصل حتی إلی حرمان النفس من استمرار الآخرین فی مدّ ید العون له وتقدیم المساعده فی وقت الأزمات. وإن بروز مثل هذا النوع من المشاکل فی المجتمع أمر لا یمکن اجتنابه؛ وذلک لأن کل فرد من الناحیه الاجتماعیه یُعتبر مسؤولاً تجاه الآخرین، وإن الإنسان کما ینتفع بالآخرین من خلال القیام بالواجبات التی تفرضها علیه تلک المسؤولیه، فإنه یحرم نفسه منها بنفس نسبه عدم وفائه بتلک الواجبات.

1. مفهوم وماهیه أداء حقِّ الله

ما الذی یعنیه قولنا: (یجب أداء حقوق الله)؟ فنحن نعلم بأنّ الله غنی عنا، وهو غیر محتاج لشکرنا حتی نکون من خلال ذلک قد قمنا بوفاء دَیننا له، وعلیه فما هو معنی وجوب أداء شکره؟ للإجابه عن هذا السؤال لا بد من التذکیر بأن دائره أداء الحقوق وشکرها لا تقتصر حدودها علی رفع الحاجات المتبادله. فمن باب المثال: إن المعلم الذی یجدّ فی تعلیم الطلاب بإخلاص، لا یتوقع من الطلاب أن یقوموا بخدمته وفاءً لجهوده، وإنما یری أداء حقه فی أن یقوم الطلاب بالإصغاء إلی دروسه جیداً، وأن یحصلوا علی درجات عالیه فی الامتحانات. وعلیه فإن أداء حق المعلم یکون من خلال ارتقاء الطالب للمدارج العلمیه ونجاحه فی دراسته. وإن هذا النوع من رعایه الحقوق -

ص:106

بالإضافه إلی الآثار الاجتماعیه الإیجابیه -، یحمل فی طیاته آثاراً فردیه أیضاً. بمعنی: أنّ الطالب الشاکر والمؤدی لحقوق أستاذه یحصل علی إمکانیه التقدم والرقی فی المجتمع، وإن فائده ذلک تعود بالنفع له مباشره. وفی الحقیقه فإن نتیجه مثل هذا النوع من أداء الحقوق تتلخص فی الرقی والتقدم الذی یأتی من خلال رعایه حقوق الآخرین.

إنّ هذا النوع من أداء الحقوق یتجلّی فیما یتعلّق بالله بشکل أوضح وأبرز. فإنّ النعم التی منّ الله بها علینا تفرض علینا أن نکون شاکرین له علی هذه النعم. ولکن کما تقدّم فإنّ هذا الشکر لا یعنی رفع الحاجه، وأنّ الله فقیر من هذه الناحیه - والعیاذ بالله - فإنه هو الغنی المطلق. وعلیه فإن ماهیه شکر الله کما تقدم أن ذکرنا، شبیهه بشکر المعلم وأداء حقه، مع فارق أن جمیع المصالح والمنافع الناشئه من شکره تعود إلینا، وأن الله غنی عن کل هذا الشکر؛ إذ قال الله تعالی: وَ مَنْ شَکَرَ فَإِنَّما یَشْکُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ رَبِّی غَنِیٌّ کَرِیمٌ1 ، وقال أیضاً: وَ مَنْ یَشْکُرْ فَإِنَّما یَشْکُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللّهَ غَنِیٌّ حَمِیدٌ2 . خلافاً لأداء حق المعلّم الذی یشتمل علی نوع من رفع الحاجه المعنویه والعاطفیه؛ وذلک لأن المعلّم یری فی تقدم الطالب تکلیلاً لجهوده بالنجاح. وفی منطق الإسلام فإن شکر المنعم بمعنی الانتفاع بالنعمه فی محلها حیث یکمن هناک رضی المنعم وهو الله سبحانه وتعالی، وأنّ هذا الشکر قبل أن یکون باللسان، یجب أن یکون نابعاً من القلب، وظاهراً من خلال السلوک والعمل. من هنا فإن أداء الفرد المسلم لحق الله وشکره یکمن فی امتثال أوامره، وتجنّب معاصیه، وإن محور أنواع أداء الحق یدور حول الارتباط بالله، والقرب منه، والنجاح فی العمل علی طبق الأحکام الشرعیه والعبادیه.

ص:107

2. بحث خاص

لقد اعتبر القرآن الکریم إعطاء النعم تفضلاً من قبل الله علی الناس؛ یقول تعالی فی محکم کتابه الکریم: إِنَّ اللّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّاسِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لا یَشْکُرُونَ1 .

و یقول أیضاً: إِنَّ اللّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّاسِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَشْکُرُونَ2 .

إن مفهوم التفضل یشتمل علی نوع من الارتباط الذی یکون فیه الطرف المستقبل محتاجاً إلی هذا التفضل من قبل المتفضّل. وإن هذا النوع من الارتباط لا یحمل أیّ منفعه للمعطی؛ وذلک لکونه غنیاً عن منافع ذلک التفضّل. وإن هذا التفضل عندما یکون أحد طرفیه هو الله، والطرف الآخر هو العبد والمخلوق، یکون مشتملاً علی مفهوم أکثر بروزاً وتجلیاً، بمعنی أنّ الله یکون هو صاحب الفضل والتکرّم علی عبده ومخلوقه. فهو لا یکون بحاجه إلی ما یعطیه، بحیث ینقص منه شیء إذا أعطاه، ولا هو ینشد الاستغناء وعدم الحاجه من خلال نفس العطاء والکرم، کما هو الحال بالنسبه إلی بعض الناس، حیث ینشدون النجاح والاستغناء، وتلبیه نوع من الحاجه المعنویه من خلال عطائهم. وعلیه فإن التفضّل الإلهی یعتبر أعلی وأسمی أنواع التفضّل والعطاء، حیث یخلو من کل أنواع السعی إلی الحصول علی المصالح والمنافع من قبل المعطی والواهب للنعم. وفی هذا النوع من التفضل إذا قام الإنسان بواجب الشکر فإن فائده هذا الشکر تعود إلیه، وإن لم یشکر وکفر بالنعمه، عاد الضرر فی ذلک علیه أیضاً، حیث سیغدو هو المحروم من النعم، ویسقط فی مستنقع الضلاله، ولن یصیب الله بأیّ سوء من جراء کفران العبد لنعمته أبداً، قال تعالی: وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلی عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللّهَ شَیْئاً وَ سَیَجْزِی اللّهُ الشّاکِرِینَ3 .

ص:108

3. الأسس الحاکمه علی الشکر فی القرآن الکریم

عوده النفع فی أداء واجب الشکر إلی الشاکر: کما تقدّم أنّ ذکرنا فإن الشکر لله وأداء حقه یعتبر أسمی أنواع الشکر وأداء الحقوق فی دائره العلاقات الإنسانیه، بمعنی أنها أسمی حتی من النعمه والفضل الذی یقوم به المعلّم المخلص تجاه تلمیذه، أو الأم العطوفه تجاه ولدها، وإن کل فائده ومصلحه تکون فی هذه النعمه، وشکرها وأداء حقها یعود إلی الإنسان نفسه. وفی الحقیقه، فإن أداء الحق هنا، هو فی حدّ ذاته تفضّل من الله، حیث یُمنح الإنسان من خلاله فرصه للتعالی والسمو والوصول إلی القرب من الله سبحانه وتعالی.

زیاده النعم بسبب الشکر: إنّ من الأسس الحاکمه الأخری علی مفهوم الشکر، هو زیاده النعم بسبب الشکر. إذ یقول الله سبحانه وتعالی: وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّکُمْ لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِی لَشَدِیدٌ1 . وعلیه فإنّ هذا الأصل الذی یقوم علی أساس تحفیزی، إنّما هو مکافأه من الله یقدّمها للإنسان الذی یقوم بواجب الشکر، إن الفرد الذی یجدّ فی امتثال الأوامر الإلهیه، ویحرص علی تجنب المعاصی، ویستفید من النعم الإلهیه علی نحو ما یریده الله ویرضاه، یتوقع علی الدوام أن یکافِأه الله علی ذلک. وإن هذه المکافأه یمکن أن تکون کیفیه أو کمیه، ومادیه أو معنویه. إنّ الإنسان المؤمن یؤدی شکر استفادته وانتفاعه من النعم الجدیده، وهذا بدوره یؤدی إلی قربه من الله (سبحانه وتعالی).

التعرّض لحاله الاختبار: إنّ من الأسس الحاکمه الأخری علی مفهوم الشکر، هو التعرض لحاله الاختبار، وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی: هذا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ2 . وبالالتفات إلی أن ماهیه الشکر تکمن فی توظیف النعم فی الموارد التی تعکس رضا الله سبحانه وتعالی، فإن الأعمال التی تؤدی إلی أداء

ص:109

الحق، تطرح بوصفها أدوات لتقییم حجم التقوی والإیمان الذین یتحلی بهما الفرد. إنّ من بین أحد أفضل السبل وأوسعها نطاقاً فی الوقت نفسه، والتی تتخذ أساساً لإجراء الاختبار، هو هذا الشکر وأداء حق المنعم. وإن هذه الآلیه فی الوقت الذی تقع تحت عنوان أداء الحق، تشمل جمیع مسؤولیات الإنسان، وحتی ما کان من قبیل الجهاد - الذی هو من أبرز الوسائل لتحدید المؤمن وتمییزه من غیر المؤمن - یندرج بوصفه واحداً من الأوامر الإلهیه تحت عنوان أداء الحقوق. وعلی هذا الأساس فمن زاویه الآیات القرآنیه الکریمه والروایات الشریفه فإن جمیع أعمالنا ونوایانا فی الدنیا هی نوع من الاستجابه الإیجابیه أو السلبیه إزاء النعم الإلهیه، وإن هذه الاستجابات هی التی تستطیع أن تحدد حجم أدائنا لحقوق الله علینا. إذن یمکن للشکر أن یُتخذ وسیله لاختبار وقیاس مقدار إقبالنا الباطنیّ والظاهریّ نحو القرب من الله سبحانه وتعالی.

4. الشکر واختلافه عن سائر الأهداف الوسیطه الأخری

إنّ أداء الحق مقوله مغایره للإیمان والتقوی والعباده الإلهیه، وبطبیعه الحال - کما تقدّم أن ذکرنا - فإنه لا یمکن تحدید الخط الفاصل بین کل واحد من هذه المفاهیم. بید أنّ الذی یمکن طرحه بشکل خاص تحت عنوان الشکر وأداء الحق، إنّما یکون من خلال الالتفات إلی الرؤیه التی تکون مشموله بهذا العنوان. فإنه علی الرغم من أن کل عمل یؤدی إلی الشکر، یعد من وجهه نظر أخری رکناً من أرکان الإیمان أو التقوی، إلّا أن الالتفات إلی مقام الشکر وأداء الحق هو أمر آخر مغایر لمقام الحصول علی التقوی والإیمان أو العبودیه لله. وإن الذی یترک فی الإنسان أثراً تربویاً هو الالتفات إلی کل واحد من هذه المراتب المختلفه. ولو أن الفرد عمد إلی بلوره حیاته من خلال الالتفات إلی الفلسفه الحاکمه علی الشکر والأسس المرتبطه بهذا المفهوم، فإن الآثار التربویه الناشئه عنها، ستمنح المرء باقه من العناصر الإنسانیه والأخلاقیه. وفی الحقیقه ربما یکون

ص:110

أحد أسرار التنوع فی البیان القرآنی الهادف إلی هدایه الإنسان إلی الله، بمختلف العناوین، من قبیل: المعرفه الإلهیه، والإیمان والتقوی والشکر وما إلی ذلک، هو تمکین الإنسان من توظیف اللوازم الأخلاقیه والروحیه المختلفه لهذه الأمور، وإلّا فإن الذی یواکبنا فی مسیره الحیاه هو الهدف النهائی نفسه المتمثل بالقرب من الله سبحانه وتعالی. وعلی الرغم من أن القرآن قد أکد بشکل خاص علی الهدف النهائی، ولکنه لا یصرّ أبداً علی حصریّه هذا الهدف، بل إنه یؤسس لأهداف مرحلیه أخری تقع فی طول الهدف النهائی، لیمهّد الأرضیه بذلک للمعالی والسمو عبر هذه الأهداف الوسیطه فی مختلف المراتب. من هنا فإن الهدف من الشکر - کسائر الأهداف الأخری - یحتوی علی سلسله من اللوازم الأخلاقیه والتربویه التی لا یمکن أن تنبثق إلّا عن الفرد الشاکر والمؤدّی للحقوق. ومن وجهه نظر القرآن فإن ذات أداء الحق یعدّ هدفاً وغایه مطلوبه، وإن الله یرعی الآثار الروحیه والمعنویه لهذا العمل. فمن باب المثال: إن القتال والجهاد وتحقیق النصر مقدمه ووسیله للوصول إلی مقام الشکر وأداء الحق، قال الله سبحانه وتعالی: وَ لَقَدْ نَصَرَکُمُ اللّهُ بِبَدْرٍ وَ أَنْتُمْ أَذِلَّهٌ فَاتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ1 . ومن ناحیه أخری فإن الآیات الإلهیه تبیّن أن الهدف والغایه هی الوصول إلی هذا المقام وهذه المرتبه، وذلک إذ یقول الله سبحانه وتعالی: کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ2 ، ویقول أیضاً: کَذلِکَ سَخَّرْناها لَکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ3 . کما توجد هناک آیات فی القرآن الکریم تری أن إعطاء نعمه العلم والوعی ووسائل الکسب إنما هو من أجل الوصول إلی أداء الحقوق وواجب الشکر، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی: وَ اللّهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِکُمْ لا تَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ

ص:111

وَ الْأَفْئِدَهَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ1 . وأنّ الهدف والغایه من الانتفاع بنعم الله ورزقه، هو أنّ یبلغ الإنسان من خلال شکر هذه النعم، الدرجات العالیه والمراتب السامیه، وذلک إذ یقول تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُلُوا مِنْ طَیِّباتِ ما رَزَقْناکُمْ وَ اشْکُرُوا لِلّهِ إِنْ کُنْتُمْ إِیّاهُ تَعْبُدُونَ2 ، ویقول أیضاً: فَکُلُوا مِمّا رَزَقَکُمُ اللّهُ حَلالاً طَیِّباً وَ اشْکُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ إِنْ کُنْتُمْ إِیّاهُ تَعْبُدُونَ3 ، ویقول أیضاً: فَابْتَغُوا عِنْدَ اللّهِ الرِّزْقَ وَ اعْبُدُوهُ وَ اشْکُرُوا لَهُ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ4 . کما تمّ بیان البرکات الإلهیه فی القرآن الکریم فی إطار الرزق واستثمار الطبیعه من أجل الوصول إلی هذه المنزله والمرتبه، حیث قال تعالی: وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ5 ، وقال أیضاً: وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ یُرْسِلَ الرِّیاحَ مُبَشِّراتٍ وَ لِیُذِیقَکُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ لِتَجْرِیَ الْفُلْکُ بِأَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ6 . وعلیه فإن لکشف النقاب عن الآثار التربویه والأخلاقیه المترتبه علی الشکر أهمیه خاصّه فی بیان شأنه ومنزلته. وأنّ من بین الصفات التی یذکرها القرآن الکریم هی صفه الشاکر والشکور، وذلک إذ یقول تعالی: وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَیْراً فَإِنَّ اللّهَ شاکِرٌ عَلِیمٌ7 ، ویقول أیضاً: ما یَفْعَلُ اللّهُ بِعَذابِکُمْ إِنْ شَکَرْتُمْ وَ آمَنْتُمْ وَ کانَ اللّهُ شاکِراً عَلِیماً8 ، ویقول أیضاً: لِیُوَفِّیَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَکُورٌ9 . إن هذه الصفه من الصفات التی یهدف أثرها التربوی إلی الحصول علی مقام الشکر وأداء الحق،

ص:112

وفی الحقیقه فإنه من أهم الطرق المؤدیه إلی التخلّق بالأخلاق الإلهیه والربانیه. وتبرز أهمیه هذه الصفه بحیث أنها بالرغم من وجود حق لله علی الإنسان، إلّا أن الله مع ذلک یبادر إلی شکر الإنسان إذا کان متقیاً ورعاً، ویمهد له الأرضیه للرقی والتکامل من خلال زیاده النعم علیه واستثماره وتوظیفه لفضله ومنّه.

5. الآثار التربویه المترتبه علی الشکر

قبل بیان الآثار التربویه المترتبه علی الشکر، لا بد من التذکیر أولاً بأن الشکر وأداء الحق هما أمران تربویان أیضاً. وأنّ الفارق الرئیس الذی یمیّز الشکر من غیره من الأهداف الوسیطه الأخری، یکمن فی أنّ الشکر - بالإضافه إلی اشتماله علی الآثار التربویه - یعتبر فی حدّ ذاته أمراً تربویاً أیضاً. وبعباره أخری: إن ذات ارتباط الإنسان مع الله فی إطار أداء الحق یعدّ أمراً تربویاً لا غبار علیه، وإن هذا الشکر هو أحد الأمثله والنماذج التربویه فی الإسلام، خلافاً للأهداف الوسیطه الأخری - من قبیل: المعرفه والتقوی والإیمان والعباده - التی تندرج تحت عنوان الارتباط التربوی مباشره. إن الأهداف التربویه وإن کانت تحتوی علی آثار تربویه هامّه، بید أن التقوی والإیمان والعبودیه والمعرفه الإلهیه، لا تطرح بوصفها نموذجاً تربویاً أبداً. فإن جمیع هذه النماذج تنظر إلی نوع خاص من سلوکنا النظری والعملی فی مسیر القرب من الله الذی یشتمل علی آثار تربویه خاصّه. غیر أن الشکر - بالإضافه إلی کونه مثل سائر الموارد الأخری نوعاً من السلوک تجاه الخالق تعالی - فإنه یشتمل أیضاً علی توجّه قلبی یهدف إلی تنظیم مجموعه من النوایا والسلوکیات من أجل البلوغ بالإنسان إلی أعلی مراتب الکمال.

إن الذی یُنظر إلیه علی الدوام من خلال الشکر، هو نوع من الرؤیه فی إطار التکامل والارتقاء نحو الله، والحصول علی المنافع والثمار التی یحصل علیها الفرد المؤدی للحق فی هذا المسار دائماً وأبداً. وفی مفهوم الشکر تتمّ - من وجهه نظر

ص:113

علم النفس - مراعاه أحد الأصول التحفیزیه الهامه والمتمثله بالمکافأه والعقوبه. وبعباره أخری: إننا عندما نقوم بواجب الشکر، نکون فی الحقیقه قد قمنا بتوظیف نعم الله فی المسیر المؤدی إلیه، وعملاً وامتثالاً لأوامره وأحکامه. ویتمّ ذلک فی إطار الحصول علی المنفعه ومزید من النعم. وقد جرت سنه الله علی حصول الإنسان بالشکر علی مزید من النعم، وإذا قام الإنسان بأداء الحقوق بأزاء ما یحصل علیه من النعم، فلیس هناک من شک فی أنه سیکون مستعداً للحصول علی مزید من الأفضال الإلهیه والربانیه. فإن زیاده النعم - سواء علی الصعید الکمی أو الکیفی - رهن بقیام الفرد بواجب الشکر. ومن ناحیه أخری فإن السقوط والانزلاق فی مستنقع المعاصی والذنوب، یکون ناشئاً عن کفران النعم، وعدم توظیفها فی المسار الصحیح. وعلی هذا الأساس فإن توظیف آلیه المکأفاه والعقاب فی هذه المساحه الواسعه، یؤدی إلی نتائج تحفیزیه ویخلق عناصر مشجّعه فی وجود الإنسان. ویمکن القول بضرس قاطع: إن الشکر - بوصفه عملاً تربویاً - یقع فی صلب مسار العملیه التربویه فی التشریع الإسلامی.

1. تحقیق العداله الاجتماعیه: لو أنّ المناخ المهیمن علی علاقاتنا مع الله هو مناخ أداء الحقوق والقیام بواجب الشکر، فإنّ ذلک - لا محاله - سیؤدی إلی تنظیم سلوکنا وتعاطینا مع الآخرین علی المستوی الاجتماعی، وإذا قامت العلاقات والسلوکیات الاجتماعیه علی أساس من أداء الحقوق، فإن تحقیق العداله الاجتماعیه سیکون أمراً قریب التحقق والمنال. فإن رفع الظلم، وتوسیع رقعه العداله بین مختلف المؤسسات الاجتماعیه، رهن بسیاده العداله الفردیه فی إطار علاقه الأفراد ببعضهم البعض، وإن مراعاه الحقوق الفردیه والاجتماعیه رهن بوجود ثقافه أداء الحقوق بین الناس. وإذا لم تکن هذه النزعه الداخلیه ظاهره علی السلوک الفردی، فلیس هناک من شک فی أن المؤسسات الاجتماعیه سوف تعجز وتقصر عن إقامه العلاقات الإیجابیه والسلیمه فیما بینها. وعلی هذا الأساس

ص:114

فإن إقامه العداله الاجتماعیه تتوقف علی إقامه العداله الفردیه، ولن یکون ذلک إلّا من خلال شیوع ثقافه أداء الحقوق والقیام بواجب شکر المنعم. ومن ناحیه أخری فإنه من وجهه نظر الإسلام إذا لم تکن أفعالنا ذات صبغه إلهیه، فإنها مهما بدت عقلانیه وحکیمه فی ظاهرها، إلّا أنها - حیث تفتقر إلی الحافز والدافع الکافی فی جمیع مراحل حیاه الإنسان -، لن تکون کافیه لتحقیق الکمال وبلوغه. وبعباره أخری: لو أننا تمکنا من تطبیق نظام أداء الحقوق ورعایتها علی أساسٍ من العقل والمنطق فی مجتمع صغیر - کالأسره مثلاً - فإن هذا لا یعنی بالضروره إمکان تطبیق هذا النظام فی المحیط الخارج عن کیان البیت والأسره.

وعلی هذا الأساس فإن وجود ثقافه أداء الحق ضمن مدینه أو حتی بلد کبیر، لا یشکل دلیلاً علی أنّ أبناء تلک المدینه أو ذلک البلد، یعیشون ذات هذه الثقافه تجاه جمیع الناس فی کافه المجتمعات، بل وحتی بالنسبه إلی الأجیال السابقه والأجیال القادمه. إن النقص الموجود فی النظام الراهن لحقوق الإنسان فی العالم یعتبر نموذجاً ودلیلاً بارزاً علی عدم تمکّن الإنسان من تقدیم نظام تربوی شامل وجامع یأخذ بنظر الاعتبار جمیع الناس، ولا یقتصر علی فئه خاصه منهم. وإن الثابت بفعل التجربه وشهاده التاریخ هو أن العقل والمعطیات العلمیه للإنسان لم تحرز أیّ نجاح فی تنمیه هذا الشعور وهذه الثقافه الناجعه لدی الإنسان، وأن الدین وجعل الله نصب العین، هو وحده الکفیل بإیصالنا إلی هذه الغایه. وعلی هذا الأساس فإننا إذا استطعنا أن نؤدی حق الله، فإننا سوف نتمکن - بالمعنی الواقعی للکلمه - من أداء حقوق سائر الناس، وباختصار فإن أول أثر تربوی یترتب علی شکر الله وأداء حقّه، یکمن فی رعایه حقوق الآخرین فی ضوء القرب من الله سبحانه وتعالی.

2. بلوغ مقام الرضا والقناعه والتوکل: إن من بین الآثار التربویه الأخری المترتبه علی الشکر، الصبر والقناعه. إنّ الإنسان الشاکر یسعی من خلال تطویع

ص:115

نفسه إلی الحصول علی مرضاه الله. وبعباره أخری: إنّ الذی یکون شاکراً لله فی حیاته، لا شکّ فی أنّه یتجنب الانهماک فی الإکثار، ویقنع بما قسمه الله له. إنّ تنمیه الفرد لروح القناعه فی نفسه، یقترن علی الدوام بکبح جماح الإکثار وطلب المزید والحرص والطمع، وفی الأساس فإن مقوله الجشع والطمع لا تجتمع مع الشکر وأداء الحقوق أبداً. وذلک لأن الإنسان الجشع لا یمکن أن یقنع بما أعطاه الله وقسمه له، ویسعی علی الدوام إلی الحصول علی المزید من الأموال والأرباح والمنافع. الأمر الآخر أن الجشع والطمع یدفع الفرد إلی العدوان والتجاوز علی حقوق الآخرین، وإذا تعارضت حقوق الآخرین مع مصالحه الشخصیه، فإنه سیتجاوزها وینتهکها بکل بساطه، دون إحساس بالمسؤولیه أو شعور بوخز الضمیر. وعلیه کلما کان الإنسان أکثر قناعه، کان أکثر رعایه لحقوق الآخرین.

إنّ من بین أسباب عدم التوکل علی الله، هو عدم الثقه به. وإن عدم الثقه لا یجتمع مع أداء الحق. فإن الفرد العارف بحق الله، لا یمکن إلّا أن یکون علی ثقه تامّه به تعالی، ویعلم جیداً أنّه إذا شکر نعمه الله فإنه سیکون فی معرض الرحمه والبرکه الإلهیه. وإنّ مثل هذا الفرد یتمسک بالقدره الإلهیه لضمان قضاء حاجاته ورفع مشاکله، ومن هنا فإنّه یلجأ إلی توظیف عنصر التوکل الذی یلعب دوراً هاماً فی تنظیم وتوجیه الرغبات الإنسانیه، وحیث إنه یدرک ضعفه وعدم قدرته علی تلبیه حاجاته المعیشیه، فإنه یلجأ إلی القوه التی تمتلک کل المقدره علی حل مشاکله وتلبیه احتیاجاته، ولا یکون فی اللجوء إلیها أی خدش أو جرح لمشاعر الإنسان وکبریائه.

ص:116

الفصل الثانی: الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلّق بارتباط الإنسان بنفسه

اشاره

إنّ الهدف الثانی من الأهداف التربویه الوسیطه فی الإسلام یتمّ طرحه فی دائره ارتباط الإنسان بنفسه. فکما یقیم الإنسان ارتباطاً بینه وبین خالقه، ویفهم من المراحل التربویه المهیمنه علی هذا الارتباط أهدافاً خاصّه، کذلک هناک للإنسان أفعال وردود أفعال فیما بینه وبین نفسه، وتهیمن علی المراحل التربویه لذلک الفعل والانفعال أهداف خاصه أیضاً. والمراد من الأفعال، الاحتیاجات والمیول، والمراد من الانفعال فی دائره وجود الإنسان تلبیه تلک الاحتیاجات والمیول والرغبات والقوی الجسدیه والروحیه. وبعباره أخری: إنّ الترکیبه الوجودیه للإنسان تحتوی علی آلیه تستوجب ظهور میول وقوی وقابلیات واحتیاجات خاصه فی البعدین الروحی والجسدی للإنسان. ولکی نوصل کل واحده من العناصر الوجودیه إلی مرحله الفعلیه، نحتاج إلی القیام بحرکه فاعله فی سیاق رفع الاحتیاجات والاستجابه للمیول والرغبات. فمن باب المثال: یمتلک الإنسان الکثیر من القوی، من قبیل: قوّه المعرفه، والمیول العاطفیه، وقدره الإراده، وکذلک القوی الجسدیه. وهو طوال حیاته یسعی -

ص:117

بما یتناسب وکل واحده من هذه الموارد - إلی توظیف الإمکانات المتاحه والموجوده فی ترکیبته الوجودیه. وإنّ الأداه الوحیده المحرّکه له هی هذه القوی والقابلیات الوجودیه، وأنّ الإنسان من خلال توظیف هذه العناصر یحدد مسار حیاته، بید أن توظیف کل واحد من هذه العناصر المذکوره واستثمارها من أجل رفع الاحتیاجات والحصول علی السعاده والطمأنینه، لا یعنی بالضروره أن مجموعه العناصر الوجودیه قد سارت علی أرضیتها المناسبه فی سیاق تکامل شخصیه الإنسان. وکما توجد هناک إمکانیه لتوظیف هذه القوی والطاقات فی الطریق الصحیح وصولاً إلی الکمال الإنسانی، هناک إمکانیه لتوظیفها فی المسار الخاطئ أیضاً. وإن الذی یعمل علی توجیه رغبات وطاقات الإنسان، ویهدیه إلی طریق السمو والوصول إلی الهدف النهائی من الهدایه، هو البرنامج الحرکی فی إطار الحصول علی الأهداف الخاصه. وإن هذا البرنامج - بالإضافه إلی حاجته إلی تعیین الهدف النهائی من أجل تحدید اتجاه الحرکه -، بحاجه إلی تعیین المراحل المختلفه من أجل الحصول علی ذلک الهدف أیضاً. وإن دور الأهداف الوسیطه یکمن فی القیام بهذه الوظیفه الأخیره. وإن الأهداف الوسیطه التی نتناولها فی هذا الفصل، ناظره إلی برنامج مرحلی یتضمن تبویب حرکه الإنسان فی مسیرته إلی الله علی أساس من أبعاده وقواه الوجودیه.

إن الإنسان یحتوی بشکل عام علی بعدین، بعد روحانی، وبعد جسمانی. وإن کل واحد من هذین البعدین یشتمل علی طاقات وقابلیات مختلفه. وإن معیارنا وملاکنا فی فهم النصوص الدینیه (الآیات والروایات) - من أجل تقسیم وتبویب المراحل المختلفه للأهداف التربویه للإسلام فی مجال ارتباط الإنسان بنفسه، - هو بنیته الوجودیه. وإن بعده الروحی یشتمل علی ثلاثه أنحاء متمایزه من بعضها، وهی: الناحیه المعرفیه، والناحیه الانتمائیه، والناحیه

ص:118

العاطفیه. وإن کل واحده من هذه الأنحاء - مضافه إلی البعد الجسدی - لها تأثیر لا یمکن إنکاره علی أوضاع حیاه الإنسان وظروف نشاطه. ولیس هناک من شیء خارج هذه الأبعاد الوجودیه؛ لیکون هو المؤثر، ومن هنا فإن برنامج حرکه الإنسان یمکن تقسیمه إلی مشاریع أکثر تحدیداً بالنسبه إلی کل واحد من أبعاده الوجودیه. وفی هذا الفصل نسعی - بما یتناسب وکل واحد من هذه الأبعاد المذکوره - إلی بیان البرنامج التربوی للإسلام، والذی یحتوی علی الأهداف الوسیطه فی هذا المجال.

الأبعاد المختصّه بالإنسان

أ) الأهداف المعرفیه
اشاره

إن من بین الخصائص البارزه والممتازه فی وجود الإنسان التی تمتعه بالقدره علی التفکیر والاستدلال، وبکلمه واحده: العقل. فإن تنمیه هذه الطاقه والقوه وتوظیفها بشکل صحیح من وجهه نظر الإسلام، یعتبر من أهم مراحل الصعود إلی المراحل الإنسانیه العالیه، وبلوغ الأهداف النهائیه. وقد تمّ بیان الاهتمام الإلهی الخاص بهدایه الإنسان عن طریق العقل وإعمال الفکر والنظر فی الکثیر من الآیات والروایات، حیث تؤکد هذه النصوص علی استحاله اجتناب العقل والتفکیر من أجل الوصول إلی القرب من الله. وعلی هذا الأساس فإن تنمیه الطاقات الذهنیه والمعرفیه والعقلیه، واستیعاب العلوم والمعارف من أجل إثراء هذه الطاقات یعتبر من الأهداف الوسیطه. جدیر ذکره أنّ الإنسان من خلال استیعابه لمزید من العلوم والمعارف یغدو أکثر إحاطه بما حوله، ومن خلال إدراکه ومعرفته لنفسه یمکنه المضی فی طریق معرفه الله بشکل أفضل وأیسر. وعلی هذا الأساس یمکن تلخیص سلسله الأهداف المعرفیه فی المقولات الأربع الآتیه:

ص:119

1. تنمیه قوه العقل.

2. استیعاب العلوم والمعارف.

3. النمو الفکری.

4. معرفه الذات.

1. تنمیه قوه العقل

إنّ الهدف الأول فی سلسله الأهداف التربویه للإسلام - فیما یتعلق بارتباط الفرد بنفسه - هو تنمیه وتقویه العقل والتفکیر. فإن الإنسان من خلال قدرته الناشئه من عقله وتفکیره یستطیع التوصّل إلی کنه الدین وأعماقه. وإن تشجیع القرآن الکریم والروایات الشریفه علی تنمیه هذه الطاقه وتوظیفها فی فهم الدین یثبت أهمیه دور العقل فی فهم وإدراک الحقائق والتشریعات الدینیه. إن عقل الإنسان یمکنه - فی رقعه ثقافه العصر والاحتیاجات الناشئه عنه - أن یساعد علی اکتشاف الطبقات المجهوله من الدین وحقائقه الکامنه منه والخفیه، وأن یقدم مناهج جدیده لتوظیف واستثمار الکنوز الدینیه. والذی یتوقع من الإنسان هو أن یستفید من هذه الموهبه الإلهیه فی تحلیله للمسائل والظواهر بدقه وذکاء. وفی الحقیقه فإن العقل بوصفه حجّه باطنیه، یعتبر بوتقه لصهر الأدله علی إثبات الأمور الفطریه المودعه فی جبله الإنسان. وبعباره أخری: إن العقل یعتبر أرضیه خصبه ومناسبه لمختلف المیول والاتجاهات، فإذا تمکنت الفطره الإنسانیه من فرض سیطرتها وهیمنتها علی هذا المسار، فسوف یمکن الحصول علی العقل الفطری والإلهی. وهو العقل الذی تم الثناء علیه وتبجیله فی الآیات الکریمه والروایات الشریفه. إلّا أن هذه القابلیه والکفاءه ذاتها إذا تمّ توظیفها فی إرضاء الأهواء النفسیه والنزوات المنحرفه، ستکون سبباً فی السقوط والانحطاط والبعد عن الله.

ص:120

ویعتبر الذین یعملون علی توظیف هذه النعمه الإلهیه فی طریق السقوط والانحراف فی المنطق القرآنی بعیدین کلّ البعد عن التعقل والبصیره. وبطبیعه الحال فإن العقل لن یکون مجدیاً أو نافعاً إلّا فی ضوء توظیفه فی تلبیه المیول الفطریه، قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ وَ قَدْ کانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَسْمَعُونَ کَلامَ اللّهِ ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ1 . کما تمّ التعریف بالعقل والتفکر فی القرآن الکریم بوصفهما هدفاً وغایه لبیان الآیات، وفی ذلک قال الله تبارک وتعالی:

کَذلِکَ یُحْیِ اللّهُ الْمَوْتی وَ یُرِیکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ2 .

کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ3 .

اِعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَیَّنّا لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ4 .

کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَتَفَکَّرُونَ5 .

کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ6 .

یعتبر التعقل والتفکر الصحیحان فی الرؤیه الإسلامیه هدفاً وغایه فی حدّ ذاتهما، ولکن علی کل حال فإن التفکر والتعقل یتعلّقان بأمر یکون فهمه ومعرفته أمراً مطلوباً، وإن المطلوب والمراد من وجهه نظر القرآن الکریم یحتوی علی جهه خاصه تمت الإشاره إلیها فی القرآن الکریم، وذلک إذ یقول الله تعالی:

- وَ مَا الْحَیاهُ الدُّنْیا إِلاّ لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ لَلدّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ7 .

ص:121

- وَ الدّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ1 .

- أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَدارُ الْآخِرَهِ خَیْرٌ لِلَّذِینَ اتَّقَوْا أَ فَلا تَعْقِلُونَ2 .

- وَ ما أُوتِیتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَمَتاعُ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ زِینَتُها وَ ما عِنْدَ اللّهِ خَیْرٌ وَ أَبْقی أَ فَلا تَعْقِلُونَ3 .

إن ما یمکن استنباطه من القرآن الکریم بشأن آلیه العقل ودوره فی حیاه الإنسان، أمرین، وهما:

أ) توظیف القوّه الفکریه والعقلیه فی کل زمان، بحیث لا یقوم الإنسان بأی عمل دون تعقل أو تفکیر. وفی الحقیقه فإن هذه صفه تترسخ فی نفس الإنسان من خلال الممارسه والمتابعه الجاده.

ب) إن دور العقل والتفکیر الفرید یصبّ فی معرفه الله والمعارف والحقائق الدینیه والعلوم، وکذلک معرفه نفس الإنسان، من أجل الوصول إلی الله سبحانه وتعالی والقرب منه.

وأنّ الآیات والروایات التی تدل علی أهمیه هذا الهدف الوسیط عباره عن:

الدعوه إلی التفکّر والتعقل: هناک الکثیر من الآیات فی القرآن الکریم تدعونا إلی التعقل والتفکر(1). إن هذه الآیات بمختلف مضامینها تسعی إلی إبراز هذه المسأله وهی أن الإنسان لا مندوحه له - لاختزان التجربه والاعتبار

ص:122


1- (4)) هناک فی القرآن الکریم الکثیر من الآیات التی تدل - من خلال مختلف العناوین من قبیل: التفکر والتفقه والتدبر والتذکر والاعتبار والنظر والعلم والبصر واللب - علی أهمیه الفکر والتعقل وتوظیف هذه النعمه الإلهیه فی إطار التکامل والسمو والقرب من الله سبحانه وتعالی.

والتعلم من مختلف الأمور والوصول إلی القرب من الله - من التفکر والتعقل والتدبّر. وإن اکتشاف الآیات الإلهیه، والاعتبار بعاقبه المجرمین علی طول التاریخ، والاستفاده من القصص والأمثال القرآنیه، واستیعاب المبدأ والغایه (التوحید والمعاد)، وکذلک التوصّل إلی کنه أسرار خلق السماوات والأرض، إنما یغدو ممکناً فی ضوء التفکر والتعقل. وإن الآیات المتعلقه بالتفکر والتعقل تدعونا - بشکل صریح وضمنی - إلی التفکر، والابتعاد عن السفاهه وعدم تعطیل دور العقل والتفکیر. ویمکن لنا بشکل محدد أن نستعرض الکثیر من الآیات التی تعقّب بعد بیان أمر خاص بأنه آیه وعلامه من الله، وتسند التوصل إلی هذه الحقیقه إلی التعقل والتفکر. وکأنه لا یمکن لشخص أن یدرک أن هذه المسائل من آیات الله إلّا إذا تسلح بسلاح العقل والتفکیر. ومن هنا یجهد القرآن الکریم فی هدایه الإنسان - لاکتشاف هذه العلقه - ویدعو إلی دائره توظیف العقل والتفکیر والتدبّر، ویری أن هذه الأمر هو وحده الکفیل بذلک. وفیما یلی نستعرض نماذج من هذا الآیات القرآنیه حیث یقول الله سبحانه وتعالی:

- وَ هُوَ الَّذِی مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِیها رَواسِیَ وَ أَنْهاراً وَ مِنْ کُلِّ الثَّمَراتِ جَعَلَ فِیها زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهارَ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ1 .

- یُنْبِتُ لَکُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّیْتُونَ وَ النَّخِیلَ وَ الْأَعْنابَ وَ مِنْ کُلِّ الثَّمَراتِ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیَهً لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ2 .

- وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْواجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْها وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّهً وَ رَحْمَهً إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ3 .

ص:123

- اَللّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَ الَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَ یُرْسِلُ الْأُخْری إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ1 .

إن النتیجه المترتبه علی مثل هذا التعقل والتفکیر هو التوصّل إلی معرفه کنه أسرار الخلق، وذلک إذ یقول الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: أَ فَلَمْ یَنْظُرُوا إِلَی السَّماءِ فَوْقَهُمْ کَیْفَ بَنَیْناها وَ زَیَّنّاها وَ ما لَها مِنْ فُرُوجٍ2 ، ویقول أیضاً: أَ فَلا یَنْظُرُونَ إِلَی الْإِبِلِ کَیْفَ خُلِقَتْ3 ، وإذ یقول أیضاً: فَانْظُرْ إِلی آثارِ رَحْمَتِ اللّهِ کَیْفَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ ذلِکَ لَمُحْیِ الْمَوْتی وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ4 ، والحصول علی التجربه، ذلک إذ یقول الله تعالی: أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّهً5 ، وإذ یقول تعالی کذلک: أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کانُوا أَکْثَرَ مِنْهُمْ وَ أَشَدَّ قُوَّهً وَ آثاراً فِی الْأَرْضِ فَما أَغْنی عَنْهُمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ6 ، ویقول تعالی: أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللّهُ عَلَیْهِمْ وَ لِلْکافِرِینَ أَمْثالُها7 ، ویقول تعالی: فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُکَذِّبِینَ8 . وتجنب السفاهه والجهاله التی أدّت إلی ضلال الماضین، وبعدهم عن منزله القرب من الله سبحانه وتعالی. ومن ناحیه أخری فإن

ص:124

القرآن الکریم - لکی یحثنا علی التفکر والتعقل - یذکر لنا أمثالاً وقصصاً کثیره من تاریخ المتقدمین والأمم السابقه، وقد تمّ ذکر کلّ واحده من هذه الأمثال والقصص فی مناسبه خاصه. وأنّ الهدف من وراء ذکر هذه الأمثال والقصص هو مجرد إحداث جذوه وبارقه تدعو الإنسان إلی التفکیر والتعقل واکتساب مزید من التجربه فی الحیاه، قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَ لکِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَی الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ الْکَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ یَلْهَثْ أَوْ تَتْرُکْهُ یَلْهَثْ ذلِکَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ1 ، وقال تعالی: لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَهِ اللّهِ وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ2 . ولا شک فی أن الشخص لا یمکنه الاعتبار بتجارب الآخرین، إلّا إذا کان ینظر إلی واقع الحیاه بعقل ووعی ونظره عمیقه.

إزدهار العقل فی ضوء البعثه: إنّ من بین الموارد الداله علی أهمیه العقل فی النظام التشریعی وهدایه الإنسان، هو الاهتمام الخاص الذی یولیه الأنبیاء (علیه السلام) للعقل. فإن جمیع الأنبیاء قد عملوا علی استثاره هذه الأداه المفکره فی إطار إصلاح الإنسان وتربیته وبلوغه أعلی مراتب الکمال. وعلی هذا الأساس یمکن القول: إن أحد الأهداف المترتبه علی بعث الأنبیاء هو رفع مستوی المقدره العقلیه والفکریه للإنسان وإیصالها إلی الکمال المنشود، وفی ذلک روی عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله)، أنه قال:

(ومَا بعَثَ اللهُ نَبیّاً ولَا رَسولاً حتّی یَستَکمِلَ العَقلَ).(1)

وروی عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال:

ص:125


1- (3)) أصول الکافی: ج 1، الحدیث 11.

فَبَعَثَ فِیهمْ رُسُلَهُ، وَوَاتَرَ إِلَیْهِمْ أَنْبِیاءَهُ، لِیَسْتَأْدُوهُمْ مِیثَاقَ فِطْرَتِهِ، وَیُذَکِّرُوهُمْ مَنْسِیَّ نِعْمَتِهِ، وَیَحْتَجُّوا عَلَیْهِمْ بَالتَّبْلِیغِ، وَیُثِیرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ الْعُقُولِ)(1). وروی عن الإمام موسی بن جعفر (علیه السلام) أنه قال: (ما بعَثَ اللهُ أنبیاءَهُ ورُسُلَه إلّا لُیَعقِلوا عَنِ اللهِ، فأَحسَنُهُم استِجابَهً أحسَنُهُم مَعرِفَهً)(2).

وقد جاء اهتمام الأنبیاء وتوظیفهم للعقل، من أجل غایتین، وهما:

1. التأثیر فی الإنسان، وبیان الآیات الإلهیه. وبعباره أخری: إن الذی یقع مورداً لخطاب الأنبیاء (علیه السلام) أولاً وبالذات هو القوه التی یستطیع الإنسان من خلالها تحدید الأمور وتمییزها من بعضها؛ لأن هذه القوه هی وحدها الکفیله بالتمییز بین الحق والباطل، والخیر والشر، والقبح والجمال، والصلاح والفساد، ولکی یتمکن الأنبیاء من إیصال رساله الله إلی الناس، لیس أمامهم من طریق سوی الانفتاح علی العقل ومخاطبته للوصول إلی روحه وبصیرته.

2. إن الأنبیاء (علیه السلام) وبعد تمکنهم من استقطاب الإنسان، یجب علیهم الإبقاء علی تواصلهم مع العقل من أجل عدم خروج الإنسان عن مسار الهدی حتی بلوغ الکمال، ولذلک یجب علیهم الاستمرار فی مخاطبه العقل والتفکیر، ومن هنا یتمتع العقل بمکانه عالیه فی طریق الهدایه وتحلیل المعلومات، وتوظیفها فی جمیع جوانب الحیاه. وعلی هذا الأساس یمکن القول: إن العقل - سواء فی مرحله إیجاد الارتباط وفی مرحله الحصول علی الرساله الإلهیه - یلعب دوراً فریداً وحیویاً، ولذلک فإن ازدهاره وتنمیته تعتبر من أهم أهداف الأنبیاء.

التأثیرات السلبیه لعدم التفکیر: کما تمّ التأکید علی أهمیه التدبّر والتفکیر فی إطار تنمیه العقل وتوظیفه بشکل صحیح، وکما استحق العلماء منزله القرب من

ص:126


1- (1)) نهج البلاغه: الخطبه الأولی.
2- (2)) المصدر: 16.

الله والثناء والتکریم بسبب توظیفهم لمقدرتهم العقلیه، فقد تمّ فی المقابل مؤاخذه الذین لم یستفیدوا من هذه النعمه الإلهیه، ولذلک نجد الله یکیل لهم التوبیخ قائلاً عن لسان النبیّ إبراهیم (علیه السلام): أُفٍّ لَکُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ1 . ومن وجهه نظر القرآن الکریم فإن الشخص الذی لا یمارس التفکیر والتعقل، هو مجرد من الحقیقه والماهیه الإنسانیه، وذلک لأنه قد تخلی عن أهم الخصائص الإنسانیه، وأطفأ سراج العقل فی وجوده وکیانه، ومن هنا یکون قد أغلق طریق التواصل بینه وبین الأشخاص الآخرین الذین آثروا العیش فی إطار المساحه العقلیه. إن مثل هذا الفرد محروم من أکثر القوی تجذّراً فی حیاته. فهو لا یری ولا یسمع ولیس لدیه شیء لیقوله، وفی ذلک یقول الله تعالی: وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِما لا یَسْمَعُ إِلاّ دُعاءً وَ نِداءً صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَعْقِلُونَ2 . وحیث إنه بالإضافه إلی ذلک قد تجاهل أداه الارتباط المتمثله بالعقل وسیکون علی مستوی البهائم والعجماوات التی تعجز عن إقامه جسور التواصل مع العقلاء من البشر، وفی ذلک یقول الله تعالی أیضاً: إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللّهِ الصُّمُّ الْبُکْمُ الَّذِینَ لا یَعْقِلُونَ3 . إن الهبوط إلی هذا المستوی المتدنی من الانحطاط والتنکر لحقائق الوجود هو نتیجه طبیعیه لعدم توظیف العقل والتفکیر. إن الذین یعملون علی توظیف هذه المقدره العقلیه لا یبتلون بالانحراف العملی، ولا یبتلون بالکفر والشرک فی البعد النظری. وعلاوه علی ذلک فإن الذین یستخدمون عقولهم فی الحیاه من أجل التقرّب من الله، یقیمون علاقات اجتماعیه نافعه ومطلوبه مع الآخرین، وهذا بنفسه یمهّد الأرضیه المناسبه من أجل تحقیق العداله الاجتماعیه. وبعکسهم أولئک الذین یجتنبون استخدام العقل والتفکیر فی طریق الوصول إلی

ص:127

الله، ویتجاهلون دوره الذی لا ینکر، فإنهم حتی إذا تمتعوا بالسعاده والرفاه الظاهری، إلّا أنهم من وجهه نظر القرآن الکریم بحکم الأنعام، فلا یمکنهم التواصل مع الآخرین بشکل طبیعی، ولا یمکنهم المشارکه فی إقامه المجتمع السلیم ونشر الثقافه الصحیحه. وإن الذی یمکنه أن یساعد فی إقامه الأرضیه المناسبه لإیجاد الثقافه الصحیحه من وجهه نظر القرآن الکریم، هو العمل علی توظیف العقل فی إطار القرب من الله سبحانه وتعالی. وإن عدم الاستفاده من هذا العنصر، یعد بمثابه العجز عن إیجاد الارتباط والتواصل المعقول. وفی مثل هذه الحاله حتی إذا بدا أن هناک تواصل ظاهری فیما بین الناس، ولکن حیث إن هذا الارتباط السطحی لا یقوم علی أساس من العقل والتفکیر الإلهی، فإنهم فی الحقیقه لا یشکلون إلّا مجتمعاً متفککاً ومشتتاً وغیر متلاحم، یقوم بناؤه علی أساس المصالح المادیه والمنافع الدنیویه. قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتّی ذلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا یَعْقِلُونَ1 .

عدم التفکیر والنزوع إلی الخبث: إن الإنسان الجاهل - حیث لا یمتلک المعیار والملاک الصحیح الذی یمکنه من التمییز بین الخیر والشر -، فی المنطق القرآنی لا یستطیع تجنب الزیغ والانحراف، قال تعالی: وَ یَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذِینَ لا یَعْقِلُونَ2 . إن الذی لا یفکر فی نظام الخلق، ولا ینظر إلی حقائق العالم والتاریخ باعتبارٍ ما، لن یکون لدیه متاع وتجربه کافیه للمسیر إلی الله، وأنه کلما أمعن فی التقدم زاد بعداً وضلالاً عن الطریق، وأن مصیره لا محاله سیکون هو السقوط فی قعر جهنم، قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ قالُوا لَوْ کُنّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما کُنّا فِی أَصْحابِ السَّعِیرِ3 .

ص:128

مواجهه عناصر الرکود والجمود الفکری: إن من بین المؤشرات والأدله الأخری علی اهتمام الإسلام بتنمیه العقل والفکر وتوظیف التعقل والتفکر، هی مواجهه العناصر التی تستوجب - بنحو من الأنحاء - الرکود والجمود الفکری. وبعباره أخری: إن النظام المنطقی للإسلام یمکِّننا من تحدید عناصر الرکود والجمود الفکری، والتعرف علی مواطن الزلل الذهنی والعمل علی مواجهته ومکافحته. وإن تلک العناصر من وجهه نظر القرآن عباره عن:

- التقلید السلبی للأسلاف. إن الإیمان بمعتقدات وآراء الأجیال الماضیه، وتقلید الآباء والأجداد والأسلاف دون تحقیق أو تمحیص یعدّ من العناصر الهامه فی الجمود الفکری والعقلی. وعلیه فإن ما آمن به الأقدمون والتزموا به علی المستوی العملی، لا ینبغی أن یکون مناط اعتقادنا لمجرّد أنهم آباؤنا وأسلافنا. فمن وجهه نظر القرآن إن الانحیاز إلی عقیده ومذهب أو طریقه یجب أن یقوم علی أساس من التعقل البحت، دون الانتماء العاطفی لما کان علیه جیل من الأجیال السابقه؛ إذ لو کان مناط الإیمان وملاک الالتزام الدینی وتحدید الصحیح من السقیم هو العقل والتفکیر - والمفروض أن هذا الملاک والمناط ساریاً علی أسلافنا أیضاً - فما هو الداعی إلی التقلید والمحاکاه. وقد ذمّ الله سبحانه وتعالی التبعیه إلی الأسلاف والأمم الماضیه فی الکثیر من آیاته القرآنیه، وإلیک نماذج منها:

- وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَیْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ کانَ آباؤُهُمْ لا یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لا یَهْتَدُونَ1 .

- وَ إِذا قِیلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلی ما أَنْزَلَ اللّهُ وَ إِلَی الرَّسُولِ قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ کانَ آباؤُهُمْ لا یَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ لا یَهْتَدُونَ2 .

ص:129

- وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما وَجَدْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ کانَ الشَّیْطانُ یَدْعُوهُمْ إِلی عَذابِ السَّعِیرِ1 .

فی الرؤیه القرآنیه لا یعتبر الذین یوجدون سُنّه من السنن، ملاکاً ومعیاراً صحیحاً لقبول أو رفض تلک السُنّه، وإنما الملاک والمعیار الصحیح للإیمان بسُنّه أو عدم الإیمان بها هو ما تتمتع به من العقلانیه والهدایه وإمکانیه التکامل من خلالها. وعلی هذا الأساس فإن اتباع السُنّه والتقلید المطلوب هو الاحتکام إلی العقل وجعله هو المحک فی القبول بما کان علیه الأسلاف والأجیال الماضیه، دون التبعیه والتقلید الأعمی.

2. بحث خاصّ

إن الکثیر من العقائد والسنن التی کانت سائده بین أسلافنا لا تقوم علی أسس منطقیه أو معقوله. وهذا الأمر یعود بجذوره إلی تطور الثقافات عبر العصور، وکذلک إلی المیول والنزعات النفسیه. وإن ما نقوله من أنه لا ینبغی اتباع سنن الأقدمین دون إقامه الدلیل العقلی علی تلک السنن، یعنی أن العقل الإنسانی یحصل علی مزید من الازدهار بمرور الزمن واکتساب المعلومات الجدیده واتساع رقعه الثقافات، فإن الذین کانوا یعیشون فی الأزمنه الماضیه لم یستطیعوا فهم ما توصلنا إلیه فی عصرنا الراهن، وقد کانت عقائدهم تتناسب ومذاخاتهم الفکریه التی کانت سائده فی عصورهم. وبعد الالتفات إلی هذه الحقیقه فإن عدم القبول بسنن الأسلاف لا یعنی أنهم لم یکونوا یستفیدون من طاقاتهم العقلیه والفکریه، بل بمعنی قصور أذهانهم عن إدراک أوضاعنا الراهنه. وعلی هذا الأساس فإن اعتقادهم بأمر لیس مذموماً أو أنه غیر صحیح، بل إن اتباع سُنّتهم بالنسبه لنا دون تدبر أو تعقل هو المذموم. وفیما

ص:130

یتعلق بهذا النوع الأخیر بالإضافه إلی کون التبعیه والتقلید الأعمی مذموماً وسلبیاً، فإن ذات هذه السُنّه سلبیه ومذمومه أیضاً. والذی یتوقع من الإنسان - فی معرفه هذه السنن الباطله وتمییزها من السنن الصحیحه - هو الحد الأدنی من التفکیر والتعقل. إن التکامل والتنمیه والازدهار العقلی لیس له تأثیر فی قبول أو رفض السنن الباطله والمذمومه. وإن النزعه الفطریه إلی الإیمان بالله والمعاد والتوحید الربوبی أمر خضع للنقاش والجدل عبر الأجیال المتمادیه. وإن الإیمان بالله قابل للشرح والبیان والاستدلال حتی من خلال العقل الفطری، فلو أن بعض الأسلاف لم یستجیبوا لنداء فطرتهم، وبعکسهم قامت الأجیال اللاحقه بالإستجابه إلی نداء هذه الفطره وآمنوا بالتوحید، فإن هذا لا یعنی وجود قصور أو نقصان فی عقول الإسلاف، وکمال فی عقول الأجیال اللاحقه، وإنما یعود السبب فی ذلک إلی عدم توظیف الأسلاف للعقل والتفکیر، وحجبه تحت ستار الأهواء النفسیه.

- اتباع أصحاب النفوذ والسلطه: إنّ التعویل علی بعض الشخصیات البارزه والکبیره وتقلیدها فی الکثیر من الحالات، یعتبر سبباً فی تزلزل المعتقدات وزوال الاستقلال الفکری، ویفضی بالتالی إلی الجمود العقلی. إن اتباع أصحاب المناصب والسلطه والشخصیات العلمیه - فی الموارد التی یمکن للفرد فیها توظیف عقله وإعمال فکره فی تحلیل الأمور - لا یترتب علیه سوی التبعات التی تؤدی إلی زعزعه أرکانه الإیمانیه والعقائدیه. إن الأثر السلبی الذی یترتب علی اتباع الشخصیات العلمیه وأصحاب النفوذ والسلطه یکمن فی أنه لا ینطوی علی أیّ دعامه تضمن لنا الهدایه إلی الصراط المستقیم من خلال التقلید وأداء فروض الطاعه لهم. بل قد یؤدی اتباعهم فی الکثیر من الموارد إلی الانحراف والابتعاد عن الأهداف الواقعیه والحقیقیه. ویتجلی هذا الأمر فی الموارد التی یتم فیها اتباع أصحاب السلطه والنفوذ

ص:131

الاجتماعی بالالتفات إلی الجوانب الظاهریه علی نحو أکبر. فکثیراً ما یحدث أن تؤثر الکاریزما الشخصیه لبعض الأفراد المقتدرین والهیبه والجلال الذی یتمتعون به، علی شخصیات الآخرین بحیث یعدون قراراتهم وکلماتهم بمنزله الوحی المنزل، ویتمسکون بها ویعملون فی ضوئها دون تحقیق أو تمحیص. وهذه ظاهره کثر حدوثها علی طول تاریخ حیاه الإنسان الاجتماعیه، وهی ظاهره قد رصدها القرآن الکریم فی الکثیر من آیاته، ومن ذلک قوله تعالی: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسی بِآیاتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِینٍ * إِلی فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِیدٍ1 . ولا زلنا نشهد الکثیر من هذه المظاهر التی تطالعنا کل یوم فی عصرنا الراهن. إن القبول والالتزام بأمر - یتعین علینا أن نقوم بأنفسنا بالاستدلال علیه - إذا صدر عن شخصیه علمیه أو صاحب سلطه، حیث لا یمتلک الدلیل العقلی علیها وإنما تفرض علینا بفعل الضغوط الخارجیه، لن تکون دعائمها إلا هاویه ومتزعزعه وآیله إلی السقوط. ولذلک نجد القرآن الکریم یقول حکایه عن لسان أمثال هؤلاء الذین یعطون قیادهم إلی الشخصیات البارزه من أصحاب النفوذ والسلطه: وَ قالُوا رَبَّنا إِنّا أَطَعْنا سادَتَنا وَ کُبَراءَنا فَأَضَلُّونَا السَّبِیلاَ2 . وروی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

من دخل فی هذا الدین بالرجال، أخرجه منه الرجال کما أدخلوه فیه. ومن دخل فیه بالکتاب والسُنّه، زالت الجبال قبل أن یزول.

لیس هناک ما یدعو إلی الوثوق والاطمئنان فی أنه إذا برزت شخصیه مؤثره أخری وجاءت بعقیده ورأی مختلف، أن لا نؤمن بها أیضاً؛ وذلک لأن جوهر هذا النوع من العقائد لا یقوم علی أساسٍ من الاستدلال والتحلیل العقلی، حتی یبقی ثابتاً بعد تغیّر العوامل والأسباب الخارجیه، فیمکن تغییره

ص:132

عند انفصاله عن منشئه الخارجی. وعلیه فإن تقلید الآخرین والتعویل علیهم - فی الموارد التی یمکن للفرد فیها أن یقوم بنفسه بعملیه التحقیق والتحلیل والبحث العقلی - لن یؤدی سوی إلی الانحراف والانزلاق العقائدی. ومن هنا فإن استحکام العقیده وثباتها یتوقف علی ترسیخ جذورها فی جوهر ذات الإنسان وعمق کیانه، وذلک من خلال الجهود العقلیه والفکریه التی یباشرها الإنسان بنفسه، ولا یمکن للإنسان أن یواصل مسیرته التقدمیه نحو الکمال إلّا من خلال سلوک هذا الطریق.

- اتباع الظن: إن من بین الموارد التی تؤدی إلی الجمود الفکری والعقی هو اتباع الظنون والأوهام، وهو ما تحدث عنه القرآن الکریم بقوله: وَ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لا یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً1 . إن الاکتفاء والاقتناع بالمراتب المتدنیه من الإدراکات العقلیه والفکریه، وعدم التحقق والتدقیق والتمحیص من أجل الوصول إلی مرتبه الیقین، یؤدی بالإنسان إلی القیام بأعمال واهیه وضعیفه فی اختیار العقائد، ولذلک فإنه سیتخلی عنها لأدنی شک أو شبهه. وإن هذا الأمر سیفضی إلی الانحراف عن الواقع فیما یتعلق بالبعد العقائدی، وإلی سوء الظن بالآخرین فیما یتعلق بالبعد الاجتماعی. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ...2 .

إن أساس وجذور التبعیه للظنون - من وجهه نظر القرآن الکریم - تعود إلی عباده الأهواء النفسیه. قال الله تعالی: إِنْ هِیَ إِلاّ أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ ما تَهْوَی الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ

ص:133

جاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدی1 . إن الذی ینحاز إلی الأهواء النفسیه، یرزح فی ظلمات الظن والشکوک، ویحرم من نور العقل والتفکیر.

الانحیاز إلی الأکثریه: إن الإنسان فی اختیاره للمعتقد ولمنهجه فی الحیاه بحاجه إلی محمل یستطیع من خلاله تبریر اعتناقه لتلک العقیده واختیاره لذلک المنهج. فإن معرفه دلیل کل أمر بالإضافه إلی أنها تعمل علی إقناع المرء من الناحیه العقلیه، فإنها تخلق لدیه حاله من الطمأنینه والاستقرار من الناحیه النفسیه. وإذا کان لعدم الحاجه إلی الدلیل والاطمئنان بدرجه من الهدوء والاستقرار، دعامه عقلیه، فإن ذلک سیمنحها ثباتاً واستحکاماً، بید أنه فی بعض الأحیان یؤدی بنا الحصول علی الاطمئنان والقناعه الباطنیه - فی عملیه البحث عن الدلیل - إلی أن نغض الطرف عن اللجوء إلی العقل، والاستناد إلی عناصر أخری من قبیل: أقوال الآخرین ومواقفهم.

إن التمسک بآراء الآخرین والقبول بعقیدتهم ونهجهم، وإن کان یؤدی إلی حدٍّ ما إلی الطمأنینه من الناحیه النفسیه، إلّا أنّ المیل إلی الأکثریه والاستناد إلی آراء الجماعه، لا یجعلنا فی غنی عن التمسک بالعقل. وعلی هذا الأساس فإن الإیمان بکل نوع من أنواع العقیده أو أی منهج من مناهج الحیاه - إذا لم یقم علی أساس من التفکیر والتعقل - فإنه سیؤدی إلی تزلزل العقیده، بل وفی کثیر من الأحیان إلی الانحراف والابتعاد عن الحقیقه والواقع. أنّ أکثر الناس، بدلاً من أن یقوموا بتوظیفت العقل والفکر فإنهم یتبعون الظن، وإن اتباع الجماعات اتباعاً أعمی یؤدی بدوره إلی التبعیه للظنون والشکوک، ولن ینتج عن ذلک سوی الضیاع والضلال. ومن هنا عمد القرآن الکریم إلی شجب ومنع اتباع الأکثریه دون تفکیر أو تعقل، وذلک حیث یقول الله تبارک

ص:134

وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ إِنْ تُطِعْ أَکْثَرَ مَنْ فِی الْأَرْضِ یُضِلُّوکَ عَنْ سَبِیلِ اللّهِ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّ یَخْرُصُونَ1 .

العصبیه العمیاء: إن العصبیه بمعنی الإصرار علی معتقد أو طریقه أو مذهب، إنما تکون مذمومه ومرفوضه إذا کانت قائمه علی الجهل والسفاهه. وإن هذا النوع من العصبیه هو عدول عن المسار الصحیح، وانحراف عن حدود العلم والیقین. إن الشخص المتعصّب یضع عقله تحت قدمیه، فهو علی الرغم من وعیه وإدراکه لبطلان عصبیته، ویقینه بأحقیه العقیده الأخری، إلّا أنه ینکر کل ذلک انصیاعاً لأهوائه الشخصیه. وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی: وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُفْسِدِینَ2 . وإن الذی یؤخذ بنظر الاعتبار فیما یتعلق بالعصبیه السلبیه إلی حد أکبر هو عدم توظیف ثمار العقل المتمثله بالوعی والیقین.

إن بعض عناصر الجمود والرکود الفکری من قبیل: التبعیه للأسلاف، واتباع الشخصیات ذات السلطه والنفوذ، واتباع الأکثریه، إنما تکون مذمومه لأنها تحول دون توظیف الإنسان لعقله وتفکیره، وأما فیما یتعلق بموارد من: العصبیه العمیاء: فإن جذور الجمود الفکری والرکود العقلی تعود إلی الأهواء النفسیه، والتی تؤدی بالإنسان إلی التنکر لعقله مدرکاً عالماً وعامداً، حتی تنطفئ جذوه العقل بالتدریج. وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (اللَّجَاجَهُ تَسُلُّ الرَّأْیَ)(1).

- التسرّع بالحکم: إن القبول والتصدیق بأمر أو رفضه وإنکاره یجب أن یقوم علی أسس عقلیه، وأن یکون عن درایه وبصیره وصبر وتروّی وإحاطه

ص:135


1- (3)) الشریف الرضی، نهج البلاغه، قصار الحکم، الحکمه رقم: 179.

علمیه. إن إبداء المواقف العجوله والمتسرّعه والسطحیه یُعدّ واحداً من علامات الجمود الفکری وعدم توظیف العقل فی مقاربه أفکار الآخرین وتقییمها. ومن هنا فإن القرآن الکریم یحظر علی الإنسان أن یتسرّع فی قبول الأفکار أو رفضها، ویری أن ذلک بمنزله الشرخ الفکری والعلمی الذی من شأنه أن یؤدی بالمرء إلی قعر الجهل والظلام. قال الله تعالی: بَلْ کَذَّبُوا بِما لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ کَذلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الظّالِمِینَ1 ، وقال أیضاً: حَتّی إِذا جاؤُ قالَ أَ کَذَّبْتُمْ بِآیاتِی وَ لَمْ تُحِیطُوا بِها عِلْماً أَمّا ذا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ2 ، وروی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

لَو أن العِبادَ حینَ جَهِلوا وَقَفوا، لَم یَکفُروا ولَم یَضِلّوا.(1)

وإن الحلم والتصبّر نتیجه العقل والحکمه، وهو یؤدی بالإنسان إلی الوعی والکمال والسمو، وقد روی فی ذلک عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

«فتشعّبَ مِنَ العَقلِ الحِلمُ، ومِنَ الحِلمِ العِلمُ، ومِنَ العِلمِ الرُشدُ»(2).

- العلاقات غیر العقلائیه: إن من بین العناصر الأخری التی تؤدی إلی الرکود الفکری والجمود العقلی هی التعلقات الاعتباطیه وغیر المعقوله والتی یتمّ فیها تجاهل الأفکار الصحیحه والتنکر لها. وإذا لم تقم علاقات الإنسان علی أساسٍ من العقل والتفکیر، فإن الحب والبغض سیحول دون التقدم والسیر علی إیقاع الحرکه العقلائیه. وإن إغلاق عین البصیره والتفکیر والعقل بغمامه الحب والبغض والتعلقات غیر المعقوله، یفضی بالإنسان إلی دائره الحرمان من نور العقل والتفکیر. وإن الذین یقیمون حبهم أو بغضهم علی

ص:136


1- (3)) الآمدی، غرر الحکم ودرر الکلم: 261.
2- (4)) العلامه محمد باقر المجلسی، بحار الأنوار: 117/16.

عناصر غیر عقلیه یحبسون أنفسهم فی شباک هذه العلاقات والأحقاد غیر المنطقیه. وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

«وَمَنْ عَشِقَ شَیْئاً أَعْشَی بَصَرَهُ، وَأَمْرَضَ قَلْبَهُ، فَهُوَ یَنْظُرُ بِعَیْنٍ غَیْرِ صَحِیحَهٍ، وَیَسْمَعُ بَأُذُنٍ غَیْرِ سَمِیعَهٍ، قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ»(1).

وإن التعلق بأمور من قبیل: الثروه والجاه والمقام والنفوذ الاجتماعی والعُجب، والأنانیه، وعباده الهوی، والانغماس فی الملذّات، تجعل الإنسان حبیساً داخل شرنقه تحیط به من جمیع الجوانب حتی تمنعه من القدره علی الرؤیه والتبصر. وقد روی عن الإمام علی (علیه السلام) فی هذه الموارد أحادیث کثیره من قبیل: قوله (علیه السلام):

(ضَیاعُ العقول فی طَلَبِ الفُضولِ)(2).

(عُجبُ المَرءِ بنَفسهِ، أحَدُ حُسّادِ عَقلهِ)(3).

(عَدُّو العَقلِ الهَوی)(4).

(إذا کَمُلَ العَقلُ، نَقَصَتِ الشَهَوهُ)(5).

(مَن کَمُلَ عَقلُه، استَهانَ بِالشَهَواتِ)(6).

وعلیه فإنّ اجتناب هذه الأمور، یؤدی إلی استثمار الکفاءه العقلیه بالشکل الصحیح والناجع.

- الغضب والحقد: إن الغضب یؤدّی بمعطیات العقل والفکر إلی الضیاع والفناء. فإن الذی یُبتَلی بالغضب والحنق لا یمکنه أن یتمتع بالصبر والحلم،

ص:137


1- (1)) الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه رقم: 109.
2- (2)) غرر الحکم ودرر الکلم.
3- (3)) بحار الأنوار: 317/72.
4- (4)) المصدر: 12/78.
5- (5)) غرر الحکم ودرر الکلم.
6- (6)) المصدر.

ولا یستطیع الاختیار الصحیح بحکمه وتعقل، ولا یمکنه القیام بنشاط علمی، وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

«الغَضَبُ یُفسِدُ الألبابَ، ویُبعِدُ عَنِ الصَوابِ»(1). وفی موضع آخر روی عنه (علیه السلام) أیضاً: «شِدّهُ الغَضَبِ تُغیّرُ المَنطِقَ، وتَقطَعُ مادَّهَ الحُجّهِ، وتُفَرِّقُ الفَهمَ».(2)

کما أن الغَضوب یقید نفسه بسلاسل وأغلال الحنق. وأما الحرکه بهدی العقل والتفکیر السلیم، فإنها لا تکون إلّا من خلال التحرر من ربقه الغضب.

عناصر تنمیه العقل والفکر: لقد ذکّر الإسلام بأسباب وعناصر الخمود والجمود الفکری، محذّراً الإنسان من الوقوع فی شباکها، ویقدّم له السبل الناجعه والعوامل المفیده التی یستطیع من خلالها الوصول إلی التعقّل والتفکیر الصحیح. وإنّ من بین العوامل التی تساعد الإنسان علی بلوغ الاستقلال الفکری والعقلی من وجهه نظر الإسلام أموراً نذکر منها ما یلی:

1. اقتفاء الدلیل: إنّ من بین عناصر تنمیه قوه التعقل والتفکیر لدی الإنسان، هو نزوعه إلی اقتفاء الدلیل واتباعه. قال تعالی: وَ مَنْ یَدْعُ مَعَ اللّهِ إِلهاً آخَرَ لا بُرْهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا یُفْلِحُ الْکافِرُونَ .(3) ویجب أخذ هذا العنصر بنظر الاعتبار سواء فی ذلک عند الاستماع إلی آراء الآخرین أو عند مخاطبه الآخرین والسعی إلی نقل آرائنا إلیهم. بمعنی: أنّ الملاک فی رفض أو قبول الآراء یجب أن یقوم علی الدلیل أو الأدله التی یجب أن یقترن بها ذلک الرأی. إنّ إقامه الدلیل والبرهان یقنع الإنسان، ویشکّل فی الوقت نفسه دعامه تحفظ الإنسان من الزیغ والانحراف. ومن وجهه نظر القرآن فإنّ الذی

ص:138


1- (1)) المصدر.
2- (2)) بحار الأنوار: 428/71.
3- (3)) المؤمنون: 117.

یتفوّه بکلام دون أن یقیم الدلیل علیه، لا یعبّر فی الحقیقه عن مذهب أو معتقد، وإنّما یقوم بمجرّد إبراز أمنیه ورغبه لم یقم الدلیل علی صحتها أو صدقها، ومن ذلک ما یذهب إلیه الیهود والنصاری فی اعتبار أنفسهم وحدهم الناجین یوم القیامه، وهو ما عبّر عنه الله تعالی فی القرآن الکریم بقوله: وَ قالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّهَ إِلاّ مَنْ کانَ هُوداً أَوْ نَصاری تِلْکَ أَمانِیُّهُمْ قُلْ هاتُوا بُرْهانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ1 . وقال الله تعالی أیضاً: وَ نَزَعْنا مِنْ کُلِّ أُمَّهٍ شَهِیداً فَقُلْنا هاتُوا بُرْهانَکُمْ فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلّهِ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما کانُوا یَفْتَرُونَ2 .

ومن هنا فإنّ کلمات أمثال هؤلاء لا یمکن أن تکون مقبوله من قبل الآخرین. ولذلک فإن القرآن یشجّعنا علی مطالبه المدّعین بالدلیل والبرهان، ویعدّ الذین لا یقیمون الأدله والبراهین علی کلامهم أناساً غیر صادقین. وذلک من قبیل: قوله تعالی: أَمَّنْ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أَ إِلهٌ مَعَ اللّهِ قُلْ هاتُوا بُرْهانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ3 .

إنّ الملاک فی الرؤیه الواقعیه والکشف عن الحقائق هو تقدیم الدلیل. ولذلک فإن الذین یجنحون إلی الخیال - حیث إنهم غیر واقعیین -، یتهرّبون من إقامه الدلیل، ومن هنا فإنّهم یفقدون مسکتهم العقلیه بالتدریج، لأن اقتفاء الدلیل یزید من المقدره العقلیه، وکلما نضب معین هذه القوه والقابلیه والکفاءه، فإنّ رصید الجنوح نحو الخیال سیکون مرتفعاً ویکون هو المحور الذی تدور علیه الأنشطه الفردیه والجماعیه. وإنّ من بین النتائج الکارثیه المترتبه علی هذا النوع من الحیاه الفکریه هو عض أصابع الندم، حیث لا ینفع الندم. وفی ذلک قال الله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ جاءَکُمْ

ص:139

فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَیَّنُوا أَنْ تُصِیبُوا قَوْماً بِجَهالَهٍ فَتُصْبِحُوا عَلی ما فَعَلْتُمْ نادِمِینَ1 .

إنّ الذی لا یبحث عن الدلیل ولا یسأل عن البرهان، یُبتلی بالعدید من المشاکل فی حیاته، ولن تقتصر هذه المشاکل علی التبعات الخارجیه، بل ستؤثر علیه حتی من الناحیه الداخلیه والنفسیه، حیث سیعیش فی قلق واضطراب. إنّ الکثیر من المواجهات الاجتماعیه التی یعقبها الندم تعود بجذورها إلی عدم إحاطتنا بجوانب الأمور. ولو أنّ الإنسان کان یلاحظ مصالحه الحقیقیه فی کلّ خطوه یخطوها فی حیاته، فإنّه لن یتحمل الخسائر الفادحه، ولن یؤدی به ذلک إلی الندامه والحسره علی ما فاته وضیّعه. وهکذا نجد الله سبحانه وتعالی یسعی من خلال الآیات الإلهیه إلی إقامه الدلیل ووضع العلامات للناس من أجل الحصول علی المعطیات العقلیه والفکریه، ویدعو الإنسان إلی رحاب قُدسه من خلال التماس الدلیل والبرهان القاطع والحاسم. قال الله تعالی: کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ2 . وقال أیضاً: کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَتَفَکَّرُونَ3 . وعلی هذا الأساس فإن توظیف هذه الآلیه فی التنمیه والهدایه بقیاده العقل، یعتبر الخطوه الأولی فی إطار بلوغ الأهداف النهائیه والقرب من الله سبحانه وتعالی.

2. توظیف العقل والتفکیر: إنّ ازدهار وتطوّر وتکامل أی قوّه واستعداد رهن بتوظیف ذلک الاستعداد وتلک القوّه. وهذا الأمر وإن کان ملحوظاً ومحرزاً فیما یتعلّق بالقوی الجسدیه، إلّا أنه یصدق بالنسبه إلی الأبعاد الذهنیه ویمکن تحصیله علی المستوی العقلی أیضاً، وإن کان ذلک علی درجه

ص:140

مختلفه بالمقارنه مع البعد الجسدی(1). وفی الدائره الذهنیه والعقلیه نجد التفکیر یؤدی إلی إتقان المعلومات واستحکامها، ویزید من قدره الفرد علی کشف المجهولات. وبعباره أخری: إنّ تقویه العقل تعنی ارتفاع مستوی المعرفه وإدراک الأدله والعلامات البارزه، وبذلک فإنها تضع تحت تصرّف العقل الکثیر من الأدوات (الدلائل) من أجل کشف المجهولات وحلّ رموزها. وعلیه فإن الدعوه إلی التعقل فی الأمور، وتجنب السذاجه یعنی توظیف هذه المقدره فی جمیع الأحوال. إنّ القرآن الکریم یرشد الإنسان إلی بذل الجهد للاستفاده القصوی من هذه المقدره؛ وذلک لأنّ الاعتیاد علی توظیف العقل واستخدامه فی مسیره الحیاه، واستثمار التجارب والعلوم یؤدی إلی تطویر العقل وتکامله. وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنّه قال:

«العقل غریزه تزید بالعلم والتجارب».(2) وقال أیضاً: «من أکثر الفکر فیما تعلم، أتقن علمه، وفهم ما لم یکن یفهم».(3)

3. تعمیق الفکر: إنّ من بین العوامل الأخری التی تعمل علی إحیاء العقل وشحذ الذهن، فهم الأمور بدقه وعمق. إنّ أخذ جمیع الأبعاد بنظر الاعتبار، یسد منافذ الجهل والنظر إلی الأمور بسطحیه، ویجعل الفرد لا یقنع بتجاوز المسائل ببساطه بعیده عن التدقیق والتروّی، وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنّه قال فی وصف أهل بیت النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله): (عَقَلُوا الدِّینَ عَقْلَ وِعَایَهٍ وَرِعَایَهٍ، لاَ عَقْلَ سَمَاعٍ وَرِوَایَهٍ)(4). إن التعمّق والتدبّر فی الأمور یعد من المراحل الفکریه العالیه فی مسار البشریه العلمی، حیث یمکن من خلاله

ص:141


1- (1)) وفی ذلک إشاره إلی نظریه الانتقال المشترک ل - "ثیرندایک" ،بدلاً من نظریه الریاضه الذهنیه لأرسطو التی ترمی إلی توحید وتقویه الذهن وتنمیته.
2- (2)) غرر الحکم ودرر الکلم: 67.
3- (3)) بحار الأنوار: 316/68.
4- (4)) نهج البلاغه: الخطبه: 239.

الحصول علی نتائج جدیده. وإن هذه الصفه من الأهمیه بحیث إن القرآن الکریم علی الرغم من أنه لم یعمد إلی الثناء علی الله بالتعقل أو التفکیر، إلّا أنه وصفه سبحانه بأنه صاحب تدبیر وأنه مدبّر الأمور. وإن هذا النوع من التدبیر یعنی الإحاطه الشامله بالأمور، وإن هذه المرحله من المعرفه والوعی تحکی عن الإحاطه الشامله التی تشمل حتی العلم الإلهی أیضاً، وقد أشار الله سبحانه وتعالی إلی هذه الحقیقه فی الکثیر من آیات القرآن الکریم، نذکر منها علی سبیل المثال: قوله تعالی:

إِنَّ رَبَّکُمُ اللّهُ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّهِ أَیّامٍ ثُمَّ اسْتَوی عَلَی الْعَرْشِ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ .(1)

قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَ مَنْ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَیَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَ فَلا تَتَّقُونَ .(2)

- اَللّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّماواتِ بِغَیْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها ثُمَّ اسْتَوی عَلَی الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی یُدَبِّرُ الْأَمْرَ یُفَصِّلُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ بِلِقاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُونَ .(3)

- یُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَی الْأَرْضِ4 .

وعلی هذا الأساس فإن الترغیب والتشجیع والحث علی التدبّر والتعمّق فی الأمور یحکی عن أهمیه هذه الصفه. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها5 ، وقال أیضاً: کِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَیْکَ مُبارَکٌ لِیَدَّبَّرُوا آیاتِهِ وَ لِیَتَذَکَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ6 .

ص:142


1- (1)) یونس: 3.
2- (2)) یونس: 31.
3- (3)) الرعد: 2.

4. الاستفاده من مختلف الآراء: إنّ المنظور من توظیف العقل والتفکیر بوصفه قوّه مودعه لدی الإنسان، هو بیان فکره وعقیده صحیحه ومستحکمه. وإنّ صلابه واستحکام العقیده رهن بنجاحها فی مواجهه العقائد المخالفه والآراء المناهضه لها، ومن هنا فإنّ الإنسان العاقل لیس لدیه أیّ خشیه أو تخوّف من مقارعه الأفکار والعقائد والمذاهب المخالفه ومواجهتها. ومن وجهه نظر القرآن الکریم فإنّ منهج الوصول إلی العقل السلیم والفهم الصحیح یکمن فی الترحیب بالأفکار المتنوّعه والعمل علی دراستها وتمحیصها. وعلی کل حال یجب تدریب العقل بحیث یستطیع تقییم الآراء والعقائد المختلفه وإصدار الحکم بشأنها. وإنّ هدایه الله وإرشاده إنّما یشمل الذین بلغوا هذا المستوی من المنهج الفکری، وتمکّنوا من تقییم الأفکار واختیار ما هو الأفضل من بینها، وفی ذلک قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِکَ الَّذِینَ هَداهُمُ اللّهُ وَ أُولئِکَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ1 .

5. توظیف القوالب الفکریه لدی الآخرین: إنّ من بین سبل إحیاء وتجدید قوّه التفکیر لدی الأفراد، الاستفاده والتوظیف الصحیح لبعض المعتقدات الفکریه. ففی هذا الأسلوب یتمّ توظیف ما یدین به الشخص فی إبطال عقیدته. وقد استخدم القرآن الکریم مختلف الأدله والبراهین والآیات، ومع ذلک تمّ دعم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) بالمعاجز تاره، وتاره من طریق بیان عظمه الخلق، وتاره من خلال توظیف ذات الأمور التی یؤمن بها المعاند بغیه استثاره العملیه العقلیه والفکریه لدیه. وهو ما نراه جلیاً فی قصه تحطیم النبیّ إبراهیم (علیه السلام) للأصنام وإلقاء اللوم علی کبیرهم، وبذلک أثبت أنّ الأصنام ما هی إلّا جمادات نصنعها بأیدینا، ولن تستطیع أن تعمل شیئاً لتغییر نظام الطبیعه، بل لا تستطیع حتی الدفاع

ص:143

عن نفسها، ولذلک فإنّها لا تستحق العباده أبداً. وقد صوّر القرآن هذه الحادثه علی النحو الآتی: وَ تَاللّهِ لَأَکِیدَنَّ أَصْنامَکُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِینَ * فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً إِلاّ کَبِیراً لَهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَیْهِ یَرْجِعُونَ * قالُوا مَنْ فَعَلَ هذا بِآلِهَتِنا إِنَّهُ لَمِنَ الظّالِمِینَ * قالُوا سَمِعْنا فَتًی یَذْکُرُهُمْ یُقالُ لَهُ إِبْراهِیمُ * قالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلی أَعْیُنِ النّاسِ لَعَلَّهُمْ یَشْهَدُونَ * قالُوا أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا یا إِبْراهِیمُ * قالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هذا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کانُوا یَنْطِقُونَ * فَرَجَعُوا إِلی أَنْفُسِهِمْ فَقالُوا إِنَّکُمْ أَنْتُمُ الظّالِمُونَ * ثُمَّ نُکِسُوا عَلی رُؤُسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ یَنْطِقُونَ * قالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ ما لا یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَ لا یَضُرُّکُمْ * أُفٍّ لَکُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ1 .

6. التدبّر فی أحوال تاریخ الاُمم السابقه: إنّ من بین الطرق الأخری لخلق الداعی والحافز إلی التفکیر فی فهم وإدراک وتوظیف العقل، هو النظر فی تجارب وأداء الأمم السابقه وأسلافنا الماضین. فإنّ التاریخ بمثابه المرآه الصافیه التی تنعکس فیها جمیع الأحداث الماضیه وتجارب الأمم السابقه، وتترتب علیه من النتائج والآثار ما یؤول بنا فی نهایه المطاف إلی التفکیر والتدبّر والاعتبار. وقد أشار القرآن الکریم إلی الاعتبار بتاریخ الماضین واستلهام دروس العبر والاتعاظ بها. وأنّ محور جمیع هذه التجارب هو توظیف العقل والتفکیر من أجل الخلاص من المصائب التی حاقت بالأمم السابقه نتیجه لبعدها عن الله واقترافها المعاصی والذنوب، من قبیل: التعویل علی عامل القوّه الاقتصادیه والعسکریه، وکثره العدّه والعدد، والظلم والجور والإجحاف بحق الآخرین، وتکذیب الرسل، واستعمال المکر والحیله والخداع للتنصل من آثار أعمالهم السیئه. والقرآن الکریم یعلمنا بأننا إذا أردنا أن لا نُبتلی بنفس ما ابُتلیَ به أسلافنا بسوء أعمالهم، فما علینا إلّا الاعتبار بمصیرهم، وأن نکتسب الخبره

ص:144

والتجربه مما جری علیهم. وإلیک نماذج من آیات القرآن الکریم التی تناولت هذه الظاهره:

- أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّهً وَ أَثارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوها أَکْثَرَ مِمّا عَمَرُوها1 .

- أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ کانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ کانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّهً وَ آثاراً فِی الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ ما کانَ لَهُمْ مِنَ اللّهِ مِنْ واقٍ2 .

- أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ کانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّهً وَ ما کانَ اللّهُ لِیُعْجِزَهُ مِنْ شَیْءٍ فِی السَّماواتِ وَ لا فِی الْأَرْضِ إِنَّهُ کانَ عَلِیماً قَدِیراً3 .

- فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الظّالِمِینَ4 .

- فَکَذَّبُوهُ فَنَجَّیْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِی الْفُلْکِ وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ وَ أَغْرَقْنَا الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُنْذَرِینَ5 .

- ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسی بِآیاتِنا إِلی فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَظَلَمُوا بِها فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُفْسِدِینَ6 .

- وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ الْمُفْسِدِینَ7 .

- فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَهُ مَکْرِهِمْ أَنّا دَمَّرْناهُمْ وَ قَوْمَهُمْ أَجْمَعِینَ8 .

ص:145

وإن من بین الفوائد والآثار الأخری المترتبه علی التفکیر فی تاریخ الاُمم، هو أن ذلک یساعد علی فهم المسائل والأمور المشترکه بین الناس فی الحیاه. إنّ التعرّف علی المسائل والمشاکل التی ابُتلیَ بها الناس عبر الوصول السابقه، یساعدنا علی تحدید العناصر المؤثره فی مسار التاریخ والمجتمعات الإنسانیه. فمن باب المثال: نستطیع من خلال قراءه التاریخ أن ندرک أن التعلقات الدنیویه والمرحلیه، وإن کان من الممکن أن تستمر لفتره طویله، إلّا أنها ستنتهی إلی الفناء یوماً ما ولن یبقی لها من رسم ولا أثر.

7. مجالسه العلماء والمفکرین: وإن من بین العناصر التی لا یمکن إنکار تأثیرها علی منظومتنا الفکریه هی مجالسه العلماء والمفکرین، إذ إنها تؤدی إلی تنمیه مقدرتنا وکفاءتنا العقلیه الکامنه، والتعرّف علی القوالب الفکریه الجدیده، وتنمیه قوّه التفکیر لدینا. فقد روی عن الإمام زین العابدین (علیه السلام) فی ذلک أنه قال: (مُجالَسَهُ الصالِحینَ، داعِیَهٌ إلی الصَّلاح وآداب العُلماءِ، زیادَهٌ فی العَقلِ). وفی المقابل فإن مجالسه الجهّال تکون سبباً فی خمود بریق العقل وانطفاء جذوته، فقد روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (مَن صَحِبَ جاهِلاً، نَقَصَ مِن عَقلِهِ)(1).

ومن الضروری التذکیر بهذه النقطه وهی أن عناصر التنمیه العقلیه والفکریه تنقسم إلی قسمین، وهما: العناصر الداخلیه، من قبیل: توظیف العقل والفکر وتعمیقهما، ومراعاه التقوی. والعناصر الخارجیه، من قبیل: اقتفاء الدلیل، والاستفاده من مختلف الآراء والنظریات، ومعرفه التاریخ، ومجالسه العلماء والمفکرین.

8. تهذیب النفس وطهاره القلب: تقدّم أن ذکرنا فی بحث التقوی أن من بین الآثار التربویه المترتبه علی التقوی، هی البصیره وحلّ المشاکل وکشف

ص:146


1- (1)) جامع أحادیث الشیعه: 283/13.

المجاهیل، وذلک لا یأتی إلّا فی ضوء العقل والتفکیر. وقد روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

«مَن لَم یُهذّب نَفسَهُ، لَم یَنتَفِع بالعَقلِ».(1)

إنّ تهذیب النفس یُعدّ أرضیه مناسبه ترفع من مستوی فراسه المؤمن وقدرته علی تحدید الخیر وتمییزه عن الشر. وبعکس ذلک لو عاش المرء أجواءً مظلمه وملبّدهً بالذنوب، حیث لن یکون بإمکانه بلوغ الهدایه والکمال، ولن یکون مصیره سوی السقوط فی مستنقع الضیاع والسفاهه والبعد عن مصادر الحقیقه. قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ2 . وروی عن الإمام أبی عبد الله الحسین (علیه السلام) أنه قال:

(لا یَکمُلُ العَقلُ إلّا باتّباعِ الحَقِّ).(2)

3. تحصیل العلوم والمعارف

إن اکتساب العلوم والإقبال علی المعارف والحصول علی التجارب العلمیه والمعرفیه المعاصره یؤدی إلی زیاده سعه أُفق العقل وارتفاع مستوی الإدراک، کما أنّ التعرّف علی الحضارات والثقافات البشریه المعاصره الذی هو حصیله اکتساب الفنون والعلوم والمعارف النظریه یؤدی إلی تقویه موقف العقل فی مواجهته لمختلف التیارات الفکریه، وانتهاج الأسالیب النافعه فی الحیاه. وعلی الرغم من أنّ توظیف العقل الفطری وما أمرنا الله به فی القرآن الکریم - باعتباره سبباً فی الهدایه والتکامل - لا یتوقف علی تحصیل علوم ومعارف خاصّه - فإنّ بإمکان الفرد أن یحصل علی الهدایه

ص:147


1- (1)) غرر الحکم ودرر الکلم: 700، الحکمه رقم: 1311.
2- (3)) بحار الأنوار: 128/78.

والتکامل علی المستوی الفطری والعادی من خلال الاستفاده من مناهج المعرفه المتمثله بالتفکر والتدبّر فی أسرار الخلق وآثار الأمم السالفه وما إلی ذلک - إلّا أنّ الذی یقع موضع اهتمام الدین علی الدوام هو الوصول إلی الهدایه الأسمی والکمال الأکبر. إنّ سعی الإنسان من أجل الوصول إلی المراحل العلیا من الهدایه، رهن بتنمیه العقل الفطری وتطویره من خلال الاطلاع علی الاکتشافات الحدیثه والعلوم الجدیده التی تمّ التوصل إلیها فی مختلف الفروع والمجالات. وبطبیعه الحال لیس هناک فی الرؤیه الإسلامیه ما یضمن أن یکون الإنسان العالم عاقلاً أیضاً. فعلی الرغم من وجود التأثیر والتأثر بین العلم والعقل، إلّا أنّ زیاده العلوم لا تستلزم ازدهار العقل البشری بالضروره. فما أکثر العلماء والمفکرین الذین حرموا من نعمه العقل، فقاموا بتوظیف قدراتهم العلمیه فی طریق الانحراف أو إباده الشعوب والأمم. وهناک الکثیر من الآیات القرآنیه الداله علی أنّ مجرّد معرفه طرق الهدایه والکمال لا یعنی تحقق الهدایه والکمال، بل لا بد - بالإضافه إلی معرفه الهدایه والکمال - عن أن یتحلّی الشخص بعنصر التقوی والفطره السلیمه أیضاً. وقد أشارت بعض الآیات القرآنیه إلی أنّ هناک من الناس من یکتمون الحقّ رغم معرفتهم وعلمهم به، وذلک إذ یقول تعالی: وَ لَمّا جاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِیقٌ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ کِتابَ اللّهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ کَأَنَّهُمْ لا یَعْلَمُونَ .(1) وقال تعالی أیضاً: اَلَّذِینَ آتَیْناهُمُ الْکِتابَ یَعْرِفُونَهُ کَما یَعْرِفُونَ أَبْناءَهُمْ وَ إِنَّ فَرِیقاً مِنْهُمْ لَیَکْتُمُونَ الْحَقَّ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ .(2) وهناک من ینسب إلی الله الکذب - والعیاذ بالله - وقد أشار الله تعالی إلی ذلک بقوله: وَ یَقُولُونَ عَلَی اللّهِ الْکَذِبَ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ .(3) وبقوله تعالی: وَ إِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِیقاً یَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ

ص:148


1- (1)) البقره: 101.
2- (2)) البقره: 146.
3- (3)) آل عمران: 75.

بِالْکِتابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْکِتابِ وَ ما هُوَ مِنَ الْکِتابِ وَ یَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّهِ وَ ما هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّهِ وَ یَقُولُونَ عَلَی اللّهِ الْکَذِبَ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ .(1) وهناک من یعمل علی إثاره الفتن وإشعال فتیل الحروب، وبثّ الاختلاف والفرقه. وفی ذلک یقول الله (عزّ وجل): إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ إِلاّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ2 ، ویقول تعالی أیضاً: وَ ما تَفَرَّقُوا إِلاّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ3 ، وقال الله تعالی أیضاً: وَ آتَیْناهُمْ بَیِّناتٍ مِنَ الْأَمْرِ فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ فِیما کانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ4 .

نستنتج من جمیع هذه الموارد أنّ هؤلاء الأفراد قد تعرّضوا للضلال والانحراف علی الرغم من الإرشاد والدعوا إلی الهدی. إنّ العامل والعنصر الذی یؤدی بالبشریه إلی الحرمان من الهدایه الإلهیه والبعد عن الله یکمن فی الجهل وعدم التعقّل والمعرفه. ولو أنّ جمیع المجاهیل فی العالم أصبحت واضحه للإنسان، مع ذلک لا یمکن اعتبار علمه مفیداً بحاله؛ لأن العلم إنما یکون مفیداً إذا کان مسیطراً علیه من قبل العقل. وعلی حد تعبیر القرآن فإنّ الذین یدرکون ما یحدث فی هذا العالم، دون أن یفهموا حقیقه المعاد لا یمکن اعتبارهم من العلماء. وذلک لأنّ علمهم إنّما یتعلّق بالأمور المحسوسه التی یمکن أن تخضع للتجربه، دون أن تسری إلی کنه الأمور وأعماقها. ومن هنا فإنّ هؤلاء غافلون عن الآخره التی هی تعبیر آخر عن کنه عالم الدنیا. قال الله تعالی: یَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَهِ هُمْ غافِلُونَ5 .

أسباب التأکید علی شمولیه العلوم والمعارف: نبدأ البحث بهذا السؤال

ص:149


1- (1)) آل عمران: 78.

القائل: إذا کان بإمکان الإنسان - من خلال التمسک بالعقل الفطری - أن یدرک الأسس والأصول الدینیه، وأن یتوصل إلی معرفه التوحید والمعاد وضروره النبوه، إذن، ما هی الضروره إلی دراسه العلوم والمعارف من الناحیه الدینیه، وأساساً ما هو دور العلوم والمعارف الدینیه فی تکامل الإنسان فی مسیرته إلی الله سبحانه وتعالی؟

للإجابه عن هذا السؤال یجب القول: إنّ المراد من العقل الفطری، وما ذکر فی القرآن الکریم تحت عنوان العقل، هو نوع من الکفاءه والرؤیه التی یمکن للإنسان من خلالها أن یحصل علی الهدایه البدائیه دون تدخل من عنصر وعامل خارجی للهدایه، وأنّ یؤمن بالتوحید وأنّ الله خالق الکون، وأنّ علینا الاستعانه به والتوکّل علیه. کما یمکن للعامل والعنصر الخارجی فی الهدایه أن یأخذ بأیدینا إلی هذه الهدایه البدائیه، فنؤمن من خلاله بالتوحید وأنّ الله خالق الکون والعالم والوجود، وأنّه یجب علینا أن لا نطلب العون إلّا منه، ولا نتوکل إلّا علیه. وأما الإجابه عن مقدار ما یمکن لهدایه الفطره أن تقودنا إلیه، وهل تشمل هذه الفطره ضروره المعاد والبعثه والموارد الأخری، فهی بحاجه إلی بحث آخر أیضاً، إلّا أن الذی تمّ التصریح به فی القرآن الکریم هو الإیمان بالتوحید ومعرفته الفطریه. وفی ذلک قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ لَیَقُولُنَّ اللّهُ .(1)

- وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْیا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَیَقُولُنَّ اللّهُ .(2)

- وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللّهُ .(3)

ص:150


1- (1)) العنکبوت: 61.
2- (2)) العنکبوت: 63.
3- (3)) لقمان: 25. وانظر أیضاً: الزمر: 38؛ الزخرف: 87.

وعلیه یمکن لنا أن نستنتج أنّ الدور الرئیس والأوّلی للعقل الفطری فی مجال هدایه الإنسان، هو الإرشاد والهدایه إلی التوحید.

کما تقدّم أن ذکرنا إن العقل الفطری مقدره خاصه أودعها الله فی وجود الإنسان، لکی یهتدی من خلالها. وأنّ هذه المقدره تلعب أدواراً متنوعه تبعاً لمختلف الحالات، ولها آلیه محدده بالالتفات إلی مقدار العلم والمعرفه التی تکون مقرونه بها، فمثلاً: أنّ المعرفه بالدلائل التکوینیه تؤدی إلی حصول الإنسان علی مرحله عالیه من التوحید. وهکذا الاطلاع علی الآیات التشریعیه یؤدی إلی التعرّف علی التوحید فی الخالقیه والتوحید الربوبی أیضاً. وکذلک فإن دراسه تاریخ الأمم السابقه وأحوال الأجیال الماضیه، تمکّن الدارس من الحصول علی مزید من التجربه، فلا یعید أخطاء الأمم السالفه، والتمکّن من الحصول علی التکامل والتقدّم. إن العقل فی هذا المجال یکون بمنزله القائد والمرشد والدلیل الذی ینظر إلی الهدف والغایه، وأنّه من خلال توظیف العلوم والمعارف یصل إلی قصده وإلی هدفه وغایته. ومن هنا یمکن القول: إنّ العقل فی مقابل الجهل بمثابه عنصر للهدایه الذی یهدف إلی الصعود نحو المراتب العلیا من خلال الاستعانه بالأدوات العلمیه والمعرفیه. إنّ اتساع الأفق العلمی وتوسیع رقعه المعلومات البشریه یعدّ أرضیه مناسبه للنشاط والمناوره العقلیه. وکلما زادت معرفه الإنسان، کان أعلم بالهدایه إلی الله، إلّا أنّ مستوی الهدایه فی کلِّ واحد من هذین الأمرین یکون مختلفاً. قال الله سبحانه وتعالی: وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلاَّ الْعالِمُونَ1 ، وقال تعالی أیضاً: بَلْ هُوَ آیاتٌ بَیِّناتٌ فِی صُدُورِ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ ما یَجْحَدُ بِآیاتِنا إِلاَّ الظّالِمُونَ2 ، وقال تعالی أیضاً: إِنَّما یَخْشَی

ص:151

اَللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ1 ، وقال سبحانه أیضاً: یَرْفَعِ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَ اللّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ2 . إن الرغبه فی الحصول علی مزید من المعارف ضارب بجذوره فی العقل، وحیث إن تقدّم الإنسان ورقیه رهن بجمع المعلومات، فقد کان طلب العلم مورد تأکید من قبل العقل. وعلی هذا الأساس فإنّ نشوء العلم ونموّه وتکامله التدریجی، ولید إراده الإنسان من أجل توظیف العقل والتوصل إلی حیاه أفضل وأکثر رخاءً ورفاهیه.

وعلی الرغم من أنّ الکثیر من الناس قد تناسوا الأهداف الإنسانیه العالیه، فلم یعودوا یستخدمون العقل فی الاتجاه الصحیح، وأخذوا یُقبلون علی طلب العلم من أجل الحصول علی مزید من المنافع والمصالح المادیه، ولکن علی کل حال فإن وظیفه العقل من وجهه نظر الإسلام تکمن فی تنمیه وتطویر العلم بقصد التقرّب من الله، وعلیه لا بدّ من توظیفه فی هذا الإطار وهذه الغایه. ومن هنا یمکن لنا أن ندرک کنه التأکید الذی نجده فی الآیات القرآنیه والروایات الشریفه وتشجیعها وحثّها علی طلب العلم. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم: فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ3 . وروی عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

«طَلَبُ العِلمِ فَریضَهٌ علیُ کُلّ مُسلمٍ ومُسلمهٍ)(1). وروی عنه أیضاً أنه قال: (اطلُبوا العِلمَ مِنَ المَهدِ إلی اللَّحدِ».(2)

إنّ التأکید علی أهمیه تحصیل العلم والمعرفه فی الآیات والروایات بوصفهما هدفاً وسیطاً فی مسار هدایه الإنسان إلی الله، یثبت القیمه الاستثنائیه

ص:152


1- (4)) بحار الأنوار: 177/1.
2- (5)) نهج الفصاحه، ص 64.

والفذّه لهذا العنصر الفرید فی المسار الموصل إلی الهدف الغائی. إن ضروره الاهتمام بهذه المسأله مع مرور الزمن واتساع رقعه العلم ودائره الثقافه البشریه تتجلّی بشکل أکبر إلی الحدّ الذی یمکن القول معه: إن إحیاء وتجدید الحضاره الإسلامیه وتوسیع نطاقها رهن بالتعرّف علی المعطیات العلمیه والفنیه، والتفنیات الحدیثه وکذلک استیعاب الأسالیب المعرفیه والمعلومات النظریه أیضاً. إنّ إراده أکثر الناس فی العالم المعاصر قد آلت إلی الضعف والرکود بسبب هیمنه العوامل الاجتماعیه والمناخ الحاکم والمهیمن علی المجتمع العالمی، وإن المساعی والجهود المنصبّه علی معرفه الذات ومواجهه الشک والغموض قد استبدلت باضمحلال الإراده والتقهقر أمام معتقدات الآخرین. إن الإنسان الراهن قد انحاز فی البعد العملی إلی تحسین أوضاعه المادیه والاقتصادیه، کما یسعی فی الأبعاد النظریه إلی تبریر ابتعاده عن مقتضیات فطرته الإنسانیه. وفی هذه الأجواء یغدو تناسی منشأ الفطره والمسیر علی خلاف اتجاه الترکیبه والبنیه الوجودیه، من السهوله بحیث یبدو الزیغ والانحراف والانکباب علی الدنیا، والابتعاد عن الله، والسنن الحسنه للأسلاف، وکأنه متناغم مع فطره الإنسان وبنیته الوجودیه. إنّ استعداد الإنسان الراهن للاستجابه لمقتضیات الفطره أضحی أقل مما علیه بالمقارنه مع أجداده وأسلافه الماضین، وأضحی تأثره بالعوامل الخارجیه أکثر من تلبیته لندائه الباطنی. وإن الذی یمکنه أن یکون مفتاحاً لحل الکثیر من المشاکل - فی مثل هذه الأجواء - ویخلّص الإنسان من هذا الواقع المأساوی، هو الاستضاءه بنور العلم، وتوظیف المعارف التی تدعو الإنسان إلی مزید من الوعی والمعرفه. ویمکن النظر إلی حضور عنصر العلم والفکر فی مسار هدایه الإنسان من خلال رؤیتین، وهما:

1. الهدایه الفردیه: کما تقدّم أن ذکرنا سابقاً، فإنّ استیعاب المعطیات

ص:153

العلمیه، یرفع من مستوی إدراک الإنسان للواقع، ویزید من رعایه التناسب الثقافی، وفهم لغه التخاطب. قال الله تبارک وتعالی: وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلاَّ الْعالِمُونَ1 .

2. اتساع رقعه الثقافه والحضاره الإسلامیه: إنّ تجدید وإحیاء الحضاره الإسلامیه وتوسیع رقعتها الثقافیه فی المجتمع الراهن مرتبط - إلی حدّ کبیر - بالاستفاده القصوی من الأدوات والمعطیات العلمیه والتقنیه. یعد التمسّک بالعلم والمعرفه فی الوقت الراهن من أهم أدوات وسبل توسیع رقعه الحضاره الدینیه فی مختلف الأبعاد السیاسیه والاقتصادیه والاجتماعیه والثقافیه وغیرها. ومن دون توظیف هذه العناصر لا تکون هناک إمکانیه لأداء أیّ دور ملحوظ علی المسرح العالمی. فإن إدخال الناس فی دائره الحضاره الإسلامیه وتبلیغ الرساله الإلهیه لکافه أنحاء العالم رهن بتوظیف المعلومات التی ندین بها لمعطیات العلوم الحدیثه.

استیعاب العلوم طریق إلی التکامل: إنّ کمال کل موجود فی دائره الحیاه رهن بتوفیر الإمکانات المتناسبه مع بنیته الوجودیه. فإنّ من الکائنات ما یتمتع بنمو وحیاه نباتیه، ومنها ما یتمتع بحیاه حیوانیه (النمو المقترن بالشعور والحرکه)، ومنها ما یتمتع - بالإضافه إلی ذلک - بحیاه روحیه ونفسیه وفکریه. وأنّ اختلاف کلّ واحد من هذه الأنواع الثلاثه یکمن فی نوع الحیاه والمراتب الوجودیه للکائنات فی هذه السلسله. وعلی هذا الأساس فإنّ مفهوم التکامل یکتسب معناه الخاص بما یتناسب وکل واحده من هذه المجموعات المذکوره. فالذی یعتبر بالنسبه إلی الحیاه النباتیه الحد الأقصی من النمو والتکامل، یعدّ بالنسبه إلی الحیاه الحیوانیه والإنسانیه أمراً متدنیاً فی التکامل. وأنّ ما یطرح فی الحیاه الحیوانیه من هذا المفهوم، یقع فی المرتبه المتوسطه

ص:154

من الأهمیه. إنّ مراحل التکامل النباتیه والحیوانیه تعد من المراحل التمهیدیه للتکامل الإنسانی. بید أن إصرار الإنسان وتأکیده علی هذه المراحل التمهیدیه یؤدی إلی حرمانه من المراحل القصوی من التکامل الإنسانی. وکما أن حیاه النبات تقتضی مرونه الأنسجه والألیاف النباتیه، کذلک الأمر بالنسبه إلی الحیاه الحیوانیه حیث یجب أن یتمتع الحیوان بما یتناسب ونموّ أعضائه من أجل الشعور بالإحساس والحرکه. وإن الافراط والتفریط فی کل واحد من خلفیات تکامل الإنسان - أی التکامل النباتی والحیوانی - یفضی إلی حرمانه من الحیاه الإنسانیه المتمثله بالعقل والروح والإراده والاختیار. إنّ التمتع بعناصر التکامل النباتی والحیوانی یعدّ شرطاً ضروریاً للإنسان. إلّا أنّ الشرط الکافی لذلک یکمن فی تجاوز دائره التکامل الحیوانی والدخول فی ساحه العقل والإراده. ومنذ تلک اللحظه یکون التقدّم فی هذه الساحه أو النکوص والتقهقر هو الملاک فی التکامل والتقدم أو الانحراف والتخلف.

وکما أنّ نمو النبات وتکامله، أو تقویه أعضاء الحیوان وسلامته رهن بالتغذیه المناسبه، فإن علوّ مرتبه الإنسان رهن بغذائه الروحی والنفسی أیضاً. ومن هنا یتّضح دور العلم والوعی والفکر والمعرفه. إنّ اکتساب العلوم یؤدی إلی تنمیه الجوانب الإنسانیه والتقدم فی مسار التکامل، ولا یمکن اجتیاز طریق التکامل من أجل التقرّب من الله دون اکتساب العلم والمعرفه. إنّ القرآن الکریم یعتبر العلم والمعرفه طریقاً للوصول إلی الهدایه والتکامل، وقد ذکر أن أحد الأدوار الفاعله فی أداء الرساله تکمن فی نشر الوعی وبیان الحِکَم الإلهیه، وأحیاناً یذکّر بتزوید الإنسان بالعلم والمعرفه، ومحو الجهل عنه، وأحیاناً یذکر البیان والقلم بوصفهما من الأدوات الخاصه للتنمیه الفکریه والتقدّم العلمی. وذلک حیث یقول تعالی:

- عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ یَعْلَمْ1 .

ص:155

- وَ اتَّقُوا الَّذِی أَمَدَّکُمْ بِما تَعْلَمُونَ1 .

- وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها2 .

- اَلرَّحْمنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الْإِنْسانَ * عَلَّمَهُ الْبَیانَ3 .

- اِقْرَأْ وَ رَبُّکَ الْأَکْرَمُ * اَلَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ4 .

إنّ التمتع بالنعم الإلهیه یختلف باختلاف المساحات التکاملیه. لقد أودع الله فینا - بالإضافه إلی إمکانات التکامل النباتی والحیوانی - أرضیه التکامل الإنسانی والروحی والازدهار العقلی أیضاً، ودعانا إلی ارتقاء القمم للتکامل الإنسانی. إنّ مفهوم العون والإمداد الإلهی - فیما یتعلّق بتکامل الحیاه الإنسانیه من خلال تزویدنا بالعلم والمعرفه - یعدّ مفهوماً فریداً فی مسار الإنسان التکاملی. إنّ للتکامل النباتی والحیوانی نظاماً تکوینیاً، وعلی کل حال فإن هاتین المرحلتین من التکامل تحصلان فی حیاه الکائنات بشکل متناسب ومقتضیات تلک الکائنات. وأما بالنسبه إلی الإنسان - فبالإضافه إلی وجود النزعه إلی کسب العلم والمعرفه ومکافحه الجهل بشکل تکوینی - فقد تمّ التأسیس للنظام التشریعی علی قاعده التحریض والتشجیع علی کسب العلم والمعرفه أیضاً. إنّ القرآن الکریم، من جهه، یری أن رِفعه درجات المؤمنین وإدراک الآیات وعلامات الهدایه الإلهیه رهن بکسب العلم والمعرفه، حیث یقول الله تعالی:

- یَرْفَعِ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَ اللّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ5 .

ص:156

- وَ مِنْ آیاتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِکُمْ وَ أَلْوانِکُمْ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِلْعالِمِینَ1 .

- فَتِلْکَ بُیُوتُهُمْ خاوِیَهً بِما ظَلَمُوا إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیَهً لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ2 .

- وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ وَ ما یَعْقِلُها إِلاَّ الْعالِمُونَ3 .

ومن جهه أخری، یری أنّ الحصول علی الإیمان والوصول إلی مقام الخشوع والخضوع وامتلاک جوهر الیقین رهن بتحطیم قیود الجهل، وبلوغ مصدر العلم والمعرفه. قال الله سبحانه وتعالی:

- إِنَّما یَخْشَی اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ4 .

- وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ یَقُولُونَ آمَنّا بِهِ کُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَ ما یَذَّکَّرُ إِلاّ أُولُوا الْأَلْبابِ5 .

- لکِنِ الرّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَ الْمُؤْمِنُونَ یُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ6 .

- کَلاّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ7 .

ذمّ الجهل والجاهلین: إنّ تطور الإنسان ورقیّه فی مسیره التکامل رهین باکتساب العلم والمعرفه، وأما انحرافه وتراجعه عن هذه المسیره فیعود بجذوره إلی الجهل والتخلف. من هنا فإن تشجیع القرآن لنا علی طلب العلوم من جهه، وذمه للجاهلین، من جهه أخری، یثبت محوریه العلم والتفکیر فی

ص:157

هدایه الإنسان. إن نعمه العقل والعلم من النعم المعدوده التی تمّ التأکید علیها من قبل الباری تعالی کثیراً، کما أن الجهل من الموارد التی ذمّها الله، وحذر الإنسان من الوقوع والسقوط فی ظلماتها. وإن أهمیه النتائج المترتبه علی العلم والدور الخطیر الذی یلعبه هذا العنصر فی ارتقاء قمم الهدایه، یعکس مدی أهمیته وحساسیته. إن الله سبحانه یعتبر جوهر العلم زینه للإنسان السالک فی طریق الرشد والهدایه، ویمتدح العلماء لذلک فحسب، بل یدعو جمیع الناس إلی اجتناب الجهل والامتناع عن التبعیه للجاهلین وإطاعه أوامرهم. قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم:

- فَلا تَسْئَلْنِ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجاهِلِینَ * قالَ رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ ما لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ وَ إِلاّ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ الْخاسِرِینَ1 .

- وَ لا تَقْفُ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أُولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً2 .

- ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ حاجَجْتُمْ فِیما لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِیما لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ وَ اللّهُ یَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ3 .

- فَاسْتَقِیما وَ لا تَتَّبِعانِّ سَبِیلَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ4 .

- ثُمَّ جَعَلْناکَ عَلی شَرِیعَهٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْها وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ5 .

ومن هنا فإن الله سبحانه وتعالی یحظر علی الناس أن یمارسوا التبعیه العمیاء للآخرین، ویری أن عاقبه الذین لا ینتهجون سبیل العلم والمعرفه، هی

ص:158

الضلال والخسران والسقوط فی مغبه أعمالهم الجاهله. إن المیول النفسیه التی تحث الفرد علی عدم الاستفاده من أداه العلم والمعرفه، تؤدی به إلی الضلال والضیاع. إن التضاد والاختلاف القائم بین العلم والجهل ناشئ عن النتائج المترتبه علی هاتین المقولتین؛ لأنّ العلم والمعرفه یؤدیان بالإنسان إلی الهدایه ویدعوانه إلی طلب العلی، بینما الجهل بعکس ذلک یعدّ أرضیه للمیول النفسیه التی تقوّی عند الإنسان التطلعات السطحیه والدنیویه المنحطه. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ إِنَّ کَثِیراً لَیُضِلُّونَ بِأَهْوائِهِمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِینَ1 .

- قَدْ خَسِرَ الَّذِینَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهاً بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ حَرَّمُوا ما رَزَقَهُمُ اللّهُ افْتِراءً عَلَی اللّهِ قَدْ ضَلُّوا وَ ما کانُوا مُهْتَدِینَ2 .

- بَلِ اتَّبَعَ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ فَمَنْ یَهْدِی مَنْ أَضَلَّ اللّهُ وَ ما لَهُمْ مِنْ ناصِرِینَ3 .

- کَذلِکَ یَطْبَعُ اللّهُ عَلی قُلُوبِ الَّذِینَ لا یَعْلَمُونَ4 .

وعلیه فإن أساس ذمّ الجهل وتقریع الجاهلین یکمن فی تحریر النفس من قیود الشهوات النفسیه، وتخلیصها من العذاب الإلهی. إن الجهل والتخبط فی مستنقع الجهاله یمهّد الأرضیه للافتراء علی الله سبحانه وتعالی ونسبه الکذب إلیه (والعیاذ بالله). قال تعالی:

- فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَری عَلَی اللّهِ کَذِباً لِیُضِلَّ النّاسَ بِغَیْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظّالِمِینَ5 .

ص:159

- وَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَهً قالُوا وَجَدْنا عَلَیْها آباءَنا وَ اللّهُ أَمَرَنا بِها قُلْ إِنَّ اللّهَ لا یَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ أَ تَقُولُونَ عَلَی اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ1 .

- قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا خالِصَهً یَوْمَ الْقِیامَهِ کَذلِکَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ2 .

وبطبیعه الحال فإن العلم والوعی یُعتبران شرطین ضروریین ولازمین، ولکنهما لیسا کافیین. وأنّ العقل والرؤیه الإنسانیه هما اللذان یمکنهما تحدید الخیارات المناسبه من خلال توظیف الإمکانات والأدوات العلمیه والحصول علی مزید من الوعی والعلم والمعرفه. وهناک دلالات کثیره فی القرآن الکریم تشیر إلی التضاد القائم - فی الکثیر من الأحیان - بین العمل وبین العلم والنظر. وذلک إذ یقول الله سبحانه وتعالی:

- أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ وَ قَدْ کانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَسْمَعُونَ کَلامَ اللّهِ ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ3 .

- یا أَهْلَ الْکِتابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَکْتُمُونَ الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ4 .

- وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَکْتُمُوا الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ5 .

- أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ تَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللّهُ عَلَیْهِمْ ما هُمْ مِنْکُمْ وَ لا مِنْهُمْ وَ یَحْلِفُونَ عَلَی الْکَذِبِ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ6 .

إن أداء الإنسان وسلوکه وعمله إنما یکون تابعاً للعلم والوعی والمعرفه

ص:160

والأسس النظریه التی یذهب إلیها، إذا کانت واقعه تحت إشراف العقل والتفکیر، وإلّا فإن العلم والوعی لیس لهما من دور غیر إیجاد الأرضیه المناسبه للتقدّم والرقی والتکامل.

خصائص العلوم وهدایه الإنسان: بعدما ذکرنا أهمیه اکتساب العلم وتحصیل المعرفه، یطرح هذا التساؤل نفسه: هل یکون طلب کل علم وأیّ نوع من أنواع المعرفه أمراً مطلوباً فی الدین؟

للإجابه عن هذا التساؤل، من الأفضل أن ننظر إلی العلم بوصفه أداه وآله. أنّ المطالب العلمیه والمعارف النظریه فی إطار الحرکه الإنسانیه بوصفها أداه ووسیله تشتمل علی وظیفه وآلیه مختلفه عن آلیه ذلک الشیء الذی ینظر إلیه بوصفه هدفاً وغایه للحرکه الإنسانیه. ولا شکّ فی أنّ الحصول علی العلم والوعی من المعارف النظریه والتطور العلمی لا یعد هدفاً وغایه نهائیه، وإنّما هو هدف وسیط، وکما تقدّم أن ذکرنا بشأن بیان خصائص الأهداف الوسیطه، فإن سمه هذا النوع من الأهداف یکمن فی کونه وسیله وآله. وعلیه یجب أن یتناسب والهدف المحدد له، شأنه فی ذلک شأن جمیع الوسائل والأدوات الأخری.

إن العلم والمعرفه بوصفهما وسیلتان وأداتان إنما یمکن لهما مواکبتنا فی مسار التقدّم والهدایه، إذا کانتا،

أولاً: قد تمّ توظیفهما فی إطار القیَم، وأن یقعان تحت سیطره وإشراف الهدف النهائی المتمثل بالقرب من الله سبحانه وتعالی.

وثانیاً: أن یعملان بوصفهما وسیلتان وأداتان علی تلبیه حاجه الإنسان فی الوصول إلی التقرّب من الله. ولأهمیه هذا الموضوع نشیر فیما یلی إلی الخصائص التی إذا اشتملت علیها العلوم فإنها ستأخذ بأیدینا إلی الهدف النهائی.

- تحصیل العلوم من أجل مرضاه الله. إن المعرفه والعلم مثل کل الأدوات والوسائل الأخری یمکن توظیفهما فی اتجاهین. وإنّ دافعنا إلی توظیف

ص:161

هاتین الوسیلتین هو الذی یحدد اتجاه هذه العملیه التوظیفیه. وبعباره أخری: کما یمکن توظیف هاتین الوسیلتین من أجل الارتقاء والصعود إلی قمم الهدایه والصلاح، یمکن أیضاً توظیفهما فی طریق الضلال والانحراف عن طریق التکامل الإنسانی، فالعلم وسیله یمکن لکل شخص أن یعمل علی توظیفها فی إطار ما یصبو له. وإن هذه الوسیله فی الحاله الاعتیادیه تقف علی الحیاد، فلا تحتوی علی أیّ قیمه أو أهمیه. ولکنها إذا وقعت تحت تصرّف الإنسان الصالح، ستکون وسیله للتقرّب من الله، وأما إذا عمد إنسان غیر صالح إلی توظیفها، فإنها ستکون وسیله لتلبیه الأهواء والنزوات الحیوانیه، والاستجابه للمیول المتدنیه التی توفر الأرضیه للضیاع والضلال والانحراف.

وعلی الرغم من وقوف العلم من الناحیه الأخلاقیه علی الحیاد، إلّا أنه لا مندوحه من توظیفه إما فی الناحیه الإیجابیه أو السلبیه. ومن هنا فإن العلم إنما یمکنه إیصالنا إلی القرب من الله، ویکون وسیله لعروجنا وتکاملنا، إذا کان الدافع منه إلهیاً، وأن تکون الوظیفه علی الدوام واقعه فی إطار القرب من الله سبحانه وتعالی. وقد روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی هذا الشأن أنه قال:

مَن تَعلّمَ للهِ، وعَمِلَ للهِ، وعَلَّمَ للهِ، ُدعیَ فی ملکوتِ السماواتِ عظیماً؛ فقیل: تعلّمَ للهِ وعَمِلَ للهِ وعَلَّمَ للهِ.(1)

وکما تقدم أن ذکرنا فی بحث خصائص الهدف النهائی، فإنّ الوصول إلی التقرب من الله یمکن أن یتحقق حتی من خلال القیام بأبسط الأعمال أیضاً. فإن توظیف العلم واستثماره بوصفه هدفاً وسیطاً إذا وقع فی دائره التقرّب من الله، سیکون مشتملاً علی آلیه ذات قیمه أخلاقیه، وسوف یصبّ فی صالح الهدایه والتکامل الإنسانی، وإلّا فسوف یترتب علیه الکثیر من التبعات السلبیه.

ص:162


1- (1)) بحار الأنوار: 27/2.

- أن یکون العلم نافعاً وتنمویاً وداعیاً إلی التکامل: إنّ العلم النافع والمفید من وجهه نظر الإسلام هو الذی یشتمل علی الصفات الآتیه:

أ) الإخلاص والابتعاد عن الشوائب: بمعنی: أن لا یکون مشوباً بالأهواء والرغبات المادیه. فقد روی عن الإمام الرضا (علیه السلام) أنه قال:

مَن أخَذَ العِلمَ مِن أهلهِ وعَمِلَ بهِ نَجا، ومَن أرادَ بهِ الدُنیا فَهُوَ حَظُّهُ.(1)

أو أن لا تکون النزعات الدنیویه من قبیل: کسب المال والمقام هی المحور فی التربیه والتعلیم. روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

مَن غَلَبَ عِلمُهُ هَواهُ، فذَلِکَ عِلمٌ نافِعٌ.(2)

ب) أن یؤدی إلی العمل. فإن العلم إنما یکون منتجاً وتترتب علیه الآثار الإیجابیه، إذا تمّ العمل بمضمونه ومحتواه، وإلّا فإنّ العلم إذا ظلّ حبیس الذهن ولم یتجلّ علی الأفعال والأعمال، لن یکون مفیداً للإنسان ولا نافعاً للمجتمع. وعلیه فإن التنمیه العلمیه رهینه بالعمل بمضمون العلم، وإدخاله وتطبیقه علی الصعید الخارجی، وعدم حبسه ضمن المنظومه الذهنیه والفکریه، فقد روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

العِلمُ رُشدٌ لِمَن عَمِلَ بهِ.(3) إن تطبیق العلوم والفنون علی الواقع العملی من

خلال السلوک الفردی والاجتماعی - وبشکل عام فی جمیع المجالات التی تشتمل علی إمکانیه تظهیر العلم - لن تؤدی إلی ارتفاع المستوی العلمی فحسب، بل إنها تخلق إمکانیه لتقییم واختبار المعطیات العلمیه وتنمیتها وتطویرها وانتشارها فی المرحله العملیه أیضاً، وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال: (أنفَعُ العِلمِ ما عُمِلَ بهِ)(4).

ص:163


1- (1)) المصدر: 34.
2- (2)) غرر الحکم ودرر الکلم.
3- (3)) المصدر.
4- (4)) المصدر.

ب) المواد التعلیمیه: إنّ البحث عن العلم النافع والعلم غیر النافع بالالتفات إلی أن من بین خصائص العلم النافع هو أن یقوم علی تلبیه حاجات الإنسان ومطالبه، یرد السؤال: ما هی العلوم التی تشتمل علی هذه الخصوصیه؟ وهل هناک من وجهه نظر الإسلام معیار خاص لتحصیل العلوم؟ إنّ الذی یجب أخذه بنظر الاعتبار فی معرض الإجابه عن هذا السؤال، هو أنّ کلّ هدف وسیط - بما فی ذلک تحصیل العلم والمعرفه - قابل للتفسیر والتبریر فی ضوء الهدف الغائی والنهائی. وعلی هذا الأساس فإن العلوم المطلوبه للدین هی تلک التی تدخل فی إطار مساعده الإنسان علی التقرّب من الله سبحانه وتعالی. ومن ناحیه أخری، فإنّ نفس العلم أوذات المعرفه التی تقع متعلقاً لإرادتنا، یجب أیضاً أن تکون لها القابلیه علی اجتذاب ما یؤدی إلی هذا العامل المتمثل بالقرب من الله (عزّ وجل). وبعباره أخری: إنّ طلب العلم إنّما یکون من الأهداف الوسیطه إذا کان وراء تحصیله دافع إلهی. هذا أولاً. وثانیاً أن یکون متعلّق طلب العلم - وهو العلم والمعرفه نفسها - من العلوم التی یمکنها أن توفر مستلزمات الوصول إلی الهدف النهائی. وهنا یأتی هذا التساؤل: هل یمکن لجمیع العلوم من وجهه نظر الإسلام أن تؤدی إلی التقرّب من الله وأن تکون ذات حافز إلهی؟ وهل هناک انتقائیه من وجهه نظر الإسلام بین العلوم والمعارف من هذه الناحیه؟ یجب القول فی الجواب: بشکل عام هناک فی منطق الإسلام معیار واحد لانتقاء العلوم والمواد التعلیمیه، ویکمن ذلک المعیار فی تلبیه حاجات الإنسان وحلّ مشاکله. فی هذه الرؤیه تعتبر العلوم والمعارف والفنون والمهارات التی تعمل بنحو من الأنحاء علی تلبیه الحاجات الأساسیه والجوهریه للإنسان، وتساعده علی التقرّب من الله (عزّوجل)، أموراً ضروریه. وبطبیعه الحال فإن هذه الضروره تختلف باختلاف درجه اهتمام تلک الماده التعلیمیه وذلک العلم الخاص بحاجه الإنسان وقدرته علی رفع تلک الحاجه وتلبیتها، وفی بعض الأحیان تکون تلک الضروره فی

ص:164

بعض العلوم والمواد التعلیمیه من القوّه بحیث إنها تدعو کافه الأفراد إلی تحصیلها، بحیث أن قیام البعض بتحصیلها لا یکون کافیاً فی إسقاط ضروره التحصیل عن الآخرین. وأما الأنواع الأخری من العلوم والمواد التعلیمیه فلا تحضی بمثل هذه الأهمیه الخاصه، لیکون جمیع الناس مضطرین إلی استیفائها والسعی إلی تحصیلها، بل یکفی تحصیل البعض فی إسقاط ضرورتها عن الآخرین. وإن النوع الأول من هذه العلوم ینظر إلی الجهات الشخصیه والروحیه من الإنسان. فی حین أن النوع الثانی ینظر إلی الأبعاد الوجودیه الأخری من الإنسان، من قبیل: الرفاه والأمن الاجتماعی. وعلیه فمن وجهه نظر الإسلام یکون تحصیل العلوم المرتبطه بنحوٍ من الأنحاء بشخصیه الإنسان وحالاته وصفاته وبشکل عام بخصائصه الروحیه والنفسیه، واجباً عینیاً، فیجب علی جمیع الأفراد أن یستوعبوا هذا النوع من العلوم، وان لا یتهاونوا أو یتقاعسوا فی تحصیله.(1) وإن تلک العلوم عباره عن:

أ) المعارف العقائدیه. إنّ المراد من المعارف العقائدیه هو معرفه الإنسان بمبدئه ومنتهاه، وهو الذی یشتمل علی معرفه الله ومعرفه النبیّ والمعاد. إنّ هذه المعارف تساعد الفرد علی التدرّج عبر المراحل التالیه. وکما تقدم أن ذکرنا فإنه من دون الحصول علی المعلومات العقائدیه لا یمکن العمل علی بناء منظومه أخلاقیه وتربویه. من هنا فإن معرفه الله، والتعرّف علی الأصول العقائدیه یُعدّان أساساً لبنیتنا وترکیبتنا الشخصیه.

ص:165


1- (1)) من المهم التنویه بهذه النقطه وهی أن من بین المصادر الهامّه لهذه العلوم هو القرآن الکریم والأحادیث والروایات الشریفه. من هنا فإن فهم القرآن والأحادیث ومعرفه أصولها وقواعدها العقائدیه والأخلاقیه، وکذلک الفقهیه من خلال هذین المصدرین، یوجب أن نستفید من الأسالیب التخصصیه الضروریه بما یتناسب وهذه العلوم. إلا أن القدر المتیقن هو أن تحصیل المعارف الأولیه من النصوص الدینیه لمعرفه أصل الدین واجب وضروری بالنسبه إلی کل مسلم ومسلمه.

ب) المعارف الأخلاقیه والتربویه. إنّ التعرف علی القیَم الأخلاقیه والمعارف التربویه والعمل بها وتطبیقها یؤدی بالإنسان إلی تجنب الأمور التی تکون سبباً فی ضیاعه واضمحلاله علی المستوی الشخصی والروحی، وتدفعه إلی التحلی بالسجایا والفضائل الأخلاقیه. روی عن الإمام موسی الکاظم (علیه السلام) أنه قال:

ألزَمُ العِلمِ لکَ، ما دَلَّکَ علی صَلاحِ قَلِبکَ، وأظهَر لکَ فَسادَهُ.(1)

ج) الأحکام العملیه والفقهیه. إنّ من بین المعارف الضروریه الأخری هو ضروره تعلم وتحصیل المعرفه بالقرارات والأحکام الإسلامیه. فإن القیام بالفرائض والعبادات من قبیل: الصلاه والصوم والحجّ، لا شک أنها تترک آثاراً إیجابیه لا یمکن إنکارها علی تکوین شخصیتنا. إن لسلوکنا تجاه الخالق والمجتمع أسلوباً خاصاً. وإن هذا الأسلوب إنما یکون مثمراً ومنتجاً إذا کان منبثقاً عن الدین؛ لأن الله هو وحده القادر - بسبب معرفته الکامله بأبعاد الإنسان - علی وضع القرارات والقوانین التی تؤدی إلی سعادته وصلاحه. وعلی هذا الأساس یجب علینا - من أجل رعایه حقوق الآخرین والحفاظ علی أنفسنا من السقوط والضیاع - أن نتعرّف علی المسائل الفقهیه والأحکام العملیه سواء فی البعد العبادی أو البعد الاجتماعی، وأن نطّلع علی سلسله المسؤولیات والوظائف الدینیه الأولیه التی اتضحت ضرورتها من قبل الدین نفسه.

أما النوع الثانی من المعارف فذو صبغه ثقافیه وصحیه واقتصادیه وصناعیه وسیاسیه وما شابه ذلک، وهی تلک العلوم التی تعود إلی الحاجات المشترکه لنوع الإنسان ومطالبه الیومیه، وهی غیر ناظره إلی النواحی الفردیه والشخصیه. وإن رفع وتلبیه هذه المطالب بحاجه إلی عامل خارج عن وجود الإنسان. فهو مضطر لکی یبقی علی قید الحیاه، إلی تعلم أسالیب استثمار الطبیعه ومصادرها، وأن یؤمّن ما یحتاج إلیه من خلال توظیف العلوم والفنون

ص:166


1- (1)) بحار الأنوار: 220/1.

الطبیعیه. وهکذا مسائل السلامه والصحّه ومکافحه الأمراض والأوبئه، وهکذا الأمور التی تعود بنحو من الأنحاء إلی الثقافه والمجتمع (العلوم الإنسانیه)، هی بأجمعها من معطیات العلوم البشریه التی تجعل الحیاه أفضل وأیسر، وتعلم الإنسان أسالیب الحیاه والمعیشه الأفضل. وإن رفع المشاکل وتجاوز عقبات الکوارث الطبیعیه والحصول علی الأمن والرخاء فی الحیاه رهن بتقدم وتطوُّر العلم والمعرفه.

ومن وجهه نظر الإسلام یعدّ تحصیل هذا النوع من العلوم - لما توفّره من أرضیه ملائمه ومناسبه لتنمیه الإنسان وتکامله - أمراً ضروریاً. فقد روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال مخاطباً المُفضَّل:

أذکُر یا مُفضَّل فیما أَعطی الإنسانُ عِلمَهُ، فإنهُ أُعطِیَ جَمیعُ ما فیهِ صَلاحُ دینهِ ودُنیاهُ، کذلِکَ أُعطِیَ ما فیهِ صَلاحُ دُنیاهُ، کالزراعَهِ والغَراسِ، واستخراجِ الأرضینَ، واقتناءِ الأغنامِ والأنعام، واستنباطِ المیاهِ، ومعرفَهِ العَقاقیرِ التی یُستَشفی بها مِن ضُروبِ الأسقامِ والمَعادِنِ التی یُستَخرَجُ منها أنواعُ الجَواهرِ، ورُکوب السُفنِ، والغوصِ فی البحرِ وضُروبِ الخیلِ، وصیدِ الوَحشِ والطَیرِ والحِیتانِ، والتَصرُّفِ فی الصناعاتِ ووُجوهِ المَتاجرَ والمَکاسِبِ، وغیرِ ذلِکَ لِما یَطولُ شَرحُه ویَکثُرُ تَعدادُهُ مِمّا فیهِ صَلاحّ أَمرِهِ فی هذهِ الدارِ.(1)

إن معارف من هذا القبیل لا تتعاطی بشکل مباشر مع المنظومه الشخصیه وهویه الإنسان، وإنما فی الواقع هی أدوات للوصول إلی المراحل الأعلی، بمعنی أنّها تعدّ الأرضیه للحصول علی المراحل التی تعمل بشکل مباشر علی بناء شخصیتنا. ومن هنا فإنّه من وجهه نظر الإسلام یکون تحصیل هذه العلوم واجباً کفائیاً، بمعنی أنّه لا یجب علی جمیع الأفراد السعی إلی تحصیله، وإن تخصص البعض فی هذا النوع من العلوم یسقط الوجوب عن الآخرین،

ص:167


1- (1)) المصدر: 83/3-84.

ویرفع حاجتهم إلیها. هذا بالإضافه إلی أنّ هذه العلوم من الکثره والاتساع بحیث لا یمکن لشخص واحد أن یجهد من أجل تحصیلها.

4. السموّ الفکری

إن التنمیه والازدهار والتکامل العقلی ضروری من أجل إقامه المنظومه الشخصیه والاحتراز عن الانحرافات التی یُبتلی بها الإنسان، وکذلک توسیع نطاق المعرفه الحسیّه فی إطار تحصیل العلوم والفنون. إلّا أن المسأله التی یتمّ طرحها هی: هل هناک إمکانیه لأن یحصل الإنسان علی معارف ومعلومات من خارج حدود العقل والحس، أم لا؟ إن طرق وأدوات حصول المعرفه - من وجهه نظر الإسلام - لا تنحصر بهاتین الأداتین المعرفیتین، وإن الکثیر من المعارف والعلوم البشریه تعود بجذورها إلی عناصر وعوامل غیر العقل والحس، من قبیل: المعارف التی یتم الحصول علیها من طریق الوحی والإلهام والشهود. وإن عدم الحصول علی هذه المعارف یؤدی بنا إلی الحرمان من المقدمات العلمیه الضروریه من أجل الوصول إلی الهدف الغائی والنهائی. فمن وجهه نظر الإسلام، إنّ المعارف العقلیه والحسیه رغم کونها من أجزاء المعارف الإنسانیه التی لا یمکن إقصاؤها أو تجاوزها، ولکن لا یمکن الوصول إلی جوهر السعاده والقرب من الله - کما هو موجود فی التعالیم السماویه - من خلال الاقتصار علی هذین المصدرین. إن محدودیه العقل والحس، وعدم تمکنهما من إدراک بعض الأمور تعیق رقیّ وسموّ الفکر البشری؛ وعلیه فإن اللجوء إلی أداه غیر العقل والحسّ من أجل الصعود والارتقاء نحو المراحل الأعلی التی لا یمکن تحقیقها من خلال هاتین الأداتین یُعدّ أمراً ضروریاً. إن للعلوم والمعارف المختلفه جهه إنتاجیه. بمعنی أن کل اکتشاف ومعلومه جدیده تثیر أمواجاً متلاطمه فی محیط المعارف

ص:168

الإنسانیه، وتؤدّی إلی انتعاش وازدهار المعارف الأخری. کما تلعب الأدوات المعرفیه الأخری من قبیل: الوحی والإلهام والشهود، أدواراً إنتاجیه بالنسبه إلی سائر العناصر والعوامل الذهنیه الأخری أیضاً، وهی تؤدی فی النتیجه إلی تکاملها وسموّها وتعالیها.

إنّ من بین عناصر تکامل الفکر الإنسانی وتنمیه مواقفه وآرائه، هی التعالیم المنبثقه عن الوحی السماوی. وإن دور الوحی فی الهدایه یکمن فی تعریف الإنسان بالأهداف المنشوده لخالقه. إن التنمیه والتکامل الإنسانی یوجب علیه أن یطلع ویتعرّف علی دقائق وجزئیات خلق العالم بما یتناسب مع واقعه الثقافی. وإن وظیفه الأنبیاء (علیه السلام) - بوصفهم وسطاء بین الإنسان وخالقه - تکمن فی تعریف الفرد وتوعیته فی الأمور التی تؤدی به إلی السعاده. وإن هذه المعارف یتمّ عرضها من قبل الله (تعالی) علی الإنسان فی إطار الوحی. وإن للوحی - الذی هو لغه الهدایه ومن أعمق وأرقی منافذ المعارف الإنسانیه - آلیتین، وهما:

أ) الآلیه الأُولی: تعمل علی إیقاظ الإنسان والتعرّف علی نفسه وإدراکها علی حقیقتها، کی لا یکون متهاوناً فیما یتعلق باقتضاءاته الفطریه. وفی الحقیقه فإن الهدف الرئیس والجوهری للوحی یقوم علی تذکیر الإنسان بالمعارف التی تمّ إیداعها فی وجوده. إن شراره الوحی تشعل بیدر المعارف الفطریه والکامنه فی وجود الإنسان، وفی ذلک فإن الاهتداء إلی الهدایه یعود لصالح السالک فی طریق التقرّب من الله سبحانه وتعالی. ولذلک نجد الله یقول:

- إِنْ هُوَ إِلاّ ذِکْرٌ لِلْعالَمِینَ1 .

- وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ2 .

ص:169

ب) أما الآلیه الثانیه: لعمل الوحی فتکمن فی أنه یقوم بتزوید الإنسان بالمعارف والتعالیم الجدیده التی لم یکن بإمکانه الحصول علیها من طریق العقل والحس، وفی ذلک قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- کَما أَرْسَلْنا فِیکُمْ رَسُولاً مِنْکُمْ یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیاتِنا وَ یُزَکِّیکُمْ وَ یُعَلِّمُکُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَهَ وَ یُعَلِّمُکُمْ ما لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ1 .

- فَاذْکُرُوا اللّهَ کَما عَلَّمَکُمْ ما لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ2 .

بحیث لو أنّ الله لم یبیّن هذه المعارف للإنسان، لم یکن هناک من طریق آخر للتعرف علیها. ومن بین تلک الموارد: خلود الإنسان، والأحکام العملیه والفقهیه، وتاریخ الأمم السالفه، وکذلک العوالم الأخری مثل عالم الآخره والملائکه، وما إلی ذلک.

ویمکن تقسیم المعارف من ناحیه تفاعلها المتبادل مع المیول القلبیه وتأثرها بها إلی مجموعتین:

هناک مجموعه من المعارف لیس لنتائجها أیّ ارتباط بالمیول والرغبات الإنسانیه، من قبیل: القوانین الریاضیه والکثیر من القوانین العلمیه الأخری التی لا تأثیر لإثباتها ونفیها علی الدوافع والمیول الأخلاقیه لدی الانسان، کما لا یشکل هذا الدافع الأخلاقی عقبه أمام تقدّمه العلمی أو أن یؤدی إلی التسریع من وتیرته. وبعباره أخری: إن هذا النوع من العلوم حیث لا یشتمل علی اتجاه أخلاقی وعدم تعارضه مع القیَم التی یؤمن بها الفرد، فإنه یکون حیادیاً ولا یحتوی علی أی عنصر کابح أو محرّک فی هذا الاتجاه.

وهناک من المعارف الأخری مجموعه تنظر إلی الأبعاد الروحیه والمعنویه لدی الأفراد. فهی معلومات یؤدی التعرف علیها إلی هدایه الإنسان،

ص:170

کما فی المقابل یفضی الجهل بها إلی وقوع الفرد فی الضلال والضیاع، ولا یمکن أن یکون لها موقف حیادی تجاه مصیر الإنسان. وفیما یتعلق بالقسم الأخیر حیث یتم طرح مسأله الدوافع والمیول والأحاسیس وتأثیرها علی المعارف العقائدیه والنظریه، یمکن تلخیص التأثیر المذکور ضمن ثلاث مراحل علی النحو الآتی:

1. إن المیول والرغبات الفردیه هی التی تشکل قاعده وأساساً للعقائد والأفکار لدی الفرد. وفی مثل هذه الموارد إنما یتقبل الشخص آراء الآخرین وأفکارهم إذا کانت متناغمه ومنسجمه مع رغباته وتطلعاته النفسیه. وعلیه لا یمکن لنا أن ننکر دور الدوافع والعلاقات والحب والبغض الشخصی فی قبول أو رفض المعارف النظریه.

2. إن الکثیر من الأمور التی یقبلها الإنسان بدافع من هذه المیول القلبیه والنفسیه الخاصّه، إما أن تطالها ید النسیان، أو أن تستقر فی دائره المعارف الإنسانیه، ولربما کانت هذه المقبولات والمعلومات من بین المعارف التی تلعب دوراً حاسماً وحیویاً فی مصیر الإنسان.

3. إنّ من بین موارد تأثیر المیول القلبیه علی الأسس الفکریه، هی أنّ الإنسان أحیاناً - ومن خلال الالتفات إلی دوافعه ومیوله الوجودیه الخاصه، والطهاره القلبیه - یغدو علی استعداد لتحصیل المعلومات الجدیده. وإن هذه المطالب سواء انبثقت من الداخل علی شکل الشهود الباطنی، أو من الخارج علی شکل الإلهام، معلوله لشیء واحد وهو طهاره القلب وتهذیبه وتنظیم الدوافع والمیول والرغبات الداخلیه.

وفی جمیع هذه المراحل المذکوره یکون لعنصر الصفاء وطهاره القلب من الذنوب والمعاصی والمیول الشریره، تأثیر لا یمکن إنکاره علی هدایتنا وتقدّمنا. مع فارق أننا فی کل مرحله نحصل من الهدایه علی ما یتناسب وتلک

ص:171

المرحله. ففی المرحله الأولی یکون الإنسان من خلال تطهیر قلبه وصفاء سریرته مستعداً لاستقبال کلام الله وتجنّب العناد والتمرّد والتکبّر. وفی المرحله الثانیه یعمل علی هدم الطبقات المتراکمه بفعل الدوافع والمیول المتدنیه، وإزالتها عن أعماق وجوده، حتی تظهر له النقاط المشرقه والمضیئه من فطرته، وکذلک الدوافع المدفونه تحت هذه الطبقات. وفی المرحله الأخیره یؤدی صفاء الروح وصقلها إلی استعدادها لتقبّل الفیض والعلم والمعرفه من طریق الشهود الباطنی أو الإلهام، وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی: وَ کَذلِکَ نُرِی إِبْراهِیمَ مَلَکُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ1 . وعلیه فمن وجهه نظر الإسلام لو تمکن الإنسان من المحافظه علی طهره، ولم یتعرّض للأزمات الأخلاقیه، والتعلقات غیر المعقوله، فإنّ أرضیه التقدم العقلی والفکری ستکون متوفره فی وجوده وکیانه، قال الله عزّ وجل: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ2 .

5. معرفه النفس
اشاره

ما هو المراد من معرفه النفس؟ وما هی النتائج المترتبه علیها؟ وهل یشمل مفهوم النفس جمیع الأبعاد الوجودیه للإنسان أم أنه یقتصر علی بعضها فقط؟ وهل تحصل معرفه النفس من خلال قراءه ودراسه وجود النفس فقط أم هناک عوامل أخری یجب أن تضاف إلی ذلک أیضاً؟

إنّ من بین الأهداف الوسیطه فی سلسله الأهداف التربویه فی الإسلام، معرفه النفس. إنّ معرفه النفس، مثل سائر الموارد الأخری (معرفه الله،

ص:172

واکتساب العلوم والمعارف وما إلی ذلک) لیست له صبغه نظریه وذهنیه فحسب، بل إنّ مساحه هذا النوع من المعارف تمتدّ لمقام العمل، یخاصهٍ العمل التربوی. إن محور البحث فی هذا الکتاب هو العمل التربوی الذی یتجه نحو الأهداف التربویه، ومن هنا فحتی البحوث المعرفیه تتلفع بصبغه عملیه، وتنطلق من الفضاء المفهومی البحت، لتدخل فی دائره العمل. وعلی هذا الأساس فإنّ الهدف من وراء طرح بحث معرفه النفس هنا، لیس هو مجرد الحصول علی نوع من المعرفه، وإنّما المراد هنا هو المعرفه المقرونه بالتطبیق. وبعد هذا الوصف فإن لحاظ الهدف العملی والاهتمام بالمقصد الغائی من بحث معرفه النفس، یترک تأثیراً لا یمکن إنکاره فی بلورته وتکوینه. إن البحث عن مفهوم معرفه النفس - وبخاصهٍ ماهیه النفس - یرتبط بالهدف المترتّب علی معرفه النفس. وبعباره أخری: إن تحدید موقع ومساحه معرفه النفس من الناحیه المفهومیه مرتبط بالهدف الذی نحصل علیه من خلال هذا النوع من المعرفه فی المسار التربوی. ولذلک سنبدأ البحث من الهدف من معرفه النفس. وبشکل عام یمکن القول: إن الهدف من معرفه النفس هو بناؤها وتنمیتها فی المسار التربوی. إن معرفه الأبعاد الوجودیه مقدمه لبناء النفس، ومن دون معرفه ما هو الموضوع التربوی (أی الإنسان) لا توجد هناک إمکانیه لإصدار الوصفه التربویه الناجعه.

إن ضروره بناء النفس وتنمیتها فی حیاه الإنسان تبلغ حدّاً بحیث لم یقتصر جعلها محوراً للتعمقات العقلیه والنظریه علی الأدیان فحسب، بل ذهبت إلی ذلک أکثر المذاهب الفلسفیه أیضاً. ومن ناحیه أخری فإن معرفه النفس هی بمنزله القنطره الموصله إلی بناء النفس، وحیث إنها تستوجب وعی الموضوع التربوی، فإنها تُعَدُّ ضروریه لبناء النفس. وإن المراد - فی النظام التربوی - من أهمیه معرفه النفس، هو الحصول علی هذا الهدف

ص:173

التربوی ألا وهو بناء النفس وتربیتها. ولو أنّ بناء النفس لم یتمّ طرحه فی دائره وجود الإنسان، لما حصلت معرفه النفس علی تلک الأهمیه الکبیره والخاصه؛ إذ - فی هذه الصوره - لا تکون هناک ثمار عملیه یمکن أن تترتب علی معرفه الأبعاد الوجودیه للإنسان فی الفضاء التربوی، وعلی الرغم من ترتّب بعض النتائج فی الأبعاد النظریه علی کل حال - من قبیل أنّ معرفه قوّه النفس وضعفها وإدراک بدایتها ومنتهاها، تؤدّی إلی معرفه الله وإدراک قدرته وحکمته - إلا أن هذه النتیجه تبقی حبیسه الذهن والتفکیر، ولا تفضی إلی العمل التربوی. وبعباره أخری: إنّ النتائج المترتبه علی معرفه النفس یتم طرحها علی المساحتین النظریه والعملیه، ولیس الأمر أن تنحصر معرفه النفس علی بنائها وتوجیهها إلی ناحیه العمل التربوی فحسب، بل إنها - بالإضافه إلی ذلک - تشتمل علی البعد المعرفی المتمثل بمعرفه الله سبحانه وتعالی أیضاً. ومن هنا فقد روی عن النبی الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (مَنِ عَرَفَ نَفسَهُ فقَد عَرَفَ رَبَّهُ)(1). إلا أننا لو جرّدنا منها الخاصیّه التربویه ونتیجه العمل المترتب علی المعرفه النفسیه، فإن أهمیتها وفائدتها سوف تکون منحصره بالبعد المعرفی البحت، ولا شک فی أن العلم والوعی الصرف - حتی لو کان متعلقه وموضوعه هو الله - إذا لم یؤد إلی العمل، فإنه لن تترتب علیه أیّ فائده، بل سیکون وبالاً علی العالِم أیضاً، لأن العالِم من دون عمل، سیکون مقصراً أکثر من الشخص الجاهل الذی لا یعمل.

ومن هنا یمکن القول: إنّ الهدف من معرفه النفس فی النظام التربوی فی الإسلام یکمن فی شیئین، وهما: معرفه الله، وبناء النفس. والمراد من معرفه الله لیس مجرّد المعرفه النظریه الصرفه، بل هی تلک التی تکون مقدمه لبناء

ص:174


1- (1)) العلامه محمد باقر المجلسی، بحار الأنوار: 32/2.

النفس. فإن الإنسان فی إطار الدین إنما یتمکن من بناء نفسه إذا کان قد تعرّف إلی ربه. وعلی هذا الأساس إذا أردنا أن ندرس المنظومه الطولیه فی هذا المسار الذی یبدأ من معرفه النفس وینتهی إلی بناء النفس، سندرک أن معرفه النفس إنما هی مقدمه لمعرفه الله، وأول ما یترتب علیها من النتائج، وکذلک فإن بناء النفس لا یتأتی إلا من طریق معرفه الله؛ فإن معرفه الله بدورها تشکل مقدمه لبناء النفس. وعلیه فإنّ بناء النفس رهین بمعرفه الله، وأنّ معرفه الله لا یمکن لها أن تفسّر أو تبیّن إلّا فی ضوء معرفه الإنسان لنفسه.

ویمکن بیان المسار المؤدی إلی بناء النفس علی النحو الآتی:

معرفه النفس.... معرفه الله.... بناء النفس.

معرفه النفس مقدمه إلی معرفه الله:

إن إدراک الإنسان لأبعاده الشخصیه یؤدی إلی کسب المعلومات عن أمور هی خارجه عن وجوده وفی الوقت نفسه هی مرتبطه به بنحوٍ من الأنحاء. وهناک ثلاثه مواقف یمکن تصویرها للإنسان، وهی: بدایته وأنّه من أین جاء؟ وواقعه الراهن وأنّه ما الذی یتعیّن علیه أن یفعله فی اللحظه الراهنه. ومنتهاه وأنّه إلی أین سیؤدی به مصیره. وفی ذلک روی عن الإمام علی (علیه السلام) أنه قال:

رحم الله امرءً عَرفَ مِن أینَ وفی أینَ وإلی أینَ.(1)

والمراد من أنّ علی الإنسان أن یعرف نفسه، هو أنه یجب علیه أن یدرس هذه المواقف المحیطه بجمیع أنحاء وجوده وکیانه من بدایته إلی نهایته. وفی طبیعه الحال فإن المواقف المذکوره لیست خارجه عن الوجود ولا فی مقابله، بل هی فی الحقیقه تدخل فی المسار التصاعدی لوجود الإنسان نفسه، وإذا کان یرید تحدید موقفه الوجودی فی هذا العالم، فهو مضطرّ إلی التعرّف علی مسار وجوده من بدایته إلی نهایته. وأنّ هذا الأمر لا یؤثر فی

ص:175


1- (1)) غرر الحکم ودرر الکلم.

معرفه کل الوجود فحسب، بل إن معرفه کل مرتبه ومقطع وجودی دون التعرّف علی المرتبه الأخری یبدو ناقصاً. وبعباره أخری: إنّ معرفه هذه المراحل الثلاث المهیمنه علی المسار الوجودی للإنسان لها فائدتان، وهما: أولاً - معرفه جمیع جوانب وجوده. وثانیاً - تأثیر کلِّ واحده من المراحل فی معرفه المراحل الأخری. فمثلاً: إنّ معرفه المعاد دون إدراک البدایه والوضع الراهن، یعتبر إدراکاً ضعیفاً وناقصاً، وهکذا معرفه الوضع الراهن، فإنه لن یکون لها تأثیر تربوی ملحوظ إذا لم تکن مصحوبه بالبدایه والنهایه. وعلیه فإنّ معرفه کلِّ مرحله من مراحل وجود الإنسان الثلاثه، تحظی بأهمیه خاصه فی معرفه کل جوانب وجوده، ومعرفه کل واحده من المراحل الأخری. تحظی معرفه المنشأ والمبدأ وارتباط الإنسان بهما وکیفیه تکوینه، بأهمیه خاصه من الناحیه الدینیه. إن جوهر وجود الإنسان یکمن فی روحه المجرّده وغیر المادیه، والتی تتمتع بخاصیه الخلود وعدم الفناء. وقد خُلقت هذه الروح من قبل الله وبأمره، ولا یسع الإنسان أن یدرک ماهیتها. وفی ذلک یقول الله سبحانه وتعالی:

- وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی وَ ما أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّ قَلِیلاً1 .

- فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ2 .

وعلیه فإننا إنما نستطیع أن ندرک تبعیتنا للهِ وارتباطنا به، وأما ماهیه الروح وحقیقتها فهی أمر لا یمکن للإنسان أن یدرکه. إننا عندما ننظر إلی الماضی نری أننا لم نلعب أیّ دور فی تکویننا ووجودنا، وأنّ وجودنا خاضع لإراده الله. إن إدراکنا لحقیقه أننا مخلوقین لله، وأننا بحاجه إلیه، وأننا خاضعین لقدرته وعظمته، له تأثیر عمیق فی ارتباطنا وعلاقتنا به. وقد ذهب القرآن

ص:176

الکریم إلی اعتبار عباده الله والوصول إلی القرب منه، وکذلک رعایه التقوی منوطاً بفهم هذه النقطه الحیویه. قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا النّاسُ اعْبُدُوا رَبَّکُمُ الَّذِی خَلَقَکُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ .(1)

- وَ اتَّقُوا الَّذِی خَلَقَکُمْ وَ الْجِبِلَّهَ الْأَوَّلِینَ .(2)

وقد تمّ وضع خلق الإنسان من تراب فی سیاق کونه آیه لوصوله إلی مقام القرب من الله والسلوک فی هذا الطریق، ونجد هذا منعکساً بشکل صریح فی قوله تعالی: وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَکُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ3 . وإنّ معرفه مراحل التکوین فی البُعد المادی للإنسان، یُحدِثُ نقلهً فی رؤیته ومعرفته بنفسه.

إن التعابیر التی استعملها القرآن الکریم لبیان الناحیه المادیه من وجود الإنسان، عباره عن: التراب، والطین، والطین اللازب، والحمأ المسنون، والنطفه، والماء الدافق، والعلقه، وهو ما جاء فی الآیات الآتیه التی سنذکرها فیما یلی علی طریقه اللف والنشر المرتّب:

- یا أَیُّهَا النّاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّا خَلَقْناکُمْ مِنْ تُرابٍ .(3)

- هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضی أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ .(4)

- فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنا إِنّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِینٍ لازِبٍ .(5)

- وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ .(6)

ص:177


1- (1)) البقره: 21.
2- (2)) الشعراء: 184.
3- (4)) الحج: 5.
4- (5)) الأنعام: 2.
5- (6)) الصافات: 11.
6- (7)) الحجر: 26.

- وَ اللّهُ خَلَقَکُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ .(1)

- فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ .(2)

- اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّکَ الَّذِی خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ .(3)

إنّ معرفه الإنسان لبدایته تجعل منه شخصاً واقعیاً، ولذلک تکون رؤیته معقوله، وتکبح جماح زهوه وغروره وتکبّره. ویُعدّ الانحراف والجهل ببدایه الخلق وعدم التعرّف علی قدره الله فی خلق الکائنات، من جمله عوامل الکفر والشرک. وقد قال الله تعالی فی بیان هذه الحقیقه:

- یا أَیُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ * اَلَّذِی خَلَقَکَ فَسَوّاکَ فَعَدَلَکَ .(4)

- قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَکْفَرَهُ * مِنْ أَیِّ شَیْءٍ خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ .(5)

- أَ یُشْرِکُونَ ما لا یَخْلُقُ شَیْئاً وَ هُمْ یُخْلَقُونَ .(6)

- یا أَیُّهَا النّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ یَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَیْئاً لا یَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ .(7)

- وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَهً لا یَخْلُقُونَ شَیْئاً وَ هُمْ یُخْلَقُونَ وَ لا یَمْلِکُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً وَ لا یَمْلِکُونَ مَوْتاً وَ لا حَیاهً وَ لا نُشُوراً .(8)

ومن هنا نجد القرآن الکریم یحثنا علی التفکیر والتدبّر فی مسأله خلق الإنسان، وذلک لکی نتعرّف علی أنفسنا، وأن نکون علی استعداد للقیام

ص:178


1- (1)) فاطر: 11.
2- (2)) الطارق: 5-6.
3- (3)) العلق: 1-2.
4- (4)) الانفطار: 6-7.
5- (5)) عبس: 17-19.
6- (6)) الأعراف: 191.
7- (7)) الحج: 73.
8- (8)) الفرقان: 3.

بالتکالیف المفروضه علینا فی المرحله الثانیه (أی الدنیا)، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- أَ وَ لَمْ یَرَ الْإِنْسانُ أَنّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَهٍ فَإِذا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ .(1)

- أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً2 .

ومن خلال التمعّن فی آیات القرآن الکریم ندرک أن الإنسان یستطیع القیام ببلوره شخصیته علی نحوین.

فهناک من الآیات ما یدل علی عظمه الإنسان، باعتباره خلیفه الله فی الأرض، وأنّه أهل لتسجد له حتی الملائکه، وأنّ الله قد خلقه علی أحسن صوره، وذلک إذ یقول الله تعالی:

- ثُمَّ جَعَلْناکُمْ خَلائِفَ فِی الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ کَیْفَ تَعْمَلُونَ .(2)

- وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَهً... .(3)

- فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ * فَسَجَدَ الْمَلائِکَهُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ .(4)

- وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا .(5)

فی حین تذهب آیات أخری إلی وصف الإنسان بالضعف والتسرّع فی الأمور والطمع وما إلی ذلک من الأوصاف، وذلک من قبیل ما جاء فی الآیات القرآنیه الآتیه:

ص:179


1- (1)) یس: 77.
2- (3)) یونس: 14.
3- (4)) البقره: 30.
4- (5)) الحجر: 29-30.
5- (6)) البقره: 34.

- یُرِیدُ اللّهُ أَنْ یُخَفِّفَ عَنْکُمْ وَ خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِیفاً1 .

- خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِیکُمْ آیاتِی فَلا تَسْتَعْجِلُونِ .(1)

- وَ یَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَیْرِ وَ کانَ الْإِنْسانُ عَجُولاً .(2)

- إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً * وَ إِذا مَسَّهُ الْخَیْرُ مَنُوعاً .(3)

إن إدراک الإنسان لکیفیه خلقه وموقعه وما یتمتع به من القدره علی التقدم والرقی کجانب إیجابی وإمکانیه سلوکه طریق التخلف والانحطاط، والانحراف والطغیان، حیث یقول تعالی فی بیان وصف النفس الإنسانیه:

فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها5 . یؤدی به إلی العمل علی الاختیار الصحیح. وأنّ معرفه النفس فی الحقیقه هی معرفه الاستعدادات والقابلیات الکامنه فیها، والتی تؤدی - فی البعدین المتعارضین (معرفه الصفات الإیجابیه والسلبیه) - إلی وعی الإنسان بأطره الوجودیه. ولیس هناک مَن یمکنه أن یدّعی عدم وجود الصفات السلبیه فی وجود الإنسان، من قبیل: الطمع والجشع والضعف والتسرّع والتکبر والغرور. کما أن ارتکاب الأعمال السیئه، والتذرّع بوجود مثل هذه الأمور فی وجود الإنسان لا یمکن أن یکون صحیحاً فی تبریرها، بل فی الحقیقه یمکننا - بحسن اختیارنا وبتوفیق من الله - أن نقوّی الخصال الإیجابیه فی وجودنا وأن نحول دون استفحال الصفات السلبیه.

وبعد إدراک الإنسان للبدایه والمرحله الأولی من مسیرته الوجودیه، یغدو بإمکانه التعرّف علی خالقه وبارئه؛ إذ بعد أن یدرک الإنسان أنه کائن

ص:180


1- (2)) الأنبیاء: 37.
2- (3)) الإسراء: 11.
3- (4)) المعارج: 19-21.

ضعیف، ویشعر باحتیاجه إلی قوّه خالده ومطلقه، یفتح لنفسه طریقاً یوصله إلی معرفه الله. وعلیه تکون معرفه النفس - من هذه الناحیه، أی من زاویه الارتباط بالمبدأ ومعرفته - مقدمه وأرضیه فصبه لمعرفه الله، وإن هاتین الدعامتین المعرفیتین - أی: معرفه النفس، ومعرفه الله - ستشکلان زاد الإنسان فی المرحله الثانیه (الواقع الراهن)، ویغدو علی استعداد لبناء نفسه وتربیتها. وعلی هذا الأساس فإن بناء النفس یتوقف بشکل مباشر علی معرفه الواقع الراهن، والتعرّف علی الدوافع والحالات والسلوکیات الإنسانیه فی ذلک الواقع. إلا أن معرفه الواقع الراهن لا یکفی لبناء النفس. إن بناء النفس مفهوم یتوقف بالکامل علی معرفه النفس. ومن هنا فإن شرح وتبیین بناء النفس فی ضوء معرفه الله ومعرفه النفس تیطّلب منّا بالضروره أن نتعرّف - بالإضافه إلی الواقع الراهن - علی المرحله الأخیره من مساره الوجودی، أی المنتهی والمعاد أیضاً.

إن تعرّف الانسان علی الواقع الذی یعیش فیه، والمسؤولیات والوظائف الملقاه علی عاتقه، وکذلک الاطلاع علی حالته النفسیه والروحیه، من الموارد الضروریه جداً بالنسبه له. إن الإنسان من حیث الخلقه یتمتع بقوی وقابلیات خاصّه، وإن سلوکیاته وشخصیته تخضع لتأثیر العناصر والعوامل الوراثیه والثقافیه السائده فی محیطه. ومن هنا یکون مضطراً إلی الاستفاده من عنصر الإراده والاختیار من أجل الوصول إلی الهدف النهائی، وأن یبذل کلّ ما بوسعه فی هذا الإطار. إن التعرّف علی الأوصاف والخصائص الداخلیه، وکذلک تعرّف الإنسان علی نقاط ضعفه وقوّته الشخصیه والأخلاقیه تشکل سبیلاً یتمکن من خلاله، التغلب علی النواقص، والعمل علی تنمیه قیَمه الداخلیه. علی الإنسان أن یعلم الدور الملقی علی عاتقه فی الحیاه. فمن وجهه نظر الإسلام یعتبر الإنسان خلیفه الله فی الأرض، وأنه یستحق أن یکون قبله

ص:181

للملائکه، وهو کائن حرّ ومختار، وأنه لم یُخلق عبثاً، بل هناک حکمه کامنه من وراء خلقه. وهذا ما أکد علیه القرآن الکریم فی الکثیر من مواضعه، ونذکر منها من باب المثال الآیات الآتیه:

- إِنّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَهٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِیهِ فَجَعَلْناهُ سَمِیعاً بَصِیراً .(1)

- إِنّا هَدَیْناهُ السَّبِیلَ إِمّا شاکِراً وَ إِمّا کَفُوراً .(2)

- أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ .(3)

- وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ .(4)

إن علی عاتق الإنسان - سواء فی البعد الفردی أو البعد الاجتماعی - مسؤولیات توجب علیه التعرف علی نفسه ومجتمعه. وإن معرفته بالوظائف والمسؤولیات التی یجب علیه أن یضطلع بها، والتعرف علی الخیارات الأفضل، هی من جمله الأمور التی تجعله أکثر استعداداً إلی سلوک طریق القرب من الله فی إطار معرفته لنفسه. ومن وجهه نظر الدین فإن مجرّد تحصیل العلم وطلب المعرفه وإدراک ما یؤدی إلی تکامل الشخصیه وتحسین السلوک لا یشکل ضمانه لتطبیق مضامین ذلک العلم أو تلک المعرفه. وإن معرفه النفس إنما تؤدی إلی بناء النفس إذا تکلّلت بمعرفه المرحله الثالثه من مساره الوجودی - أی المعاد والمصیر والهدف النهائی - وفی هذه الصوره لن تکون هناک - من الناحیه المعرفیه - أی نقطه إبهام أو ضعف فی إعداد الأرضیه من أجل بناء النفس وبناء الشخصیه المعنویه، وإذا کان هناک من ضعف فإنه لا یأتی من ناحیه المعارف، بل یأتی من حیث المیول والتعلقات.

ص:182


1- (1)) الدهر: 2.
2- (2)) الدهر: 3.
3- (3)) المؤمنون: 115.
4- (4)) الذاریات: 56.

فإنه حیث یجب علی الإنسان التعرّف علی مآله وعودته ورجوعه إلی الله، وحیث تتعیّن علیه الإجابه عن کل ما یقوم به ویفعله وینویه - إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النّاسُ أَشْتاتاً لِیُرَوْا أَعْمالَهُمْ * فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ خَیْراً یَرَهُ * وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ شَرًّا یَرَهُ1 . فعلیه لذلک أن یُذعن لنتیجه أعماله ویکون لذلک تأثیر کبیر فی انتخاب مساره وبنائه لنفسه.

بالالتفات إلی ما تقدّم یمکننا أن نتوصّل إلی النتائج الآتیه:

1. إن معرفه النفس لا یتمّ طرحها فی البعد الأخلاقی البحت، بل إنّها تشمل جمیع الأبعاد الوجودیه (المادیه والمعنویه)، وعلی الرغم من أن نتائجها لا تکون إلا أخلاقیه ومعنویه صرفه، إلا أنه یتعیّن علی الإنسان - من أجل تحقیق الاختیار المناسب فی الدائره الروحیه والنفسیه - أن یتعرّف علی نفسه بشکل کامل. وعلیه فإن مفهوم معرفه النفس یشمل جمیع الأبعاد الوجودیه للإنسان.

2. إن معرفه النفس لیست أمراً داخلیاً، بل هی الحصول علی مزید من المعلومات فی إطار معرفه النفس علی نحو أکبر، وإنما یتم ذلک عبر المراحل الثلاث الآتیه:

أ) معرفه النفس من الناحیه الخلقیه، بمعنی معرفه القابلیات المستخدمه فی خلق الإنسان وکیفیه تکوینه.

ب) معرفه النفس من الناحیه الدنیویه، بمعنی معرفه واقعنا وموضعنا فی هذه الدنیا.

ج) معرفه النفس من الناحیه الأخرویه، بمعنی معرفه المعاد والحیاه بعد الموت.

3. إن معرفه النفس الخلقیه مقدمه علی معرفه الله، وإن معرفه الله مقدمه علی بناء النفس.

ص:183

4. إن ثمره ونتیجه معرفه النفس ومعرفه الله تظهر علی بناء النفس وتربیتها. وعلیه فمن دون معرفه الإنسان - بوصفها موضوعاً تربویاً - لا یمکن العبور من الوضع الراهن، والوصول إلی الوضع المنشود والمطلوب.

ب) الأهداف الإنتمائیه
اشاره

کما تقدم أن ذکرنا فی مستهل البحث بشأن أهداف الإسلام الوسیطه فی مجال الارتباط التربوی للإنسان فیما یتعلق بنفسه، فإن المعیار فی انتخاب هذه الأهداف هو البنیه والترکیبه الوجودیه للإنسان نفسه. وإن الأبعاد الوجودیه المختلفه للإنسان تمثل منطلقاً لاختیار هذه الأهداف والإصرار علی بلوغها.

إن الأبعاد الجسدیه والروحیه المختلفه التی تشمل الأبعاد المعرفیه والانتمائیه وبُعد الإراده لدی الإنسان، بالإضافه إلی اشتمالها علی المنشأ الداخلی والباطنی، فإنها تشتمل علی دعامه وسند خارجی أیضاً. إن الله سبحانه وتعالی کما أودع فی الإنسان عقلاً وقدره علی التفکیر والتدبّر، فإنه قد عمل أیضاً علی ترتیب واقعه الخارجی بشکل یتمکن معه من التکامل والرقی بما یتناسب مع مناشئ هذه القوّه والقابلیه. کما یجری هذا الأمر أیضاً علی سائر الأبعاد الانتمائیه والعاطفیه الأخری أیضاً، بمعنی أن الله سبحانه وتعالی إذا أودع فی الإنسان میلاً أو نزعه إلی أمرٍ من الأمور، فإنه سوف یُعدّ الإمکانات الخارجیه بشکل یتیح إمکانیه الوصول إلی ذلک الهدف الموجود بشکل کامل. فلیس الأمر أن تکون لدی الإنسان رغبه أو میل إلی أمر وجودی، وتکون العوامل الخارجیه سائره فی الاتجاه المعاکس لها، بحیث تشکل عقبه أمام وصوله إلی ذلک الهدف. وبطبیعه الحال فإن محور البحث هنا هو الدوافع والمیول الخاصه بالإنسان والتی تکون تابعه لسلسله من الأصول العامه، من قبیل: النزوع إلی معرفه الحقیقه، والمیل إلی الخلود والکمال، دون

ص:184

غرائز من قبیل: الشهوه إلی الطعام الموجوده فی جمیع الحیوانات. هذا وإن التعابیر المختلفه من قبیل: النزعه والمیل والدافع وإن کان لها معانٍ مختلفه فی علم النفس، إلا أنها فی هذا البحث لا یراد منها سوی معنی ومفهوم واحد، وهو القوّه الداخلیه التی تدفع إلی التحرّک نحو هدفٍ خاص.

وعلی الرغم من أن هناک الکثیر من المیول والرغبات الإنسانیه، إلا أنها لیست عامه وشامله بأجمعها. وإن الذی یمیّز بین المیول العامه والخاصه هی الخصوصیات التی نشرحها علی النحو الآتی:

1. هناک میول موجوده لدی جمیع الناس، بحیث أن القیام ببعض الأمور، والمیل إلی بعض الأشیاء یعدّ من أهم وأبرز المیول الداخلیه لدی الشخص. وعلی الرغم من أن هذه المیول تختلف باختلاف الأفراد فی الشده والضعف، ولکنها موجوده لدی الجمیع، وإن علی أنحاء ومستویات مختلفه ومتفاوته.

2. إنّ المیول العامه لا تختص فی وجودها لدی جمیع النابالوقت الحاضر فقط، بل کان لها وجود حتی فی الأزمنه السحیقه أیضاً. وإنّ أهم دلیل علی وجود هذه المیول هو الشواهد التاریخیه، وما نجده فی المعطیات الحضاریه والثقافیه للإنسان. وأنّ هذه المیول هی من قبیل: البحث عن الخالق، وطلب الکمال، فهی من الأمور التی کان الإنسان منذ القدم یسعی إلی إدراکها، وهو مستمر فی سعیه إلی إدراکها حتی هذه اللحظه، ولم تَضعُف حدّتها وشدتها أبداً، بل إن هذا المیل وهذه النزعه قد ازدادت حدّه وإلحاحاً، وقد تجلّت علی نحو أکثر تکاملاً من ذی قبل.

3. إن بنیه الإنسان وترکیبته تمکّنه من الاهتمام بالکثیر من الأمور. وکما توجد لدی الإنسان بعض الغرائز والمیول التی تبرر حاجته إلی الماء والطعام، دون أن تکون هناک من حاجه إلی السؤال عن أسباب وعلل وجودها، فإن فطره الإنسان - فی البُعد المعنوی - تعمل علی تبریر سلسله أخری من الرغبات والمیول التی یتمّ التعبیر عنها بالمیول الفطریه.

ص:185

4. قد یذهب التصوّر ببعضٍ إلی القول: إن میول الإنسان تقوم علی أساس من الفطره، فلا تکون هناک من حاجه إلی التعلّم، ولا یمکن نقل النزعه لدی الإنسان فی البحث عن الله والحقیقه والجمال من طریق المفاهیم، وإن المیول الفطریه کسائر الغرائز لیست من مقوله المفاهیم الذهنیه والفکریه التی یمکن نقلها عبر الأدوات والوسائل التعلیمیه، بل إن هذه الأمور خارجه عن الأطر والأنظمه التعلیمیه، فهی نوع من الخلق الذی لا سبیل إلی تغییره. وأنّ المراد من أنّ هذه المیول قد وقعت هدفاً وغایه لا یعنی أن أصل المیل هو الهدف والغایه؛ لأن المیول والدوافع قد تمّ إیداعها فی وجود الإنسان من خلال الخلقه. وإنما المراد من هدفیتها، هو تنمیتها والعمل علی توجیهها وهدایتها إلی الاتجاه الصحیح الذی یریده الدین. وبعباره أخری: إن الذی یُستنبط من الوصایا الموجوده فی الدین بشأن هذه المیول، إنما ینظر إلی النشاط والدور الذی یتکفل به هذا العامل فی وجود الإنسان. ولا شک فی أن الدور البنّاء له هو تهیئه الأرضیه للإنسان لتکون له القدره علی القیام ببعض النشاطات المحدده، والاهتمام بأمور معیّنه. وإن الأهداف التی یتم استنباطها من الدین فی هذا السیاق ناظره إلی أمرین، وهما:

1. تجدید وتعزیز المیول فی وجود الإنسان.

2. الهدایه والتوجیه الصحیح لهذه المیول.

وفی هذا الکتاب نستفید من کلمه التنمیه لبیان مفهوم جامع لهذین المعنیین، لأنها تشمل التعزیز وتشمل الهدایه أیضاً.

1. تنمیه المطالبه بالحقیقه

إنّ من بین المیول المتأصله فی وجود الإنسان هو نزعته ورغبته فی البحث للوصول إلی الحقیقه. والمراد من طلب الحقیقه هو شوق الإنسان إلی

ص:186

معرفه الارتباط القائم بین الظواهر. إن اکتشاف الحقائق - سواء فی البعد النظری والمعرفی أو فی الأبعاد الفنیه والعملیه - ناشئ من رغبته ومیله إلی إدراک هذه الأمور. فلو لم تکن لدی الإنسان مثل هذه الرغبه والشوق إلی تحصیل العلوم وتنمیه أفکاره وآفاقه العلمیه، لما وصل المستوی العلمی والثقافی للإنسان إلی هذه المرحله من التکامل والازدهار. وعلی الرغم من أن الحاجه إلی رفع المشاکل تشکل أحیاناً حافزاً ودافعاً إلی تحصیل العلم والمعرفه، بید أن النزعه والمیل إلی طلب المعرفه یظهر منذ فتره الطفوله حیث لا یکون الطفل بعدُ قادراً علی إدراک الارتباط بین طلب العلم وإیجاد الحلول للمشاکل. وعلیه فإن أساس طلب العلم والمعرفه لا یکمن فی مسأله الافتقار والحاجه، وإن إدراک الارتباط بین الموجودات والتعرّف علی المسار العلمی هو الذی شغل عقول الکثیر من العلماء. وعلی الرغم من أن التعرّف علی العلوم واتساع رقعه الفنون ساعد علی رفع الکثیر من حاجات الإنسان، إلا أن أساسه وقاعدته تعود إلی النزعه الباطنیه والشوق إلی بلوغ الحقائق واکتساب المعارف.

وکما تقدم أن ذکرنا فی بحث الأهداف المعرفیه بالتفصیل، فإنّ الله سبحانه وتعالی قد عمل علی توظیف میل الإنسان ورغبته وشوقه الشدید إلی إدراک الحقائق فی إطار هدایته. وإن التشجیع علی استثمار العقل والتفکیر، ووضع العلامات والآیات الواضحه فی خلق العالم، وإرسال الرسل، تأتی بأجمعها فی سیاق تنمیه هذه النزعه والرغبه لدی الإنسان. وفی الحقیقه فإن جمیع الآیات التی عمدت بنحوٍ من الأنحاء إلی دعوتنا إلی التفکر والتعقل، والتی جعلت التدبّر فی الخلق محور حرکتنا العقلیه، تأتی فی سیاق تعزیز هذه القدره والکفاءه. إن علی الإنسان - من وجهه نظر الإسلام - أن یبذل جهوداً متواصله فی البحث عن الحقیقه، إلا أن مجرّد هذه النزعه لا تشکل ضمانه

ص:187

لتحقق الهدایه. فما أکثر الحقائق التی بقیت خافیه علی ذهن الإنسان، وما أکثر الأمور الوهمیه التی تجلّت للإنسان بوصفها حقائق ثابته لا یمکن التشکیک فیها.

إن عدم تعزیز هذه النزعه الباطنیه یؤدّی إلی الضعف والخور فی وجود الإنسان، ویوفّر الأرضیه لانحرافه وضلاله. إن مثل هذا الفرد یتعرّض للشک فی معرفه الحق وتمییزه من الباطل، ویقع فریسه لآراء وأفکار وعقائد الآخرین بکل یسر وسهوله. وباختصار فإن عدم تعزیز هذه الناحیه الوجودیه فی الإنسان، تفضی به إلی الانحراف الفکری والتبعیه للآخرین، وعباده الأشخاص، والانحیاز إلی الأکثریه دون تعمّق أو تفکیر. فالفرد الذی ینشد الحقیقه، یقوم فی البحث عنها بنفسه، ولا یجعل من آراء الآخرین ملاکاً ومعیاراً لفهم الحقیقه. وبطبیعه الحال فإن الذی ننظر إلیه فیما یتعلق بطلب الحقیقه هو التنمیه بمعنی تعزیزها وتقویتها، وإلا فإن الهدایه والعمل علی توجیه طلب الحقیقه لیس له من معنی محصّل، ولربما أدی الانسیاق فی هذه المقوله إلی الابتعاد عن أصل المطالبه بالحقیقه. وعلیه فإن الأثر التربوی المترتب علی تعزیز النزعه إلی طلب الحقیقه یکمن فی اعتماد الفرد علی نفسه ومقدرته العقلیه والفکریه فی تحدید الحق وتمییزه من الباطل.

2. تنمیه النزعه إلی البحث عن الله

إنّ المیل الفطری إلی الله بوصفه خالق الإنسان والقادر علی تلبیه احتیاجاته وحلّ مشاکله، مودع فی وجود کلّ إنسان. وعلی الرغم من أن أصل المیل الفطری إلی الله یمتدّ بجذوره فی الترکیبه والبنیه الوجودیه للإنسان وطبیعه خلقه وجبلّته بحیث لا تقبل التبدیل أو التغیّر، حتی قال الله سبحانه وتعالی: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذلِکَ

ص:188

اَلدِّینُ الْقَیِّمُ1 ، ولکن مع ذلک یرد السؤال القائل: إذا کانت مسأله النزعه والمیل إلی الله مسأله فطریه مودعه فی جبلّه الإنسان، فلماذا ینحرف الکثیر من الناس، وینحدرون إلی عباده ما سوی الله؟ وعلیه ألیس من الأفضل أن نجیز النزعه إلی عباده أیّ معبود وإن لم یکن هو الله حقیقه، إشباعاً لهذا الشعور والمیل الفطری؟ وهل یمکن فی هذه الصوره تبریر المیول المختلفه بین أفراد البشر باتجاه الکثیر من الآلهه ومن بینها الله سبحانه وتعالی؟

للإجابه عن هذه الأسئله، یمکن دراسه المسأله من ناحیتین، وهما: الناحیه الدینیه، والناحیه النفسیه والروحیه.

الناحیه الدینیه: إن الذی تمّ طرحه فی القرآن الکریم بوصفه نوعاً خاصاً من الخلق، یشمل بشکل صریح وواضح الخلقه الإلهیه. بمعنی أن الفطره والبنیه الوجودیه للإنسان، وُجدت بحیث تعمل علی هدایته إلی الله سبحانه وتعالی دون أیّ معبود آخر. وبعباره ثانیه: إن الکامن فی بنیه وترکیبه خلق الإنسان هو المیل إلی الله، وعلی الرغم من أن عدم الاهتمام بهذه النزعه وهذا المیل، یؤدی ببعض الناس إلی عدم العمل بما تقتضیه فطرتهم وجبلّتهم، إلا أنّ مجرّد عدم الاهتمام بنزعه أو میل لا یصلح دلیلاً علی عدم وجود ذلک المیل أو النزعه. وبعباره أخری: إن ما قام به بعض الناس علی طول التاریخ من إظهار المیل إلی معبودات غیر الله، أو الذین واصلوا هذا النهج فی العصر الحاضر ضمن أطر وقوالب أخری، لا یکون دلیلاً علی أن میلهم ونزعتهم إلی هذه المعبودات الخاصه، مودع فی أصل خلقتهم وجبلتهم. إن الترکیبه والبنیه الوجودیه للإنسان من وجهه نظر الدین وُجدت بحیث لا تمیل ولا تنزع لغیر الله، إلا أن هذا لا یعنی أن تکون آلیه هذه النزعه ثابته علی جمیع الأحوال

ص:189

والظروف، بل من الممکن لبعض العوامل أن تعیق ظهور هذه النزعه الفطریه. من هنا نجد القرآن یحثنا ویشجعنا علی الاهتمام الخاص بهذه الناحیه من خلقته. وعلیه فإن معنی تنمیه الشعور والنزعه إلی البحث عن الله، هو تعزیز وتقویه وهدایه هذا البعد من وجود الإنسان. ومن ناحیه أخری فإن النزعه والمیل إلی عباده معبود غیر الله، إنما هو ولید جبله الإنسان وفطرته التی تنزع إلی البحث عن المعبود. لأننا عندما نحلل فطره الإنسان ندرک ضعفه وعجزه عن إداره أموره. إن هذا العنصر والعامل من أهم العوامل فی وصول الإنسان إلی خالقه. إن ما یقال من أن لدی الإنسان فطره وجبلّه إلهیه، وإن لنزوعه ومیله إلی الله موقعاً خاصاً ومتمیّزاً فی نظام الوجود، من الممکن إرجاعه إلی ضعفه الوجودی وحاجته إلی موجود قادر ومتمکّن، ولو أن الإنسان أدرک هذا الضعف من صمیم وجوده فإنه سیدرک وجود الله الواحد الأحد أیضاً. فإن المیل إلی الله ولید ذلک الشعور والإحساس بالفقر والحاجه والضعف الوجودی. ومن هنا فإن الله یدعونا إلی التدبّر فی هذه الناحیه من الفقر والضعف فی وجودنا کثیراً. ولو أننا لم نلتفت إلی هذه الناحیه المتمثله بحاجتنا إلی الله وفقرنا الوجودی بشکل کامل، فإننا لن نتمکن من الإیمان بالله الواحد کما تقتضیه فطرتنا. فإذا کان شعورنا بالضعف الوجودی یتمتع بقوّه خاصه، فإنه سیجعلنا بشکل طبیعی تابعین إلی وجودٍ أقدر وأقوی من جمیع القوی والموجودات الأخری، بحیث یکون هذا الوجود هو الأقدر علی رفع حاجاتنا الوجودیه. وکلما کانت نسبه إحساس الإنسان وشعوره بضعفه وفقره الوجودی أقل، کان سعیه إلی رفع حاجاته من خلال اللجوء إلی القوی المادیه الضعیفه أکثر. وإن السرَّ فی اختلاف انتماءات الأفراد ونزعتهم إلی عباده الله الواحد، والمعبودات الأخری من قبیل: الوثن والقمر والنجوم، بل

ص:190

وحتی التشبّث المفرط بالمناصب وحبَّ الجاه والثروه وما إلی ذلک من الأمور، یعود إلی اختلاف شعورهم وإدراکهم لضعفهم وفقرهم الوجودی. فالذین یرون أنفسهم فی فقر واحتیاج مطلق، ینظرون إلی قمّه وذروه الغنی المطلق المتمثل بالله الواحد الأحد، ویجعلونه هو المعبود الأوحد لهم ولا یشرکون بعبادته أحداً:

- یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهارِ وَ یُولِجُ النَّهارَ فِی اللَّیْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی ذلِکُمُ اللّهُ رَبُّکُمْ لَهُ الْمُلْکُ وَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ما یَمْلِکُونَ مِنْ قِطْمِیرٍ1 .

- اَللّهُ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّهً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّهٍ ضَعْفاً وَ شَیْبَهً یَخْلُقُ ما یَشاءُ وَ هُوَ الْعَلِیمُ الْقَدِیرُ2 .

- یُرِیدُ اللّهُ أَنْ یُخَفِّفَ عَنْکُمْ وَ خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِیفاً3 .

- یا أَیُّهَا النّاسُ اعْبُدُوا رَبَّکُمُ الَّذِی خَلَقَکُمْ وَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ4 .

وأما أولئک الذین تخضع مدرکاتهم ومعارفهم للفقر والحاجه الوجودیه لسیطره التعلقات الدنیویه العابره، من قبیل: الثروه والمنصب والجاه أو المیول الغریزیه، فإنّ معبودهم سیتناسب وهذا الحجم من التعلقات. من هنا فإنّهم وبعد أن ترتفع هذه الحاجه المرحلیه یشعرون بالاستغناء وعدم الافتقار والحاجه. وأنّ هذا الشعور بالاستغناء وعدم الافتقار والحاجه - من وجهه نظر القرآن - هو الذی یمثل أحد أسباب وعلل النزوع إلی الشرک بالله سبحانه وتعالی:

- یا أَیُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ * اَلَّذِی خَلَقَکَ فَسَوّاکَ فَعَدَلَکَ .(1)

ص:191


1- (5)) الانفطار: 6-7.

- قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَکْفَرَهُ * مِنْ أَیِّ شَیْءٍ خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ .(1)

الناحیه الروحیه والنفسیه: إنّ الاطلاع علی الطبقات المعقده للروح وکیفیه تأثیر کل واحد من المیول علی بعضها، أمر فی غایه الصعوبه والتعقید. عندما ینظر الإنسان إلی واقعه، ویقیس نسبته إلی العالم والتاریخ الذی یعیش فیه، ویقارن بین حاجته وفقره وضعفه وبین قدراته وإمکاناته، ویدرس کذلک تاریخ ومصائر الآخرین، سیدرک أنه أضعف بکثیر مما یتصوّر. وعلی الرغم من ذلک نجد أغلب الناس یرون لأنفسهم قدرات خاصه فی حلّ مشاکلهم والتغلب علی المعضلات المحیطه بهم. وعلی کلّ حال فإنّ الانغماس فی الرغبات الدنیویه الزائله والغرائز الحیوانیه تجعل المرء فی غفله عن التعرف علی الطبقات الرئیسه من وجوده، بید أنه إذا نجح فی دراسه نفسه وتمحیصها، وتمکن من إزاحه الطبقات المتراکمه، وتوصل إلی أعماق وجوده، سیدرک أن وجوده أضعف وأدنی بکثیر مما کان یتصوّر. وعلیه فإننا إذا استثمرنا عقولنا وتفکیرنا، فسیکون بمقدورنا أن نعتبر بحیاه الآخرین، وأن نجعل مصیر الأمم السابقه نصب أعیننا، ونعمل علی إیجاد التغییر الباطنی من وجودنا وأن ندرک حقیقه وجودنا دون تعریض أنفسنا لمواقف وظروف حاده وعصیبه. فإذا غدا بمقدورنا بلوغ هذه المرتبه من الفهم، واستطعنا أن نتعرّف علی حقیقه أنفسنا، فعندها سیکون بمقدورنا إدراک وجود معبودنا الحقیقی وخالق الوجود أیضاً. وقد روی فی ذلک عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبَّهُ).

3. تنمیه النزعه إلی اکتساب الفضیله

إنّ من بین الأمور التی ینزع إلیها الإنسان بفطرته هو میله إلی اکتساب

ص:192


1- (1)) عبس: 17-19.

الفضیله. والمراد من الفضیله هی القیمه الأخلاقیه الراسخه فی وجود الإنسان. إنّ الاختلاف الجوهری بین الفضائل الأخلاقیه وبین سائر الأمور الأخری ذات النزعه الأخلاقیه، یکمن فی قوّه واستحکام الفضائل الأخلاقیه فی دواخلنا. فإن الفضیله الأخلاقیه إذا ما قیست إلی الأمور الأخلاقیه الاعتیادیه سنجدها أکثر صلابه واستحکاماً فی الاضطلاع بدورها. وفی الحقیقه فإن الفضائل الأخلاقیه تتمتع بضمانه داخلیه وباطنیه تعمل علی تنظیم شخصیه الانسان، خلافاً لسائر الأمور الأخلاقیه الأخری التی لا تحظی بمثل هذه الدعامه الداخلیه، ولم تدخل فی تکوین شخصیه الإنسان. والمراد من قولنا: إنّ تنمیه النزعه إلی اکتساب الفضیله یعدّ من الأهداف الوسیطه فی النظام التربوی للإسلام، هو النظر إلی هذا البُعد من اکتساب الفضیله الداخلیه. وعلی الرغم من أنّ البحث عن اکتساب الفضائل والقیَم الأخلاقیه یعدّ من البحوث الفلسفیه التی تتمّ دراستها فی فلسفه الأخلاق، ولکننا - لتوضیح مفهوم تنمیه الفضائل الأخلاقیه - إنما نکتفی بذکر بعض النقاط فی هذا السیاق.

إن نزعه الإنسان إلی الفضائل الأخلاقیه، من قبیل: العدل والصدق والأمانه والوفاء بالعهد وما إلی ذلک، أمور لا یمکن أن تنکر. فإذا کان الواقع الخارجی بحیث تتساوی فیه نتیجه النزوع إلی الفضیله الأخلاقیه أو الرذیله الأخلاقیه، فإنه سیتجه نحو ما تمیل إلیه نزعته الباطنیه. وفی مثل هذه الحاله لن یکون الانسان بصدد اقتراف الرذیله الأخلاقیه؛ لأن الرذائل الأخلاقیه لیس لها مناشئ باطنیه. ومن هنا عندما یکون الانسان غی مستوی بحیث لا تؤثر علیه العناصر والعوامل الخارجیه، ولا تقوم المشاکل والضرورات بتقیید حریه اختیاره إحدی الصفات، ویکون قادراً علی قول الصدق والکذب علی السواء، فإنه سیختار الصدق لکونه هو الأقرب إلی فطرته. وإن مسار حیاه الإنسان علی طول التاریخ یثبت ترجیحه للفضائل علی الرذائل. وتظهر هذه الأرجحیه إما علی شکل

ص:193

السلوک الأخلاقی الصائب، أو علی شکل الندم واللوم (من قبل الفرد نفسه أو من قبل الآخرین). وعلی کل حال، ففی هذه اللحاله تعدّ مفاهیم من قبیل: العدل والصدق والوفاء بالعهد ورعایه الأمانه والکرم وحسن السریره وما إلی ذلک، فضیله أخلاقیه إیجابیه، وما یتعارض مع هذه الأمور، من قبیل: الظلم والجور والکذب والخیانه بالعهد، وخیانه الأمانه، والبخل وسوء السریره فیعدّ من الرذائل الأخلاقیه، ویحمل مفهوماً سلبیاً. ومن الضروری هنا أن نُذَکِّر بأن الذی نبحثه هنا لیس هو مصداقاً محدداً لهذه الفضائل المذکوره أو ما شاکل ذلک من المفاهیم، بل الذی نرید بحثه هو أصل المفاهیم التی تندرج تحت عنوان الفضائل أو الرذائل الأخلاقیه. ولکن یرد هنا سؤال مفاده: ما هی المشکله التی یمکن لهذه النقطه أن تحلها؟ وبعباره أخری: لو أننا سلمنا بوجود نزعه لدی الإنسان نحو العدل، إلا أننا سنختلف فی تحدید مصداق العداله، بحیث أن ما یعتبره شخص عین العدل، یراه آخر المصداق الأبرز للرذیله، ولا یمکن اعتباره فضیله أخلاقیه أبداً. وعلی هذا الأساس کیف یمکن لنا تفسیر ما یقال: إن أصل النزعه إلی المطالبه بالعدل، وغیره من الفضائل الأخلاقیه تدخل فی صمیم الفطره الإنسانیه، وإن أصل الظلم والجور وما إلی ذلک من الرذائل الأخلاقیه من الأمور التی یمقتها الإنسان بفطرته؟ فمثلاً: لماذا نجد الکثیر من الناس - علی الرغم من تشبّثهم بالمطالبه بالعداله - یرتکبون أعمالاً مناقضه لما یطالبون به، بحیث یتهم کل واحد منهم الآخر بارتکاب الظلم والجور بحقه؟ فلماذا یری البعض مساعده الفقراء والمساکین والضعفاء مصداقاً للعداله الاجتماعیه، بینما یذهب آخرون إلی القول: إن العدل یکمن فی إبادتهم وفسح المجال لزیاده ثراء الأثریاء والأقویاء؟ إنّ الإجابه عن هذا السؤال تشکل مقدّمه للدخول فی البحث عن فلسفه سعی الأدیان إلی تربیه وإصلاح وهدایه میولنا المختلفه، ومن بینها نزعتنا إلی اکتساب الفضیله.

ص:194

إنّ العمل بما یتطابق والفطره الداخلیه والترکیبه الوجودیه للإنسان علاوه علی قابلیه تبریرها فی ضوء النظام الوجودی للإنسان، یمکن تفسیرها وبیانها عقلیاً أیضاً. فمن باب المثال: إذا سألنا شخصاً: لماذا تسلک سلوکاً عادلاً؟ أمکننا تبریر وتفسیر سلوکنا عبر مرحلتین طولیتین. فی المرحله الأولی نعمل علی إرجاع سلوکنا العادل إلی البنیه والمنظومه الخلقیه لنا، ونسعی من خلال ذلک إلی بیانها وشرحها وتفسیرها، ونعمل علی التذکیر بخلفیه وعلل هذا السلوک، کأن نقول مثلاً: إن مردّ ذلک إلی وجود نزعه داخلیه فینا تعمل علی ترجیح کفّه العدل. وفی المرحله الثانیه نستدلّ لسلوکنا المتطابق مع بنیتنا الوجودیه ونزعتنا الداخلیه علی المستوی العقلی، وبذلک نعتبر السلوک المذکور أمراً عقلیاً(1). بالالتفات إلی هذه الموارد نجد أن الذی لا یعمل علی طبق نزعته الوجودیه والفطریه، فإن سلوکه سوف لن یکون متطابقاً مع بنیته الوجودیه ومیوله الداخلیه، بل لا یملک لها تبریراً عقلیاً أیضاً، وکلّ مَن کان کذلک فإنه سیشکو من هاتین النقیصتین. وعلیه فإن السلوک الأخلاقی یتمتع بدعامه وجودیه کما یتمتع بالدلیل العقلی.

إنّ الذی یتمّ طرحه قبل کلّ شیء فی أی منظومه أخلاقیه - بما فی ذلک الأخلاق الدینیه - هو امتلاک الإدراک والمعرفه والعلم بما یتعلق بالعمل والسلوک الأخلاقی. لا شک فی أنه لیس هناک نظام أخلاقی یقرّ السلوک والعمل الذی ینطلق تحققه من خلفیه الجهل وانعدام المعرفه. فإن الأعمال التی تدخل فی دائره وعینا ومعرفتنا هی وحدها التی تحظی بدعامه أخلاقیه وتدخل ضمن منظومه القیَم، وأما السلوک غیر الواعی فحیث لا یکون إرادیاً

ص:195


1- (1)) وبطبیعه الحال فإن هذا الأمر إنما یطرح علی مستوی المیول الأخلاقیه دون المیول الغریزیه؛ لأننا نجد فی الکثیر من الموارد أن عدم تلبیه المطالب والمیول الغریزیه أکثر عقلانیه من تلبیتها.

ولا یصدر عن اختیار الفرد ووعیه، فإنه لا یقبل الانتساب إلی فاعله من الناحیه الأخلاقیه. ولذلک فإننا لا نمدح الجاهل ولا نلومه. وعلی هذا الأساس فإن الذی یکون ملاکاً ومعیاراً فی إطار السلوک الأخلاقی هو العلم والإدراک، وأن العمل والسلوک إنّما یتصف بالحسن أو القبح، ویستحق فاعله المدح أو الذمّ، فی إطار الالتفات إلی هذه الحقیقه. وبالالتفات إلی هذا الأمر فإن الأفعال التی تصدر عن الفرد بسبب میوله الباطنیه، إذا کانت مندرجه ضمن وعی الفرد وإدراکه، فإنها - حتی وإن کانت لها تبعات سلبیه - ستدخل ضمن دائره السلوک الأخلاقی. وبعباره أخری: لو أن فرداً - من باب المثال - قام بعمل یراه مصداقاً للعدل، یکون ما صدر عنه سلوکاً أخلاقیاً - مهما کان من وجهه نظر الآخرین مصداقاً للظلم - وتکون له قیمه إیجابیه. فإن الفرد العامل فی مثل هذه الحاله یکون أولاً: قد قام بما یتطابق مع میله ونزعته الباطنیه، وکما تقدم أن ذکرنا فإن التحقق الخارجی لنزعه الفرد الداخلیه، یتمتع بدعامتی العله الوجودیه والدلیل العقلی. وثانیاً: لقد کان الفرد من حیث تشخیص المصداق یتصوّر أن ذلک السلوک هو عین العداله، ولذلک فإنه یکون قد قام بعمل یراه منطبقاً تمام الانطباق مع میله ونزعته الباطنیه والداخلیه، وإنه من هذه الناحیه یستحق التکریم والثناء؛ لأنه لو لم یقم بذلک السلوک، یکون قد تخلّی عن عمل هو - من وجهه نظره - مصداق للعدل والفضیله الأخلاقیه، وفی هذه الصوره سیکون مرتکباً لمعصیه أخلاقیه یستحق اللوم والذمّ علیها. وعلی هذا الأساس فإن معیار وملاک العمل والسلوک الأخلاقی لا یکمن فی إنتاجیته وإثماره، وإنما تکون إنتاجیته هامّه من وجهه نظر العامل. فعندما یقوم الفرد بعمل یراه مثمراً ونافعاً یکون عمله موضع تقدیر وتکریم حتی وإن لم یکن فی الحقیقه والواقع مثمراً أو نافعاً. إن ماهیه ما یترتب علی السلوک من الآثار والتبعات الخارجیه لیس لها تأثیر فی

ص:196

أصل الفضیله الأخلاقیه. وعلیه فإنما یمکن کیل المدیح لشخص أو إلقاء اللوم علیه إذا قام بما یتطابق مع نزعته ومیله عن وعی ومعرفه. إن الالتفات إلی هذه المسائل یساعدنا علی فهم سبب هدفیه تنمیه الفضیله فی سلسله الأهداف الوسیطه. وکما تقدم أن ذکرنا فإن البحث عن الفضیله إنما هو نزعه ومیل باطنی، ومن هنا فإن أول مسأله یجب أخذها بنظر الاعتبار هی تنمیه وتعزیز هذه النزعه الباطنیه والداخلیه، وتجنب کل ما من شأنه أن یؤدی إلی تقویض هذه النزعه. إن الذی لا یتمتع بأی نزعه أو میل للقیم الأخلاقیه یعتبر من وجهه نظر الدین شخصاً یعمل فی الحقیقه بوحی من میوله الدنیئه التی تؤدی إلی تحقیق مصالحه المادیه وشهواته الدنیویه فحسب. وإن هذه المیول الدنیئه قد تطغی علی المیول الإنسانیه السامیه، من قبیل: الوصول إلی معرفه الحقیقه، والوصول إلی الله والفضیله. من هنا فقد أکد الدین علی توسیع رقعه الفضائل واکتساب الأخلاق الحسنه، بید أن مجرّد تعزیز المیول إلی الفضائل لا یُعدّ هو الهدف؛ إذ ما أکثر الأشخاص الذین یقعون فی الأخطاء رغم ما یتمتعون به من المیول الشدیده إلی الفضائل الأخلاقیه. ففی الحقیقه إن مجرّد وجود النزعه والمیل القوی إلی اکتساب الفضیله لا ینهض دلیلاً علی تحدید الفضائل الأخلاقیه وتمییزها من الرذائل الأخلاقیه، وإن الجزء الأعظم من المشاکل الأخلاقیه علی المستوی الفردی والاجتماعی یعود إلی التشخیص غیر الصائب للفضائل الأخلاقیه، ولیس عدم الاهتمام بها. فما أکثر الأفراد الذین یرتکبون الأخطاء بسبب جهلهم، ولکنهم یعتبرونها صحیحه ومتطابقه مع القیم الأخلاقیه، ویقومون بها بکل تفانٍ وإخلاص. إن الله - وبسبب إحاطته بجمیع أنحاء وجود الإنسان ومعرفه خیره وصلاحه - یضع تحت تصرفه الطرق والأسالیب التی تساعده فی الحصول علی الفضائل الأخلاقیه التی تضمن سعادته، وتقدّم له العون فی بلوغ الهدف النهائی المتمثل بالقرب من الله

ص:197

سبحانه وتعالی. وأن مکارم الأخلاق من الأهمیه بحیث اعتبرت أحد أهم أهداف البعثه النبویّه وغایاتها، وذلک إذ رُویَ عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (إنّما بُعِثتَ لِأُتَمَّمَ مَکارِمَ الأخلاقِ)(1). کما ذکر القرآن الکریم أخلاق النبیّ الحسنه بوصفها من أهم السجایا والخصال التی یتصف بها، وذلک إذ یقول الله تعالی: وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ .(2)

4. تنمیه النزعه والمیل إلی الخلود

إنّ التفکیر فی أنواع المیول الباطنیه للإنسان، وبخاصهٍ النزعه إلی البحث عن الحقیقه، ووجود الله، والتحلّی بالفضیله، یستدعی هذا التساؤل القائل: کیف یمکن للإنسان الفانی أن یدرک مفهوم الخلود والمیل إلی الأمور الأبدیه؟ وما هو العامل الکامن فی وجود الإنسان، والذی یجعله علی استعداد لتقبّل هذه الأمور والنزوع إلیها؟

إنّ البحث بشأن النزعه والمیل إلی خلود الروح متفرّع علی البحث عن خلودها، بمعنی أن الروح یجب أن تکون خالده لیحصل لدی الإنسان مثل هذه النزعه وهذا المیل. إلا أن الذی نروم بحثه هنا هو النزعه إلی خلود الروح ولیس أصل خلودها.

ومع افتراض القبول بوجود نزعه لدی الإنسان ومیل إلی الأمور الخالده والحقائق الأبدیه (من قبیل: الله)، یقضی علی جمیع احتمالات عدم خلوده. فلو کان الإنسان مخلوقاً فانیاً، فلن تکون فی وجوده وکیانه أیّ نزعه إلی البقاء، بل سیفتقر حتی إلی النزوع والمیل إلی الأمور الخالده من قبیل: الحقیقه والخالق والفضیله أیضاً. وهکذا الأمر إذا کان الإنسان مخلوقاً خالداً

ص:198


1- (1)) سفینه البحار، المحدث القمی: 410/1.
2- (2)) القلم: 4.

وأبدیاً، ولکنه لا یمتلک نزعه أو میلاً إلی الخلود، فإنه لن یبدی أی میل تجاه الأمور الأبدیه. لم یکن لدی الإنسان فی أی من الأمور الآنفه میلاً أو نزعه إلی الخلود لیکون بصدد الحصول علی العوامل التی تلبی حاجاته. ومن هنا حیث نشاهد الکثیر من الأدله والعلامات علی وجود هذه النزعه إلی الأمور الأبدیه وبأنحاء مختلفه من وجود الإنسان، یثبت وجود المیل إلی الخلود والاتصال بالأبدیه فی وجوده. إن نزعته المطلقه إلی معرفه الحقیقه وإثبات وجود الله، والقیام بصالح الأعمال والأفعال الحسنه من أبرز الأدله علی وجود هذه النزعه لدی الإنسان.

کما أنّ من جمله الأدله والعلامات علی وجود النزعه والمیل إلی الخلود لدی الإنسان، هو ذهابه إلی تصور الخلود بالنسبه إلی بعض الأمور الفانیه. إذ نراه یسعی إلی الحصول علی بعض الأمور وکأنها خالده ولا تطالها ید التغییر والحدثان. وحتی تهالک الإنسان علی اکتساب الثروه والقدره والتأثیر والنفوذ الاجتماعی وما إلی ذلک من الأمور التی لا تعرف الوقوف عند حد - فمهما بلغ الإنسان من الحصول علی المکانه الاجتماعیه المؤثره والثراء الطائل نجده یطلب المزید - یدل بشکل غیر مباشر علی وجود هذه النزعه والمیل الباطنی إلی الخلود والبقاء وعدم الفناء.

بالالتفات إلی ما تقدّم فإنّ مرادنا من تنمیه النزعه إلی الخلود لدی الإنسان - بوصفه هدفاً وسیطاً - أحد أمرین، وهما:

1. إن النزعه إلی الأبدیه لدی الإنسان - من وجهه نظر الدین - لا ینبغی أن تنحدر بسبب المیول والرغبات المرحلیه والآنیه إلی الضعف والخمول. إن إحیاء وتجدید هذه النزعه الداخلیه والباطنیه تمهّد الأرضیه المناسبه لطیّ المراحل الأخری. أما الذی یعتبر نفسه کائناً فانیاً، ویحصر وجوده بهذه الحیاه الدنیا، فلن یبدی أی میل أو رغبه نحو القیَم الأبدیه والخالده، وحیث إن

ص:199

تصوّره عن نفسه یقترن بنوع من الفناء والخواء، فإن هدایته إلی الأمور الخالده والقیَم الثابته فی غایه الصعوبه والتعقید. وبطبیعه الحال فإن تزعزع میل الإنسان ورغبته فی الخلود ناشئ عن رؤیته السلبیه إلی نفسه وحیاته الأبدیه والخالده، وحیث إن هذه النزعه مسأله ذاتیه ولا یمکن إلغاؤها، فإنها تتجلّی بشکل آخر فی أطر المیول الدنیویه.

2. إن الدور الآخر الذی یلعبه الدین فی تنمیه المیل والنزعه إلی الخلود عند الإنسان، یکمن فی هدایته إلی هذه القوّه والقابلیه. فما أکثر الذین عمدوا إلی إهدار هذه القابلیه والطاقه من خلال توظیفها فی الأمور المحدوده والمرحلیه. وإن التهافت والتهالک علی هذا التضاد فی النزعه والمیل الباطنی تجاه المتعلق الخارجی، یعد من وجهه نظر الدین سبباً فی ضلال الإنسان، فإن الدنیا ومظاهرها المتمثله بالأمور الاعتباریه من قبیل: الثروه والجاه وما إلی ذلک من الأمور، تعدّ بأجمعها من الموارد التی تتعارض مع حمل مفهوم الأبدیه والخلود. وفی ذلک قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- یَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ1 .

- وَ ما جَعَلْنا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِکَ الْخُلْدَ أَ فَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخالِدُونَ2 .

- ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللّهِ باقٍ وَ لَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما کانُوا یَعْمَلُونَ3 .

إنّ الجاذبیه الکامنه فی نزوع الإنسان ومیله إلی الخلود، من القوّه بحیث لا یسعها التعلّق بالأمور المحدوده والمرحلیه التافهه، وإذا لم یُراع التناسب بین هاتین المسألتین، وتمّ هدر طاقه الإنسان وقدرته - الناشئه عن وجود هذه

ص:200

النزعه لدیه - فی هذه الأمور المحدوده والتافهه، فإنها ستخلّف مشاکل روحیه ونفسیه ومعضلات اجتماعیه جمّه. فمن جهه، حیث تکون الطاقه الاستیعابیه للإنسان أکبر من متعلقها المتمثل بالدنیا وجمیع الأمور الاعتباریه، فلا یقنع بکل ما یحصل علیه منها، فإنه سوف یُصاب بسبب ذلک بالإحباط والقلق وما إلی ذلک من مختلف أنواع الأمراض الروحیه والنفسیه، ومن ناحیه أخری، فإن محدودیه الهدف ومتعلق المیل والنزعه، والرغبه الجامحه والمطلقه وغیر المحدوده لدی الإنسان یؤدی بدوره إلی التضاد الاجتماعی. وإن من جمله منافذ الشیطان لحرف الإنسان عن الصراط المستقیم هو العمل علی توظیف رغباته ومیوله اللامحدوده فی سلوک الطرق غیر الصحیحه. إن خلق حاله من الربط غیر المتناغم بین النزعه الإنسانیه إلی المطلق، وبین متعلقها الدنیوی المحدود یؤدی إلی ضلال الفرد وانحرافه عن جادّه الصواب، وخضوعه إلی الشیطان وتسلیم القیاد له. قال الله تعالی:

- فَوَسْوَسَ إِلَیْهِ الشَّیْطانُ قالَ یا آدَمُ هَلْ أَدُلُّکَ عَلی شَجَرَهِ الْخُلْدِ وَ مُلْکٍ لا یَبْلی1 .

- فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّیْطانُ لِیُبْدِیَ لَهُما ما وُورِیَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما وَ قالَ ما نَهاکُما رَبُّکُما عَنْ هذِهِ الشَّجَرَهِ إِلاّ أَنْ تَکُونا مَلَکَیْنِ أَوْ تَکُونا مِنَ الْخالِدِینَ2 .

وأنّ الذی یمکن له أن ینجیه هو مراعاه التناسب بین نزعته ومیله إلی الأبدیه والخلود، وبین متعلق هذه النزعه، فإن التناغم بین هذین الأمرین هو وحده الذی یضمن السعاده لبنی البشر. وإن منطق القرآن الکریم یقول: إن کل ما یعود إلی الله وینشأ عنه یتصف بالبقاء والخلود، ولذلک فإن الخلاص من حبائل الشیطان رهن بالتمسک بهذه الأمور. وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

ص:201

- کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ * وَ یَبْقی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ1 .

- وَ ما أُوتِیتُمْ مِنْ شَیْءٍ فَمَتاعُ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ زِینَتُها وَ ما عِنْدَ اللّهِ خَیْرٌ وَ أَبْقی أَ فَلا تَعْقِلُونَ2 .

إنّ هدایه النزعه إلی الله وسائر مظاهره المتمثله بالحقائق والفضائل وأنواع الجمال والخیر وما إلی ذلک فی ضوء التعالیم الدینیه والنظام التربوی، تشکل سبباً فی هدایتنا وتکاملنا فی مسیر القرب من الله سبحانه وتعالی.

5. تنمیه النزعه إلی اکتساب الکمال

یرغب کلّ إنسان بالتقدّم بطریقه ما، وأنّ ینتقل من واقعه الراهن إلی واقع أفضل. فإنّ النزعه إلی الانتقال من المرحله السفلی إلی المرحله العلیا ضاربه بجذورها فی الطبیعه الإنسانیه الفطریه. وأنّ صراع الإنسان فی الحیاه من أجل تغییر واقعه فی مختلف شؤون الحیاه، یأتی فی سیاق تلبیته لمیوله الباطنیه المتحفّزه لإحداث التغییر فی الحیاه. وعلی الرغم من أن کل تحوّل أو تغییر لا یؤدّی بالضروره إلی التکامل والتقدّم نحو الأفضل، إلّا أنّ الذی یدعو إلی الحرکه علی کل حال هو الحافز الکامن لدی الإنسان فی الوصول إلی الوضع الأفضل، ویمکن لنا أن نقول بکل ثقه: لو لم تکن النزعه إلی الکمال والمیل إلی التقدم والحصول علی الواقع الأفضل قائماً بوصفه أساساً للحرکه، لما شهدنا أیّ نشاط تکاملی علی مستوی الحیاه أبداً.

الدافع والحافز... الحرکه والنشاط... الحصول علی الوضع المنشود

إنّ دور الحافز لیس مجرّد دور بدائی بحیث یقتصر تأثیره فی المرحله الأولی وقبل القیام بالحرکه، بل إن تأثیره یمتد حتی بلوغ النتیجه المنشوده.

ص:202

إن تحلیل الدافع بوصفه العامل الرئیس فی استمرار الحرکه، یتجه بنا إلی عاملین وهما: عامل الرغبه والمیل (المیل إلی الکمال)، وعامل المعرفه (تطبیق النزعه إلی الکمال علی مصداق معیّن). وإن هذین العاملین والعنصرین مترابطان ویعملان علی توفیر الطاقه الضروریه للتحرک والانطلاق باتجاه الهدف المنشود والمطلوب.

وإن الحرکه تتوقف فی حالتین، وهما:

1. عندما یصل الإنسان إلی نتیجه مفادها أنّ الهدف الذی ینشده لم یعد موصلاً إلی الکمال، وعلیه لا تعود هناک من حاجهَ إلی السعی من أجل بلوغ ذلک الهدف.

2. عندما یتمّ الوصول إلی النتیجه المطلوبه والغایه النهائیه.

إنّ نزوع الإنسان إلی الکمال لا یتوقف عند تحقیق نتیجه واحده؛ لأن العامل الرئیس فی خلق الحافز لن یتلاشی علی الاطلاق، وأنّ جمیع الحرکات والأنشطه واختیارات الانسان معلوله لنزعته ومیله إلی الکمال.

وأنّ المراد مما یقال: إن أحد الأهداف الوسیطه لتنمیه النزعه إلی الکمال لدی الإنسان، ناظر إلی عامل النزعه والمیل، والعامل المعرفی الکامن فی الدافع. یقوم المسار التربوی فی الدین علی محور تعزیز عامل المیل والنزعه إلی الکمال، وإن الانسان إنما یتمکن من بلوغ القرب من الله إذا سعی إلی بسط کماله الوجودی. وحتی المیول الأخری من قبیل: معرفه الحقیقه، والبحث عن الله، والفضیله، إنما یمکن تبریرها وتفسیرها بالاستناد إلی هذا المیل والنزعه، ولو لم تکن النزعه والمیل إلی الکمال موجوداً لدی الإنسان، لما کان هناک من معنی للنزوع إلی معرفه الحقائق والفضائل والخالق الذی هو مصدر جمیع الکمالات.

إنّ الهدایه الدینیه ناظره إلی العامل المعرفی الکامن فی الحافز والدافع،

ص:203

والذی یساعدنا فی انتخاب واختیار الکمالات. إن دور الدین فی هدایه وتوجیه نزعه الإنسان إلی الکمال یؤدی به إلی عدم تضییع طاقته الداخلیه فی الأمور الدنیئه والفانیه. وإن کمالات من قبیل: العلم والمعرفه، والفضائل الأخلاقیه، ومعرفه الحقیقه، والبحث عن الله، هی من الموارد التی یؤکّد الدین علی ضروره تحصیلها واکتسابها. وإن مظاهر الدنیا تعتبر من وجهه نظر القرآن وسیله للانحراف عن مسیره الکمال، وإنها تؤدی إلی الضلال والضیاع، وبعکس ذلک فإن کلّ ما یتصل بالبعد الأبدی من الإنسان أو الله، یُعدّ من مظاهر التقرّب من الله سبحانه وتعالی، من قبیل: التقوی والصبر والتوبه والصیام والصلاه، وکذلک الأعمال الاجتماعیه الصالحه من قبیل: الصلح بین الخصوم والتصدّق ومساعده الفقراء والمساکین، وکفاله الأیتام، ورعایه حقوق الآخرین. وهناک الکثیر من الآیات القرآنیه الکریمه التی رصدت هذه الموارد، وإلیک عرض لهذه الآیات علی النحو الآتی:

- زُیِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِینَ وَ الْقَناطِیرِ الْمُقَنْطَرَهِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّهِ وَ الْخَیْلِ الْمُسَوَّمَهِ وَ الْأَنْعامِ وَ الْحَرْثِ ذلِکَ مَتاعُ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ اللّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ * قُلْ أَ أُنَبِّئُکُمْ بِخَیْرٍ مِنْ ذلِکُمْ لِلَّذِینَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها وَ أَزْواجٌ مُطَهَّرَهٌ وَ رِضْوانٌ مِنَ اللّهِ وَ اللّهُ بَصِیرٌ بِالْعِبادِ .(1)

- قُلْ مَتاعُ الدُّنْیا قَلِیلٌ وَ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِمَنِ اتَّقی .(2)

- وَ رَحْمَتُ رَبِّکَ خَیْرٌ مِمّا یَجْمَعُونَ .(3)

- اَلْمالُ وَ الْبَنُونَ زِینَهُ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ الْباقِیاتُ الصّالِحاتُ خَیْرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَواباً وَ خَیْرٌ أَمَلاً .(4)

ص:204


1- (1)) آل عمران: 14-15.
2- (2)) النساء: 77.
3- (3)) الزخرف: 32.
4- (4)) الکهف: 46.

- وَ مَا الْحَیاهُ الدُّنْیا إِلاّ لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ لَلدّارُ الْآخِرَهُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ .(1)

- بَقِیَّتُ اللّهِ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ وَ ما أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ .(2)

- وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزّادِ التَّقْوی وَ اتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْبابِ .(3)

- یا بَنِی آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَیْکُمْ لِباساً یُوارِی سَوْآتِکُمْ وَ رِیشاً وَ لِباسُ التَّقْوی ذلِکَ خَیْرٌ ذلِکَ مِنْ آیاتِ اللّهِ لَعَلَّهُمْ یَذَّکَّرُونَ .(4)

- وَ أَنْ تَصْبِرُوا خَیْرٌ لَکُمْ وَ اللّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ .(5)

- وَ لَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَیْرٌ لِلصّابِرِینَ * وَ اصْبِرْ وَ ما صَبْرُکَ إِلاّ بِاللّهِ .(6)

- فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَیْرٌ لَکُمْ .(7)

- وَ أَنْ تَصُومُوا خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .(8)

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذا نُودِیَ لِلصَّلاهِ مِنْ یَوْمِ الْجُمُعَهِ فَاسْعَوْا إِلی ذِکْرِ اللّهِ وَ ذَرُوا الْبَیْعَ ذلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .(9)

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ارْکَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّکُمْ وَ افْعَلُوا الْخَیْرَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ .(10)

- وَ الصُّلْحُ خَیْرٌ .(11)

ص:205


1- (1)) الأنعام: 32.
2- (2)) هود: 86.
3- (3)) البقره: 197.
4- (4)) الأعراف: 26.
5- (5)) النساء: 25.
6- (6)) النحل: 126-127.
7- (7)) التوبه: 3.
8- (8)) البقره: 184.
9- (9)) الجمعه: 9.
10- (10)) الحج: 77.
11- (11)) النساء: 128.

- وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَیْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ .(1)

- وَ إِنْ کانَ ذُو عُسْرَهٍ فَنَظِرَهٌ إِلی مَیْسَرَهٍ وَ أَنْ تَصَدَّقُوا خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .(2)

- وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْیَتامی قُلْ إِصْلاحٌ لَهُمْ خَیْرٌ .(3)

- وَ أَوْفُوا الْکَیْلَ إِذا کِلْتُمْ وَ زِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِیمِ ذلِکَ خَیْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلاً .(4)

إن جعل الله هو المحور فی المنطق القرآنی، وجعله هو القبله والغایه فی مسیره الحیاه یشتمل علی جمیع هذه الکمالات، وإن کل واحد من هذه الأمور تعتبر مظهراً ونموذجاً لها. وإن سرّ نجاحنا یکمن فی قربنا من الله. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ اللّهُ خَیْرٌ وَ أَبْقی .(5)

- إِنَّما عِنْدَ اللّهِ هُوَ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .(6)

- لکِنِ الَّذِینَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللّهِ وَ ما عِنْدَ اللّهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرارِ .(7)

- قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذلِکَ فَلْیَفْرَحُوا هُوَ خَیْرٌ مِمّا یَجْمَعُونَ8 .

6. تنمیه النزعه إلی الحیاه الاجتماعیه

إنّ لمنشأ نزوع ومیل الإنسان إلی إقامه الارتباط مع الآخرین - أیاً کان نوعه - ظهوراً واسعاً. فإننا لو استعرضنا المظاهر الواسعه لارتباط الناس ببعضهم

ص:206


1- (1)) آل عمران: 180.
2- (2)) البقره: 280.
3- (3)) البقره: 220.
4- (4)) الإسراء: 35.
5- (5)) طه: 73.
6- (6)) النحل: 95.
7- (7)) آل عمران: 198.

منذ فجر التاریخ إلی یومنا هذا، سندرک أن هناک نوعاً من المیل والنزعه لدی الإنسان باتجاه توثیق الأواصر الاجتماعیه والعلاقات فیما بینه وبین أخیه الإنسان. وأما منشأ ومصدر هذه النزعه، وما إذا کان متمثلاً بالفطره أو الغریزه أو الحاجه الفردیه، فهو موضوع آخر(1). وعلی کلّ حال، فإن اختلاف الرأی

ص:207


1- (1)) هناک فی هذا المجال ثلاث نظریات رئیسه، وهی:1. إن الإنسان کائن اجتماعی بطبعه، وإن النزعه الاجتماعیه کامنه فی وجوده. یقول أرسطو رائد هذه النظریه: إن صفه التکلم التی یتمتع بها الإنسان ویمتاز بها من غیره من المخلوقات تحکی عن طبعه الاجتماعی، (تاریخ فلسفه ایران وروما، کابلستون، فریدریک، ترجمه: إلی: جلال الدین مجتبوی: 401). کما یذهب مسکویه إلی الاعتقاد بأن الإنسان یمیل بطبعه إلی الأنس بالآخرین، (وتهذیب الأخلاق وتطهیر الأعراق، مسکویه: 118). وهکذا یذهب ألفرد إدلر - عالم النفس الشهیر - إلی الاعتقاد بوجود نزعه فطریه بین الأفراد إلی الارتباط بالآخرین، وتظهر هذه النزعه فی أول أمرها علی العلاقه بین الأم وولیدها، ثمّ تتسع شیئاً فشیئاً لتصل إلی تأسیس الجماعات والعلاقات الاجتماعیه المعقده (الدافع والحافز، موری، إدوارد جی، ترجمه: محمد نقی براهنی: 116).2. ذهب بعض الفلاسفه وعلماء النفس إلی القول: إن ضروره العیش وحاجه الفرد إلی الآخرین هی التی فرضت علیه اختیار الحیاه الاجتماعیه. قال الفارابی: إن الإنسان من الأصناف التی لا یمکنها تلبیه ضرورات الحیاه والوصول إلی أفضل الأوضاع الروحیه إلا من خلال بناء المجتمع، (سیاسه المدینه، الفارابی: 69). وقال العلامه الطباطبائی فی هذا الشأن: «إن معنی ما یقال من أنّ الإنسان مدنی بالطبع هو أن ضرورات الحیاه هی التی تقوده إلی الحیاه الاجتماعیه؛ لأنّه لا یستطیع وحده القیام بتلبیه هذه الضرورات»، (تفسیر المیزان: 121/2).3. هناک من المفکرین الآخرین من یری أن المیول الاجتماعیه مشتقه من المیول الأخری مثل: صیانه الذات أو طلب الکمال. قال نصیر الدین الطوسی فی الأخلاق الناصریه: «إن النزعه الاجتماعیه ناشئه عن النزعه إلی تحصیل الکمال الفطری».أما القرآن الکریم، فقد أشار إلی وجود هذه النزعه فی الإنسان، دون التطرّق إلی منشئها ومصدرها، وذلک إذ یقول تعالی:یا أَیُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقْناکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثی وَ جَعَلْناکُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ إِنَّ اللّهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ (الحجرات/ 13).وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً وَ کانَ رَبُّکَ قَدِیراً (الفرقان/ 54).

فی هذه المسأله لا یحول دون بحثنا من أجل التعرّف علی حقیقه هذه النزعه الکامنه فی وجود الإنسان، والعمل علی تعزیزها وهدایتها. إن أیّ واحد من الآراء المطروحه فی هذا الشأن، لا یعنی إلغاء ونفی أصل النزعه المذکوره؛

لأن کل واحد منها یؤمن بوجود أصل النزعه إلی الحیاه الاجتماعیه، وإن الفارق الوحید یکمن فی مصدرها ومنشأ ظهورها. وعلی هذا الأساس، فحتی لو سلّمنا إنکار أن یکون لهذه النزعه جذور فطریه وداخلیه، وقلنا: أن المنشأ لها هو مجرّد الحاجه الخارجیه للإنسان، فإن هذا لا یغیّر فی أصل المسأله. وإن اهتمام الکثیر من النصوص الدینیه بهذه الناحیه من وجود الإنسان یثبت أهمیه العلاقات الاجتماعیه وتعاطی الأفراد فیما بینهم. ولو عمدنا إلی تقسیم نشاط الإنسان إلی قسمین، وهما: النشاط الفردی، والنشاط الاجتماعی، سنجد النشاط الاجتماعی والعلاقات بین مختلف الأفراد یحتَلُّ المساحه الأکبر من مساحه النشاط الفردی. فإن مختلف المؤسسات الاجتماعیه المتنوعه من قبیل: الأسره والمدرسه والجامعه وغیرها تترک تأثیراً کبیراً علی الحیاه الفردیه وتلقی بظلها علی خیارات الانسان الشخصیه. بحیث یمکن القول: إن الکثیر من الناس یقومون باتخاذ القرار بتأثیر من عقائد الآخرین والثقافه الاجتماعیه التی یعاصرونها. لقد اعتُبر الانفصال عن المجتمع والاستغناء عن خدمات الآخرین - علی طول التاریخ - أمراً مستحیلاً. إن الإنسان من أجل رفع حاجاته - سواء فی ذلک الحاجات المعاشیه أو الغریزیه أو الروحیه - مضطر إلی الانتساب لعضویه مختلف فئات المجتمع، وعلی الرغم من ملاحظه بعض مظاهر الانفصال المؤقته والمرحلیه أحیاناً، بید أن الانقطاع الکامل والتام لا هو بالممکن ولا هو بالأمر المطلوب والمنشود. وإن تعزیز الکثیر من طاقات وقابلیات الإنسان من قبیل: اللغه والتفکیر والعواطف والمشاعر، رهین بالعلاقات والروابط الاجتماعیه. إنّ تجنب العیش فی نطاق المجتمع یؤدی

ص:208

إلی عقم فی بعض الطاقات وضعف ونقصان فی بعضها الآخر. فمن باب المثال: إن کبح التقدم الطبیعی فی مجال تعلیم اللغه، یؤدی بدوره إلی خفض المستوی الفکری والذهنی. وهذا الأمر یصدق بالنسبه إلی المشاعر والعواطف وحتی الأعمال الظاهریه للفرد أیضاً. وفی الإسلام تحظی مسأله تکوین شخصیه الإنسان فی إطار الحیاه الاجتماعیه بأهمیه خاصه. إن موقف الإسلام بالنسبه إلی الحیاه الاجتماعیه للإنسان قد ترک تأثیره حتی علی الکثیر من الأعمال العبادیه، وقد أکّد کثیراً علی الأمور العبادیه التی تقام بشکل جماعی. ومن هنا عندما تُطرح مسأله تنمیه النزوع والمیل إلی الحیاه الاجتماعیه من وجهه نظر الدین، یکون ناظراً إلی تقویته وتعزیزه، وناظراً أیضاً إلی توجیهه وهدایته. والمراد من التقویه والتعزیز هو تنمیه هذه الناحیه من وجود الإنسان بحیث یتمّ من خلالها القضاء علی النزعه الفردیه، والتشجیع علی المشارکه فی الأنشطه الاجتماعیه مع الآخرین. وفی الحقیقه لو آل هذا النوع من المیول إلی الأفول، فإننا سنکون وجهاً لوجه أمام الکثیر من المیول والرغبات المختلفه التی یشکل کل واحد منها عقبه کأداء أمام التقدّم. والمسأله الأخری هی أنه لولا التعاون الجماعی لما قامت حضاره علی الأرض أبداً. وفی ذلک روی عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

إنّهُ لا بُدَّ لَکُم مِنَ الناسِ، إنَّ أَحَداً لا یَستَغنی عَنِ الناسِ فی حَیاتِهِ، وَالناسُ لا بُدَّ لِبَعضِهِم مِن بَعضٍ.(1)

إن النتائج والمعطیات العلمیه والثقافیه العظیمه رهینه بالتعاون الفکری والمشارکه الجماعیه، فقد روی عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

المُؤمنُ یَألَفُ وَیُؤلَفُ، وَلا خَیرَ فیمَن لا یَألَفُ ولا یُؤلَفُ.(2)

ص:209


1- (1)) وسائل الشیعه: 399/8.
2- (2)) کنز العمال: 142/1.

إن المعطیات التربویه الحاصله من العلاقات الاجتماعیه عباره عن:

أ) إِزدهار الطاقات والقابلیات الفردیه: لقد سلَّح الله سبحانه وتعالی الإنسان وجهّزه بمختلف الطاقات والإمکانات، بحیث إن کلّ فرد یتمتع بسلسله من القابلیات والکفاءات الخاصه، ولیس الأمر بحیث إن عامه الأفراد یتمتعون بکامل الإمکانات التی تُمکِّنهم من الحیاه ورفع الحاجات بشکل منفرد عن الآخرین. إنّ تلاحم جمیع أفراد البشر واتحادهم لا یؤدی إلی تلبیه جمیع حاجات الناس المتنوّعه فحسب، بل إن ذلک سیعد الأرضیه لازدهار وتطوّر قابلیاتهم وکفاءاتهم أیضاً. بحیث یمکن القول: إنّ المعطیات العلمیه والصناعیه والثقافیه للإنسان مدینه لقبول الأفراد بالعیش فی إطار المجتمع، ولولا ذلک لما توصلنا الیوم إلی مثل هذه الحضارات والثروات الراهنه.

ب) التحرر من محوریه الذات وتنمیه روح التعاون والإخاء: إن تعزیز وتقویه تنمیه النزعه والمیل إلی الحیاه الاجتماعیه یساعد علی تقریب الإنسان من سائر إخوته فی الإنسانیه، والابتعاد عن متطلباته ورغباته الشخصیه والأنانیه. إن احترام کفاءات الآخرین ورعایه حقوقهم، یجعل من استثمار طاقاتهم أمراً میسوراً، ویمهّد الأرضیه لاستعراض المهارات الفردیه، ویشجع علی الابداع والابتکار. وعلاوه علی ذلک، کلما کان الارتباط الإجتماعی وثیقاً، کان النزاع بین الناس قلیلاً، ومن هنا ینخفض احتمال الحروب، وتحلّ الألفه والرحمه محلّ البغضاء والتشاحن والفرقه. وفی ذلک قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً وَ کُنْتُمْ عَلی شَفا حُفْرَهٍ مِنَ النّارِ فَأَنْقَذَکُمْ مِنْها کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ1 . لقد أکّد الإسلام علی التواجد فی الساحه الاجتماعیه بحیث اعتبر

ص:210

عبادات من قبیل: الصلاه - التی هی عمود الدین ومن أبرز الأعمال العبادیه والاتصال بین الله والإنسان - إنما تحصل علی صورتها الأکمل إذا أقیمت بشکل جماعی، ومن هنا فإن صلاه الجمعه والجماعه تعدّ من أهم الشعائر الإسلامیه.

إن ثبات واستحکام العلاقات والروابط المتبادله بین الناس إنما یُکتَب لها الدوام إذا اتّسمت بالکیفیه المقبوله. فإن علاقه الناس ببعضهم لا تُبنی علی أساس الغرائز کما هو شأن سائر الحیوانات. فالحیوانات تَبنی علاقاتها ببعضها علی أساس من غرائزها، وأما خارج حدود هذه الغرائز فلا یوجد أی مفهوم أو معنی لهذه العلاقات. وأما بالنسبه إلی الإنسان فإن حدود العلاقات تتخطی النزعه الغریزیه، حیث هناک عنصر آخر یلعب دوراً کبیراً فی توثیق وتعزیز واستمرار العلاقات والروابط بین أفراد البشریه، فإذا حذفنا هذا العضر من دائره العلاقات الاجتماعیه، فإن الجو السائد فی هذه العلاقات سیؤول نحو البرود والضعف، وسوف تقتصر العلاقات والروابط علی الأمور الغریزیه والمعیشیه فقط. ولیست هذه العوامل سوی نزعه الانسان إلی ترجیح کفّه الحیاه الاجتماعیه. وفی الحقیقه فإن هذا العنصر أوالعامل یؤدی إلی توثیق العلاقات واستمرارها. وحیث توسعت واشتدّت أبعاد هذا العامل الداخلی بحیث یعتبر الفرد الآخرین بمنزله نفسه، فیحبّ لهم ما یحبّ لها، فإن استمرارها وبقاءها سیکون أکثر استقراراً وثباتاً. وإن الإیثار والتضحیه من الأمثله البارزه والکامله علی تقویه وتعزیز هذا البعد فی کیان الإنسان. إن الألفه والعلاقه بین المؤمنین رهینه بالابتعاد عن المنّ والأذی والأنا، وإن محور هذه الألفه والأخوّه هو الإیمان بالله سبحانه وتعالی. فإن العنصر الذی یُجنّب الانسان الأنا والنفعیه، ویعزز لدیه النزعه إلی الحفاظ علی مصالح المجتمع العامه وترجیح کفتها علی مصلحته الشخصیه هو الإیمان بالله الذی یحثّه علی الاهتمام بهدف واحد والتوجه إلی نقطه واحده محدّده. قال الله

ص:211

تعالی فی محکم کتابه: هُوَ الَّذِی أَیَّدَکَ بِنَصْرِهِ وَ بِالْمُؤْمِنِینَ * وَ أَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً ما أَلَّفْتَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لکِنَّ اللّهَ أَلَّفَ بَیْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِیزٌ حَکِیمٌ1 . وعلیه فإن الإیمان بالله سبحانه وتعالی هو وحده الذی یضمن التألیف بین القلوب، وهدایتها إلی التوجه نحو الهدف والغایه الوحیده المتمثله بالله تبارک وتعالی. فلو حلّت الثروه والجاه والمناصب وسائر المظاهر الدنیویه الأخری محل الله تعالی، وصار کل شخص یسعی الضمان منفعته الخاصه، فلا محاله من وقوع التعارض بین مختلف المصالح، وعندها سوف تستعر نار الفرقه والخلاف فی المجتمع. وفی ذلک روی عن الإمام جعفر الصادق (علیه السلام) أنه قال:

إِتّقوا اللَه وَکونوا إخوَهً بَررَهً، مُتحَابّینَ فی اللهِ، مُتَواصِلینَ مُتَراحِمینَ، تَزاوَروا وَتَلاقُوا وتَذَاکَروا أَمرَنا وأَحیوهُ).(1)

وعلی الرغم من تأکید الإسلام علی توسیع وتعزیز روح التعاون، إلّا أنّه لیس کل تعاون ینتهی بالضروره إلی تحقیق الأهداف المتعالیه، وعلیه لیس هناک من شک فی أنّ التعاون فی إطار تحقیق الأهداف والغایات الخبیثه، لا یمکن أن تندرج فی إطار خدمه الإنسانیه والعمل لصالحها. قال الله سبحانه وتعالی: وَ تَعاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَ التَّقْوی وَ لا تَعاوَنُوا عَلَی الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ3 .

وعلیه فبالالتفات إلی هذین العنصرین اللذین تمّ التأکید علیهما من قبل الدین، وهما:

1. السعی إلی إیجاد الألفه والتراحم بین المؤمنین وتعزیز روح الأخوه بین الناس.

ص:212


1- (2)) الشیخ الکلینی، أصول الکافی: 140/2.

2 - السعی إلی توجیه وهدایه التعاون نحو الهدف المتعالی.

یمکننا بعد ذلک أن نعمل علی تحدید أسلوب إقامه الارتباط والعلاقات مع الآخرین. وإن الملاک والمعیار فی تحدید سیاسه العلاقات والروابط فی المجتمع الدینی لا یتجاوز شیئاً واحداً، ألا وهو القرب من الله سبحانه وتعالی. وفی النظره الأولی یقوم التصوّر علی إمکان التقرّب من الله علی نحوین، وهما: الطریقه الفردیه، والطریقه الجماعیه. أما الشِقُّ الأول - أی الحرکه الفردیه - فهو منبوذ ومرفوض؛ وذلک لأن التکالیف الدینیه أثقل وأشد من أن یتمکن الفرد لوحده من القیام بها علی النحو المطلوب. وأما الشِقُّ الثانی - أی الحرکه الجماعیه نحو الهدف المنشود - فإنه یؤدی بنا إلی المسیر علی جادّه القرب من الله، ویُعدّ الأرضیه لکمالنا. یمکن لنا - من جمیع النصوص الدینیه الوارده فی هذا الباب - التوصل إلی الدور الفرید والفذ الذی تلعبه الأنشطه الجماعیه من أجل الوصول إلی الأهداف المتعالیه. إن النظام التربوی الدینی یؤکد علی بناء الألفه والتعاون الهادف، ویساعدنا علی اختیار الجلیس الصالح. فإن الدقه فی اختیار الخَدِین الذی یمکنه مواکبتنا فی مسیر القرب من الله یعدّ فی غایه الأهمیه من وجهه نظر الدین.

لقد تم إطلاق کلمه (الإخوه) فی القرآن الکریم علی صنفین من الناس، وهما: الصنف الذی تربطه رابطه الأخوّه النسبیّه، والصنف الذی تربطه رابطه الأخوّه الأنسانیه، ولکنه مع ذلک یتمتع برابطه وثیقه تجعل العلاقه القائمه بین أعضائها قویه ولصیقه جداً. وقد أطلق القرآن الکریم علی هذا العامل عنوان (الإیمان)، مؤکداً علی ضروره عنصر التآخی والموده بین المؤمنین، وذلک إذ یقول الله سبحانه وتعالی: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ وَ اتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ1 ، ویقول تعالی أیضاً: فَإِنْ تابُوا وَ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ

ص:213

فَإِخْوانُکُمْ فِی الدِّینِ1 . وقد تمّ بیان أهمیه المیل والنزعه القلبیه إلی مواکبه الراکعین والصادقین والعابدین والمجاهدین والمهاجرین والشاهدین والدخول فی الواحه الأبدیه ومجاوره الأبرار، والبدء بالحیاه الخالده مع الصالحین، فی القرآن الکریم بشکل بلیغ للغایه، وذلک إذ یقول الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ أَقِیمُوا الصَّلاهَ وَ آتُوا الزَّکاهَ وَ ارْکَعُوا مَعَ الرّاکِعِینَ2 .

- یا مَرْیَمُ اقْنُتِی لِرَبِّکِ وَ اسْجُدِی وَ ارْکَعِی مَعَ الرّاکِعِینَ3 .

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ کُونُوا مَعَ الصّادِقِینَ4 .

- وَ اصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداهِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ وَ لا تَعْدُ عَیْناکَ عَنْهُمْ تُرِیدُ زِینَهَ الْحَیاهِ الدُّنْیا5 .

- وَ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا مَعَکُمْ فَأُولئِکَ مِنْکُمْ6 .

- رَبَّنا آمَنّا بِما أَنْزَلْتَ وَ اتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاکْتُبْنا مَعَ الشّاهِدِینَ7 .

- رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِیاً یُنادِی لِلْإِیمانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّکُمْ فَآمَنّا رَبَّنا فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَ کَفِّرْ عَنّا سَیِّئاتِنا وَ تَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ8 .

- رَبِّ قَدْ آتَیْتَنِی مِنَ الْمُلْکِ وَ عَلَّمْتَنِی مِنْ تَأْوِیلِ الْأَحادِیثِ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِیِّی فِی الدُّنْیا وَ الْآخِرَهِ تَوَفَّنِی مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِی بِالصّالِحِینَ9 .

ص:214

من هنا فإن الشرط الرئیس فی اختیار الخَدِین والجلیس هو قیاس مقدار تعهده ووفائه للهدف الغائی المتمثل بالقرب من الله سبحانه وتعالی. وقد رُوی عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه سُئل: من هو الجلیس الصالح؟ فقال: (مَن یُذَکِّرکُمُ اللهُ برُؤیَتِهِ، وَیَزیدُ فی عَمَلِکُم مَنطِقُهُ، وَیُرَغِّبُکُم فی الآخِرَهِ عَمَلُهُ)(1). کما أن تأکید القرآن الکریم علی تجنّب مصاحبه الظالمین والکافرین والمنافقین یثبت أهمیه الشخصیه الأخلاقیه والروحیه للانسان الذی نختاره بوصفه جلیساً وصدیقاً، قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ إِذا صُرِفَتْ أَبْصارُهُمْ تِلْقاءَ أَصْحابِ النّارِ قالُوا رَبَّنا لا تَجْعَلْنا مَعَ الْقَوْمِ الظّالِمِینَ2 .

- وَ إِذا رَأَیْتَ الَّذِینَ یَخُوضُونَ فِی آیاتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتّی یَخُوضُوا فِی حَدِیثٍ غَیْرِهِ وَ إِمّا یُنْسِیَنَّکَ الشَّیْطانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّکْری مَعَ الْقَوْمِ الظّالِمِینَ3 .

- وَ نادی نُوحٌ ابْنَهُ وَ کانَ فِی مَعْزِلٍ یا بُنَیَّ ارْکَبْ مَعَنا وَ لا تَکُنْ مَعَ الْکافِرِینَ4 .

- وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَیْکُمْ فِی الْکِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آیاتِ اللّهِ یُکْفَرُ بِها وَ یُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتّی یَخُوضُوا فِی حَدِیثٍ غَیْرِهِ إِنَّکُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللّهَ جامِعُ الْمُنافِقِینَ وَ الْکافِرِینَ فِی جَهَنَّمَ جَمِیعاً5 .

7. تنمیه النزعه والمیل إلی الدفاع

إنّ من بین المیول التی یمتاز بها الإنسان، سعیه إلی الحفاظ علی إنجازاته الشخصیه والاجتماعیه والدفاع عن تلک الإنجازات. وأما البحث فیما إذا کان منشأ هذا الدفاع والحفاظ علی هذه الإنجازات فطریاً أم غریزیاً أم له مناشئ

ص:215


1- (1)) الحر العاملی، وسائل الشیعه: 412/8.

أخری، فهی مسأله أخری. فإن ما هو المهم هنا بالنسبه لنا هو تأثیر هذه النزعه والمیل فی مختلف الأبعاد الفردیه والاجتماعیه. یسعی کل شخص - ما أمکنه - إلی القیام بردود فعل تجاه السدود والموانع بغیه الدفاع عن نفسه والتغلب علی الموانع. ذلک أن التقاعس عن مواجهه هذه الموانع سوف یستتبع الندم وعذاب الضمیر، فی حین أن النجاح فی التغلّب علیها سیؤدی إلی الرضا والسعاده. لا یمکن إنکار الدور الخاص الذی تلعبه الأنشطه الدفاعیه فی ضمان الأمن وخلق الأرضیه والظروف المناسبه من أجل الوصول إلی الکمال فی سائر المجالات والحقول الأخری. فلو أنه تمّ إلغاء عناصر الدفاع والوقوف بوجه الهجمات الخارجیه من حیاه الإنسان، فإن ذلک سیؤدی إلی زعزعه الأوضاع الآمنه، ولن تکون هناک إمکانیه لممارسه الأنشطه الفردیه والاجتماعیه، وإن الأمل بالغد والمستقبل المشرق بالنسبه إلی مختلف المجالات، سیتحول إلی إحباط ویأس وانعدام للأمل. إن التخلّص والتحرر من القوی المهاجمه والعناصر التی تهدد وجود الانسان الذی یطمح إلی الکمال والقرب من الله، أمر لا یمکن اجتنابه. إن تاریخ الإنسانیه مفعم بالحروب والنزاعات بین جناحی الحق والباطل. وهی حروب تتخذ کل یوم أشکالاً متنوّعه ومختلفه. فکل شخص یروم الوصول إلی أهدافه ونوایاه یضطرّ إلی ضمان الأمن فی دائره نشاطه. خلاصه الأمر أن استمرار حیاه الإنسان رهن بضمان الأمن الخارجی، ولا یمکن تحقیق هذا الأمن إلا فی ظلّ وجود قوّه دفاعیه موثوقه.

والسؤال الذی یطرح نفسه هنا: ما هو المراد من هدفیه تنمیه النزعه إلی الدفاع فی سلسله الأهداف الوسیطه؟ فهل المراد من إدراج هذا الدفاع ضمن سلسله الأهداف الوسیطه، یعنی تحقیقه وفعلیته؟ وبعباره أخری: إن اعتبار أمرٍ ما هدفاً یعنی الاتجاه نحو تحقیقه والوصول إلیه،

ص:216

وأما فیما یتعلق بالهدف الأخیر، فکیف یمکن توجیه هذه النزعه؟ فی الإجابه عن هذا السؤال، یجب أن نقول: إن المنظور فیما یتعلق بالأهداف الوسیطه لیس هو مجرّد النزعه إلی الدفاع فقط، حتی یکون هذا الإشکال وارداً، وإنما الهدف هو نفس الدفاع الذی هو رهن بعوامل أخری من قبیل: الهجوم الخارجی. وإن هذا النوع من الأهداف لا یحدث أی میل لدی الإنسان، وإنما هو مجرّد ردّه فعل طبیعیه وفیزیقیه تحصل من تلقائها عند احتدام النزاع المتبادل. وإن ما هو الغایه المنشوده هو تنمیه النزعه إلی الدفاع وصدّ العدوان، ولیس نفس الدفاع. التنمیه بمعنیین: تعزیز نزعه النفس إلی الدفاع، والعمل علی توجیه وهدایه هذه النزعه). إن وظیفه هذا الهدف تکمن فی إعداد الأرضیه للحصول علی الأهداف الوسیطه الأخری، وتجعل الحیاه أکثر أماناً واستقراراً. إن تحلیلنا للهدف الدفاعی یوصلنا إلی هذه الحقیقه وهی أن المیول الإنسانیه نحو الحفاظ علی مختلف الإنجازات وإحیاء الأمل باستمرار النشاط، أضحی سبباً فی إیجاد هدفٍ مستقل فی عرض الأهداف الأخری. وإن دور هذا الهدف بالمقارنه إلی الأهداف الوسیطه الأخری، وحتی السلوکیات الجزئیه، یکمن فی توفیر الأمن بغیه تحقیقها علی نحو أفضل. وعلیه فمن خلال المقارنه بین مختلف الأهداف الوسیطه نصل إلی نتیجه مفادها أن مطلوبیه الهدف الدفاعی لیست ذاتیه، بل إن هذا الهدف یمهّد الأرضیه لظهور الأهداف الأخری، فإنه یمثل بالنسبه لها مطلوبیه آلیه، خلافاً لسائر الأهداف الوسیطه الأخری التی تحتوی علی قیمه ذاتیه.

إن الدفاع فی مواجهه الهجوم والصمود أمامه من أجل الحفاظ علی القیَم الدینیه المنشوده، یعتبر من بین الأمور التی تمّ التأکید والحثّ علیها فی النصوص الدینیه. فمن وجهه نظر القرآن الکریم یُعدّ تعزیز وتوظیف هذه

ص:217

الناحیه من المیول، عنصراً هامّاً فی الحیلوله دون ظهور الفساد فی الأرض. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَ لکِنَّ اللّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَی الْعالَمِینَ1 .

- وَ لَوْ لا دَفْعُ اللّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّهِ کَثِیراً وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ إِنَّ اللّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ2 .

- أُذِنَ لِلَّذِینَ یُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَ إِنَّ اللّهَ عَلی نَصْرِهِمْ لَقَدِیرٌ3 .

- إِنَّ اللّهَ یُدافِعُ عَنِ الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّ اللّهَ لا یُحِبُّ کُلَّ خَوّانٍ کَفُورٍ4 .

لو أن الانسان تجنب الدفاع فی مواجهه غزو القوی التی تروم الفساد فی الأرض، فإن الأمر لن یقتصر علی هدم المعابد التی هی مظهر الاتحاد واجتماع کلمه المؤمنین بالله فحسب، بل سیعمّ الفساد جمیع أنحاء الکره الأرضیه. وعلیه فإن استمرار القیم الفردیه والاجتماعیه وتعزیزها رهن بالدفاع عنها، وإن أی تقصیر فی هذا المجال یعنی زوالها وانهیارها. ومن هنا نجد الله سبحانه وتعالی یحث النبی الأکرم (صلی الله علیه و آله) علی تحریض المؤمنین وتشجیعهم علی الجهاد والدفاع عن حیاض الدین، وذلک إذ یقول تعالی:

- یا أَیُّهَا النَّبِیُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِینَ عَلَی الْقِتالِ5 .

وکما أن الله تبارک وتعالی من جهه یشمل الذین یقاتلون الغزاه وحمله رساله الشرک والکفر، بمحبّته ورعایته الخاصه، إذ یقول: إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الَّذِینَ

ص:218

یُقاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ صَفًّا کَأَنَّهُمْ بُنْیانٌ مَرْصُوصٌ1 . نجده فی الجانب الآخر یؤاخذ الذین یضیعون حیاتهم ولا یحافظون علی حیثیتهم الدینیه والإنسانیه، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی:

- وَ ما لَکُمْ لا تُقاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْیَهِ الظّالِمِ أَهْلُها وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ نَصِیراً2 .

- فَلَمّا کُتِبَ عَلَیْهِمُ الْقِتالُ تَوَلَّوْا إِلاّ قَلِیلاً مِنْهُمْ وَ اللّهُ عَلِیمٌ بِالظّالِمِینَ3 .

وبالإضافه إلی تعزیز وتقویه أصل المیل والنزعه إلی الدفاع، فإن هدایه وتوجیه هذه النزعه مأخوذه بنظر الاعتبار أیضاً. إن جمیع الآیات القرآنیه الوارده فی هذا المجال تدل علی توجیه هذه النزعه نحو المواجهه مع الکفر والشرک والنفاق. من هنا یجب أن یکون المعیار فی توجیه هذه النزعه هو مواجهه غزو الکفر والشرک المدفّر والحیلوله دون قوّه شوکتهما. ولذلک نجد القرآن الکریم یأمرنا بالدفاع عن أنفسنا، ومواجهه الکفار والمشرکین والمنافقین. وهناک من الآیات ما یدل علی وجوب مواجهه غزوهم وضرورته، إذ یقول تعالی:

- وَ قاتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّهِ الَّذِینَ یُقاتِلُونَکُمْ وَ لا تَعْتَدُوا إِنَّ اللّهَ لا یُحِبُّ الْمُعْتَدِینَ4 .

- وَ قاتِلُوا الْمُشْرِکِینَ کَافَّهً کَما یُقاتِلُونَکُمْ کَافَّهً وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ5 .

ولیست هذا فحسب بل تری مجرّد وجود أئمه الکفر والشرک والذین

ص:219

یعاندون المؤمنین ویحاربونهم خطراً علی المؤمنین وعباد الله، وأمر بجهادهم. قال الله تبارک وتعالی:

- فَقاتِلُوا أَوْلِیاءَ الشَّیْطانِ إِنَّ کَیْدَ الشَّیْطانِ کانَ ضَعِیفاً1 .

- وَ إِنْ نَکَثُوا أَیْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَ طَعَنُوا فِی دِینِکُمْ فَقاتِلُوا أَئِمَّهَ الْکُفْرِ إِنَّهُمْ لا أَیْمانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ یَنْتَهُونَ2 .

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذِینَ یَلُونَکُمْ مِنَ الْکُفّارِ وَ لْیَجِدُوا فِیکُمْ غِلْظَهً وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ3 .

إنما تمّ التأکید فی القرآن الکریم علی ضروره مجاهده الأعداء، لکونهم مصدر الفتنه، حیث سیکونون سبباً فی حرف أفراد الإنسانیه عن جادّه الصواب، ومن هنا یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

وَ قاتِلُوهُمْ حَتّی لا تَکُونَ فِتْنَهٌ وَ یَکُونَ الدِّینُ لِلّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوانَ إِلاّ عَلَی الظّالِمِینَ4 .

8. تنمیه النزعه إلی الجمال

إن من بین الأمور التی ینزع إلیها الإنسان، هو الفن والجمال. فهذه النزعه موجوده عند جمیع الناس، حیث یمیل کل إنسانٍ بنحو من الأنحاء إلی الجمال، وینفر من القبح. وإن رغبه الناس وشوقهم إلی الجمال خیر شاهد علی وجود هذه النزعه الباطنیه الکامنه فی وجودهم. وإن اللذه الحاصله من هذا البعد من النزعه الموجوده لدی الإنسان، قد أفضت إلی ظهور مختلف الأنظمه المتنوعه والآثار الفنیه المختلفه. وإن إنجاز الآثار الفنیه من قبیل: الموسیقی والرسم والعماره

ص:220

والشعر والأدب والاهتمام بالمظاهر الفنیه، مدین إلی نزعه الإنسان الداخلیه نحو هذه الآثار الفنیه ومواهبها الإبداعیه. إن الفن قد دخل الیوم فی صلب الثقافه والأمور المعنویه بشکل عام، بحیث لو أننا جرّدنا الفن من حیاه الإنسان، سنکون قد حرمناه من الغذاء الروحی والنفسی والوجدانی.

إن الإنسان کما ینمّی عقله من خلال توظیفه لأدوات العلم والتفکیر وممارسه العملیه التعلیمیه، فإنه إلی جانب ذلک یصقل مشاعره وعاطفته من خلال تنمیه إحساسه بالفن والجمال. من هنا فإن نزعه الإنسان إلی الجمال والأعمال الفنیه تضرب بجذورها فی أبعاد النفس الإنسانیه، وإن أهمّ الشواهد علی ذلک ما نراه فی النشاط الیومی للإنسان. فإن اختیار أجواء الحیاه، ونوع الثیاب، والواسطه النقلیه، والاهتمام بالتراث والآثار الفنیه، یقوم علی أساس الذوق الشخصی وتوظیف نوع من الشعور بالجمال. وإن اختلاف الناس فیما بینهم فی النزعه إلی الجمال، یضرب بجذوره فی اختلاف أذواقهم. فلربما یکون شیء مصداقاً للجمال، بینما یذهب شخص آخر إلی عدم رؤیته جمیلاً. فإن الإجابه عن ماهیه مصداق الجمال، وما إذا کان من الممکن تحدید معیار معیّن لمعرفه الجمال - یکون مقبولاً من قبل الجمیع - أمر یعود إلی فلسفه معرفه الجمال. أما بحثنا فیدور حول وجود هذه النزعه لدی جمیع الناس، وظهورها فی دائره نشاطهم ومیولهم. وعلیه فما هو المراد من کون هدایه النزعه إلی الجمال من الأهداف الوسیطه؟ وهل إذا فصَلنا هذه النزعه من سلسله میول الإنسان، سیحدث خلل فی مسار حرکته نحو الهدف النهائی المتمثل بالقرب من الله سبحانه وتعالی؟ إن أنشطه الإنسان الموجهه للقیام بالأمور واختیارها بشکل أفضل وأجمل، ورعایه التناسب الذوقی والمزاجی إنما یمکن تبریرها وتفسیرها فی ضوء المیول الباطنیه والنزعه الداخلیه إلی الجمال. إن إرجاع هذا النوع من النشاط البشری إلی النزعه الداخلیه، یحکی

ص:221

عن نوع من البحث عن العلل والأسباب البنیویه. إن نزعه الإنسان إلی الجمال تتناسب ونظام الخلق فی العالم، فإذا کان المرء طالباً للجمال فإن فی العالم الخارجی ما یلبی له هذه الحاجه الروحیه ویشبعها. إن الأبعاد العاطفیه لدی الإنسان تمثل بعداً من أبعاده الوجودیه الهامّه. وإن الکثیر من التعلقات والوشائج والتوجهات الإنسانیه مرتبطه بقیَمه العاطفیه، التی یمکنه من خلالها العمل علی تلبیه حاجاته العاطفیه. لیس الإنسان مجرّد کائن عقلانی بحت، لا وجود فی حیاته لغیر القیاسات العقلیه والریاضیه، بل إنه یحتوی - بالإضافه إلی ذلک - علی روابط ومشاعر وعواطف جیاشه واقعه تحت تأثیر حبّه للجمال. وإن الجمال المادی والمعنوی عنصران یعملان علی ربط جانب کبیر من العلاقات الإنسانیه التی یعبر عنها بالعلاقات العاطفیه، ولها حکم البلاط فی إیجاد هذا النوع من العلاقات. ولو أننا فصلنا هذین العنصرین عن العلاقات الإنسانیه والعاطفیه، فإن النشاط البشری سیصاب بالتصدّع، وهذا بدوره سیؤول إلی فنائه؛ لأن الإنسان لا یستطیع العیش دون علاقات عاطفیه. وعلی هذا الأساس یکون للإهتمام بهذه النزعه تفسیرٌ وتبریرٌ عقلیٌّ ومنطقیٌّ، وإن طیفاً واسعاً من الأنشطه الروحیه (المشاعر والعواطف) للإنسان ناجم عن وجود هذا النوع من المیول. وإن الحاله الکامنه فی هذه النزعه بوصفها هدفاً وسیطاً ینظر إلی هدایه وتوجیه دفّه هذه النزعه الداخلیه علی نحو أکثر منه إلی تقویتها وتعزیزها. من هنا فإن محور البحث الدینی فی هذا الباب هو تعیین نوع ومصداق الجمال، وهدایه هذه النزعه الداخلیه.

إن النزوع إلی الجمال - وإن کان کسائر المیول الأخری - یؤدی إلی تکامل الإنسان وتسامیه، إلا أنه فی الوقت نفسه یشکل أرضیه مناسبه لانحرافه أیضاً. فلیسَ الإنحراف والضلال أمرین یُحملان إلی الإنسان من الخارج، بل إن عوامل الانحراف والضلال کامنه فی قدرات الإنسان وقابلیاته. وإن إحدی

ص:222

هذه القدرات والقابلیات تتمثل فی نزعه الإنسان إلی الجمال. فإن الأدب والعماره والنحت وسائر المظاهر الفنیه الأخری، کما یمکنها أن تکون وسیله للتقرّب من الله، یمکن أن تؤدی إلی الانحراف والضلال أیضاً. فإن المیل إلی بعض أنواع الموسیقی والأشعار الفاحشه - وبشکل عام، الأعمال الفنیه التی تصبّ فی إطار إشاعه الفحشاء والفساد، یترک آثاراً سلبیه علی روح الإنسان ویهدم القیَم الدینیه ویعدّ هذا النوع من المیل أحد الأسباب الهامه لانعدام العفّه وتضعضع الشخصیه واضمحلال العواطف الإنسانیه، وتَشتُّت کیان الأسره. من هنا یذهب الدین إلی اعتبار ما کان مصداقاً للاستمتاع واللذه السلبیه عاملاً وعنصراً من عناصر البعد عن الله، ولذلک فإنّ الدین یحذر الإنسان من مغبّه الوقوع فی هذا النوع من اللذه المحرمه، ویأمره بإحیاء شخصیته من خلال تشویقها إلی الآفاق المعنویه والروحیه والعمل علی توظیف هذه النزعه الداخلیه فی الاتجاه الإیجابی الصائب.

9. هدایه وتوجیه النزعه إلی التملّک

إن المیول والنزعات لدی الإنسان تنقسم إلی قسمین، فهناک منها ما یرتبط به مباشره، وهناک منها ما یرتبط به علی نحو غیر مباشر. أما المیول التی ترتبط بالإنسان مباشره، فهی تلک المیول التی لا تتوسط بینها وبین الإنسان أی واسطه، من قبیل: النزعه إلی البحث عن الله، والبحث عن الحقیقه، والنزعه إلی الخلود. وبطبیعه الحال فإن دائره هذا النوع من المیول لا تنحصر بما ذکرناه فی هذا الکتاب، وإنما تشمل بعض المیول الأخری أیضاً، وهی علی الرغم من عدم طرحها بوصفها أهدافاً وسیطه، إلا أن بإمکان مظاهرها وتجلیاتها الخارجیه أن تقع بنحوٍ من الأنحاء فی سلسله الأهداف الوسیطه. فمن باب المثال: إن حبّ الإنسان لنفسه وحبه لذاته أمر مرکوز فی قراره کل

ص:223

فرد. وإن هذه النزعه مستقره فی أعماق وجود الإنسان، وتتمتع بوافر من القوّه بحیث لا تحتاج معها إلی ما یجبر ضعفها بمزید من الأعمال التربویه. وبعباره أخری: إن التعلق بالوجود لیس أمراً قابلاً للانحراف، حتی یصار إلی طرح مسأله الهدایه بشأنه. وإن من بین مظاهر حب الانسان لذاته، مُحاوله حفظها من الحوادث الکارثیه التی من شأنها أن تقضی علی وجوده أو تسبب له نقصاً جسدیّاً أو عقلیاً أو ضعفاً فی قدراته وإمکاناته. وفی الحقیقه فإن النزعه البشریه إلی حفظ النفس، والعمل علی صیانتها، تدخل ضمن دائره المیول التی ترتبط بوجود الإنسان بشکل غیر مباشر. وإن موقع هذه النزعه فی المجموعه الثانیه یحکی عن دورها الوسیط وغیر الذاتی. وعلی هذا الأساس فإن دور هذه المجموعه من المیول فی وجود الإنسان لیس دوراً أصیلاً وأولویاً، وإنما هو مجرّد عنصر مودع فی وجود الإنسان لیحفظ حیاض أمر آخر وهو المتمثل بالنزعه الذاتیه لحمایه النفس وصیانتها. کما یجب علینا البحث عن مصدر حب الإنسان للتملک والحیازه فی هذه النزعه الإنسانیه الأصیله والمتمثله بحبّ الذات.

وحیث إن کل إنسان یحب نفسه، فإنه یسعی إلی الحفاظ علیها وصیانتها من البلاء والمصائب، ومن هنا فإنه یسعی إلی توسیع دائره قدرته وقابلیته، فکلما کان مستوی قدره الانسان علی حفظ نفسه أکبر، کانت حظوظ مقاومته ونجاحه فی صدّ المخاطر عن نفسه عالیه وکبیره. وقد کان لهذا العنصر - علی طول تاریخ البشریه - تأثیر هام علی علاقه الأفراد فیما بینهم، وإن صفحات التاریخ مفعمه بالنزاعات والحروب الدامیه من أجل الحصول علی مزید من القدره. وما أکثر الذین یجعلون من الحصول علی المال والثروه هدفاً رئیساً فی حیاتهم، ویتصرّفون وکأنهم لا یُسغلهم أی اهتمام بالخسران الأبدی الذی یترتب علی ذلک. قال الله سبحانه وتعالی: وَ تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا

ص:224

جَمًّا1 . والسبب فی ذلک هو أن هذه النزعه المنشوده قد فقدت موقعها بوصفها وسیله لحفظ الذات وواسطه لبلوغ الأهداف السامیه. ومن هنا فإن الدور الإصلاحی للدین فی هذا الباب یتجلی من خلال محورین:

1. تبیین موقع هذه النزعه فی المسار الوجودی للإنسان.

2. طریقه توظیف هذه النزعه.

- بیان موقع النزعه إلی التملک فی المسار الوجودی للإنسان: إن کلّ نزعه من النزعات الإنسانیه تحظی بمکانه خاصه من وجهه النظر الدینیه، فإن الدین یضمن للإنسان بلوغ الکمال والقرب من الله إذا وضّف تلک النزعات بالشکل الصحیح. وإن سعی الدین إلی هدایه نزعه الإنسان إلی التملک، تأتی فی هذا السیاق أیضاً. فمن وجهه نظر القرآن، إن هذه النزعه تحظی بأهمیه أکبر بالقیاس إلی سائر النزعات الأخری؛ إذ یری القرآن أن حفظ حیاه الإنسان وبقاء نسله رهین بتوظیف هذه النزعه فی حدود الحاجه والمستویات الطبیعیه. ومن هنا یعمد الدین إلی توجیه الإنسان إلی الاستفاده من هذه النزعه فی الحدّ المعقول، وأن لا یجعل منها هدفاً وغایه مطمح له. ومن جمیع الآیات القرآنیه التی تدعو الانسان إلی التوظیف المعقول لهذه النزعه، نستفید من النقاط التی سنعرضها فیما یلی تباعاً.

فمن وجهه نظر القرآن الکریم یعد حبّ المال والافراط فی الاهتمام به مسأله تنسینا ذکر الله، وتجعلنا ننکص عن مواصله التقرّب من الله عزّ وجل، وذلک إذ یقول الله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُلْهِکُمْ أَمْوالُکُمْ وَ لا أَوْلادُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْخاسِرُونَ2 ، ویقول تعالی أیضاً: سَیَقُولُ لَکَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرابِ شَغَلَتْنا أَمْوالُنا وَ أَهْلُونا فَاسْتَغْفِرْ لَنا یَقُولُونَ

ص:225

بِأَلْسِنَتِهِمْ ما لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ1 . وإذا حلَّت هذه النزعه مَحِلَّ التقرّب من الله، فإنها ستشکل حاضنه خصبه للانحراف والبُعد عن الهدایه والفلاح، قال تعالی فی محکم کتابه الکریم: قُلْ إِنْ کانَ آباؤُکُمْ وَ أَبْناؤُکُمْ وَ إِخْوانُکُمْ وَ أَزْواجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَهٌ تَخْشَوْنَ کَسادَها وَ مَساکِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتّی یَأْتِیَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَ اللّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْفاسِقِینَ2 .

إن اکتناز الثروه لا یساعد المرء علی عدم الافتقار فحسب، بل قد یسلبه حتی إمکان التقرّب من الله سبحانه وتعالی. وأنّ السبب الرئیس الذی یجعل الفرد ینساق وراء اکتناز الثروه، یعود إلی أن هذه الثروه یمکنها أن تعمل علی صیانه الذات والمحافظه علیها. جدیر ذکره أننا من خلال الأموال نستطیع تلبیه جانب من احتیاجاتنا، کی نوفّر الأرضیه لکمالنا ورفِعه حاجاتنا الوجودیه السامیه. إن توظیف النعم والمواهب الإلهیه یرفع حاجاتنا الأولیه (الفسیولوجیه)، ویمهّد الطریق للتدرّج نحو المراحل والمراتب العالیه، بید أن الافراط فی ذلک یؤدی إلی الإعراض والتخلف عن تحقیق الأهداف والأغراض الأساسیه والرئیسه، من قبیل: النزعه إلی الخلود والبحث عن الله سبحانه وتعالی. وفی ذلک یقول الله فی محکم کتابه الکریم:

- وَیْلٌ لِکُلِّ هُمَزَهٍ لُمَزَهٍ * اَلَّذِی جَمَعَ مالاً وَ عَدَّدَهُ * یَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ3 .

- تَبَّتْ یَدا أَبِی لَهَبٍ وَ تَبَّ * ما أَغْنی عَنْهُ مالُهُ وَ ما کَسَبَ4 .

- ما أَغْنی عَنِّی مالِیَهْ5 .

ص:226

- إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللّهِ شَیْئاً وَ أُولئِکَ هُمْ وَقُودُ النّارِ1 .

- لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللّهِ شَیْئاً أُولئِکَ أَصْحابُ النّارِ هُمْ فِیها خالِدُونَ2 .

وعلیه، لا یسع الإنسان أن یلبّی حاجته - بوصفه کائناً ینزع إلی الخلود وطلب الحقیقه - من خلال التهالک علی جمع الأموال واکتناز الثروه: وَ ما أَمْوالُکُمْ وَ لا أَوْلادُکُمْ بِالَّتِی تُقَرِّبُکُمْ عِنْدَنا زُلْفی إِلاّ مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَأُولئِکَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا وَ هُمْ فِی الْغُرُفاتِ آمِنُونَ3 .

فمن وجهه نظر القرآن، لا یمکن للثروه والنزعه إلیها أن تساعده علی تلبیه حاجته الرئیسه والجوهریه الکامنه فی دفعه إلی التقرّب من الله سبحانه وتعالی:

- یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ4 .

- اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاهُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَهٌ وَ تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ5 .

- اَلْمالُ وَ الْبَنُونَ زِینَهُ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ الْباقِیاتُ الصّالِحاتُ خَیْرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَواباً وَ خَیْرٌ أَمَلاً6 .

وعلیه، یجب علی الإنسان أن یستمتع بالأموال والثروات بحدود ماتقتضیه الطبیعه فی هذا الوجود، وإن النظر إلی الأموال والثروات یجب أن یکون علی نحو الطریقیه دون الموضوعیه.

ص:227

إن شدّه تعلّق الإنسان بالثروه یبلغ حداً بحیث إِن الله سبحانه وتعالی یجعله فی مستوی حبّ الإنسان لأولاده. وعلیه فإن الأموال والأولاد من الموارد التی توفر أرضیه خصبه لتجاوز الأوامر الإلهیه والانحراف عن سبل الهدایه. ولکی یختبر الله الإنسان ویبتلیه، فإنه یحدد له طریقه التلبیه المعقوله لهذه النزعه ویبتلیه بها، لیراه هل یشکر ویصبر أم أنه یفشل فی الاختبار؛ فیغدو بطراً أو قانطاً. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:

- إِنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ وَ اللّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ1 .

- لَتُبْلَوُنَّ فِی أَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ2 .

- وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ وَ أَنَّ اللّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ3 .

- أسلوب توظیف النزعه إلی التملک: إن أسلوب التعاطی مع مفهوم الثروه یترک تأثیره علی مجموع النشاط الإنسانی. إن اهتمام الدین بماهیه الثروه بوصفها عنصراً مؤثراً فی رفع الحاجه المعاشیه للإنسان فی الحیاه الدنیا، من جهه، ونزعه الإنسان الذاتیه إلی حفظ وصیانه الذات، وتوسیع رقعه قدرته ونفوذه، من جهه أخری، أدی به إلی تقدیم أحکام وقوانین توجیهیه فی غایه الأهمیه والخطوره فی هذا المجال.

یری القرآن الکریم أنّ الانغماس المفرط فی حبّ الثروه والتکالب علیها یزید من تعرّض الإنسان للمخاطر والأضرار، وإن تجنّب ما من شأنه أن یزید من فوره المیول النفسیه المتدنیه، یؤدی إلی تعزیز تهذیب النفس وتزکیتها. وأنّ الإنفاق من الأمور التی تؤدی إلی تهذیب النفس وتزکیتها وإعداد الأرضیه سمّوا الانسان، ولیست ذلک فحسب بل إنه کذلک یعمل - من خلال

ص:228

رفع الحاجات الأولیه للآخرین - علی تمهید الأرضیه لهم کیما یرتقوا فی مدارج الکمال والرِفعه أیضاً. ومن هنا فإن الإسلام بشکل عام یری ثمره الإنفاق فی ثلاثه أمور، وهی:

1. الحیلوله دون التعلق المفرط بالاموال، والذی یحول دون سمّو الإنسان ورقیّه فی مدارج الکمال.

2. رفع حاجات الآخرین.

3. توفیر الظروف التی تساعد الآخرین علی الرقّی والکمال.

وعلیه فإن للإنفاق دوراً إصلاحیاً فی المجتمع، حیث یؤدی إلی تهذیب النفس وتزکیتها، ومن هنا نجد أن الله سبحانه وتعالی یقول فی محکم کتابه الکریم:

- خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِها وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ إِنَّ صَلاتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ وَ اللّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ1 .

- اَلَّذِی یُؤْتِی مالَهُ یَتَزَکّی2 .

- وَ مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللّهِ وَ تَثْبِیتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ کَمَثَلِ جَنَّهٍ بِرَبْوَهٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُکُلَها ضِعْفَیْنِ فَإِنْ لَمْ یُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌّ وَ اللّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ3 .

وبطبیعه الحال، فإن الإنفاق المنشود للقرآن الکریم هو الإنفاق الذی لا یقترن بدافع غیر حبّ الخیر للآخرین والشعور بالمواساه لهم، بعیداً عن جمیع أنواع التفاخر والریاء وحبّ الظهور فی العلاقات الاجتماعیه، ولذلک نجد تأکیداً کبیراً فی القرآن الکریم علی هذه الناحیه، وذلک إذ یقول سبحانه وتعالی:

- اَلَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ ثُمَّ لا یُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذیً لَهُمْ

ص:229

أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ1 .

- قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَهٌ خَیْرٌ مِنْ صَدَقَهٍ یَتْبَعُها أَذیً وَ اللّهُ غَنِیٌّ حَلِیمٌ2 .

من هنا فإنه وبالالتفات إلی هذه الحقیقه ندرک أن الهدف من الإنفاق لا ینحصر بمجرد رفع حاجات الفقراء، بل هناک بالإضافه إلی ذلک هدف أهم تمّ التأکید علیه فی التعالیم الإلهیه بشکل خاص، ألا وهو تهذیب النفس وتزکیتها. وعلیه فإن الذین یرون فی أموالهم حقاً للآخرین، إنما هم أولئک الذین یجعلون هذا الهدف نصب أعینهم، ویتمتعون بإیمان صُلب وراسخ. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ3 .

- وَ الَّذِینَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ4 .

إن الذی یحصل علیه المرء من خلال الإنفاق وبذل الصدقه هو تسامی الروح وتکاملها، بید أن ذلک یتبدد بمجرّد المنّ والأذی والتفاخر والشعور بالاستعلاء. وفی ذلک یقول الله سبحانه وتعالی فی القرآن الکریم:

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذی کَالَّذِی یُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النّاسِ وَ لا یُؤْمِنُ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَیْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لا یَقْدِرُونَ عَلی شَیْءٍ مِمّا کَسَبُوا وَ اللّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرِینَ5 .

وإن أهمیه هذه المسأله تبلغ حدّاً بحیث إن إنفاق الأموال - مع مراعاه بعض الشروط الخاصه - یعتبر من وجهه نظر القرآن الکریم نوعاً من الجهاد فی سبیل الله، وإنه وسیله للتقرّب من الله سبحانه وتعالی:

ص:230

- اِنْفِرُوا خِفافاً وَ ثِقالاً وَ جاهِدُوا بِأَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ ذلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ1 .

إنّ القاعده العامه التی تحکم طرق الاستفاده الصحیحه من الأموال - کما یذکرها القرآن الکریم - تکمن فی الابتعاد عن جمیع أنواع التعاطی المحرّم من وجهه نظر الشرع المقدّس. وفی ذلک یقول سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ لا تَأْکُلُوا أَمْوالَکُمْ بَیْنَکُمْ بِالْباطِلِ وَ تُدْلُوا بِها إِلَی الْحُکّامِ لِتَأْکُلُوا فَرِیقاً مِنْ أَمْوالِ النّاسِ بِالْإِثْمِ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ2 .

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَأْکُلُوا أَمْوالَکُمْ بَیْنَکُمْ بِالْباطِلِ إِلاّ أَنْ تَکُونَ تِجارَهً عَنْ تَراضٍ مِنْکُمْ3 .

إنّ الإحجام عن ارتکاب الحرام فی الاستفاده من الأموال - یعنی عدم توظیفه فی الطرق غیر الصحیحه، واجتناب الظلم والعدوان علی أولئک الذین استأمننا الله علی حقوقهم - یبیّن لنا الخطوط العامه والعریضه لکیفیه الاستفاده من الأموال. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- إِنَّ الَّذِینَ یَأْکُلُونَ أَمْوالَ الْیَتامی ظُلْماً إِنَّما یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ ناراً وَ سَیَصْلَوْنَ سَعِیراً4 .

- وَ آتُوا الْیَتامی أَمْوالَهُمْ وَ لا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِیثَ بِالطَّیِّبِ وَ لا تَأْکُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلی أَمْوالِکُمْ إِنَّهُ کانَ حُوباً کَبِیراً5 .

ص:231

خلاصه القول: إنّ هناک ضوابط خاصّه تحکم النزعه إلی التملّک، وإنّ تجاوز تلک الضوابط سیؤدی بالانسان إلی الخروج والجنوح عن المسار الطبیعی الذی رسمه الله للحیاه، وسوف یفضی بالتالی إلی البعد عن الله سبحانه وتعالی.

ج) تعزیز الإراده:

لو أننا عمدنا إلی تحلیل مختلف أبعاد وجود الإنسان، فسندرک أنّ لکل إنسان خصائص، وإن تلک الخصائص هی التی تقولب شخصیه الإنسان بوصفه إنساناً. وإنّ هذه الأبعاد تتجلّی فی المساحات الثلاث الآتیه، وهی: المساحه العقلیه، والمساحه العاطفیه، والمساحه الإرادیه. فلا وجود لهذه المساحات فی أی کائن آخر کما نجدها لدی الإنسان. إن امتلاک النزعات العقلیه فی إطار المعرفه والمیل إلی الحقیقه، والعناصر العاطفیه التی توجد أرضیه النزعه والمیل إلی هذا البعد، تُعُّد من خصائص وجود الإنسان. وهکذا الإراده للقیام بالأمور عن وعی، إنما هی من الموارد التی لا نجدها إلا عند الإنسان. فالحیوانات وإن کانت تمتلک معرفه صوریه وبدائیه للغایه، حیث نشاهد أن لدیها بعض العواطف الغریزیه المحدوده، والإراده علی فعل بعض الأعمال الفیزیائیه، بید أن المستوی البدائی لهذه الأمور لا یمکن أن تقاس بالأبعاد المعرفیه والعاطفیه والإرادیه الواسعه وغیر المحدوده فی وجود الإنسان. وقد سبق أن تعرّضنا إلی الأبعاد المعرفیه لدی الإنسان والأهداف الوسیطه فی هاتین الدائرتین من الناحیه الدینیه. وبغیه تکمیل البحث، ونظراً للأهمیه الخاصه التی تتمتع بها مسأله الإراده فی الرؤیه الدینیه، سنعمد هنا إلی دراسه واستعراض النظریات الدینیه بشأن هذا البُعد والشاخص الوجودی أیضاً.

ص:232

نبدأ البحث من السؤال القائل: ما هو دور الإراده فی سلوکنا؟ وما الذی سوف یحصل إذا ألغینا الإراده من ترکیبه الإنسان الوجودیه؟ وباختصار: ما هو دور الإراده فی أفعال الإنسان وردود أفعاله؟ للإجابه عن هذا النوع من التساؤلات، یتعیّن علینا أن نعمل قبل کلّ شیء علی إیضاح وشرح حدود البحث. ولا بد من التذکیر بهذه النقطه الهامه وهی أن البحث فی ماهیه الإراده ومعرفه أبعادها وحقیقتها لا یدخل فی مهام الأبحاث المذهبیه والدینیه. فإن هذه المعرفه یمکن الحصول علیها وإحرازها من طریقین، وهما:

1. الأسلوب العقلی والفلسفی.

2. الأسلوب التجریبی والنفسی.

والذی نبحثه هنا هو مجرّد الرؤیه الدینیه بشأن أهداف التربیه والتعلیم، وبیان سبل الوصول إلی الکمال الفردی والاجتماعی. ومن هنا فإننا - لکی لا نبتعد عن دائره البحث - سنطرح الأسئله المرتبطه بالإراده - بالالتفات إلی هذه الحقیقه - علی النحو الآتی: ما هو دور الإراده فی أفعال الإنسان وسلوکیاته؟ فهل یمکن لنا - من خلال إلغاء الإراده والقول بالجبر فیما یتعلق بأعمال الإنسان - القول بإمکان الوصول إلی الکمال المنشود، وهو القرب من الله، واعتبار الإنسان مسؤولاً عن أفعاله، أم لا؟

إن هذا النوع من الأسئله هو ما نسعی إلی الإجابه عنه فی هذا البحث. لا شک فی أن أساس الدین قد أقیم علی اختیار الإنسان. فإنّ مفاهیم من قبیل: الهدایه والثواب والعقاب تحکی عن رؤیه الدین الخاصه تجاه الإنسان، إذ یعتبر کائناً مختاراً وذا إراده، ویتمّ توجیه الأوامر والتکالیف إلیه بالنظر إلی هذه الحقیقه. وبطبیعه الحال فإن هذه الرؤیه الدینیه لا تعنی التصریح بوجود الإراده والإختیار لدی الإنسان علی نحو ما یتمّ بحثه فی الفلسفه أو علم النفس، بل یمکن التوصّل إلی هذه الرؤیه عن ماهیته من خلال النظر فی

ص:233

مجموع الخطابات الدینیه الموجّهه إلی الإنسان. إن هذا النوع من قبیل السلوک الملائم فی إطار التربیه والتعلیم فی الرؤیه التی نراها عند المذهب الوجودی، أو ما هو علیه المذهب الذی ینتهج السلوکیه المتطرّفه. فکلا هذین المذهبین یخاطب الإنسان، مع فارق أن الوجودیه تخاطبه بوصفه کائناً مختاراً وحرّاً ویتمتع بحق الانتخاب والاختیار، بینما نجد السلوکیه المتطرّفه تخاطبه بوصفه مجرّد آله مسلوبه الحریه والاختیار. وکذلک الدین عندما یواجه الانسان، یعتبره کائناً مدرکاً ومختاراً فی انتخاب هدفه ومساره. فإننا نواجه هذه الحقیقه فی الکثیر من الخطابات الدینیه، حیث نجد أن بإمکان المرء أن یعمل علی تحلیل الأمور قبل القیام بها، ومع ذلک نجد الدین یحرص علی إبقاء الباب مفتوحاً أمامه حتی بعد ارتکاب الأخطاء، للرجوع والاستدراک والتوبه والإنابه، الأمر الذی یثبت حقیقه ماهیه الإنسان وکونه کائناً مختاراً فی الرؤیه الدینیه. وذلک من قبیل قوله تعالی:

- وَ الَّذِینَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَهً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اللّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَ مَنْ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَ لَمْ یُصِرُّوا عَلی ما فَعَلُوا وَ هُمْ یَعْلَمُونَ1 .

- وَ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً أَوْ یَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ یَسْتَغْفِرِ اللّهَ یَجِدِ اللّهَ غَفُوراً رَحِیماً2 .

ومن ناحیه أخری فإن العدل الإلهی یقتضی أن یکون الإنسان مستحقاً للثواب أوالعقاب، عندما یکون قادراً علی انتخاب طریقه. وعلیه فإن دور الإراده فی حیاه الإنسان بوصفه کائناً مختاراً موضع اعتراف الدین وإقراره، وإن من بین الأمور التی یتم الاهتمام بها من قبل الدین هو عنصر الإراده وقدره الانسان علی الاختیار والانتخاب. إن أکثر الأنشطه والأفعال التی تصدر عن الإنسان هی من النوع الإرادی والإختیاری، ولهذا السبب یکون هو

ص:234

المسئول الأول عن الأفعال الصادره عنه. وإن مجموع المسائل الدینیه المشتمله علی الواجبات والمحرّمات الشرعیه والعقلیه، تسعی إلی بیان الأمرین الآتیین، وهما:

1. تحدید المسار الذی تتعلق به إراده الإنسان واختیاره، وما الذی یتعیّن علیه فعله فی هذا المسار من أجل التقرّب من الله سبحانه وتعالی.

2. تقویه النفس وتعزیز ملکاتها بحیث تغدو قادره علی تحمل الصعاب، ومقاومه العقبات التی تبعدها عن مسار القرب من الله إلی أبعد الحدود الممکنه.

تحظی تقویه الإراده وکیفیه التعاطی مع العناصر المکوّنه للشخصیه والتی تحدد مسار حرکه الإنسان من وجهه نظر الدین، بأهمیه خاصّه. وإن أیّ ضعف أو تهاون فی هذه الناحیه من الوجود یسلب الإنسان إمکانیه التقدّم والوصول إلی المراحل العلیا. من هنا لا بد من تعزیز الإراده وتقویتها من أجل الوصول إلی الغایه المنشوده. فالانسان الذی یعانی من ضعف فی الإراده، لا یستطیع مواجهه الصعاب والمشاکل، ولن یغدو بإمکانه بلوغ الرشد والکمال من خلال التغلب علیها.

إن أهمّ أسلوب لتقویه الإراده من وجهه نظر الدین، عباره عن إیجاد نوع من العلقه بمصدر مستقل، یتمتع بالقدره والسلطه والعلم والمعرفه المطلقه. فإن الإنسان لا یستطیع صیانه نفسه فی مواجهه الحوادث والمشاکل، إلا إذا أوجد فی نفسه نوعاً من القدره فی کیانه. وإن هذه المقدره الذاتیه توجد بطرق وأنحاء وعلی مستویات مختلفه. والمهم أن نعلم ما هو الأمر الذی نجعله منشأً لاقتدارنا واستطاعتنا. مما لا شکّ فیه هو أن العناصر الخارجیه، لا تستطیع التأثیر علی نفسه وإرادته. ومن وجهه نظر الدین فإن العنصر الوحید الذی یمکنه تقویه الإراده لدی الإنسان، وجعله أهلاً للارتقاء نحو المراحل العلیا من الرقی والکمال، هو الارتباط بالله

ص:235

وتعزیز هذا الارتباط وتوثیقه. وفی هذه الرؤیه، فإن الإنسان الذی یتمسک بالله، ویجعله محور نوایاه ومیوله وأفعاله، سوف یتمتع بالقدره والإراده القویه بمقدار شدّه تمسّکه وإیمانه واعتقاده بالله سبحانه وتعالی. فی منطق الدین یعتبر التمسّک بغیر الله مساوقاً لضعف الاتجاه الباطنی الذی یؤدی بالإنسان إلی الرقی والکمال. ومن المهم بیان هذا الأمر وهو أن تقویه الإراده لا تعنی بالضروره توظیفها فی المسار الإلهی، فلیس الأمر أن الأسلوب فی تعزیز الإراده وتقویتها منحصر بتوظیفها فی المسار الإلهی. فما أکثر الذین یسعون وراء تحصیل العلم والمناصب والثروه وما إلی ذلک، ویجعلون من هذه الأمور هدفاً وغایه مطمح لهم، ویبذلون کل ما بوسعهم، متمتعین فی ذلک بإراده قویه وعزم لا یلین من أجل تحقیق هذه الأهداف، متحملین من أجل ذلک أنواع الصعاب، بل قد یضحّون حتی بأرواحهم من أجل ذلک. وعلیه فبالالتفات إلی هذه الحقیقه ندرک أن تقویه الإراده لا تعنی توجیهها بشکل صحیح نحو الهدف الأسمی والغایه المتعالیه دائماً. والذی یتم استهدافه من وجهه نظر الدین، فیما یتعلق بتعزیز الإراده وتقویتها هو توجیهها نحو الله سبحانه وتعالی. وفی الحقیقه، فإن ارتباط الدین بالإنسان من حیث إنه کائن مرید، یتجلی من خلال بعدین، وهما:

1. تقویه إرادته، لکی یتجنّب الضعف والتهاون فی إنجاز أعماله.

2. أن یجعل من تعزیز إرادته أمراً هادفاً، بأن یعمل علی توظیف هذه الإراده فی المسار الإلهی فقط.

عناصر تعزیز الإراده فی المنظار الدینی:

لم یبحث القرآن الکریم فی الإراده وتقویتها أبداً، وإنما رکز البحث - بوصفه کتاباً تربویاً - علی الطرق التربویه علی المستوی العملی فقط. من هنا، فإنه لم یبحث فی الاتجاه النظری بشأن الإراده، مکتفیاً باستعراض بعض

ص:236

الشواهد فی هذا المجال، ویمکن اعتبار هذه الشواهد کنماذج وأمثله، یمکن الوصول إلی اکتساب التجربه من خلالها، أو التعرّف بواسطتها علی السبل العملیه فی الوصول إلی السعاده، وبلوغ الکمال فی إطار تعزیز الإراده وتقویتها.

فمن باب المثال، یمکن الإشاره إلی قصه نبینا آدم (علیه السلام). إذ أمره الله سبحانه وتعالی بأن لا یقرب الشجره المحظوره، وأخذ علیه عهداً بأن لا یتناول من ثمرها، ورأی آدم أنه ملزم بهذا العهد، وأنه لن یحید عنه أبداً، ولکنه سرعان ما نَسِیَ العهد، وما أن واتته الفرصه حتی سارع إلی الأکل منها. وقد تعرّض القرآن الکریم لهذا السلوک من قبل آدم (علیه السلام) بوصفه نموذجاً من نماذج ضعف الإراده وعدم الإلتزام بعهد الله، وفی ذلک یقول الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلی آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً1 .

إن تعزیز الإراده والقدره علی القیام ببعض الأمور من وجهه نظر القرآن تستلزم الصبر علی مرضاه الله سبحانه وتعالی، وإن استعجال الأمور یؤدی إلی الضیاع والانحراف. وقد تمّ التعبیر عن الصبر وقوّه التحمّل بوصفه ملاکاً للتمییز بین الإراده القویه والإراده الضعیفه. وإن الصبر علی الشدائد، وبخاصهٍ فیما یتعلق بالجهاد، واجتناب جمیع أنواع التهاون، والصبر علی العباده من أهم الأدله علی الدخول فی دائره القرب من الله والفوز بأنعم الله، وکذلک الحصانه فی مواجهه شیطان النفس. وقد انعکس ذلک کله فی الآیات القرآنیه الآتیه:

- وَ لَمّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ قالُوا رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَیْنا صَبْراً وَ ثَبِّتْ أَقْدامَنا وَ انْصُرْنا عَلَی الْقَوْمِ الْکافِرِینَ2 .

ص:237

- لَتُبْلَوُنَّ فِی أَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا أَذیً کَثِیراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِکَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ1 .

- یا بُنَیَّ أَقِمِ الصَّلاهَ وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَ انْهَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ اصْبِرْ عَلی ما أَصابَکَ إِنَّ ذلِکَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ2 .

- وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذلِکَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ3 .

- وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتّی نَعْلَمَ الْمُجاهِدِینَ مِنْکُمْ وَ الصّابِرِینَ وَ نَبْلُوَا أَخْبارَکُمْ4 .

- وَ الصّابِرِینَ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرّاءِ وَ حِینَ الْبَأْسِ أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ5 .

- وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا لا یَضُرُّکُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً إِنَّ اللّهَ بِما یَعْمَلُونَ مُحِیطٌ6 .

- وَ کَأَیِّنْ مِنْ نَبِیٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّیُّونَ کَثِیرٌ فَما وَهَنُوا لِما أَصابَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَ ما ضَعُفُوا وَ مَا اسْتَکانُوا وَ اللّهُ یُحِبُّ الصّابِرِینَ7 .

- وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ8 .

- وَ لا تَهِنُوا فِی ابْتِغاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَکُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ یَأْلَمُونَ کَما تَأْلَمُونَ وَ تَرْجُونَ مِنَ اللّهِ ما لا یَرْجُونَ9 .

- فَلا تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَی السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللّهُ مَعَکُمْ وَ لَنْ یَتِرَکُمْ أَعْمالَکُمْ10 .

ص:238

- وَ اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاهِ وَ إِنَّها لَکَبِیرَهٌ إِلاّ عَلَی الْخاشِعِینَ1 .

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاهِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصّابِرِینَ2 .

- إِنِّی جَزَیْتُهُمُ الْیَوْمَ بِما صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفائِزُونَ3 .

- أُولئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِما صَبَرُوا وَ یَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّیِّئَهَ وَ مِمّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ4 .

- ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللّهِ باقٍ وَ لَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما کانُوا یَعْمَلُونَ5 .

- إِنَّ الَّذِینَ قالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلائِکَهُ أَلاّ تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّهِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ6 .

- إِنَّ الَّذِینَ قالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ7 .

وبالنتیجه یمکن اعتبار أن أهم عناصر تعزیز الإراده وتقویتها یکمن فی التمسّک بالله، وإیجاد سبل الارتباط به. وإن العبادات بوصفها مظهراً من مظاهر فعلیه هذا النوع من الارتباط، تضع الإنسان فی مسار تعزیز هذه الناحیه من وجوده وکینونته. فالإنسان المتدیّن یحصل علی قوته الروحیه من خلال التوسل بالله وتوظیف عنصر العباده فی هذا الطریق. إن التمتع بالإراده القویه یؤدی بالانسان إلی الاجتناب والإعراض عن المعاصی. کما أن الضعف والتهاون فی إقامه الارتباط والتواصل مع الله سبحانه وتعالی یؤدی به إلی

ص:239

الزلل والانهیار أمام المعاصی والمحرّمات. وعلیه فإن أحد أهم الآثار التربویه فی تقویه الإراده یکمن فی ضوء العبادات والابتعاد عن المعاصی، واجتناب کلّ الأمور التی من شأنها أن تؤدی إلی الانحراف عن مسار التکامل.

الأبعاد المشترکه بین الإنسان والحیوان

1. هدایه وتعدیل المیول المشترکه

کما تقدّم أن ذکرنا، فإن المیول الإنسانیه تکون ذات جنبه اختصاصیه تاره، وتکون ذات جنبه مشترکه تاره أخری. إننا بالنظر إلی خصائص الإنسان الروحیه والنفسیه والمساحه الواسعه من المعاییر الفطریه، نراه فی مساحه من المیول والرغبات، بحیث إنه لو رکّز علی جوانبه المشترکه مع سائر الکائنات، لن نجد من أثر لتلک المیول والرغبات فی دائره مطالبه واحتیاجاته. بعباره أخری: إن للإنسان - بالالتفات إلی ما یتمتع به من البعدین الوجودیین، وهما: البعد الروحی، والبعد الجسدی - منشأین محددین فی دائره المیول والرغبات، بحیث یمکن تقسیم وجوده من خلال إرجاع کل مجموعه من الرغبات والمیول الروحیه والجسدیه إلی دائرتها. فهو من جهه یعتبر کائناً إنسانیاً یتمتع بسلسله من الصفات الروحیه، من قبیل: البحث عن الحقیقه، والعداله، والخلود، والجمال. ومن جهه أخری نجده کسائر الحیوانات، بحاجه إلی بعض الأمور التی تشبع متطلباته وغرائزه الجسدیه، من قبیل: الجوع، والعطش، والتعب، والغریزه الجنسیه. بید أن المسأله المطروحه هنا هی فصم عری الإنسان، وتقسیمه إلی جهتین، وبتبع ذلک، العمل علی الفصل بین مطالبه ومیوله. فکیف یمکن لنا أن نقیم ارتباطاً بین هاتین الناحیتین الوجودیتین؟ فهل ینظر الإنسان إلی الأمور دائماً من زاویتین، ویرمق عالم الوجود من نافذتین مختلفتین؟ فإذا کان هذان المنشآن الوجودیان منفصلین عن بعضهما

ص:240

بالکامل، إذن کیف یکون الإنسان کائناً واحداً؟ وإذا کان هناک من ارتباط بین هاتین الناحیتین من وجوده، فما هی کیفیه هذا الارتباط؟ إن مما لا شکّ فیه هو أن للإنسان - علی الرغم من تمتعه بمختلف المیول والرغبات المتنوّعه والمختلفه بالکامل - هویه محدده، وإن میوله ورغباته المتعارضه لا تؤدی إلی اختلاف وتشتت شخصیته وهویته. فإن أسلوب الارتباط بین النواحی الوجودیه للإنسان فی إطار المیول والرغبات الخاصه والمشترکه، إذا کانت من قبیل: سیاده المیول والرغبات الخاصه وتوجیهها للرغبات والمیول المشترکه، فإن الدوران الوجودی له سیمضی فی اتجاه مختلف عما إذا کانت السیاده فیه للرغبات المشترکه، وتوجیهها لدفَّه الرغبات والمیول الخاصه. فالإنسان یتذبذب علی الدوام بین طیفین، فهو إما یمیل إلی تحکیم سیاده المیول السامیه والمتعالیه علی رغباته المتدنیه التی تتفرّع عن الأبعاد غیر السامیه من وجوده، أو أنه یمیل إلی إلغاء النواحی المتعالیه والقیم الکامنه فی وجوده، بحیث یکرّس کل اهتمامه علی إشباع غرائزه الحیوانیه بشکل مطلق.

لیس أمام الإنسان من خیار سوی تلبیه احتیاجاته المادیه، غیر أن المهمّ فی البین هو کیفیه تلبیه هذه الاحتیاجات. إن محور بحثنا فی هذا الکتاب هو الاهتمام بکیفیه رؤیه الإنسان، وکیف یجب أن یکون الارتباط بین القیم السامیه والمتعالیه، والمطالب الحیویه المتصله بأبعاده الجسدیه والمادیه من الزاویه الدینیه. إن الذی یتمّ طرحه بوصفه هدفاً لیس هو نفس تلبیه الشعور بالجوع أو العطش أو الغریزه الجنسیه، بل کیفیه تعاطی الروح الإنسانیه مع هذا النوع من الحاجات الجسدیه. إننا بصدد بیان هذه المسأله، وهی: کیف یمکن لنا أن نجعل المیول المتعالیه محوراً فی حیاتنا، وتلبیه المطالب والغرائز الجسدیه فی ضوء تلک المیول المتعالیه؟ فهل تطرّق الدین فی تعالیمه إلی بیان السبل الصحیحه والسلیمه لتلبیه هذا النوع من المطالب والغرائز؟ وهل

ص:241

هناک فی هذه التعالیم ما یعمل علی توجیه وهدایه وتعدیل هذه المطالب والغرائز، أم لا؟

إنّ جمیع الأنشطه الإختیاریه للإنسان تنشأ من اتجاهه الثقافی والعقائدی فی الأمور. إن الدین - بوصفه نظاماً آیدیولوجیاً قادراً علی بناء الصرح الثقافی - یستطیع توجیه أفعال الإنسان وأنشطته نحو الهدف الغائی، وبیان طریقه الوصول إلی الهدف العام من خلال رسم الأهداف الوسیطه. وإن هذه الأهداف ناظره إلی القوانین والأسس التی تحکم الأنشطه الرئیسه للإنسان، وتشمل دائره واسعه من سلوکیاته، وتسوقها فی إطار نظام مترابط نحو الأهداف والغایات النهائیه. وفی هذا النظام یتمّ الاکتفاء بطرح المنهج العام لتلبیه الحاجات الفطریه والمتعالیه للإنسان، ولیس هذا فحسب بل وقد تمّ الاهتمام حتی بالمطالب والمیول المادیه والجسدیه له أیضاً.

2. بحث خاصّ
اشاره

إنّ ما یحدده الدین ویرسمه للإنسان من أنماط الحیاه، لا یتعلق بالأسالیب الخاصه والجزئیه للسلوک، بل هو منهج عام یعمل علی توجیه أفعاله الجزئیه. إن ما هو المهم بالنسبه إلی الدین هو بیان حدود نشاط الإنسان فی مختلف المجالات الوجودیه المتنوعه التی تستدعی توظیف سلسله من الأسالیب والسلوکیات الخاصّه. وعلیه فإنّ الدین مبدع لنظام مسلکی خاص، وهو وإن کان لا یخوض فی الأسالیب الجزئیه للسلوک والأنشطه الخاصّه فی جمیع المجالات، بید أنه یرسم إطاراً محدّداً. إن وجود الترابط المنطقی والتلاحم المعقول بین الأهداف المتنوّعه، وإرجاع کلّ هدف إلی هدف أعلی، وبیان ضرورته فی ضوء الغایات الأسمی، وصولاً إلی بلوغ الهدف الغائی والنهائی، یحکی عن وجود النظم والتنسیق فی داخل هذا النظام. إنّ بیان نشاط الإنسان

ص:242

یتمّ أحیاناً من خلال الالتفات إلی الأسالیب والأطر السلوکیه، وأحیاناً من خلال الالتفات إلی الأهداف والمضامین الموجّهه. وإن الذی یعتریه التغیّر والتبدّل دائماً هو هذه الأسالیب والأطر الصوریه للسلوک، التی تظهر فی کلّ زمان علی شکل خاص تبعاً لتطوُّر آلیات التفکیر. وفی العلوم التربویه یتم الاهتمام بأسالیب الوصول إلی الأطر الجدیده للسلوکیات التربویه المتنوّعه بنحو أکثر منه إلی ذات المحتوی والأهداف الکیفیه للتربیه. بعباره اخری: فی الأسلوب العلمی نجد أنّ النظام التربوی یشتمل علی أسالیب لبلوغ الأهداف التربویه المنشوده بغض النظر عما تحمله من القیَم، وأما النظام التربوی الدینی، فهو یسعی من خلال تحدید الأهداف وإیجاد نوع من الارتباط المنطقی الطولی والعرضی بینها، إلی تقدیم إطار سلوکی خاص یحتوی علی منظومه من القیم. وعلیه فلم یدخل أیٌّ من العلم والدین فی موضوع التربیه بشکل مستقل. وبطبیعه الحال فإنّ منهجیه التربیه فی دائرتی العلم والدین لا تعنی بالضروره تناغمهما مع بعضهما البعض. جدیر بالذکر أنّه إذا قیل: إنّ للدین منظومه من القیم ضمن مقوله الأهداف التربویه، وإنّ العلم بصدد تقدیم أسالیب ومناهج تربویه فی إطار نظام، فإن هذا لا یعنی أنه لم یتمّ بیان أیّ أسلوب وطریقه فی الدین للوصول إلی الأهداف التربویه. فقد قدّم الدین - بما یتناسب ومختلف الضرورات - أسالیب خاصه للوصول إلی المضامین التربویه. إن سُنّه وسیره النبیّ (صلی الله علیه و آله) والأئمه الأطهار (علیه السلام) حیث تمّ انتخابها واختیارها من قبل هؤلاء العظام، فقد تمّ إلقاؤها - بوصفها سُنّه - من قبل الشارع فی إطار الأحکام الدینیه، واکتسبت قداستها. یقع البحث فی أنه مع هذا الاعتراف بوجود هذه الأسالیب والطرق فی الدین، هل یمکن لنا أن نستنبط من الدین نظاماً مشتملاً علی القیَم التربویه، بحیث یکون ناظراً ومهیمناً علی جمیع القوالب وطرق الوصول إلی الملاکات التربویه فی کل زمان

ص:243

ومکان؟ لا شک فی أن العلوم التربویه تسعی إلی بیان القوالب والمناهج للمسائل التربویه التی تشتمل علی دور آلی، بمعزل عن القیم. فإنّ نماذج البرامج التعلیمیه، والإداره التعلیمیه، وکیفیه التدریس، ورسم الأهداف التعلیمیه فی المساحات الثلاث: المعرفیه، والنفسیه - الحرکیه والعاطفیه، والنفسیه - والحرکیه، والموارد الأخری، لا تشتمل - من الناحیه العلمیه - علی منظومه من القیَم الأخلاقیه، بل یمکن توظیفها بوصفها قوالب وأدوات مختلفه ومتنوّعه، فی مختلف الأهداف والغایات. إن العلم یقدّم للتربیه أسالیب وقوالب جدیده، طبقاً لمقتضی الحیاه الیومیه وتغیّر طبیعه العلاقه بین الناس. وإن الذی یؤدی إلی عدم ثبات واستحکام الأسالیب المقدّمه لمضمون واحد فی جمیع الأزمنه، هو هذا التجاهل بالنسبه إلی منظومه القیَم، وأما النظام التربوی الدینی فإنّه - من خلال الاهتمام بالأهداف والمضامین - یهتم بالأسس التربویه ویسعی إلی تقدیم منظومه شامله من القیَم الأخلاقیه فی المسار التربوی. إن قداسه القیَم الحاکمه علی النظام التربوی الدینی تنشأ من نفس اختیارها من قبل الله. وإن الذی أدی إلی خلود وثبات الأهداف التربویه فی جمیع الأزمنه والأمکنه، هو أن الله قد اختار هذه الأهداف بما یتناسب والبنیه الوجودیه للإنسان. وفیما یتعلّق بمقوله الأسالیب والقوالب التربویه یکون البحث عن القیَم ناظراً إلی هذه الناحیه. وإن هذه الموارد - علی الرغم من الأسلوب والمنهج - حیث تختص بمنظومه القیَم، یکون الهدف التربوی منها، هو ذلک الأسلوب والمنهج الخاص المرسوم من قبل الله والأنبیاء وأوصیائهم المعصومین، ویکتسب لذلک وجهه أخلاقیه، ویصبح داخلاً ضمن منظومه القیَم. وأن الذی یحظی بالأهمیه فی حرکه الإنسان - بوصفه کائناً متدیناً وعاقلاً - هو توظیفه لسلاح الدین والعقل (العلم)، أی المحتوی والأسلوب، أو الأهداف والقوالب.

ص:244

إنّ الإنسان - کسائر الکائنات الحیه - بحاجه - لکی یواصل الحیاه - إلی الطعام والماء والراحه وإشباع غریزته الجنسیّه. فلو أن فرداً أهمل تلبیه احتیاجاته الفسیولوجیه، فإنه لن یتمکن من تحقیق الأهداف الإنسانیه والإلهیه. لذلک فإن الملاک فی إشباع هذا النوع من الاحتیاجات یکمن فی توفّر النمو والتکامل فی سائر الأنحاء الوجودیه الأخری. بعباره أخری: إن السرّ فی اهتمام الدین بکیفیه إشباع الاحتیاجات الفسیولوجیه، هو توفیر الأرضیه المناسبه للرقی والحصول علی الرؤیه الإلهیه والتقرّب من الله سبحانه وتعالی.

إن الدین یرفض کلّ ما من شأنه أن یحول دون الإنسان ودون الاهتمام بالنواحی السامیه من وجوده، ویمنعه من الرقّی، أعم من أن تکون تلک الموانع ناشئه عن التفریط فی القوی الفیزیقیه أو ناشئه عن الإفراط وعدم الاهتمام بالاحتیاجات الروحیه والنفسیه.

إنّ الجوع والعطش لدی الإنسان وإن کان یرتفع بتناول الطعام وشرب الماء، بید أنّ موضوع النزعه إلی رفع الجوع والعطش أمر مغایر لنفس رفع الجوع والعطش. والذی یقع فی معرض الإفراط والتفریط دائماً هو هذه النزعه إلی رفع هاتین الحاجتین، وإلّا فإن الفرد الجائع إذا حصل علی طعام وتناوله، فإنه سیخمد شعوره بالجوع إلی حدٍّ ما، ولن تکون لدیه حینها أیّ رغبه بتناول أی طعام آخر مهما کان لذیذاً أو شهیاً، وهکذا الأمر بالنسبه إلی رفع العطش، حیث لا تکون لدیه أی رغبه بنوع خاص من الماء أو أی شراب آخر، فالمهم والثابت عنده هو إطفاء لهب العطش بأیّ سائل صالح للشرب. إن هذه الحاجه لا تعتبر بشکل مباشر حاجه فسیولوجیه وجسدیه. بل هی منبثقه من داخل وجود الإنسان، وناشئه عن رؤیته إلی هاتین الحاجتین. بعباره أخری: إن لدینا حاجه جسدیه یمکن رفعها بالکامل من خلال تناول الطعام وشرب الماء، وحاجه نفسیه تدعونا دائماً إلی النشاط من أجل توفیر ما

ص:245

نحتاجه لمواصله الحیاه. إن الذی یدعونا دائماً إلی القیام بالأنشطه لرفع الحاجات الحیویه، هو أن الاحتیاجات الجسدیه تتکرر باستمرار، وعلیه فإن هذا النوع من الاحتیاجات موجود باستمرار ما دام الإنسان حیاً. وأن الذی أوجب عدم الاعتدال وأدی إلی التفریط فی رفع الاحتیاجات الحیویه هو الخوض المفرط فی هذا النوع من الاحتیاجات. وعلیه فإن نقطه الارتکاز فی بحثنا ستدور حول هذه المسأله. إن کلّ ما تمّ طرحه فی الدین فیما یتعلق بتعدیل أو توجیه النزعه إلی رفع الاحتیاجات الفسیولوجیه، ناظر إلی هذه الناحیه. إذ إن الذی یقع مورداً لخطاب الموضوعات الدینیه هو الذی تکون فیه إمکانیه التخطئه والإصلاح. فی حین أنه فی مسأله إشباع الحاجه الجسدیه لا یتطرّق البحث فیه إلی الخطأ والصواب، لیکون موضوعاً للقضایا الدینیه. إن الإنسان بعد تناول الطعاب وشرب الماء، أثناء سلسله من الأعمال الحیویه یشعر بالشبع والارتواء، وعدم الرغبه إلی المزید. کما یصدق هذا الأمر بالنسبه إلی المقولات الأخری، من قبیل: النوم، والشهوه الجنسیه، أیضاً. إلا أن الخوض فی هذا النوع من الاحتیاجات، لا یکون أمراً طبیعیاً علی الدوام، ویکون منشأ ذلک فی روح الإنسان ومواقفه. وبهذا اللحاظ، عندما یدور البحث فی الهدایه وتعدیل المیول المشترکه بین الإنسان والحیوانات، علینا أن نلاحظ أن سلسله نشاط الإنسان فی إطار رفع الاحتیاجات الفسیولوجیه، تختلف اختلافاً کبیراً عن الأنشطه التی تمارسها الحیوانات. فإن الکثیر من الحیوانات ما أن تشبع حاجتها إلی الطعام والشراب، حتی تکفّ عن مواصله البحث عن الطعام والماء، إلی حین شعورها بالجوع والعطش مجدّداً. وإذا کانت بعض الکائنات الحیه تعمد إلی ادخار الطعام من أجل ضمان حاجتها المستقبلیه فی ظروف غیر ملائمه، أو تصنع أعشاشها لتوفیر الحمایه لنفسها أو لضمان استراحتها، فإنما تقوم بذلک اتباعاً لغریزه طبیعیه کامنه فی وجودها،

ص:246

وإن تلک الغریزه تعمل ضمن آلیه میکانیکیه خاصه، ولذلک لا نجدها تشطّ أو تتغیّر فی أسلوب وکیفیه جمع الطعام أو بناء الأعشاش وغیر ذلک. وأما مسأله توفیر ما یحتاج إلیه الإنسان من الأمور الحیویه، فإنه یُطرح علی مستویً أعلی، تؤثر فیه المیول النفسیه وکذلک الإختیار والإراده فی کیفیه الأسالیب المختاره وتطبیق تلک الأسالیب علی أرض الواقع. إذ یطرح البحث فی کیفیه الإشباع فی مستوی أعلی من الحیاه الحیوانیه، حیث یکون ناظراً إلی الحیاه الإنسانیه. وأن رؤیه الدین تجاه هدایه المیول المشترکه تطرح نفسها أیضاً بالالتفات إلی هذه الناحیه من المیول الإنسانیه، وإن أهم مسأله تطرح فی الرؤیه الدینیه بشأن المیول المشترکه وهدایتها وتعدیلها، إنما تکون بالالتفات إلی ارتباط هذا النوع من المیول بالمیول الخاصّه بالإنسان، وخاصّه میوله المتسامیه والمتعالیه. إن ما ترسمه الأهداف الوسیطه هو المسار الذی یؤدی بالإنسان إلی الله سبحانه وتعالی. ومن ناحیه أخری فإن مقدار اهتمامنا بالمیول المختلفه یحدّد جهه مسارنا. فإذا کانت الهیمنه للمیول المشترکه علی المیول الخاصه، فإن جهه مسارنا ستنحرف نحو تلک الأمور المشترکه، ویکون هناک عدول من ناحیتنا عن الأهداف النهائیه. ومن وجهه نظر الدین لا ینبغی للإنسان أن یرکز اهتمامه علی الأمور التی هی مجرّد أدوات ومقدمات للوصول إلی الأهداف المتعالیه. ومن هنا عندما یطرح البحث بشأن هدایه المیول المشترکه وتعدیلها من وجهه نظر الدین، یرد هذا السؤال إلی الذهن: ما هی السبل التربویه التی یتخذها الدین من أجل توظیف المیول المشترکه فی مواضعها؟ إن سلسله الأحکام والقوانین والتعالیم الدینیه فی هذا الشأن، یعکس الاهتمام الکبیر الذی یولیه الدین من أجل تعدیل هذا النوع من المیول. وسنعمد فی هذا البحث إلی دراسه أربعه أنواع من المیول الأساسیه المشترکه بین الإنسان وسائر الکائنات الحیه، وذلک علی النحو الآتی:

ص:247

أ) هدایه وتعدیل إشباع الجوع والعطش

کما تقدّم أن ذکرنا، فإن الدین یری أن الاهتمام ببعض الاحتیاجات والمیول الطبیعیه، من قبیل: الجوع والعطش وما إلی ذلک، ورفع هذه الحاجات، یخضع لضوابط خاصه، وإن العدول عن هذه الضوابط یعدّ بمنزله الخروج والجنوح عن المسار الذی ینتهی بنا إلی الأهداف والغایات النهائیه. ومن وجهه نظر القرآن الکریم یمکن تلخیص هذه الضوابط فی المحورین الآتیین:

المحور الأول: موقف الإنسان من رفع الجوع والعطش: عندما یتحدّث القرآن الکریم عن مسأله الأکل والشرب، یعمل علی تذکیر الإنسان بهذه النقطه، وهی أن علیه أن لا یتخذ - تجاه هذه المسائل الحیویه - نفس الرؤیه والموقف الغریزی الذی نراه عند الحیوانات، عندما تروم تلبیه هذه الاحتیاجات، فتقوم بکل ما بإمکانها للحصول علی مبتغاها. ومن زاویه القرآن الکریم فإن الاستفاده من هذه النعم متوفّره لکلٍّ من الکافر والمسلم علی السواء، غایه ما هنالک أن الکافر یتمتع بهذه النِعَم کما تتمتّع النَعَم، فی حین أنّ للمسلم تجاه ذلک رؤیه أخری. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:

إِنَّ اللّهَ یُدْخِلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ جَنّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا یَتَمَتَّعُونَ وَ یَأْکُلُونَ کَما تَأْکُلُ الْأَنْعامُ وَ النّارُ مَثْویً لَهُمْ1 .

فالمؤمن لا یحشر نفسه فی دائره ضیّقه من الغرائز، فهو علی یقین من أن الله سبحانه وتعالی قد تکفّل برزقه وما یحتاج إلیه فی حیاته، وأن ابتعاده عن الممارسات غیر المشروعه فی هذا المجال، لا تدخله فی مأزق حرج. وفی ذلک نجد القرآن الکریم یقول:

ص:248

- قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَ مَنْ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَیَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَ فَلا تَتَّقُونَ1 .

- یا أَیُّهَا النّاسُ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَیْکُمْ هَلْ مِنْ خالِقٍ غَیْرُ اللّهِ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ فَأَنّی تُؤْفَکُونَ2 .

إن سلوک الانسان المتدیّن فیما یتعلق بموضوع الأکل والشرب، یقع ضمن دائره متکامله تحتوی علی سائر اهتماماته الأخری، ومن أهمها، التقرّب من الله سبحانه وتعالی، والتوکّل علیه فی الحصول علی الرزق. قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:

إِنَّما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ أَوْثاناً وَ تَخْلُقُونَ إِفْکاً إِنَّ الَّذِینَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لا یَمْلِکُونَ لَکُمْ رِزْقاً فَابْتَغُوا عِنْدَ اللّهِ الرِّزْقَ وَ اعْبُدُوهُ وَ اشْکُرُوا لَهُ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ3 .

إنّ الانسان الذی یتمتع بهذه الرؤیه ویتسلّح بهذا الفهم، نجده - عندما یسعی إلی رفع احتیاجاته - لا یحاول التعدّی علی حقوق الآخرین أبداً. فهو علی اطمئنان من اتساع الأسباب والعناصر الدخیله فی الحصول علی الرزق، وأنه لن یواجه طریقاً مسدوداً فی ما یتعلق بتلبیه مطالبه ورفع احتیاجاته، ولذلک لا تجد منه میلاً إلی التکالب علی جمع الأموال والجشع فی طلب المزید. وإن أهم أمر یطرح نفسه فی بحث هدایه وتعدیل النزعه المذکوره، هو الإعراض عن الله وعدم الاطمئنان إلیه فی بسط الرزق وتوزیع الأسباب الدخیله فی تلبیه هذا النوع من الاحتیاجات الحیویه. إنّ الإنسان المعتقد بالله والواثق برحمته حیث یعمر قلبه الاطمئنان لن یتعرّض للوساوس الشیطانیه التی تدعوه إلی الطمع والجشع والتهالک علی حطام الدنیا، ولذلک فإنه یرکز کلّ

ص:249

اهتمامه علی ما یؤثر فی تلبیه احتیاجاته الجسدیه. ومن ناحیه أخری فإن الانسان الذی یری نفسه عاملاً مطلقاً فی رفع احتیاجاته الحیویه، حیث لا یتمسّک بالله، فإنه یتصرَّف علی نحو غرائزی، ویقوم ببعض الأعمال التی تبعده عن الله، وعن القیّم الإنسانیه، ویأخذ هذا السلوک بیده إلی تبنی النزعه المادیه واعتبار أن الهدف من الحیاه هو الاستفاده القصوی من الملذّات الدنیویه. ولذلک نجده یتهالک فی طلب الدنیا والحصول علی مصالحه الشخصیه، وحیث أنه یجعل من الدنیا ولذّاته غایه لاهتمامه، فإنه یفرط فی الاستفاده من المأکولات والمشروبات والانغماس فی سائر الشهوات.

المحور الثانی: نوع وأسلوب إشباع الجوع والعطش: هناک طرق وأسالیب متنوّعه لرفع الاحتیاجات الحیویه. ففی کل زمان ومکان - وبما یتناسب ونوع تغذیه البشر، والتطوّر العلمی فی الحصول علی الإمکانات الجدیده، وکذلک الواقع الثقافی والجغرافی وما إلی ذلک من الأمور الخارجه عن بحثنا - هناک أسالیب مختلفه تدخل فی عملیه توفیر ما یحتاج إلیه الإنسان من الأمور الحیویه. وأن هذه الأسالیب لا تحتوی علی جنبه أخلاقیه. فمن باب المثال: إنّ طریقه انتاج محصول، وطرق توفیر مختلف أنواع الأطعمه، من الأمور التی لا تحتوی علی أی اتجاه أخلاقی، ولم یتطرّق الدین إلی بحثها. وبطبیعه الحال وکما تقدم أن أشرنا، فإن رؤیه الإنسان المسلم لهذه الأمور والمفاهیم تنطلق من رؤیه إلهیه تضعه ضمن حدود خاصه، وعلی الرغم من تحکّم الإنسان فی الأسالیب الجزئیه للحصول علی الرزق، إلا أن هذا لا یعنی عدم سیاده الهدف والغایه وهیمنتهما علی الأسالیب والطرق المستخدمه. نحن نعتقد أن بإمکان الإنسان - من خلال توظیف طاقاته ومواهبه التی زوده الله بها - أن یستفید الاستفاده القصوی من الطبیعه فی سیاق رفع احتیاجاته ومتطلباته، إلا أنه یعمل علی توظیف هذه الطاقات والإمکانات فی

ص:250

سیاق تلبیه مطالبه الحیویه من خلال الالتفات إلی أهدافه، ویعمد إلی بذل الجهود والسعی إلی استثمار الطبیعه انطلاقاً من غایاته الخاصه.

إنّ المناخ المهیمن - فی الرؤیه الدینیه - علی سلسله الأنشطه الحیویه، ینطلق من الهدف الذی یتمّ تحدیده ورسمه لهذا النوع من النشاط. فحیث یکون الهدف العام هو الحصول علی القرب الإلهی والأهداف المتعالیه، سوف تتحدّد وظیفه کلّ مسلم فی المسیر علی الطریق الذی ینتهی إلی هذه الغایه، ورعایه الأسس والقوانین التی من شأنهاأن تفضی إلی الأهداف المذکوره. ومن وجهه نظر الإسلام، فإنّ الأسس الحاکمه التی تهیمن علی طرق الارتزاق، والأنشطه التی تؤدی إلی تلبیه الحاجه إلی إشباع الجوع ورفع العطش بشکل عام، عباره عن:

- حِلّیه وطیب الأطعمه والأشربه:

تعنی الحِلّیه هنا، رضا الله عن استهلاک وتناول الأطعمه والأشربه، وطرق الحصول علیها. ولکن أحیاناً لا تکون طرق الحصول علی الأطعمه والأشربه صحیحه، وإن لم یکن تناولها حراماً فی نفسه. من قبیل: عدم رعایه الموازین الشرعیه فی معامله الحیوان الذی یؤکل لحمه. وأحیاناً بغض النظر عن طریقه الحصول علی الطعام، یکون ذلک الطعام فی نفسه غیر طیّب، من قبیل: لحم الخنزیر المحرّم فی نفسه. وعلی کلّ حال، فإن الحصول علی الأطعمه والأشربه غیر الطیّبه، یجب أن لا تدخل فی دائره نشاط الإنسان الذی یؤدی إلی إشباع رغبته وحاجته إلی رفع الجوع والعطش، سواء علمنا عِلّه خبثها وعدم طیبها، من قبیل: الأطعمه الفاسده والمتفسّخه، أو لم نعلم، من قبیل: المشروبات الکحولیه والکثیر من المحرمات الأخری التی لم یطلعنا الله علی أسباب حرمتها وخبثها. هناک مجموعه من الآیات القرآنیه التی تتحدّث عاده عن اشتراط طیب وطهاره الأطعمه والأشربه، وحِلّیه طرق الحصول علیها

ص:251

بشکل رئیس، من قبیل: قول الله سبحانه وتعالی: یا أَیُّهَا النّاسُ کُلُوا مِمّا فِی الْأَرْضِ حَلالاً طَیِّباً وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّیْطانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ1 .

- الشکر وعدم الطغیان والعصیان:

یتعرّض الناس وبشکل عام - علی الأخص فیما یتعلق بضمان المعاش لتلبیه هذه النزعه النفسیه، والتغلّب علی الاضطرابات الناشئه من الحاجه إلی الطعام والشراب - إلی الطمع والأثره، مما یشکل ظلماً بحقّ الآخرین. ومن ناحیه أخری، فإن الشعور بالغنی - بعد ضمان الإنسان لما یحتاجه فی معاشه - یُعدُّ الأرضیه للطغیان والتمرّد علی الله وعدم شکره. ومن وجهه نظر القرآن الکریم، فإن نتیجه هذا التمرد الناشئ عن الطمع والأثره والشعور بعدم الحاجه هو البُعد عن الهدف الغائی، والتهالک علی طلب اللذه. قال الله سبحانه وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- کُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللّهِ وَ لا تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ2 .

- وَ مِنَ الْأَنْعامِ حَمُولَهً وَ فَرْشاً کُلُوا مِمّا رَزَقَکُمُ اللّهُ وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّیْطانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ3 .

هناک بون شاسع بین سلوک الانسان الذی یری نفسه مصوناً عن الانحراف والزلل فی دائره القوانین الإلهیه، وسلوک ذلک الانسان الذی یتهالک علی طلب المزید من المادیات، والغارق حتی هامته فی المعاصی والذنوب. إن النتیجه والثمره المترتبه علی رعایه الحدود الدینیه - فیما یتعلق بالاستفاده من النعم الإلهیه - هو الشکر فی مقام القول والعمل. وفی الحقیقه، فإن الشکر یضرب بجذوره فی الأسس الفکریه للإنسان، فیما یتعلّق بمصدر

ص:252

رزقه وهو الله سبحانه وتعالی. ومن وجهه نظر القرآن، فإنّ الشکر وأداء الحق، من أبرز أهداف بَسط الرزق من قبل الله للإنسان. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ اذْکُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِیلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِی الْأَرْضِ تَخافُونَ أَنْ یَتَخَطَّفَکُمُ النّاسُ فَآواکُمْ وَ أَیَّدَکُمْ بِنَصْرِهِ وَ رَزَقَکُمْ مِنَ الطَّیِّباتِ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ1 .

- وَ لَهُمْ فِیها مَنافِعُ وَ مَشارِبُ أَ فَلا یَشْکُرُونَ2 .

وعلیه، یمکن لنا أن نعتبر الشکر - بوصفه هدفاً مباشراً - فی سلسله الأهداف الوسیطه.

- مشارکه الآخرین فی النعم الإلهیه:

إنّ من بین الأسس والقواعد الحاکمه علی الأهداف الوسیطه، هو إقامه نوع من العلاقه بین المتمکنین والعلماء والفقراء والأمیین. فإن تقدّم الانسان واستفادته من النعم الإلهیه علی نحو منفرد، لن یکون میسوراً علی النحو المطلوب. بعباره أخری: إنّ أرضیه التطوّر والنمو والرقّی ورفع الموانع أمام التکامل، إنما تکون من خلال إقامه التعاون، وإقامه العلاقات المتبادله والنافعه بین الناس. فإن التعاون بین أبناء البشر یشمل الجوانب الثقافیه، کما یشمل رفع الاحتیاجات المادیه أیضاً. کما تمّ التأکید فی القرآن الکریم کثیراً علی تعاون الناس من أجل القضاء علی الفقر، إذ یقول تعالی: فَکُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِیرَ3 . ویقول تعالی أیضاً: فَکُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ کَذلِکَ سَخَّرْناها لَکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ4 . ویسعی إلی تجسید هذا الأمر الهام وتطبیقه علی الواقع العملی، من خلال إقامه منظومه التعاون فی

ص:253

صیغه إقرار الخمس والزکاه والإنفاق، وهناک من الآیات القرآنیه ما یشجب الطمع والإسراف فی المأکل والمشرب. قال الله تبارک وتعالی: وَ کُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ1 .

ب) هدایه وتوجیه النزعه إلی النوم

إنّ من بین المیول المشترکه بین الإنسان وسائر الحیوانات، نزعته أو حاجته إلی الاستراحه. وتعود هذه النزعه بجذورها إلی طبیعه الترکیبه الوظیفیه لأعضاء الإنسان. بعباره أخری: إن نزعه الإنسان إلی الراحه والنوم، تأتی کاستجابه إلی الهروب من المشاکل والحصول علی السکون والتخلّص من وعناء التعب والنصب، واستعاده القوی المنهکه، وبشکل عام إعاده التوازن الفسیولوجی لوظائف أعضاء الجسد، بید أن النفس الإنسانیه التی تمیل إلی الدعه والکسل، تدعوه علی الدوام إلی طلب المزید من الرکون إلی الراحه المستمره والمقرونه بطلب اللذّه، بما یتجاوز مجرّد الحاجه الضروریه إلی تحصیل التوازن الفسیولوجی. إن الذی ننشده بوصفه هدفاً وسیطاً فی سلسله الأهداف الدینیه، من أجل الحصول علی التوازن فی طلب الراحه، یتجلی مصداقه الأهم فی ظاهره النوم. وفی الحقیقه، إن النوم یعتبر هو المصداق الأبرز لنزوع الإنسان إلی الحصول علی الراحه والتخلّص من التعب. یعتبر النوم من وجهه نظر القرآن نوعاً من الحصول علی الراحه وتجدید القوی. قال تعالی: وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِباساً وَ النَّوْمَ سُباتاً وَ جَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً2 .

لا شک فی أن الإفراط والتفریط سیکونان سبباً فی عدم الحصول علی الهدف المنشود وهو الحصول علی الاستراحه الضروریه، وإن نتیجه هذا الإفراط

ص:254

والتفریط تؤدی إلی نوع من الاضطراب فی سائر الأفعال والنشاطات الحیویه الأخری للإنسان، وبالتالی فإنهما یشکلان مانعاً وعقبه أمام تکامله ورقیّه. من هنا فإن النوم والاستراحه إذا کانا بمقدار الحاجه فلا یکونانِ ضروریین فحسب، بل سیکونان عنصرین هامّین فی التکامل الروحی والمعنوی.

ج) توجیه وهدایه الرغبه الجنسیه:

إنّ من بین المیول المشترکه الأخری بین الإنسان والحیوان، نزوعه إلی الرغبه الجنسیه تجاه الشریک، وإقامه نوع من العلاقه معه. إنّ الإنسان فی تلبیه حاجته إلی الطعام والشراب بغیه إشباع جوعه أو عطشه لا یضطرّ إلی الارتباط بالآخرین، إذ یمکنه العمل علی ذلک بشکل منفرد، وأما فیما یتعلق برغبته الجنسیه فیوجد هناک نوع من الارتباط، وإن تلبیه الانسان لحاجته الجنسیه تستلزم تلبیه لحاجه الطرف المقابل أیضاً. وفی الحقیقه، إن الإنسان طبقاً لسلسله من الآلیات الغریزیه - النفسیه، یعمل علی تلبیه حاجته الجنسیه، ولتلبیه هذه الحاجه یقیم علاقه مع الآخر، ویعمل علی إشباع رغبته وغریزته الجنسیه أیضاً. ولا شک فی أن البحث بشأن هدفیه وهدایه الرغبه الجنسیه، یجب أن یتمّ من خلال الالتفات إلی هذه الحقیقه. وعلی هذا الأساس، فإننا إذا عمدنا إلی تحلیل ماهیه الرغبه الجنسیه سنواجه عاملین هامین فی هذه النزعه، وهما:

1. تلبیه الحاجه الجنسیه.

2. العلاقه الحاصله فی سیاق تلبیه هذه الحاجه الجنسیه.

تلبیه الحاجه الجنسیه:

یدور بحثنا حول هدایه وسیطره الإنسان علی غریزته الجنسیه وتلبیته لهذه الحاجه الغریزیه فیما یتعلق بکیفیه تعاطیه وتلبیته لهذه الغریزه، ونحن نسعی إلی بیان موقع هذه النزعه فی تکامل الإنسان من الناحیه الدینیه. وکما

ص:255

تقدّم أن ذکرنا، فإن جمیع التعالیم الدینیه جاءت فی سیاق الاهتمام بالإمکانات الوجودیه للإنسان وترکیبه خلقه. بعباره أخری: إن الدین - بالالتفات إلی البنیه الوجودیه والحاله النفسیه للإنسان - قد رصد مجموعه من الأهداف التی یمکن تحقیقها، وقد أقیمت جمیع الأحکام والأوامر الإلهیه علی قاعدتها. ومن بین الأمور التی حضیت باهتمام الدین بشکل خاص، وتم وضع الأحکام والقوانین الدینیه الخاصه لها، هی مسأله الحاجه الجنسیه. إن أهم مسأله فی باب تلبیه الحاجه الجنسیه - بوصفها هدفاً وسیطاً - هو تلبیه هذه الحاجه. تعتبر تلبیه هذه الحاجه من وجهه نظر الإسلام أمراً یتناسب مع ترکیبه الإنسان الوجودیه، إلا أن کلاً من الإفراط والتفریط بشأن هذه الغریزه یؤدی إلی نتائج سلبیه. ویعود سبب الاهتمام الکبیر الذی یولیه الدین لهذه المسأله إلی أنه یعمل علی تلبیه الحاجه الجنسیه والنفسیه للانسان، کما یلبی رغباته الفطریه الأخری من قبیل: نزعته إلی حبّ الأولاد أیضاً. فهناک فی الإسلام مجموعه من التعالیم الخاصه الوارده فی إطار هذه الرغبه، سواء علی مستوی الآیات القرآنیه أو الروایات الوارده فی السُنّه الشریفه، حیث تشیر إلی رفع الحاجه الجنسیه وتلبیتها من خلال الزواج، مع التصریح برفض الإعراض عن الزواج تحت ذریعه الفقر وما إلی ذلک، وإلیک بعض النصوص الدینیه فی هذا المجال: قال تعالی:

- وَ أَنْکِحُوا الْأَیامی مِنْکُمْ وَ الصّالِحِینَ مِنْ عِبادِکُمْ وَ إِمائِکُمْ إِنْ یَکُونُوا فُقَراءَ یُغْنِهِمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللّهُ واسِعٌ عَلِیمٌ .(1)

- روی عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (ما بُنیَ فی الإسلام بناء أحبّ إلی الله وأعزّ من التزویج).(2)

ص:256


1- (1)) النور: 32.
2- (2)) بحار الأنوار: 222/103.

- وروی عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أیضاً أنه قال:

(النِکاحُ سُنَّتی فَمَن رَغِبَ عَن سُنَّتی فَلیَسَ مِنّی).(1)

وعلی هذا الأساس فإن تلبیه الحاجه الجنسیه تتخذ فی الإسلام شکلاً محدداً، ویتمّ طرحها ضمن هذه الآلیه المحدّده. حیث نجد الآیات والروایات من خلال حثّ الإنسان وتشجیعه علی الزواج، تعمل علی منعه وردعه عن التهاون فی تلبیه هذه الرغبه والحاجه الضروریه جدّاً، وتضع أمامه الطریق الصحیح لإشباع هذه الرغبه وتلبیه هذه الحاجه. کما أنّ رعایه الاعتدال فی تلبیه الحاجه والرغبه الجنسیه، من جمله الموارد التی تمّ التأکید علیها فی التعالیم الدینیه کثیراً. فإن التفریط فی هذه الحاجه وتجاهل هذه الرغبه وکبتها، لا یُعدّ من الزهد فی شیء أبداً، بل قد تمّ شجب هذا التفریط والتجاهل واستنکاره فی التعالیم الدینیه أیضاً. وذلک لأن ترک الطریقه المنشوده لرفع الحاجه الجنسیه (أی الزواج) أیاً کان سببه ودلیله، یترک آثاراً سلبیه وسیّئه سواء علی الفرد أو المجتمع، بحیث یسلب الإنسان إمکانیه التکامل الروحی والمعنوی. فالشخص الذی یتنکّر لهذه المسأله المهمّه، ولا یعمل علی تلبیه هذه الرغبه، ویصرّ علی عدم الزواج، إنما یرفض ویتمرّد علی أحد أبرز المسؤولیات الاجتماعیه، أی أنه یتنصل عن مسؤولیته الاجتماعیه فی تکفل الأفراد المنضوین تحت مسؤولیته وکفالته. هذا بالإضافه إلی أن عدم الإقبال علی الزواج یُضعِف الأواصر الاجتماعیه، حیث تبقی سلسله من الحاجات الإنسانیه فیما یتعلق بالعلاقات مع الآخرین، دون أن تجد من یقوم بتلبیتها والاستجابه إلی مطالیبها. من هنا نجد الإسلام ینبذ الرهبانیه والزهد السلبی فی إطار کبت الغریزه الجنسیه.

ص:257


1- (1)) المصدر: 220.

ومن ناحیه أخری، فإن الإفراط فی إشباع هذه الغریزه، له تبعات ونتائج مدمّره علی الإنسان أیضاً. فإن ذلک یؤدی إلی شیوع الفحشاء والمنکر فی المجتمع ویؤدی إلی مخاطر کبیره فیما یتعلق باستمرار النسل أیضاً، قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَهَ ما سَبَقَکُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِینَ * إِنَّکُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ شَهْوَهً مِنْ دُونِ النِّساءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ1 .

هناک تعارض بین الانغماس فی الشهوات، وعدم الاستجابه لنداء العقل، وبین الهدایه والتعالی، وهذا هو السرّ الکامن وراء تأکید الدین علی توظیف الطرق الصحیحه لتلبیه الحاجه الجنسیه أیضاً. بالاضافه إلی ذلک فإن العفه وصیانه العرض رهین بتلبیه الحاجه الجنسیه بالشکل الصحیح، والابتعاد عن المقدمات التی تؤدی إلی الانحراف عن المسار المحدّد. إن التهاون بشأن الأمور التی تدعو الإنسان إلی الإفراط فی إشباع غریزته الجنسیه، وتجنب الأعمال التی تؤدی بالمرء إلی الزلل، وموارد من هذا القبیل، تلعب دوراً هاماً فی هدایه وتعدیل الغریزه المذکوره.

وفی هذا الشأن یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذلِکَ أَزْکی لَهُمْ إِنَّ اللّهَ خَبِیرٌ بِما یَصْنَعُونَ * وَ قُلْ لِلْمُؤْمِناتِ یَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَ یَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّ ما ظَهَرَ مِنْها وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلی جُیُوبِهِنَّ وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبائِهِنَّ أَوْ آباءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنائِهِنَّ أَوْ أَبْناءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِی إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِی أَخَواتِهِنَّ أَوْ نِسائِهِنَّ أَوْ ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُنَّ أَوِ التّابِعِینَ غَیْرِ أُولِی الْإِرْبَهِ مِنَ الرِّجالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِینَ لَمْ یَظْهَرُوا عَلی عَوْراتِ النِّساءِ وَ لا یَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِیُعْلَمَ ما یُخْفِینَ مِنْ زِینَتِهِنَّ وَ تُوبُوا إِلَی اللّهِ جَمِیعاً أَیُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ2 .

ص:258

العلاقات الناشئه عن الحاجه الجنسیه:

کما سبق أن ذکرنا، فإن الدائره التی تمّ تعیینها من قبل الدین، تعمل علی تحدید حریه الإنسان فی تلبیته لهذه الحاجه. إن سلسله القوانین والأحکام الدینیه تشتمل علی أسالیب خاصه للاستجابه إلی الغریزه الجنسیه والعلاقه بین الرجل والمرأه، وتضعها فی إطار محدّد. إن المنع من الفساد والفحشاء والتحلل والإباحیه، وإقامه العلاقات السلیمه بین الرجل والمرأه، لا یقتصر علی التشریعات الدینیه فقط، وإنما یتمّ رصدها والاهتمام بها حتی من قبل الأنظمه والقوانین الوضعیه فی إطار إداره المجتمعات البشریه أیضاً. وبطبیعه الحال هناک اختلاف ماهوی بین الأحکام الإلهیه والقوانین الوضعیه. فإن القوانین الوضعیه فی الکثیر من الأحیان، وبسبب عدم إحاطه الواضعین بالبنیه الوجودیه للإنسان، لا تکون غیر مفیده فحسب، بل وقد تترتب علیها بعض المشاکل أیضاً. أما الخالق سبحانه وتعالی فهو محیط بمخلوقه ومساره الوجودی وبنیته الماهویه، ولذلک یضع له أفضل القوانین والأهداف، وکما أنه أودع فیه غریزه المیل إلی الجنس المخالف، فقد حدّد له طریقه إشباع هذه الرغبه أیضاً. إن الزواج الذی یتمّ طرحه بوصفه الطریق الوحید فی هذا الاطار حیث یعمل علی تلبیه هذه الرغبه الجنسیه، ویؤدی أیضاً إلی صیانه الأسره والمجتمع من الانحراف، ویضمن سلامه الأجیال. إن اجتناب الفساد والفحشاء والضیاع، من الأهمیه بحیث نجد القرآن الکریم یعتبر الزواج مرادفاً لسائر مظاهر القدره الإلهیه، ویذکره بوصفه علامه وآیه من آیات الله عز وجل، قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْواجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْها وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّهً وَ رَحْمَهً إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ1 .

ص:259

لقد قامت إراده الله سبحانه وتعالی - من وراء خلق الإنسان - بتلبیه حاجته إلی الهدوء والاستقرار والسکینه من خلال قیام الارتباط والعلاقه مع الجنس المخالف. وإن هذه السکینه إنما تتحقق إذا قامت وفق نموذج خاص. وهنا تکمن مسأله فی غایه الأهمیه، وهی أن تلبیه هذه الرغبه والحاجه الفسیولوجیه تشکل أرضیه وقاعده لتلبیه حاجات نفسیه ومعنویه أسمی، وإن وراء الرغبه الجنسیه الظاهریه یکمن هدف أسمی یتمثّل بالحصول علی السکینه والطمأنینه وبناء العلاقات العاطفیه فی إطار الروابط الأسریه. من هنا فإن العلاقات اللامشروعه وغیر المعقوله، وإن کانت تؤدی أحیاناً إلی تلبیه الحاجه الجسدیه وإشباع الغریزه الجنسیه، إلا أنها لا تستطیع أن تملأ الفراغ الموجود فی نفس الإنسان کایملأُه الزواج الشرعی. وبعباره أخری: إن التمسک بالطرق غیر المشروعه یمکن أن یکون مجرد وظیفه آلیه وظاهریه، تخمد الفوره الشَهَویه لدی الإنسان مؤقتاً، ولکن هذا لا یمکن مقارنته بالطمأنینه الثابته والسکون الدائم والمستقر أبداً.

3. أهداف الإسلام التربویه فی خصوص جسم الإنسان

کما سبق أن ذکرنا، فإن هناک سلسله من المیول المشترکه بین الإنسان والحیوان، والتی تکون بالقیاس إلی میوله الخاصه فی مرتبه أدنی. ومن خلال دراسه الغرائز والمیول البشریه، یمکن لنا تصنیفها ضمن إطارین عامین علی النحو الآتی:

1. الغرائز والمیول التی تقع فی المرتبه العلیا، وتکون هدفاً وغایه بالقیاس إلی المیول الأخری، من قبیل: النزعه إلی طلب العلم، والبحث عن الحقیقه، وإثبات الخالق، والخلود، والجمال وما إلی ذلک.

2. الغرائز والمیول التی تقع فی المرتبه الأدنی، ویکون لها دور آلی، ویکون الهدف من ممارستها هو الحصول علی القدره اللازمه للتقدّم والتعالی.

ص:260

من هنا عندما نتحدث عن هدایه وتعدیل المیول والغرائز المشترکه، یکون المراد هو التدبّر فی کیفیه توظیف هذا النوع من الغرائز فی المسار المحدّد من قبل الدین. إن لجسد الإنسان - بوصفه وجوداً تؤثر سلامته أو عجزه علی حرکته نحو الکمال - وظائف خاصه فی سلسله تکالیف الإنسان ومسؤولیاته. یجب علی الإنسان أن یتمتع بالقدره الجسدیه الکافیه لیتمکن من التکامل العلمی والمعنوی والصعود فی مدارج السعاده، وإذا لم تکن لدیه القدره الجسدیه الکافیه للقیام بالأمور الروتینیه والنشاط الیومی علی المستوی الفردی والاجتماعی، وحتی العبادات الظاهریه، فعندها لن یتمکن من التقدّم فی مسار التکامل. وبطبیعه الحال، فإن هذا الکلام لا یعنی أن الحرکه فی مسیره التکامل رهینه بسلامه الجسم فقط وفقط، بحیث لا یمکن للعاجز أن یبلغ التقدم والتکامل بنحو من الأنحاء.

فلو أننا تعمّدنا عدم تلبیه حاجاتنا الجسدیه، وأدّی ذلک إلی تعرّض أجسادنا إلی الضعف والنحول، بحیث یعوقها ذلک عن التکامل، فإن ذلک لا محاله سیجعلنا مقصّرین من وجهه النظر العقلیه والشرعیه. فإذا کانت المشاکل الروحیه والنفسیه، والعجز عن تحصیل العلم والمعرفه، ناشئه عن عدم الاهتمام بالقوی الجسدیه، لن یکون لذلک من تبریر عقلی أو شرعی أبداً. عندما یتمّ الحدیث عن هدفیه أمور یکون لها تدخل مباشر فی التأثیر علی صحه الجسد وسلامته، إنما یکون ذلک ناظراً للدور الآلی والمعدّ لها فی عملیه التکامل والتسامی. من هنا یجب الاهتمام بالجسم فی الحدود المطلوبه، وإن العدول عن تلک الحدود إفراطاً وتفریطاً لا یُعدّ صحیحاً من الناحیه الشرعیه، فهو فی کلتا الصورتین لا یخدم الأهداف الإنسانیه العلیا، أی الأهداف المرتبطه بالأبعاد الإنسانیه والروحیه والنفسیه. إذ إن ذلک یؤدی إلی التضحیه بها من أجل اللّذه الجسدیه المفرطه، أو تجاهلها الناشئ عن ضعف

ص:261

البدن ونحوله. یعود سبب تأکید الدین علی حفظ سلامه الجسد وصحته إلی أن ذلک یوفّر الأرضیه اللازمه لإمکان النشاط فی مسیر التکامل العلمی والمعنوی، ومن هنا تُعدّ رعایه المسائل الصحیه، والعلاج المبکر، والتغذیه المناسبه، والتحرک والاستراحه الکافیه، وما إلی ذلک من الأمور، ضروریه فی نظر الدین الإسلامی. إن الکثیر من الأحکام الفقهیه التی تردع الإنسان - بنحو من الأنحاء - عن المحرّمات والخبائث، أو توجب علیه الحکم بطهاره بعض الأطعمه والأشربه، أو طهاره البدن والثیاب، تؤدی بالتالی إلی سلامه البدن. وتتجلی هذه الأحکام علی شکل الواجبات والمحرّمات والمکروهات والمستحبات والمباحات، مما یعکس دقه اهتمام الدین الإسلامی بالأمور المرتبطه بالجسد.

ص:262

الفصل الثالث: أهداف الإسلام التربویه فی خصوص علاقه الإنسان بالآخرین

اشاره

إنّ نشاط الإنسان یشمل - بالإضافه إلی السلوکیات الفردیه - سلسله من علاقاته وارتباطاته بسائر أبناء جنسه الآخرین. إن نزعه الإنسان إلی إقامه التواصل والارتباط مع أفراد الإنسانیه الآخرین، أدی إلی تزاید اهتمام المدارس الاجتماعیه والفلسفیه والعلمیه بهذه الظاهره. إن دائره العلاقات بین الناس لا تقتصر علی الزمن الراهن والحاضر فقط، بل تشمل حتی استثمار المصادر الثقافیه والعلوم الماضیه التی تربطنا - بنحو من الأنحاء - بأفراد الإنسانیه فی القرون والعصور القدیمه، کما یشمل الأجیال القادمه التی ستعمل علی استثمار التراث الذی سنترکه لهم أیضاً. وعلی هذا الأساس، عندما نبحث فی علاقه الإنسان بالإنسان، لا یقتصر ذلک علی مجرّد الارتباط فی قالب محدّد أو دائره معیّنه فی الزمن الراهن. إنّ مقوله الارتباط بالآخرین - بالالتفات إلی التوجهات المختلفه - تستدعی مواقف تربویه خاصّه. وقد یتخذ هذا الأمر تاره، طابعاً إجتماعیاً، وطوراً، طابعاً سیاسیاً، وأحیاناً، طابعاً اقتصادیاً أو ثقافیاً. وإن کلّ واحد من هذه الأبعاد الارتباطیه الخاصه، یُنظر إلیه بوصفه من المقولات المستقله

ص:263

والمشتمله علی بعد أخلاقی فی عرض المسائل التربویه الأخری. إن النظام التربوی الدینی، إنما یکون نظاماً حاویاً علی الترابط المنطقی بین أجزائه إذا کان - فی عین شمولیته - ناظراً إلی جمیع الأبعاد الکامنه فی وجود الإنسان. لا شک فی أن مثل هذا النظام سیکون قادراً علی توجیه الأفعال الإنسانیه وهدایتها إلی الطُرق الصحیحه فی مختلف المجالات. إن النظام التربوی الدینی بوصفه نظاماً قادراً علی تنظیم وتوجیه النشاط والسلوک الإنسانی - بالالتفات إلی مطالبه وحاجاته الوجودیه - هو النظام الحقیقی الوحید الذی یضمن وصول جمیع الناس إلی السعاده. إن من بین أهم المسائل التی حظیت باهتمام الدین، مسأله ارتباط الإنسان بأخیه الإنسان فی مختلف المجالات. وإن بیان الأحکام الدینیه فی هذه المقوله یأتی فی سیاق الأهداف الوسیطه الممهده لتکامل الإنسان ورقیّه من أجل بلوغ الأهداف الغائیه.

فی تبویب جامع للأهداف التربویه فی خصوص ارتباط الإنسان بالآخرین، یمکن لنا التوصل إلی تبویب أکثر جزئیه للأهداف الوسیطه بما یتناسب ومختلف الأبعاد الارتباطیه والوجود البارز لناحیه من النواحی الارتباطیه الأخری. فإذا کنا نبحث فی موضوع الترابط بالنظر إلی العلاقات المتبادله، وطریقه التعاطی مع الآخرین، والوظائف المترتبه علینا تجاههم، وکنا بصدد بیان الأهداف التربویه، فإن تلک الأهداف التربویه ستکون بشکل عام ناظره إلی العلاقات الاجتماعیه، وأما إذا کانت الأبعاد السیاسیه أو الاقتصادیه أو الثقافیه هی التی تشکل الرکن البارز فی العلاقات والروابط، فإن المسائل التربویه سوف یتمّ بحثها من خلال النظر إلی هذه الأبعاد. وفیما یلی سنعمد إلی تبویب وبحث الأهداف الوسیطه فی خصوص علاقه الإنسان بالآخرین، ضمن أربعه أقسام فرعیه، وهی: العلاقات الاجتماعیه، والعلاقات السیاسیه، والعلاقات الاقتصادیه، والعلاقات الثقافیه. وذلک علی النحو الآتی:

ص:264

أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالعلاقات الاجتماعیه:

اشاره

حیث إن الإنسان لا یستطیع القیام بتلبیه حاجاته بمفرده، فإنه یبادر إلی إقامه العلاقات والتواصل مع الآخرین. إن نزعته إلی تلبیه احتیاجاته من جهه، ونزوعه إلی التعالی والکمال من جهه أخری، یعدّان دافعین قویین یحفزانه نحو إقامه العلاقات والروابط علی مختلف المستویات. وعلیه فمن أجل دراسه الآفاق الارتباطیه بین الناس فی الإطار الدینی، علینا أن نلتفت إلی الاحتیاجات الأساسیه للوصول إلی الکمال الذی هو منشأ هذا النوع من العلاقات. إن بحثنا بشأن الأهداف الوسیطه فی هذه المقوله ینقسم إلی الأهداف الآتیه:

1. الأهداف التربویه فیما یتعلق بالنبیّ والأئمه وخلفائهم

یحتاج الإنسان إلی التربیه والهدایه الإلهیه فی عملیه رقیّه وتکامله. وعلی الرغم من أننا لا نعیش فی عصر النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أو الأئمه الأطهار (علیهم السلام) بید أن بإمکاننا الاستفاده من تعالیمهم والسیر علی النهج الذی اختطوه لنا، کی لا نقع فی الانحراف. إن الاهتمام بالأحادیث المأثوره عن المعصومین (علیهم السلام) ودراسه سیرتهم تعرّفنا بأرکان الهدایه والتکامل فی النهج الذی أرادوه لنا. فمن وجهه نظر الإسلام لا تکون الاستفاده من الشرائع الدینیه والأحکام الإسلام ممکنه إلا من خلال التأسی بنهج وسُنّه المعصومین (علیهم السلام) فقد رُویَ عن الإمام جعفر الصادق (علیه السلام) أنه قال: (لا یُعرَف اللهُ ودینُه وحدودُه وشرائعُه، بغَیرِ ذلک الإمام)(1). ولذلک یجب فی الشریعه الإسلامیه اتباع الولایه التی تبدأ بالنبیّ والأئمه، وتنتهی بالفقیه الجامع للشرائط (فی عصر الغیبه)، وصولاً إلی الإمام المهدی (عج). رُویَ عن الإمام محمد الباقر (علیه السلام) أنه قال: (أفضلُ ما یتقرّب بهِ العِبادُ إلی اللهِ عزّ وجلّ، طاعهُ اللهِ، وطاعهُ رسولِه، وطاعهُ أولی الأمرِ)(2).

ص:265


1- (1)) العلامه محمد باقر المجلسی، بحار الأنوار: 290/24.
2- (2)) الشیخ الکلینی، أصول الکافی: 144/1.
2. الأهداف التربویه فیما یتعلق بالمعلِّم أو المتعلِّم
اشاره

إن احتیاج الإنسان المتزاید إلی طلب العلم، وخوض مسیره التکامل العلمی والمعنوی، یسوقه إلی إقامه العلاقات والروابط الجدیده فی إطار التربیه والتعلیم. وقد کان هذا الأمر یتحقق فی الأزمنه السابقه بشکل بسیط یتجلی فی نوع من العلاقه والارتباط المباشر بین المعلِّم والمتعلِّم، بید أن اتساع مقوله التربیه والتعلیم وبناء المؤسسات المستقله فی هذا المجال، أدی إلی تعقید منظومه العلاقات، وبتبع ذلک أخذت الأهداف التربویه المنشوده تتخذ هی الأخری منحیً معقداً أیضاً. لسنا نروم - من خلال رسمنا للأهداف التربویه فی سلسله الأهداف الوسیطه من وجهه نظر الإسلام - أن نهتم بجمیع الأمور التی تقع موضوعاً خاصاً للتربیه والتعلیم المعنوی والعلمی فی مؤسسه التربیه والتعلیم، بل إننا نروم بیان الخطوط العامه فی هذا المجال. إن هذه الخطوط العامه والعریضه ترسم التوجهات والأهداف فیما یتعلق بالمعلِّم أو المتعلِّم، وسائر أرکان المؤسسه التعلیمیه والتربویه فی المسار التعلیمی.

مسؤولیات المعلِّم تجاه المتعلِّمین

إن رسمنا وتنظیمنا للعلاقه بین المعلِّم والمتعلِّم ضمن الأطر المستنبطه من القواعد العامه فی تربیتنا الدینیه، یضعنا أمام المحورین الآتیین:

أ) مسؤولیه المعلِّم تجاه المتعلِّم فی مجال إلقاء المفاهیم الدرسیه التخصصیه:

- الصلاحیه والکفاءه فی أمر التعلیم: إن التدریس والتعلیم، من المناصب التی یحتاج المرء فی إحرازها أن یتصف بالاستحقاق واللیاقه والتخصّص. إن المعلِّم فی ارتباطه بالمتعلِّم، إنما یکون ناجحاً إذا کان متمکناً وعالماً بموضوع الدرس، وکانت له القدره علی نقل المفاهیم إلیه. وعلیه فإن الدخول فی موضوع دون التخصّص فیه، ونقل المسائل العلمیه بشکل ببغائی دون إدراک

ص:266

مضامینها، لا یساعد الطالب علی الرقّی والتکامل العلمی، بل قد یُضعف رغبته وتعلّقه بذلک الفرع العلمی, رُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

المُتشبّعُ بِما لَم یُعطَ، کَلابِسِ ثَوبَی زُورٍ.(1)

- أخذ مقدره الطالب الاستیعابیه بنظر الاعتبار عند إلقاء الدرس علیه: إن عدم التفات المعلِّم إلی المستوی العلمی للطالب، وعدم اهتمامه بشروط التعلیم، وإعداد المقدمات اللازمه للدخول إلی البحث، لن یعقّد علیه إدراک المطلب فحسب، بل سیؤدی ذلک إلی عدم رغبته فی مواصله الدراسه أیضاً. ومن هنا، قیل: إن العالم الربّانی هو الذی یعمل علی تعلیم الناس الأمور البسیطه والسهله، قبل تعلیمهم المعارف المعقده والمشکله(2).

- السعی وبذل الجهد من أجل التعلیم: إن رغبه المعلِّم واندفاعه نحو التعلیم یؤدی به إلی توظیف طاقته فی هذه المهمه الحیویه والهامه، وأن یبذل کلّ ما بوسعه من أجل تعزیز بنیته العلمیه والتخصّصیه، وإقامه الارتباط المناسب بینه وبین المتعلِّمین.

- الاستفاده من عنصری التشجیع والعقوبه: إن من بین الأمور التی یتعین علی المعلِّم أن یلتفت إلیها، هی الاهتمام بعنصری الترغیب والحث، بأن یعمل علی تشجیع الطالب من أجل تعلُّم المزید من المفاهیم الدراسیه، وردعه عن التساهل فی مسأله التعلُّم. لا شک فی أن عامل الترغیب والترهیب یؤدی إلی تحسین المسار التعلیمی.

- تقییم مسار التعلیم وطلب العلم: علی المعلِّم أن یستعمل أسلوباً یساعده فی التعرّف علی نتائج وثمار العملیه التعلیمیه، بحیث یتوصل من خلاله إلی مدی نجاحه فی مجال نشاطه التعلیمی. وتوجد الیوم الکثیر من الأسالیب فی

ص:267


1- (1)) منیه المرید: 60.
2- (2)) انظر: صحیح البخاری: 1، الباب: 53.

هذا الخصوص لتقییم المسار التعلیمی علی مختلف المستویات، وإن الاستفاده منها تلبی الهدف العام من عملیه التقییم(1).

ب) مسؤولیات المعلِّم فیما یتعلق بالأبعاد الارتباطیه:

- حسن الأخلاق والتواضع: إن من بین الأوجه الضروریه فی العلاقه القائمه بین المعلِّم والمتعلِّم، مراعاه حسن الخلق. رُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: قال أمیر المؤمنین (علیه السلام):

إنّ للعالِم ثَلاثَ علاماتٍ: العلم، والحلم، والصمت.(2)

إن تواضع المعلِّم أمام الطالب یخلق لدیه حافزاً قویاً یدفعه نحو بذل مزید من الاهتمام بالمضامین التی یلقیها المعلِّم أثناء الدرس، وقیامه بعملیه التعلیم. ولکی نقیم العُلقه العاطفیه بین المعلِّم والمتعلِّم، علی المعلِّم أن یکون هو من یأخذ زمام المبادره إلی ذلک، ولا یبقی بانتظار الطالب لیکون هو من یقوم باتخاذ تلک الخطوه. إن المعلِّم الناجح هو الذی یحتفظ بمکانته العلمیه الرصینه، ومع ذلک یکون قادراً علی التأثیر فی کوامِن الطالب الوجودیه والعاطفیه أیضاً.

- العمل علی بذل العلم: من بین المسؤولیات الأخری الملقاه علی عاتق المعلِّم، هو أن یسعی إلی بذل العلم الطلّاب. فإن فی تحصیل العلم والمعرفه والعلم بکیفیه إیصالهما إلی الطلّاب خدمه جلیله لهم، وطریقاً إلی تکاملهم المعرفی. عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: قرأتُ فی کتاب علیّ (علیه السلام): (إنّ اللهَ لمَ یأخُذ علی الجُهّال عهداً بطَلَبِ العِلم، حتّی أخَذَ علی العُلَماءِ عَهداً بِبَذلِ العِلمِ لِلجُهّالِ)(3).

ص:268


1- (1)) جدیر ذکره أن کیفیه الارتباط بین المعلِّم والمتعلِّم إنما تستنبط - فی المستوی العام - من خلال النصوص الدینیه، ومن هنا فإن الاستفاده من الأسالیب المذکوره فی العلوم التربویه، وبخاصهٍ علم النفس التربوی، یساعدنا فی الوصول إلی هذه الأهداف التربویه.
2- (2)) أصول الکافی: 86/1، کتاب فضل العلم، الباب الخامس، صفه العلماء، ح: 7.
3- (3)) منیه المرید فی آداب المفید والمستفید: 185، نقلاً عن أصول الکافی: 41/1، کتاب فضل العلم، باب بذل العلم، ح الأول.

- ضروره التطابق بین سلوک المعلِّم وقوله: إن الکثیر من المفاهیم تحتوی علی قیمه أخلاقیه، وإذا أضحت ضمن هذه الغایه جزءاً من المحتوی التعلیمی، وجب أن تظهر علی شخصیه الانسان وسلوکه، ولذلک یجب قبل کل شیء ترسیخ هذه المفاهیم فی عمق شخصیه المعلِّم وأفعاله وسلوکیاته. فقد رُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال: (ثَمرهُ العِلمِ العَمَلُ بهِ)(1). وعنه (علیه السلام) أیضاً أنه قال: (العِلمُ بغَیرِ عَملٍ وَبالٌ)(2). وعلیه فإن تأثیر السلوک والعمل علی الطالب منوط بمحوریتهما فی دائره نشاط المعلِّم. وبالإضافه ذلک فإن اتخاذ عنوان: (المعلِّم) یعنی تحمّل سلسله من المسؤولیات والأسس الأخلاقیه التی یجب أن تنعکس علی سلوک المعلِّم، مهما کان مضمون التعلیم لا یحمل قیمه أخلاقیه. وفی الحقیقه، فإن التأثیر الأخلاقی للمعلِّم رهین بسلوکه النهج الأخلاقی فی تصرّفاته وأفعاله.

- تربیه الطالب علی إخلاص النیه: إن المراد من إخلاص النیه فی مسار العملیه التعلیمیه، هو أن یسعی المعلِّم من أجل وضع المتعلِّمین علی السِکّه المؤدیه إلی الهدف النهائی والغائی، وأن لا یغفل عن الحالات الروحیه، وتقدیم الرؤیه الصحیحه. وعلیه تذکیر المتعلِّمین بأن العلم لیس سوی وسیله وآله، وأن الهدف الهام هو کیفیه الاستفاده من هذه الوسیله للوصول إلی الهدف النهائی المنشود.

- إیجاد الرغبه لدی الطلاب إلی تحصیل العلم والمعرفه: یجب علی المعلِّم أن یعمل علی تشجیع المتعلِّمین علی طلب العلم من خلال استخدامه لمختلف الأسالیب المشوِّقه، بحیث یبادرون إلی طلب العلم والمعرفه برغبه من أنفسهم، ولیس بضغط من العوامل الخارجیه. ویعتبر إخلاص المعلِّم

ص:269


1- (1)) غرر الحکم ودرر الکلم: 327.
2- (2)) المصدر: 85.

للطالب عنصراً هاماً فی خلق الرغبه لدیه إلی المضامین الدراسیه والتعلیمیه. ونعنی بالإخلاص، تعاطف الأستاذ مع الطالب، وإدراکه لاحتیاجاته، والعمل علی تلبیه مطالبه، فإن ذلک یعتبر خیر وسیله لرفع الکثیر من المشاکل التی یعانی منها طالب العلم. ومن بین الأمور التی تؤدی إلی إیجاد الحافز والدافع لدی الطالب إلی تحصیل العلم والمعرفه، سؤال المعلم عن أوضاع المتعلِّمین، مع مراعاه المساواه بینهم فی النظره والمحبه والبسمه.

بالالتفات إلی ما ذکر بشأن کیفیه العلاقه بین المعلِّم والمتعلِّم من وجهه نظر الإسلام، نتوصّل إلی نتیجه مفادها أن الاهتمام بالأمور الجزئیه للطلاب، والعنایه بمطالبهم فی غایه الأهمیه. إن هذا الأمر ینطبق علی نوع من النظام التعلیمی الذی تکون فیه الأبعاد الوجودیه الخاصه بالمتعلِّم محوراً للاهتمام. إن الاختلاف القائم بین المتعلِّمین من حیث الاستعداد أو الحاجات أو الإرادات، یحظی بأهمیه خاصه، وإن الاهتمام بهذه الأمور یکون سبباً فی ازدهار النظام التعلیمی بشکل ملحوظ. وعلی هذا الأساس، فإن النظام التعلیمی الذی لا یأخذ الاحتیاجات الفردیه لشخصیه الطالب بنظر الاعتبار، ویذیبها فی الدائره الجماعیه، لا یمکن له أن یلبی مطالب النظام التعلیمی المنشود من وجهه نظر الإسلام.

3. الأهداف التربویه فیما یتعلّق بالارتباط بالوالدین:
اشاره

إن استمرار مسیره الإنسان وبقاء نسله فی منظومه الخلق یکمن فی وجوده، وأن دور الانسان فی بقائه ونمائه وتوجیه نسله یعود بجذوره إلی أعماق وجوده وماهیته. لقد تعلقت مشیئه الله سبحانه وتعالی بأن یکون الوالدان واسطه لفیضه الإلهی، وأن یلعبا دوراً محوریاً فی استمرار الحیاه وبقائها. وقد أولی الله سبحانه وتعالی أهمیه کبیره لهذا الدور فی سلسله

ص:270

الخلق. وعندما ینطلق الحدیث عن الأهداف التربویه الدینیه فیما یتعلق بعلاقه الأولاد بالوالدین، لا یکون ناظراً إلی نوع جدید من الارتباط. فقد أودع الله حبّ الوالدین فی جبلّته وتکوینه. إن حبّ الولد لوالدیه لیس أمراً اعتباریاً أو تشریعیاً، وإن توسط الوالدین فی عملیه خلق الولد والمحافظه علیه ورعایته، یُشکل حاضنه طبیعیه لحبّ الولد لهما. وإن السیاسه الدینیه فی خصوص العلاقه القائمه بین الأولاد والآباء تقوم علی أساس تعدیل علائقهم. وبشکل خاص یمکن طرح الإفراط فی متابعه الأبناء للآباء والأجداد فیما إذا لم تبلغ حدّ المواجهه العلنیه مع الله سبحانه وتعالی، بوصفها نموذجاً من التعدیل فی نوع العلاقات القائمه بین الأولاد والآباء. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَکَ آباؤُنا مِنْ قَبْلُ وَ کُنّا ذُرِّیَّهً مِنْ بَعْدِهِمْ أَ فَتُهْلِکُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ1 .

- وَ کَذلِکَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ فِی قَرْیَهٍ مِنْ نَذِیرٍ إِلاّ قالَ مُتْرَفُوها إِنّا وَجَدْنا آباءَنا عَلی أُمَّهٍ وَ إِنّا عَلی آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ2 .

کما ینتقد القرآن الکریم ویشجب سیاسه التبعیه للأسلاف فی موقفهم الخاطئ فیما یتعلق بعباده الأصنام والأوثان، والإعراض عن الله سبحانه وتعالی، ونجد القرآن الکریم یقول فی بیان الحوار الذی دار بین النبیّ إبراهیم (علیه السلام) وقومه وأقاربه علی النحو الآتی:

- إِذْ قالَ لِأَبِیهِ وَ قَوْمِهِ ما هذِهِ التَّماثِیلُ الَّتِی أَنْتُمْ لَها عاکِفُونَ * قالُوا وَجَدْنا آباءَنا لَها عابِدِینَ * قالَ لَقَدْ کُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ3 .

ص:271

- وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَیْنا عَلَیْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ کانَ آباؤُهُمْ لا یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لا یَهْتَدُونَ1 .

وعلیه فإن من بین أهداف الإسلام التربویه بخصوص العلاقه بین الأولاد والوالدین، هو الاحتراز من اتباع الأبناء للآباء فی سلوکیاتهم الباطله وتصرّفاتهم الخاطئه. إن هذا التحرّز هو نوع من التحرّز التربوی الذی یهدف إلی تعدیل محبّه الأولاد لأسلافهم. یری منطق الدین أن لا شیء ینبغی أن یشکل حاجباً ومانعاً من الوصول إلی الحقیقه، ومن هنا فحیث إن العلاقه العاطفیه بین الأولاد والوالدین قد تشکل سبباً للتمسک بآراء الأسلاف الخاطئه التی تؤدی فی الغالب إلی الضلال والبُعد عن الهدایه، فإنه یسعی جاهداً إلی تعدیل هذه العلاقه والخروج بها من حاله الإفراط إلی الحاله الطبیعیه. وعلی الرغم من أن هذا الأمر قد تجلی فی القرآن الکریم بشکل عام علی صیغه عباده الأوثان والشرک بالله والإعراض عن التوحید، إلا أنه یتجلی فی المجتمعات الراهنه علی صور أخری. إن رغبه الکثیر من الأفراد إلی انتهاج المسار العام الذی یسلکه آباؤهم فی الحیاه، دون تدبّر للعواقب، أمر مألوف ومتعارف علیه. فإن الأولاد بعد أن یتبنوا القواعد التی تحکم سلوک آبائهم، یعمدون إلی تأطیرها ضمن قوالب جدیده للوصول إلی ذات الأهداف التی تجنح فی غالبیتها نحو الاتجاهات المادیه، ظناً منهم أن ذلک یجعل منهم أصحاب رأی جدیدٍ مغایر لما کان علیه أباؤهم، فی حین أنهم من خلال إصرارهم علی المناهج التی خطّها آباؤهم وأجدادهم، یسیرون علی ذات الأهداف حذو القذّه بالقذه، ولکن بعد تغلیفها بإطار جدید. جدیر ذکره أن الوقوف بوجه التوحید لا ینحصر بعباده الأصنام والنزعه المادیه فقط، بل له

ص:272

صور متعدده، من قبیل: الغرور والعصبیه والتکبّر والانغماس فی المظاهر الدنیویه، وخاصه فی عصرنا الراهن، حیث تشکل هذه الأمثله أبرز مصادیقها.

بعد بیان هذا البُعد التربوی، الذی سبق أن أشرنا إلیه فی باب الأهداف المعرفیه من زاویه أخری، سندخل فی بیان الأهداف التربویه من بُعدها الإیجابی.

أ) إحترام الوالدین

ماذا نعنی باحترام الوالدین؟ وما الذی نعنیه بضروره رعایه حرمتهم، وکیف یتعیّن علینا أن نقوم بهذا الواجب؟ یمکن لنا أن نبحث فی مسأله الإحترام ومراعاه الکرامه من زاویتین:

أ) ما هو منشأ ضروره احترام الآخرین؟

ب) کیف یمکن تحقیق ذلک، وما هی الأدوات التی یمکن لنا توظیفها فی هذا المجال؟

فیما یتعلق بالإجابه عن السؤال الأول، یجب القول: إن المرء إنما یقوم بعمل إذا کان یلبی حاجته الخاصه بنحو من الأنحاء. وإن أحد الأمور التی تمتدّ بجذورها فی الحاجه الخاصه لدی الإنسان، هو احترام الآخرین والاعتراف بحقوقهم، مما یلعب دوراً فی رفع احتیاجاته. إن اختلاف نشاط الإنسان فی مجال احترام الآخرین یحکی عن قوّه أو ضعف هذه الحاجه فی الإنسان. وبشکل عام یمکن القول: کل امرء یقوم بلعب دور أکبر فی رفع احتیاجات الشخص، ویکون ذلک الشخص متمتعاً باحترام أکبر عنده. إن الاختلاف فی أسلوب التعاطی مع الآخرین، ومستوی الاهتمام بهم ناشئ عن مقدار تأثیر القوّه الخارجیه فی رفع احتیاجات الإنسان، فهو یعمل علی تلبیه طاقه المساعد بما یتناسب ومساعدته. ویتجلی هذا الأمر فیما یتعلق بعلاقه الإنسان بالله علی أعلی وأشد مستویاتها، حیث تتخذ ماهیه الاعتراف بالحق والإقرار بالجمیل الذی یستحق الشکر، إلا أن النقطه

ص:273

التی یجب علینا الالتفات إلیها، هی أننا مخلوقون لله، وإن کل ما لدینا إنما هو منه تعالی، وعلیه فإن شکرنا لله لیس تلبیه لحاجه الله لأنه تعالی غنیّ عن خلقه. وعلیه فإن الاحترام هنا یعنی الشکر، وإن فوائد ذلک تعود إلینا، لا إلی الله.

وإذا تجاوزنا هذه المرحله، نصل إلی مسأله الاحترام فیما یتعلق بالوالدین، والذی یقع بحسب التسلسل فی المرتبه التالیه للعلاقه مع الله. وفیما یتعلق باحترام الوالدین یصعب علینا أن نفصل ماهیه الاعتراف بالحق عن الاحترام. وبعباره أخری: بالالتفات إلی أن الاعتراف بالحق والشکر بما هو نوع من الوفاء للشخص الذی قام لنا بحل مشکله من مشاکلنا، یتضمن نوعاً من إیصال المساعده والتعاون المتبادل، إلا أن الاحترام یعنی من زاویه أخری الحفاظ علی حرمه الشخص ورعایه منزلته وشأنه. وأن الاحترام بمعنی الاعتراف بوجود حرمه للأفراد یشتمل علی معنی إیجابی، ویشتمل علی معنی سلبی أیضاً. فأحیاناً نحافظ علی احترام الآخرین من خلال مراعاه حقوقهم، وأحیاناً أخری من خلال الاجتناب عن الأمور التی تخدش منزلتهم وشأنهم. یری القرآن الکریم أن رعایه حقوق الوالدین تقع فی طول رعایه حرمه الله، وفی مرتبه تالیه لها. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّکُمْ عَلَیْکُمْ أَلاّ تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً1 .

- وَ قَضی رَبُّکَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً2 .

- وَ اعْبُدُوا اللّهَ وَ لا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً...3 .

- وَ إِذْ أَخَذْنا مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ لا تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّهَ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً...4 .

ص:274

إن هذا الهدف من الأهمیه بمکان بحیث تمّ التأکید علیه بمختلف الأنحاء. فتاره یجعل الله سبحانه أخذ العهد والمیثاق واسطه للحفاظ علی الاحترام، وتاره یُصرّح بهذه المسأله، وأخری یحثّ علی هذا الأمر من خلال الأمر به.

وأما فیما یتعلّق بالسؤال الثانی، وما هی الأدوات والسبل التی یتعیّن علینا توظیفها للقیام بهذا الأمر الهام؟ فیجب القول: إنّ رؤیه الإسلام - کما رأینا فی ما تقدم من آیات القرآن الکریم - تقوم علی أن الإحسان بالوالدین لا ینفک عن احترامهم. إن الإحسان من الأهمیه بحیث یؤدی إلی علوّ مقام الإنسان، وحصوله علی المراتب السامیه، حتی أن الله عز وجل یذکر أن من أسباب بلوغ یحیی (علیه السلام) مقام النبوّه، هو إحسانه إلی والدیه. وفی الحقیقه، إن الإحسان وما له من قیمه أنسانیه یعتبر من الأسالیب العامه للوصول إلی الهدف التربوی المنشود لنا، أی الحفاظ علی حرمه الوالدین ورعایه احترامهم. وإن احترام الوالدین إنما یبلغ کماله إذا اقترن بالخضوع وخفض جناح الذل لهما. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ قَضی رَبُّکَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً إِمّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ کِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلاً کَرِیماً * وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَهِ وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما کَما رَبَّیانِی صَغِیراً1 . وبذلک یحصل علی العزّه والکرامه والشوکه، تماماً کما یحصل علی ذلک من خلال الخضوع والعبودیه لله عز وجل.

ب) الاعتراف بحقّ الوالدین

إنّ من بین الأهداف التربویه فی الارتباط المتبادل، هو الاعتراف بالحق وشکر النعم، والمعونه التی تعمل - بنحوٍ من الأنحاء - علی حلّ مشاکل الإنسان وتلبیه احتیاجاته. وإذا کان الملاک فی الاعتراف بالحق والقیام

ص:275

بواجب الشکر یعود إلی درجه تدخل العنصر المقابل فی رفع وتلبیه الاحتیاج، یجب القول: إن أداء الشکر للوالدین والاعتراف بحقّهم، یأتی بعد الاعتراف بحق الله تعالی، ویقع فی الدرجه الثانیه من الأهمیه. إن تقدیر جهود الوالدین فی تنمیه الأولاد وتقدّمهم، إنما یتحقق من خلال الشکر والاعتراف بحقّهم والقیام بواجب تکریمهم. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ وَصَّیْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَیْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلی وَهْنٍ وَ فِصالُهُ فِی عامَیْنِ أَنِ اشْکُرْ لِی وَ لِوالِدَیْکَ إِلَیَّ الْمَصِیرُ1 .

وعلی هذا الأساس، فکما أن کُفران النعمه واجتناب الاهتمام بحقّ المنعم یستدعی العقوبه الأبدیه، کذلک الإعراض عن الوالدین والتقصیر فی حقّهم یؤدی إلی الابتعاد عن مسیر القرب من الله. إن من بین التعالیم التربویه فی الإسلام والذی هو من أبرز مصادیق الاعتراف بحق الوالدین، یتجلی فی طلب الخیر والبرکه لهما فی إطار الدعاء لهما والذی یعبّر عن نوع من الاتحاد بین الأولاد والأبوین، وقد أشار القرآن الکریم إلی هذه الحقیقه من خلال طلب الغفران والرحمه لهما، إذ یقول الله تبارک وتعالی: رَبَّنَا اغْفِرْ لِی وَ لِوالِدَیَّ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ یَوْمَ یَقُومُ الْحِسابُ2 .

إن مسأله الاعتراف بحق الوالدین من الأهمیه بحیث إن ضلالهما وانحرافهما لا یشکل مانعاً من طلب الهدایه والغفران والخیر والإحسان الإلهی لهما، وهو الأمر الذی صنعه النبیّ إبراهیم (علیه السلام) لهدایه عمّه الوثنی الذی تولی رعایته وتربیته، ولم یوفر جهداً فی طلب المغفره له. وقد حکی الله تبارک وتعالی ذلک عنه بقوله: وَ اغْفِرْ لِأَبِی إِنَّهُ کانَ مِنَ الضّالِّینَ3 .

ص:276

4. الأهداف التربویه فیما یرتبط بالعلاقه الزوجیه
اشاره

إن من بین أهم وجوه العلاقه بین الإنسان والآخرین - من الناحیه الکمیه والکیفیه - هی تلک العلاقه التی تتجلی فی الارتباط بین الزوجین. وإن هذه العلاقه تعود بجذورها إلی أعماق المیول والاحتیاجات الروحیه والنفسیه للإنسان. وکما أن الله سبحانه وتعالی قد أودع فی قراره الإنسان هذه المیول والاحتیاجات، فإنه قد زوّده أیضاً بإمکانیه تلبیتها والاستجابه لها. وإن ما هو المطروح بشکل محدّد من هدفیه هذا البُعد فی ضبط العلاقه بین الزوجین، هو ذات هذه العلاقه أولاً، وکیفیه هذه العلاقه فی ظلّ تأثیر الضرورات والمحظورات الشرعیه ثانیاً، حیث تتخذ شکلها الخاص، ولا یمکن بلوغ الهدف المنظور والمنشود للدین من إقامه هذا النوع من العلاقات إلا فی إطار هذا الشکل الخاص. وکما تقدم أن أسلفنا فإن الهدف والغایه من الزواج وتکوین الأسره هی استمرار النسل البشری، وإشباع العواطف والمشاعر والحصول علی السکن والطمأنینه. إن أفراد الإنسانیه والمجتمعات البشریه لا یمکنها - من وجهه النظر الدینیه - أن تبلغ الکمال والرقی المتمثل فی القرب من الله، إلا فی ضوء هذه الطمأنینه والسکون. والبحث الذی یطرح نفسه هنا هو بیان کیفیه ارتباط کل فرد بزوجه، وموقع هذا الارتباط من العلاقات الإنسانیه. وفی الحقیقه، عندما ینطلق الحدیث عن کیفیه العلاقه الزوجیه، فإن الذی یکون الاهتمام به فی البین هو عناصر تعزیز بنیه وأرکان الأسره والعوامل التی تؤدی إلی زعزعتها. وإن الذی نبحثه - قبل کل شیء - هو التعرّف علی العناصر الدخیله فی تعزیز الکیان الأسری، والمحافظه علی أرکانه، وما هی العوامل التی یعتبرها الإسلام دخیله فی توثیق أواصر الأسره، ویمنحها الدور الأکبر فی هذا الشأن، لننتقل بعد ذلک إلی البحث عن دور العناصر المذکوره بوصفها من الأهداف التربویه للإسلام فی تنظیم شؤون

ص:277

الأسره وانسجامها. وبشکل عام، فإن احتیاجات الزوج إلی زوجه تنقسم إلی مجموعتین: إحداهما روحیه والأخری مادیه، وتبعاً لذلک تنقسم العناصر الدخیله فی رفعها وتلبیتها إلی هاتین المجموعتین أیضاً:

أ) تلبیه الاحتیاجات الروحیه:

حیث کان الإنسان کائناً عاطفیاً، ویری أن تلبیه الکثیر من احتیاجاته رهن بإقامه العلاقات مع الآخرین، فإنه یسعی دائماً إلی التواصل مع إخوته فی الإنسانیه لرفع هذه الحاجه الوجودیه. إن لاحتیاجات الإنسان جذوراً فی أعماق وجوده، ویمکن تلبیتها عن طریق عناصر وأدوات خاصه. إن برکان الاحتیاجات الطاغیه للإنسان لا یمکن أن تخمد إلا بدفء الحنان والمحبه. ومن وجهه نظر الإسلام، فإن السکینه والمحبه تعتبران عنصرین رئیسین فی إقامه العلاقات واستمرارها.

- المحبه: إن الحاجه إلی المحبه، وأن یکون الإنسان محبوباً من قبل الآخرین، تُعتبر من الاحتیاجات الرئیسه للإنسان. وفی ذلک یقول رسول الله (صلی الله علیه و آله):

قَولُ الرَّجُلِ لِلمَرأهِ إنّی أُحِبُّکِ لا یَذهَبُ مِن قَلبِها أَبَداً.(1)

إن الحیاه المفعمه بالمحبه تصلح لأن تکون أرضیه خصبه لتقدم الإنسان ورقیه وتکامله. وإن أهم وأبرز أثر تربوی ناجم عن المحبه یکمن فی تکامل الإیمان وقوّته، حیث ینشأ من الاهتمام بالآخرین، والسعی إلی رفع احتیاجاتهم. رُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (العَبدُ کلّما ازدادَ للنِساءِ حُبّاً، ازدادَ فی الإیمانِ فَضلاً)(2).

وهذا الغیر هو الذی یهتم بالآخر بوصفه زوجاً، ویعمل علی هدایه

ص:278


1- (1)) وسائل الشیعه: 10/9.
2- (2)) المصدر: ج 11، ح 10.

البصیره من الفحشاء والمنکر، وتوجیهها نحو العفاف والتقوی؛ إذ رُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

جُلوسُ المَرءِ عِندَ عِیالهِ أحَبُّ إلی اللهِ تَعالی مِنِ اعتکافٍ فی مَسجدی هذا.(1)

وعنه (صلی الله علیه و آله) أیضاً أنه قال:

(إنّ المَرَءَ لَیُؤجَر فی رَفعِ اللُّقمَهِ إلی فی امرأَتِه)(2). وعنه (صلی الله علیه و آله) أیضاً أنه قال:

إذا سَقی الرجلُ امرأَتَه، أُجِر.

وعنه أیضاً أنه قال:

ما مِنِ امَرأهٍ تَسقی زَوجَها شُربَهً مِن ماءٍ، إلّا کانَ خَیراً لَها مِن عِبادهِ سَنَهٍ.(3)

وفی المقابل یتم شجب واستنکار النزاع وعدم التعاطنی والانسجام الأُسری؛ لأن المناخ المتشنّج یقضی علی عنصر استمرار الحیاه الأسریه، ونعنی به العنصر المتمثل بالحب والحنان. رُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

ملعونهٌ، ملعونهٌ امرأَهٌ تُؤذی زَوجَها. وسَعیدهٌ، سعیدهٌ امرأَهٌ تُکرِمُ زَوجَها ولا تُؤذیهِ، وتُطیعُهُ فی جَمیعِ أحوالهِ(4).

- السکینه: لقد اعتبر الحصول علی السکینه واحداً من الأهداف الأساسیه من الزواج، إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْواجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْها وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّهً وَ رَحْمَهً إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ5 .

إن أُنس الإنسان بالإنسان وشعوره إلی جواره بالسکینه، إنما هو ثمره

ص:279


1- (1)) میزان الحکمه: 287/4.
2- (2)) المحجه البیضاء: 70/3.
3- (3)) بحار الأنوار: ج 103.
4- (4)) المصدر: ج 11، ح: 10.

استمرار المحبه وقیام کل واحد من الزوجین بواجباته تجاه الآخر، ومن هذه الناحیه کان وجود الزوج - من وجهه نظر الدین - إلی جانب زوجه نعمه إلهیه تستحق الشکر والاعتراف بالحق. ومن هنا قال الإمام زین العابدین (علیه السلام) فی رساله الحقوق:

وحقُّ الزوجهِ أن تَعلمَ أنّ اللهَ عزّ وجلّ جَعَلها لکَ سَکَناً وأُنساً، وتَعلَم أنّ ذلکَ نِعمهٌ مِنَ اللهِ تَعالی علیکَ؛ فتُکرِمُها وتَرفقُ بها، وإن کانَ حَقُّکَ علیها أوجَبَ، فإنّ لها علیکَ أن تَرحَمها لأنّها أَسیرُکَ، وتُطعِمُها وتَکسوها، فإذا جَهِلَت عَفَوتَ عنها.(1)

وأنّ حسن الخلق والألفه والعفو والصفح وغض الطرف والتغاظی عن الأخطاء، من العوامل الرئیسه فی ترسیخ دعائم السکینه والهدوء فی الأسره. رُویَ عن الإمام أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) أنه قال:

فَدارِها علی کُلِّ حالٍ، وأَحسِنِ الصَحبَه لها؛ لِیَصفو عَیشکَ.

ب) تلبیه الاحتیاجات المادیه:

الحاجه الجنسیه: إن هذه الحاجه تعدّ واحده من الاحتیاجات البدیهیه والفطریه التی تؤدی إلی التواصل واستمرار هذا التواصل، بل إن من بین التفسیرات البارزه فیما یتعلق بالحصول علی السکینه إلی جوار الزوج هو التفسیر المرتبط ارتباطاً مباشراً بالاستجابه إلی الحاجه الجنسیه. رُویَ عن الإمام زین العابدین (علیه السلام) أنه قال:

فَإنَّ لها حَقَّ الرَحمهِ والمُؤانسَهِ، ومَوضعَ السکونِ إلیها قَضاءُ اللّذَّهِ التی لا بُدَّ مِن قَضائِها، وذلکَ عَظیمٌ ولا قُوّهَ إلّا بِاللهِ.(2)

الحاجه الاقتصادیه: إن مسؤولیه الرجل فی تلبیه الاحتیاجات الاقتصادیه

ص:280


1- (1)) تحف العقول: رساله الحقوق: 241، الحق رقم (20).
2- (2)) تحف العقول عن آل الرسول: 187، نقلاً عن رساله الحقوق، الحق: 19.

لزوجته تعدّ من بین الأمور التی أکد الإسلام علی ضرورتها کثیراً. وقد سألت امرأهٌ رسولَ الله (صلی الله علیه و آله) عن حقّ المرأه علی زوجها؛ فقال (صلی الله علیه و آله) ما مضمونه: أن یُطعِمُها مِمّا یُطعِمُ به نفسَهُ، وأن یُلبِسَها مِن جِنسِ ما یَلبَسُ. ورُویَ عن الإمام زین العابدین (علیه السلام) أنه قال: (إنّ أرضاکُم عِندَ اللهِ أَسبَغکُمُ علی عِیالهِ).(1)

إن توفیر الرفاه فی الأسره وإشاعه روح التسامح، من المسائل الهامّه فی العلاقات الاقتصادیه بین الرجل والمرأه(2).

5. الأهداف التربویه فیما یرتبط بالعلاقه مع الولد
اشاره

وصل بنا البحث بشأن سلسله الأهداف الوسیطه - التی تتراوح بین الهدف الغائی وأفعالنا وأنشطتنا الجزئیه - إلی الأهداف التربویه فی إطار العلاقه بین الأولاد والأبوین. إن التواصل مع الأولاد یتبع سلسله من القواعد والقوانین التربویه الخاصه. نسعی فی هذا المقال إلی بیان رؤوس الأقلام والخطوط العریضه التی تساعدنا بنحو من الأنحاء فیما یتعلق بالارتباط والتواصل مع الأولاد وتربیتهم. وهذه الخطوط العریضه هی الأهداف الوسیطه التی یجب أن تکون فی متناول الوالدین بشکل ملموس. نحن لا نرمی إلی بیان کیفیه تربیه الأولاد، والأهداف التربویه من هذه الزاویه، وإنما المهم - بالنسبه لنا - هو بیان الموقف الدینی فیما یتعلق بعلاقه الإنسان مع الآخرین، بمن فیهم الأولاد. بشکل عام، فإن مسأله التعلق بالولد والاهتمام بتلبیه رغباته واحتیاجاته الضروریه، تشکل محور تحدید الأهداف الوسیطه فی إطار النظام التربوی الدینی. وبالالتفات إلی التعلق العاطفی والمحبه التی تعمر قلب الوالدین تجاه أولادهما، وتعدیل هذه النزعه وتوجیهها نحو الهدف الغائی، یمکن بیان الأهداف الوسیطه فی النظام التربوی للإسلام.

ص:281


1- (1)) المصدر: 199.
2- (2)) انظر: وسائل الشیعه: 118/14.
أ) تجنب الإفراط والتفریط فی تربیه الأولاد

إن لدی الإنسان نزعه فطریه ومیلاً خاصاً إلی حبّ أولاده، بحیث نجده علی أتمّ الاستعداد للمخاطره بنفسه من أجل سلامه وأمن أولاده. وإن لهذه النزعه جذوراً تمتدّ فی أعماق وجوده وکیانه. وإن جذور العواطف التکوینیه من معین الخلیقه فی وجود الإنسان، لتتفرّع ثمارها فی دوحه الحیاه عن براعم تتمثل فی الأولاد أنفسهم. إن الشعور بالوحده والتلاحم مع الأولاد یمتدّ بجذوره فی أعماق روح الوالدین. والذی یقع مورداً لخطاب الدین التعلیمی والتربوی هو هذه الناحیه التی تتعرّض علی الدوام للإفراط والتفریط. إن المبالغه والإفراط فی الاهتمام بالولد، أو التقصیر والتفریط فی ذلک یترک تبعات وآثار سلبیه خطیره، ومن هنا نجد الدین یؤکد علی عدم الانزلاق فی الإفراط والتفریط فی هذه الناحیه. وقد شجب القرآن الکریم فی بعض آیاته التقصیر فی حق الأولاد وعدم الاهتمام بهم والتهاون فی تلبیه مطالیبهم، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه: وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَکُمْ خَشْیَهَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِیّاکُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ کانَ خِطْأً کَبِیراً1 . کما تمّ استنکار قتل الأولاد بسبب جنس المولود أو بسبب المشاکل المادیه، وعدم الاهتمام بعناصر توثیق الروابط بین الوالدین وأولادهما. وقد ذهبت بعض الروایات إلی اعتبار مسأله التفریط وتجاهل حقوق الأولاد نوعاً من العقوق الذی یطال الوالدین من قبل الأولاد. وبعباره أخری: کما یجب مراعاه حقوق الوالدین علی الأولاد، کذلک من الضروری أن یراعی الوالدان حقوق أولادهما. فمن وجهه نظر الإسلام فإن التقصیر فی تلبیه حاجه الأولاد (المادیه والنفسیه) وضیاع شخصیتهم ومصیرهم، سیعرّض الوالدین إلی نقمه الله، ویؤدی إلی عقوق الأولاد. فقد رُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

ص:282

یَلزَمُ الوالِدَینِ مِن عُقوقِ الَولَدِ، ما یَلزَمُ الوَلدُ لَهما مِنَ العُقوقِ.(1)

وقد ورد هذا الحدیث بصیغه أخری، حیث قال (صلی الله علیه و آله):

یلَزمُ الوالِدَ منِ الحقُوقِ لوَلدِه، ما یَلزمُ الوَلدَ مِنَ الحُقوقِ لوِالدِه.(2)

وکما أن التهاون والتقصیر فی تلبیه الاحتیاجات الرئیسه للأولاد یُعدّان مانعاً من تسامی الوالدین، فإن المبالغه فی الاهتمام بهم تشکل أیضاً عقبه أمامهم تحول دون ارتقائهم قمّه القرب من الله سبحانه وتعالی. فإن من أهم العناصر التی تعرّض الوالدین إلی الانحراف والزلل هو هذا الشعور المفرط فی حبّ الأولاد. فهناک من یغوص فی عباب وقعر بحر حبّ أولاده بحیث یستحیل علیه العوده إلی ساحل النجاه. وقد اعتبر القرآن الکریم هذه المسأله واحده من مواطن اختبار إیمان الوالدین، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ وَ أَنَّ اللّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ3 . ویقول سبحانه أیضاً: إِنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ وَ اللّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِیمٌ4 .

إن بذل الجهود من أجل ضمان الرفاه المادی للأولاد من خلال ارتکاب الممارسات غیر المشروعه، تحت ذریعه القیام بواجب الأبوّه أو الأمومه تجاه الولد، وکذلک الامتناع عن الجهاد فی سبیل الله، وغیر ذلک من الوظائف والمسؤولیات والواجبات الشرعیه، هی من التبعات والآثار السلبیه لهذا الحبّ المبالغ فیه تجاه الأولاد. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُلْهِکُمْ أَمْوالُکُمْ وَ لا أَوْلادُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْخاسِرُونَ5 ، وقال تعالی أیضاً: إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ

ص:283


1- (1)) بحار الأنوار: 93/104.
2- (2)) میزان الحکمه: 723/1.

أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللّهِ شَیْئاً وَ أُولئِکَ أَصْحابُ النّارِ هُمْ فِیها خالِدُونَ1 .

بالالتفات إلی ما تقدم، ندرک أن علاقه الوالدین بأولادهما إذا لم تخضع لملاکات محدده، ولم تکن بمعزل عن الإفراط والتفریط، فإنها تحدث إرباکاً فی تربیه الأولاد، وقد تشکل عقبه دون تمکن الوالدین من طیّ مدارج الرقی والکمال أیضاً.

ب) مسؤولیه الوالدین تجاه الأولاد

إنّ من الضروری جداً أن یتمّ الالتزام بشکل جاد بالتعالیم التی ترسمها الشریعه السماویه فیما یتعلق بتربیه الأولاد. والمراد من تربیه الأولاد هو تنشئتهم فی مختلف المراحل، مع الأخذ بنظر الاعتبار الأبعاد الوجودیه بجمیع أنواعها الجسدیه والنفسیه والاجتماعیه. وعلیه فإن البحث بشأن الأهداف التربویه فی إطار الاهتمام بوظائف الوالدین تجاه الأولاد، والحق الذی لهما علیهم، ناظر إلی تحدید الخطوط الحقوقیه العریضه التی یجب مراعاتها من قبل الوالدین بشکل کامل، ویمکن بیان هذه الحقوق علی النحو الآتی:

1. تلبیه احتیاجات الأولاد: إن للأولاد - کما هو الحال بالنسبه إلی الزوجه - حقوقاً، ومن أهمها تلبیه الاحتیاجات الأولیه، من قبیل: المأکل والملبس والأمن، وکذلک توفیر الأرضیه المناسبه لتربیتهم وتقدّمهم. رُویَ عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال فی جواب مَن سأله عن حق الولد: (وأن تضعه موضعاً حسناً).(1)

إن التقصیر فی تلبیه الاحتیاجات الأولیه للأولاد، یُشکل عقبه أمام تکاملهم وبلوغهم المراحل العلیا. وعلیه، فإن توفیر الأجواء المناسبه لتقدّم

ص:284


1- (2)) وسائل الشیعه: 198/15، ح 1.

الأولاد ورقیّهم فی مدارج الحیاه، یعتبر من أهم الوظائف التی یتعیّن علی الوالدین أن یضطلعا بها. فقد رُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) فیما یتعلق بمسؤولیه رعایه الأولاد أنه قال:

کُلَّکُم راعٍ وکُلَّکُم مَسؤولٌ عَن رَعیَّتهِ. والرَجلُ راعٍ علی أهل بَیتهِ، وهو مَسؤولٌ عَن رَعیَّتهِ. والمَرأهُ راعِیَهٌ علی أهلِ بَیتِ بَعلِها وَوَلدِه، وهیَ مَسؤولَهٌ عَنهُم.(1)

2. المحبّه: إن من بین أرکان تربیه الولد، هو إقامه التواصل المناسب معه علی أساس من الموده والمحبّه؛ لأن المحبّه بوصفها أهم واسطه فی إقامه التواصل، یجب أن تخضع لاهتمام خاص. والمراد من المحبّه فی هذا البحث هو توفیر الظروف التی یتلقی فیها الولد دَفقات من المحبّه والمودّه، کی یتم بذلک تجاوز معضله تجاهله وإهماله. هناک الکثیر من الروایات المشتمله علی ضروره إبداء الموده والمحبّه للأولاد. ومن ذلک ما رُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال:

إنّ اللهَ یَرحَمُ العَبدَ لِشِدّهِ حُبّهِ لَوِلَدِه(2) ،

ورُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

مَن قَبَّلَ وَلَدَهُ، کَتَبَ اللهُ لَهُ حَسَنَهً. وَمن فَرَّحَهُ، فَرَّحَهُ اللهُ یومَ القیامَهِ.(3)

وبالالتفات إلی التعالیم الإسلامیه التربویه الأخری، ندرک دلالتها علی هذا الأمر بوصفه واسطه لإقامه الارتباط التربوی بین الوالدین والأولاد.

3. تربیه الولد: إن البحث بشأن تربیه الولد، هو من أهم الموارد التی أکّد علیها الإسلام کثیراً. إن تلبیه احتیاجات الأولاد یمهد الأرضیه لهم لبلوغ

ص:285


1- (1)) مجموعه ورّام: 6/1.
2- (2)) من لا یحضره الفقیه: 310/3.
3- (3)) میزان الحکمه: 699/10.

المراحل التربویه العلیا فی طریق التکامل والرقّی. وعلی هذا الأساس، تندرج مقوله التربیه - ضمن ترتیب منطقی - بوصفها هدفاً وغایه لسائر المقولات الارتباطیه بالأولاد. إن تربیه الولد بشکل شامل وواسع یستوعب جمیع أبعاده الوجودیه. بحیث إن تجاوز أیّ واحد من هذه الأبعاد، یترک آثاراً لا یمکن تدارکها علی مسار حیاه الولد وتقدمه. وبشکل عام فإن الخطوط العریضه التی نحتاج إلیها فیما یتعلق بتلبیه احتیاجات الأولاد، علی النحو الآتی:

- تعلّم العلوم والفنون: فی کلّ زمان تتجدد بعض العلوم والفنون بما یتناسب والاحتیاجات الجدیده، ویمکن للاطلاع علیها أن یسهم فی حلّ المشاکل المستحدثه. وفی الحقیقه، إن توفیر الرفاه والسعاده والأمن فی الحیاه رهن بتعبید طرق العلم والمعرفه والفن، وهنا تتجلّی مسؤولیه الوالدین فی توجیه أولادهما إلی أهمیه دور العلم والمعرفه فی الحیاه. وبطبیعه الحال، فإن مناهج التعلیم تتغیر علی الدوام بما یتناسب والتقدّم والتطوّر فی کلّ عصر وزمان. وعلیه، فإن تعلُّم الکتابه والسباحه والرمایه وإن کانت تحظی بالأولویه والأهمیه فی المجال المعرفی فی عصر النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله)، حتی رُویَ عنه أنه قال:

حَقُّ الوَلَدِ علی والدِهِ أن یُعلِّمهُ الکِتابَهَ والسِباحَهَ والرِمایه.(1)

وعنه (صلی الله علیه و آله) أیضا:

(علِّموا أولادَکُمُ السِباحَهَ والرِمایَهَ)(2). کما رُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال: (مُروا أولادَکُم بِطَلَبِ العِلمِ)(3). وأما فی العصر الراهن، فبالالتفات إلی ظهور الاحتیاجات الجدیده وتنوّع المضامین التعلیمیه لا یمکن للإقتصار علی هذه الموارد أن یلبّی أهدافنا فی عملیه تربیه الأجیال فی المرحله الراهنه. وفی الحقیقه، إن کلام رسول الله (صلی الله علیه و آله) إنما هو ناظر إلی

ص:286


1- (1)) میزان الحکمه: 720/1.
2- (2)) وسائل الشیعه: 247/12.
3- (3)) میزان الحکمه: 721/10.

الحاجه الراهنه، وقد عبّر عنها من خلال أبرز مصادیقها فی عصره، فکما أن السباحه تنقذ الإنسان من الموت غرقاً، بالإضافه إلی کونها ریاضه تساعد علی بناء الجسم والحفاظ علی الصحّه وتقویه البنیه، کذلک فإن الحصول علی الأمن رهن باکتساب المهارات فی هذا الفن، وعلیه، فإن کل ما من شأنه أن یقوم بهذه الوظیفه، یکون مندرجاً تحت العنوان الذی حثّ الرسول (صلی الله علیه و آله) علی تعلّمه. وعلیه، فإن الخط التعلیمی العام، یتحدد من خلال الالتفات إلی المصادیق والمضامین المختلفه الراهنه التی تعود فی منشئها إلی الاحتیاجات المستحدثه، وتتخذ أشکالاً جدیده ومعاصره.

- تعلم الآداب والتربیه الأخلاقیه: إن من بین موارد تعلیم الأولاد، هو تعلیمهم الآداب والسنن الحسنه والتربیه الأخلاقیه، وإن تنمیه فضائل الأخلاق لدیهم والحیلوله دون تلوثهم بالرذائل، من أهم نتائج تربیتهم الأخلاقیه. فقد رُویَ عن الإمام أمیر المؤمنین علیّ (علیه السلام) أنه قال:

إِنَّ لِلْوَلَدِ عَلَی الْوَالِدِ حَقّاً، وَإِنَّ لِلْوَالِدِ عَلَی الْوَلَدِ حَقّاً: فَحَقُّ الْوَالِدِ عَلَی الْوَلَدِ أَنْ یُطِیعَهُ فِی کُلِّ شَیْءٍ إِلاَّ فِی مَعْصِیَهِ اللهِ سُبْحَانَهُ، وَحَقُّ الْوَلَدِ عَلَی الْوَالِدِ أَنْ یُحَسِّنَ اسْمَهُ، وَیُحَسِّنَ أَدَبَهُ وَیُعَلِّمَهُ الْقُرْآنَ.(1)

ورُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (تَجِبُ لِلوَلَدِ علی والِدِه... المُبالَغهُ فی تَأدیبهِ)(2). ورُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (أَکرِموا أولادَکُم وَأَحسِنوا آدابَهُم)(3). والمهمّ فی هذا السیاق هو الاستفاده من الأسالیب التعلیمیه فی مسار تربیه ونقل الآداب والأخلاق الحسنه للولد. ولا شکّ فی أن المحتوی الضروری فی هذا الباب، ممکن استنباطه من النصوص الإسلامیه کالقرآن

ص:287


1- (1)) نهج البلاغه: الحکمه: 399.
2- (2)) بحار الأنوار: 236/78.
3- (3)) میزان الحکمه: 721/10.

والسّنُه النبویه الصحیحه، ولو أن هذه النصوص صُبّت فی قوالب حدیثه، فسیکون تأثیرها علی الأطفال کبیراً جداً.

- تعلیم القرآن والتعالیم الإسلامیه الخاصه: لو أن المفاهیم الدینیه والتعالیم السماویه لم یتم تعلیمها للطفل فی صغره، بحیث تستقر فی أعماق وجوده وأحاسیسه وعواطفه، فلا یکون هناک ما یضمن بقاءَها ورسوخها فی نفسه عند البلوغ والکبر. من هنا، فإن الاستفاده من المناهج التعلیمیه الخاصه بالصغار، تضمن لنا التوجه الصحیح لهم فی الأعوام المقبله. إن تعرّف الصغار علی القوانین والأسس الدینیه، واستیعابهم للأحکام العملیه للدین وأنسهم بالآیات القرآنیه والأحادیث الشریفه المرویه عن الرسول الأکرم (صلی الله علیه و آله) والأئمه الأطهار (علیهم السلام) رهن بما نقوم به من تعلیمهم وتربیتهم علی المناهج الدینیه والإلهیه، کی نحفظهم من طوفان الحوادث وأمواج الضیاع التی سیتعرضون لها عندما یبلغون مرحله الشباب، لا محاله. رُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال:

(وَحَقُّ الْوَلَدِ عَلَی الْوَالِدِ أَنْ... یُعَلِّمَهُ الْقُرْآنَ)(1). ورُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

أَدِّبوا أولادَکُم علی ثَلاثِ خِصالٍ: حُبِّ نَبیّکم، وَحُبِّ أهلِ بَیتِه، وقِراءَهِ القرآنِ.(2)

ورُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أیضاً أنه قال:

بادِروا أَحداثَکُم بالحَدیثِ قَبلَ أن تَسبِقَکُمُ المُرجِئَهُ.(3)

وعنه (علیه السلام) أیضاً أنه قال: (علموا أولادَکُمُ الصَلاهَ، وَخُذوهُم بِها إذا بَلَغوا الحُلُمَ)(4).

بید أن تعلیم الصغار یجب أن یتناسب والظروف الزمانیه المتغیّره. فلربما

ص:288


1- (1)) نهج البلاغه: الحکمه: 339.
2- (2)) میزان الحکمه: 721/10.
3- (3)) الحر العاملی، وسائل الشیعه: 247/12.
4- (4)) غرر الحکم ودرر الکلم.

کان یکفی الاقتصار فی عهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) علی تعریف الأولاد بالقرآن الکریم وبعض الأحادیث، حیث کان لوجود الرسول الأکرم (صلی الله علیه و آله) والأئمه الأطهار (علیه السلام) الذین هم منبع الأنوار الإلهیه، من جهه، للإجابه عن جمیع الإشکالات، وعدم تنوّع الأفکار والعقائد بالقیاس إلی ما نشهده فی عصرنا الراهن، من جهه أخری، ما یرسم أمامنا أفقاً واضحاً ومحدداً، وأما فی العصر الراهن المفعم بأنواع الضلال والإنحراف، فیتعیّن علی الآباء والأمهات أن یشبعوا أولادهم بمعین المعارف القرآنیه والأحادیث الشریفه، لتعزیز توجّهاتهم الدینیه فی مواجهه الأمواج الجارفه لهجوم الکفر والشرک والجهل فی هذا العصر.

6. الأهداف التربویه بشأن علاقه المؤمنین ببعضهم

إن دائره علاقات الإنسان فی تغیّر مستمر، حیث تعمل توجّهاته المتنوّعه للتغییر مساراته الارتباطیه. فما هو منشأ هذا التغیّر والانفصال عن العلاقات السابقه والتنکّر لها؟ ولماذا یعمد الإنسان إلی إعاده النظر فی علاقاته أحیاناً؟ وما هو المعیار والملاک فی هذه الخیارات وقطع العلاقات؟ نبدأ الإجابه عن هذه التساؤلات بهذه العباره: إن أساس العلاقات البشریه یقوم علی خلفیه من وعی الإنسان وانتماءاته الفکریه. فإن رغبه الفرد فی الانتساب إلی عضویه مؤسسه أو جماعه، وبناء العلاقات والجسور مع سائر أعضاء تلک الجماعه، رهن بمدی تطابق مطالبه ورغباته مع مطالب تلک الجماعه ورغباتها، ومدی تلبیه تلک الجماعه لتطلعاته. فإذا کان اهتمام الفرد ینصبّ علی تلبیه حاجاته السامیه والاستجابه إلی ندائه الفطری الذی یدعوه إلی مواصله القرب من الله سبحانه وتعالی، فإن مطالبه ستکون أسمی وأرقی من مجرد تلبیه الاحتیاجات المادیه والحیوانیه. إن من بین العناصر الهامه التی تترک تأثیرها علی بناء

ص:289

العلاقات الاجتماعیه، هی الاعتقادات والولاءات التی یتبناها الفرد. ولذلک نجد الإنسان المؤمن إنما یقیم علاقاته بما یتناسب وحاجاته الخاصه مع أولئک الذین یستطیعون تلبیه هذه الحاجات. ولا شک فی أن مثل هؤلاء الأفراد ینبغی أن یکونوا قد توصلوا إلی درجه عالیه من التقوی الإلهیه لیتمکنوا من توثیق وتعزیز أواصر العلاقه فیما بینهم. وعلی هذا الأساس، فإن الاتحاد فی المسلک والرؤیه هو الشرط الرئیس فی بناء وتعزیز العلاقه والارتباط مع الآخرین واستمرار تلک العلاقه. بالالتفات إلی ما ذکر، فإن تقویه النواحی الارتباطیه منوط برعایه الملاکات - التی تؤدی إلی تقرّب الناس من بعضهم. وإن هذه الملاکات - فیما یتعلق بخصوص علاقه المؤمنین ببعضهم - تکمن فی الإیمان وتقوی الله. وإن البحث فی شؤون الأهداف التربویه فی دائره علاقه الشخص المؤمن بغیره من المؤمنین، ناظر إلی إقامه روح الأخوّه والتعاون بین الأفراد للوصول إلی الهدف الغائی المتمثّل بالقرب من الله. فما أکثر المتعاضدین الذین یراعون قواعد الأخوّه فیما بینهم، ولکنهم للأسف الشدید یصرفون کل جهودهم فی المسیر الخاطئ. وعلیه، فإن الذی یجب علینا الاهتمام به فی هذا البحث هو الأخوه والمودّه والمحبّه الموجّهه نحو بلوغ الهدف الأسمی، ألا وهو الوصول إلی القرب من الله سبحانه. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ وَ اتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ1 .

- وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً وَ کُنْتُمْ عَلی شَفا حُفْرَهٍ مِنَ النّارِ فَأَنْقَذَکُمْ مِنْها کَذلِکَ یُبَیِّنُ اللّهُ لَکُمْ آیاتِهِ لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ2 .

ص:290

إن أواصر المودّه والأخوه والتعاون إنما تبلغ ذروه الاستحکام إذا قامت علی أسس محکمه وثابته، ولا یمکن لهذا الأمر أن یتحقق إلا من خلال الالتفات إلی العالم الأسمی، وتجاوز الاحتیاجات المرحلیه. فقد رُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال:

(مَن آخی فی الله غَنِمَ، ومن آخی للدُنیا حُرِمَ)، وعنه (علیه السلام) أیضاً: (مَودّهُ أبناءِ الدُنیا تَزولُ لأَدنی عارِضٍ)(1). ورُویَ عنه (علیه السلام) فی موضع آخر، أنه قال: (الناسُ إخوانٌ، فَمن کانت أُخوّتُه فی غَیرِ ذات الله فهیَ عَداوَهٌ، وذلک قَولُه عزّ وجلّ اَلْأَخِلاّءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِینَ2 )(2).

بالالتفات إلی ما قیل بشأن عنصر الارتباط بین المؤمنین، فإن بناء الفضاء المناسب لإقامه العلاقه فیما بینهم منوط بقیامهم بمسؤولیاتهم الدینیه واتصافهم بالتقوی الإلهیه. وفی هذه الحاله تتوفر الأرضیه المناسبه لتربیه روح المودّه والمحبّه. وبشکل عام، فإن ترسیخ دعائم الأخوه فی المجتمع رهن بعاملین، وهما: توفیر الأرضیه لبناء الأخوّه، والعمل بالوظائف والمسؤولیات المتبادله. وسنبحث هذین العاملین ضمن العنوانین الآتیین:

1. أما العامل الأول المتمثل بتوفیر الأرضیه المناسبه لبناء الأخوّه الدینیه والتعاون فی ظلّ الشریعه، فإنما یتحقق إذا امتثل أفراد المجتمع للوظائف المفروضه علیهم من قبل الشرع. وفی هذه الصوره یمکن لنا أن نغرس فسیل المحبّه والأخوّه. قال الله تعالی فی محکم کتابه الکریم: فَإِنْ تابُوا وَ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ فَإِخْوانُکُمْ فِی الدِّینِ وَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ4 .

إن الحاجه إلی الارتباط بین الإخوه المنتمین إلی ذات المسلک،

ص:291


1- (1)) غرر الحکم ودرر الکلم.
2- (3)) بحار الأنوار: 160/74.

والحصول علی القدره والوجاهه فی ظل بعضهم بعضاً إنما یأتی فی إطار مرحله من تقدم الوعیّ الفردیّ، حیث یقوم الفرد بامتثال وظیفته ومسؤولیته تجاه دینه، لیغدو أهلاً للإنتساب والإنسجام مع بیئته الطبیعیه. وإن الذی یؤدی - فی الإسلام - إلی تقریب الناس من بعضهم البعض ویشدّ من أواصر العلاقه بینهم، هو التوجّه نحو الله وامتثال أوامره. وفی مثل هذه الأجواء لن یکون لحفظ الذات من معنی ومفهوم غیر المحافظه علی الدین، ولکی نحفظ الدین لا مندوحه لنا من إقامه العلاقات وتوسیع رقعتها ونطاقها إلی أبعد الحدود الممکنه. وأما کیفیه التوصل إلی بناء هذه العلاقات واستمرارها، فتعود إلی العامل الثانی فی مسأله الأخوّه الدینیه.

2. والعامل الثانی هو القیام بالأعمال التی تؤثر فی دعم وتوثیق أواصر الأخوّه. إن مسؤولیه کل واحد من الأفراد تکمن فی الحفاظ علی هذه العلاقات من الآفات، والإلتفات إلی مشاعر وعواطف بعضهم البعض. والمهم بالنسبه لنا هو أن بإمکاننا التعرّف علی بعضنا فی ظلّ هذا العامل والعنصر الذی یؤدی إلی بناء جسور العلاقات ونعنی بذلک الإسلام والإیمان بالله والقیام بالوظائف الشرعیه. وإن المحافظه علی حرمه الأخ فی الدین، ومساعدته علی القیام بمسؤولیاته ورفع مشاکله، وتوفیر المناخ المناسب والمطلوب، وإرشاده وما إلی ذلک من الأمور الکثیره التی توثر فی المحافظه علی الأخوّه وتوسیع نطاقها. وهذا ما أکدت علیه النصوص الدینیه التی نذکر منها الموارد الآتیه، علی سبیل المثال دون الحصر:

1. رُویَ عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

مَن أکرَم أخاهُ المُسلِمَ بِکَلِمَهٍ یَلَطِّفُه بها، ومَجلِسٍ یُکرِمُه بهِ، لَم یَزَل فی ظِلّ اللهِ (عزّ وجلّ) مَمدوداً علیهَ بالرَحمَهِ ما کانَ فی ذلِکَ.(1)

ص:292


1- (1)) بحار الأنوار: 316/74.

2. رُویَ عن الإمام علیّ (علیه السلام) أنه قال:

قَضاءُ حُقوقِ الإخوانِ، أشرَفُ أعمالِ المُتّقین.(1)

3. رُویَ عن النبیّ الأکرم (صلی الله علیه و آله) أنه قال:

(إلقَ أخاکَ بوَجهٍ مُنبَسِطٍ)(2).

4. ورُویَ عنه (صلی الله علیه و آله) أیضاً أنه قال:

المُؤمِنُ مِرآهٌ لأخیهِ المُؤمِنِ، یَنصَحهُ إذا غابَ عنهُ، ویُمیطُ عنهُ ما یَکَرهُ إذا شَهِدَ.(3)

7. الأهداف التربویه فیما یتعلق بعلاقه المؤمن بعامه الناس

یقع موضوع البحث هنا حول العلاقات الاجتماعیه والارتباط بالآخرین. فنقول: إن الإنسان یحبّ التعایش مع الآخرین ومشارکتهم فی الحیاه سواء أکانت اجتماعیته ذات منشأ ذاتی، أو أنه إنما یستجیب لذلک تلبیه لإشباع رغبته النفسیه والتغلب علی مشاکله المادیه. ربما أمکن القول - بغض النظر عن البحوث النظریه بشأن فلسفه النزعه الإنسانیه نحو الحیاه الاجتماعیه -: إن المعیار فی التعایش بین الناس فی النظره الأولی لیس هو الانتماء إلی معتقد أو مذهب واحد، رغم أن ذلک یلعب دوراً خاصاً فی المراحل المتقدّمه من التکامل المعنوی، بید أنه قبل أن یکون المذهب والمسلک هو محور الأُنس والألفه، نجد أن ماهیتنا المشترکه وهویتنا الواحده هی التی تسوقنا نحو إقامه مختلف العلاقات والروابط فیما بیننا. إن الفرد إنما یقیم علاقته مع الفرد الآخر إنطلاقاً من إنسانیته، فی حین أن العلاقه المنشوده دینیاً لا تقوم علی هذا المنطلق. وبعباره أخری: إن الدین لم یأتِ لیقیم - فی عرض العلاقات والإرتباطات الإنسانیه القائمه علی الملاکات البشریه - علاقات أخری مستقله

ص:293


1- (1)) المصدر: 229.
2- (2)) المصدر: 171.
3- (3)) المصدر: 233.

تقوم علی أساس الرؤیه المذهبیه، ودعوتهم إلی إقامه علاقه من نوع جدید، بل إنه یسعی إلی هدایه الناس علی أساس من نفس الملاکات والمعاییر القائمه علی الأسس الإنسانیه وتکاملها وتطویرها للوصول إلی الأهداف السامیه، والحیلوله دون اضمحلال منظومه القیَم تحت سیطره الأهواء النفسیه والمیول المادیه والأطماع البشریه. بالالتفات إلی ذلک یمکن القول: إن رؤیه الفرد الذی یؤمن بالقوانین والأصول الدینیه - بوصفها قوانین تعمل علی بناء الإنسان فیما یتعلق بإقامه الروابط والعلاقات مع الآخرین دون أخذ مشاربهم ومسالکهم بنظر الاعتبار - تختلف عن رؤیه ذلک الفرد الذی یقیم علاقاته علی أساس من احتیاجاته البحته. إن المؤمن هو الذی ینظر إلی الأمور والعلاقات القائمه من خلال المنظار الإلهی، ویرصد نتائج هذا النوع من العلاقات فی إطار أوسع یشمل الملاکات الإلهیه أیضاً، خلافاً لذلک الشخص الذی یروم تفسیر العلاقات مع الآخرین فی ضوء تجاربه المحدوده. واضح أن علم الله بالمسار الوجودی للإنسان ومراتبه یفوق ما یعلمه البشر بشأن واقعه، وأنّ توظیف التعالیم الدینیه سیغنیه عن تکرار تجاربه التاریخیه المریره. إنّ بحثنا بشأن الأهداف الوسیطه تحت عنوان (علاقه الإنسان المؤمن بالآخرین)، تأتی أهمیته من حیث سعه دائره العلاقات الاجتماعیه فیه، حیث لا تقتصر علی خصوص علاقه الفرد المؤمن بالآخرین من المؤمنین فقط، بل تشمل غیر المؤمنین أیضاً. یدور بحثنا حول ماهیه الأهداف التربویه الحاکمه علی هذا النوع الأخیر من العلاقات، وما هی ردود الفعل التی تصدر عن الفرد المؤمن فی تعاطیه مع الآخرین الذین لا ینتمون إلی المسلک والمذهب الذی ینتسب له. إن ما یتم طرحه فی دائره الإسلام حول أسلوب العلاقه مع الآخرین، هو وجوب التعاطی مع الإنسان بوصفه إنساناً. فإن الإنسان من وجهه نظر الإسلام کائن محترم، ویتمتع بمکانه ومنزله مرموقه ترفعه وتمیّزه من

ص:294

سائر المخلوقات الأخری. إن المنزله والمکانه التی شرّف بها الله الإنسانَ والتی تجلّت فی أمر الله لملائکته بالسجود لآدم والاعتراف بمواهبه وطاقاته الکامنه فی وجوده من العقل والإدراک والعلم، هو أفضل فخر یحصل علیه الإنسان من الله سبحانه وتعالی. إنّ الإنسان من وجهه نظر الإسلام یتمتع بقیمه لا یمکن حتی للملائکه أن تدرکها، فعندما تأتی الملائکه علی ذکر ما یمکن لهذا الإنسان أن یقوم به من الموبقات وسفک الدماء، یعمد الله تبارک وتعالی إلی التذکیر بتفوّق هذا الإنسان علی سائر الکائنات بما فیها الملائکه أنفسهم، ولکی یجسّد ذلک علی الصعید العملی یأمرهم بالسجود له، وبیان تفصیل ذلک من القرآن الکریم علی النحو الآتی:

وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَهً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ * وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَی الْمَلائِکَهِ فَقالَ أَنْبِئُونِی بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ * قالُوا سُبْحانَکَ لا عِلْمَ لَنا إِلاّ ما عَلَّمْتَنا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ * قالَ یا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ * وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَهِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّ إِبْلِیسَ أَبی وَ اسْتَکْبَرَ وَ کانَ مِنَ الْکافِرِینَ1 .

إن عدم المحافظه علی حرمه الإنسان یعتبر من وجهه نظر القرآن مصداقاً بارزاً للشر، ویکون سبباً فی البعد عن رحمه الله، کما تمّ حرمان الشیطان من رحمه الله بسبب تمرّده وکبریائه وامتناعه عن الاعتراف بشرف الإنسان. وبالالتفات إلی هذه المنزله والمکانه السامیه التی یتمتع بها الإنسان فی المنظور الإسلامی والقیَم المعرفیه لهذا الدین، نستنتج أن أهم رکن فی العلاقه مع الآخرین تشمل أصلین وقانونین عامَّین، وهما:

ص:295

أ) احترام الإنسان لإخوته فی الإنسانیه: کما تقدم أن ذکرنا، فإن احترام الإنسان لأبناء جلدته له جذور دینیه. وفی الحقیقه، إذا أردنا أن نقدّم تفسیراً ظاهریاً للخروج من رحمه الله بسبب عدم مراعاه حرمه الآخرین، نستنتج أن تجاوز حقوق الآخرین یؤدی إلی تعرّض الناس وعدوانهم علی حقوق بعضهم بعضاً، والابتعاد عن الإنسانیه، والخضوع للأهواء النفسیه، الأمر الذی یعرض المجتمع بأسره إلی المخاطر الکارثیه. لقد کرّم الله الإنسانَ فی القرآن الکریم وفضَّله علی الکثیر من مخلوقاته، وذلک إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ لَقَدْ کَرَّمْنا بَنِی آدَمَ وَ حَمَلْناهُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ رَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّیِّباتِ وَ فَضَّلْناهُمْ عَلی کَثِیرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِیلاً1 . وعلیه، فإن الإیمان بهذا الأصل القرآنی یمثل خیر ضمانه أخلاقیه تلزمنا برعایه حقوق الآخرین، وتعمل علی تنظیم علاقاتنا ببعضنا البعض. إن الإنسان جدیر بالاحترام؛ لأنه مسؤول، وإن مسؤولیته تستلزم حریته فی الاختیار. وعلیه، یجب علی المسلم أن یحترم غیر المسلم لمکان إنسانیته، وأن یراعی حرمته من هذه الناحیه. إن تجنّب السخریه من الآخرین، وبشکل عام تجنب کل العناصر التی من شأنها أن تقلل من احترام الآخرین، یعتبر من الأصول والقواعد الدولیه الثابته فی الإسلام، وإن أی تهاون بها أو عدول عنها یؤدی إلی الفرقه والاختلاف، الأمر الذی یحدث فجوه وثغره یمکن للشیطان أن یتسلل منها لیحیط بأعمالنا ویسیطر علینا، وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا یَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسی أَنْ یَکُونُوا خَیْراً مِنْهُمْ وَ لا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ عَسی أَنْ یَکُنَّ خَیْراً مِنْهُنَّ وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَکُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِیمانِ وَ مَنْ لَمْ یَتُبْ فَأُولئِکَ هُمُ الظّالِمُونَ2 .

ب) مراعاه العداله: إن العداله التی تعنی رعایه حقوق الآخرین هی مثل احترامهم قبل أن تکون ذات جذور دینیه، فإنها ذات جذور إنسانیه، وإن دور

ص:296

الدین فیها هو العمل علی إثرائها وتنمیتها. إن الإنسان من وجهه النظر الدینیه کائن جدیر بالاحترام والتکریم وبحاجه إلی إقامه العلاقات العادله، وإلی هیمنه قواعد وأسس، من قبیل: المساواه والاعتدال المنسجمین مع أسسه الوجودیه. قال تعالی: فَلِذلِکَ فَادْعُ وَ اسْتَقِمْ کَما أُمِرْتَ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَ قُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللّهُ مِنْ کِتابٍ وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَیْنَکُمُ1 .

إن الأمه الإسلامیه أمه متوازنه، وهی علی حدّ تعبیر القرآن الکریم أمه وسطیه، وهذا یعنی أن یکون جمیع الناس فی بحبوحه من العدل والبعد عن الأحقاد والانتقام والرکون إلی التقوی الإلهیه، قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُونُوا قَوّامِینَ لِلّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ وَ لا یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلی أَلاّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوی وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ2 .

إنّ بإمکاننا من خلال ممارسه الأخلاق الحسنه ورعایه الاعتدال فی السیره والتمسّک بالعداله والتقوی أن نستعید مکانتنا کأمه وسطیه، وأن نشکل عنصر جذب للناس نحو التکامل من خلال الالتزام بالتعالیم الإسلامیه والإنسانیه. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّهً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً3 .

وعلی هذا الأساس، یمکن للعداله بوصفها عنصراً هاماً وجوهریاً فی دائره العلاقات البشریه، وفیما یتعلق بارتباطنا بسائر نظرائنا فی الإنسانیه، أن تلعب دوراً فریداً فی تقدّم المجتمعات البشریه وازدهارها.

الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالعلاقات الاقتصادیه

اشاره

لا یدور البحث هنا حول الأهداف التربویه فیما یتعلق بالعلاقات

ص:297

الاقتصادیه الناظره إلی المسار الاقتصادی الحاکم فی المجتمع الإسلامی، وماهیه الاقتصاد، وأهدافه فی النظام الإسلامی، بل یدور بحثنا حول سلسله الأهداف الوسیطه فیما یتعلق بالمساحات المختلفه فی التربیه الدینیه. لا شکّ فی أن هذا النوع من المسائل یُطرح علی الدوام ضمن توجّه تربوی خاص منتزع من نوع ارتباط الفرد بسائر الحوزات الأخری، لا أن یطرح فی معزِلٍ عن أی نوع من الروابط الأخری. وبعباره أخری: إن التربیه إنما تتحقق ضمن إطار خاص یختلف بما یتناسب ونوع العلاقات البشریه.

یتبع الإنسان فی سلوکه الاقتصادی نموذجاً خاصاً من نماذج الانتاج والتوزیع والاستهلاک. إن هذه المقولات الثلاث تحدّد الکثیر من سلوکیات الإنسان، وتستوعب جزءاً کبیراً من حیاته الیومیه. وإن اهتمام الدین بهذا الجانب من حیاه الناس یکمن فی ناحیتین:

الناحیه الأولی: بیان الأهداف والأسالیب الاقتصادیه.

الناحیه الثانیه: بیان الفلسفه التربویه الحاکمه علی الأصول والمبانی والأسالیب الاقتصادیه المقدّمه من قبل الدین.

إن المنظور لنا فی هذا المقام هو الاهتمام بالفلسفه التربویه والأهداف الدینیه التربویه فی الروابط والعلاقات الاقتصادیه. إذ یدور بحثنا حول ما هی العلاقه القائمه بین الدین والمذهب والأفعال الاقتصادیه للإنسان؟ وفی معرض الإجابه عن هذا السؤال یجب التنویه إلی أن الاقتصاد الذی هو شکل من أشکال النشاط الروتینی والیومی للإنسان، یمثّل موضوعاً مناسباً لتطبیق الأهداف التربویه للدین ومضامینه الأخلاقیه. إن الذی لا یتمسّک بالأخلاق الاقتصادیه المطروحه فی النظام الإسلامی، لا یستطیع أن یدّعی التدیّن وسلوک مسیر الهدایه. یری المنطق الإسلامی أن الإسراف والبذخ والربا واستغلال الآخرین وما إلی ذلک، نتیجه طبیعیه لعدم التبعیه للمنهج التربوی الدینی الخاص بالأخلاق الإسلامیه فیما یتعلق بالحقل الاقتصادی. إن ارتباط الإسلام بمقوله الاقتصاد علی نحوین:

ص:298

1. الارتباط المباشر. فإن للإسلام - بوصفه دیناً یرسم سبل الهدایه فی مسار الحیاه - تعلیمات وقوانین خاصّه فیما یتعلق بالمسائل الاقتصادیه، من قبیل: الملکیه، والتبادل التجاری، والضرائب، والمواریث وما إلی ذلک.

2. الارتباط غیر المباشر. ویتم هذا الارتباط من طریق التربیه والأخلاق. فالإسلام یدعو الناس إلی مراعاه الأمانه، والعدل، والإحسان، والإیثار، والإنفاق، وعدم السرقه والخیانه والرشوه وأکل الربا وما إلی ذلک مما یندرج فی دائره الثروه والمسائل الاقتصادیه.

إن النظام الاقتصادی المثالی من وجهه نظر الإسلام لیس هو النظام الذی یسعی إلی تلبیه حاجه الناس فقط، بل یری أن النظام الاقتصادی المثالی هو الذی یعمل علی تلبیه حاجه الإنسان فی سیاق خاص یضمن تحقیق العداله الاجتماعیه وتوفیر الرفاه والسعاده للجمیع. ولذلک، فإن ما ورد فی بعض آیات القرآن الکریم من الدعوه إلی الإنفاق والصدقه وتجنّب الإسراف والتبذیر، لا یهدف إلا إلی توسیع دائره الرفاه العام ونشره بین الناس کافه، من ذلک قوله تبارک وتعالی:

- یا بَنِی آدَمَ خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ وَ کُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ1 .

- وَ آتِ ذَا الْقُرْبی حَقَّهُ وَ الْمِسْکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذِیراً * إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کانُوا إِخْوانَ الشَّیاطِینِ وَ کانَ الشَّیْطانُ لِرَبِّهِ کَفُوراً2 .

وعلیه، فإن القانون العام فی النظام الاقتصادی للإسلام هو تحقیق العداله الاجتماعیه والرفاه العام، وإن الأهداف التربویه فی الدین إنما تأتی فی هذا الإطار.

1. أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالإنتاج

إنّ الإنسان بحاجه - فی مواصله حیاته - إلی النعم التی أعدّها الله له. وإن بعض

ص:299

هذه النعم یمکن الحصول علیه بیسر ودون أدنی عناء، من قبیل الأوکسجین الضروری للبقاء علی قید الحیاه، وهو متوفّر دائماً فی الجوّ المحیط بالأرض. وهناک من النعم شاءت الحکمه والمصلحه أن لا یتمّ الحصول علیها إلا بشیء من السعی وبذل الجهود، ولکن بعد الحصول علیها یمکن الاستفاده منها دون إحداث أیّ تغییر علیها، من قبیل: الماء فی المناطق الصحراویه الجافه. وهناک من النعم التی تحتاج إلی إجراء بعض التغییرات علیها بعد تحصیلها، من قبیل: إستخراج المعادن، کالحدید والنحاس والذهب والفضه. وعلی کل حال، فإن تقدم الإنسان رهن برفع مستوی حیاته ومعلوماته، وهذا یستلزم بذل الکثیر من المساعی والجهود. بل وحتی یمکن القول: إن الجهود المادیه تترک تأثیرات ملحوظه علی المسائل المعنویه. فمن باب المثال: نجد الناس - فی سعیهم إلی توسیع حجم الانتاج - یحصلون علی معرفه أکبر وأکمل بما یحیط بهم، ویتوصلون بذلک إلی عظمه الله فی السماوات والأرض، بل وحتی فی أنفسهم، ومن هنا نتوصّل إلی تأثیر النشاط الاقتصادی والانتاجی علی الکمالات المعنویه. من هنا یمکن تعریف الانتاج ضمن الرؤیه الإسلامیه علی النحو الآتی: (کل نشاط اقتصادی یصبّ فی إطار الاستفاده من النعم الإلهیه، سواء أکان ذلک النشاط یتمّ عبر إنتاج البضائع أو عبر تقدیم الخدمات). وبالالتفات إلی هذه المسائل یمکن القول: إن أهداف الإنتاج ودوافعه ترمی إلی تلبیه الاحتیاجات ورفع المستوی المعیشی فی حیاه الإنسان. تتحدّد أهداف الانتاج تاره من خلال المصالح العامه، وتاره یتمّ تحدیدها من خلال المصالح الفردیه، ولکن الأجدی علی ما یبدو هو التولیف بین المصالح الفردیه والمصالح العامه. بمعنی إمکانیه أن یقوم البعض بالنشاط الانتاجی بهدف تلبیه الاحتیاجات الفردیه، مع اختیار نوع ذلک النشاط مع أخذ المصالح العامه بنظر الاعتبار. وفی هذا المضمار سیبادر أولئک الذی یحصلون علی أکثر من فرصه عمل، إلی اختیار ذلک العمل الذی یعود بالفائده الأکبر علی المجتمع، حتی وإن کان الربح الذی یحصلون علیه

ص:300

أقل مِمّا یحصل عَلیه غیرهم. وهذا الاختیار یسود بشکل أکبر فی المجتمعات التی تدار بهدی القاده الربانیین، حتی یکون الانتاج فی مثل هذه المجتمعات من الضروره بحیث یرقی إلی وجوبه من قبل الشارع.

إنّ بذل الجهود فی رفع الانتاج من أجل ضمان الرفاهیه للآخرین، من أهمّ الأهداف التی یتمّ التأکید علیها فی التعالیم الإسلامیه کثیراً، بحیث إنما کان الإمام علیّ (علیه السلام) یعمل علی الانتاج لهذه الغایه، وکان الإمام الصادق (علیه السلام) یستثمر أمواله فی هذا الاتجاه. فقد رُویَ عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (إن أمیرَ المُؤمنینَ (علیه السلام) أعتَقَ ألفَ مَملوکٍ مِن کَدِّ یَدهِ)(1).

إنّ عملیه الانتاج إذا تمّت فی سیاق تحقیق الهدف الذی یدعو إلیه الدین، والمتمثّل بتوفیر الرفاه للفرد والأسره والمجتمع، کان أمراً مقبولاً وممدوحاً. إن الأهداف الفردیه أو العامه للإنتاج تطرح نفسها فی طول الأهداف النهائیه المتمثله بالقرب من الله عزّ وجلّ. إن عدم القیام بالدور الاقتصادی والانتاجی فی المجتمع یؤدی إلی الرکود الاقتصادی والانحطاط الاجتماعی، وعندها سیکون استقرار المجتمع عرضه للمخاطر، وینفتح الباب علی مصراعیه أمام الکثیر من المعاصی والجرائم والمفاسد الاجتماعیه. إننا لو أجرینا دراسه حول الجرائم والمفاسد الاجتماعیه، من قبیل: السرقه، والقتل، وغلاء الأسعار، والتطفیف، وغیرها من أنواع الجرائم، سنجد أنها تعود بجذورها إلی الفقر المدقع أو الإسراف والتهتک وطلب الاستعلاء. وعلیه، فإن العزّ کل العزّ والاعتدال کل الاعتدال رهن بالجهد الاقتصادی والمبادره إلی الانتاج، من هناک کان الإمام علیّ (علیه السلام) یصف التجاره بالعزّ، إذ یقول: (أُغدُ إلی عِزّک؛ یعنی السُوقَ)(2). ومن ناحیه أخری، فإن الطمع والجشع فی الانتاج یؤدی بالفرد - من أجل إشباع هذا الرغبه والحصول علی مزید

ص:301


1- (1)) الشیخ الکلینی، فروع الکافی: ج 5، کتاب المعیشه، الباب الخامس، ح: 4.
2- (2)) فروع الکافی: 149/5، ح: 7.

من الربح - إلی القیام بکلّ شیء قبیح واستخدام حتی الرذیله. إن الانتاج إذا لم تتمّ السیطره علیه، فإنه سیتحوّل إلی أداه لتهدید الناس وظلمهم، ویتحوّل إلی سلاح هدّام لمحاربه الدین. کما هو الحال بالنسبه إلی الدول الرأسمالیه التی تستعمل هذا السلاح کأداه للحظر الاقتصادی والضغط علی المجتمعات التی تروم الوصول إلی حقوقها بالطرق المشروعه بعیداً عن الهیمنه الاستکباریه.

2. الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالتوزیع

مرادنا من التوزیع هنا هو تخصیص المصادر والنعم الإلهیه. والتوزیع بهذا المعنی من أکثر الأبحاث الاقتصادیه إثاره للجدل، حتی أخذت الکثیر من المدارس الاقتصادیه علی عاتقها مهمه حلّ هذه المسأله بوصفها من أهم المواضیع التی تعنی بها. وإن أکبر الجهود التی بذلتها الإشتراکیه والمارکسیه وحتی الرأسمالیه إنما تصبّ فی هذا السیاق، وکل واحده من هذه المذاهب الاقتصادیه تدّعی أنها قدّمت أکثر المناهج عدلاً فیما یتعلق بالتوزیع. إن الهدف من التوزیع فی المذهب الاقتصادی للإسلام هو الوصول إلی مجتمع تسوده العداله الاقتصادیه. إن ثمره جهود ونشاط کلّ شخص تعود إلیه، وبذلک یتحقق الرفاه العام تلقائیاً. وإن تطبیق القوانین الحقوقیه فی الاقتصاد الإسلامی، وامتثال الأحکام الاقتصادیه للإسلام، یمهّد الأرضیه الصالحه للوصول إلی مثل هذا المجتمع. إن النظام الإقتصادی - بالإضافه إلی العداله الاقتصادیه وضمان الرفاه العام - یهدف أیضاً إلی غایه أسمی، ألا وهی تحقیق حُلم المجتمع الذی یشارک فیه الناس بعضهم بعضاً فی الرزق والمعیشه. ولا یمکن الوصول إلی هذه الغایه إلا فی ظلّ التربیه الإسلامیه وتوسیع أفق الرؤیه لدی الناس وتطبیق الأحکام الحقوقیه للإسلام. وإن من بین الإصلاحات التی أنجزها رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو أنّه أدّب المسلمین فی صدر الإسلام بآداب القرآن بحیث جعلهم یتنافسون فیما بینهم فی الإیثار علی أنفسهم، وکانوا یقدمون حاجه الآخرین علی حاجتهم.

ص:302

بالالتفات إلی هذه الأمور، یکون المراد من الأهداف التربویه فی هذه المقوله هو تحقیق المواساه فی الأموال والتحقیق العملی للرفاه والعداله الاجتماعیه. وإن تحقیق هذا الهدف یتمّ بالدرجه الأولی عبر الدوله الإسلامیه، وإذا تمکن شخص من الاضطلاع بعملیه التوزیع، فعلیه أن یراعی هذا الهدف المذکور، وأن لا یحید عنه أبداً. إن المنظومه الاقتصادیه العادله تشتمل علی أجزاء، ویقوم کل جزء بوظائفه ومسؤولیاته التی تؤدی إلی الاعتدال فی المنظومه الاقتصادیه بشکل کامل. وإن الإنفاق(1) والصدقه والخمس والزکاه المستحبه والواجبه، یضمن التوزیع العادل للأموال الذی یمتدّ بجذوره فی عمق الأخلاق والاقتصاد الفردی. وإن مرادنا من الأهداف التربویه فی هذه المقوله بالتحدید ناظر إلی القیام بهذا النوع من المسؤولیات الدینیه.

3. الأهداف التربویه للإسلام فیما یتعلق بالاستهلاک

إن للناس فی استهلاک البضائع والخدمات دوافعَ مختلفه تعود إلی انتماءاتهم وأذواقهم. وإن تلبیه بعض هذه الدوافع الناشئه عن المطالب المعقوله والمنطقیه تحظی بتأیید الإسلام، وأما تلبیه بعض المطالب الأخری الناشئه عن الاحتیاجات الزائفه وغیر المعقوله فهی مَنهِیٌّ عنها فی التعالیم الإسلامیه.

یسعی الإسلام إلی تربیه الإنسان بشکل یوجّه حرکاته ونشاطاته نحو الهدف الغائی من خلقه، ألا وهو القرب من الله سبحانه وتعالی. وإن مفهوم الاستهلاک لیس استثناءً من هذه القاعده. وعلی هذا الأساس فإن المطلوب إسلامیاً هو أن تساق الدوافع الغائیه للإستهلاک نحو الحصول علی مرضاه الله ونیل القرب منه. وفی ذلک رُویَ عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنه قال: (وَلیَکُن لکَ فی کُلِّ شیءٍ نِیَّهٌ صالِحَهٌ، حتّی فی النَومِ والأکلِ)(2).

ص:303


1- (1)) انظر: التوبه: 60؛ الأنفال: 41؛ آل عمران: 92؛ البقره: 274.
2- (2)) مکارم الأخلاق: 464.

أهداف الإسلام التربویه فیما یرتبط بالعلاقات السیاسیه

اشاره

وصل بنا البحث بشأن الأهداف الوسیطه من زاویه العلاقات القائمه فی المجتمعات البشریه فیما یتعلق بالعلاقات السیاسیه. یبقی السؤال القائم یقول: ما هو المراد من الأهداف الوسیطه فی دائره العلاقات البشریه؟ هل یمکن لنا أن نتصور للعلاقات المذکوره مشاهد أخری غیر العلاقات السیاسیه الخاصه فی إطار علاقات الفرد بالحکومه أو الأفراد والمؤسسات السیاسیه ببعضها؟ للإجابه عن هذا السؤال نذکّر بأن العلاقات الإنسانیه فی أیّ إطار وضعناها، وإلی أیّ جهه مالت، لا یمکن لنا فیها أن نتجنّب سیاده القوانین الأخلاقیه سواء أکانت صحیحه أم خاطئه. وبعباره أخری: حیثما کان هناک ارتباط وأقیمت علاقه وکان الإنسان طرفاً فیها، لا محاله ستحکم هذه العلاقه سلسله من القیَم الأخلاقیه أو المبادئ التربویه الخاصه. إن نجاح الفرد فی الوصول إلی منبع الحقیقه، رهن بجهوده فی العثور علی القوانین والأسس الصحیحه الناشئه عن الإحاطه بجمیع أحواله الوجودیه وأحوال العالم. إن الإنسان لا یمکنه الوصول إلی الغایه والهدف النهائی إلا من خلال التمسّک بمثل هذا القانون. والأسس الحاکمه علی العلاقات السیاسیه لا یمکن أن تستثنی من هذا الحکم العام. إننا لا نستطیع التقدم فی الفضاء الاجتماعی والسیاسی المناسب والصحیح إلا فی ضوء القانون الإلهی. إن مرادنا من الهدف التربوی فی هذه المقوله هو الروح التربویه الحاکمه علی العلاقات السیاسیه فی العالم الإسلامی، ولیس بیان الأهداف السیاسیه من وجهه نظر الإسلام.

إن أهم شاخص وملاک فی العلاقات السیاسیه، هو الحصول علی القدره والسیطره. فإن القدره - بوصفها أداه للحصول علی الأهداف - تعتبر أول مؤشر علی النشاط السیاسی، إذ لا یمکن الوصول إلی الأهداف السیاسیه فی المجتمع علی نحو کامل أو نسبی إلا من خلال القدره والسیطره، ولا شک فی أن هذا لن یتحقق إلا من خلال التمسّک بحبل القدره والعناصر الموجده لتلک الحکومه

ص:304

والقیاده فی المجتمع. وعلیه، یمکن النظر إلی مفهوم القدره فی دائره العلاقات السیاسیه فی الرؤیه التربویه من زاویتین، وهما: أولاً: السعی إلی تحصیل القدره السیاسیه. وثانیاً: توظیف القدره من أجل الوصول إلی الأهداف السامیه للإسلام.

1. السعی إلی تحصیل القدره السیاسیه

إن من بین أسس الإسلام الثابته علی مستوی الأبعاد الاجتماعیه، قیاده المجتمع وتوفیر الأرضیه المناسبه لتقدم المجتمع وارتقائه. وهذا الأمر لا یمکن أن یحصل إلا من خلال الاستناد إلی حکم وإقامه دوله. فإن المجتمعات التی تنمو فیها الغرائز الحیوانیه والسَبُعیّه فی ظلّ خمود جمیع أفراد المجتمع وتخاذلهم عن حقوقهم، تعرّض تقدم الأبعاد الإنسانیه والإلهیه إلی خطر الزعزعه، والسیر نحو القهقری. إن الإطاحه بحدود انعدام الهویه، وفتح قمم العزه والشرف، إنما هو رهن بامتلاک القدره، وإسقاط المتسوّرین زوراً علیها. وعلیه، فإن الحصول علی القدره للفرد المسلم من أهم المسائل، إذ من خلال هذه الحقیقه فقط یمکن الوقوف بوجه الفساد، وإعداد الأرضیه المناسبه للهدایه. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- اَلَّذِینَ یَتَرَبَّصُونَ بِکُمْ فَإِنْ کانَ لَکُمْ فَتْحٌ مِنَ اللّهِ قالُوا أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ وَ إِنْ کانَ لِلْکافِرِینَ نَصِیبٌ قالُوا أَ لَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَیْکُمْ وَ نَمْنَعْکُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فَاللّهُ یَحْکُمُ بَیْنَکُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ وَ لَنْ یَجْعَلَ اللّهُ لِلْکافِرِینَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ سَبِیلاً1 .

- یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْیَهُودَ وَ النَّصاری أَوْلِیاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِیاءُ بَعْضٍ وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظّالِمِینَ2 .

- وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ3 .

ص:305

إنّ القرآن الکریم یشجب أولئک الذین یرون العزّه والعظمه فی انحراف الزعماء وفسادهم، ویؤاخذهم علی هذه الرؤیه. وفی ذلک یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- اَلَّذِینَ یَتَّخِذُونَ الْکافِرِینَ أَوْلِیاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِینَ أَ یَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّهِ جَمِیعاً1 .

إن ما هو المهم بالنسبه إلی الدین هو الآثار التربویه المترتبه علی اکتساب القدره السیاسیه والدخول إلی دائره هدایه الناس. وبشکل محدّد یمکن لنا أن نرصد تأثیرین فی هذا السیاق، وهما:

1. الحیلوله دون الظلم والضیاع الناشئ عن الهیمنه السیاسیه للتیارات الفاسده فی المجتمع.

2. هدایه الناس والحرکه فی إطار الوصول إلی المدینه الدینیه الفاضله التی کانت حُلم إفلاطون.

وعلی فرض الإخفاق الظاهری فی الوصول إلی مثل هذه الغایه، فإن ذلک لن یکون خالیاً من الأثر التربوی، فإن هذه الحرکه سُتثبت فی الحدّ الأدنی عدم الرضوخ للظلم والفساد والفحشاء فی المجتمع المنحرف. وقد کانت هذه هی غایه الإمام الحسین (علیه السلام) فی ثورته یوم عاشوراء، ولا زال تأثیرها ینیر الدرب للغیاری عبر القرون المتمادیه.

2. ممارسه السلطه من أجل تحقیق الأهداف الإسلامیه المتعالیه

إنّ ما هو المنظور فی الرؤیه الإسلامیه بشأن الحصول علی السلطه هو مجرّد الحصول علی وسیله وأداه، وأما القدره والسلطه فهی غیر مراده لذاتها. وإن الفارق الأهم بین الشخص المتدیّن وغیره من الأفراد الذین یجعلون من الدنیا

ص:306

والحیاه الضیقه أکبر همهم، یکمن فی رؤیه کل منهما تجاه السلطه ووظیفتها فی الحیاه. فالفرد الذی یحبس نفسه فی دائره الدنیا الضیّقه ینظر إلی السلطه بوصفها قیمه ذاتیه، ویراها عنصراً حیویاً یلبی رغباته وغرائزه الدنیویه المحدوده من قبیل: اللذّه والرفاهیه. وبعکسه الشخص الذی یتمتع برؤیه دینیه وإلهیه، فلِما یتمتع به من الأفق الواسع الناشئ عن ارتباطه بالرؤیه الإلهیه الشامله، فإنه ینظر إلی السلطه بوصفها وسیله للوصول إلی الأهداف الأسمی، وامتثال الکمال الدینی المطلوب علی مستوی الحیاه الفردیه والاجتماعیه، وهذا أهم ما یمیّز الرؤیه الدینیه من الرؤیه المادیه. من هنا، إذا کانت السلطه هی محور جهود الکثیر من کبار رجال الدین علی طول التاریخ، فإن ذلک لم یکن بداعی اعتبار السلطه عنصراً مطلوباً ومؤثراً فی العلاقات السیاسیه لذاتها، بل لمجرّد کونها وسیله لتطبیق القوانین الإنسانیه والإلهیه للحصول علی عناصر أکثر سمواً، وأکثر رقیاً. وعلی هذا الأساس، فإن العلاقات الإنسانیه فی النظره الدینیه تختلف عن العلاقات الإنسانیه فی النظره غیر الدینیه، وإن الذی یلعب الدور الهام من وجهه نظر الإسلام لیس هو السلطه، بل الأهداف التی یمکن الوصول إلیها من خلال هذه السلطه. فی هذه الرؤیه یتعاطی الحاکم الإسلامی مع مختلف طبقات المجتمع وأفراد الشعب تحت تأثیر هذه الأهداف وهذه الأسس، خلافاً للرؤیه المقابله التی تری اتساع رقعه العلاقات مع الآخرین بتأثیر من السلطه أو علی أساس من الحصول علی اللذّه والمتعه أو تلبیه الرغبات والغرائز الوضیعه والمتدنیه. فی منطق الفرد المؤمن فإن السلطه والقدره لیستا عنصرین رادعین عن الأخوّه ولیستا عنصرَین ضغط علی الآخرین، وسلب الاستقلال والحریه عنهم، ولیس المراد منهما الحصول علی المصالح الشخصیه ونیل المطالب الدنیویه المحدوده، کی یؤدی التناحر بین الإرادات المختلفه إلی الجور والظلم. وعلی هذا الأساس، فإن السلطه تستخدم دوماً بما یتناسب والهدف المراد من ورائها. إن هذا الهدف إذا کان هدفاً إلهیاً،

ص:307

فسوف تترتب علیه نتائج تربویه خاصه تنعکس علی ممارسه السلطه والعلاقات الناشئه عنها علی المستوی الاجتماعی. وإذا کان الهدف غیر ذلک فإن سلوک الناس تجاه بعضهم بعضاً سیکون له مظهر غیر أخلاقی، وسیتخذ طابعاً سلطویاً ودنیویاً. إن العناصر التربویه الدخیله فی رسم السلطه السیاسیه فیما یتعلق بالعلاقات الاجتماعیه من وجهه نظر الإسلام عباره عن:

- إحیاء الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر: إن من بین أهم أهداف الحکومه الإسلامیه فی المجتمع، توفیر الأرضیه اللازمه من أجل إحیاء المعروف والحیلوله دون وقوع المنکر وکل ما ینهی عنه الشارع المقدس. ولا ریب فی أنه کلما اتسعت قدره الإنسان کانت دائره مناورته أکبر، وأضحی وصوله إلی الأهداف المنشوده أیسر. إن من جمله أهداف السلطه السیاسیه فی نظام الدوله الإسلامیه هو توفیر مناخ سلیم ومجرّد عن جمیع أنواع القبائح والمفاسد. وإن هذا الهدف بالإضافه إلی کونه هدفاً سیاسیاً، فإنه یبیّن المسار التربوی العام للنظام الإسلامی أیضاً. إن مسؤولیه کل فرد مؤمن فی المنظار الدینی تکمن فی التحرّک من أجل الحصول علی القدره لتطبیق الأهداف المذکوره؛ لأن من أهم الأرکان فی الإطار الدینی هو المنحی الأخلاقی والتربوی فی المسائل وتعلیماتها؛ من هنا، کلما تمّ الرجوع إلی الأهداف الدینیه یتم التطبیق بین تلک الأهداف والجوانب التربویه الأخری. ومن ذلک مسأله الحصول علی السلطه والقدره حیث یتمّ توفیر الأرضیه اللازمه للخوض فی الأمور التی تضمن صلاح الفرد والمجتمع، ویتمّ فیها الإعراض عن کلّ ما من شأنه ضیاع الفرد واضمحلال المجتمع، بوصفه هدفاً تربویاً عاماً تسعی إلیه الدوله الإسلامیه؛ إذ یقول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم: اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاهَ وَ آتَوُا الزَّکاهَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلّهِ عاقِبَهُ الْأُمُورِ1 .

ص:308

إن الهدف من الوصول إلی السلطه من وجهه نظر الإسلام هو إحیاء الدین الإلهی بوصفه أکبر معروف یمکنه أن یعمّ المجتمعات الإنسانیه بأسرها. قال الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- وَ قاتِلُوهُمْ حَتّی لا تَکُونَ فِتْنَهٌ وَ یَکُونَ الدِّینُ لِلّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوانَ إِلاّ عَلَی الظّالِمِینَ1 .

- وَ قاتِلُوهُمْ حَتّی لا تَکُونَ فِتْنَهٌ وَ یَکُونَ الدِّینُ کُلُّهُ لِلّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللّهَ بِما یَعْمَلُونَ بَصِیرٌ2 .

- المحافظه علی الحریه والاستقلال: إن الحریه والاستقلال من أهم النعم التی أنعم الله بها علی الإنسان. فقد ولد الإنسان حراً، ولن یستطیع أحد أن یملی علیه طریقته فی الحیاه أو یفرض علیه رأیه وأفکاره. إنما الذی یمکنه أن یقیّد الحریه فی المجتمع هو الحریه نفسها. فإن القوانین الدینیه علی المستوی العام وغیرها من القوانین الاجتماعیه فی مستوی أخص تهدف إلی رفع التعارض القائم بین الناس علی المستوی الاجتماعی. إن الإنسان إنما یمکنه رفع هذا التعارض من وجهه النظر الإلهیه إذا سعی إلی حلّ هذه المعضله من خلال القوانین الدینیه. إن القوانین والمعطیات البشریه من أجل رفع هذه التعارضات علی طول التاریخ، لم تنتج سوی تشدیدها واتساع رقعتها. إن من بین القوانین الموضوعه علی أعلی المنظمات الحقوقیه هو حق النقض (الفیتو) الذی یستعمل بوصفه سلاحاً بوجه البلدان والشعوب الضعیفه. وعلیه، لا یبقی أمام الإنسان - لنیل حقوقه الطبیعیه من الحریه والاستقلال ورفع الصعوبات وتجاوز المعضلات الناشئه عن نقص القوانین البشریه - سوی التمسک بالتعالیم الإلهیه الدینیه. ومن هذه الناحیه عندما یکون الحدیث - فی النظام التربوی فی الإسلام - عن الوصول إلی السلطه السیاسیه، فإن من بین الآثار

ص:309

التربویه التی تنتج عن ذلک، هو الاهتمام بالحریه والاستقلال للناس کافه فی إطار القوانین الإسلامیه. وبطبیعه الحال، فإن للحریه والاستقلال فی الدین تعریفهما الخاص الذی لا یسعنا التطرّق له فی هذا الکتاب.

- تعزیز روح الإخاء: إن مظاهر السلطه الزائفه تؤدی إلی انعدام الکرامه والعواطف والمشاعر الإنسانیه، وإلی استشراء مظاهر العنف والقسوه. بید أنه کما ذکرنا، فإن الإسلام ینظر إلی السلطه بوصفها أداه ووسیله لخدمه الأهداف الإنسانیه والإلهیه. وإن بسط وتعمیم علامات الأخوّه وتوسیع رقعه العلاقات العاطفیه بین أفراد المجتمع یتفرّع عن الدور الآلی للسلطه، وإن العمل علی حل مشاکل الآخرین وخاصه الضعفاء منهم، وتوفیر الأرضیه المناسبه للتقدم والمساواه، إنما هو من الثمار المترتبه علی التربیه الدینیه. وفی ذلک نجد الله تبارک وتعالی یقول فی محکم کتابه الکریم: وَ ما لَکُمْ لا تُقاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْیَهِ الظّالِمِ أَهْلُها وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ نَصِیراً1 . وإن الأخوّه لا تکتسب معانیها العمیقه فی المجتمعات الإسلامیه فحسب، بل نجد لها تجلیات خاصه حتی فی العلاقات الدولیه أیضاً. ولذلک یقول الله سبحانه وتعالی: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ وَ اتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ2 .

أهداف الإسلام التربویه فیما یتعلق بالعلاقات الثقافیه

إن علاقه الإنسان فی إطار الثقافه السائده، تعکس سلوکه فی منعطفات الحیاه الاجتماعیه. وفی الأساس، فإن أحد أهم المعاییر التی یتمّ توظیفها فی بیان

ص:310

حیاه الإنسان هی هذه القوالب الثقافیه التی تحدّد هویه الناس عبر الأجیال وعلی طول التاریخ. وبعباره أخری: إن الثقافه أیاً کان نوعها یُنظر إلیها الیوم بوصفها عصاره الحیاه الاجتماعیه التی تتجلی فی مختلف أبعاد الحیاه المادیه والمعنویه، وتظهر فی المعتقدات والأخلاق والقیم، وتترک تأثیرها بنحو ما علی تفکیرنا ومیولنا ونشاطاتنا. ولربما أمکن القول: إن الثقافه بُنیه متکامله تضمّ جمیع النماذج السلوکیه لشعب من الشعوب. إن الثقافه - التی تبدأ من أصغر نواه لها وهی التی تتمثل بالنموذج السلوکی، إلی أکبر مفرداتها المتمثله بالمؤسسه الاجتماعیه، التی تتألف من اجتماع تلک النویات الصغیره - لها وظائف محدّده. وبطبیعه الحال، فإن الإنسان کما یتأثر بالثقافه، یمکن له أن یترک تأثیره علیها، وعلی الرغم من تبلور شخصیته وسلوکه فی الفضاء الثقافی، واتخاذ توجهاتها ما یتناسب وتلک الثقافه، ولکن فی الوقت نفسه یمکن للإنسان أن یکون عنصراً مؤثراً فی تغییر المناخ الثقافی، وأن یعمل علی تغییر الثقافه بإرادته. والذی یقع موضع اهتمامنا هنا هو تأثیر الدین من خلال الإنسان فی الثقافه والمجتمع البشری.

تنقسم العناصر المؤثره علی سلوک الإنسان إلی مجموعتین، هما: العناصر التی لا تقع تحت اختیار الإنسان، من قبیل: العوامل الجغرافیه والطبیعیه، أو حتی بعض العوامل الاجتماعیه التی تستحوذ علی سلوک الإنسان وشخصیته، وتعمل علی بناء ثقافه بعینها. والعناصر الاختیاریه، وهی تلک المجموعه من العناصر الخاضعه لإراده الإنسان واختیاره، والتی تعمل علی تحدید خصوصیاته وسلوکیاته الفردیه. والمراد من الأهداف التربویه فی هذا المجال هی العناصر الإرادیه ذات الاتجاه الدینی، والتی تترک تأثیراً کبیراً علی النماذج السلوکیه والمنظومات الاجتماعیه، وتعمل علی بناء ثقافه المجتمع بشکل عام. وقد خضعت العناصر الثقافیه، من قبیل: الفن والسیاسه والاقتصاد والأخلاق والعرفان والفلسفه وحتی العلم، تحت تأثیر الدین وتعالیمه وقیمه منذ القدم. إن دراسه الثقافات والحضارات لدی الشعوب التاریخیه

ص:311

العریقه تُثبت تأثُّر جمیع المؤسسات الاجتماعیه والثقافیه بالدین بشکل بنّاء، وإن تأثُّر الآداب والسنن والقیم والموسیقی والعماره والشعر، وکذلک المنظمات الاقتصادیه والتعلیمیه والسیاسیه وغیرها، بالدین، یُثبت الصله الوثیقه بین الدین والثقافه علی طول التاریخ. إن رعایه المسائل الدینیه فی سیاق العلاقات الثقافیه یضمن الوصول إلی الأهداف الوسیطه فی هذا المقال، ومع الأخذ بنظر الاعتبار، الأهداف التربویه الإسلامیه فی الحقول الفردیه والاجتماعیه، یمکن تحقیق الأهداف المنشوده للإسلام فی مجال المسائل الثقافیه. وبعباره أخری: إنما نحصل علیه من خلال العمل بجمیع الأهداف التربویه فی مختلف المجالات، یؤکّد مکانه الثقافه فی المجتمع الإسلامی. ومن هنا، لا یمکن أن نحدّد لمقوله الثقافه دائره مختلفه عن الدائره التی ذکرناها سابقاً، وعندما تجتمع العناصر السلوکیه فی المجالات الفردیه والاجتماعیه، تعمل العناصر التربویه علی تشکیل البُنیه الثقافیه الخاصه. إن هذه البُنیه - بالالتفات إلی المحتوی والعناصر البنّاءه دینیاً - تعکس ثقافه دینیه خاصه. وبالتحدید یمکن اعتبار الهدف التربوی فی هذا المجال هو توجیه الثقافه السائده فی المجتمع نحو الرشد والتکامل الإنسانی. وعندما یتم توجیه الأسس الثقافیه من (الفن والاقتصاد واللغه والآداب والتقالید وغیرها) نحوالقیم، والحصول علی هدف خاص (القرب من الله)، فإن الوجه العام لثقافه المجتمع سوف یتغیّر بالکامل. من هنا، فإن إیجاد المظاهر الثقافیه المتناغمه مع التعالیم الدینیه، ودفع عناصر الانحراف والفساد عن الثقافه، والجنوح نحو ضمان المطالب المتعالیه، ویمکن للأبعاد الإنسانیه أن تعتبر من أهم الأهداف التربویه فی هذا المجال.

ص:312

الفصل الرابع: أهداف الإسلام التربویه فیما یرتبط بعلاقه الإنسان بالطبیعه

اشاره

یتواصل الإنسان مع البیئه المحیطه به طوال حیاته. وتمثل هذه البیئه: الأرض وما فیها من الجبال والصحاری والغابات والبحار والحیوانات وکذلک السماء وما فیها من الکواکب والنجوم وجمیع مظاهر الطبیعه جلیلها وحقیرها یعتبر تجلیاً من تجلیات قدره وعظمه الخالق سبحانه وتعالی، وتترک أثراً عمیقاً علی رؤیه الإنسان للحیاه. والذی یتمّ طرحه فی إطار الأهداف التربویه من وجهه نظر الإسلام، هو أن الحق فی استثمار الطبیعه لا یعنی احتکار هذا الحق، بل إن الطبیعه مجرد ضمان لرفع ما یحتاج إلیه الإنسان، ووسیله لاستمرار حیاته فی هذه الدنیا.

إنّ رؤیه الإسلام حول کیفیه ارتباط الإنسان بالطبیعه منبثق عن أساسه الاعتقادی والتربوی، الذی یفسر النهج الصحیح للإستفاده من العناصر الحیویه لطیّ مدارجُ سُلّم السمو نحو المنازل الإلهیه وبلوغ التکامل والقرب من الله سبحانه وتعالی(1). من هنا فإن الموقف الذی یتخذه الإنسان المسلم تجاه

ص:313


1- (1)) أنظر: البقره: 26 و 164؛ الأنعام: 99؛ إبراهیم: 32-34؛ النحل: 10-12؛ طه: 53-54؛ الفرقان: 48؛ النمل: 60؛ الروم: 24 و 48؛ فاطر: 20؛ الذاریات: 22 و 48؛ نوح: 17.

العالم وما فیه، یعکس مدی اهتمامه بالوصول إلی الهدف الغائی من خلال هذه القناه. وحیثما تحدث القرآن الکریم عن استثمار الطبیعه، کان ذلک مقروناً علی الدوام بنوع من الأهداف التربویه والأخلاقیه. إن الاستفاده من المصادر المادیه إنما یأتی فی سیاق ضمان هدف قیّم، لا أن تکون هذه المصادر المذکوره هی الهدف والغایه المنشوده لذاتها. إن التعقل والتدبّر فی طریقه تکوین هذه المصادر، والوصول إلی غایه التوحید، والإیمان بالغیب، والتقوی وطهاره النفس، واجتناب الکفر بالنعم، والابتعاد عن الشرک، والتمسک بالعداله فی ردود الأفعال الاجتماعیه والاقتصادیه والسیاسیه، هی من بین الغایات والأهداف الملحوظه فی خلق الطبیعه. ولمزید من إلقاء الضوء علی البحث، فإننا سنخوض فیه من ناحیتین:

معرفه الطبیعه

لکی نستثمر الطبیعه یجب علینا أن نتعرف علیها معرفه عمیقه، والذی یقع مورداً لاهتمام العلم حالیاً هو مزید من المعرفه لخفایا الطبیعه وظواهرها والقوانین السائده علیها بغیه الاستفاده القصوی منها. وقد اقترنت إشارات القرآن الکریم إلی الطبیعه علی الدوام بالعبره فی سیاق الهدایه والقرب من الله، وقد تمّت دعوه الإنسان إلی التوصّل إلی معرفه أکمل بمظاهر قدره الله لضمان سعاده الإنسان فی الدنیا والآخره، من قبیل: قول الله تبارک وتعالی فی محکم کتابه الکریم:

- إِنَّ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ وَ الْفُلْکِ الَّتِی تَجْرِی فِی الْبَحْرِ بِما یَنْفَعُ النّاسَ وَ ما أَنْزَلَ اللّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْیا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ بَثَّ فِیها مِنْ کُلِّ دَابَّهٍ وَ تَصْرِیفِ الرِّیاحِ وَ السَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَیْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ1 .

ص:314

- هُوَ الَّذِی أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَکُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَ مِنْهُ شَجَرٌ فِیهِ تُسِیمُونَ * یُنْبِتُ لَکُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّیْتُونَ وَ النَّخِیلَ وَ الْأَعْنابَ وَ مِنْ کُلِّ الثَّمَراتِ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیَهً لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ * وَ سَخَّرَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ * وَ ما ذَرَأَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیَهً لِقَوْمٍ یَذَّکَّرُونَ * وَ هُوَ الَّذِی سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْکُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِیًّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْیَهً تَلْبَسُونَها وَ تَرَی الْفُلْکَ مَواخِرَ فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ * وَ أَلْقی فِی الْأَرْضِ رَواسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِکُمْ وَ أَنْهاراً وَ سُبُلاً لَعَلَّکُمْ تَهْتَدُونَ * وَ عَلاماتٍ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ1 .

إن فی التعمّق فی الآیات الإلهیه والتدبّر فیها واکتشافها، انتقال من الوعی السطحی إلی المعرفه الأدق والأعمق، وهذا یؤدی بدوره إلی إدراک القدره الإلهیه، وبالتالی فإنه یفضی إلی هدایه الإنسان، ویمهّد له الأرضیه اللازمه والمناسبه لتقدّمه روحیاً ومعنویاً. وبالنسبه إلی الفرد المسلم یُعدّ وجوب تحصیل العلم ومعرفه القوانین الطبیعیه من أجل توظیفها فی الطریق الإلهی أمر لا یمکن اجتنابه أبداً. وفی الحقیقه، فإننا کلما تعرّفنا علی الطبیعه بشکل أکثر، کان ذلک سبباً فی اقتدار المجتمع الإسلامی والحفاظ علی مکانته وکینونته، واکتساب القدره للدفاع عن الإسلام، وإبلاغ الدعوه والرساله الإلهیه. وبهذا اللحاظ یمکن لنا أن نبحث معرفه الطبیعه من ناحیتین:

1. إن معرفه العناصر الطبیعیه والنظم والقوانین الحاکمه علیها، یعدّ طریقاً إلی معرفه خالق الکون.

2. إنّ معرفه الطبیعه علی نحوجزئی، واکتشاف القوانین الحاکمه والمهیمنه علیها، تکون سبباً فی اقتدار الإنسان، وهذا یؤدی بطبیعه الحال إلی اتساع قدرته وحضوره فی المجتمع.

ص:315

توظیف الطبیعه بشکل صحیح

أما المسأله الأخری التی تطرح نفسها فیما یتعلق بارتباط الإنسان بالطبیعه، فهی مسأله کیفیه استثمار الطبیعه. فإنّ الافراط فی الاستفاده من الطبیعه والتبذیر والإسراف فیها یؤدی إلی اضمحلالها وزوالها، الأمر الذی یحرم الأجیال القادمه من هذه النعم الإلهیه. وعلیه، فإن الاستفاده الصحیحه والمناسبه من الطبیعه تُعدّ واحده من الأسس والقواعد التی یجب الالتزام بها علی الدوام.

ص:316

المصادر

1. الری شهری: محمد، میزان الحکمه، دارالحدیث، قم، ط 1، 1416 ه.

2. الطباطبائی: السید محمدحسین (ت 1981 ه)، المیزان فی تفسیر القرآن، مؤسسه الأعلمی للمطبوعات، بیروت، لبنان، ط 2، 1970 م.

3. الشریف الرضی: محمد بن الحسین الموسوی (ت 406 ه)، نهج البلاغه، شرح محمد عبده، دارالمعرفه، بیروت.

4. الشیرازی: صدرالدین محمد (ت 1050 ه)، الحکمه المتعالیه فی الأسفار العقلیه الأربعه، دار إحیاء التراث العربی، بیروت، ط 3، 1981 م.

5. ابن شعبه: الحسن بن علی بن شعبه الحرّانی (ت القرن 4)، تحف العقول عن آل الرسول، تعلیق و تصحیح: علی أکبر الغفاری، مؤسسه النشر الإسلامی، قم، ط 2، 1404 ه.

6. البروجردی: السید حسین الطباطبائی، جامع أحادیث الشیعه، المطبعه العلمیه، قم، 1399 ه.

7. الحرّ العاملی: محمد بن الحسن (ت 1104 ه)، تفصیل وسائل الشیعه إلی تحصیل مسائل الشریعه، مؤسسه آل بیت، قم، ط 1، 1412 ه.

8. ورّام: الأمیر أبوالحسن، ورّام بن أبی فراس المالکی (ت 605 ه)، تنبیه الخواطر ونزهه النواظر (مجموعه ورّام)، دارالکتب الإسلامیه، طهران، ط 2، 1368 ه. ش.

ص:317

9. الفیض الکاشانی: محمد بن محسن بن مرتضی (ت 1091 ه)، المحجّه البیضاء فی تهذیب الإحیاء، تصحیح و تعلیق: علی أکبر الغفّاری، مؤسسه النشرالإسلامی، قم، ط 2.

10. الطبرسی: رضی الدین، أبونصرالحسن بن فضل (القرن 6 ه)، مکارم الأخلاق، منشورات الشریف الرضی، قم، ط 6، 1972 م.

11. الإمام الصادق (علیه السلام): الإمام جعفر بن محمد الصادق (علیه السلام) (ت 148 ه)، مصباح الشریعه ومفتاح الحقیقه، المنسوب إلی الإمام الصادق (علیه السلام)، مؤسسه الأعلمی، بیروت، ط 1، 1400 ه - 1980 م.

12. الصدوق: محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی (ت 381 ه)، من لایحضره الفقیه، صححه وعلّق علیه: علی أکبر غفّاری، مؤسسه النشر الإسلامی التعالیه لجماعه المدرّسی، قم، ط 2، 1404 ه.

13. الشهید الثانی: زین الدین الجبعی العاملی (ت 965 ه)، منیه المرید فی آداب المفید والمستفید، تحقیق: رضا مختاری، نشر: مکتب الإعلام الإسلامی، إیران، ط 1، 1409 ه.

14. الکلینی: محمد بن یعقوب الرازی (ت 329 ه)، الکافی، تصحیح: علی أکبر الغفّاری، دارالکتب الإسلامیه، قم، ط 3، 1988 م.

15. المجلسی: محمدباقر، بحارالأنوار الجامعه لدرر الأئمه الأطهار، مؤسسه الوفاء، بیروت، ط 3، 1403 ه.

16. القمی: الشیخ عباس بن محمدرضا (ت 1359 ه)، سفینه البحار.

17. الصدوق: محمد بن علی بن بابویه القمی (ت 381 ه)، علل الشرایع، المکتبه الحیدریه، النجف، الواق، 1699 م.

18. السبزواری: الملّه هادی السبزواری، منظومه السبزواری.

19. المتقی الهندی: علاءالدین علی المتقی (ت 975 ه)، کنزالعمال فی سنن الأقوال والأفعال، مؤسسه الرساله، بیروت، 1409 ه.

20. الکراجکی: أبوالفتح، محمد بن علی (ت 449 ه)، کنزالفوائد، مکتبه المصطفوی، قم، ط 2، 1369 ه. ش.

ص:318

21. ابن منظور: محمد بن مکرم الإفریقی (ت 711 ه)، لسان العرب، نشر: أدب الحوزه، قم، ط 1، 1405 ه.

22. مسکویه: أحمد بن محمد الرازی (ت 421 ه)، تهذیب الأخلاق وتطهیر الأعراق، مؤسسه تحقیقات و نشر معارف أهل البیت (علیهم السلام) قم.

23. البخاری: محمد بن إسماعیل الجعفی (ت 256 ه)، صحیح البخاری، تحقیق: مصطفی دیب البغا، دارابن کثیر، دمشق، بیروت، ط 4، 1990 ه.

24. الفارابی: سیاسه المدینه

25. نرمان ای: الأهداف السلوکیه، بترجمه: أمان الله مصطفوی

26. شعبانی: حسن، المهارات التربویه والتعلیمیه

ص:319

تعريف مرکز

بسم الله الرحمن الرحیم
هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَالَّذِینَ لَا یَعْلَمُونَ
الزمر: 9

المقدمة:
تأسّس مرکز القائمیة للدراسات الکمبیوتریة في أصفهان بإشراف آیة الله الحاج السید حسن فقیه الإمامي عام 1426 الهجري في المجالات الدینیة والثقافیة والعلمیة معتمداً علی النشاطات الخالصة والدؤوبة لجمع من الإخصائیین والمثقفین في الجامعات والحوزات العلمیة.

إجراءات المؤسسة:
نظراً لقلة المراکز القائمة بتوفیر المصادر في العلوم الإسلامیة وتبعثرها في أنحاء البلاد وصعوبة الحصول علی مصادرها أحیاناً، تهدف مؤسسة القائمیة للدراسات الکمبیوتریة في أصفهان إلی التوفیر الأسهل والأسرع للمعلومات ووصولها إلی الباحثین في العلوم الإسلامیة وتقدم المؤسسة مجاناً مجموعة الکترونیة من الکتب والمقالات العلمیة والدراسات المفیدة وهي منظمة في برامج إلکترونیة وجاهزة في مختلف اللغات عرضاً للباحثین والمثقفین والراغبین فیها.
وتحاول المؤسسة تقدیم الخدمة معتمدة علی النظرة العلمیة البحتة البعیدة من التعصبات الشخصیة والاجتماعیة والسیاسیة والقومیة وعلی أساس خطة تنوي تنظیم الأعمال والمنشورات الصادرة من جمیع مراکز الشیعة.

الأهداف:
نشر الثقافة الإسلامیة وتعالیم القرآن وآل بیت النبیّ علیهم السلام
تحفیز الناس خصوصا الشباب علی دراسة أدقّ في المسائل الدینیة
تنزیل البرامج المفیدة في الهواتف والحاسوبات واللابتوب
الخدمة للباحثین والمحققین في الحوازت العلمیة والجامعات
توسیع عام لفکرة المطالعة
تهمید الأرضیة لتحریض المنشورات والکتّاب علی تقدیم آثارهم لتنظیمها في ملفات الکترونیة

السياسات:
مراعاة القوانین والعمل حسب المعاییر القانونیة
إنشاء العلاقات المترابطة مع المراکز المرتبطة
الاجتنباب عن الروتینیة وتکرار المحاولات السابقة
العرض العلمي البحت للمصادر والمعلومات
الالتزام بذکر المصادر والمآخذ في نشر المعلومات
من الواضح أن یتحمل المؤلف مسؤولیة العمل.

نشاطات المؤسسة:
طبع الکتب والملزمات والدوریات
إقامة المسابقات في مطالعة الکتب
إقامة المعارض الالکترونیة: المعارض الثلاثیة الأبعاد، أفلام بانوراما في الأمکنة الدینیة والسیاحیة
إنتاج الأفلام الکرتونیة والألعاب الکمبیوتریة
افتتاح موقع القائمیة الانترنتي بعنوان : www.ghaemiyeh.com
إنتاج الأفلام الثقافیة وأقراص المحاضرات و...
الإطلاق والدعم العلمي لنظام استلام الأسئلة والاستفسارات الدینیة والأخلاقیة والاعتقادیة والردّ علیها
تصمیم الأجهزة الخاصة بالمحاسبة، الجوال، بلوتوث Bluetooth، ویب کیوسک kiosk، الرسالة القصیرة ( (sms
إقامة الدورات التعلیمیة الالکترونیة لعموم الناس
إقامة الدورات الالکترونیة لتدریب المعلمین
إنتاج آلاف برامج في البحث والدراسة وتطبیقها في أنواع من اللابتوب والحاسوب والهاتف ویمکن تحمیلها علی 8 أنظمة؛
1.JAVA
2.ANDROID
3.EPUB
4.CHM
5.PDF
6.HTML
7.CHM
8.GHB
إعداد 4 الأسواق الإلکترونیة للکتاب علی موقع القائمیة ویمکن تحمیلها علی الأنظمة التالیة
1.ANDROID
2.IOS
3.WINDOWS PHONE
4.WINDOWS

وتقدّم مجاناً في الموقع بثلاث اللغات منها العربیة والانجلیزیة والفارسیة

الکلمة الأخيرة
نتقدم بکلمة الشکر والتقدیر إلی مکاتب مراجع التقلید منظمات والمراکز، المنشورات، المؤسسات، الکتّاب وکل من قدّم لنا المساعدة في تحقیق أهدافنا وعرض المعلومات علینا.
عنوان المکتب المرکزي
أصفهان، شارع عبد الرزاق، سوق حاج محمد جعفر آباده ای، زقاق الشهید محمد حسن التوکلی، الرقم 129، الطبقة الأولی.

عنوان الموقع : : www.ghbook.ir
البرید الالکتروني : Info@ghbook.ir
هاتف المکتب المرکزي 03134490125
هاتف المکتب في طهران 88318722 ـ 021
قسم البیع 09132000109شؤون المستخدمین 09132000109.