جلد سیزدهم

مجموعه مقالات کنگره بازخوانی ابعاد شخصیتی امیرالمؤمنین امام علی(علیه السلام)

مقالات غیر فارسی (عربی، اردو، آذری و اسپانیولی)

به کوشش جمعی از محققان

ص: 2

مجموعه مقالات کنگره بازخوانی ابعاد شخصیتی امیرالمؤمنین، امام علی(علیه السلام)، جلد سیزدهم مقالات غیر فارسی؛ (عربی، اردو، آذری و اسپانیولی)

جمعی از محققان: زیرنظر دبیر علمی، دکتر محمد علی رضایی اصفهانی

سرویراستار: علی اکبر فراهی بخشایش

ناشر دانشگاه آزاد اسلامی واحد خوراسگان، با همکاری پژوهشکده قرآن و عترت دانشگاه آزاد اسلامی

چاپ چاپخانه دانشگاه آزاد اسلامی

تیراژ 500 جلد

قیمت

نوبت نشر اول

شابک

ارتباط با ما اصفهان، خیابان نشاط، ابتدای خیابان فرشادی، مؤسسه تحقیقات و نشر معارف اهل البیت(علیهم السلام)،دبیرخانه کنگره

ص: 3

ص: 4

النقطة التاسعة: الدعوة لتعلّم القرآن والتفقّه فیه38

النقطة العاشرة: الدعوة للتمسّک العملیّ بالقرآن38

النقطة الحادیة عشرة: حلّ إشکالیة بیاناته(علیه السلام) المعارضة لمرجعیّة القرآن39

المحور الثانی: موقع القرآن فی سیرة الإمام علی(علیه السلام) (البُعد العملیّ)40

النقطة الاُولی: السبق إلی الإیمان40

النقطة الثانیة: الانضباط الرسالیّ40

النقطة الثالثة: التأسّی بالنبی(صلی الله علیه واله) والتخلّق بأخلاقه41

النقطة الرابعة: البُعد العبادیّ42

النقطة الخامسة: المخاطرة بالنفس فی سبیل الله تعالی43

النقطة السادسة: تفرّده واختصاصه ببعض الآیات46

المحور الثالث: موقع الإمام علی(علیه السلام) فی القرآن وشهادته له (البُعد القِیَمیّ)48

أهمّ نتائج البحث53

2. حقوق وواجبات المواطنة فی ظل الدولة الإسلامیّة مع التأکید علی نهج البلاغة57

الخلاصة59

المقدّمة59

فرضیة البحث61

منهجیة البحث61

أهمیة البحث61

خطة البحث62

تمهید62

المفاهیم التصوّریة62

1. حقوق المواطنة فی اللغة والاصطلاح62

أوّلًا: الحقوق فی اللغة والاصطلاح62

ثانیًا: المواطنة فی اللغة والاصطلاح63

المطلب الأول: حقوق المواطنة وخصائصها علی الدولة فی نهج البلاغة66

الحقوق العامّة66

1. حق الحیاة الکریمة66

2. تقدیم التعویضات المادیّة والمعنویّة68

ص: 6

الحقوق السیاسیة70

1. حقّ المعارضة السیاسیّة71

2.حقّ حریّة الرأی والتعبیر72

3. حقّ المشارکة السیاسیّة76

الحقوق الاجتماعیة77

1. التکافل الاجتماعی78

2. العدالة الاجتماعیة78

3. الأمن الاجتماعی78

4. العدالة الاقتصادیة78

الحقوق الثقافیّة79

1. حقّ الحیاة والأمن81

2. حقّ الحریّة للعلماء81

3. حقّ الأخذ بآرائهم العلمیّة82

المطلب الثانی: واجبات المواطن تجاه الدولة والمجتمع الإسلامی82

خاتمة البحث والتوصیات84

المصادر86

3. مکانةُ الإمامِ علیٍّ (عَلَیهِ السّلام) فی آیَةِ المُباهلةِ (دِراسَةٌ مَوْضوعیَّةٌ فِی تَفاسیرِ اَلسُّنَّةِ والشّیعَةِ)89

الخلاصة91

مقدمة المقالة91

المبحث الأوّل92

کلیات المقالة92

المفردة الأولی: الإمام علی(علیه السلام)93

المفردة الثانیة: المباهلة93

المفردة الثالثة: التفاسیر93

المفردة الرابعة: أهل السنّة93

المفردة الخامسة: الشیعة94

المبحث الثانی95

آیة المباهلة (أنفسنا) فی مصادر الفریقین95

ص: 7

الأول: المصادر والتفاسیر الروائیة95

الثانی: التفاسیر السنیّة98

الثالث: التفاسیر الشیعیة103

الرابع: الدراسة والمقارنة106

نتیجة المقالة108

4. الألفة السیاسیّة القرآنیّة فی منهج الإمام علی (علیه السلام)115

الف. مفهوم الألفة السیاسیّة القرآنیّة118

أوَّلًا: الألفةُ لغةً واصطلاحًا118

ثانیًا: السیاسة لغةً واصطلاحًا119

ثالثًا: ملامح الألفة السیاسیّة فی القرآن الکریم120

ب. أبعاد الألفة السیاسیّة القرآنیّة فی منهج الإمام علی(علیه السلام)122

أوَّلًا: البعد الإیمانیّ122

ثانیاً: البعد الإسلامیّ124

ثالثّا: البعد الإنسانیّ127

ج. أسس الألفة السیاسیّة القرآنیّة فی منهج الإمام علی(علیه السلام)129

أوَّلًا: الاعتصام بحبل الله129

ثانیًا: ولایة أولی الأمر131

ثالثّا: الحکم بالعدل132

خاتمة134

المصادر136

5. إثبات أفضلیة إمام علی (علیه السلام) من خلال آراء ابن أبی الحدید المعتزلی139

الملخص141

المقدّمة141

موجز من حیاة وشخصیة ابن أبی الحدید141

ابن أبی الحدید فی کلامِ علماء أهل السنّة وعلماء الإمامیّة144

أفضلیة الإمام علی(علیه السلام)من منظر ابن أبی الحدید145

الأفضلیة فی العلم والفصاحة145

الأفضلیة فی الجهاد والشجاعة146

ص: 8

الأفضلیة فی التدبیر والسیاسة147

الأفضلیة فی الصفات الأخلاقیة148

السخاء والجود148

الحلم والعفو148

حسن الخلق149

الزهد149

الأفضلیة فی شرافة النسب149

الأفضلیة فی التقدم فی الإسلام150

علی (علیه السلام) عدیل النبی (صلی الله علیه وآله وسلم) وأفضل الأمة151

أشعار ابن أبی الحدید فی مدح الإمام علی (علیه السلام)152

النتائج153

6.امامت و فضایل امیرالمؤمنین علی علیه السلام از نگاه قرآن به زبان آذری155

7. لمحہ بہ لمحہ کعبہ میں ولادت علی ؑکی بشارت203

علیؑ کی ولادت سے پہلے کے حالات205

حضرت عبد المطلب ؑکی پیشین گوئی205

راہب جحفہ کی پیشین گوئی206

سطیح کاہن کی پیشین گوئی207

حضرت ابوطالب ؑ کی پہلی پیشین گوئی208

حضرت ابوطالب ؑکی دوسری پیشین گوئی208

ابوالمویہب راہب کی پیشین گوئی209

مثرم راہب کی پیشین گوئی210

مولود کعبہ کے والد کے لئے جنت کی غذا211

قریش کے کاہن کی پیشین گوئی211

شیر کی طائف میں پیشن گوئی213

فاطمہ بنت اسد کی دعا213

فاطمہ بنت اسد کا پہلا خواب214

اپنے فرزند کی درخواست پر فاطمہ بنت اسد کی قربانی215

پیامبر کی جنتی غذا216

ص: 9

شکم مادر میں آنحضرت کے وجود سے نظام عالم میں تغیّر217

فاطمہ بنت اسد کے رخ پر نور علی ؑکی تجلی218

رحم مادر میں حضرت علیؑ کا تکلم219

شکم مادر میں بھی بت شکنی219

شکم مادر میں بتوں سے مقابلہ220

فاطمہ بنت اسد کا دوسرا خواب220

فاطمہ بنت اسد کا تیسرا خواب220

فاطمہ بنت اسد کو مخلوقات کی تہنیت221

کعبہ میں داخل ہونے سے پہلے جو واقعات رونما ہوئے221

ناپاک دست ولی اللہ تک نہیں پہنچ سکتا222

فاطمہ کعبہ تک آئی222

کعبہ کے نزدیک فاطمہ بنت اسد کی دعا223

دیوار کا شق ہونا اور فاطمہ کا ورود کعبہ میں224

وہ واقعات جو کعبہ کے اندر تین دن پیش آئے225

کعبہ میں جنت کی غذا225

جنت کی عورتیں خدمت گذار علیؑ226

علیؑ کا دنیا میں قدم رکھنا227

بتوں کا گرنا اور شیطان کی فریاد227

جنتی عورتوں کی آغوش میں مولود کعبہ228

انبیاء کا مولود کعبہ کی زیارت کرنا229

ملائکہ نور کعبہ کے دیدار میں230

حکم الٰہی سے مہمان کعبہ کی رخصتی231

وہ واقعات جو کعبہ کے باہر ہوئے233

کعبہ کا دروازہ نہ کھلا233

ولادت کی تین روزہ خبر منتشر ہونا234

ولادت علیؑ سے آسمان میں تغیّر235

ولادت کی خبر کا اعلان ابوطالبؑ کی طرف سے235

ص: 10

ولادت امیرالمومنین پر کلام پیامبرؐ236

وہ واقعات جو کعبے سے نکلتے ہوئے پیش آئے236

کعبہ سے نکلتے وقت فاطمہ بنت اسد کا بیان237

مولود کعبہ سے پیامبرؐ اور ابوطالبؑ کا دیدار کرنا239

کتب انبیاء کی تلاوت240

نزول قرآن سے پہلے قرآ ن کی تلاوت241

آغوش پیامبرؐمیں اسرار کی باتیں242

حضرت عبد المطلب کی پیشین گوئی کی یاد243

ولادت کے بعد جو واقعات رونما ہوئے244

مولود کعبہ کی اسم گذاری244

نور علی کی روشنی آسمان تک245

مولودبیت اللہ کا ہاتھ بندھا نہ رہے246

مولود کعبہ سے پیامبر کا دوبارہ دیدار247

مولودکعبہ کے لئے عالیشان ولیمہ247

تولد علی کی خبر مثرم راہب کے لئے248

علی کا گہوارہ پیامبر کے اختیار میں250

8. مقالات اسپانیولی251

ص: 11

ص: 12

اول: ضرورت موضوع کنگره

بعد از گذشت چهارده قرن از شهادت امام علی(علیه السلام) هنوز نور ولایت و امامت او بر جهانیان می تابد، ازاین رو ضرورت دارد که علل و عوامل این ماندگاری بررسی شود و ابعاد وجودی این شخصیت ملکوتی بازخوانی و بار دیگر با زبان روز بر جهانیان عرضه شود.

در این راستا مهم ترین دلایل ضرورت این کنگره عبارت اند از:

1- شناخت مجدد امام علی(علیه السلام) برای تبیین ابعاد ناشناخته وجودی ایشان؛

2- بازخوانی و عرضه ابعاد وجودی آن حضرت با زبان روزآمد؛

3- تبیین رهنمودهای امام علی(علیه السلام) در عرصه های جدید ابعاد زندگی بشر همچون علوم انسانی در راستای تحول در این علوم؛

4- بهره مندی بیشتر جامعه بشری از نور ولایت و امامت آن حضرت با ارائه کتاب ها، مقالات و آثار هنری؛

5- تجلیل از خادمان علمی و عملی امام علی(علیه السلام)؛

6- گسترش معارف ناب علوی در قالب نگارش مقالات و کتاب ها و آثار هنری؛

7- ترجمه آثار برجسته پدید آمده در کنگره به زبان های دیگر در راستای نشر معارف و آموزه های علوی در کشورهای دیگر.

دوم: پیشینه کنگره

ایده کنگره در مراسم حج سال 1397 ش بین فرهیختگان اصفهانی حاضر در حج بیان شد. سپس با ابتکار و پشتکار دوست ولایتمدار و خیراندیش جناب آقای حاج سید حسین رضازاده (زید عزه) مقدمات آن فراهم شد و از بهار 1398ش کار کنگره با جلساتی در موسسه اهل بیت(علیهم السلام) شروع گردید و با همکاری دوست دانشمند ما، جناب حجت الاسلام والمسلمین سجادی راه کمال در پیش گرفت و درنهایت توفیق علوی شامل حال ما شد و از خرداد 1398 ش مسئولیت دبیر علمی کنگره را پذیرفتم. سپس در قم،

ص: 14

جناب حجت الاسلام والمسلمین دکتر فراهی بخشایش یار و همراه ما شد و امور علمی کنگره با همکاری اساتید تکمیل گردید و نویسندگان زیادی از مراکز علمی داخل و خارج کشور به ویژه در قم (مانند مجتمع آموزش عالی قرآن و حدیث جامعة المصطفی العالمیة، مرکز تخصصی شیعه شناسی و بنیاد نهج البلاغه و...) وارد صحنه شدند و اقدام به برگزاری پیش نشست ها و نگارش مقالات و ارزیابی آثار کردند و حتی مراجع معظم تقلید پیام هایی برای کنگره فرستادند. کم کم کنگره ای عظیم به برکت یاد امام علی(علیه السلام) شکل گرفت که بسیاری از افراد باور نمی کردند، این همه آثار و برکات علمی، معنوی و هنری به دنبال داشته باشد. ازاین رو در روزهای آخر دریافت آثار کنگره، استقبال از آن به شدت افزایش یافت و حتی چند بار زمان دریافت آثار تمدید شد.

امید است برگزاری این کنگره زمینه ساز کنگره های بزرگ تر و کامل تر بعدی در سال های آینده شود و موردقبول خدای متعال و مورد عنایت خاص امام علی(علیه السلام) و فرزندش حجت ابن الحسن قرار گیرد.

سوم: ساختار کنگره

الف: شورای سیاست گذاری

1- آقای حاج سید حسن رضازاده، رئیس شورای سیاست گذاری؛

2- حجت الاسلام والمسلمین دکتر سید احمد سجادی؛

3- حجت الاسلام والمسلمین علی اصغر بیگی؛

4- حجت الاسلام والمسلمین جعفر عمادی؛

5- دکتر حمیدرضا چاکری؛

6- دکتر مجتبی بهرام پور؛

7- حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی رضایی اصفهانی؛

8- دکتر احسان مشکلانی؛

9- مهندس حمید نیلفروشان؛

ص: 15

10- حجت الاسلام والمسلمین سید مصطفی میرلوحی؛

11- حجت الاسلام والمسلمین دکتر ابراهیم کلانتری؛

12- دکتر عبدالمجید طالب تاش؛

13- دکتر علیرضا هزار.

ب: شورای علمی

حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی رضایی اصفهانی؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر ناصر رفیعی محمدی؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر نعمت الله صفری فروشانی؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر عبدالمحمدی؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدجواد اسکندرلو؛

حجت الاسلام والمسلمین محمد فاکر میبدی؛

حجت الاسلام والمسلمین حسین علوی مهر؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر سید عیسی مسترحمی؛

دکتر سید محمدتقی طیب؛

دکتر اصغر منتظر القائم؛

دکتر حمیدرضا چاکری؛

دکتر مهدی مظاهری؛

دکتر محمدرضا ستوده نیا؛

دکتر محمدحسین ریاحی؛

دکتر محمد صالح طیب نیا؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر سید احمد سجادی؛

دکتر سید مهدی مرتضوی؛

حجت الاسلام والمسلمین حاج شیخ مهدی انصاری قمی؛

حجت الاسلام والمسلمین جعفر عمادی؛

ص: 16

حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی مهدوی راد؛

حجت الاسلام والمسلمین علی اصغر بیگی.

ج: کمیته اجرایی

سید حسین رضازاده، دبیر اجرایی و رئیس شورای سیاست گذاری کنگره؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی رضایی، دبیر علمی کنگره؛

حجت الاسلام والمسلمین دکتر علی اکبر فراهی بخشایش، معاون علمی - پژوهشی کنگره؛

حجت الاسلام والمسلمین حسن صادقی زفره، مسئول برگزاری پیش نشست ها؛

دکتر حمیدرضا چاکری، دبیر شورای راهبردی کنگره؛

مهندس حمید نیلفروشان، معاون علمی - پژوهشی مؤسسه اهل البیت(علیهم السلام)؛

مهندس سعید گودرزی، مسئول انفورماتیک مؤسسه اهل البیت(علیهم السلام)؛

مهندس محمد رضایی، مسئول آماده سازی متون؛

خانم مهندس الهام صفائی، مسئول دبیرخانه کنگره؛

خانم مهندس فرزانه صفائی، مسئول سایت کنگره؛

خانم آزاده فخاری، مسئول روابط عمومی کنگره؛

د: کارگزاران

دبیر علمی کنگره:

حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی رضایی اصفهانی، عضو هیئت علمی و استاد تمام جامعه المصطفی العالمیه

دبیر اجرایی کنگره:

آقای حاج سید حسین رضازاده

معاون علمی - پژوهشی: حجت الاسلام والمسلمین دکتر علی اکبر فراهی بخشایش

معاون اجرایی: سرکار خانم مهندس الهام صفائی

ص: 17

چهارم: برونداد کنگره

الف: کتاب مجموعه مقالات

1- قرآن و امام علی(علیه السلام) (1)؛

2- قرآن و امام علی(علیه السلام) (2)؛

3- ولایت و امامت؛

4- امام علی(علیه السلام) و نهج البلاغه؛

5- امام علی(علیه السلام) از منظر دانشمندان و مستشرقان؛

6- امام علی(علیه السلام) در آینه شعر و ادب؛

7- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (1) - تاریخ؛

8- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (2) - تربیت؛

9- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (3) - اخلاق و عرفان؛

10- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (4) - اجتماعی؛

11- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (5) - اقتصاد؛

12- امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (6) - مدیریت و سیاست؛

13- مقالات غیرفارسی (عربی، آذری، اردو و اسپانیولی)؛

14- چکیده مقالات فارسی کنگره.

ب: نرم افزار

1- مجموعه مقالات کنگره بازخوانی ابعاد شخصیتی امیرالمؤمنین امام علی (ع)؛

2- تیزر، پنل های تخصصی و فیلم گزارش برگزاری کنگره در سالن اصلی و دانشگاه آزاد اسلامی واحد خوراسگان.

ج: نشریات و وبگاه

خبرنامه شماره 1

پایگاه اطلاع رسانی کنگره به آدرس: imamali.wiki

ص: 18

د: لیست آثار رسیده (759 اثر)

1.تعداد کل مقالات رسیده: 460؛ تعداد مقالات مورد قبول: 198.

2. تعدا کل کتاب های رسیده: 69؛ تعداد کتاب های برتر: 3.

3. تعداد کل پایان نامه های رسیده: 73؛ تعداد پایان نامه های برتر: 3.

4. تعداد کل هنری های تجسمی رسیده: 34؛ تعداد برتر: 3.

5. تعداد کل اشعار رسیده: 123؛ تعداد اشعار مورد قبول: 35.

پنجم: مراکز و تشکل های همکار

1. معاونت فرهنگی - اجتماعی دانشگاه آزاد اسلامی؛

2. پژوهشکده قرآن و عترت دانشگاه آزاد اسلامی؛

3. دانشگاه آزاد اسلامی اصفهان (خوراسگان)؛

4. جامعة المصطفی العالمیة؛

5. مرکز تحقیقات رایانه ای حوزه علمیه اصفهان؛

6. استانداری اصفهان؛

7. شهرداری اصفهان؛

8. اداره کل فرهنگ و ارشاد اسلامی اصفهان؛

9. مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی؛

10. سازمان فرهنگی آستان قدس رضوی؛

11. بنیاد بین المللی نهج البلاغه؛

12. بنیاد بین المللی غدیر استان اصفهان؛

13. نهاد رهبری در دانشگاه های استان اصفهان؛

14. دانشگاه امام صادق(علیه السلام)؛

15. دانشگاه معارف قرآن و عترت؛

ص: 19

16. دانشگاه اصفهان؛

17. مرکز تحقیقات کامپیوتری علوم اسلامی نور (سمیم نور)؛

18. حوزه علمیه اصفهان؛

19. موسسه نهج البلاغه اصفهان؛

20. مجامع ادبی استان اصفهان؛

21. سازمان فرهنگی تفریحی شهرداری اصفهان؛

22. مرکز پژوهشی قرآن کریم المهدی؛

23. مرکز تخصصی قرآن کریم امام علی بن ابی طالب(علیه السلام)؛

24. مرکز تخصصی کنفرانس های ایران (سیویلیکا)؛

25. مجمع عالی حکمت اسلامی؛

26. دانشگاه صنعتی اصفهان؛

27. مرکز تخصصی شیعه شناسی؛

28. پایگاه استنادی جهان اسلام؛

29. انجمن علمی دانش پژوهان علوم قرآن مدرسه عالی قرآن و حدیث؛

30. انجمن علمی دانش پژوهان علوم حدیث مدرسه عالی قرآن و حدیث؛

ششم: پیش نشست ها

1. پیش نشست کنگره در مدرسه عالی تفسیر مجتمع آموزش عالی قرآن و حدیث جامعة المصطفی العالمیة؛

موضوع: نقش امام علی(علیه السلام) در گسترش علوم اسلامی؛

2. پیش نشست کنگره در مجتمع آموزش عالی قرآن و حدیث جامعة المصطفی العالمیة؛

موضوع: بررسی نظریه اشارات ولایی قرآن؛

3. پیش نشست کنگره در مرکز تخصصی شیعه شناسی؛

ص: 20

موضوع: امام علی(علیه السلام) از دیدگاه مستشرقین؛

4. پیش نشست کنگره در جامعة المصطفی العالمیه واحد اصفهان؛

موضوع: شأن و جایگاه امام علی(علیه السلام) در نهج البلاغه؛

5. پیش نشست کنگره در مدرسه علمیه خواهران حضرت حکیمه سپاهان شهر اصفهان؛

موضوع: بررسی ابعاد شخصیتی امیرالمؤمنین امام علی(علیه السلام)؛

6. پیش نشست کنگره در حوزه علمیه صدر اصفهان؛

موضوع: معرفی شخصیت امیرالمؤمنین امام علی(علیه السلام)؛

7. پیش نشست کنگره در گروه علوم حدیث جامعة المصطفی العالمیة؛

موضوع: استخراج سبک زندگی از قرآن و احادیث (با تأکید بر نهج البلاغه)؛

هفتم: ارزیابان

حسین علوی مهر، حسن رضا رضایی، عبدالله جبرئیلی جلودار، محمد ایلیا یعقوبی، علی آقاصفری، عبدالمومن حکیمی، محمدنظیر عرفانی، علی اکبر فراهی بخشایش، اکبر محمودی، میثم ناظمی، عباس الهی، عبدالرشید صمیمی، عبدالله مرتضوی نیا، علی محمد راهی، سید عیسی مسترحمی، عبدالحسین شورچه، مهدی جهانی، باقر ریاحی مهر، محمد عزتی، انار حسین اف، محمد شایان، مهدی اعتصامی، سید مجتبی رضوی اصیل، سهیل اسعد.

هشتم: ویراستاران

سرویراستار:علی اکبر فراهی بخشایش.

ویراستاران: حسین حبیبی، حسن عباس زاده، نصرالله سلیمانی نجف آبادی، مهدی سازندگی، نجف عرفانی.

ص: 21

نهم: ملیت های شرکت کننده

ملیت های شرکت کننده در کنگره از کشورهای: ایران، عراق، تونس، نیجریه، افغانستان، پاکستان، هندوستان، آذربایجان، بنگلادش، اسپانیا.

در پایان از همه اساتید همکار، نویسندگان، ارزیابان، ویراستاران و همکاران اجرایی کنگره به ویژه خادم اهل بیت(علیهم السلام) جناب آقای حاج حسین رضازاده زید عزه و معاون پژوهشی ما جناب حجة الاسلام و المسلمین دکتر بخشایش تشکر می کنم که این کنگره حاصل تلاش شبانه روزی آنهاست. امیدوارم همگی مورد عنایت خاص امام علی(علیه السلام) قرار گیریم و این تلاش علمی مورد قبول خدای متعال قرار گیرد. امید است برگزاری این کنگره زمینه ساز کنگره های بزرگ تر و کامل تر بعدی در سال های آینده شود و مورد قبول خدای متعال و مورد عنایت خاص امام علی(علیه السلام) و فرزندش حجت ابن الحسن قرار گیرد.

والحمدلله رب العالمین

دبیر علمی کنگره

دکتر محمدعلی رضایی اصفهانی

استاد تمام جامعه المصطفی العالمیه

19/9/1398

ص: 22

همو که در «کعبه» زاده شد تا گواه عظمت وجود نازنینش باشد.

همو که در مکتب محمد امین، با ایمان ترین است و در اطاعت پذیری از خدا و رسولش بی نظیرترین و علم وافرش بهره مند از قرآنی است که خود در وصفش این چنین بیان می دارد:

«وَإِنَّ القُرآنَ ظَاهِرُهُ أَنِیقٌ، وَبَاطِنُهُ عَمِیقٌ، لاَ تَفْنَی عَجَائِبُهُ، وَلاَ تَنْقَضِی غَرَائِبُهُ» (شریف رضی، نهج البلاغه، خطبه18)؛ «هم او که از «لیلةالمبیت» شجاعت و اخلاص و بندگی اش عیان شد و آیه {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَاد} (بقره/207)، از سوی جبرئیل امین در وصفش نازل و در «خیبر» به کمال رسید و از لحظه جانشینی پیامبر اکرم(صلی الله علیه واله) در «غدیر» و در روز تکمیل دین تا لحظه ای که گفت «فُزْتُ وَ رَبِّ الْکَعْبَة» جز دل بر عشق الله و رسول و تحقق آیات الهی، سودایی دیگر نداشت.

امامت او، امانت حق طلبی و ظلم ستیزی بود و رسالت او استقرار حکومت عدل و دادگستری در پهنه عالم.

جهان درونش در جهاد همواره اکبر بود و جهان برونش، جان بازی برای مهرورزی ابنای آدم و ترجمان عینی «رُهْبَانٌ بِاللَّیلِ أُسُدٌ بِالنَّهَار» (کلینی، الکافی، ج2، ص232).

کلام جاودانه اش (نهج البلاغه) منشور حکمت و حیات است و به عنوان متنی عرفانی، مشحون از اسرار و معارف ربانی الهی و حکمی، فلسفی، تاریخی، سیاسی، اخلاقی، اجتماعی و اقتصادی نیاز بنیادین و راهگشای زمانه ما و شرح منش و مرامش، کیمیای سعادت رهپویان.

ولایت

علوی، نشان دارترین و پرافتخارترین حقیقتی است که شیعیان مشمول این لطف دائم اند.

رهپویی چنین امام همامی، عزتی مستدام و توفیقی بزرگ است که جمعی از دوستداران حضرتش را بر آن داشت تا با برپایی "کنگره تبیین ابعاد شخصیتی امام علی(علیه السلام)، وجوه پیدا و ناپیدای شخصیت ممتاز و آسمانی انسانی کامل و ملکوتی ترین انسان تاریخ بشریت از

ص: 24

رهگذر نسیم عنایتش مورد تأمل و مطالعه علوی پژوهان قرار گیرد. بی گمان با وجود همه آثار و اوصافی که درباره آن حضرت وجود دارد، فقط ذره ای و گوشه ای از اقیانوس معرفت و معنویت و حقیقت وجودی امام علی(علیه السلام) بازنموده شده و همچنان نیازمند آنیم که در ساحل شناخت پرشکوهش زانو بزنیم و قبساتی از آفتاب رأفت و رحمتش برگیریم.

به یقین او حصن حصین است و هر سعادت خواه و سعادتمندی باید از دانشگاه علوی، درس های حقیقت و حقیقی زندگی را بیاموزد و بیاموزاند.

با چنین رویکرد و رهیافتی، دبیرخانه کنگره «بازخوانی ابعاد شخصیتی امیرالمؤمنین امام علی(علیه السلام)» با اعلام فراخوانی در سی وچهار محور، اندیشمندان و دانشمندان را به جریان سازی در این نهضت مقدس دعوت کرد؛ بدان امید که در سال های آتی این حرکت نورانی بتواند در جغرافیای جهان اسلام گسترش یابد و از ابعاد شخصیت جهان شمول آن حضرت، جهانیان طالب حقیقت و دانش الهی نیز توشه معرفت و دانایی برگیرند و جهان تشنه حق و عدل را پاسخی درخور و شایسته منظومه اندیشه و گفتمان آسمانی اش یابند.

موسوعه چهارده جلدی از مقالات منتخب از مقالات فراوان رسیده به دبیرخانه که عزّ وصول شده، تحت عناوین قرآن و امام علی(علیه السلام) (1)؛ قرآن و امام علی(علیه السلام) (2)؛ ولایت و امامت؛ امام علی(علیه السلام) و نهج البلاغه؛ امام علی(علیه السلام) از منظر دانشمندان و مستشرقان؛ امام علی(علیه السلام) در آیینه شعر و ادب؛ امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (1) - تاریخ؛ امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (2) - تربیت؛ امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (3) - اخلاق و عرفان، امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (4) - اجتماعی، امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (5) - اقتصاد، امام علی(علیه السلام) و علوم انسانی (6) - مدیریت و سیاست؛ مقالات غیرفارسی (عربی، اردو، آذری، اسپانیولی) و چکیده مقالات کنگره، با یاری همه شیفتگان و دلدادگان ولایت به ویژه دبیر علمی کنگره حضرت حجت الاسلام والمسلمین دکتر محمدعلی رضایی اصفهانی دام عزه و همت عالیه پژوهشکده قرآن و عترت دانشگاه آزاد اسلامی که سپاس فراوان از این همت ستودنی شان بر

ص: 25

ما فرض و اجرشان در درگاه حضرت باری عزّ اسمه و حضرات ائمه معصومین(علیهم السلام) محفوظ؛ برای استفاده پژوهشگران و اندیشمندان حوزه و دانشگاه و اقشار مختلف اجتماع به زیور طبع آراسته و تقدیم می گردد.

فردا که هر کسی به شفیعی زنند دست

ماییم و دست و دامن معصوم مرتضی

حافظ اگر قدم زنی در ره خاندان به صدق

بدرقه رهت شود همت شحنه نجف

سید حسین رضازاده

رئیس شورای سیاست گذاری کنگره بازخوانی ابعاد

شخصیتی امیرالمؤمنین امام علی(علیه السلام)

26 دی ماه 1398 مطابق با 20 جمادی الاولی 1441 ق

ص: 26

ص: 28

ومن الملفت للنظر أنّ خوض هذا المیدان لم یقتصر علی الشیعة خاصّة ولا المسلمین عامّة، بل طال حتّی غیر المسلمین، فکم من کاتبٍ وباحثٍ وأدیبٍ من غیر المسلمین تصدّی للکتابة عن هذه الشخصیّة الفذّة.

ولا تزال حرکة البحث والتألیف حول الإمام علی(علیه السلام) متواصلة، ففی کلّ یوم نُطالع أطروحة ودراسة جدیدة، بسبب عظمة شخصیته وأبعادها المتنوّعة والعدیدة وکونها شخصیة معطاءة علی طول التاریخ، ولکلّ بحث امتیازه ونکهته الخاصّة به، والزاویة التی ینظر من خلالها إلیه، وقد عقدنا العزم علی دراسة شخصیته من زاویة القرآن الکریم، ومدی انطباق سیرته العطرة علی القرآن.

المنهل الذی لا بدّ للمسلم من الرجوع إلیه والأخذ منه، ففی غضون حدیثه(علیه السلام) عن بعثة النبی(صلی الله علیه واله) الذی حمل الی الاُمّة الهدی والفکر النیّر والثقافة الواعیة، یُصرّح بمرجعیّة القرآن، فیقول:

«أَرْسَلَهُ عَلَی حِینِ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ، وَطُولِ هَجْعَةٍ مِنَ الْأُمَمِ، وَانْتِقَاضٍ مِنَ الْمُبْرَمِ، فَجَاءَهُمْ بِتَصْدِیقِ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَالنُّورِ الْمُقْتَدَی بِهِ، ذَلِکَ الْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَلَنْ یَنْطِقَ وَلَکِنْ أُخْبِرُکُمْ عَنْهُ، أَلَا إِنَّ فِیهِ عِلْمَ مَا یَأْتِی وَالْحَدِیثَ عَنِ الْمَاضِی، وَدَوَاءَ دَائِکُمْ، وَنَظْمَ مَا بَیْنَکُمْ». «نهج البلاغة: 182/ خ157».

فقد أشار(علیه السلام) فی هذا المقطع الی أصل مرجعیّة القرآن الفکریّة والثقافیّة، کما أشار إلی سعة دائرة هذه المرجعیّة، وأنّها تمتدّ علی کلّ المناحی الفکریّة والثقافیّة التی یحتاجها المسلم، ولعلّنا نجد هذا المعنی بنحو أکثر جلاء فی بیان آخر له؛ حیث راح یُفصّل فیه سعة هذه المرجعیّة، ویذکر مجالاتها العدیدة الحیاتیّة والعبادیّة والروحیّة والفکریّة، قال(علیه السلام):

«وَاعْلَمُوا أَنَّ هَذَا الْقُرْآنَ هُوَ النَّاصِحُ الَّذِی لَا یَغُشُّ، وَالْهَادِی الَّذِی لَا یُضِلُّ، وَالْمُحَدِّثُ الَّذِی لَا یَکْذِبُ، وَمَا جَالَسَ هَذَا الْقُرْآنَ أَحَدٌ إِلَّا قَامَ عَنْهُ بِزِیَادَةٍ أَوْ نُقْصَانٍ زِیَادَةٍ فِی هُدًی وَنُقْصَانٍ مِنْ عَمًی، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَیْسَ عَلَی أَحَدٍ بَعْدَ الْقُرْآنِ مِنْ فَاقَةٍ، وَلَا لِأَحَدٍ قَبْلَ الْقُرْآنِ مِنْ غِنًی، فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ أَدْوَائِکُمْ، وَاسْتَعِینُوا بِهِ عَلَی لَأْوَائِکُمْ؛ فَإِنَّ فِیهِ شِفَاءً مِنْ أَکْبَرِ الدَّاءِ، وَهُوَ الْکُفْرُ وَالنِّفَاقُ وَالْغَیُّ وَالضَّلَالُ، فَاسْأَلُوا اللَّهَ بِهِ، وَتَوَجَّهُوا إِلَیْهِ بِحُبِّهِ، وَلَا تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ، إِنَّهُ مَا تَوَجَّهَ الْعِبَادُ إِلَی اللَّهِ تَعَالَی بِمِثْلِهِ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ وَقَائِلٌ وَمُصَدَّقٌ، وَأَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ شُفِّعَ فِیهِ، وَمَنْ مَحَلَ بِهِ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ صُدِّقَ عَلَیْهِ؛ فَإِنَّهُ یُنَادِی مُنَادٍ یَوْمَ الْقِیَامَةِ : أَلَا إِنَّ کُلَّ حَارِثٍ مُبْتَلَی فِی حَرْثِهِ وَعَاقِبَةِ عَمَلِهِ غَیْرَ حَرَثَةِ الْقُرْآنِ، فَکُونُوا مِنْ حَرَثَتِهِ وَأَتْبَاعِهِ، وَاسْتَدِلُّوهُ عَلَی رَبِّکُمْ، وَاسْتَنْصِحُوهُ عَلَی أَنْفُسِکُمْ، وَاتَّهِمُوا عَلَیْهِ آرَاءَکُمْ، وَاسْتَغِشُّوا فِیهِ أَهْوَاءَکُمْ. الْعَمَلَ الْعَمَلَ، ثُمَّ النِّهَایَةَ النِّهَایَةَ، وَالِاسْتِقَامَةَ الِاسْتِقَامَةَ، ثُمَّ الصَّبْرَ الصَّبْرَ، وَالْوَرَعَ الْوَرَعَ». «نهج البلاغة: 208- 209/ خ175».

ولم یکتفِ(علیه السلام) بهذا البیان رغم تفصیله، بل نجده یتصدّی(علیه السلام) لبیان کیفیّة الرجوع إلی القرآن، وإثبات المرجعیّة له من خلال إیراد نموذج، ألا وهو تحدید مفهوم الزهد، فیستنبط هذا المفهوم من إحدی آیات القرآن، فیقول(علیه السلام):

ص: 32

«الزُّهْدُ کُلُّهُ بَیْنَ کَلِمَتَیْنِ مِنَ الْقُرْآنِ، قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ: (لِکَیْلٰا تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَلٰا تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ)، «الحدید:23». وَمَنْ لَمْ یَأْسَ عَلَی الْمَاضِی وَلَمْ یَفْرَحْ بِالْآتِی، فَقَدْ أَخَذَ الزُّهْدَ بِطَرَفَیْهِ». «نهج البلاغة: 496/432».

فقد طبّق(علیه السلام) المرجعیّة علی إحدی المفردات الثقافیّة المهمّة فی القاموس الحیاتیّ للمسلم.

ففی الوقت الذی یُشیر إلی سعة المرجعیّة القرآنیّة یُصرّح بمرکزیتها، وأنّها الکفیلة بحلّ الأزمات والخلافات التشریعیّة حصرًا، لاحظ قوله(علیه السلام): «وَلَا تُکْشَفُ الظُّلُمَاتُ إِلَّا بِهِ»، فمضافًا إلی تثبیتٍ وتأکیدٍ مرجعیّة القرآن یُبیّن(علیه السلام) رتبة هذه المرجعیّة، وأنّها تقع علی رأس الهرم، ولیست فی عَرض غیرها من مصادر الشریعة، وهذه من الحقائق التشریعیّة الاستراتیجیّة التی ینبغی المناورة علیها فقهیًّا وقضائیًّا لتفعیلها وتوظیفها فنیًّا فی کلا المجالین الإفتائی والقضائی.

وهذا البیان منه(علیه السلام) قد یُفسّر بإلغاء سائر المصادر، وأنّ القرآن هو المصدر الوحید فقط، وهذا ما یصطدم مع بدیهیات الشریعة؛ إذ من الواضح أنّ هناک مصدریّة السنّة الشریفة، وبذلک یتضح أنّ التفسیر الصحیح هو أنّه(علیه السلام) یرید بیان مرجعیّة القرآن وکونه مهیمنًا علی الشریعة بکلّ امتداداتها، لا إلغاء سائر المصادر.

وبعد ذلک تصدّی لإرشاد الناس إلی التوظیف الإیجابیّ لبعض المعطیات المعرفیّة البشریّة وتحاشی التوظیف السلبیّ لها، فأقبل(علیه السلام) علی الناس، فقال:

«أَیُّهَا النَّاسُ إِیَّاکُمْ وَتَعَلُّمَ النُّجُومِ إِلَّا مَا یُهْتَدَی بِهِ فِی بَرٍّ أَوْ بَحْرٍ؛ فَإِنَّهَا تَدْعُو إِلَی الْکَهَانَةِ، الْمُنَجِّمُ کَالْکَاهِنِ، وَالْکَاهِنُ کَالسَّاحِرِ، وَالسَّاحِرُ کَالْکَافِرِ، وَالْکَافِرُ فِی النَّارِ، سِیرُوا عَلَی اسْمِ اللَّهِ». «نهج البلاغة: 71-72/ خ78».

ثمّ بدأ بشرح طرفًا من هذه المرجعیّة، فی مسألة ضرورة التمییز بین المساحة المثمرة من البحث العقدی وبین المساحة العقیمة وغیر المثمرة، فقال(علیه السلام):

«وَاعْلَمْ أَنَّ الرَّاسِخِینَ فِی الْعِلْمِ هُمُ الَّذِینَ أَغْنَاهُمْ عَنِ اقْتِحَامِ السُّدَدِ الْمَضْرُوبَةِ دُونَ الْغُیُوبِ الْإِقْرَارُ بِجُمْلَةِ مَا جَهِلُوا تَفْسِیرَهُ مِنَ الْغَیْبِ الْمَحْجُوبِ، فَمَدَحَ اللَّهُ اعْتِرَافَهُمْ بِالْعَجْزِ عَنْ تَنَاوُلِ مَا لَمْ یُحِیطُوا بِهِ عِلْمًا، وَسَمَّی تَرْکَهُمُ التَّعَمُّقَ فِیمَا لَمْ یُکَلِّفْهُمُ الْبَحْثَ عَنْ کُنْهِهِ رُسُوخًا، فَاقْتَصِرْ عَلَی ذَلِکَ، وَلَا تُقَدِّرْ عَظَمَةَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ عَلَی قَدْرِ عَقْلِکَ، فَتَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ». «نهج البلاغة:89 - 91/خ90».

«یَعْطِفُ الْهَوَی عَلَی الْهُدَی إِذَا عَطَفُوا الْهُدَی عَلَی الْهَوَی، وَیَعْطِفُ الرَّأْیَ عَلَی الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَی الرَّأْیِ». «نهج البلاغة: 157/ خ 138».

فی تهافتات، قال(علیه السلام): «وَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَمْ یَعِظْ أَحَداً بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ؛ فَإِنَّهُ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِینُ، وَسَبَبُهُ الْأَمِینُ، وَفِیهِ رَبِیعُ الْقَلْبِ وَیَنَابِیعُ الْعِلْمِ، وَمَا لِلْقَلْبِ جِلَاءٌ غَیْرُهُ، مَعَ أَنَّهُ قَدْ ذَهَبَ الْمُتَذَکِّرُونَ، وَبَقِیَ النَّاسُونَ وَالْمُتَنَاسُونَ». «نهج البلاغة: 211/ خ 175».

وقد ذکر(علیه السلام) فی جملة ما وصف به المتقین ارتباطهم الروحی الشدید بالقرآن وتعلّقهم المعنوی والوجدانی به، قال:

«أَمَّا اللَّیْلُ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ تَالِینَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ یُرَتِّلُونَهَا تَرْتِیلًا، یَحَزُنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ، وَیَسْتَثِیرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ، فَإِذَا مَرُّوا بِآیَةٍ فِیهَا تَشْوِیقٌ رَکَنُوا إِلَیْهَا طَمَعًا، وَتَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَیْهَا شَوْقًا، وَظَنُّوا أَنَّهَا نُصْبُ أَعْیُنِهِمْ، وَإِذَا مَرُّوا بِآیَةٍ فِیهَا تَخْوِیفٌ أَصْغَوْا إِلَیْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ، وَظَنُّوا أَنَّ زَفِیرَ جَهَنَّمَ وَشَهِیقَهَا فِی أُصُولِ آذَانِهِمْ، فَهُمْ حَانُونَ عَلَی أَوْسَاطِهِمْ مُفْتَرِشُونَ لِجِبَاهِهِمْ وَأَکُفِّهِمْ وَرُکَبِهِمْ وَأَطْرَافِ أَقْدَامِهِمْ یَطْلُبُونَ إِلَی اللَّهِ تَعَالَی فِی فَکَاکِ رِقَابِهِمْ»، «نهج البلاغة: 225/ خ 184».

قال(علیه السلام) فی آخر لحظات حیاته:

«واللَّهَ اللَّهَ فِی الْقُرْآنِ! لَا یَسْبِقُکُمْ بِالْعَمَلِ بِهِ غَیْرُکُمْ، وَاللَّهَ اللَّهَ فِی الصَّلَاةِ! فَإِنَّهَا عَمُودُ دِینِکُمْ، وَاللَّهَ اللَّهَ فِی بَیْتِ رَبِّکُمْ لَا تُخَلُّوهُ مَا بَقِیتُمْ؛ فَإِنَّهُ إِنْ تُرِکَ لَمْ تُنَاظَرُوا، وَاللَّهَ اللَّهَ فِی الْجِهَادِ بِأَمْوَالِکُمْ وَأَنْفُسِکُمْ وَأَلْسِنَتِکُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ! وَعَلَیْکُمْ بِالتَّوَاصُلِ وَالتَّبَاذُلِ، وَإِیَّاکُمْ وَالتَّدَابُرَ».«نهج البلاغة: 362/ الکتاب 47».

لاحظ أنّه(علیه السلام) قد صدّر وصیته التاریخیة بضرورة التمسّک العملی بالقرآن، والمواظبة علی ذلک والمسارعة إلیه «لَا یَسْبِقُکُمْ بِالْعَمَلِ بِهِ غَیْرُکُمْ».

فضلاً عن الاعتراض، قال تعالی: (وَأَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِن تَوَلَّیْتُمْ فَاعْلَمُوا

أَنَّمَا عَلَی رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِینُ). «المائدة: 92». وکانت من اُولی سمات الإمام علی(علیه السلام) طاعته للمطلقة لله ورسوله وعلی طول الخطّ، قال(علیه السلام): «إنّی والله لم اُخالف رسول الله(صلی الله علیه واله) قطّ، ولم أعصه فی أمر قطّ، أقیه بنفسی فی المواطن التی تنکص فیها الأبطال، وترعد منها الفرائص، بقوّة أکرمنی الله بها، فله الحمد». «الأمالی (المفید): 235، ح5».

بل لم یکن یری لنفسه أیّ اختیار أمام ولایة الله ورسوله، فکان یری أنّ النبی(صلی الله علیه واله) أولی به من نفسه، ولیس أمامه سوی التسلیم المطلق، فعن الإمام الصادق(علیه السلام): «جاء حبر من الأحبار إلی أمیر المؤمنین(علیه السلام) - فسأله عن أزلیّة الذات الإلهیّة وأجابه(علیه السلام) - فقال: یا أمیر المؤمنین، أنبیٌ أنت؟ فقال: ویلک، إنّما أنا عبد من عبید محمد(صلی الله علیه واله)». «الکافی (الکلینی): 1/89، ح5».

وقد أثبتت الحوادث التاریخیّة أنّه کان مسلّمًا أمره لله ورسوله مهما کانت الظروف ومهما بلغت تلک الأوامر من الصعوبة والمشقّة، والشواهد علی ذلک کثیرة جدًّا، کنومه(علیه السلام) علی فراش النبیّ(صلی الله علیه واله) لیلة هاجر إلی المدینة والمشرکون یتربّصون به لیقتلوه عندما طلب منه ذلک، وامتثاله(علیه السلام) لأمر الله ورسوله بتبلیغه سورة براءة للمشرکین فی موقف حرج حین تراجع آخرون، وتفرّده لأمر الله تعالی بالعمل بآیة النجوی دون سائر المسلمین، واستجابته لطلب النبی(صلی الله علیه واله) الحثیث والمکرّر فی مبارزة عمرو بن عبد ودّ حین نکص غیره.

«وقَدْ عَلِمْتُمْ مَوْضِعِی مِنْ رَسُولِ اللَّهِ(صلی الله علیه واله) بِالْقَرَابَةِ الْقَرِیبَةِ وَالْمَنْزِلَةِ الْخَصِیصَةِ، وَضَعَنِی فِی حِجْرِهِ وَأَنَا

وَلِیدٌ، یَضُمُّنِی إِلَی صَدْرِهِ، وَیَکْنُفُنِی فِی فِرَاشِهِ، وَیُمِسُّنِی جَسَدَهُ، وَیُشِمُّنِی عَرْفَهُ، وَکَانَ یَمْضَغُ الشَّیْ ءَ ثُمَّ یُلْقِمُنِیهِ. وَمَا وَجَدَ لِی کَذْبَةً فِی قَوْلٍ، وَلَا خَطْلَةً فِی فِعْلٍ. وَلَقَدْ قَرَنَ اللَّهُ بِهِ(صلی الله علیه واله) مِنْ لَدُنْ کَانَ فَطِیمًا أَعْظَمَ مَلَکٍ مِنْ مَلَائِکَتِهِ، یَسْلُکُ بِهِ طَرِیقَ الْمَکَارِمِ وَمَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ لَیْلَهُ وَنَهَارَهُ، وَلَقَدْ کُنْتُ أَتَّبِعُهُ اتِّبَاعَ الْفَصِیلِ أَثَرَ أُمِّهِ، یَرْفَعُ لِی فِی کُلِّ یَوْمٍ مِنْ أَخْلَاقِهِ عَلَمًا وَیَأْمُرُنِی بِالاقْتِدَاءِ بِهِ. وَلَقَدْ کَانَ یُجَاوِرُ فِی کُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ فَأَرَاهُ وَلَا یَرَاهُ غَیْرِی، وَلَمْ یَجْمَعْ بَیْتٌ وَاحِدٌ یَوْمَئِذٍ فِی الْإِسْلَامِ غَیْرَ رَسُولِ اللَّهِ(صلی الله علیه واله) وَخَدِیجَةَ وَأَنَا ثَالِثُهُمَا، أَرَی نُورَ الْوَحْیِ وَالرِّسَالَةِ، وَأَشُمُّ رِیحَ النُّبُوَّةِ، وَلَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّیْطَانِ حِینَ نَزَلَ الْوَحْیُ عَلَیْهِ(صلی الله علیه واله)، فَقُلْتُ: یَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا هَذِهِ الرَّنَّةُ؟ فَقَالَ: هَذَا الشَّیْطَانُ قَدْ أَیِسَ مِنْ عِبَادَتِهِ، إِنَّکَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وَتَرَی مَا أَرَی إِلَّا أَنَّکَ لَسْتَ بِنَبِیٍّ، وَلَکِنَّکَ لَوَزِیرٌ، وَإِنَّکَ لَعَلَی خَیْرٍ...». «نهج البلاغة : 300 - 301 / خ234».

وقد انعکس السلوک النبویّ علی کلّ مفردات سلوکه الخاصّ والعامّ.

«ما ترکت صلاة اللیل منذ سمعت قول النبی(صلی الله علیه واله): صلاة اللیل نور. فقال ابن الکوا: ولا لیلة

الهریر؟ قال: ولا لیلة الهریر». «مناقب آل أبی طالب (ابن شهراشوب): 2/123؛ بحار الأنوار (العلامة المجلسی): 41/17، ح10».

3. إنّ المؤمنین علی مراتب، فمنهم مَن یکون ذا مرتبة عالیة، من جملة أوصاف هؤلاء المؤمنون أنّ ارتباطهم بربّهم لا ینحصر فی أوقات معیّنة، بل ارتباطهم دائم ومستمرّ حول أوقاتهم لیلًا ونهارًا، قال تعالی: (الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللَّهَ قِیَامًا وَقُعُودًا وَعَلَی جُنُوبِهِمْ...). «آل عمران: 190».

وکان الإمام علی(علیه السلام) دائم العبادة بحدّ لا یوصف، فقد حکی الإمام الباقر(علیه السلام) عن عبادته، فقال:

«ما أطاق أحد عمله، وإنّه کان علی بن الحسین(علیه السلام) لینظر فی الکتاب من کتب علی(علیه السلام) فیضرب به الأرض ویقول: من یطق هذا؟!». «الکافی (الکلینی):8/130، ح10».

4. إنّ المؤمن الحقیقی هو الذی یتعلّق قلبه بالله تعالی، ولا یؤدّی عبادته کحرکات وألفاظ، وإنّما یعبد الله من صمیم القلب، فینعکس ذلک علی شخصیته هدیًا وسکینة وهیبة من أثر السجود والخضوع لله سبحانه، قال تعالی فی وصف الثلّة المؤمنة التی کانت مع النبی(صلی الله علیه واله): (...سِیمَاهُمْ فِی وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ...). «الفتح:29».

5. وکان یکفی علیًّا(علیه السلام) أن یشهد القرآن له بکثرة سجوده وعبادته وأنّ هذا دیدنه؛ فإنّه داخل ضمن هذه الثلّة قطعًا، مضافًا إلی ذلک وردت النقول حاکیة عن عبادته منقطعة النظیر، قال الإمام الصادق(علیه السلام): «إنّ علیًّا(علیه السلام) فی آخر عمره کان یصلی فی کلّ یوم ولیلة ألف رکعة». «الکافی (الکلینی): 6/154، ح1». والغریب أنّ عبادته بهذه المثابة فی الوقت الذی لم یکن متفرّغًا للعبادة، بل کان یدیر دولة تضجّ بالمشکلات والأحداث والوقائع.

(الَّذِینَ یُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَیَخْشَوْنَهُ وَلَا یَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَکَفَیٰ بِاللَّهِ حَسِیبًا)، «الأحزاب:

39». وبذلک عباده المؤمنین، فقال عزّ من قائل: (إِنَّ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَیْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ کَبِیرٌ)، «المُلک: 12» کما نری القرآن تارة یحثّ المؤمنین علی عدم الخوف ممّا سوی الله، ویُبیّن لهم أنّ الخوف من غیر الله هو من عند الشیطان ولا یتناسب مع الإیمان، کما فی قوله تعالی: (إِنَّمَا ذَٰلِکُمُ الشَّیْطَانُ یُخَوِّفُ أَوْلِیَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن کُنتُم مُّؤْمِنِینَ»، «آل عمران: 175» واُخری یحثّهم علی عدم الخوف المبطّن بالتقریع والعتاب علی تباطؤهم وتقاعسهم، کما فی قوله عزّ من قائل: (أَلا تُقَاتِلُونَ قَوْمًا نَکَثُوا أَیْمَانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْرَاجِ الرّسُولِ وَهُمْ بَدَءُوکُمْ أَوَّلَ مَرّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ). «التوبة: 13».

وهذه الخطابات الإلهیّة مطلقة تشمل جمیع حالات الخوف ممّا سوی الله مهما کانت الأسباب والظروف، ومهما کان ما یُخاف منه سواء أکان القتل أو غیره أو علی أثر بعض المحاسبات والتحسّبات والتخوّفات من عواقب الاُمور.

1. وهذه الخطابات القرآنیّة تُشعِر بوجود هذه الظاهرة السلبیّة بین المسلمین آنذاک، فی الوقت الذی نجد الإمام علی(علیه السلام) لم یخش أحدًا إلا الله، ولم یتلکّأ فی موقف خوفًا من أحد، من ذلک ما مرّ به المسلمون من موقف رهیب ولیلة عصیبة، وهی لیلة بدر؛ حیث استسقی النبی(صلی الله علیه واله) ولم یکن ثمّة مَن یجیبه من المسلمین خوفًا ورعبًا سوی علی(علیه السلام)، من هنا حیّته ملائکة الله أفواجًا أفواجًا یقدمهم جبرئیل ومیکائیل وإسرافیل، فکانت منقبة تعدل ثلاثة آلاف وثلاث مناقب، قال:

«لمّا کانت لیلة بدر، قال رسول الله(صلی الله علیه واله): مَن یستقی لنا من الماء؟ فأحجم الناس، فقام علی فاحتضن قربة، ثمّ أتی بئرًا بعیدة القعر مظلمة، فانحدر فیها فأوحی الله عزّ وجلّ إلی جبرئیل ومیکائیل وإسرافیل تأهّبوا لنصر محمد وحزبه، فهبطوا من السماء لهم لغط یُذعر مَن سمعه، فلمّا حاذوا البئر سلّموا علیه من عند آخرهم إکرامًا وتجلیلًا». «مناقب آل أبی طالب (ابن شهراشوب):2/241».

وعن محمد بن الحنفیة، قال:

ص: 44

«بعث رسول الله(صلی الله علیه واله) علیًّا فی غزوة بدر أن یأتیه بالماء حین سکت أصحابه عن إبراده، فلمّا أتی

القلیب وملأ القربة الماء فأخرجها جاءت ریح فهرقته، ثمّ عاد إلی القلیب وملأ القربة فأخرجها فجاءت ریح فأهرقته، وهکذا فی الثالثة، فلمّا کانت الرابعة ملأها فأتی بها النبی(صلی الله علیه واله) فأخبر بخبره، فقال رسول الله(صلی الله علیه واله): أمّا الریح الاُولی فجبرئیل فی ألف من الملائکة سلّموا علیک، والریح الثانیة میکائیل فی ألف من الملائکة سلّموا علیک، والریح الثالثة إسرافیل فی ألف من الملائکة سلّموا علیک». وفی روایة: «ما أتوک إلا لیحفظوک...». وکان یقول: «کان لعلی(علیه السلام) فی لیلة واحدة ثلاثة آلاف منقبة، وثلاث مناقب». «المصدر نفسه: 2/242».

ونظم فی ذلک الشعراء، وفی ذلک یقول السید إسماعیل بن محمد بن برید بن ربیعة الحمیری [ل= 105 ه-]:

اُقسمُ باللهِ وآلائ-ِه

والمرءُ عمّا ق-ال مس-ؤولُ

إنّ علیَّ بنّ أبی طالبٍ

علی التقی والبرِّ مجبولُ

وإنّه کان «ویُفتی = ویقضی».

الإمامّ الذی

لهُ علی الاُمّةِ تفضیلُ

یقولُ بالحقِّ ویُعنی «وإنّه الهادی» به ولا تُلهّیهِ الأباطیلُ

کان إذا الح-ربُ مرتْها القنا

وأحجمتْ عنها البهالیلُ

مری الشیء: استخرجه، ومنه مریتُ الفرسَ: إذا استخرجتُ ما عنده من الجری بسوط أو غیره.

القنا: جمع قناة: وهی الرمح (تاج العروس:20/182،102).

البهالیل: جمع بهلول: وهو العزیز الجامع لکلّ خیر، والحیی الکریم (لسان العرب: 11/73)».

یمشی الی القِرْنِ وفی ک-فّهِ

أبیضُ ماضی الحدِّ مصقولُ

مشیَ العَفَرْنَی بین أشب-الهِ أبرزهُ للقنَصِ الغیلُ «العفرنی: الأسد الشدید

ص: 45

(النهایة:3/262)» الغیل: الأجمة وموضع الأسد (لسان العرب:11/512).»

ذاکَ الذی سلّمَ فی لیل-ةٍ

ع-لیهِ میکالٌ وجبریلُ

میکالُ فی ألفٍ وجبریلُ فی

ألفٍ ویتلوهمْ سرافیلُ

لیل-ةَ ب-درٍ م-دداً اُرسلوا

کأنّهمْ طی-رٌ أب-ابی-لُ

فسلَّم-وا لمّ-ا أت-وا حذوَهُ

وذاکَ إعظ-امٌ وتبجیلُ

«دیوان السید الحمیری: 322/ 128».

2. من المواقف التی تُثبت أنّ علیًّا(علیه السلام) کان هو رجل المهامّ الصعبة وبطل الساعات الحرجة ما روی فی قضیة تبلیغه سورة براءة للمشرکین؛ إذ بعث النبی(صلی الله علیه واله) الصحابی أبا بکر لیبلّغ المشرکین سورة براءة، فلمّا سار غیر بعید نزل جبرئیل(علیه السلام) علی النبی(صلی الله علیه واله)، فقال له:

«إنّ الله یُقرئک السلام، ویقول لک: لا یؤدّی عنک إلا أنت أو رجل منک، فاستدعی رسول الله(صلی الله علیه واله) علیًّا(علیه السلام)، وقال له: ارکب ناقتی العضباء وألحق أبا بکر، فخذ براءة من یده، وامضِ بها إلی مکّة، فأنبذ عهد المشرکین إلیهم». «دعائم الإسلام (القاضی):1/18؛ الخصال (الصدوق): 369 - 370، ح58؛ الإرشاد (المفید):1/65».

یقول(علیه السلام):

«فأتیت مکّة وأهلها مَن قد عرفتم، لیس منهم أحد إلا ولو قدر أن یضع علی کلّ جبل منّی إربًا لفعل ولو أن یبذل فی ذلک نفسه وأهله وولده وماله، فبلّغتهم رسالة النبی(صلی الله علیه واله) وقرأت علیهم کتابه، فکلّهم یلقانی بالتهدید والوعید، ویُبدی لی البغضاء، ویُظهر لی الشحناء من رجالهم ونسائهم، فکان منّی فی ذلک ما قد رأیتم، ثمّ التفت الی أصحابه، فقال: ألیس کذلک؟ قالوا: بلی یا أمیر المؤمنین». «الخصال (الصدوق): 369-370، ح58».

تفرّده بالعمل ببعض الآیات الکریمة، وتلک فضیلة ما فوقها فضیلة، وکرامة ما بعدها کرامة،

لا سیّما مع تعدّد الموارد، ومن تلک الموارد ما یلی:

1. تفرّده(علیه السلام) بالعمل بآیة النجوی وتصدّقه فی سبیل مناجاة الرسول(صلی الله علیه واله)، وهی قوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذَا نَاجَیْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْوَاکُمْ صَدَقَةً ذَٰلِکَ خَیْرٌ لَّکُمْ وَأَطْهَرُ فَإِن لَّمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِیمٌ أَأَشْفَقْتُمْ أَن تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْوَاکُمْ صَدَقَاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّهُ عَلَیْکُمْ فَأَقِیمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّکَاةَ وَأَطِیعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَاللَّهُ خَبِیرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ)؛ «المجادلة: 12-13». حیث کان عنده(علیه السلام) دینار، فصرفه بعشرة دراهم، وکلّما أراد أن یُناجی النبی(صلی الله علیه واله) تصدّق بدرهم، وما کانت إلا ساعة من نهار ثمّ نُسخت، «مناقب الإمام أمیر المؤمنین(علیه السلام) (محمد بن سلیمان الکوفی):1/190، 191، رقم11». قال(علیه السلام):

«آیة فی کتاب الله عزّوجلّ ما عمل بها أحد قبلی، ولا یعمل بها أحد بعدی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذَا نَاجَیْتُمُ الرَّسُولَ...)، «المجادلة: 12- 13» قال: فرضت ثمّ نسخت». «تفسیر الطبری: 14، الجزء: 28/20».

وینبغی التوقّف عند ذلک ملیًّا، یا تری لمَ خاف سائر المسلمین باستثناء علی(علیه السلام) من تقدیم الصدقة من أجل مناجاة النبی واللقاء الخاصّ به، مع أنّ الأمر بالصدقة مطلق، ولم یُحدّ بحدّ ولو کانت الصدقة بکفّ من تمر، بل لا تکلیف علی غیر الواجد لما یتصدّق به کما صرّحت به الآیة؟! یا تری کم کانت درجة السخاء التی کان یتمتّع بها(علیه السلام) دون غیره؟! ویا تری کم کان مستوی حبّه لرسول الله(صلی الله علیه واله)، بحیث کان(علیه السلام) یسترخص المال من أجل لقائه(صلی الله علیه واله) ومناجاته؟! ویا تری کم کان عنده(علیه السلام) من الأعمال الرسالیة المهمّة التی تستوجب عقد لقاءات انفرادیة مع رسول الله(صلی الله علیه واله)؟! ویا تری لو کان عند المسلمین نیة للصدقة مستقبلاً، فلِمَ یُنسخ وجوب الصدقة فی الآیة؟!

2. اختصاصه(علیه السلام) بالعمل بقوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مَن یَرْتَدَّ مِنکُمْ عَن دِینِهِ فَسَوْفَ یَأْتِی اللَّهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّةٍ عَلَی الْکَافِرِینَ یُجَاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَلَا یَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ذَٰلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَن یَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِیمٌ). «المائدة: 54».

ص: 47

فقد وردت الروایة بأنّها نزلت بشأن الإمام علی(علیه السلام)، ویؤکّده أنّ الصفات المذکورة فی

الآیة من کون القوم الموعود بهم یمتازون بمحبّة الله لهم ومحبّتهم له، وأنّهم مرنین فی تعاملهم اللیّن مع المؤمنین وأشدّاء غلاظ علی الکافرین، وکونهم لا یخافون فی الله لومة لائم، کلّ هذه الصفات منطبقة علی الإمام علی(علیه السلام)، ومجتمعة فیه حصرًا، لا یزاحمه فی ذلک غیره من الصحابة، مضافًا إلی دعمه بالآیات التالیة لها. «وهی: قوله تعالی: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ وَمَن یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ) (المائدة: 55 -56)».

ولکن جاء فی ذلک نقلان:

النقل الأوّل: إنّها وردت فی واقعة خیبر حینما فشل المسلمون من فتح قلعة خیبر، قال رسول الله(صلی الله علیه واله): «لاُعطینّ الرایة غدًا رجلًا یحبّ الله ورسوله، ویحبّه الله ورسوله، کرّارًا غیر فرّار، لا یرجع حتّی یفتح الله علی یدیه». «التبیان (الطوسی):3/556؛ إقبال الأعمال (ابن طاووس): 2/369».

النقل الثانی: روی عن عمّار وحذیفة وابن عبّاس والإمامین الباقر والصادق‘: أنّها نزلت فی علی(علیه السلام). «مناقب آل أبی طالب (ابن شهر اشوب):2/334». وروی عن علی(علیه السلام) أنّه قال یوم البصرة: «والله ما قوتل علی هذه الآیة حتّی الیوم، وتلا هذه الآیة». «المصدر نفسه».

أکمل مصادیقها وأجلاها، من ذلک:

1. إطناب القرآن الکریم فی بیان فضائل علی(علیه السلام) وأهل بیته(علیهم السلام) بصورة مفصّلة حین

تقدیمه طعامه إلی المحتاجین ومبیته طاویًا، قال تعالی: (وَیُطْعِمُونَ الطَّعٰامَ عَلیٰ حُبِّهِ مِسْکِینًا وَیَتِیمًا وَأَسِیرًا إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ لٰا نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَلٰا شُکُورًا إِنّا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِیرًا). «الدهر: 8 -10».

وهذه القضیة تتمیّز بعدّة میزات:

المیزة الاُولی: إنّ الإطعام کان فی ظرف صعب؛ لوجود الحاجة الماسّة إلیه من قِبل المطعم، بدلالة قوله تعالی: (عَلیٰ حُبِّهِ)، فالمطعم کان صائمًا، وتکرّر العمل منه ثلاثة أیام متتالیة.

المیزة الثانیة: إنّ هذا الإطعام إنّما کان لوجه اللّه، وکان عملًا خالصًا بأعلی درجات الإخلاص، بدلالة حکایة القرآن عنهم (... إِنَّمٰا نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ)، ولیس هناک طمع ولا أیّ اهتمام بموقف الطرف الآخر، وهل أنّه سیُقابله بالإحسان أو بالمدح، فهذه الممارسة العملیة تعبّر عن أعلی مراتب الإخلاص، الذی لایتصوّر فوقه مرتبة (... لٰا نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزٰاءً وَلٰا شُکُورًا إِنّا نَخٰافُ مِنْ رَبِّنٰا یَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِیرًا).

المیزة الثالثة: وهذا الأمر استحسنه القرآن، وأولاه عنایة إلی درجة، بحیث واصل البیان لما أعدّ اللّٰه لهؤلاء من نِعم، مفصّلًا ذلک ضمن إحدی عشرة آیة ختمها بقوله: (إِنَّ هٰذٰا کٰانَ لَکُمْ جَزٰاءً وَکٰانَ سَعْیُکُمْ مَشْکُورًا)، «الدهر: 22» وسبقتها ثلاث آیات. «الدهر: 5 -7».

المیزة الرابعة: إنّ هذا المستوی من الإخلاص والنقاء لم یأتِ صدفةً، وإنّما ینمّ عن سموّ فی الذات؛ حیث إنّ القرآن أطنب فی بیان خصائص هؤلاء الأبرار: من الوفاء بالنذر، والخوف یوم اللقاء، وتقدیم الله الشکر علی ذلک الفعال والوقایة من شرّ ما یُخاف، والإغدق بأنواع الثواب. وهنا - فی الحقیقة - عدّة شهادات ربانیّة دالّة علی التزکیّة، وکلّ شهادة أکبر من سابقتها، وأیضًا اشتملت هذه الآیات علی عدّة بشارات کلّ منها أعظم من سابقتها، کقوله تعالی: (وَإِذٰا رَأَیْتَ ثَمَّ رَأَیْتَ نَعِیمًا وَمُلْکًا کَبِیرًا)، «الدهر:20». وقوله: (وَسَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰابًا

ص: 49

طَهُورً). «الدهر: 21».

المیزة الخامسة: إنّ الفعل الممدوح قد یلحقه ما لا ینبغی من الأفعال القبیحة، ولکن

القرآن هنا أکّد علی أنّ سیرة مَن ذُکِر فی الآیة هی سیرة نقیّة إلی آخر الخطّ، وبیّن المقامات الخاصّة فی الجنّة.

المیزة السادسة : تدلّ بعض التعابیر علی أنّ ما لدیهم من الخصال یکشف عن سجیّة ثابتة فیهم - مثال ذلک: تکرّر الإطعام مع شدّة الحاجة إلیه ثلاث مرّات، والوفاء بالنذر، والرهبة من اللّه...ألخ - لا أنّه مجرّد فعل صالح صدر فی حالة من یقظة الضمیر.

وللقصّة واقعًا خارجیًّا؛ فإنّها لیست مساقة علی نحو القضیة الحقیقیة، فلا بدّ من الرجوع إلی الجوّ الاجتماعی فی ذلک الزمان، وأیضًا الاسترشاد بالروایات والأحادیث التی سجّلت أسباب الن-زول.

ففی الکشّاف: «الکشّاف (الزمخشری): 4/670».

عن ابن عباس أنّ الحسن والحسین‘ مرضا، فعادهما رسول اللّه(صلی الله علیه واله) فی ناسٍ معه، فقالوا: یا أبا الحسن لو نذرت علی ولدک - ولدیک - فنذر علی وفاطمة وفضّة - جاریة لهما - إن برئا ممّا بهما أن یصوموا ثلاثة أیام، فشفیا وما معهم شی ء، فاستقرض علی من شمعون الخیبری الیهودی ثلاث أصوع من شعیر، فطحنت فاطمة صاعًا، واختبزت خمسة أقراص علی عددهم، فوضعوها بین أیدیهم لیفطروا، فوقف علیهم سائل وقال: السلام علیکم أهل بیت محمد، مسکین من مساکین المسلمین، أطعمونی أطعمکم اللّه من موائد الجنة، فآثروه وباتوا لم یذوقوا إلّا الماء وأصبحوا صیّامًا، فلمّا أمسوا ووضعوا الطعام بین أیدیهم، وقف علیهم یتیم فآثروه، ووقف علیهم أسیر فی الثالثة، ففعلوا مثل ذلک، فلمّا أصبحوا أخذ علی بید الحسن والحسین، وأقبلوا إلی رسول اللّه(صلی الله علیه واله)، فلمّا أبصرهم وهم یرتعشون کالفراخ من شدّة الجوع قال: «ما أشدّ ما یسوؤنی ما أری بکم!» فانطلق معهم فرأی فاطمة فی محرابها قد التصق ظهرها ببطنها وغارت عیناها، فساءه ذلک، فن-زل جبرئیل وقال: خذها یا

ص: 50

محمد، هنّأک اللّه فی أهل بیتک، فأقرأه السورة. «وهذه الروایة مرویّة بعدّة طرق عن عطاء عن ابن عباس، ونقلها البحرانی فی غایة المرام عن أبی المؤیّد الموفّق بن أحمد فی کتاب

فضائل أمیر المؤمنین(علیه السلام) بإسناده عن مجاهد عن ابن عباس، وعنه بإسناد آخر عن الضحّاک عن ابن عباس، وعن الحموینی فی کتاب فرائد السمطین بإسناده عن مجاهد عن ابن عباس، وعن الثعلبی بإسناده عن أبی صالح عن ابن عباس، ورواه فی المجمع عن الواحدی فی تفسیره (اُنظر: تفسیر المیزان (العلامة الطباطبائی): 20/133)».

ونظم الشعراء فی ذلک، کمحمد بن إدریس الشافعی: «تفسیر الآلوسی:29/157؛ إحقاق الحقّ: 3/157».

إلامَ إلامَ وحتّ-ی مت-ی اُعاتَب فی حبّ ه-ذا الفتی

وهل زوّجت فاط-مٌ غیره وفی غیره هل أتی هل أتی

وکاظم الاُزری: «الأنوار البهیة (عباس القمّی): 71».

هل أتی هل أتی بمدح سواهُ لا ومولی بذکره حلاها

وجعفر النقدی: «الأنوار العلویة (النقدی): 124».

هل أتی هل أتی لغیر علی من جمیع الرجال فی کلّ قاعِ

هل یکن نصّ أحمد بغدیر

لس-واه حاش-ا من الابت-داعِ

2. نصب الله تعالی علیًّا(علیه السلام) مولی للمسلمین وأمرهم بموالاته، وأنّ مَن یتولاه یدخل فی ولایة الله ورسوله ویعتبر من حزب الله، قال تعالی: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ وَمَن یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ). «المائدة: 55 - 56».

وقد نصّت الأحادیث المتکثّرة علی نزولها فی الإمام علی(علیه السلام)، فعن الإمام الباقر(علیه السلام) فی الآیة، قال:

«إنّ رهطًا من الیهود أسلموا، منهم: عبدالله بن سلام وأسد وثعلبة وابن یامین وابن صوریا، فأتوا النبی(صلی الله علیه واله)، فقالوا: یا نبی الله، إنّ موسی(علیه السلام) أوصی الی یوشع بن نون، فمَن

ص: 51

وصیک یا رسول الله؟ ومَن ولیّنا بعدک؟ فنزلت هذه الآیة (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ وَمَن یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ

اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ)، «المائدة:

55 -56». ثمّ قال رسول الله(صلی الله علیه واله): قوموا، فقاموا فأتوا المسجد، فإذا سائل خارج، فقال: یا سائل، أما أعطاک أحد شیئًا؟ قال: نعم، هذا الخاتم. قال: مَن أعطاک؟ قال: أعطانیه ذلک الرجل الذی یُصلّی. قال: علی أیّ حال أعطاک؟ قال: کان راکعاً، فکبّر النبی(صلی الله علیه واله)، وکبّر أهل المسجد، فقال النبی(صلی الله علیه واله): علی بن أبی طالب ولیّکم بعدی، قالوا: رضینا بالله ربًّا، وبالإسلام دینًا، وبمحمد نبیًّا، وبعلیّ بن أبی طالب ولیًّا، فأنزل الله عزّ وجلّ: (وَمَن یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ) «المائدة:

55- 56؛ الأمالی

(الصدوق): 186، رقم 193؛

الکافی (الکلینی):1/289، ح4؛ دعائم الإسلام (القاضی):1/16».

3. إشادة القرآن بموقفه(علیه السلام) لیلة المبیت، وکانت لیلة رهیبة مخیفة؛ حیث إنّ قبائل قریش اجتمعوا، وقرّروا اغتیال النبی(صلی الله علیه واله) وتصفیته والقضاء علیه، فأخبر الله نبیّه بتلک المؤامرة، وأمره بالهجرة، فأمر علیًّا(علیه السلام) أن یبیت فی فراشه ویلتحف بردته الخضراء، فانصاع لأمره بنفسه مجازفًا ومعرّضًا لها للخطر من أجل سلامة النبی(صلی الله علیه واله) ونجاح دعوته، وذلک موقف یعجز الإنسان عن تصوّره ویکلّ اللسان عن وصفه ویعجز الأدیب عن مدحه وتتصاغر أمامه المواقف، فإنّه یکشف عن منتهی الشجاعة، ومنتهی الإخلاص، ومنتهی الإیمان بالدعوة وحقّانیتها، ومنتهی الاطمئنان بوعد الله، ومنتهی الحبّ لله ولرسوله، ومنتهی نکران الذات، ومنتهی الرسالیة، ومنتهی الإیثار، ومنتهی الشهامة والرجولة، هذا کلّه والدعوة فی أوّل أمرها، فمدح الله علیًّا(علیه السلام)، وخلّد موقفه الذی کشف عن أنّه باع نفسه لله ابتغاء مرضاته وقدّمه نموذجاً للتضحیة والإیثار، فقد روی أحمد بن عبد الرحمان بإسناده عن السدّی «السدی هو : إسماعیل بن عبدالرحمان، تابعی حجازی الأصل، سکن الکوفة توفّی = 128ه- ». أنّه قال: قول الله عزّوجلّ: (وَمِنَ النَّاسِ مَن یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ

ص: 52

وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ)، «البقرة: 207» قال: «نزلت فی علی بن أبی طالب(علیه السلام) لمّا نام علی فراش رسول الله(صلی الله علیه واله) فی اللیلة التی تواعد فیها المشرکون أن یأتوه فیقتلوه». «شرح الأخبار

(القاضی): 2/345، ح 694؛

مناقب آل أبی طالب (ابن شهراشوب):1/239؛ تفسیر الثعلبی:2/125-126».

15. العلامة الطباطبائی، محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، منشورات جماعة المدرّسین، إیران - قم.

16. العلامة المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، مؤسّسة الوفاء، لبنان - بیروت، ط2، 1403 ه- = 1983 م.

17. القمّی، عباس، الأنوار البهیة فی تواریخ الحجج الإلهیة، مؤسسة النشر الاسلامی التابعة لجماعة المدرّسین، إیران - قم، ط1، 1417 ه- .

18. الکلینی، محمّد بن یعقوب، الکافی، دار الکتب الاسلامیة، إیران - طهران، ط 3، 1388 ه- .

19. الکوفی، محمد بن سلیمان، مناقب الإمام أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب‘، مجمع إحیاء الثقافة الإسلامیة، إیران - قم، ط 1، 1412 ه- .

20. المفید، أبو عبد الله محمد بن محمد بن النعمان، الإرشاد، دار المفید للطباعة والنشر والتوزیع، لبنان - بیروت، ط2، 1414 ه- = 1993م.

21. المفید، أبو عبد الله محمد بن محمد بن النعمان، الأمالی، منشورات جماعة المدرّسین، إیران - قم، 1403ه- .

22. المفید، أبو عبدالله محمد بن محمد بن النعمان، المسائل الصاغانیة، منشورات جماعة المدرّسین، إیران - قم، 1403ه- .

23. النقدی، جعفر، الأنوار العلَویة والأسرار المرتضویة، المطبعة الحیدریة - النجف الأشرف، ط2، 1381 ه- = 1962م.

ص: 55

ص: 56

ص: 58

استطرادًا موضوعیًّا للنظام الإسلامیّ من هذه الحقوق، ومن هذا المنطق یمکن القول إنّ حدیثنا یتصل بما هو مطروح فی مجال الإعلام العالمی من تناقض موقف النظام الإسلامی مع معطیات النظام الدیمقراطی اللیبرالی؛ فإنّ الإسلام متهمٌ من خلال بعض الأنظمة فی الدول الإسلامیّة وخاصّة العربیة؛ بأنّه لا یحترم حقوق المواطن، أو ما یعبّر عنها بحقوق الإنسان، ویحمل نظامًا استبدادیًّا یخطط للقضاء علی الدیمقراطیة! ولعل ما یحدث الیوم فی بعض الدول العربیة کالبحرین والیمن وغیرها من الدول العربیة، ممّا یعمق من هذه الاتهامات التی تطلق من هنا وهناک المرة تلوی الأخری، وقد یستغلها فی أکثر الأوقات الدول والأنظمة السیاسیّة الغربیة لبسط سیطرتها وهیمنتها علی تلک الدول؛ بذریعة حمایة حقوق الإنسان وتقدیم المعونات الإنسانیّة للشعوب الإسلامیّة، فألقت هذه التحدّیات بظلالها علی استقلالیة هذه الشعوب الإسلامیّة ومستقبلها، ببعدیها النظریّ والعملیّ، وخلفت نوعًا من الانهزام والیأس داخل نفوس أبناء الأمة الإسلامیّة، وهم یعیشون یومیًّا أبشع انتهاک لحقوقهم فی ظل حکومات استبدادیّة ومؤسسات اقتصادیّة واجتماعیّة تحطم إنسانیتهم ومستقبلهم کلما تحرّکوا لتغییر واقعهم المریر، ولعل ما حدث فی البحرین من سلب الجنسیّة والمواطنة البحرانیة عن آیة الله الشیخ قاسم، لا لشیء إلا أنّه دافع عن أبناء بلده وعن حقوقه الاجتماعیّة والسیاسیّة والدینیّة أمام الغرب وأذنابه فی الداخل، فهل یا تری الشریعة الإسلامیّة التی تنتسب إلیها هذه الدول تمنع المواطن حق الانتقاد والدفاع عن حقوقه وتعطی حقّ تقریر المصیر لثلة حاکمة، أو أنّ الروح الإسلامیّة فی هذه الشریعة تکفّل حقّ الدفاع والمطالبة بالحقوق الفردیّة والاجتماعیة لجمیع المواطنین فی المجتمع الإسلامیّة بغض النظر عن انتمائتهم الدینیّة والمذهبیّة وعلی اختلاف مشاربهم السیاسیّة والاجتماعیة، لا شک أنّ الدین الإسلامیّ کتابًا وسنّةً أکّد علی احترام حقوق المواطن فی أکثر من مجال بما لا یحتمل معه التأویل بوجه من الوجوه، واعتبر الاعتداء علی حقوق الآخرین من الذنوب الکبیرة، وتوعّد الظالمین بالانتقام فی یوم لا ینفع معه مال ولا بنون إلا من أتی الله بقلب سلیم.

ص: 60

ومن هنا یطرح هذا السؤال وهو: إذا کانت حقوق المواطن فی المجتمع الإسلامی من الحقوق البدیهیّة التی یعترف له بها الإسلام کتابًا وسنّةً، وتعتبرها الشریعة الإسلامیّة من المفاهیم البارزة فی النظام السیاسیّ والاجتماعی، إذًا فما موقف الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) من هذه الحقوق، باعتباره صاحب تجربة متمیزة کواحد من الأئمة والخلفاء الذین تقلّدوا مقالید الحکم، ومن المساهمین الفاعلین فی تثبیت دعائم الإسلام، ومن جملتها حقوق المواطن فی المجتمع الإسلامی؟

وسوف نحرص علی تقصّی موقف الإمام علی بن أبی طالب‘ فی هذا المجال، من خلال ما سُجل فی نهج البلاغة من قولٍ وعملٍ فیما یرتبط بحقوق المواطن.

والظروف السیاسیّة والثقافیّة والاجتماعیّة، التی تعیشها مع المواطن، لا سیّما المجتمع العربی، وذلک من خلال احترام حقوق المواطن.

ج) تشعر جمیع المجتمعات الإسلامیّة وخاصّة العربیة الیوم إلی حاجة ماسة لتعزیز العلاقات مع مکوّنات الشعب وتعزیز الوحدة الداخلیة التی من شأنها أن تحمی الدولة من أیّ هجومٍ خارجیٍّ من قبل الأعداء؛ وذلک إذا تمّ تفعیل حقوق وواجبات المواطنة؛ حیث سیساهم المواطن مساهمة کبیرة فی الدفاع عن وطنه أمام غطرسة العدو الخارجی.

وجبت وثبتت، (المصدر نفسه) وبهذا المعنی یصرّح المحقّق الأصفهانی بقوله:

وأمّا الحق فله فی اللغة معان کثیرة، والمظنون رجوعها إلی مفهوم واحد، وجعل ما عداه من معانیه من باب اشتباه المفهوم بالمصداق، وذلک المفهوم هو الثبوت تقریباً، فالحق بمعنی المبدأ هو الثبوت، والحقّ بالمعنی الوصفی هو الثابت، وبهذا الاعتبار یطلق الحقّ علیه تعالی لثبوته بأفضل أنحاء الثبوت الذی لا یخالطه عدم أو عدمی، والکلام الصادق حق لثبوت مضمونه فی الواقع ﴿وَیُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ) أی: یثبته (وَکَانَ حَقًّا عَلَیْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِینَ) أی: ثابتاً (لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَی أَکْثَرِهِمْ) أی: ثبت (وَکَذَلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ) أی ثبتت، و (الْحَاقَّة) أی: النازلة الثابتة وحقیق علیّ ألّا أقول إلا الحق أی: ثابت علیّ. (الشیخ محمد حسین، الأصفهانی، حاشیة کتاب المکاسب:1/38)

والحقّ اصطلاحًا هو الاستئثار الذی یُقرّره القانون أو الشریعة لشخص من الأشخاص، ویکون بأخذ شیءٍ له من شخص آخر سواءً مادیًّا أم معنویًّا، وتظهر من خلال هذا التعریف العلاقة بین الحقوق والواجبات، فلا یوجد حق إلا ویقابله حق آخر، وبناءً علیه، فإنّ الحقّ والواجب یؤدّیان معنی واحد، وفی مجال بحثنا؛ فإنّ الحقوق هی الأشیاء الثابتة علی الإنسان للآخرین، أو علی الآخرین للإنسان، والواجبات هی الثابتة علی الإنسان للآخرین، أو علی الآخرین له، فالحقوق واجبات، والواجبات حقوق، والفرق إنّما هو فی أنّه حق للإنسان أو علیه، غیر أنّه أصبح متداولًا أن یطلق علی الالتزامات التی علیه مصطلح الواجبات، أی: ما یجب علیه تجاه الآخرین، کما یطلق علی التزامات الآخرین المفترضة نحوه عنوان الحقوق، أی: ما یستحقه منهم.

أی: أقام، وأوطنه اتّخذه وطنًا، والموطن... ویسمی به المشهد من مشاهد الحرب وجمعه مواطن، وفی القرآن الکریم (لَقَدْ نَصَرَکُمُ اللَّهُ فِی مَوَاطِنَ کَثِیرَةٍ) (التوبة:25) واوطنت الأرض ووطنتها واستوطنتها أی اتخذتها وطنًا، وتوطین النفس علی الشیء کالتمهید. (ابن منظور، لسان العرب:13/451)

والوطن الأصلی هو مولد الرجل والبلد الذی هو فیه، ووطن الإقامة موضع ینوی أن یستقر فیه خمسة عشر یومًا، أو أکثر من غیر أن یتّخذه مسکنًا، والنسبة إلی الوطن، (سید شریف جرجانی،التعریفات، باب الواو:1/327) فالمواطنة: نسبة إلی الوطن، وهی تعنی الانتساب إلی المکان الذی یستوطنه الإنسان، وإذا کانت صیغة المفاعلة لغة تفید تفاعلًا بین طرفین مثل مشارکة بین شریک وشریک، ومزارعة بین مزارع وصاحب الأرض، ومضاربة بین عامل وصاحب مال فی التجارة، وهکذا، فإنّ المفاعلة ههنا بین المواطن والموطن أو الوطن .

فالمواطن هو ذلک الشخص الذی ینتمی إلی مجتمع ما، ورد فی المعجم أنّ المواطن هو أهل مدینة ما، (مجمع اللغة العربیة، المعجم الوسیط،ماده وطن) أو بلد ما، وفی المصادر الإسلامیّة وردت مفردات مثل الأمة والناس والرعیة مرادفة للمواطن، مع أنّ الأمة والناس لیستا بمعادلتین دقیقتین لمفردة المواطن، لکن الأمة تطلق علی مجموعة من الأفراد الذین اجتمعوا حول دین ما أو زمان ما أو مکان ما، بینما تطلق المواطنة علی أبناء المجتمع السیاسی، أمّا مفردة الرعیة فتطلق دینیًّا علی أولئک الذین تتولی قیادة المجتمع مسؤولیة الحفاظ علی أرواحهم وأموالهم. (میرزا حسین، النوری الطبرسی، مستدرک الوسائل ومستنبط المسائل:14/248)

والمواطنة إذا تعنی ما بین المواطن ووطنه من مشاعر اعتباریة، ولربّما بعضها طبیعیّة تکوینیّة تختلف بین شخص وآخر باختلاف اعتبارات المواطن باختلاف شخصیته، روحیًّا أو عاطفیًّا أو إنسانیًّا أو قومیًّا أو مادیًّا أو تاریخیًّا، أو بأکثر من اعتبار وفق مستوی ثقافته

ص: 64

ومقوّمات شخصیته.

ومن اختلاف الناس باختلاف ثقافاتهم واعتبارات تختلف تبعًا لذلک مساحة مفهوم الوطن والموطن ومفهوم ما یشتق منهما.

بناءً علی ذلک، فإنّ حقوق المواطنة هی مجموعة الحرّیات التی یتمتع بها أبناء المجتمع، وتطلق علیها الحقوق والحرّیات الفردیّة والحقوق العامّة والاجتماعیة، (یوسف،رزاق بور، نگاهی به حقوق شهروندی، ماهنامه کانون، عدد 123: 91) فإنّها مزیج من الواجبات والمسؤولیّات التی یتحمّلها المواطنون تجاه البعض والمدینة والحکومة أو الدولة الحاکمة، إضافة إلی الحقوق والامتیازات التی یتمتعون بها، وتتولی الحکومة أو الدولة الحاکمة توفیرها، ومن هنا فإنّ حقوق المواطنة هی مجموعة الحقوق والامتیازات التی یتمتع بها المواطنون فی دولة ما؛ وفقًا لمبدأ الکرامة الإنسانیة ومبدأ منع التمییز، لتوفیر أرضیة لنمو شخصیّة الإنسان، الفردیّة والاجتماعیّة فی النظام القانونی لبلد ما.

إنّ أساس حقوق المواطنة هو أنّ الفرد وبسبب کونه إنسانًا، یتمتع بحقوق وإمکانیات، یراها الکثیر من القانونیین حقوقًا طبیعیّة وغیر اکتسابیة، ولا یمکن لأیٍّ کان أن یسلبه إیّاها أو یحددها.

ویمکن القول إنّ الحق هو مصلحة تثبت لإنسان أو لشخص طبیعیّ أو اعتباریّ، أو لجهة علی أخری، ولا یعدّ الحقّ حقًّا إلا إذا قرّره الشرع والدین أو القانون والنظام والتشریع والعرف، ومن ثم یکون معنی الحق فی موضوع (حقوق المواطن) مصلحة أو منفعة قرّرها المشرع؛ لینتفع بها صاحبها ویتمتع بمزایاها، فتکون واجبًا والتزامًا علی جهة أو آخر یؤدّیها، وقد یکون الحقّ مقرّرًا وثابتًا بنظام أو بقانون معیّن، أو بتشریع خاصّ أو باعلان دولیٍّ أو باتفاقیة ثنائیة دولیة. (د. القطب محمد القطب طبلیة، الإسلام وحقوق الإنسان:33؛ وحسن فرج، المدخل للعلوم القانونیة (النظریة العامّة للقانون والنظریة العامّة للحق):428-470)

ص: 65

وَ مَنْ أَحْیَاهَا فَکَأَنَّمَا أَحْیَا النَّاسَ جَمِیعاً وَ لَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَیِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ کَثِیراً مِنْهُمْ بَعْدَ ذٰلِکَ فِی الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ)، (المائده:32) أمّا عند الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام)، فیأخذ تفسیر الآیة بعده الصحیح فی ظل تطبیق ینأی به عن تأثیر المطامع والعصبیات؛ لأنّ القاتل یتحمل وزرًا کبیرًا، فتطاله ید العدالة مهما بلغ به النسب والنفوذ، دون أیّ تمییزٍ، فقد کان یوصی ولاته بحمایة (حق الحیاة) بقوله: إیاک والدماء وسفکها بغیر حقها... فلا تقوین سلطانک بسفک دم حرام... (نهج البلاغة:537) وأعلن الإمام أنّ رئیس الدولة وولاته وکبار موظفیه وصغارهم یخضعون علی حدٍ سواء لقانون صیانة الدماء، أی: القصاص، فیقول فی عهده للاشتر:

إِیَّاکَ وَالدِّمَاءَ وَسَفْکَهَا بِغَیْرِ حِلِّهَا؛ فَإِنَّهُ لَیْسَ شَیْءٌ أَدْنَی لِنِقْمَة، وَلاَ أَعْظَمَ لِتَبِعَة، وَلاَ أَحْرَی بِزَوَالِ نِعْمَة، وَانْقِطَاعِ مُدَّة، مِنْ سَفْکِ الدِّمَاءِ بِغَیْرِ حَقِّهَا. وَاللهُ سُبْحَانَهُ مُبْتَدِئٌ بِالْحُکْمِ بَیْنَ الْعِبَادِ فِیمَا تَسَافَکُوا مِنَ الدِّمَاءِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ، فَلاَ تُقَوِّیَنَّ سُلْطَانَکَ بِسَفْکِ دَم حَرَام؛ فَإِنَّ ذَلِکَ مِمَّا یُضْعِفُهُ وَ یُوهِنُهُ، بَلْ یُزِیلُهُ ویَنْقُلُهُ. وَلاَ عُذْرَ لَکَ عِنْدَ اللهِ وَلاَ عِنْدِی فِی قَتْلِ الْعَمْدِ؛ لأنَّ فِیهِ قَوَدَ الْبَدَنِ. (الشریف الرضی (الجامع)، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، کتاب53: 41)

والحقیقة هناک جملة من الأمور یمکن تلمسها فی هذا النص، منها:

1. تأکید حرمة الدماء، وأنّ حق الحیاة مکفول للجمیع؛ إذ کان الحدیث عن الدماء بصورة عامة، ولیس دماء المسلمین دون غیرهم.

2.المساواة بین الحاکم والمحکوم، من حیث لا ضمانات للمنصب، أو شاغله فی موضوع التعدّی علی الدماء والحیاة.

3. إنّ سفک الدماء یثیر الغضب والنقمة بین الشعب، ممّا یؤدّی إلی الاضطراب، وهو من الأسباب المهمة للثورات؛ لأنّ لکل دم ثائرًا، ولکل حقّ طالبًا، (المصدر نفسه:1/201) وبناءً علی احترام الإمام لحقّ الحیاة نلاحظ أنّه حکم علی جریمة التحریض، أو الأمر بالقتل، أو بعقوبة أخری تتناسب مع الجرم والشکل القانونی للجریمة، (أبوبکر أحمد بن الحسن البیهقی، السنن الکبری:8/41) وکان(علیه السلام) یقول: من أعان علی مؤمن، فقد برئ من

الإسلام (المصدر نفسه: 2/365).

ص: 67

وأشار الإمام - أیضًا - إلی عملیة القتل المعنوی، وذلک بهدم کرامة الإنسان وسمعته، وعدّ ذلک بمثابة اغتیال له؛ إذ یقول: من استطاع منکم أن یلقی الله تعالی وهو نقی الراحة من دماء المسلمین وأموالهم، سلیم اللسان من إعراضهم، فلیفعل. (المصدر نفسه:2/357)

ولنا فی موقفه من قاتله مثال ساطع فی حرصه علی حمایة حق الحیاة ولو لقاتله ما لم تثبت الجریمة فی حقّه، فقد أمر ألّا یقتل ابن ملجم قبل ثبوت جریمة القتل بوفاة الإمام، وقال: إن أبق فأنا ولی دمی، (ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغة: 459.) وهکذا، فإنّه أصرّ علی تحمیل المسؤولیة لولدیه الإمامین الحسن والحسین‘ بقوله:

یَا بَنِی عَبْدِ اَلْمُطَّلِبِ، لاَ أُلْفِیَنَّکُمْ تَخُوضُونَ دِمَاءَ اَلْمُسْلِمِینَ خَوْضًا، تَقُولُونَ قُتِلَ أَمِیرُ اَلْمُؤْمِنِینَ، أَلاَ لاَ تَقْتُلُنَّ بِی إِلاَّ قَاتِلِی، اُنْظُرُوا إِذَا أَنَا مِتُّ مِنْ ضَرْبَتِهِ هَذِهِ، فَاضْرِبُوهُ ضَرْبَةً بِضَرْبَةٍ، وَلاَ تُمَثِّلُوا بِالرَّجُلِ، فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اَللَّهِ(صلی الله علیه واله) یَقُولُ: إِیَّاکُمْ وَاَلْمُثْلَةَ وَلَوْ بِالْکَلْبِ اَلْعَقُورِ. (المصدر نفسه:512)

فبالرغم من وقوعه تحت ضربة السیف، إلا أنّه حریص علی حیاة رجل آخر غیر القاتل، یخاف أن یعتدی علی حیاته بعد وفاته، ولکن فی کلامه - أیضًا - إشارة غلی ضرورة التحقّق من سبب الوفاة قبل إنزال العقوبة؛ حیث یقول: إذا مت من ضربته؛ لأنّ الوفاة قد تحصل بسبب عامل آخر کموت الفجأة، وعندئذ یتغیّر نوع العقوبة!! وممّا یلاحظ أنّ قائمة العقوبات فی حکومة الإمام علی(علیه السلام) تخلو من أیِّ عقوبة بالقتل لأغراض سیاسیة، کالانتماء لجهة معارضة، أو نقد وشتم الحاکم أو عدم مبایعة أو ما شابه، وهذا یدلّ علی حرّیة المعارضة فی فکر الإمام وفترة حکمه، فأین القضاء فی وطننا العربی والإسلامی من هذا الحرص علی حیاة المعارضة، وهل یا تری یتناسب ما یعتمده القضاء فی وطننا العربی من أحکام قاصیة مع الجریمة علی فرض ثبوتها؟!

الإنسان، وامتدادًا للحیاة الاجتماعیة؛ علی الحکومة أن تقدم التعویضات والمساعدات لحفظ الحیاة، ولقد آثر عن الإمام علی(علیه السلام) أنّ من حقّ أفراد الشعب علی الحکومة، أن تقدم لهم التعویض المناسب علی وفق ما حدّده الإمام فی الحالات الآتیة:

منها: القتل الخطأ من قبل أجهزة الدولة. (الشافعی، کتاب الأم: 6/93؛ ومحمد مهدی شمس الدین، عهد الأشتر:183 . )

ومنها: أخطاء القضاء، لو أقام الحاکم الحد بالقتل، فبان فسوق الشاهدین، کانت الدیة فی بیت المال... ولو انفذ إلی حامل، فاجهضت خوفًا... تکون الدیة علی بیت المال... وهی قضیة الخلیفة عمر بن الخطاب مع الإمام علی(علیه السلام). (أبو طالب محمد بن الحسن بن المطهر الحلی، إیضاح الفوائد:4/181؛ أبو القاسم نجم الدین جعفر بن الحسن (المحقق الحلی)، شرائع الإسلام فی مسائل الحلال والحرام:4/951)

ومنها: روایة عن علی(علیه السلام) أنّه قال: من مات فی زحام جمعة أو عرفة أو علی جسر لا یعلمون من قتله، فدیته علی بیت المال. (أبو بکر عبد الرزاق الصنعانی، المصنف، تحقیق حبیب الرحمن الأعظمی:1/72)

ومنها: تسبیب الأضرار؛ فإنّ الدولة قد تتسبب فی بعض الأضرار من خلال بعض الصناعات أو الخدمات العامّة، فتلحق بالمواطن الأضرار والخسائر، فعلی الدولة أن تضمن وتعوّض الخسائر علی المتضررین، ویستفاد ذلک من قوله(علیه السلام): من حفر بئرًا أو عرض عودًا، فأصاب إنسانًا، ضمن.

وهذه المقولة تشمل بإطلاقها أعمال الدولة ومسؤولیتها عمّا قد تسببه من ضرر علی بعض أفراد المجتمع.

وکذلک فإنّ الإمام(علیه السلام) فرض الدیة علی الطبیب والبیطار إذا أخطأ فی تشیخص الداء أو وصف الدواء فمات المریض أو الحیوان، (الحر العاملی، وسائل الشیعة: 29/260-261) بل لم یکتف الإمام علی(علیه السلام) بمبدأ التعویضات المادیة عن الأضرار المادیّة التی تؤدّی بحیاة

الإنسان أو تشویهه وإعاقته،أو إلحاق الأضرار والخسائر المادیة به، وإنّما تعداه إلی مبدأ آخر

ص: 69

هو مبدأ التعویض المادی عن الأضرار المعنویة کالخوف والهلع الذی قد یصیب الإنسان، نتیجة عمل ما، ویبدو أنه(علیه السلام) کان رائد فکرة التعویض فی هذا المیدان، فحین أرسله الرسول لدفع الدیة لبعض القتلی - من بنی جذیمة - من الذین لم یجز قتلهم، قال لهم الإمام(علیه السلام) بعد أن فرغ من إعطاء الأموال لذوی الضحایا:

هل بقی لکم بقیة من دم أو مال لم یود لکم؟ قالوا: لا، فقال: إنی أعطیکم مالاً بروعة الخیل، وقال: هذه لکم بروعة صبیانکم ونسائکم. (عبدالله بن مسلم بن قتیبة الدینوری، غریب الحدیث: 4/372).

یرید أنّ الخیل لما وردت علیهم راعت نسائهم وصبیانهم.

وتصنف الأنظمة السیاسیة المتداولة فی العالم الشعب إلی فئتین رئیستین هما عامّة أفراد الأمة وخاصّة من أصحاب المناصب والثروات والامتدادات العائلیة والقبلیة وما شابه من أصحاب الوضع الممیز داخل المجتمع، والذین یطلق علیهم عادة الخواص وقد یتصور الخواص وأصحاب المناصب فی الأنظمة السیاسیة، أن لهم مکانة اجتماعیّة أسمی من عامّة الشعب، غیر أنّ الإمام علی(علیه السلام) هو أوّل من قلب هذه الموازین ووضع العامّة فی مکانة أسمی من الخاصّة، واعتبر أنّ عامّة الشعب هم عماد البلاد ومصدر قوته؛ إذ یقول(علیه السلام):

وإنّ سخط الخاصّة یغتفر مع رضا العامّة، ولیس أحد من الرعیّة أثقل علی الوالی مؤونة فی الرخاء، وأقلّ معونة له فی البلاء، وأکره للإنصاف، وأسال بالإلحاف، وأقلّ شکرًا عند الاکفاء وأبطأ عذرًا عند المنع، وأضعف صبرًا عند ملمّات الدهر من أهل الخاصّة، وإنّما عماد الدین وجماع المسلمین والعدة للأعداء، العامّة من الأمة، فلیکن صغوک لهم، ومیلک معهم. (الموسوی، الشریف الرضی، نهج البلاغة، خطبة 216)

المعارضة فی عصر الحالی، فهو من الناحیة الفکریّة العملیّة یعتبر المعارضة وإبداء الرأی حقًّا طبیعیًّا لأفراد الرعیة وللأحزاب السیاسیّة علی السواء، وذلک عندما یقول: لا تقاتلوا الخوارج بعدی، فلیس من طلب الحقّ فأخطأه کمن طلب الباطل فأدرکه، (ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغة:1/115) فهو من منطق هذا الکلام یعتبر خصومه من الخوارج الذین کفروه، طلاب حق ضلوا، ومع ذلک لهم حقوق المواطنة یتمتعون بها ما لم یرتکبوا الجرائم فی حقّ الأبریاء أو ارتکاب الفتنة، یشیر إلی حقوق خصومه من الخوارج بقوله: لهم علینا ثلاث: ألا نمنعهم المساجد أن یذکروا الله فیها، وألا نمنعهم الفیء ما دامت أیدیهم مع أیدینا، وألا نقاتلهم حتی یقاتلونا. (ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغة:1/115)

ففی هذا الخطاب یفتح الإمام باب حرّیة الرأی وحرّیة التعبیر علی مصراعیه، ویؤسس لمفهوم النقد والمحاسبة أمام جماهیر الأمة، بل إنّ الإمام یدعو إلی توفیر الأمن للمجاهرین بالحقّ، ویجعل من تقبّل الرأی الآخر دعوة لمراجعة الذات بالنسبة للحاکم وتصحیح الخطأ وتغیّر مسیرة العمل نحو الحقّ والعدل.

وفی مناسبة أخری، یمجّد الإمام الداعین للحقّ بقولهم وفعلهم، ویطالب بمعاملتهم، بأقصی سبل الاحترام کونهم المرآة الکاشفة عن مواطن الضعف فی العملیّة السیاسیّة، فیوصی(علیه السلام) الأشتر قائلاً:

ثم لیکن أثرهم عندک أقولهم بمرّ الحق لک، وأقّلهم مساعدة فیما یکون منک ممّا کره الله لأولیائه واقعًا ذلک من هواک حیث وقع، (بیضون، لبیب، تصنیف نهج البلاغة، کتاب 53، ص 551) فهذه العبارات منه(علیه السلام) تکشف عن مسؤولیة الحاکم والدولة تجاه حرّیة الرأی وحرّیة التعبیر، وتحمّل الحاکم الإسلامی مسؤولیة ذلک، وتعطی للمواطن حقّ التعبیر وحقّ المطالبة بذلک، غیر أنّ هذا الاستحقاق یتطلب عدّة شروط یجب علی المواطن رعایتها؛ تجنّبًا للحرّیة السلبیّة والشعارات البرّاقة وما یترتّب علیها من آثار سلبیّة علی المجتمع، فوضع الإمام بعض القیود المحددة علی حرّیة الرأی والتعبیر تتجسّد فی الشروط التالیة:

1. صیانة حقوق الاخرین؛ إذ إنّ حرّیة التعبیر تقف عند خط لا یمکن أن یتعداه، إلا من کان ظالمًا، وهو الکیان المادیّ والمعنویّ للإنسان، ف-المسلم من سلم المسلمون من یده ولسانه إلا بالحق. (المصدر نفسه:702)

2. العلم، أی: الإحاطة والتعمّق بالشیء أو الشخص قبل إطلاق الإحکام والآراء، ف-یؤکّد الإمام مسألة العلم؛ إذ قول لا تقل ما لا تعلم، بل لا تقل کلّ ما تعلم، (المصدر نفسه: 705 ) والجهل آفة من آفات النقد والآراء الخاطئة، فیقول(علیه السلام): من جهل شیئًا عابه، (المجلسی، محمد باقر، بحارالأنوار: 78/79) ولا خیر فی القول بالجهل، (بیضون، لبیب، تصنیف نهج البلاغة:705 ) بل قد تصل حالة الجهل إلی إیجاد نوع من العداء، الناس اعداء

ما جهلوا. (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، حکمة 428 ص696)

ص: 73

3. الإنصاف فی إطلاق الآراء واتّخاذ المواقف، فیقول الإمام(علیه السلام): قلما ینصف اللسان فی نشر قبیح أو إحسان. (عبد الواحد بن محمد بن تمیم الامدی، تصنیف غرر الحکم ودرر الکلم، تحقیق المصطفی الدرایتی: 213)

4. الأسلوب، فکون الرأی حقًّا أو مصیبًا غیر کافٍ لیؤدّی إلی بناء المجتمع وتطویره، بل إنّ عرض الرأی بنحوٍ مناسبٍ هو من شروط نجاح توظیف الحرّیة لصالح المجتمع، فیجب أن یراعی نوع التعامل واللفظ وأسلوب التعبیر والظروف الزمانیة والمکانیة والمخاطب والمتغیّرات الأخری؛

فإنّمن أسرع للناس بما یکرهون، قالوا فیه ما لا یعلمون، (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، حکمة 31، ص 609) ویحذر الإمام(علیه السلام) کذلک من الاندفاع، فیقول: إن هذا اللسان جموح بصاحبه (بیضون، لبیب، تصنیف نهج البلاغة: 705) و اخزن لسانک کما تخزن ذهبک وورقک، فربّ کلمة سلبت نعمة وجلبت نقمة، (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، حکمة 2، ص602) وینصح الإمام کذلک بتجنب الاطلاقیة فی اتّخاذ المواقف والآراء، فیقول(علیه السلام): احبب حبیبک هونًا ما عسی أن یکون بغیضک یومًا ما، وابغض بغیضک هونًا ما عسی أن یکون حبیبک یومًا ما. (المصدر نفسه، حکمة 259، ص661).

ومن هنا، فإنّ دعوة الإمام لاحترام حرّیة الرأی والکلمة لم تحجب عن نظرته لتشخیص بعض السلبیات التی قد توظّف تلک الحرّیة للتاثیر سلبًا علی الفرد والمجتمع، فیصف الإمام بعضهم بأنّهم قد اتّخذوا الشیطان لأمرهم ملاکًا... فنظر بأعینهم ونطق بألسنتهم. (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، حکمة 2، ص701) ویحذر الإمام من رفع الشعارات البراقة المفرغة من أهدافها الحقیقیة فقد صار دین أحدکم لعق علی لسانه. (المصدر نفسه:702)

ویحیط الإمام علی(علیه السلام) حقّ حرّیة الرأی والتعبیر بشرعیة مبدأ الأمر بالمعروف والنهی

عن المنکر؛ حیث یقول:

ص: 74

یا أیّها المؤمنون... من رأی عدوانًا یعمل به ومنکرًا یدعی إلیه، فأنکره بقلبه، فقد سلم وبرئ، ومن أنکر بلسانه فقد أجر، وهو أفضل من صاحبه.... (الحر العاملی، وسائل الشیعة:6/405 )

ویقول أیضًا: «وَمِنْهُمْ تَارِکٌ لْإِنْکَارِ الْمُنکَرِ بِلِسَانِهِ وَقَلْبِهِ وَیَدِهِ، فَذلِکَ مَیِّتُ الْأَحْیَاءِ، وَمَا أَعْمَالُ الْبِرِّ کُلُّهَا وَالْجِهَادُ فِی سَبِیلِ اللهِ، عِنْدَ الْأَمْرِ بالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْیِ عَنِ الْمُنکَرِ، إِلا کَنَفْثَةٍ فِی بَحْرٍ لُجِّیٍّ، وَإِنَّ الْأَمْرَ بالْمَعْروُفِ وَالنَّهْیَ عَنِ الْمُنکَرِ لاَ یُقَرِّبَانِ مِنْ أَجَلٍ، وَلاَ یَنْقصَانِ مِنْ رِزْقٍ، وَأَفضَلُ مِنْ ذلِکَ کُلِّهِ کَلِمَةُ عَدْلٍ عِنْدَ إِمَامٍ جَائِرٍ». (المصدر نفسه:6/406)

وهذا الحدیث یدلّ علی أهمیة حقّ التعبیر وحق الرأی فی المجتمع والدولة الإسلامیة، والانعکاسات الإیجابیة التی یمکن أن تترتّب علیها علی الصعید السیاسی والإنسانی، ویمکن إجمال هذه الانعکاسات الإیجابیة فی النقاط التالیة:

1. تحقیق واجب شرعی وهدف إلهی؛ إذ قال(علیه السلام): لا تکن عبدًا لغیرک وقد جعلک الله حرًّا. (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، کتاب 31، ص509 )

2. إیجاد السبل لإطلاع الحکومة علی مکامن النقص واحتیاجات المجتمع، فقد قال الإمام(علیه السلام): أحب اخوانی إلیّ من أهدی إلیّ عیوبی. (المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار:74/282)

3. إنشاء وتعمیق حالة الوعی السیاسی فی الأمة، فقد قال الإمام الصادق(علیه السلام): من أصبح وأمسی غیر مهتم بأمور المسلمین، فلیس منهم. (الحر العاملی، وسائل الشیعة: 6/559)

4. إنّ انعدام حرّیة البیان یؤدّی إلی دیکتاتوریة الحکام؛ إذ إنّ المعارضة والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر هی التی تقف دون سیر الحاکم فی الطریق الذی تملیه علیه أهوائه وشهواته... وفی الحدیث عن علی(علیه السلام) لن تقدس أمة لا یؤخذ من قویها حق ضعیفها

غیر متعتع. (محمد الحسینی الشیرازی، فقه السیاسة:461-462 )

ص: 75

5. إنّ ترسیخ هذا الحق فی فکر وسلوک الأمة یحدّ من اللجوء للعنف والمعارضة المسلحة لحلّ الإشکالات السیاسیّة، فقال(علیه السلام): لأحد ولاته: استعمل العدل، واحذر العسف والحیف؛ فإنّ العسف یعود بالجلاء والحیف یدعو إلی السیف. (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، حکمة 466 . ص702 )

6. إنّ هذا الحقّ یسهم فی التخلّص من سبات العقل، فالحرّیة السیاسیّة وهامش الحرکة ینضج الآراء ویوسّع المدارک والقدرة علی مجابهة التحدّیات الفکریّة والحضاریّة، قال الإمام(علیه السلام): نعوذ بالله من سبات العقل وقبح الزلل. (عمار حمادة، لقاء مع الإمام علی(علیه السلام) فی نهج البلاغة:42) ویظهر لنا هذا القول معنی أصیل فی تطور الفکر الناجم أساسًا من حریًة الرأی والتفاعل وتبادل الآراء والخبرات.

مخیرین. (الشریف الرضی، نهج البلاغة، تعلیق وفهرسة د. صبحی، کتاب1، ص459) ویصف الإمام ذلک الرضا الشعبی الذی یعدّ السمة الأبرز فی بیعته ویحتج به ضد خصومه، (أبو منصور الطبرسی، الاحتجاج: 1/404 وما بعدها) قائلاً: فما راعنی إلا والناس کعرف الضبع ینثالون علیّ من کل جانب، حتی لقد وطئ الحسنان، وشق عطفای مجتمعین حولی کربیضة الغنم. (الاسکافی، المعیار والموازنة:49) وفی وصف آخر یقول: ثم تداککتم علیّ تداک الإبل الهیم علی حیاضها یوم ورودها حتی انقطعت النعل، وسقط الرداء، ووطئ الضعیف، وبلغ من سرور الناس ببیعتهم إیّای أن ابتهج بها الصغیر، وهدج إلیها الکبیر، وتحامل نحوها العلیل، وحسرت إلیها الکعاب. ( المصدر نفسه: 49) ولعل من أهم سبل المشارکة السیاسیّة هو حقّ الأمة فی تقییم ورقابة الحکام وسیر عملهم، ویذهب المفکر محمد باقر الحکیم إلی تطوّر دور الأمة عند الإمام علی(علیه السلام) فی مجال الرقابة حتی أنّها تنقسم إلی:

1. الرقابة علی بقاء اتّصاف القیادة أو الإدارة بالمواصفات المطلوبة من العلم والتقوی وحسن الإدارة ومدی انسجام سلوکها مع هذه المواصفات .

2. الرقابة علی حسن الإجراء والانسجام مع الأحکام الشرعیة الکلیة الواضحة فی حالة القیادة، وکذلک الانسجام مع ما تریده الأمة من الإدارة فی تحقیق رغباتها ومصالحها. (محمد باقر الحکیم، دور أهل البیت(علیهم السلام):1/300 )

یحصل کلّ ذی حقّ علی حقّه، ولا یمارس بحقّه أیّ ظلمٍ، ولا یظلم أحدًا من أفراد نوعه، ونشیر إلی أهمّ الحقوق الاجتماعیة التی یجب علی الدولة توفیرها لمواطنیها، فهی کالتالی:

النخعی:

«إِنَّ لِلْوَالِی خَاصَّةً وَبِطَانَةً فِیهِمُ اِسْتِئْثَارٌ وَتَطَاوُلٌ وَقِلَّةُ إِنْصَافٍ فِی مُعَامَلَةٍ، فَاحْسِمْ مَادَّةَ أُولَئِکَ بِقَطْعِ أَسْبَابِ تِلْکَ اَلْأَحْوَالِ، وَلاَ تُقْطِعَنَّ لِأَحَدٍ مِنْ حَاشِیَتِکَ وَخَاصَّتِکَ قَطِیعَةً، وَلاَ یَطْمَعَنَّ مِنْکَ فِی اِعْتِقَادِ عُقْدَةٍ تَضُرُّ بِمَنْ یَلِیهَا مِنَ اَلنَّاسِ فِی شِرْبٍ أَوْ عَمَلٍ مُشْتَرَکٍ یَحْمِلُونَ مَئُونَتَهُ عَلَی غَیْرِهِمْ، فَیَکُونَ مَهْنَأُ ذَلِکَ لَهُمْ دُونَکَ وَعَیْبُهُ عَلَیْکَ فِی اَلدُّنْیَا وَاَلْآخِرَةِ». (المصدر نفسه:241)

فإنّ هذا التعبیر منه(علیه السلام) یعبّر عن أهمیّة الابتعاد عن ظلم الناس وهضمهم لحقوقهم، والاهتمام بالعدالة الاقتصادیّة والاجتماعیّة، فعلی الحکومات الإسلامیّة توفیر الأرضیّة؛ لتنعم المواطن بالحقوق الاقتصادیّة، وعدم احتکارها فی ید الأغنیاء وأصحاب الثروات، کما علیها ومن خلال المساعی المستمرة والتخطی الدقیق، أن تساعد الضعفاء علی تحقیق الاحتیاجات الضروریّة فی الحیاة الاجتماعیّة والاقتصادیّة.

الریشهری، میزان الحکمة:3/2065) وفی قول آخر: خذوا من العلم ما بدا لکم، وإیّاکم إن تطلبوه لخصال أربع: لتباهوا به العلماء، أو تماروا به السفهاء، أو تراؤا به فی المجالس أو تصرّفوا وجوه الناس إلیکم للترؤس... نفعنا الله وإیّاکم بما علمنا، وجعله لوجهه خالصّا. (المحمودی، نهج السعادة فی مستدرک نهج البلاغة:3/25)

وأمّا من الناحیة العملیّة والممارسة المیدانیّة؛ فإنّ الإمام(علیه السلام) یعتمد بعض السیاسات والآلیات لتحقیق هذا الحقّ فی المجتمع، من خلال بعض المظاهر والمقرّرات، ومن تلک المظاهر والآلیات:

أوّلاً: تحمیل الحاکم والمجتمع علی حد سواء مسؤولیة النهوض بالعلم، ولم یجعله حکرًا علیه، إنّما هی مسؤولیة جماعیة وفردیة کذلک؛ حیث یقول(علیه السلام): تزاوروا واکثروا مذاکرة الحدیث؛ فإنّ لم تفعلوا یندرس الحدیث. (أبو عبدالله محمد الحافظ النیسابوری، معرفة علوم الحدیث:60) أی: قیام العلوم، ومنها علم الحدیث، ینتعش ویزدهر إذا تبناه المجتمع، وتحوّل إلی ثقافة عامّة، فالعلم ملک للجمیع، کلّ حسب قدرته، ولیس حکرًا علی فئة معینة، وهو ما نجده فی قوله(علیه السلام): إنّ الله لم یأخذ علی الجهال عهدًا بطلب العلم حتی أخذ علی العلماء عهدًا ببذل العلم للجهال. (بیضون، تصنیف نهج البلاغة:762) والإمام یرسم آلیة وسیاسة بذل العلم فی المجتمع کحقّ له علی الحاکم وقیادات المجتمع علی وفق الأبعاد الآتیة:

1. تعلیم صغار السن، لقد دعا الإمام للشروع بتعلیم الأطفال فی الأمة؛ إذ یقول(علیه السلام): تعلموا العلم صغارًا تسودوا کبارًا. (محبوبة، ملامح من عبقریة الإمام علی(علیه السلام):15 )

2. مجانیة التعلیم، یمکننا القول إنّ الإمام علی(علیه السلام) هو من أوائل الداعین إلی مجانیة التعلیم، بل إنّه مارس هذا النمط من التعلیم؛ اذ کان الإمام علی(علیه السلام) إذا صلی الفجر لم یزل معقبًا إلی أن تطلع الشمس، فإذا طلعت اجتمع إلیه الفقراء والمساکین وغیرهم من الناس فیعلمهم. (المجلسی،محمد باقر، بحار الأنوار:14/132)

3. استمراریة التعلیم؛ حیث عدّ الإمام التعلیم هو حقّ لا یسقطه الظرف الطارئ الذی قد تمرّ به الأمة، حتی زمن الحروب؛ فإنّ من حقّ الجیوش تلقّی العلم وتطویر المستوی

ص: 80

الفکری لأفرادها، ویقول(علیه السلام): منهومان لا یشبعان طالب علم وطالب دنیا، (الشریف الرضی، نهج البلاغة، ص698) ویوصی الإمام أحد قادة الجیش قائلًا: اتق الله؛ فإنّی قد ولیتک هذا الجند، فلا تستطلین علیهم، وأنّ خیرکم عند الله اتقاکم، وتعلم من عالمهم وعلّم جاهلهم. (المحمودی، نهج السعادة فی مستدرک نهج البلاغة:8/327)

4. الاهتمام بالمؤسسات والمناهج العلمیة؛ إذ اهتم أئمة أهل البیت(علیهم السلام) ببناء المؤسسات الثقافیّة والعلمیّة، والتشجیع علی إیجادها وتأسیسها وتنشیطها، لا سیّما المؤسسات الثقافیّة التی کانت معروفة ومتداولة بین المسلمین، مثل المسجد الذی یعدّ أوّل مؤسسة ثقافیّة عبادیّة عرفها المسلمون فی مجتمعاتهم. (محمد باقر الحکیم، دور أهل البیت(علیهم السلام):1/133 )

ثانیًا: احترام العلماء؛ حیث تعامل الإمام(علیه السلام) مع العلماء بوصفهم قیمة علیا فی الأمة، یجب أن تراعی حقوقهم، ومن أهم تلک الحقوق وفق رؤیة الإمام(علیه السلام)، فهی:

والضغط الخارجی من ناحیة عداء المجتمع وبعض مؤسساته المتخلّفة، وهذا ما نجده فی قوله(علیه السلام): لا تعادوا ما تجهلون؛ فإنّ أکثر العلم فیما لا تعرفون. (مدیر، کاظم، الحکم من کلام الإمام أمیر المؤمنین علی(علیه السلام):1/183)

وأن ینجز ما علیه، قبل أن یطالب بما له، لکن مشکلة أکثرهم أنّهم یتجاهلون ویتناسون ما علیهم من واجبات، ثم یتجهون ویطالبون بما لهم من حقوق، وهذا ما یشیر إلیه الإمام علی(علیه السلام) بقوله: فالحق أوسع الأشیاء فی التواصف، وأضیقها فی التناصف، فکلّ أحد یجید التحدّث عن الحقّ، ووصفه وتبیینه إذا کان إلی جانبه، فهو أوسع الأشیاء فی مقام الوصف والتبیین، أمّا فی مقام الالتزام بأداء الحق للآخرین وإنصافهم، فالجمیع یضیقون به ذرعًا، فالمواطنة - کما تفرض علی المواطن - مجموعة من الحقوق تفرض علیه مجموعة من الواجبات أیضًا، بحیث یجب علیه القیام بها، والالتزام بمقتضاها؛ رعایة لحق غیره من المواطنین؛ وحفظًا للأمن العام وسلامته؛ لأنّه إذا لم یوف أبناء الوطن بما علیهم من حقوق الوطنیة ضاعت حقوقهم المدنیة التی یستحقونها، ومن تلک الواجبات ما یلی:

أوّلاً: الولاء والإخلاص للدولة والوطن وحبّ الذین یعیشون معهم مسلمین أو غیر مسلمین، ویتعرضون معهم لکلّ إساءة وخطر، ویستفیدون جمیعًا من مغانمه، ممّا یجعل الوطن خیرًا ومتعة للجمیع، أمّا الولاء للأعداء، فهو خسارة جسیمة، ولا تجلب للبلد إلا الشر والسوء، ولذا نهی الله تعالی عن موالاة الأعداء، فقال تعالی:(یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا عَدُوِّی وَعَدُوَّکُمْ أَوْلِیَاءَ تُلْقُونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ کَفَرُوا بِمَا جَاءَکُمْ مِنَ الْحَقِّ یُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِیَّاکُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّکُمْ إِنْ کُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِی سَبِیلِی وَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِی تُسِرُّونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَیْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ یَفْعَلْهُ مِنْکُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِیلِ)، (الممتحنة:1) وقال تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الْیَهُودَ وَالنَّصَارَی أَوْلِیَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِیَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ) (المائدة:51) فمن یتحالف مع الأعداء علی حساب دولته ومصلحة وطنه، فهو خائن، مفرط فی حقوق بلاده، قال تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِکُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُون). (الأنفال: 27)

ثانیًا: الدفاع عن الوطن واجبٌ وطنیٌّ مقدّس، والمواطن شریک مع وطنه فی الخیر والشر، وهذا الدفاع یتطلب التضحیة بالغالی والنفیس، ولا بدّ من أجل ذلک أن یکون القادر علی حمل السلاح فداء للجماعة، فیسجل له التاریخ صفحة مشرِّفة، وإذا تعرض للأذی أو

ص: 83

الموت، فهو فی عداد الخالدین، قال الله تعالی فی شأن الشهداء ومکانتهم: (وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ فَرِحِینَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلاَ هُمْ یَحْزَنُونَ یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لاَ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ الَّذِینَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ مَا أَصَابَهُمُ الْقَرْحُ لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَاتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِیمٌ) (آل عمران:169-172)

ثالثًا: احترام نظام الدولة ودستورها، أوجب الإسلام علی المواطن رعایة العهد والمیثاق وبیعة الحاکم، وصون مصلحة الأمة والقیام بواجباته الدینیة والاجتماعیة والأمنیة والاقتصادیة والصحیة والثقافیة؛ لأنّ ذلک یحقّق الأمن، ویحفظ نظام التعامل، ویؤدّی إلی رواج الاقتصاد ورخاء الأمة، ویمنع الفوضی، ویستأصل الفساد، ویزیل کل مظاهر التخلّف والتخریب.

7. من واجبات المواطنة طاعة ولی الأمر فی المعروف والدفاع عن الوطن، واحترام القانون، واحترم حرّیة وخصوصیة الآخرین.

ومن التوصیات ما یلی:

1. الدعوة إلی تعمیم ثقافة معرفة الحقوق المتبادلة بین الدولة والمواطن، ودرجها فی النظام الدراسی کوثیقةٍ اجتماعیّةٍ بین الدولة والمواطن.

2. العمل علی تفعیل الحوار الثقافی والحضاری بین الأحزاب السیاسیّة واحترام الرأی المخالف وانتهاج مسلک هادئ فی تفهیم أخطاء واشتباهات الآخرین.

3. تقویة روحیة التسامح بین المؤسسات والفاعلین السیاسیین بما یوفّر الأمن والاستقرار، ویمنع کل ألوان التعصّب والکراهیة والحقد ضد الآخرین، ونبذ التطرّف والغلو والإفراط.

4. الدعوة إلی احترام أصول العلاقات بین الدولة والمواطن القائمة علی حبّ الخیر، والتعایش السلمی، واحترام الحقوق والواجبات، سواء من قبل الدولة أو المواطن.

ص: 85

19. شمس الدین، محمد مهدی، عهد الأشتر، المؤسسة الدولیة، لبنان - بیروت، الطبعة الثانیة، 2000 م.

20. شهیدی، السید جعفر، نهج البلاغة، شرکت انتشارات علمی فرهنکی، تهران، 2014م.

21. الشیرازی، محمد الحسینی، فقه السیاسة، مطبعة رضائی، إیران، 1403ه- .

22. الصالح، صبحی، شرح نهج البلاغة، بیروت - لبنان، دار الکتاب اللبنانی، القاهرة، دار الکتاب المصری، الطبعة الرابعة، 2004م.

23. الصنعانی، أبو بکر عبد الرزاق، المصنف، تحقیق حبیب الرحمن الأعظمی، المجلس العلمی، جنوب أفریقیا،1970م.

24. الطبرسی، أبو منصور أحمد بن علی بن أبی طالب، الاحتجاج، إشراف الشیخ خضیر السبحانی، دار الأسوة، إیران - طهران، الطبعة الثانیة، 1424ق.

25. الطوسی، أبو جعفر محمد بن الحسن بن علی، تهذیب الاحکام، تحقیق حسن الموسوی، دار الکتب الإسلامیة، إیران - طهران، 1390ق.

26. العاملی، محمد بن الحسن الحر، وسائل الشیعة إلی تحصیل مسائل الشریعة، تحقیق عبد الرحیم ربانی، دار إحیاء التراث، لبنان - بیروت .

27. عمار حمادة، لقاء مع الإمام علی(علیه السلام) فی نهج البلاغة، مرکز باء للابحاث، لبنان - بیروت، 2001م.

28. عمید زنجانی، عباس علی، حقوق أقلیت ها، تهران نشر فرهنگ اسلامی،1991م.

29. فرج،توفیق حسن، المدخل للعلوم القانونیة (النظریة العامّة للقانون والنظریّة العامّة للحقّ)، مؤسسة الثقافة الجامعیة، مصر، الطبعة الثانیة، 1981م.

30. القطب، محمد القطب طبلیة، الإسلام وحقوق الإنسان، دار الفکر العربی، القاهرة، 1984م.

31. المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الاطهار، الطبعة الثانیة، لبنان - بیروت، مؤسسة الوفاء، 1983 م.

32. المحقق الحلی، أبو القاسم نجم الدین جعفر بن الحسن، شرائع الإسلام فی مسائل الحلال والحرام، تعلیق صادق الشیرازی، دار الاستقلال، إیران - طهران،1409ه-.

33. المحمودی، محمد باقر، نهج السعادة فی مستدرک نهج البلاغة، لبنان - بیروت، مؤسسة المحمودی.

34. مجمع اللغة العربیة، المعجم الوسیط، مکتبة الشروق الدولیة، مصر، الطبعة الرابعة، 2004م.

35. النوری الطبرسی، میرزا حسین، مستدرک الوسائل ومستنبط المسائل، مؤسسه آل البیت(علیهم السلام)، قم، 1407ه- .

36. یوسف،رزاق بور، نگاهی به حقوق شهروندی، ماهنامه کانون، عدد 123، 2012م.

ص: 87

ص: 88

ص: 90

والهدف من الدراسة هو الکشف عن الحقیقة، وإیصالها إلی طالبیها وإفضاح الکذب ومنهجیة الخائنین الذین یحاولون تخریب الإسلام ونبیه الخاتم(صلی الله علیه واله)، من خلال تخریب صنوه الفرید علی بن أبی طالب(علیه السلام). ویحاول البحث هنا الإجابة عن السؤال الآتی: ما المکانة والفضیلة العالیة التی تثبتها آیة المباهلة لأمیر المؤمنین علی(علیه السلام)؟

وفیما یتعلق بسابقة البحث، فإنّنا نعتقد بوجود مئات الکتب والمقالات قدیمًا وحدیثًا فی آیة المباهلة وعلاقتها مع أهل الکساء(علیهم السلام) بدوًا من التفاسیر وکتب الحدیث والسیر والتاریخ، ووصولًا إلی التحلیلات والاستنتاجات العمیقة والعریقة من شخصیات إسلامیة وغیرها، لکن مقالتنا هذه تحاول التطرّق إلی المسألة من زاویة أخری، وهی الکشف عن المعجزة العلویة فی الآیة الکریمة؛ حیث بذل العدو کلّ مجهوداته لإطفاء نور الله الذی أراد أن یتجلی فی هذه الشخصیة الإلهیة الفذّة لکن أبی الله إلا أن یتمّ نوره ولو کره المنافقون والظالمون.

وأمَّا منهجیة البحث، فقد أنجزنا الدراسة من خلال المقدّمة والمبحثین ثم النتیجة، ففی المبحث الأول تطرّقنا إلی بیان المفردات الأساسیة ومعالجتها لغویًّا واصطلاحیًّا، وفی الثانی توجهنا إلی عمق المسألة عن طریق أربعة محاور، وهی:

1. مراجعة المصادر الحدیثیة والتفاسیر الروائیة للکشف عن الروایات فی نزول الآیة.

2. ومراجعة التفاسیر التحلیلیة لأهل السنّة لمعرفة مواقفهم من الآیة الشریفة.

3. ومراجعة التفاسیر التحلیلیة للشیعة الإمامیة کذلک.

4. وفی المرحلة الأخیرة قمنا بالدراسة التحلیلیة والمقارنة بین الأقوال وبیان موقفنا منها، وفی النهایة خرجنا بالنتیجة التی توصّلنا إلیها من خلال الدراسة، کما استفدنا فیها من بعض المناهج العلمیة: المنهج النقلی، والتحلیلی، والمقارن.

وفی المراد من أهل السنّة اصطلاحًا قال الشیخ السماوی: «کل من انتمی إلی الخلافة الراشدة، أو الخلفاء الراشدین وهم أبو بکر وعمر وعثمان وعلی، واعترف بإمامتهم سواء فی عهدهم أم فی عصرنا، فهو سنیٌّ من أهل السنّة والجماعة». (السماوی، الشیعة هم أهل السنة:23)

ویتمیز هذا المسلک عن الشیعة باعتقاده بعدم ورود نصٍّ صریحٍ فی إمامة وخلافة شخص معیَّن بعد النبی(صلی الله علیه واله)، بل قد ترک الرسول الأمر بید الناس لیختاروا وینتخبوا لأنفسهم من یرونه مناسبًا لتقلد هذا المنصب الخطیر، فیکون الإمام إما بالانتخاب، أو بالتنصیص من السابق للاحق، أو بالشوری، أو بالغلبة. (راجع: القرطبی، الجامع لأحکام القرآن: 1/ 265-266، و ص271) هذا.

فقد نقله ابن حجر العسقلانی فی الإصابة، وابن کثیر فی البدایة والنهایة والذهبی فی

تاریخ الإسلام، عن مسلم والترمذی، واعتبروا الروایة صحیح السند. (الإصابة فی تمییز الصحابة، المصدر السابق:4/468؛ وابن کثیر، البدایة والنهایة:7/339؛ والذهبی، تاریخ الإسلام:3/627)

والروایة الأُخری ما أورده الحاکم فی المستدرک أیضًا، والواحدی فی أسباب نزوله، وابن مردویة کما عند ابن کثیر، وأبونعیم فی الدلائل کلّهم بأسانید تنتهی إلی الشعبی عن جابر فی روایة طویلة مبینة کیفیة المجادلة والمناقشة التی أدّت إلی الدعوة للمباهلة، إلی أن قال:

«فغدا رسول الله صلی الله علیه وسلم، وأخذ بید علی وفاطمة والحسن والحسین رضی الله عنهم، ثم أرسل إلیهما، فأبیا أن یجیباه، وأقرّا له، فقال رسول الله صلی الله علیه وسلم: والذی بعثنی بالحق لو فعلا لأمطر الوادی علیهما نارًا، قال جابر: فیهم نزلت: {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَکُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَکُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَکُمْ}. قال الشعبی: قال جابر: وأنفسنا وأنفسکم رسول الله صلی الله علیه وسلم وعلی، وأبناءنا وأبناءکم الحسن والحسین، ونساءنا ونساءکم فاطمة رضی الله عنهم أجمعین». (أبو نعیم الأصفهانی، دلائل النبوة:1/283؛ والحاکم، المستدرک:2/249؛ والواحدی، أسباب النزول:107؛ وابن مردویة بنقل ابن کثیر، تفسیر القرآن العظیم:2/47).

ولم یذکر الحاکم الآیة واسمی علی وفاطمة‘ صریحًا فی روایته، بینما فی المصادر الأخری مذکورة کل الأسماء الأربعة، فراجع.

وجاءت روایات أخری بألفاظٍ مختلفةٍ وبأسانیدةٍ معتبرةٍ فی الجملة، تثبت قضیة الوفد والدعوة إلی المباهلة، منها ما أخرج البیهقی بسنده عن سلمة بن عبد یسوع، عن أبیه، عن جده، ونقلها عنه ابن کثیر فی السیرة. (راجع: البیهقی، دلائل النبوة: 5/385)

وأبو نعیم الأصفهانی بسند آخر عن عبدالله بن عباس، کما أشار إلیها ابن کثیر فی تفسیره أیضًا. (راجع: دلائل النبوة للأصفهانی، المصدرالسابق: 1/284؛ وتفسیر ابن کثیر:2/47)

ص: 96

وروی عن حذیفة الیمانی، والأزرق بن قیس، وابن مسعود (انظر: الصالحی الشامی،

سبل الهدی والرشاد:6/415- 421) والبراء بن عازب کذلک.

وأورد الصالحی الشامی أسماء من خَرَّج قصة وفد نصاری نجران إلی النبی(صلی الله علیه واله) وأخبار المباهلة الراجعة کلّها إلی نزول الآیة مورد البحث. (راجع: ابن کثیر، تفسیر القرآن العظیم:2/47)

ومن جهة أُخری، فقد روی ابن جریر هذه الروایة مرسلة وبألفاظ مختلفة عن عدد من التابعین، مثل عامر، والشعبی، وزید بن علی، وقتادة، وابن زید، وعلباء بن أحمر الیشکری، والسدی کلّهم یقولون بأنّه لما نزلت هذه الآیة: {فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَکُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَکُمْ}، لم یدع رسول الله صلی الله علیه وسلم إلا علیًّا و فاطمة وابنیهما الحسن والحسین.( انظر: ابن جریر الطبری، جامع البیان فی تفسیر القرآن:3/210-213)

کما نقل ابن أبی حاتم عن السدی والحسن والشعبی وأبی جعفر، بأنّ قوله تعالی: {فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَکُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَکُمْ وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَکُمْ} نزلت فیهم. وبعد ما وافق عظماء النصاری علی المباهلة فی البدایة، أخذ الرسول(صلی الله علیه واله) بید الحسن والحسین وفاطمة، وقال لعلی: «اتبعنا» فخرج معهم، ولم یخرج یومئذ النصاری.(تفسیر القرآن العظیم لابن کثیر، المصدر السابق:2/667 - 668)

وعلیه، فالقصّة مقطوعٌ بها فی کتب الروایات، ولیس هناک أیّ شک أو ریب فی صدورها عن الرسول الأعظم(صلی الله علیه واله)، کما ثبت بالتواتر المنقطع النظیر أیضًا، من أنّه لم یجعل أحدًا من المسلمین لیشارکه فی المباهلة غیر أهل بیته وخاصّته الأربعة، واتّفقوا علی ثبوت مکانة الإمام علی(علیه السلام) من أنّ المراد ب-{أنفسنا} هو علی بن أبی طالب(علیه السلام) إلا من نقل القصّة دون ذکر الآیة، أو حذف الاسم لسبب آخر لا یعلم حقیقته إلا الله العلیم الخبیر.

نعم، نقل السیوطی روایة فی غایة الشذوذ والنکارة عن ابن عساکر، عن جعفر بن محمد، عن أبیه: {تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا... } قال:

ص: 97

«فجاء بأبی بکر وولده! وبعمر وولده! وبعثمان وولده! وبعلی وولده». (السیوطی، الدر المنثور

فی تفسیر المأثور:2/40)

ولإرسالها وعدم اعتبارها انصراف الجمیع عنها ولم ینقلها المفسّرون إلا لردّها وإنکارها، حتی قال الآلوسی: «هذا خلاف ما رواه الجمهور». (الآلوسی، روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم:2/182)

فالکلام فی المراد من النفس هنا هو عین ما سبق، والروایات التی تقول بأنّ علیًّا منّی

وأنا منه ثبت ذلک.

وکرّر ابن عجیبة الجملة نفسها:

«أی: یدعو کلّ واحد منا نفسه، وأعزة أهله، وألصقهم بقلبه إلی المباهلة، وإنّما قدّمهم علی النفس؛ لأنّ الرجل یخاطر بنفسه دونهم، فکان تقدیمهم أبلغ فی الابتهال». (ابن عجیبة، البحر المدید فی تفسیر القرآن المجید:1/363) ثم ذکر الروایة التی فیها الاسماء الأربعة ذکرَ المسلمات.

وقال علاء الدین البغدادی:

«قیل: أراد بالأبناء الحسن والحسین وبالنساء فاطمة وبالنفس صلّی اللّه علیه وسلّم وعلیًّا رضی اللّه عنه. وقیل: هو علی العموم لجماعة أهل الدین». (البغدادی، لباب التأویل فی معانی التنزیل:1/254)

إنّ استعماله کلمة «قیل» لا تفید هنا؛ لکونه موضوع القطع والجزم لکثرة الروایات الواردة واتّفاق المحدثین والمؤرخین والمفسّرین علی ذلک، والقول بالعموم لجماعة أهل الدین لا اعتبار له؛ لعدم الدلیل المقنع ولو ضعیفًا معتبرًا.

واستفاد البغوی من نفس الأسلوب بقوله:

«قیل: أبناءنا أراد الحسن و الحسین، ونساءنا فاطمة وأنفسنا عنی نفسه وعلیا رضی اللّه عنه، والعرب تسمّی ابن عم الرجل نفسه، کما قال اللّه تعالی: (وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَکُمْ)، یرید إخوانکم، وقیل: هو علی العموم لجماعة أهل الدین». (البغوی، معالم التنزیل فی تفسیر القرآن:1/450)

نعم، نقبل بأنّ العرب تطلق کلمة النفس علی ابن العم، لکن هذا المکان یختلف عن ذاک بروایاته الکثیرة تفسّر المراد من «النفس» فی الآیات.

وأمّا ابن الجوزی، فقد أسند تفسیر الآیة بالأربعة إلی المفسرین بقوله:

«قال المفسرون: أراد بأبنائنا: فاطمة، والحسن، والحسین. وروی مسلم فی صحیحه من حدیث سعد بن أبی وقّاص». (ابن الجوزی، زاد المسیر فی علم التفسیر:1/289)

ص: 99

ثم ذکر خمسة أقوال فی معنی {أنفسنا} والتی لا دلیل علیها غیر التخمین وتسوید

الورقات وتشتیت أذهان القراء والباحثین، لکن مهما یکن الأمر، فالقول الأول هو المعتبر بالنصوص من بین الأقوال الخمسة وهو مکانة الإمام علی(علیه السلام) الخاصّة.

والجصاص فی أحکام القرآن قطع القیل والقال وتشتیت الأذهان بقوله:

«نقل رواة السیر ونقلة الأثر لم یختلفوا فیه أن النبی صلّی اللّه علیه وسلّم أخذ بید الحسن والحسین وعلی وفاطمة رضی اللّه عنهم، ثم دعا النصاری الذین حاجوه إلی المباهلة فأحجموا عنها». (الجصاص، أحکام القرآن:2/295)

وعلی هذا المنوال قال الواحدی: «فلمَّا نزلت هذه الآیة دعا رسولُ الله صلی الله علیه وسلم وفد نجران إلی المباهلة، وهی الدُّعاء علی الظَّالم من الفریقین، وخرج رسول الله صلی الله علیه وسلم ومعه الحسن والحسین وعلیٌّ وفاطمة(علیهم السلام) وهو یقول لهم: «إذا أنا دعوتُ فأمِّنوا». (الواحدی، الوجیز فی تفسیر الکتاب العزیز:1/91)

وهذا هو عین ما ذهب إلیه أبو السعود فی إرشاده، والنسفی فی مدارکه، والشربینی فی سراجه المنیر أیضًا.( راجع: إرشاد العقل السلیم إلی مزایا الکتاب الکریم: 1/404؛ ومدارک التنزیل وحقائق التأویل:1/162؛ وتفسیر السراج المنیر:1/182)

فقال ابن عاشور: «وقد روی أبو نعیم فی الدلائل أنّ النبی هیأ علیًّا وفاطمة وحسنًا وحسینًا لیصحبهم معه للمباهلة، ولم یذکروا فیه إحضار نسائه ولا إحضار بعض المسلمین». (ابن عاشور، التحریر و التنویر:3/114) بل اکتفی النبی(صلی الله علیه واله) بأهل الکساء الذین أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهیرًا.

وأبو حیان الأندلسی قال: «یدع کلّ منا ومنکم أبناءه ونساءه ونفسه إلی المباهلة، الأبناء بالحسن والحسین، وبنسائه: فاطمة، والأنفس بعلیّ».( الأندلسی، البحر المحیط فی التفسیر:3/188)

ثم أورد روایة مسلم والتی فیها «اللهم هؤلاء أهلی»، ثم نقل الأقوال المضادة التی لا دلیل علیها إلا النصب لأهل بیت النبوة والطهارة، لکن هو نفسه لم یعتمدها ولم یعتبر ها أقوالًا تستحق المناقشة، وإنّما هو صرف النقل وتسوید الصحف والورقات.

ص: 100

وقال البیضاوی فی تفسیر الآیة الشریفة:

«یدع کلّ منا ومنکم نفسه، وأعزّة أهله، وألصقهم بقلبه إلی المباهلة، ویحمل علیها» ثم نقل الروایة المعروفة علی نحو الجزم والیقین: «... وقد غدا محتضنًا الحسین، آخذًا بید الحسن، وفاطمة تمشی خلفه، وعلی رضی اللّه عنه خلفها، وهو یقول: «إذا أنا دعوت فأمنوا». (البیضاوی، أنوار التنزیل وأسرار التأویل:2/20)

وذهب نظام الدین النیسابوری إلی مذهب البیضاوی مع التوضیح الدقیق علی المراد بالنفس فی الآیة بقوله: «یدع کلّ منا ومنکم أبناءه ونساءه، ویأت هو بنفسه وبمن هو کنفسه إلی المباهلة، وإنّما یعلم إتیانه بنفسه من قرینة ذکر النفس ومن إحضار من هم أعزّ من النفس، ویعلم إتیان من هو بمنزلة النفس من قرینة أنّ الإنسان لا یدعو نفسه». (نظام الدین النیسابوری، تفسیر غرائب القرآن ورغائب الفرقان: 2/178)

وفی الروایة عند الزمخشری:

«فأتی رسول اللَّه صلی اللَّه علیه وسلم وقد غدا محتضنًا الحسین، آخذاً بید الحسن، وفاطمة تمشی خلفه، وعلیٌّ خلفها، وهو یقول: «إذا أنا دعوت فأمّنوا»، فقال أسقف نجران: یا معشر النصاری! إنی لأری وجوهًا لو شاء اللَّه أن یزیل جبلًا من مکانه لأزاله بها، فلا تباهلوا فتهلکوا، ولا یبقی علی وجه الأرض نصرانیٌّ إلی یوم القیامة... وفیه دلیلٌ لا شی ء أقوی منه علی فضل أصحاب الکساء(علیهم السلام)» (الزمخشری، الکشاف عن حقائق غوامض التنزیل: 1/369) أی: إنّ المکانة والمنزلة التی لا تدانیها منزلة ثابتة لعلی بن أبی طالب بالقطع والیقین عند الزمخشری من خلال الآیة الشریفة.

وقال ابن جزی الغرناطی علی نحو القطع بخصوص الآیة فی أهل البیت(علیهم السلام):

«ولما نزلت الآیة أرسل رسول اللّه(صلی الله علیه واله) إلی علی وفاطمة والحسن والحسین، ودعا نصاری نجران إلی الملاعنة، فخافوا أن یهلکهم اللّه أو یمسخهم اللّه قردة وخنازیر، فأبوا من الملاعنة وأعطوا الجزیة». (الغرناطی، کتاب التسهیل لعلوم التنزیل:1/155)

وفی تفسیر السمرقندی أیضًا یقول: «فواعدهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه وسلم بأن یخرجوا للملاعنة، فجعلوا وقتًا للخروج، وتفرّقوا علی ذلک، ثم ندموا، فلما کان ذلک الیوم خرج رسول اللّه صلّی اللّه

ص: 101

علیه وسلم، وأخذ بید الحسن والحسین، وخرج معه علی بن أبی طالب، وفاطمة...» (السمرقندی،

بحرالعلوم: 1/220).

إنّ مفاد الآیة دال علی انصاف النبی الأعظم(صلی الله علیه واله) وأحقیة دینه بقول ابن عاشور: «وهذه دعوة إنصاف لا یدعو لها إلّا واثق بأنّه علی الحق». (التحریر والتنویر، المصدر السابق:3/114) أی فیها موازنة القوی بین الطرفین، والحق لصاحبه الداعی للمباهلة بأمره تعالی.

وقال ابن عطیة الأندلسی بعد نقل الروایات المرسلة:

«وظاهر الأمر أنّ النبی(علیه السلام) جاءهم بما یخصّه، ولو عزموا استدعی المؤمنین بأبنائهم ونسائهم، ویحتمل أنه کان یکتفی بنفسه وخاصّته فقط». (ابن عطیة، المحرر الوجیز فی تفسیر الکتاب العزیز:1/448) لکن الروایات المنقولة لا تدل علی إمکان دخول الآخرین فی المباهلة لو وقعت؛ لأنّ النبی ومن معه من الأطهار هم المصادیق الوحیدة للآیة بقوله: «اللهم هؤلاء أهلی»، وقوله: «إذا دعوت فأمنوا»، کما خاف النصاری من هذه الوجوه النیّرة لا بقیة المسلمین. وقال فخر الدین الرازی عند نقل الروایة: «واعلم أنّ هذه الروایة کالمتّفق علی صحتها بین أهل التفسیر والحدیث. وکان قد احتضن الحسین، وأخذ بید الحسن، وفاطمة تمشی خلفه، وعلی رضی اللّه عنه خلفها، وهو یقول: «إذا دعوت فأمنوا».( الرازی، مفاتیح الغیب، ج 8، ص 247)

نعم، هناک ادّعاء غریب عند عبد الکریم الخطیب؛ حیث قال:

«ولقد خرج النبی الکریم بنفسه وبابنته فاطمة وولدیها الحسن والحسین وبنسائه جمیعًا... وطلب إلی هذا الوفد أن یلقوه بأنفسهم، وبأبنائهم وبنسائهم، وأن یبتهلوا جمیعًا - هو ومن معه، وهم ومن معهم - إلی اللّه: أن یجعل لعنته علی الکاذب من الفریقین». (الخطیب، التفسیر القرآنی للقرآن:2/484)

لکنه لم یذکر لنا دلیلًا - حتی لو کان ضعیفًا - علی ورود نساء النبی(صلی الله علیه واله) فی ساحة المباهلة، بل هذا قولٌ فی غایة الشذوذ ومنتهاه، ولم أره عند أحد من المفسرین غیر الشیخ الخطیب الذی کان من المعاصرین.

وللردِّ علی مثل هذه التخمینات ورفضها بتاتًا قال الآلوسی بعد نقل روایة مسلم والترمذی السابقة فی البحث:

ص: 102

«وهذا الذی ذکرناه من دعائه(صلی الله علیه واله) هؤلاء الأربعة المتناسبة رضی اللّه تعالی عنهم هو المشهور المعوّل

علیه لدی المحدثین». (روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، المصدر السابق: 2/182)

وعلی کلّ حالٍ، فإنّ مکانة الإمام علی(علیه السلام) فیما سبق من النصوص المقطوعة بها عند المفسّرین من أهل السنّة وآرائهم واضح وصریح، ونکتفی بما ذکرناه کنموذج فی الباب لا الحصر.

سلفًا، حتی کأنّه بیده، ولا شی ء أوضح وأصدق فی الدلالة علی نبوته من هذا الاقدام». (مغنیة، تفسیر

الکاشف:2/77) أی: عرض نفسه وأهل بیته للمباهلة لإثبات أحقّیة دینه الخاتم.

وقال العلامة الصادقی الطهرانی:

«المدعوون فی هذه المباهلة ثلاثة …یدعو کلّ من الطرفین أخصاءه الثلاثة، وقد دعا رسول الله(صلی الله علیه واله) - حسب متواتر الأثر- علیًّا وفاطمة وحسنًا وحسینًا، فقال: «اللهم هؤلاء أهلی». ثمّ خصّ أخص خواصه المعبّر عنه هنا ب- «أنفسنا» رمزًا إلی أنّه لنفسه المقدسة کأنّه هو، ففدیته مع نفسه فی هذه المعرکة الصاخبة تضحیة لنفسه مرتین، کما أنّ فدیة النساء والأبناء تمثّل فدیة أخری ثالثة». (الصادقی الطهرانی، الفرقان فی تفسیر القرآن بالقرآن: 5/170)

وقال الشیخ السبزواری: «ندعو أبناءنا أجمع المفسّرون علی أنّهم الحسن والحسین‘، ونساءنا واتّفق المفسرون علی أنّ المراد فاطمة(علیها السلام)؛ إذ لم یحضر المباهلة غیرها، وأنفسنا یعنی علیًّا(علیه السلام) خاصّة. ولا یجوز أن یکون المراد به النبی(صلی الله علیه واله)؛ لأنّه هو الداعی، ومن الواضح أنّ الإنسان لا یدعو نفسه». (السبزواری، إرشاد الأذهان إلی تفسیر القرآن:62)

وقال السید الطباطبائی:

«قد أطبق المفسّرون واتّفقت الروایة وأیّده التاریخ: أنّ رسول الله(صلی الله علیه واله) حضر للمباهلة ولم یحضر معه إلا علی وفاطمة والحسنان(علیهم السلام)، فلم یحضر لها إلا نفسان وابنان وامرأة واحدة وقد امتثل أمر الله سبحانه فیها، علی أنّ المراد من لفظ الآیة أمرٌ، والمصداق الذی ینطبق علیه الحکم بحسب الخارج أمرٌ آخر، وقد کثر فی القرآن الحکم والوعد والوعید للجماعة، ومصداقه بحسب شأن النزول واحد». (الطباطبائی، المیزان فی تفسیر القرآن:3/223) فأورد الأمثلة علی ذلک.

وقال الشیخ مکارم الشیرازی:

«یصرّح المفسّرون من الشیعة والسنّة أنّ آیة المباهلة قد نزلت بحقّ أهل بیت النبیّ(صلی الله علیه واله)، وأنّ الذین اصطحبهم النبیّ(صلی الله علیه واله) معه للمباهلة بهم هم: الحسن والحسین وفاطمة وعلی(علیهم السلام). وعلیه، فإنّ «أبناءنا» الواردة فی الآیة ینحصر مفهومها فی الحسن والحسین‘، ومفهوم «نساءنا» ینحصر فی فاطمة(علیها السلام)، ومفهوم «أنفسنا» ینحصر فی علی(علیه السلام)». ( مکارم الشیرازی، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل:2/527)

ص: 104

وقال الشیخ الطوسی فی استدلال الشیعة بالآیة لإثبات فضل علی(علیه السلام) علی جمیع

الصحابة: «إنّه(صلی الله علیه واله) جعله مثل نفسه بقوله: «وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَکُمْ»؛ لأنّه أراد بقوله: «أبناءنا» الحسن والحسین‘ بلا خلاف. وبقوله: «وَنِساءَنا وَنِساءَکُمْ» فاطمة(علیها السلام)، وبقوله: «وأنفسنا» أراد به نفسه ونفس علی(علیه السلام)؛ لأنّه لم یحضر غیرهما بلا خلاف» (الطوسی، التبیان فی تفسیر القرآن:2/485).

وقال الطبرسی: «وَأَنْفُسَنا» یعنی علیًّا خاصّة، ولا یجوز أن یکون المعنی به النبی(صلی الله علیه واله)؛ لأنّه هو الداعی، ولا یجوز أن یدعو الإنسان نفسه، وإنّما یصح أن یدعو غیره، وإذا کان قوله: «وَأَنْفُسَنا» لا بدّ أن یکون إشارة إلی غیر الرسول، وجب أن یکون إشارة إلی علی؛ لأنّه لا أحد یدعی دخول غیر أمیر المؤمنین علی وزوجته وولدیه فی المباهلة». (الطبرسی، مجمع البیان فی تفسیر القرآن:2/764).

وقال العلامة البلاغی: «(وَأَنْفُسَنا) أی: وندع أنفسنا، ولا بدّ من أن یکون الداعی غیر المدعو، والمراد هو الشخص الذی یری داعیه أنّ وجوده فی الأثر والمزایا والفضیلة والغایة بمنزلة وجوده فی ذلک، أو أقرب الناس إلی مقام وجوده وما یطلبه من غایة وجوده، وبذلک یقول هذا نفسی بتنزیل صحیح ومجاز مقبول». (البلاغی، آلاء الرحمن فی تفسیر القرآن:1/290)

وقال السید فضل الله:

«(وَأَنْفُسَنا) ممن هم فی موقع النفس من حیث المنزلة والمحبّة والإعزاز، وهو علیّ(علیه السلام)؛ لأنّه یمثّل الصورة الحیّة الصّادقة لکلّ الکمالات والتطلعات والسلوکیات والملکات التی أمثلها؛ لأنّنی ربیته وأنشأته منذ طفولته علی صورتی فی أخلاقی وروحیاتی وأقوالی وأمثالی، فکان منی بمنزلة النفس من النفس، والذات من الذات، والروح من الروح، والعقل من العقل، ولیس هناک فی الساحة غیر علیّ(علیه السلام) الذی عاش معی کما لم یعش أحد غیره معی، وکان منی بمنزلة هارون من موسی إلا أنّه لا نبیّ بعدی». (تفضل الله، فسیر من وحی القرآن، ج 6، ص 68)

هذه عباراتٌ واضحةٌ ونصوصٌ صریحةٌ ورأی متّفقٌ علیه بین علماء الشیعة، فی نزول الآیة یوم المباهلة وحصر المصادیق فی أصحاب الکساء الأربعة، ولا نحتاج إلی شرحٍ وتوضیحٍ أکثر ممّا قالوا بکلماتهم العطرة، ونکتفی بهذا المقدار منها.

ص: 105

الآیة، لکن فی الحقیقة کلّها محاولة لإطفاء نور الله تعالی المعجز المتحقّق فی علی(علیه السلام).

والأقوال الخمسة ذکرت فی زاد المسیر:

«أحدها: أراد علیّ بن أبی طالب، قاله الشّعبیّ. والعرب تخبر عن ابن العمّ، بأنّه نفس ابن عمه. والثانی: أراد الأخوان، قاله ابن قتیبة. والثالث: أراد أهل دینه، قاله أبو سلیمان الدّمشقیّ. والرابع: أراد الأزواج. والخامس: أراد القرابة القریبة، ذکرهما علیّ بن أحمد النّیسابوریّ». (زاد المسیر فی علم التفسیر، المصدر السابق:1/289)

ولکن الأقوال الأربعة الأخیرة کلّها رجمًا بالغیب وتخرّصات فیما لا دلیل علیه بعدما تواتر من تحدید المصادیق للآیة الکریمة عن النبی(صلی الله علیه واله)، وقال المفسّرون من الشیعة والسنة بإجماع الأمة علیه.

نعم، هناک روایات تکون متواترة فی نفسها - أیضًا - عن النبی(صلی الله علیه واله) تفسّر هذه المفردة بأنّ علیًّا(علیه السلام) هو نفس الرسول وعینه ولا فرق بینهما. منها: ما قاله النبی لبریدة: «یا بریدة، لا تقعنّ فی علیّ؛ فإنّه منّی وأنا منه، وهو ولیّکم بعدی، وعن حبشیّ بن جنادة قال: سمعت رسول الله یقول: «علیّ منّی وأنا من علیّ، لا یؤدّی عنّی إلّا أنا أو هو»، وعن عمران بن الحصین فی روایة طعن بعض الصحابة فی علی: فأقبل رسول الله(صلی الله علیه واله) علیهم مغضبًا، فقال: «ما تریدون من علیّ؟ علیّ منّی وأنا منه، وهو ولیّ کلّ مؤمن بعدی»، وروایة عمرو بن شاس الأسلمیّ: سمعت رسول الله صلی الله علیه وسلّم یقول: «من آذی علیًّا فقد آذانی». (راجع: تاریخ الإسلام للذهبی، المصدر السابق: 3/628 - 631) فهذه الروایات وغیرها الکثیرة فی هذا الباب تفسّر لنا حقیقة معنی الآیة محل البحث. إذاً، فالتخرّصات والأقاویل هنا لا محلّ لها من الإعراب.

وممّا ینبغی الإشارة إلیه أیضًا: أنّ هناک بعض الروایات الواردة بذکر الأسماء الثلاثة دون اسم أمیر المؤمنین(علیه السلام)، أی: أنّ النبی(صلی الله علیه واله) دعا فاطمة والحسن والحسین‘ لمشارکتهم فی المباهلة کما سبق فی بعض المنقول عند الطبری وغیره، لکنّه عالج الإشکال بنفسه؛ لأنّه بعدما أورد الروایة أشار إلی محاولة العدو اللدود فی إطفاء مصباح إعجاز المولی أمیر المؤمنین علی(علیه السلام) بقوله:

ص: 107

«حدّثنا ابن حمید، قال: ثنا جریر، قال: فقلت للمغیرة: إنّ الناس یرون فی حدیث أهل نجران أنّ علیًّا کان معهم، فقال: أمّا الشعبی فلم یذکره، فلا أدری لسوء رأی بنی أمیة فی علی، أو لم یکن فی الحدیث». (جامع البیان فی تفسیر القرآن، المصدر السابق:3/211) بل حتی بعض الروایات الواردة عن الشعبی نفسه سواء المسندة منها والمرسلة، ورد فیها ذکر اسم أمیر المؤمنین(علیه السلام). (راجع: الحسکانی، شواهد التنزیل لقواعد التفضیل:1/159 – 163؛ وابن کثیر، تفسیر القرآن العظیم:2/47؛ وفتح القدیر:1/398) فالقضیة محلّ الإجماع بین الأمة هو مشارکة علی(علیه السلام) فی المباهلة، ولم یعتد العلماء بما یخالف ذلک. إذًا، فالمسألةُ واضحةُ المعالم، وثابتة الأرکان، وتحقّق الاتّفاق والإجماع بین أطیاف الأمة واتّجاهاتها حصنٌ منیعٌ لا منفذ فیه ولا مدخل.

12. أبوحیان الأندلسی، محمد بن یوسف، البحرالمحیط فی التفسیر، محمد جمیل صدقی، الجزء الرابع والثامن، المطبعة: دار الفکر، بیروت - لبنان، ط لا، السنة1420ق.

13. ابن کثیر الدمشقی، اسماعیل بن عمر، البدایة والنهایة، الجزء الثالث، المطبعة: دار الفکر، لبنان - بیروت، السنة 1407ق.

14. السمرقندی، نصر بن محمد بن أحمد، بحر العلوم، الجزء الثانی، ت لا، ب لا، م لا، ط لا، ت لا.

15. الطوسی، محمد بن الحسن، التبیان فی تفسیر القرآن، تحقیق أحمد القصیر العاملی، الجزء الرابع، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، ب لا، م لا، ط لا، ت لا.

16. ابن عاشور، محمد بن طاهر، التحریر والتنویر، الجزء العاشر والعشرون، ت لا، ب لا، م لا، ط لا، ت لا.

17. الخطیب، عبدالکریم، التفسیر القرآنی للقرآن، الجزء السادس عشر، ت لا، ب لا، م لا، ط لا، ت لا.

18. معرفة، محمد هادی، التمهید فی علوم القرآن، الجزء الرابع، المطبعة: مؤسسة النشر الإسلامی، إیران - قم، الطبعة الثانیة، السنة 1415ق.

19. الذهبی، شمس الدین محمد بن أحمد، تاریخ الاسلام ووفیات المشاهیر والأعلام، تحقیق عمر عبد السلام تدمری، الجزء الثالث، المطبعة: دار الکتاب العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الثانیة، السنة 1413ق.

20. الخطیب الشربینی، شمس الدین محمد بن أحمد، تفسیر السراج المنیر، ت لا، الجزء الأول، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان - بیروت، ط لا، ت لا، مکتبة الشاملة.

21. ملامحسن الفیض الکاشانی، محمد محسن بن مرتضی بن محمود، تفسیر الصافی، تحقیق الحسین الأعلمی، المطبعة: انتشارات الصدر، إیران - قم، الطبعة الثانیة، السنة 1415ق.

22. ابن ثیر الدمشقی، إسماعیل بن عمرو، تفسیر القرآن العظیم، تحقیق محمد حسین شمس الدین، الجزء الثالث والرابع، المطبعة: دار الکتب العلمیة، منشورات محمد علی بیضون، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة1419ق.

23. ابن أبی حاتم الرازی، عبد الرحمن بن محمد، تفسیر القرآن العظیم، تحقیق أسعد محمد الطیب، الجزء الرابع والسادس والتاسع، المطبعة: مکتبة نزار مصطفی الباز، السعودیة، الطبعة الثالثة، السنة 1419ق.

24. البروسوی، اسماعیل حقی بن مصطفی، تفسیر روح البیان، الجزء الثالث، دارالفکر، لبنان - بیروت، ط لا، ت لا.

25. النیشابوری، نظام الدین حسن بن محمد، تفسیر غرائب القرآن ورغائب الفرقان، تحقیق الشیخ زکریاء عمیرات، الجزء الثالث، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1416ق.

ص: 110

26. مغنیة، محمد جواد، تفسیر الکاشف، الجزء الرابع والسادس، المطبعة: دار الکتب الإسلامیة، إیران - طهران، الطبعة الأولی، السنة 1424ق.

27. المراغی، أحمد بن مصطفی، تفسیر المراغی، ت لا، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، الجزء الثالث، لبنان - بیروت، ط لا، ت لا.

28. السید فضل الله، محمد حسین، تفسیر من وحی القرآن، الجزء التاسع والحادی عشر والسابع عشر، المطبعة: دار الملاک للطباعة والنشر، لبنان - بیروت، الطبعة الثانیة، السنة1419ق.

29. الترمذی، محمد بن عیسی، الجامع الصحیح، سنن الترمذی، تحقیق أحمد محمد شاکر، الجزء الخامس، المطبعة: دار إحیاء التراث العرب، لبنان - بیروت.

30. القشیری، مسلم بن الحجاج، الجامع الصحیح، صحیح مسلم، الجزء الأول، المطبعة: دارالجیل و دارالآفاق الجدیدة، لبنان - بیروت.

31. القرطبی، محمد بن أحمد، الجامع لأحکام القرآن، الجزء الأول والسادس والثامن والرابع عشر، تحقیق ناصر خسرو، إیران - طهران، الطبعة الأولی، السنة 1364ش.

32. السید الشبر، عبد الله، الجوهر الثمین فی تفسیر الکتاب المبین، تحقیق السید محمد بحر العلوم، المطبعة: مکتبة الألفین، دولة الکویت، الکویت، الطبعة الأولی، السنة 1407ق.

33. الطبری، محمد بن جریر، جامع البیان فی تفسیر القرآن، الجزء السابع والحادی عشر والعشرون، المطبعة: دار المعرفه، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1412ق.

34. الثعالبی، عبد الرحمن بن محمد، جواهر الحسان فی تفسیر القرآن، تحقیق الشیخ محمد علی معوض والشیخ عادل أحمد عبد الموجود، الجزء الرابع، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1418ق.

35. السیوطی، جلال الدین عبد الرحمن بن أبی بکر، الدر المنثور فی تفسیر المأثور، الجزء الثالث والخامس، المطبعة: مکتبة آیة الله المرعشی النجفی، إیران - قم، ط لا، السنة 1404ق.

36. ابوبکر البیهقی، أحمد بن الحسین، دلائل النبوة ومعرفة أحوال صاحب الشریعة، تحقیق عبد المعطی قلعجی، الجزء الثانی، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان، بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1405ق.

37. الآلوسی، محمود، روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، تحقیق علی عبد البارئ عطیة، الجزء الرابع والسادس والعاشر، المطبعة: دارالکتب العلمیة، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1415ق.

38. ابن الجوزی، عبد الرحمن بن علی، زاد المسیر فی علم التفسیر، تحقیق عبد الرزاق المهدی، الجزء

ص: 111

الثانی، المطبعة: دار الکتاب العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1422ق.

39. الصالحی الشامی، محمد بن یوسف، سبل الهدی والرشاد فی سیرة خیر العباد، تحقیق عادل أحمد عبد الموجود وعلی محمد معوض، الجزء الحادی عشر، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1414ق.

40. التیجانی السماوی، محمد، الشیعة هم أهل السنة، المبطعة: مؤسسة أنصاریان، إیران - قم، الطبعة العاشرة، السنة 1428ق.

41. الحاکم الحسکانی، عبید الله بن أحمد، شواهد التنزیل لقواعد التفضیل، تحقیق محمد باقر المحمودی، المطبعة: وزارة الإرشاد الإسلامی، إیران - طهران، الطبعة الأولی، السنة 1411ق.

42. الجوهری، إسماعیل بن حماد، الصحاح، تحقیق عطار أحمد عبد الغفور، الجزء الثانی والرابع، المطبعة: دار العلم للملایین، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی.

43. الصادقی الطهرانی، محمد، الفرقان فی تفسیر القرآن بالقرآن، الجزء التاسع والثالث عشر والاثنا والعشرون، المطبعة: انتشارات فرهنگ اسلامی، إیران - قم، الطبعة الثانیة، السنة 1365ق.

44. الشوکانی، محمد بن علی، فتح القدیر، الجزء الثانی، المطبعة: دار ابن کثیر ودار الکلم الطیب، سوریة ولبنان، دمشق وبیروت، الطبعة الأولی، السنة 1414ق.

45. الفراهیدی، الخلیل بن أحمد، کتاب العین، الجزء الثانی والرابع والخامس، المطبعة: نشر هجرت، إیران - قم، الطبعة الثانیة.

46. ابن جزی الغرناطی، محمد بن أحمد، التسهیل لعلوم التنزیل، تحقیق الدکتورعبد الله خالدی، المطبعة: دار الأرقم بن أبی الأرقم، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1416ق.

47. الزمخشری، محمود بن عمر، الکشاف عن حقائق غوامض التنزیل، الجزء الثانی والثالث، المطبعة: دار الکتاب العربی، لبنان، بیروت، الطبعة الثالثة، السنة 1407ق.

48. أبواسحاق الثعلبی النیشابوری، أحمد بن إبراهیم، الکشف والبیان عن تفسیر القرآن، الجزء الخامس، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1422ق.

49. البغدادی، علاء الدین علی بن محمد، لباب التأویل فی معانی التنزیل، تحقیق محمد علی شاهین، الجزء الثانی، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1415ق.

50. الطبرسی، فضل بن الحسن، مجمع البیان فی تفسیر القرآن، مع مقدمة محمد جواد البلاغی، الجزء الرابع، تحقیق ناصر خسرو، إیران - طهران، الطبعة الثالثة، السنة 1372ق.

ص: 112

51. القاسمی، محمد جمال الدین، محاسن التأویل، تحقیق محمد باسل عیون السود، الجزء الرابع، دار الکتب العلمیة، لبنان، بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1418ق.

52. ابن عطیه الأندلسی، عبد الحق بن غالب، المحرر الوجیز فی تفسیر الکتاب العزیز، الجزء الثانی والرابع، تحقیق عبدالسلام عبد الشافی محمد، المطبعة: دار الکتب العلمیة، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1422ق.

53. النیسابوری، محمد بن عبد الله الحاکم، المستدرک علی الصحیحین، تحقیق مصطفی عبدالقادر عطاء مع تلخیص الذهبی، الجزء الثانی، دار الکتب العلمیة، لبنان، بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1411ق.

54. أبو البرکات النسفی، عبد الله بن أحمد بن محمود، مدارک التنزیل وحقائق التأویل، ت لا، الجزء الأول، ب لا، م لا، ط لا، ت لا، مکتبة الشاملة.

55. الشیبانی، أحمد بن حنبل، مسند أحمد، الجزء العشرون، مکتبة الشاملة، موقع وزارة الأوقاف المصریة.

56. البغوی، الحسین بن مسعود، معالم التنزیل فی تفسیر القرآن، تحقیق عبد الرزاق المهدی، الجزء الثانی، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الأولی، السنة 1420ق.

57. ابن فارس، أحمد بن فارس، معجم مقاییس اللغة، الجزء الثالث والخامس، تحقیق محمد هارون عبد السلام، مکتب الإعلام الإسلامی، إیران - قم، الطبعة الأولی.

58. فخر الدین الرازی، محمد بن عمر، مفاتیح الغیب، الجزء الثانی عشر والسادس عشر والخامس والعشرون، المطبعة: دار إحیاء التراث العربی، لبنان - بیروت، الطبعة الثالثة، السنة1420ق.

59. الراغب الأصفهانی، حسین بن محمد، مفردات ألفاظ القرآن، دار القلم، لبنان، بیروت، الطبعة الأولی.

60. المامقانی، عبد الله، مقباس الهدایة فی علم الدرایة، تحقیق محمد رضا المامقانی، الجزء الأول، المطبعة: دلیل ما، إیران - قم، الطبعة الأولی، السنة 1428ق.

61. الرضائی الأصفهانی، محمدعلی، المناهج والاتجاهات التفسیریة، تعریب قاسم البیضانی، المطبعة: صدف، نشر المرکز العالمی للدراسات الإسلامیة، إیران، قم، الطبعة الأولی، السنة 1426ق.

62. الطباطبائی، السید محمد حسین، المیزان فی تفسیر القرآن، الجزء السابع والسادس عشر، المبطعة: النشر الإسلامی، إیران - قم، الطبعة الخامسة، السنة 1417ق.

63. الواحدی النیسابوری، علی بن أحمد بن محمد بن علی، الوجیز فی تفسیر الکتاب العزیز، الجزء الأول، ت لا، ب لا، م لا، ط لا، ت لا، مکتبة الشاملة.

64. أبو نعیم الأصبهانی، دلائل النبوة، ت لا، الجزء الأول، ب لا، م لا، ط لا، ت لا، المکتبة الشاملة.

ص: 113

ص: 114

ص: 116

الحمد ربّ العالمین، والصلاة والسلام علی سیدنا محمد، وعلی آله الطیبین الطاهرین.

لقد حثَّ القرآن الکریم علی الألفة لدورها فی نبذ الفرقة وتقوّیة العلاقات الاجتماعیّة بین أبناء المجتمع الواحد، والقضاء علی القوی الشیطانیّة التی تحول دون الفوز بنعیم الآخرة، فلو اجتمعت کلمة المؤمنین وتآلفت قلوبهم، فإنَّ الله تعالی سَیُخرجهم فی الدنیا من قیود الذلِّ والهوان إلی رحاب العزَّة والسؤدد؛ لأنَّ ترک الألفة السیاسیّة - التی أشار لها القرآن الکریم، وعدم الاعتصام بحبل الله، وتفرّق کلمة المؤمنین وتباعد القلوب - یجعل الله یُلبسهم ثوب الذلَّة والمهانة؛ لأنَّ العزَّة والنصر علی الأعداء والتمکین فی الأرض لا یمکن أن یتحقّق إلا بالألفة السیاسیّة التی هی م-عیارٌ حضاریٌّ لتقدّم الأمم والشعوب، وعنوان عزَّتها وکرامتها، وهی أساسٌ لبناء نظام سیاسیٍّ یرتکز علی الأخوَّة الإیمانیّة، ویُمهِّد لتأسیس حکومةٍ إسلامیّةٍ عالمیّةٍ عادلةٍ.

من هذا المنطلق، نجد أنَّ الإمام أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب‘ یوصی مالک الأشتر حین ولَّاه مصر بالألفة، ویصفها بالسُنَّة الصالحة التی فیها صلاح الرعیة؛ إذ قال له:

«ولا تنقض سُنَّةً صالحةً عمل بها صدور هذه الأمَّة، واجتمعت بها الألفة، وصلحت علیها الرعیة» (نهج البلاغة، العهد 53).

إنَّ المبادئ التی أسّس الإمام علی(علیه السلام) علیها منهجه السیاسیّ انتهلها من النبی الأعظم(صلی الله علیه واله)، فهو القرآن الناطق الذی قال عنه النبی(صلی الله علیه واله): «علیٌّ مع القرآن، والقرآن مع

ص: 117

علیٍّ» (الأمالی:479). ومن منهجه(علیه السلام) تأکیده علی الألفة بین المسلمین واجتناب الفرقة التی تمنع تآلف المسلمین ووحدة کلمتهم، فقد کان(علیه السلام) یدعو الساسة فی العالم الإسلامی إلی التمسُّک بالأخوَّة الإیمانیّة ولَم شمل المسلمین؛ لإکمال دعوة التعایش والحوار والتفاهم، وبناء جسور التواصل وردم الموانع والسدود التی تحول دون تقارب قلوب المؤمنین وتحقیق ألفتهم.

فالسؤال الذی یطرح نفسه هنا: کیف یُمکن أن یتحقّق موضوع الألفة السیاسیّة القرآنیّة التی أکَّد علیها الإمام علی(علیه السلام) فی نهجه، هذا ما دعانی لکتابة هذا البحث من خلال تتبع الآیات القرآنیّة وأقوال الإمام علی(علیه السلام) المتعلّقة بهذا الموضوع، من خلال الفصول الثلاثة التالیة:

الفصل الأول: مفهوم الألفة السیاسیّة القرآنیّة.

الفصل الثانی: أبعاد الألفة السیاسیّة القرآنیّة فی منهج الإمام علی(علیه السلام).

الفصل الثالث: أسس الألفة السیاسیّة القرآنیّة فی منهج الإمام علی(علیه السلام).

أسأل الله تعالی أن یجعل هذا الجهد خالصًا لوجهه الکریم، کما أسأله التوفیق والسداد (وَمَا تَوْفِیقِی إِلاَّ بِاللّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَإِلَیْهِ أُنِیبُ) (هود:88).

أمَّا الألفة فی الاصطلاح، فقد عرَّفها بعضٌ بأنَّها: اجتماع مع التئام ومحبَّة، ومیلان القلب إلی المألوف (نظرة النعیم فی مکارم أخلاق الرسول الکریم: 2/495).

وعلی هذا التعریف یکون معنی الألفة الاصطلاحی مشتقًا من معناها اللغویّ.

والألفة فی رأی الجرجانی، هی:

«اتِّفاق الآراء فی المعاونة علی تدبیر المعاش»، (التعریفات:34). وهی فی رأیه أیضًا: «جمع القلوب علی معانی الإخاء والمحبَّة ممّا یفضی إلی التقارب، أو الاجتماع الشامل فی جمیع میادین الحیاة» (التعریفات:34)

عن اجتماع القلوب وائتلافها من أجل العمل لتحقیق أهداف سیاسیة مشترکة، وممارسة نشاط تعاونیّ لتأسیس الحکومة العادلة وإدارة المجتمع الإیمانیّ فی ظل إمام عادل.

وقد اتّفق أغلب أهل التفاسیر - أیضًا - علی أنَّ قوله تعالی: (وَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ...) نزل فی الأوس والخزرج، ففی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر(علیه السلام) أنّه قال:

إنَّ هؤلاء قوم کانوا معه من قریش، فقال الله: (فَإِنَّ حَسْبَکَ اللّهُ هُوَ الَّذِیَ أَیَّدَکَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِینَ وَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ) (الأنفال:62 -63)، فهم الأنصار کان بین الأوس والخزرج حرب شدید وعداوة فی الجاهلیة، فألَّف الله بین قلوبهم ونصر بهم نبیه(صلی الله علیه واله)، فالذین ألَّف بین قلوبهم هم الأنصار خاصّة، فالله تعالی جمع بین قلوب الأوس والخزرج، وکان تألُّف القلوب مع العصبیَّة الشَّدیدة فی العرب مِن آیات النَّبی(صلی الله علیه واله) ومعجزاته (الجامع لأحکام القرآن:8/42).

فالمراد بالمؤمنین الأنصار وبتألیف قلوبهم ما کان بین الأوس والخزرج من العداوة والقتال (التبیان فی تفسیر القرآن:5/151). وقیل: «أراد التَّألیف بین المهاجرین والأنصار. والمعنی متقارب»(الجامع لأحکام القرآن:8/42).

وکیف ما اتّفق، فإنَّ الآیة المبارکة تشیر إلی أنَّ هذا التآلف یمکن أن یشمل کلّ متحابین فی الله، فهو لا یقتصر علی فئة دون فئة، أو طائفة دون أخری، بل یعمُّ کلّ المؤمنین الذین تتوفر فیهم شروط تحقیق الألفة السیاسیّة القرآنیّة، وتکون حرکتهم منبثقة من روح الدعوة الإسلامیّة.

کما أنَّ قول الله سبحانه وتعالی: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاکِینِ وَالْعَامِلِینَ عَلَیْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِی الرِّقَابِ وَالْغَارِمِینَ وَفِی سَبِیلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِیلِ فَرِیضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ) (التوبة:60). یمکن أن یدخل فی دائرة الآیات التی تدل علی ضرورة الألفة السیاسیة؛ لأنَّ المؤلفة قلوبهم قوم وحَّدوا الله ولم تدخل المعرفة فی قلوبهم من أنَّ محمدا رسول الله(صلی الله علیه واله)، فکان رسول الله(صلی الله علیه واله) - وکذلک الإمام المعصوم(علیه السلام) - یتألفهم ویُعلِّمَهم کما یعرفوا، فجعل الله لهم نصیبًا فی الصدقات؛ لکی یعرفوا ویرغبوا (تفسیر القمی:1/299).

وعلی هذا المعنی یکون المؤلفة قلوبهم قومًا یراد استمالتهم إلی الإسلام، أو لیستعین بهم المسلمون فیما یعود بالنفع علی الإسلام، وخدمة المسلمین (تفسیر الکاشف:4/60).

ص: 121

فالمؤلفة قلوبهم هم الذین لا یوجد لدیهم الحافز والدافع المعنوی القوی من أجل النهوض بالأهداف الإسلامیة وتحقیقها، ولکن یمکن استمالتهم بواسطة بذل المال لهم، والاستفادة منهم فی الدفاع عن الإسلام وتحکیم دولته، وإعلاء کلمته.

إذن، عبارة المؤلفة قلوبهم الواردة فی الآیة لا تخرج عن معنی توحید قلوبهم علی الإسلام، فکلمة الألفة تعنی التوحُّد مع الآخرین فی حالة واحدة، فالمؤلفة قلوبهم هم الذین یُتحرَّی فیهم بتفقدهم أن یصیروا من جملة من وصفهم الله: (لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِی الأَرْضِ جَمِیعاً مَّا أَلَّفَتْ بَیْنَ قُلُوبِهِمْ). (الأنفال:63) (المفردات فی غریب القرآن:21).

بالإضافة إلی ذلک، توجد الکثیر من الآیات القرآنیّة التی تحمل فی مضمونها معنی الألفة السیاسیة، من قبیل آیات الوحدة والانسجام والتعاضد والتعاون والمحبَّة والأخوة والصداقة والمودَّة والتراحم والتضامن، وغیرها من المفاهیم التی یمکن أن نؤسس منها شبکة معانٍ نُثبِت بواسطتها ضرورة أن تکون هناک ألفة سیاسیّة قرآنیّة.

وحقیقة الإیمان تتضح من جواب عبد الله بن أبی عقب الذی أرسله أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(علیه السلام) بکتاب إلی الخوارج؛ إذ سأله عبد الله بن وهب حین أقبل علیهم عن الإسلام، فأجابه بأنَّ للإسلام عشرة أسهم، ذکر منها الجماعة وهی الألفة، ثُمَّ قال له ابن وهب فَخبِّرنی ما الإیمان؟ فقال ابن أبی عقب: الإیمان بالله وملائکته وکتبه ورسله لا نفرق بین أحد من رسله ونحن له مسلمون، والرضا بما جاء من عند الله من سخط أو رضی، والجنَّة حقٌّ والنار حقٌّ، وأنَّ الله یبعث من فی القبور (مواقف الشیعة:2/182)

لذلک ذمَّ الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) فی خطبته تشتت المؤمنین إلی أحزاب وطوائف یخالف کلّ منهم الآخر، واعتبر ذلک منافیًا للإیمان؛ حیث قال: «فَإِنَّ اللَّه سُبْحَانَه قَدِ امْتَنَّ عَلَی جَمَاعَةِ هَذِه الأمَّة، فِیمَا عَقَدَ بَیْنَهُمْ مِنْ حَبْلِ هَذِه الأُلْفَةِ، الَّتِی یَنْتَقِلُونَ فِی ظِلِّهَا ویَأْوُونَ إِلَی کَنَفِهَا بِنِعْمَةٍ لَا یَعْرِفُ أَحَدٌ مِنَ الْمَخْلُوقِینَ لَهَا قِیمَةً؛ لأَنَّهَا أَرْجَحُ مِنْ کُلِّ ثَمَنٍ وأَجَلُّ مِنْ کُلِّ خَطَرٍ، واعْلَمُوا أَنَّکُمْ صِرْتُمْ بَعْدَ الْهِجْرَةِ أَعْرَابًا، وبَعْدَ الْمُوَالَاةِ أَحْزَابًا، مَا تَتَعَلَّقُونَ مِنَ الإِسْلَامِ إِلَّا بِاسْمِه، ولَا تَعْرِفُونَ مِنَ الإِیمَانِ إِلَّا رَسْمَه» (نهج البلاغة، الخطبة 192)

والمراد بالعقد بینهم الألفة التی تدعو إلی التعاون المتکامل علی أساس الإیمان والعقیدة، وهذا التعاون هو (أرجحُ من کلّ ثمن، وأجلُّ من کلّ خطر) أی جلیل؛ لأنَّ التعاون بهذا المفهوم یکون لخدمة الجمیع لا لصالح فئة علی حساب فئة أخری (فی ظلال نهج البلاغة:3/146).

لذلک عندما انتهی أثر الإسلام فی قلوبهم وأعمالهم، وتفرَّقوا أحزابًا وجهلوا حقائق الإیمان بعد أن کانوا مؤمنین حقیقین یوالی بعضهم بعضًا، کما أخبر القرآن الکریم فی قوله تعالی: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیاءُ بَعْضٍ)،(التوبة:71) فقدوا نعمة الألفة التی هی السبب فی عزَّتهم وسؤددهم وأساس نظامهم السیاسی الإسلامیّ، ومن أجل ذلک حذَّر القرآن الکریم من تفرُّق الأحزاب وتشتت الآراء، وذمَّه فی قوله تعالی: (فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَیْنَهُمْ زُبُراً کُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ فَذَرْهُمْ فِی غَمْرَتِهِمْ حَتَّی حِینٍ) (المؤمنون:53، 54)؛ (نظام

ص: 123

الإسلام:25).

الخلفاء فی حدودها الضیِّقة، وتعامل معها کفواصل جزئیّة من أجل أن یتوجَّه أبناء الأمَّة الإسلامیّة نحو الهدف الأسمی الذی یجمعهم تحت رایة واحدة ومصلحة واحدة.

إنَّ الإمام علی(علیه السلام) کان یستثمر کلّ مناسبة لتذکیر المسلمین بأهمیة الألفة السیاسیّة، ونبذ الأسالیب المؤدِّیة إلی التقاطع والتباغض والفرقة. ویحذرهم ممّا نزل بالأمم قبلهم من المثلات فی حال تشتتهم وتفرقهم لیالی کانت الأکاسرة والقیاصرة أربابًا لهم، ومن ذلک قوله(علیه السلام):

«انْظُرُوا کَیْفَ کَانُوا؛ حَیْثُ کَانَتِ الأَمْلَاءُ مُجْتَمِعَةً، والأَهْوَاءُ مُؤْتَلِفَةً والْقُلُوبُ مُعْتَدِلَةً، والأَیْدِی مُتَرَادِفَةً، والسُّیُوفُ مُتَنَاصِرَةً، والْبَصَائِرُ نَافِذَةً، والْعَزَائِمُ وَاحِدَةً، أَلَمْ یَکُونُوا أَرْبَابًا فِی أَقْطَارِ الأَرَضِینَ، ومُلُوکًا عَلَی رِقَابِ الْعَالَمِینَ، فَانْظُرُوا إِلَی مَا صَارُوا إِلَیْه فِی آخِرِ أُمُورِهِمْ، حِینَ وَقَعَتِ الْفُرْقَةُ وتَشَتَّتَتِ الأُلْفَةُ، واخْتَلَفَتِ الْکَلِمَةُ والأَفْئِدَةُ، وتَشَعَّبُوا مُخْتَلِفِینَ وتَفَرَّقُوا مُتَحَارِبِینَ، وقَدْ خَلَعَ اللَّه عَنْهُمْ لِبَاسَ کَرَامَتِه، وسَلَبَهُمْ غَضَارَةَ نِعْمَتِه، وبَقِیَ قَصَصُ أَخْبَارِهِمْ فِیکُمْ عِبَرًا لِلْمُعْتَبِرِینَ» (نهج البلاغة، الخطبة 192).

أمَّا عندما أنعم الله علیهم بنعمة الإسلام، وألَّف بین قلوبهم ببرکة رسول الله(صلی الله علیه واله)، فأصبح المسلمون قادة العباد وساسة البلاد، وهذا ما أشار له الإمام علی(علیه السلام) بقوله:

«فَانْظُرُوا إِلَی مَوَاقِعِ نِعَمِ اللَّه عَلَیْهِم، حِینَ بَعَثَ إِلَیْهِمْ رَسُولًا، فَعَقَدَ بِمِلَّتِه طَاعَتَهُمْ وجَمَعَ عَلَی دَعْوَتِه أُلفَتَهُمْ، کَیْفَ نَشَرَتِ النِّعْمَةُ عَلَیْهِمْ جَنَاحَ کَرَامَتِهَا، وأَسَالَت لَهُمْ جَدَاوِلَ نَعِیمِهَا، والْتَفَّتِ الْمِلَّةُ بِهِمْ فِی عَوَائِدِ بَرَکَتِهَا، فَأَصْبَحُوا فِی نِعْمَتِهَا غَرِقِینَ، وفِی خُضرَةِ عَیْشِهَا فَکِهِینَ، قَدْ تَرَبَّعَتِ الأُمُورُ بِهِمْ فِی ظِلِّ سُلْطَانٍ قَاهِرٍ، وآوَتْهُمُ الْحَالُ إِلَی کَنَفِ عِزٍّ غَالِبٍ، وتَعَطَّفَتِ الأُمُورُ عَلَیْهِمْ فِی ذُرَی مُلکٍ ثَابِتٍ، فَهُمْ حُکَّامٌ عَلَی الْعَالَمِینَ، ومُلُوکٌ فِی أَطْرَافِ الأَرَضِینَ» (المصدر نفسه)

إذن، فالبعد الإسلامیّ من أبعاد الألفة السیاسیّة التی ینبغی الحفاظ علیها وعدم التَخلِّی عنها من أجل اختلافات ثانویة، حتی یتآلف المجتمع الإسلامیّ وتتقارب قلوب المسلمین من أجل تأسیس أمَّة إسلامیّة واحدة، قادرة علی قیادة الأمم والشعوب الإنسانیّة، والأخذ بأیدی البشر للفوز بالسعادة الدنیویّة والأخرویّة.

ص: 125

لذلک لما عزم القوم علی بیعة عثمان خطب الإمام علی(علیه السلام) قائلًا:

«لقد علمتم أنِّی أحقُّ الناس بها من غیری، ووالله لَأُسْلِمَنَّ مَا سَلِمَتْ أمور المسلمین ولو لم یکن فیها جور إلَّا علیَّ خاصّة؛ التماسًا لأجر ذلک وفضله، وزهدًا فیما تنافستموه من زخرفهِ وزبرجهِ» (المصدر نفسه: 74)

فبالرغم من أنَّ الإمام علی(علیه السلام) أحقّ بالخلافة لاستجماعه الفضایل الداخلیّة والخارجیّة، أخبر المسلمین بأنَّه عازم علی ترک المنافسة فی هذا الأمر مهما سلمت أمور المسلمین من الفتنة. وفیه إشارة إلی أنّ غرضه(علیه السلام) من المنافسة فی هذا الأمر هو صلاح حال المسلمین واستقامة أمورهم وسلامتهم عن الفتن، وقد کان لهم بمن سلف من الخلفاء قبله استقامة أمر وإن کانت لا تبلغ عنده کمال استقامتها لو ولی هو هذا الأمر؛ فلذلک أقسم لیُسلِّمنّ ذلک الأمر ولا ینازع فیه؛ إذ لو نازع فیه لثارت الفتنة بین المسلمین وانشقّت عصا الإسلام، وذلک ضدّ مطلوب الشارع (شرح نهج البلاغة:2/204 - 205).

ومن هذا المنطلق حذَّر أمیر المؤمنین(علیه السلام) المسلمین من رکوب الفتنة وترک الألفة، بقوله:

«إحذروا ما نزل بالأُمم قبلکم من المثلات بسوء الأفعال، وذمیم الأعمال، فتذکّروا فی الخیر والشرّ أحوالهم، واحذروا أن تکونوا أمثالهم... وتدبّروا أحوال الماضین من المؤمنین قبلکم... فانظروا کیف کانوا؛ حیث کانت الأملاء مجتمعة، والأهواء متفقة، والقلوب معتدلة، والأیدی مترادفة، والسیّوف متناصرة، والبصائر نافذة، والعزائم واحدة. ألم یکونوا أربابًا فی أقطار الأرضین، وملوکًا علی رقاب العالمین؟ فانظروا إلی ما صاروا إلیه فی آخر أمورهم، حین وقعت الفرقة، وتشتّتِ الألفة، واختلفت الکلمة والأفئدة، وتشعّبوا مختلفین، وتفرّقوا متحازبین قد خلع الله عنهم لباس کرامته، وسلبهم غضارة نعمته» (نهج البلاغة، الخطبة 192).

إذن، فالألفة السیاسیّة تصون المجتمع الإسلامیّ من الوقوع فی الفتنة، وهذا ما نستنتجه - أیضًا - من الکتاب الذی کتبه الإمام علی(علیه السلام) إلی معاویة جوابًا؛ حیث قال له:

«أَمَّا بَعْدُ فإِنَّا کُنَّا نحن وأنتم علی ما ذَکَرْتَ من الألفة والجماعة، فَفَرَّقَ بیننا وبینکم أَمْسِ أَنَّا آمَنَّا

ص: 126

وکفرتم، والیوم أَنَّا اسْتَقَمْنَا وفُتِنْتُمْ، وما أَسْلَمَ مُسْلِمُکُمْ إِلَّا کَرْهًا وبعد أن کان أَنْفُ الإسلام کُلُّهُ لرسول اللَّه(صلی الله علیه واله) حِزْبًا» (نهج البلاغة،الکتاب 64).

بناء علی ذلک نجد أنَّ ما یمرُّ به العالم الیوم من تطورات علی کافة الأصعدة السیاسیّة والعسکریّة والاقتصادیّة والاجتماعیّة والثقافیّة، وما نشهده من تحدّیات أعداء الإسلام ومؤامراتهم الخبیثة المقترنة بهذا التطوّر، ی-ُحتِّم علینا التفکیر بلمِّ شتات الشعوب الإسلامیّة، والسعی من أجل ترسیخ مبادئ الألفة السیاسیّة؛ لأنَّها تُجسِّد کلَّ معانی الخیر والصلاح للأمَّة الإسلامیة، فهی السبیل لتقدُّم الأمَّة الإسلامیة والعودة بها إلی سابق مجدها وعزِّها وسؤددها.

الناس علیها، بما حوته من دعوة إلی التوحید المطلق، وحرّیة العقیدة، وتقدیس للشرف والکرامة والمروءة، وتقریر لمبادئ العدالة والحرّیة والمساواة والألفة والإخاء بین الناس کافّة، فتحقَّقت من أجل تحقیق هذه الأهداف الألفة السیاسیّة التی أشار لها القرآن الکریم، وکانت هناک أخوَّة إسلامیّة کاملة، لوحدة الأمَّة وحفظ کیانها، کما قال تعالی: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ)،(الحجرات:10). وبجانبها أخوَّة إنسانیة عامَّة تجعل الناس جمیعًا علی اختلاف نزعاتهم وعناصرهم وألوانهم إخوة فی الإنسانیّة (الإسلام والحضارة الإنسانیة:25- 26). قال تعالی: (یَا أَیُّهَا النَّاسُ إنّا خَلَقْنَاکُم مِّن ذَکَرٍ وَأُنثَی وَجَعَلْنَاکُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاکُمْ) (الحجرات:13).

وهذا ما ترجمه الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) فی أُصول سیاسته العالمیّة؛ حیث قام بتوظیف تعالیمه والإفادة ممَّا رسمه من توجیهات، ممَّا یُعدُّ ضروریًّا لإدارة البلاد واستقرار الاجتماع السیاسیّ بغض النظر عن أیِّ عقیدة واتّجاه، ومعنی ذلک تحدیدًا، أنَّ التوجیهات السیاسیّة والاجتماعیّة هذه هی ممَّا تقتضیه الفطرة ویُملیه العقل السلیم (موسوعة الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) فی الکتاب والسُنَّة والتاریخ:4/48).

والبعد الإنسانیّ للألفة السیاسیّة واضح فی فکر الإمام علی(علیه السلام)، فسیرته کانت ترتکز علی معانی الألفة والانسجام والتآخی، وأقواله تؤکِّد علی أنَّ الإسلام من الناحیة السیاسیّة هو مع الوحدة الإنسانیّة والعدالة الاجتماعیّة؛ حیث قال(علیه السلام) فی کتاب له کتبه للأشتر النخعی:

«وأشعر قلبک الرحمة للرعیة والمحبَّة لهم واللطف بهم، ولا تکونن علیهم سَبُعًا ضاریًا تغتنم أکلهم؛ فإنَّهم صنفان إمَّا أخٌ لک فی الدین أو نظیر لک فی الخلق» (نهج البلاغة،العهد 53).

وهذا دلیل علی أنَّ الإمام علی(علیه السلام) ینظر بعین العدل والإنصاف إلی کلِّ الشعوب ولیس إلی شعب دون شعب، والناس فی فکره السیاسیّ متساوون فی الحقوق والواجبات، ولا یجوز الظلم والجور علی أیّ طائفة من البشر.

ص: 128

والشک فیه شک فی الله، والإلحاد فیه إلحاد فی الله، والإنکار له إنکار لله، والإیمان به إیمان بالله؛ لأنَّه أخو رسول الله، ووصیه، وإمام أمَّته ومولاهم، وهو حبل الله المتین» (الأمالی:264).

وتأسیسًا علی ذلک نجد أنَّ الإمام علی(علیه السلام)، یؤکِّد علی أهمّیة الاعتصام بالأئمَّة(علیهم السلام)؛ باعتبارهم خلفاء الله فی الأرض؛ إذ یقول: «ألا وإنَّ الله جعل للخیر أهلًا، وللحقِّ دعائم، وللطاعة عِصَمًا» (نهج البلاغة، الخطبة 214).

وأراد بعصم الطاعة هم الأئمَّة(علیهم السلام) والقرآن؛ إذ بهما یُعتصم ویُتمسَّک فی الطاعات، أمَّا الأئمَّة(علیهم السلام)، فلاستناد الطَّاعة والعبادة إلیهم؛ لأنّهم نشروا شرائع الأحکام وبموالاتهم علَّمنا اللَّه معالم دیننا، وبموالاتهم تقبل الطَّاعة المفترضة.

وأمَّا القرآن؛ فلکونه مدرک التکالیف والطاعات، کما قال تعالی: (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ یِهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ) (الإسراء:9)، أی طریق الشّریعة والطَّاعة؛ ولذلک أمر اللَّه بالاعتصام به فی قوله: (واعْتَصِمُوا بِحَبْلِ الله) (آل عمران:103)، أی بالقرآن استعیر له الحبل؛ لأنَّ الاعتصام والتمسّک به سبب النجاة من الرّدی، کما أنّ التَّمسُّک بالحبل سبب النجاة من الرّدی (منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة:14/95).

ونحن نری بأنَّ الإمام علی(علیه السلام) قد وبَّخ فی خطبه علی ترک الطاعة، وثلم الإسلام بالافتراق والاختلاف، ورغَّب فی الاعتصام بحبل الایتلاف والاجتماع بالتّنبیه، علی أنَّه أعظم نعمة أنعم اللَّه سبحانه بها علی عباده، ولعن أمیر المؤمنین(علیه السلام) أهل العصبیة؛ لکونهم أداة للفرقة وقطع حبل الألفة، وأوضح استحقاقهم للَّعن ودخولهم فی زمرة الملعونین بقوله: «ألا وقد قطعتم قید الإسلام» (نهج البلاغة،الخطبة 192)، أی حبل الألفة علیه بالاعتزاء والعصبیة (منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة:12/7-17).

إذن، توجد علاقة وطیدة بین الألفة السیاسیّة والاعتصام بحبل الله؛ لأنَّ الألفة السیاسیّة لا یمکن تحقّقها لولا الاعتصام بحبل الله؛ باعتباره أحد المصادر الأساسیّة لهذه الألفة، فترک الاعتصام منشأ التفرقة، ومعول یهدم أرکان النظام السیاسیّ، ویقضی علی التآخی

ص: 130

والتآلف، ویجعل أبناء الأمَّة الواحدة، کل یعمل لمصلحة قومه.

الألفة السیاسیّة، ویعیش الجمیع إخوانّا متحابین، ومن أجل هذا جعل الله سبحانه هذه الولایة وهذه النصرة والمحبَّة والألفة دستور الحکم وأساسه (فی ظلال نهج البلاغة:3/269).

فالمؤمنون الحقیقیون یتواصلون بالولایة التی هی نصرة بعضهم لبعض فی دین اللَّه وإقامة ناموس شریعته، ویتلاقون بالمحبَّة فیه الَّتی هی مطلوب الشارع من شریعته حتّی یصیروا کنفس واحدة (شرح نهج البلاغة:4/34) وهذا ما تحدَّث عنه الإمام علی(علیه السلام) بقوله:

«واعْلَمُوا أَنَّ عِبَادَ اللَّهِ الْمُسْتَحْفَظِینَ عِلْمَهُ یَصُونُونَ مَصُونَهُ، ویُفَجِّرُونَ عُیُونَهُ، یَتَوَاصَلُونَ بِالْوِلَایَةِ، ویَتَلَاقَوْنَ بِالْمَحَبَّةِ» (المصدر نفسه: 214)

فالولایة تعنی الإیمان بنهج القرآن والإسلام، وتعنی الإذعان والطاعة للحکومة الإلهیّة. وهذا ما یوجب تقارب القلوب من بعضها فی ظلِّ هذه الحکومة، والولایة بین المؤمنین من مستلزمات الحکومة الإلهیة ومن ضرورات حکومة القرآن. ولکن إذا کانت القلوب متفرِّقة، والعداوة والبغضاء سائدة؛ فهذه الحکومة لیست حکومة إلهیّة، وإنَّما هی حکومة الطاغوت.

فی إدارة الاجتماع السیاسیّ بشیء آخر غیر إحیاء الحقِّ ومحو الباطل؛ لذلک کان یسعی سعیًا حثیثًا لترسیخ العدالة الاجتماعیّة، والاستناد إلی حسن التدبیر فی إدارة شؤون الاجتماع السیاسی، وإلی الرفق فی التعامل مع الناس، بالإضافة إلی توخِّی الحذر فی الدفاع عن الحریة، وتأمین الاستقلال والعزَّة، وکلَّ ما له صلة بالحقوق الفردیة والاجتماعیّة للشعب (موسوعة الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) فی الکتاب والسُنَّة والتاریخ:4/49). وعهد الإمام علی(علیه السلام) لمالک الأشتر من أوثق الأدلة علی هذا القول، فقد حفل هذا العهد بما لم یحفل به أیّ دستور سیاسیّ فی الإسلام وغیره، فقد عنی بواجبات الدولة تجاه المواطنین ومسؤولیتها بتوفیر العدل السیاسیّ والاجتماعیّ لهم (حیاة الإمام الحسین بن علی(علیه السلام): 1/229).

ولو أردنا أن نتعرَّف علی المصداق الحقیقیّ للعدالة السیاسیّة والاجتماعیّة، فلا بُدَّ من النظر إلی منهج الإمام علی(علیه السلام) السیاسی؛ حیث کان یعمل فی حکومته علی وضع الشخص المناسب فی المکان المناسب، بحسب مقدرته علی تحقیق الأهداف الإلهیّة والقرآنیّة وخدمة خلق الله، فلم یکن یفاضل بین الطبقات السیاسیّة والاجتماعیّة، إلَّا علی أساس الموازین الشرعیة الحقَّة، وکان یتوخی أقصی درجات الوفاق بین الم-جت-مع وال-ط-بقة السیاسیّة، بهدف الوصول إلی توافق سیاسیّ تتساوی فیه کافة الطبقات السیاسیّة، وتُحفظ فیه حقوق جمیع طبقات المجتمع.

وعلی هذا الأساس کان الإمام علی(علیه السلام) نموذجًا للحاکم العادل الصالح الذی ساوی بین الرعیة وبین الحاکم والمحکوم، ومصداقًا للسیاسة الإسلامیّة العادلة والدولة الصالحة، بمساواته للناس جمیعًا مسلمین وغیر مسلمین، دون أن یعطی أیّ امتیازات للطامعین فی السلطة (الإمام علی رائد العدالة الاجتماعیة والسیاسیّة:53 - 55).

بناء علی ذلک، کان الإمام علی(علیه السلام) یوصی الولاة بالعدل وإتباع الحقّ، فمن کتاب له إلی الأسود بن قطبة صاحب جند حلوان، قال(علیه السلام):

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْوَالِیَ إِذَا اخْتَلَفَ هَوَاهُ مَنَعَهُ ذَلِکَ کَثِیرًا مِنَ الْعَدْلِ، فَلْیَکُنْ أَمْرُ النَّاسِ عِنْدَکَ فِی الْحَقِّ

سَوَاءً؛ فَإِنَّهُ لَیْسَ فِی الْجَوْرِ عِوَضٌ مِنَ الْعَدْلِ» (نهج البلاغة،الکتاب 59).

ص: 133

وفی خطبة له(علیه السلام)، قال:

«فلَیْسَتْ تَصلُحُ الرَّعِیَّةُ إِلَّا بِصلَاحِ الوُلَاةِ، ولا تَصلُحُ الوُلَاةُ إِلَّا باستِقَامَةِ الرَّعِیَّةِ، فإِذا أَدَّت الرَّعِیَّةُ إِلی الوَالِی حَقَّهُ وأَدَّی الْوَالِی إِلیهَا حَقَّهَا، عَزَّ الحَقُّ بَینَهُم، وقَامَت مَنَاهِجُ الدِّینِ، واعتَدَلَت مَعَالِمُ العَدلِ، وجَرَت علی أَذلَالِهَا السُّنَنُ، فَصَلَحَ بِذَلِکَ الزَّمَانُ، وطُمِعَ فِی بَقَاءِ الدَّولَةِ، ویَئِسَت مَطَامِعُ الأَعْدَاءِ... فَعَلَیْکُمْ بِالتَّنَاصُحِ فی ذَلِکَ وحُسنِ التَّعَاوُنِ عَلَیهِ» (نهج البلاغة،الخطبة 216).

ومن هذا المنطلق کان الحکم بالعدل أساس لنظریة الألفة السیاسیّة القرآنیّة، فالمساواة بین الطبقات السیاسیّة تُسهِّل وسائل التفاهم فیما بینهم، وتحقیق الألفة بین مسؤولیّ الحکومة، وتقلل من حدَّة الاختلاف السیاسیّ والصراع الطبقیّ بین التیارات والأطیاف السیاسیّة، وتجعل الهم المشترک للسیاسین خدمة أبناء المجتمع وإقامة العدل بین الناس، ولا یمکن تحقیق ذلک إلا بتوطین النفس علی نشر العدل، من خلال تطبیق دعوة القرآن الکریم إلی إرساء قواعد الحقّ وأفکار الإمام علی(علیه السلام) الداعیة إلی تأسیس الحکومة الإسلامیّة العادلة، وهی مسؤولیة تقع علی عاتق الطبقة السیاسیّة التی تحکم المجتمع بالدرجة الأولی، کما یتحملها أبناء المجتمع - أیضاً - بجمیع طبقاته الاجتماعیّة.

مشاکل العالم الإسلامیّ ورفع الظلم الذی یجری علی المستضعفین فی جمیع أرجاء المعمورة.

ولو رجعنا إلی منهج الإمام علی(علیه السلام) وأفکاره، سنتعرَّف علی الأسلوب الصحیح والمتوازن الذی اتّخذه للتعریف بالألفة السیاسیّة، ومعالجة مسألة الخلاف بین المسلمین، إذا کان یؤکِّد بشدَّة علی الألفة والابتعاد عن الفرقة بالرغم من أنَّه کان یری نفسه صاحب الحقّ فی الخلافة والإمامة.

فلقد تمکَّن الإمام علی(علیه السلام) أن ینسف التفکیر المتعجرف والروح الاستبدادیّة الناجمة عن التشبث بالسلطة، وذلک بإرجاع بواعث الفرقة والخلاف بین المسلمین إلی وساوس الشّیطان وتضلیلاته، وأنّ الفرقة والعداء داخل المجتمع المسلم لا یمکن أن تکون مقبولة.

ولذلک دعا أمیر المؤمنین(علیه السلام) الی التَّمسُّک بأسس الألفة السیاسیّة المتمثّلة بالاعتصام بحبل الله وإطاعة ولی الأمر العادل؛ لکونها تنجی المسلمین من دواعی الفتنة التی تؤدّی إلی خراب البلاد، وهلاک العباد، وتباعد القلوب وتأجج الصراع بین أبناء المجتمع الإسلامیّ.

وبالإضافة إلی تأکید الإمام علی(علیه السلام)علی البعد الإسلامیّ والإیمانیّ فی أطروحة الألفة السیاسیّة، کان یؤکِّد کثیرة علی البعد الإنسانیّ فیها أیضًا، فالإمام(علیه السلام) یدعو إلی مجتمع إنسانیّ یعیش بنعمة الأُلفة، ویتعاون علی الخیر؛ لأنَّ الناس متساوون من حیث الإنسانیّة، وعلیهم أن یعقدوا فیما بینهم «حبل الأُلفة فینتقلوا فی ظلّها ویأووا إلی کنفها»؛ لأنَّ «الأُلفة نعمة أرجح من کلّ ثمن، وأجلّ من کلّ خطر». وعلی هذا یکون المجتمع العلویّ إنسانیًّا، لا فرق فیه بین عربیّ وأعجمیّ ولا أسود وأبیض.

هذا هو الفکر السیاسی الذی کان الإمام علی(علیه السلام) یطمح لتطبیق علی المستوی الإسلامیّ والإنسانیّ؛ لتأسیس حکومة إسلامیّة قائمة علی أساس الألفة والمودَّة والعدل والإنصاف.

ص: 135

15. زیتون، وضاح، المعجم السیاسی، الأردن - عمان، الطبعة الأولی، دار أسامة للنشر والتوزیع، 2010م.

16. السند، محمد، الصحابة بین العدالة والعصمة، تحقیق مصطفی الإسکندری، قم المقدسة، الطبعة الأولی، منشورات لسان الصدق، 1426ﻫ - 2005م.

17. الشیرازی، ناصر مکارم، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، قم المقدسة، الطبعة الأولی، منشورات الحوزة العلمیة، 1404ﻫ.

18. الصدوق، محمد بن علی، الأمالی، قم المقدسة، الطبعة الأولی، مرکز الطباعة والنشر فی مؤسسة البعثة، 1417ﻫ.

19. الطوسی، محمد بن الحسن، الأمالی، قم المقدسة، الطبعة الأولی، مؤسسة البعثة، قسم الدراسات الإسلامیة، 1414ﻫ.

20. الطوسی، محمد بن الحسن، التبیان فی تفسیر القرآن، تحقیق أحمد حبیب قصیر العاملی، قم المقدسة، الطبعة الأولی، مطبعة مکتب الإعلام الإسلامی، 1409ه-.

21. عاصی، عبد الهادی، المنهج السیاسی عند الإمام علی(علیه السلام)، بیروت، الطبعة الأولی، دار الأمیر، 1417ﻫ - 1996م.

22. عباس، قاسم خضیر، الإمام علی رائد العدالة الاجتماعیّة والسیاسیّة، بیروت، الطبعة الأولی، دار الأضواء، 1425ﻫ - 2004م.

23. عبد الله بن حمید، صالح، نظرة النعیم فی مکارم أخلاق الرسول الکریم، جدة، الطبعة الرابعة، دار الوسیلة، 1426ﻫ.

24. العسقلانی(ابن حجر)، أحمد بن علی، العجاب فی بیان الأسباب، تحقیق عبد الحکیم محمد الأنیس، السعودیة، الطبعة الأولی، دار ابن الجوزی، 1418ﻫ - 1997م.

25. عطاردی، عزیز الله، مسند الإمام الرضا(علیه السلام)، قم المقدسة، الطبعة الأولی، مؤسسة طبع ونشر آستان قدس الرضوی، 1406ﻫ.

26. القرشی، باقر شریف، حیاة الإمام الحسین بن علی‘، النجف الأشرف، الطبعة الأولی، دار الأدب، 1394ﻫ - 1974م.

27. القرطبی، محمد بن أحمد، الجامع لأحکام القرآن (تفسیر القرطبی)، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، 1405ﻫ - 1985م.

28. القمی، علی بن إبراهیم، تفسیر القمی، قم المقدسة، الطبعة الثالثة، مؤسسة دار الکتاب، 1404ﻫ.

ص: 137

29. الکاشانی، فتح الله، زبدة التفاسیر، تحقیق مؤسسة المعارف، قم المقدسة، الطبعة الأولی، مطبعة عترت، مؤسسة المعارف الإسلامیة، 1423ﻫ.

30. المصطفوی، حسن، التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، طهران، الطبعة الأولی، مؤسسة الطباعة والنشر فی وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامی، 1417ﻫ.

31. مغنیة، محمد جواد، تفسیر الکاشف، بیروت، الطبعة الثالثة، دار العلم للملایین، 1981م.

32. مغنیة، محمد جواد، فی ظلال نهج البلاغة، مطبعة ستار، قم المقدسة، الطبعة الأولی، انتشارات کلمة الحق، 1427 ق.

33. النبهانی، تقی الدین، نظام الإسلام، الطبعة السادسة، منشورات حزب التحریر، 1422ﻫ - 2001م.

ص: 138

ص: 140

المثل السائر) دلیلٌ علی بعد غوره ورسوخ قدمه فی نقد الشعر وفنون البیان، وفقیه شافعیٌّ ومن أعیان المعتزله ومن علماء سنة 7 الهجری.

ولد فی مدینة المدائن فی أول ذی حجّة سنة 586ق، ونشأ بها وتلقی عن شیوخها ودرس المذاهب الکلامیة فیها، أبیه کان قاضیًا، وتعلّم علم الأصول والکلام منه، تعلّم علم الأدب من أبی البقاء العکبری وأبی الخیر المصدق، وفی بغداد - أیضًا - نال الحظوة عند خلفاء من العباسیین ومدحهم وأخذ جوائزهم، ونال عندهم مراتب رفیعة، فکان کاتبًا فی دار التشریفات، ثم فی الدیوان، وأخیرًا فوّض إلیه أمر خزان الکتب فی بغداد، وکان کریم المنزلة إلی أن مات سنة 656 ق، ابن أبی الحدید فی الأصول معتزلیٌّ وفی الفروع شافعیٌّ وفی مباحث الاعتقادیة وافق مع جاحظ، ولهذا السبب سمّی معتزلی الجاحظی، ولکن هذا لیس بصحیح؛ لأنّ جاحظ یعتقد أنّ أبا بکر أفضل من الإمام علی(علیه السلام)، أمّا ابن أبی الحدید یعترف بأفضلیة الإمام علی(علیه السلام)، نسبوا إلی ابن أبی الحدید خمسة عشر أثرًا، والتی أشهرها:

• شرح نهج البلاغة.

• الفلک الدائر علی المثل السائر.

• نظم کتاب الفصیح ثعلب.

• السبع العلویات أو القصائد السبع العلویات (ر.ک الزرکلی، خیرالدین، أیار- مایو 1980 م، ج3، ص289؛ الذهبی، محمد بن أحمد، 1413-1993م، ج23، ص372؛ ابن کثیر، أبوالفداء الحافظ، 1408- 1988م، ج3، ص233؛ حاجی خلیفة، مصطفی بن عبدالله، ج2، ص1291؛ ابن أبی الحدید المعتزلی، عبد الحمید، لا تا، الروضة المختارة، ص165 و شرح نهج البلاغة، ج1، ص13؛ آقا بزرک الطهرانی، محمد حسن، 1406-1986م، ج20، ص78-77 و ج12، ص129)

علماء أهل السنّة یعتقدون أنَّ ابن أبی الحدید من الإمامیة؛ لأنّهم یعتقدون المعتزلة لیسوا من أهل السنّة، بل من الشیعة، ولکن نحن لدینا دلائل کثیرة لإثبات هذه المسألة:

ص: 142

1. إنّ ابن أبی الحدید یستفید فی کتبه من الروایات التی تکون فی کتب أهل السنّة، ولا یستفید من روایات الإمامیة ولا من کتب الشیعة، وهذه المسألة تدل علی تعصبه فی المذهب.

2. إنّه یتوقّف عند إیمان أبی طالب الذی هو أبو الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) وما یحکم بإیمانه ونحن نعلم أنّ الشیعة یحکمون بإیمان أبی طالب، کما قال : «واختلف الناس فی ایمان أبی طالب، فقالت الإمامیة وأکثر االزیدیة: ما مات إلا مسلمًا، وقال بعض شیوخنا: المعتزلة بذلک، فأمّا أنا، فإنّ الحال ملتبس عندی والأخبار متعارضة، والله أعلم بحقیقة حاله کیف کانت... فأنا فی أمره من المتوقفین». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج4، ص5 -66؛ ج14، ص82)

3. إنّه یعتقد بعدم ولادة الإمام والحجّة الثانی عشر، وأنّه سیولد قال: «وأمّا أصحابنا، فیزعمون أنّه فاطمیٌّ یولد فی المستقبل الزمان لأم ولد، ولیس بموجود الآن» (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج7، ص59)، ولکن نحن نعلم أنّ ولادةَ الإمام الثانی عشر فی مذهب التشیّع ثابتةٌ، وعلماء الشیعة فی هذه المسألة لا یختلفون.

4. إنّه یعتقد بأنّ آباء الأنبیاء - ومنهم أب رسول الله(صلی الله علیه واله) - کانوا مشرکین، وهذا الاعتقاد یختص إلی مذهب أهل السنّة لکن الإمامیّة یعتقدون أنّهم ماتوا علی الإیمان. (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج14، ص67 - 68)

5.إنّه یکتب فی شرح نهج البلاغة: «الحمد لله الواحد العدل، الحمد لله الذی تفرّد بالکمال، فکلّ کامل سواه منقوص... وقدّم المفضول علی الأفضل» (ابن أبی الحدید، عبدالحمید، ج1، ص1).

یتبیّن من هذه الکلمات أنّه یعتقد بتقدیم المفضول علی الأفضل، التی عند علماء الشیعة مسألة قبیحة والعلم بهذا القبح ضروری. الشیخ الطوسی یقول :«وأمّا الذی یدلّ علی أنّه یجب أن یکون الأفضل فی الظاهر ما نعلمه ضرورة من قبح تقدیم المفضول علی الفاضل... والعلم بقبح ذلک ضروریٌّ لا یختلف العقلاء فیه، ولا علة لذلک إلا أنّه تقدیم المفضول علی الفاضل فیما کان أفضل منه فیه، وإذا کان الله تعالی هو الناصب للإمام یجب ألا ینصب إلا من هو أفضل فی ظننا وعلمنا» (الطوسی، محمد بن حسن، 1400، ص191-192)

ص: 143

6. إنّه یدافع عن الذین هجموا علی بیت الزهراء(علیها السلام) ویعتقد بأنّ هذه الجنایة الکبیرة المسلّمة عند الشیعة، لا أساس لها عند أصحابنا، کما قال فی شرح نهج البلاغة: «فکلّه لا أصل له عند أصحابنا ولا یثبته أحد منهم ولا رواه أهل الحدیث ولا یعرفونه، وإنّما هو شیءٌ تنفرّد الشیعه بنقله». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج2، ص60)

7. وهو عنده قصیدةٌ فی مدحِ الإمام علی بن أبی طالب(علیه السلام) وفی أحد أبیات هذه القصیدة یقول: «ورأیت دین الاعتزال وإنّنی أهوی لأجلک کلّ من یتشیع»، وهذا البیت یثبت لنا أنّه لیس إمامیٌّ، بل هو علی مذهب الاعتزال.

وهذه الدلائل کلّها تثبت أنّه لیس علی مذهب التشیع، وهو علی مذهب الجماعة، خلافًا لمن یعتقد بأنّه کان یعمل بالتقیة.

أبواب الحکم وضیاء الأمر...». (نهج البلاغة، ص161)

«الرسالات تبلیغ الشرائع بعد وفاة الرسول(صلی الله علیه واله) إلی المکلفین...تمام الکلمات تأویل القرآن ...کأخبار الملاحم والأمور المتجددة ...أبواب الحکم یعنی الشرعیات والفتاوی، وضیاء الأمر یعنی العقلیات والعقائد،وهذا مقامٌ عظیمٌ لا یجسر أحد من المخلوقین یدّعیه سواه(علیه السلام) ولو أقدم أحد علی ادّعائه غیره لکذب وکذبه الناس». (ابن ابی الحدید، عبدالحمید، ج7، ص288- 289)، وهذه الکلمات تثبت علم الإمام التی لا حدّ ولا حصر له.

«فجمیع من قتل من المشرکین یوم أحد ثمانیة وعشرون، قتل علی(علیه السلام) منهم - ما اتّفق علیه وما اختلف فیه - اثنی عشر، وهو إلی جملة القتلی کعدة من قتل یوم بدر إلی جملة القتلی یومئذ وهو قریب من النصف». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج15، ص54)

قال ابن أبی الحدید: «لما دعا الأمام علی(علیه السلام) معاویة فی صفین إلی المبارزة لیستریح الناس من الحرب بقتل أحدهما، قال له عمرو : لقد أنصفک. فقال معاویة: ما غششتنی منذ نصحتنی إلا الیوم، أتأمرنی بمبارزة أبی الحسن وأنت تعلم أنّه الشجاع المطرق؟ أراک طمعت فی أمارة الشام بعدی». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج1،ص20؛ فقیه إیمانی، مهدی، ص165-166) وجمیع هذه الحوادث التأریخیه تثبت شجاعة علی بن أبی الطالب(علیه السلام) فی کلِ مراحل عمره.

الدنیا لم یبلغ فتکه وبطشه وانتقامه مبلغ العشر ممّا فعل(علیه السلام) فی هذه الحروب بیده وأعوانه». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج1، ص28)

کتب جورج جرداق المسیحی فی کتابه: «الإمام علی صوت العدالة الإنسانیة» التی تدلّ علی حسنِ سیاسته وتدبیره الجیّد.

فاختار منها أباک، ثم اطلع ثانیة، فاختار منها بعلک». (ابن أبی الحدید، عبدالحمید، ج17، ص175)

وساد أبو طالب وهو فقیر لا مال له، وکانت قریش تسمیه الشیخ. وفی حدیث عفیف الکندی لما رأی النبی(صلی الله علیه واله) یصلی فی المبدأ الدعوة ومعه غلام وامرأة، قال: وقلت للعباس أیّ شیء هذا؟ قال: هذا ابن أخی یزعم أنّه رسول من الله إلی الناس، وهذه المرأة وهی زوجته، قال: وقلت: ما الذی تقولونه أنتم؟ قال: ننتظر ما یفعل الشیخ - یعنی أبا طالب - وهو أبو طالب هو الذی کفل رسول الله(صلی الله علیه واله) صغیرًا وحماه وحاطه کبیرًا ومنعه مشرکی قریش، ولقی لأجله عنتًا عظیمًا وقاسی بلاء شدیدًا... وله مع شرف هذا الأبوة أنّ ابن عمه محمد سید الأولین والآخرین وأخاه جعفر ذو الجناحین، الذی قال له رسول الله(صلی الله علیه واله): «أشبهت خلقی وخلقی» فمر یحجل فرحًا، وزوجته سیدة نساء العالمین وابنیه سیدا شباب أهل الجنة فآباؤه آباء رسول الله وأمهاته أمهات رسول الله، وهو مسوط بلحمه ودمه لم یفارقه منذ خلق الله آدم إلی أن مات عبد المطلب بین الأخوین عبدالله وأبی طالب وأمهما واحدة، فکان منهما سید الناس هذا الأول وهذا التالی وهذا المنذر وهذا الهادی». (ابن أبی الحدید، عبدالحمید،ج 1، ص30).

وقالت فاطمة:«إنک زوجتنی فقیرًا لا مال له، فقال: زوجتک أقدمهم سلمًا...». ( ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج17، ص175) (ر.ک: النسائی، أحمد بن شعیب، لا تا، ص16-13؛ الوحید الخراسانی، حسین، لا تا، ص64 -63).

سماّه الکتاب العزیز «نفسه» فقال:«ونِساءَنا ونِساءَکُم واَنفُسَنا واَنفُسَکُم» (آل عمران،61) قال له:«لحمک مختلطٌ بلحمی ودمک مسوط بدمی وشبرک وشبری واحد». (ابن أبی الحدید، عبد الحمید، ج16، ص290-291).

هذه الشروح کلّها تثبت وتبیّن مقام الإمام(علیه السلام) وشأنه العالی.

Xülasə

Quranda olan ən mühüm mövzulardan biri imamət və rəhbərlik məsələsidir. Bu mövzu insanın fərdi və ictimai həyatında olduqca təsirli olmağı ilə yanaşı، insanların hidayət olması üçün də xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Bu cəhətdən onu Quran baxışından tədqiq etmək olduqca zəruridir.

Qurani-Kərimdə imam Əlinin (ə) imamət və fəzilətləri barəsində çox saylı ayələr mövcuddur. Bu araşdırmanın hasilini üç istiqamətdə izah etmək olar: Birinci: İmam Əlinin (ə) imamət və xilafəti barədə Qurandakı ayələr (Nisa،59; Maidə،67،3 və 55). İkinci: İmam Əlinin (ə) Quranda olan، spesifik xüsusiyyətləri və onun özəl fəzilətlərini bəyan edən “Təthir”، “Mübahilə”، “Məvəddət”، “Xəyrul-Bəriyyə”، “Ləylətul-Məbit”، “Elmul-Kitab” kimi ayələri qeyd etmək olar. Üçüncü: İmam Əlidə (ə) olan digər sifətləri özündə əks etdirən o cümlədən; qiyamətdəki məqamı، möminlərin qəlbindəki məhəbbəti، düşmənləri barəsində olan ayələri vurğulamaq olar.

Bu yazı təsviri-analitik yanaşma ilə və dini mətnlərdən

ص: 156

Xülasə

Quranda olan ən mühüm mövzulardan biri imamət və rəhbərlik məsələsidir. Bu mövzu insanın fərdi və ictimai həyatında olduqca təsirli olmağı ilə yanaşı، insanların hidayət olması üçün də xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Bu cəhətdən onu Quran baxışından tədqiq etmək olduqca zəruridir.

Qurani-Kərimdə imam Əlinin (ə) imamət və fəzilətləri barəsində çox saylı ayələr mövcuddur. Bu araşdırmanın hasilini üç istiqamətdə izah etmək olar: Birinci: İmam Əlinin (ə) imamət və xilafəti barədə Qurandakı ayələr (Nisa،59; Maidə،67،3 və 55). İkinci: İmam Əlinin (ə) Quranda olan، spesifik xüsusiyyətləri və onun özəl fəzilətlərini bəyan edən “Təthir”، “Mübahilə”، “Məvəddət”، “Xəyrul-Bəriyyə”، “Ləylətul-Məbit”، “Elmul-Kitab” kimi ayələri qeyd etmək olar. Üçüncü: İmam Əlidə (ə) olan digər sifətləri özündə əks etdirən o cümlədən; qiyamətdəki məqamı، möminlərin qəlbindəki məhəbbəti، düşmənləri barəsində olan ayələri vurğulamaq olar.

ص: 157

Bu yazı təsviri-analitik yanaşma ilə və dini mətnlərdən

istifadə edərək، imam Əlinin (ə) Quranda olan imamət və fəzilətlərini mötəbər əhli-şiə və əhli-sünnə mənbələrinə istinadən araşdırır.

Açar sözlər: Quran، Əli (ə)، imamət، fəzilət

Ön söz

Allah insanı yaratdığı gündən onu öz başına qoymayaraq onun üçün şəriət və qayda-qanun göndərmişdir. Allahın ədalətli və hikmət sahibi olmasına elə bu məsələ açıq-aydın bir sübutdur. Allah yaratdıqlarına lazım olan bütün nemətləri bəxş etmiş və yüksək zirvələri fəth etmək üçün onlara yol göstərmişdir. Mənəvi nemətlər maddi nemətlərə nisbətən dəyərli olduqundan، insan həyatında yüksək əhəmiyyət kəsb edir. İnsanların hidayəti Allahın bəşərə lütf etdiyi ən dəyərli mənəvi nemət hesab olunur.

Peyğəmbərlərin gəlişi، səmavi kitabların nazil olması və vəsilərin təyini də bu qəbildəndir. Bəşər təfəkkür cəhətdən inkişaf edib formalaşdıqdan və müəyyən lazımı mərhələyə çatdıqdan sonra، Allah sonuncu dinini və sonuncu peyğəmbəri sayılan Həzrət Məhəmmədi (s) insanların hidayəti üçün məbus etmişdir (seçmişdir). Elə bir peyğəmbər ki، insanları hidayət etmək və onları cahillik zülmətlərindən çıxartmaq üçün cani-dildən səy göstərmiş və əlindən gələni bu yolda əsirgəməmişdir. Bir çox ilahi elçilərin gətirdiyi dini və şəriəti qoruyub saxlamaq üçün، canişini olduğu kimi əziz İslam Peyğəmbərinin (s) də

ص: 158

canişinləri olub və hal-hazırda da mövcuddur. Onların birincisi

əmirul-möminin imam Əli ibni Əbu-Talib (ə) sonuncusu isə insanlığın xilaskarı، yer üzündə ədaləti bərqərar edəcək، İmam Mehdidir (ə.c). Allah bu məqamın (imamət məqamı) əzəmətini bizlərə açıqlamaq üçün Qurani-Kərim də ayələr nazil etmişdir.

Əksər əhli-sünnə və əhli-Şiə təfsirçilərinin rəyinə əsasən، Quranda neçə-neçə ayə Əli ibni Əbu-Talibin (ə) və digər imamların şəninə، ən əsası da o həzrətin imamət və fəzilətləri bərədə nazil olmuşdur. Peyğəmbər (s) özündən sonra ümmət arasında iki ağır əmanət qoymuşdur ki، müsəlmanlar o həzrətdən (s) sonra yollarını azmasınlar، onlardan biri “Siqli-əkbər” Allahın kitabı Quran، digəri isə “Siqli-əsğər” peyğəmbərin (s) Əhli-beytidir. (Bax: Süleym ibni Qeys Hilali، Əsrari-ali-Məhəmməd، cild-1، səh-17; Xəzzar Razi، Kifayətul-Əsər، səh-87; Hurr Amuli، Vəsailuş-Şiə، cild-27، səh-34; Nişaburi، Əl-Mustədrək ələs-Səhihəyn، cild-3، səh-110; Beyhəqi، Əs-Sunənul-Kubra، cild-10، səh-114)

Əhli-şiə alimləri imamın təyin edilməsində، Allah tərəfindən açıq-aşkar bir nəqli dəlilin (nəss) olmasına etiqad bəsləyirlər. Quranda imam Əli (ə) və digər imamların imamətinə dəlalət edən ayələr vardır. Əhli-sünnə alimləri isə imam təyin edilməsi üçün، fəzilət və spesifik xüsusiyyətlərin onda olmasının zəruri olmasını qeyd edirlər. İmam Əlinin (ə) həm imaməti və həm fəzilətləri haqqında، Quranda kifayət qədər ayələr mövcuddur. (Bax: Muzəffər، Dəlailus-Sidq، cild-2) Deməli hər iki nəzərə əsasən Əli

ص: 159

(ə) yeganə insandır ki، onun həm imaməti həm də fəzilətləri

hamının qəbul etdiyi Quranda öz əksini tapmışdır.

Giriş

Quran bəşər üçün həmişə hidayət yolu və zülmətdən nura aparan bir müqəddəs vasitə olmuşdur. İnsanın hidayətinə lazım olan məsələləri özündə əks etdirən bu ilahi nur، həmçinin imam Əlinin (ə) fəzilətləri، yüksək ilahi xüsusiyyətləri və məqamları barəsində də söz açmış، həqiqəti insanlara bəyan etmişdir. Quranda Əhli-beytin (ə)، xüsusilə imam Əlinin (ə) şənində nazil olan ayələr olduqca çoxdur. O cümlədən، üzüyünü rükuda dilənçiyə sədəqə verərkən Allah onu möminlərin vəlisi elan etmiş və “Maidə” surəsinin 55-ci ayəsi Peyğəmbərə (s) nazil olmuşdur. “Nisa” surəsi 59-cu ayədə sözü gedən “Ulul-əmr” ifadəsi yəni “Əmr sahibləri” o həzrət barədədir ki، Peyğəmbərdən (s) bu barədə soruşduqda əmr sahiblərinin birincisinin imam Əli (ə) olmasını buyurmuşdur. Nəhayət “Maidə” surəsinin 3-cü və 67-ci ayələri mütavatir (çoxsaylı) hədislərə istinadən، Qədir-Xum çölündə o həzrətin (ə) imaməti barədə nazil olmuşdur. Biz bu yazıda Əli (ə) barədə Quranda mövcud olan və O həzrətin (ə) imamət və fəzilətlərini həmçinin digər spesifik xüsusiyyətlərini özündə əks etdirən bəzi ayələri، əhli-şiə və əhli-sünnə alimlərinin qələmə aldıqları təfsirlərə əsasən həmçinin mötəbər və mütəvatir hədislərə

ص: 160

istinadən araşdırırıq:

A. Əli ibni Əbu-Talibin (ə) imaməti barədə Quranda olan ayələr

1) “Vilayət” ayəsi:

«إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ ءَامَنُواْ الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَوةَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکَوةَ وَ هُمْ رَاکِعُونَ؛

Həqiqətən sizin başçınız yalnız Allah، Onun elçisi və iman gətirib namaz qılıb rüku halında zəkat verən kəslərdir. (Maidə surəsi، ayə-55)

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Təfsir və hədis alimlərinin çoxu bu ayənin imam Əli (ə) barədə nazil olmasını bildirmişlər. Nəql olunanlara əsasən، Əli (ə) məsciddə namaz qılarkən، bir yoxsul kişi kömək istəyir. Məsciddə olanlardan heç kəs ona etina etmir، o əlini göyə qaldırıb deyir: İlahi sən şahid ol ki، mən Peyğəmbərin (s) məscidində kömək istədim، amma heç kim mənə kömək etmədi. Bu vaxt Əli (ə) rükuda ikən əlindəki üzüyü ona verir. Hətta səhabələrdən olan Abdullah ibni Salam bu hadisəni öz gözləri ilə gördüyünü Peyğəmbərə (s) deyir. Bəzi nəqllərdə isə Peyğəmbərin (s) özünün bu hadisəyə qıraqdan şahidlik eməsi yazılır. Orada O həzrət (s) belə dua edir: “İlahi!...

ص: 161

mənim üçün Əhli-beytimdən bir vəzir təyin et، məni

onun vasitəsi ilə güclü və qüvvətli et!”. Əbuzər deyir: “Allaha nd olsun! Allahın Rəsulu (s) hələ sözünü qurtarmamışdı ki، Cəbrayıl nazil oldu və Maidə surəsinin 55-ci ayəsini gətirdi”. (Bax: Suyuti، əd-Durrul-mənsur təfsiri، cild-2، səh-293; Zəməxşəri، Əl-Kəşşaf təfsiri، cild-1، səh-649; Fəxr Razi، Təfsiri-kəbir، cild-12، səh-383)

Bu ayə Qədir-xum hadisəsində də həcc mərasimində olanların diqqətini çəkdi və Peyğəmbər (s) orada bu ayənin kim barəsində olmasını praktiki surətdə ümmət üçün açıqladı. Qədir-xum xütbəsindən sonra Peyğəmbər (s) öz mübarək əli ilə imam Əlinin (ə) başına əmmamə bağladı. Möminlərdən və münafiqlərdən bəziləri o cümlədən Salman Farsı (r.h) soruşdu: “Ey Allahın elçisi! Əli (ə) barədə buyurduğunuz vilayət və imamət hansı vilayət və imamət kimidir? Peyğəmbər (s) buyurdu: Mənim (sizə olan) vilayətim və rəhbərliyim kimi. Mən hər kəsin rəhbəri və ixtiyar sahibiyəmsə، Əli (ə) də onun rəhbəri və ixtiyar sahibidir.” (Bəhrani İsfəhani، Əvalimul-ulum، cild-15، səh-234)

Ayə ilə bağlı iki irad:

Birinci: Ayədəki şəxs əvəzlikləri (iman gətirənlər، namaz qılanlar، zəkat verənlər، rüku edənlər) cəm formadadır. Halbuki Əli (ə) bir nəfərdir، onda bu ayəni necə ona aid etmək olar?

ص: 162

Cavab: Mütəvatir hədislərə istinadən bu ayənin imam Əli (ə) barədə nazil olması barədə heç bir şək-şübhə yoxdur. Rüku halında yalnız bir nəfər öz üzüyünü yoxsula sədəqə vermişdir. Ayədəki şəxs əvəzliklərinin cəm formada işlədilməsinin ən mühüm səbəbi، ehtiram və həmin şəxsin məqamının yüksəkliyinə bir sübutdur. Ərəb qrammatikasında və bir çox dillərdə bu məsələyə rast gəlmək olar. O cümlədən “Mübahilə” ayəsində “nisaəna” (qadınlarımız) sözü cəm formasında gəlmişdir، lakin hamı bunu bilir ki، Mübahilədə qadınlardan təkcə Fatimeyi-Zəhra (s) iştirak etmişdir.

İkinci: Namaz əsnasında imam Əlinin (ə) fikri necə ola bilər ki، yayılsın və yoxsulun fikrində olsun? Halbuki bu ilahi münacata qərq olmaq ilə ziddiyət təşkil edir.

Cavab: Namazda yoxsulun səsini eşitmək və ona yardım etmək، heç də fikrin namazdan yayılmasına bir dəlil deyil، əksinə bunun özü bir növ ibadət və Allahın əmrini icra etməkdir. Həqiqətdə O həzrət (ə) ibadət içində ibadət etmişdir. Bu isə hər kəsin bacara bildiyi iş deyildir. Allah da bu ayədə rükuda sədəqə verməyi tərifləyir və onu böyük adla yad edir. Əgə bu əməl qəflət və Allahdan yayınmaq sayılsaydı، tərif əvəzinə məzəmmət edilərdi.

Ayə barədə olan hədislər:

ص: 163

Bu ayə haqıında hədis və təfsir mənbələrində çox sayda səhih rəvayətlər mövcuddur. Burada onlardan bəzilərini qeyd edirik:

- İmam Baqir (ə) buyurdu: “Bu ayə Əli ibni Əbu-Talibin (ə) öz üzüyünü rükuda sədəqə verdiyi vaxtda onun şənində nazil olmuşdur”. (Təbərsi، Məcməul-Bəyan təfsiri، cild-3، səh-325)

- Əta adında bir şəxs، səhabə və müfəssir olan İbni Abbasdan nəql edir ki، o belə dedi: “Vilayət ayəsi Əli ibni Əbu-Talibin (ə) şənində nazil olmuşdur”. (Fəxr Razi، Təfsiri-kəbir، cild-12، səh-383)

Bu ayə aydın şəkildə Əli ibni Əbu-Talibin (ə)، Peyğəmbərdən (s) sonra ümmətə rəhbər olmağa ən layiqli şəxs olması üçün Quranda olan bir sübutdur. Bu ayənin məzmununa əsasən، imam Əli (ə) möminlərin rəhbəri və ixtiyar sahibidir.

1) “Ulul-əmr” ayəsi:

«یَأَیهَُّا الَّذِینَ ءَامَنُواْ أَطِیعُواْ اللَّهَ وَ أَطِیعُواْ الرَّسُولَ وَ أُوْلیِ الْأَمْرِ مِنکمُ ْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فیِ شیَ ْءٍ فَرُدُّوهُ إِلیَ اللَّهِ وَ الرَّسُولِ إِن کُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْیَوْمِ الاَْخِرِ ذَالِکَ خَیرٌْ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلاً؛

Ey iman gətirənlər، Allaha itaət edin، Onun peyğəmbərinə və öz əmr sahiblərinizə tabe olun. Beləliklə əgər bir şey barəsində mübahisəniz olsa، Allaha və Onun peyğəmbərinə

ص: 164

həvalə edin. Bu daha xeyirli və nəticə baxımından daha gözəldir. (Nisa surəsi، ayə-59)

Ayənin izahı:

Məlum olduğu kimi Allaha və Peyğəmbərə (s) tabe olmaq bütün müsəlmanlara vacibdir və bu məsələdə heç bir qaranlıq qalan bir məsələ yoxdur. Lakin “əmr sahiblərinə” tabe olmaq isə müəmmalı məsələdir، çünki ayədə onların kimlər olması barədə aşkar şəkildə məlumat verilmir. Bu da bir çoxlarının şək-şübhəyə düşməsi üçün zəmin yaradır və bu ifadə barədə müxtəlif fikirlərin yaranmasına səbəb olur. Maraqlısı budur ki، hətta Peyğəmbərin (s) sağlığında belə bəzi səhabələr ayələrdəki başa düşmədikləri sözlərin mənalarını O həzrətin (s) hüzuruna gələrək ondan soruşurdular.

Bu ayədəki “əmr sahibləri” ifadəsinin kimə aid olması barədə müxtəlif fikirlər mövcuddur. O cümlədən onu səhabələrə، ordu sərkərdələrinə، dörd xəlifəyə، alimlərə və hakimlərə aid etmişlər. (Bax: Rəşid Rza، Əl-Mənar təfsiri، cild-5، səh-181) Halbuki bu iddiaları üçün heç bir tutarlı dəlil gətirməmişlər. Adı çəkilən şəxslərə və qruplara itaət etmək elə bu ayənin məzmununa görə qəbul edilməzdir، çünki ayədəki istənilən itaət mütləq formada olan bir itaətdir yəni qeydsiz-şərtsiz bir itaət. Bu isə insan həyatının bütün sahələrini əhatə edə biləcək gücə malikdir. İki irada cavab verdikdən sonra “əmr

ص: 165

sahibləri”nin kimlər olması barədə əhli-şiə və əhli-sünnənin mötəbər mənbələrinə istinadən məsələni araşdıracağıq.

Ayə ilə əlaqədar iki irad:

1. “Əmr sahibləri” ifadəsi cəm formasındadır halbuki şiə əqidəsinə görə məsum imam eyni zamanda bir nəfərdən çox ola bilməz.

Cavab: Eyni vaxtda məsum imamın bir nəfər olmasına şəkk-şübhə yoxdur، lakin ayə bunu demək istəmir. Ayənin bütün zamanlara ümumi aid edilməsi ilə əlaqədar məsum imamlar bir qrup təşkil edirlər. Buradakı cəm forması onların məcmusuna işarədir. Buna görə də ifadə cəm şəklində işlənmişdir və Quran ancaq o zaman üçün nazil olmayıb əksinə Quranın hökmü bütün zamanlara aiddir.

2. Peyğəmbərin (s) vaxtında məsum imam olmadığı üçün، ona itaət əmri necə mümkündür?

Cavab: Bu ayə yanlız Peyğəmbərin (s) dövrünə aid deyil və bütün müsəlmanlar üçün qiyamət gününə qədər ümumi bir göstərişdir. O həzrətin (s) sağlığında əmr sahibi onun özü və sonrakı dövrlərdə isə məsum imamlardır. Bu isə canişlərin mütləq O həzrətin (s) dövründə olduğunu göstərmir.

Ayə haqqında olan rəvayətlər:

ص: 166

Əvvəldə qeyd etdiyimiz kimi burada “əmr sahibləri”nin hədislərə əsasən kimlər olması barədə bir neçə səhih hədisi qeyd edirik:

- Süleyman Qunduzi Hənəfi yazır: “Allaha، Peyğəmbərə (s) və sizlərdən olan əmr sahiblərinə itaət edin!” - ayəsi Əli (ə) barəsində nazil olmuşdur. Bu ayə nazil olarkən Peyğəmbəri-Əkrəm (s) onu Mədinədə (Təbuk müharibəsində) öz canişini təyin etmişdir. (Süleyman Qunduzi، Yənabiul-Məvəddət، səh-135)

- Hakim Həskani bu barədə belə yazır: “Əmr sahibləri”nin təfsiri ilə bağlı imam Əlidən (ə) hədis nəql edir: “Mən Peyğəmbərdən (s) “Ey Allahın elçisi! Onlar kimlərdir?” – deyə soruşduqda، O həzrət (s) buyurdu: “Sən onların birincisisən”. (Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، cild-1، səh-189)

Cabir ibni Abdullah Ənsari deyir bu ayə nazil olduqdan sonra Peyğəmbərin (s) hüzuruna gəldim və dedim: Allaha və onun elçisinə itaət etməyi başa düşdük، görəsən “əmr sahibləri” kimlərdir ki، onlara itaət etmək sizə itaət etməklə yanaşı əmr edilmişdir? Peyğəmbər (s) cavab verdi: “Ey Cabir! Onlar mənim xəlifələrim və məndən sonra müsəlmanların imamlarıdır. Onların birincisi Əli ibni Əbu-Talibdir (ə)، sonra Həsən، sonra Hüseyn، sonra Əli ibni Hüseyn، sonra Tövratda “Baqir”

ص: 167

- ləqəbi ilə məşhur olan Məhəmməd ibni Əli، sən onu görəcəksən görüşdüyün vaxt mənim salamımı ona çatdırarsan، sonra Sadiq Cəfər ibni Məhəmməd، sonra Musa ibni Cəfər، sonra Əli ibni Musa، sonra Məhəmməd ibni Əli، sonra Əli ibni Məhəmməd، sonra Həsən ibni Əli، sonra isə adı və künyəsi mənim adımdam və künyəmdən olan Allahın yer üzündəki hüccəti (Məhdi (ə.c))...”. (Bəhrani، Burhan təfsiri، cild-2، səh-104; Qummi، Kənzud-Dəqaiq təfsiri، cild-3، səh-438; Əllamə Təbatəbai، Əl-Mizan təfsiri، cild-4، səh-411)

Məlum olduğu kimi bu ayə də imam Əlinin (ə) imamət və vilayətinə açıq-aşkar dəlalət edən ən mühüm ayələrdən sayılır. Bu isə Peyğəmbərdən (s) sonra imamın Allah tərəfindən təyin edilməsini gün kimi aydınlaşdırır.

1) “Təbliğ” ayəsi:

«یَأَیهَُّا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِن رَّبِّکَ وَ إِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَ اللَّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا یهَْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِینَ؛

Ey rəsul (elçi)، Rəbbin tərəfindən sənə nazil olanı çatdır! Əgər etməsən، Onun tapşırığını çatdırmamısan. Allah səni insanlardan qoruyacaq. Şübhəsiz Allah kafirlərin dəstəsini hidayət etməz. (Maidə surəsi، ayə-67)

Ayədə olan mühüm sözlərin izahı:

ص: 168

1. Bu ayədəki “ey rəsul” müraciəti Quranda iki yerdə gəlmişdir. (Maidə surəsi، 41 və 67-ci ayələr) Deməli bu müraciət məsələnin mühümlüyünü göstərir.

2. Növbəti ifadə “Rəbbin tərəfindən sənə nazil olanı” bu əmrin Allah tərəfindən olmasına aşkar bir sübutdur.

3. Ayədə olan “çatdır” ifadəsi isə Quranda yalnız bir yerdə o da bu ayədə işlənmişdir.

4. Bu ifadə “Əgər etməsən، Onun tapşırığını çatdırmamısan” isə onu göstərir ki، bu əmri çatdırmaq peyğəmbərlik və dinin məcmuəsinə bərabər olan bir mövzudur. Çünki Peyğəmbər (s) onu çatdırmasa idi، öz peyğəmbərliyini yerinə yetirməmiş olacaqdır. Bu cümlədən başa düşülür ki، əmr olunan məsələni çatdırmaq dil ilə deyil əksinə əməldə yəni praktiki olaraq (mərasim şəkilində) Peyğəmbər (s) tərəfindən icra edilməlidir.

5.Ayədəki “Allah səni insanlardan qoruyacaq” bu cümlə çatdırılası vacib olan əmrin، İslam ümməti üçün nə qədər əhəmiyyət kəsb etdiyini və onun çatdırılması ilə ciddi ixtilafların baş qaldıralacağını bildirir. Peyğəmbərin (s) nigərançılığı isə öz canına görə deyil، əksinə ümmət arasında pərakəndəliyin və ixtilafların yaranmasına görə idi. Çünki İslam

ص: 169

1. döyüşlərində O həzrət (s) həmişə ön cəbhədə öz şücaətini və Allah yolunda öz canını fəda etməyə hazır olduğunu sübut etmişdir.

Allah tərəfindən nazil olan nə idi?

Hər halda bu məsələ dinin bir hissəsi idi، ya dinin əsaslarından biri (usulud-din) ya da furuid-dindən biri idi.

- Dinin üsulları “Tövhid، Nübuvvət və Məad”dır ki Peyğəmbər (s) 23 il peyğəmbərliyi ərzində onları necə lazımdısa müsəlmanlara çatdırmışdır. Çünki Allahın təkliyi، özünün nübuvvəti və qiyamət barədə olan ayələr həddən ziyadə çoxdur. Məkkədə nazil olan surələrdə məad barədə xəbər verilir və Quranın üçdə biri ölümdən sonrakı həyatdan danışır.

Çatdırılması vacib olan bu əmr əgər furuid-dindən olsa، necə ola bilər ki، Peyğəmbərin (s) vəfatına iki ay qalmış، namaz qılmaq əmrini çatdırsın? Belə çıxır ki həcc ziyarətindən qayıdan zəvvarlar namaz qılmağı bilmirdilər. Oruc، cihad، xüms və zəkatın əmri، 8 il qabaq yəni hicrətin 2-ci ilində nazil olmuşdur. Həccə də aid deyil، çünki 120 min zəvvar həcc ziyarətindən qayıdırdılar. Əmr be-məruf və nəhy ənil-munkər də deyil، çünki O

ص: 170

- həzrət (s) dəfələrlə bu iki məsələni ümmət üçün bəyan etmişdir.

Əgər bunların heç biri deyiləs، görəsən çatdırılması bu qədər vacib olan əmr nədir? Cavab budur ki، bu məsələ “imamət və vilayət” məsələsidir. Çünki onunla tövhid diri qalır əgər o olmazsa tövhidin yerini tağut alar. Onunla nübuvvətin hədəfləri həyata keçir və furuid-din möhkəmlənərək icra edilir.

Ayənin nazil olma səbəbi:

Təfsir və hədis alimlərinin çoxunun rəyinə əsasən، Rəsuli-Əkrəm (s) hicrətin 10-cu ili ömrünün son ilində vida həcci üçün hazırlıq işləri görürdü və bütün müsəlmanlara bu həccin son vida həcci olması barədə xəbərdarlıq etmişdir. Həcc mərasimindən sonra zil-hiccə ayının 18-də Peyğəmbər (s) müsəlmanlarla birgə həcc ziyarətindən qayıdırdılar. Bu zaman Cəbrayıl (ə) bu ayəni Əlinin (ə) imamət və rəhbərliyini ümmətə açıqlamaq üçün “Qədir-Xumda” Peyğəmbərə (s) nazil etdi. O vaxt Peyğəmbər (s) Əlinin (ə) əlini qaldırdı və buyurdu: “Ey insanlar! Mən sizin ixtiyar sahibiniz deyiləm?” Dedilər: Bəli. Allahın Rəsulu (s) buyurdu: “Mən hər kəsin mövlası və rəhbəriyəmsə، bu Əli (ə) də onun rəhbəri və mövlasıdır...”. (Fəxr Razi، Məfatihul-Ğəyb təfsiri، cild-12، səh-401; Əllamə Hilli، Nəhcul-Həqq və Kəşfus-Sidq، səh-173)

ص: 171

Əllamə Əmini özünün “Əl-Qədir” əsərində əhli-sünnənin təfsir və hədis alimlərindən olan 30 nəfərinin، ayənin nazil olma səbəbini imam Əlinin (ə) Peyğəmbər (s) tərəfindən imamətə və xəlifəliyə təyin edilməsi üçün olduğunu etiraf etdiklərini yazır. (Əmini، Əl-Qədir، cild-1، səh-214-dən 223)

Hadisəyə əqli bir baxış:

Bir çox əhli-sünnə alimləri “Mövla” sözünü dost və köməkçi mənasında olduğunu iddia edirlər. Dəlil olaraq gətirdikləri sübut isə onun dost və köməkçi mənasında da işlənməsidir. Biz “Mövla” sözünün bu mənaya malik olduğunu da inkar etmirik، lakin bir çox dəlillərə istinadən bu hədisdə “Mövla” sözü dost mənasında deyil، rəhbər və ixtiyar sahibi mənasını ifadə edir. Onlardan bəzilərini qeyd edirik:

- Peyğəmbərin (s) Qədir-Xum hədisini buyurmamışdan öncə ki sualı (“Ey insanlar! Mən sizin ixtiyar sahibiniz deyiləm?”) “mövla” sözünün dost deyil، əksinə rəhbər və ixtiyar sahibi mənasını verməsi üçün ən aşkar bir sübutdur.

Bu hadisədən çox-çox öncə Allah Quranda möminlərin bir-birləri ilə qardaş olduğunu bəyan etmişdir. (Hucurat surəsi، ayə-10; Tövbə surəsi، ayə-71) Nə luzumu var idi ki، ümmətin çətinliyə düşməsinə heç vaxt razı olmayan bir peyğəmbər 120 min

ص: 172

- yorğun zəvvarı qızmar günəşin altında saxlayıb desin ki Əli (ə) mənim qardaşımdır.

- Məşhur mənbələrə əsasən، Peyğəmbər (s) üç gün üç gecə 120 min zəvvardan Əlinin (ə) xilafət və imaməti üçün beyət aldı və hətta qadınlar belə pərdənin arxasından teştdəki suya əl qoymaq ilə beyət elədilər.

- Digər cəhətdən Qədir-Xum hadisəsində imam Əliyə (ə) bəzi səhabələr tərəfindən deyilən təbriklər bunu göstərir ki، O həzrət (ə) böyük bir mənsəbə və məqama təyin edilmişdir. Bu barədə Əbu-Bəkr və Ömərin təbrikini xüsusi qeyd etmək olar. (Bax: Əhməd ibni Hənbəl، Musnəd، cild-30، səh-430)

Bu böyük hadisədə “Nöman ibni Haris Fəhri”nin etirazı və Allah tərəfindən ona nazil olan əzab bunu göstərir ki، elan edilən məsələ olduqca mühüm bir məsələ idi və bu isə Əlinin (ə) Peyğəmbərə (s) dost və köməkçi olma xəbəri deyil، onun İslam ümmətinə rəhbər seçilmə mesajı ilə uyğunlaşır. Peyğəmbərin (s) öz yerində Əlini (ə) rəhbər seçməsi onu həddən artıq narahat edir və deyir: “İlahi! əgər bu söz haqq və sənin tərəfindəndirsə، göydən mənim başıma bir daş göndər”. Bu sözləri deyib Peyğəmbərin (s) hüzurundan bir az uzaqlaşmışdı ki، göydən bir daş

ص: 173

- düşərək onu həlak etdi. Elə burda “Məaric” surəsinin ilk ayələri nazil oldu. (Bax: Kaşani، Minhacus-Sadiqin təfsiri، cild 10، səh-5)

1) “İkmal” ayəsi:

«الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتمَْمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتیِ وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْاسْلَامَ دِینًا؛

...bu gün dininizi sizin üçün kamilləşdirdim، sizə öz nemətimi tamamladım və bir din kimi sizin üçün İslamı qəbul etdim...(Maidə surəsi، ayə-3)

Ayənin izahı:

Ayədə keçən “bu gün” ifadəsi haqqında alimlər arasında müxtəlif fikirlər mövcuddur. Lakin möhkəm dəlillərə istinadən ən doğru olan fikir o günün Qədir-Xum olması sübuta yetirilir. O gün ki، kafirlər məyus və din kamil oldu، Allahın neməti tamamlandı və Allah İslam dinini müsəlman ümməti üçün sonuncu din olaraq qəbul edib seçdi. Bu isə yalnız müsəlmanların gələcək vəziyyətinin təyin edildiyi və imam Əli (ə) kimi bir şəxsin bu ümmətə rəhbər seçildiyi bir gün idi.

Ayənin nazil olma səbəbini bildirən hədislər:

Bu barədə əhli-şiə və əhli-sünnənin mötəbər mənbələrində çoxsaylı səhih hədislər nəql edilmişdir ki، burada onlardan bəzilərini qeyd edirik:

ص: 174

- Əbu Səid Xidri nəql edir: Qədir-Xum çölündə Peyğəmbər (s) camaatın dayanmasını əmr etdi və bir ağacın ətrafını təmizləməyi tapşırdı və sonra orada dayandı. O gün cümə axşamı günü idi. O gün cammata Əliyə (ə) itaət etməyə çağırdı. Onun əlini qaldıraraq imamətini elan etdi... bir-birlərindən ayrılmamış bu ayə (ikmal ayəsi) nazil oldu... Ondan sonra Peyğəmbər (s) Allahu Əkbər dedi. Sonra belə dua elədi: “İlahi! Onunla (Əli ilə) dost olanla dost və onunla düşmən olanla düşmən ol. Ona kömək edənə kömək və onu xar edəni xar et”. (Əllamə Təbatəbai، Əl-Mizan təfsiri، cild-5، səh-193; cild-1، Ərusi Huveyzi، Nurus-Səqəleyn təfsiri، cild-1، səh-589)

Şiə alimləri arasında ayə barəsində olan bu nazil olma səbəbi “icma” şəkilində qəbul olunur. Əhli-sünnə alimlərindən olan bəziləri də bu ayənin nazil olma səbəbini imam Əlinin (ə) xilafətə təyin olması ilə əlaqədar nazil olmasına etiqad bəsləyirlər.

Suyuti və Hakim Həskani öz əsərlərində belə yazırlar: “Peyğəmbər (s) Əlinin (ə) imamət və vilayətini Qədir-Xumda elan etdikdən sonra، bu ayə (ikmal ayəsi) nazil oldu”. Allahın Rəsulu (s) bu ayəni eşidərkən belə buyurdu: “Allahu Əkbər، din kamil oldu və nemət tamamlandı، Allah mənim risalətimə və məndən sonra Əlinin (ə) vilayətinə razı oldu”. Yenidən buyurdu: “Mən hər kəsin mövlası və ixtiyar sahibiyəmsə، Əli (ə) da onun

ص: 175

- mövlası və ixtiyar sahibidir”. (Siyuti، Əd-Durrul-mənsur təfsiri، cild-2، səh-259; Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، cild-1، səh-201 və 202)

Bu hissədə yer alan ayələrin izahından belə məlum olur ki، imam Əlinin (ə) imamət və xilafəti Quranda Allah tərəfindən təyin edilmiş və Peyğəmbərin (s) vasitəsi ilə ümmətə çatdırılmışdır.

ص: 176

B. Əli ibni Əbu-Talibin (ə) fəzilətləri Quranda

Giriş

Allah-taala Qurani-Kərimdə kamil insanların fəzilətlərini və onların səciyyəvi xüsusiyyətləri barədə bir çox ayədə xəbər vermişdir. Sonsuz hikmət və elm sahibi olan Allah، bir kəsi bihudə yerə tərif etməz və o şəxsin fəzilətlərini açıqlamaz. Necə ki bir çox peyğəmbərini Quranda tərif edərək onların müqəddəs fəzilətlərini bəyan etmişdir، o cümlədən sonuncu peyğəmbərinin haqq canişini olan Əli ibni Əbu-Talibin (ə) adını çəkmədən səciyyəvi xüsusiyyətlərini və əvəz edilməz fəzilətlərini həqiqət yolunu axtaranlar üçün zikr etmişdir. İmam Əlinin (ə) Quranda adının çəkilməməsinin ən mühüm səbəb və hikməti isə Quranın sonradan bəziləri tərəfindən təhrif edilməməsi üçündür. Lakin İslam aləmində olan ən mötəbər mənbələrdə O həzrətin (ə) fəzilətləri barədə nazil olan ayələrin üç yüzdən çox olması qeyd olunur.

Peyğəmbər (s) də Qədir-xum xütbəsinin beşinci hissəsində، imam Əlini (ə) Quran ayələrinə istinadən dörd məsələ barədə sonsuz dərəcədə mədh və tərif etmişdir; birincisi onu öz yanında ən əziz və ən dəyərli

ص: 177

şəxs olmasını bildirmiş və bunun dəlilini isə Quranda Allahın razılığı barədə olan bütün ayələrin onun barədə nazil olmasını çatdırmışdır. İkinci cəhətdən Quranda mövcud olan “Ey iman gətirənlər” və yaxud “O kəslər ki iman gətirdilər” müraciətlərinin Əli (ə) barədə nazil olmasını vurğulamışdır. Üçüncüsü Quranda mədh və tərif barədə nazil olan ayələrin hamısı onun haqqında nazil olmasını bəyan etmişdir. Dördüncü isə “Həl əta” (İnsan) surəsində yalnız Əliyə (ə) behişti vədə verilməsindən söz açmışdır. (Təbərsi، əl-İhticac، cild-1، səh-66) Burada onlardan bəzilərini mötəbər mənbələrə əsasən araşdırırıq.

1) “Təthir” ayəsi:

«إِنَّما یُریدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهیراً؛

Həqiqətən Allah bütün günüh və eybləri siz Əhli-beytdən uzaqlaşdırmış və sizi tamamilə pak etmək istəyir. (Əhzab surəsi، ayə-33)

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Səhih və mötəbər hədislərə əsasən “Təthir” ayəsi Peyğəmbərin (s) ömrünün son vaxtlarında və Ümmü-Sələmənin (ə) evində nazil olmuşdur. Peyğəmbər (s) bu ayə nazil olduqdan sonra İmam Əli (ə)، həzrət Fatimə (s)، İmam Həsən (ə) və İmam Hüseyni (ə) yanına çağıraraq، əbasını onlara bürümüş və belə buyurmuşdur: İlahi bunlar mənim Əhli-beytimdir.

ص: 178

Ayə barədə olan hədislər:

Bu ayə ilə əlaqədar mövcud olan mütavatir hədislər həddən artıq çoxdur. Burada onlardan bəzilərini diqqətinizə çatdırırıq:

- Ümmü-Sələmə deyir: İslam peyğəmbəri (s) Həsən، Hüseyn، Əli və Fatiməni əba ilə büküb dedi: İlahi! Bunlar mənim Əhli-beytim və ən yaxınlarımdır. Günah və çirkinliyi onlardan uzaq et və onları tamamilə pak et! Mən dedim: Ey Allahın rəsulu! Mən də onlardanam? Peyğəmbər (s) buyurdu: Həqiqətən sən xeyir və yaxşılığa doğrusan. (Tirmizi، Sünən، cild-5، səh-466، hədis-3897)

Tirmizi bu hədisi nəql etdikdən sonra yazır: Bu hədis، həsən (etibarlı və qəbulediləsi) və bu hissədə nəql olunan ən üstün və mötəbər hədisdir. (Həmən)

- Ümmü-Sələmə deyir: Bu ayə (Təthir ayəsi) mənim evimdə nazil olmuşdur. (Ayə nazil olduqdan sonra) peyğəmbər (s) Əli، Həsən، Hüseyn və Fatiməni (əleyhimussəlam) öz yanına çağırıb dedi: İlahi! Bunlar mənim Əhli-beytimdir. (Hakim Nişapuri، Əl-Müstədrək ələs-Səhiheyn، cild-2، səh-416)

Əbu Səid Xidri deyir: Peyğəmbər (s) buyurub: Bu ayə (Təthir ayəsi) beş nəfərin – Mən، Əli، Həsən، Hüseyn və Fatimənin (ələyhimussəlam) haqqında nazil olmuşdur. (Təbəri، Camiul-bəyan، cild-22، səh-5; İbni Kəsir، Təfsirul-Quranil-Əzim، cild-6، səh- 368; Süyuti، əd-Durrul-mənsur، cild-6، səh-604) Bu haqda nəql olunan digər mötəbər hədisləri aşağıdakı

ص: 179

- mənbələrdən əldə edə bilərsiz: Süyuti، əd-Durrul-mənsur təfsiri، cild-6، səh-606. Süleyman Qunduzi Hənəfi، Yənabiul-məvəddət، cild-3، səh-504، 77-ci hissə.

Məlum olduğu kimi bu əzəmətli məsumluq dərəcəsi yalnız müəyyən şəxslərə Allah tərəfindən bəxş edilmiş bir yüksək məqamdır. Bu şəxslər، məhz Peyğəmbərin (s) özü، Fatimeyi-Zəhra (ə)، imam Həsən (ə)، imam Hüseyn (ə) və xüsusilə əziz İslam peyğəmbərinin haqq canişini olan əmirul-möminin Əli ibni Əbu-Talib (ə) və onun nəslindən sayılan məsum imamlardır.

1) “Mübahilə” ayəsi:

«فمَنْ حَاجَّکَ فیهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَکُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَکُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَی الْکاذِبینَ؛

(İsanın Allahın qulu və peyğəmbəri olması barədə) sənə göndərilən elmdən sonra buna (İsanın əhvalatına) dair səninlə mübahisə edənlərə de: Gəlin، biz də oğlanlarımızı، siz də oğlanlarınızı; biz də qadınlarımızı، siz də qadınlarınızı; biz də özümüzü، siz də özünüzü çağıraq! Sonra Allaha dua edib yalançılara lənət etməsini diləyək. (Ali-İmran surəsi، ayə-61)

ص: 180

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Nəcran xristianları İslam dini barədə araşdırma aparmaq üçün peyğəmbərin (s) yanına gəlirlər. İsanın (ə) dünyaya gəlişi barədə peyğəmbərə (s) sual verirlər، lakin peyğəmbərin (s) cavabını qəbul etməyib inadkarlıq göstərirlər. Peyğəmbər (s) də onları mübahilə etməyə dəvət etdi، onlar isə sabaha qədər möhlət istəyirlər. Sabahsı gün peyğəmbər (s)، həzrət Əli (ə)، Həsən (ə)، Hüseyn (ə) və həzrət Fatimə (ə) ilə birgə mübahilə etməyə gəldi. Xristian heyəti onları gördükdə kim olduqları barədə maraqlandılar. Onlara dedilər: Bu (Əli (ə)) Peyğəmbərin hamıdan çox sevdiyi əmisi oğlu və kürəkəni، bu iki uşaq peyğəmbərin (s) qız nəvələri və bu xanım isə peyğəmbərin (s) daha çox sevdiyi əziz qızı Fatimədir (s). Elə bu vaxt xristian heyəti Peyğəmbərlə (s) mübahilə etməkdən boyun qaçırdılar. Xristian heyətinin dini rəhbəri xristianlara üz tutub belə deyir: Mən elə simalar görürəm ki، əgər Allahdan dağların yerindən qopmasını xahiş etsələr، Allah dağları yerindən qoparar. Onlarla mübahilə etməyin yoxsa həlak olarsınız və qiyamət gününə qədər yer üzündə bir nəfər də olsun xristian qalmaz. (Fəxr Razi، Təfsiri-kəbir، cild-8، səh-247; Zəməxşəri، Əl-Kəşşaf təfsiri، cild-1، səh-368-369)

ص: 181

Burada isə mübahilə ayəsinin Əhli-beytin (ə) barəsində xüsusi ilə də Əli ibni Əbu-Talibin (ə) şənində nazil olmasına dair hədisləri qeyd etmək yerinə düşərdi.

- Cabir ibni Abdullah Ənsari nəql edir: Mübahilə ayəsi onların (Əhli-beytin) barəsində nazil olmuşdur. Ayədəki، “özümüzdən” məqsəd peyğəmbər (s) və Əli ibni Əbu-Talib (ə)، “oğlanlarımızda” məqsəd، Həsən və Hüseyn، “qadınlarımızda” məqsəd isə Fatimədir (s). (İbni Kəsir، Təfsirul-Quranil-Əzim، cild-2، səh-47)

- Amir ibni Səd ibni Əbi Vəqqas nəql edir: ... Mübahilə ayəsi nazil olduqda، Allahın rəsulu (s) Əli، Fatimə، Həsən və Hüseyni (ələyhimussalam) çağırıb dedi: İlahi bunlar mənim Əhli-beytimdir. (Müslim، Səhih، hədis-2404; Tirmizi، Sünən، cild-5، səh-225، hədis-2999; Alusi Bağdadi، Ruhul-məani təfsiri، cild-3، səh-190)

Əhli-sünnə təfsirçilərinin ayə barədə fikirləri:

- Şeyx Təbəri bu barədə yazır: ...İslam peyğəmbəri (s) onları mübahiləyə dəvət edib، Əli، Fatimə، Həsən və Hüseyn (ələyhimussalam) ilə birgə gəldi، lakin onlar Peyğəmbərlə (s) saziş edib cizyə verməyə razılaşdılar. (Təbəri، Camiul-bəyan təfsiri، cild-3، səh-211)

Nəsr ibni Məhəmməd Səmərqəndi yazır: ...İslam peyğəmbəri (s) onları mübahiləyə dəvət edib، Əli، Fatimə، Həsən və Hüseyn (ələyhimussalam) ilə birgə

ص: 182

- gəldi، lakin onlar mübahilədən boyun qaçırdılar... (Səmərqəndi، Bəhrul-ülum، cild-1، səh-220)

- Fəxr Razi yazır: İslam peyğəmbəri (s) onları mübahiləyə dəvət edib، Əli، Fatimə، Həsən və Hüseyn (ələyhimussalam) ilə birgə gəlib onlara dedi: Mən dua edəndə sizdə amin deyin. (Fəxr Razi، Kəbir təfsiri، cild-8، səh-247)

Göründüyü kimi ayədə qeyd olunmuş “özümüzdən” məqsəd həzrət Əlidir (ə). Peyğəmbərin (s) xristianlarla mübahiləyə Əli (ə)، Həsən (ə)، Hüseyn (ə) və Fatimeyi-Zəhranı (s) aparması، onların müsəlmanlar arasında hamıdan daha üstün və fəzilətli olmalarına bir sübütdur. Zəməxşəri bu barədə yazır: Bu (Əhli-beytin mübahilədə iştirakı) Ali-əbanın fəziləti və üstünlüyü üçün bir dəlildir. (Zəməxşəri، əl-Kəşşaf təfsiri، cild-1، səh-370)

1) “Məvəddət” ayəsi:

«...قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی...؛

...De: Mən sizdən bunun (risaləti təbliğ etməyimin) müqabilində yaxınlarıma (Əhli-beytə) məhəbbətdən başqa bir şey istəmirəm... (Şura surəsi، ayə-23)

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Bu ayə barədə yaxşı olar ki، mötəbər sayılan hədis mənbələrinə müraciət edərək، ayənin mənasını başa düşməkdə və ayədə qeyd olunmuş “Qurba” yəni

ص: 183

peyğəmbərin yaxınlarının hansı şəxslər olduğunu daha aydın şəkildə əldə etmiş olaq.

- Abdullah ibni Abbas deyir: “(Ya Peyğəmbər!) De: Mən sizdən bunun (risaləti təbliğ etməyimin) müqabilində yaxınlarıma (Əhli-beytə) məhəbbətdən başqa bir şey istəmirəm” ayəsi nazil olduqda، soruşdular: Ey Allahın rəsulu! Məhəbbətləri bizə vacib olan yaxınların kimdir? Peyğəmbər (s) buyurdu: (Onlar) Əli، (ə) Fatimə (s) və onların övladlarıdır. (Təbərani، Möcəmül-kəbir، cild-11، səh-351، hədis-12259)

- Əbu Hüreyrə nəql edir: Peyğəmbər (s) buyurdu: And olsun canım əlində olan Allaha ki، qiyamət günü hər bir bəndədən ömrünü harada keçirməsindən، malını necə ələ gətirməsi və onu harada sərf etməsindən və biz Əhli-beytin məhəbbətindən soruşarlar və bu suallara cavab vermədən، bir addım da olsun hərəkət etməsinə icazə verməzlər. (Süleyman Qunduzi Hənəfi، Yənabiul-məvəddət، cild-1، səh-125)

Əhli-sünnə təfsirçilərinin bu ayə barədə mülahizələri:

- Zəməxşəri yazır: Rəvayətə əsasən bu ayə nazil olanda soruşdular: Ey Allahın elçisi! Məhəbbəti bizə vacib olan yaxınların kimlərdir? Həzrət (s) buyurdu: (Onlar) Əli، Fatimə və onların iki oğlanları (Həsən və Hüseyn)-dir. (Zəməxşəri، əl-Kəşşaf təfsiri، cild-4، səh-219-220)

ص: 184

- Abdullah ibni Ömər Beyzavi belə izah edir: Rəvayətə əsasən bu ayə nazil olanda soruşdular: Ey Allahın elçisi! Məhəbbəti bizə vacib olan yaxınların kimlərdir? Həzrət (s) buyurdu: (Onlar) Əli، Fatimə və onların iki oğlanları (Həsən və Hüseyn)-dir. (Beyzavi، Ənvarut-tənzil təfsiri، cild-5، səh-80)

Məvəddət ayəsi yalnız İslam peyğəmbərinin (s) məsum Əhli-beyti (ə) (İmam Əli، həzrət Fatimə، İmam Həsən، İmam Hüseyn və İmam Hüseynin nəslindən olan doqquz məsum imam) barəsində nazil olduğuna görə، onu digər qeyri məsum şəxslərə aid etmək olmaz. Quranda yalnız bu şəxslərə məhəbbət bəsləməyin zəruriliyindən söz açılmışdır. Onların ən bariz nümunəsi möminlərin əmiri və Allahın vəlisi sayılan imam Əlidir (ə).

1) “Ləylətul-məbit” ayəsi:

«وَ مِنَ النَّاسِ مَن یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَءُوفُ بِالْعِبَادِ؛

İnsanlardan eləsi də var ki، Allahın razılığı üçün öz canını satır (öz canından keçir). Allah bəndələrə qarşı çox şəfqətlidir. (Bəqərə surəsi، ayə207)

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Bir çox əhli-sünnə və əhli-şiə alimlərinin rəyinə əsasən bu ayə Əli (ə) barədə nazil olmuşdur. Bu haqda

ص: 185

olan hədislərin çoxluğu mütəvatir həddə olduğundan، onu inkar etmək qeyri mümkündür.

Məkkə müşriklərinin başçıları Peyğəmbəri (s) qətlə yetirmək qərarına gəlirlər. Qırx ərəb qəbiləsindən ən mahir qılınc vuran şəxsləri seçərək öz məqsədlərini həyata keçirmək üçün plan hazırlamağa başladılar. Beləliklə O həzrətin (s) evini mühasirəyə aldılar ki، münasib bir vaxtda hücum edib onu qətlə yetirsinlər. Qırx qəbilənin hərəsindən bir nəfərin seçilməyinin də ən əsas səbəbi، qatilin məxfi qalması və Peyğəmbərin (s) yaxınlarının qırx qəbilədən intiqam almaqlarını çətinləşdirmək idi.

Allah-taala öz elçisini bu sui-qəsdən xəbərdar edir və beləliklə O həzrət (s) iki işi həyata keçirir: Birincisi Mədinəyə hərəkət etmək üçün، Məkkənin şimalı əvəzinə Məkkənin cənub istiqamətinə yola düşür ki، düşmənlər onun izini tapa bilməsinlər. İkincisi isə bir nəfərin Peyğəmbərin (s) yatağında yatmasıdır ki، onun orada olmamasını düşmənlər hiss etməsinlər. Buna görə də O həzrət (s) Əliyə (ə) belə buyurdu: “Sən gərək bu gecə mənim yerimdə yatasan”. Bu vaxt Əli (ə) Peyğəmbərdən (s) soruşdu: “Əgər mən sizin yerinizdə yatsam، siz İslam düşmənlərindən xilas olaraq، Mədinəyə salamat çatacaqsız?” Peyğəmbər buyurdu: “Bəli”. Əli (ə) bu

ص: 186

nemətə görə Allaha şükr səcdəsi elədi. İslam şəriətində bu ilk şükr səcdəsi idi.

Peyğəmbər (s) Mədinə yolunda olarkən، Allah-taala adı çəkilən ayəni imam Əlinin (ə) göstərdiyi fədakarlıq müqabilində peyğəmbərə (s) nazil etdi. (Bax: Məkarim Şirazi، Ayate-vilayət dər Quran، səh-272 və 273)

Əhli-sünnə təfsirçilərinin bu ayə barədə rəyi:

- Nəhcul-bəlağəyə şərh yazan ibni Əbil-hədidin ustadı olan “Əbu-Cəfər İskafi” bu barədə yazır: “Əlinin (ə) Peyğəmbərin (s) yatağında yatması mütavatir hədislərlə öz sübutunu tapmışdır və deməli bu hadisə inkar oluna bilməz. Buna görə də bu hadisəni ancaq dəli (divanə) olan və müsəlmanlar ilə yaşamayan şəxs inkar edə bilər. Çünki bütün təfsir alimləri yekdil nəzərlə bu ayənin “Ləylətul-məbitdə” Əlinin (ə)” şənində nazil olması barədə fikir bildirmişlər. (İbni Əbil-Hədid، Şərhe-Nəhcul-bəlağə، cild-13، səh-261 və 262)

- Hakim Həskani yazır: “...Peyğəmbər (s) evdən çıxdı və Qureyşlilərin arasından keçdi halbuki، onu görmədilər. Bu vaxtı O həzrət (s) Yasin surəsinin 9-cu ayəsini tilavət edirdi... Əli (ə) isə onun yatağında yatmışdı. Elə bu vaxtı bu ayə “İnsanlardan eləsi də var ki، Allahın razılığı üçün öz canını satır (öz canından keçir). Allah bəndələrə qarşı çox şəfqətlidir.” nazil oldu.” (Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، cild-1، səh-123-130)

ص: 187

Bu ayənin Əlinin (ə) fədakarlığı və onun şənində nazil olması barədə əhli-şiə təfsirlərində də çox saylı hədislər nəql edilmişdir. (Bax: Təbərsi، Məcməul-Bəyan təfsiri، cild-2، səh-207; Nurus-Səqəleyn təfsiri، Huveyzi، cild-5، səh-205)

1) “Elmul-kitab” ayəsi:

«وَ یَقُولُ الَّذِینَ کَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ کَفَی بِاللَّهِ شَهِیدَا بَیْنیِ وَ بَیْنَکُمْ وَ مَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْکِتَابِ؛

Kafirlər “sən peyğəmbər deyilsən” deyirlər. De: “Mənimlə sizin aranızda Allahın، həmçinin kitab elminə malik kəsin şahid olması kifayətdir”. (Rəd surəsi، ayə-43)

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Kafirlər Peyğəmbərin (s) Allah tərəfindən gəlməsini inkar edirdilər. Belə olduqda O həzrət (s) Quranın məntiqinə əsasən özünün risalətini isbat etmək üçün dəlil və sübut gətirməli idi. Peyğəmbərin (s) birinci şahidi Allah-taaladır. Yəni Allahın onun ixtiyarında qoyduğu yüzlərlə möcüzə، peyğəmbərin risalətinin haqq olmasına ən bariz bir şahiddir. İkinci şahid isə kitab elminin hamısını bilir nəinki bəzi hissələrini. Bu iki şahid onun həqiqətən peyğəmbər olmasına şahidlik edir və haqqı tapmaq istəyənlər üçün kifayətdir.

Kitab elmini bilən kimdir?

ص: 188

Bir çox əhli-şiə və əhli-sünnə alimlərinin bu ayə barədə yazdıqlarından məlum olur ki، adı çəkilən ayə imam Əlinin (ə) barəsində nazil olmuşdur. Baxmayaraq ki، bəzi alimlərin rəyinə əsasən kitab elmini bilən Allahın özüdür və yaxud İslama iman gətirən kitab əhlidir o cümlədən Abdullah ibni Səllam. (Bax: Təbərsi، Məcməul-Bəyan təfsiri، cild-6، səh-462)

Tənqid: Birincisi ərəb qrammatikasında olan qaydalara əsasən qəbul olunmazdır، çünki cümlədə bağlayıcının olması ayrı-ayrı mövzuların olmasına dəlalət edir. İkincisi də qəbul olunmazdır ona görə ki، “Rəd” surəsi Məkkədə nazil olan surələrdəndir və Abdullah ibni Səllam، Mədinədə İslam dinini qəbul etmişdir. Deməli ayə nazil olan vaxtda o hələ müsəlman olmamışdır ki، ayə ona şamil olsun.

“Kitab elmini” bilən və hədislər

Kitab elmini bilən şəxsin əmirul-möminin Əli (ə) olması barədə danılmaz faktlar və kifayət qədər səhih hədislər mövcuddur. Burada onlardan bəzilərini qeyd edirik:

Əllamə Təbatəbai “Əl-Mizan” və Feyz Kaşani “əs-Safi” əsərlərində yazır: “Bir nəfər Peyğəmbərdən (s) bu ayənin mənası barədə soruşdu: Allahın elçisi cavab verdi: Bu ayədən məqsəd qardaşım Əli ibni Əbu-

ص: 189

- Talibdir (ə)”. (Əllamə Təbatəbai، Əl-Mizan təfsiri، cild- 11، səh-388; Feyz Kaşani، əs-Safi təfsiri، cild-3، səh-77)

- Hakim Həskani yazır: “Əbu Səid Xidri Peyğəmbərdən (s) soruşdu: Kitab elmini bilən kimdir? Buyurdu: O mənim qardaşım Əli ibni Əbu-Talibdir (ə)”. (Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil، cild-1، səh-400 )

Süleyman (ə) peyğəmbərin vəziri olan Asif ibni Bərxiya، Nəml surəsinin 40-cı ayəsinə əsasən kitab elminin bir hissəsini bilirdi. Məhz buna görə də xariqul-addə işlər görmək qabiliyyətinə malik idi. O cümlədən bir göz qırpımından da tez bir zamanda، Səba mələykəsi olan “Bilqeys”in taxtını Süleyman (ə) peyğəmbərin hüzuruna gətirmişdir. Əmirul-möminin Əli (ə) isə Rəd surəsinin 43-cü ayəsinə istinadən، kitab elminin hamısını bilirdi. Beləliklə Allahın izni ilə heç bir bəşərin qüdrəti çatmayan işləri həyata keçirmək iqtidarına malik idi. Bu isə O şəxs üçün olduqca böyük bir fəzilət və üstünlük hesab edilir، çünki bu qüdrət ilahi bir qüdrətdir.

1) “Xayrul-bəriyyə” (yaradılmışların ən xeyirlisi) ayəsi:

«إِنَّ الَّذِینَ ءَامَنُواْ وَ عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أُوْلَئکَ هُمْ خَیرُْ الْبرَِیَّةِ؛

Şübhəsiz، iman gətirib saleh işlər görənlər isə yaradılmışların ən yaxşılarıdır. (Bəyyinə surəsi، ayə-7)

ص: 190

Ayənin izahı və nazil olma səbəbi:

Peyğəmbər (s) son vida həccində imam Əlinin (ə) imamətini ümmətə elan etmək üçün müəyyən hazırlıq işləri görürdü. O cümlədən həzrət (s) Kəbə evinin yanında dayanmışdı və məşhur səhabə Cabir ibni Abdullah Ənsari (r.h) də onunla birgə idi. Bu vaxt imam Əli (ə) peyğəmbərə tərəf gəlirdi. Peyğəmbər (s) Əlini (ə) görüb belə buyurdu: “Qardaşım sizin yanınıza gəldi”. Əlini Kəbəyə vuraraq، belə buyurdu: “Canım əlində olan Allaha and olsun! Bu Əli (ə) və onun davamçıları qiyamətdə nicat tapanlar olacaqlar. O sizin aranızdan mənə birinci iman gətirən şəxsdir، Allahla bağladığı əhdə ən yaxşı əməl edən، Allahın əmrlərini ən yaxşı şəkildə icra edən، insanlar arasında ən adil şəxsdir və Allah yanındakı məqamı sizdən daha yüksək olandır”. (Tusi، əl-Əmali، səh-252; Məclisi، Biharul-ənvar، cild-38، səh-9) O həzrət (s) bu cümlələri dedikdən sonra “Bəyyinə” surəsinin 7-ci ayəsi nazil oldu.

“Xayrul-bəriyyə” əhli-sünnə rəvayətlərində

Ayədə keçən “yaradılmışların ən xeyirlisi” ifadəsi əhli-şiə və əhli-sünnə alimlərinin nəql etdiyi hədislərə istinadən، imam Əli (ə) və onun ardıcıllarına şamil edilir. Təkcə əhli-sünnə alimlərindən olan Hakim Həskani özünün Şəvahidut-Tənzil təfsirində، bu haqda iyirmidən çox rəvayət yazmışdır. O hədislərdən birini qeyd edirik:

ص: 191

Əbu Bərzə Əsləmi deyir، bu ayə nazil olan vaxt Peyğəmbər (s) Əliyə (ə) belə buyurdu: “Onlar (yaradılmışların ən yaxşısı) sən və sənin ardıcıllarındır. Biz səninlə qiyamət günü Kövsər hovuzunun yanında görüşəcəyik”. (Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، cild-2، səh-459)

Bunu da qeyd edək ki، həmən mənbədə başqa bir hədisdə imam Əlinin (ə) Peyğəmbərdən (s) sonra، bütün yaradılmışların ən yaxşısı olması yazılır. Bununla da bəzilərinin tutduğu irad aradan götürülür. Həmçinin digər mötəbər mənbələrdə bu hədisin məzmununa yaxın olan hədislər mövcuddur. Əlavə məlumat üçün bu mənbələrə müraciət edin: (Alusi Bəğdadi، Ruhul-məani təfsiri، cild-15، səh-432; Siyuti، əd-Durrul-mənsur təfsiri، cild-6، səh-379)

Peyğəmbər (s) imam Əlini (ə) bu ilahi sifətlərlə vəsf etməsinin ən mühüm səbəbi onun ümmət üçün ən yaxşı və layiqli bir nümunə olmasını çatdırmaqdır. Peyğəmbər (s) sağlığında daim imam Əlini (ə) və Əhli-beyti (ə) ümmətə bir nümunə və ülgü olduqlarını aşkar şəkildə çatdırırdı. Həmçinin Əhli-sünnə mənbələrində belə Peyğəmbərin (s) imam Əlini (ə) islam ümməti üçün ən yaxşı nümunə və rəhbər olması barədə mötəbər hədislərlər mövcuddur. (İbni Hənbəl، Müsnəd، cild-2، səh-269; İbni Macə، Sünən، cild-6، səh-41)

ص: 192

c. Əli ibni Əbu-Talib (ə) barədə Quranda olan digər ayələr

Qurani-Kərimdə Əli (ə)-ın imamət və fəzilətləri barədə olan bəzi ayələri izahı ilə nəzərdən keçirdikdən sonra، burada O həzrətin düşmənləri، ona məhəbbət bəsləmək، onun qiyamətdəki məqamı və s... bu kimi mövzular barədə Quranda mövcud olan ayələri də səhih hədislərə istinadən qeyd edək:

1. İmam Əli (ə) ən böyük doğru danışan:

«وَ مَن یُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُوْلَئکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیهِْم مِّنَ النَّبِیِّنَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشهَُّدَاءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُوْلَئکَ رَفِیقًا؛

Allaha və onun elçisinə itaət edənlər، Allahın nemət verdiyi kəslərlə - peyğəmbərlər، doğruçular، şəhidlər və saleh insanlarla – birlikdədirlər. Onlar gözəl dostlardır. (Nisa surəsi، ayə-69)

Əli ibni İbrahim nəql edir ki، Peyğəmbər (s) bu ayə barədə buyurdu: “Ayədəki “peyğəmbərlər” sözündən məqsəd mən Məhəmmədəm (s)، “doğruçular” sözündən məqsəd Əli ibni Əbu-Talibdir (ə)، “şəhidlər” sözündən məqsəd Həsən (ə) və Hüseyndir (ə)، “saleh insanlar” sözündən məqsəd məsum imamlardır، “gözəl dostlar”

ص: 193

sözündən məqsəd isə ali-Məhəmmədin Qaimdir (ə.c)”. (Bəhrani، Əl-Burahn təfsiri، cild-2، səh-127) Bu barədə digər ayələrə də bax: Ənam-54; Əraf-46; Tövbə-26; Hucurat-15; Əhzab-23; Qəsəs-61.

1. İmam Əli (ə) və onun düşmənləri:

«وَ الَّذِینَ یُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنَتِ بِغَیرِْ مَا اکْتَسَبُواْ فَقَدِ احْتَمَلُواْ بُهْتَنًا وَ إِثْمًا مُّبِینًا؛

Mömin kişiləri və mömin qadınları günah etmədikləri halda incidənlər، həqiqətən böhtan və açıq-aydın bir günah qazanmışlar. (Əhzab surəsi، ayə-58)

Məqatildən nəql edilir ki، munafiqlərdən bir qrupu Əli ibni Əbu-Talibi (ə) incitdikləri üçün، bu ayə onun barəsində nazil oldu. (Vahidi Nişaburi، Əsbabun-Nuzul təfsiri، səh-377) Bu barədə digər ayələrə də bax: Mutəffifin-29 və 30; Mulk-27.

2. İmam Əli (ə) və möminlərin qəlbindəki məhəbbət:

«إِنَّ الَّذِینَ ءَامَنُواْ وَ عَمِلُواْ الصَّلِحَاتِ سَیَجْعَلُ لهَُمُ الرَّحْمَانُ وُدًّا؛

Rəhman olan Allah، iman gətirib yaxşı işlər görən kəslər üçün tezliklə (möminlərin qəlbində) məhəbbət yaradacaqdır. (Məryəm surəsi، ayə-96)

İbni Abbasdan bu ayə haqqında belə buyurduğu nəql olunur: “Bu ayə Əli (ə) barəsində nazil olmuşdur və bu ayədə olan “məhəbbət” sözündən məqsəd، möminlərin

ص: 194

qəlbindəki Əliyə (ə) olan məhəbbətdir”. (Siyuti، Əd-Durrul-Mənsur təfsiri، cild-4، səh-287; Əllamə Təbatəbai، Əl-Mizan təfsiri، cild-14، səh-115) Bu barədə digər ayələrə də bax: Tövbə-119; Rəd-7; Zuxruf-57; Nəml-89.

1. İmam Əli (ə) və onun qiyamətdəki məqamı:

« الَّذِینَ ءَامَنُواْ وَ عَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ طُوبیَ لَهُمْ وَ حُسْنُ مََابٍ؛

Tuba ağacı (pak həyat) iman gətirən və yaxşı işlər görən kəslərə məxsusdur və onların gözəl bir dönüşləri vardır. (Rəd surəsi، ayə-29)

İmam Kazimdən (ə) belə nəql edilir ki، Peyğəmbərdən (s) “Tuba” barəsində soruşdular. Buyurdu: Tuba bir ağacdır ki، onun kökü mənim evimdə və onun budaqları isə behişt əhlinin evlərindədir. Sonra yenə buyurdu: Onun kökü Əlinin (ə) evindədir. Səbəbini soruşdular. Buyurdu: Mənim və Əlinin (ə) behiştdəki evi eyni məkandadır”. (Təbərsi، Məcməul-Bəyan təfsiri، cild-6، səh-448; Hakim Həskani، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، cild-1، səh-396) Bu barədə digər ayələrə də bax: Əraf-46; Fussilət-40; Mursəlat-41; Qariə-6 və 7.

Bu üç istiqamətdə Əli (ə) barədə araşdırılan ayələr، O həzrət barəsində olan، ayələr dəryasından bir damladır ki، qısaca da olsa onlara işarə etdik. Bəzi alimlərin rəyinə

istinadən Quranın 114 surəsindən، 88 də O həzrətin

ص: 195

imamət və fəzilətləri barəsində 300-dən çox ayə vardır. (Bax: Simayi-Əmiri-möminan dər Quran، Cavad Rəzəvi) Bu sadəcə bir iddia deyil، mötəbər və sənədli kitablarda olan hədislər vasitəsi ilə öz haqlığını sübuta yetirmişdir.

Nəticə

Üç hissədə sadalanan ilahi mənsəb və xüsusiyyətlərin imam Əlidə (ə) olması onun bu ümmət üçün Peyğəmbərdən (s) sonra ən layiqli canişin və ilahi bir rəhbər olmasına açıq-aydın bir dəlildir. Çünki ümmətin həmişə bir kamil insan nümunəsinə ehtiyacı var. Bu şəxs isə Peyğəmbərdən (s) sonra، məhz Əli ibni Əbu-Talibdir (ə).

ص: 196

İsitifadə olunan ədəbiyyat

1.Qurani-Kərim، ərəbcədən tərcümə: Ayətullah Mirzə Əli Meşkini، azərbaycan dilinə tərcümə:Ağabala Mehdiyev və Dürdanə Cəfərli.

2.Alusi Bağdadi، Şəhabuddin Məhmud، Ruhul–məani təfsiri، Beyrut çapı، İhyau-turasil-ərəbi nəşri، dördüncü çap، 1985-ci miladi ili.

3.Amuli، Hürr، Vəsailuş-Şiə، Alul-beyt (ə) müəssisəsi nəşri، Qum، 1409-cu hicri qəməri ili، birinci çap.

4.Beyhəqi، Əbu Bəkr، Əs-Sunənul-Kubra، Darul-mərifət nəşri.

5.Beyzavi، Abdullah ibni Ömər، Ənvarut-Tənzil təfsiri، Ehyaut-turasil-ərəbi nəşri، beyrut çapı، 1418-ci hicri qəməri ili، birinci çap.

6.Bəhrani İsfəhani، Əvalimul-Ulum، İmam Mehdi (ə.c) nəşri، Qum، 1382-ci hicri şəmsi ili، ikinci çap.

7.Bəhrani، Seyid Haşim ibn Süleyman، Əl-Burhan təfsiri، Besət müəssisəsi nəşriyyatı، Qum، 1374- cü hicri şəmsi ili.

8.Əhməd ibni Hənbəl، Musnəd، Beyrut çap.

9.Əmini، Əbdul-Hüseyn Əhməd، Əl-Qədir، Darul-Kitabil-Ərəbi nəşri، Beyrut çapı، 1403-cü hicri qəməri ili، beşinci çap.

10.Ərusi Huveyzi، Əbd Əli ibni Cüme، Nurus-Səqələyn təfsiri، İsmayılyan nəşri، 1409-cu hicri qəməri ili

ص: 197

dördüncü çap.

11.Feyz Kaşani، Məhəmməd Möhsin ibn Şah Mürtəza، Əs-Safi təfsiri، Əs-Sədr nəşri، Tehran، 1415-ci hicri qəməri ili، ikinci çap.

12.Həskani، Hakim، Şəvahidut-Tənzil təfsiri، Vezarete irşade islami nəşri، Tehran، 1411-ci hicri qəməri ili، birinci çap.

13.Hilali، Suleym ibn Qeys، Əsrari-ali-Məhəmməd (s)، Əl-Hadi nəşri، Qum، 1405-ci hicri qəməri ili.

14.Hilli، Hüseyn ibni Yusif، Nəhcul-Həqq və Kəşfus-Sidq، Darul-kitabil-lobnani nəşri، Beyrut، 1982-ci miladi ili، birinci çap.

15.İbni Əbil-Hədid Mötəzili، Şərhe-Nəhcul-bəlağə، Risalət nəşri، Beyrut، 1416-cı hicri qəməri ili، birinci çap.

16.İbni Kəsir، Təfsirul-Quranil-əzim، Darul-kutubil-elmiyyə nəşri، Beyrut çapı، 1419-cu hicri qəməri ili، birinci çap.

17.İbni Macə، Məhəmməd ibni Yəzid، Sünən، Darul-ceyl nəşri، Beyrut، 1418-ci hicri qəməri ili، birinci çap.

18.Kaşani، molla Fətullah، Minhacus-Salihin fi ilzamil-müxalifin təfsiri، Məhəmməd Həsən Elmi nəşri،Tehran çapı، 1336-cı hicri şəmsi ili.

19.Qumi Məşhədi، Məhəmməd ibn Məhəmməd Riza، Kənzud-dəqaiq və bəhrul-ğəraib təfsiri، Vizarəte

ص: 198

irşade İslami nəşriyyatı، Tehran، 1368-ci hicri şəmsi ili.

20.Qunduzi Hənəfi، Süleyman، Yənabiul-Məvəddət، Əl-Ələmi lilmətbuat nəşri، Beyrut، 1418-ci hicri qəməri ili، birinci çap.

21.Məclisi، Məhəmməd Baqir، Biharul-Ənvar، Əl-Vəfa müəssisəsi nəşri، Beyrut، 1403-cü hicri qəməri ili.

22.Məhəmməd Rəşid Riza، Əl-Mənar təfsiri، Darul-fikr nəşri، Beyrut، 1973-cü miladi ili، ikinci çap.

23.Muslim، İbni Həccac، Səhih-Muslim، Misir çapı، 1334-cü hicri qəməri ili.

24.Muzəffər، Məhəmməd Həsən، Dəlailus-Sidq، İhyaut-turasil-ərəbi nəşri، Beyrut çapı.

25.Nişaburi، Hakim Əbi Abdullah، Əl-Mustədrəku ələs-Səhihəyn، Darul-mərifə nəşri، Beyrut.

26.Razi، Əli ibn Məhəmməd، Kifayətul-əsər fin-nəssi ələl-əimmətil- isna əşər، Bidar nəşri، Qum، 1401-ci hicri qəməri ili.

27.Razi، Fəxrud-din، Məfatihul-ğeyb təfsiri، Ehyaut-turasil-ərəbi nəşri، Beyrut çapı، 1420-ci hicri-qəməri ili، üçüncü çap.

28.Rəzəvi، Cavad، Simayi-Əmiri-möminan dər Quran، Rahe-Səbz nəşri، Qum، 1385-ci hicri şəmsi ili، birinci çap.

ص: 199

29.Səmərqəndi، Bəhrul-ulum təfsiri، Darul-fikr nəşri، Beyrut çapı، birinci çap.

30.Suyuti، Cəlaluddin، Əd-Durrul mənsur، Beyrut çapı، Darul-fikr nəşri، 1414-ci hicri qəməri ili.

31.Şirazi، Nasir Məkarim، Ayate-vilayət dər Quran، Nəsle-cavan nəşri، Qum، 1392-ci hicri şəmsi ili، yeddinci çap.

32.Təbatəbai، Məhəmməd Hüseyn، Əl-Mizan təfsiri، Camieyi müddərisine hövzeye elmiyyeye Qum، İslami nəşri، 1417-ci hicri qəməri ili، beşinci çap.

33.Təbərani، Süleyman ibni Əhməd، Əl-Mu`cəmul-kəbir، İhyaut-turasil-ərəbi nəşri، Beyrut çapı، 1422-ci hicri qəməri ili، ikinci çap.

34.Təbəri، Əbu-Cəfər Məhəmməd ibni Cərir، Camiul-bəyan təfsiri، Darul-mərifə nəşri، Beyrut çapı، 1412-ci hicri qəməri ili، birinci çap.

35.Təbərsi، Əhməd ibni Əli، Əl-İhticac، Mürtəza nəşri، Məşhəd، 1403-cü hicri qəməri ili، birinci çap.

36.Təbərsi، Fəzl ibn Həsən، Məcməul-Bəyan təfsiri، Nasir Xosrov nəşri، Tehran، 1372-ci hicri şəmsi ili، üçüncü çap.

37.Tirmizi، Məhəmməd ibni İsa، Sunən، Beyrut çapı، Darul-fikr nəşri.

38.Tusi، Məhəmməd ibn Həsən، Əl-Əmali، Darus-səqafə nəşri، Qum، 1414-ci hicri qəməri ili.

ص: 200

39.Vahidi Nişaburi، Əsbabun-Nuzul təfsiri، Darul-kutubil-elmiyyə nəşri، Beyrut، 1411-ci hici qəməri ili، birinci çap.

Zəməxşəri، Məhmud، Əl-Kəşşaf təfsiri، Darul-kutubil-ərəbi nəşri، Beyrut çapı، 1407- ci hicri qəməri ili، üçüncü çap.

ص: 201

ص: 202

ص: 204

کے

نزدیک جاتے ہیں ایک جوان رعنا پاکیزہ لباس پہنے ان لوگوں کو پکڑتاہے اور ان کی کمر کو توڑ دیتا ہے اور ان کی آنکھوں کو باہر نکال دیتا ہے''۔

تعبیر گو نے کہا (تمہاری صلب سے ایک فرزند دنیا میں آئے گا جو مغرب ومشرق کا مالک ہوگا اور لوگوں کے لئے وحی لائے گا) ۔

حضرت عبدالمطلب ؑنے ابوطالب ؑسے کہا کہ : دیکھو شاید تم هی هو (یعنی [والد جوان علیؑ] جو درخت کی رکھ والی کرتا ہے )۔

حضرت ابوطالب ؑان سب بیانات کو نقل کرتے ہیں اس زمانہ تک جب رسول اکر م ﷺکی ولادت باسعادت اس دنیا میں ہوئی اور فرمایا کہ : خدا کی قسم یہ وہ درخت ابوالقاسمِ امین ہے۔

پھر ایک مرتبہ حجر اسماعیل کے پاس آئے اور وہاں سو گئے کہ عالم خواب میں دیکھا کہ ایک شخص یاقوت کا تاج رکھے اور جنت کا ایک نفیس وفاخر لباس اپنے جسم پر ڈالے ندا دے رہا ہے کہ : اے ابوطالب ؑ، تمہاری آنکھیں روشن ودرخشاں اور تمہارے ہاتھوں پر کامیابی اور تمہارے خواب کی تعبیر اچھی ہے۔ (تمہارے لئے ایک فرزند دنیا میں قدم رکے گا حاسدوں کے حسد کے باوجود اس کی منزلت عظیم ہوگی)۔

حضرت ابوطالب ؑخواب سے بیدار ہوئے اور خانہ کعبہ کا طواف کیا اور اسی حالت میں دوسری بار خداوند کریم سے فرزند موعود کی درخواست کی۔

اس وقت ابوطالب ؑباردیگر حجر اسماعیل کے پاس آتے ہیں اور سو جاتے ہیں اس مرتبہ خواب میں اپنے جد حضرت عبد مناف کو دیکھتے ہیں کہ جو ان کو فاطمہ بنت اسد سے ازدواج کرنے کا مشورہ دیتے ہیں اس خواب کے بعد فاطمہ بنت اسد کی خواستگاری کا اقدام کیا جاتا ہے اور شادی کے رسومات فاطمہ بنت اسد سے انجام پاتے ہیں۔

ازدواج کے بعد حضرت ابوطالب ؑکعبہ کے کنارے لے آئے اور خداوند رحیم سے اس طرح التجا کرتے ہیں: اے خداوند خالق سرور، تجھ سے ایک فرزند چاہتا ہوں جو پیامبر ﷺمبعوث کا وزیر بنے۔

خدا کی قسم یہ آمنہ ایک پیامبر سے حاملہ ہیں اور یہ فاطمہ ایک امام کی ماں ہے جو بتوں کو توڑے گا ۔(. بحار الانوار، ج 15، ص 312)

داخل ہوئے اور درخت کی طرف ایک اشار ہ کیا اور فرمایا کہ: اے خرمے کے درخت میں بھوکا ہوں! اچانک درخت نے ان شاخوں کو جھکا دیا جن میں خرمے لگے ہوئے تھے اور نبی اکرم ؐکے سامنے شاخیں آگئی۔ نبی اکرم ؐجتنا چاہتے تھے اس سے استفادہ کیا اور پھر شاخیں اپنی جگہ واپس چلی گئیں۔جس وقت حضرت ابوطالب ؑتشریف لائے میں نے اس ماجرا کو ان کے سامنه بیان کیا ۔ انھوں نے کہا : ''محمد صلی اللہ علیہ وآلہ پیامبر ہوں گے تم ان کے لئے ایک جانشین اور وزیر اس دنیا میں لائوگی۔(. الغدیر، ج7، ص 398)

کہ اس

فرزند کا نام کیا ہوگا اس نے کہا اس کا نام(علیؑ) ہوگا۔(. بحار الانوار، ج35، ص 10 و 100؛ روضة الواعظین، ص 68)

کی عورتوں کے پاس پہنچے کاہن حضرت رسول اکرم ؐکے سلسلے میں پوچھنے لگا ان لوگوں نے کہا کہ یہ محمدؐ،صاحب شرف عظیم اور فضیلت والا ہے ۔

کاہن جو کچھ حضرت کی منزلت کے سلسلے میں جانتا تھا ان لوگوں کو خبر دی اور حضرت کی آئندہ میں نبوت اور بلند مقام جو ان کو ملنے والا تھا ان لوگوں کو بشارت دی اور پھر مزید بیان کرنے لگا۔

تمہارے درمیان وہ خاتون جو اس پیامبر ﷺکی کفالت کرے گی اور وہ وقت آنے والا ہے جب یہی پیامبر اس کے فرزند کی کفالت اور پرورش کرئے گا یہ دونوں ایک ریشہ سے ہیں ا س کو اپنے اسرار اور اپنی مخصوص باتوں سے نوازے گا اور اپنی برادری کو صرف اس کے ساتھ قرار دے گا۔

فاطمہ بنت اسد نے کہا : میں وہ ہوں جس نے اس فرزند کی پرورش و کفالت کی ۔ میں اس فرزند کے چچا کی بیوی ہوں اور مجھے مستقبل کی امید هے اور منتظر ہوں،کاہن نے کہا:اگر تم سچ کہتی ہو جلد ہی ایک پسر جو عالم مطیع پروردگار اور عالی مقام دنیا میں آنے والا ہے کہ اس کا نام تین حرفوں میں ہے ۔وہ تمام امور میں اس پیامبر ﷺکا پیرو ہے اور وہ بچپنے اور جوانی میں اس کی مدد کرے گا کہ اس کی شمشیر اس کے دشمن کے خلاف اور دروازہ اس کے دو ستوں کے لئے کھلا رہے گا ۔ وہ پیامبر ﷺکی پریشانی کو ان سے کم کرے گا وہ فضائل گراں قدر اور مناقب معروف اور اس کی نسبت عالی اور اس کی منزلت رفیع ہوگی ۔

پیامبر ﷺکی اطاعت میں ان کی طرف ہجرت کرے گا اور اپنی جان کی بازی لگا کر جہاد کرے گا وہ جانشین پیامبرؐہے اور یہ ان کو ان کے حجرے میں خود دفن کرے گا۔(. کنزالفوائد، کراجکی، ص 115؛ بحار الانوار، ج35، ص 40)

ص: 212

حاجت طلب کی اور عرض کیا : پروردگار،ایک فرزند مجھ کو عطا کر کہ جو محمدؐکا بھائی اور وزیر ہو۔ (ابن شہرآشوب، مناقب آل ابی طالب، ج1،ص 36)

سے ڈر رہے تھے اور اس سے دوری کر رہے تھے ناگہاں محمد صلی اللہ علیہ وآلہ تشریف لائے اور اپنا دست مبارک اس کے گردن میں ڈالا اور مہربان ہرن جیسے اس کے ساتھ ہوگئے۔

میں خواب سے بیدار ہوئی جبکہ میں لرز رہی تھی اور وحشت زدہ تھی پھر تعبیر گو کی تلاش میں نکلی ۔ تعبیر گو میں سے ایک بغیر اس سے پہلے کہ میں کچھ کہتی میرے خواب کے سلسلے میں خبر دی اور اس کی تعبیر میں اس طرح اس نے کہا۔

تم چار لڑکوں کو دنیا میں لائوگی پھر اس کے بعد ایک لڑکی ہوگی ان چار میں سے ایک آب میں غرق ہوجائے گا اور دوسرا جنگ میں مارا جائے گا اور تیسرا انتقال کرے گا لیکن اس کی نسل باقی رہے گی لیکن وہ چوتھا لوگوں کا امام ہوگا اور صاحب شمشیر و حقیقت ہوگا وہ صاحب فضیلت اور مقام والا ہوگا وہ پیامبر مبعوث کی بہ طریق احسن اطاعت کرے گا۔ (مجلسی، بحار الانوار، ج 35 ص 41؛ کراجکی، کنز الفوائد، ص116)

کرو

اور اس میں شریک قرار نہ دو خداوند اسکو تم سے قبول کرے گا اور تمہاری حاجت کو جلد مستجاب کرے گا۔

فاطمہ بنت اسد نے پیامبرﷺکے حکم کی اطاعت کی اور خالصانہ قربانی پیش کی اور خدا سے چاہا کہ اس کو ایک فرزند عطا کرے خداوند نے دعا ئے فاطمہ بنت اسد کو مستجاب کیا اور ان کو ان کی آرزو تک پہنچا دیا اور پانچ فرزند اس کو عطا کیا ۔ عقیل، طالب، جعفر، علی اور ان کے بعد ان لوگوں کی بہن جن کا نام فاختہ معروف بہ ام ہانی تھا۔(مجلسی، بحار الانوار، ج35، ص 39، ح 38؛ کراجکی، کنز الفوائد، ص115)

ترجمہ:'' اے میرے خدا اے میرے سید،میں تجھ کو پکارتا ہوں محمدیت جو پسندیدہ اورتیری علویت جو بلند مرتبہ اور فاطمیت جو درخشان ہے کہ سر زمین تھا م پر مہربانی کے ساتھ اور اپنی رحمت کی نظریں ڈال۔''

اس دعا کے ختم ہوتے ہی زمین اپنی طبعی حالت میں آگئی اور لوگوں نے اس دعا کو یاد کرلیا اور لکھا اور اسی زمان جاہلیت میں مشکلوں کو دور کرنے کے لئے پڑھتے تھے در حالیکہ اس کی معانی اور حقیقت سے آگاہ نہیں تھے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص11، ح 12؛ روضة الواعظین، ص 68و 71)

جس مہینے میں حضرت علی ؑکی ولادت ہوئی میں نے خواب میں دیکھا ایک ستون لوہے کا میرے سر کے بیچ سے جدا ہوا اور ہوا میں لہرانے لگا یہاں تک کہ وہ آسمان تک پہنچابعد میں میرے پاس آگیا عالم خواب میں میں نے پوچھا یہ کیا ہے ؟ مجھ سے کہا گیا یہ اہل کفر کا قاتل ہے اور یہ جو عہد کرتا ہے اس میں کامیاب ہوتا ہے اس کا حملہ شدید ہے اور اس کے ڈر سے لوگ وحشت زدہ ہو جائیں گے وہ پروردگار کی مدد،اس کے پیامبرؐکے لئے اور اس کی تائید دشمن کے مقابلے میں ہے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 42؛ کراجکی، کنز الفوائد، ص117)

فاطمہ مبارکباد تم خانۂ کعبہ جائو!! پیامبرؐنے ابوطالبؑ کا ہاتھ پکڑا اور دونوں فاطمہ کے پاس گئے اور ان کو اپنے ساتھ خانۂ کعبہ کے پاس لے کر گئے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 30،ح26؛ العمدة، ص10؛ علی ولید الکعبة، ص30)

بحار الانوار، ج 35، ص 8، ح 11؛ صدوق، علل الشرائع، ص 56؛ صدوق، معانی الاخبار، ص 62؛ صدوق، امالی شیخ صدوق، ص80؛ روضة الواعظین، ص 67؛ امالی شیخ طوسی، ص 80)

ہی فاطمہ بنت اسد کعبہ سے باہر آتی ہیں لوگوں کے سامنے بازگو ہوتی ہیں ۔میں خانۂ محترم میں داخل ہوئی اور خدا کے خانۂ عتیق میں میرے فرزند کی ولادت ہوئی اور تین روز اس میں رہی اور جنت کے میوے اور غذائیں کھائی۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 379؛ اعلام الوریٰ، ص 93؛ مفید، الارشاد، ص 2)

اور دوسری طرف شیطان جو بت پرستی کا بانی تھا اس نے فریاد کی اور کہنے لگا بتوں پر اور اس کی عبادت کرنے والوں پر وائے ہو کیونکہ علی کی ولادت ہوگئی ہے ۔(. علی ولید الکعبة، ص 41)

نوزاد کو معطر کردیاپھر حضرت آسیہ نے علیؑ کو اپنی آغوش میں لیا اور ان کو ایک کپڑے میں جو ان کے پاس تھا ان کو لپیٹا اور کہا کہ یہ فرزند پاک و مطہر دنیا میں آچکا ہے اس کو کوئی گزند نہیں پہنچا سکتا لیکن اس مرد کا ہاتھ جو خدا ورسول،ملائکہ، آسمان، زمین،دریا اس کو مبغوض سمجھتے ہیں اور جہنم اس مرد کی مشتاق (یعنی ابن ملجم) ہے اس کے بعدجنت کی عورتیں وہاں سے اٹھیں اور چلی گئیں۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 13، ح 12؛ روضة الواعظین، ص 68 و 71؛ علی ولید الکعبة، ص 31)

پھر حضرت ابراہیمؑ نے ان کو حضرت نو ح ؑسے اپنی آغوش میں لیا اور بوسہ دیا، سونگھا اور کہا اگر تم اور تمہارا بھائی نہ ہوتا تو میں آتش نمرود سے نجات نہیں پاتا اور آتش مجھ پر سردوسلامت نہ ہوتی۔پھر حضرت موسیٰ نے حضرت ابراہیم ؑ سے لیا اور اپنی آغوش میں لیا اور بوسہ لیا اگر تم اور تمہارا بھائی نہ ہوتا تو پروردگار کو ہ طور سینا پر مجھ سے ہم کلام نہ ہوتا۔پھر حضرت عیسیٰؑ نے ان کو حضرت موسیٰ سے اپنی آغوش میں لیا اور بوسہ دیا اور کہاکہ اگر تم اور تمہارا بھائی نہ ہوتا تو میں مٹی سے پرندہ بنانے پر قدرت نہ رکھتا اور اندھے کو بینا نہ کرتا، مبروص کو برص سے نجات وشفا نہ دیتا اور مردے کو زندہ نہ کرتا۔

اس کے بعد پیامبر ان اولوالعزم حضرت علی علیہ السلام سے رخصت ہوتے ہیں اور پھر چلے جاتے ہیں۔(. علی ولید الکعبة، ص 31؛ مولد بطل الاسلام، ص 28)

۔ ناگہاں میں نے ایک دوسرے بادل کو دیکھا کہ وہ بادل ان کی طرف آیا پھر دوبارہ اس کو اپنے ساتھ لے کر چلا گیا اس وقت میں نے سنا کہ کوئی آواز دے رہا تھا۔

علی ؑکو تمام مخلوقات کے پاس لے جائو اور علم وحلم،ورع وزہد،تقویٰ وسخاوت،اعلیٰ مقام و نورانیت، تواضع و خشوع، ہیبت و مروت،کرم ومودت،شفاعت وشجاعت،حفظ ودیانت،قناعت وفصاحت،پرہیزگاری و انصاف،نیکی اور تمام اخلاق انبیاء اس کو دو۔

فاطمہ بنت اسد کہتی ہیں اچانک میں نے اپنے فرزند کو اپنے سامنے دیکھا کہ میرا فرزند جنت کے حریر سفید میں لپٹا ہوا تھا اور مجھ کو کہا گیا اس کو لوگوں کی برُی نظروں سے بچائو کیونکہ یہ ولی رب العالمین ہے جان لو کہ کوئی شخص جنت میں داخل نہیں ہوسکتا مگر یہ کہ اس کی ولایت کو قبول کرے اور اس کی ولایت و امامت کی تصدیق کرے خوشا بہ حال ہے وہ شخص جو اس کی اطاعت کرے اور وائے ہو اس پر جو اس سے روگردانی کرے وہ مثل کشتی نوح کہ ہے جو بھی اس میں سوار ہوا نجات پاگیا اور جو سوار نہ ہوا غرق ہوگیا ۔

پھر میرے فرزند کے کانوں میں کچھ کہا گیا میں نہ سمجھ پائی پھر وہ نورانی شخصیتیں باہر چلی گئیں اور میں نہ سمجھ سکی کہ کہاں سے باہر گئیں۔(. علی ولید الکعبة، ص 32)

علی اور میرا ولی علی ہے اور ان دونوں کا نام اپنے نام سے رکھا اور ان دونوں کو اپنے ادب سے تادیب اور اپنے علم سے آگاہ کیا یہ حضرات انتخاب شدہ ہیں ان کے نور کو اپنے نور سے خلق کیا۔

میری عزت و جلالت کی قسم میں نے اپنے ولی کا نام اپنے نام سے چنا ہے۔

وہ اول شخص ہے جس نے مجھ پر ایمان لایا اور میرے نبی کی تصدیق کی، میری تسبیح و تہلیل و تکبیر کرتاہے ۔

وہ میرے گھر میں متولد ہو وہ پہلا شخص ہے جو میرے گھر میں اذان کہے گا اور بتوں کو توڑے گا اور ان کو کعبہ سے اتار کر زمین پر دے مارے گا۔یہ وہ ہے جو میری عظمت کو فراموش نہیں کرے گا میری تقدیس و تمجید کرتا ہے اور مجھ کو یگانہ مانتا ہے۔وہ میرے پیامبر کا جانشین اور اس کا وزیر و وصی ہے اور اس کے بعد عدل و انصاف کا پرچم بلند کرے گا وہ اس کی بیٹی کا شوہر اور اس کے نواسوں کا باپ ہے۔

جنت اس کے لئے ہے جو اس سے محبت رکھتا ہے اور جہنم اس کے لئے جو اس سے بغض ومخالفت کرے گا اور اس کی ولایت کا انکار کرے گا۔ میرے پیامبر حبیب مصطفی رسول محمدؐ کے بعد امام ہے اور اس کا جانشین ہے ۔

خوشا بحال وہ شخص جو اسے دوست رکھتا ہے اور اس کی اطاعت کرے گا اور اس کی مدد کرے گا اور وای ہو اس پر جو اس سے بغض رکھے اور اس سے سر پیچی کرے اور اس کو پست سمجھے اور اس کے حق کا انکار کرے۔

ص: 232

یہاں پر لوگوں کے لئے روز روشن کی طرح روشن ہوگیا کہ یہ مسئلہ ایک امر الٰہی ہے اور چاہیے ان کاموں میں دخل اندازی کرنے سے پرہیز کریں تاکہ یہ امر خدا، خدا کے حکم سے قدم بہ قدم آگے بڑھتا رہے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 8، ح 11؛ علل الشرائع، ص 56؛ معانی الاخبار، ص 62؛ امالی شیخ صدوق، ص 80؛ روضة الواعظین، ص 67؛ علی ولید الکعبة، ص 30)

مدد کرنے والا اور مشرکوں کو پچھاڑنے والا اور منافقین کے لئے غیظ کی تلوار، اور عابدوں کی، عبادت کی زینت اور رسول العالمین کا جانشین ہے۔

وہ ہے امام ہدایت اور آسمان کا عظیم ستارہ، اور تاریکیوں کا چراغ اور شرک کو نابود کرنے والا، وہ ریشہ یقین اور دین کا سردار ہے۔

حضرت صبح ہونے تک گلیوں میں پھرتے رہے (تاکہ اس عظیم اعلان کو لوگوں تک پہنچائے) ہر محلے کے لوگ ان کے ارد گرد جمع ہوتے اور مکے کی اس عظیم اعلان کو ان سے سنتے اور ولادت مولود کعبہ کی خبر سے مطلع ہوتے جب کہ کسی کو خانہ کعبہ کے اندر کی خبر نہیں تھی۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 12؛ روضة الواعظین، ص 69)

سے باہر تشریف لائیں گی اس وقت سوالوں کا دریا ان کی طرف رواں دواں ہوگااور ہر مردوعورت اپنے اعتبار سے سوال کریں گے۔

شوق دیدار کے لحظات لوگوں کے اوج پر پہنچ چکے اور اس مسئلہ کی جستجو چھوڑی نہیں جاسکتی تھی ۔ پیامبر اور حضرت ابوطالب سب سے زیادہ مطمئن تھے کیونکہ غیب کی خبروں سے آگاہ تھے اب بقیہ حالات کا ذکر کرتے ہیں۔

کھجور عطا فرمایا لیکن میں خانہ کعبہ میں جو محترم اور خدا کا ہے اس میں داخل ہوئی اور خانہ عتیق میں میرے بچے کی ولادت ہوئی اور تین دن اس کے اندر رہی اور جنت کے میوے اور لذیذ غذا کو تناول کیا۔ اور پھر اپنے فرزند کو اپنی آغوش میں لی اور چاہا کہ کعبہ سے باہر جائوں،ہاتف غیبی کی آواز آئی : اے فاطمہ اس مولود کا نام علی رکھنا کہ میں خدای علی اعلیٰ ہوں۔ اس کو میں نے اپنی قدرت و عزت و جلال وکمال اور اپنے عدل سے خلق کیا ہے اور اس کے نام کو اپنے ناموں سے

انتخاب کیا ہے اور اس کو اپنا ادب سکھایا اور اپنے حکم کو اس کو سپرد کیا ہے اور اس کو اپنے علم کی پیچیدگیوں سے آگاہ کروایا ۔

وہ میرے گھر دنیا میں آیا ہے اور وہ پہلا شخص ہے جو فراز خانہ کعبہ پر اذان دے گا اور بتوں کو توڑے گا اور بتوں کو خانہ کعبہ سے منہ کے بل پھینک دے گا ۔

یہ وہ ہے جو میری عظمت کو یاد رکھے گا ۔ میری تقدیس و تمجید کرے گااور میری یگانگی کا اعلان کرے گا ۔ یہ میرے حبیبؐ میرے پیامبر منتخب محمد رسول ؐ کا جانشین ہے۔ سعادت مند ہے وہ شخص جو اس کو دوست رکھے گا اور اس کی اطاعت کرے گا اور اس کی مدد کرے گا اور وائے ہو اس پر جو اس سے بغض رکھے گا اور اس سے سرپیچی کرے گا اور اس کو ذلیل سمجھے گا اور اس کے حق کا انکار کرے گا ۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 8 و 37؛ روضةالواعظین، ص 67؛ علل الشرائع، ص 56؛ معانی الاخبار، ص 62؛ امالی صدوق، ص 80؛ کشف الیقین، ص 6؛ بشارة المصطفیٰ، ص 9؛ علی ولید الکعبة، ص 33)

ص: 238

ولادت امیر المومنینؑ پر خدا وند متعال کی طرف سے تبریک و تہنیت

سب سے پہلے اور آخری مرتبہ جب خداوند کی طرف سے تبریک و تہنیت پیش کی گئی وہ ولادت امام علی علیہ السلام ہے ۔ پیامبر اسلام ﷺاس سلسلے میں اس طرح فرماتے ہیں کہ: جس وقت ولادت امام علی علیہ السلام کا وقت تھا جبرئیل امین مجھ پر نازل ہوئے اس طرح کا پیام میرے پاس لائے کہ اے حبیب خداؐ خداوند علی اعلیٰ آپ کو سلام پیش فرمارہا ہے اور آپ کے بھائی علی کی ولادت پر تبریک و تہنیت پیش کرتا ہے اور خدا فرماتا ہے کہ ''اب آپ کی نبوت کے قریب اور

وحی کا آغاز اور آپ کی رسالت کا پردہ اٹھنے والا ہے کیونکہ میں نے تجھ کو تیرا بھائی و وزیر وجانشین و داماد عطا کیا ہے اور اس کے ذریعے سے تمہاری کمر کو مضبوط کیا اور تیرے ذکر کو ظاہر کیا ہے۔

اب آپ یہاں سے تشریف لے جائیں اور ان کے استقبال کو بڑھیں اور اس کو سیدھے ہاتھوں سے آغوش میں لیں کیونکہ وہ اصحاب یمین میں سے ہے اور اس کے شیعہ سفید پیشانی والے ہیں ۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 21؛ روضة الواعظین، ص 72)

اور جو فضیلت ان کو اور ان کے فرزند کو خدا کی طرف سے دی گئی تھی بیان کیا۔ مکہ کے لوگ اس حالت کو دیکھ کر انگشت بہ دنداں تھے۔

جب کہ حضرت ابوطالب ؑ فرزند ارجمند کے رخ انور کو دیکھ کر مسرت کے دریا میں غوطہ زن تھے،مولود کعبہ نے اپنی پہلی نگاہ اپنے پدر بزرگوار کی طرف کی اور اس طرح سلام کیا : '' السلام علیک یا ابا ورحمة اللہ وبرکاتہ'' حضرت ابوطالبؑ بھی اس سلام کے جواب میں کچھ اس طرح لب کشا ہوئے:''وعلیک السلام یا نبی ورحمة اللہ وبرکاتہ'' اور پھر نومولود کو اپنی آغوش میں لیا ۔

پیامبر اکرم ﷺبھی بہت زیادہ مسرور تھے، نزدیک آئے جیسے ہی علیؑ کی نگاہ آنحضرتؐ پر پڑی اپنی خوشحالی کا اظہار کیا اور مسکرایا پھر سلام عرض کیا: ''السلام علیک یا رسول اللہ ورحمة اللہ وبرکاتہ'' پھر فرمایا : مجھے اپنی آغوش میں لیجئے ۔

پیامبر اکرمؐ نے نو مولود کعبہ کا جواب سلام دیا اور مولائے کائنات کو اپنی آغوش میں لیا اور بوسہ لیا اور اپنا ہاتھ نو مولود کعبہ کے ہاتھوں میں دیدیا۔

پھر مولود کعبہ نے اپنا دائیں ہاتھ اپنے دائیںکان پر رکھا اور اذان واقامت کہی اور اللہ تعالیٰ کی یگانگی اور رسالت پیامبر اکرم کی گواہی دی۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص 22؛ امالی شیخ طوسی، ص 80، علی ولید الکعبة، ص 33؛ رو ضة الواعظین، ص 72)

حضرت شیث کے ہاتھوں ان تک پہنچی تھی آغاز کیااور اس کو اس طرح پڑھا کہ اگر حضرت شیث موجود ہوتے تو اقرارکرتے کہ حضرت علی علیہ السلام ان سے بہتر اس کو جانتے ہیں پھر صحف حضرت نوح اور اس کے بعد صحف حضرت ابراہیم علیہ السلام کو پڑھا۔ اس کے بعد تورات حضرت موسیٰ علیہ السلام کی تلاوت کی اس طرح تلاوت کی کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام بھی موجود ہوتے تو اس بات کا اقرار کرتے کہ علی ابن ابیطالبؑ تورات کو مجھ سے بہتر جانتے ہیں۔پھر زبور حضرت داؤدعلیہ السلام کو اس طرح پڑھا کہ اگر حضرت داؤد موجود ہوتے تو اقرار کرتے کہ حضرت علی بن

ابیطالبؑ زبور کو مجھ سے بہتر جانتے ہیں۔ پھر انجیل کو اس طرح پڑھا کہ اگر حضرت عیسیٰ علیہ السلام موجود ہوتے تو اقرار کرتے کہ حضرت علی ابن ابیطالبؑ انجیل کو مجھ سے بہتر جانتے ہیں۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص22و 37؛ امالی شیخ طوسی، ص 80؛ روضة الواعظین، ص 72)

فمن ابتغی وراء ذٰلک فاولٰئک ھم العادون والذین ھم لاماناتھم وعھد ھم راعون والذین ھم علی صلواتہم یحافظون اولٰئک ھم الوارثون الذین یرثون الفردوس ھم فیھا خالدون ''

اس مقام پر پیامبر اسلام ﷺنے علیؑ کو مخاطب کیا اور فرمایا: '' ... قد افلحو بک انت واللہ امیر ھم تمیرھم من علمک فیمتارون، وانت واللہ ولیھم وبک یھتدون...''

مومنین تمہاری وجہ سے کامیاب ہوئے، خدا کی قسم تو ان لوگوں کا امیر وآقا ہو اپنے علوم سے مومنین کی تشنگی علم کو مٹاتے ہو اور مومنین مستفید ہوتے ہیں ۔ خدا کی قسم تو مومنین کا راہنما ہو اور وہ حضرات تیرے وسیلہ سے ہدایت پائیں گے اور خدا کی قسم تو میرا جانشین ووزیر و داماد ہو

تو میرے دین کا مددگار اور میرے قرضوں کو ادا کرنے والا میری دختر کا شوہر میرے نواسوں کا باپ اور میری امت کا خلیفہ ہو۔ خوشا بحال ہے وہ جو تیری اتباع کرے اور تجھ کو محبوب رکھے اور وائے ہو اس پر جو تجھ سے بغض ودشمنی رکھے ۔ خدا کی قسم تجھ کو دوست نہیں رکھتا مگر سعادت مند اور دشمن نہیں رکھتا مگر شقاوت مند و بدبخت۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص22و 37؛ روضة الواعظین، ص 72؛ امالی شیخ طوسی، ص 80)

آنحضرت ؐسے گفتگو کرتے اور دونوں اس طرح ایک دوسرے سے بات کررہے تھے جس طرح انبیاء اپنے جانشینوں سے گفتگو کرتے ہیں پیامبرؐ اس موقعہ پر فرماتے ہیں۔

علیؑ نے اس قرآن کو میرے سامنے تلاوت کی جو میرے اوپر نازل کیا گیا ہے اور اس کو شروع سے آخر تک تلاوت کی اور میں نے دیکھا کہ جس طرح مجھ پر نازل ہو ا ہے وہ جانتا ہے۔

پھر پیامبرؐ اپنی زبان مبارک سے علیؑ کے دہن اقدس کو کھولا اور اپنی زبان مبارک کو علی ؑ کے دہن مبارک میں دھرا (رکھا)اس دوران بارہ چشمے آنحضرت کی زبان سے دہن علی میں کھل گئے اور اس طرح علیؑ کے دہن کو اٹھایا۔

اس کے بعد پیامبرؐنے علی کے دائیں کان میں اذان اور بائیں کان میں اقامہ کہی۔پھر نوزاد کو والد کے سامنے کیا اور فرمایا: اب مثرم راہب کے پاس جائو اور اس کو بشارت دو اور اس سے کہو کہ جو چیز تم نے دیکھا اس کو خبر دو وہ ابھی فلان نماز میں ہے پھر اس کے بعد پیامبرؐمولود کعبہ کو آغوش میں لئے ابوطالبؑ کے گھر تک علی کو اٹھائے ہوئے گھر میں داخل ہوئے ۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص18، 22،30،38؛ روضة الواعظین، ص 72؛ امالی شیخ طوسی، ص 80؛ مناقب ابن شہر آشوب، ج 2، ص 172؛ العمدة، ص 14)

آپ فرزند پاک، طاہر جو منتخب،پسندیدہ ٔ خدا ہے یہ آپ سے مخصوص ہے اس کا نام خداوند بلند مرتبہ کی جانب سے علی ہے نام' 'علی''خداوند کے ناموں میں سے لیا گیا ہے۔

پس لوح کا آنا حضرت کی نام گذاری کے لئے یہ چیز حضرت ابوطالبؑ کی خوشی کا باعث بنی اس وقت لوح حضرت ابوطالبؑ نے سینہ سے لگا لیا اورسجدہ میں گر گئے اس طرح نام گذاریٔ فرزند دوبارہ خداوند متعال کی طرف سے ظاہر ہوئی اور فرزند کعبہ ' 'علی '' کا نام رکھا گیا اور یہ اس حالت میں تھا کہ امیر المومنین علیہ السلام سے پہلے کسی کا نام علی نہیں رکھا گیا تھا۔

جب حضرت ابوطالبؑ نے مولود کعبہ کا نام علی رکھا اس طرح کہا : اس کا نام میں نے علی رکھا تاکہ عزت،بلند مقام اس کے لئے ہمیشہ رہے۔

پھر حضرت ابوطالبؑ نے حکم دیا کہ شکرانہ کی بنا بر اس عظیم نعمت پر دس اونٹ قربانی کئے اور اس سبز لوح کوجس کا شمار آیات الٰہی میں ہوتا تھا کعبہ میں آویزاں کردیا تاکہ آئندہ کی نسلیں علی بن ابیطالب کو پہنچانے اور اس کی عظمت کو اپنی اول حیات سے درک کرے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 5، ص7؛ مناقب ابن شہر آشوب، ج2، ص 172؛ ینابیع المودة، ص 255؛ احقاق الحق، ج7، ص 487؛ علل الشرائع، ج1، ص 136)

گے؟ آپ نے فرمایا ۔ ہاں پھر حضرت نے اپنی زبان کو علی کے دہن میں دھرا اور پھر دوبارہ، بارہ چشمے زبان اقدس سے علی کے دہن میں کھل گئے۔

فاطمہ گئی اور ولادت کی خبر حمزہ کو دیا جب واپس پلٹی تو مشاہدہ کیا کہ ایک نور امیرالمومنین کے بدن اقدس سے آسمان کی طرف جارہا ہے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص38؛ علی ولید الکعبة، ص 45؛ امالی شیخ طوسی، ص80)

حضرت ابوطالبؑ جو اس واقعہ کا مشاہدہ کر رہے تھے بہت خوشحال تھے اور شکر خدا بجا لایا اور کہا : عنقریب اس فرزند سے عظمت اور مہم خبر عیاں ہوگی۔ (. امالی شیخ طوسی، ص 80، بحار الانوار، ج 35، ص38)

مولود کعبہ سے پیامبر کا دوبارہ دیدار

فاطمہ بنت اسد کہتی ہیں ولادت کے دوسرے دن دودھ دینے والی عورتوں کو علی کے لئے بلایا گیا لیکن علیؑ نے کسی کی طرف توجہ نہیں کی پیامبر کو بلایا گیا آنحضرت دوبارہ مولود کو دیکھنے تشریف لائے جیسے ہی علیؑ کی نگاہیں پیامبر پر پڑی سلام عرض کیا اور آنحضرت کے چہرئہ مبارک کو

دیکھ کر مسکرایا اور اشارہ کیا کہ مجھے اپنی آغوش میں لے لیجئے اور کل کے مانند مجھے آب گوارا سے سیراب کیجئے۔

پیامبر نے علی کو آغوش میں لیا،فاطمہ نے کہا: کعبہ کے خدا کی قسم علی انکو پہنچانتا ہے اس وقت پیامبر نے اپنی زبان اقدس کو علی کے دہان میں دھرا اور آخر لمحہ تک دھرے رہے یہاں تک کہ علی کونیند آگئی۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص18و 38؛ امالی شیخ طوسی، ص 82؛ مناقب ابن شہر آشوب، ج2، ص 172؛ احقاق الحق، ج7، ص 490)

اے لوگو ں جو کوئی بھی میرے فرزندکے ولیمہ کے لئے آئے پہلے سات مرتبہ خانہ کعبہ کا طواف کرے اور پھر میرے گھر میں داخل ہو اور میرے فرزند کو سلام کرے کیونکہ خداوند نے اس فرزند کو ایک مخصوص شرافت عنایت فرمائی۔

لوگ ابوطالب کے دستور کے مطابق طواف کرتے پھر ابوطالب کے گھر میں داخل ہوتے اور مولود کعبہ کو سلام کرتے پھر ولیمہ کے لئے دسترخوان پر جاتے اور مولود کعبہ کے ولیمہ سے برکت حاصل کرتے۔(. مناقب ابن شہر آشوب، ج2، ص 172؛ بحار الانوار، ج 35، ص18و 38؛ امالی شیخ طوسی، ص82)

جس وقت کوہ ا لکام کے نیچے اور غار کے اندر گئے، مشاہدہ کیا کہ مثرم دنیا سے جا چکا ہے اور اس کا بدن ایک چٹائی میں لپٹا ہوا قبلہ رخ رکھا ہوا ہے اسی طرح ایک کالا اور سفید سانپ کو دیکھا کہ اس کے بدن کے اطراف اس کی حفاظت کر رہے ہیں اورجیسے ہی حضرت کو دیکھا غار میں چپ گیا۔

حضرت ابوطالبؑ مثرم کے جنازہ کے مقابل کھڑے ہو گئے اور کہا: سلام ہو تجھ پر اے ولی خدا و رحمةاللہ و برکاتہ، اچانک خدا نے مثرم کو زندہ کر دیا وہ کھڑا ہوا اس حالت میں کہ اپنے ہاتھ کو اپنے چهره پر پھیر رہا تھا اور اس نے کہا:

'' اشھدان لا اِلہ الا اللہ وحدہ لا شریک لہ و انّ محمداً عبدہ و رسولہ وانّ علیاً ولی اللہ و الامام بعد نبی اللہ ''

حضرت ابوطالبؑ نے مثرم سے کہا کہ بشارت دو کہ علی نے زمین پر قدم رکھ لیا ہے مثرم نے پوچھا اس رات کی علامت کیاہے جس رات کو علیؑ پیدا ہوئے؟حضرت ابوطالب نے وہ تمام واقعات جو رونما ہوئے تھے مثرم کو بتایا اور جب یہاں تک پہچنے اور کہا کہ : علی نے بات کی اور مجھ کو کہا کہ تمہارے پاس جائوں اور تم کو بشارت دوں اور جو کچھ میں نے دیکھا ہے تمہارے لئے بیان کروں۔

مثرم نے گریہ لیا اور پھر سجدئہ شکر ادا کیا اور اس کے بعد پھر سو گیا اور کہا کہ لحاف کو میرے اوپر ڈال دو، ابوطالب ؑ نے بھی لحاف کو اس کے اوپر ڈالا اور متوجہ ہوئے کہ وہ دنیا سے جا چکا ہے اس کے بعد ابوطالب نے وہاں تین دن قیام کیاجس قدر مثرم سے بات کرنے کی کوشش کی، جواب دیا نہیں، اسی موقعہ پر دوبارہ وہ دو سانپ برآمد ہوئے اور ابوطالب کو کہا کہ: سلام تجھ پر

ص: 249

اے ابوطالب، حضرت نے بھی ان کے سلام کا جواب دیا اور پھر سانپوں نے کہا کہ ولی خدا کے پاس جائیے کہ آپ دوسروں سے بہتر انکی حفاظت کے مستحق ہیں۔

حضرت نے ان دوساپنوں سے کہا کہ تم کون ہو ؟ ان دونوں نے کہا کہ ہم مثرم کے عمل صالح ہیں کہ خداوند نے ہم کو ان کی نیکیوں کہ عمل کی شکل میں خلق کیا ہے اورقیامت تک یہاں پر اس کی حفاظت کرتے رہیں گے، قیامت کے دن ہم سے ایک اس کے سامنے اور دوسرا اسکے پیچھے جنت کی طرف لے جائیں گے۔

اس واقعہ کے بعد حضرت ابوطالب شام سے مکہ کی طرف پلٹتے ہیں اور اس سفر میں چالیس دن گزر گئے۔(مجلسی، بحار الانوار، ج 35، ص12، ح12، روضة الواعظین، ص 71)

ص: 252

Uno de los personajes valiosos y más destacados que existe dentro del islam es sin duda alguna Amir Al-Mu´minín(1) Alí Ibn Abi Talib (P); ya que fue el primero de la familia de la Casa y de los compañeros (Ahlul Bait)(2) en creer en Dios único y el Profeta del islam (BPD). Además de ser el primer hombre que el Profeta Muhammad (BPD) convocó al islam y que respondió.

Por ese motivo también es conocido como “El comandante de los creyentes، de los fieles”، Alí Ibn Abi Talib، fue el primero de los Imames de los creyentes، de los gobernantes (wulat)(3) de los musulmanes y de los sucesores designados por Dios en el islam، después del Profeta (BPD)، el sello de los Profetas. Quien también fue su primo paterno، su ayudante (wazir)(4) en sus asuntos، y su yerno por estar casado con su hija، la gran señora de las mujeres del universo، Fátima Az-Zahra (P).

Este gran sucesor del Profeta Muhammad (BPD)، quien nació en la Ka´ba، en la Meca، un día viernes trece del mes de Rayab، fue reconocido por el Sagrado Corán como wali (maestro)، cuya maestría es el paso final para la perfección de la religión، la realización del favor de Dios para la humanidad y la formación de un islam.

Por otro lado، el mismo Profeta (BPD)، describe la amplitud del primer Imam de los shiitas:

“Todo aquel que quiere cumplir con el conocimiento de Adán، la compresión de Noah (Noé) (P)، la paciencia de Ibrahim (Abraham) (P)، el ascetismo de Yahya (Juan) (P)، y la valentía de Musa (Moisés) (P)، debe mirar a Alí (P)”.(5)

Este gran líder destacado por su extraordinaria y grandiosa personalidad، fue reconocido por su poder de atracción en las personas، no sólo porque reunía en sí

ص: 253

la perfección física y espiritual; sino también por poseer las mismas características del filósofo، las de un sheij sufí، las de los líderes revolucionarios، y algunas de las características de los Profetas. Su escuela es la escuela del intelecto y la reflexión، la escuela de la revolución، la de la sumisión y disciplina، y también la escuela de la bondad، la belleza، el éxtasis y el movimiento.

“Era al mismo tiempo un erudito y un sabio، un gnóstico y un líder social، un hombre que combatía su ego y un fiero y valiente soldado، juez y obrero، orador y escritor. En suma، en todos los sentidos del término، era un hombre perfecto con toda su belleza y atractivo”(1).

También hay que destacar su sentido de democracia como lo describe el maestro، Ayatollah Murtada Mutahhari:

“Alí procedió con los jariyitas con la mayor liberalidad y espíritu democrático. Él era el califa y ellos sus súbditos; y por consiguiente todo tipo de acción punitiva en su contra estaba as u disposición. Pero él no los encarceló، ni los hizo flagelar; ni siquiera les interrumpió su cuota del tesoro público. Se ocupó de ellos igual que de otros individuos. Quizá un grado tal de libertad، en el cual un gobierno actúa hacia sus opositores con tal espíritu democrático y sentido de justicia، carezca de precedentes en el mundo”.(2)

Y estas palabras recogen su grandeza، en su trato justo y sin discriminación hacia los opositores; pues debemos recordar la deserción que protagonizaron los jariyistas en el año 657، cuando abandonaron al Imam Alí (P)، en la batalla de “Siffin(3)”، en la que se encontraba luchando contra el Omeya Muawiya. Y no hay que olvidar tampoco que fue un jariyí haruri، Abd-Al-Rahman Ibn، Mulyam، quien lo asesinó(4).

Con esto estamos confirmando que además de poseer dones de la increíble fuerza física que la poseía، ya que libró muchísimas batallas contra los opositores(5)، y por la necesidad de combatir contra la hipocresía، y sobre todo en defensa del islam verdadero، llevando en alto la bandera del shiismo، somos testigos fehacientes de las palabras del Profeta (BPD): “Alí y sus seguidores (su

shi´ah) serán los triunfadores”(6)، corroboramos y aseguramos que el shiismo es una escuela de amor y devoción.

Porque el Imam Alí (P) se ha destacado por su impronta divina; es decir por

ص: 254

su vínculo con lo Divino، poseyendo enormes cualidades como la sabiduría y conocimiento، el autosacrificio y altruismo، la humildad y la modestia، la cortesía، amabilidad y misericordia، la protección por los débiles y desposeídos، la justicia، la libertad، la protección por la libertad، el respeto por la humildad، la generosidad، la bravura، la magnanimidad y misericordia con sus enemigos، como lo destacan las palabras de Rumi(1):

“En bravura tú eres el León del Señor، en generosidad، ¿Quién de verdad conoce lo que eres?”(2)

Este gran filósofo y poeta، maestro místico، Rumi se refiere al Imam Alí (P) como el “León de Allah”، “Sepan que el león de Allah (Alí) fue purgado de todo engaño”; (3)pero además se refiere a Él como “Puerta de la ciudad del conocimiento” (Alí Puerta de Wilayah Muhammadiyyah)، “Dado que Usted es la puerta de la ciudad del saber; ya que son los rayos del sol de la clemencia”، (Profeta Muhammad).(4) Haciendo alusión lo que el mensajero de Dios (BPD)، dijo: “Yo soy la ciudad del saber y Alí es su puerta، por lo que cualquier persona que busca el conocimiento debe entrar a través de su puerta”.

No cabe duda que Alí (P)، el verdadero Imam y Líder، continúa con su poder de atracción hacia las personas، por sus enseñanzas، sus ejemplos a seguir، su sabiduría، su liderazgo، y porque fusionando su gran sabiduría، a su fuerza física lo catalogó como el Príncipe de los Creyentes y ser un pionero en el islam.

Sus cualidades espirituales dejaron el legado de múltiples enseñanzas para la humanidad، así lo confirma George Jordan:(5)

“Lo que el Imam Alí (P) enseñó a la humanidad hace un milenio atrás es más valorado y humanitario que las libertades y derechos civiles que surgieron en Europa y el Oeste”.

También، el Doctor Bules Salameh(6)، escritor y poeta cristiano al respecto señala:

“Sí، soy un cristiano pero tengo una mentalidad abierta y no soy fanático. Soy un cristiano que habla sobre un gran hombre. Los musulmanes hablan de él. Dios está contento con él y los cristianos hablan de él en sus reuniones y aprenden sus enseñanzas y siguen su religiosidad. Los Hombres de Dios intentan imitar su culto y seguir sus pasos por poder llegar a su nivel en la piedad y la abstinencia. Alí ocupa un lugar tal que para un sabio es una estrella brillante en el cielo de la

ص: 255

ciencia y la literatura; un escritor distinguido imita su forma de escribir y un religioso se apoya en sus investigaciones”.

Por otro lado، el Doctor Taha Husayn(1)، escritor y sabio egipcio:

"Ali no se sentía satisfecho sino hasta que otorgaba el derecho a la gente y a la sociedad، es decir recitar la oración para ellos، instruirles con su conducta y su habla، y responder a los que tuvieron preguntas o dudas. Después de hacer estos deberes، rezaba horas y horas en soledad، levantado، dormía poco y al alba iba a la mezquita invitando a la gente a rezar. No se olvidaba ni solo un momento de la presencia de Dios، tanto en la soledad como cuando estaba entre la gente. Siempre ofrecía su sabiduría religiosa a la sociedad y pedía a la gente que le consultara sobre sus problemas. Ali dirigía la gente con su conducta، sí، él era el Imam de la gente”.

Por su parte، el famoso filósofo inglés، Thomas Carlyle (2)dice:

"…Y Ali، no podemos hacer nada más que quererle y amarle، era un ser magnánimo cuya conciencia era una fuente de la bondad y beneficencia. Las llamas de valentía abrasaban su pecho y fue más bravo que un león، pero su valor estaba unido al afecto، cariño y compasión. En Kufe lo han martirizado y el nivel de su justicia causo este crimen، porque veía a todos tan justos como él mismo. Antes de su muerte mandó así sobre su asesino:" si llego a sobrevivir، yo mismo sabré cómo ejercer su pena، y si muero، eso estará en vuestras manos; si queréis penalizarlo، solo tenéis derecho a una estocada porque él no me dio más que una، pero si lo perdonáis، eso estará más cerca de la piedad."

Lammens(3)، el famoso orientalista belga concluye:

''Para hablar de grandeza de Ali، nos basta decir que todas las noticias y las

historias científicas e islámicas proceden de él. Él tenía una memoria maravillosa. Él es la fuente de credibilidad de todos los dichos (Hadiz) y todas las anécdotas. Los eruditos de Islam، tanto los amigos como los enemigos، estando de acuerdos o estando contra، están orgullosos por remontar sus citas al Imam Ali cuya palabra era la verdad absoluta، él era la entrada a la ciudad de la ciencia y estaba unido con alma del universo. ''

Y así podríamos acudir a muchísimas fuentes de grandes historiadores، filósofos، escritores، poetas y demás gente Cientista cuyas palabras sobre el Imam Alí (P)، plasman la verdadera calidad divina que poseía como líder، como sabio، como gran guerrero، como el verdadero Imam de los shiitas. Y así una vez

ص: 256

sustentar que si el Profeta Muhammad (BPD) es el barómetro del islam، el Imam Alí (P) es el barómetro del Imam (Fe verdadera) en el islam.

“Oh Alí! Si no fuera por ti، hubiera sido imposible reconocer a los verdaderos creyentes después de mí”(1)

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 257

ص: 258

‘ALÍ، UN HOMBRE CON LOS DOS PODERES

DE ATRACCIÓN Y REPULSIÓN

Por: Murtada Mutahharí

ص: 259

ص: 260

Los creyentes y las creyentes son amigos [protectores] unos de otros، ordenan el bien y prohíben el mal، cumplen con la oración، pagan el zakat y obedecen a Dios y a Su Mensajero. De éstos tendrá pronto Dios misericordia. Dios es sin duda Poderosísimo، Sapientísimo. (Sagrado Corán 9:71)

Los hipócritas y las hipócritas provienen unos de otros. Ordenan el mal y vedan el bien. (Sagrado Corán 9:67)

LA LEY DE ATRACCIÓN Y REPULSIÓN

La ley de «atracción y repulsión» es un principio que tiene influjo sobre todo el orden de la creación. Desde el punto de vista del conocimiento científico que hoy se posee، el hombre está completamente seguro de que ni un solo átomo de la creación está fuera del dominio de una atracción general، y que nada puede escapar a ella. Desde los cuerpos y masas más voluminosas hasta el más pequeño de sus átomos، todo posee esta enigmática fuerza llamada fuerza de atracción(1) y todo es، de alguna forma، influenciada por ella.

El hombre antiguo no descubrió esta ley de atracción universal، pero sí descubrió la atracción que ejercen algunos cuerpos، y reconoció algunas cosas como símbolos de esta fuerza، tal el caso del imán y el ámbar (atracción magnética). A pesar de eso، no supo de la relación entre la atracción de estas cosas y todas las demás، ya que sólo se fijaban en una particular atracción: la del imán por el hierro y el ámbar por la paja.

Cada uno de los átomos que existe en la tierra y el cielo

Es، por su propia clase، como la paja y el ámbar(2).

Aparte de esto، en el mundo antiguo no se habló sobre la fuerza de atracción entre otros cuerpos inanimados. Solamente sobre la tierra se preguntaban por qué estaba fija en el medio del cielo. Se creía que la tierra estaba suspendida en el medio del espacio y que era atraída desde todos lados، y debido precisamente a

esta atracción multilateral era que naturalmente permanecía en el medio sin

ص: 261

inclinarse hacia ningún punto. Algunos creían que los cielos no atraían a la tierra، sino que la repelían y que، dado que la fuerza que incidía sobre ella era la misma desde todos los ángulos، se mantenía fija en una posición no cambiando jamás de lugar.

Existía también una creencia general en la facultad de atracción y repulsión en el caso de plantas y animales، en el sentido de que se reconocía la existencia en ellos de tres facultades básicas: la nutritiva، la de crecimiento y la de reproducción. En cuanto a la facultad nutricional creían que tenía otras facultades subsidiarias: la atractiva، la repulsiva، la digestiva y la retentiva. Se decía que había en el estómago una fuerza de atracción que impelía hacia sí a los alimentos، y que، ocasionalmente، si no aceptaba la comida، los repelía(1). De manera similar se decía que había un poder de atracción en el hígado que atraía hacía sí el agua.

El estómago conduce al pan al lugar de su reposo،

El calor del hígado atrae al agua(2).

ATRACCIÓN Y REPULSIÓN EN EL MUNDO DEL HOMBRE

El significado que tiene aquí la atracción y la repulsión no son las que se refieren al sexo (aunque éste también es una clase particular de atracción y repulsión)، porque no tiene nada que ver con el tema de nuestra discusión y es una cuestión que debe ser analizada independientemente. El significado que queremos darle aquí es el de la atracción y repulsión que se ejerce entre los individuos en la arena de la vida social.

En la sociedad humana hay algunas formas de cooperación que se basan en el reparto de beneficios، pero éstas tampoco، desde luego، entrarán dentro del ámbito de nuestra discusión.

La mayor proporción de amistades y afectos، o enemistades y odios es manifestación de la atracción y repulsión humana. Estas atracciones y repulsiones se apoyan en cuestiones generales de semejanza y similitud entre las personas، o

bien de oposición y mutua aversión(3). De hecho، la causa básica de la atracción y repulsión debe ser buscada en la semejanza o contradicción (tadadd) general، y esto coincide con el resultado de las discusiones metafísicas en las que se ha

ص: 262

probado que la semejanza general es causa de unión.

Algunas veces dos seres humanos se sienten mutuamente atraídos y sus corazones anhelan hacerse amigos y compañeros. Hay un secreto en esto، y el secreto no es otro que la semejanza. A menos que exista una similitud entre estas dos personas no se atraerían mutuamente ni se convertirían en amigos. En términos generales la intimidad y cercanía entre ellos evidencia que comparten cierto tipo de similitud y semejanza.

En el segundo libro del Maznawi de Rumi(1) hay una hermosa historia que ilustra esto. Un sabio vio a un cuervo que se había unido afectuosamente a una cigüeña. Volaban y andaban juntos todo el tiempo. Dos pájaros de diferentes especies، más aún: el cuervo no se parece en nada a una cigüeña، ni en la forma ni en el color. El sabio estaba maravillado de que anduvieran juntos. Se acercó entonces para examinarlos mejor y descubrió que ambos tenían una sola pierna.

«El sabio dijo: vi el compañerismo

entre un cuervo y una cigüeña.

Sorprendido como estaba، examiné su condición،

para ver qué signo en común podía encontrar.

Así entonces me acerqué، y ¡maravilla!

Vi que ambos eran cojos».

Esta cojera en común llevó al compañerismo a dos individuos de especies animales muy diferentes entre sí. Del mismo modo los seres humanos jamás se

vuelven amigos y compañeras sin alguna razón، así como nunca se convierten en enemigos sin una causa.

Según algunos la raíz de estas atracciones y repulsiones es la necesidad y su satisfacción. Sostienen que el hombre es una criatura con necesidades y que fue creada esencialmente para sufrir de necesidad. Por eso es que se esfuerza con implacable actividad para llenar su vacío y proveer a sus necesidades; pero ello le es imposible si no se une a un aliado y corta sus vínculos con la sociedad، de manera que pueda obtener ventajas de su aliado y de esta forma protegerse de la

ص: 263

acción perjudicial de otros grupos humanos. Y no encontraremos —afirman quienes sostienen esta posición— ninguna inclinación o aversión en el hombre que no surja de este instinto de sacar ventaja.

Según esta teoría las experiencias de la vida y su particular y esencial estructura es lo que lleva al hombre a ser atraído o repulsado، de modo que él se entusiasma con lo que reconoce que es bueno en la vida، y en cambio se aparta de aquello que no se ajusta a sus objetivos. Además no se preocupa cuando se enfrenta a algo que no entra en estas dos categorías: que no lo beneficia ni lo perjudica. De hecho la atracción y la repulsión son dos pilares fundamentales de la vida del hombre، y en cualquier medida que ellos son menoscabados el desorden reemplaza al orden en la vida. Al final، aquél que tiene el poder de llenar los vacíos، atrae a otros hacia sí، y aquél que no sólo no llena esos vacíos sino que agrega más vacío repulsa a la gente de sí، y lo mismo con aquellos que nada hacen (ni quitan ni agregan).

DIFERENCIA ENTRE LA GENTE RESPECTO DE LA ATRACCIÓN Y REPULSIÓN

En términos de atracción y repulsión respecto de otros individuos، no toda la gente es igual y puede ser dividida en varias clases:

1. Individuos que no atraen y no repulsan: Nadie gusta de ellos ni se enemista con ellos. No incitan el amor o el afecto de nadie، ni tampoco hostilidad، envidia u odio. Circulan entre la gente provocando indiferencia، igual que si un pedazo de roca estuviera entre ellos.

Tal criatura no es nada، no produce efecto. Es una persona en la cual no existe nada positivo، ni en términos de bien ni en términos de mal (significando aquí lo «positivo» no algo sólo adscripto al bien، sino también al mal، es decir una actividad efectiva). Es como un animal: come، duerme y camina entre los hombres (sin ser de ellos). O como una oveja que no tiene amigos ni enemigos، y

que si se la busca es porque hay que darle su agua y su heno، ya que su carne será luego consumida. No genera ningún movimiento de aprobación o de desaprobación.

Tales personas forman un grupo de criaturas sin valor، seres humanos vacíos e insulsos; porque el hombre necesita amar y ser amado، y podríamos decir que también necesita odiar y ser odiado.

2. Personas que atraen y no repulsan: Son los que están bien con todos، guardan relaciones cordiales con todo el mundo. Tienen admiradores entre toda

ص: 264

clase de persona. En vida todos los aprecian y nadie los repudia، y cuando mueren، los musulmanes los lavan con agua de la fuente de Zamzam y los entierran، mientras que los hindúes los creman.

«Acostúmbrate así al bien y al mal (sin distinción)

Y he aquí que después de tu muerte

Los musulmanes te lavaran con agua de Zamzam،

Y los hindúes te cremarán»(1).

Según el consejo de este poeta، en una sociedad donde la mitad de la población es musulmana y respeta el cadáver del muerto dándole un baño ritual antes del entierro (puede ser que con agua de Zamzam، en señal de gran respeto por el difunto)، y la otra mitad es hindú، quienes creman los cuerpos de sus muertos y esparcen las cenizas al viento، uno debe vivir de tal manera que los musulmanes lo acepten como uno de los suyos y quieran lavarlo al morir con agua de Zamzam، y los hindúes también lo acepten como uno de los suyos y quieran cremarlo luego de fallecido.

Se piensa a menudo que la perfección del carácter، la mejor disposición en las relaciones sociales; o، en términos actuales، el «ser sociable»، consiste precisamente en esto: hacerse amigo de todos. Sin embargo esto no es factible para un hombre que tiene un objetivo، que sigue un camino، que، entre los

hombres، sigue una determinada doctrina y un ideal no prestando atención a su propio beneficio. Un hombre así، guste o no، tiene una sola cara; es decidido، explícito y en su comportamiento، a menos desde luego que se trate de un hipócrita que tiene dos caras. Porque no todos los hombres piensan de la misma forma، o sienten igual، ni las preferencias de todos son del mismo tipo. Entre los hombres hay justos e injustos، buenos y malos. Una sociedad tiene miembros equitativos y miembros despóticos، hay justos e inicuos. Y toda esta gente no puede amar a una misma persona، a un único ser humano que persiga seriamente

ص: 265

un objetivo colisionando por ello con algunos de sus intereses. El único que puede conseguir atraerse la amistad de todos، con sus diferentes tipos e ideales، es alguien que disimula y miente، diciendo y mostrando a cada persona aquello que le agrada y halaga. Pero si una persona es sincera y sigue un camino، automáticamente habrá un grupo que hará amistad con él y، de manera similar، otro grupo se enemistará. Cualquier grupo que siga el mismo camino، que tenga el mismo ideal، será atraído por él، y cualquier grupo que siga un camino divergente lo excluirá y perseguirá.

Algunos cristianos، que se presentan a sí mismos y a su religión como mensajeros de paz، creen que el hombre perfecto no debe poseer más que amor، y en consecuencia sólo ejercerá poder de atracción، y quizás algunos hindúes piensen también lo mismo.

Una de las cosas que es muy impactante en la filosofía hindú y cristiana es precisamente la cuestión del amor. Dicen que uno debe cultivar el amor y afecto universal por todas las cosas haciéndolo manifiesto، y entonces incluso los inicuos nos amarán، porque habrán visto nuestro amor(1).

Pero estos señores deben comprender que no es suficiente con ser meramente un hombre de amor، uno debe ser también un hombre con un camino que seguir، como dijo Gandhi: «Esta es mi religión». El amor debe coincidir con la verdad، y si coincide con la verdad sigue al menos un cierto camino، y si lo hace crea enemigos، queramos o no. Y ahí estará، de hecho، el poder de repulsión que incita a un grupo a luchar y excluir al otro.

ص: 266

El Islam es también la ley del amor. El Sagrado Corán presenta al Profeta (BPD) como una «misericordia para todos los seres»:

«Y no te hemos enviado (Oh Profeta) sino como una misericordia para todos los seres» (21:107).

Esto significa: «Tú (Profeta) debes ser una misericordia aún para el más peligroso enemigo، y debes amarlo»(1).

Sin embargo el amor que el Corán ordena no significa que debamos actuar hacia cada uno en conformidad con lo que le gusta y halaga، procediendo con él de manera que se sienta feliz y necesariamente atraído hacia nosotros. Amor no significa que dejemos a cada uno seguir sus inclinaciones، o todavía más، que debamos aprobar sus inclinaciones. Eso no es amor، es hipocresía y duplicidad de conducta.

Amor es aquello que coincide con la verdad y realidad، y que provoca que uno alcance el bien; y algunas veces aquellas cosas que nos conducen al bien toman una forma que no atrae el amor y el afecto de otras personas. Cuántos

individuos hay que aman a alguien por su forma de ser y que، cuando observan que este amor va contra sus propias inclinaciones، convierten su aprecio en hostilidad. Contrariamente، el amor racional e inteligente es aquel en el cual reside el bien y el interés de todo el género humano، no el bien de un individuo o de un grupo especial. Hay muchas cosas que pueden hacerse para traer el «bien» a algunos individuos mostrándoles afecto، y son precisamente las mismas cosas que perjudican y conducen al mal a la sociedad en su conjunto.

Podemos encontrar muchos grandes reformadores en la historia que se esforzaron por mejorar la situación de la sociedad y disminuir sus sufrimientos، que sin embargo، a cambio، no recibieron más reconocimiento que la animosidad y la persecución de parte de la gente. Por lo tanto el caso no es siempre que el

ص: 267

amor atrae; de hecho algunas veces el amor se manifiesta a sí mismo como una gran repulsión que coloca a toda la sociedad contra un hombre.

‘Abdu Rahmán ibn Mulÿam(1) fue uno de los más recalcitrantes enemigos de ‘Alí (P)، y él conocía bien que se trataba de un muy peligroso oponente. Hubo، incluso، algunas personas que le advirtieron que era un hombre muy peligroso y que debía apartarse de él. Pero ‘Alí contestó: «¿Debo castigar antes del crimen? Si él es mi asesino، no puedo matar a mi asesino: el me asesinará، no yo a él». Y sobre esta persona dijo también ‘Alí: «Yo quiero que viva y él quiere matarme»(2)، es decir: «Tengo afecto y quiero el bien para él، pero es mi enemigo y tiene malévolos designios en mi contra».

En segundo lugar، el amor no es la única medicina para el género humano; la severidad y la dureza son también necesarias para ciertos gustos y temperamentos، y el conflicto، la repulsa y la expulsión son también necesarios.

El Islam es por igual la religión de la atracción y el amor، y de la repulsa y la retribución (niqmah)(3).

ص: 268

3. Gente que repulsa pero no atrae: Son los que generan enemigos pero no hacen amigos. Se trata también de seres deficientes y muestran con esto que carecen de cualidades humanas positivas، porque si participaran de alguna tendrían un grupo، aunque fuera escaso en número، y tal grupo tendría sus sostenedores y sus detractores. Porque siempre hay gente buena، no importa lo pequeño que sea su número. Aún cuando todos los hombres fueran despreciables e injustos، su hostilidad sería una prueba de la verdad y la justicia (de quien a todos los repulsa)، pero nunca se da el caso de que todos los hombres sean malos، y tampoco la inversa، que todos sean buenos. En suma que el mal en alguien que se enemista con todos debe encontrarse en sí mismo، porque de lo contrario ¿cómo es posible que tenga algo bueno en su interior y no tenga amigos? No hay facetas positivas en la

personalidad de estos individuos; inclusive en su faceta vil son ásperos y desagradables، siendo agrios con todos y cada uno. No hay nada en ellos que sea dulce، ni siguiera un poco.

Dijo ‘Alí (P): «La más impotente de las personas es aquella que es incapaz de conseguir amigos، pero más impotente que ésta es aquella que pierde sus amigos y permanece solo»(1).

4. Gente que tanto atrae como repulsa: Se trata de gente que sigue un camino definido en la vida، que actúa según sus creencias y principios. Atraen hacia sí a algunos grupos de personas y ocupan un lugar en los corazones de la gente como alguien querido y respetado. Pero también repulsan de sí a ciertos grupos y los apartan. Hacen tanto amigos como enemigos; promueven tanto el acuerdo y la conformidad como la disconformidad y el rechazo.

Tales personas son، además، de varias clases، porque algunas veces tanto su poder de atracción como de repulsión son fuertes، otras veces son débiles، y por último، a veces no hay diferencia entre ellos.

ص: 269

Hay algunas personas con una personalidad tal que sus poderes de atracción y repulsión son ambos fuertes، y esto está relacionado con qué fuertes son los grados positivos y negativos de sus espíritus. La fuerza، por supuesto، tiene también grados، hasta el punto en que los compañeros y amigos que se atraen están dispuestos a entregar sus almas y darse enteramente por la causa que los convoca; y viceversa، genera también enemigos tan recalcitrantes que están dispuestos a dar sus vidas por su propia causa. Y puede ser tan intensa que aún después de siglos de muerta esa persona su atracción y repulsión permanezca todavía activa y efectiva en los corazones de las personas، ejerciendo una gran influencia. Esta tridimensional atracción y repulsión es una característica particular de los auliiá’ (los amigos de Dios)، así como la tridimensional convocatoria a la causa de Dios es peculiar de la cadena de los Profetas (P).

A este respecto، debe verse qué clase de personas son atraídas y cuales son rechazadas. Por ejemplo، a veces las personas de conocimiento son atraídas y los ignorantes repulsados، y otras veces al revés. Algunas veces la gente noble y civilizada es atraída y los inicuos e indignos rechazados، o viceversa. Así، amigos

y enemigos، atraídos y repulsados، cada uno es una clara evidencia de la esencia، las cualidades de la persona que así actúa sobre los corazones.

No es suficiente meramente con tener esos poderes de atracción y repulsión، e incluso que ellos sean poderosos، para considerar loable el carácter de una tal persona، pues ello tiene como causa la energía misma del carácter، y la energía del carácter no es en absoluto indicación de su bondad intrínseca. Todos los grandes líderes mundiales، incluso criminales como Gengis Khan، Haÿÿaÿ y Mu’auiah، eran personas que gozaban por igual de un gran poder de atracción y repulsión. Pues si no hubiera habido aspectos positivos (de atracción) en el espíritu de tales personas، jamás habrían podido conseguir la obediencia de miles de soldados; ni nadie puede، a menos que tenga capacidad de liderazgo، reunir a su alrededor gente en tal medida.

El rey iraní Nádir Sháh (n. 1688، reinó entre el 1736 y 1747) fue una persona así. Cortó innumerables cabezas y poseía una personalidad extraordinariamente fuerte. De un Irán derrotado y humillado al final del período Safávida، creó un ejército con un gran costo y، igual que un imán que atrae partículas de hierro، reunió a su alrededor a hombres combativos que no sólo le permitieron salvar a

ص: 270

Irán de las potencias foráneas، sino que le permitió conquistar partes de la India، poniendo nuevos territorios bajo su dominio.

En resumen، cada persona atrae a sus similares y rechaza y repele a quienes lo detestan. Una persona justa y noble atrae hacia sí a gente buena que lucha por la equidad y la justicia، y repele de sí a la gente sensual، hipócrita y que ama el dinero. Un criminal atrae criminales y repele a las personas honestas.

Y también، como ya señalamos، hay otra diferencia en la fuerza del poder de atracción. De manera similar a lo que ocurre con la ley de gravitación de Newton، que establece que el grado de atracción está en proporción directa al tamaño de la masa del cuerpo que la ejerce y en proporción inversa a la distancia، también entre los hombres hay una variación en el poder de atracción y repulsión que deriva del individuo que la ejerce.

‘ALÍ، UN HOMBRE CON LOS DOS PODERES

‘Alí (P) fue una de esas personas que tuvieron tanto el poder de atracción como el de repulsión، y los poseyó en un grado sumo. Es difícil que pueda hallarse alguna atracción y repulsión equivalentes a la de ‘Alí (P) en cualquier lugar y época. Tuvo compañeros y seguidores de enorme envergadura، verdaderas

personalidades históricas، dispuestos siempre al sacrificio، esforzados، ardiendo de amor por él como llamas de una hoguera، plenos de luz espiritual. Consideraban que dar sus vidas por su causa era su mayor objetivo y gloria، desatendiendo todo por su apego a él. Años، siglos han pasado desde la muerte de ‘Alí، pero todavía esta atracción irradia su luz y la gente es deslumbrada cuando se vuelve hacia ella.

A lo largo de su vida individuos nobles y sabios، siervos devotos del Altísimo، hombres sacrificados، altruistas، esforzados، compasivos y justos، dispuestos a servir a la gente، giraron en torno del eje de su existencia de manera que la historia de cada uno se convirtió en un ejemplo. Y después de su muerte، durante el califato de Mu’auiah y los Omeyas، un enorme número de personas fue encarcelada y severamente torturada por el solo crimen de ser sus seguidores، y sin embargo no renunciaron a su apego y amor por ‘Alí، permaneciendo firmes hasta el último suspiro.

Con otros individuos todo muere cuando ellos mueren y sus cadáveres son cubiertos por la tierra de sus tumbas. Pero aunque los hombres de la Verdad

ص: 271

mueran، la emulación y el amor que ellos excitan en los seres se vuelven más brillantes con el paso de los siglos.

Podemos leer en los anales de la historia que años y siglos después de la muerte de ‘Alí la gente daba valientemente la bienvenida a las flechas de sus enemigos.

Entre aquellos que fueron atraídos y cautivados por ‘Alí podemos señalar el caso de Maizam Al-Tammár quien، veinte años después del martirio de ‘Alí، habló desde su crucifixión sobre sus virtudes y cualidades humanas. En aquellos días، cuando la totalidad de la comunidad islámica era sofocada، cuando todas las libertades eran derogadas y las almas eran confinadas a la intimidad de sus pechos، cuando un silencio mortal mostraba la sombra de la muerte oscureciendo los rostros de todos، este hombre gritó desde su cruz para que la gente viniera y escuchara lo que tenía que decir sobre ‘Alí. Y el pueblo se reunió desde todos los rincones para escuchar lo que Maizam tenía que decir. El poderoso gobierno de los omeyas، que vio sus intereses en peligro، dio la orden de que pusieran una mordaza en su boca y، después de unos días، puso fin a su vida. La historia contiene muchos ejemplos como este de devoción a ‘Ali.

Esta poderosa atracción (ejercida por la gran personalidad de ‘Alí) no es

específica de una época en particular. En toda época podemos ver fuertes manifestaciones de su influjo. Por ejemplo el caso de Ibn Al-Sikkít، que fue uno de los grandes sabios de la literatura árabe، y cuyo nombre es citado entre las mayores autoridades en lengua árabe، como Al-Sibawaih y otros. Vivió en la época del califa abasida Al-Mutauakkil، alrededor de dos siglos después del martirio de ‘Alí (P). Durante la administración de Al-Mutauakkil fue acusado de ser shi’ah (partidario de ‘Alí)، pero a pesar de ello، y dado que era un hombre instruido y distinguido، Al-Mutauakkil lo eligió para ser maestro de sus propios hijos. Cierto día، cuando los hijos de Al-Mutauakkil fueron a verlo، estando Ibn Al-Sikkít presente (y según parece، ese día este último les había tomado un examen que habían cumplido bien)، el califa mostró su placer con Ibn Al-Sikkít، pero quizás debido a sus recelos debido a lo que había escuchado sobre su filiación shiíta، le preguntó si esos dos que estaban frente suyo (es decir: sus dos hijos) eran más queridos para él que Al-Hasan y Al-Husain، los dos hijos de ‘Alí.

Ibn Al-Sikkít quedó muy turbado por esta pregunta y comparación y se mostró agitado. Se preguntaba a sí mismo si este hombre soberbio habría alcanzado tal grado de vanidad como para comparar a sus propios hijos con Al-

ص: 272

Hasan y Al-Husain. Se dijo a sí mismo que estaba en falta por haber sido tan cumplido en la educación de sus hijos. Y en réplica a Al-Mutauakkil dijo: «Por Dios، juro que el esclavo de ‘Alí، Qanbar(1)، es más amado para mí que éstos dos y su padre». Al-Mutauakkil ordenó entonces que se reuniera la gente y que a Ibn Al-Sikkít le fuera arrancada la lengua de su boca.

La historia contiene muchos de estos casos de gente completamente abrumada que voluntariamente sacrificó sus vidas en el camino del amor a ‘Alí. ¿Dónde puede encontrarse una atracción semejante? Difícilmente puede imaginarse que exista un equivalente en el mundo entero.

Y en la misma medida، ‘Alí tuvo recalcitrantes enemigos، personas que la mención de su solo nombre hacía temblar a la gente. En esta perspectiva، ‘Alí no

debe ser considerado como un individuo، sino como toda una filosofía. Y es por esta razón que un grupo fue atraído por él y otro repelido. No cabe duda que ‘Alí fue un hombre con esas dos potencias.

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 273

ص: 274

Ali (P) Y Jadiya (p);

Los primeros creyentes en la historia del Islam

Un análisis de la historia de los principios del Islam

Extraído del libro La Historia de Mahoma (PB); Vida del Profeta Muhammad (PB) e historia de los orígenes del Islam

Por: Aiatollah Yafar Sobhani

EL ISLAM SE PERFECCIONA CON LA DESIGNACION DEL SUCESOR

El punto de vista de los sabios de la escuela shi‘ita es que el califato (sucesión) es un título divino que se otorga al más merecedor، virtuoso y sabio de la comunidad. La diferencia precisa entre el Imam (sucesor guía) y el Profeta، es que el Profeta es el fundador de la Ley islámica (Shari'ah)، el receptor del Mensaje divino y quien tiene en sus manos el Libro (Corán). El Imam en cambio asume los asuntos del gobierno y guía de la comunidad، esclareciendo y legislando sobre aquellas cuestiones que، por falta de oportunidad o de condiciones adecuadas، el Profeta no pudo definir. El Califa no es entonces solamente un gobernante y administrador de la comunidad islámica، protector de los derechos، aplicador de las leyes y guardián de las fronteras del territorio islámico، sino que además es el intérprete de los temas más complicados de la religión y quien la perfecciona en los mandatos y leyes que no fueron estipulados por el fundador por diversas causas. Sin embargo، el punto de vista de los sabios de la escuela sunnita es que el califa es una autoridad común، y su objetivo es el resguardo de la integridad de la comunidad y el país y las temáticas materiales. Según ellos el califa debía ser elegido por la comunidad y su función era administrar los asuntos políticos، judiciales y económicos. El resto de los asuntos y y la explicación de aquellos temas que no fueron esclarecidos -por el Profeta-، atañía a los sabios islámicos que debían resolverlas a través de la elaboración de dictámenes en base a las diferentes ramas del Islam (Iytihad). Por tal discrepancia respecto a la esencia del califato se originaron dos tendencias dentro del Islam que perduran hasta la actualidad.

Según la primera opinión. el Imam es igual al Profeta en algunos aspectos y las condiciones imprescindibles para el Profeta lo son también para el Imam (conductor، guía، califa). He aquí esas condiciones:

ص: 275

1) El Profeta debe ser infalible، es decir que no ha de cometer pecados durante su vida ni incurrir en equivocaciones al expresar los mandatos islámicos، los principios de su doctrina y al responder a los interrogantes de la gente. El Imam ha de poseer estos mismos requisitos.

2) El Profeta ha de ser el más sabio en el conocimiento de la Shariah (ley islámica revelada)، y ningún punto puede ser por él desconocido. Puesto que el Imam es el encargado de aclarar lo no transmitido o enseñado durante la vida del Profeta، también ha de ser el más sabio.

3) La profecía es una designación divina y no una elección de la comunidad. El Enviado de Dios es presentado por Dios mismo. Tal autoridad emana de El، pues sólo es Dios quien conoce al ser humano adecuado para ocupar ese puesto، que gracias a Su merced llega a conocer los más pequeños detalles de su doctrina. Lo mismo que el Profeta el Imam es designado por Dios.

No obstante lo antes expuesto، la escuela sunnita opina que ninguna de las condiciones del Profeta son imprescindibles en la persona del Imam. Ni la infalibilidad، ni la justicia، ni la ciencia ni el conocimiento pleno de la Ley revelada (Shari'ah). Sostienen que no necesita de designación divina ni relacionarse con el mundo de lo invisible، sino que le basta con su inteligencia y la consulta con los musulmanes para resguardar la integridad del Islam y proteger la seguridad de su territorio. En lo que sigue nosotros discutiremos el tema basándonos en una serie de factores sociales y el lector podrá percibir claramente que las circunstancias requerían que، durante su vida، el Profeta resolviera el problema de su sucesión sin dejarlo en manos de la comunidad. ¿La función del Imamato es una designación emanada de Dios، o resulta de la elección de la comunidad? ¿Era imprescindible que el Enviado de Dios nombrara un sucesor، o era mejor que dejara esa responsabilidad a su comunidad?

LOS FACTORES SOCIALES EN EL TEMA DE LA SUCESION

No hay duda alguna de que la religión islámica es universal، la culminación de las tradiciones religiosas y que، mientras el Enviado de Dios estuviera con vida، él asumía el liderazgo de la comunidad. Tras su fallecimiento ese liderazgo debía recaer en el más merecedor de entre los integrantes de la comunidad. Respecto a este tema existen dos tendencias:

ص: 276

La escuela shi‘ita cree que ese liderazgo proviene de la designación divina (tansis)، mientras que la escuela sunnita cree que es consecuencia de una elección comunitaria (Intijab)، y ambas escuelas proporcionan diferentes argumentos para sostener sus opiniones que pueden encontrarse en los libros de derecho islámico. Pero lo que aquí deseamos es plantear un análisis de las condiciones imperantes en la época del Mensaje، lo cual puede corroborar una de las opiniones. Un estudio de la política externa e interna de la era del mensaje (en la época de Muhammad) nos dice que era necesario que el sucesor del Profeta fuese designado por Dios، puesto que la comunidad islámica estaba amenazada constantemente por un peligroso triángulo formado por Bizancio، Persia y los hipócritas. Esas amenazas conducirían a guerras، traiciones y harían surgir discrepancias (entre los musulmanes)، por lo que la comunidad requería que el Profeta designara un líder político que uniera a todos en una única fila frente al enemigo externo، y eliminara su influencia y poder-teniendo en cuenta de que cualquier desunión interna significaba una ayuda al enemigo-. Un lado de aquel peligroso triángulo lo conformaba el imperio romano de oriente. Esta gran، potencia situada al norte de la península arábiga estaba muy presente en el pensamiento del Profeta (B.P.)، tanto que no dejó de pensar en el asunto incluso hasta los últimos momentos de su vida. Haciendo un poco de historia el primer encuentro militar entre los musulmanes y el ejército cristiano de Constantinopla había tenido lugar en el octavo año de la Hégira en Palestina. El enfrentamiento acabó con el martirio de tres comandantes، Ÿa‘far Taiiar، Zaid Ibn Hariza y Abdullah Ibn Rauaha، y con el triste fracaso del ejército islámico. La deserción de las huestes del Islam frente al ejército de la incredulidad aumentó la osadía de los ejércitos del César، y en cualquier momento cabía la posibilidad de que el corazón del territorio islámico fuese atacado. Por lo tanto en el noveno año de la Hégira el Profeta، acompañado por un gran ejército، partió hacia las fronteras con Sham a fin de dirigir personalmente cualquier enfrentamiento bélico con los romanos. En esa expedición llena de dificultades y padecimierttos el ejército islámico logró recuperar su antiguo prestigio y renovar su influencia política en la región. Este triunfo parcial، sin combate، no satisfizo plenamente al Profeta، por lo cual días antes de su enfermedad -y previamente a su fallecimiento- dio la orden de partida de un ejército hacia las fronteras de Sham، nombrando a Usamat comandante del mismo. Deseaba que el enemigo observara su presencia.

El segundo lado del triángulo lo componía el imperio Persa. Su

ص: 277

enemistad era tal y la cólera de su rey tan grande que la carta que le envió el Profeta fue destruida y el mensajero que la portaba insultado y expulsado. Este rey además ordenó a su gobernador en el Yemen que arrestara al Profeta. Aunque Josrou Parviz fue asesinado en vida del Profeta el asunto de la independencia del Yemen -que surgiría tras su islamización que ya se había iniciado-، que constituía una colonia persa، no estaba lejana، y jamás la arrogancia y el egoísmo de estos monarcas les permitiría soportar tal situación.

El tercer peligro lo constituía el partido hipócrita، que trabajaba incesantemente como quinta columna enemiga entre los musulmanes. Esa gente tuvo la osadía de atentar contra la vida del Profeta cuando éste regresaba desde Tabuk a Medina. Algunos de ellos creían que con su muerte el movimiento islámico llegaría a su fin، y todos ellos quedarían a salvo. Tras el deceso del Enviado de Dios Abu Sufián quiso poner en práctica un nefasto plan. Había decido realizar la ba'iat juramento de fidelidad al sucesor del Profeta) con Alí، y de ese modo colocar a los musulmanes en dos grupos enfrentados -los que seguían a Abu Bakr y los que seguían a Alí، para posteriormente aprovechar el caos resultante en su propio beneficio. Pero la especial inteligencia de Alí le permitió darse cuenta de las intenciones de aquél y por eso lo rechazó diciendo: “¡Por Dios! que tú no tienes en mente otro objetivo más que la sedición y la corrupción، y no es la primera vez que pretendes encender las llamas de la división، lo has intentado reiteradas veces. Sabe que no necesito de tí.”

El poder destructivo de los hipócritas era tan grande que el Corán lo menciona en diferentes capítulos (La familia de Imran، Las mujeres La mesa servida، Los trofeos، El arrepentimiento، La araña، Los confederados، Muhammad، La victoria، La litigante، El hierro، Los hipócritas، y El destierro).

¿Era correcto que con la existencia de tan poderosos enemigos acechando al Islam el Profeta no designara a un sucesor que ocupara el liderazgo político y religioso? Las circunstancias sociales nos dicen que mediante la designación de un sucesor el Profeta podía prevenir todo tipo de discrepancias que pudieran suscitarse tras su fallecimiento، y asegurar así la unidad islámica. Prevenir cualquier suceso desagradable e inesperado، como por ejemplo que cada grupo quisiera imponer a uno de los suyos como líder، no era posible sin la designación previa de un sucesor. Esta clara circunstancia social nos dirige entonces hacia la verdad

ص: 278

y la firme y recta convicción de que la función del liderazgo debe provenir de la designación divina. Basándonos en estos hechos y en otros tantos que se dieron desde los primeros días de la misión hasta los últimos de vida del Profeta، veremos que éste planteó la cuestión de la designación y que designó al sucesor، tanto al comienzo como al final de su misión.

LA PROFECIA Y EL IMAMATO MARCHAN JUNTOS

Haciendo a un lado las argumentaciones filosóficas y racionales sobre las circunstancias sociales que tornan definitiva la veracidad de la primera opinión antes enunciada (la de la escuela shi‘ita)، sabemos además que los dichos y las narraciones del Profeta también lo corroboran. A lo largo de su misión el Profeta (B.P.) presentó reiteradas veces a su heredero y su sucesor، y extirpó la idea de una elección colectiva en cuanto al conductor (Imam) después suyo. Y no sólo lo hizo al final de su vida، lo hizo también en el comienzo de su misión، cuando aún no habían creído en él más que cien personas.

El día en que se le ordenó advertir a sus parientes más próximos acerca del castigo divino y convocarlos a la religión monoteísta، antes de concretar su convocatoria general، dijo frente a cuarenta y cinco jefes de Banu Hashim: “El primero de vosotros que me secunde será mi hermano، mi heredero y mi sucesor”. Alí se puso de pie y atestiguó su profecía. Entonces anunció el Profeta (B.P.): “Este joven es mi hermano، mi heredero y mi sucesor”. Este relato goza de gran fama entre los narradores de tradiciones proféticas، al punto que recibe un nombre especial، pues es denominado “hadizu iaumud dar” y también “hadizu badud-da'uat” (la tradición، de los comienzos de la proclamación del Islam).

En muchas otras ocasiones también، en sus viajes y sus estadías en Medina، Muhammad expresaba claramente la autoridad de Alí، pero ninguno de estos sucesos alcanza la categoría que tiene (en cuanto a claridad de la designación) el acontecimiento del día del Gadir.

EL SUCESO DE GADIR

Terminados los rituales del Hayy، donde los musulmanes aprendieron los procedimientos de la verdadera peregrinación del santo

ص: 279

Profeta éste decidió partir hacia Medina. Se dio la orden de partida. Cuando la caravana llegó al territorio de Raabeg، a tres millas de distancia de Yuhfa (una de las “estaciones” o “miqats” donde se consagran los peregrinos)، el fiel ángel de la revelación descendió justo en un punto llamado Gadirul Jum para comunicarle al Profeta la siguiente aleya: “¡Mensajero! Proclama lo que te fue reve!ado por tu Señor، porque si no lo hicieras no habras cumplido tu misión. Mas Dios te protegera de los hombres; porque Dios no ilumina a los incrédulos”. (5:67)

Los términos de este versículo indican que Dios había encomendado al Profeta la transmisión de un asunto importante y de suma delicadeza، y ¿qué asunto podía ser más importante que la designación de Alí como Califa (sucesor) ante los ojos de cien mil personas?

Se dio la orden de detener la caravana y los que llevaban la delantera esperaron el arribo de los que estaban más rezagados. Era el mediodía y el calor era muy intenso. Los creyentes colocaban una parte de sus mantos debajo de sus pies y otra sobre sus cabezas. Además hicieron entre los árboles una galería a fin de proteger al Profeta. Muhammad dirigió la oración del mediodía. Luego، mientras la multitud lo rodeaba، subió a un púlpito que le habían preparado con varias monturas de camello superpuestas، y en voz bien alta y expresiva dirigió una disertación a los presentes.

El sermón del Profeta en Gadir Jum.

“La alabanza pertenece .a Dios، a El le imploramos ayuda y a El nos encomendamos. En El nos refugiamos de nuestras maldades y nuestros pecados. Dios es la única guía y orientación y a quien El encamina jamás se desviará. Atestiguo que no hay más dios que El y que Muhammad es Su Enviado. ¡Gentes! Es probable que muy pronto acuda a una invitación divina y me vaya de vuestro lado. Yo soy responsable de mis actos y vosotros lo sois de los vuestros. ¿Qué es lo que piensan de mí? ”

Todos exclamaron: “Atestiguamos que tú has cumplido tu misión y has luchado. ¡Dios te conceda una buena recompensa!”

El Profeta (B.P.) preguntó: “¿Atestiguan que Dios es Unico، que Muhammad es Su Enviado، y que no hay duda respecto al Paraíso، al infierno y a la vida eterna en el otro mundo?”. Respondieron: “Sí، lo atestiguamos”. Agregó: “Dejo entre ustedes dos cosas valiosas y queridas. Ya veré como las trataréis”. Alguien interrogó: “¿Cuáles son esas dos

ص: 280

cosas a las cuales te refieres?” Respondió: “Uno es el Libro de Dios y la otra mi familia y mi descendencia.”

“Dios el Altísimo me ha informado que estos dos legados jamás se separarán. ¡Gentes! No pretendan adelantarse al Corán ni a mi descendencia، ni tampoco retrasarse. Si lo hicieran perecerían.” Tomando entonces el brazo de Alí y levantándolo hasta que llegaron a verse las axilas de ambos، lo presentó y preguntó quien era el soberano y el conocedor de la felicidad de los creyentes más que ellos mismos، a lo que todos respondieron: “Dios y Su Enviado”. Exclamó entonces el Profeta (B.P.): “Aquel de quien yo fuera su señor (maula: protector، guardián y maestro)، Alí también es su señor” (y lo repitió tres veces).” ¡Dios! Ama a quien lo ame; protege a quien lo proteja، sé enemigo de su enemigo y amigo de su amigo. Trata con Tu ira a quien no lo ame، haz victorioso a quien lo haga vencedor y humilla a quien lo humille، y conviértelo en el eje de la verdad”.

Vigencia y eternidad del suceso del Gadir.

La sabia Voluntad divina quiso que el acontecimiento de Gadir Jum perdurara a lo largo de los siglos y las eras como una historia vital، atrayente para los corazones y que en todas las épocas los autores islámicos hablaran a su respecto tanto en sus libros de exégesis coránica، como de historia، de tradiciones y de teología; y que también los disertantes religiosos lo citaran en sus disertaciones y reuniones، considerándolo uno de los honores innegables del Imam. Y no sólo los disertantes (de las oraciones comunitarias de los viernes) sino también los poetas se inspiraron en este acontecimiento volcándolo en sus obras con su talento literario، dejando las más excelentes obras en diferenes idiomas. Por lo tanto podemos afirmar que este suceso histórico، como muy pocos en el mundo، ha interesado a personas de todos los niveles y capacidades، los narradores de tradiciones، los intérpretes del Corán، los teólogos، los filósofos، los poetas y los historiadores. Uno de los factores que hizo a la prevalencia del recuerdo de este acontecimiento fue la revelación de dos versículos a su respecto، y mientras el Corán prevalezca، jamás podrá borrarse este acontecimiento de las mentes de los hombres.

Ejemplo de lo que decimos es que antiguamente la comunidad islámica y hasta nuestros días la comunidad shi‘ita considera esta fecha una de las grandes fiestas religiosas. Si recurrimos a los libros de historia

ص: 281

constatamos que el décimo octavo día del mes de Dhul Hiyya era conocido como el día de la fiesta del Gadir. Dice incluso Ibn Jalkan، al referirse a la época de Almusta'la Ibn Mustansar: “En el año 487 de la Hégira، que corresponde a la fiesta del Gadir، la comunidad le dio la ba’iat a Almusta'la Ibn Mustansar”. También escribe respecto a Al Mustansar padre del califa mencionado: “En el año 487 Al-Mustansar falleció cuando restaban doce noches para la culminación del mes de Dhul Hiyyah. La noche de su fallecimiento coincidía con la fiesta del Gadir”

En su obra “Al-Asarul Baqiah” Abu Raihan Al-Biruni considera a la fiesta del Gadir una de las más celebradas entre los musulmanes. Y también Sa'alabi la considera una de las noches más famosas en la comunidad islámica. La causa de la celebración tuvo lugar el mismo día del Gadir، cuando el Enviado de Dios ordenó a los muhayirún (emigrados) y a los ansár (auxiliares de Medina) y también a sus esposas، dirigirse a la tienda de Alí y felicitarlo por el galardón recibido. Relata Said Ibn Arqam: “De entre los emigrados los primeros en visitar a Alí fueron Abu Bakr، Umar، Uzmán، Talha y Zubair. Las felicitaciones y el ba'iat juramento de fidelidad) continuaron hasta el ocaso.

Otros factores para la prevalencia del suceso.

Para aquilatar la importancia y validez de este suceso es suficiente saber que fue transmitido por 110 compañeros del Profeta. Naturalmente esto no significa que de tantas personas sólo unas pocas lo hayan relatado، sino que sólo en los libros de la -escuela sunnita figuran 110 de ellos. Es cierto que el Enviado de Dios ofreció su disertación ante 100.000 personas، pero también es cierto que la vasta mayoría de ellos pertenecía a los rincones más lejanos del Hiyaz، y que de ellos no se han transmitido dichos o actos proféticos. Seguramente muchos de ellos lo hicieron pero la historia no pudo grabar sus nombres. En el caso de haber sido registrados، no han llegado hasta nosotros. Durante el siglo II de la era islámica، llamado “la era de los tabi'ún” (lit. “los segidores”، es decir la segunda generación que conoció a los contemporáñeos del Profeta، relatando dichos recibidos de ellos)، 89 diferentes tabi'ún relataron también el acontecimiento. En los siglos siguientes los transmisores del suceso del Gadir pertenecieron a la escuela sunnita. Trescientos sesenta de ellos lo narran en sus respectivos libros، y un gran número de ellos confirma su veracidad y firmeza. En el siglo III، 93 sabios; en el siglo IV،

ص: 282

43 sabios، en el V، 24; en el VI، 20; en el VII، 21; en el VIII، 18; en el IX، 16; en el X، 14; en el XI، 12; en el XII، 13; en el XIII، 12; y en el XIV، 20، han relatado el suceso. Y a un grupo de éstos no le bastó con transmitido en sus obras، sino que tamblén escribió libros respecto a la documentación y el contenido del mismo.

El gran historiador islámico Tabari ha escrito un libro titulado “Al-Uilaiat fi turuq hadizi-l-Gadir” (“La Uilaiat -primacía- en los senderos del hadiz -narración- del Gadir”) en el cual transmite el suceso según 75 diferentes versiones. Ibn Aqade Al-Kufi، en su libro “Uilaiat” lo transmitió de 105 personas diferentes. Abu Bakr Muhammad Ibn Umar Al-Bagdadi، conocido como Yamani، lo relata de acuerdo a 25 vías diferentes.

De los grandes Muhaddizín (recopiladores y transmisiones de tradiciones proféticas) podemos citar a: 1) Ahmad Ibn Hanbal Al-Sheibani، quien relató el suceso basándose en 40 documentos provenientes de otras tantas cadenas de transmisión; 2) Ibn Hayar Al-Asqalani (25 documentos); 3) Yazari Al-Shafi'i (80 documentos); 4) Abu Sa‘id Al-Sayestani (120 documentos); 5) Amir Muhammad Al-Iamani (40 documentos); 6) AI-Nisa'i (250 documentos); 7) AbulAla' Al-Hamdani (100 documentos); y 8) Abul Irfán AI-Heban (30 documentos).

Independientemente de éstos 26 historiadores han escrito libros respecto del tema. Tal vez hayan existido otras personas que también lo hicieron pero la historia no los ha registrado ((1)). Los sabios de la escuela shi‘ita han escrito valiosos libros sobre este histórico acontecimiento. El más completo de ellos es “Al-Gadir”، escrito por la poderosa pluma del famoso autor islámico، el gran sabio y combatiente Ayatullah Amini. Y debe saber el lector que en este capítulo se ha aprovechado mucho de su obra.

La continuación del acontecimiento.

Luego de haber pronunciado su sermón، dijo el Profeta (B.P.): “¡Gentes! Acaba de descender el ángel de la revelación y reveló: Hoy os he perfeccionado vuestra religión، os he agraciado generosamente y os elegido el Islam por religión. ” (5: 3)

ص: 283

Enseguida se alzó la voz del Profeta (B.P.) pronunciando el takbir (¡Dios es el Más Grande!) y agregó: “Agradezco a Dios que perfeccionó su religión y nos agració con Sus mercedes، y se satisfizo por la sucesión y la herencia de Alí después de mí”. Luego descendió del púlpito y ordenó a Alí dirigirse a una tienda para qué los grandes lo felicitaran y realizaran la ba'iat. Antes que nadie Al-Sheijan (los dos Sheij: Abu Bakr y Umar) lo felicitaron y lo nombraron su maulá (señor y maestro).

Aprovechando la oportunidad y luego de pedir permiso al Profeta، el poeta islámico Hisan Ibn Zabit de inmediato compuso algunos versos que recitó en presencia del Mensajero de Dios. He aquí dos de sus versos:

“Dijo a Alí: Levántate، ¡Oh Alí!، Que estoy satisfecho con tu sucesión y tu liderazgo después de mí. De quien soy su señor، Alí es su señor. Síganlo y ámenlo sinceramente”.

A lo largo de la historia este acontecimiento fue la más grande prueba del honor y el privilegio de Alí por sobre todos los otros discípu1os del Profeta (B.P.). El Príncipe de los creyentes، en la reunión del consejo del califato formada tras el fallecimiento del segundo califa، y también durante el califato de Uzmán y en su propio califato، también se apoyaba en este hecho. Otras personalidades del Islam lo utilizaron para refutar a quienes rechazaban los derechos de Alí (P.).

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 284

El IMAM ‘ALI (el Príncipe de los Creyentes)

«Aux Sources de la Sagesse»

Vol.4 nº 13 - 1997. Francia

Traducción: Hanna Moreno

La vida de los hombres destacados ha sido estudiada y relatada con el fin de que la gente pueda aprender de ellos y comprenda las leyes de la historia. En el caso de los Imames (P)، aparte del interés general que representa su biografía، aprendemos además quiénes fueron esos hombres، por qué generación tras generación، los musulmanes les profesan un amor y un respeto infinitos، ya sea con relación a su carácter، su comportamiento o su sabiduría. Ellos representan la vía de la integridad y la rectitud en un mundo sometido a toda clase de injusticias. Son ejemplos y el estudio de su biografía procura unos beneficios incalculables، tanto para los musulmanes como para aquellos que buscan la justicia y la libertad.

1.- LA VIDA DEL IMAM

El Imam ‘Ali (P) tuvo que hacer frente a unas pruebas y sufrimientos infinitos، tanto a lo largo de su vida como después de su muerte. Recordemos a este respecto que en tiempos de Mu’awiia (el primer califa Omeya que reinó del 661 al 678)، se prohibió pronunciar su nombre، relatar hechos de su vida، fue insultado durante las oraciones desde lo alto de los minaretes del Islam al cual dedicó su vida. Pero la verdad siempre sale a la luz، a pesar de la alteración، la mentira، el disimulo، gracias a la solicitud divina، a los Imames infalibles، pero también a la memoria de los fieles que، superando todas las dificultades del régimen Omeya، consiguieron transmitir lo que sabían y juzgaban indispensable para la vida de los musulmanes.

a.- Infancia y período en Meca.

El Imam ‘Ali (P) nació el 13 de Rayab، doce años antes del comienzo de la revelación del mensaje del Islam al noble Profeta (BP)، en el interior de la Kaaba. Sólo tenía seis años cuando una terrible crisis económica sacudió la ciudad del Quraish y Abu Talib، el padre del Imam، fue

ص: 285

duramente afectado. Por una parte، tenía una familia numerosa y su situación social le exigía que su casa estuviese abierta a todos los necesitados y los huéspedes de paso. Es entonces cuando Muhammad (BP) y su tío Al-Abbas (respectivamente sobrino y hermano de Abu Talib) fueron a verlo y le propusieron ayudarle tomando a su cargo dos de sus hijos: Muhammad (BP) se encargó de ‘Ali (P) y Al-Abbas de Yáfar.

A la edad de seis años، ‘Ali fue educado por Muhammad (BP). En el sermón de al-Qasi’a، el Imam describió la forma en que se hicieron cargo de él: «Conocéis mi posición respecto al Mensajero de Allah (BP)، mi proximidad a él، mi estatus particular. Me cogía en sus rodillas cuando yo era aún pequeño، me abrazaba، me arropaba en su cama، tocaba su cuerpo، respiraba su perfume، masticaba el alimento antes de dármelo para tragar، nunca me vio mentir، ni obrar de manera tonta... Yo lo seguía como una cría de camello sigue a su madre، cada día me hacía descubrir un nuevo aspecto de su carácter y me ordenaba tomarlo como ejemplo».(1)

Fue así como el Mensajero de Allah (BP) cuidó de su educación، inculcándole las cualidades morales necesarias، formándolo en una vida espiritual elevada. ‘Ali fue el único en seguir al Mensajero (BP) en su retiro en Hira’. El Imam dijo: «Yo oía el grito de Shaitán cuando la revelación descendió sobre el Mensajero (BP)، dije: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué es lo que grita?» él (BP) respondió: «Es Shaitán que desespera. Tu oyes lo que yo oigo، ves lo que yo veo، pero tú no eres profeta، tú eres ministro، y estás en la verdad»(2).

Cuando el Profeta (BP) recibió la revelación y su misión، se lo comunicó a Jadiya، su esposa y a ‘Ali. No lo invitó al Islam porque ya estaba en él pues nunca formó parte de los yahilin. Le informó de su misión y ‘Ali simplemente le dijo que creía en ella con toda certeza. Comenzó entonces a recibir del Profeta (BP) las enseñanzas del Islam، a ejecutarlas y a materializarlas. A medida que se transmitía la revelación aprendía los detalles de los juicios y las responsabilidades que debía asumir. Cuando se ordenó al Mensajero de Allah (BP) advertir y transmitir el mensaje a sus próximos، fue ‘Ali el encargado de invitar a los miembros del clan a una comida. Invitó a cuarenta hombres del clan de

ص: 286

los Banu ‘Abdul-Muttalib y después de la comida، el Mensajero (BP) anunció la revelación. Dijo: «¡Oh hijos de ‘Abdul Muttalib! no conozco a ningún hombre de entre los árabes que haya traído para su pueblo nada mejor que lo que yo os he traído. Os traigo lo bueno de esta vida y de la otra y Allah me ha ordenado llamaros hacia Él. ¿Quién de entre vosotros quiere convertirse en mi hermano، mi regente y mi sucesor?» Abu Lahab le amenazó mientras que Abu Talib lo acogió favorablemente diciendo: «Haz lo que se te ha ordenado، y te protegeré». El mensajero (BP) hizo la pregunta una segunda y una tercera vez، pero nadie le respondió. ‘Ali se levantó y dijo: «¡Yo seré tu apoyo، oh Profeta de Allah!» El Mensajero se volvió hacia él y le dijo: «Siéntate، tú eres mi hermano، mi legatario، mi ministro y mi sucesor»(1).

Después de la muerte de Abu Talib، los ataques de los Quraishitas contra el Mensajero (BP) y sus seguidores se aumentaron. El Mensajero (BP) tuvo que pasar por la prueba de la muerte de su esposa Jadiya en el momento en que los quraishitas mostraban más oposición. Habían decidido matar al Profeta (BP)، pero el ángel Gabriel le previno del plan que habían hurdido contra él y le dijo que emigrara. Fue entonces cuando ‘Ali، para proteger la marcha del Profeta (BP)، se acostó en su lugar، dejando creer a los quraishitas que habían venido para ejecutarle، que el Mensajero aún se encontraba ahí. No fue sino hasta la mañana que se descubrió la trampa que les habían tendido، pero el Profeta (BP) ya estaba muy lejos. Antes de acompañar a la familia del Profeta (BP) a Medina ‘Ali fue el encargado de repartir entre los interesados los bienes en depósito.

La ciudad de Medina pasaba por un período de construcción y de guerras defensivas para la comunidad musulmana. ‘Ali participó en numerosas batallas. En el curso de la de Al-Ahzab، se presentó voluntario para desafiar a ‘Amru que estuvo a punto de entrar en Medina. Emprendió una lucha a duelo y salió vencedor. El Mensajero (BP) declaró entonces: «Esta es la mejor acción de mi comunidad hasta el día de la Resurrección».

En Jaibar، el Mensajero (BP) confió la dirección del ataque a ‘Ali، después de decir: «Daré el estandarte a un hombre que ama a Allah y a Su Mensajero y que es amado por Allah y por su Mensajero» (2).

ص: 287

Participó en todas las batallas del Islam salvo en la de Tabuk، cuando el Profeta (BP) se lo requirió، prefiriendo confiarle la dirección de Medina durante su ausencia.

b.- Estatus de ‘Ali (P) en el Islam.

El Imam ‘Ali ha sido mencionado en el santo Corán:

Aleya de la purificación:

«...Allah sólo quiere que se mantenga alejado de vosotros lo impuro ¡Oh gente de la casa! y purificaros totalmente.»(33-33).

Aleya de al-Mubahala:

«Y a quien، después del conocimiento que te ha venido، te discuta sobre él، dile: Venid، llamemos a nuestros hijos y a los vuestros، a nuestras mujeres y a las vuestras y llamémonos a nosotros mismos y a vosotros mismos y luego imprequemos para que la maldición de Allah caiga sobre los mentirosos.» (3:61).

«Y daban de comer، a pesar de su propia necesidad y apego a ello، al pobre، al huérfano y al cautivo.

No os alimentamos sino por la faz de Allah، no buscamos en vosotros recompensa ni agradecimiento.

Realmente tememos de nuestro Señor un día largo، penoso.

Allah los habrá librado del mal de ese día y les dará resplandor y alegría».(76:8/11).

«¿Consideráis que proveer el agua durante la Peregrinación y ser guardián de la Mezquita Inviolable es igual que creer en Allah y en la Ultima Vida y luchar en el camino de Allah?

No es igual ante Allah.

Allah no guía a gente injusta». (9:19).

El Profeta (BP) también le dedicó varios hadices:

«Yo soy la ciudad del conocimiento y ‘Ali es su puerta.»

«Tú eres para mí como Harun fue para Musa، pero no habrá más mensajeros después de mí.»

«Sólo el creyente te ama y sólo el hipócrita te detesta».

c.- Nombramiento de ‘Ali al Imamato.

De entre los textos que hablan de la nominación de ‘Ali al Imamato y

ص: 288

la dirección de los musulmanes en este mundo citamos:

«Realmente vuestro aliado es Allah، y Su Mensajero، y lo son los creyentes، los que establecen el salat، entregan el zakat y se inclinan» (5:55).

Los estudiosos han explicado que esta aleya fue revelada para ‘Ali Ibn Abu Talib (P) cuando، mientras rezaba، dio su anillo como limosna a un mendigo.

El hadiz de al-Ghadir en el que el Profeta (BP) nombró a ‘Ali para la wilaia (guía de la comunidad) diciendo: «Para quien yo sea su dirigente، ‘Ali es su dirigente; ¡Oh Allah، sé amigo de quien lo tome por amigo y enemigo de quien lo tome por enemigo»(1).

d.- ‘Ali (P) en el tiempo de los califas

A la muerte del profeta (BP)، ‘Ali (P) y los miembros de su familia se encargaron de su funeral mientras que los Muhayirun (los musulmanes de La Meca que habían emigrado con el mensajero de Allah (BP) a Medina) y los Ansar (los musulmanes de Medina) se reunieron para nombrar al sucesor del Mensajero de Allah (BP). Después de fuertes discusiones، decidieron nombrar a Abu Bakr. Al conocer el comportamiento de estos musulmanes ‘Ali se retiró de la vida pública durante seis meses como signo de protesta de lo que más tarde fue llamado el episodio de As-Saquifa. Pero al ver que numerosos peligros amenazaban al joven estado islámico، decide regresar. Explica su actitud en una misiva: «Me retiré hasta que vi a las gentes abandonar el Islam، llamando a acabar con la religión de Muhammad (BP)، sentí temor de que hubiese una fisura o una destrucción si no me hacía cargo de la situación y de los musulmanes، sintiendo que si esto sucedía la desgracia sería para mí mayor que la de ser vuestro dirigente، carga que no dura، en realidad، más que un tiempo limitado y que se desvanece como se desvanece la nube. Me levanté entonces، resuelto a aplastar la mentira y reafirmar la religión...»(2).

Asumió، entonces، en tiempo de los tres califas، un papel preponderante، siendo su consejero y orientando a los musulmanes en sus vidas cotidianas. En tiempos del califa Abu Bakr، aconsejó a éste emprender la guerra contra los bizantinos. Los tradicionalistas

ص: 289

conservaron numerosos ejemplos del buen juicio que el Imam demostró. Cuando los bizantinos quisieron parlamentar con los musulmanes، se presentaron en casa de Abu Bakr quien llamó a ‘Ali Ibn Abu Talib para que respondiera a las diversas preguntas que le planteaban sobre doctrina.

A lo largo del califato de ‘Umar Ibn al Jattab، cuando éste quiso emprender otra guerra contra los bizantinos، le aconsejó que no la dirigiese él mismo: «Envíales un hombre experimentado، apoyado por dos combatientes sólidos y sabios. Si Allah los hace victoriosos، será como tú lo habrías deseado، pero si no، tú serás un apoyo para las gentes y una protección para los musulmanes».(1)

Se relata así mismo، que un día una importante suma de dinero llegó al tesoro de la provincia de Bahrain. Después de haber distribuido una parte importante entre los musulmanes، ‘Umar convocó a los Ansar y a los Muhayirin para saber a quién se entregaría el resto. Estos últimos propusieron que ‘Umar se lo quedara، pero cuando la pregunta se hizo al Imam ‘Ali، él respondió que esta suma debía ser distribuida entre los indigentes: «Yo te aconsejo no tomar el resto y entregárselo a los indigentes musulmanes»(2).

Después de que los musulmanes conquistaran Siria، el ejército dirigido por Abu ‘Ubaida al-Jarrah preguntó a ‘Umar si debían dirigirse hacia Bait al-Maqdis (Jerusalem) o bien hacia al-Qaysariya. ‘Umar pidió consejo a ‘Ali que le respondió: «Ordena a tu amigo dirigirse hacia Bait al-Maqdis، si Allah le concede la victoria، se dirigirá hacia Qaysariya، que será conquistada después si el Altísimo así lo quiere، esto es lo que nos dijo el Mensajero de Allah (BP)».

El historiador At-Tabari relata este hecho: «‘Umar convocó a las gentes y les preguntó: ¿Qué día tomaremos como el primero para relatar la historia del Islam? ‘Ali respondió: ‘El día de la emigración del mensajero de Allah (BP) cuando dejó el suelo del politeísmo». Y fue lo que se hizo.

En tiempos del califa ‘Uzman، fue también consultado con asiduidad en cuestiones jurídicas y jugó un papel de moderador durante la crisis que sacudió al califato en esta época، dispensando consejos al califa y a sus

ص: 290

oponentes.

Y، contado brevemente، este fue el papel importante que tuvo Imam ‘Ali (P) durante este período، cuando el califato fue gobernado por Abu Bakr، ‘Umar ibn al Jatab y ‘Uzman ibn ‘Affan sucesivamente.

2.- EL CALIFA ‘ALI IBN ABI TALIB

El período del califato de ‘Ali (P) fue aquel en que asumió directamente la carga y dirección de la comunidad. Se extendió desde el 656 hasta el 661 (36-40 de la hégira)، fecha de su asesinato.

Fue una etapa extremadamente importante para el Estado Islámico pues intentó، en un lapso de tiempo muy corto، poner en práctica su concepción de gobierno، de la sociedad civil، de los lazos que unían a sus miembros así como de su concepción de la vida doctrinaria، intelectual y espiritual de la comunidad.

Después del asesinato del califa ‘Uzman، la comunidad decidió، por unanimidad، nombrar a ‘Ali (P) califa، pero al principio rehusó، no queriendo ser víctima de intereses ajenos. Puso condiciones para aceptar، mostrando así que no codiciaba la dirección del Estado، pero sí que se sentía responsable y digno. Declaró a este respecto: «Sabed que si accedo a vuestra propuesta، haré lo que juzgue mejor، no escucharé ni las palabras de unos ni los reproches de otros»، queriendo evitar someterse a los intereses que unos y otros habían manifestado a lo largo del anterior califato. Tenía previsto un programa de reforma teniendo en cuenta las numerosas irregularidades، tanto de administración como en las finanzas، que habían surgido durante el período anterior. Se volcó، pues، en los diversos problemas de la sociedad procurando dar una solución.

a.- En el dominio político.

Definió las cargas y el perfil de gobernador y administradores، insistiendo siempre sobre la clemencia que debían tener hacia quienes estaban a su cargo y sobre la firmeza que debían mostrar con los hombres influyentes. Dijo: «El responsable de la dirección de los musulmanes no debe ser

codicioso، pues estará ávido de sus fortunas، ni ignorante، pues los extraviará، ni

ص: 291

un grosero pues los ahuyentará، ni un injusto que conceda privilegios a unos en detrimento de otros، ni un corrupto que ignore los derechos، ni aquel que ignore la Sunna pues hará peligrar la comunidad»(1).

b.- En el dominio económico.

Se opuso a los privilegios y emprendió la tarea de suprimir la manera en que el dinero público era distribuido. Dijo a este respecto: «Todo hombre que siga a Allah y a Su Mensajero (BP)، que es honesto hacia nuestra comunidad، que entra en nuestra religión y reza en dirección a nuestra quibla، se le debe aplicar los derechos y prohibiciones del Islam. Vosotros sois los servidores de Allah، la fortuna viene de Allah، se distribuye equitativamente entre vosotros، ninguno goza de privilegios en este campo. Los piadosos tendrán، cerca de Allah، la mejor retribución، Allah no hizo de este mundo una retribución o una recompensa para los piadosos» (2).

No aceptó que la piedad، la preeminencia en el Islam o el hecho de haber acompañado al Mensajero de Allah (BP) fuesen tenidos en cuenta para el reparto de los bienes. Materializó، según esta concepción، la justicia de la distribución en el Islam، rechazando toda clase de privilegios en provecho del concepto de ciudadanía.

c.- En el dominio administrativo.

Emprendió importantes reformas، despidió a ciertos administradores nombrando a otros. Los controló، evitando que cada uno considerara la región administrada como de su propiedad. Se dirigió a Muhammad Ibn Abu Bakr، nombrado gobernador de Egipto، en estos términos: «Protégelos (refiriéndose a quienes estaban a su cargo) con tus alas، haz que tus costados sean suaves para ellos، suaviza tu rostro para ellos، consuélalos con presteza، con el fin de que los poderosos no deseen tu hostilidad para ellos o que los débiles desesperen por tu justicia. Allah el Altísimo os pedirá cuentas a vosotros، Sus servidores، a propósito de vuestros actos، grandes o pequeños، ocultos o vistos. Si vosotros hacéis sufrir، El lo hace aún más y si perdonáis، Él es el más generoso»(3).

Un día al saber que uno de sus gobernadores había actuado

injustamente، le escribió: «Me han contado sobre ti un hecho، que si realmente

ص: 292

has cometido، causará la cólera de tu Señor y representa la desobediencia a tu Imam. Repartes entre tus cercanos el fay (especie de tributo de guerra) de los musulmanes، que son quienes lo han adquirido con sus sables y monturas y sobre el cual han derramado su sangre... Por Allah، si esto es cierto recibirás desprecio por mi parte cuando nos encontremos، desde ese momento no tendrás ningún valor. No tomes a la ligera el derecho de tu Señor، no arregles tu vida en este mundo en detrimento de tu religión، estarás entre aquellos cuyos actos les habrán hecho errar.»(1)

Por otro lado، define las tareas y los comportamientos de los soldados de la armada musulmana al decir de las tropas enemigas: «No les combatáis antes de que ellos empiecen، estáis، por misericordia de Allah، en vuestro derecho y el hecho de dejarlos empezar es una prueba más en vuestro favor. Si ocurre el desenlace، será por voluntad de Allah. No matéis al que huye، no hiráis al que no pueda defenderse; no rematéis al herido y no causéis daño a las mujeres، incluso si ellas os insultan y atentan contra vuestro honor».(2)

En realidad، para el Imam ‘Ali (P) y los Imames que le siguieron، como lo era para el Profeta (BP)، lo importante no era vencer o ganar una batalla، pues la victoria viene de Allah. Lo esencial era estar en el camino justo، tener un comportamiento noble، honesto y recto y cumplir con el deber hasta el final، incluso en las situaciones más difíciles. Es gracias a estas enseñanzas que el espíritu del Islam consiguió cubrir todas las manchas negras que jalonaron su historia.

En lo concerniente al cobro de impuestos، el Imam ‘Ali concedió una gran importancia a lo que representaba el nervio del Estado y la fuente de la justicia. Exigió que los hombres encargados de ello fuesen extremadamente escrupulosos، justos y virtuosos pues la labor era muy delicada. No se trata de recoger el dinero solo para llenar las arcas، sino sentirse responsable de una comunidad. Se dirigió a ellos en estos términos: «Vosotros sois el tesoro de los creyentes y los mandatarios de la comunidad así como los mediadores de los Imames; no privéis a nadie de lo que necesite، no alejéis a nadie de lo que pida; no dejéis que las gentes vendan ni una

prenda de invierno o verano que puedan necesitar para cubrirse، ni un animal que

ص: 293

les sirva para su labor، para pagar el jaray (impuesto); no azotéis a nadie para saber donde esconde su dinero، no toquéis el dinero de las gentes que rezan o que están (protegidos) por un tratado.»(1)

El Imam quiso que se aplicara una justicia ejemplar en el Estado que tenía a su cargo. Definió، de esta manera، su concepción de la justicia: «Por Allah، seré equitativo con el oprimido contra su opresor، arrastraré a este último por la nariz hasta la fuente de la verdad، incluso contra su voluntad.»(2)

Pero para él، la justicia va a la par con la compasión y el amor hacia lo que le rodea. Fue protector con los miembros de su comunidad، atento al menor de sus males، preocupado por sus penas y sus miserias. Rehusó que su propia familia tuviese privilegios en detrimento de la comunidad، rehusó، en diversas ocasiones، tomar su parte del botín para no disminuir la de los demás. Cuando su hermano ‘Aqil، ciego، le pidió una ayuda suplementaria a lo que tenía derecho، rehusó categóricamente، recordándole el fuego que lo quemaría en el infierno si accedía a su petición.

d.- El descontento de los privilegiados.

Pero los de esa época، no estaban acostumbrados a esta clase de política. Deseaban conservar sus privilegios، rehusando ser tratados en igualdad con los otros miembros de la comunidad. Se enfrentó a aquellos que se opusieron a su concepción de la justicia igualitaria. Mu’awiia ibn Abu Sufian، gobernador de Siria، fue uno de los que había adquirido numerosos privilegios en tiempos del califa ‘Uzman، cuyos amigos y cercanos fueron el blanco de la reforma del Imam ‘Ali (P). Con el pretexto de querer vengar a ‘Uzman، Mu’awiia declaró la rebelión contra el estado. Pero evidentemente sólo se trataba de un pretexto، puesto que el Imam ‘Ali (P) había aconsejado al califa ‘Uzman emprender las reformas para evitar lo que luego le ocurrió. Le dijo: «Te pido، por Allah، que no seas el Imam asesinado de esta comunidad، pues el asesinato de un Imam de esta comunidad abriría las puertas a los asesinatos y a los combates hasta el día de la

Resurrección، las sediciones se propagarán، las gentes ya no distinguirán entre el

ص: 294

bien y el mal، serán sacudidos como olas y abandonados al desorden، no seas para Marwan (aliado de Mu’awiya) como un animal que después de haber llegado a viejo lo lleva donde le parece.»(1)

Después de haber intentado calmar a Mu’awiya y mostrarle lo equivocado de su actitud، el Imam se preparó para el combate que acabaría con la sedición. Pero al poco se declaró un nuevo enfrentamiento con Talha y Az-Zubayr que también deseaban conservar los privilegios que habían adquirido. Los llevó a la guerra conservando a la vez una actitud clemente hacia ellos، recordando a sus guerreros las reglas que debían adoptar y el comportamiento humano que debían tener hacia sus adversarios. Prohibió a los soldados apoderarse de las fortunas y familias del adversario، y concedió la amnistía a los beligerantes.

En su lucha contra Mu’awiia، el Imam buscó en un principio una solución pacífica al conflicto، queriendo evitar el derramamiento de sangre. Le envió para esta empresa a varios emisarios pero Mu’awiia insistía en la guerra y utilizó medios inmorales para ganar la batalla، por ejemplo prohibiendo a los soldados del Imam acceder al agua. Las tropas del Islam tuvieron que apoderarse del punto de agua، y luego، permitir al enemigo tener acceso a él. El Imam pidió a Mu’awiia un combate a duelo pero este rehusó، usando numerosas artimañas para ganar la batalla. Una de ellas fue la de proponer un arbitraje que consistía en escoger un hombre de cada bando para arbitrar el conflicto. El Imam، ante la impertinencia de su ejército، aceptó، y de entre sus tropas se eligió a Musa al-Ash’ari، elección con la que en un principio no estuvo de acuerdo pero que ante la insistencia de sus tropas finalmente aceptó. Fue así como el episodio del arbitraje dio la victoria a los injustos.

De regreso a Kufa، el Imam aún tuvo que enfrentarse con aquellos que pidieron el arbitraje pero que no aceptaban el resultado del mismo (los que fueron llamados los Jariyitas). Hombre de palabra، el Imam no podía aceptar sus pretensiones. Fueron cuatro mil hombres a combatirlo en la batalla de Nahrawan. Mientras esta rebelión no afectó a las propiedades de los Musulmanes ni a sus fortunas، ni a su sangre، les dejó

expresarse y actuar، a la vez que les dejaba tiempo para que reflexionaran.

ص: 295

Mientras tanto، se preparaba para la segunda batalla contra Mu’awiya después del fracaso de un segundo arbitraje. Pero los rebeldes empezaron a matar musulmanes acusándolos de apostasía. El Imam les declaró la guerra y Allah le concedió la victoria.

Mientras se ocupaba de los preparativos para esta batalla، el Imam fue asesinado، en la mezquita en la que estaba rezando، el 19 de Ramadan del año 40 de la hégira، por un Jarayita، Ibn Mulyam.

Con el asesinato del Imam ‘Ali (P)، una página de la historia del Islam se cerró. En el curso de su califato، intentó aplicar las leyes del Islam en todo su esplendor y magnificencia. Antes de morir (estuvo tres dias entre la vida y la muerte)، hizo algunas recomendaciones a sus hijos y concretamente al Imam al-Hassan، su primogénito: «Sed piadosos، desdeñad lo mundano con sus seducciones، no os repochéis lo que no sepáis، proclamad la verdad، trabajad para la eternidad، sed el enemigo del tirano y el apoyo del oprimido... Cuidad sobre todo del huerfano; proveedle alimento continuamente، no lo desdeñéis...¡Oh descendientes de Abdul Mutalib! No derraméis la sangre de los musulmanes diciendo: «El comandante de los creyentes ha sido asesinado». No mataréis a mi asesino. Si muero por su espada، devolvedle golpe por golpe nada más. No mutiléis. Nuestro Profeta (BP) prohibía la mutilación، incluso si nos encontrábamos con un perro rabioso».(1)

NOTAS:

(1) Nahy al-Balagha، sermon al -Qasi’a.

(2) Idem.

(3) Hadiz relatado por al-Baihaqi، az-Za’labi، at-Tabari، Ibn al-Athir، Ibn Hanbal، an-Nisa’i...

(4) Hadiz relatado por Abu Huraira e Ibn al-Abbas.

(5) Cf. Musnad Ibn Hanbal، an-Nisa’i، at-Trimidi y at-Tabarani...

(6) Nahy al-Balagha، carta a Malik al-Ashtar.

(7) Nahy al-Balagha.

ص: 296

(8) Relatado por Ahmad b. Hanbal en al-Musnad vol. 1، p. 94 y Kanz al-’Ummal. vol. 4، pp. 39 y otras.

(9) Nahy al-Balagha، sermon 131.

(10) Nahy al-Balagha.

(11) Nahy al-Balagha، carta a Muhammad b. Abi Bakr.

(12) Nahy al-Balagha.

(13) Idem.

(14) Idem.

(15) Idem.

(16) Idem.

(17) Idem.

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

F

ص: 297

ص: 298

El Imam Ali Ibn Abi Talib، en el Corán y la Tradición del Profeta

Por Sayed Mustafá Qazwini

En repetidas ocasiones el sagrado Corán y el Profeta Muhammad se refieren al liderazgo del Imam ‘Ali como sucesor del Profeta.

Ghadir Khum

Este incidente tuvo lugar el 18 de Zul Hiyyah، el doceavo mes del calendario islámico y ha sido narrado por 110 compañeros del Profeta، 84 miembros de la siguiente generación (los tabi’in)، y 360 eruditos musulmanes de todas las escuelas de pensamiento.

El Profeta Muhammad y aproximadamente 114،000 de sus compañeros habían realizado el Hayy (la peregrinación) y regresaban a sus hogares. Ese año، durante el Hayy، el calor era intenso y el sol ardiente se posaba sobre los pelegrinos. Cuando el Profeta llegó a Ghadir Khumm، un cruce de caminos desde donde todos los musulmanes de diferentes comarcas tomarían sus propios rumbos detuvo la caravana en la medianoche y esperó a aquellos que venían detrás de la caravana، llamando a los que iban encabezando ésta، debido a que había recibido una revelación de Dios la cual tenía que anunciarle a la gente. La revelación decía:

یَآ أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ اُنْزِلَ إِلَیْکَ مِن رَبِّکَ وإِن لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَیَهْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِینَ

“¡Oh Mensajero، transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu señor! Y، si no lo haces، será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te protegerá de las gentes.”(1)

Entonces، el Profeta le habló un poco al público antes de preguntarles si él

ص: 299

verdaderamente tenía autoridad sobre ellos o no. La gente respondió، “Si، Oh Profeta، por supuesto que tú eres nuestro líder (mawla).” Él repitió esta pregunta tres veces y la gente respondió lo mismo en las tres ocasiones، reconociendo su liderazgo. Entonces llamó a Ali، sujetó su brazo، de manera que los dos brazos apuntaban hacia arriba y dijo a la gente، “De quien yo soy Mawlá، (líder)، Ali es su Mawlá”

En ese momento، Ali tenía 33 años de edad. La gente recibió esta noticia con diferentes actitudes – algunos con felicidad y otros con resignación. Los primeros en felicitar a Ali fueron los futuros primer y segundo califa; el segundo califa (‘Umar) dijo، “Felicitaciones، felicitaciones a ti، Oh Ali; te has convertido en mi líder y el líder de todos los fieles musulmanes.”(1)

Después descendió otra relación al Profeta Muhammad. Al.lah dijo:

الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمُ الإِسْلاَمَ دِیناً

“Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam.”(2)

Con esta aleya se completó el mensaje del Islam، es decir con la designación del Imam Ali como sucesor del Profeta y si no hubiese sido designado para este cargo، la religión del Islam habría quedado incompleta como lo especifican estas aleyas.

La Aleya de la Amonestación (Indhār)

Tres años después de la llegada del Islam، Al.lah le ordenó al Profeta proclamar su invitación al Islam a sus parientes más cercanos en Meca:

وَأَنذِرْ عَشِیرَتَکَ الاَقْرَبِینَ

“Y amonesta a tus familiares más cercanos.”(3)

El Profeta reunió cuarenta miembros de su tribu Bani Hashim y realizó un banquete en la casa de su tío Abu Talib، con comida para ellos. Luego que terminaron de comer، el Profeta les dijo:

“¡Oh hijos de Abd al-Muttalib! Por Dios، no conozco a ninguna persona joven

ص: 300

de entre los árabes quien le haya traído a su gente algo mejor de lo que yo les he traído. Yo les he traído lo mejor de este mundo y el próximo y Al.lah me ha ordenado convocarlos a todos. Entonces ¿quién será mi apoyo en esta misión، para que sea mi hermano، mi sucesor (califa) y legatario?” Nadie se puso de pie para aceptar esta invitación excepto Ali ibn Abi Talib، quien solo tenía 13 años de edad en ese tiempo، y dijo، “Yo seré tu apoyo en este esfuerzo.”

El Profeta le pidió que se sentara y repitió la pregunta por segunda vez. De nuevo، solo Ali se puso de pie y el Profeta le ordenó sentarse. La tercera vez el Profeta no escucho repuesta alguna de los miembros de otras familias، Ali se puso de pie y ratificó su apoyo. El Profeta colocó su mano sobre la rodilla y les dijo a los cuarenta hombres de su tribu، “Este es mi hermano، mi legatario y mi sucesor sobre ustedes، entonces escúchenlo y obedézcanle.”(1)

La Aleya de la reverencia (ruku’)

إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ ءَامَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاَةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ

“En verdad، vuestros amigos y protectores son solamente Dios y su mensajero y aquellos que tienen fe، que hacen la oración y dan limosna mientras están inclinados rezando”.(2)

Numerosos exégetas del Corán de todas las escuelas de pensamiento coinciden en que a quien se refiere esta aleya es al Imam Ali ibn Abi Talib. El famoso

comentarista، Zamajshari dice acerca de esta aleya:

“Esta aleya fue revelada en favor de Ali (que Al.lah ilumine su rostro). Cuando un mendigo le pidió limosna en la mezquita y Ali se encontraba en la posición de ruku’ durante la oración، se quitó el anillo de su dedo en dicha posición. Al parecer el anillo le quedaba muy ligero en su dedo meñique، por lo que no tuvo

ص: 301

que realizar esfuerzo alguno en sacarlo، ya que esto habría podido anular su oración. Podríamos preguntarnos: ¿Cómo puede referirse a Ali ya que el texto está en forma plural? A esto yo diría que la forma es plural، aunque el motivo es un solo hombre، con el fin de exhortar a los demás a seguir su ejemplo y obtener una recompensa similar. También para llamar la atención hacia el hecho que los creyentes deben estar muy atentos y deben ser benevolentes con los pobres de tal manera que si la ayuda no se puede aplazar hasta después de la oración، entonces se debe otorgar inmediatamente.”(1)

De igual manera al-Wahidi، en su libro sobre los comentarios del Corán titulado، Asbab an-Nuzul، cita de la narración de Kalbi donde dice que la causa de esta revelación fue el Imam Ali. Kalbi dice، “La parte posterior de este aleya es en favor de Ali ibn Abi Talib (que Dios se apiade de él) porque él le dio su anillo a un mendigo durante el ruku’.”(2) Algunas otras exegesis también afirman que esta aleya se refiere al Imam Ali incluyendo: Sunān an-Nisa´i، Tafsir al-Kabir por Za´alibi، Musnad Ahmad ibn Hanbal، (3) Musnad ibn Marduwayh y Kanz al-’Ummal.(4)

La aleya de la Obediencia

یَآ أَیُّهَا الَّذِینَ ءَامَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَاُولِی الأمْرِ مِنْکُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَومِ الاَخِرِ ذَلِکَ خَیْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِیلاً

¡Oh، los que creéis Obedeced a Dios y bendecid al mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! Y si discutís sobre algo، remitidlo a Dios y al mensajero si creéis en Dios y en el último Día. Eso es un bien y la mejor

solución(5)

ص: 302

Según la explicación del Profeta Muhammad، esta aleya es también una de las referencias coránicas para el liderazgo del Imam Ali después del Profeta، y ordena la obediencia a Al.lah، al Profeta y a aquellos dotados de autoridad sobre ellos. Cuando le fue revelada esta aleya al Profeta، uno de sus grandes compañeros، Yābir ibn al-Ansari preguntó:

“Oh Profeta de Al.lah! Nosotros reconocemos a Dios y a Su Mensajero، pero quienes son ¿aquellos dotados de autoridad sobre ellos (ulul-’Amr) cuya obediencia Al.lah considera igual a obedecerle a Él y a Su Profeta? El Profeta respondió: Aquellos son mis sucesores y los líderes de los musulmanes después de mí. El primero de ellos es Ali ibn Abi Talib، luego al-Hasan y al-Husain، luego Ali ibn al-Husain، luego Muhammad ibn Ali، quien es conocido como al-Bāqir. Tú، Yabir lo veras y cuando lo veas، dale mis saludos.(1) Luego Ya’far ibn Muhammad as-Sādiq، luego Musa ibn Ya’far، luego Ali ibn Musa، luego Muhammad ibn Ali، luego Ali ibn Muhammad، luego al-Hasan ibn Ali، luego aquel que lleva mi nombre، Muhammad. Y será la prueba de Dios en la tierra.

Narraciones proféticas que designan al Imam Ali como sucesor

El Profeta Muhammad les informó a los musulmanes tanto acerca de la sucesión de los miembros designados de su familia (Ahlul Bayt)، de los cuales se tratará en la próxima sesión، como de la sucesión explicita del Imam Ali. Se narra del Profeta de Al.lah que dijo:

“Tienes la misma posición con relación a mí، como la tuvo Arón con respecto a Moisés، excepto que no habrá profeta después de mí.(2)

“Aquel que desee vivir como he vivido y morir como moriré y entrar al Jardín de la Bendición eterna، que Dios me ha prometido، que tome a Ali como su líder (wali)، porque Ali nunca los desviará del Camino de la Verdad ni los conducirá hacia el error.”(3)

“Ali es la autoridad sobre todos los creyentes (después de mí)”.(4)

“Ali es la puerta de entrada a mi conocimiento y después de mí le explicara a mis seguidores lo que se me ha enviado. El amor por Ali es fe y la animadversión

ص: 303

hacia él es hipocresía.(1)

“Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su llave. Quien desee encontrar esta ciudad debe entrar por medio de esa llave”.(2)

“Ali es de mí y yo soy de Ali، y no hay más que Ali y yo.(3)

“El que me obedezca ha obedecido a Al.lah y el que me desobedece habrá desobedecido a Al.lah. Y el que obedezca a Ali me habrá obedecido y el que desobedezca a Ali me habrá desobedecido”.(4)

En la batalla de Khaybar los musulmanes luchaban para conquistar la fortaleza de esta ciudad. Los dos compañeros Abu Bakr y Umar habían fracasado en su intento por derrotar al enemigo، por lo que el Profeta dijo، “Le daré esta tarea a un hombre al cual Al.lah y el Mensajero aman.” Otras narraciones mencionan que el Profeta dijo، “Al.lah proporcionará la victoria por medio de quien ame a Al.lah y a Su Mensajero.” En cualquiera de los dos casos، el Profeta le asignó la tarea a Ali y Al.lah les concedió la victoria de la mano de éste.(5)

Doce lideres para suceder al Profeta

ص: 304

Además de las narraciones específicas que enfáticamente identifican al Imam Ali como el sucesor del Profeta Muhammad، el Profeta también es recordado por haber dicho en numerosas ocasiones que él sería sucedido por doce líderes de su tribu (Quraish). Algunas de estas narraciones son:

“El califato permanecerá en la tribu de Quraish aunque solo quedaran dos personas en la tierra.(1)

“Disfrutaba de la compañía del Profeta junto con mi padre y lo escuché decir، “Este califato no concluirá sino hasta haber llegado el doceavo califa de entre ellos.” El narrador dijo، “Entonces él (el Profeta) dijo algo lo cual no pude captar.” Yo le dije a mi padre، “¿Que dijo?” Él dijo، “Él ha dicho، todos ellos serán de Quraish.”(2)

Sin embargo، una investigación profunda demuestra que la versión exacta de la narración del Profeta es que “todos ellos serán de Bani Hashim”، lo que es exclusivo para los Imames de Ahlul Bayt.

¿Quiénes son los doce líderes?

ص: 305

El Profeta dijo:

“Ali y yo somos los padres de esta nación. Quienes nos reconozcan como tales

creen en Al.lah، el Poderoso y Glorioso. Y de Ali son mis dos nietos، Hasan y Husain، cada uno de ellos es un príncipe sobre los jóvenes en el paraíso; y de entre los descendientes de Hussein habrá nueve. La obediencia a ellos es obedecerme y desobedecerlos es desobedecerme. El noveno de ellos es Al-Qa´im (el establecido firmemente) y Mahdi، el ejecutor y entrenado divinamente para la guía correcta.(1)

Le Dijo a su nieto Husain cuando solo tenía unos pocos años de edad:

“Tú eres un Sayyid y el hijo de un Sayyid. Tú eres un Imam y el hijo de un Imam، el hermano de un Imam y el padre de Imames. Tú eres evidencia y confirmación de Al.lah e hijo de su evidencia.

Tú eres padre de nueve de las pruebas de Al.lah en tú línea de descendientes. El noveno de ellos es el Qa’im.(2)

Fuente: Cuestionamientos acerca del Islam Shi’a

Editorial Elhame Shargh

Fundación Cultural Oriente

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 306

La Doctrina del Islam

El Imamato y el Califato (la sucesión del Profeta) en el Islam

Por Ayatola Ÿa‘far Sobhani

El Gran Profeta Muham­mad (BP) falleció en los comienzos del año XI de la héjira lunar، luego de veintitrés años de esfuerzo en el camino de anunciar la sharî‘ah o ley islámica.

Con el fallecimiento del Gran Profeta (BP)، concluyó la Revela­ción، y se selló la profecía، y de esa manera no hubo ni habrá más profeta después de él، ni otra ley divina después de la suya; sin embargo، los debe­res y obligaciones que pesaban sobre los hombros del Profeta Muhammad (BP)، a excepción de lo concerniente a recibir Reve­lación y su anunciación، ob­viamente no concluyeron.

Es por ello que era menester que después de su muerte hubiera una persona perspicaz y sagaz، proba، que continuara cumpliendo esas obligaciones y funciones، guiara a los musulmanes y fuera su Imam y suce­sor del Mensajero de Dios (BP).

La cuestión de la necesidad de la existencia de un califa del Profeta (BP) es algo en lo que concuerdan todos los musulma­nes، si bien los sunnitas y shií­tas discrepan en algunos de los atributos que tal califa debiera de tener y la forma de su nom­bramiento.

Al principio es necesario acla­rar el significado de “shi‘ah” y “shiísmo”، y la historia de su origen y manifestación، de forma que se facilite tras ello el estudio de las cuestiones relacio­nadas al Imamato y Cali­fato después del Mensajero de Dios (BP).

Etimología y uso del término “shî‘ah”

Etimológicamente shî‘ah tiene el significado de “segui­dor”(1)، y en el uso este tér­mino o deno­minación se aplica a una de las tendencias de los musul­manes que afirman que el lide­razgo de la comunidad is­lámica después del Mensajero de Dios (BP) era un derecho del Imam ‘Alî (P) y de sus hijos inma­culados.

Durante su vida el Santo Profeta (BP) habló numerosas veces y en diferentes ocasiones sobre las virtudes y cualidades del Imam ‘Alî (P)، así como sobre su liderazgo y jefatura sobre la comunidad islámica después de él (BP)، y ello es

testimoniado por lo contundente de la historia compilada.

ص: 307

Todas esas encomendaciones y énfasis، como nos lo refieren los hadices confiables، ocasionaron que un grupo de los Compañeros del Profeta (BP) en vida de éste se reunieran alrededor del Imam ‘Alî (P)، sus corazones se vieran cautivados por él y fueran conocidos como shî‘atu ‘Alî (los seguidores de ‘Alî).

Este grupo de Compañeros، tras el fallecimiento del Profeta (BP)، permaneció en esa condición y en su convicción previa de que el Mensajero de Dios (BP) estipuló la sucesión del Imam ‘Alî (P) en lo concerniente al califato y liderazgo de la comunidad después de él، sin verse influenciados por conveniencias personales.

Así، un grupo de musulmanes fue llamado “shî‘ah” en vida del Mensajero de Dios (BP)، y continuó llamándose de esa manera después de su desaparición. Muchos estudiosos de la historia de los pueblos y tendencias، han manifestado claramente esto.

An-Nawbajtî (fallecido en 310 H.L.) escribe: “Los shiítas son seguidores de ‘Alî ibn Abî Tâlib (P)، fueron llamados shî‘atu ‘Alî tanto en tiempos del Mensajero de Dios (BP) como después de él، y son conocidos por sentirse cautivados por él y sostener su Imamato”.(1)

Dijo Abûl Hasan Al-Ash‘arî: “Se les dice shî‘as porque ellos siguieron a ‘Alî y lo anteponen por sobre el resto de los Compañeros del Mensajero de Dios (BP)”.(2)

Dijo Ash-Shahrestânî: “Los shî‘as son quienes siguieron a ‘Alî (P) en especial، y sostuvieron su Imamato y Califato en la forma de estipulación y legado (de parte del mismo Profeta)”.(3)

Sobre la base de esto، la historia de la shî‘ah no es diferente a la historia del mismo Islam، y en realidad el Islam y el shiísmo son dos caras de la misma moneda، o bien las dos caras de una misma realidad y gemelos nacidos en el mismo momento.

Los expertos en hadîz e historiadores mencionaron que el Profeta (BP) en los

primeros años de su prédica، invitó a los hashemitas (su clan familiar) y les reunió en su casa anunciándoles la sucesión y califato de ‘Alî (P). Este hadîz es llamado hadîz bad’u ad-da‘wah o del “Comienzo de la Prédica” o hadîz iawm ad-dâr o del “Día de la Casa”.(4)

ص: 308

El Profeta anunció esto mismo a la gente repetidas veces y en diferentes oportunidades، especialmente en el día de Gadîr، donde se planteó el Califato en forma oficial، de manera que tomó la baî‘ah o juramento de fidelidad de la gente para el Imam ‘Alî (P)، y el conocimiento de los detalles del suceso resulta más que suficiente para demostrar ello.

El shiísmo no fue producto de los lamentables sucesos de la Saqîfah، ni de la sedición producida por los sucesos concernientes al asesinato de ‘Uzmân، o alguna otra de las fábulas que se cuentan، sino que fue el mismo Santo Profeta (BP) quien por primera vez sembró las semillas del shiísmo en los corazones de los Compañeros mediante sus repetidas enseñanzas celestiales.

Esas semillas crecieron poco a poco y grandes compañeros como Abû Dharr، Salmân y Miqdâd fueron conocidos con el apelativo de shiítas.

Los expertos en exégesis coránica mencionaron lo siguiente respecto a las palabras del Altísimo que expresan:

﴿ إِنَّ الَّذِینَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِکَ هُمْ خَیْرُ الْبَرِیِّةِ ﴾

«Por cierto que quienes creyeron e hicieron buenas obras، esos son lo mejor de la creación».(1)

Dijeron: El profeta respecto a esto dijo:

« هُمْ عَلِیٌّ وَشِیْعَتُهُ »

“Son ‘Alî y sus shî‘as (seguidores)”.(2)

Por supuesto، este breve ensayo no puede abarcar la mención de todos los nombres de los primeros shiítas de entre los Compañeros y los tâbi‘în (los compañeros de los Compañeros del Profeta) que sostuvieron que ‘Alî era el sucesor del Profeta (BP) en forma directa e ininterrumpida.

El shiísmo، en el sentido mencionado، conforma el denominador común a

todos los shiítas del mundo، los cuales conforman una parte importante de los musulmanes del orbe.

Los shiítas، al igual que los seguidores de otras tendencias del Islam، tuvieron gran parte en la difusión del Islam y brindaron grandes y juiciosas personalidades científicas، literarias y políticas a la comunidad humana، y actualmente también tienen una presencia activa en muchas regiones.

El Imamato es una cuestión divina

La cuestión del Imamato، tal como lo demostraremos a través de los artículos

ص: 309

venideros، es una cuestión divina y celestial، y es por eso que era necesario que se cumplimentara la estipulación del califa del Profeta a través de la revelación divina al mismo Profeta (BP)، y fuera el mismo Profeta quien la anunciara a la gente.

Antes de brindar y explicar los argumentos y pruebas transmitidas y taxativas a este respecto، analizaremos el juicio del intelecto en este caso، considerando las condiciones de ese período (esto es، el período anterior y posterior a la muerte del Profeta)، y sus puntos que pueden llegar a presentarse ambiguos.

La lógica elemental juzga que cualquier persona considerada un reformador، si a través de esfuerzos descomunales que se prolongan por muchos años puede llegar a ejecutar su plan social que le es particular، e innovar un nuevo sistema para la sociedad humana، necesariamente pensará en el medio efectivo para la permanencia de ese plan، que garantice su continuidad y también su desarrollo. No se corresponde con la sapiencia que una persona edifique una gran obra، soportando gran cantidad de agobios، pero que no piense en aquello que la proteja de los peligros، ni designe a alguien para preservarla y cuidar de la misma después de él.

El Gran Profeta (BP) es una de las más grandes personalidades del mundo، y mediante la ley religiosa que trajo produjo una colosal transformación divina mundial، preparando el terreno para establecer una civilización nueva y sin igual.

Es evidente que esta gran personalidad، que presentó a la humanidad una ley divina eterna، que guió la sociedad humana en su tiempo y durante los días de su vida، pensó también en cómo proteger su sharî‘ah frente a los posibles peligros y flagelos que la amenazarían en el futuro; asimismo consideró el medio para lograr la guía eterna y administración de su comunidad، y dejó en claro la forma del

liderazgo después de él; ello es así porque es ilógico que ese sapiente Profeta establezca las leyes de una legislación divina eterna، sin disponer un sistema fuerte de liderazgo después de él، que garantice la permanencia de dicha legislación divina.

Tal Profeta que no escatimó esfuerzos para dejar en claro el más mínimo detalle de lo que se necesita para la felicidad de la humanidad، ¿cómo sería lógico que hiciera silencio en lo relacionado al liderazgo de la sociedad islámica y su forma y formulación? ¡¿Cómo podría ser así desde que ello conforma uno de los

ص: 310

asuntos esenciales y decisivos de la vida de la comunidad، e incluso de la vida de la humanidad، por lo que se estaría dejando a la naciente sociedad islámica confusa y desatendida، sin saber cuál es su obligación a este respecto?!

Sobre la base de esto، es absolutamente imposible aceptar la pretensión de quien sostiene que el Gran Profeta (BP) cerró los ojos a la vida sin pronunciar palabra alguna respecto al liderazgo de la comunidad islámica.

El Imamato y el nefasto peligro triangular: Roma، Persia y los hipócritas

Revisando la historia، y considerando las circunstancias que dominaban la región y el mundo durante la época de la desaparición del Profeta (BP)، y en las postrimerías de su fallecimiento، se demuestra lo evidente y necesario de la condición “estipulada” del cargo del Imamato، y ello porque había tres peligros que amenazaban la religión y la nación islámica، y la circundaban en la forma de un triángulo nefasto.

El primer flanco de ese peligroso triángulo estaba representado por el Imperio romano. El segundo flanco lo representaba el imperio persa. Y el tercer flanco lo representaba el grupo de los hipócritas internos.

En cuanto al peligro y gravedad del primer flanco، para inferir ello es suficiente saber que el Profeta (BP) permaneció preocupado por ese asunto hasta el último momento de su vida، y es por eso que alistó un poderoso ejército bajo la comandancia de Usâmah Ibn Zaid y le comisionó enfrentarse a los romanos، de forma que también maldijo a los que، habiendo sido ordenados partir con él، se rezagaran del mismo.

En cuanto al peligro del segundo flanco، nos es suficiente saber que también constituía un enemigo agresivo cuyo rey despedazó la misiva enviada por el Profeta (BP) y escribió al gobernante del Yemen que arrestara al Mensajero de Dios (BP) y lo enviara con él، o bien le mandara su cabeza.

Asimismo، con relación al tercer peligro، debemos saber que este grupo (el de los hipócritas)، procedía continuamente a perturbar al Profeta (BP). Los hipócritas le importunaban mediante diferentes tipos de conspiraciones y entorpecían sus movimientos. El Sagrado Corán nos relata sobre ellos y sus características، su hipocresía، sus molestias y sus intentos maliciosos en sus diferentes suras al punto que una sura completa fue llamada con ese nombre(1)، y habla sobre sus

ص: 311

intenciones y sus acciones pérfidas.

Nosotros planteamos la si­guiente pregunta: ¡¿Exis­tiendo tal triángulo de peli­gro، era correcto que el gran Pro­feta (BP) dejara sin un líder determinado a la comunidad y a la religión islámica، las cuales se encontraban asediadas por di­chos peligros por todas par­tes، encontrándose el enemigo a su acecho por todos lados y án­gulos?!

Sin lugar a dudas، el Profeta (BP) sabía que la vida de los ára­bes estaba basada en la vida tribal y de clanes familiares، de forma que los miembros de las di­ferentes tribus eran incondicio­nales para con los je­fes de las mismas، de manera que les obedecían fervientemen­te y se les sometían considerablemente; y por ello، dejar a tal sociedad sin la de­signación de un líder en parti­cular acarrea­ría la disgregación y las dispu­tas entre las tribus، y los enemi­gos se aprovecha­rían de esas controversias y diferen­cias.

Partiendo de esta realidad، dijo el Sheij Ar-Ra’îs Ibn Sîna (Avicena): “La designación del Califa por medio de la estipula­ción es lo más correcto، puesto que ello no conlleva la disgrega­ción، la agitación social y las dife­rencias”.(1)

La designación del Imam y Califa en los hadices del Mensajero (BP)

Después de haber demos­trado que la sapiencia y conocimiento del Profeta (BP) implica­ban que él adoptara una posición adecuada en lo concer­niente al liderazgo islámico después de él، ahora veremos cuál fue la posición que efectivamente adoptó a este res­pecto.

Hay dos teorías a este respecto que expondremos aquí، y que procederemos a discutir:

Primera teoría: El Profeta (BP) eligió por orden de Dios a una persona

excelente y cabal para el liderazgo de la comunidad islámica، y la designó como Califa después de él، informando a la gente sobre ello.

Segunda teoría: El Profeta (BP) delegó la elección del líder y califa después de él a la gente، para que ellos mismos eligieran a una persona para ese cargo.

Ahora debemos ver cuál de las dos teorías es la que se desprende de los hadices del Profeta (BP) y la historia documentada.

Analizando con atención la vida del Profeta (BP)، desde el día que le fue encomendado anunciar su ley divina a sus parientes y clan familiar y luego

ص: 312

anunciar su prédica a toda la gente، hasta el momento de su fallecimiento، se observa en forma categórica que el Profeta (BP) marchó la vía de “la estipulación” en la cuestión del liderazgo repetidas veces y no la de “la elección popular”. Demostraremos este tema a través de los siguientes asuntos:

1- El Hadîz de Iawm Ad-Dâr (el día de la casa):

Luego de haber transcurrido tres años del día en que el Mensajero de Dios (BP) fue enviado como tal، Dios، Glorificado Sea، le encomendó anunciar Su Mensaje a los miembros de su clan familiar، y ello fue al revelarse Sus palabras، Majestuoso e Imponente، que expresan:

﴿ وَأَنذِرْ عَشِیرَتَکَ الاَقْرَبِینَ ﴾

«Y amonesta a tus parientes más cercanos».(1)

He ahí que el Profeta (BP) reunió a los principales de la tribu de los hashemitas y les dijo:

« یا بنی عبد المطّلب إنّی واللهِ ما أعلمُ شابّاً فی العَرَبِ جاء قومَه بأفضل ممّا قد جئتکم به إنیّ قد جئتکُم بخَیِر الدُنیا والآخِرة وقد أمَرَنیَ اللهُ تعالی أنْ أدعوکم إلیه فأیُّکم یؤازرنی علی هذا الاَمر یکون أخی ووصیی ووزیری وخلیفتی فیکم »

“¡Oh hijos de ‘Abdul Muttalib! ¡Por Dios! Que no conozco a ningún joven entre los árabes que haya traído a su pueblo algo mejor de lo que yo os traigo. Os traigo lo mejor de este mundo y el de la otra vida، y Dios، Glorificado Sea، me ha ordenado que os invoque hacia Él. Así pues، ¿quién de vosotros me secundará en este asunto de forma que sea mi hermano، mi sucesor، mi visir y mi califa entre vosotros?”.

El Profeta (BP) repitió la última frase tres veces; en cada una de esas oportunidades no se levantó nadie excepto ‘Alî (P) quien anunció su

predisposición en cada vez para secundar al Profeta (BP) y auxiliarle. A la tercera vez dijo el Profeta (BP):

« إنَّ هذا أخِی وَوَصیِّی وخَلِیفَتِی فِیکُمْ فَاْسمَعوا لَه وأطیعُوا »

“Por cierto que éste es mi hermano، mi sucesor y mi califa entre vosotros. Así pues prestadle atención y obedecedle”.(2)

2- El Hadîz de Manzilah (la posición):

El Profeta

(BP) consideró la posición de ‘Alî (P) respecto a él como aquella

ص: 313

de Aarón respecto a Moisés a excepción de la condición de Profeta، cuando dijo:

« یا علیّ أما ترضی أن تکونَ مِنّی بمنزلةِ هارونَ من مُوسی إلاّ أنّه لا نبیَّ بعدی »

“¡Oh ‘Alî! ¿Acaso no te complace que tengas respecto a mí la misma posición que Aarón tenía respecto a Moisés solo que después de mí no habrá más Profeta?”.(1)

Según el texto coránico، en tiempos de Moisés، Aarón tenía la posición de profeta، de califa o sucesor، y de visir:

﴿ وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَارُونَ نَبِیّاً ﴾

«Y le otorgamos de Nuestra misericordia a su hermano Aarón como profeta».(2)

﴿ وَقَالَ مُوسَی لاَخِیهِ هَارُونَ اخْلُفْنِی فِی قَوْمِی ﴾

«Y le dijo Moisés a su hermano Aarón: Sucédeme en mi pueblo».(3)

﴿ وَاجْعَل لِی وَزِیراً مِنْ أَهْلِی ﴾

«Y dispónme un visir de entre mi familia».(4)

El hadîz de Manzilah demuestra todas esas posiciones para el Imam ‘Alî (P) a

excepción de la profecía، y si el propósito del mismo no fuera demostrar todas esas posiciones para ‘Alî (P) salvo la profecía، no hubiera sido necesario recalcar la excepción en lo concerniente a la profecía.

3- El Hadîz de As-Safînah (el arca):

El Gran Profeta (BP) equiparó a Ahl-ul Bait (P) con el Arca de Noé (P)، en la que aquel que se embarcó en ella se salvó y quien se retrasó de ella se ahogó en el diluvio، al decir:

« ألا إنّ مَثَل أهلِ بیتی فِیکم مَثلُ سَفینة نُوح فی قومه مَن رَکبها نَجا، ومَن تَخلَّفَ عَنها غرِق »

“Sabed que el ejemplo de la Gente de mi Casa entre vosotros es como el ejemplo del Arca de Noé (P) entre su pueblo: quien se embarcó en ella se salvó y quien se rezagó de la misma se ahogó”.(5)

ص: 314

Sabemos que el Arca de Noé (P) era el único refugio de la gente respecto al diluvio en ese tiempo. Así، la Gente de la Casa del Profeta (BP)، en conformidad al hadîz del Arca de Noé، se considera el único refugio para la salvación de la comunidad respecto de los sucesos de intolerancia sectaria y los peligrosos acontecimientos que generalmente conllevan el desvío de la humanidad.

4- El Hadîz de Amân Al-Ummah (la seguridad de la comunidad):

El Mensajero de Dios (BP) describió a la Gente de su Casa como fuente de unidad de los musulmanes، como aquello que ocasiona que se mantengan alejados de las diferencias y la diversificación، y como seguridad ante el hecho de ahogarse en el mar de la sedición، al decir:

« النجومُ أمانٌ لاَهل الاَرض من الغَرَق وأهلُ بَیتی أمانٌ من الاِختلاف، فإذا خالَفتها قبیلةٌ مِنَ العَرَب اختَلَفوا فصارُوا حزب إبلیس »

“Las estrellas son una seguridad para la gente de la tierra respecto a que se ahoguen; asimismo، la Gente de mi Casa son una seguridad respecto de las diferencias، de forma que si una tribu de entre los árabes la contraría، habrá discrepado y se habrá vuelto del partido de Satanás”.(1)

De esta manera، el Profeta (BP) asemejó a la noble Gente de su Casa con las estrellas، sobre las que Dios، Glorificado Sea، dice:

﴿ وِبِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ ﴾

«Y mediante las estrellas se encaminan».(2)

5- El Hadîz de Az-Zaqalain (los dos tesoros):

El hadîz de Az-Zaqalain es uno de los hadices mutawâtir del Islam، que fue narrado por los sabios de las dos tendencias del Islam en sus libros de tradiciones.

El Mensajero de Dios (BP) se dirigió a la comunidad islámica diciendo:

« إنّی تارکٌ فیکُم الثَقَلَیْن کتابَ الله وَعِتْرَتی أهلَ بَیْتی ما إِنْ تَمَسَّکْتُمْ بهما لَنْ تَضلُّوا أبَداً وإنّهما لَنْ یَفْتَرِقا حَتی یَرِدا عَلَیَّ الحَوْضَ »

“Por cierto que dejo entre vosotros los dos tesoros (Az-Zaqalain): el Libro de Dios y mi descendencia، la Gente de mi Casa (Ahl-u Baitî); mientras os aferréis a ambos no os desviaréis jamás; y ciertamente que ambos no se separarán hasta que vuelvan a mí en la fuente (del Paraíso)”.(3)

ص: 315

Este hadîz demuestra con toda claridad la condición de Ahl-ul Bait An-Nabawî، la Gente de la Casa profética، como referencia del conocimiento junto al sagrado Corán، y torna obligatorio el hecho de que los musulmanes deban aferrarse a Ahl-ul Bait y al Corán en los asuntos religiosos، y procuren su opinión.

Pero lo que es muy lamentable، es que un sector de la gente procure la opinión de cualquiera sin tener en cuenta la de Ahl-ul Bait (P)، y toquen a la puerta de cualquiera menos a la suya.

El hadîz de Az-Zaqalain، sobre cuya transmisión concuerdan tanto shiítas como sunnitas، puede congregar a todos los musulmanes sobre un mismo eje، puesto que si bien las dos tendencias se diferencian en la cuestión de la determinación del califa، líder y jefe político de la comunidad después del Mensajero de Dios (BP)، y cada grupo posee su interpretación histórica a este

respecto، que es lo que llevó a la división de los musulmanes en dos grupos، no hay ningún motivo para que exista discrepancia en lo concerniente a la condición de referencial de conocimiento de Ahl-ul Bait (P)، sino que، sobre la base del hadîz de Az-Zaqalain، deberían estar de acuerdo al respecto.

Fundamentalmente، en la época de los primeros califas la condición de referencia científica que es propia de Ahl-ul Bait (P) le pertenecía a ‘Alî (P)، puesto que se referían a él al surgir discrepancias en las cuestiones religiosas y los problemas se solucionaban a través de su intermedio.

En realidad، fue desde que Ahl-ul Bait (P) fue alejada de la escena de los referenciales científicos que se manifestaron las diferencias y divisiones، y surgieron una tras otra las diversas fragmentaciones en teología.

El Hadîz de Gadîr

Como vimos en los hadices anteriores، el Mensajero de Dios (BP) a veces presentaba a su califa y sucesor en forma general، y otras veces lo hacía en forma específica، o sea، mencionando el nombre del califa y sucesor، de forma que cada uno de esos hadices conforma una prueba perfecta y completa para quien es perspicaz y procura la realidad; pero incluso con todo ello، y para que el Profeta (BP) pudiera hacer llegar su proclama a todos los musulmanes de aquellos días،

ص: 316

tanto a los que se encontraban cerca como a los que se hallaban alejados de él، para que pudiera excluir toda ambigüedad e imprecisión، y rechazar cualquier duda o aprehensión a este respecto، al volver de haÿÿat-ul wadâ‘ (la Peregrinación de Despedida) se detuvo en una región llamada Gadîr Jumm، e informó a los peregrinos que se encontraban con él que le fue ordenado por Dios، Glorificado Sea، anunciar Su Mensaje hacia ellos، el cual constituía un asunto de extrema gravedad، al punto que si no lo anunciaba hubiera sido como si no hubiese anunciado nunca nada de Su Mensaje، como dice el Altísimo:

﴿ یَآ أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ اُنْزِلَ إِلَیْکَ مِن رَبِّکَ وإِن لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ ﴾

«¡Oh Mensajero! Anuncia lo que te fue revelado de parte de tu Señor، que en verdad que si no lo hicieras no habrás hecho llegar Su Mensaje، y Dios te mantendrá indemne de la gente».(1)

Tras ello el Profeta (BP) subió a un púlpito que había sido preparado con monturas y cargas de camellos، y se dirigió a la gente diciendo:

“Se acerca el momento en que yo sea llamado y res­ponda afirmativamente، ¿qué decís al respecto?”.

Dijeron: “Testimoniamos que tú has anunciado (el Mensaje)، nos has aconsejado y te esforzaste. Que Dios te recompense en buena forma”.

Dijo: “¿Acaso testimoniáis que no hay divinidad más que Dios، que Muhammad es Su siervo y Mensajero y que la hora (del Día del Juicio) llegará، no hay duda en ello?”.

Dijeron: “Así es، testimoniamos ello”.

Dijo (BP): “Por cierto que yo seré el primero de vosotros en ingresar a la Fuente de Kauzar (del Paraíso). Así pues observad como actuáis después de mi en relación con los dos tesoros (Az-Zaqalain)”.

Alguien exclamó: “¿Cuáles son los dos tesoros ¡oh Mensajero de Dios!?”.

Dijo (BP): “El tesoro más grande es el Libro de Dios، un extremo del mismo se encuentra en manos de Dios، Majestuoso e Imponente، y el otro extremo se encuentra en vuestras manos; así pues، aferraos a él y no os extraviéis; y el tesoro menor es mi descendencia: por cierto que el Benevolente، el Informado me ha anoticiado que ambos no se separarán

ص: 317

hasta que vuelvan a mí en la Fuente (del Paraíso)، por lo tanto، no os anticipéis a ellos dos puesto que seríais aniquilados، ni seáis negligentes a su respecto puesto que provocaríais aniquilación”.

Luego tomó la mano de ‘Alî (P) y la elevó hasta que se vio el blanco de sus axilas، y a continuación expresó:

“¡Oh gente! ¿Quién posee más primacía entre la gente (awlâ an-nâs) sobre los creyentes que ellos mismos?”.

Respondieron: “Dios y Su Profeta saben mejor”.

El Profeta (BP) dijo: “Por cierto que Dios es mi Señor (mawlâ) y yo soy el señor de los creyentes، y yo tengo más primacía sobre ellos (awlâ bihim) que ellos mismos”.

A continuación dijo:

« فَمَن کنتُ مَولاه فَعَلِیٌ مولاهُ »

“Así pues، de quien yo fuera su señor (mawlâ)، ‘Alî es su señor (mawlâ) ”.

Luego dijo:

“¡Dios mío! Sé amigo de quien es su amigo، y enemigo de quien le sea

hostil، quiere a quien le quiera y aborrece a quien le aborrezca، auxilia a quien le auxilie y humilla a quien pretenda humillarle، y haz que la verdad se encuentre donde él esté”. Tras ello agregó: “¡Que el presente notifique al ausente!”.

El Hadîz de Gadîr constituye uno de los hadices mutawâtir

El hadîz de Gadîr es uno de los hadices mutâwatir y entre sus narradores se cuentan los compañeros del Profeta (BP)، los tâbi‘în (esto es، los compañeros de los Compañeros) y los grandes transmisores de narraciones del Islam. El mismo fue narrado en forma mutawâtir en cada siglo y etapa، habiéndolo transmitido 110 personas de entre los Compañeros، 89 de entre los tâbi‘în y 3500 personas de entre los sabios y expertos en narraciones del mundo islámico. Con ese nivel de tawâtur، no queda lugar para ninguna duda sobre la legitimidad y consideración de dicho hadîz. Asimismo، un grupo de sabios ha escrito libros en forma independiente acerca del hadîz de Gadîr، entre los cuales، el más completo y abarcador que cita las fuentes documentadas del hadîz de una sola vez، es el ilustre libro Al-Gadîr، escrito por el ‘Al·lâmah ‘Abdul Husain Al-Âminî (1320-1390 HL).

Ahora debemos ver cuál es el propósito de la condición de mawlâ (مولی) del Profeta (BP) y de ‘Alî (P).

ص: 318

Existen numerosos indicios que testimonian que el propósito de ese vocablo es la jefatura y el liderazgo. A continuación señalaremos algunos de esos indicios:

A- En los sucesos de Gadîr، el Noble Profeta (BP)، hizo detener las caravanas de los pe­regrinos a la Casa de Dios en una región sin agua ni pastos، en un mediodía excesivamente caluroso. El calor del ambiente era tan intenso que los presen­tes disponían la mitad de sus ca­pas sobre sus cabezas y la otra mitad bajo sus cuerpos para protegerse del calor de la arena. Ante esas condiciones، era indudable que el Profeta iba a proferir palabras que debían ser decisivas para la guía de la comunidad. ¿Y qué asunto po­día ser más decisivo en el des­tino de los musulmanes que la designación de su sucesor lo cual sería un motivo para mante­ner la unidad de los mu­sulmanes y protegería la reli­gión?

B- Antes de exponer el asunto de la wilâiah de ‘Alî (P) el Profeta (BP) se pronunció sobre los tres principios del Islam: la Unicidad de Dios، la Profecía، y la creencia en el Más Allá، e hizo que la gente reconociera ello. Recién entonces anunció el Mensaje de Dios. El hecho de que él vinculara el Mensaje al acto de tomar el reconocimiento de la gente sobre los principios del Islam، nos hace

inferir la importancia de ese Mensaje y nos hace ver que el propósito del Profeta (BP) al realizar tan grande y extraordinaria congregación no puede haber sido un asunto simple como el hecho de referirse a la “amistad” de una persona en particular (tal como llegó a decirse al respecto).

C- El Mensajero de Dios (BP) al comienzo de su disertación anunció su pronta partida de este mundo، lo que conforma un indicio de que se encontraba preocupado por la situación de la comunidad después de él. Entonces، qué mejor que disponer las cosas para que la comunidad no caiga después víctima de los peligros de la tormenta de los acontecimientos venideros.

D- Antes de manifestar el Mensaje divino acerca de ‘Alî (P)، plantea su condición de mawlâ y su primacía (awlawîah) diciendo: “Dios es mi mawlâ، y yo soy el mawlâ de los creyentes، y yo tengo primacía sobre las personas de los creyentes por sobre ellos mismos”. La mención de esos asuntos es un testimonio de que la condición de mawlâ de ‘Alî (P) es de la misma naturaleza de la mawlawîah y awlawîah pertenecientes al Gran Profeta (BP)، y él (BP) mediante la orden divina establece esa misma awlawîah para ‘Alî (P).

E- Luego de manifestar el Mensaje divino، el Gran Profeta (BP) pidió a los presentes que hicieran llegar este asunto a los ausentes.

La suficiencia del Califa elegido anularía las intrigas de los enemigos

La historia del Islam nos refiere que los enemigos del Profeta del Islam (BP)

ص: 319

utilizaban diferentes métodos para procurar apagar su prédica divina: desde acusar al Profeta de utilizar la magia y la brujería، hasta tomar la decisión de asesinarle en su lecho، pero en todos los casos، la atención divina estuvo con el Profeta (BP) y lo mantuvo a salvo de los nefastos planes de los idólatras. La última esperanza de éstos (especialmente considerando que el profeta no tenía hijos varones)، era que con su muerte se apagara su prédica:

﴿ أَمْ یَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ ﴾

«O dicen: “Es un poeta; esperaremos a que le acontezca la vicisitud de la muerte”».(1)

Este pensamiento se encontraba en la mente de muchos de los idólatras e hipócritas، pero al designar el Enviado de Dios (BP) un sucesor competente، que a lo largo de toda su vida había dado muestras de una fe sincera y firme en el Islam، transformó ese pensamiento de los opositores en desesperanza، garantizando así la

permanencia de la religión y su afianzamiento، y completando la gracia del Islam mediante la designación de tal líder. Es por eso que inmediatamente luego de la designación de ‘Alî (P) como sucesor del Profeta (BP) en el día de Gadîr، fue revelada la siguiente aleya:

﴿ الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِن دِینِکُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمُ الإِسْلاَمَ دِیناً ﴾

«Hoy، aquellos que descreen se han desesperanzado respecto a vuestra religión. No les temáis، mas temedme a Mí. Hoy، os he perfeccionado vuestra religión، he completado Mi gracia para con vosotros، y me ha complacido para vosotros el Islam como religión».(2)

Esto es، la perfección de la religión se dio mediante la designación de ‘Alî (P) como sucesor.(3)

ص: 320

Aparte de las narraciones mutawâtir arriba mencionadas، las cuales demuestran que el asunto de la sucesión del Profeta (BP) era una cuestión divina en la que la gente no tenía libertad de elección alguna، los registros históricos también transmiten que el Profeta (BP) en los días que aún se encontraba en La

Meca y todavía no había formado un gobierno en Medina، consideraba el asunto de la sucesión como un asunto divino. Por ejemplo، cuando el jefe de la tribu de Banî ‘Âmir se presentó donde el Profeta (BP) durante las ceremonias de la peregrinación y le dijo: “Si es que te damos el juramento de fidelidad y tú llegas a vencer a tus opositores، ¿acaso nos tocará algo del liderazgo y la jefatura?”. El Profeta contestó:

« الاَمرُ إلی اللهِ یَضَعُهُ حیثُ یَشاء »

“Ese es un asunto que compete a Dios y que lo dispone en quien Él quiere”.(1)

Es evidente que، si el asunto del liderazgo fuera algo delegado a la gente، debiera haber dicho: “Eso compete a la comunidad” o bien: “Eso compete a la gente de decisión (ahl al-hal·l wal ‘aqd)”. Pero las palabras del Profeta a este respecto se asemejan a las palabras del Altísimo con relación al Mensaje divino cuando dice:

﴿ اللّهُ أَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسَالَتَهُ ﴾

«Dios bien sabe donde dispone Su Mensaje».(2)

La designación del Califa es algo sobre lo cual se está de acuerdo

La cuestión de la condición de estipulado del califato، y el hecho de que la comunidad no juega ningún papel en la determinación del sucesor del Profeta (BP)، era algo que también se encontraba en las mentes de los Compañeros، sólo que، tras el fallecimiento del Enviado de Dios (BP)، en lugar de la estipulación divina، ellos veían que era el califa anterior el que debía designar al posterior. Así، las diferentes crónicas históricas testimonian unánimemente que el segundo califa

ص: 321

fue designado por el primero. La suposición de que aquella designación del segundo califa por parte de Abû Bakr no fue categórica sino que fue tan sólo una propuesta، contraría los textos históricos، desde que el primer califa aún se encontraba con vida cuando recibió las quejas de tal designación por parte de Compañeros como Az-Zubair. Es evidente que si ello hubiera sido solo una propuesta no hubiera habido razón de ser para tales quejas.

Aparte de la designación de ‘Umar por parte de Abû Bakr، la del tercer califa también، al haber sido elegido por y de entre el consejo de seis personas que fueron escogidas por el segundo califa، también conforma un tipo de estipulación

que impide la intervención de la voluntad popular.

Básicamente، la idea de referirse a la voluntad popular y el hecho de que el califa deba ser elegido por la comunidad، no era algo que se encontraba en las mentes de los compañeros del Mensajero de Dios (BP)، y todo lo que a este respecto se ha invocado posteriormente no son sino justificaciones que otros han ideado، es así que vemos que luego consideraron que el califa debía ser designado por el anterior.

A modo de ejemplo، cuando el segundo califa fue herido mortalmente، ‘Aishah، una de las esposas del Profeta (BP)، le envió un mensaje al califa a través de su hijo ‘Abdul·lah Ibn ‘Umar diciendo: “Haz llegar mis saludos a tu padre y dile que no deje sin un pastor a la comunidad del Profeta”.(1)

‘Abdul·lah Ibn ‘Umar también، cuando su padre se encontraba tendido en su lecho، le exhortó a designar al califa diciéndole: “La gente habla sobre ti. Ellos piensan que no elegirás a nadie para sucederte. ¿Acaso si un pastor dejara solos en medio del campo a tus camellos y corderos sin dejar a alguien cuidándoles، tú no le reprocharías? ¡Considerar los asuntos de la gente es un asunto de mayor gravedad que considerar el estado de los camellos y corderos!”.(2)

Las funciones del Imam después del Mensajero (BP)

Al comienzo del tema del Imamato señalamos que el Imam y el Califa del Profeta (BP)، desde el punto de vista de los musulmanes، es aquel que tiene el deber de cumplir con las responsabilidades del Gran Profeta (BP) (a excepción del hecho de traer una ley divina o sharî‘ah). A continuación mencionaremos las más importantes de esas funciones de forma que quede más en claro la situación del Imamato y el Califato:

ص: 322

A- Aclarar los conceptos del Sagrado Corán y solucionar sus complejidades، era una de las funciones del Profeta (BP):

﴿ وَأَنزَلْنَآ إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ ﴾

«Y te revelamos el Recuerdo para que aclarases a la gente lo que les fue revelado».(1)

B- Aclarar las normas de la sharî‘ah era otra de las funciones del Mensajero de Dios (BP)، algunas de las cuales explicaba a través de la recitación de aleyas، y otras mediante la Tradición. El Profeta explicaba las normas en forma paulatina y en consideración a los acontecimientos que sucedían، y la naturaleza del asunto implicaba que esta función tuviera continuidad، pero el caso es que la cantidad de hadices del Profeta (BP) relacionados a las normas de la sharî‘ah no sobrepasa los quinientos.(2) Esa cantidad de hadices sobre jurisprudencia no puede tornar autosuficiente a la comunidad en el ámbito de la legislación.

C- Desde que el Gran Profeta (BP) fue el eje de la verdad y mediante su vasta visión evitaba cualquier tipo de desviación en lo relacionado a la creencia، es por ello que mientras él estuvo con vida، a causa de su persona y presencia no surgió ninguna división.

D- Responder a las preguntas doctrinales y sobre religión era otra de las funciones del Gran Profeta (BP).

E- Educar a los individuos de la sociedad mediante sus palabras y accionar.

F- Establecer la equidad، la justicia y la seguridad pública en la sociedad islámica era otra de las funciones del Gran Profeta (BP).

G- La defensa de las fronteras، y las riquezas del Islam frente a los enemigos también eran parte de las responsabilidades del Profeta (BP).

Si bien las dos últimas funciones también son posibles de concretarse por parte del líder elegido por la gente، categóricamente، para realizar las funciones primeramente mencionadas (aclarar los conceptos complicados del Sagrado Corán، elucidar las normas de la shari‘ah، etc.) es necesario un líder dotado de visión y capaz، que haya sido objeto de la consideración divina y que en lo referente al conocimiento y la acción sobre la base del mismo، esté en proximidad al Gran Mensajero (BP). Esto es، que porte los conocimientos del Profeta (BP) y se encuentre indemne de cualquier descuido y error de forma que lleve a cabo las funciones antes mencionadas، y pueda llenar el vacío de la desaparición del

ص: 323

Profeta (BP) en cualquier circunstancia y ante los sucesos problemáticos، a pesar de que tal persona que porte los conocimientos proféticos no sea un profeta ni establezca una sharî‘ah، sino que posea la posición de Imam.

Es evidente que la designación de tal persona se encuentra por encima del

nivel del saber y cono­ci­miento de la comunidad، y úni­camente debe ser especificada a través del Pro­feta y por orden divina. También está claro que el hecho de que se concreten los objeti­vos mencionados está supeditado a que la gente se disponga para apoyar y obedecer al líder desig­nado. Así، la designación divina y la anunciación del Profeta no son condiciones suficientes para concretar esos objetivos، puesto que لا رأیَ لِمَنْ لا یُطاع (“no es poseedor de opinión quien no es obedecido”)، así como también ocurre en relación con el Corán y el Profeta.

Los sucesos negativos y la división de los musulmanes en grupos después del fallecimiento del Mensajero de Dios (BP)، no acaecieron a causa de que el Profeta no cumpliera con su sapiente función -me amparo en Dios por tal insinuación- o no dispusiera un plan para la administración de la comunidad después de él، o bien porque su plan hubiese sido defectuoso، sino que los penosos sucesos acontecidos fueron por causa de que un grupo de personas de entre la comunidad antepuso su propio parecer al del Profeta، y prefirió su conveniencia personal por sobre la estipulación de Dios y de Su Mensajero. Esa no fue la única vez que tal cosa tuvo lugar en la historia، sino que en la misma encontramos muchos hechos similares.(1)

Lo imperioso del hecho de que el Imam posea una condición inmaculada

En el principio anterior dijimos que el Imam no es un líder común y corriente que solamente se ocupa de administrar la nación en lo político y económico، y proteger sus fronteras، sino que él، además de esas، posee otras funciones que fueron ya mencionadas; funciones delicadas، tales como la explicación del Sagrado Corán، la aclaración de las normas de la ley islámica، responder a las preguntas doctrinales de la gente، e impedir cualquier tipo de desviación en la doctrina y tergiversación de la ley divina، lo cual está supeditado a poseer un conocimiento vasto e inequívoco، en tanto que si las personas comunes se hacen cargo de esos asuntos، no se mantendrán indemnes de las equivocaciones.

Por supuesto، la condición de inmaculado no necesariamente implica la de

ص: 324

profeta، sino que es posible que una persona se encuentre exenta del error pero que no sea profeta. Un claro exponente de ello lo conforma la virgen María (P)، sobre quien señalamos anteriormente los indicios de su condición de inmaculada

al tratar el tema de la condición de inmaculados de los profetas.

Además del análisis lógico mencionado، existe una serie de asuntos que señalan la necesidad de que el Imam deba ser inmaculado y estar exento del error، algunos de los cuales mencionamos a continuación:

1- La categórica y segura voluntad divina de la pureza y condición inmaculada de Ahl-ul Bait (P) respecto de la impureza، tal como expresa:

﴿ اِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً ﴾

”Por cierto que Dios sólo quiere alejar de vosotros la impureza، Ahl-ul Bait، y purificaros sobremanera”.(1)

Lo que se desprende de la aleya que indica la condición de inmaculados de Ahl-ul Bait es:

El hecho de que la Voluntad particular de Dios haya deseado la purificación de Ahl-ul Bait (P) respecto de cualquier impureza، equivale e implica su condición de inmaculados respecto a cualquier tipo de pecado، ya que el propósito de “riÿs” en la aleya، es cualquier tipo de vileza mental، espiritual o de comportamiento، donde el pecado es uno de sus más claros exponentes، y desde que tal Voluntad se ha dirigido a unas personas en particular y no a todos los individuos de la comunidad، naturalmente ello implica una diferencia con la Voluntad de que todos se encuentren purificados. La voluntad de purificación que abarca al conjunto de los musulmanes، es la “Voluntad legislativa”(2)، la cual es posible que no se concrete a causa de la desobediencia de los individuos، siendo la Voluntad divina en cuestión، una Voluntad “existencial” la cual no está separada de aquello que implica، esto es، la purificación respecto al pecado.

Es de mencionar que la “Voluntad existencial” de Dios de que Ahl-ul Bait (P) se encuentre purificado، no supone que se elimine la libre voluntad de éstos، de la misma manera que la condición de inmaculados de los profetas no implica que ellos pierdan su libre voluntad.

2- También se desprende del hadîz de Az-Zaqalain la condición de

ص: 325

inmaculados de los Imames de Ahl-ul Bait (P)، el cual expresa:

« إنی تارکٌ فیکمُ الثَّقَلَین کتابَ الله وعترتی »

“Por cierto que dejo entre vosotros dos tesoros: el Libro de Dios y mi descendencia”.

Esto es، así como el Sagrado Corán se encuentra indemne de cualquier tipo de error y equivocación، asimismo los Imames de Ahl-ul Bait (P) se encuentran indemnes de cometer cualquier tipo de error de pensamiento y conocimiento.

Este tema queda completamente en claro considerando la última parte del hadîz que dice:

« ما إنْ تَمَسَّکْتُمْ بِهِما لَنْ تَضِلُّوا أَبَداً » « إنَّهما لَنْ یَفْتَرِقا حَتّی یَرِدا عَلَیَّ الحَوضَ »

“Mientras os aferréis a ambos no os extraviaréis jamás. Ciertamente que ellos dos no se separarán hasta que vuelvan a mí en la Fuente”.

Aquello a lo cual، si uno se aferra acarrea la guía، implica que impide la desviación، y aquello que nunca estará separado del Sagrado Corán، categóricamente se encuentra indemne de cualquier tipo de error y pecado.

3- El Santo Profeta (BP) equiparó a su familia con el Arca de Noé (P) en el sentido que، cualquiera que se embarcó en ella se salvó de las olas del diluvio، y el que se distanció de la misma se ahogó. Así، expresó:

« إنّما مَثَلُ أهل بَیْتی کَسَفینَةِ نُوْحٍ مَن رَکِبَها نَجا وَمَنْ تخلَّفَ عَنهاَ غَرِقَ »

“Por cierto que el ejemplo de la Gente de mi Casa (ahl-u baiti) entre mi comunidad es como el del Arca de Noé: quien se embarcó en ella se salvó y quien se distanció de ella se ahogó”.(1)

Considerando estos indicios que fueron expuestos en forma resumida، la condición de inmaculado de Ahl-ul Bait (P) es un asunto claro y demostrado. Por supuesto، los indicios de esta tradición del Profeta (BP) no se restringen a los mencionados.

Los doce Imames

El reconocimiento de un Imam es posible a través de dos vías:

I- El Gran Profeta (BP) por orden divina anuncia claramente el Imamato de una persona en particular.

II- El Imam anterior anuncia el Imamato del Imam posterior.

El Imamato de los doce Imames está demostrado a través de las dos vías mencionadas، esto es، tanto el Profeta (BP) anunció claramente su Imamato según

ص: 326

las narraciones، como el hecho de que cada Imam presentaba al Imam que le sucedería.

A este respecto، teniendo en cuenta lo conciso de este ensayo، sólo mencionaremos uno sólo de esos hadices.(1)

El gran Profeta (BP) no se limitó a designar a ‘Alî (P)، sino que mencionó que después de él vendrían doce Imames por medio de los cuales se materializaría la grandeza de la religión y el Islam، es así que expresó:

« لا یَزالُ الدّین مَنیِعاً إلی اثنَیْ عَشَر خَلِیفةٌ »

“La religión permanecerá inexpugnable hasta (que se sucedan) doce califas”.

Y en otra narración expresó:

« لا یَزالُ الإسْلامُ عَزیزاً إلی اثنَیْ عَشَر خَلِیفةٌ »

“El Islam mantendrá su grandeza hasta (que se sucedan) doce califas”.

Es de mencionar que las narraciones que se refieren a doce califas، se encuentran en los más prestigiosos Sihâh de los sunnitas.(2)

Obviamente، esos doce califas a cuya existencia está supeditada la grandeza del Islam، sólo se corresponden con los doce Imames de la shî‘ah، puesto que ni los califas omeyas ni los abbasidas fueron un medio de grandeza para el Islam، ni su número es factible de corresponderse con los mismos.

Los doce Imames de la shî‘ah son:

1- Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P) - (año 10 antes de la bi‘zah - año 40 HL). Sepultado en la noble ciudad de Nayaf - Irak.

2- El Imam Al-Hasan Ibn ‘Alî، apodado Al-Muytabâ (P) - (3 HL - 50 HL). Sepultado en el cementerio Al-Baqî‘ en la ciudad de Medina.

3- El Imam Al-Husain Ibn ‘Alî، el Señor de los Mártires (P) - (4 HL - 61 HL). Sepultado en Karbalá – Irak.

4- El Imam ‘Alî Ibn Al-Husain، apodado Zain Al-‘Âbidîn (P) - (38 HL - 94 HL). Sepultado en Al-Baqî‘.

5- El Imam Muhammad Ibn ‘Alî، conocido como Bâqir Al-‘Ulûm (P) - (57 HL – 114 HL). Sepultado en Al-Baqî‘.

ص: 327

6- El Imam Ya‘far Ibn Muhamad، conocido como As-Sâdiq (P) - (83 HL - 148 HL). Sepultado en Al-Baqî‘.

7- El Imam Mûsâ Ibn Ya‘far، apodado Al-Kâdzim (P) - (128 HL - 183 HL). Sepultado en Al-Kâdzimain – Irak.

8- El Imam ‘Alî Ibn Mûsa، conocido como Ar-Ridâ (P) -(148 HL - 203 HL). Sepultado en Jorasân - Irán.

9- El Imam Muhammad Ibn ‘Alî، conocido como Al-Yawâd (P) - (195 HL - 220 HL). Sepultado en Al-Kâdzimain - Irak.

10- El Imam ‘Alî Ibn Muhammad، conocido como Al-Hâdî (P) - (212 HL - 254 HL). Sepultado en Samarrâ’ - Irak.

11- El Imam Al-Hasan Ibn ‘Alî، conocido como Al-‘Askarî (232 HL - 260 HL). Sepultado en Samarrâ’ - Irak.

12- El Imam Muhammad Ibn Al-Hasan، conocido como Al-Huyyah y Al-Mahdî -que Dios apresure su bendita manifestación. Él es el doceavo Imam de la shî‘ah، y hoy mismo se encuentra vivo y oculto hasta que un día por orden de Dios se manifieste، y según la clara promesa del Corán y los hadices mutawâtir el Islam regirá entonces a lo largo y ancho del mundo.(1)

La biografía de los Imames de la shî‘ah (P)، se ha explicado con detalle en los libros de historia، pero desde que el doceavo Imam hoy mismo se encuentra vivo، y posee la posición de Imam por voluntad divina، en artículos subsiguientes mencionaremos algunos puntos respecto a él.

El amor a Ahl-ul Bait (P)

Amar a la familia del Mensaje es una de las cuestiones sobre las que han enfatizado el Sagrado Corán y la tradición del Profeta (BP). El Altísimo expresa:

﴿ قُل لآ أَسْاَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی ﴾

«Di: no os pido por ello recompensa sino el amor a mi familia».(2)

Amar a la noble familia del Profeta، además de constituir por sí misma una gran virtud، conlleva a que aquel que siente tal amor trate de hacer que su persona se asemeje a ellos، y les siga en lo referente a adquirir las virtudes y alejarse de los

ص: 328

vicios.

En hadices mutawâtir del Gran Mensajero (BP) se ha narrado que amar a Ahl-ul Bait (P) es signo de fe، y que serles hostil es signo de incredulidad e hipocresía. Cualquiera que les ame estará amando a Dios y a Su Mensajero، y cualquiera que les demuestre hostilidad estará siendo hostil con Dios y Su Mensajero.

Básicamente، amar a la familia del Mensaje conforma una exigencia de la religión del Islam، sobre lo cual no cabe duda ni vacilación، y en ello están de acuerdo todos los musulmanes، a excepción de un grupo conocido como los nawâsib، y es por eso mismo que son considerados entre aquellos que desmienten el Islam، puesto que nos ha llegado en hadices mutawâtir de las dos tendencias que amar a Ahl-ul Bait (P) es una señal de fe، y odiarles es una señal de hipocresía e incredulidad.(1)

Fuente: La Doctrina del Islam Shî‘ah

A la Luz de las enseñanzas de Ahl-ul Bait

(con ellos sea la paz)

Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 329

ص: 330

El nacido en la Ka‘bah

‘Alî ibn Abî Tâlib

Por la

Lic. Sumeia Younes

En este ensayo se habla de un hombre elegido…

Un hombre al que la pluma no se atreve a describir…

Él، que fue superior a lo que el atributo pueda describir y a lo que el pensamiento pueda concebir، y más eminente que lo que la esencia de la elocuencia pueda alcanzar… Él، que surgió maravillosamente، vivió de acuerdo a un criterio diferente، y abandonó este mundo con un estado superior…

Un hombre que contenía dentro de sí la magnificencia y firmeza de las montañas، la pureza y transparencia del agua، el bramido de los truenos، el calor de los rayos del sol، la extensión de los mares، la solemnidad de los bosques y selvas densas، la simpleza y candor de un desierto، y la espiritualidad del reino de Dios.

Extraordinariamente fue dado a luz، maravillosamente vivió، y sorprendentemente se fue de este mundo.

Poseyó virtudes que le son exclusivas. Fue el único que nació en la Ka‘bah. Fue el único hijo de Abû Tâlib que desde niño disfrutó de la protección y educación directa de Muhammad (BP) y su esposa Jadîÿah. Tras el comienzo de la

Revelación al Profeta، fue el primer hombre que aceptó el Islam y el primero en rezar junto al Profeta (BP). Asimismo fue el primero que se puso de pie en la proclamación en público del Profeta، y que con todo su poder y fuerza protegió al Islam. Luego، en el año de la emigración، fue el único que en esa noche terrible arriesgó su vida al dormir en la cama del Profeta (BP)، y en la guerra de Uhud، cuando el

ص: 331

Profeta desapareció en medio de las filas del enemigo، juró por Dios que lucharía hasta encontrarlo o ser martirizado; y desenvainó su espada y luchó، hasta que encontró al Enviado de Dios (BP). En las guerras del Profeta، en todas ellas fue el comandante en jefe de los musulmanes y siempre tenía la última palabra en el campo de batalla.

Con la muerte de Muhammad (BP)، ‘Alî se enfrentó a la mayor de sus desgracias، hasta el punto que en elegía al Enviado de Dios recitó:

Mi alma es prisionera de sus suspiros

Ojalá hubiera salido (de mi cuerpo) con los suspiros.

Después de ti no habrá bien en la vida،

Y mi mayor temor، es el miedo a que

Se prolongue demasiado mi vida.

Tras la muerte del Profeta (BP) fue privado de su derecho divino y despojado del cargo para el cual había nacido، esperando luego veinticinco años para ocuparlo y proteger al Islam y afirmar sus tiernas raíces، y durante todo este tiempo no pronunció palabra alguna que estuviera en contra de la complacencia divina y pusiera en peligro al naciente Islam. Su Califato duró solo cuatro años y medio، y en este período se manifestó una extraordinaria mixtura de justicia، igualdad y hermandad، y finalmente، en una noche maravillosa، fue martirizado a manos de los Jawâriÿ. Y así como ingresó a este mundo por la Casa de Dios، del mismo modo salió de él، cuando la muerte lo recibió encontrándose orando en la casa de Dios.

Premonición de Abû Tâlib sobre su nacimiento:

El Sheij As-Sadûq، en Ma‘ânî Al-Ajbâr، transmite del Imam As-Sâdiq (P) que dijo:

Fátima bin Asad llegó ante Abû Tâlib para darle las buenas nuevas sobre el nacimiento del Profeta (BP)، y Abû Tâlib le

ص: 332

dijo: “Espera un sabt que yo también te daré las albricias de un hijo como él، con la diferencia que carecerá de la profecía (que Muhammad posee y él no tendrá)”، e Imam As-Sâdiq (P) continuando el hadîz، dijo: “Sabt، etimológicamente significa treinta años، y el período entre el nacimiento del Enviado de Dios (BP) y Amîr Al-Mu’minîn (P) fue de treinta años”.

Su Nacimiento:

El contenido principal del hadîz sobre su nacimiento، de acuerdo a lo que el Sheij As-Sadûq –que Al·lah se apiade de él- transmitió en los libros Al-Amâlî، ‘Ilal-ush Sharâ’i‘ y Ma‘ânî Al-Ajbâr، como también el resto de los narradores shiítas، es el que fue narrado de Iazîd ibn Qa‘nab، quien dijo:

“Estaba yo sentado frente a la

Ka‘bah، en Masÿid Al-Harâm، junto a ‘Abbâs ibn ‘Abdil Muttalib y a un grupo de entre los de Banî ‘Abdul ‘Uzza، cuando de repente apareció Fátima bint Asad –que las bendiciones de Al·lah sean con ella- a quien le aquejaban los dolores de parto. Se dirigió hacia la Casa de dios، se detuvo y dijo:

“¡Dios mío! Creo en Ti، en Tus Profetas (P) y en sus Libros. Considero verdaderas las palabras de mi abuelo Ibrâhîm Al-Jalîl (P)، aquél mismo que por Tu decreto construyó la

Antigua Casa. ¡Por la Verdad de aquel que construyó esta Casa، y por este niño que llevo en mi vientre، facilítame su alumbramiento!”.

Súbitamente، vimos que en la parte trasera de la

Ka ‘bah se abrió una grieta، y Fátima ingresó en la Casa، desapareció de nuestra vista y la pared se cerró nuevamente.

Al ver esto، quisimos abrir la puerta de la Casa، pero no se abrió… y entonces supimos que había intervenido el designio divino…

Este suceso se difundió rápidamente por toda la ciudad، y la gente، a lo largo y ancho de todas las regiones y comarcas hablaba de ello، y hasta las mujeres que se encontraban recluidas en sus casas estaban enteradas de este suceso milagroso.

ص: 333

Pasaron tres días، y al cuarto Fátima salió de aquel lugar sosteniendo a un niño en sus brazos، y dirigiéndose a la gente، exclamó:

“Dios Altísimo me otorgó algo mejor que a las mujeres que me precedieron; yo entré a la Casa de Dios y comí del sustento y de las frutas del Paraíso، y en el momento en que quise salir de la

Casa una voz desde lo oculto clamó: “¡Oh Fátima! Llama a este niño ‘Alî، puesto que Dios، el Elevadísimo، dijo: «Por cierto que he extraído su nombre del Mío، lo eduqué con Mi educación، y lo situé por sobre lo complejo de Mi conocimiento، y él es quien destruirá los ídolos en mi Casa، y es quien hará el Adhân (llamado a la oración) sobre el techo de Mi Casa y Me santificará، y ¡ay! de quien sea su enemigo y le desobedezca…»”.

Esto sucedió el día Viernes trece del mes de Raÿab del año 30 después de ‘Am-ul Fîl (el Año del Elefante، año en que nació el Profeta del Islam –BP)، 23 años antes de la Emigración”(1)[.

Nadie antes había nacido en la

Ka‘bah، ni jamás nadie lo hará. Todo eso fue recordado por la mayoría de los transmisores de hadices، exegetas y literatos shi‘as y sunnis.

Hâkim An-Nishâbûrî –reconocido sabio sunnita- dijo:

“Las narraciones mutawâtir(2) mencionan que Fátima bint Asad dio a luz a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî ibn Abî Tâlib –que Dios ennoblezca su rostro- en el interior de la Ka‘bah”(3).

Y dijo Shahab Ad-Dîn Abû Az-Zana’ As-Seîied Mahmûd Al-Alûsî –sabio sunnita-، autor de Tafsîr Rûh Al-Ma‘ânî، al explicar Al-‘Ainîiah، de ‘Abd-ul Baqî Afandi Al-Mu‘ammarî، respecto al dicho de éste:

ص: 334

Tú eres el altísimo،

El que fue elevado por sobre lo más alto،

En el interior de La Meca، en la Casa (de Dios)،

Cuando fue dado a luz.

“El hecho de que el Amîr –que Al·lah ennoblezca su rostro- nació en la Casa، es algo muy reconocido en el mundo y fue mencionado en los libros de ambas escuelas، la

Sunnah y la

Shi‘ah… Y ningún otro nacimiento fue tan conocido como el suyo –que Al·lah ennoblezca su rostro-، como asimismo nadie difiere sobre ello، y ¡quién más digno que el Imam de Imames para nacer en lo que constituye la qiblah de los musulmanes! ¡Glorificado sea Aquel que dispone las cosas en su lugar y es el Justo por excelencia…! Y de acuerdo a lo que algunos transmitieron، es como si ‘Alî hubiera querido compensar y retribuir a la

Ka‘bah por haber sido la que le brindó este motivo de orgullo، el de haber nacido en el corazón de la misma، por lo que arrojó los ídolos desde lo alto de la

Ka‘bah، puesto que en algunos hadices se narra que la

Casa de Dios se quejó ante el Altísimo diciendo: “¡Dios mío، ¿hasta cuándo serán adorados estos ídolos a mi alrededor?”. A lo que Dios Altísimo le prometió que purificaría de los ídolos aquel Lugar Sagrado…”

Su Nombre:

Fue transmitido que tras el nacimiento de ‘Alî (P)، Fátima bint Asad dijo:

“Cuando quise salir de la

Ka ‘bah، una voz desde lo oculto clamó:

“¡Oh Fátima! Llámalo ‘Alî، puesto que es elevado، ya que Dios، el más Elevado de los Altísimos، dice: «Por cierto que he extraído su nombre del Mío، lo eduqué con mi educación، y lo situé por sobre lo complejo de mi conocimiento…»”.

Y ‘Al·lâmah Al-Qunduzî، de entre los sabios sunnis، en su libro

ص: 335

Ianâbî‘ Al-Mawaddah، p. 255، narra de ‘Abbâs ibn ‘Abd-ul Muttalib que cuando Fátima bint Asad dio a luz a este ennoblecido niño، le puso el nombre de su padre، “Asad” (León)، pero Abû Tâlib no estaba satisfecho، por lo que le dijo:

“Esta noche iremos a la montaña de Abû Qubais e invocaremos a Dios، el Creador de los Cielos; quizás él nos informe sobre su nombre”.

Y cuando llegó la noche se dirigió a la montaña de Abû Qubais y se entregó a la súplica y recitó la siguiente poesía:

¡Oh Señor! ¡Oh Dueño de la noche

que envuelve todo en sombras،

y de la Luna brillante y resplandeciente!

Evidéncianos de Tu designio establecido

Lo que ves sobre el nombre de este recién nacido.

En ese momento descendió una tabla verde de crisólito، donde estaba escrito:

Os distinguí con el niño puro،

El virtuoso، el elegido، el complacido.

Y su nombre proviene de una excelsa elevación:

‘Alî (es un nombre que) fue extraído del Elevadísimo.

Tras esto، Abû Tâlib se sentía extremadamente feliz، por lo que hizo una prosternación en agradecimiento y sacrificó diez camellos por ‘Alî (P); y colgó aquella tabla en la

Ka‘bah، por la cual Banî Hâshim se enorgullecía، hasta que desapareció cuando el califa omeya ‘Abdul Malik ibn Marwân ordenó la destrucción de la

Ka‘bah y la masacre de los peregrinos para acabar con ‘Abdul·lah ibn Zubair.

El Sheij As-Sadûq، en los libros Ma‘ânî Al-Ajbâr e ‘Ilal Ash-

ص: 336

Sharâ’i‘(1)، narró un hadîz del Príncipe de los Creyentes، en el cual éste (P) dijo:

“Mi nombre en el Evangelio es “Ilia”، en la

Torá “Bari’”، en los Salmos “Ari”، antes los hindúes “Kabkar”، ante los romanos “Butrisa”، ante los persas “Habtar”، ante los turcos “Bazir”، ante los Zanyiian “Haitar”، ante los Kahenan “Bui”، ante los abisinios “Bazrik”، ante mi madre “Haidarah” (cachorro de león)، ante mi tío “Maimun” (agraciado)، ante los árabes “ ‘Alî”، ante los armenios “Farid”، y ante mi padre “Zhahir”.

Entre otros nombres y apelativos del Imam ‘Alî، se encuentran: Amîr Al-Mu’minîn (el Príncipe de los Creyentes)، Abûl Hasan، Abûl Husain، Abû-s Sibtain (el padre de los dos nietos)(2)، Al-Anza’-ul Bâtin(3)، Amîr An-Nahl(4)، Abû Turâb(5)، Seîid-ul Wâsiîn (el señor de los albaceas)،

Imam Al-Muttaqîn (Imam de los temerosos)، Ia‘sûb Al-Mu’minîn(6)، Qa’id Al-Gurr Al-Muhayyalîn(7)، Wasî (albacea)، Shabih-

ص: 337

u Harûn (el semejante a Aarón)، Al-Murtadâ (de quien se está complacido)، Qadm (espada)، Al-Karrâr gair Farrâr (el que ataca en la batalla y jamás huye) y otros nombres que no son tan famosos. Y se transmitieron muchas tradiciones de los libros de los hermanos de la escuela As-Sunnah wal Yamâ‘ah sobre que sus nombres y epítetos llegan a casi doscientos cincuenta، con los que el Enviado de Dios (BP) solía nombrar al Imam ‘Alî (P).

El Profeta (BP) y ‘Alî (P) fueron creados de una misma luz:

‘Al·lâmah Shaij Suleimân Qunduzî، de entre los sabios sunnis، en su libro Ianâbî‘ Al-Mawaddah، narró de una cadena de transmisión que llega al Profeta، que éste (BP) dijo:

“‘Alî y yo fuimos creados de una sola luz cuatro mil años antes de que Dios creara a Adán (P)، y en el momento de crear a Adán، Dios dispuso en su espinazo esta luz، y así éramos uno solo، hasta que fuimos separados el uno del otro en el espinazo de ‘Abdul Muttalib، estableciéndose en mí la

Profecía y en ‘Alî la Sucesión”.

Y se narró de Ÿâbir ibn ‘Abdil·lah Al-Ansârî –que la

Misericordia de Al·lah sea sobre él-، que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Dios creó mi luz y la de ‘Alî catorce mil años antes que al universo y a Adán. Nosotros alabábamos y glorificábamos a Al·lah cuando aún no existía nada que le alabase y glorificase. Cuando Al·lah creó a Adán dispuso nuestra luz en su espinazo. Cuando Adán se encontraba en el Paraíso nosotros estábamos en su espinazo; cuando Noé estaba sentado en el Arca، nosotros nos encontrábamos en su espinazo، y cuando Ibrâhîm fue arrojado en la hoguera، nosotros

estábamos en su espinazo. Al·lah nos trasladaba desde espinazos puros hacia entrañas purificadas، hasta que nos hizo llegar al espinazo de ‘Abdul Muttalib. Dividió esa luz en dos: mi luz la dispuso en el

ص: 338

espinazo de ‘Abdul·lah y la de ‘Alî en el de Abû Talib. A mí me agració con la

Profecía y a ‘Alî con el Imamato. Extrajo mi nombre del segundo de los Suyos. El Señor del Trono es Mahmûd (Alabado) y yo soy Muhammad، y Él es Al-‘Alîi-ul A‘lâ (el más Elevado de los Elevadísimos) y éste es ‘Alî”.(1)

Se transmitió que cuando el Enviado (BP) designó a ‘Alî para el Imamato، ‘Abbâs، el tío del Profeta (BP)، le dijo:

“¡Oh Enviado de Dios! ¿Acaso no somos tú y yo el fruto de un mismo árbol? ¿Acaso no somos tú y yo de un mismo origen y esencia?”. Dijo (BP): “Sí، así es”. Preguntó: “Entonces ¿por qué antepones a ‘Alî por sobre los mayores de Banî Hâshim? ¿Acaso es porque se casó con tu hija Az-Zahrâ، convirtiéndola en su pareja? El Enviado de Dios (BP) respondió: “¡Oh tío! Permitiste que te invadieran pensamientos corruptos، dejaste de lado el camino de la rectitud y diste pasos en el sendero del extravío. ¡Oh tío! ¿Acaso no sabes que la virtud está en el conocimiento y la educación y que el Imamato y la

Wilâiah es una dádiva de Dios y no está en poder de las criaturas? ¡Oh tío! Al·lah، Glorificado sea، creó nuestra luz catorce mil años antes que al universo y a Adán y nosotros nos encontrábamos glorificando y exaltando al Creador، en tanto que aún no existía nada que le glorificara o exaltara. Cuando la Voluntad del Creador، Glorificado Sea، decidió originar el universo، fusionó mi luz y creó de ella el Trono y el Escabel. Por la verdad del Creador que yo soy mejor que el Trono y el Escabel. Y fusionó la luz de ‘Alî y creó de ella la Matriz del Libro y el Cálamo. Por la verdad del Creador que ‘Alî es mejor que la Matriz del Libro y el Cálamo. Y fusionó la luz de mi hijo Hasan y creó de ella los Cielos y el conjunto de los Ángeles. Por la verdad del Creador que Hasan es mejor que los Siete Cielos y la totalidad de los Ángeles. Y fusionó la luz de mi hijo Husein y creó de ella los Siete

Paraísos y el conjunto de las Huríes. Por la verdad del Creador que Husein es mejor que los Siete Paraísos y la totalidad de las Huríes. Entonces ordenó a las nubes de tinieblas que echaran sombra sobre los siete Cielos y los oscurecieran; y agració a los Ángeles con los

ص: 339

himnos de alabanza y glorificación، y nosotros fuimos designados intercesores، para que Al·lah apartara así esas tinieblas. Al·lah pronunció una palabra y de ella creó un espíritu، y la luz y el espíritu se fusionaron، creándose la luz de Fátima en la forma de un candil، al que dispuso frente al Trono. Y por él se iluminaron los siete Cielos y la Tierra، y es por ello que su nombre es Az-Zahrâ’ –“la resplandeciente”-. ¡Oh tío! Ama a ‘Alî، puesto que amarlo es fe y odiarlo es incredulidad e hipocresía”(1).

Y fue narrado también que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Todas las personas fueron creadas de diferentes árboles (o esencias)، mientras que ‘Alî y yo fuimos creados de uno solo”.

Asimismo، ‘Al·lâmah Ganÿî Ash-Shâfi‘î –sabio sunnita-، en su libro Kifâiat-ut Tâlib، p. 178، transmite de ‘Abdul·lah ibn ‘Auf، que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El árbol soy yo، y Fátima su tronco، ‘Alí sus ligamentos، Hasan y Husein sus frutos، y nuestros Shi‘as (seguidores) sus hojas. La base de dicho árbol se encuentra en el Jardín del Edén، y la raíz، el tronco، sus ligamentos، los frutos y sus hojas، en el Paraíso”.-

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 340

El nacido en la Ka‘bah

‘Alî ibn Abî Tâlib

Por la

Lic. Sumeia Younes

En este ensayo se habla de un hombre elegido…

Un hombre al que la pluma no se atreve a describir…

Él، que fue superior a lo que el atributo pueda describir y a lo que el pensamiento pueda concebir، y más eminente que lo que la esencia de la elocuencia pueda alcanzar… Él، que surgió maravillosamente، vivió de acuerdo a un criterio diferente، y abandonó este mundo con un estado superior…

Un hombre que contenía dentro de sí la magnificencia y firmeza de las montañas، la pureza y transparencia del agua، el bramido de los truenos، el calor de los rayos del sol، la extensión de los mares، la solemnidad de los bosques y selvas densas، la simpleza y candor de un desierto، y la espiritualidad del reino de Dios.

Extraordinariamente fue dado a luz، maravillosamente vivió، y sorprendentemente se fue de este mundo.

Poseyó virtudes que le son exclusivas. Fue el único que nació en la Ka‘bah. Fue el único hijo de Abû Tâlib que desde niño disfrutó de la protección y educación directa de Muhammad (BP) y su esposa Jadîÿah. Tras el comienzo de la

Revelación al Profeta، fue el primer hombre que aceptó el Islam y el primero en rezar junto al Profeta (BP). Asimismo fue el primero que se puso de pie en la proclamación en público del Profeta، y que con todo su poder y fuerza protegió al Islam. Luego، en el año de la emigración، fue el único que en esa noche terrible arriesgó su vida al dormir en la cama del Profeta (BP)، y en la guerra de Uhud، cuando el

ص: 341

Profeta desapareció en medio de las filas del enemigo، juró por Dios que lucharía hasta encontrarlo o ser martirizado; y desenvainó su espada y luchó، hasta que encontró al Enviado de Dios (BP). En las guerras del Profeta، en todas ellas fue el comandante en jefe de los musulmanes y siempre tenía la última palabra en el campo de batalla.

Con la muerte de Muhammad (BP)، ‘Alî se enfrentó a la mayor de sus desgracias، hasta el punto que en elegía al Enviado de Dios recitó:

Mi alma es prisionera de sus suspiros

Ojalá hubiera salido (de mi cuerpo) con los suspiros.

Después de ti no habrá bien en la vida،

Y mi mayor temor، es el miedo a que

Se prolongue demasiado mi vida.

Tras la muerte del Profeta (BP) fue privado de su derecho divino y despojado del cargo para el cual había nacido، esperando luego veinticinco años para ocuparlo y proteger al Islam y afirmar sus tiernas raíces، y durante todo este tiempo no pronunció palabra alguna que estuviera en contra de la complacencia divina y pusiera en peligro al naciente Islam. Su Califato duró solo cuatro años y medio، y en este período se manifestó una extraordinaria mixtura de justicia، igualdad y hermandad، y finalmente، en una noche maravillosa، fue martirizado a manos de los Jawâriÿ. Y así como ingresó a este mundo por la Casa de Dios، del mismo modo salió de él، cuando la muerte lo recibió encontrándose orando en la casa de Dios.

Premonición de Abû Tâlib sobre su nacimiento:

El Sheij As-Sadûq، en Ma‘ânî Al-Ajbâr، transmite del Imam As-Sâdiq (P) que dijo:

Fátima bin Asad llegó ante Abû Tâlib para darle las buenas nuevas sobre el nacimiento del Profeta (BP)، y Abû Tâlib le

ص: 342

dijo: “Espera un sabt que yo también te daré las albricias de un hijo como él، con la diferencia que carecerá de la profecía (que Muhammad posee y él no tendrá)”، e Imam As-Sâdiq (P) continuando el hadîz، dijo: “Sabt، etimológicamente significa treinta años، y el período entre el nacimiento del Enviado de Dios (BP) y Amîr Al-Mu’minîn (P) fue de treinta años”.

Su Nacimiento:

El contenido principal del hadîz sobre su nacimiento، de acuerdo a lo que el Sheij As-Sadûq –que Al·lah se apiade de él- transmitió en los libros Al-Amâlî، ‘Ilal-ush Sharâ’i‘ y Ma‘ânî Al-Ajbâr، como también el resto de los narradores shiítas، es el que fue narrado de Iazîd ibn Qa‘nab، quien dijo:

“Estaba yo sentado frente a la

Ka‘bah، en Masÿid Al-Harâm، junto a ‘Abbâs ibn ‘Abdil Muttalib y a un grupo de entre los de Banî ‘Abdul ‘Uzza، cuando de repente apareció Fátima bint Asad –que las bendiciones de Al·lah sean con ella- a quien le aquejaban los dolores de parto. Se dirigió hacia la Casa de dios، se detuvo y dijo:

“¡Dios mío! Creo en Ti، en Tus Profetas (P) y en sus Libros. Considero verdaderas las palabras de mi abuelo Ibrâhîm Al-Jalîl (P)، aquél mismo que por Tu decreto construyó la

Antigua Casa. ¡Por la Verdad de aquel que construyó esta Casa، y por este niño que llevo en mi vientre، facilítame su alumbramiento!”.

Súbitamente، vimos que en la parte trasera de la

Ka ‘bah se abrió una grieta، y Fátima ingresó en la Casa، desapareció de nuestra vista y la pared se cerró nuevamente.

Al ver esto، quisimos abrir la puerta de la Casa، pero no se abrió… y entonces supimos que había intervenido el designio divino…

Este suceso se difundió rápidamente por toda la ciudad، y la gente، a lo largo y ancho de todas las regiones y comarcas hablaba de ello، y hasta las mujeres que se encontraban recluidas en sus casas estaban enteradas de este suceso milagroso.

ص: 343

Pasaron tres días، y al cuarto Fátima salió de aquel lugar sosteniendo a un niño en sus brazos، y dirigiéndose a la gente، exclamó:

“Dios Altísimo me otorgó algo mejor que a las mujeres que me precedieron; yo entré a la Casa de Dios y comí del sustento y de las frutas del Paraíso، y en el momento en que quise salir de la

Casa una voz desde lo oculto clamó: “¡Oh Fátima! Llama a este niño ‘Alî، puesto que Dios، el Elevadísimo، dijo: «Por cierto que he extraído su nombre del Mío، lo eduqué con Mi educación، y lo situé por sobre lo complejo de Mi conocimiento، y él es quien destruirá los ídolos en mi Casa، y es quien hará el Adhân (llamado a la oración) sobre el techo de Mi Casa y Me santificará، y ¡ay! de quien sea su enemigo y le desobedezca…»”.

Esto sucedió el día Viernes trece del mes de Raÿab del año 30 después de ‘Am-ul Fîl (el Año del Elefante، año en que nació el Profeta del Islam –BP)، 23 años antes de la Emigración”(1)[.

Nadie antes había nacido en la

Ka‘bah، ni jamás nadie lo hará. Todo eso fue recordado por la mayoría de los transmisores de hadices، exegetas y literatos shi‘as y sunnis.

Hâkim An-Nishâbûrî –reconocido sabio sunnita- dijo:

“Las narraciones mutawâtir(2) mencionan que Fátima bint Asad dio a luz a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî ibn Abî Tâlib –que Dios ennoblezca su rostro- en el interior de la

Ka‘bah”(3).

Y dijo Shahab Ad-Dîn Abû Az-Zana’ As-Seîied Mahmûd Al-Alûsî –sabio sunnita-، autor de Tafsîr Rûh Al-Ma‘ânî، al explicar Al-‘Ainîiah، de ‘Abd-ul Baqî Afandi Al-Mu‘ammarî، respecto al dicho de éste:

ص: 344

Tú eres el altísimo،

El que fue elevado por sobre lo más alto،

En el interior de La Meca، en la Casa (de Dios)،

Cuando fue dado a luz.

“El hecho de que el Amîr –que Al·lah ennoblezca su rostro- nació en la Casa، es algo muy reconocido en el mundo y fue mencionado en los libros de ambas escuelas، la

Sunnah y la

Shi‘ah… Y ningún otro nacimiento fue tan conocido como el suyo –que Al·lah ennoblezca su rostro-، como asimismo nadie difiere sobre ello، y ¡quién más digno que el Imam de Imames para nacer en lo que constituye la qiblah de los musulmanes! ¡Glorificado sea Aquel que dispone las cosas en su lugar y es el Justo por excelencia…! Y de acuerdo a lo que algunos transmitieron، es como si ‘Alî hubiera querido compensar y retribuir a la

Ka‘bah por haber sido la que le brindó este motivo de orgullo، el de haber nacido en el corazón de la misma، por lo que arrojó los ídolos desde lo alto de la

Ka‘bah، puesto que en algunos hadices se narra que la

Casa de Dios se quejó ante el Altísimo diciendo: “¡Dios mío، ¿hasta cuándo serán adorados estos ídolos a mi alrededor?”. A lo que Dios Altísimo le prometió que purificaría de los ídolos aquel Lugar Sagrado…”

Su Nombre:

Fue transmitido que tras el nacimiento de ‘Alî (P)، Fátima bint Asad dijo:

“Cuando quise salir de la

Ka ‘bah، una voz desde lo oculto clamó:

“¡Oh Fátima! Llámalo ‘Alî، puesto que es elevado، ya que Dios، el más Elevado de los Altísimos، dice: «Por cierto que he extraído su nombre del Mío، lo eduqué con mi educación، y lo situé por sobre lo complejo de mi conocimiento…»”.

Y ‘Al·lâmah Al-Qunduzî، de entre los sabios sunnis، en su libro

ص: 345

Ianâbî‘ Al-Mawaddah، p. 255، narra de ‘Abbâs ibn ‘Abd-ul Muttalib que cuando Fátima bint Asad dio a luz a este ennoblecido niño، le puso el nombre de su padre، “Asad” (León)، pero Abû Tâlib no estaba satisfecho، por lo que le dijo:

“Esta noche iremos a la montaña de Abû Qubais e invocaremos a Dios، el Creador de los Cielos; quizás él nos informe sobre su nombre”.

Y cuando llegó la noche se dirigió a la montaña de Abû Qubais y se entregó a la súplica y recitó la siguiente poesía:

¡Oh Señor! ¡Oh Dueño de la noche

que envuelve todo en sombras،

y de la Luna brillante y resplandeciente!

Evidéncianos de Tu designio establecido

Lo que ves sobre el nombre de este recién nacido.

En ese momento descendió una tabla verde de crisólito، donde estaba escrito:

Os distinguí con el niño puro،

El virtuoso، el elegido، el complacido.

Y su nombre proviene de una excelsa elevación:

‘Alî (es un nombre que) fue extraído del Elevadísimo.

Tras esto، Abû Tâlib se sentía extremadamente feliz، por lo que hizo una prosternación en agradecimiento y sacrificó diez camellos por ‘Alî (P); y colgó aquella tabla en la

Ka‘bah، por la cual Banî Hâshim se enorgullecía، hasta que desapareció cuando el califa omeya ‘Abdul Malik ibn Marwân ordenó la destrucción de la

Ka‘bah y la masacre de los peregrinos para acabar con ‘Abdul·lah ibn Zubair.

El Sheij As-Sadûq، en los libros Ma‘ânî Al-Ajbâr e ‘Ilal Ash-

ص: 346

Sharâ’i‘(1)، narró un hadîz del Príncipe de los Creyentes، en el cual éste (P) dijo:

“Mi nombre en el Evangelio es “Ilia”، en la Torá “Bari’”، en los Salmos “Ari”، antes los hindúes “Kabkar”، ante los romanos “Butrisa”، ante los persas “Habtar”، ante los turcos “Bazir”، ante los Zanyiian “Haitar”، ante los Kahenan “Bui”، ante los abisinios “Bazrik”، ante mi madre “Haidarah” (cachorro de león)، ante mi tío “Maimun” (agraciado)، ante los árabes “ ‘Alî”، ante los armenios “Farid”، y ante mi padre “Zhahir”.

Entre otros nombres y apelativos del Imam ‘Alî، se encuentran: Amîr Al-Mu’minîn (el Príncipe de los Creyentes)، Abûl Hasan، Abûl Husain، Abû-s Sibtain (el padre de los dos nietos)(2)، Al-Anza’-ul Bâtin(3)، Amîr An-Nahl(4)، Abû Turâb(5)، Seîid-ul Wâsiîn (el señor de los albaceas)، Imam Al-Muttaqîn (Imam de los temerosos)، Ia‘sûb Al-

Mu’minîn(6)، Qa’id Al-Gurr Al-Muhayyalîn(7)، Wasî (albacea)، Shabih-

ص: 347

u Harûn (el semejante a Aarón)، Al-Murtadâ (de quien se está complacido)، Qadm (espada)، Al-Karrâr gair Farrâr (el que ataca en la batalla y jamás huye) y otros nombres que no son tan famosos. Y se transmitieron muchas tradiciones de los libros de los hermanos de la escuela As-Sunnah wal Yamâ‘ah sobre que sus nombres y epítetos llegan a casi doscientos cincuenta، con los que el Enviado de Dios (BP) solía nombrar al Imam ‘Alî (P).

El Profeta (BP) y ‘Alî (P) fueron creados de una misma luz:

‘Al·lâmah Shaij Suleimân Qunduzî، de entre los sabios sunnis، en su libro Ianâbî‘ Al-Mawaddah، narró de una cadena de transmisión que llega al Profeta، que éste (BP) dijo:

“‘Alî y yo fuimos creados de una sola luz cuatro mil años antes de que Dios creara a Adán (P)، y en el momento de crear a Adán، Dios dispuso en su espinazo esta luz، y así éramos uno solo، hasta que fuimos separados el uno del otro en el espinazo de ‘Abdul Muttalib، estableciéndose en mí la

Profecía y en ‘Alî la Sucesión”.

Y se narró de Ÿâbir ibn ‘Abdil·lah Al-Ansârî –que la

Misericordia de Al·lah sea sobre él-، que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Dios creó mi luz y la de ‘Alî catorce mil años antes que al universo y a Adán. Nosotros alabábamos y glorificábamos a Al·lah cuando aún no existía nada que le alabase y glorificase. Cuando Al·lah creó a Adán dispuso nuestra luz en su espinazo. Cuando Adán se encontraba en el Paraíso nosotros estábamos en su espinazo; cuando Noé estaba sentado en el Arca، nosotros nos encontrábamos en su espinazo، y cuando Ibrâhîm fue arrojado en la hoguera، nosotros

estábamos en su espinazo. Al·lah nos trasladaba desde espinazos puros hacia entrañas purificadas، hasta que nos hizo llegar al espinazo de ‘Abdul Muttalib. Dividió esa luz en dos: mi luz la dispuso en el

ص: 348

espinazo de ‘Abdul·lah y la de ‘Alî en el de Abû Talib. A mí me agració con la Profecía y a ‘Alî con el Imamato. Extrajo mi nombre del segundo de los Suyos. El Señor del Trono es Mahmûd (Alabado) y yo soy Muhammad، y Él es Al-‘Alîi-ul A‘lâ (el más Elevado de los Elevadísimos) y éste es ‘Alî”.(1)

Se transmitió que cuando el Enviado (BP) designó a ‘Alî para el Imamato، ‘Abbâs، el tío del Profeta (BP)، le dijo:

“¡Oh Enviado de Dios! ¿Acaso no somos tú y yo el fruto de un mismo árbol? ¿Acaso no somos tú y yo de un mismo origen y esencia?”. Dijo (BP): “Sí، así es”. Preguntó: “Entonces ¿por qué antepones a ‘Alî por sobre los mayores de Banî Hâshim? ¿Acaso es porque se casó con tu hija Az-Zahrâ، convirtiéndola en su pareja? El Enviado de Dios (BP) respondió: “¡Oh tío! Permitiste que te invadieran pensamientos corruptos، dejaste de lado el camino de la rectitud y diste pasos en el sendero del extravío. ¡Oh tío! ¿Acaso no sabes que la virtud está en el conocimiento y la educación y que el Imamato y la Wilâiah es una dádiva de Dios y no está en poder de las criaturas? ¡Oh tío! Al·lah، Glorificado sea، creó nuestra luz catorce mil años antes que al universo y a Adán y nosotros nos encontrábamos glorificando y exaltando al Creador، en tanto que aún no existía nada que le glorificara o exaltara. Cuando la

Voluntad del Creador، Glorificado Sea، decidió originar el universo، fusionó mi luz y creó de ella el Trono y el Escabel. Por la verdad del Creador que yo soy mejor que el Trono y el Escabel. Y fusionó la luz de ‘Alî y creó de ella la

Matriz del Libro y el Cálamo. Por la verdad del Creador que ‘Alî es mejor que la

Matriz del Libro y el Cálamo. Y fusionó la luz de mi hijo Hasan y creó de ella los Cielos y el conjunto de los Ángeles. Por la verdad del Creador que Hasan es mejor que los Siete Cielos y la totalidad de los Ángeles. Y fusionó la luz de mi hijo Husein y creó de ella los Siete

Paraísos y el conjunto de las Huríes. Por la verdad del Creador que Husein es mejor que los Siete Paraísos y la totalidad de las Huríes. Entonces ordenó a las nubes de tinieblas que echaran sombra sobre los siete Cielos y los oscurecieran; y agració a los Ángeles con los

ص: 349

himnos de alabanza y glorificación، y nosotros fuimos designados intercesores، para que Al·lah apartara así esas tinieblas. Al·lah pronunció una palabra y de ella creó un espíritu، y la luz y el espíritu se fusionaron، creándose la luz de Fátima en la forma de un candil، al que dispuso frente al Trono. Y por él se iluminaron los siete Cielos y la Tierra، y es por ello que su nombre es Az-Zahrâ’ –“la resplandeciente”-. ¡Oh tío! Ama a ‘Alî، puesto que amarlo es fe y odiarlo es incredulidad e hipocresía”(1).

Y fue narrado también que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“Todas las personas fueron creadas de diferentes árboles (o esencias)، mientras que ‘Alî y yo fuimos creados de uno solo”.

Asimismo، ‘Al·lâmah Ganÿî Ash-Shâfi‘î –sabio sunnita-، en su libro Kifâiat-ut Tâlib، p. 178، transmite de ‘Abdul·lah ibn ‘Auf، que el Enviado de Dios (BP) dijo:

“El árbol soy yo، y Fátima su tronco، ‘Alí sus ligamentos، Hasan y Husein sus frutos، y nuestros Shi‘as (seguidores) sus hojas. La base de dicho árbol se encuentra en el Jardín del Edén، y la raíz، el tronco، sus ligamentos، los frutos y sus hojas، en el Paraíso”.-

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente

ص: 350

EL PODER DE ATRACCIÓN EN ‘ALI (P) –I

SHIISMO: LA RELIGIÓN DEL AMOR

Por: Prof. Murtada Mutahhari

PODEROSAS ATRACCIONES

En la introducción al primer volumen de «El Sello de los Profetas» (Játim-e Paiambarán) se dice respecto al tema de los llamamientos o convocatorias (por parte de los Mensajeros divinos o de líderes del pensamiento o la política) al género humano:

«Las convocatorias que se han producido entre los hombres no han sido siempre las mismas، ni los influjos de su llamamiento han sido siempre del mismo tipo.»

«Algunas convocatorias y sistemas de pensamiento son unidimensionales pues se enfocan y apuntan en un solo sentido. Cuando aparecen aglutinan a un amplio espectro de personas، millones adhieren a ella، pero cuando pasa su tiempo llegan a un fin y desaparecen siendo relegadas al olvido.»

«Algunas son bi-dimensionales، sus influjos se esparcen en dos direcciones. Mientras atraen a un amplio espectro de personas y además progresan por algún tiempo، su ámbito de acción no queda confinado a la dimensión espacial sino que se extiende también a la temporal.»

«Y algunos otros progresan en una multitud de dimensiones. No sólo los vemos atraer a un amplio espectro de personas de diversas sociedades humanas، y notamos el efecto de su influencia en cada continente، sino que también percibimos que abarcan la dimensión temporal، es decir que no están confinados a una época o era. Rigen con todo su poder siglo tras siglo. Y además، echan raíces en las profundidades del espíritu humano، y la verdadera esencia del corazón del pueblo queda bajo su dominio. Gobiernan en la profundidad del alma y toman las riendas de las emociones en sus manos. Este tipo de convocatoria tri-dimensional es exclusiva de la cadena de los Profetas.»

«¿Qué escuelas de pensamiento، intelectuales o filosóficas، pueden hallarse que، como las grandes religiones mundiales، ejerzan su influencia sobre cientos de millones de personas durante treinta siglos، o veinte siglos (como el cristianismo)، o al menos catorce siglos (como el Islam)، asimilándose profundamente en la más íntima esencia de esos pueblos?»

Las fuerzas de atracción son، en resumen، de estas clases: se ejercen en una، dos y a veces tres dimensiones.

ص: 351

El poder de atracción de ‘Alí (P) fue de este último tipo. No sólo cautivó a un amplio espectro de la sociedad humana de su época، sino que no limitó su acción a uno o dos siglos; por el contrario ha seguido creciendo y extendiéndose a lo largo del tiempo. Es un hecho indudable que su poder ha iluminado las páginas de los siglos y las distintas eras habiendo accedido a lo más profundo de los corazones y las almas al punto que، después de cientos de años، cuando se mencionan y se escuchan sus virtudes se derraman lágrimas، y la memoria de sus sufrimientos se actualiza al punto que hace que aún sus enemigos se sientan afectados y vean llorar sus ojos. Esta es la más poderosa de las fuerzas de atracción.

De aquí se desprende que el vínculo entre el hombre y su religión no es de tipo material، sino de otra clase، en suma que ese vínculo se conecta en realidad con el espíritu del género humano.

Si ‘Alí (P) no hubiera sido animado por el espíritu de lo divino، y si no hubiera sido un hombre de Dios، habría sido olvidado. La historia humana registra a muchos grandes hombres، paladines de la retórica، del conocimiento y la filosofía، del poder y la autoridad، hombres imbatibles en el campo de batalla، pero todos fueron olvidados por la gente، y son casi completamente desconocidos hoy día. Pero ‘Alí no sólo no murió cuando fue martirizado، sino que se volvió más vivo aún. Dijo bien cuando expresó: «Son destruidos los que (sólo) amasan riquezas aunque sigan vivos، pero los sabios permanecen mientras dure el acontecer. Sus cuerpos pueden haber desaparecido، pero sus ejemplos continúan existiendo» (Nahÿu-l-Balaga، dicho 47).

Y respecto de su propio carácter dijo: «Mañana veréis mis días y se desvelarán para vosotros mis secretos، y cuando quede vacío mi lugar y otro lo ocupe entonces me conoceréis» (Nahÿu-l-Balaga، sermón 149)

Iqbal escribió:

Mi propia época no comprende mis profundos significados،

Mi José no es para este mercado.

Desespero por mis antiguos paladines،

Mi Sinaí arde a causa del Moisés que está viniendo.

Su mar es silencioso como el rocío،

pero mi rocío es brava tormenta، como el océano.

Mi canción es de otro mundo que el suyo:

ص: 352

Esta campaña llama a otros viajeros a tomar el camino.

Muchas veces un poeta ha nacido después de su muerte.

Abrió sus ojos cuando los suyos ya estaban cerrados،

y se alejó nuevamente de la nada،

como rosas floreciendo sobre la tierra de su tumba.

Ningún río contendrá mi Omán:

Mi corriente requiere todo el mar para que la contenga.

Resplandecen los relámpagos dentro de mi alma،

Sobrepasé la montaña y la planicie.

Me fue dado a beber de la Fuente de la Vida،

y fui hecho un adepto del misterio de la vida.

Nadie ha contado el secreto que contaré

o enhebrado una perla de pensamiento como la mía.

El cielo me ha enseñado este saber،

no lo puedo ocultar de mis camaradas(1).

SHIISMO: LA RELIGIÓN DEL AMOR

Una de las más notables marcas distintivas del shiismo sobre otras doctrinas es que su fundamento y pilar es el amor. Desde la época misma del Profeta، que sentó las bases de esta escuela، ha estado infundiendo amor. Cuando escuchamos entre las palabras del Profeta (BPD) el dicho que dice: «‘Alí y sus seguidores (su shi’ah) serán los triunfadores»(2)، vemos que ya había un grupo alrededor de ‘Alí que lo veneraba y tenía por él un enorme afecto y afición. Por esto decimos que el shiismo es la religión del amor y la devoción: tomar a ‘Alí como nuestro amigo íntimo es el camino del amor.

El amor es un elemento que se ha compenetrado completamente con el shiismo، y su historia está unida a una larga cadena de gente desconocida، devotos

ص: 353

pletóricos de amor y espíritu de sacrificio.

Aunque ‘Alí administró a algunos los castigos que dispone la ley divina، aplicándoles latigazos y ocasionalmente ejecutando a alguno cuando correspondía por las normas del Islam(1)، ellos no se apartaron de él ni su amor disminuyó en lo más mínimo. El mismo dijo: «Si golpeo la nariz de un creyente con esta mi espada para que se convierta en mi enemigo، ello no logrará despertar su hostilidad; y si pongo todo el mundo (con sus riquezas) en las manos de un hipócrita para que me aprecie، nunca me apreciará، porque esto ya está decretado y fue comunicado por el Profeta (BPD) cuando dijo: “¡’Alí!، el creyente jamás será tu enemigo y el hipócrita jamás te amará”.»(2)

‘Alí es entonces como un criterio básico para examinar la naturaleza y el temperamento humano: aquél que posea una naturaleza sana y un temperamento puro jamás se ofenderá con ‘Ali، aún cuando su espada haya caído sobre su cabeza; mientras que aquél que detenta una naturaleza enferma jamás mostrará ningún afecto por él، aunque reciba de su parte grandes favores، porque ‘Alí no es sino la corporización de la verdad.

Había entre los seguidores del Príncipe de los creyentes un hombre bueno y creyente que، desafortunadamente، cayó en el error y tuvo que ser castigado. El Príncipe de los creyentes cortó los dedos de su mano derecha. El hombre tomó su mano seccionada y se fue. Ibn Al-Kauuá’، un sedicioso jariyita، quiso sacar ventaja de este acontecimiento para su propio grupo en contra de ‘Alí، fue a ver al hombre en cuestión y، con aire de compasión، le preguntó: «¿Quién cortó tu mano?»

«El líder de los sucesores del Profeta»، respondió، «el conductor de los piadosos el Día de la Resurrección، el más justo entre los creyentes، ‘Alí Ibn Abi

Talib، el Imam de la buena guía، cortó los dedos de mi mano derecha... El es el primero en alcanzar los jardines de la delicia (el Paraíso)، el paladín de la bravura، el combatiente contra los promotores de la ignorancia، el distribuidor del zakat...

ص: 354

el líder del camino recto y perfecto، el que no profiere sino la verdad y lo apropiado، el paladín de La Meca، el de excelencia inmutable». «¡Pobre de tí!»، exclamó Ibn Al-Kauuá’، «Cortó tu mano y lo exaltas de esta forma».

«¿No debería exaltarlo ahora»، respondió، «porque su amistad está mezclada con carne y sangre? ¡Juro por Dios que no cortó mi mano sino por una obligación que Dios ha establecido!»(1)

Este afecto y amor que vemos así expresado en la historia de ‘Alí y sus seguidores nos obliga a ocuparnos un poco del tema del amor y sus resultados.

EL ELIXIR DEL AMOR

Los poetas persas llamaban al amor «elixir» (árabe: al-iksír). Los alquimistas، por su parte، creían que existía una substancia en el mundo a la que llamaban también elixir(2) o piedra filosofal، que podía obrar la transmutación de una substancia en otra، y la buscaron durante siglos. Los poetas hicieron uso de esta terminología y afirmaron que el verdadero elixir، el que tiene el poder de transformar، es el amor، porque es el amor lo único que puede transmutar el alma. El amor posee aquellas propiedades de la piedra filosofal que cambia una

naturaleza en otra، y las personas son también de distintas naturalezas، como dice el dicho: «Las personas son minas، como las minas de oro y de plata».

Es el amor lo que hace de un corazón tan noble órgano، y si no hay amor no hay corazón، sino sólo arcilla y agua.

Todo corazón que no se inflama no es un corazón،

ص: 355

un corazón frío no es sino un puñado de tierra.

¡Dios! Dame un pecho que esté en llamas،

y en ese pecho un corazón،

y que tal corazón sea consumido por el fuego.(1)

Uno de los efectos del amor es el poder. Es el poder de la gloria، que hace valiente al cobarde.

Una gallina mantendrá sus alas plegadas a sus costados mientras esté sola. Se pavoneará tranquilamente buscando gusanos que engullir; y ante el menor ruido saldrá corriendo، aunque se trate de una débil criatura. Pero cuando la misma gallina tiene pollitos، el amor a ellos pasa a ser el centro de su ser y su carácter cambia completamente. Las alas que antes estaban prolijamente plegadas a los costados aparecen ahora bajas como un signo de que está preparada para la defensa. Asume una actitud agresiva، e inclusive el sonido de su cloqueo resulta más fuerte y corajudo. Antes escapaba ante el mínimo signo de peligro، ahora ataca cuando se presenta esta posibilidad، y lo hace con bravura. Tal es el amor que transforma a la temerosa gallina en un valiente animal.

El amor hace que alguien pesado y perezoso se vuelva vivaz y ágil، e incluso hace del poco perspicaz alguien astuto. Un muchacho y una chica، cualquiera de ellos، cuando están solteros، se ocupan de cualquier cosa excepto aquello que se refiere a sus propias personas; pero vemos que tan pronto se enamoran y establecen una familia comienzan por primera vez a sentirse preocupados por el destino de otro ser. El radio de sus necesidades se amplia، y cuando son padres su ser cambia completamente. Aquel pesado y perezoso adolescente se ha convertido ahora en un individuo activo y ágil، y aquella muchacha que se resistía a dejar la cama aún durante el día، corre como una luz cuando oye el llanto de su hijo desde la cuna. ¿Cuál es el poder que ha galvanizado así la languidez y fatiga en estos

dos jóvenes? No es sino el amor.

Es el amor el que transforma al miserable en benefactor، y a la persona impaciente e intolerante en alguien perseverante y tolerante. Es el amor el que hace que el pájaro egoísta، que recogía el grano pensando sólo en sí mismo، se vuelva una criatura generosa que llama primero a sus pollitos cuando encuentra algo de alimento; y el que، por algún maravilloso poder، hace que la madre، que

ص: 356

hasta ayer era como un niño que sólo comía y dormía، irritable e impaciente، se vuelva perseverante e indulgente cuando se enfrenta al hambre y la falta de sueño y tranquilidad، dándole paciencia para enfrentar las dificultades de la maternidad.

La aparición de la amabilidad y la remoción de la rudeza del alma o، puesto en otros términos: la purificación de los sentimientos y también la unificación، singularidad y concentración de objetivos y la desaparición de la distracción y la dispersión، son el fortalecimiento، y por último el poder que se produce como resultante de los efectos del amor.

En la lengua de la poesía y la literatura، cuando se habla del amor، encontramos un efecto al que se alude más que ningún otro، y es el poder del amor para provocar inspiración y su prodigalidad.

El ruiseñor aprendió su canción por la fineza de la rosa،

de otro modo no habría existido

nada de esta música y canción compuesta por su pico.(1)

Aunque la fineza de la rosa sea، si nos atenemos sólo a las palabras، un asunto exterior a la existencia del ruiseñor، no es de hecho sino la fuerza misma del amor.

¿Imaginas que Maÿnún se volvió loco (maÿnún) por sí mismo?

Fue el encanto de Laila el que lo transportó entre las estrellas.(2)

El amor despierta los poderes dormidos، y libera las fuerzas encadenadas y prisioneras، análogamente a la fisión del átomo y la energía nuclear que libera. Enciende las almas con la inspiración y hace héroes de hombres simples. ¡Cuántos poetas، filósofos y artistas fueron engendrados por un fuerte y poderoso amor!

El amor perfecciona el alma y hace emerger sorprendentes habilidades latentes. Desde el punto de vista de los poderes perceptivos، aumenta la inspiración، y desde la perspectiva de las emociones، fortalece la voluntad y la

ص: 357

determinación، y cuando alcanza sus mayores niveles puede provocar milagros y hechos sobrenaturales. Purifica al espíritu de los temperamentos y humores corporales; o، dicho en otras palabras، es un purgante que elimina las cualidades inferiores que provienen del egotismo، o de la frialdad y la falta de ternura; vicios tales como la envidia، la avaricia، la cobardía، la pereza، la vanidad y autoglorificación. Remueve la inquina y la malevolencia، aunque es posible que la privación y la frustración en el amor produzcan، a su turno، complejos y aversiones.

Por el amor la amargura se vuelve dulce،

por el amor las piezas de cobre se convierten en oro.(1)

En el espíritu el efecto del amor es en términos de su desarrollo y florecimiento; en el cuerpo، en cambio، en términos de descomposición y desbaratamiento. El efecto del amor en el cuerpo es completamente opuesto al que tiene sobre el espíritu. En el cuerpo el amor es causa de ruina، y provoca en él palidez y delgadez، indisposición y desórdenes en el sistema digestivo y nervioso. Quizás todos los efectos que tiene sobre el cuerpo sean destructivos; pero en conexión con el espíritu no es así، depende todo en última instancia del objeto del amor y cómo la persona responde a lo amado. Dejando de lado sus efectos sociales، el amor es predominantemente perfeccionante del espíritu y del individuo porque produce en él fuerza، compasión، serenidad، unidad de propósito y determinación، aboliendo en su alma al mismo tiempo la debilidad، la mezquindad، el fastidio، la dispersión y la pereza. Elimina las confusiones que son

llamadas dassá en el Sagrado Corán(2) (significando las adulteraciones de la pureza que corrompen y pervierten)، destruye la falacia y así purifica de la mentira.

El camino del espíritu arruina el cuerpo،

y، después de haberlo arruinado، le devuelve la prosperidad:

¡Qué feliz es el alma que، por el amor y el éxtasis،

entregó casa y morada، riquezas y posesiones،

ص: 358

que arruinó su morada a causa del tesoro dorado،

y، con ese mismo tesoro la reconstruyó aún mejor;

que cortó el agua y purificó el lecho del río،

para permitir así que el agua potable fluyera por el lecho;

que hendió la piel y arrojó la punta de hierro،

y luego una nueva y fresca piel creció en el lugar.

Los perfectos que son conscientes del secreto de la realidad

están en éxtasis، aturdidos، intoxicados y enloquecidos de amor.

No tan aturdidos como para darle la espalda a Él،

pero si tan aturdidos como que están inmersos

e intoxicados con el Amado.(1)

DERRIBANDO LAS BARRERAS

El amor saca al hombre del egoísmo، no importa qué tipo de amor se trate (animal y sexual، animal y paternal، o humano)، ni tampoco importan las cualidades y virtudes que el amado tiene، opera tanto si es audaz y valiente، artista o sabio، o si él o ella poseen delicadas cualidades morales، encanto u otros especiales atributos. El egoísmo es una limitación y una barrera defensiva; el amor derriba completamente esta barrera defensiva erigida contra otro que el ego.

El hombre es débil hasta que sale fuera de sí mismo، de su egoísmo; mientras no lo hace se muestra tímido، avaro، codicioso، misántropo، irascible، egoísta y arrogante. Su espíritu no posee brillo ni chispa، no demuestra vivacidad ni ánimo،

está siempre frío y distante. Sin embargo، tan pronto como da un paso fuera de su ego y derriba las barreras defensivas que ha erigido، estas feas cualidades y hábitos desaparecen.

Cualquiera cuyo manto es rasgado por el amor

resulta completamente purificado de codicia y censura.(2)

El egoísmo، como algo que debe ser eliminado، no es sin embargo algo que realmente existe. Lo que queremos significar es que no existe una afición real por sí mismo que el hombre deba eliminar para así verse liberado del egoísmo. No tiene sentido para un ser humano que trate de no estimarse a sí mismo. La autoestima que podemos llamar «amor propio» no debe ser erróneamente desestimada al punto de querer destruirla. La reforma y la perfección del hombre

ص: 359

no significa que، supongamos، una serie de cosas extrañas y humillantes han aparecido en su alma y que entonces tales cosas deben ser eliminadas. En otras palabras، la reforma del hombre no consiste en reducirlo، sino que reside en perfeccionarlo y aumentarlo. La responsabilidad con que el hombre ha sido cargado sigue la misma dirección que el curso de toda la creación، esto es: la perfección y el crecimiento، no el decrecimiento y la reducción.

La batalla contra el egoísmo es la lucha contra las limitaciones del ego. Este ego debe ser expandido. Esa estructura defensiva que ha sido colocada alrededor del ego y que ve a todo lo que no está conectado con él، cosa o persona، como algo «extraño»، «no mío»، ajeno de sí، debe ser derribada. La personalidad debe expandirse hasta incluir a cada ser humano، e incluso a todo lo creado. De esta forma la batalla contra el egoísmo es la lucha contra las limitaciones del ego، y por consiguiente el egoísmo no es más que una limitación del proceso conceptual y motivacional. El amor cambia los afectos del hombre y los dirige hacia lo exterior a su ego، amplía su existencia y cambia la focalización de su ser. Por la misma razón، el amor es un gran factor moral y educativo، a condición de que esté bien guiado y sea correctamente usado.

¿CONSTRUCTIVO O DESTRUCTIVO?

Cuando el afecto por un individuo o una cosa alcanza el summun de intensidad de manera tal que conquista la existencia del hombre y obtiene completo imperio sobre su ser، se lo llama amor. El amor es la cima del afecto y el sentimiento.

No debemos imaginar، no obstante، que aquello que se llama amor es de una única clase; es en realidad de dos tipos completamente opuestos. Aquellas cosas que se designan como sus efectos benéficos están conectados con una de sus clases، pero hay otra clase que tiene efectos completamente destructivos y opuestos.

Los sentimientos del hombre son de varios tipos y grados de intensidad. Algunos están en la categoría de pasiones، especialmente las sexuales، y se trata de aspectos que comparten por igual hombres y animales، con la diferencia de que en el hombre (por una razón particular que no podemos desarrollar apropiadamente ahora) alcanza su cima y adquiere una intensidad indescriptible; y es por esta razón que es llamado amor. Jamás toma esta forma entre los animales aunque، en algún caso، no es en su realidad y esencia sino un torrente، un incendio، una tempestad de pasiones. Se origina de la fuente de la sexualidad y

ص: 360

alcanza allí también su fin. Su surgimiento y decaimiento están también conectados، en gran medida، con la fisiología de los órganos genitales; se incrementa naturalmente en el período juvenil، y eventualmente disminuye y cesa cuando aumenta la edad por un lado، y con la saciedad y la separación por el otro.

Un joven que siente que tiembla cuando contempla una cara hermosa، o que siente un estremecimiento cuando es tocado por una cálida mano، debe saber que lo único que está operando en él es un proceso material، fisiológico، animal. Este tipo de amor viene rápidamente y se va como vino. No se puede depender de él ni tampoco recomendarlo pues encierra peligros y termina aniquilando la virtud. Sólo con el auxilio de la modestia y la piedad، y no abandonándose a la pasión، es que el ser humano puede obtener un beneficio. En suma، no es una fuerza que conduzca al hombre a ninguna virtud; pero sí confiere una gran fuerza y perfección al espíritu si penetra en el ser del hombre y se encuentra allí con el poder de la modestia y la piedad، y si el espíritu tolera su presión y en tanto no sucumba a ella.

Los seres humanos poseen también otra variedad de sentimientos que، en esencia، difieren de las pasiones. Es mejor llamarlos nobles sentimientos، o en la lengua del Sagrado Corán «amor y misericordia» (mauaddah ua rahmah) (Cfr. 30:21).

En tanto el hombre está bajo el control de sus pasiones no ha salido de la influencia de su ego، busca sólo para sí a una persona o una cosa hacia la cual se

siente atraído، y la quiere tiernamente. Si piensa acerca de un objeto amado es con la idea de cómo podría obtener un beneficio juntándose con él o، a lo sumo، del placer que obtendrá. Es obvio que tal estado no puede obrar como perfeccionante y depurador del espíritu humano.

Sin embargo، ocasionalmente، el hombre cae bajo la influencia de esos sentimientos humanos superiores; entonces su amado recibe el mayor respeto y devoción de su parte، y él sólo busca la felicidad de esa persona. Esta dispuesto a sacrificarse por los deseos de tal persona. Este tipo de sentimiento trae a la vida pureza، sinceridad، ternura، compasión y altruismo، en contraposición al primer tipo que origina crudeza، salvajismo y criminalidad.

La ternura y el amor de una madre por su hijo es de este segundo tipo. La devoción y el amor a los purificados، los hombres de Dios، así como el patriotismo y el amor a los principios justos، es también de la misma categoría.

ص: 361

Es este tipo de sentimiento el que، si alcanza su cima y perfección، provoca todos los benéficos efectos antes mencionados، y es él el que confiere dignidad، distinción y grandeza al espíritu، en contraste con el primer tipo que sólo provoca vileza. De manera análoga es este tipo superior de amor el que es permanente، volviéndose más fuerte y entusiasta con la unión، a diferencia del otro tipo que no es permanente y para el cual la unión es el fin.

En el Sagrado Corán la relación entre un hombre y su esposa es descripta como «amor y compasión»(1)، y esto es un asunto clave. Indica la existencia de un aspecto humano y superior a lo animal en la vida matrimonial، y que las pasiones (o atracción física) no constituyen el único vínculo entre los esposos. El vínculo fundamental es la pureza، la sinceridad y la unión de dos espíritus; o، en otras palabras، aquello que une entre sí a la pareja، unificándolos، es la compasión، la misericordia، la pureza y la sinceridad، y no las pasiones que también existen entre los animales.

En su particular y delicado estilo Rumi distingue entre las pasiones y el amor verdadero; llama al primero «animal» y a este último «humano»، diciendo:

Ira y pasión son atributos de las bestias،

amor y compasión، los atributos del hombre.

Por eso el amor es la característica de Adán،

y faltando en los animales، una deficiencia.

Los filósofos materialistas، incluso، no han sido capaces de negar este estado espiritual (el amor) que، desde varios puntos de vista، tiene un aspecto no material، y que no estaría entonces en conformidad con el hombre y lo que trasciende su ser material (según esta concepción materialista). En «Matrimonio y moral» Bertrand Russell escribe: «El trabajo cuya única motivación es la pecuniaria no puede tener este valor، sólo lo posee el trabajo que concreta algún tipo de devoción، sea a personas، a cosas o meramente a un ideal. Y el mismo amor no vale nada si es meramente posesivo. Está entonces en el nivel del trabajo que se realiza sólo por dinero. A fin de obtener el tipo de valor del que estamos hablando el amor debe sentir que el ego de la persona amada es tan importante

ص: 362

como el propio، y debe realizar los sentimientos y los deseos del otro como si fueran los propios»(1).

Otro punto que debe ser mencionado y cuidadosamente atendido es que nosotros afirmamos que، incluso el amor pasional puede posiblemente volverse benéfico، y que ello ocurre cuando se asocia y vincula a la piedad y la modestia. Es decir، en conexión con la separación y la inaccesibilidad por una parte، y con la pureza y la modestia por otra، los dolores y angustias، las presiones y dificultades a que el espíritu es sometido، provocan resultados benéficos.

Es con referencia a esto que los místicos dicen que el amor alegórico se vuelve amor real، es decir amor a la Esencia del Único; y también en conexión con esto es que se narra la siguiente tradición: «Aquel que se vuelve amante، lo oculta (su amor) y es casto (en su amor)، muriendo (en tal estado)، muere como mártir».

El punto que، sin embargo، no debe pasarse por alto، es que este tipo de amor، con todas las ventajas que، bajo especiales condiciones، pueda redituar، no es recomendable: es un valle demasiado peligroso para ingresar en él. Es a este

respecto como una aflicción que، si aqueja a alguien، y él se opone a ella con la fuerza de su voluntad y paciencia، termina convirtiéndose en un elemento perfeccionador y purificador de su alma، limando las asperezas en ella y clarificando las turbiedades. Pero desde luego nadie recomendaría una aflicción. Nadie se crearía a sí mismo una desgracia para beneficiarse de esos factores que templan y purifican el alma; ni debería provocar tal problema en otro con tal pretexto.

Respecto de esto también Russell tiene algo valioso que decir: «El sufrimiento llena a la gente de energía، actuando como un contrapeso. Alguien que se considera completamente satisfecho no se esforzará por más felicidad. Pero no propugno que esto deba tomarse como pretexto para hacer sufrir a otros a fin de que obtengan beneficios، porque a menudo esto provoca el resultado opuesto y destruye al hombre. Más bien es mejor en este caso someterse a los eventos azarosos que se cruzan en nuestro camino.»(2)

Según lo que sabemos، los efectos y las ventajas de las aflicciones y las desgracias (por causa de la fe) han sido muy destacadas en las enseñanzas

ص: 363

islámicas، y son reconocidas como pruebas de Dios، pero esto de ninguna manera autoriza a nadie a afligirse a sí mismo o a otros con ese pretexto(1).

Más aún، hay una diferencia entre el amor y la aflicción، y es que el amor، más que ningún otro factor، va contra la razón. Donde hace pie، echa de allí a la razón de su posición dominante. Esta es la causa de que la razón y el amor sean famosos como antagonistas en la literatura mística islámica. El antagonismo entre los filósofos y los místicos se origina en esto: los primeros dependen y se confían al poder de la razón، mientras que los últimos se entregan a la fuerza del amor. En la literatura sufí la razón resulta siempre condenada y derrotada en esta competencia. Dice Sa’adi:

Mi sentido común me aconseja:

Es inútil construir paredes sobre el mar.

Pero el poder del anhelo prevalece sobre la paciencia.

Es fútil la pretensión del intelecto sobre el amor.

Y otro poeta ha dicho:

Ideé una analogía para el consejo de la razón

en el camino del amor:

Es como si la caída del rocío tratara

de modelar una figura sobre el mar.

¿Cómo puede una fuerza tan poderosa como ésta، que arranca de nuestras manos las riendas de la voluntad y que، en palabras de Rumi، «sacude al hombre de aquí para allá como una brizna de paja en manos de una fiera salvaje»، o al decir de Russell «es algo que propende a la anarquía»، ser algo recomendable?

De cualquier forma، una cosa es que pueda tener efectos útiles y otra que sea aconsejable o recomendable.

De esto se desprende que es inválida la objeción y la queja que algunos juristas islámicos han erigido contra ciertos filósofos musulmanes(2) que han

ص: 364

incluido este asunto en su metafísica، explicando sus resultados y ventajas. Es que aquéllos imaginaban que la opinión de este grupo de filósofos era que este asunto (el amor) es recomendable y aconsejable siempre، mientras que en realidad ellos se limitaron a considerar sólo los efectos positivos de esa clase de amor que aparece en condiciones de pureza y piedad، sin recomendarlo o aconsejarlo، exactamente como hubieran hecho con las aflicciones o las desgracias.

AMOR Y DEVOCIÓN A LOS PRÓXIMOS A DIOS

Hemos dicho que el amor no está circunscripto sólo al amor animal، se refiera al instinto sexual o parental. Por el contrario hay otro tipo de amor y atracción que está situado en una atmósfera más enrarecida، trascendiendo completamente los confines de la materia y la materialidad. Se origina en un instinto que va más allá que el de la preservación de la especie، y que es realmente aquello que distingue el universo humano del animal. Es este amor espiritual o humano el que se «enamora» del bien y la grandeza، prendándose de las virtudes de un hombre y de la belleza de la realidad.

Aquellos amores por causa del color،

no son amor: al final son una desgracia.

Porque el amor del muerto no perdura،

ya que el muerto jamás retorna a nosotros.

En cambio el amor del vivo está siempre presente،

más fresco que un pimpollo en el espíritu y la visión.

Elige el amor de aquel Viviente (Dios)، Quien es Eterno،

Quien te da a beber el vino que amplía la vida.

Elige el amor de Aquel con Cuyo Amor

todos los profetas ganaron poder y glorias.(1)

Este es el amor que se menciona en muchos versículos del Sagrado Corán، especialmente con la palabra «mahabbah». Estos versículos pueden distribuirse en varios grupos:

1. Versículos que describen a los creyentes y se refieren a la profunda devoción y amor que tienen por Dios o los demás creyentes:

«Pero los creyentes aman a Dios con un amor más intenso» (2:165)

«Los ya establecidos en la morada y en la fe antes de ellos (de su llegada، los emigrados de La Meca)، aman a quienes emigraron y no guardan en sus pechos codicia por lo que han recibido، y los prefieren a sí mismos aunque estén en la

ص: 365

pobreza»(1) (59:9)

2. Versículos que hablan del amor de Dios por los creyentes:

«Dios ama por cierto a quienes se arrepienten y a quienes se purifican» (2:222)

«Y Dios anta a los bien obrantes» (3:148 y 5:13). «Por cierto que Dios ama a los piadosos» (9:4). «Dios ama a los que se purifican» (9:108). «Dios ama por cierto a los justos y equitativos» (60:8 y 49:9)

3. Versículos que hablan de un afecto y amor recíprocos: el amor de Dios por los creyentes، y el de los creyentes por su Señor، así como el amor de los creyentes entre sí:

«Di (Oh Profeta): Si amáis a Dios، seguidme، que Dios os amará y os perdonará vuestros pecados» (3:31)

«Y hará surgir Dios un pueblo al que amará y ellos Le amarán» (5:54).

«A los creyentes que obran el bien el Más Misericordioso les dará afecto mutuo» (19:96).

«Y estableció (Dios) entre vosotros el afecto y la compasión» (30:21).

Este es el tipo de amor que Abraham (Ibrahím) quería para su descendencia(2)، y que el último Profeta، Muhammad (BPD)، procuró también por orden de Dios para su familia(3).

A partir de lo que se nos dice en el hadiz، el espíritu y la esencia de la religión no es otro que el amor. Buraid Al-‘Iyli narró: «Estaba yo en presencia del Imam Al-Baqir (P) y había allí un viajero del Jorasán que había llegado allí a pie (de Jorasán a Medina، para ver al Imam). Tuvo el honor de encontrarse con el Imam.

ص: 366

Sus pies، que se veían a través de su calzado، estaban cortajeados (por la larga caminata)، por lo que se había quitado el calzado. Dijo: “¡Por Dios!، que lo único que me ha traído desde donde vengo es el amor a ti، la Gente de la Casa (la Descendencia profética)”. El Imam (P) respondió: “¡Por Dios!، que si una piedra nos amara، Dios la acercaría a nosotros، y nos uniríamos a ella. ¿Es la religión otra cosa que amor?”.»(1)

Un hombre le dijo al Imam As-Sadiq (P): «Hemos nominado a nuestros hijos (con vuestros nombres) después de ti y tus padres (los Imames que le precedieron); ¿nos reportará esta acción algún beneficio?» Respondió (P): «Sí، ¡por Dios!، ¿es la religión otra cosa que el amor?» Y a continuación citó como evidencia el versículo que dice: «Si amáis a Dios، seguidme، que Dios os amará...» (3:31)(2)

Básicamente، es el amor el que provoca la obediencia: el amante no tiene el poder para rechazar los deseos del que ama. Hemos visto esto con nuestros propios ojos cuando contemplamos a un joven enamorado dejar todo al enfrentarse con su amada، sacrificando todo por ella.

La obediencia y la adoración a Dios está en proporción al amor que el hombre siente por El، como dijo el Imam As-Sadiq (P): «Desobedeces a Dios y dices que Le amas. ¡Por mi vida، que esto es algo extraordinario! Si tu amor fuera verdadero، le habrías obedecido، porque el amante es sumiso ante aquel a quien ama».

* * *

EL PODER DEL AMOR EN LA SOCIEDAD

El poder del amor es una fuerza enorme y efectiva en relación con la sociedad humana; y sin duda las mejores sociedades son aquellas gobernadas por el poder del amor: en ambos sentidos، el amor del líder y gobernante por su pueblo، y el amor del pueblo a su líder y gobernante.

La sensibilidad y el amor del gobernante por su pueblo es un factor importante para la estabilidad y la duración del gobierno، y hasta que esto se logre، el conductor no podrá —o le será muy difícil— conducir a la sociedad، ni educar a la gente para convertirlos en individuos respetuosos de la ley. Ni incluso podrá establecer la justicia y la equidad en esa sociedad. Pero una vez que lo

ص: 367

consigue، el pueblo estará tan bien dispuesto que verá el afecto de su gobernante، y es este afecto el que los atraerá a la obediencia y el cumplimiento de sus obligaciones.

El Sagrado Corán se dirige al Profeta (BPD) y le informa que él tiene un gran poder en sus manos para influenciar a la gente y administrar la sociedad: «Por una misericordia venida de Dios haz sido gentil con ellos; y si hubieras sido áspero y duro de corazón، se habrían apartado de ti. Perdónalos pues، suplica el

perdón para ellos، y pídeles consejo en el asunto» (3:159).

Está claro aquí que la causa por la cual la gente se acercó y reunió en torno del Profeta (BPD) fue el afecto y el amor que éste les prodigó. Entonces se le ordena perdonarlos y suplicar para ellos el perdón (divino)، así como consultarlos (en los asuntos del gobierno). Todos estos resultados positivos provienen del amor y la amistad، así como la tolerancia، la paciencia y la clemencia están entre los grados del amor y el afecto.

¡Con la espada de la clemencia

él (‘Alí) redimió tantas gargantas!

Una multitud mayor que con la espada (de acero).

Es que la espada de la clemencia

es más filosa que la de acero.

¡Y qué va!، más productiva es su victoria

que la de cien ejércitos.(1)

Dice también el Sagrado Corán: «No se equiparan la buena acción y la mala. ¡Repele (el mal) con el bien!، y he aquí entonces que aquel que entre él y tú había una enemistad، se convertirá en tu amigo fiel» (41:34).

Perdona، hijo، que el hombre pueda trampear

por la bondad، y perpetrar actos salvajes con grilletes،

encadena el cuello del enemigo con misericordia،