ص :2

بسم الله الرحمن الرحیم

ص :3

معین الخطباء: محاضرات فی العقیده والاخلاق

ص :4

تالیف کاظم البهادلی

ص :5

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله الذی أکرمنا بسید أنبیائه وأشرف أصفیائه، محمد والنجباء من عترته وأوصیائه، حجج الله فی أرضه وسمائه، صلوات الله علیه وعلیهم ما استنارت بحبهم قلوب أحبائه، وانشرحت بولائهم صدور أولیائه.

وبعد، هذا هو الجز الثالث من کتابی (معین الخطباء).

ص:7

ص:8

ص:10

قال اللهُ عزَّ وجلَّ:(أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ)1 .

إنّ الغایة من خلق السماوات والأرض، والعرش والکُرسی، وجمیع المخلوقات هی المعرفة والعبادة، قال تعالی:(وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِیَعْبُدُونِ)2 ، والآیات فی هذا المجال بالإضافة إلی الروایات عدیدة، وهی خیر دلیل علی عدم العبثیة فی الخلق، قال تعالی:(وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما لاعِبِینَ)3 ، وقال عزَّ وجلَّ:(إِنّا کُلَّ شَیْ ءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ)4 .

وقال الإمام أمیرُ المؤمنینَ علیه السلام:«وعلموا أنَّ الدُنیا لیست لهم بدارٍ، فاستبدلوا؛ فإنَّ اللهَ سُبحانه لم یخلقکم عبثاً، ولم یترککم سُدًی»(1).

«العَبَث بالتحریک: اللعب، یُقالُ: عبث یعبث - من باب (علم) عبثاً بالتحریک -: لعب وعمل ما لا فائدة فیه، کمَن ینزف الماء من البحر إلی البحر عابث»(2) .

فهل من المُمکن أن نُصدّق، بأنّ هدف الله تبارک وتعالی من خلقه هذا الخلق، بما فیه الإنسان الذی هو أکمل المخلوقات علی الإطلاق، هل نُصدّق بأنّه خُلقَ لأجل أن یقضی عدداً من السنین وحسب، ویمرّ بکلّ مراحل الحیاة ومضایقاتها وأتعابها ومشاقها وابتلائتها المرّة، ولیأکل مقداراً من الطعام ویشرب مقداراً من الشراب، ویلبس وینام ثمَّ یموت، وینتهی کلّ شیء؟!

ألیس هذا هو العبث بعینه، والذی هو خلاف حکمة الحکیم الصانع عزّ وجلّ؟!

ص:11

أفهل نُصدّق بأنّ هذه المجرّات والکواکب المدهشة للبشر کلّها مخلوقة لأجل غایات الإنسان الدنیئة هذه؟!

الجواب: کلا وألف کلا، إنَّ خلقه هذا الخلق بجمیع شراشره إنّما هو مقدّمة لعالمٍ أوسع من عالمنا هذا، وهذا العالم هو الذی یمتاز بالدوام الخالد، وهو الذی یُعطی لحیاتنا هذه معناها اللائق بها؛ کی لا تکون هی الغایة القصوی من الخلق، ویخلّص هذه الدنیا من إشکال التفاهة وعدم الهدفیة(1).

والملفت للنظر أنَّ فطرة البشر وعقولهم تستنکر العبثیة، لذا نبّهت الآیة الشریفة إلی ذلک بهذا الإستفهام الإستنکاری والبیان البدیع، ومن هنا قال بعض العلماء: «... فإنّه یدلّ علی أنَّ العبث قبیح، وقبحه مستقرّ فی العقول، ولذا أنکر علیهم إنکار منبه لیرجعوا إلی عقولهم، ومثله قوله تعالی:(أَ یَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدیً) ، ونحوه قوله تعالی:(أَمْ نَجْعَلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ کَالْمُفْسِدِینَ فِی الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجّارِ) ، وهذا أًیضاً یدل علی أن قبح ذلک مرتکز فی العقول»(2).

فالخلاصة: أنَّ الله سبحانه وتعالی لم یخلق هذا الخلق عبثاً؛ وإلاّ لما تمیّز المطیع عن العاصی، والصدّیق من الزندیق، والصالح من الطالح.

قال بعض أعلام الطائفة: «فلو کان الإنسان مخلوقاً للحیاة الحیوانیة فقط لکان إعطاؤه العقل الذی لا یقتنع إلاّ بإدراک أسرار الوجود لغواً، وخلقه علی الفطرة التی لا تطمئن دون أیة مرتبة من الکمال حتی یصل إلی مبدأ الکمال الذی لیس له حد عبثاً. فالحکمة الإلهیة توجب أن لا تُختَم حیاة الإنسان بالحیاة المادیّة والحیوانیة، بل تتواصل؛

ص:12

لتحقیق الهدف الذی خُلقت قوی عقله وروحه من أجله»(1) .

ولو رجعنا للآیة محل البحث، وجدنا أنَّ أُسلوبها أُسلوب الإستفهام الاستنکاری، ولیس سؤالاً فحسب، بل هو توبیخٌ عظیمٌ للإنسان الذی یؤتی به یوم القیامة، وهو یحمل أوزاراً علی ظهره، فیقول له الباری عزّ وجلّ: أحسبت أنَّ الأمر انتهی فی الحیاة الدنیا، ولا رجوعَ إلی عالم آخر تحاسب فیه عن کلِّ صغیرةٍ وکبیرةٍ، وکلّ عمل عملته لم یکن من ورائه إلاّ ضرر البشریة، بل الخلق جمیعه، وإن تدّعی الجهل فستُحاسب حتی عن جهلک.

قال بعض الأکابر : «رذالة الجاهل، وعدم اعتباره، وسفالة حاله، ممّا دلَّ علیه کثیر من الآیات الکریمة، والروایات الصحیحة، وسرّ ذلک: أنَّ المقصود من خلق الإنسان لیس ذاته من حیث هو، بل العلم بالأسرار الإلهیة، والأحکام الربانیة، وتنویر القلب بالإشراقات اللاهوتیة، والمکاشفات الملکوتیة، ثمَّ سلوک طریق العمل بنور الهدایة، والاجتناب عن سبیل الضلالة والغوایة، والجاهل بمعزل عن هذا المرام، وبعید عن هذا المقام، وفی کلام الحکماء المتقدّمین والمتأخّرین أیضاً دلالة علی أنَّ الشَّرف والتقدّم للعالم.

قال افلاطون: المستحقّون للتقدیم هم العارفون بالنوامیس الإلهیة، وأصحاب القوی العظیمة الفائقة.

وقال أرسطاطالیس: المستحقّون للتقدیم هم الذین عنایة الله بهم أکثر.

وقال المحقّق الطوسی: کلّ اثنین بینهما اشتراک فی علمٍ واحدٍ، وأحدهما أکمل فیه من الآخر فهو رئیس له، ومُقدَّمٌ علیه، وینبغی للآخر الإطاعة والانقیاد له؛ لیتوجّه إلی کمالٍ لائقٍ به، وهکذا یتدرجون إلی أن ینتهوا إلی شخصٍ هو المُطاع المطلق، ومقتدی الأُمم کلّهم بالإستحقاق والملک علی الإطلاق، ولا نعنی بالملک فی هذا المقام مَن له خیل وحشم، وتصرّف فی البلاد، واستیلاء علی العباد، بل نعنی أنّه المستحقّ للملک فی الحقیقة،

ص:13

وإن لم یلتفت إلیه أحد بحسب الظاهر، وإذا تقدَّم علیه غیره کان غاصباً جائراً، ویوجب ذلک فشو الجور فی العالم وفساد نظامه»(1).

ثمَّ قالت الآیة:(وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ) ، والمقصود من الرجوع إلیه عزّ وجلّ: هو الوقوف بین یدیه حیث لا مالک ولا حاکم سواه عزَّ اسمه.

والمعنی الإجمالی للآیة : «أنّه لو لم یکن رجوع بعد هذه الدنیا إلی الله، فإنَّ الحیاة فی هذه الدنیا لیست سوی عبث فی عبث. نعم، فإنَّ الحیاة فی هذه الدنیا تجد معناها، ویکون لها مفهومٌ ینسجم مع حکمة الله سبحانه وتعالی عندما تعتبر: (الدنیا مزرعة للآخرة)، و (الدنیا قنطرة) ومکان تعلّم، وجامعة للاستعداد للعالم الآخر، ومتجر لذلک العالم، تماماً کما یقول أمیر المؤمنین علی علیه السلام فی کلماته العمیقة المعنی: إنَّ الدنیا دار صدق لمَن صدّقها، ودار عاقبة لمَن فهم عنها، ودار غنی لمَن تزوّد منها، ودار موعظة لمَن اتّعظ بها، مسجد أحباء الله، ومصلی ملائکة الله، ومهبط وحی الله، ومتجر أولیاء الله.

خلاصة القول: إنَّ الفحص والمطالعة فی وضع هذا العالم یؤدّی إلی الاعتقاد بعالم آخر وراء هذا العالم، ولقد علمتم النشأة الأولی فلولا تذکرون»(2).

المعنی الأول لفهم الدنیا

لیس المراد من عدم اعتبار الدنیا هی الهدف من الخلق، أن تترک أبداً، بل المقصود هو الإشارة إلی کیفیّة استثمار هذه الحیاة؛ لتکون ممرّاً إلی ذلک المقرّ، فإنَّ الحیاة الدنیا والنشأة فیها لم تکن مذمومة، ولا ینبغی معاداتها، وإنّما المذموم هو الاعتماد الکلّی علی الدنیا، مع طول الأمل ونسیان الموت، فیؤخِر الأعمال الصالحة لذلک، وبه یکون قد سوّف التوبة،

ص:14

وعمل کلَّ قبیح، أو جمع الأموال الطائلة، وبنی القصور الرفیعة، ووفّر سائر الأُمور الکمالیة، معتمداً علی هذا العمر الفانی بتسویلات الشیطان، فتحصل الغفلة عمّا ینفع فی الآخرة، ویفنی عمره فی تحصیل الاعتبارات الفانیة، ویکره الموت حینئذٍ؛ لتعلقه بالأموال والأولاد، وسائر ما یملکه، ویرید البقاء فی الدنیا للتمتع بهذه الأسباب، کما روی هذا المعنی عن أبی عبد الله علیه السلام قال: «جاء رجلٌ إلی أبی ذر فقال: یا أبا ذر ما لنا نکره الموت؟ فقال: لأنکم عمّرتم الدنیا وأخربتم الآخرة فتکرهون أن تُنقَلوا من عُمران إلی خراب، فقال له: فکیف تری قدومنا علی الله؟ فقال: أمّا المُحسن منکم، فکالغائب یقدم علی أهله، وأما المسیء منکم، فکالآبق یرد علی مولاه، قال: فکیف تری حالنا عند الله؟ قال: اعرضوا أعمالکم علی الکتاب، إنَّ الله یقول:(إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِی نَعِیمٍ * وَ إِنَّ الْفُجّارَ لَفِی جَحِیمٍ) ، قال: فقال الرجل: فأین رحمة الله؟ قال: رحمة الله قریبٌ من المُحسنین، قال: أبو عبد الله علیه السلام: وکتب رجل إلی أبی ذر - رضی الله عنه - یا أبا ذر أطرفنی بشیءٍ من العلم، فکتب إلیه: العلم کثیر، ولکن إن قدرت أن لا تسیء إلی مَن تحبه، فافعل. قال: فقال له الرجل: وهل رأیتَ أحداً یُسیء إلی مَن یحبه؟ فقال له: نعم، نفسک أحب الأنفس إلیک، فإذا أنت عصیتَ اللهَ فقد أسأتَ إلیها»(1) ، أو أنّه یأبی التضحیة فی سبیل الله حُبّاً فی الحیاة، ومن ذلک فقد یترک المرء الطاعات والعبادات؛ خوفاً من ضعف قواه وأعضائه وجوارحه، فالحیاة لإجل هذه الأُمور هی الدنیا المذمومة الموجبه للشقاء، ولیس أصل هذه النشأة، بل إنَّ هذه النشأة إذا اسُتفیدَ منها بالطریقة المطلوبة والتی رسمتها لنا السماء أمکن بها تحصیل السعادة الأبدیة، مُضافاً إلی أنَّ جمیع المعارف والعبادات، والعلوم والکمالات والخیرات تحصل فی هذه الحیاة، وإدارة الحیاة بتحصیل هذه الأُمور وطلبها من الله حسن؛ فلذا یقول الإمام سیّدُ الساجدین علیه السلام: «... وعمّرنی ما کان عُمری بذلةٍ فی طاعتک، فإذا کان عمری مرتعاً

ص:15

للشیطان، فاقبضنی إلیک قبل أن یسبق مقتُک إلیّ، أو یستحکم غضبُک علیَّ» (1) ، بل ورد النهی عن ذم الدنیا، فقد روی أنّ أمیر المؤمنین علیه السلام سمع رجُلاً یذم الدنیا، فقال له:«أیها الذام للدنیا، المغترّ بغرورها، المخدوع بأباطیلها، أتغترّ بالدنیا ثمَّ تذمّها؟!»(2) .

یعنی أنّ الإنسان هو نفسه یمکن أن یستثمر الدنیا لأجل الآخرة، ویمکن أن لا یفعل ذلک:(إِنّا هَدَیْناهُ السَّبِیلَ إِمّا شاکِراً وَ إِمّا کَفُوراً)3 ، فلا یسیء الاستفادة منها، ثمَّ بعد ذلک یلقی اللوم علیها، ویقول: الدنیا مذمومة.

فإنَّ الدنیا دار صدق لمَن صدّقها، ودار عافیة لمَن فهم معناها، ودار غنی لمَن تزوّد منها، ودار موعظة لمَن اتّعظ بها، کما تقدّم هذا المضمون وورد کذلک فی بعض الروایات الشریفة الأُخری(3).

المعنی الثانی لفهم الدنیا

البعض من الناس فهم الدنیا بمعنی ثانٍ، وحصرها بالدینار والدرهم، والأثاث والأموال، ولیس کلّها من الدنیا، بل إنَّ الدنیا منها ما سبّب الغفلة عن الله تعالی، وارتکاب المحارم لتحصیلها، والحبّ الشدید لها بحیث لا ینفقها فی سبیل الله، ولا یخرج حقوق الله تعالی منها.

والدنیا لمَن أراد بها تحصیل الآخرة من أحسن الأشیاء، کما مدح الله تعالی جمعاً کثیراً فی القرآن بإنفاق أموالهم فی سبیل الله، وشراء الجنة بها، فهی سبب لتحصیل السعادة الأخرویة، ولم تکن مذمومة، بل إنَّ المذموم حُبها وترک الآخرة لأجلها، قال تعالی:

ص:16

(الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ ثُمَّ لا یُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذیً لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ)1 .

وروی عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«نِعمَ العونُ علی تقوی الله الغنی»(1) ، وورد أیضاً عن حفیده الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«نِعمَ العون الدنیا علی الآخرة»(2).

ولقد أجاد مَن قال:

ما أحسن الدین والدنیا إذا اجتمعا وأقبح الکفر والإفلاس بالرجل(3)

المعنی الثالث لفهم الدنیا

هناک مجموعة من الناس تفهم الدنیا علی أنّها تمتّع باللذّات، ومعاشرة الناس، وتوفیر الأُمور الثمینة، والملابس الفاخرة وحسب. وهذا بالواقع یرجعنا إلی الآیة المبارکة؛ إذ الدنیاحینئذٍ تکون عبثیة؛ لأنّها دار یمکث فیها الإنسان مدّة معیّنة ولا یکون متروکاً دون ضوابط وقوانین تحکمه، وهی الدین، فیکون الدین هو الذی یجب اتّباعه من فعل الواجبات، مثل: الصلاة والصوم والحجّ والجهاد والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، وترک المحرّمات، مثل: القتل والزنا والسرقة والکذب، فیکون الإنسان فی هذه الدنیا عاملاً بلا حساب، أی، مکلّفاً بالفعل الواجب وتارکاً للعمل المحرّم.

فالإنسان المؤمن مَن آمن بالله والرسول وما أُنزل علیه، فلکی یکون عمله کاملاً فی الدنیا یجب الإطاعة، والإیمان بکلّ ما أُنزل علی الرسول، وإذا تخلّف عن ذلک عصی

ص:17

وأفسد فی الأرض، وحینئذٍ یکون مستحقاً للعقاب، هذا من ناحیة، ومن ناحیةٍ أُخری یجب علی الإنسان أن یعمل فی الدنیا؛ فإنَّ الدنیا ساعة، علیه أن یجعلها طاعة، وأن یتفکّر بها، وبما هو صائر إلیه، فعن الحسن الصیقل، قال: سألت أبا عبد الله الصادق علیه السلام عمّا یروی الناس: أنّ تفکّر ساعة خیر من قیام لیلةٍ. قلتُ: کیف یتفکّر؟ قال علیه السلام: «یمرُّ بالخربة أو بالدار، فیقول: أین ساکنوک أین بانوکِ، ما بالکِ لا تتکلّمین»(1) .

ویتفکّر أیضاً بما هو صائر إلیه من حفرة صغیرة، إما أن تکون روضة من ریاض الجنة، أو حفرة من حفر النیران، وسوف یسأل عن کلّ ما قدّمه. ورُویَ عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام - وهو یمرّ علی مقبرة - أنّه قال: «السَّلامُ علیکُم یا أهلَ القبورِ أنتم لنا سلف، ونحن لکم خلف، وإنّا إن شاء اللهُ بکم لاحقون، أمّا المساکن فسُکنت، وأمّا الأزواج فنُکحت، وأمّا الأموال فقُسّمت، هذا خبر ما عندنا، فلیت شعری ما خبر ما عندکم. ثمَّ قال: أما إنّهم إن نطقوا لقالوا: وجدنا التقوی خیر زاد»(2) .

وأمّا الآخرة فهی دار مقرّ، ولا یوجد فیها تکالیف، وإنّما هی دار جزاء تکون للذین آمنوا وعملوا الصالحات، للذین أنسُوا بالله، للذین لم یستکبروا فی الأرض، ولم یفسدوا. فإذا عرفنا أنَّ خلقنا نحن بنی البشر لم یکن عبثاً، بل لأجل الاختبار والابتلاء، کما قال تعالی:(الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً)3 ، فتعالَ معی لنعرف ما هو الواجب علینا، وما هو المحرّم، حتّی نأتی بالواجب وندع المحرّم، فنکون قد حصلنا علی رضا الله تبارک وتعالی، الذی منتهاه الخلود فی الجنة، التی أعدّها الله عزّ وجلّ للمتقین.

وإذا جاء بما أمر الله تبارک وتعالی به، وانتهی عمّا نهاه عنه فسوف یحبّ

ص:18

لقاء الله؛ لأنّ لقاء الله معناه الانتهاء من هذه الدنیا وشهواتها واختبارتها، والانتقال إلی دار لیس فیها إلاّ ما تشتهیه الأنفس وتلذّ الأعین، وتطیب برؤیته القلوب، وتخشع له الجوانح والجوارح؛ لذا روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«لمّا أراد الله تبارک وتعالی قبض روح إبراهیم علیه السلام، أهبط إلیه ملک الموت، فقال: السلام علیک یا إبراهیم. قال: وعلیک السلام یا ملک الموت، أداعٍ أم ناعٍ؟ قال: بل داعٍ یا إبراهیم، فأجب. قال إبراهیم علیه السلام: فهل رأیت خلیلاً یُمیت خلیلَه؟ قال: فرجع ملک الموت حتی وقف بین یدی الله جلّ جلالُه، فقال: إلهی قد سمعت ما قال خلیلُک إبراهیم. فقال الله جلَّ جلالُه: یا ملکَ الموت، اذهب إلیه وقل له: هل رأیت حبیباً یکره لقاءَ حبیبه؟ إنَّ الحبیبَ یُحبُّ لقاءَ حبیبه»(1)

وهکذا هو الحال فی سید الشهداء علیه السلام أبی عبد الله الحسین علیه السلام، فقد عبّر عن هذا المعنی تعبیراً عملیاً، فهو الذی ترک کلَّ شیٍ من أجل خالق الأشیاء.

ترکتُ الخلقَ طُراً فی هواکا وأیتمتُ العیالَ لکی أراکا

ولو قطّعتنی بالحُبِ إرباً لما مال الفؤادُ إلی سواکا(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:19

ص:20

ص:22

من وصیّةِ النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لأبی ذرأنّه قال:«یا أبا ذر، الدُنیا سجنُ المؤمنِ، وجَنّةُ الکافرِ، ومَا أصبحَ فیها مؤمنٌ إلاّ حزیناً»(1).

«قد بیّن اللهُ تعالی لعباده طُرقَ الفوز، ودلّهم علی ما یرضیه من الأعمال التی تعود علیهم أنفسهم بالصلاح، بما أنزله من الشرائع الإلهیة علی لسان أنبیائه الکرام (علیهم الصلاة والسلام) الذین أقام بهم الحجّة علی العباد، فصدعوا بأمره، وزجروا عن معصیته، فأنزل الله علی کلِّ رسول ذی شریعة کتاباً بلسان قومه؛ لیخرجهم من الظلمات إلی النور، ولیسمعوا کلامَ ربِّهم، ویعرفوا أحکامه.

والرسول هو الزعیم بتفصیل ما أُجمل فی الکتاب، وتبیان ما أٌبهم منه، فکان من ذلک الکتاب، وکان من ذلک السنّة النبویة، اللذان هما أول الأدلّة عند علماء أُصول الفقه، ثمَّ علَّم الأنبیاءُ أوصیاءَهم وأمناءَهم وخواصّ أصحابهم ما إلیه یرجعون، وبه یهتدون، من معانی کتاب ربِّهم، وسنّة نبیهم؛ لیکونوا بعده مناراً به یُهتدی، ونبراساً بنوره یُستضاء، إذا ادلهمَّ لیلُ الجهالة، وأدجنَ ظلامُ الأهواء؛ لئلا تذهبَ بالأُمّة مذاهبُ الأهواء، فتصرف موارد الشریعة عن مجراها، ویتأولون أحکام الله علی ما یریدون لا علی ما یرید الله، میلاً مع الشهوات، وجریاً مع الأهواء المضلّة ویتکلّمون بالرأی فی القرآن بلا سند إلیه یستندون، ولا استمساک بکلام الراسخین فی العلم إلیه»(2).

ومن هؤلاء العظام الذین حملوا هذا النبراس، الصحابی الجلیل أبی ذر الغفاری رحمه الله، الذی نقل لنا هذه الروایة عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم.

ص:23

حقیقة الدنیا

لم یخلق الله تبارک وتعالی الدنیا لراحة المؤمنین، بل تصل إلیهم الأحزان والبلایا بحسب مراتبهم وإیمانهم، ویکفی لتحقیق هذا الأمر النظر فی أحوال الأنبیاء والأوصیاء ورسول الله وأهل بیته علیهم السلام، وقد ورد عنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال: «ما أُوذی نبیٌّ مثلما أُوذیتُ»(1).

وقد ثبت بحسب التجربة، إنّ ما من شیءٍ أکثر إصلاحاً للنفس من البلایا والمصائب الموجبتین للزهد فی الدنیا، والتوجّه نحوَ الله تعالی، کما قال صلی الله علیه و آله و سلم: «إنّ عظیمَ البلاء یکافأ به عظیم الجزاء، فإذا أحبَّ اللهُ عبداً ابتلاه بعظیم البلاء، فمَن رضیَ فله عِند الله الرضا، ومَن سخط البلاء فله عند الله السخط»(2) .

وسأل عبد الله بن بُکیر أبا عبد الله الصادق علیه السلام: «أیُبتلی المؤمنُ بالجذام والبرص وأشباه هذا؟ قال: فقال: وهل کُتِبَ البلاءُ إلاّ علی المؤمنِ»(3) .

وقال أبو عبد الله علیه السلام فی حدیثٍ آخر:«إنّ فی کتاب علی علیه السلام إنّ أشدّ الناس بلاءً النبیون، ثمَّ الوصیون، ثمَّ الأمثل فالأمثل، وإنّما یُبتلی المؤمن علی قدر أعماله الحسنة، فمَن صحّ دینه وحسن عمله اشتدّ بلاؤه»(4).

وعن محمد بن قیس قال: سمعت أبا جعفر علیه السلامیقول:«ملکان هبطا من السماء فالتقیا فی الهواء، فقال أحدهما لصاحبه: فیما هبطت؟ قال: بعثنی الله عزّ وجلّ إلی بحر آیل أحشر سمکة إلی جبار من الجبابرة اشتهی علیه سمکة فی ذلک البحر، فأمرنی ان أحشر إلی الصیاد

ص:24

سمکة البحر حتی یأخذها له؛ لیبلغ الله عزّ وجلّ الکافر غایة مناه فی کفره. قال الآخر لصاحبه: ففیما بُعثت أنت؟ قال: بعثنی الله عزّ وجلّ فی أعجب من الذی بعثک فیه، بعثنی إلی عبده المؤمن الصائم القائم المعروف دعائه وصومه فی السماء؛ لأکفی قدره التی طبخها لافطاره؛ لیبلغ الله فی المؤمن من الغایة فی اختبار إیمانه» (1).

وروی عن محمد بن عجلان أنّه قال: «کنت عند أبی عبد الله علیه السلام فشکا إلیه رجل الحاجة، فقال له: اصبر فإنّ الله سیجعل لک فرجاً.

قال: ثمَّ سکت ساعة، ثمَّ أقبل علی الرجل فقال: أخبرنی عن سجن الکوفة کیف هو؟ فقال: أصلحک الله ضیّق، مُنتن وأهله بأسوأ حالٍ. قال: فإنّما أنت فی السجن، فترید أن تکون فیه فی سعة، أما علمت أنَّ الدُنیا سجن المؤمن»(2).

ومع قطع النظر عن هذه البلایا والمحن، لو کان المؤمن فی الرفاه والنعمة، فإنّ الدنیا سجنه؛ لأنّه بالنسبة إلی نعم الآخرة، والمنازل التی أعدّها الله له فی الآخرة، لو أُعطی جمیع الدنیا لکانت سجناً بالنسبة له، وإنّ الکافر لو ابتُلی فی الدنیا بأنواع البلایا، لکانت الدنیا جنّة بالنسبة إلی عذاب الآخرة.

روی أنَّ الإمام الحسن بن علی علیهما السلام یسیر، وهو علی بغلة فارهة : «فعرض له فی طریقه من محاویج الیهود، همٌّ فی هدمٍ قد أنهکته العلّة، وارتکبته الذلّة، وأهلکته القلّة، وجلدُه یسترُ عظامَه، وضعفُه یُقیّدُ أقدامَه، وضرُّه قد ملک زمامَه، وسوءُ حالِه قد حبت إلیه حمامه، وشمس الظهیرة تشوی شواه، وأخمصه تصافح ثری ممشاه، وعذاب عرعر به(3) قد عراه، وطول طواه قد أضعف بطنه وطواه، وهو حامل جر مملو علی مطاه، وحاله تضعف

ص:25

علیه القلوب القاسیة عند مرآه، فاستوقف الحسن علیه السلام وقال: یا بن رسول الله أنصفنی. فقال علیه السلام: فی أی شیء؟ قال: جدُّکَ یقول: الدنیا سجن المؤمن وجنّة الکافر، وأنت مؤمن وأنا کافر، فما أری الدنیا إلاّ جنة لک، تتنعم فیها وتستلذ بها، وما أراها إلاّ سجناً لی قد أهلکنی ضرّها، وأتلفنی فقرها. فلما سمع الحسن علیه السلام کلامه أشرق علیه نور التأیید، فاستخرج الجواب الحق بفهمه من خزانة علمه، وأوضح للیهودی خطأ ظنه، وخطل زعمه، وقال: یا شیخ، لو نظرت إلی ما أعدَّ الله تعالی للمؤمنین، الذین تتجافی جنوبهم عن المضاجع، من نعیم الجنان والخیرات الحسان فی الدنیا والآخرة، ممّا لا عین رأت، ولا أذن سمعت؛ لعلمت أنّی قبل انتقالی إلیه من هذه الدنیا فی سجن ضنک، ولو نظرت إلی ما أعدَّ اللهُ لک ولکلّ کافر فی الدنیا والآخرة من سعیر نار الجحیم، ونکال العذاب المقیم لرأیت أنّک قبل مصیرک إلیه، الآن فی جنّة واسعة ونعمة جامعة»(1).

إذن ما علیه الأوصیاء والأولیاء مهما بلغ لا یساوی شیئاً إذا ما قیس إلی الآخرة؛ ولذا تجد أحوال الأنبیاء والرسل وأوصیائهم مملوءة بالعناء والابتلاء فی هذه الحیاة الدنیا، لکن ما أعدّه الله لهم من النعیم لا یمکن تصوره أبداً، بخلاف الکفار الذین یتنعّمون فی هذه الحیاة الدنیا، والتی لو کانت تعدل شیئاً عند الله تعالی لما سقی منها الکافر شربة ماء، کما جاء فی الآثار عن الأئمة الأطهار علیهم السلام(2).

فتری المؤمن فیها حزیناً باکیاً، والکافر فیها مسروراً جذلاً، والظالم متقدِّم علی المظلوم، والأنبیاء یُقتَلون ویُذبحون فی سبیلِ شهواتِ الظالمینَ ولذاتِهم.

ص:26

روی «أنَّ عیسی بن مریم علیه السلام بعث یحیی بن زکریا فی اثنی عشر من الحواریین یُعلّمونَ الناسَ وینهاهم(1) عن نکاح ابنة الأخت، قال: وکان لملکهم بنت أخت تعجبه، وکان یرید أن یتزوّجها، فلمّا بلغ أُمّها أن یحیی نهی عن مثل هذا النکاح أدخلت بنتها علی الملک بزینة، فلمّا رآها سألها عن حاجتها، قالت حاجتی أن تذبح یحیی بن زکریا، فقال: سلی غیر هذا. فقالت: لا أسألک غیر هذا. فلمّا أبت علیه دعا بطشت، ودعا یحیی علیه السلام فذبحه، فبدرت قطره من دمه فوقعت علی الأرض، فلم تزل تعلو حتی بعث الله بخت نصر علیهم، فجاءته عجوز من بنی إسرائیل فدلته علی ذلک الدم، فألقی فی نفسه أن یقتل علی ذلک الدم منهم حتی یسکن، فقتل علیها سبعین ألفاً فی سنةٍ واحدةٍ، ثمَّ سکن»(2) .

وفی الأثر: «أنّ زکریا علیه السلام سأل ربّه أن یُعلّمَه أسماءَ الخمسة، فأهبط علیه جبرئیل فعلّمه إیّاها، فکان زکریا إذا ذکر محمداً وعلیّاً وفاطمةَ والحسنَ سری عنه همُّه، وانجلی کربُه، وإذا ذکر الحسینَ خنقته العبرة، ووقعت علیه البهرة(3) ، فقال ذات یوم: یا إلهی، ما بالی إذا ذکرت أربعاً منهم تسلّیتُ بأسمائهم من همومی، وإذا ذکرتُ الحُسینَ تدمع عینی وتثور زفرتی؟ فأنبأه اللهُ تعالی عن قصّته، وقال:(کهیعص) (فالکاف) اسم کربلاء، و (الهاء) هلاک العترة، و (الیاء) یزید، وهو ظالم الحسین علیه السلام. و (العین) عطشه، و (الصاد) صبره. فلمّا سمع ذلک زکریا لم یفارق مسجده ثلاثة أیام، ومنع فیها الناس من الدخول علیه، وأقبل علی البکاء والنحیب، وکانت ندبته : إلهی أتفجع خیر خلقک بولده، إلهی،

ص:27

أتنزل بلوی هذه الرزیة بفنائه، إلهی أتلبس علیاً وفاطمة ثیاب هذه المصیبة، إلهی أتحلّ کربة هذه الفجیعة بساحتهما؟! ثمَّ کان یقول : اللهم ارزقنی ولداً تقرّ به عینی علی الکبر، وأجعله وارثاً وصیاً، واجعل محله منی محل الحسین، فإذا رزقتنیه فافتنّی بحبّه، ثمَّ افجعنی به کما تفجع محمداً حبیبک بولده! فرزقه الله یحیی وفجعه به، وکان حمل یحیی ستة أشهر وحمل الحسین علیه السلامکذلک »(1).

لکن لا یوم کیومک یا أبا عبد الله...

أیأتی مثل رزء الطف رزؤٌ عظیمٌ قد بکته الأنبیاء

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:28

ص:30

قال الله تبارک وتعالی:(وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزّادِ التَّقْوی وَ اتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْبابِ)1 .

ذکرنا فی المحاضرتین السابقتین: أنّ الله تبارک وتعالی لم یخلق هذه الدنیا عبثاً، تنزّه عن ذلک، وعلا علواً کبیراً، بل إنّما خلقها لتکون محل إبتلاء وإختبار لعباده، وأنّ المؤمن لم یُخلق فیها لیخلد، بل هی دار حزن وهمٍّ دائمان له، وأنّه مسافر إلی دار الآخرة، مسافر إلی الله تبارک وتعالی، وکادح للوصول إلیه جلّ وعلا، قال تعالی:(یا أَیُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّکَ کادِحٌ إِلی رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاقِیهِ)2 .

والملاقاة بنفسها لیست فضیلة للإنسان؛ إذ یمکن أن یلاقی الإنسانُ ربَّه وهو غضبان علیه، حتّی یصل الحال بأنّ الباری عزّ وجلّ لا ینظر إلیه ولا یکلمه، کما جاء فی بعض الآثار عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته الأطهار علیهم السلام، فعن أبی ذر رحمه الله قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«ثلاثةٌ لا یُکلّمُهُم اللهُ یومَ القیامة، ولا ینظر إلیهم، ولا یزکیّهم، ولهم عذابٌ ألیم. فقرأها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فقال أبو ذر: خابوا وخسروا، قال : المسبل إزاره، والمنفق سلعتَه بالحلف الکاذبة، والمنّان عطاءَه»(1).

ویمکن أن یلاقی الإنسان ربَّه عزّ وجلّ، ویأمر به إلی الجنّة. وبما أنّ غایة کلّ إنسان عاقل هو الثانی، فلا بدّ أن یعمل له بکلّ ما أُوتی من قوّة ورباطة جأشٍ، وهذا لا یتحقق إلاّ من خلال اتّباع القرآن الکریم والعترة الطاهرة علیهم السلام، الذین هما حبل الصعود والوصول إلیه سبحانه وتعالی.

ص:31

فقد روی الفریقان بأسانید متعدّدة، أنّ النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم قال:«إنّی تارکٌ فیکم الثقلین، أحدهما أکبر من الآخر: کتاب الله حبل ممدود بین السماء والأرض، وعترتی أهل بیتی، ولن یفترقا حتی یردا علیَّ الحوض»(1).

وبما أنّ النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لا ینطق عن الهوی، کما قال تعالی:(وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوی (3) إِنْ هُوَ إِلاّ وَحْیٌ یُوحی) (2) ؛ إذن لا بدّ من اتّباعه والاقتداء به صلی الله علیه و آله و سلم حتّی نصل إلی مرضاة الله عزّ وجلّ، وبالتالی إلی النعیم الخالد، إلی جنّة عرضها کعرض السموات والأرض، فیها ما لا عین رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر علی ذهن بشر.

کما روی ذلک فیمن بکی من خشیة الله: «... ألا ومَن ذرفت عیناه من خشیة الله، کان له بکلّ قطرة قطرت من دموعه قصر فی الجنّة، مکلّل بالدرّ والجوهر، فیه ما لا عین رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر علی قلب بشر»(3).

وحینئذٍ فلا بدَّ لنا من الرجوع إلی القرآن الکریم والعترة الطاهرة، حتّی نکون قد حقّقنا رضاه تبارک وتعالی، ونحن نری هذه الآیة، التی افتتحنا بها الکلام، تأمر بالتزوّد، والشیء الذی تأمرنا بالتزود منه محذوف، دلّ علیه وسط الآیة، حیث قالت:(فَإِنَّ خَیْرَ الزّادِ التَّقْوی) .

قال الفخر الرازی فی تفسیر هذه الآیة: «إنّ المراد: وتزوّدوا من التقوی، والدلیل علیه قوله

ص:32

بعد ذلک:(وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزّادِ التَّقْوی) . وتحقیق الکلام فیه أنَّ الإنسان له سفران:

سفر فی الدنیا، وسفر من الدنیا، فالسفر فی الدنیا، لا بدّ له من زاد، وهو الطعام والشراب، والمرکب والمال. والسفر من الدنیا، لا بدّ فیه أیضاً من زاد، وهو معرفة الله ومحبته، والإعراض عمّا سواه، وهذا الزاد خیر من الزاد الأول؛ لوجوه:

الأول: إنّ زاد الدنیا یخلّصک من عذاب موهوم، وزاد الآخرة یخلّصک من عذاب متیقّن.

وثانیها: إنّ زاد الدنیا یخلّصک من عذاب منقطع، وزاد الآخرة یخلّصک من عذاب دائم.

وثالثها: إنّ زاد الدنیا یوصلک إلی لذّة ممزوجة بالآلام والأسقام والبلیات، وزاد الآخرة یوصلک إلی لذّات باقیة خالصة عن شوائب المضرّة، آمنة من الانقطاع والزوال.

ورابعها: إنّ زاد الدنیا وهی کلّ ساعة فی الإدبار والانقضاء، وزاد الآخرة یوصلک إلی الآخرة، وهی کلّ ساعة فی الإقبال والقرب والوصول.

وخامسها: إنّ زاد الدنیا یوصلُک إلی منصّة الشهوة والنفس، وزاد الآخرة یوصلک إلی عتبة الجلال والقدس؛ فثبت بمجموع ما ذکرنا أنّ خیر الزاد التقوی.

إذا عرفت هذا، فلنرجع إلی تفسیر الآیة، فکأنّه تعالی قال: لما ثبت أنَّ خیر الزاد التقوی فاشتغلوا بتقوایَ یا أولی الألباب، یعنی إن کنتم من أرباب الألباب الذین یعلمون حقائق الأُمور، وجب علیکم بحکم عقلکم ولبّکم، أن تشتغلوا بتحصیل هذا الزاد؛ لما فیه کثرة المنافع، وقال الأعشی فی تقریر هذا المعنی:

إذا أنت لم ترحل بزادٍ من التُقی ولاقیتَ بعدَ الموتِ من قد تزوّدا

ندمتَ علی أن لا تکونَ کمثلهِ وأنَّک لم ترصدکما کانَ أرصدا»(1)

ص:33

فلا بدّ للإنسان حینئذٍ من التزوّد من المتاع الأُخروی، الذی یوصله للسعادة الأبدیة، وإلی الحیاة الحقیقیة..(وَ إِنَّ الدّارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوانُ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ)1 .

وهذا لا یعنی أنّ الإنسان یترک زاد الدنیا بالمرّة؛ فإنَّ هذا أیضاً غیر مقبول، کما مرّ علیک فی المحاضرة السابقة، بل یمکن له أن یوظِّفَ زادَ الدنیا لزاد الآخرة.

ولذا روی عن العالم علیه السلام أنه قال:«اعمل لدنیاک کأنّک تعیشُ أبداً، واعمل لآخرتک کأنّک تموت غداً»(1).

وکلمّا کان العمل ممزوجاً بتقوی الله، کان أکثر برکةً وقبولاً من عمل بغیر تقوی الله عزّ وجلّ.

فعن المفضّل بن عمر، قال: «کنت عند أبی عبد الله علیه السلام فذکرنا الأعمال فقلت أنا: ما أضعف عملی. فقال: مه، استغفر الله. ثمَّ قال لی : إنَّ قلیل العمل مع التقوی خیر من کثیر العمل بلا تقوی. قلت: کیف یکون کثیر بلا تقوی؟ قال: نعم، مثل الرجل یطعم طعامه، ویرفق جیرانه، ویوطئ رحله، فإذا ارتفع له الباب من الحرام دخل فیه، فهذا العمل بلا تقوی، ویکون الآخر لیس عنده فإذا ارتفع له الباب من الحرام لم یدخل فیه»(2).

آثار التقوی

یعتقد بعض الناس أنّ أثر التقوی إنّما یظهر فی الحیاة الآخرة فحسب، ولا یشمل الحیاة الدنیا، فمَن أطاع الله سبحانه وتعالی، وانتهی عن معاصیه فسوف یُثاب فی الآخرة جنات تجری من تحتها الأنهار، ومَن لم یتقِ الله، وتجاوز حدوده فی هذه النشأة؛ فإنّه

ص:34

سیعاقب فی النشأة الآخرة بنار أحاط بهم سرادقها، ولکن الصحیح أنّ الأمر لیس کذلک، بل للتقوی آثار دنیویة بالإضافة إلی الآثار الأُخرویة، ومن هذه الآثار:

أولاً: الحیاة الطیبة، قال تعالی:(مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیاةً طَیِّبَةً)1 ، فالحیاة الطیبة للمؤمن لیست فی الدار الآخرة فحسب، بل هی کذلک فی الحیاة الدنیا؛ لأنَّ الآیة الشریفة لم تحدّد الحیاة الطیبة، ومقتضی الإطلاق وعدم التحدید الشمول للحیاتین معاً.

ثانیاً: الفرقان بین الحقّ والباطل، قال تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً)2 ، فیصبح المؤمن المتّقی قادراً علی التفریق بین الحقّ والباطل، والإیمان والکفر، والهدی والضلال، والطاعة والمعصیة، وکلّ ما یرضی الله أو یُسخطه.

ثالثاً: المخرج من العُسر والشدّة. قال تعالی:(وَ مَنْ یَتَّقِ اللّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ)3 .

وبخلاف ذلک نجد أنّ الإنسان غیر المتّقی تتوجه نحوه تبعات سلبیة؛ لفجوره فی الدنیا، وینتظر عذاباً أعدّه جبّارُ السماوات والأرض لمَن عصاه. ومن تلک الآثار السلبیة:

أولاً: المعیشة الضنکی، قال تعالی:(وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً)4 ، والضنک: هو الضیق من کلّ شیء(1).

ثانیاً: الحشر أعمی، إذ قال تعالی:(وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ أَعْمی)6 ، والأعمی هنا، أعمی القلب، فلا یفهم ما یُقال له من

ص:35

حقائق، ولا یفقه، ولا یبصر ما أمامه، فهو مصروف عن الذکر، محروم عن الطُمأنینة والسکون، وهذا ما أشار إلیه قوله تعالی:(فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَ لکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ)1 ، وکم أتعب أمثال هؤلاء رسولَ الله صلی الله علیه و آله و سلم؟! وکم عانی منهم المسلمون جمیعاً؛ ولذا تراهم لا یسمعون ولا یعون کلامَ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، بل لا یریدون أن یفقهوا حتی أوضح الأحادیث له صلی الله علیه و آله و سلم حتی مثل قوله:«الحسنُ والحُسینُ سیّدا شباب أهلِ الجنّة»(1) ، فیقرأون الحدیث ویحفظونه، ثمّ یترضون علی قاتلی الحسن والحسین علیهما السلام، فأیّ جهلٍ أکبر من هذا؟!

أقول : لیتک حاضرٌ یا رسولَ الله، لتنظر ماذا جری علی ولدیک؟!

جری علیهما ما أخبرت به أُمّتَک یا رسولَ الله، حیث قلت: «... إلی الله أشکو عدوهم من أُمّتی، المنکرینَ لفضلهم، القاطعینَ فیهم صلتی، والله لیقتلن ابنی، لا أنالهم الله شفاعتی»(2).

بعضٌ بطیبةَ مدفونٌ وبعضُهُمُ بکربلاءَ وبعضٌ بالغرییّنِ

وأرضُ طوسٍ وسامرا وقد ضَمِنتْ بغدادُ بدرینِ حلا وسطَ قبرینِ (3)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:36

ص:38

قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«لا یزالُ الشَّیطانُ هَائباً ذَعِراً من المؤمنِ مَا حَافظ علی الصلواتِ الخمسِ، فإذا ضیعهُنَّ تجرأ علیه فألقاهُ فی العظائم»(1).

«الصلاة التی تنهی عن الفحشاء والمنکر، وبها تطفأ النیران، وقربان کلّ تقی، ومعراج کلّ مؤمن نقی، وتغسل الذنوب کما یغسل النهر الجاری درن الجسد، وتکرارها کلّ یوم خمساً کتکراره، وأوصی الله بها المسیح ما دام حیاً، وغیره من الرسل، بل هی أصل الإسلام، وخیر العمل، وخیر موضوع، والمیزان والمعیار لسائر أعمال الأنام، فمَن وفی بها استوفی أجر الجمیع، وقُبلت منه کلّها، فهی حینئذٍ للأعمال، بل للدین کالعمود للفسطاط؛ ولذا کانت أوّل ما یُحاسب به العبد ویُنظر فیه من عمله، فإذا قُبلت منه نُظر فی سائر عمله وقُبل منه، وإذا رُدّت لم ینظر فی باقی عمله ورُدّ علیه، فلا غرو لو سُمّیَ تارکُها من الکافرین، بل هو کذلک لو کان الداعی له الإستخفاف بالدین، وهی التی لم یعرف الصادق علیه السلام شیئاً ممّا یتقرّب به ویحبّه الله تعالی بعد المعرفة أفضل منها، بل قال علیه السلام:«هذه الصلوات الخمس المفروضات مَن أقامهن وحافظ علی مواقیتهن، لقی الله یوم القیامة وله عنده عهد یدخل به الجنّة، ومَن لم یصلهن لمواقیتهن ولم یحافظ علیهن فذلک لله، إن شاء غفر له وإن شاء عذّبه»، وصلاة فریضة خیر من عشرین حجّة، کلّ حجّة خیر من بیت مملو ذهباً یتصدّق منه حتی یفنی، بل صلاة فریضة أفضل من ألف حجّة کلّ حجّة أفضل من الدنیا وما فیها، وأن طاعة الله خدمته فی الأرض، ولیس شیء من خدمته یعدل الصلاة، فمن ثمّة نادت الملائکة زکریا وهو قائم یصلی فی المحراب، وإذا قام المصلی إلی الصلاة نزلت علیه الرحمة من أعنان السماء إلی أعنان الأرض، وحفّت به الملائکة، وناداه ملک: لو یعلم هذا المصلی ما فی الصلاة ما انفتل إلی غیر ذلک ممّا ورد فیها ممّا لا یحصی عدده»(2).

ص:39

وقد جعل الباری عزّ وجلّ الصلاة لتکمیل نفوس بنی البشر، وهو العلاّم الخبیر، وهکذا سائر الواجبات والمحرّمات، وهی الهدایة الی الصراط المستقیم کما نطق به القرآن الکریم، حیث یقول:(إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ وَ یُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِینَ الَّذِینَ یَعْمَلُونَ الصّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً کَبِیراً)1 .

وجاء فی الحدیث المروی عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«أیها الناسُ، والله ما من شیء یقرّبکم من الجنّة ویباعدکم من النار إلاّ وقد أمرتکم به، وما من شیء یقرّبکم من النار ویُباعدکم من الجنّة إلاّ وقد نهیتکم عنه»(1) ، فکلّ ما جاء به القرآن الکریم، والرسول العظیم صلی الله علیه و آله و سلم، هو لإصلاح النفوس وتکمیلها، وکلّ ما نهی عنه القرآن الکریم، والرسول العظیم إنّما هو لتهذیب النفوس وتطهیرها، کقوله تعالی:(خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ)3 .

آثار إقامة الصلاة

الصلاة هی أجمع العبادات؛ إذ قد جمعت ما لا یجمعه غیرها من العبادات، من عبادة اللسان، والجنان بالقرآن، والذکر والاستکانة، والشکر والدعاء، وظهور أثر العبودیة للمعبود بالرکوع والسجود، وجعل أعلی موضع وأشرفه علی أدنی موضع وأخفضه، وهی کفارة(2) ، فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال: «الصلوات الخمس کفّارة لما بینهن ما اجتنبت الکبائر وهی التی قال الله:(إِنَّ الْحَسَناتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئاتِ ذلِکَ ذِکْری لِلذّاکِرِینَ) (3).

ص:40

وعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«إنّما مثل هذه الصلوات الخمس مثل نهر جارٍ بین یدی باب أحدکم یغتسل منه فی الیوم خمس اغتسالات، فکما ینقی بدنه من الدرن بتواتر الغسل، فکذا ینقی من الذنوب مع مُداومته الصلاة، فلا یبقی من ذنوبه شیء»(1).

وعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«للمصلی ثلاث خصال: إذا قام فی صلاته: یتناثر علیه البرّ من أعنان السماء إلی مفرق رأسه، وتحفّ به الملائکة من قدمیه إلی أعنان السماء، وملک ینادی: أیها المصلی! لو تعلم مَن تناجی ما انفتلت»(2) ، ویکفی ما نطق به القرآن الکریم، حیث قال:(قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * اَلَّذِینَ هُمْ فِی صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ)3 ، ولو لم تکن للمصلین إلاّ هذه الصفة - صفة الفلاح - لکان فیه الفوز فی الدنیا والآخرة.

والحدیث الذی افتتحنا به الکلام، أکبر دلیل علی أهمیة الصلاة؛ إذ یقول النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم: «لا یزال الشیطان هائباً ذعراً من المؤمن ما حافظ علی الصلوات الخمس»، یعنی الشیطان لا یقرب المصلّین الحقیقیین الذین یحافظون علی صلاتهم بکلّ شروطها وأجزائها، وبهذا یکون الإنسان المصلّی قریباً من العصمة فی باقی ما أوجب علیه الباری عزّ وجلّ، وحینئذٍ لا یتردد فی صیام شهر رمضان؛ لأنّ الشیطان لا یدنو منه حتّی یمنعه عن الصیام، وهکذا سائر الأعمال الواجبة والمحرّمة، قال الله تبارک وتعالی:(إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ)4 .

وأما إذا ضیّع الإنسان المسلم صلاته؛ فمعنی هذا أنّه قد ضیّع هویّته، وبقی عاریاً، ویقبل بأی لباس یُخاط له، حتّی ولو کان هذا اللباس علی خلاف ذوقه ورغبته.

ص:41

ومن هنا رکّز القرآن الکریم والرسول العظیم صلی الله علیه و آله و سلم وعترته الطاهرین علیهم السلام علی الاهتمام بالصلاة، والتحذیر من ترکها.

عقاب تارکی الصلاة

ذکرنا الثواب الذی یهبه الله تبارک وتعالی للمصلین، وأهمیة الصلاة بالنسبة إلی باقی العبادات، وکیف أنَّ النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم یصف الشیطان بالخوف والذّعر، ما دام المؤمن محافظاً علی صلاته.

والآن ننتقل إلی المقطع الآخر من الحدیث الشریف للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم الذی افتتحنا به الکلام، وهو:«فإذا ضیّعهُنَّ تجرأ علیه فألقاه فی العظائم» والظاهر أنَّ المقصود من تضییع الصلاة، هو المعنی الواسع، الشامل لعدم أداء الصلاة، وعدم الاهتمام بها وبشرائطها وبأجزائها، فیکون الحدیث علی غرار حدیث الاستخفاف المروی عن صادق العترة الطاهرة علیهم السلام الذی جاء فیه «إنّ شفاعتنا لا تنالُ مُستخّفاً بالصَلاة»(1) ، الشامل للشخص التارک للصلاة، و الساهی واللاهی أثناء الصلاة، والمؤخّر لها عن وقتها، ومَن لا یعلم مواضع الخلل فیها أو شروطها وأجزائها، وغیر ذلک ممّا هو مطلوب فیها، فإذا ضیّع الإنسان الصلوات الخمس، طمع فیه الشیطان وتجرأ علیه، فألقاه فی العظائم، فترک ما افترض الله علیه، وأتی بما نهاه الباری عنه، وحینئذٍ یکون قد خسر الدنیا والآخرة، وذلک هو الخسران المبین.

عقوبة المتهاون بصلاته

وللتهاون بالصلاة عدّة عقوبات، تجمعها هذه الروایة الشریفة المرویة عن سیّدة النساء، فاطمة الزهراء علیها السلام، أنّها سألت أباها رسول الله محمداً صلی الله علیه و آله و سلم قالت:«یا أبتاه، ما لمَن

ص:42

تهاون بصلاته من الرجال، والنساء؟ قال: یا فاطمة، مَن تهاون بصلاته من الرجال والنساء، ابتلاه الله بخمسة عشر خصلة، ست منها فی دار الدنیا، وثلاث عند موته، وثلاث فی قبره، وثلاث فی القیامة إذا خرج من قبره. فأمّا اللواتی تصیبه فی دار الدنیا:

فالأُولی: یرفع الله البرکة من عمره، ویرفع الله البرکة من رزقه، ویمحو الله عزّ وجلّ سیماء الصالحین من وجهه، وکلّ عمل یعمله لا یؤجر علیه، ولا یرتفع دعاؤه إلی السماء، والسادسة لیس له حظ فی دعاء الصالحین. وأمّا اللواتی تصیبه عند موته:

فأولاهن: أنّه یموت ذلیلاً، والثانیة: یموت جائعاً، والثالثة: یموت عطشاناً، فلو سقی من أنهار الدنیا لم یروَ عطشه. وأمّا اللواتی تصیبه فی قبره:

فأولاهن: یوکّل الله به ملکاً یزعجه فی قبره، والثانیة: یضیّق علیه قبره، والثالثة: تکون الظلمة فی قبره. وأمّا اللواتی تصیبه یوم القیامة إذا خرج من قبره:

فأولاهن: أن یوکّل الله به ملکاً یسحبه علی وجهه والخلائق ینظرون إلیه، والثانیة: یحاسبه حساباً شدیداً، والثالثة: لا ینظر الله إلیه، ولا یزکیّه، وله عذابٌ ألیمٌ»(1).

فهذه هی عقوبة التهاون بالصلاة التی دافع عنها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، ودافع عنها أهل بیته علیهم السلام، ومن أبرز تلک المواطن التی دافع فیها أهل البیت علیهم السلام عن الصلاة ما کان یوم عاشوراء، لمّا أقبل أحد أصحاب الإمام الحسین علیه السلام وقال: «یا أبا عبد الله، نفسی لک الفداء، إنّی أری هؤلاء قد اقتربوا منک، ولا والله لا تقتل حتی أُقتل دونک إن شاء الله، وأحبّ أن ألقی ربی وقد صلّیت هذه الصلاة التی قد دنا وقتُها. قال: فرفع الحسین رأسه، ثمّ قال: ذکرت الصلاة جعلک الله من المصلین الذاکرین، نعم، هذا أول وقتها. ثمّ قال: سلوهم أن یکفّوا عنّا حتی نُصلّی، فقال لهم الحصین بن تمیم: إنّها لا تُقبل، فقال له حبیب بن مظاهر: لا تُقبل، زعمت الصلاة من آل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم لا تُقبل وتُقبل منک یا حمار»(2).

ص:43

سیّدی یا أبا عبد الله، أنت صلّیت الظهر، لکن القوم بعدها صلّوا علیک بسیوفهم ورماحهم، وبکلّ ماعندهم من خبث وحقد دفین، وترات لأبیک أظهروه ذاک الیوم...

ورحم الله السید رضا الهندی، حیث یقول:

صلّت علی جسم الحسین سیوفُهم فغدا لساجدة الظُبی محرابا

ومضی لهیفاً لم یجد غیرَ القنا ظلاًًّ ولا یرَ النجیع شرابا

ظمآن ذاب فؤادُه من غُلةٍ لو مسّت الصخرَ الأصمَّ لذابا

لهفی لجسمک فی الصعید مجرَّداً عریان تکسوه الدماءُ ثیابا

تَرِبَ الجبینُ وعینُ کلِّ موحّدٍ ودّت لجسمک لو تکون ترابا

لهفی لرأسک فوقَ مسلوبِ القنا یکسوه من أنواره جلبابا

یتلو الکتاب علی السنان وإنّما رفعوا به فوق السنان کتابا

ولیبکِ دینُ محمّدٍ من أُمّة عزلوا الرؤوسَ وأمّروا الأذنابا

هذا ابنُ هند وهو شرُّ أُمیّة من آلِ أحمد یستذلُّ رقابا

ویصون نسوتَه ویبدی زینباً من خدرها وسکینة وربابا

لهفی علیها حین تأسرها العدی ذلاَّ وترکبها النیاق صعابا

سلبت مقانعها وما أبقت لها حاشا المهابة والجلال حجابا(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:44

ص:46

قال عزّ وجلّ:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللّهَ ذِکْراً کَثِیراً * وَ سَبِّحُوهُ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً)1 .

إنّ للسان محاسن کثیرة، وإن کانت مساوؤه لیست بالقلیلة.

ومن محاسن اللسان: الصدق، وقراءة القرآن الکریم، والأذکار، والأدعیة، والصلوات، وغیر ذلک ممّا هو کثیر.

ونحن نتناول هنا موضوع الذِکْر الذی أمرتنا به الآیة المبارکة.

والذِکْر معنی یقابل النسیان، وقد یکون باللسان، وقد یکون بالقلب ، وقد یکون بسائر الجوارح، إذا أطاع الله تبارک وتعالی بها.

الذِکْر باللسان

أمّا الذِکر باللسان، فهو أن یحمد الإنسان ربَّه، ویُسبِّحه ویمجدّه، ویقرأ کتابه، فقد ورد فی القرآن العزیز أنَّ القلوب تطمئن بذکر الله تبارک وتعالی، حیث قال عزّ من قائل:(أَلا بِذِکْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)2 ، وذِکره جلّ وعلا لایقتصر علی کیفیّةٍ خاصّةٍ، فقد یکون بالتکبیر أو التهلیل، أو الحمد أو الحوقلة(1) ، أو الصلاة علی محمّد وآل محمّد، أو قراءة القرآن الکریم، وفی کلّ هذه الأذکار، لا بدَّ من التوجّه والإخلاص، لکن المهم أن یکون المؤمن لسانه رطبٌ من ذِکر الله تبارک وتعالی الذی هو أفضل الأعمال، فقد سُئل النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم: أیّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال:«قراءة القرآن، وأن تموت ولسانک رطبٌ من ذکر الله تعالی»(2).

ص:47

ومن خصائص الذکر لله تبارک وتعالی، أنَّه لیس له حدٌّ ولا زمان، بخلاف بقیّة الفرائض، وهذا المعنی قد صرَّح به إمامُنا الصادق علیه السلام، حیث قال:«ما من شئٍ إلاّ وله حدٌّ ینتهی إلیه إلاّ الذکر، فلیس له حدٌّ ینتهی إلیه، فرض الله عزّ وجلّ الفرائض، فمن أدّاهنَّ فهو حدَّهنَّ، وشهر رمضان فمَن صامه فهو حدّه، والحجّ فمَن حجّ فهو حدّه، إلاّ الذکر؛ فإنّ الله عزّ وجلّ لم یرضَ منه بالقلیل، ولم یجعل له حدّاً ینتهی إلیه، ثمّ تلا هذه الآیة (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللّهَ ذِکْراً کَثِیراً * وَ سَبِّحُوهُ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً) فقال: لم یجعل الله عزّ وجلّ له حدّاً ینتهی إلیه، قال: وکان أبی علیه السلام کثیر الذکر، لقد کنتُ أمشی معه، وإنّه لیذکر الله، وآکل معه الطعام، وإنّه لیذکر الله، ولقد کان یحدث القوم [و] ما یشغله ذلک عن ذکر الله، وکنت أری لسانه لازقاً بحنکه، یقول: لا إله إلاّ الله. وکان یجمعنا فیأمرنا بالذکر حتی تطلع الشمس، ویأمر بالقراءة مَن کان یقرأ منّا، ومَن کان لا یقرأ منّا أمره بالذکر.

والبیت الذی یُقرأ فیه القرآن ویُذکر الله عزّ وجلّ فیه تکثر برکته، وتحضره الملائکة، وتهجره الشیاطین، ویضیء لأهل السماء، کما یضیء الکوکب الدری لأهل الأرض، والبیت الذی لا یُقرأ فیه القرآن، ولا یُذکر الله فیه تقلّ برکتُه، وتهجره الملائکة، وتحضره الشیاطین، وقد قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: ألا أخبرکم بخیر أعمالکم لکم أرفعها فی درجاتکم، وأزکاها عند ملیککم، وخیر لکم من الدینار والدرهم، وخیر لکم من أن تلقوا عدوکم فتقتلوهم ویقتلوکم؟ فقالوا: بلی، فقال: ذکر الله عزّ وجلّ کثیراً، ثمّ قال: جاء رجل إلی النبی صلی الله علیه و آله و سلم فقال: مَن خیر أهل المسجد؟ فقال: أکثرهم لله ذکراً. وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: مَن أُعطی لساناً ذاکراً فقد أُعطی خیر الدنیا والآخرة. وقال: فی قوله تعالی: (وَ لا تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ) قال: لا تستکثر ما عملت من خیر لله» (1).

والملفت للنظر فی أهمیة الذِکر، أنَّ القرآن یؤکّده حتی عند الإنتهاء من سائر ما

ص:48

افترضه علی العباد وحدّه لهم؛ لأجل أن یشتغلوا فی طاعته، ویبتعدوا عن معصیته التی تلازم - فی الأعم الأغلب - الفراغ، وهذا صریح قوله تعالی:(فَإِذا قَضَیْتُمْ مَناسِکَکُمْ فَاذْکُرُوا اللّهَ کَذِکْرِکُمْ آباءَکُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِکْراً فَمِنَ النّاسِ مَنْ یَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِی الدُّنْیا وَ ما لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ)1 .

وعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنَّه قال:«مَن عَلَّم ولداً له القرآنَ قلّده الله الأولون والآخرون یوم القیامة»(1).

وقد حذّر النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم من ترک القرآن فی البیت بلا قراءة، فقد قال صلی الله علیه و آله و سلم:«الغرباء فی الدنیا أربعة: قرآن فی جوف ظالم، ومسجد فی نادی قوم لا یُصلی فیه، ومصحف فی بیت لا یُقرأ فیه، ورجل صالح مع قوم سوء»(2).

ومن المناسب أن أذکر هنا، هذه المعجزة التی وقعت فی عصرنا الحاضر، کان أحد المشایخ یعانی من ضعفٍ شدیدٍ فی النظر، وکانت النظّارة التی یضعها علی عینیه ذات عدسات سمیکة، راجع الشیخُ طبیبَ العیونِ فشخّصَ له درجةَ نظره، وحذّره من أنَّ عینه تتّجه نحوَ المزید من الضعف، فلا بدَّ من الإنتباه لهذا الأمر قبل فوات الأوان.

وبعد سنة قضاها هذا الشیخ فی تدوین وترتیب کتاب تفسیر القرآن الکریم، راجع الطبیب مرةً أُخری، فلمّا فحص الطبیب عینَه وجدها متحسّنة عمّا کانت علیه العام الماضی، فاندهش الطبیب، وسأله: ماذا صنعت خلال العام الماضی؟ هل راجعت طبیباً آخر، أو استعملت أدویةً مُعیّنةً؟

قال الشیخ: نعم، راجعتُ القرآنَ الکریم، فقد صرت أقرأ فی آیات وکلمات هذا

ص:49

الکتاب العظیم، وعندنا فی الأحادیث الشریفة أنّ النظر إلی کتاب الله الحکیم یوجب جلاء البصر، وقوّة النظر وشفاء العین.

فأخذ الطبیب بید الشیخ وجاء به إلی غرفة الانتظار، وشرح للحاضرین هذه القصّة، وقال: إنها معجزة القرآن الکریم(1).

ومن أقسام الذکر أیضاً المهمّة (الصلاة علی محمّدٍ وآلِ محمّد ٍ).

قال تعالی:(إِنَّ اللّهَ وَ مَلائِکَتَهُ یُصَلُّونَ عَلَی النَّبِیِّ یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَیْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِیماً)2 .

وفی الروایات الشریفة أنّها تذهب النفاق، فعن عبد الله بن سنان، عن أبی عبد الله علیه السلام قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: الصلاة علیَّ وعلی أهل بیتی تذهب بالنفاق. وأنّها أثقل ما یوضع فی المیزان یوم القیامة»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلم:«مَن صلّی علیَّ مرةً لم یبقَ له من ذنوبهِ ذرّة»(3).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم:«وأجفی الناسُ رجلٌ ذُکرتُ بین یدیه فلم یُصلّی علیَّ»(4).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«حیثما کُنتم فصلّوا علیّ فإنّ صلاتکم تبلغنی»(5).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً:«مَن صلّی علیَّ فی کتابٍ لم تزل الملائکة تستغفر له ما دام اسمی فی ذلک الکتاب»(6).

ص:50

والخلاصة: إنّ الصلاة علی النبیِّ وأهل بیته الطاهرین المعصومین من أعلی مراتب الذکر، ولأنقل لک هذا الشاهد والمؤیّد - بالإضافة إلی ما سمعته من الروایات الشریفة - یقول أحد المؤمنین الموثوقین: کنتُ متعوّداً علی ذکر (اللهم صلّ علی محمّدٍ وآلِ محمّدٍ)، وهذا الذکر دائماً علی لسانی، وفی یوم من الأیام کنتُ فی إحدی الحسینیات استمع إلی الخطیب یقول: بأنّه ینادی یوم القیامة منادٍ، یقول: أین قرّاء سورة الإخلاص، فیؤمر بهم إلی الجنّة من خلال باب خاصّ بهم، فقررت أن أقرأ سورة الإخلاص بدلاً من ذکر الصلاة علی محمّد وآل محمّد (صلوات الله علیهم أجمعین)، وبدأت بسورة الإخلاص، وفی اللیل کنت نائماً، وفی عالم الرؤیا شاهدت نفسی فی یوم القیامة، وشاهدت طابوراً طویلاً جداً من الناس واقفین بانتظار دورهم للدخول إلی الجنّة، فسألت: ما هذا الطابور؟ فقیل لی: بأنّ هذا طابور قرّاء سورة الإخلاص، فوقفت معهم باعتبار إننی صرت من قرّاء سور الإخلاص.

فجاءنی ملک، وقال: لستَ أنتَ من قرّاء سورة الإخلاص، وإنّما أنتَ من قرّاء الصلوات علی محمّد وآل محمّد، وأنّ مکانک لیس هنا، بل اذهب إلی ذلک الطابور. فنظرت فوجدتُ طابوراً قصیراً، فیه قلیل من الناس، وهم یدخلون إلی الجنّة بسرعة، فذهبت إلیهم ووقفت فی طابور الصلوات علی محمّد وآل محمّد، فقمت من النوم، وعرفت فضل ومنزلة الصلوات علی محمّد وآل محمّد(1).

ومن أقسام الذِکر أیضاً التسبیح، وبالخصوص تسبیح الصدّیقة فاطمة الزهراء علیها السلام.

أهمیة تسبیح الزهراء علیها السلام

هناک روایات عدیدة أشارت الی أهمیة هذا التسبیح، وأنّه لولا أهمّیته وعظمة منزلته

ص:51

لما وهبه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم لفاطمة، ففی الروایة الشریفة عن أبی جعفر علیه السلام قال:«ما عُبدَ اللهُ بشیءٍ من التحمید أفضل من تسبیح فاطمة علیها السلام، ولو کان شیء أفضل منه لنحله رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فاطمة علیها السلام»(1) .

وفی روایةٍ أُخری:«تسبیح فاطمة الزهراء علیها السلام من الذکر الکثیر الذی قال الله عزّ وجلّ:(اذْکُرُوا اللّهَ ذِکْراً کَثِیراً)»2 .

وفی روایةٍ ثالثةٍ عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«تسبیح فاطمة الزهراء علیها السلام فی کلّ یوم فی دبر کلّ صلاة، أحبّ إلیَّ من صلاة ألف رکعة فی کلّ یوم»(2).

وکیفیّته: أن یکبّر الله أربعاً وثلاثین مرّةً، ویحمده ثلاثاً وثلاثینَ مرّةً، ویسبّحه کذلک.

وفی الروایة أنّ ابن فرقد یروی عن أخیه: «أنّ شهاب بن عبد ربّه سألنا أن نسأل أبا عبد الله علیه السلام، وقال: قل له: إنّ امراةً تفزعنی فی المنام باللیل فقال علیه السلام: قل له: «اجعل مسبحاً (أی تسبیحاً) وکبّر الله أربعاً وثلاثین وسبحّ الله ثلاثاً وثلاثین واحمده ثلاثاً وثلاثین»(3) .

وما ذکرتْه هذه الروایة، هو کیفیّة أُخری لهذا التسبیح الشریف؛ إذ قدّمت التسبیح علی التحمید، وإن کان الأَولی الأول، کما أفتی به جملة من الأعلام(4) ، ولعلّه المشهور بینهم.

ص:52

وفی بعض الروایات أن تسبیح الزهراء علیها السلام مئة فی اللسان، وألف فی المیزان(1).

ومن جملة الأذکار الاستغفار، وهو لا یقل مرتبة وشأناً عن الأذکار السابقة، بل هو مفتاحُ کلِّ خیر، ویکفی فی فضله قوله تعالی:(فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کانَ غَفّاراً * یُرْسِلِ السَّماءَ عَلَیْکُمْ مِدْراراً * وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِینَ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهاراً)2 .

فقد رتّبت الآیة عدّة نتائج علی الاستغفار:

أولها: المغفرة.

وثانیها: تنزیل الأمطار الکثیرة.

وثالثها: الرزق الواسع من الأموال والبنین.

ورابعها: - وهو منی کلّ متمنی - الجنّات والأنهار، وهو النعیم الدائم.

وروی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، أنّه قال:«تعطّروا بالاستغفار؛ لا تفضحکم روائح الذنوب»(2).

وقال علیه السلام:«الاستغفار یزید فی الرزق»(3) ، وهو یؤیّد الآیة المتقدِّمة.

وروی بسندٍ معتبر، عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«إنّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم کان لا یقوم من مجلسٍ، وإن خفَّ، حتّی یستغفر الله عزّ وجلّ خمساً وعشرین مرّةً»(4).

وروی بسندٍ معتبر أیضاً عنه علیه السلام أنّه قال:«مَن عمل سیئةً أجلَّ فیها سبع ساعات من

ص:53

النهار، فإن قال: (استغفر الله الذی لا إله إلاّ هو الحی القیوم) ثلاث مرات لم تکتب علیه» (1).

وعنه علیه السلام أنّه قال:«مَن قال: (استغفر الله) مائة مرّة فی کلّ یوم، غفر الله عزّ وجلّ له سبعمائة ذنب، ولا خیر فی عبدٍ یذنب فی یوم سبعمائة ذنب»(2).

وروی عن أبی عبد الله علیه السلام أنّه قال:«ما من مؤمنٍ یقارف فی یومه ولیلته أربعین کبیرةً، فیقول وهو نادم: استغفر الله الذی لا إله إلاّ هو الحی القیوم، بدیع السماوات والأرض، ذو الجلال والإکرام، وأسأله أن یُصلّی علی محمّد وآل محمّد، وأن یتوب علیَّ. إلاّ غفرها الله عزَّ وجلّ له، ولا خیر فیمَن یقارف فی یومٍ أکثر من أربعین کبیرة»(3).

وعنه علیه السلام أنّه قال:«إنّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم کان یتوب إلی الله کلّ یوم سبعین مرّة من غیر ذنب»(4).

وهناک أذکار عدیدة، یمکن للإنسان أن یواظب علیها، أمثال التهلیل والتسبیحة الکبری، وهی: (سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلاّ الله، والله أکبر)، وفضلها کبیر، وثوابها جزیل، فعن أبی جعفر علیه السلام، قال:«مَن قال: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلاّ الله والله أکبر. خلق الله منها أربعة أطیار تسبّحه وتقدّسه وتهلله إلی یوم القیامة». وفی روایة

ص:54

محمد بن مروان، عن أبی جعفر علیه السلام، قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: إذا قال العبد: سبحان الله. فقد أنف لله، وحقّ علی الله أن ینصره»(1) .

وغیرها من الأذکار الکثیرة التی یمکن للإنسان المؤمن أن یواظب علیها، هذا کلّه بالنسبة إلی ذِکر الله تبارک وتعالی باللسان.

وأمّا ذکره بالقلب: فهو أن یکون الله سبحانه وتعالی حاضراً عنده، فی کلّ أفعاله وأقواله وسکناته، وأن یتفکّر فی مخلوقاته العجیبة، وصنائعه العظیمة، وأسرارها الدقیقة، والتفکّر فی الدلائل الدالّة علی ذاته وصفاته، والتفکّر فی أحکامه - عزّ اسمه - وتکالیفه، وأوامره ونواهیه، والوعد والوعید، والجنّة والنار، والموت والحیاة، وکلّ ما یدلّل علیه تبارک وتعالی.

وأما الذکر بالجوارح: فهو الإتیان بجمیع ما أمر به عزّ وجلّ، والانتهاء عن جمیع ما حرّمه (تقدّست أسماؤه).

ثمرات الذکر

هناک عدّة ثمرات مترتّبة علی الذکر بأنواعه الثلاث - ذکر اللسان والقلب والجوارح - ویمکن تلخیصها بما یلی:

1 - حیاة القلوب، ومفتاح الصلاح، ففی الروایة الشریفة المرویة عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم:«بذِکر الله تحیی القلوب»(2) ، وعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«مداومة الذِکر قوت الأرواح، ومفتاح الصلاح»(3) ، وغیرها من الروایات الشریفة التی ندبت إلی

ص:55

ذِکر الله تعالی سرّاً وعلانیةً (1).

2 - مطردة الشیطان: فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«ذِکر الله مطردة الشیطان»(2).

3 - حبّ الله للذاکر والبراءة له من النار والنفاق: فعن أبی عبد الله علیه السلام أنّه قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: مَن أکثر ذِکر الله عزّ وجلّ أحبّه الله، ومَن ذَکر الله کثیراً کتب له برائتان: براءة من النار، وبرائة من النفاق»(3) .

4 - انشراح الصدر: فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«الذِکر یشرح الصدر»(4).

أماکن ینبغی إکثار الذِکر فیها

هناک عدّة أماکن وحالات أمرنا النبی صلی الله علیه و آله و سلم، والأئمّة الأطهار علیهم السلام بإکثار الذِکر فیها، إمّا لکثرة غفلة الناس فیها، أو لکثرة الشیاطین، أو غیر ذلک، ومنها:

1 - عند الغضب: فعن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«أوحی الله إلی نبی من أنبیائه: ابن آدم، اذکرنی عند غضبک، أذکرک عند غضبی»(5).

2 - عند دخول الأسواق: فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«أکثروا ذِکر الله عزّ وجلّ إذا دخلتم الأسواق، [و] (6) عند اشتغال الناس؛ فإنّه کفارة للذنوب، وزیادة فی

ص:56

الحسنات، ولا تکتبوا فی الغافلین» (1).

3 - الخلوات وعند اللذات: فعن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:«فی التوراة مکتوب... یا موسی... اذکرنی فی خلواتک، وعند سرور لذاتک، أذکرک عند غفلاتک»(2).

4 - فی الحرب: فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«إذا لقیتم عدوّکم فی الحرب فاقلّوا الکلام، وأکثروا ذکر الله عزّ وجلّ»(3).

5 - عند المصیبة وعند ما حرّم الله: فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«الذکر ذکران: ذِکر عند المصیبة حسن جمیل، وأفضل من ذلک ذِکر الله عند ما حرّم الله؛ فیکون ذلک حاجزاً»(4).

وذکر الله تبارک وتعالی عند المصیبة، لعلّک لا تجد أحداً جسَّده بأجلی مظاهره، کما جسَّده أهل البیت علیهم السلام علی نحو العموم، والإمام أبو عبد الله الحسین علیه السلام علی نحو الخصوص، وذلک عندما نزل به مانزل، فدعا بدعائه العظیم، وهو آخر دعاء دعا به علیه السلام، یوم تکاثر علیه الأعداء وحاصروه، حیث یقول:«اللهم، متعالی المکان، عظیم الجبروت، شدید المحال، غنیٌّ عن الخلائقِ، عریضُ الکبریاء، قادرٌ علی ما تشاء، قریبُ الرَّحمة، صادقُ

ص:57

الوعدِ، سابغُ النعمةِ، حَسنُ البلاء...» (1).

وهکذا کان أبو عبد الله، یلهج بذِکر الله تعالی إلی آخر أنفاسه الشریفة. الله أکبر! ومع هذا کلّه یقتله القوم وهم یکبّرون الله!!

جاؤوا برأسک یا بنّ بنتِ محمّدٍ مترمّلاً بدمائهِ ترمیلا

قتلوک عطشاناً ولم یترقَّبوا فی قتلک التنزیل والتأویلا

ویکبّرون بأن قُتلت وإنّما قتلوا بک التکبیرَ والتهلیلا(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:58

ص:60

روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«ما یقدمُ المؤمنُ علی الله عزَّ وجلَّ بعملٍ بعدَ الفرائضِ، أحبُّ إلی الله تعالی من أن یسعَ الناس بخلقه»(1).

حُسن الخُلق

حالة نفسیة، تبعث علی حسن معاشرة الناس، ومجاملتهم بالبشاشة، وطیب القول، ولطف المداراة، کما عرّفه الإمام الصادق علیه السلام، حینما سئل عن حدّه، فقال:«تلین جناحک، وتطیب کلامک، وتلقی أخاک ببشر حسن»(2) .

والمقصود بتلیین الجناح: ال «کنایة عن عدم تأذّی مَن یجاوره ویجالسه ویحاوره من خشونته، بأن یکون سلس الانقیاد لهم، ویکفُّ أذاه عنهم، أو کنایة عن شفقته علیهم، کما أنَّ الطائر یبسط جناحه علی أولاده؛ لیحفظهم ویکنفهم کقوله تعالی:(وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ)»3 .

وحسن الخلق من الأمانی والآمال، التی یطمح إلیها کلّ عاقل، ویسعی لکسبها وتحقیقها کلّ مؤمن مجاهد.

ومن الملفت للنظر، أنَّ جمیع المواهب والإمکانیات، والقیم والفضائل، لا تکون مدعاةً للإعجاب والإکبار، وسمّو المنزلة ورفعة الشأن إلاّ إذا اقترنت بحُسن الخلق، وازدانت بجماله الزاهر، ونوره الوضّاء.

ومن هنا اهتمَّت الشریعة الحنیفیة بحُسن الخلق؛ لأنّه نظام عقد الفضائل وملاکها؛ ولذا مجدّه أهلُ البیت علیهم السلام، وأکّدوا علی التمسّک به بمختلف الأسالیب التوجیهیة

ص:61

المشوّقة(1) ، کما تصوِّره النصوص التالیة:

النصوص الدالة علی أهمیة حُسن الخلق

هناک جملة من النصوص دلّت علی أهمیة حُسن الخلق، منها ما ورد عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، ومنها ما ورد عن أهل بیته الطاهرین علیهم السلام.

فعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«أکثر ما یُدخل الناس الجنّة: تقوی الله وحُسن الخلق»(2) ، وقال صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً:«أکملُ المؤمنینَ إیماناً، أحسنهم خلقاً»(3).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلمأنّه قال: «ما یوضعُ فی میزانِ امرئٍ یومَ القیامةِ أفضل من حُسن الخُلُق»(4).

وقال الإمام الصادق علیه السلام:«إنّ الخُلق الحسن یمیثُ الخطیئة، کما تمیث الشمس الجلید»(5).

وقال علیه السلام:«البرّ وحُسن الخُلق یُعمّران الدیار، ویزیدان فی الأعمار»(6).

وکفی بحُسن الخلق شرفاً وفضلاً، إنَّ الله عزَّ وجلَّ لم یبعث رسلَه وأنبیاءه إلی الناس إلاّ بعد أن حلاَّهم بهذه السجیّة الکریمة، وزانهم بها، ففیه رمز فضائلهم، وعنوان

ص:62

شخصیاتهم.

ولقد کان سید المرسلین صلی الله علیه و آله و سلم المَثل الأعلی فی حُسن الخلق وغیره من کرائم الفضائل والخِلال، واستطاع بأخلاقه الرفیعة أن یملک القلوب والعقول، واستحقّ بذلک ثناء الله تعالی علیه، بقوله عزَّ من قائل:(وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ)1 .

وهو العامل بما قال، حیث قال صلی الله علیه و آله و سلم:«إنّکم لن تسعوا الناس بأموالکم فسعوهم بأخلاقکم»(1).

وعبّر عن ذلک القرآن الکریم، حیث قال عزّ وجلّ:(وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ)3 ، ولکنَّ النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لم یکن غلیظ القلب؛ ولذا لم ینفضّوا من حوله، بل اجتمعت إلیه العرب من کلّ حدب وصوب، وفیهم مَن جنّد الجیوش ضده، وحزّب الأحزاب، و أخشن الکلام وأفحشه فیه، ومنهم مَن هجاه، وهو مع کلّ ذلک، لیّن العریکة، سخیّ الید، منشرح الصدر، وفیّ الذمّة، کریم العشرة.

وإلیک وصف الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام له صلی الله علیه و آله و سلم، فقد قال علیه السلام:«کان أجودَ الناس کفّاً، وأجرأ الناس صدراً، وأصدقَ الناس لهجةً، وأوفاهم ذمةً، وألینهم عریکةً، وأکرمهم عشرةً، مَن رآه بدیهةً هابه، ومَن خالطه معرفةً أحبّه، لم أرَ قبلَه ولا بعدَه مثلَه صلی الله علیه و آله و سلم»(2).

والشواهد علی حُسن خلق النبی صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته الطیبین الطاهرین علیهم السلام کثیرة، نتبرّک

ص:63

بذکر بعضها.

من أخلاق النبی صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته علیهم السلام

قد طفحت الکتب والتواریخ والسیر، من المؤالف والمخالف، ومن المسلمین وغیرهم بالأخلاق العظیمة للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته الطیبین الطاهرین علیهم السلام.

ویکفیک أن تضع یدک علی بعضها؛ لتلمس الحقیقة بیدک.

منها: مارواه أنس قال : «کنت مع النبی صلی الله علیه [وآله] وسلم وعلیه برد غلیظ الحاشیة، فجبذه أعرابی بردائه جبذةً شدیدةً، حتی أثّرت حاشیة البرد فی صفحة عاتقه، ثمّ قال: یا محمد، احمل لی علی بعیریَّ هذین من مال الله الذی عندک، فإنّک لا تحمل لی من مالک، ولا من مال أبیک، فسکت النبیُّ صلی الله علیه [وآله] وسلم، ثمّ قال: المال مال الله، وأنا عبده. ثمّ قال: ویقاد منک یا أعرابی ما فعلت بی؟! قال: لا. قال: لِمَ؟ قال: لأنّک لا تکافئ بالسیئة السیئة. فضحک النبیُّ صلی الله علیه [وآله] وسلم، ثمّ أمر أن یُحمل له علی بعیر شعیر، وعلی الآخر تمر »(1) .

وعن أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«إنّ یهودیاً کان له علی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم دنانیر، فتقاضاه، فقال له: یا یهودی، ما عندی ما أعطیک. فقال: فإنّی لا أفارقک یا محمد، حتی تقضینی. فقال: إذن أجلس معک. فجلس معه حتی صلّی فی ذلک الموضع الظهرَ والعصرَ والمغربَ والعشاءَ الآخرة والغداة، وکان أصحاب رسول الله یتهددونه ویتواعدونه، فنظر رسول الله إلیهم فقال: ما الذی تصنعون به؟! فقالوا: یا رسول الله، یهودی یحبسُک! فقال: لم یبعثنی ربی عزّ وجلّ بأن أظلم معاهداً ولا غیره. فلمّا علا النهار، قال الیهودی: أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أنّ محمداً عبده ورسوله، وشطر مالی فی سبیل الله، أما والله، ما فعلت

ص:64

بک الذی فعلت، إلاّ لأنظر إلی نعتک فی التوراة، فإنّی قرأت نعتک فی التوراة: محمد بن عبد الله، مولده بمکة، ومهاجره بطیبة، ولیس بفظٍّ ولا غلیظٍ، ولا سخّاب، ولا متزیّن بالفحش، ولا قول الخنا، وأنا أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأنّک رسول الله، وهذا مالی فاحکم فیه بما أنزل الله. وکان الیهودی کثیرَ المال» (1).

وهکذا کان الأئمّة المعصومون من أهل البیت علیهم السلام فی مکارم أخلاقهم، وسمو آدابهم، وقد حمل الرواة إلینا صوراً رائعة، ودروساً خالدة من سیرتهم العطرة، وأخلاقهم الفذّة.

ومن ذلک ما رواه الرواة عن الإمام الحسن العسکری علیه السلام، من أنّه قال:«أعرف الناس بحقوق إخوانه، وأشدّهم قضاءً لها أعظمهم عند الله شأناً، ومَن تواضع فی الدنیا لإخوانه فهو عند الله من الصدَّیقین، ومن شیعة علیِّ بن أبی طالب علیه السلام حقّاً، ولقد ورد علی أمیر المؤمنین علیه السلام أخوان له مؤمنان، أب وابن، فقام إلیهما، وأکرمهما، وأجلسهما فی صدر مجلسه، وجلس بین أیدیهما، ثمّ أمر بطعام فأحضر، فأکلا منه، ثمّ جاء قنبر بطست، وإبریق خشب، ومندیل لییس(2) ، وجاء لیصب علی ید الرجل ماءاً، فوثب أمیر المؤمنین علیه السلام فأخذ الإبریق لیصبّ علی ید الرجل، فتمرّغ الرجل فی التراب وقال: یا أمیر المؤمنین، الله یرانی وأنت تصبّ علی یدی؟! قال: اقعد واغسل یدک، فإنّ الله عزّ وجلّ یراک وأخوک الذی لا یتمیز منک، ولا یتفضّل علیک یخدمک، یرید بذلک فی خدمه فی الجنّة مثل عشرة أضعاف عدد أهل الدنیا، وعلی حسب ذلک فی ممالکه فیها. فقعد الرجل، فقال له علی علیه السلام: أقسمت

ص:65

علیک بعظیم حقّی الذی عرفته وبجّلته، وتواضعک لله بأن ندبنی لما شرفک به من خدمتی لک، لما غسلت مطمئناً، کما کنت تغسل لو کان الصاب علیک قنبراً، ففعل الرجل. فلمّا فرغ ناول الإبریق محمد بن الحنفیة، وقال: یا بنی، لو کان هذا الابن حضرنی دون أبیه لصببت علی یده، ولکن الله یأبی أن یسوی بین ابن وأبیه إذا جمعهما مکان، لکن قد صبّ الأب علی الأب، فلیصبّ الابن علی الابن، فصبّ محمد بن الحنفیة علی الابن. ثمّ قال الحسن العسکری علیه السلام: فمّن اتّبع علیاً علیه السلام علی ذلک فهو الشیعی حقّاً» (1).

وروی أیضاً فی أخلاقهم علیهم السلام: «وقف علی علیِّ بن الحسین علیهما السلام رجلٌ من أهل بیته، فأسمعه وشتمه، فلم یکلّمه، فلمّا انصرف قال لجلسائه: قد سمعتم ما قال هذا الرجل، وأنا أحب أن تبلغوا معی إلیه حتی تسمعوا ردّی علیه. قال: فقالوا له: نفعل، ولقد کنّا نحبّ أن تقول له ونقول، قال: فأخذ نعلیه ومشی وهو یقول:(وَ الْکاظِمِینَ الْغَیْظَ وَ الْعافِینَ عَنِ النّاسِ وَ اللّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ)2 ، فعلمنا أنه لا یقول له شیئاً، قال: فخرج حتی أتی منزل الرجل فصرخ به فقال: قولوا له: هذا علیُّ بنُ الحسین. قال: فخرج إلینا متوثّباً للشرّ، وهو لا یشک أنّه إنّما جاءه مکافئاً له علی بعض ما کان منه، فقال له علیُّ بنُ الحسین علیهما السلام: یا أخی، إنّک کنتَ قد وقفتَ علیَّ آنفاً فقلتَ وقلت، فإن کنتَ قلتَ ما فیَّ، فأستغفر الله منه، وإن کنتَ قلتَ ما لیس فیَّ، فغفر الله لک. قال: فقبّل الرجلُ ما بین عینیه، وقال: بل قلتُ فیک ما لیس فیک، وأنا أحقّ به. قال الراوی للحدیث: والرجل هو الحسن بن الحسن»(2) .

ص:66

وإذا أراد الإنسان أن یعرف مدی أهمیة حُسن الخلق عند الله تبارک وتعالی، فلینظر للحدیث التالی المروی عن الإمام علیِّ بنِ الحسین علیه السلام أنّه قال:«ثلاثة نفر آلوا (أقسموا) باللات والعزّی؛ لیقتلوا محمداً صلی الله علیه و آله و سلم، فذهب أمیر المؤمنین وحده إلیهم، وقتل واحداً منهم، وجاء بآخَرینِ، فقال النبیُّ: قدِّم إلیَّ أحدَ الرجلین، فقدَّمه فقال: قل: لا إله إلاّ الله، واشهد أنّی رسول الله. فقال: لنقلِ جبل أبی قبیس أحبّ إلیّ من أن أقول هذه الکلمة. قال: یا علی، أخّره واضرب عنقه. ثمّ قال: قدِّم الآخر، فقال: قل: لا إله إلاّ الله، واشهد أنّی رسول الله. قال: ألحقنی بصاحبی. قال: یا علی، أخّره واضرب عنقه. فأخّره وقام أمیر المؤمنین لیضرب عنقه. فنزل جبرئیل علی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال: یا محمد، إنّ ربّک یقرئک السلام، ویقول: لا تقتله؛ فإنّه حسن الخلق، سخیٌّ فی قومه. فقال النبی صلی الله علیه و آله و سلم: یا علی، أمسک، فإنّ هذا رسول ربی یخبرنی أنّه حسن الخلق، سخیٌّ فی قومه. فقال المشرک تحت السیف: هذا رسول ربک یخبرک؟ قال: نعم. قال: والله، ما ملکت درهماً مع أخٍ لی قط، ولا قطّبتُ وجهی فی الحرب، فأنا أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأنّک رسول الله. فقال رسول الله: هذا ممَّن جرّه حسن خلقه وسخائه إلی جنات النعیم»(1) .

وهکذا کانت أخلاق سید الشهداء علیه السلام حتی مع ألدّ أعدائه فی یوم عاشوراء، فقد کانت سیرتُه الشَّریفة الطَّیبة تشهد برحمته التی طبقت الآفاق، وشملت الناس جمیعاً،«ینظر إلی القوم الذین احتوشوه استعداداً لقتله ویبکی! سألته أُخته زینب لماذا البکاء؟ قال: أبکی لهؤلاء القوم الذین یدخلون النار بسببی، هل رأیتم إنساناً یبکی علی عدوه الذی یظلمه؟!.. لم یکن هذا إلاّ من الأنبیاء»(2)

ص:67

فاُنظر إلی رحمته علیه السلام، ولکن فی نفس الوقت انظر إلی قساوة أعدائه علیه السلام... الله أکبر!!

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:68

ص:70

روی عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«إیّاکم والظُلم؛ فإنَّ الظلمَ عندَ الله هو الظلماتُ یومَ القیامةِ»(1).

«الظلم لغةً: وضع الشیء فی غیر موضعه، فالشرک ظلم عظیم؛ لجعله موضع التوحید عند المشرکین. وعُرفاً هو: بخس الحقّ والاعتداء علی الغیر، قولاً أو عملاً، کالسباب والاغتیاب، ومصادرة المال وغیرها.

والظلم من السجایا الراسخة فی أغلب النفوس، وقد عانت منه البشریة فی تاریخها المدید ألوان المآسی والأهوال» (2).

الآیات والروایات التی تذمّ الظلم وتحذّر منه

لا توجد شریعة سماویة لم تذمّ الظلم وتحذّر منه، بل کلّ الشرائع السماویة السابقة ناضلت ضدّ الظلم وحذّرت منه، وذمّته أشدّ الذمّ، ثمَّ جاءت الشریعة الخاتمة، فحذّرت من الظلم، ونهت عنه، وآیات القرآن الکریم طافحة بذلک.

قال تعالی:(إِنَّ اللّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظّالِمِینَ)3 .

و قال تعالی:(وَ اللّهُ لا یُحِبُّ الظّالِمِینَ)4 .

و قال تعالی:(إِنَّ الظّالِمِینَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ)5 ، وغیرها من الآیات المبارکة.

ص:71

والروایات کذلک قد نهت عن الظلم، وحذّرت منه، ومنها هذا الحدیث الشریف عن النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم فقد وصفه فیه بأنّه الظلمات عند الله عزَّ وجلَّ یوم القیامة.

وقال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:«والله لو أُعطیت الأقالیم السبعة بما تحت أفلاکها، علی أن أعصی الله فی نملة، أسلبها جُلب شعیرة ما فعلتُ، وإنّ دنیاکم عندی لأهون من ورقة فی فم جرادة تقضمها، ما لعلیٍّ ونعیم یفنی، ولذّة لا تبقی»(1) ، والأحادیث فی المقام کثیرة.

ثمَّ إنَّ مَن یظلم یسلّط الله علیه مَن یظلمه، کما ورد ذلک عن الإمام الصادق علیه السلام، حیث قال: «مَن ظلم سلّطَ الله علیه مَن یظلمه، أو علی عقب عقبه»(2) .

أنواع الظلم

إنّ الظلم یتنوّع بحسب الجهة التی یقع علیها، أو قل: الجهة المظلومة، ومن هذه الأنواع ما نشیر إلیه علی نحو الاختصار:

1 - ظلم الإنسان نفسه: وذلک بإهمال توجیهها إلی طاعة الله عزَّ وجلَّ، وتقویمها بالخلق الکریم، والسلوک الرضی، ممّا یزجّها فی متاهات الغوایة والضلال، فتبوء آنذاک بالخیبة والهوان.

2 - ظلم الإنسان عائلته: وذلک بإهمال تربیتهم تربیة إسلامیة صادقة، وإغفال توجیههم وجهةَ الخیر والصلاح، وسیاستهم بالقسوة والعنف، والتقتیر علیهم بضرورات الحیاة، ولوازم العیش الکریم، ممَّا یوجب تسیبهم وبلبلة حیاتهم، مادیاً ومعنویاً وأدبیاً.

ص:72

3 - ظلم الإنسان ذوی قرباه: وذلک بجفائهم وخذلانهم فی الشدائد والأزمات، وحرمانهم من مشاعر العطف والبرّ، ممّا یبعث علی تناکرهم وتقاطعهم.

4 - ظلم الإنسان للمجتمع: وذلک بالاستعلاء علی أفراده، وبخس حقوقهم، والاستخفاف بکراماتهم، وعدم الاهتمام بشؤونهم ومصالحهم. ونحو ذلک من دواعی تحلّل أواصر المجتمع وضعف طاقاته.

وأبشع المظالم الاجتماعیة، ظلم الضعفاء، الذین لا یستطیعون صدَّ العدوان عنهم، ولا یملکون إلاّ الشکاة والضراعة إلی العدل الرحیم فی ظلاماتهم.

فعن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:«لمّا حضر علیّ بن الحسین علیه السلام الوفاةُ، ضمّنی إلی صدره، ثمّ قال: یا بنی، أوصیک بما أوصانی به أبی حین حضرته الوفاة، وبما ذکر أنّ أباه أوصاه به. قال: یا بنی، إیاک وظلم مَن لا یجد علیک ناصراً إلاّ الله تعالی»(1).

5 - ظلم الحکّام والمتسلّطین: وذلک باستبدادهم، وخنقهم حریة الشعوب، وامتهان کرامتها، وابتزاز أموالها، وتسخیرها لمصالحهم الخاصّة، من أجل ذلک کان ظلم الحکّام أسوأ أنواع الظلم، وأشدّها نکراً وأبلغها ضرراً فی کیان الأُمّة ومقدراتها.

ولذا شدّد الأئمّة علیهم السلام علی حرمة إعانة الظالمین؛ لأنّ الظالم إنّما یتقوّی بأعوانه، ولولاهم لما دبّ له دابّ، ولا رجل له راجل، فقد روی عن إمامنا الصادق علیه السلام أنّه قال: «العامل بالظلم، والمعین له، والراضی به، شرکاء ثلاثتهم»(2). ولا کفّارة لعمل السلطان إلاّ قضاء حوائج الإخوان، کما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال:«کفّارة عمل السلطان

ص:73

قضاء حوائج الإخوان» (1)

وخامة الظلم

إنّ استنکار بنی البشر للظلم واستبشاعه فطری، تأباه النفوس الحرّة الکریمة، ولکن هذا فیما لو استمرّت الفطرة بسلامتها، ولم تلوّثها الأجواء، وإلاّ سوف یصبح المنکر معروفاً والمعروف منکراً، ومال الله دُولةً بین الأغنیاء، ویُقدَّم الرجل الدنیء علی المؤمن الصادق(2). ویزداد ظلم الظالمین ظلماً فوق ظلم، حتّی یکون الظلم یوم القیامة، کما عبّر عنه الحدیث الذی افتتحنا به الکلام، ویصیر فرعون الأمس عشرات من الفراعنة، ولم یهابوا حینئذٍ ما أعدّه الله تبارک وتعالی؛ إذ قال عزّ وجلّ:(وَ لا تَحْسَبَنَّ اللّهَ غافِلاً عَمّا یَعْمَلُ الظّالِمُونَ إِنَّما یُؤَخِّرُهُمْ لِیَوْمٍ تَشْخَصُ فِیهِ الْأَبْصارُ) (3) ، ومن هنا جاء فی الأثر أنّه «لمّا سجد السحرة ومَن آمن به من الناس، قال هامان لفرعون: إنَّ الناس قد آمنوا بموسی، فاُنظر مَن دخل فی دینه، فاحبسه. فحبس کلّ مَن آمن به من بنی إسرائیل، فجاء إلیه موسی، فقال له: خلّ عن بنی إسرائیل. فلم یفعل، فأنزل الله علیهم فی تلک السنة الطوفان، فخرّب دورهم ومساکنهم، حتی خرجوا إلی البَرِّیة، وضربوا الخیام، فقال فرعون لموسی: ادع ربَّک حتی یکفَّ عنّا الطوفان، حتی أخلی عن بنی إسرائیل وأصحابک، فدعا موسی ربّه، فکفَّ عنهم الطوفان، وهمَّ فرعون أن یخلّی عن بنی إسرائیل، فقال له هامان: إنّ خلّیت عن بنی إسرائیل غلبک موسی، وأزال ملکک. فقبل منه، ولم یخلّ عن بنی إسرائیل، فأنزل الله علیهم فی السنة الثانیة الجراد، فجردت کلَّ شیء

ص:74

کان لهم من النبت والشجر، حتی کانت تجرد شعرهم ولحیتهم، فجزع من ذلک جزعاً شدیداً، وقال یا موسی: ادع ربَّک أن یکفَّ عنّا الجراد، حتی أخلّی عن بنی إسرائیل وأصحابک، فدعا موسی ربّه، فکفّ عنهم الجراد، فلم یدعه هامان أن یخلّی عن بنی إسرائیل، فأنزل الله علیهم فی السنة الثالثة القمّل، فذهبت زروعهم وأصابتهم المجاعة، فقال فرعون لموسی: إن دفعت عنا القمّل کففت عن بنی إسرائیل، فدعا موسی ربّه حتی ذهب القمّل، وقال: أوّل ما خلق الله القمّل فی ذلک الزمان، فلم یخلّ عن بنی إسرائیل، فأرسل الله علیهم بعد ذلک الضفادع، فکانت تکون فی طعامهم وشرابهم، ویقال: إنّها کانت تخرج من أدبارهم وآذانهم وآنافهم. فجزعوا من ذلک جزعاً شدیداً، فجاؤوا إلی موسی، فقالوا: ادع الله أن یذهب عنّا الضفادع، فإنّا نؤمن بک، ونرسل معک بنی إسرائیل، فدعا موسی ربّه، فرفع الله عنهم ذلک، فلمّا أبوا أن یخلّوا عن بنی إسرائیل، حوّل الله ماء النیل دماً، فکان القبطی یراه دماً والإسرائیلی یراه ماءاً، فإذا شربه الإسرائیلی کان ماءاً، وإذا شربه القبطی کان دماً، فکان القبطی یقول للإسرائیلی: خذ الماء فی فمک وصبه فی فمی! فإذا صبّه فی فم القبطی تحّول دماً، فجزعوا جزعاً شدیداً، فقالوا لموسی: لأن رفع الله عنا الدم لنرسلنَّ معک بنی إسرائیل. فلمّا رفع الله عنهم الدم، غدروا، ولم یخلّوا عن بنی إسرائیل، فأرسل الله علیهم الرجز، وهو الثلج، ولم یروه قبل ذلک، فماتوا فیه، وجزعوا جزعاً شدیداً، وأصابهم ما لم یعهدوا قبله، فقالوا:

(یا مُوسَی ادْعُ لَنا رَبَّکَ بِما عَهِدَ عِنْدَکَ لَئِنْ کَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَکَ وَ لَنُرْسِلَنَّ مَعَکَ بَنِی إِسْرائِیلَ) ، فدعا ربّه فکشف عنهم الثلج، فخلّی عن بنی إسرائیل، فلمّا خلّی عنهم اجتمعوا إلی موسی علیه السلام، وخرج موسی من مصر، واجتمع إلیه مَن کان هرب من فرعون، وبلغ فرعون ذلک، فقال له هامان: قد نهیتک أن تُخلّی عن بنی إسرائیل؛ فقد

ص:75

اجتمعوا إلیه، فجزع فرعون، وبعث فی المداین حاشرین، وخرج فی طلب موسی»(1).

نتجیة الظلم ونهایة الظالمین

لو تتبّعنا أحوال وسیر الظالمین علی مرّ العصور، لوجدناهم مساکین بمعنی الکلمة، ولو التفت الظالم لنفسه، لعلم أنّه أعدی مخلوق لها؛ إذ نتائج الظلم معلومة، ونهایة الظالمین واضحة جلیة، ولکن نؤکّد ذلک ببیان بعض الآثار والنتائج المترتّبة علی الظلم:

الأُولی: ذهاب الحسنات وزیادة السیئات

فقد ورد عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، أنّه قال:«إنّه لیأتی العبد یوم القیامة وقد سرّته حسناته، فیجئ الرجل فیقول: یا ربّ، ظلمنی هذا، فیؤخذ من حسناته فیجعل فی حسنات الذی سأله، فما یزال کذلک حتی ما یبقی له حسنة، فإذا جاء مَن یسأله نظر إلی سیئاته، فجعلت مع سیئات الرجل، فلا یزال یستوفی منه حتی یدخل النار»(2)

الثانیة: زوال نعمة الظالم

فقد روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، أنّه قال:«ولیس شیء أدعی إلی تغییر نعمة الله، وتعجیل نقمته من إقامة علی ظلم، فإنّ الله سمیع دعوة المضطهدین، وهو للظالمین بالمرصاد»(3).

الثالثة: تعجیل العقوبة

فقد سُئل أمیر المؤمنین علیه السلام:«أیّ ذنبٍ أعجل عقوبة لصاحبه؟ فقال: مَن ظلم مَن لا

ص:76

ناصر له إلاّ الله، وجاور النعمة بالتقصیر، واستطال بالبغی علی الفقیر» (1) ، ولذا نری کیف عجّل الله العقوبة بمَن ظلم مَن کان ینادی:«هل من ذابّ یذب عن حرم رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم؟ هل من موحّد یخاف الله فینا؟ هل من مغیثٍ یرجو الله بإغاثتنا؟ هل من معینٍ یرجو ما عند الله فی إعانتنا؟! فارتفعت أصوات النساء بالعویل»(2) ، وکیف عجّل الله العقوبة بمَن قال له: «والله، لا تذوقه [الماء] حتی ترد الحامیة، فتشرب من حمیمها! فقال: بل أرد علی جدّی رسول الله، وأسکن معه فی مقعد صدقٍ عند ملیکٍ مقتدر، وأشرب من ماء غیر آسن، وأشکو إلیه ما ارتکبتم منی، وفعلتم بی. فغضبوا بأجمعهم حتی کأنَّ الرحمة سلبت من قلوبهم»(3).

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:77

ص:78

ص:80

قال تعالی:(وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ * فَبِأَیِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ)1 .

تستعرض هاتان الآیتان جزاء الخائف من مقام الله تبارک وتعالی، والاستنکار علی مَن کذّب هذا الجزاء وأنکر هذه النعمة، وقبل الولوج فی صلب الموضوع، لا بدّ من بعض الإیضاحات:

ما هو الخوف؟

الخوف هو تألّم النفس خشیةً من حدوث شیء ووقوعه.

وأمّا الخوف من الله تبارک وتعالی فهو تألم النفس خشیةً من عقابه، وحیاءً من عتابه.

والخوف من الله تبارک وتعالی من خصائص الأولیاء، وسمات المتّقین، والباعث المحفّز علی الاستقامة والصلاح، والوازع القوّی من الشرور والآثام.

لذلک أولته الشریعةُ عنایةً فائقةً، وأثنت علی ذویه ثناءً عاطراً مشرفاً(1) ؛ إذ قال عزّ وجلّ:(إِنَّ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ)3 .

وعن إسحاق بن عمّار قال: قال أبو عبد الله علیه السلام:«یا إسحاق، خف اللهَ کأنّک تراه، وإن کنتَ لا تراه فإنّه یراک، فإن کنتَ تری أنّه لا یراکَ فقد کفرتَ، وإن کنتَ تعلم أنّه یراکَ، ثمَّ برزت له بالمعصیة، فقد جعلتَه من أهونِ الناظرینَ علیک»(2).

وقال علیه السلام أیضاً:«لا یکون المؤمن مؤمناً حتّی یکون خائفاً راجیاً، ولا یکون خائفاً

ص:81

راجیاً حتّی یکون عاملاً لما یخاف ویرجو» (1).

ویروی أنّه: «دخل حکیمٌ علی المهتدی العبّاسی، فقال الأخیر له: عظنی، فقال الحکیم: ألیس هذا المجلس قد جلس فیه أبوک وعمّک قبلک؟ قال: نعم. قال: فکانت لهم أعمالٌ ترجو لهم النجاة بها؟ قال: نعم. قال: فکانت لهم أعمالٌ تخاف علیهم الهلکة منها؟ قال: نعم. قال: فاُنظر ما رجوت لهم فیه فآته، وما خفت علیهم منه فاجتنبه»(2).

محاسن الخوف

إنّ للخوف محاسناً عدیدة، وکیف لا یکون کذلک، وهو من الصفات الحمیدة والخلال الحسنة المجیدة، وقد مدحه الکتاب والسنّة والعقلاء والحکماء.

إذ لا یحصل الإنسان علی السعادة الدنیویة والأُخرویة إلاّ بالخوف من الله تبارک وتعالی؛ ولذا أعدّ الباری عزَّ وجلَّ فی هذه الآیة وغیرها الثواب الجزیل للخائفین منه جلَّ وعلا.

ولذا نری أنّ الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام یبشّر الخائفین من الله تبارک وتعالی، والکابحین لشهواتهم، والغالبة عقولهم علیها، بأنَّهم خیر من الملائکة؛ إذ قال علیه السلام:«إنّ الله رکّبَ فی الملائکة عقلاً بلا شهوة، ورکّب فی البهائم شهوةً بلا عقل، ورکّب فی بنی آدم کلتیهما، فمَن غلب عقلُه شهوتَه فهو خیرٌ من الملائکة، ومَن غلب شهوتُه عقلَه فهو شرٌ من البهائم»(3) .

فصار الإنسان المسیطر علی شهوته والمتحکّم بها سعیداً، ویعیش حیاةً طیبةً، وما ذاک

ص:82

إلاّ لخوفه من الله، وخضوعه له عزّ وجلّ، قال تعالی:(مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیاةً طَیِّبَةً وَ لَنَجْزِیَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما کانُوا یَعْمَلُونَ) (1).

وما نراه الیوم من مآسی وآلام تحیط بالشعوب والأفراد، ما هو إلاّ تبعات ترک الحکّام والسّلاطین، بل الناس أنفسهم، لخشیة الله والخوف منه، قال تعالی:(وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لکِنْ کَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما کانُوا یَکْسِبُونَ) (2).

ما هو المقصود من المقام؟

ولو تأمّلنا فی الآیة، نجد أنّها قالت:(وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ) ، فما هو المقام الذی رتّبت الآیة علیه ذلک الجزاء الکبیر وهو (الجنتان).

لقد فسّر الإمام الصادق علیه السلام المقام عند تفسیره لهذه الآیة، حیث قال علیه السلام:«ومَن عَلِمَ أنّ الله یراه، ویسمع ما یقول، ویعلم ما یعلمه من خیرٍ أو شرٍّ، فیحجزه ذلک عن القبیح من الأعمال، فذلک الذی خاف مقام ربِّه ونهی النفس عن الهوی»(3).

فالخوف من مقام الله، هو الخوف الذی یحجب الإنسان عن معاصی الله، ویحذّره من مواقف یوم القیامة، والحضور أمام الله سبحانه وتعالی للحساب.

ولذا قالت الآیة المبارکة من سورة فاطر:(إِنَّما یَخْشَی اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ)4 ،

ص:83

فالذی یخشی اللهَ تبارک وتعالی ویخافه هو مَن یعلم بمقامه ومنزلته، ووعده ووعیده وعدله، فالخوف والخشیة یتناسبان تناسباً طردیاً مع العلم؛ فکلّما ازداد علم الإنسان، فالمفترض أن یزداد خوفُه وخشیتُه من الباری عزّ وجلّ.

ومن هنا رُویَ عن الإمام الباقر علیه السلام، أنّه قال:«خرجت امرأةٌ بغی علی شباب من بنی إسرائیل، فأفتنتهم، فقال بعضُهم: لو کان العابد فلاناً لو رآها أفتنته، وسمعت مقالتهم، فقالت: والله، لا أنصرف إلی منزلی حتی أفتنه، فمضت نحوه فی اللیل، فدقّت علیه، فقالت: آوی عندک، فأبی علیها، فقالت: إنَّ بعض شباب بنی إسرائیل راودونی عن نفسی، فإن أدخلتنی وإلاّ لحقونی وفضحونی، فلمّا سمع مقالتها فتح لها، فلمّا دخلت علیه، رمت بثیابها، فلمّا رأی جمالها وهیأتها، وقعت فی نفسه، فضرب یده علیها، ثمَّ رجعت إلیه نفسه، وقد کان یوقد تحت قدر له، فاقبل حتی وضع یده علی النار، فقالت: أی شیء تصنع؟ فقال: أحرقها؛ لأنّها عملت العمل فخرجت حتی أتت جماعة بنی إسرائیل، فقالت: الحقوا فلاناً، فقد وضع یده علی النار. فأقبلوا فلحقوه وقد احترقت یده»(1).

فانظر إلی هذا العابد، لولا أنّه یعلم مقام الله سبحانه وتعالی لما نجی من هذه الموبقة العظیمة، والجریمة الفظیعة، والکبیرة الموبقة وهی الزنا، أعاذنا الله من کلّ قبیح وحرام.

ما هما الجنتان؟

وهنا سؤال یطرح نفسه، وهو: ما الجنتان اللتان وعد الرحمان بهما لمن خاف مقامه عزّ وجلّ؟

اختلفت آراء علماء المسلمین من المفسِّرین فی هاتین الجنّتین، فقیل: «أحدهما للإنس، والأُخری للجانّ، أو جنّة عدن وجنّة النعیم، أو بستانان من بساتین الجنّة، أو إحداهما

ص:84

منزله، والأُخری منزل أزواجه وخدمه، کعادة رؤساء الدنیا»(1).

وقیل: «جنّة لفعل الطاعة، وأُخری لترک المعصیة. وقیل: جنّة للعقیدة التی یعتقدها، وأُخری للعمل الذی یعمله. وقیل: جنّة بالعمل، وجنّة بالتفضیل. وقیل: جنّة روحانیة، وجنّة جسمانیة. وقیل: جنّة لخوفه من ربِّه، وجنّة لترکه شهوته. وقال الفرّاء: إنّما هی جنّة واحدة، والتثنیة لأجل موافقة رؤوس الآی. قال النحّاس: وهذا القول من أعظم الغلط علی کتاب الله؛ فإنَّ الله یقول (جنّتان) ویصفهما بقوله فیهما»(2) .

قال العلاّمة الطباطبائی فی تفسیره المیزان : «وهذه الأقوال - کما تری - لا دلیل علی شیء منها. ثمَّ قال: وقیل: جنّة یُثاب بها وجنّة یُتفضّل بها علیه، ویمکن أن یُستشعر ذلک من قوله تعالی:(لَهُمْ ما یَشاؤُنَ فِیها وَ لَدَیْنا مَزِیدٌ) »(3).

کیف نستشعر الخوف من الله تبارک وتعالی

الخوف - کما قلنا - هو تألّم النفس خشیة من عذاب الله وعقابه، وهذا التألّم فی کثیر من الأحیان یضعف عن المستوی المطلوب، وحینئذٍ لا بدّ من استشعاره مرةً أُخری حتّی یصل إلی الحدّ الذی یکون فیه خوفاً من مقام الله تبارک وتعالی، ولأجل ذلک لا بدّ من اتّباع النصائح التالیة:

1 - ترکیز العقیدة، وتقویة الإیمان بالله تعالی، ومفاهیم المعاد والثواب والعقاب، والجنّة والنار؛ إذ الخوف من ثمرات الإیمان وانعکاساته علی النفس، قال تعالی:(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذا ذُکِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زادَتْهُمْ إِیماناً وَ عَلی رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ)4 .

ص:85

2 - دراسة حالات الخائفین، وضراعتهم وتبتّلهم إلی اللّه عزّ وجلّ، خوفاً من سطوته، وخشیة من عقابه.

ولذا تری الإمام علیَّ بن الحسین علیه السلام، وهو زین العابدین، وسید الساجدین، کیف یناجی ربَّه یقول فی بعض أدعیته:«وما لی لا أبکی؟! ولا أدری إلی ما یکون مصیری، وأری نفسی تخادعنی، وأیامی تخاتلنی، وقد خفقت عند رأسی أجنحة الموت، فما لی لا أبکی؟! أبکی لخروج نفسی، أبکی لحلول رمسی، أبکی لظلمة قبری، أبکی لضیق لحدی، أبکی لسؤال منکر ونکیر إیای، أبکی لخروجی من قبری عُریاناً ذلیلاً، حاملاً ثقلی علی ظهری، أنظر مرّةً عن یمینی، ومرّةً عن شمالی إذ الخلائق فی شأن غیر شأنی:(لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ یَوْمَئِذٍ شَأْنٌ یُغْنِیهِ * وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ * ضاحِکَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ * وَ وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ عَلَیْها غَبَرَةٌ * تَرْهَقُها قَتَرَةٌ)1 .

2 - استماع المواعظ البلیغة والحِکَم الناجعة، الموجبة للخوف والرهبة(1). وأعظم مواعظ یجب استماعها هی مواعظ أهل البیت علیه السلام؛ لأنّها مواعظ خرجت من قلوب صادقة، وأفواه طیبة، وهی مواعظ بلیغة، بالغة الأهمّیة، تذیب الصخر الأصم.

ومن تلک المواعظ مواعظ سیّد الشهداء علیه السلام یوم عاشوراء التی کانت من السمو والرفعة أن نصح أعدائه من قتله ووعظهم، ففی یوم عاشوراء وبعد أن صفَّ ابنُ سعد أصحابَه للحرب دعا الإمام الحسین علیه السلام براحلته فرکبها، ونادی بصوت یسمعه جُلّهم:«أیّها الناس، اسمعوا قولی ولا تعجلوا حتی أعظکم بما یحقّ لکم علیَّ، وحتی أعذر إلیکم، فإن أعطیتمونی النصف کنتم بذلک أسعد، وإن لم تعطونی النصف من أنفسکم فأجمعوا

ص:86

رأیکم، ثمّ لا یکن أمرکم علیکم غُمّة، ثمّ اقضوا إلیَّ ولا تنظرون، إنّ ولیّی الله الذی نزّل الکتاب، وهو یتولّی الصّالحین. ثمّ حمد الله وأثنی علیه، وذکر الله بما هو أهله، وصلی علی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم وعلی ملائکة الله وأنبیائه، فلم یسمع متکلّم قطّ قبله ولا بعده أبلغ فی منطق منه، ثمّ قال: «أمّا بعد: فانسبونی فانظروا مَن أنا، ثمّ ارجعوا إلی أنفسکم وعاتبوها، فانظروا هل یصلح لکم قتلی وانتهاک حرمتی؟ ألست ابن بنت نبیکم، وابن وصیه وابن عمّه وأوّل المؤمنین المصدّق لرسول الله بما جاء به من عند ربّه، أوَ لیس حمزة سید الشهداء عمّی؟ أوَ لیس جعفر الطیار فی الجنّة بجناحین عمّی؟ أوَ لم یبلغکم ما قال رسول الله لی ولأخی: هذان سیّدا شباب أهل الجنّة؟ فإن صدّقتمونی بما أقول وهو الحقّ، والله ما تعمّدت کذباً منذ علمت أنَّ الله یمقت علیه أهله، وإن کذّبتمونی فإنَّ فیکم مَن لو سألتموه عن ذلک أخبرکم، سلوا جابرَ بن عبد الله الأنصاری وأبا سعید الخدری وسهل بن سعد الساعدی وزید بن أرقم وأنس بن بن مالک، یخبروکم أنّهم سمعوا هذه المقالة من رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم لی ولأخی، أما فی هذا حاجز لکم عن سفک دمی؟! فقال له شمر بن ذی الجوشن: هو یعبد الله علی حرف إن کان یدری (ما تقول)، فقال له حبیب بن مظاهر: والله، إنّی لأراک تعبد الله علی سبعین حرفاً، وأنا أشهد أنّک صادق ما تدری ما یقول، قد طبع الله علی قلبک. ثمَّ قال لهم الحسین علیه السلام: «فإن کنتم فی شکٍّ من هذا، أفتشکّون أنّی ابن بنت نبیکم؟! فوالله، ما بین المشرق والمغرب ابن بنت نبیّ غیری فیکم ولا فی غیرکم، وَیْحَکُم، أتطلبونی بقتیل منکم قتلته، أو مال لکم استهلکته، أو بقصاص جراحة؟! فأخذوا لا یکلّمونه، فنادی: «یا شبث بن ربعی، یا حجّار بن أبجر، یا قیس بن الأشعث، یا یزید بن الحارث، ألم تکتبوا إلیَّ أن قد أینعت الثمار وأخضرّ الجناب، وإنّما تقدم علی جند لک مجندة؟! فقال له قیس بن الأشعث: ما ندری ما تقول، ولکن انزل علی حکم بنی عمّک، فإنّهم لن یروک إلاّ ما تحبّ. فقال له الحسین: «لا والله، لا أعطیکم بیدی إعطاء الذلیل، ولا أفرّ فرار العبید. ثمّ

ص:87

نادی: «یا عباد الله، إنّی عذت بربّی وربّکم أن ترجمون، أعوذ بربّی وربّکم من کلّ متکبّر لایؤمن بیوم الحساب»(1) .

لم أنسه إذ قام فیهم خاطباً فإذا هم لا یملکون خطابا

یدعو ألست أنا ابن بنت نبیکم وملاذکم إن صرف دهر نابا

هل جئت فی دین النبی ببدعة أم کنت فی أحکامه مرتابا

أم لم یوصّ بنا النبیّ وأودع الثقلین فیکم عترة وکتابا

إن لم تدینوا بالمعاد فراجعوا أحسابکم إن کنتُمُ أعرابا

فغدوا حیاری لا یرون لوعظه إلاّ الأسنّة والسهام جوابا(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:88

ص:90

عن سلیمان بن مهران، قال: دخلت علی الصّادق جعفر بن مُحمّدٍ علیها السلام، وعنده نفر من الشّیعة، فسمعته وهو یقول:«معاشرَ الشیعة، کونوا لنا زیناً، ولا تکونوا علینا شیناً، قولوا للناس حُسناً، واحفظوا ألسنتکم وکفّوها عن الفضول وقبیح القول»(1).

وقبل البدء فی تسلیط الضوء علی فقرات هذه الروایة الشریفة، ینبغی أن یُعلم أنَّ کلام الإمام علیه السلام لیس مقتصراً علی الشیعة، بل هو لجمیع الأُمّة وإن کان المخاطب به الخاصّ؛ لأنَّ الإمام یقوم مقام النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم فی هدایة الأُمّة وإرشادها، کما هو واضحٌ .

یخاطب الإمام الصادق علیه السلام فی هذا الحدیث الشیعة، بل جمیع الأُمّة، ویأمرهم بأن یکونوا له، ولجمیع الأئمّة علیهم السلام زیناً، وأن لا یکونوا شیناً کذلک.

ثمَّ قال الإمام علیه السلام:«قولوا للناس حُسناً، واحفظوا ألسنتکم، وکفّوها عن الفضول، وقبیح القول».

من أخطر وأوضح مصادیق الفضول، وقبیح القول هو الکلام الفاحش، والسباب، والقذف الذی ابتُلیت به هذه الأُمّة، ونحن - إن شاء الله تعالی - سنذکر هذه القبائح الثلاثة علی نحو الاختصار.

1 - الفحش: هو التعبیر عمّا یقبح التصریح به(2) ، کألفاظ الوقاع، وآلاته ممّا یتلفّظ به السفهاء، ویتحاشاه النُبلاء، ویعبّرون عنها بالکنایة والرمز، کاللمس والمسّ، کنایة عن الجماع.

ص:91

وهکذا یُکنّی الأدباء عن ألفاظ ومفاهیم یتفادون التصریح بها؛ لیاقة وأدباً، کالکنایة عن الزوجة بالعائلة، وأُمّ الأولاد، وعن التبوّل والتغوّط بقضاء الحاجة، والرمز إلی البرص والقرع بالعارض مثلاً؛ إذ التصریح بتلک الألفاظ والمفاهیم مُستهَجَن عند العقلاء والعارفین.

2 - وأمّا السبّ: فهو الشتم(1) ، نحو (یا کلب، یا خنزیر، یا حمار، یا خائن)، وأمثاله من مصادیق الإهانة والتحقیر.

3 - وأمّا القذف: نحو یا ابن الزانیة، أو یا زوج الزانیة، أو یا أخ الزانیة. وغیرها من الألفاظ المماثلة ممّا اعتاد علیه البعض من غیر المتدیّنین، بل البعض منهم یمازح رفیقه بها، ولا یقولها إلاّ مدحاً له.

وهذه الخصال الثلاث من أبشع مساوئ اللسان، وغوائله الخطیرة التی استنکرها الشرع والعقل، وحذّرت منها الآثار والنصوص.

الفُحش والسبّ والقذف فی نظر الشارع المقدّس

لقد حذّرت الشریعة المقدّسة عن الکلام الفاحش والسباب والقذف أشدّ التحذیر، والآیات والروایات الواردة فی المقام عدیدة.

أمّا الفُحش: فقد قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فی ذمّه:«إنّ الله حرّم الجنّة علی کلِّ فحّاش بذیء، قلیل الحیاء، لا یبالی ما قال، ولا ما قیل له، فإنّک إن فتّشته لم تجده إلاّ لغیة أو شِرک شیطان. فقیل: یا رسول الله، وفی الناس شِرک شیطان؟ فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: أما تقرأ قول الله عزَّ وجلَّ:(وَ شارِکْهُمْ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ)»2 .

ص:92

فالمراد بمشارکة الشیطان للناس فی الأموال، دفعهم علی کسبها بالوسائل المحرّمة، وإنفاقها فی مجالات الغوایة والآثام.

وأمّا مشارکته فی الأولاد: فبمشارکته الآباء فی حال الوقاع، إذا لم یسمّوا اللّه تعالی عنده، فعن عبد الرحمن بن کثیر، قال: کنت عند أبی عبد الله علیه السلام جالساً فذکر شِرک الشیطان، فعظَّمه حتی أفزعنی، قلت: جُعلتُ فداک فما المخرج من ذلک؟ قال:«إذا أردت الجماع فقل: بسم الله الرحمن الرحیم، الذی لا إله إلا هو، بدیع السماوات والأرض، اللّهم إن قضیت منّی فی هذه اللیلة خلیفة فلا تجعل للشیطان فیه شِرکاً، ولا نصیباً، ولا حظّاً، واجعله مؤمناً مخلصاً مصفیً من الشیطان ورجزه، جلَّ ثناؤک»(1).

وممّا یؤکّد نهی الشارع عن الفُحش أیضاً، ما روی عن أبی عبد اللّه الصادق علیه السلام، أنّه قال: «مَن خافَ الناسُ لسانَه فهو فی النار»(2) .

وأمّا السبّ: فقد قال الإمام الباقر علیه السلام عنه:«قالَ رسولُ اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: سَبَابُ المؤمن فُسُوق، وقِتالَه کُفر، وأکل لحمه معصیة، وحُرمةُ ماله کحرمة دمه»(3).

وأمّا القذف: فقد قال الإمام الباقر علیه السلام عنه:«ما من إنسانٍ یطعن فی عین مؤمن، إلاّ مات بشرّ میتة»(4).

ص:93

وعن عمرو بن نعمان الجعفی قال: «کان لأبی عبد الله علیه السلام صدیق لا یکاد یفارقه إذا ذهب مکاناً، فبینما هو یمشی معه فی الحذّائین، ومعه غلام له سندی یمشی خلفهما، إذا التفت الرجل یرید غلامه ثلاث مرّات فلم یره، فلمّا نظر فی الرابعة، قال: یا ابن الفاعلة، أین کنت؟ قال: فرفع أبو عبد الله علیه السلام یده فصکَّ بها جبهةَ نفسهِ، ثمَّ قال: سبحان الله! تقذف أُمّه، قد کنتُ أری أنَّ لک ورعاً، فإذا لیس لک ورع. فقال: جعلت فداک، إنَّ أُمّه سندیة مشرکة، فقال: أما علمت أنّ لکلّ أُمّة نکاحاً، تنحَّ عنّی. قال: فما رأیتُه یمشی معه حتی فرّق الموت بینهما. وفی روایة أُخری : إنَّ لکل أمة نکاحاً تحتجزون به من الزنا»(1).

وقد عزی بعض العلماء(2) السبب فی الفُحش والسبّ والقذف إلی أسباب: منها، العِداء والحسد، أو الغضب وسوء الخلق، وکثیراً ما تنشأ من فساد التربیة، وسوء الأدب والصحبة، فنحن نری فی العالم الخارجی أنّ الشخص الذی یعیش فی وسط لا یبالی بقول الفُحش ولا السبّ والبذاء والقذف، نراه یتلفّظ تلک الألفاظ بسهولة، وتصبح عنده أحلی من العسل، سواء سمعها قیلت فیه، أو قالها هو لآخر.

مساوئ آثار هذه الخِصال

إنّ لقول الفحش والسبّ والقذف مساوئاً وآثاراً سیئة کثیرة، وأضراراً خطیرة، وآثاماً فادحة.

فمن مساوئها: أنّها تجرّد الإنسان من خصائص الإنسانیة المهذّبة، وأخلاقها الکریمة، وتَسِمَهُ بالسفالة والوحشیة.

ومنها: أنّها داعیة للعداء والبغضاء، وإفساد العلاقات الاجتماعیة، وإیجابها المقت والمجافاة بین أفراد المجتمع.

ص:94

ومنها: أنّها تعرّض ذویها لسخط اللّه تعالی وعقابه الألیم، کما ذکرته النصوص الآنفة الذکر.

لذلک جاء التحریض علی رعایة اللسان، وصونه عن قوارص البذاء(1).

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:95

ص:96

ص:98

قال تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِیداً * یُصْلِحْ لَکُمْ أَعْمالَکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ مَنْ یُطِعِ اللّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِیماً)1 .

من أهم الأسباب التی تولّد المشاکل بین الأفراد، بل المجتمعات بصورةٍ عامّةٍ، هی مشکلة سوء الإستفادة من عضلة اللسان، هذه العضلة التی وهبها الله عزّ وجلّ لتکون نعمة للبشر، لا أن تکون نقمة علیهم، ومن هنا قال الشاعر:

احفظ لسانک أیُّها الإنسانُ لا یلدغنَّک إنّه ثُعبانُ (1)

وهذا هو الواقع؛ فإنَّ اللسان أشدّ من الثعبان، فإنّه سَبُعٌ ضاری، کما قال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:«اللسان سبُع، إن خلی عنه عقر»(2).

فمن أجل ذلک کان صون اللسان مهمّة کلّ إنسان عاقل، یدین بدین الله تبارک وتعالی، وتعویده علی الکلم الطّیب دون الخبیث منه؛ فإنّ الکلمة الطیبة هی الباقیة، والخبیثة مجتثة من فوق الأرض مالها من قرار.

قال تعالی:(أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِی السَّماءِ * تُؤْتِی أُکُلَها کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ یَضْرِبُ اللّهُ الْأَمْثالَ لِلنّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ * وَ مَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ

ص:99

قَرارٍ * یُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّابِتِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ فِی الْآخِرَةِ وَ یُضِلُّ اللّهُ الظّالِمِینَ وَ یَفْعَلُ اللّهُ ما یَشاءُ)1 .

فطیب الکلام، وحسن الحدیث والمقال من صفات النبلاء والکرام، بخلاف الکلام الخبیث.

تأکید القرآن والسنة علی صون اللسان

لقد أکّدت الآیات والروایات علی صون اللسان عن کلّ ما لا یرضی اللهَ تبارک وتعالی، وهکذا السنّة الشریفة.

أمّا الآیات الدالّة علی ذلک فهی کثیرة، نذکر منها ما یلی:

قال تعالی:(وَ قُلْ لِعِبادِی یَقُولُوا الَّتِی هِیَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّیْطانَ یَنْزَغُ بَیْنَهُمْ إِنَّ الشَّیْطانَ کانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوًّا مُبِیناً)2 ، وقال تعالی:(وَ قُولُوا لِلنّاسِ حُسْناً)3 .

ومن الآیات الآیة التی افتتحنا بها المحاضرة، وسیأتی الحدیث عنها إن شاء الله تعالی، وأیضاً الآیة المتقدِّمة، وهی قوله تعالی:(أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً...) .

وأمّا الروایات الدالّة علی ذلک کثیرة جداً نذکر منها ما یلی:

1 - جاء رجل إلی النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال: «یا رسول اللّه، أوصنی. قال: احفظ لسانک. قال: یا رسول اللّه، أوصنی. قال: احفظ لسانک. قال: یا رسول اللّه، أوصنی. قال: احفظ لسانک، ویحک! وهل یکبّ الناسَ علی مناخرهم فی النار إلاّ حصائد ألسنتهم»(1) .

ص:100

2 - وقال الإمام زین العابدین علیُّ بن الحسین علیه السلام:«القول الحسن یثری المال، وینمی الرزق، وینسئ فی الأجل، ویحبّب إلی الأهل، ویُدخِل الجنّة»(1).

فاُنظر إلی أهمیة صون اللسان عن غیر الکلام الحسن، وأهمیة الکلام الحسن، الذی فیه آثار عدیدة، منها: أنّه یثری المال، وینمی الرزق، ویؤخّر الأجل، ویحبّب إلی الأهل، وأهمّها: الدخول إلی الجنّة، الذی هو أُمنیة کلّ مؤمن.

وعن الإمام الکاظم علیه السلام قال: «قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: رحم اللّهُ عبداً قال خیراً فَغَنِمَ، أو سکت عن سوء فَسَلِم»(2).

ومرَّ الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام برجلٍ یتکلّم بفضول الکلام، فوقف علیه، وقال:«یا هذا، إنّک تملی علی حافظیک کتاباً إلی ربّک، فتکلّم بما یعنیک، ودع ما لا یعنیک»(3) .

التأمّل فی الآیتین

بعد هذه المقدّمات فی الموضوع، فلنرجع إلی الآیتین المبارکتین، حیث قال الباری عزّ وجلّ:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِیداً * یُصْلِحْ لَکُمْ أَعْمالَکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ) .

فقد أمرنا الله تبارک وتعالی بتقواه، وأن یکون قولنا قولاً سدیداً، ورتّب علی ذلک

ص:101

أثرین، وهما: (إصلاح الأعمال، وغفران الذنوب)، وهما مقدّمتان للفوز بالنعیم الخالد، وهو الجنّة.

ما هو القول السدید؟

إنّ الآیة الکریمة أمرت المؤمنین بالتقوی والقول السدید، أمّا التقوی فقد تقدّم الکلام عنها سابقاً بشیءٍ من التفصیل، وإجماله أن لا یراک الله حیث نهاک، ولا یفقدک حیث أمرک، کما عبّرت عنه الروایة الشریفة(1).

وأمّا القول السدید، فقد جاء فی روایات أهل البیت علیه السلام أنّه القول العدل، فقد روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال لعبّاد بن کثیر البصری الصوفی:«ویحک یا عبّاد، غرّک أن عفَّ بطنُک وفرجُک؟ إنّ اللّه عزّ وجلّ یقول فی کتابه:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِیداً * یُصْلِحْ لَکُمْ أَعْمالَکُمْ) ، اعلم إنّه لا یتقبَّل اللّهُ منک شیئاً حتی تقول قولاً عدلاً»(2) .

فالقول السدید مأخوذ من مادة (سدّ) أی: المحکم المنیع، الذی لا یعتریه الخلل، والموافق للحقّ والواقع، یعنی: القول الذی یقف کالسدّ المنیع أمام أمواج الفساد والباطل(3).

ثمَّ بینّت الآیة التالیة نتیجة التقوی والقول السدید، حیث قالت:(یُصْلِحْ لَکُمْ أَعْمالَکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ) ، فإنّ التقوی - فی الواقع - هی الدعامة العظیمة لإصلاح الإنسان أعماله وأقواله، ومنها إصلاح اللسان؛ فإنّ الإنسان المتّقی لا یقول إلاّ القول

ص:102

السدید، ولا یتلفّظ إلاّ به.

ولذا ورد عن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«لا یستقیم إیمان عبدٍ حتّی یستقیم قلبُه، ولا یستقیمُ قلبُه حتّی یستقیمَ لسانُه»(1).

فهذا معناه أنّ أکثر المشاکل منشأوها اللسان، الذی یحصد الأخضر والیابس، ویقطع المسافات التی لا تقطعها غیره من الجوارح.

فالإذن مثلاً: لا تسمع إلاّ ضمن حدٍّ محدود، وهکذا العین لا تبصر إلاّ بقدرٍ مخصوص، ومثلها سائر الجوارح، ما عدا اللسان فإنّه یتجاوز البیان، فإنّه لا تحدّه الحدود، فهو قادر علی إیقاع الفتنة فی أقصی البلاد، وقادر علی النمیمة والغیبة فی نهایة العالم، خصوصاً فی زماننا هذا، الذی یسمی بزمان القریة الواحدة، بل البیت الواحد، وإلی هذا أشارت کلمة الإمام السجاد علیه السلام التی یقوله فیها: «إنّ لسان ابن آدم یشرف کلّ یوم علی جوارحه فیقول: کیف أصبحتم؟ فیقولون: بخیر إن ترکتنا، ویقولون: الله الله فینا، ویناشدونه، ویقولون: إنّما نثاب بک، ونعاقب بک»(2) .

فانظر إلی خوف کلّ الأعضاء والجوارح من اللسان! وکیف یتوسّلون إلیه، ویطلبون منه أن یترکهم وشأنهم.

وهناک روایات کثیرة فی هذا الباب، تحکی جمیعاً عن الأهمّیة الفائقة للسان، ودوره فی إصلاح الأخلاق وتهذیب النفوس.

ص:103

ثمرات القول السدید

ذکرنا إنّ اللسان من الجوارح المهمّة والخطیرة فی الإنسان، ولا بدّ من معرفة مواطن خطورتها، ومواطن أهمیتها.

وهذا اللسان لو سخّر وروّض فی مرضاة الله تبارک وتعالی، لأثمر أی ثمرات، ثمرات لا مثیل لها، من إصلاح المجتمع، وتهذیب النفوس، وبالتالی الإرتقاء بهم إلی الجنّة، وذلک هو الفوز العظیم، ومن هنا نری أنَّ الأئمّة علیه السلام کیف هدوا أُمّةً من الناس عن طریق القول السدید، والکلام الطیب الرشید، فقد روی أنَّ الإمام الکاظم علیه السلام: «اجتاز علی داره - أی: بشر - ببغداد، فسمع الملاهی وأصوات الغناء والقصب تخرج من تلک الدار، فخرجت جاریة وبیدها قمامة البقل، فرمت بها فی الدرب: فقال لها: یا جاریة، صاحب هذه الدار حُرٌ أم عبدٌ؟ فقالت: بل حُرٌ. فقال: صدقتِ، لو کان عبداً خاف من مولاه! فلمّا دخلت، قال مولاها وهو علی مائدة السکر: ما أبطأک علینا؟ فقالت: حدّثنی رجلٌ بکذا وکذا، فخرج حافیاً حتی لقی مولانا الکاظم علیه السلام، فتاب علی یده »(1) .

وقد وفّق هذا الرجل للتوبة، وأصبح من العبّاد والزّهاد إلی آخر عمره، وتوفی فی بغداد، قال الشیخ القمی: «... وللصوفیة اعتقادٌ تامٌّ به، وقیل له: الحافی؛ لانّه کان حافیاً دائماً، والظاهر إنّ سبب ذلک أنّه هرول خلف الإمام موسی بن جعفر علیه السلام حافیاً، ونال السعادة العظمی»(2).

فاُنظر إلی تأثیر هذا القول السدید، والکلام الطیب، ومن هنا روی أنّ «الکلمة الطیبة صدقة»(3) ، وأی صدقةٍ التی یدخل الإنسان بها الجنّة!

ص:104

ثمَّ إنّه ینبغی أن یعلم الإنسان بأن لا ینظر الی قائل الکلمة الطیبة والهدایة النافعة ممَّن خرجت، ففی المروی عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه وعظ شیعته وموالیه، قائلاً لهم:«... ألا تأخذون الذهب من الحجر، ألا تقتبسون الضیاء من النور الأزهر، ألا تأخذون اللؤلؤ من البحر. خذوا الکلمة الطیبة ممَّن قالها، وإن لم یعمل بها، فإنَّ الله یقول:(الَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِکَ الَّذِینَ هَداهُمُ اللّهُ) »(1) .

ثمَّ قالت الآیة الثانیة:(وَ مَنْ یُطِعِ اللّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِیماً) .

ما هو الفوز العظیم؟

إنَّ طاعة الله طاعة الرسول، وطاعة الرسول صلی الله علیه و آله و سلم طاعة أهل بیته الطیبین الطاهرین، قال تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ)2 ، والتی فسّرها جملة من المفسّرین فی أهل البیت علیهم السلام، وأنّهم أولی الأمر(2).

والمهم فی المقام بیان الفوز العظیم المترتّب علی طاعة الله وطاعة الرسول صلی الله علیه و آله و سلم، وقد ذکر بعض المفسّرین أنّ السبب فی کون الفوز عظیماً من وجهین:

الأول: أنّه من عذاب عظیم، والنجاة من العذاب تعظم بعظم العذاب.

الثانی: أنّه وصل إلی ثوابٍ کثیر، وهو الثواب الدائم الأبدی(3) ؛ ولذا کان عظیماً، ولکن لیس بدون عمل، بل لأنَّ صاحب العمل أطاع الله وأطاع الرسول صلی الله علیه و آله و سلم؛ ولذا عندما نذکر سیّد الشهداء علیه السلام نقول: «یا لیتنا کنّا معکم فنفوز فوزاً عظیماً»، ویا لیت القوم أطاعوا

ص:105

الله وأطاعوا الرسول فی ذریته التی قال عنها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«أنا سلم لمَن سالمهم، وحرب لمَن حاربهم»(1) ؛ حتّی یفوزوا بالفوز العظیم، لکن القوم ما انصفوا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، بل لو کان صلی الله علیه و آله و سلم أمرهم أن یقتلوا أهل بیته علیهم السلام لما زادوا، کما قال إمامُنا زین العابدین علیه السلام:«أیها الناس، أیّ قلب لا ینصدع لقتله، أم أیّ فؤاد لا یحنّ إلیه، أم أی سمع یسمع هذه الثلمة التی ثلمت فی الإسلام؟! أیها الناس، أصبحنا مطرودین، مشرّدین، مذودین، شاسعین، کأنّا أولاد ترک أو کابل، من غیر جرمٍ اجترمناه، ولا مکروه ارتکبناه، ما سمعنا بهذا فی آبائنا الأولین، إن هذا إلاّ اختلاق، والله، لو أنَّ النبیِّ تقدّم إلیهم فی قتالنا، کما تقدّم إلیهم فی الوصاة بنا لما زادوا علی ما فعلوه، فإنّا لله وإنّا إلیه راجعون»(2) .

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:106

ص:108

عن داود بن کثیر الرَّقی، قال: سمعت أبا عبد الله الصادق علیه السلام، یقول:«مَن أحبَّ أن یخفِّفَ اللّهُ عزّ وجلّ عنه سکرات الموت، فلیکن لقرابته وصولاً، وبوالدیه بارّاً، فإذا کان کذلک هوّن اللّه علیه سکرات الموت، ولم یصبه فی حیاته فقرٌ أبداً»(1).

نتناول فی هذه المحاضرة موضوعین مهمّین، ألا وهما: صلة الرحم وبرّ الوالدین، وقد ذکر هذا الحدیث المبارک هذین الموضوعین، وذکر أیضاً ما یترتّب علیهما من أثر، والأثر المترتّب علیهما هو: تخفیف الله عزّ وجلّ سکرات الموت وتهوینها، وعدم الإصابة بالفقر أبداً.

ولنرجع إلی أصل الموضوعین، ونتناول کلَّ واحدٍ منهما علی حدة، وبشیء من التفصیل.

1 - صلة الأرحام والقرابة

الأقرباء هم الأُسرة التی ینتمی إلیها الإنسان، والدوحة التی تفرّع منها، وهم ألصق الناس نسباً به، وأشدّهم عطفاً علیه، وأسرعهم إلی نجدته ومواساته.

وأفضل الأقرباء والأرحام وأجدرهم بالإعجاب والثناء هم: المتحابّون، المتعاطفون، المتآزرون علی تحقیق أهدافهم ومصالحهم.

وکلّما استشعر الأرحام وتبادلوا أحاسیس التضامن والتعاطف، کانوا أعزّ قدراً، وأمنع جانباً، وأشد قوةً علی مجابهة الأعداء، والشدائد والأزمات.

ص:109

والمقصود من الأرحام هم المتَّحدون فی النسب، وإن تباعدت أواصر القربی بینهم، والمراد من صلتهم التودّد إلیهم، والعطف علیهم، وإسداء العون المادی لهم، ودفع المکاره والشرور عنهم، ومواساتهم فی الأفراح والأحزان(1).

الروایات الحاثّة علی صلة الأرحام

هناک عدّة روایات حثّت علی صلة الأرحام والقرابة، وإلیک طرفاً منها:

عن أبی جعفر الباقر علیه السلام قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: اوصی الشاهدَ من أُمّتی والغائبَ منهم، ومَن فی أصلابِ الرجالِ وأرحامِ النساءِ إلی یوم القیامة: أن یصل الرحم، وإن کان منه علی مسیرة سنة؛ فإنّ ذلک من الدین»(2).

وعلّق بعض الأکابرعلی قوله علیه السلام:«وإن کان منه علی مسیرة سنة» بقوله: «فینبغی الإرتحال لزیارتهم، أو إرسال الکتاب والهدایا إلیهم»(3).

وقال أبو عبد الله علیه السلام:«ما نعلم شیئاً یزید فی العمر إلاّ صلة الرحم، حتی أنّ الرجل یکون أجله ثلاث سنین، فیکون وصولاً للرحم، فیزید اللّه فی عمره ثلاثین سنة، فیجعلها ثلاثاً وثلاثین سنة، فیکون قاطعاً للرحم فینقصه اللّه تعالی ثلاثین سنة، ویجعل أجله إلی ثلاث سنین»(4).

وهذا الحدیث واضح الدلالة علی أنّ صلة الرحم وحدها سببٌ لزیادة العمر، ولعلَّ المراد أنّها أکمل أفراد ما یوجب زیادة العمر، مثل الصدقة وحسن الجوار وغیرهما،

ص:110

ویمکن إدراج غیرها فیها بوجهٍ.

وقال الإمام الصّادق علیه السلام أیضاً: «صل رحمَک ولو بشربةٍ من ماء، وأفضل ما یوصل به الرحم کفّ الأذی عنها...»(1). وعنه علیه السلام أنّه قال:«إنّ رجُلاً أتی النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال: یا رسول اللّه، أهل بیتی أبوا إلاّ توثّباً علیَّ، وقطیعةً لی وشتیمةً فأرفضهم؟ قال صلی الله علیه و آله و سلم: إذاً یرفضکم اللّه جمیعاً. قال: فکیف أصنع؟ قال صلی الله علیه و آله و سلم: تصل مَن قطعک، وتعطی مَن حرمک، وتعفو عمَّن ظلمک، فإنّک إذا فعلت ذلک کان لک من اللّه علیهم ظهیرٌ»(2).

وکلّما کان الأرحام والأقرباء متماسکون أکثر، کانوا أقدر علی مجابهة المشاکل والصعاب، ولا یستطیع الأعداء والحُسّاد زعزعتهم.

ومن هنا حُکی أنّ رجلاً یُدعی (أکثم بن صیفی)، دعی أبناءه عند موته، فاستدعی إضمامةً (3) من السهام، فتقدّم إلی کلّ واحد منهم أن اکسرها فلم یقدر أحد علی کسرها.

ثمَّ بدّدها فتقدّم إلیهم أن یکسروها فاستسهلوا کسرها، فقال: کونوا مجتمعین؛ لیعجز من ناواکم عن کسرکم، کعجزکم عن کسرها مجتمعةً، فإنّکم إن تفرقتم سهل کسرکم(4).

آثار قطیعة الرحم

قطیعة الرحم، هی فعل ما یسخط الرحم ویؤذیه، قولاً وفعلاً، کسبّه واغتیابه وهجره، وقطع الصلات المادیة عنه، وحرمانه من مشاعر العطف والحنان.

وتعتبر الشریعة الإسلامیة قطیعة الرحم جرماً کبیراً، وإثماً ماحقاً، توعّد علیها

ص:111

الکتاب والسنّة، قال تعالی:(فَهَلْ عَسَیْتُمْ إِنْ تَوَلَّیْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَکُمْ)1 .

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«أربعة أسرع شیء عقوبة: رجل أحسنتَ إلیه فکافأک بالإحسان إساءةً، ورجل لا تبغی علیه، وهو یبغی علیک، ورجل عاهدته علی أمر فوفیت له وغدر بک، ورجل وصل قرابته فقطعوه»(1).

ومن هنا روی عن بعض أصحاب الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: قلت له: «إنّ إخوتی وبنی عمّی قد ضیّقوا علیّ الدار، وألجأونی منها إلی بیت، ولو تکلّمت أخذت ما فی أیدیهم، قال: فقال لی: اصبر فإنَّ الله سیجعل لک فرجاً. قال: فانصرفت، ووقع الوبا فی سنة إحدی وثلاثین [ومائة]، فماتوا والله کلّهم، فما بقی منهم أحد، قال: فخرجت فلمّا دخلت علیه، قال: ما حال أهل بیتک؟ قال: قلت له: قد ماتوا والله کلّهم، فما بقی منهم أحد، فقال: هو بما صنعوا بک، وبعقوقهم إیّاک، وقطع رحمهم بتروا، أتحب أنّهم بقوا، وأنّهم ضیّقوا علیک؟ قال: قلت: إی والله»(2).

وفی خبر شعیب العقرقوفی فی دخول یعقوب المغزلی علی موسی بن جعفر علیه السلام، وقوله علیه السلام له:«یا یعقوب، قدمت أمس، ووقع بینک وبین أخیک شرٌ فی موضع کذا وکذا، حتی شتم بعضکم بعضاً، ولیس هذا من دینی ولا دین آبائی، ولا نأمر بهذا أحداً، فاتقِ الله وحده، فإنّکما ستعاقبان بموت، أمّا أخوک فیموت فی سفره قبل أن یصل إلی أهله، و ستندم أنت علی ما کان؛ ذلک أنّکما تقاطعتما فبتر الله أعمارکما. قال الرجل: جعلت فداک،

ص:112

فأنا متی أجلی؟ قال: کان حضر أجلک، فوصلت عمّتک بما وصلتها فی منزلک کذا وکذا، فأنسأ الله به أجلک عشرین سنة. قال: فلقیت الرجل قابل بمکة، فأخبرنی أن أخاه توفی فی ذلک الوجه، ودفنه قبل أن یصل إلی أهله» (1).

ودلالة الحدیث واضحة أیضاً علی أنّ المراد بالنساء فی الأجل زیادة العمر، لا ما ذهب إلیه بعض العامة من بقاء الذکر الجمیل بعد موته، ولا ما ذهب إلیه بعضهم أیضاً من البرکة فی العمر بمعنی توفیقه للطاعة والعبادة، وما ذهبوا إلیه وإن کان صحیحاً یوجبه الصلة، لکنه غیر مراد من النساء فی الأجل(2).

إذن، فقطعیة الرحم من الذنوب التی تعجّل العقوبة، وتعجّل بالفناء، وتمحق الدیار، والخسران فی الدنیا والآخرة، هذا کله فی الموضوع الأول، وقد تکلّمنا فیه علی نحو الاختصار، وهناک شواهد کثیرة فی الموضوع، ولکن ترکناها لطولها.

2 - حقوق الوالدین

من الحقوق الإلهیة المهمّة علی الإنسان حق الوالدین؛ فقد قرنهما الباری عزّ وجلّ بعد التوحید فی أکثر من آیة، وهذا إن دلّ علی شیء فإنّما یدل علی عِظَمِ هذا الحق وجلالته.

قال تعالی:(وَ قَضی رَبُّکَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً)3 .

وقال عزّ وجلّ:(قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّکُمْ عَلَیْکُمْ أَلاّ تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً)4 .

ص:113

فقد بیّنت هاتان الآیتان منزلة برَّ الوالدین، وعدم عقوقهما بعد التوحید، وعدم الشرک بالله، وأمّا الروایات فی المقام فهی کثیرة جداً، فعن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:«ثلاث لم یجعل الله عزّ وجلّ لأحد فیهن رخصة: أداء الأمانة إلی البرِّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرِّ والفاجر، وبرِّ الوالدین برّینِ کانا أو فاجرینِ»(1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«إنّ رجلاً أتی النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال: یا رسول الله، أوصنی فقال: لا تشرک بالله شیئاً، وإن حُرقت بالنار وعُذبت إلاّ وقلبک مطمئن بالإیمان، ووالدیک فأطعهما وبرَّهما، حیینِ کانا أو میتین، وإن أمراک أن تخرج من أهلک ومالک فافعل؛ فإنّ ذلک من الإیمان»(2).

وعن عمّار بن حیّان قال: خبّرت أبا عبد الله علیه السلام ببرّ إسماعیل ابنی بی، فقال:«لقد کنت أحبّه، وقد ازددتُ له حُبّاً، إنَّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أتته أُختٌ له من الرضاعة، فلمّا نظر إلیها ُسرَّ بها، وبسط ملحفته لها، فأجلسها علیها، ثمّ أقبل یُحدّثها ویضحک فی وجهها، ثمّ قامت وذهبت، وجاء أخوها، فلم یصنع به ما صنع بها، فقیل له: یا رسول الله، صنعت بأُخته ما لم تصنع به، وهو رجل؟! فقال: لأنّها کانت أبرّ بوالدیها منه»(3).

ص:114

أهمیة الأُمّ عند الشارع

عرفنا أهمیة البرّ بالوالدین من خلال الآیات والروایات الشریفة، ومع هذا فقد أولی الشارع المقدّس الأُمّ بأهمّیة زائدة علی الأب، وأعطاها الحظَّ الأوفر من البرّ والرعایة؛ لکونها قد قدّمت الحظَّ الأوفر من الجهد والعنایة، فقد تحمّلت الأُمّ متاعب الحمل ومشاقّه التی یعبّر عنها القرآن الکریم بالوهن تارةً وبالکُره أُخری.

قال تعالی:(وَ وَصَّیْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَیْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلی وَهْنٍ)1 .

و قال عزّ وجلّ:(وَ وَصَّیْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَیْهِ إِحْساناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ کُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ کُرْهاً)2 .

وأمّا الروایات فهی عدیدة:

منها: ما روی عن أبی عبد الله الصادق علیه السلام أنّه قال:«جاء رجل إلی النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال: یا رسول الله، مَن أبرّ؟ قال: أَمّک. قال: ثمّ مَن؟ قال: أُمّک. قال: ثمّ مَن؟ قال: أمک. قال: ثمّ مَن؟ قال: أباک»(1).

وعن إبراهیم بن مهزم قال: «خرجت من عند أبی عبد الله علیه السلام لیلة ممسیاً فأتیت منزلی بالمدینة، وکانت أُمّی معی، فوقع بینی وبینها کلام، فأغلظتُ لها، فلمّا إن کان من الغد صلّیتُ الغداةَ، وأتیتُ أبا عبد الله علیه السلام، فلمّا دخلت علیه، فقال لی مبتدئاً: یا أبا مهزم، ما لک وللوالدة، أغلظت فی کلامها البارحة! أما علمت أنَّ بطنها منزل قد سکنته، وأنَّ حجرها مهداً قد غمزته، وثدیها وعاءً قد شربته؟! قال: قلت بلی . قال: فلا تغلظ لها»(2).

ص:115

برّ الوالدین عند عجزهما وکبرهما

برّ الوالدین وإن کان له شأنه الخاصّ، ووقعه الجمیل فی نفس الوالدین، إلاّ أنّه تزداد أهمیتُه وحسنُه وجمالُه عند عجزهما وکبرهما؛ حیث تزداد الحاجة فیهما إلی الرعایة، مثل حالات المرض والشیخوخة.

قال تعالی:(إِمّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ کِلاهُما فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلاً کَرِیماً * وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما کَما رَبَّیانِی صَغِیراً)1 .

روی أنّ َ رجلاً جاء إلی الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم فقال: «إنّ أبَویّ بلغا من الکبر أنّی أولیهما ما ولیا منی فی الصغر، فهل قضیتهما؟ قال: لا، فإنّهما کانا یفعلان لک وهما یحبان بقاءک، وأنت تفعل وأنت ترید موتهما»(1) .

وعن إبراهیم بن شعیب قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السلام: إنّ أبی قد کَبُرَ جداً وضعف، فنحن نحمله إذا أراد الحاجة. فقال:«إن استطعت أن تلی ذلک منه، فافعل، ولقّمه بیدک، فإنّه جنّة لک غداً»(2) .

برّ الوالدین بعد موتهما

قد لا یُوفَّق الإنسان لبرّ والدیه فی حال حیاتهما، وعندما یتوفیان یبقی متأذیاً طوال حیاته، ولائماً لنفسه، وملقیاً ذلک علی سوء حظّه، أو غیر ذلک، وقد لا یکون ذلک ناشئاً

ص:116

عن تقصیره، بل یمکن أن تکون هناک ظروف ساخطة علیه أبعدته عنهما، أو ماتا حال صغره مثلاً، أو غیر ذلک.

وکیف کانت الظروف والمناسبات، فقد فتح الله تبارک وتعالی باباً واسعاً، تسهیلاً لعباده لأن یبرّوا آبائهم وأُمّهاتهم حتّی ولو کانوا أمواتاً.

وأکّدت الروایات علی برِّهما بعد وفاتهما؛ لشدّة إحتیاجهما لذلک، لانقطاع عملهما بالموت، کما ورد فی الخبر:«وإنَّ الیوم عمل ولا حساب، وغداً حساب ولا عمل»(1) .

فقد روی عن إمامنا الصادق علیه السلام أنّه قال:«لیس یتبع الرجل بعد موته من الأجر إلاّ ثلاث خصال: صدقة أجراها فی حیاته، فهی تجری بعد موته، وسنة هدی سنَّها، فهی یعمل بها بعد موته، أو ولد صالح یدعو له»(2).

ومن مصادیق الدعوة لهما، أن یعمل بعض الأعمال الخیرة، ویهدیها لهما، وأن یقضی - بحسب الاستطاعة - عنهما دَینهما، أو ما فاتهما من صلاةٍ أو صیام أو غیر ذلک، قال الإمام الباقر علیه السلام:«إنَّ العبد لیکون بارّاً بوالدیه فی حیاتهما، ثمّ یموتان فلا یقضی عنهما الدَین، ولا یستغفر لهما، فیکتبه الله عاقّاً، وأنّه لیکون فی حیاتهما غیر بارٍ لهما، فإذا ماتا قضی عنهما الدَین،

ص:117

واستغفر لهما، فیکتبه الله تبارک وتعالی بارّاً» (1).

وقال الإمام الصادق علیه السلام:«سیّد الأبرار یوم القیامة، رجل برّ والدیه بعد موتهما»(2).

الآثار السیئة لعقوق الوالدین

إنّ لعقوق الوالدین آثاراً وخیمة، ومساوئ خطیرة تنتظر العاقّ بوالدیه، ونحن نذکر بعضها علی نحو الاختصار.

1 - إنّ العاقّ یعقّه ابنه جزاءً علی عقوقه لأبیه وأُمّه، ومن هنا روی عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«بروا آبائَکم یبرّکم أبنائُکم»(3).

وقد ذکر التاریخ قصصاً متنوّعة لمَن عقَّ أبویه ومکافأة أبنائه له، ومن ذلک ما حکاه الأصمعی قال: «حدّثنی رجلٌ من الأعراب، قال: خرجت من الحی أطلب أعقَّ الناس وأبرَّ الناس. فکنت أطوف بالأحیاء، حتی انتهیت إلی شیخٍ فی عُنقه حبل، یستقی بدلو لا تطیقه الإبل فی الهاجر والحر الشدید، وخلفه شاب فی یده رشاء مِن قدٍّ ملوی(4) ، یضربه به، قد شقَّ ظهره بذلک الحبل. فقلت له: أما تتقی الله فی هذا الشیخ الضعیف، أما یکفیه ما هو فیه من هذا الحبل حتی تضربه؟ قال: إنّه مع هذا أبی. قلت: فلا جزاک الله خیراً. قال: اسکُت، فهکذا کان یصنع هو بأبیه، وکذا کان یصنع أبوه بجدّه. فقلتُ: هذا أعقُّ الناس. ثم جلتُ أیضاً حتی انتهیت إلی شاب فی عنقه زبیل، فیه شیخ کأنه فرخ، فیضعه بین یدیه فی کل ساعة، فیزقّه کما یزقّ الفرخ. فقلت له: ما هذا؟ فقال: أبی، وقد خرف، فأنا أکفله.

ص:118

قلت: فهذا أبرّ العرب. فرجعت وقد رأیتُ أعقَّهم وأبرَّهم»(1) .

2 - إنّ العاقّ یشاهد أهوالاً مریعة عند الوفاة، ویعانی شدائد النزع وسکرات الموت، فعن أبی عبد اللّه الصادق علیه السلام:«إنَّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم حضر شاباً عند وفاته، فقال له: قل: لا إله إلا الله. قال: فاعتقل لسانه مراراً، فقال لامرأةٍ عند رأسه: هل لهذا أُمّ؟ قالت: نعم، أنا أُمّه. قال: أفساخطةٌ أنتِ علیه؟ قالت: نعم، ما کلّمتُه منذ ستّ حجج. قال لها: أرضی عنه. قالت: رضی الله عنه یا رسول الله برضاک عنه. فقال له رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: قل: لا إله إلا الله. قال: فقالها. فقال النبیُّ صلی الله علیه و آله و سلم: ما تری؟ فقال: أری رجلاً أسودَ، قبیح المنظر، وسخ الثیاب، منتن الریح، قد ولینی الساعة فأخذ بکظمی. فقال النبیُّ صلی الله علیه و آله و سلم قل: یا مَن یقبل الیسیر، ویعفو عن الکثیر، اقبل منّی الیسیر، واعف عنّی الکثیر، إنّک أنت الغفور الرحیم. فقالها الشاب، فقال له النبیُّ: انظر ما تری؟ قال: أری رجلاً أبیضَ اللون، حسن الوجه، طیب الریح، حسن الثیاب، قد ولینی، وأری الأسودَ وقد ولّی عنی. قال: أعد، فأعاد. قال: ما تری؟ قال: لست أری الأسودَ، وأری الأبیضَ قد ولینی، ثمَّ طفا (2) علی تلک الحال»(3).

3 - ومن آثار العقوق، أنّها من الذنوب الکبائر، بل من أکبر الکبائر التی توعّد اللّهُ علیها بالنار، کما صرّحت بذلک الأخبار(4). وفی خبر طویل عن الإمام الصادق علیه السلام یبیّن فیه أبرز مصادیق الذنوب الکبائر یقول فیه:«أکبر الکبائر سبعة - فینا نزلت، وبنا استُحلّت -: أولها الشرک بالله عزّ وجلَّ... فأمّا الشرک بالله تعالی فقد قال الله عزّ وجلّ فینا ما قال، وأنزل فینا ما أنزل، وبیّن ذلک رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فکذَّبوا الله ورسوله، وردّوا علیهما. وأمّا قتل

ص:119

النفس التی حرّم الله فقد قُتل الحسین علیه السلام ظلماً فی أهل بیته، وأمّا عقوق الوالدین، فقد عقّوا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأمیر المؤمنین علیه السلام فی ذریتهما...»(1).

أُعَزّیکَ یا خیرَ الوری فی الّذی جرَی علی ابنِکَ یَومَ الطَّفِّ والرُزْءُ أعظَمُ

بماذا تُعزّی والمصائبُ جمّةٌ لأدنی رزایاها الشّداد تُهدّمُ

فأطفالُ طُهرٍ فی حُجورِ طَواهرٍ ولیسَ لها ذنبٌ هُنالکَ یُعلمُ

سِوی أنّها من قبلِ حَلِّ تمائمٍ لها السّیفُ والخطّی سِوارٌ ومعصَمُ

أم الذبحُ للذِبح العظیمِ علی الظّما لتغسیله من نحرهِ قد جَری الدّمُ

أم الهتکُ للخدرِ الّذی لاحترامهِ ملائکةُ الجبّارِ بالذلِّ تخدمُ

أصابتْ سهامُ الطّفِ حبّةَ قلبِها فأحشاؤُها مِنهنَّ ثوبٌ مقسّمُ (2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:120

ص:122

عن أبی جعفر الباقر، عن أبیه، عن جدّه علیهم السلام، قال: قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «... علیکَ بإخوانِ الصدقِ، فأکثر من اکتسابهم؛ فإنَّهم عدّةٌ عند الرخاء، وجُنّةٌ عند البلاء»(1).

من المفاهیم الإسلامیة العظیمة مفهوم الصداقة، والمقصود من الصداقة علاقة المحبّة والمودّة بین بنی البشر؛ لأنّ طبع الإنسان وفطرته میّالة إلی الاجتماع، لا العزلة والإنفراد عن بنی جنسه، کما یتصوّر البعضُ من الناس، وإن کان الإنسان یحبّ ذاته أوّلاً وبالذات.

قال العلاّمة الطباطبائی رحمه الله: «... لکلّ ظاهرة من ظواهر العالم، بما فیها الحیوان، وللإنسان خاصّة، حبّ الذات، فیحبّ ذاته، ویری أبناء نوعه عینه ونظیره، وعن هذا الطریق یحسّ بالأُنس بهم داخلیاً، فیطلب التقارب معهم والإتجاه نحوهم، ویمنح الإجتماع حرکته وفعالیته... نستنتج من البیان المتقدِّم مایلی:... الإنسان مدنیّ بالطبع»(2).

ومن أجل ذلک کان الإنسان شدیدَ المحبّةِ لاتّخاذ أصدقاء وخلاّن یؤازرونه.

حثّ الشریعة الإسلامیة علی اتخاذ الصدیق

لقد حثّت الشریعة الإسلامیة العظیمة علی اتّحاذ الأصدقاء، وقد أشارت جملة من النصوص لهذا المعنی، نذکر بعضاً منها، فعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«ما استفاد امرؤٌ مسلمٌ فائدةً بعد فائدة الإسلام مثل أخ یستفیده فی الله»(3) .

ص:123

وعن الإمام أبی الحسن الرضا علیه السلام أنّه قال:«مَن استفاد أخاً فی الله عزَّ وجلَّ، استفاد بیتاً فی الجنّة»(1).

وعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«مَن استفاد أخاً فی الله، زوّجه الله حُوراً»(2).

کیف تختار الصدیق؟

إنَّ للصدیق الأثر البالغ علی صدیقه، ومن هنا قیل سابقاً ولاحقاً، شعراً ونثراً:

عاشر أخاً ثقةً تحظی بصحبته فالطبعُ مکتسبٌ من کلِّ مصحوبِ

فالریح أخذةٌ مما تمرُّ به نتناً من النتن أو طیباً من الطیبِ (3)

فالإنسان سریع التأثّر بالصدیق والأستاذ والرفیق، وکلّ مَن یتجاوب معه ویرافقه، ولعل أشدّهم تأثیراً فیه الصدیق؛ لأنَّ الصداقات غالباً ما تکون عن سابقةٍ وقناعةٍ بالفرد لیتّخذه صدیقاً، بخلاف الأُستاذ، فقد یکون الفرد غیر مختار - أحیاناً - فی اتّخاذه، وهکذا الحال فی الرفیق، فقد یکون من قبیل الأُستاذ، والصدیق قد یکون صالحاً، وقد یکون فاسداً.

فالصدیق الصالح مَن یوصلنا إلی بوابّة الخیر، ومَن یعیننا علی ما فیه مراضیه تبارک وتعالی، ویهدینا إلی کلّ ما فیه رشاد وصلاح.

وأمّا الصدیق الفاسد، فهو علی العکس تماماً، فهو أشبه شیءٍ بالوباء، فهو لا یقرّبنا إلاّ إلی الشرور والآفات والضلال، فمن هنا اتّضح لزوم وضرورة اتّخاذ الصدیق الصالح.

ص:124

وکم من الأشخاص کانوا مثالیین فی تعاملهم مع آبائهم وأُمّهاتهم، لکنّهم ضلّوا وأضلّوا بسبب صدیق السوء الذی اتّخذوه، والقرین الطالح الذین وادوّه؟!

قال أردشیر بن بابک: «وقد یجد ذو المعرفة فی نفسه عند معاشرة السفلة الوضعاء شهراً فسادَ عقله دهراً»(1).

فإذا أردنا أن نختار صدیقاً من الأصدقاء لا بدَّ وأن نتحقَّق من وجود عدّة صفات فیه، سنذکرها عبر الروایتین التالیتین:

الصفات المطلوبة فی الصدیق

عرفنا أنّ الصدیق الذی ینبغی اتّخاذه هو الصدیق الصالح، ویجب علینا نبذ الصدیق الفاسد، ویالیت الشباب یلتفتون إلی ذلک فیأتون آبائهم أو مَن یکبرهم سنّاً، أو مَن اتّخذوه قدوةً لهم، فیسألونه عن هذا أو ذاک، وعن صحّة اتّخاذه صدیقاً وعدمها، أو عن الصفات الحمیدة التی ینبغی أن تکون فی الصدیق، کما سأل ذلک الرجل الإمامَ أمیر المؤمنین علیه السلام، فعن أبی جعفر علیه السلام قال:«قام رجل بالبصرة إلی أمیر المؤمنین علیه السلام فقال: یا أمیر المؤمنین، أخبرنا عن الإخوان، فقال: الإخوان صنفان: إخوان الثقة وإخوان المکاشرة، فأمّا إخوان الثقة: فهم الکفّ والجناح والأهل والمال، فإذا کنت من أخیک علی حدّ الثقة فابذل له مالک وبدنک، وصافِ مَن صافاه، وعادِ من عاداه، واکتم سرّه وعیبه، وأظهر منه الحسن، واعلم أیُّها السائل: أنّهم أقلّ من الکبریت الأحمر، وأمّا إخوان المکاشرة فإّنک تصیب لذتک منهم، فلا تقطعنَّ ذلک منهم، ولا تطلبن ما وراء ذلک من ضمیرهم، وابذل لهم ما بذلوا لک من طلاقة الوجه وحلاوة اللسان»(2) .

ص:125

والمقصود من هذا الحدیث - کما عن العلاّمة المجلسی رحمه الله -:«(الإخوان صنفان) المراد بالإخوان: إمّا مطلق المؤمنین، فإنّ المؤمنین إخوة، أو المؤمنین الذین یصاحبهم ویعاشرهم، ویظهرون له المودّة والإخوّة، أو الأعم من المؤمنین وغیرهم إذا کانوا کذلک. والمراد ب (إخوان الثقة): أهل الصلاح والصدق والأمانة الذین یثق بهم، ویعتمد علیهم فی الدین، وعدم النفاق، وموافقة ظاهرهم لباطنهم، و (بإخوان المکاشرة) الذین لیسوا بتلک المثابة، ولکن یعاشرهم لرفع الوحشة، أو للمصلحة والتقیة، فیجالسهم ویضاحکهم، ولا یعتمد علیهم، ولکن ینتفع بمحض تلک المصاحبة منهم؛ لإزالة الوحشة ودفع الضرر»(1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«لا تکون الصداقة إلاّ بحدودها، فمَن کانت فیه هذه الحدود، أو شیء منها، فانسبه إلی الصداقة، ومَن لم یکن فیه شیء منها فلا تنسبه إلی شیءٍ من الصداقة، فأوّلها: أن تکون سریرته وعلانیته لک واحدة، والثانی: أن یری زینک زینه وشینک شینه، والثالثة: أن لا تغیّره علیک ولایة ولا مال، والرابعة: أن لا یمنعک شیئاً تناله مقدرته، والخامسة: وهی تجمع هذه الخصال، أن لا یسلّمکَ عند النکبات»(2).

مثال واقعی لإخوان الثقة والصفاء

«ممّا یحکی أنَّ الشاه عباس رکب یوماً إلی بعض متنزهاته، وکان البهائی والداماد فی موکبه؛ إذ کان لا یفارقهما غالباً، وکان الداماد عظیم الجثة، والبهائی نحیفها، فأراد الشاه أن یختبر صفاء الخواطر بینهما، فقال للداماد - وهو راکب فرسه فی مؤخرة الجمع، وقد

ص:126

ظهرت علیه آثار الإعیاء والتعب، والبهائی فی مقدمة الجمع -: یا سیدنا ألا تنظر إلی هذا الشیخ کیف تقدّم بفرسه ولم یمشِ علی وقار کما تمشی أنت؟!

فقال الداماد: أیها الملک، إنَّ جواد الشیخ قد استخفه الطرب بمَن رکبه، فهو لا یستطیع التأنی، ألا تعلم مَن الذی رکبه. ثمّ قال للبهائی: یا شیخنا ألا تنظر إلی هذا السید، کیف أتعب مرکبه بجثمانه الثقیل؟! والعالم ینبغی أن یکون مرتاضاً مثلک، خفیف المؤنة.

فقال البهائی: أیها الملک، إنَّ جواد الشیخ أعیا بما حمل من علمه الذی لا یستطیع حمله الجبال، فعند ذلک نزل الشاه عن جواده، وسجد لله شکراً علی أن یکون علماء دولته بهذا الصفاء.

فأکرم به من ملک کامل وسلطان عادل، وأکرم بهما من عالمین مخلصین. وحکایات ما وقع بینهما من المصافاة والمصادقة کثیرة، وهکذا یسعد الزمان وأهله بأمثال هؤلاء العلماء، وهؤلاء الملوک»(1) .

حقوق الأصدقاء

بعد ما عرفنا فضل الصدیق والصداقة فی الشریعة الإسلامیة، والحثّ علیها، وکیف نختار صدیقنا علی ضوء ما نطقت به الروایات الشریفة، تعال معی الآن لنعرف ما هی حقوق الأصدقاء؟

هناک عدّة حقوق متبادلة بین الأصدقاء، لا بدَّ من رعایتها؛ حتّی تکون الصداقة صداقة یحبّها اللهُ ورسولُهُ، وإلیک بعض هذه الحقوق:

1 - الرعایة المادیة: من الحقوق بین الأصدقاء هو الرعایة المادیة، ویمکن دخوله فی الحدّ الرابع من الحدود التی بیّنها إمامنا الصادق علیه السلام حیث قال:«أن لا یمنعک شیئاً تناله

ص:127

مقدرته»، أو دخوله فی الحدّ الخامس حیث قال علیه السلام:«أن لا یسلمک عند النکبات»، ومن النکبات الشدیدة هی النکبة المادیة.

فقد یقع الإنسان فی خانقةٍ مادیةٍ شدیدةٍ لا یتمکن من علاجها، إلاّ عن طریق مؤازرة الأصدقاء، وللأسف تجد البعضَ منهم صدیقاً وفیّاً، إلاّ عند الرعایة المادیة، فلا تجود یده بشیءٍ أبداً، فهو صدیق لک ما دامت یدک مملؤةً، فإذا فرغت فهو لا یعرفک منذ الساعة.

ومن هنا قال الإمام الکاظم علیه السلام - فی خبر طویل - لرجلٍ من خاصّته:«یا عاصم، کیف أنتم فی التواصل والتبارّ؟ فقال: علی أفضل ما کان علیه أحد. فقال: أیأتی أحدکم منزل أخیه عند الضیقة فلا یجده، فیأمر بإخراج کیسه، فیخرج فیفض ختمه، فیأخذ من ذلک حاجته، فلا ینکر علیه؟ قال: لا. قال: لستم علی أفضل ما کان أحد علیه من التواصل»(1).

وفی التاریخ نماذج عالیة من المواساة، منها ما حکاه بعضهم عن الواقدی، قال: «کان لی صدیقان، أحدهما هاشمی، وکنا کنفسٍ واحدةٍ، فنالتنی ضائقةٌ شدیدةٌ وحضر العید، فقالت امرأتی: أمّا نحن فی أنفسنا فنصبر علی البؤس والشدّة، وأمّا صبیانُنا هؤلاء فقد قطعوا قلبی رحمةً لهم؛ لأنّهم یرون صبیان الجیران قد تزیّنوا فی عیدهم، وأصلحوا ثیابهم وهم علی هذه الحال من الثیاب الرثّة، فلو احتلت فی شیء تصرفه فی کسوتهم؟ قال: فکتبتُ إلی صدیق لی، وهو الهاشمی أسأله التوسعة علیَّ بما حضر، فوجّه إلیَّ کیساً مختوماً، ذکر أنَّ فیه ألف درهم! فما استقرَّ قراری حتی کتب إلی الصدیق الآخر، یشکو مثل ما شکوت إلی صاحبی الهاشمی، فوجّهت إلیه الکیس بحاله، وخرجت إلی المسجد، فأقمت فیه لیلتی مستحییاً من امرأتی، فلمّا دخلت علیها استحسنتْ ما کان منی، ولم تعنّفنی علیه،

ص:128

فبینا أنا کذلک إذ وافی صدیقی الهاشمی ومعه الکیس کهیئته، فقال لی: اصدقنی عما فعلته فیما وجهت به إلیک، فعرّفته الخبر علی وجهه، فقال لی: إنّک وجهت إلی، وما أملک علی الأرض إلاّ ما بعثت به إلیک، وکتبت إلی صدیقنا أسأله المواساة فوجه کیسی بخاتمی! قال الواقدی: فتواسینا ألف درهم فیما بیننا، ثمّ إنا أخرجنا للمرأة مائة درهم قبل ذلک، ونمی الخبر إلی المأمون، فدعانی وسألنی، فشرحت له الخبر، فأمر لنا بسبعة آلاف دینار، لکلّ واحد منّا ألفاً، وللمرأة ألف دینار»(1) .

2 - المداراة: ومن الحقوق التی ینبغی مراعاتها فی الصداقة المداراة، ونعنی بها الصفح عن الزلل، وغضّ النظر عن بعض العثرات؛ حرصاً علی دوام الصداقة وبقائها، واستبقاءً للمدّة، ویحاول کلٌّ منهما التماس العذر لصاحبه، ویحمله علی أحسن المحامل وأرفعها.

فلو أنَّ صدیقاً لم یأتِ لصدیقه فی فرح أو ترح، فعلی الآخر أن یلتمس له العذر، لا أن یصرَّ فی النقد والتقریع من غیر سؤاله واستفهامه عن علّة غیابه.

وورد عن صادق العترة الطاهرة علیهم السلام، أنّه قال: قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم:«أمرنی ربّی بمداراة الناس، کما أمرنی بأداء الفرائض»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلم:«أعقل الناس أشدّهم مداراةً للناس»(3).

ص:129

3 - المواساة: وحقّ المواساة حقّ لا یقل أهمیةً عن غیره من حقوق الصداقة، إذا لم یکن أهمّها، وهو أوسع حقٍّ من حقوق الصداقة؛ إذ المواساة قد تکون فی المال، وقد تکون فی الکلام، وغیرها.

وهذه الحقوق الثلاثة هی بعض الحقوق، وهناک حقّ مهم أشار إلیه الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، فی الحدیث الذی افتتحنا به المجلس، وهو أن یصدق الصدیق مع أخیه الآخر حتّی یکون مصداقاً لقوله علیه السلام:«علیک بإخوان الصدق»؛ لأنّ إخوان الصدق «عدّة عند الرخاء، وجُنّة عند البلاء».

وهکذا کان أصحاب الإمام الحسین علیه السلام فی مداراتهم ومواساتهم وتضحیاتهم مع سید الشهداء علیه السلام.

قال بعض أصحاب المقاتل: «وجمع الحسین علیه السلامأصحابه، وحمد الله وأثنی علیه، ثمَّ قال: وأمّا بعد، فإنّی لا أعلم لی أصحاباً أوفی ولا خیراً من أصحابی، ولا أهل بیتٍ أبرّ ولا أوصل من أهل بیتی، فجزاکم الله عنّی خیراً، ألا وإنّی قد أذنتُ لکم فانطلقوا، أنتم فی حلٍ لیس علیکم منی ذمام، هذا اللیل قد غشیکم فاتخذوه جملاً.

فقال له إخوتُه وأبناؤه وأبناء عبد الله بن جعفر: ولِمَ نفعل ذلک؟! لنبقی بعدک لا أرانا الله ذلک. وبدأهم العباس أخوه ثمَّ تابعوه، وقال لبنی مسلم بن عقیل: حسبکم من القتل بصاحبکم مسلم، اذهبوا فقد أذنت لکم، فقالوا: لا والله، لا نفارقک أبداً حتی نقیک بأسیافنا، ونُقتل بین یدیک. فأشرقت علیهم بأقوالهم هذه أنوار النبوة والهدایة، وبعثتهم النفوس الأبیّة علی مصادمة خیول أهل الغوایة، وحرّکتهم حمیة النسب، وسنّة أشراف العرب علی اقتناص روح المسلوب، ورفض السلب، فکانوا کما وصفهم بعضُ أهل البصائر بأنّهم أُمراء العساکر، وخطباء المنابر، نفوس أبت إلاّ تراث أبیهم، فهم بین موتورٍ لذاک وواتر.

ص:130

لقد ألفت أرواحُهُم حومةَ الوغی کما أنِسَتْ اقدامُهُم بالمنابرِ

ثمَّ قال مسلم بن عوسجة: نحن نخلیک! وقد أحاط بک العدو؟! لا أرانا الله ذلک أبداً حتی أکسر فی صدورهم رمحی، وأضاربهم بسیفی، ولو لم یکن لی سلاح لقذفتهم بالحجارة ولم أفارقک! وقام سعید بن عبد الله الحنفی، وزهیر بن القین، فأجملا فی الجواب، وأحسنا فی المآب»(1).

قومٌ إذا نُودوا لدفعِ ملمةٍ والخیلُ بین مدعسٍ ومُکردَسِ

لَبِسوا القلوبَ علی الدروع وأقبلوا یتهافتونَ علی ذهابِ الأنفس(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:131

ص:132

ص:134

من وصیة الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام لأهل بیته قال فیها: «... اللهَ اللهَ فی جیرانکم؛ فإنّهم وصیّةُ نبیّکم ما زال یُوصی بهم حتّی ظننّا أنّه سیورّثهم»(1).

من الحقوق الإسلامیة المهمة حقّ الجار، وهو حقٌّ قریب من حقّ الأرحام والوالدین والأصدقاء والأقرباء.

وقد اعتنی الإسلام بحقّ الجار، وجعله عظیماً، یکاد یکون من أعظم الحقوق الإنسانیة، وقد أکّد الباری عزّ وجلّ حقوق الجیران، وجعلها فی رتبةٍ بعد رتبةِ الوالدین والأقربین؛ إذ قال عزّ وجلّ:(وَ اعْبُدُوا اللّهَ وَ لا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَ بِالْوالِدَیْنِ إِحْساناً وَ بِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ الْجارِ ذِی الْقُرْبی وَ الْجارِ الْجُنُبِ) (2).

والمراد بالجار ذی القربی الجار القریب داراً أو نسباً، والجار الجُنُب هو البعید داراً أو نسباً(3).

الروایات الحاثّة علی حُسن الجوار

هناک عدّة روایات نصّت علی الثواب المترتّب علی حسن الجوار، وحثّت علیه، وعلی الاهتمام بالجار، ورعایة حقوقه، وإلیک طرفاً منها:

ص:135

فعن نبیِّ الرَّحمة صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«حسن الجوار یُعمّر الدیار، وینسی فی الأعمار»(1).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم قال:«ما زال جبرئیلُ یوصینی بالجار، حتّی ظننتُ أنّه سیورثه»(2) ، ودلالتُه واضحة جداً علی أهمّیة الجار.

وهذا الحدیث هو الذی أشار إلیه الإمام علیه السلام فی الوصیة التی افتتحنا بها الکلام، وقد فسّرت کلمة (سیورّثه )، أی: یجعل له حصّةً من المیراث، والظاهر من المیراث أن یرث جاره الآخر، بحیث لو مات أحدُهما ورثه الآخرُ، حاله حال الورثة الأقارب(3).

وقال الإمام الصّادق علیه السلام:«إنَّ یعقوب علیه السلام لمّا ذهب منه بنیامین، نادی یا ربِّ أما ترحمنی؟ أذهبتَ عینی وأذهبتَ ابنیّ؟ فأوحی الله تبارک وتعالی: لو أمتهما لأحییتهما لک حتی أجمع بینک وبینهما، ولکن تذکر الشاة التی ذبحتها وشویتها وأکلت، وفلان وفلان إلی جانبک صائم لم تنله منها شیئاً؟»(4).

ص:136

وفی روایة أُخری، قال:«فکان بعد ذلک یعقوب علیه السلام ینادی منادیه کلّ غداة من منزله علی فرسخ: ألا مَن أراد الغداء، فلیأتِ إلی یعقوب، وإذا أمسی نادی: ألا مَن أراد العشاء، فلیأتِ إلی یعقوب»(1).

وعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«والله لا یؤمن، والله لا یؤمن، والله لا یؤمن، قیل: ومَن یارسولَ الله؟ قال: الذی لا یأمنُ من جارهِ بوائقه!»(2).

وقال صلی الله علیه و آله و سلم:«مَن آذی جاره فقد آذانی، ومَن آذانی فقد آذی الله، ومَن حارب جاره فقد حاربنی، ومَن حاربنی فقد حارب الله»(3).

حدود الجار

معرفة الجار موکولة إلی العُرف، فأیّ دار یُطلق علیها الجار عرفاً یلزم مراعاة حقوق أهلها، وقد یختلف من زمانٍ إلی زمانٍ آخر.

وأمّا الروایات الواردة فی المقام فقد دلَّ بعضها علی أنّ کلّ أربعین داراً من کلّ الجوانب الأربعة تُعدُّ جاراً.

ص:137

فعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«کلّ أربعین داراً جیران، من بین یدیه ومن خلفه، وعن یمینه وعن شماله»(1).

ولعلّه محمول علی عرف ذلک الزمان.

حقوق الجار

هناک عدّة حقوق للجار، یمکن تلخیصها بذکر کلمة الإمام زین العابدین علیه السلام، فی رسالة الحقوق، والتی جاء فیها فیما یخصّ الجار:«وأمّا حق جارک، فحفظه غائباً، وإکرامه شاهداً، ونصرته إذا کان مظلوماً، ولا تتبع له عورة، فإن علمت علیه سوءاً سترته علیه، وإن علمت أنّه یقبل نصیحتک نصحته فیما بینک وبینه، ولا تسلمه عند شدیدة، وتقیل عثرته، وتغفر ذنبه، وتعاشره معاشرةً کریمةً، ولا قوّةَ إلاّ بالله»(2).

وهذه الحقوق عدیدة، مذکورة فی روایات کثیرة، فی رسالة الحقوق وغیرها، ویمکن تلخیصُها بما یلی:

1 - حفظه غائباً: وهذا الحفظ لا یختصّ بحفظ المال أو غیره، بل هو حفظ للمال والعیال، وکلّ شیء یمکن حفظه.

2 - إکرامه شاهداً: یعنی إذا کان غیر مسافر وغائب أن تکرمه، والإکرام هنا عامّ یصدق علی کلّ نوع من الإکرام، کالتحیة والسلام، وحضور أفراحه وأتراحه، وإجابة

ص:138

دعوته، وغیر ذلک من مصادیق الإکرام.

3 - نصرته إذا کان مظلوماً: بأن تدافع عنه، وتذکر صفاته الطیبة، وتشهد له بالحقّ إن کان الحقّ معه، وتنصحه، وغیر ذلک.

4 - عدم تتبّع عوراته: سواء عورته عرضه من أهله، وأهل بیته، ونسائه بالنظر إلیهم، وما أکثره فی زماننا، حیث أطلّت الدور بعضها علی البعض الآخر، وبإمکان الجار الاطلاع علی عورات جاره بأسهل ما یکون إلاّ من عصمه الله تبارک وتعالی، وحارب الوساوس الشیطانیة، أو التفت إلی الأخلاق الإنسانیة الموروثة جیلاً بعد جیل، نتیجة التعالیم السماویة السابقة علی الدین الإسلامی والنخوة العربیة القائلة:

ما ضرَّ جاراً لی أُجاورُه ألاّ یکون لبابه سترٌ

أعمی إذا ما جارتی خرجت حتی یُواری جارتی الخدرُ

ناری ونارُ الجارِ واحدةٌ وإلیه قبلی ینزلُ القدرُ(1)

أو إتّباع عوراته الأُخری، کمراقبة أخطائه وعثراته، وإحصائها علیه؛ کی تکون ورقة تهدید أو استضعاف له.

وهذا من الأُمور المنهی عنها شرعاً، خصوصاً إذا کان الجار مؤمناً.

5 - الستر علیه فیما لو صدر منه سوءً: وهکذا ستر عیوبه وعیوب مَن یهمّه من أهل بیته، وعدم إفشاء أسراره، خصوصاً ما یحصل بینه وبین عیاله، کما لو ارتفعت أصواتهم أو تهاتروا فیما بینهم، أو غیر ذلک بما یشینه.

6 - وإن علمت أنّه یقبل نصیحتک نصحته فیما بینک وبینه: فإذا کان قد جار علی أحد

ص:139

واعتدی علیه، بفعل أو کلام کان من واجب جاره النصیحة له، بشرط أن یعلم الناصح بقبول جاره للنصیحة، وأن تکون النصیحة بینهما؛ لأنّ الله یحبّ الساترین، ولأنَّ النصیحة أمام الملأ أشبه ما تکون بالتجریح.

7 - ولا تسلمه عند شدائده: سواء کانت أزمة مالیة، کما لو فقد نقوده أو خسرت تجارته، أو نفسیة، کما لو فقد عزیزاً وغیرهما ممّا یصدق علیه شدّة.

8 - وتقیل عثرته وتغفر ذنبه: فلو أخطأ معک فی یوم من الأیام، وعثر معک عثرةً أو ارتکب خطأ، فلابد من إقالة عثرته وغفران ذنبه.

9 - وتعاشره معاشرة کریمة: کالتبسّم فی وجهه، والسلام علیه، وتفقّد أحواله، ومساعدته فی قضاء حوائجه، وکلّ شیء یحبّب العشرة ویزید الأُلفة.

10 - ولا تدّخر حلمک عنه إذا جهل علیک: یعنی إذا هو لم یعرف حقّک، أو استخفّ به، أو أهانک أو غیر ذلک، فما علیک إلا أن تبدی له التسامح والحلم.

11 - وأن تکون سلماً له، ترد عنه لسان الشتیمة، وتبطل فیه کید حامل النصیحة: یعنی تحفظ ماء وجهه، وترد غیبته إذا اغتابه أحد، وتدافع عنه بکلّ ما أوتیت من قوّة.

فهذه هی إحدی عشرة نصیحة جمعتْها کلمةُ سیدنِا ومولانا الإمام زینِ العابدین علیه السلام وغیرها من الروایات، جُمعت فیها حقوق الجار، ویا لها من کلمات نیّرة، لو عمل بها الجار المسلم وغیر المسلم لعاش الناس بأمنٍ وأمانٍ، وسعادةٍ واطمئنانٍ، ولاشتری الناس جارهم قبل دارهم، کما حدث ذلک فی التاریخ، وسجّل فی الکتب لیضرب مثلاً لحسن الجوار.

فقد حُکی «إنّ رجُلاً کان جاراً لأبی دلف ببغداد، فأدرکته حاجة، ورکبه دینٌ فادحٌ حتی احتاج إلی بیع داره، فساوموه فیها، فسمّی لهم ألفَ دینارٍ، فقالوا له: إنَّ دارک تساوی خمسمائة دینار. فقال: ابیع داری بخمسمائة، وجوار أبی دلف بخمسمائة، فبلغ أبا دلف

ص:140

الخبر، فأمر بقضاء دینه ووصله، وقال: لا تنتقل من جوارنا»(1).

وهکذا مَن یُجاورالأئمّة علیهم السلام حیّاً ومیتاً، لا بدَّ وأن یلتزم بالحقوق المذکورة، وکذلک مع أبنائهم وذریاتهم علیهم السلام، فإنّهم یلتزمون بحقوق الجار ویحمون جارهم، کما نُقل ذلک عن المرحوم النهاوندی عن المرحوم میرزا مهدی أنّه قال: حکی لی شخصٌ باسم محمود، وهو خادم فی حضرة الإمام الحُسین علیه السلام وکان عملُه حفظ أحذیة الزائرین، فقال: حلَّت فی إحدی اللیالی نوبتی فی المحافظة علی الحرم مع رفاقی الخفر، وعندما غادر الناس، وأغلقنا الأبواب جیداً نام الخدّام، ومضی نصف من اللیل، کنت مستیقضاً حینما دخل شخصان إلی الصحن المطهر، من جهة الباب المعروف بالزینبیة، ووقفا علی قبر جدید، قد دفن صاحبه حدیثاً، فشقّا القبر، وأخرجا المدفون فیه، رأیت الشخص الذی أخرجاه یستغیث بهما، ویتوسّل إلیهما، وهما لا یصغیان إلیه، ولا یرحمانه، فأرادا أن یخرجا به من الباب المرقوم وقد یئس صاحب القبر منهما، فأدار وجهَهَه صوب الحرم المطهّر، وقال: «أهکذا یُفعل بجارکَ یا أبا عبد الله ؟» قال محمود: فسمعت صوتاً من الحرم المطهّر اهتزّت له الجدران والقنادیل: «ردّوه ردّوه»، فرأیت الشخصین قد رجعا به فوضعاه فی قبره وذهابا، ولمّا أصبح الصباح ذهبت الی القبر فوجدته قد تغیّر وعلیه أثر شقٍ واضحٍ (2).

هکذا هو جارک یا أبا عبد الله! یا غریب کربلاء! أمّا أعداؤک أوَ لم یعلموا بجوارک لهم؟! أوَ لم یحفظوا جوارک منهم، ومنزلتک عند الله وعند رسوله؟! أوَ لم یسمعوا قول جدّک النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، حیث قال:«ما آمن بی مَن بات شبعاناً وجاره جائع»(3).

ص:141

أوَ لم یحفظوا عهد النبی بکم؟! أوَ لم تکن جائعاً وعطشاناً یا أبا عبد الله؟!

تباً لهم من أمّةٍ لم یحفظوا عهدَ النبیِّ بآلهِ الأمجادِ

قد شتتوهم بین مقهورٍ ومأسورٍ ومنحورٍ بسیف عِنادِ(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:142

ص:144

من وصیة النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم لأبی ذر رحمه الله أنّه قال:«یا أبا ذر، لا یکونُ الرجلُ مِنَ المتّقینَ حتّی یُحاسبَ نفسَه أشدَّ من مُحاسبةِ الشریکِ لشریکه، فیعلم مِن أینَ مطعمُه، ومِن أین مشربُه، ومِن أینَ ملبسُه؟ أمن حلٍّ ذلک أم من حرام؟»(1).

یتألّف الإنسان من عُنصرین، لا یمکن له العیش دونهما مجتمعین، وهما: عنصر الجسد وعنصر النفس، وهما عنصران بهما تکمل حیاة الإنسان، ویطیب عیشه، ولکلّ واحدٍ منهما حاجاته ومتطلباته التی یسعی لتحقیقها.

فحاجات الجسم هی: المآرب المادّیة الموجبة لنموّه وصحّته وحیویته، کالغذاء والشراب والکساء، ونحوها من ضرورات الحیاة.

وحاجات النفس هی: الأشواق النفسیة والروحیة التی تعشقها الروح وتهفو إلیها، کالمعرفة، والحریة، والعدل، وراحة الضمیر والبال، وما إلی ذلک من المُثُل العُلیا، والأمانی الروحیة.

وأمّا حقوقهما فهی کثیرة، تتلخّص بما یأتی:

أمّا حقوق الجسد: فتتلخّص برعایة القوانین الصحّیة، وإتّباع الآداب الإسلامیة الکفیلة بصحّة الجسم وحیویته ونشاطه، کالإعتدال فی الطعام والشراب، وتجنّب الکحول والعادات الضارة، کالخمر والحشیش والأفیون، وجمیع ما یصدق علیه بأنّه من المخدّرات، والسعی وراء الشهوات الجنسیة الآثمة.

وأمّا حقوق النفس: فهی لا تقلُّ أهمیةً عن حقوق الجسد، إن لم تکن أهم؛ لأنّ

ص:145

الأمراض الجسمیة تظهر أعراضها فی الغالب علی الجسم، بخلاف أمراض الروح، فإنّها فی الغالب تبقی مجهولةً لکثیر من الناس إذا لم نقل لأکثرهم. ومن هنا کانت أصعب علاجاً من أمراض الجسم، واحتاجت أمراضها إلی أطباء حاذقین، فکانت عنایة الحکماء والأولیاء، ومن قبلهم الأنبیاء والأوصیاء علیهم السلام، بتهذیب النفس وعلاج أمراضها ومحاسبتها.

ونحن فی هذا المقام نشیر إلی بعض التوجیهات فی تهذیب النفس.

تهذیب النفس

للوصول إلی رضا الله تبارک وتعالی، والفوز بالنعیم الخالد الذی وعد به الباری عزّ وجلّ لا بدّ للإنسان من الإنتباه إلی نفسه ورغباتها وشهواتها، کما هو منتبه علی طول الزمان إلی جسمه واحتیاجاته، ولا أقل حاجة الطعام والشراب، وبانتباهه إلی نفسه یکون قد جاهدها جهاداً عظیماً، إذا أراد لها ذلک، وإلاّ فمجرّد الإنتباه إلی أخطائها من دون ردع ونهی لا یحلّ لنا المشکلة، غایة ما فی الأمر قد شخّص المرض من دون علاجٍ، وعندئذٍ لا تشفی النفس من أمراضها، بل لا بدّ من علاج واقعی(1).

والوقایة قبل العلاج، کما رسمه المتخصّصون، تتم عن طریق مراحل ثلاث، هی: (المشارطة والمراقبة والمحاسبة).

مالمقصود بالمشارطة؟

المشارطة هی أول مرحلة من المراحل الثلاث المذکورة، والقائم بها یسمی ب (المشارط) والمقصود منه: «الذی یشارط نفسه فی أوّل یومه علی أن لا یرتکب الیوم أیَّ عمل یخالف أوامر الله، ویتّخذ قراراً بذلک، ویعزم علیه. وواضح أنَّ ترک ما یخالف أوامر

ص:146

الله لیومٍ واحدٍ أمر یسیر للغایة، ویمکن للإنسان بیسر أن یلتزم به»(1) ، وعندئذٍ یطلب - بصدق - من الله تبارک وتعالی، ورسوله الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وأهل بیته الطاهرین علیهم السلام، ویتوسّل إلی الله تعالی بهم علیهم السلام؛ لإعانته علی هذه المرحلة لیقدر علی کبح نفسه وشهواتها حتّی یُهذّبها، وأن لا یبتدی المشارط من أوّل یوم بتحمیل نفسه أکثر من طاقتها، بل علی المشارط الإبتداء بالسیر الیسیر؛ حتّی یصل إلی المطلوب، لا أنّه یرید التهذیب فی یومٍ ولیلةٍ، کما حصل ذلک لبعض الأصدقاء، فأراد فی لیلةٍ وضحاها أن یصل إلی مرتبة أحد العرفاء الذی کان إذا جنّه اللیل جنّ فی عبادته مع الله تبارک وتعالی، ولکن لم یوفّق لذلک؛ لأنَّ الوصول إلی هذه المرتبة لا یکون إلاّ بعد ردحٍ من الزمن یقضیه فی الجهاد والمعاناة والتهذیب.

روی الشیخ الکلینی رحمه الله بسنده، قال: «عن یعقوب بن الضحاک، عن رجل من أصحابنا سرّاج، وکان خادماً لأبی عبد الله علیه السلام، قال: بعثنی أبو عبد الله علیه السلام فی حاجةٍ، وهو بالحیرة، أنا وجماعة من موالیه، قال: فانطلقنا فیها، ثمَّ رجعنا مغتمّین. قال: وکان فراشی فی الحائر الذی کنّا فیه نزولاً، فجئت وأنا بحال فرمیت بنفسی، فبینا أنا کذلک إذا أنا بأبی عبد الله علیه السلام قد أقبل. قال : فقال : قد أتیناک. أو قال: جئناک. فاستویت جالساً وجلس علی صدر فراشی، فسألنی عمّا بعثنی له فأخبرته. فحمد الله، ثمّ جری ذکر قوم، فقلت: جعلت فداک إنّا نبرأ منهم، إنّهم لا یقولون ما نقول. قال: فقال : یتولّونا ولا یقولون ما تقولون تبرؤون منهم؟ قال: قلت: نعم قال: فهو ذا عندنا ما لیس عندکم، فینبغی لنا أن نبرأ منکم؟ قال: قلت: لا - جعلت فداک - قال: وهو ذا عند الله ما لیس عندنا أفتراه أطرحنا؟ قال: قلت: لا والله، جعلت فداک ما نفعل؟ قال: فتولوهم ولا تبرؤوا منهم، إنّ من المسلمین مَن له سهم، ومنهم مَن له سهمان، ومنهم مَن له ثلاثة أسهم، ومنهم من له أربعة

ص:147

أسهم، و منهم من له خمسة أسهم، ومنهم من له ستة أسهم، ومنهم مَن له سبعة أسهم، فلیس ینبغی أن یحمل صاحب السهم علی ما علیه صاحب السهمین، ولا صاحب السهمین علی ما علیه صاحب الثلاثة، ولا صاحب الثلاثة علی ما علیه صاحب الأربعة، ولا صاحب الأربعة علی ما علیه صاحب الخمسة، ولا صاحب الخمسة علی ما علیه صاحب الستّة، ولا صاحب الستّة علی ما علیه صاحب السبعة، وسأضرب لک مثلاً: إنَّ رجلاً کان له جار، وکان نصرانیاً، فدعاه إلی الإسلام وزیّنه له، فأجابه فأتاه سُحیراً، فقرع علیه الباب، فقال له: مَن هذا؟ قال: أنا فلان. قال: وما حاجتک؟ فقال: توضأ والبس ثوبیک، ومرّ بنا إلی الصلاة. قال: فتوضأ، ولبس ثوبیه، وخرج معه، قال: فصلیا ما شاء الله، ثمَّ صلیا الفجر، ثمَّ مکثا حتی أصبحا، فقام الذی کان نصرانیاً یرید منزله، فقال له الرجل: أین تذهب؟ النهار قصیر، والذی بینک وبین الظهر قلیل؟ قال: فجلس معه إلی أن صلی الظهر، ثمَّ قال: وما بین الظهر والعصر قلیل، فاحتبسه حتی صلی العصر، قال: ثمَّ قام وأراد أن ینصرف إلی منزله، فقال له: إن هذا آخر النهار، وأقل من أوله، فاحتبسه حتی صلی المغرب، ثمَّ أراد أن ینصرف إلی منزله فقال له: إنّما بقیت صلاة واحدة! قال: فمکث حتی صلی العشاء الآخرة، ثمَّ تفرّقا فلمّا کان سحیراً غدا علیه، فضرب علیه الباب، فقال: مَن هذا؟ قال: أنا فلان. قال: وما حاجتک؟ قال: توضأ والبس ثوبیک واخرج بنا فصلِّ، قال: اطلب لهذا الدین مَن هو أفرغ منی، وأنا إنسان مسکین، وعلیَّ عیالٌ، فقال أبو عبد الله علیه السلام: أدخله فی شیء أخرجه منه - أو قال: أدخله من مثل ذه وأخرجه من مثل هذا -»(1).

ومن هنا قال الإمام الصادق علیه السلام:«إنّ الإیمان عشر درجات بمنزلة السلّم، یصعد منه مرقاة بعد أُخری، فلا یقولنَّ صاحب الاثنین لصاحب الواحد: لست علی شیء حتی

ص:148

ینتهی إلی العاشر، فلا تُسقط مَن هو دونک، فیسقطک مَن هو فوقک، وإذا رأیت مَن هو أسفل منک بدرجةٍ فارفعه إلیک برفقٍ، ولا تحملنَّ علیه ما لا یطیق فتکسره؛ فإنَّ مَن کسر مؤمناً فعلیه جبره»(1).

وهذا هو الفارق الجوهری بین أُسلوب العلماء فی الهدایة وغیرهم، فالعلماء یتّخذون أُسلوبَ القرآن، وهو:(ادْعُ إِلی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ) (2) .

وبهذا الأُسلوب صار الفقیه فقیهاً کاملاً، فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:«الفقیه کلّ الفقیه مَن لم یقنّط الناسَ من رحمة الله، ولم یؤیسهم من روح الله، ولم یؤمِّنهم من مکر الله»(3).

فإذا تمّت مرحلة المشارطة یأتی الدور إلی مرحلة المراقبة.

ما هی المراقبة؟

قال أهل الفنّ وأطبّاء النفوس: وبعد هذه المشارطة علیک أن تنتقل إلی المراقبة، وکیفیتها: أن تنتبه طوال مدّة المشارطة إلی عملک، وفقاً لما اشترطته، فتعتبر نفسک ملزماً بالعمل وفق ما شرطت(4).

وقد کان علماؤنا الکبار یشارطون ویتعاهدون الله علی فعلٍ ما، أو ترکٍ ما، وینذرون الصیام لمدّة سنتین - مثلاً - لو خالفوا شرطهم، وبذلک یکون مثل هذا النذر مانعاً لهم من مخالفة الشرط، وما ترکنا للأعمال التی یترتّب علیها حدّ شرعی، وارتکابنا للمحرّمات الأُخری کالغیبة - مثلاً - مع کونها أعظم من سابقتها إلاّ فی الحدود الشرعیة المترتّبة علی

ص:149

تلک، وعدم ترتّب حدٍّ أو جزاءٍ عاجلٍ علی الغیبة.

قال الإمام الخمینی رحمه الله: «وإذا حصل - لا سمح الله - حدیثٌ لنفسک بأن ترتکب مخالفاً لأمر الله، فاعلم أنَّ ذلک من عمل الشیطان وجنده، فهم یریدونک أن تتراجع عمّا اشترطته علی نفسک، فالعنهم واستعذ بالله من شرّهم، وأخرج تلک الوساوس الباطلة من قلبک، وقل للشیطان: إنّی اشترطت علی نفسی أن لا أقوم فی هذا الیوم - وهو یوم واحد - بأی عمل یخالف أمر الله تعالی، وهو ولیّ نعمتی طول عمری، فقد أنعم علیَّ وتلطَّف بی بالصحّة والسلامة والأمن، وألطافٌ أُخری، ولو أنّی بقیت فی خدمته إلی الأبد لما أدیت حقَّ واحدةٍ منها، وعلیه فلیس من اللائق أن لا أفی بشرطٍ بسیطٍ کهذا. وآمل - إن شاء الله - أن ینصرف الشیطان ویبتعد عنک وینتصر جنود الرحمن.

والمراقبة لا تتعارض مع أیِّ عملٍ من أعمالک، کالکسب والسفر والدراسة، فکن علی هذه الحال إلی اللیل، ریثما یحین وقت المحاسبة»(1) .

ما هی المحاسبة؟

والمحاسبة هی المرحلة الثالثة، والتی أشارت إلیها الوصیة التی افتتحنا بها الحدیث، وهی أن تحاسب نفسک محاسبة الشریک شریکه، کما قال النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لأبی ذر رحمه الله(2).

وفی (الأربعون): «وأمّا المحاسبة، فهی أن تحاسب نفسک؛ لتری هل أدّیت ما اشترطت علی نفسک مع الله، ولم تخن ولیّ نعمتک فی هذه المعاملة الجزئیة؟ إذا کنت قد وفیّت حقّاً فاشکر الله علی هذا التوفیق، وإن شاء الله ییسر لک سبحانه التقدُّم فی أُمور دنیاک وآخرتک، وسیکون عمل الغد أیسر علیک من سابقه، فواظب علی هذا العمل فترةً، والمأمول أن یتحوّل إلی ملکة فیک، بحیث یصبح هذا العمل بالنسبة إلیک سهلاً

ص:150

ویسیراً للغایة، وستحسّ عندها باللذّة والأُنس فی طاعة الله تعالی، وترک معاصیه... وإذا حدث - لا سمح الله - فی أثناء المحاسبة تهاون وفتور تجاه ما اشترطت علی نفسک، فاستغفر الله وأطلب العفو منه، وأعزم علی الوفاء بکلّ شجاعة بالمشارطة غداً، وکن علی هذا الحال، کی یفتح الله تعالی أمامک أبواب التوفیق والسعادة، ویوصلک إلی الطریق المستقیم للإنسانیة»(1) .

فیحاسب الإنسان نفسه من أین مطعمه، ومن أین مشربه، ومن أین ملبسه، أمن حلّ ذلک أم من حرام؟ حتّی یشکر الله تبارک وتعالی علی الحلال، ویتوب إلی الله عزّ وجلّ توبةً نصوحاً من الحرام، وذلک بإرجاع کلّ حقٍ إلی أهله، وهذا هو الذی یمیّز أهل البیت علیهم السلام عمّن عاداهم، وهو الذی أشار إلیه الإمام الحسین علیه السلام، عندما طلبوا منه البیعة لیزید، حیث قال:«أیها الأمیر، إنّا أهل بیت النبوة، ومعدن الرسالة، ومختلف الملائکة، ومحل الرحمة، وبنا فتح الله وبنا ختم، ویزید رجل فاسق، شارب خمر، قاتل النفس المحرّمة، مُعلنٌ بالفسق، مثلی لا یبایع لمثله، ولکن نصبح وتصبحون، وننتظر وتنتظرون، أیَّنا أحقّ بالخلافة والبیعة. قال: وسمع مَن بالباب الحسین، فهمّوا بفتح الباب وإشهار السیوف، فخرج إلیهم الحسین سریعاً، فأمرهم بالإنصراف إلی منازلهم، وأقبل الحسین إلی منزله »(2).

أقول: لیت شعری! أین کان هؤلاء عندما بقیت الحوراء زینب علیها السلام تنادی إخوتها وبنی عمومتها؟

ص:151

أین أنت یا أبا الفضل، وهی التی خرجت بکفالتک؟

عبّاس تسمعُ زینباً تدعوک مَن لی یا حمایَ إذا العدی نهرونی

أوَ لستَ تسمعُ ما تقولُ سُکینةٌ عمّاهُ یومَ الأسرِ مَن یَحمینی(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:152

ص:154

روی عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«مَن أحبَّ أن یحیی حیاتی ویموت موتتی، ویسکن جنّة الخلد التی وعدنی ربّی؛ فإنَّ ربی عزَّ وجلَّ غرس قصباتها بیده، فلیتولَّ علیَّ بنَ أبی طالب رضی الله عنه؛ فإنّه لن یخرجکم من هدی، ولن یدخلکم فی ضلالة»(1).

لم نعثر فی کتاب من کتب السیرة والتاریخ أن تحدّثَ عن سیرة أحدٍ إلی مستوی سیر الأئمّة علیهم السلام، ولم تذکر کتب الحدیث روایةً واحدةً - ولو کانت موضوعةً ومفتراةً - فی فضل أحد الأشخاص، إلاّ وقد ذکر من قبلها روایات کثیرة وصحیحة أکثرها فی معاجز وفضائل وکرامات أهل البیت علیهم السلام.

ومنه یتبیّن أنَّ ما وصل إلیه أهل البیت علیهم السلام، لم یصل إلیه أحد من غیرهم علیهم السلام؛ فقد جاهدوا فی نصرة الدین، وحمایة المسلمین وحقوقهم، جهاداً لم یحدّثنا التاریخ بمثله، حتّی استشهدوا فی سبیل العقیدة والمبدأ، ومن هنا کانت لهم حقوق وواجبات علی المسلمین، لا بدّ من تأدیتها لهم علیهم السلام، ونحن نشیر إلیها إشارةً مختصرةً.

الحقّ الأوّل: معرفتهم

فقد جاء فی الحدیث - الذی أجمع المسلمون علیه(2) - عن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:

ص:155

«مَن مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتةً جاهلیة» (1).

فمن هنا وجب علی کلّ مسلم یدین بهذا الدین الحنیف معرفتهم، حتّی یکون علی بصیرةٍ من عقیدته وشریعته؛ لأنَّ کلَّ مسلمٍ یؤمن بالله تبارک وتعالی ونبیه الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لا بدّ له من الأخذ بأقوالهم والإهتداء بهدیهم، وهذا لا یکون إلاّ بعد معرفتهم علیهم السلام.

وروی علماء العامّة - کما نُقل فی صحیح مسلم - أنّه صلی الله علیه و آله و سلم قال:«لا یزال الدین قائماً حتّی تقوم الساعة، أو یکون علیکم اثنا عشر خلیفة، کلّهم من قریش»(2).

وهذا الحدیث شاهد علی وجود الإمامة فی شخص الإمام علیه السلام حتّی قیام الساعة، وأنّ هذه الإمامة حصر علی أهل بیت العصمة والطهارة علیهم السلام، دون غیرهم من الملوک والسلاطین من بنی أُمیّة أو العباسیین؛ إمّا لزیادتهم علی هذا العدد (اثنی عشر)، أو لفسقهم وفجورهم، وصفات أُخری لا تلیق بمنصب الخلافة الإلهیة.

ونفس هذا المعنی صرّح به الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، حیث یقول:«اللهم بلی، لا تخلو الأرض من قائمٍ لله بحجّة. إمّا ظاهراً مشهوراً، أو خائفاً مغموراً؛ لئلاّ تبطلَ حُججُ اللهِ وبیناتُه. وکم ذا؟ وأین أولئک؟ أولئک واللهِ الأقلونَ عدداً والأعظمون قدراً. یحفظ اللهُ بهم

ص:156

حُجَجَه وبیناته» (1).

قال ابن أبی الحدید المعتزلی فی شرح هذا المقطع: «وهذا یکاد یکون تصریحاً بمذهب الإمامیة، إلاّ أنَّ أصحابنا یحملونه علی أن المراد به، الأبدال الذین وردت الأخبار النبویة عنهم، أنّهم فی الأرض سائحون، فمنهم مَن یُعرف، ومنهم مَن لا یُعرَف، وأنّهم لا یموتون حتی یودعوا السرّ، وهو العرفان عند قومٍ آخرین، یقومون مقامهم، ثمّ استنزر عددهم فقال: وکم ذا! "أی کم ذا القبیل! وکم ذا الفریق!»(2).

فلاحظ بعین الإنصاف کیف شرح هذا الکلام، وکیف اعترف بتأویل القوم له تأویلاً بارداً، وصرفا بائساً؟!

الحقّ الثانی: موالاتهم

من حقوقهم علیهم السلام الموالاة لهم، وتأتی فی الرتبة بعد معرفتهم، فکثیر من الناس مَن یدّعی معرفتهم، وقد یعرفهم واحداً بعد واحدٍ، ویعرف فضلهم ومنزلتهم عند الله عزّ وجلّ، وعند رسوله صلی الله علیه و آله و سلم، ولکن لا یوالیهم، وهذا - أعنی معرفتهم - غیر کافٍ ما لم یشفع بالمولاة.

وقد ورد عن طریق العامّة أنّ النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم قال:«أنا سلمٌ لمَن سالمتم وحربٌ لمَن حاربتم»(3). ومن المعلوم أنّ مَن سالمه النبیُّ فقد سالمه اللهُ، ومَن حاربه النبیُّ فقد حاربه اللهُ؛ لأنَّ

ص:157

النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لا ینطق عن الهوی، إن هو إلاّ وحی یوحی، کما صرّح به القرآن الکریم(1).

وهناک أحادیث عدیدة، بل وآیات فیها إشارة إلی مسألة الموالاة لهم علیهم السلام.

ومنها هذا الحدیث الذی افتتحنا به الکلام، المروی عن سید الأنام صلی الله علیه و آله و سلم، الذی یأمر به المسلمین بالموالاة لعلیٍّ وذریته علیهم السلام، إن کانوا یریدون السیر واقعاً علی نهج النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم فی حیاته ومماته.

الحقّ الثالث: طاعتهم

والحقّ الثالث لهم علیهم السلام هو الطاعة لهم، والإنقیاد لأوامرهم؛ فانَّ المعرفة والموالاة لا یکفیان من دون الطاعة لهم علیهم السلام؛ فإنَّ هکذا معرفة وموالاة خالیة عن المضمون، فقد یوالی إنسانٌ إنساناً آخر ولکن لا یطیعه، فهذه الموالاة لم تکن إلاّ موالاة صوریة، والمطلوب هو الموالاة الواقعیة الحقیقیة، ومن هنا ورد فی بعض الأحادیث القدسیة هذا المعنی، کما عن المفضل بن عمر، قال: سمعت مولای الصادق علیه السلامیقول : «کان فیما ناجی اللهُ عزَّ وجلَّ به موسی بن عمران علیه السلام، أن قال له: یا بنَ عمران، کَذِبَ مَن زعم أنّه یُحبّنی، فإذا جنَّه اللیلُ نامَ عنّی، ألیسَ کلُّ مُحبٍّ یُحبُّ خلوةَ حبیبه؟...»(2) .

وما ورد عنهم علیهم السلام أنّهم قالوا:«إنّ المحبّ لمَن أحبّ مطیع»(3).

ص:158

فلا بدَّ من الطاعة بعد الموالاة، وقد وردت آیات عدیدة تشیر إلی ذلک.

قال تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ)1 .

فقد أوجب الله تبارک وتعالی علی المسلمین فی الآیة المبارکة طاعة الأئمّة من أهل البیت علیهم السلام، کما فُسّرت هذه الآیة بروایاتهم علیهم السلام العدیدة: فعن أبی بصیر، عن أبی جعفر الباقر علیه السلام، أنّه سأله عن قول الله تعالی:(أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) قال:«نزلت فی علیّ بن أبی طالب». قلت: إنَّ الناس یقولون: فما منعه أن یسمی علیّاً وأهل بیته فی کتابه؟ فقال أبو جعفر: «قولوا لهم: إنَّ الله أنزل علی رسوله الصلاة ولم یسمِّ ثلاثاً ولا أربعاً، حتی کان رسول الله هو الذی فسّر ذلک، وأنزل الحجّ فلم ینزل: طوفوا سبعاً، حتی فسّر ذلک لهم رسول الله، وأنزل:(أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) ، فنزلت فی علی والحسن والحسین، وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: أوصیکم بکتاب الله وأهل بیتی، إنّی سألت الله أن لا یفرّق بینهما حتی یوردهما علیَّ الحوض فأعطانی ذلک»(1).

وروی عن إمامنا الصّادق علیه السلام أنّه قال:«وصلَ الله طاعةَ ولی أمرِه بطاعةِ رسولِه، وطاعة رسوله بطاعته، فمَن ترکَ طاعةَ ولاة الأمر، لم یطع اللّه ولا رسوله»(2).

ومن الآیة والروایة نعرف أنَّ طاعة أهل البیت علیهم السلام کطاعة الرسول صلی الله علیه و آله و سلم، وهذا دلیلٌ واضح علی عصمتهم وطهارتهم علیهم السلام، وعدم التفریق بین طاعتهم وطاعة الرسول صلی الله علیه و آله و سلم وطاعة الله تبارک وتعالی.

ص:159

قال تعالی:(مَنْ یُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللّهَ وَ مَنْ تَوَلّی فَما أَرْسَلْناکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً)1 .

وروی زرارة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:«بُنیَ الإسلام علی خمسة أشیاء: علی الصلاة والزکاة والحجّ والصوم والولایة، قال زرارة: فقلت: وأی شیء من ذلک أفضل؟ فقال: الولایة أفضل؛ لأنّها مفتاحهن، والوالی هو الدلیل علیهن، قلت: ثمَّ الذی یلی ذلک فی الفضل؟ فقال: الصلاة، إنَّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قال: الصلاة عمود دینکم، قال: قلت: ثمَّ الذی یلیها فی الفضل؟ قال: الزکاة؛ لأنّه قرنها بها وبدأ بالصلاة قبلها، وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: الزکاة تذهب الذنوب. قلت: والذی یلیها فی الفضل؟ قال: الحجّ... أما لو أنَّ رجلاً قام لیله وصام نهاره، وتصدّق بجمیع ماله، وحجَّ جمیع دهره، ولم یعرف ولایة ولی الله فیوالیه، ویکون جمیع أعماله بدلالته إلیه، ما کان له علی الله عزَّ وجلَّ حقّ فی ثوابه، ولا کان من أهل الإیمان، ثمَّ قال: أولئک المحسن منهم یدخله الله الجنّة بفضل رحمته»(1).

وأدلّ شیءٍ علی طاعتهم هو قوله تعالی:(قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی)3 .

الحقّ الرابع: أداء حقّهم علیهم السلام من الخُمس

ومن حقوقهم علیهم السلام العملیة التی أکثر ما یلج الناس بها النار، حقّ الخمس الذی أکّدت علیه الشریعة، وأنّه زکاة لأموال الناس.

قال تعالی:(وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَیْ ءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ)4 ، وغیرها من الآیات الأُخری.

ص:160

وهذا الحقّ فرض محتّم علی المسلمین، شرّعه اللّه عزَّ وجلَّ لأهل البیت علیهم السلام، ومن یمتّ إلیهم بشرف القربی والنسب.

«وهو حقٌّ طبیعیٌّ یفرضه العقلُ والوجدان، کما یفرضه الشرع؛ فقد درجت الدول علی تکریم موظّفیها والعاملین فی حقولها، فتمنحهم راتباً تقاعدیاً یتقاضوه عند کبر سنهم، ویورثونه لأبنائهم، وذلک تقدیراً لجهودهم فی صالح أممهم وشعوبهم.

وقد فرض اللّهُ الخُمسَ لآل محمدٍ علیهم السلام وذراریهم تکریماً للنبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم وتقدیراً لجهاده الجبّار، وتضحیاته الغالیة، فی سبیل أُمّته، وتنزیهاً لآله عن الصدقة والزکاة.

وقد أوضح أمیر المؤمنین علیه السلام مفهوم ذی القربی، فقال: نحن واللّه الذین عنی اللّه بذی القربی، الذین قرنهم اللّه بنفسه ونبیه، فقال:(ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ) 1 منّا خاصّة؛ لأنّه لم یجعل لنا سهماً فی الصدقة، وأکرم اللّه نبیه، وأکرمنا أن یطعمنا أوساخ ما فی أیدی الناس»(1).

وعن أبی بصیر، قال: قلت لأبی جعفر علیه السلام:«أصلحک اللّه، ما أیسر ما یدخل به العبد النار؟ قال: مَن أکل مال الیتیم درهماً، ونحن الیتیم»(2).

وروی محمد بن مسلم عن أحدهما علیها السلام أنّه قال:«إنّ أشدّ ما فیه الناس یوم القیامة إذا قام صاحب الخُمس، فقال: یا ربّ خُمسی...»(3).

ص:161

إلی غیر ذلک من النصوص والروایات.

الحقّ الخامس: الإحسان إلی ذریّتهم

ومن علامات الودّ والحبّ لأهل البیت علیهم السلام الإحسان إلی ذریتهم بقدر المستطاع.

فعن الإمام الرضا علیه السلام عن آبائه علیهم السلام عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: أربعة أنا لهم شفیع یوم القیامة: المکرم لذریّتی، والقاضی لهم حوائجَهم، والساعی فی أُمورِهم عندما اضطروا إلیه، والمحبّ لهم بقلبه ولسانه»(1).

وعن الإمام الصادق علیه السلام عن آبائه علیهم السلام قال:«قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: إذا قمتُ المقامَ المحمودَ تشفّعتُ فی أصحاب الکبائر من أُمّتی، فیشفعنی الله فیهم، واللهِ لا تشفّعتُ فیمَن آذی ذُرّیتی»(2).

الحقّ السادس: مدحهم ونشر فضائلهم

ومن حقوق أهل البیت علیهم السلام أن نمدحهم وننشر فضائلهم علیهم السلام بکلّ ما أوتینا، وما أُتیحت لنا من فرص ووسائل بقدر الإمکان؛ لأنّ مدحهم ونشر فضائلهم هو تقویة

ص:162

للدین الإسلامی الحنیف، ونصر لهذا المذهب الشریف، فإنَّ الأئمّة هم أرفع الناس نسباً، وأعلاهم شرفاً، وآثرهم حسباً، وأجمعهم للفضائل والکمالات، هذا بنظر الله تبارک وتعالی ونبیه صلی الله علیه و آله و سلم، وبنظر شیعتهم وموالیهم ومحبّیهم.

وأمّا بنظر أعدائهم فهم یحقدون علیهم تعنّتاً وتعصّباً، لا إنکاراً لفضائلهم؛ لأنّ انکارها یعنی إنکار الدین، وتکذیب الشرع المبین، المتمثّل بخاتم الأنبیاء والمرسلین، ولکن دیدن المنافقین علی بغض الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام وذریّته الطاهرین علیهم السلام.

ومن هنا قال أمیر المؤمنین علیه السلام:«لو ضربتُ خیشومَ المؤمن بسیفی هذا علی أن یبغضنی ما أبغضنی. ولو صببتُ الدنیا بجماتها علی المنافق علی أن یحبّنی ما أحبّنی؛ وذلک أنّه قضی فانقضی علی لسان النبیِّ الأمّی صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال: یا علی، لا یبغضک مؤمن ولا یحبّک منافق»(1).

«من أجل ذلک کان العارفون بفضائلهم، والمتمسّکون بولائهم، یتبارون فی مدحهم، ونشر مناقبهم، مُعرِبینَ عن حبِّهم الصادق وولائهم الأصیل، دونما طلب جزاء ونوال. وکان الأئمة علیهم السلام، یستقبلون مادحیهم بکلِّ حفاوة وترحاب، شاکرین لهم عواطفهم الفیّاضة، وأناشیدهم العذبة، ویکافؤنهم علیها بما وسعت یداهم من البرّ والنوال، والدعاء لهم بالغفران، وجزیل الأجر والثواب. فقد جاء فی (خزانة الأدب): حکی صاعد مولی الکُمیت، قال: دخلت مع الکُمیت علی علیِّ بن الحسین علیه السلام فقال: إنّی قد مدحتک بما أرجو أن یکون لی وسیلة عند رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، ثمَّ أنشده قصیدته التی أولها:

مَن لقلبٍ متیمٍ مُستهامِ غیر ما صبوة ولا أحلامِ

ص:163

فلما أتی علی آخرها، قال له: ثوابک نعجز عنه، ولکن ما عجزنا عنه، فإنَّ الله لا یعجز عن مکافأتک، اللهم اغفر للکمیت. ثمَّ قسط له علی نفسه وعلی أهله أربعمائة ألف درهم، وقال له: خذ یا أبا المستهل. فقال له: لو وصلتنی بدانق لکان شرفاً لی، ولکن إن أحببت أن تحسن إلی، فادفع إلی بعض ثیابک أتبرک بها، فقام فنزع ثیابه ودفعها إلیه کلّها، ثمّ قال: اللهم إنَّ الکُمیت جاد فی آل رسولک وذریة نبیک بنفسه حین ضنَّ الناس، وأظهر ماکتمه غیره من الحقّ، فأحیه سعیداً، وأمته شهیداً، وأره الجزاء عاجلاً، وأجزل له المثوبة آجلاً، فإنّا قد عجزنا عن مکافأته. قال الکمیت: ما زلت أعرف برکة دعائه .

وقال دعبل: «دخلت علی علی بن موسی الرضا علیه السلام - بخراسان - فقال لی: أنشدنی شیئاً ممّا أحدثت. فأنشدته:

مدارسُ آیاتٍ خلتْ من تلاوةٍ ومنزلُ وحیٍ مقفرُ العَرصاتِ

حتی انتهیت إلی قولی:

إذا وُتروا مدّوا إلی واتریِهم أکَفُاً عن الأوتارِ مُنقَبِضَاتِ

فبکی حتی أُغمیَ علیه، وأومأ إلیَّ خادمٌ کان علی رأسه: أن اسکت، فسکتُّ فمکث ساعةً، ثمّ قال لی: أعد. فأعدت حتی انتهیت إلی هذا البیت أیضاً، فأصابه مثل الذی أصابه فی المرّة الأُولی، وأومأ الخادم إلیَّ أن أسکت، فسکتُّ. فمکثُ ساعةً أخری، ثم قال لی: أعد. فأعدت حتی انتهیت إلی آخرها، فقال لی: أحسنت. ثلاث مرات. ثمّ أمر لی بعشرة آلاف درهم، ممّا ضرب باسمه، ولم تکن دفعت إلی أحد بعد. وأمر لی مَن فی منزله، بحلی کثیر أخرجه إلیَّ الخادم، فقدمت العراق، فبعت کلّ درهم منها بعشرة دراهم، اشتراها منّی الشیعة، فحصل لی مائة ألف درهم، فکان أول مال اعتقدته»(1) .

ص:164

الحقّ السابع: زیارة مشاهدهم علیهم السلام

ومن حقوقهم علیهم السلام علی موالیهم وشیعتهم، زیارة مشاهدهم المشرّفة والسلام علیهم؛ فإنّها من مظاهر الحبّ والولاء، ومصادیق الوفاء والإخلاص، فهم سیّان أحیاءً وأمواتاً.

وقد تواترت النصوص فی فضل زیارة مشاهدهم المشرّفة، ومراقدهم الطاهرة علیهم السلام، وما تشتمل علیه من الخصائص الجلیلة والثواب الجمّ (1).

فعن الوشّاء قال: سمعتُ الرضا علیه السلام یقول:«إنَّ لکلّ إمام عهداً فی عنق أولیائه وشیعته، وإنّ من تمام الوفاء بالعهد، وحُسن الأداء، زیارة قبورهم، فمَن زارهم رغبةً فی زیارتهم وتصدیقاً بما رغبوا فیه کان أئمّتهم شفعاؤهم یوم القیامة»(2).

وعن زید الشحام قال: قلت لأبی عبد الله علیه السلام: «ما لمَن زار واحداً منکم؟

قال: کمن زار رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم» (3).

وعن أبی الحسن موسی بن جعفر علیه السلام قال:«إذا کان یوم القیامة کان علی عرش الرحمن أربعة من الأولین، وأربعة من الآخرین، فأمّا الأربعة الذین هم من الأولین: فنوح

ص:165

وإبراهیم وموسی وعیسی علیهم السلام، وأمّا الأربعة من الآخرین: فمحمّد، وعلیّ، والحسن، والحسین، صلوات الله علیهم، ثمّ یمدّ المضمار، فیقعد معنا مَن زار قبور الأئمّة علیهم السلام إلاّ أنَّ أعلاهم درجة، وأقربهم حبوة، زوّار ولدی علیّ» (1).

وعن أبی جعفر علیه السلام قال:«قال أمیر المؤمنین علیه السلام: زارنا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وقد أهدت لنا أُمّ أیمن لبناً وزبداً وتمراً، فقدّمنا منه، فأکل ثمَّ قام إلی زاویة البیت، فصلی رکعات، فلمّا کان فی آخر سجوده بکی بُکاءً شدیداً، فلم یسأله أحدٌ منّا اجلالاً واعظاماً له، فقام الحُسین علیه السلام وقعد فی حجره فقال: یا أبه، لقد دخلت بیتنا فما سررنا بشیء کسرورنا بدخولک، ثمَّ بکیت بکاءً غمّنا، فما أبکاک؟! فقال: یا بنی، أتانی جبرئیل علیه السلام آنفاً فأخبرنی أنّکم قتلی، وأنّ مصارعکم شتی. فقال: یا أبه، فما لمَن یزور قبورنا علی تشتتها، فقال: یا بنی، أولئک طوائف من أُمّتی یزورونکم فیلتمسون بذلک البرکة، وحقیق علیَّ أن آتیهم یوم القیامة حتی أخلصهم من أهوال الساعة، ومن ذنوبهم، ویسکنهم الله الجنة»(2).

ما ذنبُ أهلِ البیتِ حتی منهُمُ أخلوا ربوعَه

ترکوهم شتی مصارعُهُم وأجمعُها فضیعَه

فمغیّبٌ کالبدرِ ترتقبُ الوری شوقاً طلوعَه

ومکابدٌ للسمِ قد سُقیت حشاشته نقیعه

ومضرّجٌ بالسیفِ آثرَ عزّه وأبی خُضوعَه

ص:166

إلی أن یقول رحمه الله:

وکرائمُ التنزیلِ بینَ أُمیّةٍ برزت مروعَه

تدعو ومَن تدعو وتلکَ کُفاةُ دعوتِها صریعَه

واهاً عرانینُ العُلی عادت أنوفُکُمُ جدیعَه

ما هزَّ أضلُعَکُم حدأ القومِ بالعیسِ الضلیعَه(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:167

ص:168

ص:170

عن أبی جعفر الباقر علیه السلام، عن أبیه، عن الحسین علیها السلام، قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«حُبّی وحُبُّ أهل بیتی نافعٌ فی سبعةِ مواطن أهوالهنَّ عظیمة: عند الوفاةِ، وفی القبرِ، وعند النشورِ، وعند الکتابِ، وعند الحسابِ، وعند المیزانِ، وعند الصراط»(1).

من إعتقاداتنا وعقائدنا التی انطوت علیها قلوبنا وعقولنا هو الأعتقاد بوجوب حُبِّ أهلِ البیت علیهم السلام، ووجوب التبری من أعدائهم، فعلی کلّ إنسانٍ شیعی أن یلتزم بهذه العقیدة؛ حیث إنَّ من فروع دیننا القویم، ومذهبنا السلیم، موالاة أولیاء الله، والتبرّی من أعدائهم.

وأمّا أنّ إنساناً یحبّ أهل البیت علیهم السلام، ولایتبرأ من أعدائهم فهو أعور، کما عبّر عن ذلک أمیر المؤمنین علیه السلام، فیما رواه عنه الشیخ ابن إدریس فی کتاب السرائر فی المستطرفات.

قال رحمه الله: «إنَّ رجُلاً قَدِمَ علی أمیر المؤمنین علیه السلام، فقال: یا أمیر المؤمنین، أنا أحبُّک وأحبُّ فلاناً - وسمّی بعض أعدائه - فقال علیه السلام: أمّا الآن فأنت أعور، فأمّا أن تعمی، وأمّا أن تُبصر»(2).

وعنه رحمه الله قیل للصادق علیه السلام: «إنّ فلاناً یوالیکم، إلاّ أنّه یضعف عن البراءة من عدوّکم. قال: هیهات، کذب مَن ادّعی محبّتنا، ولم یتبرأ من عدوّنا»(3) .

ص:171

وعلیه فلا بدّ من التمسک بحبّهم، والتبری من أعدائهم، وأمّا الخلط بین هذا وذاک، فهذا غیر مجزٍ ولا مقبول، وإنّما المقبول والمجزی والنافع هو حبّهم مع التبری من أعدائهم.

وقد أشار القرآن الکریم من قبل ذلک إلی مودتهم - علاوةً علی الدلیل الروائی عن طریق الخاصّة - حیث قال تعالی:(قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی)1 . إذن هذا الفرض وهذه العقیدة مسلّمة.

ثمرات حبّ أهل البیت علیهم السلام

ثم إنَّ ثمرات حُبّ أهل البیت علیهم السلام ملموسة فی الدنیا لکلّ إنسان تمسک بولایتهم، وأحبّهم، وأطاعهم، شریطة أن یجمع بین حبّ النبیِّ المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم وحُبّ أهل بیته علیهم السلام، فلایسوغ لأی إنسان أن یُحبّ النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم ولایُحبّ أهل بیته علیهم السلام، حتی ولو قال: إنّ الحدیث ناظرٌ إلی الاکتفاء بکل واحد من الحبُیّن؛ لأنّه لو قیل: بأن الحدیث ناظرٌ إلی أنّ حب النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم بنفسه نافع فی هذه المواطن السبعة، فلا یحتاج إلی ضمِّ حبّ أهل بیته علیهم السلام معه، وإنّما ذکر حبّ أهل البیت کطریق آخر، وعلّة أُخری للنجاة من المواطن السبعة.

فإنَّنا نقول: نسلّم - جدلاً - ذلک، ولکن الذی یُحبّ النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم لا بدّ أن یطیعه، وإلاّ کیف یُحبّ إنسانٌ أنساناً آخر ولایطیعه فی أوامره ونواهیه؛ ولذا ورد فی الحدیث القدسی مارواه المفضل بن عمر، قال: سمعت مولای الصادق علیه السلام یقول : «کان فیما ناجی الله عزّ وجلّ به موسی بن عمران علیه السلام أن قال له: یا بن عمران، کذب مَن زعم أنّه یحبّنی، فإذا جنّه اللیل نام عنی، ألیس کلّ محبّ یحبّ خلوة حبیبه؟...»(1) ، و ما ورد عنهم علیهم السلام أنَّهم قالوا:

ص:172

«إنّ المحبّ لمَن أحبّ مطیع» (1).

فحتی لو قلنا بأن حُبّ النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم بوحده کافیاً للنجاة من أهوال المواطن السبعة، وهو علّة کافیة، ولایحتاج إلی ضمِّ حبّ أهل البیت علیهم السلام، فلا بدَّ أیضاً من حبّهم، والتولّی لهم، والتبرّی من أعدائّم؛ لأنَّ النبیَّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أشار فی أکثر من حدیث إلی حبِّهم، بالإضافة إلی آیة المودّة المتقدّمة، التی وردت علی لسان النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم فی أنّه لایرید أجراً للرسالة، إلاّ أجراً واحداً، وهو مودّة قرباه وأهل بیته علیهم السلام.

ولوقلنا: بأنَّ الحدیث ناظرٌ إلی عطف حبّ أهل البیت علیهم السلام علی حبّ النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، بمعنی أنَّ حبّ أهل البیت علیهم السلام مع حبّ النبیِّ إذا إجتمعا نفعا فی المواطن السبعة، وأما إذا إفترقا فلا، فقد خسر المبطلون حینئذٍ؛ فنحن نحبّ أهل البیت علیهم السلام ونطیعهم مع حبّنا للنبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وهو صلی الله علیه و آله و سلم الذی أمرنا بحبّ أهل بیته علیهم السلام وطاعتهم، والتبرّی من أعدائهم.

وعلیه فلا یمکن المصیر إلی الفهم الأوّل؛ إذ لو أراد النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم الأکتفاء بکلّ حبّ علی حدة، لما ذکر الحدیث بهذه الطریقة التی تقتضی العطف ب (الواو) التی تفید الجمع والتشریک، وإلاّ لو أراد المعنی الأول لقال: «حُبّی أو حبّ أهل بیتی...»

فحبّه صلی الله علیه و آله و سلم وحبّ أهل بیته علیهم السلام ینفع فی مواطن لا تحصی فی الدنیا، وآثار محبَّتِهم علیهم السلام لاتنقضی، فلو کانت البحار مداداً والشجر أقلاماً، لما أحصوا برکات هذا الحبّ والولاء، بل حبّهم علیهم السلام لم یُحد بحدود المؤمن الموالی والمخلص، بل یتعدّی حتی إلی المشرک.

لکن بلا شکٍ لحبّ أولیاء الله لهم علیهم السلام المنزلة الخاصّة؛ ولذا کان أولیاء الله یغمی

ص:173

علیهم إذا ذکرت لهم مصیبة من مصائب أهل البیت علیهم السلام، کما نقل هذا المعنی عن آیة الله العظمی السید البروجردی رحمه الله، أنّه کان فی منزله یوماً مجلس عزاء، وکان الشیخ الأنصاری القمّی هو الخطیب، فصادف أن أنشد قصیدة فی فاطمة الزهراء علیها السلام، منها هذا البیت:

ولستُ أنسی خبرَ المسمارِ سل صدرَها خُزانة الأسرار(1).

فأخذ السید البروجردی یبکی کثیراً حتی أُغمی علیه، فجاء الحاج أحمد، وطلب من الخطیب أن یُنهی قراءة التعزیة، وأخبره بأنّ السید البروجردی قد أُغمی علیه(2).

ومن آثار وبرکات حُبِّهم والولاء لهم علیهم السلام فی الحیاة الدُّنیا، ما نُقل عن المرحوم الحاج آیة الله العظمی الشیخ عبد الکریم الحائری رحمه الله قال: «کُنت یوماً عند المیرزا الشیرازی رحمه الله بسامراء أقرأ علیه(3) ، وفی أثناء الدرس دخل أستاذنا الکبیر آیة الله السید محمد الفشارکی رحمه الله، وعلیه آثار الإنکماش؛ نتیجة ظهور مرض الوباء الذی شاع فی العراق فی ذلک الزمان.

فقال لنا: هل تعرفوننی مُجتهداً أم لا؟ قُلنا: نعم. قال: أتعلمونی عادلاً؟ قُلنا: نعم. وکان مقصوده أخذ الأقرار والأعتراف مِنّا، هل له شرائط الحکم والفتوی أم لا؟

قال بعد ذلک: أصدر حُکمی إلی کافّة شیعة سامراء من الرجال والنساء، أن یقرأ کلّ واحدٍ منهم کلّ یوم زیارة عاشوراء نیابة عن والدة الإمام الحجة عجل الله تعالی فرجه الشریف، وهذه المُکرّمة تشفع لدی ابنها حضرة ولی الأمر عجل الله تعالی فرجه الشریف؛ لیشفع بدوره عند الله المتعال حتی ینجو الشیعة من هذا البلاء.

ص:174

قال المرحوم الحائری: عندما أصدر هذا الحکم، أطاعه جمیع الشیعة من سکنة سامراء، وکانت النتیجة أنّه لم یتلف أحدٌ من الشیعة فی سامراء، فی حین کان یتلف عشرة، أو خمسة عشر یومیاً من غیر الشیعة من أثر الوباء»(1).

وهذا غیض من فیضٍ، وقطرة من بحارهم علیهم السلام، وإلاّ فکرامتهم علیهم السلام وآیاتهم لا تحصی.

وهذه آثار حبّهم وموالاتهم والإعتقاد بهم فی الدنیا ما دام الإنسان حیّاً، وأمّا إذا مات الإنسان فقد قامت قیامته، کما ورد فی الحدیث الشریف(2).

فیبدأ حبّهم وولایتهم للدفاع عن الإنسان فی أصعب المواطن وأهولها وأشدّها عظمة علی الإنسان.

وأوّل هذه المواطن هو الموت نفسه، وکفی به هولاً، وکفی به شدّةً.

ومن ثَمَّ الموطن الآخر، وهو القبر، فتأتی ولایتهم علیهم السلام بأبهی صورة وأجمل مثال، کما روی عن أبی بصیر، عن أحدهما علیها السلام، قال:«إذا مات العبد المؤمن دخل معه فی قبره ستّة صور، فیهن صورة هی أحسنهن وجهاً، وأبهاهن هیئةً، وأطیبهن ریحاً، وأنظفهن صورةً، قال: فیقف صورة عن یمینه، وأُخری عن یساره، وأُخری بین یدیه، وأُخری خلفه، وأُخری عند رجلیه، ویقف (3) التی هی أحسنهن فوق رأسه، فإن أُتی عن یمینه، منعته التی عن یمینه، ثمَّ کذلک إلی أن یؤتی من الجهات الست، قال: فتقول أحسنهن صورة: مَن أنتم، جزاکم الله عنی خیراً؟ فتقول التی عن یمین العبد: أنا الصلاة، وتقول التی عن

ص:175

یساره: أنا الزکاة، وتقول التی بین یدیه: أنا الصیام، وتقول التی خلفه: أنا الحجّ والعمرة، وتقول التی عند رجلیه: أنا برّ مَن وصلت من إخوانک، ثمَّ یقلن: مَن أنتِ؟ فأنتِ أحسننا وجهاً، وأطیبنا ریحاً، وأبهانا هیئةً، فتقول: أنا الولایة لآل محمد (صلوات الله علیه وعلیهم)» (1).

ثمّ المواطن الأُخری، وهی: عند النشور، والقیام من القبور، والوقوف أمام ربّ العزّة والجلال، وعند الکتاب، وعند الحساب، وعند المیزان، وعند الصراط.

ومثل هذا المعنی أو قریبٌ منه ورد عند زیارة الإمام علیه السلام، ولعلّه من مختصّاته علیه السلام؛ لإختصاصه بجملةٍ من الصفات والکرامات، فقد اختصّ کلّ إمام بجملة من الصفات، دون غیره من آبائه المعصومین علیهم السلام، فهم وإن کانوا کلّهم سُفن نجاة، وینابیع رحمة وحکمة، لکن سفینة الحسین علیه السلام أسرع، کما قال الشیخ التستری رحمه الله: «... فالنبیّ والأئمّة علیهم السلام کلّهم أبواب الجنان، لکنَّ باب الحسین مسلکه أوسع، وکلّهم سُفن النجاة، لکنَّ سفینة الحسین مجراها علی اللجج الغامرة أسرع، ومرساها علی السواحل المُنجیة أیسر، وکلّهم مصابیح الهدی، لکنَّ محالَّ الإستضاءة بنور الحسین أوسع دائرة، وکلّهم الکهف الحصین، لکنَّ منهاج کهف الحسین أسمح وأسهل»(2).

وهکذا، فتقف عند قبر الإمام الرضا علیه السلام وتزوره بتلک الروحیة، وبتلک النظرة العالیة لمضامین هذه الزیارة الشریفة، التی جاء فیها عنه علیه السلام:«من زارنی علی بعد داری وشطون (3) مزاری، أتیتُه یومَ القیامة فی ثلاث مواطن؛ حتی أخلّصه من أهوالها: إذا تطایرت

ص:176

الکتب یمیناً وشمالاً، وعند الصراط، وعند المیزان» (1).

ومن ضمن هؤلاء الشیعة الخُلَّص الذین أکثروا من زیارتهم للإمام الرضا علیه السلام دعبل بن علی الخزاعی رحمه الله، دخل علی الإمام الرضا علیه السلام بمرو، فقال: یابن رسول الله، إنّی قُلتُ فیکم قصیدةً، وآلیت علی نفسی أن لا أنشدها أحداً قبلک، فقال: هاتها یا دعبل، فأنشده:

مدارس آیاتٍ خلت من تلاوة ومنزلُ وحیٍّ مقفر العرصاتِ

إلی أن قال:

أفاطمُ لو خلت الحسین مجدّلاً وقد مات عطشاناً بشطِ فراتِ

إذن للطمتِ الخدّ فاطمُ عنده وأجریتِ دمع العین فی الوجناتِ

أفاطم قومی یا ابنة الخیر واندُبی نجومَ

مواتٍ بأرض فلاتِ قبورٌ بکوفانٍ وأُخری بطیبةٍ

وأُخری بفخٍ نالها صلواتی

فلما انتهیت إلی قولی:

خروجُ إمامٍ لا محالةَ خارجٌ یقوم علی اسمِ اللهِ والبرکاتِ

یمیز فینا کلَّ حقٍّ وباطلِ ویجزی علی النعماء والنقماتِ

بکی الرضا علیه السلام بکاءً شدیداً، ثمّ رفع رأسه إلیَّ فقال لی:«یا خزاعی، نطق روح القدس علی لسانک بهذین البیتین، فهل تدری مَن هذا الإمام؟ ومتی یقوم؟».

ص:177

فقلت: لا یا سیدی، إلاّ إنّی سمعت بخروج إمام منکم، یطهّر الأرض من الفساد ویملؤها عدلاً، فقال:«یا دعبل، الإمام بعدی محمد ابنی، وبعد محمد ابنه علی، وبعد علی ابنه الحسن، وبعد الحسن ابنه الحجّة القائم المنتظر فی غیبته، المطاع فی ظهوره، لو لم یبقَ من الدنیا إلاّ یوم واحد لطوّل الله ذلک الیوم حتی یخرج فیملأها عدلاً، کما ملئت جوراً وظلماً، وأمّا متی؟ فإخبار عن الوقت، ولقد حدَّثنی أبی عن أبیه عن آبائه عن علی علیه السلام: أنَّ النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم قیل له: یا رسول الله، متی یخرج القائم من ذریتک؟ فقال: مثله مثل الساعة لا یجلیها لوقتها إلاّ هو ثقلت فی السماوات والأرض، لا یأتیکم إلاّ بغتة»(1).

فلمّا بلغ دعبل رحمه الله إلی قوله:

«أری فیئهم فی غیرهم متقسّماً وأیدیهم من فیئهم صفراتِ

بکی أبو الحسن الرضا علیه السلام، وقال له: صدقت یا خزاعی.

فلمّا بلغ إلی قوله:

إذا وتروا مدّوا إلی واتریهم أکُفاً عن الأوتار منقبضاتِ

جعل أبو الحسن علیه السلام یقلّب کفّیه، ویقول: أجل، والله منقبضات.

فلما بلغ إلی قوله:

لقد خفت فی الدنیا وأیام سعیها وإنّی لأرجو الأمن بعد وفاتی

قال الرضا علیه السلام: آمنک الله یوم الفزع الأکبر.

فلما انتهی إلی قوله:

وقبر ببغداد لنفس زکیة تضمنها الرحمن فی الغرفاتِ

ص:178

قال له الرضا علیه السلام: أفلا ألحق لک بهذا الموضع بیتین بهما تمام قصیدتک؟ فقال: بلی، یا ابن رسول الله، فقال علیه السلام:

وقبر بطوس یا لها من مصیبة توقد فی الأحشاء بالحرقات

إلی الحشر حتی یبعث الله قائماً یفرّج عنّا الهمَّ والکربات

فقال دعبل: یا ابن رسول الله، هذا القبر الذی بطوس قبر مَن هو؟ فقال الرضا علیه السلام: قبری، ولا تنقضی الأیام واللیالی حتی تصیر طوس مختلف شیعتی وزوّاری، ألا فمَن زارنی فی غربتی بطوس، کان معی فی درجتی یوم القیامة مغفوراً له...»(1).

حقّاً، فما مضت الأیام واللیالی إلاّ والإمام فی نعشه محمولاً إلی قبره، والناس ینادون: وا إماماه وا سیداه، ونحن ننادی أیضاً: وا إماماه وا سیداه.

مات الرضا وارتجت الفگده أرض طوس

اوطلعت الشیعة امفرّعه اوتلطم علی الروس

ورجالها إتنادی علی تفداک النفوس

اونسوانها بالدور نصبت له عزیّه

الله یعین امحمّد ابهاذی المصیبة

مرّة یجی الطوس اویرد مرّة الطیبة

إیسلی العیلة اللی بگت لجله مریبه

مُتخوفة الغایب جرع کاس المنیّة

فوگه انحنی إیودعه اویحب خدّه اونحره

لمن گضه نحبه نهض مکسور ظهره

ص:179

اتوله جهازه اوشیّعه ابنفسه الگبره

اوردّ المدینة إینشّف ادموعه الجریه

* **

حضرت کلّ بنی العباس شیعت نعش أبو محمد

اوچتاله علیه حزنان لاچن بالگلب عیّد

اوزینب من نخت چتال أخوها إیدفنه اتعنّد

وآمر عشر خیاله یدوسونه من الفُرسان

چتاله الغریب ابطوس یواری ابیده الإمام

اوچتاله غریب الطف یخلّونه ثلث تیام

اوزینب تنتخی بیهم چنها مادرت ظِلاّم

یرضّونه ابجیاد الخیل او لا هاشم یثاره انگوم

لاتشقّوا لآل فهرٍ قُبوراً فابن طه ملقیً بلا إقبارِ(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:180

ص:182

دخل شابٌ علی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فقال: یا رسول الله، علّمنی عملاً إذا أنا عملتُه أحبّنی اللهُ والناس، ویکثر مالی، ویصحو بدنی، ویطول عمری، ویحشرنی الله معک یوم القیامة، قال صلی الله علیه و آله و سلم:«أیها الشاب، إذا أردت أن یحبّک الله فخافه واتقه، وإذا أردت أن یحبّک الناس فاقطع الطمع عمّا فی أیدیهم، وإذا أردت أن یثری مالک فعلیک بالصدقة، وإذا أردت أن یصحّ بدنک فعلیک بالصوم، وإذا أردت أن یطول عمرک فصل أرحامک، وإذا أردت ان یحشرک الله معی فعلیک بطول السجود لله عزّ وجلّ»(1).

یحتاج الإنسان أن یتعلّم کیف یسأل ومَن یسأل، ولا یشغل نفسه ویقضی وقته بما لا فائدة فیه أصلا ً، أو فائدته قلیلة جداً، لاتنفع مَن عَلِمَها، ولا تظر مَن جهلها، کما روی الزمخشری «عن قتادة أنّه دخل الکوفة فالتفَّ علیه الناس، فقال: سلوا عمّا شئتم، وکان أبو حنیفة حاضراً، وهو غلام حدث، فقال: سلوه عن نملة سلیمان أکانت ذکراً أم أنثی؟ فسألوه فأفحم، فقال أبو حنیفة: کانت أنثی، فقیل له: من أین عرفت؟ قال: من کتاب الله، وهو قوله قالت نملة ولو کانت ذکراً لقال: قال نملة...»(2) ، فمن المعلوم أنّ معرفة نملة سلیمان علیه السلام، وأنّها أنثی أم ذکر، لا یقدّم شیئاً ولا یؤخّره.

بخلاف سؤال هذا الشاب، الذی سأل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فإنّه تعلَّم، وفهم کیف یسأل، ومَن یسأل؟

فإنّه سأل رسول الرحمة صلی الله علیه و آله و سلم، الذی هو مدینة العلم، والذی لا ینطق عن الهوی، بل

ص:183

عن الوحی الذی یوحی إلیه. فسأله عن أُمور یحبّها الله ورسوله صلی الله علیه و آله و سلم، وعن حبّ الله له، وعن الکون مع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یوم القیامة.

فهذا الشاب سأل عن موجبات هذه الأشیاء الستّة:(حبّ الله له، وحبّ الناس، وکثرة المال، وصحّة البدن، وطول العمر، والحشر مع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یوم القیامة).

فما أجلّها وأعظمها من أشیاء، یتمنّاها کلّ إنسان واعی مُتدیّن، فمَن منّا لا یرجو ویتمنّی حبَّ الله والناس له، وکثرة المال، وصحّة البدن، وطول العمر، والحشر مع النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم؟!.

فاُنظر إلی موجبات هذه الأشیاء الستّة، وهی ستّة أیضاً.

الأولی: حبّ الله توجبه مخافة الله والتقوی

کان السؤال الأول من هذه الأسئلة الستّة کیف یحبّنی الله؟ فقال صلی الله علیه و آله و سلم: إذا أردت أن یُحبّک الله فخافه واتقه. یعنی ما یوجب حبَّ الله هو الخوف منه تعالی وتقواه، عزَّ شأنه وتقدَّست أسماؤه.

أمّا التقوی: فهی - علی ما جاء فی الروایات(1) وتقدّم بیان ذلک -: أن لا یراک الله حیث نهاک، ولا یفقدک حیث أمرک، فإذا کان قد نهی عن الغیبة وشرب الخبر والنمیمة والکذب... فالمفروض أن لا یجدنا قریبین منها.

وإذا کان قد أمرنا بالصوم والصلاة والذکر والزکاة وغیرها، فلا یفقدنا عند أوقاتها وأماکنها، کالمساجد ومجالس الذکر مثلاً.

وأمّا الخوف فکلّما کان الإنسان خائفاً من الله کان الله محبّاً له.

ومن هنا روی بسند معتبر عن الإمام السجاد علی بن الحسین علیه السلام أنّه قال:«کان فی

ص:184

بنی إسرائیل رجل ینبش القبور، فاعتلَّ جارٌ له فخاف الموت، فبعث إلی النبّاش، فقال له: کیف کان جواری لک؟ قال: أحسن جوار. قال: فإنَّ لی إلیک حاجّة، قال: قضیت حاجّتک، قال: فأخرج إلیه کفنین، فقال: أحب أن تأخذ أحبّهما إلیک، وإذا دفنت فلا تنبشنی. فامتنع النبّاش من ذلک، وأبی أن یأخذه، فقال له الرجل: أحبّ أن تأخذه. فلم یزل به حتی أخذ أحبّهما إلیه، ومات الرجل، فلمّا دُفن قال النبّاش: هذا قد دفن، فما علمه بأنّی ترکت کفنه أو أخذته، لآخذنه، فأتی قبره فنبشه، فسمع صائحاً یقول ویصیح به: لا تفعل، ففزع النبّاش من ذلک، فترکه وترک ما کان علیه، وقال لوِلده: أی أبٍ کنت لکم؟ قالوا: نعم الأب کنت لنا، قال: فإنَّ لی إلیکم حاجّة. قالوا: قل ما شئت، فإنّا سنصیر إلیه إن شاء الله.

قال: فأحبّ إذا أنا مت أن تأخذونی فتحرقونی بالنار، فإذا صرت رماداً فدقونی، ثمّ تعمّدوا بی ریحاً عاصفاً، فذروا نصفی فی البرّ، ونصفی فی البحر. قالوا: نفعل. فلما مات فعل به ولده ما أوصاهم به، فلما ذروه قال الله جلّ جلاله للبرّ: أجمع ما فیک. وقال للبحر: أجمع ما فیک. فإذا الرجل قائم بین یدی الله جلّ جلاله. فقال الله عزَّ وجلَّ: ما حملک علی ما أوصیت به ولدک أن یفعلوه بک؟ قال: حملنی علی ذلک - وعزتک - خوفک. فقال الله جلّ جلاله: فإنّی سأرضی خصومک، وقد آمنت خوفک، وغفرت لک» (1).

فاُنظر إلی أهمیة الخوف وکیف أوجب حبّ الله للعبد، وغفران ذنوبه، وأمانه من ذلک الخوف الذی أعدّه الله تبارک وتعالی للعاصین، الذین لم یخشوه فی هذه الدنیا، فعن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«... لا یجمع الله عزَّ وجلَّ علی عبده خوفین ولا أمنین»(2) .

ص:185

الثانیة: حبّ الناس یوجبه قطع الطمع عمّا فی أیدیهم

ثمَّ یقول الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم للشاب: وأمّا إذا أردت أن یحبّک الناس فاقطع الطمع عمّا فی أیدیهم، یعنی لا یکن عندک طمع فی أحد، وإنّما کلّ طمعک بما فی یدیّ الله تعالی، وعندئذٍ سوف یحبّک الناس؛ لأنّهم لا یخافون منک إذا أحبّوک أن تأخذ ما فی أیدیهم، أو تطلب ما عندهم، فیحبّون علاقتک وصداقتک، ویعلمون أنّها لیست للمال، ولا لأیّ شیءٍ آخر، بل هی لله تعالی، فالمداراة التی یتصنّعها البعض للبعض الآخر لأجل ماله، لو کانت خالصة ومع الله تبارک وتعالی لأعطت ثمارها.

فعلی الإنسان أن یداری وجهاً یغنیه عن الوجوه، وإذا داریت وجهه عزّ وجلّ سوف یجعل الله تبارک وتعالی لک ودّاً فی قلوب المؤمنین، قال تعالی:(إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ سَیَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا)1 .

ویوضّح لنا مدارة وجه الله تبارک وتعالی ما روی عن أبی جعفر علیه السلام أنّه قال:«کان فی بنی إسرائیل رجل وکان له بنتان، فزوجهما من رجلین، واحد زرّاع، وآخر یعمل الفخار، ثمّ إنّه زارهما، فبدأ بإمرأة الزرّاع، فقال لها: کیف حالک؟ قالت: قد زرع زوجی زرعاً کثیراً، فإن جاء الله بالسماء فنحن أحسن بنی إسرائیل حالاً، ثمّ ذهب إلی أُخری(1) ، فسألها عن حالها، فقال: قد عمل زوجی فخاراً کثیراً، فان أمسک الله السماء عنا، فنحن أحسن بنی إسرائیل حالاً، فانصرف وهو یقول: اللهم أنت لهما»(2).

فلاحظ کیف توجه هذا الرجل لله تبارک وتعالی، فهو الذی یقسّم الأرزاق بین العباد.

ص:186

الثالثة: کثرة المال توجبه الصدقة

وهذه تجارة مع الله تبارک وتعالی لکلّ مَن أراد أن یکثر ماله، ومَن لا یرید ذلک؟! کلّنا - إلاّ مَن ندر - یرید کثرة ماله من حلال؛ حتّی یصل أرحامه، ویقضی حوائج الآخرین به، بقدر الإمکان.

فیقول الصادق الأمین صلی الله علیه و آله و سلم لهذا الشاب السائل: وإذا أردت أن یثری مالک فعلیک بالصدقة، ومن هنا قال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:«إذا أملقتم فتاجروا الله بالصدقة»(1) .

فمَن أراد زیادة أمواله وکثرتها بطریق مشروع، فالطریق المشروع هو الصدقة ولیس الربا، قال تعالی:(مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ کَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِی کُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ)2 ، وقال تعالی:(یَمْحَقُ اللّهُ الرِّبا وَ یُرْبِی الصَّدَقاتِ)3 ، فهکذا یتاجر الإنسان مع ربّه، وهو الرابح دائماً وأبداً، ما دام عمله لله تبارک وتعالی.

وهناک آثار عدیدة للصدقة اقتصر النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم علی أحدها، وهو کثرة المال؛ لأنَّ السائل کان یرید ما یوجب کثرة المال، فقال له النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم: الصدقة توجبه، وإلاّ فآثار الصدقة عدیدة، منها: دفع البلاء، ودفع میتة السوء، واستجابة الدعاء بأوراد مخصوصة، وقضاء الحوائج، وغیر ذلک(2) .

ص:187

روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«مرَّ یهودی بالنبی صلی الله علیه و آله و سلم فقال: السام علیک، فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: علیک، فقال أصحابه: إنّما سلّم علیک بالموت، قال: الموت علیک، قال النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: وکذلک رددت. ثمَّ قال النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: إنَّ هذا الیهودی یعضّه أسود فی قفاه فیقتله، قال: فذهب الیهودی فاحتطب حطباً کثیراً فاحتمله، ثمّ لم یلبث أن انصرف، فقال له رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: ضعه فوضع الحطب، فإذا أسود فی جوف الحطب عاض علی عود، فقال: یا یهودی ما عملت الیوم؟ قال: ما عملت عملاً إلاّ حطبی هذا احتملته فجئت به، وکان معی کعکتان، فأکلت واحدة، وتصدّقت بواحدة علی مسکین، فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: بها دفع الله عنه. وقال: إنَّ الصدقة تدفع میتة السوء عن الإنسان»(1).

الرابعة: صحّة البدن یوجبها الصوم

وسأل الشاب عن العمل الذی یوجب صحّة البدن، فقال النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم: وإذا أردت أن یصحّ بدنک فعلیک بالصوم، فالصوم إذن هو العمل الموجب لصحّة البدن.

ومن هنا روی عنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«صوموا تصحّوا»(2) ؛ لأنَّ البدن له حقّ علی الإنسان، وهو أن یعطیه صاحبُه قسطاً من الراحة، وراحته بالنوم وقلّة الطعام، بل الإمساک عنه عدّة ساعات؛ حتّی تهدأ هذه الأعضاء عن العمل الذی تقوم به، وبعد ذلک تکون قد تجدّدت الحیویة فیها.

ویکفی الصوم فضلاً وثواباً، أنّه قد نسبه الباری عزّ وجلّ له، حیث ورد فی الحدیث

ص:188

القدسی: «الصوم لی وأنا أجزی به»(1) . وروی عن الصادق الأمین صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«الصومُ جُنّة من النار»(2).

وورد فی بعض الأدعیة والمناجاة «إلهی ربح الصائمون»(3) ، وبالفعل إذا کان الصوم - کما ذکرنا - فیه صحّة البدن، وأنّ الله تبارک وتعالی هو الذی یجزی به أو علیه، وأنّه وقایة من النار، فکیف لا یکون الصائم رابحاً؟!

والصوم رکن أساسی من أرکان هذا الدین الحنیف، وهو نصف الصبر علی ما جاء فی بعض الروایات(4) ، بل إنَّ البعض من الآیات ذکرت الصبر والمراد به الصوم(5).

ص:189

الخامسة: طول العمر یوجبه صلة الأرحام

والمسألة الخامسة التی سألها الشاب هی طول العمر، فسأل هذا الشاب عن الموجب لها ما هو؟

فأجابه النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، بأنّ موجبها صلة الأرحام، فقال له: «وإذا أردت أن یطول عمرک فصل أرحامک»، وهذه النقطة قد تکلّمنا عنها سابقاً بما فیه الکفایة، ولکن نشیر إلی ذلک بعض الشیء.

فنقول: صلة الأرحام هی إشراک الإنسان أقربائه بما ناله من خیر، سواء کان مالاً أم جاهاً أم علماً أم غیر ذلک، من خلال السؤال عن أحوالهم وعیادتهم ومساعدتهم إذا احتاجوا إلی ذلک، ومشارکتهم فی مسرّاتهم وأحزانهم، ووصلهم ولو بالکلمة الطیبة، فقد روی عن رسول الرحمة صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال: «إنّ أعجلَ الخیرِ ثواباً صلة الرحمِ»(1) .

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«الصدقة بعشرةٍ، والقرض بثمانیة عشر، وصلة الإخوان بعشرین، وصلة الرحم بأربعة وعشرین»(2).

وقد وردت آثار عدیدة فی صلة الأرحام، وأحد هذه الآثار هو طول العمر، وهناک آثار أُخری ذکرت فی الروایات عن النبی صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته الأطهار علیهم السلام منها: أنّها تنفی الفقر، وتعمّر الدیار، وتهوّن الحساب، وتقی میتة السوء، وتُکثر الأموال، وتعصم من الذنوب.

فعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«صلة الأرحام تزید فی العمر وتنفی الفقر»(3) ، وعنه صلی الله علیه و آله و سلم قال:«صلة

ص:190

الرحم تعمّر الدیار» (1) ، وعنه صلی الله علیه و آله و سلم قال:«صلة الرحم تُهوّن الحساب وتقی میتة السوء»(2) ، وأیضاً صلی الله علیه و آله و سلم قال: «إنّ القوم لیکونون فجرة، ولا یکونون بررة، فیصلون أرحامهم فتنمی أموالهم، وتطول أعمارهم، فکیف إذا کانوا أبراراً بررة؟!»(3).

وعن الإمام الصادق علیه السلام قال:«إنَّ صلة الرحم والبرّ لیهوّنان الحساب، ویعصمان من الذنوب، فصلوا أرحامکم، وبروا بإخوانکم، ولو بحسن السلام وردّ الجواب»(4).

وأهمّ أثر من هذه الآثار - بحسب نظر الإنسان - هو طول العمر، والشاب سأل عن ذلک، فقال له النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: صل أرحامک.

ومن هنا رُویَ عن إمامنا أمیر المؤمنین علی علیه السلام، أنّه قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«إنَّ الرجل لیصل رحمه وقد بقی من عمره ثلاث سنین، فیصّیرها الله عزَّ وجلَّ ثلاثین سنة، ویقطعها وقد بقی من عمره ثلاثون سنة، فیصیّرها ثلاث سنین...»(5).

وخیر شاهد علی ذلک ما روی عن الإمام أبی عبد الله الصادق علیه السلام أنّه قال لأحد أصحابه واسمه مُیسّر: «یا مُیسّر، قد حضر أجلُک غیر مرّة ولا مرّتین، کلّ ذلک یؤخر الله أجلک لصلتک قرابتک»(6) .

ص:191

السادسة: الحشر مع النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلمیوجبه طول السجود لله عزّ وجلّ.

وسأل الشاب أیضاً عمّا یجعله محشوراً مع حضرة النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وهو غایة المنی، وأمنیة کلّ متمنٍ، فأجابه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم قائلاً: وإذا أردت أن یحشرک الله معی فعلیک بطول السجود لله عزّ وجلّ. فاُنظر إلی أثر طول السجود لله تبارک وتعالی فی الدنیا، کیف یوجب تلک الأمنیة العظیمة، وما أسهله علی الإنسان، ولکن یمنعه عن ذلک الشیطان لحسده له؛ لأنَّ الشیطان خرج من الجنّة بسبب تکبّره وامتناعه من السجود لآدم علیه السلام(1) ، فالسجود أشقّ عبادة علیه - لعنه الله - فإنّه إذا رأی إنساناً یسجد لربّه، یقول: یا ویحی، أمرنی ربّی بالسجود فعصیت، وأمر هذا بالسجود فأطاع، ویقول لأبالسته: علیکم أن تشغلوه عن صلاته(2).

ومن هنا قیل: إنَّ سبب تسمیة المحراب بهذا الاسم؛ لأنّه تقوم حرب بین المصلی والشیاطین(3).

وروی عن أبی عبد الله الصادق علیه السلام أنّه قال:«أوحی الله إلی موسی بن عمران علیه السلام: أتدری یا موسی، لم انتجبتک من خلقی، واصطفیتک لکلامی؟ فقال: لا، یا ربّ، فأوحی الله إلیه: أنّی اطّلعت إلی الأرض، فلم أجد علیها أشدّ تواضعاً لی منک، فخرَّ موسی ساجداً وعفّر خدّیه فی التراب تذللاً منه لربّه (عزَّ وجلَّ)، فأوحی الله إلیه: ارفع رأسک یا موسی،

ص:192

وامر یدک موضع سجودک، وامسح بها وجهک وما نالته من بدنک، فإنه أمان من کلّ سقم وداء وآفة وعاهة» (1).

وهکذا یکون السجود لله عزّ وجلّ عظیماً دائماً وأبداً.

ولقد جسّد ذلک سیدُ الشُهداء علیه السلام فی یوم عاشوراء، فإنّه سجد لله عزَّ وجلَّ ولکنّه لم یکتفِ بذلک، بل صار موضعاً لسجود الرماح والسیوف ومحراباً لها، ورحم الله السید رضا الهندی حیث یقول:

صلّت علی جسم الحُسین سیوفُهم فغدا لساجدة الضُبا محرابا

ومضی لهیفاً لا یجد غیرَ القنا ظلاً ولا غیرَ النجیع سرابا

ضمآن ذاب فؤادُه من غُلةٍ لو مسّت الصخرَ الأصمَّ لذابا(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:193

ص:194

ص:196

روی عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«مَن اغتابَ مُسلماً أو مسلمةً لم یقبلِ اللهُ تعالی صلاتَه ولا صیامَه أربعینَ یوماً ولیلةً، إلاّ أن یغفرَ لهُ صاحبُه»(1).

الغیبة: هی ذکر الإنسان حال غیبته بما یکره نسبته إلیه، ممّا یعدّ نقصاناً فی العرف، بقصد الانتقاص والذمّ، أو التنبیه علی ما یکره نسبته إلیه(2).

ومن هنا یکون التعریف الثانی أعمّ من الأول؛ لأنَّ الأوّل اقتصر علی الذکر، وأمّا الثانی فهو یشمل القول والفعل، من کتابة أو إشارة أو غیر ذلک، وفیه تنبیه علی إظهار نقص الآخرین، ویدخل فی ذلک حتّی النحنحة والقهقهة، والإشارة بالعین و الحاجب وغیرها.

ثمّ إنّه قد وقع الخلاف بین الأعلام فی أخذ قصد الانتقاص فی تعریف الغیبة وعدمه، والمسألة مذکورة فی الرسائل العملیة، والمرجو من المؤمنین الرجوع إلیها، کلٌّ بحسب تقلیده.

ذمّ الشارع المقدّس للغیبة

لقد حرّم الشارع المقدّس الغیبة، وشبّه المغتاب بآکل لحم المیت، وقد أشار القرآن الکریم إلی ذلک بقوله تعالی:(وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً أَ یُحِبُّ أَحَدُکُمْ أَنْ یَأْکُلَ لَحْمَ أَخِیهِ مَیْتاً فَکَرِهْتُمُوهُ)3 .

وقد وردت روایات عدیدة عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته علیهم السلام فی بیان بشاعة هذه الصفة وهذا الداء، فعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«مررتُ لیلةَ أُسریَ بی علی قومٍ یخمشونَ وجوَهَهم

ص:197

بأظافیرهم، فقلتُ: یا جبرئیلُ مَن هؤلاء؟ قال: هؤلاء الذین یغتابون الناسَ، ویقعونَ فی أعراضِهم» (1).

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً قال:«مَن اغتاب امرءًا مسلماً بطل صومُه، ونقض وضوءه، وجاء یومَ القیامةِ یفوحُ من فیهِ رائحةٌ أنتنُ من الجیفة، یتأذّی به أهلُ الموقف، وإن ماتَ قبل أن یتوبَ مات مُستحلاًّ لما حرّمَ اللهُ عزّ وجلّ»(2).

وعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام قال:«یا نوفُ... اجتنب الغیبة؛ فإنّها إدام کلاب النار، ثمّ قال: یا نَوفُ کذبَ مَن زعَمَ أنّه ولد من حلالٍ، وهو یأکل لحومَ الناس بالغیبة...»(3).

وفی الحقیقة هناک روایات ذکرت الغیبة ومساوئها تقشعرُّ منها الأبدان، وتصتکُّ منها الأسماع، کما روی أنّها أشدّ من الزنا، فعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«الغیبة أشدُّ من الزنا، فقیل: یا رسولَ الله، ولِمَ ذلک؟ قال: صاحب الزنا یتوب فیتوب الله علیه، وصاحب الغیبة یتوب فلا یتوب الله علیه حتی یکون صاحبُه الذی یحله»(4) ، ولکن نری الکثیر من

ص:198

الناس مَن یتساهل فیها، ویشنّع علی الزانی، بل علی الناظر للأجنبیة - وإن کانا محرّمین - أکثر ممّا یفعله المغتاب نفسه، وکلّ ظنّه بأنّه لم یقل شیئاً إلاّ حقیقة.

فکثیراً ما نسمع من الناس أنّهم یذکرون أشخاصاً ویغتابونهم، وعندما یقال لهم: بأنّ هذا الکلام غیبة تراهم یجیونک علی الفور: بأنّها حقائق! ظانّین بأنَّ الغیبة لا تتناول الحقائق، وهذا عجیب جدّاً؛ إذ الغیبة لیس موردها إلاّ الحقائق، فعندما یقول شخص عن آخر: بأنّه بخیل، أو أنّه کذّاب، أو غیر ذلک، وکانت هذه الصفات موجودة فیه بالفعل فهذه هی الغیبة، وأمّا إذا لم تکن موجودة فهذا هو البهتان.

ومن هنا روی یحیی الأزرق، قال: قال لی أبو الحسن علیه السلام:«مَن ذکر رجُلاً من خلفه بما هو فیه ممّا عرفه الناس لم یغتبه، ومَن ذکره من خلفه بما هو فیه ممّا لا یعرفه الناس اغتابه، ومَن ذکره بما لیس فیه فقد بهته»(1).

والغیبة محرّمةٌ بالإجماع بین المسلمین، بل تُعدُّ حرمتُها من ضروریات الفقه الإسلامی، وإنّها من المعاصی الکبیرة والموبقات المهلکة، ولشدّة حرمتها لاتتحقّق التوبة منها حتّی یغفرها صاحبها الذی اغتیب، وهذا ما ورد فی الروایة الشّریفة المتقدّمة التی بیّنت أنّها أشدّ من الزنا.

قال العلاّمة المجلسی رحمه الله:«وتحریم الغیبة فی الجملة إجماعی، بل هو کبیرة موبقة؛ للتصریح بالتوعّد علیها بالخصوص فی الکتاب والسنّة، وقد نصَّ اللهُ علی ذمّها فی کتابه، وشبّه صاحبَها بآکل لحم المیتة...»(2).

ص:199

حقیقة الغیبة فی عالم الغیب

إنَّ لأعمالنا - واجبة أو محرّمة - صوراً وراء الصور التی نراها نحن، وقد أشار القرآن الکریم فی عدّة مواضع إلی هذه الحقیقة.

فمثلاً عبّر عن الذین یأکلون أموال الیتامی ظلماً بأنّهم یأکلون ناراً، حیث یقول تبارک وتعالی:(إِنَّ الَّذِینَ یَأْکُلُونَ أَمْوالَ الْیَتامی ظُلْماً إِنَّما یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ ناراً وَ سَیَصْلَوْنَ سَعِیراً)1 . وعن الذین یتعاملون بالربا أنّهم لا یقومون إلاّ کما یقوم الذی یتخبّطه الشیطان من المس، حیث یقول جلّت قُدرتُه:(الَّذِینَ یَأْکُلُونَ الرِّبا لا یَقُومُونَ إِلاّ کَما یَقُومُ الَّذِی یَتَخَبَّطُهُ الشَّیْطانُ مِنَ الْمَسِّ ذلِکَ بِأَنَّهُمْ قالُوا إِنَّمَا الْبَیْعُ مِثْلُ الرِّبا وَ أَحَلَّ اللّهُ الْبَیْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا)2 ، إلی غیر ذلک. وما هو شاهد کلامنا الغیبة، فقد عبّر عنها الباری عزّ وجلّ بأنّها أکل الإنسان للحم أخیه المیت.

فهذه صور غیبیّة وراء صورتها الظاهریة، وقد ذکرت الرویات الشریفة صوراً بشعة متعددة، تصف فیها الغیبة تختلف باختلاف الحیثیات.

ومن هذه الصور:

1 - تشبیه مرتکب الغیبة بآکل لحوم إخوانه الموتی، وقد دلّت علی هذه الصورة الآیة المبارکة، حیث قالت:(وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً أَ یُحِبُّ أَحَدُکُمْ أَنْ یَأْکُلَ لَحْمَ أَخِیهِ مَیْتاً فَکَرِهْتُمُوهُ)3 .

2 - إنّ مرتکب هذه الجریرة الموبقة تفوح منه رائحة أنتن من رائحة الجیفة، وقد دلّ علی ذلک الحدیث المتقدّم المروی عن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم القائل: «مَن اغتاب امرءً مسلماً بطل

ص:200

صومه، ونقض وضوءه، وجاء یوم القیامة یفوحُ من فیه رائحة أنتن من الجیفة، یتأذّی به أهل الموقف، وإن مات قبل أن یتوب مات مُستحلاًّ لما حرّم الله عزّ وجلّ».

3 - إنّ الغیبة هی بنفسها إدام کلاب النار، یعنی أنَّ لها صورة أُخری فی عالم الغیب تتمثّل بها، وهی طعام الکلاب الموجودة فی النار، کما جاء ذلک فی الحدیث المتقدِّم عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، حیث قال: «اجتنب الغیبة؛ فإنّها إدام کلاب النار...». ویمکن تصور وجوهاً أُخری بمتابعة النصوص والآثار، ترکنا ذلک للاختصار.

المفاسد المترتبة علی الغیبة

قال ثانی الشهیدین رحمه الله: «واعلم أنَّ السبب الموجب للتشدید فی أمر الغیبة، وجعلها أعظم من کثیر من المعاصی الکبیرة، هو اشتمالها علی المفاسد الکلیة المنافیة لغرض الحکیم سبحانه، بخلاف باقی المعاصی؛ فإنّها مستلزمة لمفاسد جزئیة.

بیان ذلک: أنَّ المقاصد المهمّة للشارع اجتماع النفوس علی همٍّ واحدٍ وطریقةٍ واحدة، وهی سلوک سبیل الله بسائر وجوده الأوامر والنواهی، ولا یتمّ ذلک الاّ بالتعاون والتعاضد بین أبناء النوع الإنسانی، وذلک یتوقف علی اجتماع همّهم، وتصافی بواطنهم، واجتماعهم علی الألفة بالمحبّة، حتی یکونوا بمنزلة عبدٍ واحدٍ فی طاعة مولاه، ولن یتمّ ذلک إلاّ بنفی الضغاین والأحقاد والحسد ونحوه، وکانت الغیبة من کلّ منهم لأخیه مثیرة لضغنة، ومستدعیة منه بمثلها فی حقّه، لاجرم کانت ضد المقصود الکلّی للشارع، وکانت مفسدة کلّیة؛ فلذلک أکثر اللهُ ورسولُه من النهی عنها، والوعید علیها»(1).

علاجُ الغیبة

إنَّ هذه الرذیلة - وکما ذکرنا - من أبشع الرذائل والمعاصی، ولا بدّ للإنسان من

ص:201

علاجها قبل ارتحاله من هذا العالم إلی عالم الآخرة الذی لا عمل فیه، وإنّما حساب فحسب، ویقف المرتکب لها فی محضر الأنبیاء والمرسلین، والأوصیاء المنتجبین، والملائکة المُقرّبین، نادماً علی ما ارتکبه فی دار الدنیا، ولات حین مناص، وخسر هنالک المبطلون.

وقد ذکر أهل الأخلاق أنّ هذه الرذیلة وأمثالها یمکن علاجها عن طریق العلم النافع والعمل.

«أمّا العلم النافع: فهو أن یفکّر الإنسان فی الآثار النافعة التی تترتّب علی معالجة هذه الموبقة، ویقارنها مع المضاعفات السیئة، والآثار الشنیعة التی تترتّب علی الغیبة، ثمّ یعرض کلا الأمرین علی العقل، ویستهدیه لما فیه الحسن والخیر والصلاح.

وأمّا من الناحیة العملیة: فلا بدّ من کفّ النفس عن هذه المعصیة بعض الوقت مهما کان صعباً، ولجم اللسان، والمراقبة الکاملة للنفس، ومعاهدة النفس بعدم اقتراف هذه الخطیئة، ومراقبتها والحفاظ علیها ومحاسبتها، حیث یمکن أن یتمّ إصلاح النفس بعد مضی فترة قصیرة بمشیئة الله تعالی، وتستأصل مادة الفساد، ویسهل علیک الأمر قلیلاً قلیلاً، وبعد فترة تحسُّ بأنّک تنفر منها بحسب طبیعتک، وتنزجر عنها، ثمَّ تکون راحة النفس ومتعتها فی ترک هذه المعصیة»(1) .

ولو تدبّر الإنسان فی بشاعة الغیبة من خلال الآیات والروایات المتقدّمة وصورتها الغیبیّة، لکان ذلک رادعاً حقیقیّاً له، بل لکلّ إنسان عاقل.

ویکفیه أن یتدبّر فی هذا الخبر، وهو ما روی عن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«ما النارُ فی الیبسِ بأسرعِ مِنَ الغیبةِ فی حسناتِ العبدِ»(2) ، وقوله صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً:«یؤتی بأحدٍ یوم القیامة، یُوقف بین یدی الربِّ عزّ وجلّ ویدفع إلیه کتابُه، فلا یری حسناته فیه، فیقول: إلهی، لیس هذا کتابی، فإنّی لا أری فیه حسناتی! فیُقال له: إنّ ربّک لا یضلُّ ولا ینسی، ذهب عملُک

ص:202

باغتیابِ الناس، ثمَّ یُؤتی بآخر ویُدفع إلیه کتابُه فیری فیه طاعات کثیرة، فیقول: إلهی، ما هذا کتابی، فإنّی ما عملت هذه الطاعات، فیقول له: إنّ فلاناً اغتابک فدُفعت حسناته إلیک» (1).

وحکی عن بعض العلماء: أنَّ أحداً اغتابه، فسمع بذلک، فجاءه ومعه طبق من الحلوی، وطرق بابه، وقدّمها له: فتعجّب ذلک الرجل، وقال: ما المناسبة؟ فقال هذا العالم: لقد وهبت إلیَّ أعزّ ما عندک؟، وهی حسناتک، فأحببت أن أردّ جمیلک هذا بهذا الطبق من الحلوی، فلقد ذهبت حسناتک من سجلِّ أعمالک إلی سجلِّ أعمالی باغتیابک إیایّ (2).

وقد جاء فی الروایات الشریفة:«إنّ الغیبة تأکلُ الحسناتِ، کما تأکلُ النارُ الحطبَ»(3).

فلو تدبّرنا فی هذه الأخبار وغیرها التی تکشف القناع عن وجه هذه الموبقة العظیمة، وأنّها تذهب بأهمّ شیء عنده وهی حسناته، لکفانا رادعاً عنها.

وکلّ ما ذکرناه من حرمة الغیبة، وأنّها من الموبقات، وبشاعة صورتها الغیبیة، جارٍ فی الاستماع للغیبة.

فالمستمع کالفاعل لها بلا فرق من الناحیة الشرعیة، بل ورد فی بعض الروایات أنّ المستمع مثل المغتاب فی کلّ الأُمور، حتّی فی وجوب التسامح من الذی اغتیب، وأنَّ الاستماع من الکبائر.

فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال: «السامع للغیبة أحدُ المغتابین»(4) ، وقد علّق

ص:203

العلاّمة المجلسی رحمه الله علی هذا الکلام بقوله: «ومراده علیه السلام: السامع علی قصد الرضا والإیثار لا علی وجه الاتّفاق، أو مع القدرة علی الإنکار ولم یفعل، ووجه کون المستمع والسامع علی ذلک الوجه مغتابین مشارکتهما للمغتاب فی الرضا، وتکیّف ذهنهما بالتصورات المذمومة التی لا ینبغی، وإن اختلفا فی أنّ أحدهما قائل، والآخر قابل، لکن کلّ واحد منهما صاحب آلة، أمّا أحدهما فذو لسان یعبر عن نفسٍ قد تنجّست بتصور الکذب والحرام والعزم علیه، وأمّا الآخر فذو سمع تقبل عنه النفس تلک الآثار عن إیثار وسوء اختیار، فتألفها وتعتادها، فتمکن من جوهرها سموم عقارب الباطل، ومن ذلک قیل: السامع شریک القائل، وقد تقدّم فی الخبر ما یدلّ علیه. فالمستمع لا یخرج من إثم الغیبة إلاّ بأن ینکر بلسانه، فإن خاف، فبقلبه، وإن قدر علی القیام أو قطع الکلام بکلام غیره فلم یفعله لزمه، ولو قال بلسانه: اسکت وهو یشتهی ذلک بقلبه، فذلک نفاق وفاحشة أُخری زائدة، لا یخرجه عن الإثم ما لم یکرهه بقلبه، وقد روی عن النبی صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال : مَن أُذلّ عنده مؤمن وهو یقدر علی أن ینصره فلم ینصره أذلّه الله یوم القیامة علی رؤوس الخلائق. وعن أبی الدرداء قال: قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: مَن ردّ عن عرض أخیه بالغیب کان حقّاً علی الله أن یردّ عن عرضه یوم القیامة. وقال أیضاً: مَن ردّ عن عرض أخیه بالغیب کان حقّاً علی الله أن یعتقه من النار»(1) .

وروی أنّه نظر أمیر المؤمنین علیه السلام إلی رجلٍ یغتاب رجُلا ًعند الحسن ابنه علیه السلام فقال:«یا بُنی نزّه سمعک عن مثل هذا؛ فإنّه نظر إلی أخبث ما فی وعائه، فأفرغه فی وعائک»(2) ، بل فی

ص:204

بعض الروایات ورد الحث علی وجوب ردّ الغیبة.

فعن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم قال:«مَن ردّ عن أخیه غیبةً سمعها فی مجلسٍ ردّ الله عنه ألف باب من الشرّ فی الدنیا والآخرة، فإن لم یردّ عنه (وأعجبه) کان علیه کوزر مَن اغتاب»(1).

وعن الإمام الباقر علیه السلام قال:«مَن اغتیب عنده أخوه المؤمن فنصره وأعانه، نصره الله فی الدنیا والآخرة، ومَن لم ینصره ولم یدفع عنه، وهو یقدر علی نصرته وعونه، خفضه الله فی الدنیا والآخرة»(2).

کفّارةُ الغیبة

وإذا تورّطنا - لا سمح الله - بهذه الموبقة العظیمة، والجریرة الکبیرة، لزم علینا المبادرة إلی إصلاح ما أفسدناه، والندم والتوبة فوراً، والتأسّف علی ما جنیناه.

وقد ذکر العلماء الأعلام أنّ الاستغفار بوحده غیر کافٍ، بل لا بدّ من ضمیمةٍ معه، وهذه الضمیمة قد أشارت إلیها بعض الروایات، وقد ذکرنا بعضها، ومنها: الروایة التی جعلت الغیبة أشدّ من الزنا، المرویة عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، حیث قال صلی الله علیه و آله و سلم : «الغیبة أشدّ من الزنا، فقیل: یا رسول الله، ولِمَ ذلک؟ قال: صاحب الزنا یتوب فیتوب الله علیه، وصاحب الغیبة یتوب فلا یتوب الله علیه حتی یکون صاحبه الذی یحله»، وهذه الأشدّیة ناتجة عن هذه الضمیمة، أعنی: (حتی یکون صاحبه الذی یحله).

قال الشهید الثانی رحمه الله: «وقد ورد فی کفارتها حدیثان: أحدهما: قوله صلی الله علیه و آله و سلم: کفارة من

ص:205

استغبْته أن تستغفر له. والثانی: قوله صلی الله علیه و آله و سلم: مَن کانت لأخیه عنده مظلمة فی عرض أو مال فلیستحللها منه، من قبل أن یأتی یوم لیس هناک دینار ولا درهم یؤخذ من حسناته، فإن لم یکن له حسنات أخذ من سیئات صاحبه، فیزید علی سیئاته. ویمکن أن یکون طریق الجمع حمل الاستغفار له علی مَن لم یبلغ عیبة المغتاب، فینبغی الاقتصار علی الدعاء له والاستغفار؛ لأنّ فی محالّته إثارة للفتنة وجلباً للضغائن، وفی حکم مَن لم یبلغه مَن لم یقدر علی الوصول إلیه، بموت أو غیبة، وحمل المحالّة علی مَن یمکن التوصّل إلیه مع بلوغه الغیبة. ویستحب للمعتذر إلیه قبول العذر والمحالّة استحباباً مؤکّداً...» (1).

وقد ضرب أهل البیت علیهم السلام أروع الأمثلة فی قبول العذر والصفح حتی عن أعدی أعدائهم، لکن تعال سلنی هل عرف أعداؤهم هذا المعنی الجمیل، واللطف الجلیل؟! لا والله، بل قابلوا الإحسان بالإساءة، الله أکبر!

وعلیک خزی یا أُمیّةُ دائماً یبقی کما فی النار دام بقاک

هلا صفحت عن الحسین ورهطه صفح الوصی أبیه عن آباک؟

وعففت یوم الطف عفّة جدّه المبعوث یوم الفتح عن طلقاک؟

أفهل یدٌ سلبت إماءَک مثلما سلبت کریمات الحُسین یداک؟

أم هل برزنَ بفتح مکة حُسّراً کنسائه یوم الطفوف نساک؟(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:206

ص:208

قال تعالی:(إِنَّ اللّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ وَ إِیتاءِ ذِی الْقُرْبی وَ یَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ الْبَغْیِ یَعِظُکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ)1 .

إنَّ الله عزَّ وجلَّ بعث رسولَه المصطفی مُحمّداً صلی الله علیه و آله و سلم بهذا الکتاب الکریم إلی الناس کافّة؛ لأجل هدایتهم وتذکیرهم بالمخزون الفطری الذی أودعه الله تبارک وتعالی فیهم، وهذا القرآن الکریم الذی یهدی للتی هی أقوم(1) ، جاءنا بأوامر ونواهی فیها کمالُنا ورقیُنا، وهناک من الآیات الشریفة ما اشتمل علی أکثر من أمر ونهی، ولو سألَنا سائل عن أوامر الله ونواهیه ما هی؟ وأراد منّا جواباً مختصراً ومفیداً، لکان الجواب هذه الآیة المبارکة؛ لأنّ هذه الآیة جمعت بین صنفوف المواعظ، وروائع الحکم وغررها، فجاءتنا بستّ مواعظ (2) ، أمرتنا بثلاث منها، ونهتنا عن ثلاث أُخری.

أشمل آیات الخیر والشر هذه الآیة المبارکة

إنّ محتوی هذه الآیة المبارکة له من قوّة التأثیر ما جعل کثیراً من الناس یصبحون مسلمین علی بینةٍ من أمرهم، وها هو عثمان بن مظعون رحمه الله أحد أصحاب رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قال: «کنتُ أسلمتُ استحیاءً من رسولِ الله صلی الله علیه و آله و سلم؛ لکثرةِ ما کان یعرضُ علیَّ الإسلام، ولمّا یقرّ الإسلامُ فی قلبی، فکنتُ ذاتَ یومٍ عنده، حال تأمّله، فشخص بصره نحو السماء، کأنّه

ص:209

یستفهم شیئاً، فلمّا سری عنه، سألتُه عن حاله، فقال : نعم بینا أنا أحدثک، إذ رأیتُ جبرائیلَ فی الهواء، فأتانی بهذه الآیة:(إِنَّ اللّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ) . وقرأها علیَّ إلی آخرها. فقرَّ الإسلامُ فی قلبی. وأتیتُ عمَّه أبا طالب فأخبرتُه، فقال: یا آلَ قُریش، اتّبعوا مُحمّداً صلی الله علیه و آله و سلم ترشدوا، فإنّه لا یأمرکم إلاّ بمکارم الأخلاق. وأتیت الولید بن المغیرة، وقرأت علیه هذه الآیة، فقال: إن کان مُحمّدٌ قاله فنعم ما قال، وإن قاله ربُّه فنعم ما قال »(1) .

وروی عن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال: «جماعُ التقوی فی قوله تعالی:(إِنَّ اللّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ)»2 .

فهذه الآیة هی أکمل برنامج للفرد والمجتمع بصورة عامّة

فتقول فی الموعظة الأُولی من مواعظها الستّ: (إنّ الله یأمر بالعدل).

فما هو العدل؟

العدل: هو القانون الذی تدور حول محوره جمیع أنظمة الوجود، حتی السماوات والأرض، فهی قائمة علی أساس العدل، وهو ضد الجور، والاعتدال هو التوسّط (2).

أقسام العدل

للعدل عدّة أقسام، ولکن کتقسیمٍ أولی فهو ینقسم إلی قسمین:

العدل العام: وهو عدل الحکّام والملوک والأمراء.

ص:210

والعدل الخاصّ: وهو العدل بین أفراد العائلة، وبین الزوجات وبین الأبناء.

وینقسم من جهة أُخری ولحاظ آخر إلی العدل فی الفعل، والعدل فی القول.

فأمّا العدل فی القول، فقد قال تعالی:(وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا)1 ، فحینما یرید الإنسان التدخّل فی مسألة نزاعیة لا بدّ علیه من القول بالعدل.

وهکذا إذا أراد أن یفعل فعلاً من الأفعال کالإنفاق کان علیه ذلک، قال تعالی:(وَ الَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً)2 .

ولحسن حظ العدل أنّ الکلّ یدّعیه؛ فأنت لا تری حاکماً من الحکّام، أو سلطاناً من السلاطین یُرید أن یصل إلی هدفه ومبتغاه إلاّ وقدّم لذلک شعار العدل؛ لیکون مطیّته للوصول إلی أغراضه الخسیسة أو الشَّریفة.

وهذا المفهوم من المفاهم الواسعة والشاملة لجمیع مرافق الحیاة.

فالعدل فی الشجاعة الحدّ الوسط بین الجبن والتهور، والعدل فی الإنفاق الحدّ الوسط بین الإسراف والتقتیر، وهکذا یمکن القول بأنّه محور الحیاة وواقعها.

ثمّ قالت: (والإحسان) یعنی یأمر بالإحسان، فالکلمة معطوفة علی العدل، کما هو واضح.

ما هو الإحسان؟

الإحسان هو مرتبةٌ عالیةٌ، وخُلُقٌ رفیعٌ یأمرنا به الباری عزّ وجلّ، فهو تفضّل؛ ولذا قال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام «العدلُ الإنصافُ، والإحسانُ التفضّلُ»(1) . وهواسمٌ جامعٌ

ص:211

لکلّ معانی الخیر.

وسیرة الأئمة علیهم السلام حافلة بذلک من العفو عمّن ظلمهم، والرحمة لمَن عاداهم، وقضاء حوائج المحتاجین، إلی غیر ذلک.

ومن قصص الإحسان مارواه القندوزی، عن أبی الفرج ابن الجوزی فی کتابه الملتقط حیث قال: «کان ببلْخ(1) رجل من العلویین وله زوجة وبنات، فتوفی الرجل، فخرجت المرأة بالبنات إلی سَمَرقند(2) خوفاً من الأعداء، فأدخلت البنات مسجداً فی شدّة البرد، فمضت فی سکک البلد، فرأت الناس مجتمعین علی شیخ هو شیخ البلد، فقالت له حالها. فقال لها الشیخ: أقیمی عندنا البینة أنّک علویة، فیئست منه، وعادت إلی المسجد فرأت شیخاً علی دکان وحوله جماعة، وهو مجوسی، فشرحت حالها له فقال لخادمه: قل لسیدتک: إذهبی مع هذه المرأة إلی المسجد الفلانی واحملی بناتها إلی الدار. فجاءت بالبنات فاسکنهن فی دار مفرد، وکساهن ثیاباً نفیسة، وأطعمهن أطعمةً لطیفة. فلمّا کان نصف اللیل رأی شیخ البلد المسلم فی منامه قصراً من الزمرد الأخضر، فقال: لمَن هذا القصر؟ فقیل: لرجل مسلم. فقال: یا رسولَ الله أنا رجلٌ مسلم. فقال له: أقم البینة عندی أنّک مسلم، ونسیت ما قلت للعلویة؟! وهذا القصر للشیخ الذی هی فی داره. فانتبه الرجل (وهو) یبکی فأُخبر أنّها فی دار المجوسی، فجاء إلیه قال: إنّی أرید أن أضیفها. قال

ص:212

المجوسی: ما إلی هذا سبیل. قال: هذه ألف دینار خذها وتسلمهن إلی. فقال: لا والله، ولا بمائة ألف. فلمّا ألحَّ علیه قال له: المنام الذی رأیتَه، أنا أیضاً رأیتُه، وذلک القصر خلق لی، والله ما أحدٌ فی داری إلاّ وقد أسلموا معی ببرکات العلویة، ورأیت النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم فقال لی: القصر لک ولأهلک لما فعلت بالعلویة من الاحترام»(1) .

هذا کلّه بالنسبة إلی الموعظة الثانیة التی أمرتنا بها الآیة المبارکة.

ثمّ قالت الآیة:(وَ إِیتاءِ ذِی الْقُرْبی) .

ما هو الإیتاء لذی القربی؟

إنّ مسألة إیتاء ذی القربی من المسائل التی تندرج تحت مفهوم الإحسان؛ لأنّ من ضمن مصادیق الإحسان هو مساعدة وإیتاء ذی القربی، سواء کان إیتاء علی صعید المال أم غیره.

ولکن الفرق الواضح بین الإحسان والإیتاء هو أنّ الأوّل عام، ویشمل جمیع طبقات المجتمع، بخلاف الثانی فهو مخصوص بفئةٍ معینة، وهم ذو القربی، وبلحاظ أنّ المجتمع یتألّف من مجموعات صغیرة، فکلّما حصل انسجام واندماج علی مستوی هذه المجموعات سوف یحصل اندماج علی مستوی المجتمع الأُمّ؛ لأنَّ ذلک یستلزم من کلّ مجموعة صغیرة أن تمدَّ ید العون إلی المجموعة الأُخری من أقربائها، ممّا یؤدّی أخیراً إلی شمول العون لجمیع الضُعفاء والمعوزین.

وقد وردت بعض الروایات تُبیّن أنّ المقصود بذی القربی هم أهل بیت النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، وذریّته من الأئمّة علیهم السلام، والمقصود ب (إیتاء ذی القربی) هوأداء الخمس إلیهم علیهم السلام(2). ولکن مع هذا یمکن التمسّک بالإطلاق الموجود فی الآیة لکلّ قرابة، ویحمل ما فی الروایة علی

ص:213

أظهر المصادیق، وهم أهل البیت علیهم السلام وذرّیتهم الأطهار.

وبعدما ذکرت الآیة المواعظ التی أمرتنا بها، وهی: (العدل والإحسان وإیتاء ذی القربی) ، انتقلت إلی المواعظ التی نهتنا عنها، أو قل: الأصول السلبیة الثلاث، وهی: (الفحشاء والمنکر والبغی)، فقالت:(وَ یَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ الْبَغْیِ) .

وقد ذکر المُفسّرون کلاماً کثیراً حول هذه المصطلحات الثلاث، ویمکن تلخیص ذلک بما یلی:

إنّ الفحشاء إشارة الی الذنوب الخفیة، والمنکر إشارة إلی الذنوب العلنیة، والبغی إشارة إلی کلّ ما یتجاوز علی حقوق الإنسان، وظلم الآخرین، والاستعلاء علیهم(1).

ومن هنا قال البعض: «وأمّا الثلاثة التی نهی الله عنها، وهی الفحشاء والمنکر والبغی فنقول: إنّه تعالی أودع فی النفس البشریة قوی أربعة، وهی الشهوانیة البهیمیة، والعصبیة السبُعیة، والوهمیة الشیطانیة، والعقلیة الملکیة، وهذه القوّة الرابعة أعنی: العقلیة الملکیة لا یحتاج الإنسان إلی تأدیبها وتهذیبها؛ لأنّها من جواهر الملائکة، ومن نتائج الأرواح القدسیة العلویة، إنّما المحتاج إلی التأدیب والتهذیب تلک القوی الثلاثة الأولی.

أمّا القوّة الشهوانیة، فهی إنّما ترغب فی تحصیل اللذات الشهوانیة، وهذا النوع مخصوص باسم الفحش، ألا تری أنّه تعالی سمّی الزنا فاحشة، فقال:(إِنَّهُ کانَ فاحِشَةً وَ ساءَ سَبِیلاً) ، فقوله تعالی:(وَ یَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ) المراد منه المنع من تحصیل اللّذات الشهوانیة الخارجة عن إذن الشریعة، وأمّا القوّة الغضبیة السبُعیة فهی أبداً تسعی فی إیصال الشرّ والبلاء والإیذاء إلی سائر الناس، ولا شکَّ أنَّ الناس ینکرون تلک الحالة، فالمنکر عبارة عن الإفراط الحاصل فی آثار القوّة الغضبیة.

وأمّا القوة الوهمیة الشیطانیة فهی أبداً تسعی فی الاستعلاء علی الناس والترفّع

ص:214

وإظهار الریاسة والتقدّم، وذلک هو المراد من البغی، فإنّه لا معنی للبغی إلاّ التطاول علی الناس والترفّع علیهم، فظهر بما ذکرنا أنَّ هذه الألفاظ الثلاثة منطبقة علی أحوال هذه القوی الثلاثة، ومن العجائب فی هذا الباب أنَّ العقلاء قالوا: أخسّ هذه القوی الثلاثة هی الشهوانیة، وأوسطها الغضبیة، وأعلاها الوهمیة. والله تعالی راعی هذا الترتیب، فبدأ بالفحشاء التی هی نتیجة القوّة الشهوانیة، ثمَّ بالمنکر الذی هو نتیجة القوّة الغضبیة، ثمَّ بالبغی الذی هو نتیجة القوّة الوهمیة»(1) .

وفی آخر الآیة المبارکة یأتی التأکید مجدّداً علی أهمیة هذه الأصول الستّة: بقوله تعالی (یَعِظُکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ) .

وبالفعل فإنَّ إحیاء هذه الأصول الثلاثة: (العدل والإحسان وإیتاء ذی القربی)، ومکافحة الإنحرافات الثلاث: (الفحشاء والمنکر والبغی) علی صعید العالم کفیل بأن یجعل الدنیا عامرة بالخیر، وهادئة من کلّ اضطراب، وخالیة من أی سوء وفساد، وعلی العکس تماماً ما لو تُرک العمل بهذه المواعظ الست؛ فإنَّ الدنیا سوف تکون خربة، ومملوءة بالشرّ، ومضطربة أشدّ الإضطراب، ومنغمسة بالسوء والفساد، وذلک واضح وبیّنٌ بین الفترة التی تسلّم فیها الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام زمام الحکم، وبین الفترة التی ملک بها آل مروان، وبنو أُمیّة، وآل أبی سفیان، وبنو العبّاس، حتّی أنّهم جزّروا آل نبیهم وأهل بیته الأطهار علیهم السلام وشتتوهم.

بعضٌ بطیبةَ مدفونٌ وبعضُهُمُ بکربلاءَ وبعضٌ بالغریینِ

وأرضُ طوسٍ وسامراء وقد ضمنتْ بغدادُ بدرینِ حلاّ وسطَ قبرینِ (2)

ص:215

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:216

ص:218

قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:(قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذلِکَ أَزْکی لَهُمْ إِنَّ اللّهَ خَبِیرٌ بِما یَصْنَعُونَ * وَ قُلْ لِلْمُؤْمِناتِ یَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَ یَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّ ما ظَهَرَ مِنْها وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلی جُیُوبِهِنَّ)1 .

تناولت هاتان الآیتان مفهوماً لطالما تطاول به أعداؤنا علینا؛ لیشنّعوا ویهرجّوا هنا وهناک لا لشیء، إلاّ لأنّ هذا الموضوع لا ینسجم مع مبتنیاتهم الفکریة، وأخلاقهم المنحطّة، وأوصافهم الرذیلة التی ترفّع عنها حتّی بعض الحیوانات، فضلاً عن بنی البشر، وهذا المفهوم والموضوع هو الحجاب.

ما هو الحجاب؟

«کلُّ شیء منع شیئاً من شیء فقد حجبه حجباً»(1) و «الحجاب: الستر»(2).

وأمّا اصطلاحاً: فهو أن تستر المرأةُ جمیعَ بدنِها، وأمّا الوجه والکفان فیجب سترهما إذا کانت فی الوجه أو الیدین زینة، أوکان هناک ناظر ینظر إلیها بلذّة أو ریبة، أو کان هناک خوف من الوقوع فی الفتنة.

الحجاب فی قدیم الزمان

قالوا: إنّ عادة احتجاب النساء قدیمة جدّاً، فکانت هذه العادة موجودة عند نساء الیونانیین القدماء، فکنّ یحجبن وجوههنَّ بطرف مآزرهنّ، أو بحجابٍ خاصٍ کان یصنع فی بعض البلاد.

ص:219

وقال لاروس فی کتابه دائرة المعارف: «کان نساء الرومان مغالیات فی الحجاب، لدرجةٍ أنَّ القابلة (الدایة) کانت لا تخرج من دارها إلاّ مخفورة ملثّمة باعتناء زائد، وعلیها رداء طویل یُلامس الکعبین، وفوق ذلک عباءة لا تسمح برؤیة شکل قوامها»(1).

وأمّا العرب فهم من الأُمم التی کانت عادة الحجاب متأصّلة فیها من القدم، وهو الذی یتبادر إلی الذهن من أُمّة کان من رجالها مَن یتلثّمون. ولکن یظهر أنَّ هناک من النساء الساقطات کنّ یسفرن للرجال ویتبرجّنَّ لهم، فنزلت بعض الآیات القرآنیة تحثّ علی الحجاب، ومنها الآیتان اللتان افتتحنا بهما الحدیث.

سبب نزول هذه الآیة

جاء فی سبب نزول هذه الآیة المبارکة روایة عن الإمام الباقر علیه السلام قال فیها:«استقبل شابٌ من الأنصار امرأةً بالمدینة، وکان النساء یتقنّعنَّ خلفَ آذانهنَّ، فنظر إلیها وهی مقبلة، فلمّا جازت نظر إلیها ودخل فی زقاق قد سمّاه ببنی فلان، فجعل ینظر خلفها، واعترض وجهَه عظمٌ فی الحائط أو زجاجةٌ فشقَّ وجهَه، فلمّا مضت المرأة فإذا الدماء تسیل علی صدره وثوبه، فقال: والله لآتینَّ رسولَ الله صلی الله علیه و آله و سلم ولأخبرنه قال: فأتاه فلمّا رآه رسولُ الله صلی الله علیه و آله و سلم قال له: ما هذا؟ فأخبره فهبط جبرئیلُ علیه السلام بهذه الآیة:(قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذلِکَ أَزْکی لَهُمْ إِنَّ اللّهَ خَبِیرٌ بِما یَصْنَعُونَ)»2 .

لماذا الحجاب؟

أوجبَ اللهُ تبارک وتعالی الحجابَ علی المرأة، کما أوجب غضَّ النظر علیها وعلی الرجل علی حدٍّ سواء، ولکن قد یسأل سائل: أنّه لماذا الحجاب،

ص:220

أوَ لیس هذا معناه تقیید للمرأة وإذلال لها؟

والجواب عن مثل هذه الأسئلة التی تطرح هنا وهناک هو: أن الله تبارک وتعالی لا یوجب شیئاً أو یحرّمه إلاّ وفیه مصلحة شدیدة للإنسان فعلاً أو ترکاً، ومصلحة الحجاب للمرأة ملموسة وواضحة؛ فإنَّ المرأة فی نظر الإسلام جوهرة ثمینة، ونصف المجتمع الآخر، فالشارع یهتمّ بها کثیراً، فأراد أن یحفظها من الأعین الخائنة، والقلوب المریضة، والأیدی الآثمة، کما یحافظ صاحب الکنز علی کنزه، وذلک عن طریق الحجاب الإسلامی، الذی یحفظ هیبتها وماء وجهها.

أمّا المرأة التی لا یهتمّ بها الشارع ولا یعتمد علیها، فتلک المرأة السافرة التی ینظر إلیها الجمیع، حالها حال الثوب المعروض فی واجهة المحلات، فهی أشبه شیءٍ بالحجارة الی یدوسها الجمیع، لا أنها جوهرة ثمنیة، وکنز ثمین، کما هو الحال فی المرأة المحجبة.

والملفت للنظر أنّ الإنسان بطبیعته وفطرته السلیمة لا یمیل إلی المرأة الباذلة لنفسها والعارضة لها فی الأسواق، وهذا الکلام ملموس ومحسوس حتّی عند فسقة الناس، فتراهم اذا أرادوا الإقتران بامرأة، تقصّوا البیوت الطاهرة العفیفة، مع أنّهم لیس لهم من العفّة شیء.

فإذن الهدف من الحجاب هو حمایة المرأة، وسدّ المنافذ أمام عملیة استغلالها، واستدارجها نحو السقوط فی مستنقع الرذیلة، وتحویلها إلی أداة لتمییع المجتمع من حولها، وبالتالی تدمیره، فبذهاب عفاف المرأة تدمّر الأسرة الإسلامیة، وبتدمیر الأسرة یُدمّر المجتمع وینهار، کما هو واضح فی المجتمعات الأُخری.

فحوی الآیتین ومحتواهما

تقول الآیة الأُولی:(قُلْ لِلْمُؤْمِنِینَ یَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ) ، ومعناه التنقیص وتقلیل النظر، فالآیة لم تأمر المؤمنین بأن یغمضوا عیونهم، وإنما أمرت بغضّها.

ص:221

وهذا التعبیر الرائع جاء لینفی غلق العیون بشکل تامّ، بحیث لا یعرف الإنسان طریقه بمجرد مشاهدته امرأة لیست من محارمه، فالواجب علیه أن لا یدقّق النظر فیها، بل أن یرمی ببصره إلی الأرض أو إلی جهةٍ أُخری، وحینئذٍ یصدق علیه أنه غضّ من بصره.

ثمَّ قالت الآیة:(وَ یَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ) ، وهذا هو الحکم الآخر الذی أشارت إلیه الآیة المبارکة، والمقصود من الفرج العورة، وحفظه معناه تغطیته عن الأنظار، وقد جاء فی الروایة الشریفة عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«کلّ آیة فی القرآن فی ذکر الفرُوج فهی من الزنا، إلاّ هذه الآیة، فإنّها من النظر»(1) .

ثمّ تُحذّر الآیة أولئک الذین ینظرون بشهوة إلی النساء، ویبررون عملهم هذا بأنّه غیر متعمد، تحذرهم بقوله تعالی:(إِنَّ اللّهَ خَبِیرٌ بِما یَصْنَعُونَ) .

وتناولت الآیة الثانیة شرح واجبات النساء فی هذا المجال، فأشارت أولاً إلی الواجبات التی تشترک فیها مع الرجال، فقالت:(وَ قُلْ لِلْمُؤْمِناتِ یَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَ یَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ) .

وبهذا حرّم الله النظر بریبة علی النساء أیضاً، مثلما حرّمه علی الرجال وفرض تغطیة فروجهن عن أنظار الرجال والنساء، مثلما جعل ذلک واجباً علی الرجال، ثمَّ أشارت الآیة إلی مسألة الحجاب فی قوله تعالی:(وَ لا یُبْدِینَ زِینَتَهُنَّ إِلاّ ما ظَهَرَ مِنْها) ، وقال بعض المفسّرین: أنّ المقصود بالمنع فی هذا المقطع هو المنع عن أدوات الزینة عندما تکون علی الجسم، وبالطبع یکون الکشف عن هذه الزینة مرادفاً للکشف عن ذلک الجزء من الجسم(2).

ص:222

ولعل السبب یعود إلی أنّه بالزینة تحصل الإثارة والإفتتان المحرّم، فالشارع قطع الفتنة من رأسها؛ وذلک عن طریق المنع من إظهار الزینة، وعلی هذا الأساس فلا یحقّ للنساء الکشف عن زینتهن المخفیة، وإن کانت لا تُظهر أجسامهن، أی لا یجوز لهنّ الکشف عن لباس یتزینَّ به تحت اللباس العادی أو العباءة، بنصِّ القرآن الذین نهاهن عن ذلک.

وذکرت الروایات التی رویت عن أهل البیت علیهم السلام هذا المعنی، فقد فسّروا الزینة المخفیة بالقلادة والدُملج والخلخال والحلی التی تُشدّ أعلی الساعد.

وقد فسّرت أحادیث عدیدة أُخری الزینة الظاهرة بالخاتم، والکحل وأمثاله، لهذا نفهم بأنَّ المراد من الزینة المخفیة الزینة التی تحت الحجاب(1).

وثانی حکم ذکرته الآیة هو:(وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلی جُیُوبِهِنَّ) وکلمة (خُمر) جمع خمار، وهو الغطاء، إلاّ أنّه یستعمل فی الشیء الذی تستخدمه النساء لتغطیة الرأس، (والجیوب) جمع جیب، بمعنی یاقة القمیص، وأحیاناً یطلق علی الجزء الذی یحیط بأعلی الیاقة المجاورة لها(2).

ویستنتج من هذه الآیة أن النساء کنّ قبل نزول الآیة یرمین أطراف الخمار علی أکتافهن، أو خلف الرأس، بشکل یکشفنَّ فیه عن الرقبة وجانباً من الصدر، فأمرهنَّ القرآن برمی أطراف الخمار حول أعناقهن، أی: فوق یاقة القمیص؛ لیسترنَّ بذلک الرقبة والجزء المکشوف من الصدر.

ونحن نری أنَّ سیرة أهل البیت علیهم السلام - رجالاً ونساءً - کانوا أوّل الناس عملاً بهذه الآیة المبارکة.

فهذه الصدّیقة الشهیدة فاطمة الزهراء علیها السلام کانت تفکّر حتی بنعشها، فعن أسماء بنت عمیس أنَّ فاطمة بنت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم قالت لها:«إنّی قد استقبحت ما یصنع بالنساء

ص:223

أنه یطرح علی المرأة الثوب فیصفها لمَن رأی»، فقالت أسماء: یا بنت رسول الله، أنا أریک شیئاً رأیتُه بأرض الحبشة، قال: فدعت بجریدة رطبة فحنتها، ثم طرحت علیها ثوباً، فقالت فاطمة علیها السلام:«ما أحسن هذا وأجمله، لا تعرف به المرأةُ من الرجل»(1).

وقال النبی صلی الله علیه و آله و سلم لها علیهما السلام: «أیُّ شیء خیرٌ للمرأة؟ قالت: أن لا تری رجلاً ولا یراها رجلٌ، فضمّها إلیه وقال: ذریة بعضُها من بعض»(2).

وهکذا کانت ابنتها الحوراء زینب علیها السلام، فیقول یحیی المازنی: «جاورت أمیر المؤمنین علیه السلام فی المدینة المنورة مُدّةً مدیدةً، وبالقرب من البیت الذی تسکنه السیدة زینب ابنته، فلا والله، ما رأیتُ لها شخصاً، ولا سمعتُ لها صوتاً، وکانت إذا أرادت الخروج لزیارة جدها صلی الله علیه و آله و سلم تخرج لیلاً، الحسنُ عن یمینها والحسینُ عن شمالها، وأمیر المؤمنین علیه السلام أمامها، فإذا قربت من القبر الشریف، سبقها أمیر المؤمنین علیه السلام، فأخمد ضوء القنادیل، فسأله الإمام الحسنُ علیه السلام مرّةً عن ذلک، فقال علیه السلام: أخشی أن ینظر أحدٌ إلی شخصِ أُختِکَ زینب»(3).

وروی «أنَّ فاطمة الصغری قالت: کنتُ واقفةً بباب الخیمة، وأنا أنظر إلی أبی وأصحابه مجزرّین کالأضاحی علی الرمال، والخیول علی أجسادهم تجول، وأنا أفکّر فیما یقع علینا بعد أبی من بنی أُمیّة، أیقتلوننا أو یأسروننا؟ فإذا برجل علی ظهر جواده یسوق

ص:224

النساء بکعب رمحه، وهن یلذن بعضهن ببعض، وقد أخذ ما علیهن من أخمرة وأسورة، وهن یصحن: وا جداه، وا أبتاه وا علیّاه، وا قلةَ ناصراه، وا حسناه، أما من مجیرٍ یُجیرنا؟ أما من ذائدٍ یذودُ عنّا؟

قالت: فطار فؤادی وارتعدت فرائصی، فجعلت أجیل بطرفی یمیناً وشمالاً علی عمّتی أم کلثوم خشیةً منه أن یأتینی. فبینا أنا علی هذه الحالة وإذا به قد قصدنی ففررت منهزمة، وأنا أظنّ أنّی أسلم منه، وإذا به قد تبعنی، فذهلت خشیة منه، وإذا بکعب الرمح بین کتفی، فسقطت علی وجهی، فخرم أذنی وأخذ قرطی ومقنعتی، وترک الدماء تسیل علی خدی ورأسی تصهره الشمس، وولی راجعاً إلی الخیم، وأنا مغشیٌّ علیَّ، وإذا أنا بعمّتی عندی تبکی وهی تقول: قومی نمضی ما أعلم ما جری علی البنات وأخیک العلیل، فقمت وقلت: یا عمّتاه هل من خرقة أستر بها رأسی عن أعین النظّار؟ فقالت: یا بنتاه وعمتک مثلک فرأیتُ رأسَها مکشوفةً، ومتنَها قد اسودَّ من الضرب، فما رجعنا إلی الخیمة إلاّ وهی قد نُهبت وما فیها، وأخی علیُّ بن الحسین مکبوبٌ علی وجهه، لا یطیق الجلوس من کثرة الجوع والعطش والأسقام، فجعلنا نبکی علیه ویبکی علینا»(1).

ولم یکتفوا بذلک حتی ارکبوهنَّ علی تلک النیاق الهزّل، یتصفّح وجوههنَّ القریبُ والبعیدُ.

وزادت البنتُ علی أُمّها من دارها تُهدی إلی شرّ دارِ

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:225

ص:226

ص:228

قال تعالی:(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ)(إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ * وَ ما أَدْراکَ ما لَیْلَةُ الْقَدْرِ * لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ * سَلامٌ هِیَ حَتّی مَطْلَعِ الْفَجْرِ)1 .

محتوی السورة ونزولها

محتوی السورة کما هو واضح من اسمها بیان نزول القرآن فی لیلة القدر، وبیان أهمیة هذه اللیلة وبرکاتها.

واختلف المفسّرون فی کونها مکیّة أو مدنیة، فذهب المشهور إلی أنّها مکّیة، واحتمل البعض أنّها مدنیة؛ مستشهداً بما روی عن النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم بأنّه رأی فی منامه (بنی أُمیّة) ینزون علی منبره صلی الله علیه و آله و سلم، فشقَّ علیه ذلک وآلمه، فنزلت سورة القدر تسلیةً له صلی الله علیه و آله و سلم.

ومن هنا قیل: «أنَّ المقصود بالألف شهر فی هذه السورة المبارکة هو الإشارة إلی مدّة حکم بنی أُمیّة التی تجاوزت ثمانین سنة، ومن المعلوم أنّ الألف شهر هی ثلاث وثمانون سنة وبعض الأشهر والأیام»(1).

ویکفی فی فضل هذه السورة المبارکة، ما روی عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم من أنّه قال: «مَن قرأها أُعطیَ من الأجرِ کمَن صامَ رمضانَ وأحیا لیلةَ القدرِ»(2) .

وعن الإمام الباقر علیه السلام قال:«مَن قرأ إنّا أنزلناه فی لیلة القدر، یجهر بها صوته کان کالشاهر سیفه فی سبیل الله، ومَن قرأها سرّاً کان کالمتشحط بدمه فی سبیل الله»(3).

ص:229

ومن المعلوم أنّ کلّ الفضل لیس هو نصیب القارئ لها من دون أن یدرک حقیقتها، بل المقصود هو قراءتها وإدراک معانیها، والعمل بها کما هو معلوم من هکذا روایات شریفة.

لیلة القدر لیلة نزول القرآن

یُستفاد من آیات الذکر الحکیم أنّ القرآن نزل فی شهر رمضان (شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ)1 ، وظاهر الآیة أنّ کلّ القرآن نزل فی هذا الشهر.

والآیة الأُولی من سورة القدر تقول:(إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ) ، وأنت تلاحظ أنّ (القرآن) لم یُذکر هنا صریحاً، ولکن الضمیر فی (أنزلناه) یعود إلی (القرآن) قطعاً، وذکروا فی محلّه أنّ الإبهام هنا لبیان عظمة القرآن(1) ، ویؤیّد هذا المعنی أنّ الباری عزّ وجلّ نسب نزول القرآن إلیه، فقال عزّ وجلّ:(إِنّا أَنْزَلْناهُ) .

وبالتدبّر فی سورة القدر، والآیة المتقدّمة من سورة البقرة، وهی قوله تعالی:(شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ) نستنتج هذه الحقیقة، وهی: (أنّ لیلة القدر هی إحدی لیالی شهر رمضان جزماً)؛ لأنَّ هذه الحقیقة هی مقتضی الجمع بین الآیة المذکورة والسورة المبارکة، إلاّ أنّه یبقی هناک سؤال، وهو أی لیال شهر رمضان هی؟ وهذا ما سنذکره فی آخر البحث إن شاء الله تعالی.

ثمَّ إنّه من المعلوم أنّ القرآن نزل علی النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم تدریجیاً، وتمَّ خلال ثلاث وعشرین سنة، فکیف نوفّق بین هذه الحقیقة، والحقیقة التی انتهینا إلیها من أنّ نزول القرآن کان فی إحدی لیال شهر رمضان؟!

والجواب الذی یذکره أهل التحقیق فی المقام هو: أنّ هناک نزولین للقرآن:

ص:230

الأول: یُسمّی بالنزول الدفعی، وهو نزول القرآن بأجمعه علی قلب النبیِّ الخاتم صلی الله علیه و آله و سلم، أو علی البیت المعمور، أو من اللوح المحفوظ إلی السماء الدنیا.

والثانی: النزول التدریجی، وهو ما تمّ خلال (23) سنة من عصر النبوة.

ومن هنا یُحمل النزول المراد بالسورة علی النزول الأول لا الثانی(1).

ثم إنّ الآیة الرابعة من هذه السورة المبارکة ذکرت أنّ الملائکة والروح تنزل فی لیلة القدر، والسؤال الذی یتبادر الی الذهن هو:

ما هو الروح؟ وما الذی تنزل به الملائکة والروح؟

أمّا الروح فقد ورد فی بعض الروایات أنّ المقصود منه خلق أعظم من الملائکة، فقد روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه سُئلَ عن الروح، وهل هو جبرائیل؟

فقال علیه السلام «جبرئیلُ من الملائکةِ والروحُ أعظمُ من الملائکةِ، ألیس أنّ الله عزّ وجلّ یقول:(تَنَزَّلُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوحُ)»2 .

وأمّا الذی تنزل به الملائکة، فهو ما ذکرته هذه الآیة فی آخرها، حیث قالت:(مِنْ کُلِّ أَمْرٍ) ، أی: لکلّ تقدیر وتعیین للمصائر، ولکلّ خیر وبرکة، فالهدف من نزول الملائکة فی هذه اللیلة إذن هو لهذه الأُمور.

أو بمعنی کلّ خیر وتقدیر، فالملائکة تنزل فی لیلة القدر ومعها کلّ هذه الأُمور، وهی اللیلة التی تعیّن فیها مقدّرات العباد لسنة کاملة، والشاهد علی ذلک قوله تعالی:(إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةٍ مُبارَکَةٍ إِنّا کُنّا مُنْذِرِینَ * فِیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ)3 .

ص:231

ومن الأُمور المهمّة التی نزل بها جبرائیل علیه السلام الولایة، فعن أبی عبد الله علیه السلام، أنّه قال: «نزلَ جبرائیلُ فی ثلاثینَ ألفاً من الملائکة لیلةَ القدر بولایة علیٍّ علیه السلام، وولایة الأوصیاء من ولده صلوات الله علیهم أجمعین»(1).

بقی علینا أن نتعرّض إلی ما وعدنا به، وهو أی لیلةٍ من لیالی شهر رمضان هی لیلة القدر؟

لماذا خفیت لیلة القدر؟

الاعتقاد السائد أنّ إخفاء لیلة القدر بین لیالی السنة، أو بین لیالی شهر رمضان المبارک، یعود إلی توجیه الناس إلی الاهتمام بجمیع هذه اللیالی، مثلما أخفی رضاه بین أنواع الطاعات؛ کی یتّجه الناس إلی جمیع الطاعات، وأخفی غضبه بین المعاصی؛ کی یتجنّبها العباد جمیعها، وأخفی أحبّاءه بین الناس؛ کی یحترم کلّ الناس، وأخفی الإجابة بین الأدعیة؛ لتقرأ کلّ الأدعیة، وأخفی الاسم الأعظم بین أسمائه؛ کی تعظّم کلّ أسمائه، وأخفی وقت الموت؛ کی یکون الناس دائماً علی استعداد(2).

ثمّ إنَّ الملفت للنظر أنَّ الآیة تقول: (تنزّل)، وفعل تنزّل مضارع دالّ علی الاستمراریة، فهذا التنزّل من قبل الله بالملائکة والروح، لا بدَّ أن یکون علی ذاتٍ فیها القابلیة لتحمّل هذا التقدیر الذی تنزّل به الملائکة والروح، وهذا عامٌّ وفی کلّ زمان، ففی زمان النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم کانت هذه الملائکة مع الروح تنزل علیه صلی الله علیه و آله و سلم، وهکذا هو الحال فی زمن الأئمّة علیهم السلام، إلی الزمان الذی نعیشه - وهو زمان الغیبة - فالملائکة والروح تنزل علی إمامنا المهدی المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف. کما أکّدت ذلک الروایات الشریفة(3).

ص:232

وأمّا المعروف المشهور من تعیین لیلة القدر فی العشر الأخیرة من شهر رمضان، فقد دلّت علیه جملة من الروایات، وأکّدت بعضها علی أنّها فی اللیالی الفرد من هذه العشر.

فقد سُئل المعصوم علیه السلام عن لیلة القدر، هل هی اللیلة الواحدة والعشرون أم الثالثة والعشرون، فلم یعیّن، بل قال:«ما أیسر لیلتینِ فیما تطلب»(1) ، أو قال : «ما علیکَ أن تفعلَ خیراً فی لیلتین»(2) .

والذی علیه علماؤنا فی الماضی والحاضر، أنَّ لیلة القدر هی فی العشر الأخیرة من شهر رمضان المبارک، وأنّها فی اللیالی الفرد منه، والأکثر منهم خصّها فی اللیلة التاسعة عشرة؛ باعتبارها أول لیلة فرد من العشرة الأخیرة، والواحدة والعشرین والثالثة والعشرین، ورجّحوا اللیلة الثالثة والعشرین علی جمیع اللیالی، حتّی أنّ بعضاً من العلماء یکتفی بإحیائها علی الباقیتین - التاسعة عشرة والواحدة والعشرون - والبعض منهم یحتاط فی جمیع اللیالی الفرد الأخیرة، والبعض الآخر یحتاط فی ستّ لیالی؛ لاختلاف رؤیة الهلال أحیاناً، فتکون لیلة فردٍ عند بعض العلماء هی زوج عند آخر، والکلّ حسن.

والمروی عن سیرة النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه کان یطوی الفراش فی العشر الأواخر من شهر رمضان، ویعتزل النساء، ویعتکف صلی الله علیه و آله و سلم فی المسجد(3).

ص:233

لیلة الجهنی

لیلة الجهنی هی اللیلة الثالثة والعشرون من شهر رمضان، وسمیّت بهذا الإسم لأجل القصّة التی حدثت مع الرجل الذی اسمه عبد الله من قبیلة (جهینة).

وخلاصة القصّة: أنّ هذا الرجل کان صحابیاً للنبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وداره بعیدة عن المدینة، فأراد من النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم أن یأمره بلیلةٍ یأتی فیها، فأسرّ له النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أن یأتی لیلة الثالث والعشرین من شهر رمضان المبارک.

فتتبّع الأصحاب هذا الصحابی فی کلّ سنة، فوجدوه لا یأتی فی اللیالی العشرة الأخیرة إلاّ فی اللیلة الثالثة والعشرین من شهر رمضان المبارک، فسُمّیت هذه اللیلة بلیلة الجهنی(1) ، ومن هنا اعتبرها البعض من العلماء أفضل من اللیلة التاسعة عشرة والحادیة والعشرین(2).

وأمّا هذه اللیلة ففیها فُقد أمیر المؤمنین، وإمام المتقین علیه السلام، وا حزناه علیک سیّدی، آه آه:

یومین إله المحراب خالی بویه اشکثر وحشه اللیالی

تفتّ الصخر ونّت الوالی عسه لا کرب یومک یغالی(3)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:234

ص:236

روی عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«علیکم بالقرآن فإنّه شافعٌ مُشَفّعٌ، وماحلٌ مُصدَّقٌ، ومَن جعلَه أمامه قادَه إلی الجنّة، ومَن جعله خَلفه سَاقه إلی النارِ..»(1).

لم یکن ثمّةَ کتابٌ عندنا - نحن المسلمین - أصدق من کتاب الله تبارک وتعالی، ولم نعرف علی وجه البسیطة ولا تحت أفق السماء أصدق مضموناً ولفظاً منه؛ لأنّه من الله عزّ وجلّ وحسب.

وهذا الکتاب السمّاوی العظیم - والذّی مرّ بفترات ظلمٍ متعمّدة وغیر متعمّدة - قد رسم لنا خطوط دستوره العظیم ولوائح أسسه العالیة، بشتّی الأسالیب والطرق، فهو تارةً ینذر، وأخری یبشّر، وثالثة یرشد، ورابعة یدعو، وهکذا...، وقد ذکر لنا ذلک عندما بیّن لنا مهمّة الرسول الأعظم| حیث یقول عزّ وجلّ:(یا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّا أَرْسَلْناکَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً)2 .

وهو الیوم کما کان بالأمس لازال غضّاً طریّاً، ولا زالت ألحانه تفوح من شفتی رسول الله|، ولا زال السقاؤون یقفون؛ لیسمعوا تراتیل الإمام زین العابدین علیه السلام، وهو یتلو آیاته(2).

وهو ذات القرآن، الذّی کان کبّار الأولیاء والأوصیاء، بل وحتی الأصفیاء یجلسون فیذکرون غوامض أسراره، ومکنون علمه المخزون، ومعاجزه، وأشیاء أُخری، ممّا حیرّت العقول، وأذهلت الألباب.

لا شکَّ ولا شُبهةَ فی أنّ القرآن الکریم هو الدستور الشامل الکامل لبنی البشر، الذی

ص:237

فیه سعادتهم وفوزهم فی الدنیا والآخرة، ولکن - ومع الأسف الشدید - نری هذا القرآن العظیم وکلمات الله تبارک وتعالی ما هی إلاّ إعلانات فی أبواق المهوّسین، یستعملونه فی أغراضهم فیأخذون منه ما ینفعهم، ویترکون ما ینهاهم عن الفحشاء والمنکر والبغی، مع أنّ المطلوب من جمیع الناس هو التمسّک به لا تلاوته فحسب، بل العمل بما جاء به القرآن، وتطبیق أوامره ونواهیه، فهذه هی الغایة القصوی والمهمّة العظمی، الموتخاة من هکذا کتاب کریم، جاء به نبیٌّ عظیمٌ من ربِّ العزةِ والجلالة، وبذل الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم من أجله الغالی والنفیس، فلیس من المعقول جداً أن یکون کلُّ هذا لأجل تلاوته فقط، أو لنیل البرکة من خلال وضعه فوق الرفوف والمحافظة علیه، وإن کان ذلک فعلاً حسناً، ولکن الغایة تلاوته والتدبّر فی معانیه، واللذان هما مقدّمة للعمل بأحکامه وآدابه، من أوامر ونواهی.

ومن بعد هذه المقدّمة، نأتی إلی کلمة النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم یقول فیها:«علیکم بالقرآن، فإنّه شافع مشفّع، وماحل مصدّق»، یشیر الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم بهذه الجملة إلی السبب الداعی إلی الاهتمام بالقرآن الکریم، والاهتداء بهدیه، والاستنارة بنوره، ولِمَ یأمرنا بالتمسّک به، ویعلّل ذلک بأنّ القرآن شافعٌ ومشفَّع.

أمّا الأول - أعنی الشافع - فهو مَن یقف یوم القیامة، فی موقف من مواقفها، ویتوسّط لمَن تمسَّک به فی الحیاة الدنیا، بأن یصفح عنه ویعفو عن زلاته وسقطاته، وهذا تارة یکون قرآناً وأُخری إنساناً، فالنبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم یقول: القرآن هو واحد من الشفعاء الذین یشفعون لکم، فعلیکم بالتمسک به، وهو لیس شافعاً، یحتمل فیه الردّ والقبول، بل شافع مقبول الشفاعة.

فنحن نری فی حیاتنا الیومیة الکثیر من الناس مَن یجعلوا لهم شفعاء فی إسقاط دَین، أو جمع بین زوجین أو غیرهما من الأُمور، ولکن لا تقبل شفاعته ولا یعتنی به أصلاً.

ص:238

أمّا القرآن الکریم فلا یخیّبُ مَن یعتنی به ویعتمد علیه، فشفاعته لأصحابه مقبولة بالجزم والیقین، وکیف یَخیب مَن یجعل کتاب الله تبارک وتعالی هدیه ومقتداه؟! وقد قال النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم:«إنّی تارک فیکم الثقلین، کتاب الله وعترتی أهل بیتی، ما أن تمسکتم بهما لن تضلوا بعدی أبداً».

وهل یحتمل العاقل أنَّ النبیَّ صلی الله علیه و آله و سلم یقول: لا یضلّ مَن تمسّک بالقرآن والعترة علیهم السلام، ومع هذا یضل، فإنّه مستحیل قطعاً.

ثمّ یقول صلی الله علیه و آله و سلم:«وماحلٌ مُصدّق» وهذه العبارة علی عکس الأُولی تماماً، فالأُولی: أنّ الذی یتمسّک بالقرآن وهدیه سوف یکون القرآن له شافعاً مقبول الشفاعة، أمّا فی هذه الجملة فیرید النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أن یقول: والذی لا یعمل بما جاء به القرآن، ولم یتّبع هدیه فإنَّ القرآن سوف یسعی إلی الله تبارک وتعالی ویبثّ شکواه إلیه تبارکت أسماؤه، فکذلک تُقبل منه هذه الشکوی، کما هو الحال فی قبول شفاعته.

وحینئذٍ سوف یکون القرآن لمَن اتّبعه، وعمل وفق أوامره ونواهیه شافعاً، ولمَن هجره وخالفه ساعیاً إلی شکایته لله تبارک وتعالی، والله یقبل من القرآن الشفاعة والمحل، وفی حدیثٍ: «مَن مَحلَ به القرآن یوم القیامة صُدّق»(1) ، فعلی الإنسان التمسّک بالقرآن ما دام الحال هکذا، وأنّ فضل القرآن لا یعدّ ولا یُحصی، وهو یسمع ما یقوله الباری عزّ وجلّ مخاطباً إیّاه: «وعزّتی وجلالی وارتفاع مکانی، لأکرمنَّ الیوم مَن أکرمک ولأُهیننّ مَن أهانک»(2) ، فأی فضل بعد هذا الفضل، وأیّ منزلة بعد هذه المنزلة؟!

ویکمل النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم حدیثه الشَّریف فی الدواعی التی دعته إلی أمره الناس بالتمسّک بالقرآن، فیقول:«ومَن جعله أمامه قاده إلی الجنّة، ومَن جعله خلفه ساقه إلی

ص:239

النار».

وهذه هی الحقیقة؛ لأنّ الذی یجعل القرآن قائده وأُسوته ویتّبعه فسوف لا یثقل علیه ما أمر به الباری عزّ وجلّ أو نهی عنه، فیأتی بما أمر به القرآن وینتهی عمّا نهی عنه، وبالتدبر فیه نری ما أمر به فنعمل به، وما نهی عنه فننتهی عنه، وهذا فرع تلاوته والتبصّر فی معانیه.

فمثلاً قال تعالی:(إِیّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّاکَ نَسْتَعِینُ) (1) ، لا بدّ أن تکون هذه حقیقة راسخة فی عقولنا وقلوبنا، ومختلطة بلحومنا ودمائنا، فإنّ الله تبارک وتعالی یرید منّا أن تکون عبادتنا له وحده والاستعانة به عزّ وجلّ کذلک، ونحن نقرأ هذه الآیة کلَّ یومٍ فی صلواتنا من الغداة وحتی العشی، ولکن الکثیر منّا لم یُطبّق هذا المعنی، وهکذا یقول عزّ وجلّ:(وَ أَقِیمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّکاةَ)2 ، ویقول أیضاً (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیامُ)3 ، إلی غیر ذلک من الآیات الآمرة، فیأتی بما أمرت، ویتدبّر فی الآیات الناهیة فینتهی عنها.

فمثلاً یقرأ قوله تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا یَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسی أَنْ یَکُونُوا خَیْراً مِنْهُمْ وَ لا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ عَسی أَنْ یَکُنَّ خَیْراً مِنْهُنَّ وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَکُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِیمانِ وَ مَنْ لَمْ یَتُبْ فَأُولئِکَ هُمُ الظّالِمُونَ * یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَ لا تَجَسَّسُوا وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً)4 ، فینتهی عمّا نهت عنه هذه الآیات الشریفة، فینتهی عن السخریة بالآخرین، وعن التنابز بالألقاب، وعن الظنّ غیر الحسن، وعن التجسس، وعن الغیبة، وکثیر من هذه الصفات الذمیمة التی نهی عنها القرآن

ص:240

الکریم، فإذا جعل الإنسانُ القرآنَ أمامَه واهتدی بهدیه، فلا شکَّ ولا ریبَ سوف یکون قائداً له إلی الجنّة، وذلک هو الفوز العظیم.

وأمّا إذا جعله خلفه فسوف یسوقه إلی النار.

وهناک عدّة مظاهر لجعل القرآن وراء الظهر، منها: عدم التصدیق بما وعد به، ومخالفة أوامره، وارتکاب نواهیه، والأخذ بالمتشابه منه وترک المحکم، والحکم بخلاف ما جاء به، وتفسیره بالرأی، وعدم الإنصات له، وعدم السؤال لأهل الذکر عند عدم العلم، فالله تبارک وتعالی نهی عن جمیع ذلک بنص القرآن الکریم.

قال تعالی:(وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ)1 ، وقال عزّ من قائل:(وَ مَنْ لَمْ یَحْکُمْ بِما أَنْزَلَ اللّهُ فَأُولئِکَ هُمُ الْکافِرُونَ)2 ، وفی آیة أخری:(وَ مَنْ لَمْ یَحْکُمْ بِما أَنْزَلَ اللّهُ فَأُولئِکَ هُمُ الظّالِمُونَ)3 ، وفی ثالثة:(وَ مَنْ لَمْ یَحْکُمْ بِما أَنْزَلَ اللّهُ فَأُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُونَ)4 ، وقال تعالی:(فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ)5 ، وأهل الذکر هم أهل القرآن الذی نزل فی بیوتهم، وهم أدری به من غیرهم، وهؤلاء هم محمّد وآل محمّد صلوات الله وسلامه علیه وعلیهم أجمعین؛ لأنّ الله تبارک وتعالی سمّی القرآن ذکراً، حیث قال عزّ وجلّ:(وَ أَنْزَلْنا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ) وقال تبارک وتعالی أیضاً:(وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ)6 ، فالذکر هو القرآن، وأهله هم أهل البیت علیهم السلام، فعن زرارة عن أبی جعفر علیه السلام

ص:241

فی قوله:(فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) مَن المعنون بذلک؟ فقال: «نحن والله»، فقلت: فأنتم المسؤولون؟ قال: «نعم» قلت: ونحن السائلون؟ قال: «نعم» قلت: فعلینا أن نسألکم؟ قال: «نعم» قلت: وعلیکم أن تجیبونا؟ قال: «لا، ذلک إلینا إن شئنا فعلنا، وإن شئنا ترکنا، ثمَّ قال:(هذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِکْ بِغَیْرِ حِسابٍ) (1).

ولکنّ القوم جهلوا القرآن وأحکامه، ومع ذلک لم یسألوا أهل الذکر، بل وجعلوا القرآن خلفهم حتّی ساقهم إلی النار، نار الدنیا ونار الآخرة، أمّا نار الدنیا فبما ابتلاهم الله تبارک وتعالی من صنوف البلایا، وأمّا نار الآخرة فهی التی أعدّها لهم جبّار السموات والأرضین..

ویالیتهم اکتفوا بجهلهم، وعدم سؤالهم لأهل الذکر فحسب، بل الأمرتعدّی ذلک، ووصل الأمر بهم إلی مخالفة کلامهم والردّ علیهم، ووصفهم تارةً بالهجر، وأُخری بالقول من عند أنفسهم، بل الأمر تعدّی ذلک أیضاً، فقد وصل الحال بالقوم إلی تقتیلهم وتشریدهم، بل وإحراق بیوت أهل الذکر، ووصفها ببیوت الظالمین، وهی بیوت المظلومین المقهورین، وسبی نساء هذه البیوت وسوقها من دار إلی شرّ دار.

ما ذنبُ أهلِ البیتِ حتی منهُمُ أخلوا ربوعَه

ترکوهُمُ شتی مصارعهُم وأجمعُها فضیعه

فمغیّبٌ کالبدرِ ترتقبُ الوری شوقاً طلوعه

ومکابدٌ للسمِّ قد سُقیِت حشاشتُه نقیعَه

ومضرَّجٌ بالسیفِ آثرَ عزَّه وأبی خضوعَه

ألفی بمشرعةِ الردی فخراً علی ظمأ شروعه

فقضی کما اشتهت الحمیة تشکر الهیجا صنیعه

ص:242

ومصفَّدٌ لله سلَّم أمرَ ما قاسی جمیعَه

فلقسرهِ لم تلقَ لولا الله کفاً مستطیعه

وسبیةٌ باتت بأفعی الهمِّ مهجتها لسیعه

سُلِبت وما سُلِبت محا مد عزّها الغرّ البدیعة

فلتغد أخبیة الخدور تطیح أعمدها الرفیعة

ولتبد حاسرة عن الوجه الشریفة کالوضیعه

فأری کریمة من یواری الخدر آمنة منیعه

وکرائم التنزیل بین أُمیّة برزت مروعه

تدعو ومَن تدعو وتلک کفاة دعوتها صریعه

واها عرانین العلی عادت أنوفکم جدیعه

ما هزَّ أضلعُکم حداء القوم بالعیس الضلیعه

حملت ودائعکم إلی مَن لیس یعرف ما الودیعه(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:243

ص:244

ص:246

قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم لأبی ذر رحمه الله:«یا أبا ذر، مَن لم یأتِ یومَ القیامةِ بثلاث فقد خسر، قلتُ: وما الثلاث فداک أبی وأمی؟ قال: ورعٌ یحجزه عمّا حرّم الله عزّ وجلّ علیه، وحلمٌ یردُّ به جهل السفیه، وخُلقٌ یداری به الناس»(1).

هذا مقطع من الوصیة المعروفة التی أوصی بها النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم الصحابی الجلیل أبا ذر رحمه الله.

یذکر الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم فی هذا المقطع ثلاث أشیاء، إذا لم یأتِ الإنسان بها یوم القیامة فهو من الخاسرین، والأشیاء الثلاث هی: الورع والحُلم والخُلُق الذی یداری به الناس، وسنتعرّض لهذه الأشیاء الثلاثة تباعاً، إن شاء الله تعالی.

ما هو الورع؟

الورعُ فی الأصل - کما ذکره أهل اللغة - هو الکفّ عن المحارم والتحرّج منها(2) ، وفی الحدیث:«قال الله عزَّ وجلَّ: ابن آدم اجتنب ما حرمت علیک، تکُن من أورعِ الناس ِ»(3) ، وفی آخر «صونوا دینَکم بالورع»(4) ، وفی حدیث ثالث:«مِلاکُ الدینِ الورع»(5).

ص:247

وقد فرّق بعضُ الأعلام بین التقوی والورع بأنّ التقوی هی ترک المحرّمات، والورع ترک الشبهات، بل بعض المُباحات(1).

أقسام الورع:

وقسّم البعضُ الورع إلی أقسام:

الأول: ما یخرج المکلّف عن الفسق، وهو الموجب لقبول الشهادة، ویُسمّی ورع التائبین.

الثانی: ما یُخرج به عن الشُبهات، فإنّ مَن حامَ حول الحمی یوشک أن یدخل فیه، ویسمّی ورع الصالحین.

الثالث: ترک الحلال الذی یتخوّف إنجراره إلی المحرّم، ویُسمّی ورع المتّقین، مثل ترک الکلام عن الغیر مخافة الوقوع فی الغیبة.

الرابع: الإعراض عن غیر الله؛ خوفاً من ضیاع ساعة من العمر فیما لا فائدة فیه، ویسمّی ورع الصّدیقین(2).

فهذه أقسام أربعة کُلُّها یُطلق علیها لفظ الورع، ولکنّها تختلف باختلاف درجات المتورّعین، فمثلاً: تجد البعض من الناس لیس له إلاّ القسم الأول، وهو أقلّ مراتبه وبه یخرج صاحبه من الفسق إلی العدالة، وهو فی غایة الأهمّیة، بل لعلّ ما ذکر فی الوصیّة ینطبق علیه کما هو الظاهر جدّاً لقوله صلی الله علیه و آله و سلم:«ورعٌ یحجزه عمّا حرّم الله عزّ وجلّ علیه».

وهناک من الناس مَن بلغ رتبةً عالیةً فی الورع، فتمسّک بالقسم الأعلی منه؛ حتّی لا ینجر إلی ما فیه الحرام، فیترک کلَّ ما فیه غیر الله تبارک وتعالی، أو کلّ شبهة، وقد ضرب جمعٌ من عُلمائِنا أروعَ الأمثلة فی ذلک.

ص:248

ومن ذلک ما حُکی من أنّ والد المقدّس الأردبیلی کان ذات یوم فی شبابه یمشی قرب نهرٍ، فرأی تُفاحةً فیه، فأخذها وأکلّها، ثمَّ بعد ذلک ندم علی فعلته هذه ندماً شدیداً، وقال فی نفسه: کیف أکلتها فلعلّها سقطت من البستان الذی علی ضفتیِّ هذا النهر، فتتبع النهر، فإذا الأمر کما ظنَّ، فإذا به یری بُستاناً یطلّ علی النهر المذکور، فهرع إلی صاحب البُستان وقصّ علیه القصةَ کاملةً وطلب منه براءة ذمته والصفح عنه.

فقال له صاحب البُستان: لا أصفح عنک أبدا، ً ولا أبرأ ذمتک.

قال والد المقدّس: أعطیک أضعافها، قال صاحب البُستان: لا أرید مهما أعطیتنی، إلاّ أن تتزوّجَ ابنتی، وهی مفلوجة وعمیاء وخرساء وصمّاء!.

فتعجّب والد المقدس من کلام هذا الرجل، ولکنّه رأی أنّه لا فائدة فی الکلام معه، إلاّ الإذعان لما أراده.

فقبل والد المقدّس بذلک، وعندما دخل علیها، وجدها خالیةً ممّا ذکره أبوها!! وعندها تعجّب والد المقدس کثیراً، وممّا زاد تعجبّه أنّه وجدها وکأنّها فلقة قمر.

قال والد المقدّس: إنّک ذکرت أنّها مفلوجة وعمیاء وخرساء وصمّاء، إلاّ أنّ الأمر لیس کذلک، فهی خالیة ممّا ذکرت، فما هو السرّ فی الأمر؟

قال أبوها: نعم، إنّما هی مفلوجة؛ لأنّها ما خرجت من البیت، وقلت: إنها عمیاء؛ لأنّها لم تنظر إلی رجلٍ أجنبیّ قطّ، وخرساء؛ لأنّها لم تتکلم مع أی رجلٍ أجنبیّ، وصمّاء؛ لأنّها لم تسمع الغیبة.

فتزوّجها والد المقدّس، المولی محمّد الأردبیلی، فانجبت له ولده العظیم المولی أحمد الأردبیلی، المشتهر بالمُقدّس الأردبیلی، وکیف لا یکون مُقدَّساً مَن کان هذا أبوه وهذه أُمّه(1). وهناک حکایات کثیرة فی ورع ثُلة من أولیاء الله، ترکناها للاختصار.

ص:249

ما هو الحلم؟

الحلم هو ضبط النفس عند هیجان الغضب(1) ، فالحلم یکسر شوکة الغضب، وفیه دلالة علی کمال العقل وقوّة الإرادة فی السیطرة علی النفس الأمّارة بالسوء، وهو من صفات الأنبیاء والأئمّة الأطهار علیهم السلام، والحُلم یُزیّن صاحبَه حتّی یصبح محبوباً بین الجمیع، ولا یُعرف الحلیم إلاّ عند الغضب، کما روی ذلک عن إمامنا الصادق علیه السلام.(2)

وقال الشاعر:

مَن یدّعی الحلمَ أغضبه لتعرفه لا یُعرفُ الحُلمُ إلاّ ساعةَ الغضبِ (3)

فیعفو الإنسان مع قدرته علی العقوبة، ویکون الحُلم ذا قیمة عالیة عندما یکون الإنسان عزیزاً فیُذّل، أو صادقاً فیُتّهم، أو یُسهتزأ به حین یدعو إلی الحقّ، أو یُؤذی بلا جُرمٍ، أو یطالب بالحقّ فیخالفه الناس.

حثّ الروایات الشریفة علی التحلّی بالحلم

وقد حثّت الروایات الشّریفة علی التحلّی بالحُلم حثّاً بلیغاً، فعن الإمام الرضا علیه السلام، قال: «لا یکونُ الرجُلَ عابداً حتّی یکون حلیماً»(4) .

بل إنّ بعض الروایات أمرت بالتحلُّم - أی التشبه بأهل الحُلم - وما ذاک إلاّ لأهمیته، فعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام قال: «إنْ لم تکن حلیماً فتحلّم؛ فإنّه قلَّ مَن تشبّه بقومٍ إلاّ

ص:250

أوشک أن یکون منهم» (1) .

وقد ضرب الأئمّة فی ذلک أمثلةً رائعةً أذهلت عقول بنی البشر، وهی منهم وعندهم سجیّة وعادة، لا یتکلّفونها أبداً، فأخلاقهم أخلاق جدّهم المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم الذی یقول عنه الباری عزّ وجلّ:(وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ)2 .

ولأذکر لک فی المقام صورةً من حلم أبی مُحمّد الحسن الزکی علیه السلام أو الإمام الحسین علیه السلام کما رواها البعض أیضاً، یقول عصام بن المصطلق: دخلتُ المدینةَ فرأیتُ الحسنَ بن علی علیهما السلام، فأعجبنی سمتُه وحسنُ روائه، فأثار منی الحسد ما کان یجنه صدری لأبیه من البغض، فقلت: أنت ابن أبی طالب؟! قال: «نعم»، فبالغتُ فی شتمهِ وشتمِ أبیه، فنظر إلیَّ نظرةَ عاطفٍ رؤوفٍ، ثمَّ قال: «أعوذ بالله من الشیطان الرجیم،(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ)(خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِینَ * وَ إِمّا یَنْزَغَنَّکَ مِنَ الشَّیْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ * إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ)» (2) .

ثمَّ قال لی: «خفّض علیک، استغفر الله لی ولک، إنّک لو استعنتنا أعناک، ولو استرفدتنا أرفدناک، ولو استرشدتنا أرشدناک. فتوسّم فیَّ الندم علی ما فرط منی، فقال:(قالَ لا تَثْرِیبَ عَلَیْکُمُ الْیَوْمَ یَغْفِرُ اللّهُ لَکُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّاحِمِینَ)4 .

أمن أهل الشأم أنت؟ قلت نعم. فقال: شنشنةٌ أعرفُها من أخزم، حیّاکَ اللُه وبیّاکَ،

ص:251

وعافاک، وآداک، انبسط إلینا فی حوائجک وما یعرض لک، تجدنا عند أفضل ظنّک، إن شاء الله». قال عصام: فضاقت علی الأرض بما رحبت، ووددت أنّها ساخت بی، ثمَّ تسللت منه لواذاً، وما علی وجه الأرض أحبّ إلی منه ومن أبیه» (1).

فاُنظر إلی حلم إمامنا الحسن علیه السلام، کیف ردّ به جهل هذا السفیه الغشوم بکلّ رحابة صدر، وهو إمام معصوم، وابن إمام، وأخو إمام، وجدّهُ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وأُمّه الصدّیقة الکبری علیها السلام، ومع هذه المنزلة کلّها تراه منبسطاً، وفی أعلی مراتب الحلم فی ردّه علی الشامی.

ما هی المداراة؟

والصفة الثالثة المهمّة أیضاً أن یأتی الإنسان یوم القیامة وهو متّصف بها، وهی: أن یکون ذا خُلقٍ یداری به الناس، ویعامل کلَّ واحدٍ منهم علی قدر سعة إنائه، کما کان یصنع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم مع أصحابه، فکلّ منهم یعطیه علی قدر سعته وتحمّله.

وهو القائل صلی الله علیه و آله و سلم:«أمرنی ربی بمداراة الناس، کما أمرنی بأداء الفرائض»(2) و «رأسُ العقل بعد الإیمان بالله مُداراة الناس»(3).

والمقصود من المداراة هو ملائمة الناس، وحسن صحبتهم واحتمالهم؛ لئلاّ ینفروا.

ص:252

وهکذا کان خُلق أهل البیت علیهم السلام فی ورعهم وحلمهم ومداراتهم للناس، ولکنّ الناس ما تورّعوا فی قتلهم ولا تشریدهم، ولا حتّی فی سبی نسائهم وأطفالهم.

ولا داروا العیال ولا العلیل، وصنعوا بهم ما یُصنع بالترک أو الدیلم، بل ما یصنع بأعداء الدین والإنسانیة.

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:253

ص:254

ص:256

فی رسالة الحقوق للإمام زین العابدین علیه السلام قال فی حقّ الصدقة:«وحقّ الصدقة أن تعلم أنّها ذُخرک عند ربّک عزّ وجلّ، وودیعتک التی لا تحتاج إلی الإشهاد علیها، فإذا علمت ذلک کنت بما استودعته سرّاً أوثق بما استودعته علانیةً، وتعلم أنّها تدفع البلایا والأسقام عنک فی الدنیا، وتدفع عنک النار فی الآخرة، ثمّ لم تمتن بها علی أحد...»(1).

رسالة الحقوق للإمام سید الساجدین وزین العابدین علیه السلام رسالة جمعت صنوف الحقوق والمواعظ، وأنواع المعارف والعلوم، فتری الإمام علیه السلام یتناول من الحقوق فیها أدقّها وأعظمها، فهو یذکر حقَّ اللسان والبصر، وحقَّ المولی القادر، فهی دستور کامل لو عمل به الإنسان لفاز فی الدارین، وحصل علی السعادتین.

ونحن اقتطعنا من هذه الرسالة الشریفة هذا المقطع من کلامه الشریف، الذی تناول جانباً اجتماعیاً مهمّاً، وهو جانب الصدقة؛ لیعرّفنا الإمام علیه السلام فیه حقّ الصدقة وآثارها وحقیقتها.

ما هی الصدقة؟

الصدقة: هی مساعدة الفقراء بالمال، أوالطعام، أو الشراب، أو الملبس، أو المسکن، أو أیِّ شیءٍ آخر یحتاج إلیه إنسان آخر لا یستطیع أن یحصل علیه بنفسه؛ لقلّة الموارد التی یمتلکها هذا الإنسان.

وتعتبر الصدقة، وإعانة الآخرین، وقضاء حوائجهم، رحمة من ربِّ العالمین، سبّبها وساقها إلی المؤمنین؛ حتّی یثیبهم بها.

ص:257

ومن هنا روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«لا تدع الله أن یغنیک عن الناس؛ فإنَّ حاجات الناس بعضهم إلی بعض متّصلة کاتّصال الأعضاء، فمتی یستغنی المرء عن یده أو رجله؟! ولکن ادعُ الله أن یغنیک عن شرارهم»(1).

حثّ الشریعة علی الصدقة

لقد حثّت الشّریعةُ الإسلامیةُ علی الصدقة حثّاً بلیغاً؛ لما لها من آثار عظیمة علی وحدة وتماسک المجتمع وتلاحمه، فهی مظهر من مظاهر الحضارة والرقی الاجتماعی، ومن هذا المنطلق أکّدت الروایات الشریفة الواردة عن أهل بیت العصمة والطهارة علیهم السلام علی الالتزام بهذه الخصلة الکریمة، وذکرت آثارها وثوابها، فعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم قال: «إنّ الصدقة لتطفئ عن أهلها حرّ القبور، وإنما یستظلُّ المؤمنُ یومَ القیامةِ فی ظلِ صدقتهِ»(2).

وعن حفیده الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«إنّ الله تبارک وتعالی یقول: ما من شیءٍ إلاّ وقد وکّلتُ مَن یقبضه غیری، إلاّ الصدقة فإنّی أتلقفها بیدی تلقّفاً...»(3) ، وعنه علیه السلام أیضاً:«قال الله تعالی: إنّ مِن عبادی مَن یتصدّق بشق تمرة، فأربیها کما یُربی أحدُکُم فلوَه حتّی أجعلها له مثل جبل أحد»(4).

ص:258

آثار الصدقة

هناک عدّة آثار للصدقة تعرضت لها الروایات الشریفة، نذکر طرفاً منها.

1 - دفع حرَّ القبور، ومن أهمّ أثار الصدقة أنّها تدفع حرَّ القبور، کما تقدّم الحدیث عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«إنّ الصدقة لتطفئ عن أهلها حرّ القبور، وإنّما یستظُلُّ المؤمنُ یومَ القیامةِ فی ظلِ صدقتهِ»(1).

2 - زیادة الرزق و استنزاله، وهناک جملة من الروایات وردت تُبیّن أنّ من آثار الصدقة زیادة الرزق واستنزاله، فعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال «أکثروا من الصدقة تُرزقوا»(2) ، وعن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام قال: «استنزلوا الرزق بالصدقة»(3) .

3 - قضاء الدین، فعن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:«إنَّ الصدقة تقضی الدَین»(4).

4 - سبب لشفاء المرضی، فعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«تصدّقوا وداووا مرضاکم بالصدقة...».

5 - دفع البلاء والقضاء، فعن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«الصدقة تدفع البلاء، وهی أنجحُ دواءٍ، وتدفعُ القضاء وقد أُبرم إبراماً، ولا یذهب بالأدواء إلاّ الدعاء والصدقة»(5) ، وروی إبراهیم بن هاشم، عن موسی بن أبی الحسن، عن الإمام الرضا علیه السلام، أنّه قال:«ظهر فی بنی إسرائیل قحط شدید، سنین متواترة، وکان عند امرأة لقمة من خبز

ص:259

فوضعتها فی فیها لتأکل، فنادی السائل: یا أمة الله الجوع، فقالت المرأة: أتصدق فی مثل هذا الزمان؟! فأخرجتها من فیها، فدفعتها إلی السائل، وکان لها ولد صغیر یحطب فی الصحراء، فجاء الذئب فاحتمله، فوقعت الصیحة، فعدت الأُمُّ فی أثر الذئب، فبعث الله إلیه تبارک وتعالی جبرئیل علیه السلام فأخرج الغلام من فم الذئب، فدفعه إلی أُمّه، فقال لها جبرئیل علیه السلام: یا أمة الله أرضیت لقمة بلقمة» (1).

ثمَّ إنّه لوتأمّلنا فی کلام الإمام زین العابدین وسید الساجدین علیه السلام، لرأینا أنَّ الإمام علیه السلام یؤکّد علی إخفاء الصدقة؛ لأنّها ودیعة عند الله تبارک وتعالی، فهی لا تحتاج إلی الإشهاد ولا إلی العلانیة؛ فإنّ المستودع هو الأمین المطلق، وهو العالم بالخفایا.

فیقول الإمام علیه السلام حقّ الصدقة أن تعلم أنّها لله تبارک وتعالی، فلا تحتاج إلی الإشهاد ولا إلی العلانیة، وأنّ تعلم بأنّها ذخرک لیوم المعاد، وأنّها تدفع البلایا والأسقام فی دار الدنیا.

وأمّا فی الآخرة، فهی تطفئ غضب الرب، وتدفع عنک النار التی أعدّها جبّار السموات والأرضین.

وأهمّ ما فی الصدقة، بل من شروط قبولها، هو عدم الإمتنان بها، وعلامَ یمتنّ الإنسان بها، وهی له، وآثارها راجعة إلیه؟!

وما أکّد علیه الإمام علیه السلام ذکره من قبل القرآن الکریم؛ حیث یقول تبارک وتعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذی)2 ، فیبیّن الباری عزَّ وجلَّ أنَّ المنَّ والأذی سببٌ فی بطلان الصدقة، وحینئذٍ خسر المتصدّقُ مالَه وثوابَه، وذلک هو الخسران المبین.

ص:260

وبخلاف ذلک نجد أنَّ بعض الناس یجود بکلّ ماعنده، ومع هذا کأنّه لم یقدّم شیئاً بعد، بل یشعر دائماً بالتقصیر، یقدّم أهل بیته وأصحابه، ویجود بنفسه، والجود بالنفس أقصی غایة الجود، فأنفق نفسه، وأی نفسٍ تلک التی أنفقها سیّدُ الشُهداء علیه السلام، هی نفس الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم؛ لأنَّ حسیناً منه وهو صلی الله علیه و آله و سلم من حسین(1).

أروحُکَ أم روحُ النبوّةِ تصعدُ من الأرضِ للفردَوسِ والحُورُ سُجّدُ

ورأسُکَ أم رأُسُ الرَّسولِ علی القنا بآیةِ أهلِ الکهفِ راحَ یُردّدُ(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:261

ص:262

ص:264

روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: سیّدُ الأعمالِ ثلاثةٌ، إنصافُ الناسِ من نفسِکَ، ومواساةُ الأخِ فی اللِه، وذکرُ اللهِ علی کُلِّ حَالٍ»(1).

هناک مجموعة من الروایات الشریفة المرویة عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلموأهل بیته الطاهرین علیهم السلام تمثّل قانوناً مهمّاً؛ لذا ینبغی الإهتمام بها والعمل بمضمونها، ومنها هذه الروایة الشریفة التی سمعها باب مدینة علم رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم.

یتناول الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم فی هذه الکلمة ثلاثة أعمال هی سیدة الأعمال التی یُحبُّها الله تبارک وتعالی ویریدها، وهی: (إنصاف الناس ومواساة الأخ فی الله، وذکر الله علی کلّ حال).

فعلینا أولاً معرفتها، ثمَّ العمل بها، والأخذ بمضامینها العالیة.

1 - ما هو المقصود من الإنصاف؟

المقصود من الإنصاف فی اللغة: المعاملة بالعدل والقسط (2) ، ومنه الحدیث المروی عن إمامنا الکاظم علیه السلام حیث قال:«وخافوا اللهَ فی السرِّ؛ حتّی تُعطوا من أنفسِکم النَّصف»(3) ، أی: الإنصاف، ومثله حدیث الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: «ولا جعلوا بینی

ص:265

وبینهم نصفاً» (1) ، یعنی: أن القوم ما أنصفوه فی المعاملة، بل جاروا علیه حتّی اتّهموه بالکفر إلی غیر ذلک من مظلومیاته علیه السلام.

فتری الکثیر من الناس مَن یحبّ أن یفعل له أشیاء، وهو لا یفعلها للناس بتاتاً، فیمرّ فی الأسواق ویری أحبّائَه وأصدقائَه، ولکن لا یبادرهم السلام، بل یُحبّ أن یُبادروه ذلک، وهکذا فی باقی الحالات، أمثال عیادة المرضی وقضاء الحوائج، فتراه لا یقضی حاجةً لأحدٍ، ولا یعود أیَّ مریضٍ، ولکن یُحبّ أن یُفعل ذلک له، فهذا هو الاجحاف بعینه، والذی هو خلاف الإنصاف.

فالنبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم یقول: إنصاف الناس من نفسک هو أحد الأعمال الثلاثة التی هی سیدة الأعمال، فکلّ ما یحبّ الإنسان أن یُفعل له من تقدیرٍ واحترامٍ علیه تقدیمه للناس؛ حتّی یکون قد حقَّقَ معنی الإنصاف من نفسه، والذی هو سید الأعمال، والذی یدخل به العبد الجنّة.

ومن هنا روی أنّ أعرابیاً جاء إلی النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وهو یرید بعض غزواته، فأخذ بغرز راحلته - أی رکاب الرحل من الجلد - فقال: یا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم علّمنی عملاً أدخل به الجنّة، فقال صلی الله علیه و آله و سلم:«ما أحببتَ أن یأتیه الناسُ إلیکَ فأته إلیهم، وما کرهتَ أن یأتیه الناس إلیک فلا تأته إلیهم، خلِّ سبیلَ الراحلة»(2) .

وعنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال أیضاً:«مَن واسی الفقیر من ماله، وأنصف الناس من نفسه، فذلک

ص:266

المؤمن حقّاً» (1) إلی غیر ذلک من الروایات.

هذا کلّه فی الإنصاف وهو أحد الأعمال الثلاثة.

2 - مواساة الأخ فی الله

المواساة معناها التخفیف عن الآخرین همومَهُم وآلامَهم ومصاعب الحیاة التی تصیبهم، فقد یواسی الأخ أخاه فی الله عن طریق التسلیة بالکلام، کما لو فقد عزیزاً، کأن یقول له: هذه سُنةُ اللهِ فی الحیاة، وهکذا کان حال الأنبیاء والأوصیاء والأولیاء بعضهم مع البعض الآخر، حین یفقدون الأعزاء، بل أعزّ الأعزاء.

ومنه ما روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام بأنَّه واسی أهلَ بیتٍ وعزّاهم بفقد عزیزٍ من أعزائهم، قائلاً لهم:«إنّ هذا الأمر لیس بکم بَدَأ، ولا إلیکم انتهی، وقد کان صاحبُکم هذا یُسافر، فعدّوه فی بعض أسفاره، فإن قدم علیکم وإلاّ قدمتم علیه»(2).

وکم لهذا الکلام من الوقع فی النفوس والتخفیف من آلامها.

وقد تکون المواساة للأخ المؤمن عن طریق المال، فیما لو احتاج إلی ذلک، فهذا نوع من المواساة العملیة، کما هو دیدن الأئمّة علیهم السلام مع إخوة الإیمان، بل مع غیرهم أیضاً، فکانوا علیهم السلام ینفسّون کرب المؤمنین بقضاء حوائجهم ودیونهم، وإشباع جوعتهم وکسوتهم مع ما هم فیه علیهم السلام من فقرٍ وحاجة، ویکفیک من ذلک ما نزل من القرآن فیهم علیهم السلام، کسورة: هل أتی، وغیرها من الآیات البیّنات، بل إنَّ الإمام الحسن علیه السلام قطع طوافه فی بعض الروایات لأجل مواساة أحد الشیعة.

ص:267

فقد رُویَ عن ابن عباس أنّه قال: «کنت مع الحسن بن علی علیه السلام فی المسجد الحرام وهو معتکف، وهو یطوف حول الکعبة، فعرض له رجل من شیعته، فقال: یا ابن رسول الله، إنَّ علیَّ دیناً لفلان، فإن رأیت أن تقضیه عنی؟ فقال علیه السلام: وربّ هذا البیت، ما أصبح وعندی شیء. فقال: ان رأیت أن تستمهله عنی فقد تهدّدنی بالحبس؟ فقال ابن عباس: فقطع الإمام الطواف وسعی معه، فقلت: یا ابن رسول الله أنسیت أنک معتکف؟ فقال: لا، ولکن سمعت أبی یقول: سمعت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یقول: مَن قضی (أخاه) لأخیه المؤمن حاجة کان کمَن عبد الله تسعة آلاف سنة، صائماً نهاره وقائماً لیلَه»(1) .

فهذه أعلی درجات المواساة، فلاحظ کیف أنَّ الإمام علیه السلام قطع طوافه واعتکافه من أجل قضاء حاجة أخیه المؤمن وتنفیس کربته.

3 - ذکر الله علی کل حال

والخصلة الثالثة من الخصال التی تعدّ سیدة الأعمال هی ذکر الله علی کلّ حال.

والمقصود من الذکر لله تبارک وتعالی هو اللهج به عزّ وجلّ، سواء کان بالقرآن أو الدعاء، أو التحمید والتمجید، أو الهلهلة أو الحوقلة، أو غیر ذلک ممّا یعدّه الشارع ذکراً لله عزّ وجلّ، وقد حثّت الآیات والروایات علی الإکثار من ذکر الله تبارک وتعالی، قال تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللّهَ ذِکْراً کَثِیراً * وَ سَبِّحُوهُ بُکْرَةً وَ أَصِیلاً)2 .

وعن النبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«ألا أُخبرُکُم بخیر أعمالکم وأزکاها عند ملیککم، وأرفعها فی درجاتکم، وخیرٌ لکم من الدینار والدرهم، وخیرٌ لکم من أن تلقوا عدوّکم

ص:268

وتقتلونهم ویقتلونکم؟ قال: بلی یا رسول الله. قال: ذکرُ الله کثیراً» (1).

وکلمة النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم لا تشیر إلی ذکر الله تبارک وتعالی فی موطن دون آخر، بل النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم یؤکّد علی ذکر الله تبارک وتعالی علی کلِّ حال، سواء فی الشدّة أو الرخاء، فی المرض أو الشفاء، فی البرّ أو البحر، لا کما یصنعه بعض ضعیفی الإیمان من الذین لا یذکرون الله عزّ وجلّ إلاّ فی مواطن یظنّون أنّ هلاکهم فیها، وکأنَّهم لا یعلمون أنَّ حیاتهم ومماتهم بیده جلّ وعلا فی کلّ حال من الأحوال، وهذا ما حکاه القرآن الکریم حیث یقول:(فَإِذا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمّا نَجّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذا هُمْ یُشْرِکُونَ)2 ، فهؤلاء لا یدعون الله ولا یذکرونه، بل ولا یؤمنون به - کما هو صریح الآیة المبارکة - إلاّ فی مواطن مظنّة الهلاک، وأمّا فی غیرها فلا.

فهم عندما یرکبون السفن وتهیج الأمواج بهم حینئذٍ یلجئون إلی الله تبارک وتعالی، ویدعونه مخلصین له الدین، ولکن وبما أنّ الیابسة - بحسب اعتقادهم - أنّها مظنَّة النجاة، ولا هلاک فیها یرجعون إلی ما هم علیه من الشرک والإلحاد، ومع هذا یستجیب الله لهم برحمته وکرمه عزّ وجلّ، وینجیهم من هلاک البحر، ولکنّه تبارکت أسماؤه غیر غافلٍ عن أفعالهم، ومطّلع علی قلوبهم.

أمّا الذین هم أولیاء الله حقّاً، فقد کانوا یذکرون الله عزّ وجلّ فی أشدِّ الساعات وأحدّها، بل حتی فی لهوات الحرب، فها هو الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام یقوم فیصلیّ فی معرکة صفین، بل ما ترک حتی صلاة اللیل - التی هی نافلة - فی لیلة الهریر، وعندما یُسأل أمیر المؤمنین علیه السلام عن صلاته فی هذا الوقت، یجیب قائلاً: قاتلناهم من أجلها فکیف نترکها من

ص:269

أجلهم؟!(1)

یعنی یرید أن یقول الإمام علیه السلام: إنَّ قتالنا مع هؤلاء القوم إنّما هو لأجل الدین والالتزام بالشرع القویم، والذی أهمّ ما فیه الصلاة، والتی هی عموده وفسطاطه، فکیف نترکها إذا نحن قاتلناهم واشتغلنا بقتالهم، حتی ولو کانت هذه الصلاة نافلة؟!

بل ویترقّی الحال بأولیاء الله فیذکرونه تعالی فی ساعة نزول الموت بهم، وهذا ما صنعه سیّد الأولیاء والأوصیاء أمیر المؤمنین علیه السلام عندما ضربه أشقی الأشقیاء علی هامته، فوقع الإمام علیه السلام علی وجهه قائلاً:

بسم الله وبالله وعلی ملّة رسول الله... ثمّ قال:«فُزتُ وربِّ الکعبة»(2).

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:270

ص:272

قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ)(أَلْهاکُمُ التَّکاثُرُ * حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ * کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * کَلاّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ * ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیمِ)1 .

تتناول هذه السورة المبارکة تفاخر الناس فیما بینهم، واعتمادهم علی مسائل یعدّونها معیاراً للتفاخر، مع أنّ الأمر واقعاً وحقیقةً لیس کذلک؛ لأن المعاییر عند الناس لیست هی المعاییر الموجودة فی الشریعة، فقد یتفاخر الناس فیما بینهم فی کثرة الأولاد أو الأموال، أو کثرة الحروب والغزوات، بل وحتی السرقات، أو غیر ذلک، مع أنّ هذه الأُمور لیست مورداً للتفخار والتفاضل فی میزان الشرع المقدّس، ولذا یصرّح القرآن ویقول:(إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ)2 ، فالتقوی هی المعیار عند الله تبارک وتعالی فی تقدیم إنسان علی آخر، وغیرها من الأُمور التی بها یتمایز الناس فهی فی الأعمّ الأغلب لیست میزاناً ولا معیاراً عند الله تبارک وتعالی.

والسبب فی نزول هذه السورة هو: إنّ مجموعة من القبائل کانت تتفاخر علی بعضها بکثرة الأموال والأنفس، حتّی أنّها کان تذهب إلی المقابر وتعدّ موتاها، وتتفاخر فی أن أفراد عشیرتها - أحیاء وأموات - بمجموعهم أکثر من غیرهم، فنزلت هذه السورة المبارکة، وقیل غیر ذلک(1).

والمهم فی المقام أنّ السورة تذمّ التفاخر والتکاثر بجمیع صنوفه التی لا یرتضیها

ص:273

الشرع المبین، مهما کان سبب نزول السورة؛ لأنَّ المورد لا یخصّص الوارد، بمعنی أنَّ سبب النزول لهذه السورة المبارکة حتّی لو کان شخصاً معیّناً أو فرقة معینة، فهی تبقی ساریة المفعول فی الأجیال والأعوام اللاحقة؛ لأنَّ القرآن بآیاته یجری مجری اللیل والنهار والشمس والقمر(1) ، لایحدّه زمان ولا سبب، ویمکن أن تطبّق آیاته علی مصادیق عدّة، إلاّ إذا علمنا التخصیص من خلال القرائن، أو من نفس الشارع المقدَّس.

تبتدأ السورة بهذا العتاب (أَلْهاکُمُ التَّکاثُرُ) یعنی بالأموال والأنفس وغیرهما، حتّی أنّکم ذهبتم إلی المقابر؛ لتستکثروا بأفراد قبیلتکم، وهو قوله تعالی:(حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) .

واحتمل بعض المفسّرین أنّ جملة (حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) المقصود منها هو: أنّکم انشغلتم بالتکاثر والتفاخر حتّی لحظة موتکم وورودکم إلی المقابر(2).

ولکن بالتدقیق فی سبب نزول السورة نری أنّ المعنی الأول أکثر انسجاماً مع عبارة:(حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) ، ویؤیّد هذا المعنی، بل یدلّ علیه أیضاً کلام أمیر المؤمنین علیه السلام، حیث إنّه علیه السلام عندما تلا هذه الآیة:(أَلْهاکُمُ التَّکاثُرُ * حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) قال: «یا له أمرٌ ما أبعده! وزوراً ما أغفله! وخطراً ما أفضعه! لقد استخلوا منهم أی مُدّکر، وتناوشوهم من مکان بعید أفبمصارع آبائهم یفخرون؟ أم بعدید الهلکی یتکاثرون؟ یرتجعون منهم أجساداً خَوت وحرکات سکنت، ولأن یکونوا عِبراً أحقّ من أن یکونوا مفتخراً»(3) ،

ص:274

فالإمام علیه السلام یشیر بهذه الخطبة إلی المعنی الأول من المعنیین المذکورین فی تفسیر (حَتّی زُرْتُمُ الْمَقابِرَ) .

ثمَّ تنتقل السورة إلی تهدید هؤلاء المتکاثرین قائلةً لهم:(کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ) ، فلیس الأمر کما تتوهمون، وبه تتفاخرون، بل سوف تعلمون نتیجة هذا التکاثر الموهوم، ثمَّ یؤکّد القرآن هذا المعنی مرّة أُخری:(ثُمَّ کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ) .

وذهب البعض من المفسّرین الی أنّ هذا لیس تکراراً وتأکیداً، بل الجملة الأُولی:(کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ) إشارة إلی عذاب القبر والبرزخ، والجملة الثانیة:(ثُمَّ کَلاّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ) إشارة إلی عذاب یوم القیامة(1).

ویدلّ علی هذا المعنی ما روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام من أنّه قال: «. .. کلاّ سوف تعلمون یریدُ فی القبر، ثمّ کلاّ سوف تعلمون، بعد البعث»(2).

ما هی دواعی التفاخر والتکاثر؟

هناک عدّة عوامل ودواعی للتفاخر والتکاثر، منها: ما ذکرته السورة المبارکة، وهو جهل الإنسان بجزاء الآخرة، ومنها: جهل الإنسان بقدره وقیمته، وضعفه ومسکنته، وبدایته ونهایته.

ومن أهمّ الدواعی للتفاخر والتکاثر هو عقدة الحقارة وضعف الشخصیة، فیرید الإنسان الضعیف عن طریق تفاخره بقومه وعشیرته، أحیائهم وأمواتهم، أن یرفع هذه العقدة، ولذلک روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «ما مِن رجلٍ تکبّر أو تجبّر إلاّ لذلةٍ

ص:275

وجدها فی نفسه» (1) ، وتفاخر هذه القبائل بأمواتها لایخرج عن التکبّر والتجبّر، فالأفراد الفاشلون یریدون أن یُغطّوا فشلهم بهذه الطریقة، فیلجأون إلی التفاخر والمباهات بأمواتهم، إذا کان مَن یتفاخرون به ویتباهون فیه یستحقّ ذلک طبعاً، وإلاّ فیکون التفاخر والتکاثر بهم کالمستجیر من الرمضاء بالنار.

ومن بعد هذا الکلام نعود إلی السورة المبارکة، حیث تقول:(کَلاّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ) .

من أعلی مراتب الإیمان الیقین، وهو المقام الذی قلّ مَن وصل إلیه؛ ولذا یقول إمامنا الباقر علیه السلام «ولم یقسّم بین الناس شیء أقلّ من الیقین»(2) ؛ وذلک لأنّ مقام الیقین مقام رفیع، ودرجة عالیة، لا یمکن لکلّ أحد أن یصل إلیها، وبه یعمُر قلب الإنسان وروحه، وتطمئن نفسه.

وللیقین مراتب ثلاثة، أشارت السورة المبارکة إلی اثنین منها، والثالث أشارت إلیه سورة الواقعة فی قوله تعالی:(إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ)3 . والمراتب هی:

1 - علم الیقین: وهو الذی یحصل للإنسان عند مشاهدته الدلائل المختلفة، کمَن یشاهد دخاناً فیعلم علم الیقین أنّ هناک ناراً.

2 - عین الیقین: وهو یحصل حین یصل الإنسان إلی درجة المشاهدة، کمَن یری بعینه مثلاً النار.

3 - حقّ الیقین: وهو کمَن یدخل النار بنفسه، ویحسّ بحرارتها، وهو أعلی المراتب الثلاثة.

ص:276

وهذه المراتب الثلاث تختلف باختلاف مراتب الناس، ودرجات إیمانهم، ومدی رسوخ عقیدتهم، فتری إنساناً عظیماً مثل الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، حیث یقول:«لو کُشف لی الغطاء ما ازددتُ یقیناً»(1) ، ومعناه إنّی وصلت إلی أعلی مراتب الیقین، وتری آخر غیر ذلک تماماً، وهکذا.

ومن هنا روی أنّه ذُکر عند النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم أنّ عیسی بن مریم علیه السلام کان یمشی علی الماء، فقال صلی الله علیه و آله و سلم: «لو زاد یقینُه لمشی علی الهواء»(2).

ومن بعد هذا قد یسأل سائل ویقول: کیف یری الإنسان الجحیم، ومتی؟

وفی صدد الجواب عن هذا السؤال فُسّر قولُه تعالی:(لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ) بتفسیرین:

الأول: مشاهدة الجحیم فی یوم القیامة لنصّ بعض الآیات المبارکة، أنّه ما من أحد إلاّ وهو وارد جهنّم، کقوله تعالی:(وَ إِنْ مِنْکُمْ إِلاّ وارِدُها کانَ عَلی رَبِّکَ حَتْماً مَقْضِیًّا)3 .

الثانی: إنّ هذه المشاهدة لیست مشاهدة بالأبصار، وإنّما بالبصائر، وهذه المشاهدة تحصل فی الدنیا.

ورجّح جمع من المفسّرین الرأی الأول لمناسبته للمقام(3).

ومعنی ذلک: أنّ مَن یتفاخر ویتکاثر للحیاة الدینا سوف یری الجحیم یوم القیامة، ویُسأل عن کلِّ صغیرةٍ وکبیرةٍ، ویری أین موضع تفاخره وتکاثره؟!

ص:277

ثمَّ قالت السورة (ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ) .

ما هو النعیم الذی نُسألُ عنه یوم القیامة؟

لقد وقع الخلاف بین المفسّرین - عامّة وخاصّة - فی تفسیر النعیم الذی یُسأل عنه الإنسان یوم القیامة.

فذهب البعض إلی أنَّ المقصود منه هو السلامة وراحة البال والأمن(1) ، وهذه الأشیاء بلا شکّ أنها نِعَم ونِعَم کبیرة جدّاً، ولا یتمکّن الإنسان أن یؤدّی حقّ شکرها، ولکن الکلام هل هی التی یُسأل عنها الإنسان أم غیرها؟ لأنّه قال تعالی:(وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّهِ لا تُحْصُوها)2 ، فَنِعَم الله تبارک وتعالی علی عباده - الشاکر والناکر منهم - لا یمکن حصرُها ولا عدُّها أبداً.

وعندما نعرض هذا السؤال علی الأئمّة علیهم السلام نجد الجواب فی روایاتهم، فهذا أبو حنیفة یسأل الإمام الصادق علیه السلام عن النعیم فی قوله تعالی:(ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیمِ) ، فقال الإمام علیه السلام:«ما النعیم عِندک یا نعمان؟» قال أبو حنیفة: القوت من الطعام والماء البارد.

فقال علیه السلام «لئن أوقفک الله یوم القیامة بین یدیه حتّی یسألک عن کلِّ أکلةٍ أکلتَها، وشربةٍ شربتَها، لیطولنَّ وقوفُکَ بین یدیه».

قال أبو حنیفة: فما النعیم؟ جُعلتُ فداک!

ص:278

قال الإمام علیه السلام:«نحنُ أهلَ البیتِ النعیمُ الذی أنعمَ اللهُ بنا علی العباد، بنا ائتلفوا بعد أن کانوا مُختلفین، وبنا ألّف اللهُ بین قُلوبِهم، وبنا أنقذهم اللهُ من الشرک والمعاصی، وبنا جعلهم اللهُ إخواناً، وبنا هداهم اللهُ، فهی النعمةُ التی لا تنقطعُ، واللهُ سائلهم عن حقِّ النعمة التی أنعم علیهم، وهو النبیُّ وعترتُه»(1).

ولکن تعال معی واُنظر إلی ما جری علی هذا النعیم، الذی أنعم الله به علی أُمّة محمّد صلی الله علیه و آله و سلم، وأخرج الناس بهم من الظلمات إلی النور، ماذا صنعت الأُمّة بهم وماذا جرّت علیهم من الویلات؟!

فهم الذین جعلوا الناس مئتلفین بعد أن کانوا مختلفین، والأُمّة جازتهم علی ذلک بأن فرّقتهم فی البلاد، وأسکنتهم ظُلم المطامیر، وحرّ السجون، وقتلتهم شرّ قتل، وسبتهم أعظم سبی.

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:279

ص:280

ص:282

قال تعالی فی محکم کتابه الکریم:(وَ إِنَّکَ لَتَدْعُوهُمْ إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ * وَ إِنَّ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناکِبُونَ) (1).

تتناول هاتان الآیتان الشریفتان مفهوم الصراط، وأنّه هناک صراط مستقیم صرحت به الآیة الشریفة، والآخر غیر مستقیم، والصراط المستقیم هو الذی یدعو إلیه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، ومَن جری مجراه، وهم الأئمّة المعصومون من ذریته صلی الله علیه و آله و سلم؛ لأنّه قد تواترت الأحادیث الشریفة بالأمر بالتمسّک بهم(2) ، وأنّهم مع القرآن(3) ، ولا یخرجون الناس من الهدی إلی الضلال(4).

بل بهم یُسلک إلی الرضوان، وبهم یهتدی إلی رضی الرحمن، وعلی مَن جحدهم غضب الرحمن(5).

ص:283

فإذن هناک طریقان: أحدهما إلی الجنّة یهدی اللهُ تبارک وتعالی إلیه المؤمنین، کما قال عزّ وجلّ:(سَیَهْدِیهِمْ وَ یُصْلِحُ بالَهُمْ * وَ یُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَها لَهُمْ)1 .

والآخر إلی النار یهدی اللهُ تبارک وتعالی إلیه أهل النار، کما قال عزّ وجلّ:(فَاهْدُوهُمْ إِلی صِراطِ الْجَحِیمِ)2 .

وهذا هو الصراط غیر المستقیم الذی یدعو إلیه مَن لا یؤمن بالله ولا بالآخرة، کما عبّرت الآیة الثانیة التی افتتحنا بها الکلام.

وقبل الدخول فی تفصیل الکلام ینبغی لنا تعریف الصراط أولاً؟

ما هو الصراط؟

ذکر فی تعریف الصراط أنّه: الطریق الذی یؤدّی إلی معرفة الله عزّ وجلّ (1) ، ولکن هذا التعریف - کما یبدو - تعریف بالخاصّ؛ لأنّ الصراط علی قسمین - کما ذکرنا - أحدها: الصراط المستقیم، وهو یؤدّی إلی ما یریده الله تبارک وتعالی.

والآخر غیر المستقیم، وهو الذی یؤدّی إلی ما لا یریده الله عزّ وجلّ، فینبغی تعریف الصراط - کما صنع البعض - بأنّه الطریق الذی یسلکه الإنسان، فقد یکون مستقیماً، وقد یکون غیر مستقیم(2).

والصراط المستقیم هو الدین الحقّ الذی نطلبه فی طوال أیام حیاتنا عندما نکرّر قوله تعالی:(اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ)5 ، ونکرّر هذا المعنی فی کلِّ یومٍ غدوةً وعشیّاً.

ص:284

وسُمّی الدین صراطاً؛ لأنّه یؤدی بمَن یسلکه إلی الجنّة، کما أن الطریق یؤدّی بمَن سلکه إلی مقصده.

وقد ذکرنا فی أوّل کلامنا أن هناک صراطین، أحدهما: صراط الجنّة، والآخر صراط النار، ولکن السؤال هو: هل أنَّ هذین الصراطین مردُّهُما إلی واحدٍ، ولکن یتمثّل للکافر بشکلٍ، وللمؤمن بشکلٍ آخر، أو هما - حقیقةً وواقعاً - وجودان منفصلان، أحدهما خاصّ بالمؤمنین، والآخر بالکافرین؟

قال الشیخ المفید رحمه الله فی تفسیر کون الصراط أدّق من الشعرة، وأحدّ من السیف: «والمراد بذلک: أنّه لا تثبت لکافرٍ قدمٌ علی الصراط یوم القیامة من شدّة ما یلحقهم من أهوال یوم القیامة ومخاوفها، فهم یمشون علیه کالذی یمشی علی الشیء الذی هو أدقّ من الشعرة وأحدّ من السیف. وهذا مَثَل مضروب لما یلحق الکافرَ من الشدّة فی عبوره علی الصراط، وهو طریق إلی الجنّة وطریق إلی النار، یشرف العبد منه إلی الجنّة ویری منه أهوال النار»(1) .

وظاهر کلامه رحمه الله أنّ الصراط واحد.

ونقل العلاّمة الحلّی رحمه الله کلاماً صریحاً فی وحدة الصراطین، حیث قال: «وقیل: إنَّ هُناکَ طریقاً واحداً علی جهنم، یُکلّفُ الجمیعُ المرور علیه، ویکون أدقَّ من الشعر وأحدَّ من السیف، فأهل الجنة یمرّون علیه لا یلحقهم خوف ولا غمّ، والکُفّار یمرّون علیه عقوبةً لهم وزیادةً فی خوفهم، فإذا بلغ کلُّ واحدٍ إلی مُستقره من النار سقط من ذلک الصراط»(2).

ولو تأمّلنا فی الآیتین المبارکتین، نجد أنَّ ظاهرَهما الصراط الواحد؛ لأنَّ الآیتین

ص:285

موجهتان الخطاب للنبیِّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم بأنّه یدعو إلی الصراط المستقیم، والذین لا یؤمنون بالله تبارک وتعالی عن هذا الصراط - الذی یدعو إلیه الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم - ناکبون، ومعناه مائلون وعادلون عنه(1) ؛ لأنَّ الکافر لا همَّ له بالصراط المستقیم أبداً.

صراط الدنیا وصراط الآخرة

إنّ مهمّة الأنبیاء والرسل وجمیع الأوصیاء مهمّة واحدة، تتلخّص فی الأخذ بأیدی الناس إلی ما فیه الخیر والصلاح، عن طریق الموعظة الحسنة والکلمة الطیبة، بالإنذار تارةً، والتبشیر تارةً أُخری، وهم بلا شکٍّ ولا ریب رحمة أرسلها الله تبارک وتعالی بمنّه ولطفه إلی عباده؛ لیخرجهم من الظلمات إلی النور، قال تعالی:(یا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّا أَرْسَلْناکَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً * وَ داعِیاً إِلَی اللّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً مُنِیراً) (2) ، وقال تعالی:(وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِینَ)3 .

فمَن تبعه فاز فی دار الدنیا والآخرة، ومَن جحده وعانده خسر الدنیا والآخرة، وذلک هو الخُسران المُبین.

والعلاقة وثیقة بین صراط الدنیا وصراط الآخرة، فمَن جاز صراط الدنیا - وهو الآخذ بما أمر به القرآن الکریم، والانتهاء عمّا نهی عنه، والتمسّک بحبل الله المتین، والعروة الوثقی وهم النبیُّ الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته الطَّیبین الأطهار علیهم السلام - جاز صراط الآخرة إن شاء الله تعالی.

ص:286

قناطر الصراط

هناک عدّة قناطر توضع علی الصراط، لکلِّ قنطرة من هذه القناطر أمرٌ وطلبٌ للمولی عزّ وجلّ، لا یجوزها أحدٌ إلاّ إذا کان متَّصِفاً بهذا الأمر وهذه الصفة.

فقد روی الشیخ الصدوق رحمه الله بإسناده عن مولانا الباقر علیه السلام: قال: لما نزلت هذه الآیة (وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ)1 ، سُئل عن ذلک رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فقال:«أخبرَنی الروح الأمین أنَّ الله لا إله غیره، إذا جمع الأولین والآخرین أتی بجهنم تقاد بألف زمام، آخذ بکلّ زمام مائة ألف ملک من الغلاظ الشداد، لها هدّة وتغیّظ وزفیر، وإنّها لتزفر الزفرة، فلولا أن الله عزّ وجلّ أخّرهم إلی الحساب لأهلکت الجمع، ثمّ یخرج منها عنق یحیط بالخلائق، البرّ منهم والفاجر، فما خلق الله عزّ وجلّ عبداً من عباده ملکاً ولا نبیاً إلا نادی: ربِّ نفسی نفسی، وأنت یا نبیَّ الله تنادی: أُمّتی أُمّتی. ثمّ یوضع علیها صراط أدقّ من حدّ السیف، علیه ثلاث قناطر: أمّا واحدة فعلیها الأمانة والرحم، وأمّا الأُخری فعلیها الصلاة، وأمّا الأُخری فعلیها عدل ربِّ العالمین لا إله غیره، فیکلفون الممر علیه فتحبسهم الرحم والأمانة، فإن نجوا منها حبستهم الصلاة، فإن نجوا منها کان المنتهی إلی ربِّ العالمین عزّ وجلّ، وهو قوله تبارک وتعالی (إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصادِ)2 . والناس علی الصراط، فمتعلّق، وقدم تزل، وقدم تستمسک، والملائکة حولهم ینادون: یا حلیم، اغفر واصفح، وعد بفضلک وسلِّم، والناس یتهافتون فیها کالفراش، فإذا نجا ناجٍ برحمة الله عزّ وجلّ، نظر إلیها فقال: الحمد لله الذی نجانی منک بعد إیاس بمنه وفضله، إنّ ربّنا لغفور شکور»(1)

ص:287

وروی الشیخ الصدوق رحمه الله أیضاً بإسناده عن النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال لأمیر المؤمنین علیه السلام:«یاعلیّ، إذا کان یوم القیامة أقعدُ أنا وأنت وجبرئیل علی الصراط، فلا یجوز علی الصراط إلاّ مَن کانت معه براءة بولایتک»(1).

ونُقل عن الخوارزمی أنّه روی عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«الصراط صراطان: صراط فی الدنیا، وصراط فی الآخرة. فأمّا صراط الدنیا، فهو علی بن أبی طالب، وأمّا صراط الآخرة، فهو جسر جهنّم، مَن عرف صراط الدنیا جاز علی صراط الآخرة»(2).

ویؤید هذا المعنی ما حکاه الشیخ النوری فی کتابه المستدرک نقلاً عن کتاب الأنوار المضیئة، تألیف السید بهاء الدین علیّ بن السید غیاث الدین الحُسینی النیلی، الذی هو من علماء الإمامیة وفقهاء الشیعة، یقول السید المذکور:«أنّ رجلاً کان یقال له: محمد بن أبی أذینة، کان تولی مسبحة قریة لنا تُسمی قریة نیلة، انقطع یوماً فی بیته فاستحضروه فلم یتمکّن من الحضور، فسألوه عن السبب فکشف لهم عن بدنه، فإذا هو إلی وسطه ما عدا جانبی ورکیه إلی طرفی رکبته محرق بالنار، وقد أصابه من ذلک ألم شدید لا یمکنه معه القرار، فقالوا له: متی حصل لک ذلک؟

قال: اعلموا أنی رأیت فی نومی کأن الساعة قد قامت، والناس فی حرج عظیم، وأکثرهم یساق إلی النار، والأقل إلی الجنّة، فکنت مع مَن سیق إلی الجنّة، فانتهی بنا المسیر إلی قنطرة عظیمة فی العرض والطول، فقیل: (هذا الصراط) فسرنا علیها، فإذا هی کلّ ما سلکنا فیها قلَّ عرضها، وبعد طولها، فلم نبرح کذلک ونحن نسری (نسیر) علیها، حتی

ص:288

عادت کحدّ السیف، وإذا تحتها وادٍ عظیم أوسع ما یکون من الأودیة، تجری فیه نار سوداء یتقلقل فیها جمر کقلل الجبال، والناس ما بین ناجٍ وساقط، فلم أزل أمیل من جهة إلی أُخری، حتی انتهیت إلی قریب من آخر القنطرة، فلم أتمالک حتی سقطت من علیها، فخضت فی تلک النار حتی انتهیت إلی الجرف، فجعلت کلّما نتشبث به لم یتماسک منه شیء فی یدی، والنار تحدرنی بقوّة جریانها، وأنا أستغیث، وقد انذهلت وطار عقلی، وذهب لبی، فألهمت فقلت: یا علی بن أبی طالب، فنظرت فإذا رجل واقف علی شفیر الوادی، فوقع فی روعی أنّه الإمام علی علیه السلام، فقلت: یا سیدی، یا أمیر المؤمنین. فقال: هات یدک. فمددت یدی، فقبض علیها وجذبنی، وألقانی علی الجرف، ثمَّ أماط النار عن ورکی بیده الشریفة، فانتبهت مرعوباً، وأنا کما ترون. فإذا هو لم یسلم من النار إلاّ ما مسّه الإمام علیه السلام، ثمَّ مکث فی منزله ثلاث أشهر یداوی ما أحرق منه بالمراهم حتی بریء، وکان بعد ذلک قل أن یذکر هذه الحکایة لأحد إلاّ أصابته الحمّی» (1).

ما یخفّف المرور علی الصراط

هناک عدّة أعمال لها الأثر البالغ فی تخفیف أمر الصراط، ومن جملة هذه الأُمور موالاة الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، والبراءة من أعدائه، کما تقدَّمت الإشارة إلیه، بل أنّ موالاته علیه السلام والبراءة من أعدائه هی الصراط الأقوم الذی نسأله فی صلواتنا، ونطلبه غدوةً وعشیاً، فقد روی عنهم علیهم السلام:«أنّ الصراط صراطان: صراط فی الدنیا وصراط فی الآخرة، فأمّا الذی فی الدنیا فهو أمیر المؤمنین، فمَن اهتدی إلی ولایته فی الدنیا جاز علی الصراط فی الآخرة، ومَن لم یهتدِ إلی ولایته فی الدنیا لم یجز علی الصراط فی الآخرة»(2).

وهناک أعمال من صلوات وزیارات لها الأثر فی تخفیف الممرّ علی الصراط، ومن

ص:289

ضمن هذه الأعمال صلاة لیلة التاسع والعشرین من شهر شعبان، رواها جمال العارفین السید ابن طاووس رحمه الله، حیث قال: «ومَن صلّی فی اللیلة التاسعة والعشرین من شعبان عشر رکعات، یقرأ فی کلّ رکعة فاتحة الکتاب مرّة و (أَلْهاکُمُ التَّکاثُرُ) عشر مرّات، والمعوذتین عشر مرّات، و (قُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ) عشر مرّات، أعطاه الله تعالی ثواب المجتهدین، وثقل میزانه، ویخفف عنه الحساب، ویمرّ علی الصراط کالبرق الخاطف»(1)

ومن جملة الأعمال أیضاً زیارة الإمام الثامن علیِّ بن موسی الرضا علیه السلام، فقد ورد عنه علیه السلام أنّه قال:«مَن زارنی علی بعد داری وشطون (2) مزاری أتیتُه یومَ القیامةِ فی ثلاثِ مواطن حتی أخلصه من أهوالها: إذا تطایرت الکتب یمیناً وشمالاً، وعند الصراط، وعند المیزان»(3).

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:290

ص:292

عن أبی جعفر الباقر علیه السلام أنّه قال:«تبسُّمُ الرَّجُل فی وجهِ أخیهِ حسنة، وصرف القذی عنه حسنة، وما عُبدَ اللهُ بشیءٍ أحبّ إلی الله من إدخال السرور علی المؤمن»(1).

من الأفعال الحسنة التی حثّ علیها الدین القویم، والشرائع السماویة جمعاء، هو إدخال السرور علی المؤمنین، وبشتّی الطرق، ومختلف الوسائل، ومن الروایات التی حثّت علی هذا الفعل المهم، والعمل المقدّس هذه الروایة الشریفة المرویة عن إمامنا باقر علوم الأولین والآخرین، الإمام أبی جعفر الباقر علیه السلام، وقد ذکرها العلاّمة المجلسی رحمه الله فی البحار مع بیان لها هذا نصّه، قال: «بیان: (حسنة) أی خصلة حسنة توجب الثواب (وصرفه القذی عنه) القذی یحتمل الحقیقة، وأن یکون کنایة عن دفع کلّ ما یقع علیه من الأذی، قال فی النهایة: فیه جماعة علی أقذاء: الأقذاء جمع قذی، والقذی جمع قذاة، وهو ما یقع فی العین والماء والشراب من تراب أو تبن أو وسخ أو غیر ذلک، أراد أنّ اجتماعهم یکون فساداً فی قلوبهم، فشبهه بقذی العین والماء والشراب»(2) .

وذکرتُ هذه الروایة الشریفة من بین کمً ّ هائلٍ من الروایات التی تعرَّضت لثواب إدخال السرور علی المؤمن(3).

فعن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:«إنّ فیما ناجی الله عزّ وجلّ به عبدَه موسی علیه السلام قال: إنَّ لی عباداً أبیحهم جنتی وأُحکِّمهم فیها، قال: یا ربِّ، ومَن هؤلاء الذین تبیحهم جنتک وتحکِّمهم فیها؟ قال: مَن أدخل علی مؤمن سروراً، ثمَّ قال: إنَّ مؤمناً کان فی مملکة جبَّار

ص:293

فولع به فهرب منه إلی دار الشرک، فنزل برجلٍ من أهل الشرک فأظلّه وأرفقه وأضافه، فلمّا حضره الموت أوحی الله عزّ وجلّ إلیه: وعزّتی وجلالی لو کان [لک] فی جنتی مسکن لأسکنتک فیها، ولکنها محرّمة علی مَن مات بی مشرکاً، ولکن یا نار هیدیه ولا تؤذیه، ویؤتی برزقه طرفی النهار، قلت: من الجنّة؟ قال: من حیث شاء الله» (1).

والروایة الشریفة التی افتتحنا بها الکلام ذکرت أمرین من حقوق الإخوة وحقائق الإیمان، الأول: التبسُّم، والثانی: صرف الأذی ودفعه عنه. ثمَّ ذکرت أنَّ الأهمّ من هذا کلّه هو إدخال السرور علی المؤمن.

فکأنَّما یرید أن یقول الإمام علیه السلام: إنّ أهمّ ما یصنعه المؤمن لإخیه المؤمن هو إدخال السرور، فقد یکون إدخال السرور عن طریق التبسّم، أوعن طریق إماطة الأذی عنه؛ لأنّ مصادیق إدخال السرور عدیدة، کما سیأتی إن شاء الله تعالی بیانه.

سُبل إدخال السرور علی المؤمن

هناک عدّة سُبل یمکن بها إدخال السرور علی المؤمنین، ومن هذه السبل قضاء حوائجهم والسعی فیها، وتنفیس کربتهم، ونصرتهم وردّ العادیة عنهم، وقضاء دینهم، وإشباع جوعتهم، إلی غیر ذلک من الطرق العدیدة التی بفعلها یدخل السرور علی المؤمنین، والذی مردّه إلی رضا الله تبارک وتعالی، فقد روی عن أبی عبد الله الصادق علیه السلام أنّه قال: «مَن أدخل السرور علی مؤمنٍ فقد أدخله علی رسولِ اللهِ صلی الله علیه و آله و سلم، ومَن أدخله علی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، فقد وصل ذلک إلی الله، وکذلک مَن أدخل علیه کرباً»(2) .

ص:294

ولو أردنا استقصاء هذه السبل بکاملها لطال بنا المقام، ولکن نقتصر علی المیسور منها، وإن کانت الروایات قد استقصت ذکر هذه السبل ومقدار ثوابها، وأعظم ثواباً لهذه السبل هو قضاء حاجة المؤمن؛ لأنّه بها تُنفّسُ کُربته فی الغالب، خصوصاً إذا کانت قضاء دینه وإشباع جوعته.

والخلاصة: یمکن القول: إنّ قضاء حاجة المؤمن هی أعمّ هذه السُبل، فقد تکون حاجة المؤمن دفع الظلم عنه، فإذا دفعناه عنه تحقّق معنی قضاء الحاجة.

وقد تکون حاجة المؤمن المسارعة فی نصرته، فإذا نصرناه تحقّق معنی قضاء الحاجة، وهکذا یمکن الکلام فی الجمیع.

ومن هنا سوف یتحقّق إدخال السرور علی المؤمن بقضاء حاجته، غایة ما هناک أنَّ قضاء الحاجة له کیفیات مختلفة، وصور متنوعة کلّها یُعبَّر عنها بقضاء الحوائج، وهو المعنی الذی أکّدته الروایات الشریفة وحثّت علیه.

فقد روی بسندٍ مُعتبر عن المشمعل الأسدی أنّه قال: «خرجت ذات سنة حاجّاً، فانصرفت إلی أبی عبد الله الصادق جعفر بن محمد علیهما السلام، فقال: من أین بک یا مشمعل؟ فقلت: جعلت فداک، کنت حاجّاً. فقال: أوَ تدری ما للحاجّ من الثواب؟ فقلت: ما أدری حتی تعلمنی. فقال: إنّ العبد إذا طاف بهذا البیت أسبوعاً، وصلی رکعتیه، وسعی بین الصفا والمروة، کتب الله له ستّة آلاف حسنة، وحط عنه ستّة آلاف سیئة، ورفع له ستّة آلاف درجة، وقضی له ستّة آلاف حاجة للدنیا کذا، وادّخر له للآخرة کذا. فقلت له: جعلت فداک، إنَّ هذا لکثیر! قال: أفلا أخبرک بما هو أکثر من ذلک؟ قال قلت: بلی. فقال علیه السلام: لقضاء حاجة امرئ مؤمن أفضل من حجّة وحجّة وحجّة، حتی عدّ عشر حجج»(1) .

ص:295

وروی عن حنان بن سدیر عن أبیه قال: «کنت عند أبی عبد الله علیه السلام فذُکر عنده المؤمن، وما یجب من حقّه، فالتفت إلیَّ أبو عبد الله علیه السلام فقال لی: یا أبا الفضل، ألا أُحدِّثک بحال المؤمن عند الله؟ فقلت: بلی، فحدِّثنی جُعلت فداک. فقال: إذا قبض الله روح المؤمن صعد ملکاه إلی السماء، فقالا: یا ربّی، عبدک ونعم العبد، کان سریعاً إلی طاعتک، بطیئاً عن معصیتک، وقد قبضته إلیک، فما تأمرنا من بعده؟ فیقول الجلیل الجبَّار: اهبطا إلی الدنیا، وکونا عند قبر عبدی، وسبّحانی ومجّدانی وهلّلانی وکبّرانی، واکتبا ذلک لعبدی حتی أبعثه من قبره. ثمَّ قال لی: ألا أزیدک؟ قلت: بلی. فقال: إذا بعث الله المؤمن من قبره، خرج معه مثال یقدمه أمامه، فکلَّما رأی المؤمن هولاً من أهوال یوم القیامة، قال له المثال: لا تجزع ولا تحزن، وأبشر بالسرور والکرامة من الله عزَّ وجلَّ. قال: فما یزال یبشره بالسرور والکرامة من الله (سبحانه) حتی یقف بین یدی الله (عزّ وجلّ) ویحاسبه حساباً یسیراً، ویأمر به إلی الجنّة والمثال أمامه، فیقول له المؤمن: یرحمک الله، نعم الخارج معی من قبری، ما زلت تبشّرنی بالسرور والکرامة من الله (عزّ وجلّ) حتی کان ذلک، فمَن أنت؟ فیقول له المثال: أنا السرور الذی أدخلته علی أخیک فی الدنیا، خلقنی الله منه لأبشّرک»(1) .

إذن فدفع الأذی عن المؤمنین، وقضاء حوائجهم، وإدخال السرور علیهم من الأفعال التی یحبّها اللهُ ورسولُه وأهلُ بیته الطیبین الطاهرین علیهم السلام، وأقلّ حقّ یؤدّیه المؤمن لأخیه المؤمن الآخر هو التبسُّم فی وجهه، وصرف القذی عنه، وإلاّ فحقوقهم أکثر وأکبر من ذلک.

ولأنقل لک هذه الحکایة عن أحد علمائنا الأبرار، وهو المولی المقدّس الأردبیلی رحمه الله، وحاصلها: أنّ بعض الزوّار رآه فی النجف فحسبه - لرثّة ثیابه - من بعض الفقراء المتکسبین، فسأله: هل تغسل هذه الثیاب بالأجرة؟ قال: نعم، وواعده فی الصحن لیأتی بها

ص:296

إلیه فی الغد، فأخذها وغسلها بنفسه، وأتی إلی الصحن فی الوقت المضروب، فوجد صاحبها هناک فدفعها إلیه، وأراد صاحب الثیاب أن یعطیه الأجرة فامتنع، فأخبره بعض المارّة: إنّ هذا هو المقدّس الأردبیلی، العالم الشهیر، فوقع علی أقدامه معتذراً بأنّه لم یعرفه، فقال: لا بأس علیک: إنّ حقوق إخواننا أعظم من هذا(1).

وهکذا کان دیدن الأئمّة علیهم السلام مع شیعتهم المؤمنین المخلصین، بل وهکذا کان المؤمنون یحاولون إدخال السرور علی إخوتهم بشتّی الطرق والوسائل؛ لأنّهم تعلّموا من أئمتهم علیهم السلام أنّه ما عُبد الله بشیء أحبّ إلیه من إدخال السرور علی المؤمنین.

فهذا هو سید الشهداء علیه السلام یتوسّط لقضاء حوائج المؤمنین لدی الفاسقین؛ لأجل إدخال السرور علی المؤمنین، «فقد دخل الحسین علیه السلام علی معاویة، وعنده أعرابی یسأله حاجة، فأمسک وتشاغل بالحسین، فقال الأعرابی لبعض مَن حضر: مَن هذا الذی دخل؟ قالوا: الحسین بن علی، فقال الأعرابی للحسین: یا ابن بنت رسول الله، لما کلمته حاجتی، فکلمه الحسین فی ذلک، فقضی حاجته، فقال الأعرابی:

أتیتُ العبشمی فلم یجد لی إلی أن هزّه ابنُ الرسولِ

هو ابنُ المُصطفی کرماً وجوداً ومِن بطنِ المُطهّرةِ البتولِ

وإنّ لهاشمَ فضلاً علیکم کما فضل الربیع علی المحولِ

فقال معاویة: یا أعرابی أعطیک، وتمدحه؟ فقال الأعرابی: یا معاویة، أعطیتنی من حقّه وقضیت حاجتی بقوله »(2)

وقد روی عنه علیه السلام أنّه قال:«صحَّ عندی قولُ النبیِّ أفضلُ الأعمال بعد الصلاة إدخالُ السرور فی قلب المؤمن بما لا إثم فیه، فإنّی رأیتُ غلاماً یواکلُ کلباً، فقلتُ له فی ذلک،

ص:297

فقال: یا ابن رسول الله، إنّی مغمومٌ اطلبُ سروراً بسروره؛ لأنَّ صاحبی یهودی أرید أفارقه. فأتی الحسین علیه السلام إلی صاحبه بمائتی دینار ثمناً له، فقال الیهودی: الغلام فدی لخطاک، وهذا البستان له، ورددتُ علیکَ المالَ. فقال علیه السلام: وانا قد وهبتُ لکَ المالَ. فقال: قبلتُ المالَ ووهبتُه للغلام. فقال الحسین: أعتقتُ الغلامَ ووهبتُه له جمیعاً. فقالت امرأتُه: قد أسلمتُ ووهبتُ زوجی مهری. فقال الیهودی وأنا أیضاً أسلمتُ وأعطیتُها هذه الدار»(1).

فاُنظر وتأمّل فی هذه الأخلاق الحسینیّة العظیمة، فما أن رأی الإمام الحسین علیه السلام هذا الغلام یواکل الکلب، ویطلب سروراً بسروره للکلب، حتّی بادر الإمام إلی إکرامه والشفقة علیه، بأن ذهب إلی بیت الیهودی یشتریه منه ویحرّره.

وهکذا کانت الرحمة الحُسینیّة التی ورثها عن أبیه علیه السلام، وجدّه المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم، وأُمّه الزهراء علیها السلام، وأخیه المجتبی علیه السلام، ولکن أسفی علیک یا أبا عبد الله، فقد أدمعت عیون المؤمنین لما صُنع بک، وبآل بیتک فی یوم عاشوراء وما بعده فقد:

رضوا بجُردِهُمُ قراک وأضرموا ناراً بأخبیة المکارمِ والنَّدی

وسبوا إلیکَ حرائراً سبیَ الإما للشام فی رکبٍ بهِ شمرٌ حدی

ولمجلسِ الطاغی جُلبنَ حواسراً یندبن یا جدّاه ما بینَ العِدی(2)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:298

ص:300

روی عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّه قال:«من أحبّ السُبل إلی الله جرعتان: جُرعةُ غیظٍ تردّها بحلمٍ، وجُرعةُ حُزنٍ تردّها بصبر»(1).

هناک بعض الآیات والروایات تکرّر ذکرها؛ لأهمیتها أوّلاً، وأهمیة الموضوع الذی وردت فیه، ومن هذا القبیل الحدیث الذی افتتحنا به کلامنا، فلقد روی هذا الحدیث بطرق أُخری بتغییر یسیر، فورد فی الکافی الشریف: (وجرعة مصیبة) بدل (حُزن)، وبدل (السُبل) کلمة (السبیل)(2) ، والأمر سهل ما دام المضمون واحداً، أو قریباً جداً.

ولأهمّیته أیضاً روی تارةً عن الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، وتارةً أُخری عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، وثالثةً عن الإمام زین العابدین علیه السلام عن جدّه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، والأمر فی غایة السهولة بعد أن کان کلامُهم:

ووالِ اناساً قولُهم وحدیثُهم روی جدُّنا عن جبرئیل عن الباری(3)

ولأنّ السُبل کثیرة ومتعددة؛ بیّن أمیر المؤمنین علیه السلام أحبَّها إلی الله عزّ وجلّ؛ لأنَّ من السُبل ما یؤدّی إلی الله تبارک وتعالی، مثل: (سبیل الله(4) ، وسبیل المؤمنین(5) ، ومنها: ما

ص:301

یؤدّی إلی غیره عزّ وجلّ، مثل: (سبیل الطاغوت(1) ، وسبیل المجرمین)(2).

وهنا قد بیّن أمیر المؤمنین علیه السلام أحبّ السُبل إلی الله تعالی، وهما السبیلان المذکوران.

والخلاصة: بعض السُبل تؤدّی إلی الله عزّ وجلّ، وبعضها تؤدّی إلی الشیطان؛ ولذا رُویَ عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه خطَّ خطّاً، ثمَّ قال: «هذا سبیلُ الله، ثمَّ خطَّ خُطوطاً عن یمینه وعن شماله، ثمَّ قال: هذه سُبل متفرّقة علی کلِّ سبیل شیطان یدعو إلیه، ثمَّ قرأ:(وَ أَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ)»3 .

والسبیلان هما: جُرعة غیظٍ تُردّ بحلمٍ، وجرعةُ حُزنٍ تُرد بصبر.

أمّا الجرعة فی اللغة: فهی کلّ شیءٍ یبلعه الحلق فهو اجتراع، والاسم الجرعة، وإذا جرّعه بمرّه، قیل: اجترعه، والاجتراع بالماء کالابتلاع بالطعام(3).

والتعبیر بالجرعة غایة فی الروعة والجمال، فکأنّه کنایة عن التحمّل والبلع بمرارةٍ غیر مألوفة، وهو کذلک؛ لذا صارت من أحبّ السُبل إلی الله تعالی.

أمّا الجرعة الأُولی: فهی عبارة عن غیظ یتعرّض له المؤمن، ثمَّ یقاوم ویصبر فیردّه بضدّه، وهو الحلم، فلذا صار لزاماً علینا معرفة الغیظ ومعرفة ضدّه.

أمّا الغیظ فهو: هیجان الطبع، وانزعاج النفس(4) ، وعدم کظمه هو عین الغضب(5).

ص:302

فلو کظمه المؤمن ولم یفشه وحلم فقد صار ممسکاً لغیضه؛ لأنَّ کظم الغیظ هو الإمساک علی ما فی النفس من شدّة الغضب بالتصبّر؛ حتّی لا یظهر له أثرٌ سیءٌ یضرّه ویضرّ غیره(1).

ویکفیک معرفةً بمقام کظم الغیظ قوله تعالی:(وَ الْکاظِمِینَ الْغَیْظَ وَ الْعافِینَ عَنِ النّاسِ وَ اللّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ)2 ، فهم من المحسنین الذین یحبّهم الله، وکفی به مقاماً ومنزلةً.

وما روی عنه صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال: «مَن کظم غیضاً وهو قادرٌ علی إنفاذه، وحلم عنه، أعطاه الله أجر شهید»(2) ، وهو غایة فی الترغیب؛ حتّی علّق علیه بعض أعاظم الشّراح بقوله: «وفوائده (فوائد کظم الغیظ والحلم) غیر محصورة، منها: أنّه یوجب زیادة الأنصار والأعوان، ومنها: أنّه یوجب الذکر الجمیل بین الإخوان، والصیت الحسن فی غابر الزمان، کما قیل:

فعفوک فی الأیام کالمسکِ فایحٌ وصفحک فی الإسلام کالنجم زاهرٌ»(3)

إذن هذا هو الغیظ والذی یُردّ بحلم.

أمّا الحِلم - بالکسر - فهو الأناة، تقول منه: حَلُمَ الرجل، بالضم. وتحلّم: تکلّف الحلم(4).

وقد ورد الأمر بالتحلّم عن أئمتنا الطاهرین علیهم السلام، ففی الکافی الشریف عن أبی عبد الله الصادق علیه السلام أنّه قال:«کفی بالحلم ناصراً، وقال: إذا لم تکن حلیماً فتحلّم»(5) .

ص:303

وعلّق علیه المازندرانی بقوله: «المراد: أنّ الحلم ناصر کافٍ للحلیم؛ لأنّ الناس یحبّونه ویمیلون إلیه ویعینونه فی المکاره، وقال: إذا لم تکن حلیماً فتحلّم. فاکتسب الحلم؛ لأنّ الحلم کسایر الأخلاق، قد یکون خُلقیاً وقد یکون کسبیاً، أو المراد: فتکلّف الحلم وأظهره؛ فإنَّ ذلک قد یجرّ إلی إکتساب الحلم والإتصاف به، ویدلّ علیه قول أمیر المؤمنین علیه السلام: إن لم تکن حلیماً فتحلّم، فإنّه قلّ مَن تشبّه بقوم إلاّ أوشک أن یکون منهم. أراد علیه السلام: أنّ الحلم أحسن، وإن یکن فالتشبّه بالحلیم حسن»(1).

وقد یغضب الإنسان فیکون غضبه لله تبارک وتعالی، إذا کان فی الحلم مفسدة أکبر من الغضب، کما لو ظُلم إنسانٌ فی حضرة إنسان آخر، أو اعُتدیَ علیه، فیکون الدفاع عنه أولی من الحلم عن المعتدی والظالم، کما روی ذلک عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فی قصّة ثابت بن قیس بن شماس، کان فی أذنه وقر، وکان إذا دخل المسجد تفسّحوا له حتّی یقعد عند النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم فیسمع ما یقول، فدخل المسجد یوماً والناس قد فرغوا من الصلاة وأخذوا مکانهم، فجعل یتخطّی رقاب الناس، وهو یقول: تفسّحوا تفسّحوا، حتّی انتهی إلی رجل، فقال له: أصبت مجلساً فاجلس، فجلس خلفه مغضباً، فلمّا انجلت الظلمة قال: مَن هذا؟ قال الرجل: أنا فلان، قال ثابت: ابن فلانة؟ ذکر أماً له کان یُعیّر بها فی الجاهلیة، فنکس الرجل رأسه حیاءً، فنزل قوله تعالی:(لا یَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ)2 ... فقال صلی الله علیه و آله و سلم: مَن الذاکر فلانة؟

فقام ثابت فقال: أنا یا رسول الله، فقال صلی الله علیه و آله و سلم: انظر فی وجوه القوم، فنظر إلیهم فقال: ما رأیت یا ثابت؟ فقال رأیت أسود وأبیض وأحمر، قال: فإنّک لا تفضلهم إلاّ بالتقوی والدین، فنزل قوله تعالی (یا أَیُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقْناکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثی وَ جَعَلْناکُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ إِنَّ اللّهَ عَلِیمٌ خَبِیرٌ)3 ، وقوله تعالی:(یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا

ص:304

إِذا قِیلَ لَکُمْ تَفَسَّحُوا فِی الْمَجالِسِ)1

2 .

وبالتأمّل فی هذه الواقعة نجد أنّ رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم - وهو الذی مدحه القرآن الکریم ب (وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ)3 - یقوم ویصنع مع المعتدی والساخر ما لم یألفه الکثیر من المسلمین، لکن فی الواقع فعله صلی الله علیه و آله و سلم من صمیم الدین والخُلُق العظیم الذی مدحه الله تبارک وتعالی به؛ إذ کیف یحلم رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم عن إنسان ارتکب ما هو بعیدٌ عن روح الإسلام وتعالیمه، وتعالیم رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وأخلاقه العظیمة، بل ارتکب ذنباً عظیماً وهو السخریة من الآخرین، وعلیه إذن فی هکذا مورد وأمثاله یکون عدم الحِلم هو المتعیّن؛ اقتداءً بالرسول الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، هذه هی الجرعة الأُولی والسبیل الأول.

وأمّا الجُرعة الثانیة: جرعة حزنٍ تردّها بصبر.

الحزن کلمة حزینة بذاتها، تذیب القلب عند سماعها، رکبت بترکیب عجیب، یتهادی لها کلّ صلب، فضلاً عن اللیّن والحنون، لفظة مرّة المذاق، وجرعة عجیبة الطعم، وصعبة التناول.

هی کلمة تجمع کلّ ما هو خلاف السرور(1) ونقیض الفرح(2).

قال المازندرانی: «والحُزن بالضم خلاف السرور، وحزنه الأمر حزناً وأحزنه جعله حزیناً، وحزّنه تحزیناً جعل فیه حزناً، فهو محزون ومحزن وحزین. وحزناً بکسر الزای وضمها»(3).

ومن المعلوم أنّ الحزن یکون فی الرزایا، فینبغی أن یکون السرور فی الفوائد وما یجری

ص:305

مجراها من الملاذ، کما نصّ علی ذلک أبو هلال العسکری فی الفروق اللغویة(1).

فإن کان هذا الحزن لله تعالی خوفاً منه تبارکت أسماؤه، وشوقاً لفراقه جلّ وعلا، کان جمیلاً، کما روی ذلک عن تلک المرأة الصالحة التی جاء زوجها إلی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فقال له: إنّ لی زوجة إذا دخلت تلقّتنی، وإذا خرجت شیّعتنی، وإذا رأتنی مهموماً قالت لی: ما یهمُّک؟ إن تهتمّ لرزقک فقد تکفّل لک به غیرُک، وإن کنت تهتمّ بأمر آخرتک فزادک الله همّاً، فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:«إنّ لله عمّالاً، وهذه من عُمّاله، لها نصف أجر الشهید»(2).

وأمّا الحزن لأجل أُمور الدنیا فقد نهانا الباری عزّ وجلّ عنه، حیث یقول - جلّت أسماؤه -:(لا تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلی ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ وَ لا تَحْزَنْ عَلَیْهِمْ)3 .

والطریق السلیم، والحل الذی رسمته لنا السماء للحزن هو الصبر، حیث قال تبارک وتعالی:(وَ اصْبِرْ وَ ما صَبْرُکَ إِلاّ بِاللّهِ وَ لا تَحْزَنْ عَلَیْهِمْ وَ لا تَکُ فِی ضَیْقٍ مِمّا یَمْکُرُونَ)4 .

إذن علاج الحزن هو الصبر، والذی ورد فیه الحثّ الأکید، فعن إمامنا الصادق علیه السلام أنّه قال: «الصبر من الإیمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد، کذلک إذا ذهب الصبر ذهب الإیمان»(3).

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:306

ص:308

قال الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام فی بعض الأعیاد:«إنّما هو عیدٌ لمِن قَبِلَ اللهُ من صیامه، وشَکَرَ قیامَه، وکلّ یوم لا یُعصی اللهُ فیه فهو عیدٌ»(1).

بعد مضی شهر من الصیام والقیام، أتعب فیه المسلمون المؤمنون أنفسهم بإحیائه بالعبادة بشتّی أنواعها، من قراءةٍ لکتابِ اللهِ العزیز الحکیم، وتلاوة الأدعیة، والتقرّب إلیه عزّ وجلّ بالفرائض والنوافل و... و... فبعد کلّ هذا روّح الله تبارک وتعالی علی المسلمین بفرحة تعمّ قلوب جمیع المؤمنین، یجتمعون فیه معاً مهنئّین ومکبّرین الله عزّ وجلّ، وحامدیه علی کمال التوفیق، واتمام النعمة علیهم بالانتهاء من هذه الفریضة المقدّسة، وهی فریضة الصوم.

ویُسمّی هذا الیوم السعید فی الأرض بالعید، وفی السماء بیوم الجائزة(2) ینادی الحقّ تبارک وتعالی الملائکة:«یا ملائکتی، ما جزاء الأجیر إذا عَمِلَ عَمَلَه؟ فتقول الملائکة: إلهنا وسیدنا جزاؤه أن توفیه أجره، قال: فیقول عزَّ وجلَّ: فإنّی أشهدکم ملائکتی، أنّی قد جعلت ثوابهم عن صیامهم شهر رمضان وقیامهم رضائی ومغفرتی، ویقول جلَّ جلاله: یا عبادی، سلونی فوعزّتی وجلالی لا تسألونی الیوم شیئاً فی جمعکم لآخرتکم إلاّ أعطیتکم، ولدنیاکم إلاّ نظرت لکم، وعزتی لأسترن علیکم عثراتکم ما رأیتمونی، وعزتی لا أخزینکم ولا أفضحنکم بین یدی أصحاب الخلود. انصرفوا مغفوراً لکم، قد أرضیتمونی فرضیت عنکم، فتعرج الملائکة وتستبشر بما یعطی الله عز وجل هذه الأمة إذا أفطروا من

ص:309

شهر رمضان» (1).

وهذا الکلام الذی افتتحنا به حدیثَنا هو کلام سید البُلغاء والمتکلّمین الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام، وقد روی فی غیر النهج بکیفیّةٍ أُخری مشترکة، تشابه ما فی النهج فی بعض الجمل.

فقد رُویَ عنه علیه السلام انَّه قال:«الیوم لنا عیدٌ، وغداً لنا عیدٌ، وکلّ یومٍ لا نعصی اللهَ فیه، فهو لنا عید»(2).

والظاهر أنّ الحادثة تکرّرت مرتین، تعرّض فیها الإمام علیه السلام لذکر العید.

والمهمّ فی المقام هو تناول کلمة الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام الواردة فی نهج البلاغة، إذ یقول الإمام علیه السلام:«إنّما هو عیدٌ لمَن قَبِلَ اللهُ من صیامه، وشَکَرَ قیامَه، وکلُّ یومٍ لا یُعصی الله فیه فهو عید». وسنتعرّض لهذه الجملة الشریفة بإیجاز.

شرائط قبول الصوم

یتعرّض الفقهاء فی کتاب الصوم لشرائط الصوم غالباً، ویعرضون فی الغالب عن التعرّض لشرائط القبول، مع أنَّ الکثیر منهم یذکر أن للصوم شروط صحّةٍ وقبول، وعدم ذکرهم لها، إمّا لکونها خارجة عن غرضهم فعلاً، أو لکون شروط القبول لا یعلمُها إلاَّ الله تبارک وتعالی.

أمّا شروط الصحّة: فهی عدیدة، منها: الإسلام، والإیمان، والعقل، والخلو من الحیض والنفاس، وعدم الإصباح جُنباً، وعدم السفر، وعدم المرض، وما هو مذکور فی محلّه.

ص:310

وأمّا شروط القبول: فأوّل شرطٍ وأهمّها علی الإطلاق هو التقوی، والتقوی شرط عامٌ لقبول الأعمال؛ لقوله تعالی:(إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ)1 ، سواء کان العمل صوماً أم غیره من سائر العبادات.

ومن الشروط المهمّة أیضاً، والتی تعرَّضت الروایات لذکره، هو زکاة الفطرة، فعن أبی بصیر وزرارة جمیعاً، قالا: قال أبو عبد الله علیه السلام: «إنَّ من تمام الصوم إعطاء الزکاة - یعنی: الفطرة - کما أنَّ الصلاة علی النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم من تمام الصلاة؛ لأنّه مَن صام ولم یؤدِّ الزکاة فلا صوم له إذا ترکها متعمّداً، ولا صلاة له إذا ترک الصلاة علی النبیِّ صلی الله علیه و آله و سلم، إنَّ الله عزَّ وجلَّ قد بدأ بها قبل الصوم، فقال:(قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَکّی * وَ ذَکَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّی)»2 .

مضافاً إلی ذلک کونها زکاة وصدقة مطهِّرة للصائم من الهفوات والزلاّت، التی تعرّض لها العبد فی أیام صیامه.

ومن هنا روی عن ابن عباس عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم أنّه قال:«فرض رسول الله صلی الله علیه [وآله] وسلّم زکاة الفطر، طهرةٌ للصائم من اللغو والرفث، وطعمة للمساکین. فمَن أدّاها قبل الصلاة، فهی زکاةٌ مقبولة، ومَن أدّاها بعد الصلاة، فهی صدقة من الصدقات»(1).

وفی بعض الأحادیث: «إنَّ صوم رمضان معلّق بین السماء والأرض لا یرفع إلاّ

ص:311

بزکاة الفطر»(1) ، وهذا ظاهر فی کونها من شروط القبول، «وهو کنایة عن توقف تمام ثوابه، حتی تؤدّی الزکاة، فلا ینافی حصول أصل الثواب بدونها»(2) .

وزکاة الفطرة هذه تجب بدخول لیلة العید علی المشهور، ویجوز تأخیرها إلی زوال الشمس یوم العید لمَن لم یصلِّ صلاة العید، والأحوط عدم تأخیرها عن صلاة العید لمَن یصلیها(3).

ویشترط فی وجوبها: البلوغ، والعقل، وعدم الإغماء، والغنی. ویجب علی مَن اجتمع فیه الشرائط أن یخرجها عن نفسه، وعن کلِّ مَن یعوله، واجب النفقة أم غیره، وسواء أکان قریباً أم بعیداً، مسلماً أم کافراً، صغیراً أم کبیراً.

ویُستحب للفقیر أن یخرجها، کأن یتصدّق علی بعض عیاله بصاع، ثمّ هو علی آخر، یدیرونها بینهم، ویُستحب بعد الانتهاء التصدّق علی الأجنبی. والمقدار الواجب إخراجه فیها صاع، وهو أربعة أمداد، وتحدید الصاع بحسب الکیلو ثلاث کیلوات أو أکثر بقلیل.

والضابط فی الجنس الذی یُعطی: القوت الشائع لأهل البلد، سواء کان من الأجناس الأربعة (الحنطة والشعیر والتمر والزبیب) أم من غیرها، کالأرز والذرة، أو تُدفع قیمة ذلک، وتفصیل الکلام فیها فی محلّه من الرسائل العملیة لمراجعنا العظام(4).

والخلاصة فالعید بنظر الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام هو لمَن قَبِل الله من صیامه، بالاضافة إلی الشرط الثانی، وهو (شکر القیام).

ص:312

القیام وأهمیّته

ومن ضمن الصفات التی ذکرها الإمام علیه السلام فی حدیثه المبارک صفة القیام، الذی شکره الله تبارک لصاحبه، فهو مع مَن قَبِل الله صیامه، هؤلاء هم أصحاب العید حقّاً، وخصّ الإمام علیه السلام القیام والصیام فی حدیثه الشریف لکون شهر رمضان شهر قیام وصیام، والأوّل من صفات المتَّقین کما ذکر الإمام علیه السلام نفسه ذلک لهمام فی خطبة المتّقین، حیث قال علیه السلام فیها: «أمّا اللیل فصافّون أقدامَهم، تالین لأجزاء القرآن، یُرتّلونه ترتیلاً، یُحزنّون به أنفسهم...»(1) ، وأمّا الصیام وفضله فهو أشهر من أن یُذکر.

وصفة الصیام والقیام متلازمتان فی شهر رمضان المبارک لکثیر من المؤمنین، ومن هنا ورد فی بعض أدعیة هذا الشهر الکریم هذا الدعاء المبارک: «إلهی ربح الصائمونَ وفازَ القائمون»(2) الذی یشیر إلی صفتی الصیام والقیام، ویمکن للإنسان أن یقوم اللیل بقراءة القرآن الکریم، والأدعیة المبارکة، والمناجاة العالیة المضامین. وأوضح من الجمیع أن یقوم لله تبارک وتعالی بالصلاة؛ فإنّها خیر موضوع، فمَن شاء استقلَّ، ومَن شاء استکثر، کما ورد ذلک فی الأثر الشریف(3).

ص:313

وهی أفضل ما یتقرّب به العبد لربّه جلّ وعلا(1) ، وهناک صلوات عدیدة مستحبّة فی لیالی شهر رمضان المبارک أکّدت الروایات الشریفة(2) علی أداء بعضها تأکیداً منقطع النظیر، ومن تلک الصلوات صلوات لیالی القدر المبارکة التی ورد التأکید علی أحیائها بالعبادة، وقراءة الأدعیة، وتلاوة آیات الذِکر الحکیم.

کلّ یوم لا یُعصی الله فیه فهو عید

ثمَّ یعمّم الإمام علیه السلام إطلاق العید علی کلّ یوم لا یعصی الإنسانُ فیه ربَّه عزّ وجلّ، وهذا توسیع لدائرة مفهوم العید، فلیس العید معناه لبس الجدید، بل العید لمَن قَبِل الله صیامه وشکر قیامه، وکلّ یوم لا یُعصی الله تبارک وتعالی فیه فهو عید بالنسبة لذلک الإنسان.

وأمّا الإنسان الذی قضی هذا الشهر المبارک - شهر رمضان - باللعب واللهو والمعاصی، فهو لیس من أهل هذا الیوم أصلاً؛ لأنّ هذا الیوم - یوم العید - بنصّ کلام الإمام علیه السلام للصائمین، ولیس لکلّ الصائمین، بل مَن قَبِل اللهُ صیامه، وللقائمین الذین شکر اللهُ قیامهم.

وأمّا مَن أفطر فی هذ الشهر العظیم فلا قیمة لفرحه یوم العید؛ لأنّه لا یوجد مقتضی لفرحه، ولا أهمّیة له؛ لانَّ الفرح الحقیقی هو ذلک الفرح الذی یفرحه الإنسان لأجل نیله طاعة من طاعات الله تبارک وتعالی.

ولذا یقول سید الشهداء علیه السلام:«ولا تفرح إلاّ بما نلتَ من طاعةِ الله..»(3).

ص:314

ومعلوم أنّ هذا الإنسان الذی قضی أیام هذا الشهر المبارک باللهو واللعب، لم ینل من طاعة الله عزّ وجلّ شیئاً، بل هو من أشدّ العاصین والمفرّطین بفرائض الله عزّ وجلّ، فیوم العید بالنسبة له یوم حزن وألم علی ما صدر منه من تفریط وعصیان؛ ولذا أکدت أدعیة هذا الشهر المبارک علی التوسّل بالله تبارک وتعالی کی یقبل صیام العبّاد وقیامهم، وأن یجعلهم من المرحومین، ولا یجعلهم من المحرومین، ولعلَّ أصرح دعاء ما ورد فی آخر لیلةٍ من هذا الشهر المبارک، حیث جاء فیه وفی غیره: «اللهم لا تجعله آخرَ العهدِ من صیامنا إیّاه، فإن جعلته فاجعلنی مرحوماً، ولا تجعلنی محروماً»(1) .

وأما فی الیوم الأول منه فیدعو الصائم بهذا الدعاء:«اللهم اجعل صیامی فیه صیامَ الصائمینَ، وقیامی فیه قیامَ القائمینَ، ونبّهنی فیه عن نومةِ الغافلینَ، وهَبْ لی جُرمی فیه یا إله العالمینَ، واعفُ عنّی یا عافیاً عنه المجرمین»(2).

وهکذا الإنسان المؤمن یدأب علی هذه الأدعیة، ویسعی جاهداً لأن یوفّق، بأن یکون مقبول الصیام، ومشکور القیام؛ لکی یکون له العید فی السماء یوم الجائزة، التی یهبها الله تبارک وتعالی لعباده الصائمین القائمین.

لکن أسفی علیک یا مولای یا أمیر المؤمنین أن یمضی عید تلک السنة ولم تکن حاضراً بجسمک الطاهر بین أهل بیتک، وإن کانت روحک لم تفارقهم حتّی لحظة واحدة، فهم لا یزالون یسمعون تکبیراتک من فوق منابر مسجد الکوفة، والتی تهتزُّ لها بیوتات أهل الکوفة بأجمعها، فتوقظ المؤمنین، وتصک أسماع المنافقین والملحدین.

ص:315

ولسان حال المؤمنین بإمامهم ومولاهم أمیر المؤمنین علیه السلام یقول:

ألا یا عینُ جودی واسعدینا ألا فابکی أمیر المؤمنینا

وتبکی أُمّ کلثوم علیه بعبرتها وقد رأت الیقینا

ألا قل للخوارج حیثُ کانوا فلا قرّت عُیونَ الحاسدینا

وأبکی خیرَ مَن رَکَبَ المطایا وحثَّ بها وأقری الظاعنینا

وأبکی خیرَ من رَکَب المطایا وفارسَها ومَن رَکَبَ السفینا

ومَن لبَِسَ النعَالَ ومَن حَفاها ومن قرأ المثانی والمئینا

ومَن صامَ الهجیرَ وقامَ لیلاً وناجی اللهَ خیرَ الخالقینا(1)

* **

إنّا لله وإنّا إلیه راجعون، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله العلیّ العظیم،

وسیعلم الذین ظلموا آل مُحَمّد أیَّ مُنقلبٍ ینقلبون

والعاقبة للمتّقین.

ص:316

هذا تمام الکلام فی هذا الجزء الثالث، وبه تتمّ الأجزاء الثلاثة:

(معین الخطباء)

والتی تناولت موضوعات متعددة نافعة إن شاء الله تعالی، کتبتها

لتسعفنی فی حضری وسفری، وأن تکون معیناً لأخوتی،

راجیاً من الله تبارک وتعالی أن

یتفضّل علیّ بقبولها، وأن یعیننی علی

العمل بما جاء فی موضوعاتها،

وأن تقع موضع الرضا

فی نظر مولای

صاحب العصر

والزمان عجل الله تعالی فرجه الشریف

فإنّه کریم من أولاد

الکرام.

**

*

کاظم البهادلی

قم المقدّسة/ 1434 ه

ص:317

ص:318

8. إقبال الأعمال: السید ابن طاووس (ت 664 ه) تحقیق: محمّد جواد القیومی، الطبعة الأُولی 1414 ه، منشورات مکتب الإعلام الإسلامی.

9. الأمالی: الشیخ الطوسی، محمد بن الحسن (ت 460 ه)، تحقیق: قسم الدراسات الإسلامیة، مؤسسة البعثة - قم، نشر: دار الثقافة، الطبعة الأُولی 1414 ه.

10. الأمالی، الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)، تحقیق: مؤسسة البعثة - قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1417 ه.

- حرف الباء -

11. بحار الأنوار: العلاّمة محمد باقر المجلسی (ت 1111 ه)، مطبعة مؤسسة الوفاء - بیروت، الطبعة الثانیة 1403 ه.

- حرف التاء -

12. تأویل الآیات: السید شرف الدین علی الحسینی الاسترآبادی النجفی (ت 965 ه)، تحقیق ونشر: مدرسة الإمام المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف بالحوزة العلمیة - قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1407 ه - 1366 ه ش.

13. تاریخ الطبری: محمد بن جریر الطبری (ت 310 ه)، تحقیق: نخبة من العلماء، انتشارات مؤسسة الأعلمی - بیروت - لبنان، بدون تاریخ.

14. التبیان: الشیخ الطوسی، أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسی (ت 460 ه) تحقیق: أحمد حبیب قصیر العاملی، الطبعة الأُولی 1409 ه، مکتب الإعلام الإسلامی.

15. تحف العقول: ابن شعبة الحرانی (ت القرن الرابع الهجری)، تحقیق: علی أکبر الغفاری، نشر جماعة المدرّسین بقم المقدّسة، الطبعة الثانیة 1404 ه.

16. التحفة السنیة (مخطوط): السید عبد الله الجزائری (ت 1180 ه).

17. تفسیر ابن أبی حاتم: ابن أبی حاتم الرازی (ت 327 ه) تحقیق: أسعد محمد الطیب، منشورات المکتبة العصریة.

18. تفسیر ابن زمنین: أبو عبد الله، محمد بن عبد الله بن أبی زمنین (ت 399 ه) تحقیق: حسین عکاشة - محمد الکنز، الطبعة الأُولی 1423 ه - 2002 م، منشورات الفاروق الحدیثة.

19. تفسیر أبی السعود: أبو السعود، (ت 951 ه)، طباعة ونشر: دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان.

20. التفسیر الأصفی: المولی محمد محسن الفیض الکاشانی (ت 1091 ه)، تحقیق: مرکز الأبحاث

ص:320

والدراسات الإسلامیة، المحققان: محمد حسین درایتی ومحمد رضا نعمتی، الطبعة الأُولی 1418 ق، 1376 ش، منشورات مرکز النشر التابع لمکتب الإعلام الإسلامی.

21. تفسیر الآلوسی: الآلوسی (ت 1270 ه)، مجهولة.

22. تفسیر الأمثل: الشیخ ناصر مکارم الشیرازی، مطبعة أمیر المؤمنین علیه السلام - قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1421 ه.

23. تفسیر البغوی: البغوی (ت 510 ه)، تحقیق: خالد عبد الرحمن العک، مطبعة ونشر دار المعرفة، بیروت - لبنان.

24. تفسیر الثعلبی: الثعلبی (ت 427 ه) تحقیق: الإمام أبی محمد بن عاشور، مراجعة وتدقیق الأستاذ نظیر الساعدی، الطبعة الأُولی 1422 ه - 2002 م، دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان.

25. تفسیر السمرقندی: أبو اللیث السمرقندی (ت 383 ه) تحقیق: الدکتور محمود مطرجی، منشورات دار الفکر.

26. تفسیر السمعانی: السمعانی (ت 489 ه)، تحقیق: یاسر بن إبراهیم وغنیم بن عباس بن غنیم، الطبعة الأُولی 1418-1997، منشورات دار الوطن، الریاض - السعودیة.

27. التفسیر الصافی: محسن الفیض الکاشانی (ت 1091 ه) تحقیق: الشیخ حسین الأعلمی الطبعة الثالثة 1416 ه، مطبعة مؤسسة الهادی، قم المقدّسة، منشورات مکتبة الصدر، طهران - إیران.

28. تفسیر العیّاشی: أبو النضر، محمّد بن مسعود بن عیّاش السّلمی، السمرقندی (ت 320 ه) تحقیق: الحاج هاشم الرسولی المحلاتی، المکتبة العلمیة الإسلامیة طهران.

29. تفسیر القرطبی: أبو عبد الله محمد بن أحمد الأنصاری القرطبی (ت 671 ه) تحقیق: أحمد بن العلیم البردونی، منشورات دار إحیاء التُّراث العربی، بیروت - لبنان.

30. تفسیر القمی: علی بن إبراهیم القمّی (ت 329 ه) تصحیح وتعلیق وتقدیم: السید طیّب الموسوی الجزائری، مطبعة النجف الأشرف 1387 ه، منشورات مکتبه الهدی.

31. تفسیر النسفی: النسفی (ت 537 ه)، مجهولة.

32. تفسیر جامع البیان: ابن جریر الطبری (ت 310 ه)، تحقیق وتقدیم: الشیخ خلیل المیس، ضبط وتوثیق وتخریج: صدقی جمیل العطّار، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت.

33. تفسیر مجمع البیان: أمین الإسلام الطبرسی (ت 560 ه) تحقیق لجنة من العلماء، الطبعة الأُولی 1415 ه، مؤسسة الأعلمی للمطبوعات، بیروت - لبنان.

34. تفسیر مفاتیح الغیب (التفسیر الکبیر): الفخر الرازی (ت 606 ه)، الطبعة الثالثة بدون تاریخ.

ص:321

35. تفسیر نور الثقلین: الشیخ عبد علی العروسی الحویزی (ت 1112 ه) تحقیق: السید هاشم الرسولی المحلاتی، الطبعة الرابعة 1412 ه مؤسسة إسماعیلیان، قم المقدّسة.

36. تنبیه الخواطر ونزهة النواظر (مجموعة ورّام): الأمیر الزاهد أبو الحسن ورّام بن أبی الفراس الأشتری (ت 605 ه)، مکتبة الفقیه، قم - إیران.

- حرف الثاء -

37. الثاقب فی المناقب: عماد الدین أبو جعفر محمد بن علی الطوسی، المعروف بابن حمزة (ت 560 ه) تحقیق: نبیل رضا علوان، الطبعة الثانیة 1412 ه، منشورات مؤسسة أنصاریان، قم المقدّسة.

- حرف الجیم -

38. جامع السعادات: محمد مهدی النراقی (ت 1209 ه) تحقیق وتعلیق: السیّد محمد کلانتر، تقدیم: الشیخ محمّد رضا المظفّر، الطبعة الرابعة، مطبعة النعمان، النجف الأشرف.

39. الجامع الصغیر: جلال الدین السیوطی (ت 911 ه) الطبعة الأُولی 1401 ه - 1981 م، منشورات دار الفکر، بیروت - لبنان.

40. جوامع الجامع: الفضل بن الحسن الطبرسی (ت 548 ه)، تحقیق ونشر: مؤسسة النشر الاسلامی التابعة لجماعة المدرّسین بقم المشرّفة، الطبعة الأُولی 1418 ه.

41. جواهر الکلام: الشیخ محمد حسن النجفی (ت 1266 ه)، تحقیق وتعلیق: الشیخ عباس القوچانی، الطبعة الثانیة 1365 ش، منشورات دار الکتب الإسلامیة - طهران.

42. جواهر المطالب:، محمد بن أحمد الدمشقی الشافعی (ت 871 ه) تحقیق: الشیخ محمد باقر المحمودی، الطبعة الأُولی 1415 ه، منشورات مجمع إحیاء الثقافة الإسلامیة، قم المقدّسة.

- حرف الحاء -

43. حاشیة ردّ المختار: ابن عابدین (ت 1252)، تحقیق: مکتب البحوث والدراسات، سنة الطبع: 1415-1995 م منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت - لبنان.

- حرف الخاء -

44. الخرائج والجرائح: قُطب الدین الراوندی (ت 573 ه) تحقیق ونشر: مؤسسة الإمام المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف، قم المقدّسة.

ص:322

45. خصائص الأئمّة: الشریف الرضی (ت 406 ه)، تحقیق: د. محمد هادی الأمینی، نشر: مجمع البحوث الإسلامیة فی الإستانة الرضویة المقدّسة - مشهد المقدّسة، طبعة عام 1406 ه.

46. الخصال: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)، تحقیق: علی أکبر الغفاری، نشر: جماعة المدرّسین - قم المقدّسة، بدون تاریخ.

- حرف الدال -

47. الدّر المنثور فی التفسیر بالمأثور: جلال الدین السیوطی (ت 911 ه)، دار المعرفة، الطبعة الأُولی 1365 ه.

48. الدعوات: أبو الحسین، سعید بن هبة الله، المشهور ب قطب الدین الراوندی (ت 573 ه)، الطبعة الأُولی 1407 ه، منشورات مدرسة الإمام المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف - قم المقدّسة.

49. دیوان میراث المنبر: الشیخ محمد سعید المنصوری (ت 1428 ه)، طبع ونشر: دار المنصوری، الطبعة الأُولی 1423 ه.

- حرف الراء -

50. روضة الواعظین: محمد بن الفتّال النیسابوری (ت 508 ه)، تحقیق: السید محمد مهدی الخرسان، منشورات الشریف الرضی - قم المقدّسة.

51. ریاض المدح والرثاء: الشیخ حسین علی سلمان البلادی البحرانی، انتشارات المکتبة الحیدریة، النجف الأشرف، الطبعة الرابعة 1426 ه.

- حرف الزای -

52. زاد المسیر: ابن الجوزی (ت 597 ه)، تحقیق: محمد بن عبد الرحمن عبد الله، الطبعة الأُولی 1407 ه، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع.

- حرف الشین -

53. شرح أصول الکافی: المولی محمد صالح المازندرانی (ت 1081 ه).

54. شرح نهج البلاغة: ابن أبی الحدید المعتزلی (ت 656 ه)، تحقیق: محمد أبو الفضل إبراهیم، مطبعة منشورات المرعشی النجفی، نشر: دار إحیاء الکتب العربیة، بدون تاریخ.

ص:323

55. الشفاء الروحی: عبد اللطیف البغدادی، معاصر.

56. شواهد التنزیل: عبید الله بن أحمد، المعروف بالحاکم الحسکانی (ت القرن الخامس الهجری)، تحقیق وتعلیق: الشیخ محمد باقر المحمودی، الطبعة الأُولی 1411 ه - 1990 م، مؤسسة الطبع والنشر التابعة لوزارة الثقافة والإرشاد الإسلامی، مجمع إحیاء الثقافة الإسلامیة، طهران - إیران.

- حرف الصاد -

57. الصحاح: إسماعیل بن حمّاد الجوهری (ت 393 ه)، تحقیق: أحمد عبد الغفور عطار، الطبعة الأُولی 1376 ه - 1956 م، منشورات دار العِلم للملایین، القاهرة.

58. الصحیفة السجّادیة: الإمام زین العابدین علیه السلام (ت 94 ه) المطبعة والنشر جماعة المدرّسین - قم المقدّسة.

59. الصراط المستقیم: الشیخ زین الدین، أبو محمد علی بن یونس العاملی النباطی البیاضی (ت 877 ه)، صحَّحه وحقَّقه وعلَّق علیه: محمد الباقر البهبودی، عُنیت بنشره المکتبة المرتضویة لإحیاء الآثار الجعفریة، الطبعة الأُولی 1384 ه.

- حرف العین -

60. علل الشرائع: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)، المطبعة الحیدریة، النجف الأشرف، طبعة عام 1386 ه.

61. عمدة الطالب: جمال الدین، أحمد بن علی المعروف بابن عنبة (ت 828 ه) تحقیق: محمد حسن آل الطالقانی، الطبعة الثانیة 1380 ه - 1961 م، منشورات المطبعة الحیدریة - النجف الأشرف.

62. عمدة القارئ: العینی، (ت 855 ه) مطبعة ونشر دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان.

63. العهود المحمّدیة: عبد الوهاب الشعرانی (ت 973 ه)، الطبعة الثانیة 1393 ه - 1973 م، شرکة مکتبة ومطبعة مصطفی البابی الحلبی وأولاده بمصر، شریف محمود الحلبی وشرکاه خلفاء.

64. عیون أخبار الرضا: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه) تحقیق: الشیخ حسین الأعلمی، الطبعة الأُولی 1404 ه، منشورات مؤسسة الأعلمی بیروت - لبنان.

65. عیون الحکم والمواعظ: علی بن محمد اللیثی الواسطی (ت القرن السادس)، تحقیق: حسین الحسنی البیرجندی، نشر دار الحدیث، الطبعة الأولی 1376 ش.

ص:324

- حرف الغین -

66. غایة المرام: السید هاشم البحرانی (ت 1107 ه) تحقیق: السید عاشور.

67. الغدیر: الشیخ عبد الحسین الأمینی (ت 1392 ه) الطبعة الرابعة 1397 ه - 1977 م، منشورات دار الکتاب العربی، بیروت - لبنان.

- حرف الفاء -

68. فتح الباری: ابن حجر، شهاب الدین العسقلانی (ت 852 ه) الطبعة الثانیة، طباعة ونشر دار المعرفة، بیروت - لبنان.

69. فتح القدیر: الشوکانی (ت 1255 ه) منشورات عالم الکتب.

70. فیض القدیر: محمد عبد الرؤوف المناوی (ت 1331 ه)، دار الکتب العلمیة، بیروت، الطبعة الأُولی 1415 ه.

- حرف القاف -

71. قرب الإسناد: السید الحمیری أبو العباس عبد الله البغدادی (ت 300 ه)، تحقیق ونشر: مؤسسة آل البیت علیهم السلام، قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1413 ه.

72. قصص الأنبیاء: قطب الدین، سعید بن هبة الله الراوندی (ت 573 ه) تحقیق: غلام رضا عرفانیان، الطبعة الأُولی 1418 ه - 1376 ش، منشورات الهادی.

73. قصص الأنبیاء: السید نعمة الله الجزائری (ت 1112 ه)، بدون تاریخ.

- حرف الکاف -

74. الکافی: الشیخ الکلینی، محمد بن یعقوب (ت 329 ه)، تحقیق: علی أکبر الغفاری، دار الکتب الإسلامیة، الطبعة الثالثة 1388 ه.

75. کامل الزیارات: جعفر بن محمد بن قولویه، (ت 367 ه)، تحقیق: الشیخ جواد القیومی الطبعة الأُولی 1417 ه، جماعة المدرّسین، منشورات مؤسسة الفقاهة.

76. الکامل فی التاریخ: أبو الحسن علی بن أبی الکرم المعروف بابن الأثیر الجزری (ت 630 ه)، الطبعة الأُولی 1407 ه، دار الکتب العلمیة، بیروت.

77. کتاب العین: الفراهیدی، الخلیل بن أحمد (ت 170 ه) تحقیق: الدکتور مهدی المخزومی، الدکتور إبراهیم السامرائی، الطبعة الثانیة 1409 ه، مؤسسة دار الهجرة.

ص:325

78. الکشّاف: الزمخشری (ت 538 ه) سنة الطبع 1385 ه 1966 م، منشورات شرکة مکتبة ومطبعة مصطفی الباب الحلبی وأولاده بمصر.

79. کشف الغمّة: الشیخ علی بن عیسی بن أبی الفتح الأربلی (ت 693 ه)، الطبعة الثانیة 1405 ه، دار الأضواء، بیروت.

80. کمال الدین وتمام النعمة: الشّیخ الصّدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه) تحقیق: علی أکبر الغفاری منشورات مؤسسة النشر الإسلامی، جماعة المدرّسین، قم المقدّسة.

81. کنز العمال: علاء الدین علی المتّقی بن حسام الدین الهندی، (ت 975 ه)، تحقیق: الشیخ بکری حیانی والشیخ صفوة السفا، مؤسسة الرسالة 1409 ه - 1989 م بیروت - شارع سوریا.

82. کنز الفوائد: المحدّث الخبیر العلاّمة أبو الفتح محمد بن علی الکراجکی (ت 449 ه)، الطبعة الثانیة 1410 ه، منشورات مکتبة المصطفوی، قم المقدّسة.

- حرف اللام -

83. لسان العرب: ابن منظور (ت 711 ه)، نشر أدب الحوزة قم - إیران، 1405 ه.

84. اللهوف: السید ابن طاووس (ت 664 ه) الطبعة الأُولی 1417 ه، منشورات أنوار الهدی، قم المقدّسة.

85. اللهوف علی قتلی الطفوف: السید ابن طاووس، المترجم: عبد الرحیم عفیفی بخشایشی، الطبعة الخامسة 1378 ش، انتشارت دفتر نشر مؤید إسلام، قم المقدّسة.

- حرف المیم -

86. مثیر الأحزان: ابن نما الحلی (ت 645 ه)، المطبعة الحیدریة - النجف الأشرف، طبعة عام 1359 ه.

87. مجمع البحرین: الشیخ فخر الدین الطریحی (ت 1085 ه) تحقیق: السید أحمد الحسینی، الطبعة الثانیة 1408 ه، مکتبة نشر الثقافة الإسلامیة.

88. مجمع الزوائد ومنبع الفوائد: نور الدین الهیثمی (ت 807 ه)، دار الکتب العلمیة، بیروت، طبعة عام 1408 ه.

89. مجمع مصائب أهل البیت علیهم السلام: الشیخ محمد الهنداوی، منشورات الشریف الرضی، بدون تاریخ.

90. المحاسن: أحمد بن محمد بن خالد البرقی (ت 247 ه) تحقیق وتعلیق: السید جلال الدین

ص:326

الحسینی (المحدّث) الناشر: دار الکتب الإسلامیة، طهران 1370 ه

91. مدینة المعاجز: السید هاشم البحرانی (ت 1107 ه) تحقیق: الشیخ عزة الله الهمدانی، مؤسسة المعارف الإسلامیة، قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1413 ه.

92. المزار، محمد المشهدی (ت 610 ه)، تحقیق: جواد القیومی، مطبعة مؤسسة النشر الإسلامی، انتشارات القیوم، الطبعة الأُولی 1419 ه.

93. المستدرک علی الصحیحین: الحاکم النیسابوری (ت 405 ه) تحقیق وإشراف: یوسف عبد الرحمن المرعشلی.

94. مستدرک وسائل الشیعة: الشیخ النوری الطبرسی (1320 ه)، تحقیق ونشر: مؤسسة آل البیت علیهم السلام، الطبعة الثانیة 1408 ه.

95. مُسکن الفؤاد: الشهید الثانی زین الدین الجبعی العاملی (ت 966 ه)، نشر مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث - قم المقدّسة، الطبعة الأُولی 1407 ه.

96. مسند أحمد: أحمد بن حنبل (ت 241 ه) دار صادر، بیروت - لبنان.

97. مشکاة الأنوار: أبو الفضل علی الطبرسی (ت القرن السابع)، المطبعة الحیدریة - النجف الأشرف، الطبعة الثانیة 1385 ه.

98. مصباح المتهجّد: الشیخ الطوسی، محمّد بن الحسن (ت 460 ه) الطبعة الأُولی 1411 ه - 1991 م، منشورات مؤسسة فقه الشیعة، بیروت - لبنان.

99. المصباح: الشیخ تقی الدین إبراهیم بن علی الحسن بن محمد بن صالح العاملی الکفعمی، (ت 905 ه)، الطبعة الثالثة 1403 ه - 1983 م، منشورات مؤسسة الأعلمی للمطبوعات بیروت - لبنان.

100. المعجم الأوسط: الحافظ الطبرانی، أبو القاسم سلیمان بن أحمد (ت 360 ه) تحقیق ونشر: قسم التحقیق بدار الحرمین 1415 ه - 1995 م.

101. معجم مقاییس اللغة: أبو الحسین، أحمد بن فارس بن زکریا (ت 395 ه) تحقیق: عبد السلام محمد هارون، مکتبة الإعلام الإسلامی، 1404 ه.

102. مفردات غریب القرآن: الراغب الأصفهانی (ت 502 ه)، الطبعة الثانیة 1404 ه، منشورات دفتر نشر الکتاب.

103. مقتل الحسین (أبو مخنف): لوط بن یحیی بن سعید الأزدی الغامدی (ت 157 ه)، تحقیق: المیرزا حسن الغفاری، المطبعة العلمیة، انتشارات المرعشی النجفی، طبعة عام 1398 ه، قم.

104. المقنعة: الشیخ المفید، محمد بن النعمان البغدادی العکبری (ت 413 ه)، الطبعة الثانیة 1410

ص:327

ه، مؤسسة النشر الإٍسلامی، جماعة المدرّسین، قم المقدّسة.

105. مکارم الأخلاق: الطبرسی الحسن بن الفضل بن حسن، من أعلام القرن السادس الهجری (ت 548 ه)، منشورات الشریف الرضی - قم المقدّسة، الطبعة السادسة 1392 ه.

106. مَن لا یحضره الفقیه: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه) تحقیق: علی أکبر الغفاری، الطبعة الثانیة، منشورات مؤسسة جماعة المدرّسین، قم المقدّسة

107. مناقب آل أبی طالب: ابن شهر آشوب (ت 588 ه)، تحقیق: لجنة من أساتذة النجف الأشرف، المطبعة الحیدریة - النجف الأشرف، طبعة عام 1376 ه.

108. منیة المرید: الشیخ زین الدین بن علی العاملی، المعروف بالشهید الثانی (ت 911-965 ه) تحقیق: رضا المختاری، الطبعة الأُولی 1409-1368 ش، منشورات مکتب الإعلام الإسلامی.

109. میزان الحکمة: الشیخ محمد الری شهری، نشر دار الحدیث، الطبعة الأُولی.

110. المیزان فی تفسیر القرآن: العلاّمة محمد حسین الطباطبائی (ت 1402 ه)، مؤسسة النشر التابعة لجماعة المدرّسین بقم المقدّسة.

- حرف النون -

111. نهج الإیمان: ابن جبر، زین الدین، علی بن یوسف بن جبر من أعلام القرن السابع الهجری، تحقیق: السید أحمد الحسینی، الطبعة الأُولی 1418 ه، منشورات مجمع الإمام الهادی علیه السلام مشهد المقدّسة.

112. نهج البلاغة: خطب الإمام أمیر المؤمنین علی علیه السلام (ت 40 ه)، تحقیق: الشیخ محمد عبده، دار المعرفة.

- حرف الواو -

113. وسائل الشیعة: الحر العاملی (ت 1104 ه) تحقیق ونشر: مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث، الطبعة الثانیة 1414 ه، المطبعة مهر - قم.

114. وفیات الأعیان: ابن خلکان (ت 681 ه)، تحقیق: إحسان عبّاس، دار الثقافة، لبنان.

115. بدایة المعارف الإلهیة: السید محسن الخرّازی، معاصر، الطبعة الخامسة 1418 ه، منشورات مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرّسین بقم المقدّسة.

116. مقدمة فی أصول الدین: الخراسانی، الشیخ حسین الوحید، معاصر، مجهولة.

117. أعیان الشیعة: الأمین، السید محسن، (ت 1371 ه)، تحقیق: حسن الأمین، منشورات دار

ص:328

التعارف للمطبوعات، بیروت - لبنان.

118. أخلاق أهل البیت علیهم السلام: السید مهدی الصدر، (حی لسنة 1390 ه)، منشورات دار الکتاب الإسلامی

119. لیلة عاشوراء فی الحدیث والأدب: الشیخ عبد الله الحسن، معاصر، الطبعة الأُولی 1418 ه، الناشر المؤلف.

120. أعلام الدین فی صفات المؤمنین: الحسن بن أبی الحسن الدیلمی (ت القرن الثامن الهجری)، تحقیق ونشر: مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث.

121. التمحیص: محمد بن همام الإسکافی (ت 336 ه)، تحقیق ونشر: مدرسة الإمام المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف، قم المقدّسة.

122. مطالب السؤول فی مناقب آل الرسول: الشیخ کمال الدین محمد بن طلحة الشافعی (ت 652 ه)، تحقیق: ماجد أحمد العطیة.

123. تاریخ مدینة دمشق: ابن عساکر (ت 571 ه)، تحقیق: علی شیری، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت - لبنان 1415 ه.

124. السنن الکبری: النسائی، (ت 303 ه)، الطبعة الأُولی 1348 ه - 1930 م، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت - لبنان.

125. مسند أبی یعلی الموصلی: أبو یعلی الموصلی، (ت 307 ه)، تحقیق: حسین سلیم أسد، منشورات دار المأمون للتراث.

126. دعائم الإسلام:، القاضی النعمان المصری (ت 363 ه) تحقیق: آصف بن علی أصغر فیضی، منشورات دار المعارف القاهرة 1963 م.

127. الأمالی: الشیخ المفید، محمد بن النعمان العکبری البغدادی (ت 413 ه) تحقیق: حسین الإستادومی، علی أکبر الغفاری، الطبعة الثانیة 1414 ه - 1993 م، منشورات دار المفید، بیروت - لبنان.

128. ثواب الأعمال: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)، المطبعة أمیر، قم، الطبعة الثانیة 1368 ش، منشورات الشریف الرضی.

129. دیوان السید رضا الهندی: السید رضا الموسوی الهندی (ت 1362 ه)، تحقیق: السید موسی الموسوی، مراجعة وتعلیق: السید عبد الصاحب الموسوی، الطبعة الأُولی 1409 ه - 1988 م، منشورات دار الأضواء، بیروت - لبنان.

ص:329

130. معارج الیقین فی أصول الدین: الشیخ محمد بن محمد السبزواری، المتوفی فی القرن السابع، تحقیق: علاء آل جعفر، الطبعة الأُولی 1410 ه - 1993 م، منشورات مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث - قم المقدّسة.

131. أدب الإملاء والإستملاء: أبو سعید، عبد الکریم بن محمد منصور التمیمی السمعانی (ت 562 ه)، شرح ومراجعة: سعید محمد اللحام، بإشراف مکتب الدراسات والبحوث العربیة والإسلامیة، الطبعة الأُولی 1409 ه - 1989 م، منشورات دار ومکتبة الهلال بیروت - لبنان.

132. تهذیب الأحکام: الشیخ الطوسی، محمد بن الحسن (ت 460 ه) المطبعة خورشید، دار الکتب الإسلامیة، الطبعة الرابعة 1365 ش.

133. العروة الوثقی: السید محمد کاظم الیزدی (ت 1337 ه) تحقیق ونشر: مؤسسة النشر الإسلامی، الطبعة الأُولی 1417 ه، قم المقدّسة.

134. عدة الداعی: ابن فهد الحلی (ت 841 ه)، تحقیق وتصحیح: أحمد الموحدّی القمی، منشورات مکتبة وجدانی، قم المقدّسة.

135. کتاب الزهد: الحسین بن سعید الکوفی، المُتوفّی فی القرن الثالث الهجری، تحقیق: میرزا غلام رضا عرفانیان، المطبعة العلمیة قم المقدّسة 1399 ه.

136. المقنع: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی، (ت 381 ه)، منشورات مؤسسة الإمام الهادی علیه السلام 1415 ه.

137. حلیة الأبرار: السید هاشم البحرانی (ت 1107 ه) تحقیق: الشیخ غلام الرضا البروجردی، الطبعة الأُولی 1411 ه، منشورات مؤسسة المعارف الإٍسلامیة، قم - إیران.

138. سبل السلام: محمد بن إسماعیل الکحلانی الصنعانی (ت 1182 ه) منشورات دار الفکر، تحقیق: الشیخ محمد عبد العزیز الخولی، الطبعة الرابعة 1379 ه - 1960 م، منشورات شرکة مکتبة ومطبعة مصطفی البابی الحلبی وأولاده بمصر - محمود نصار الحلبی وشرکائه.

139. مغنی المحتاج: الشیخ محمد الشربینی الخطیب (ت 977 ه)، منشورات دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان 1377 ه - 1958 م.

140. الدرة الباهرة: الشهید الأول، محمّد بن جمال الدین مکی العاملی الجزینی (ت 786 ه)، الطبعة الأُولی 1379 ش، منشورات زائر - قم المقدّسة.

141. نظم درر السمطین: جمال الدین الزرندی الحنفی (ت 750 ه) الطبعة الأُولی 1377 ه - 1958 م.

142. الشفا بتعریف حقوق المصطفی: القاضی أبو الفضل عیّاض الیحصبی (ت 544 ه) دار

ص:330

الفکر، بیروت - لبنان 1409-1988 م.

143. سیر أعلام النبلاء: الذهبی (ت 748 ه) تحقیق: العرقسوسی، وثامون صاغرجی، الطبعة التاسعة 1413 ه منشورات الرسالة، بیروت - لبنان.

144. الآحاد والمثانی: الضحّاک (ت 287 ه) تحقیق: باسم فیصل أحمد الجوابرة، الطبعة الأُولی 1411 ه - 1991 م منشورات درّ الدرایة للطباعة والنشر والتوزیع، السعودیة - الریاض.

145. تفسیر العزّ بن عبد السلام: العزّ بن عبد السلام (ت 660 ه)، تحقیق: الدکتور عبد الله بن إبراهیم الوهبی، الطبعة الأُولی 1416 ه - 1996 م، منشورات دار ابن حزم، بیروت - لبنان.

146. الدرّ النظیم: ابن حاتم العاملی، (ت 664 ه) مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرّسین، قم المقدّسة.

147. کتاب سلیم بن قیس: أبو صادق، سلیم بن قیس الهلالی (ت 76 ه) تحقیق: محمد باقر الأنصاری، غیر مؤرّخة.

148. شرح مئة کلمة لأمیر المؤمنین علیه السلام: کمال الدین، میثم بن علی البحرانی (ت 679 ه) تحقیق: میر جلال الدین الحسینی الأرموی المحدّث، منشورات جماعة المدرّسین فی الحوزة العلمیة فی قم المقدّسة.

149. الأذکار النوویة: النووی (ت 676 ه)، 1414 ه - 1994 م، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت - لبنان.

150. الإمامة والتبصرة: ابن بابویه القُمّی والد الشیخ الصدوق (ت 329 ه) تحقیق ونشر: مدرسة الإمام المهدی علیه السلام قم المقدّسة.

151. کتاب الصمت وآداب النفس: ابن أبی الدنیا (ت 281 ه)، تحقیق: أبو إسحاق الحوینی، الطبعة الأُولی سنة 1410 ه، منشورات دار الکتاب العربی، بیروت - لبنان.

152. المعجم الکبیر: الطبرانی (ت 360 ه) تحقیق: حمدی عبد المجید السلفی، الطبعة الثانیة، منشورات دار إحیاء التراث العربی.

153. منهاج الکرامة: العلاّمة الحلی، الحسن بن یوسف بن المُطهّر (ت 726 ه)، تحقیق: عبد الرحیم مبارک، الطبعة الأُولی 1379 ش، منشورات تاسوعاء - مشهد المقدّسة.

154. منتهی الآمال: الشیخ عبّاس القمی (ت 1359 ه) ترجمة السید هاشم المیلانی، منشورات مؤسسة النشر الإسلامی، جماعة المدرّسین قم المقدّسة.

155. تفسیر فرات الکوفی: أبو القاسم، فرات بن إبراهیم بن فرات الکوفی (ت 352 ه) تحقیق: محمّد الکاظم، الطبعة الأُولی 1410 ه، وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامی.

156. بناء المقالة الفاطمیة: السید ابن طاووس (ت 664 ه) تحقیق: السید علی العدنانی الغریفی،

ص:331

الطبعة الأُولی 1411 ه - 1991 م، منشورات مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث، قم المقدّسة.

157. شرح إحقاق الحقّ: السید المرعشی (ت 1411 ه) تصحیح: السید إبراهیم المیانجی، منشورات مکتبة المرعشی النجفی، قم - إیران.

158. دلائل الإمامة: الشیخ الطبری الإمامی، المتوفّی أوائل القرن الرابع الهجری، الطبعة الأُولی 1413 ه، مؤسسة البعثة، قم المقدّسة.

159. إختیار معرفة الرجال: الشیخ الطوسی، محمّد بن الحسن (ت 460 ه)، تصحیح وتعلیق: میرداماد الأسترابادی، تحقیق: السیّد مهدی الرجائی، سنة الطبع 1404 ه، منشورات مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث، قم المقدّسة.

160. بصائر الدرجات: الشیخ محمّد بن الحسن الصفّار (ت 290 ه) تحقیق: میرزا محسن کوچه باغی، الطبعة 1362 ه ش 1404 ه ق منشورات مؤسسة الأعلمی، طهران.

161. الخرائج والجرائح: قُطب الدین الراوندی (ت 573 ه) تحقیق ونشر: مؤسسة الإمام المهدی علیه السلام، قم المقدّسة

162. تفسیر الثعلبی: الثعلبی (ت 427 ه) تحقیق: أبو محمد بن عاشور، مراجعة وتدقیق: الأستاذ نظیر الساعدی، الطبعة الأُولی 1422 ه - 2002 م، دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان.

163. تفسیر البیضاوی: البیضاوی (ت 682 ه) منشورات دار الفکر، بیروت - لبنان.

164. تفسیر أبی السعود: أبو السعود (ت 951 ه)، طباعة ونشر دار إحیاء التراث العربی، بیروت - لبنان.

165. ریاض السالکین: السید علی خان المدنی الشیرازی (ت 1120 ه) تحقیق: السید محسن الحسینی الأمینی، الطبعة الرابعة 1415 ه، منشورات مؤسسة النشر الإسلامی، قم المقدّسة.

166. تنزیل الآیات علی الشواهد من الأبیات: محبّ الدین الأفندی (ت 1016 ه) منشورات مکتبة ومطبعة مصطفی البابی الحلبی وأولاده.

167. نزهة الناظر وتنبیه الخاطر: الحلوانی، الحسین بن محمد بن الحسن المتوفی فی القرن الخامس الهجری، تحقیق ونشر: مؤسسة الإمام المهدی علیه السلام قم المقدّسة الطبعة الأُولی 1408 ه.

168. الکنی والألقاب: الشیخ عبّاس القمی (ت 1359 ه)، مکتبة الصدر طهران، بتقدیم مُحمَّد هادی الأمینی.

169. الإعتقادات فی دین الإمامیة: الشیخ الصدوق، محمد بن علی بن بابویه القمی (ت 318 ه)، نشر وتحقیق: غلام رضا المازندرانی، المطبعة العلمیة، قم 1412 ه.

170. معانی الأخبار: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)،

ص:332

تصحیح وتعلیق: علیّ أکبر الغفاری، مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرّسین بقم المقدّسة 1379 ه.

171. الکامل فی التاریخ: ابن الأثیر (ت 630 ه) سنة الطبع 1386 ه - 1966 م، منشورات دار صادر للطباعة والنشر، بیروت - لبنان.

172. مناقب الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام: الخوارزمی، الموفّق أحمد بن محمد المکّی الخوارزمی (ت 568 ه)، تحقیق: الشیخ مالک المحمودی، الطبعة الثانیة 1411 ه، مؤسسة النشر الإسلامی، قم المقدّسة.

173. البدایة والنهایة: أبو الفداء، ابن کثیر الدمشقی، (ت 774 ه)، الطبعة الأُولی 1408 ه، دار إحیاء التراث العربی، بیروت.

ینابیع المودّة: القندوزی (ت 1294 ه) تحقیق: السید علی جمال أشرف، الطبعة الأُولی 1416 ه، منشورات دار الأسوة للطباعة والنشر.

174. تفسیر کنز الدقائق: المیرزا محمد المشهدی (ت 1125 ه) تحقیق: مجتبی العراقی، منشورات مؤسسة النشر الإسلامی، جماعة المدرّسین، قم المقدّسة 1407 ه.

175. صحیح البخاری: البخاری، محمد بن إسماعیل بن إبراهیم بن المغیرة بن بردزبة (ت 256 ه)، دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع سنة 1401 ه - 1981 م.

176. صحیح مسلم: مسلم بن الحجاج بن مسلم القشیری النیسابوری (ت 261 ه)، دار الفکر، بیروت - لبنان.

177. کتاب الفتوح: ابن أعثم الکوفی (ت 314 ه) تحقیق: علیّ شیری، الطبعة الأُولی سنة 1411 ه طباعة ونشر دار الأضواء، بیروت - لبنان.

178. بشارة المصطفی: محمد بن علی الطبری الإمامی (ت 525 ه) تحقیق: جواد القیومی الأصفهانی، الطبعة الأُولی 1420 ه، منشورات مؤسسة النشر الإسلامی، جماعة المدرّسین، قم المقدّسة

179. الطرائف فی معرفة مذاهب الطوائف: السیّد ابن طاووس علیّ بن موسی بن طاووس، (ت 664 ه)، الطبعة الأُولی 1371 ه، المطبعة خیام، قم المقدّسة.

180. کفایة الأثر: الخزّاز القمّی (ت 400 ه) تحقیق: السید عبد اللطیف الحسینی الکوهکمری الخوئی، المطبعة خیّام - قم، منشورات بیدار.

181. الثاقب فی المناقب: الشیخ ابن حمزة الطوسی (ت 560 ه)، تحقیق: الأستاذ نبیل رضا علوان، المطبعة الصدر، قم المُقدّسة، الطبعة الثانیة 1412 ه، نشر مؤسسة أنصاریان، قم المقدّسة.

ص:333

182. العقد النضید والدرّ الفرید: مُحمَّد بن الحسن القمی، المتوفَّی فی القرن السابع الهجری، تحقیق: علیّ أوسط الناطقی، الطبعة الأُولی 1423 ه، منشورات دار الحدیث للطباعة والنشر.

183. مسند أبی داود الطیالسی: سلیمان بن داوود الطیالسی، (ت 204 ه)، منشورات دار المعرفة، بیروت - لبنان

184. صحیح ابن حبّان: ابن حبّان (ت 354 ه) تحقیق: شعیب الأرنؤوط، الطبعة الثانیة 1414 ه - 1993 م، منشورات مؤسسة الرسالة.

185. تحفة الأحوذی: المبارکفوری، (ت 1282 ه) الطبعة الأُولی 1410 ه - 1990 م، منشورات دار الکتب العلمیة، بیروت - لبنان.

186. سنن ابن ماجة: محمد بن یزید القزوینی، (ت 273 ه) تحقیق: محمد فؤاد عبد الباقی، منشورات دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع، بیروت - لبنان.

187. تهذیب الکمال: جمال الدین المزّی (ت 742 ه) تحقیق: الدکتور بشّار عوّاد معروف، الطبعة الرابعة 1406 ه - 1985 م، مؤسسة الرسالة بیروت - لبنان.

188. سیر أعلام النبلاء: الذهبی (ت 748 ه) تحقیق: العرقسوسی، ثامون صاغرجی، الطبعة التاسعة 1413 ه منشورات الرسالة، بیروت - لبنان.

189. الفصول المهمّة فی أصول الأئمّة: الحر العاملی (ت 1104 ه) تحقیق وإشراف: محمّد القائینی، الطبعة الأُولی 1418 ه منشورات مؤسسة معارف إسلامی إمام رضا علیه السلام.

190. محاسبة النفس: الشیخ إبراهیم الکفعمی (ت 905 ه) تحقیق: الشیخ فارس الحسون، الطبعة الأُولی 1413 ه، منشورات مؤسسة قائم آل محمّد عجل الله تعالی فرجه الشریف، قم.

191. الیقین: السید ابن طاووس، (ت 664 ه)، تحقیق: الأنصاری، الطبعة الأُولی 1413 ه، منشورات مؤسسة دار الکتاب (الجزائری).

192. الصوارم المهرقة: الشهید نور الله التستری (ت 1019 ه)، تحقیق: جلال الدین المحدّث، سنة الطبع 1367، مطبعة نهضت

193. تخریج الأحادیث والأثار: الزیعلی، (ت 762 ه) تحقیق عبد الله بن عبد الرحمن السعد، الطبعة الأُولی، سنة الطبع 1414 ه، المطبعة الریاض دار ابن خزیمة، منشورات دار ابن خزیمة.

194. وفیات الأعیان:، ابن خلکان، (ت 681 ه) تحقیق: إحسان عباس المطبعة التبان منشورات دار الثقافة.

195. نخبة اللئالی: محمد بن سلیمان الحلبی (ت 1228 ه)، منشورات مکتبة الحقیقة، إسطنبول، ترکیا.

ص:334

196. مسند الحمیدی: عبد الله بن الزبیر الحمیدی، (ت 219 ه) تحقیق وتعلیق: حبیب الرحمن الأعظمی، الطبعة الأُولی 1409 ه، منشورات دار الکتب العلمیّة، بیروت.

197. منتقی الجمان: جمال الدین أبو منصور، الحسن بن زین الدین الشهید (ت 1011 ه)، صححه وعلَّق علیه: علی أکبر الغفاری، الطبعة الأُولی 1362 ش، منشورات جماعة المدرّسین فی الحوزة العلمیة بقم المقدّسة.

198. أصول الفلسفة والمنهج الواقعی: العلاّمة محمد حسین الطباطبائی (ت 1402 ه)، تقدیم وتعلیق: الشهید مرتضی المطهری، ترجمة: السید عمّار أبو رغیف، منشورات المؤسسة العراقیة للنشر والتوزیع

199. مصادقة الإخوان: الشیخ الصدوق، محمّد بن علی بن الحسین بن بابویه القمّی (ت 381 ه)، إشراف: السید علی الخراسانی الکاظمی، منشورات مکتبة الإمام صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه الشریف العامّة، الکاظمیة - العراق، لیتوغراف الکرمانی قم - عشقعلی 1402 ه - 1982 م.

200. الأربعون حدیثاً: الشهید الأول، محمّد بن جمال الدین مکی العاملی الجزینی (ت 786 ه)، تحقیق ونشر: مدرسة الإمام المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف برعایة: السید محمد باقر الموحد الأبطحی الأصفهانی، قم المقدّسة 1407 ه.

201. التفسیر الکاشف: محمد جواد مغنیة (ت 1400 ه)، الطبعة الثالثة 1981 م، منشورات دار العِلم للملایین، بیروت - لبنان.

202. بنور فاطمة أهتدیت: عبد المنعم حسن، معاصر، الطبعة الأُولی 1419 ه - 1998 م، منشورات دار المعروف، بیروت - لبنان

ص:335

ص:336

المحاضرة السابعة عشرة: الفوز فی الدارین 194

المحاضرة الثامنة عشرة: الغیبة وآثارها 209

المحاضرة التاسعة عشرة: صنوف المواعظ 222

المحاضرة العشرون: الحجاب وآثاره 232

المحاضرة الحادیة والعشرون: لیلة القدر 243

المحاضرة الثانیة والعشرون: فضل القرآن 246

المحاضرة الثالثة والعشرون: الورع والحلم والمداراة 246

المحاضرة الرابعة والعشرون: حقّ الصدقة 246

المحاضرة الخامسة والعشرون: سید الأعمال 246

المحاضرة السادسة والعشرون: التفاخر والتکاثر 246

المحاضرة السابعة والعشرون: الصراط 246

المحاضرة الثامنة والعشرون: إدخال السرور علی المؤمنین 246

المحاضرة التاسعة والعشرون: من أحب السبل إلی الله 246

المحاضرة الثلاثون: العید 246

فهرست أهمّ المصادر 246

المحتویات 246

ص:338