ص: 2

ص: 4

بسم الله الرّحمن الرّحیم

والعدوان من بینهم.

وعلی هذا فالإمامة استمرار للنبوّة والدلیل الذی یوجب إرسال الرسل وبعث الأنبیاء هو نفسه یوجب أیضا نصب الإمام بعد الرسول.

فلذلک نقول : إنّ الإمامة لا تکون إلّا بالنصّ من الله تعالی علی لسان النبیّ أو لسان الإمام الذی قبله ، ولیست هی بالاختیار والانتخاب من الناس ، فلیس لهم إذا شاءوا أن ینصبوا أحدا نصبوه وإذا شاءوا أن یعیّنوا إماما لهم عینوه ، ومتی شاءوا أن یترکوا تعیینه ترکوه ؛ لیصح لهم البقاء بلا إمام ، بل من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة علی ما ثبت ذلک عن الرسول الأعظم بالحدیث المستفیض.

وعلیه لا یجوز أن یخلو عصر من العصور من إمام مفروض الطاعة منصوب من الله تعالی سواء أبی البشر أم لم یأبوا ، وسواء ناصروه أم لم یناصروه ، أطاعوه أم لم یطیعوه ، وسواء کان حاضرا أم غائبا عن أعین الناس ، إذ کما یصحّ أن یغیب النبیّ کغیبته فی الغار والشعب ، صحّ أن یغیب الإمام ، ولا فرق فی حکم العقل بین طول الغیبة وقصرها.

قال الله تعالی : (وَلِکُلِّ قَوْمٍ هادٍ) الرعد : 8 وقال : (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِیها نَذِیرٌ) فاطر : 22 (1)

[شرح:]

(1) یقع الکلام فی مقامات :

ذلک ، محقا کان أو مبطلا ، وجمعه أئمة ، انتهی موضع الحاجة منه. وعن الصحاح : الإمام الذی یقتدی به وجمعه أئمة ، ویشهد له الاستعمال القرآنی کقوله عزوجل : (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (1) وقوله تبارک وتعالی : (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی النَّارِ) (2) إذ الظاهر أنّه لیس مستعملا فی هذه الموارد إلّا فی معناه اللغوی. ثم إنّ الإمام إن کان إماما فی جهة خاصة یقیّد بها ، ویقال : إنّه إمام الجماعة أو إمام الجمعة أو إمام العسکر ونحوها وإلّا اطلق وعلم أنّه إمام فی جمیع الجهات ، کقوله تعالی فی حقّ إبراهیم الخلیل - علیه السلام - : (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً) (3).

ومما ذکر یظهر أیضا أنّ الإمام لغة أعمّ من الإمام الأصل وغیره ، کما أنّه أعمّ من الإمام الحقّ وغیره ، وإن کان فی بعض المقامات ظاهرا فی الإمام الأصل فلا تغفل.

ثم إنّ النسبة بین الإمام بالمعنی المذکور والنبیّ - سواء کان بمعنی المخبر عن الله تعالی بالإنذار والتبشیر کما هو الظاهر أو بمعنی تحمّل النبأ من جانب الله کما یظهر عن بعض - هی العموم من وجه فیمکن اجتماعهما فی شخص واحد کما قد یجتمع عنوان الإمام مع عنوان خلیفة الرسول أو وصیّ الرسول.

الظاهریّة الّتی هی إقامة غیر النبیّ مکانه فی إقامة العدل ، وحفظ المجتمع الإسلامی ، ولو لم ینصبه النبی - صلی الله علیه وآله - للخلافة بإذنه تعالی ، ولذا حکی عن شرح المقاصد أنّه قال : إن قیل الخلافة عن النبی - صلی الله علیه وآله - إنما تکون فیما استخلفه النبیّ - صلی الله علیه وآله - ، فلا یصدق التعریف علی إمامة البیعة ونحوها ، فضلا عن رئاسة النائب العام للإمام.

قلنا : لو سلم فالاستخلاف أعم من أن یکون بواسطة أو بدونها (1) ، ولذا لم یشترطوا فیها العصمة ، بل لم یشترط بعضهم العدالة ، کما قال شارح المقاصد علی المحکی : إنّ من أسباب انعقاد الخلافة القهر والغلبة ، فمن تصدی لها بالقهر والغلبة من دون بیعة الامة معه فالأظهر انعقاد الخلافة له ، وإن کان فاسقا (2) ، ونسب ذلک أیضا إلی الحشویة وبعض المعتزلة (3) ، کما لم یشترطوا فیها العلم الإلهی ، بل اکتفوا فیها بالاجتهاد ولو کان اجتهادا ناقصا قال الفضل بن روزبهان : ومستحقها أن یکون مجتهدا فی الاصول والفروع لیقوم بأمر الدین (4) وهذا مع ذهابهم إلی عدم وجوب کون الإمام أفضل الامة (5) ، بل جواز اشتباهه فی الأحکام کما یشهد لذلک ما ورد عن عمر بن الخطاب أنّه قال مکررا : لو لا علیّ لهلک عمر.

وکیف کان فمعنی الإمامة عند العامة هی الخلافة الظاهریّة مع أنّها لو کانت واجدة لشرائطها لکانت شأنا من شئون الإمامة عند الشیعة ، فإنّ الإمامة عند الشیعة هی الخلافة الکلیّة الإلهیّة التی من آثارها ولایتهم التشریعیة الّتی منها الإمارة والخلافة الظاهریّة ؛ لأنّ ارتقاء الإمام إلی المقامات الإلهیة

ص: 8

المعنویّة یوجب أن یکون زعیما سیاسیّا لإدارة المجتمع الإسلامی أیضا ، فالإمام هو الإنسان الکامل الإلهی العالم بجمیع ما یحتاج إلیه الناس فی تعیین مصالحهم ومضارّهم ، الأمین علی أحکام الله تعالی وأسراره ، المعصوم من الذنوب والخطایا ، المرتبط بالمبدإ الأعلی ، الصراط المستقیم ، الحجّة علی عباده ، المفترض طاعته ، اللائق لاقتداء العام به والتبعیّة له ، الحافظ لدین الله ، المرجع العلمی لحلّ المعضلات والاختلافات وتفسیر المجملات ، الزعیم السیاسی والاجتماعی ، الهادی للنفوس إلی درجاتها اللائقة بهم من الکمالات المعنویّة ، الوسیط فی نیل الفیض من المبدأ الأعلی إلی الخلق ، وغیر ذلک من شئون الإمامة التی تدلّ علیها البراهین العقلیّة والأدلّة السمعیّة وستأتی الإشارة إلی بعضها إن شاء الله تعالی.

وینقدح من ذلک أن ما ذکره جماعة من علماء الإمامیة تبعا لعلماء العامّة فی تعریف الإمامة من أنّها رئاسة عامّة فی امور الدین والدنیا لیس تعریفا جامعا للإمامة وإنّما هو إن تمّ شأن من شئون الإمامة ولعل علماءنا ذکروه فی قبال العامّة من باب المماشاة ، وإلّا فمن المعلوم أنّ هذا التعریف لیس إلّا تعریفا لبعض الشئون التشریعیّة للإمام ، وهو الزعامة السیاسیّة والاجتماعیّة ولا یشمل سائر المقامات المعنویّة الثابتة للإمام کما أشرنا إلیه فی تعریف الإمام ، والعجب من المحقق اللاهیجی - قدس سره - حیث ذهب إلی تطبیق التعریف المذکور علی الإمامة عند الشیعة مستدلا بأنّ الرئاسة فی امور الدین لا یتحقق إلّا بمعرفة الامور الدینیّة (1) ، مع أنّ المعرفة بالامور الدینیّة أعمّ من العلم الإلهی ، ویصدق مع الاجتهاد فی الامور الدینیّة إن لم نقل بکفایة التقلید فی جلّها هذا ، مضافا إلی خلوّه عن اعتبار العصمة.

ص: 9

وکیف کان فالأمر سهل بعد ما عرفت من ماهیّة الإمامة عند الشیعة ، فالاختلاف بیننا وبین العامّة اختلاف جوهریّ لا فی بعض الشرائط ؛ ولذلک قال الاستاذ الشهید المطهری - قدس سرّه - : لزم علینا أن لا نخالط مسألة الإمامة مع مسألة الحکومة ونقول : إنّ العامّة ما ذا تقول؟ ونحن ما ذا نقول؟ بل مسألة الإمامة مسألة اخری ، ومفهوم نظیر مفهوم النبوّة بما لها من درجاتها العالیة ، وعلیه فنحن معاشر الشیعة نقول بالإمامة ، والعامّة لا تقول بها أصلا ، لا أنهم قائلون بها ، ولکن اشترطوا فیها شرائط اخری (1).

ثم لا یخفی علیک أنّ الإمامة بالمعنی المختار والنبوّة قد یجتمعان کما فی إبراهیم الخلیل - علیه السلام - کما نص علیه فی قوله بعد مضی مدة من الزمن لنبوته : (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً) (2) بل فی عدة اخری من الأنبیاء کما یشهد له قوله تعالی : (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (3) ولا سیّما نبینا محمّد - صلی الله علیه وآله - وقد یفترقان إذ بعض الأنبیاء کانوا یأخذون الوحی ویبلغونه إلی الناس وأطاع عنهم من أطاع فیما بلغ إلیهم ، ولکن مع ذلک لم یکونوا نائلین مقام الإمامة ، واقتداء الخلق بهم وقیادة الناس ، وسوقهم نحو السعادة والکمال ، کما أنّ أئمتنا - علیهم السلام - کانوا نائلین مقام الإمامة ، ولکن لم یکونوا أنبیاء فالنسبة بین الإمامة والنبوة عموم من وجه (4). ثم إنّ المقصود من البحث فی الإمامة حیث کان هو الإمام الذی یکون خلیفة عن النبیّ قیّدت الإمامة فی التعاریف بالنیابة عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - کما یظهر من تعاریف القوم ، بل أصحابنا ومنهم العلّامة - قدس سره - حیث عرّفوها بأنّها رئاسة عامّة فی امور الدنیا والدین لشخص من الأشخاص نیابة عن

ص: 10

النبیّ ، وعلیه فیصدق علی کل واحد من أئمتنا عنوان الإمام وعنوان خلیفة الرسول أو وصیّ الرسول ، کما یصدق علیه عنوان خلیفة الله أیضا ولا مانع من اجتماع هذه العناوین فیه کما لا یخفی.

وتعالی : (لا یَنالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ) فأبطلت هذه الآیة إمامة کلّ ظالم إلی یوم القیامة ، وصارت فی الصفوة ثم أکرمه الله تعالی بأن جعلها فی ذریته أهل الصفوة والطهارة ، فقال : (وَوَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَیَعْقُوبَ نافِلَةً وَکُلًّا جَعَلْنا صالِحِینَ وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَأَوْحَیْنا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْراتِ وَإِقامَ الصَّلاةِ وَإِیتاءَ الزَّکاةِ وَکانُوا لَنا عابِدِینَ) (1) فلم تزل فی ذریته یرثها بعض عن بعض قرنا فقرنا حتی ورثها الله تعالی النبیّ - صلی الله علیه وآله - فقال جلّ وتعالی : (إِنَّ أَوْلَی النَّاسِ بِإِبْراهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِیُّ وَالَّذِینَ آمَنُوا وَاللهُ وَلِیُّ الْمُؤْمِنِینَ) (2) فکانت له خاصة فقلّدها - صلی الله علیه وآله - علیا - علیه السلام - بأمر الله تعالی علی رسم ما فرض الله ، فصارت فی ذریته الأصفیاء الّذین آتاهم الله العلم والإیمان بقوله تعالی : (وَقالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتابِ اللهِ إِلی یَوْمِ الْبَعْثِ) (3) فهی فی ولد علیّ - علیه السلام - خاصة إلی یوم القیامة ، إذ لا نبیّ بعد محمّد - صلی الله علیه وآله - فمن أین یختار هؤلاء الجهال؟!

إنّ الإمامة هی منزلة الأنبیاء ، وارث الأوصیاء ، إنّ الإمامة خلافة الله ، وخلافة الرسول ، ومقام أمیر المؤمنین - علیه السلام - ومیراث الحسن والحسین - علیهما السلام - إنّ الإمامة زمام الدین ، ونظام المسلمین ، وصلاح الدنیا ، وعزّ المؤمنین ، إن الإمامة اس الإسلام النامی ، وفرعه السامی (4) ، بالإمام تمام الصلاة والزکاة والصیام والحج والجهاد ، وتوفیر الفیء والصدقات ، وإمضاء الحدود والأحکام ، ومنع الثغور والأطراف ، الإمام یحلّ حلال الله ویحرّم حرام الله ، ویقیم حدود الله ، ویذب عن دین الله ، ویدعو إلی سبیل ربّه بالحکمة

ص: 12

والموعظة الحسنة ، والحجة البالغة ، الإمام کالشمس الطالعة المجلّلة (1) بنورها للعالم وهی فی الافق بحیث لا تنالها الأیدی والأبصار ، الإمام البدر المنیر ، والسراج الزاهر (2) ، والنور الساطع ، والنجم الهادی فی غیاهب الدجی (3) ، وأجواز (4) البلدان والقفار ، ولجج (5) البحار ، الإمام الماء العذب علی الظمأ ، والدالّ علی الهدی ، والمنجی من الردی ، الإمام النار علی الیفاع (6) ، الحار لمن اصطلی به ، والدلیل فی المهالک ، من فارقه فهالک ، الإمام السحاب الماطر ، والغیث الهاطل (7) ، والشمس المضیئة ، والسماء الظلیلة ، والأرض البسیطة ، والعین الغزیرة (8) ، والغدیر والروضة ، الإمام الأنیس الرفیق ، والوالد الشفیق (9) ، والأخ الشقیق (10) ، والام البرة بالولد الصغیر ، ومفزع العباد فی الداهیة الناد (11) ، الإمام أمین الله فی خلقه ، وحجته علی عباده ، وخلیفته فی بلاده ، والداعی إلی الله ، والذاب عن حرم الله ، الإمام المطهّر من الذنوب ، والمبرّأ عن العیوب ، المخصوص بالعلم ، الموسوم بالحلم ، نظام الدین ، وعزّ

ص: 13

المسلمین ، وغیظ المنافقین ، وبوار الکافرین ، الإمام واحد دهره لا یدانیه أحد ، ولا یعادله عالم ، ولا یوجد منه بدل ، ولا له مثل ولا نظیر ، مخصوص بالفضل کلّه من غیر طلب منه ولا اکتساب ، بل اختصاص من المفضل الوهّاب فمن ذا الّذی یبلغ معرفة الإمام أو یمکنه اختیاره هیهات هیهات ، ضلت العقول وتاهت الحلوم (1) ، وحارت الألباب ، وخسئت العیون ، وتصاغرت العظماء ، وتحیّرت الحکماء ، وتقاصرت الحلماء ، وحصرت الخطباء ، وجهلت الألبّاء ، وکلّت الشعراء ، وعجزت الادباء ، وعییت (2) البلغاء عن وصف شأن من شأنه أو فضیلة من فضائله ، وأقرّت بالعجز والتقصیر ، وکیف یوصف بکلّه ، أو ینعت بکنهه ، أو یفهم شیء من أمره ، أو یوجد من یقوم مقامه ، ویغنی غناه ، لا کیف وأنّی وهو بحیث النجم من ید المتناولین ، ووصف الواصفین فأین الاختیار من هذا ، وأین العقول عن هذا ، وأین یوجد مثل هذا؟ - إلی أن قال - : والقرآن ینادیهم : «وَرَبُّکَ یَخْلُقُ ما یَشاءُ وَیَخْتارُ ما کانَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ سُبْحانَ اللهِ وَتَعالی عَمَّا یُشْرِکُونَ» (3) - إلی أن قال - : فکیف لهم باختیار الإمام؟ والإمام عالم لا یجهل ، وراع لا ینکل (4) ، معدن القدس والطهارة والنسک والزهادة والعلم والعبادة ، مخصوص بدعوة الرسول ونسل المطهرة البتول ، لا مغمز (5) فیه فی نسب ، ولا یدانیه ذو حسب (6) ، فالبیت من قریش والذروة (7) من هاشم

ص: 14

والعترة من الرسول - صلی الله علیه وآله - والرضا من الله عزوجل ، شرف الأشراف ، والفرع (1) من عبد مناف نامی العلم ، کامل الحلم ، مضطلع (2) بالإمامة عالم بالسیاسة ، مفروض الطاعة ، قائم بأمر الله عزوجل ، ناصح لعباد الله ، حافظ لدین الله ، إنّ الأنبیاء والأئمة - صلوات الله علیهم - یوفقهم الله ، ویؤتیهم من مخزون علمه وحکمة ما لا یؤتیه غیرهم ، فیکون علمهم فوق علم أهل الزمان فی قوله تعالی : (أَفَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لا یَهِدِّی إِلَّا أَنْ یُهْدی فَما لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ) (3) - إلی أن قال - : فهو معصوم مؤیّد موفّق مسدّد ، قد أمن من الخطایا والزلل والعثار ، یخصه الله بذلک ، لیکون حجته (البالغة) علی عباده ، وشاهده علی خلقه (ذلِکَ فَضْلُ اللهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ) فهل یقدرون علی مثل هذا فیختارونه؟. أو یکون مختارهم بهذه الصفة فیقدمونه ... الحدیث (4)

فلا وجه لإدراج النبوّة فیها أیضا. قال فی دلائل الصدق : ویشهد لکون الإمامة من اصول الدین أنّ منزلة الإمام کالنبیّ فی حفظ الشرع ووجوب اتباعه والحاجة إلیه ورئاسته العامّة بلا فرق ، وقد وافقنا علی أنّها أصل من اصول الدین جماعة من مخالفینا کالقاضی البیضاوی فی مبحث الأخبار ، وجمع من شارحی کلامه ، کما حکاه عنهم السید السعید رحمه الله (1).

نعم لو کانت الإمامة بمعنی خصوص الزعامة الاجتماعیّة والسیاسیة ، فالإنصاف أنّها من فروع الدین کسائر الواجبات الشرعیّة من الصوم والصلاة وغیرها ، لا من اصولها ، فما ذهب إلیه جماعة من المخالفین من کون الإمامة من اصول الدین مع ذهابهم إلی أنّ الإمامة بمعنی الزعامة الاجتماعیة والسیاسیة منظور فیه.

وإلیه أشار الاستاذ الشهید المطهری - قدس سره - حیث قال : إن کانت مسألة الإمامة فی هذا الحد یعنی الزعامة السیاسیّة للمسلمین بعد النبیّ - صلی الله علیه وآله - فالانصاف أنّا معاشر الشیعة جعلنا الإمامة من أجزاء فروع الدین لا اصوله ونقول : إنّ هذه المسألة مسألة فرعیة کالصلاة ، ولکن الشیعة الّتی تقول بالإمامة لا یکتفون فی معنی الإمامة بهذا الحد (2).

ثم إنّه یمکن الاستدلال لذلک مضافا إلی ما ذکر بقوله تعالی : (یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ) (3) فإنّ الآیة بعد کونها نازلة فی الإمامة والولایة عند أواخر حیاة الرسول - صلی الله علیه وآله - دلّت علی أنّها أصل من اصول الدین ، إذ الإمامة علی ما تدل علیه الآیة المبارکة أمر لو لم یکن کان کأن لم یکن شیء من الرسالة والنبوة ، فهذه تنادی بأعلی صوت أنّ الإمامة من الأجزاء الرئیسیة الحیاتیة للرسالة والنبوة ، فکیف

ص: 16

لا تکون من اصول الدین وأساسه؟

وأیضا یمکن الاستدلال بقوله تعالی فی سورة المائدة التی تکون آخر سورة نزلت علی النبیّ - صلی الله علیه وآله - : (الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دِیناً) (1) فإنّ الآیة کما نصّت علیه الروایات نزلت فی الإمامة والولایة لعلیّ - علیه السلام - ویؤیده عدم صلاحیة شیء آخر عند نزولها لهذا التأکید فالآیة جعلت الإمامة مکملة للدین ومتممة للنعمة ، فما یکون من مکملات الدین ومتمماته کیف لا یکون من اصول الدین وأساسه؟

هذا مضافا إلی النبویّ المستفیض عن الفریقین أنّه قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتة الجاهلیة (2) ، وهذا الحدیث یدل علی أنّ معرفة الإمام إن حصلت ثبت الدین ، وإلّا فلا دین له إلّا دین جاهلی.

وفی خبر آخر عن رسول الله - صلی الله علیه وآله - : من مات ولم یعرف إمام زمانه فلیمت إن شاء یهودیا وإن شاء نصرانیا (3). وهو یدل علی أنّ معرفة الإمامة إن حصلت ثبت الإسلام وإلّا فلا اسلام له ، وکیف کان فإذا کان مفاد الحدیث أنّ معرفة الإمامة من مقومات الدین أو الإسلام فکیف لا تکون داخلة فی اصول الدین وأساسه (4)؟ هذا مع الغمض عن الأحادیث الکثیرة

ص: 17

المرویّة فی جوامعنا الّتی تؤید هذا المضمون فراجع (1).

ولقد أفاد وأجاد المحقق اللاهیجی - قدس سره - بعد نقل کلام شارح المقاصد الّذی قال : إنّ مباحث الإمامة ألیق بعلم الفروع ، حیث قال : إنّ جمهور الإمامیة اعتقدوا بأن الإمامة من اصول الدین لأنّهم علموا أنّ بقاء الدین والشریعة موقوف علی وجود الإمام کما أنّ حدوث الشریعة موقوف علی وجود النبیّ فحاجة الدین إلی الامام بمنزلة حاجته إلی النبیّ (2).

فإذا ثبت أنّ الإمامة أصل من اصول الدین فاللازم فیه هو تحصیل العلم ، ولا یکفی فیه التقلید الّذی لا یفید إلّا الظن لما عرفت من أنّ احتمال الضرر لا یدفع بسلوک الطریق الظنّی کما لا یخفی.

ثم إنّ معنی کون الإمامة من الاصول هو وجوب الاعتقاد والتدین بوجود الإمام المنصوب من الله تعالی فی کل عصر بعد النبیّ وخاتمیته ، کما أنّ معنی کونها من الفروع هو وجوب نصب أحد للرئاسة والزعامة والانقیاد له ، فیما إذا لم ینصبه بعد النبیّ - صلی الله علیه وآله - فیقع الکلام فی کیفیة النصب المذکور أنّه باختیار بعض آحاد الامة ، أو باختیار جمیعهم ، أو باختیار أکثرهم ، أو غیر ذلک؟

وأما بناء علی کونها من الاصول فلا یبقی لهذا الکلام مجال ، کما لا مجال له فی وجود النبیّ کما لا یخفی ، ثم إنّ الإمامة - إذا کانت الإمامة أصلا من اصول الدین - یلزم من فقدها اختلال الدین ، ولکن مقتضی الأدلة التعبدیة هو کفایة الشهادتین فی إجراء الأحکام الإسلامیة فی المجتمع الإسلامی ، فی ظاهر الحال ، ولا منافاة بینهما فلا تغفل (3)

ص: 18

ولما ذکر یظهر وجه تسمیة الإمامة والعدل باصول المذهب فإنّ معناه بعد ما عرفت من کفایة الشهادتین تعبدا فی ترتب أحکام الإسلام أنّ إنکارهما یوجب الخروج عن مذهب الإمامیة لا عن إجراء الأحکام الإسلامیة.

وحتّی فی الخطبة الأخیرة منه : «أیّها الناس ، إنّی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی أهل بیتی فتمسکوا بهما لن تضلوا فإنّ اللطیف الخبیر أخبرنی وعهد إلیّ أنّهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» (1) فکما أنّ القرآن بنصّ الحدیث حجة ، کذلک العترة فآراؤهم وأقوالهم حجة بنفسها ، فعلی إخواننا المسلمین الفحص والنظر عن المرجعیّة العلمیّة للأئمة الاثنی عشر التی اعتقد بها الشیعة ، ولا یجوز بحکم العقل عدم التوجه إلی هذه المرجعیة علی الأقل ، إذ مع احتمالها لا یکفی فی الامتثال العمل بغیر طریقة الأئمة - علیهم السلام - کما لا یخفی.

هذا مضافا إلی أنّ أئمتنا - علیهم السلام - هم الذین کانوا وارثین لعلم الرسول ومخزن علمه فعلی إخواننا المسلمین أن یأخذوا وظائفهم الشرعیة عن طریق ائمتنا - علیهم السلام - ولقد أفاد وأجاد السید المحقق المتتبع المرجع الدینی آیة الله العظمی البروجردی - قدس سره - حیث قال فی مقدمة جامع أحادیث الشیعة - بعد نقل روایات تدل علی أن رسول الله - صلی الله علیه وآله - أملی کل حلال وحرام لعلی - علیه السلام - فکتبه بیده وبقی عند الأئمة - علیهم السلام - : وقد یظهر من هذه الاحادیث امور :

الأول : أنّ رسول الله - صلی الله علیه وآله - لم یترک الامة بعده سدی مهملة بلا إمام هاد وبیان شاف ، بل عیّن لهم أئمة هداة دعاة سادة قادة حفاظا ، وبیّن لهم المعارف الإلهیة والفرائض الدینیة ، والسنن والآداب ، والحلال والحرام ، والحکم والآثار ، وجمیع ما یحتاج إلیه الناس إلی یوم القیامة حتی أرش الخدش ، ولم یأذن - صلی الله علیه وآله - لأحد أن یحکم أو یفتی بالرأی والنظر والقیاس ، لعدم کون موضوع من الموضوعات أو أمر من الامور خالیا عن الحکم الثابت له

ص: 20

من قبل الله الحکیم العلیم ، بل أملی - صلی الله علیه وآله - جمیع الشرائع والأحکام علی الإمام علی بن أبی طالب - علیه السلام - وأمره بکتابته وحفظه ورده إلی الأئمة من ولده - علیهم السلام - فکتبه - علیه السلام - بخطّه وأداه إلی أهله.

والثانی : أنّه - صلی الله علیه وآله - أملی هذا العلم علی علی بن أبی طالب - علیه السلام - فقط ، ولم یطلع علیه فی عصره - صلی الله علیه وآله - غیره أحد ، وأوصی إلیه أن یکون هذا الکتاب بعده عند الأئمة الأحد عشر ، فیجب علی الامة کلّهم أن یأخذوا علم الحلال والحرام ، وجمیع ما یحتاجون إلیه فی أمر دینهم بعد رسول الله - صلی الله علیه وآله - من علی بن أبی طالب والأئمة من ولده - علیهم السلام - فإنّهم موضع سرّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - وخزّان علمه وحفّاظ دینه.

والثالث : أنّ الکتاب کان موجودا عند الأئمة - علیهم السلام - وأراه الإمامان أبو جعفر محمّد بن علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب وابنه أبو عبد الله جعفر بن محمّد الصادق - علیهم السلام - جماعة من أصحابنا الإمامیة وغیرهم من الجمهور ، لحصول الاطمئنان ، أو الاحتجاج علی ما کانا یتفردان من الفتاوی عن سائر الفقهاء ، ویقسمان بالله أنّه إملاء رسول الله - صلی الله علیه وآله - وخط علی بن أبی طالب - علیه السلام -.

والرابع : کون الکتاب معروفا عند الخاصّة والعامّة فی عهد الإمامین - علیهما السلام - لأنهما کثیرا ما یقولان فی جواب استفتاآت الجمهور - کغیاث بن إبراهیم وطلحة بن زید والسکونی وسفیان بن عیینة والحکم بن عتیبة ویحیی بن سعید وأمثالهم - أن فی کتاب علی - علیه السلام - کذا وکذا فی جواب مسائل الأصحاب کزرارة ومحمّد بن مسلم وعبد الله بن سنان وأبی حمزة وابن بکیر وعنبسة بن بجاد العابد ونظائرهم.

ص: 21

والخامس : أنّ ما عند الأئمة - علیهم السلام - من علم الحلال والحرام والشرائع والأحکام نزل به جبرئیل - علیه السلام - وأخذوه من رسول الله - صلی الله علیه وآله - فتحرم علی الامة مخالفتهم فی الحکم والفتوی اعتمادا علی الرأی والقیاس والاجتهاد ، ویجب علیهم الأخذ بأحادیثهم وفتاویهم ، ورد ما یرد عن مخالفیهم ؛ لأنّ ما عندهم أوثق مما عند غیرهم ، ومعلوم أنّ ما ورد فی کون أحادیث الأئمة الاثنی عشر وعلومهم - علیهم السلام - عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - من طرق العامّة والخاصّة قد تجاوزت حد التواتر ، بل لا یسعها المجلدات الضخام ولسنا بصدد استقصائها فی هذا الکتاب (1) ، فما قاله أئمتنا - علیهم السلام - قاله النبیّ - صلی الله علیه وآله - فیجب الاتباع عنهم کما یجب الاتباع عن النبیّ - صلی الله علیه وآله -.

وحفظ الشریعة عن التحریف والزیادة والنقصان ، وإزالة الشبهات ، وتفسیر الکتاب ، وتبیین المشتبهات ، وغیر ذلک ألطاف أخر ، التی یقتضیها کماله المطلق ورحیمیته المطلقة ، ومن تلک المراتب الهدایة الإیصالیة.

قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - إنّ الإمام هاد یهدی بأمر ملکوتی یصاحبه ، فالإمامة بحسب الباطن نحو ولایة للناس فی أعمالهم ، وهدایتها إیصالها إیاهم إلی المطلوب بأمر الله ، دون مجرد إراءة الطریق الذی هو شأن النبیّ والرسول (1) ، ولذا قال فی ذیل قوله تعالی : (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (2) : إنّ الهدایة المجعولة من شئون الإمامة لیست هی بمعنی إراءة الطریق ؛ لأنّ الله سبحانه جعل إبراهیم إماما بعد ما جعله نبیا کما أوضحناه فی تفسیر قوله (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً) فیما تقدم ولا تنفک النبوّة عن الهدایة بمعنی إراءة الطریق ، فلا یبقی للإمامة إلّا الهدایة بمعنی الایصال إلی المطلوب ، وهی نوع تصرف تکوینی فی النفوس بتسییرها فی سیر الکمال ونقلها من موقف معنوی إلی موقف آخر. وإذا کانت تصرفا تکوینیا وعملا باطنیا فالمراد بالأمر الّذی تکون به الهدایة لیس هو الأمر التشریعی الاعتباری ، بل ما یفسره فی قوله : (إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ* فَسُبْحانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ) (3) فهو الفیوضات المعنویة والمقامات الباطنیة الّتی یهتدی إلیها المؤمنون بأعمالهم الصالحة ویتلبسون بها رحمة من ربهم وإذ کان الإمام یهدی بالأمر - والباء للسببیة أو الآلة - فهو متلبس به أوّلا ومنه ینتشر فی الناس علی اختلاف مقاماتهم ، فالإمام هو الرابط بین الناس وبین ربّهم فی إعطاء الفیوضات الباطنیة وأخذها ، کما أن النبیّ رابط بین الناس وبین ربّهم فی أخذ الفیوضات

ص: 23

الظاهریة ، وهی الشرائع الإلهیة تنزل بالوحی علی النبیّ وتنتشر منه ، وبتوسطه إلی الناس وفیهم ، والامام دلیل هاد للنفوس إلی مقاماتها کما ان النبیّ دلیل یهدی الناس إلی الاعتقادات الحقة والأعمال الصالحة (1). ثم إنّ ما ذکره العلّامة الطباطبائی - قدس سره - یکون فی مقام الفرق بین الإمام والنبیّ فلا ینافی ما أشرنا إلیه من اجتماع وظائف النبیّ - صلی الله علیه وآله - عدا تلقّی الوحی فی الإمام مع وظائفه ، کما عرفت من أنّ أئمتنا - علیهم السلام - یقومون مقام النبیّ - صلی الله علیه وآله - فی وظائفه وعلیه فلا تنحصر وظائفهم فی الهدایة المعنویة کما لا یخفی.

وکیف کان فالإمامة کالنبوّة لطف مضاعف فإنّها لطف فی لطف من دون فرق بین کونه ممکنا أو مقربا أو أصلح ، ومما ذکر یظهر ما فی اقتصارهم علی الزعامة السیاسیة فی مقام بیان إثبات کون الإمامة لطفا کما فی شرح تجرید الاعتقاد وشرح الباب الحادی عشر (2) ، مع أنّها شأن من شئون الإمامة وشطر منها ، کما یظهر أیضا مما ذکر ، ما فی اکتفاء بعض آخر علی ذکر فائدة حفظ الشریعة الواصلة عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - عن التحریف والتغیر فی مقام بیان فوائد وجود الإمام مع أنّه نوع من أنواع لطف وجود الإمام فلا تغفل المقام السابع : فی لزوم الإمامة : وقد عرفت أنّ الإمامة بالمعنی الّذی لها عند الشیعة هی کالنبوّة فکما أنّ النبوّة لطف ورحمة ، کذلک الإمامة فإذا ظهر کونها لطفا ، والمفروض أنّه لا یقترن بمانع یمنع عنه ، فهو مقتضی علمه تعالی بالنظام الأحسن وإطلاق کماله وحکمته تعالی ، وعلیه فیصدر عنه تعالی وإلّا لزم أن یکون جاهلا بالنظام الأحسن ، أو لزم عدم کونه تعالی کمالا مطلقا وحکیما ،

ص: 24

وهو خلف فی کونه علیما ورحیما وحکیما بالأدلة والبراهین القطعیة ، وإلیه یؤول ما یقال فی تقریب لزوم الإمامة أنّها واجب فی حکمته تعالی ؛ لأنّ المراد من الوجوب هو اللزوم والمقتضی کما مرّ مرارا ، لا الوجوب علیه فالأولی هو التعبیر بالاقتضاء واللزوم کما عبر عنه الشیخ أبو علی سینا فی الشفاء حیث قال فی مقام إثبات النبوّة بعد ذکر المنافع الّتی لا دخل لها فی بقاء النوع الإنسانی ، کإثبات الشعر فی الحاجب والأشفار : فلا یجوز أن یکون العنایة الأولی تقتضی تلک المنافع ولا تقتضی هذه الّتی هی اسها (1).

وهذا کلّه بناء علی التقریب الفلسفی الّذی ذهب إلیه المصنف فی إثبات النبوّة والإمامة ، وحاصله : أنّ النبوّة والإمامة کلیهما مما یقتضیهما کماله المطلق ورحیمیته المطلقة وإلّا لزم الخلف فی کونه کمالا مطلقا کما لا یخفی ، وأمّا بناء علی التقریب الکلامی فتقریبه کالتقریب الّذی مضی فی النبوّة وهو أن یقال :

إنّ ترک اللطف نقض الغرض ؛ لأنّ غرض الحکیم لا یتعلق إلّا بالراجح وهو وجود الإنسان الکامل وإعداد الناس وتقریبهم نحو الکمال ، وهو لا یحصل بدون الإمام ، فیجب علیه اللطف ؛ لأنّ ترک الراجح عن الحکیم المتعال قبیح بل محال ، إذ مرجع الترجیح من غیر مرجح إلی الترجح من غیر مرجح کما لا یخفی.

وکیف کان فلا بد فی کلّ عصر من وجود إمام هو یکون إنسانا کاملا هادیا للناس والخواص ، مقیما للعدل والقسط ، رافعا للظلم والعدوان ، حافظا للکتاب والسنّة ، رافعا للاختلاف والشبهة ، اسوة یتخلق بالأخلاق الحسنة حجة علی الجنّ والإنس ، وإلّا کما عرفت لزم الخلف فی کمال ذاته وهو محال ، أو الإخلال بغرضه وهو قبیح عن الحکیم ، بل هو أیضا محال کما عرفت ، فإذا کان کلّ نوع من أنواع لطف وجود الإمام من أغراضه تعالی فلا وجه

ص: 25

لتخصیص نقض الغرض بنوع منها کما یظهر من بعض الکتب الکلامیة ، مع أنّ کلّ نوع منها راجح من دون اقتران مانع ، فبترک کل واحد یوجب نقض الغرض ، ولعل الاکتفاء ببعض الأنواع من باب المثال فافهم. فالأولی هو عدم التخصیص ببعض تلک الأنواع ، ولعل إلیه یؤول ما فی متن تجرید الاعتقاد حیث قال : الإمام لطف فیجب نصبه علی الله تعالی تحصیلا للغرض (1).

ثم إنّ مقتضی کون وجود الإمام کالنبیّ لطفا مضاعفا ان کلّ واحد من أبعاد وجوده وفوائده یکون کافیا فی لزوم وجوده ، فإن طرأ مانع عن تحقق بعضها کالتصرف الظاهری بین الناس یکفی الباقی فی لزوم وجوده وبقائه.

وینقدح مما ذکر أنّ ظهور الإمام للناس لطف زائد علی وجوده الّذی یقتضیه علمه تعالی بالنظام الأحسن وإطلاق کماله ، فإرشاده وتعلیمه وتزکیته للناس لطف آخر ، وهکذا بقیة الشئون الّتی تکون للإمام.

هذا مضافا إلی أنّ إرشاده وتعلیمه وتزکیته للجن أیضا لطف فی حقّهم فإنّهم مکلّفون ومحجوجون بالحجج الإلهیة کما لا یخفی.

ثم بعد وضوح أن الإمامة کالنبوة اتضح لک أنّها أمر فوق قدرة البشر ، فلا تنالها یده ولا یمکن له تعیینها واختیارها ، بل هی فعل من أفعاله تعالی فیجعلها حیث یشاء وهو أعلم بمن یشاء ومنه یظهر أنّه لا مجال للبحث عن وجوب نصب الإمام علی الناس وکیفیته ، فإنّ ذلک من فروع الإمارة الظاهریة مع عدم تعیین الخلیفة الإلهیة عن الله تعالی.

وأما مع تعیینها فلا مجال للبحث عنه إذ المعلوم أن الامارة له ، کما أنّه لا بحث مع وجود النبیّ المرسل عن وجوب نصب الأمیر علی الناس ؛ لأنّ الإمارة من شئون النبیّ المرسل کما لا یخفی.

ص: 26

فاتضح أنّ الإمام لزم أن یکون متعینا بنصب إلهی ؛ ولذلک نصّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - من جانب الله تعالی فی مواضع متعددة علی إمامة علیّ - علیه السلام - وأولاده الأحد عشر - علیهم السلام - کما نصّ کلّ إمام علی من یلیه من جانب النبیّ - صلی الله علیه وآله - وهذه النصوص متواترة جدا یشهد بوجودها الجوامع الروائیة من العامّة والشیعة کإثبات الهداة للشیخ الحرّ العاملی والبحار واصول الکافی ومنتخب الأثر وغایة المرام وعبقات الأنوار وکتاب الغدیر وغیرها.

وهاهنا سؤال : وهو أنّه لا ریب فی کون وجود الإمام لطفا فیما إذا کان ظاهرا ومتصرفا فی الامور ، وأما إذا لم یکن ظاهرا ولم یتمکن الناس من درک محضره ، کالإمام الثانی عشر - علیه السلام - فی زمان الغیبة ، فمجرد وجوده کیف یکون لطفا فی حق العباد؟

والجواب عنه ظاهر مما مرّ ، من أن وجود الإنسان الکامل فی نظام العالم مما یقتضیه علمه تعالی بالنظام الأحسن ورحمته المطلقة وإطلاق کماله ولا مانع منه ، فیلزم وجوده وإلّا لزم الخلف فی کونه کمالا مطلقا ، فوجود الإمام الذی هو إنسان کامل - لطف ، وتصرفه وظهوره لطف آخر ، فلا یضرّ فقد لطف من جهة المانع بوجود اللطف من جهة أو جهات اخر ؛ لأنّ المفروض عدم وجود مانع من جهة اخری.

هذا مضافا إلی أنّ إرشاد الإمام وتصرفه لا یختص بالإنسان ، بل یعمّ الجنّ أیضا ؛ لأنّهم مکلّفون ومحجوجون بوجوده علی أنّ بعض الخواصّ کانوا یسترشدون بإرشاده وعنایاته فی الغیبة الصغری بل الکبری أیضا ، کما تشهد له التشرّفات المکرّرة لبعض المکرّمین من العباد. هذا مع الغمض عمّا یتصرّف فی النفوس من وراء الحجاب والستار.

قال الحکیم المتأله المولی محمّد مهدی النراقی فی الجواب عن ذلک : إنّ ظهور

ص: 27

الإمام الثانی عشر - أرواحنا فداه - وتصرفه فائدة من فوائد وجوده ؛ لأنّ فوائد وجوده کثیرة وإن کان غائبا ،

الأوّل : أنّه قد ورد فی الحدیث القدسی عنه تعالی أنّه قال : «کنت کنزا مخفیا فأحببت أن اعرف مخلقت الخلق لکی اعرف» (1) فیعلم منه أنّ الباعث علی ایجاد الإنسان هو المعرفة بالله تعالی ، فلیکن فی کلّ وقت فرد بین آحاد الإنسان یعرفه کما هو حقّه ، ولا تحصل المعرفة کما هو حقه فی غیر النبیّ والإمام ، فلا بدّ من وجود الحجّة فی الأرض حتّی تحصل المعرفة به کما هو حقه بین الناس.

والثانی : أن مجرّد وجوده لطف وفیض فی حقّ الناس ولو لم یکن ظاهرا ؛ لأنّ وجوده باعث نزول البرکات والخیرات ، ومقتض لدفع البلیات والآفات ، وسبب لقلّة سلطة الشیاطین من الجنّ والإنس علی البلاد ، فإنّ آثار الشیطان کما وصلت إلی البشر دائما کذلک لزم أن تصل آثار رئیس الموحدین وهو الحجّة الإلهیة إلیهم ، فوجود الحجة فی مقابل الشیطان للمقاومة مع جنوده ، فلو لم یکن للإمام وجود فی الأرض صارت سلطة الشیطان أزید من سلطة الأولیاء ، فلا یمکن للإنسان المقاومة فی مقابل جنود الشیطان.

والثالث : أن غیبة الإمام الثانی عشر - أرواحنا فداه - تکون عن أکثر الناس ، لا عن جمیعهم ؛ لوجود جمع یتشرّفون بخدمته ، ویأخذون جواب الغوامض من المسائل ویهتدون بهدایته ، وإن لم یعرفوه. انتهی ملخص کلامه (2).

سؤال : وهو أنّ الإمام یجب وجوده لو لم یقم لطف آخر مقامه کعصمة جمیع الناس.

والجواب عنه واضح ؛ لأنّ المفروض عدم إقامة هذا اللطف ، وإلّا فلا

ص: 28

موجب لبعث الرسل والأنبیاء أیضا کما لا یخفی فوجود الإمام کوجود النبیّ واجب فیما إذا لم یکن الناس معصومین کما هو المفروض.

سؤال : وهو أن الإمام یجب وجوده فیما إذا علم بخلوّه عن المفسدة ، وحیث لا علم به فلا یکون وجود الإمام واجبا ، ولا فائدة فی دعوی عدم العلم بالمفسدة ؛ لأنّ احتمالها قادح فی وجوب نصب الامام کما لا یخفی.

وأجاب عنه المحقق اللاهیجی - قدس سره - : بأنّ الامور المتعلقة بالإمام علی قسمین : الدنیویّة والاخرویّة ومن المعلوم أنّ مفسدة وجود الإمام بالنسبة إلی الامور الدینیة معلومة الانتفاء ، فإنّ المفاسد الشرعیّة فی الامور الدینیّة معلومة شرعا ، ولا یترتب شیء منها علی وجود الإمام ، وهذا ضروری عند العارف بالمفاسد الشرعیّة ، وحیث کان کل واحد منّا مکلفون بترک المفاسد الشرعیة ، فلا یجوز أن لا تکون تلک المفاسد معلومة لنا ، وإلّا لزم التکلیف بالمجهول وهو کما تری.

وأیضا من الواضح أنّ نصب الإمام بالنسبة إلی الامور الدنیویّة لا مفسدة فیه إذ الامور الدنیویّة راجعة إلی مصالح العباد ومفاسدهم فی حیاتهم الدنیویّة وحفظ النوع والإخلال به ، وهی معلومة لکافة العقلاء ، ولا یترب من وجود الإمام شیء من المفاسد فیها ، بل العقل جازم بأن لا یمکن سد مفاسد أمور المعاش إلّا بوجود سلطان قاهر عادل.

فإذا عرفت ذلک فنقول بطریق الشکل الأوّل نصب الإمام عن الله تعالی لطف خال عن المفاسد ، وکلّ لطف خال عن المفاسد واجب علی الله تعالی ، فنصب الإمام واجب علیه تعالی وهو المطلوب (1). وإلی ما ذکر من الشبهة والأجوبة عنها یشیر قول المحقق الطوسی - فی متن تجرید الاعتقاد - : والمفاسد

ص: 29

معلومة الانتفاء وانحصار اللطف فیه معلوم للعقلاء ، ووجوده لطف ، وتصرّفه لطف آخر ، وعدمه منّا (1) وبالجملة لا شبهة فی الصغری فی المقام ، کما لا شبهة فی کبری لزوم اللطف فیما إذا کان خالیا عن الموانع والمفاسد ، وأما ما یتراءی من بعض الشبهات حول قاعدة اللطف فی بعض المقامات کاستکشاف رأی المعصوم عقلا بقاعدة اللطف من الاجماع کما ذهب إلیه الشیخ الطوسیّ - قدس سره - فهو من ناحیة الصغری لا من ناحیة الکبری ، وقد أشار إلیه المصنف - قدس سره - فی اصول الفقه فراجع (2).

هذا کلّه بحسب الأدلّة العقلیّة وأمّا الأدلّة السمعیّة الّتی تدلّ علی لزوم وجود الإمام للناس فکثیرة جدا ولا بأس بالاشارة إلی جملة منها.

فمن الآیات : قوله تعالی : (وَإِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً قالُوا أَتَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَیَسْفِکُ الدِّماءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَنُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ) (3) بتقریب : أنّ الخلیفة حیث لم تکن مقیدة بالإضافة إلی مخلوق معین مما یؤکد أنّ الإنسان خلیفة الجاعل لا غیره ، کما هو الظاهر من نظیره کقول رئیس الدولة : إنّی جاعل فی هیئة الدولة خلیفة ، فإنّ العرف یفهمون منه أن المقصود هو خلیفة نفسه لا غیره.

هذا مضافا إلی أنّ المقام الّذی کان مطلوبا للملائکة هو مقام الخلافة الإلهیة لا مقام خلافتهم عن الماضین من المخلوقات الأرضیّة فالمراد هو جعل الإنسان خلیفة له تعالی.

وحیث لم یذکر جهة الخلافة ، کانت الخلافة ظاهرة فی کون الإنسان خلیفة له فی مختلف الشئون وکافة الامور ، کما أنّ عدم ذکر ما استخلف علیه

ص: 30

الخلیفة یدلّ علی عموم ذلک ، فیکون الإنسان خلیفة له فی جمیع الشئون وکافة الامور علی جمیع ما استخلف علیه الخلیفة ، فلا تختصّ خلافته ببعض دون بعض ، بل هو خلیفة علیهم جمیعا ، ولذلک لزم أن یکون خلیفة الله تعالی عالما بجمیع صفات المستخلف وشئون ما یستخلفه علیه ، کما یجب أن تکون له القدرة الضروریّة للتصرّف فی الامور (1) ، وهو الإنسان الکامل الّذی یکون خلیفة الله تعالی فی خلقه.

ثم إنّ هذا الإنسان الّذی یکون کذلک لا یکون جمیع آماده ، ضرورة أن هذه الخصائص لیست لجمیعهم ، فالمراد منه بعض الآحاد منه وهو الأوحدی من هذا النوع ، ولکن مقتضی تعبیره بأنّی جاعل فی الأرض خلیفة ، ولم یقل سوف أجعل أو جعلت هو استمرار هذا الجعل فی أمد الزمان من أول خلقة آدم إلی یوم القیامة فأوّل فرد من أفراد الإنسان یکون کذلک ، وإلّا لم یکن هو جاعلا فی الأرض خلیفة ویدوم ذلک کذلک إلی آخر الزمن ، کما یشهد له موثقة اسحاق بن عمّار المرویّة فی الکافی حیث قال : قلت لأبی الحسن الأوّل : ألا تدلّنی علی من آخذ عنه دینی؟ فقال : هذا علی ، إنّ أبی أخذ بیدی فأدخلنی إلی قبر رسول الله - صلی الله علیه وآله - فقال : یا بنیّ إنّ الله عزوجل قال : إنّی جاعل فی الأرض خلیفة ، وأنّ الله عزوجل إذا قال قولا وفی به (2). فوجود الإنسان الکامل الّذی یکون خلیفة الله تعالی لا یختصّ بزمان دون زمان.

وقوله تعالی : (وَإِذِ ابْتَلی إِبْراهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ) (3) بتقریب : أنّ

ص: 31

الإمامة فی إبراهیم غیر النبوّة ، کما یشهد تأخر جعلها عنها فإنّ جعله إماما بعد الابتلاء بالکلمات ومن ابتلاء آته ذبح إسماعیل ، مع أنّه لم یولد له ولد إلّا فی حال شیخوخیته وفی هذا الحال قد مضت من نبوّته سنوات متعددة ، فجعل الإمامة بعد جعل النبوة ثم سألها إبراهیم - علیه السلام - لذریته فاجیب بأنّ هذا المقام لا یناله الظالمون منهم ، فالإمامة منزلة بلوغ الإنسان إلی غایة مقامات الانسانیّة بحیث یلیق بأن یکون مقتدی لمن سواه من المخلوقین ، ویمکن له أن یهدیهم بهدایته الایصالیة نحو سعادتهم فی الدارین. مضافا إلی هدایتهم بالهدایة الإرشادیة ، کما قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - من أنّ الإمام وظیفته هدایة الناس فی ملکوت أعمالهم بمعنی سوقهم إلی الله سبحانه بإرشادهم وایرادهم درجات القرب من الله سبحانه ، وإنزال کلّ ذی عمل منزله الّذی یستدعیه عمله (1).

ثم إنّ سؤال إبراهیم هذا المقام لذرّیته شاهد علی عظمة هذا المقام ، وجواب الله تعالی عن محرومیة بعض ذریته عنه بکونها عهد الله ، وهو لا یناله الظالمین أیضا شاهد علی عظمة تلک المنزلة ، کما أنّ هذا الجواب ظاهر فی بقاء هذا المقام فی ذرّیته حیث أخرج من ذریته جمیع الظالمین فقط وبقی الباقی تحت الإجابة کما لا یخفی ، فالآیة تدلّ علی بقاء الامامة فی نسله إجمالا ، کما یؤیده ما جاء فی الروایة من أنّ المراد من قوله تعالی : (وَجَعَلَها کَلِمَةً باقِیَةً فِی عَقِبِهِ) (2) هو بقاء الإمامة فی نسل إبراهیم إلی یوم الدین ، علی ما حکی عن المجمع ، ویؤیده الروایات المتعددة الّتی وردت فی بقاء الإمامة فی نسل الحسین - علیه السلام - إلی یوم القیامة مستشهدا بالآیة المذکورة.

منها ما عن أبی بصیر قال : «سألت أبا عبد الله - علیه السلام - عن قول الله

ص: 32

عزوجل : (وَجَعَلَها کَلِمَةً باقِیَةً فِی عَقِبِهِ) (1) قال : هی : الإمامة جعلها الله عزوجل فی عقب الحسین - علیه السلام - باقیة إلی یوم القیامة» (2). ذهب بعض المفسرین إلی أنّ الضمیر فی قوله : (وَجَعَلَها کَلِمَةً باقِیَةً) راجع إلی معنی کلمة التوحید المستفاد من قوله تعالی : (وَإِذْ قالَ إِبْراهِیمُ لِأَبِیهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِی بَراءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِی فَطَرَنِی فَإِنَّهُ سَیَهْدِینِ) ولکن قال فی تفسیر المیزان : ان التأمّل فی الروایات یعطی أنّ بناءها علی إرجاع الضمیر فی قوله : (جَعَلَها) إلی الهدایة المفهومة من قوله : (سَیَهْدِینِ) ، وقد تقدم فی تفسیر قوله تعالی : (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً) أنّ الإمام وظیفته هدایة الناس فی ملکوت أعمالهم ، بمعنی سوقهم إلی الله سبحانه بإرشادهم وایرادهم درجات القرب من الله سبحانه وانزال کلّ ذی عمل منزله الّذی یستدعیه عمله ، وحقیقة الهدایة من الله سبحانه ، وتنسب إلیه بالتبع أو بالعرض ، وفعلیّة الهدایة النازلة من الله إلی الناس تشمله أولا ، ثم تفیض منه إلی غیره ، فله أتمّ الهدایة ولغیره ما هی دونها ، وما ذکره إبراهیم - علیه السلام - فی قوله : (فَإِنَّهُ سَیَهْدِینِ) هدایة مطلقة تقبل الانطباق علی أتمّ مراتب الهدایة الّتی هی حظ الإمام منها ، فهی الإمامة وجعلها کلمة باقیة فی عقبه جعل الإمامة کذلک (3) ، إلی غیر ذلک من الآیات الکریمات.

وأمّا الروایات فمتواترة ، وهی علی طوائف ، فمنها : ما یدلّ علی أنّ الأئمة اثنا عشر إلی یوم القیامة ، کما عن صحیح مسلم عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - عن جابر قال : سمعت رسول الله - صلی الله علیه وآله - یقول : لا یزال الدین قائما حتّی تقوم الساعة ویکون علیهم اثنا عشر خلیفة کلّهم من قریش ، وعن

ص: 33

صحیح مسلم أیضا عن جابر أیضا أنّ هذا الأمر لا ینقضی حتّی یمضی فیهم اثنا عشر خلیفة ، وعن صحیح مسلم أیضا عن عبد الله قال : قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : لا یزال هذا الأمر فی قریش ما بقی من الناس اثنان ، وعن مسند أحمد بن حنبل عن مسروق قال : کنا جلوسا عند عبد الله بن مسعود وهو یقرأنا القرآن فقال له رجل : یا أبا عبد الرحمن هل سألتم رسول الله - صلی الله علیه وآله - کم یملک هذه الامة من خلیفة؟ فقال عبد الله : ما سألنی عنها أحد منذ قدمت العراق قبلک ، ثم قال : نعم ولقد سألنا رسول الله - صلی الله علیه وآله - فقال اثنا عشر کعدة نقباء بنی اسرائیل ، ورواه ابن حجر فی الصواعق وحسّنه. ورواه البحرانی بطرق عدیدة من العامّة والخاصّة (راجع الباب العاشر والحادی عشر من غایة المرام).

قال العلّامة الحلّی - قدس سره - : والأخبار فی ذلک أکثر من أن تحصی (1) ، وکیف کان فالمراد من هذه الروایات حصر الإمامة الشرعیّة فی اثنی عشر من قریش ما دام الناس لا السلطة الظاهریّة ، ضرورة حصولها لغیر قریش فی أکثر الأوقات ، فیکون قرینة علی أنّ المراد منها حصر الخلفاء الشرعیین فی اثنی عشر إلی یوم القیامة ، کما أنّ الخبر الأخیر دالّ علی أنّهم خلفاء بالنصّ ؛ لقوله - صلی الله علیه وآله - (2) کعدة نقباء بنی إسرائیل فإنّ نقباءهم خلفاء بالنصّ لقوله تعالی : (وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً) (3) وبالجملة هذه النصوص تدلّ علی عدم خلوّ الامة الإسلامیة عن الإمام إلی یوم القیامة ، وصرّح بأنّهم اثنا عشر.

ومنها : ما تدل علی أنّه لا تخلو الأرض عن الحجّة کما رواه فی الکافی عن

ص: 34

الحسین بن أبی العلاء قال : قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - : تکون الأرض لیس فیها إمام؟ قال : لا ، قلت : یکون إمامان؟ قال : لا ، إلّا وأحدهما صامت ، وعن اسحاق بن عمار عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : سمعته یقول : إنّ الأرض لا تخلو إلّا وفیها إمام کیما إن زاد المؤمنون شیئا ردّهم وإن نقصوا شیئا أتمّه لهم.

وعن أبی اسحاق عمّن یثق به من أصحاب أمیر المؤمنین - علیه السلام - أنّ أمیر المؤمنین - علیه السلام - قال : اللهم إنّک لا تخلی أرضک من حجّة لک علی خلقک.

وعن أبی حمزة عن أبی جعفر - علیه السلام - قال : قال : والله ما ترک الله أرضا منذ قبض آدم إلّا وفیها إمام یهتدی به إلی الله وهو حجته علی عباده ولا تبقی الأرض بغیر إمام حجّة لله علی عباده.

وعن أبی حمزة أیضا قال : قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - : أتبقی الأرض بغیر إمام؟ قال : لو بقیت الأرض بغیر إمام لساخت ، وعن حمزة بن الطیار قال :

سمعت أبا عبد الله - علیه السلام - یقول : لو لم یبق فی الأرض إلّا اثنان لکان أحدهما الحجّة ، إلی غیر ذلک من الروایات الکثیرة (1).

فهذه الروایات واضحة الدلالة علی أنّ الأرض لا تخلو عن حجّة الله علی خلقه من لدن خلقه آدم إلی یوم القیامة.

ومنها : الروایات الدالّة علی أنّ ائمتنا لو لا هم لما خلق الخلق ، کما رواه فی غایة المرام عن طرق الخاصّة عن جعفر بن محمّد - علیهما السلام - فی ضمن حدیث : أنّ محمّدا وعلیّا - صلوات الله علیهما - کانا نورا بین یدی الله عزوجل قبل خلق الخلق بألفی عام وأنّ الملائکة لمّا رأت ذلک النور ، رأت له أصلا قد

ص: 35

تشعب منه شعاع لامع ، فقالت : إلهنا وسیدنا ما هذا النور؟ فأوحی الله عزوجل إلیهم هذا نور من نوری أصله نبوّة وفرعه إمامة ، أمّا النبوّة فلمحمّد عبدی ورسولی وأمّا الإمامة فلعلی حجتی وولیی ، ولولاهما ما خلقت خلقی.

ومنها : الروایات الدالّة علی أنّ ائمتنا - علیهم السلام - لولاهم لما عرف الله ولما عبد ، کما رواه فی غایة المرام عن طرق الخاصّة عن موسی بن جعفر - علیهما السلام - فی ضمن حدیث قال : إن الله تبارک وتعالی خلق نور محمّد من نور اخترعه من نور عظمته وجلاله - إلی أن قال - : قسّم ذلک النور شطرین فخلق من الشطر الأوّل محمّدا ، ومن الشطر الآخر علی بن أبی طالب ، ولم یخلق من ذلک النور غیرهما ، - إلی أن قال - : ثم اقتبس من نور محمّد فاطمة ابنته ، کما اقتبس نور (1) من نوره واقتبس من نور فاطمة وعلی والحسن والحسین کاقتباس المصابیح ، هم خلقوا من الأنوار وانتقلوا من ظهر إلی ظهر ، ومن صلب إلی صلب ، ومن رحم إلی رحم ، فی الطبقة العلیا ، من غیر نجاسة ، بل نقلا بعد نقل - إلی أن قال - : بل أنوار انتقلوا من أصلاب الطاهرین إلی أرحام المطهرات ؛ لأنّهم صفوة الصفوة ، اصطفاهم لنفسه ، وجعلهم خزان علمه ، وبلغاء عنه إلی خلقه ، أقامهم مقام نفسه ؛ لأنّه لا یری ولا یدرک ، ولا تعرف کیفیة انیته ، فهؤلاء الناطقون المبلّغون عنه المتصرّفون فی أمره ونهیه ، فیهم یظهر قوّته ، ومنهم تری آیاته ومعجزاته ، وبهم ومنهم عرف عباده نفسه ، وبهم یطاع أمره ، ولولاهم ما عرف الله ولا یدری کیف یعبد الرحمن ، فالله یجری أمره کیف یشاء فیما یشاء لا یسأل عما یفعل وهم یسألون.

ومنها : الروایات الدالّة علی ثبوت الأمرین المذکورین للأئمة - علیهم السلام -

ص: 36

کما رواه فی غایة المرام عن علی بن موسی الرضا - علیه السلام - عن آبائه عن رسول الله - صلی الله علیه وآله - أنّه قال : ما خلق الله خلقا أفضل منّی ولا أکرم علیه منّی. قال علی - علیه السلام - : فقلت : یا رسول الله ، فأنت أفضل أم جبرئیل؟ فقال : یا علی ، إنّ الله تبارک وتعالی فضّل أنبیاءه المرسلین علی ملائکته المقربین وفضلنی علی جمیع النبیّین والمرسلین ، والفضل بعدی لک یا علی وللائمة من بعدک ، فإنّ الملائکة من خدّامنا وخدّام محبینا یا علی (الّذین یحملون العرش ومن حوله یسبحون بحمد ربّهم ویستغفرون للذین آمنوا) بولایتنا یا علی لو لا نحن ما خلق الله آدم ولا حوّاء ، ولا الجنّة ولا النار ، ولا السماء ولا الأرض ، فکیف لا نکون أفضل من الملائکة ، وقد سبقناهم إلی معرفة ربّنا ، وتسبیحه وتهلیله وتقدیسه ؛ لأنّ أوّل ما خلق الله عزوجل أرواحنا فأنطقنا بتوحیده وتحمیده ، ثم خلق الملائکة فلمّا شاهدوا أرواحنا نورا واحدا استعظموا أمرنا فسبّحنا لتعلم الملائکة أنّا خلق مخلوقون ، وأنّه منزه عن صفاتنا ، فسبّحت الملائکة تسبیحنا ، ونزهته عن صفاتنا ، فلمّا شاهدوا عظم شأننا هلّلنا لتعلم الملائکة أن لا إله إلّا الله وأنّا عبید ولسنا بآلهة یجب أن نعبد معه أو دونه ، فقالوا : لا إله إلّا الله ، فلمّا شاهدوا کبر محلّنا کبّرنا لتعلم الملائکة أن الله أکبر من أن ینال وأنّه عظیم المحلّ ، فلمّا شاهدوا ما جعل الله لنا من العزّة والقوّة قلنا : لا حول ولا قوّة إلّا بالله «العلیّ العظیم» ، لتعلم الملائکة أن لا حول ولا قوّة إلّا بالله ، فلمّا شاهدوا ما أنعم الله به علینا وأوجبه لنا من فرض الطاعة ، قلنا : الحمد لله لتعلم الملائکة ما یحق لله تعالی ذکره علینا من الحمد علی نعمه ، فقالت الملائکة : الحمد لله فبنا اهتدوا إلی معرفة توحید الله تعالی وتسبیحه وتهلیله وتحمیده وتمجیده - إلی أن قال - : لمّا عرج بی إلی السماء - إلی أن قال - : فنودیت : یا محمّد (إنّ) أوصیاءک المکتوبون علی ساق العرش فنظرت - وأنا بین یدی ربی جلّ جلاله - إلی ساق العرش فرأیت أثنی عشر نورا فی کل نور سطر

ص: 37

أخضر علیه اسم وصیّ من أوصیائی أوّلهم علی بن أبی طالب وآخرهم مهدیّ أمّتی. فقلت یا ربّ أهؤلاء أوصیائی من بعدی؟ فنودیت : یا محمّد ، هؤلاء أولیائی وأحبائی وأصفیائی وحجّتی بعدک علی بریتی وهم أوصیاؤک وخلفاؤک وخیر خلقی بعدک ، وعزّتی وجلالی لأظهرنّ بهم دینی ، ولاعلینّ بهم کلمتی ، ولاطهرنّ الأرض بآخرهم من أعدائی ، ولاملکنّه مشارق الأرض ومغاربها ، ولاسخرنّ له الریاح ، ولأذللنّ له السحاب الصعاب ، ولارقینه فی الأسباب ، ولأنصرنّه بجندی ، ولأمدنّه بملائکتی ، حتی تعلو دعوتی ، ویجمع الخلق علی توحیدی ، ثم لادیمن ملکه ، ولاداولنّ الأیام بین أولیائی إلی یوم القیامة (1).

وغیر ذلک من طوائف الأخبار فراجع جوامع الأخبار.

ص: 38

من العمل بوظائفه ویکون وجوده کالعدم.

ولقد أفاد وأجاد المحقق اللاهیجی حیث قال : والحقّ وجوب العصمة لأنّه کما أن وجود الإمام لطف کذلک تکون العصمة لطفا ، بل لطفیّة وجوده لا تتحقق بدون العصمة (1).

وهکذا المحقق القمّی - قدس سره - حیث قال : والإمام عند الإمامیة یجب أن یکون معصوما بالأدلة التی مرّت فی عصمة النبیّ (2) ، وعلیه فلا حاجة فی إثبات العصمة فی الإمام إلی إطالة الکلام بمثل ما أشار إلیه المحقق الطوسی - قدس سره - حیث قال فی تجرید الاعتقاد : وامتناع التسلسل یوجب عصمته ، ولأنّه حافظ للشرع ولوجوب الإنکار علیه لو أقدم علی المعصیة فیضاد أمر الطاعة ویفوت الغرض من نصبه ولانحطاط درجته عن أقلّ العوام (3).

هذا کله مع الغمض عن الأدلّة الخاصّة الدالّة علی عصمة الائمة - علیهم السلام - کحدیث الثقلین المتواتر عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - أنّه قال «إنّی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی ما إن تمسکتم بهما لن تضلوا أبدا» الدالّ علی مصونیة الکتاب والعترة عن الخطأ (4).

وکیف کان فالکلام فی متعلق العصمة أیضا واضح بعد ما عرفت من وحدة الدلیل فی باب النبوّة والإمامة ، فکلّ ما کان النبیّ معصوما عنه کذلک یکون الإمام معصوما عنه ، فالإمام معصوم عن الذنوب صغیرة کانت أو کبیرة حال الإمامة وقبلها وعن السهو والنسیان والخطأ ، وعن الذمائم الأخلاقیة ، بل

ص: 40

المنقصات المنفّرة ، ولو کانت خلقیة (بکسر الخاء وسکون اللام) أو نسبیة کدناءة الآباء وعهر الامهات ، ولکن المصنف - قدس سره - لم یشر إلی المنقصات المنفّرة ولعلّه أرادها أیضا.

ص: 41

هو فرع من الإلهام بسبب ما أودع الله تعالی فیه من قوّة علی ذلک.

وهذه القوّة تختلف شدة وضعفا وزیادة ونقیصة فی البشر ، باختلاف أفرادهم. فیطفر ذهن الإنسان فی تلک الساعة إلی المعرفة من دون أن یحتاج إلی التفکیر وترتیب المقدمات والبراهین أو تلقین المعلمین.

ویجد کلّ إنسان من نفسه ذلک فی فرص کثیرة فی حیاته ، وإذا کان الأمر کذلک فیجوز أن یبلغ الإنسان من قوّته الالهامیة أعلی الدرجات وأکملها ، وهذا أمر قرّره الفلاسفة المتقدمون والمتأخرون.

فلذلک نقول - وهو ممکن فی حدّ ذاته - : إنّ قوّة الإلهام عند الإمام الّتی تسمّی بالقوّة القدسیّة تبلغ الکمال فی أعلی درجاته ، فیکون فی صفاء نفسه القدسیّة علی استعداد لتلقّی المعلومات ، فی کلّ وقت وفی کلّ حالة ، فمتی توجه إلی شیء من الأشیاء وأراد معرفته استطاع علمه بتلک القوّة القدسیّة الالهامیة ، بلا توقف ولا ترتیب مقدمات ، ولا تلقین معلم ، وتنجلی فی نفسه المعلومات ، کما تنجلی المرئیات فی المرآة الصافیة لا غطش فیها ولا إبهام.

ویبدو واضحا هذا الأمر فی تاریخ الأئمة - علیهم السلام - کالنبیّ محمّد - صلی الله علیه وآله - فإنّهم لم یتربوا ولم یتعلموا علی ید معلم من مبدأ طفولتهم إلی سنّ الرشد ، حتی القراءة والکتابة ، ولم یثبت عن أحدهم أنّه دخل الکتاتیب أو تتلمذ علی ید أستاذ فی شیء من الأشیاء مع ما لهم من منزلة علمیّة لا تجاری.

وما سئلوا عن شیء إلّا أجابوا علیه فی وقته ، ولم تمر علی ألسنتهم

ص: 43

کلمة (لا أدری) ، ولا تأجیل الجواب إلی المراجعة أو التأمل أو نحو ذلک ، فی حین أنّک لا تجد شخصا مترجما له من فقهاء الإسلام ورواته وعلمائه إلّا ذکرت فی ترجمته تربیته وتلمذته علی غیره وأخذه الروایة والعلم علی المعروفین وتوقفه فی بعض المسائل أو شکّه فی کثیر من المعلومات کعادة البشر فی کل عصر ومصر (1).

[شرح:]

(1) یقع البحث فی مقامات :

وعلم وحلم وخلق ؛ لأنّه قائم مقامه ونائب عنه فی جمیع الامور والشئون إلّا فی تلقّی الوحی ، وهذه النیابة لا تتم إلّا بالاتصاف المذکور ، ولعلّ إلیه أشار المحقق اللاهیجی - قدس سره - حیث قال : لا بدّ أن یکون الإمام فی غایة التفرد فی استجماع أنواع الکمالات والفضائل حتّی تطیع وتنقاد له جمیع الطبقات من الشرفاء والعلماء بحیث لیس لأحد منهم عار فی الاتباع عنه والانقیاد له (1).

هذا مضافا إلی ما فی تجرید الاعتقاد وشرحه (2) من أن الإمام یجب أن یکون أفضل من رعیته ؛ لأنّه إمّا أن یکون مساویا لهم ، أو أنقص منهم ، أو أفضل ، والثالث هو المطلوب والأوّل محال ؛ لأنّه مع التساوی یستحیل ترجیحه علی غیره بالإمامة ، والثانی أیضا محال ؛ لأنّ المفضول یقبح عقلا تقدیمه علی الفاضل.

ویدلّ علیه أیضا قوله تعالی : (أَفَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لا یَهِدِّی إِلَّا أَنْ یُهْدی فَما لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ) (3) ولذلک قال العلّامة - قدس سره - فی نهج الحق : اتفق الإمامیة علی أنّ الإمام یجب أن یکون أفضل من رعیته ، وخالف الجمهور فجوزوا تقدیم المفضول علی الفاضل ، وخالفوا مقتضی العقل ونصّ الکتاب (4).

ویشهد لما ذکر ما سمعته عن علی بن موسی الرضا - علیهما السلام - فی ضمن حدیث من «أنّ الإمام واحد دهره ، لا یدانیه أحد ، ولا یعادله عالم ، ولا یوجد منه بدل ، ولا له مثل ولا نظیر ، مخصوص بالفضل کلّه من غیر طلب منه له ولا اکتساب ، بل اختصاص من المفضل الوهّاب ...» الحدیث (5).

وقال أیضا : «للإمام علامات : یکون أعلم الناس ، وأحکم الناس ، وأتقی

ص: 45

الناس ، وأحلم الناس ، وأشجع الناس ، وأسخی الناس ، وأعبد الناس ، ویولد مختونا ، ویکون مطهرا ، ویری من خلفه کما یری من بین یدیه» الحدیث (1)

شیء یحتاج الناس إلیه حتی الأرش فی الخدش (1) أو مثل ما انتقل إلیه من میراث الأنبیاء والوصیین ، وسمّی بالجفر ، قال الصادق - علیه السلام - : «هو وعاء من آدم ، فیه علم النبیّین والوصیّین ، وعلم العلماء الذین مضوا من بنی إسرائیل (2) ، وفیه زبور داود ، وتوراة موسی ، وانجیل عیسی ، وصحف إبراهیم» (3). وفی روایة اخری «إن لله علما لا یعلمه أحد غیره ، وعلما قد علمه ملائکته ورسله ، فنحن نعلمه» (4).

وقد یصل العلم الإلهی إلی الإمام من طرق اخر کمصحف فاطمة وهو الّذی أخبرها به جبرئیل فأملته فاطمة - سلام الله علیها - لعلّی - علیه السلام - وکتبه بیده المبارکة (5) ، قال الصادق - علیه السلام - : «مصحف فیه مثل قرآنکم هذا ثلاث مرات والله ، ما فیه من قرآنکم حرف واحد (6). قال الصادق - علیه السلام - أیضا : «لیس من ملک یملک (الأرض) إلّا وهو مکتوب فیه باسمه واسم أبیه وما وجدت لولد الحسن فیه شیئا» (7).

وکتحدیث الملائکة وقد ورد فی روایات متعددة أنّ الأئمة محدّثون کما قال أبو الحسن - علیه السلام - : «الأئمة علماء صادقون مفهّمون محدّثون» (8).

وکإلهامات واقعیة إلهیة ، قال الحارث بن المغیرة : قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - : أخبرنی عن علم عالمکم. قال : وراثة من رسول الله - صلی الله علیه وآله - ومن علی - علیه السلام - قال : قلت : إنّا نتحدث أنه یقذف فی قلوبکم وینکت فی آذانکم قال : أو ذاک (9).

وکجعلهم مشرفین علی الامور ، کمّا ورد فی الروایات المتعددة أنّ الإمام

ص: 47

إذا شاء أن یعلم علم (1) ، أو أنّ الإمام یری من خلفه کما یری من بین یدیه ، وغیر ذلک. وکیف کان فلا یخفی علیک أنّه لا وجه لعدم ذکر النوع الأخیر فی کلام المصنف.

تمت الکلمة وعظمت النعمة وائتلفت الفرقة ، وبموالاتکم تقبل الطاعة المفترضة ، ولکم المودة الواجبة والدرجات الرفیعة والمقام المحمود والمکان المعلوم عند الله ، والجاه العظیم والشأن الکبیر والشفاعة المقبولة) (1).

وإلیک بعض الأحادیث الدالّة علی مقدار علومهم وفخامتها ، وإن کان الأمر واضحا کالنار علی المنار.

عن هشام بن الحکم عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی حدیث قال : «إنّ الله لا یجعل حجته فی أرضه یسأل عن شیء فیقول لا أدری» (2).

وعن سیف التمار قال : کنا مع أبی عبد الله - علیه السلام - جماعة من الشیعة فی الحجر فقال : علینا عین فالتفتنا یمنة ویسرة فلم نر أحدا ، فقلنا : لیس علینا عین ، فقال : وربّ الکعبة وربّ البنیّة ثلاث مرات ، لو کنت بین موسی والخضر لأخبرتهما أنی أعلم منهما ولأنبأتهما بما لیس فی أیدیهما ، لأنّ موسی والخضر - علیهما السلام - اعطیا علم ما کان ، ولم یعطیا علم ما یکون وما هو کائن حتّی تقوم الساعة ، وقد ورثناه من رسول الله - صلی الله علیه وآله - وراثة (3).

وعن أبی حمزة قال : سمعت أبا جعفر - علیه السلام - یقول : «لا والله ، لا یکون عالم جاهلا أبدا ، عالما بشیء جاهلا بشیء ، ثم قال : الله أجلّ وأعزّ وأکرم من أن یفرض طاعة عبد یحجب عنه علم سمائه وأرضه ، ثم قال : لا یحجب ذلک عنه» (4).

وعن الرضا - علیه السلام - فی حدیث : «أنّ الإمام مؤید بروح القدس

ص: 49

وبینه وبین الله عمود من نور یری فیه أعمال العباد وکلّما احتاج إلیه لدلالة اطلع علیها ...» الحدیث (1).

وعن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «إنی لأعلم ما فی السماوات وما فی الأرض ، وأعلم ما فی الجنة ، وأعلم ما فی النار ، وأعلم ما کان وما یکون ، قال :

ثم مکث هنیئة فرأی أنّ ذلک کبر علی من سمعه منه ، فقال : علمت ذلک من کتاب الله عزوجل ان الله یقول : فیه تبیان کلّ شیء» (2).

وقد قال مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «أما والله لقد تقمّصها فلان ، وأنّه لیعلم أنّ محلّی منها محلّ القطب من الرحی ، ینحدر عنّی السیل ، ولا یرقی إلیّ الطیر» الحدیث (3).

وقال أیضا : «أیّها الناس سلونی قبل أن تفقدونی فلأنا بطرق السماء أعلم منّی بطرق الأرض» (4).

وقال أیضا : «والله لو شئت أن اخبر کلّ رجل منکم بمخرجه ومولجه وجمیع شأنه لفعلت ، ولکن أخاف أن تکفروا فیّ برسول الله - صلی الله علیه وآله - ألا وإنّی مفضیه إلی الخاصّة ممن یؤمن ذلک منه. والّذی بعثه بالحق ، واصطفاه علی الخلق ، ما أنطق إلّا صادقا ، وقد عهد إلیّ بذلک کلّه ، وبمهلک من یهلک ومنجی من ینجو ، ومال هذا الأمر. وما أبقی شیئا یمر علی رأسی إلّا أفرغه فی أذنی وأفضی به إلیّ» الحدیث (5). وغیر ذلک من الأخبار والروایات فی ذلک متواترة ، وحیث کان صدورها عن المعصومین قطعیا ، صار موجبا لحصول الیقین

ص: 50

بمفادها کما لا یخفی.

قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - : «إنّ الإمام وقف علی حقایق العالم ، کیف ما کان بإذنه تعالی سوء کانت محسوسة أو غیر محسوسة ، کالموجودات السماویّة والحوادث الماضیة والوقائع الآتیة ، وتدلّ علی ذلک الروایات المتواترات المضبوطة فی الکافی وبصائر الدرجات وبحار الأنوار وغیرها» (1).

العلوم العادیّة ، کما ذهب إلیه الجمهور من علماء العامّة ، بل لهم ما للرسول - صلی الله علیه وآله - من العلوم الإلهیة بأنواعها ، کما یقتضیه قیامهم مقام النبی فی الإتیان بوظائفه ؛ لأن ذلک لا یتحقق من دون العلم الإلهی کما لا یخفی.

وفی قبالها علوم إلهیة أفاضها الله تعالی إلی أنبیائه وأولیائه ، وهذه العلوم الإلهیة لا تحتاج إلی الاکتساب وترتیب المقدمات للوصول إلی المجهولات النظریة ، بل نور یقذفه الله فی قلب من یشاء من عباده ومعه یری حقیقة کلّ شیء ولا تحجب عنه ، ولا یحتاج انتقاله من نبیّ إلی نبیّ ، أو من ولیّ إلی ولیّ إلی مئونة ، بل ینتقل إلیه بالاشراق وتنویر الباطن فی لحظة ، ولذا صار بعض الأنبیاء أو الأئمة - علیهم الصلوات والسّلام - نبیا وإماما فی حال الصباوة من دون حاجة إلی مضی زمان.

ثم إنّ العلوم الإلهیّة لا اختلاف فیها ، بل کلّها واضحة ، ولا یکون فیها أجلی وأوضح ، ولذا لم یسمع من نبیّ ما تعارف بیننا من الأوضح والأظهر ، أو الظاهر فضلا عن لا أدری ولا أعلم ، والعلوم الإلهیة کلّها حاضرة عندهم ، ولذا لم یقل أحد منهم فی مقام الجواب عن مسألة ، المسألة تحتاج إلی المراجعة أو التأمل ، أو نحو ذلک ، بل کانوا داعین للناس إلی الأسئلة ، وأجابوا عنها من دون إحالة إلی المطالعة أو التأجیل.

ولا یعتری علی العلوم الإلهیة ما یحتاج معه إلی تجدید النظر ، بل هی علی ما هی علیها من القوّة والظهور ، نعم تصیر أجلی بمرور الأزمنة والدهور للسامعین.

ولا ینافی ذلک النسخ فی الشرائع أو شریعتنا ، لأنّ معنی النسخ لیس إلّا ارتفاع أمد الحکم النافع ، بحیث لا اعتبار به بعد ارتفاع أمده ولیس فیه ما یکشف عن عدم صحة الحکم فی وقته وزمانه ، بل کلّ منسوخ حکم صحیح متین فی زمانه ، ولذا یصدّق کلّ نبیّ ما نزل علی النبیّ الآخر ولا یکذّبه.

ومما ذکر یظهر أن العلوم الإلهیة حیث لا تحتاج إلی ترتیب المقدمات ، لا یکون فیها الاختلاف ، ولذا لا یکون الأنبیاء والأئمة - علیهم الصلوات والسلام - مختلفین فی أمر من الامور ، بل کلّهم مخبرون عن الحقائق الواحدة ، وإن کانت کلماتهم للناس بحسب اختلاف استعدادهم وتفاوت ظروفهم مختلفة.

ص: 53

مائهم ولا یصحّ أخذها إلّا منهم ولا تفرغ ذمّة المکلّف بالرجوع إلی غیرهم ، ولا یطمئن بینه وبین الله إلی أنّه قد أدّی ما علیه من التکالیف المفروضة إلّا من طریقهم. إنّهم کسفینة نوح من رکبها نجا ومن تخلف عنها غرق فی هذا البحر المائج الزاخر بأمواج الشبه والضلالات والادعاءات والمنازعات.

* * *

ولا یهمّنا من بحث الإمامة فی هذه العصور إثبات أنّهم هم الخلفاء الشرعیون ، وأهل السلطة الإلهیّة ، فإنّ ذلک أمر مضی فی ذمّة التأریخ ، ولیس فی إثباته ما یعید دورة الزمن من جدید أو یعید الحقوق المسلوبة إلی أهلها.

وإنّما الّذی یهمّنا منه ما ذکرنا من لزوم الرجوع إلیهم ، فی الأخذ بأحکام الله الشرعیّة وتحصیل ما جاء به الرسول الأکرم علی الوجه الصحیح الّذی جاء به. وأنّ فی أخذ الأحکام من الرواة والمجتهدین الّذین لا یستقون من نمیر مائهم ولا یستضیئون بنورهم ابتعادا عن محجّة الصواب فی الدین ، ولا یطمئن المکلّف من فراغ ذمّته من التکالیف المفروضة علیه من الله تعالی ؛ لأنّه مع فرض وجود الاختلاف فی الآراء بین الطوائف والنحل فیما یتعلق بالأحکام الشرعیّة اختلافا لا یرجی معه التوفیق ، لا یبقی للمکلّف مجال أن یتخیر ویرجع إلی أیّ مذهب شاء ورأی اختار ، بل لا بدّ له أن یفحص ویبحث حتّی تحصل له الحجة القاطعة بینه وبین الله تعالی علی تعیین مذهب خاص یتیقن أنه یتوصل به إلی أحکام الله وتفرغ به ذمته من التکالیف المفروضة ، فإنّه کما یقطع

ص: 55

بوجود أحکام مفروضة علیه یجب أن یقطع بفراغ ذمته منها ، فإنّ الاشتغال الیقینی یستدعی الفراغ الیقینی.

والدلیل القطعیّ دالّ علی وجوب الرجوع إلی آل البیت ، وأنّهم المرجع الأصلی بعد النبیّ لأحکام الله المنزلة ، وعلی الأقلّ قوله - علیه أفضل التحیات - : «إنّی قد ترکت فیکم ما إن تمسکتم به لن تضلوا بعدی أبدا الثقلین أحدهما أکبر من الآخر کتاب الله حبل ممدود من السماء إلی الأرض ، وعترتی أهل بیتی ألا وأنّهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض». وهذا الحدیث اتفقت الروایة علیه من طرق أهل السنّة والشیعة ، فدقق النظر فی هذا الحدیث الجلیل تجد ما یقنعک ویدهشک فی مبناه ومعناه ، فما أبعد المرمی فی قوله : (إن تمسکتم به لن تضلوا بعدی أبدا) والّذی ترکه فینا هما الثقلان معا إذ جعلهما کأمر واحد ، ولم یکتف بالتمسک بواحد منهما فقط ، فیهما معا لن تضل بعده أبدا.

وما أوضح المعنی فی قوله : «لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» فلا یجد الهدایة أبدا من فرّق بینهما ولم یتمسک بهما معا فلذلک کانوا «سفینة النجاة» و «أمانا لأهل الأرض» ومن تخلّف عنهم غرق فی لجج الضلال ، ولم یأمن من الهلاک. وتفسیر ذلک بحبهم فقط من دون الأخذ بأقوالهم واتباع طریقهم ، هروب من الحق لا یلجأ إلیه إلّا التعصب والغفلة عن المنهج الصحیح فی تفسیر الکلام العربیّ المبین (1).

[شرح:]

(1) ولا بأس بذکر امور :

مفروضة ، وذلک واضح بعد ما مرّ من کونهم قائمین مقام النبیّ - صلی الله علیه وآله - فی جمیع شئونه ، ومنها الولایة والحکومة علی المسلمین ، ویشهد له مضافا إلی الروایات المتواترة قوله تبارک وتعالی : (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) (1) ولا تشمل الآیة المبارکة غیرهم من الولاة والخلفاء ؛ لاختصاص الإطاعة المطلقة بالله تعالی والمعصومین من الرسول والأئمة المکرمین ، وإلّا لزم الأمر بالطاعة عن الفاسقین وهو قبیح ، فالآیة حیث تدلّ علی الطاعة المطلقة لله وللرسول واولی الأمر بسیاق واحد ، تدلّ علی أنّ المراد من الموضوع وهو أولو الأمر هم المعصومون ، کما فسرت الآیة بهم فی الروایات الکثیرة

منها : ما ورد من أن جابر بن عبد الله الأنصاری سأل رسول الله - صلی الله علیه وآله - فمن أولو الأمر الّذین قرن الله طاعتهم بطاعتک؟ وقال - صلی الله علیه وآله - : هم خلفائی یا جابر ، وأئمة المسلمین من بعدی ، أوّلهم علی بن أبی طالب ، ثم الحسن ، ثم الحسین ، ثم علی بن الحسین ، ثم محمّد بن علیّ المعروف فی التوراة بالباقر ، ستدرکه یا جابر ، فإذا لقیته فاقرأه منی السلام ، ثم الصادق جعفر بن محمّد ، ثم موسی بن جعفر ، ثم علیّ بن موسی ، ثم محمّد بن علیّ ، ثم علی بن محمّد ، ثم الحسن بن علی ، ثم سمیّی وکنیّی ، حجة الله فی أرضه ، وبقیته فی عباده ابن الحسن بن علی ، ذاک الّذی یفتح الله - تعالی ذکره - علی یدیه مشارق الأرض ومغاربها ، ذاک الّذی یغیب عن شیعته وأولیائه غیبة لا یثبت فیها علی القول بإمامته إلّا من امتحن الله قلبه للإیمان ، قال جابر : فقلت له : یا رسول الله ، فهل یقع لشیعته الانتفاع به فی غیبته؟ فقال - صلی الله علیه وآله - : ای والّذی بعثنی بالنبوّة أنّهم یستضیئون بنوره وینتفعون بولایته فی غیبته ،

ص: 57

کانتفاع الناس بالشمس وإن تجلاها سحاب ، یا جابر هذا من مکنون سرّ الله ومخزون علمه فاکتمه إلّا عن أهله (1).

ومنها : ما ورد فی أمالی الشیخ - قدس سره - من أنّ أبا محمّد الحسن بن علی - علیهما السلام - خطب الناس بعد البیعة له بالامر ، فقال : نحن حزب الله الغالبون وعترة رسوله الأقربون ، وأهل بیته الطیبون الطاهرون ، وأحد الثقلین الّذین خلّفهما رسول الله فی امته - إلی أن قال - : فأطیعونا فإنّ طاعتنا مفروضة ، إذ کانت بطاعة الله عزوجل مقرونة ، قال الله عزوجل : (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) الحدیث (2).

ومنها : ما رواه فی الکافی عن الحسین بن أبی العلاء قال : ذکرت إلی أبی عبد الله - علیه السلام - قولنا فی الأوصیاء وأنّ طاعتهم مفترضة قال : فقال : نعم هم الّذین قال الله عزوجل : (أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) وهم الذین قال الله عزوجل : (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا) (3).

ومنها : ما رواه فی الکافی أیضا عن أبی جعفر - علیه السلام - : «ایانا عنی خاصة أمر جمیع المؤمنین إلی یوم القیامة بطاعتنا» (4).

وإلی غیر ذلک من الروایات المرویّة فی الأبواب المختلفة الّتی تدلّ علی أنّ المراد من اولی الأمر هم الأئمة المعصومون - علیهم السلام - وعلی أنّ طاعتهم مفروضة ، وهو کما عرفت مطابق للاعتبار ، إذ السیاق یفید الإطاعة المطلقة ، وهی لا معنی لها إلّا فی المعصومین ، ولعلّه لذلک قال فی دلائل الصدق بعد نقل الآیة المبارکة : لا یمکن أنّ یشمل سائر الخلفاء سواء أراد بهم خصوص الأربعة ،

ص: 58

أم الاعمّ منهم ومن معاویة ویزید والولید وأشباههم ؛ لدلالة الآیة علی عصمة أولی الأمر ، وهؤلاء لیسوا کذلک ، فیتعین أن یراد بأولی الأمر علیّ وأبناؤه الأطهار ؛ لانتفاء العصمة عن غیرهم بالضرورة والاجماع (1).

وقال المحقق اللاهیجی : إنّ المراد من اولی الأمر لا یکون إلّا المعصومین ؛ لأنّ تفویض امور المسلمین إلی غیرهم ترک لطف وهو قبیح (2).

ومن ذلک یظهر وجه اختصاص اولی الأمر بالأئمة الّذی أشار إلیه المصنف بقوله : «ونعتقد أنّ الأئمة هم أولو الأمر الّذین أمر الله تعالی بطاعتهم».

ثم لا یخفی علیک أنّ الفخر الرازی بعد اعترافه بدلالة الآیة علی عصمة الرسول واولی الأمر حمل اولی الأمر علی الإجماع ، وقال : حمله علیه أولی ؛ لأنّه أدخل الرسول واولی الأمر فی لفظ واحد وهو قوله : (أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) ، فکان حمل اولی الأمر الّذی هو مقرون الرسول علی المعصوم أولی من حمله علی العاجز والفاسق الخ.

وفیه أنّ ذلک الحمل ردیء ؛ لأنّه خلاف الظاهر من الکلمة ، إذ لا مناسبة بین اولی الأمر والإجماع ، هذا مضافا إلی أنّ الإجماع علی فرض وجوده ، وتحقق شرائطه حجّة بما أنه کاشف عن الحکم الشرعی ، ولیس لنفس المجمعین حق الأمر والولایة ، هذا بخلاف اولی الأمر والرسول ، فإنّ لهم حقّ الأمر والحکم بین الناس ، وهذه الإطاعة غیر طاعة الله ، ولذا کرّر الإطاعة فیهم ولم یکتف بذکرها فی الله تعالی ، وقال : (أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) هذا مع تفسیر الآیة فی النصوص بالآحاد من الامة ، وهم الأئمة - علیهم السلام - کما عرفت الإشارة إلی بعض هذه النصوص ، فتفسیرها بالإجماع خلاف النصوص المستفیضة الصحیحة أیضا کما لا یخفی.

ص: 59

والأضعف مما ذکر ما حکی عن صاحب المنار من أنّ المراد من اولی الأمر إجماع أهل الحلّ والعقد من المؤمنین ، إذا أجمعوا علی أمر من مصالح الامة ، لما عرفت من أنّ حمله علی إجماع الامة خلاف الظاهر وخلاف النصوص فضلا عن حمله علی جماعة من الامة کأهل الحلّ والعقد هذا (1).

وأمّا شموله بالنسبة إلی الفقهاء ففیه تفصیل ، فإن ارید به شموله أصالة فقد مرّ وجه اختصاصه بالمعصومین ، فلا یشمل غیرهم.

وإن ارید به شموله لهم تبعا للأئمة المعصومین - علیهم السلام - لأنّهم یکونون فی طول الأئمة بعد کون مشروعیة ولایتهم بنیابتهم عنهم ، فلا یبعد صحته إذ ولایتهم من شئون ولایة الأئمة. ولعلّ إلیه یشیر ما روی عن الصادق - علیه السلام - من أنّ المراد من اولی الأمر بالأصالة علی بن أبی طالب وغیره بالتبع (2) ، وعلیه فإطاعة الفقهاء واجبة ؛ لأنّها ترجع إلی إطاعة اولی الأمر باعتبار کونهم منصوبین عنهم.

اللهم إلّا أن یقال من المحتمل أن یکون الحصر فی الأخبار المشار إلیها حصرا إضافیا بالنسبة إلی حکام الجور المتصدین للحکومة فی أعصار الأئمة - علیهم السلام - فأرادوا - علیهم السلام - بیان أنّ الحق لهم ، وأنّ هؤلاء المتصدین لیسوا أهلا لهذا الأمر ، وإلّا فولایة الأمر إذا کانت عن حق ، بأن کانت بجعل الأئمة - علیهم السلام - إیاها لشخص أو عنوان ، فهو من قبیل تعلیق الحکم علی الوصف المشعر بالعلیة ، ودوران الحکم مداره ، فعلة وجوب الإطاعة له هی کونه صاحب الأمر ، وأنّ له حقّ الأمر شرعا ، ولا محالة لا یشمل صورة أمره بمعصیة الله إذ لیس له حق الأمر بالمعصیة.

وبالجملة فإطاعته واجبة فی حدود ولایته المشروعة ، ولا یطلق صاحب

ص: 60

الأمر إلّا علی من ثبت له حق الأمر والحکم شرعا ، کما لا یطلق صاحب الدار إلّا علی من ملکها شرعا ، دون من تسلّط علیها غصبا (1) ، وعلیه فلا مانع من شمول الآیة للفقهاء عرضا ، ولکنّه تنافیه الأخبار کقول أمیر المؤمنین - علیه السلام - : وإنّما أمر بطاعة اولی الأمر لأنهم معصومون مطهّرون لا یأمرون بمعصیته ، إذ التعلیل یخصص ذلک بالمعصومین فتدبّر جیدا.

بأسناد صحیحة عن أبی جعفر وعن أبی عبد الله - علیهما السلام - : «نحن الامّة الوسط ، ونحن شهداء الله علی خلقه» ، وعن الحسکانی فی شواهد التنزیل ، عن سلیم الهلالی عن علی علیه السلام : نحن الّذین قال الله : (جَعَلْناکُمْ أُمَّةً وَسَطاً). وعن العیّاشی عن ابن أبی عمیر الزبیری عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی هذه الآیة «أفتری أنّ من لا تجوز شهادته فی الدنیا علی صاع من تمر ، یطلب الله شهادته یوم القیامة ، ویقبلها منه بحضرة جمیع الامم الماضیة ، کلا لم یعن الله مثل هذا من خلقه» (1).

فهذا المقام مقام رفیع مخصوص بهم ، ومقتضاه هو إشرافهم علی الناس وأعمالهم ونیّاتهم ، بحیث یسرهم إذا کانوا علی خیر ، ویحزنهم إذا کانوا علی معصیة ، کما دلّت علیه النصوص.

هذا مضافا إلی دلالة الآیة الشریفة علی أنّ هؤلاء الشهداء موجودون بین الناس ، إذ الشهادة علی الناس غیر ممکنة بدون الحضور ، کما دلّ علیه ما رواه فی الکافی عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی قول الله عزوجل : (فَکَیْفَ إِذا جِئْنا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنا بِکَ عَلی هؤُلاءِ شَهِیداً) قال : نزلت فی أمّة محمّد - صلی الله علیه وآله - خاصة ، فی کلّ قرن منهم إمام منّا شاهد علیهم ومحمّد - صلی الله علیه وآله - شاهد علینا. (2)

وفی نهایة البحث نقول : إنّ شهادتهم علی الجمیع تحکی عن علوّ شأنهم ومقامهم بالنسبة إلی الجمیع ، وعن طهارتهم وعصمتهم ، وإلّا فلم تقبل شهادتهم کذلک ، ولعلّ إلیه یشیر ما روی عن مولانا أمیر المؤمنین - صلوات الله علیه - أنّه قال : «إنّ الله تبارک وتعالی طهّرنا وعصمنا وجعلنا شهداء علی خلقه ، وحجته

ص: 62

فی أرضه ، وجعلنا مع القرآن ، وجعل القرآن معنا ، لا نفارقه ولا یفارقنا (1) ، وبقیة الکلام فی محلّه (2).

والصراط المستقیم أمیر المؤمنین (1).

ومنها : ما رواه فی غایة المرام أیضا عن أبی جعفر - علیه السلام - فی قوله تعالی : (وَأَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ) قال : طریق الإمامة فاتبعوه ولا تتبعوا السبل أی طرقا غیرها (ذلِکُمْ وَصَّاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ) (2).

ومنها : ما رواه فی غایة المرام أیضا عن أبی الحسن الفقیه محمّد بن علی بن شاذان فی المناقب المائة من طریق العامّة بحذف الاسناد عن ابن عباس قال : سمعت رسول الله - صلی الله علیه وآله - یقول : معاشر الناس ، اعلموا أنّ لله تعالی بابا من دخله أمن من النار ومن الفزع الاکبر ، فقام إلیه أبو سعید الخدری ، فقال یا رسول الله اهدنا إلی هذا الباب حتّی نعرفه ، قال : هو علیّ بن أبی طالب سید الوصیین ، وأمیر المؤمنین ، وأخو رسول ربّ العالمین ، وخلیفة الله علی الناس أجمعین ، معاشر الناس ، من أحبّ أن یتمسّک بالعروة الوثقی ، الّتی لا انفصام لها ، فلیتمسک بولایة علیّ بن أبی طالب ، فإنّ ولایته ولایتی وطاعته طاعتی ، معاشر الناس من احب أن یعرف الحجة بعدی فلیعرف علی بن أبی طالب.

معاشر الناس ، من سرّه لیقتدی بی فعلیه أن یتوالی ولایة علیّ بن أبی طالب ، والأئمة من ذریتی ، فإنّهم خزّان علمی ، فقام جابر بن عبد الله الأنصاری فقال : یا رسول الله ما عدّة الأئمة؟ قال : یا جابر سألتنی رحمک الله عن الإسلام بأجمعه ، عدّتهم عدّة الشهور ، وهو عند الله اثنا عشر شهرا فی کتاب الله یوم خلق السموات والأرض ، وعدّتهم عدّة العیون الّتی انفجرت منه لموسی بن عمران - علیه السلام - حین ضرب بعصاه فانفجرت منه اثنتا عشرة عینا ، وعدّة نقباء بنی إسرائیل ، قال الله تعالی : (وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِیثاقَ بَنِی إِسْرائِیلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَیْ عَشَرَ نَقِیباً) فالأئمة یا جابر ، اثنا عشر إماما أوّلهم علی بن أبی طالب ،

ص: 64

وآخرهم القائم صلوات الله علیهم (1).

وتشهد لذلک أیضا الروایات الدالّة علی أن الأئمة - علیهم السلام - أرکان الإیمان ، ولا یقبل الله جلّ جلاله الأعمال من العباد إلّا بولایتهم ، والروایات الدالّة علی أن علیا باب مدینة العلم ، وباب مدینة الحکمة ، وباب مدینة الجنّة ، والروایات الدالّة علی أنّ علیّا قسیم الجنة والنار ، وولیّ الحوض وساقیه ، ونحوها من طوائف الأخبار الّتی کانت مرویّة فی جوامعنا وجوامع إخواننا العامّة بأسناد متواترة فراجع.

ومنها : ما رواه فی الکافی أیضا عن أبی الحسن موسی - علیه السلام - قال : «قال أبو عبد الله - علیه السلام - : إنّ الله عزوجل خلقنا فأحسن خلقنا ، وصوّرنا فأحسن صورنا ، وجعلنا خزّانه فی سمائه وأرضه ، ولنا نطقت الشجرة ، وبعبادتنا عبد الله عزوجل ولولانا ما عبد الله» (1).

ومنها : ما رواه فی الکافی. أیضا عن أبی عبد الله - علیه السلام - : «الأوصیاء هم أبواب الله عزوجل الّتی یؤتی منها ، ولولاهم ما عرف الله عزوجل ، وبهم احتج الله تبارک وتعالی علی خلقه» (2).

ویشهد لذلک أیضا ما ورد فی عظمة علم علیّ وأولاده المعصومین - علیهم السلام - مثل ما رواه فی غایة المرام عن الخطیب الفقیه أبی الحسن ابن المغازلی الشافعی فی کتاب المناقب بإسناده إلی ابن عباس قال : «قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : أتانی جبرئیل - علیه السلام - بدرنوک من الجنة فجلست علیه فلمّا صرت بین یدی ربی کلّمنی وناجانی ، فما علمت شیئا إلّا علّمته علیا فهو باب علم مدینتی ، ثم دعاه إلیه ، فقال : یا علی سلمک سلمی وحربک حربی وأنت العلم فیما بینی وبین أمّتی بعدی» (3).

ومثل ما رواه فیه أیضا عن ابن شاذان عن أبی هریرة قال : کنت عند النبیّ إذ أقبل علی بن أبی طالب - علیه السلام - فقال : أتدری من هذا؟ قلت : علی بن أبی طالب - علیه السلام - فقال النبیّ - صلی الله علیه وآله - : هذا البحر الزاخر ، هذا الشمس الطالعة ، أسخی من الفرات کفّا ، وأوسع من الدنیا قلبا ، فمن أبغضه فعلیه لعنة الله (4).

ومثل ما رواه فیه عن الترمذی ، وهو من أکابر علماء العامّة ، قال ابن

ص: 66

عباس وهو إمام المفسرین : «العلم ستة أسداس ، لعلیّ منها خمسة أسداس ، للناس سدس ، ولقد شارکنا فیه حتّی هو أعلم به منا» (1).

ویشهد لذلک أیضا ما ورد فی أنّ علم رسول الله - صلی الله علیه وآله - کلّه عند أمیر المؤمنین وأولاده المعصومین - علیهم السلام - وما ورد فی أنّ علیا یقول : «والله لو ثنیت لی الوسادة لقضیت بین أهل التوراة بتوراتهم ، وبین أهل الإنجیل بإنجیلهم ، وبین أهل الزبور بزبورهم وبین أهل الفرقان بفرقانهم» وغیر ذلک من الروایات المتواترات.

ومنها : ما رواه فیه أیضا عن ابن بابویه عن جابر بن یزید الجعفی قال : «قلت لأبی جعفر محمّد بن علی الباقر - علیهما السلام - لأی شیء یحتاج إلی النبیّ والإمام؟ فقال : لبقاء العالم علی صلاحه وذلک أنّ الله عزوجل یرفع العذاب عن أهل الأرض إذا کان فیها نبیّ أو إمام ، قال الله عزوجل : (وَما کانَ اللهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِیهِمْ) وقال النبیّ : النجوم أمان لأهل السماء وأهل بیتی أمان لأهل الأرض ، فإذا ذهبت النجوم أتی أهل السماء ما یکرهون ، وإذا ذهبت أهل بیتی أتی أهل الأرض ما یکرهون» (1).

ومنها : ما رواه فیه أیضا عن ابن بابویه ... عن الصادق - علیه السلام - عن أبیه محمّد بن علیّ عن أبیه علی بن الحسین قال : «نحن أئمة المسلمین ، وحجج الله علی العالمین وسادة المؤمنین وقادة الغرّ المحجلین وموالی المؤمنین ونحن أمان الأرض ، کما أنّ النجوم امان لأهل السماء ، ونحن الّذین بنا یمسک الله السماء أن تقع علی الأرض إلّا بإذنه ، وبنا یمسک الأرض أن تمید بأهلها ، وبنا ینزل الغیث ، وبنا تنشر الرحمة ، وتخرج برکات الأرض ، ولو لا ما فی الأرض منّا لساخت بأهلها ، ثم قال - علیه السلام - : ولم تخل الأرض منذ خلق الله آدم من حجّة لله فیها ظاهر مشهور أو غائب مستور ، ولا تخلو إلی أن تقوم الساعة من حجّة لله ، ولو لا ذلک لم یعبد الله» الحدیث (2).

ومنها : ما رواه فی الکافی عن مولانا الصادق - علیه السلام - أنّه قال : «إنّ الله خلقنا فاحسن صورنا ، وجعلنا عینه فی عباده ، ولسانه الناطق فی خلقه ، ویده المبسوطة علی عباده بالرأفة والرحمة ، ووجهه الّذی یؤتی منه ، وبابه الّذی یدلّ علیه ، وخزّانه فی سمائه وأرضه ، بنا أثمرت الأشجار ، وأینعت الثمار ،

ص: 68

وجرت الأنهار ، وبنا ینزل غیث السماء ، وینبت عشب الارض ، وبعبادتنا عبد الله ، ولو لا نحن ما عبد الله» (1) وغیر ذلک من الروایات.

والقرآن یهدی إلی الإمام ، وذلک قول الله عزوجل : (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ) (1).

وقال مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «إنّما الطاعة لله عزوجل ولرسوله ولولاة الأمر ، وإنّما أمر بطاعة اولی الأمر ؛ لأنّهم معصومون مطهّرون لا یأمرون بمعصیته» (2).

وقال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «أنا وعلیّ والحسن والحسین وتسعة من ولد الحسین مطهرون معصومون» (3).

إلی غیر ذلک من الروایات.

إمامة أئمتنا بالنصوص المتواترة فلا محالة بحکم هذه الآیة المبارکة کانوا معصومین من أول حیاتهم إلی مماتهم.

ومنها : قوله تعالی : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (1) لتواتر الأخبار الدالّة علی نزولها فی الخمسة الطاهرة ، وقد أورد جملة منها فی غایة المرام ودلائل الصدق ، وقد صنّف فی تلک الآیة کتب قیمة (2).

وهذه الأخبار المتواترة تشهد علی أنّ المراد من أهل البیت هم أهل بیت النبوّة لا الأزواج ولا مطلق الأنساب ، فالقول بأنّ سیاق الآیات ، والمناسبة بینها یقتضی أنّها نزلت فی أزواج النبیّ مردود ؛ لأنّه اجتهاد فی قبال النصوص الصریحة الصحیحة ، هذا مضافا إلی أنّه لو کانت نازلة فی حقّ الأزواج لزم تأنیث الضمائر ، إذ فی هذا الفرض لیس المخاطبون بها إلّا الإناث.

قال فی دلائل الصدق بعد نقل هذا القول الفاسد ، وفیه أوّلا : أنّ مناسبة النظم لا تعارض ما تواتر بنزولها فی الخمسة الطاهرین أو الأربعة خاصة.

وثانیا : أنّا نمنع المناسبة لتذکیر الضمیر بعد التأنیث ، ولتعدد الخطاب والمخاطب ، وإنّما جعل سبحانه هذه الآیة فی أثناء ذکر الأزواج ، وخطابهن للتنبیه علی أنّه سبحانه إنّما أمرهن ونهاهن وأدبهن إکراما لأهل البیت ، وتنزیها لهم ، عن أن تنالهم بسببهن وصمة وصونا لهم عن أن یلحقهم من أجلهن عیب ، ورفعا لهم عن أن یتصل بهم أهل المعاصی ؛ ولذا استهل سبحانه الآیات بقوله : (یا نِساءَ النَّبِیِّ لَسْتُنَّ کَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ) ضرورة أنّ هذا التمییز إنّما هو للاتصال بالنبیّ وآله ، لا لذواتهن ، فهنّ فی محلّ ، وأهل البیت فی محلّ آخر ،

ص: 71

فلیست الآیة الکریمة إلّا کقول القائل یا زوجة فلان ، لست کأزواج سائر الناس فتعففی ، وتستری ، وأطیعی الله تعالی ، إنّما زوجک من بیت أطهار یرید الله حفظهم من الأدناس وصونهم عن النقائص (1).

فهذه الآیة نزلت فی حقّ الخمسة الطاهرة ، وأمّا ذکرها فی ضمن هذه الآیات فلعلّه إمّا لما أشار إلیه صاحب دلائل الصدق ، وعلیه فلا تکون الجملة معترضة ، بل هی فی حکم التعلیل بالنسبة إلی ما أمر به زوجات النبیّ - صلی الله علیه وآله - فیکون شاهدا علی وجود طهارة أهل البیت - علیهم السلام - لا اثباتها اذ المقصود علی ما ذکر من قوله : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) أنّه تعالی إنّما یرید هذه النواهی ؛ لأن لا تتلوث ساحتهم المعلوم طهارتها بافعالهن التی لا تناسب طهارة أهل البیت - علیهم السلام - ولعل ذکر اللام فی لیذهب مما یؤید هذا الاحتمال ؛ لتعلق الإرادة بالمحذوف ، وهو النواهی المذکورة لهذه الغایة وإلّا فلا حاجة لتعلق الإرادة بالذهاب إلی اللام کما لا یخفی.

وأمّا لما أشار إلیه البعض الآخر کالاستاذ الشهید المطهری - قدس سره - من أنّها نزلت فی حقّ الخمسة الطاهرة ، ولکن وضعت بین الآیات المذکورة ، لمصلحة حفظ الإسلام عن تبلیغات سوء المنافقین وتمرّدهم وإعراضهم ؛ لأنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - کان خائفا من التمرد الصریح عن الإسلام والقرآن الکریم ، لا من أن یذهبوا إلی التأویل مع قیام القرینة الداخلیة والخارجیة علی المعنی المراد فجعلت الآیة المذکورة وأشباهها کآیة إکمال الدین فی ضمن الآیات الاخر ؛ لأن یتمکن المخالف من التأویل ، ولا یضطر إلی الإعراض الصریح ، والتمرد الواضح ، فالجملة حینئذ تکون معترضة بین الآیات الاخری

ص: 72

کما لا یخفی (1).

ولا بأس بذکر بعض الروایات : روی الحاکم عن عبد الله بن جعفر بن أبی طالب وصحّحه أنّه قال : «لمّا نظر رسول الله - صلی الله علیه وآله - إلی الرحمة هابطة قال : ادعوا إلیّ ادعوا إلیّ ، فقالت صفیة من یا رسول الله؟ قال :

أهل بیتی علیا وفاطمة والحسن والحسین ، فجیء بهم فألقی علیهم النبیّ - صلی الله علیه وآله - کساءه ، ثم رفع یدیه ، ثم قال : اللهم هؤلاء آلی فصلّ علی محمّد وآل محمّد وأنزل الله : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (2).

وروی الترمذی فی مناقب أهل البیت عن عمر بن أبی سلمة «نزلت هذه الآیة علی النبی - صلی الله علیه وآله - (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) فی بیت أمّ سلمة فدعا النبیّ - صلی الله علیه وآله - فاطمة وحسنا وحسینا بکساء وعلیّ خلف ظهره فجلّله بکساء ، ثم قال : اللهم هؤلاء أهل بیتی فأذهب عنهم الرجس وطهّرهم تطهیرا ، قالت أمّ سلمة وأنا معهم یا نبیّ الله؟ قال : أنت علی مکانک ، وأنت إلی خیر» (3).

وروی أحمد بن حنبل عن أمّ سلمة ، أنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - جلّل علی علیّ وحسن وحسین وفاطمة کساء ، ثم قال : اللهم أهل بیتی وخاصّتی ، اللهم أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهیرا ، فقالت أمّ سلمة : أنا معهم؟ قال : إنّک إلی خیر (4).

وروی السیوطیّ فی الدر المنثور عن ابن مردویه عن أمّ سلمة «قالت : نزلت هذه الآیة فی بیتی «إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ

ص: 73

وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» وفی البیت سبعة : جبرئیل ومیکائیل وعلیّ وفاطمة والحسن والحسین ، وأنا علی باب البیت ، قلت : یا رسول الله ألست من أهل البیت؟ قال : إنّک إلی خیر إنّک من أزواج النبیّ (1).

وروی السیوطیّ أیضا فی الدر المنثور ... عن أبی سعید الخدری «قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : نزلت هذه الآیة فی خمسة فیّ وفی علیّ وفاطمة وحسن وحسین (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ) الآیة (2).

وروی الترمذی فی جامعه أنّ رسول الله - صلی الله علیه وآله - کان من وقت نزول هذه الآیة إلی قرب ستة أشهر إذا خرج إلی الصلاة یمر بباب فاطمة ، ثم یقول : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) (3) وفی بعض الروایات کان یقول قبل تلاوة الآیة السلام علیکم أهل البیت ورحمة الله وبرکاته ، ثم یقول : إنّما یرید الله ، الآیة.

قال ابن أبی الحدید المعتزلی : قد بیّن رسول الله - صلی الله علیه وآله - عترته من هی لمّا قال : أنا تارک فیکم الثقلین ، فقال : وعترتی أهل بیتی ، وبیّن فی مقام آخر من أهل بیته ، حین طرح علیهم الکساء ، وقال حین نزل : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ) اللهم هؤلاء أهل بیتی فأذهب عنهم الرجس (4). هذه الروایات جملة مما رواه العامّة وهو کثیر.

وأمّا الروایات الّتی روتها الخاصّة فهی أکثر ولکن أکتفی منها بذکر روایة عن ابن بابویه ... عن علیّ - علیه السلام - قال : دخلت علی رسول الله - صلی الله علیه وآله - فی بیت أمّ سلمة ، وقد نزلت علیه هذه الآیة : (إِنَّما یُرِیدُ اللهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) فقال رسول الله - صلّی الله علیه

ص: 74

وآله - : یا علیّ هذه الآیة فیک وفی سبطیّ والأئمة من ولدک ، فقلت : یا رسول الله وکم الأئمة بعدک؟ قال : أنت یا علیّ ، ثم الحسن والحسین ، وبعد الحسین علیّ ابنه ، وبعد علیّ محمّد ابنه ، وبعد محمّد جعفر ابنه ، وبعد جعفر موسی ابنه ، وبعد موسی علیّ ابنه ، وبعد علیّ محمّد ابنه ، وبعد محمّد علی ابنه ، وبعد علیّ الحسن ابنه ، والحجّة من ولد الحسن ، هکذا أسماؤهم مکتوبة علی ساق العرش ، فسألت الله تعالی عن ذلک ، فقال : یا محمّد هذه الأئمة بعدک مطهّرون معصومون وأعداؤهم ملعونون (1).

ثم إنّ معنی الآیة بناء علی کونه علّة للنواهی المذکورة واضح ، فإنّها تشهد علی مفروغیة طهارة أهل البیت ، وبناء علیه فالإرادة تشریعیة متعلقة بالنواهی لداعی عدم تلوث طهارتهم المحرزة المعلومة ، وأمّا بناء علی کون الآیة جملة معترضة فی ضمن الآیات المذکورة ، فالإرادة متعلقة بإذهاب الرجس وتکون تکوینیة وعلیه فمعنی الآیة هو أنّه تعالی حصر إرادته لإذهاب الرجس والتطهیر فی أهل البیت ، ومن المعلوم أنّ هذه الإرادة لیست إلّا إرادة تکوینیة ، وإلّا فلا معنی للحصر ؛ لأنّ الإرادة التشریعیّة عامّة ، ولا تختص بقوم دون قوم ، فإذا ثبت أنّ الإرادة تکوینیّة فهی لن تتخلف عن المراد فإرادة التطهیر مساوقة لطهارة أهل البیت ، والتعبیر بالمضارع لعلّه لإفادة استمرار هذه الإرادة التکوینیّة ، ثم إنّ هذه الإرادة التکوینیّة لا تتنافی مع اختیاریة العصمة عن الذنوب لإرادته تعالی طهارتهم مع وساطة اختیارهم کما لا یخفی.

ثم إنّ طهارتهم لیست بمعنی إزالة الأمراض عنهم ؛ لأنّه خارج عن منطق القرآن ، إذ القرآن لیس کتابا من الکتب الطبیّة ، بل کتاب سماوی نزل لهدایة الناس إلی السعادة الواقعیة ، فالمقصود هو طهارتهم مما صرّح القرآن بکونه

ص: 75

رجسا ورجزا ، فهم معصومون من کلّ ذنب سواء کان عملیّا أو اعتقادیّا أو اخلاقیّا ، فإنّ الرجس یعمّ کلّ ذلک.

قال فی المیزان : والرجس بالکسر ، فالسکون صفة من الرجاسة وهی القذارة ، والقذارة هیئة فی الشیء توجب التجنّب والتنفّر منها ، وتکون بحسب ظاهر الشیء کرجاسة الخنزیر قال تعالی : (أَوْ لَحْمَ خِنزِیرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ) (1) وبحسب باطنه وهو الرجاسة والقذارة المعنویّة کالشرک والکفر ، واثر العمل السیّئ قال تعالی : (وَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ وَماتُوا وَهُمْ کافِرُونَ) (2) وقال : (وَمَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماءِ کَذلِکَ یَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ) (3).

وأیّا ما کان فهو إدراک نفسانیّ وأثر شعوریّ من تعلّق القلب بالاعتقاد الباطل أو العمل السیّئ.

وإذهاب الرجس (واللام فیه للجنس) إزالة کلّ هیئة خبیثة فی النفس تخطئ حق الاعتقاد والعمل ، فتنطبق علی العصمة الإلهیة الّتی هی صورة علمیّة نفسانیّة تحفظ الإنسان من باطل الاعتقاد وسیّیء العمل - إلی أن قال - : فمن المتعین حمل إذهاب الرجس فی الآیة علی العصمة ، ویکون المراد بالتطهیر فی قوله : (وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً) - وقد أکّد بالمصدر - إزالة أثر الرجس بإیراده ما یقابله بعد إذهاب أصله ، ومن المعلوم أنّ ما یقابل الاعتقاد الباطل هو الاعتقاد الحقّ ، فتطهیرهم هو تجهیزهم بإدراک الحقّ فی الاعتقاد والعمل - إلی أن قال - : والمعنی أنّ الله سبحانه تستمر إرادته أن یخصّکم بموهبة العصمة بإذهاب الاعتقاد الباطل ، وأثر العمل السیّئ عنکم أهل البیت ، وإیراد ما یزیل أثر ذلک

ص: 76

علیکم وهی العصمة (1) وکیف کان فالأئمة - علیهم السلام - هم المعصومون المطهّرون ، وهم عباده المکرمون الّذین لا یسبقونه بالقول ، وهم بأمره یعملون کما جاء فی الزیارة الجامعة (2).

نجا من الضلالات والشبهات والرذیلات والظلامات ، ومخالفة التکلیف الیقینیّ ، ومن تخلّف عنها وقع فی المهلکات والتمردات والظلامات.

للضرورة الإسلامیة ، کوجوب الصلاة والزکاة ، یعدّ فی حکم المنکر لأصل الرسالة ، بل هو علی التحقیق منکر للرسالة ، وإن أقرّ فی ظاهر الحال بالشهادتین ، ولأجل هذا کان بغض آل محمّد - علیهم السلام - من علامات النفاق وحبّهم من علامات الإیمان ، ولأجله أیضا کان بغضهم بغضا لله ولرسوله.

* * *

ولا شکّ أنّه تعالی لم یفرض حبّهم ومودّتهم إلّا لأنّهم أهل للحب والولاء من ناحیة قربهم إلیه سبحانه ، ومنزلتهم عنده ، وطهارتهم من الشرک والمعاصی ، ومن کل ما یبعد عن دار کرامته وساحة رضاه.

ولا یمکن أن نتصور أنّه تعالی یفرض حبّ من یرتکب المعاصی ، أو لا یطیعه حق طاعته ، فإنّه لیس له قرابة مع أحد أو صداقة ، ولیس عنده الناس بالنسبة إلیه إلّا عبیدا مخلوقین علی حدّ سواء ، وإنّما أکرمهم عند الله أتقاهم ، فمن أوجب حبّه علی الناس کلّهم لا بدّ أن یکون أتقاهم وأفضلهم جمیعا ، وإلّا کان غیره أولی بذلک الحب ، أو کان الله یفضّل بعضا علی بعض فی وجوب الحبّ والولایة عبثا أو لهوا بلا جهة استحقاق وکرامة (1).

[شرح:]

(1) یقع الکلام فی مقامات :

کتاب الإمامة والولایة فی القرآن أنّ المودّة المحبّة المستتبعة للمراعاة والتعاهد ، ولعلّها لاشتمالها علی ذلک لا یستعمل فی محبّة العباد لله تعالی ، انتهی.

وفیه أنّه لم أجد ذلک فی کتب اللغة ، ولعلّ هذا القید مما یقتضیه حقیقة المحبّة ، إذ المحبة الواقعیّة أثرها هو المراعاة والتعاهد ، نعم ربّما یقال : إنّ المودّة هی الّتی لها الخارجیة استنادا بقوله تعالی : (لا تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ یُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ) (1) بقرینة مقابلة الموادّة للمحادّة الّتی لها الخارجیة ، ولکنّه غیر تامّ لأنّ المودّة لا تختص بذلک ؛ لاستعمالها فی الأمر القلبیّ أیضا لقوله تعالی : (إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَیَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) (2) فالظاهر هو عدم الفرق بین المودّة والمحبّة.

قال الفاضل النراقی - قدس سره - فی تفسیر هذه المحبّة والوداد فی الله ، أن یحبه لله وفی الله ، لا لینال منه علما أو عملا ، أو یتوسل به إلی أمر وراء ذاته ، وذلک بأن یحبه من حیث إنّه متعلق بالله ، ومنسوب إلیه ، أمّا بالنسبة العامّة الّتی ینتسب بها کل مخلوق إلی الله ، أو لأجل خصوصیة النسبة أیضا ، من تقرّبه إلی الله ، وشدّة حبّه وخدمته له تعالی. ولا ریب فی أنّ من آثار غلبة الحبّ أن یتعدی من المحبوب إلی کلّ من یتعلق به ویناسبه ، ولو من بعد ، فمن أحبّ إنسانا حبّا شدیدا ، أحبّ محبّ ذلک الإنسان ، وأحبّ محبوبه ، ومن یخدمه ومن یمدحه ، ویثنی علیه أو یثنی علی محبوبه ، وأحبّ أن یتسارع إلی رضی محبوبه کما قیل :

أمرّ علی الدیار دیار لیلی***اقبّل ذا الجدار وذا الجدارا

وما حبّ الدیار شغفن قلبی***ولکن حبّ من سکن الدیارا

وأمّا البغض فی الله : فهو أن یبغض إنسان إنسانا لأجل عصیانه لله ومخالفته له تعالی ، فإنّ من یحبّ فی الله ، لا بدّ وأن یبغض فی الله ، فإنّک إن أحببت إنسانا لأنه مطیع لله ومحبوب عنده ، فإن عصاه لا بدّ أن تبغضه ؛ لأنّه عاص له وممقوت عند الله ، قال عیسی - علیه السلام - : «تحببوا إلی الله ببغض أهل المعاصی ، وتقرّبوا إلی الله بالتباعد عنهم ، والتمسوا رضا الله بسخطهم» (1).

وهذا من مقتضیات الدین والإیمان ، وکلّما ازداد دین امرئ زید حبّه فی الله ، وبغضه فی الله ، وکلّما ضعف إیمان امرئ نقصت فیه تلک المحبة والبغضة ، وإلیه یشیر ما رواه فی الکافی بسند موثق عن فضیل بن یسار قال : سألت أبا عبد الله - علیه السلام - عن الحبّ والبغض ، أمن الإیمان هو؟ فقال : وهل الإیمان إلّا الحبّ والبغض ، ثم تلا هذه الآیة : «حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الْإِیمانَ وَزَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ

ص: 82

وَکَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْیانَ أُولئِکَ هُمُ الرَّاشِدُونَ» (1) وقال أیضا : «کلّ من لم یحب علی الدین ولم یبغض علی الدین فلا دین له» (2).

نعم ربّما یجتمع فی بعض آحاد المسلمین موجبات الحبّ فی الله ، مع موجبات البغض فی الامور الشخصیّة قصورا وتقصیرا ، فعلی المؤمن الخبیر أن لا یبتلی بترک محبّته فی الله ؛ لأنّ الإیمان یقوی علی الامور الشخصیّة ، والمنافع الدنیویّة ، فمقتضی الإیمان هو کونه محبوبا من حیث إیمانه ، وعروة الإیمان لا تنقض بموجبات البغض ، فی الامور الشخصیّة ، ومن المعلوم أن الاجتماع الإسلامی مبنیّ علی هذا الأساس القویم.

أخذه من أخذه ، وترکه من ترکه واجبا ، فقال : (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) (1) ، وقال أبو جعفر - علیه السلام - فی ذیل الآیة المبارکة : «هی والله فریضة من الله علی العباد لمحمّد - صلی الله علیه وآله - فی أهل بیته» (2).

وقال الطبرسی - قدس سره - : «وصحّ عن الحسن بن علی - علیهما السلام - أنّه خطب الناس ، فقال فی خطبته : أنا من أهل البیت الذین افترض الله مودتهم علی کلّ مسلم ، فقال : (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیها حُسْناً) واقتراف الحسنة مودتنا أهل البیت» (3).

وقال العلّامة - قدس سره - فی کتاب کشف الحق : روی الجمهور فی الصحیحین وأحمد بن حنبل فی مسنده ، والثعلبی فی تفسیره ، عن ابن عباس رحمه الله قال : «لمّا نزلت (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) قالوا : یا رسول الله - صلی الله علیه وآله - من قرابتک الّذین وجبت علینا مودتهم؟ قال : علی وفاطمة وابناها» ووجوب المودة یستلزم وجوب الطاعة (4).

قال فی دلائل الصدق بعد نقل الروایات عن طرق العامّة فی تفسیر الآیة المبارکة : ویؤیدها الأخبار المستفیضة الدالّة علی وجوب حبّ أهل البیت وأنّه مسئول عنه یوم القیامة (5).

قال فی الغدیر : وأمّا حدیث أنّ الآیة نزلت فی علی وفاطمة وابنیهما ، وإیجاب مودّتهم بها ، فلیس مختصا بآیة الله العلّامة الحلی ولا بامّته من الشیعة ، بل اتفق المسلمون علی ذلک إلّا شذاذ من حملة الروح الأمویّة نظراء ابن تیمیة ،

ص: 84

وابن کثیر ، ثم ذکر أسامی جملة من الحفّاظ والمفسّرین من أعلام القوم الّذین نقلوا نزول الآیة فیهم ، وهم خمسة وأربعون ، وفیهم الإمام أحمد والحسکانیّ ، والثعلبیّ ، والنیسابوریّ والزمخشریّ ، والبیضاویّ ، والشبلنجیّ ، والطبریّ ، والرازیّ ، والنسائیّ ، والسیوطیّ ، إلی أن قال : وقول الإمام الشافعیّ فی ذلک مشهور قال :

یا أهل بیت رسول الله حبّکم***فرض من الله فی القرآن أنزله

کفاکم من عظیم القدر أنّکم***من لم یصلّ علیکم لا صلاة له

ذکرهما له ابن حجر فی الصواعق صفحة : 87 ، والزرقانیّ فی شرح المواهب إلخ (1).

فوجوب حبّ أهل البیت ومودّتهم زائدا علی وجوب التمسک بهم أمر واضح فی الإسلام ، ویؤیّد وجوبه مضافا إلی ما ذکر من الأخبار والآیات ، ما أشار إلیه المصنّف - قدس سره - فی ضمن کلامه من أنّه قد تواتر عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - أنّ حبّهم علامة الإیمان ، وأنّ بغضهم علامة النفاق ، وأنّ من أحبّهم أحبّ الله ورسوله ، ومن أبغضهم أبغض الله ورسوله ، وقد دلّت الأخبار علی ذلک بعبارات مختلفة.

وقد تصدّی العلّامة آیة الله الأمینی - قدس سره - فی کتابه الغدیر لنقل جملة منها عن طرق العامّة ، ونقل عن أمیر المؤمنین - علیه السلام - أنّه قال : «والّذی فلق الحبّة وبرأ النسمة إنّه لعهد النبیّ الأمیّ إلیّ : أنّه لا یحبنی إلّا مؤمن ، ولا یبغضنی إلّا منافق» وأشار إلی مصادر هذا الخبر ، وذکر ما یقرب الثلاثین من الکتب المعروفة للعامّة ، وفیها صحیح مسلم ، ومسند أحمد ، وسنن ابن ماجة ، وریاض الطبریّ واستیعاب ابن عبد البرّ ، وتذکرة سبط ابن الجوزیّ ، وفرائد

ص: 85

الحموینیّ ، وصواعق ابن حجر الهیثمیّ وفتح الباری لابن حجر العسقلانیّ ، وغیر ذلک فراجع (1).

ثم نقل صورة ثانیة عن أمیر المؤمنین أنّه قال لعهد النبیّ - صلی الله علیه وآله - إلیّ لا یحبک إلّا مؤمن ، ولا یبغضک إلّا منافق. وأشار إلی مصادره الکثیرة ، ونقل تصریحهم بصحّة الحدیث وثبوته ، وفی ضمن تلک التصریحات أنّ أبا نعیم ذکر فی الحلیة : ج 4 ، ص 185 : أنّ هذا حدیث صحیح متّفق علیه ، وأنّ ابن عبد البرّ قال فی الاستیعاب : ج 3 ، ص 37 : روته طائفة من الصحابة ، وأنّ ابن أبی الحدید قال فی شرحه : ج 1 ، ص 364 : قد اتفقت الأخبار الصحیحة الّتی لا ریب فیها عند المحدثین ، علی أنّ النبیّ قال له : لا یبغضک إلّا منافق ولا یحبّک إلّا مؤمن (2).

ثم ذکر صوره الاخری عنه وعن أمّ سلمة وأشار إلی مصادرها وهی کثیرة ، وقال فی الختام : هذا ما عثرنا علیه من طرق هذا الحدیث ، ولعلّ ما فاتنا منها أکثر ، ولعلّک بعد هذه کلّها لا تستریب فی أنّه لو کان هناک حدیث متواتر یقطع بصدوره عن مصدر الرسالة ، فهو هذا الحدیث ، أو أنّه من أظهر مصادیقه کما أنّک لا تستریب بعد ذلک کلّه أنّ أمیر المؤمنین - علیه السلام - بحکم هذا الحدیث الصادر ، میزان الإیمان ، ومقیاس الهدی ، بعد رسول الله - صلی الله علیه وآله - وهذه صفة مخصوصة به - علیه السلام - ، وهی لا تبارحها الإمامة المطلقة ، فإنّ من المقطوع به أنّ أحدا من المؤمنین لم یتحلّ بهذه المکرمة ، فلیس حبّ أی أحد منهم شارة إیمان ، ولا بغضه سمة نفاق ، وإنّما هو نقص فی الأخلاق ، وإعواز فی الکمال ، ما لم تکن البغضاء لإیمانه (3) وفی هذا کفایة ، ولا

ص: 86

حاجة إلی نقل سائر الآیات والروایات ، الدالّة علی لزوم محبّتهم ، وبذلک اتضحت دعوی المصنّف أنّ حبّ أهل البیت فرض من ضروریات الدین الإسلامی التی لا تقبل الجدل والشک ، وقد اتفق علیه جمیع المسلمین علی اختلاف نحلهم وآرائهم.

ثم لا یذهب علیک أنّ المحبّة الواقعیّة لهم لا تجتمع مع المحبّة لأعدائهم ، لأنّ من أحبّ شخصا أحبّ أحباءه ، وأبغض أعداءه ، وإلّا فلیس دعوی المحبّة إلّا لقلقة فی اللسان.

بدعوته لم یأخذوا منه شیئا حتّی یقابلوه بالأجر ، وعلی تقدیر الإیمان به ، والنبوّة أحد الاصول الثلاثة فی الدین لا یتصور بغض حتّی تجعل المودّة أجرا للرسالة ویسأل.

وبالجملة لا تحقق لمعنی الأجر علی تقدیر کفر المسئولین ، ولا تحقق لمعنی البغض علی تقدیر إیمانهم حتّی یسألوا المودّة ، وهذا الإشکال وارد حتّی علی تقدیر أخذ الاستثناء منقطعا ، فإنّ سؤال الأجر منهم علی أیّ حال إنّما یتصور علی تقدیر إیمانهم ، والاستدراک علی الانقطاع إنّما هو عن الجملة بجمیع قیودها فأجد التأمل فیه (1).

وإلیه یشیر قوله فی دلائل الصدق فی ردّ ذلک المعنی علی تقدیر انقطاع الاستثناء فإنّ المنقطع عبارة عن إخراج ما لو لا إخراجه ، لتوهم دخوله فی حکم المستثنی منه نظیر الاستدراک ، وأنت تعلم أنّ المستثنی الّذی ذکره الفضل أجنبی عمّا قبله بکلّ وجه ، فلا یتوهم دخوله فی حکمه حتّی یستثنی منه (2).

والأضعف ممّا ذکر هو حمل القربی علی التقرّب من الله بطاعة ، فإنّه مضافا إلی کونه اجتهادا فی مقابل النصّ ، لا تساعده اللغة ، إذ القربی لم تأت فی اللغة بمعنی التقرّب ، قال فی القاموس : القربی القرابة وهو قریبی وذو قرابتی ، وممّا ذکر یظهر ما فی تفسیر القرطبی حیث مال إلیه ، واعتمد علی الخبر الشاذ فی مقابل الأخبار المتواترة.

ثم إنّ القربی مختص بأهل بیته بعد تعینه فی الأخبار ، قال فی دلائل الصدق : قول الفضل وظاهر الآیة علی هذا المعنی شامل لجمیع قرابات النبیّ - صلی الله علیه وآله - باطل ... لأنّ المعلوم من حال النبیّ - صلی الله علیه وآله - الاعتناء بعلیّ وفاطمة والحسنین لا من ناوأه من أقربائه ، ولم یسلموا إلّا

ص: 88

بحدود السیوف والغلبة ، وللقرینة العقلیّة إذ لا یتصور أن یکون ودّ من لم یواد الله ورسوله أجرا للتبلیغ والرسالة ، فلا بدّ أن یکون المراد مودة من یکمل الإیمان بمودّته ، وتحصل السعادة الأبدیّة بموالاته ، ولذا قال سبحانه فی آیة اخری : (قُلْ ما سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ) بل بلحاظ شأن النبیّ - صلی الله علیه وآله - إنّما یعدّ قرابة له ، من هو منه ، لا من بان عنه معنی ومنزلة ، ولذا قال تعالی لنوح : (إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صالِحٍ) انتهی موضع الحاجة (1).

وقیل : إنّ الآیة مکیّة ؛ لأنّها فی سورة الشوری مع أنّ الحسنین ولدا فی المدینة وأجاب عنه فی الإمامة والولایة : بأنّ هذا الإشکال ضعیف ، فإنّه قد أکّد غیر واحد من أئمة هذا الفن نزول الآیة فی المدینة.

علی اننا لو سلمنا کونها مکیّة ، فما المانع فی ذلک؟ مع أنها نظیر غیرها من الآیات الکریمة التی سیقت لبیان قضیة حقیقیة ، لا خارجیة ، فهی تصبح فعلیة اذا وجد من تنطبق علیه (2).

وأجاب عنه فی الغدیر أیضا : بأنّ دعوی کون جمیع سورة الشوری مکیة ، تکذبها استثناؤهم قوله تعالی : «أَمْ یَقُولُونَ افْتَری عَلَی اللهِ کَذِباً - إلی قوله - : خَبِیرٌ بَصِیرٌ» ، وهی أربع آیات. واستثناء بعضهم قوله تعالی : «وَالَّذِینَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْیُ - إلی قوله - : مِنْ سَبِیلٍ» ، وهی عدة آیات فضلا عن آیة المودّة.

ونصّ القرطبی فی تفسیره : ج 16 ص 1 ، والنیسابوریّ فی تفسیره ، والخازن فی تفسیره : ج 4 ص 49 ، والشوکانیّ فی «فتح القدیر» : ج 4 ص 510 ، وغیرهم عن ابن عباس وقتادة علی أنّها مکیّة إلّا أربع آیات ، أوّلها : (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً) (3) - إلی أن قال - : وأمّا إن تزویج علی بفاطمة - علیهما السلام - کان

ص: 89

من حوادث العهد المدنیّ ، وقد ماشینا الرجل (المستشکل) علی نزول الآیة فی مکّة ، فإنّه لا ملازمة بین إطباق الآیة بهما وبأولادهما ، وبین تقدم تزویجهما علی نزولها ، کما لا منافاة بینه وبین تأخر وجود أولادهما علی فرضه ، فإنّ مما لا شبهة فی کون کلّ منهما من قربی رسول الله - صلی الله علیه وآله - بالعمومة والنبوّة ، وأمّا أولادهما فکان من المقدّر فی العلم الأزلی أن یخلقوا منهما ، کما أنّه قد قضی بعلقة التزویج بینهما ، ولیس من شرط ثبوت الحکم بملاک عامّ یشمل الحاضر والغابر وجود موضوعه الفعلی ، بل إنّما یتسرب إلیه الحکم مهما وجد ، ومتی وجد ، وأنّی وجد.

علی أنّ من الممکن أن تکون قد نزلت بمکة فی حجّة الوداع ، وعلیّ قد تزوّج بفاطمة وولد الحسنان ، ولا ملازمة بین نزولها بمکّة ، وبین کونه قبل الهجرة. ویری الذین اوتوا العلم الّذی انزل إلیک من ربک هو الحق (1).

ثم القربی لا تنحصر فی علیّ وفاطمة والحسنین - علیهم السلام - بل یشمل الأئمة کلّهم دون غیرهم ، کما نصّ علیه فی الأحادیث ، ومنها : ما فی الکافی عن أبی جعفر - علیه السلام - فی قوله تعالی : (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی) قال : هم الأئمة - علیهم السلام -.

ومنها ما فی روضة الکافی عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : ما یقول أهل البصرة فی هذه الآیة : (قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی)؟ قلت : جعلت فداک ، إنّهم یقولون : إنّها لأقارب رسول الله - صلی الله علیه وآله - قال : کذبوا إنما نزلت فینا خاصّة أهل البیت فی علیّ وفاطمة والحسن والحسین وأصحاب الکساء علیهم السلام (2).

ص: 90

عَلَیْهِ» الآیة (1).

ومنها : ما رواه فی تفسیر القرطبیّ عن الثعلبیّ أنّه قد قال النبیّ - صلی الله علیه وآله وسلم - من مات علی حبّ آل محمّد مات شهیدا ، ومن مات علی حبّ آل محمّد جعل الله زوّار قبره الملائکة والرحمة ، ومن مات علی بغض آل محمّد جاء یوم القیامة مکتوبا بین عینیه آیس الیوم من رحمة الله ، ومن مات علی بغض آل محمّد لم یرح رائحة الجنّة ، ومن مات علی بغض آل بیتی فلا نصیب له فی شفاعتی ، ثم قال القرطبیّ : قلت : وذکر هذا الخبر الزمخشریّ فی تفسیره بأطول من هذا ، فقال : وقال رسول الله - صلی الله علیه وآله وسلم - : من مات علی حبّ آل محمّد مات شهیدا ، ألا ومن مات علی حبّ آل محمّد مات مؤمنا مستکمل الإیمان ، ألا ومن مات علی حبّ آل محمّد بشّره ملک الموت بالجنة ثم منکر ونکیر ، ألا ومن مات علی حبّ آل محمّد فتح له فی قبره بابان إلی الجنة ، ألا ومن مات فی حبّ آل محمّد جعل الله قبره مزار ملائکة الرحمة ، ألا ومن مات علی حبّ آل محمّد مات علی السنّة والجماعة ، ألا ومن مات علی بغض آل محمّد ، جاء یوم القیامة مکتوبا بین عینیه آیس من رحمة الله ، ألا ومن مات علی بغض آل محمّد مات کافرا ، ألا ومن مات علی بغض آل محمّد لم یشم رائحة الجنة (2).

وإلی غیر ذلک من الروایات الواردة فی المقامات المختلفة مثل ما ورد فی تفسیر قوله : (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) (3).

المحبّة العلویّة والحسینیّة جذبت کثیرا من الآحاد والنفوس نحو العبادة والتعبّد والجهد والجهاد والتضحیة والفداء ، فالدعوة إلی المحبّة والوداد دعوة فی الحقیقة إلی العمل والاتباع.

قال فی کتاب الإمامة والولایة : إنّ هذا الأجر المطلوب فی هذه الآیة الکریمة ، هو فی الواقع من أروع ما یعود علی الامة بالخیر ، ویرتبط بمسیرتها ومستقبلها وقیادتها ، حیث یشدّها الشدّ العاطفی الواعی إلی القیادة مقربا بذلک الشدّ العقائدی بها ، وإذا اقترنت العقیدة بالعاطفة المبنیّة علی أساسها أمکن ضمان قیام القائد بمهماته التاریخیّة الکبری الملقاة علی عاتقه فی مجال تربیة الإنسانیة ککل ، وهدایتها إلی شواطئ الکمال ، فهذا الأجر المسئول هو فی الواقع تعلیم اجتماعی رائح لصالح الامة نفسها ولیس أجرا شخصیّا للرسول - صلی الله علیه وآله - بعد أن کان أشدّ الناس إخلاصا للحقیقة ، وبعد أن کان القرآن یعلن : (وَما تَسْئَلُهُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ) (1) (وَما أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ) (2) وقد أوضح القرآن هذه الحقیقة فی قوله تعالی علی لسان نبیه : (ما سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ إِنْ أَجْرِیَ إِلَّا عَلَی اللهِ) (3) وکذا یشیر إلیه قوله تعالی : (قُلْ ما أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَنْ شاءَ أَنْ یَتَّخِذَ إِلی رَبِّهِ سَبِیلاً) (4) (5) ولذا أنکر الأئمة - علیهم السلام - من ترک الطاعة مغرورا بمحبّة أهل البیت ، کما نقل جابر عن أبی جعفر - علیه السلام - قال : قال لی : «یا جابر أیکتفی من ینتحل التشیع أن یقول بحبّنا أهل البیت ، فو الله ما شیعتنا إلّا من اتقی الله وأطاعه ، وما کانوا یعرفون یا جابر إلّا بالتواضع والتخشع والأمانة ، وکثرة ذکر الله والصوم والصلاة والبرّ بالوالدین ، والتعاهد للجیران من الفقراء وأهل المسکنة

ص: 93

والغارمین والأیتام ، وصدق الحدیث وتلاوة القرآن وکف الالسن عن الناس إلّا من خیر ، وکانوا أمناء عشائرهم فی الأشیاء. قال جابر : فقلت : یا ابن رسول الله ما نعرف الیوم أحدا بهذه الصفة ، فقال : یا جابر لا تذهبن بک المذاهب ، حسب الرجل أن یقول : احبّ علیّا وأتولّاه ثم لا یکون مع ذلک فعّالا ، فلو قال : إنّی احبّ رسول الله فرسول الله - صلی الله علیه وآله - خیر من علیّ - علیه السلام - ثم لا یتبع سیرته ولا یعمل بسنته ما نفعه حبه إیاه شیئا ، فاتقوا الله ، واعملوا لما عند الله ، لیس بین الله وبین أحد قرابة ، أحبّ العباد الی الله عزوجل وأکرمهم علیه أتقاهم وأعملهم بطاعته ، یا جابر والله ما یتقرب إلی الله تبارک وتعالی إلّا بالطاعة ، وما معنا براءة من النار ، ولا علی الله لأحد من حجّة ، من کان لله مطیعا فهو لنا ولیّ ، ومن کان لله عاصیا فهو لنا عدوّ ، وما تنال ولایتنا إلّا بالعمل والورع» (1)

ص: 94

ممکنا - أنّ اعتقاد الألوهیة فی الأئمة أو الأنبیاء - علیهم الصلوات والسّلام - باطل جدا ، ولذا أنکر الأئمة - علیهم السلام - علی الغالین أشد الإنکار. قال الصادق - علیه السلام - : «احذروا علی شبابکم الغلاة لا یفسدوهم ، فإنّ الغلاة شرّ خلق الله یصغّرون عظمة الله ویدّعون الربوبیّة لعباد الله ، والله فإنّ الغلاة شرّ خلق الیهود والنصاری والمجوس ، والّذین أشرکوا» الحدیث (1) وقال مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «اللهم إنّی بریء من الغلاة کبراءة عیسی بن مریم من النصاری ، اللهم اخذلهم أبدا ، ولا تنصر منهم أحدا» (2) ، وقال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «لا ترفعونی فوق حقّی فإنّ الله تعالی اتخذنی عبدا قبل أن یتخذنی نبیا» (3) ، وقال أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «إیّاکم والغلوّ فینا قولوا : إنّا عبید مربوبون ، وقولوا فی فضلنا ما شئتم» (4) ، قال سدیر : قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - إنّ قوما یزعمون أنّکم آلهة یتلون بذلک علینا قرآنا ، وهو الّذی فی السماء إله وفی الأرض إله ، فقال : «یا سدیر سمعی وبصری وبشری ولحمی ودمی وشعری من هؤلاء براء ، وبرئ الله منهم ، ما هؤلاء علی دینی ولا علی دین آبائی ، والله لا یجمعنی الله وإیّاهم یوم القیامة إلّا وهو ساخط علیهم» (5).

وهکذا بعد ما عرفت من أنّ کلّ شیء یحتاج إلی الله فی أصل وجوده وحیاته وقدرته وعلمه وغیر ذلک لا یصح اعتقاد الاستقلال بالنسبة إلیه فی أمر من الامور ، ویکون غلوّا کما ورد فی التوقیع عن صاحب الزمان - صلوات الله علیه - ردا علی الغلاة : «یا محمّد بن علی ، تعالی الله عزوجل عمّا یصفون ، سبحانه وبحمده ، لیس نحن شرکاءه فی علمه ولا فی قدرته» (6). قال العلّامة

ص: 96

المجلسی - قدس سره - بیان : المراد من نفی علم الغیب عنهم أنّهم لا یعلمونه من غیر وحی وإلهام ، وأمّا ما کان من ذلک فلا یمکن نفیه ؛ إذ کانت عمدة معجزات الأنبیاء والأوصیاء - علیهم السلام - الإخبار عن المغیّبات ، وقد استثناهم الله تعالی فی قوله : (إِلَّا مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُولٍ) (1).

وأیضا بعد ما عرفت من أنّ النبوّة ختمت بوجود نبینا محمّد - صلی الله علیه وآله - فلا مجال لاعتقاد النبوّة فی الأئمة - علیهم السلام - قال الصادق - علیه السلام - : «من قال بأنّنا أنبیاء فعلیه لعنة الله ، ومن شکّ فی ذلک فعلیه لعنة الله» (2).

ص: 97

وعشیرته الأقربین فقال : «هذا أخی ووصیی وخلیفتی من بعدی فاسمعوا له وأطیعوا» وهو یومئذ صبیّ لم یبلغ الحلم وکرّر قوله له فی عدّة مرّات : «أنت منّی بمنزلة هارون من موسی إلّا أنّه لا نبیّ بعدی» إلی غیر ذلک من روایات وآیات کریمة دلّت علی ثبوت الولایة العامّة له کآیة المائدة : 55 (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَهُمْ راکِعُونَ) وقد نزلت فیه عند ما تصدّق بالخاتم وهو راکع ، ولا یساعد وضع هذه الرسالة علی استقصاء کلّ ما ورد فی إمامته من الآیات والروایات ، ولا بیان وجه دلالتها.

ثم إنّه - علیه السلام - نصّ علی إمامة الحسن والحسین ، والحسین نصّ علی إمامة ولده علی زین العابدین ، وهکذا إماما بعد إمام ینصّ المتقدّم منهم علی المتأخر إلی آخرهم ، وهو أخیرهم علی ما سیأتی (1).

[شرح:]

(1) یقع الکلام فی امور :

الناس من یکون طبیبا لهم یعالجهم من دون أن یکون عالما بعلم الطب (1).

وأشار إلیه المحقق الطوسیّ - قدس سره - حیث قال : «والعصمة تقتضی النصّ وسیرته علیه السلام» ، وقال العلّامة الحلیّ - قدس سره - فی شرحه : «أقول : ذهبت الإمامیة خاصة إلی أنّ الإمام یجب أن یکون منصوصا علیه ، وقالت العبّاسیة : إنّ الطریق إلی تعیین الإمام ، النصّ أو المیراث. وقالت الزیدیة : تعیین الإمام بالنصّ أو الدعوة إلی نفسه. وقال باقی المسلمین : الطریق إنّما هو النصّ أو اختیار أهل الحلّ والعقد.

والدلیل علی ما ذهبنا إلیه وجهان ، الأوّل : أنّا قد بیّنا أنّه یجب أن یکون الإمام معصوما ، والعصمة أمر خفی لا یعلمها إلّا الله تعالی ، فیجب أن یکون نصبه من قبله تعالی ؛ لأنّه العالم بالشرط دون غیره.

الثانی : أنّ النبی - صلی الله علیه وآله - کان أشفق علی الناس من الوالد علی ولده حتّی أنّه - علیه السلام - أرشدهم إلی أشیاء لا نسبة لها إلی الخلیفة بعده ، کما أرشدهم فی قضاء الحاجة إلی امور کثیرة مندوبة وغیرها من الوقائع ، وکان - علیه السلام - إذا سافر عن المدینة یوما أو یومین استخلف فیها من یقوم بأمر المسلمین ، ومن هذه حاله کیف ینسب إلیه إهمال أمّته ، وعدم إرشادهم فی أجلّ الأشیاء وأسناها وأعظمها قدرا ، وأکثرها فائدة وأشدّهم حاجة إلیها وهو المتولی لامورهم بعده ، فوجب من سیرته - علیه السلام - نصب إمام بعده والنصّ علیه وتعریفهم إیّاه وهذا برهان لمیّ (2).

هذا کلّه ما یقضیه الدلیل العقلی والاعتبار ، وتؤیده الأخبار والروایات منها : ما عن الرضا - علیه السلام - فی ضمن حدیث «أنّ الإمامة أجلّ قدرا وأعظم شأنا وأعلی مکانا وأمنع جانبا وأبعد غورا من أن یبلغها الناس بعقولهم ،

ص: 100

أو ینالوها بآرائهم ، أو یقیموا إماما باختیارهم» الحدیث (1).

ومنها : ما عن الصدوق عن أبی عبد الله - علیه السلام - یقول : «أترون الأمر إلینا نضعه حیث نشاء کلا والله ، إنّه لعهد معهود من رسول الله - صلی الله علیه وآله - إلی رجل فرجل حتّی ینتهی إلی صاحبه» (2) ، وغیر ذلک من الروایات.

وبالجملة فهو من المسلّمات عند الشیعة فی الإمام المعصوم ، ومن المعلوم أنّ مع التعیین والتشخیص من جانب الله لا مورد لاختیار الناس ، ثم لا یخفی أنّ التنصیص أحد الطرق التی یعرف الإمام بها لإمکان المعرفة بالإمامة من إقامة المعجزة مع دعوی الإمامة ، ولذا صرّح المیرزا القمّی - قدس سره - بذلک حیث قال : إنّ الإمام إذا ادعی الإمامة ، وأقام علی طبقها المعجزة دلّ ذلک علی حقّیته کما مرّ فی النبوّة (3) ، بل ظاهر الکلمات أنّ الإمام یعرف بالأفضلیة فی الصفات ، فإنّ تقدیم المفضول علی الأفضل قبیح ، فهو طریق ثالث للمعرفة بالإمام کما صرّح به المحقق القمّی أیضا فراجع ، والمحقق اللاهیجی فی کتاب سرمایه إیمان (4).

کمال الاهتمام ولم یهمله ، بل من أوّل الأمر وشروعه فی دعوة الناس إلی التوحید توجّه إلیه وأحکم أمر الإمامة بعده ، فنسبة الإهمال إلیه - صلی الله علیه وآله - إفک وافتراء ، وعلیه فلا مجال بعد نصب النبیّ علیّا من جانب الله تعالی للخلافة لهذه الأبحاث ، من أنّ نصب الإمام واجب علی الناس؟ أم لا یکون واجبا؟ فإذا کان واجبا ، فهل هو واجب علی جمیع الامّة؟ أو علی بعضها؟ وعلی الأخیر هل المراد من البعض أصحاب الحلّ والعقد؟ أو المراد غیرهم ، فإنّ تلک الأبحاث من متفرعات الإمارة والخلافة الظاهریّة دون الخلافة الالهیّة المنصوصة ، فإنّ النصب فیه نصب إلهی کنصب النبیّ ، والمفروض هو وقوعه ، فتلک الأبحاث اجتهاد فی قبال النصّ ، ثم من المعلوم أنّ النصب الإلهی خال عن الانحراف وأبعد عن الاختلاف فیه ، ولعلّه لذلک قال الشیخ أبو علی سینا : والاستخلاف بالنصّ أصوب ، فإنّ ذلک لا یؤدی إلی التشعب والتشاغب والاختلاف (1).

ثم إنّ المصنّف لم یشر إلی البحث السندی عن هذه الروایات ، لأنّها من المتواترات ، وقد تصدّی لإثباته جمع من أعاظم الأصحاب کالعلّامة میر سیّد حامد حسین موسوی النیشابوریّ الهندیّ - قدس سره - فی عبقات الأنوار ، وکالعلّامة الشیخ عبد الحسین الأمینی - قدس سره - فی الغدیر ، قال العلّامة الأمینی حول حدیث الغدیر : ولا أحسب أنّ أهل السنّة یتأخرون بکثیر من الإمامیة فی إثبات هذا الحدیث ، والبخوع لصحته ، والرکون إلیه ، والتصحیح له ، والإذعان بتواتره ، اللهم إلّا شذاذ تنکبت عن الطریقة ، وحدت بهم العصبیة العمیاء إلی رمی القول علی عواهنه ، وهؤلاء لا یمثّلون من جامعة العلماء إلّا أنفسهم ، فإنّ المثبتین المحققین للشأن المتولعین فی الفن لا تخالجهم أیة شبهة

ص: 102

فی اعتبار أسانیدهم التی أنهوها متعاضدة متظافرة ، بل متواترة إلی جماهیر من الصحابة والتابعین وإلیک أسماء جملة وقفنا علی الطرق المنتهیة إلیهم علی حروف الهجاء ، ثم ذکر مائة وعشرة من أعاظم الصحابة ، وقال : هؤلاء من أعاظم الصحابة الذین وجدنا روایتهم لحدیث الغدیر ولعلّ فیما ذهب علینا أکثر من ذلک بکثیر ، وطبع الحال یستدعی أن تکون رواة الحدیث أضعاف المذکورین ؛ لأنّ السامعین الوعاة له کانوا مائة ألف أو یزیدون ، وبقضاء الطبیعة أنّهم حدّثوا به عند مرتجعهم إلی أوطانهم شأن کلّ مسافر ینبئ عن الأحداث الغریبة التی شاهدها فی سفره ، نعم ، فعلوا ذلک إلّا شذاذا منهم صدّتهم الضغائن عن نقله ، والمحدثون منهم وهم الأکثرون فمنهم هؤلاء المذکورون ، ومنهم من طوت حدیثه أجواز الفلی بموت السامعین فی البراری والفلوات قبل أن ینهوه إلی غیرهم ، ومنهم من أرهبته الظروف والأحوال عن الإشادة بذلک الذکر الکریم.

وجملة من الحضور کانوا من أعراب البوادی لم یتلق منهم حدیث ولا انتهی إلیهم الإسناد ، ومع ذلک کلّه ففی من ذکرناه غنی لإثبات التواتر ، ثم ذکر أربعة وثمانین من التابعین ، ثم قال : لیست الصحابة والتابعین بالعنایة بحدیث الغدیر بدعا من علماء القرون المتتابعة بعد قرنهم ، فإنّ الباحث یجد فی کلّ قرن زرافات من الحفّاظ الأثبات ، یروون هذه الإثارة من علم الدین ، متلقین عن سلفهم ، ویلقونها إلی الخلف ، شأن ما یتحقق عندهم ، ویخضعون لصحته من الأحادیث ، فإلیک یسیرا من أسمائهم فی کلّ قرن شاهدا علی الدعوی ، ونحیل الحیطة بجمیعها إلی طول باع القارئ الکریم ، والوقوف علی الأسانید ومعرفة المشیخة.

ثم شرع من القرن الثانی إلی القرن الرابع عشر ، وذکر وعدّ ستین وثلاثمائة من الحفّاظ والناقلین لحدیث الغدیر مع أنّ جمعا من هؤلاء کانوا یروون ذلک

ص: 103

بطرق مختلفة ، کما قال فی هامش ص 14 : إن أحمد بن حنبل رواه من أربعین طریقا وابن جریر الطبریّ من نیف وسبعین طریقا ، والجزریّ المقرئ من ثمانین طریقا وابن عقدة من مائة وخمس طرق ، وأبو سعید السجستانیّ من مائة وعشرین طریقا ، وأبو بکر الجعابیّ من مائة وخمس وعشرین طریقا ، وفی تعلیق هدایة العقول ص 30 عن الأمیر محمّد الیمنیّ (أحد شعراء الغدیر فی القرن الثانی عشر) أنّ له مائة وخمسین طریقا ، ثم قال العلّامة الأمینی - قدس سره - فی متن الغدیر : بلغ اهتمام العلماء بهذا الحدیث إلی غایة غیر قریبة ، فلم یقنعهم إخراجه بأسانید مبثوثة خلال الکتب ، حتّی أفرده جماعة بالتألیف ، فدوّنوا ما انتهی إلیهم من أسانیده ، وضبطوا ما صحّ لدیهم من طریقه ، کلّ ذلک حرصا علی کلاءة متنه من الدثور ، وعن تطرق ید التحریف إلیه ، ثم أیّد تواتره بالمناشدة والاحتجاج ، حیث قال : لم یفتأ هذا الحدیث منذ الصدر الأوّل ، وفی القرون الأولی ، حتّی القرن الحاضر من الاصول المسلّمة ، یؤمن به القریب ، ویرویه المناوئ ، من غیر نکیر فی صدوره ، وکان ینقطع المجادل إذا خصمه مناظره بإنهاء القضیة إلیه ، ولذلک کثر الحجاج به ، وتوفرت مناشدته بین الصحابة والتابعین ، وعلی العهد العلویّ وقبله.

ثم ذکر الاثنین والعشرین ، من مواضع المناشدة والاحتجاج ، وبین أعلام الشهود فیها ، ثم ذکر جماعة من علماء العامّة الذین اعترفوا بصحّة الحدیث وثبوته وتواتره ، وهم الثلاثة والأربعون ، وهذا هو المحصّل لما أفاده - قدس سره - فی تحقیق سند حدیث الغدیر فراجع (1).

قال فی إحقاق الحق : وقد شهد بتواتره فطاحل الآثار وحفظة الأخبار أودعوه فی کتبهم علی تنوّعها ، وأذعنوا بعد التأویلات الباردة بصراحته فی

ص: 104

ما نقول نحن معاشر شیعة أهل البیت ، ثم نقل ذلک عن جمع منهم فراجع (1).

قال فی دلائل الصدق : بل الحق أنّ هذا الحدیث من المتواترات حتّی عند القوم ، فقد نقل السید السعید - رحمه الله - عن الجزریّ الشافعیّ أنّه أثبت فی رسالته أسنی المطالب فی مناقب علیّ بن أبی طالب تواتره من طرق کثیرة ، ونسب منکره إلی الجهل والعصبیة إلخ (2) هذا یکفیک بالنسبة إلی سند حدیث الغدیر.

وأمّا سند حدیث المنزلة فهو أیضا فی غایة القوّة ویکفیک فیه ما حقّقه آیة الله السید شرف الدین - قدس سره - فی المراجعات حیث قال : «لم یختلج فی صحّة سنده ریب حتّی الذهبیّ - علی تعنّته - صرّح فی تلخیص المستدرک بصحته ، وابن حجر الهیثمیّ - علی محاربته بصواعقه - ذکر الحدیث فی الشبهة 12 من الصواعق ، فنقل القول بصحته عن أئمة الحدیث الّذین لا معوّل فیه إلّا علیهم فراجع ، ولو لا أنّ الحدیث بمثابة من الثبوت ، ما أخرجه البخاری فی کتابه ، فإنّ الرجل یغتصب نفسه عند خصائص علیّ وفضائل أهل البیت اغتصابا ، ومعاویة کان إمام الفئة الباغیة ، ناصب أمیر المؤمنین وحاربه ، ولعنه علی منابر المسلمین ، وأمرهم بلعنه ، لکنّه - بالرغم من وقاحته فی عدوانه - لم یجحد حدیث المنزلة ، ولا کابر فیه سعد بن أبی وقاص حین قال له - فیما أخرجه مسلم - ما منعک أن تسب أبا تراب ، فقال : أما ما ذکرت ثلاثا قالهن له رسول الله فلن أسبه ؛ لإن تکون لی واحدة منها أحبّ إلیّ من حمر النعم ، سمعت رسول الله یقول له وقد خلفه فی بعض مغازیه : أما ترضی أن تکون منّی بمنزلة هارون من موسی إلّا أنّه لا نبوّة بعدی ... الحدیث ، فأبلس معاویة ، وکفّ عن تکلیف سعد.

ص: 105

أزیدک علی هذا کلّه أنّ معاویة نفسه حدّث بحدیث المنزلة ، قال ابن حجر فی صواعقه : أخرج أحمد أنّ رجلا سأل معاویة عن مسألة ، فقال : سل عنها علیّا فهو أعلم ، قال : جوابک فیها أحبّ إلیّ من جواب علیّ ، قال : بئس ما قلت : لقد کرهت رجلا کان رسول الله یغرّه بالعلم غرا ، ولقد قال له : أنت منّی بمنزلة هارون من موسی إلّا أنّه لا نبیّ بعدی ، وکان عمر إذا أشکل علیه شیء أخذ منه ... إلی آخر کلامه.

وبالجملة فإنّ حدیث المنزلة مما لا ریب فی ثبوته بإجماع المسلمین علی اختلافهم فی المذاهب والمشارب ، ثم أشار إلی جمع من کتب السیر وجوامع الحدیث التی نقل فیها حدیث المنزلة کالجمع بین الصحاح الستة ، وصحیح البخاری ، وصحیح مسلم ، وسنن ابن ماجة ، ومسند احمد بن حنبل ، والطبرانی ، ثم قال : وکلّ من تعرّض لغزوة تبوک من المحدّثین وأهل السیر والأخبار ، نقلوا هذا الحدیث ، ونقله کلّ من ترجم علیّا من أهل المعاجم فی الرجال من المتقدمین والمتأخرین علی اختلاف مشاربهم ومذاهبهم ، ورواه کلّ من کتب فی مناقب أهل البیت ، وفضائل الصحابة من الأئمة ، کأحمد بن حنبل ، وغیره ممن کان قبله أو جاء بعده ، وهو من الأحادیث المسلّمة فی کلّ خلف من هذه الامّة (1) وخصّ صاحب عبقات الأنوار جلدا ضخما بحدیث المنزلة جزاه الله عن الإسلام خیرا ، وروی فی غایة المرام مائة حدیث من طریق العامّة ، وسبعین حدیثا من طرق الخاصّة حول حدیث المنزلة فراجع ، هذا کلّه بالنسبة إلی حدیث المنزلة.

وأمّا اعتبار نصّ الدار یوم الإنذار فیکفیک ما فی المراجعات حیث قال : وحسبک منها (أی النصوص) ما کان فی مبدأ الدعوة الإسلامیة قبل ظهور

ص: 106

الاسلام بمکة ، حین أنزل الله تعالی علیه (وَأَنْذِرْ عَشِیرَتَکَ الْأَقْرَبِینَ) فدعاهم إلی دار عمه - أبی طالب - وهم یومئذ أربعون رجلا یزیدون رجلا أو ینقصونه ، وفیهم أعمامه أبو طالب وحمزة والعباس وأبو لهب ، والحدیث فی ذلک من صحاح السنن المأثورة ، ثم أشار إلی من أخرج هذا الحدیث فی کتابه ، وکان فیهم ابن اسحاق وابن جریر وابن أبی حاتم وابن مردویه وأبو نعیم والبیهقیّ والطبریّ والثعلبیّ ، ثم قال : وأرسله ابن الأثیر إرسال المسلمات ، وصحّحه غیر واحد من أعلام المحققین کابن جریر والاسکافیّ والذهبیّ ، وصرّح فی آخر کلامه بتواتره عند الشیعة فراجع (1).

هذه جملة من النصوص التی وردت لتعیین علیّ - علیه السلام - للولایة والإمامة وبقیتها تطلب من المطوّلات کما لا یخفی.

الثالث : فی فقه الحدیث ، ولا یخفی علیک أنّ المصنّف اکتفی بوضوح الدلالة ، ولم یبحث عنه ، ولکن الأولی هو أن یبحث عنه بعد ورود إشکالات من ناحیة بعض إخواننا العامّة ، وإن کان جوابها واضحا ولذلک نقول : أمّا حدیث الغدیر : فالمراد منه هو إثبات کونه - علیه السلام - أولی بالتصرّف من دون فرق بین کون المولی کالولیّ ظاهرا فیه بحسب الوضع اللغویّ ، أو مشترکا لفظیّا بین المعانی ، أو مشترکا معنویا بینها ، لفهم من حضر ومن یحتجّ بقوله فی اللغة من الادباء والشعراء ، فإنّه یوجب الوثوق والاطمئنان بالمعنی المراد ، وهو کاف فی کلّ مقام کما لا یخفی.

قال العلّامة الأمینی - قدس سره ، : وأمّا دلالته علی إمامة مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - فإنّا مهما شککنا فی شیء فلا نشک فی أنّ لفظة المولی سواء کانت نصّا فی المعنی الذی نحاوله بالوضع اللغوی ، أو مجملة فی مفادها

ص: 107

لاشتراکها بین معان جمّة ، وسواء کانت عریّة عن القرائن لإثبات ما ندعیه من معنی الإمامة ، أو محتفّة بها فإنّها فی المقام لا تدلّ إلّا علی ذلک لفهم من وعاه من الحضور فی ذلک المحتشد العظیم ، ومن بلغه النبأ بعد حین ممن یحتج بقوله فی اللغة من غیر نکیر بینهم ، وتتابع هذا الفهم فیمن بعدهم من الشعراء ورجالات الأدب حتّی عصرنا الحاضر ، وذلک حجّة قاطعة فی المعنی المراد ، وفی الطلیعة من هؤلاء : مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - حیث کتب إلی معاویة فی جواب کتاب له من أبیات ستسمعها ما نصّه :

وأوجب لی ولایته علیکم***رسول الله یوم غدیر خمّ

ومنهم : حسّان بن ثابت الحاضر مشهد الغدیر ، وقد استأذن رسول الله - صلی الله علیه وآله - أن ینظم الحدیث فی أبیات منها قوله :

فقال له : قم یا علیّ فإنّنی***رضیتک من بعدی إماما وهادیا

ومن أولئک : الصحابیّ العظیم قیس بن سعد بن عبادة الأنصاریّ الذی یقول :

وعلیّ إمامنا وإمام***لسوانا اتی به التنزیل

یوم قال النبیّ : من کنت مولاه***فهذا مولاه خطب جلیل

ومن القوم : محمّد بن عبد الله الحمیریّ القائل :

تناسوا نصبه فی یوم خمّ***من البادی ومن خیر الأنام

ومنهم : عمرو بن العاص الصحابیّ القائل :

وکم قد سمعنا من المصطفی***وصایا مختصة فی علیّ

وفی یوم خمّ رقی منبرا***وبلّغ والصحب لم ترحل

فأمنحه إمرة المؤمنین***من الله مستخلف المنحل

وفی کفّه کفّه معلنا***ینادی بأمر العزیز العلیّ

وقال : فمن کنت مولی له***علیّ له الیوم نعم الولیّ

ص: 108

ومن أولئک : کمیت بن زید الأسدیّ الشهید 126 ، حیث یقول :

ویوم الدوح دوح غدیر خمّ***أبان له الولایة لو اطیعا

ولکنّ الرجال تبایعوها***فلم أر مثلها خطرا مبیعا

ثم نقل عن الحمیریّ والعبدیّ الکوفیّ وغیره من شعراء القرن الثانی والثالث أشعارا ، ثم قال : وتبع هؤلاء جماعة من بواقع العلم والعربیة الذی لا یعدون مواقع اللغة ، ولا یجهلون وضع الألفاظ ، ولا یتحرّون إلّا الصحة فی تراکیبهم وشعرهم ، کدعبل الخزاعیّ ، والحمانیّ ، والأمیر أبی فراس ، وعلم الهدی المرتضی ، والسید الشریف الرضیّ ، والحسین بن الحجّاج ، وابن الرومیّ ، وکشاجم ، والصنوبریّ ، والمفجع ، والصاحب بن عباد ، ثم ذکر عدة اخری من الشعراء - إلی أن قال - : إلی غیرهم من اساطین الأدب وأعلام اللغة ، ولم یزل اثرهم مقتصّا فی القرون المتتابعة إلی یومنا هذا ، ولیس فی وسع الباحث أن یحکم بخطإ هؤلاء جمیعا ، وهم مصادره فی اللغة ، ومراجع الامة فی الأدب (1).

وأیضا یدلّ علی هذا الفهم المذکور استشهادات الصحابة وغیرهم بهذا الحدیث للخلافة ، قال فی دلائل الصدق : وفی روایة لأحمد أنّه سمعه من النبیّ - صلی الله علیه وآله - ثلاثون صحابیا ، وشهدوا به لعلیّ - علیه السلام - لمّا نوزع أیام خلافته کما مرّ ، وسیأتی. ثم قال صاحب دلائل الصدق : أقول : وهذا صریح فی دلالة الحدیث علی الخلافة (2).

هذا مضافا إلی القرائن الداخلیة والخارجیة الدالة علی تعیین المراد من کلمة المولی ، وهی کثیرة ، ولا بأس بالإشارة إلی بعضها.

القرینة الاولی : هو قوله - صلی الله علیه وآله - : ألست أولی بکم من

ص: 109

أنفسکم فی صدر الحدیث ، فإنّه یدلّ علی اولویّة نفسه علی الناس فی الامور والأنفس ، فتفریع قوله : «فمن کنت مولاه فهذا علیّ مولاه» علی الصدر یدلّ علی أنّ المقصود هو أن یثبت بذلک لعلیّ - علیه السلام - مثل ما کان لنفسه من ولایة التصرف والاولویّة المذکورة ، فلو أرید من المولی غیر الاولویّة ، فلا مناسبة لتصدیر هذه المقدمة وتفریع قوله علیه کما لا یخفی.

ولذا قال العلّامة الحلیّ - قدس سره - : ووجه الاستدلال به أنّ لفظة مولی تفید الأولی ؛ لأنّ مقدمة الحدیث تدلّ علیه (1) ، وتبعه الأعلام والفحول. قال العلّامة الأمینیّ - قدس سره - : وقد رواها (أی المقدمة المذکورة) الکثیرون من علماء الفریقین ، وذکر أربعة وستین منهم وفیهم أحمد بن حنبل والطبریّ والذهبیّ وابن الصبّاغ والحلبیّ وابن ماجة والترمذیّ والحاکم وابن عساکر والنسائی والکنجیّ وابن المغازلیّ والخوارزمیّ والتفتازانیّ والبیضاویّ وابن الأثیر والمقریزیّ والسیوطیّ ، وغیرهم من الأعلام.

ثم قال : أضف إلی ذلک من رواها (أی المقدمة المذکورة) من علماء الشیعة الذین لا یحصی عددهم - إلی أن قال - : ویزیدک وضوحا وبیانا ما فی «التذکرة» لسبط ابن الجوزی الحنفیّ : ص 20 فإنّه بعد عدّ معان عشرة للمولی ، وجعل عاشرها الأولی ، قال : والمراد من الحدیث : الطاعة المخصوصة ، فتعیّن الوجه العاشر وهو الأولی ، ومعناه : من کنت أولی به من نفسه فعلیّ أولی به ، وقد صرّح بهذا المعنی الحافظ أبو الفرج یحیی بن سعید الثقفیّ الأصبهانیّ فی کتابه المسمّی بمرج البحرین ، فإنّه روی هذا الحدیث بإسناده إلی مشایخه وقال فیه : فأخذ رسول الله - صلی الله علیه وآله - بید علیّ فقال : من کنت ولیّه وأولی به من نفسه فعلیّ ولیّه الخ (2).

ص: 110

وأیضا نقل فی احقاق الحقّ القرینة الأولی من العلامة ابن بطریق الأسدیّ الحلّی (1).

القرینة الثانیة : هی قوله - صلی الله علیه وآله - فی ذیل الحدیث : هنئونی هنئونی ، إنّ الله تعالی خصّنی بالنبوّة وخصّ أهل بیتی بالإمامة ، فلقی عمر بن الخطاب أمیر المؤمنین فقال : طوبی لک یا أبا الحسن ، اصبحت مولای ومولی کلّ مؤمن ومؤمنة ، رواه فی الغدیر عن شرف المصطفی فراجع (2). قال العلّامة الأمینی - قدس سره - : فصریح العبارة هو الإمامة المخصوصة بأهل بیته الذین سیدهم والمقدّم فیهم هو أمیر المؤمنین - علیه السلام - وکان هو المراد فی الوقت الحاضر ، ثم نفس التهنئة والبیعة والمصافحة والاحتفال بها واتصالها ثلاثة أیام ، کما مرّت هذه کلّها ص 269 - 283 (وقد نقل فی هذه الصفحات قصة تهنئة الشیخین عن الستین من أعاظم علماء أهل السنّة) لا تلائم غیر معنی الخلافة والاولویّة ، ولذلک تری الشیخین أبا بکر وعمر لقیا أمیر المؤمنین فهنئاه بالولایة (3).

القرینة الثالثة : هی التعبیر عن یوم الغدیر بیوم نصب علیّ علما وإماما ، کما روی فی مودة القربی علی ما حکاه فی کتاب الغدیر عن عمر بن الخطاب أنّه قال : نصّب رسول الله - صلی الله علیه وآله - علیّا علما ، فقال : من کنت مولاه فعلیّ مولاه الحدیث (4) وروی فرائد السمطین ، عن زید بن أرقم والبراء بن عازب وسلمان وأبی ذر والمقداد وعمّار ، أنّهم قالوا : نشهد لقد حفظنا قول رسول الله - صلی الله علیه وآله - وهو قائم علی المنبر : «وأنت (والخطاب لعلی علیه السلام) إلی جنبه وهو یقول : أیّها الناس ، إن الله عزوجل أمر أن انصبّ

ص: 111

لکم إمامکم ، والقائم فیکم بعدی ، ووصیی وخلیفتی» الحدیث (1). هذا صریح فی أنّ المراد من المولی هو الأولی بالتصرف لا سائر المعانی.

القرینة الرابعة : الأخبار المفسّرة منها : ما رواه فی الغدیر عن طریق العامّة عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - أنّه لمّا سئل عن معنی قوله : من کنت مولاه فعلیّ مولاه ، قال : الله مولای أولی بی من نفسی ، لا أمر لی معه وأنا مولی المؤمنین أولی بهم من أنفسهم لا أمر لهم معی ، ومن کنت مولاه أولی به من نفسه لا أمر له معی ، فعلیّ مولاه أولی به من نفسه ، لا أمر له معه (2).

ومنها : ما رواه شیخ الإسلام الحموینی فی حدیث احتجاج أمیر المؤمنین أیام عثمان قوله - علیه السلام - : ثم خطب رسول الله - صلی الله علیه وآله - فقال : أیّها الناس أتعلمون أنّ الله عزوجل مولای ، وأنا مولی المؤمنین ، وأنا أولی بهم من أنفسهم؟ قالوا : بلی یا رسول الله ، قال : قم یا علی فقمت ، فقال : من کنت مولاه فعلیّ مولاه ، اللهم وال من والاه ، وعاد من عاداه. فقام سلمان فقال : یا رسول الله ولاء کما ذا؟ قال ولاء کولای ، من کنت أولی به من نفسه فعلیّ أولی به من نفسه (3) ، وغیر ذلک من الأخبار.

القرینة الخامسة : وهی کما فی دلائل الصدق أنّه - صلی الله علیه وآله - بیّن قرب موته کما فی روایة الحاکم وروایة الصواعق وغیرهما ، حیث قال فیه : «أیّها الناس إنّه قد نبأنی اللطیف الخبیر أنّه لم یعمّر نبیّ إلّا نصف عمر النبی الذی یلیه من قبله وإنّی لأظن أنّی یوشک أن ادعی فاجیب وإنی مسئول وإنکم مسئولون ، فما ذا أنتم قائلون؟ قالوا : نشهد أنّک بلّغت وجهدت ونصحت ، فجزاک الله خیرا» الحدیث وهو مقتض للعهد بالخلافة ومناسب له ، فلا بدّ من

ص: 112

حمل قوله : «من کنت مولاه فعلیّ مولاه» علی العهد لأمیر المؤمنین بالخلافة لا علی بیان الحبّ والنصرة ، ولا سیّما مع قوله فی روایة الحاکم : «إنّی ترکت» إلی آخره الدالّ علی الحاجة إلی عترته وکفایتهم مع الکتاب فی ما تحتاج إلیه الامة ، وقوله فی روایة الصواعق : «إنّی سائلکم عنهما» وقوله : «لن یفترقا» بعد أمره بالتمسک بالکتاب ، فإنّ هذا یقتضی وجوب التمسک بهم واتباعهم ، فیسأل عنهم وذلک لا یناسب إلّا الإمامة (1).

القرینة السادسة : هی کما فی دلائل الصدق قرائن الحال الدالة علی أنّ ما أراد النبیّ - صلی الله علیه وآله - بیانه هو أهم الامور وأعظمها کأمره بالصلاة جامعة فی السفر بالمنزل الوعر بحرّ الحجاز وقت الظهیرة مع إقامة منبر من الاحداج له ، وقیامه خطیبا بین جماهیر المسلمین ، الذین یبلغ عددهم مائة ألف أو یزیدون ، فلا بدّ مع هذا کلّه أن یکون مراد النبیّ - صلی الله علیه وآله - بیان إمامة أمیر المؤمنین - علیه السلام - التی یلزم إیضاح حالها والاهتمام بشأنها وإعلام کلّ مسلم بها ، لا مجرد بیان أن علیّا محبّ لمن أحببته ، وناصر لمن نصرته ، وهو لا أمر ولا إمرة له ، وعلی هذا فبالنظر إلی خصوص کلّ واحدة من تلک القرائن الحالیة والمقالیة ، فضلا عن مجموعها ، لا ینبغی أن یشکّ ذو ادراک فی إرادة النصّ علی علیّ - علیه السلام - بالإمامة ، وإلّا فکیف تستفاد المعانی من الألفاظ ، وکیف یدلّ الکتاب العزیز أو غیره علی معنی من المعانی ، وهل یمکن أن لا تراد الإمامة وقد طلب أمیر المؤمنین - علیه السلام - من الصحابة بمجمع الناس بیان الحدیث ، ودعا علی من کتمه ؛ إذ لو ارید به مجرد الحبّ والنصرة لما کان محلا لهذا الاهتمام ، ولا کان مقتض لأن یبقی فی أبی الطفیل منه شیء وهو أمر ظاهر لیس به عظیم فضل ، حتّی قال له زید بن أرقم : ما

ص: 113

تنکر قد سمعت رسول الله - صلی الله علیه وآله - یقول ذلک له کما سبق (1).

ولا کان مستوجبا لتهنئة أبی بکر وعمر ، لأمیر المؤمنین - علیه السلام - بقولهما «أصبحت مولی کلّ مؤمن ومؤمنة» فإنّ التهنئة لأمیر المؤمنین الذی لم یزل محلا لذکر رسول الله - صلی الله علیه وآله - بالفضائل العظیمة والخصائص الجلیلة ، إنّما تصحّ علی أمر حادث تقصر عنه سائر الفضائل ، وتتقاصر له نفوس الأفاضل ، وتتشوق إلیه القلوب ، وتتسوف له العیون ، فهل یمکن أن یکون هو غیر الإمامة من النصرة ونحوها ممّا هو أیسر فضائله وأظهرها وأقدمها ، ولکن کما قال الغزالی فی سر العالمین : «ثم بعد ذلک غاب الهوی وحبّ الرئاسة وعقود البنود وخفقان الرایات وازدحام الخیول وفتح الأمصار والأمر والنهی ، فحملهم علی الخلاف ، فنبذوه وراء ظهورهم ، واشتروا به ثمنا قلیلا ، فبئس ما یشترون» وقد ذکر جماعة من القوم أنّ سرّ العالمین للغزالی کالذهبی فی میزان الاعتدال بترجمة الحسن بن الصباح الاسماعیلی هذا (2).

وإلی غیر ذلک من القرائن الکثیرة المذکورة فی المطولات.

هذا مضافا إلی فهم أهل البیت الذین کانوا مصونین عن الخطأ والاشتباه بنصّ الرسول الأعظم - صلی الله علیه وآله - ولذا أعظموا یوم الغدیر ، وأوصوا وأکدوا بتعظیمه ، وجعله عیدا ؛ لکونه یوم نصب علیّ علیه السلام - للإمامة والخلافة

ص: 114

بحیث صار مفاد الحدیث عند الشیعة قطعیّا ویقینیّا کما لا یخفی. فالحدیث مع ما قد خفّ به من القرائن نصّ جلیّ علی خلافة علیّ - علیه السلام - وعلی وجوب الاتباع له ، کوجوب الاتباع عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - هذا کلّه بالنسبة إلی حدیث الغدیر وبقیة الکلام تطلب من دلائل الصدق والغدیر والمراجعات وغیر ذلک.

وأمّا الکلام فی حدیث المنزلة فوجه الاستدلال به کما فی العقائد الحقّة أنّ المستفاد من هذا الخبر ثبوت جمیع منازل هارون من موسی ، واستثنی منزلة النبوّة ، ومن جملة المنازل الخلافة بعده (1).

بل یمکن أن یستفاد من حدیث المنزلة خلافته وإمامته من زمان حیاة الرسول الأعظم - صلی الله علیه وآله -.

قال فی دلائل الصدق ونعم ما قال : لا ریب أنّ الاستثناء دلیل العموم ، فتثبت لعلیّ - علیه السلام - جمیع منازل هارون الثابتة له فی الآیة سوی النبوّة ، ومن منازل هارون الإمامة ؛ لأنّ المراد بالأمر فی قوله تعالی : (وَأَشْرِکْهُ فِی أَمْرِی) هو الأعمّ من النبوّة التی هی التبلیغ عن الله تعالی ومن الإمامة ، التی هی الرئاسة العامّة ، فإنّهما أمران مختلفان ، إلی أن قال - : ویشهد للحاظ الإمامة وإرادتها من الأمر فی الآیة الأخبار السابقة المتعلّقة بآخر الآیات ، التی ذکرناها فی الخاتمة المصرّحة تلک الأخبار بأنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - دعا فقال : «اللهم إنی أسألک بما سألک أخی موسی ، أن تشرح لی صدری ، وأن تیسر لی أمری ، وتحلّ عقدة من لسانی یفقهوا قولی ، واجعل لی وزیرا من أهلی ، علیّا أخی اشدد به أزری ، وأشرکه فی أمری» فإنّ المراد هنا بالاشراک فی أمره هو الإشراک بالإمامة لا الإشراک بالنبوّة کما هو ظاهر ، ولا المعاونة علی تنفیذ

ص: 115

ما بعث فیه ؛ لأنّه قد دعا له أولا بأن یکون وزیرا له.

وبالجملة معنی الآیة أشرکه فی أمانتی الشاملة لجهتی النبوّة والإمامة ؛ ولذا نقول : إنّ خلافة هارون لموسی لمّا ذهب إلی الطور لیست کخلافة سائر الناس ، ممن لا حکم ولا رئاسة له ذاتا ، بل هی خلافة شریک لشریک أقوی ؛ ولذا لا یتصرف بحضوره فکذا علیّ بحکم الحدیث لدلالته علی أنّ له جمیع منازل هارون ، التی منها شرکته لموسی فی أمره سوی النبوّة ، فیکون علیّ إماما مع النبیّ فی حیاته - إلی أن قال - : فلا بدّ أن تستمر إمامته إلی ما بعد وفاته ولا سیّما أنّ النظر فی الحدیث إلی ما بعد النبیّ - صلی الله علیه وآله - أیضا ، ولذا قال : إلّا أنه لا نبیّ بعدی. ولو تنزّلنا عن ذلک فلا إشکال بأنّ من منازل هارون أن یکون خلیفة لموسی لو بقی بعده ؛ لأنّ الشریک أولی الناس بخلافة شریکه ، فکذا یکون علیّ - علیه السلام - إلی أن قال - : وقد علم علی جمیع الوجوه أنّه لا ینافی الاستدلال بالحدیث علی المدعی موت هارون قبل موسی ، کما علم بطلان أن یکون المراد مجرد استخلاف أمیر المؤمنین فی المدینة خاصّة ، فإنّ خصوص المورد لا یخصص العموم الوارد ، ولا سیّما أن الاستخلاف بالمدینة لیس مختصا بأمیر المؤمنین - علیه السلام - لاستخلاف النبیّ - صلی الله علیه وآله - غیره بها فی باقی الغزوات ، ومقتضی الحدیث أن استخلاف منزلة خاصّة به کمنزلة هارون من موسی التی لم یستثن منها إلّا النبوّة. فلا بدّ أن یکون المراد بالحدیث إثبات تلک المنزلة له العامّة له إلی ما بعد النبیّ - صلی الله علیه وآله - إلی أن قال - : ویدلّ علی عدم إرادة ذلک الاستخلاف الخاصّ (أیّ فی غزوة تبوک) بخصوصه ورود الحدیث فی موارد لا دخل لها به. (فمنها) : ما سیجیء إن شاء الله تعالی من أنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - علّل تحلیل المسجد لعلیّ جنبا بأنّه منه بمنزلة هارون من موسی. (ومنها) : ما رواه فی کنز العمال عن أمّ سلیم أنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - قال لها : یا أمّ سلیم ، إنّ

ص: 116

علیّا لحمه من لحمی ودمه من دمی وهو منّی بمنزلة هارون من موسی. (ومنها) : ما رواه فی الکنز أیضا عن ابن عباس أنّ عمر قال : «کفوا عن ذکر علی بن أبی طالب فإنّی سمعت رسول الله - صلی الله علیه وآله - یقول فی علیّ ثلاث خصال لان یکون لی واحدة منهن أحبّ إلیّ مما طلعت علیه الشمس : کنت وأبو بکر وأبو عبیدة ونفر من أصحاب رسول الله والنبیّ متکئ علی علیّ حتّی ضرب علی منکبه ، ثم قال : انت یا علیّ أوّل المؤمنین ایمانا وأولهم اسلاما ، ثم قال : أنت منّی بمنزلة هارون من موسی ، وکذب من زعم أنّه یحبنی ویبغضک» - إلی أن قال - : إلی غیرها من الموارد الکثیرة (1).

ثم إنّ الأحادیث المذکورة شطر من الأحادیث الکثیرة الدالة علی إمامة علیّ وأولاده - علیهم السلام - فعلیک بالکتب الکلامیة ، وجوامع الحدیث ، والسّیر ، والتفاسیر.

الرابع : فی الآیات وهی کثیرة وقد اشیر إلیها فی الکتب التفسیریّة والکلامیّة والمصنّف - قدس سره - اکتفی بآیة واحدة ، وهی آیة الولایة ، وهی من الآیات الباهرات ، وتقریب تلک الآیة علی ما فی العقائد الحقّة وغیرها : أنّ وجه الاستدلال أنّ لفظة إنّما للحصر لاتفاق أهل العربیة علیه ، والولیّ وإنّ ذکر له معان ، لکن لا یناسب مع الحصر المذکور معنی غیر الأولی بالتصرّف ، کقولهم : السلطان ولیّ من لا ولیّ له وولیّ الدم وولیّ المیّت وقوله : أیّما امرأة نکحت بغیر إذن ولیّها فنکاحها باطل ، وقد ذکر المفسرون أنّ المراد بهذه الآیة الشریفة علی بن أبی طالب - صلوات الله علیه - لأنّه لمّا تصدّق بخاتمه حال رکوعه نزلت هذه الآیة (2).

قال العلّامة الحلیّ - قدس سره - : أجمعوا علی نزولها فی علیّ - علیه السلام -

ص: 117

وهو مذکور فی الصحاح الستة لمّا تصدّق بخاتمه علی المسکین فی الصلاة بمحضر من الصحابة ، والولیّ هو المتصرف ، وقد أثبت الله تعالی الولایة لذاته ، وشرک معه الرسول وأمیر المؤمنین وولایة الله عامّة فکذا النبیّ والولیّ (1) فالمحصور فیه الولایة معلوم للصحابة علی ما تشهد له الأخبار الواردة فی الصحاح وهو علیّ علیه السلام.

وقال الاستاذ الشهید آیة الله المطهریّ - قدس سره - : لم یرد فی الشرع أمر بأداء الزکاة فی حال الرکوع حتّی یکون ذلک قانونا کلیا وله أفراد ، فالآیة إشارة إلی قضیة خارجیة لم تقع إلّا مرّة واحدة ، والشیعة وأهل التسنن اتفقوا علی أنّ هذه القضیة هی التی وقعت من علیّ - علیه السلام - حال رکوعه فی الصلاة ، فالآیة نزلت فی حقّه ، وعلیه فالآیة لا تدلّ إلّا علی ولایة علیّ علیه السلام (2).

وبالجملة فالحصر فی المقام یدلّ علی أنّ المراد من الولایة هو الأولی بالتصرف لا غیر ، وإلّا فلا یصحّ الحصر إذ المحبّة والنصرة لا اختصاص لهما بقوم دون قوم ، هذا مضافا إلی وحدة السیاق فإنّ المراد من الولیّ فی الله تعالی ورسوله الأعظم هو الأولی بالتصرف ، وهکذا فی الذین آمنوا ... الآیة ، کما أنّ خارجیة القضیة تشهد بکون المراد منها هو ما وقعت من علیّ - علیه السلام - بمحضر الصحابة ، وهذا التقریب أسدّ وأخصر ممّا فی دلائل الصدق حیث قال : لا یبعد أنّ الولیّ مشترک معنی موضوع للقائم بالأمر أی الذی له سلطان علی المولی علیه ولو فی الجملة ، فیکون مشتقا من الولایة بمعنی السلطان ، ومنه ولیّ المرأة والصبی والرعیة أی القائم بأمورهم ، وله سلطان علیهم فی الجملة ، ومنه أیضا الولیّ بمعنی الصدیق والمحبّ فإنّ للصدیق ولایة وسلطانا فی الجملة علی

ص: 118

صدیقه وقیاما باموره ، وکذا الناصر بالنسبة إلی المنصور ، والحلیف بالنسبة إلی حلیفه ، والجار بالنسبة إلی جاره ، إلی غیر ذلک ، فحینئذ یکون معنی الآیة : إنّما القائم بامورکم هو الله ورسوله وأمیر المؤمنین ، ولا شک أنّ ولایة الله تعالی عامّة فی ذاتها مع أنّ الآیة مطلقة ، فتفید العموم بقرینة الحکمة ، فکذا ولایة النبیّ والوصیّ فیکون علیّ - علیه السلام - هو القائم بامور المؤمنین ، والسلطان علیهم ، والإمام لهم.

ولو سلّم تعدد المعانی واشتراک الولیّ بینها لفظا فلا ریب أنّ المناسب لا نزال الله الآیة فی مقام التصدق أن یکون المراد بالولیّ هو القائم بالامور لا الناصر ، إذ أی عاقل یتصور أنّ إسراع الله سبحانه بذکر فضیلة التصدّق واهتمامه فی بیانها بهذا البیان العجیب لا یفید إلّا مجرد بیان أمر ضروری ، وهو نصرة علی - علیه السلام - للمؤمنین.

ولو سلّم أنّ المراد الناصر فحصر الناصر بالله ورسوله وعلیّ لا یصحّ إلّا بلحاظ إحدی جهتین : (الاولی) : أنّ نصرتهم للمؤمنین مشتملة علی القیام والتصرّف بامورهم ، وحینئذ یرجع إلی المعنی المطلوب.

(الثانیة) أن تکون نصرة غیرهم للمؤمنین کلا نصرة بالنسبة إلی نصرتهم ، وحینئذ یتمّ المطلوب أیضا ؛ إذ من لوازم الإمامة النصرة الکاملة للمؤمنین ، ولا سیّما قد حکم الله عزوجل بأنّها فی قرن نصرته ونصرة رسوله.

وبالجملة قد دلّت الآیة الکریمة علی انحصار الولایة بأیّ معنی فسّرت بالله ورسوله وأمیر المؤمنین ، وأنّ ولایتهم من سنخ واحد ، فلا بدّ أن یکون أمیر المؤمنین - علیه السلام - ممتازا علی الناس جمیعا بما لا یحیط به وصف الواصفین ، فلا یلیق إلّا أن یکون إماما لهم ونائبا من الله تعالی علیهم جمیعا.

ویشهد لإرادة الإمامة من هذه الآیة ، الآیة التی قبلها الداخلة معها فی خطاب واحد ، وهی قوله تعالی : «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مَنْ یَرْتَدَّ مِنْکُمْ عَنْ دِینِهِ

ص: 119

فَسَوْفَ یَأْتِی اللهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّةٍ عَلَی الْکافِرِینَ یُجاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللهِ وَلا یَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِکَ فَضْلُ اللهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَاللهُ واسِعٌ عَلِیمٌ إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ» الآیة ، فإنّها ظاهرة فی أنّ من یأتی بهم الله ، تعالی من أهل الولایة علی الناس ، والقیام بامورهم ؛ لأن معناها یا أیّها الذین آمنوا من یرتدّ منکم عن دینه فسوف یأتی الله بقوم مخصوصین معه بالمحبة بینه وبینهم ، أذلّة علی المؤمنین ، أی متواضعین لهم تواضع ولاة علیهم ؛ للتعبیر ب «علی» التی تفید العلوّ والارتفاع ، أعزّة علی الکافرین أی ظاهری العزّة علیهم والعظمة عندهم ، ومن شأنهم الجهاد فی سبیل الله ، ولا یخافون لومة لائم ، ومن المعلوم أنّ هذه الأوصاف إنّما تناسب ذا الولایة والحکم والإمامة ، فیکون تعقبها بقوله تعالی : (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ) الآیة دلیلا علی أنّ المراد بولیّ المؤمنین إمامهم القائم بامورهم للارتباط بین الآیتین (1).

وهنا تقریب آخر مذکور فی کتاب الإمامة والولایة حیث قال : إنّ هذا الخطاب الإلهی یتوجه إلی الامة الإسلامیة لیحدّد لها أولیاءها بالخصوص ، وأنّ من الواضح جدا هنا أن المولی غیر المولی علیه فالذین آمنوا - فی تعبیر الآیة - هم غیر المخاطبین المولّی علیهم ، وسیاق هذه الآیة لیس کسیاق الآیة الشریفة (والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولیاء بعض) لأنّ الآیة فی مقام بیان الأولیاء من الله تعالی والرسول الأعظم والذین آمنوا ، وهو أمر لا یخفی علی العارف بأسالیب الکلام.

وعلیه ف (الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَهُمْ راکِعُونَ) هم أفراد معیّنون ، لهم شأن وامتیاز عن الآخرین ، وذلک إمّا لأنّ هذه الصفات المذکورة تتجلّی بکلّ واقعها فیهم أو لأنّهم سبقوا غیرهم إلیها ، کما أنّ من

ص: 120

الواضح أیضا أنّ حقیقة هذه العلاقة المعبّر عنها بالولایة ، بین الله ورسوله وهؤلاء الذین آمنوا ، وبین أفراد الامة الإسلامیة لیست کالرابطة المتقابلة بین فردین أو جماعتین من الامة أی رابطة الحبّ والتعاون والتناصر ، وإنما هی علاقة خاصّة یکون أحد الطرفین فیها مؤثّرا فی الآخر دون العکس ، ولیست هی إلّا الأولویة فی التصرف ، وإن اختلفت بالنسبة إلی الله تعالی وإلی غیره أصالة وتبعا وشدّة وضعفا ، فولایة الله تعالی هی الأصیلة فی حین أنّ ولایة الرسول ومن یتلوه هی ولایة مستمدّة من ولایة الله تعالی.

إذا لاحظنا هذا الذی قلناه وأدرکنا الربط بین الحکم الوارد فی هذه الآیة ومدی تناسبه مع موضوعه ، ورکّزنا علی جعل ولایة الذین آمنوا - هؤلاء - فی سیاق ولایة الله تعالی ورسوله عرفنا بدقّة أنّ المراد منهم أولو الأمر الذین افترض الله طاعتهم علی المؤمنین ، وقرن طاعتهم بطاعته وطاعة رسوله - إلی أن قال - : وقد جاءت الولایة المعطاة لهؤلاء مطلقة فی الآیة بلا أی تقیید بجانب معیّن من الجوانب ؛ ولذا فیلتزم بهذا الإطلاق إلّا ما خرج بالدلیل القطعیّ ، وهو الاستقلال بالولایة التکوینیّة والتشریعیّة ، فولایتهم علی أیّ حال تبعیة متفرعة علی ولایة الله تعالی الأصیلة المستقلة (1).

وبالجملة مقتضی مغایرة المضاف مع المضاف إلیه فی قوله : (إِنَّما وَلِیُّکُمُ) أنّ المراد من الولیّ هو الأولی بالتصرّف وإلّا فلا مغایرة بعد کون النصرة أو المحبّة لا تختص بقوم دون قوم ؛ لأنّ کلّ مؤمن بالنسبة إلی آخر یکون کذلک ، مع أنّ سیاق الآیة لا یکون فی مقام بیان کون المؤمنین بعضهم محبّا أو ناصرا للبعض ؛ إذ الآیة فی مقام بیان تعیین الأولیاء من طرف واحد ، وهم : الله والرسول والذین آمنوا.

ص: 121

وکیف کان فالآیة من آیات الولایة والإمامة ، ویؤیدها الأخبار الکثیرة ، منها : ما عن الثعلبیّ عن أبی ذر الغفاری قال : أما إنی صلیت مع رسول الله - صلی الله علیه وآله - یوما من الأیام الظهر ، فسأل سائل فی المسجد ، فلم یعطه أحد شیئا ، فرفع السائل یدیه إلی السماء وقال : اللهم اشهد إنی سألت فی مسجد نبیّک محمّد - صلی الله علیه وآله - فلم یعطنی أحد شیئا ، وکان علیّ - رضی الله عنه - فی الصلاة راکعا فأومأ إلیه بخنصره الیمنی وفیه خاتم فاقبل السائل فأخذ الخاتم من خنصره ، وذلک بمرأی من النبی - صلی الله علیه وآله - وهو فی المسجد ، فرفع رسول الله - صلی الله علیه وآله - طرفه إلی السماء وقال : «اللهم إنّ أخی موسی سألک ، فقال (رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی وَیَسِّرْ لِی أَمْرِی ، وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِی یَفْقَهُوا قَوْلِی وَاجْعَلْ لِی وَزِیراً مِنْ أَهْلِی هارُونَ أَخِی اشْدُدْ بِهِ أَزْرِی وَأَشْرِکْهُ فِی أَمْرِی)» فانزلت علیه قرآنا (سَنَشُدُّ عَضُدَکَ بِأَخِیکَ وَنَجْعَلُ لَکُما سُلْطاناً فَلا یَصِلُونَ إِلَیْکُما) اللهم وإنّی محمّد نبیّک وصفیّک اللهم واشرح لی صدری ویسر لی أمری واجعل لی وزیرا من أهلی علیّا اشدد به ظهری. قال أبو ذر - رضی الله عنه - فما استتم دعاءه حتّی نزل جبرئیل - علیه السلام - من عند الله عزوجل قال یا محمّد اقرأ (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَهُمْ راکِعُونَ) (1).

ومنها : ما رواه الکلینیّ - قدس سره - عن أبی جعفر - علیه السلام - قال : أمر الله عزوجل رسوله بولایة علیّ وأنزل علیه (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکاةَ وَهُمْ راکِعُونَ). الحدیث (2).

ومنها : ما رواه ابن بابویه عن أبی جعفر - علیه السلام - فی قول الله عزوجل :

ص: 122

(إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا) قال : «ان رهطا من الیهود أسلموا منهم عبد الله بن سلام وأسد وثعلبة وابن یامین وابن صوریا فأتوا النبیّ - صلی الله علیه وآله - فقالوا : یا نبیّ الله ، إنّ موسی - علیه السلام - أوصی إلی یوشع بن نون فمن وصیّک یا رسول الله؟ ومن ولینا بعدک؟ فنزلت هذه الآیة : إنّما ولیّکم الله ورسوله والذین آمنوا الذین یقیمون الصلاة ویؤتون الزکاة وهم راکعون ، قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : قوموا ، فقاموا وأتوا المسجد ، فإذا سائل خارج ، فقال یا سائل ما أعطاک أحد شیئا؟ قال : نعم هذا الخاتم قال : من أعطاکه قال : أعطانیه ذلک الرجل الذی یصلی ، قال : علی أی حال أعطاک؟ قال : کان راکعا ، فکبّر النبیّ - صلی الله علیه وآله - وکبّر أهل المسجد ، فقال النبیّ - صلی الله علیه وآله - : علیّ ولیّکم بعدی. قالوا رضینا بالله ربّا وبالإسلام دینا وبمحمّد - صلی الله علیه وآله - نبیّا وبعلیّ بن أبی طالب ولیّا - فأنزل الله عزوجل : (وَمَنْ یَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغالِبُونَ) (1) وبقیة الکلام تطلب من المطولات.

وأمّا مفاد نصّ الدار فهو واضح ، ولا کلام فیه ، ویستفاد منه أنّ الدعوة إلی الإمامة مقرونة مع دعوی الرسالة ، وهو حاک عن أهمّیة الإمامة ، کما أنّه یحکی عن عظمة علیّ - علیه السلام - مع کونه عند ذلک فی حوالی عشر سنوات ، حیث قام بإجابة دعوة الرسول والإیمان به ونصرته مع مخالفة کبراء عشیرة النبیّ - صلی الله علیه وآله - لدعوته.

ص: 123

10- أبو الحسن علی بن محمّد «الهادی» (212 - 254)

11- أبو محمّد الحسن بن علی «العسکری» (232 - 260)

12- أبو القاسم بن الحسن «المهدی» (256 - 000)

وهو الحجّة فی عصرنا الغائب المنتظر عجّل الله فرجه وسهّل مخرجه ، لیملأ الأرض عدلا وقسطا بعد ما ملئت ظلما وجورا (1).

[شرح:]

(1) یکفیک جوامع الحدیث منها : الاصول من الکافی ، وبحار الأنوار ، وإثبات الهداة ، وغایة المرام ، وقد أوردوا فیها النصوص التی وردت من طرق الشیعة والعامة لتعیین الائمة الطاهرین - علیهم السلام - وهذه الروایات کثیرة ومتواترة جدا.

قال الشیخ الحرّ العاملیّ - قدس سره - فی إثبات الهداة : إذا عرفت هذا ظهر لک تواتر النصوص والمعجزات الآتیة إن شاء الله تعالی ، بل تجاوزها حدّ التواتر بمراتب ، فإنّها أکثر بکثیر من کلّ ما اتفقوا علی تواتره لفظا أو معنی ، مثل وجوب الصلاة والزکاة ، وتحریم الخمر ، وأخبار المعاد ، وکرم حاتم ، وغزاة بدر وأحد وحنین ، وخبر الخضر وموسی ، وذی القرنین ، وأمثال ذلک ، وکثرة النقلة - من الشیعة وغیرهم بحیث لا یحصی لهم عدد - ظاهر واجتماع الشرائط المذکورة واضح ، لا ریب فیه ، ومن خلا ذهنه من شبهة أو تقلید حصل له العلم من هذه الأخبار بحیث لا یحتمل النقیض عنده أصلا ، ولو أنصف العامّة لعلموا أنّ نصوص أئمتنا - علیهم السلام - ومعجزاتهم أوضح تواترا من نصوص النبیّ - صلی الله علیه وآله - ومعجزاته ، ولو أنصف الیهود والنصاری وأمثالهم لعلموا أن تواتر نصوص نبینا وأئمتنا - علیهم السلام - ومعجزاتهم أوضح وأقوی من تواتر نصوص أنبیائهم ومعجزاتهم ، کما أشرنا إلیه سابقا (1).

ص: 125

ثم إنّ الشیخ الحرّ العاملیّ مع أنّه جمع النصوص فی سبعة أجلاد ضخمة قال : وقد ترکت أحادیث کثیرة - من الکتب التی رأیتها وطالعتها ، لضعف دلالتها ، واحتیاجها إلی بعض التوجیهات ، وضمّ بعض المقدمات - لعدم الاحتیاج إلی ذلک القسم ، ومن جملته أحادیث تفضیل أمیر المؤمنین وسائر الأئمة - علیهم السلام - فإنّها أکثر من أن تحصی ، وما لم أنقله منه ربّما کان أکثر مما نقلته ، ولکن لکثرة النصوص والمعجزات اکتفیت بما ذکرته ، ومن شکّ أو شکّک أو تعصّب بعد الاطلاع علی ما جمعته ، فالله تعالی حاکم بیننا وبینه ، فإنّه قد تجاوز حدّ التواتر اللفظیّ والمعنویّ ، ولا یوجد فی شیء من المتواترات اللفظیّة والمعنویّة ما یماثله ولا یقاربه ، وناهیک بنقل جمیع الخصوم له وعدم خلوّ شیء من مؤلفات الفریقین منه إلّا النادر ، والله ولی التوفیق (1).

ولذا قال الخواجه نصیر الدین الطوسیّ - قدس سره - بعد إثبات إمامة علیّ - علیه السلام - : والنقل المتواتر دلّ علی الأحد عشر.

وکیف کان فالروایات علی أصناف وطوائف ، منها : ما یدلّ علی أنّ الأئمة اثنا عشر من قریش وقد مرّت الإشارة إلیها.

ومنها : ما یدلّ علی أنّهم کانوا معیّنین عند الرسول الأعظم - علیه الصلوات والسّلام - ، کقوله - صلی الله علیه وآله - : «أخبرنی جبرئیل بأسمائهم وأسماء آبائهم» (2).

ومنها : ما یدلّ علی ذکر بعض خصوصیاتهم کقوله - صلی الله علیه وآله - : «من سرّه أن یحیی حیاتی ویموت میتنی ویدخل الجنة التی وعدنیها ربّی ، ویتمسّک بقضیب غرسه ربّی بیده ، فلیتول علی بن أبی طالب وأوصیاءه من بعده ، فإنّهم لا یدخلونکم فی باب ضلال ، ولا یخرجونکم من باب هدی ، ولا

ص: 126

تعلموهم فإنّهم أعلم منکم» الحدیث (1).

وکقوله - صلی الله علیه وآله - : «أنا رسول الله إلی الناس أجمعین ، ولکن سیکون من بعدی أئمة علی الناس من الله من أهل بیتی ، یقومون فی الناس فیکذبون ، ویظلمهم أئمة الکفر والضلال وأشیاعهم» الحدیث (2).

وکقول علیّ - علیه السلام - : «إنّ لیلة القدر فی کلّ سنة وأنّه ینزل فی تلک اللیلة أمر السنة ، وإنّ لذلک الأمر ولاة بعد رسول الله ، فقیل من هم؟ فقال : أنا وأحد عشر من صلبی أئمة محدّثون» (3).

وکقول أبی جعفر - علیه السلام - : «نحن اثنا عشر إماما منهم حسن وحسین ثم الأئمة من ولد الحسین علیه السلام» (3).

وکقول رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «من بعدی اثنا عشر نقیبا نجیبا محدّثون مفهّمون آخرهم القائم بالحقّ یملأها کما ملئت جورا» وهکذا زادت الروایات بیانا من جهة الأسماء والصفات وسائر الخصوصیات ، حتّی لا یبقی مجال للتردید والتشکیک فکلّ واحد من الأئمة الاثنی عشر ، منصوص من قبل الإمام السابق ، حتّی ینتهی إلی تنصیص الرسول - صلی الله علیه وآله - وتنصیصه ینتهی إلی تنصیص الله سبحانه وتعالی.

قال الشارح العلّامة - قدس سره - عند تبیین إمامة الأئمة الأحد عشر : «واستدلّ علی ذلک بوجوه ثلاثة ، الوجه الأوّل : النقل المتواتر من الشیعة خلفا عن سلف ، فإنّه یدلّ علی إمامة کلّ واحد من هؤلاء بالتنصیص ، وقد نقل المخالفون ذلک من طرق متعددة تارة علی الإجمال ، واخری علی التفصیل ، کما روی عن رسول الله - صلی الله علیه وآله وسلم - متواترا أنّه قال للحسین

ص: 127

- علیه السلام - : هذا ابنی إمام ابن إمام ، أخو إمام ، أبو ائمّة تسعة تاسعهم قائمهم ، وغیر ذلک من الأخبار ، وروی عن مسروق ، وقال : بینا نحن عند عبد الله بن مسعود ، إذ قال له شابّ : هل عهد إلیکم نبیّکم - صلی الله علیه وآله وسلم - کم یکون من بعده خلیفة؟ قال : إنّک لحدیث السنّ وأن هذا شیء ما سألنی أحد عنه ، نعم عهد إلینا نبیّنا - صلی الله علیه وآله وسلم - أن یکون بعده اثنا عشر خلیفة عدد نقباء بنی إسرائیل.

الوجه الثانی : قد بیّنا أنّ الإمام یجب أن یکون معصوما ، وغیر هؤلاء لیسوا معصومین إجماعا فتعیّنت العصمة لهم ، وإلّا لزم خلوّ الزمان عن المعصوم ، وقد بیّنا استحالته.

الوجه الثالث : أنّ الکمالات النفسانیّة والبدنیّة بأجمعها موجودة فی کلّ واحد منهم ، وکلّ واحد منهم کما هو کامل فی نفسه ، کذا هو مکمّل لغیره وذلک یدلّ علی استحقاقه الرئاسة العامّة ؛ لأنّه أفضل من کلّ أحد فی زمانه ، ویقبح عقلا المفضول علی الفاضل ، فیجب أن یکون کلّ واحد منهم إماما ، وهذا برهان لمّی. (1)

هذا کلّه مضافا إلی دعوی الإمامة عن کلّ واحد من الأئمة الاثنی عشر ، وظهور المعجزة فی أیدیهم ، وقد تواترت معجزاتهم عند خواصّهم وشیعتهم کما هی مسطورة فی کتب الآثار عن الأئمة الأطهار ، وهی شاهدة علی صدقهم فی دعواهم ، ولذا تسلّم الإمامیّة لإمامتهم ، وأجمعوا علیها جیلا بعد جیل ، ونسلا بعد نسل ، کما هو واضح.

ثم إنّک بعد ما عرفت من قطعیّة أنّ الأئمة هم الاثنا عشر لا أقلّ ولا أکثر ، نعلم بطلان دعوی الإمامة عن غیرهم ، کما نعلم بعد قطعیّة الخاتمیّة ، بطلان

ص: 128

دعوی النبوّة بعد نبوّة نبینا محمّد - صلی الله علیه وآله - ولا حاجة بعد بطلانها إلی الفحص والتحرّی حول مدّعی من ادعی الإمامة ، کما لا حاجة إلی الفحص والتحرّی حول مدّعی النبوّة بعد العلم ببطلان دعواها کما لا یخفی.

ص: 129

الظلم واستشراء الفساد فی العالم علی وجه ، لا تجد للعدل والصلاح موضع قدم فی الممالک المعمورة ، ومع ما نری من انکفاء المسلمین أنفسهم عن دینهم وتعطیل أحکامه وقوانینه فی جمیع الممالک الإسلامیة ، وعدم التزامهم بواحد من الألف من أحکام الإسلام ، ونحن مع کلّ ذلک لا بدّ أن ننتظر الفرج بعودة الدین الإسلامی إلی قوّته وتمکینه من إصلاح هذا العالم المنغمس بغطرسة الظلم والفساد.

ثم لا یمکن أن یعود الإسلام إلی قوّته وسیطرته علی البشر عامّة ، وهو علیه الیوم وقبل الیوم من اختلاف معتنقیه فی قوانینه وأحکامه وفی أفکارهم عنه ، وهم علی ما هم علیه الیوم وقبل الیوم من البدع والتحریفات فی قوانینه والضلالات فی ادعاءاتهم.

نعم لا یمکن أن یعود الدین إلی قوّته إلّا إذا ظهر علی رأسه مصلح عظیم یجمع الکلمة ، ویردّ عن الدین تحریف المبطلین ، ویبطل ما الصق به من البدع والضلالات بعنایة ربّانیّة وبلطف إلهی ، لیجعل منه شخصا هادیا مهدیّا ، له هذه المنزلة العظمی والرئاسة العامّة والقدرة الخارقة ، لیملأ الأرض قسطا وعدلا بعد ما ملئت ظلما وجورا. والخلاصة أنّ طبیعة الوضع الفاسد فی البشر البالغة الغایة فی الفساد والظلم مع الإیمان بصحة هذا الدین وأنّه الخاتمة للأدیان یقتضی انتظار هذا المصلح «المهدیّ علیه السلام» ، لإنقاذ العالم ممّا هو فیه.

ولأجل ذلک آمنت بهذا الانتظار جمیع الفرق المسلمة ، بل الامم من غیر المسلمین غیر أنّ الفرق بین الإمامیة وغیرها هو أنّ الإمامیة تعتقد أنّ هذا المصلح المهدی هو شخص معیّن معروف ولد سنة 256 هجریة ولا

ص: 131

یزال حیّا هو ابن الحسن العسکری واسمه (م ح م د).

وذلک بما ثبت عن النبی وآل البیت من الوعد به وما تواتر عندنا من ولادته واحتجابه.

ولا یجوز أن تنقطع الإمامة وتحول فی عصر من العصور وإن کان الإمام مخفیّا لیظهر فی الیوم الموعود به من الله تعالی الذی هو من الأسرار الإلهیة التی لا یعلم بها إلّا هو تعالی.

ولا یخلو من أن تکون حیاته وبقاؤه هذه المدة الطویلة معجزة جعلها الله تعالی له ، ولیست هی بأعظم من معجزة أن یکون إماما للخلق وهو ابن خمس سنین یوم رحل والده إلی الرفیق الأعلی ولا هی بأعظم من معجزة عیسی إذ کلّم الناس فی المهد صبیّا وبعث فی الناس نبیا.

وطول الحیاة أکثر من العمر الطبیعی ، أو الذی یتخیل أنه العمر الطبیعی ، لا یمنع منها فن الطب ولا یحیلها ، غیر أنّ الطبّ بعد لم یتوصل إلی ما یمکنه من تعمیر حیاة الإنسان.

وإذا عجز عنه الطب فإنّ الله تعالی قادر علی کلّ شیء ، وقد وقع فعلا تعمیر نوح ، وبقاء عیسی - علیهما السلام - کما اخبر عنهما القرآن الکریم ... ولو شکّ الشاک فیما أخبر به القرآن فعلی الإسلام السلام.

ومن العجب أن یتساءل المسلم عن إمکان ذلک ، وهو یدّعی الإیمان بالکتاب العزیز.

وممّا یجدر أن نذکره فی هذا الصدد ونذکّر أنفسنا به ، أنّه لیس معنی انتظار هذا المصلح المنقذ (المهدی - علیه السلام -) ، أن یقف المسلمون مکتوفی الأیدی فیما یعود إلی الحقّ من دینهم ، وما یجب علیهم

ص: 132

من نصرته والجهاد فی سبیله ، والأخذ بأحکامه والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر.

بل المسلم أبدا مکلّف بالعمل بما انزل من الأحکام الشرعیّة ، وواجب علیه السعی لمعرفتها علی وجهها الصحیح بالطرق الموصلة إلیها حقیقة ، وواجب علیه أن یأمر بالمعروف وینهی عن المنکر ما تمکّن من ذلک وبلغت إلیه قدرته (کلّکم راع وکلّکم مسئول عن رعیته). فلا یجوز له التأخر عن واجباته بمجرّد الانتظار للمصلح (المهدی - علیه السلام -) والمبشّر الهادی.

فإنّ هذا لا یسقط تکلیفا ولا یؤجل عملا ولا یجعل الناس هملا کالسوائم (1).

[شرح:]

(1) یقع البحث فی مقامات :

والأئمة الاول علی إمامتهم ، فاشتراط القیام بالسیف اشتراط شیء فی قبال نصّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - علی إمامتهم ، ألا تری ما روی فی کتب الفریقین عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - فی الحسن والحسین - علیهما السلام - :

هذان ولدای إمامان قاما أو قعدا ، ولو کان القیام بالسیف شرطا لما صدر ذلک عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - قال العلّامة الحلیّ - قدس سره : کلام الزیدیة باطل من وجوه ، الأوّل : قولهم بعدم العصمة ، وهم یشارکون کلّ من خالف الإمامیة فی هذه المقالة إلی أن قال : الخامس لیس القیام بالسیف شرطا لقوله - علیه السلام - فی الحسن والحسین - علیهما السلام - هذان ولدای إمامان قاما أو قعدا ، ولو کان القیام بالسیف شرطا لما صحّ نفیه عنهما کالعلم والعدالة (1). ومما ذکر یظهر أیضا بطلان مذهب الفطحیة ، الذین قالوا بإمامة عبد الله بن جعفر ، وهکذا بطلان مذهب الإسماعیلیة الذین قالوا بإمامة إسماعیل بن جعفر ، مع أنّهما لیسا بمعصومین ، ولیسا بداخلین فیما نصّ النبیّ والأئمة السابقة - علیهم الصلوات والسّلام - علی إمامتهم.

ومما ذکر یظهر أیضا بطلان مذهب الناووسیة ، الذین وقفوا علی إمامة الإمام جعفر الصادق - علیه السلام - وبطلان مذهب الواقفیة الذین وقفوا علی إمامة الإمام موسی الکاظم - علیه السلام - وعلیه فالحقّ هو مذهب الاثنی عشریة الذین قالوا بإمامة اثنی عشر ، کما نصّ النبیّ والأئمة الأول - صلوات الله علیهم - علی أشخاصهم.

فقلت یا رب من هذا؟ ومن هؤلاء؟ فنودیت یا محمّد هذا نور علیّ وفاطمة ، وهذا نور سبطیک الحسن والحسین ، وهذه أنوار الأئمة بعدک من ولد الحسین مطهّرون معصومون ، وهذا الحجّة الذی یملأ الأرض (الدنیا نخ) قسطا ، وعدلا (1) وعلیه ففکرة ظهور الإمام الثانی عشر - أرواحنا فداه - وغلبته علی الظلم والجور ، وإقامته للعدل والقسط والحکومة الإلهیة الإسلامیة فی جمیع أقطار الأرض ، أمر سماوی أخبر به الأنبیاء السابقة ونبیّنا محمّد - صلی الله علیه وآله - والأئمة الأطهار - صلوات الله علیهم - بالتواتر ، ووقع کما أخبروا من دون ریب وشبهة ، بل یمکن إقامة البرهان علیه بما یلی :

قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - فی «الشیعة فی الاسلام» تحت عنوان بحث فی ظهور المهدی - عجل الله فرجه - من وجهة نظر العامّة : وکما أشرنا فی بحث النبوّة والإمامة وفقا لقانون الهدایة الجاریة فی جمیع أنواع الکائنات ، فالنوع الإنسانی منه مجهّز بحکم الضرورة بقوة (قوّة الوحی والنبوّة) ترشده إلی الکمال الإنسانی والسعادة النوعیّة ، وبدیهی أنّ الکمال والسعادة لو لم یکونا أمرین ممکنین وواقعین للإنسان الذی تعتبر حیاته حیاة اجتماعیة لکان أصل التجهیز لغوا وباطلا ، ولا یوجد لغو فی الخلقة مطلقا.

وبعبارة اخری أنّ البشر منذ أن وجد علی ظهر البسیطة کان یهدف إلی حیاة اجتماعیة مقرونة بالسعادة ، وکان یعیش لغرض الوصول إلی هذه المرحلة ، ولو لم تتحقق هذه الامنیة فی الخارج ، لما منّی الإنسان نفسه بهذه الامنیة ، فلو لم یکن هناک غذاء لم یکن هناک جوع ، وإذا لم یکن هناک ماء لم یکن عطش ، وإذا لم یکن تناسل لم تکن علاقة جنسیة.

ص: 136

فعلی هذا وبحکم الضرورة (الجبر) فإنّ مستقبل العالم سیکشف عن یوم یهیمن فیه العدل والقسط علی المجتمع البشری ، ویتعایش أبناء العالم فی صلح وصفاء ومودّة ومحبّة ، تسودهم الفضیلة والکمال وطبیعی أنّ استقرار مثل هذه الحالة بید الإنسان نفسه ، والقائد لمثل هذا المجتمع سیکون منجی العالم البشری ، وعلی حدّ تعبیر الروایات سیکون المهدیّ (1).

وکیف کان فنذکر من الروایات الکثیرة المتواترة روایة واحدة ، وهی ما رواه فی فرائد السمطین عن عبد الله بن عباس قال : قال رسول الله - صلی الله علیه وآله وسلم - : إنّ خلفائی وأوصیائی وحجج الله علی الخلق بعدی لاثنا عشر ، أوّلهم أخی وآخرهم ولدی قیل : یا رسول الله ومن أخوک؟ قال : علیّ بن أبی طالب ، قیل : فمن ولدک؟ قال : المهدیّ الذی یملأها قسطا وعدلا ، کما ملئت جورا وظلما والذی بعثنی بالحقّ بشیرا لو لم یبق من الدنیا إلّا یوم واحد لطوّل الله ذلک الیوم حتّی یخرج فیه ولدی المهدیّ ، فینزل روح الله عیسی بن مریم فیصلّی خلفه ، وتشرق الأرض بنور ربّها ، ویبلغ سلطانه المشرق والمغرب (2).

قال الشهید السید محمّد باقر الصدر - قدس سره - : «إن فکرة المهدیّ بوصفه القائد المنتظر لتغیر العالم إلی الأفضل قد جاءت فی أحادیث الرسول الأعظم عموما ، وفی روایات أئمة أهل البیت خصوصا ، وأکّدت فی نصوص کثیرة بدرجة لا یمکن أن یرقی إلیها الشک ، وقد احصی أربعمائة حدیث عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - من طرق إخواننا أهل السنّة کما احصی مجموع الأخبار الواردة فی الإمام المهدیّ من طرق الشیعة والسنّة ، فکان أکثر من ستة آلاف روایة. هذا رقم إحصائی کبیر لا یتوفر نظیره فی کثیر من قضایا الإسلام

ص: 137

البدیهیّة التی لا شکّ فیها لمسلم عادة» (1).

ثم مما ذکر یظهر وجه ضعف القول بأنّ فکرة ظهور المهدیّ مستحدثة عند الشیعة ، هذا مضافا إلی ما أشار إلیه فی المتن من أنّه لو لا ثبوت فکرة المهدیّ عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - علی وجه عرفها جمیع المسلمین وتشبّعت فی نفوسهم واعتقدوها لما کان یتمکن مدّعو المهدیّة فی القرون الاولی کالکیسانیة والعبّاسیین وجملة من العلویین ، وغیرهم من خدعة الناس ، واستغلال هذه العقیدة فیهم طلبا للملک والسلطان ، فجعلوا ادعاءهم المهدیّة الکاذبة طریقا للتأثیر علی العامّة وبسط نفوذهم علیهم.

ثم لا یخفی علیک قصور ما أفاده المصنّف من أنّ طبیعة الوضع الفاسد فی البشر البالغة الغایة فی الفساد والظلم مع الإیمان بصحّة هذا الدین ، وأنّه الخاتمة للأدیان یقتضی انتظار هذا المصلح (المهدیّ) لإنقاذ العالم مما هو فیه ، ولأجل ذلک آمنت بهذا الانتظار جمیع الفرق المسلمة الخ.

فإنّ مجرد طبیعة الوضع الفاسد یقتضی إظهار مصلح وإخراجه حتّی یتمکّن به إصلاح العالم مما هو فیه ولا یدلّ علی وقوع هذا الإصلاح إلّا بضمیمة ما بشّر الله به فی الکتاب العزیز من غلبة الدین الإسلامی علی جمیع الأدیان کقوله : (هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) أو بضمیمة بشارة النبیّ والأئمة الماضین - علیهم السلام - بوقوع هذا الأمر وحتمیته ، وهذا هو السبب فی إیمان جمیع الفرق المسلمة بذلک الانتظار لا مجرد طبیعة الوضع الفاسد فلا تغفل.

العسکریّ ، ومتولد فی سنة 256 هجریة ، ولا یزال حیّا.

والدلیل علیه هو أمران ، أحدهما : الروایات الدالّة علی خصوص شخصه ، وأنّه ثانی عشر من الأئمة ، وأنّه التاسع من ولد الحسین - علیه السلام - ونحو ذلک ، فإنّ مثل هذه الروایات الکثیرة المتواترة تدلّ علی وجوده وإلّا لم یکن تاسعا من ولد الحسین أو ثانی عشر من الأئمة الذین لا تخلو الأرض منهم ، وهذه الروایات نقلت قبل وجوده وشاعت وکانت محفوظة ومسطورة فی الجوامع.

قال الشهید السید محمّد باقر الصدر - قدس سره - فی ذیل قوله - صلی الله علیه وآله - : «الخلفاء والامراء اثنا عشر» : «قد أحصی بعض المؤلفین روایاته فبلغت أکثر من مائتین وسبعین روایة مأخوذة من أشهر کتب الحدیث عند الشیعة والسنّة ، بما فی ذلک البخاری ومسلم والترمذی وأبی داود ومسند أحمد ومستدرک الحاکم علی الصحیحین ، ویلاحظ أنّ البخاری الذی نقل هذا الحدیث کان معاصرا للإمام الجواد والإمامین الهادی والعسکری - علیهم السلام -» (1).

وثانیهما : هو ما أشار إلیه فی المتن حیث قال : وما تواتر عندنا من ولادته واحتجابه ، ولا یجوز أن تنقطع الإمامة وتحوّل فی عصر من العصور وإن کان الامام مخفیا الخ.

ولقد أفاد وأجاد الشهید السید محمّد باقر الصدر - قدس سره - حیث قال : «إنّ المهدیّ حقیقة عاشتها امة من الناس ، وعبّر عنها السفراء والنوّاب طیلة سبعین عاما من خلال تعاملهم مع الآخرین ، ولم یلحظ علیهم أحد کلّ هذه المدّة تلاعبا فی الکلام أو تحایلا فی التصرّف ، أو تهافتا فی النقل ، فهل تتصور - بربّک - أنّ بإمکان أکذوبة أن تعیش سبعین عاما ، ویمارسها أربعة علی سبیل

ص: 139

الترتیب ، کلّهم ینفقون علیها ویظلون یتعاملون علی أساسها وکأنها قضیّة یعیشونها بأنفسهم ویرونها بأعینهم دون أن یبدر منهم أیّ شیء یثیر الشکّ ، ودون أن یکون بین الأربعة علاقة خاصّة متمیّزة تتیح لهم نحوا من التواطؤ ، ویکسبون من خلال ما یتّصف به سلوکهم من واقعیة ثقة الجمیع ، وإیمانهم بواقعیة القضیّة ، التی یدّعون أنّهم یحسّونها ویعیشون معها - إلی أن قال - : وهکذا نعرف أنّ ظاهرة الغیبة الصغری ، یمکن أن تعتبر بمثابة تجربة علمیة لإثبات ما لها من واقع موضوعی ، والتسلیم بالإمام القائد بولادته وحیاته وغیبته وإعلانه العام عن الغیبة الکبری التی استتر بموجبها عن المسرح ، ولم یکشف نفسه لأحد» (1).

هذا مضافا إلی إخبار الإمام العسکری - علیه السلام - بولادته لأصحابه ورؤیة جمع منهم إیاه ، قبل وفاة أبیه کأحمد بن اسحاق وغیره ، وظهور المعجزة علی یده ، وقد ذکر الطبرسیّ - قدس سره - جمعا کثیرا ممّن رآه فی حال غیبته ، ووقف علی معجزاته من الوکلاء وغیرهم ، وقال : «وأمّا غیبته الصغری منها فهی التی کانت فیها سفراؤه موجودین وأبوابه معروفین لا تختلف الإمامیة القائلون بإمامة الحسن بن علیّ فیهم ، فمنهم أبو هاشم داود بن القاسم الجعفری ومحمّد بن علی بن بلال وأبو عمرو عثمان بن سعید السمّان وابنه أبو جعفر محمّد بن عثمان وعمر الأهوازی وأحمد بن اسحاق وأبو محمّد الوجنانی وإبراهیم بن مهزیار ومحمّد بن إبراهیم فی جماعة اخری ربّما یأتی ذکرهم عند الحاجة إلیهم فی الروایة عنهم ، وکانت مدة هذه الغیبة اربعا وسبعین سنة ، وکان أبو عمرو عثمان بن سعید العمری بابا لأبیه وجدّه من قبل ، وثقة لهما ، ثم تولی الباقیة من قبله ، وظهرت المعجزات علی یده الخ» (2).

ص: 140

وقال الشیخ المفید - قدس سره - فی ذیل باب من رأی الإمام الثانی عشر ، وطرف من دلائله وبیّناته ، وأمثال هذه الأخبار فی معنی ما ذکرناه کثیرة ، والذی اقتصرنا علیه منها کاف فیما قصدناه (1).

وقال أیضا فی ذیل باب (دلائله ومعجزاته) : «والأحادیث فی هذا المعنی کثیرة ، وهی موجودة فی الکتب المصنّفة المذکورة فیها أخبار القائم - علیه السلام - وإن ذهبت إلی إیراد جمیعها طال بذلک الکتاب ، وفیما أثبته منها مقنع ولله الحمد والمنّة» (2).

هذا مع رؤیة جمع کثیر إیاه - علیه السلام - فی حال غیبته الکبری ، وقد تصدّی بعض الأعلام لذکر قصصهم ، ویکفیک النجم الثاقب ، ولنا طرق صحیحة لرؤیة بعض الأعزة الکرام ، واتصالهم معه ، أرواحنا فداه ، وسنشیر إلیها عند المناسبة.

قال فی منتخب الأثر فی ذیل الفصل الخامس الباب الأوّل فی معجزاته فی غیبته الکبری : «وقد ذکر فی البحار حکایات کثیرة جدا فی ذلک ، وهکذا ذکر المحدّث النوری فی دار السلام ، وجنّة المأوی ، والنجم الثاقب ، والفاضل المیثمی العراقی فی دار السلام ، وغیرهم من المحدّثین والعلماء معجزات کثیرة تتجاوز عن حدّ التواتر قطعا ، وأسناد کثیر منها فی غایة الصحّة والمتانة رواها الزهاد والأتقیاء من العلماء. هذا مع ما نری فی کلّ یوم ولیلة من برکات وجوده ، وثمرات التوسل والاستشفاع به ممّا جرّبناه مرارا» (3) وقال أیضا فی ذیل الفصل المذکور الباب الثانی فیمن رآه فی غیبته الکبری : «واعلم أنّ ما ذکرناه فی هذا الفصل لیس إلّا قلیلا من الحکایات والآثار المذکورة فی

ص: 141

الکتب المعتبرة والاکتفاء به ؛ لعدم اتساع هذا الکتاب لأزید منه مضافا إلی أنّ هذه الآثار والحکایات بلغت فی الکثیرة حدا یمتنع إحصاؤها وقد ملئوا العلماء کتبهم عنها ، فراجع البحار والنجم الثاقب وجنّة المأوی ، ودار السلام المشتمل علی ذکر من فاز بسلام الإمام ، والعبقریّ الحسان وغیرها ، حتّی تعرف مبلغا من کثرتها ، ومن تصفّح الکتب المدوّنة فیها هذه الحکایات التی لا ریب فی صحّة کثیر منها لقوّة إسناده ، وکون ناقلیه من الخواصّ ، والرجال المعروفین بالصداقة والأمانة والعلم والتقوی یحصل له العلم القطعیّ الضروریّ بوجوده - علیه السلام -» (1).

القیامة» (1).

وقال الإمام الحسن بن علیّ - علیهما السلام - : «إذا خرج ذاک التاسع من ولد أخی الحسین ابن سیدة الإماء ، یطیل الله عمره فی غیبته ، ثم یظهره بقدرته فی صورة شاب ابن دون أربعین سنة ، ذلک لیعلم أنّ الله علی کل شیء قدیر» (2).

وقال الإمام الحسین بن علیّ - علیهما السلام - : «قائم هذه الامة هو التاسع من ولدی ، وهو صاحب الغیبة وهو الذی یقسّم میراثه وهو حی» (3).

روی المفضل عن الصادق - علیه السلام - أنّه قال : «إنّ لصاحب هذا الأمر لغیبتین ، أحدهما أطول من الاخری» الحدیث.

قال الشیخ الطوسی بعد نقل هذا الحدیث : «ویدلّ أیضا علی إمامة ابن الحسن - علیه السلام - وصحّة غیبته ما ظهر واشتهر من الأخبار الشائعة الذائعة عن آبائه - علیهم السلام - قبل هذه الأوقات بزمان طویل من أنّ لصاحب هذا الأمر غیبة وصفة غیبته ، وما یجری فیها من الاختلاف ، ویحدث فیها من الحوادث ، وأنّه یکون له غیبتان إحداهما أطول من الاخری ، وأنّ الاولی تعرف فیها أخباره ، والثانیة لا تعرف فیها أخباره ، فوافق ذلک علی ما تضمنته الأخبار ، ولو لا صحّتها وصحّة إمامته ، لما وافق ذلک ، لأنّ ذلک لا یکون إلّا بإعلام الله علی لسان نبیه» (4).

وقال أمین الإسلام الطبرسیّ - قدس سره - : «ومن جملة ثقات المحدّثین والمصنّفین من الشیعة الحسن بن محبوب الزراد ، وقد صنّف کتاب المشیخة الذی هو فی اصول الشیعة أشهر من کتاب المزنی وأمثاله ، قبل زمان الغیبة

ص: 143

بأکثر من مائة سنة تذکر فیه بعض ما أوردناه من أخبار الغیبة ، فوافق الخبر الخبر وحصل کلّ ما تضمنه الخبر بلا اختلاف» (1). فأخبار الغیبة متواترة ومسطورة فی الکتب قبل ولادته - علیه السلام - قال المحقّق اللاهیجی - قدس سره - : إنّ وجوب غیبة الإمام الثانی عشر متواتر عن النبیّ ، وکلّ واحد من الأئمة علیهم الصلوات والسّلام (2).

قال المحقّق القمیّ - قدس سره - : «إنّ کثیرا من جوامع الشیعة الفت قبل ولادة جنابه - علیه السلام - فهذه الأخبار مضافا إلی کونها متواترة ومفیدة للیقین ، تکون مقرونة بالإعجاز ؛ لاشتمالها علی الأخبار بتولّده ووقوع ما أخبروا به» (3).

ثم إنّ الغیبة الصغری وقعت من سنة 260 الهجریة إلی سنة 329 ، وهی تقرب من سبعین سنة ، والغیبة الکبری وقعت من سنة 329 ودامت إلی یومنا هذا سنة 1409 الهجریة ، وتدوم إلی یوم الظهور عجّل الله تعالی فرجه الشریف ، وجعلنا من أعوانه وأنصاره بلطفه وکرمه ، ولعلّ الغیبة الصغری وقعت علی ما لها من نوع ارتباط خاصّ بین نوّابه الخاصّة وبین المؤمنین به تمهیدا لوقوع الغیبة الکبری التی لا صلة بینه وبین المؤمنین ولو بعنوان النیابة الخاصّة ، وإنّما کانت وظیفة المؤمنین فیها هو الرجوع إلی النّواب العامّة.

قال الشهید السید محمّد باقر الصدر - قدس سره - : «وقد لوحظ أنّ هذه الغیبة إذا جاءت مفاجأة حقّقت صدمة کبیرة للقواعد الشعبیة للإمامة فی الامة الإسلامیة ؛ لأنّ هذه القواعد کانت معتادة علی الاتصال بالإمام فی کل عصر والتفاعل معه ، والرجوع إلیه فی حلّ المشاکل المتنوعة ، فإذا غاب الإمام عن

ص: 144

شیعته فجأة ، وشعروا بالانقطاع عن قیادتهم الروحیّة والفکریّة سبّبت هذه الغیبة المفاجأة ، الإحساس بفراغ دفعیّ هائل قد یعصف بالکیان کلّه ، ویشتّت شمله ، فکان لا بدّ من تمهید لهذه الغیبة لکی تألفها هذه القواعد بالتدریج ، وتکیّف نفسها شیئا فشیئا علی أساسها ، وکان هذا التمهید هو الغیبة الصغری ، التی اختفی فیها الإمام المهدیّ عن المسرح العام ، غیر أنّه کان دائم الصلة بقواعده وشیعته عن طریق وکلائه ونوّابه ، والثقات من أصحابه ، الذین یشکّلون همزة الوصل بینه وبین الناس المؤمنین بخطّه الإمامی» (1).

ثم إنّ النوّاب الخاصة فی الغیبة الصغری أربعة ، وهم : أبو عمرو عثمان بن سعید العمری (بفتح العین وسکون المیم) وأبو جعفر محمّد بن عثمان بن سعید العمری وأبو القاسم حسین بن روح النوبختی وأبو الحسن علی بن محمّد السمری ، وهم الأجلاء الکرام والوجوه العظام.

قال الشیخ الطوسی - قدس سره - : «فأمّا السفراء الممدوحون فی زمان الغیبة ، فأوّلهم من نصبه أبو الحسن علی بن محمّد العسکری ، وأبو محمّد الحسن بن علی بن محمّد ابنه - علیه السلام - وهو الشیخ الموثوق به أبو عمرو عثمان بن سعید العمری ، وکان أسدیا الی أن نقل فی حقّه عن الإمام علیّ بن محمّد الهادی - صلوات الله علیه - أنّه قال : هذا أبو عمرو الثقة الأمین ما قاله لکم فعنّی یقوله ، وما أدّاه إلیکم فعنّی یؤدیه ، وإلی أن نقل فی حقّه وابنه عن أبی محمّد الحسن - علیه السلام - واشهدوا علی أنّ عثمان بن سعید العمری وکیلی ، وأنّ ابنه محمدا وکیل ابنی مهدیکم - إلی أن قال - : وکانت توقیعات صاحب الأمر - علیه السلام - تخرج علی یدیّ عثمان بن سعید وابنه أبی جعفر محمّد بن عثمان إلی شیعته وخواصّ أبیه أبی محمّد بالأمر والنهی والأجوبة عمّا تسأل

ص: 145

الشیعة عنه إذا احتاجت إلی السؤال فیه بالخطّ الذی کان یخرج فی حیاة الحسن - علیه السلام - فلم تزل الشیعة مقیمة علی عدالتهما إلی أن توفی عثمان بن سعید رحمه الله ، وغسّله ابنه أبو جعفر ، وتولی القیام به ، وحصل الأمر کلّه مردودا إلیه ، والشیعة مجتمعة علی عدالته وثقته وأمانته ؛ لما تقدم له من النصّ علیه بالأمانة ، والأمر بالرجوع إلیه فی حیاة الحسن وبعد موته فی حیاة أبیه عثمان - رحمه الله إلی أن قال - : خرج التوقیع إلی الشیخ أبی جعفر محمّد بن عثمان بن سعید العمری - قدّس الله روحه - فی التعزیة بأبیه - رضی الله عنه - وجاء فی التوقیع المذکور : أجزل الله لک الثواب ، وأحسن لک العزاء ، رزئت ورزئنا ، وأوحشک فراقه وأوحشنا ، فسرّه الله فی منقلبه ، وکان من کمال سعادته أن رزقه الله ولدا مثلک یخلفه من بعده ، ویقوم مقامه بأمره ویترحم علیه ، وأقول الحمد لله ، فإنّ الأنفس طیبة بمکانک وما جعله الله عزوجل فیک وعندک ، أعانک الله وقوّاک وعضدک ووفّقک وکان لک ولیا وحافظا وراعیا.

ثم قال الشیخ - قدس سره : والتوقیعات تخرج علی یده إلی الشیعة فی المهمّات طول حیاته بالخطّ الذی کانت تخرج فی حیاة أبیه عثمان لا یعرف الشیعة فی هذا الأمر غیره ، ولا یرجع إلی أحد سواه ، وقد نقلت عنه دلائل کثیرة ومعجزات الإمام (التی) ظهرت علی یده وامور أخبرهم بها عنه زادتهم فی هذا الأمر بصیرة ، وهی مشهورة عند الشیعة وقدّمنا طرفا منها ، فلا نطوّل بإعادتها ، إلی أن روی أنّه لمّا حضرت أبا جعفر محمّد بن عثمان العمری الوفاة ، کان جعفر بن أحمد بن متیل جالسا عند رأسه وأبو القاسم بن روح جالسا عند رجلیه ، فالتفت إلی جعفر بن أحمد بن متیل وقال : امرت أن اوصی إلی أبی القاسم الحسین بن روح ، فقام جعفر بن أحمد بن متیل من عند رأسه ، وأخذ بید أبی القاسم وأجلسه فی مکانه وتحوّل بنفسه إلی عند رجلیه.

إلی أن قال : لمّا اشتدت حاله اجتمع جماعة من وجوه الشیعة - إلی أن

ص: 146

قال - : فدخلوا علی أبی جعفر - رضی الله عنه - فقالوا له : إن حدث أمر فمن یکون مکانک؟ فقال لهم : هذا أبو القاسم الحسین بن روح بن أبی بحر النوبختی ، القائم مقامی ، والسفیر بینکم وبین صاحب الأمر ، والوکیل له ، والثقة الأمین ، فارجعوا إلیه فی امورکم ، وعوّلوا علیه فی مهمّاتکم فبذلک امرت ، وقد بلّغت.

إلی أن قال الشیخ : وکان أبو القاسم - رحمه الله - من أعقل الناس عند المخالف والموافق - إلی أن قال - : وأوصی أبو القاسم إلی أبی الحسن علی بن محمّد السمری - رضی الله عنه - فقام بما کان إلی أبی القاسم فلمّا حضرته الوفاة حضرت الشیعة عنده ، وسألته عن الموکّل بعده ، ولمن یقوم مقامه؟ فلم یظهر شیئا من ذلک وذکر أنّه لم یؤمر بأن یوصی إلی أحد بعده فی هذا الشأن الی أن قال : فأخرج إلی الناس توقیعا قبل وفاته نسخته :

بسم الله الرحمن الرحیم یا علی بن محمّد السمری ، أعظم الله أجر إخوانک فیک ، فإنّک میت ما بینک وبین ستة أیام ، فاجمع أمرک ولا توص إلی أحد ، فیقوم مقامک بعد وفاتک ، فقد وقعت الغیبة التامّة ، فلا ظهور إلّا بعد إذن الله تعالی ذکره ، وذلک بعد طول الأمد وقسوة القلوب وامتلاء الأرض جورا ، وسیأتی شیعتی من یدّعی المشاهدة ، ألا فمن ادّعی المشاهدة قبل خروج السفیانی والصیحة فهو کذّاب مفتر ، ولا حول ولا قوّة إلّا بالله العلیّ العظیم قال الشیخ : قال راوی الخبر : فنسخنا هذا التوقیع ، وخرجنا من عنده ، فلمّا کان الیوم السادس عدنا إلیه وهو یجود بنفسه ، فقیل له : من وصیّک من بعدک؟ فقال : لله أمر هو بالغه وقضی ، فهذا آخر کلام. سمع منه رضی الله عنه وأرضاه» (1).

فالمستفاد من ملاحظة الکلمات المذکورة هو ظهور تسالم الشیعة علی نیابتهم

ص: 147

الخاصّة ، ووجه ذلک : ما عرفت من ظهور الکرامات والمعجزات علی أیدیهم بحیث بکشف عن صلتهم مع الإمام الثانی عشر أرواحنا فداه.

هذا مضافا إلی ما ورد فی وثاقتهم وجلالتهم ، وکیف کان فقد تمهّدت جامعة الشیعة بعد مضیّ زمان النوّاب الأربعة أن تصطبر لطیلة الغیبة الکبری لإمامها الثانی عشر - أرواحنا فداه - حتّی یظهر بإذن الله تعالی.

العالمی الإلهی من ناحیة الرجل الإلهی ، ولمّا یحصل هذا النصاب وإن قرب الناس إلی قبوله ، لازدیاد إحساس أنّ البشر من دون إمداد غیبی لا یتمکن من الإصلاح العالمی ولو أخذوا بالمؤتمرات والمجالس المعدّة للقیام بالعدل والإصلاح ، فإنّ هذه المؤتمرات والمجالس عجزت عن ذلک المقصد العالی ؛ لأنهم لیسوا أهلا له.

هذا مضافا إلی سلطة المفسدین من الدول القویّة علیهم ، ولذلک بسط الظلم والفساد فی النظام العالمی ، وکلّما ازدادت الأیام زادت المفاسد والمظالم فی أقطار الأرض ، ولا ترفع تلک إلّا بأن یرجع أهل العالم فی أقطار الأرض عن انحرافهم إلی الصراط المستقیم ، ویستعدّون لقبول العدل الإلهی العالمی حتّی یظهر الله تعالی ولیّه الأعظم - أرواحنا فداه - لإقامة العدل وإزالة الجور ، وإلیه یؤول ما أشار إلیه المحقّق اللاهیجی - قدس سره - حیث قال : إذا کان الإمام المعصوم موجودا وغائبا فلیس علینا بیان سبب غیبته بالتفصیل ، نعم یعلم إجمالا أنّ السبب فی غیبته لیس من جانبه ؛ لأنّه معصوم ، ویمتنع ترک الواجب منه ، مع أنّ الظهور والقیام بأمر الإمامة وإقامة الشرائع من الواجبات ، فسبب غیبة الإمام من طرف رعیته لعدم نصرتهم إیاه ، فإذا تحقّقت مظنة النصرة من قبل الرعیّة وجب ظهوره (1). ولقد أفاد وأجاد الشهید السید محمّد باقر الصدر - قدس سره - حیث قال : «وعلی هذا الضوء ندرس موقف الإمام المهدی - علیه السلام - لنجد أنّ عملیة التغییر التی اعدّ لها ترتبط من الناحیة التنفیذیّة کأیّ عملیة تغییر اجتماعی اخری ، بظروف موضوعیة تساهم فی توفیر المناخ الملائم لها ، ومن هنا کان من الطبیعی أن توقّت وفقا لذلک ، ومن المعلوم أنّ المهدی لم یکن قد أعدّ نفسه لعمل اجتماعی محدود ولا لعملیة تغییر تقتصر علی

ص: 149

هذا الجزء من العالم أو ذاک ؛ لأنّ رسالته التی ادّخر لها من قبل الله سبحانه وتعالی ، هی تغییر العالم تغییرا شاملا واخراج البشریة کلّ البشریة من ظلمات الجور إلی نور العدل ، وعملیة التغییر الکبری هذه لا یکفی فی ممارستها مجرّد وصول الرسالة والقائد الصالح ، وإلّا لتمّت شروطها فی عصر النبوّة بالذات ، وإنّما تتطلب مناخا عالمیا مناسبا وجوّا عامّا مساعدا یحقق الظروف الموضوعیة المطلوبة لعملیة التغییر العالمیة.

فمن الناحیة البشریة یعتبر شعور إنسان الحضارة بالنفاد عاملا أساسیا فی خلق ذلک المناخ المناسب لتقبل رسالة العدل الجدیدة ، وهذا الشعور بالنفاد یتکون ویترسّخ من خلال التجارب الحضاریة المتنوعة التی یخرج منها إنسان الحضارة مثقلا بسلبیات ما بنی مدرکا حاجته إلی العون ملتفتا بفطرته إلی الغیب أو إلی المجهول» (1).

هنا سؤال وهو : إنّا نسلم أنّ القیام بالعدل العالمی یتوقف علی قبول الناس لذلک وقبولهم یرتبط بشعور حاجتهم إلی الاستمداد من الغیب ، ولکن ذلک لا یوجّه غیبته عن الناس ، لإمکان أن یعیش بینهم ، ویصبر حتّی یجد الظرف الصالح لإقامة العدل الإلهی.

والجواب عنه : أنّ الإمام - علیه السلام - إن ظهر قبل الموعد فإن اتقی عن حکومة الجور فهو لا یناسبه ، وإن لم یتق فهم قتلوه ، فالغیبة مانعة عن قتله ، وهذا أمر تدلّ علیه الأخبار :

منها : ما عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : لا بدّ للغلام من غیبة ، فقیل له : ولم یا رسول الله؟ قال : یخاف القتل» (2).

ص: 150

ومنها : ما عن أبی عبد الله - علیه السلام - أنّه قال : «صاحب هذا الأمر تعمی ولادته علی (هذا) الخلق لئلا یکون لأحد فی عنقه بیعة إذا خرج» (1).

قال الشیخ الطوسی - قدس سره - : «لا علّة تمنع من ظهوره - علیه السلام - إلّا خوفه علی نفسه من القتل ؛ لأنّه لو کان غیر ذلک لما ساغ له الاستتار ، وکان یتحمّل المشاق والأذی ، فإنّ منازل الأئمة وکذلک الأنبیاء - علیهم السلام - إنّما تعظم لتحمّلهم المشاقّ العظیمة فی ذات الله تعالی.

فإن قیل : هلّا منع الله من قتله بما یحول بینه وبین من یرید قتله؟ قلنا : المنع الذی لا ینافی التکلیف هو النهی عن خلافه والأمر بوجوب اتباعه ونصرته ، وإلزام الانقیاد له ، وکلّ ذلک فعله تعالی ، وأمّا الحیلولة بینهم وبینه فإنّه ینافی التکلیف وینقض الغرض ؛ لأنّ الغرض بالتکلیف استحقاق الثواب ، والحیلولة تنافی ذلک ، وربّما کان فی الحیلولة والمنع من قتله بالقهر مفسدة للخلق ، فلا یحسن من الله فعلها» (2).

وأمّا کون الغیبة موجبة لامتحان الخلق وتمحیصهم کما افید فی بعض الأخبار عن موسی بن جعفر - علیهما السلام - : «إذا فقد الخامس من ولد السابع من الأئمة فالله فی أدیانکم ، لا یزیلنکم عنها أحد ، یا بنی إنّه لا بدّ لصاحب هذا الأمر من غیبة ، حتّی یرجع عن هذا الأمر من کان یقول به ، إنّما هی محنة من الله امتحن الله بها خلقه» (3) وغیره فهو بیان فائدة الغیبة لا سببها ، ولذلک قال الشیخ - قدس سره - : «وأمّا ما روی من الأخبار من امتحان الشیعة فی حال الغیبة وصعوبة الأمر علیهم واختبارهم للصبر علیه ، فالوجه فیها الأخبار عما یتفق من ذلک من الصعوبة والمشاق - إلی أن قال - : بل سبب الغیبة هو الخوف علی

ص: 151

ما قلناه ، وأخبروا بما یتفق فی هذه الحال ، وما للمؤمن من الثواب علی الصبر علی ذلک ، والتمسک بدینه إلی أن یفرّج الله (تعالی) عنهم» (1).

خلق الله الخلق ، کما قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «یا علی لو لا نحن ما خلق الله آدم ولا حوّاء ولا الجنّة ولا النار ولا السماء ولا الأرض» (1).

ویؤکّد ذلک ما استفیض من الأخبار الدالّة علی أنّ الأئمة - علیهم السلام - علّة غائیة للخلقة کما ورد «نحن الذین بنا یمسک الله السماء أن تقع علی الأرض إلّا بإذنه ، وبنا یمسک الأرض أن تمید بأهلها ، وبنا ینزل الغیث وینشر الرحمة ویخرج برکات الأرض ، ولو لا ما فی الأرض منّا لساخت بأهلها» (2) وورد من الناحیة المقدّسة علی ید محمّد بن عثمان ... وإنّی لأمان لأهل الأرض کما أنّ النجوم أمان لأهل السماء (3).

قال العلّامة المجلسی - قدس سره - : «ثبت بالأخبار المستفیضة أنّهم العلل الغائیة لإیجاد الخلق ، فلو لا هم لم یصل نور الوجود إلی غیرهم ، وببرکتهم والاستشفاع بهم ، والتوسل إلیهم ، یظهر العلوم والمعارف علی الخلق ، ویکشف البلایا عنهم ، فلو لا هم لاستحق الخلق بقبائح أعمالهم ، أنواع العذاب» (4) وإلی غیر ذلک من شواهد الأخبار وهذا کلّه بالنسبة إلی أصل وجوده ثم إنّ تصرّفه أیضا لطف سواء کان ظاهریا أو باطنیا وسواء کان فی الإنس أو الجن ، أو غیرهما ، فإذا منع مانع عن ظهوره للناس بحیث یستر ویغیب فلا یضرّ بکونه لطفا من جهة أو جهات اخر ، فإنّ المانع یمنعه عن نوع من أنواع لطف أبعاد وجوده.

هذا مضافا إلی أنّ تصرّفه فی الناس لا یتوقف جمیع أنواعه علی الظهور ، بل له أن یتصرف فی بعض الامور مع غیبته عن الناس.

ص: 153

قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - : «إنّ وظیفة الإمام ومسئولیته لم تنحصر فی بیان المعارف الإلهیة بشکلها الصوری ولم یقتصر علی إرشاد الناس من الناحیة الظاهریة ، فالإمام فضلا عن تولّیه إرشاد الناس الظاهری یتصف بالولایة والإرشاد الباطنی للأعمال أیضا ، وهو الذی ینظم الحیاة المعنویّة للناس ، ویتقدم بحقائق الأعمال إلی الله جلّ شأنه ، وبدیهی أنّ حضور أو غیبة الإمام الجسمانی فی هذا المضمار لیس له أی تأثیر ، والإمام عن طریق الباطن یتصل بالنفوس ویشرف علیها وإن بعد عن الأنظار ، وخفی عن الأبصار ، فإنّ وجوده لازم دائما وإن تأخّر وقت ظهوره وإصلاحه للعالم (1). بل إتمام الحجّة به علی المتمرّدین متوقف علی وجوده بخلاف ما إذا لم یکن موجودا فإنّ تعذیب الناس حینئذ قبیح لعدم إتمام الحجة من الله علیهم (2).

علی أنّ غیبته عن الناس لا یستلزم غیبته عن جمیع آحادهم ، بل له أن یظهر لبعضهم وإرشاده لهم ، کما ثبت ذلک بالتواتر من الحکایات الواردة فی تشرّفهم بخدمته وحلّ مشاکلهم واهتدائهم بهدایته ، کما لا یستلزم غیبته عن الجنّ من الخلق ، مع أنّه إمام لهم فإنّهم أیضا محجوجون بوجوده - فبمثل ما ذکر یظهر أنّ لطف وجود الإمام لطف مضاعف ولطف علی لطف ، کما هو نور علی نور ، وعلیه ففوائد وجوده فی زمن الغیبة واضحة ، فلا وجه للقول بأنّه لا فائدة لوجوده بعد ما غاب عن الناس ، وهذا أمر اشیر إلیه فی الأخبار أیضا وإلیک بعضها :

روی الأعمش عن الصادق - علیه السلام - قال : «لم تخل الأرض منذ خلق الله آدم من حجّة لله فیها ظاهر مشهور أو غائب مستور ، ولا تخلو إلی أن تقوم

ص: 154

الساعة من حجة لله فیها ، ولو لا ذلک لم یعبد الله ، قال سلیمان : فقلت للصادق - علیه السلام - : فکیف ینتفع الناس بالحجة الغائب المستور؟ فقال : کما ینتفعون بالشمس إذا سترها السحاب» (1).

بدون کشف طرق الإطالة غیر طبیعی ، سیّما إذا بقی علی صورة رجل له أقلّ من أربعین سنة کما فی بعض الأخبار ، وعلیه فطول عمره - علیه السلام - إعجاز أخبر به النبیّ والأئمة الأطهار - علیهم صلوات الله وسلامه - بالتواتر ، وأجمع الأصحاب علی الإیمان به کسائر المعجزات بلا کلام.

ولقد أفاد وأجاد المصنّف - قدس سره - حیث قال : «ولا یخلو من أن تکون حیاته وبقاؤه هذه المدّة الطویلة معجزة جعلها الله تعالی له ، ولیست هی بأعظم من معجزة أن یکون إماما للخلق ، وهو ابن خمس سنین یوم رحل والده إلی الرفیق الأعلی ، ولا هی بأعظم من معجزة عیسی ، إذ کلّم الناس فی المهد صبیّا وبعث فی الناس نبیا» إلی آخر ما قال.

نعم یزید مثل هذه المعجزة علی سائر المعجزات التی لیست من قبیلها من جهة وجود الإمکان العلمی فیها الذی أشار إلیه العلّامة الطباطبائی - قدس سره - بقوله : «فعلی هذا فإنّ عالم الطب لم ییأس حتّی الآن من کشف طرق لإطالة عمر الإنسان» دون سائر المعجزات التی لیست من قبیلها فإنّ العلم التجربی لا یرجو فیها بکشف طرق للنیل إلیها ، کإحیاء الموتی أو جعل النار بردا وسلاما ، أو جعل صبی أو طفل عالما بجمیع العلوم والمغیبات ، وإن کانت هذه الامور ممکنة بالإمکان العقلی ؛ إذ لا یلزم من وجودها تناقض ، ولا اجتماع الضدین ، ولا اجتماع المثلین ، ولقد أفاد وأجاد وأطال الشهید السید محمّد باقر الصدر فی هذا المجال فراجع (1).

وکیف کان فازدیاد الإمکان العلمی فی مثل المقام ، وإن لم یوجب تفاوتا فی قبول المؤمنین بالله تعالی وقدرته للمعجزات ، ولکن یمکن أن یوجب تفاوتا فی تسلیم غیر المؤمنین من المادّیین ، الذین أشکلوا علینا بطول العمر زائد أعلی المألوف.

ص: 156

العارف المتّقی المرتضی المجدّ - قدس سره - فی طهران.

ومنها : أنّه حضر عند السید محمّد الفشارکی شیخ مشایخنا فی سرّ من رأی لحلّ مشکلته فی المسائل العلمیة.

ومنها : أنّه حضر فی موسم الحج ، وقال لبعض الأخیار من أهل دزفول : إذا رجعت فأبلغ سلامی إلی الشیخ محمّد طاهر ، وقل له : اقرأ هذا الدعاء ، ثم غاب الإمام ونسی بعض الأخیار الدعاء فرجع إلی دزفول ، وذهب إلی بیت الشیخ محمّد طاهر لإبلاغ سلام الإمام المهدی - علیه السلام - فإذا فرغ من إبلاغ السلام تذکر الدعاء وقال : قال الإمام : اقرأ هذا الدعاء ، ثم نسی الدعاء بعد ما قاله للشیخ ولم یتذکره ، ولمّا استدعی من الشیخ أن یذکر له الدعاء ، قال الشیخ : هو سرّ من الأسرار فلم یتجاوزنی ، وغیر ذلک من التشرفات.

هذا مضافا إلی إرسال بعض الخواصّ لحلّ بعض مشاکل الشیعة أو إخبارهم ببعض الامور المهمّة ، وغیر ذلک من الإمدادات التی هی کثیرة جدا بحیث لو التفت الإنسان إلیها حصل له اطمئنان بأنّه لا یکون بعیدا عن سیده ومولاه ، بل یکون تحت ولایته وإمداده وعنایته ، وإنّما علینا التوجه والالتفات إلیه والارتباط معه ، کما فسّر فی بعض الصحاح قوله تعالی : (رابِطُوا) فی الآیة الکریمة (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصابِرُوا وَرابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ) بالارتباط مع الإمام الثانی عشر - علیه السلام -.

السفیانی والصیحة فهو کذّاب مفتر» أم لا تنافی؟ والذی یمکن أن یقال : إنّ ملاحظة صدر هذا التوقیع تکفی لرفع المنافاة ؛ لأنّه یشهد علی أنّ المراد نفی من ادعی البابیة کبابیة النّواب الأربعة ، ولا یظهر منه نفی مطلق الرؤیة.

وإلیک صدر التوقیع : بسم الله الرحمن الرحیم یا علیّ بن محمّد السمری أعظم الله أجر إخوانک فیک ، فإنّک میّت ما بینک وبین ستة أیّام فاجمع أمرک ولا توص إلی أحد فیقوم مقامک بعد وفاتک ، فقد وقعت الغیبة التامّة ، فلا ظهور إلّا بعد إذن الله تعالی ذکره ، وذلک بعد طول الأمد ، وقسوة القلوب وامتلاء الأرض جورا ، وسیأتی شیعتی من یدّعی المشاهدة ، الخ.

کما احتمله فی البحار حیث قال : لعله محمول علی من یدّعی المشاهدة مع النیابة وإیصال الأخبار من جانبه - علیه السلام - إلی الشیعة ، علی مثال السفراء لئلا ینافی الأخبار التی مضت وستأتی فیمن رآه - علیه السلام - والله یعلم (1)

واستظهره السید صدر الدین الصدر فی کتابه «المهدی» حیث قال : «وهذه الکتب تخبرنا عن جماعة أنّهم شاهدوه وتشرّفوا بخدمته ، ولا ینافی ذلک ما ورد من تکذیب مدّعی الرؤیة ، فإنّ المراد تکذیب مدّعی النیابة الخاصّة بقرینة صدر الروایة» (2). وهنا أجوبة اخری ذکرها العلّامة الحاج میرزا حسین النوری فی جنّة المأوی (3).

هذا مضافا إلی أنّ مثل قوله وسیأتی شیعتی من یدّعی المشاهدة إلخ ، مع قطع النظر عن الصدر لا یفید إلّا الظن والظن لا یقاوم مع القطع الحاصل من القضایا التی تدلّ علی رؤیته ، ولعلّ إلیه ینظر ما حکی عن فوائد العلّامة الطباطبائی - قدس سره - حیث قال : «وقد یمنع أیضا امتناعه (أی امتناع

ص: 159

رؤیته) فی شأن الخواصّ وإن اقتضاه ظاهر النصوص بشهادة الاعتبار ودلالة بعض الآثار» (1).

علی هذا الأمر منتظرا له ، کان کمن کان فی فسطاط القائم علیه السلام» (1) ، وعن محاسن البرقی أیضا ، عن عبد الحمید الواسطی قال : «قلت لأبی جعفر - علیه السلام - أصلحک الله ، والله لقد ترکنا أسواقنا انتظارا لهذا الأمر ، حتی أوشک الرجل منّا یسأل فی یدیه ، فقال : یا عبد الحمید ، أتری من حبس نفسه علی الله لا یجعل الله له مخرجا؟ بلی ، والله لیجعلن الله له مخرجا ، رحم الله عبدا حبس نفسه علینا ، رحم الله عبدا أحیا أمرنا قال : قلت : فإن مت قبل أن أدرک القائم ، فقال : القائل منکم إن أدرکت القائم من آل محمّد نصرته کالمقارع معه بسیفه ، والشهید معه له شهادتان» (2). ولعلّ المراد من ترک الأسواق هو ترک ما لا یلیق بالمنتظر.

وعن إکمال الدین عن عمار الساباطی قال : «قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - العبادة مع الإمام منکم المستتر فی السرّ فی دولة الباطل أفضل ، أم العبادة فی ظهور الحق ودولته مع الإمام الظاهر منکم؟ فقال : یا عمّار ، الصدقة فی السرّ والله أفضل من الصدقة فی العلانیة ، وکذلک عبادتکم فی السرّ ، مع إمامکم المستتر فی دولة الباطل أفضل لخوفکم من عدوّکم فی دولة الباطل وحال الهدنة ، ممن یعبد الله فی ظهور الحقّ مع الإمام الظاهر فی دولة الحقّ ، ولیس العبادة مع الخوف فی دولة الباطل مثل العبادة مع الأمن فی دولة الحق اعلموا أنّ من صلّی منکم صلاة فریضة وحدانا مستترا بها من عدوّه فی وقتها فأتمّها ، کتب الله عزوجل له بها خمسة وعشرین صلاة فریضة وحدانیة ، ومن صلّی منکم صلاة نافلة فی وقتها فأتمّها کتب الله عزوجل له بها عشر صلوات نوافل ، ومن عمل منکم حسنة کتب الله له بها عشرین حسنة ، ویضاعف الله تعالی حسنات المؤمن منکم إذا أحسن أعماله ، ودان الله بالتقیة علی دینه ،

ص: 161

وعلی إمامه وعلی نفسه ، وأمسک من لسانه ، أضعافا مضاعفة کثیرة إنّ الله عزوجل کریم.

قال : فقلت : جعلت فداک قد رغّبتنی فی العمل ، وحثثتنی علیه ، ولکنّنی أحبّ أن أعلم : کیف صرنا نحن الیوم أفضل أعمالا من أصحاب الإمام منکم الظاهر فی دولة الحقّ ، ونحن وهم علی دین واحد ، وهو دین الله عزوجل؟

فقال : إنّکم سبقتموهم إلی الدخول فی دین الله ، وإلی الصلاة والصوم والحج وإلی کلّ فقه وخیر ، وإلی عبادة الله سرا من عدوّکم مع الإمام المستتر ، مطیعون له ، صابرون معه ، منتظرون لدولة الحق ، خائفون علی إمامکم وعلی أنفسکم من الملوک تنظرون إلی حقّ إمامکم وحقّکم فی أیدی الظلمة ، قد منعوکم ذلک ، واضطروکم إلی جذب الدنیا وطلب المعاش مع الصبر علی دینکم وعبادتکم وطاعة ربّکم والخوف من عدوکم ، فبذلک ضاعف الله أعمالکم فهنیئا لکم هنیئا.

قال : فقلت جعلت فداک فما نتمنی إذا أن نکون من أصحاب القائم - علیه السلام - فی ظهور الحق؟ ونحن الیوم فی إمامتک وطاعتک أفضل أعمالا من أعمال أصحاب دولة الحق.

فقال : سبحان الله أما تحبون أن یظهر الله عزوجل الحقّ والعدل فی البلاد ، ویحسن حال عامّة الناس ، ویجمع الله الکلمة ویؤلّف بین القلوب المختلفة ، ولا یعصی الله فی أرضه ، وتقام حدود الله فی خلقه ، ویردّ الحقّ إلی أهله ، فیظهروه حتّی لا یستخفی بشیء من الحقّ مخافة أحد من الخلق.

أما والله یا عمّار لا یموت منکم میّت علی الحال التی أنتم علیها إلّا کان أفضل عند الله عزوجل من کثیر ممن شهد بدرا واحدا فابشروا» (1).

ص: 162

وعن إکمال الدین عن محمّد بن الفضیل عن الرضا - علیه السلام - قال : «سألته عن شیء من الفرج ، فقال : ألیس انتظار الفرج من الفرج؟ إنّ الله عزوجل یقول : «فانتظروا إنّی معکم من المنتظرین» (1).

وعن إکمال الدین عن الرضا - علیه السلام - : «ما أحسن الصبر وانتظار الفرج أما سمعت قول الله تعالی : (وَارْتَقِبُوا إِنِّی مَعَکُمْ رَقِیبٌ) وقوله عزوجل : (فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ) فعلیکم بالصبر فإنّه إنّما یحبیء الفرج علی الیأس فقد کان الذین من قبلکم أصبر منکم» (2).

وعن إکمال الدین ، عن أبی إبراهیم الکوفیّ إلی أن قال : فقال لی أبو عبد الله - علیه السلام - إلی أن قال : «المنتظر للثانی عشر کالشاهر سیفه وبین یدی رسول الله - صلی الله علیه وآله - یذبّ عنه» (3).

عن غیبة الشیخ الطوسی - قدس سره - عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «سیأتی قوم من بعدکم الرجل الواحد منهم له أجر خمسین منکم ، قالوا : یا رسول الله نحن کنّا معک ببدر واحد وحنین ، ونزل فینا القرآن ، فقال : إنّکم لو تحمّلوا لما حمّلوا لم تصبروا صبرهم» (4).

عن غیبة النعمانی ، عن أبی بصیر ، عن أبی عبد الله - علیه السلام - أنّه قال ذات یوم : «ألا اخبرکم بما لا یقبل الله عزوجل من العباد عملا إلّا به ، فقلت : بلی فقال : شهادة أن لا إله إلّا الله ، وأنّ محمّدا عبده ورسوله ، والإقرار بما أمر الله والولایة لنا ، والبراءة من أعدائنا ، یعنی أئمة خاصّة والتسلیم لهم ، والورع والاجتهاد والطمأنینة والانتظار للقائم ، ثم قال : إنّ لنا دولة یجیء الله بها إذا

ص: 163

شاء ، ثم قال : من سرّ أن یکون من أصحاب القائم فلینتظر ولیعمل بالورع ومحاسن الأخلاق وهو منتظر ، فإن مات وقام القائم بعده کان له من الأجر مثل أجر من أدرکه فجدّوا وانتظروا هنیئا لکم أیتها العصابة المرحومة» (1) عن غیبة النعمانی عن أبی بصیر قال : «قلت لأبی عبد الله - علیه السلام - جعلت فداک متی الفرج؟ فقال : یا أبا بصیر ، أنت ممن یرید الدنیا؟ من عرف هذا الأمر فقد فرّج عنه بانتظاره» (2).

وعن تفسیر النعمانی عن أمیر المؤمنین - علیه السلام - أنّه قال : قال رسول الله - صلی الله علیه وآله - : «یا أبا الحسن ، حقیق علی الله أن یدخل أهل الضلال الجنّة وإنّما عنی بهذا المؤمنین الذین قاموا فی زمن الفتنة علی الائتمام بالإمام الخفیّ المکان ، المستور عن الأعیان ، فهم بإمامته مقرون ، وبعروته مستمسکون ، ولخروجه منتظرون موقنون غیر شاکّین ، صابرون مسلمون وإنّما ضلّوا عن مکان إمامهم ، وعن معرفة شخصه» الحدیث (3).

وعن إکمال الدین عن علی بن محمّد بن زیاد قال : کتبت إلی أبی الحسن - علیه السلام - أسأله عن الفرج ، فکتب إلیّ : «إذا غاب صاحبکم عن دار الظالمین فتوقعوا الفرج» (4).

وعن إکمال الدین عن أبی بصیر قال : «قال الصادق جعفر بن محمّد - علیهما السلام - فی قول الله عزوجل (یَوْمَ یَأْتِی بَعْضُ آیاتِ رَبِّکَ لا یَنْفَعُ نَفْساً إِیمانُها لَمْ تَکُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ کَسَبَتْ فِی إِیمانِها خَیْراً) قال : یعنی یوم خروج القائم المنتظر منّا.

ثم قال - علیه السلام - : یا أبا بصیر طوبی لشیعة قائمنا ، المنتظرین لظهوره فی

ص: 164

غیبته والمطیعین له فی ظهوره اولئک أولیاء الله الذین لا خوف علیهم ولا هم یحزنون» (1).

الثانی عشر - أرواحنا فداه - أمکن له أن یدخل فی زمرة ناصریه ، فإیمانه بالإمام قبل ظهوره وانتظاره ینفعه عند ظهوره ، ویصیر کما نصّ علیه الإمام الصادق - علیه السلام - من مصادیق قوله تعالی : «اولئک أولیاء الله الذین لا خوف علیهم ولا هم یحزنون».

وهؤلاء المنتظرون هم المستحقّون لما ورد من أنّ المنتظر للثانی عشر کالشاهر سیفه بین یدی رسول الله - صلی الله علیه وآله - یذبّ عنه ، وغیر ذلک من الفضائل.

ولقد أوضح ذلک آیة الله السید صدر الدین الصدر - قدس سره - حیث قال : «الانتظار هو ترقب حصول الأمر المنتظر وتحقّقه ، ولا یخفی ما یترتب علی انتظار ظهور المهدی ، من الامور الإصلاحیة الراجعة إلی کلّ إنسان ، فضلا عن الهیئة الاجتماعیة سیّما الشیعة الإمامیة :

الأول : أنّ الانتظار بنفسه من حیث هو ریاضة مهمّة للنفس حتی قیل : الانتظار أشدّ من القتل ، ولازمه اشغال القوّة المفکرة وتوجیه الخیال نحو الأمر المنتظر ، وهذا ممّا یوجب قهرا أمرین : الأول : قوة المفکّرة ضرورة توجب ازدیاد القوی بالأعمال. الثانی : تمکّن الإنسان من جمعها وتوجیهها نحو أمر واحد ، وهذان الأمران من أهمّ ما یحتاج إلیهما الإنسان فی معاده ومعاشه.

الثانی : یسهّل وقع المصائب والنوائب ویخفف وطأتها إذا علم الإنسان وعرف أنّها فی معرض التدارک والرفع وشتّان بین مصیبة علم الإنسان تدارکها وبین مصیبة لا یعلم ذلک ، سیّما إذا احتمل تدارکها عن قریب والمهدی - علیه السلام - بظهوره یملأ الأرض قسطا وعدلا.

الثالث : لازم الانتظار محبة أن یکون الإنسان من أصحاب المهدی وشیعته ، بل من أعوانه وأنصاره ، ولازم ذلک أن یسعی فی إصلاح نفسه وتهذیب أخلاقه ، حتّی یکون قابلا لصحبة المهدی ، والجهاد بین یدیه ، نعم إنّ

ص: 166

ذلک یحتاج إلی أخلاق قلّما توجد بیننا الیوم.

الرابع : الانتظار کما أنّه یبعث إلی إصلاح النفس بل والغیر ، کذلک یکون باعثا وراء تهیئة المقدمات والمعدات الموجبة لغلبة المهدی علی عدوّه ، ولازمه تحصیل ما یحتاج إلیه من المعارف والعلوم سیّما وقد علم أنّ غلبته علی عدوّه تکون بالأسباب العادیّة» (1).

ثم إنّ الانتظار أثر الإیمان بمجیء الإمام الثانی عشر ، الذی یملأ الأرض عدلا کما ملئت ظلما وجورا مع کون ظهوره محتمل فی کلّ عصر وزمان وصباح ومساء ، إذ القول بتأخیر الظهور مردود بحسب الأخبار ، کما أنّ القول بتوقیته کذلک ، وأمّا ما ذکر من علائم الظهور فهی لیس جمیعها من المحتومات ، مع أنّ محتوماتها أیضا قابلة للتغییر کما دلّ علیه بعض الروایات.

هذا مضافا إلی إمکان وقوعها فی زمان قلیل ، فالانتظار ممکن فی کلّ الأحوال ؛ إذ ظهوره لا یکون معلقا بزمان آخر.

ص: 167

بظهور الإمام المنتظر من دون رجوع أعیان الأشخاص وإحیاء الموتی. والقول بالرجعة یعدّ عند أهل السنّة من المستنکرات التی یستقبح الاعتقاد بها ، وکان المؤلفون منهم فی رجال الحدیث یعدّون الاعتقاد بالرجعة من الطعون فی الراوی والشناعات علیه التی تستوجب رفض روایته وطرحها. ویبدو أنّهم یعدّونها بمنزلة الکفر والشرک بل أشنع ، فکان هذا الاعتقاد من أکبر ما تنبز به الشیعة الإمامیة ویشنّع به علیهم.

ولا شکّ فی أنّ هذا من نوع التهویلات التی تتخذها الطوائف الإسلامیة فیما غبر ذریعة لطعن بعضها فی بعض والدعایة ضدّه ، ولا نری فی الواقع ما یبرّر هذا التهویل ؛ لأنّ الاعتقاد بالرجعة لا یخدش فی عقیدة التوحید ولا فی عقیدة النبوّة ، بل یؤکد صحة العقیدتین ؛ إذ الرجعة دلیل القدرة البالغة لله تعالی ، کالبعث والنشر ، وهی من الامور الخارقة للعادة التی تصلح أن تکون معجزة لنبینا وآل بیته - صلّی الله علیه وعلیهم - وهی عینا معجزة إحیاء الموتی التی کانت للمسیح - علیه السلام - بل أبلغ هنا لأنّها بعد أن یصبح الأموات رمیما (قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَهِیَ رَمِیمٌ قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ) یس : 79.

وأمّا من طعن فی الرجعة باعتبار أنّها من التناسخ الباطل ؛ فلأنّه لم یفرّق بین معنی التناسخ وبین المعاد الجسمانی والرجعة من نوع المعاد الجسمانی ، فإنّ معنی التناسخ هو انتقال النفس من بدن إلی بدن آخر منفصل عن الأوّل ، ولیس کذلک معنی المعاد الجسمانی ، فإنّ معناه رجوع نفس البدن الأوّل بمشخصاته النفسیة فکذلک الرجعة.

وإذا کانت الرجعة تناسخا فإنّ إحیاء الموتی علی ید عیسی

ص: 169

- علیه السلام - کان تناسخا ، وإذا کانت الرجعة تناسخا کان البعث والمعاد الجسمانی تناسخا.

إذن لم یبق إلّا أن یناقش فی الرجعة من جهتین (الأولی) : أنّها مستحیلة الوقوع. (الثانیة) : کذب الأحادیث الواردة فیها. وعلی تقدیر صحّة المناقشتین ، فإنّه لا یعتبر الاعتقاد بها بهذه الدرجة من الشناعة التی هوّلها خصوم الشیعة. وکم من معتقدات لباقی طوائف المسلمین هی من الامور المستحیلة ، أو التی لم یثبت فیها نصّ صحیح ، ولکنّها لم توجب تکفیرا وخروجا عن الإسلام ، ولذلک أمثلة کثیرة : منها : الاعتقاد بجواز سهو النبیّ أو عصیانه ، ومنها : الاعتقاد بقدم القرآن ، ومنها : القول بالوعید ، ومنها : الاعتقاد بأنّ النبیّ لم ینص علی خلیفة من بعده.

علی أنّ هاتین المناقشتین لا أساس لهما من الصحة ، أمّا أنّ الرجعة مستحیلة فقد قلنا أنّها من نوع البعث والمعاد الجسمانی غیر أنّها بعث موقوت فی الدنیا ، والدلیل علی إمکان البعث دلیل علی إمکانها ، ولا سبب لاستغرابها إلّا أنّها أمر غیر معهود لنا فیما ألفناه فی حیاتنا الدنیا.

ولا نعرف من أسبابها أو موانعها ما یقرّبها إلی اعترافنا أو یبعدها وخیال الإنسان لا یسهل علیه أن یتقبل تصدیق ما لم یألفه ، وذلک کمن یستغرب البعث فیقول : (مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَهِیَ رَمِیمٌ) فیقال له : (یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ).

نعم فی مثل ذلک ممّا لا دلیل عقلی لنا علی نفیه أو إثباته أو نتخیّل عدم وجود الدلیل ، یلزمنا الرضوخ إلی النصوص الدینیة التی هی مصدر الوحی الإلهی ، وقد ورد فی القرآن الکریم ما یثبت وقوع الرجعة إلی

ص: 170

الدنیا لبعض الأموات ، کمعجزة عیسی - علیه السلام - فی إحیاء الموتی (وَأُبْرِئُ الْأَکْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْیِ الْمَوْتی بِإِذْنِ اللهِ) وکقوله تعالی : (أَنَّی یُحْیِی هذِهِ اللهُ بَعْدَ مَوْتِها فَأَماتَهُ اللهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ) والآیة المتقدمة (قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ ...) فإنّه لا یستقیم معنی هذه الآیة بغیر الرجوع إلی الدنیا بعد الموت ، وإن تکلّف بعض المفسّرین فی تأویلها بما لا یروی الغلیل ولا یحقّق معنی الآیة.

وأمّا المناقشة الثانیة وهی دعوی أنّ الحدیث فیها موضوع فإنّه لا وجه لها ؛ لأنّ الرجعة من الامور الضروریة فیما جاء عن آل البیت من الأخبار المتواترة.

وبعد هذا أفلا تعجب من کاتب شهیر یدّعی المعرفة مثل أحمد أمین فی کتابه (فجر الإسلام) إذ یقول : «فالیهودیة ظهرت فی التشیع بالقول بالرجعة» فأنا أقول له علی مدّعاه : فالیهودیة أیضا ظهرت فی القرآن بالرجعة ، کما تقدّم ذکر القرآن لها فی الآیات المتقدمة.

ونزیده فنقول : والحقیقة أنّه لا بدّ أن تظهر الیهودیة والنصرانیة فی کثیر من المعتقدات والأحکام الإسلامیة ؛ لأنّ النبیّ الأکرم جاء مصدّقا لما بین یدیه ، من الشرائع السماویة ، وإن نسخ بعض أحکامها ، فظهور الیهودیة أو النصرانیة فی بعض المعتقدات الإسلامیة ، لیس عیبا فی الإسلام ، علی تقدیر أنّ الرجعة من الآراء الیهودیة کما یدّعیه هذا الکاتب.

وعلی کلّ حال فالرجعة لیست من الاصول التی یجب الاعتقاد بها والنظر فیها وإنّما اعتقادنا بها کان تبعا للآثار الصحیحة الواردة عن آل

ص: 171

البیت - علیهم السلام - الذین ندین بعصمتهم من الکذب ، وهی من الامور الغیبیة التی أخبروا عنها ولا یمتنع وقوعها (1).

[شرح:]

(1) لا کلام فی ثبوت الرجعة فی الجملة بعد کونها من ضروریات المذهب کما أشار إلیه المصنّف - قدس سره - وصرّح به غیره کالشیخ الحرّ العاملی - قدس سره - فی الإیقاظ من الهجعة حیث قال : «إن ثبوت الرجعة من ضروریات مذهب الإمامیة عند جمیع العلماء المعروفین والمصنفین المشهورین ، بل یعلم العامّة أنّ ذلک من مذهب الشیعة» (1).

وهکذا لا مجال للکلام فیه بعد کون الأخبار الدالّة علی ثبوت الرجعة متواترة جدا کما أشار إلیه المصنّف قدس سره أیضا ، وصرّح به غیره کالشیخ الحرّ العاملیّ فإنّه بعد اختصاص کتابه المذکور بالرجعة ، وجمع أدلتها فیه ، قال فی أواخره ص 391 : «فهذه جملة من الأحادیث التی حضرتنی فی هذا الوقت مع ضیق المجال عن التتبع التامّ وقلة وجود الکتب التی یحتاج إلیها فی هذا المرام ، ولا ریب فی تجاوزها حدّ التواتر المعنوی - إلی أن قال - : ولعلّ ما لم یصل إلینا فی هذا المعنی أکثر ممّا وصل إلینا» وکالعلّامة المجلسی - قدس سره - حیث قال : «وإذا لم یکن مثل هذا متواترا ففی أیّ شیء یمکن دعوی التواتر مع ما روته کافّة الشیعة خلفا عن سلف» (2).

وکالعلّامة الطباطبائی - قدس سره - حیث قال : «إن الروایات متواترة معنی عن أئمة أهل البیت حتّی عدّ القول بالرجعة عند المخالفین من مختصات الشیعة وأئمتهم من لدن الصدر الأوّل» (3).

ص: 172

وأمّا الإشکال فی إمکان الرجعة فلا وقع له بعد وقوعها فی الامم السالفة کما نصّ علیه فی القرآن الکریم کقوله تعالی : (أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلی قَرْیَةٍ وَهِیَ خاوِیَةٌ عَلی عُرُوشِها قالَ أَنَّی یُحْیِی هذِهِ اللهُ بَعْدَ مَوْتِها فَأَماتَهُ اللهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قالَ کَمْ لَبِثْتَ قالَ لَبِثْتُ یَوْماً أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ قالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عامٍ فَانْظُرْ إِلی طَعامِکَ وَشَرابِکَ لَمْ یَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلی حِمارِکَ وَلِنَجْعَلَکَ آیَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَی الْعِظامِ کَیْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَکْسُوها لَحْماً فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللهَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ) (1).

وقال فی الإیقاظ من الهجعة : «فهذه الآیة صریحة ، فی أنّ المذکور فیها مات مائة سنة ثم أحیاه الله وبعثه إلی الدنیا وأحیا حماره ، وظاهر القرآن یدلّ علی أنّه من الأنبیاء لما تضمّنه من الوحی والخطاب له ، وقد وقع التصریح فی الأحادیث الآتیة بأنّه کان نبیّا ، ففی بعض الروایات أنّه ارمیا النبیّ ، وفی بعضها أنّه عزیر النبیّ - علیهما السلام - وقد روی ذلک العامة والخاصة» (2).

وکقوله تعالی : (أَلَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ خَرَجُوا مِنْ دِیارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْیاهُمْ ...) (3). قال فی الإیقاظ من الهجعة : «وقد روت الأحادیث الآتیة وغیرها أنّ المذکورین فی هذه الآیة کانوا سبعین ألفا فأماتهم الله مدة طویلة ثم أحیاهم فرجعوا إلی الدنیا وعاشوا أیضا مدة طویلة» (4).

وکقوله تعالی : «یا بَنِی إِسْرائِیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ - إلی قوله - : وَإِذْ قُلْتُمْ یا مُوسی لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتَّی نَرَی اللهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْکُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ثُمَّ بَعَثْناکُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ وَظَلَّلْنا عَلَیْکُمُ الْغَمامَ

ص: 173

وَأَنْزَلْنا عَلَیْکُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوی کُلُوا مِنْ طَیِّباتِ ما رَزَقْناکُمْ ...» (1).

وکقوله تعالی : (وَإِذْ قالَ إِبْراهِیمُ رَبِّ أَرِنِی کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتی قالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَلکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّیْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَیْکَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلی کُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ یَأْتِینَکَ سَعْیاً ...) (2).

وغیر ذلک من الآیات الصریحة ، فإنّ أدلّ دلیل علی امکان شیء وقوعه ، فیعلم من وقوعها فی الامم السالفة بطلان ما یتخیل من استحالتها. هذا مضافا إلی ما أشار إلیه فی المتن من اختصاص الاستحالة بالتناسخ الذی هو انتقال النفس من بدن إلی بدن آخر منفصل عن الأوّل ، والرجعة لیست کذلک لأنّها من نوع المعاد الجسمانی ، ومعناه رجوع النفس إلی البدن الأوّل بمشخصاته النفسیة ، وإنّما الفرق بین المعاد والرجعة أنّ الرجعة عود ورجوع موقوف فی الدنیا والمعاد هو عود ورجوع فی الآخرة.

علی أنّ الرجعة کالمعاد لا تستلزم عود ما خرج من القوّة إلی الفعل إلی القوّة ثانیا ، فإنّ من الجائز أن یستعد الإنسان لکمال موجود فی زمان بعد زمان حیاته الدنیویة الأولی فیموت ثم یحیی لحیازة الکمال المعدّ له فی الزمان الثانی ، أو یستعدّ لکمال مشروط بتخلّل حیاة ما فی البرزخ فیعود إلی الدنیا بعد استیفاء الشرط ، فیجوز علی أحد الفرضین الرجعة إلی الدنیا من غیر محذور المحال ، وتمام الکلام موکول إلی غیر هذا المقام (3).

هذا مضافا إلی ما أفاده آیة الله السید أبو الحسن الرفیعی - قدس سره - فی رجعة الأئمة - علیهم السلام - بما حاصله : «من أنّ التناسخ هو عود الروح إلی البدن الآخر ، مع ما علیه من الفعلیة الأوّلیة ، وضعف الوجود ، وأمّا رجوع

ص: 174

الروح مع بقاء کماله وجوهریته المخصوصة التی حصلت له بالموت ، لتدبیر بدن علی نحو أکمل من التدبیر السابق ، فلیس بتناسخ محال ، بل الرجوع المذکور کتمثل بعض الملائکة ، فإنّهم مع عدم احتیاجهم إلی الاستکمال من ناحیة البدن المحسوس تمثّلوا فی موارد بأمره تعالی فی أبدان مخصوصة ، کتمثّل جبرئیل بصورة بشر فی قصة مریم سلام الله علیها» (1) وبقیة الکلام تطلب من مظانّها.

ثم إنّ الرجعة التی تواترت الأخبار بوقوعها فی الامة الإسلامیة ، تقع بعد ظهور الإمام المهدیّ - أرواحنا فداه - ثم إنّ المرجوعین هم الأشخاص وذواتهم ، لا رجوع أوصافهم ودولتهم ، فإنّه أجنبیّ عن صریح الأخبار وحقیقة الرجعة ، کما أنّ رجوع الأوصاف لا اختصاص له بآخر الزمان ، بل هو أمر واقع من لدن خلقة آدم ، فإنّ کلّ نبیّ ووصیّ کان یقوم فی مقام نبیّ أو وصیّ سابق - بل أصحابهم أیضا کانوا یقومون مقام أصحاب الماضین من الأنبیاء والأوصیاء (2).

ثم إنّ الأخبار علی طوائف ، منها : تدلّ علی رجوع من محض الإیمان محضا ، ومن محض الکفر محضا ، وعن الشیخ الجلیل أمین الدین أبی علی الفضل بن الحسن الطبرسی فی کتاب مجمع البیان لعلوم القرآن عند قوله تعالی : (وَیَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً) أنّه قال : «قد تظاهرت تلک الأخبار عن أئمة الهدی من آل محمّد - علیهم السلام - فی أن الله سیعید عند قیام المهدی - علیه السلام - قوما ممن تقدم موتهم من أولیائه وشیعته لیفوزوا بثواب نصرته ومعونته ویبتهجوا بظهور دولته ، ویعید أیضا قوما من أعدائه لینتقم منهم ، وینالوا بعض ما یستحقّونه من العذاب والقتل علی أیدی شیعته ، والذلّ والخزی بما یشاهدون من علوّ کلمته» (3).

ص: 175

وروی فی مختصر البصائر عن أبی عبد الله - علیه السلام - : «إنّ الرجعة لیست بعامّة وهی خاصّة ، لا یرجع إلّا من محض الإیمان أو محض الشرک محضا» (1) ولذا قال العلّامة المجلسی - قدس سره - : «والرجعة عندنا یختصّ بمن محض الإیمان ومحض الکفر ، دون من سوی هذین الفریقین» (2).

ومنها : تدلّ علی رجعة رسول الله والأئمة - علیهم السلام - روی سعد بن عبد الله فی مختصر البصائر علی ما نقل عنه الحسن بن سلیمان بن خالد عن أحمد بن محمّد بن عیسی ومحمّد بن الحسین عن البزنطی عن حمّاد بن عثمان عن بکیر بن أعین قال : «قال لی من لا أشک فیه یعنی أبا جعفر - علیه السلام - : إنّ رسول الله - صلی الله علیه وآله - وأمیر المؤمنین - علیه السلام - سیرجعان» (3).

وعن الصادق - علیه السلام - : «لیس منّا من لم یؤمن بکرّتنا ویستحل متعتنا» (4) وقد ورد فی بعض الزیارات : «إنّی من القائلین بفضلکم مقرّ برجعتکم» (5) وفی الزیارة الجامعة : «فثبتنی الله أبدا ما حییت علی موالاتکم ... وجعلنی ممن یقتصّ آثارکم ویسلک سبیلکم ویهتدی بهدیکم ویحشر فی زمرتکم ویکرّ فی رجعتکم» (6) وفی زیارة قبر الحسین - علیه السلام - : «اشهدکم أنی بکم مؤمن وبإیابکم موقن» (7) وروی علی بن إبراهیم عن أبیه عن النضر بن سوید عن یحیی الحلبی عن عبد الحمید الطائی عن أبی خالد الکابلی عن علی بن الحسین - علیهما السلام - فی قوله تعالی : (إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرادُّکَ إِلی مَعادٍ) قال : یرجع إلیکم نبیکم وأمیر المؤمنین والأئمة علیهم السلام» (8) وإلی غیر ذلک من الأخبار الکثیرة.

ص: 176

ومنها : تدلّ علی بعض أشخاص الأئمة - علیهم السلام - کأمیر المؤمنین. روی علی بن إبراهیم عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن أبی بصیر عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی ضمن حدیث «أنّ رسول الله - صلی الله علیه وآله - قال لعلی - علیه السلام - : یا علی ، إذا کان فی آخر الزمان أخرجک الله فی أحسن صورة ومعک میسم تسمّ به اعداءک» (1) وکحسین بن علی - علیهما السلام - روی فی مختصر البصائر علی ما نقل عنه عن عمر بن عبد العزیز عن جمیل بن دراج عن المعلّی بن خنیس وزید الشحام عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «سمعناه یقول : أوّل من تکرّ فی رجعته الحسین بن علی - علیه السلام - یمکث فی الأرض حتّی یسقط حاجباه علی عینیه» (2) وإلی غیر ذلک من الأخبار.

ومنها : تدلّ علی رجعة الأنبیاء روی علی بن إبراهیم عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن عبد الله بن مسکان عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی قوله تعالی : «وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِیثاقَ النَّبِیِّینَ لَما آتَیْتُکُمْ مِنْ کِتابٍ وَحِکْمَةٍ ثُمَّ جاءَکُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَکُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ» قال : ما بعث الله نبیا من لدن آدم وهلمّ جرا إلّا ویرجع إلی الدنیا فینصر رسول الله - صلی الله علیه وآله - وأمیر المؤمنین» الحدیث (3).

ومنها : تدلّ علی رجعة بعض الخواصّ من الشیعة ، روی الشیخ الطوسی - قدس سره - فی کتاب الغیبة عن الفضل بن شاذان عن محمّد بن علی عن جعفر بن بشیر عن خالد أبی عمارة عن المفضل بن عمر قال : «ذکرنا القائم - علیه السلام - ومن مات من أصحابنا ینتظره ، فقال لنا أبو عبد الله - علیه السلام - : اذا قام اتی المؤمن فی قبره فیقال له : یا هذا انه قد ظهر صاحبک

ص: 177

فان شئت أن تلحق به فالحق ، وان تشأ ان تقیم فی کرامة ربک فاقم» (1).

ومنها : تدلّ علی أنّ لعلی - علیه السلام - کرّات ورجعات ، روی عن مختصر البصائر عن أبی حمزة الثمالی عن أبی جعفر - علیه السلام - قال : «قال أمیر المؤمنین - علیه السلام - ... وإن لی الکرّة بعد الکرّة والرجعة بعد الرجعة ، وأنا صاحب الکرّات والرجعات ، وصاحب الصولات والنقمات والدولات العجیبات ، وأنا صاحب الکرّات والرجعات ، وصاحب الصولات والنقمات والدولات العجیبات ، وأنا دابّة الأرض وأنا صاحب العصا والمیسم» الحدیث (2). وإلی غیر ذلک من أصناف أخبار الباب.

ثم إن الرجعة وإن کانت من حیث هی مما لا دلیل عقلی علی نفیه وإثباته ، ولکن یمکن إقامة الدلیل العقلی علی إثبات رجعة الأئمة - علیهم السلام - فیما إذا خلت الأرض عن الحجّة بن الحسن - علیه السلام - إن أمکن ذلک کما أشیر إلیه فی بعض الأخبار فإنّ برهان اللطف حینئذ یحکم بالرجعة بعد فرض عدم تجاوز عدد الأئمة عن اثنی عشر ، کما لا یخفی ، هذا مضافا إلی ما فی رسالة إثبات الرجعة لآیة الله السید أبی الحسن الرفیعی - قدس سره - فراجع (3). ومما ذکر یظهر وجوب الاعتقاد بها عقلا فی ذلک الفرض مع قطع النظر عن أخبار الرجعة فلا تغفل.

ص: 178

وللتقیة أحکام - من حیث وجوبها وعدم وجوبها بحسب اختلاف مواقع خوف الضرر - مذکورة فی أبوابها فی کتب العلماء الفقهیّة. ولیست هی بواجبة علی کلّ حال ، بل قد یجوز أو یجب خلافها فی بعض الأحوال ، کما إذا کان فی إظهار الحقّ والتظاهر به نصرة للدین ، وخدمة للإسلام ، وجهاد فی سبیله ، فإنّه عند ذلک یستهان بالأموال ولا تعزّ النفوس.

وقد تحرم التقیة فی الأعمال التی تستوجب قتل النفوس المحترمة ، أو رواجا للباطل أو فسادا فی الدین أو ضررا بالغا علی المسلمین بإضلالهم أو إفشاء الظلم والجور فیهم.

وعلی کلّ حال لیس معنی التقیة عند الإمامیة أنّها تجعل منهم جمعیة سرّیة لغایة الهدم والتخریب کما یرید أن یصورّها بعض أعدائهم غیر المتورّعین فی إدراک الأمور علی وجهها ، ولا یکلّفون أنفسهم فهم الرأی الصحیح عندنا. کما أنّه لیس معناها أنّها تجعل الدین وأحکامه سرّا من الأسرار ، لا یجوز أن یذاع لمن لا یدین به ، کیف وکتب الإمامیة ومؤلفاتهم فیما یخصّ الفقه والأحکام ومباحث الکلام والمعتقدات ، قد ملأت الخافقین وتجاوزت الحدّ الذی ینتظر من أیّة امة تدین بدینها.

بلی ، إنّ عقیدتنا فی التقیّة قد استغلّها من أراد التشنیع علی الإمامیة ، فجعلوها من جملة المطاعن فیهم ، وکأنّهم کان لا یشفی غلیلهم إلّا أن تقدّم رقابهم إلی السیوف ، لاستئصالهم عن آخرهم فی تلک العصور التی یکفی فیها أن یقال هذا رجل شیعی لیلاقی حتفه علی ید أعداء آل البیت ، من الامویّین ، والعباسیّین ، بل العثمانیّین.

ص: 180

وإذا کان طعن من أراد أن یطعن یستند إلی زعم عدم مشروعیتها من ناحیة دینیة فإنّا نقول له :

«أولا» : إنّا متبعون لأئمتنا - علیهم السلام - ونحن نهتدی بهداهم ، وهم أمرونا بها ، وفرضوها علینا وقت الحاجة ، وهی عندهم من الدین ، وقد سمعت قول الصادق - علیه السلام - : «من لا تقیة له لا دین له».

و «ثانیا» : قد ورد تشریعها فی نفس القرآن الکریم ذلک قوله تعالی :

(إِلَّا مَنْ أُکْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِیمانِ) ، النحل : 106 ، وقد نزلت هذه الآیة فی عمّار بن یاسر الذی التجأ إلی التظاهر بالکفر خوفا من أعداء الإسلام وقوله تعالی : (إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً) آل عمران : 28.

(وَقالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَکْتُمُ إِیمانَهُ) المؤمن : 28 (1).

[شرح:]

(1) ولا یخفی علیک أنّ التقیّة قد تکون خوفا من الضرر علی نفس المتقی أو عرضه أو ماله أو ما یتعلق به أو علی نفس غیره من المؤمنین ، أو علی حوزة الإسلام ، لأجل تفریق کلمتهم ، وقد تکون التقیّة مداراة من دون خوف وضرر فعلی ، بأن یکون المقصود منها هو جلب مودة العامّة والتحبیب بیننا وبینهم ، ولعلّ المصنّف أشار إلی الأوّل حیث قال : «وکذلک هی لقد کانت شعارا لآل البیت - علیهم السلام - دفعا للضرر عنهم وعن أتباعهم وحقنا لدمائهم» وأشار إلی الثانی حیث قال : «واستصلاحا لحال المسلمین وجمعا لکلمتهم ولمّا لشعثهم» ولکنّ الظاهر من ملاحظة تمام العبادة أنّه بصدد بیان القسم الأوّل فإنّ الاستدلال له بمثل أنّ الکتم والاتقاء فی مواضع الخطر من فطرة العقول یشهد علی أنّ مقصوده هو القسم الأوّل.

اللهم إلّا أن یقال : إنّ ترک المداراة مع العامّة ، وهجرهم فی المعاشرة فی

ص: 181

بلادهم وإن لم یکن مقارنا بالخوف والضرر الفعلی ، ولکن ینجرّ غالبا إلی حصول المباینة الموجبة للتضرر منهم ، وعلیه فیشمل التقیّة المداراتیة أیضا ، وکیف کان فما دلّ علی التقیة المداراتیة ، خبر هشام الکندی قال : سمعت أبا عبد الله - علیه السلام - یقول : «إیّاکم أن تعملوا عملا نعیّر به ، فإنّ ولد السوء یعیّر والده بعمله ، کونوا لمن انقطعتم إلیه زینا ولا تکونوا علیه شینا ، صلّوا فی عشائرهم ، وعودوا مرضاهم ، واشهدوا جنائزهم ، ولا یسبقونکم إلی شیء من الخیر ، فأنتم أولی به منهم ، والله ما عبد الله بشیء أحبّ إلیه من الخباء قلت :

وما الخباء؟ قال التقیّة» (1) ؛ إذ الظاهر منها الترغیب إلی العمل موافقا لآرائهم ، وإلی الاتیان بالصلاة مع عشائرهم ، وکذا غیرها من الخیرات ، ومن المعلوم أنّ العمل معهم موافقا لهم مستلزم لترک بعض الأجزاء والشرائط ، ولیس ذلک إلّا للتقیة المداراتیة.

ثم إنّ التقیة محکومة بالأحکام الخمسة قال الشیخ الأعظم الأنصاری - قدس سره - : «أمّا الکلام فی حکمها التکلیفی فهو أنّ التقیة تنقسم إلی الأحکام الخمسة ، فالواجب منها : ما کان لدفع الضرر الواجب فعلا وأمثلته کثیرة.

والمستحب : ما کان فیه التحرز عن معارض الضرر ، بأن یکون ترکه مفضیا تدریجا إلی حصول الضرر کترک المداراة مع العامّة وهجرهم فی المعاشرة فی بلادهم ، فإنّه ینجرّ غالبا إلی حصول المباینة الموجبة لتضرره منهم.

والمباح : ما کان التحرز عن الضرر وفعله مساویا فی نظر الشارع ، کالتقیّة فی إظهار کلمة الکفر علی ما ذکره جمع من الأصحاب ویدلّ علیه الخبر الوارد فی رجلین اخذا بالکوفة وامرا بسبّ أمیر المؤمنین علیه السلام.

ص: 182

والمکروه : ما کان ترکها وتحمّل الضرر أولی من فعله ، کما ذکر بعضهم فی إظهار کلمة الکفر ، وأنّ الأولی ترکها ممّن یقتدی به الناس إعلاء لکلمة الإسلام ، والمراد بالمکروه حینئذ ما یکون ضده أفضل.

والمحرّم منه : ما کان فی الدماء» (1) قال الشهید الثانی - قدس سره - فی القواعد : «والحرام التقیة حیث یؤمن الضرر عاجلا وآجلا أو فی قتل مسلم» (2) ویشهد له ما فی صحیحة محمّد بن مسلم عن أبی جعفر - علیه السلام - قال : «إنّما جعل التقیة لیحقن بها الدم ، فإذا بلغ الدم فلیس تقیة» (3).

ثم إنّ الظاهر عدم انحصار موارد حرمة التقیة بما ذکر ، بل تحرم التقیّة فیما إذا کانت التقیة موجبة للفساد فی الدین ، کما یشهد له موثقة مسعدة بن صدقة عن أبی عبد الله - علیه السلام - فی حدیث ... وتفسیر ما یتقی مثل أن یکون قوم سوء ظاهر حکمهم وفعلهم علی غیر حکم الحقّ وفعله ، فکل شیء یعمل المؤمن بینهم لمکان التقیّة مما لا یؤدی إلی الفساد فی الدین فإنّه جائز (4).

هذا مضافا إلی ما أفاده السیّد المجاهد آیة الله العظمی الإمام الخمینی - قدس سره - من أن تشریع التقیّة لبقاء المذهب ، وحفظ الاصول ، وجمع شتات المسلمین لإقامة الدین واصوله ، فإذا بلغ الأمر إلی هدمها فلا تجوز التقیة ، ولذا ذهب إلی عدم جواز التقیة فیما إذا کان أصل من اصول الإسلام أو المذهب أو ضروریّ من ضروریات الدین فی معرض الزوال والهدم والتغییر ، کما لو أراد المنحرفون الطغاة تغییر أحکام الإرث ، والطلاق ، والصلاة ، والحج ، وغیرها ، من اصول الأحکام فضلا عن اصول الدین أو المذهب.

ص: 183

بل ذهب فیما إذا کان بعض المحرّمات والواجبات فی نظر الشارع فی غایة الأهمیّة کهدم الکعبة والمشاهد المشرّفة بنحو یمحو الأثر ولا یرجی عوده ، وغیرها من عظائم المحرّمات ، إلی استبعاد التقیة عن مذاق الشرع غایة الاستبعاد ، وقال : فهل تری من نفسک إن عرض علی مسلم تخریب بیت الله الحرام وقبر رسول الله - صلی الله علیه وآله - أو الحبس شهرا أو شهرین أو أخذ مائة أو مائتین منه ، یجوز له ذلک تمسّکا بدلیل الحرج والضرر.

ثم استظهر الرجوع فی أمثال تلک العظائم إلی تزاحم المقتضیات من غیر توجّه إلی حکومة تلک الأدلّة علی أدلتها ، والحقّ بذلک ما إذا کان المتّقی ممّن له شأن وأهمیة فی نظر الخلق ، بحیث یکون ارتکابه لبعض المحرّمات تقیة ، أو ترکه لبعض الواجبات مما یعدّ موهنا للمذهب ، وهاتکا لحرمته ، کما لو أکره علی شرب المسکر والزنا مثلا فإنّ جواز التقیة فی مثله تشبثا بحکومة دلیل الرفع ، وأدلّة التقیة ، مشکل بل ممنوع (1). هذه جملة من الموارد التی استثنیت من أدلّة التقیة ، وبقیة الکلام فی محله ، وکیف کان فالدلیل علی وجوب التقیة فیما إذا کانت واجبة هو عمومات التقیة التی أشار إلیها المصنّف (2).

هذا مضافا إلی أدلّة نفی الضرر ، وحدیث رفع عن امتی تسعة أشیاء ، ومنها : ما اضطروا إلیه.

قال الشیخ الأعظم - قدس سره - : «ثم الواجب منها یبیح کلّ محظور من فعل الحرام أو ترک الواجب والأصل فی ذلک أدلّة نفی الضرر وحدیث رفع عن امتی تسعة أشیاء ، ومنها : ما اضطروا إلیه ، مضافا إلی عمومات التقیة مثل قوله فی الخبر : أن التقیة واسعة لیس شیء من التقیة إلّا وصاحبها مأجور ، وغیر ذلک

ص: 184

من الأخبار المتفرّقة فی خصوص الموارد ، وجمیع هذه الأدلّة حاکمة علی أدلّة الواجبات والمحرّمات ، فلا یعارض بها شیء منها حتّی یلتمس الترجیح ویرجع إلی الاصول بعد فقده کما زعمه بعض فی بعض موارد هذه المسألة» (1).

والدلیل علی التقیة فیما إذا کانت مستحبّة هو ما عرفت من صحیحة هشام بن الحکم ، ولذا قال الشیخ الأعظم - قدس سره : «وأمّا المستحب من التقیة فالظاهر وجوب الاقتصار فیه علی مورد النصّ ، وقد ورد النصّ بالحث علی المعاشرة مع العامّة وعیادة مرضاهم وتشییع جنائزهم ، والصلاة فی مساجدهم ، والأذان لهم ، فلا یجوز التعدّی عن ذلک إلی ما لم یرد النصّ من الأفعال المخالفة للحقّ ، کذمّ بعض رؤساء الشیعة ، للتحبیب إلیهم» (2) ولکن مرّ عن الشهید فی قواعده من أنّه جعل المستحب من التقیة فیما إذا کان لا یخاف ضررا عاجلا ، ویتوهم ضررا آجلا أو ضررا سهلا ، أو کان تقیته فی المستحب کالترتیب فی تسبیح الزهراء - صلوات الله علیها - وترک بعض فصول الأذان ، ومقتضاه هو عدم الاقتصار فیه علی مورد النص فافهم.

وأمّا المباح والمکروه ، فقد قال الشیخ الأعظم - قدس سره - : «إن الکراهة أو الإباحة خلاف عمومات التقیة فیحتاج إلی الدلیل الخاص» (3) وقد أطلعت الکلام ، ومع ذلک بقی الکلام وعلیک بالمراجعة إلی المطولات ، کالرسالة فی التقیة للشیخ الأعظم - قدس سره - والرسائل للسیّد المجاهد آیة الله العظمی الإمام الخمینی - قدس سره - ولله الحمد.

ص: 185

ص: 186

ص: 188

تمهید (1) :

إنّ الأئمة من آل البیت - علیهم السلام - علموا من ذی قبل أنّ دولتهم لن تعود إلیهم فی حیاتهم ، وأنّهم وشیعتهم سیبقون تحت سلطان غیرهم ممن یری ضرورة مکافحتهم بجمیع وسائل العنف والشدة.

فکان من الطبیعی - من جهة - أن یتخذوا التکتم «التقیة» دینا ودیدنا لهم ولأتباعهم ، ما دامت التقیة تحقن من دمائهم ولا تسیء إلی الآخرین ولا إلی الدین ، لیستطیعوا البقاء فی هذا الخضم العجاج بالفتن والثائر علی آل البیت بالإحن.

وکان من اللازم بمقتضی إمامتهم - من جهة اخری - أن ینصرفوا إلی تلقین أتباعهم أحکام الشریعة الإسلامیة ، وإلی توجیههم توجیها دینیا صالحا ، وإلی أن یسلکوا بهم مسلکا اجتماعیا مفیدا ، لیکونوا مثال المسلم الصحیح (العادل).

ص: 189

وطریقة آل البیت فی التعلیم لا تحیط بها هذه الرسالة ، وکتب الحدیث الضخمة متکفلة بما نشروه من تلک المعارف الدینیّة ، غیر أنّه لا بأس أن نشیر هنا إلی بعض ما یشبه أن یدخل فی باب العقائد فیما یتعلق بتأدیبهم لشیعتهم ، بالآداب التی تسلک بهم المسلک الاجتماعی المفید ، وتقرّبهم زلفی إلی الله تعالی ، وتطهّر صدورهم من درن الآثام والرذائل ، وتجعل منهم عدولا صادقین. وقد تقدّم الکلام فی (التقیة) التی هی من تلک الآداب المفیدة اجتماعیا لهم ، ونحن ذاکرون هنا بعض ما یعن لنا من هذه الآداب.

ص: 190

والسّلام - خیر منهج للمسلم - إذا تدبّرها - تبعث فی نفسه قوّة الإیمان ، والعقیدة وروح التضحیة فی سبیل الحق ، وتعرّفه سرّ العبادة ، ولذّة مناجاة الله تعالی والانقطاع إلیه ، وتلقّنه ما یجب علی الإنسان أن یعلمه لدینه وما یقرّبه إلی الله تعالی زلفی ، ویبعده عن المفاسد والأهواء والبدع الباطلة. وبالاختصار أنّ هذه الأدعیة قد اودعت فیها خلاصة المعارف الدینیّة من الناحیة الخلقیة والتهذیبیة للنفوس ، ومن ناحیة العقیدة الإسلامیة ، بل هی من أهمّ مصادر الآراء الفلسفیة والمباحث العلمیّة فی الالهیات والأخلاقیات.

ولو استطاع الناس - وما کلّهم بمستطیعین - أن یهتدوا بهذا الهدی الذی تثیره هذه الأدعیة فی مضامینها العالیة ، لما کنت تجد من هذه المفاسد المثقلة بها الأرض أثرا ، ولحلّقت هذه النفوس المکبّلة بالشرور فی سماء الحقّ حرّة طلیقة ، ولکن أنّی للبشر أن یصغی إلی کلمة المصلحین والدعاة الی الحق ، وقد کشف عنهم قوله تعالی : (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ» «وَما أَکْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِینَ).

نعم إن رکیزة السوء فی الإنسان اغتراره بنفسه وتجاهله لمساوئه ومغالطته لنفسه فی أنّه یحسن صنعا فیما أتخذ من عمل : فیظلم ویتعدّی ویکذب ویراوغ ویطاوع شهواته ما شاء له هواه ، ومع ذلک یخادع نفسه أنّه لم یفعل إلّا ما ینبغی أن یفعل ، أو یغضّ بصره متعمّدا عن قبیح ما یصنع ویستصغر خطیئته فی عینه. وهذه الأدعیة المأثورة التی تستمد من منبع الوحی تجاهد أن تحمل الانسان علی الاختاء بنفسه والتجرّد إلی الله تعالی ، لتلقّنه الاعتراف بالخطإ وأنّه المذنب الذی یجب علیه

ص: 192

الانقطاع إلی الله تعالی لطلب التوبة والمغفرة ، ولتلمّسه مواقع الغرور والاجترام فی نفسه ، مثل أن یقول الداعی من دعاء کمیل بن زیاد :

«إلهی ومولای أجریت علیّ حکما اتبعت فیه هوی نفسی ولم أحترس فیه من تزیین عدوّی ، فغرّنی بما أهوی ، وأسعده علی ذلک القضاء ، فتجاوزت بما جری علیّ من ذلک بعض حدودک ، وخالفت بعض أو امرک».

ولا شکّ أنّ مثل هذا الاعتراف فی الخلوة أسهل علی الإنسان من الاعتراف علانیة مع الناس ، وإن کان من أشقّ أحوال النفس أیضا. وإن کان بینه وبین نفسه فی خلواته ولو تمّ ذلک للإنسان فله شأن کبیر فی تخفیف غلواء نفسه الشریرة وترویضها علی طلب الخیر. ومن یرید تهذیب نفسه لا بدّ أن یصنع لها هذه الخلوة والتفکیر فیها بحرّیة لمحاسبتها ، وخیر طریق لهذه الخلوة والمحاسبة أن یواظب علی قراءة هذه الأدعیة المأثورة التی تصل بمضامینها إلی أغوار النفس ، مثل أن یقرأ فی دعاء أبی حمزة الثمالی - رضوان الله تعالی علیه - :

«أی رب ، جلّلنی بسترک ، واعف عن توبیخی بکرم وجهک».

فتأمّل کلمة «جلّلنی» فإنّ فیها ما یثیر فی النفس رغبتها فی کتم ما تنطوی علیه من المساوئ ، لیتنبّه الإنسان إلی هذه الدخیلة فیها ویستدرجه إلی أن یعترف بذلک حین یقرأ بعد ذلک :

«فلو أطلع الیوم علی ذنبی غیرک ما فعلته ، ولو خفت تعجیل العقوبة لاجتنبته».

وهذا الاعتراف بدخیلة النفس وانتباهه إلی الحرص علی کتمان ما

ص: 193

عنده من المساوئ یستثیران الرغبة فی طلب العفو والمغفرة من الله تعالی ، لئلا یفتضح عند الناس لو أراد الله أن یعاقبه فی الدنیا أو الآخرة علی أفعاله ، فیلتذّ الإنسان ساعتئذ بمناجاة السر ، وینقطع إلی الله تعالی ویحمده أنّه حلم عنه وعفا عنه بعد المقدرة فلم یفضحه ؛ إذ یقول فی الدعاء بعد ما تقدم :

«فلک الحمد علی حلمک بعد علمک وعلی عفوک بعد قدرتک».

ثم یوحی الدعاء إلی النفس سبیل الاعتذار عمّا فرط منها علی أساس ذلک الحلم والعفو منه تعالی ، لئلا تنقطع الصلة بین العبد وربّه ، ولتلقین العبد أنّ عصیانه لیس لنکران الله واستهانة بأوامره إذ یقول :

«ویحملنی ویجزئنی علی معصیتک حلمک عنّی ، ویدعونی إلی قلّة الحیاء سترک علیّ. ویسرعنی إلی التوثّب علی محارمک معرفتی بسعة رحمتک وعظیم عفوک».

وعلی أمثال هذا النمط تنهج الأدعیة فی مناجاة السرّ ، لتهذیب النفس وترویضها علی الطاعات وترک المعاصی. ولا تسمح الرسالة هذه بتکثیر النماذج من هذا النوع. وما أکثرها.

ویعجبنی أن أورد بعض النماذج من الأدعیة الواردة باسلوب الاحتجاج مع الله تعالی لطلب العفو والمغفرة ، مثل ما تقرأ فی دعاء کمیل بن زیاد :

«ولیت شعری یا سیدی ومولای أتسلط النار علی وجوه خرت لعظمتک ساجدة ، وعلی ألسن نطقت بتوحیدک صادقة وبشکرک مادحة ، وعلی قلوب اعترفت بإلهیتک محقّقة ، وعلی ضمائر حوت من

ص: 194

العلم بک حتّی صارت خاشعة ، وعلی جوارح سعت إلی أوطان تعبدک طائعة وأشارت باستغفارک مذعنة ، ما هکذا الظن بک ولا اخبرنا بفضلک».

کرّر قراءة هذه الفقرات ، وتامّل فی لطف هذا الاحتجاج وبلاغته وسحر بیانه ، فهو فی الوقت الذی یوحی للنفس الاعتراف بتقصیرها وعبودیتها ، یلقّنها عدم الیأس من رحمة الله تعالی وکرمه ، ثم یکلّم النفس بابن عمّ الکلام ومن طرف خفی لتلقینها ، واجباتها العلیا ؛ إذ یفرض فیها أنّها قد قامت بهذه الواجبات کاملة ، ثم یعلّمها أنّ الإنسان بعمل هذه الواجبات یستحق التفضل من الله بالمغفرة ، وهذا ما یشوق المرء إلی أن یرجع إلی نفسه فیعمل ما یجب أن یعمله إن کان لم یؤد تلک الواجبات.

ثم تقرأ اسلوبا آخر من الاحتجاج من نفس الدعاء : «فهبنی یا إلهی وسیدی وربی صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک؟! وهبنی یا إلهی صبرت علی حرّ نارک فکیف أصبر عن النظر إلی کرامتک؟!».

وهذا تلقین للنفس بضرورة الالتذاذ بقرب الله تعالی ومشاهدة کرامته وقدرته ، حبّا له وشوقا إلی ما عنده ، وبأنّ هذا الالتذاذ ینبغی أن یبلغ من الدرجة علی وجه یکون تأثیر ترکه علی النفس أعظم من العذاب وحرّ النار ، فلو فرض أنّ الإنسان تمکّن من أن یصبر علی حرّ النار فإنّه لا یتمکن من الصبر علی هذا الترک ، کما تفهّمنا هذه الفقرات أنّ هذا الحبّ والالتذاذ بالقرب من المحبوب المعبود خیر شفیع للمذنب عند الله لأن یعفو ویصفح عنه. ولا یخفی لطف هذا النوع من التعجب والتملّق إلی

ص: 195

الکریم الحلیم قابل التوب وغافر الذنب.

ولا بأس فی أن نختم بحثنا هذا بایراد دعاء مختصر جامع لمکارم الأخلاق ولما ینبغی لکلّ عضو من الإنسان وکلّ صنف منه أن یکون علیه من الصفات المحمودة : «اللهم ارزقنا توفیق الطاعة وبعد المعصیة ، وصدق النیّة وعرفان الحرمة».

«وأکرمنا بالهدی والاستقامة ، وسدّد ألسنتنا بالصواب والحکمة واملأ قلوبنا بالعلم والمعرفة ، وطهّر بطوننا من الحرام والشبهة ، واکفف أیدینا عن الظلم والسرقة ، واغضض أبصارنا عن الفجور والخیانة ، واسدد أسماعنا عن اللغو والغیبة».

«وتفضل علی علمائنا بالزهد والنصیحة ، وعلی المتعلّمین بالجهد والرغبة ، وعلی المستمعین بالاتباع والموعظة».

«وعلی مرضی المسلمین بالشفاء والراحة ، وعلی موتانا بالرأفة والرحمة».

«وعلی مشایخنا بالوقار والسکینة ، وعلی الشباب بالإنابة والتوبة ، وعلی النساء بالحیاء والعفّة ، وعلی الأغنیاء بالتواضع والسعة ، وعلی الفقراء بالصبر والقناعة».

«وعلی الغزاة بالنصر والغلبة ، وعلی الاسراء بالخلاص والراحة ، وعلی الامراء بالعدل والشفقة ، وعلی الرعیة بالإنصاف وحسن السیرة».

«وبارک للحجاج والزوار فی الزاد والنفقة ، واقض ما أوجبت علیهم من الحجّ والعمرة».

ص: 196

«بفضلک ورحمتک یا أرحم الراحمین».

وإنی لموص إخوانی القرّاء ألّا تفوتهم الاستفادة من تلاوة هذه الأدعیة ، بشرط التدبّر فی معانیها ومرامیها وإحضار القلب والإقبال ، والتوجه إلی الله بخشوع وخضوع ، وقراءتها کأنّها من إنشائه للتعبیر بها عن نفسه ، مع اتباع الآداب التی ذکرت لها من طریقة آل البیت ، فإنّ قراءتها بلا توجه من القلب صرف لقلقة فی اللسان ، لا تزید الإنسان معرفة ، ولا تقرّبه زلفی ، ولا تکشف له مکروبا ، ولا یستجاب معه له دعاء.

«إنّ الله عزوجل لا یستجیب دعاء بظهر قلب ساه ، فإذا دعوت فاقبل بقلبک ثم استیقن بالإجابة» (1).

ص: 197

وکانت فی مختلف الموضوعات التربویّة الدینیّة ، فهی تعلیم للدین والأخلاق فی أسلوب الدعاء ، أو دعاء فی اسلوب تعلیم للدین والأخلاق. وهی بحقّ بعد القرآن ونهج البلاغة من أعلی أسالیب البیان العربی وأرقی المناهل الفلسفیّة فی الإلهیات والأخلاقیات :

فمنها : ما یعلمک کیف تمجّد الله وتقدّسه وتحمده وتشکره وتتوب إلیه. ومنها : ما یعلمک کیف تناجیه وتخلو به بسرّک وتنقطع إلیه. ومنها : ما یبسط لک معنی الصلاة علی نبیّه ورسله وصفوته من خلقه وکیفیتها. ومنها : ما یفهّمک ما ینبغی أن تبرّ به والدیک. ومنها : ما یشرح لک حقوق الوالد علی ولده أو حقوق الولد علی والده أو حقوق الجیران أو حقوق الارحام أو حقوق المسلمین عامّة أو حقوق الفقراء علی الأغنیاء وبالعکس. ومنها : ما ینبّهک علی ما یجب ازاء الدیون للناس علیک وما ینبغی أن تعمله فی الشئون الاقتصادیة والمالیة ، وما ینبغی أن تعامل به أقرانک وأصدقاءک وکافة الناس ، ومن تستعملهم فی مصالحک. ومنها : ما یجمع لک بین جمیع مکارم الأخلاق ویصلح أن یکون منهاجا کاملا لعلم الأخلاق. ومنها : ما یعلّمک کیف تصبر علی المکاره والحوادث وکیف تلاقی حالات المرض والصحة. ومنها : ما یشرح لک واجبات الجیوش الإسلامیّة وواجبات الناس معهم ... إلی غیر ذلک مما تقتضیه الأخلاق المحمّدیّة والشریعة الإلهیة ، وکلّ ذلک بأسلوب الدعاء وحده.

والظاهرة التی تطغو علی أدعیة الإمام عدة امور : «الأوّل» : التعریف بالله تعالی وعظمته وقدرته وبیان توحیده وتنزیهه بأدق التعبیرات العلمیة ، وذلک یتکرر فی کلّ دعاء بمختلف

ص: 199

الأسالیب ، مثل ما تقرأ فی الدعاء الأوّل : «الحمد لله الأوّل بلا أوّل کان قبله والآخر بلا آخر یکون بعده ، الذی قصرت عن رؤیته أبصار الناظرین ، وعجزت عن نعته أوهام الواصفین. ابتدع بقدرته الخلق ابتداعا واخترعهم علی مشیته اختراعا» فتقرأ دقیق معنی الأوّل والآخر وتنزه الله تعالی عن أن یحیط به بصر أو وهم ، ودقیق معنی الخلق والتکوین. ثم تقرأ اسلوبا آخر فی بیان قدرته تعالی وتدبیره فی الدعاء السادس : «الحمد لله الذی خلق اللیل والنهار بقوّته ومیّز بینهما بقدرته ، وجعل لکلّ منهما حدّا محدودا ، یولج کلّ واحد منهما فی صاحبه ، ویولج صاحبه فیه ، بتقدیر منه للعباد فیما یغذوهم به وینشئهم علیه ، فخلق لهم اللیل لیسکنوا فیه من حرکات التعب ونهضات النصب ، وجعله لباسا لیلبسوا من راحته ومقامه فیکون ذلک لهم جماما وقوّة لینالوا به لذّة وشهوة» إلی آخر ما یذکر من فوائد خلق النهار واللیل وما ینبغی أن یشکره الإنسان من هذه النعم.

وتقرأ اسلوبا آخر فی بیان أنّ جمیع الامور بیده تعالی فی الدعاء السابع : «یا من تحلّ به عقد المکاره ، ویا من یفثأ به حدّ الشدائد ، ویا من یلتمس منه المخرج إلی روح الفرج ، ذلّت لقدرتک الصعاب ، وتسببت بلطفک الأسباب ، وجری بقدرتک القضاء ، ومضت علی إرادتک الأشیاء فهی بمشیتک دون قولک مؤتمرة ، وبإرادتک دون نهیک منزجرة».

«الثانی» : بیان فضل الله تعالی علی العبد وعجز العبد عن أداء حقّه مهما بالغ فی الطاعة والعبادة والانقطاع إلیه تعالی ، کما تقرأ فی الدعاء

ص: 200

السابع والثلاثین : «اللهم إنّ أحدا لا یبلغ من شکرک غایة إلّا حصل علیه من إحسانک ما یلزمه شکرا ، ولا یبلغ مبلغا من طاعتک وإن اجتهد إلّا کان مقصّرا دون استحقاقک بفضلک ، فأشکر عبادک عاجز عن شکرک ، وأعبدهم مقصّر عن طاعتک».

وبسبب عظم نعم الله تعالی علی العبد التی لا تتناهی یعجز عن شکره ، فکیف إذا کان یعصیه مجترئا ، فمهما صنع بعدئذ لا یستطیع أن یکفّر عن معصیة واحدة. وهذا ما تصوّره الفقرات الآتیة من الدعاء السادس عشر : «یا إلهی لو بکیت إلیک حتّی تسقط أسفار عینی ، وانتحبت حتّی ینقطع صوتی ، وقمت لک حتّی تنتشر قدمای ، ورکعت لک حتّی ینخلع صلبی ، وسجدت لک حتّی تتفقأ حدقتای ، وأکلت تراب الأرض طول عمری ، وشربت ماء الرماد آخر دهری ، وذکرتک فی خلال ذلک حتّی یکلّ لسانی ، ثم لم أرفع طرفی إلی آفاق السماء استحیاء منک ما استوجبت بذلک محو سیئة واحدة من سیئاتی».

«الثالث» : التعریف بالثواب والعقاب والجنّة والنار وأنّ ثواب الله تعالی کلّه تفضل ، وأنّ العبد یستحقّ العقاب منه بأدنی معصیة یجتری بها ، والحجّة علیه فیها لله تعالی. وجمیع الأدعیة السجّادیة تلهج بهذه النغمة المؤثرة ، للإیحاء إلی النفس الخوف من عقابه تعالی والرجاء فی ثوابه. وکلّها شواهد علی ذلک بأسالیبها البلیغة المختلفة التی تبعث فی قلب المتدبّر الرعب والفزع من الإقدام علی المعصیة.

مثل ما تقرأ فی الدعاء السادس والأربعین : «حجّتک قائمة ، وسلطانک ثابت لا یزول ، فالویل الدائم لمن جنح عنک ، والخیبة الخاذلة

ص: 201

لمن خاب منک ، والشقاء الأشقی لمن اغتر بک. ما أکثر تصرّفه فی عذابک ، وما أطول تردّده فی عقابک! وما أبعد غایته من الفرج! وما أقنطه من سهولة المخرج! عدلا من قضائک لا تجور فیه ، وإنصافا من حکمک لا تحیف علیه ، فقد ظاهرت الحجج وأبلیت الأعذار ...»

ومثل ما تقرأ فی الدعاء الواحد والثلاثین : «اللهم فارحم وحدتی بین یدیک ، ووجیب قلبی من خشیتک ، واضطراب أرکانی من هیبتک ، فقد أقامتنی - یا ربّ - ذنوبی مقام الخزی بفنائک ، فإن سکت لم ینطق عنّی أحد ، وإن شفعت فلست بأهل الشفاعة».

ومثل ما تقرأ فی الدعاء التاسع والثلاثین : «فإنّک إن تکافنی بالحقّ تهلکنی وإلّا تغمدنی برحمتک توبقنی ... وأستحملک من ذنوبی ما قد بهظنی حمله وأستعین بک علی ما قد فدحنی ثقله ، فصلّ علی محمّد وآله وهب لنفسی علی ظلمها نفسی ، ووکّل رحمتک باحتمال إصری ...».

«الرابع» : سوق الداعی بهذه الأدعیة إلی الترفّع عن مساوئ الأفعال وخسائس الصفات ، لتنقیة ضمیره وتطهیر قلبه ، مثل ما تقرأ فی الدعاء العشرین : «اللهم وفّر بلطفک نیّتی وصحّح بما عندک یقینی ، واستصلح بقدرتک ما فسد منّی» «اللهم صلّ علی محمّد وآل محمّد ومتّعنی بهدی صالح لا أستبدل به وطریقة حقّ لا أزیغ عنها ، ونیّة رشد لا أشک فیها».

«اللهم لا تدع خصلة تعاب منّی إلّا أصلحتها ، ولا عائبة أونب بها إلّا حسّنتها ، ولا أکرومة فیّ ناقصة إلّا أتممّتها».

«الخامس» الایحاء إلی الداعی بلزوم الترفّع عن الناس وعدم

ص: 202

التذلّل لهم ، وألّا یضع حاجته عند أحد غیر الله ، وأنّ الطمع بما فی أیدی الناس من أخسّ ما یتصف به الإنسان ، مثل ما تقرأ فی الدعاء العشرین : «ولا تفتنّی بالاستعانة بغیرک إذا اضطررت ، ولا بالخشوع لسؤال غیرک إذا افتقرت ، ولا بالتضرع إلی من دونک إذا رهبت ، فأستحق بذلک خذلانک ومنعک وإعراضک».

ومثل ما تقرأ فی الدعاء الثامن والعشرین : «اللهم إنی أخلصت بانقطاعی إلیک ، وصرفت وجهی عمّن یحتاج إلی رفدک ، وقلبت مسألتی عمّن لم یستغن عن فضلک ، ورأیت أنّ طلب المحتاج إلی المحتاج سفه من رأیه وضلة من عقله».

ومثل ما تقرأ فی الدعاء الثالث عشر : «فمن حاول سدّ خلّته من عندک ورام صرف الفقر عن نفسه بک ، فقد طلب حاجته فی مظانّها وأتی طلبته من وجهها. ومن توجّه بحاجته إلی أحد من خلقک ، أو جعله سبب نجاحها دونک ، فقد تعرّض للحرمان واستحقّ منک فوت الإحسان».

«السادس» : تعلیم الناس وجوب مراعاة حقوق الآخرین ومعاونتهم والشفقة والرأفة من بعضهم لبعض ، والایثار فیما بینهم. تحقیقا لمعنی الأخوّة الإسلامیة. مثل ما تقرأ فی الدعاء الثامن والثلاثین : «اللهم إنی أعتذر إلیک من مظلوم ظلم بحضرتی فلم أنصره ، ومن معروف أسدی إلیّ فلم أشکره ، ومن مسیء اعتذر إلیّ فلم أعذره ، ومن ذی فاقة سألنی فلم أؤثره ، ومن حقّ ذی حقّ لزمنی لمؤمن فلم أوفره ، ومن عیب مؤمن ظهر لی فلم أستره ...» إن هذا الاعتذار من أبدع ما ینبّه النفس

ص: 203

إلی ما ینبغی عمله من هذه الأخلاق الإلهیة العالیة.

وفی الدعاء التاسع والثلاثین ما یزید علی ذلک ، فیعلّمک کیف یلزمک أن تعفو عمّن أساء إلیک ویحذّرک من الانتقام منه ، ویسمو بنفسک إلی مقام القدّیسین : «اللهم وأیّما عبد نال منّی ما حظرت علیه وانتهک منّی ما حجرت علیه ، فمضی بظلامتی میّتا أو حصلت لی قبله حیا ، فاغفر له ما ألم به منّی ، وأعف له عمّا أدبر به عنّی ، ولا تقفه علی ما ارتکب فیّ ، ولا تکشفه عمّا اکتسب بی ، واجعل ما سمحت به من العفو عنهم وتبرّعت من الصدقة علیهم أزکی صدقات المتصدّقین ، وأعلی صلات المتقرّبین ، وعوّضنی من عفوی عنهم عفوک ومن دعائی لهم رحمتک ، حتّی یسعد کلّ واحد منّا بفضلک».

وما أبدع هذه الفقرة الأخیرة وما أجمل وقعها فی النفوس الخیرة لتنبیهها علی لزوم سلامة النیّة مع جمیع الناس وطلب السعادة لکلّ أحد حتّی من یظلمه ویعتدی علیه. ومثل هذا کثیر فی الأدعیة السجّادیة ، وما أکثر ما فیها من هذا النوع من التعالیم السماویّة المهذّبة لنفوس البشر لو کانوا یهتدون.

ص: 204

وأولیائهم ، وتجدّد فی النفوس ذکر مآثرهم وأخلاقهم وجهادهم فی سبیل الحقّ - تجمع فی مواسمها أشتات المسلمین المتفرّقین علی صعید واحد ، لیتعارفوا ویتآلفوا ، ثم تطبع فی قلوبهم روح الانقیاد إلی الله تعالی والانقطاع إلیه وطاعة أوامره ، وتلقنهم فی مضامین عبارات الزیارات البلیغة الواردة عن آل البیت حقیقة التوحید والاعتراف بقدسیة الإسلام والرسالة المحمّدیّة ، وما یجب علی المسلم من الخلق العالی الرصین والخضوع إلی مدبّر الکائنات وشکر آلائه ونعمه ، فهی من هذه الجهة تقوم بنفس وظیفة الأدعیة المأثورة التی تقدّم الکلام علیها ، بل بعضها یشتمل علی أبلغ الأدعیة وأسماها کزیارة «أمین الله» وهی الزیارة المرویّة عن الإمام «زین العابدین» - علیه السلام - حینما زار قبر جده «أمیر المؤمنین» - علیه السلام.

کما تفهّم هذه الزیارات المأثورة مواقف الأئمة - علیهم السلام. وتضحیاتهم فی سبیل نصرة الحقّ وإعلاء کلمة الدین وتجرّدهم لطاعة الله تعالی ، وقد وردت باسلوب عربیّ جزل ، وفصاحة عالیة ، وعبارات سهلة یفهمها الخاصّة والعامّة ، وهی محتویة علی أسمی معانی التوحید ودقائقه والدعاء والابتهال إلیه تعالی. فهی بحقّ من أرقی الأدب الدینی بعد القرآن الکریم ونهج البلاغة والأدعیة المأثورة عنهم ؛ إذ اودعت فیها خلاصة معارف الأئمة - علیهم السلام - فیما یتعلق بهذه الشئون الدینیّة والتهذیبیّة.

ثم إنّ فی آداب أداء الزیارة أیضا من التعلیم والإرشاد ما یؤکد من تحقیق تلک المعانی الدینیّة السامیة : من نحو رفع معنویة المسلم وتنمیة

ص: 206

روح العطف علی الفقیر ، وحمله علی حسن العشرة والسلوک والتحبب إلی مخالطة الناس. فإنّ من آدابها : ما ینبغی أن یصنع قبل البدء بالدخول فی «المرقد المطهّر» وزیارته.

ومنها : ما ینبغی أن یصنع فی أثناء الزیارة وفیما بعد الزیارة. ونحن هنا نعرض بعض هذه الآداب للتنبیه علی مقاصدها التی قلناها :

1- من آدابها أن یغتسل الزائر قبل الشروع بالزیارة ویتطهّر ، وفائدة ذلک فیما نفهمه واضحة ، وهی أن ینظف الإنسان بدنه من الأوساخ لیقیه من کثیر من الأمراض والأدواء ، ولئلا یتأفّف من روائحه الناس (1) ، وأن یطهّر نفسه من الرذائل. وقد ورد فی المأثور أن یدعو الزائر بعد الانتهاء من الغسل لغرض تنبیه علی تلکم الأهداف العالیة فیقول : «اللهم اجعل لی نورا وطهورا وحرزا کافیا من کلّ داء وسقم ومن کلّ آفة وعاهة ، وطهّر به قلبی وجوارحی وعظامی ولحمی ودمی وشعری وبشری ، ومخّی وعظمی وما أقلّت الأرض منّی ، واجعل لی شاهدا یوم حاجتی وفقری وفاقتی».

2- أن یلبس أحسن وأنظف ما عنده من الثیاب ، فإنّ فی الإناقة فی الملبس فی المواسم العامّة ما یحبّب الناس بعضهم إلی بعض ویقرّب بینهم ویزید فی عزّة النفوس والشعور بأهمیّة الموسم الذی یشترک فیه.

ومما ینبغی أن نلفت النظر إلیه فی هذا التعلیم أنه لم یفرض فیه أن یلبس الزائر أحسن الثیاب علی العموم ، بل یلبس أحسن ما یتمکن

ص: 207

علیه ؛ إذ لیس کلّ أحد یستطیع ذلک وفیه تضییق علی الضعفاء لا تستدعیه الشفقة فقد جمع هذا الأدب بین ما ینبغی من الإناقة وبین رعایة الفقیر وضعیف الحال.

3- أن یتطیّب ما وسعه الطیب. وفائدته کفائدة أدب لبس أحسن الثیاب.

4- أن یتصدق علی الفقراء بما یعن له أن یتصدّق به. ومن المعلوم فائدة التصدّق فی مثل هذه المواسم ، فإنّ فیه معاونة المعوزین وتنمیة روح العطف علیهم.

5- أن یمشی علی سکینة ووقار عاضّا من بصره. وواضح ما فی هذا من توقیر للحرم والزیارة وتعظیم للمزور وتوجه إلی الله تعالی وانقطاع إلیه ، مع ما فی ذلک من اجتناب مزاحمة الناس ومضایقتهم فی المرور وعدم إساءة بعضهم إلی بعض 6 - أن یکبّر بقول : «الله أکبر» ویکرّر ذلک ما شاء. وقد تحدّد فی بعض الزیارات إلی أن تبلغ المائة. وفی ذلک فائدة إشعار النفس بعظمة الله وأنّه لا شیء أکبر منه. وأنّ الزیارة لیست إلّا لعبادة الله وتعظیمه وتقدیسه فی إحیاء شعائر الله وتأیید دینه.

7- وبعد الفراغ من الزیارة للنبیّ أو الإمام یصلی رکعتین علی الأقل ، تطوّعا وعبادة لله تعالی لیشکره علی توفیقه إیاه ، ویهدی ثواب الصلاة إلی المزور. وفی الدعاء المأثور الذی یدعو به الزائر بعد هذه الصلاة ما یفهم الزائر ، أنّ صلاته وعمله إنّما هو لله وحده وأنّه لا یعبد سواه ، ولیست الزیارة إلّا نوع التقرب إلیه تعالی زلفی ؛ إذ یقول :

ص: 208

«اللهم لک صلیت ولک رکعت ولک سجدت وحدک لا شریک لک ؛ لأنه لا تکون الصلاة والرکوع والسجود إلّا لک ، لأنّک أنت الله لا إله إلّا أنت. اللهم صلّ علی محمّد وآل محمّد ، وتقبّل منّی زیارتی واعطنی سؤلی بمحمّد وآله الطاهرین».

وفی هذا النوع من الأدب ما یوضّح لمن یرید أن یفهم الحقیقة عن مقاصد الأئمة وشیعتهم تبعا لهم فی زیارة القبور ، وما یلقم المتجاهلین حجرا حینما یزعمون أنّها عندهم من نوع عبادة القبور والتقرّب إلیها والشرک بالله. وأغلب الظن أنّ غرض أمثال هؤلاء هو التزهید فیما یجلب لجماعة الإمامیة من الفوائد الاجتماعیة الدینیّة فی مواسم الزیارات ؛ إذ أصبحت شوکة فی أعین أعداء آل بیت محمّد ، وإلّا فما نظنهم یجهلون حقیقة مقاصد آل البیت فیها. حاشا اولئک الذین أخلصوا لله نیّاتهم وتجرّدوا له فی عباداتهم ، وبذلوا مهجهم فی نصرة دینه أن یدعو الناس إلی الشرک فی عبادة الله.

8- ومن آداب الزیارة «أن یلزم للزائر حسن الصحبة لمن یصحبه وقلّة الکلام إلّا بخیر ، وکثرة ذکر الله (1) ، والخشوع وکثرة الصلاة والصلاة علی محمّد وآل محمّد ، وأن یغضّ من بصره ، وأن یعدو إلی أهل الحاجة من إخوانه إذا رأی منقطعا ، والمواساة لهم ، والورع عمّا نهی عنه

ص: 209

وعن الخصومة وکثرة الإیمان والجدال الذی فیه الإیمان» (1).

ثم إنّه لیست حقیقة الزیارة إلّا السلام علی النبیّ أو الإمام باعتبار أنّهم (أَحْیاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ) فهم یسمعون الکلام ویردّون الجواب ، ویکفی أن یقول فیها مثلا : «السلام علیک یا رسول الله» غیر أن الأولی أن یقرأ فیها المأثور الوارد من الزیارات عن آل البیت ؛ لما فیها - کما ذکرنا - من المقاصد العالیة والفوائد الدینیّة ، مع بلاغتها وفصاحتها ، ومع ما فیها من الأدعیة العالیة التی یتّجه بها الإنسان إلی الله تعالی وحده.

ص: 210

من وصف عدلا ثم خالفه إلی غیره» (1).

بل هم یریدون من أتباعهم أن یکونوا دعاة للحقّ وأدلّاء علی الخیر والرشاد ، ویرون أنّ الدعوة بالعمل أبلغ من الدعوة باللسان : «کونوا دعاة للناس بالخیر بغیر ألسنتکم ، لیروا منکم الاجتهاد والصدق والورع» (2).

ونحن نذکر لک الآن بعض المحاورات التی جرت لهم مع بعض أتباعهم ، لتعرف مدی تشدیدهم وحرصهم علی تهذیب أخلاق الناس :

1- محاورة أبی جعفر الباقر - علیه السلام - مع جابر الجعفی : (3) «یا جابر! أیکتفی من ینتحل التشیع أن یقول بحبّنا أهل البیت! فو الله ما شیعتنا إلّا من أتقی الله وأطاعه».

«وما کانوا یعرفون إلّا بالتواضع ، والتخشع ، والأمانة ، وکثرة ذکر الله ، والصوم والصلاة ، والبرّ بالوالدین ، والتعاهد للجیران من الفقراء وأهل المسکنة والغارمین والأیتام ، وصدق الحدیث ، وتلاوة القرآن ، وکف الألسن عن الناس إلّا من خیر ، وکانوا أمناء عشائرهم فی الاشیاء».

«فاتقوا الله واعملوا لما عند الله! لیس بین الله وبین أحد قرابة ، أحبّ العباد إلی الله عزوجل أتقاهم وأعملهم بطاعته» (4).

ص: 212

«یا جابر والله ما نتقرب إلی الله تبارک وتعالی إلّا بالطاعة ، وما معنا براءة من النار ، ولا علی الله لأحد من حجّة. من کان لله مطیعا فهو لنا ولیّ ومن کان لله عاصیا فهو لنا عدوّ. وما تنال ولایتنا إلّا بالعمل والورع».

2- محاورة أبی جعفر أیضا مع سعید بن الحسن (1) : أبو جعفر : أیجیء أحدکم إلی أخیه فیدخل یده فی کیسه فیأخذ حاجته فلا یدفعه؟

سعید : ما أعرف ذلک فینا.

أبو جعفر : فلا شیء إذن.

سعید : فالهلاک إذن.

أبو جعفر : إن القوم لم یعطوا احلامهم بعد.

3- محاورة أبی عبد الله الصادق - علیه السلام - مع أبی الصباح الکنانی (2) : الکنانی لأبی عبد الله : ما نلقی من الناس فیک؟! أبو عبد الله : وما الذی تلقی من الناس؟

الکنانی : لا یزال یکون بیننا وبین الرجل الکلام ، فیقول : جعفریّ خبیث.

أبو عبد الله : یعیّرکم الناس بی؟! الکنانی : نعم!

ص: 213

أبو عبد الله : ما أقلّ والله من یتّبع جعفرا منکم! إنّما أصحابی من اشتدّ ورعه ، وعمل لخالقه ، ورجا ثوابه. هؤلاء أصحابی!

4- ولأبی عبد الله - علیه السلام - کلمات فی هذا الباب نقتطف منها ما یلی : أ - «لیس منّا - ولا کرامة - من کان فی مصر فیه مائة ألف أو یزیدون ، وکان فی ذلک المصر أحد أورع منه».

ب - «إنّا لا نعدّ الرجل مؤمنا حتّی یکون لجمیع أمرنا متّبعا ومریدا ألا وإن من اتّباع أمرنا وإرادته الورع ، فتزینوا به یرحمکم الله».

ج - «لیس من شیعتنا من لا تتحدث المخدّرات بورعه فی خدورهن ، ولیس من أولیائنا من هو فی قریة فیها عشرة آلاف رجل فیهم خلق لله أورع منه».

د - «إنّما شیعة «جعفر» من عفّ بطنه وفرجه واشتدّ جهاده وعمل لخالقه ورجا ثوابه وخاف عقابه. فإذا رأیت اولئک فاولئک شیعة جعفر».

ص: 214

الأدب الإلهی الرفیع الذی یتطلّبه الدین من البشر.

نعم ، إنّ الظلم من أعظم ما حرّم الله تعالی ، فلذا اخذ من أحادیث آل البیت وأدعیتهم المقام الأوّل فی ذمّه وتنفیر أتباعهم عنه.

وهذه سیاستهم - علیهم السلام - وعلیها سلوکهم حتّی مع من یعتدی علیهم ویجترئ علی مقامهم. وقصة الإمام الحسن - علیه السلام - معروفة فی حلمه عن الشامیّ الذی اجترأ علیه وشتمه ، فلاطفه الإمام وعطف علیه ، حتّی أشعره بسوء فعلته. وقد قرأت آنفا فی دعاء سید الساجدین من الأدب الرفیع فی العفو عن المعتدین وطلب المغفرة لهم. وهو غایة ما یبلغه السموّ النفسیّ والإنسانیّة الکاملة ، وإن کان الاعتداء علی الظالم بمثل ما اعتدی جائزا فی الشریعة وکذا الدعاء علیه جائز مباح ، ولکنّ الجواز شیء والعفو الذی هو من مکارم الأخلاق شیء آخر ، بل عند الأئمة أنّ المبالغة فی الدعاء علی الظالم قد تعدّ ظلما ، قال الصادق - علیه السلام - : «إنّ العبد لیکون مظلوما فما یزال یدعو حتّی یکون ظالما». أی حتّی یکون ظالما فی دعائه علی الظالم بسبب کثرة تکراره. یا سبحان الله! أیکون الدعاء علی الظالم إذا تجاوز الحدّ ظلما؟ إذن ما حال من یبتدئ بالظلم والجور ، ویعتدی علی الناس ، أو ینهش أعراضهم ، أو ینهب أموالهم أو یمشی علیهم عند الظالمین ، أو یخدعهم فیورّطهم فی المهلکات أو ینبزهم ویؤذیهم ، أو یتجسّس علیهم؟ ما حال أمثال هؤلاء فی فقه آل البیت علیهم السلام؟ إنّ أمثال هؤلاء أبعد الناس عن الله تعالی ، وأشدّهم إثما وعقابا ، وأقبحهم أعمالا وأخلاقا.

ص: 216

لقد جاهد الأئمة - علیهم السلام - فی إبعاد من یتصل بهم عن التعاون مع الظالمین ، وشدّدوا علی أولیائهم فی مسایرة أهل الظلم والجور وممالاتهم ، ولا یحصی ما ورد عنهم فی هذا الباب ، ومن ذلک ما کتبه الإمام زین العابدین - علیه السلام - إلی محمّد بن مسلم الزهری بعد أن حذّره عن إعانة الظلمة علی ظلمهم : «أو لیس بدعائهم إیّاک حین دعوک جعلوک قطبا أداروا بک رحی مظالمهم ، وجسرا یعبرون علیک إلی بلایاهم ، وسلّما إلی ضلالتهم ، داعیا إلی غیّهم ، سالکا سبیلهم. یدخلون بک الشکّ علی العلماء ویقتادون بک قلوب الجهّال إلیهم. فلم یبلغ أخصّ وزرائهم ولا أقوی أعوانهم إلّا دون ما بلغت من إصلاح فسادهم واختلاف الخاصّة والعامّة إلیهم ، فما أقلّ ما أعطوک فی قدر ما أخذوا منک ، وما أیسر ما عمّروا لک فی جنب ما خرّبوا علیک. فانظر لنفسک فإنّه لا ینظر لها غیرک ، وحاسبها حساب رجل مسئول ...» (1).

ما أعظم کلمة «وحاسبها حساب رجل مسئول» فإنّ الإنسان حینما یغلبه هواه یستهین فی أغوار مکنون سرّه بکرامة نفسه ، بمعنی أنّه لا یجده مسئولا عن أعماله ، ویستحقر ما یأتی به من أفعال ، ویتخیّل أنّه لیس بذلک الذی یحسب له الحساب علی ما یرتکبه ویقترفه ، أنّ هذا من أسرار النفس الإنسانیّة الأمّارة ، فاراد الإمام أن ینبّه الزهری علی هذا السرّ النفسانی فی دخیلته الکامنة ، لئلا یغلب علیه الوهم فیفرّط فی مسئولیته عن نفسه.

وأبلغ من ذلک فی تصویر حرمة معاونة الظالمین حدیث صفوان

ص: 218

الجمّال مع الإمام موسی الکاظم - علیه السلام - وقد کان من شیعته ورواة حدیثه الموثقین قال - حسب روایة الکشی فی رجاله بترجمة صفوان - : «دخلت علیه فقال لی : یا صفوان کلّ شیء منک حسن جمیل ، خلا شیئا واحدا.

قلت : جعلت فداک! أیّ شیء؟

قال : إکراؤک جمالک من هذا الرجل «یعنی هارون».

قلت : والله ، ما أکریته أشرا ولا بطرا ، ولا للصید ، ولا للهو ، ولکن أکریته لهذا الطریق «یعنی طریق مکة» ولا أتولّاه بنفسی ولکن أبعث معه غلمانی.

قال : یا صفوان أیقع کراک علیهم؟

قلت : نعم جعلت فداک.

قال : أتحبّ بقاهم حتّی یخرج کراک؟

قلت : نعم.

قال : فمن أحبّ بقاهم فهو منهم ، ومن کان منهم فهو کان ورد النار.

قال صفوان : فذهبت وبعت جمالی عن آخرها».

فاذا کان نفس حبّ حیاة الظالمین وبقائهم بهذه المنزلة ، فکیف بمن یستعینون به علی الظلم أو یؤیدهم فی الجور ، وکیف حال من یدخل فی زمرتهم أو یعمل بأعمالهم أو یواکب قافلتهم أو یأتمر بأمرهم؟!

ص: 219

أن یجری علیه الولاة والموظفین ، مثل ما فی رسالة الصادق - علیه السلام - إلی عبد الله النجاشی أمیر الأهواز (راجع الوسائل : کتاب البیع ، الباب 78).

ص: 221

أن لا یری فی الإسلام ثلما أو هدما ، حتّی عرف ذلک منه ، وکان الخلیفة عمر بن الخطاب یقول ویکرّر القول : «لا کنت لمعضلة لیس لها أبو الحسن» أو «لو لا علیّ لهلک عمر».

ولا ینسی موقف الحسن بن علی - علیه السلام - من الصلح مع معاویة بعد أن رأی أنّ الإصرار علی الحرب سیدیل من ثقل الله الأکبر ومن دولة العدل بل اسم الإسلام إلی آخر الدهر ، فتمحی الشریعة الإلهیة ویقضی علی البقیة الباقیة من آل البیت ، ففضّل المحافظة علی ظواهر الإسلام واسم الدین ، وإن سالم معاویة العدوّ الألد للدین وأهله والخصم الحقود له ولشیعته ، مع ما یتوقع من الظلم والذلّ له ولأتباعه وکانت سیوف بنی هاشم وسیوف شیعته مشحوذة تأبی أن تغمد ، دون أن تأخذ بحقّها من الدفاع والکفاح ، ولکن مصلحة الإسلام العلیا کانت عنده فوقع جمیع هذه الاعتبارات. وأمّا الحسین الشهید - علیه السلام - فلئن نهض فلأنّه رأی من بنی امیة إن دامت الحال لهم ولم یقف فی وجههم من یکشف سوء نیّاتهم ، سیمحون ذکر الإسلام ویطیحون بمجده ، فأراد أن یثبت للتأریخ جورهم وعدوانهم ویفضح ما کانوا یبیّتونه لشریعة الرسول ، وکان ما أراد. ولو لا نهضته المبارکة لذهب الإسلام فی خبر کان یتلهی بذکره التأریخ کأنه دین باطل ، وحرص الشیعة علی تجدید ذکراه بشتی أسالیبهم إنّما هو لإتمام رسالة نهضته فی مکافحة الظلم والجور ولإحیاء أمره امتثالا لأوامر الأئمة من بعده.

وینجلی لنا حرص آل البیت - علیهم السلام - علی بقاء عزّ الإسلام وإن کان ذو السلطة من ألد أعدائهم ، فی موقف الإمام زین العابدین

ص: 223

- علیه السلام - من ملوک بنی امیة ، وهو الموتور لهم ، والمنتهکة فی عهدهم حرمتهم وحرمه ، والمحزون علی ما صنعوا مع أبیه وأهل بیته فی واقعة کربلاء ، فإنّه - مع کلّ ذلک - کان یدعو فی سرّه لجیوش المسلمین بالنصر وللإسلام بالعزّ وللمسلمین بالدعوة والسلامة ، وقد تقدّم أنّه کان سلاحه الوحید فی نشر المعرفة هو الدعاء ، فعلّم شیعته کیف یدعون للجیوش الإسلامیة والمسلمین ، کدعائه المعروف ب (دعاء أهل الثغور) الذی یقول فیه : «اللهم صلّ علی محمّد وآل محمّد ، وکثّر عددهم ، واشحذ أسلحتهم ، واحرس حوزتهم ، وامنع حومتهم ، وألّف جمعهم ودبّر أمرهم ، وواتر بین میرهم ، وتوحّد بکفایة مؤنهم ، واعضدهم بالنصر ، وأعنهم بالصبر ، والطف لهم فی المکر» إلی أن یقول - بعد أن یدعو علی الکافرین - : «اللهم وقوّ بذلک محالّ أهل الإسلام ، وحصّن به دیارهم ، وثمّر به أموالهم ، وفرّغهم عن محاربتهم لعبادتک ، وعن منابذتهم للخلوة بک ، حتّی لا یعبد فی بقاع الأرض غیرک ، ولا تعفر لأحد منهم جبهة دونک» (1) وهکذا یمضی فی دعائه البلیغ - وهو من أطول أدعیته - فی توجیه الجیوش المسلمة إلی ما ینبغی لها من مکارم الأخلاق وأخذ العدّة للأعداء ، وهو یجمع إلی التعالیم الحربیّة للجهاد الإسلامی بیان الغایة منه وفائدته ، کما ینبّه المسلمین إلی نوع الحذر من أعدائهم وما یجب أن یتّخذوه فی معاملتهم ومکافحتهم ، وما یجب علیهم من الانقطاع إلی الله تعالی والانتهاء عن محارمه ، والإخلاص لوجهه الکریم فی جهادهم.

ص: 224

وکذلک باقی الأئمة - علیهم السلام - فی مواقفهم مع ملوک عصرهم ، وإن لاقوا منهم أنواع الضغط والتنکیل بکلّ قساوة وشدّة ، فإنّهم لمّا علموا أنّ دولة الحقّ لا تعود إلیهم انصرفوا إلی تعلیم الناس معالم دینهم وتوجیه أتباعهم التوجیه الدینیّ العالی. وکلّ الثورات التی حدثت فی عصرهم من العلویّین وغیرهم لم تکن عن إشارتهم ورغبتهم ، بل کانت کلّها مخالفة صریحة لأوامرهم وتشدیداتهم ، فإنّهم کانوا أحرص علی کیان الدولة الإسلامیة من کلّ أحد حتّی من خلفاء بنی العباس أنفسهم.

وکفی أن نقرأ وصیة الإمام موسی بن جعفر - علیه السلام - لشیعته «لا تذلّوا رقابکم بترک طاعة سلطانکم ، فإن کان عادلا فاسألوا الله بقاه ، وإن کان جائرا فاسألوا الله إصلاحه ، فإنّ صلاحکم فی صلاح سلطانکم ، وأنّ السلطان العادل بمنزلة الوالد الرحیم فأحبوا له ما تحبّون لأنفسکم ، واکرهوا له ما تکرهون لأنفسکم» (1).

وهذا غایة ما یوصف فی محافظة الرعیّة علی سلامة السلطان أن یحبّوا له ما یحبّون لأنفسهم ، ویکرهوا له ما یکرهون لها.

وبعد هذا ، فما أعظم تجنّی بعض کتاب العصر إذ یصف الشیعة بأنّهم جمعیة سریّة هدّامة. أو طائفة ثورویة ناقمة. صحیح أنّ من خلق الرجل المسلم المتّبع لتعالیم آل البیت - علیهم السلام - بغض الظلم والظالمین والانکماش عن أهل الجور والفسوق ، والنظرة إلی أعوانهم

ص: 225

وأنصارهم نظرة الاشمئزاز والاستنکار ، والاستیحاش والاستحقار ، وما زال هذا الخلق متغلغلا فی نفوسهم یتوارثونه جیلا بعد جیل ، ولکن مع ذلک لیس من شیمتهم الغدر والختل ، ولا من طریقتهم الثورة والانتفاض علی السلطة الدینیة السائدة باسم الإسلام ، لا سرّا ولا علنا ، ولا یبیحون لأنفسهم الاغتیال أو الوقیعة بمسلم مهما کان مذهبه وطریقته ، أخذا بتعالیم أئمتهم - علیهم السلام - بل المسلم الذی یشهد الشهادتین مصون المال محقون الدم ، محرم العرض «لا یحل مال امرئ مسلم إلّا بطیب نفسه» ، بل المسلم أخو المسلم علیه من حقوق الأخوّة لأخیه ما یکشف عنه البحث الآتی.

ص: 226

وعملوا بها لارتفع الظلم والعدوان من الأرض ، ولرأیت البشر إخوانا علی سرر متقابلین قد کملت لهم أعلی درجات السعادة الاجتماعیّة ولتحقّق حلم الفلاسفة الأقدمین فی المدینة الفاضلة ، فما احتاجوا حینما یتبادلون الحبّ والمودة إلی الحکومات والمحاکم ، ولا إلی الشرطة والسجون ، ولا إلی قانون للعقوبات وأحکام للحدود والقصاص ، ولما خضعوا لمستعمر ولا خنعوا لجبّار ، ولا استبدّ بهم الطغاة ، ولتبدلت الأرض غیر الأرض وأصبحت جنّة النعیم ودار السعادة.

أزیدک ، أنّ قانون المحبّة لو ساد بین البشر - کما یریده الدین بتعالیم الاخوّة - لانمحت من قاموس لغاتنا کلمة (العدل) ، بمعنی أنّا لم نعد نحتاج إلی العدل وقوانینه حتّی نحتاج إلی استعمال کلمته ، بل کفانا قانون الحبّ لنشر الخیر والسلام ، والسعادة والهناء ، لأنّ الإنسان لا یحتاج إلی استعمال العدل ولا یطلبه القانون منه إلّا إذا فقد الحبّ فیمن یجب أن یعدل معه ، أمّا فیمن یبادله الحبّ کالولد والأخ إنّما یحسن إلیه ویتنازل له عن جملة من رغباته فبدافع من الحبّ والرغبة عن طیب خاطر ، لا بدافع العدل والمصلحة.

وسرّ ذلک أنّ الإنسان لا یحبّ إلّا نفسه وما یلائم نفسه ، ویستحیل أن یحبّ شیئا أو شخصا خارجا عن ذاته إلّا إذا ارتبط به وانطبعت فی نفسه منه صورة ملائمة مرغوبة لدیه. کما یستحیل أن یضحّی بمحض اختیاره له ، فی رغباته ومحبوباته لأجل شخص آخر لا یحبّه ولا یرغب فیه ، إلّا إذا تکوّنت عنده عقیدة أقوی من رغباته مثل عقیدة حسن العدل والإحسان ، وحینئذ إذ یضحی بإحدی رغباته إنّما یضحی لأجل

ص: 228

رغبة اخری أقوی کعقیدته بالعدل إذا حصلت التی تکون جزء من رغباته بل جزء من نفسه.

وهذه العقیدة المثالیة لأجل أن تتکون فی نفس الإنسان تتطلب منه أن یسمو بروحه علی الاعتبارات المادیّة ، لیدرک المثال الأعلی فی العدل والإحسان إلی الغیر ، وذلک بعد أن یعجز أن یتکون فی نفسه شعور الاخوّة الصادق والعطف بینه وبین أبناء نوعه.

فأوّل درجات المسلم التی یجب أن یتّصف بها أن یحصل عنده الشعور بالاخوّة مع الآخرین فإذا عجز عنها - وهو عاجز علی الأکثر لغلبة رغباته الکثیرة وأنانیّته - فعلیه أن یکون فی نفسه عقیدة فی العدل والإحسان اتباعا للإرشادات الإسلامیة ، فإذا عجز عن ذلک فلا یستحقّ أن یکون مسلما إلّا بالاسم وخرج عن ولایة الله ولم یکن لله فیه نصیب علی حد التعبیر الآتی للإمام. والإنسان علی الأکثر تطغی علیه شهواته العارمة فیکون من أشقّ ما یعانیه أن یهیئ نفسه لقبول عقیدة العدل ، فضلا عن أن یحصل علیها عقیدة کاملة تفوق بقوّتها علی شهواته.

فذلک کان القیام بحقوق الاخوّة من أشقّ تعالیم الدین إذا لم یکن عند الإنسان ذلک الشعور الصادق بالاخوّة. ومن أجل هذا أشفق الإمام أبو عبد الله الصادق - علیه السلام - أن یوضح لسائله وهو أحد أصحابه «المعلی بن خنیس» عن حقوق الإخوان أکثر مما ینبغی أن یوضح له خشیة أن یتعلم ما لا یستطیع أن یعمل به. قال المعلی (1) :

ص: 229

«قلت له ما حقّ المسلم علی المسلم؟

قال أبو عبد الله : له سبعة حقوق واجبات ، ما منهن حقّ إلّا وهو علیه واجب ، إن ضیّع منها شیئا خرج من ولایة الله وطاعته ، ولم یکن لله فیه نصیب.

قلت له : جعلت فداک! وما هی؟

قال : یا معلی ، إنّی علیک شفیق ، أخاف أن تضیع ولا تحفظ ، وتعلم ولا تعمل.

قلت : لا قوّة إلّا بالله.

وحینئذ ذکر الإمام الحقوق السبعة بعد أن قال عن الأوّل منها :

«أیسر حقّ منها أن تحب له ما تحب لنفسک ، وتکره له ما تکره لنفسک».

یا سبحان الله! هذا هو الحق الیسیر! فکیف نجد - نحن المسلمین الیوم - یسر هذا الحقّ علینا؟ شاهت وجوه تدعی الإسلام ولا تعمل بأیسر ما یفرضه من حقوق. والأعجب؟ أن یلصق بالإسلام هذا التأخر الذی أصاب المسلمین ، وما الذنب إلّا ذنب من یسمّون أنفسهم بالمسلمین ، ولا یعلمون بأیسر ما یجب أن یعملوه من دینهم.

ولأجل التأریخ فقط ، ولنعرف أنفسنا وتقصیرها ، أذکر هذه الحقوق السبعة التی أوضحها الإمام علیه السلام.

1- أن تحبّ لأخیک المسلم ما تحبّ لنفسک ، وتکره له ما تکره لنفسک.

2- أن تجتنب سخطه ، وتتبع مرضاته ، وتطیع أمره.

ص: 230

3- أن تعینه بنفسک ، ومالک ، ولسانک ، ویدک ، ورجلک.

4- أن تکون عینه ، ودلیله ، ومرآته.

5- أن لا تشبع ویجوع ، ولا تروی ویظمأ ، ولا تلبس ویعری.

6- أن یکون لک خادم ولیس لأخیک خادم ، فواجب أن تبعث خادمک ، فتغسل ثیابه ، وتصنع طعامه ، وتمهّد فراشه.

7- أن تبرّ قسمه ، وتجیب دعوته ، وتعود مریضه ، وتشهد جنازته.

وإذا علمت له حاجة تبادره إلی قضائها ، ولا تلجئه إلی أن یسألکها ، ولکن تبادره مبادرة».

ثم ختم کلامه - علیه السلام - بقوله :

«فإذا فعلت ذلک وصلت ولا یتک بولایته وولایته بولایتک».

وبمضمون هذا الحدیث روایات مستفیضة عن ائمتنا جمع قسما کبیرا منها کتاب الوسائل فی أبواب متفرقة.

وقد یتوهم المتوهم أنّ المقصود بالاخوّة فی أحادیث أهل البیت - علیهم السلام - خصوص الاخوّة بین المسلمین الذین من أتباعهم «شیعتهم خاصة» ، ولکنّ الرجوع إلی روایاتهم کلّها یطرد هذا الوهم ، إن کانوا من جهة اخری یشدّدون النکیر علی من یخالف طریقتهم ولا یأخذ بهداهم ویکفی أن تقرأ حدیث معاویة بن وهب (1) قال :

«قلت له - أی الصادق علیه السلام - : کیف ینبغی لنا أن نصنع فیما بیننا وبین قومنا وبین خلطائنا من الناس ممن لیسوا علی أمرنا ،

ص: 231

فقال : تنظرون إلی ائمتکم الذین تقتدون بهم فتصنعون ما یصنعون ، فو الله ، إنهم لیعودون مرضاهم ، ویشهدون جنائزهم ، ویقیمون الشهادة لهم وعلیهم ویؤدّون الأمانة إلیهم».

أمّا الاخوّة الإسلامیة ، وقد سمعت بعض الأحادیث فی فصل تعریف الشیعة. ویکفی أن تقرأ هذه المحاورة بین أبان بن تغلب وبین الصادق - علیه السلام - من حدیث أبان نفسه (1). قال أبان : کنت أطوف مع أبی عبد الله فعرض لی رجل من أصحابنا کان سألنی الذهاب معه فی حاجته ، فأشار إلیّ ، فرآنا أبو عبد الله.

قال : یا أبان إیاک یرید هذا؟

قلت : نعم! قال : هو علی مثل ما أنت علیه؟

قلت : نعم.

قال : فاذهب إلیه واقطع الطواف.

قلت : وان کان طواف الفریضة.

قال : نعم.

قال أبان : فذهبت ، ثم دخلت علیه بعد ، فسألته عن حقّ المؤمن ، فقال : دعه لا تردّه! فلم أزل أرد علیه حتّی قال : یا أبان تقاسمه شطر مالک ، ثم نظر إلیّ فرأی ما داخلنی ، فقال : یا أبان أما تعلم أنّ الله قد ذکر المؤثرین علی أنفسهم؟ قلت : بلی! قال : إذا أنت قاسمته فلم تؤثره ،

ص: 232

إنّما تؤثره إذا أنت أعطیته من النصف الآخر!

(أقول) : إنّ واقعنا المخجل لا یطمعنا أن نسمّی أنفسنا بالمؤمنین حقّا. فنحن بواد وتعالیم أئمتنا - علیهم السلام - فی واد آخر. وما داخل نفس أبان یداخل نفس کل قارئ لهذا الحدیث ، فیصرف بوجهه متناسیا له کأنّ المخاطب غیره ، ولا یحاسب نفسه حساب رجل مسئول.

ص: 233

ص: 234

ص: 236

بالأبدان عند المعاد ، وأنّ المعاد هل یختصّ بالإنسان أو یجری علی کافّة ضروب الحیوان ، وأن عودها بحکم الله دفعی أو تدریجی. وإذا لزم الاعتقاد بالجنّة والنار لا تلزم معرفة وجودهما الآن ، ولا العلم بأنّهما فی السماء أو الأرض أو یختلفان ، وکذا إذا وجبت معرفة المیزان لا تجب معرفة أنّها میزان معنویة ، أو لها کفّتان ، ولا تلزم معرفة أنّ الصراط جسم دقیق أو هو الاستقامة المعنویّة ، والغرض أنّه لا یشترط فی تحقق الإسلام معرفة أنّها من الأجسام ...» (1).

نعم ، إن تلک العقیدة فی البعث والمعاد علی بساطتها هی التی جاء بها الدین الإسلامی ، فإذا أراد الإنسان أن یتجاوزها إلی تفصیلها بأکثر ممّا جاء فی القرآن لیقنع نفسه دفعا للشبه التی یثیرها الباحثون والمشکّکون بالتماس البرهان العقلی ، أو التجربة الحسیّة ، فإنّه إنّما یجنی علی نفسه ، ویقطع فی مشکلات ومنازعات ، لا نهایة لها. ولیس فی الدین ما یدعو إلی مثل هذه التفصیلات التی حشدت بها کتب المتکلمین والمتفلسفین ، ولا ضرورة دینیة ولا اجتماعیة ولا سیاسیة تدعو إلی أمثال هاتیک المشاحنات والمقالات المشحونة بها الکتب عبثا والتی استنفدت کثیرا من جهود المجادلین وأوقاتهم وتفکیرهم بلا فائدة.

والشبه والشکوک التی تثار حول التفصیلات یکفی فی ردّها قناعتنا بقصور الإنسان عن إدراک هذه الامور الغائبة عنّا ، والخارجة عن افقنا ، ومحیط وجودنا ، والمرتفعة فوق مستوانا الأرضی ، مع علمنا بأنّ الله تعالی العالم القادر أخبرنا عن تحقیق المعاد ووقوع البعث.

ص: 239

وعلوم الإنسان وتجربیاته وأبحاثه یستحیل أن تتناول شیئا لا یعرفه ولا یقع تحت تجربته واختباره إلّا بعد موته وانتقاله من هذا العالم - عالم الحس والتجربة والبحث - فکیف ینتظر منه أن یحکم باستقلال تفکیره وتجربته بنفی هذا الشیء أو إثباته ، فضلا عن أن یتناول تفاصیله وخصوصیّاته إلّا إذا اعتمد علی التکهن والتخمین أو علی الاستبعاد والاستغراب ، کما هو من طبیعة خیال الإنسان أن یستغرب کلّ ما لم یألفه ولم یتناوله علمه وحسّه کالقائل المندفع بجهله لاستغراب البعث والمعاد (مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَهِیَ رَمِیمٌ). ولا سند لهذا الاستغراب إلّا أنّه لم یر میّتا رمیما قد اعیدت له الحیاة من جدید ، ولکنّه ینسی هذا المستغرب کیف خلقت ذاته لأوّل مرّة ، ولقد کان عدما ، وأجزاء بدنه رمیما تألّفت من الأرض وما حملت ومن الفضاء وما حوی من هنا وهنا حتّی صار بشرا سویا ذا عقل وبیان (أَوَلَمْ یَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِیَ خَلْقَهُ).

یقال لمثل هذا القائل الذی نسی خلقه ، (یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ) یقال له : إنّک بعد أن تعترف بخالق الکائنات وقدرته ، وتعترف بالرسول وما أخبر به ، مع قصور علمک حتّی عن إدراک سرّ خلق ذاتک وسرّ تکوینک ، وکیف کان نموّک وانتقالک من نطفة لا شعور لها ولا إرادة ولا عقل إلی مراحل متصاعدة مؤتلفا من ذرات متباعدة ، لبلغ بشرا سویّا عاقلا مدبرا ذا شعور وإحساس. یقال له : بعد هذا کیف تستغرب أن تعود لک الحیاة من جدید بعد أن تصبح رمیما ، وأنت بذلک تحاول أن تتطاول إلی معرفة ما لا قبل لتجاربک

ص: 240

وعلومک بکشفه؟ یقال له : لا سبیل حینئذ إلّا أن تذعن صاغرا للاعتراف بهذه الحقیقة التی أخبر عنها مدبّر الکائنات العالم القدیر ، وخالقک من العدم والرمیم. وکلّ محاولة لکشف ما لا یمکن کشفه ، ولا یتناوله علمک ، فهی محاولة باطلة ، وضرب فی التیه ، وفتح للعیون فی الظلام الحالک أنّ الإنسان مع ما بلغ من معرفة فی هذه السنین الأخیرة ، فاکتشف الکهرباء والرادار واستخدم الذرّة ، إلی أمثال هذه الاکتشافات التی لو حدّث عنها فی السنین الخوالی ، لعدّها من أوّل المستحیلات ومن مواضع التندّر والسخریّة ، إنّه مع کلّ ذلک لم یستطع کشف حقیقة الکهرباء ولا سرّ الذرة ، بل حتّی حقیقة احدی خواصّها وأحد أوصافها ، فکیف یطمع أن یعرف سرّ الخلقة والتکوین ، ثم یترقّی فیرید أن یعرف سرّ المعاد والبعث.

نعم ینبغی للإنسان بعد الإیمان بالإسلام أن یجتنب عن متابعة الهوی ، وأن یشغل فیما یصلح أمر آخرته ودنیاه وفیما یرفع قدره عند الله وأن یتفکر فیما یستعین به علی نفسه ، وفیما یستقبله بعد الموت من شدائد القبر والحساب بعد الحضور بین یدی الملک العلّام ، وأن یتّقی (یَوْماً لا تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَلا یُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَلا یُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَلا هُمْ یُنْصَرُونَ) (1).

[شرح:]

(1) ویقع البحث فی مقامات :

إلی بدنه المذکور ، فالمراد به حینئذ هو الآخرة ، وقد یستعمل المعاد بمعناه المصدری من عاد یعود عودا ومعادا ، فالمراد به هو عودة الأرواح إلی أبدانها هذا کلّه بناء علی بقاء الروح وانفکاکه عن البدن بالموت کما هو المختار ، وأمّا بناء علی اتحاده مع البدن وفنائه بالموت ، فالمراد من المعاد حینئذ هو الوجود الثانی للأجسام والأبدان وإعادتها بعد موتها وتفرّقها ، وکیف کان فقد استعمل المعاد فی القرآن الکریم ، ولکن لم یعلم أنّ المقصود منه هو المعانی الاصطلاحیة المذکورة لاحتمال أن یکون المقصود منه محل عود النبی إلیه وهو مکّة (إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرادُّکَ إِلی مَعادٍ) (1) وأمّا کلمة المیعاد فهی مستعملة فی یوم القیامة ، ولکنّه لیست من العود بل هی من الوعد (رَبَّنا إِنَّکَ جامِعُ النَّاسِ لِیَوْمٍ لا رَیْبَ فِیهِ إِنَّ اللهَ لا یُخْلِفُ الْمِیعادَ) (2).

نعم شاع استعماله فی کلمات المتشرعة ، بل فی الآثار والأخبار ، ومنها ما ورد عن مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «فاتقوا الله تقیة من سمع فخشع - إلی أن قال - : وأطاب سریرة وعمّر معادا واستظهر زاد الیوم لیوم رحیله» (3).

ومنها ما جاء فی بعض الأدعیة : «اللهم صلّ علی محمّد وآل محمّد أهل الذکر الذین امرت بمسألتهم وذوی القربی الذین امرت بمودّتهم وفرضت حقّهم وجعلت الجنة معاد من اقتصّ آثارهم» (4).

للارتباط مع ما وراء الطبیعة وللإرسال والإحضار وباق بعد موت البدن ، ویشهد لذلک - مضافا إلی ما نجده من الفرق بینهما بالعلم الحضوری بالروح دون البدن ورؤیة بعض الأرواح فی بعض المنافات الصادقة بعد موت الأشخاص وغیر ذلک - قوله تعالی فی القرآن الکریم : (وَلا تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللهِ أَمْواتٌ بَلْ أَحْیاءٌ وَلکِنْ لا تَشْعُرُونَ) (1) ، ولا یختصّ ذلک بالشهداء ، لقوله تعالی فی آل فرعون : (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْها غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ) (2) ، لصراحة الآیة الکریمة علی بقاء آل فرعون إلی یوم القیامة وعذابهم صباحا ومساء فالشهداء والکفّار لا یفنون بفناء أبدانهم ، بل کلّ من یموت لا یفنی ، بل هو باق بنصّ قوله تعالی : (حَتَّی إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّی أَعْمَلُ صالِحاً فِیما تَرَکْتُ کَلَّا إِنَّها کَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها وَمِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) (3) ؛ لصراحة (ارْجِعُونِ) فی أنّهم رحلوا عن الدنیا ودخلوا فی النشأة الاخری ، وهی البرزخ ، فمع موت الأبدان والرحلة عن الدنیا تکون الأرواح باقیة فی البرزخ ولهم مطلوبات وتمنّیات ومکالمات ومخاطبات ، وأیضا تبقی کلّ نفس بنصّ قوله تعالی أیضا : (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلی رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ) (4) ؛ إذ المراد من التوفّی : هو الأخذ ، والمأخوذ هو شیء غیر البدن أخذه الملک وحفظه وأرجعه إلی ربّه.

قال بعض المحققین : «هذه الآیة دلّت علی أنّ فی الإنسان شیئا آخر غیر البدن یأخذه ملک الموت وعلی أنّ الروح تبقی بعد الموت ، وعلی أنّ حقیقة الإنسان وشخصیته بذلک الروح الذی یکون عند ملک الموت» (5) والأصرح من هذه الآیة قوله تعالی : (اللهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها

ص: 243

فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْری إِلی أَجَلٍ مُسَمًّی إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ) (1) ؛ إذ الإمساک والإرسال بعد الأخذ والتوفّی ممّا یصرّحان علی وجود شیء آخر مع البدن وهو الروح ، وهو یبقی بعد الموت ویمسکه الله تعالی ، وغیر ذلک من الأدلّة المتعددة المتظافرة القطعیّة (2).

وَجَنَّةُ نَعِیمٍ) وقوله تعالی : (وَادْخُلِی جَنَّتِی) وقوله تعالی : (قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ) ؛ لأنّ الظاهر الأمر بدخول الجنّة بعد موتهم لا یوم القیامة ، بل قوله تعالی : (قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ) صریح فی أنّه فی البرزخ لقوله تعالی : (قالَ یا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ).

کما أنّ بعض الآیات الکریمة ظاهرة فی المطلب ، وإن لم یذکر فیها لفظ الجنّة من أجل أنّ الرزق بکرة وعشیا لیس من صفات الجنّة الاصلیّة ؛ لأن النعم فیها دائمیّة ، ولا بکرة فیها ، ولا عشی ، لعدم الشمس وقتئذ کما یأتی إن شاء الله تعالی أنّ (فِیها ما تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْیُنُ) و «أنّ أُکُلُها دائِمٌ» وأنّ فواکهها (لا مَقْطُوعَةٍ وَلا مَمْنُوعَةٍ) و «لَهُمْ ما یَشاؤُنَ فِیها وَلَدَیْنا مَزِیدٌ و یَدْعُونَ فِیها بِکُلِّ فاکِهَةٍ آمِنِینَ» و (یَدْعُونَ فِیها بِفاکِهَةٍ کَثِیرَةٍ وَشَرابٍ) انتهی موضع الحاجة (1).

أقول : وقد دلّ بعض الآیات علی أنّ الکفار کآل فرعون أیضا لهم حیاة برزخیة ، ویعذّبون فیها بکرة وعشیا ، فلا تختصّ الحیاة البرزخیة بالمؤمنین ، هذا مضافا إلی تواتر الأخبار بوجود الحیاة البرزخیة ، کالروایات الدالّة علی السؤال فی القبر وضغطة القبر والروایات الدالّة علی أنّ القبر ، أمّا روضة من ریاض الجنّة ، أو حفرة من حفر النیران ، والروایات الدالّة علی أنّ الأموات بعد قبض الروح یتلاقون ، ویتعارفون ویتساءلون ، کما عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «إذا مات المیت اجتمعوا عنده فاسألوه عمّن مضی وعمّن بقی ، فإن کان مات ولم یرد علیهم ، قالوا : قد هوی هوی ، ویقول بعضهم : دعوه حتی یسکن ممّا مرّ علیه من الموت» (2).

ص: 245

والروایات الدالّة علی أنّ الأموات یأنسون بمن زار قبورهم ، ویدّعون فی حقّ الأحیاء ، والروایات الدالّة علی أنّ أرواح المؤمنین قبل قیام الساعة فی حجرات فی الجنّة یأکلون من طعامها ، ویشربون من شرابها ، ویتزاورون فیها ، ویقولون : ربّنا أقم لنا الساعة لتنجز لنا ما وعدتنا ، والروایات الدالّة علی أنّ أرواح الکفّار فی حجرات النار یأکلون من طعامها ، ویشربون من شرابها ، ویتزاورون فیها ، ویقولون : ربّنا لا تقم لنا الساعة لتنجز لنا ما وعدتنا.

والروایات الدالّة علی أنّ أرواح المؤمنین حشرهم الله إلی وادی السلام فی ظهر الکوفة ، وهم حلق حلق قعود یتحدثون.

والروایات الدالّة علی مکالمة النبی أو الأئمة - علیهم صلوات الله - مع الأموات ، کما روی عن النبیّ - صلی الله علیه وآله - : «أنّه وقف علی قلیب بدر فقال للمشرکین الذین قتلوا یومئذ وقد ألقوا فی القلیب : لقد کنتم جیران سوء لرسول الله - صلی الله علیه وآله - أخرجتموه من منزله وطردتموه ، ثم اجتمعتم علیه فحاربتموه ، فقد وجدت ما وعدنی ربّی حقّا ، فقال له عمر : یا رسول الله ما خطابک لهام قد صدیت ، فقال له : مه یا ابن الخطاب فو الله ما أنت بأسمع منهم ، وما بینهم وبین أن تأخذهم الملائکة بمقامع الحدید إلّا أن اعرض بوجهی هکذا عنهم» (1) وغیر ذلک من طوائف الأخبار.

ثم إنّ الظاهر من الأخبار أنّ الأرواح فی عالم البرزخ یعیشون فی قالب مثالی کأبدانهم ، کما ورد عن أبی ولّاد عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «قلت له : جعلت فداک یروون أنّ أرواح المؤمنین فی حواصل طیور خضر حول العرش فقال : لا ، المؤمن أکرم علی الله من أن یجعل روحه فی حوصلة طیر ، لکن فی أبدان کأبدانهم» (2) وفی روایة اخری : «فإذا قبضه الله عزوجل صیّر

ص: 246

تلک الروح فی قالب کقالبه فی الدنیا فیأکلون ویشربون ، فإذا قدم علیهم القادم عرفوه بتلک الصور التی کانت فی الدنیا» (1) فالحیاة البرزخیة مسلمة لا مجال للتشکیک فیها.

الجنان الواسطة ، والنعیم الدائمة ، فأیّکم یکره أن ینتقل من سجن إلی قصر؟! وما هو لأعدائکم إلّا کمن ینتقل من قصر إلی سجن وعذاب ، أنّ أبی حدّثنی عن رسول الله - صلی الله علیه وآله - : أنّ الدنیا سجن المؤمن وجنّة الکافر ، والموت جسر هؤلاء إلی جنانهم وجسر هؤلاء إلی جحیمهم ، وما کذبت ولا کذبت» (1) ، وقال أیضا فی خطبته المعروفة : «خطّ الموت علی ابن آدم مخطّ القلادة علی جید الفتاة» إلی آخرها ، مع أنّ الزینة بدون المتزین لا إمکان لها. وقیل لمحمّد بن علی - علیهما السلام - : «ما الموت قال : هو النوم الذی یأتیکم کلّ لیلة إلّا أنّه طویل مدته لا ینتبه منه إلّا یوم القیامة ، فمن رأی فی نومه من أصناف الفرح ما لا یقادر قدره ومن أصناف الأهوال ما لا یقادر قدره ، فکیف حال فرح فی النوم ووجل فیه ، هذا هو الموت فاستعدوا له» (2).

فالموت لیس إعداما للإنسان فإطلاق الإعدام والإفناء علی بعض أنواع الموت لا یکون علی سبیل الحقیقة ؛ إذ الأرواح باقیة وتشخص الأشخاص بالأرواح ، فزید باق ما دام روحه باقیا ؛ إذ البدن کالثوب فکما أنّ نزع الثوب لا یوجب سلب الزیدیة عن زید ، فکذلک نزع البدن لا یوجب ذلک ، ولذا کثیرا ما رأینا آباءنا أو امهاتنا أو أقرباءنا أو أصدقاءنا فی المنام بعد مماتهم ونقول : رأیناهم ولا یکون إسناد الرؤیة إلیهم إسنادا مجازیّا ، وربّما یخبرونا بالواقعیات ، وبما یختصّ بهم ، ممّا لم یعلم به إلّا بهم ، فهذه آیة وجودهم فی الواقع من دون ریب وارتیاب.

بل الموت وسیلة انتقال للإنسان وارتقائه وتخلیصه عن الأوساخ والأقذار ، وسبب نجاته عن سجن الدنیا وکدوراتها ، وموجب لاستراحة المؤمن وإراحة الناس عن الکفّار والأشرار ، وهو حقّ یأتی کلّ إنسان «إِنَّکَ مَیِّتٌ وَإِنَّهُمْ

ص: 248

مَیِّتُونَ».

الناطقة ، التی هی الروح ، ولا دخل فی تشخص النفس الناطقة إلّا مادة البدن مع صورة ما ، فالصورة المعینة لا مدخلیة لها ، ألا تری أن شخص الطفل بعینه هو شخص الکهل ، أو الشیخ ، مع أنّ بدن الکهل أو الشیخ ، لیس بدن الطفل بعینه ، فإذا کانت روح المثاب روح المطیع الباقی بعینه ، ومادة بدنه مادة بدنه بعینها ، فلا یلزم أن یکون المثاب غیر المطیع ، کما لا یلزم أن یکون الکهل غیر الطفل» (1) ، ولا یخفی علیک أنّه إن أراد من قوله : ولا دخل فی تشخّص النفس الناطقة» إلخ ، دخالة مادة ما فی تشخّص النفس الناطقة عقلا ، ففیه منع ، لما عرفت آنفا.

وإن أراد دخالتها شرعا فهو ، وإلیه یرجع أیضا ما فی متن تجرید الاعتقاد حیث قال : «ویتأوّل (أی العدم یتأول) فی المکلّف (بفتح اللام) بالتفریق کما فی قصة إبراهیم - علیه السلام -» وقال الشارح العلّامة فی شرح عبارة المحقق الطوسی - قدس سرهما - : «وأما المکلّف الذی یجب إعادته فقد أوّل المصنّف - رحمه الله - معنی إعدامه بتفریق أجزائه ولا امتناع فی ذلک - إلی أن قال - : فإذا فرّق أجزاءه کان هو العدم ، فإذا أراد الله تعالی إعادته جمع تلک الأجزاء وألّفها کما کانت ، فذلک هو المعاد» إلی آخر عبارته فراجع (2).

ولا استغراب فی هذا الجمع عن الحکیم القدیر الخبیر ، روی علی بن إبراهیم فی تفسیره عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن أبی أیّوب عن أبی بصیر ، عن أبی عبد الله - علیه السلام - : «إنّ إبراهیم - علیه السلام - نظر إلی جیفة ، علی ساحل البحر تأکلها سباع البر ، وسباع البحر ثم یثب السباع بعضها علی بعض ، فیأکل بعضها بعضا ، فتعجب إبراهیم - علیه السلام - فقال : «رَبِّ أَرِنِی کَیْفَ تُحْیِ

ص: 250

الْمَوْتی» فقال الله له : (أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَلکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّیْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَیْکَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلی کُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ یَأْتِینَکَ سَعْیاً وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ) فأخذ إبراهیم - صلوات الله علیه - الطاوس والدیک والحمام والغراب ، قال الله عزوجل : (فَصُرْهُنَّ إِلَیْکَ) أی قطعهن ثم أخلط لحماتهن (لحمهن - خ ل) وفرّقها علی کلّ عشرة جبال ، ثم خذ مناقیرهن وادعهن یأتینک سعیا ، ففعل إبراهیم ذلک وفرّقهن علی عشرة جبال ثم دعاهن فقال : أجیبینی بإذن الله تعالی ، فکانت یجتمع ویتألف لحم کلّ واحد ، وعظمه إلی رأسه ، وطارت إلی إبراهیم ، فعند ذلک قال إبراهیم : (أَنَّ اللهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ) (1) قال العلّامة المجلسی - قدس سره - : «تلک الأخبار تدلّ علی أنّه تعالی یحفظ أجزاء المأکول فی بدن الآکل ، ویعود فی الحشر إلی بدن المأکول کما أخرج تلک الأجزاء المختلطة والأعضاء الممتزجة من تلک الطیور ومیّز بینها» (2).

وروی عن هشام بن الحکم أنّه قال الزندیق للصادق - علیه السلام - : «أنّی للروح بالبعث والبدن قد بلی والأعضاء قد تفرّقت؟ فعضو فی بلدة تأکلها سباعها ، وعضو باخری تمزّقه هوامها ، وعضو قد صار ترابا ، بنی به مع الطین حائط قال : إنّ الذی أنشأه من غیر شیء وصوّره علی غیر مثال کان سبق إلیه ، قادر أن یعیده کما بدأه ، قال : أوضح لی ذلک ، قال : إنّ الروح مقیمة فی مکانها : روح المحسنین فی ضیاء وفسحة ، وروح المسیء فی ضیق وظلمة ، والبدن یصیر ترابا منه خلق (وفی المصدر : کما منه خلق) وما تقذف به السباع والهوام من أجوافها ، فما أکلته ومزقته کلّ ذلک فی التراب محفوظ عند من لا یعزب عنه مثقال ذرة فی ظلمات الأرض ، ویعلم عدد الأشیاء ووزنها ، وأنّ تراب الروحانیین بمنزلة الذهب فی التراب ، فإذا کان حین البعث مطرت

ص: 251

الأرض فتربو الأرض ، ثم تمخض مخض السقاء ، فیصیر تراب البشر کمصیر الذهب من التراب ، إذا غسل بالماء ، والزبد من اللبن إذا مخض ، فیجتمع تراب کلّ قالب (وفی المصدر : کلّ قالب إلی قالبه فینتقل) فینتقل بإذن الله تعالی إلی حیث الروح ، فتعود الصور بإذن المصوّر کهیئتها ، وتلج الروح فیها فإذا قد استوی لا ینکر من نفسه شیئا» (1).

وروی فی الکافی عن عمّار بن موسی عن أبی عبد الله - علیه السلام - قال : «سئل عن المیّت یبلی جسده ، قال : نعم ، حتّی لا یبقی لحم ولا عظم إلّا طینته التی خلق منها ، فإنّها لا تبلی ، تبقی فی القبر مستدیرة حتّی یخلق منها کما خلق أوّل مرّة» (2).

قال العلّامة المجلسی - قدس سره - : توضیح : «مستدیرة أی بهیئة الاستدارة أو متبدلة متغیرة فی أحوال مختلفة ککونها رمیما وترابا ، وغیر ذلک ، فهی محفوظة فی کلّ الأحوال» (3) انتهی موضع الحاجة.

وعلیه فلا مانع من جمع المتفرّقات خصوصا إذا اکتفی بالطینة الأصلیة کما هو مفاد بعض الأخبار.

یجتمع موت الأبدان مع حیاتها حتّی یناقضها ، وعلیه فالمعاد ، هو إعادة الموجود إلی الموجود ، لبقاء الأرواح ولبقاء أجزاء الابدان ، أو مادتها ، وتجدید حیاة الأبدان بعد موتها لا فی حال موتها ، وهذا لا استحالة فیه ، بل أمر ممکن ذاتا هذا کلّه بالنسبة إلی الإمکان الذاتی.

وأمّا الإمکان الوقوعی فهو أیضا واضح ؛ إذ لا یستلزم المعاد محالا ، بل المقتضی لوجوده موجود ، ولا مانع منه ، أمّا المقتضی فهو لتمامیّة شرط الفاعلیة بسبب کونه موافقا للحکمة والعدالة ونحوهما کما سیأتی إن شاء الله بیانه ، وأمّا عدم المانع فلعدم وجه صحیح لیمتنع وقوعه ، بل أدلّ شیء علی إمکان وقوعه ، هو وقوع مثل المعاد وهو الرجعة فی الدنیا ؛ إذ الرجعة فی الحقیقة عود الأرواح إلی أبدانها کالمعاد ، وإنّما الفرق بینهما فی التوقیت وعدمه ، وقد عرفت آنفا إمکان الرجعة ، ووقوعها فی الامّة السالفة بنصّ القرآن الکریم ، وعرفت أیضا قیام الأخبار المتواترة علی وقوعها فی الأمة الإسلامیة بعد ظهور الإمام الثانی عشر - أرواحنا فداه - فما تخیل أنّه مانع لیس بمانع ، وإنّما هو حاک عن قصور المتخیل فی درک الحقائق کما لا یخفی ، فلا یبقی إلّا استبعادات من الکفّار والملحدین ، وهذه الاستبعادات ناشئة عن قیاس قدرة الخالق وعلمه بقدرة المخلوق وعلمه ، وإلّا فمن آمن بالله تعالی وأوصافه علی ما اقتضته الأدلّة والبراهین القطعیّة ، لا یستبعد صدور شیء منه تعالی ، وقد أشار إلی بعضها فی القرآن الکریم مع الجواب عنه کقوله تعالی : (وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِیَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَهِیَ رَمِیمٌ قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ) (1) ، والآیة الکریمة أشارت إلی قدرته تعالی التی أوجبت إنشاء العظام وغیرها أوّل مرّة ، وإلی علمه الواسع الذی لا یعزب عنه شیء من المخلوقات

ص: 253

حتّی یرفع استبعادهم فی عودة حیاة العظام البالیة ، وفی جمع الأجزاء المتفرّقة فی أقطار الأرض وأکّد ذلک فی ضمن آیات عدیدة اخری أیضا ، منها قوله تعالی : (أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ) (1) ، ومنها قوله تعالی : «(یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناکُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ) - إلی أن قال عزّ شأنه - : (وَتَرَی الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَیْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ)» (2).

فمن شک فی صدور المعاد عن قدرته تعالی فلینظر إلی ما صدر وما یصدر عنه تعالی فی خلقة الإنسان مع عجائب ما فیه ، وفی خلقة الأشجار والأثمار والنباتات ، فهل یمکن أن یقدر الله تعالی علی مثل هذه الامور ولا یقدر علی إحیاء الموتی بعد تفرّق أجزائهم ، فالتأمل حول قدرته تعالی والعلم بأنّها مطلقة ، وهکذا التأمل حول علمه تعالی وأنّه لا یعزب شیء عن حیطة علمه ، یوجب رفع الاستبعادات والظنون الواهیة ؛ إذ لا موجب لها ، بل هذه الظنون والدعاوی الباطلة لا توافق حکمة الله تعالی ، وقد أشار إلیه فی کتابه العزیز بقوله : (وَما خَلَقْنَا السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَیْنَهُما باطِلاً ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النَّارِ) (3) ، وسیأتی بیان ذلک إن شاء الله تعالی عند الإشارة إلی الأدلّة العقلیّة لوقوع المعاد ووجوبه.

ثم إنّ هذه الظنون سواء کانت عن الذین آمنوا بالله ، أو عن الذین لم یؤمنوا به ، التی لا دلیل علیها تنشأ عن ضعفهم فی المعرفة بالله تعالی وقدرته وعلمه ، مضافا إلی مطابقتها لأهوائهم وأمیالهم الفاسدة ، لأنّ الاعتقاد بالمعاد یصلح للرادعیة ، والدعوة إلی ترک اللذات والشهوات الفاسدة ، فبإنکار المعاد یرفع

ص: 254

هذا الرادع عن أمامهم ولعلّ إلیه یشیر قوله تعالی : (لا أُقْسِمُ بِیَوْمِ الْقِیامَةِ وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ أَیَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ بَلی قادِرِینَ عَلی أَنْ نُسَوِّیَ بَنانَهُ بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسانُ لِیَفْجُرَ أَمامَهُ) (1) ، فإرادتهم للشهوات والأهواء من دون مانع تدعوهم إلی الإنکار ، کما یشهد قوله تعالی : (وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ الَّذِینَ یُکَذِّبُونَ بِیَوْمِ الدِّینِ وَما یُکَذِّبُ بِهِ إِلَّا کُلُّ مُعْتَدٍ أَثِیمٍ) (2). علی أنّ التجاوز والذنوب ألجأتهم إلی الإنکار. فینقدح ممّا ذکر أنّ المعاد الجسمانی أمر ممکن ذاتا ووقوعا ، ولا دلیل علی خلافه.

وجعل القیامة قریبة ممکنة خلافا لما تخیله الکفّار من کونها بعیدة ، وقال جلّ جلاله : (إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعِیداً وَنَراهُ قَرِیباً) (1) ، وأرسل رسله للإنذار والتبشیر بالآخرة والقیامة ، کما قال تعالی : (وَما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِینَ إِلَّا مُبَشِّرِینَ وَمُنْذِرِینَ) (2) ، ولیس ذلک إلّا لحتمیة وقوعها ، وأیضا جعل القیامة من میعاده التی لا تخلف فیها ، لحتمیة وقوعها ، کما قال تعالی : (رَبَّنا إِنَّکَ جامِعُ النَّاسِ لِیَوْمٍ لا رَیْبَ فِیهِ إِنَّ اللهَ لا یُخْلِفُ الْمِیعادَ) (3).

وغیر ذلک من الآیات ، فإنّ کلّها تحکی عن حتمیّة وقوع القیامة والبعث والنشور المذکور فی القرآن بالمطابقة أو الملازمة ، فإنّ بیان أوصاف القیامة ، وبیان أوصاف المؤمنین والکافرین والمجرمین ، أو بیان أوصاف الجنّة والجحیم أو غیر ذلک ، أیضا تدلّ علی حتمیة وقوع القیامة والبعث والنشور ، إذ البحث عن هذه الخصوصیّات یکون بعد الفراغ عن أصل وقوعها.

ثم إنّ مقتضی قوله : (وَإِذْ قالَ إِبْراهِیمُ رَبِّ أَرِنِی کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتی قالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَلکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّیْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَیْکَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلی کُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ یَأْتِینَکَ سَعْیاً وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ) (4) وغیره هو أنّ المعاد الذی آمن به إبراهیم وغیره فی الأزمان السالفة قبل الإسلام هو المعاد الجسمانی.

فالآیات القرآنیة تدلّ بالصراحة علی وقوع المعاد وحتمیته ، وعلی کونه معادا جسمانیا ، وعلی کونه مما اعتقد وآمن به کلّ نبیّ وکلّ مرسل وکلّ مؤمن فی کلّ عصر من الأعصار الماضیة ، هذا مع قطع النظر عمن الأخبار والروایات المتواترات الواردة فی المعاد الجسمانی ، فلا مجال للریب فی أصل وقوع المعاد ،

ص: 256

وفی کونه جسمانیّا ، بمعنی عودة الأرواح إلی أبدانها ولا فی أدلّة المعاد لصراحتها وتواترها.

ولقد أفاد وأجاد العلّامة الحلی - قدس سره - حیث قال : «المعاد الجسمانی معلوم بالضرورة من دین محمّد - صلی الله علیه وآله وسلم - والقرآن دلّ علیه فی آیات کثیرة بالنصّ ، مع أنّه ممکن فیجب المصیر إلیه ، وإنّما قلنا بأنّه ممکن ؛ لأنّ المراد من الإعادة جمع الأجزاء المتفرقة وذلک جائز بالضرورة» (1) فقول بعض الفلاسفة من أتباع المشّائین باختصاص المعاد بالمعاد الروحانی علی المحکی مخالف للضرورة من الدین ، کما أنّ قول جمع من المتکلّمین بعدم بقاء الروح وفنائه بموت الأبدان یخالف الآیات والروایات المتواترة الدالّة علی بقاء النفس ، ووجود الحیاة البرزخیة ، فالحقّ هو بقاء الأرواح وأنّ معادها هو عودتها إلی أبدانها.

خلقه عبثا وباطلا ، ولکنّ الله تعالی لا یفعل عبثا وسفها ، فالمعاد للإنسان ثابت ، فحکمته تعالی تقتضی أن یکون للإنسان حیاة دائمیة ومعاد فی القیامة وتوضیح ذلک یحتاج إلی بیان مقدمات.

الأولی : أنّ الله تعالی حکیم ، والحکیم لا یفعل العبث والسفه ؛ لأنّه قبیح لرجوعه إلی ترجیح المرجوح ، أو لأنّه محال ، لأوّله إلی الترجح من غیر مرجح ، وقد مرّ البحث عنه فی العدل ، ولا ینافی ذلک ما عرفته فی المباحث المتقدّمة من أنّ الله تعالی لا غایة له وراء ذاته ؛ لأنّ المقام یثبت الغایة للفعل لا للفاعل وکم من فرق بینهما.

الثانیة : أنّ العبث والسفه هو ما لا یترتب علیه غایة عقلائیّة ، مثل ما إذا صرف ذو ثروة ماله فیما لا منفعة له ، أو فیما یکون منفعته أقلّ ممّا صرفه ، ولا یکون الصرف ذا حکمة ، إلّا إذا ترتب علیه المنفعة الزائدة عمّا صرف ، فالفعل لا یخرج عن العبثیة والسفاهة ، إلّا إذا ترتب علیه فائدة وغایة عقلائیة.

وعلیه فخلقة الإنسان مع ابتلائه بأنواع المشکلات ، وکون نهایته الفناء من دون ترتب فائدة علی ذلک بالنسبة إلی الله تعالی لکونه کمالا محضا وغنیا مطلقا ، ولا بالنسبة إلی المخلوق بعد فرض کونه سیصیر فانیا عبث وسفاهة ؛ لأنّه بمنزلة ذی صنعة یصنع شیئا مهمّا ثم یخرّبه قبل أن یستفید منه نفسه أو غیره ، تعالی الله عن ذلک علوا کبیرا ، وعبادة الإنسان وإطاعته لله عزوجل لا تنفع فی حقّه تعالی ، لکونه غنیا مطلقا ، ولا فی حقّ المطیع بعد کون المفروض أنّه سیصیر فانیا ، والاستکمال بالطاعة والعبادة لا مطلوبیة له إلّا إذا کان المطیع باقیا ، فإنّ العبادة والطاعة حینئذ توجبان رفعة نفس المطیع إلی مقام یتلذذ منه ، کالقرب والدنوّ من ساحة ربّه المتعال ، وکلیاقته للمجالسة مع الأولیاء الکرام ، فی جنّات النعیم وغیر ذلک.

قال الاستاذ الشهید المطهری - قدس سره - : «إن کان خلف کلّ وجود

ص: 258

عدم ، أو خلف کلّ عمران تخریب ، وإن کان کلّ نیل للتخلیة فما یحکم علی النظام العالمی إلّا التحریر والضلال ، وتکرار المکررات ، فیقوم وجود کلّ شیء علی العدم والباطل» (1).

وقرّره الحکیم المتأله محمّد مهدی النراقی بوجه آخر ، وهو : «أنّا نری فی هذا العالم بعض الناس یطیعون ، وبعضا آخر یعصون ، وبعضهم یحسنون ، وبعضا آخر یسیئون ، وبعضهم یدیمون فی العبادة والطاعة ، وبعضا آخر یدیمون المعاصی والسیئات ، ونری جمعا فی الخیرات والمبرّات ، وجمعا آخر فی الظلم والخطیئات.

ونری طائفة نالوا مقام رضایة الله تعالی ، وفرقة اخری ذهبوا فی الطغیان والضلال ، ونری طبقة فی الإحسان والنصح ، وزمرة فی الملاهی والمناهی.

ونری مع ذلک أنّ الموت یعرض علی جمیعهم ویفنیهم ، مع عدم نیل کلّ واحد منهم بجزاء عمله ، فلو لم یکن عالم آخر یجزی کلّ واحد بعمله ، لکان خلقة هذا النوع العظیم شأنه عبثا وسفها» (2) ونحوه کلام الفاضل الشعرانی - قدس سره - فی ترجمة وشرح تجرید الاعتقاد (3) فراجع.

وکیف کان فما یخرج خلقة الإنسان عن السفاهة والعبث ، هو وقوع المعاد ، لأن یصل الإنسان إلی نتیجة عمله الذی عمله فی الدنیا ، من الاستکمال أو جزائه ، وإلیه یؤول قوله تعالی : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَأَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ فَتَعالَی اللهُ الْمَلِکُ الْحَقُّ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْکَرِیمِ) (4).

فقوله : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَأَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ) إشارة إلی أنّ خلقة الإنسان بدون الرجوع والمعاد لیس إلّا عبثا وسفاهة وهی المقدمة الثانیة.

وقوله تعالی : (فَتَعالَی اللهُ الْمَلِکُ الْحَقُّ) إشارة إلی عدم وقوع العبث منه

ص: 259

تعالی لعلوّه عن ذلک وهو المقدمة الاولی ، ولعلّ قوله : (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْکَرِیمِ) إشارة إلی عدم حاجته إلی خلقة الإنسان ومعاده ؛ لأنّه مالک الملک ، والذی یکون کذلک ، لا حاجة إلی غیره ، فنیل الإنسان إلی غایته وعدمه لا یؤثران فی مالکیته للملک ، وإنّما الخلقة ومعادها تنشأ من علوّه ، وکماله ، وغناه ، فلا مورد لاستکمال الکامل المطلق بالخلقة والمعاد.

الثالثة : أنّ المستفاد من دلیل الحکمة هو معاد الإنسان کما تشیر إلیه الآیة الکریمة ، وأمّا معاد عالم المادة والحیوانات فقد ذهب بعض أساتیذنا إلی الاستدلال له بدلیل الحکمة ، ولکنّه محلّ تأمّل ؛ لإمکان أن یقال : إنّ خلقة المادة والحیوانات لانتفاع الإنسان ، کما یدلّ علیه قوله تعالی : (وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ) (1) ، فمع وجود هذه الغایة فی خلقة المادة والحیوانات ، وهی استفادة الإنسان منها بحیث یتمکن من الحیاة الدنیویّة حتّی یعیش ویعمل ما یعمل لیست خلقتها عبثا وسفها ، ولو لم یکن لها معاد فإثبات المعاد لهما بهذا الدلیل محلّ تأمّل ، بل منع ، نعم لو لم یکن للإنسان معاد فلا یکون خلقة کلّ ذلک إلّا عبثا وسفها وباطلا کما لا یخفی.

وکیف کان فإذا عرفت هذه المقدمات یکون خلقة الإنسان أحسن شاهد علی وقوع المعاد ؛ إذ العبث لا یصدر منه تعالی ، فإذا کان الإنسان مخلوقا فلا یکون عبثا مع أنّه لا یخرج عن العبثیة إلّا بوقوع المعاد ، فحکمته تعالی توجب البعث والمعاد ، کما صرّح به المحقّق الطوسی - قدس سره - فی متن تجرید الاعتقاد (2).

وقال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - فی ذیل قوله تعالی : «وَما خَلَقْنَا

ص: 260

السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَیْنَهُما لاعِبِینَ لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لَاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ کُنَّا فاعِلِینَ» (1) : «إنّ للناس رجوعا إلی الله وحسابا علی أعمالهم لیجازوا علیها ثوابا وعقابا ، فمن الواجب أن یکون هناک نبوّة ودعوة ، لیدلوا بها إلی ما یجازون علیه من الاعتقاد والعمل ، فالمعاد هو الغرض من الخلفة الموجب للنبوّة ، ولو لم یکن معاد لم یکن للخلقة غرض وغایة ، فکانت الخلقة لعبا ولهوا منه تعالی ، وهو غیر جائز ، ولو جاز علیه اتخاذ اللهو لوجب أن یکون بأمر غیر خارج من نفسه لا بالخلق الذی هو فعل خارج من ذاته ؛ لأنّ من المحال أن یؤثر غیره فیه ویحتاج إلی غیره بوجه ، وإذ لم یکن الخلق لعبا فهناک غایة وهو المعاد ، ویستلزم ذلک النبوّة ، ومن لوازمه أیضا نکال بعض الظالمین إذا ما طغوا وأسرفوا وتوقف علیه إحیاء الحقّ ، کما یشیر إلیه قوله بعد ، بل نقذف بالحقّ علی الباطل فیدمغه فإذا هو زاهق» (2).

وقال أیضا فی ذیل قوله تعالی : (وَما خَلَقْنَا السَّماءَ وَالْأَرْضَ وَما بَیْنَهُما باطِلاً ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النَّارِ) (3) : «وهو احتجاج من طریق الغایات ؛ إذ لو لم یکن خلق السماء والأرض وما بینهما - وهی امور مخلوقة مؤجلة توجد وتفنی - مؤدیا إلی غایة ثابتة باقیة غیر مؤجلة کان باطلا ، والباطل بمعنی ما لا غایة له ممتنع التحقّق فی الأعیان ، علی أنّه مستحیل من الحکیم ، ولا ریب فی حکمته تعالی» (4).

وقرّب فی کنز الفوائد فی اصول العقائد دلیل الحکمة بما حاصله : «أنّ بعد ثبوت حکمة الله تعالی فی أفعاله نعلم بأنّ خلقة العالم لیست عبثا ، بل فیها حکمة

ص: 261

ومصلحة ، ثم ننظر أنّ المصلحة ترجع إلی الله تعالی ، أو إلی خلقه وحیث علمنا أنّه تعالی غنیّ بالذات وکامل من جمیع الجهات ، فالمصلحة والحکمة ترجع إلی الخلق لا محالة ، ولا تکون الخلقة بمصلحتهم إلّا إذا کانت نشأة اخری عقیب هذه الدنیا ، وإلّا لزم عدم کون الخلقة بمصلحتهم ، وهو نقض للغرض ، والنقض من أقبح الامور ، ووجهه أنّ المنافع والمصالح الدنیویّة منقطعة لا دوام ولا ثبات لها ، ووجودها لقلّة دوامها کعدمها ، ولا یکون إعطاء هذه المنافع والمصالح لائقا بشأن الحکیم علی الاطلاق.

هذا مضافا إلی اختلاطها وشوبها بأضعاف مضاعفة من الصعوبات والمشاکل ، والمصائب والمحن ، والأمراض والفتن ، والمنافرات ، وحصول هذه المنافع والمصالح لا تکون غرضا من الخلقة ، وإلّا لزم نقضا للغرض ؛ لأنّه خلاف الإحسان ، هذا نظیر کریم یدعو جمعا کثیرا للضیافة ، وغرضه من الدعوة هو الإحسان إلیهم لا غیر ، فیدخلهم فی مجلس الضیافة ، وحضر لهم أنواع الأطعمة والأشربة ، مع إدخال أنواع الموذیات من السباع والذئاب والکلاب والحیّات والعقارب ونحوها مما تمنعهم ، قبل الالتذاذ الکامل بالأطعمة والأشربة ، ولا یعدّ ذلک عند العقلاء إلّا من أقبح القبائح التی لا تصدر ممن لا یبالی ، فضلا عمّن یبالی ، فضلا عن الحکیم علی الإطلاق ، هذا بخلاف ما إذا أمر المولی الکریم عباده بالمشقات الجزئیة فی زمان قلیل لینال فی النشأة الاخری النعمة الدائمة ، والمناصب الجلیلة ، والعطایا العظیمة ، فإنّ الخلقة حینئذ تصیر مستحسنة وقابلة للمدح والثناء ، وهذا برهان قاطع أرشد إلیه الحقّ سبحانه وتعالی فی کلامه المجید بقوله : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَأَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ) (1).

ص: 262

معناه هو تقدیم الطائفة الظالمة علی الطائفة المظلومة ، لإعدادهم بأنواع النعمات دون الطائفة المغلوبة.

لا یقال : هذه الدنیا تکفی لجزاء الصالحین والطالحین فمن عمل صالحا أعطاه النعم الدنیویّة والعزّة ، ومن عمل سیئا سلب منه النعم ، وابتلاه بالخزی والذلّة ، ومع جزاء کلّ فرقة بما یناسبهم ، لا یلزم التسویة بین المجرمین وغیرهم ، کما لا یلزم تقدیم إحدی الطائفتین علی الاخری.

لأنّا نقول : لیس کذلک إذ نری عدم جزاء کثیر من الظالمین والفاسدین والمفسدین بل هم یعیشون إلی آخر عمرهم فی غایة العزّة الدنیویّة ، والقدرة ، بخلاف غیرهم فإنّهم فی غایة المهانة والصعوبة ، وهو أمر محسوس لا سترة فیه ، هذا مضافا إلی أنّ أعمال المؤمنین والکافرین علی درجات مختلفة وقد یکون بعضها ممّا لا یمکن جزاؤه فی عالم الدنیا ، کمن یقتل ألف ألف نفس ببعض أنواع الصواریخ ، ومن المعلوم أنّ سلب نعمة الحیاة ، أو إعدام هذا القاتل مرّة واحدة لا یکون جزاء إفساده ، کما أن من یحیی النفوس الکثیرة بالمعالجة أو الهدایة ، لا یمکن أن یکون جزاؤه هو نعمة الدنیا مع محدودیتها فضلا عن الأنبیاء والأولیاء الذین لا یمکن تقویم عملهم ، ولا تصلح مثل الدنیا الدنیّة لجزائهم ، لا سیّما محمّدا وآله ، إذ قد فاق بعض دقائق عمرهم علی جمیع عمر الآخرین ، وقد اشتهر فی جوامع الحدیث ، أنّ ضربة علیّ یوم الخندق أفضل من عبادة الثقلین. علی أنّ بعض الأعمال فی حال الموت وبعده ، فلا یمکن جزاء العامل فی الدنیا بعد موته ، کما إذا جاهد المؤمنون مع الکافرین فمن استشهد من المؤمنین لا یمکن جزاؤه ، کما أنّ من هلک من الکافرین لا یمکن جزاؤه ، وکما إذا أسّس سنّة حسنة أو سنّة سیئة ، فحمله بعد الموت یدوم بدوام ما أسّسه مع عدم إمکان جزاء العامل ، فطبع الدنیا لا یلیق بکونها جزاء کاملا للعاملین.

لا یقال : هذا صحیح لو کان التناسخ محالا وإلّا یمکن العودة المتکرّرة

ص: 264

حتّی یتکامل الجزاء ، فمن کان صالحا یعود بعد موته فی بدن یعیش عیشا مبارکا ، ومن کان طالحا یعود بعد موته فی بدن یعیش عیش سوء ، وهذا أمر واسع ، ولا یکون محدودا ، وإنّما یتکرّر بحسب ما یستحقّه ، وعلیه فیجزی کلّ عامل بجزاء عمله ومعه لا تسویة ولا تقدیم للفرقة الظالمة علی الفرقة المظلومة.

لأنّا نقول : إنّ التناسخ ممّا قامت ضرورة الأدیان علی خلافه ، فلا مجال لاحتماله ، فهو مفروض العدم ، هذا مضافا إلی عدم إمکانه لوجوه کثیرة ، منها : ان النفس بخروج البدن السابق من القوة الی الفعلیة ، قد خرجت من القوة إلی الفعلیة ، فلو تعلقت بعد خروجها عن البدن السابق إلی بدن آخر ، لکانت النفس فی مرتبة الفعلیة ، والبدن الذی تعلقت به کالجنین مثلا فی مرتبة القوة ، فیلزم عدم تکافؤهما فی مرتبة القوة والفعلیة (1).

ومنها : أنّ انتقال النفس المستنسخة إلی نطفة مستعدة ، لا یمنع فیضان النفس الابتدائیة ، فیلزم اجتماع النفسین فی بدن واحد ، وهو مستحیل لامتناع کون الشیء ذا ذاتین ، أعنی ذا نفسین ، وما من شخص إلّا وهو یشعر بنفس واحدة له (2).

ومنها : ما أشار إلیه العلّامة الطباطبائی - قدس سره - فی تفسیره حیث قال : «إنّ التناسخ وهو تعلّق النفس المستکملة بنوع کمالها بعد مفارقتها البدن ببدن آخر محال ، فإنّ هذا البدن إن کان ذا نفس استلزم التناسخ تعلق نفسین ببدن واحد ، وهو وحدة الکثیر ، وکثرة الواحد ، وإن لم تکن ذا نفس استلزم رجوع ما بالفعل إلی القوة» (3).

ویمکن إیضاح امتناع رجوع ما بالفعل إلی القوّة بما فی المبدأ والمعاد ، من أنّ

ص: 265

النفس ما دامت تکون بالقوّة یمکن لها اکتساب أیّ مرتبة شاءت لمکان استعدادها قبل صیرورتها بالفعل شیئا من الأشیاء المتحصلة ، وأمّا إذا صارت مصوّرة بصورة فعلیة ، واستحکمت فعلیّتها ورسوخها ، وقوی تعلّقها ، ولصوقها بالنفس ، فاستقرّت علی تلک المرتبة ، وبطل عنها استعداد الانتقال من النقص إلی الکمال ، والعبور من حال إلی حال ، فإنّ الرجوع إلی الفطرة الاولی ، والعود إلی مرتبة التراب ، والهیولانی ، کما فی قوله تعالی : (لَیْتَنِی کُنْتُ تُراباً) مجرد تمنّی أمر مستحیل کما مرّ ، والمحال غیر مقدور علیه (1).

هذا مضافا إلی احتفاف الدنیا بأنواع المصیبات والآلام التی لا تکون معها لائقة لجزاء الأولیاء والأنبیاء والصالحین ، بل المناسب لهم هو جزاؤهم بما لا یحتف بهذه المکاره والمصائب ، وهو لا یکون إلّا الآخرة ، علی أنّ مجازاة الکفرة والعصاة بدون تنبههم بما فعلوا فی الدورات السابقة ، لیست بمجازاة ، فالتناسخ لا یمکن أولا ، وعلی فرض إمکانه قامت الضرورة علی خلافه ثانیا.

هذا مضافا إلی عدم مناسبتها للجزاء بالنسبة إلی الصالحین ، لاحتفافها بالمکاره ، وبالنسبة إلی الصالحین لغفلتهم عن المکافاة ، ومضافا إلی ما أفاد بعض أساتیذنا مدّ ظله ، من أنّ الجزاء هو النعمة المحضة التی لا یشوبها تکلیف ، ومسئولیة ، والنعم الدنیویّة لیست کذلک ؛ لعدم خلوّها عن التکلیف ، والمسئولیة کما لا یخفی.

فإذا عرفت هذه المقدمات ظهر لک أنّ عدالته تعالی ، تقتضی المعاد ، وهو أمر أرشد إلیه القرآن الکریم فی ضمن آیات عدیدة ، منها : قوله تعالی : (وَلا تَحْسَبَنَّ اللهَ غافِلاً عَمَّا یَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما یُؤَخِّرُهُمْ لِیَوْمٍ تَشْخَصُ فِیهِ الْأَبْصارُ) (2).

ص: 266

قال العلّامة الطباطبائی - قدس سره - فی ذیل قوله تعالی : (أَمْ نَجْعَلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ کَالْمُفْسِدِینَ فِی الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجَّارِ) (1) : «هذه هی الحجّة الثانیة علی المعاد ، وتقریرها : أنّ للإنسان کسائر الأنواع کمالا بالضرورة ، وکمال الإنسان هو خروجه فی جانبی العلم والعمل من القوّة إلی الفعل ، بأن یعتقد الاعتقادات الحقّة ، ویعمل الأعمال الصالحة ، اللتین یهدیه إلیهما فطرته الصحیحة ، وهما الإیمان بالحقّ والعمل الصالح ، اللذین بهما یصلح المجتمع الانسانی الذی فی الارض ، فالذین آمنوا وعملوا الصالحات وهم المتقون الکاملون من الإنسان والمفسدون فی الأرض بفساد اعتقادهم وعملهم ، وهم الفجّار هم الناقصون الخاسرون فی إنسانیّتهم حقیقة ، ومقتضی هذا الکمال والنقص ، أن یکون بإزاء الکمال حیاة سعیدة وعیش طیّب ، وبإزاء خلافه خلاف ذلک.

ومن المعلوم أنّ هذه الحیاة الدنیا التی یشترکان فیها هی تحت سیطرة الأسباب والعوامل المادیّة ونسبتها إلی الکامل والناقص والمؤمن والکافر علی السواء ، فمن أجاد العمل ووافقته الأسباب المادیّة فاز بطیب العیش ومن کان علی خلاف ذلک لزمه الشقاء وضنک المعیشة. فلو کانت الحیاة مقصورة علی هذه الحیاة الدنیویّة ، التی نسبتها إلی الفریقین علی السواء ولم تکن حیاة تختص بکلّ منهما ، وتناسب حاله ، کان ذلک منافیا للعنایة الإلهیّة ، بإیصال کلّ ذی حقّ حقّه ، وإعطاء المقتضیات ما تقتضیه ، وإن شئت فقل تسویة بین الفریقین وإلغاء ما یقتضیه صلاح هذا وفساد ذلک خلاف عدله تعالی» (2).

ومن الآیات المذکورة قوله تعالی : «أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ اجْتَرَحُوا السَّیِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ کَالَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَواءً مَحْیاهُمْ وَمَماتُهُمْ ساءَ ما یَحْکُمُونَ

ص: 267

وَخَلَقَ اللهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزی کُلُّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ وَهُمْ لا یُظْلَمُونَ» (1) ، وغیر ذلک من الآیات.

ثم إنّ هذا الدلیل لا یثبت إلّا المعاد للمکلّفین والعاملین ، فإنّ محدودة کلّ برهان تابع لحدّ وسطه ، والحدّ الوسط فی هذا البرهان ، هو العدل ، وهو لا یکون إلّا فی موارد استحقاق الجزاء بالطاعة أو المخالفة ، وهما من أفعال المکلفین ، فتسویة المطیع مع المسیء ، تنافی العدالة ، أو فی موارد ظلم بعض العباد علی بعض آخر ، فإنّ مقتضی العدل هو استیفاء حقّ المظلوم من الظالم ، فکلّ موارد العدل من موارد التکلیف ، وعلیه فلا یشمل هذا الدلیل معاد غیر المکلّفین.

یحسن عند الاضطرار لکنّه سبحانه لا یضطره ضرورة ، فلا یحسن منه خلف الوعد فی حال» (1) وقد أرشد إلیه بقوله عزوجل : (وَیَسْتَعْجِلُونَکَ بِالْعَذابِ وَلَنْ یُخْلِفَ اللهُ وَعْدَهُ وَإِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ) (2).

وعلیه فصورة القیاس هکذا : إنّ الله تعالی وعد بالثواب والعقاب الاخرویّین ، وبالجنّة والنار ، وکلّ ما وعده الله آت ولا یخلفه الله تعالی ، فالجنّة والنار والثواب والعقاب الاخرویّان حتمیّان ، ولا خلف فیهما.

وإلیه أشار المحقّق الطوسی فی متن تجرید الاعتقاد حیث قال : «ووجوب إیفاء الوعد ... یقتضی وجوب البعث ، وقال الشارح العلّامة فی شرحه : إنّ الله تعالی وعد بالثواب وتوعّد بالعقاب ، مع مشاهدة الموت للمکلّفین فوجب القول بعودهم ، لیحصل الوفاء بوعده ووعیده» (3).

وقال المحقّق اللاهیجی - قدس سره - : «ولیعلم أنّ ... إیصال ثواب وعقاب جسمانیّین یتوقف لا محالة علی إعادة البدن ؛ لأنّ اللّذة والألم الجسمانیّین ، لا یمکن بدون وجود البدن ، ثم لا ینافی ثبوت اللّذة والألم الجسمانیّین مع ثبوت اللّذة والألم الروحانیّین ، کما هو مذهب المحقّقین ، الذین قالوا بتجرّد النفس الناطقة ، فالحقّ هو ثبوت الثواب والعقاب الروحانیّین والجسمانیّین ، أمّا الروحانی : فهو بناء علی تجرّد النفس الناطقة وبقائها بعد مفارقتها عن البدن ، والتذاذه بالکمالات الحاصلة له من ناحیة العلم والعمل ، وتألمه عن ضد الکمالات المذکورة ، وأمّا الجسمانی : فهو بناء علی وجوب الإیفاء بالوعد والوعید الموجبین لإیصال الثواب والعقاب الجسمانیّین» (4).

ص: 269

السَّماواتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ کَتَبَ عَلی نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَیَجْمَعَنَّکُمْ إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ لا رَیْبَ فِیهِ» (1).

وفی ما ذکر غنی وکفایة فمن شاء الزیادة فلیراجع المطوّلات.

وأن ذکر بعضهم أنّ المراد بالدابّة فی الآیة ، خصوص الإنسان ، ولا یلزم من شمول الأخذ والانتقام یوم القیامة لسائر الحیوان أن یساوی الإنسان فی الشعور والإرادة ، ویرقی الحیوان العجم إلی درجة الإنسان فی نفسیّاته وروحیّاته ، والضرورة تدفع ذلک ، والآثار البارزة منها ومن الإنسان تبطله ، وذلک أنّ مجرد الاشتراک فی الأخذ والانتقام ، والحساب والأجر ، بین الإنسان وغیره لا یقتضی بالمعادلة والمساواة من جمیع الجهات ، کما لا یقتضی الاشتراک فی ما هو أقرب من ذلک ، بین أفراد الإنسان أنفسهم أن یجری حساب أعمالهم من حیث المداقّة والمناقشة مجری واحدا ، فیوقف العاقل والسفیه والرشید والمستضعف فی موقف واحد» (1).

قال الفاضل المقداد - قدس سره - : «النقل الشریف دالّ علی أنّه ما من دابّة فی الأرض ولا طائر یطیر بجناحیه إلّا امم أمثالکم ما فرّطنا فی الکتاب من شیء ثم إلی ربّهم یحشرون ، فهؤلاء منهم من یحکم العقل بوجوب البعثة وهو کلّ من له حقّ أو علیه حقّ للإنصاف والانتصاف ، ومنهم من لم یحکم بوجوبه بل بجوازه کمن عدا هؤلاء» (2).

وروی عن أبی ذر قال : «بینا أنا عند رسول الله - صلی الله علیه وآله - إذ انتطحت عنزان فقال النبیّ - صلی الله علیه وآله - : أتدرون فیما انتطحا؟ فقالوا : لا ندری ، قال : لکن الله یدری وسیقضی بینهما» (3).

قال العلّامة المجلسی - قدس سره - : «وأمّا حشر الحیوانات فقد ذکره المتکلمون من الخاصّة والعامّة علی اختلاف منهم فی کیفیته ، إلی أن قال : أقول : الأخبار الدالّة علی حشرها عموما وخصوصا ، وکون بعضها ممّا یکون فی

ص: 272

الجنّة کثیرة سیأتی بعضها فی باب الجنّة ، وقد مرّ بعضها فی باب الرکبان یوم القیامة وغیره ، کقولهم - علیهم السلام - فی مانع الزکاة : تنهشه کلّ ذات ناب بنابها ویطؤه کلّ ذات ظلف بظلفها ، وروی الصدوق فی الفقیه بإسناده عن السکونی بإسناده أنّ النبیّ - صلی الله علیه وآله - أبصر ناقة معقولة ، وعلیها جهازها ، فقال أین صاحبها؟ مروه فلیستعد غدا للخصومة ، وروی فیه عن الصادق - علیه السلام - أنّه قال : أیّ بعیر حجّ علیه ثلاث سنین ، یجعل من نعم الجنّة ، وروی سبع سنین ، وقد روی عن النبی - صلی الله علیه وآله - : استفرهوا ضحایاکم فإنّها مطایاکم علی الصراط ، وروی أنّ خیول الغزاة فی الدنیا خیولهم فی الجنة» (1).

بهذه الخصیصة وقال عزوجل : (وَاذْکُرْ عِبادَنا إِبْراهِیمَ وَإِسْحاقَ وَیَعْقُوبَ أُولِی الْأَیْدِی وَالْأَبْصارِ إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ ذِکْرَی الدَّارِ وَإِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَیْنَ الْأَخْیارِ) (1).

وفی هذه الآیة الکریمة أیضا دلالة علی أنّ إخلاص العباد وجعلهم من المخلصین - بفتح اللام - بواسطة هذه الخصّیصة والصفة المبارکة ، وکیف کان فیکفی فی أهمیة ذکر الآخرة أنّ الإنذار والتبشیر کان من اصول دعوة الأنبیاء والمرسلین ، فمن أراد إصلاح نفسه وغیره ، فعلیه بذکر الموت والآخرة وأحوالها ، وعلیه أن یقتفی بالقرآن الکریم وبالأنبیاء العظام وبالأولیاء الکرام فی تربیة الناس وإصلاحهم ، بأن ینذرهم ویبشّرهم کما کانت تلک سیرة العلماء الأبرار.

إذ علّة انحراف الجوامع البشریّة فی یومنا هذا هی الغفلة عن الله وعن الآخرة ، ولا یرتفع الانحراف والسقوط إلّا بإزالة هذه العلّة ، ولا تزول هذه العلّة ، إلّا بذکر الآخرة ، والالتفات المستمر إلیها ، کما قال الله تبارک وتعالی : (وَذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْری تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ) (2).

فمن طلب الجنّة ومقاماتها فعلیه بالإیمان الخالص وبالأخلاق الحسنة وبالأعمال الصالحة ؛ لأنّ الجنّة ومقاماتها حصیلة هذه الامور والدنیا - کما اشتهر عن النبی - صلی الله علیه وآله - مزرعة الآخرة ؛ لأنّ زاد الآخرة لا یمکن تحصیله إلّا فی هذه الدنیا ، کما قال مولانا أمیر المؤمنین - علیه السلام - : «الدنیا دار مجاز والآخرة دار قرار فخذوا من ممرّکم لمقرّکم» (3) وقال أیضا : «فتزوّدوا فی الدنیا من الدنیا ما تحرزون به أنفسکم غدا» (4) ومن المعلوم أنّ رجاء الآخرة بدون

ص: 274

الإیمان والعمل کرجاء الزارع بدون أن یحرث ویبذر ، ویسقی فی أنّه لا ینتج إلّا الندامة والحسرة ، قال عزوجل : (فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَلا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً) (1) ، وأنّ النفرة عن الجحیم والنار ودرکاتها من دون ترک موجباتها ، کالنفرة عن السبع والعقارب والحیّات مع المشیّ نحوها ، خصوصا بناء علی تجسّم الأعمال ، کما هو مفاد بعض الآیات کقوله عزوجل : (یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَبَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً) (2) ، فعلی العاقل الخبیر أن یفرّ عن المحرّمات کما یفرّ عن السبع والعقارب والحیّات ، ویبتعد عن المشتبهات ، ویستعدّ للآخرة ولا یغفل عنها طرفة عین أبدا.

هذا ما حصل لی من شرح هذا الکتاب الفخیم بعون الله وإمداده ، وأسأله أن یجعله ذخرا لمعادی وهو مجیب الدعوات ، وآخر کلامی الحمد لله ربّ العالمین.

العبد السیّد محسن الخرّازی

قم المشرفة - 16 محرم الحرام 1409 الهجریة القمریة

ص: 275

ص: 276

المیز بین علوم الأئمة والعلوم البشریة......................................... 52

عقیدتنا فی طاعة الأئمة...................................................... 54

أدلة وجوب الرجوع إلیهم علیهم السلام..................................... 56

کلام للفخر الرازی والرد علیه.............................................. 59

کون الأئمة هم الشهداء علی الناس........................................ 61

کونهم أبواب الله والسبیل إلیه.............................................. 63

کونهم عیبة علم الله وتراجمة وحیه........................................... 65

کونهم أمان لأهل الأرض.................................................. 67

کونهم العباد المکرمون المطهرون............................................. 69

الآیات الدالة علی عصمتهم............................................... 70

عد طاعة أهل البیت طاعة لله.............................................. 77

أثر الاعتقاد بولایة أهل البیت فی الغیبة...................................... 78

عقیدتنا فی حب آل البیت.................................................... 79

معنی المودة والمحبة......................................................... 80

الحب فی الله والبغض فی الله................................................ 81

وجوب المحبة لأهل البیت علیهم السلام...................................... 83

بیان المراد من القربی....................................................... 87

خروج المبغض لهم عن دائرة الایمان.......................................... 91

مدلول آخر للمودة........................................................ 92

عقیدتنا فی الأئمة............................................................ 95

انحراف الغلاة والتحذیر منهم............................................... 96

عقیدتنا فی أن الإمامة بالنص.................................................. 98

الإمامة بالنص لا بالانتخاب............................................... 99

ثبوت النصوص علی إمامة الإمام علی علیه السلام بعد النبی صلی الله علیه و آله.................. 101

ص: 278

حدیث الغدیر.......................................................... 102

حدیث المنزلة........................................................... 105

نص الدار یوم الانذار.................................................... 106

القرائن الدالة علی ذلک.................................................. 109

الکلام فی فقه حدیث المنزلة.............................................. 115

آیة الولایة ونزولها فی علی علیه السلام..................................... 117

عقیدتنا فی عدد الأئمة..................................................... 124

الروایات الواردة فی المقام................................................. 126

استدلال العلامة الحلی علی ذلک......................................... 127

عقیدتنا فی المهدی (عجل الله فرجه الشریف)................................. 130

فکرة المهدی لیست جدیدة.............................................. 135

کلام الشهید السید محمد باقر الصدر (قده) فی المهدی...................... 137

اختلاف الإمامیة عن غیرهم فی المهدی.................................... 138

کلام الطبرسی (قده) فی المقام............................................ 140

رؤیة المهدی (عجل) فی الغیبة الکبری...................................... 141

الأحادیث الواردة فی مسألة الغیبة......................................... 142

الغیبة الصغری تاریخها وما یتعلق بها من حوادث............................ 144

النواب الأربعة فی الغیبة الصغری........................................... 145

ما قیل فی سبب الغیبة................................................... 148

وجود المهدی لطف فی جمیع أبعاده........................................ 152

ص: 279

مسألة طول العمر وحل الاشکال فیها..................................... 155

هل انقطع الارتباط بالإمام علیه السلام فی الغیبة الکبری؟.......................... 157

ادعاء المشاهدة فی الغیبة الکبری.......................................... 158

الحث عن انتظار الفرج................................................... 160

البعد الایجابی فی الانتظار................................................. 165

عقیدتنا فی الرجعة.......................................................... 168

ثبوت الرجعة من ضروریات المذهب....................................... 172

الإشکال فی إمکان الرجعة ودفعه......................................... 173

أخبار الرجعة........................................................... 175

عقیدتنا فی التقیة........................................................... 179

التقیة المداراتیة والدلیل علیها.............................................. 181

انقسام التقیة إلی الأحکام الخمسة......................................... 182

الفصل الرابع : ما أدب به آل البیت شیعتهم

تمهید.................................................................. 189

عقیدتنا فی الدعاء.......................................................... 191

أدعیة الصحیفة السجادیة................................................ 198

عقیدتنا فی زیارة القبور...................................................... 205

آداب زیارة المشاهد المشرفة............................................... 207

عقیدتنا فی معنی التشیع..................................................... 211

محاورات الأئمة علیهم السلام مع شیعتهم.................................. 212

عقیدتنا فی الجور والظلم.................................................... 215

عقیدتنا فی التعاون مع الظالمین............................................... 217

عقیدتنا فی الوظیفة فی الدولة الظالمة.......................................... 220

ص: 280

عقیدتنا فی الدعوة إلی الوحدة الإسلامیة...................................... 222

عقیدتنا فی حق المسلم علی المسلم........................................... 227

روایة المعلی بن خنیس................................................... 230

روایة معاویة بن وهب.................................................... 231

محاورة أبان بن تغلب مع الإمام الصادق علیه السلام........................ 232

الفصل الخامس : المعاد

عقیدتنا فی البعث والمعاد.................................................... 237

عقیدتنا فی المعاد الجسمانی.................................................. 238

معنی المعاد والمیعاد....................................................... 241

قوم الانسان ببدنه وروحه................................................. 242

حیاة البرزخ............................................................. 244

تعریف بحقیقة الموت..................................................... 247

هل إعادة الأرواح للأبدان إعادة للمعدوم.................................. 249

امکان المعاد............................................................ 253

حتمیة المعاد............................................................ 255

دلیل العدالة............................................................ 263

دلیل الوعد............................................................. 268

دلیل حب البقاء والخلود................................................. 270

حشر الحیوانات......................................................... 271

تأثیر الایمان بالآخرة 273

ص: 281