لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه المجلد 3

اشارة

سرشناسه : ملاباشی شیرازی، محمد باقربن محمد، -1240ق.

عنوان و نام پدیدآور : لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه/محمدباقر الموسوی السفیبی الشیرازی ؛ صححه و قدم له و علق علیه مجید هادی زاده ؛ باهتمام مرکز البحوث الکمبیوتر التابع لهوزة اصفهان العلمیه.

مشخصات نشر : اصفهان: الزهرا، 13xx.

مشخصات ظاهری : ج.

فروست : سلسله المنشورات؛ 5.

شابک : 200000ریال:دوره

وضعیت فهرست نویسی : فهرست نویسی توصیفی

یادداشت : عربی.

یادداشت : فهرست نویسی بر اساس جلد دوم.

یادداشت : چاپ دوم.

یادداشت : کتابنامه.

شناسه افزوده : هادی زاده، مجید، 1349 -، مصحح

شناسه افزوده : حوزه علمیه اصفهان. مرکز تحقیقات رایانه ای

شماره کتابشناسی ملی : 1672706

ص : 1

اشارة

ص : 2

اللمعة الثانیة عشرة فی شرح الدعاء الثانی عشر

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

یا من اعترافنا بالذنب لدیه سببٌ لمغفرته و طلب التوبة منه موجبٌ لشمول رحمته، نحمدک علی ما عرّفتنا سبیل ربوبیّتک و نشکرک علی ما ألهمتنا طریق عبودیّتک؛ و الصلاة و السلام علی نبیّک محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ الّذی هو شفیع أمّته، و علی آله الّذین هم أمناؤک فی خلقک من بعده.

و بعد؛ فیقول العبد المعترف لمعصیته طول عمره و المعترف بالسیّئة عند ربّه محمّد باقر بن السیّد محمّد _ غفر اللّه ذنوبهما بمحمّدٍ و آله _ : هذه اللمعة الثانیة عشرة من الشرح المسمّی بلوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی الاعْتِرَافِ وَ طَلَبِ التَّوْبَةِ إِلَی اللَّهِ _ تَعَالَی _ .

«الاعتراف»: الاقرار؛ روی فی الکافی(1) بسنده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال:

ص : 3


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 4. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 16 ص 59 الحدیث 20976، «فلاح السائل» ص 35.

«و اللّه ما خرج عبدٌ من ذنبٍ باصرارٍ، و ما خرج(1) من ذنبٍ إلاّ باقرارٍ»؛

و عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «لا و اللّه! ما أراد اللّه من الناس إلاّ خصلتین: أن یعترفوا له بالنعم فیزیده بهم(2)، و بالذنوب فیغفرها لهم!»(3)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «و اللّه ما ینجو من الذنوب(4) إلاّ من أقرّ بها(5)»(6).

قال _ علیه السلام _ :

اللَّهُمَّ إِنَّهُ یَحْجُبُنِی عَنْ مَسْأَلَتِکَ خِلاَلٌ ثَلاَثٌ، وَ تَحْدُونِی عَلَیْهَا خَلَّةٌ وَاحِدَةٌ.

الضمیر فی «إنّه» للشأن.

و «یحجبنی» أی: یمنعنی، من: حَجَبه حَجْباً _ من باب قتل _ : منعه.

<و «المسألة» هنا مصدرٌ میمیٌّ؛ یقال: سألت اللّه العافیة سؤالاً و مسألةً أی: طلبتها.

و «الخِلال» _ بالکسر _ : جمع خلّة بمعنی الخصلة(7)، و هی الحالة(8)>؛ أی: خصالٌ ثلاثٌ.

و «تحدونی» أی: تبعثنی، من: حدوته علی کذا أی: بعثته علیه. و أصله من: حدوت الإبل: إذا حثثتها علی السیر بالحداء _ و هو الغناء لها، لأنّه من أکبر الأشیاء علی سوقها و بعثها _ .

ص : 4


1- 1. المصدر: + عبدٌ.
2- 2. المصدر: أن یقرّوا له بالنعم فیزیدهم.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18، «مشکاة الأنوار» ص 110.
4- 4. المصدر: الذنب.
5- 5. المصدر: به.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 58 الحدیث 20974، «بحار الأنوار» ج 6 ص 38، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18.
7- 7. و انظر: «نور الأنوار» ص 98.
8- 8. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 470.

یَحْجُبُنِی أَمْرٌ أَمَرْتَ بِهِ فَأَبْطَأْتُ عَنْهُ، وَ نَهْیٌ نَهَیْتَنِی عَنْهُ فَأَسْرَعْتُ إِلَیْهِ، وَ نِعْمَةٌ أَنْعَمْتَ بِهَا عَلَیَّ فَقَصَّرْتُ فِی شُکْرِهَا.

«یحجبنی» استینافٌ، کأنّ قائلاً یقول: أیّ الخصال یحجبک و أیّها تحدوک؟؛ أجاب: بأنّه یحجبنی أمرٌ موصوفٌ بأنّک أمرت به _ ... إلی آخره _ ؛ أو الجملة فی محلّ الرفع بدلٌ من الجملة الأولی _ و هی قوله: «یحجبنی عن مسألتک» _ ، لکونها أوفی منها بتأدیة المعنی المراد لدلالتها علی الخلال الحاجبة مفصّلةً، دون الأولی؛ مثل قوله _ تعالی _ : «وَ اتَّقُوا الَّذِی أَمَدَّکُمْ بِمَا تَعمَلُونَ * أَمَدَّکُمْ بِأَنعَامٍ وَ بَنِینٍ * وَ جَنَّاتٍ وَ عُیُونٍ»(1)، فانّ دلالة الثانیة علی نعم اللّه مفصّلةٌ، بخلاف الأولی.

و «الإبطاء»: خلاف الاسراع.

و «التقصیر فی» الأمر: التوانی فیه، و هو أن لایبادر إلی القیام به و لایهتمّ بشأنه.

وَ یَحْدُونِی عَلَی مَسْأَلَتِکَ تَفَضُّلُکَ عَلَی مَنْ أَقْبَلَ بِوَجْهِهِ إِلَیْکَ، وَ وَفَدَ بِحُسْنِ ظَنِّهِ إِلَیْکَ.

و «یحدونی» أی: یبعثنی.

و «التفضّل»: التطوّل.

«علی من» أی: علی کلّ شیءٍ «أقبل بوجهه إلیک»، علی أنّ «من» هنا بمعنی: «ما».

اعلم! أنّ الممکن _ کما عرفت سابقاً _ زوجٌ ترکیبیٌّ من الوجود و المهیّة. و قد یعبّر عن «الوجود» ب_ «الوجه»، لأنّ وجه الشیء هو ما یعرف منه و یشاهد و یواجه. و لاشکّ انّ ما یواجه من الممکن هو وجوده _ لأنّه مبدء الآثار _ ، فوجه کلّ شیءٍ هو موجب بقائه و دوامه؛ و لذا قال اللّه _ تعالی _ : «کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلاَّ وَجْهَهُ»(2).

ص : 5


1- 1. کریمات 132 / 133 / 134 الشعراء.
2- 2. کریمة 88 القصص.

<قال بعض العرفاء: «انّ کلّ معلولٍ فهو مرکّبٌ فی طبعه من جهتین: جهةٌ بها یشابه الفاعل و یحاکیه؛

و جهةٌ بها یباینه و ینافیه، إذ لو کان بکلّه من نحو(1) الفاعل کان نفس الفاعل، لاصادراً منه، فکان نوراً محضاً؛ و(2) لو کان بکلّه من نحوٍ یباین نحو الفاعل استحال أیضاً أن یکون صادراً منه _ لأنّ نقیض الشیء لایکون صادراً عنه _ ، فکان ظلمةً محضةً. فالجهة الأولی النورانیّة یسمّی: وجوداً، و الجهة الأخری الظلمانیّة هی المسمّاة: ماهیّةً.

و هی غیر صادرةٍ عن الفاعل، لأنّها الجهة الّتی یثبت بها المباینة مع الفاعل، فهی جهةٌ مسلوبٌ نحوها عن الفاعل، و لاینبعث من الشیء ما لیس عنده. و لو کانت منبعثةً عن الفاعل کانت هی جهة الموافقة، فاحتاجت إلی جهةٍ أخری للمباینة. فالمعلول من العلّة کالظلّ من النور، یشابهه من حیث ما فیه من النوریّة و یباینه من حیث ما فیه من شوب الظلمة، فکما انّ الجهة الظلمانیّة فی الظلّ لیست فائضةً من النور و لاهی من النور _ لأنّها تضادّ النور و من أجل ذلک توقع المباینة، فکیف تکون منه!؟ _ فکذلک الجهة المسمّاة مهیّةً فی المعلول. فثبت صحّة قول من قال: «المهیّة غیر مجعولةٍ و لافائضةٍ من العلّة»، فانّ المهیّة لیست إلاّ ما کان به الشیء شیئاً فیما هو ممتازٌ عن غیره _ : من الفاعل و من کلّ شیءٍ _ ؛ و هو الجهة الظلمانیّة المشار إلیها _ الّتی تنزل فی البسائط منزلة المادّة فی الأجسام _ (3)>.

<ثمّ لایختلجنّ فی وهمک انّهم لما أخرجوا المهیّة عن حیّز الجعل فقد ألحقوها بواجب الوجود و جمعوها إلیه فی الاستغناء عن العلّة، لأنّ المهیّة إنّما کانت غیر مجعولةٍ لأنّها دون الجعل _ لأنّ الجعل یقتضی تحصّلاً(4) مّا و هی فی انّها مهیّةٌ لاتحصّل لها أصلاً _ . ألاَ تری أنّها متی تحصّلت بوجهٍ من الوجوه _ و لو بأنّها غیر محصّلةٍ(5) _ کانت مربوطةً إلی العلّة حینئذٍ؟،

ص : 6


1- 1. المصدر: + یشابه نحو.
2- 2. المصدر: _ و.
3- 3. قارن: «الحکمة المتعالیة» ج 1 ص 420.
4- 4. المصدر: تحصیلاً.
5- 5. المصدر: متحصّلةٍ.

لأنّ الممکن متعلّقٌ بالعلّة وجوداً و عدماً؛ و واجب الوجود انّما کان غیر مجعولٍ لأنّه فوق الجعل من فرط التحصّل و الصمدیّة. فکیف یلحق ما هو غیر مجعولٍ _ لأنّ الجعل فوقه _ بما یکون غیر مجعولٍ _ لأنّه فوق الجعل؟! _ ؛ فافهم!».

و لقد أصاب الإمام الرازیّ حیث قال: «انّ القول بکون الماهیّات غیر مجعولةٍ من فروع المسألة المهیّة المطلقة، و انّها فی أنفسها غیر موجودةٍ و لامعدومةٍ»(1)>.

فوجه کلّ شیءٍ هو الّذی یتوجّه به إلی اللّه؛ و قد مرّ سابقاً انّه _ تعالی _ هو الأوّل و الآخر والمبدء و الغایة لکلّ شیءٍ، فالأشیاء کلّها مخلوقةٌ لأن یتقرّبوا إلی اللّه و یتوجّهوا نحوه. فهم مسافرون إلیه سائرون فی سبیله متوجّهون نحوه؛ «وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَیرَاتِ»(2).

و قال الفاضل الشارح: «معنی «أقبل بوجهه إلیک»: أطاعک و أناب إلیک و أخلص نیّته لک، لأنّ من کان مطیعاً لغیره منقاداً له مخلصاً سریرته له فانّه یقبل بوجهه إلیه. فجعل «الإقبال بالوجه» کنایةً عن الطاعة و الانابة؛ أو معناه: أقبل بوجه قلبه و روحه فی المحبّة و العبادة و التوبة و الانابة لک»(3)؛ انتهی.

أقول: تمام ذلک: انّ کمال الإنسان منوطٌ بمعرفة الرحمن و عبادته و طاعته، و هی غایتها الّتی لأجلها خلق _ کما فی قوله تعالی: «وَ مَا خَلَقتُ الْجِنَّ وَ الاْءِنسَ إِلاَّ لِیَعبُدُونِ»(4) _ ، و هی وجهه الّذی یوجب بقاءه الأخرویّ و سعادته السرمدیّة؛ و ترک الطاعة و الجهل بربّه یوجب هلاکه السرمدیّ. و تحصیل ذلک الکمال لایمکن لغیر الأنبیاء إلاّ بمتابعتهم و انقیادهم، فان غیر النفوس القدسیّة لایمکنهم الأخذ من اللّه بلاواسطة معلّمٍ بشریٍّ، بل لابدّ لهم من متابعة الرسول و طاعته، فطاعتهم للرسول هی بالحقیقة طاعة اللّه؛ فلذلک الاتیان بالطاعة هو الوجه الّذی ینجو عن الهلاکة الأبدیّة و یصل إلی مقام الحیاة السرمدیّة.

ص : 7


1- 1. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 421.
2- 2. کریمة 148 البقرة.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 474.
4- 4. کریمة 56 الذاریات.

قوله _ علیه السلام _ : «و وفد» أی: قدّم و ورد؛ یقال: وفد إلیه و علیه وفداً و وفوداً و وفادةً: قدّم و ورد.

قوله _ علیه السلام _ : «بحسن ظنّه»: قیدٌ یفید کمال حسن الرجاء له _ سبحانه _ ، ففی الحدیث النبویّ: «و الّذی لا إلآه إلاّ هو لایحسن ظنّ عبدٍ مؤمنٍ باللّه إلاّ کان اللّه عند ظنّ عبده المؤمن، لأنّ اللّه کریمٌ بیده الخیرات یستحیی أن یکون عبده المؤمن قد أحسن به الظنّ ثمّ یخلف ظنّه و رجاءه، فأحسنوا باللّه الظنّ و ارغبوا إلیه»(1).

إِذْ جَمِیعُ إِحْسَانِکَ تَفَضُّلٌ، وَ إِذْ کُلُّ نِعَمِکَ ابْتِدَاءٌ.

<«إذ»: للتعلیل متعلّقٌ ب_ «تفضّلک»؛ کأنّه قال: إنّ تفضّلک من غیر استحقاقٍ ثابتٌ متحقّقٌ، لأنّ جمیع احسانک تفضّلٌ من غیر استحقاقٍ _ إذ کان ابتداءً بما لایلزم _ (2)>. لأنّ الممکن لیسٌ صرفٌ باطل الذات، لیس له شیءٌ إلاّ النقص و القصور و الظلمة و الفتور، و لذا قال _ علیه السلام _ : «یامبتدءٌ بالنعم قبل استحقاقها».

و قال السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ فی بیان هذه الفقرة: «إذ قاطبة ما سواک مستندٌ إلیک بالذات أبد الآباد مرّةً واحدةً دهریّةً خارجةً عن ادراک الأوهام، لا علی شاکلة المرّات الزمانیّة المألوفة للقرائح الوهمانیّة. فطباع الإمکان الذاتیّ ملاک الافتقار إلی جدتک و مناط الاستناد إلی هباتک(3). فکما انّ النعم و المواهب فیوض جودک و رحمتک، فکذلک الاستحقاقات و الاستعدادات المترتّبة فی سلسلة الأسباب و المسبّبات مستندةٌ جمیعاً إلیک و(4) فائضةٌ بأسرها من تلقاء فیّاضیّتک»(5)؛ انتهی.

<و قال بعض الفضلاء: «الحکم بأنّ الاحسان و النعم کلّها تفضّلٌ إمّا بناءً علی أنّ المراد

ص : 8


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 71 الحدیث 2، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 250 الحدیث 12904، «بحار الأنوار» ج 67 ص 394، «جامع الأنوار» ص 98.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 475.
3- 3. المصدر: هبتک.
4- 4. المصدر: _ و.
5- 5. راجع: «شرح الصحیفة» ص 152.

منهما ما یکون فی الدنیا _ لأنّ بعض النعم الأخرویّة بالاستحقاق _ ؛ و إمّا بناءً علی أنّ استحقاق بعض النعم و الاحسان کلّه تفضّلٌ»؛ انتهی.

و الظاهر من ممارسة الأخبار و الأدعیة المأثورة عن الأئمّة الأطهار: انّ الاحسان الدنیویّ و الأخرویّ و سائر المثوبات کلّها تفضّلٌ منه _ تعالی _ ؛ نعم! قد تفضّل _ سبحانه _ بأن جعل شیئاً من الثواب فی مقابلة الأعمال، و لو کافأنا حقیقةً لذهبت أعمالنا بالصغری من أیادیه(1)(2)>.

فَهَا أَنَا ذَا _ یَا إِلَهِی! _. وَاقِفٌ بِبَابِ عِزِّکَ وُقُوفَ الْمُسْتَسْلِمِ الذَّلِیلِ وَ سَائِلُکَ عَلَی الْحَیَاءِ مِنِّی سُوءَالَ الْبَائِسِ الْمُعِیلِ.

«الفاء» للسببیّة.

و «ها» حرف تنبیهٍ.

و «ذا» اسم إشارةٍ؛ و قد یخفّف بها نداءً بحذف الهمزة و اسقاط الألف فی الکتابة.

و «العزّ»: خلاف الذلّ. و «الوقوف بباب عزّه _ تعالی _ »: کنایةٌ عن الالتجاء به و الانقیاد له.

و «استسلم» أی: انقاد؛ یقال: أسلم للّه و سلّم و استسلم أی: انقاد لأمره و نهیه، کأنّه سلّم أن لاقدرة له علی جلب نفعٍ أو دفع ضرٍّ.

و «علی» _ من قوله علیه السلام : «علی الحیاء» _ بمعنی: مع _ کقوله تعالی: «وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَی ظُلْمِهِمْ»(3) _ .

و «الحیاء»: ملکةٌ نفسانیّةٌ توجب انقباض النفس و انزجارها من ارتکاب القبح العرفیّ أو العقلیّ أو الشرعیّ. و هو من الصفات المحمودة فی الإنسان لتوسّطه بین طرفین مذمومین _

ص : 9


1- 1. هکذا العبارة فی النسختین، تبعاً لما فی المصدر.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 99.
3- 3. کریمة 6 الرعد.

و هما: الوقاحة الّتی هی الجرأة علی القبائح؛ و الخجل الّذی هو قصور النفس و انحصارها عن الفعل الحسن _ .

و اشتقاقه من «الحیاة»، لأنّه انکسارٌ للقوّة الحیوانیّة فیمنعها عن أفعالها، فیقال: حیی الرجل أی: انکسرت نفسه؛ کما یقال: حشی الحیوان: إذا اعتلّت حشاه.

و قیل: «هو من جودة الطبع و کرمه، و من فضائل الملکات و شرائف الصفات؛ و ما بعث اللّه نبیّاً إلاّ حییئاً».

<و قال الزمخشریّ: «هو تغیّرٌ و انکسارٌ یعتری الإنسان من تخوّف ما یعاب به و یذمّ»؛ قال التفتازانیّ: «و هو تفسیرٌ للفظ الحیاء و نوع تنبیهٍ علی معناه الوجدانیّ الغنیّ عن التعریف. و «تخوّف ما یعاب به» لیس یلزم أن یکون بصدور ذلک عنه، بل بمجرّد توهّمه، کما یستحیی الأرقّاء و ضعفاء القلوب فی حضور أهل الاحتشام»(1)؛ انتهی(2)>. و التعریف الجامع ماذکرناه.

ثمّ اعلم! أنّ الحیاء علی أقسامٍ:

بعضٌ منه من فضائل القوّة الشهویّة، و هو الممدوح منه؛

و بعضٌ آخر من رذائل الغضبیّه من طرف التفریط، و هو المذموم منه. و الأصحاب أطلقوا الکلام فی عدّةٍ من أنواع العفّة، و لعلّ مرادهم القسم الأوّل خاصّةً _ کما یظهر من تفسیرهم _ . فالاستحیاء من الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر مع تحقّق الشرائط _ و عن أمثال ذلک _ من ذمائم الصفات؛

فمنه ما هو محرّمٌ شرعاً _ مثل ذلک _ ، و یدلّ علیه ما یدلّ علی حرمة التهاون فیهما_ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ ؛

ص : 10


1- 1. لم أعثر علیهما. و الظاهر من تعقیب التفتازانیّ کلامه انّ العبارتین مأخوذتان من «الکشّاف» و «حاشیة» التفتازانی علیه. و لکن لم اهتد إلی موضع کلام الزمخشریّ فی «الکشّاف»، و «حاشیة» التفتازانی علیه لم یطبع بعد.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 477.

و منه ما هو مکروهٌ، مثل الاستحیاء عن بعض المستحبّات _ کالامامة و الوعظ _ فیما لایشمل علی خطرٍ؛

و منه ما لیس کذلک، بل هو مباحٌ، إلاّ انّه لترتّبه علی ضعف النفس المذموم یستحسن ترکه و ان لم یکن بخصوصه مرجوحاً؛ فافهم!.

قال بعض العلماء: «الحیاء علی وجوهٍ:

حیاء الجنایة، کحیاء آدم حیث نودی: «أ فرارٌ منّا؟

قال: بل حیاءٌ منک»(1)؛

و حیاء التقصیر، کالملائکة یقولون: سبحانک ما عبدناک حقّ عبادتک _ قیل: عند رؤیة الآلآء و التقصیر یتولّد بینهما حالٌ للعبد یسمّی: الحیاء _ ؛

و حیاء الاجلال، و ذلک حیاء إسرافیل. و قد قیل فی توجیه نسبة الحیاء إلی اللّه _ تعالی ، کما ورد فی الأحادیث، کما روی عن سلمان الفارسیّ رحمه اللّه عن النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّ اللّه حیییٌ کریمٌ یستحیی إذا رفع العبد إلیه یدیه أن یردّهما صفراً حتّی یضع فیها خیراً»(2)، و کما ورد فی الحدیث أیضاً: «إنّ اللّه یستحیی من ذی الشیبة المسلم أن یعذّبه» _ وجهان:

أحدهما _ و هو القانون فی أمثال ذلک، و هو_ : أن یراد بها نفی المقابلات لتلک الصفات و مبادیها، أو اثبات الغایات لها بدون تلک المبادی، فانّ کلّ صفةٍ محمودةٍ تثبت للنفس الإنسانیّة بمشارکة الجسم فله مبدءٌ انفعالیٌّ و غایةٌ فعلیّةٌ و أضداد قبیحة، فالحیاء مثلاً حالةٌ و صفةٌ عارضةٌ للانسان، و لکن لها مبدءً و منتهیً و ضدّاً؛

أمّا المبدء: فهو التغیّر النفسانی و الانفعال الجسمانیّ الّذی یعتریه من خوف أن ینسب إلی

ص : 11


1- 1. لم أعثر علی مصدره.
2- 2. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 186 الحدیث 5642، «شرح ابن أبیالحدید» ج 6 ص 196.

القبیح؛

و أمّا النهایة: فهی أن یترک الفعل المنوط به؛

و أمّا الضدّ: فهو الوقاحة أو الخجل؛ فاذا ورد الحیاء فی حق اللّه فلیس المراد ذلک الخوف الّذی هو مبدء الحیاء و مقدّمته و معدّه، بل إمّا نفی ضدّه _ الّذی هو الوقاحة _ ، أو ثبوت غایته _ الّذی هو ترک الفعل المنوط به _ ؛

و ثانیهما: إنّ للّه _ تعالی _ وسائط هم خلفاء اللّه إلی عباده و نوّابه فی سمائه و أرضه کالملائکة و الرسل من حیث إنّ فعلهم فعله و إطاعتهم إطاعته، من أطاعتهم فقد أطاع اللّه و من أبغضهم فقد أبعض اللّه _ کما فی قوله سبحانه : «قُلْ إِنْ کُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبکُمُ اللَّهُ»(1)، و کما فی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من أطاعنی فقد أطاع اللّه و من أبغضنی فقد أبغض اللّه»(2)، و کما روی عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضاً انّه قال: «من رءانی فقد رأی الحقّ»(3) _ . و هذا بابٌ شریفٌ ینتفع به فی معرفة کثیرٍ من الآیات القرآنیّة، و به یصحّح کثیرا من المسائل الدینیّة، کاثبات الغضب و الانتقام و الحیاء و الرحمة، و کمسئلة البداء و اثبات الإرادة المتجدّدة و سنوح المسبّبات المتغیّرة فی قضاء الحاجات و اجابة الدعوات، إلی غیر ذلک من الحوادث المتجدّدة بالإرادات المتغیّرة _ . فعلی هذا یکون معنی «غضب اللّه علیهم»: انّه غضب ملائکة اللّه علیهم؛ و معنی «فینتقم اللّه منهم»: انّه تنتقم ملائکة العذاب و سدنة الجحیم منهم؛ و هکذا قیاس غیرهما»؛ انتهی.

أقول: قد حقّقنا لک مراراً انّ حقیقةً واحدةً لها عوالم متعدّدة و أحکامٌ مختلفةٌ، بل لکلّ موجودٍ فی هذا العالم من الجواهر و الأعراض عوالم متعدّدة فوق هذا العالم، نسبة الأسفل إلی الأعلی نسبة الشهادة إلی الغیب و نسبة البدن إلی الروح و نسبة الظلّ إلی الشخص. مثاله

ص : 12


1- 1. کریمة 31 آل عمران.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «بشارة المصطفی» ص 274.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 58 ص 234.

صورة المحسوس فی الخارج، فانّها کثیفٌ مادّیٌّ قابلٌ للانقسام، فإذا ارتسم فی القوّة الباصرة زال عنه کثیرٌ من النقائص و بقی الکثیر _ کأصل المقداریّة و اللون و الحاجة إلی المحلّ المرکّب من الأضداد و شرائط المقابلة و الوضع إلی ما أخذ منه أو ما فی حکمه _ ؛ و إذا ارتفع إلی عالم الخیال خلص عن بعض النقائص و العیوب و بقی البعض؛ ثمّ إذا جاء إلی عالم العقل تجرّد و تطهّر عن النقائص و العیوب کلّها إلاّ الإمکان و الحدوث؛ فإذا رجع إلی ما فی عالم اللّه و عالم الأسماء الإلآهیّة و صور الأعیان الثابتة الّتی غیر مجعولةٍ مقدّسةٍ عن جهات الکثرة و الإمکان کلّها _ فانّ صورة علم اللّه من حیث هی صورةٌ علمیّةٌ واجبةٌ بوجوبه، و کذا الحال فی جمیع الذوات و الصفات؛ لأنّ العوالم المترتّبة فی الشرف و الدناءة کلّها صور ما فی علم اللّه و منازل صفاته و آیاته، و هذه النقائص و الشرور انّما لحقتها فی هذا العالم و فی المراتب النازلة لبُعدها عن منابع الخیرات. و بالجملة ما من شیءٍ فی هذا العالم إلاّ و ینتهی أصله و سرّه إلی حقیقةٍ إلآهیّةٍ و سرٍّ سبحانیٍّ و أصلٍ ربّانیٍّ و مطلعٍ أسمائیٍّ و شرفٍ قیّومیٍّ، و یکون نحو وجوده فی عالم الوحدة الجمعیّة الإلآهیّة معرّا عن کلّ کثرةٍ و شوبٍ مبرّاً عن کلّ نقصٍ و عیبٍ؛ و هکذا فی جمیع ما ینسب إلیه _ تعالی _ من الصفات التشبیهیّة _ کالحیاء و الغضب و الانتقام و الرحمة و الرضا و الصبر و الشکر و القبض و البسط و السمع و البصر و الشوق و اللطف و ما أشبهها، و کذلک الید و الیمین و القلم و اللوح و الکتابة و الذهاب و المجیء و الجنب و القدم و الوجه و العین و ما یجری مجراها _ . فمن عرف ما ذکرناه فتح علی قلبه بابٌ عظیمٌ من علوم المکاشفة.

<و «البائس»: من بئس یبأس بؤساً _ من باب علم _ : الشدید الحاجة، و هو من البؤس بمعنی الضرّ؛ عن الصادق _ علیه السلام _ : «الفقیر: الّذی لایسأل الناس؛ و المسکین: أجهد منه؛ و البائس: أجهدهم»(1).

ص : 13


1- 1. راجع: «الکافی» ج 3 ص 501 الحدیث 16، «التهذیب» ج 4 ص 104 الحدیث 31. و انظر: «بحار الأنوار» ج 93 ص 70.

و «المعیل»: اسم فاعلٍ من أعال؛ إمّا بمعنی(1)>: کثیر العیال _ و فی الحدیث: «إنّ قلّة العیال أحد الیسارین»(2)، کما انّ کثرة العیال أحد الفقرین _ ؛ و إمّا بمعنی: افتقر، فقد حکی صاحب القاموس: «عال _ بالألف _ بمعنی: افتقر»(3). شبّه سؤاله بسؤال البائس المعیل فی کمال الاحتیاج و الاضطرار؛ أو فی الالحاح.

مُقِرٌّ لَکَ بِأَنِّی لَمْ أَسْتَسْلِمْ وَقْتَ إِحْسَانِکَ إِلاَّ بِالإِقْلاَعِ عَنْ عِصْیَانِکَ.

«الاقلاع»: الکفّ، یقال: أقلع عمّا کان علیه: إذا کفّ عنه.

<عدّت هذه الفقرة من المشکلات، لأنّ دأبه _ علیه السلام _ الاعتراف بالمعصیة و الجرائم؛ و أیّدوه بما وجد فی نسخة ابن أشناس و الکفعمیّ و غیرهما هذه الکلمات هکذا: «مقرٌّ لک بأنّی لم أخل فی الحالات کلّها من احسانک، و لم أسلم مع وفور احسانک من عصیانک»؛ فصرفوا ما هنا عن ظاهره باحتمالاتٍ:

الأوّل: کون معناه: انّی مقرٌّ بانّ الاستسلام وقت الاحسان لایکون منّی إلاّ بالاقلاع عن المعاصی و الکفّ عنها، و لمّا لم یحصل منّی لم یحصل الانقیاد أیضاً منّی لک؛

و الثانی: انّ الاقلاع کما یکون لازماً یکون متعدّیاً، و المعنی علیه: انّی لم استسلم لک إلاّ باقلاعک لی عن المعاصی و کفّی عنها منک؛

و الثالث: انّ المستثنی منه محذوفٌ، و المعنی: انّی مقرٌّ لک بأنّی لم أستسلم لک فی شکر نعمةٍ من نعمک إلاّ فی شکر اقلاعک عن المعاصی؛

و الرابع: انّ المراد ب_ «العصیان»: بعض أفراده الّتی احترز عنها وقت الاحسان؛

و الخامس: انّ «إلاّ» عاطفةٌ _ مثلها فی قوله تعالی: «لِئَلاَّ یَکُونَ لِلنَّاسِ عَلَیکُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ

ص : 14


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 478.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 416 الحدیث 5904، «بحار الأنوار» ج 10 ص 98، «تحف العقول» ص 110، «دعائم الإسلام» ج 2 ص 255 الحدیث 970.
3- 3. قال: «عال یعیل عَیلاً و عُیولاً و معیلاً: افتقر»، راجع: «القاموس المحیط» ص 955 القائمة 2.

الَّذِینَ ظَلَمُوا»(1) _ (2)

و السادس: ما هو الظاهر _ علی ما قیل _ و هو أن یقول _ علیه السلام _ : یاربّ! أقرّ لک بأنّی لم أستسلم لک وقت الإحسان إلاّ کفّی عن معاصیک مع أنّه ینبغی منّی استغراق ذلک الوقت بالشکر و الحمد؛

و السابع: انّ المراد: إنّی مقرٌّ بأنّی لم آت فیما مضی بطاعةٍ تدلّ علی استسلامی إلاّ إقلاعی الآن عن المعاصی و الندم علیها؛ و یؤیّده ما قرأت فی بعض کلامهم: «لست أعتذر إلیک من الذنب إلاّ بالاقلاع عنه أو إقلاعی فی سابق الزمان عن المعاصی، أو لم أدع حقّ طاعتک و عبادتک و السعی فی مرضاتک إلاّ انّی ترکت المعاصی _ أی: الفواحش و القبائح _ ، أو لم أصرّ علیها _ و هو العصیان الحقیقیّ _ ، بل کلّما عرضت معصیّةٌ رجعت إلیک بالتوبة و الاستغفار».

و لایخفی ما فی هذه الوجوه من التکلّف!.

و الظاهر انّ المراد: إنّی مقرٌّ بأنّی لا أعدّ مستسلماً و مطیعاً _ أو لایتمّ منّی الانقیاد و الخضوع لاحسانک _ إلاّ بالکفّ عن المعصیة أصلاً مع أنّی لم أخل فی حالٍ عن نعمةٍ منک علیَّ، فالواجب علیَّ أن لا أعصیک أبدا.

وَ لَمْ أَخْلُ فِی الْحَالاَتِ کُلِّهَا مِنِ امْتِنَانِکَ. فَهَلْ یَنْفَعُنِی _ یَا إِلَهِی! _ إِقْرَارِی عِنْدَکَ بِسُوءِ مَا اکْتَسَبْتُ؟ وَ هَلْ یُنْجِینِی مِنْکَ اعْتِرَافِی لَکَ بِقَبِیحِ مَا ارْتَکَبْتُ؟.

«الخلأ»: الفراغ.

<و «الحالات»: جمع حالة _ بمعنی: الحال _ ، و هی ما یکون علیه الإنسان من الصفة.

ص : 15


1- 1. کریمة 150 البقرة. و قد صحّحنا الآیة الکریمة، و هی فی المتن خطأٌ کما جاءت فی المصدر.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 99.

و «الامتنان»: افتعالٌ من المنّة بمعنی: الانعام.

و «السوء»: القبیح، یقال: ساء الشیء یسوء سوءً: قبح؛ و قیل: «السوء ما یظهر مکروهه لصاحبه».

و «کسب» الإثم و اکتسبه: تحمّله. و قال الواحدیّ: «انّ الکسب و الاکتساب واحدٌ»(1)؛ و قیل: «الاکتساب أخصّ، لأنّ الکسب لنفسه و لغیره و الاکتساب ما یکتسب لنفسه خاصّةً»(2)؛ و قیل: «فی الاکتساب مزید أعمالٍ و تصرّفٍ، و لهذا خصّ بجانب الشرّ فی قوله _ تعالی _ : «لَهَا مَا کَسَبَتْ وَ عَلَیهَا مَا اکْتَسَبَتْ»(3) دلالةً علی أنّ العبد لایؤاخذ من السیّئات إلاّ بما عقد الهمّة علیه و ربط القلب به؛ بخلاف الخیر، فانّه یثاب علیه کیف ما صدر عنه»(4). قال الزمخشریّ: «فان قلت: لم خصّ الخیر بالکسب و الشرّ بالاکتساب؟

قلت: فی الاکتساب اعتمالٌ، فلمّا کان الشرّ ممّا تشتهیه النفس و هی منجذبةٌ إلیه و أمّارةٌ به کانت فی تحصیله أعمل و أجدّ، فجعلت لذلک مکتسبةً فیه؛ و لمّا لم تکن کذلک فی باب الخیر وصفت بما لادلالة فیه علی الاعتمال»(5)؛ انتهی(6)>.

و «القبیح»: ما لیس للقادر علیه أن یفعله. و قیل: «القبیح ما یکون متعلّق الذمّ فی العاجل و العقاب فی الآجل».

و الأصل فی «الرکوب» أن یکون فی الدابّة، ثمّ استعیر فی الإثم و الدین؛ فقیل: رکبت الإثم و ارتکبته: إذا أکثرت من فعله أو تحمّله.

و الاستفهام من باب تجاهل العارف و سوق المعلوم مساقّ غیره.

أَمْ أَوْجَبْتَ لِی فِی مَقَامِی هَذَا سُخْطَکَ؟، أَمْ لَزِمَنِی فِی وَقْتِ دُعَائِی

ص : 16


1- 1. کما حکاه الرازیّ، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 7 ص 152.
2- 2. راجع: نفس المصدر المتقدّم ذکره.
3- 3. کریمة 286 البقرة.
4- 4. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 3 ص 431.
5- 5. راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 1 ص 408.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 481.

مَقْتُکَ؟. سُبْحَانَکَ، لاَ أَیْأَسُ مِنْکَ وَ قَدْ فَتَحْتَ لِی بَابَ التَّوْبَةِ إِلَیْکَ.

«الوجوب»: اللزوم و الثبوت، و «أوجبه»: ألزمه و أثبته.

<و «المَقام» _ بالفتح _ : موضع القیام. و یحتمل أن یکون المراد من «المَقام»: الحسّیّ و المعنویّ.

و «سَُخَْطک» بالفتح و التحریک بمعنی: الغضب؛ و بالضمّ و السکون _ کقفل _ اسمٌ منه(1)>.

و «سبحانک» یجوز تعلّقه بما قبله و ما بعده؛ و معناه: أنزّهک عمّا لایلیق بجناب قدسک و عزّ جلالک. و هو مضافٌ إلی المفعول، و جوّز کونه مضافاً إلی الفاعل _ بمعنی: التنزّه _ .

و قال بعض الأعلام: «التنزیه المستفادّ من «سبحان اللّه» ثلاثة أنواعٍ:

تنزیه الذات عن نقص الإمکان _ الّذی هو منبع الشرّ _ ؛

و تنزیه الصفات عن وصمة الحدوث، بل عن کونها مغایرةً للذات المقدّسة و زائدةً علیها؛

و تنزیه الأفعال عن القبیح و العبث و عن کونها جالبةً إلیه _ تعالی _ نفعاً أو دافعةً عنه _ سبحانه _ ضرّاً _ کأفعال العباد _ .

و «یَئِس» من الشیء ییأس _ من باب تعب _ : قنط، فهو یائسٌ، و الشیء میؤوسٌ منه _ علی فاعلٍ و مفعولٍ _ ، و المصدر: الیأس _ مثل فَلْس _ . و یجوز قلب الفعل دون المصدر، فیقال: أیس یأساً؛ و فی القاموس: «أیس منه(2) إیاساً: قنط»(3)، فجعل إیاساً مصدر أیس. لکن قال ابن سیدة فی محکم اللغة: «أمّا یئس و أیس فالأخیرة مقلوبةٌ عن الأولی، لأنّه لامصدر لأیس. و لایحتجّ بإیاسٍ _ : اسم رجلٍ _ ، فانّه فِعَالٌ من الأوس، و هو العطاء _ کما

ص : 17


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 483.
2- 2. المصدر: + کسمع.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 492 القائمة 1.

یسمّی الرجل عطیّة وهبة اللّه»(1)؛ انتهی.

و فقره الدعاء وردت علی الوجهین:

لا آیسٌ منک _ علی أنّه مستقبل أیس، و الأصل: أیأس بهمزتین، الأولی للمضارعة و الثانیة فاء الکلمة _ ، علی ما هو فی النسخة المشهورة؛

و: لا أیأس منک _ علی أنّه مستقبل یئس _ ، علی ما هو فی نسخة ابن ادریس(2).

و لمّا کان فی استفهامه _ علیه السلام _ السابق ما یشمّ رائحة الیأس و القنوط _ لاظهار کمال الخوف و الخشیة الّذی غلب علی الإمام فی هذه الحالة _ نزّهه عن أن ییأس منه و یقنط من رحمته و الحال انّه قد فتح له باب التوبة، فجمع _ علیه السلام _ بین الخوف و الطمع؛ کما أمر اللّه _ سبحانه _ به حیث قال: «ادْعُوهُ خَوفاً وَ طَمَعاً»(3). روی حرث بن المغیرة و أبوه عن الصادق _ علیه السلام _ قال: قلت له: ما کان فی وصیّة لقمان؟

قال: «فیها الأعاجیب، و کان أعجب ما فیها أن قال لابنه: خف اللّه _ عزّ و جلّ _ خیفةً لو جئته ببرّ الثقلین لعذّبک، و ارج اللّه رجاءً لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک». ثمّ قال أبو عبداللّه: «کان أبی یقول: انّه لیس من عبدٍ مؤمنٍ إلاّ فی قلبه نوران: نور خیفةٍ، و نور رجاءٍ، لو وزن هذا لم یزد علی هذا !»(4).

ثمّ ترقّی _ علیه السلام _ فی مراتب الرجاء فقال:

بَلْ أَقُولُ مَقَالَ الْعَبْدِ الذَّلِیلِ الظَّالِمِ لِنَفْسِهِ الْمُسْتَخِفِّ بِحُرْمَةِ رَبِّهِ؛ الَّذِی

ص : 18


1- 1. لم أعثر علیه فی مادّته فی «المحکم»، و نقله الزبیدیّ عن خطبته، راجع: «تاج العروس» ج 8 ص 194 القائمة 1.
2- 2. کما حکاه المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 99.
3- 3. کریمة 56 الأعراف.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 67 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 216 الحدیث 20311، «بحار الأنوار» ج 75 ص 259، «القصص» _ للراوندی _ ص 191.

عَظُمَتْ ذُنُوبُهُ فَجَلَّتْ، وَ أَدْبَرَتْ أَیَّامُهُ فَوَلَّتْ.

قال الفاضل الشارح: «بل حرف اضرابٍ، فان تلاها جملةٌ کان معنی الاضراب إمّا الابطال لما قبلها _ نحو: «وَ قَالُوا اتَّخَذَ الرَّحمَنُ وَلَدا سُبحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُکْرَمُونَ»(1)، أی: بل هم عبادٌ، و نحو: «أَمْ یَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جَاءَهُمْ بِالْحَقِّ»(2) _ ؛ و إمّا الانتقال من غرضٍ إلی استیناف غرضٍ آخر _ نحو: «قَدْ أفْلَحَ مَنْ تَزَکَّی * وَ ذَکَرَ اسْمَ رَبِّهُ فَصَلَّی * بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَیَاةَ الدُّنیَا»(3) _ . و نحوه عبارة الدعاء، إذ لیس الغرض من الإضراب فیها الانتقال من الکلام الأوّل إلی معنیً آخر. و هی فی ذلک کلّه حرف ابتداءٍ، لا عاطفةٍ _ علی الصحیح _ ، و إن تلاها مفردٌ فهی عاطفةٌ»(4)؛ انتهی کلامه.

و هو کما تری!. بل الظاهر ما ذکرناه من الترقّی، لا الاضراب.

و «الظلم»: النقص، قال اللّه _ تعالی _ :«کِلْتَا الْجَنَّتَینِ آتَتْ أُکُلَهَا وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَیْئاً»(5)، <أی: لم تنقص. و قیل: «وضع الشیء فی غیر موضعه».

و «استخفّ بحقّه»: استهانه، کأنّه عدّه خفیفاً فلم یعبأ به.

و «الحُرمة» _ بالضمّ _ : ما یجب القیام به و حرم التفریط فیه و لم یحلّ انتهاکه(6)>. قال بعض الأعلام: «قوله _ علیه السلام _ : «بحرمة ربّه»، ینبغی الوقف علیه حتّی یکون مابعده کلاماً مستأنفاً، و لذا یرقم: «ظ» أو «م» _ أی: انّه وقفٌ مطلقٌ أو لازمٌ _ »(7).

<و «الفاء» فی قوله _ علیه السلام _ : «فجلّت» للتعقیب. و العطف بها یدلّ علی أنّ بین العظم و الجلالة فرقاً، لأنّهما لوکانا مترادفین _ کما یظهر من کتب اللغة _ لما جاز العطف بها، لأنّ عطف الشیء علی مرادفه ممّا یختصّ به الواو و لایشارکها فیه غیرها من حروف العطف. و یمکن أن یعتبر العظم بحسب الکمّیّة _ کما یقال: جیشٌ عظیمٌ: إذا کان کثیر العدد _ ،

ص : 19


1- 1. کریمة 26 الأنبیاء.
2- 2. کریمة 70 المؤمنون.
3- 3. کریمات 14 / 15 / 16 الأعلی.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 485.
5- 5. کریمة 33 الکهف.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 486.
7- 7. هذا قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 99.

و الجلالة بحسب الکیفیّة، فانّ الذنوب إذا کثرت و ترادفت عظم خطرها فصارت جلیلةً!؛ و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إنّ رسول اللّه نزل بأرضٍ قرعاء، فقال لأصحابه: ایتونی(1) بحطبٍ،

فقالوا: یا رسول اللّه! نحن بارضٍ قرعاء ما بها من حطبٍ!

قال: فلیأت کلّ إنسانٍ بما قدر علیه. فجاؤوا به حتّی رموه(2) بین یدیه بعضه علی بعضٍ، فقال رسول اللّه: هکذا تجتمع الذنوب!»(3)(4)>.

و «الإدبار»: خلاف الإقبال.

و «ولّی» و «تولّی» أی: ذهب و اعرض، فالتولّی بعد الإدبار؛ فصحّ العطف بالفاء التعقیبیّة.

حَتَّی إِذَا رَأَی مُدَّةَ الْعَمَلِ قَدِ انْقَضَتْ وَ غَایَةَ الْعُمُرِ قَدِ انْتَهَتْ، وَ أَیْقَنَ أَنَّهُ لاَ مَحِیصَ لَهُ مِنْکَ وَ لاَ مَهْرَبَ لَهُ عَنْکَ.

«حتّی» عند الجمهور هی الابتدائیّة دخلت علی الجملة الشرطیّة، و هی علی ذلک غایةٌ لما قبلها _ و هو الظلم لنفسه ... إلی آخره _ . <و استشکل بعضهم هذا و قال: «کیف تکون غایةً لما قبلها و بعدها جملة الشرط؟»؛

و أجیب: «بأنّ الغایة فی الحقیقة هو ما ینسبک من الجواب مرتّباً علی فعل الشرط؛ فالتقدیر: بل أقول مقال من لم یزل ظالماً لنفسه مستخفّاً بحرمة ربّه إلی أن تلقاک بالأنابة و أخلص لک التوبة وقت رؤیته: مدّة العمل قد انقضت و غایة العمر قد انتهت _ ... إلی آخره _ ».

ص : 20


1- 1. المصدر: ائتو.
2- 2. المصدر: رموا.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 288 الحدیث 3. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 310 الحدیث 20605، «بحار الأنوار» ج 70 ص 346.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 486.

و قیل: «هی فی مثل ذلک غایةٌ لجواب الشرط، علی معنی: انّه لمّا رأی مدّة العمل قد انقضت و غایة العمر قد انتهت تلقاک بالإنابة».

و زعم الأخفش و ابن مالک أنّها الجارّة، و انّ «إذا» فی موضع الجرّ بها، و علی هذا فیکون تقدیر الغایة: «لم یزل ظالماً لنفسه مستخفّاً بحرمة ربّه إلی وقت رؤیته مدّة العمل قد انقضت»؛ و هی علی هذا لاجواب لها _ لأنّها معمولةٌ لما قبلها _ . فیکون قوله: «تلقاک بالأنابة» استینافاً و جواب سؤالٍ، کأنّه سئل: فما کان منه إذ ذاک؟، فقال: تلقاک بالأنابة.

و «العمل»: فعل الإنسان الصادر عن قصدٍ و علمٍ. و المراد به هنا: ما یستحقّ به الثواب و ینجی من العقاب.

قوله: «و غایة العمر».

«الغایة»: النهایة.

و «العمر»: الحیاة.

و قوله: «انقضت و انتهت» من باب التعبیر بالفعل عن مشارفته؛ أی: رأی مدّة العمل قد شارفت الانقضاء و غایة العمر قد شارفت الانتهاء _ کقوله تعالی : «وَ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِکُوهُنَّ»(1)، أی: فشارفن انقضاء العدّة _ (2)>؛ فعلی هذا فالجملتان مفعولتان ل_ «رأی» بمعنی: علم، کما تقول: رأیت زیداً قد استغنی و طغی.

قوله: «و أیقن انّه».

«الیقین»: فعیلٌ بمعنی فاعلٍ، یقال: یَقِنَ الأمر یَیقَنُ یقیناً _ من باب تعب _ : إذا ثبت و وضح، فهو یقینٌ. و یستعمل متعدّیاً بنفسه، و بالباء، و بالهمزة و الباء؛ فیقال: یقّنته، و یقّنت به، و أیقنت به، و تیقّنته، و استیقنته إذا علمته. و الأصل و أیقن بأنّه فحذف الباء لأنّ حذف حرف الجرّ مطّردٌ مع انّ. و انّه ضمیر الشأن.

و لل_ «یقین» معنیان:

ص : 21


1- 1. کریمة 231 البقرة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 487.

أحدهما _ و هو الشائع _ : الاعتقاد الثابت الجازم المطابق للواقع الّذی لایتصوّر فیه شکٌّ و لایزول بشبهةٍ _ سواءٌ کان بدیهیّاً أو نظریّاً _ ، فخرج الجهل المرکّب و البسیط و الشکّ. فإن اعتبرنا الأخیر فی العلم کانا مترادفین، و إلاّ کان نوعاً منه. و علی هذا التفسیر لایوصف بالضعف و القوّة _ إذ لاتفاوت فی نفی الشکّ _ ؛

و ثانیهما: للعرفاء و الصوفیّة، و هو: میل النفس إلی التصدیق بشیءٍ و استیلائه علی القلب بحیث یصیر هو الحاکم المتصرّف فیه بالأمر و النهی و المنع و التحریص. و لاشکّ فی أنّ الناس یشترکون فی القطع بالموت و عدم الشکّ فیه، لکن أکثرهم لایلتفتون إلیه، فکأنّهم لم یؤمنوا به. و فیهم من استغرق همّه فیه بالاستعداد له؛ و هو بهذا التعبیر یوصف بالقوّة و الضعف. و مراتبه لایتناهی بحسب استعداد الناس للوصول إلیه _ بحسب استعداد المدرک و صفائه و نقائه عن الحجب الحسّیّة و کدورة الظلمات الطبیعیّة _ .

و هو منقسمٌ إلی أقسامٍ ثلاثةٍ: علم الیقین؛ و عین الیقین؛ و حقّ الیقین؛

و الأوّل هو الانتقال من الملزوم إلی اللازم و بالعکس، کالعلم بوجود النار من مشاهدة الدخّان. و لایترتّب علیه کثیر أثرٍ من استیلائها علی القلب و تصرّفها فیه بالأمر و النهی و القبض و البسط، کما لایترتّب علی العلم بالتواتر بکون(1) الأسد فی الطریق من الدهشة و الاضطراب و تغیّر اللون و رجف الأعضاء إلاّ قلیلٌ لایکمل به المطلوب. و قال صدرالحکماء و المحقّقین: «فالأوّل هو التصدیق بالأمور النظریّة الکلّیّة مستفادّاً من البرهان _ کالعلم بوجود الشمس للأعمی _ »(2)؛

و الثانی: مشاهدة المطلوب بالبصیرة الباطنة الحاصلة من التصفیة و تجرّد النفس و صفائها من عالم الطبیعة _ کالیقین الحاصل بوجود النار من مشاهدتها بهذا البصر الحسّیّ _ ؛ و قد أشار _ سبحانه _ إلیه بقوله: «ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَیْنَ الْیَقِینِ»(3)، و قال أمیرالمؤمنین _ علیه

ص : 22


1- 1. فی النسختین: علی العالم بالتواتر کون.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 3 ص 518.
3- 3. کریمة 7 التکاثر.

السلام _ لمّا سأل عنه ذعلب الیمانی: «هل رأیت ربّک؟

قال: لم أعبد ربّاً لم أره!»(1)؛

و الثالث: هو مشاهدة الآثار و الأنوار بسبب الدخول فی النار. و قال صدرالحکماء و المحقّقین أیضاً: «و الثالث صیرورة النفس متّحدةً بالمفارق العقلیّ _ الّذی هو کلّ المعقولات _ . و لایوجد له مثالٌ فی عالم الحسّ _ لعدم امکان الإتّحاد بین شیئین فی الجسمانیّات _ »(2).

و هذان القسمان الأخیران لایحصلان للإنسان إلاّ بعد مجاهداتٍ عظیمةٍ _ بهجر الرسوم و العادات و ترک العلائق و الشهوات و قطع الوساوس النفسانیّة و قلع الهواجس الشیطانیّة و قصر النظر فی ملاحظة أنوارها الجمالیّة و مشاهدة سطواته الجلالیّة و الاستغراق فی بحر معرفته و أنسه و الفناء فی الحضرة الأحدیّة _ حتّی یحصل للنفس صفاءٌ و تجرّدٌ تامٌّ و وضعٌ و محاذاةٌ للمبادی العالیة، فانّها کمرآةٍ متحاذیةٍ ینعکس إلیها صور الموجودات المرتسمة. فلابدّ لها من خمسة أشیاء:

عدم نقصان جوهرها، فلایکون کالصبیّ الغیر القابل لتجلّی المعلومات؛

و صفائها عن أخباث الشهوات، و نقائها عن الرسوم و العادات، کما یعتبر فی المرآة صقالتها عن الخبث؛

و الصداء من التوجّه التامّ إلی المطلوب، فلایکون له ما یشوّش الخاطر من أسباب التعیّش و العلائق الدنیویّة، کما یعتبر فی المرآة محاذاتها لذات الصورة؛

و من تخلّیها من التعصّب و التقلید، کما یعتبر فیها ارتفاع الحاجب بینها و بین ذات الصورة؛

ص : 23


1- 1. راجع: «الکافی» ج 1 ص 97 الحدیث 6. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 10 ص 117، «ارشاد القلوب» ج 2 ص 374، «التوحید» ص 304 الحدیث 1، «روضة الواعظین» ج 1 ص 32.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 3 ص 518.

و من استحصال المطلوب من ترتیبٍ مخصوصٍ للمقدّمات المناسبة له بشرائطها، کما یعتبر فیها العثور علی الجهة الّتی فیها الصورة. فبعد حصول الشرائط المذکورة ینتقش فیها عالم الملک و الشهادة لتناهیه، فیمکن الاحاطة به؛ و عالم الملکوت و الجبروت بقدر ما یمکنه بحسب مرتبته _ لکونها من الأسرار الّتی لاتدرک بالأبصار _ ، بل بعین البصیرة و الاعتبار. و ما یلوح منها للنفس أیضاً متناهٍ و إن کانت فی نفسها و بالاضافة إلی علمه _ تعالی _ غیر متناهیةٍ. و مجموع ما ذکر من العوالم هو العالم الربوبیّ _ لانتساب الموجودات بأسرها إلیه تعالی _ . و هو العالم المحیط بکلّها، فلاتحیط به النفس لعدم تناهیه؛ بل تحصل لها السعادة و اللذّة بقدر استعدادها و قوّتها و ما یحصل لها من التصفیة و التزکیة و تجلّی الحقائق و الأسرار و معرفة صفاته و عظمته و سعة مملکته بقدر المعرفة الحاصلة لها بذلک.

و لعدم تناهیه لاتستقرّ النفس فی مقامٍ یکون غایةً لطلبها من الکمال و المعرفة أبداً.

و اعلم! أنّ العرفاء قرّروا فوق الأقسام الثلاثة للیقین قسماً رابعاً، و سمّوها ب_ «حقیقة حقّ الیقین»(1) و «مرتبة الفناء»(2)؛ و هو أن یری العارف ذاته فیضمحلّه فی أنوار اللّه _ تعالی _ محترقةً من سبحات وجهه بحیث لایری لها تحصّلاً أصلاً _ کالدخول فی النار و احتراقه بها! _ .

قال بعض العارفین _ رحمهم اللّه _ : «إنّ هذه المراتب من أقسام السعادة؛

فالأولی یتوقّف علی السعادة البدنیّة حال کون الإنسان ملابساً بالمادّة الهیولانیّة مقارناً للجواهر السفلانیّة متوغّلاً فی المعارف الإلآهیّة؛

و الثانیة غیر متوقّفةٍ علیها، و هی عند التجرّد عن الملابس الحسّیّة و المفارقة عن الکدورات الإنسیّة مخالطاً بالملأ الأعلی القدسیّة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «کَلاَّ لَو تَعلَمُونَ عِلْمَ

ص : 24


1- 1. و انظر: «لطائف الأعلام» ص 250.
2- 2. و انظر أیضاً: نفس المصدر صص 463 / 464.

الْیَقِینِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَیْنَ الْیَقِینِ»(1)؛

و کذا الثالثة و الرابعة، لکنّهما عند انقطاع العارف عن ذاته و صفاته و انغماسه فی بحار الألوهیّة و غمراته و انتفاء أنّیّته و نعته.

و أهل المرتبة الأولی هم الحکماء و العلماء المحقّقون؛

و أهل المرتبة الثانیة قسمان:

قسمٌ غلبت علیهم الروحانیّة و استولت السلطنة العقلیّة، فهم غافلون عن عالم الحسّ متوجّهون إلی عالم القدس فلم یتفرّغوا لتدبیر المعاش و حفظ النظام. و هو صنفٌ من المتصوّفة و الحکماء، و منهم المجانین العقلاء _ کلقمان السرخسی و غیرهم _ . فهم ناقصون عن رتبة الهدایة و إن کانوا واصلین إلی مطلوبهم الأصلیّة؛

و قسمٌ تمکّنوا فی هذا المقام من استعمال القوّة البشریّة و استقاموا إلی اللّه فی جمیع الأحوال النظریّة و العملیّة، و وقفت قوّتهم _ لفرط طمأنینتهم و سکینتهم _ لضبط الأمور الکلّیّة و الجزئیّة، فشرعوا فی تکمیل الناقصین المستعدّین و تنکیل الطاغین المتمرّدین و تنظیم قواعد العدالة و الحفظ لبنی نوع الإنسان؛ فهم الأنبیاء و المرسلون و الأوصیاء المعصومون.

و أهل المرتبة الثالثة و الرابعة هم أهل الوحدة و أهل اللّه _ : الّذین تصفوا عن شوائب التعدّد و الإثنینیّة و تخلّوا عن عوائق التحیّز و الإثنینیّة _ . فهم و إن کانوا من الواصلین و أهل القرب و التمکین إلاّ أنّهم ناقصون أیضاً عن مرتبة أهل الصفوة من الأنبیاء و المرسلین، لأنّهم محجوبون عن رؤیة جمال الوحدة و کماله فی النشأتین. بل مرتبتهم مرتبة الجمع لا مرتبة جمع الجمع _ الّتی هی أکمل مراتب الإنسان _ . و بالجملة هو أشرف الفضائل و الکمالات، و هو الکبریت الأحمر الّذی لایظفر به إلاّ الخلّص من ذوی السعادات و لایصل إلیه إلاّ شرذمةٌ من العرفاء و قلیلٌ من کمّل الاوءلیاء. قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و

ص : 25


1- 1. کریمات 5 / 6 / 7 التکاثر.

سلّم _ : «الیقین کلّ الإیمان!»(1)؛ و قال: «من أقل ما أوتیتم الیقین و عزیمة الصبر، و من أوتی(2) حظّه منهما لم یبال ما فاته من صیام النهار و قیام اللیل(3)»(4)؛ هذا.

ثمّ اعلم! أنّ من علامات الیقین أن یعلم صاحبه أن لامؤثّر فی الوجود إلاّ هو، و لا اثر إلاّ هو أثره، و لایلتفت إلاّ إلیه و لایتّکل إلاّ علیه؛ و یستوی حالتا الفقر و الغنی و الصحّة و المرض لدیه، لأنّه یری جمیع الأشیاء بعینٍ واحدةٍ و الوسائط مسخّرةً تحت حکمه؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «مَن ضعف یقینه تعلّق بالأسباب و رخّص لنفسه بذلک و اتّبع العادات و أقاویل الناس بغیر حقیقةٍ، و السعی فی أمور الدنیا و جمعها و امساکها مقرّاً باللسان انّه لامانع و لامعطی إلاّ اللّه، و انّ العبد لایصیب إلاّ ما رزق و قسم له و الجهد لایزید فی الرزق، و ینکر ذلک بفعله و قلبه!؛ قال اللّه _ تعالی _ : «یَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَیسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَ اللَّهُ أَعلَمُ بِمَا یَکتُمُونَ»(5)»(6).

و فی حدیثٍ آخر: «حدّ الیقین أن لاتخاف مع اللّه شیئاً»(7).

و من علاماته أیضاً خضوع صاحبه للّه _ تعالی _ ، و قیامه بوظائف العبادات مع المواظبة علی امتثال الطاعات فارغاً قلبه عمّا سواه مصروفاً فکره فیما یوجب رضاه، لأنّه یدری قدرته و عظمته و اطّلاعه علی خفایا ضمیره و علمه بأفعاله و أعماله فیکون فی مقام

ص : 26


1- 1. لم أعثر علیه. و روی عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الیقین الإیمان کلّه»، راجع: «اتحاف السادة المتّقین» ج 4 ص 187، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 1 ص 72، «کشف الخفاء» ج 2 ص 555.
2- 2. المصدر: أعطی.
3- 3. المصدر: قیام اللیل و صیام النهار.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 425 الحدیث 2360، «بحار الأنوار» ج 79 ص 137، «مسکّن الفؤاد» ص 41.
5- 5. کریمة 167 آل عمران.
6- 6. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 196.
7- 7. راجع: «الکافی» ج 2 ص 57 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 202 الحدیث 20279، «بحار الأنوار» ج 67 ص 142، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 184.

الشهود أبداً و الاشتغال بوظائف الأدب دائماً. کیف لا!؟ و قد یری انّ کلّ من یحضر عند ذوی الشوکة و الأقدار _ من الملوک و أرباب الدول و الاعتبار مع خساستهم و رذالتهم و مجازیّة دولتهم و نعمتهم _ یبالغ فی أقصی وظائف الأدب و الخدمة و یحصل له أعلی مراتب الخوف و الدهشة _ سیّما إذا علم اطّلاعه علی أفعاله بمخالفته لأمره و رضاه _ ؛ فکیف و هو ملک الملوک و جبّار الجبابرة و المنعم الحقیقیّ العالم بما تخفیه الصدور!؟.

فمن تیقّن بأنّه یشاهد أعماله یجتهد أبداً فی الامتثال و الاطاعة و الدعاء و الاستکانة؛ و من أیقن باحسانه و حقوقه المتواترة یکون دائماً فی مقام الشکر و الحیاء؛ و من أیقن بما هیّأه لمحبّیه و مخلصیه فی دار الجزاء یکون دائماً فی مقام الاخلاص و الرجاء؛ و من أیقن باستناد کلّ الأشیاء إلیه علی نظامٍ تقتضیه الحکمة و المصلحة یکون دائماً فی مقام التسلیم و الرضا؛ و من أیقن بالموت و مابعده من المعقّبات الهائلة یکون دائماً فی مقام البکاء؛ و من أیقن بخساسة الدنیا و فنائها لم یرکن إلیها، لما یشاهد منها عدم الوفاء _ ففی الخبر: إنّ الکنز الّذی حکی اللّه _ تعالی _ للیتیمین کان مکتوباً فیه: «عجبت لمن أیقن بالموت کیف یفرح؟!، و عجبت لمن أیقن بالقدر کیف یحزن؟!، و عجبت لمن أیقن بالدنیا(1) و تقلّبها بأهلها کیف یرکن إلیها؟!»(2) _ ؛ و من أیقن بعظمته و کمال قدرته کان فی مقام الخوف و الدهشة و الخشوع _ کما انّ رسول اللّه صلیّ اللّه علیه و آله و سلّم من شدّة خضوعه للّه تعالی إذا مشی یظنّ انّه یسقط علی الأرض(3)! _ ؛ و من أیقن بکمالاته الغیر المتناهیة و کونه فوق التمام بمالایتناهی یکون دائماً فی مقام الشوق و الوله و الاستغراق و الغشیان فی الخلوات و غیرها

ص : 27


1- 1. المصدر: رأی الدنیا.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 59 الحدیث 9. و انظر أیضاً: «التهذیب» ج 9 ص 276 الحدیث 11، «بحار الأنوار» ج 67 ص 156، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 113.
3- 3. کما فی الخبر: «کان إذا مشی کأنّما ینحطّ من صببٍ»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 237 الحدیث 9341، «عیون أخبار الرضا» ج 1 ص 315، «معانی الأخبار» ص 79 الحدیث 1.

_ کما روی عن أمیرالمؤمنین(1) علیه السلام _ .

و من آثاره أیضاً القدرة علی انحاء التصرّفات فی الکائنات علی حسب مشیّتهم، فکلّما ازدادت ملکة الیقین زادت القدرة المزبورة _ لزیادة تجرّد النفس و تشبّهها بالمبادی العالیة فی تصرّفها فی موادّ الموجودات _ ؛ و فی الخبر عن الصادق _ علیه السلام _ : «إنّ(2) الیقین یوصل العبد إلی کلّ حالٍ سنیٍّ و مقامٍ عجیبٍ»(3)، کما أخبر رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ من عظم شأن الیقین حین ذکر عنده: «انّ عیسی بن مریم کان یمشی علی الماء!»، فقال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لو زاد یقینه لمشی علی الهواء کما مشی علی الماء!!»(4). و منه یظهر شدّة اختلاف مراتبه حتّی فی الأنبیاء.

قوله _ علیه السلام _ : «لامحیص له منک».

«المحیص»: الملجأ و المنجا، من: حاص یحیص حیصاً: إذا عدل و حاد؛ و قیل: «هو من حاص الحمار: إذا عدل بالفرار». و هو إمّا اسم مکانٍ _ کالمبیت و المضیف _ ، أو مصدرٌ _ کالمغیث و المشیب _ ؛ أی: لامفرّ و لامخلص له منک، لأنّ الکلّ مقهورٌ تحت سطوته.

و قیل: «منک، أی: من عذابک»؛

و قیل: «أی: من أمرک، و مثل المحیص: المهرب»؛

و قیل: «عنک، أی: عن سخطک»؛

و قیل: «عن أمرک، أی: الموت».

تَلَقَّاکَ بِالإِنَابَةِ وَ أَخْلَصَ لَکَ التَّوْبَةَ، فَقَامَ إِلَیْکَ بِقَلْبٍ طَاهِرٍ نَقِیٍّ، ثُمَّ دَعَاکَ

ص : 28


1- 1. ما اهتدیت إلی مراد المصنّف.
2- 2. المصدر: _ انّ.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 179.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 198 الحدیث 12737، «بحار الأنوار» ج 67 ص 179.

بِصَوْتٍ حَائِلٍ خَفِیٍّ.

«تلقّاک» جزاء الشرط، أی: استقبلک متلبّساً بالانابة _ أی: الإقبال علیک _ ، من: أناب: إذا أقبل و رجع.

و «أخلص» للّه العمل: لم یراء فیه، من: خلص الماء من الکدر: إذا صفا. و «اخلاص التوبة»: أن یأتی بها علی طریقها لتصفو و تسلم ممّا ینافیها. عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «إنّ التوبة یجمعها ستّة أشیاء: علی الماضی من الذنوب الندامة؛ و للفرائض الإعادة؛ و ردّ المظالم و استحلال الخصوم؛ و أن تعزم أن لاتعود؛ و أن تذیب نفسک فی طاعة اللّه _ تعالی _ کما ربّیتها فی المعصیة؛ و أن تذیقها مرارة الطاعة کما أذقتها حلاوة المعاصی»(1).

<و فرّق بعضهم بین «الإنابة» و «التوبة»؛ فقال: «الإنابة أن یتوب العبد خوفاً من عقوبته، و التوبة حیاءً من کرمه؛ فالأولی توبة إنابةٍ و الثانیة توبة استجابةٍ»(2)>.

و قیل: «أخلص عطفٌ علی تلقاک، أی: جعل نفسه خالصاً عن الذنوب بسبب التوبة لطلب مرضاتک، فالاسناد التعلّقیّ مجازیٌّ، کما فی قوله _ تعالی _ : «تَوبَةً نَصُوحاً»(3)، «النصوح» صفة التائب فجعله صفةً للتوبة».

أقول: لا داعی إلی ذلک _ کما ذکرناه لک _ ؛ و کقوله _ تعالی _ : «مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»(4)، فکما أخلص دینه للّه فقد أخلص توبته، فلیس الإسناد مجازیّاً.

قوله _ علیه السلام _ : «فقام إلیک».

«الفاء» للسببیّة، أی: بسبب الإنابة و الإخلاص فی التوبة قام ذلک العبد متوجّهاً إلیک. عدّی «القیام» ب_ «الی» لتضمینه معنی التوجّه.

و «الباء» فی «بقلبٍ»: للملابسة، أی: متلبّساً.

ص : 29


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «نهج البلاغة» الحکمة 417 ص 549، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 20 ص 56.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 490.
3- 3. کریمة 8 التحریم.
4- 4. تکرّرت هذه الکریمة فی القرآن الکریم 7 مرّات، فانظر _ کنموزجٍ _ 29 الأعراف.

و «الطُهر» _ بالضمّ _ : اسمٌ من طَهَرَ الشیء طهارةً من باب قتل _ . و هو لغةً: النقاء من الدنس و النجس، و یخصّ شرعاً بالثانی.

و «النقاوة»: النظافة من الوسخ و الدنس؛ و المراد بطهارة القلب و نقاوته: نقاوته من الأنجاس و الأدناس الروحانیّة _ کالشرک و الجهل و سائر الاعتقادات الردیئة _ و الأخلاق الذمیمة و الصفات الطبیعیّة الظلمانیّة؛ بل من الأرجاس و الأنجاس الأنانیّة الّتی یندرج فیها الجمیع.

«ثمّ دعاک» أی: بعد القیام. إنّما عطف ب_ «ثمّ لتراخی الدعاء عن القیام.

و «الدعاء»: الابتهال إلی اللّه _ تعالی _ بالسؤال و الرغبة فیما عنده من الخیر.

قوله: «بصوتٍ حائلٍ» أی: ضعیفٍ.

و «الصوت» کیفیّةٌ قائمةٌ بالهواء یحملها إلی الصماخ.

و «حال» الشیء یحول حولاً: إذا تغیّر عن طبعه و وصفه. و فی نسخة ابن ادریس: «حامل»، أی: خفیّ.

و إنّما وصف «الصوت» ب_ «الضعف و الخفاء» لما اعتراه من الخوف أو الحیاء، کما هو شأن الخائف أو المستحیی، و ربّما بلغ إلی انقطاع الصوت و الکلام.

قَدْ تَطَأْطَأَ لَکَ فَانْحَنَی وَ نَکَّسَ رَأْسَهُ فَانْثَنَی، قَدْ أَرْعَشَتْ خَشْیَتُهُ رِجْلَیْهِ وَ غَرَّقَتْ دُمُوعُهُ خَدَّیْهِ.

«تطأطأ»: خفض رأسه و تواضع.

و «انحنی» أی: انعطف.

و «نَکَسَ رأسه» _ من باب قتل _ و نکّسه _ بالتثقیل _ : خفضه و طأطأه.

و «انثنی» أی: انعطف و انحنی، من: ثَنَاه یَثنِیه ثَنْیاً _ من باب رمی _ : إذا عطف. و الجملة فی محلّ النصب علی الحال، أی: حالکونه قد تطأطأ؛ و یحتمل الاستیناف، کأنّه سئل: ثمّ ماکان منه بعد ذلک؟ فقال: قد تطأطأ _ ... إلی آخره _ .

ص : 30

<و «الرعشة»: الاضطراب، یقال: رَعَِشَ رَعَشاً و رَعْشاً _ من باب تعب و منع _ : أخذته الرعدة. و یتعدّی بالهمزة، فیقال: أرعشه اللّه؛ و «ارتعش»: ارتعد.

و «الخشیة»: الخوف(1)>. <قال المحقّق الطوسیّ _ قدّس سرّه القدّوسی _ فی بعض مؤلّفاته ما حاصله: «إنّ الخوف و الخشیة و إن کانا فی اللغة بمعنیً واحدٍ إلاّ أنّ بین خوف اللّه _ تعالی _ و خشیته فی عرف أرباب القلوب فرقاً، هو: انّ «الخوف» تألّم النفس من العقاب المتوقّع بسبب ارتکاب المنهیّات و التقصیر فی الطاعات. و هو یحصل لأکثر الخلق و إن کانت مراتبه متفاوتةً جدّاً، و المرتبة العلیا منه لاتحصل إلاّ للقلیل؛

و «الخشیة»: حالةٌ تحصل عند الشعور بعظمة الحقّ و هیبته و خوف الحجب عنه. و هذه الحالة لاتحصل إلاّ إن اطّلع علی جلال الکبریاء و زاق حلاوة القرب؛ و لذلک قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا یَخشَی اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ»(2)؛ فالخشیة خوفٌ خاصٌّ. و قد یطلقون علیها الخوف أیضاً»(3)؛ انتهی کلامه(4)>.

قال بعض العارفین: «إذا احترقت جمیع الشهوات بنار الخوف ظهر فی القلب الذبول و الخشوع و الانکسار و زال عنه الحقد و الکبر و الحسد. و صار کلّ همّه النظر فی خطر العاقبة، فلایتفرّغ لغیره، و لا یصیر له شغلٌ إلاّ المراقبة و المحاسبة و المجاهدة و الاحتراز من تضییع الأنفاس و الأوقات و مؤاخذة النفس فی الخطوات و الخطرات. و أمّا الخوف الّذی لایترتّب علیه شیءٌ من هذه الآثار فلایستحقّ أن یطلق علیه اسم الخوف، و إنّما هو «حدیث النفس»؛ و لهذا قال بعض أرباب القلوب: إذا قیل لک: هل تخاف اللّه؟ فاسکت عن الجواب!، فانّک إن قلت: لا، کفرت!، و إن قلت: نعم، کذبت!»(5)؛ انتهی.

ص : 31


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 492.
2- 2. کریمة 28 فاطر.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. قارن: «الأربعون حدیثاً» ص 308.
5- 5. هذاکلام العلاّمة البهائی، راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 308. و قوله: «و لهذا قال بعض أرباب القلوب» اشارةٌ إلی قول فیض بن عیاض، انظر: «عوارف المعارف» ص 498، «احیاء علوم الدین» ج 4 ص 332.

و «الخشیة»: فاعل «أرعشت».

و «رجلیه»: مفعوله؛ أی: جعل خوفه و خشیته رجلیه مرتعشاً مضطرباً. و تخصیص «الرجلین» بالذکر: للاشعار بشدّة الخشیة و قوّتها، لأنّ الرعشة فیهما لاتحدث إلاّ عن سببٍ قویٍّ کأنّه لایمکنه أن یستقرّ علی وجه الأرض!. و ذلک لأنّ احتیاج أسافل البدن إلی الروح المحرّک لها أشدٌّ من أعالیه _ لبُعدها عن ینبوع الحیاة _ ، فلاتفعل إلاّ بسببٍ قویٍّ.

و «غَرِقَ» الشیء فی الماء _ من باب تعب _ : رسب فیه. و فی هذا اشارةٌ إلی کثرة الدموع بحیث تغطّی و تستر الخدّین _ کما انّ الماء الکثیر تستر الغریق _ . و الجملة فی محلّ النصب علی الحال من فاعل «دعاک»؛ أو من الضمیر فی «تطأطأ» عند من منع تعدّد الحال. و تحتمل الاستیناف _ کالّتی قبلها _ .

یَدْعُوکَ بِیَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ.

قال الفاضل الشارح: «یدعوک أی: ینادیک، من: دعوت زیداً أی: نادیته و طلبت إقباله. و مدخول الیاء محذوفٌ، و التقدیر: یدعوک بقوله: یا أرحم الراحمین.

و «یا» حرفٌ موضوعٌ لنداء البعید، حقیقةً أو حکماً، و قد ینادی بها القریب توکیداً. و قیل: «(1)مشترکةٌ بین البعید و القریب»؛ و قیل: «بینهما و بین المتوسّط»، قاله ابن هشامٍ فی المغنی(2). و قال ابن المنیر: «و أصله صوتٌ یهتف به لمن کان بعیداً منک، ثمّ استعمل فی کلّ نداءٍ و إن قرب المنادی، کأنّک تقدّر المخاطب ساهیاً عنک _ و کفی بالغفلة بُعداً _ فتوقظه بذلک الصوت من سنة السهو، ثمّ تؤذنه بخطابک و إن کان مصغیاً بأنّ الأمر الّذی بعده مهمٌّ عندک و انّک فی غفلةٍ عنه، فتزیده یقظةً إلی یقظةٍ بالتصویت.

فان قلت: فقد استعمل هذا الحرف فی الدعاء، و قد علم انّ اللّه _ تعالی _ لایجوز علیه السهو و الغفلة و لا البعد، فانّه أقرب إلی الداعی من حبل الورید؟!

ص : 32


1- 1. المصدر: + هی.
2- 2. راجع: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 488.

قلت: قد استقرّ انّها بالاتّساع صارت مؤدّیةً باهتمام المتکلّم بالمقصود، و الّذی یأتی بعدها أعمّ من کون الساهی غافلاً أو حاضراً؛ و اظهار الاهتمام بالحاجة من قبیل الضراعة و الالحاح المطلوب فی الدعاء».

و قال الزمخشریّ: «و قول الداعی فی جواره: یا ربّ و یا اللّه مع کونه أقرب إلیه من حبل الورید استقصاءرٌ منه لنفسه و استبعادٌ لها من مظانّ الزلفی»(1)، و هو اقناعیٌّ لأنّ الداعی یقول فی دعائه: یا قریباً غیر بعیدٍ، و ربّما قال: یا من هو أقرب إلیَّ من حبل الورید، فأین هذا من الانتصاب فی مقام البعد؟!»؛ انتهی کلام ابن المنیر.

و أجیب عن تعقیبه کلام الزمخشریّ بأنّ هذا الکلام من الداعی غیر منافٍ لانتصابه فی مقام البعد و لابعید منه، لأنّ المراد استقصار نفسه و استبعادها ممّا یقرّبه إلی رضوان اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی.

و الجملة فی محلّ النصب علی الحال من الضمیر فی قوله: «فقام إلیک»؛ کأنّه قال: فقام إلیک ثمّ دعاک منادیاً لک بقول: یا أرحم الراحمین.

و تقدیمه النداء بهذا الوصف لأنّه الأهمّ بالمقام، لاشتماله علی صفة «الرحمة» الّتی لاتساویها رحمةٌ و لاتکون توبةٌ و لاعفوٌ و لاغفرانٌ و لافضلٌ و منٌّ و احسانٌ إلاّ بعدها!. و فی الحدیث: «إنّ للّه ملکا موکّلاً بمن یقول: یا أرحم الراحمین، فمن قالها ثلاثاً قال له الملک: انّ أرحم الراحمین قد أقبل علیک، فسل!»(2). و مرّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ برجلٍ و هو یقول: یا أرحم الراحمین، فقال له: «سل، فقد نظر اللّه إلیک»(3)؛(4) انتهی کلام الشارح الفاضل.

أقول: التحقیق الحقیق بالمقام ما مرّ من أنّ الممکن له جهةٌ إلی ربّه و جهةٌ إلی نفسه، فاذا

ص : 33


1- 1. راجع: «المفصّل فی علم العربیّة» ص 309.
2- 2. لم أعثر علیه، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 219 الحدیث 5734، «بحار الأنوار» ج 90 ص 235، «الدعوات» ص 45 الحدیث 108.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 494.

التفت إلی جهة نفسه و استشعر لاشیئیّته و بطلانه و فقره استولی علیه الخوف و الخشیة، فیقول: یا أرحم الراحمین؛ فکأنّه لامناسبة بینه و بین خالقه _ کما قیل: «ما للتراب و ربّ الأباب»؛

چه نسبت خاک را با عالم پاک!

فهو من هذه الحیثیّة فی نهایة البُعد، فیصحّ أن یستعمل حرفاً موضوعاً لنداء البعید.

وَ یَا أَرْحَمَ مَنِ انْتَابَهُ الْمُسْتَرْحِمُونَ، وَ یَا أَعْطَفَ مَنْ أَطَافَ بِهِ الْمُسْتَغْفِرُونَ.

«انتابه»: افتعالٌ من النوبة _ بالنون _ ، أی: قصدوه علی التناوب مرّةً بعد أخری؛ قال ابن الأثیر فی النهایة: «انتابه: إذا قصده مرّةً بعد أخری(1)، و منه حدیث الدعاء: یا أرحم من انتابه المسترحمون»(2)؛(3) انتهی. و قال فی القاموس: «النوبة: الفرصة و الدولة و الجماعة من الناس،(4) واحده النوب(5). و ناب عنه نوباً و مناباً: قام مقامه»(6).

قال السیّد السند الداماد: «و من أعاجیب الأغلاط ما وقع هیهنا لغیر واحدٍ من(7) القاصرین، و هو حسبان ذلک انفعالاً من التوبة _ أی: الرجوع من الذنب و الندم علیها _ »(8).

و «أعطف» أی: أشفق و تحنّن.

و «أطاف» أی: استدار بجوانبه؛ أی: أرءف من دار حول سرادق کبریائه طالبوا المغفرة.

ص : 34


1- 1. المصدر: مرّةٍ.
2- 2. راجع: «الصحیفة» المبارکة الدعاء 12 الفقرة 9 ص 66، «المصباح» _ للکفعمی _ ص 385، «بحار الأنوار» ج 69 ص 114.
3- 3. راجع: «النهایة» ج 5 ص 123.
4- 4. المصدر: + و.
5- 5. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
6- 6. راجع: «القاموس المحیط» ص 142 القائمة 1.
7- 7. المصدر: + الطغام.
8- 8. راجع: «شرح الصحیفة» ص 154.

یعنی: کلّ من یطوف حوله المستغفرون أنت أرءف من ذلک المطاف علیه.

وَ یَا مَنْ عَفْوُهُ أَکْثَرُ مِنْ نَقِمَتِهِ، وَ یَا مَنْ رِضَاهُ أَوْفَرُ مِنْ سَخَطِهِ.

«وَفَُرَ» المال _ من باب کرم و وعد _ وفراً و وفوراً: کثر و اتّسع، فهو وفرٌ؛ أی: یامن رضاه أکثر و أوسع من سخطه، لأنّه یشکر بالقلیل و یجازی بالجلیل _ کما وقع فی أدعیة یوم الجمعة(1) _ .

و زیادة العفو من النقمة _ فی الفقرة السابقة _ ، لأنّه «سبقت رحمته غضبه»(2).

و تقدیم «العفو» علی «الرضاء» من باب الترقّی من الأدنی إلی الأعلی، فلایحتاج إلی التعویل الّذی ذکره بعضٌ فی هذا المقام. و التقدیم فی محلّه، کما مرّ تحقیق ذلک فی اللمعة الأولی فی شرح قوله _ علیه السلام _ : «و تسبق به من سبق إلی رضاه و عفوه»؛ فانّ العفو فی بعض المراتب مقدّمٌ علی الرضا.

وَ یَا مَنْ تَحَمَّدَ إِلَی خَلْقِهِ بِحُسْنِ التَّجَاوُزِ، وَ یَا مَنْ عَوَّدَ عِبَادَهُ قَبُولَ الإِنَابَةِ.

قال الفاضل الشارح: «تحمّد هنا بمعنی: استحمد؛ یدلّ علی ذلک قول الزمخشریّ فی الأساس: «استحمد اللّه إلی خلقه باحسانه إلیهم و انعامه علیهم»(3)؛ انتهی. و «تفعّل» ترد بمعنی «استفعل» فی معنی الطلب _ نحو تنجّزته أی: استنجزته إذا طلبت نجازه _ . ف_ «تحمد إلی خلقه» و استحمد بمعنی: طلب إلیهم أن یحمدوه، کما قال _ تعالی _ : «وَ قُلِ الْحَمدُ

ص : 35


1- 1. قال فی ابن طاوس: «و إذا فرغ من الصلاة یوم الجمعة قال: ... یا من شکر علی القلیل و یجازی بالجلیل»، راجع: «جمال الأسبوع» ص 423، و انظر: «المصباح» _ للکفعمی _ ص 433.
2- 2. انظر: «بحار الأنوار» ج 87 ص 157، «الاقبال» ص 362.
3- 3. راجع: «أساس البلاغة» ص 140 القائمة 2.

لِلَّهِ»(1) و«اشْکُرُوا لِی وَ لاَتَکفُرُونِ»(2). و إنّما عدّاه ب_ «الی» _ و الأصل أن یتعدّی بنفسه _ لتضمینه معنی «خطب»، أی: تحمدهم خاطباً إلیهم حمده.

و أمّا تفسیره بمعنی «امتنّ» _ کما فعله کثیرٌ من المحشّین و المسترجمین، أخذاً من قول الجوهریّ فی الصحاح: «فلانٌ یتحمّد علیَّ أی: یمتنّ علیَّ(3)، یقال: من أنفق ماله علی نفسه فلایتحمّد به علی الناس»(4)؛ انتهی _ فلیس بصوابٍ!؛ و ذلک لوجهین:

أحدهما: انّ التحمّد بمعنی الامتنان إنّما یتعدّی ب_ «علی» _ کما هو صریح عبارة الجوهریّ _ و التحمّد فی الدعاء معدّیً ب_ «إلی»، فاختلف المعنی. و یدلّ علی ذلک قول الإمام أبیالفضل المیدانی فی مجمع الأمثال: «قولهم(5): من أنفق ماله علی نفسه فلایتحمّد به علی الناس، و یروی: إلی الناس؛ فمن وصله ب_ «علی» أراد فلایمتنّ به علی الناس، و من وصله ب_ «إلی» أراد فلایخطبن إلیهم حمده»(6)؛ انتهی؛

و الثانی: إنّه قد ورد فی دعائهم _ علیهم السلام _ تنزیهه _ تعالی _ عن الامتنان _ کما یأتی فی دعاء وداع شهر رمضان: «و لم تشب عطاؤک بمنٍّ»، فلایصحّ حمل التحمّد هیهنا علی معنی الامتنان.

و لاحاجة إلی التکلّف فی الجواب: انّ معنی امتنانه کون نعمه جدیرةً بأن یمتنّ بها و إلاّ فهو مبرءٌ عن ذلک!.

فان قلت: فقد ورد الامتنان فی القرآن المجید کثیراً، کقوله _ تعالی _ : «یَا بَنِیإِسرَائِیلَ اذْکُرُوا نِعمَتِیَ الَّتِی أَنعَمْتُ عَلَیکُمْ»(7)، و قوله _ تعالی _ : «وَ اذْکُرُوا اِءذْ أَنْتُمْ قَلِیلٌ

ص : 36


1- 1. کریمات 111 الإسراء، 59 النمل ... .
2- 2. کریمة 152 البقرة.
3- 3. الصحاح: أی: یمنّ.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 464 القائمة 1.
5- 5. مجمع الأمثال: _ قولهم.
6- 6. راجع: «مجمع الأمثال» ج 2 ص 317 القائمة 1 الرقم 4112.
7- 7. کریمات 40 / 47 / 122 البقرة.

مُسْتَضْعَفُونَ فِی الاْءَرضِ»(1) _ ... الآیة _ ، إلی غیر ذلک ؛

قلت: هذا و نحوه من قبیل التنبیه علی شکرالنعمة و النهی عن کفرها، و لیس الغرض منه اعتداد النعمة کما یفعله المعتدّ بنعمه و المتطوّل بها علی المنعَم علیه»(2)؛ انتهی کلام الفاضل الشارح.

أقول: هذا تطویلٌ بلاطائلٍ!. و التحقیق: انّ کلاًّ من «المنّ» و «الامتنان» یستعمل علی وجهین:

أحدهما: بمعنی العتائق، منّ و امتنّ علیه بالعتق و العفو و غیرهما أی: أنعم علیه بها؛

و ثانیهما: أن یصدر من المعطی ما ینکر منه قلب المعطی _ من تعییرٍ له به و تعدید نعمه علیه أو استخفافٍ بحرمته _ ، و مثل ذلک ممّا یکدّر العطا و یکسّر قلب المعطی. و ربّما یکون بأمرٍ أضمره فی باطنه _ بأن یری ما أعطاه کثیرا و یری له فی نفسه علی المعطی فضلاً و تفوّقاً! _ . و المنّ بهذا المعنی هو الّذی نهاه اللّه _ تعالی _ ، لأنّه لیس من خصال الکریم، فهو أولی بأن یتبرّء منه؛ قال: «لاَتُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الاْءَذَی»(3). و لکنّه أطلق اللّه _ تعالی _ هذا الاسم علی نفسه و اختصّ به کاسم الجبّار و المتکبّر، مثل قوله _ تعالی _ : «یَمُنُّ عَلَی مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ»(4)، «اللَّهُ یَمُنُّ عَلَیکُمْ أَنْ هَدَاکُمْ»(5)، و فی دعاء الجوشن الکبیر: «یا منّان»(6).

و بالجملة الامتنان الّذی یکدّر العطاء و یکسر منه قلب المعطی لایلیق بالعبد الّذی هذّب نفسه و أصلح دینه، فکیف باللّه _ تعالی _ ؟!.

و من لاحظ لیسیّة الممکن و لاشیئیّته و بطلانه تحقّق عنده ما قلناه من أنّ المنّة مختصّةٌ بالحضرة الأحدیّة.

ص : 37


1- 1. کریمة 26 الأنفال.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 499.
3- 3. کریمة 264 البقرة.
4- 4. کریمة 11 إبراهیم.
5- 5. کریمة 17 الحجرات.
6- 6. راجع: «المصباح» _ للکفعمی _ ص 247.

و أبعد ممّا ذکره فی «الامتنان»، ما ذکره من: «انّ تحمّد بمعنی: استحمد». فمعنی «تحمّد»: حمده _ تعالی _ خلقه أوّلاً فی مرتبة الألوهیّة و ثانیاً فی المعلولات الأمریّة و الخلقیّة _ کما مرّ فی اللمعة الأولی _ . و قد ورد فی دعاء الجوشن أیضاً: «یا حامد»(1)؛ فتأمّل تفهم!.

و «التجاوز»: الصفح عن الذنب.

و «حسنه»: الصفح الجمیل؛ و عن علیٍّ _ علیه السلام _ : «إنّ الصفح الجمیل هو العفو من غیر عقابٍ»(2).

و «عوّده» کذا فاعتاده و تعوّده أی: صیّره له عادةً؛ أی: یامن جعل قبول التوبة منهم عادةً لهم یعتادونه، لأنّهم کلّما تابوا و أنابوا قبل توبتهم، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یَعْمَلْ سُوءً وَ یَظْلِمْ نَفسَهُ ثُمَّ یَسْتَغفِرِ اللَّهَ یَجِدِ اللَّهَ غَفُورا رَحِیماً»(3)، و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «کلمّا عاد المؤمن بالاستغفار و التوبة عاد اللّه إلیه بالمغفرة، و انّ اللّه غفورٌ رحیمٌ یقبل التوبة و یعفو عن السیّئة(4)»(5). و الأخبار فی هذا المعنی لاتکاد تحصی!.

وَ یَا مَنِ اسْتَصْلَحَ فَاسِدَهُمْ بِالتَّوْبَةِ، وَ یَا مَنْ رَضِیَ مِنْ فِعْلِهِمْ بِالْیَسِیرِ، وَ یَا مَنْ کَافَی قَلِیلَهُمْ بِالْکَثِیرِ.

«استصلح» الشیء أی: طلب صلاحه.

ص : 38


1- 1. راجع: نفس المصدر ص 251.
2- 2. لم أعثر علیه. و عن سیّدنا علیّ بن الحسین _ علیهما السلام _ فی قوله _ تعالی _ : «فَافْصَحِ الصَّفْحَ الْجَمِیل» قال: «العفو من غیر عتابٍ»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 171 الحدیث 15989. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 68 ص 421، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 336 الحدیث 14.
3- 3. کریمة 110 النساء.
4- 4. المصدر: السیّئات.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 434 الحدیث 6، «بحار الأنوار» ج 6 ص 40، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 180.

و «رضی» بالشیء أی: قنع به و لم یطلب معه غیره.

و «الیسیر»: القلیل .

و «کافی» _ بالمقصورة و الهمزة _ من المکافات، أی: المجازات، لأنّ عطاء العظیم عظیمٌ. و الأحادیث الّتی وقعت فی الجزاء الجلیل و الأجر الجزیل للفعل القلیل أکثر من أن تحصی!.

وَ یَا مَنْ ضَمِنَ لَهُمْ إِجَابَةَ الدُّعَاءِ، وَ یَا مَنْ وَعَدَهُمْ عَلَی نَفْسِهِ بِتَفَضُّلِهِ حُسْنَ الْجَزَاءِ.

«ضَمِن» _ من باب علم _ : تکفّل؛ و ضمنت المال ضماناً: التزمته.

و «الإجابة»: القبول؛ و ذلک لقوله _ تعالی _ : «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(1)، و قوله: «إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ»(2).

و «الوعد»: هو الخبر عن ایصال نفعٍ إلی الغیر، أو دفع ضررٍ فی المستقبل _ سواءٌ کان النفع مستحقّاً أو لا _ . و عدّاه ب_ «علی» لتضمینه معنی: الایجاب، أی: وعدهم موجباً علی ذاته المقدّسة التفضّل بحسن الجزاء.

و المراد ب_ «حسن الجزاء»: هو حسن الثواب، کما قال _ تعالی _ : «وَ اللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الثَّوَابِ»(3).> قیل: «هو ما لایبلغه وصف واصفٍ ولایدرکه نعت ناعتٍ ممّا لاعینٌ رأت و لاأذنٌ سمعت و لاخطر علی قلب بشرٍ!»؛

و قیل: «حسنه فی دوامه و سلامته من کلّ شوبٍ و من النقصان، ألاَ تری إلی قوله _ تعالی _ : «فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنیَا وَ حُسْنَ ثَوَابِ الاْآخِرَةِ»(4) کیف وصف ثواب الآخرة بالحسن و لم یصف به ثواب الدنیا؟! _ لامتزاجه بالمضارّ و کدر صفوه بالانقطاع و الزوال،

ص : 39


1- 1. کریمة 60 غافر.
2- 2. کریمة 186 البقرة.
3- 3. کریمة 195 آل عمران.
4- 4. کریمة 148 آل عمران.

بخلاف ثواب الآخرة _ »(1)

و قیل: «حسن الجزاء مفعول «وعد»، أی: الجزاء الحسن، و هو عشرة الأمثال لا أقلّ!».

مَا أَنَا بِأَعْصَی مَنْ عَصَاکَ فَغَفَرْتَ لَهُ، وَ مَا أَنَا بِأَلْوَمِ مَنِ اعْتَذَرَ إِلَیْکَ فَقَبِلْتَ مِنْهُ، وَ مَا أَنَا بِأَظْلَمِ مَنْ تَابَ إِلَیْکَ فَعُدْتَ عَلَیْهِ.

الجملة الأولی هی منادی لها بقوله: «یدعوک یا أرحم الراحمین»، أی: یقول: ... .

قال الفاضل الشارح: «الجملة الأولی فی محلّ النصب ب_ «القول» المقدّر المجرور ب_ «الباء» من قوله فیما تقدّم: «یدعوک» _ ... إلی آخره، أی بقوله: «یا أرحم الراحمین! ما أنا بأعصی من عصاک» _ ، و ما بعدها معطوفٌ علیها.

و «الفاء» من قوله: «فغفرت له» عاطفةٌ مفیدةٌ للتعقیب»(2).

و قیل: «هذه الفقرة من باب «ما أنا قلت»، و کذا الفقرتان بعدها؛ یعنی: إنّ من کان أکثر عصیاناً منّی غفرته فکیف لاتغفر لی!، فلست آئساً من رحمتک قطّ و إن کثر ذنوبی!. و روی انّ أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ کان یقول فی المناجاة:

ذُنُوبِی إِذَا(3) فَکَّرتُ فِیهَا کَثِیرَةٌ وَ رَحْمَةُ رَبِّی مِن ذُنُوبِیَ أَوسَعُ

فَمَا طَمَعِی فِی صَالِحٍ قَدْ فَعَلتُهُ(4) وَ لَکِنَّنِی فِی رَحمَةِ اللَّهِ أَطمَعُ(5)

و «ألوم»: أفعل تفضیلٍ من لامه یلومه لوماً _ مبنیٌّ للمفعول _ ، أی: لست أکثر ملوماً من جماعةٍ اعتذروا إلیک فقبلت منهم عذرهم؛ یعنی: هم أکثر ملامةً منّی، فاذا قبلت عذرهم فقبول عذری یکون بطریقٍ أولی.

و «ما أنا بأظلم _ ... إلی آخره _ » یعنی: قد رأیت انّک التفتت بنظر رحمتک إلی من هو

ص : 40


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 503.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 505.
3- 3. المصدر: إن.
4- 4. المصدر: عملته.
5- 5. راجع: «أنوار العقول» القطعة 253 ص 271. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 34 ص 423.

أکثر ظلماً علی نفسه منّی، فکیف أکون آئساً من روحک و التفاتک و عودک إلیَّ بالمغفرة و حسن التجاوز عن السیّئة.

و قیل: «فعدت علیه: من العائدة _ و هی الصلة و الفضل و المعروف و العطف و الاحسان _ و لیس من العود»(1).

أقول: و ظنّی انّ أصل «العائدة» أیضاً من «العود»، کما یظهر من کلام أهل اللغة(2).

و قیل: «إنّ العفو من اللّه _ سبحانه _ :

إمّا أن یکون ابتداءً منه _ تعالی _ و هو العفو مع الاصرار _ کما قال تعالی : «وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَی ظُلْمِهِمْ»(3) _ . و قد سمع رجلٌ حکیماً یقول: «ذنب الإصرار أولی بالاعتذار!»، فقال: «صدّق، لیس فضل من یعفو عن السهو القلیل کمن عفا عن العمد الجلیل!»، و إلی هذا القسم وقعت الإشارة بالفقرة الأولی _ و هی قوله علیه السلام : «ما أنا بأعصی من عصاک فغفرت له» _ ؛

و إمّا أن یکون عن اعتذارٍ و اقرارٍ، و إلیه الإشارة بالفقرة الثانیة؛

و إمّا أن یکون عن توبةٍ و استغفارٍ، و إلیه الاشارة بالفقرة الثالثة»؛ و اللّه أعلم.

أَتُوبُ إِلَیْکَ فِی مَقَامِی هَذَا تَوْبَةَ نَادِمٍ عَلَی مَا فَرَطَ مِنْهُ، مُشْفِقٍ مِمَّا اجْتَمَعَ عَلَیْهِ، خَالِصِ الْحَیَاءِ مِمَّا وَقَعَ فِیهِ.

«أتوب إلیک» بدلٌ من قوله: «أقول مقام العبد الذلیل».

و قال الفاضل الشارح: «الجملة فی محلّ النصب علی أنّها مفعولٌ للقول _ من قوله علیه السلام فیما سبق: «بل أقول مقام العبد الذلیل» _ . و یحتمل أن تکون مفسّرةً للمقال، فلامحلّ

ص : 41


1- 1. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 155.
2- 2. کما انّ الفیروزابادیّ ذکر لفظة «العائدة» فی مادّة «العود»، راجع: «القاموس المحیط» ص 288 القائمة 1.
3- 3. کریمة 6 الرعد.

لها من الإعراب. و صحّ وقوعها مفسّرةً _ مع کونها انشائیّةً _ لکون المفسّر مفرداً مؤدّیا عن جملةٍ _ کقوله تعالی : «وَ أَسَرَّوا النَّجوَی الَّذِینَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُکُم»(1)، فانّ جملة الاستفهام مفسّرةٌ لل_ «نجوی» لکونه مفرداً مؤدّیاً عن جملةٍ _ »(2)؛ انتهی کلامه.

و لایخفی بعده!.

و «الندم»: تمنّی الإنسان انّ ما وقع منه لم یقع.

و «فَرَطَ» یَفرُطُ _ من باب قتل _ أی: سبق و تقدّم، أی: راجعت فی موقفی هذا إلی جنابک مثل رجوع من ندم علی ما سبق منه من الذنب.

«مشفق» أی: خائف، و هو بدلٌ من «نادم»؛ أو عطفٌ علیه، أی: خائف ممّا اهتجم علیه من الذنوب؛ یقال: أشفقت من کذا: حذرت، فأنا مشفقٌ. و حکی ابن درید: «شَفَقتُ»(3) أیضاً _ من باب ضرب _ ، و هو غیر مرضیٍّ عند جمهور أهل اللغة؛ و قالوا: «لایقال إلاّ أشفقت»(4) _ بالألف _ .

و «الحیاء» قد مرّ تفسیره.

و المراد ب_ «خالصه»: کونه غیر مشوبٍ بشیءٍ، أی: له حیاءٌ خالصٌ تامٌّ ممّا وقع فیه من الذنوب.

عَالِمٍ بِأَنَّ الْعَفْوَ عَنِ الذَّنْبِ الْعَظِیمِ لاَ یَتَعَاظَمُکَ، وَ أَنَّ التَّجَاوُزَ عَنِ الإِثْمِ الْجَلِیلِ لاَ یَسْتَصْعِبُکَ، وَ أَنَّ احْتِمالَ الْجِنَایَاتِ الْفَاحِشَةِ لاَیَتَکَأَّدُکَ.

ص : 42


1- 1. کریمة 3 الأنبیاء.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 508.
3- 3. قال: «شفقت و أشفقت إذا حاذرت بمعنیً واحد، زعم ذلک قومٌ و أنکره جلّ أهل اللغة، و قالوا: لایقال إلاّ أشفقت»، راجع: «جمهرة اللغة» ج 3 ص 65 القائمة 1.
4- 4. انظر ما حکیناه عن ابن درید فی التعلیقة السالفة. و قال الفیروزابادی: «و شفق و أشفق: حاذَر، أو لایقال إلاّ أشفق»، راجع: «القاموس المحیط» ص 827 القائمة 1. و قال الزبیدیّ: «و هی اللغة العالیة»، راجع: «تاج العروس» ج 13 ص 244 القائمة 2.

«تعاظمه» الأمر: عظم علیه، و المعنی: انّ التجاوز عن الذنب العظیم لیس عندک بعظیمٍ.

و «استصعب» علیه الأمر: صعب، و «الصعب»: نقیض الذلول، و «الذلول» من الذِلّ _ بالکسر _ ، و هو: اللین، و یجمع علی ذلل؛ و فی الحدیث: «اللّهمّ اسقنا ذلل السحاب»(1) أی: غیر صعابها؛ و فی القرآن: «فَاسْلُکِی سُبُلَ رَبِّکِ ذُلُلاً»(2).

و «الجَِنایات» _ بکسر الجیم و فتحها _ : الجرائم، یقال: جنی جنایةً أی: أذنب ذنباً و جرماً یؤاخذ علیه. و عرّفوا «الجنایة» ب_ : انّها کلّ فعلٍ محظورٍ یتضمّن ضرراً علی النفس أو غیرها. و غلبت فی ألسنة الفقهاء علی الجرح و القطع.

و «فُحْش» : مثل قُبْح وزناً و معنیً(3)، و فی لغةٍ من باب قتل(4). و کلّ شیءٍ جاوز الحدّ فهو فاحشٌ، و منها: غبنٌ فاحشٌ؛ و کلا المعنیین هنا محتمل، أی: الجنایات القبیحة، أو المجاوزة للحدّ.

و «تکادّه» الشیء _ علی تفاعله _ و تکأّده _ علی تفعّله _ : صعب علیه و شقّ، و وردت الروایة فی الدعاء بالوجهین.

قال الفاضل الشارح: «و هذه الفقرات الثلاث بمعنیً واحد، و إنّما أورده بعباراتٍ شتّی بسطاً للکلام _ حیث الاصغاء مطلوبٌ _ و اهتماماً بالغرض _ الّذی هو وصف عظمة عفوه و اتّساع مغفرته _ . فانّ جرائم العباد و آثام أهل العناد فی جنب عظمة عفوه و غفرانه کقطرةٍ فی جنب بحرٍ، بل أقلّ منها!. و فی الحدیث المشهور عن أنس قال: سمعت رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یقول: «قال اللّه _ تعالی _ : یا بن آدم! انّک ما دعوتنی و رجوتنی غفرت لک علی ما کان منک و لا أبالی، یا بن آدم! لو بلغت ذنوبک عنان السماء ثمّ استغفرتنی غفرت لک!، یا بن آدم! لو أتیتنی بقراب الأرض خطایا ثمّ لقیتنی لاتشرک بی شیئاً لآتیتک

ص : 43


1- 1. راجع: «نهج البلاغة» الحکمة 472 ص 558، «خصائص الأئمّة» ص 125.
2- 2. کریمة 69 النحل.
3- 3. کما قال الفیروزابادی: «فحش ککَرُمَ»، راجع: «القاموس المحیط» ص 555 القائمة 2.
4- 4. کما حکاه الزبیدیّ عن «خلاصة المحکم»، راجع: «تاج العروس» ج 9 ص 157 القائمة 2.

بقرابها!»(1)؛ و ما أحسن قول القائل فی هذا المعنی:

وَ لَمَّا قَسَا قَلبِی وَ ضَاقَتْ مَذَاهِبِی جَعَلتُ رَجَائِی نَحوَ عَفوِکَ سُلَّمَا

تَعَاظَمَنِی ذَنبِی فَلَمَّا قَرَنتُهُ بِعَفْوِکَ _ رَبّی! _ کَانَ عَفوُکَ أَعظَمَا(2)

»(3)؛انتهی کلامه.

أقول: و یحتمل أن یکون فی هذه الفقرات الثلاث إشارةٌ إلی جرم الذات و الصفات و الأفعال، لئلاّ یخلو کلام المعصوم عن الفائدة المعنویّة.

وَ أَنَّ أَحَبَّ عِبَادِکَ إِلَیْکَ مَنْ تَرَکَ الاِسْتِکْبَارَ عَلَیْکَ، وَ جَانَبَ الإِصْرَارَ وَ لَزِمَ الاسْتِغْفَارَ.

قد تقدّم الکلام فی «المحبّة» بما لامزید علیه فی اللمعة الأولی؛ فلیرجع إلیها.

و «تکبّر» و «استکبر»: اعتقد فی نفسه أنّها کبیرةٌ؛ و «استکبر علیه» و «تکبّر»: رأی انّه أکبر منه.

اعلم! أنّ الاستکبار ینشأ من الکبر، و الکبر من نتائج العُجب؛ و ما یترتّب علیه من التحقیر للغیر _ کالاستنکاف عن مؤاکلته و مصاحبته و توقّع التقدیم فیما یدلّ عرفاً علی التعظیم علیه و عدم الالتفات فی المحاورات و غیرها إلیه _ یسمّی تکبّراً. و هو من الآفات العظیمة الّتی هلک بها خواصّ الأنام فضلاً عن العوامّ؛ و قد سبق تحقیقه فیما سبق من الکلام.

و العلاج العملیّ له: المواظبة علی ضدّه و لو تکلّفاً إلی أن یعتاد علیه و یصیر ملکةً له و تنقلع عن قلبه شجرته الراسخة فیه بأصولها و أغصانها. و له علاماتٌ کحصول السرور

ص : 44


1- 1. لم أعثر علیه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 90 ص 283، «الدعوات» ص 31 الحدیث 66.
2- 2. لم أعثر علی قائله. و لمولانا أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : یَا رَبِّ إنْ عَظُمَت ذُنُوبٌ کَثِیرَةٌ فَلَقَد عَلِمتُ بِأَنَّ عَفَوَکَ أَعظَمُ راجع: «أنوار العقول» القطعة 423 ص 401. و البیت منسوبٌ إلی أبینواس أیضاً.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 511.

القلبیّ له من ظهور الخطأ فی رأیه و حقیّة رأی خصمه فی مناظرته له و شکره الظاهریّ له علی تنبیهه علیه من دون ثقلٍ علیه _ لا فی الخلأ و لا فی الملأ _ ، و اللبس من دون ذیّأقرانه _ کلبس الصوف و غیره من الخشن _ ، و الأکل مع الفقراء و المعلولین و الخدم و الغلمان من دون ثقلٍ علیه فی الخلأ و الملأ. و إن ثقل علیه أحد ما ذکر فی الملأ دون الخلأ فهو و إن لم یکن متکبّراً إلاّ انّه مراءٌ ینبغی له إعمال معالجات الریاء؛ و فی الخبر: «إنّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان یعلف الناضح و یعقل البعیر و یقم البیت و یحلب الشاة و یخصف النعل و یرقّع الثوب و یأکل مع الخادم و یطحن عنه إذا أعیا، و یشتری الشیء من السوق و یعلّقه بیده أو یجعله فی طرف ثوبه و یصافح الغنیّ و الفقیر و الصغیر و الکبیر و یسلّم مبتدءً علی کلّ مستقبلٍ من صغیرٍ و کبیرٍ و أحمر و أسود _ حرٍّ أو عبدٍ _ من أهل الصلاة، و کان أشعث أغبر، و لایحقّر ما دُعی إلیه _ ... الحدیث _ »(1).

و اعلم! أنّ مِن أظهر أنواع الکبر: الافتخار، و قد ورد فی ذمّه بخصوصه أیضاً کثیرٌ من الأخبار، و علاجه بعلاجه أیضاً.

قوله _ علیه السلام _ : «و جانب الإصرار» أی: ترک الإصرار علی الذنب و باعد منها؛ یقال: جانب الشیء مجانبةً: باعده و ترکه. و أصل المجانبة کون کلٍّ من الشیئین فی جانبٍ، و استعملت فی الترک لأنّه إذا ترک الشیء فکأنّه صار فی جانبٍ و ذلک الشیء فی جانبٍ آخر.

و «الإصرار»: ملازمة الأمر.

و «لازمه» و «لزمه» _ أیضاً _ : تعلّق به.

و «الاستغفار»: طلب غفران الذنوب؛ و المعنی ظاهرٌ.

وَ أَنَا أَبْرَأُ إِلَیْکَ مِنْ أَنْ أَسْتَکْبِرَ، وَ أَعُوذُ بِکَ مِنْ أَنْ أُصِرَّ، وَ أَسْتَغْفِرُکَ لِمَا قَصَّرْتُ فِیهِ وَ أَسْتَعِینُ بِکَ عَلَی مَا عَجَزْتُ عَنْهُ.

ص : 45


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 70 ص 208، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.

«و أنا أبرأ» لما ذکر من مذمّة الاستکبار، و لقوله _ تعالی _ : «إِنَّ الَّذِینَ یَستَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ»(1)، و لأنّ الشیطان «أَبَی وَ اسْتَکبَرَ»(2) فصار رجیماً ملعوناً مطروداً.

و «البراءة»: التباعد؛ قال الزمخشریّ فی الفائق: «بری ء من المرض و برأ، فهو باری ء، و معناه: مزایلة المرض، أی: مفارقته(3) و التباعد منه؛ و منه: بری ء من کذا براءةً»(4)؛ انتهی. و تعدیته ب_ «إلی» لتضمینه معنی التوجّه و الالتجاء.

و «التقصیر» فی الأمر: التوانی و عدم الاهتمام به.

و «الاستعانة»: طلب المعونة.

و «عَجَز» عن الشیء _ من باب ضرب _ : ضعف عنه.

و أمثال هذه الأقوال من المعصومین _ علیهم السلام _ للتعلیم.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ هَبْ لِی مَا یَجِبُ عَلَیَّ لَکَ، وَ عَافِنِی مِمَّا أَسْتَوْجِبُهُ مِنْکَ، وَ أَجِرْنِی مِمَّا یَخَافُهُ أَهْلُ الإِسَاءَةِ.

«وَهَبَ» له شیئاً: أعطاه، ثمّ توسّعوا فی الهبة و استعملوها بمعنی المغفرة ؛ یقال: أللّهمّ هبْ لی ذنوبی أی: اغفرها لی.

و «وجب» الحقّ یجب وجوباً: لزم و ثبت؛ و استوجب الشیء: استحقّه.

و «عافاه» اللّه: محا عنه الأسقام؛ أی: و هبْ لی ما یجب علیَّ من معرفتک و طاعتک بقدر استعدادی و نحو وجودی.

و «أجره» ممّا یخاف منه: أمنه.

و «أهل الإساءة»: هم الّذین یعملون السیّئات و یرتکبون القبائح؛ و المعنی واضحٌ.

ص : 46


1- 1. کریمة 60 غافر.
2- 2. کریمة 34 البقرة.
3- 3. المصدر: _ أی: مفارقته.
4- 4. راجع: «الفائق» ج 1 ص 100.

فَإِنَّکَ مَلِیءٌ بِالْعَفْوِ.

«الفاء» للتعلیل.

و «الملیء» إمّا بهمزةٍ بعد الیاء؛ أو بتشدید الیاء _ بالقلب و الإدغام، کما فی نسخة الکفعمیّ(1) _ ، فعیلٌ <من ملأ الإناء یملأه؛ و مالأه فلاناً: عاونه؛ و تمالؤا: تعاونوا. و قال المطرّزی فی المغرب: «و أصل ذلک العون فی الملأ، ثمّ عمّ، و قد ملأ و أملأه و هو أملاءٌ منه _ علی أفعل التفضیل _ ، و منه قولهم: اختر املأهم أی: أقدرهم». و قال فی غریب القرآن: «ملأ _ من بنی اسرائیل _ : أشرافهم و وجوههم»(2)؛ و قال ابن الأثیر: «الملیء _ بالهمزة(3) _ : الثقة الغنیّ، و یقال: هو(4) ملیءٌ بیّن(5) الملاءة _ بالمدّ _ ، و قد أولع الناس فیه _ بترک الهمزة و التشدید _ »(6).

أقول: قد ظهر من هذا انّ ملیّئاً بهذا المعنی أصله الهمزة، علی خلاف «ملیّ» فی قوله _ تعالی _ : «وَ اهْجُرنِی مَلِیّاً»(7) _ أی: زماناً طویلاً _ ، فانّه من الملاوة(8)>.

مَرْجُوٌّ لِلْمَغْفِرَةِ، مَعْرُوفٌ بِالتَّجَاوُزِ

عن السیّئات و عدم المؤاخذة بالجریرة. قیل: «الفرق بین «العفو» و «المغفرة»: انّ العفو اسقاط العذاب، و المغفرة أن یستر علیه بعد ذلک جرمه صوناً له من عذاب الخزی و

ص : 47


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 156.
2- 2. لم أهتد إلی مراده. و لم أعثر علی العبارة فیما عندی من مصادر غریب القرآن، ک_ «تفسیر غریب القرآن الکریم» للطریحی، و «غریب القرآن» المنسوب إلی زید الشهید، و لم توجد فی «مسائل الرازی من غرائب آی التنزیل».
3- 3. النهایة: بالهمز.
4- 4. النهایة: و قد ملؤ فهو.
5- 5. النهایة: + الملاء و.
6- 6. راجع: «النهایة» ج 4 ص 352.
7- 7. کریمة 46 مریم.
8- 8. قارن: «شرح الصحیفة» ص 157.

الفضیحة _ فانّ الخلاص من عذاب النار إنّما یطیب إذا حصل عقیبه الخلاص من عذاب الفضیحة _ ؛ فالعفو اسقاط العذاب الجسمانیّ، و المغفرة اسقاط العذاب الروحانی؛ و «التجاوز» یعمّهما».

لَیْسَ لِحَاجَتِی مَطْلَبٌ سِوَاکَ وَ لاَ لِذَنْبِی غَافِرٌ غَیْرُکَ، حَاشَاکَ. وَ لاَ أَخَافُ عَلَی نَفْسِی إِلاَّ إِیَّاکَ.

«المطلب» إمّا مصدرٌ، أو اسم مکانٍ بمعنی موضع الطلب.

و «سِوی» _ بالکسر و القصر علی أشهر لغاتها _ کالغیر معنیً و تصرّفاً فی وجوه الإعراب عند الزجّاج و ابن مالک، و ذهب سیبویه و البصریّون إلی أنّها منصوبةٌ أبداً علی الظرفیّة المکانیّة و لاتخرج عن ذلک إلاّ فی الشعر؛ فإذا قلت: جاءنی القوم سِوی زیدٍ، کان فی قوّة قولک: جاءنی القوم مکان زیدٍ _ أی: بدله _ ، فیفید انّ زیدا لم یأتک. فجرّد عن معنی البدلیّة لمطلق الاستثناء، فلزم نصبه علی کونه ظرفاً فی الأصل و إن لم یکن فیه الآن معنی الظرفیّة(1). و قال بعضهم: «تستعمل ظرفاً غالباً، و کغیر قلیلاً»(2).

و إنّما قصّر _ علیه السلام _ موضع طلب حاجته علیه _ سبحانه _ ، لما مرّ من أنّه _ تعالی _ مطلوب کلٍّ من الموجودات و لا قاضٍ لحوائجهم إلاّ هو، لأنّ الکلّ مفتقرٌ إلیه _ سبحانه _ فی الوجود، فکیف فیما سوی الوجود من متفرّعاته!.

ثمّ قصّر مغفرة الذنب علیه _ تعالی _ ، لاستحالة مغفرة الذنوب الوجودیّة و غیر الوجودیّة من غیر الحضرة الأحدیّة _ کما قال تعالی : «وَ مَنْ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ»(3)؟ _ . فقوله _ علیه السلام _ : «حاشاک» بمعنی: سبحانک، تنزیهٌ له _ سبحانه _ أن یتصوّر

ص : 48


1- 1. المسألة من الخلافیّات بین البصرییّن و الکوفییّن، و لتفصیل المقال راجع: «الإنصاف فی مسائل الخلاف» ج 1 ص 294 المسألة 39.
2- 2. هذا قول الرمّانی و العکبری، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 517.
3- 3. کریمة 135 آل عمران.

للذنوب غافرٌ غیره. <و یجوز کونه بمعنی: سواک _ تأکیداً ل_ «غیرک» _ ؛ و حینئذٍ فینبغی الوقف فیه، و لذا لم یرقم علیه «ط». و أمّا تعلّقه بما بعده و الوقف علی «غیرک» _ کما توهّم _ فبعیدٌ(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لا أخاف علی نفسی إلاّ إیّاک» هذا القصر أیضاً لما مرّ من أنّ کلّ شخصٍ من الممکنات ذو وجهین: وجهٌ إلی ربّه؛ و وجهٌ إلی نفسه _ الّذی هو الإمکان و الفقر و الفاقة و النقص و الآفة _ ؛ فکلّما ازداد معرفة نفسه ازداد معرفة ربّه، و کلّما ازداد معرفة ربّه ازداد خوفه و خشیته، کما قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا یَخشَی اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ»(2).

ثمّ إذا تأمّل طبقة الموجودات وجدها کنفسه عین البطلان و الاحتیاج، فلم یر فی دائرة الوجود إلاّ هو، فلایخاف علی نفسه إلاّ إیّاه!.

و قال الفاضل الشارح: «و «إیّاک» علی المختار ضمیرٌ بارزٌ منفصلٌ مرادفٌ بحرف الخطاب. و الکلام إمّا علی حذف مضافٍ _ أی: لا أخاف علی نفسی إلاّ عذابک _ فحذف المضاف و أقام المضاف إلیه مقامه _ کما قالوه فی قوله تعالی : «یَخَافُونَ رَبَّهُمْ»(3) أی: عذابه، بدلیل قوله سبحانه : «وَ یَخَافُونَ عَذَابَهُ»(4) _ ؛ أو هو من باب الترقّی عن مقام مشاهدة الأفعال و الصفات إلی ملاحظة الذات. و هی الاقبال علی اللّه _ تعالی _ و توجیه وجه النفس إلی قبلة ذاته المقدّسة مع قطع النظر عن الأفعال و الصفات. و هو أوّل مقام الوصول إلی ساحل العزّة، فهو من قبیل ما وقع فی الدعاء النبویّ: «و أعوذ بک منک»(5)؛ و قد سبق

ص : 49


1- 1. قارن: مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ «نور الأنوار» ص 104.
2- 2. کریمة 28 فاطر.
3- 3. کریمة 50 النحل.
4- 4. کریمة 57 الإسراء.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 3 ص 324 الحدیث 12، «وسائل الشیعة» ج 8 ص 106 الحدیث 10182، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 158 الحدیث 265.

الکلام علی ذلک»(1).

و هذه الفقرة مع الفقرة السابقة _ و هو قوله علیه السلام : «مرجوٌّ للمغفرة» یدلاّن دلالةً لطیفةً علی أن الخوف و الرجاء لابدّ أن یکونا متساویین؛ و لکن لابدّ من تصحیح ذلک، لأنّ من درجات العرفان أن لایخشی العارف إلاّ ربّه.

و قول المتوهّم: «إنّ حاشاک متعلّقٌ بما بعده» یفید خلاف ذلک؛ فالتصحیح _ کما قیل _ من ثلاثة وجوهٍ:

<الأوّل: إنّ انتقامه _ تعالی _ من تمام الحکمة و عقابه من سعة الرحمة _ کما قال علیه السلام فی دعائه إذا استقال من ذنوبه: «أنت الّذی تسعی رحمته»(2) _ ، أمّا غضبه فالعقوبات الإلآهیّة کتأدیبٍ یتولاّها المؤدّب الرؤوف الرحیم و إیلاماتٍ یأمر بها المعالج العطوف الحکیم؛ و إنّما الأسماء الحسنی القهریّة للرحمن _ سبحانه ، کالقابض و المضلّ و الضارّ _ فی مقابلة أسمائه الحسنی اللطیف _ کالباسط و الرافع و المعزّ و النافع _ . و إلی هذا نظر من قال من أهل التحصیل: «و التحقیق انّه لایسوغ لذاکرین اللّه _ سبحانه _ أن یفردوا شیئاً من أسمائه القهریّة من مقابلة أسماء الرحمة، دون العکس»؛

و الثانی: انّه لمّا کانت غایة شدّة الکمال مستوجبةً توافق الأسماء المتقابلة الکمالیّة علی الوجه الأتمّ الأکمل کان کلٌّ من الأسماء الحسنی المتقابلة الإلآهیّة مقتضاه فی شدّة الکمالیّة أن یکون بحیث کانّه لایصحّ انطلاق مقابله أصلاً، فملاحظة «الغفور الرحیم» مقام طلب المغفرة و الرحمة کأنّها تصوّر العبد بحیث یستوجبه شدّة کمالیّة الاسم من استشعار ما یقابله من الأسماء المقدّسة _ و هو «شدید العقاب» _ . و قد لاحظ ذلک من ذهب من الأصحاب انّه لایسوغ للذاکرین إفراد شیءٍ من الأسماء المتقابلة من مقابله، بل الحقیق بحسن الأدب القِران بین کلّ متقابلین من الأسماء المقدّسة؛

ص : 50


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 517.
2- 2. راجع: «الصحیفة» المبارکة، الدعاء 16 الفقرة 8 ص 79.

و الثالث: انّه درجة العارف فی مقام الرجاء بحیث أن یصدّه عن استشعار الخوف رأساً، کما یجب أن لاتصدّه درجته فی مقام الخوف عن احتمال الرجاء أصلاً؛ و لذلک قد وجب أن تکون درجات الرجاء و الخوف علی التکافؤ و التقاوم أبدا إلی حین الموت. روی شیخنا الأقدم محمّد بن یعقوب _ رحمه اللّه _ فی کتاب الکافی(1) عن الحارث بن المغیرة _ أو أبیه _ قال: قلت لأبی عبداللّه _ علیه السلام _ : ما کان فی وصیّة لقمان لابنه؟

قال: کان فیها الأعاجیب!، و کأنّ أعجب ما کان فیها أن قال لابنه: خف اللّه _ عزّ و جلّ _ خیفةً لوجئته ببرّ الثقلین لعذّبک، و ارج اللّه رجاءً لوجئته بذنوب الثقلین لرحمک!». ثمّ قال: «کان أبی یقول(2): لیس من عبدٍ مؤمنٍ إلاّ و فی قلبه نوران: نور خیفةٍ و نور رجاءٍ لو وزن هذا لم یزد علی هذا!»(3)>.

و قال السیّد السند الداماد: «و(4) لعلّ فی تأخیر الرجاء عن الخوف إیماءً لطیفا إلی أنّه ینبغی أن یکون خاتمة الحیاء علی مقام الرجاء، و رجحان درجته. و اللّه _ سبحانه _ أعلم بأسرار أوصیاء رسوله _ علیه و علیهم أفضل الصلاة و أزکی التحیّات _ »(5).

و قیل: «لابدّ أن ترجو من اللّه بحیث لو أُخبرت أنّه لایدخل الجنّة إلاّ واحدٌ لترجو انّک هذا الواحد!، و لوسمعت انّه لایدخل النار إلاّ واحدٌ خفت انّک هذا الواحد!».

إِنَّکَ أَهْلُ التَّقْوَی وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ.

هذا تعلیلٌ أو تقریرٌ لما سبق. أی: انّک حقیقٌ بأن یُتّقی _ أی: یخشی _ منک و جدیرٌ بأن

ص : 51


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 67 الحدیث 1. و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 216 الحدیث 20311، «بحار الأنوار» ج 67 ص 352، «القصص» _ للراوندی _ ص 191 الحدیث 240.
2- 2. المصدر: + انّه.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 104. و العبارات تفصیلٌ لما أجمله المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 157.
4- 4. المصدر: انّه.
5- 5. راجع: «شرح الصحیفة» ص 159.

یرجی الغفران منک.

و هذه الفقرة أیضاً تدلّ علی أنّه ینبغی استواء الخوف و الرجاء. و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ فی قول اللّه _ عزّ و جلّ _ : «هُوَ أَهلُ التَّقوَی وَ أَهلُ الْمَغْفِرَةِ»(1): «قال اللّه _ تبارک و تعالی _ : أنا أهل أن أتّقی و لایشرک بی عبدی شیئاً، و أنا أهلٌ إن لم یشرک بی عبدی شیئاً أن أدخله الجنّة»(2)؛ و فی التفسیر الکبیر فی تفسیر هذه الآیة: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : اللّهمّ اجعلنی من أهل التقوی و أهل المغفرة. الأوّل من الأوّل و الثانی من الثانی من المجهول، و الثانی من الأوّل و الأوّل من الثانی من المعلوم»(3).

صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ اقْضِ حَاجَتِی وَ أَنْجِحْ طَلِبَتِی، وَ اغْفِرْ ذَنْبِی، وَ آمِنْ خَوْفَ نَفْسِی.

<و «انجح» حاجته انجاحاً: قضاها له و أظفره بها.

و «الطَلِبة» _ بفتح الطاء المهملة و کسر اللام، علی وزن کَلِمَة _ : ما یطلبه الإنسان من غیره. و کأنّ «الحاجة» أخصّ من «الطلبة»، لأنّها من الحوج _ بالضمّ، بمعنی: الفقر _ ، فیکون المراد بها المطلوب الّذی لابدّ له منه و لاغناء به عنه _ کالفوز بالجنّة و النجاة من النار _ و الطلبة أعمّ منها _ کرفع الدرجات و إضعاف المثوبات _ . فیکون قوله: «و أنجح طلبتی» تأسیساً لا تأکیداً.

و «الأمن»: سکون القلب و اطمینانه؛ و أَمِنَ یَأمَنُ من باب تَعِب، و یعدّی بالهمزة، فیقال: أمنته.

و اعلم! أنّ الأمن لایکون للخوف، بل للخائف؛ لکن لمّا کان الخوف سبباً موجباً

ص : 52


1- 1. کریمة 56 المدّثر.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 3 ص 4، «التوحید» ص 19 الحدیث 6.
3- 3. قوله: «التفسیر الکبیر» اشارةٌ إلی «مجمع البیان» لا «التفسیر الکبیر» للرازی _ کما هو المشهور فی عصرنا _ ، راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 189.

لاضطراب الخائف نسب الأمن إلیه(1)>؛ و فی الحدیث القدسیّ: «و عزّتی و جلالی لا أجمع علی عبدی خوفین، و لا أجمع له أمنین؛ فاذا أمننی فی الدنیا أخفته یوم القیامة!، و إذا خافنی فی الدنیا(2) آمنته یوم القیامة»(3).

إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ ذَلِکَ عَلَیْکَ یَسِیرٌ.

تعلیلٌ لما سبق، کأنّه قال: إنّ قدرتک التامّة متحقّقةٌ و شمولها لجمیع الأشیاء ثابتٌ، فما سألتک علیک سهلٌ یسیرٌ.

و «الواو» من قوله: «و ذلک» یحتمل أن تکون للحال، فالجملة حالیّةٌ؛ و یحتمل أن تکون عاطفةً لاسم الإشارة علی الضمیر المتّصل المنصوب بأن، و التقدیر: و إنّ ذلک علیک یسیرٌ. و تقدیم الظرف للاختصاص.

آمِینَ رَبَّ الْعَالَمِینَ.

<«آمین» _ بالمدّ و القصر و تخفیف المیم _ : اسم فعلٍ بمعنی: استجب؛ و فی الخبر انّه قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «علّمنی جبرئیل آمین و قال: انّه کالختم علی الکتاب»؛ و فی خبرٍ آخر: «إنّه خاتم ربّ العالمین ختم به دعاء عبده» أی: به یصونه عن الآفات؛ و فی خبرٍ آخر: «انّه درجته فی الجنّة» أی: لقائلها(4)>.

و قال الفاضل الشارح: «آمین اسم فعلٍ مبنیٍّ علی الفتح _ لالتقاء الساکنین _ . و بنی علیه لأنّه أخفّ الحرکات، و لیکون مستعقباً للفتح تفاؤلاً.

ص : 53


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 518.
2- 2. المصدر: _ فی الدنیا.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 228 الحدیث 12818، «بحار الأنوار» ج 67 ص 379، «أعلام الدین» ص 192، «جامع الأخبار» ص 97.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 105. و الروایات المرویّة فی هذه القطعة لم أعثر علیها فی مصادرنا الروائیّة.

و فیه أربع لغات:

إحداها: آمین _ بالمدّ بعد الهمزة من غیر إمالةٍ _ ، و هذه اللغة أکثر اللغات استعمالاً. و لکن فیها بعدٌ فی القیاس، إذ لیس فی العربیّة «فاعیل» و إنّما ذلک فی الأسماء الأعجمیّة _ کقابیل و هابیل _ . و من ثَمّ زعم بعضهم انّه أعجمیٌّ؛ و علی هذه اللغة قوله:

وَ یَرحَمُ اللَّهُ عَبْدا قَالَ آمِینَا(1)

قیل: «و الوجه فیها أن تکون أشبعت الفتحة فنشأت الألف، فلایکون خارجاً عن الأوزان العربیّة». قال ابن هشامٍ: «و فیه نظرٌ!، لأنّ الاشباع بابه الفتح». و نوقش بما قاله ابن مالک فی التوضیح من: «انّ الاشباع فی الحرکات الثلاث لغةٌ معروفةٌ»(2)، و جعل منه قولهم: بینا زیدٌ قام جاء عمروٌ، أی: بینا وقت قیام زیدٍ؛

و الثانیة: کالاولی، إلاّ انّ الألف ممالةٌ للکسرة بعدها، رویت عن حمزة و الکسائی؛

و الثالثة: أمین _ بقصر الألف، علی وزن قدیر _ ، قال:

أَمِینَ فَزَادَ اللَّهُ مَا بَینَنَا بُعْداً(3)

و هذه اللغة أفصح فی القیاس و أقلّ فی الاستعمال حتّی أنّ بعضهم أنکرها. قال صاحب الإکمال: «حکی ثعلب القصر، و انکره غیره و قال: إنّما جاء مقصوراً فی الشعر»؛انتهی. و انعکس النقل عن ثعلب علیّ بن فرقول فقال: «أنکر ثعلب القصر إلاّ فی الشعر، و صحّحه غیره»؛ و قال صاحب التحریر: «و قال جماعةٌ انّ القصر لم یجیء عن العرب، و انّ البیت إنّما

ص : 54


1- 1. صدره: یَا رَبِّ لاَتَسلُبَنِّی حُبَّهَا أَبَداً راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2072 القائمة 2.
2- 2. لم أعثر علیهما.
3- 3. صدره: تَبَاعَدَ مِنِّی فَطحُلٌ إِذْ رَأَیتُهُ راجع: نفس المصدر.

هو:

فَآمِینَ زَادَ اللَّهُ مَا بَینَنَا بُعدا

و الرابعة: «آمّین» _ بالمدّ و تشدید المیم _ . قال صاحب الإکمال: «حکی الداودی تشدید المیم مع المدّ و قال: هی لغةٌ شاذّةٌ، ولم یعرفها غیره»(1)؛ انتهی.

و أنکر ثعلب(2) و الجوهریّ(3) أن یکون ذلک لغةً و قال: «لانعرف آمّین جمعاً بمعنی قاصدین کقوله _ تعالی _ : «آمِّینَ الْبَیتَ الْحَرَامَ»(4)».

و قال بعضهم: «القول بأنّ التشدید لغةٌ، وهمٌ قدیمٌ؛ و ذلک انّ أباالعباس أحمد بن یحیی ثعلب قال: آمّین مثل عاصّین لغةٌ، فتوهّم انّ المراد صیغة الجمع، لأنّه قابله بالجمع؛

و هو مردودٌ بقول ابن جنیّ و غیره: انّ موازنه اللفظ لا غیر»(5).

و یؤیّده قول صاحب التمثیل: «و التشدید خطأٌ».

و اختلفوا فی معناها؛ فقال الجمهور: «معناها: استجب»(6)؛

و عن ابن عبّاس قال: سألت النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن معنی آمّین، فقال: «إفعل»(7)؛

و قال أبوحاتم: «معناه: یکون کذلک»(8)؛

و قیل: «کذلک مثله فلیکن»(9)؛

ص : 55


1- 1. کما حکاه عنه الزبیدیّ، راجع: «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 1.
2- 2. قال: «و إذا دعا الرجل قلت: أمین بقصر الألف»، راجع: «شرح الفصیح» _ لابن هشام اللخمی _ ص 244.
3- 3. قال: «و تشدید المیم خطأٌ»، راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2072 القائمة 2.
4- 4. کریمة 2 المائدة.
5- 5. هذا قول الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 34.
6- 6. راجع: «النهایة» ج 1 ص 72.
7- 7. لم أعثر علیه.
8- 8. انظر: «المصباح المنیر» ص 34.
9- 9. راجع: «النهایة» ج 1 ص 72.

و قیل: «کذلک فافعل»(1).

و قیل: «انّه اسمٌ من أسماء اللّه(2) _ تعالی _ بمعنی المؤمّن، و معناه: یا امین استجب»؛ قال صاحب المطالع: «و هذا لایصحّ، إذ لیس فی أسماء اللّه _ تعالی _ اسمٌ مبنیٌّ و لاغیر معربٍ. مع انّ أسماء اللّه _ تعالی _ لاتثبت إلاّ بقرآنٍ أو سنّةٍ، و قد عدم الطریقان فی آمّین»؛ انتهی؛

و عن أبی علیٍّ الفارسی: «انّه تأوّل هذا القول علی أنّ فی آمّین ضمیر اللّه»؛

و هو حسنٌ لو لم یصرّح صاحبه بأنّه بمعنی: المؤمّن.

و قال الواحدیّ: روی عن أبیجعفر الصادق _ علیه السلام _ انّه قال : «تأویله: قاصدین نحوک و أنت أکرم من أن تخیّب قاصداً»(3)؛

و هذا تحقیق لغة التشدید مع المدّ.

و قال الترمذی: «معناه: لاتخیّب رجاءنا»؛

و قال سهلٌ: «معناه: لایقدر أحدٌ علی هذا سواک».

و قیل: «هی کلمةٌ عبرانیّةٌ عرّبت مبنیّةً علی الفتح»؛ و اللّه اعلم!»(4)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ «ربّ العالمین». أی: یا ربّ العالمین، حذف حرف النداء استغناءً عنه، لاستشعاره بکون المنادی مقبلاً علیه سامعاً لما یقول.

و «الربّ» قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً.

و «العالمون»: جمع عالَم، و هو جمعٌ لا واحد له من جنسه _ کالنفر و الرهط _ . و اشتقاقه إمّا من «العلامة»، فهو اسمٌ لما یعلم به _ کالخاتم لما یختم به، و القالب لما یقلب به _ غلب فیما یعلم به صانعه؛ و إمّا من العلم، لأنّه یقع علی ما یعلم. و هو فی عرف اللغة عبارةٌ عن جماعةٍ من العلماء من الملائکة و الثقلین. و إنّما جمع لیشتمل کلّ جنسٍ من مسمّاه؛ و غلب العقلاء

ص : 56


1- 1. انظر: «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 2.
2- 2. هذا قول الحسن البصریّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 34، «تاج العروس» ج 18 ص 26 القائمة 2، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 90 ص 393.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 520.

فیهم فجمع _ لمعنی وصفهم فیه _ بالواو و النون.

و قیل: «العالَم لنوع مایعقل، و هم: الملائکة و الجنّ و الإنس»؛

و قیل: «هم الثقلان خاصّةً، لقوله _ تعالی _ : «لِیَکُونَ لِلْعَالَمِینَ نَذِیرا»(1)؛

و قیل: «هم الإنس، لقوله: «أَ تَأْتُونَ الذُّکرَانَ مِنَ العَالَمِینَ»(2)؟»(3).

و فی المتعارف بین الناس هو عبارةٌ عن جمیع المخلوقات _ من الجواهر و الأعراض _ ؛ و قد دلّت علیه الآیة، قال: «وَ مَا رَبُّ الْعَالَمِینَ * قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضِ»(4)-(5). و فی تفسیر البیضاویّ: «و قیل: عنی به الناس هیهنا، فانّ کلّ واحدٍ منهم عالمٌ من حیث انّه یشتمل علی نظائر ما فی العالَم الکبیر(6)، و لذلک سوّی بین النظر فیهما و قال _ تعالی _ : «وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاَتُبصِرُونَ»(7)»(8)؛ انتهی.

أقول: کون کلّ واحدٍ من أفراد الناس أو أکثرهم مشتملاً علی نظائر ما فی العالم الکبیر _ کلاًّ أو جلاًّ _ محلّ نظرٍ!، فربّ انسانٍ لم یتجاوز عن حدود البهیمة إلی درجة العقل _ کما مرّ تحقیق ذلک _ ؛ و اشتماله علی بعض نظائره غیر مختصٍّ بالإنسان.

و یمکن أن یراد ب_ «العالمین» هیهنا: العلماء من الإنسان، أمّا علی عرف أهل اللغة فظاهرٌ؛ و أمّا علی المتعارف بین الناس فلأنّ کلّ عالِمٍ _ بالکسر _ عالَمٌ _ بالفتح _ ،

إمّا باعتبار انّ فیه من کلّ ما فی العالم الکبیر شیءٌ _ لأنّ نشأته الکاملة مظهر جمیع الأسماء و الصفات الإلآهیّة و مجمع کلّ الحقائق الکونیّة، کما یعرفه متتبّعوا آیات الآفاق و الأنفس، فیکون أنموذجاً لجمیع ما فی العالَم؛ و کما یقال للعالَم: الإنسان الکبیر، کذلک یقال

ص : 57


1- 1. کریمة 1 الفرقان.
2- 2. کریمة 165 الشعراء.
3- 3. لجمیع ذلک راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 3.
4- 4. کریمتان 23 / 24 الشعراء.
5- 5. و انظر: «تاج العروس» ج 17 ص 449 القائمة 1.
6- 6. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام البیضاوی.
7- 7. کریمة 21 الذاریات.
8- 8. راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 4.

للإنسان العالَم الصغیر، و کلٌّ من هذین القولین انّما یصحّ بحسب الصورة لإجمال أحدهما و تفصیل الآخر _ ؛

و إمّا بحسب المرتبة. فالعالَم هو الإنسان الصغیر و الإنسان هو العالم الکبیر، إذ للخلیفة الاستعلاء علی المتسخلَف علیه. و لظهور کلّ شأنٍ فیه بصورة الجمع و وصفه لجامعیّته بین إجمال الجمعیّة الإلآهیّة و قوّتها و بین تفصیل العالم و فعلیّة أحدهما فیه دفعةً و الآخر بالتدریج _ کما قال أمیرالمؤمنین علیه السلام:

أَ تَزعَمُ(1) أَنَّکَ جِرمٌ صَغِیر وَ فِیکَ انْطَوَی الْعَالَمُ الاْءَکبَرُ

وَ أَنتَ الْکِتَابُ الْمُبِینُ الَّذِی بِأَحرُفِهِ یَظهَرُ الْمُضمَرُ(2) _

و قال صدر الحکماء و المحقّقین: «تسمیته بالعالم الصغیر باعتبار هذه النشأة الدنیاویّة و مظهریّته لجمیع الأسماء و الصفات الإلآهیّة، فکأنّه کتابٌ مختصرٌ منتخبٌ من جمیع العالَم، «لاَیُغَادِرُ صَغِیرَةً وَ لاَ کَبِیرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا»(3)؛ کما انّ القرآن مع وجازته مشتملٌ علی ما فی جمیع الکتب السماویّة.

و أمّا باعتبار انّه إذا برز باطنه إلی عالم الآخرة و حشر إلی ربّه یصیر علمه عیناً و غیبه شهادةً، فکلّ ما یخطر بباله من الأفلاک و العناصر و الجنّات و الأنهار و الحور و القصور و غیر ذلک یکون موجوداً فی الخارج من غیر مضایقةٍ و مزاحمةٍ، فله من کلّ ما یریده و یشتهیه و لو کان أعظم من هذا العالم بکثیرٍ. فهو بهذا الاعتبار عالمٌ کبیرٌ برأسه لیس جزءً من أجزاء هذا العالم. و لهذا سمّی بالعالم الکبیر، بل بالأکبر أیضاً! نظرا إلی هذا.

و تسمیته بالعالم الصغیر إنّما وقع نظراً إلی الاعتبار الأوّل».

ثمّ قال: «فعلی ما بینّا زال الاشکال الّذی ورد هیهنا من: أنّ الإنسان جزءٌ من العالم، فکیف یزید علی الکلّ؟!

ص : 58


1- 1. المصدر: و تحسب.
2- 2. راجع: «أنوار العقول»، القطعة 219 ص 249.
3- 3. کریمة 49 الکهف.

و قد تکلّف بعض أهل النظر ممّن یرید أن یطیر مع الطیور السماویّة بأجنحةٍ علیلة(1) صنعها بیدیه و ألصقها بجنبیه فی دفع هذا الاشکال بهذا المقال، و هو: انّ أهل الذوق یجعلونه من حیث الوجود الخارجیّ و ما یشتمل علیه من الأجزاء و الأحوال جزءً من العالم حتّی یکون العالم الصغیر _ الّذی یکون الإنسان کبیراً بالنسبة إلیه _ هو الموجودات الخارجیّة و العالم الکبیر هو الإنسان بجمیع ما یشتمل علیه من الموجودات الخارجیّة و الذهنیّة، فیزید علی العالم بالموجودات الذهنیّة؛ إذ العقول و النفوس الفلکیّة ناطقةٌ مدرکةٌ للأشیاء _ کما هو المشهور بین الفلاسفة _ ؛

فأجاب عنه بقوله: قلت: أمّا العقول فلااحساس لها مطلقاً، و أمّا النفوس الفلکیّة فلااحساس لها بالحواسّ الظاهرة»؛ انتهی.

قال الصدر المذکور: «أقول: و لایخفی ما فیه من الرکاکة!، فانّه علی تقدیر صحّته لایثبت إلاّ کونه کبیراً بالنسبة إلی العقول و النفوس، لابالنسبة إلی مجموع العالم المشتمل علی العقول و النفوس الکلّیّة المدرکة للکلّیّات و علی النفوس الجزئیّة الحیوانیّة المدرکة للجزئیّات. فالحقّ ما ذکرنا من أنّ الإنسان الکامل عند خروج روحه عن مشیمة هذا العالم و نشر صحیفة ذاته یکون کما أشار إلیه أبویزید البسطامیّ بقوله: «لو أنّ العرش و ما حواه ألف مرّةً وقع فی زاویة قلب العارف لما ملأه(2)»(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: ما أورده علی بعض أهل النظر واردٌ. و ما ذکره من توجیه کون الإنسان عالماً کبیراً یرجع عند التحقیق إلی ما ذکرناه لک آنفاً؛ فتبصّر.

ص : 59


1- 1. فی النسختین: «عملیّة»، و التصحیح قیاسیٌّ.
2- 2. کما حکاه الشیخ بقوله: «یقول أبویزید: لو انّ العرش و ما حواه مأة ألف ألف مرّةٍ فی زاویةٍ من زوایا قلب العارف ما أحسّ بها»، راجع: «الفتوحات المکّیة» ج 2 ص 361 السطر 6.
3- 3. لم أعثر علی العبارات فی ما فحصت من آثاره للعثور علیها، ک_ «الحکمة المتعالیة» و «الشواهد الربوبیّة» و «مجموعه رسائل فلسفی صدرالمتألّهین» و «ثلاث رسائل» و «شرح الأصول من الکافی» و «الواردات القلبیّة»، و غیرها مما راجعت إلیها.

***

قد و قع الفراغ من إتمام هذه اللمعة الثانیة عشرة فی لیلة الاثنین من العشر الأوسط من شوّال المکرّم سنة 1230.

ص : 60

اللمعة الثالثة عشرة فی شرح الدعاء الثالث عشر

ص : 61

ص : 62

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

اللّهمّ یا قاضی حوائج المحتاجین و قرّة عین الراجین و منتهی مطلب العارفین و غایة أطوار السالکین!، نحمدک علی إنعام الوجود علی العالمین و نشکرک علی إعطائک الحیاة علی الأوّلین و الآخرین؛ و الصلاة و السلام علی غایة ایجاد السماوات و الأرضین محمّدٍ المبعوث علی المخلوقات أجمعین، و علی آله الهادین المهدیّین.

و بعد؛ فهذه اللمعة الثالثة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المحتاج إلی اللّه فی قضاء حوائجه فی الدنیا و الآخرة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ وفّقهما اللّه تعالی لحسن الخاتمة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی طَلَبِ الْحَوَائِجِ إِلَی اللَّهِ _ تَعَالَی _ .

و «الحوائج»: جمع حاجة علی مذهب الجمهور _ و إن خالف المبرّد و قال فی الکامل: «جمع الحاجة: حاج»(1) _ ؛ و الشواهد لمذهب الجمهور من الحدیث و أشعار العرب العرباء

ص : 63


1- 1. و انظر: «مختار الصحاح» ص 91.

کثیرةٌ، کقوله _ علیه السلام _ : «استعینوا علی انجاح الحوائج بالکتمان»(1)، و قوله: «إنّ للّه عباداً خلقهم لحوائج الناس»(2)، و قوله: «اطلبوا الحوائج إلی حسان الوجوه»(3)؛ <کقول الأعشی:

اَلنَّاسُ حَولَ قِبَابِهِ أَهلُ الْحَوَائِجِ وَ الْمَسَائِل(4)

و قول الفرزدق:

وَ لِی بِبِلاَدِ السِّندِ عِندَ أَمِیرِهَا حَوَائِجُ جَمَّاتٌ وَ عِندِی ثَوَابُهَا(5)

و قول أبیعمرو بن العلاء:

مَنْ عَفَّ خَفَّ عَلَی الْوُجُوهِ لِقَاؤُهُ وَ أَخُو الْحَوَائِجِ وَجهُهُ مَبذُولُ(6)(7)>

إلی غیر ذلک من الأحادیث و فقرات الأدعیة و أشعار الفصحاء، فلاعبرة بمخالفة الفرّاء(5) و من تبعه.

اللَّهُمَّ یَا مُنْتَهَی مَطْلَبِ الْحَاجَاتِ، وَ یَا مَنْ عِنْدَهُ نَیْلُ الطَّلِبَاتِ.

ص : 64


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه، و قریبٌ منه ما یوجد فی: «بحار الأنوار» ج 74 ص 166، «تحف العقول» ص 48، «شرح نهج البلاغة» ج 1 ص 316، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 285 الحدیث 133.
2- 2. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 373 الحدیث 86.
3- 3. المضبوط منه: «اطلبوا الخیر ... »، راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 139 الحدیث 15878، «بحار الأنوار» ج 30 ص 414، و الحدیث علی هذا لایکون شاهداً للمصنّف. نعم، فی کثیرٍ من الأحادیث: «اطلبوا الحوائج یوم الثلثاء» _ أو ما یقربه _ ، راجع: «وسائل الشیعة» ج 11 ص 353 الحدیث 14996.
4- 4. راجع: «لسان العرب» مادّة حوج ج 2 ص 243 القائمة 2، «تاج العروس» ج 3 ص 333 القائمة1. 5. راجع: نفس المصدرین المذکورین فی التعلیقة السالفة. 6. راجع: «لسان العرب» ج 2 ص 244 القائمة 1، «تاج العروس»: نفس المجلّد و الصفحه.7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 10.
5- 8. کذا فی النسختین.

«منتهی» الشیء: غایته، و هو أقصی ما یمکن أن یبلغه فلایتجاوزه.

و «المطلب» إمّا مصدرٌ میمیٌّ، أو اسم مکانٍ، أو بمعنی المطلوب، و الإضافة بیانیّةٌ.

و المعنی _ علی طریقة الحکماء _ هو ماذکرناه لک فیما سلف من: أنّ غایة جمیع المتحرّکات و المتشوّقات من القوی العالیة و السافلة فی تحریکاتها و أفاعیلها هی ذات اللّه _ تعالی _ ، أو التقرّب إلیه، أو الوصول لدیه؛ فعند ذلک یطمئنّ قلوبهم و یسکن شوقهم و ینتهی عشقهم، و هو الفاعل و الغایة و دار الإقامة و محلّ الکرامة للوجود کلّه؛

و أمّا علی طریقة العرفاء فلما مرّ أیضاً من: أنّ الإنسان لتطوّره فی الأطوار و ترقّیه من مقامٍ إلی مقامٍ و رتبةٍ إلی رتبةٍ له مزیّةٌ علی سائر الأکوان و موجودات عالم الإمکان، فله التطوّرات و الترقّیات من لدن العقل الهیولانیّ و العقل المستفادّ إلی أن ینتهی إلی مرتبة حقّ الیقین و حقیقة حقّ الیقین _ الّتی لیست مرتبةٌ فوقها، و هی مرتبة الفناء و البقاء بالله تعالی _ .

<أو یکون المعنی: إنّ أطماع الانظار تختلف فی المقاصد و الارادات، فمنهم من یطلب زخارف العاجلة الدنیاویّة(1)، و منهم من یطلب الآجلة الأخرویّة(2)؛ و هؤلاء أیضاً أقسامٌ: فطالبٌ للحور و القصور، و طالبٌ للمشتهیّات و الشراب الطهور. و منهم من لیس نظره إلی الدنیا و الآخرة، بل مطلوبه و مقصوده الحضرة الأحدیّة، فالحاجات و الطَلِبات مختلفةٌ.

و إلی هذه الاختلافات أشار _ تعالی _ بقوله: «وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجرِی مِنْ تَحتِهَا الاْءَنهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا وَ مَسَاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَکبَرُ»(3)، و سیّد الموحّدین أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ بقوله: «ما عبدتک خوفاً من نارک و لاطمعاً فی جنّتک، و لکن وجدتک مستحقّاً(4) للعبادة فعبدتک»(5)>.(6) و المعنی: إنّه

ص : 65


1- 1. المصدر: _ الدنیاویّة.
2- 2. المصدر: _ الأخرویّة.
3- 3. کریمة 72 التوبة.
4- 4. المصدر: أهلاً.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 197. و انظر: «عوالی اللئالی» ج 2 ص 11 الحدیث 18، «القصص» _ للجزائری _ ص 211، «نهج الحقّ» ص 248.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 105، مع اختلافٍ فی بعض الألفاظ.

المنتهی إلیه فی طلب الحاجات عند الیأس من کلّ مطلوبٍ إلیه سواه، فانّ الطالب إذا یأس من المخلوقین فی قضاء حاجته انتهی إلیه _ تعالی _ فی طلبها. و عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «هو الّذی یتألّه إلیه عند الحوائج و الشدائد کلّ مخلوقٍ عند انقطاع الرجاء من جمیع مَن دونه و تقطّع الأسباب من کلّ من سواه»(1).

و قیل: «المراد: إنّ کلّ من تطلب منه الحوائج فهو یطلب حوائجه أیضاً من الغیر حتّی تنتهی سلسلة الاحتیاج إلیک، لأنّک لاتطلب حاجةً من غیرک؛ و إنّ قضاء الحوائج الّذی یجری علی یدی عبادک یرجع بالأخرة إلیک، لأنّ الأسباب و الدواعی و الآلآت من سحاب جودک».

و قوله _ علیه السلام _ : «نیل الطلبات».

«نال» الشیء یناله نیلاً _ من باب تعب _ : أصابه.

<و «الطَلِبات» _ بکسر اللام _ : جمع طَلِبة _ بفتح الطاء المهملة و کسر اللام _ ، و هی: ما تطلبه من شیءٍ. و تقدیم الظرف للحصر. و «الألف و اللام» فی «الطلبات» للاستغراق؛ أی: یا من توجد المطالب کلّها عنده لا من عند غیره، و نیل بعض الطلبات عند غیره لایتحقّق إلاّ بإذنه و توفیقه(2)>.

و علی توحید الأفعال فالکلّ من عنده، فالحصر بحاله.

وَ یَا مَنْ لاَ یَبِیعُ نِعَمَهُ بِالاْءَثْمَانِ، وَ یَا مَنْ لاَ یُکَدِّرُ عَطَایَاهُ بِالاِمْتِنَانِ.

ص : 66


1- 1. لم أعثر علیه منسوباً إلی أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، و روی منسوباً إلی سیّدینا السجّاد و العسکری _ علیهما و علی آبائهما و أولادهما آلاف التحیّة و الثناء _ ، راجع: «معانی الأخبار» ص 4 الحدیث 2، «التفسیر المنسوب إلی الإمام» ص 21 الحدیث 5، «التوحید» ص 230 الحدیث 5.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 14.

<«البیع» فی اللغة: مطلق المبادلة(1)، و هو إعطاء کلٍّ من المتابعین ما یریده من المال عوضاً عمّا یأخذ من الآخر باتّفاقهما علی ذلک؛ و فی الشرع: نقل الملک بعوضٍ معلومٍ بالإیجاب و القبول تملیکاً و تملّکاً مع التراضی. و المراد به هنا معناه اللغویّ.

و «الأثمان»: جمع ثَمَن _ محرّکةً _ ، و هو العوض.

و «الباء» للمقابلة _ نحو: اشتریته بالألف _ (2)>. و إنّما لایبیع إمّا لعدم احتیاجه إلیها، و إمّا لعدم قدرة العباد علی أداء ثمن أدنی نعمةٍ من نِعَمِها، لأنّ العباد قبل الوجود معدومون، و بعد الوجود لایملکون شیئاً! _ لعبودیّتهم، کما قال تعالی: «عَبْداً مَمْلُوکاً لاَیَقْدِرُ عَلَی شَیْءٍ»(3) _ . و لو ملکوا فلایمکنهم الوفاء بثمن نعمةٍ قلیلةٍ، فکیف بجلیلها؟!. و لأنّ کلّما یصلح منهم أن یقع ثمناً لها فهو أیضاً نعمةٌ من نِعَمِه _ سبحانه _ أنعمهم به.

قوله _ علیه السلام _ : «و یا من لایکدّر _ ... إلی آخره _ ».

«الکدر»: خلاف الصفو، أی: لایغشّ.

و «العطایا»: جمع عطیّة، و هی ما تعطیه غیرک.

و «الامتنان»: افتعالٌ من المنّ، و هو إظهار الاصطناع و اعتداد الصنائع _ کأنْ تقول: أ لم أعطک کذا؟، و أ لم أحسن إلیک؟، و أ لم أعنک؟ _ . و هو تعییرٌ یکدّر المعروف؛ فلذا نهی عنه بقوله: «لاَتُبْطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الاْءَذَی»(4)، لأنّ المنّة شأن المنعم الّذی یهتمّ بشأن ما ینعم به و ینعم علیه، و لیس لشیءٍ من نعمه الجلیلة _ الّتی هی أنعم بها علی عباده _ قدرٌ و درجةٌ بالنسبة إلی عظمته؛ و لا للمنعم علیه، لأنّه باطل الذات لاشیءٌ صرف، وجوده من منعمه فضلاً عن متفرّعات الوجود!؛ ما للتراب و ربّ الأرباب؟!.

و التحقیق فی المنّة ما ذکرناه لک؛ فتذکّر!.

ص : 67


1- 1. و انظر: «المصباح المنیر» ص 96.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 14.
3- 3. کریمة 75 النحل.
4- 4. کریمة 264 البقرة.

وَ یَا مَنْ یُسْتَغْنَی بِهِ وَ لاَ یُسْتَغْنَی عَنْهُ.

کلا الفعلین بصیغة المجهول، و کذا ما فی الفقرة الآتیة.

و قد یقال: استغنیت بالشیء عن غیره، أی: اکتفیت به.

<و «رغب إلیه» أی: ابتهل و تضرّع و سأل.

و «رغب عنه»: کرهه فلم یرده(1)>.

و ما تضمّنه هذه الفقرة من الاستغناء به _ سبحانه _ و عدم الاستغناء عنه فظاهرٌ بعد ما قرّرناه لک فیما سبق من أنّه الغنیّ المطلق و الممکنات عین الاحتیاج و الفقر و الفاقة؛ فخصّ الاستغناء به _ تعالی _ عن غیره فی جمیع الأمور و استحال الاستغناء عنه فی شیءٍ منها.

وَ یَا مَنْ یُرْغَبُ إِلَیْهِ وَ لاَ یُرْغَبُ عَنْهُ.

و بتوحید الأفعال و کونه _ سبحانه _ هو المعطی المانع و الضارّ النافع ثبت انّه المرغوب إلیه دون من سواه.

وَ یَا مَنْ لاَتُفْنِی خَزَائِنَهُ الْمَسَائِلُ، وَ یَا مَنْ لاَ تُبَدِّلُ حِکْمَتَهُ الْوَسَائِلُ.

«فَنِی» المال یفنی _ من باب تعب _ فناءً: نفد؛ و یتعدّی بالهمزة، فیقال: أفنیته.

و المسائل: جمع المسألة، و هی تعمّ القال و الحال و الاستعداد.

و إنّما لم تفن خزائنه المسائلُ، لأنّ مسألة المعلولات متناهیةٌ و خزائنه غیر متناهیةٍ، و المتناهی لایفنی غیر المتناهی؛ و فی الحدیث القدسیّ: «یا عبادی! لو أنّ أوّلکم و آخرکم و إنسکم و جنّکم قاموا فی صعیدٍ واحدٍ فسألونی فأعطیت کلّ إنسانٍ مسألته ما نقص ذلک ممّا عندی شیئاً إلاّ کما ینقص المخیط إذا دخل البحر!»(2) _ أی: لاینقص شیئاً! _ .

ص : 68


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 16.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 68 ص 154، «أعلام الدین» ص 212.

و «الحکمة»: هی العلم بحقائق الموجودات الخارجیّة علی ما هی علیها بقدر الطاقة البشریّة؛

و قیل: «هی التخلّق بأخلاق اللّه»، أی: فی الإحاطة بصور المجرّدات و التقدّس عن المادّیّات؛ و إلیها الإشارة فی الحدیث عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «تخلّقوا بأخلاق اللّه»(1)، أی: تشبّهوا به فی هذین الأمرین. و لذا الأنبیاء الماضون و الفلاسفة الإلآهیّون قالوا: هی التشبیه بالإلآه.

ثمّ اعلم! أنّ الحکمة لایمکن خروجها من هذین المعنیین، و ذلک لأنّها کمال الإنسان بلاشبهةٍ، و کمال الإنسان منحصرٌ فی شیئین:

أحدهما: أن یعرف الخیر لذاته؛

و الثانی: أن یعرف الخیر لأجل العمل به؛

فالمرجع فی الأوّل إلی العلم و الادراک المطابق؛

و فی الثانی إلی الفعل العدل.

و کمال هذین الأمرین فی نوع الإنسان مرتبة النبوّة و الولایة، و قد حکی اللّه عن ابراهیم الخلیل _ و هو شیخ الأنبیاء! علیهم السلام _ انّه قال: «رَبِّ هَبْ لِی حُکماً» _ و هو الحکمة النظریّة _ «وَ أَلْحِقنِی بِالصَّالِحِینَ»(2) _ و هو الحکمة العملیّة _ ؛ و حکی عن عیسی _ علیه السلام _: «إنِّی عَبدُاللَّهِ آتَانِیَ الکِتَابَ»(3) _ ... الآیة، و ذلک إشارةٌ إلی الحکمة النظریّة _ ثمّ «أَوصَانِی بِالصَّلاَةِ وَ الزَّکَاةِ مَادُمتُ حَیّاً»(4) _ و هو إلی الحکمة العملیّة _ ؛ و قال اللّه _ سبحانه _ أمراً رسوله الخاتم و حبیبه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلآهَ إِلاَّ اللَّهُ» _ و هو إلی الحکمة النظریّة _ ، ثمّ قال: «وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنبِکَ»(5) _ و هو إلی الحکمة

ص : 69


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 58 ص 129.
2- 2. کریمة 83 الشعراء.
3- 3. کریمة 30 مریم.
4- 4. کریمة 31 مریم.
5- 5. کریمة 19 محمّد.

العملیّة _ . و بالجملة القرآن مملوٌّ من الآیات الدالّة علی أنّ کمال الإنسان لیس إلاّ فی تکمیل هذین الجزئین بهاتین الحکمتین.

و قال أبومسلم: «الحکمة فِعْلَةٌ من الحکم _ کالنحلة من النحل _ . و رجلٌ حکیمٌ: إذا کان ذا حجیً و لبٍّ و إصابة رأیٍ، و هو فی هذا الموضع فی معنی الفاعل؛ و یقال: أمرٌ حکیمٌ أی: محکمٌ، و هو فعیلٌ بمعنی: مفعولٍ، کما قال اللّه _ تعالی _ : «فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ»(1)».

و هذا الّذی ذکره أبومسلم من اشتقاق اللغة.

و یروی عن مقاتل انّه قال: «تفسیر الحکمة فی القرآن یقع علی أربعة وجوهٍ:

أحدها: المواعظ، ففی النساء(2): «أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَیکَ الکِتَابَ وَ الْحِکمَةَ»، و مثلها فی آل عمران(3)؛

و ثانیها: الحکمة بمعنی: الفهم و العلم، و فی الأنعام(4): «أُولَئِکَ الَّذِینَ آتَینَاهُمُ الْکِتَابَ وَ الْحُکْمَ»؛

و ثالثها: الحکمة بمعنی: النبوّة، و فی ص(5): «وَ آتَینَاهُ الْحِکمَةَ»، یعنی: النبوّة؛ و فی البقرة(6): «وَ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلکَ وَ الْحِکْمَةَ»(7)؛

و رابعها: القرآن بما فیه من عجائب الأسرار، و فی النحل(8): «أُدْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکمَةِ وَ الْمَوعِظَةِ الحَسَنَةَ»»(9).

ص : 70


1- 1. کریمة 4 الدخان.
2- 2. کریمة 113 منها.
3- 3. کریمة 7 منها.
4- 4. کریمة 89 منها.
5- 5. کریمة 20 منها.
6- 6. کریمة 251 منها.
7- 7. و انظر أیضاً: «تاج العروس» ج 16 ص 161 القائمة 2.
8- 8. کریمة 125 منها.
9- 9. و فی «وجوه قرآن» لأبیالفضل حبیش بن ابراهیم التفلیسی _ و الّذی ترجم فیه «وجوه القرآن» لمقاتل بن سلیمان: انّ الحکمة علی خمسة وجوه، بزیادة «تفسیر القرآن» کوجهٍ خامسٍ لمعانی الحکمة، راجع: «وجوه قرآن» ص 80.

و فی العیّاشی(1) عن الصادق _ علیه السلام _ : «الحکمة: المعرفة، و الفقه(2): الدین»؛ و فی مصباح الشریعة(3) عنه _ علیه السلام _ : «الحکمة ضیاء المعرفة و میراث التقوی و ثمرة الصدق، و لو قلت: ما أنعم اللّه علی عباده بنعمةٍ أنعم و أعظم و أرفع و أجزل و أبهی من الحکمة!، لقلت!!؛ قال اللّه _ عزّ و جلّ _ : «یُؤْتِی الْحِکْمَةَ مَنْ یَشَاءُ وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیرا کَثِیرا وَ مَا یَذَّکَّرُ إِلاَّ أُولُوا الاْءَلْبَابِ»(4)، أی: لایعلم ما أودعت و هیّأت فی الحکمة إلاّ من استخلصته لنفسی و خصّصته بها. و الحکمة هی الکتاب، و صفة الحکیم الثبات عند اوائل الأمور و الوقوف عند عواقبها؛ و هو هادی خلق اللّه إلی اللّه».

و فی الکافی(5) عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ انّه کان ذات یومٍ فی بعض أسفاره إذ لقیه رکبٌ، فقالوا: السلام علیک یا رسول اللّه!،

فالتفت إلیهم و قال: «ما أنتم؟

فقالوا(6): مؤمنون(7)!

قال: فما حقیقة إیمانکم؟

قالوا: الرضا بقضاء اللّه و التسلیم لأمر اللّه و التفویض إلی اللّه(8)!

فقال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : علماء حکماء کادوا أن یکونوا من الحکمة أنبیاء!. فان کنتم صادقین فلاتبنوا مالاتسکنون و لاتجمعوا مالا تأکلون و اتّقوا اللّه

ص : 71


1- 1. راجع: «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 151 الحدیث 498، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 24 ص 86.
2- 2. المصدر: التفقّه فی.
3- 3. راجع: «مصباح الشریعة» ص 448، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 1 ص 215.
4- 4. کریمة 269 البقرة.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 52 الحدیث 1. و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 167 الحدیث 13795، «أعلام الدین» ص 122، «التوحید» ص 371 الحدیث 12.
6- 6. المصدر: + نحن.
7- 7. المصدر: + یا رسول اللّه.
8- 8. المصدر: التفویض إلی اللّه و التسلیم لأمر اللّه.

الّذی إلیه ترجعون!».

ثمّ لایخفی شرف الحکمة من جهاتٍ عدیدةٍ:

منها: ماذکرناه فی الأحادیث المذکورة؛

و منها: انّها صارت سببا لوجود الأشیاء علی الوجه الأکمل _ إذ ما لم یعرف الوجود علی ما هو علیه لایمکن ایجاده و ایلاده _ ، و الوجود خیرٌ محضٌ و لاشرف إلاّ فی الخیر الوجودیّ؛ و هذا المعنی مرموزٌ فی قوله _ تعالی _ : «وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ»(1) _ ... إلی آخره _ .

و بهذا الاعتبار سمّی اللّه نفسه حکیماً فی مواضع شتّی من کتابه، و وصف أنبیاءه و أولیاءه بالحکمة و سمّاهم ربّانیّین حکماء بحقائق الهویّات _ کما لایخفی علی المتتبّع فی الآیات _ .

و «الوسائل»: جمع وسیلة، و هی ما یتوصّل به إلی الغیر؛ و المعنی: انّ الوسائل و التدابیر لاتغیّر حکمة العلیم القدیر، و لو بعث ألف وسیلةً فی قضاء أدنی حاجةٍ و کانت خلاف حکمته لم تقض إلاّ أن تکون تلک الوسائل أیضاً من حکمته و موافقته لقضائه _ کما مرّ تحقیقه فی مفتتح اللمعة الأولی _ .

وَ یَا مَنْ لاَ تَنْقَطِعُ عَنْهُ حَوَائِجُ الْمحْتَاجِینَ.

لمّا مرّ من أنّ علّة الاحتیاج إلی العلّة هی الإمکان، و هو لازمٌ لمهیّة الممکن لاینفکّ عنها أبداً، فالاحتیاج مستمرٌّ دائمٌ لایتصوّر انقطاعه.

وَ یَا مَنْ لاَ یُعَنِّیهِ دُعَاءُ الدَّاعِینَ.

بالعین المهملة و النون المخفّفة من باب الإفعال من العناء، بمعنی: التعب؛ و بالنون المشدّدة

ص : 72


1- 1. کریمة 269 البقرة.

من باب التفعیل، بمعنی: التتعیب _ کما هو فی نسخة ابن ادریس(1) _ ، و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بالمهملة الساکنة بین الیائین المثنّاتین من تحتٍ المضمومة ما قبل و المکسورة مابعد(2)، من الإعیاء، و هو الإتعاب و الإعجاز؛ و الکلّ ناظرٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ»(3). و فی بعض النسخ من باب ثلاثی المجرّد بمعنی: لایقصده و لایهمّه _ کما وقع فی الحدیث: «من حسن إسلام المرء ترکه ما لایعنیه»(4) _ . و المعنی: ان دعاء الداعین و عدمه بالنسبة إلی جناب قدسه علی السواء، لأنّ الأمور تجری علی وفق قضائه و قدره _ کما مرّ _ .

و قیل: «المعنی: إنّ دعاءهم علی مراتب کثرتهم و تعدّد مطالبهم لاتوجب المشقّة و الانضجار و التعب، لأنّها من توابع المزاج و الباری _ تعالی _ منزّهٌ عنه و عن لواحقه».

تَمَدَّحْتَ بِالْغَنَاءِ عَنْ خَلْقِکَ وَ أَنْتَ أَهْلُ الْغِنَی عَنْهُمْ، وَ نَسَبْتَهُمْ إِلَی الْفَقْرِ وَ هُمْ أَهْلُ الْفَقْرِ إِلَیْکَ.

<«تمدّح» _ علی تَفَعَّل _ : أظهر مدح نفسه.

و «الغَناء» بالفتح و المدّ: الکفایة؛ و بالکسر و القصر: عدم الحاجة، و قد وردت الروایة بالوجهین(5)>. و إنّما فصّل هذا عمّا قبله لاختلافٍ بینهما بالخبریّة و الانشائیّة.

و قد مرّ معنی «الفقر» و «الغنی»، و انّ اللّه _ تعالی _ هو الغنیّ من جمیع الجهات و الحیثیّات و انّ الممکنات عین الفقر و الاحتیاج.

و هاتان الفقرتان ناظرتان إلی قوله _ تبارک و تعالی _ : «یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی

ص : 73


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161.
2- 2. انظر: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
3- 3. کریمة 33 الأحقاف.
4- 4. راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 199 الحدیث 16080، «بحار الأنوار» ج 1 ص 150، «تحف العقول» ج 1 ص 395، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 258.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 19.

اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الغَنِیُّ»(1)؛ فتذکّر!(2).

فَمَنْ حَاوَلَ سَدَّ خَلَّتِهِ مِنْ عِنْدِکَ وَ رَامَ صَرْفَ الْفَقْرِ عَنْ نَفْسِهِ بِکَ فَقَدْ طَلَبَ حَاجَتَهُ فِی مَظَانِّهَا وَ أَتَی طَلِبَتَهُ مِنْ وَجْهِهَا. وَ مَنْ تَوَجَّهَ بِحَاجَتِهِ إِلَی أَحَدٍ مِنْ خَلْقِکَ أَوْ جَعَلَهُ سَبَبَ نُجْحِهَا دُونَکَ فَقَدْ تَعَرَّضَ لِلْحِرْمَانِ، وَ اسْتَحَقَّ مِنْ عِنْدِکَ فَوْتَ الإِحْسَانِ.

<«الفاء» للسببیّة.

و «حاول» الشیء حوالاً و محاولةً: طلبه و قصده.

و «سدّ» الثلمة سدّاً أی: أصلحها.

و «الخَلّة» _ بالفتح _ : الفقر و الحاجة(3)>.

و «رام» بمعنی: طلب

و من «مظانّها» أی: من مواقعها، جمع مظِنَّة _ بکسر الظاء المعجمة _ : الموضع؛ قال الجوهری: «مظنّة الشیء: موضعه و مألفه الّذی یظنّ کونه فیه، و الجمع: المظانّ»(4)؛ و قال الزمخشریّ فی الفائق: «المظنّة: المعلم، من ظنّ بمعنی: علم»(5).

و «أتی» أی: جاء طلبته، أی: ما طلبه من شیءٍ.

«من وجهها» أی: جهتها و طریقتها الّتی توصله إلیها. و فی روایةٍ(6): «من وِجهتها»، و هی _ بکسر الواو _ بمعنی: الوجه، و توجّه إلی الشیء: أقبل بوجهه علیه.

«نجحها». «النجح»: الظفر بالمطلوب، أی: قضاءها و الظفر بها، أی: جعل أحدا من

ص : 74


1- 1. کریمة 15 فاطر.
2- 2. و انظر: «نور الأنوار» ص 106.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 20.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2160 القائمة 2.
5- 5. راجع: «الفائق» ج 2 ص 381.
6- 6. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 20.

خلقک سبب حصول حاجته، غیرک.

«فقد تعرّض» أی: تصدّی، و منه: «تعرّضوا لنفحات(1) اللّه»(2).

و «الحِرمان» _ بالکسر _ أی: المحرومیّة من حاجته، لأنّ طلب الشیء من غیر موضعه و معدنه موجبٌ للحرمان و فوت الإحسان؛ فقد ورد فی الحدیث ما یدلّ علی هذا المعنی صریحاً(3). و روی ثقة الإسلام فی الکافی(4) باسناده عن الحسن بن علوان قال: «کنّا فی مجلسٍ نطلب فیه العلم و قد نفدت نفقتی فی بعض أسفاری(5)، فقال لی بعض أصحابنا: مَن تؤمّل لما قد نزل بک؟

فقلت: فلاناً،

فقال: إذا _ و اللّه! _ لاتسعف حاجتک و لایبلغک أملک و لاتنجح طلبتک!

قلت: و ما علّمک _ رحمک اللّه! _ ؟

قال: إنّ أبا عبداللّه _ علیه السلام _ حدّثنی انّه قرأ فی بعض الکتب أنّ اللّه _ تعالی _ یقول: «و عزّتی و جلالی و مجدی و ارتفاعی علی عرشی لأقطعنّ أمل کلّ مؤمّلٍ غیری بالیأس، و لأکسونّه ثوب المذلّة عند الناس و لأنحّینّه من قربی و لأبعدنّه من فضلی. أ یؤمّل غیری فی الشدائد و الشدائد بیدی؟! و یرجو غیری و یقرع(6) باب غیری و بیدی مفاتیح الأبواب و هی مغلقةٌ و بابی مفتوحٌ لمن دعانی؟!، فمن ذا الّذی أمّلنی لنوائبه فقد قطّعته(7)

ص : 75


1- 1. المصدر: + رحمة.
2- 2. راجع: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 10، و انظر أیضاً: «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 193.
3- 3. کما ورد: «لا تسأل الحوائج غیر أهلها و لا تسألها فی غیر حینها و لا تسأل ما لست له مستحقّاً فتکون للحرمان مستوجباً»، راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 20 ص 321.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 66 الحدیث 7، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 68 ص 30، «منیة المرید» ص 160.
5- 5. المصدر: الأسفار.
6- 6. المصدر: + بالفکر.
7- 7. المصدر: لنوائبه فقطّعته.

دونها؟! و من ذا الّذی رجانی لعظیمه فقطعت رجاءه منی؟!. جعلت آمال عبادی عندی(1) فلم یرضوا بحقّی و ملأت سماواتی ممّن لایملّ من تسبیحی و أمرتهم أن لایغلقوا الأبواب بینی و بین عبادی فلم یثقوا بقولی!. أ لم یعلم من طرقته نائبةٌ من نوائبی انّه لایملک کشفها أحدٌ غیری إلاّ من بعد إذنی؟!، فما لی أراه لاهیاً عنّی؟!. أعطیته بجودی ما لم یسألنی ثمّ انتزعته منه فلم یسألنی ردّه و سأل غیری؟!، أ فیرانی أبدء بالعطاء قبل المسألة ثمّ أسئل فلاأجیب سائلی؟!، أ بخیلٌ أنا فیبخّلنی عبدی؟!، أ و لیس الجود و الکرم لی؟!، أو لیس العفو و الرحمة بیدی؟!، أ و لست(2) أنا محلّ الآمال فمن یقطعها دونی؟!، أ فلایخشی المؤمّلون أن یؤمّلوا غیری!؟؛ فلو أنّ أهل سماواتی و أهل أرضی أمّلوا جمیعاً ثمّ أعطیت کلّ واحدٍ منهم مثل ما أمّل الجمیع ما انتقص من ملکی مثل عضو ذرّةٍ!، و کیف ینقص ملکٌ أنا قیّمه!!. فیا بؤساً للقانطین من رحمتی!، و یا بؤساً لمن عصانی و لم یراقبنی!!».

و عن الإمام الهمام جعفر الصادق _ علیه السلام _ قال: «إذا أراد أحدکم أن لایسأل ربّه شیئاً إلاّ أعطاه فلییأس من الناس کلّهم و لایکون رجاؤه(3) إلاّ عند اللّه، فإذا علم اللّه _ تعالی _ ذلک من قلبه لم یسأل اللّه شیئاً إلاّ أعطاه»(4). و فی هذا المعنی أحادیث أخر روتها الخاصّة و العامّة.

لایقال: هذا منافٍ لما روی من انّه «أبی اللّه أن یجری الأشیاء إلاّ بأسبابها(5)»(6)، فکیف یذمّ من رجع إلی الغیر لظنّه أنّه سببٌ!؟

ص : 76


1- 1. المصدر: + محفوظة.
2- 2. المصدر: لیس.
3- 3. المصدر: لا یکون له رجاءٌ.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 148 الحدیث 2، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 142 الحدیث 8953، «بحار الأنوار» ج 72 ص 108.
5- 5. المصدر: بالأسباب.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 183 الحدیث 7، «بحار الأنوار» ج 2 ص 90، «بصائر الدرجات» ص 6 الحدیث 1، «عوالی اللئالی» ج 3 ص 286 الحدیث 27.

لأنّا نقول: قد مرّ تحقیق ذلک فی هذا الکتاب غیر مرّةٍ، سیّما فی مفتتح دعاء التحمید.

و بالجملة فالأولی و الأحری للعبد أن یفوّض أمره إلی اللّه _ تعالی _ ، فان شاء اللّه أن یکون قضاء حاجته علی ید أحدٍ جعله وسیلةً له، و إلاّ فلا.

<و قال أبوالحسین الفارسی: «من سکن إلی شیءٍ دون اللّه فهلاکه فیه؛ سکن یوسف إلی عنایة الّذی ظنّ انّه ناجٍ منها و قال له: اذکرنی «فَلَبِثَ فِی السِّجنِ بِضعَ سِنِینَ»(1)؛ و توسّل موسی بالفقر فقال: «رَبِّ إِنِّی لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ»(2)، فقبض اللّه له شعیباً حتّی دعاه و أوّاه و بلغ أمره إلی ما بلغ من هناک؛ و حیث طلب الطعام مع الخضر من غیره منعا، کما حکی اللّه عنهما: «فَانْطَلَقَا حَتَّی إِذَا أَتَیَا أَهْلَ قَریَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهلَهَا فَأَبَوا أَنْ یُضَیِّفُوهُمَا»(3). فکلّ ما تسکن إلیه فهو تارکک، و کلّ ما تمیل إلیه فهو مائلٌ عنک، و کلّ ما تعتمد علیه فهو ساقطٌ؛ فلاتسکن إلی شیءٍ دون اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی(4)>.

أقول: من استشعر لاشیئیّة الممکنات و بطلانها فی حدود اللّه _ تعالی _ فکیف یتوسّل بهم! _ اللّهمّ استشعرنا بطلانها و لاشیئیّتها، بمحمّدٍ و أهل بیته _ .

اللَّهُمَّ وَ لِیَ إِلَیْکَ حَاجَةٌ قَدْ قَصَّرَ عَنْهَا جُهْدِی، وَ تَقَطَّعَتْ دُونَهَا حِیَلِی، وَ سَوَّلَتْ لِی نَفْسِی رَفْعَهَا إِلَی مَنْ یَرْفَعُ حَوَائِجَهُ إِلَیْکَ وَ لاَ یَسْتَغْنِی فِی طَلِبَاتِهِ عَنْکَ، وَ هِیَ زَلَّةٌ مِنْ زَلَلِ الْخَاطِئِینَ وَ عَثْرَةٌ مِنْ عَثَرَاتِ الْمُذْنِبِینَ.

«قصّر» إمّا من باب التفعیل، أو من باب قعد بمعنی: العجز.

و «الجُهد» بضمّ الجیم: المشقّة و الطاقة؛ و بالفتح: الجدّ و السعی.

و «الحِیَل»: جمع حیلة، و هی الحذق فی تدبیر الأمور. و فی نسخة ابن ادریس: «حیلتی» _ مفرداً _ ، أی: صارت مقطوعةً تدبیراتی عندها؛ و نعم ما قیل بالفارسیّة:

ص : 77


1- 1. کریمة 42 یوسف.
2- 2. کریمة 24 القصص.
3- 3. کریمة 77 الکهف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 22.

سدّ راه جلوه مستانه نتواند شدن سیل تقدیر تو را خار و خس تدبیرها

و «التسویل»: التحسین و التزیین؛ <و قیل: «تقدیر معنیً فی النفس علی الطمع فی تمامه».

و «الرفع» فی الأجسام: حقیقةٌ فی الحرکة و الانتقال، و فی المعانی: محمولٌ علی ما یقتضیه المقام؛ ف_ : رفع حاجةً إلی فلانٍ: ذکرها له لیقضیها؛ و: رفع إلیه الحدیث: أخبره به؛ و قس علی ذلک.

و «الزلّة»: الخطیئة، من زلّت قدمه _ من بابی ضرب و تعب _ زلاًّ و زَللاً: إذا زلقت و دحضت فی طینٍ و نحوه(1)>.

و فی نسخة ابن ادریس «الخطّائین» _ بتشدید المهملة _ بدل «الخاطئین».

و ضمیر «و هی» راجعٌ إلی تسویل النفس؛ أی: رفع الحاجة إلی المخلوق المحتاج فی انجاح حاجته الیک زلّةٌ من الخاطین، لأنّ الفقیر المحتاج لایمکنه أن یعطی أحداً شیئاً؛ فانّ فاقد الشیء کیف یکون معطیاً لهذا الشیء؟!؛ و هو بدیهیٌّ؛ و نعم ما قیل بالفارسیّة:

ذات نایافته از هستی بخش کی تواند که شود هستی بخش

کوری کجا عصاکش کور دگر شود؟

و «العثرة»: السقوط علی الوجه، و قد جاء بمعنی الخطیئة.

فان قلت: کیف یجوز علیه _ علیه السلام _ هذا التسویل و هو معصومٌ؟(2)

قلت: هذه بالنسبة إلی الجنبة البشریّة لا باعتبار العصمة الإلآهیّة؛ و قد أشیر إلی هذا فی قول یوسف _ علیه السلام _ : «إِنَّ النَّفسَ لاَءَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّی»(3)، و قوله _ تعالی _ : «وَ لَولاَ أَنْ ثَبَّتنَاکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرکَنُ إِلَیهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً»(4)، و قوله _ علیه السلام _

ص : 78


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 24.
2- 2. هذا السؤال أورده العلاّمة المدنی فی نفس المقام أیضاً ثمّ أجاب منه بنحوٍ آخر، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 24.
3- 3. کریمة 53 یوسف.
4- 4. کریمة 74 الإسراء.

: «لاتکلنی إلی نفسی طرفة عینٍ»(1).

ثُمَّ انْتَبَهْتُ بِتَذْکِیرِکَ لِی مِنْ غَفْلَتِی، وَ نَهَضْتُ بِتَوْفِیقِکَ مِنْ زَلَّتِی، وَ رَجَعْتُ وَ نَکَصْتُ بِتَسْدِیدِکَ عَنْ عَثْرَتِی.

«الانتباه»: القیام من النوم.

و «التذکیر»: إعادة ما قد استثبته القلب فانمحی عنه بنسیانٍ أو غفلةٍ.

و «نهضت» بمعنی: قمت.

و «التوفیق» قد مرّ معناه.

و «نکصت» _ بالصاد المهملة _ بمعنی: رجعت.

<و «التسدید»: تقویم إرادة الإنسان و حرکاته نحو الغرض المطلوب لیتهجّم إلیه فی أسرع مدّةٍ؛ مأخوذٌ من تسدید السهم نحو الغرض، و هو توجیهه إلیه(2)>. أی: انتبهت و تیقّظت من سنة الغفلة اللازمة للبشریّة بتذکیرک إیّای. و إنّما قال _ علیه السلام _ ذلک، لأنّ رفع الحاجة إلی المحتاج الفقیر لیس من فعل ذی الشعور المتیقّظ!. و قمت من السقوط فی الزلّة بتوفیقک و رجعت بتسدیدک و تحکیمک إیّای عن خطیئتی، لأنّ الخلاص من تسویلات النفس الأمّارة لایمکن إلاّ بتوفیقاتٍ ربّانیّةٍ و تلطّفاتٍ سبحانیّةٍ.

وَ قُلْتُ: سُبْحَانَ رَبِّی کَیْفَ یَسْأَلُ مُحْتَاجٌ مُحْتَاجاً؟ وَ أَنَّی یَرْغَبُ مُعْدِمٌ إِلَی مُعْدِمٍ؟

«سبحان ربّی»: تعجّبٌ من سؤال المحتاجِ المحتاجَ و رغبة المعدم إلی المعدم؛ أی: أنزّه ربّی

ص : 79


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 524 الحدیث 10، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 187 الحدیث 5431، «التهذیب» ج 3 ص 99 الحدیث 31.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 28.

من هذا الأمر العجیب.

و «کیف» للإستفهام الانکاریّ، و هی فی محلّ نصبٍ علی التشبیه بالحال ؛ أو الظرف، أی: علی أیّ حالٍ أو فی أیّ حالٍ یسأل محتاجٌ محتاجاً؟! _ ... إلی آخره _ .

و «أنّی» مثلها فی جمیع ما ذکر.

و «المُعدِمُ»: اسم فاعلٍ علی وزن «مُکرِم» _ من العُدم، بالضمّ و التسکین _ بمعنی: الفقر، لا من العَدَم _ بالفتحتین _ : نقیض الوجود. و هو و إن کان من باب الإفعال لکنّه لازمٌ، أی: ذو فقرٍ إلی ذی فقرٍ. هکذا ذکره الفاضل الشارح(1) و غیره من الشرّاح(2).

و نحن نقول: یمکن أن یکون المُعدِم من العدم _ : نقیض الوجود _ ، لأنّ الممکن معدوم الذات لا شیءٌ صرفٌ فی حدّ ذاته _ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ . و علی هذا لایلزم التکرار فی کلامه _ علیه السلام _ .

و من هاتین الفقرتین ظهر انّ التابعیّة و التعلّق بالغیر و الفقر و الحاجة عین حقائق الموجودات الإمکانیّة، لا انّ لها حقائق علی حیالها إلاّ التعلّق بالغیر و الفقر و الحاجة إلیه، بل هی فی ذاتها محض الفاقة و التعلّق؛ فلاحقائق لها إلاّ کونها توابع لحقیقةٍ واحدةٍ؛ فالحقیقة واحدةٌ و لیس غیرها إلاّ شؤونها و أطوارها؛ فتدبّر تفهم!.

و قد قیل: «استغاثة المخلوق بالمخلوق کاستغاثة المسجون بالمسجون!»(3).

فَقَصَدْتُکَ _ یَا إِلَهِی! _ بِالرَّغْبَةِ، وَ أَوْفَدْتُ عَلَیْکَ رَجَائِی بِالثِّقَةِ بِکَ. وَ عَلِمْتُ أَنَّ کَثِیرَ مَا أَسْأَلُکَ یَسِیرٌ فِی وُجْدِکَ، وَ أَنَّ خَطِیرَ مَا أَسْتَوْهِبُکَ حَقِیرٌ فِی وُسْعِکَ.

ص : 80


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 29.
2- 2. العبارة مأخوذةٌ حرفیّاً من کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161.
3- 3. کما حکاه المحقّق الداماد و المحدّث الجزائری، راجع: «شرح الصحیفة» ص 161، «نور الأنوار» ص 106.

«قصد» بمعنی: طلب _ وزناً و معنیً _ .

<و «وَفَدَ» علی الملک و نحوه وَفْداً _ من باب وعد _ : قصده زائراً للاسترفاد و الانتجاع؛ و یتعدّی بالألف فیقال: أوفدته(1)>.

و «الوثوق»: الاعتماد.

و «الباء» فی الموضعین إمّا للسببیّة _ أی: بسبب الرغبة، أو بسبب اعتمادی علیک _ ، أو للملابسة _ أی: متلبّساً بالابتهال و التضرّع و السؤال لک، أو بالاعتماد علی وفائک _ .

و «الیسیر»: القلیل.

و «الوجد» _ بالضمّ و الکسر _ بمعنی: الجدة، و هی السعة فی المال و الغنی و القدرة، أی: قلیلٌ فی سعتک و غناک، أو فی قدرتک.

و «الخطیر» هو ما له قدرٌ و منزلةٌ.

و «الحقیر»: خلاف الخطیر.

و «الوُسع» _ بالضمّ _ : الطاقة و القوّة؛ و بالفتح و الکسر أیضاً لغتان. و قد یطلق علی الثروة و الغنی. و هذا لأنّه _ سبحانه _ غیر متناهی الحضرة، بخلاف الممکنات.

وَ أَنَّ کَرَمَکَ لاَ یَضِیقُ عَنْ سُوءَالِ أَحَدٍ.

«الکرم» یطلق علی ضدّ اللؤم؛ و یطلق علی الجود، و هو المراد هنا، کأنّه _ علیه السلام _ أشار بهذا إلی قوله _ تعالی _ : «رَحمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ»(2) لإعطاء الوجود له. <حکی أبوالقاسم الدمشقیّ قال: «کنت واقفاً علی حلقة الشبلیّ فی جامع المدینة، فوقف سائلٌ علی حلقته و جعل یقول: یا اللّه! یا جواد!، فتأوّه الشبلیّ و صاح!، فقال: کیف یمکن أن أصف الحقّ بالجود و مخلوقٌ یقول فیَّ مثله!!

تَعَوَّدَ بَسطَ الکَفِّ حَتَّی لَو أَنَّهُ ثَنَاهَا لِقَبضٍ لَمْ تُطِعْهُ أَنَامِلُه

ص : 81


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 29.
2- 2. کریمة 156 الأعراف.

تَرَاهُ إِذَا مَا جِئْتَهُ مُتهَلِّلاً کَأَنَّکَ تُعطِیهِ الَّذِی أَنتَ آمِلُه

وَ لَو لَمْ یَکُنْ فِی کَفِّهِ غَیرَ رُوحِهِ لَجَادَ بِهَا! فَلْیَتَّقِ اللَّهَ سَائِلُه

هُوَ الْبَحرُ مِنْ أَیِّ النَّوَاحِی أَتَیْتَهُ فَلُجَّتُهُ المَعرُوفُ وَ الْبِرُّ سَاحِلُهُ(1)

ثمّ بکی و قال: بلی یا جواد!، أنت الجواد؛ فانّک أوجدت تلک الجوارح و بسطت تلک الهمم، ثمّ مننت بعد ذلک علی قومٍ بالاستغناء عنهم و عمّا فی أیدیهم، و أنت الجواد کلّ الجواد!، فانّهم یعطون عن محدودٍ و عطاؤک لاحدّ له، و یفتقرون إذا أعطوا و لاتفتقر من العطاء و لاتعجز عن الجزاء؛

فَیَا جَوَاداً یَعلُو کُلَّ جَوَادٍ وَ بِهِ جَادَ کُلُّ مَن جَادَ!(2)>

وَ أَنَّ یَدَک بِالْعَطَاء

_ و فی نسخة ابن ادریس: «بالعطایا» _ .

أَعْلَی مِنْ کُلِّ یَدٍ.

أی: جودک یعلو کلّ جودٍ و إنعامک أجلّ من إنعام کلّ أحدٍ. و لمّا کان ظهور الإنعام و الجود فی الأکثر من الید أوردها _ علیه السلام _ مجازاً عن النعمة بالعلاقة المحلّیّة _ کما وقع فی الحدیث: «أسرعکنّ لحوقاً بی أطولکنّ یداً»(3)، أی: نعمةً _ .

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ احْمِلْنِی بِکَرَمِکَ عَلَی التَّفَضُّلِ وَ لاَتَحْمِلْنِی بِعَدْلِکَ عَلَی الاْسْتِحْقَاقِ.

ص : 82


1- 1. الأبیات لزهیر فی مدح حصن بن حذیفة بن بدر، و للتفصیل حولها راجع إلی تعلیقاتنا علی نفس القطعة فی «الراح القَراح» _ للحکیم السبزواری _ ص 221. 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 30.3. راجع: «بحار الأنوار» ج 18 ص 114، «المناقب» ج 1 ص 140.

<«حملته» علی الدابة: أرکبته علیها، ثمّ استعمل فی المعانی؛ یقال: حملته علی الفعل أی: أغریته به، و حملته علی الفضل أی: عاملته به(1)>. و المعنی: أللّهمّ عاملنا بفضلک و لاتعاملنا بعدلک، فانّک لو عاملتنا بعدلک لعذّبتنا علی استحقاقنا للعذاب.

فان قلت: الفضل لایتحقّق فی الوجود، لأنّ إعطاء الوجود بقدر الاستعداد و الاستحقاق الذاتیّة للأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة؛

قلنا: الفضل بالفیض الأقدس و العدل بالفیض المقدّس؛ فتبصّر إن کنت من أهله!.

فَمَا أَنَا بِأَوَّلِ رَاغِبٍ رَغِبَ إِلَیْکَ فَأَعْطَیْتَهُ وَ هُوَ یَسْتَحِقُّ الْمَنْعَ.

«الفاء» للتعلیل.

و «الواو» للحال؛

و کذا فی قوله:

وَ لاَ بِأَوَّلِ سَائِلٍ سَأَلَکَ فَأَفْضَلْتَ عَلَیْهِ وَ هُوَ یَسْتَوْجِبُ الْحِرْمَانَ.

یعنی: کثیراً مّا من الجماعة المستحقّین للحرمان و المنع توجّهوا إلی جناب جودک فأعطیتهم و لم تحرمهم و الحال انّهم مستحقّون للحرمان، و هذا عادةٌ مستمرّةٌ لک قد آلفه منک مخلوقاتک؛ فتمنّیت أنا أن لا أکون محروماً ، لأنّی لست بأوّل سائلٍ سألک.

و هذا یعمّ السؤال الظاهریّ و الفطریّ.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ کُنْ لِدُعَائِی مُجِیباً،

کما وعدتنا بقولک: «أُدْعُونِی أَستَجِبْ لَکُمْ»(2).

ص : 83


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 33.
2- 2. کریمة 60 غافر.

وَ مِنْ نِدَائِی قَرِیباً،

کما قلت _ و قولک الحقّ _ : «وَ إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ»(1)، و قوله: «وَ نَحنُ أَقرَبُ إِلَیهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ»(2)، و قوله: «فَإِنِّی قَرِیبٌ»(3)، و قوله: «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مَا کُنتُمْ»(4).

و هذا قرب العلّة من المعلول، کما قال _ تعالی _ : «أَلاَ إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ»(5).

وَ لِتَضَرُّعِی رَاحِماً، وَ لِصَوْتِی سَامِعاً.

<«التضرّع»: التذلّل و الابتهال و المبالغة فی السؤال.

و «راحماً» أی: کاشفاً لبلوائی(6)>، فانّک أرحم الراحمین.

و «لصوتی سامعاً»: کنایةٌ عن إجابة الدعاء، أی: استجب دعائی!.

وَ لاَتَقْطَعْ رَجَائِی عَنْکَ وَ لاَتَبُتَّ سِیْبِی مِنْکَ.

«البتّ»: القطع.

و «السِیْب» _ علی وزن عیب _ مرادفٌ للرجاء؛ و هو مؤکّدٌ للفقرة الأولی؛ أی: لاتقطّع حبل تمنّائی منک. و المشهور: «سبب»(7) _ بالبائین الموحّدتین التحتانیّتین _ ، و هو الحبل الّذی یردّ به غصن الشجرة، ثمّ استعیر لکلّ ما یتوصّل به إلی شیءٍ؛ أی: لاتقطّع وسیلتی من فیض جودک بأن تکلنی إلی غیرک.

ص : 84


1- 1. کریمة 186 البقرة.
2- 2. کریمة 16 قآ.
3- 3. کریمة 186 البقرة.
4- 4. کریمة 4 الحدید.
5- 5. کریمة 54 فصّلت.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 34.
7- 7. و العلاّمة المدنی نحی فی شرحه منحی هذه اللفظة، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 35.

وَ لاَ تُوَجِّهْنِی فِی حَاجَتِی هَذِهِ وَ غَیْرِهَا إِلَی سِوَاکَ. وَ تَوَلَّنِی بِنُجْحِ طَلِبَتِی وَ قَضَاءِ حَاجَتِی وَ نَیْلِ سُوءْلِی قَبْلَ زَوَالِی عَنْ مَوْقِفِی هَذَا بِتَیْسِیرِکَ لِیَ الْعَسِیرَ وَ حُسْنِ تَقْدِیرِکَ لِی فِی جَمِیعِ الأُمُورِ.

«تولاّه» أی: صار له ولیّاً _ أی: معیناً قائماً بأمره کافلاً بمصالحه _ ، أی: کنْ لی معیناً و قائماً بأمری بقضاء ما أطلبه منک.

و «السُؤْل» _ بالضمّ و سکون العین _ : ما تسأله من غیرک، فُعْلٌ بمعنی مفعولٍ؛ أی: باصابة مسؤولی.

و «موقفی» أی: مقامی بین یدیک بهذا الدعاء. و قیل: «لفظ الموقف یدلّ علی أنّه ینبغی أن یقرء هذا الدعاء قائماً».

و «الباء» إمّا للسببیّة، أو للملابسة متعلّقةٌ ب_ «النجح»؛ أی: بأن تجعل مشکلی و شدّة أمری سهلاً یسیراً بلاتعبٍ و لاعناءٍ بسبب

«حسن تقدیرک فی جمیع الأمور»، قیل: «هو عبارةٌ عن إیجادها علی وفق الحکمة و المصلحة بحیث لو زاد علی ذلک المقدار أو نقص عنه لاختلّت مصلحة ذلک المقدّر و تغیّرت منفعته»(1).

و قال الفاضل الشارح: «و الظاهر انّ المراد ب_ «حسن التقدیر» هنا: أن یکون ما یقدّره له حسناً نافعاً من غیر قبیحٍ و لا مضرّةٍ»(2).

وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ صَلاَةً دَائِمَةً نَامِیَةً لاَ انْقِطَاعَ لاِءَبَدِهَا وَ لاَ مُنْتَهَی لاِءَمَدِهَا، وَ اجْعَلْ ذَلِکَ عَوْناً لِی وَ سَبَباً لِنَجَاحِ طَلِبَتِی، إِنَّکَ وَاسِعٌ کَرِیمٌ.

«الدوام»: الثبات و الاستمرار.

ص : 85


1- 1. کما حکاه العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 36.
2- 2. راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.

و «نمی» ینمی _ من باب رمی _ نَماءً _ بالفتح و المدّ _ : کثر و زاد؛ و فی لغةٍ «نمی» ینمو نموّاً _ من باب قعد _ .

و «الأبد»: هو استمرار الوجود فی أزمنةٍ مقدّرةٍ غیر متناهیةٍ فی جانب المستقبل؛ و یقابله «الأزل»، و هو: استمرار الوجود فی أزمنةٍ مقدّرةٍ غیر متناهیةٍ فی جانب الماضی.

و «الأمد»: الغایة.

و هذا تأکیدٌ و مبالغةٌ، و إلاّ فلاانقطاع للأبد و الأمد.

و «العون»: المعین، و هو الظهیر علی الأمر.

و «الواسع» _ من أسمائه تعالی _ : هو الّذی وسّع غناه کلّ فقیرٍ و رحمته کلّ شیءٍ(1). و فی هذه الفقرة إشارةٌ إلی ما روی عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ : «لایزال الدعاء محجوباً حتّی یصلّی علی محمّدٍ و آل محمّدٍ»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «من دعا و لم یذکر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفرف الدعاء علی رأسه، فإذا ذکر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفع الدعاء»(3)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «من کانت له إلی اللّه حاجةٌ فلیبدء بالصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ(4)، ثمّ یسأل حاجته، ثمّ یختم بالصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ(5)؛ فانّ اللّه _ عزّ و جلّ _ أکرم من أن یقبل الطرفین و یدع الوسط. إذا کانت الوسط(6) الصلاة علی محمّدٍ و آل محمّدٍ

ص : 86


1- 1. انظر: «بحار الأنوار» ج 88 ص 55. و انظر أیضاً: «عدّة الداعی» ص 331، «الفتوحات المکّیة» ج 2 ص 510، «روح الأرواح» ص 389.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 491 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 93 الحدیث 8827، «بحار الأنوار» ج 90 ص 316.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 491 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 93 الحدیث 8828، «بحار الأنوار» ج 90 ص 316.
4- 4. المصدر: آله.
5- 5. المصدر: آله.
6- 6. المصدر: _ الوسط.

لاتحجب عنه»(1)

وَ مِنْ حَاجَتِی _ یَا رَبِّ! _ کَذَا وَ کَذَا _ وَ تَذْکُرُ حَاجَتَکَ _ .

و لمّا کان مطالب الداعی و حاجاته غیر محصورةٍ و لامتناهیةٍ فلابدّ له أن یعدّ حاجاته و مطالبه بأن یقال: مِن حاجتی کذا و کذا.

ف_ «من» تبعیضیّةٌ.

و «کذا»، قال الفاضل الشارح: «کنایةٌ عن اسم الحاجة. و هی مرکّبةٌ من «کاف» التشبیه و «ذا» الّتی للإشارة. إلاّ أنّه لایحکم علی «ذا» بأنّها فی موضع جرٍّ، و لا علی «الکاف» بأنّها متعلّقةٌ بشیءٍ، و لا بأنّ فیها معنی التشبیه، إذ لامعنی له هنا. فلاوجه لتکلّف إدّعائه، لأنّ الترکیب کثیراً مّا یزیل معنی المفردین و یحدث لمجموعهما معنیً لم یکن، و یحکم علی مجموع الکلمتین بأنّه فی موضع رفعٍ أو نصبٍ أو جرٍّ بحسب العوامل الداخلة علیها. و هو هنا فی محلّ رفعٍ علی أنّه مبتدءٌ خبره الجارّ و المجرور قبله؛ و التقدیر: کذا و کذا من حاجتی. و قال الفیّومیّ فی المصباح المنیر: «کذا، تکون کنایةً عن الأشیاء، تقول: فعلت کذا، و قتل کذا. و الأصل: «ذا»، ثمّ دخل علیه «کاف» التشبیه بعد زوال معنی الإشارة و التشبیه و جعل کنایةً عمّا یراد به. و هو معرفةٌ، فلایدخله الألف و اللام»(2)؛ انتهی.

و الصواب ما ذکرناه أوّلاً من أن معنی الإشارة و التشبیه إنّما زالا بالترکیب _ کما نصّ علیه ابن هشام فی فوح الشذا بمسألة کذا»(3)؛ انتهی کلام الفاضل الشارح.

أقول: ما نقله من الفیّومیّ یرجع إلی ما ذکره أوّلاً بأدنی التفاتٍ!، فلامعنی لقوله: «و الصواب» _ کما لایخفی علی أولی الألباب _ .

ص : 87


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 90 ص 316، «عدّة الداعی» ص 167.
2- 2. العبارة منقولةٌ من غیر تقییدٍ بألفاظها، راجع: «المصباح المنیر» ص 725.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 37.

قوله _ علیه السلام _ : «و تذکر حاجتک» أی: تسمّیها، لما ورد فی الحدیث من: «انّه _ تعالی _ یحبّ أن تبثّ إلیه الحوائج»(1)؛ و فی الکافی(2) باسناده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ تبارک و تعالی _ یعلم ما یرید العبد إذا دعاه، و لکنّه یحبّ أن تبثّ إلیه الحوائج؛ فاذا دعوت فسمّ حاجتک».

ثُمَّ تَسْجُدُ وَ تَقُولُ فِی سُجُودِکَ: فَضْلُکَ آنَسَنِی وَ إِحْسَانُکَ دَلَّنِی، فَأَسْأَلُکَ بِکَ وَ بِمُحَمَّدٍ وَ آلِهِ _ صَلَوَاتُکَ عَلَیْهِمْ _ أَن لاَتَرُدَّنِی خَائِباً؛ یَا أَرحَمَ الرَّاحِمِیِنَ إِنَّکَ سَمِیعُ الدُّعَاءِ قَرِیبٌ مُجِیبٌ.

أی: تفضّلک صار سبباً لأنسی.

و «إحسانک دلّنی» أی: لمّا علمت انّک أنت المحسن و المفضّل فأدعوک و أسألک، لا من جهة أنّ لی استعداد المسألة منک _ لأنّ ما یستند إلی نفسه هو اللاشیئیّة و البطلان، کما مرّ فیما سبق تحقیق ذلک _ ؛ فلذا قال _ علیه السلام _ : «فأسألک بک و بمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، ... إلی آخره _ ».

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامه فی یوم الخمیس لستٍّ بقین من شوّال المکرّم عام ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة _ علیه آلاف التحیّة _ .

ص : 88


1- 1. راجع: نفس المصادر المذکورة فی التعلیقة الآتیة، و انظر أیضاً: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 20 الحدیث 56.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 476 الحدیث 1، و انظر أیضاً : «وسائل الشیعة» ج 7 ص 33 الحدیث 8636، «بحار الأنوار» ج 90 ص 312.

اللمعة الرابعة عشرة فی شرح الدعاء الرابع عشر

ص : 89

ص : 90

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی لایحتاج إلی إنباء المتظلّمین و لایخفی علیه اعتداء الظالمین؛ و الصلاة و السلام علی محمّدٍ هو ناصر المظلومین و علی آله و عترته الّذین هم غوث الملهوفین.

و بعد؛ فهذه اللمعة الرابعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح صحیفة سیّد العابدین، إملاء المحتاج إلی الناصر و المعین فی کلّ حینٍ محمّد باقر بن السیّد محمّد _ عفی اللّه ذنوبهما یوم الدین _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا اعْتُدِیَ عَلَیْهِ أَوْ رَأَی مِنَ الظَّالِمِینَ مَا لاَ یُحِبُّ

«اعتدی» اعتداءً، و تعدّی تعدیّاً: ظلمه و تجاوز الحدّ؛ قال اللّه _ تعالی _ «لاَیُحِبُّ الْمُعتَدِینَ»(1) أی: المجاوزین لما أمروا به. و «اعتُدِیَ علیه» _ بصیغة المجهول _ أی: ظلم علیه، أو رأی من الظالمین ما لایحبّ _ : من مخالفة السنّة أو الظلم علی شیعتهم _ . <و قوله

ص : 91


1- 1. کریمة 190 البقرة / 87 المائدة / 55 الأعراف.

_ تعالی _ : «فَأعْتَدُوا عَلَیهِ بِمِثلِ مَا اعْتَدَی عَلَیکُمْ»(1) من باب المشاکلة، سمّی جزاء الاعتداء اعتداءً _ کما سمّی جزاء السیّئة سیّئةً فی قوله تعالی: «وَ جَزَاءُ سَیِّئَةٍ سَیِّئَةٌ مِثْلُهَا»(2) _ لوقوعه فی صحبته، و إلاّ فجزاء الاعتداء و السیّئة لایکون اعتداءً و سیّئةً(3)>. و هذا النحو هو المعنی بقوله: «إِنَّ اللَّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدلِ وَ الاْءِحسَانِ»(4)، فانّ العدل هو المساوات فی المکافات، إن خیراً فخیراً و إن شراً فشرّا. و الإحسان أن یقابل الخیر بأکثر منه، و الشرّ بأقلّ منه _ علی ما قیل _ .

و «الظلم»، قیل: «هو التصرّف فی حقّ الغیر»؛

و قیل: «هو مجاوزة الحدّ»(5).

و قال الراغب: «الظلم یقال فی مجاوزة الحقّ الّذی یجری مجری نقطة الدائرة، سواءٌ قلّ أو کثر؛ و لذلک قیل لآدم _ علیه السلام _ فی تعدّیه: «ظالمٌ» و فی إبلیس: «ظالمٌ» و إن کان بین الظلمین بونٌ بعیدٌ!»(6)؛ انتهی.

<و المستفادّ من کلام أهل اللغة و کثیرٍ من العلماء هو: وضع الشیء فی غیر موضعه المختصّ به، إمّا بنقصانٍ أو بزیاةٍ، و إمّا بعدولٍ عن وقته أو مکانه.

و عن بعض الحکماء: «إنّ الظلم ثلاثةٌ:

ظلمٌ بین الإنسان و بین اللّه، و أعظمه الکفر و الشرک و النفاق، و لذلک قال : «إِنَّ الشِّرکَ لَظُلْمٌ عَظِیمٌ»(7)؛

و ظلمٌ بینه و بین الناس، کما قال _ سبحانه _ : «إِنَّمَا السَّبِیلُ عَلَی الَّذِینَ یَظلِمُونَ

ص : 92


1- 1. کریمة 194 البقرة.
2- 2. کریمة 40 الشوری.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 47.
4- 4. کریمة 90 النحل.
5- 5. کما قال العلاّمة الحلّی: «و البغی: مجاوزة الحدّ، و قیل: لأنّه ظالمٌ بذلک»، راجع: «تذکرة الفقهاء» _ الطبعة الحجریّة _ ج 1 ص 452.
6- 6. راجع: «المفردات» ص 537 القائمة 2، مع تغییرٍ یسیر.
7- 7. کریمة 13 لقمان.

النَّاسَ»(1)؛

و ظلمٌ بینه و بین نفسه، و إیّاه قصد بقوله: «فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفسِهِ»(2).

و کلّ الثلاثة فی الحقیقة ظلمٌ للنفس، فإنّ الظالم أبداً مبتدی ءٌ بنفسه فی الظلم!(3)>.

<ثمّ اعلم! أنّ الظاهر من المعتدین و «الظالمین»: هم مخالفونا فی المذهب، و حینئذٍ فیدلّ علی جواز الدعاء علیهم، بل علی استحبابه اقتداءً به _ علیه السلام _ ؛ و أمّا المعتدی و الظالم من الشیعة ففی جواز الدعاء علیه بهذا و أمثاله اشکالٌ، لقوله _ علیه السلام _ : «أحسن إلی من أساء إلیک»(4)؛ بل ینبغی الدعاء لهم بالهدایة و الارشاد و دفع شرورهم عن المسلمین _ کما یدلّ علیه الأحادیث و بعض فقرات هذا الدعاء الشریف _ (5)>.

یَا مَنْ لاَ یَخْفَی عَلَیْهِ أَنْبَاءُ الْمُتَظَلِّمِینَ، وَ یَا مَنْ لاَیَحْتَاجُ فِی قَصَصِهِمْ إِلَی شَهَادَاتِ الشَّاهِدِینَ.

«الأنباء» _ بتقدیم النون علی الباء _ : جمع نَبَأ _ محرّکةً مهموزةً _ کخبر و أخبار وزناً و معنیً.

<و «التظلّم»: شکوی المظلوم عند من ینتصف له من ظالمه(6)>.

و «القَصَص» بالفتح: الخبر و الحدیث، قال _ تعالی _ : «وَ قَصَّ عَلَیهِ الْقَصَصَ»(7)، و قال: «أَحسَنَ الْقَصَصِ»؛ و بالکسر: جمع قصّة. و المضبوط فی النسخ الفتح. و قیل فی «قصصهم»: «أی: فی تتبّع أحوالهم، مأخوذٌ من قصّ أثره، أی: تتبّع أثره؛ قال _ تعالی _ :

ص : 93


1- 1. کریمة 42 الشوری.
2- 2. کریمة 32 فاطر.
3- 3. هذا تتمّة کلام الراغب، قارن: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
4- 4. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 177 الحدیث 5403، «بحار الأنوار» ج 13 ص 429، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 71 الحدیث 2.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 107، مع تغییرٍ یسیر.
6- 6. قارن: «شرح الصحیفة» ص 164.
7- 7. کریمة 25 القصص.

«فَارْتَدَّا عَلَی آثَارِهِمَا قَصَصاً»(1). و الظاهر هو المعنی الأوّل.

<و «الشهادة» لغةً: اسمٌ من المشاهدة، و هی الاطّلاع علی الشیء عیاناً؛ و شرعاً: الإخبار عن عیانٍ بلفظ «الشهادة» فی محلّ الحکم(2).

و إنّما لم یحتج _ تعالی _ إلی شهادة الشاهدین _ کالمخلوقین _ ، لأنّه بکلّ شیءٍ علیمٌ.

وَ یَا مَنْ قَرُبَتْ نُصْرَتُهُ مِنَ الْمَظْلُومِینَ، وَ یَا مَنْ بَعُدَ عَوْنُهُ عَنِ الظَّالِمِینَ.

«النُصرة» _ بالضمّ _ : اسمٌ من نَصَرَه یَنصُرُه علی عدوّه نَصْراً _ من باب قتل _ : إذا أعانه و قوّاه علیه(3)>.

و «العون»: النصرة.

و المراد ب_ «المظلومین»: کلّ مظلومٍ و لو کان کافراً؛ و کذا «الظالمین» و لو کان مؤمناً، لأنّ «الألف و اللام» إذا دخلت علی الجمع أفادت الاستغراق؛ ففی الحدیث عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ تعالی _ أوحی إلی نبیٍّ من الأنبیاء فی مملکة جبّارٍ أن: إئت هذا الجبّار فقل له: إنّی لم استعملک علی سفک الدماء و اتّخاذ الأموال!، و إنّما استعملتک لتکفّ عنّی أصوات المظلومین، فانّی لن أدع ظلامتهم و إن کانوا کفّاراً»(4)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «کان أبی یقول: اتّقوا الظلم!، فانّ دعوة المظلوم تصعد إلی السماء»(5)؛

ص : 94


1- 1. کریمة 64 الکهف.
2- 2. و انظر: «کشف الرموز» ج 2 ص 525، «مستند الشیعة» ج 18 ص 358.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 49.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 333 الحدیث 14، «بحار الأنوار» ج 72 ص 331، «أعلام الدین» ص 409، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 364 الحدیث 55.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 509 الحدیث 4، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 128 الحدیث 8917، «بحار الأنوار» ج 90 ص 358، «مکارم الأخلاق» ص 276.

و عنه _ علیه السلام _ : «من عذر ظالماً بظلمه سلّط اللّه علیه من یظلمه، فإن دعا لم یستجب له و لم یأجره اللّه علی ظلامته»(1).

و الأخبار فی هذا المعنی کثیرةٌ.

قَدْ عَلِمْتَ _ یَا إِلَهِی! _ مَا نَالَنِی مِنْ فُلاَنِ بْنِ فُلاَنٍ مِمَّا حَظَرْتَ، وَ انْتَهَکَهُ مِنِّی مِمَّا حَجَزْتَ عَلَیْهِ، بَطَراً فِی نِعْمَتِکَ عِنْدَهُ وَ اغْتِرَاراً بِنَکِیرِکَ عَلَیْهِ.

«قد» للتحقیق، أی: قد تحقّق علمک.

و «یا إلآهی»: منادی له بقوله: «یا من لایخفی _ ... إلی آخره _ ». و یحتمل أن یکون حالاً عن المفعول به؛ کأنّه قال: «أدعوه حال کونه قد علم»، ففی الکلام التفاتٌ؛ و یحتمل الاستیناف کأنّ اللّه _ تعالی _ یقول: «لم تنادینی؟»، أجاب: «لأنّک قد علمت یا إلآهی» _ علی ما قیل _ .

و «نالنی» أی: أصابنی، یقال: ناله یناله نیلاً: أصابه.

و «فلان بن فلان»: کنایةٌ عن المدعوّ علیه.

و «حَظَره» حَظْراً _ من باب قتل _ : منعه، و هو بیانٌ ل_ «ما» فی «ما نالنی»؛ یعنی: ما هو حرامٌ بحسب الشرع علیه _ و هو ایذاء المؤمن _ و قد صدر منه بالنسبة إلیَّ.

و «الانتهاک»: المبالغة فی کلّ شیءٍ، أی: ما بالغ فیه منّی حرم علیه(2).

و «الحجز» _ بالحاء المهملة و الزاء المعجمة، أو المهملة _ کلیهما بمعنی: المنع، و قد وردت الروایة فی الدعاء بالوجهین(3).

ص : 95


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 334 الحدیث 18، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 56 الحدیث 20966، «بحار الأنوار» ج 90 ص 319.
2- 2. کذا فی النسختین، و عن المحدّث الجزائری: «بالغ فیه منّی ممّا قد حرمته علیه»، انظر: «نور الأنوار» ص 107.
3- 3. کما عن العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 51.

و «البطر»: الطغیان بالنعمة، أو قلّة احتمالها و کراهة الشیء من غیر أن یستحقّ الکراهة.

و «الاغترار»: افتعالٌ من الغِرّة _ بالکسر _ بمعنی: الغفلة و «الباء» بمعنی: عن؛ أو بمعنی: الاجتراء و التجاسر و «الباء» بمعنی: علی _ و قد فسّر بهما(1) قوله عزّ و جلّ: «مَا غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ»(2) _(3) . و یحتمل أن یکون «الباء» بمعناها للسببیّة، و یکون المعنی: إنّ السبب فی غفلته أو جرأته انکارُک علیه، لا من حیث الوجود بل من حیث العدم!. و یؤیّده ما فی بعض النسخ: «بتأخیر انکارک»، و ما فی أخری: «بتأخیرک»(4)؛ فتدبّر!.

و «النکیر»: فعیلٌ بمعنی الانکار، تقول: أنکرت علیه فعله: إذا نهیته عنه أو عاقبته علیه. و أصل النکیر: الجهل، و هنا کنایةٌ عن تأخیر العقوبة و المعاملة معه معاملة من کان مجهولاً حاله، لأنّه إذا لم ینزل علیه العقوبة فکأنّه _ تعالی _ لیس عالماً بحاله!. و لیس هذا إلاّ الغرور من ذلک الظالم الّذی أملی، لأنّه یمکن أن یکون من قبیل الاستدراج؛ قال _ تعالی _ : «وَ أُمْلِی لَهُم إِنَّ کَیْدِی مَتِینٌ»(5).

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خُذْ ظَالِمِی وَ عَدُوِّی عَنْ ظُلْمِی بِقُوَّتِکَ، وَ افْلُلْ حَدَّهُ عَنِّی بِقُدْرَتِکَ، وَ اجْعَلْ لَهُ شُغْلاً فِیما یَلِیهِ، وَ عَجْزاً عَمَّا یُنَاوِیهِ.

أی: أللّهمّ إذا کنت کما ذکرناه _ من الصفات _ و کان هو کما ذکرنا _ من کونه ظالماً _ فصلّ علی محمّدٍ _ ... إلی آخره _ .

ص : 96


1- 1. انظر: «مجمع البیان» ج 10 ص 271. و لم أعثر علی نصٍّ علیهما فی کتب غیره من المفسّرین ، فانظر مثلاً: «التبیان» ج 10 ص 291، «تفسیر القرطبی» ج 19 ص 245، «التفسیر الکبیر» ج 31 ص 75، «الکشّاف» ج 4 ص 227.
2- 2. کریمة 6 الانفطار.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 164.
4- 4. کما حکاهما المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 107.
5- 5. کریمة 45 القلم.

و «خذ»: صیغة أمرٍ من أخذته عنه، أی: حبسته. و أصله من: أخذ الحطام أی: أمسکه.

و «عن ظلمی» متعلّقٌ ب_ «خذ»، یتضمّن معنی البدل؛ أی: خذ ظالمی بدلاً عن ظلمی.

و «بقوّتک» متعلّقٌ أیضاً ب_ «خذ».

و «افلُلْ حدّه» من الفلول، و هو الکلل الّذی یعرض لحدّ السیف؛ قال الشاعر:

وَ لاَعَیبَ فِیهِمْ غَیرَ أَنَّ سُیُوفَهُمْ بِهِنَّ فُلُولٌ مِن قِرَاعِ الْکَتَائِبِ(1)

أی: أکسر شوکته و حدّته، شبّه العدوّ بالسیف الحدید فی الإضرار، و اثبات الحدّة له تخییلٌ، و ذکر الفلل ترشیحٌ.

و «فیما یلیه» أی: فی ما یقربه من محبّیه و قراباته _ من وَلِیَه یَلِیه بکسرتین وَلْیاً، کفلس _ ، أی: قرِّب منه؛ أو: اجعل شغله فی الأمر الّذی هو متولّیه حتّی لایکون له فرصة ایذائی و أذیّتی _ من: ولی الأمر یلِیه، بکسرتین أیضاً_ و: ولی البلد ولایةً أی: صار والیاً علیه. فیکون الضمیر فی «یلیه» عائداً إلی «ما» الموصولة المجرورة ب_ «فی».

و «العجز»: عدم القدرة عمّا من شأنه أن یقدر.

و «یناویه» إمّا من النوی بمعنی: البُعد؛ أو من: النوء بمعنی: النهوض. و فی التعبیر بصیغة المفاعلة إشعارٌ بأنّ کلاًّ من المتعادیین ینهض إلی صاحبه.

<فان قلت: فعلی هذا کان ینبغی أن یقول: «عمن»، لا «عمّا»، لأنّ المناواة و المناهضة للعدواة لاتکون إلاّ بین عاقلین!

قلت: هو إمّا بناءً علی القول بأنّ «ما» یعمّ العقلاء و غیرهم فی الاستعمال؛ و إمّا بناءً علی ما علیه جماعةٌ من المحقّقین من أنّ التفرقة بین «من» و «ما» فی اختصاص الأولی بذوی العلم و الثانیة بغیرهم أو غلبتها إنّما هی إذا أرید الذات، أمّا إذا أرید الوصف فهو بکلمة «ما» دون

ص : 97


1- 1. البیت من مشهور شعر النابغة الذبیانی، راجع: «دیوانه» ص 60، و انظر أیضاً: «دیوان المتنبّی» ص 413.

«من» بحکم الوضع _ علی ما ذکره الزمخشریّ(1) و السکاکیّ و غیرهما، و إن أنکره قومٌ _ (2)>.

فقوله _ علیه السلام _ : «عجزا عمّا یناویه» أراد به معنی الوصفیّة، أی: عجزاً عن الموصوف _ بأیّة صفةٍ کانت _ یرید مناواته و عداوته _ من صغیرٍ و کبیرٍ و شریفٍ و وضیعٍ و بعیدٍ و قریبٍ ... إلی غیر ذلک _ .

و لایبعد أن یکون «یناویه» من النیّة، أی: ما ینویه من المعاداة أو الإضرار من الأعادی الظاهریّة و الباطنیّة.

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَ تُسَوِّغْ لَهُ ظُلْمِی، وَ أَحْسِنْ عَلَیْهِ عَوْنِی، وَ اعْصِمْنِی مِنْ مِثْلِ أَفْعَالِهِ، وَ لاَ تَجْعَلْنِی فِی مِثْلِ حَالِهِ.

قال الفاضل الشارح: «لاتسوّغ له ظلمی، أی: لا تسهّله و تیسّره علیه، من ساغ الشراب و الطعام یسوغ سوغاً _ من باب قال _ : سهل مدخله فی الحلق(3). و التسویغ هنا بمعنی التجویز _ کما فعل بعضهم _ لاوجه له! لأنّ اللّه _ تعالی _ لایجوّز لأحدٍ الظلم حتّی یطلب منه عدم التجویز له»(4).

أقول: و هو فاسدٌ!؛ لأنّ عدم تجویز الظلم لایستلزم تجویز الظلم _ کما فهمه _ . و المعنی: و لاتجعل ظلم الظالم علیَّ سائغاً _ أی: جائزاً _ ، و المقصود: لاتمکّنه من ظلمی.

و قال بعض الأعلام: «و لاتسوّغ له ظلمی، أی: امنعه عن الظلم علیَّ؛ أو: عرّفه بأنّه ظلمٌ حتّی لایتجرّی علیه، لأنّ کثیراً من الظالمین قد أظلّهم الشیطان حتّی أنّه یریهم الظلم علی بعض الناس من أعظم العبادات!. کیف لا و قد ذهب الخوارج و من حذا حذوهم إلی أنّ

ص : 98


1- 1. قال فی قوله _ تعالی _ : «مَا طَابَ لَکُمْ» [کریمة 3 / النساء]: «و قیل ما ذهاباً إلی الصفة»، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 496.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 53.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام العلاّمة المدنی.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 55.

سبّ علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام _ من أعظم العبادات! و قتله من أعظم المثوبات!!، لأنّه کان کافراً فی زعمهم الفاسد حتّی فسّروا «الإنسان» فی قوله(1): «قُتِلَ الاْءِنْسَانُ مَا أَکْفَرَهُ»(2) بعلیٍّ _ علیه السلام _ !!؛ أی: ما صیّره کافراً _ فی نظر من جوّز قتله _ ؛ و هو من غرائب التفسیر!.

و «أحْسِنْ» من: أَحْسَنَ؛ و فی نسخة شیخنا البهائیّ من: حسن، و لعلّه من سهو القلم. و لایصحّ إلاّ بتضمین القول و نحوه»(3).

و «العون» بمعنی: المعونة.

و «علیه» متعلّقٌ بعونی، أی: أعنّی علی ظالمی إعانةً حسنةً حتّی لاأتضرّر منه.

و «عَصَمَه» یَعصِمُه عَصْماً _ من باب ضرب _ : منعه و وقاه؛ و اعتصمت باللّه: امتنعت به؛ أی: امنعنی و احفظنی من ارتکاب مثل أفعاله _ من الظلم و الجور _ معه فی صورة الانتقام منه _ أو مع غیره _ حتّی لا أکون مثله مؤذیاً؛ و لاتجعلنی فی مثل حاله _ من البطر و الاغترار و ظلم العباد و تعاطی العدوان و الفساد _ کیلا أکون من المنکِرین للمنکَر و الفاعلین له.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَعْدِنِی عَلَیْهِ عَدْوَی حَاضِرَةً تَکُونُ مِنْ غَیْظِی بِهِ شِفَاءً، وَ مِنْ حَنَقِی عَلَیْهِ وَفَاءً.

و «أعدِنی» _ علی صیغة الأمر _ من: أعدی، یقال: استعدی الأمیر علی من ظلمه فأعداه، أی: أعانه و نصره؛ فالمعنی: أعنّی مسلّطاً إیّای.

و «العدوی»: اسمٌ تارةً من الاستعداء، و الأخری من الاعداء؛ فعلی الأوّل معناه: أطلب

ص : 99


1- 1. المصدر: الفاسد حتّی خاطبهم اللّه _ تعالی _ بقوله.
2- 2. کریمة 17 عبس.
3- 3. هذا قول المحدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 108.

المعونة و الانتقام؛ و علی الثانی: المعونة نفسها؛ و هی المراد هیهنا.

قیل: «معنی قوله _ علیه السلام _ : عدوی حاضرةً: کما فی قولهم: «فلانٌ عند القاضی و أراد منه عدوی» _ أی: نصرةً و معونةً علی احضار الخصم _ «فهو یعدیه» أی: یسمع کلامه و یأمر باحضار خصمه له»(1). <و روی: «انّ امرأة ولید بن عقبة استعدت فأعطاها رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هبةً من کوثه کهبة العدوی»، أی: کما یعطی القاضی الخاتم أو الظنیّة لیکون علامةً فی احظار المطلوب»(2)>.

«حاضرة» أی: اعانةً لاتأخیر فیها و انتقاماً لامهلة فیه.

و «من» _ فی قوله: «من غیظی» متعلّقةٌ ب_ «شفاء»؛ و فی قوله: «من حنقی» متعلّقةٌ ب_ «وفاء».

و «الغیظ»: الغضب الشدید.

و «الشفاء» من: شفی اللّه المریض یشفیه _ من باب رمی _ شفاءً أی: أبرء من مرضه، شبّه المرض النفسانیّ و الغضب بالمرض الجسمانیّ؛ و اثبات الشفاء له تخییلٌ.

<و «الحَنَق» _ محرّکةً و بالحاء المهملة _ : الغیظ؛ و قیل: «شدّته»، حنق حنقاً من باب تعب.

و «الوفاء» مصدر: وفاه حقّه: إذا أعطاه إیّاه وافیاً(3)>. و فی نسخةٍ «حقّی»، أی: و یکون وافیاً علی حقّی؛ یعنی: یکون سبباً لتدارک غضبی.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ عَوِّضْنِی مِنْ ظُلْمِهِ لِی عَفْوَکَ، وَ أَبْدِلْنِی بِسُوءِ صَنِیعِهِ بِی رَحْمَتَکَ، فَکُلُّ مَکْرُوهٍ جَلَلٌ دُونَ سَخَطِکَ، وَ کُلُّ مَرْزِئَةٍ

ص : 100


1- 1. هذا کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 165.
2- 2. قارن: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة، نقلاً عن «المغرب».
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 57.

سَوَاءٌ مَعَ مَوْجِدَتِکَ.

«عوّضته» تعویضاً: إذا أعطیته بدل ما ذهب منه.

و قوله: «لی» متعلّقٌ ب_ «ظلمه»؛ و «اللام» للتعدیة؛ و «عفوک» مفعول ثانٍ ل_ «عوّضنی»؛ أی: أعطنی عوضاً من ظلمه لی عفوک عن ذنوبی و ترکک معاقبتی علیها.

و «أبدلته» بکذا إبدالاً أی: محیت الأوّل و جعلت الثانی مکانه. و فی بعض النسخ «أبدِله» مکان: «أبدلنی»(1).

و «الصُنع» _ بالضمّ _ : مصدر قولک: صنع إلیه معروفاً، و صنع به صنیعاً قبیحاً، أی: فعل _ کما قال الجوهریّ(2) _ . أی: أعطنی بدل سوء صنعه بی رحمتک؛ أو المراد طلب الرحمة و الهدایة و التوبة للخصم، أی: أبدل خصمی بدل سوء عمله بی رحمتک. و لا استبعاد فی هذا التوجیه، لأنّ کلّ ظالمٍ فی الحقیقة محسنٌ إلی من ظلمه حیث إنّه حصل له الثواب و المنفعة !، فحقّ علی العارف أن یجاذیه بالدعاء الحسن و یسترحم له _ کما وقع فی کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام : «مکافاة المسیء بالاحسان و مقابلة الظلم بالعفو»(3) _ .

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فکلّ مکروهٍ» للسببیّة.

و «الجلل» _ من الأضداد _ : العظمة، و الحقارة، و المراد الثانی(4)؛ أی: لأنّ مع رحمتک کلّ مکروهٍ _ غیر غضبک _ علیَّ هیّنٌ؛ أو «دون» بمعنی: عند ، و لایتفاوت محصّل المعنی.

و «مرزئة» فی نسخة الشهید بفتح المیم و سکون الراء المهملة و کسر الزاء المعجمة و فتح

ص : 101


1- 1. و فی نسخة المحقّق الجزائری: «أبدله»، بدل: «أبدلنی»، ثمّ نسب هذه اللفظة إلی نسخة ابن ادریس و حکم بأنّها أحسن من «أبدله»، انظر: «نور الأنوار» ص 108.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1245 القائمة 2.
3- 3. لم أعثر علیه. و من کلامه _ علیه السلام _ : «من کمال الإیمان مکافاة المسیء بالإحسان»، راجع: «غرر الحکم» ص 88 الحکمة 1475.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 164.

الهمزة، بمعنی: المصیبة(1)؛ و قرء بضمّ المیم و کسر الزاء المعجمة _ من باب الإفعال _ من الرُزء _ بالضمّ _ بمعنی: النقص(2).

و «سَواء» _ بالفتح و المدّ، علی ما فی النسخ المشهورة _ أی: سهلةٌ، من قولهم: أرضٌ سَواءٌ أی: مستویةٌ یسهل سلوکها؛ أو بمعنی: المساوات، أی: وجوده و عدمه مساوٍ. و فی نسخة الشهید(3): «شوی» _ بالشین المعجمة و الألف المقصورة _ ، أی: یسیرٌ هیّنٌ(4).

و «المَوجِدة» _ بفتح المیم و کسر الجیم _ : الغضب، أی: کلّ مصیبةٍ مع _ أو : فی _ غضبک وجوده و عدمه علی السواء علی الأوّل؛ و یسیرٌ هیّنٌ علی الثانی. و فی نسخةٍ بدل: «موجدتک»: «مغفرتک».

اللَّهُمَّ فَکَمَا کَرَّهْتَ إِلَیَّ أَنْ أُظْلَمَ فَقِنِی مِنْ أَنْ أَظْلِمَ.

«کرّهت» _ من باب التفعیل _ من کرهه: ضدّ أحبّه.

و «أظلم» الأوّل بصیغة المتکلّم المجهول، و الثانی بصیغة المعلوم؛ و فی نسخة ابن ادریس الصیغتان قد وقعتا بالعکس، و لهذا قیل: «إنّ «ما» فی «کما» موصولةٌ و مفعولٌ لکرهت. و «من» بیانیّةٌ؛ یعنی: لمّا کان الظلم سبباً لغضبک فلاتترکنی أن أکون ظالماً کما صرت مظلوماً».

و قیل: «منشأ التوهّم فی الصورتین _ أی: فی هذه الصورة و فی ما سبق _ ما بین الظالمیّة و المظلومیّة من التقابل. و إنّما یکون توهّماً لأنّ نفی أحد المتقابلین إنّما یستلزم ثبوت المقابل الآخر إذا کان التقابل بینهما تقابل السلب و الإیجاب، و لیسا کذلک _ لکونهما وجودیّین _ ، فیکونان متضادّین. و نفی أحدهما لایستلزم ثبوت الآخر، لجواز ارتفاعهما».

ص : 102


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 167.
2- 2. هذه هی قراءة محقّق الداماد، راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقة السالفة.
3- 3. و القراءة نسبها المحقّق الداماد إلی نسخة ابن ادریس، راجع: نفس المصدر أیضاً.
4- 4. و قال الجوهریّ: «و الشوی هو الشیء الهیّن الیسیر»، راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2397 القائمة 1.

و لمّا ظهر من الأدعیّة السابقة المظلومیّة شفّعه بکراهیّةٍ للظالمیّة أیضاً لئلاّ یتوهّم انّه یحبّه.

اللَّهُمَّ لاَ أَشْکُو إِلَی أَحَدٍ سِوَاکَ، وَ لاَ أَسْتَعِینُ بِحَاکِمٍ غَیْرِکَ، حَاشَاکَ!.

«أشکو»: صیغة متکلّمٍ من: شکوت فلاناً أشکوه شکواً و شکایةً و شکیّةً: إذا أخبرت عنه بسوء فعله بک؛ و المعنی: لا أشکو من ظالمی. و فی بعض النسخ بعد «أشکو» کتب «الفٌ» _ کما هو رسم الخطّ فی صیغة الجمع _ تشبیهاً و تنبیهاً علی التکرار لنفی الشکایة إلی غیر اللّه، کما وقع صیغة الجمع نفسها فی بعض المواضع من کلام اللّه _ تعالی _ إشارةً إلی التکرار _ مثل: «رَبِّ ارْجِعُونِ»(1)، «نآ وَ الْقَلَمِ وَ مَا یَسطُرُونَ»(2) _(3) .

و «حاشاک» أی: سبحانک أنزّهک تنزیهاً من أن أستعین بغیرک معک. و قد مرّ تفصیله فی الدعاء الحادی عشر.

فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ صِلْ دُعَائِی بِالاْءِجَابَةِ، وَ اقْرِنْ شِکَایَتِی بِالتَّغْیِیرِ.

«و صِلْ دعائی» أی: اجعله متّصلاً بها، من <وَصَلَ الشیء بالشیء وَصْلاً _ من باب وعد _ : جعله متّصلاً به(4)>.

و «أقرن»: من باب ضرب بهمزة الوصل، و من باب الإفعال بهمزة القطع؛ و المعنی: و اجعل دعائی متّصلاً بالاجابة حتّی لاتکون بینهما فترةٌ، و اجعل شکایتی إلیک مقرونةً بتغییر قدرة الظالم حتّی لایقدر علی ظلمی بعد ذلک؛ أو: غیّر شکایتی بحیث یصیر متغیّرةً

ص : 103


1- 1. کریمة 99 المؤمنون.
2- 2. کریمة 1 القلم.
3- 3. العبارة مأخوذةٌ من قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 167.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 60.

من الوجود إلی العدم بأن لاتجعلنی مظلوماً حتّی أشکو.

و فی نسخة ابن ادریس: «شکاتی»(1)، و «الشکاة»: الأنین(2).

اللَّهُمَّ لاَ تَفْتِنِّی بِالْقُنُوطِ مِنْ إِنْصَافِکَ، وَ لاَ تَفْتِنْهُ بِالاْءَمْنِ مِنْ إِنْکَارِکَ، فَیُصِرَّ عَلَی ظُلْمِی، وَ یُحَاضِرَنِی بِحَقِّی.

<«الفتنة»: المحنة و الابتلاء بخیرٍ أو شرٍّ، قال _ تعالی _ : «وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیرِ فِتْنةً»(3). و أصله من: فتنت الذهب بالنار: إذا أحرقته لیعلم أنّه خالصٌ أو مشوبٌ.

و «القنوط»: الیأس.

و «الإنصاف»: مصدر أنصفت الرجل: إذا عاملته بالعدل و القسط، و الاسم: النَصَفَة _ بفتحتین _(4)< .

و «الأمن» إمّا بمعنی: الإطمینان، أو بمعنی: السلامة _ من أمن زیدٌ الأسد _ ؛ و أمن منه بمعنی: سلم منه وزناً و معنیً.

و «الإنکار» هنا مصدر: أنکرت علیه فعله: إذا زجرته عنه و عاقبته علیه؛ و المعنی: لاتمتحنی بالیأس من إنصافک لی منه و لاتمتحنه بعدم الخوف _ أو بالسلامة _ من عقوبتک و انتقامک.

و قال الفاضل الشارح: «و استشکل بعضهم ذلک بأنّ عدم انصاف المظلوم من الظالم محالٌ علی اللّه _ تعالی _ ، فکیف یجوز الیأس من انصافه _ سبحانه _ ؟!،

و أجاب بحمله علی الیأس منه فی الدنیا».

و قال آخر: «القنوط من إنصافه _ تعالی _ عبارةٌ عن طول مدّة الظلم و تمادیه، فکأنّه

ص : 104


1- 1. و علی مدار هذه اللفظة یدور المحدّث الجزائری فی شرحه، انظر: «نور الأنوار» ص 108.
2- 2. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 168.
3- 3. کریمة 35 الأنبیاء.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 60.

_ علیه السلام _ سأل أن لایبتلیه بامتداد الظلم و تأخیر الانتقام من ظالمه».

و لایخفی انّ الاستشکال ساقطٌ رأساً!، لأنّ القنوط من انصاف اللّه _ تعالی _ کفرٌ و لامانع من أن یدعو الإنسان ربّه أن لایبتلیه بالکفر. فإن کان الاستشکال نظراً إلی منصب الإمامة و مقام الداعی _ علیه السلام _ المقطوع له بأنّ اللّه لایبتلیه بذلک أبداً، فغیر ممتنعٍ أن یدعو النبیّ أو الإمام بأن یفعل اللّه به ما یعلم انّه لابدّ من أن یفعله _ کقول ابراهیم علیه السلام : «وَ لاَتُخْزِنِی یَومَ یُبعَثُونَ»(1) _ ؛ و ذلک کلّه علی سبیل الانقطاع إلیه _ تعالی _ و اظهار الفقر إلی مسألته و الاستعانة به علی کلّ حالٍ؛ فلااشکال أصلاً»(2)؛ انتهی کلامه.

أقول: لایخفی ما فی هذه الوجوه من الرکاکة و عدم صلاحیّتها للجواب!.

و الجواب: انّه قد یعرض للمظلوم حالةٌ شبیهةٌ بالقنوط و الیأس من الانصاف؛

أمّا بحسب الظاهر _ باعتبار استشعاره بذنوبه _ کان عدم الانصاف عدالةً فی حقّه _ کما قیل:

ستم بر ستم پیشه عدلست و داد _

فان قلت: هذا فی شأن غیر المعصوم و الأبرار و الأولیاء صحیحٌ، و أمّا فی شأنهم لایستقیم؛

قلنا: قد مرّ فیما سبق من أنّهم دائماً فی المراقبة متوجّهون إلی الحضرة الأحدیّة فانون عن أنفسهم بالکلّیّة، فمتی ألحظوا عن تلک المرتبة الرفیعة إلی الاشتغال بالأمور الدنیویّة عدّوه ذنباً و خطیئةً!؛

و أمّا بحسب الباطن فباعتبار خوف الوقوف فی مرتبة نفس الأمّارة و عدم الخروج عنها إلی المراتب العالیة الرفیعة.

قال بعض الفضلاء: «فان قیل: استدعاء عدم الیأس من عدله یستدعی جواز الظلم علیه _ تعالی اللّه عن ذلک علوّاً کبیراً _ ؛

ص : 105


1- 1. کریمة 87 الشعراء.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 61.

قلت: العدول عن العدل إلی شیئین: إمّا إلی الظلم؛ أو إلی التفضّل؛ و المراد هنا الثانی؛ فلامفسدة».

قوله _ علیه السلام _ : «فیُصِرّ علی ظلمی».

«الفاء» سببیّةٌ عاطفة عند الجمهور، و المضارع بعدها منصوبٌ ب_ «أن» مضمرةً وجوباً لوقوعه بعد «فاء» السببیّة مسبوقةً بطلبٍ محضٍ؛ و إن و صلتها فی تأویل مصدرٍ معطوفٍ علی مصدرٍ متصیّدٍ من الفعل السابق؛ و التقدیر: لاتکن منک فتنةٌ له بالأمن من إنکارک فیصیر ذلک سبباً لاصراره علی ظلمی و محاصرةً بحقّی.

و «الاصرار»: الدوام و اللزوم؛ أی: فیدوم علی ظلمی و یلازمه.

و «یحاضرنی» بالمهملتین؛ و فی نسخةٍ من «المحاصرة» بمعنی: المضایقة و الحبس، یقال: حصره یحصره حصراً: ضیق علیه و حبس؛ و بالمعجمتین فی أخری من «المحاضرة»، و هو بیع الثمار قبل أن یبدو صلاحها؛ و المراد هنا: أن یذهب بحقّی مجازاً. و بالخاء المعجمة و الصاد المهملة أی: یأخذ بخاصرتی و یضیق علیَّ أمری. و الخاصرة هی مافوق الکلیة و الشراسیف؛ أی: بمخاصرتی و یضیق علیَّ أمری _ لأنّ أخذ الخاصرة یشدّ علی الإنسان. و لیس فی أمّ النسخ إلاّ الأخیرتان.

و فی بعض النسخ بالحاء المهملة و الضاد المعجمة، إمّا من حاضرته محاضرةً _ أی: جلست معه عند السلطان لأخذ الحقّ منه _ ، أو من حاضرته حضاراً _ أی: عدوت معه(1) _ .

وَ عَرِّفْهُ عَمَّا قَلِیلٍ مَا أَوْعَدْتَ الظَّالِمِینَ.

«عرّفه» الأمر تعریفاً: أعلمه إیّاه، أی: عرّف ظالمی و أذقه عمّا قریبٍ ممّا أوعدت الظالمین _ بقولک: «إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِینَ نَاراً أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادُقِهَا وَ إِنْ یَسْتَغِیثُوا یُغَاثُوا بِمَاءٍ

ص : 106


1- 1. و لتفصیل هذه الوجوه الثلاثة راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 62.

کَالْمُهْلِ»(1)، و غیر ذلک من الآیات _ حتّی ینزجر عن ظلمه علیَّ.

<و «عمّا قلیلٍ» أی: زمانٍ قلیلٍ قصیرٍ، و «ما» مزیدةٌ بین الجارّ و المجرور لتأکید معنی القلّة _ کما فی: «قلیلٍ مّا» _ . و قیل: «هی نکرةٌ موصوفةٌ، أی: عن شیءٍ قلیلٍ»(2)>؛ أی: عرّف ظالمی شیئاً قلیلاً من عذابٍ أوعدت به الظالمین _ ... إلی آخره، کما عرفت آنفاً _ .

وَ عَرِّفْنِی مَا وَعَدْتَ مِنْ إِجَابَةِ الْمُضْطَرِّینَ.

أی: بقولک: «أَ مَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ»(3).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ وَفِّقْنِی لِقَبُولِ مَا قَضَیْتَ لِی وَ عَلَیَّ، وَ رَضِّنِی بِمَا أَخَذْتَ لِی وَ مِنِّی، وَ اهْدِنِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا هُوَ أَسْلَمُ.

«و وفّقنی لقبول ما حکمت و قدّرت لی» أی: لنفعی من النعم، و «علیَّ» أی: لمضرّتی من البلاء.

و «رضّنی» أی: اجعلنی راضیاً بما أخذت لی من الظالم بسبب عقوبتک علیه، فانّ فی عقوبة الظالم تسکیناً لقلب المظلوم؛ أو: اجعلنی راضیاً بما استوفیت من ظالمی من حقّی، و أرضه _ أی: أرض الغیر _ بما أخذت منّی من مظلمة الغیر عندی _ من باب: علفته تبناً و ماءً بارداً _ ؛ أو: رضّنی بما أخذ الظالم منّی. أو المقصود سؤال مقام الرضاء بالقضاء الّذی هو أرفع مقامات السالکین و رأس طاعة المتّقین _ کما روی عن صاحب الدعاء علیّ بن الحسین علیه السلام : «الصبر و الرضا عن اللّه رأس طاعة اللّه»(4)؛

ص : 107


1- 1. کریمة 29 الکهف.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 63.
3- 3. کریمة 62 النمل.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 60 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 251 الحدیث 3547، «بحار الأنوار» ج 69 ص 334، «مشکاة الأنوار» ص 35.

و عنه علیه السلام : «الزهد عشرة أجزاء أعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، و أعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا»(1)، فأشار علیه السلام إلی أنّ الرضا فوق الجمیع. و عن الصادق علیه السلام : «رأس طاعة اللّه الصبر و الرضا عن اللّه فیما أحبّ العبد أو کره»(2) _ .

و قوله _ علیه السلام _ : «و أهدنی _ ... إلی آخره _ أی: للخصلة، أو الملّة أو الحالة أو الحکمة أو الطریقة الّتی هی أقوم و أدوم و أحکم، أو أشدّ استقامةً و اعتدالاً، أو أنظم و أعمد. یقال: أقام الشیء: إذا أدامه؛ و یقال أیضاً: قوّم الشیء فهو قویمٌ، أی: مستقیمٌ.

و «إقوام» الأمر _ بالکسر _ : نظامه و عماده؛ و «قام» الأمر أی: اعتدل. و فی حذف الموصول فخامةٌ و بلاغةٌ لاتوجد مع الاثبات لما فی إبهام الموصوف بحذفه من التعمیم و ذهاب الوهم کلّ مذهبٍ، و ذلک مفقودٌ مع ایضاحه.

و قوله _ علیه السلام _ : «و استعملنی» أی: اجعلنی عاملاً لعملٍ یکون هو أسلم من العذاب و العقوبات؛ یقال: عمل عملاً، و أعمل غیره، و استعمله معنی(3) إذا طلب إلی العمل بما هو أسلم؛ و یقال أیضاً: استعمله أی: طلب إلیه العمل.

اللَّهُمَّ وَ إِنْ کَانَتِ الْخِیَرَةُ لِی عِنْدَکَ فِی تَأْخِیرِ الأَخْذِ لِی وَ تَرْکِ الانْتِقَامِ مِمَّنْ ظَلَمَنِی إِلَی یَوْمِ الْفَصْلِ وَ مَجْمَعِ الْخَصْمِ؛

«الخِیَرة» _ بکسر الخاء و فتح الیاء المثنّاة من تحتٍ _ بمعنی: الاختیار؛ و بسکونها: اسمٌ من الاختیار _ کالفدیة اسمٌ من الافتداء _ . <و قیل: «هی بالسکون: اسمٌ من خار اللّه لک،

ص : 108


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 62 الحدیث 10، «بحار الأنوار» ج 69 ص 334 الحدیث 26، «الدعوات» ص 164 الحدیث 454.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 60 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 253 الحدیث 3555، «بحار الأنوار» ج 68 ص 158، «مسکّن الفؤاد» ص 87.
3- 3. کذا فی النسختین.

أی: أعطاک ما هو خیرٌ لک، و بالفتح: اسمٌ من اختار اللّه»؛

و قیل: «هما بمعنیً واحدٍ، أی: إن کان(1)> المختار لی أو الخیر لی عندک فی تأخیر الأخذ لی، أی: العقوبة و ترک الإنتقام».

<أصل «الترک» استعماله فی الأعیان، یقال: ترکت المنزل ترکاً: رحلت عنه، و: ترکت الرجل: فارقته؛ ثمّ استعیر للاسقاط فی المعانی، فقیل: ترک حقّه: إذا أسقطه، و: ترک رکعةً من الصلاة: لم یأت بها، فانّه اسقاطٌ لما ثبت شرعاً.

و «یوم الفصل»: یوم القیامة، سمّی بذلک لأنّه یفصل فیه بین الحقّ و الباطل.

و «المجمع»: محلّ الجمع، أو زمانه.

و «الخصم»: المدّعی علی غیره حقّاً من الحقوق المتنازع له فیه. و یعبّر به عن الواحد و الاثنین و الجماعة بلفظٍ واحدٍ _ لأنّ أصله المصدر _ ؛ فیقال: رجلٌ خصمٌ، و رجلان خصمٌ، و رجالٌ خصمٌ؛ و فی لغةٍ یطابق فی التثنیة و الجمع _ فیقال: خصمان و خصوم _ ؛ و قد وردت اللغتان فی القرآن>؛ هذا(2).

و لمّا کانت الحقیقة المحمّدیّة التعیّن الأوّل و بواسطتها یصل الفیض إلی المعلولات الإمکانیّة، و التأخیر فی حقّ الخصم _ إذا کان مصحلةً _ أیضاً من فیوضاته الشاملة و رحمته الکاملة، فالمناسب أن یسترحم من الحضرة الأحدیّة بواسطة الصلاة علی الحقیقة المحمّدیّة؛ فلذلک قال _ علیه السلام _ :

فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَیِّدْنِی مِنْکَ بِنِیَّةٍ صَادِقَةٍ وَ صَبْرٍ دَائِمٍ.

«التأیید»: التقویة.

و «النیّة» _ بالتشدید _ : اسمٌ من نواه ینویه أی: قصده، ثمّ خصّت النیّة فی غالب الاستعمال ب_ : عزم القلب علی أمرٍ من الأمور.

ص : 109


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 67.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 67.

<و «صادقة» أی: حسنةٌ جمیلةٌ؛ و یعبّر عن کلّ فعلٍ فاضلٍ _ ظاهراً و باطناً_ بالصدق، لأنّ الصدق فی الحدیث مستحسنٌ جیّدٌ، فصاروا یستعملونه فی مطلق الجودة؛ و منه: رجلٌ صدقٌ، و لسانٌ صدقٌ، و مقعدٌ صدقٌ(1)>. و المعنی: اجعلنی مؤیّداً من جناب قدسک بعزمٍ حسنٍ علی الکفّ عن طلب حقّی منه إلی ذلک الیوم حتّی لاتزلّ قدمی عن سواء الصراط بسوء الاعتقاد فی ابطال حقّی و استیفاء مظلمتی من ظالمی، بل اجعلنی ملهماً بأنّ مصلحتی و خیرتی و خیری فی استیفاء حقّی.

و إنّما طلب منه _ سبحانه _ ذلک، لأنّ احتمال الظلم لأجل المثوبات الأخرویّة یفتقر إلی یقینٍ کاملٍ و صبرٍ شاملٍ _ رزقنا اللّه إیّاهما _ .

وَ أَعِذْنِی مِنْ سُوءِ الرَّغْبَةِ وَ هَلَعِ أَهْلِ الْحِرْصِ.

<«عاذ» باللّه: اعتصم و امتنع؛ و «أعاذه» اللّه: عصمه و منعه.

و «ساء» الشیء یسُوء _ بالضمّ _ : قبح.

و «الرغبة»: السؤال و الطلب؛ و قد تطلق الرغبة علی الشره و الحرص(2)>.

و «الهلع» قال الجوهریّ: «بالتحریک، أشدّ الجزع»(3)؛

و قیل: «الجزع و قلّة الصبر»(4).

و «الحرص» _ بالکسر _ : الاجتهاد فی الطلب و الرغبة المذمومة، أی: الشره و الحرص علی الدنیا الدنیّة؛ أی: و أعذنی من سوء شدّة الجزع _ الّتی هی من صفات أهل الحرص _ علی غیر مرضاتک؛ أو: علی الأخذ و الاستیفاء من الظالم مع کون مصلحتی فی ترک ذلک إلی یوم الفصل و مجمع الخصم.

ص : 110


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 68.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 69.
3- 3. قال: «الهلع: أفحش الجزع»، راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1308 القائمة 1.
4- 4. هذا قول الزبیدیّ حیث قال: «الهلع محرّکةً: الجزع و قلّة الصبر»، راجع: «تاج العروس» ج 11 ص 546 القائمة 1.

وَ صَوِّرْ فِی قَلْبِی مِثَالَ مَا ادَّخَرْتَ لِی مِنْ ثَوَابِکَ، وَ أَعْدَدْتَ لِخَصْمِی مِنْ جَزَائِکَ وَ عِقَابِکَ. وَ اجْعَلْ ذَلِکَ سَبَباً لِقَنَاعَتِی بِمَا قَضَیْتَ، وَ ثِقَتِی بِمَا تَخَیَّرْتَ.

«صوّرت» الشیء: مثّلت صورته و شکله.

و المراد من «القلب» هنا: الذهن(1).

و «المِثال» _ بالکسر _ فی الأصل اسمٌ من ماثله مماثلةً: إذا شابهه، ثمّ استعمل بمعنی الصورة و الشکل؛ فقالوا: هذا مثاله أی: صورته و شکله(2)>.

و «الادّخار»: اعداد الشیء لوقت الحاجة.

و «الاعداد»: التهیئة.

و «قنع» بالشیء قناعةً: رضی به.

و «الوثوق»: الاعتماد؛ و المعنی: احضر صورة ما أعددت و ادّخرت لی وقت الحاجة إلیه _ من ثوابک و جزائک علی الصبر علی مظلمتی _ و هیّأت لظالمی _ من عقابک و انتقامک _ فی قلبی و ذهنی حتّی یطمئنّ قلبی و تصیر نیّتی صادقةً و صبری دائماً؛ و اجعل ذلک _ أی: جمیع ما ذُکر من صدق النیّة و دوام الصبر و تصویر المثال _ سبباً لحصول رضای بالّذی قضیته و حکمت به لی و اعتمادی علی ما اخترته لی من تأخیر عقوبة ظالمی؛ و غیر ذلک من مصالح الّتی لایستأثرها إلاّ أنت.

آمِینَ رَبَّ الْعَالَمِینَ؛ إِنَّکَ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ، وَ أَنْتَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

قد مرّ الکلام فی تحقیق «آمین ربّ العالمین» فی آخر الروضة الثانیة بما لامزید علیه.

و «إنّک _ ... إلی آخره _ »: تعلیلٌ لاعطاء المسؤول و مزید استدعاءٍ للاجابة.

ص : 111


1- 1. المصدر: العقل.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 69.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمام هذه اللمعة فی عصر یوم الجمعة من العشر الأوّل من شهر ذیالقعدة سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة سنة 1230.

ص : 112

اللمعة الخامسة عشرة فی شرح الدعاء الخامس عشر

ص : 113

ص : 114

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه علی النعمة الّتی هی الصحّة من الأمراض الظاهریّة و الباطنیّة و السلامة عن الکروب والبلایا البدنیّة و النفسانیّة، و الصلاة و السلام علی نبیّه الّذی هو أشرف بنی نوع الإنسانیّة و علی آله الّذین هم أطبّاء الأمراض المزمنة الروحانیّة و الجسمانیّة.

و بعد؛ فهذه اللمعة الخامسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المتوسّل إلی الحضرة الأحدیّة فی رفع أمراضه الکاسدة الجسدیّة و دفع أغراضه الفاسدة النفسیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ وقاهما اللّه تعالی من کلّ کربٍ و بلیّةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا مَرِضَ أَوْ نَزَلَ بِهِ کَرْبٌ أَوْ بَلِیَّةٌ.

«المرض»: خلاف الصحّة.

و «الکرب» هنا: الحزن، <یقال: کَرَبَه الأمر یَکرُبه _ من باب قتل _ : شقّ علیه و أهمّه، و: هو رجلٌ مکروبٌ أی: مهمومٌ؛ و الکُربة _ بالضمّ _ اسمٌ منه.

و «البلیّة»: البلاء، و هو الإصابة بالمکروه.

ص : 115

اللَّهُمَّ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی مَا لَمْ أَزَلْ أَتَصَرَّفُ فِیهِ مِنْ سَلاَمَةِ بَدَنِی، وَ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی مَا أَحْدَثْتَ بِی مِنْ عِلَّةٍ فِی جَسَدِی.

تقدیم «لک» فی الموضعین للحصر، أی: لک الحمد وحدک لاشریک لک.

و «لم أزل» أی: لم أبرح؛ یقال: مازال یفعل کذا مثل: مابرح _ وزناً و معنیً _ ؛ و المراد بها ملازمة الشیء و الحال الدائم(1)>.

و «التصرّف» بمعنی: التقلّب، قال فی القاموس: «صرّفته فی الأمر تصریفاً فتصرّف: قلّبته فتقلّب»(2).

و لفظ «ما» موصولةٌ، أو موصوفةٌ، و ضمیر «فیه» راجعٌ إلیها.

و «من» بیانیّةٌ.

<و «السلامة» لغةً: الخلوص من الآفات(3)؛ واصطلاحاً: هیئةٌ یکون بها بدن الإنسان فی مزاجه و ترکیبه بحیث تصدر عنه الأفعال کلّها صحیحةً، فهی بهذا المعنی مرادفةٌ للصحّة(4)>. و المعنی: أتصرّف فی ذلک الحال فی أموری و اشتغالی، و ذلک الحال هو سلامة بدنی(5).

و «الحدوث»: هو الوجود بعد أن لم یکن. و قیل: «حَدَثَ الشیء حُدُوثاً _ من باب قعد _ : تجدّد وجوده بعد أن لم یکن، فهو حادثٌ و حدیثٌ؛ و منه یقال: حدث به عیبٌ: إذا تجدّد و کان معدوماً»(6). و یتعدّی بالألف، فیقال: أحدثته.

و التحقیق انّ الحدوث یقال علی وجهین:

ص : 116


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 79.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 763 القائمة 2.
3- 3. و انظر: «لسان العرب» ج 12 ص 291 القائمة 1.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.
5- 5. العبارة مأخوذةٌ من کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 171.
6- 6. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.

أحدهما بالقیاس؛

و الثانی لابالقیاس؛

فالأوّل کما یقال فی الحدوث: «إنّ ما مضی من زمان وجود زیدٍ أقلٌّ ممّا مضی من وجود عمروٍ»، و هذا أمرٌ إضافیٌّ عرفیٌّ؛

و أمّا الثانی فیطلق علی معنیین:

أحدهما: الزمان، و هو حصول الشیء بعد أن لم یکن بعدیّةً لایجامع البعد القبل فی الحصول، فله بدءٌ زمانیٌ؛

و ثانیهما: الغیر الزمانی، و یسمّی بالحدوث الذاتیّ. فالحدوث الذاتیّ مایکون وجود الشیء مستنداً إلی غیره و إن لم یکن له بدءٌ زمانیٌّ. فالحادث الذاتیّ ما لایقتضی ذاته وجوده و لاعدمه، فیکون ممکن الوجود. فالحادث الذاتیّ بکلا المعنیین یحتاج إلی سببٍ مؤثّرٍ فی وجوده، لأنّ منشأ الافتقار إلی السبب إنّما هو ذاته بصفة الإمکان. و ذلک لایختصّ بزمان حدوثه دون زمانٍ آخر، کما توهّمه أکثر علماء العامّة و زعموا أنّ الشیء إذا حصل عن موجده استغنی عنه فی البقاء _ و إلاّ یلزم تحصیل الحاصل _ ، حتّی أنّهم تجاسروا فی القول بأنّه لو جاز العدم علی الباری لما ضرّ عدمه وجود العالم(1) _ تعالی عن ذلک علوّا کبیرا! _ .

<و «العلّة» هنا عبارةٌ عن کیفیّةٍ تحلّ بالمحلّ فیتغیّر به حال المحلّ، و منه سمّی المرض علّةً _ لأنّه بحلوله یتغیّر حال الشخص من القوّة إلی الضعف _ .

و «البدن» و «الجسد» قیل: «هما مترادفان بمعنی جسم الإنسان»؛ و قال فی البارع: «لایقال الجسد إلاّ للحیوان العاقل _ و هو الإنسان و الملائکة و الجنّ _ ، و لایقال لغیره: جسدٌ»(2)(3)>.

ص : 117


1- 1. و انظر: «شرح الإشارات و التنبیهات» ج 3 ص 68.
2- 2. حکاه عنه کلٌّ من الفیّومی و الزبیدیّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 138، «تاج العروس» ج 4 ص 390 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 80.

و لمّا کان المرض عنده _ علیه السلام _ من النعم العظیمة أورد «الحمد للّه»، الّذی هنا المراد به الشکر بازائه.

فَمَا أَدْرِی _ یَا إِلَهِی! _ أَیُّ الْحَالَیْنِ أَحَقُّ بِالشُّکْرِ لَکَ؟ وَ أَیُّ الْوَقْتَیْنِ أَوْلَی بِالْحَمْدِ لَکَ؟

«الفاء» للترتیب الذکریّ.

<و «دَرَی» دریاً _ من باب رمی _ و درایةً: علمه.

و «أیّ»: اسم استفهامٍ، و هو مبتدءٌ و «أحقّ» خبره؛ و الجملة فی محلّ النصب مفعولاً ل_ «أدری»(1)>.

و هذا تمییزٌ بین الصحّة و المرض بحیث الکیفیّة، و قوله _ علیه السلام _ : «و أیّ الوقتین _ ... إلی آخره _ » فرقٌ و تمییزٌ بینهما بحسب الزمان. و هذا التردّد و الاستفسار لتعلیم الخلق و التسلیة لهم علی طریق المماشاة؛ لأنّهم لایصدّقون أوّلاً بخیریّة حال المرض _ لألفهم بالصحّة و حبّهم إیّاها _ حتّی لایجزموا بخیریّة حال الصحّة فقط؛ و إلاّ فعند المعصوم ظاهرٌ أنّ المرض لطفٌ، کما انّ الصحّة لطفٌ؛ بل من وصل إلی مقام الرضا و التسلیم کلیهما عنده سواءٌ _ کما قیل:

عاشقم بر قهر و بر لطفش به جد بوالعجب من عاشق این هر دو ضد!(2) _

فکیف عند المعصوم!.

ثمّ بیّن الحالین بقوله:

أَ وَقْتُ الصِّحَّةِ الَّتِی هَنَّأْتَنِی فِیهَا طَیِّبَاتِ رِزْقِکَ، وَ نَشَّطْتَنِی بِهَا لاِبْتِغَاءِ

ص : 118


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 81.
2- 2. البیت للمولوی، راجع: «مثنوی» ج 1 ص 96 السطر 19.

مَرْضَاتِکَ وَ فَضْلِکَ، وَ قَوَّیْتَنِی مَعَهَا عَلَی مَا وَفَّقْتَنِی لَهُ مِنْ طَاعَتِکَ؟؛ أَمْ وَقْتُ الْعِلَّةِ الَّتِی مَحَّصْتَنِی بِهَا، وَ النِّعَمِ الَّتِی أَتْحَفْتَنِی بِهَا.

<و «هنّأنی» الطعام یهنّؤنی _ من باب نفع _ : ساغ و لذّ، و هنّأه _ بالتشدید _ : سوّغه؛ أی: جعلتنی هنیئاً مریئاً سائغاً فیها _ أی: فی الصحّة _ .

و «طیّبات الرزق»: مستلذّاته، و بذا فسّر قوله _ تعالی _ : «کُلُوا مِنْ طَیِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاکُمْ»(1). و قیل: «المباح: الحلال»؛ و قیل: «المباح: الّذی یستلذّ أکله»(2)>.

و «نشّطتنی» _ بالتشدید _ : من النشاط؛ و فی نسخة ابن ادریس: «بسطتنی» _ من البسط الّذی هو مقابلٌ للقبض _ .

و «بها» _ و فی نسخةٍ «فیها»، و علی التقدیرین _ الضمیر یرجع إلی «الحالة»، أو «التهنئة».

و «الابتغاء»: الطلب.

و «المرضات»: الرضوان _ کالمغفرة بمعنی: الغفران _ .

و «الفضل»: الرضا و القرب، أو <بمعنی: الخیر و الرزق؛ و به فسّر قوله _ تعالی _ : «وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»(3)، أی: اطلبوا الرزق فی الشراء و البیع. و عن الحسن و سعید بن جبیر: «المراد من «الابتغاء من فضل اللّه»: طلب العلم»(4)؛

و فی المجمع(5) عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «انّی لأرکب فی الحاجة الّتی کفاها اللّه، ما أرکب فیها إلاّ التماس أن یرانی اللّه أضحی فی طلب الحلال، أما تسمع قول اللّه _ عزّاسمه _ : «فَإِذَا قُضِیَتِ الصَّلاَةُ فَانْتَشِرُوا فِی الاْءَرضِ وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»»؛

و بروایة أنس عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : « «وَ ابْتَغُوا مِن فَضلِ اللَّهِ»

ص : 119


1- 1. کریمات 57 / 172 البقرة / 160 الأعراف / 81 طه.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 82.
3- 3. کریمة 10 الجمعة.
4- 4. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 109.
5- 5. راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 14.

لیس بطلب دنیا، و لکن عیادة مریضٍ و حضور جنازةٍ و زیارة أخٍ فی اللّه»(1).

و قال بعض أهل اللبّ(2): «إنّ فی الأمر بالانتشار فی الأرض و ابتغاء الفضل بعد قضاء الصلاة اشارةٌ إلی الرجوع و المعاشرة مع الخلق _ بالارشاد و التعلیم _ و الانتشار فی أرض الحقائق و نشر الفضائل فی أراضی قلوب المستعدّین و افاضة الصور الکمالیّة علی قوّة قابلیّاتهم بعد العزلة عنهم و الانزعاج و التوحّش عن صحبتهم و التخلّی مع اللّه و الوقوف بین یدیه بالصلاة الحقیقیّة، فانّ السالک فی أوائل سلوکه و انزعاجه عن الخلق لایحتمل الهمس من الخفیف؛

و أمّا بعد الوصول فإمّا له استغراقٌ فی الحقّ و اشتغالٌ به عن کلّ شیءٍ و سیرٌ فیه و وقوفٌ مع الجمع _ فیکون أیضاً محجوباً بالحقّ عن الخلق، بل بالذات عن الصفات! _ ،

و إمّا سعةٌ للجانبین و انشراح صدرٍ للطرفین. ف_ «الانتشار فی الأرض» هو السیاحة فی أرض الحقائق و إیفاء حقوق الحقائق بالمحبّة الأفعالیّة _ الناشئة من محبّة الذات و محبّة الصفات و الأسماء _ ، فیری ذاته _ تعالی _ فی مرایا الصفات و صفاته فی مظاهر الأسماء؛ فیقول بلسان حاله و مقاله : «ما رأیت شیئاً إلاّ و رأیت اللّه فیه» _ أو: «معه»(3) _ ؛ فیحبّ الخلائق بمحبّة خلاّقهم؛ و «یبتغی من فضل» اللّه بطلب حظوظ التجلّیّات الصفاتیّة و الأسمائیّة و یرجع من سماء القدس إلی أرض النفس لتوفیة حظوظهما بالحقّ و یهبط من جنّة المعارف الإلآهیّة إلی عالم البدن لتوفیة حظوظ النفس الّتی بمنزلة زوجة العقل فی جنّة الصفات، «هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ نَفسٍ وَاحِدَةٍ وَ جَعَلَ مِنهَا زَوجَهَا لِیَسکُنَ إِلَیهَا»(4). کما انّ

ص : 120


1- 1. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 109، «الدرّ المنثور» ج 6 ص 220 السطر 20. و انظر أیضاً: نفس المصدر المتقدّم ذکره.
2- 2. و قریبٌ منه ما عن عبدالرزاق الکاشانی، راجع: «تأویلات القرآن الکریم» ج 2 ص 644.
3- 3. مضی منّا فی التعلیق علی ما سلف من الکتاب انّنا لم نعثر علی مصدر هذا الحدیث الّذی یستشهد به المصنّف کثیراً فی هذا الکتاب.
4- 4. کریمة 189 الأعراف.

حوّا زوجة آدم فی جنّة الأفعال _ : «یَا آدَمُ اسْکُنْ أَنتَ وَ زَوجُکَ الْجَنَّةَ»(1) _ کذلک الرجال البالغون لهم أن یتصرّفوا فی الدنیا و زینتها و الشهوات النفسانیّة و لذّتها عند بلوغهم بنور المعرفة و التقوی إلی مرتبة «لاَتُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَ لاَبَیعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ»(2) بقوّةٍ ربّانیّةٍ و بصیرةٍ روحانیّةٍ، لابشهوةٍ حیوانیّةٍ و لذّةٍ نفسانیّةٍ؛ «قَدْ عَلِمَ کُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ»(3). و یکون لهم ذلک ممدّاً فی العبودیّة و مجدّا فی سلوک طریق الربوبیّة _ کما قال تعالی : «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخرَجَ لِعِبَادِهِ وَ الطَّیِّبَاتِ مِنَ الرِّزقِ» _ »(4).

قوله _ علیه السلام _ : «و قوّیتنی» أی: صیّرتنی قویّاً معها _ أی: مع المذکورات من تهنئة طیّبات الرزق و النشاط فی طلب المعبود بالحقّ، أو مع الصحّة _ .

قوله _ علیه السلام _ : «علی ما وفّقتنی _ ... إلی آخره _ » یحتمل أن یکون «علی» متعلّقاً ب_ «وفّقتنی» _ الّذی بعده _ و ب_ «قوّیتنی» _ الّذی قبله _ بتضمین الغلبة و التسلیط.

و الضمیر المجرور راجعٌ إلی الموصول.

و «من» بیانٌ ل_ «ما».

و «أم» متّصلةٌ بوقوعها بعد همزة الاستفهام.

و «التمحیص»: التخلیص من الذنوب؛ یقال: محص الذهب بالنار: خلّصه ممّا یشوبه. ف_ «التخلیص من الذنوب» مجازٌ. و یأتی بمعنی: الابتلاء و الاختبار أیضاً، والمقام لایأباه(5)>؛ أی: خلّصتنی بالمرض عن شوائب الذنوب و کدورات المعاصی؛ لما وقع فی الحدیث: «إنّ حمّی یومٍ کفّارة سنةٍ، إنّ أثرها یبقی فی البدن سنةً»(6)؛

ص : 121


1- 1. کریمة 19 الأعراف / 35 البقرة.
2- 2. کریمة 37 النور.
3- 3. کریمة 60 البقرة / 160 الأعراف.
4- 4. کریمة 32 الأعراف.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 109.
6- 6. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «حمّی یوم کفّارة سنةٍ فلولا انّه یبقی تأثیرها فی البدن سنة لما صارت کفارة ذنوب سنةٍ»، راجع: «بحار الأنوار» ج 78 ص 209. و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 51 الحدیث 1378، «أوائل المقالات» ص 113.

و عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ما من مسلمٍ عرض له مرضٌ إلاّ حطّ اللّه به خطایاه کما تحطّ الشجرة ورقها»؛

و فی خبرٍ: «ما تزال الأوصاب و المصائب بالعبد حتّی تترکه کالفضّة المصفاة»؛

و فی آخر: «إنّ المریض یخرج من مرضه نقیّاً من الذنوب کیومٍ ولدته أمّه، و تتساقط عنه خطایاه کما یتساقط الورق من الشجر فی الخریف»(1).

قال بعض العلماء: «تمحیص الذنوب بالمرض باعتبار أمرین:

أحدهما: إنّ المریض تنکسر شهوته و غضبه _ اللّذان هما مبدءان للذنوب و المعاصی و مادّتان لهما _ ؛

و الثانی: إنّ من شأن المرض أن یرجع الإنسان فیه إلی ربّه بالتوبة و الندم علی المعصیة و العزم علی ترک مثلها، کما قال _ تعالی _ : «وَ إِذَا مَسَّ الاْءِنسَانَ الضُرّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَو قَاعِدا أَو قَائِماً»(2) _ ... الآیة _ . فما کان من السیّئات و الذنوب حالاتٌ غیر متمکّنةٍ من جوهر النفس فانّه یسرع زوالها منها، و ما صار ملکةً فربّما یزول علی طول المرض و دوام الانابة إلی اللّه _ تعالی _ »؛ انتهی.

و «النعم» هی عطف بیانٍ لل_ «علّة»، لأنّها نعمةٌ و أیّ نعمةٍ!، و تحفةٌ و أیّ تحفةٍ! _ کما بیّنها علیه السلام بقوله: «تخفیفاً و تطهیراً و تنبیهاً و تذکیراً» _ .

فقوله: «بها» متعلّقٌ ب_ «اتحفتنی»؛ و الضمیر یرجع إلی «النعم». و لایحتاج إلی کون العائد إلی العلّة محذوفاً _ کما توهّم! _ ، بل «النعم» وضع فی تلک الجملة موضع «العلّة».

و «التُحفة» _ بالضمّ _ هی البرّ و اللطف.

تَخْفِیفاً لِمَا ثَقُلَ بِهِ عَلَی ظَهْرِی مِنَ الْخَطِیئَاتِ، وَ تَطْهِیراً لِمَا انْغَمَسْتُ فِیهِ

ص : 122


1- 1. لم أعثر علی هذه المنقولات الثلاث، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
2- 2. کریمة 12 یونس.

مِنَ السَّیِّئَاتِ، وَ تَنْبِیهاً لِتَنَاوُلِ التَّوْبَةِ، وَ تَذْکِیراً لِمحْوِ الْحَوْبَةِ بِقَدِیمِ النِّعْمَةِ.

«تخفیفا»: مفعولٌ له لقوله «محّصتنی»، أی: ابتلیتنی بالعلّة تخفیفاً؛ <و یحتمل النصب علی المصدریّة، أی: تخفّف تخفیفاً(1)>.

«من الخطیئات» بیانٌ ل_ «ما ثقل»؛ و المعنی: إنّ المرض نعمةٌ یخفّ بها عن الظهر ثقل الذنوب؛ أو المعنی: تخفیفاً لما ثقل بسبب وجوده علی ظهری _ إذ المعدوم لاثقل له _ . و قیل: «علیَّ مشدّدٌ، و «ظهری» فاعل «ثقل»، و لفظ «به» _ الموجود فی أکثر النسخ _ هو العائد ب_ «ما»، و علی تقدیر عدمه یکون مقدّراً».

و قال شیخنا البهائی _ رحمه اللّه _ : «لیس لفظ «علی» فی نسخة جدّی _ الّتی هی أمّ النسخ _ ، لکن هذا إذاً وقع لفظ «به» بعد لفظ «ثقل». فالحاصل انّه لایجوز الجمع بین لفظ «به» و «علی»(2).

<و «اللام» فی قوله _ علیه السلام _ : «لما ثقل»: إمّا للتعلیل _ کما ذکر _ ، و إمّا أن تکون مقوّیةً للعامل _ لکونه فرعاً فی العمل، مثل ضربی لزیدٍ حسنٌ _ .

و جملة الصلة من قوله _ علیه السلام _ : «ثقل علی ظهری» استعارةٌ تمثیلیّةٌ؛ مثّل حاله فی تحمّل الخطیئات بحال من حمل علی ظهره أعباءً ثقلیةً فثقلت علیه؛ و التخفیف من ترشیح الاستعارة.

و «اللام» فی قوله: «لما انغمست» أیضاً محتملةٌ للتعلیل _ أی: تطهیرا لی لأجل ما انغمست فیه _ ، و أن تکون بمعنی: من(3)>؛ و أمّا التقویة فبعیدةٌ، لأنّ التطهیر لایکون لما انغمس فیه إن أرید الإزالة.

ص : 123


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 87.
2- 2. لم أعثر علی کلامه _ قدّس سرّه _ فی آثاره المطبوعة، و انظر أیضاً: «نور الأنوار» ص 109.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 88.

و «انغمست» أی: انغمرت و تغطّیت؛ یقال: غمسه فی الماء _ أی: غمره _ فانغمس، فالانغماس و الارتماس بمعنیً. و قیل: «الارتماس هو أن لایطیل اللبث، و الانغماس علی خلافه. فاستعیر لارتکاب الذنوب و السیّئات بجامع التوغّل فی التلبّس، و هی استعارةٌ تبعیّةٌ تصریحیّةٌ»(1)؛ و المعنی: إنّ المرض تحفةٌ بها تطهر البدن من قاذورات الذنوب _ الّتی ینغمس و یغاص فیها_ .

و قوله _ علیه السلام _ : «و تنبیهاً لتناول التوبة» أی: تنبیهاً لی لأجل أخذ التوبة _ علی أن یکون اللام بمعنی «علی» _ .

و «الحَوبة» _ بالفتح _ : الإثم _ قال اللّه تعالی : «إِنَّهُ کَانَ حَوباً کَبِیرا»(2)، أی: إثماً عظیماً _ من حَابَ حَوباً _ من باب قال _ : إذا اکتسب الإثم؛ و الاسم : الحُوب _ بالضمّ _ . و قیل: «المضموم و المفتوح لغتان، فالضمّ لغة الحجاز،و الفتح لغة تمیم».

و قوله _ علیه السلام _ : «بقدیم النعمة» إمّا متعلّقٌ ب_ «الحوبة» _ أی: الحوبة بکفران النعمة القدیمة _ ، أو ب_ «التذکیر» _ أی: تذکیرا بقدیم النعمة لأجل ازالة الخطیئة _ .

و المراد ب_ «قدیم النعمة» إمّا العافیة المتقدّمة علی المرض _ إذ الشیء یعرف بضدّه، و فی الحدیث: «نعمتان مجهولتان: الصحّة و الأمان»(3) _ ؛ و إمّا المذکورات، أی: کلّ تلک الألطاف _ من تذکیر التوبة و ازالة الإثم و غیر ذلک _ من نعمک القدیمة و عنایات الأزلیّة فی شأنی. و فی بعض النسخ القدیمة: «النعمة بمحو الحوبة»، و علی هذا یجوز أن یکون المراد ب_ «قدیم النعمة»: السابقة الحسنی الأزلیّة.

وَ فِی خِلاَلِ ذَلِکَ مَا کَتَبَ لِیَ الْکَاتِبَانِ مِنْ زَکِیِّ الأَعْمَالِ مَا لاَ قَلْبٌ فَکَّرَ

ص : 124


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 88.
2- 2. کریمة 2 النساء.
3- 3. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «نعمتان مجهولتان: الأمن و العافیة»، راجع: «روضة الواعظین» ج 2 ص 472.

فِیهِ، وَ لاَ لِسَانٌ نَطَقَ بِهِ، وَ لاَ جَارِحَةٌ تَکَلَّفَتْهُ.

«الواو» للحال.

و «الخِلال» _ بکسر الخاء _ بمعنی: البین؛ قال الفارابیّ فی دیوان الأدب فی باب فِعال _ بکسر الفاء _ : «یقال: خلال ذلک أی: بین ذلک»(1). و الخلال جمع خَل _ بفتحتین، مثل جبل و جبال _ ، و هو الفرجة بین الشیئین، أی: و فی أثناء المرض مع اشتماله علی الفوائد العظیمة السابقة الّتی یکتبها کرام الکاتبین لی حسناتٍ و طاعاتٍ و أعمالاً زکیّةً لایفی القلب بفکر مقدارها و لایخرج اللسان عن عهدة تقریر ثوابها و لایتحمّل الجارحة متاعب حسابها. فقوله _ علیه السلام _ : «من زکیّ الأعمال» بیانٌ ل_ «ما» بعده.

أو معنی: «ما لاقلبٌ فکّر فیه _ .. إلی آخره _ »: ما لم یصدر عنّی من الطاعات أصلاً _ لابنیّةٍ و لاقولاً و لاعملاً _ .

و «الزکیّ» إمّا من: «زکی» بمعنی: طهر _ کقوله تعالی : «مَا زَکَی مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ»(2) أی: ما طهر؛ و قوله: «نَفْساً زَکِیَّةً»(3) أی: طاهرة _ ؛ أو من «زکی» الرجل یزکو: إذا صلح، و زکّیته _ بالتشدید _ نسبته إلی الزکاء _ و هو الصلاح _ ، فهو زکیٌّ.

و «ما» فی «ما لاقلبٌ»: بدلٌ من «ما» الّتی قبلها.

و «لا» إمّا لنفی الجنس و ما بعدها مرفوعٌ بالابتداء _ علی أنّها ملغاةٌ بتکرّرها_ .

و «لا» الثانیة و الثالثة إمّا زائدتان، أو ملغاتان کالأولی، و ما بعد کلٍّ منهما مبتدءٌ معطوفٌ علی مبتدءٍ؛ أو عاملتان کالاولی عمل لیس فی المواضع الثلاثة، فما بعد کلّ منهما مرفوعٌ بها. و لک جعل الأولی عاملةً عمل «لیس» و الثانیة و الثالثة زائدتان، أو مهملتان، بالعکس و التفریق. فالحکم بتعیّن کون «لا» عاملةً عمل لیس، لیس بشیءٍ _ کما قاله

ص : 125


1- 1. راجع: «دیوان الأدب» ج 3 ص 93 القائمة 2.
2- 2. کریمة 21 النور.
3- 3. کریمة 74 الکهف.

بعضٌ(1) _ .

<و قد ورد بمضمون هذه العبارة أحادیث کثیرة، و فی الکافی(2) بسندٍ صحیحٍ عن عبداللّه بن سنان عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : یقول اللّه _ عزّ و جلّ _ للملک الموکّل بالمؤمن إذا مرض: أکتب له ما کنت تکتب له فی صحّته، فانّی أنا الّذی صیّرته فی حبالی»؛

و فیه(3) عن أنس بن سنان عنه _ علیه السلام _ قال: «إنّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رفع رأسه إلی السماء فتبسّم، فقیل له: یا رسول اللّه! رأیناک رفعت رأسک إلی السماء فتبسّمت!

قال: نعم! عجبت لملکین هبطا من السماء إلی الأرض یلتمسان عبدا صالحاً مؤمناً(4) فی مصلّیً کان یصلّی فیه لیکتبا له عمله فی یومه و لیلته، فلم یجداه فی مصلاّه، فعرجا إلی السماء فقالا: ربّنا! عبدک المؤمن فلانٌ التمسناه فی مصلاّه لنکتب له عمله فی یومه و لیلته، فلم نصبه، فوجدناه فی حبالک _ کنایةً عن المرض(5) _ ؛ فقال اللّه _ عزّ و جلّ _ : أکتبا لعبدی مثل ما کان یعمله فی صحّته من الخیر فی یومه و لیلته مادام فی حبالی، فانّ علیَّ أن أکتب له أجر ما کان یعمله فی صحّته إذا حبسته عنه »؛

و باسناده(6) عن جابر عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «قال النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : إنّ المسلم إذا غلبه ضعف الکبر أمر اللّه _ عزّ و جلّ _ الملک أن یکتب له فی

ص : 126


1- 1. هذا نصّ کلام العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 90.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 133 الحدیث 3، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 2 ص 398 الحدیث 2452.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 3 ص 113 الحدیث 1، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 2 ص 397 الحدیث 2451، «بحار الأنوار» ج 22 ص 83.
4- 4. المصدر: مؤمناً صالحاً.
5- 5. المصدر: _ کنایةً عن المرض.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 3 ص 113 الحدیث 2.

حاله تلک مثل ما کان یعمل فی صحّته(1) و هو شابٌّ نشیطٌ صحیحٌ!، و مثل ذلک إذا مرض وکّل اللّه له من یکتب له فی سقمه ما کان یعمل من الخیر فی صحته حتّی یرفعه إلیه و یقبضه، و کذلک الکافر إذا اشتغل بسقمٍ فی جسده کتب اللّه له ما کان یعمل من الشرّ فی صحّته».

و الحاصل انّه ورد بهذا المضمون من طرق الخاصّة و العامّة أخبارٌ کثیرةٍ؛ و لعلّ السرّ انّ النیّة تنوب عن ذلک و تقوم مقام العمل، و منه: «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»(2)(3)> _ کما سنحقّق معنی هذا الحدیث فی اللعمة العشرین فی دعائه لمکارم الأخلاق، إنشاء اللّه _ .

بَلْ إِفْضَالاً مِنْکَ عَلَیَّ وَ إِحْسَاناً مِنْ صَنِیعِکَ إِلَیَّ.

«بل» حرف اضرابٍ، و معناه هنا: الانتقال من غرضٍ إلی آخر، لا الابطال. و هی حرف ابتداءٍ لاعاطفةٍ _ علی الصحیح _ لکون متلوّها جملةً.

و «افضالاً» منصوبٌ علی المصدریّة، أی: بل أفضلت إفضالاً کائناً ابتداءً منک علیَّ و أحسنت إحساناً کائناً من صنیعک إلیَّ.

قال السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ : «صنیعک أی: عائدتک و معروفک، و «من» مبعّضةٌ أو مبیّنةٌ؛ و فی نسخة «کف»: «من حسن صنیعک»، أی(4): صنعک. و الجارّ بمجروره(5) یحتمل التعلّق ب_ «صنیعک»، و یحتمل أن یکون صلة «احساناً»(6)؛ انتهی.

مراده من «الجارّ بمجروره... » _ و هو: إلی _ أی: الحسنات المذکورة لیست من استحقاق

ص : 127


1- 1. المصدر: _ فی صحّته.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «التهذیب» ج 4 ص 141 الحدیث 20، «الاستبصار» ج ص 60 الحدیث 212.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 171، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.
4- 4. المصدر: بمعنی.
5- 5. المصدر: + أعنی إلی.
6- 6. راجع: «شرح الصحیفة» ص 173.

عملی، بل من تفضّلک علیَّ و احسانک إلیَّ و امتنانک و عنایاتک الأزلیّة فی شأنی.

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ حَبِّبْ إِلَیَّ مَا رَضِیتَ لِی، وَ یَسِّرْ لِی مَا أَحْلَلْتَ بِی، وَ طَهِّرْنِی مِنْ دَنَسِ مَا أَسْلَفْتُ، وَ امْحُ عَنِّی شَرَّ مَا قَدَّمْتُ.

«الفاء» فصیحةٌ، أی: إذا کانت الصحّة و المرض کلاهما نعمتین فصلّ علی محمّدٍ و آله.

و «حبّب إلیَّ ما رضیت لی» أی: من البلایا و المحن و الأمراض حتّی أحبّ ما ترضی بی.

<و «یسّر» الشیء تیسیراً: سهّله.

و «أحللته به» أی: أنزلته، من: حلّ بالمکان: نزل به(1)>؛ أی: سهّل علیَّ ما أنزلت و أوردت علیَّ من البلایا و المحن و الأمراض باعطاء مقام الرضا و التسلیم.

و «طهّر» الشیء تطهیراً: أنقاه من الدنس و النجس.

و «الدَنَس» _ محرّکةً _ : الوسخ؛ أی: وسخ المعاصی الّتی سبقت منّی أغسله بزلال عنایتک و فیض فضلک.

و قوله _ علیه السلام _ : «و أمح عنّی شرّ ما قدّمت» کالعطف التفسیریّ للسابقة.

وَ أَوْجِدْنِی حَلاَوَةَ الْعَافِیَةِ، وَ أَذِقْنِی بَرْدَ السَّلاَمَةِ.

أی: اظفرنی و أوصلنی حلاوة العافیة _ أی: راحتها و لذّتها _ . شبّه _ علیه السلام _ العافیة بشیءٍ له حلاوةٌ، فهو استعارةٌ بالکنایة، و اثبات الحلاوة له تخییلٌ؛ و کذا الفقرة الآتیة.

و «العافیة»: اسمٌ من عافاه اللّه: محا عنه الأسقام؛ و فی القاموس: «العافیة: دفاع اللّه عن العبد»(2)، و هی متناولةٌ لدفع کلّ ما یتصوّر للعبد من المکروهات و الآفات الدنیویّة و

ص : 128


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 93.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 1206 القائمة 2.

الدینیّة.

و «الذوق»: ادراک قوّة الذائقة الطعوم بواسطة الرطوبة المنبثّة بالعصب المفروش علی جرم اللسان؛ ثمّ استعمل فی المعانی مجازاً شائعاً.

و «برد السلامة» استعارةٌ لطیبها و هناءتها، بجامع اللذّة.

وَ اجْعَلْ مَخْرَجِی عَنْ عِلَّتِی إِلَی عَفْوِکَ، وَ مُتَحَوَّلِی عَنْ صَرْعَتِی إِلَی تَجَاوُزِکَ، وَ خَلاَصِی مِنْ کَرْبِی إِلَی رَوْحِکَ، وَ سَلاَمَتِی مِنْ هَذِهِ الشِّدَّةِ إِلَی فَرَجِکَ.

<و «المخرج»: مصدرٌ میمیٌّ، یقال: خرج من المکان خروجاً و مخرجاً، و: وجدت للأمر مخرجاً أی: مخلصاً. شبّه الإبراء من العلّة بالخروج من المکان بجامع الخلاص(1)>؛ أی: أخرجنی عن العلّة إلی جانب العفو و أوصلنی إلیه، لا إلی العدل _ لأنّک إن عاملتنی بالعدل یقتضی أن أکون دائماً مریضاً بسبب ذنوبی _ ؛ و هذا المعنی علی وتیرة الفقرات الآتیة.

<و إنّما قال _ علیه السلام _ : «عن علّتی» و لم یقل: «من علّتی» _ مع أنّ المعروف «خرج منه» _ ، لأنّه قصد الانفصال؛ قال الرضیّ: «إذا قصدت ب_ «من» مجرّد کون المجرور بها موضعاً انفصل عنه الشیء و خرج منه لاکونه مبتدءً لشیءٍ ممتدٍّ جاز أن یقع موقعه «عن»، لأنّها لمجرّد التجاوز(2)؛ تقول(3): انفصلت منه و عنه، و نهیت من کذا و عن کذا(4)»(5)؛ انتهی.

و «المتحوّل»: مصدرٌ میمیٌّ أیضاً من: تحوّل من مکانه بمعنی: انتقل عنه(6)>.

و «صَرْعَتی» بفتح الصاد _ علی النسخة المشهورة _ : المرّة من الصرع، و هو: الطرح و

ص : 129


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 95.
2- 2. شرح الکافیة: + کما یجیء.
3- 3. شرح الکافیة: + خرجت من المکان و أخرج عنه و.
4- 4. شرح الکافیة: عنه.
5- 5. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 265.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 96.

السقوط علی الأرض؛ و بکسرها _ علی نسخة ابن ادریس _ : النوع منه.

<و «الخلاص»: مصدر خلص الشیء من التلف خلاصاً و خلوصاً و مخلصاً : سلم و نجا.

و «الکرب»: المشقّة.

و «الرَوح» _ بالفتح _ : الراحة و الرحمة.

و «الفَرَج» _ بفتحتین _ : اسمٌ من فرّج اللّه الغمّ _ بالتشدید _ : کشفه.

إِنَّکَ الْمُتَفَضِّلُ بِالاْءِحْسَانِ، الْمُتَطَوِّلُ بِالاِمْتِنَانِ، الْوَهَّابُ الْکَرِیمُ، ذُو الْجَلاَلِ وَ الإِکْرَامِ.

«المتفضّل»: المبتدی ء بما لایلزمه من تفضّلٍ علیه، و أفضل إفضالاً: إذا فعل معه من الجمیل مالایلزمه ابتداءً؛ و کذلک تطوّل علیه(1)>؛ أی: تعطی الإحسان بلاسابقة استحقاقٍ، لأنّ الاعطاء إمّا بالاستحقاق، أو بدونه ؛ و الثانی: التفضّل؛ و الأوّل: إمّا ایصاله بطریق التعظیم، أو لا؛ الثانی: العوض ، و الأوّل: الثواب.

و «التطوّل»: الاعطاء بطریق الامتنان، فتعلّقه بالامتنان بناءً علی التجرید و ارادة أصل الإعطاء.

<و «الإمتنان»: افتعالٌ من المنّة، و هی النعمة الثقیلة _ کما مرّ _ .

و «الوهّاب» من أبنیة المبالغة من الهبة، و هی: العطیّة الخالصة من الأغراض و الأعواض المتصوّرة، فاذا کثرت العطایا و الصلات سمّی صاحبها: «وهّاباً». و قیل: «الوهّاب هو الّذی یجود کثیراً من العطاء لکلّ محتاجٍ بما یحتاج إلیه بغیر عوضٍ. و من العبید من یبذل ما یملکه _ حتّی نفسه! _ لوجه اللّه فقط، و یهب حسناته فی الآخرة لغیره من دون القصد إلی وصول جنّةٍ أو البُعد عن نارٍ!؛ و دونه من یقصدهما بما عمله».

ص : 130


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 96.

و لم تتصوّر الهبة الخالصة إلاّ من الحضرة الأحدیّة _ تعالی _ ، لأنّه وهب لکلّ محتاجٍ ما یحتاج من غیر عوضٍ.

قال بعض أرباب العقول: «من تحقّق باسمه «الوهّاب» لم یجد فی باطنه حاجةً إلی مخلوقٍ، و لایخطر بباله سؤالٌ غیر اللّه _ تعالی _ و لایلقی بباطنه إلاّ اللّه _ تعالی _ »(1)>.

و «الکریم»: الکثیر الخیر، و الجواد المعطی، و المفضّل بالعفو و الوفاء الّذی لاینفد عطاؤه. و حظّ العبد منه معلومٌ لایحتاج إلی البیان».

و «ذو الجلال و الاکرام» أی: ذوالعظمة و التکریم. <و قیل: «معناه: ذو الاستغناء الکامل و الفضل العامّ»؛ و قیل: «الجلال إشارةٌ إلی الصفات السلبیّة الّتی جلّ و تنزّه عن الاتّصاف بها _ نحو لاجوهر و لاعرض و لاشریک له و لاجهة _ ؛ و الاکرام الصفات الثبوتیّة _ مثل العلم و القدرة، فإنّها موجبةٌ للاکرام و الرفعة»(2)>. و قیل: «المراد منه الصفات الجلالیّة و الجمالیّة، فهذه الصفة من عظائم صفاته _ تعالی _ ». فعنه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «ألظّوا بیا ذالجلال و الاکرام»(3)، أی: أکثروا من قوله و ثابروا علیه؛ و عنه _ علیه السلام _ انّه مرّ برجلٍ و هو یصلّی(4) و یقول یا ذالجلال و الإکرام، فقال: «قد أستجیب لک»(5).

و قیل: «إنّه اسم اللّه الأعظم»؛ و اللّه أعلم.

***

هذا آخر اللمعة الخامسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ ؛ و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی

ص : 131


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 97.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 109.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 90 ص 235، «الدعوات» ص 45 الحدیث 107.
4- 4. المصدر: یدعو.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 92 ص 135، «معانی الأخبار» ص 229 الحدیث 1.

لیلة الاثنین من العشر الأوسط من شهر ذیالقعدة الحرام سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة النبویّة.

ص : 132

اللمعة السادسة عشرة فی شرح الدعاء السادس عشر

ص : 133

ص : 134

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

یا من هو مرجع استقالة المذنبین و مفزع انتحاب المنیبین و ساتر عیوب الخاطئین و غافر ذنوب العاصین، و الصلاة و السلام علی خاتم النبیّین و علی آله و أهل بیته الطیّبین.

و بعد؛ فیقول العبد المذنب المستغیث إلی رحمة ربّه القادر القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد الموسویّ _ غفر اللّه ذنوبهما و جعل الجنّة مثواهما _ هذه اللعمة السادسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ متتالیةٌ و سلاماتٌ مترادفةٌ إلی یوم القیامة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا اسْتَقَالَ مِنْ ذُنُوبِهِ، أَوْ تَضَرَّعَ فِی طَلَبِ الْعَفْوِ عَنْ عُیُوبِهِ.

<«استقال» أی: سأل الإقالة، و هی التجاوز عن الذنب. و أصلها من: أقال عثرته: إذا رفعه من سقوطه؛ و منه الإقالة فی البیع، لأنّها رفع العقد.

و «الذنوب»: جمع ذنب، و هو الإثم؛ و عرّف: بأنّه ما یحجب العبد عن اللّه.

و «التضرّع»: التذلّل و الابتهال؛ من: ضَرع له یضرَع _ بالفتح فیهما _ ضراعةً أی: ذلّ.

و «العفو»: المحو، و عدّی ب_ «عن» لتضمینه معنی التجاوز.

ص : 135

و «العیوب»: جمع عیب، و هو الوصمة.

اللَّهُمَّ یَا مَنْ بِرَحْمَتِهِ یَسْتَغیثُ الْمُذْنِبُونَ، وَ یَا مَنْ إِلَی ذِکْرِ إِحْسَانِهِ یَفْزَعُ الْمُضْطَرُّونَ، وَ یَا مَنْ لِخِیفَتِهِ یَنْتَحِبُ الْخَاطِؤُونَ.

تقدیم الجارّ و المجرور فی المواضع الثلاثة لإفادة الحصر(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «یا من برحمته» بدلٌ عن قوله: «أللّهمّ».

و «الباء» إمّا للسببیّة؛ أو للصلة.

و «الإغاثة»: طلب النصرة و الإعانة و کشف الشدّة، یقال: أغاثهم اللّه برحمته أی: کشف شدّتهم.

<و «الذکر» فی اللغة: التنبّه لشیءٍ(2)، و إذا ذکرت شیئاً فقد تنبّهت له، و من ذکّرک شیئاً فقد نبّهک علیه؛ و قد مرّ معناه الاصطلاحیّ و أقسامه فیما سبق.

و «یفزع» أی: یلتجأ.

و «المضطرّ»: مفتعَلٌ من الضرورة، و هو الّذی اشتدّ ضرّه و بلغ منه کلّ مبلغٍ(3)>. و وجه الالتجاء إلیه: إنّ ذکر الاحسان شکرٌ له، و شکره تزید فیه؛ أمّا الأوّل فلقوله _ تعالی _ : «وَ أَمَّا بِنِعمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ»(4)؛ و أمّا الثانی فلقوله _ سبحانه _ : «لَئِنْ شَکَرتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(5). فالمضطرّ یلتجی ء لازدیاد الإحسان إلی ذکره.

و قیل: «فیه إشارةٌ إلی أنّ ذکر إحسانه _ سبحانه _ یسدّ خلَّتهم، فکیف إذا أحسن علیهم باحسانه الجسیم؟!».

و «الخیفة»: الخوف؛ أصلها: خِوْفة، فقلبت الواو یاءً _ لانکسار ما قبلها _ .

ص : 136


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 107.
2- 2. کما قال الفیروزابادیّ: «الذکر _ بالکسر _ : الحفظ للشیء»، راجع: «القاموس المحیط» ص 370 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 108.
4- 4. کریمة 11 الضحی.
5- 5. کریمة 7 ابراهیم.

قوله _ علیه السلام _ : «ینتحب الخاطؤون» أی: یرفعون أصواتهم بالبکاء.

و «النحب» _ بالهاء المهملة _ : البکاء، و «النحیب»: رفع الصوت بالبکاء، و «الانتحاب»: البکاء بصوتٍ طویلٍ و مدٍّ، و «الانتحاب» أیضاً : مطاوع نحبه ینحبه بمعنی فزعه، و «المناحبة»: المخاطبة و المراهبة.

و فی نسخةٍ: «الخطّاؤون»(1).

یَا أُنْسَ کُلِّ مُسْتَوْحِشٍ غَرِیبٍ، وَ یَا فَرَجَ کُلِّ مَکْرُوبٍ کَئِیبٍ، وَ یَا غَوْثَ کُلِّ مَخْذُولٍ فَرِیدٍ، وَ یَا عَضُدَ کُلِّ مُحْتَاجٍ طَرِیدٍ.

«الأنس»: مصدر قولک: آنست به أنساً _ ککفرت به کفراً _ مبنیٌّ للمفعول ، یقال: آنس زیدٌ: إذا سکن قلبه و لم ینفر؛ أی: یا من یأنس به کلّ مستوحشٍ غریبٍ. أو المراد من «الأنس»: المونس؛ و ب_ «الفرج»: المفرّج _ من باب زیدٌ عدلٌ _ للمبالغة.

و «الوحشة»: هی خلاف الأنس.

و «الکئیب» من الکئابة بمعنی: الغمّ و السآمة؛ و أیضاً: الکَأَبَة _ بالتحریک _ و الکآبة _ بالمدّ _ : سوء الحال من الحزن و انکسار البال؛ أی: یا مونس کلّ غریبٍ من الوطن المجازیّ أو الحقیقیّ _ کما مرّ سابقاً _ صار بفقد المونس صاحب وحشةٍ!، و یا دافع غمّ کلّ مغمومٍ محزونٍ!.

و «الغوث»: اسمٌ من أعانه و نصره.

و «الخذلان»: خلاف الغوث، من خَذَله یَخذُله _ من باب قتل _ : إذا ترک عونه و نصرته، و الاسم: الخِذلان _ بالکسر _ .

و «الفرید»: المنفرد.

<و «العضد» فی الأصل ما بین المرفق و الکتف، ثمّ استغیر للمعین و الناصر؛ و الجامع

ص : 137


1- 1. کما عن المحقّق الداماد: «و فی «خ» و بخطّ «ع»: الخطّاؤن»، راجع: «شرح الصحیفة» ص 175.

الاستعانة، و هی استعارةٌ تبعیّةٌ.

و «الطرید»: فعیلٌ بمعنی مفعولٍ، من طرده طرداً _ من باب قتل _ : إذا دفعه و أبعده(1)>.

أَنْتَ الَّذِی وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً، وَ أَنْتَ الَّذِی جَعَلْتَ لِکُلِّ مَخْلُوقٍ فِی نِعَمِکَ سَهْماً.

«وسِع» الإناء المتاع _ بالکسر _ یسعَه _ بالفتح _ ، أی: اتّسع له؛ أی: رحمتک و علمک شاملان لکلّ شیءٍ. لما مرّ تحقیق ذلک سابقاً من أنّ الشیء مساوقٌ للوجود و انّ العلم عین الوجود، فرحمته و علمه یعمّان کلّ الأشیاء.

و «السهم»: النصیب، و هو فی الأصل واحد «السهام» الّتی یُضرب بها فی المیسر _ و هی القداح _ ثمّ سمّی ما یفوز به الفالج سهماً تسمیةً بالسهم بالمضروب به، ثمّ کثر حتّی سمّی کلّ نصیبٍ سهماً»؛ قاله الزمخشریّ فی الفائق(2).

و أتی بلفظ «النعم» مجموعاً _ کما هو فی أمّ النسخ _ ایذاناً بتنوّعها، لأنّ منها ما هو محسوسٌ و غیر محسوسٍ، و معلومٌ و غیر معلومٍ؛ فلاعبرة بما فی بعض النسخ من المفرد.

و جاء بالعائد فی خبر الموصول مخاطباً و إن کان الأکثر کونه غائباً _ کما فی الفقرات الآتیة _ استلذاذاً بالخطاب.

وَ أَنْتَ الَّذِی عَفْوُهُ أَعْلَی مِنْ عِقَابِهِ، وَ أَنْتَ الَّذِی تَسْعَی رَحْمَتُهُ أَمَامَ غَضَبِهِ.

أی: عفوه أکثر مع اتّصافه بالعلوّ، و لذا لم یقل: «أکثر». و قیل: «أعلی، أی: أغلب، کقوله _ تعالی _ : «لاَتَخَفْ إِنَّکَ أَنتَ الاَْعلَی»(3)، أی: أنت الغالب علیهم».

ص : 138


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 110.
2- 2. راجع: «الفائق» ج 2 ص 212.
3- 3. کریمة 68 طآه.

<و «سعی» یسعی سعیاً _ من باب أبی _ : عدا فی مشیه.

و «الأمام» _ بالفتح _ نقیض الوراء. و سعی الرحمة أمام الغضب عبارةٌ عن سبقها له _ کما ورد فی دعاءٍ آخر: «سبقت رحمتک غضبک»(1) _ .

قال شارح الفصوص فی معنی: «سبق الرحمة الغضب»: «اعلم! أنّ الغضب فی جناب الإلآهیّ لیس إلاّ افاضة الوجود علی حالٍ غیر ملائمٍ للمغضوب علیه فی المغضوب علیه بحیث یتضرّر و یتألّم؛ و لاشکّ انّ تلک الإفاضة أمرٌ وجودیٌّ یطلب الوجود _ الّذی هو الرحمة _ ، فما لم یتحقّق الوجود _ الّذی هو الرحمة _ لم یتحقّق الغضب، فهو مسبوقٌ بالحرمة؛ و أیضاً إفاضة الوجود مطلقاً هو الرحمة، لکن قد ینصبغ باعتباره متعلّقةً بصبغ الغضب، و لاشکّ انّ انصباغها بهذا الصبغ متأخّرٌ عنها، فهذا معنیً آخر لسبق الرحمة الغضب. و قد یجعل الصبغ بمعنی الغلبة، فسبق الرحمة الغضب باعتبار غلبتها علیه آخرا»(2)؛ انتهی(3)>.

اعلم! أنّ الرحمة علی نوعین:

رحمةٌ ذاتیّةٌ مطلقةٌ امتنانیّةٌ هی الّتی وسعت کلّ شیءٍ، و من هذه الرحمة کلّ عطاءٍ تقع لا عن سؤالٍ أو حاجةٍ و لا لسابقة حقٍّ أو استحقاقٍ لوصفٍ ثابتٍ للمعطی له أو حالٍ مرضیٍّ یکون علیه(4). کالدرجات و الخیرات الحاصلة فی الجنّة لقومٍ بالبرّ المسمّی فی الجمهور: عنایةً، لابعملٍ عملوه و خیرٍ قدّموه، کما ورد: «انّه تبقی فی الجنّة مواضع خالیةً یملأها اللّه

ص : 139


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 528 الحدیث 20، «المصباح» _ للکفعمی _ ص 49، «مصباح المتهجّد» ص 127.
2- 2. الشیخ بحث عن سبق الرحمة الغضب ثمّ قال: «فهذا معنی سبقت رحمته غضبه»، راجع: «فصوص الحکم» ص 166. و الظاهر رجوع هذا اللقب _ أی: شارح الفصوص _ إلی القیصری و انصرافه إلیه من بین شرّاح الفصوص، و لکن لم أعثر علی العبارة فی شرحه علیه و لا فی غیره من الشروح، فانظر مثلاً: «شرح القیصری علی الفصوص» ص 968، «شرح العارف الجندی» علیه ص 557، «شرح العارف الکاشانی» علیه ص 252.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 113.
4- 4. و انظر: «مصباح الأنس» ص 359.

بخلقٍ یخلقهم لم یعملوا خیراً قطّ! إمضاءً لسابق حکمه و قوله، لکلّ واحدةٍ منکما ملؤها»(1).

و متعلّق طمع إبلیس هذه الرحمة الامتنانیّة الّتی لایتوقّف علی شرطٍ. و قد حکی أنّ سهل التستریّ رأی إبلیس فقال له: هل ترجو رحمةً من عند اللّه؟

قال: نعم!، لأنّ رحمته «وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ»،

فقال سهلٌ: لکنّه قیّدها بقوله: «فَسَأَکْتُبُهَا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ»(2) _ ... الآیة _ ،

فقال إبلیس: مه یا سهل! فانّ التقیید صفتک لا صفته!!؛

و الرحمة الأخری هی الرحمة الفائضة عن الرحمة الذاتیّة و المنفعلة عنها بالقیود الّتی من جملتها الکتابة _ المشار الیها بقوله: «کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلَی نَفسِهِ الرَّحمَةَ»(3)، و بقوله: «فَسَأَکْتُبُهَا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ» _ . فهی مقیّدةٌ موجبةٌ بشروطٍ من أعمالٍ و أحوالٍ و غیرهما.

و قیل: «لاشکّ انّه کما تکون الرحمة أمام الغضب تکون خلفه أیضاً _ لأنّ غضبه لیس غیر متناهٍ _ ، فینقطع الغضب بالرحمة، کما اشار إلیه _ سبحانه _ بقوله: «فَإِنَّ مَعَ الْعُسرِ یُسرا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرا»(4) حیث وقع العسر بین یسرین. روی عنه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ إنّه خرج مسروراً فرحاً، و هو یضحک و یقول : «لن یغلب عسرٌ یسرین»(5). إذ من قواعد العربیّة: انّه إذا أعید المعرّف فالمراد الأوّل، بخلاف المنکّر _ قال الفرّاء: «إنّ العرب یقول: إذا ذکرت نکرةً و أعدتها(6) نکرةً صارتا اثنتین، کقولک: کسبت درهماً کما(7) کسبت درهماً، فالثانی غیر الأوّل؛ و إذا أعدتها معرفةً فهی هی _ . فعلم أن غضباً واحداً بین الرحمتین من رحماته: سابقةٍ و لاحقةٍ؛ فاللام الأولی لتعریف الجنس و إفادة الاستغراق، و

ص : 140


1- 1. لم أعثر علیه، و روی أحمد: «یبقی من الجنّة ما شاء اللّه أن یبقی، فینشی ء اللّه لها خلقاً ما شاء»، راجع: «مسند أحمد» ج 3 ص 265.
2- 2. کریمة 156 الأعراف.
3- 3. کریمة 54 الأنعام.
4- 4. کریمتان 5 / 6 الشرح.
5- 5. راجع: «المستدرک علی الصحیحین» ج 2 ص 528، «کنز العمّال» الحدیث 2946، «فتح الباری» ج 7 ص 712.
6- 6. المصدر: اعادتها.
7- 7. المصدر: _ کما.

الثانیة لافادة العهد»(1).

و قیل: «لمّا کانت الرحمة مقصودةً بالذات و الغضب مقصوداً بالعرض _ و ما بالذات مقدّمٌ علی ما بالعرض _ کانت الرحمة سابقةً للغضب»(2)؛

و قیل: «لأنّ غضبه _ تعالی ، کما عرفت _ من حیث الرحمة الواسعة». و قد روی عن الصادق _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه _ تعالی _ لمّا نفخ فی آدم الروح ثمّ عطس آدم ألهمه اللّه _ تعالی _ قول: الحمد للّه ربّ العالمین؛ فقال اللّه _ تبارک و تعالی _ : رحمک اللّه یا آدم!. فهذا معنی قول النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : یا من سبقت رحمته غضبه»(3).

و الحقّ انّ المراد ب_ «الرحمة السابقة للغضب» هو الوجود المنبسط الّذی وسعت کلّ شیءٍ وجوداً و مهیّةً، لأنّ المراد بالرحمة هو الخیر و الفیض الفائض من الفیّاض؛ و لمّا کان هذا خیراً _ بل هو الخیر! _ و شاملاً لجمیع الموجودات عبّر عنها بها، فوجود الغضب أیضاً من رحمة اللّه علی عین الغضب. فبالرحمة أوجد اللّه عین الغضب، فیکون أصله خیراً. و کذا ما یترتّب علیه من الآلآم و الأسقام و البلایا و المحن و أمثالها ممّا لایلائم بعض الطبائع؛ و إلیه أشار _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بقوله: «إنّ الخیر کلّه بیدیک و الشرّ لیس إلیک»(4).

و من أمعن النظر فی لوازم الغضب _ من الأمراض و الآلآم و الفقر و الجهل و الموت و غیر ذلک _ یجدها کلّها بما هی أعدامٌ أو أمورٌ عدمیّةٌ معدودةً من الشرور، و أمّا بما هی موجوداتٌ فهی کلّها خیراتٌ فائضةٌ من منبع الرحمة الواسعة _ الّتی هی الوجود الانبساطیّ

ص : 141


1- 1. هذا مع اختلافٍ یسیر و زیادة بعض الألفاظ قول المحدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 112.
2- 2. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 114.
3- 3. لم أعثر علیه، و انظر: «نور الأنوار» ص 112، «بحار الأنوار» ج 15 ص 32.
4- 4. لم أعثر علیه منسوباً إلی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، و روی: «و الخیر فی یدیک و الشرّ لیس إلیک» منسوباً إلی آله الأطهار، راجع: «الکافی» ج 3 ص 310 الحدیث 7، «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 303 الحدیث 916، «بحار الأنوار» ج 81 ص 206.

الشامل لکلّ شیءٍ _ . فعلی هذا یجزم العقل بأنّ صفة الرحمة ذاتیّةٌ للّه _ تعالی _ و صفة الغضب عارضةٌ ناشئةٌ من أسبابٍ عدمیّةٍ، إمّا لقصور الوجودات الإمکانیّة عن الکمال بحسب درجات بُعدها عن الحیّ القیوم، أو لعجز المادّة عن قبول الوجود علی الوجه الأتمّ.

حکی الشیخ العراقی فی رسالته المسمّاة باللمعات: «انّه سمع أبویزید البسطامیّ هذه الآیة: «یَومَ نَحْشُرُ المُتَّقِینَ إِلَی الرَّحمَنِ وَفْدا»(1)، فشهق شهقةً و قال: من یکون عنده!، کیف یحشر إلیه؟!. و جاء آخر فقال: مِن اسم الجبّار إلی اسم الرحمن، من القهّار إلی الرحیم»(2)؛ انتهی.

أقول: إنّما أشار العراقیّ بقوله: «و جاء آخر» إلی الشیخ محییالدین الأعرابی. و المراد: انّ الموجودات کلّها موجودةٌ بوجودٍ جمعیٍّ قرآنیٍّ إلآهیٍّ قبل وجودها بوجودٍ تفصیلیٍّ فرقانیٍّ فی عالم الأسماء، و هو مراد من قال : «إنّ رحمته _ و هی الصفات الجمالیّة _ مقدّمةٌ علی غضبه _ و هو صفاته الجلالیّة _ ؛ بل عند التحقیق لاغضب له أصلاً!؛ فتدبّر.

وَ أَنْتَ الَّذِی عَطَاوءُهُ أَکْثَرُ مِنْ مَنْعِهِ.

«العطاء» _ بالمدّ و القصر _ : اسمٌ من أعطیته الشیء: إذا سمحت له به.

و ذلک لأنّ عطاؤه مستمرٌّ مستقرٌّ، بخلاف منعه، إذ الممکن کما یحتاج إلی العلّة المحدثة و الموجبة یحتاج إلی العلّة المبقیة؛ لأنّ علّة الاحتیاج إلی العلّة المبقیة هی الإمکان، و هو لازمٌ لذات الممکن.

و قیل: «و لمّا کانت نعم اللّه _ تعالی _ المتسفیضة عن جوده و عطائه علی خلقه غیر منحصرةٍ و لامعدودةٍ _ کما قال سبحانه : «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لاَتُحْصُوهَا»(3) _ و کان

ص : 142


1- 1. کریمة 85 مریم.
2- 2. قال: «ابو یزید این آیت بشنید:«یَومَ نَحشُرُ المُتَّقِینَ إِلَی الرَّحمَنِ وَفْدا»، نعره ای زد و گفت: من یکون عنده إلی أین یحشر؟!، آنکس که نزد او باشد بکجا حشر شود؟؛ دیگری بشنید و گفت: من اسم الجبّار إلی الرحمن و من اسم القهّار إلی اسم الرحیم»، راجع: «لمعات» ص 84.
3- 3. کریمة 18 النحل.

منعه لا عن بخلٍ و لا ضیقٍ _ بل لحکمةٍ و مصلحةٍ ظاهرةٍ أو خفیّةٍ _ لاجرم کان عطاؤه أکثر من منعه»(1)؛ کما ورد فی الحدیث القدسیّ : «إنّ من عبادی من لایصلحه إلاّ الفقر و لو أغنیته لأفسده ذلک _ ... الحدیث _ »(2)، و هو الّذی مرّ سابقاً. فسبحان(3) من لایزیده کثرة العطاء إلاّ کرماً و جوداً!.

وَ أَنْتَ الَّذِی اتَّسَعَ الْخَلاَئِقُ کُلُّهُمْ فِی وُسْعِهِ، وَ أَنْتَ الَّذِی لاَ یَرْغَبُ فِی جَزَاءِ مَنْ أَعْطَاهُ، وَ أَنْتَ الَّذِی لاَ یُفْرِطُ فِی عِقَابِ مَنْ عَصَاهُ.

«الوسع» _ مثلّثةً _ : الجدة و الغنی _ کالسعة، و الهاء عوضٌ من الواو _ .

و من الأسماء الحسنی: «الواسع»، و هو الّذی وسع غناه فقر فقراء عباده و وسع رزقه جمیع خلقه؛ أو وسع علمه و إحسانه و إنعامه جمیع ماسواه حتّی یبلغه إلی ما یتمنّاه. و سعة العبد فی وسع الصدر بحیث لایضیق لخوف الفقر و غلبة الحرص و الشکّ و الشبهة.

و قیل: «وسع الظرف الماء، و: اتّسع الماء فی الظرف؛ کما یقال فی الفارسیّة: «این کوزه گنجایش این آب دارد»، یا: «این آب در این کوزه می گنجد» و شبهه، و المراد هو الثانی، أی: کلّ الخلائق فی سعة رحمته یعیشون بالاستراحة. فقوله: «اتّسع» مطاوعٌ لوسِعه الشیء _ بالکسر _ یسعه سعةً فاتّسع هو فیه».

و «الجزآء» _ بالمد _ : المکافاة علی الشیء؛ و المعنی: أنت الّذی لایطلب العوض ممّن أعطاه، فانّه _ سبحانه _ غنیٌّ مطلقٌ عمّا سواه. و فیه تنزیهٌ له _ تعالی _ عن صفة المخلوقین، لأنّ الرغبة فی الجزاء من لوازم الاحتیاج، و هو ینافی وجوب الوجود. و أیضاً: إنّما الداعی و الغایة الأخیرة لفعله هو ذاته المقدّسة، و إذا کان کذلک فلایرغب فی جزاء مَن أعطاه.

ص : 143


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 114.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 16، «التوحید» ص 398 الحدیث 1، «علل الشرائع» ج 1 ص 12 الحدیث 7، مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. فی النسختین: + الّذی، و حذفناه لاستقامة المعنی.

و قیل:« لایرغب بأن یتوقّع الطاعة فی مقابلة عطائه، فانّه لاتزید فی ملکه طاعة المطیعین و لاتنقصه معصیة العاصین».

و «لایُفرِط» من باب الإفعال؛ یقال: أفرط فی الأمر یفرط افراطاً أی: أسرف و تجاوز الحدّ. و بروایة ابن ادریس من باب التفعیل من: فرّط فی الأمر تفریطاً(1) أی: قصّر فیه و ضیّعه حتّی فات؛ <و المعنی علی هذا: انّه _ سبحانه _ لایترک عقاب من عصاه إهمالاً و تقصیراً منه، بل یجازی العاصی بمعصیته، کما قال فی محکم کتابه: «لَیْسَ بِأَمَانِیِّکُم وَ لاَ أَمَانِیِّ أَهْلِ الْکِتَابِ مَنْ یَعْمَلْ سُوءً یُجْزَ بِهِ وَ لاَیَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِیّاً وَ لاَنَصِیرا»(2)(3)>، و کلّما یمکن التخفیف _ بحیث لایفوت العدل فی استیفاء الحقّ لمن له الحقّ _ فَعَلَه. روی انّه لمّا نزلت الآیة المذکورة بکی المسلمون و حزنوا، و قالوا: یا رسول اللّه! ما أبقت هذه الآیة من شیءٍ!

فقال _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «أما و الّذی نفسی بیده انّها کما نزلت، و لکن ابشروا و قرّبوا و سدّدوا: انّه لاتصیب أحدا منکم مصیبةٌ إلاّ کفّر اللّه بها حتّی الشوکة یشاکها أحدکم فی قدمه!»(4)؛

و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه إذا کان من أمره أن یکرم عبداً له و له ذنبٌ ابتلاه بالسقم، فان لم یفعل ذلک به(5) ابتلاه بالحاجة، فان لم یفعل ذلک به(6) شدّد علیه الموت لیکافأه بذلک!»(7)؛

و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: قال اللّه _ تعالی _ : و عزّتی و جلالی لا أخرج عبداً من الدنیا و أنا أرید أن أرحمه حتّی استوفی منه کلّ خطیئةٍ عملها، إمّا

ص : 144


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 117.
2- 2. کریمة 123 النساء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 118.
4- 4. لم أعثر علیه، و فی معناه ما رواه الفریقین، فانظر: «التبیان» ج 3 ص 337، «تفسیر القرطبی» ج 5 ص 398، «الدرّ المنثور» ج 2 ص 226 السطر 21.
5- 5. المصدر: _ به.
6- 6. المصدر: _ به.
7- 7. راجع: «التمحیص» ص 38 الحدیث 35.

بسقمٍ فی جسده و إمّا بضیقٍ فی رزقه و إمّا بخوفٍ فی دنیاه، فان بقیت علیه بقیّةٌ شدّدت علیه عند الموت»(1). و الأخبار فی هذا المعنی کثیرةٌ.

و فی روایةٍ: «یَفْرُط»(2) _ بفتح الیاء و ضمّ الراء، من باب نصر _ ، أی: یعجّل، و منه فی التنزیل الکریم: «إِنَّا نَخَافُ أَنْ یَفْرُطَ عَلَیْنَا»(3) أی: یبادر بعقوبتنا و یعجّل علینا بها؛ فالمعنی: إنّه _ سبحانه _ لایبادر و لایعجّل فی عقاب من عصاه، بل یحلم و یتأنّی علیه لیراجع التوبة تفضّلاً منه؛ أو لما فی ذلک من الحکمة و المصلحة الّتی هو أعلم بها.

وَ أَنَا _ یَا إِلَهِی! _ عَبْدُکَ الَّذِی أَمَرْتَهُ بِالدُّعَاءِ، فَقَالَ لَبَّیْکَ وَ سَعْدَیْکَ، هَا أَنَا ذَا _ یَا رَبِّ! _ مَطْرُوحٌ بَیْنَ یَدَیْکَ.

و هذه الجملة عطفٌ علی سابقتها؛ و إنّما أعاد النداء لبعد العهد، فلایتوهّم انّه خارجٌ عن سیاق سابقه.

و حاصل الکلام: یا إلآهی! أنت صاحب الرحمة الواسعة و النعم السابقة و أنا طالبٌ للأمور المذکورة بأمرک المطاع فی قولک: «أُدْعُونِی أَستَجِبْ لَکُمْ»(4).

و «لبّیک» قال الفاضل الشارح: «مثنّی مصدر: لبّ بالمکان: إذا قام به. و جوّز أن یکون مصدر «ألبّ» بمعنی: لبّ، فیکون محذوف الزوائد. و الأوّل هو المختار، لأنّ الأصل عدم الحذف، فالأصل إذن ألبّ لک لبّین، أی: أقیم علی طاعتک لبّاً کثیراً متتالیاً متکرّرا؛ و لیس المراد خصوص الاثنین و جعلت التثنیة دالّةً علی التکثیر، لأنّها أوّل تضعیفٍ للعدد.

و زعم یونس انّ «لبّیک» مفردٌ ک_ «لدیک»، و الأصل: لَبَب _ کجعفر _ قلبت الباء الأخیرة یاءً لثقل التضعیف، ثمّ قلبت الیاء ألفاً لتحرّکها و انفتاح ما قبلها، ثمّ صارت یاءً

ص : 145


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 444 الحدیث 3، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 331 الحدیث 13180، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 182.
2- 2. کما حکاه العلاّمة المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 119.
3- 3. کریمة 45 طآه.
4- 4. کریمة 60 غافر.

بالاضافة إلی الضمیر _ کلدیک و علیک _ . و سعدیک تابعة لبّیک أی: أسعدک إسعاداً بعد إسعادٍ، یعنی: إطاعةً و امتثالاً بعد امتثالٍ ، أی: کلّما دعوتنی لبّیتک و أجبتک و ساعدتک. و لایستعمل بدونها، و تستعمل لبّیک بدونها. و هما منصوبان بعاملٍ محذوفٍ واجب الحذف لوجود القرینة _ و هی النصب المشعر بالحذف، و قیام التکریر مقام الحذف _ ؛ کذا قیل.

و دُفع بأنّ التکریر لایصلح لذلک _ لکونه أمراً معنویّاً، فلاینوب عن اللفظ المحذوف _ . ثمّ یرد نحو: «ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّتَینِ»(1)، لأنّه مصدرٌ مثنّیً فیه معنی التکریر و لم یجب حذفه. قال الرضیّ: «لیس وقوع المصدر(2) مثنیً من الضوابط الّتی یعرف بها وجوب حذف فعله، سواءٌ کان المراد بالتثنیة التکریر _ نحو: «ارْجِعِ الْبَصَرَ کَرَّتَینِ»؛ أی: رجعاً کثیراً مکرّراً _ أو کان لغیر التکریر _ نحو: ضربته ضربتین، أی: مختلفتین _ ؛ بل الضابط لوجوب الحذف فی هذا و أمثاله: اضافته إلی الفاعل أو المفعول»(3). و بیانه: إنّه لمّا کان حقّ الفاعل و المفعول به أن یعمل فیهما الفعل و یتّصلا به و استحسن حذف الفعل فی هذا و أمثاله بقی المصدر مبهماً لایدری ماتعلّق به _ من فاعلٍ أو مفعولٍ _ ، فذکر ما هو مقصود المتکلّم من أحدهما بعد المصدر لیختصّ به، فلمّا تبیّن بعد المصدر بالاضافة قبح اظهار الفعل بل لم یجز، و یقدّر عامل لبیک من معناها و عامل سعدیک من لفظها، و الکاف بینهما فی موضع المفعول لأنّ المعنی لزوماً و انقیادا لاجابتک و مساعدةً لما تحبّه.

و زعم الأعلم أنّ الکاف حرف خطابٍ لاموضع لها من الإعراب کهی فی «ذلک»، و حذفت النون لشبه الاضافة، و لأنّ الکاف تطلب الاتّصال کاتّصالها باسم الإشارة و النون تمنعها من ذلک، فحذفت(4)؛

و ردّ بأنّ وقوع الاسم الظاهر و ضمیر الغائب موضع الکاف فی قوله:

ص : 146


1- 1. کریمة 4 الملک.
2- 2. شرح الکافیة: وقوعه.
3- 3. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 1 ص 329.
4- 4. لتفصیل ذلک راجع: «الحدائق الندیّة» ص 211 السطر 6.

فَلَبَّی فَلَبَّی یَدِی مسوَرٌ(1)

و قوله:

فَقُلتُ لَبِّیَهْ لِمَن یَدعُونِی(2)

بطل کونها حرفاً»(3)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ : «ها أنا ذا یا ربّ» بدل: «لبّیک و سعدیک»، فیکون مقول القول.

و لفظة «ها» _ مقصوراً _ : للتقریب، کما إذا قیل: أین أنت؟ فتقول إذا کنت قریباً منه: ها أنا ذا.

و یحتمل أن یکون جملةً مستأنفةً منقطعةً عمّا قبلها لامحلّ لها من الإعراب.

و قوله _ علیه السلام _ : «مطروحٌ بین یدیک»، یقال: طَرَحتُه طَرْحاً _ من باب نفع _ : رمیت به و ألقیته، فهو مطروحٌ بالمذلّة و الخضوع عند جناب قدسک؛ شبّه نفسه _ علیه السلام _ فی المذلّة و الخضوع و الخشوع بمریضٍ فقیرٍ مطروحٍ بین یدی طبیبٍ له کمال احتیاجٍ إلیه یتوقّع منه تفقّد حاله.

أَنَا الَّذِی أَوْقَرَتِ الْخَطَایَا ظَهْرَهُ، وَ أَنَا الَّذِی أَفْنَتِ الذُّنُوبُ عُمُرَهُ.

«أوقرت» أی: أثقلت، من الوقر بمعنی: الثقل.

و «أفنت» فی أکثر النسخ الصحیحة بالنون(4)، من: فنی الشیء _ کرضی _ فناءً _ بالمدّ _ :

ص : 147


1- 1. صدره: دَعَوتُ لَمَّا نَابَنِی مِسوَرٌ انظر: نفس المصدر، و أیضاً: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 1 ص 329.
2- 2. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» نفس المجلّد و الصفحة، أیضاً: «الحدائق الندیّة» ص 211 السطر 78.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 120، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
4- 4. و انظر: «نور الأنوار» ص 113.

عدم؛ و یعدّی بالهمزة فیقال: أفنیته. و اسناد الإفناء إلی الذنوب مجازٌ عقلیٌّ لتلبّس الفاعل بها؛ أی: أنا الّذی صرف و أذهب فی اکتساب الذنوب عمره حیث صرفه فی العصیان _ لأنّ الذنوب تهدم الأعمار و تقرّب الآجال، کما ورد فی کثیرٍ من الأخبار(1) _ . و فی بعض النسخ: «أفثت» _ بالثاء المثلّثة _ من: فثی القدر: إذا سکن غلیانه، و المراد هنا: الکسر.

وَ أَنَا الَّذِی بِجَهْلِهِ عَصَاکَ، وَ لَمْ تَکُنْ أَهْلاً مِنْهُ لِذَاکَ.

<«بجهله» متعلّقٌ ب_ «عصاک».

و «الباء» للسببیّة، أی: بسبب جهله.

و لیس المراد ب_ «الجهل» هنا عدم العلم، بل عدم التفکّر فی العاقبة(2)>، لأنّ من علم إحسانک الکثیر المتقدّم و تکلیف القلیل مع الثواب الجزیل _ الّذی ترجع إلی المکلّف _ و غناک عنه و علم انّه لایفوته أجر عملٍ و لامهرب له من سلطانک و سطوتک و لم یطعک فلیس ذلک إلاّ من کمال جهله بشأن معرفتک یا ربّ!، <فیجب علیک قبول توبته و غفران ذنبه إذا تاب(3). و هو ناظرٌ إلی قوله _ تعالی _ : «إِنَّمَا التَّوبَةُ عَلَی اللَّهِ لِلَّذِینَ یَعمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ »(4).

و اختلف فی معنی قوله: «بِجَهَالَةٍ» علی وجوهٍ:

أحدها: إنّ کلّ معصیةٍ یفعلها العبد جهالةٌ و إن کانت علی سبیل العمد، لأنّه یدعو إلیها الجهل و یزیّنها للعبد، و هو مرویٌّ عن الصادق _ علیه السلام _ کما قال فی مجمع البیان(5)، فانّه قال: «کلّ ذنبٍ عمله عبدٌ(6) و إن کان عالماً فهو جاهلٌ حین خاطر بنفسه فی معصیة ربّه،

ص : 148


1- 1. کما وقع فی استغفارٍ کان أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ یستغفر به سبعین مرّة فی سحر کلّ لیلةٍ: «أللّهمّ و استغفرک لکلّ ذنبٍ یدنی الآجال و یقطع الآمال و یبتر الأعمار»، راجع: «بحار الأنوار» ج 84 ص 334.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 122.
3- 3. المصدر: _ إذا تاب.
4- 4. کریمة 17 النساء.
5- 5. راجع: «مجمع البیان» ج 3 ص 43.
6- 6. مجمع البیان: العبد.

فقد حکی الله _ سبحانه _ قول یوسف فی إخوته(1): «هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلتُمْ بِیُوسُفَ وَ أَخِیهِ إِذْ أنْتُمْ جَاهِلُونَ»(2)، فنسبهم إلی الجهل لمخاطرتهم بأنفسهم فی معصیة اللّه _ تعالی _ (3)؛

وثانیها: إنّ معنی قوله: «بِجَهَالَةٍ»: إنّهم لایعلمون کنه ما فیه من العقوبة کما یعلم الشیء ضرورةً(4)؛

و ثالثها: انّ معناه: إنّهم یجهلون انّها ذنوبٌ و معاصٍ، فیفعلونها إمّا بتأویلٍ یخطؤون فیه، و إمّا بأن یفرّطوا فی الاستدلال علی قبحها.

و ضعّفه الرمّانیّ بأنّه خلاف إجماع المسلمین»(5)>.

و قد تکرّر وجه صدور أمثال تلک الکلمات عنه؛ فتذکّر!.

هَلْ أَنْتَ _ یَا إِلَهِی! _ رَاحِمٌ مَنْ دَعَاکَ فَأُبْلِغَ فِی الدُّعَاءِ؟ أَمْ أَنْتَ غَافِرٌ لِمَنْ بَکَاکَ فَأُسْرِعَ فِی الْبُکَاءِ؟

<هذا الاستفهام حمله علی الحقیقة ممتنعٌ، فالمراد منه إمّا طلب ایجاب الرحمة و سؤال تحقّقها سریعاً _ کما قال الزمخشریّ فی قوله تعالی: «وَ قِیلَ لِلنَّاسِ هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ»(6): «و المراد منه استعجالهم و استحثاثهم، کما یقول الرجل لغلامه: هل أنت منطلقٌ: إذا أراد أن یحرّک منه و یحثّه علی الانطلاق(7)؛ و منه قول تأبّط شرّا:

هَلْ أَنْتَ بَاعِثُ دِینَارٍ لِحَاجَتِنَا(8)؟

ص : 149


1- 1. مجمع البیان: لاخوته.
2- 2. کریمة 89 یوسف.
3- 3. المصدر: _ کما قال فی ... _ تعالی _ .
4- 4. هذا قول الفرّاء، راجع: التعلیقة الآتیة.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 113.
6- 6. کریمة 39 الشعراء.
7- 7. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الزمخشریّ.
8- 8. الشطر الثانی محذوفٌ هنا، و هو فی «الکشّاف»: أَو عَبد رَبٍّ أَخَا عَون بْن مِخْراقِ راجع: التعلیقة الآتیة.

یرید: إبعثه لنا سریعاً و لاتبطی ء به»(1)؛ انتهی ملخّصاً(2)

و إمّا للتقریر بمعنی التحقیق و الإثبات _ نحو: «هَلْ فِی ذَلِکَ قَسَمٌ لِذِی حِجْرٍ»(3)؟. کما قال فی المطوّل: «قد یقال التقریر بمعنی: التحقیق و التثبیت»(4)، لا بمعنی حمل المخاطب علی الاقرار بأمرٍ یعرفه و إلجاؤه إلیه کما توهّمه بعضٌ، فانّ هذا المعنی لیس بمرادٍ هنا قطعاً _ .

و «أبلغ» فی الشیء: إذا فعله بمبالغةٍ. و الروایة المشهورة: «فأبلغ» _ باسناده إلی المتکلّم _ ، و هو فعلٌ مضارعٌ من باب الإفعال منصوبٌ بأن مضمرةً بعد «فاء» السببیّة فی جواب الاستفهام؛ و فی روایة ابن ادریس: «فأبلَغَ»(5) _ باسناده إلی ضمیر الغائب _ ، فهو فعل ماضٍ معطوفٌ بالفاء علی «دعاک».

و کذا «فأُسرِعَ» فی الفقرة اللاحقة.

قوله _ علیه السلام _ : «أم أنت غافرٌ لمن بکاک».

<«أم» حرف عطفٍ، و هی هنا منقطعةٌ و معناها: الاضراب _ کبل _ . و تقتضی مع ذلک استفهاماً، و التقدیر: أم هل أنت غافرٌ لمن بکاک(6)>.

و «البکاء»: قیل: «بالمدّ: الصوت الّذی یکون مع البکاء، و بالقصر: الدموع و خروجها»(7)؛

و قیل: «البکاء: غلیان قدر القلب من اشتعال نیران الأحزان»؛

و قیل: «البکاء: تموّج بحر العین من هیوب ریاح الهموم و الغموم»؛

و قیل: «البکاء: انتثار کواکب الدموع من سماء السویداء»؛

و قیل: «البکاء: رشحات سحاب القلوب عند تراکم أبخرة الحزن و العشق و الشوق».

ص : 150


1- 1. راجع: «الکشّاف» ج 3 ص 112.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 124.
3- 3. کریمة 5 الفجر.
4- 4. راجع: «المطوّل» ص 236.
5- 5. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 125.
6- 6. قارن: نفس المصدر.
7- 7. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 178.

و المراد من «البکاء علی اللّه»: البکاء علی ما فاته من طاعته؛ أو علی ما ارتکبه من عصیانه. و یحتمل أن یکون من باب الحذف و الایصال، أی: بکا إلیک فحذف الجارّ توسّعاً و أوصل. و هو کثیراً وقع فی فصیح الکلام _ کقوله تعالی: «فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ»(1)، أی: إلیه؛ و: «سَنُعِیدُهَا سِیرَتَهَا»(2)، أی: إلیها _ .

و سبب البکاء: إنّ الإنسان إذا حدث به حالةٌ متضادّةٌ بشهوته و طبیعته تحرّک الروح منه نحو الباطن هرباً من ذلک المؤذی، فیتمدّد الأعصاب نحو الباطن و یضیق الدماغ و العین و الصدر و الوجه و ینعصر منافذها و یحدث شکل البکاء و یخرج حینئذٍ _ بالضرورة _ ما فی الدماغ من الرطوبات الرقیقة بالدمع و المخاط، کما یخرج الماء من الاسفنجة المغموسة فیه عند غمز الید علیها.

و سبب حصول تلک الرطوبات هو إنّ الألم الموجب للبکاء یسخن القلب لتوجّه الروح و الدم إلیه _ و الروح أحرّ ما فی البدن _ ، و یرتفع منه و من نواحیه حینئذٍ أبخرةٌ حارّةٌ إلی الدماغ فیذیب الرطوبات الّتی فیه، و ترفعها و تسیلها و تبرد هی بنفسها و یغلظ حین وقوفها فیه، و تصیر رطوباتٍ فلاتنفذ فی الامین(3) لغلظها، و لأنّها تصعد دفعةً _ و هی کثیرةٌ _ لایتخلّل شیءٌ فیهما إلاّ فی زمانٍ طویلٍ، فیدفعها الدماغ بالعصر إلی جهة العین لاتّصال الامین بها فیخرج من المنفذ الّتی عند الحاجب و یکون حارّةً لبقیّة الحرارة الحادثة له بالغلیان فی القلب. و کلّما کان الموجب أقوی کان الدمع أحرّ.

و جمیع ما تلوناه لک من سبب البکاء و خروج الدموع علی ما حقّقه الأطبّاء نظائر ما حقّقه الحکماء من سبب حدوث الأمطار و نزول القطرات؛

فَالعَینُ غَیمٌ یَسکُبُ وَ الدَّمعُ غَیثٌ ینضبُ

وَ اللَّحظُ مُزنٌ هَاطِلٌ وَ الجَفنُ ذَیلٌ یَسحبُ

ص : 151


1- 1. کریمة 66 یآس.
2- 2. کریمة 21 طآه.
3- 3. کذا فی النسختین.

وَ انْسَانُ عَینِی بِالْبُکَ_ _اءِ یُحکِی غَرِیقاً یَرسبُ!

و نعم ما قیل: «إذا عصفت ریاح الوساوس من مهابّ الأفکار فی جوّ الصدور المعتلّة و ارتفعت أبخرة الکروب عن أراضی القلوب إلی أکناف الحواسّ المحتلّة فتراکمت بها غیوم الغموم و الأحزان و تزاحمت منها صواعق الهموم و الأشجان و لمعت فیها بروق التحرّق و الالتهاب و سمعت لها رعود التأوّه و الانتحاب هطلت أمطار البکاء علی أقطار الجفون و نزلت قطرات الدموع إلی أطراف العیون و سالت من میزاب الأشفار إلی حدود خدود المتلهّفین و انبتت سنابل الحسرة من موات صدور المتأسّفین؛ و ذاک لایسمن و لایغنی من جوعٍ، فبئس مثوی المتحیّرین!، «فَمَا بَکَتْ عَلَیهِمُ السَّمَاءُ وَ الاْءَرضُ وَ مَا کَانُوا مُنْظَرِینَ»!!»(1).

أَمْ أَنْتَ مُتَجَاوِزٌ عَمَّنْ عَفَّرَ لَکَ وَجْهَهُ تَذَلُّلاً؟ أَمْ أَنْتَ مُغْنٍ مَنْ شَکَا إِلَیْکَ فَقْرَهُ تَوَکُّلاً؟

«أم» هذه کالّتی قبلها، إلاّ انّها تحتمل أن یکون هنا للاضراب فقط _ من غیر تقدیر هل _ .

و «التجاوز»: العفو _ کما مرّ _ .

و «التعفیر»: مسح الوجه علی التراب، فلایبعد أن یقال هنا بالتجرید. و فی القاموس: «العَفَر _ محرّکةً _ : ظاهر التراب»(2).

<و «تذلّلاً و توکّلاً» یحتمل نصبهما علی المصدریّة، أی: فتذلّل تذلّلاً و توکّل توکّلاً؛ و علی الحالیّة، أی: متذلّلاً و متوکّلاً؛ و علی المفعول لأجله، أی: لأجل التذلّل و التوکّل.

و «التوکّل» عرّف ب_ : أنّه الثقة بما عند اللّه و الیأس عمّا فی أیدی الناس.

ص : 152


1- 1. کریمة 29 الدخان.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 412 القائمة 1.

و قیل: «هو صدق الانقطاع إلی اللّه» _ یعنی: أن لاتکون لک حاجةٌ إلی غیر اللّه _ ؛

و قیل: «هو أن لاتطلب لنفسک ناصراً غیر اللّه و لا لرزقک قاسماً غیر اللّه و لا لعملک شاهداً غیر اللّه»؛

و قیل: «هی نفی الشکوک و التفویض إلی مالک الملوک»(1)(2)>.

و بالجملة هو من أعلی منازل السالکین و أعظم درجات الموحّدین الموقنین(3)، و قد ورد فی مدحه من الکتاب و السنّة ماورد: «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ»(4)، و: «عَلَی اللَّهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُتَوَکِّلُونَ»(5)، و:«مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ»(6)؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «من أعطی ثلاثاً لم یمنع ثلاثا: من أعطی الدعاء أعطی الاجابة، و من أعطی الشکر أعطی الزیادة، و من أعطی التوکّل أعطی الکفایة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ»، و قال: «لَئِنْ شَکَرتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(7)، و قال: «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(8)»(9)؛

و قال النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «لو أنّکم تتوکّلون علی اللّه حقّ توکّله لرزقتم کما ترزق الطیور تغدوا خماصاً و تروح بطاناً»(10)؛

و قال: «من انقطع إلی اللّه کفاه اللّه کلّ مؤونةٍ و رزقه من حیث لایحتسب، و من انقطع

ص : 153


1- 1. انظر: «الرسالة القشیریّة» ص 269.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 127.
3- 3. و انظر: «شرح العارف الکاشانی علی منازل السائرین» ص 171، «عوارف المعارف» ص 499.
4- 4. کریمة 159 آل عمران.
5- 5. کریمة 12 ابراهیم.
6- 6. کریمة 3 الطلاق.
7- 7. کریمة 7 ابراهیم.
8- 8. کریمة 60 غافر.
9- 9. راجع: «الکافی» ج 2 ص 65 الحدیث 6، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 213 الحدیث 20308، «بحار الأنوار» ج 68 ص 129.
10- 10. راجع: «بحار الأنوار» ج 68 ص 151، «جامع الأخبار» ص 117، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 222.

إلی الدنیا وکّله إلیها»(1).

و هو اعتماد القلب علی اللّه و احالتها إلیه و التبرّی عن کلّ حولٍ و قوّةٍ باسناد الأمور کلّها إلی حوله و قوّته. و هو موقوفٌ علی الاعتقاد الجازم الثابت بأن لا فاعل إلاّ هو و لاحول و لاقوّة إلاّ بحوله و قوّته، و أنّ له تمام العلم و القدرة علی کفایة العباد؛ ثمّ تمام الرحمة و العنایة، و لیس ورائها علمٌ و قدرةٌ و لارحمةٌ و عنایةٌ.

و ممّا یناسب ایراده من الحکایات ما رواه جابر الجعفیّ قال: قال الحسن بن علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام _ : «ضقت ضیقاً شدیداً، و کان عطائی من معاویة فی کلّ سنةٍ مأة ألف درهمٍ. فحبسها عنّی إحدی السنین، فدعوت بدواةٍ و قرطاسٍ لأکتب إلی معاویة. ثمّ أمسکت، فرأیت النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی منامی، فقال لی: کیف أنت یا حسن؟

فقلت: بخیرٍ، و خبرته بما حبس من المال عنّی،

فقال: دعوت بداوةٍ لتکتب إلی مخلوقٍ مثلک تذکرة حاجتک!

فقلت: یا أبت! کیف؟

قال: قل: ألّلهمّ أقذف فی قلبی رجاءک و اقطع رجائی عمّن سواک حتّی لاأرجو أحداً غیرک، أللّهمّ ما ضعفت عنه قوّتی و قصر عنه أملی و لم تنته إلیه رغبتی و لم تبلغه مسألتی و لم تخبر علی لسانی ممّا أعطیت الأوّلین و الآخرین من الیقین فاخصصنی به یا ربّ العالمین!.

قال الحسن _ علیه السلام _ : ما لهجت به أسبوعاً حتّی بعث إلیَّ معاویة بألف ألف درهمٍ و خمسمأة ألف درهمٍ!، فقلت: الحمد للّه الّذی لاینسی من ذکره و لایخیّب من دعاه و لایقطع رجاء من رجاه. فرأیت النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بعد ذلک فی منامی، فقال: کیف أنت یا حسن؟

ص : 154


1- 1. راجع: «روضة الواعظین» ج 2 ص 426، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 222، «مشکاة الأنوار» ص 18.

فقلت: بخیرٍ یا أبت؛ و حدّثته بحدیثی، فقال: یا بُنیّ هکذا من رجا الخالق و لم یرج المخلوقین!»(1).

و من ذلک ما حکاه(2) عن أبیحمزة الخراسانی انّه قال حکایةً عن نفسه: «أنا أمشی فی طریق الحج إذ وقعت فی بئرٍ، فنازعتنی نفسی أن أستغیث، فقلت: لا و اللّه!. فما استتمّ هذا الخاطر حتّی مرّ برأس البئر رجلان، فقال أحدهما للآخر: تعال حتّی نسدّ رأس هذا البئر لئلاّ یقع فیه أحدٌ، فطمّا رأس البئر، فهممت أن أصیح فقلت: إلی من هو أقرب منهما!. فما مضت إلاّ ساعةٌ حتّی رأیت شیئاً کشف عن رأس البئر و أدلی رجله و کأنّه یقول: تعلّقْ بی بهمهمةٍ له أعرف ذلک!، فقلقت به فأخرجنی، فإذا هو سبُعٌ!، و هتف هاتفٌ: یا أباحمزة! أ لیس هذا أحسن؟ نجّیناک من التلف بالتلف!!»(3)؛ القصّة.

و من ذلک ما حکاه(4) عن بنّان الجمّال، قال: «کنت فی طریق مکّة أجیء من مصر و معی زادٌ، فجاءتنی إمراةٌ و قالت لی: یا بنّان! أنت حمّالٌ تحمل علی ظهرک الزاد و تتوهّم انّه لایرزقک!

قال: فرمیت بزادی، ثمّ أتی علیَّ ثلاثٌ لم آکل، فوجدت خلخالاً فی الطریق، فقلت فی نفسی: أحمله حتّی یجیء صاحبه فربّما یعطینی شیئاً فأردّه علیه، فإذا أنا بتلک المرأة قالت لی: أنت تاجرٌ تقول حتّی عسی أن یجیء صاحبه فآخذ منه شیئاً!، ثمّ رمت إلیَّ شیئاً من الدراهم و قالت: انفقها، فاکتفیت بها إلی قریبٍ من مصر».

قال(5): «و قیل: فی الزمن الأوّل رجلٌ فی سفرٍ و معه قرصٌ، فقال: إن أکلته متّ!، فوکّل

ص : 155


1- 1. لم أعثر علی مصدرٍ لهذه الحکایة فی مصادرنا الحدیثیّة، نعم، أوردها ابن کثیر مع تفاوتٍ بین ما فی کتابه و بین ما فی المتن، راجع: «البدایة و النهایة» ج 8 ص 37.
2- 2. کذا فی النسختین.
3- 3. حکاه عنه کلٌّ من القشیریّ و الغزالی، راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 272، «احیاء علوم الدین» ج 4 ص 272.
4- 4. کذا أیضاً فی النسختین.
5- 5. کذا أیضاً فی النسختین.

اللّه به ملکاً و قال له: إن أکله فارزقه و إن لم یأکله فلاتعطه غیره. فلم یزل القرص معه إلی أن مات و بقی عنه القرص بعده!»(1).

إلی غیر ذلک من الوقائع و الحکایات.

تبصرةٌ

اعلم! أنّ التوکّل المأمور به فی الأخبار الواردة عن أهل بیت الأطهار هو اعتماد القلب فی الأمور کلّها علی اللّه الواحد القهّار و انقطاعه بالکلیّة إلیه. و لاینافیه التوسّل بالأسباب إذا لم تسکن إلیها و کان سکونک إلیه _ جلّ و تعالی _ فی التشبّث بها و العکوف علیها مجوّزاً أن یوصلک إلی مطلوبک دونها من حیث لاتحتسب و یؤتیک ما تطمح إلیه بصرک من کسبک و إن لم تکتسب ؛ سواءٌ کان التوسّل بها لجلب نفعٍ متوقّعٍ أو لدفع ضررٍ منتظرٍ فی الاستقبال، أم لازالة آفةٍ واقعةٍ مشوّشةٍ للبال مزعجةٍ فی الحال؛ و سواءٌ کانت مقطوعاً بها _ کمدّ الید إلی الطعام لیصل إلی فیک أو الشرب لدفع عطشٍ یقلقلک أو یردیک _ ، أم مظنونةٍ کحمل الزاد للأسفار و اتّخاد السلاح لدفع اللصوص و الأشرار و کاتّخاذ البضاعة للتجارة والادّخار لتجدّد الاضطرار، و کالتداوی لازالة الأمراض و التحرّز عن البیتوتة فی مکامن السباع و مواطن الحشار و النوم ممرّ السیل و الکون تحت الحائط الکثیر المیل.

فمن کان طعامه موضوعاً بین یدیه و هو جائعٌ نائعٌ محتاجٌ إلیه و لکنّه لم یمدّ یده إلی تناوله معتذراً فی ذلک بتفویضه و توکّله فهو مجنونٌ لامحالة مغلوبٌ علی عقله ملومٌ علی ما اعتمده و عرج علیه فی فعله؛ فانّه إن انتظر أن یوجد اللّه فی الطعام حرکةً إلی فیه أو یخلق اللّه شبعاً فیه بدون أن یتناول غذاءً یغنیه و یأمر بمضغه و إیصاله إلی معدته ملکاً من ملائکة الکرام فقد جهل سنّة اللّه الجاریة فی اشباعه الأنام!؛ و من لم یذرع الأرض أو بذر فی أرضٍ غیر صالحةٍ بعیدةٍ عن مجاری المیاه و طمع فی أن ینبت اللّه له نباتاً من غیر بذرٍ أو یحصد ما

ص : 156


1- 1. انظر أیضاً: «الرسالة القشیریّة» ص 271.

یشتهیه و یهواه؛ أو تلد إمرأته من غیر وقاعٍ _ کما ولدت مریم البتول _ فقد خرج عن مقتضی العقول و خالف مرتضی المنقول. فلیمدد یده و لیمضغ بطواحن أسنانه و لیثق بفضل ربّه فی ادامة إحسانه و لیتذکّر ماتشاء علیه و تحقّق لدیه بقوّة إیمانه انّ اللّه _ جلّ شأنه _ قادرٌ علی أن یزیل قواه الموصلة له إلی مرامه و یعدم ما یتوصّل به إلی مبتغاه فی یقظته و منامه، أو یسلّط علیه ما یزعجه من مقامه و یفرّق بینه و بین طعامه. فبذلک فلیفرح و علیه فلیعوّل. فما دام وثوقه باللّه _ لا بما سواه _ فهو متوکّلٌ.

و کذلک مساق الکلام فی الأسباب الظنّیّة الّتی لیست متعیّنةً لحصول ما یقصد و یرام، لکن الغالب انّ المسبّبات لاتحصل بدونها، نظرا إلی ما یتراءی من جریان عادة اللّه فی حفظ الأنام و ابقاء النظام. و إنّما لایبطل التوکّل بملابسة الأسباب القطعیّة و الظنّیّة _ مع أنّ اللّه قادرٌ علی إعطاء المطلوب بدون ذلک الأمور السببیّة _ ، لأنّ اللّه أبی أن یجری الأشیاء إلاّ بالأسباب، و أحبّ لعباده أن یطلبوا منه مقاصدهم بما عرّفها لهم فی إیصالهم إلی الرغائب و انجائهم من المهالک. فلیحفظوا زادهم و أمتعتهم و لیأخذوا حذرهم و أسلحتهم واثقین بفضله، لابجلادتهم و شهامتهم متمسّکین بحبله فی ظعنهم و إقامتهم.

و لامدخل لخفاء الأسباب و جلائها فی التوکّل _ کما زعمه أولئک الأقساب _ ، بل یستوی وجودها و عدمها لمن تذکّر و أناب بعد ما تقرّر عند أولی الألباب من أنّ معناه الثقة باللّه وحده، لا بما سبّبها لعباده من الأسباب. نعم! تتفاوت درجات المتوکّلین بحسب تفاوت مراتبهم فی الیقین؛ فمنهم من هو من المقرّبین؛ و منهم من هو من أصحاب الیمین؛ و منهم لاتوکّل له أصلاً لسقوطه عن درجة الموقنین. و من أکمل إیمانه لم یلتفت أصلاً إلی الأسباب، فانّه صابرٌ أوّاب و إنّ عند اللّه «لَزُلفَی وَ حُسنَ مَآبٍ»(1)، فیرزقه اللّه«مِنْ حَیثُ لاَیَحْتَسِبُ»(2)، کسب أم لم یکتسب. إلاّ انّه لایترک الاکتساب و لاینظر إلی قطع الأسباب، بل تمثّل أمر اللّه فی ذلک حسب جهده و طاقته، و لیس وثوقه إلاّ باللّه فی غناه و فاقته. و قد

ص : 157


1- 1. کریمتان 25 / 40 صآ.
2- 2. کریمة 3 الطلاق.

روینا عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «أبی اللّه أن یجعل أرزاق المؤمنین إلاّ من حیث لایحتسبون»(1)؛

و إنّما خصّ ذلک بالمؤمنین، لأنّ ثمرة کمال الإیمان و مقتضاه أن لایثق صاحبه إلاّ باللّه؛ فکأنّ غیرهم لایکون بذلک حقیقاً، أولئک «مَعَ الَّذِینَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَیهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدَاءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقا»(2).

إِلَهِی لاَتُخَیِّبْ مَنْ لاَیَجِدُ مُعْطِیاً غَیْرَکَ، وَ لاَتَخْذُلْ مَنْ لاَیَسْتَغْنِی عَنْکَ بِأَحَدٍ دُونَکَ.

«خاب» یخیب خیبةً: لم یظفر بما طلب؛ أو من باب التفعیل، أی: لایصیر محروماً خائباً، أو لاتجعل محروماً آئساً.

<و «خَذَلَه» _ من باب قتل _ : ترک نصره و اعانته، و الاسم: الخِذلان _ بالکسر _ .

و «استغنیت» بالشیء: اکتفیت به(3)>. و فی روایةٍ: «لایخیّب ... و لایخذل»(4) _ بالیاء المثنّاة من تحتٍ، بصیغ المعلوم فی الأوّل و المجهول فی الثانی _ . هذا فی صورة الاضطرار، و أمّا فی صورة الاختیار إذا انقطع عبده إلیه لایهمله ألبتّة.

و قیل: «هذا من قبیل الدعاء بما یعلم الإنسان انّه حاصلٌ له قبل الدعاء من فضل اللّه، إمّا لاستدامته و إمّا لاعتداد تلک النعمة، و إمّا لاظهار الانقطاع إلیه و بثّ الفقر إلی مسألته؛ و یجری ذلک مجری قوله _ تعالی _ : «لاَتُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِینَا أَو أَخْطَأْنَا»(5)، و «قَالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ»(6)، «رَبَّنَا وَ آتِنَا مَا وَعَدتَنَا عَلَی رُسُلِکَ»(7)، إذ من المعلوم المحقّق انّ اللّه

ص : 158


1- 1. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 13 ص 42 الحدیث 14687، «بحار الأنوار» ج 100 ص 35، «التمحیص» ص 53 الحدیث 104، و انظر: «الکافی» ج 5 ص 83 الحدیث 1.
2- 2. کریمة 69 النساء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 127.
4- 4. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 128.
5- 5. کریمة 286 البقرة.
6- 6. کریمة 112 الأنبیاء.
7- 7. کریمة 194 آل عمران.

_ سبحانه _ لایخیّب و لایخذل المنقطع إلیه، بنصّ: «وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسبُهُ»(1)، أی: کافیه فی جمیع أموره»(2).

إِلَهِی فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَ تُعْرِضْ عَنِّی وَ قَدْ أَقْبَلْتُ عَلَیْکَ.

و «الإعراض»: خلاف الإقبال.

و «الإقبال» إلی الشیء: التوجّه إلیه؛ و إلی اللّه _ تعالی _ : الإنابة و الرجوع إلیه؛ أی: لاتصرّف وجه عنایتک و رأفتک و الحال انّی قد أقبلت بوجه قلبی علیک.

وَ لاَ تَحْرِمْنِی وَ قَدْ رَغِبْتُ إِلَیْکَ.

«حرمه»: منعه.

و «رغب» إلیه: سأله؛ أی: لاتجعلنی محروماً عن فیض إقبالک علیَّ و الحال انّی قد التجأت و أتیت راغباً إلیک؛ و علی هذا القیاس الجمل الآتیة.

وَ لاَ تَجْبَهْنِی بِالرَّدِّ وَ قَدِ انْتَصَبْتُ بَیْنَ یَدَیْکَ.

مأخوذٌ من الجبهة، یقال: جبهه بالمکروه أی: جعل مکروهه مواجهةً؛ أی: کن مواجهی بالإقبال و لاتکن مواجهی بالردّ و الحال انّی قد قمت بالعجز و العبودیّة فی ساحة قدسک.

أَنْتَ الَّذِی وَصَفْتَ نَفْسَکَ بِالرَّحْمَةِ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ؛ وَ ارْحَمْنِی، وَ أَنْتَ الَّذِی سَمَّیْتَ نَفْسَکَ بِالْعَفْوِ، فَاعْفُ عَنِّی.

ص : 159


1- 1. کریمة 3 الطلاق.
2- 2. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 128.

<«الوصف» فی اللغة: ذکر ما فی الموصوف من الصفة(1) _ أی: المعنی القائم به _ . و هذا المعنی لایصحّ فی الواجب _ تعالی _ ، لأنّ صفاته(2)> عین ذاته _ سبحانه کما مرّ فیما سلف؛ فتذکّر! _ .

و «سمّیته» بزیدٍ: جعلته اسماً له.

و «العفْو» علی ما هو الروایة المشهورة بسکون فائه، <أی: صاحب العفو؛ أو بتضمین «سمّیت» معنی(3): وصفت. و یجوز أن یکون «التسمیة» هنا بمعناها اللغویّ، أی: رفعت نفسک علی کلّ أحدٍ بسبب عفوک عن المذنبین(4)>. و علی نسخة ابن ادریس: بضمّ الفاء و تشدید الواو، و هذا أظهر، لخلوصه عن تکلّف المجاز.

و إنّما لم یقل: «وصف نفسه و سمّی نفسه» _ مع أنّه الأکثر فیما إذا کان الموصول أو موصوفه خبراً عن مخاطبٍ _ تلذّذاً بخطابه _ تعالی _ ؛ فحمل علی المعنی. و هو جائزٌ کثیرا و إن کان کون العائد غائباً أکثر.

قَدْ تَرَی _ یَا إِلَهِی! _ فَیْضَ دَمْعِی مِنْ خِیفَتِکَ، وَ وَجِیبَ قَلْبِی مِنْ خَشْیَتِکَ، وَ انْتِقَاضَ جَوَارِحِی مِنْ هَیْبَتِکَ.

<«قد» هنا للتکثیر، مثلها فی قوله _ تعالی _ : «قَدْ نَرَی تَقَلُّبَ وَجْهِکَ فِی السَّمَاءِ»(5)، أی: ربّما نری(6)، و معناه کثرة الرؤیة(7)>.

و «فاض» الماء فیضاً: إذا سال، و هو کنایةٌ عن کثرة الدموع. و فی نسخة ابن ادریس: «دموعی».

ص : 160


1- 1. و انظر: «القاموس المحیط» ص 793 القائمة 2.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 129.
3- 3. المصدر: مضی.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 113.
5- 5. کریمة 144 البقرة.
6- 6. هذا نصّ کلام الزمخشریّ، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 319.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 130.

و «الخیفة»: الخوف؛ و قد مرّ.

و «وجب» القلب یجب وجباً و وجیباً: رجف و اضطرب.

و «الانتفاض» _ بالفاء و الضاد المعجمة فی إحدی الروایتین _ : التحرّک، من نفض الثوب نفضاً _ من باب قتل _ فانتفض: حرّکه لیزول عنه الغبار. و النَفَض _ بالتحریک _ فی الأصل: ما سقط من الورق و الثمر. و فی روایةٍ أخری بالقاف و الضاد المعجمة(1)، إمّا من نَقَض الحبل نَقْضاً _ من باب قتل _ حلّ برمه فانتقض هو _ و منه: نقضت ما أبرمه: إذا أبطلته، و انتقضت الطهارة: بطلت _ ؛ و إمّا من أنقض الجمل ظهره أی: أثقل. فعلی الأوّل المراد بانتقاض الجوارح: رعشتها و ارتعادها، و علی الثانی: ضعفها و عدم إحکامها.

و «الهیبة»: قیل: «هی بمعنی الخوف و الخشیة، من هابه یهابه هیبةً: خافه»(2)؛ و قال ابن فارسٍ: «الهیبة: الاجلال»(3)؛

و قال العارفون: «الهیبة حالةٌ فوق الخوف مقتضاها غیبة القلب عن علم ما یجری من أحوال الخلق _ بل من أحوال نفسه! _ بما یرد علیه من الحقّ إذا عظم الوارد و استولی علیه سلطان الحقیقة»(4).

قالوا: «و هی لاتسکن إلاّ فی کلّ قلبٍ منیبٍ أوّابٍ، و لاتلمّ إلاّ بساحة کلّ مصلحٍ توّابٍ».

کُلُّ ذَلِکَ حَیَاءٌ مِنِّی لِسُوءِ عَمَلِی، وَ لِذَاکَ خَمَدَ صَوْتِی عَنِ الْجَأْرِ إِلَیْکَ، وَ کَلَّ لِسَانِی عَنْ مُنَاجَاتِکَ.

ص : 161


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 179.
2- 2. کما قال الفیروزابادی: «الهیبة: المخافة ... و هابه یهابه هیباً و مهابةً: خافه»، راجع: «القاموس المحیط» ص 147 القائمة 1.
3- 3. راجع: «مجمل اللغة» ج 4 ص 458.
4- 4. و انظر: «الفتوحات المکّیة» _ الطبعة المصحّحة _ ج 13 ص 223، «لطائف الأعلام» ص 580 الاصطلاح 1588.

«کلّ» مبتدءٌ.

و «حیاءٌ منّی» خبره، و فی نسخةٍ بالنصب إمّا مفعولٌ له، أو المتمییز، و حینئذٍ فالخبر محذوفٌ؛ أی: کلّ ذلک کائنٌ من الحیاء منّی. و لایخفی انّ لفظ «منّی» نسخةٌ بعد لفظ «الحیاء». و «الحیاء» قد مرّ معناه.

و «ذلک» «ذاؤه»: اسم اشارةٍ، و «لامه» جیء بها للدلالة علی بُعد المشار إلیه، و «کافه» للخطاب؛ و المشار إلیه و لو کان متعدّداً _ من فیض الدمع و ما بعده _ ، لکنّه مأوّلٌ بما ذکر، أو ما تقدّم.

فان قیل: المشارإلیه هنا قریبٌ لیس ببعیدٍ!

قلنا: باعتبار المقتضی فی حکم المتباعد، و هذا فی کلّ کلامٍ یحدّث الرجل بحدیثٍ ثمّ یقول: و ذلک ما لاشکّ فیه، و یحسب الحاسب ثمّ یقول: فذلک کذا و کذا؛ قال اللّه _ تعالی _ : «لاَ فَارِضٌ وَ لاَ بِکْرٌ عَوَانٌ بَینَ ذَلِکَ»(1)، و قال: «ذَلِکُمَا مِمَّا عَلَّمَنِی رَبِّی»(2).

و «خَمَِد» خموداً _ من باب قعد و علم _ : سکن، من خمدت النار: إذا سکن لهبها.

و «الجَأْر» _ بفتح الجیم و سکون الهمزة، و بضمّ الجیم علی ما فی نسخة الشهید _ : رفع الصوت بالدعاء، و منه: «ثُمَّ إِذَا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فَإِلَیهِ تَجْأَرُونَ»(3) أی: توقعون أصواتکم. و فی نسخة الشهید: «و الجوار»(4) _ علی وزن خوار _ : أیضاً بمعنی الصوت العالی، یقال: جأر الثور یجأر أی: صاح، کذا فی الصحاح(5). و قرء قوله _ تعالی _ : «فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوَارٌ»(6) بالجیم _ علی قراءةٍ نادرةٍ(7) _ . و المعنی: إنّ من کثرة معصیتی لایرفع صوتی إلیک.

ص : 162


1- 1. کریمة 68 البقرة.
2- 2. کریمة 37 یوسف.
3- 3. کریمة 53 النحل.
4- 4. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 179.
5- 5. راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 607 القائمة 2.
6- 6. کریمة 88 طه.
7- 7. لم أعثر علی هذه القراءة، و انظر: «معجم القراءات القرآنیّة» ج 4 ص 104.

و «کَلَّ» السیف کلولاً _ من باب ضرب _ : إذا لم یقطع، و کَلَّ لسانی أی: ضعف و وهن.

و «ناجیته» مناجاةً: ساررته، و الاسم: النجوی.

یَا إِلَهِی! فَلَکَ الْحَمْدُ، فَکَمْ مِنْ عَائِبَةٍ سَتَرْتَهَا عَلَیَّ فَلَمْ تَفْضَحْنِی، وَ کَمْ مِنْ ذَنْبٍ غَطَّیْتَهُ عَلَیَّ فَلَمْ تَشْهَرْنِی، وَ کَمْ مِنْ شَائِبَةٍ أَلْمَمْتُ بِهَا فَلَمْ تَهْتِکْ عَنِّی سِتْرَهَا.

«الفاء» الأولی للترتیب، و الثانیة للسببیّة؛ إذ المعنی: یا إلآهی! فبعد الأمور المذکورة لک الحمد بسبب کثیر ما عاملتنی به من ستر معایبی من غیر أن تتعقّبها فضیحةٌ.

و «کم» خبریّةٌ للتکثیر، کقوله _ تعالی _ : «وَ کَمْ مِنْ قَرْیَةٍ أهْلَکنَاهَا»(1).

و قال الفاضل الشارح: «و «من» لبیان الجنس علی الصحیح لا زائدةٌ کما زعم بعضهم، حتّی ذهب الفرّاء إلی أنّها إذا لم تکن مذکورةً لفظاً فخفض التمییز بها تقدیراً بالإضافة. و عمل الجارّ المقدّم و إن کان فی غیر هذا الموضع نادراً، إلاّ أنّه لمّا کثر دخول «من» علی ممیّز الخبریّة _ نحو: «وَ کَمْ مِنْ قَریَةٍ»، و: «کَمْ مِنْ فِئَةٍ» _ ساغ عمله مقدّرا، لأنّ الشیء إذا عرف فی موضعٍ جاز ترکه _ لقوّة الدلالة علیه _ . علی أنّ المشهور من مذهب النحویّین ما عدا الأخفش انّ «من» لاتزاد فی الإیجاب»(2)-(3)؛ انتهی کلامه.

و قیل: «کم هی الخبریّة، و «من» زائدةٌ للاستغراق؛ أو للتکثیر؛ أو لئلاّ یتوهّم انّ ما بعده نصب علی شریطة التفسیر _ لوجود المفسّر، کما ذکره أرباب العربیّة فی قوله تعالی :«سَلْ بَنِی إِسرَائِیلَ کَمْ آتَینَاهُمْ مِنْ آیَةٍ»(4)»(5)؛ انتهی.

أقول: روایة ابن ادریس: «فکم عائبةٍ» من دون «من» باضافة «کم» إلی «عائبة»(6)، و

ص : 163


1- 1. کریمة 4 الأعراف.
2- 2. و انظر: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 428.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 134.
4- 4. کریمة 211 البقرة.
5- 5. هذا قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 113.
6- 6. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 134.

هی مؤیّدةٌ لقول القیل؛ فتدبّر.

<و «العائبة» _ بالعین المهملة و الهمزة و الیاء المثنّاة و الباء الموحّدة _ : مصدرٌ بمعنی: العیب، جاء علی فاعلةٍ _ کعافیة و عاقبة _ .

و «الفاء» من قوله: «فلم تفضحنی» عاطفةٌ سببیّةٌ، کقوله _ تعالی _ : «فَوَکَزَهُ مُوسَی»(1).

و «شَهَرَه» شُهرةً _ بالضمّ، من باب منع _ : أظهره و أعلنه؛ و قال فی القاموس: «الشُهرة _ بالضمّ _ : ظهور الشیء فی شنعةٍ»(2)؛ و فی النهایة: «الشُهرة : الفضیحة»(3)(4)>. و هذه الفقرة _ أی: «و کم من ذنبٍ عظیمةٍ ... إلی آخره» _ کالعطف التفسیریّ للسابقة.

<و «الشائبة» _ بالهمزة والتاء _ : واحدة الشوائب، و هی: الأقذار و الأدناس. و فی بعض النسخ بالنون بعد الهمزة، من الشین: خلاف الزین، و هی متّجهةٌ بحسب المعنی دون الروایة(5)>.

و «ألممت بها»: قصدتها و نزلت بها.

و «هتک» _ من باب ضرب _ بمعنی: خرقه، أی: لم تخرق علیَّ سترها، بل أخفیت حتّی لاأکون خجلاً علی رؤوس الأشهاد.

وَ لَمْ تُقَلِّدْنِی مَکْرُوهَ شَنَارِهَا، وَ لَمْ تُبْدِ سَوْءَاتِهَا لِمَنْ یَلْتَمِسُ مَعَایِبِی مِنْ جِیرَتِی، وَ حَسَدَةِ نِعْمَتِکَ عِنْدِی. ثُمَّ لَمْ یَنْهَنِی ذَلِکَ عَنْ أَنْ جَرَیْتُ إِلَی

ص : 164


1- 1. کریمة 15 القصص.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 392 القائمة 2.
3- 3. لم أعثر علیه فی «النهایة»، و فیه: «الشهرة: ظهور الشیء فی شُنعةٍ حتّی یشهره الناس _ کما فی «القاموس» _ »، راجع: «النهایة» ج 2 ص 515.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 135.
5- 5. قارن: «شرح الصحیفة» ص 180، مع تغییرٍ یسیر.

سُوءِ مَا عَهِدْتَ مِنِّی!!.

و «لم تقلّدنی»: من القلادة، و هی: الطوق الّذی یکون فی العنق.

و «الشَنَار» _ بالفتح _ : العیب و العار؛ قال فی القاموس: «هو(1) أقبح العیب، و العار، و الأمر المشهور بالشنیعة»(2).

و «مکروه شَنار» من إضافة الصفة إلی الموصوف. و اضافتها إلی الجنس للتبیّن _ إذ المکروه یحتمل أن یکون من الشَنار و من غیره _ . و المعنی: إنّ العیوب المکروهة الصادرة عنّی لم تجعلها قلادة عنقی.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لم تبد سوءاتها».

«السوءات» _ جمع سَوءة، بالفتح _ : الفرج و الفاحشة؛ أی: لم تظهر قبائحها.

<و «المعایب» _ بلاهمزٍ _ : جمع معابة، و هی العیب _ کمنائر جمع منارة _ .

و «الجیرة»: جمع جار، و هو المجاور فی المسکن، و یجمع علی جیران أیضاً. و إنّما خصّ الجیرة بالتماس المعایب لأنّ الحسد فیهم أکثر؛ و قد قیل: «الحسد فی ثلاثة أجناسٍ من الناس: الجیران فی المنزل، و الشرکاء فی العمل، و القربات فی النسب. و ذلک لما یکون بین هؤلاء من المناظرة و المباهاة و طلب تفوّق کلّ واحدٍ منهم علی الآخر».

و «الحسدة»: جمع حاسد، و هو المتمنّی زوال النعمة من المحسود إلیه.

و قوله: «عندی» فی محلّ نصبٍ علی الحال من «النعمة».

و «ثمّ» هذا لاستبعاد عدم النهی بعد وضوح ماذکر من حسن صنعه _ تعالی _ إلیه من ستر معایبه الکثیرة، و قد کان مقتضاه أن ینتهی و یقف عن کلّ مالایرضاه _ سبحانه _ .

و «نهاه» عن الشیء ینهاه نهیاً فانتهی: کفّه عنه(3)>.

ص : 165


1- 1. المصدر: _ هو.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 391 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 137.

و «جریت»: من الجری، أی: جریانی _ کجریان الماء _ .

و «عهدت» بمعنی: عرفت و شهدت؛ و المعنی: لم یمنعنی ذلک التفضّل منک علی ارتکاب الأعمال السیّئة الّتی عرفتها و شاهدتها منّی!.

فَمَنْ أَجْهَلُ مِنِّی _ یَا إِلَهِی! _ بِرُشْدِهِ؟ وَ مَنْ أَغْفَلُ مِنِّی عَنْ حَظِّهِ؟ وَ مَنْ أَبْعَدُ مِنِّی مِنِ اسْتِصْلاَحِ نَفْسِهِ حِینَ أُنْفِقُ مَا أَجْرَیْتَ عَلَیَّ مِنْ رِزْقِکَ فِیما نَهَیْتَنِی عَنْهُ مِنْ مَعْصِیَتِکَ؟.

«الفاء» فصیحةٌ؛ أی: إذا کان هذا حالی فمن أجهل منّی؟!.

و «الجهل» علی ثلاثة أضربٍ _ کما قاله الراغب _ : «الأوّل: خلوّ النفس عن العلم، هذا هو الأصل؛

و الثانی: اعتقاد الشیء بخلاف ما هو علیه؛

و الثالث: فعل الشیء بخلاف ما حقّه أن یفعل، سواء اعتقد فیه اعتقاداً صحیحاً أو فاسداً _ کمن ترک الصلاة متعمّداً _ ، و علی ذلک قوله _ تعالی _ حکایةً عن موسی: «أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْجَاهِلِینَ»(1)، فجعل فعل الهزو جهلاً»(2)؛ انتهی.

و المراد هنا هو القسم الثالث.

و «الرُشد» _ بالضمّ _ : الصلاح، و هو خلاف الغیّ؛ و المراد منه: الطریق المستقیم و المسلک الحقّ القویم.

<و «الغفلة»: غیبة الشیء عن بال الإنسان و عدم تذکّره له؛ و قد تستعمل فیمن ترکه إهمالاً و اعراضاً، کقوله _ تعالی _ : «وَ هُمْ فِی غَفْلَةٍ مُعرِضُونَ»(3).

ص : 166


1- 1. کریمة 67 البقرة.
2- 2. راجع: «المفردات» ص 209 القائمة 1، نقلاً مع تصرفٍ واسع.
3- 3. کریمة 1 الأنبیاء.

و «الحظّ»: النصیب؛ قیل: «مطلقاً»(1)؛ و قیل: «خاصٌّ بالنصیب من الخیر»(2)؛ و هو المراد هنا.

و «استطلح» الشیء: طلب صلاحه، و هو خلاف الفساد.

و «الانفاق»: اخراج المال.

و «أجریت» علیه رزقاً: جعلته جاریاً.(3)>

وَ مَنْ أَبْعَدُ غَوْراً فِی الْبَاطِلِ وَ أَشَدُّ إِقْدَاماً عَلَی السُّوءِ مِنِّی حِینَ أَقِفُ بَیْنَ دَعْوَتِکَ وَ دَعْوَةِ الشَّیْطَانِ فَأَتَّبِعُ دَعْوَتَهُ.

<و «من أبعد غوراً» أی: ذهاباً و توغّلاً فیه، من: غار یغور: إذا أتی الغور، فهو غائرٌ. و «غور» کلّ شیءٍ: قعره(4)>.

<و «أشدّ إقداماً» أی: اجتراءً؛ و قال الفیّومی: «أقدم علی العیب إقداماً: کنایةٌ عن الرضا به»(5).

و «السوء»: فی الأصل مصدر: ساءه یسوء سوءً: إذا أحزنه، یطلق علی جمیع المعاصی _ سواءٌ کانت من أعمال الجوارح أو أفعال القلوب، لاشتراکها کلّها فی أنّها تسوء صاحبها بعواقبها _ .

و المراد ب_ «الوقوف» بین الدعوتین: الاستعداد لقبول کلٍّ منهما، فانّ الإنسان خلق مستعدّاً للهدایة و الضلالة(6)>، لأنّه مرکّبٌ من الوجود و المهیّة.

و «الدعوة»: اسمٌ من دعاه: إذا طلب إقباله. و المراد ب_ «دعوته» _ تعالی _ : الآیات الأنفسیّة أو الآفاقیّة _ و قیل: «الأدلّة العقلیّة و الشرعیّة» _ ؛ وبدعوة الشیطان: الأدلّة

ص : 167


1- 1. کما قال الفیّومی: «و الحظّ: النصیب»، راجع: «المصباح المنیر» ص 194.
2- 2. هذا قول اللیث، راجع: «تاج العروس» ج 10 ص 465 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 139.
4- 4. قارن: «شرح الصحیفة» ص 181.
5- 5. راجع: «المصباح المنیر» ص 676.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 141.

التسویلیّة النفسیّة و الخارجیّة.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فاتّبع» للعطف و التعقیب؛ و: «أتبعت» القوم _ علی افتعلت _ : مشیت خلفهم. و فی نسخة ابن ادریس: «فأتبع» _ من الثلاثی المجرّد _ .

عَلَی غَیْرِ عَمیً مِنِّی فِی مَعْرِفَةٍ بِهِ وَ لاَ نِسْیَانٍ مِنْ حِفْظِی لَهُ؟ وَ أَنَا حِینَئِذٍ مُوقِنٌ بِأَنَّ مُنْتَهَی دَعْوَتِکَ إِلَی الْجَنَّةِ، وَ مُنْتَهَی دَعْوَتِهِ إِلَی النَّارِ.

و «العمی» فی الأصل عبارةٌ عن: عدم ملکة البصر الجسمیّ الحسّیّ، ثمّ استعیر لعمی البصیرة القلبیّ؛ و وجه الشبه أن الأعمی کما لایهتدی لمقاصده المحسوسة بالبصر _ لفقده _ کذلک أعمی البصیرة لایهتدی لمقاصده المعقولة، لعدم عقله.

<و قوله: «منّی»: صفةٌ ل_ «عمی»، أی: کائنٌ منّی.

و «فی معرفةٍ»: صفةٌ أخری له، و یحتمل أن یکون حالاً منه أیضاً _ دون الظرف الأوّل _ لتخصیص النکرة بالصفة الأولی.

و «النسیان»: هو الغفلة عن الشیء مع انمحاء صورته أو معناه عن خزانة الخیال أو الذکر(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «من حفظی» متعلّقٌ ب_ «نسیان» و صفةٌ له، أی: نسیانٌ کائنٌ من حفظی.

و «الحفظ» یطلق تارةً علی القوّة الحافظة؛ و تارةً علی استعمال تلک القوّة.

و «له» متعلّقٌ ب_ «نسیان» أیضاً، و هذه «اللام» هی المسمّاة: لام التقویة مزیدةٌ لتقویة عاملٍ ضعیفٍ _ و هو هنا: «النسیان»، فانّه مصدرٌ و عمل المصدر ضعیفٌ، لکونه فرعاً لعمل الفعل؛ فهو کقولک: ضربی لزیدٍ حسنٌ _ .

<و «الواو» من قوله _ علیه السلام _ : «و أنا حینئذٍ موقنٌ» للحال، و الجملة حالٌ من

ص : 168


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 142.

ضمیر «أتّبع».

و «حینئذٍ» أی: حین أتّبع دعوته، فحذفت الجملة _ للعلم بها _ و عوّض عنها التنوین و کسرت الذال _ لالتقاء الساکنین _ . و قد مرّ الکلام علیه.

و «الیقین» قد مرّ معناه فیما سبق.

و «المنتهی»: مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: النهایة، یقال: انتهی الأمر أی: بلغ النهایة ، و هو أقصی ما یمکن أن یبلغه(1)>. و حاصل المعنی: إنّک _ یا ربّ! _ تدعونی إلی طاعتک و الشیطان إلی معصیتک مع عدم العمی و عدم النسیان من حفظی له و علمی بأنّک تدعونی إلی الجنّة و بأنّه یدعونی إلی النار، مع هذا أترک دعوتک و أتّبع دعوة الشیطان!، فمن أبعد غوراً فی الباطل منّی؟!.

سُبْحَانَکَ! مَا أَعْجَبَ مَا أَشْهَدُ بِهِ عَلَی نَفْسِی، وَ أُعَدِّدُهُ مِنْ مَکْتُومِ أَمْرِی!.

«سبحانک»: تعجّبٌ، و قد مرّ استعماله فی مقام التعجّب فی اللمعة الثالثة عشر؛ أی: هنا موضع شهادتی علی نفسی و اعترافی بصدور العمل القبیح عنّی.

و «تعداد» ما کتم من أمری یعنی: ما أعدد من قبائح أعمال المخفیّة.

وَ أَعْجَبُ مِنْ ذَلِکَ أَنَاتُکَ عَنِّی وَ إِبْطَاوءُکَ عَنْ مُعَاجَلَتِی!، وَ لَیْسَ ذَلِکَ مِنْ کَرَمِی عَلَیْکَ، بَلْ تَأَنِّیاً مِنْکَ لِی، وَ تَفَضُّلاً مِنْکَ عَلَیَّ لاِءَنْ أَرْتَدِعَ عَنْ مَعْصِیَتِکَ الْمُسْخِطَةِ، وَ أُقْلِعَ عَنْ سَیِّئَاتِیَ الْمخْلِقَةِ، وَ لاِءَنَّ عَفْوَکَ عَنِّی أَحَبُّ إِلَیْکَ مِنْ عُقُوبَتِی.

و المشار إلیه ب_ «ذلک» هو ما شهد علی نفسه و عدّده من مکتوم أمره ، و استعمال «ذلک» <لفخامته و فضاعته و بُعده فی مرتبة العجب.

ص : 169


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 143.

و «الإناة» _ علی وزن حصاة _ : اسمٌ من تأنّی فی الأمر: إذا تمکّث و لم یعجل، و عدّاها ب_ «عن» لتضمینها معنی الصفح، أو التجاوز(1)>؛ أی: حلمک عنّی.

و «إبطاؤک عن معاجلتی» أی: تأخیرک عن عقوبتی، و لیس ذلک الإبطاء و العفو لعزّتی و احترامی فی جنابک.

ف_ «من» فی قوله: «من کرمی» للتعلیل؛ و الظرف فی محلّ النصب خبرٌ ل_ «لیس».

و «تأنّناً» عطفٌ علیه، أو نصب علی أنّه خبرٌ لکان مقدّرة _ و التقدیر: بل کان ذلک تأنّیاً _ ؛ أو علی أنّه مفعولٌ مطلقٌ، أی: بل تأنّیت تأنّیاً.

و «تفضّلاً»: عطفٌ علی تأنّیاً.

و «لاِءنْ» بکسر اللام و فتح الألف و سکون النون، و «لام_» _ه للتعلیل؛ و «أن» مصدریّةٌ ناصبةٌ، أی: لَعلّی أرتدع و أنزجر عن معصیتک.

«المسخطة» أی: المغضبة، لأنّ «المسخطة» اسم فاعلٍ من أسخطه بمعنی: أغضبه. و وصف المعصیة بالمسخطة لیکون أرفع.

و «أقلع» عن الأمر إقلاعا: ترکه.

و «المخلقة»: اسم فاعلٍ من أخلق الثوب: إذا لبسه حتّی أبلاه؛ قال فی الصحاح: «و ثوبٌ خَلَقٌ أی: بالٍ، یستوی فیه المذکّر و المؤنّث، لأنّه فی الأصل مصدر الأخلق _ و هو: الأملس _ ، و الجمع: خلُقان»(2). أی: و لأجل أن أترک سیّئاتی الّتی جعلتنی کالثوب الخَلَق _ بالتحریک _ .

و «لأنّ» _ بالنون المشدّدة _ عطفٌ علی قوله: «لأن أرتدع»، أی: تأنّیک و تفضّلک لما ذکرناه لأجل أنّ عفوک عن ذنوبی أشدّ حبّاً إلیک من عقوبتی علیها، لأنّ العفو مقتضی الرحمة _ و هی ذاتیّةٌ له سبحانه _ و العقوبة مقتضی الغضب _ و هو مطلوبٌ له بالعرض، لأنّه

ص : 170


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 145.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 4 ص 1472 القائمة 1، و انظر: «شرح الصحیفة» ص 182.

من تبعات أفعال العباد و لوازم سیّئاتهم _ . و الأحسن أن یحمل أفعل التفضیل هنا علی معنی أصل الفعل _ کما فی قوله تعالی فی قصّة یوسف علیه السلام: «رَبِّ السِّجنُ أَحَبُّ إِلَیَّ مِمَّا یَدْعُونَنِی»(1) _ ، لأنّ العقوبة لیس محبوباً عنده _ سبحانه _ أصلاً.

بَلْ أَنَا _ یَا إِلَهِی! _ أَکْثَرُ ذُنُوباً وَ أَقْبَحُ آثَاراً وَ أَشْنَعُ أَفْعَالاً وَ أَشَدُّ فِی الْبَاطِلِ تَهَوُّراً وَ أَضْعَفُ عِنْدَ طَاعَتِکَ تَیَقُّظاً وَ أَقَلُّ لِوَعِیدِکَ انْتِبَاهاً وَ ارْتِقَاباً مِنْ أَنْ أُحْصِیَ لَکَ عُیُوبِی، أَوْ أَقْدِرَ عَلَی ذِکْرِ ذُنُوبِی.

الفقرة الأولی و مابعدها کلّها مفضّلةٌ، و المفضّل علیه _ بعد الفقرات الستّ _ قوله _ علیه السلام _ : «من أن أحصی لک عیوبی».

و «الآثار» و «الأفعال» هنا متقاربان فی المعنی.

و «شنُع» الشیء _ بالضمّ _ شناعةً: قبح، فهو شنیعٌ.

و «الباطل»: خلاف الحقّ، و أصله من بطل الشیء بمعنی: فسد.

و «التهوّر»: الجرأة المفرطة المتضمّنة لعدم المبالات.

و «التیقّظ»: ضدّ النوم.

و «التنبّه»: الفطانة.

و «الوعید»: التهدید.

و «الارتقاب»: الترصّد و الانتظار.

<و انتصاب «ذنوباً» و ما بعده علی التمییز، و «أن» _ من قوله: «من أن أحصی» _ مصدریّةٌ متأوّلةٌ هی و الفعل بعدها بمصدرٍ؛ و التقدیر: من احصائی لک عیوبی(2)>.

و لمّا عدّ _ علیه السلام _ فی کلماته السابقة ذنوبه و توهّم انّ الغرض منه تعداد ذنوبه، أزال هذا التوهّم بأنّ ذنوبی فی الکثرة و آثاری فی القباحة و أفعالی فی الشناعة و تهوّری فی

ص : 171


1- 1. کریمة 33 یوسف.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 147.

الباطل و ضعف تیقّظی و قلّة انتباهی و ارتقابی لوعیدک أکثر من أن أقدر علی احصائها و ذکرها؛ فلیس غرضی من ذکرها احصاؤها و حصرها، بل الغرض توبیخ نفسی و تعییرها لأجل الطمع فی رحمتک _ الّتی تنشأ منها صلاح أمر المذنبین _ ؛ و هذا هو المراد بقوله _ علیه السلام _ :

وَ إِنَّمَا أُوَبِّخُ بِهَذَا نَفْسِی طَمَعاً فِی رَأْفَتِکَ الَّتِی بِهَا صَلاَحُ أَمْرِ الْمُذْنِبِینَ، وَ رَجَاءً لِرَحْمَتِکَ الَّتِی بِهَا فَکَاکُ رِقَابِ الْخَاطِئِینَ.

«و رجاءً» عطفٌ علی «طمعاً»، أی: تعداد ذنوبی لتوبیخ نفسی طمعاً فی رأفتک و رجاءً لرحمتک الّتی بسببها تعتق رقاب الخاطئین العاصین عن العذاب. و فی نسخةٍ: «الخطّائین» بدل: «الخاطئین»، و المعنی واحدٌ.

و هکذا شأن هذا اللفظ فی هذا الکتاب _ کما نبّهنا علیه مراراً _ ؛ و ذلک لأنّ المذنب إذا وبّخ نفسه بالذنوب یرحمه اللّه و یغفر ذنوبه، إذ لیس شیءٌ أدخل فی مغفرة الذنوب من الاعتراف بها؛ قال الباقر _ علیه السلام _ : «ماینجو من الذنب إلاّ من أقرّ به»(1)؛

و قال أیضاً: «ألاَ! و اللّه! ما أراد اللّه من الناس إلاّ خصلتین: أن یقرّوا له بالنعم فیزیدهم، و بالذنوب فیغفرها لهم!»(2)؛

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «و اللّه ما خرج عبدٌ من ذنبٍ إلاّ باقراره(3)»(4).

و ذلک أیضاً سبیل العارفین فی سلوک سبیل ربّ العالمین، فانّ لهم <فی سلوک سبیل اللّه و مرابطتهم مع أنفسهم مقاماتٍ خمسةٍ؛ و هی: المشارطة؛ ثمّ المراقبة؛ ثمّ المحاسبة؛ ثمّ المعاینة؛

ص : 172


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 18، «مشکاة الأنوار» ص 110.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 426 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 58 الحدیث 20975، «بحار الأنوار» ج 6 ص 36.
3- 3. المصدر: بالاقرار.
4- 4. قارن: «عدّة الداعی» صص 161 / 179.

ثمّ المعاقبة.

و ضربوا لذلک مثالاً، فقالوا: ینبغی أن یکون حال الإنسان مع نفسه کحاله مع شریکه إذا سلم إلیه مالاً لیتّجر به، فالعقل هو التاجر فی طریق الآخرة و مطلبه و ربحه تزکیة النفس _ إذ بها فلاحها، کما قال تعالی : «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاهَا»(1) _ . فالعقل یستعین بالنفس فی هذه التجارة إذ یستسخرها فیما یزکّیها کما یستعین الإنسان بشریکه. و کما انّ الشریک یصیر خصماً منازعاً یجازیه فی الربح فیحتاج إلی أن یشارطه أوّلاً و یراقبه ثانیاً و یحاسبه ثالثاً و یعاتبه أو یعاقبه رابعاً، فکذلک العقل یحتاج إلی هذه المقامات الخمس؛

الأوّل: المشارطة، و هی أن یشارط النفس أوّلاً فیوظّف علیها الوظائف و یأمرها بسلوک طریق الحقّ و یرشدها إلیه و یحرم علیها سلوک غیره، کما یشترط التاجر علی شریکه؛

و الثانی: المراقبة، و هی أن لایغفل عنها لحظةً فلحظةً عند خوضها فی الأعمال و یلاحظها بالعین الکالئة، فانّ الإنسان إن غفل عن نفسه و أهملها لم یر منها إلاّ الخیانة و تضییع رأس المال، کالعبد الخائن إذا انفرد بمال سیّده؛

و الثالث: المحاسبة، و هی أن یحاسبها بعد الفراغ من العمل و یطالبها بالوفاء بما شرط علیها أوّلاً، فانّ هذه تجارة ربحها الفردوس الأعلی، فتدقیق الحساب فی هذا أهمّ من التدقیق فی أرباح الدنیا _ لحقارتها بالنسبة إلی نعم الآخرة _ . فلاینبغی أن یترک مناقشتها فی ذرّةٍ من حرکاتها و سکانتها و خطراتها و لحظاتها، فانّ کلّ نفَسٍ من أنفاس العمر جوهرةٌ نفیسةٌ لاعوض لها یمکن أن یشتری بها کنزا من کنوز الآخرة لایتناهی نعیمه و لایظعن مقیمه. قالوا: «و ینبغی للإنسان أن یخلو عقیب فریضة کلّ صبحٍ بنَفْسه و یقول للنَفْس: ما لی بضاعةٌ إلاّ العمر! و مهما فنی فقد فنی رأس مالی و وقع البأس من التجارة و طلب الربح ، و هذا یومٌ جدیدٌ قد أمهلنی اللّه فیه و لو توفّانی لقلت: «رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّی أَعْمَلُ صَالِحاً

ص : 173


1- 1. کریمة 9 الشمس.

فِیَما تَرَکتُ»(1)، فاحسبی انّک توفّیت ثمّ رددت، فإیّاک و تضییع هذا الیوم و الفغلة فیه»؛

و الرابع: المعاینة و التوبیخ، و قد علمت أنّ لک نَفْساً أمّارةً بالسوء میّالةً إلی الشرّ و قد أمرت بتقویمها و قودها بسلاسل القهر إلی عبادة ربّها و طاعة خالقها. فسبیل المعاینة و التوبیخ أن تعدّد للنفس عیوبها و تذکّر لها ما هی علیه من الجهل فی ارتکاب المعاصی و انحرافها فی سلوک سبیل اللّه لتذلّ و تنکسر فتضعف سورة شهوتها و تستعدّ بذلک إلی استنزال رحمة اللّه _ تعالی _ و رأفته _ کما أرشد إلیه سیّد العابدین و إمام المتّقین فی هذا الدعاء _ . قال بعض العارفین: «اعلم! أنّ النفس شرورٌ جموحٌ، فان أهملتها لم تظفر بها بعد ذلک! و إن لازمتها بالتوبیخ و المعاتبة و الملائمة کانت نفسک هی النفس اللوّامة»؛

و الخامس: المعاقبة و المجاهدة، و ذلک إذا رأی نفسه قد قارفت معصیةً أو همّت بها فینبغی أن یعاقبها بالتضییق علیها فی الأمور المباحة و یأخذها بالصبر عنها، و إذا رءاها توانت و کسلت من شیءٍ من الفضائل و وردٍ من الأوراد فینبغی ان یؤدّبها بتثقیل الأوراد علیها و یلزمها فنوناً من الطاعات جبراً لما فات. قال بعض أرباب العرفان: «إنّ هذه النفس فی غایة الخساسة و الدناءة و نهایة الجهل و الغباوة، و ینبّهک علی ذلک انّها إذا همّت بمعصیةٍ أو انبعثت لشهوةٍ لو تشفّعت إلیها باللّه _ سبحانه _ ثمّ برسوله و بجمیع أنبیائه ثمّ بکتبه و السلف الصالح من عباده و عرضت علیها الموت و القبر و القیامة و الجنّة و النار لاتکاد تعطی القیاد و لاتترک الشهوة، ثمّ إن منعتها رغیفاً سکنت و ذلّت و لانت بعد الصعوبة و الجماح و ترکت الشهوة!(2)>.

اللَّهُمَّ وَ هَذِهِ رَقَبَتِی قَدْ أَرَقَّتْهَا الذُّنُوبُ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ أَعْتِقْهَا بِعَفْوِکَ. وَ هَذَا ظَهْرِی قَدْ أَثْقَلَتْهُ الْخَطَایَا، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خَفِّفْ

ص : 174


1- 1. کریمتان 99 / 100 المؤمنون.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 152، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.

عَنْهُ بِمَنِّکَ.

«الرِقّ» _ بالکسر _ : العبودیّة، و یتعدّی بالهمزة فیقال: أرقّه، فهو مرقٌّ؛ و قد یتعدّی بالحرکة أیضاً، فیقال: رَقَّهَ یَرقُّه _ من باب قتل _ ، فهو مرقوقٌ. و تعلّق الرقّیّة بالرقبة لأنّها تظهر فیها حیث تجعل الرقبة ذلیلاً منقاداً مقیّداً _ کما تعلّق القدرة بالید، لأنّها تظهر فیها _ . و أمّا أرقّه _ من الرقّة، مقابل الغلظ، کما توهّم _ لایلائم الاعتاق؛ أی: صیّرتها رقّاً و عبداً، و هو کنایةٌ عن کثرة الذنوب. کذا قوله _ علیه السلام _ : «قد أثقلته الخطایا».

<و «اعتقه» أی: خلّصه من الرقّ، فهو معتَقٌ، و لایقال: عتقه فهو معتوقٌ.

و لمّا کان المعتاد فی الأثقال حملها علی الظهر خصّ «الظهر» ب_ «أثقال الخطایا» له.

و «الخطایا»: جمع خطیئة، و هی الذنب. و قیل: «الفرق بینهما: انّ الذنب قد یطلق علی ما یقصد بالذات، و الخطیئة تغلب علی ما یقصد بالعرض، لأنّها من الخطأ»(1)(2)>.

و فی نسخة ابن ادریس بدل «عنه»: «عنّی».

و «المنّ» قد مرّ معناه.

یَا إِلَهِی لَوْ بَکَیْتُ إِلَیْکَ حَتَّی تَسْقُطَ أَشْفَارُ عَیْنَیَّ، وَ انْتَحَبْتُ حَتَّی یَنْقَطِعَ صَوْتِی، وَ قُمْتُ لَکَ حَتَّی تَتَنَشَّرَ قَدَمَایَ،

«لو بکیت إلیک» ضمّن فیه معنی الالتجاء و نحوه ممّا یقتضیه کلمة «إلی» ، أو «إلی» بمعنی: «اللام» _ کما قیل فی قوله تعالی: «وَ الاْءَمرُ إِلَیکِ»(3)-(4) _ ؛ أی: بکیت لک. و هذا شرطٌ جزاؤه ما سیأتی من قوله _ علیه السلام _ : «ما استوجبت لذلک»؛ أو قوله: «لم أرفع» باقحام لفظ «ثمّ».

ص : 175


1- 1. کما عن الجزائری، راجع: «فروق اللغات» ص 121.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 154.
3- 3. کریمة 33 النمل.
4- 4. لم أعثر علی قائله، فانظر مثلاً: «التفسیر الکبیر» ج 24 ص 194، «التبیان» ج 8 ص 93، «الکشّاف» ج 3 ص 146، «تفسیر القرطبی» ج 13 ص 195.

و «أشفار» العین: منابت الهُدُب، و یقال بالفارسیّ: «پلک چشم»؛ جمع شُفر _ بالضمّ، کقفل و اقفال _ ، و قد یفتح. و قال ابن قتیبة: «و العامّة تجعل أشفار العین: الشعر، و هو غلطٌ، و إنّما الأشفار حروف العین التی ینبت علیها الشعر؛ و الشعر: الهُدُب»(1).

و «النحب» و النحیب و الانتحاب _ بالحاء المهملة _ : البکاء الّذی فیه صوتٌ طویلٌ و مدٌّ _ کما مرّ _ .

و تتنشّر _ بتائین بعدهما نونٌ، أو بینهما نونٌ _ بمعنی: تنتفخ أعصابهما من التعب.

وَ رَکَعْتُ لَکَ حَتَّی یَنْخَلِعَ صُلْبِی، وَ سَجَدْتُ لَکَ حَتَّی تَتَفَقَّأَ حَدَقَتَایَ.

«الانخلاع»: زوال المفصل عن مکانه، و یقال بالفارسیّة: «از جای خود کنده شدن».

و «الصُلب» _ بالضمّ _ : الظهر، و فی القاموس: «هو عظمٌ من لدن الکاهل إلی العجب»(2).

و «التفقّؤ»: خروج العین من موضعه.

و «الحدقة»: سواد العین، و تطلق علی جملة العین.

وَ أَکَلْتُ تُرَابَ الأَرْضِ طُولَ عُمْرِی وَ شَرِبْتُ مَاءَ الرَّمَادِ آخِرَ دَهْرِی.

«طول العمر» منصوبٌ علی الظرفیّة، أی: مدّة امتداد عمری، من طال الشیء بمعنی: امتدّ.

و «ماء الرماد» أی: الممزوج به، أو الّذی علی لونه. <و إنّما خصّ «الرماد» بالذکر بوجهین:

أحدهما: تجفیفه الّذی هو خلاف الغرض المطلوب من شرب الماء _ و هو الترطیب _ ، فلایکون فی شربه غناءٌ للشارب، فانّ الرماد بأنواعه مجفّفٌ؛

ص : 176


1- 1. راجع: «أدب الکاتب» ص 21.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 111 القائمة 1.

و الثانی: تکدیره الماء تکدیراً لایکاد یصفو معه أبداً(1)>.

و «آخر» منصوبٌ بنزع الخافض، أی: إلی آخر مدّة عمری. و قال الفاضل الشارح: «آخر دهری أی: أبداً»(2)، و استشهد علی ذلک بقول أئمّة اللغة(3)؛

و هو بعیدٌ هنا! _ کما لایخفی _ .

وَ ذَکَرْتُکَ فِی خِلاَلِ ذَلِکَ حَتَّی یَکِلَّ لِسَانِی، ثُمَّ لَمْ أَرْفَعْ طَرْفِی إِلَی آفَاقِ السَّمَاءِ اسْتِحْیَاءً مِنْکَ.

و «الطرف»: نظر العین، قال الخلیل: «لایثنّی و لایجمع»(4)، لأنّه مصدر: طَرَف: إذا حرّک جفونه فی النظر.

<و «الآفاق»: جمع أُفُق _ بضمّتین _ ، و هو الناحیة من السماء و الأرض. و عدم رفع النظر إلی آفاق السماء کنایةٌ عن غضّ الطرف و الإطراق من الحیاء، فانّ الإنسان إذا استحیی کسر طرفه و أطرق برأسه رامیاً ببصره إلی الأرض(5)>. و ذلک الاستحیاء لکثرة المعصیة و قلّة الطاعة بالنسبة إلی ما تستحقّه بجلال وجهک الکریم و بهاء عزّک العظیم.

و فی هذه الفقرات تأییدٌ للقول بأنّ قبول التوبة بالتفضّل، لا بالوجوب _ کما ذهب إلیه المعتزلة _ (6).

مَا اسْتَوْجَبْتُ بِذَلِکَ مَحْوَ سَیِّئَةٍ وَاحِدَةٍ مِنْ سَیِّئَاتِی.

هذا جواب «لو».

ص : 177


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 156.
2- 2. راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 157.
3- 3. کالجوهریّ و الزمخشریّ و الرمانیّ، راجع: نفس المصدر أیضاً.
4- 4. راجع: «ترتیب العین» ج 2 ص 1074 القائمة 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 157.
6- 6. العبارة مأخوذةٌ من کلام المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 113.

<و «استوجب» الشیء: استحقّه، من وجب الحقّ: إذا ثبت.

و «السیّئة» أصلها: سیوءة _ علی فیعلة _ من ساء یسوؤه سوءً و مساءةً ، قلبت الواو یاءً کراهة اجتماعهما _ لجریانهما مجری المثلین _ ، وادغمت فی الیاء قبلها. و هی من الصفات الغالبة تتناول جمیع المعاصی _ صغرت أو کبرت _ .

و «واحدة»: صفةٌ مفادّها التوکید _ ک_ : «نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ»(1) _(2)>. و المعنی: لو بکیت مع جمیع المذلاّت والخشوعات المذکورة لم أستوجب محو سیّئةٍ واحدةٍ، فکیف محو السیّئات الکثیرة؟!.

و ذلک لأنّ الممکن لیسٌ صرفٌ و لاشیء محض بحسب الذات و الحقیقة، فلایستحقّ شیئاً من هذه الحیثیّة؛ و قد مرّ فیما سبق أنّ نحو الوجود ذنبٌ و خطیئةٌ عند أرباب الحقیقة _ کما قیل:

وُجُودُکَ ذَنبٌ لاَیُقَاسُ بِهِ ذَنبٌ(3) _

و إلاّ فأهل بیت النبوّة _ علیهم الصلاة و السلام _ قد أذهب اللّه عنهم رجس الذنوب و طهّرهم تطهیراً. و قس علیه کلّ ما ورد عنه و عنهم من التکلّم بأمثال ذلک؛ فلایحتاج إلی العذر بأنّ أمثال هذا من باب تعلیم الأمّة و قد صدر عنهم _ علیهم السلام _ فی السرّ و الخفیّة!.

وَ إِنْ کُنْتَ تَغْفِرُ لِی حِینَ اسْتَوْجِبُ مَغْفِرَتَکَ وَ تَعْفُو عَنِّی حِینَ اسْتَحِقُّ عَفْوَکَ فَإِنَّ ذَلِکَ غَیْرُ وَاجِبٍ لِی بِاسْتِحْقَاقٍ، وَ لاَ أَنَا أَهْلٌ لَهُ بِاسْتِیجَابٍ، إِذْ کَانَ جَزَائِی مِنْکَ فِی أَوَّلِ مَا عَصَیْتُکَ النَّارَ، فَإِنْ تُعَذِّبْنِی فَأَنْتَ غَیْرُ ظَالِمٍ

ص : 178


1- 1. کریمة 13 الحاقّة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 158.
3- 3. راجع: «وفیات الأعیان» ج 1 ص 374، «مصباح الأنس» ص 693، «الراح القَراح» ص 74.

لِی.

«و إن کنت». «إن» للشرط، و جزاؤه قوله _ علیه السلام _ : «فان ذلک جزاءٌ غیر واجبٍ لی».

و «کنتَ» هنا تفید الاستمرار و الدوام، فانّ «کان» یختصّ باستمرار خبرها لاسمها؛ أی: إن غفرت لی فی الوقت الّذی تفضّلت به و جعلته وقتاً للاستحقاق، و هذا الاستحقاق لیس منّی و بحسن سعیی، بل هذا أیضاً بفضلک و کرمک، و لستُ لائقاً بهذا العفو بالوجوب علیک و لا أنا مستوجبٌ ذلک العفو و المغفرة لعملی.

و قیل: «الغرض المبالغة فی نفی استحقاق المغفرة، یعنی: انّی و إن استحقّها بالعرض فی بعض الأوقات فذلک الاستحقاق کلا استحقاقٍ! _ للفقد الذاتیّ _ ، فلامنافاة بین نفی الاستیجاب أوّلاً و اثباته ثانیاً». و ذلک لما ذکرناه لک من أنّ الممکن فی حدّ ذاته لیسٌ صرفٌ و لاشیء محض .

و قوله _ علیه السلام _ : «إذ کان جزائی»، «إذ» لتعلیل نفی وجوب ذلک له، أی: إنّ ذلک غیر واجبٍ لی باستحقاقٍ لأجل کون جزائی أوّل ما عصیتک النار.

و لاینافی هذا مذهب المعتزلة _ الّذین یوجبون علی اللّه جزاء الأعمال، بمعنی أنّه لاینفکّ فی الحکمة _ کما یقال: یجب وجود المعلول عند وجود العلّة _ ، لا بمعنی انّ تارکه مستحقٌّ للعذاب فی الآخرة _ کما فهمته الأشاعرة و اعترضت و شنّعت علی المعتزلة! _ .

و التحقیق ما مرّ من أنّ نحو الوجود ذنبٌ و خطیئةٌ؛ فالمعنی: إذ کان جزائی فی أوّل ما عصیتک بنحو وجودی النار؛ فالجزاء لاینفکّ عن العمل بهذا المعنی؛ فتدبّر تفهم!.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فإن تعذّبنی» فصیحةٌ، أی: إذا کان الأمر هکذا فإن تعذّبنی فأنت غیر ظالمٍ لی؛ لأنّ الظلم وضع الشیء فی غیر موضعه، و هنا لیس کذلک.

إِلَهِی فَإِذْ قَدْ تَغَمَّدْتَنِی بِسِتْرِکَ فَلَمْ تَفْضَحْنِی، وَ تَأَنَّیْتَنِی بِکَرَمِکَ فَلَمْ تُعَاجِلْنِی، وَ حَلُمْتَ عَنِّی بِتَفَضُّلِکَ فَلَمْ تُغَیِّرْ نِعْمَتَکَ عَلَیَّ، وَ لَمْ تُکَدِّرْ

ص : 179

مَعْرُوفَکَ عِنْدِی. فَارْحَمْ طُولَ تَضَرُّعِی، وَ شِدَّةَ مَسْکَنَتِی، وَ سُوءَ مَوْقِفِی.

تکریر النداء فی هذا الدعاء للتضرّع و اظهار کمال الخضوع و الخشوع و التذلّل الّذی هو مرتبة العبودیّة و غرضٌ للاعتراف بالألوهیّة.

<و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فإذ تغمّدتنی» للترتیب الذکریّ کالتفصیل بعد الاجمال، المفهوم من معاملته _ سبحانه _ له بخلاف مقتضی الجزاء وقت العصیان.

و قول بعضهم: «إنّها للتعقیب»؛

غلطٌ! کأنّه لم یفرّق بین الترتیب و التعقیب، و لم یعلم انّ المراد بالترتیب: أن یکون المعطوف بها متأخّرا عن المعطوف علیه؛ و بالتعقیب: أن یکون متّصلاً بالمعطوف علیه بلاتراخٍ(1)>.

و «إذ» فی هذا المقام قیل: «حرفٌ للتعلیل» _ کما مرّ _ ؛ و قیل: «ظرفیّةٌ»، هکذا ذکره الفاضل الشارح(2). و فی بعض النسخ: «و إذ» _ بالواو _ .

و «الغمد»: غلاف السیف، و فی القاموس: «تغمّده اللّه برحمته: غمره بها»(3).

و «السَِتر» بالفتح: المصدر، و بالکسر: ما یستر به؛ و هکذا هذه الصیغة _ کالغسل و الغسل، و العطر و العطر _ .

و «تأنّی» فی الأمر: تمکث و لم یعجّل. و عدّاه بنفسه لتضمینه معنی: أمهلتنی و أنظرتنی. و «تأنّیتنی» عطفٌ علی «تغمّدتنی».

و «حلُم» _ بالضمّ _ حِلماً _ بالکسر _ : صفح و ستر، و لذلک یعدّی تارةً ب_ «عن»، فیقال: حلم عنه، لأنّه بمعنی: صفح؛ و تارةً ب_ «علی»، فیقال: حلم علیه، لأنّه بمعنی: ستر. و فی نسخةٍ: «حملت» _ بتقدیم المیم علی اللام _ ، و کأنّه تصحیفٌ.

<و «غیّرت» الشیء تغییراً: أزلته عمّا کان علیه.

ص : 180


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 160.
2- 2. راجع: نفس المصدر.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 289 القائمة 2.

و «کدر» الماء یکدر _ مثلّثةً _ : زال صفاؤه؛ و یتعدّی بالتضعیف، فیقال: کدّرته. قال فی الأساس: «و من المجاز: کدر عیشه و تکدّر، و صفا أمری فکدره فلانٌ(1)»(2)؛ انتهی.

و «المعروف»: الجود و الإحسان؛ و قیل: «هو اسم ما تبذله و تعطیه». أضمر تشبیهه بالماء الصافیّ و أثبت له التکدّر _ الّذی هو من لوازم المشبّه _ ، فالکلام استعارةٌ مکنیّةٌ تخییلیّةٌ.

و الفاء من قوله _ علیه السلام _ : «فارحم»: زائدةٌ علی القول بأنّ «إذ» من قوله: «فإذ تغمّدتنی» حرف تعلیلٍ؛ و أمّا علی القول بأنّها ظرفیّةٌ فهی رابطةٌ لأجزاء الظرف مجری کلمة الشرط _ کما ذکر سیبویه(3) فی نحو: «زیدٌ حین لقیته فأنا أکرمه» _ و قال الرضیّ: «یجوز أن یکون ممّا أضمر فیه أمّا»(4)، و التقدیر علی هذا: فأمّا إذ تغمّدتنی فارحم!(5).

و قیل: «و إذ تغمّدتنی شرطیّةٌ، جزاؤه: «فارحم»؛

و فیه ما لایخفی!.

و «المسکنة» قیل: «مشتقّةٌ من لفظ المسکین، کما اشتقّوا منه الفعل فقالوا : تمسکن»؛

و قیل: «هی مفعلةٌ من السکون _ کالمنجلة من النجل _ ، و معناها الخضوع و الذلّة».

و المراد ب_ : «الموقف»: محلّ الوقوف؛ و یمکن أن یراد به الوقوف و سوء الموقف _ کسوء المآب و سوء العمل، و مقابله: حسن الموقف و حسن المآب _ ؛ أی: و لمّا فعلت الأمور المذکور بمحض فضلک و کرمک فتمّم ذلک بالترحّم علی طول تضرّعی و شدّة مسکنتی و سوء موقفی.

ص : 181


1- 1. أساس البلاغة: ... و تکدّر، و خذ ما صفا و دع ما کدر، و کدر علیَّ فلانٌ.
2- 2. راجع: «أساس البلاغة» ص 538 القائمة 1.
3- 3. راجع: التعلیقة الآتیة.
4- 4. قال الرضی: «کما ذکر سیبویه فی نحو قولهم: زیدٌ حین لقیته فأنا أکرمه ... و یجوز أن یکون قوله ... ممّا أضمر فیه أمّا»، راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 475.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 161.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ قِنِی مِنَ الْمَعَاصِی وَ اسْتَعْمِلْنِی بِالطَّاعَةِ، وَ ارْزُقْنِی حُسْنَ الإِنَابَةِ، وَ طَهِّرْنِی بِالتَّوْبَةِ، وَ أَیِّدْنِی بِالْعِصْمَةِ، وَ اسْتَصْلِحْنِی بِالْعَافِیَةِ، وَ أَذِقْنِی حَلاَوَةَ الْمَغْفِرَةِ، وَ اجْعَلْنِی طَلِیقَ عَفْوِکَ، وَ عَتِیقَ رَحْمَتِکَ، وَ اکْتُبْ لِی أَمَاناً مِنْ سُخْطِکَ، وَ بَشِّرْنِی بِذَلِکَ فِی الْعَاجِلِ دُونَ الآجِلِ. بُشْرَی أَعْرِفُهَا، وَ عَرِّفْنِی فِیهِ عَلاَمَةً أَتَبَیَّنُهَا.

«الوقایة»: الحفظ و الصیانة.

«استعملنی» أی: للعمل بالطاعة، یقال: عمل عملاً و أعمله غیره و استعمله بمعنیً.

و «الانابة»: الرجوع عن الذنب، و أناب إلی اللّه أی: أقبل و رجع عن المعصیة _ ک_ : تاب _ . و قیل: «التوبة: الندم، و الانابة: ترک المعاصی»، کما سیأتی فی دعائه _ علیه السلام _ فی ذکر التوبة و طلبها: «أللّهمّ إن یکن الندم توبةً إلیک فأنا أندم النادمین، و إن یکن الترک لمعصیتک إنابةً فأنا أوّل المنیبین».

و «أیّده» تأییداً: قوّاه.

<و «العصمة» فی اللغة: اسمٌ من عَصَمَه اللّه من المکروه یَعصِمُه _ من باب ضرب _ بمعنی: حفظه و وقاه؛ و فی العرف: «فیضٌ إلآهیٌّ یقوی به العبد علی تحرّی الخیر و تجنّب الشرّ»، ذکره الراغب(1).

و عند المتکلّمین عبارةٌ عن: أن لایخلق اللّه فی العبد ذنباً(2)؛ و هذا قریبٌ منه.

و قال الحکماء: «هی ملکةٌ تمنع الفجور و یحصل بها العلم بمثالب المعاصی و مناقب

ص : 182


1- 1. لم أعثر علیه فی «المفردات»، و انظر: المصدر ص 569 القائمة 2، و لم یوجد فی «الذریعة إلی مکارم الشریعة» أیضاً.
2- 2. لم أعثر علی هذا التعریف فی کتب المتکلّمین، و هذا تعریفٌ غریبٌ جدّاً، و انظر: «اللوامع الإلآهیّة» ص 243، «تقریب المعارف» ص 103، «مطلع الاعتقاد» ص 65.

الطاعات»(1)؛

و قیل: «هی ملکة اجتناب المعاصی مع التمکّن منها».

و «استصلحه»: طلب صلاحه(2)>، و هو نقیض الاستفساد.

و «العافیة»: عبارةٌ عن دفاع اللّه جمیع المکاره البدنیّة و الدینیّة؛

و قیل: «انّه مِن: عفی اللّه عنه أی: محی ذنوبه و اسقطها؛ و عفاه اللّه أی: محی عنه الضرّ و البلاء و الشرّ»؛

و قیل: «محی عنه الأسقام»؛

و الظاهر هو الإطلاق. و العافیة اسمٌ منه _ کالناشئة و الخاتمة و العافیة _ ؛ و فی الدعاء: «أسألک العفو و العافیة»(3)، أی: ترک العقوبة و السلامة.

و «المغفرة»: اسمٌ من: غَفَر اللّه له غَفْرا و غُفرَاناً _ من باب ضرب _ : صفح عنه. و فی الکلام استعارةٌ ترشیحیّة، فانّه استعار الحلاوة لثمرة المغفرة بجامع اللذّة، ثمّ فرّع علیها ما یلائم الحلاوة من الإذاقة.

و «الطلیق» هو الأسیر الّذی أطلق عنه إساره و خلّی سبیله.

و «العتیق» مثله، من: أعتقت العبد: إذا خلّصته من الرقّ. شبّه _ علیه السلام _ العفو و الرحمة بالمعتق، فهذه استعارةٌ بالکنایة، و اثبات التطلیق و العتق _ اللَّذَین هما من لوازم المشبّه به _ للمشبّه تخییلٌ.

و «اکتب لی» أی: أوجب لی. و لم یقل: «و اجعل لی» و: «أوجب لی»، لأنّ الکتابة أثبت و أدوم، یقال: کتب رزق فلانٍ فی الدیوان، فیدلّ ذلک علی دوامه و ثبوته علی مرور

ص : 183


1- 1. کما قال شمس الدین محمود الإصفهانیّ: «العصمة ملکةٌ نفسانیّةٌ تمتنع عن الفجور و تتوقّف علی العلم بمثالب المعاصی و مناقب الطاعات»، راجع: «مطالع الأنظار» ص 211.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 162.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 4 ص 431 الحدیث 1، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 535، «بحار الأنوار» ج 83 ص 70، «الاقبال» ص 247.

الأزمان.

و «الأمان» هو ما یؤمّن به.

و «التبشیر»: الإخبار بما یسرّ المخبر به؛ <قیل: «اشتقاقه من البُشْر _ و هو السرور _ ، فیختصّ بالخیر الّذی یسرّ. و أمّا قوله _ تعالی _ : «فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِیمٍ»(1)، و: «إِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاْءُنثَی ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً»(2) فمن باب التهکّم و الاستهزاء!».

و قیل: «من البَشَرَة، و هو ظاهر الجلد لتأثیره فی تغییر بشرة الوجه؛ فیکون فی ما یسرّ و یغمّ، لأنّ السرور کما یوجب تغییر البشرة فکذلک الحزن یوجبه، فوجب أن یکون لفظ التبشّر حقیقةً فی القسمین. لکنّه عند الإطلاق یختصّ فی العرف بما یسرّ، و إن أرید خلافه قُیّد، قال اللّه _ تعالی _ : «فَبَشِّرْ عِبَادِ»(3)، و فی الثانی: «فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِیمٍ»».

و «البُشری» _ بالضمّ(4)> و القصر، بلاتنوینٍ، کما فی قوله تعالی :«قَالَ یَا بُشْرَی هَذَا غُلاَمٌ»(5) _ : اسمٌ منه، و هو مفعولٌ مطلق ل_ «بشّرنی».

و «العاجل» و «الآجل»: وصفان لمحذوفٍ.

و «دون» هنا بمعنی: قبل، أی: فی الوقت العاجل _ و هو الدنیا _ قبل الوقت الآجل _ و هو الآخرة _ .

و «عرّفه» الأمر تعریفاً: أعلمه به؛ و عرّفه بیته: أعلمه بمکانه.

و «العلامة»: الأمارة الّتی یُعرف بها الشیء.

و «تبیّن» بمعنی: اتّضح و انکشف. و فی قوله _ علیه السلام _ : «و بشّرنی بذلک فی العاجل» <إشارةٌ إلی قوله _ تعالی _ : «الَّذِینَ آمَنُوا وَ کَانُوا یَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا وَ فِی الاْآخِرَةِ»(6). و قد جاءت الروایات فیها مختلفةً علی وجوهٍ، و کلّها علی

ص : 184


1- 1. کریمات 21 آل عمران / 34 التوبة / 24 الانشقاق.
2- 2. کریمة 58 النحل.
3- 3. کریمة 7 الزمر.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 164.
5- 5. کریمة 19 یوسف.
6- 6. کریمتان 63 / 64 یونس.

نهج الصواب(1)؛

الأوّل: إنّ المراد بها: الرؤیا الصالحة یراها المؤمن لنفسه أو تُری له، و «فِی الاْآخِرَةِ» بالجنّة؛ و هی ما تبشّرهم الملائکة عند خروجهم من القبور و فی القیامة إلی أن یدخلوا الجنّة یبشّرون بها حالاً بعد حالٍ، و هو المرویّ عن النبیّ(2) _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ ، و عن أبی جعفرٍ(3) _ علیه السلام _ ؛

و عن الرضا _ علیه السلام _ قال: «إنّ رسول اللّه _ صلّی الله علیه آله و سلّم _ إذا أصبح قال لأصحابه: هل من مبشّراتٍ؟، یعنی به الرؤیا»(4). و کان _ علیه السلام _ یقول: الرؤیا الحسنة من الرجل الصالح جزءٌ من ستّةٍ و أربعین جزءً من النبوّة؛ و إنّ الرؤیا الصالحة من اللّه، فإذا رأی أحدکم ما یحبّ فلایحدّث بها إلاّ من یحبّ، و إذا رأی رؤیا مکروهةً فلیتفلّ عن یساره ثلاثاً و لیتعوّذ من شرّ الشیطان و شرّها و لایحدّث بها أحداً، فإنّها لن تضرّه»؛

و الثانی ما روی عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه قال فی قوله _ تعالی _ :«لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ وَ فِی الاْآخِرَةِ»: «الإمام یبشّرهم بقیام القائم و بظهوره و بقتل أعدائهم و بالنجاة فی الآخرة»(5)؛

و الثالث ماروی عنه _ علیه السلام _ من: «انّ رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ و علیّاً _ علیه السلام _ یدخلان علی المؤمن وقت الاحتضار، فیجلس رسول اللّه عند رأسه و علیٌّ _ علیه السلام _ عند رجلیه، فیکبّ علیه رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ فیقول: یا ولیّ اللّه أبشر! أنا رسول اللّه، انّی خیرٌ لک ممّا ترکت من الدنیا!، ثمّ

ص : 185


1- 1. و انظر: «البرهان فی تفسیر القرآن» ج 2 ص 189، «کنز الدقائق» ج 6 ص 74.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 8 ص 90 الحدیث 60، «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 133 الحدیث 352.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 145.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 8 ص 90 الحدیث 59، «بحار الأنوار» ج 58 ص 177.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 1 ص 429 الحدیث 83، «بحار الأنوار» ج 24 ص 353.

ینهض رسول اللّه فیقوم علیٌّ _ علیه السلام _ حتّی یکبّ علیه فیقول: یا ولیّ اللّه أبشر! أنا علیّ بن أبیطالبٍ الّذی کنت تحبّه، أمّا انّی لأنفَعک(1)!؛ فقال: و ذلک قوله _ تعالی _ : «لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا وَ فِی الاْآخِرَةِ»»(2).

و قال بعض المفسّرین: «المراد ب_ : «البشری فی الحیاة»: هی ما بشّرهم اللّه _ تعالی _ فی القرآن علی الأعمال الصالحة»(3)؛

و قیل: «المراد بها: بشارة الملائکة للمؤمنین «أَلاَّتَخَافُوا وَ لاَتَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ»(4)»(5)(6)

و الرابع: قال ابن عبّاس: « «البُشرَی فِی الدُّنیَا» یرید: عند الموت یأتیهم الملائکة بالبشارة، و «فِی الاْآخِرَةِ» عند خروج نفس المؤمن یعرج بها إلی اللّه و یبشّر برضوان اللّه»(7)؛

و قیل: «القوم إذا حضرتهم الوفاة فلابدّ لهم من مشاهدة اثنتی عشرة صورةً یشهدونها کلّها أو بعضها، لابدّ من ذلک!؛ و هو: صورة عمله، و: صورة اعتقاده، و: صورة مقامه، و: صورة حاله، و: صورة رسوله، و: صورة الملک، و: صورة اسمٍ من أسماء الأفعال، و: صورة اسمٍ من أسماء الصفات، و: صورة اسمٍ من أسماء النعوت _ و هی أسماء النسب، کالأوّل و الآخر و ما یجری هذا المجری _ ، و: صورة اسمٍ من أسماء التنزیه، و: صورة اسمٍ من أسماء

ص : 186


1- 1. المصدر: أما لأنفعنّک.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 128 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 6 ص 185، «المحاسن» ج 1 ص 175 الحدیث 158.
3- 3. هذا قول الزجّاج و الفرّاء، راجع: «مجمع البیان» ج 5 ص 205.
4- 4. کریمة 30 فصّلت.
5- 5. هذا قول قتادة و الزهری و الضحّاک و الجبّائی، راجع: نفس المصدر.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 114.
7- 7. لم أعثر علیه، و أورده القرطبی نقلاً عن عطاء و قتادة، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 8 ص 358.

الذات _ کاللّه، و هو، و هو أرفع _ . و هذه کلّها بشارات الحیاة الدنیا للّذین قال فیهم: «الَّذِینَ آمَنُوا وَ کَانُوا یَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنیَا»».

و من هنا قالوا: إنّ العارف و إن کان فی الدنیا بجسده فهو فی مشاهدته بعین بصیرته لأحوال الجنّة و سعادتها و أحوال النار و شقاوتها کالّذین شاهدوا الجنّة بعین حسّهم و تنعّموا فیها؛ و کالّذین شاهدوا النار و عذّبوا فیها؛ و هی مرتبة عین الیقین _ الّذی مرّ _ .

إِنَّ ذَلِکَ لاَیَضِیقُ عَلَیْکَ فِی وُسْعِکَ، وَ لاَ یَتَکَأَّدُکَ فِی قُدْرَتِکَ، وَ لاَ یَتَصَعَّدُکَ فِی أَنَاتِکَ، وَ لاَ یَؤُودُکَ فِی جَزِیلِ هِبَاتِکَ الَّتِی دَلَّتْ عَلَیْهَا آیَاتُکَ، إِنَّکَ تَفْعَلُ مَا تَشَاءُ وَ تَحْکُمُ مَا تُرِیدُ، إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

«إنّ ذلک» _ ... إلی آخره _ تعلیلٌ للدعاء.

<و «ضاق» علیه الأمر: شقّ و تعسّر.

و «الوُسع» _ بالضمّ _ : الطاقة و القوّة _ و منه: «لاَیُکَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا»(1)_ (2)>، و الملأ و الغناء و الرحمة.

و «لایتکاءدک» _ من باب التفاعل _ ، أو: «لایتکأدّک» _ من باب التفعّل _ ، و کذا: «لایتصعّدک» أی: لایشقّ علیک فی جنب قدرتک و لا فی جنب «أناتک»، أی: حلمک و امهالک.

و «لایؤودک» أی: لایثقلک، یقال: أدّه الشیء: ثقل علیه.

<و «جزُل» الحطب _ بالضمّ _ : إذا عظم و غلظ، فهو جزِلٌ و جزیلٌ؛ ثمّ استعیر للعطاء، فقیل: أجزل له فی العطاء: إذا أوسعه؛ و هو جزیل العطاء.

و «الهبات»: جمع الهبة _ کالعدات جمع العدة _ ، و هی العطیّة بلاعوضٍ.

ص : 187


1- 1. کریمة 286 البقرة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 166.

و «الآیات»: جمع آیة، و هی العلامة. و یحتمل أن یراد بها هنا الآیات القرآنیّة(1)>؛ و المعنی: لایثقل الکرم فی کثرة عطیّتک و هباتک الّتی علیها آیاتک القرآنیّة أو العلامات الآفاقیّة و الأنفسیّة.

و قد مرّ معنی «الإرادة» و «المشیّة» و الفرق بینهما فی اللمعة الأولی.

***

هذا آخر اللمعة السادسة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المستقیل من ذنوبه الکثیرة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة؛ و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی ظهر یوم الأربعاء لأربعٍ خلون من شهر ذی القعدة سنة ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة.

ص : 188


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 166.

اللمعة السابعة عشرة فی شرح الدعاء السابع عشر

ص : 189

ص : 190

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی أمرنا بالاستعاذة من الشیطان فی القرآن و جنّبنا الامتثال لأمره فی کلّ آنٍ و زمانٍ؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه المبعوث علی الإنس و الجانّ و علی آله الهادین لبنی نوع الإنسان.

و بعد؛ فهذه اللمعة السابعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المستعیذ من الشیطان و مکائده محمّد باقر بن السیّد محمد من السادات الموسویّة _ استعاذهما اللّه من شرّ الشیطان و نفسهما الأمّارة، بمحمّدٍ و أهل بیته الطاهرة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا ذُکِرَ الشَّیْطَانُ فَاسْتَعَاذَ مِنْهُ وَ مِنْ عَدَاوَتِهِ وَ کَیْدِهِ.

«الاستعاذة»: طلب العوذة، و هو الالتجاء، و الاستجارة، أو الالتصاق _ یقال: أطیب اللّه اللحم أعوذه، و هو الملتصق منه بالعُظم _ .

و «الشیطان» قد مرّ معناه.

و «الکید»: المکر.

ص : 191

قال سیّد الساجدین _ صلوات اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه الطاهرین _ :

اللَّهُمَّ إِنَّا نَعُوذُ بِکَ مِنْ نَزَغَاتِ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ وَ کَیْدِهِ وَ مَکَایِدِهِ، وَ مِنَ الثِّقَةِ بِأَمَانِیِّهِ وَ مَوَاعِیدِهِ وَ غُرُورِهِ وَ مَصَایِدِهِ.

<«النزغات»: جمع نزغة، و هی فعلةٌ من النزع؛ یقال: نَزَغَ الشیطان بین القوم _ من باب نفع _ أی: أفسد(1)>؛ قال _ سبحانه _ : «بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّیطَانُ بَینِی وَ بَینَ إِخْوَتِی»(2)، أی: أفسد. ف_ «نزغات الشیطان»: مفاسده(3).

و «الرجیم»: فعیلٌ بمعنی مفعولٍ _ أی: المرجوم _ ، مأخوذٌ من الرجم، و هو لغةً: الرمی بالحجارة(4). و وصف به الشیطان لأنّه یرمی بالسبّ و الشهب طردا له من عالم السماوات، ثمّ وصف به کلّ شرّیرٍ متمرّدٍ.

و «الکید» قد مرّ معناه آنفاً؛ و هو لیس فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ .

و «المکائد»: جمع المکیدة، و هی المکر و الحیلة.

و «الثقة»: الاعتماد.

و «الأمانیّ» _ بالتشدید، و قد یخفّف _ : جمع أمنیّة؛ أصلها: أمنویة _ علی أفعولة _ ، قلبت الواو یاءً و أدغمت فی الیاء. و هی اسمٌ من تمنّی الشیء: إذا طلب حصوله _ ممکناً کان أو ممتنعاً _ ، و معناه فی الفارسیّة: «آرزو». <و قد یطلق علی حدیث النفس بما یکون و مالایکون، و أصله من مَنَی الشیء _ کرمی _ بمعنی: قدّره، لأنّ المتمنّی یقدّر حصول مایتمنّاه (5)>_ و منه الأمانیّ فی قوله تعالی: «وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ لاَیَعْلَمُونَ الْکِتَابَ إِلاَّ أَمَانِیَّ»(6) _ .

ص : 192


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 187.
2- 2. کریمة 100 یوسف.
3- 3. و انظر: «نور الأنوار» ص 114.
4- 4. کما عن الفیروزابادی: «الرجم: ... و رمیٌ بالحجارة»، راجع: «القاموس المحیط» ص 1024 القائمة 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 188.
6- 6. کریمة 78 البقرة.

و قیل: «المراد من الأمانی: الأحادیث المختلقة و الأکاذیب المفتعلة، یقال: فلانٌ یتمنّی الحدیث أی: یفتعلها(1)، فیکون مقلوباً من المین _ و هو الکذب _ .

و «الغُرور» _ بالضمّ _ : ما اغترّ به، أی: خدع به.

و «المصاید»: جمع المصیدة _ کالمعیشة _ ، و هو ما یصاد به _ کالحبالة و الشبکة _ ؛ <و المراد بها هنا الشهوات و اللذّات الدنیویّة، استعار لها المصاید لمشابهتها إیّاها فی استلزام الحصول فیها للبعد عن السلامة و الحصول فی العذاب(2)>. و المعنی: ألّلهمّ إنّا نعوذ بک من مفاسد الشیطان و وساوسه _ الملعون المطرود من ساحة عزّ جنابه _ ، و من مکایده و حیله و من الاعتماد بأمانیّه _ و هو الأهواء الباطلة و الأحادیث المختلقة و الأکاذیب المفتعلة الّتی یلقیها فی قلب الإنسان فیمنیه طول الدنیا و الخلود فیها و الظفر علی مقصوده و الاستیلاء علی أعدائه، و بالجملة حصول مطالبه الشهویّة و الغضبیّة _ ، فیصدّه عن الطاعة و العبادة و یلقیه فی المعصیة و تسویف التوبة، و من مواعیده الکاذبة و خدعه الباطلة و مصایده المنبسطة من محسنّات الشهوات و اللذّات الدنیویّة فی الأنظار الاعتباریّة.

روی عن الأئمّة: «انّ إبلیس کان یأتی الأنبیاء من لدن آدم إلی أن بعث اللّه المسیح یتحدّث عندهم و یسألهم، و لم یکن بأحدٍ منهم أشدّ أنساً منه بیحیی بن زکریّا _ علیه السلام _ . فقال له یحیی: یا أبامرّة! أحبّ أن تعرض علیّ مصایدک و فخوظک الّتی تصطاد بها بنیآدم،

فقال له إبلیس: حبّاً و کرامةً!، و واعده لغدٍ. فلمّا أصبح یحیی قعد فی بیته ینتظر الموعد، و أغلق علیه اغلاقاً. فما شعر حتّی دخل إلیه من خوخةٍ کانت فی بیته؛ فإذاً وجهه علی صورة وجه القرد و جسده علی صورة الخنزیر، و إذاً عیناه مشقوقتان طولاً و فمه مشوقٌ طولاً!، و إذاً أسنانه عظمٌ واحدٌ بلاذقنٍ و لا لحیةٍ!، و له أربع أیدٍ یدان فی صدره و یدان فی منکبه!، و

ص : 193


1- 1. هذا قریبٌ من قول المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 114.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 190.

إذاً عراقیبه قوادمه و أصابعه خلفه و علیه قباءٌ و قد شدّ وسطه بمنطقةٍ فیها خیوطٌ معلّقةٌ بین أحمر و أصفر و أخضر و جمیع الألوان!، و إذاً بیده جرسٌ عظیمٌ و علی رأسه بیضةٌ و إذاً فی البیضة حدیدةٌ معلّقةٌ شبیهةٌ بالکلاب!.

فلمّا تأمّله یحیی _ علیه السلام _ قال له: ما هذه المنطقة الّتی فی وسطک؟

فقال: هذه المجوسیّة الّتی(1) سننتها و زیّنتها لهم!،

فقال له: ما هذه الخیوط الألوان؟

قال: هذه جمیع أصباغ النساء!، لاتزال المرأة تصبغ الصبغ حتّی تقع مع لونها فافتتن الناس بها!،

فقال له: فما هذا الجرس الّذی بیدک؟

قال: مجمع کلّ لذّةٍ من طنبورٍ و بربطٍ و معزفةٍ و طبلٍ و نایٍ و صرنایٍ؛ و إنّ القوم لیجلسون علی شرابهم فلایستلذّونه، فأحرّک الجرس فیما بینهم فإذا سمعوه أشخصهم(2) الطرب، فمن بین من یرقص و(3) من یقرقع أصابعه و من بین من یشقّ ثیابه!،

فقال له: و أیّ الأشیاء أقرّ لعینک؟

قال: النساء!، هنّ فخوخی و مصائدی، فانّه إذا اجتمعت علیّ دعوات الصالحین و لعناتهم صرت إلی النساء فطاب نفسی بهنّ!.

فقال له یحیی _ علیه السلام _ : فما هذه البیضة الّتی علی رأسک؟

قال: بها أتوقّی دعوة المؤمنین!،

قال: فما هذه الحدیدة الّتی أری فیها؟

قال: بهذه أقلّب قلوب الصالحین،

قال یحیی _ علیه السلام _ : فهل ظفرت بی ساعةً قطّ؟

ص : 194


1- 1. المصدر: أنا الّذی.
2- 2. المصدر: استخفّهم.
3- 3. المصدر: + من بین.

قال: لا!، و لکن فیک خصلةٌ تعجبنی!،

قال یحیی: فما هی؟

قال: أنت رجلٌ أکولٌ فاذا أفطرت أکلت و شبعت(1) فیمنعک ذلک من بعض صلاتک و قیامک باللیل!،

قال یحیی _ علیه السلام _ : فانّی أعطی اللّه عهداً أنّی لاأشبع من الطعام حتّی ألقاه!،

قال له إبلیس: و أنا أعطی اللّه عهداً انّی لاأنصح مسلماً حتّی ألقاه!.

ثمّ خرج فما عاد إلیه بعد ذلک»(2).

وَ أَنْ یُطْمِعَ نَفْسَهُ فِی إِضْلاَلِنَا عَنْ طَاعَتِکَ، وَ امْتِهَانِنَا بِمَعْصِیَتِکَ، أَوْ أَنْ یَحْسُنَ عِنْدَنَا مَا حَسَّنَ لَنَا، أَوْ أَنْ یَثْقُلَ عَلَیْنَا مَا کَرَّهَ إِلَیْنَا.

أی: نعوذ بک من حالةٍ یجعل الشیطان نفسه طامعاً فی اظلالنا فی تلک الحالة عن طاعتک و عبادتک.

و «الامتهان»: افتعالٌ من المهنة بمعنی: الخدمة(3)؛ یقال: امتهنه فامتهن أی: استعمله للخدمة. و الماهن: الخادم، و منه حدیث سلمان: «أکره أن أجمع علی ماهنٍ مهنتین»(4).

و قیل: «یحتمل أن یکون من الإهانة، أی: احتقارنا بسبب معصیتک».

«أو أن یحسن عندنا ما حسّن لنا»، و الفعل الأوّل من المجرّد و الثانی من التفعیل، أو بالعکس؛ یقال: حسن الشیء عنده یحسُن _ بالضمّ _ : لائم طبعه، و حسن له تحسیناً: زیّنه حتّی مال إلیه طبعه. أی: نعوذ بک من أن یحسن عندنا فعلٌ قبیحٌ یحسن الشیطان لنا حتّی

ص : 195


1- 1. المصدر: بشمت.
2- 2. راجع: «نور الأنوار» ص 115، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 338 الحدیث 692.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 187.
4- 4. لم أعثر علیه، و حکی ابن أثیر عنه _ رضی اللّه عنه _ : «أکره أن أجمع علی ماهنی مهنتین»، راجع: «النهایة» ج 4 ص 376.

نرتکبه؛ أو: یزیّن عندنا شیئاً حسن لنا بسبب تزیینه.

و «الثقل»: فی الأصل للحمل، یقال: ثقُل علیه الحمل _ بالضمّ _ یثقل ثقلاً: إذا کلّ علیه؛ ثمّ توسّع فیه فاستعمل فی ما لائم بالطبع.

و «کرّه» إلیه الشیء: قبّحه له؛ أی: و من أن یکون ثقیلاً علینا ما کرّهه و قبّحه الشیطان، فانّه یحسّن للإنسان معاصی اللّه _ تعالی _ و یکره إلیه طاعاته.

اللَّهُمَّ اخْسَأْهُ عَنَّا بِعِبَادَتِکَ، وَ اکْبِتْهُ بِدُؤُوبِنَا فِی مَحَبَّتِکَ، وَ اجْعَلْ بَیْنَنَا وَ بَیْنَهُ سِتْراً لاَ یَهْتِکُهُ، وَ رَدْماً مُصْمِتاً لاَ یَفْتُقُهُ.

«خَسَأ» الکلب _ من باب نفع _ خَسأً و خسوءً: أطرده، قال اللّه _ تعالی _ : «اخْسَؤُوا فِیهَا وَ لاَتُکَلِّمُونِ»(1)، و قال رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «أ لا أخبرکم بشیءٍ إن فعلتموه تباعد الشیطان عنکم کما تباعد المشرق من المغرب؟

قالوا: بلی یا رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلم _ !

قال: الصوم یسوّد وجهه و الصدقة تکسر ظهره و الحبّ فی اللّه _ تعالی _ و المواظبة(2) علی العمل الصالح یقطع دابره و الاستغفار یقطع وتینه»(3). یعنی: إبعد الشیطان و اطرده عنّا بسبب عبادتنا إیّاک، فانّه یصیر سبباً لطرده. ففی الکلام تخییلٌ مکنیّةٌ.

<و «اکبته» _ بتقدیم الباء الموحّدة، من: کَبَت اللّه العدوّ، من باب ضرب _ : ردّه بغیظه و أهانه؛ و کبته _ أیضاً _ : صرعه و أخزأه و صرفه و کسّره و أهلکه.

و «بدؤوبنا» _ باشباع الواو _ ، من: دَأَبَ الرجل فی العمل _ من باب نفع _ دؤوباً: اجتهد فیه و تعب؛ أو بمعنی: العادة و الشوق الشدید؛ أی: اجعله مکبّاً علی وجهه، أو اصرفه عنّا، أو

ص : 196


1- 1. کریمة 108 المؤمنون.
2- 2. المصدر: المؤازرة.
3- 3. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 75 الحدیث 1774، «التهذیب» ج 4 ص 191 الحدیث 6، «بحار الأنوار» ج 66 ص 380، و انظر: «نور الأنوار» ص 115.

أذلله بسبب تعبنا فی لوازم محبّتک.

و «لایهتکه» من باب المجرّد، و التفعیل؛ و کذا «لایفتقه». و الأوّل من الهتک، و هو أن یجذب الستر حتّی ینزعه من مکانه، أو یشقّه؛ و الثانی من الفتق، و هو نقض خیاطة الثوب حتّی فصّلت بعضه من بعضٍ.

و «الردم»: السدّ.

و قال عبیدة: «المصمت: الّتی لاجوف له»(1).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اشْغَلْهُ عَنَّا بِبَعْضِ أَعْدَائِکَ، وَ اعْصِمْنَا مِنْهُ بِحُسْنِ رِعَایَتِکَ، وَ اکْفِنَا خَتْرَهُ، وَ وَلِّنَا ظَهْرَهُ، وَ اقْطَعْ عَنَّا إِثْرَهُ.

قال الفاضل الشارح: «شغلت زیداً بکذا _ من باب نفع _ : جعلته له شغلاً، و شغلنی الأمر: صار لی شغلاً. و لمّا کان الشغل لایتعلّق بالذوات تحتّم هنا تقدیر مضافٍ، أی: اشغله عنّا بملازمة بعض أعدائک. و فی هذه الفقرة من البدیع «الادماج»، و هو أن یضمن المتکلّم کلاماً ساقه لمعنیً معنیً آخر بشرط أن لایشعر فی کلامه بأنّه مسوقٌ لأجله، کقوله _ تعالی _ : «وَ لَهُ الْحَمدُ فِی الاْءُولَی وَ الاْآخِرَةِ»(2) _ لتفرّده تعالی بوصف الحمد _ ، و أدمج فیه الإشارة إلی البعث و الجزاء. و هکذا عبارة الدعاء، فانّها سیقت لسؤال شغل الشیطان عنه حتّی لایشتغل به و أدمج فیه الدعاء علی أعداء اللّه _ سبحانه _ »(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا کلامٌ لاطائل تحته!. و إنّما قال _ علیه السلام _ : «ببعض أعدائک» لا «بکلّها»، لأنّه من جملة الأعداء؛ و یحتمل أن یکون المراد ب_ «بعض أعدائک» من أمثالنا!؛ فتدبّر تفهم!.

ص : 197


1- 1. لم أعثر علیه منسوباً إلی عبیدة، و العبارة توجد فی «المصباح المنیر» ص 474. و هناک منقولةٌ عن أحمد بن عبید فی هذه المادّة لاترتبط بهذه العبارة، راجع: «تاج العروس» ج 3 ص 87 القائمة 2، «لسان العرب» ج 2 ص 56 القائمة 2.
2- 2. کریمة 70 القصص.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 193.

و «العصمة»: المحافظة، یقال: عَصَّمه اللّه من المکروه _ من باب ضرب _ : حفظه.

و «الرعایة» _ بالکسر _ : اسمٌ من رعاه یرعاه بمعنی: حفظه، أی: بحسن محافظتک.

و «کفاه» اللّه السوء یکفیه: دفعه عنه.

و «الخَتْر»: کالغَدْر وزناً و معنیً. و قیل: «الخدیعة و أقبح الغدر»(1).

<و «التولیة»: جعل الشیء یلی غیره، یقال: ولاّه ظهره: إذا جعله یلیله. و هو کنایةٌ عن الانهزام، لأنّ المنهزم یجعل ظهره ممّا یلی المنهزم عنه؛ فقوله _ علیه السلام _ : «و ولّنا ظهره» أی: اهزمه عنّا و ارفع شرّه.

و «الأَثَر» _ بفتحتین، کما فی أکثر النسخ _ : وسم الرجل الماشی فی الأرض. و هو کنایةٌ عن سؤاله منعه من وصوله إلیه، لأنّه إذا لم یصل إلیه انقطع مشیه إلیه، فانقطع أثره(2)>. قیل: «و فی بعض النسخ «إِثْر» _ بکسر الهمزة و السکون _ ، یقال: جئت فی إثْره؛ و أیضاً بفتحتین، أی: تبعته عن قربٍ. فمعناه: اقطع عنّا مجیئه علی أثرنا».

و قد یظنّ أنّ فی الکلام تقلیباً، و المراد: اقطع عنه أثرنا فلایری لنا أثراً فیتبعه؛

و لایخفی بعده!.

و کذا ما قیل: «هو کنایةٌ عن موته، فانّ من مات لم یبق له أثرٌ»(3).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَمْتِعْنَا مِنَ الْهُدَی بِمِثْلِ ضَلاَلَتِهِ، وَ زَوِّدْنَا مِنَ الْتَّقْوَی ضِدَّ غَوَایَتِهِ، وَ اسْلُکْ بِنَا مِنَ التُّقَی خِلاَفَ سَبِیلِهِ مِنَ الرَّدَی.

و «أمتعنا» _ من باب الإفعال، و التفعیل بدون الهمزة _ أی: اجعلنا متمتّعین من الهدایة بقدر ضلالته.

ص : 198


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنی، راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 194.
2- 2. قارن: نفس المصدر، مع زیادةٍ مّا.
3- 3. کما حکاه المحدّث الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 115.

و «الزاد»: طعام المسافر المتّخذ لسفره.

و «الضِدّ» _ بالکسر _ : المثل و المخالف؛ و فی عرف الحکماء یطلق علی أحد الشیئین الوجودیّین الّلذین لایجتمعان فی موضوعٍ أو محلٍّ واحدٍ بینهما غایة الخلاف(1) _ کالسواد و البیاض _ .

و لمّا کان التقوی ممّا یتقوّی به النفس علی الوصول إلی جناب القدس فی السفر الأخرویّ _ کما تتقوّی الطبیعة بالزاد علی الحرکة الحسّیّة فی السفر الدنیویّ _ استعار لها لفظ «الزاد».

و «الغَوایة»: الضلالة؛ و المعنی: و اجعل زادنا التقوی علی ضدّ تزوّده بالغوایة و الإغواء.

<و «سَلَکت» الطریق سلوکاً _ من باب قعد _ : ذهبت فیه، یتعدّی بنفسه و بالباء أیضاً، فیقال: سلکت زیداً الطریق و سلکت به الطریق.

و «التقی»: مصدر وقاه _ کهداه _ بمعنی: اتّقاه، و الاسم: التقوی(2)>؛ و قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً فی الروضة الرابعة، فلیرجع إلیه.

و «السبیل»: الطریق.

و «الردَی»: الهلاک، أی: اذهب بنا طریق التقوی الّذی هو خلاف طریق الهلاکة و الظلالة الّتی سلک بها الشیطان.

اللَّهُمَّ لاَ تَجْعَلْ لَهُ فِی قُلُوبِنَا مَدْخَلاً، وَ لاَ تُوَطِّنَنَّ لَهُ فِیما لَدَیْنَا مَنْزِلاً.

<«المَدخل» _ بفتح المیم، علی وزن مسکن _ : إمّا مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: الدخول، أو اسم مکانٍ؛ یقال: هذا مدخل البیت أی: موضع الدخول إلیه. و بضمّ المیم و فتح الخاء _ علی المصدر _ بمعنی: الإدخال. و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بکسر الخاء _ علی اسم الفاعل،

ص : 199


1- 1. راجع: «غرر الفوائد» ص 116، وانظر: «الحکمة المتعالیة» ج 1 ص 343.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 195.

من باب الإفعال _ (1)>.

<و «التوطین»: التمهید، و منه: وطّن نفسه علی الأمر: إذا مهّدها لفعله.

و «ما» فی قوله _ علیه السلام _ : «فیما لدینا» إمّا موصولةٌ، أو نکرةٌ موصوفةٌ؛ أی: فی الّذی لدینا، أو: فی شیءٍ لدینا(2)>.

<و «مَنزِلاً» _ بفتح المیم و کسر الزاء _ : اسم مکانٍ بمعنی: موضع النزول؛ و بفتح المیم و الزاء مصدرٌ میمیٌّ للمجرّد بمعنی: النزول؛ و بضمّ المیم و فتح الزاء مصدرٌ میمیٌّ للمزید بمعنی: الإنزال. و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بکسر الزاء، اسم فاعلٍ من باب الإفعال(3)>؛ و فی نسخةٍ أخری اسم مفعولٍ منه. و یکون «منزلاً» فی حیّز المفعول صفةً لموصوفه المحذوف؛ و تقدیر الکلام: لاتوطّننّ فیما لدینا _ أی: فی قلوبنا و جوارحنا و ضمائرنا و نیّاتنا _ شیئاً منزلاً للشیطان؛ أی: لاتسکنه فی منزلٍ فی جنبنا؛ قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لولا انّ الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات»(4).

اللَّهُمَّ وَ مَا سَوَّلَ لَنَا مِنْ بَاطِلٍ فَعَرِّفْنَاهُ، وَ إِذَا عَرَّفْتَنَاهُ فَقِنَاهُ، وَ بَصِّرْنَا مَا نُکَایِدُهُ بِهِ، وَ أَلْهِمْنَا مَا نُعِدُّهُ لَهُ، وَ أَیْقِظْنَا عَنْ سِنَةِ الْغَفْلَةِ بِالرُّکُونِ إِلَیْهِ، وَ أَحْسِنْ بِتَوْفِیقِکَ عَوْنَنَا عَلَیْهِ.

<«التسویل»: تحسین الباطن و تزیینه و تحبیبه إلی الإنسان لیفعله أو یقوله.

و «الباطل»: ما یخالف الحقّ _ من عقیدةٍ أو قولٍ أو عملٍ _(5)< ، أی: الباطل الّذی یزیّنه الشیطان لنا حتّی نرتکبه.

«فعرِّفناه» أی: اجعلنا عارفاً له حتّی لانتبعه. و إذا جعلتنا عارفاً به «فقناه»، أی:

ص : 200


1- 1. قارن: «شرح الصحیفة» ص 188، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 196.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» نفس الصفحه.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 56 ص 163، ج 67 ص 161.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 196.

فاحفظنا منه، لأنّ علمنا بالبطلان لایکفی فی الاحتراز عنه لو لم یکن حفظک عنه.

و «بصّرنا» _ أی: علّمنا _ «ما نکایده به»، بالیاء المثنّاة فی جمیع النسخ المعتبرة، لا بالهمزة _ بمعنی: المکر و الخدعة _ . و أخطأ من زعم انّه من «تتکأدّنی» و «تکأدّنی»، أی: شقّ علیّ؛ أی: علّمنا تدبیر دفع کیده و مکره به.

و العائد راجعٌ إلی الموصول.

و «الإلهام» قد مرّ معناه.

و «أعدّ» الشیء إعداداً: هیّأه.

و «الإیقاظ»: خلاف النوم.

و «السِنة»: فتورٌ و کلالٌ فی الحواسّ یتقدّم النوم، و یسمّی النعاس.

<و «الغفلة»: غیبة الشیء عن البال. شبّهها بالنوم و أثبت لها السِنة و الإیقاظ تخییلاً(1)>، و هو وقوع الشیء فی القلب من غیر فکرٍ و رویّةٍ؛ أی: عرّفنا بلامشقة فکرٍ استعداد حربه و دفعه.

و «الرکون»: الاعتماد، و «باؤه» للسببیّة متعلّقةٌ ب_ «الغفلة»، أی: الغفلة بسبب الرکون إلیه؛ أی: اجعلنا متیقّظین عن نوم الغفلة الحاصلة بسبب المیل إلی الشیطان. و إنّما طلب الإیقاظ عن سنة الغفلة دون نومها لأنّ الأوّل یستلزم الثانی، بخلاف العکس.

و «التوفیق»: جعل اللّه فعل العبد موافقاً لما یحبّه و یرضاه.

و «العون»: الظهیر، أی: انصرنا علی الشیطان نصراً حسناً بتوفیقک. و النصرة علی الشیطان عبارةٌ عن عدم اطاعته.

و المراد ب_ «حسنها»: کون ذلک لوجه اللّه _ تعالی _ ، لأنّ الشیطان _ لعنه اللّه _ کثیراً مّا یزیّن الباطل فی صورة الحقّ و الحقّ فی صورة الباطل و الخیر فی صورة الشرّ و الشرّ فی صورة الخیر، فالتمیّز بینهما لایمکن إلاّ بتوفیق اللّه _ تعالی _ ؛ «أللّهمّ أرنا الحقّ حقّاً حتّی

ص : 201


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 197.

نتبعه، و أرنا الباطل باطلاً حتّی نجتنبه»(1)؛ بحقّ محمّدٍ و آله.

اللَّهُمَّ وَ أَشْرِبْ قُلُوبَنَا إِنْکَارَ عَمَلِهِ، وَ الْطُفْ لَنَا فِی نَقْضِ حِیَلِهِ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ حَوِّلْ سُلْطَانَهُ عَنَّا، وَ اقْطَعْ رَجَاءَهُ مِنَّا، وَ ادْرَأْهُ عَنِ الْوُلُوعِ بِنَا.

«أشرب» _ بصیغة الأمر، من باب الإفعال _ : إمّا مأخوذٌ من الشراب _ یقال : أشرب الصوب الصبغ: إذا أشبعه منه، و أشرب زیداً: إذا سقاه _ ؛ أو: الإشراب بمعنی التلوین.

و «أنکرت» علیه عمله: عتبته و قبّحته، یعنی: اسق قلوبنا و خالطها إنکار عمله، أو إنکار عمل الشیطان فی قلوبنا بحیث لاینفکّ ذلک الإنکار عنها، کما لاینفکّ البیاض ممّا خالط به اللبن. <و علی هذا السبیل قوله _ عزّ من قائل _ : «وَ أَشْرِبُوا فِی قُلُوبِهِمُ الْعِجلَ»(2)، أی: خولطوا حبّه و تداخلهم الحرص علی عبادته کما یتداخل الجوف الشراب، أو: کما یخالط الصبغ الثوب. ففی الکلام استعارةٌ بالکنایة و تخییلٌ.

و «اللطف»: التوفیق، أی: وفّق لنا(3)>؛ و فی نسخةٍ: «بنا» _ بالباء الموحّدة(4) _ .

و «الحیل»: جمع حیلة، و هی اسمٌ من الاحتیال. و أصلهما الواو، قال فی القاموس: «هو الحذق و جودة النظر و القدرة علی التصرّف»(5). و المراد ب_ «نقض حیله»: ابطالها حتّی لاتؤثّر فینا؛ یقال: نقضت ما أبرمه: إذا أبطلته، و أصله من: نقضت الحیل نقضاً أی: حللت برامه؛ أی: اجعل لطفک شاملاً لحالنا حتّی ننقض کیده و مکره. شبّه الحیل بالحبل، و اثبات

ص : 202


1- 1. من النبویّات، انظر: «کشف الأسرار و عدّة الأبرار» ج 1 ص 178، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 2 ص 366.
2- 2. کریمة 93 البقرة.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 189.
4- 4. کما حکاه المحقّق الداماد عن أصل نسخة شیخه قبل أن یصلحه باللام، و عن نسخة الشیخ عبدالعالی الکرکی أیضاً، راجع: نفس المصدر ص 190.
5- 5. راجع: «القاموس المحیط» ص 910 القائمة 1.

النقض له تخییلٌ؛ أو المعنی: فی هدم الحیل، فیکون قد شبّهها بالبناء. و یحتمل أن یکون المراد: علّمنا تدابیر لطیفة فی نقض حیله _ کقوله فی دعاء الثغور الآتی: «و ألطف بهم فی المکر»(1) _ .

و «التحویل»: النقل من موضعٍ إلی موضعٍ.

<و «سلطانه» أی: تسلّطه و غلبته بالاغواء المستتبع للاستجابة، و إلاّ فلاسلطان له _ کما قال سبحانه :«وَ مَا کَانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِی»(2) _ .

و «اقطع رجاءه» أی: آیسه منّا حتّی لایطمع علی حالٍ فی إغوائنا.

و «دَرَأتُ» الشیء دَرْءً _ من باب نفع _ : دفعته(3)>، فقوله _ علیه السلام _ : «و ادرأ» أی: ادفعه؛ و فی الحدیث: «ادرؤوا الحدود بالشبهات»(4) أی: ادفعوا.

و «الوُلوع» فی جمیع النسخ بضمّ الواو، و لکن المنصوص علیه فی کتب اللغة انّ الولوع _ سواءٌ کان مصدراً أو اسماً _ هو بفتح الواو(5)، قال فی الصحاح : «إنّ(6) المصدر و الاسم کلیهما(7) بفتح الواو»(8)، و هو بمعنی الاغراء و التحریص؛ أی: ادفع شدّة حرصه بنا فی اضلالنا و إغوائنا، کما أخبر اللّه _ تعالی _ عن شدّة تحریصه باغوائنا فی کتابه المبین _ : «فَبِعِزَّتِکَ لاَءُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ»(9) _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ آبَاءَنَا وَ أُمَّهَاتِنَا وَ أَوْلاَدَنَا وَ أَهَالِیَنَا

ص : 203


1- 1. راجع: «الصحیفة» المبارکة، الدعاء 27 القطعة 2 ص 126.
2- 2. کریمة 22 ابراهیم.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 199.
4- 4. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 74 الحدیث 5146، «مستدرک الوسائل» ج 18 ص 58 الحدیث 22024، «الإقبال» ص 627.
5- 5. کما قال الفیّومی: «أولع بالشیء _ بالبناء للمفعول _ یولع وَلوعاً _ بفتح الواو _ : علق به»، راجع: «المصباح المنیر» ص 926.
6- 6. المصدر: _ انّ.
7- 7. المصدر: جمیعاً.
8- 8. راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1304 القائمة 1.
9- 9. کریمة 82 ص.

وَ ذَوِی أَرْحَامِنَا وَ قَرَابَاتِنَا وَ جِیرَانَنَا مِنَ الْمُوءْمِنِینَ وَ الْمُوءْمِنَاتِ مِنْهُ فِی حِرْزٍ حَارِزٍ، وَ حِصْنٍ حَافِظٍ، وَ کَهْفٍ مَانِعٍ، وَ أَلْبِسْهُمْ مِنْهُ جُنَناً وَاقِیَةً، وَ أَعْطِهِمْ عَلَیْهِ أَسْلِحَةً مَاضِیَةً.

<«الآباء»: جمع أب محذوف اللام، و هی واوٌ _ لأنّه یثنّی علی أبوین _ .

و «الأمّهات»: جمع أمّ، و هی الوالدة؛ قیل: «أصلها: أمهة، و لهذا تجمع علی أمّهات؛

و أجیب بزیادة الهاء، و انّ الأصل: أمّات؛ قال ابن جنّی: «دعوی الزیادة أسهل من دعوی الحذف». و کثر فی الناس «أمّهات»، و فی غیر الناس: «أمّات» للفرق بینهما»(1).

و «الأولاد»: جمع وَلَد _ بفتحتین، فَعَل بمعنی مفعولٍ _ یطلق علی الذکر و الأنثی و المثنّی و المجموع. و الوُلْد _ علی وزن قُفْل _ لغةٌ فیه، و قیسٌ تجعل المضموم جمع المفتوح _ مثل أُسْد جمع أَسَد _ (2)>.

و «الأهالی»: جمع أهل، و أصله «أهال» زادوا فیه الیاء علی غیر قیاسٍ _ کما جمعوا لیلاً علی لیالی _ . و قیل: «الأهل تجمع تارةً جمع السالم، و منه قوله _ تعالی _ : «قُوا أَنْفُسَکُمْ وَ أَهْلِیکُمْ»(3) _ أصله: أهلین، سقطت النون بالاضافة _ ؛ و تارةً جمع مکسّرٍ علی أهلات و أهلال و أهالی. و الأصل فی الأهل: القرابة، و قد أطلق علی الأتباع؛ و قال فی القاموس: «أهل الرجل: عشیرته و ذوو قرباه»(4).

و «ذوی»: جمع ذو بمعنی: صاحب.

و «الأرحام»: جمع رحم بمعنی: القرابة، و قد مرّ معناه فی اللمعة الثانیة.

<و «قراباتنا» یحتمل أن یکون معطوفاً علی «الأرحام»، فیکون مجروراً _ أی: ذوی قراباتنا _ ، و یحتمل أن یکون معطوفاً علی «ذوی» فیکون منصوباً، و الکسرة فیه نائبةٌ عن

ص : 204


1- 1. هذا کلام الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 31.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 201.
3- 3. کریمة 6 التحریم.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط» ص 887 القائمة 1.

الفتحة. و عطفه علی ما قبله ءامّا من عطف العامّ علی الخاصّ إن قصر الرحم علی من یحرم نکاحه، أو علی من هو أخصّ من مطلق القرابة؛ و إلاّ فهو من عطف الشیء علی مرادفه تأکیداً.

و «الجیران»: جمع جار، و هو لغةً: الجار الّذی یجاورک بیت بیت(1)؛ و شرعاً قیل: «مرجعه إلی العرف»؛ و قیل: «إلی أربعین داراً من کلّ جانبٍ». و هو المرویّ من طرق العامّة و الخاصّة، روت عائشة عن النبیّ _ صلّی الله علیه و آله سلّم _ انّه قال: «الجار إلی أربعین داراً»(2)؛

و روی فی الکافی(3) بسندٍ حسنٍ أو صحیحٍ عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال: «حدّ الجوار أربعون داراً من کلّ جانبٍ _ : من بین یدیه و من خلفه و عن یمینه و عن شماله _ »؛

و مثله عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ (4)(5)>.

و قوله: «حرز حارز» أی: موضع محفوظ _ من قبیل: ظلٌّ ظلیلٌ و لیلٌ ألیلٌ _ . و من قواعد العربیّة انّهم إذا أرادوا المبالغة فی أمرٍ اشتقّوا من المصدر اسماً و حملوه علیه، فمعنی قولهم: ظلٌّ ظلیل: إنّ ظلّ الشیء صاحب ظلٍّ کالشخص، مبالغةً فی مدّه. قال ابن الأثیر فی النهایة: «و منه حدیث الدعاء: «أللّهمّ اجعلنا فی حرزٍ حارزٍ»(6) أی: کهفٍ منیعٍ. و هذا کما یقال: شعرٌ شاعرٌ، فأجری اسم الفاعل صفةً للشعر و هو لقائله؛ و القیاس أن یکون: حرزٌ

ص : 205


1- 1. کما حکاه الثعلب عن ابن الأعرابیّ، راجع: «المصباح المنیر» ص 158.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 65 ص 223، «کنز العمّال» الحدیث 24895.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 669 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 132 الحدیث 15855.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 431 الحدیث 9907، «الخصال» ج 2 ص 554 الحدیث 20.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 202.
6- 6. لم أعثر علیه فی مصادر العامّة، و یمکن أن یکون اشارةً إلی هذه القطعة من «الصحیفة» المبارکة.

محرِزٌ أو حرزٌ حریزٌ، لأنّ الفعل منه أحرز، و لکن کذا روی. و لعلّه لغةٌ»(1)؛ انتهی.

و «الحصن»: واحد الحصون، و هو: الحصار.

و «حافظ» أی: محکم کالعلّة.

و «الکهف»: الغار الواسع الّذی فی الجبال کأنّه بیتٌ منقورٌ، و الجمع: الکهوف؛ و یقال: فلانٌ کهفٌ أی: ملجأٌ. و المعنی: فی کهفٍ من رحمة اللّه مانعٍ تصرّف الشیطان.

قوله _ علیه السلام _ : «و ألبسهم منه جنناً واقیةً».

«منه» متعلّقٌ ب_ «واقیة»، و «الواقیة» بمعنی: الحافظة؛ أی: أکسهم دروعاً حافظةً من الشیطان.

<قال الجوهریّ: «الجُنّة _ بالضمّ _ : ما استترت به من سلاحٍ، و الجُنّة: السترة، و الجمع: الجنن؛ یقال: استجنّ بجُنّةٍ أی: استتر بسترةٍ»(2)؛ انتهی. و استعار «الجنن» لعنایاته _ سبحانه _ بهم بحفظهم من مکاید الشیطان، و اثبات الالباس و الوقایة ترشیحٌ.

و «الأسلحة»: جمع سلاح، و هو ما یقاتل به فی الحرب و یدافع. و التذکیر فیه أغلب من التأنیث، فیجمع علی التذکیر: أسلحة _ کحمار و أحمرة _ ، و علی التأنیث: سلاحات(3).

«ماضیة» أی: قاطعةٌ نافذةٌ، من: مضی السیف فی الضریبة مضاءً أی: قطع(4)>؛ و من هذا یقال: «الوقت سیفٌ»(5) أی: یمرّ و لایرجع کما انّ السیف یقطع و لایوصل، أو: فوت الوقت یؤلم کجراحة السیف. و المراد ب_ «الأسلحة»: الأذکار و الأعمال الصالحة الّتی یدفع بها الوساوس و الشیطنة، و هی استعارةٌ مرشّحةٌ أیضاً _ و وصفها ب_ «الماضیة» هو الترشیح _ ؛ و فیه تشبیهٌ للشیطان ضمناً بالمحارب المبارز.

ص : 206


1- 1. راجع: «النهایة» ج 1 ص 366.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 2094 القائمة 1.
3- 3. هذا نصّ عبارة الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 386.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 203.
5- 5. قال ثانی الشهیدین: «و فی الخبر: الوقت سیفٌ»، راجع: «منیة المرید» ص 230.

اللَّهُمَّ وَ اعْمُمْ بِذَلِکَ مَنْ شَهِدَ لَکَ بِالرُّبُوبِیَّةِ، وَ أَخْلَصَ لَکَ بِالْوَحْدَانِیَّةِ، وَ عَادَاهُ لَکَ بِحَقِیقَةِ الْعُبُودِیَّةِ، وَ اسْتَظْهَرَ بِکَ عَلَیْهِ فِی مَعْرِفَةِ الْعُلُومِ الرَّبَّانِیَّةِ.

«العموم» فی اللغة: الشمول، و فی العرف عبارةٌ عن: الاحاطة بالأفراد.

و «بذلک» أی: الحرز و الأسلحة.

و «شهد لک بالربوبیّة» أی: أقرّ لک بأنّک ربّ کلّ شیءٍ بالشهادة القولیّة و الفعلیّة بنحو وجوده.

و «أخلص لک بالوحدانیّة» أی: لم یلتفت مع ملاحظة جلالک و عظمتک إلی سواک، و هذا لایتحقّق إلاّ بأن یغیب العارف عن نفسه بالمرّة، بل فنی بحیث لایکون له خبرٌ و لا أثرٌ _ و قد بسطنا الکلام فی هذا المقام فی اللمعة الأولی، فتذکّر! _ .

و «عاداه» فاعله ضمیرٌ یرجع إلی «مَن»، و مفعوله إلی «الشیطان»؛ أی: عادی الشیطان بما هو حقّ العبودیّة، لأنّ العبد ما لم یصر عبداً محضاً لم تحصل له معاداة الشیطان حقّ العداوة.

و «استظهر بک علیه» أی: استعان و استغلب بتوفیقک علی الشیطان فی معرفة العلوم الربّانیّة، لأنّ الشیطان مانعٌ عن معرفة اللّه _ لأنّ من عرف اللّه لایطیع الشیطان، و لهذا لیس شیءٌ أشقّ و أشدّ علی الشیطان من المعرفة _ و لایزال یمنع الشخص من تحصیل المعرفة.

اللَّهُمَّ احْلُلْ مَا عَقَدَ، وَ افْتُقْ مَا رَتَقَ، وَ افْسَخْ مَا دَبَّرَ، وَ ثَبِّطْهُ إِذَا عَزَمَ، وَ انْقُضْ مَا أَبْرَمَ.

«الحلّ»: خلاف العقد و الشدّ، أی: افتح ما قفل.

و «فَتَقَه» فَتْقاً _ من باب قتل _ : شقّه، أی: اقصم و اکسر ما سدّد و حکّم من المکائد؛ و استعمال الأفعال المذکورة فی هذه المعانی استعارةٌ تبعیّةٌ.

و «الفسخ» فی الأصل: ازالة الشیء عن موضعه، و فسخ الرأی: نقضه، و فسخ التدبیر:

ص : 207

افساده. قال الفاضل الشارح: «و من غریب ما وقع لبعض المترجمین هنا انّه قال: «اتّفقت النسخ علی فتح السین من قوله: و أفسخ ما دبّره، و ضابطة القاموس تقتضی الضمّ»؛ انتهی؛

یشیر إلی ما ذکره صاحب القاموس فی أوّل الکتاب حیث قال: «و إذا ذکرت المصدر مطلقاً أو الماضی بدون الآتی و لا مانع فالفعل علی مثال کتب»(1)؛ انتهی؛ و قال فی مادّة «ف س خ»: «الفسخ الضعف و الجهل و الطرح و افساد الرأی و النقض»(2)؛ فذکر المصدر مطلقاً و هو یقتضی أن یکون الفعل منه علی مثال «کتب»، هذا معنی قول المترجم: «و ضابطة القاموس تقتضی الضمّ». و هو غلطٌ منه أوقعه فیه غفلته عن قول صاحب القاموس: «و لامانع»، فانّ المانع من کون الفعل هنا علی مثال «کتب» متحقّقٌ _ و هو کون لام الفعل علی حرف حلقٍ، و هو الخاء، فانّ کون الفعل حلقیّ عینٍ أو لامٍ مانعٌ من کونه علی مثال «کتب» إلاّ ما ورد به السماع، کدخل یدخل _ . و إنّما نبّهنا علی ذلک لئلاّ یقع الواقف علی کلامه فی مثل ما وقع فیه. و اللّه الملهم للصواب!»(3)؛ انتهی.

أقول: هذا تحقیقٌ حسنٌ عامّ البلوی، فلذا ذکرناه. و مقصوده من «بعض المترجمین»: الشاه محمّد الشیرازی(4).

و «التدبیر»: هو أن تنظر إلی ما یؤول إلیه عاقبة الأمر، من: دبّر الأمر تدبیراً: قرّره عن فکرٍ و رویّةٍ، کأنّه نظر فی دبره _ و هو عاقبتة _ .

و «التثبیط»: ضدّ التحریص، من: ثبّطه عن الأمر تثبیطاً: عوّقه و حبسه، أی: امنعه و اشغله و عوّقه إذا قصد إغوائنا و اضلالنا.

قوله _ علیه السلام _ : «و انقض ما أبرم» أی: أکسر ما أتقن و أحکم من تدبیراته فی الإغواء.

ص : 208


1- 1. راجع: «القاموس المحیط» مقدّمة المؤلّف، ص 40.
2- 2. راجع: نفس المصدر ص 248 القائمة 2.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 207.
4- 4. و هو استاذ الشیخ العلاّمة الحزین اللاهیجی، و اسم الشرح «ریاض العارفین» أو «روضة العارفین»، و الشرح لم یطبع بعد. انظر: «الذریعة» ج 13 ص 358.

اللَّهُمَّ وَ اهْزِمْ جُنْدَهُ، وَ أَبْطِلْ کَیْدَهُ، وَ اهْدِمْ کَهْفَهُ، وَ أَرْغِمْ أَنْفَهُ.

و «اهزم» أمرٌ من هَزَمَ الجیش هَزْماً _ من باب ضرب _ : کسر، و الاسم: الهزیمة.

و «الجُند» _ بالضمّ _ : الجیش. و هذه الفقرة قد مرّ تفسیر أکثر لغاتها.

و «أرغِم أنفه» _ بکسر الغین، و بفتحها من الإفعال، و من باب قتل، و فی لغةٍ من باب تعب _ : کنایةٌ عن الذلّ و الهوان، کأنّه لصق بالرغام _ و هو التراب _ ، أی: ألصق أنفه بالرغام اذلالاً و اهانةً له.

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا فِی نَظْمِ أَعْدَائِهِ، وَ اعْزِلْنَا عَنْ عِدَادِ أَوْلِیَائِهِ، لاَ نُطِیعُ لَهُ إِذَا اسْتَهْوَانَا، وَ لاَ نَسْتَجِیبُ لَهُ إِذَا دَعَانَا، نَأْمُرُ بِمُنَاوَاتِهِ، مَنْ أَطَاعَ أَمْرَنَا، وَ نَعِظُ عَنْ مُتَابَعَتِهِ مَنِ اتَّبَعَ زَجْرَنَا.

قال الفاضل الشارح: «النظم: الجماعة، یقال: جاءنا نظمٌ من جرادٍ أی: صفٌّ منه. و أصله من: نَظَم اللؤلؤ نَظْماً _ من باب ضرب _ جعله فی سلکٍ؛ أی: اجعلنا فی صفّ أعدائه و جماعتهم الّذین کأنّهم نظموا فی سلکٍ واحدٍ. و من فسّر «النظم» ب_ : «السلک» فقد أخطأ!، فانّ السلک لایقال له: نظمٌ، بل: نظامٌ»(1)؛ انتهی.

أقول: قول المفسّر هکذا: «أصل النظم: عقد اللؤلؤ فی السلک، و المراد هنا الانتظام فی سلک أعدائه»؛

و هذا لایدلّ علی ماذکره الفاضل الشارح، فتخطأته خطأٌ!؛ فتدبّر!.

و «أعزلنا» أی: أبعدنا <و جنّبنا من أن نعدّ فی أولیائه.

و تعدیة «نطیع» ب_ «اللام» مع أنّه متعدٍّ بنفسه لتضمّنه معنی: ننقاد، أی: لاننقاد له مطیعین(2)>. و هو بیانٌ للنظم فی سلک الأعداء.

ص : 209


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 209.
2- 2. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 209.

<و «استهوانا» أی: استمالنا و اختدعنا بما یهواه؛ أو: طمع فینا أن یذهب بنا بحبائله _ الّتی هی مهواة الغوایة و هاویة الظلالة _ ؛ و فی التنزیل: «کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الْشَّیَاطِینُ»(1)(2)>؛ أو: طلب ظلالتنا، کالّذی استهامه العشق و ذهب هائماً حائراً_ یقال: هام علی وجهه یهیم هیماً و هیاماً: ذهب من العشق و غیره؛ و: قلبٌ مستهامٌ أی: هائمٌ _ .

«بمناواته» أی: بمعاداته، و أصله الهمز _ من النوء، بمعنی: النهوض _ ، لأنّ کلاًّ من المتعادیین ینوء إلی صاحبه(3).

<و «الوعظ»: النصح، و تعدیته ب_ «عن» لتضمّنه معنی: الزجر. و قیل: «هو تذکیرٌ مشتملٌ علی زجرٍ و تخویفٍ». و حمل علی طاعة اللّه بلفظٍ یرقّ له القلب، و الاسم: الموعظة(4)>. والجملتان _ و هما: قوله علیه السلام: «لانطیع له»، و قوله: «نأمر بمناواته» _ یجوز أن تکونا حالین من الضمیر المنصوب، أو تکونا مستأنفتین؛ کأنّه سئل: کیف تکونون إذا جعلکم فی نظم أعدائه و عزلکم من عداد أولیائه؟

فقال: لانطیع له _ ... إلی آخره _ ؛ ثمّ استأنف الجملة الأخری، فکأنّه سئل: ثمّ ما یکون منکم فی أمره بعد عدم اطاعته و استجابته؟

فقال: نأمر بمناواته _ ... إلی آخره _ ؛ و علی هذا فلامحلّ لهما من الإعراب.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ خَاتِمِ النَّبِیِّینَ وَ سَیِّدِ الْمُرْسَلِینَ وَ عَلَی أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّیِّبِینَ الطَّاهِرِینَ. وَ أَعِذْنَا وَ أَهَالِیَنَا وَ إِخْوَانَنَا وَ جَمِیعَ الْمُوءْمِنِینَ وَ الْمُوءْمِنَاتِ مِمَّا اسْتَعَذْنَا مِنْهُ، وَ أَجِرْنَا مِمَّا اسْتَجَرْنَا بِکَ مِنْ خَوْفِهِ.

<«خاتِم» _ بکسر التاء، و فتحها و هو الأشهر _ : ما یختم به الشیء _ کالطابع لما یطبع

ص : 210


1- 1. کریمة 71 الأنعام. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 191.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 116.
3- 3. هذا مأخوذٌ من قول المحقّق الداماد، انظر: «شرح الصحیفة» ص 191.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 210.

به الشیء _ ، أو(1) بمعنی: الزینة، کما انّ الخاتم زینة الید(2)>.

و «خاتم النبیّین»: من أغلق به باب النبوّة. و البرهان علی ذلک:

أمّا علی طریقة الحکماء فیحتاج إلی تمهید مقدّمةٍ؛ و هی: إنّ الإنسان الکامل ذو أجزاءٍ ثلاثةٍ: عقلٍ، و نفسٍ، و طبیعةٍ؛ و کلٌّ منها من عالمٍ آخر، و لکلٍّ منها کمالٌ و نقصٌ، و قلّ من الإنسان ما یکون کاملاً فی الجمیع؛

فکمال العقل _ و یقال له: الروح أیضاً، و هو العقل النظریّ _ بالعلم بالحقائق و الأمور الإلآهیّة؛

و کمال النفس _ و هو القوّة الخیالیّة باستثبات الصور الجزئیّة؛

و کمال الطبیعة هو التصرّف فی الموادّ الکونیّة بالقلب و التحریک و الاحالة. و النبیّ هو الشخص الکامل فی القوّة النظریّة من جهة الإلهامات الربّانیّة، فإذا حصلت له الرسالة أیضاً کمل أیضاً فی القوّة النفسانیّة، و إذا کان صاحب شریعةٍ و عزمٍ فقد صار جامعاً للکمالات الثلاثة؛ فکأنّه ربٌّ إنسانیٌّ یجب طاعته بعد طاعة اللّه فی العوالم الإمکانیّة!.

و تتفاوت بحسب هذه الکمالات الثلاثة _ فی الشدّة و الضعف و الکمال و الیقین _ مراتب الأنبیاء و الأولیاء، فأدناها ما اشتملت علی أضعف مراتب الکمالات الثلاثة المذکورة، و أعلاها ما اشتملت علی أقواها _ الّتی لاتتصوّر فوقها مرتبةٌ فی العوالم الإمکانیّة _ ، و هی مرتبة العقل الأوّل الّتی لیست فوقها مرتبةٌ إلاّ مرتبة الحضرة الأحدیّة. فالنبوّة إذا وصلت إلی هذه المرتبة تختم.

و إذا تمهّد هذه المقدّمة فنقول: هذه المرتبة العلیا _ الّتی لامرتبة فوقها فی العوالم الإمکانیّة _ حصلت لنبیّنا محمّد بن عبداللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ بین الأنبیاء السالفة؛ بدلیل العقل و النقل؛

أمّا العقل: فآثارة الباقیة الدائرة بین الأمّة المرحومة _ من القرآن و الأحادیث و العلوم

ص : 211


1- 1. و انظر: «التعلیقات» ص 45.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 116.

الربّانیّة و کثرة الآثار المحکمة المتقنة _ دلیل شدّة وجود المؤثّر و قوّته _ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ ؛

و أمّا النقلیّة فلما ورد عنه _ علیه السلام _ : «أوّل ما خلق اللّه عقلی(1)»(2)، أو: «روحی»(3)، و: «لی مع اللّه حالٌ لایسعنی ملکٌ مقرّبٌ و لانبیٌّ مرسلٌ»(4).

و أمّا علی طریقة العرفاء و الصوفیّة: فلجامعیّته الکاملة و مظهریّته التامّة؛ فانّهم قالوا: بین أسماء اللّه _ تعالی _ تضادٌّ و تقابلٌ و کلّ واحدٍ منها یرید الغلبة و الظهور علی مقابله و مضادّه _ و من هذا سرت المضادّة فی المظاهر _ ، فلابدّ من حاکمٍ عدلٍ بین الأسماء و بین المظاهر أیضاً حتّی تنتظم سلسلة عالم الأسماء و المظاهر و یبلغ کلّ واحدٍ منها مرتبة کماله. و هذا الحاکم العدل هو الحقیقة المحمّدیّة المظهر لاسم اللّه الجامع، لأنّ سائر الأنبیاء الماضیة لهم الحاکمیّة فی المظاهر فقط لا فی الأسماء، بخلاف نبیّنا محمّدٍ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ ؛ فهو قطبٌ أزلیٌّ أبدیٌّ یدور حوله فلک النبوّة _ کما مرّ الکلام علیه مستوفیً فی اللمعة الثانیة، فلیرجع إلیه _ .

و «السیّد» قد مرّ الکلام علیه فی أوّل الکتاب.

و الفرق بین «النبیّ» و «الرسول» قد عرفته فی اللمعة الأولی.

<و «أهل بیته» _ علیهم السلام _ : هم أهل العباء، المنزل فی شأنهم:«إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الْرِّجسَ أَهْلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا»(5)(6)>.

و هذه الآیة تدلّ علی عصمة الأئمّة، لأنّ اثبات الطهارة لهم بعد نفی الرجس و اذهابه دلیلٌ علی عدم الخطأ منهم قطعاً و إلاّ لانتفت الطهارة و ثبت الرجس، و هو خلاف مدلول

ص : 212


1- 1. المصدر: العقل.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 10 ص 97، «شرح نهج البلاغة» ج 18 ص 185، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 99 الحدیث 141.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 54 ص 306.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 18 ص 360، ج 79 ص 243، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
5- 5. کریمة 33 الأحزاب.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 211.

الآیة و خلاف مراد اللّه _ تعالی _ ؛ و هو غیر جائزٍ قطعاً.

قال المحییالدین الأعرابیّ فی الباب التاسع و العشرین من الفتوحات المکّیّ _ : «فی معرفة سرّ سلمان الّذی ألحق بأهل البیت، و الأقطاب الّذین وردت منهم معرفة أسرارهم» _ : «اعلم أیّدک اللّه! أنّا روینا من حدیث جعفر بن محمّد الصادق _ علیه السلام _ عن أبیه محمّد بن علیٍّ عن أبیه علیّ بن الحسین عن أبیه الحسین(1) عن أبیه علیّ بن أبیطالبٍ عن رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ انّه قال: «مولی القوم منهم»(2)-(3). و لمّا کان رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ عبداً محضاً قد طهّره اللّه و أهل بیته تطهیراً و أذهب عنهم الرجس _ و هو کلّ ما یشینهم، فانّ «الرجس» هو القذر عند العرب، هکذا حکی الفرّاء(4) _ ؛ قال _ تعالی _ : «إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ أَهلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا»، فلایضاف إلیهم إلاّ مطهّرٌ و لابدّ!، فانّ المضاف إلیهم الّذی یشینهم، فما یضیفون لأنفسهم إلاّ من له حکم الطهارة و التقدیس. فهذه شهادةٌ من النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ لسلمان الفارسیّ _ رضی اللّه عنه _ بالطهارة و الحفظ الإلآهیّ و العصمة حیث قال فیه رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «سلمانٌ منّا أهل البیت»(5). و شهد اللّه لهم بالتطهیر و ذهاب الرجس عنهم. و إذا کان لاینضاف إلیهم إلاّ طهرٌ مقدّسٌ و حصلت له العنایة الإلآهیّة بمجرّد الإضافة، فما ظنّک بأهل البیت فی نفوسهم!، فهم المطهّرون، بل هم عین الطهارة!!، فهذه الآیة تدلّ علی أنّ اللّه قد شرّک أهل البیت مع رسول اللّه _

ص : 213


1- 1. المصدر: + بن علیّ.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 64 ص 169، «دعائم الإسلام» ج 2 ص 317 الحدیث 1195.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الشیخ.
4- 4. کما حکاه الفیّومی عن الأزهری، راجع: «المصباح المنیر» ص 298.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 11 ص 313، «التفسیر المنسوب إلی الإمام» ص 120، «تفسیر فرات الکوفیّ» ص 170 الحدیث 218، «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 64 الحدیث 282.

صلّی الله علیه و آله و سلّم _ فی قوله: «لِیَغْفِرَ لَکَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِکَ وَ مَا تَأَخَّرَ»(1)؛ و أیّ وسخٍ و قذرٍ أقذر من الذنوب و أوسخ؟!. فطهّر اللّه _ سبحانه _ نبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بالمغفرة. فما ذنبٌ بالنسبة إلینا لو وقع منه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان ذنباً فی الصورة لا فی المعنی، لأنّ الذمّ لایلحق به علی ذلک من اللّه و لا منّا شرعاً. فلوکان حکمه علی حکم الذنب یصحبه ما یصحب الذنب من المذمّة، و لم یصدق قوله: «لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ أَهْلَ الْبَیتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطهِیرا».

فدخل الشرف أولاد فاطمة کلّهم و من هو من أهل البیت _ مثل سلمان الفارسیّ _ إلی یوم القیامة فی حکم هذه الآیة من الغفران، فهم المطهّرون اختصاصاً من اللّه و عنایةً لهم لشرف محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ »(2). _ ... إلی أن قال _ : «و لیس لنا ذمّ أحدٍ فکیف بأهل البیت؟!، فانّا إذا نزلنا عن طلب حقوقنا و عفونا عنهم فی ذلک _ أی: فیما أصابوه منّا _ کانت لنا بذلک عند اللّه الید العظمی و المکانة الزلفی، فان النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ما طلب منّا _ عن أمر اللّه _ إلاّ المودّة فی القربی، و فیه سرّ صلة الرحم(3). و من لم یقبل سؤال نبیّه فیما سأله فیه ممّا هو قادرٌ علیه بأیّ وجهٍ تلقاه غداً و یرجو شفاعته و هو ما أسعف نبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فیما طلب منه من المودّة فی قرابته فکیف بأهل بیته؟!. فهم أخصّ القرابة»(4)؛ و أنشد _ رضی اللّه عنه _ :

رَأَیتُ وِلاَیَةَ آلِ طآه فَرِیضَةً عَلَی زَعمِ أَهلِ الْبُعدِ یُورِثُنِی الْقُربَی

فَلَمْ یَطْلُبْ الْمَبْعُوثُ أَجرا عَلَی الْهُدَی بِتَبلِیغِهِ إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُربَی(5)

»؛انتهی کلامه.

أقول: من صدر منه مثل هذا الکلام هل من الإنصاف أن ینسب إلی التسنّن؟، کلاّ!، بل

ص : 214


1- 1. کریمة 2 الفتح.
2- 2. راجع: «الفتوحات المکّیة» ج 1 ص 196، و المصنّف نقل العبارة من غیر تقییدٍ بألفاظها.
3- 3. المصدر: الأرحام.
4- 4. راجع: نفس المصدر.
5- 5. لم أعثر علی البیتین فی «الفتوحات المکّیة»، و لا فی غیره من آثار الشیخ الّذیفحصته.

من له تتبّعٌ فی کلامه و کتبه قطع بأنّ مذهبه مذهب الامامیّة و إن لم تکن لنا صرفة فی تشیّعه.

اعلم! أنّه لایستأهل دار اللّه و جواره إلاّ المطهّرون، و لا الصعود إلی المنزل الأعلی إلاّ المنوّرون _ کما قال تعالی: « لاَتُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَ لاَیَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ»(1) ... الآیة _ ؛ و ذلک لکثافة جوهرهم و دناءة ذاتهم و خسّة وجودهم الطبیعیّ، فلایمکنهم أن یدخلوا دار السلام فی زمرة الملکوت إلاّ أن یتحوّل نحو وجودهم و یتبدّل، کما أشار إلیه بقوله: «وَ مَا نَحْنُ بِمَسبُوقِینَ * عَلَی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَ نُنْشِئَکُمْ فِی مَا لاَتَعْلَمُونَ»(2)، و بقوله : «أَ یَطْمَعُ کُلُّ امْرِی ءٍ مِنْهُمْ أَنْ یُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِیمٍ * کَلاَّ انَّا خَلَقْنَاهُمْ مِمَّا یَعلَمُونَ»(3)، یعنی: إنّ وجودهم مکوّنٌ من شیءٍ معلوم الدناءة و الخسّة _ کالنطفة و مایجری مجراها _ ، و مثل هذا المخلوق لایناسب عالم القدس و لایصلح دخول الجنّة إلاّ أن یتبدّل فی أکوانه و یتطوّر فی أطواره الذاتیّة حتّی یصلح لذلک.

و ممّا یؤیّد ذلک قوله: «وَ قَدْ عَلِمْتُمُ النَّشأَةَ الاْءُولَی فَلَولاَ تَذَکَّرُونَ»(4)، أی: هذه النشأة الأولی الإنسانیّة معلومةٌ لکم رتبة وجودها و دناءة حالها، فهلاّ تذکّرون حتّی تعلموا أن لایمکن حصول الفوز بالنجاة و الخلاص من العقاب إلاّ بتبدیل هذه النشأة الزائلة إلی النشأة الباقیة؟! _ و ذلک بالریاضات و المجاهدات و التوفیقات الربّانیّة و سلوک سبیل الآخرة باقتناء المعارف الحقّة و الاجتناب عن الأخلاق الرذیلة _ . و إلی ذلک التبدیل و التنویر وقعت الإشارة فی قوله _ تعالی _ : «إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ»(5) _ ... الآیة _ .

وَ اسْمَعْ لَنَا مَا دَعَوْنَا بِهِ، وَ أَعْطِنَا مَا أَغْفَلْنَاهُ، وَ احْفَظْ لَنَا مَا نَسِینَاهُ، وَ صَیِّرْنَا بِذَلِکَ فِی دَرَجَاتِ الصَّالِحِینَ وَ مَرَاتِبِ الْمُوءْمِنِینَ. آمِینَ رَبَّ

ص : 215


1- 1. کریمة 40 الأعراف.
2- 2. کریمتان 60 / 61 الواقعة.
3- 3. کریمتان 38 / 39 المعارج.
4- 4. کریمة 62 الواقعة.
5- 5. کریمة 33 الأحزاب.

الْعَالَمِینَ.

«اسمع لنا» أی: استجب دعاءنا علیه.

و «ما دعوناه» أی: ما سألناه. و فی نسخةٍ: «اسمع»(1) _ بقطع الهمزة _ من الإسماع.

و «ما أغفلناه» أی: إعطنا ما أغفلنا سؤاله.

و «الحفظ»: ضدّ السهو و النسیان.

و «ما نسیناه» أی: ما نسینا طلبه منک. و الفرق بین الجملتین: إنّ الإغفال من الغفلة، و هو یقتضی أن لایکون الشیء منسیّاً بالکلّیّة، بل غاب غیبةً قلیلةً _ قال الجوهریّ: «أغفلت الشیء: إذا ترکته علی ذکرٍ منک»(2) _ ؛ و إنّ السؤال فی الأولی أن یعطیه و فی الثانیة أن یحفظه. و بینهما فرق ظاهرٌ، لأنّ الإعطاء یتعلّق بما لیس بحاصلٍ رأساً، و الحفظ بما هو حاصلٌ.

و «صیّرنا» أی: إجعلنا بذلک الدعاء و أدرجنا به «فی درجات الصالحین و مراتب المؤمنین» فی الجنّة.

<و «الدرجات»: جمع دَرَجَة _ محرّکةً _ ، و هی: المرقاة، و استعیرت للمنزلة الرفیعة المعنویّة(3)>.

و «آمین ربّ العالمین» قد تقدّم الکلام علیه فی آخر اللمعة الثانیة عشرة؛ فلیرجع إلیه.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمام هذه اللمعة فی لیلة العید من ذیالحجّة سنة ثلاثین و مأتین و ألف من الهجرة _ علی مهاجرها آلاف الصلاة و التحیّة _ .

ص : 216


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد و العلاّمة المدنی، راجع: «شرح الصحیفة» ص 192، «ریاض السالکین» ج 3 ص 214. و المحدّث الجزائری حکاه ناسباً إیّاه إلی نسخة ابن ادریس، انظر: «نور الأنوار» ص 116.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 5 ص 1783 القائمة 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 214.

اللمعة الثامنة عشرة فی شرح الدعاء الثامن عشر

ص : 217

ص : 218

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المحمود فی کلّ لسانٍ و مشکور، الدافع لکلّ شرٍّ و محذورٍ، الرافع لکلّ مرٍّ و معسورٍ؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه الّذی عجّل له کلّ مطلبٍ میسورٍ، و علی آله و أهل بیته الّذین بهم قوی الدین المنصور.

و بعد؛ فیقول العبد الملتجی إلی الحضرة الأحدیّة من کلّ محذورٍ و بلیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة: هذه اللمعة الثامنة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ و سلامٌ غیر متناهیةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا دُفِعَ عَنْهُ مَا یَحْذَرُ، أَوْ عُجِّلَ لَهُ مَطْلَبُهُ.

«الدفع»: الصرف.

و «التحذیر»: التخویف.

و «عجّل له مطلبه»: قضاه له بسرعةٍ؛ و حذف الفاعل و اسناد الفعل إلی المفعول لتعیّنه.

اللَّهُمَّ لَکَ الْحَمْدُ عَلَی حُسْنِ قَضَائِکَ، وَ بِمَا صَرَفْتَ عَنِّی مِنْ بَلاَئِکَ.

ص : 219

«القضاء» فی اللغة بمعنی: الحکم، و فی الاصطلاح: عبارةٌ عن الحکم الإلآهیّ فی أعیان الموجودات علی ما هی علیه من الأحوال الجاریة من الأزل إلی الأبد.

و «بما صرفت _ ... إلی آخره _ » عطفٌ علی «حسن قضائک».

و «الباء» للسببیّة، <و «ما» موصولةٌ؛ أی: و لأجل الّذی صرفت عنّی من بلائک؛ أو بمعنی: «علی» و «من» بیانیّةٌ(1)>، فهو محمودٌ علیه _ کالمعطوف علیه _ لاصلة لل_ «حمد» حتّی یکون محموداً به.

فَلاَ تَجْعَلْ حَظِّی مِنْ رَحْمَتِکَ مَا عَجَّلْتَ لِی مِنْ عَافِیَتِکَ، فَأَکُونَ قَدْ شَقِیتُ بِمَا أَحْبَبْتُ وَ سَعِدَ غَیْرِی بِمَا کَرِهْتُ.

<و لمّا کان الحمد سبباً و موجباً للمزید _ کما قال تعالی: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لاَءَزِیدَنَّکُمْ»(2) _ جعل طلب عدم الاقتصار علی المحمود علیه مترتّباً علی الحمد، کأنّه قال: إذا حمدتک علی حسن قضائک و صرف بلائک فلاتجعل نصیبی من رحمتک(3)> الغیر المتناهیة منحصراً فی دفع ما حذّرت عنه؛ أو المعنی: فلاتجعل حظّی و نصیبی من عافیتک العاجلة خاصّةً من غیر أن تنضمّ إلیه ما أخّرت من ثواب آخرتک بما أحببت من العافیة العاجلة بسبب ما کرهت من العافیة الآجلة. و الحاصل: إنّی أطلب منک صرف البلاء و العافیة فی الدنیا مع العافیة فی الآخرة، فإن کنت تعطی أحدهما فاعطنی عافیة الآخرة لا العکس؛ کما قیل.

قال بعضهم: «ما من بلیّةٍ إلاّ و فیها خیرةٌ عاجلةٌ ثمّ عنها و علیها عوضٌ و مثوبةٌ آجلة، و هی زائلةٌ فانیةٌ و المثوبة علیها دائمةٌ باقیةٌ، فهی فی الحقیقة نعمةٌ لانقمةٌ و منحةٌ لامحنةٌ _ لما یترتّب علیها من حطّ الذنوب و رفع الدرجات _ ، کما روی عن أبی عبداللّه _ علیه

ص : 220


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 222.
2- 2. کریمة 7 ابراهیم.
3- 3. قارن: نفس المصدر.

السلام _ : «ما أحبّ اللّه قوماً إلاّ ابتلاهم»(1)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: إنّ عظیم البلاء یکافأ به عظیم الجزاء، فإذا أحبّ اللّه عبداً ابتلاه بعظیم البلاء»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه إذا أحبّ عبداً غتّه بالبلاء»(3) _ «غتا» أی: غمسه فیه _ ؛ إلی غیر ذلک من الأحادیث الّتی وردت فی هذا الباب.

وَ إِنْ یَکُنْ مَا ظَلِلْتُ فِیهِ، أَوْ بِتُّ فِیهِ مِنْ هَذِهِ الْعَافِیَةِ بَیْنَ یَدَیْ بَلاَءٍ لاَ یَنْقَطِعُ، وَ وِزْرٍ لاَ یَرْتَفِعُ فَقَدِّمْ لِی مَا أَخَّرْتَ، وَ أَخِّرْ عَنِّی مَا قَدَّمْتَ.

<«الظلول»: الکینونة بالنهار.

و «المبیت»: الکینونة باللیل؛ یقال: ظَلَّ یَظِلّ ظلولاً _ من باب تعب _ ، و: بات یبیت مبیتاً و بیتوتةً و مباتاً(4)> أی: ما صرفت النهار فیه و ما صرفت اللیل فیه.

و «من هذه العافیة» بیانٌ لما «بین یدی بلاء» _ أی: أمامه _ ، و المراد به البلاء الأخرویّ _ أعاذنا اللّه و إیّاکم منه! _ .

<و جملة «لاینقطع» فی محلّ جرٍّ صفةٌ لل_ «بلاء».

و «الوِزر» _ بالکسر _ : الإثم.

ص : 221


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 109 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 175 الحدیث 16002، «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 429 الحدیث 2373، «بحار الأنوار» ج 78 ص 196.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 253 الحدیث 8، «بحار الأنوار» ج 64 ص 209، «تحف العقول» ص 41، «الخصال» ج 1 ص 18 الحدیث 64.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 253 الحدیث 6، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 263 الحدیث 3549، «بحار الأنوار» ج 64 ص 208، «التمحیص» ص 34 الحدیث 25.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 225.

و «لایرتفع» أی: لاینقطع و لایزول.

و «الفاء» من قوله: «فقدّم لی» رابطةٌ للجواب؛ و المعنی: لو کانت هذه العافیة الّتی أنا فیها متقدّمةً علی بلاءٍ أخرویٍّ دائمٍ(1)> لا انقطاع له فقدّم العذاب الأخرویّ _ الّذی أخّرته عنّی _ و أخّر العافیة الدنیاویّة الّتی قدّمت لی، لأنّ عذاب الدنیا مع راحة الآخرة أحبّ إلیَّ من العکس.

فَغَیْرُ کَثِیرٍ مَا عَاقِبَتُهُ الْفَنَاءُ، وَ غَیْرُ قَلِیلٍ مَا عَاقِبَتُهُ الْبَقَاءُ، وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ.

هذا بمنزلة الدلیل من الفقرة السابقة. ف_ «الفاء» تعلیلیّةٌ، یعنی: النعمة الدنیویّة إذا کانت عاقبتها الفناء فلیست بکثیرةٍ و إن کانت عظیمةً، و النعمة الأخرویّة بالعکس؛ و لنعم ما قیل:

قَلِیلٌ مِنْکَ یَکْفِینِی وَ لَکِنْ قَلِیلُکَ لاَیُقَالُ لَهُ قَلِیلُ(2)

و فی بعض النسخ: «فصلّ علی محمّدٍ و آله الطیّبین الطاهرین».

***

ص : 222


1- 1. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 226.
2- 2. لم أعثر علی قائله، و انظر: «الحدائق الندیّة» ص 229 السطر 19.

اللمعة التاسعة عشرة فی شرح الدعاء التاسع عشر

ص : 223

ص : 224

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المسقی للغیب المغدق بعد الجدب المحرق و المحیی للأرض بنباتها المونق بعد الموت المطبق؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه المشفق و علی أهل بیته، سیّما ولیّه الّذی هو لعدوّه موبقٌ.

و بعد؛ فهذه اللمعة التاسعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیة _ ، إملاء العبد المحتاج إلی اغداق سحاب فضله و إحسانه محمّد باقر بن السیّد محمّد _ أحیی اللّه قلبه بسحاب عرفانه _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ عِنْدَ الاِسْتِسْقَاءِ بَعْدَ الْجَدْبِ.

«الاستسقاء»: استفعالٌ بمعنی طلب السقی، و قد صار حقیقةً شرعیّةً علی طلب الغیث بالدعاء و الاستغفار.

<و «الجدب»: هو حبس الأمطار و غور الأنهار. و العلّة فیه قاله الصادق _ علیه السلام _ : «إذا فشا الزنا ظهرت الزلازل، و إذا أمسکت الزکاة هلکت الماشیة، و إذا جار الحکّام فی القضاء أمسک القطر من السماء، و إذا خفرت الذمّة نصر المشرکون علی

ص : 225

المسلمین»(1).

و قد کان الاستسقاء مشروعاً فی جمیع الأدیان و الملل _ بحکم قوله تعالی: «وَ إِذِ اسْتَسْقَی مُوسَی»(2) _ ، و أنکره أبوحنیفة(3)؛ و هو منکرٌ.

و الظاهر انّه _ علیه السلام _ کان یدعو بهذا الدعاء عند الجدب مع صلاة الاستسقاء _ و سایر آدابه _ و بدونه، و هو أحد أفراد الاستسقاء(4)>.

و هو أنواعٌ؛ أدناه الدعاء بلاصلاةٍ و لا خلف صلاةٍ، و أوسطه الدعاء خلف الصلاة، و أفضله الاستسقاء برکعتین و خطبتین.

و کیفیّته أن یأمر الخطیب الناس بالتوبة و ردّ المظالم و تصفیة النفس من الرذائل الخلقیّة و صوم ثلاثة أیّامٍ أوّلها یوم السبت و آخرها یوم الاثنین، هذا منصوصٌ؛ أو ثلاثة أیّامٍ أوّلها یوم الأربعاء و آخرها یوم الجمعة _ لأنّها وقتٌ لإجابة الدعاء، حتّی رویت: «انّ العبد لیسأل الحاجة فیؤخّر قضاؤها إلی الجمعة»(5) _ .

فإن لم یکونوا بمکّة أصحروا، و إن کانوا بها صلّوا بالمسجد الحرام.

و یستحبّ لهم الخروج حفاةً _ و نعالهم بأیدیهم _ فی ثیابٍ بذلةٍ متخشّعین مستغفرین. و یخرج الإمام خاشعاً متبذّلاً متنظّفاً لا متطیّباً.

و یستحبّ الخروج بذوی الزهد و الصلاح و الشیوح و الأطفال و البهائم و العجائز _ لأنّهم مظنّة الرحمة علی المذنبین _ ، لا الشواب و الفسّاق و أهل الخلاف و الکفّار _ و لو أهل

ص : 226


1- 1. راجع: «تهذیب الأحکام» ج 3 ص 147 الحدیث 21، «الخصال» ج 1 ص 242 الحدیث 95.
2- 2. کریمة 60 البقرة.
3- 3. راجع: «کتاب الخلاف» ج 1 ص 685 المسألة 460، «المبسوط» _ للسرخسی _ ج 2 ص 76، «المجموع» ج 5 ص 100، «بدایة المجتهد» ج 1 ص 207.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 116.
5- 5. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه: «انّ المؤمن لیدعو فیؤخّر اجابته إلی یوم الجمعة»، راجع: «الکافی» ج 2 ص 489 الحدیث 6، و انظر أیضاً: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 422 الحدیث 1243.

الذمّة _ . و یفرّق بین الأطفال و الأمّهات، و ینادی المؤذّنون بدل الأذان: الصلاة _ ثلاثاً _ .

و وقتها من طلوع الشمس إلی الزوال، فیصلّی الإمام بالناس رکعتین _ کالعیدین _ ، یقرء فی الأولی بعد الحمد سورةً بالجهر، ثمّ یکبّر خمساً و یقنت عقب کلّ تکبیرةٍ بالاستغفار و سؤال اللّه _ تعالی _ طلب الغیث و توفیر المیاه و انزال الرحمة. و من المأثور فیه: «أللّهمّ اسق عبادک و إماءک و بهائمک(1)، و انشر رحمتک، و احی بلادک المیتة»(2). ثمّ یکبّر السادسة و یرکع و یسجد السجدتین، ثمّ یقوم إلی الرکعة الثانیة فیقرء بعد الحمد سورةً، ثمّ یکبّر أربعاً و یقنت عقب کلّ تکبیرةٍ _ کما فی الأولی _ ، ثمّ یکبّر و یسجد و یتشهّد.

فإذا سلّم صعد المنبر و حوّل رداءه _ فیجعل الّذی علی یمینه علی یساره، و الّذی علی یساره علی یمینه _ ، و یترکه محوّلاً حتّی ینزعه، و هذا للاتّباع و التفاؤل _ .

و یخطب بخطبتین، فإذا فرغ استقبل القبلة و کبّر اللّه مأة مرّة، ثمّ یلتفت عن یمینه و یهلّل اللّه مأة مرّة، ثمّ یلتفت عن یساره و یسبّح اللّه مأة مرّة، ثمّ یستدبر القبلة و یستقبل الناس و یحمد اللّه مأة مرّة رافعاً بکلّ ذلک صوته، و الناس یتابعونه فی الأذکار دون الالتفات إلی الجهات.

فإن سقوا، و إلاّ عادوا ثانیاً و ثالثاً من غیر قنوطٍ، بانین علی الصوم الأوّل إن لم یفطروا بعده، و إلاّ بصومٍ مستأنفٍ(3).

و یصحّ من المسافر و فی کلّ وقتٍ؛ و من الرجل وحده _ و لو فی بیته _ .

اللَّهُمَّ اسْقِنَا الْغَیْثَ، وَ انْشُرْ عَلَیْنَا رَحْمَتَکَ بِغَیْثِکَ الْمُغْدِقِ مِنَ السَّحَابِ،

ص : 227


1- 1. المصدر: _ و بهائمک.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 527 الحدیث 1550، و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 6 ص 183 الحدیث 6720، «بحار الأنوار» ج 88 ص 339، «المصباح» _ للکفعمیّ _ ص 416.
3- 3. هذا تحریر کلام ثانی الشهیدین، راجع: «الروضة البهیّة» ج 1 ص 690.

الْمُنْسَاقِ لِنَبَاتِ أَرْضِکَ، الْمُونِقِ فِی جَمِیعِ الاْآفَاقِ.

قیل: «لم یصدّره _ علیه السلام _ بالثناء علیه _ تعالی _ و الصلاة علی محمّدٍ و آله _ علیهم السلام _ و الاعتراف بالذنوب _ کما هو دأبه فی طلب الحوائج _ ، و کأنّ النکتة فیه ضیق المقام، و انّه لایسع إلاّ طلب الحاجة _ سیّما و الغرض یعود إلی سائر الناس _ »(1).

«اسقنا»: یجوز أن یقرء بالقطع، من الإسقاء؛ و بالوصل من السقی، یقال: سقاه اللّه الغیث و أسقاه؛ قال الراغب: «الإسقاء أبلغ من السقی، لأنّ الإسقاء أن تجعل له ما یسقی منه و یشرب، و السقی أن تعطیه ما یشرب»(2)؛

و قیل: «السقی، لما لا کلفة فیه، و لهذا ذکر فی شراب الجنّة _ نحو: «سَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَاباً طَهُورا»(3) _ ، و الاسقاء لما فیه کلفةٌ، و لهذا ذکر فی ماء الدنیا _ نحو: «لاَءَسقَینَاهُمْ مَاءً غَدَقاً»(4)-(5) _ .

و «الغیث»: المطر؛ یقال: قد غاث المطر الأرض، أی: أحیاها. و یسمّی النبات الّذی ینبت به «غیثاً»، تسمیةً باسم السبب، فیقال: رعینا الغیث. و قال الجوهریّ: «و ربّما سمّی السحاب و النبات بذلک»(6)؛ و یقال أیضاً للسحاب الواقع فی أیّامه: غیثٌ، و فی غیر أیّامه: مطرٌ.

و «المغدق»: المطر الکثیر القطر، أو کبیره(7)؛ یقال: غدق المطر غدقاً _ من باب تعب _ و أغدق إغداقاً: کثر ماؤه و قطره.

و «السَّحاب» _ بالفتح _ : جمع سحابة لا مفرد، بدلیل قوله _ تعالی _ :«وَ یُنْشِی ءُ

ص : 228


1- 1. هذا قول محدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 116.
2- 2. راجع: «المفردات» ص 415 القائمة 2 _ مع تقدیمٍ و تأخیر _ .
3- 3. کریمة 21 الإنسان.
4- 4. کریمة 16 الجن.
5- 5. کما حکاه العلاّمة المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 233.
6- 6. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 289 القائمة 1.
7- 7. و انظر: «نور الأنوار» ص 117.

السَّحَابَ الثِّقَالَ»(1)، فانّه لوکان مفرداً لقیل: «الثقیل». و قد یستعمل مذکّراً _ مثل قوله تعالی: «وَ السَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَینَ السَّمَاءِ»(2)، لأنّ الجمع الّذی بینه و بین مفرده «التاء» یستعمل تارةً مؤنّثاً و تارةً مذکّراً _ ؛ کذا فی مجمع البیان(3).

و السحاب هو الغیم، سمّی بذلک لانسحابه فی الهواء.

«المنساق لنبات» أرضها أی: المسوق لرواء نباتها، أو لانباتها؛ و «السوق»: حثّ الماشی فی السیر حتّی یقع الاسراع فیه.

<و «النَّبات» _ بالفتح _ : مصدر نبت البقل نبتاً و نباتاً _ من باب قتل _ ، ثمّ قیل لما ینبت: نبتٌ و نباتٌ؛ و هو المراد هنا. و «اللام» للتعلیل، أی: لأجل انباته، أو لیسقیه(4)>.

<و «المونق» _ علی وزن موجِب _ : إمّا من الأنق _ بالتحریک _ بمعنی: الکلاء _ ف_ «المونق» بمعنی: المنبت المخرج له _ ؛ أو بمعنی: الفرح و السرور، أی: سببٌ للأنق و الفرح؛ و إمّا من الأنیق بمعنی: المعجب _ من قولهم: أنقنی حسنه أی: أعجبنی _(5)>، أی: لانباتها المعجب. فقوله: «لنبات» متعلّقٌ ب_ «المنساق»، و قوله: «أرضک» صفةٌ للنبات، و قوله: «فی جمیع الآفاق» متعلّقٌ ب_ «أرضک».

<و «الآفاق»: جمع أُفُق _ بضمّتین _ ، و هو الناحیة، أی: فی جمیع نواحی الأرض(6)>. و یحتمل أن یکون المراد: اسقنا غیث الحیاة من سماوات العقول المجرّدة إلی أراضی الجسمانیّة المادّیّة و انشر الرحمة علینا بغیث الحیاة و الفیوضات الکثیرة القطر من السحاب المنساق من النفس الرحمانیّ الظاهر من الجنّة لنبات أرضک الهیولانیّ بأنواع أشجار الصور النوعیّة الجمادیّة و النباتیّة و الحیوانیّة فی جمیع الآفاق و النواحی المادّیّة؛ و امنن علینا بایناع الثمرة،

ص : 229


1- 1. کریمة 12 الرعد.
2- 2. کریمة 164 البقرة.
3- 3. قال: «و السحاب جمع سحابة، و لذلک قال الثقال؛ و لو قیل الثقیل لجاز»، راجع: «مجمع البیان» ج 6 ص 21. فلایخفی ما فی کلام المصنّف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 117، مع تغییرٍ یسیرٍ.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.

أی: باتمام الکمالات اللائقة بکلٍّ من الأنواع الثلاثة؛ هذا فی العالم الکبیر.

و أمّا فی العالم الصغیر الإنسانیّ فنقول: اسقنا غیث الحیاة من سماوات الأرواح الأمریّة إلی أراضی الجسدانیّة العنصریّة و انشر الرحمة الواسعة علینا بغیث الحیاة الکبیرة القطر المنساق من السحاب النفس الإنسانیّ لنبات أرضک الجسدانیّ بأنواع الأشجار القوی الطبیعیّة و الحیوانیّة و الإنسانیّة فی جمیع الآفاق و النواحی الجسدانیّة.

و علیک بتطبیق سائر فقرات هذا الدعاء علی هذا السیاق إن کنت من أهله!، ترکنا بیانها خوفاً للإطالة.

وَ امْنُنْ عَلَی عِبَادِکَ بِإِینَاعِ الثَّمَرَةِ، وَ أَحْیِ بِلاَدَکَ بِبُلُوغِ الزَّهَرَةِ، وَ أَشْهِدْ مَلاَئِکَتَکَ الْکِرَامَ السَّفَرَةَ؛ بِسَقْیٍ مِنْکَ نَافِعٍ، دَائِمٍ غُزْرُهُ، وَاسِعٍ دِرَرُهُ، وَابِلٍ سَرِیعٍ عَاجِلٍ.

«المنّ»: الإنعام و الاحسان.

<و «بإیناع الثمرة» أی: بتمام نضجها و بلوغها الاقتطاف(1)>؛ یقال: یَنعَِت الثمار ینعاً _ من بابی نفع و ضرب _ : أدرکت و نضجت، و الاسم: الیَُنع _ بضمّ الیاء و فتحها _ . <و أینعت _ بالألف _ ایناعاً أکثر استعمالاً من الثلاثی.

و «الَثمَر» بفتحتین، و «الثمرة» مثله. فالأوّل مذکّرٌ و یجمع علی ثمار _ مثل: جبل و جبال _ ، و الثانی مؤنّثٌ و الجمع ثمرات _ کقصبة و قصبات _ . و الثمر و الثمرة: الحمل الّذی تخرجه الشجرة _ سواءٌ أکل أم لا _(2)>.

و «أحی بلادک ببلوغ الزهرة» عطفٌ علی «اسقنا».

و «الزهَْر» _ بالتحریک و التسکین _ : هی النَور _ بفتح النون _ ، و واحدته: الزهرة _ کالتمر و التمرة _ ؛

ص : 230


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 234.

و قیل: «لایسمّی زهراً حتّی یتفتّح»(1)؛

و قیل: «حتّی یصفرّ»(2).

<و «زهرة الأرض»: نضارتها و غضارتها و حسنها و بهجتها(3)>.

و «أشهِد»: أمرٌ من باب الإفعال، أی: احضر؛ من: شهد المجلس: إذا حضره _ و منه: «مَا أَشْهَدْتَهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرضِ»(4)، أی: أحضرتهم _ .

و «السفرة» قد مرّ تفسیره فی اللمعة الثالثة. و المراد هنا: أهل السفارة؛ أی: احضر أهل السفارة بیننا و بینک فی إیصال المیاه إلینا. و قد مرّ فی اللمعة الثالثة _ فی تفسیر قوله علیه السلام: «و خزّان المطر ... إلی آخر الدعاء» _ : انّه إشارةٌ إلی ملائکة ما تحت السماء _ و هم مبادی الصور النوعیّة للأنواع الطبیعیّة العنصریّة _ . فکلّ ملکٍ من جنس ما یدبّره و یحرّکه بإذن اللّه و أمره، فملک الریاح من باب الریاح، و ملک الأمطار من باب الأمطار، و ملک الجبال من باب الجبال _ ... و هکذا _ . أو المراد من «السفرة»: الکتبة من الملائکة(5) _ : الّذین ینسخون الکتب من اللوح المحفوظ _ ، علی أنّه جمع «سافر» من السِفْر، و هو الکُتُب.

<و فائدة إشهاد الملائکة و إحضارهم توقّع مزید الرحمة و البرکة و استجابة الدعاء و قبوله، لأنّ لکلّ موجودٍ ملکٌ موکّلٌ به _ کما عرفت(6) _ .

و إنّما خصّ «الکرام السفرة»، لأنّهم الوسائط بین اللّه و بیننا _ کما مرّ _ ؛

أو لمزید تعطّفهم علی المؤمنین، فقد فسّر «الکرام» من قوله _ تعالی _ : «بِأَیدِی سَفَرَةٍ* کِرَامٍ بَرَرَةٍ»(7) ب_ : المتعطّفین علی المؤمنین(8)؛(9)>

ص : 231


1- 1. هذا مختار العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 235.
2- 2. قال الفیومیّ: «قالوا: و لایسمّی زهراً حتّی یتفتّح، و قال ابن قتیبة: حتّی یصفرّ»، راجع: «المصباح المنیر» ص 351.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 195.
4- 4. کریمة 51 الکهف.
5- 5. لنقد هذا الاحتمال راجع: «نور الأنوار» ص 117.
6- 6. المصدر: _ لأنّ ... عرفت.
7- 7. کریمتان 16 / 15 عبس.
8- 8. لم أعثر علی هذا التفسیر فی کتب المفسّرین، فانظر مثلاً: «مجمع البیان» ج 10 ص 268، «التبیان» ج 10 ص 272، «تفسیر القرطبی» ج 19 ص 216.
9- 9. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 235.

أو المراد من الکتب: هی الملائکة العلویّة _ و هی العقول المقدّسة المؤثّرة فی تلک الملائکة السفلیّة. «کرامٌ» لشرفها و قربها من اللّه.

قوله _ علیه السلام _ : «بسقی»، قال الفاضل الشارح: «باؤه للسببیّة، و هی إمّا متعلّقةٌ بالأفعال الثلاثة الّتی قبلها _ علی طریق التنازع _ و إعمال الأخیر منها فی المجرور و الأوّلین فی ضمیره، ثمّ حذفه، لأنّه فضلةٌ و لا لبس، و الأصل _ : و امنن علی عبادک بایناع الثمرة به و أحی بلادک ببلوغ الزهرة به _ .

لایقال: یلزم منه تعلّق حرفی جرٍّ بمعنیً واحدٍ بفعلٍ واحدٍ من غیر إبدالٍ، و هو غیر جائزٍ؛

لأنّا نقول: حرفا الجرّ هنا لیسا(1) بمعنیً واحدٍ، بل «الباء» من قوله: «بایناع الثمرة» للتعدیة و «ایناع الثمرة» واقعٌ موقع المفعول به _ ألاَ تری انّ «منّ» قد یتعدّی بنفسه، فیقال: من ّعلیه کذا، کما یقال: منّ علیه بکذا؟!، قال الفیّومی فی المصباح: «منّ علیه العتق و غیره و به منّاً من باب قتل: أنعم علیه به»(2) _ ؛ و «الباء» من قوله: «ببلوغ الزهرة» للآلة _ و تسمّی باء الاستعانة _ ؛ و «الباء» من قوله: «بسقی» للسببیّة، فاختلف معنی الحرفین. فتعلّقهما بالأوّل کقولک: منّ اللّه علی زیدٍ بخلاصه برحمته، و بالثانی کقولک: قطعت الشجرة بالسکین بقوّتی؛ و هذا ممّا لاریب فی جوازه.

و إمّا متعلّقةٌ بالمصدرین _ أعنی: الإیناع و البلوغ _ علی جهة التنازع أیضاً، فیکون السقی سبباً لإیناع الثمرة و بلوغ الزهرة، کما قال _ تعالی _ : «وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقاً لَکُمْ»(3)؛ قال المفسّرون: «خروج الثمرات إنّما هو بقدرته _ تعالی _ و

ص : 232


1- 1. المصدر: لیس.
2- 2. قال: «منّ علیه بالعتق و غیره منّاً _ من باب قتل _ ، و امتنّ علیه به أیضاً: أنعم علیه به»، راجع: «المصباح المنیر» ص 798.
3- 3. کریمتان 22 البقرة، 32 إبراهیم.

مشیّته، و لکنّه جعل الماء سبباً فی إخراجها و مادّةً لها _ کالنطفة فی الحیوان _ بأن أودع فی الماء قوّةً فاعلةً و فی الأرض قوّةً منفعلةً قابلةً یتولّد من اجتماعهما أصناف الثمرات؛ أو بأن أجری عادته بافاضة صور الثمار و کیفیّاتها المتخالفة علی المادّة الممتزجة من الماء و التراب، و هو _ سبحانه _ قادرٌ علی أن یوجد جمیع الأشیاء بلا أسبابٍ و موّادٍ کما أبدع نفوس الأسباب و الموادّ؛ و لکن له _ عزّ و جلّ _ فی انشائها متقلّبةً فی الأحوال و متبدّلةً فی الأطوار من بدائع حکمٍ باهرةٍ یتجدّد لأولی الأبصار عبراً و تزیدهم طمأنینةً إلی عظیم قدرته و لطیف رحمته ما لیس فی إبداعها بغتةً»(1)؛ انتهی کلامه.

قوله _ علیه السلام _ : «غُزْره» _ <بضمّ الغین المعجمة ثمّ الزاء ثمّ الراء المهملة _ : جمع غزیر؛ و بفتح العین _ کما فی نسخة ابن ادریس _ : الکثرة(2)>؛ أی: کثر مطره.

«دِرَره» _ بکسر الدال و فتح الراء المهملتین، کعِنَب _ أی: صبوبة، قال الجوهریّ: «للسحاب درّةٌ أی: صبٌّ، و الجمع: دررٌ»(3). و فی بعض النسخ بفتح الدال(4) بمعنی: الدفع _ أی: بمعنی: الادرار و السیلان _ ؛ و فی نسخةٍ: درّه(5).

<و «الوابل» و «الوبل»: المطر العظیم القطر، یقال: وَبَلت السماء وَبْلاً _ من باب وعد _ أی: اشتدّ مطرها؛ و کان الأصل: وبل مطر السماء، فحذف _ للعلم به _ ، و لهذا یقال للمطر: وابلٌ(6)>.

تُحْیِی بِهِ مَا قَدْ مَاتَ، وَ تَرُدُّ بِهِ مَا قَدْ فَاتَ، وَ تُخْرِجُ بِهِ مَا هُوَ آتٍ، وَ تُوَسِّعُ بِهِ فِی الاْءَقْوَاتِ.

جملة «تحیی» فی محلّ جرٍّ صفةٌ «لسقی».

ص : 233


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 236.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 117.
3- 3. راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 656 القائمة 1.
4- 4. انظر: «شرح الصحیفة» ص 195.
5- 5. انظر: نفس المصدر أیضاً.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 238.

و «الحیاة» و «الموت» استعارتان للأرض، کما وقع فی کلام اللّه _ تعالی _ کثیراً _ کقوله سبحانه: «یُحیِی الاْءَرضَ بَعدَ مَوتِهَا»(1) _ .

و «ما قد مات» أی: من النبات و نفعه.

و «ما هو آتٍ» أی: ما یمکن أن ینبته الأرض بسبب المطر.

و «الأقوات»: جمع قوت، و هو مایؤکل لیمسک الرمق؛ أی: توسّع بسبب ذلک الغیث فی قوت العباد.

سَحَاباً مُتَرَاکِماً هَنِیئاً مَرِیئاً طَبَقاً مُجَلْجَلاً، غَیْرَ مُلِثٍّ وَدْقُهُ، وَ لاَ خُلَّبٍ بَرْقُهُ.

<«سحاباً»: منصوبٌ علی الحالیّة من «سقی». و صحّ کونه حالاً _ مع جموده _ لکونه نوعاً لصاحبه؛ و کونه عن نکرةٍ لتخصیصها بالنعوت المتقدّمة. و یجوز أن یکون مفعولاً(2) لفعلٍ محذوفٍ، أی: نسألک _(3)< أو: أرسل _ سحاباً. و یحتمل أن یکون بدل الکلّ من «الغیث»، و لهذا وصف بقوله: «متراکماً» _ کما فی قوله تعالی: «بِالنَّاصِیَةِ * نَاصِیَةٍ کَاذِبَةٍ»(4) _ ، لأنّه إذا أبدل النکرة من المعرفة فلابدّ من الوصف.

و «المتراکم»: المجتمع الضخم.

و «الهنیء»: الطیّب اللذیذ الطعم، <من: هنُِأ الطعام _ من بابی علم و کرم _ : ساغ و طاب و لذّ.

و «المریء» _ مهموزا _ : المحمود العاقبة؛ من: مرء الطعام مراءةً _ مثل: ضخم ضخامةً _ (5)> . و قیل: «الهنیء من الطعام: ما لا تعب فیه و لا إثم، و المریء ما لا داء

ص : 234


1- 1. کریمات 19 / 50 الروم، 17 الحدید.
2- 2. المصدر: منصوباً.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 239.
4- 4. کریمتان 16 / 15 العلق.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 240.

فیه»(1).

<و «الطَبَق» _ بالتحریک _ : العامّ الشامل الکثیر، کأنّه یطبق الأرض جمیعاً _ و «الطیّب»: ما تستلذّه الحواسّ و النفس _ .

و «مجلجلاً» أی: ذا رعدٍ، و «الجلجلة»: صوت الرعد؛ قال فی القاموس: «الجلجلة: التحریک و شدّة الصوت، و صوت الرعد(2)، و سحابٌ مجلجلٌ و غیثٌ جلجال»(3). و فی النسخ المشهورة علی اسم المفعول، و فی نسخةٍ قدیمةٍ علی اسم الفاعل؛ فعلی الأوّل معناه: انّ الملک یجلجله فیصوّت؛ و علی الثانی معناه: المصوّت.

و «غیر ملثٍّ» أی: غیر دائمٍ و لا مقیمٍ. و أصله من: ألثّ فلانٌ بالمکان: إذا أقام و لایبرح.

و «الودق»: المطر(4)>.

«و لاخلّبٍ برقه». <«الخلّب» _ بضمّ الخاء المعجمة و تشدید اللام المفتوحة _ : السحاب الّذی لا مطر فیه. و «البرق الخلّب»: المطمِع المخلِف.

اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَیْثاً مغِیثاً مَرِیعاً مُمْرِعاً عَرِیضاً وَاسِعاً غَزِیراً، تَرُدُّ بِهِ النَّهِیضَ، وَ تَجْبُرُ بِهِ الْمَهِیضَ.

«المغیث» هنا مفعِلٌ من الغیث، بمعنی: الکلاء و النبات مجازاً(5)>.

و «غیثاً مغیثاً» أی: مطراً موجباً للغیث و النبات؛ أو: «مُغیثاً» _ بضمّ المیم _ من الاغاثة، أی: یکون سبباً للاستغاثة، یعنی: یقضی حوائج المحتاجین؛ أو تأکیدٌ _ کلیلٍ ألیلٍ و ظلٍّ ظلیلٍ _ ، أی: مطراً شدیداً.

ص : 235


1- 1. هذا قول الهرویّ علی ما حکاه عنه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 196. و انظر: «التعلیقات» ص 45، «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. القاموس: + و الوعید.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 900 القائمة 2.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 240.
5- 5. قارن: «شرح الصحیفة» ص 196.

و «مریعاً» _ بفتح المیم علی صیغة فعیلٍ، من: مرع الوادی مراعةً، ککرم کرامةً _ أی: أخصب بکثرة الکلاء؛ و بضمّ المیم _ کما فی نسخة ابن ادریس _ : الکثیر النماء، من أراع الطعام: إذا صارت له زیادةً فی العجز و الخبز، و أراعت الإبل: إذا کثرت أولادها؛ أی: یصیر سبباً للریع و النماء. <و یروی: «مُربعاً» _ بضمّ المیم و الباء الموحّدة _ ، أی: مغنیاً عن الارتیاد لعمومه؛ ف_ : الناس یریعون حیث کانوا أی: یقیمون و لایطلبون و یرتادون المراعی فی غیر مرابعهم _ من أربعوا: إذا أقاموا فی المرابع.

و قال الخطائی: أی: منبتاً للربیع.

قال بعضهم: «و الأوّل هو الأعرف، لأنّ الإرباع بمعنی: انبات الربیع قلّما ذکر فی کلامهم»(1)>.

و «مُمرِعاً» _ بضمّ المیم، علی صیغة الفاعل من باب الإفعال _ بمعنی: المخصب أیضاً، من: مرُع الوادی _ بضمّ الراء _ مراعةً، و أمرع المکان امراعاً أی: صار ذا خصبٍ و کلاءٍ و عشبٍ.

و «عریضاً» _ بالعین المهملة و الضاء المعجمة _ أی: کثیراً _ کما فی القرآن: «فَذُو دُعَاءٍ عَرِیضٍ»(2)، و فی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلم لعثمان فی انهزامه یوم أحد: «لقد ذهبت عریضاً یا عثمان!»(3) _ . و فی نسخة ابن ادریس بالغین المعجمة(4)، أی: طریّاً جدیداً؛ یقال: لحمٌ غریضٌ؛ و یقال لماء المطر: غریضٌ مفروضٌ.

و «واسعاً» أی: بالغاً کلّ مکانٍ یحتاج إلی المطر.

و «غزیراً» من الغزارة بمعنی: الکثرة.

و «النهیض»: فعیلٌ بمعنی فاعلٍ، و هو صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ، أی: النبت النهیض؛ یقال:

ص : 236


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 243.
2- 2. کریمة 51 فصّلت.
3- 3. «... و رجع عثمان بعد ثلاثة أیّام فقال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلم _ : لقد ذهبت بها عریضاً»، راجع: «نهج الحقّ» ص 249. و لم أعثر علیه بلفظه إلاّ فی ما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 197.
4- 4. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 117.

نهض النبت ینهض أی: استوی. و قیل: «النهیض: النبات، لأنّه نهض من الأرض علی ساقه»؛ أی: تردّ بذلک المطر المذکور النبات الیابس إلی الطراوة و النضارة.

و «جَبَرت» العظم جبراً _ من باب قتل _ : أصلحته فجبر هو؛ و جبر جبراً أیضاً و جبوراً: صلح، یستعمل لازماً و متعدّیاً.

و «المهیض»: النبات المکسور، و فی الأصل کسر العظم بعد جبره؛ یقال: هاض العظم کسره بعد الجبر و هو مهیضٌ. <شبّه النبات المنکسر _ للقحط _ بالعظم المکسور، فاستعار له لفظ المهیض تصریحاً بالاستعارة، و قرّنها بذکر الجبر _ الّذی من لوازم المستعار منه _ ترشیحاً(1)>.

اعلم! أن الترشیح فی اللغة التزیین، و تربیة الأمّ ولدها باللین قلیلاً قلیلاً(2)؛

و فی الاصطلاح ینقسم إلی: ترشیح التشبیه _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمشبّه به _ ؛

و: ترشیح المجاز _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمعنی الحقیقیّ _ ؛

و: ترشیح الاستعارة _ و هو: ذکر وصفٍ ملائمٍ للمستعار منه _ .

و تفصیل ذلک انّ الاستعارة _ بالمعنی الّذی ذکرنا لک فی اللمعة الأولی _ ثلاثة أقسام:

لأنّها إمّا أن لم یقترن بشیءٍ یلائم المستعار له أو المستعار منه؛ أو قرّنت بمایلائم المستعار له أو المستعار منه؛

فالأوّل مطلقةٌ، لأنّها لم یقیّد بصفةٍ و لا تفریعٍ _ نحو: عندی أسدٌ _ ؛

و الثانی مجرّدةٌ، لخلوّها عن المبالغة _ کقول کثیّر:

غَمرُ الرَّدَاءِ إِذَا تَبَسَّمَ ضَاحِکاً غَلِقَتْ بِضِحکَتِهِ رِقَابُ المَالِ(3)

أی: کثیر العطاء، استعار الرداء للعطاء _ لأنّه یصون عرض صاحبه کما یصون الرداء ما یلقی علیه _ ؛ ثمّ وصفه بالغمر _ الّذی هو یلائم العطاء دون الرداء _ تجریداً للاستعارة. و ذلک

ص : 237


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 244.
2- 2. انظر: «القاموس المحیط» ص 213 القائمة 2.
3- 3. راجع: «دیوان کثیّر عزّة» ص 112.

لأنّه قد شاع وصف العطاء بالکثرة و تعارف، دون الرداء؛ و القرینة علی ذلک سیاق الکلام؛ و قیل: «لفظ الغمر». و یقال: غلق الرهن فی ید المرتهن: إذا لم یقدر الراهن علی انفکاکه؛ یعنی: إذا تبسّم و شرع فی الضحک غلقت رقاب أمواله فی أیدی السائلین. فحاصل المعنی: انّ السائلین یأخذون مال الممدوح من غیر علمه و یجیؤن إلی حضرته، فتبسّم و لا یأخذ منهم، فیملکونه!.

و الثالث: مرشّحةٌ، و هو: ما قرن بما یلائم المستعار، نحو: «أُولَئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَی فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ»(1)، فانّه استعار الاشتراء للاستبدال و الاختیار، ثمّ فرّع علیها مایلائم الاشتراء من الربح و التجارة.

و مثال الترشیح بالصفة قولک: جاورت الیوم بحراً ذاخرا متلاطم الأمواج. و قد اجتمع التجرید و الترشیح فی قوله:

لَدَی أَسَدٍ شَاکِی السِّلاَحِ مُقَذِّفٌ لَهُ لِبَدٌ أَظْفَارُهُ لَمْ تُقَلَّمِ(2)

ف_ «شاکی السلاح» تجریدٌ، لأنّه وصفٌ یلائم المستعار له _ أعنی: الأسد الحقیقیّ _ . و الترشیح أبلغ من الإطلاق و التجرید، و من جمع الترشیح والتجرید، لاشتماله علی تحقیق المبالغة و التشبیه _ لأنّ فی الاستعارة مبالغةً فی التشبیه _ ، فتزیینها و تربیتها بما یلائم المستعار منه تحقیقٌ لذلک و تقویةٌ له.

و ما ذکر فی الاستعارة یجری فی التشبیه و المجاز و التوریة(3)؛ فتذکّر!.

اللَّهُمَّ اسْقِنَا سَقْیاً تُسِیلُ مِنْهُ الظِّرَابَ، وَ تَمْلاَءُ مِنْهُ الْجِبَابَ، وَ تُفَجِّرُ بِهِ الاْءَنْهَارَ، وَ تُنْبِتُ بِهِ الاْءَشْجَارَ، وَ تُرْخِصُ بِهِ الاْءَسْعَارَ فِی جَمِیعِ الاْءَمْصَارِ.

ص : 238


1- 1. کریمة 16 البقرة.
2- 2. البیت من معلّقة زهیر بن أبیسلمی الشهیرة، راجع: «جمهرة أشعار العرب» ص 107.
3- 3. لجمیع ذلک راجع: «الطراز» ج 1 ص 236.

«سَُقیاً» _ بفتح السین و ضمّها(1) _ : مفعولٌ مطلقٌ ل_ «اسقنا».

<و «سال» الماء یسیل سیلاً _ من باب باع _ : جری، و أسلته إسالةً: أجریته(2)>.

و «الظراب» _ علی وزن کتاب _ : هو الآکام، و هی بالفارسیّة: تلّ؛ و قیل: «هو الجبل الصغیر، أو المنبسط علی الأرض»(3). و إیقاع فعل «الإسالة» علی «الظراب» مجازٌ عقلیٌّ.

و «الجِباب» _ بالکسر، جمع جُب بالضمّ _ : البئر(4).

و «التفجیر» هو أن تفتحّ للماء طریقاً لیخرج من منبعه و یسیل جاریاً.

<و «الأنهار»: جمع نَهَر _ بالتحریک _ لغةٌ فی النَهْر _ بالسکون، مثل: سبب و أسباب _ ، و بالتسکین یجمع علی نُهُر _ بضمّتین _ و أنهر؛ و هو: المجری الواسع من مجاری الماء. و إیقاع التفجیر علیها مجازٌ عقلیٌّ.

و «الأشجار»: جمع شجر، و هو ما له ساقٌ صلبٌ من النبات یقوم به _ کالنخل و غیره _ .

و «الرُخص» _ بالضمّ _ : ضدّ الغلاء.

و «الأسعار»: جمع سِعر _ بالکسر _(5)>، و هو مایقدّر من الثمن. و «السعر» إن لم یکن للعبد فی أسبابه مدخلٌ فهو من اللّه _ کما هو مذهب الإمامیّة _ ، لا انّ کلّ سعرٍ بأیّ وجهٍ کان _ کجبر السلطان الرعیّة علی سعرٍ مخصوصٍ ترقیّاً أو نزولاً _ منسوبٌ إلی اللّه. و الأشاعرة بناءً علی أصلهم من أنّه لافاعل إلاّ اللّه یقولون: انّ السعر من فعل اللّه.

و اختلف المعتزلة، فقال بعضهم: «هو فعلٌ مباشرٌ من العبد، إذ لیس ذلک إلاّ مواضعةً

ص : 239


1- 1. کذا، و قال المحدّث الجزائری: «بفتح السین مع التنوین مصدرٌ و بضمّها بلاتنوینٍ اسمه، کما فی نسخة ابن ادریس»، راجع: «نور الأنوار» ص 117.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 244.
3- 3. کما عن الفیروزآبادیّ، راجع: «القاموس المحیط» ص 116 القائمة 1. و انظر: «التعلیقات» ص 46، «نور الأنوار» ص 117.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 198.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 246.

منهم علی البیع و الشراء بثمنٍ مخصوصٍ»؛ و قال آخرون: «هو متولّدٌ من فعل اللّه _ تعالی _ . و هو تقلیل الأجناس و تکثیر الرغبات بأسبابٍ هی من فعله»(1).

و «الأمصار»: جمع مِصر _ بالکسر _ ، و هو البلد العظیم.

وَ تَنْعَشُ بِهِ الْبَهَائِمَ وَ الْخَلْقَ، وَ تُکْمِلُ لَنَا بِهِ طَیِّبَاتِ الرِّزْقِ، و تُنْبِتُ لَنَا بِهِ الزَّرْعَ، وَ تُدِرُّ بِهِ الضَّرْعَ، وَ تَزِیدُنَا بِهِ قُوَّةً إِلَی قُوَّتِنَا.

قال فی القاموس: «نعشه: رفعه، أو: ذکره ذکراً حسناً، أو: جبر فاقته»(2)، و الأخیر أنسب(3)؛ أی: یجبر به فقر الخلائق و فاقتهم.

<و «البهائم»: جمع بهیمة، و هی کلّ ذات أربعٍ من دوابّ البرّ و البحر؛ و کلّ حیوانٍ لایمیّز فهو بهیمةٌ.

و «تکمل» من باب الإفعال و التفعیل.

و «طیّبات الرزق» قد تقدّم الکلام علیه.

و «الزرع»: ما أنبتت بالبذر، تسمیةً بالمصدر؛ و منه یقال: حصدت الزرع أی: النبات. قال بعضهم: «و لایسمّی زرعاً إلاّ و هو غضٌّ طریٌّ».

و «درّ» اللبن درّاً _ من بابی ضرب و قتل _ : کثر؛ و أدرّه اللّه أی: کثّره.

و «الضرغ»: الثدی لکلّ ذات ظلفٍ و خفٍّ. و «ادراء الضرع» ک_ «اجراء النهر» مجازٌ عقلیٌّ(4)>.

ص : 240


1- 1. لجمیع ذلک راجع: «الذخیره فی علم الکلام» ص 274، «تقریب المعارف» ص 94، «أنوار الملکوت» ص 194، «إرشاد الطالبین» ص 293، «شرح القوشجی علی التجرید» ص 357 السطر 4.
2- 2. قال: «نعشه اللّه _ کمنعه _ : رفعه ... و فلاناً: جبره بعد فقرٍ، و المیّت: ذکره ذکراً حسناً»، راجع: «القاموس المحیط» ص 562 القائمة 1.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 198.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 248.

و «تزیدنا به» أی: بذلک المطر قوّةً إلی قوّتنا؛ أی: القوّة الروحانیّة _ الّتی هی الإطمینان _ إلی القوّة البدنیّة؛ و هو تلمیحٌ إلی قوله _ تعالی _ حکایةً عن هود: «وَ یَا قَومِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیهِ یُرسِلِ السَّمَاءَ عَلَیکُمْ مِدْرَارا وَ یَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلَی قُوَّتِکُمْ»(1).

اللَّهُمَّ لاَتَجْعَلْ ظِلَّهُ عَلَیْنَا سَمُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ بَرْدَهُ عَلَیْنَا حُسُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ صَوْبَهُ عَلَیْنَا رُجُوماً، وَ لاَتَجْعَلْ مَاءَهُ عَلَیْنَا أُجَاجاً.

قال فی القاموس: «الظلّ من السحاب: ما واری الشمس منه، أو سواده»(2)؛

و قیل: «الظلّ هو الفیء الحاصل من حاجزٍ بینک و بین الشمس مطلقاً»(3)؛

و قیل: «مخصوصٌ بما کان منه إلی الزوال، و ما بعده هو الفیء»(4)؛

و قال ابن قتیبة فی أوّل أدب الکاتب: «یذهبون _ یعنی العوامّ _ إلی أنّ الظلّ و الفیء بمعنیً، و لیس کذلک، بل الظلّ یکون غدوةً و عشیّةً و من أوّل النهار إلی آخره. و معنی الظلّ: الستر، و منه: أنا فی ظلّک، و منه: ظلّ الجنّة، و ظلّ شجرها إنّما هو سترها و نواحیها، و ظلّ اللیل: سواده، لأنّه یستر کلّ شیءٍ، و ظلّ الشمس ما سترته الشخوص من مسقطها. و أمّا الفیء فلایکون إلاّ بعد الزوال و لایقال لما قبل الزوال فیءٌ، و إنّما سمّی ما بعد الزوال فیئاً لأنّه ظلٌّ فاء من جانبٍ إلی جانبٍ، و الفیء: الرجوع»(5)؛ انتهی.

و الحقّ انّ الظلّ مایحدث من الجسم الکثیف عند نور الشمس علیه، و الفیء هو الظلّ الحادث بعد الزوال، لأنّه مأخوذٌ من «فاء» بمعنی: رجع.

<و «السَموم» _ بالفتح _ : الریح الحارّة.

ص : 241


1- 1. کریمة 52 هود.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 946 القائمة 1.
3- 3. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 250.
4- 4. هذا قول أبیالهیثم، راجع: «لسان العرب» ج 11 ص 416 القائمة 1.
5- 5. راجع: «أدب الکاتب» ص 27.

و «الحُسوم» _ بالضمّ _ : مصدرٌ _ کالصعود و الهبوط _ ، یقال: حسمه حسماً و حُسوماً _ من باب ضرب _ یعنی(1): قطعه؛ و منه قیل للسیف: حساما، لأنّه قاطعٌ؛ أی: لاتجعل برده علینا قطعاً _ أی: قاطعاً _(2)>. أو هو بمعنی: التتابع، أی: لاتجعل برده علینا متتابعاً، فانّ البرد إذا تتابع أهلک؛ أو هو بمعنی: النحس و الشرّ(3)، یقال للّیل: الحسوم، لأنّها تحسم الخیر عن أهلها.

و «الصَوب» _ بالفتح _ : نزول المطر و انصبابه.

و «الرجم»: القتل، و أصله: الرمی بالحجارة. و «الرجوم» فی الدعاء یحتمل أن یکون جمعاً و مصدرا.

و «الأُجاج» _ بالضمّ _ : الشدید الملوحة؛ و قیل: «الشدید المرارة».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ ارْزُقْنَا مِنْ بَرَکَاتِ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضِ، إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ.

اختتم الدعاء بالصلاة للأمر بالابتداء و الاختتام بها فی الحدیث(4) لاستجابة الدعاء _ کما مرّ ذکره ؛ فتذکّر _ .

و «البرکات»: جمع برَکَة _ بالتحریک _ ، و هی الزیادة و النماء، و تطلق علی مطلق الخیر.

و قوله _ علیه السلام _ : «إنّک علی کلّ شیءٍ قدیرٌ» تعلیلٌ للدعاء و مزید استدعاءٍ

ص : 242


1- 1. المصدر: بمعنی.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 250.
3- 3. هذا هو مختار محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 199.
4- 4. اشارةٌ إلی قول أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إذا دعا أحدکم فلیبدء بالصلاة علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، فانّ الصلاة علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مقبولةٌ، و لم یکن اللّه لیقبل بعض الدعاء و یردّ بعضاً»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 96 الحدیث 8836، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 172 الحدیث 290.

للإجابة.

***

هذا آخر اللمعة التاسعة عشرة من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة، إملاء المحتاج إلی رشحات رحمة الحضرة الأحدیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ ریّاها اللّه تعالی زروع آماله فی الدنیا و الآخرة _ . و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی لیلة الأربعاء من شهر محرّم الحرام سنة إحدی و ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة النبویّة.

ص : 243

ص : 244

اللمعة العشرون فی شرح الدعاء العشرین

ص : 245

ص : 246

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الواهب لمکارم الأخلاق و مرضیّ الأفعال لمن وفّقه لخلوص النیّة و حسن الأعمال، و الصلاة و السلام علی نبیّنا محمّدٍ المحمود فی کلّ فعالٍ و علی آله الّذین هم خیر آلٍ.

و بعد؛ فیقول العبد المحتاج إلی معالی الأخلاق البشریّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة: هذه هی اللمعة العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صنوف الآلآء و التحیّة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ فِی مَکَارِمِ الاْءَخْلاَقِ وَ مَرْضِیِّ الاْءَفْعَالِ.

«المکارم»: جمع مکرُمة _ بضمّ الراء _ ، و هی اسمٌ من الکرم _ : ضدّ اللؤم _ ؛ أو بفتح الراء بمعنی: کریمة. و علی الأوّل إضافتها إلی «الأخلاق» بمعنی: «من»، و علی الثانی من إضافة الصفة إلی الموصوف _ بتأویل جعلها نوعاً مضافا إلی الجنس، ککرام الناس _ .

و «الأخلاق»: جمع خُلق _ بضمّ الخاء _ . و هو ملکةٌ نفسانیّةٌ تصیر سبباً لصدور الفعل عن صاحب تلک الملکة بسهولةٍ من غیر فکرٍ و رویّةٍ؛ و هو قریبٌ من الغریزة _ و هی ملکةٌ تصدر عنها صفاتٌ ذاتیّةٌ، إلاّ أنّ للاعتبار مدخلاً فی الخُلق دون الغریزة _ . و الملکة کیفیّةٌ نفسانیّةٌ بطیئة الزوال؛ و بالأخیر خرج الحال.

ص : 247

و سبب وجوده الطبیعة تارةً، فانّ بعض الأمزجة فی أصل الخلقة تقتضی استعداد صاحبها لحالٍ من الأحوال _ کالخوف بأدنی سببٍ، و الضحک من أدنی تعجّبٍ _ ؛

و العادة أخری، کأن یفعل فعلاً بالفکر و الاختیار علی سبیل التکلّف ثمّ من کثرة المداومة و الممارسة یأنس به إلی أن یصدر عنه بسهولةٍ و یصیر ملکةً له.

و «الأفعال»: جمع فعل، و هو الأثر الصادر عن الشیء أعمّ من أن یکون عن علمٍ و قصدٍ أم لا؛ بخلاف العلم، فانّه خاصٌّ بعالمٍ قاصدٍ؛ فکلّ عملٍ فعلٌ، دون العکس.

تذییلٌ تبصیریٌّ

اختلفوا فی الأخلاق؛

فقیل: کلّها طبیعیّةٌ غریزیّةٌ تمنع زوالها _ کالحرارة للنار و البرودة للماء _ ، لأنّها تتبع المزاج و هو ممّا لایتبدّل. و لا ینافیه اختلاف مزاج شخصٍ واحدٍ فی مراتب سنّه، لتبعیّتها لجمیع مراتبه. و یؤیّده قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الناس معادنٌ کمعادن الذهب و الفضّة، خیارهم فی الجاهلیّة خیارهم فی الإسلام»(1)، و قوله _ علیه السلام _ : «إذا سمعتم انّ جبلاً زال عن مکانه فصدّقوه، و إذا سمعتم برجلٍ زال عن خُلقه فلاتصدّقوه!، فانّه سیعود إلی ما جبّل علیه»(2)، قال الشاعر:

وَ مَا هَذِهِ الاْءَخْلاَقُ إِلاَّ غَرَائِز فَمِنهُنَّ مَحمُودٌ وَ مِنهَا مَذَمَّمُ

وَ لَنْ یَستَطِیعَ الدَّهرَ تَغیِیرَ خُلقِهِ لَئِیمٌ وَ لاَیَستَطِیعُهُ مُتَکَرِّمُ

و یدلّ علیه قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من آتاه اللّه وجهاً حسناً و خُلقاً

ص : 248


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 64 ص 121. و انظر أیضاً: «الکافی» ج 8 ص 177 الحدیث 197، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 380 الحدیث 5821، «مشکاة الأنوار» ص 260.
2- 2. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة، و أورده العلاّمة النراقی، راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 57.

حسناً فلیشکر اللّه»(1)؛

و فیه: انّ توابع المزاج من المقتضیّات الممکنة زوالها _ لا من اللوازم _ ، لکون النفوس متّفقة الحقیقة؛ و خلوّها فی بدو الفطرة عن جمیع الأخلاق و الأحوال _ کما هو شأن العقل الهیولانیّ _ ، فهی کصحائف خالیةٍ عن النقوش، و ما یحصل فیها إمّا من مقتضیّات العادة بالاختیار و الرویّة، أو استعداد الأمزجة، و المقتضی ممکن الزوال _ کالبرودة للماء _ و لا یمتنع انفکاکه _ کالزوجیّة للأربعة(2) _ .

و الخبران _ بعد ثبوتهما(3)! _ لا دلالة لهما أصلاً؛

و الشعر لا عبرة به!.

و قیل: لیست طبیعیّةً و لا منافیةً للطبیعة، بل هی خالیةٌ فی بدو الفطرة عن جمیعها، فما یوافق مزاجه یسهل تصییرها ملکةً بالممارسة و الاعتیاد، و ما یخالفه یصعب تحصیله، فیحتاج إلی تکلّفٍ؛ و یظهر وجهه ممّا ذکرناه.

و ربّما تقرّر الحجّة هکذا: الأخلاق قابلةٌ للتغییر، و کلّ ما کان کذلک فلیس طبیعیّاً؛ و الکبری ضروریّةٌ، و الصغری وجدانیّةٌ _ لما نجد من صیرورة الخیّر شریراً و بالعکس، و تأثیر التأدیب و التعلیم فی زوالها _ . و لولاه لم یکن للفکر فائدةٌ، و بطلت السیاسات.

و یؤیّده ورود الأمر به فی الآیات و الأخبار؛ قال _ تعالی _ : «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاهَا»(4)، و قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «بعثت لأتمّم مکارم الأخلاق»(5)؛

ص : 249


1- 1. لم أعثر علیه فی طرقنا، و راجع: «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 332، «الفوائد المجموعة» ص 221، «تنزیه الشریعة» ج 1 ص 204.
2- 2. القطعة هی تحریر کلام النراقی، راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 57.
3- 3. إشارةٌ إلی شذوذ الأوّل و عدم وجدان الثانی فی طرقنا.
4- 4. کریمة 9 الشمس.
5- 5. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 187 الحدیث 12701، «بحار الأنوار» ج 16 ص 210، «مکارم الأخلاق» ص 8.

و قال _ علیه السلام _ : «حسّنوا أخلاقکم»(1)؛

و ردّ بمنع الکلّیّة، لما نشاهد من عدم قبول بعضها للتغیّر، سیّما ما یتعلّق بالقوّة النظریّة _ کالحدس و التحفّظ و جودة الذهن و مقابلاتها _ .

و یکفی قبول بعضها له، لصحّة السیاسات و الأوامر المذکورة و تحقّق فائدة البعثة، کما انّ صحّة علم الطبّ لاتنافی عدم قبول بعض الأمراض للعلاج؛

و الجواب: انّ عدم القبول فی البعض علی سبیل الامتناع _ کما هو شأن الطبیعیّ _ ممنوعٌ، غایة ما هناک کون بعضها عسرة الحصول صعبة القبول علی مقتضی الأمزجة، و المقتضی لیس من اللوازم _ کما ذکرنا _ .

و قیل: یکون بعضها طبیعیّةً و بعضها عادّیّةً؛

و یظهر وجهه ممّا ذکر، مع جوابه.

فخیر الأقوال أوسطها. قال المعلّم الأوّل: «یمکن صیرورة الأشرار أخیاراً بالتأدیب»(2).

و قال بعضهم: «الحقّ انّ أصلها غریزیٌّ و تمامیّتها کسبیّةٌ. و بیانه: انّ اللّه _ تعالی _ خلق الأشیاء علی ضربین:

أحدهما بالفعل، و لم یجعل للعبد فیه عملاً _ کالسماء و الأرض و الهیئة _ ؛

و الثانی بالقوّة، و هو ما خلقه خلقاً مّا و جعل فیه قوّة رشح الإنسان لاکماله و تغیّر حاله و إن لم یرشحه لتغیّر ذاته _ کالنوی الّذی جعل فیه قوّة النخل، و سهّل للإنسان سبیلاً أن یجعله بعون اللّه نخلاً و أن یفسده إفساداً _ ».

قال: «و الخلق من الإنسان یجری هذا المجری فی انّه لاسبیل للإنسان إلی تغیّر القوّة الّتی هی السجیّة و الغریزة و جعل له سبیلاً إلی اسلاسها _ و لهذا قال تعالی: «وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّاهَا»(3) _ ، و لو لم یکن کذلک لبطلت فائدة المواعظ و الوصایا و الوعد و الوعید و الأمر و

ص : 250


1- 1. لم أعثر علیه إلاّ فی «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 332.
2- 2. راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 58.
3- 3. کریمة 10 الشمس.

النهی، و لمّا جوّز العقل أن یقال للعبد: لم فعلت؟ و لم ترکت؟.

و کیف یکون هذا فی الإنسان ممتنعاً؟! و قد وجدناه فی بعض البهائم ممکناً، فالوحشیّ قد ینقل بالعادة إلی التأنّس و الجامح إلی السلاسة. لکن الناس فی غرائزهم مختلفون، فبعضهم جبّل جبلّةً سریعة القبول، و بعضهم بطیئة القبول، و بعضهم فی الوسط، و کلٌّ لاینفکّ من أثر قبولٍ و إن قلّ. و من هنا ورد فی الأدعیة طلب التوفیق لمکارم الأخلاق و محاسن الأعمال، و فی الأحادیث الأمر بها و الحثّ علیها»؛ انتهی.

أقول: هذا ما ذکره العلماء الأعلام فی هذا المقام؛ و التحقیق الحقیق بالتصدیق أنّ الأخلاق تابعةٌ للطینة الأصلیّة و مقتضی الأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة؛ فان اقتضت الجبلّیّة فجبلّیّةٌ، و إن اقتضت الکسبیّة فکسبیّةٌ، فلهذا تری بعض الأخلاق لایمکن تغیّره و تبدیله، بخلاف بعضٍ آخر؛ فتبصّر!.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ بَلِّغْ بِإِیمَانِی أَکْمَلَ الاْءِیمَانِ، وَ اجْعَلْ یَقِینِی أَفْضَلَ الْیَقِینِ، وَ انْتَهِ بِنِیَّتِی إِلَی أَحْسَنِ النِّیَّاتِ، وَ بِعَمَلِی إِلَی أَحْسَنِ الاْءَعْمَالِ.

«البلوغ»: الوصول؛ یقال: بَلَغ المکان بُلوغاً _ من باب قعد _ : وصله، و یتعدّی بالباء و التضعیف و الهمزة، فیقال: بلغ به، و بلّغه تبلیغاً، و أبلغه إبلاغاً.

قیل: «و المعنی علی القلب، أی: أوصل إیمانی بأکمل الإیمان».

أقول: الأصحّ انّ «الباء» إمّا زائدةٌ(1)، أو للسببیّة، و المفعول محذوفٌ، أی: بلّغنی بسبب إیمانی لک إلی أعالی درجاته؛ فلا قلب.

و قیل: «انّها للمصاحبة».

و «الإیمان» قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً فی اللمعة الرابعة؛ فلیرجع إلیها.

ص : 251


1- 1. کما اختاره المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 200.

و هکذا «الیقین» قد مرّ معناه.

و هذا القول منه _ علیه السلام _ یدلّ علی قبول الیقین _ کالإیمان _ للشدّة و الضعف _ کما هو الحقّ، خلافاً لبعض المتکلّمین(1) _ کما مرّ، فتذکّر.

و یدلّ علی کونه فوق الإیمان أیضاً، کما صرّح أبوالحسن _ علیه السلام _ بقوله: «الإیمان فوق الإسلام بدرجةٍ، و التقوی فوق الإیمان بدرجةٍ، و الیقین فوق التقوی بدرجةٍ؛ و ما قسّم فی الناس شیءٌ أقلّ من الیقین»(2).

فان قلت: انّه _ علیه السلام _ هو الإنسان الکامل الّذی جمیع کمالاته بالفعل و لیس له حالةٌ منتظرةٌ _ بل فوق العقول المجرّدة!، کما مرّ غیر مرّةٍ _ ، فما وجه طلب بلوغ إیمانه إلی أکمل الإیمان فی هذه الفقرة _ و کذا ما بعدها من الفقرات التالیة _ ؟؛

قلنا: له _ علیه السلام _ حالاتٌ و مقاماتٌ کثیرةٌ _ کما قلنا لک فی وجه عود نفع الصلاة علی الحقیقة المحمّدیّة، علیه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ ؛ ففی حال الالتفات إلی عالم الملک و الشهادة و مقام اللوازم البشریّة یلزمه هذه السؤالات، کسائر اللوازم الکونیّة.

و هذا أحسن ممّا قیل فی هذا المقام من انّه لتعلیم الأمّة.

و «الباء» فی قوله _ علیه السلام _ : «بنیّتی» للتعدیّة، أی: اجعل نیّتی منتهیةً إلی أحسن النیّات؛ أو: للمصاحبة.

<و «النیّة» _ بالتشدید _ : اسمٌ من نویت الشیء أنویه، أی: قصدته.

و قیل: «مأخذها من نویت الشیء بمعنی حفظته، لأنّ النیّة محلّها القلب، فسمّیت بذلک لأنّها تفعل بأنوی عضوٍ فی الجسد؛ أی: أحفظ».

ص : 252


1- 1. کما قال السیوری: «قولنا الإیمان غیر قابلةٍ للزیادة و النقصان ... »، راجع: «اللوامع الإلهیّة» ص 440. و انظر: «الاقتصاد فی الاعتقاد» ص 225، «أصول الدین» للبغدادی ص 252، للبزدوی ص 153.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 51 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 68 ص 136. و انظر: «العدد القویّة» ص 299.

و اختلفت عبارات العلماء فی تعریفها(1)؛ فقیل: «هی إرادة الفعل بالقلب، فالإرادة بمنزلة الجنس، و الوصف بمنزلة الفصل تخرج به إرادة اللّه _ تعالی _ »؛

و قیل: «هی جمع الهمّ فی تنفیذ العمل للمعمول له، و أن لایسنح فی السرّ ذکر غیره»(2)؛

و قیل: «هی الإرادة الباعثة المصدّقة المنبعثة عن معرفة کمال الشیء».

و قال بعض فقهائنا: «هی إرادة ایجاد الفعل علی الوجه المأمور به شرعاً»(3)؛

و أراد ب_ «الإرادة»: إرادة الفاعل، فخرجت إرادة اللّه _ تعالی _ لأفعالنا؛

و ب_ «الفعل»: ما یعمّ توطین النفس علی الترک، فدخلت نیّة الصوم و الإحرام و أمثالها؛

و ب_ «المأمور به»: ما ترجّح فعله شرعاً، فدخل المندوب و خرج المباح(4)>.

و الحقّ انّها عبارةٌ عن انبعاثٍ إلی ما تراه موافقاً لغرضها _ حالاً و مآلاً _ .

و یرادفها القصد و الإرادة؛ و ضدّها: الغفلة، أی: فتورها عن التوجّه إلی ما فیه غرضها.

و هی واسطةٌ بین علمٍ هو مبدؤها و عملٍ هو ثمرتها، إذ ما لم یعلم أمرٌ لم یقصد، و ما لم یقصد لم یفعل، فکلّ فعلٍ یصدر عن الفاعل المختار لایتمّ إلاّ بعلمٍ و شوقٍ و إرادةٍ و قدرةٍ. و ذلک لموافقة بعض الأمور لغرضه و مخالفة بعضها له، فاحتاج إلی جلب الموافق و دفع المخالف الموقوفین علی ادراکهما _ إذ ما لم یعرف ذلک لم یعقل طلبه له أو هربه عنه، و هو العلم _ ؛ و علی المیل و الرغبة و الشهوة الباعثة علیه، و هو الشوق _ لعدم الاکتفاء فی الطلب و الهرب بمجرّد الإدراک من دون شوقٍ _ ؛ و علی القصد و التوجّه إلیه، و هو النیّة.

<و المفهوم من الأخبار إطلاقها علی معنیین:

أحدهما: القصد المقارن للفعل الّذی لاینفکّ عنه الفاعل إلاّ إذا کان عدیم الشعور _ و من هنا قال السیّد(5) بن الطاوس: «لو کلّفنا بترک النیّة حال الفعل لکان تکلیفاً بما لایطاق!»(6) _ ؛

ص : 253


1- 1. المصدر: تعریف النیّة.
2- 2. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
3- 3. کما حکاه العلاّمة البهائی، راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 446.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 279.
5- 5. المصدر: الفاضل.
6- 6. و عن العلاّمة البهائی: «قال بعض علمائنا: لو کلّفنا اللّه _ تعالی _ بایقاع الفعل المعیّن من دون النیّة لکان تکلیفاً بما لایطاق»، راجع: «مفتاح الفلاح» ص 47.

و ثانیهما: انّه الحامل و الباعث علی فعل العبادة.

و یختلف باختلاف الأشخاص، و مع تشعّبه یمکن حصره فی ثمانیةٍ:

أوّلها: الریا و السمعة؛

و ثانیها: قصد الثواب أو الخلاص(1) من العقاب، أو هما معاً؛

و ثالثها: فعلها شکرا للمنعم(2) و استجلاباً للمزید؛

و رابعها: فعلها حیاءً منه _ تعالی _ ؛

و خامسها: فعلها حبّاً له _ تعالی _(3) ؛

و سادسها: فعلها تعظیماً للّه و مهابةً و انقیاداً و اجابةً؛

و سابعها: فعلها موافقةً لإرادته و طاعةً لأمره؛

و ثامنها: فعلها لکونه _ تعالی _ أهلاً لها _ کما ورد به الحدیث المشهور، و هو قوله: «ما عبدتک خوفاً لنارک(4) ... الحدیث»(5) _ .

و لاخلاف فی بطلان العبادة بالغایة الأولی، کما لاخلاف فی صحّتها بهذه الغایة. و قد اختلف فی صحّة العبادة و بطلانها عند قصد غیرهما من الغایات؛

فجمهور أصحابنا علی بطلان العبادة سیّما عند قصد الغایة الثانیة، لأنّ قاصدها بزعمهم إنّما قصد جلب النفع إلی نفسه و قطع(6) الضرر عنها. و قد بالغ السیّد(7) بن طاوس فی بطلان العبادة عند هذه القصد(8)>؛ <بل المستفادّ من کلام الشهید الأوّل فی قواعده انّه مذهب

ص : 254


1- 1. المصدر: الإخلاص.
2- 2. المصدر: للنعم.
3- 3. هذا القسم لم یرد فی المطبوع من المصدر.
4- 4. بحار الأنوار: من نارک.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 41 ص 14، «عوالی اللئالی» ج 2 ص 11 الحدیث 18، «القصص» _ للجزائری _ ص 211، «نهج الحقّ» ص 248.
6- 6. المصدر: دفع.
7- 7. المصدر: الزاهد.
8- 8. قارن: «نور الأنوار» ص 119.

أکثر أصحابنا _ رضی اللّه عنهم(1) _ .

و نقل الفخر الرازی فی التفسیر الکبیر اتّفاق المتکلّمین علی أنّ من عبد اللّه لأجل الخوف من العقاب أو الطمع فی الثواب لم تصحّ عبادته(2)؛ و جزم فی أوائل تفسیر الفاتحة بأنّه لو قال: «أصلّی لثواب اللّه، أو الهرب من عقابه» فسدت صلاته!(3).

و ذهب آخرون إلی أنّ القصد المذکور غیر مفسدٍ للعبادة، و منعوا خروجها به عن درجة الإخلاص و منافاته له قائلین: إنّ إرادة ثواب اللّه و النجاة من عقابه لیست أمراً مخالفاً لإرادة وجه اللّه _ سبحانه _ ؛ کیف و قد قال اللّه _ تعالی _ فی مقام المدح لأصفیائه: «کَانُوا یُسَارِعُونَ فِی الْخَیْرَاتِ وَ یَدعُونَنَا رَغَباً وَ رَهَباً»(4) _ أی: للرغبة فی الثواب و الرهبة من العقاب _ ، و قال _ سبحانه _ : «وَ ادْعُوهُ خَوفاً وَ طَمَعاً»(5).

و اعترض قولهم بأنّ دعوی عدم المخالفة کلامٌ ظاهریٌّ!، للفرق الظاهر بین طاعة المحبوب لمحض محبّته و بین طاعته لغرضٍ آخر؛

و أمّا الاعتضاد بالآیتین، ففیه: انّ کثیراً من المفسّرین ذکروا انّ المعنی: راغبین فی الإجابة راهبین من الردّ و الخیبة.

قال شیخنا البهائیّ _ رحمه اللّه _ : «و الأولی أن یستدلّ علی ذلک بما رواه ثقة الإسلام فی الکافی(6) بطریقٍ حسنٍ عن هارون بن خارجة عن الإمام أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه قال: «العباد ثلاثةٌ:

ص : 255


1- 1. حیث قال: «و أمّا غایة الثواب و العقاب فقد قطع الأصحاب بکون العبادة فاسدةً بقصدها»، راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 77.
2- 2. قال: «انّ المتکلّمین اتّفقوا علی أنّ من عبد و دعا لأجل الخوف من العقاب و الطمع فی الثواب لم تصحّ عبادته»، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 14 ص 134.
3- 3. راجع: نفس المصدر ج 1 ص 250.
4- 4. کریمة 90 الأنبیاء.
5- 5. کریمة 56 الأعراف.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 5، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 67 ص 336.

قومٌ عبدوا اللّه _ عزّ و جلّ _ خوفاً للعقاب(1)، فتلک عبادة العبید؛

و قومٌ عبدوا اللّه _ تبارک و تعالی _ طلباً للثواب، فتلک عبادة الأجراء؛

و قومٌ عبدوا اللّه _ عزّ و جلّ _ حبّاً له، فتلک عبادة الأحرار؛ و هی أفضل العبادة». فانّ قوله _ علیه السلام _ : «و هی أفضل العبادة» یعطی أنّ العبادة علی الوجهین السابقین لاتخلو من فضلٍ أیضاً، فتکون صحیحةً؛ و هو المطلوب»(2)(3)>.

و الحقّ <صحّة العبادة بکلّ هذه النیّات ما عدا الأولی؛ و إن ذهب علم الهدی إلی صحّة الأولی و إجزائها(4)، لکنّها غیر مقبولةٍ و لایترتّب علی فعلها ثوابٌ، و إنّما فائدتها اسقاط القضاء.

و للبحث معه محلٌّ آخر، لأنّ الکتاب و السنّة قد اشتملا علی المرغّبات المختلفة علی فعل العبادات، و علی المرهّبات علی ترکها بحسب المراتب و الدرجات؛ فتارةً یرغّبنا بالحور الحسان و أخری بالغلمان و الصبیان، و تارةً بالشراب الطهور و أخری بالمنازل و القصور؛ و یخوّفنا تارةً بالعقارب و الحیّات و أخری بالزفیر و الندامات؛ فلو لم تکن مثل هذه المرغّبات و المرهّبات دواعٍ صحیحةٍ و بواعث صریحةٍ لما حسن ذکرها فی مقام طلب الطاعات(5)>.

فأعلاها هو درجة أمیرالمؤمنین و سیّد الموحّدین _ الّذی ینحدر عنه السیل و لایرقی إلیه الطیر! _ ، و لذا قال _ علیه السلام _ : «لولا نا ما عبداللّه و للناس صورة العبادة»(6).

ص : 256


1- 1. المصدر: _ للعقاب.
2- 2. راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 444، مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 286.
4- 4. کما حکی فی «البحار» عن «الذکری» انّه قال: «و ظاهر المرتضی الصحّة بمعنی عدم الإعادة، لابمعنی حصول الثواب»، راجع: «بحار الأنوار» ج70 ص 194.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 119.
6- 6. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «بعبادتنا عبد اللّه و لولا نحن ما عبد اللّه»، راجع: «الکافی» ج 1 ص 144 الحدیث 5.

قال بعضهم: «أفضل ما یتقرّب به العبد إلی اللّه أن یعلم أنّه لایرید العبد من الدنیا و الآخرة غیره، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ اصْبِرْ نَفسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَدَاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ»(1)، و هو مقام النبیّین و الصدّیقین و الشهداء». روی فی مصباح الشریعة عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قال: «لابدّ للعبد من خالص النیّة فی کلّ حرکةٍ و سکونٍ، لأنّه إذا لم یکن بهذا المعنی یکون غافلاً، و الغافلون قد وصفهم اللّه فقال: «إِنْ هُمْ إِلاَّ کَالاْءَنعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً»(2)، و قال: «أُولَئِکَ هُمُ الْغَافِلُونَ»(3)»(4).

و أدناها قصد الثواب و الخوف من العقاب _ کما أشرنا إلیه _ ، فانّ أکثر الناس _ لألفهم بالمحسوسات _ یتعذّر علیهم الوصول إلی أعلی الدرجات، فلایعرفون منه _ تعالی _ إلاّ المرجوّ و المخوّف؛ فلو کلّفوا بذلک عموماً کان تکلیفاً بما لایطاق، لعدم إمکان حصولها إلاّ بعد قطع الشهوات و قمعها و الإعراض عن الدنیا بالکلّیّة و الإقبال إلی اللّه و حبّه و أنسه _ المتفرّعین علی کمال معرفته _ . و حصولها لعامّة الناس غیر ممکنٍ، و لو کلّفوا بذلک فسدت المعایش و بطل النظام.

و المراد من الإخلاص المشروط فی صحّة النیّة المشروطة فی العبادة أن لاتکون مشوبةً بحظوظ الدنیا و الأغراض النفسانیّة دون الحظوظ الأخرویّة _ و إن کانت ممّا یشابهها _ .

و لو کان ذلک مفسداً للعبادة بطل الوعد و الوعید و الترغیب و الترهیب بالجنّة و النار _ کما ذکرناه لک _ .

<و المفهوم من کلام القائلین ببطلان العبادة بقصد تحصیل الثواب أو دفع العقاب الحکم بفسادها و إن انضمّ إلیه قصد وجه اللّه _ سبحانه _ . أمّا بقیّة الضمائم اللازمة للعبادة _ کالخلاص من النفقة بعتق العبد فی الکفّارة و الحمیّة بالصوم و التبرّد فی الوضوء و أمثال ذلک _ فالظاهر انّ قصدها عندهم مفسدٌ أیضاً بالطریق الأولی.

ص : 257


1- 1. کریمة 28 الکهف.
2- 2. کریمة 44 الفرقان.
3- 3. کریمتان 179 الأعراف / 108 النحل.
4- 4. راجع: «مصباح الشریعة» ص 18.

و أمّا القائلون بعدم الفساد بقصد الثواب و دفع العقاب فقد اختلفوا فی الإفساد بهذه الضمائم، فأکثرهم علی عدمه _ و به قطع الشیخ فی المبسوط(1) و المحقّق فی المعتبر(2) و العلاّمة فی التحریر(3) و المنتهی(4) _ ، لأنّها لازمة الحصول _ قُصدت أو لم تُقصد _ ، فلایضرّ قصدها؛

و فیه: انّ لزوم حصولها لایستلزم صحّة قصد حصولها.

و المتأخّرون من أصحابنا حکموا بفساد العبادة بقصدها _ و هو مذهب العلاّمة فی النهایة(5) و القواعد(6) و ولده فخرالمحقّقین فی الشرح(7) و الشهید فی البیان(8) _ ، لفوات الإخلاص. قال شیخنا البهائیّ: «و هو الأصحّ»(9)-(10).

و استقرب بعض علمائنا المتأخّرین القول بالتفصیل، و هو: انّ العبادة إنْ کانت هی المقصودة بالذات و الضمیمة مقصودةً تبعاً صحّت، و إن انعکس الأمر أو تساویا بطلت(11)(12)>.

و أمّا ضمیمة الریاء فالظاهر انّه لاخلاف فی بطلان العبادة بها _ خلافاً للمرتضی(13) رحمه اللّه ، کما عرفت _ .

تعجیبٌ

<ذهب بعض المتفقّهین إلی أنّ النیّة هذه الألفاظ المشهورة، و لذا وصّی فی المحافظة علی

ص : 258


1- 1. راجع: «المبسوط» ج 1 ص 19.
2- 2. راجع: «المعتبر» ج 1 ص 140.
3- 3. راجع: «تحریر الأحکام الشرعیّة» ج 1 ص 9.
4- 4. راجع: «منتهی المطلب» ج 1 ص 56.
5- 5. راجع: «نهایة الإحکام» ج 1 ص 33.
6- 6. راجع: «قواعد الأحکام» ج 1 ص 10.
7- 7. راجع: «إیضاح الفوائد» ج 1 ص 36.
8- 8. راجع: «البیان» ص 7.
9- 9. راجع: «الأربعین» ص 445.
10- 10. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 67 ص 236.
11- 11. هذا قول الشهید الأوّل، راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 79.
12- 12. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 287.
13- 13. مضی منّا آنفاً التعلیق علی قوله هذا، و انظر: «بحار الأنوار» ج 70 ص 194.

إخراج حروفها من المخارج و علی مقارنتها فی الصلاة لتکبیرة الإحرام؛ و أوقع الناس فی الوساوس!.

و لاشکّ انّ عبادة هذا باطلٌ قطعاً، لأنّ هذا لیس نیّةً إجماعاً.

و إن زعم أنّها دلائل النیّة یُعنی بها عنها، فقد وقع فی أمرین باطلین:

أحدهما: قوله _ علیه السلام _ : «إذا أقیمت الصلاة فقد حرم الکلام»(1) _ أی: منع منه، أو کره، علی اختلاف القولین _ ؛ و لاریب انّ تلک الألفاظ کلامٌ أجنبیٌّ من الصلاة _ لأنّه لیس بقرآنٍ و لا دعاءٍ _ ؛

و ثانیهما: ما قیل من: أنّه إن أسقط همزة جلالة التکبیرة فقد أسقط ما لایجوز اسقاطه _ رعایةً للتفخیم _ ، و إن أتی بها فقد وقع فیما فرّ عنه _ لوجود الفاصلة و عدم حصول المقارنة _ ؛

أقول: لایخفی فساد هذا(2)!، لأنّ مثله لایعدّ فاصلةً عرفاً و لا شرعاً.

و بعضهم علی أنّها عبارةٌ عن معانی تلک الألفاظ(3)>، <فیظنّ أنّ قوله عند تسبیحه و تدریسه و صلاته: «أسبّح أو أدرّس أو أصلّی قربةً إلی اللّه» محضرا معنی هذه الألفاظ علی خاطره هو النیّة(4)

و هو و إن کان أقلّ فساداً من سابقه إلاّ انّه فاسدٌ أیضاً!، لاجتماعه مع الریاء، مع بطلان العبادة و الصلاة معه.

و التحقیق ما ذکرناه لک من أنّ النیّة مقولةٌ بالتشکیک.

و بالجملة تخلیص النیّة من الفساد أعظم من الجهاد! _ کما قال أمیرالمؤمنین و سیّد

ص : 259


1- 1. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «فاذا قال المؤذّن قد قامت الصلاة ...»، راجع: «تهذیب الأحکام» ج 2 ص 55 الحدیث 29، «الإستبصار» ج 1 ص 301، «وسائل الشیعة» ج 5 ص 395 الحدیث 6899.
2- 2. المصدر: و عندی فی هذا القیل شیءٌ.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 119.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 282.

الوصیّین: «تخلیص النیّة من الفساد أشدّ علی العاملین من طول الجهاد»(1) _ .

قال الفاضل الشارح: «و من هنا یظهر سرّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»(2)، فانّ النیّة علی هذا الوجه أشقّ من العمل بکثیرٍ، فتکون أفضل منه.

و تبیین ذلک انّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : « أفضل الأعمال أحمزها»(3) غیر منافٍ لحدیث «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، بل هو کالمؤکّد و المقرّر له _ و اللّه ولیّ التوفیق _ »(4)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا الوجه قد ذکره العلماء الأعلام فی هذا المقام؛ و قد غفوا عن الإشکال، و هو انّ النیّة المتخلّصة من الفساد وجه أفضلیّتها من العمل الّذی هو کذلک أیضاً ماذا؟ مع أنّ العمل کذلک یشتمل النیّة مع زیادةٍ!.

و سیجیء ما ألهمنی اللّه _ تعالی _ فی دفع هذا الإشکال، فلابأس بذکر الأقوال و ما یرد علیها أوّلاً ثمّ بما هو المختار عندی فی هذا المقام؛ فنقول:

هذا الحدیث قد نقله الشهید الأوّل _ رحمه اللّه _ فی قواعده، قال: «روی عن النبی _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّ نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، و ربّما روی: «انّ نیّة الکافر شرٌّ من عمله»(5)؛ فورد سؤالان:

أحدهما: انّه روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّ أفضل العبادة

ص : 260


1- 1. راجع: «غرر الحکم» ص 93 الحکمة 1616 / 1618، «الکافی» ج 8 ص 22 الحدیث 4.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 95، «مستدرک الوسائل» ج 1 ص 95 الحدیث 74، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 406 الحدیث 67.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 190، «مفتاح الفلاح» ص 45.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 284.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 84 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 95، «مستدرک الوسائل» ج 1 ص 95 الحدیث 74، «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 2، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 406 الحدیث 68.

أحمزها» _ و لاریب انّ العمل أحمز من النیّة _ ، فکیف یکون مفضولاً؟!،

و روی أیضاً: «انّ المؤمن إذا همّ بحسنةٍ کتبت له بواحدةٍ، فإذا(1) فعلها کتبت عشرا»(2)، و هذا صریحٌ فی أنّ العمل أفضل من النیّة و خیرٌ؛

و ثانیهما: انّه روی: «انّ النیّة المجرّدة لا عقاب فیها»(3)، فکیف تکون شرّاً من العمل؟!

أجیب بأجوبةٍ؛

منها: انّ المراد: انّ نیّة المؤمن بغیر عملٍ خیرٌ من عمله بغیر نیّةٍ، حکاه المرتضی(4) _ رحمه اللّه _ و أجاب عنه ب_ : انّ أفعل التفضیل یقتضی المشارکة و العمل بغیر نیّةٍ لاخیر فیه، فکیف یکون داخلاً فی باب التفضیل؟، و لهذا لایقال: العسل أحلی من الخلّ؛

و منها: انّه عامٌّ مخصّصٌ، أو مطلقٌ مقیّدٌ، إذ نیّة بعض الأعمال الکبار _ کنیّة الجهاد _ خیرٌ من بعض الأعمال الخفیفة _ کتسبیحةٍ أو تحمیدةٍ أو قراءة آیةٍ _ ، لما فی تلک النیّة من تحمّل النفس المشقّة الشدیدة و التعرّض للغمّ و الهمّ الّذی لاتوازنه تلک الأفعال. و بمعناه قال المرتضی _ طاب ثراه _ ، قال: «و أتی بذلک لئلاّ یظنّ انّ ثواب النیّة لایجوز أن یساوی أو یزید علی ثواب بعض الأعمال»؛

ثمّ أجاب ب_ : «أنّه خلاف الظاهر، لأنّ فیه إدخال زیادةٍ لیست فی الظاهر».

قلت: المصیر إلی خلاف الظاهر متعیّنٌ عند وجود ما یصرف اللفظ إلیه، و هو هنا حاصلٌ _ و هو معارضته للخبرین السابقین _ ، فیجعل ذلک جمعاً بین هذا الخبر و غیره؛

ص : 261


1- 1. المصدر: و إذا.
2- 2. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 407 الحدیث 69.
3- 3. إشارةٌ إلی قول الصادق _ علیه السلام _ : «إذا همّ بسیّئةٍ لم یکتب علیه»، راجع: «الخصال» ج 2 ص 418 الحدیث 11، «بحار الأنوار» ج 68 ص 246.
4- 4. له _ رحمه اللّه _ رسالةٌ مفردةٌ أسماها «مسألةٌ فی قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : نیّة المؤمن خیرٌ من عمله» بحث فیها عنه، و هذان الجوابان مذکوران فیها، راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 233 ثمّ 237.

و منها: انّ خلود المؤمن فی الجنّة إنّما هو بنیّة انّه لو عاش أبداً لأطاع اللّه أبداً، و خلود الکافر فی النار بنیّة انّه لو بقی أبداً لکفر أبداً؛

قال بعض العلماء: «و منها: انّ النیّة یمکن فیها الدوام بخلاف العمل، فانّه یتعطّل عنه المکلّف احیاناً، فإذا نسبت هذه النیّة الدائمة إلی العمل المنقطع کانت خیراً منه؛ و کذالک نقول فی نیّة الکافر»؛

و منها: انّ النیّة لایکاد یدخلها الریاء و العجب _ لأنّا نتکلّم علی تقدیر النیّة المعتبرة شرعاً _ ، بخلاف العمل، فانّه یعرضه ذلک؛

و یرد علیه: انّ العمل و إن کان معرضاً لهما إلاّ انّ المراد به العمل الخالی عنهما _ و إلاّ لم یقع تفضیلٌ _ ؛

و منها: انّ «المؤمن» یراد به: المؤمن الخالص، کالمؤمن المغمور بمعاشرة أهل الخلاف، فانّ غالب أفعاله جاریةٌ علی التقیّة و مداراة أهل الباطل. و هذه الأعمال المفعولة تقیّةً منها ما یقطع فیه بالثواب _ کالعبادات الواجبة _ ، و منها ما لاثواب فیه و لاعقاب _ کالباقی _ ، و أمّا نیّته فانّها خالیةٌ عن التقیّة. و هو إن أظهر مرافقتهم بأرکانه و نطق بها بلسانه إلاّ أنّه غیر معتقدٍ لها بجنانه، بل آبٍ عنها و نافرٌ منها. و إلیه الإشارة بقول أبی عبداللّه _ علیه السلام ، و سأله أبوعمر الشامی عن الغزو مع غیر الإمام العادل: «إنّ اللّه یحشر الناس علی نیّاتهم یوم القیامة»(1)؛

ص : 262


1- 1. قال ابن أبیجمهور: «و روی عن أبی عبداللّه الصادق _ علیه السلام _ و قد سأله أبوعمر الشامی عن الغزو مع غیر الإمام فأجابه _ علیه السلام _ بقوله ... »، راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 407 الحدیث 70، و فی «الکافی» و «التهذیب» عن أبی عمرة السلمی، راجع: «الکافی» ج 5 ص 20 الحدیث 1، «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 135 الحدیث 4، و فی «البحار» و «الوسائل» عن أبیعروة السملی، راجع: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 48 الحدیث 87، «بحار الأنوار» ج 67 ص 209.

و روی مرفوعاً عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(1) _ .

و هذه الأجوبة الثلاثة من السوانح.

و أجاب المرتضی _ رحمه اللّه _ أیضاً بأجوبةٍ(2):

منها: انّ النیّة لا یراد بها الّتی مع العمل و المفضّل علیه هو العمل الخالی من النیّة؛

و هذا الجواب یرد علیه النقض السالف، مع انّه قد ذکره کما حکیناه عنه.

و منها: انّ لفظة «خیر» لیست الّتی بمعنی أفعل التفضیل، بل هی الموضوعة لما فیه منفعةٌ _ و یکون معنی الکلام: انّ نیّة المؤمن من جملة الخیر من أعماله _ ، حتّی لایقدّر مقدّرٌ انّ النیّة لا یدخلها الخیر و الشرّ _ کما یدخل ذلک فی الأعمال _ .

و حکی عن بعض الوزراء(3) استحسانه، لأنّه لایرد علیه شیءٌ من الاعتراضات.

و منها: انّ لفظة أفعل التفضیل قد تکون مجرّدةً عن الترجیح _ کما فی قوله تعالی: «وَ مَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الاْآخِرَةِ أَعْمَی وَ أَضَلُّ سَبِیلاً»(4)، و قول المتنبّی:

إِبْعَدْ بَعِدْتَ بَیَاضَا لاَبَیَاضَ لَهُ لاَءَنتَ أَسوَدُ فِی عَینِی مِنَ الْظُّلَمِ(5)

قال ابن جنّی: «أراد لأنت أسود»(6)، و مثله قول الآخر:

وَ أَبیَضُ مِن مَاءِ الْحَدِیدِ کَأَنَّهُ شَهَابٌ بَدَا وَ اللَّیلُ دَاجٍ عَسَاکِرُهُ(7)

و قول الآخر:

یَا لَیْتَنِی مِثلُکِ فِی الْبَیَاضِ أَبیَضَ مِن أُختِ بَنِی أَبَاضِ(8)

ص : 263


1- 1. لم أعثر علیه، و لتفصیله انظر التعلیقة السالفة.
2- 2. راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 239.
3- 3. کذا فی النسختین.
4- 4. کریمة 72 الإسراء.
5- 5. راجع: «دیوان المتنبّی» ص 36.
6- 6. راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 3 ص 238.
7- 7. راجع: نفس المصدر.
8- 8. البیت للمرتضی نفسه، راجع: نفس المصدر أیضاً.

و من جلمة عشیرتها _ .

فان قلت: فقضیّة هذا الکلام أن یکون فی قوّة قوله: «النیّة من جملة عمله»، و النیّة من أفعال القلوب، فکیف تکون عملاً _ لأنّه یختصّ بالعلاج _ ؟!؛

قلت: جائزٌ أن تسمّی عملاً کما جاز أن تسمّی فعلاً، أو یکون إطلاق العمل علیها مجازاً.

قلت: و قد أجیب أیضاً بأنّ المؤمن ینوی الأشیاء من أبواب الخیر _ نحو الصدقة و الصوم و الحجّ _ و لعلّه یعجز عنها أو عن بعضها، فیؤجر علی ذلک، لأنّه معقود النیّة علیه. و هذا الجواب منسوبٌ إلی ابن درید.

و أجاب الغزالیّ(1) بأنّ النیّة سرٌّ لایطّلع علیه إلاّ اللّه _ تعالی _ ، و عمل السرّ أفضل من عمل الظاهر؛

و أجیب ب_ : أنّ وجه تفضیل النیّة علی العمل انّها تدوم إلی آخره _ حقیقةً أو حکماً _ و أجزاء العمل لایتصوّر فیها الدوام، إنّما یتصرّم شیئاً فشیئاً»؛ انتهی ما نقله الشهید _ رحمه اللّه _ فی القواعد(2).

و فی شرح الأربعین _ للشیخ بهاء الدین، طاب ثراه _ حکی تسعة أجوبة؛

منها: ما حکاه الشهید _ رحمه اللّه _ ؛

و منها: انّ المراد بنیّة المؤمن: اعتقاده الحقّ، و لاریب انّه خیرٌ من أعماله _ إذ ثمرته الخلود فی الجنّة و عدمه یوجب الخلود فی النار _ ، بخلاف العمل؛

و منها: انّ طبیعة النیّة خیرٌ من طبیعة العمل، لأنّه لایترتّب علیها عقابٌ أصلاً، بل إن کانت خیراً أثیب علیها و إن کانت شرّاً کان وجودها کعدمها؛ بخلاف العمل _ فانّ «فَمَنْ یَعْمَلْ مِثقَالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهْ * وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً یَرَهُ»(3) _ ، فصحّ انّ النیّة بهذا الاعتبار خیرٌ من العمل؛

ص : 264


1- 1. راجع: «إحیاء علوم الدین» ج 4 ص 366.
2- 2. راجع: «القواعد و الفوائد» ج 1 ص 112.
3- 3. کریمتان 8 / 7 الزلزلة.

و منها: انّ النیّة من أعمال القلب، و هو أفضل الجوارح فعمله أفضل من عملها، ألاَ تری انّ قوله _ تعالی _ : «أَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِکرِی»(1) جعل _ سبحانه _ الصلاة وسیلةً إلی الذکر، و المقصود أشرف من الوسیلة؟!؛

و أیضاً: فأعمال القلب مستورةٌ عن الخلق لایتطرّق إلیها الریاء و نحوه، بخلاف أعمال الجوارح؛

و منها: انّ النیّة لیست مجرّد قولک عند الصلاة أو الصوم: أصلّی أو أصوم قربةً إلی اللّه ملاحظاً معانی هذه الألفاظ بخاطرک و متصوّراً بقلبک، هیهات! انّ هذا تحریک لسانٍ و حدیث نفسٍ!!، و إنّما النیّة المعتبرة انبعاث النفس و میلها و توجّهها إلی ما فیه غرضها و مطلبها _ إمّا عاجلاً و إمّا آجلاً _ . و هذا الانبعاث و المیل إذا لم یکن حاصلاً لها لایمکنها اختراعه و اکتسابه بمجرّد الإرادة المتخیّلة و النطق بتلک الألفاظ. و ما ذاک إلاّ کقول الشبعان: «أشتهی الطعام و أمیل إلیه!» قاصداً حصول المیل و الاشتهاء؛ و کقول الفارغ: «أعشق فلاناً و أحبّه و أنقاد له و أطیعه!». بل لاسبیل إلی اکتساب صرف القلب إلی الشیء و میله إلیه و إقباله علیه إلاّ بتحصیل الأسباب الموجبة لذلک المیل و الانبعاث و اجتناب الأمور المنافیة لذلک المضادّة له، فانّ النفس إنّما تنبعث إلی الفعل و تقصده و تمیل إلیه تحصیلاً للغرض الملائم لها بحسب اعتقادها و ما یغلب علیها من الأحوال، فاذا غلبت شهوة النکاح و اشتدّ توقان النفس إلیه لایمکن الموافقة علی قصد الولد _ بل لایمکن _ إلاّ علی نیّة قضاء الشهوة فحسب و إن قال بلسانه: «أفعل السنّة!، أطلب الولد قربةً إلی اللّه ! _ ». و قس علی ذلک قول المصلّی عند نیّة الصلاة إذا کان منهمکاً فی أمور الدنیا و التهالک علیها و الانبعاث فی طلبها؛ فانّه لایتیسّر له توجیه قلبه بکلّیّةٍ إلی الصلاة و تحصیل المیل الصارف إلیها و الإقبال الحقیقیّ علیها، بل یکون دخوله فیها دخول متکلّفٍ لها متبرّمٍ بها، و یکون قوله: «أصلّی قربةً إلی اللّه» کقول الشبعان: «أشتهی الطعام»، و قول الفارغ: «أعشق فلاناً»

ص : 265


1- 1. کریمة 14 طآه.

مثلاً.

و الحاصل انّه لاتحصل النیّة الکاملة المعتدّ بها فی العبادات و غیرها إذا أریدت بها القربة من دون ذلک المیل و الإقبال و قمع ما یضادّه من الصوارف و الأشغال. و هو لایتیسّر إلاّ بصرف القلب عن الأمور الدنیویّة و تطهیر النفس عن الصفات الذمیمة الدنیّة و قطع النظر عن الحظوظ العاجلة بالکلّیّة و توجیه القلب إلی المولی و قصده دون جمیع ما سواه بالنیّة. و ذلک لایتیسّر إلاّ لمن نوّر اللّه قلبه بالعرفان و الیقین، و هداه صراط عباده المخلصین؛ و لذلک قال أمیرالمؤمنین و سیّدالوصیین: «تخلیص النیّة من الفساد أشدّ علی العاملین من طول الجهاد!»(1).

و من هنا یظهر سرّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، فانّ النیّة علی هذا الوجه أشقّ من العمل بکثیرٍ، فیکون أفضل منه.

و یتبیّن لک انّ قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أفضل الأعمال أحمزها» غیر منافٍ لحدیث «نیّة المؤمن خیرٌ من عمله»، بل هو کالمؤکّد و المقرّر له؛ و اللّه ولیّ التوفیق»(2)؛ انتهی کلامه.

و قیل: «إنّ النیّة سرٌّ لایطّلع علیه إلاّ اللّه، و العمل ظاهرٌ، و عمل السرّ أفضل»؛

و هو صحیحٌ، إلاّ انّه لایشمل أعمال السرّ حینئذٍ و ظاهر الخبر العموم؛

و قیل: «إنّ النیّة تدوم إلی آخر العمل و العمل لایدوم»؛

و هو أیضاً ضعیفٌ!، لأنّ نیّة أعمال الصلوات لاتدوم إلاّ فی لحظاتٍ معدودةٍ، و الأعمال یدوم و الخبر عامٌّ.

و قال الغزالیّ: «إذا اجتمع العمل مع النیّة کان هذا الجزء _ الّذی هو النیّة _ خیراً من

ص : 266


1- 1. راجع: «غرر الحکم» ص 93 الحکمة 1616، «الکافی» ج 8 ص 22 الحدیث 4.
2- 2. راجع: «الأربعون حدیثاً» ص 449، مع تغییرٍ فی الألفاظ.

الجزء الآخر فی هذا المرکّب»(1)؛

و هو أیضاً فاسدٌ!، لأنّه یلزم علی هذا أن یکون نیّة الکافر خیراً من عمله، و هو منافٍ لحدیث: «نیّة الکافر شرٌّ من عمله».

و بالجملة لایخفی بُعد کثیرٍ من هذه الوجوه المذکورة و فساد بعضها. إلاّ انّ من بعض الأوجه ما تضمّنه الحدیثان اللّذان رواهما الصدوق _ رحمه اللّه _ بطریقه إلی زید الشحّام فی کتاب العلل(2) قال: قلت لأبی عبداللّه _ علیه السلام _ : إنّی سمعتک تقول: نیّة المؤمن خیرٌ من عمله، فکیف تکون النیّة خیرا من العمل!؟

قال: «لأنّ العمل کان ریاءً للمخلوقین و النیّة خالصةً لربّ العالمین، فیعطی _ عزّ و جلّ _ علی النیّة مالا یعطی علی العمل». قال أبو عبداللّه _ علیه السلام _ : «انّ العبد لینوی من نهاره أن یصلّی باللیل فغلبته(3) عینه فینام، فیثبت اللّه له صلاته و یکتب نفَسَه تسبیحاً و یجعل نومه علیه صدقةً»؛

و باسناده(4) عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ انّه کان یقول: «نیّة المؤمن أفضل من عمله، و ذلک لأنّه ینوی من الخیر ما لایدرکه؛ و نیّة الکافر شرٌّ من عمله، لأنّ الکافر ینوی الشرّ و یأمّل من الشرّ ما لایدرکه».

و أبعد من ذلک کلّه ما ذکره صاحب الدرّالمنثور من: «انّ خیراً و شرّاً منصوبان علی أنّهما مفعولا «نیّة»، و کان وجه حذف الألف منهما تبادر کونهما صیغتی تفضیلٍ و أنّهما خبرا لمبتدءین، فوقع فیهما تحریفٌ؛ و المعنی: إنّ المؤمن إذا نوی خیراً و إن لم یفعله کان ذلک محسوباً له من جملة أعماله، و الکافر إذا نوی شرّاً کان ذلک من جملة أعماله؛ فیثاب المؤمن بذلک و

ص : 267


1- 1. راجع: «المحجّة البیضاء» ج 8 ص 110.
2- 2. راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 1، و انظر: «بحار الأنوار» ج 67 ص 190.
3- 3. المصدر: فتغلبه.
4- 4. راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 524 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 54 الحدیث 109، «بحار الأنوار» ج 67 ص 190.

یعاقب الکافر به»(1).

و قد ألهمنی اللّه _ تعالی _ معنی هذا الحدیث بوجوهٍ یدفع بها الإشکال بالکلّیّة؛

الأوّل: انّ العمل معلولٌ للنیّة _ لأنّ البدن مرتبة تنزّل النفس، بل هو النفس بعینها _ ، و العلّة بما هی علّةٌ أقوی و أشرف من المعلول و إن کانا معاً فی الوجود الخارجیّ. و ذلک کالوجود و المهیّة فی الوجود الممکن، لأنّ المهیّة بالتّبع و العرض للوجود موجودٌ مع أنّ أحدهما علّةٌ و الآخر معلولٌ؛ بل الحکماء الإلآهیّون قالوا: انّ المعلول کظلٍّ لما هو علّته.

فان قلت: فعلی هذا یلزم تفضیل الشیء علی نفسه؟!

قلت: المفضّل هو النیّة الصرفة القراحة، و المفضّل علیه هو النیّة المتعیّنة _ کما فی الوجود الصرف القراح و الوجود المتعیّن _ ؛ فتبصّر تفهم!.

و الثانی: انّ النیّة نیّتان:

نیّةٌ قبل الفعل تصیر موجبةً و باعثةً للفعل، و هی الّتی ذکرنا انّها لاتتمّ إلاّ بعلمٍ و شوقٍ و إرادةٍ و قدرةٍ؛

و نیّةٌ بعد الفعل خالصةً من تکرّر الفعل، و هی المسمّاة بالخلق، و هو ملکةٌ نفسانیّةٌ تصیر سبباً للفعل من صاحب تلک الملکة بسهولةٍ. و المراد من «النیّة» فی هذا الحدیث هو الثانی دون الأوّل. و بهذا یجمع بین ما ورد من انّ من جملة خصائص نبیّنا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : انّه لایکتب للعبد نیّة السیّئة ما لم یفعلها(2)؛ و بین ما ورد فی الکافی(3) عن أبی عبداللّه

ص : 268


1- 1. قال المحقّق الشیخ علیّ بن الشیخ محمّد بن الشیخ حسن بن الشیخ زین الملّة و الدین الشهید الشهید _ طیّب اللّه رمسهم _ : «انّه خطر لی وجهٌ أراه بمثل هذا الکلام أنسب و أربط، و هو وجهٌ لطیفٌ و به یندفع کلّ ما یرد علی ما تقدّم نقله؛ و هو: انّ خیراً و شرّاً منصوبان ...»؛ راجع: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 358.
2- 2. إشارةٌ إلی ما روی من قوله _ سبحانه و تعالی _ لنبیّه: «و کانت الأمم السالفة إذا نوی أحدهم حسنةً لم تکتب له و إذا همّ بسیّئةٍ کتبتها علیه و إن لم یعملها، و قد رفعتها عن أمّتک، فإذا همّ أحدهم بسیّئةٍ لم یعملها لم تکتب علیه»، راجع: «إرشاد القلوب» ج 2 ص 418.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 85 الحدیث 5. و انظر: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 50 الحدیث 96، «بحار الأنوار» ج 8 ص 347، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 316 الحدیث 158، «علل الشرائع» ج 2 ص 523 الحدیث 1.

_ علیه السلام _ : «إنّما خلّد أهل النار لأنّ نیّاتهم کانت فی الدنیا إن لو خلّدوا فیها أن یعصوا اللّه أبداً، و إنّما خلّد أهل الجنّة فی الجنّة لأنّ نیّاتهم کانت فی الدنیا إن لوبقوا فیها أن یطیعوا اللّه أبداً؛ فبالنیّات خلّد هؤلاء و هؤلاء. ثمّ تلا قوله _ تعالی _ : «قُلْ کُلٌّ یَعمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ»(1)، قال: علی نیّته»؛ انتهی.

فان قلت: لم یطلق النیّة علی الملکة؛

قلنا: اطلقت، أمّا من حیث اللغة فقد عرفت أنّها بمعنی القصد أو بمعنی الحفظ ، و علی کلا التقدیرین یصدق علی الملکة؛ أمّا الأوّل فلأنّ القصد إمّا راسخٌ و إمّا غیر راسخٍ، و لیست الملکة إلاّ القصد الراسخ؛

و أمّا علی الثانی فظاهرٌ.

و أمّا من حیث الإصطلاح فکلام الحکماء و العرفاء مشحونٌ عنه؛ قال صدر الحکماء و المحقّقین: «اعلم! أنّ الفعل و القول ما دامت حقیقتهما فی أکوان الحرکات و الأصوات فلاحظّ لهما من البقاء و الثبات، فإذا تکوّنت بالوجود الکتبیّ حصل لهما مرتبةً من البقاء و الثبات. و کذلک کلّ من فعل فعلاً أو تکلّم کلاماً یحصل منه أثرٌ فی نفسه و حالٌ یبقی زماناً. و إذا تکرّرت الأفاعیل و الأقاویل استحکمت الآثار فی النفس، فصارت ملکاتٍ بعد ما کانت أحوالاً، فیصدر بسببها الأفعال منها بسهولةٍ من غیر رویّةٍ و حاجةٍ إلی تجشّم أعمالٍ و کسبٍ جدیدٍ بعد ما لم یکن کذلک. و من هذا الوجه یحصل تعلّم الصنائع و المکاسب العلمیّة و العملیّة. و لو لم یکن هذا التأثر للنفس و الاشتداد فیه یوماً فیوماً لم یکن لأحدٍ تعلّم شیءٍ من الحرف و الصنائع، و لم ینجع التأدیب و التهذیب»(2).

ص : 269


1- 1. کریمة 84 الإسراء.
2- 2. راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 9 ص 290. و بین المنقول فی المتن و الموجود فیه اختلافاتٌ زیادةً و نقصاً بحیث یمکن الذهاب إلی احتمال انّ العبارة توجد فی غیره من آثار صدرالمتألّهین حرفیّاً کما انّه لایبعد ان تکون هذه الإختلافات ناشئةً من النسخة المنقول عنها، أو حدثت فی اثناء النقل.

ثمّ قال بعد کلامٍ: «و تظهر لک من کلّ حرکةٍ فکریّةٍ _ قولیّةٍ أو عملیّةٍ _ صورٌ روحانیّةٌ و جسمانیّةٌ، فان کانت الحرکة غضبیّةً أو شهویّةً صارت مادّةً لشیطانٍ یؤذیک فی حیاتک و یحجبک عن ملاقاة النور بعد وفاتک، و إن کانت الحرکة عقلیّةً صارت ملکاً تلتذّ بمنادمته فی دنیاک و یهتدی فی أخراک إلی جوار اللّه و دار کرامته. و هذا المعنی هو المسمّی فی عرف الحکماء و لسان أهل العلم بالملکة، و فی لسان أهل النبوّة و الشهود بالمَلَک و الشیطان؛ و المآل منهما واحدٌ.

و لو لم یکن لتلک الملکات من البقاء و الثبات ما یبقی به أبد الآباد لم یکن للخلود وجهٌ، فانّ منشأ الثواب و العقاب لو کان نفس العمل و القول _ و هما زائلان _ فکیف یتصوّر بقاء المعلول و المسبّب مع زوال العلّة و السبب؟!؛ و الفعل الجسمانیّ الواقع فی زمانٍ متناهٍ کیف یکون منشئاً للجزاء الأبدیّ؟!. و مثل هذه الُمجازات _ سیّما فی جانب العقاب _ لایلیق بالحکیم _ و قد قال تعالی: «وَ مَا أَنَا بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِیدِ»(1)، و قال: «یُؤَاخِذُکُمْ بِمَا کَسَبَتْ قُلُوبُکُمْ»(2).

و لکن إنّما یخلد أهل الجنّة فی الجنّة و أهل النار فی النار بالنیّات _ أعنی: الملکة الراسخة _ »(3).

و هذا تصریحٌ منه بما قلناه؛ ... إلی غیر ذلک من کلماته الشریفة. و کذا غیره من الحکماء الماضیة لهم تصریحاتٌ بذلک لم نطوّل الکتاب بذکرها.

و لایمکن الجمع بین الأحادیث إلاّ بهذا؛ فتبصّر!.

و الثالث: انّ النیّة تابعةٌ للطّینة الأصلیّة و مقتضی الأعیان الثابتة فی الحضرة العلمیّة،

ص : 270


1- 1. کریمة 29 قآ.
2- 2. کریمة 225 البقرة.
3- 3. القطعة الأولی من العبارة هذه توجد فی «الحکمة المتعالیة» ج 9 ص 295، و انظر إلی الإحتمالین المذکورین فی التعلیقة السالفة، فانّه لایبعد الذهاب إلیهما هیهنا أیضاً.

لأنّ المشرک بحسب مقتضی طینته الخبیثة و عینه الثابتة إنّما یحنّ و یحرص إلی المعصیة و ضمیره معقودٌ علی فعلها دائماً إن یتیسّر له _ لأنّه من أهلها، کما قال اللّه تعالی فیهم: «وَ لَو رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنهُ»(1) _ ، و الأفعال الحسنة غریبةٌ منه لیست صدورها من طینته الأصلیّة. و هذا بخلاف المؤمن، فانّه بحسب مقتضی عینه الثابتة و طینته الطیّبة إنّما یرتکب القبیح بکرهٍ من عقله و خوفٍ من ربّه، و صدوره منه غریبٌ _ إذ لیس هو من ذاته _ ، و لهذا لایعاقب علیه، بل یثاب بما لم یفعل من الخیرات لحنینه إلیها و حرصه علیها، و عقد ضمیره علی فعلها دائماً إن تیسّر له، فانّ «الأعمال بالنیّات، و إنّما لکلّ امری ءٍ ما نوی»(2).

و انّما ینوی کلٌّ ما یناسب عینه الثابتة و طینته الأصلیّة و تقتضیه جبلّته الّتی خلق علیها _ کما قال تعالی: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهدَی سَبِیلاً»(3) _ . فنیّة المؤمن خیرٌ من عمله لاحتمال کون العمل بالعرض سیّئةً؛ و نیّة الکافر شرٌّ من عمله لاحتمال کونه بالعرض حسنةً؛ فافهم و اغتنم!، فانّ هذا عزیزٌ لم یوجد إلاّ فی هذا الکتاب.

و تدلّ علی هذا أحادیث مزج الطینة _ کما لایخفی علی متتبّع الأخبار(4) _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و بعملی إلی أحسن الأعمال».

«العمل» أخصّ من الفعل _ کما مرّ، فتذکّر! _ . و حسنه و قبحه و أحسنیّته تابعٌ للنیّة، کما قال _ علیه السلام _ : «إنّما الأعمال بالنیّات»؛ فما ذکرناه فی النیّة یجری فی العمل. قال الصادق _ علیه السلام _ : «و قوله _ تعالی _ : «لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً»(5) لیس یعنی: أکثرکم عملاً، و لکن: أصوبکم عملاً، فانّما الاصابة خشیة اللّه و النیّة الصادقة». ثمّ قال: «العلم الخالص الّذی لاترید أن یمدحک علیه أحدٌ إلاّ اللّه؛ و هذا هو معنی

ص : 271


1- 1. کریمة 28 الأنعام.
2- 2. راجع: «وسائل الشیعة» ج 10 ص 13 الحدیث 12713، «تهذیب الأحکام» ج 1 ص 83 الحدیث 67، «بحار الأنوار» ج 67 ص 210.
3- 3. کریمة 84 الإسراء.
4- 4. فانظر مثلاً: «بحار الأنوار» ج 64 ص 104.
5- 5. کریمتان 7 هود / 2 الملک.

الإخلاص»(1).

و قال عبدالعزیز فی تفسیر هذه الآیة: «أی: أیّکم أحسن استقامةً علی الأوامر»(2)؛

و قال بعضهم: «أیّکم أفرغ قلباً و أصفی ذهناً و أحسن سمتاً و هدباً»؛

و قیل: «هو ستر العمل عن الخلائق و تصفیته من العلائق»؛

و قیل: «هو تصفیة العمل عن ملاحظة المخلوقین حتّی عن ملاحظة النفس!، فلایشهده غیر اللّه».

اللَّهُمَّ وَفِّرْ بِلُطْفِکَ نِیَّتِی، وَ صَحِّحْ بِمَا عِنْدَکَ یَقِینِی، وَ اسْتَصْلِحْ بِقُدْرَتِکَ مَا فَسَدَ مِنِّی.

«وفّر» _ بالتخفیف و التشدید _ بمعنی: کثّر؛ قال فی النهایة: «وفره یفره _ کوعده یعده _ : کثّره»(3). و علی الوجهین وردت الروایة فی الدعاء. و «وفور النیّة عبارةٌ عن بلوغها إلی درجة الکمال فی الإخلاص؛ أو المراد به الکثرة بحیث یصیر ملکةً راسخةً. و فی نسخة الشهید: «وفّره» _ بالهاء للضمیر _ ، فیکون «نیّتی» بدلاً عن الضمیر _ کما قیل _ ؛ أو یکون الضمیر راجعاً إلی المفعول المطلق، و التقدیر: وفّر نیّتی توفیراً، أو: وفوراً. کما صرّح به النحاة، و ذکروا فی أمثاله قولهم: أضربه زیداً و ضربته زیداً.

و قیل: «توفیر النیّة عبارةٌ عن وقایتها و صیانتها، من: وفرت عرضه وفراً و وفّرته توفیراً أی: صنته و وقیته من کلّ ما یشینه و یعیبه. و قال الفاضل الشارح: «و فی روایة بعض النسخ «فَرِّهْ نیّتی» _ بفتح الفاء و تشدید الراء المهملة و کسرها و بعدها هاءٌ ساکنةٌ _ : فعل أمرٍ من الفراهة؛ قال ابن الأثیر فی النهایة: «دابّةٌ فارهةٌ أی: نشیطةٌ حادّةٌ قویّةٌ، و قد

ص : 272


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 16 الحدیث 4، «بحار الأنوار» ج 67 ص 250.
2- 2. لم أهتد إلی مراده.
3- 3. قال: «... الوافر: الکثیر، یقال: وفره یفره کوعده یعده»، راجع: «النهایة» ج 5 ص 210.

فرهت(1) و فراهیه»(2)؛ انتهی. و هو إمّا استعارةٌ تبعیّةٌ بأن شبّه احداث حاله فی نیّته حاملةً لها علی الخفّة فی الانبعاث نحو الخیرات بالمعنی المصدریّ الحقیقیّ للتفریه _ الّذی هو تنشیط الدابّة للسیر _ بجامع عدم الکلال فی التوجّه نحو المطلوب، فاستعار له لفظ التفریه، ثمّ اشتقّ منه الفعل _ علی ما قرّر(3) فی معنی الاستعارة التبعیّة _ ؛ أو استعارةٌ مکنیّةٌ تخییلیّةٌ بأن أضمر فی نفسه تشبیه النیّة بالدابّة فی قیامها بالمنویّ و تحمّلها له _ کما قالوا: «لایعجز البدن عمّا قامت به النیّة» _ . و لم یصرّح بغیر المشبّه و دلّ علیه بذکر مایخصّ به المشبّه به _ و هو التفریه _ .

و من عجیب ما وقع لبعض المترجمین هنا انّه ظن انّ «الهاء» فی هذه الروایة ضمیرٌ متّصلٌ بفعل الأمر من التوفیر، فقال: «مرجع الضمیر: «النیّة» بتأویل «المذکور»، و «نیّتی» بدلٌ من الضمیر فی «و فَرِّه»؛ انتهی. و هو خبطٌ أوقعه فیه التصحیف المذکور»(4)؛ انتهی کلامه.

أقول: ما ذکره بعیدٌ غایة البعد!، و نسبة الخبط إلی المترجم خبطٌ!!. و التقریب ما ذکرناه لک؛ فتبصّر!.

قوله: «و صحّح بما عندک یقینی».

<«بما» إمّا متعلّقٌ ب_ «صحّح»، و «الباء» سببیّةٌ _ أی: صحّح بسبب ما عندک من القدرة و الرحمة و الصفات الربوبیّة أو الفضل و الکرم و العنایة یقینی _(5)> ؛ و إمّا متعلّقٌ بما یلیه _ أی: صحّح یقینی بالّذی عندک(6) _ .

و قوله: «استصلح _ ... إلی آخره».

«الاستصلاح»: نقیض الاستفساد، و صیغة الاستفعال هنا لیست علی معناها الحقیقیّ _

ص : 273


1- 1. النهایة: + فراهةً.
2- 2. راجع: «النهایة» ج 3 ص 441.
3- 3. المصدر: قرّروه.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 289.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 291.
6- 6. و انظر: «نور الأنوار» ص 120.

لأنّ طلب الصلاح قد وقع منه _ تعالی _ عامّاً من جمیع العباد _ ، <بل هو من باب «استخرجت الوتد من الحائط»، فانّه لیس فیه طلب خروجه، بل معناه: لم أزل أتلطّف حتّی خرج. فالمعنی: استطلح ما فات منّی بلطفک _ أو: ما فسد منّی _ حتّی یصلح. و یحتمل أن یکون «استصلح» بمعنی: أصلح _ کاستجاب بمعنی أجاب _(1)>، أی: أصلح بقدرتک الّذی فسد منّی _ : من الالتفات إلی هذا العالم الأدنی و استعمال اللوازم البشریّة _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اکْفِنِی مَا یَشْغَلُنِی الاِهْتَِمامُ بِهِ، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا تَسْأَلُنِی غَداً عَنْهُ. وَ اسْتَفْرِغْ أَیَّامِی فِیما خَلَقْتَنِی لَهُ.

<«الکفایة»: قیام شخصٍ مقام آخر فی قضاء حوائجه؛ یقال: کفیت زیداً الأمر کفایةً: قمت به مقامه و أغنیته عن معاناته.

و «الاهتمام بالأمر»: الاعتناء به، أی: تولّ کفایتی فی کلّ(2)> شیءٍ اشتغالی و اهتمامی به لازمٌ غیر وجهک الکریم.

و «استعملنی» أی: اجعلنی عاملاً.

و «الغد»: الیوم الّذی بعد یومک بلا فصلٍ، ثمّ توسّعوا فیه حتّی أطلق علی البعید المترقّب، کیوم القیامة، و هو المراد هنا. و أصله: «غَدْوٍ» _ کفلسٍ _ ، لکن حذفت اللام و جعلت الدال حرف إعرابٍ.

و المراد ب_ «المسؤول عنه غداً»: هو الاعتقادات الضروریّة أو الأفعال و الأعمال المأمورة و المنهیّة الّتی یسأل الإنسان عنها _ کما قال تعالی: «وَ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ»(3) _ . و فائدة السؤال مع علمه _ تعالی _ بذلک أن تعلم الخلائق أنّه _ سبحانه _ لایظلم أحدا.

ص : 274


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 292.
2- 2. قارن: نفس المصدر أیضاً.
3- 3. کریمة 93 النحل.

و «استفرغ أیّامی» یقال: استفرغ مجهوده أی: استقصی طاقته، و فرسٌ مستفرغٌ: لایدّخر عن عدوه شیئاً. و أصله من: «إفراغ الإناء» _ و هو قلب ما فیه و صبّه حتّی لایبقی فیه شیءٌ _ .

و «فیما خلقتنی له».

<«فی» هنا بمعنی «اللام التعلیلیّة»، أو «الظرفیّة المجازیّة»(1)، أو یضمن الاستفراغ معنی الصرف و نحوه؛ أی: اصرف أو ابذل(2) أیّامی فیما خلقتنی له من العبادة و المعرفة _ کما قال تعالی: «وَ مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الاْءِنسَ إِلاَّ لِیَعبُدُونِ»(3)(4)>، و فی الحدیث: «من علامات شقاوة المرء صرف عمره فیما لایعنیه و ترک ما یعنیه!»(5) _ .

وَ أَغْنِنِی وَ أَوْسِعْ عَلَیَّ فِی رِزْقِکَ، وَ لاَتَفْتِنِّی بِالنَّظَرِ، وَ أَعِزَّنِی وَ لاَتَبْتَلِیَنِّی بِالْکِبْرِ، وَ عَبِّدْنِی لَکَ وَ لاَتُفْسِدْ عِبَادَتِی بِالْعُجْبِ، وَ أَجْرِ لِلنَّاسِ عَلَی یَدِیَ الْخَیْرَ، وَ لاَتَمْحَقْهُ بِالْمَنِّ، وَ هَبْ لِی مَعَالِیَ الاْءَخْلاَقِ، وَ اعْصِمْنِی مِنَ الْفَخْرِ.

«و أغننی» أی: عمّا سواک.

«و أوسع علیَّ فی رزقک» أی: اجعل رزقک لی واسعاً، هذا یعمّ الرزق البدنیّ و النفسیّ.

و قیل: «یجوز أن یراد به: غنی المال، و بسابقه غنی النفس _ کما هو الشائع فی الأخبار _ »(6) .

«و لا تفتنّی بالنظر». «الفتنة»: هی الظلال عن الحق و الخروج عن الطاعة؛ و «النظر» بمعنی: الإبصار؛ أی: لاتجعلنی مبتلیً بالنظر و الالتفات إلی ما فی أیدی أرباب النعم من متاع

ص : 275


1- 1. المصدر: _ أو الظرفیّة المجازیّة.
2- 2. المصدر: _ أو ابذل.
3- 3. کریمة 56 الذاریات.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 122.
5- 5. لم أعثر علیه، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة.
6- 6. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 122.

الدنیا؛ کما قال _ تعالی _ :«وَ لاَتَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلَی مَا مَتَّعنَا بِهِ أَزوَاجاً مِنهُمْ زَهرَةَ الْحَیَاةِ الدُّنیَا لِنَفتِنَهُمْ فِیهِ وَ رِزقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَ أبْقَی»(1). قال الواسطیّ: «فی هذه الآیة تسلیةٌ للفقراء و تعزیةٌ لهم حیث منع النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن النظر إلی الدنیا علی وجه الاستحسان، فقال:«وَ لاَتَمُدَّنَّ عَیْنَیکَ إِلَی مَا مَتَّعنَا بِهِ أَزوَاجاً مِنهُمْ»، ثمّ أمرهم بعد هذا بالعبودیّة و ملازمة الطاعة فقال:«وَ أْمُرْ أَهْلَکَ بِالصَّلاَةِ وَ اصْطَبِرْ عَلَیهَا»(2)»(3).

روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قال حین قرء هذه الآیة: «من لم یتعزّ بعزاء اللّه تقطّعت نفسه علی الدنیا حسرات»(4).

و قیل: «روی ابن عباس _ رضی اللّه عنه _ انّه: مات رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی قمیصٍ من صوفٍ و علیه اثناعشر رقعاً بعضها من أدیم، و علیه سبعون ألفاً ممّا کان یستقرض و ینفق علی الفقراء، قضّاها علیٌّ _ کرّم اللّه وجهه _ »(5).

و عن علیّ بن أبیطالب _ علیه السلام _ : «لقد رقعت مرقّعی هذا(6) حتّی استحییت من راقعها!، ما لعلیٍّ و زهرة الدنیا!، کیف أفرح بلذّةٍ تفنی و نعیمٍ لایبقی؟!، و کیف أشبع و حول الحجاز بطونٌ غرثی!، و کیف أرضی بأن أسمّی أمیرالمؤمنین و لا أشارکهم فی خشونه العیش و شدائد الضرّ و البلوی؟!»(7).

و قیل: «انّ فتح الموصلیّ رجع إلی بیته فلم یجد عشاءً و لا سراجاً و حطباً، فأخذ حمد

ص : 276


1- 1. کریمة 131 طآه.
2- 2. کریمة 132 طآه.
3- 3. لم أعثر علی کلام الواسطی فی کتب المفسّرین، فانظر مثلاً: «التفسیر الکبیر» ج 22 ص 134، «تفسیر القرطبی» ج 11 ص 260، و لا فی آثار العرفاء ک_ «الفتوحات المکّیّة».
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 70 ص 89، «تفسیر القمّی» ج 1 ص 381، «الخصال» ج 1 ص 64 الحدیث 95، و انظر أیضاً: «الکافی» ج 2 ص 315 الحدیث 5، «اعلام الدین» ص 294، «تحف العقول» ص 51.
5- 5. لم أعثر علیه بنصّه، و فی معناه ما یوجد کثیراً.
6- 6. المصدر: مدرعتی هذه.
7- 7. لم أعثر علیه بتمامه، و صدره یوجد فی «نهج البلاغة» الخطبة 160 ص 227، «غرر الحکم» ص 119 الحکمة 2084، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 130 الحدیث 224.

اللّه و یقول: یا إلآهی لأیّ سببٍ و بأیّ وسیلةٍ و استحقاقٍ عاملتنی بما یعامل به الأولیاء!».

با فاقه و فقر همنشینم کردی بی خویش و تبار و بی قرینم کردی

این مرتبه مقرّبان در توست یا رب! به چه خدمت این چنینم کردی!

و لقد شدّد العلماء المتّقون فی وجوب غضّ البصر عن أبنیة الظلمة و ملابسهم و مراکبهم، لأنّهم اتّخذوها لعیون النظارّة، فالناظر إلیها محصّلٌ لغرضهم، فیکون اغراءً لهم علی اتّخاذها.

فی الکافی(1) عن الصادق _ علیه السلام _ قال: «إیّاک و(2) أن تطمح نفسک إلی من فوقک، و کفی بما قال اللّه _ تعالی _ لرسول اللّه(3):«فَلاَتُعجِبکَ أَموَالُهُمْ وَ لاَ أَولاَدُهُمْ »(4)، و قال: «وَ لاَتَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ»(5) _ ... الآیة _ ».

<و فی بعض النسخ: «بالبطر» _ بالباء الموحّدة و الطاء المهملة _ ، و هو: النشاط والطغیان؛ و الفقرات الآتیة قرینةٌ علی ما ذکرنا(6)>.

و «أعزّنی» أی: اجعلنی عزیزاً مکرّماً.

<و «لا تبتلینّی بالکبر» یروی بوجهین:

أحدهما: بالجزم بحذف حرف العلّة و النون المخفّفة للوقایة؛

و الثانی: باثبات حرف العلّة مفتوحاً و نون التأکید الثقیلة و فتح حرف العلّة _ فتحة بناءٍ _ علی المشهور لمباشرة نون التأکید للفعل.

و «لا» علی الوجهین ناهیةٌ(7)>.

<و «الواو» عاطفةٌ؛ و قیل: «للحال، و لا نافیّة»؛

ص : 277


1- 1. راجع: «الکافی» ج 8 ص 168 الحدیث 189، و انظر: «بحار الأنوار» ج 16 ص 279، «مشکاة الأنوار» ص 66.
2- 2. المصدر: _ و.
3- 3. المصدر: لرسوله.
4- 4. کریمة 55 التوبة.
5- 5. کریمة 131 طآه.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 122.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 295.

و هو کما تری!(1)>.

<قوله _ علیه السلام _ :و «عبّدنی لک» أی: ذلّلنی و استعملنی فی العبادة لک(2)>، من قولهم: بعیرٌ معبّدٌ و طریقٌ معبّدٌ أی: مذلّلٌ.

قوله: «و لاتفسد عبادتی بالعجب».

<«افساد» الشیء: اخراجه عن أن ینتفع به.

و «العُجب» _ بضمّ العین و سکون الجیم _ الزهو؛ و رجلٌ معجبٌ: مزهوٌّ بمایکون حسناً أو قبیحاً(3)>. و قد تقدّم الکلام فی حقیقة العجب و أنواعه فی اللمعة الثامنة؛ فلیرجع إلیه.

و روی فی الکافی(4) بسنده عن علیّ بن سوید عن أبیالحسن _ علیه السلام _ قال: سألته عن العجب الّذی یفسد العمل؟

فقال: «العجب درجاتٌ، منها أن یزیّن للعبد سوء عمله فیراه حسناً، فیعجبه و یحسب أنّه یحسن صنعاً؛ و منها أن یؤمن العبد بربّه فیمنّ علی اللّه _ عزّ و جلّ _ و للّه علیه فیه المنّ»؛ انتهی.

و من کلامهم _ علیهم السلام _ : «لا عجب فوق الأنانیّة»(5).

قوله _ علیه السلام _ : «و اجر للناس علی یدیَ الخیر»، و فی الحدیث: «طوبی(6) لمن أجریت الخیر بیدیه»(7).

«و لاتمحقه بالمنّ». «المحق»: المحو.

ص : 278


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 122.
2- 2. قارن: «شرح الصحیفة» ص 200.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 296.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 313 الحدیث 3، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 1 ص 100 الحدیث 238، «بحار الأنوار» ج 69 ص 317، «معانی الأخبار» ص 243 الحدیث 1.
5- 5. لم أعثر علیه.
6- 6. المصدر: فطوبی.
7- 7. راجع: «الکافی» ج 1 ص 154 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 5 ص 160، «المحاسن» ج 1 ص 283 الحدیث 415.

«المنّ»: أن یعتدّ المحسن علی من أحسن إلیه باحسانه و یریه أنّه أوجب علیه بذلک حقّاً. أی: لاتنقصه و لا تبطله بالامتنان، و «لاَتُبطِلُوا صَدَقَاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الاْءَذَی»(1).

قوله: «و هب لی معالی الأخلاق»، من إضافة الصفة إلی الموصوف؛ أی: الأخلاق الحسنة و الملکات الفاضلة و الهمم العالیة. و فی الخبر: «إنّ اللّه یحبّ معالی الهمم و یبغض سفلها»(2).

<و اختلف العلماء فی تعریف «حسن الخلق»؛ فقیل: «هو بسط الوجه و کفّ الأذی و بذل الندی»؛

و قیل: «هو صدق التحمّل و ترک التجمّل و حبّ الآخرة و بغض الدنیا»؛

و قیل: «هو أن لایظلم صاحبه و لایمنع و لایجفو أحداً، و إن ظلم غفر و إن منع شکر و إن ابتلی صبر».

و الحقّ انّ کلّ ذلک تعریفٌ له بالآثار و الأفعال التابعة له الدالّة علیه؛ و انّه ملکةٌ یسهل علی صاحبها فعل الجمیل و تجنّب القبیح. و یعرف ذلک بمخالطة الناس بحسن المعاشرة و الصدق و الصلة والرفق و الحلم و الصبر و اللطف و المبرّة و التواضع و المودّة.

و الروایات فی حسن الخلق کثیرةٌ؛ و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: الخلق(3) الحسن له أجر الصائم القائم»(4)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «قال: أکثر ما تلج به أمّتی الجنّة التقوی(5) و حسن الخلق»(6)؛

ص : 279


1- 1. کریمة 264 البقرة.
2- 2. لم أعثر علیه، و ورد: «انّ اللّه یحبّ معالی الأمور و یکره سفسافها»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 17 ص 73 الحدیث 22020، «بحار الأنوار» ج 47 ص 323، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 67 الحدیث 117.
3- 3. مستدرک الوسائل: انّ صاحب الخلق.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 442 الحدیث 9940 نقلاً عن «کتاب محمّد بن المثنّی الحضرمی»، و لم أعثر علیه فی غیره.
5- 5. الکافی: تقوی اللّه.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 100 الحدیث 6، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 150 الحدیث 15911، «بحار الأنوار» ج 68 ص 375، «مشکاة الأنوار» ص 221.

و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ قال: «انّ أکمل المؤمنین إیماناً أحسنهم خلقاً»(1)(2)>.

تبصرةٌ

اعلم! أنّ الحقوق اللازمة مراعاتها فیما بینه و بین الخلق لها مراتبٌ مختلفةٌ بحسب اختلاف الروابط الباعثة للخلطة، و انّ أخصّها القرابة، و أعمّها الإسلام، و فیما بینهما درجاتٌ متفاوتةٌ؛ و نحن نشیر إلی جوامع الحقوق فی هذه المراتب إجمالاً؛ و قد أشار مولانا الصادق _ علیه السلام _ إلی حقوق المسلم فی الخبر المرویّ فی الکافی(3) عن معلّی بن خنیس، قال: قلت له: ما حقّ المسلم(4)؟؛ فقال(5): «سبع حقوقٍ واجباتٍ ما منها(6) حقٌّ إلاّ و هو علیه واجبٌ إن ضیّع منها حقّاً(7) خرج من ولایة اللّه و طاعته و لم یکن للّه فیه من نصیبٍ!،

قلت(8): جعلت فداک! و ما هی؟،

قال: یا معلّی! انّی علیک شفیقٌ أخاف أن تضیّع و لاتحفظ و تعلم و لاتعمل!،

قال: قلت له: لا قوّة إلاّ باللّه!،

قال: أیسر حقٍّ منها أن تحبّ له ما تحبّ لنفسک و تکره له ما تکره لنفسک؛

و الحقّ الثانی: أن تجتنب سخطه و تتّبع مرضاته و تطیع أمره؛

و الحقّ الثالث: أن تعینه بنفسک و مالک و لسانک و یدک و رجلک؛

ص : 280


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 99 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 148 الحدیث 15904، «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 447 الحدیث 9955، «بحار الأنوار» ج 75 ص 309، «إرشاد القلوب» ج 1 ص 133.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 299.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 169 الحدیث 2، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 19 ص 217 الحدیث 24458، «بحار الأنوار» ج 71 ص 224، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 98 الحدیث 149.
4- 4. المصدر: + علی المسلم.
5- 5. المصدر: فقال له.
6- 6. المصدر: منهن.
7- 7. المصدر: شیئاً.
8- 8. المصدر: + له.

و الحقّ الرابع: أن تکون عینه و دلیله و مرآته؛

و الحقّ الخامس: أن لاتشبع و یجوع و لاتروی و یظمأ و لاتلبس و یعری؛

و الحقّ السادس: أن یکون لک خادمٌ و لیس لأخیک خادمٌ فواجبٌ أن تبعث خادمک فیغسل ثیابه و یضع طعامه و یمهّد فراشه؛

و الحقّ السابع: أن تبرّ قسمه و تجیب دعوته و تعود مریضه و تشهد جنازته؛ و إذا علمت أنّ له حاجةً تبادر(1) إلی قضائها و لاتلجئه أن یسالکها و لکن تبادر(2) مبادرةً؛ فاذا فعلت ذلک وصلت ولایتک(3)».

فاعظم حقوق المسلم علی أخیه أن یحبّ له ما یحبّ لنفسه و یکره له ما یکره لنفسه، قال الصادق _ علیه السلام _ : «المؤمن أخو المؤمن، کالجسد الواحد إن اشتکی شیئاً منه وجد ألم ذلک فی سائر جسده، و أرواحهما من روحٍ واحدةٍ، و إنّ روح المؤمن لأشدّ اتّصالاً بروح اللّه من اتّصال شعاع الشمس بها»(4)؛

و قال: «یحقّ علی المسلمین الاجتهاد فی التواصل و التعاون علی التعاطف و المواساة لأهل الحاجة و تعاطف بعضهم علی بعضٍ حتّی تکونوا کما أمرکم اللّه «رُحَمَاءُ بَینَهُمْ»(5): متراحمین مغتمّین لما غاب عنکم من أمرهم علی ما مضی علیه معشر الأنصار علی عهد رسول اللّه _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ »(6)؛

ص : 281


1- 1. المصدر: تبادره.
2- 2. المصدر: تبادره.
3- 3. المصدر: + بولایته.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 166 الحدیث 4، «بحار الأنوار» ج 58 ص 148، «الإختصاص» ص 32، «مصادقة الإخوان» ص 48 الحدیث 2.
5- 5. کریمة 29 الفتح.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 174 الحدیث 15، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 215 الحدیث 16119، «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 54 الحدیث 10180، «بحار الأنوار» ج 71 ص 256.

و عن الصادق _ علیه السلام _ : «أوحی اللّه إلی آدم(1): سأجمع لک الکلام فی أربع کلماتٍ؛

قال: یا ربّ! و ما هنّ؟

قال: واحدةٌ لی و واحدةٌ لک و واحدةٌ بینی و بینک و واحدةٌ بینک و بین الناس،

قال: ربّ بیّنهنّ لی حتّی أعلمهنّ،

قال: أمّا الّتی لی فتعبدنی لاتشرک بی شیئاً؛ و أمّا الّتی لک فأجزیک بعملک أحوج ما تکون إلیه؛ و أمّا الّتی بینی و بینک فعلیک الدعاء و علیَّ الاجابة؛ و أمّا الّتی بینک و بین الناس فترضی للناس ما ترضی لنفسک و تکره لهم ماتکره لنفسک»(2) _ ؛

ثمّ أن لا یؤذی أحداً من المسلمین بقولٍ و لا فعلٍ _ قال الباقر علیه السلام: «قال رسول اللّه: ألاَ أنبّؤکم بالمؤمن؟: من ائتمنه المؤمنون علی أموالهم و أنفسهم(3)، ألاَ أنبّؤکم بالمسلم؟: من سلم المسلمون من یده و لسانه، و المهاجر من هجر السیّئات و ترک ما حرّم اللّه، و المؤمن من حرّم علی المؤمنین(4) أن یظلمه أو یخذله أو یغتابه أو یدفعه دفعةً»(5) _ ؛

ثمّ التواضع و ترک التکبّر، فانّ «اللَّهَ لاَیُحِبُّ کُلَّ مُختَالٍ فَخُورٍ»(6)، قال النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «اصنع المعروف إلی أهله، فان لم تصب أهله فأنت أهله»(7)؛

ص : 282


1- 1. المصدر: + علیه السلام انّی.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 146 الحدیث 13، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 287 الحدیث 20537، «بحار الأنوار» ج 90 ص 363، «الخصال» ج 1 ص 243 الحدیث 98.
3- 3. المصدر: أنفسهم و أموالهم.
4- 4. المصدر: المؤمن.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 235 الحدیث 19، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 278 الحدیث 16300، «بحار الأنوار» ج 72 ص 236، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 85، «المحاسن» ج 1 ص 285 الحدیث 426.
6- 6. کریمة 18 لقمان.
7- 7. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «الکافی» ج 4 ص 27 الحدیث 6، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 55 الحدیث 1683، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 296 الحدیث 21582، «روضة الواعظین» ج 2 ص 371.

و قال: «رأس العقل بعد الدین التودّد إلی الناس و اصطناع المعروف إلی کلّ برٍّ و فاجرٍ»(1) _ ؛

و أن لایدخل علی أحدٍ إلاّ بإذنه، بل یستأذن ثلاثاً، فان أذن له و إلاّ انصرف _ و عن علیٍّ علیه السلام: «کان النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یستأذن ثلاثاً، فان أذن له و إلاّ انصرف»(2) _ ؛

و أن یخالق کلّ أحدٍ علی طریقته _ قال الصادق علیه السلام: «خالقوا الناس بأخلاقهم»(3)؛ فلقاء الجاهل بالعلم و اللاهی بالفقه و المعرفة؛

و قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «کلّم الناس علی قدر عقولهم»(4) _ .

قال بعض الحکماء: «إذا أردت حسن المعیشة فالق صدیقک و عدوّک بعین الرضا من غیر ذلّةٍ و لا وحشةٍ؛

و توقّر فی غیر کبرٍ و تواضعٍ فی غیر مذلّةٍ؛

و کن فی أمورک متوسّطاً؛

و لاتنظر فی عطفیک؛

ص : 283


1- 1. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 353 الحدیث 9642، «بحار الأنوار» ج 71 ص 392، «صحیفة الرضا» ص 52 الحدیث 51.
2- 2. هذا جزءٌ من حدیثٍ طویل، راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 320 الحدیث 947، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 67 الحدیث 15662، «بحار الأنوار» ج 82 ص 329، «علل الشرائع» ج 2 ص 366 الحدیث 1، «مفتاح الفلاح» ص 276.
3- 3. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 383 الحدیث 1128، «وسائل الشیعة» ج 8 ص 430 الحدیث 11092، «الأمالی» _ للمفید _ ص 26 الحدیث 9، «التوحید» ص 458 الحدیث 24.
4- 4. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «انّا معاشر الأنبیاء أمرنا ان نکلّم الناس ...»، راجع: «الکافی» ج 1 ص 23 الحدیث 15، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 208 الحدیث 12759، «بحار الأنوار» ج 1 ص 85، «تحف العقول» ص 54.

و لاتکثّر الالتفات؛

و لاتقف علی الجماعات؛

و تحفّظ من تشبیبک أصابعک و البعث بلحیتک و خاتمک، و تخلیل أسنانک، و ادخال یدک فی أنفک، و کثرة بصاقک و تنخّمک، و ذبّ الذباب عن وجهک، و کثرة التمطّی و التثاوب فی وجوه الناس و فی الصلاة و غیرها.

و لیکن مجلسک هاویاً و حدیثک منظوماً، أو اصغ إلی الکلام الحسن ممّن حدّثک بغیر اظهار تعجّبٍ مفرطٍ، و لاتسأله إعادته؛

و اسکت عن المضاحک و الحکایات؛

و لاتحدّث عن الإعجاب بولدک و لاجاریتک و لاشعرک و لاتصنیفک و سائر ما یخصّک.

و لاتتزیّن کما تتزیّن المرءة؛

و لا تبتذل تبذّل العبید؛

و توقّ کثرة الکحل و الاسراف فی الدهن؛

و لا تلحّ فی الحاجات؛

و لاتشجع الظالم فی ظلمه أهلک و ولدک فضلاً عن غیرهم بمقدار مالک، فانّهم إن رأوه قلیلاً وهنت عندهم، و إن رأوهم لم یمکنک إرضاءهم واجفهم من غیر عنفٍ؛

و لِنْ لهم من غیر ضعفٍ، و لاتهازل العبید و الإماء فیسقط وقارک.

و إذا خاصمت فتوقّر و تحفّظ من جهلک و تفکّر فی حجّتک؛

و لاتکثّر من الإشارة بیدیک، و لاتکثّر الالتفات إلی ما ورائک.

و إذا هدی غیظک فتکلّم.

و إن تقرّبت إلی السلطان فکن منه علی حدّ السنان، و لاتأمن انقلابه علیک، وارفق به رفقک بالصبیّ و کلّمه بما یشتهیه. و لاتدخل بینه و بین أهله و ولده و جیشه و إن کان معک فی غایة اللطف.

ص : 284

و إیّاک و تصدیق العافیّة.

و لایکن مالک أعزّ من عرضک؛

و إذا دخلت مجلساً فسلّم علی أهله و لاتتحظّ من سبقک و اجلس حیث وسعک، و کلّما کان أقرب إلی التواضع کان أحسن؛

و لاتجلس علی الطریق و إن جلست فغضّ بصرک.

و انصر المظلوم و اغث الملهوف و أعن الضعیف و ارشد الضالّ و ردّ السلم و أعط السائل و اءمر بالمعروف وانْهَ عن المنکر.

و ارتد لموضع البصاق ما یکون عن یسارک و تحت قدمک الیسری، و لاتستقبل به؛

و لاتجالس الملوک و إن فعلت فلاتغتب و لاتکذّب، و اقلل حوائجک، و احفظ أسرارهم، و هذّب ألفاظک، و أعرب فی خطابک، و ذاکر أخلاق الملوک، و قلّل المداعبة، و أکثر الحذر منهم و إن أظهروا المودّة.

و لاتجالس العامّة، فان فعلت فلاتخض فی حدیثهم، و قلّل الإصغاء إلی أراجیفهم، و تجاهل عمّا یجری فی سوء ألفاظهم.

و اترک المزاح رأساً، فانّ اللبیب یحقد علیک و السفیه یجتری علیک، فانّه مسقطٌ لماء الوجه و مخرقٌ للهیبة، و هو یمیت القلب و یباعد عن الربّ و یکسب الغفلة و یورث الذلّة»(1)؛ و اللّه المستعان.

و من الأخلاق العالیة معاشرة الإخوان و التواضع لهم بما جرت عادة الزمان و إن لم یکن منقولاً عن السلف(2)؛ قال الشهید _ رحمه اللّه _ فی القواعد: «یجوز تعظیم المؤمن بما جرت به عادة الزمان و إن لم یکن منقولاً عن السلف، لدلالة العمومات علیه؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقوَی الْقُلُوبِ»(3)، «وَ مَنْ یُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَیْرٌ

ص : 285


1- 1. راجع: «المحجّة البیضاء» ج 3 ص 350، مع تصرّفٍ.
2- 2. و انظر: «نور الأنوار» ص 122.
3- 3. کریمة 32 الحجّ.

لَهُ عِندَ رَبِّهِ»(1)؛ و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لاتباغضوا و لاتحاسدوا و لاتدابروا و لاتقاطعوا و کونوا _ عباد اللّه! _ إخواناً»(2)؛ فعلی هذا یجوز القیام و التعظیم بانحناءٍ و شبهه، و ربما وجب إذا أدّی ترکه إلی التباغض و التقاطع أو إهانة المؤمن؛

و قد صحّ أنّ النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قام إلی فاطمة الزهراء _ علیها السلام _ ، و قام إلی جعفر لمّا قدم من الحبشة، و قال للأنصار: «قوموا إلی سیّدکم»(3)؛ و نقل انّه قام إلی عکرمة بن أبیجهلٍ لمّا قدم من الیمن فرحاً بقدومه(4).

و أمّا قول الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من أحبّ ان یتمثّل له الرجال _ ... إلی آخره _ »(5) و ما نقل من أنّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان یکره أن یقام له فکان إذا قام لایقومون له _ لعلمهم بکراهة ذلک _ ، فاذا فارقهم قاموا حتّی یدخل منزله _ لما یلزمهم من تعظیمه _ ، فلعلّه إشارةٌ إلی ما یصنعه الجبابرة من الزام الناس بالقیام حال قعودهم إلی انقضاء مجلسهم، دون القیام القصیر مدّته؛ أو یحمل علی من أراد ذلک تجبّراً و علوّاً علی الناس فیؤاخذ من لایقوم له بالعقوبة. أمّا من یرید لدفع اهانةٍ عنه أو نقیصةٍ به فلاحرج علیه، لأنّ دفع الضرر عن النفس واجبٌ.

و أمّا کراهته فتواضعٌ للّه و تخفیفٌ علی أصحابه؛ و لذا یقول: ینبغی للمؤمن أن لایحبّ ذلک و أن یؤاخذ نفسه بمحبّة ترکه إذا مالت إلیه، لأنّ الصحابة کانوا یقومون _ کما فی

ص : 286


1- 1. کریمة 30 الحجّ.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 73 ص 38، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 97 الحدیث 10329، «کشف الریبة» ص 81.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 73 ص 38، «شرح نهج البلاغة» ج 15 ص 132، «العمدة» ص 326 الحدیث 546.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 159 الحدیث 10551.
5- 5. تمامه: «قیاماً فلیتبوّأ مقعده من النار»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 65 الحدیث 10218، «بحار الأنوار» ج 74 ص 92، «اعلام الدین» ص 201، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 537، «مکارم الأخلاق» ص 471.

الحدیث _ ؛ و یبعد عدم علمه به و إنّ فعلهم یدلّ علی تسویغ ذلک»(1)؛ انتهی(2).

و أبوحامد الغزالیّ منع عن الانحناء عند المسلم(3)، و کذا القیام سیّما فی المساجد _ لکونها موضع العبادة و القیام للّه وحده، «فَلاَیُشرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً»(4) _ . و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إذا رأیتمونی فلاتقوموا کما یصنع الأعاجم»(5)؛

و قال: «من سرّه أن یتمثّل له الرجال قیاماً فلیتبوّء مقعده من النار»(6).

و التحقیق ماذکرناه من الشهید _ رحمه اللّه _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و اعصمنی من الفخر».

«العِصمة» _ بالکسر _ : الحفظ و الوقایة.

<و «الفخر»: ادّعاء العظمة و الکبر و الشرف؛ و قیل: «هو التطاول علی الناس بتعدید المناقب».

و لمّا کان الحصول علی معالی الأخلاق ربّما جمحت به النفس الأمّارة إلی الفخر المذموم سأل _ علیه السلام _ عصمته منه(7)>.

و اعلم! أنّ الفخر إن کان من الحسب و النسب تأمّل أوّلاً فی انّ إعجاب المرء من نفسه بکمال غیره حمقٌ غریبٌ و انّه لشیءٌ عجیبٌ!، فلو کان خسیساً فی ذاته و صفاته کیف

ص : 287


1- 1. راجع: «القواعد و الفوائد» ج 2 ص 159 القاعدة 209.
2- 2. و جمیع هذا الفصل نقله المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 122.
3- 3. کذا فی النسختین، و لکن فی «المحجّة البیضاء»: «قال أبوحامد: و الانحناء عند السلام منهیٌّ عنه»، راجع: «المحجّة البیضاء» ج 3 ص 390.
4- 4. کریمة 110 الکهف.
5- 5. راجع: «المحجّة البیضاء» ج 3 ص 390، و انظر: «إتحاف السادة المتّقین» ج 6 ص 281، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 2 ص 203.
6- 6. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة، و قریبٌ منه ما مضی آنفاً قبل سطورٍ، و انظر: «سنن الترمذی» ج 5 ص 84 الحدیث 2755، «مشکاة المصابیح» الرقم 4699، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 2 ص 203.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 301.

یجدیه کمال آبائه و أجداده؟!؛ فیری للدودة المخلوقة من فضلة الإنسان شرفاً علی الدودة المخلوقة من فضلة الحمار؟! هیهات! بل هما سیّان فی الدناءة و الاستقذار لو لم یکن الأولی أخسّ و أدنی بحسب الإعتبار!(1).

لَئِنْ فَخَرتَ بِآبَاءٍ ذَوِی شَرَفٍ قَالُوا صَدَقتَ وَ لَکِنْ بِئْسَ مَا وَلَدُوا(2)

و لذا قال علیٌّ _ علیه السلام _ :

إِنَّ الفَتَی مَنْ یَقُولُ هَا أَنَا ذَا لَیسَ الْفَتَی مَنْ یَقُولُ کَانَ أَبِی(3)

<و قال _ علیه السلام _ : «ما لابن آدم و الفخر؟ و إنّما أوّله نطفةٌ و آخره جیفةٌ(4) لایرزق نفسه و لایدفع حتفه»(5)؛ و نظم ذلک بعضهم فقال:

مَا بَالُ مَنْ أَوَّلُهُ نُطفَة وَ جِیفَةٌ آخِرُهُ یَفخَرُ؟

أَصبَحَ لاَیَملِکُ تَقدِیمَ مَا یَرجُو وَ لاَتَأْخِیرَ مَا یَحذَرُ(6)

و فی روایةٍ أخری عنه _ علیه السلام _ : «ما لابن آدم و الفخر! و إنّما أوّله نطفةٌ مدرةٌ و آخره جیفةٌ قذرةٌ و هو فیما بین ذلک یحمل العذرة»(7)؛ و نظم ذلک أبومحمّد الباقی فقال:

عَجِبتُ بِنِخوَتِهِ وَ کَانَ مِ_ _نْ قَبلُ نُطفَةً مَدرَةْ

وَ فِی غَدٍ بَعدَ حُسنِ صُورَتِهِ یَصِیرُ فِی الَْقبرِ جِیفَةً قَذِرَةْ

وَ هْوَ عَلَی عُجبِهِ وَ نِخوَتِهِ مَا بَینَ جَنبَیْهِ یَحمِلُ الْعَذَرَةْ(8)>

ص : 288


1- 1. انظر: «جامع السعادات» ج 1 ص 372.
2- 2. انظر: نفس المصدر و المجلّد ص 373، «المحجّة البیضاء» ج 1 ص 257.
3- 3. راجع: «أنوار العقول» القطعة 66 ص 141.
4- 4. نهج البلاغة: + و.
5- 5. راجع: «نهج البلاغة» الکلمة 454 ص 555، و انظر: «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 20 ص 150، «غرر الحکم» ص 311 الحکمة 7184.
6- 6. انظر: «شرح نهج البلاغة» ج 13 ص 149، ج 20 ص 150.
7- 7. لم أعثر علیه، و انظر: «مسکّن الفؤاد» ص 91.
8- 8. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 301.

و نقل انّ واحداً من أولاد الملوک افتخر علی غلامٍ حکیمٍ، فقال له الغلام: «إنْ کان فخرک بأبیک فالفخر له، و إن کان من ملبوسک فالشرف له، و إن کان من مرکوبک فالفضل له، و لو أخذ کلٌّ حقّه لم یبق فیک ما یصلح لافتخارک!»(1).

و ثانیاً فی أنّ اللّه _ تعالی _ قد عرّفه نسبه بقوله: «وَ بَدَءَ خَلْقَ الاْءِنْسَانِ مِنْ طِینٍ * ثُمَّ جَعَلَ نَسلَهُ مِنْ سُلاَلَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِینٍ»(2). و أیّ شرفٍ فی أصلٍ تطأه الأقدام أو تتنجّس من ملاقاته الأجسام؟!.

و ثالثاً فی أنّ شرافة من یفتخر بهم إن کان من تحلّیهم بالکمالات النفسیّة و تخلّیهم عن الرذائل الخلقیّة فلم یکن فیهم العجب أیضاً لامحالة، فلابدّ لمن یفتخر بهم أن یقتدی بهم فی ترک اعجابه حتّی لایکون طاعناً فی أنسابه؛ و إن کان من تحلّیهم بالزینة الدنیویّة و الشوکة المجازیّة فما أجهله بحقیقة حالهم و ما أغفله عن کیفیّة أحوالهم و مآلهم!. کیف و الانتساب إلی الخنازیر و الکلاب أحسن من الإفتخار بتلک الأنساب!، و لو ارتفع عنه الحجاب و اطّلع علی ما هم فیه من ألیم العذاب و عظیم المصاب و نظر إلی صورهم المشوّهة فی النار و ما لحقهم من النتن و الاستقذار لاستنکف منهم و تبرّء عنهم. و روی: «انّه افتخر رجلان عند الکلیم، فقال أحدهما: أنا فلان بن ... إلی أن عدّ تسعةً!، فأوحی اللّه إلی الکلیم: قل له: کلّ التسعة من أهل النار و أنت عاشرهم!»(3).

و إن کان من جماله تأمّل فی سرعة زواله بعروض أدنی مرضٍ و ألمٍ، ثمّ عروض الشیب و الهرم، ثمّ لحوق الفناء و العدم، فکیف یفتخر بالهیئة و الصورة الّتی هذا دوامها و حقیقتها!؛

ص : 289


1- 1. راجع: «جامع السعادات» ج 1 ص 373.
2- 2. کریمتان 8 / 7 السجدة.
3- 3. لم أعثر علی هذه المحاضرة مرویّةً عن محضر سیّدنا الکلیم، و هناک: «أتی رسول اللّه رجلٌ فقال: یا رسول اللّه! أنا فلان بن فلان حتّی عدّ تسعةً!، فقال له رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : أما انّک عاشرهم فی النار»، راجع: «الکافی» ج 2 ص 329 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 43 الحدیث 20927، «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 88 الحدیث 13959.

و إن کان من المال تأمّل فی آفاته من الغصب و النهب و الحرق و الغرق _ و غیرها من أسباب زواله _ ، ثمّ فی کون کثیرٍ من النصاری و الیهود و المجوس و الهنود أکثر مالاً منه!؛ فلاشرف فیما لاوثوق له ببقائه فی ساعةٍ فضلاً عن أیّامٍ و لیالٍ؛

_ بر مال و جمال خویشتن غرّه مشو کان را به شبی برند و این را به تبی _ .

و إن کان من قوّته و شدّة بطشه تأمّل فی حصول أشدّ الضعف له بأدنی مرضٍ یسلّط علیه و أقلّه، و لوتوجّع عرقٌ واحدٌ من أعضائه صار من أعجز ما یکون و أذلّه و أعجزه عن بقّةٍ و أدنی شوکةٍ تدخل فی رجله، و إن کثیراً من الحیوانات أشدّ بطشاً منه؛ فأیّ اعجابٍ بما یکون فی البهائم و السباع أکمل منه؟!؛

و إن کان من الجاه و قرب السلطان أو کثرة الأنصار و الأتباع و الأعوان تفکّر فی قرب أوان انقطاعها و مفارقته لها بفنائه أو فنائها، و کونها اعتباراتٍ ضعیفةٍ _ «کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ»(1) _ لایقدرون عن دفع أدنی مرضٍ عنه و رفع أقلّ مؤذٍ منه. علی أنّ التجربة شاهدةٌ بأنّ محبّتهم و إعانتهم تبعٌ لما یأمّلونه منه من وجوه البذل و الانفاق ما دام یرونه متعرّضاً لسخط اللّه بتحصیل الأموال لهم من غیر وجهها موقعاً نفسه فی المهالک لتحصیلها و بذلها و صرفها فیهم، فإذا نقص شیءٌ ممّا یشتهونه مالوا إلی عداوته و تعرّضوا لمقته و معارضته!؛

این دغل دوستان که می بینی مگسانند دور شیرینی(2)

ثمّ من أقبح أنواعه العجب بالرأی الفاسد و الجهل المرکّب، فانّ جمیع أهل البدع و الضلال أصرّوا علی آرائهم الفاسدة بعجبهم بها، و به هلک الأمم بفرقها؛ فانّ «کُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَیهِمْ فَرِحُونَ»(3).

و قد أخبر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بظهوره فی الأمّة بعد وفاته.

ص : 290


1- 1. کریمة 39 النور.
2- 2. البیت صدر قطعةٍ للشیخ السعدی، راجع: «کلّیات سعدی» ص 850.
3- 3. کریمة 53 المؤمنون / 32 الروم.

و علاجه فی غایة الصعوبة، لما عرفت من صعوبة متعلّقه، فلایزول إلاّ بزواله. و أنفع شیءٍ له الریاضة و المجاهدة التامّة و التضرّع و الابتهال إلی الحضرة الأحدیّة و الاستمداد من النفوس القدسیّة و ممارسة الکتاب و الأخبار المعصومیّة و مجالسة العلماء و مدارسة العلوم الریاضیّة حتّی تألف بالعلم و الیقین، و یهتدی إلی الحبل المتین.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَتَرْفَعْنِی فِی النَّاسِ دَرَجَةً إِلاَّ حَطَطْتَنِی عِنْدَ نَفْسِی مِثْلَهَا، وَ لاَتُحْدِثْ لِی عِزّاً ظَاهِراً إِلاَّ أَحْدَثْتَ لِی ذِلَّةً بَاطِنَةً عِنْدَ نَفْسِی بِقَدَرِهَا.

<«الدرجة» هنا: المزیّة فی الفضل و الشرف. و نصبها علی المصدریّة _ أی: لاترفعنی رفعةً _ ؛ أو علی الظرفیّة؛ أو علی نزع الخافظ _ أی: إلی درجةٍ _ ؛ أو علی التمییز. و الاستثناء مفرّغٌ من حالٍ عامّةٍ مقدّرةٍ محذوفةٍ هی المستثنی منه. و المستثنی محلّه النصب علی الحالیّة؛ و التقدیر: لاترفعنی فیما بین الناس درجةً فی حالٍ من الأحوال إلاّ حال حطّک لی عند نفسی حطّاً مثل تلک الدرجة فی المقدار، حتّی لا أکون معجباً فیصیر ذلک سبباً لهلاکی. قال الرضیّ: «القصد بمثل هذا النفی و الاستثناء لزوم(1) تعقّب مضمون ما بعد «إلاّ» مضمون ما قبلها»(2)؛ و ذلک معنی الشرط و الجزاء غالباً. فقصدوا صوغ ما قبل «إلاّ» و ما بعدها صوغ الشرط و الجزاء _ أعنی: لزوم الثانی للأوّل _ فاعتبروه معهما»؛ انتهی(3)>. فالمعنی علی هذا: إن رفعتنی فی الناس درجةً حطّنی عند نفسی بقدرها.

و «الحدوث» قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً.

و «القدَْر» _ بسکون الدال و فتحها، و الأوّل أفصح _ : مقدار الشیء؛ قال الزمخشریّ:

ص : 291


1- 1. شرح الرضی: و ذلک إذا قصد لزوم.
2- 2. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 2 ص 138.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 302 مع حذفٍ.

«أخذ بقدْر حقّه و بقدَره أی: بمقداره؛ و هو ما یساویه(1)».

و «الباء» للملابسة؛ أی: متلبّسةً بمقدارها.

و هذه الفقرة عطف تفسیرٍ علی سابقها.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ مَتِّعْنِی بِهُدیً صَالِحٍ لاَأَسْتَبْدِلُ بِهِ، وَ طَرِیقَةِ حَقٍّ لاَ أَزِیغُ عَنْهَا، وَ نِیَّةِ رُشْدٍ لاَأَشُکُّ فِیهَا.

<«متّعه» بالشیء تمتیعاً: نفعه به فتمتّع هو.

«الهُدی» _ بضمّ الهاء مقصوراً، کما اتّفقت علیه النسخ _ : مصدرٌ من هدی _ کالسری و البکی _ ، و قد سبق معناه.

و «الصالح»: المستقیم المنتفع به.

و «استبدل» بالشیء: اتّخد و اختار منه بدلاً. و «الباء» للمقابلة؛ و الظرف لغوٌ، أی: اجعلنی متمتّعاً منتفعاً بهدایةٍ صالحةٍ لاانتقل عنها.

و «الطریقة»: المذهب و الحالة؛ قال الجوهریّ: «طریقة الرجل: مذهبه؛ یقال: مازال فلانٌ علی طریقةٍ واحدةٍ أی: حالةٍ واحدةٍ»(2)؛ انتهی.

و «الحقّ» لغةً: نقیض الباطل؛ و قد سبق معناه اصطلاحاً.

و «الزیغ»: المیل.

و «النیّة» مرّ معناها.

و «الرشد» قال فی القاموس: «هو(3) الاستقامة علی طریق الحقّ مع تصلّبٍ فیه»(4). و

ص : 292


1- 1. لم أعثر علیه، و عنه: « ... و فلانٌ یقادر لی: یطلب مساواتی، و تقادر الرجلان: طلب کلّ واحدٍ مساواة الآخر»، راجع: «أساس البلاغة» ص 495 القائمة 1.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 4 ص 1513 القائمة 2.
3- 3. القاموس: _ هو.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط» ص 270 القائمة 1.

المعنی ظاهرٌ(1)>.

قیل: «هذا و أمثاله بطریق التعلیم، و إلاّ فهم _ صلوات اللّه علیهم _ علی الرشد و الهدایة، «وَ أُولَئِکَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ»(2)».

و التحقیق هو ما ذکرناه فی أوّل الدعاء.

وَ عَمِّرْنِی مَا کَانَ عُمْرِی بِذْلَةً فِی طَاعَتِکَ، فَإِذَا کَانَ عُمْرِی مَرْتَعاً لِلشَّیْطَانِ فَاقْبِضْنِی إِلَیْکَ قَبْلَ أَنْ یَسْبِقَ مَقْتُکَ إِلَیَّ، أَوْ یَسْتَحْکِمَ غَضَبُکَ عَلَیَّ.

«العَُمُْر» _ بالضمّ و ضمّتین، و بالفتح _ : الحیاة.

و «البِذْلة» _ بکسر الباء الموحّدة و تسکین المعجمة _ : <هو ما یلبس من الثیاب وقت الخدمة(3)؛ أی: طوّل عیشی و حیاتی مادام عمری کلباس الخدمة مستعملاً فی طاعتک(4).

و «المَرتَع» _ بالفتح _ هو: مرعی الدوابّ(5)>.

و «الشیطان» قد سبق معناه.

<«قبَضَه» اللّه _ من باب ضرب _ : أماته؛ و تعدیته ب_ «إلی» لتضمینه معنی الرجوع؛ أی: اقبضنی راجعاً إلیک.

و «مقَتَه» مقْتاً _ من باب قتل _ : أبغضه أشدّ البغض عن أمرٍ قبیحٍ(6)>.

<و «یستحکم» أی: یقوی و یثبت؛ یقال: أحکمته فاستحکم أی: صار قویّاً ثابتاً، فهو مستحکِمٌ _ بالکسر، لا غیر _ ؛ قاله المطرّزی فی المغرب و المعرب(7). و حینئذٍ فالفتح _ کما هو

ص : 293


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 307، مع اختصارٍ.
2- 2. کریمة 157 البقرة.
3- 3. انظر: «شرح الصحیفة» ص 201.
4- 4. و انظر: «التعلیقات» ص 47.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 123.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 313.
7- 7. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 202.

المشهور فی المحاورات _ من الأغالیط العامّیّة(1).

و فی هذا دلالةٌ علی نقصان العمر و زیادته بالدعاء کغیره من الطاعات _ نحو صلة الرحم و قطعها، و نحو ذلک _ . و یرشد إلیه ما رواه الشیخ _ رحمه اللّه _ فی الأمالی(2) عن الصادق _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه _ تعالی _ لم یجعل للمؤمن أجلاً فی الموت، یبقیه ما أحبّ البقاء؛ فإذا علم منه أنّه سیأتی بما فیه هلاک(3) دینه قبضه إلیه مکرماً»(4)>.

أقول: معنی هذا ما ذکرناه سابقاً من توجیه البداء و تقسیم الأجل إلی حتمٍ و غیره.

اللَّهُمَّ لاَتَدَعْ خَصْلَةً تُعَابُ مِنِّی إِلاَّ أَصْلَحْتَهَا، وَ لاَ عَایِبَةً أُوَنَّبُ بِهَا إِلاَّ حَسَّنْتَهَا، وَ لاَأُکْرُومَةً فِیَّ نَاقِصَةً إِلاَّ أَتْمَمْتَهَا.

«ودعته» أودعه ودعاً: ترکته؛ و قد قرء جمعٌ من القرّاء: «مَا وَدَّعَکَ رَبُّکَ»(5) _ بالتخفیف(6) _ .

و «الخصلة»: الحالة.

<و قوله: «تعاب منّی»، الموافق للّغة و الاستعمال تعدیة هذا الفعل ب_ «الباء» و «علی»، یقال: عابنی بها و علیها؛ و إن کانت تجیء لازماً علی الندرة(7). فالظرف إمّا یتعلّق ب_ «لاتدع»، أو ب_ «خصلة»، أو ب_ «تعاب» بتضمینه معنی الاستقباح و نحوه(8)>.

ص : 294


1- 1. راجع: «التعلیقات» ص 47.
2- 2. راجع: «الأمالی» ص 305 الحدیث 611، ص 701 الحدیث 1498، و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 326 الحدیث 13167، «بحار الأنوار» ج 70 ص 354.
3- 3. الأمالی: بوار.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 123، مع تقدیمٍ و تأخیرٍ.
5- 5. کریمة 3 الضحی.
6- 6. و هذه هی قراءة ابن عبّاس و عروة بن الزبیر و هشام بن عروة و غیرهم، راجع: «البحر المحیط» ج 8 ص 485، «تفسیر القرطبی» ج 20 ص 94، «التفسیر الکبیر» ج 31 ص 209.
7- 7. المصدر: _ و إن کانت ... الندرة.
8- 8. قارن: «نور الأنوار» ص 123.

و «العایبة» بالیاء کما فی النسخ المعتبرة _ و لاعبرة بما وقع فی بعض النسخ من الهمزة _ ؛ و هی: کلّ خصلةٍ ذات عیبٍ یعاب بها الناس. و قیل بجواز کونها مصدراً _ کالعافیة و الباقیة(1) _ .

و «أوَنَّبُ» _ بالبناء للمفعول _ أی: ألام و أوبّخ؛ و الأصل فیه الهمزة، یقال: أنبته تأنیباً: وبّخه و لامه؛ و فی النهایة: «التأنیب: المبالغة فی التعنیف و التوبیخ(2)»(3)؛ و إن کانت تجیء لازماً علی الندرة، کما یقال: عاب أی: صار ذاعیبٍ. و کثیراً ما یقال: عابه فهو معبوهٌ، أی: به جماهةٌ؛ أی: به جنونٌ إلاّ أصلحتها بأن تبدّلها بصفة الکمال.

قال الفاضل الشارح: «فان قلت: ما فائدة تخصیص العایبة بالوصف المذکور؟ و هلاّ أطلق لتعمّ ما خفی من الخصال الّتی لایطّلع علیها من یؤنّبه بها(4)؟

قلت: فائدة ذلک تخصیص العایبة بنفسه، فکأنّه قال: و لا عایبه أنا أونَّب بها، کما خصّص «الخصلة» بنفسه بقوله: «تعاب منّی»، و «الأکرومة» فی الفقرة التالیة بقوله «فیَّ». و لو أطلق لعمّت کلّ عایبةٍ فیه و فی غیره. و مع ذلک فلایخرج بالوصف المذکور ما خفی من الخصال الّتی لایطّلع علیها من یونّبه بها، لأنّ المراد العایبة الّتی من شأنها أن یؤنّب بها _ سواءٌ ظهرت أو خفیت _ »(5)؛ انتهی.

أقول: هذا السؤال و الجواب لاطائل تحتهما! _ کما لایخفی علی من له أدنی بصیرةٌ _ .

و «إلاّ حسّنتها». تبدیلها حسنةً کما مرّ فی توجیه فقرة: «یا مبدّل السیّئات بأضعافها من الحسنات» فی اللمعة الأولی. و قیل: «باقلاعی عنها؛ أو بتعریف العایبین انّها لیست بعایبةٍ»(6).

قوله _ علیه السلام _ : «و لا أکرومةً فیَّ ناقصةً».

ص : 295


1- 1. کما حکاه المحدّث الجزائری، راجع: نفس المصدر.
2- 2. المصدر: التوبیخ و التعنیف.
3- 3. راجع: «النهایة» ج 1 ص 73.
4- 4. المصدر: _ بها.
5- 5. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 315.
6- 6. هذا قول محدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 123.

«الأُکرومة» _ بضمّ الهمزة _ : أفعولةٌ من الکرم _ کأعجوبة من العجب _ . و المراد بها کرائم الأخلاق.

و لفظ «فیَّ» مشدّدةٌ _ کما فی النسخ المشهورة _ بناءً(1) علی أنّ «فی» ظرفیّةٌ مجازیّةٌ دخلت علی یاء المتکلّم و أدغمت الیاء فی الیاء.

أو لفظة «فی» مخفّفةٌ و «ناقصة» _ بالجرّ _ مجرورٌ ب_ «فی»؛ و هو مختار السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ حیث قال: «إنّ الصواب _ روایةً و درایةً _ کون «فی» بسکون الیاء، و هو حرف جرٍّ و «ناقصة» _ بالخفض _ مجرورٌ به، و هی صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ، أی: فی مرتبةٍ ناقصةٍ غیر تامّةٍ و فی ملابسةٍ رذیلةٍ ناقصةٍ للأکرومة _ أی: مخرجةٌ لها _ عن تمام درجتها و کمال مرتبتها _ علی أنّها فاعلةٌ من نقص المتعدّی _ ؛ فتکون «الأکرومة» منقوصةً بها»(2).

قال: «هذا إذا حملنا «ناقصةً» علی اسم الفاعل؛ و أمّا إذا حملناها علی المصدر _ کالفاتحة و العافیة و الکاذبة _ فالمعنی: و لا أکرومةً فی نقصانٍ إلاّ أزحت نقصانها و أتممت کمالها»(3). ثمّ شنّع علی من خبط فی تشدید الیاء و نصب «ناقصةً»، فقال: «و من القاصرین فی عصرنا من لم یکن یستطیع إلی ادراک الغامضات و التفصیة عن مضائق المعضلات سبیلاً، فحرّفها إلی «فیَّ ناقصةً» _ باضافة «فی» إلی «یاء» المتکلّم و التشدید للادغام _ و نصب «ناقصةً» علی أنّها صفة «أکرومة» المنصوبة علی المفعولیّة؛ ففشا ذلک التحریف فی النسخ الحدیثة المستنسخة، و لم یفطّن لما فیه من الفساد من وجهین:

الأوّل: انّ قضیّة العطف علی «خصلة» _ فی الجملة الأولی _ مقتضاها انّ تقدیر الکلام: «و لاتدع منّی أکرومةً فیَّ ناقصةً»، فیجتمع «منّی» و «فی»، فیرجع إلی هجنةٍ و خیمةٍ!؛

الثانی: انّ الفصل بین الموصوف و الصفة بالجارّة و مجرورها ممّا یعد هجیناً، فلاتکن من

ص : 296


1- 1. لتفصیل هذا الکلام راجع: «التعلیقات» ص 47.
2- 2. العبارة لم توجد بتمامها فی المطبوع من شرحه، راجع: «شرح الصحیفة» ص 203.
3- 3. راجع: نفس المصدر.

القاصرین!»(1)؛ انتهی.

<و العجب من هذا النحریر!، فکیف یدّعی انّ ذلک تحریفٌ وقع من بعض القاصرین فی عصره مع انّه(2)> <قد ثبت فی نسخٍ عدیدةٍ ما زعم أنّه تحریفٌ؟!، منها ما نسخ قبل عصره بنحو أربعمأة عامٍّ _ کما فی النسخة الّتی هی بخطّ الیاقوت المستعصمیّ، و نسخةٍ أخری قدیمةٍ تأریخ نسخها سنة اثنین و سبعمأة _ .

و کذا ادّعاء کونه درایةً(3) غیر صحیحٍ!. و کذا ما ذکره من الوجهین(4)> یدفعه <أمورٌ:

منها: جواز تعلّق قوله: «منّی» ب_ «تعاب»، بل هو الأنسب _ لقربه، کما عرفت _ ؛

و منها: انّه لو سلّمنا تعلّقه ب_ «خصلة» منعنا الاحتیاج إلی تقدیر «منّی» فی المعطوف علیه، لأنّ «فی» فیه هو معنیً عبّر به اشعاراً بالاتّحاد؛

و منها: انّه لایتعیّن نصب «ناقصة» علی الوصفیّة، بل یجوز نصبها علی الحالیّة؛ مع أنّ الفصل بالظرف بین الصفة و الموصوف شائعٌ ذائعٌ(5)>. علی أنّه لافصل هنا أصلاً، بل الظرف صفةٌ «لأکرومة» و «ناقصة» صفةٌ بعد صفةٍ _ کما تقدّم _ ، فهو من باب تعدّد الصفات _ کقوله تعالی: «وَ فِی ذَلِکُمْ بَلاَءٌ مِنْ رَبِّکُمْ عَظِیمٌ»(6) _ .

<و الاستثناء فی الجمل الثلاث متّصلٌ مفرّغٌ من أعمّ الأحوال محلّه النصب علی أنّه حالٌ من ضمیر «لاتدع»، و العامل فیها فعل النهی؛ أی: لاتدع خصلةً تعاب منّی فی حالٍ من الأحوال إلاّ حال تحسینک إیّاها و لا أکرومةً فیّ ناقصةً فی حالٍ من الأحوال إلاّ حال اتمامک لها. و المقصود لزوم تعقّب مضمون ما بعد «إلاّ» لما قبلها، فهما کالشرط و الجزاء؛ و لذلک وقعت الحال مجرّدةً عن «قد» و «الواو». و حاصل الکلام: کلّما کانت فیَّ خصلةٌ تعاب

ص : 297


1- 1. راجع: نفس المصدر ص 204، مع تغییرٍ یسیرٍ فی بعض الکلمات.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 123.
3- 3. قد قلنا آنفاً انّ هذا الإدّعاء لم یوجد فی المطبوع من شرحه.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 317.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 124.
6- 6. کریمة 49 البقرة / 141 الأعراف / 6 إبراهیم.

فأصلحها، و عایبةٌ أونّب بها فحسّنها و أکرومةٌ ناقصةٌ فأتممها(1)>.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ أَبْدِلْنِی مِنْ بِغْضَةِ أَهْلِ الشَّنَآنِ الْمحَبَّةَ، وَ مِنْ حَسَدِ أَهْلِ الْبَغْیِ الْمَوَدَّةَ، وَ مِنْ ظِنَّةِ أَهْلِ الصَّلاَحِ الثِّقَةَ، وَ مِنْ عَدَاوَةِ الاْءَدْنَیْنَ الْوَلاَیَةَ، وَ مِنْ عُقُوقِ ذَوِی الاْءَرْحَامِ الْمَبَرَّةَ، وَ مِنْ خِذْلاَنِ الاْءَقْرَبِینَ النُّصْرَةَ، وَ مِنْ حُبِّ الْمُدَارِینَ تَصْحِیحَ الْمِقَةِ، وَ مِنْ رَدِّ الْمُلاَبِسِینَ کَرَمَ الْعِشْرَةِ، وَ مِنْ مَرَارَةِ خَوْفِ الظَّالِمِینَ حَلاَوَةَ الاْءَمَنَةِ.

«البِغضة» _ بالکسر _ : شدّة البغض.

<و «الشَنَْآن» _ بالتحریک و التسکین، علی وزن خَفَقان أو السَکْران _ : العداوة و البغض؛ و قری ء بهما قوله _ تعالی _ : «شَنَآنُ قَومٍ»(2)(3). قال الجوهریّ: «و هما شاذّان، فالتحریک شاذٌّ فی المعنی لأنّ فعلان انّما هو من بناء ما کان معناه الحرکة و الاضطراب _ کالضربان و الخفقان _ ؛ و التسکین شاذٌّ فی اللفظ لأنّه لم یجی ء شیءٌ من المصادر علیه. قال أبوعبید: و الشنان بغیر همزٍ مثل الشنآن»(4)(5)>. <و الاضافة إمّا إلی الفاعل _ أی: بدّلنی بدل بغض أهل البغض إلیَّ المحبّة منّی لهم، أو منهم لی، أو منک لی، أو البغض الّذی بینهم _ ؛ و إمّا إلی المفعول(6).

و «المحبّة»: مفعولٌ ثانٍ ل_ «أبدلنی». و یحتمل کونها من اللّه له، و کونها منه للّه؛ و هذه

ص : 298


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 318.
2- 2. کریمتان 2 / 8 المائدة.
3- 3. النصّ المصحفیّ هو بالتحریک، و التسکین هو قراءة عاصم و ابن عامر و نافع و الحسن و شعبة و غیرهم، انظر: «البحر المحیط» ج 3 ص 422، «التفسیر الکبیر» ج 3 ص 353، «النشر فی القراءات العشر» ج 2 ص 253.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 57 القائمة 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 320.
6- 6. و هذا هو مختار محقّق الفیض مع احتماله الوجه الآخر، راجع: «التعلیقات» ص 47.

الإحتمالات جاریةٌ فی سائر الفقرات(1)> إلاّ الأخیرة.

و «الحسد»: أن تتمنّی زوال نعمة المحسود إلیه _ کما سبق تحقیقه _ .

و کلّ مجاوزةٍ و افراطٍ علی المقدار الّذی هو حدّ الشیء فهو «بغیٌ»؛ یقال: بغی أحدهما علی صاحبه بغیاً _ من باب رمی _ أی: طلب له شرّاً. و قد یطلق علی من خرج عن طاعة الإمام الحقّ. و لمّا کان الحاسدون ظالمین طالبین للمحسود شرّاً بتمنّی زوال نعمته جعلهم _ علیه السلام _ أهل البغی.

و «الظِنّة» _ بالکسر، علی وزن المِنّة _ : التهمة، و هی اسمٌ من ظَنَنتُه _ من باب قتل _ : إذا اتّهمته.

و «الثقة»: الائتمان. و الإضافة فی «ظنّة أهل الصلاح» <إمّا إلی المفعول _ أی: تهمتهم و سوء الظنّ بهم _ ، و إمّا إلی الفاعل _ أی: تهمتهم إلیَّ _ ؛ فانّ أرباب الصلاح لمّا ترقّوا فی درجات الإیمان إلی أعالیها ربّما اتّهموا ممّن(2) هو أنقص منهم درجةً بالتقصیر، فطلب _ علیه السلام _ تبدیلها(3) بالثقة بهم و بصلاحهم(4)>؛ و تؤیّده الأبیات المنسوبة إلی صاحب هذه الصحیفة _ علیه السلام _ حیث قال:

إِنِّی لاَءَکتُمُ مِن عِلمِی جَوَاهِرَهُ کَی لاَیَرَی الْحَقَّ ذُوجَهلٍ فَیَفتَتِنَا

وَ قَدْ تَقَدَّمَ فِی هَذَا أَبُوحَسَنٍ إِلَی الْحُسَیْنِ وَ وَصَّی قَبلَهُ الْحَسَنَا

یَا رُبَّ جَوهَرِ عِلْمٍ لَو أَبُوحُ بِهِ لَقِیلَ لِی أَنتَ مِمَّنْ یَعبُدُ الْوَثَنَا

وَ لاَسْتَحلَّ رِجَالٌ مُسلِمُونَ دَمِی یَرَونَ أَقبَحَ مَا یَأْتُونَهُ حَسَنَا(5)

و قوله _ علیه السلام _ : «لو علم أبوذرّ ما فی قلب سلمان لقتله»(6)؛ أو بأن یثقوا بی و

ص : 299


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 124.
2- 2. المصدر: من.
3- 3. المصدر: _ فطلب ... تبدیلها.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 124.
5- 5. راجع: «الأربعین» _ للماحوزی _ ص 345، «الغدیر» ج 7 ص 35، «الأصول الأصیلة» ص 47، و ابن أبیالحدید نسب القطعة إلی الحلاّج، راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 11 ص 222.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 402 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 2 ص 190، «بصائر الدرجات» ص 25 الحدیث 21.

لایتّهمونی.

فممّا ذکرنا ظهر فساد قول من قال: «الإضافة هنا إلی المفعول حتماً، أی: من تهمتهم و سوء الظنّ الثقة بصلاحهم و أمانتهم»(1)؛ و انّ ما ذکره الفاضل الشارح _ بقوله: «فان قلت: کیف نسب الظنّة إلی أهل الصلاح، و سوء الظنّ بالمسلمین و اتّهامهم محظورٌ؟!»(2)، و الجواب عنه بقوله: «قلت: لیس المراد بالظنّة هنا إلاّ عدم الثقة و الطمأنینة بکلّ أحدٍ، و لیس المراد بها الاتّهام بما ینافی العدالة، فانّ من شأن أهل الرأی و الصلاح أن لایثقوا بکلّ أحدٍ و لایرکنوا إلی کلّ شخصٍ تفادیاً عن الغرر و أخذا بفضیلة الحزم.... إلی آخر قوله»(3) _ ؛

ممّا لاطائل تحته!؛ _ کما لایخفی علی من له أدنی بصیرةٌ _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و من عداوة الأدنین»، جمع: أدنی _ من الدناءة، بمعنی القرابة _ . و أصله الأدنیین، فأبدل الیاء الأوّل بالألف فحذف لالتقاء الساکنین، فبقی أفعین. <و قیل: «جمع دنیّ _ من الدناءة _ ».

و «الوَلایة» _ بفتح الواو هنا، لاغیر _ بمعنی: المحبّة(4)>.

<و «العقوق»: قطیعة الرحم، من «العقّ» بمعنی القطع؛ و قال الأزهریّ: «أصل العقّ: الشقّ»(5).

و «الأرحام»: جمع رحم(6)>، و هو: وعاء الولد. و قال بعض المحقّقین: «الرحم اسمٌ لحقیقة الطبیعة. و هی حقیقةٌ جامعةٌ من الحرارة و البرودة و الیبوسة و الرطوبة، بمعنی أنّها عین کلّ واحدةٍ من الأربع من غیر مضادّةٍ؛ و لیست کلّ واحدةٍ منها من کلّ وجهٍ عینها، بل

ص : 300


1- 1. هذا رأی محقّق الفیض، راجع: «التعلیقات» ص 48، و انظر أیضاً: «شرح الصحیفة» ص 205.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 320.
3- 3. راجع: نفص المصدر و المجلّد ص 321.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 124.
5- 5. راجع: «تهذیب اللغة» ج 1 ص 57 القائمة 1.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 322.

من بعض الوجوه. و صلتها بمعرفة مکانتها و تفخیم قدرها، إذ لولا المزاج المتحصّل من أرکانها لم یظهر تعیّن الروح الإنسانیّ و لا أمکنه الجمع بین الکلّیّات و الجزئیّات الّتی بها توسّل إلی التحقّق بالمرتبة البرزخیّة المحیطة بأحکام الوجوب و الإمکان و الظهور بصورة الحضرة و العالم جمیعاً.

و أمّا قطعها فبازدرائها و بخس حقّها، فانّ مَن بخس حقّها فقد بخس حقّ اللّه _ تعالی _ و جهل ما أودع فیها من خواصّ الأسماء. و من جملة ازدرائها مذمّة متأخّری الحکماء لها و وصفها بالکدورة و الظلمة و طلب الخلاص من أحکامها و الانسلاخ من صفاتها!!؛ فلو علموا انّ کلّ کمالٍ یحصل للإنسان بعد مفارقة النشأة الطبیعیّة فهو من نتائج مصاحبة الروح للمزاج الطبیعیّ و ثمراته _ و انّ الإنسان بعد المفارقة انّما ینتقل من صور الطبیعة إلی العوالم الّتی هی مظاهر لطائفها و فی تلک العوالم یتأتّی لعموم السعداء رؤیة الحقّ الموعود بها فی الشریعة و المخبر عنها، أعظم نعم اللّه علی أهل الجنّة، فحقیقةً یتوقّف مشاهدة الحقّ علیها _ کیف یجوز أن تزدری؟!.

و أمّا الّذی هو حال الخواصّ من أهل اللّه _ کالکمّل و من یدانیهم _ فانّهم و إن فازوا بشهود الحقّ و معرفته المحقّقة هنا، فانّه إنّما یتیسّر لهم ذلک بمعونة هذه النشأة الطبیعیّة حتّی التجلّیّ الذاتیّ الأبدیّ الّذی لاحجاب بعده. و لامستقرّ للکمّل دونه، فانّه _ باتّفاق الکمّل _ من لم یحصل له ذلک فی هذه الطبیعة لم یحصل بعد المفارقة؛ و إلیه الإشارة بقوله _ علیه السلام _ : «إذا مات ابن آدم انقطع عمله _ ... الحدیث _ »(1)؛ و قد تقدّم الکلام علی ذلک.

و «المبرّة»: البرّ، و هو خلاف العقوق، فیکون بمعنی الصلة؛ أی: بدل عقوق ذوی الأرحام إیایّ صلةً؛ یعنی: لاتجعلهم علیَّ عاقّین بل اجعلهم لی بارّین. و یحتمل العکس _ کما مرّ فی معنی ظنّة أهل الصلاح _ ، أی: بدّل عقوقی إیّاهم بالصلة بأن لاأکون علیهم عاقّاً،

ص : 301


1- 1. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 230 الحدیث 13960، «جامع الأخبار» ص 105، «عوالی اللئالی» ج 3 ص 283 الحدیث 17، «منیة المرید» ص 103، فی صورٍ شتّی قریبةٍ.

بل اجعلنی لهم بارّاً. و هکذا معنی قوله _ علیه السلام _ : «و من خذلان الأقربین النصرة»، أی: خذلانهم إیّای، و العکس.

و «الحذلان»: ترک النصرة؛ و قیل: «إنّما خصّ _ علیه السلام _ «الأقربین» هنا بالذکر لأنّ قربهم منه باعثٌ لدواعی النصرة له، فنصرتهم إیّاه أعظم فی عزّ جانبه و حفظه و حمایته من غیرهم، و خذلانهم له أشدّ فی تهضّم جانبه؛ و لذلک قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «لن یرغب المرء عن عشیرته و إن کان ذامالٍ و ولدٍ، و عن مودّتهم و کرامتهم و دفاعهم بأیدیهم و ألسنتهم، هم أشدّ الناس حیطةً من ورائه و أعطفهم علیه و ألمّهم لشعثه إن أصابته مصیبةٌ أو نزل به بعض مکاره الأمور. و من یقبض(1) عنهم یداً واحدةً تقبض عنه منهم أیدی کثیرة»(2)-(3).

أقول: «الأقربین» یعمّ الأقرباء الظاهریّة و الباطنیّة، بل الخطب فی الباطنیّة أعظم!. و قس علیه الفقرات السابقة و اللاحقة إن کنت من أهل البصیرة!.

و «المدارین»: جمع مدار _ : اسم فاعلٍ من دارا یداری مداراةً _ ، أی: لاطفه و لاینه. و قال الجوهریّ: «مداراة الناس تهمز و لاتهمز، یقال: دارأته و داریته(4)؛ و هی المداجاة و الملاینة»(5). و المداجاة من داجیته: إذا رأیته کأنّک ساترت به العداوة.

و «المقة»: المحبّة. و «الهاء» منها عوضٌ من الواو، یقال: ومِقَه یمِقه _ بالکسر فیهما _ ومقاً و مقةً أی: أحبّه، فهو وامقً. و معنی تصحیح المحبّة جعلها صحیحةً خالصةً، لامحض المداراة. و قیل: «حبّ المدارین علی صیغة اسم الفاعل و المفعول، و الإضافة علیهما إمّا إلی الفاعل أو

ص : 302


1- 1. المصدر: + یده عن عشیرته فانّما یقبض.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 154 الحدیث 19، «بحار الأنوار» ج 71 ص 121.
3- 3. هذا قول العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 323.
4- 4. صحاح اللغة: _ یقال ... داریته.
5- 5. راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2335 القائمة 2.

إلی المفعول»(1). و المعنی علی ما سبق. و فی بعض النسخ بالخاء المعجمة المکسورة بمعنی الخدع من خبّه، أی: خدعه؛ أمّا الخبّ _ بالفتح(2) _ فهو: الرجل الخدّاع _ کما وقع فی الحدیث: «المؤمن غرٌّ کریمٌ و المنافق خبٌّ لئیمٌ»(3) _ .

اعلم! أنّ المستفادّ من هذه الفقرات طلب الألفة و المؤاخاة بینه و بین سائر المخلوقات _ من الأجانب و الأقارب الظاهریّة و الباطنیّة الروحانیّة _ . و هی من أعظم المطالب العقلیّة و الشرعیّة و العرفیّة لاقتضائها صلاح الأمور الدنیویّة و الأخرویّة. و ذلک لایحصل إلاّ بالمخالطة لأبناء النوع الظاهریّة أو الباطنیّة؛ و هی لاتحصل إلاّ بالتصفیة التامّة و الإعراض عن الأغراض الدنیویّة لتحصل الألفة و المحبّة الکاملة.

فان لم یتمّ العیش إلاّ بالمخالطة فلابدّ من معرفة آدابها.

و لمخالطة کلّ من ترید أن تخالطه أدبٌ خاصٌّ علی قدر حقّه علیک، و بواسطة الرابطة الّتی بها وقعت الخلطة.

و أخصّها القرابة، و أعمّها الاسلام، و فیما بینهما حقّ الجوار و حقّ الصحبة فی السفر أو المکتب و الدرس أو الصداقة أو الآخرة. و لکلٍّ منها درجاتٌ، فالرحم المحرّم آکد فی حقوق القرابة من غیره؛ و حقّ الوالدین آکد فی حقوق المحارم من غیرهما؛ و حقّ المسلم یتأکّد بالمعرفة الّتی لها درجاتٌ مختلفةٌ؛ و حقّ الصحبة فی الدرس و المکتب آکد من صحبة السفر. و کذا للصداقة مراتبٌ، فانّها إذا قویت صارت أخوّةً؛ ثمّ إن ازدادت صارت خلّةً _ فانّ الخلّة عبارةٌ عن تخلّل الحبّ جمیع أجزاء القلب ظاهراً و باطناً و استیعابه له؛ و تفضیل ذلک موکولٌ علی الکتب الأخلاقیّة _ .

ثمّ اعلم! أنّ الأرحام الروحانیّة أحقّ و أحری من الأرحام الجسمانیّة، فحقّ الوالدین

ص : 303


1- 1. هذا قول محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 205.
2- 2. و انظر: «التعلیقات» ص 48.
3- 3. راجع: «جامع الأخبار» ص 85، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 18 الحدیث 15528، «مستدرک الوسائل» ج 7 ص 27 الحدیث 7554.

الروحانیّین آکد من الأبوین الجسمانیّین، و کذا المعلّم الروحانیّ. فانّ لکلّ نوعٍ من الأنواع الجسمانیّة فردٌ کاملٌ فی عالم الإبداع هو الأصل و المبدء، و سائر أفراد النوع فروعٌ و معالیل و آثارٌ له.

و ذلک _ لتمامه و کماله _ لایفتقر إلی مادّةٍ و لا إلی محلٍّ متعلّقٍ به؛ بخلاف هذه، فانّها _ لضعفها و نقصها _ مفتقرةٌ إلی مادّةٍ فی ذاتها أو فی فعلها. و قد بیّنا فی کتابنا الکبیر _ المسمّی بأنوار الحقائق _ جواز اختلاف أفراد نوعٍ واحدٍ کمالاً و نقصاً.

و قول بعضهم: «إنّ الحقیقة الواحدة النوعیّة لاتختلف مقتضاها، فکیف یقوم بعضها بنفسه و بعضها بغیره؟!، و لو استغنی بعضها عن المحلّ لاستغنی الجمیع»؛

لیس بصحیحٍ مطلقاً!، بل فی المواطیة لا فی المشکّکة.

و کما قیل: «الآباء ثلاثةٌ: أبٌ ولّدک و أبٌ علّمک ... »(1)، فکما انّ وجود البدن فی الولادة الصوریّة یتولّد فی رحم أمّه من نطفة أبیه فکذلک وجود القلب فی الولادة الحقیقیّة یظهر فی رحم استعداد النفس من نفخة الشیخ و المعلّم. فکلّ نبیٍّ یتبع نبیّاً آخر فی التوحید و المعرفة _ و ما یتعلّق بالمعارف الربّانیّة من الأصول الدینیّة _ فهو ولده علی الحقیقة؛ فکلّ الأنبیاء أولادٌ للحقیقة المحمّدیّة _ علیه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ .

فقد ظهر ممّا ذکرناه لک انّ من قطع الأرحام الظاهریّة و الباطنیّة فقد قطع الوصلة بین اللّه و بین العبد _ المقصودة بالذات من کلّ وصلٍ و فصلٍ _ .

قال صدر الحکماء و المحقّقین فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «وَ یَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ»(2): «معناه: انّهم کانوا یقطعون علی من هو بصدد السلوک علی الطریق(3) و المشی علی صراط التوحید سبیلهم بإفساد عقائدهم بالشبه المضلّة و إنکار المعجزات النبویّة و

ص : 304


1- 1. قلنا فیما سبق انّنا لم نعثر علی مصدرٍ لهذا القول.
2- 2. کریمة 27 البقرة / 25 الرعد.
3- 3. المصدر: طریق الحقّ.

القدح فی حقیقة العلوم الإلآهیّة(1)، و الحال انّهم أمروا أن یوصلوا طریق الحقّ و التوحید و یصلوا رحم القرابة الإیمانیّة و الرابطة الإلآهیّة. فانّ للوجود الحقیقیّ و للقرابة المعنویّة رباطاً واحداً هو المعنویّة الإیمانیّة صلته(2) منشؤ الرحمة الرحمانیّة، کما انّ للوجود الصوریّ اتّصالاً و للقرابة الرحمة الصوریّة صلةً منشاؤها الرحم الرحمیّ الانعطافیّ.

بیان ذلک: إنّ الإنسان حیث هبط بأمر اللّه عن عالم الوحدة الإلآهیّة إلی جنّة أبیه آدم _ علیه السلام _ ثمّ نزل بأمر «اهْبِطُوا»(3) إلی أرض البشریّة و انقطع عن عالمه الأصلیّ إلی دارالفرقة و التشتّت ثمّ هو مأمورٌ بحسب الأمر التکوینیّ و التشریعیّ بأن یرتقی عن هذا العالم و یتجرّد عن قشور الخلقیّة یتخلّص عن علائق الطبیعة و یستبق الخیرات و یسابق إلی الجنّة إلی أن یصل إلی عالم الرحمة و المعرفة _ و هو قوله: «فَاسْتَبِقُوا الْخَیرَاتِ»(4)، و قوله: «سَابِقُوا إِلَی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرضُهَا کَعَرضِ السَّمَاءِ وَ الاْءَرضِ»(5)، و قوله: «وَ أَنِیبُوا إِلَی رَبِّکُمْ»(6)، و قوله: «ارْجِعُوا إِلَی أَبِیکُمْ»(7) _ فعند وصول الروح الانسانیّ إلی درجة أبیه المقدّس یتّصل آخر دائرة الوجود بأوّلها و یزول عنه الفرقة الکونیّة باللحمة المعنویة الوجودیّة.

فکما انّ فی البدایة کان عقلاً ثمّ نفساً ثمّ صورةً ثمّ جسماً، ففی العود إلی النهایة صار بدناً، ثمّ صورةً بشریّةً، ثمّ قلباً معنویّاً، ثمّ روحاً منفوخاً إسرافیلیّاً قائماً بذاته ناظراً إلی ملکوت الأشیاء _ لقوله: «نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ»(8) _ ، ثمّ روحاً إلآهیّاً أمریّاً _ لقوله: «نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی»(9)، و قوله: «قُلْ الرُّوحُ مِنْ أَمرِ رَبِّی»(10) _ ؛ فهذا تأویل قوله: «مَا

ص : 305


1- 1. المصدر: + الآیات.
2- 2. المصدر: فانّ للوجود الحقیقیّ رباطاً وحدانیّاً و للقرابة المعنویّة الإیمانیّة صلةً.
3- 3. کریمة 38 / 26 البقرة، 24 الأعراف.
4- 4. کریمة 148 البقرة / 48 المائدة.
5- 5. کریمة 21 الحدید.
6- 6. کریمة 54 الزمر.
7- 7. کریمة 81 یوسف.
8- 8. کریمة 68 الزمر.
9- 9. کریمة 29 الحجر / 72 صآ.
10- 10. کریمة 85 الإسراء.

أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ یُوصَلَ». فما أمر اللّه بوصله هو عین الروح الأمریّ الّذی أمرنا اللّه فی ایجاده إیّانا _ أمراً تکوینیّاً _ بأن نصل إلی مقام الروح بالعلم و التقوی و المعرفة و الهدی»(1).

و ماذکرناه لک ثابتٌ فی الکتب الحکمیّة، و یؤیّده الأحادیث المعصومیّة _ کما لایخفی علی ذویالبصیرة _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ لِی یَداً عَلَی مَنْ ظَلَمَنِی، وَ لِسَاناً عَلَی مَنْ خَاصَمَنِی، وَ ظَفَراً بِمَنْ عَانَدَنِی، وَ هَبْ لِی مَکْراً عَلَی مَنْ کَایَدَنِی، وَ قُدْرَةً عَلَی مَنِ اضْطَهَدَنِی، وَ تَکْذِیباً لِمَنْ قَصَبَنِی، وَ سَلاَمَةً مِمَّنْ تَوَعَّدَنِی، وَ وَفِّقْنِی لِطَاعَةِ مَنْ سَدَّدَنِی، وَ مُتَابَعَةِ مَنْ أَرْشَدَنِی.

«الید»: القوّة و القدرة.

و «اللسان» هنا مجازٌ عن الحجّة، أی: حجّةً علی من خاصمنی حتّی أکون غالباً علیه.

و «الظفر»: الغلبة.

و «المعاندة»: المجادلة؛ و فی الأساس: «رجلٌ رجیلٌ: عنیدٌ و معاندٌ(2) یعرف الحقّ و یأباه و یکون منه فی شقٍّ؛ من: العند _ و هو الجانب _ »(3).

<و «المکر»: الخدیعة؛ یقال: مکَر مکْراً _ من باب قتل _ فهو ماکرٌ. و مکر اللّه: جازی علی المکر. و تسمیة الجزاء مکراً علی سبیل المشاکلة _ کتسمیة جزاء السیّئة سیّئةً _ .

و قیل: «المراد من «المکر» هنا: القوّة، أی: قوّةً علی من کایدنی حتّی أکون قادراً علی جزاء من یکیدنی فأدفع عنّی مکرهم و کیدهم کما وقع، «وَ اللَّهُ خَیرُ الْمَاکِرِینَ»(4).

و قال بعض الحکماء: «المکر و الخدیعة محتاجٌ إلیهما فی هذه النشأة الدنیاویّة، و ذلک انّ

ص : 306


1- 1. راجع: «تفسیر القرآن الکریم» _ لصدر المتألّهین _ ج 2 ص 246.
2- 2. المصدر: فلانٌ عنیدٌ.
3- 3. راجع: «أساس البلاغة» ص 436 القائمة 2.
4- 4. کریمة 54 آل عمران / 30 الأنفال.

السفیة یمیل إلی الباطل و لایقبل الحقّ و لا یمیل إلیه _ لمنافاته لطبعه _ ، فیحتاج إلی أن یخدع عن باطله بزخارف مموّهةٍ _ خدعة الصبیّ عن الثدی عند الانفطام _ ؛ و لهذا قیل: سفسط! فانّ الدنیا سوفسطائیّةٌ. و لیس هذا حثّاً علی الخبث، بل هو حثٌّ علی جذب الناس إلی الخیر بالاحتیال.

و لکون المکر ضربین _ : سیّئاً و حسناً _ قال _ تعالی _ :«وَ لاَیَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ»(1)، و قال:«أفَأَمِنَ الَّذِیِنَ مَکَرُوا السَّیِّئَاتِ»(2)؛ فخصّ السیّی ء من المکر تنبیهاً علی جواز المکر الحسن. و وصف نفسه بالمکر الحسن فقال:«وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللَّهُ وَ اللَّهُ خَیرُ الْمَاکِرِینَ»(3)»(4)؛ انتهی.

و «الکید» و «المکر» فی اللغة بمعنیً واحدٍ؛ یقال: کاده و کایده: إذا مکر به و خادعه. و هو أیضاً مذمومٌ و ممدوحٌ، و من الممدوح قوله _ تعالی _ : «کِدْنَا لِیُوسُفَ»(5)(6)>. و قیل فی قوله _ تعالی _ : «وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللَّهُ»: «فحسّن اللّه مکرهم عندهم _ و هو کان فی الحقیقة الماکر بهم _ لتزیینه بذلک عندهم _ ؛ ألاَ تراه یقول: «أَ فَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً»(7)؟!.

سئل بعض أهل الحقیقة: «کیف ینسب المکر إلی اللّه؟

فصاح و قال: لا علّة لصنعه!»، و أنشأ یقول:

وَ یَقبُحُ مِن سِوَاکَ الْفِعلُ عِندِی وَ تَفعَلُهُ فَیَحسُنُ مِنکَ ذَاکَا

و قیل: «عین مکرهم عین مکر اللّه بهم، لا أنّه استأنف مکراً آخر».

أقول: و الحقّ انّ المکر من حیث انّه فی الأصل حیلةٌ یجلب بها غیره إلی مضرّةٍ، لایسند

ص : 307


1- 1. کریمة 43 فاطر.
2- 2. کریمة 45 النحل.
3- 3. کریمة 54 آل عمران.
4- 4. کما حکاه الراغب، راجع: «الذریعة» ص 360.
5- 5. کریمة 76 یوسف.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 328.
7- 7. کریمة 8 فاطر.

إلی اللّه _ تعالی _ إلاّ علی سبیل المقابلة و الإزدواج، أو بمعنی المجازات؛ کما روی عن الرضا _ علیه السلام _ (1).

<و «اضطهدنی» أی: قهرنی _ من باب الافتعال، قلبت التاء طاءً _ .

و «قصَبَه» قصْباً _ من باب قتل _ : عابه و شتمه(2)>،> و أصله من «القصب» بمعنی: القطع، کأنّ من عاب أحداً فقد قطعه، أو انّه قطعه عن کماله، أو انّه قطع کمالاً من الکمالات عنه(3)>.

و «توعّدنی» أی: یهدّدنی.

فان قلت: الکلام السابق علی تلک الفقرات فی مقام طلب مکارم الأخلاق _ کما دلّ علیه عنوان الدعاء _ ، و هذا الفصل من الدعاء ممّا ینافیه!، فانّه لطلب العافیة من ضرر الظالمین و الاستعداد للقوّة عن الانتقام ممّن أساء إلیه، و حسن الخلق و کرمه یقتضی العفو، بل مقابلة الإساءة بالاحسان _ <کما روی من الخبر المشهور بین الخاصّ و العامّ: انّ جبرئیل علیه السلام جاء إلی النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، فقال: «أتیتک یا محمّد! بمکارم الأخلاق أجمعها!

قال: و ما تلک؟

قال: «خُذِ الْعَفوَ وَ أْمُرْ بِالْمَعرُوفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِینَ»(4)، یا محمّد! صلّی اللّه علیه و

ص : 308


1- 1. إشارةٌ إلی ما رواه علیّ بن فضّال عن أبیه انّه قال: سألت الرضا عن قول اللّه _ عزّ و جلّ _ «وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللَّهُ» [54 آل عمران] ... فقال: «انّ اللّه _ عزّ و جلّ _ لایسخر و لایستهزی ء و لایمکر و لایخادع، و لکنّه _ عزّ و جلّ _ یجازیهم جزاء السخریّة و جزاء الاستهزاء و جزاء المکر و الخدیعة»، راجع: «بحار الأنوار» ج 3 ص 318.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 330.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 206، و انظر: «نور الأنوار» ص 124.
4- 4. کریمة 199 الأعراف.

آله و سلّم، أن تصل من قطعک و تعطی من حرمک و تعفو عمّن ظلمک!»(1). فأحسن صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تقبّله و تلقّیه حتّی تنزّل قوله تعالی ثناءً علیه: «وَ إِنَّکَ لَعَلَی خُلُقٍ عَظِیمٍ»(2)؛ و الأخبار و الآثار فی هذا المعنی أکثر من أن تحصی _ (3)

قلت: هیهات! هیهات! أنت بعیدٌ عن مقامه _ علیه السلام _ بمراحل!، فانّه _ علیه السلام _ هو الإنسان الکامل الّذی لا إرادة له و لا مشیّة إلاّ ما أراد اللّه و ما شاء اللّه، فحبّه و بغضه للّه و فی اللّه، لا لنفسه. و الأخبار فی مدح الحبّ و البغض فی اللّه أکثر من ان تحصی، قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ودّ المؤمن فی اللّه أعظم شعب الإیمان، ألا(4) و من أحبّ فی اللّه و أبغض فی اللّه(5) و منع فی اللّه فهو من أصفیاء اللّه»(6)؛

و قال الباقر _ علیه السلام _ : «إذا أردت أن تعلم انّ فیک خیراً فانظر إلی قلبک، فان کان لایحبّ أهل طاعة اللّه و یحبّ أهل معصیته فلیس فیک خیرٌ، و اللّه یبغضک!، و المرء مع من أحب»(7)؛

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «من لم یحبّ علی الدین و لم یبغض علی الدین فلادین له»(8). فیجب أن یحمل کلامه _ علیه السلام _ علی ذلک، لا علی ما حمله السائل؛ فلاینافی الخبر.

و بما ذکرناه ظهر انّ الفاضل الشارح أیضاً بمراحل عن مقامه _ علیه السلام _ ، حیث

ص : 309


1- 1. لم أعثر علیه لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة و إن وصف المصنّف الخبر بکونه «المشهور بین الخاصّ و العامّ»، و انظر: «معدن الجواهر» ص 33.
2- 2. کریمة 4 القلم.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 330.
4- 4. المصدر: _ ألا.
5- 5. المصدر: + و أعطی فی اللّه.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 74 ص 154.
7- 7. المرویّ فی الکتاب جزءٌ من حدیثٍ شریفٍ، و لتمامه راجع: «الکافی» ج 2 ص 126 الحدیث 11، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 183 الحدیث 21300، «بحار الأنوار» ج 66 ص 247.
8- 8. راجع: «الکافی» ج 2 ص 127 الحدیث 16، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 177 الحدیث 21285، «بحار الأنوار» ج 66 ص 250.

قال فی الجواب: «إنّ من الظلم و الإساءة ما یحسن العفو عنه، و منه ما لایحسن إلاّ دفاعه؛ و الأوّل ما لیس علی الإنسان فی تحمّله و التقاضی عنه ذلّةٌ و غضاضةٌ و لا عارٌ و دناءةٌ، فهذا ممّا یحسن العفو عنه و الحلم علیه، و هو الّذی یقتضیه حسن الخلق و کرمه؛ و الثانی ما أدّی إلی دنیّةٍ و عارٍ، فهذا ممّا لایحسن إلاّ دفاعه و الکفّ عنه، و هو المسمّی بإباء الضیم و أنفة العار و حمایة الحریم و الأخذ بالنار؛ و عن هذا قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «لاخیر فیمن لایغضب إذا غضب ... »(1) _ ... إلی آخر کلامه _ »(2).

قوله _ علیه السلام _ : «و وفّقنی لطاعة من سدّدنی».

«سدّده» تسدیداً: قوّمه و أراه السداد، و هو الصواب من القول و العمل.

و قوله _ علیه السلام _ : «و متابعة من أرشدنی» عطف تفسیرٍ للفقرة السابقة.

و «الإرشاد»: الهدایة إلی ما فیه الصلاح _ عاجلاً و آجلاً _ ، أی: اجعلنی موفّقاً لامتثال أمر من أرشدنی إلی الصراط المستقیم من المعلّم البشریّ و الروحانیّ، و هو روح القدس.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ سَدِّدْنِی لاِءَنْ أُعَارِضَ مَنْ غَشَّنِی بِالنُّصْحِ، وَ أَجْزِیَ مَنْ هَجَرَنِی بِالْبِرِّ، وَ أُثِیبَ مَنْ حَرَمَنِی بِالْبَذْلِ، وَ أُکَافِیَ مَنْ قَطَعَنِی بِالصِّلَةِ، وَ أُخَالِفَ مَنِ اغْتَابَنِی إِلَی حُسْنِ الذِّکْرِ، وَ أَنْ أَشْکُرَ الْحَسَنَةَ، وَ أُغْضِیَ عَنِ السَّیِّئَةِ.

«سدّدنی» أی: وفّقنی _ کما صرّح فی الأساس(3) _ .

و «المعارضة»: المقابلة.

و «الغِشّ» _ بالکسر _ : اسمٌ من غشّه غشّاً _ من باب قتل _ : لم ینصحه و زیّن له غیر المصلحة، خلاف النصح.

ص : 310


1- 1. لم أعثر علیه.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 332.
3- 3. قال: «و أللهمّ سدّدنی: وفّقنی»، راجع: «أساس البلاغة» ص 290 القائمة 1.

و «النصیحة» هی کلمةٌ جامعةٌ معناها: ارادة الخیر للمنصوح له قولاً و فعلاً. و إنّما یقال للنصیحة نصیحةً لما فیها من خلوص الصدق عن غشّ الکذب و الخدعة. <و أصلها من: نصحت العسل: إذا صفّیته من الشمع؛ شبّهوا تخلیص القول و الفعل من الغشّ بتخلیص العسل من الشمع.

و «جزیته» بفعله و علی فعله: إذا فعلت معه ما یقابل فعله.

و «هجَرَنی» هجْراً _ من باب قتل _ : ترکته و رفضته، فهو مهجورٌ(1)>. و قیل: «من: هجر المریض أی: هذی و قال غیر الحقّ؛ و الهُجر _ بالضم _ : الهذیان».

أقول: هذا فاسدٌ هنا!؛ <قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أیّما مسلمین تهاجرا فمکثا ثلاثاً لایصطلحان إلاّ کانا خارجین عن الإسلام و لم تکن بینهما ولایةٌ، فأیّهما سبق إلی کلام أخیه کان السابق إلی الجنّة یوم القیامة»(2)؛

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «لایفترق رجلان علی الهجران إلاّ استوجب أحدهما البراءة و اللعنة، و ربّما استحقّ ذلک کلاهما!،

فقال له معتبٌ: جعلنی اللّه فداک! هذا الظالم، فما بال المظلوم؟

قال: لأنّه لایدعو أخاه إلی صلته و لایتغامس له عن کلامه. سمعت أبی یقول: إذا تنازغ اثنان فعازّ أحدهما الآخر فلیرجع المظلوم إلی صاحبه حتّی یقول لصاحبه: أی أخی! أنا الظالم! حتّی یقطع الهجران بینه و بین صاحبه؛ فانّ اللّه _ تعالی _ حکمٌ عدلٌ یأخذ للمظلوم من الظالم»(3)(4)>.

ص : 311


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 333.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 345 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 262 الحدیث 16255، «بحار الأنوار» ج 72 ص 186، «إرشاد القلوب» ج 1 ص 178.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 344 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 261 الحدیث 16253، «بحار الأنوار» ج 72 ص 184، «إرشاد القلوب» ج 1 ص 178، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 207.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 124، مع تقدیمٍ و تأخیرٍ.

و یحتمل أن یکون المراد: و أجزی من هجرنی عن الأفعال القبیحة إلی الأفعال الحسنة الشرعیّة، و عن الأوصاف الذمیمة إلی الأخلاق الحمیدة، و عن الوجود المجازیّ إلی الوجود الحقیقیّ، و عن الکثرة إلی الوحدة؛ و قس علیها الفقرات التالیة.

و «البِرّ» _ بالکسر _ : خلاف العقوق و ضدّ القطیعة، فهو الخیر و الفضل و الصلة.

و «أثابه» یثیبه _ من باب قتل _ : سمح و أعطی عن طیب نفسٍ، أی: أجزی بالبذل و العطیّة من منعنی و لم یعطنی شیئاً.

<و «کافیته»: جازیته، یهمز و لایهمز.

و «القطع» و القطیعة: ضد الوصل و الصلة.

و «الغِیبة» _ بالکسر _ : اسمٌ من اغتابه اغتیاباً: إذا ذکره بما یکره من العیوب و هو حقٌّ، فان کان باطلاً فهو بهتانٌ(1)>. <و المشهور فی تعریفها: انّها التعرّض لإنسانٍ _ معیّنٍ أو فی حکمه _ بما یکون فیه بحیث لو بلغه کرهه(2) و یعدّ فی العرف نقصاً _ سواءٌ کان فی بدنه أو أخلاقه أو أفعاله أو أقواله المتعلّقة بدینه أو دنیاه، و لو فی لباسه أو داره _ ، و أعمّ من أن یکون ذلک التعرّض بالقول أو الإشارة أو الکتابة أو الحکایة. و التقیید ب_ «المُعیّن» لیخرج مثل قولک: انسانٌ فی هذا البلد فاسقٌ، فانّه لایعدّ غیبةً، إلاّ إذا علم بالقرینة عند السامع فی حکم المعیّن. و یدخل فیه قول القائل: إمّا زیدٌ فاسقٌ و إمّا عمروٌ فاسقٌ، فانّه غیبةٌ لأحدهما. فظنّی انّه غیبةٌ لهما معاً _ لتأثّرهما _ ، کما یظهر من الأخبار(3). و التقیید ب_ «کونه نقصاً»، لإخراج مثل نسبة عبادةٍ أو نحوها إلی غائبٍ بحیث لو بلغه کرهه(4)، فانّه لایعدّ غیبةً، بل هو من الأمور المستحسنة(5)>.

و یشهد لهذا التعمیم الّذی ذکرناه _ بعد الإجماع المدّعی فی کلام جماعةٍ _ قوله _ صلّی اللّه

ص : 312


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 333.
2- 2. المصدر: بحیث لو سمعه لغضب.
3- 3. المصدر: لو سمعا مثله، بدل: کما ... الأخبار.
4- 4. المصدر: لو سمعها لغضب.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 124.

علیه و آله و سلّم _ : «هل تدرون ما الغیبة؟

قالوا: اللّه و رسوله أعلم!

قال: ذکرک أخاک بما یکره»(1).

و قیل بحضرته: فلانٌ ما أعجزه!،

فقال: «قد اغتبتم صاحبکم!»(2).

و قالت عائشة: فلانة قصیرةٌ!،

فقال: «اغتبتها»(3).

و قال أحد الشیخین للآخر: فلانٌ نوّامٌ!، ثمّ سئلا النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ إداماً،

فقال: تأدّمتما من لحم صاحبکما!»(4).

و ربما قیل بانّه لاغیبة فی أمر الدین، فانّها ذمٌّ لمن ذمّه اللّه و رسوله.

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «صفة الغیبة أن تذکر أحدا بما هو لیس عند اللّه بعیبٍ، و أمّا الخوض بما هو عند اللّه مذمومٌ و صاحبه فیه ملومٌ فلیس بغیبةٍ و إن کره صاحبه إذ سمع به و کنت أنت معافی عنه طالباً منه، و تکون مبیّناً للحقّ من الباطل ببیان اللّه و رسوله، و لکن علی شرط أن لایکون للقائل بذلک مرادٌ غیر بیان الحقّ و الباطل فی دین اللّه _ ... الحدیث _ »(5). و یدلّ علی التعمیم أیضاً ما روی عن عائشة أومأت بیدها إلی امرءةٍ _ أی:

ص : 313


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 ص 222، «کشف الریبة» ص 5، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 118.
2- 2. لم أعثر علیه، وانظر: «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 538.
3- 3. روی ورّام عن عائشة انّها قالت: دخلت علینا إمرءةٌ، فلمّا ولّت أومأت بیدی انّها قصیرةٌ، فقال النبیّ _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ : «قد اغتبتها»، راجع: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 118.
4- 4. لتفصیل الحکایة راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 68.
5- 5. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 117 الحدیث 10407، «بحار الأنوار» ج 72 ص 257، مع تغییرٍ فی اللفظ.

هی قصیرةٌ _ ، فقال: «قد اغتبتها»(1)، و لمّا رءاها حکت و أومأت قال لها: ما یسرّنی انّی حاکیت و لی کذا و کذا.

مع انّ سرّ النهی تفهیم القبائح، فربّما کان فی بعضها أبلغ من القول، فلو لم یعیّن لم یضرّ _ کأن یقول ما یقوله الناس أو یفعله بعض الناس أو بعض أهل عصرنا _ إذا لم تکن قرینةً معیّنةً _ من عهدٍ أو غیره _ ؛ لأنّ المحذور نشأ من التفهیم دون ما یحصل به.

و ربّما جامعت الریاء و تزکیة النفس تصریحاً أو تعریضاً و کنایةً _ نحو: الحمد للّه الّذی لم یجعلنا مثل فلانٍ، أو کذا، فیتغلّظ إثمه؛ و کذا لو جامع النفاق کذلک _ نحو: نسأل اللّه أن یروح عن صدیقنا فلانٍ، فقد جری علیه کذا، أو مسکینٌ فلانٌ قد ابتلی بکذا، و هو کاذبٌ فیما یظهره من التأسّف و الدعاء! _ .

و هی تشتمل التصدیق، بل الاصغاء و لو ساکناً!، فعن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّ(2) المستمع أحد المغتابین»(3)؛

و قال: «من أذلّ عنده مؤمنٌ و هو یقدر أن ینصره فلم ینصره أذلّه اللّه یوم القیامة علی رؤوس الأشهاد(4)»(5)؛

و قال: «ما من رجلٍ ذکر عنده أخوه المسلم و هو یستطیع نصره _ و لو بکلمةٍ _ و لم ینصره إلاّ أذلّه فی الدنیا و الآخرة؛ و من ذکر عنده أخوه المسلم فنصره نصره اللّه فی الدنیا و الآخرة»(6).

ص : 314


1- 1. مضی آنفاً تخریج الحدیث، فراجعه.
2- 2. المصدر: _ انّ.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 ص 225، «کشف الریبة» ص 18، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 119.
4- 4. المصدر: الخلائق.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 ص 226، «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 69، «کشف الریبة» ص 19.
6- 6. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 265 الحدیث 57، «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 133 الحدیث 10465.

و عمّ التوبیخ و الانکار و الحکم بکونه غیبةً بالنسبة إلی القائل و المستمع _ کما فی حکایة الشیخین و غیرها _ .

و قد وردت فی مدح نصرة المسلم و الذبّ عن عرضه و فضلها أخبارٌ کثیرةٌ؛ ففی النبویّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من ذبّ عن عرض أخیه المسلم کان حقّاً علی اللّه أن یستقیله من النار»(1).

ثمّ اعلم! أنّ ما یدلّ علی حرمة الغیبة من الکتاب و السنة و إجماع الأمّة کثیرٌ، و قد عدّت من الکبائر و لو لم یرد فیها إلاّ قوله _ تعالی _ : «وَ لاَیَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً أَ یُحِبُّ أَحَدُکُمْ أَنْ یَأْکُلَ لَحمَ أَخِیهِ مَیْتاً»(2)؛ فانّه مثّل الاغتیاب بأکل الإنسان لحم إنسانٍ آخر مثله؛ ثمّ لم یقتصر علی ذلک حتّی جعله میتاً!، ثمّ جعل ما هو فی غایة الکراهة موصولاً بالمحبة؛ قول نبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إیّاکم و الغیبة! فانّ الغیبة أشدّ من الزنا!!، انّ الرجل یزنی فیتوب اللّه علیه و انّ صاحب الغیبة لایغفر له حتّی یغفر له صاحبه!»(3)؛

و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : انّها «أسرع فی دین الرجل من الأکلة فی جوفه»(4)؛

و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من اغتاب مسلماً أو مسلمةً لم یقبل اللّه صلاته و لاصیامه أربعین یوماً و لیلةً إلاّ أن یغفر له صاحبه»(5)؛

ص : 315


1- 1. لم أعثر علیه أیضاً، و روی: «من ذبّ عن عرض أخیه المسلم کان ذلک حجاباً له من النار»، راجع: «ارشاد القلوب» ج 1 ص 186، «مجموعة ورّام» ج 1 ص 72.
2- 2. کریمة 12 الحجرات.
3- 3. راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 60.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 356 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 280 الحدیث 16306، «بحار الأنوار» ج 72 ص 220، «کشف الریبة» ص 10.
5- 5. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 7 ص 322 الحدیث 8293، «بحار الأنوار» ج 72 ص 258، «جامع الأخبار» ص 146.

و قول الصادق _ علیه السلام _ : «من اغتاب المؤمن من غیر تنزّهٍ فهو شریک الشیطان، و انّ الغیبة تأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب»(1)؛ ... إلی غیر ذلک .

فما أقبح حال من أغفله الشیطان عن عیوب نفسه و أشغله بعیوب الناس!، و ما أحسن حال من أشغله عیوب نفسه عنها _ کما قال النبیّ، صلّی اللّه علیه و آله و سلّم(2) _ .

فاللازم علی العاقل المؤمن باللّه و بما جاءت به رسله إذا ابتلی بهذه الخصلة الذمیمة السعی فی قلعها و قمعها بالتذکّر لمفاسدها الأخرویّة _ و المواظبة علی التشدیدات الواردة فیها _ ، و الدنیویّة من صیرورتها سبباً للعداوة أو ازدیادها غالباً _ فربّما انجرّ إلی ما لایمکن تدارکه من الفواحش، کالقتل و الضرب و نحوهما _ . و بالجملة فلیتفکّر بعد ذلک فی أنّ العیب إن کان خلقیاً فذمّه فی الحقیقة ذمٌّ لصنع الخالق و لیس اختیاریّاً له حتّی یثبت له!، و إن کان اختیاریّاً فانّ عیوب نفسه لیست بأقلّ و أهون منه. و لو زعم أن لاعیب له کان ذلک من أعظم العیوب!، مضافاً إلی ما ارتکبه من الغیبة؛ و إنّ تألّم الغیر من غیبته کتألّمه بغیبة الغیر له، فان رضی بذا فلیرض بذاک؛ فیدعوه التذکّر و التفکّر المذکوران إلی العزم علی الترک _ إن شاء اللّه تعالی _ .

تنبیهٌ

قد تجوز الغیبة لأغراضٍ مشروعةٍ؛ و هی عشرةٌ:

أوّلها: التظلّم عند من له رتبة الحکم و إحقاق الحقّ، فیجوز لاستیفاء حقّه؛ لقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لی الواجد یحلّ عقوبته و عرضه»(3)؛ و لم ینکر علی هندٍ حین

ص : 316


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 117 الحدیث 10407، «بحار الأنوار» ج 72 ص 257.
2- 2. إشارةٌ إلی قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «طوبی لمن منعه عیبه عن عیوب المؤمنین»، راجع: «الکافی» ج 8 ص 168 الحدیث 190، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 1 ص 205.
3- 3. راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 70، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 72 الحدیث 44، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 13 ص 397 الحدیث 15716.

اشتکت عن أبیسفیان بأنّه شحیحٌ لایعطینی ما یکفینی و ولدی، أ فآخذ من غیر علمه؟

قال: «خذی ما یکفیک و ولدک بالمعروف»(1)؛

<و ثانیها: ما یکون وسیلةً إلی اقلاعه عن تلک المعصیة المجمع علی أنّها معصیةٌ، أمّا لو کانت منوطةً علی مسألةٍ خلافیّةٍ لما جاز غیبته فیها _ لجواز أن یکون مجتهداً أو مقلّداً فیها _ ؛

و ثالثها: نصح المستشیر فی التزویج و الایداع و نحوهما(2)؛

و رابعها: غیبة أهل البدع لتکفّ الناس عن متابعتهم، بل و ربّما وردت الروایة بجواز الکذب علیهم!؛

و خامسها: جرح الشاهد و القاضی و المفتی إذا سئل عنهم، فله ذکر مایعرفه من عدم العدالة و الأهلیّة مع صحّة القصد بارادة الهدایة و توفیة المسلمین من الضرر أو سرایة الفسق و البدعة، دون الحسد و التلبیس(3)؛

و سادسها: تغلیط المجتهدین بعضهم بعضاً؛

و سابعها: جرح رواة الأخبار و تعدیلها کما تضمّنه کتب الرجال؛

و ثامنها: ذکر المشتهر بوصفٍ ممیّزٍ له _ کالأعور و الأعرج _ مع عدم قصد الاحتقار.

و تاسعها: غیبة المتجاهر بالفسوق فیما تجاهر فیه؛ قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من ألقی جلباب الحیاء عن وجهه فلاغیبة له»(4). و لو لم یتجاهر فی بعضها فهل یجوز غیبته فیه أم یقتصر علی المتجاهر فیه؟، لایخلو من إشکالٍ، و إن کان ظاهر بعض الأخبار هو الأوّل.

ص : 317


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 ص 231، «کشف الریبة» ص 33.
2- 2. هذا القسم تلخیصٌ لکلام المصدر الطویل.
3- 3. هذا القسم أیضاً تلخیصٌ لکلام المصدر.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 ص 233، «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 71، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 277 الحدیث 105، «کشف الریبة» ص 36.

و عاشرها: إقامة الشهادة فیما یثبت به الحدّ و التعزیر(1)>.

تذنیبٌ

و کفّارتها بعد التوبة و الندم للخروج عن الحقّ الإلآهیّ الاستحلال من المغتاب بالتأسّف و الاعتذار و المبالغة فی المدح و التردّد إلیه و الثناء علیه حتّی یطیب قلبه و یحلّه، فیخرج عن مظلمته، فان لم یقبل کانت لا أقلّ حسنته تقابلها. فان لم یتمکّن _ لموته أو غیبته _ أکثر من الدعاء و الاستغفار حتّی یقابلها. و کذا لو تمکّن و کان فی إخباره مظنّة فتنةٍ أو عداوةٍ؛ و علیه یحمل قوله: «و کفّارة من اغتبته أن تستغفر له»(2). و بالجملة فی بعض الأخبار انه تحلیل المغتاب لکونه حقٌّ آدمیٌّ، و فی بعضها أن تستغفر له _ کما ذکرته _ ، و یمکن الجمع بینهما بجواز ارادة اجتماعهما معه.

تتمّةٌ

قد ظهر لک الفرق بین الغیبة و البهتان، فان کان فی غیبته کان کذباً و غیبةً، و إن کان بحضوره کان کذباً و أذیّةً؛ و إثمه أشدّ من الغیبة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَنْ یَکْسِبْ خَطِیئَةً أَو إِثْماً ثُمَّ یرم بِهِ بَرِیئاً فَقَد احْتَمَلَ بُهتَاناً وَ إِثْماً مُبِیناً»(3)، و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من بهت مؤمناً أو مؤمنةً أو قال فیه ما لیس فیه أقامه اللّه علی تلٍّ من نارٍ حتّی یخرج ممّا قاله فیه»(4).

ص : 318


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 125.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 72 صص 242 / 243.
3- 3. کریمة 112 النساء.
4- 4. راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 287 الحدیث 16323، «بحار الأنوار» ج 72 ص 194، «جامع الأخبار» ص 148، «صحیفة الرضا» ص 49 الحدیث 36، «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 33 الحدیث 63.

و «الذکر» قد سبق تحقیقه. و قال الفاضل الشارح: «ذِکر الشیء _ بالکسر _ : اجراؤه علی اللسان؛ و قال الواحدیّ: معنی الذکر: حضور المعنی فی النفس.

ثمّ یکون تارةً بالقلب، و تارةً بالقول؛ و لیس شرطه أن یکون بعد نسیانٍ.

و المراد ب_ «حسن الذکر»: الثناء علی الإنسان فی غیبته و وصفه بما یسرّه _ من تعدید محاسنه _ .

«الحسنة»: من الصفات الجاریة مجری الأسماء، و هی کلّ ما یتعلّق به المدح فی العاجل و الثواب فی الآجل؛ و ضدّها: السیّئة»(1).

و «أغظی» الرجل عینه إغضاءً: قارب بین جفنیها، ثمّ استعمل فی الحلم؛ أی: أحلم و أعفو.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ حَلِّنِی بِحِلْیَةِ الصَّالِحِینَ، وَ أَلْبِسْنِی زِینَةَ الْمُتَّقِینَ، فِی بَسْطِ الْعَدْلِ، وَ کَظْمِ الغَیْظِ، وَ إِطْفَاءِ النَّائِرَةِ، وَ ضَمِّ أَهْلِ الْفُرْقَةِ، وَ إِصْلاَحِ ذَاتِ الْبَیْنِ، وَ إِفْشَاءِ الْعَارِفَةِ، وَ سَتْرِ الْعَائِبَةِ، وَ لِینِ الْعَرِیکَةِ، وَ خَفْضِ الْجَنَاحِ، وَ حُسْنِ السِّیرَةِ، وَ سُکُونِ الرِّیحِ، وَ طِیبِ الْمخَالَقَةِ، وَ السَّبْقِ إِلَی الْفَضِیلَةِ.

و «حلِّنی»: أمرٌ من التحلیة، یقال: حلّیت المرأة تحلیةً: ألبتسها الحلیّ، و: السیف: جعلت له حلیةً.

و «الحِلیة» _ بالکسر _ : ما یتزیّن به من مصنوع المعدنیّات و الحجارة؛ و تعدیته ب_ «الباء» لتضمینه معنی التزیین استعارةً مکنیّةً و تخییلیّةً. و أیضاً الحِلیة _ بالکسر _ : الخلقة و الصفة؛ و حلیة الرجل: صفته؛ فالمعنی: زیّنی بزینة الصالحین، أو بصفتهم.

و «المتّقین»: جمع متّقی، اسم فاعلٍ من باب الإفعال من الوقایة؛ و هی: فرط الصیانة. و

ص : 319


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 334.

«التقوی» فی عرف الشرع هی: اجتناب ما حرّم اللّه و أداء ما فرض اللّه؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «هی أن لایفقدک اللّه حیث أمرک و لایراک حیث نهاک»(1)؛ و قد تقدّم الکلام فیها فی اللعمة الرابعة.

و «فی» من قوله _ علیه السلام _ : «فی بسط العدل» للمصاحبة _ نحو:«ادْخُلُوا فِی أُمَمٍ»(2)، أی: معهم _ متعلّقٌ ب_ «حلِّنی» و «ألبسنی» علی سبیل التنازع؛ أی: حلّنی بحلیتهم _ أو: ألبسنی زینتهم _ مع توفیقی لبسط العدل.

و «البسط»: النشر، یقال: بسَطَ الثوب بسْطاً _ من باب قتل _ : نشره.

و «العدل» قد مرّ معناه.

«کظم» غیظه کظماً _ من باب ضرب _ : إذا أمسک علی ما فی نفسه منه و لم یظهره لابقولٍ و لابفعلٍ، و یقال بالفارسیّة: «فرو بردن خشم». و أصله من: کظم القربة: إذا ملأها و شدّ فاها. و هو من کمال الحلم، قال _ تعالی _ : «وَ الْکَاظِمِینَ الْغَیْظَ وَ الْعَافِینَ عَنِ النَّاسِ»(3). و الأخبار فی الحثّ علیه أکثر من أن تحصی؛ و لذا یلقّب إمامنا و مولانا موسی بن جعفر _ علیه السلام _ ب_ «الکاظم».

قوله _ علیه السلام _ : «و اطفاء النائرة».

<«الاطفاء»: اخماد النار، یقال: طفأت النار تطفأ _ بالهمز، من باب تعب _ طفوءً _ علی وزن فعولٍ _ خمدت؛ و منه: أطفأت الفتنة: إذا سکّنتها _ علی الاستعارة _ .

و «النائرة»: العداوة و الشحناء، و هی مشتقّةٌ من النار؛ یقال: بینهم نائرةٌ أی: عداوةٌ و بغضاءٌ(4)>؛ و المراد ذهاب الفتنة من بین الناس. و قیل: «نارت الفتنة تنوّراً: إذا وقعت و انتشرت، فهی نائرةٌ».

ص : 320


1- 1. راجع: «عدّة الداعی» ص 303، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 239 الحدیث 20381، «بحار الأنوار» ج 67 ص 285، «مستطرفات السرائر» ص 650.
2- 2. کریمة 38 الأعراف.
3- 3. کریمة 134 آل عمران.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 342.

و «ضمّ أهل الفُرقة» أی: صلحهم و وصلهم؛ یقال: ضممته ضمّاً فانظمّ: جمعته جمعاً فانجمع.

<و «الفُرقة» _ بالضمّ _ : اسمٌ من افترق القوم: إذا انفصل بعضهم عن بعضٍ بالأبدان. و قد تستعمل فی تفرّق القلوب، و هو المراد هنا(1)>. <و هو من أعظم الطاعات و أفخم العبادات، حتّی أنّه قال الصادق _ علیه السلام _ : «المصلح لیس بکاذبٍ»(2). و ما بعد هذه الفقرة کالتأکید لها(3)>.

قوله _ علیه السلام _ : «و اصلاح ذات البین».

«البَین» _ بالفتح _ : من الأضداد، یطلق علی الوصل و علی الفرقة. و قولهم: لإصلاح ذات البین أی: لإصلاح الفساد بین القوم.

و «ذات»: مؤنّث «ذا» بمعنی: الصاحب. و إنّما أنّثوا الذات لأنّ بعض الأشیاء قد یوضع له اسمٌ مؤنّثٌ و لبعضها اسمٌ مذکّرٌ؛ قالوا: دارٌ و حائطٌ، فأنّثوا الدار و ذکّروا الحائط؛ هکذا قال الأخفش فی قوله _ تعالی _ : «وَ أَصْلِحُوا ذَاتَ بَینِکُمْ»(4)(5).

و «العارفة»: المعروف، و هو الخیر و الاحسان.

و المراد ب_ «افشائها» و اظهارها: حدیثها _ کما قال سبحانه: «وَ أَمَّا بِنِعمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثٌ»(6) _ ، و کذا إذا کانت العارفة من غیره _ سبحانه ، کما ورد فی الأحادیث _ .

ص : 321


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 343.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 209 الحدیث 5، «بحار الأنوار» ج 73 ص 46.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 126، مع تقدیمٍ و تأخیرٍ.
4- 4. کریمة 1 الأنفال.
5- 5. لم یأت الأخفش بکلامه هذا فی «معانی القرآن» عند ذکر معانی آی سورة الأنفال _ راجع: «معانی القرآن» ج 2 ص 541 _ ، و لکنّه یوجد فی بعضٍ من المصادر، فانظر: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2553 القائمة 2، «لسان العرب» ج 15 ص 495 القائمة 2.
6- 6. کریمة 11 الضحی.

و «العائبة»: مصدرٌ بمعنی العیب _ کالعافیة و العارفة _ . و المراد: ستر معایب المؤمنین _ کما انّ الأولی نشر محاسنهم _ .

<و «العریکة»: الطبیعة، و هی الخلق و السجیّة؛ یقال: فلانٌ لیّن العریکة: إذا کان سلساً مطاوعاً منقاداً منکسر النخوة. و فی صفته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أصدق الناس لهجةً و ألینهم عریکةً»(1)(2)>.

و «خفض الجناح» عبارةٌ عن کمال التواضع و التطأطأ. و أصله _ کما قال صاحب الکشّاف _ : انّ(3) الطائر إذا أراد أن ینحطّ للوقوع کسر جناحه و خفظه، و إذا أراد أن ینهض للطیران رفع جناحه؛ فجعل خفض جناحه(4) مثلاً للتواضع(5) و لین الجانب»(6)؛ انتهی. و منه قوله _ تعالی _ : «وَ اخْفَضْ جَنَاحَکَ لِمَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ»(7).

و قیل: «الطائر إذا أراد ضمّ فرخه إلیه للتربیة خفض له جناحیه؛ فلهذا صار خفض الجناح کنایةً عن حسن التدبیر»(8).

و «السیرة»: الطریقة؛ یقال: سار الوالی فی الرعیّة سیرةً حسنةً أو قبیحةً: أی: طریقةً حسنةً أو قبیحةً.

<و «سکون الریح»: کنایةٌ عن الحلم و الوقار(9)>، لأنّ الحلیم ساکنٌ ریح غضبه و طیشه، فاستعیر لفظ «الریح» للطیش و العجلة بجامع سرعة الحرکة. <و کثیراً مّا یستعمل سکون الریح فی الذمّ مرادا بالریح الدولة و الغلبة؛ و منه قوله _ تعالی _ : «وَ تَذْهَبَ

ص : 322


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 190، ج 64 ص 369، «الغارات» ج 1 ص 96، «مکارم الأخلاق» ص 18.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 346.
3- 3. الکشاف: _ انّ.
4- 4. الکشّاف: + عند الإنحطاط.
5- 5. الکشّاف: فی التواضع.
6- 6. راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 3 ص 131.
7- 7. کریمة 215 الشعراء.
8- 8. هذا قول القفّال علی ما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 347، و انظر: «التفسیر الکبیر» ج 20 ص 191.
9- 9. قارن: «شرح الصحیفة» ص 207.

رِیحُکُم»(1)، أی: دولتکم و صولتکم. استعیرت الریح للدولة من حیث إنّها فی تمشّی أمرها و نفاذها مشبّهةٌ بها(2) فی هبوبها و جریانها؛ تقول العرب: هبّت ریح فلانٍ: إذا دالت له الدولة و نفذ أمره؛ و علیه قول الشاعر:

إِذَا هَبَّتْ رِیَاحُکَ فَاغْتَنِمهَا فَعُقبَی کُلِّ خَافِقَةٍ سُکُونُ

وَ لاَتَبخَلْ إِذَا أَیسَرتَ یَوماً فَمَا تدْرِی السُّکُونَ مَتَی یَکُونُ(3)>

<قوله _ علیه السلام _ : «و طیب المخالقة» بالخاء المعجمة و القاف: حسن التخلّق فی المعاشرة، و بالحاء المهملة و الفاء: حسن المؤاخاة؛ و فی الحدیث : «حالف رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بین المهاجرین و الأنصار»(4) أی: آخی بینهم(5)(6)>.

قوله _ علیه السلام _ : «و السبق إلی الفضیلة».

«السبق»: التقدّم، قال الفیّومی: «و قد یکون للسابق لاحقٌ _ کالسابق من الخیل _ ، و قد لایکون _ کمن أحرز قصبة السبق، فانه سابقٌ إلیها و منفردٌ بها و لایکون له لاحقٌ»(7)؛ انتهی.

و الفضل و «الفضیلة»: خلاف النقص و النقیصة، و هی من الصفات الکمالیّة و الفضائل النفسانیّة.

و فی هذه الفقرات إشارةٌ إلی أنّ النفس الناطقة الإنسانیّة مادامت واقفةً مع النفس الأمّارة و مراداتها و استولب علیها بصفاتها جذبتها إلی الجهة السفلیّة و صیّرت مطالبها جزئیّةً ممّا یناسب مصالحها، فلذا إذا طلب کلّ شخصٍ ما یمنعه منه الآخر یقع العداوة

ص : 323


1- 1. کریمة 46 الأنفال.
2- 2. المصدر: لها.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 348.
4- 4. لم أعثر علیه فی مصادرنا، و انظر: «سنن أبیداود» ج 3 ص 129 الحدیث 2926، «مسند أحمد» ج 1 ص 190.
5- 5. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 207، «نور الأنوار» ص 126.
6- 6. قارن: «التعلیقات» ص 48.
7- 7. راجع: «المصباح المنیر» ص 360.

والبغضاء و تستولی القوّة الغضبیّة الطالبة للجاه و الکرامة و القهر و الغلبة و الریاسة و السلطنة، و یقع الاستکبار و الإباء و الأنفة و الاستنکاف، و یؤدّی إلی التقاطع و التهاجر و التحارب و التشاجر. و کلّما بعدت عن الجهة السفلیّة بالتوجّه إلی الجهة العلویّة و التنویر بأنوار الوحدة الذاتیّة و الصفاتیّة و الأفعالیّة ارتفعت عن مقام النفس الأمّارة و اتّصلت بروح القدس و صارت مطلبها کلّیّةً بلاتمانعٍ و لاتنافسٍ فیها _ لامکان حصولها لهذا بدون حرمان الآخر _ ، و مال إلی من یجانسها فی الصفاء بالمحبة الذاتیّة، فانّ المحبّة ظلّ الوحدة و الألفة ظلّ المحبّة و العدالة ظلّ الألفة؛ فکلّما کانت أقرب إلی الوحدة کانت قوّة المحبّة فیه أشدّ و أقوی. فالمؤمنون بحسب قوّة إیمانهم تحصل الألفة بینهم؛ فتبصّر تفهم!.

وَ إِیثَارِ التَّفَضُّلِ، وَ تَرْکِ التَّعْیِیرِ، وَ الاْءِفْضَالِ عَلَی غَیْرِ الْمُسْتَحِقِّ، وَ الْقَوْلِ بِالْحَقِّ وَ إِنْ عَزَّ، وَ اسْتِقْلاَلِ الْخَیْرِ وَ إِنْ کَثُرَ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلِی، وَ اسْتِکْثَارِ الشَّرِّ وَ إِنْ قَلَّ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلِی، وَ أَکْمِلْ ذَلِکَ لِی بِدَوَامِ الطَّاعَةِ، وَ لُزُومِ الْجَمَاعَةِ، وَ رَفْضِ أَهْلِ الْبِدَعِ، وَ مُسْتَعْمِلِ الرَّأْیِ الْمخْتَرَعِ

«الإیثار»: الاختیار.

و «التفضّل»: الإحسان، أی: اختیار الإحسان. و قیل: «إیثار التفضّل یحتمل معانٍ:

أحدها: انّ التفضّل بمعنی الفضل و الفضیلة، فیکون کالتأکید لسابقه؛

و ثانیها: أن یکون بمعنی ما تفضّل اللّه به من الرزق الحلال المقسوم؛ یعنی: آثر طلبه علی طلب الحرام؛

و ثالثها: انّ المراد به التفضّل علی الناس بما أساؤوا إلیَّ و ترک مقاسّتهم و مؤاخذتهم؛

و رابعها: انّ المراد به ما فضل عن القوت»(1).

و «التعییر» _ بالعین المهملة و الیاء التحتانیّة، <تفعیلٌ من العار _ : و هو کلّ شیءٍ یلزم

ص : 324


1- 1. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 126.

منه عیبٌ؛ یقال: عیّرته کذا و عیّرته به: إذا نسبته إلی عارٍ فیه، یتعدّی بنفسه و بالباء. و أنکر صاحب القاموس تعدیته بالباء(1)(2)>، و تبعه السیّد السند الداماد؛ فقال: «و العامّة تقول: عیّره بکذا، و هو خطأٌ»(3). <و انکارهما لیس بشیء!، فقد ورد فی الحدیث الصحیح تعدیته بالیاء، روی ثقة الإسلام فی الکافی(4) بسندٍ صحیحٍ عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : من عیّر مؤمناً بذنبً لم یمت حتّی یرکبه»؛

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «من عیّر مؤمناً عیّره اللّه فی الدنیا و الآخرة(5)»(6)؛ و فیه شاهدٌ علی ذمّ التعییر المسؤول ترکه فی الدعاء.

قال العلماء: «لاینبغی تعییر مؤمنٍ بشیءٍ و لوکان معصیته _ سیّما علی رؤوس الخلائق _ ». و لاینافی وجوب الأمر و النهی عن المنکر، لأنّ المطلوب منهما أن یکونا علی سبیل النصح؛ إلاّ إذا علم أنّه لاینفعه فینبغی التشدید علیه _ علی النحو المقرّر _ .

و فی نسخةٍ «التقتیر» بدل: «التعییر» _ من: قتر فی نفقة عیاله أو علی نفسه أی: ضیّق، و هو ضدّ الاسراف.

قوله _ علیه السلام _ : «و الإفضال علی غیر المستحقّ» عطفٌ علی «التعییر»(7)>، و هو قرینةٌ علی أنّ ما فی بعض النسخ _ من «التقتیر»(8) _ أصحّ، إذ المعنی: ترک التقتیر فی الإنفاق، و هو البخل؛ و ترک الإفضال علی من لایستحقّه، و هو الإسراف. و فی الصحیح

ص : 325


1- 1. قال: «و عیّره الأمر، و لاتقل بالأمر»، راجع: «القاموس المحیط» ص 416 القائمة 2.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 350.
3- 3. راجع: «شرح الصحیفة» ص 207.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 356 الحدیث 3، و انظر أیضاً: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 276 الحدیث 16295، «مستطرفات السرائر» ص 643.
5- 5. المصدر: _ و قال ... الآخرة.
6- 6. لم أعثر علیه، و روی الجزائریّ: «من أنّب مؤمناً أنّبه اللّه فی الدنیا و الآخرة»، راجع: «نور الأنوار» ص 126.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 350.
8- 8. لتفصیل هذه النسخة راجع: «شرح الصحیفة» ص 207.

عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إذا أردت أن تعلم أ شقیٌّ الرجل أم سعیدٌ فانظر سیبه و معروفه إلی من یصنعه، فان کان یصنعه إلی من هو أهله فاعلم انّه إلی خیرٍ، و إن کان یصنعه إلی غیر أهله فاعلم أنّه لیس له عند اللّه خیرٌ»(1). و من کلام الحکماء: «آفة الجود الخطأ بالمواضع»؛ قال الشاعر:

لَقَدْ ظَلَمَ الْمَعرُوفَ مَانِعُ أَهلِهِ وَ أَظْلَمُ مِنهُ مُخطِی ءٌ لِمَوَاضِعِهْ

وَ مِن سَفَهٍ أَنَّ الفَتَی یُبذِلُ النَدَی وَ یَجهَلُ فِی الاْءَقوَامِ أَهلَ صَنَائِعِهْ

قوله _ علیه السلام _ : «و القول بالحقّ و إن عزّ».

«القول»: الکلام.

و «الحقّ»: خلاف الباطل.

و «عزّ» إمّا ماضی یعَزّ _ بفتح العین _ بمعنی: شقّ و اشتدّ _ کقول الشاعر:

عَزِیزٌ عَلَیَّ أَن تُرَی بِی کَآبَةٌ فَیُشمت عَارٌ أَو یُسَاءُ حَبِیبُ

و إمّا ماضی یعِزّ _ بکسر العین _ بمعنی: قلّ حتّی لایکاد یوجد.

و «إن» وصلیّةٌ.

و قوله _ علیه السلام _ : «و استقلال الخیر» أی: عدّه قلیلاً و إن کثر.

و «استکبار الشرّ» أی: عدّه کثیراً و إن قلّ.

و «من» فی: «من قولی و فعلی»، فی الأوّل بیانٌ للخیر، و فی الثانی للشرّ.

و فی هاتین الفقرتین تنبیهٌ علی مقام العبودیّة المبنیّة علی اندکاک جبل الأنّیّة و الخروج عن مرتبة النفسیّة _ کما لایخفی علی ذویالبصیرة _ .

و قیل: «إشارةٌ إلی الخروج عن العجب»(2)؛

ص : 326


1- 1. راجع: «الکافی» ج 4 ص 30 الحدیث 1، و انظر: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 57 الحدیث 1692، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 299 الحدیث 21599، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 643 الحدیث 1336.
2- 2. هذا مفادّ کلام العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 353.

و هو لازمٌ من لوازم الخروج عن المرتبة النفسیّة.

قال الفاضل الشارح: «و اعلم! أنّ الواقع فی أکثر النسخ ذکر «القول» و «الفعل» معاً فی بیان الخیر و الاقتصار علی «الفعل» فی بیان الشرّ. فوجّهه بعضهم بما نصّه: «یقال: فلانٌ قال خیراً و فعل خیراً، و هذا شائعٌ؛ و قد یقال: قال شرّاً، و قولهم: فعل شرّاً قلیلٌ. فلعلّه _ علیه السلام _ ذکر استکثار الشرّ من الفعل لأنّ المقام مقام استکثار القلیل، و إذا حصل استکثار القلیل من القلیل _ الّذی هو الفعل _ فما هو کثیرٌ بالنسبة إلیه بطریقٍ أولی. و یحتمل انّه _ علیه السلام _ ذکر القول و الفعل معاً فی الخیر لتمام رغبته فیه و ارادته بجمیع أفراده، بخلاف الشرّ»؛ انتهی.

أقول: لایخفی ما فی الوجه الأوّل من الضعف؛

أمّا أوّلاً: فلأنّ دعواه(1): «إنّ قولهم: فعل شرّاً قلیلٌ» ممنوعٌ، بل قولهم: فعل خیراً و فعل شرّاً سیّان فی الشیوع و کثرة الاستعمال؛ و کفی شاهداً قول أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : فی نهج البلاغة(2): «فاعل الخیر خیرٌ منه و فاعل الشرّ شرٌّ منه»؛ و فی الخبر: «إنّ للّه ملکاً ینادی: یا فاعل الخیر بشّروا! یا فاعل الشرّ اقصروا!»(3)؛

و أمّا ثانیاً: فلأنّ الکثرة و القلّة فی الدعاء انّما هی(4) بالنسبة إلی الوقوع، و ما دعاه من القلّة إنّما هو بالنسبة إلی التلفّظ؛ و أین أحدهما من الآخر؟!.

و أمّا الوجه الثانی فقد یعارض بأنّ الاهتمام بتوقّی الشرّ أولی من الاهتمام بطلب الخیر _ خصوصاً و هو فی مقام السؤال لاستقلال الخیر منه _ .

ثمّ الشرّ من القول أولی بالذکر، لتوهّم أکثر الناس أنّه لایضرّ، کما فی حدیث معاذ بن

ص : 327


1- 1. المصدر: أوّلاً فدعواه.
2- 2. راجع: «نهج البلاغة» الکلمة 32 ص 474، «شرح ابن أبیالحدید علیه» ج 18 ص 149.
3- 3. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: « ... ملکٌ ینادی: ... یا صاحب الخیر أتم و أبشر»، راجع: «بحار الأنوار» ج 58 ص 143.
4- 4. المصدر: _ إنّما هی.

جبل حیث قال له رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «کفّ علیک(1) هذا _ و أشار إلی لسانه _ ،

قلت: یا رسول اللّه! و إنّا لمؤاخذون بما نتکلّم به؟!

قال: ثکلتک أمّک یا معاذ! و هل یکبّ الناس علی وجوههم _ أو قال: علی مناخرهم _ إلاّ حصائد ألسنتهم؟!»(2).

و الأولی أن یوجّه ذلک بوجهین:

أحدهما: التنبیه علی أنّه یجب ان یعدّ القول من الفعل و یحسب(3) دخوله فی العمل، کما روی عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : من رءا موضع کلامه من عمله قلّ کلامه إلاّ فیما یعنیه»(4).

و آثر التنبیه علی ذلک فی جانب الشرّ لمزید الاهتمام ببیانه فیه _ حثّاً علی التوقّی منه، کما وقع فی الحدیثین المذکورین _ ؛

و الثانی: انّه لمّا کان القول أعظم کیفیّةً و أکثر کمّیّةً من الفعل لبلوغه ما لایبلغ الفعل و لعمومه من کلّ وجهٍ _ لأنّ آلته الّتی هی اللسان لها تصرّفٌ فی کلّ موجودٍ و موهومٍ و معدومٍ، و له یدٌ فی العقلیّات و الخیالیّات و المسموعات و المبصرات و المذوقات و الملموسات _ ، بخلاف الفعل _ فانّ کلّ جارحةٍ سوی اللسان تتعلّق بفعلٍ مخصوصٍ، فهو أقلٌّ من القول _ ذکر _ علیه السلام _ الفعل دون القول؛ لأنّ من استکثر القلیل فاستکثاره للکثیر أولی.

ص : 328


1- 1. الریاض: علیکم.
2- 2. راجع: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 105، و انظر: «بحار الأنوار» ج 74 ص 180.
3- 3. المصدر: یجب.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 116 الحدیث 19، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 196 الحدیث 16072، «بحار الأنوار» ج 68 ص 306.

و یناسب هذا المعنی ما رواه ثقة الإسلام فی الکافی(1) عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : یعذّب اللّه اللسان بعذابٍ لایعذّب به شیئاً من الجوارح، فیقول أی ربّ! عذّبتنی بعذابٍ لم تعذّب به شیئاً!

فیقال له: خرجت منک کلمةٌ فبلغت مشارق الأرض و مغاربها، فسفک بها الدم الحرام و انتهب بها الفرج الحرام؛ و عزّتی(2) لأعذّبنّک بعدابٍ لا أعذّب به شیئاً!».

و روی(3) أیضاً بسندٍ نقیٍّ عن صاحب الدعاء _ : علیّ بن الحسین، صلوات اللّه علیهما _ قال: «إنّ لسان ابن آدم یشرف علی جمیع جوارحه کلّ صباحٍ فیقول: کیف أصبحتم؟

فیقولون: بخیرٍ إن ترکتنا!؛ و یقولون: اللّه اللّه فینا! و یناشدونه؛ و یقولون: انّما نثاب و نعاقب بک»؛ و اللّه أعلم!.

و من غریب ما وقع لأبییوسف یعقوب المعروف بابن السکّیت _ و کان من أکابر علماء العربیّة و عظماء الشیعة، و هو من أصحاب الجواد الهادی علیه السلام _ انّه قال فی التحذیر من عثرات اللسان:

یُصَابُ الْفَتَی مِن عَثْرَةٍ بِلِسَانِهِ وَ لَیسَ یُصَابُ الْمَرءُ مِن عَثْرَةِ الرِّجلِ

وَ عَثرَتُهُ فِی الْقَولِ تُذهِبُ رَأْسَهُ وَ عَثرَتُهُ فِی الْرِجلِ تبرأ عَنْ مهلِ

فاتّفق انّ المتوکّل العباسیّ ألزمه تأدیب ولدیه _ : المعتزّ و المؤیّد _ ؛ فقال له یوماً: أیّ أحبّ إلیک أبنای هذان أم الحسن و الحسین؟

فقال: و اللّه انّ قنبر خادم علیٍّ خیرٌ منک و من ابنیک!

ص : 329


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 115 الحدیث 16، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 27 ص 21 الحدیث 33103، «بحار الأنوار» ج 68 ص 304.
2- 2. المصدر: + و جلالی.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 115 الحدیث 13، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 189 الحدیث 16046، «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 25 الحدیث 10105، «الإختصاص» ص 230، «الخصال» ج 1 ص 5 الحدیث 15.

فقال المتوکّل لأتراکه: سلّوا لسانه من قفاه!!. ففعلوا!، فمات _ رحمه اللّه _ ، و ذلک لخمسٍ خلون من رجب سنة أربعٍ و أربعین و مأتین(1)»(2)؛ انتهی کلامه _ رحمه اللّه _ .

أقول: ما أورده علی الموجّه واردٌ، و لکن ما ذکره من الوجهین مردودٌ؛

أمّا الأوّل منه: فلأنّ عدّ القول من الفعل و حساب دخوله فی العمل مشترکٌ بین الخیر و الشرّ _ کما هو المستفادّ من الخبر _ ، فلایکون علّةً لترک القول فی الشرّ؛

و أمّا الثانی: فلأنّه لانسلّم أوّلاً عموم القول و أعظمیّته من الفعل من حیث هما قولٌ و فعلٌ، بل الأمر بالعکس؛ لأنّ کلّ قولٍ فعلٌ و لاعکس. و لا من حیث المورد أیضاً، لأنّ مورد القول خاصٌّ و مورد الفعل عامٌّ. و علی فرض التسلم فیرد علیه ما أورده علی الوجه الثانی من قول الموجّه.

و ما ذکره من الأخبار لاتدلّ علی مدّعاه، بل تدلّ علی ترأس اللسان علی سائر الجوارح.

و قد ألهمنی اللّه _ تعالی _ توجیهه بوجهٍ لایرد علیه شیءٌ؛ و هو: انّ الخیر یرجع إلی الوجود و الشرّ إلی العدم _ کما عرفت فیما سبق من الکلام _ ، فشرّ القول أو الفعل أو هما معاً یرجع إلی الأعدام، و الأعدام بما هی أعدامٌ لاتمایز بینها، فإذا اکتفی بذکر أحد هذه الشرور الثلاثة کفی، فذکر الفعل دون القول لأجل هذا.

و بما ذکرنا أیضاً رفع التنافی بین ما فی النسخ المشهورة و بعض النسخ، لأنّه إن اعتبر المضاف إلیها فی هذه الثلاثة یجب ذکرهما کما فی النسخ المشهورة؛ فتدبّر تفهم!.

قوله _ علیه السلام _ : «و أکمل ذلک لی بدوام الطاعة».

«و أکمل» عطفٌ علی «ألبسنی»؛ و هو من: کمَل الشیء کمولاً _ من باب قعد _ ، و الاسم: الکمال. و یتعدّی بالهمزة و التضعیف، فیقال: أکملته و کمّلته.

ص : 330


1- 1. راجع: «الأعلام» ج 8 ص 195 القائمة 1، «الوافی بالوفیات» ج 2 ص 309، «طبقات الأدباء» ص 238.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 354.

و «ذلک» إشارةٌ إلی المذکورة من الأخلاق المسؤولة.

و «الدوام»: الاستمرار.

و «الطاعة»: الانقیاد.

قوله: «و لزوم الجماعة» عطفٌ علی «دوام الطاعة»، و المراد: التزام صلاة الجماعة، أو الکون مع الجماعة _ أی: المؤمنین _ فی التدیّن بدینهم. و قد یفسّر فی الحدیث بأهل الخیر و إن قلّوا(1)-(2).

قوله: «و رفض أهل البدع».

«الرفض»: الترک.

و «البدع»: جمع البدعة، و هی ما استحدث بعد الشریعة.

قوله _ علیه السلام _ : «و مستعمل الرأی المخترع».

«الرأی المخترع»: هو البدعة، و «مستعمله»: أهلها.

<و «الرأی» لغةً: العقل و التدبیر و الاعتقاد، و عرفاً یطلق تارةً علی القیاس _ و هو مساواة فرعٍ الأصل فی علّة حکمه. قال صاحب القاموس: «و أصحاب الرأی أصحاب القیاس، لأنّهم یقولون برأیهم فیما لم یجدوا فیه حدیثاً أو أثراً»(3) _ ؛ و تارةً علی استحسان العقل و إن عارض النصّ و خالفه _ کما هو شأن مخالفینا حیث فسّروا القرآن و أوّلوا الحدیث علی وفق رأیهم و هوائهم(4) _ . و فسّر أبوحنیفة الرأی ب_ : «أنّه دلیلٌ ینقدح فی نفس المجتهد و ربّما قصرت عنه عبارته»(5).

ص : 331


1- 1. إشارةٌ إلی ما روی عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه قال: «سئل رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن جماعة أمّته، فقال: جماعة أمّتی أهل الخیر و إن قلّوا»، راجع: «المحاسن» ج 1 ص 220.
2- 2. و انظر: «نور الأنوار» ص 126.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 1182 القائمة 2.
4- 4. المصدر: _ کما هو ... هوائهم.
5- 5. لم أعثر علی هذا التعریف بلفظه فی کتب أصول الفقه للعامّة، و انظر: «المستصفی من علم الأصول» ج 2 ص 228.

حکی الزمخشریّ فی ربیع الأبرار قال: «قال یوسف بن أسباط: ردّ أبوحنیفة علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أربعمأة حدیث أو أکثر!.

قیل: مثل ماذا؟

قال: قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : للفرس سهمان، و قال أبوحنیفة: لاأجعل سهم بهیمةٍ أکثر من سهم المؤمن!؛

و أشعر رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و أصحابه البدن، و قال أبوحنیفة: الاشعار مثلةٌ!؛

و قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : البیعان بالخیار ما لم یتفرّقا، و قال أبوحنیفة: إذا وجب البیع فلاخیار!؛

و کان _ علیه السلام _ یقرع بین نسائه إذا أراد سفراً، و قال أبوحنیفة: القرعة قمارٌ!»(1)؛ انتهی.

و «المخترَع»: اسم مفعولٍ من: اخترع الدلیل أو الحکم و ما أشبهه أی: ارتجله و ابتکره و لم یسبق إلیه؛ و هذا القول مخترعٌ أی: مفتعَل لا أصل له. و هو هنا نعتٌ جیء به لافادة الذمّ _ کالشیطان الرجیم _ ، لاقصداً لتوضیحٍ، إذ الرأی فی الأحکام الشرعیّة لایکون إلاّ مخترعاً(2)>؛ فحینئذٍ یکون تعییرا لأهل البدع. و لفظ «مستعمل» فی بعض النسخ بالیاء، فیکون جمعاً سقط نونه بالإضافة. و المعنی: و رفض جماعةٍ عملوا بالرأی و القیاس دون الکتاب و السنّة _ کما هو طریقة أهل السنّة _ .

و بالجملة الکتاب و السنّة مشحونتان بذمّ أهل الرأی و البدعة، قال اللّه _ تعالی _ : «یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ»(3)، و قال: «لاَتَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّیطَانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ

ص : 332


1- 1. راجع: «ربیع الأبرار» ج 2 ص 40.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 361.
3- 3. کریمة 13 المائدة / 46 النساء.

مُبِینٌ * إِنَّمَا یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَ الْفَحشَاءِ وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَی اللَّهِ مَا لاَتَعلَمُونَ»(1)، و قال: «یَا دَاوُدُ إنَّا جَعَلنَاکَ خَلِیفَةً فِی الاْءَرْضِ فَاحْکُمْ بَینَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لاَتَتَّبِعِ الْهَوَی فَیُضِلَّکَ عَن سَبِیلِ اللَّهِ»(2)؛ قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «یا معشر شیعتنا المنتحلین ولایتنا(3)! إیّاکم و أصحاب الرأی، فانّهم أعداء السنن، تفلّتت منهم الأحادیث أن یحفظوها و أعیتهم السنّة أن یعوها، فاتّخذوا عباد اللّه حولاً و ماله دولاً؛ فذلّت لهم الرقاب و أطاعهم الخلق أشباه الکلاب!. و نازعوا الحقّ و(4) أهله، و تمثّلوا بالأئمّة الصادقین و هم من الجهّال(5) الکفّار الملاعین، فسئلوا عمّا لایعلمون فأنفوا أن یعترفوا بأنّهم لایعلمون، فعارضوا بآرائهم و ضلّوا فأضلّوا!(6). أما لو کان الدین بالقیاس لکان باطن الرجلین أولی بالمسح من ظاهرهما»(7).

و فی الکافی(8): إنّ الصادق _ علیه السلام _ قال: «إیّاک و خصلتین ففیهما هلک من هلک!، إیّاک أن تفتی الناس برأیک أو تدین بما لاتعلم»؛

و عن الباقر _ علیه السلام _ انّه سئل عن حقّ اللّه _ تعالی _ علی العباد؟

قال: «ان یقولوا ما یعلمون و یقفوا عند ما لایعلمون»(9)؛

و عنه _ علیه السلام _ فی الفقیه(10) عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فی وصیّته لإبنه

ص : 333


1- 1. کریمتان 169 / 168 البقرة.
2- 2. کریمة 26 صآ.
3- 3. المصدر: ولایتنا.
4- 4. المصدر: _ و.
5- 5. المصدر: _ الجهّال.
6- 6. المصدر: و اضلّوا.
7- 7. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 17 ص 309 الحدیث 21429، و انظر: «بحار الأنوار» ج 2 ص 84، «التفسیر المنسوب إلی الإمام العسکریّ» _ علیه السلام _ ص 53 الحدیث 26.
8- 8. راجع: «الکافی» ج 1 ص 42 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 27 ص 21 الحدیث 33102، «الخصال» ج 1 ص 52 الحدیث 66.
9- 9. راجع: «الکافی» ج 1 ص 43 الحدیث 7، «وسائل الشیعة» ج 27 ص 23 الحدیث 33108، «بحار الأنوار» ج 2 ص 113، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 420 الحدیث 14.
10- 10. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 626 الحدیث 3215، و انظر: «نهج البلاغة» الکلمة 382 ص 544، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 19 ص 323، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 168 الحدیث 20224، «بحار الأنوار» ج 2 ص 122.

محمّد بن الحنفیّة : «یا بنیّ! لاتقل ما لاتعلم، بل لاتقل کلّ ماتعلم!»؛

و فی العیون(1) عنه عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من أفتی الناس بغیر علمٍ لعنته ملائکة السماوات و الأرض»؛

و عن الباقر: «من أفتی الناس برأیه فقد دان اللّه بما لایعلم، و من دان اللّه بما لایعلم فقد ضاد اللّه حیث أحلّ و حرّم فیما لایعلم»(2)؛

و عن الصادق _ علیه السلام _ انّه قیل له: ترد علینا أشیاء لانعرفها فی کتابٍ و لا سنّةٍ، فننظر فیها؟

قال: «لا!، أمّا انّک لو أصبت لم تؤجر، و إن أخطأت کذبت علی اللّه!»(3). و الأخبار فی هذا المعنی عنهم أکثر من أن تحصی.

اعلم أیّها الطالب للحقیقة! أنّ أصحاب الجدل و المناظرة و من یطلب المناقشة اخترعوا من نفوسهم فی الدیانات و الشرائع أشیاء کثیرة بآرائهم الفاسدة و عقولهم الناقصة الکاسدة لم یأت بها الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و لاأمر بها و قالوا لعوام الناس: هذه سنّة الرسول!، و قد ضلّوا بذلک عن کتاب ربّهم و سنّة نبیّهم. و استکبروا عن أهل الذکر الّذین بیّنهم و قد أمروا أن یسألوهم عمّا أشکل علیهم _ و هم أهل بیت النبوّة المنصوبین لنجاة الأمّة _ . فظنّوا _ لسخافة عقولهم _ أنّ اللّه _ سبحانه _ ترک أمر الشریعة و فرائض الدیانات ناقصةً حتّی یحتاجوا إلی أن یتمّوها بآرائهم الفاسدة و قیاساتهم الکاذبة و

ص : 334


1- 1. راجع: «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 46 الحدیث 173، و انظر: «الکافی» ج 7 ص 409 الحدیث 2، «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 223 الحدیث 23.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 1 ص 57 الحدیث 17، «وسائل الشیعة» ج 27 ص 41 الحدیث 33162.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 1 ص 56 الحدیث 11، «وسائل الشیعة» ج 27 ص 40 الحدیث 33156، «المحاسن» ج 1 ص 215 الحدیث 99.

اجتهاداتهم الباطلة. و انّما فعلوا ذلک طلباً للریاسة و حبّاً لوقوع المخالفة و المنازعة بین الأمّة، فهم یهدمون الشریعة، و یوهّمون الناس و من لایعلم انّهم ینصرونها!. و ما هذه إلاّ لبقاء ریاستهم و تقویة سلطنتهم! _ کما هو دأب أهل الملل الّذین من قبلهم _ .

فهم بأفعالهم هذه کانوا أسباباً فی نسخ الشریعة و تجدیدها فی کلٍّ من الأزمنة إلی أن یتمّ ما وعد اللّه بقوله: «إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِیدٍ * وَ مَا ذَلِکَ عَلَی اللَّهِ بِعَزِیزٍ»(1)، «وَ لَقَدْ کَتَبنَا فِی الْزَّبُورِ مِنْ بَعدِ الْذِّکْرِ أَنَّ الاْءَرْضَ یَرِثُهَا عِبَادِیَ الصَّالِحُونَ»(2).

فعلیک _ أیّها الأخ الطالب للشریعة! _ بمتابعة أهل بیت النبوّة، فانّهم أهل العلم و الذکر، المنصوبون لنجاة الأمّة.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ أَوْسَعَ رِزْقِکَ عَلَیَّ إِذَا کَبِرْتُ، وَ أَقْوَی قُوَّتِکَ فِیَّ إِذَا نَصِبْتُ، وَ لاَتَبْتَلِیَنِّی بِالْکَسَلِ عَنْ عِبَادَتِکَ، وَ لاَالْعَمَی عَنْ سَبِیلِکَ، وَ لاَ بِالتَّعَرُّضِ لِخِلاَفِ مَحَبَّتِکَ، وَ لاَ مُجَامَعَةِ مَنْ تَفَرَّقَ عَنْکَ، وَ لاَمُفَارَقَةِ مَنِ اجْتَمَعَ إِلَیْکَ.

<«الجعل» بمعنی: التصییر المتعدّی إلی مفعولین، و هما هنا منصوبان بعده _ «أوسع» و «علیَّ» _ ؛ و هو متعلّقٌ بمحذوفٍ _ أی: کائناً علیَّ _ ، لأنّ مفعولی التصییر فی الأصل مبتدءٌ و خبرٌ، و الظرف إذا وقع خبراً لایکون إلاّ مستقرّاً.

و «إذا» ظرفٌ للفعل متضمّنٌ معنی الشرط، و ما قبلها هو الجواب فی المعنی _ کما فی قولک: أکرمنی إذا جئتک _(3)>.

«کبِرت» _ بکسر الباء _ : الکبر فی السنّ، أی: إذا صرت شیخاً کبیراً؛ و أمّا کبُرت _ بالضمّ _ فهو من العظم، یقال: رجلٌ کبیرٌ و کبارٌ أی: عظیمٌ؛ و کُبّار _ بالتشدید _ للمبالغة.

ص : 335


1- 1. کریمتان 20 / 19 إبراهیم.
2- 2. کریمة 105 الأنبیاء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 363.

و «القوّة»: خلاف الضعف، و إضافته إلی اللّه من قبیل اضافة «نبیّک» و «عبدک» و «خلقک».

و «نصِبت» _ بالکسر _ : التعب. و إنّما سأل _ علیه السلام _ جعل أوسع الرزق علیه وقت الکبر لیستغنی عن تکلّف تحصیله و مشقّة تدبیره فی الوقت المقتضی لضعف البنیة عن کثیر الحرکة؛ و کذا سأل جعل أقوی القوّة فیه وقت الإعیاء.

و المراد من «الرزق»: الرزق المعنویّ؛ و من «الکبَر»: الکبر فی المعارف الربوبیّة؛ و من «القوّة»: القوّة الروحانیّة.

<و «لاتبتلینّی» یروی بالجزم و النون المؤکّدة علی الأشهر.

و «الکَسَل» _ بالتحریک _ قال فی القاموس: «: التثاقل عن الشیء و الفتور فیه»(1). قال بعض العارفین: «الکسل عن العبادة من صفات الجاهل المحبوس فی سجن الطبیعة البشریّة و المغلول بأغلال لواحق القوّة الشهویّة و المصفود بصفاد عوارض القوی البدنیّة، فهو ثقیلٌ لاتحرّکه ریح النشاط إلی الدرجة العلیا و لاتعرج به أریحیّة العبادة عن المرتبة الدنیا».

قوله _ علیه السلام _ : «و لا العمی عن سبیلک». المراد ب_ «العمی» هنا: الضلالة(2)>؛ و فی نسخةٍ «و لا بالعمی»، و هذا أظهر.

و «السبیل»: الطریق المستقیم الموصل إلی مقام الحقّ و الهدی الناجی سالکه من التردّی فی مهاوی الردی. و قیل: «المراد بالسبیل: الدین».

و «التعرّض» للشیء: التصدّی و الطلب له؛ أی: لاتجعلنی مبتلیً بالالتفات و التوجّه إلی خلاف محبّتک و مرضاتک.

<و «المجامعة»: مصدر جامعه علی الأمر أی: اجتمع معه و ساعده.

و «تفرّق» الناس عن فلانٍ: أعرضوا عنه و ترکوه(3)>؛ أی: و لامجامعة من تفرّق عنک

ص : 336


1- 1. راجع: «القاموس المحیط» ص 971 القائمة 1.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 364.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 365.

بالعصیان و الانفصال، و لامفارقة من اجتمع إلیک بالطاعة و الاتّصال.

اعلم! أنّ الانفصال و الاتّصال من أعظم المقامات عند العرفاء؛ قال الشیخ عبداللّه الأنصاریّ: «باب الاتّصال: «قال اللّه _ عزّ و جلّ _ : «ثُمَّ دَنَی فَتَدَلَّی * فَکَانَ قَابَ قَوسَینِ أَو أَدنَی»(1). أیأس العقول فقطع البحث بقوله: «أَو أَدنَی».

و للاتّصال ثلاث درجاتٍ(2): اتّصال الاعتصام، ثمّ اتّصال الشهود، ثمّ اتّصال الوجود.

فاتّصال الاعتصام بتصحیح القصد، ثمّ تصفیة الإرادة بتحقیق(3) الحال؛

و(4) الثانیة: اتّصال الشهود، و هو الخلاص من الاعتدال و الغنی عن الاستدلال بسقوط(5) شتات الأسرار؛

و(6) الثالثة: اتّصال الوجود، و هذا الاتّصال لایدرک منه نعتٌ و لامقدارٌ، إلاّ اسمٌ معارٌ و لمحٌ إلیه مشارٌ»(7).

و قال أیضاً: «باب الانفصال. قال اللّه _ عزّ و جلّ _ : «وَ یُحَذِّرُکُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ»(8)، لیس فی المقامات شیءٌ من التفاوت ما فی الانفصال.

و وجوهه(9): أحدها: انفصالٌ هو شرط الاتّصال، و هو الانفصال عن الکونین بانفصال نظرک إلیهما و انفصالٌ توقّفک علیهما و انفصال مبالاتک بهما؛

و الثانی: انفصالٌ عن رؤیة الانفصال الّذی ذکرناه؛ و هو أن لایتّزنا فی شهود التحقیق شیئاً یوصل بالانفصال منهما إلی شیءٍ؛

و الثالث: انفصالٌ عن اتّصالٍ(10)، و هو انفصالٌ عن شهود مزاحمة الاتّصال عین السبق،

ص : 337


1- 1. کریمتان 9 / 8 النجم.
2- 2. المصدر: + الدرجة الأولی.
3- 3. المصدر: ثمّ تحقیق.
4- 4. المصدر: + الدرجة.
5- 5. المصدر: و سقوط.
6- 6. المصدر: + الدرجة.
7- 7. راجع: «منازل السائرین» بشرح العارف الکاشانی ص 553.
8- 8. کریمة 30 / 28 آل عمران.
9- 9. المصدر: + ثلاثةٌ.
10- 10. المصدر: الاتّصال.

فانّ الانفصال و الاتّصال علی عظم تفاوتهما فی الاسم و الرسم سیّان فی العلّة(1)»(2)

اللَّهُمَّ اجْعَلْنِی أَصُولُ بِکَ عِنْدَ الضَّرُورَةِ، وَ أَسْأَلُکَ عِنْدَ الْحَاجَةِ، وَ أَتَضَرَّعُ إِلَیْکَ عِنْدَ الْمَسْکَنَةِ، وَ لاَتَفْتِنِّی بِالاْءِسْتِعَانَةِ بِغَیْرِکَ إِذَا اضْطُرِرْتُ، وَ لاَبِالْخُضُوعِ لِسُوءَالِ غَیْرِکَ إِذَا افْتَقَرْتُ، وَ لاَبِالتَّضَرُّعِ إِلَی مَنْ دُونَکَ إِذَا رَهِبْتُ، فَأَسْتَحِقَّ بِذَلِکَ خِذْلاَنَکَ وَ مَنْعَکَ وَ إِعْرَاضَکَ، یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ.

«الصولة»: الحملة و الوثبة(3)، أی: اجعلنی صائلاً بحولک و قوّتک علی عدوّی عند الضرورة.

و «الفتنة»: هی الامتحان؛ یقال: فتَنَه فُتوناً _ من باب ضرب _ : امتحنه. <و قال بعضهم: «الفتنة هی الضلال عن الحقّ بمحبّة أمرٍ من الأمور الباطلة و الاشتغال به عمّا هو الواجب من سلوک سبیل اللّه؛ و علی هذا فمعنی: «لاتفتنّی»: لاتظلّنی _ کما قالوا: «ربّنا لاتظلمنا» _ »(4)>.

و المعنی: لاتجعلنی مفتوناً مبتلیً بطلب الاعانة عن غیرک إذا اضطُرِرتُ _ بصیغة المجهول، أی: صرت ملجاً _ ، لأنّ «من استعان بغیر اللّه فقد ذلّ».

و «التضرّع»: الابتهال.

و «المسکنة»: الذلّ و الحاجة.

و «الخضوع» من التطاطؤ و التواضع.

و «الرهب» _ کالرعب _ : الخوف.

«فاستحقّ». «الفاء» للسببیّة، و الفعل منصوبٌ بعدها بأن مضمرةً لوقوعه بعد النهی

ص : 338


1- 1. المصدر: _ فی العلّة.
2- 2. راجع: نفس المصدر ص 558.
3- 3. و انظر: «النهایة» ج 3 ص 61.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 366.

الصریح _ نحو: «لاَتَطْغَوا فِیهِ فَیَحِلَّ عَلَیکُمْ غَضَبِی»(1) _ ؛ هکذا قال الشارح الفاضل(2).

و هو کما تری!.

و الأولی انّ «الفاء» فصیحةٌ جزاءٌ للشرط المحذوف، یعنی: إذا خضعت إلی من هو دونک فاستحقّ بسبب ذلک الخذلان؛ أی: ترک نصرتک و اعانتک. و قد تقدّم الکلام فی هذا المعنی مبسوطاً فی اللمعة الثالثة عشرة.

اللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا یُلْقِی الشَّیْطَانُ فِی رُوعِی مِنَ التَّمَنِّی وَ التَّظَنِّی وَ الْحَسَدِ ذِکْراً لِعَظَمَتِکَ، وَ تَفَکُّراً فِی قُدْرَتِکَ، وَ تَدْبِیراً عَلَی عَدُوِّکَ.

«الرُوع» _ علی وزن جوع _ : القلب _ کما وقع فی الحدیث: «إنّ الروح القدس نفث فی روعی أن لایموت أحدٌ(3) حتّی یستکمل رزقه»(4) _ . و یطلق علی الذهن و العقل.

و «من التمنّی» بیانٌ ل_ «ما یلقی». و هو یطلق علی معانٍ:

تشهّی حصول الأمر المرغوب فیه؛

و حدیث النفس بمایکون و بما لایکون؛

و التکذیب _ من: منی یمنی: إذا قدّر، لأنّ الکاذب یقدّر الحدیث فی نفسه ثمّ یقوله _ (5).

و «التظنّی» أصله: التظنّن، و هو تفعّلٌ من الظنّ، فقلب النون الأخیرة یاءً بمعنی: استعمال الظنّ(6)؛ و منه قولهم: «لیس الأمر بالتظنّی و لابالتمنّی».

و «الحسد»: هو تمنّی زوال نعمة المحسود إلی الحاسد.

ص : 339


1- 1. کریمة 81 طآه.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 367.
3- 3. المصدر: عبدٌ منکم.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 13 ص 29 الحدیث 14652، «بحار الأنوار» ج 74 ص 187، «اعلام الدین» ص 342، «شرح نهج البلاغة» ج 3 ص 158.
5- 5. و انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 368.
6- 6. و انظر: «التعلیقات» ص 49.

و «الذکر»: حضور المعنی فی النفس؛ و قد مرّ الکلام علیه فی اللمعة الحادیة عشرة.

و «العظمة» هی منصرفةٌ إلی عظم الشأن و جلالة القدر و ارتفاع المکانة، فکما لایمکن الاحاطة بکنه وجوده و حقیقته _ تعالی _ لایمکن الاحاطة بعظمته و جلالته، و إن لم یکن لکافّة الممکنات فی حدّ أنفسها شیءٌ منها إلاّ أنّه یمکن أن یوصف شیءٌ بتلک المفهومات فیما أعطاه ربّه بقدر ظرفیّة وجوده. و قد عرفت تفاوت الأشیاء فی تحمّل تلک الصفات و مظاهرها _ کغیرها من الصفات و الأسماء _ . و الکامل جمع کلّها بما فی حوصلة الإمکان حتّی یصلح للخلافة الکبری و النعمة العظمی إلی أن یصل فی القرب إلی مکانة «قَابَ قَوسَینِ أَو أَدْنَی»(1).

و إن هو إلاّ من عظمة خالقه بما أودع فیه من عجائب تکوینه، ثمّ وصیّه الّذی هو فی کلّ مقامٍ و مرتبةٍ کنفسه، و بعده عترته الطاهرة حتّی یصل الأمر إلی صاحب الأمر _ علیهم الصلاة و السلام من الخالق الأکبر _ .

و «التفکّر» فی اللغة: إعمال النظر فی الشیء(2)؛ و فی الاصطلاح عبارةٌ عن السیر الباطنیّ من المبادی الآفاقیّة و الأنفسیّة إلی الغایة الحقیقیّة _ أعنی: ما لمبدعها من الحکمة و القدرة و العظمة _ .

و قال الشیخ العارف عبداللّه الأنصاری: «التفکّر تلمّس البصیرة لاستدراک البغیّة» _ أی: تفتیش العقل لاستدراک المطلوب _ ؛

و قال: «و هو علی ثلاثة أنواعٍ(3):

فکرةٌ فی عین التوحید، فهی اقتحام بحر الجحود، و لاینجی منه إلاّ بالاعتصام بضیاء الکشف و التمسّک بالعلم الظاهر»؛

ص : 340


1- 1. کریمة 9 النجم.
2- 2. راجع بنفس العبارة: «القاموس المحیط» ص 426 القائمة 2.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.

_ مقصوده : انّ الفکرة فی عین التوحید تبعّد العبد عن التوحید الصحیح، لأنّه لایکون إلاّ بعد فناء الفکر و المتفکّر جمیعاً. فالفکرة علامة الجحود و لاینجی منه إلاّ بالاعتصام بضیاء الکشف، لا بالفکرة و التمسّک بالعلم الظاهر؛ یعنی: أن لایقرّ للّه بالواحدانیّة تقلیداً من غیر فکرٍ و تصدیقاً و إیماناً تقلیدیّاً، و هو توحید العوامّ _ .

ثمّ قال: «و أمّا الفکرة فی لطائف الصنعة فهو ماءٌ یسقی زرع الحکمة» _ و هو التفکّر فی الآیات الآفاقیّة و الأنفسیّة الّذی ذکرناه _ ؛ ثمّ قال: «و أمّا الفکرة فی معانی الأعمال و الأحوال فهی تسهّل طریق الحقیقة»؛

_ مراده: انّ الفکرة فی معانی الأفعال ملاحظة العبد أنّ الأعمال الصالحة هی من منن اللّه تعالی، و أنّها منه لا من العبد؛ فینبّه علی توحید الأفعال، و هو أوّل مقامات الوصول. فقد صحّ «أنّ الفکرة فی معانی الأعمال تسهّل طریق الحقیقة» _ .

ثمّ قال: «و إنّما یتخلّص من الفکرة فی عین التوحید بثلاثة أشیاء:

بمعرفة عجز العقل؛ و بالإیاس من الوقوف علی الغایة؛ و بالاعتصام بحبل التعظیم».

_ یقول رحمه اللّه: إنّما یتخلّص من الفکرة فی عین التوحید ثلاثة أشیاء:

الأوّل: إنّ من اطّلعه اللّه تعالی علی عجز العقل عن ادراک التوحید فقد تخلّص من الفکرة؛

و الثانی: إنّ من انقطع طمعه عن ادراک غایةٍ یتحصّل بها التوحید فقد تخلّص من الفکرة؛

و الثالث: إنّ من عرف العجز و یئس من الغایة اعتصم بحبل التعظیم و العظمة، أی: عظّم اللّه تعالی عن أن یدرکه عقلٌ، فتخلّص عن الفکرة _ .

ثمّ قال: «إنّما تدرک(1) الصنعة بثلاثة أشیاء:

بحسن النظر فی مبادی المنن؛ و بالاجابة لدواعی الإشارات؛ و بالخلاص من رقّ اتیان(2)

ص : 341


1- 1. المصدر: + لطائف.
2- 2. المصدر: _ رقّ اتیان.

الشهوات»؛

_ یقول رحمه اللّه: إنّ ادراک لطائف الصنعة بحسن النظر فی مبادی المنن، و هی المواهب. و ذلک بأن ینظر العبد فیما قبل التکوین، فیری أنّ المخلوقات قبل خلقها ما کانت تستحقّ علی اللّه تعالی أن یخلقها و لا أن یخرجها إلی الوجود و لا أن یرزقها و لا أن یوصل إلیها هذه النعم الظاهرة و الباطنة. ثمّ انّ تبارک و تعالی فعل ذلک منّةً منه و تفضّلاً ابتداءً، فهذا هو النظر فی مبادی المنن، و هو أحد مایدرک به لطائف الصنعة؛

و الثانی ممّا یدرک به لطائف الصنعة: الإجابة لدواعی الإشارات، و هو یترتّب علی الأوّل. یعنی: إذا نظر فی مبادی المنن فأدرک لطائف الصنعة رءاها إشاراتٍ دالاّتٍ علی وجوب حقّ اللّه علی عباده، و تلک الإشارات دائماً یدعوا إلی طاعة ربّها تبارک و تعالی و تقواه؛ قال اللّه تعالی: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرقَاناً»(1)، أی: نوراً تفرّقون به بین الحقّ و الباطل. فاذن باجابة دواعی الإشارات یحصل الفرقان، و بالفرقان یقوّی ادراک ما غاب عن لطائف الصنعة؛

و الثالث ممّا یدرک به لطائف الصنعة: الخلاص من رقّ اتیان الشهوات، الّتی زیّنت للناس حتّی صار حرّاً أمکنه ادراک لطائف صنعة اللّه _ .

ثمّ قال: «و إنّما یوقف بالفکرة علی مراتب الأعمال و الأحوال بثلاثة أشیاء: باستصحاب العلم» _ لأنّ العمل لایعرف إلاّ بالعلم؛ و معرفة الأحوال هی ب_ «اتّهام المرسومات» _ و المرسومات هی الکثرة، و ذلک لایکون إلاّ بأنوار الوحدانیّة؛ و إمّا _ «معرفة مواقع الغیر»(2)؛ فهی معانی الواردات الّتی تغیّر حال الشخص فتنقّله من حالٍ إلی حالٍ أعلی من الأوّل حتّی یرفع الکثرة من البین. فمن عرف مواقع الاعتبار وقف بالفکرة علی مراتب الأحوال».

ثمّ اعلم! أنّ التفکّر هو مفتاح الأسرار و مشکاة الأنوار و شبکة المعارف و مصدر

ص : 342


1- 1. کریمة 29 الأنفال.
2- 2. راجع: «منازل السائرین» بشرح العارف الکاشانی ص 60.

العوارف و منبع الحقائق و أصل الدقائق و جناح النفس للطیران من حضیض النقصان إلی أوج العرفان، و لذلک وقع الأمر به فی الأحادیث و القرآن؛ قال اللّه _ تعالی ، خالق الإنس و الجان _ : «أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضِ وَ مَا خَلَقَ اللَّهُ»(1)، «أَ وَ لَمْ یَتَفَکَّرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرضَ وَ مَا بَینَهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ»(2)، «الَّذِینَ یَذکُرُونَ اللَّهَ قِیَاماً وَ قُعُوداً وَ عَلَی جُنُوبِهِمْ وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلقِ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرضِ»(3)،

و عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «التفکّر(4) حیاة القلب البصیر»(5)؛

و عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «تفکّر ساعةٍ خیرٌ من عبادة سنةٍ»(6).

و لاینال منزلة التفکّر إلاّ من خصّه اللّه بنور المعرفة و التوحید، و فی روایةٍ: «تفکّر ساعةٍ خیرٌ من عبادة سبعین سنة»(7)؛

و عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «التفکّر یدعو إلی البرّ و العمل به»(8)؛

و عن الصادق _ علیه السلام _ : «أفضل العبادة إدمان التفکّر فی اللّه و(9) قدرته»(10)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «الفکر مرآت الحسنات و کفّارة السیّئات و ضیاء القلوب و فسحةٌ للخلق و اصابةٌ فی صلاح المعاد و اطّلاعٌ علی العواقب و استزادةٌ فی العلم، و هی

ص : 343


1- 1. کریمة 185 الأعراف.
2- 2. کریمة 8 الروم.
3- 3. کریمة 191 آل عمران.
4- 4. المصدر: التفکیر.
5- 5. راجع: «کشف الغمّة» ج 1 ص 573، و لم أعثر علیه فی غیره من مصادرنا.
6- 6. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 183 الحدیث 12689، «بحار الأنوار» ج 68 ص 327، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 208 الحدیث 26، و انظر: «نور الأنوار» ص 126.
7- 7. لم أعثر علیه، و روی: «ساعة العالم ... خیرٌ من ...»، راجع: «عدّة الداعی» ص 75.
8- 8. راجع: «الکافی» ج 2 ص 55 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 196 الحدیث 20262، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 184.
9- 9. المصدر: + فی.
10- 10. راجع: «الکافی» ج 2 ص 55 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 196 الحدیث 20260، «بحار الأنوار» ج 68 ص 321.

خصلةٌ لایعبد اللّه بمثلها»(1)؛

و عن الرضا _ علیه السلام _ : «لیس العبادة کثرة الصلاة و(2) الصوم، و إنّما العبادة التفکّر فی أمر اللّه _ عزّ و جلّ _ »(3)؛ إلی غیر ذلک ممّا ورد فی هذا الباب.

ثمّ انّه لایجوز التفکّر فی ذاته _ تعالی _ ، بل بعض من صفاته أیضاً، لأنّه أجلّ من أن یدرک بطوامح العقول و الأحلام أو یحیط به غوامض الظنون و الأوهام، فالنظر فیه _ تعالی _ یوجب التحیّر؛ قال خیر الأنام _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «تفکّروا فی آلاء اللّه و لاتفکّروا فی اللّه، فانّکم لن تقدروا قدره»(4)؛

و عن أبیجعفر _ علیه السلام _ : «إیّاکم و التفکّر فی اللّه، و لکن إذا أردتم أن تنظروا فی عظمته فانظروا إلی عظیم خلقه»(5).

<و حکی ذوالنون المصریّ قال: «سمعت شخصاً قائماً وسط البحر و هو یقول: سیّدی! سیّدی! أنا خلف بحور الجزائر و أنت الملک الفرد بلاحاجبٍ و لازائرٍ، من ذا الّذی أنس بک فاستوحش؟ أم من ذا الّذی نظر إلی آیات قدرتک فلم یدهش؟ أما فی نصبک السماء ذات الطریق و رفعک الفلک فوق رؤوس الخلائق و اجرائک الماء بلاسائقٍ و إرسالک الریح بلاعائقٍ ما یدلّ علی فردانیّتک؟!؛ أمّا السماوات فتدلّ علی منعتک، و أمّا الفلک فیدلّ علی صنعتک، و أمّا الریاح فنشر من نسیم برکاتک، و أمّا الرعود فتصوت بعظیم آیاتک، و أمّا الأرض فتدلّ علی عظیم حکمتک، و أمّا الأنهار فتنفجر بعذوبة کلمتک، و أمّا الأشجار

ص : 344


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 68 ص 325.
2- 2. المصدر: _ و.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 55 الحدیث 4، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 196 الحدیث 20261، «بحار الأنوار» ج 68 ص 322، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 183.
4- 4. لم أعثر علیه، و انظر: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 250.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 1 ص 93 الحدیث 7، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 195 الحدیث 21327، «بحار الأنوار» ج 3 ص 259، «التوحید» ص 458 الحدیث 20.

فتخبر بجمیل صنائعک، و أمّا الشمس فتدلّ علی بدائعک»(1)>. و بالجملة کلّ شیءٍ من عالم الإمکان شواهدٌ عدلٌ علی وحدانیّته و کمال قدرته و حکمته و عظمته؛

وَ فِی کُلِّ شَیْءٍ لَهُ آیَةٌ تَدُلُّ عَلَی أَنَّهُ وَاحِدٌ(2)

مشتملٌ علی عجائب صنع اللّه بحیث تحیّر فیه العالم الخبیر و المتفکّر البصیر. کیف! و لو أنّ إنساناً أوتی علم الأوّلین و الآخرین و لازال باقیاً ببقاء السماوات و الأرضین و تفکّر فی عجائب صنع ربّ العالمین لایقدر علی الإحاطة بعشرٍ من أعشارها، بل قذف قطرةٍ من بحارها!!، «قُلْ لَو کَانَ الْبَحرُ مِدَاداً لِکَلِمَاتِ رَبِّی لَنَفِدَ الْبَحرُ قَبلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمَاتُ رَبِّی وَ لَو جِئْنَا بِمِثلِهِ مَدَداً»(3)».

ثمّ أحسن مایمکن مجالاً للتفکّر فی عجائب صنعه هی النسخة الجامعة لجمیع عوالم الإمکان الّتی جعلها اللّه _ تعالی _ حجّةً علی خلقه و کتاباً کتبه بیده و هیکلاً بناه بحکمته؛ و قال وصیّ خاتم الأنبیاء و ابن عمّه:

أَ تَزعَمُ(4) أَنَّکَ جِرمٌ صَغِیر وَ فِیکَ انْطَوَی الْعَالَمُ الاْءَکْبَرُ(5)

ثمّ انّ هذا النوع من التفکّر إنّما هو تفکّر العلماء الصالحین؛ و أمّا الصدّیقون من الأنبیاء و الأولیاء فشأنهم أجلّ و أرفع من ذلک _ لاستقراقهم فی محبّة اللّه و أنسه، و فنائهم فی جلاله و عظمته _ ، ففکرهم لیس إلاّ الاستغراق فی بحار أنوار جماله و الاحتراق من نیران وصاله.

قوله _ علیه السلام _ : «و تدبیراً علی عدوّک».

<«التدبیر»: النظر فی عاقبة الأمر، یقال: دبّرت الأمر تدبیراً: نظرت إلی ما تؤول إلیه عاقبته، مأخوذٌ من الدبر _ و هو الآخر من کلّ شیءٍ _ ، لأنّه نظرٌ فی دبر الأمر. و هو قریبٌ من التفکّر، لأنّ «التفکّر» تصرّف القلب بالنظر فی الدلیل، و «التدبیر» تصرّفه بالنظر فی

ص : 345


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 371.
2- 2. من أبیاتٍ لأبیالعتاهیة، راجع: «دیوانه» ص 122، و انظر: «الأغانی» ج 4 ص 39.
3- 3. کریمة 109 الکهف.
4- 4. المصدر: و تحسب.
5- 5. راجع: «أنوار العقول» ص 249.

العواقب. و تعدیته ب_ «علی» للاشعار بأنّ التدبیر مستعلٍ علیه لازمٌ له لزوم الراکب لمرکوبه _ کقولهم: هذا لک وهذا علیک _(1)> ؛ و المعنی: اجعل بدل ما یلقی الشیطان فی قلبی ذکراً لعظمتک و تفکّراً فی قدرتک و تدبیراً علی عدوّک.

وَ مَا أَجْرَی عَلَی لِسَانِی مِنْ لَفْظَةِ فُحْشٍ أَوْ هُجْرٍ أَوْ شَتْمِ عِرْضٍ أَوْ شَهَادَةِ بَاطِلٍ أَوِ اغْتِیَابِ مُوءْمِنٍ غَائِبٍ أَوْ سَبِّ حَاضِرٍ وَ مَا أَشْبَهَ ذَلِکَ نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَکَ، وَ إِغْرَاقاً فِی الثَّنَاءِ عَلَیْکَ، وَ ذَهَاباً فِی تَمْجِیدِکَ، وَ شُکْراً لِنِعْمَتِکَ، وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِکَ، وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِکَ.

«و ما أجری» أی: أجراه الشیطان علی لسانی. و فی نسخةٍ: «جری» _ بدون الألف _ .

و «الفُحش» _ بالضمّ _ : السیّی ء و الردیّ من القول؛ و قیل: «الفحش و الفحشاء: ما ینفرّ عنه الطبع السلیم و یستقبحه العقل المستقیم _ قولاً کان أو فعلاً _ »(2).

<و «الهَُجر» بالضمّ: الفحش؛ و بالفتح: الهذیان(3)>.

و «الشتم»: السبّ؛ <و قیل: «الشتم: وصف الرجل بما فیه إزراءٌ و نقصٌ، سیّما فیما یتعلّق بالنسب»(4).

و «عِرض» الرجل _ بالکسر _ : حسَبه؛ و قال ابن قتیبة: «عرض الرجل: نفسه(5)، لاغیر»(6)؛ و قیل: «هو ما یفتخر به من حسَبٍ أو شرفٍ»(7). و قد یراد به الآباء و الأجداد.

ص : 346


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 372.
2- 2. لم أعثر علیه بین نصوص اللغویّین، فانظر مثلاً: «المصباح المنیر» ص 633، «لسان العرب» ج 6 ص 325 القائمة 2، «القاموس المحیط» ص 555 القائمة 2.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 126.
4- 4. لم أعثر علیه، فانظر مثلاً: «لسان العرب» ج 12 ص 318 القائمة 2، «تاج العروس» ج 16 ص 383 القائمة 1.
5- 5. النهایة: + و بدنه.
6- 6. کما حکاه عنه ابن الأثیر، راجع: «النهایة» ج 3 ص 209.
7- 7. و قال الفیومیّ: «و العرض _ بالکسر _ ... : الحسب»، راجع: «المصباح المنیر» ص 553.

و «الشهادة»: الإخبار بما قد شوهد _ أی: عن عیانٍ _ ؛ و هی اسمٌ من المشاهدة، و هی الاطّلاع علی الشیء عیاناً(1)>.

و «الباطل»: خلاف الحقّ.

قوله _ علیه السلام _ : «أو سبّ حاضرٍّ».

«السبّ» بمعنی: القطع، لأنّ السابّ یقطع المسبوب و ما أشبه ذلک المذکورات _ من النمیمة و السعایة و الاستهزاء و التهمة، و غیر ذلک ممّا هو مبائنٌ لمکارم الأخلاق و حسن الشیم _ .

«نطقاً بالحمد لک» أی: اجعل ذلک نطقاً بالحمد لک.

«و إغراقاً فی الثناء علیک». یقال: أغرق فی الشیء إغراقاً أی: بالغ فیه و أطنب؛ و الإغراق فی القول هو المبالغة و الإطناب فیه.

و «الثنآء» _ بالمدّ _ قیل: «هو وصف الشیء بمدحٍ أو ذمٍّ»؛ و قیل: «خاصٌّ بالمدح»(2)؛ و التحقیق ما ذکرناه فی اللمعة الأولی.

و «المنّة»: النعمة.

قال الفاضل الشارح: «و المراد ب_ «احصائها»: حفظها عن الکفر فیها و الاعتداد بها صوناً لها عن إهمال شکرها و عدم الالتفات إلیها، و إلاّ فنعمة اللّه لاتحصی، کما قال _ سبحانه _ : «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لاَتُحصُوهَا»(3)»(4)؛ انتهی.

أقول: صرف اللفظ من معناه اللغویّ من غیر داعٍ و موجبٍ قبیحٌ، لأنّ عدم الاعصاء بالنسبة إلی غیره _ علیه السلام _ ، و أمّا هو _ علیه السلام _ فهو الإنسان الکامل الّذی أحاط بکلّ النعم و المنن؛ لأنّ مرتبتة فوق العقول و الملائکة المجرّدة _ کما مرّ غیر مرّةٍ _ .

و قال أیضاً: «الجعل المطلوب _ أعنی: نقل الأسباب المذکورة الّتی ألقاها الشیطان فی

ص : 347


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 373.
2- 2. کما حکاهما العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 379.
3- 3. کریمة 18 النحل.
4- 4. قارن: نفس المصدر.

روعه و أجراها علی لسانه إلی الحسنات المطلوبة _ إمّا بمحوها بالتوبة و اثبات الحسنات مکانها، أو بتبدیل ملکاتها و دواعیها فی النفس بملکات الحسنات المذکورة بأن یزیل الأولی و یأتی بالثانیة، أو بأن یثبت له بدل عقاب کلٍّ منها ثواب الحسنة المقابلة لها. و بکلٍّ فسّر(1) قوله _ تعالی _ : «فَأُولَئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ»(2)»(3).

أقول: تفسیر الآیة بهذه الوجوه الثلاثة لادخل له بهذه الفصول من الأدعیة!. و العجب من هذا الفاضل مع غوصه فی بحر الفضیلة غفل عن مرتبة العصمة و عدم صدور الذنب و الخطیئة حتّی یحتاج فی محوها بالتوبة!؛ و کیف تکون له الملکات الذمیمة حتّی یحتاج إلی تبدیلها بملکاتٍ حسنةٍ!! _ أعاذنا اللّه تعالی من الذلل و الغفلة _ . و المعنی: انّ الشیطان علی فرض إمکانه الإلقاء فی روعی أو الإجراء علی لسانی الأمور المذکورة علی مقتضی طبیعته الخبیثة و سجیّته الخسیسة لزمه زمانٌ و مدّةٌ، فاجلعه ذکراً لعظمتک و نطقاً بالحمد لک _ ... إلی آخره _ .

و أمّا تفسیر الآیتین و تبدیل السیّئات بالحسنة فقد أشبعنا الکلام فیه فی آخر اللمعة الثانیة؛ فلیرجع إلیه.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَأُظْلَمَنَّ وَ أَنْتَ مُطِیقٌ لِلدَّفْعِ عَنِّی، وَ لاَأَظْلِمَنَّ وَ أَنْتَ الْقَادِرُ عَلَی الْقَبْضِ مِنِّی، وَ لاَأَضِلَّنَّ وَ قَدْ أَمْکَنَتْکَ هِدَایَتِی، وَ لاَأَفْتَقِرَنَّ وَ مِنْ عِنْدِکَ وُسْعِی، وَ لاَأَطْغَیَنَّ وَ مِنْ عِنْدِکَ وُجْدِی.

«و لا أُظلَمَنَّ» قیل: «فعل النهی المؤکّد بالنون الثقیلة، أی: لیکن عدم مظلومیّتی حالکونک مطیقاً للدفع عنّی؛ أو «لا» للنفی، و المعنی: أسألک أن لاأظلم،أی: سأل _ علیه السلام _ أن لایظلمه أحدٌ و الحال انّه _ تعالی _ یقدر علی أن یدفع عنه ظلم الظالمین؛

ص : 348


1- 1. فانظر: «مجمع البیان» ج 7 ص 312.
2- 2. کریمة 70 الفرقان.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 380.

فلایلیق بجنابه أن لایدفع عنه».

و قال الفاضل الشارح: «لا طلبیّةٌ للدعاء؛ و «أُظلَم» مبنیٌّ للمفعول مجزومٌ بها مؤکّدٌ بالنون الثقیلة مسندٌ إلی ضمیر المتکلّم؛ و قس علی ذلک البواقی. إلاّ انّ الفعل فیها مبنیٌّ للفاعل. و الجزم ب_ «لا» الطلبیّة لفعل المتکلّم ثابتٌ فی الفصیح و إن صرّح النحویّون بقلّته و ندوره»(1).

أقول: لاداعی إلی ما ذکره هنا حتّی یحتاج إلی شواهد!، و الجمل الّتی بعد هذه الأفعال کلّها أحوالٌ؛ و المعنی: و لا أکوننّ مظلوماً و الحال انّک مطیقٌ لدفع الظلم عنّی.

و قیل: «لا نافیةٌ فی جمیع هذه الفقرات، و الغرض الإخبار تحدّثاً بالنعمة»؛

و هو بعیدٌ!.

و «لا أَظلِمنَّ» بصیغة المعلوم.

<و «علی القبض منّی» أی: قبض الظلم الصادر منّی و کفّی عنه.

و قیل: «بتضمینه معنی القصاص و نحوه»؛

و قیل: «انّ «من» بمعنی «علی» _ مثلها فی: «وَ نَصَرْنَاهُ مِنَ الْقَومِ»(2) _ . و حقیقته المنع»(3)

و قیل: «منّی ظرفٌ مستقرٌّ متعلّقٌ بمحذوفٍ حالٌ من «القبض»، أی: کائناً منّی»(4).

و «لا أظلَنَّ»: من الظلال.

و «أمکنه» الأمر إمکاناً: سهّل و تیسّر.

و «الهدایة»: خلاف الظلالة.

و «الفقر»: خلاف الغنی، یقال: فَقِر یفقَر _ من باب تعب یتعب _ : إذا قلّ ماله، و أفقره

ص : 349


1- 1. راجع: نفس المصدر.
2- 2. کریمة 77 الأنبیاء.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 126.
4- 4. هذا قول العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 382.

فافتقر. <و فی نسخةٍ(1): «و لا أُقتُرِنَّ» بدل: «افتقرنّ» من الاقتار _ بصیغة المجهول _ ، و هو: التضییق فی الرزق(2)>.

و «الوُسع» _ بالضمّ _ : الجدة و الغنی.

و «الطغیان»: اسمٌ من طغی یطغی _ من باب تعب _ و من: طغی طغواً _ من باب قال _ بمعنی: مجاوزة الحدّ و الاسراف فی المعاصی، فکلّ مجاوز حدّه فی العصیان طاغٍ. و فی نسخة الشهید(3) _ رحمه اللّه _ بدل «أطغَیَنَّ»: أَُضیقنّ _ بفتح الهمزة _ من: ضاق الرجل: إذا بخل أی: لاأبخلنّ؛ و بضمّها: لایذهبنّ مالی، من أضاق الرجل أی: ذهب ماله.

و «الوَُِجد» _ بالضمّ، و یفتح و یکسر _ : الغناء و الثروة؛ و المعنی: انّ الغناء و السعة لمّا کان فی الأکثر سبباً للطغیان و الفتنة _ کما قال تعالی: «إِنَّ الاْءِنسَانَ لَیَطْغَی * أنْ رَءَاهُ اسْتَغْنَی»(4) _ فکأنّه _ علیه السلام _ قال: لاتدعنی أطغینّ بالاستغناء؛ أو المعنی: انّ الطغیان و التکبّر لایحسن إلاّ إذا کان من سعة الإنسان و غناه لنفسه، و أمّا نحن فلایحسن منّا، لأنّ وسعنا منه _ تعالی _ لاغیر؛ أو نقول: معنی هذا الفصل من الدعاء من قوله _ علیه السلام _ «و لاأظلمنّ ... إلی اخره»: انّ هذه المتقابلات لمن یکون مبتلیً بالنفس و لم یصل إلی مرتبة الرضا و التسلیم و اندکاک جبل الأنّیّة، فلاتجعلنی مثلهم مبتلیً بهذه المتقابلات؛ فتدبّر تفهم!.

اللَّهُمَّ إِلَی مَغْفِرَتِکَ وَفَدْتُ، وَ إِلَی عَفْوِکَ قَصَدْتُ، وَ إِلَی تَجَاوُزِکَ اشْتَقْتُ، وَ بِفَضْلِکَ وَثِقْتُ، وَ لَیْسَ عِنْدِی مَا یُوجِبُ لِی مَغْفِرَتَکَ، وَ لاَ فِی عَمَلِی مَا أَسْتَحِقُّ بِهِ عَفْوَکَ، وَ مَا لِی بَعْدَ أَنْ حَکَمْتُ عَلَی نَفْسِی إِلاَّ فَضْلُکَ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ تَفَضَّلْ عَلَیَّ.

ص : 350


1- 1. و هذه نسخة الکفعمیّ علی ما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 210.
2- 2. قارن: «التعلیقات» ص 49.
3- 3. کما حکاه المحقّق الفیض من غیر اسنادٍ إلیها، راجع: نفس المصدر.
4- 4. کریمتان 7 / 6 العلق.

<تقدیم الظرف فی الفقرات الأربع للتخصیص.

و «الوفود»: القدوم و الورود؛ یقال: وفد إلیه و علیه وفداً و وفادةً و وفوداً _ من باب وعد _ : قدم و ورد. و غلب استعماله لزیارة الملوک و الأمراء و الورود علیهم(1)>؛ و المعنی: إلی مغفرتک وردت و قدمت لا إلی غیرها. و قس علی ذلک ما بعدها.

و «القصد»: طلب الشیء بعینه.

و «التجاوز»: العفو و الصفح؛ و قد تقدّم.

و «الشوق»: میل النفس إلی الشیء؛ و قیل: «هو اهتیاج النفس إلی لقاء المحبوب، یقال: اشتاقه و اشتاق إلیه بمعنیً»(2).

و «الفضل»: الاحسان بلاعلّةٍ.

و «الوثوق»: الاعتماد.

<«و لیس عندی _ ... إلی آخره _ »، «الواو» للحال، و الجملة فی محلّ النصب؛ أی: و الحال انّه لیس عندی ما یوجب مغفرتک من الأعمال الصالحة؛ و یحتمل أن یکون «الواو» للاستیناف و الجملة لامحلّ لها من الإعراب.

و «وجب» الحقّ یجب وجوباً أی: ثبت و لزم، و أوجبه أی: ألزمه و أثبته.

و «المغفرة»: هی أن یستر القادر القبیح ممّن هو تحت قدرته، حتّی أن العبد إذا ستر عیب سیّده _ مخافة عقابه _ لایقال: غفر له(3)>.

«بعد أن حکمت» یعنی: بعد حکمی لک علی نفسی و إقراری بعدم ما یوجب لی مغفرتک و ما استحقّ به عفوک؛ ف_ «أن» مصدریّةٌ. و لم یذکر المحکوم به لدلالة الکلام السابق علیه. و الاستثناء مفرّغٌ محذوفٌ و «بعد» الإبدال من ذلک المحذوف؛ و التقدیر: و ما لی شیءٌ أعتمد و

ص : 351


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 382.
2- 2. قال الزبیدیّ: «و قد شاقنی حبّها شوقاً ...: هاجنی ... و اشتاقه و اشتاق إلیه بمعنیً واحدٍ»، راجع: «تاج العروس» ج 13 ص 258 القائمة 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 384.

أتّکل إلیه إلاّ فضلک؛ لأنّه _ علیه السلام _ لایعتمد علی عمله _ لما مرّ _ ، و لما ورد فی الحدیث القدسیّ: «لایتّکلنّ العاملون علی أعمالهم و إن حسنت، و لاییأسنّ المذنبون من مغفرتی لذنوبهم و إن کثرت، لکن برحمتی فلیثقوا و بفضلی فلیرجوا و إلی حسن نظری فلیطمئنّوا»(1).

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فصلّ» فصیحةٌ، أی: إذا لم یکن لی اعتمادٌ و اتّکالٌ علی شیءٍ إلاّ فضلک فصلّ علی محمّدٍ و آله و تفضّل علیَّ.

اللَّهُمَّ وَ أَنْطِقْنِی بِالْهُدَی، وَ أَلْهِمْنِی التَّقْوَی، وَ وَفِّقْنِی لِلَّتِی هِیَ أَزْکَی، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا هُوَ أَرْضَی. اللَّهُمَّ اسْلُکْ بِیَ الطَّرِیقَةَ الْمُثْلَی، وَ اجْعَلْنِی عَلَی مِلَّتِکَ أَمُوتُ وَ أَحْیَا.

«الهدی» قد مرّ معناه؛ و کذا «التقوی»، و «الإلهام»، و «التوفیق».

و «للّتی هی أزکی» أی: الحالة أو الخصلة أو السیرة أو الملکة من العقائد الحقّة و الأعمال الحسنة.

و «المُثلی» _ علی وزن فُعلی _ : تأنیث الأمثل _ ک_ : القصوی تأنیث الأقصی _ ، أی: الطریقة الفضلی، <یقال: مثل مثالةً فهو مثیلٌ _ ککرم کرامةً فهو کریم _ ؛ أی: فضَل فضْلاً _ من باب قتل _ فهو فاضلٌ؛ و فسّر قوله _ تعالی _ : «وَ یَذْهَبَا بِطَرِیقَتِکُمُ الْمُثْلَی»(2) أی: بمذهبکم الّذی أفضل المذاهب(3)؛ و منه: «أشدّ الناس بلاءً الأنبیاء(4) ثمّ الأمثل فالأمثل»(5) _ أی: الأشرف فالأشرف _ . و المراد ب_ «الطریقة المثلی» قیل: «هی الإقتصاد، و هو التوسّط

ص : 352


1- 1. لم أعثر علیه.
2- 2. کریمة 63 طآه.
3- 3. هذا تفسیرٌ حکاه الطبرسیّ عن سیّدنا أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، راجع: «مجمع البیان» ج 7 ص 35.
4- 4. الکافی: + ثمّ الّذین یلونهم.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 252 الحدیث 1، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 3 ص 261 الحدیث 3584، «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 440 الحدیث 2408.

بین طرفی الإفراط و التفریط. و هذه الطریقة الموصلة إلیه _ تعالی _ تطابقت علی الهدایة إلیها ألسنة الرسل و الأولیاء»؛

و قیل: «هی السیرة المختصّة بالسالکین إلی اللّه _ تعالی _ من(1) قطع المنازل و الترقّی فی المقامات»(2)>.

أقول: تحقیق المقام یقتضی بسطاً من الکلام؛ اعلم! أنّ الطرق إلی اللّه بعدد أنفاس الخلائق، فلکلّ خلقٍ طریقٌ خاصٌّ إلی موجده و بارئه، و هو طریق الوجود _ لأنّ الممکن زوجٌ ترکیبیٌّ من الوجود و المهیّة، و جهة ربطه إلی العلّة هی جهة وجوده _ کما هو مقرّرٌ فی محلّه _ . و هو الطریق إلی الحقّ المعبّر عنه بالصراط، فانّ الصراطات کثیرةٌ و مع کثرتها ترجع إلی صراطین: صراط الوجود؛ و صراط الإیمان و التوحید. فصراط الوجود یعمّ کلّ موجودٍ، و صراط الإیمان یختصّ بأهل التوحید، فلاقدم للمشرک له، و لکن له قدمٌ علی صراط الوجود.

قال صدر الحکماء و المحقّقین: «الصراط: طریق الحقّ. اعلم! أنّ لکلّ شیءٍ حرکةً جبلّیّةً و توجّهاً غریزیاً إلی اللّه _ سبحانه _ ، و هذا المعنی مشاهدٌ _ لمن انکشف النقاب عن بصیرته _ فی أکثر الموجودات، و خصوصاً فی الإنسان لسعة دائرة وجوده و عظیم قوسه الصعودیّ و للإنسان مع تلک الحرکة الکمالیّة الجبلّیّة حرکةٌ إرادیّةٌ دینیّةٌ، «وَ إِنَّکَ لَتَهدِی إِلَی صِرَاطٍ مُستَقِیمٍ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِی لَهُ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَ مَا فِی الاْءَرضِ»، فالاستقامة علیه و التثبّت فیه هو الّذی أراده اللّه من عباده و أرسل رسوله إلیهم و أنزل الکتب علیهم لأجله. و باقی الصراط لیس شیءٌ منها هذا الصراط المختصّ بأهل الکمال، بل کلّ واحدٍ منها یؤدّی سلوکه إلی صفةٍ من صفاته _ تعالی _ و اسمٍ من أسمائه غیر اسم «اللّه» _ کما حقّقه العرفاء و دلّ علیه الحدیث المشهور(3) _ ؛ «قُلْ هَذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اللَّهِ عَلَی بَصِیرَةٍ

ص : 353


1- 1. المصدر: مع.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 388.
3- 3. لم أهتد إلی مراده.

أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِی»(1).

و الاستقامة علیه هی المراد بقوله _ تعالی _ : «فَاسْتَقِمْ کَمَا أُمِرتَ وَ مَنْ تَابَ مَعَکَ وَ لاَتَطْغَوا»(2). و الانحراف عنه یوجب السقوط عن الفطرة و الهویّ إلی جهنم _ الّتی قیل لها: «هَلِ امْتَلاَءْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ»(3).

و هذا الصراط _ المدعوّ فی قوله تعالی: «اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُستَقِیمِ»(4) _ أدقّ من الشعر و أحدّ من السیف، لأنّ کمال الإنسان فی سلوکه إلی الحقّ منوطٌ باستعمال قوّتیه:

أمّا العلمیّة فبحسب إصابة التعیّن فی الأنظار الدقیقة الّتی هی أدقّ من الشعر؛

و أمّا العلمیّة فبحسب توسّط قواه الثلاث _ : الشهویّة و الغضبیّة و الفکریّة _ فی الاستعمال لتحصیل مکارم الأخلاق و ملکة العدالة؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ إنَّکَ لَعَلَی خُلُقٍ عَظِیمٍ»، و هی أحدّ من السیف.

فالصراط المستقم له وجهان، أحدهما أدقّ من الشعر، و الآخر أحدّ من السیف. و الانحراف عن الوجه الأوّل یوجب الهلاک الدائم، «إِنَّ الَّذِینَ لاَیُؤْمِنُونَ بِالاْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاکِبُونَ»(5)، و الوقوف علی الوجه الثانی یوجب الشقّ و القطع _ کما قیل: «من وقف علیه شقّه» _ ؛ و إلیه أشیر بقوله _ تعالی _ : «یَقِفُونَ فِی الْحَمِیمِ»(6)، و بقوله: «أَثَّاقَلْتُمْ إِلَی الاْءَرضِ أَ رَضِیتُمْ بِالْحَیَاةِ الدُّنیَا مِنَ الاْآخِرَةِ»(7)، و قوله _ صلّی الله علیه و آله و سلّم _ کما حکاه عنه _ تعالی _ : «إِنَّ هَذَا صِرَاطِی مُستَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ»(8)، أی: مرّوا علی صراط الآخرة مستویاً من غیر انحرافٍ و میلٍ.

و تحقیق ذلک: انّ کمال الآدمیّ فی المشابهة بالملائکة و هم متفکّرون عن هذه الأوصاف المتضادّة، و لیس فی قدرة البشر الانفکاک و إن لم یکن حقیقة الانفکاک و هو التوسّط، فانّ

ص : 354


1- 1. کریمة 108 یوسف.
2- 2. کریمة 112 هود.
3- 3. کریمة 30 قآ.
4- 4. کریمة 6 الفاتحة.
5- 5. کریمة 74 المؤمنون.
6- 6. کریمة 72 غافر.
7- 7. کریمة 38 التوبة.
8- 8. کریمة 153 الأنعام.

المتوسّط بین الضدّین بمنزلة الخالی عنها _ فانّ الفاتر یقال له: لاحارٌّ و لاباردٌ؛ و الفیلیّ: لاأبیض و لاأسود _ . فالبخل و التبذیر صفات الإنسان و السخیّ کأنّه لابخیل و لامبذّر، فالّذی یطلب غایة البعد من الطرفین یکون علی الوسط. و لو فرضنا حلقة حدیدةٍ محماةً بالنار و وقع نملةٌ فهی تهرب بطبعها و لایمر إلاّ علی المرکز، لأنّه الوسط الّذی فی غایة البعد عن المحیط المحرق. و کلا جانبی هذا الصراط جحیمٌ، و لهذا قیل: «الیمین و الشمال مضلّةٌ»(1).

هذا بالقیاس إلی طائفةٍ؛ و أمّا بالنسبة إلی طائفةٍ أخری _ کطریقة أهل الأعراف، و هم الموحّدون الّذین «یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیَماهُمْ»(2) _ فالجنّة علی یمینهم و النار علی شمالهم.

و هذا الصراط یظهر یوم القیامة علی الأبصار؛ و علی قدر نور المارّین علیه یکون سرعة مشیهم و مرورهم إلی الجنّة، فیکون دقیقاً فی بعض الناس جلیّاً فی حقّ آخرین. و کذلک یختلف مقدار زمان المرور _ قصراً و طولاً _ بحسب تفاوت نور الإیمان شدّةً و ضعفاً؛ کما ورد فی الخبر(3). و یصدّق ذلک قوله _ تعالی _ : «نُورُهُمْ یَسْعَی بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیمَانِهِم»(4). و «السعی» مشیٌ؛ و ما ثمّ طریقٌ إلاّ الصراط»(5)؛ انتهی کلامه.

و «الطریقة»: ولایة الأئمّة _ علیهم السلام _ ؛ روی الصدوق فی کتاب معانی الأخبار(6) باسناده عن الصادق _ علیه السلام _ انّه سئل عن «الصراط»؛ فقال: «هو الطریق إلی معرفة اللّه _ عزّ و جلّ _ . و هما صراطان:

صراطٌ فی الدنیا؛

ص : 355


1- 1. راجع: «نهج البلاغة» الخطبة 16 ص 58، «الکافی» ج 8 ص 67 الحدیث 23، «بحار الأنوار» ج 29 ص 593، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 110 الحدیث 167.
2- 2. کریمة 46 الأعراف.
3- 3. کما ورد: «ألا و من أحبّ علیّاً مرّ علی الصراط کالبرق الخاطف»، راجع: «تأویل الآیات» ص 824، «مأة منقبة» ص 64.
4- 4. کریمة 8 التحریم.
5- 5. لم أعثر علیه، و انظر: «تفسیر القرآن الکریم» _ له _ ج 1 ص 123.
6- 6. راجع: «معانی الأخبار» ص 32 الحدیث 1، و انظر: «بحار الأنوار» ج 24 ص 11.

و صراطٌ فی الآخرة؛

و أمّا الصراط الّذی فی الدنیا فهو الإمام المفترض الطاعة، من عرّفه فی الدنیا و اقتدی بهداه مرّ علی الصراط _ الّذی هو جسر جهنّم _ فی الآخرة، و من لم یعرفه فی الدنیا زلّت قدمه عن الصراط فی الآخرة فتردّی فی نار جهنّم»؛

و باسناده عنه(1) أیضاً قال: «الصراط المستقیم أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ »؛

فی بصائر الدرجات(2) عن الصادق _ علیه السلام _ سئل عن قول اللّه _ عزّ و جلّ _ : «وَ قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَیَّ مُستَقِیمٌ»(3) قال: «هو و اللّه علیٌّ، هو و اللّه(4) الصراط و المیزان»؛

و فی تفسیر أبیمحمّد العسکریّ(5) _ علیه السلام _ : «الصراط المستقیم صراطان:

صراطٌ فی الدنیا؛

و صراطٌ فی الآخرة؛

فأمّا الطریق فی الدنیا فهو ما قصر عن العلوّ و ارتفع عن التقصیر و استقام، فلم یعدل إلی شیءٍ من الباطل؛ و الطریق الآخر طریق المؤمنین إلی الجنّة، و هو مستقیمٌ لایعدلون عن الجنّة إلی النار و لا إلی غیر النار سوی الجنّة».

فالصراط و المارّ علیه شیءٌ واحدٌ فی کلّ خطوةٍ یضع قدمه علی رأسه _ أعنی: یعمل علی مقتضی نور معرفته الّتی هی بمنزلة رأسه _ ، بل یضع رأسه علی قدمه _ أی: یبنی معرفته علی نتیجة عمله الّذی کان بناؤه علی المعرفة السابقة _ حتّی یقطع المنازل و یصل إلی اللّه،

ص : 356


1- 1. راجع: «معانی الأخبار» ص 32 الحدیث 2، و انظر: «الکافی» ج 1 ص 432 الحدیث 91، «بحار الأنوار» ج 35 ص 366.
2- 2. راجع: «بصائر الدرجات» ص 512 الحدیث 25، و انظر: «تأویل الآیات» ص 139، «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 255 الحدیث 182.
3- 3. کریمة 41 الحجر.
4- 4. المصدر: + علیٌّ.
5- 5. نقله عنه فی «بحار الأنوار» ج 8 ص 69 مع تغییرٍ یسیرٍ، و لم أعثر علیه فیه.

«وَ إِلَی اللَّهِ المَصِیرُ»(1).

قوله _ علیه السلام _ : «و اجعلنی علی ملّتک أموت و أحیی».

«الملّة»: الدین و الشریعة المستفادّة من مشکاة النبوّة، ثمّ اتّسعت فاستعملت فی الملّة الباطلة أیضاً؛ فقیل: ملّة الکفر و الزندقة.

و حرف الاستعلاء مؤذنٌ بالثبات، أی: ثابتاً علی ملّتک. و هو متعلّقٌ ب_ «أموت» و «أحیا» علی سبیل التنازع. و تقدیمه للتخصیص _ أی: علی ملّتک لا علی غیرها _ مع ما فیه من الاهتمام و رعایة السجع. و تقدیم «الموت» لرعایة السجع إن کان المراد من «الحیاة»: الدنیا؛ و أمّا إن کان المراد: الحیاة بعد الموت _ و هو البعث _ فتقدیم «الموت» لایحتاج إلی عذرٍ.

و قیل: «تقدیم الموت للاهتمام به، لأنّ أقوی الناس داعیاً إلی العمل من نصب موته بین عینیه»(2).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ مَتِّعْنِی بِالاْءقْتِصَادِ، وَ اجْعَلْنِی مِنْ أَهْلِ السَّدَادِ، وَ مِنْ أَدِلَّةِ الرَّشَادِ، وَ مِنْ صَالِحِ الْعِبَادِ، وَ ارْزُقْنِی فَوْزَ الْمَعَادِ، وَ سَلاَمَةَ الْمِرْصَادِ.

«الإقتصاد»: افتعالٌ من القصد بمعنی: العدل، و هو التوسّط بین طرفی الإفراط و التفریط(3). و هو الطریق الوسط الحقّ الّذی لا میل له إلی أحد الجانبین _ المعبّر بالصراط المستقیم، کما عرفت _ .

و «السَّداد» _ بالفتح _ : الصواب و القصد من القول و العمل؛ یقال: سدّ یسدّ _ من باب

ص : 357


1- 1. کریمة 28 آل عمران / 42 النور / 18 فاطر.
2- 2. هذا قول علاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 389.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 210.

ضرب یضرب _ سدوداً: أصاب فی قوله و فعله، فهو سدیدٌ.

و «الأدلّة»: _ جمع دلیل، و هو فعیلٌ _ بمعنی: الهدایة و الارشاد؛ یقال: دلّه علی الطریق أی: هداه و أرشده إلیه.

و «الرَّشاد» و «الرُّشد» _ بالضم _ و «الرَّشَد» _ بالتحریک _ : الهدی و الاستقامة و الصواب؛ أی: اجعلنی من أدلّة الرشاد و الاستقامة، لأنّه _ علیه السلام _ هو الصراط المستقیم و الطریق القصد الّتی أخذ اللّه علی العباد سلوکها، فهو دلیلٌ للمخلوق إلی الحقّ.

و «الفوز»: النجاة و الظفر بالبغیة.

و «المعاد» فی اللغة بمعنی: الرجوع _ مصدرٌ أو اسم مکانٍ _ ؛ و حقیقته توجّه الشیء إلی ما کان علیه. و فی عرف الحکماء و المتکلّمین عبارةٌ عن: الرجوع إلی الوجود بعد الفناء(1)؛ أو رجوع أجزاء البدن إلی الاجتماع بعد التفرّق و إلی الحیاة بعد الموت و الأرواح إلی الأبدان بعد المفارقة؛ أو رجوع الأرواح إلی ما کانت علیه من التجرّد عن علائق البدن؛ علی اختلاف الآراء(2)؛

و فی اصطلاح الشرع عبارةٌ عن: رجوع الإنسان بعد الموت لأجل الفوز بجزاء الأعمال و الأفعال الّتی صدرت عنه قبل الموت فی الدنیا.

<و «المرصاد» _ کالمنهاج _ : المکان الّذی یرصد فیه من الطریق؛ یقال: رَصَدته رصْداً _ من باب قتل _ : إذا قعدت له علی الطریق تترقّبه؛ و منه: أرصدت له العقوبة: إذا أعددتها له(3)>.

و هو <ناظرٌ إلی قوله _ تعالی _ : «إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرصَادِ»(4). و فیه تفاسیر(5):

ص : 358


1- 1. راجع: «النافع یوم الحشر» ص 52.
2- 2. لتفصیل الآراء فی المقام انظر: «الأربعین» ص 275، «قواعد العقائد» ص 46، «تلخیص المحصّل» ص 378، «إرشاد الطالبین» ص 385.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 391.
4- 4. کریمة 14 الفجر.
5- 5. لجمیع هذه التفاسیر راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 351.

أحدها: انّه _ علی طریق التمثیل _ أنّه _ تعالی _ لایفوته شیءٌ من أعمالهم _ کما لایفوت عمّن هو بالمرصاد _ ؛

و ثانیها: ما روی عن علیٍّ _ علیه السلام _ انّه قال: «المرصاد قنطرةٌ علی الصراط لایجوزها عبدٌ بمظلمة عبدٍ»(1) _ یعنی: ینتصف من الظالم للمظلوم _ ؛

و ثالثها: انّ المراد هو الصراط؛ و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «یوضع علی جهنّم صراطٌ أدقّ من الشعر و أقطع من السیف، علیه ثلاث قناطر: الأولی علیها الأمانة و الرحم، و الثانیة علیها الصراط، و الثالثة علیها ربّ العالمین لا إلآه غیره»(2)(3)>.

اللَّهُمَّ خُذْ لِنَفْسِکَ مِنْ نَفْسِی مَا یُخَلِّصُهَا، وَ أَبْقِ لِنَفْسِی مِنْ نَفْسِی مَا یُصْلِحُهَا، فَإِنَّ نَفْسِی هَالِکَةٌ أَوْ تَعْصِمَهَا.

قیل: «أی: الشیء الّذی یخلّص نفسی بسبب أخذک إیّاه من نفسی من الذنوب و العیوب ما یصلحها من الطاعة. و معنی: «لنفسک»: لرضا ذاتک. و انما طلبت منک أخذ ما یفسد نفسی من الذنوب و إبقاء ما یصلحها من الطاعة؛ لأنّ نفسی مردّدةٌ بین الهلاک، أو حفظک إیّاها، فان لم تحفظها فهی هالکةٌ، و إن حفظتها فهی ناجیةٌ؛ و لذلک طلبت منک ما هو لازمٌ لحفظک. و المفصّلة حقیقیّةٌ. و لفظة «أو» فی قوله _ علیه السلام _ : «أو تعصمها» بمعنی: «إلی أن»، أو: «إلاّ أن» _ کما قیل».

و الحاصل: انّی لولا عصمتک لهلکت و لم أنج بنفسی.

و قیل: «خذ لنفسک عن نفسی ما یخلصها من البلایا و المحن و الآلآم، فانّها کفّارة الذنوب، و فی الحدیث: «انّها ینقّی الإنسان من الذنوب کما ینقّی الکیر خبث الحدید»(4). و

ص : 359


1- 1. لم أعثر علیه مرویّاً عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، و یوجد منسوباً إلی سادس ائمّتنا الأطهار _ سلام اللّه علیهم أجمعین _ ، راجع: «بحار الأنوار» ج 8 ص 64، ج 72 ص 323.
2- 2. راجع: «روضة الواعظین» ج 2 ص 498، «بحار الأنوار» ج 7 ص 125.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 127.
4- 4. راجع: «إرشاد القلوب» ج 1 ص 43.

حاصل المعنی: انّ الخلاص من العذاب الأخرویّ إذا کان موقوفاً علی مثل هذا القصاص الدنیویّ فخذه منّی فی الدنیا حتّی لاتقاصّنی یوم القیامة بجنایاتی»(1).

و قیل: «المراد بالمأخوذ هنا: الصفات الذمیمة و الأفعال القبیحة، فانّ أخذها و رفعها سببٌ للقرب و الخلاص من العذاب، ف_ «الأخذ» هنا بمعنی: الرفع و السلب»(2).

و قیل: «معناه: افعل بی ما یوجب نجاة نفسی و خلاصها من نفعٍ أو ضرٍّ أو فقرٍ أو غنیً أو موتٍ أو حیاةٍ _ و إن کرهت بعض ذلک _ لخلاص نفسی؛ و ابق منها مایکون فیه صلاحها، فانّ الخلاص قد یکون مع عدم الصلاح»(3).

و قیل: «المعنی: اصطف من أعمال نفسی ما یخلصها من سخطک و ابق لها من مساعیها مایکون به صلاحها».

و قال الفاضل الشارح: «انّه لما کانت النفس مکلّفةً بالقیام بأمرین:

أحدهما للّه _ تعالی _ ، و هو سبب نجاتها و خلاصها من سخطه و عذابه _ تعالی _ ؛

و الثانی للنفس، و هو ما لابدّ لها منه من أمر معاشها سئل _ علیه السلام _ أن یجعل نفسه قائمةً بما هو للّه _ تعالی _ ، و هو سبب خلاصها. و لمّا کان هذا المعنی یوجب استغراق النفس فیه بحیث لایمکنها الاشتغال معه بغیره و لا التوجّه و الالتفات إلی أمرٍ آخر، سأل ثانیاً أن یبقی لنفسه من نفسه ممّا لابدّ لها منه مقدار مایکون فیه صلاحها کی لاتکلّ و لاتحسر عن القیام بما هو للّه و لاتأشر و تبطر فتشتغل بغیر ما هو للّه، فیکون اشتغالها به فی الحقیقة عائدا إلی الأمر الأوّل، و فی ذلک صلاحها»(4).

و قیل: «المعنی: استعملنی فی مرضاتک، فان کان المرض و الفقر خیراً لطاعتک إیّای فخذ منّی الصحّة و الغنی _ لأنّ المرض و الفقر مع طاعتک و رضاک خیرٌ لی من ضدّها مع

ص : 360


1- 1. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 128.
2- 2. کما حکاه المحدّث الجزائریّ ناسباً إیّاه إلی «الفاضل المترجم»، راجع: نفس المصدر.
3- 3. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 392.
4- 4. راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 393.

معصیتک _ .

و فی نسخةٍ: «خذ نفسی من نفسک»، و فیه اشارةٌ إلی التخلّق بأخلاق اللّه، أی: خذ من جنابک المقدّس أخلاقا حسنةً لنفسی بأن تذهب عنها الأخلاق الذمیمة و تجعلها متّصفةً بالأخلاق الکریمة و ابق الأعمال الحسنة الّتی هی سببٌ لصلاح نفسی و اذهب عنّی الأعمال السیّئة؛ لأنّک تمحو ما تشاء و تثبت.

و یحتمل أن یکون المعنی: استعملنی بأعمالٍ تکون سبباً لصلاح نفسی».

هذا ما ذکره العلماء الأعلام فی هذا المقام؛ و لایخفی رکاکة بعضها و بعد بعضٍ و أبعدیّة آخر!.

فالحقّ الحقیق بالتحقیق ما ألهمنی اللّه _ تعالی _ بفضله المنعام؛ و هو موقوفٌ علی مقدّماتٍ:

الأولی: انّه لمّا کانت للهویّة الواحدیّة بالوحدة الحقیقیّة أحکام الکثرة بل کانت أحکام الکثرة منمحیّةً بمقتضی القهر الأحدیّ فی مقام الجمع المعنویّ ثمّ ظهرت فی مظاهر متفرّقةٍ غیر جامعةٍ من مظاهر هذه العوالم العینیّة علی سبیل التفصیل و التفریق بحیث غلبت الکثرة فی أحکامها علی أحکام الوحدة بحسب اقتضاء التفریق الفعلیّ و التفصیلیّ العینیّ أراد الحقّ أن یظهر ذاته فی مظهرٍ کاملٍ یتضمّن سائر المظاهر النوریّة و المجالی الظلّیّة و یشتمل علی جملة الحقائق السرّیّة و الجهریّة و یحتوی علی جملة الدقائق البطنیّة و الظهریّة _ و هو الإنسان الکامل، فانّه الجامع بین مظهریّة الذات المطلقة و بین مظهریّة الأسماء و الصفات و الأفعال بما فی نشأته الکلّیّة من الجمعیّة و الاعتدال و بما فی مظهریّته من السعة و الکمال _ ؛ و هو الجامع أیضاً بین الحقائق الوجوبیّة و نسب الأسماء الإلآهیّة و بین الحقائق الإمکانیّة و الصفات الخلقیّة، فهو جامعٌ بین مرتبتی الجمع و التفصیل محیطٌ بجمیع ما فی سلسلة الوجود من المراتب. فلهذه الجمعیّة له الخلافة العظمی علی الکلّ؛

و الثانیة: انّ الإنسان فیما بین سائر الأکوان مختصٌّ بالتطوّر فی الأطوار و الخروج من کلّ ما له من الکون المستعار و الانتقال من هذه الدار إلی عالم الآخرة و دار القرار و المهاجرة

ص : 361

من بیته _ الّذی فیه _ مهاجراً إلی اللّه الواحد القهّار _ کما فی قوله سبحانه: «وَ مَنْ یَخْرُجْ مِن بَیتِهِ مُهَاجِراً إِلَی اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ یُدْرِکْهُ الْمَوتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللَّهِ»(1) _ . و إذ لیس له فی الوجود مقامٌ لایتعدّاه فله السیر إلی جمیع المقامات، و إذ لیست له صورةٌ معیّنةٌ فله التصوّر بکلّ صورةٍ و التحلّی بکلّ حلیةٍ _ قال الشاعر:

لَقَدْ صَارَ قَلبِی قَابِلاً کُلَّ صُورَةٍ فَمَرعیً لِغِزْلاَنٍ وَ دَیرٌ لِرُهبَانِ(2) _

سیّما الکامل منه للمرتبة التمامیّة الجمعیّة؛

و الثالثة: انّ المراد من فناء العبد فی الحقّ لیس هو فناء ذاته _ إذ یستلزم انقلاب الممکن إلی الواجب، و هو محالٌ _ ؛ بل المراد: فناء بشریّته فی جهة ربوبیّة الحقّ _ إذ لکلّ عبدٍ جهةٌ من الحضرة الإلآهیّة، «وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهَا»(3) _ . و هذا الفناء لایحصل إلاّ بتوجّهٍ تامٍّ إلی خالق الأنام حتّی غلبت جهة الحقّیّة و ضعفت جهة الخلقیّة _ کالقطعة من الفحم المجاورة للنار الجسمانیّة، فانّها بسبب المجاورة و الاستعداد لقبول الناریّة تشتعل قلیلاً قلیلاً إلی أن تصیر ناراً، فیحصل منها ما یحصل من النار من الإحراق و الانضاج و الاضاءة و غیرها، و قبل الاشتعال کانت مظلمةً باردةً _ .

و ذلک التوجّه لایمکن إلاّ بالمحبّة الذاتیّة الکامنة فی الجبلّة، و ظهورها لایکون إلاّ بالاجتناب عمّا یعارضها و یناقضها _ و هو التقوی ممّا عداها _ . فالمحبّة هی الرکب و الزاد هو التقوی، و هذا الفناء موجبٌ لأن یتعیّن بتعیّناتٍ حقّانیّةٍ و صفاتٍ ربّانیّةٍ _ و هو البقاء بالحقّ _ .

إذا عرفت هذه المقدّمات الثلاث فنقول: معنی قوله _ علیه السلام _ : «خذ لنفسک من نفسی ما یخلصها» أی: المقام الّذی یخلص من الأنّیّة و یوصلها إلی الحضرة الأحدیّة بالفناء

ص : 362


1- 1. کریمة 100 النساء.
2- 2. من منظومة «تناوحت الأرواح» لابن عربی، راجع: «ترجمان الأشواق» ص 43.
3- 3. کریمة 148 البقرة.

عن ذاتها بالکلّیّة، و هو المقام و المرتبة الکمالیّة الجمیّة الإمامیّة و المظهریّة التامّة للحضرة الإلآهیّة. و هذا المقام له _ علیه السلام _ بالمقدّمة الأولی و الثانیة _ و هو المعبّر عنه عندهم بالصحو بعد المحو، و البقاء بعد الفناء _ ؛ و ذلک لمرتبة الجمعیّة. و هو المراد من قوله _ علیه السلام _ : «و ابق لنفسی من نفسی ما یصلحها» لئلاّ یلزم الانقلاب _ کما عرفت فی المقدّمة الثالثة _ ؛ و لذا علّل هذا بقوله _ علیه السلام _ : «فانّ النفس هالکةٌ أزلاً أبداً فی جمیع المقامات و الحالات _ کما قیل:

سیه روئی ز ممکن در دو عالم جدا هرگز نشد و اللّه اعلم(1)! _ .

و قوله _ علیه السلام _ : «أو تعصمها».

<«أو» هنا مثلها فی قولک: «لألزمنّک أو تعطینی حقّی» أی: إلی أن، أو: إلاّ أن(2)>؛ و المعنی: ما یخلصها من قید الدنیا و الآخرة _ و هو العبادة الحرّة _ .

«و ابق لنفسی ما یصلحها» اشارةٌ إلی العبادة للآخرة.

«أو تعصمها» اشارةٌ إلی العبادة الدنیویّة، فانّها تحتاج إلی العصمة. و ذلک لمقاماته الکثیرة و مرتبته الجمعیّة؛ أو لتعلیم الأمّة _ کما قیل _ .

فعلی هذا فقوله _ علیه السلام _ : «أو تعصمها» عطفٌ علی «یصلحها»؛ فتأمّل فیما ذکرناه لک فی هذا المقام حتّی یظهر لک حقیقة المرام!.

اللَّهُمَّ أَنْتَ عُدَّتِی إِنْ حَزِنْتُ، وَ أَنْتَ مُنْتَجَعِی إِنْ حُرِمْتُ، وَ بِکَ اسْتِغَاثَتِی إِنْ کَرِثْتُ، وَ عِنْدَکَ مِمَّا فَاتَ خَلَفٌ، وَ لِمَا فَسَدَ صَلاَحٌ، وَ فِیما أَنْکَرْتَ تَغْیِیرٌ، فَامْنُنْ عَلَیَّ قَبْلَ الْبَلاَءِ بِالْعَافِیَةِ، وَ قَبْلَ الطَّلَبِ بِالْجِدَةِ، وَ قَبْلَ الضَّلاَلِ بِالرَّشَادِ، وَ اکْفِنِی مَؤُونَةَ مَعَرَّةِ الْعِبَادِ، وَ هَبْ لِی أَمْنَ یَوْمِ الْمَعَادِ، وَ امْنِحْنِی حُسْنَ الاْءِرْشَادِ.

ص : 363


1- 1. انظر: «الحکمة المتعالیة» ج 1 ص 69.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 128.

«العُدّة»: ما یعدّیه من حوادث الدهر _ من المال و السلاح _ .

<و «حزنت» _ علی وزن علمت(1)، من الحزن _ : خلاف السرور؛ یقال: حزن یحزن حزناً _ من باب تعب، و الاسم بالضمّ _ ، فهو حزینٌ؛ و علی وزن فتحت من الحزونة: ضدّ السهولة(2)(3)>.

<و «إن»: حرف شرطٍ استغنی عن جوابه بحذفه _ لدلالة ما تقدّم من الکلام علیه _ ، و التقدیر: إن حزنت _ علی الوجهین _ فأنت عدّتی و ذخری _ ، فحذف الجواب وجوباً، لما ذکر _(4)>.

<و فی بعض النسخ: بالراء المهملة و الباء الموحّدة، من: حربه یحربه: إذا أخذ ماله و ترکه بلاشیءٍ؛ و قد حُرِب _ علی صیغة المجهول _ ماله أی: سلب؛ قاله فی الصحاح(5).

و «منتجعی» أی: محسنی و شافعی؛ أو اسم مفعولٍ من انتجع فلانٌ فلاناً أی: طلب معروفه. و أصل «الانتجاع»: طلب الکلاء فی موضعه؛ أی: أنت من أرجو فضله و أؤمّل وفده. و أمّا علی نسخة: «و إلیک منتجَعی»(6) _ علی اسم المکان _ فمعناه: إلیک محلّ انتجاعی و موضع طلبتی.

«إن حُرِمت» _ بصیغة المجهول _ أی: إذا مُنعت من المعروف عن غیرک.

و «استغاث به»: طلب أن یغیثه _ أی: یعینه و ینصره _ ، فهو مغیثٌ له.

و «کَرِثتُ» _ کعلمت _ أی: اغتممت غمّاً شدیدا. و فی نسخةٍ: «کربت»(7) _ بالباء الموحّدة، من الکرب بمعنی: الشدّة _ .

<و «فات» الأمر یفوت: ذهب.

ص : 364


1- 1. فی المخطوطتین: نصرت.
2- 2. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 212.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 128.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 395.
5- 5. قال: «و قد حرب ماله أی: سلبه»، راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 108 القائمة 2.
6- 6. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 128.
7- 7. کما حکاه الجزائریّ أیضاً، راجع: نفس المصدر.

و «الخَلَف» _ بفتحتین _ : اسمٌ من أخلف اللّه علیه _ بالألف _ أی: ردّ علیه ما ذهب، فهو بمعنی: العوض(1)>؛ أی: و عندک ممّا فات منّی من العبادات عوضٌ.

و «فَسَد» الشیء _ من باب قعد _ : خرج عن کونه منتفعاً به؛ و مقابله: الصلاح، و هو الحصول علی الحالة المستقیمة النافعة؛ أی: و لما فسد من حالی و دینی و دنیای فعندک اصلاحه.

و «أنکرت» علیه فعله انکاراً: عبته و هجنته.

و «غیّرت» الشیء تغیّراً: أزلته عمّا کان فتغیّر هو؛ و المعنی: و أنت قادرٌ علی تغییر ما لاترید إلی ماترید، لأنّک فعّالٌ لما یرید. و المعنی: تغییر الأمور السیّئة بالأمور الحسنة، قال اللّه _ تعالی _ : «فَأُولَئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ»(2)، و قد سبق تحقیق ذلک. و فی بعض النسخ: «فیما» بدل «ممّا».

و «الفاء» فصیحةٌ.

و «المنّ» قد سبق معناه؛ أی: إذا کنت بهذه الصفات فأعطنی العافیة دون البلاء. یعنی: إذا حکمت بالعافیة قبل البلاء فلایمکن انزاله _ لاجتماع المتنافیین _ ؛و علیه فقس البواقی.

و «الجدة»: الغنی و إدراک المأمول.

و «الضلال»: خلاف الصواب؛ <و قیل: «سلوک طریقٍ لایوصل إلی المطلوب».

و «الرشاد»: الهدایة.

و «المؤونة» قیل: «من مانه یمونه: إذا قام بکفایة أمره. و أصلها: موونة _ بواوین، علی وزن فعولة، قلبت الواو الأولی همزةً، لأنّ الواو المضمومة المتوسّطة تقلب همزةً، نحو: أدؤر فی جمع دار _ »؛

و قیل: «الهمزة أصلیّةٌ، فهو فعولةٌ بمعنی الثقل، من: مانت القوم: إذا احتملت مؤونتهم»؛

و قیل: «بمعنی: العدّة من قولهم: أتانی هذا الأمر و ما مأنت له مأناً _ بالهمز _ : إذا لم یستعدّ

ص : 365


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 395.
2- 2. کریمة 70 الفرقان.

له»؛

و قیل: «من الأون بمعنی: الثقل، لکون المؤونة مستلزمةً للثقل. و الأصل: مأونة _ علی وزن مفعلة _ ، فنقلت حرکة الواو إلی الهمزة و ضمّ ما قبل الواو بمناسبتها»(1)>.

و استبعد بکثرة التغییر فیه.

و قد یستعمل بدون الهمزة، فیقال: مونة _ کسورة _ .

و «المعرّة»: مفعلةٌ من العرّ؛ و قد ورد تارةً بمعنی: الفساد و المشقّة؛ و أخری بمعنی الإثم و الأذی و الخیانة.

<و المعنی علی الأوّل: اکفنی المشقّة الحاصلة من العباد بکفّهم و منعهم عن الاجتراء علی ایصالها إلیّ.

و علی الثانی: اکفنی الإثم الحاصل لی من العباد _ بغیبةٍ و نحوها _ باقلاعی إیّاه(2)>.

و «المعاد»: إمّا مصدرٌ، أو اسم مکانٍ _ کما تقدّم _ .

و «المنح»: العطاء.

و المراد ب_ : «حسن الارشاد»: الهدایة الّتی لا ارتداد معها. و فی نسخةٍ: «حسن الارتیاد» أی: الطلب؛ یقال: ارتاد الرجل الشیء ارتیاداً أی: طلبه. و «حسن الطلب» من الأمور المهمّة، لأنّ «من طلب شیئاً و جدّ وجد، و من قرع باباً و لجّ ولج»(3).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ادْرَأْ عَنِّی بِلُطْفِکَ، وَ اغْذُنِی بِنِعْمَتِکَ، وَ أَصْلِحْنِی بِکَرَمِکَ، وَ دَاوِنِی بِصُنْعِکَ، وَ أَظِلَّنِی فِی ذَرَاکَ، وَ جَلِّلْنِی رِضَاکَ، وَ وَفِّقْنِی إِذَا اشْتَکَلَتْ عَلَیَّ الاْءُمُورُ لاِءَهْدَاهَا، وَ إِذَا تَشَابَهَتِ الاْءَعْمَالُ

ص : 366


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 396.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 128، مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. و عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «من استدام قرع الباب و لجّ ولج»، راجع: «غرر الحکم» ص 193 الحکمة 3758.

لاِءَزْکَاهَا، وَ إِذَا تَنَاقَضَتِ الْمِلَلُ لاِءَرْضَاهَا.

<«ادرء» أی: ادفع، من دَرَء الشیء دَرْءً _ من باب نفع _ : دفعه؛ و حذف المفعول للتعمیم مع الاختصار.

و «بلطفک» أی: بتوفیقک.

و «اغذنی» أی: ربِّنی، من غذوت الصبیّ باللبن فاغتذی أی: ربّیته به.

و «بنعمتک» أی: بالاغتذاء بها، لأنّ الغذاء ما یتغذّی به من الطعام و الشراب، و هو ما به نماء الجسم و قوامه. و استعمال «الغذاء» فیها استعارةٌ مکنیّةٌ تخییلیّةٌ(1)>.

و علیک بتعمیم الرزق و النعمة حتّی یشتمل الصوریّة و المعنویّة _ کما هو الشأن فی الکلمات المعصومیّة _ .

و «الاصلاح»: إعادة ما فسد إلی الصلاح.

و «الکرم»: إفادة ما ینبغی لالغرضٍ؛ أی: بصفحک عن ذنوبی، فانّ فساد العبادة بالذنوب.

و «داونی»: من المداواة؛ یقال: داویته مداواةً أی: عالجته بالدواء؛ و هو ما یتداوی به _ أی: لدفع المرض _ . و حذف متعلّق «المداواة» للتعمیم؛ أی: داونی من کلّ داءٍ.

«بصنعک» أی: بمعروفک و احسانک.

و «أظلّنی» أی ألق علیَّ ظلاًّ، من: أظلّه: ستره عن الشمس و ألقی علیه ظلّه.

<و «الذَری» _ بالفتح _ : کلّ ما استترت به؛ یقال: أنا فی ظلّ فلانٍ و فی ذَراه أی: فی کنفه و ستره؛ حکاه الجوهریّ عن الأصمعیّ(2)(3)>. و المعنی: اجعل علی رأسی ظلاًّ فی کنف رحمتک و ستراً من وقایتک تظلّنی یوم القیامة من شمس عقابک. و یجوز أن یراد من الظلّ و

ص : 367


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 398، مع تغییرٍ یسیر.
2- 2. قال فی مفتتح مادّة «ذرا»: «الأصمعیّ: الذرا _ بالفتح _ : کلّ ما استتر به، یقال: أنا فی ظلّ فلانٍ و فی ذراه أی: فی کنفه و ستره و دفئه»، راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2345 القائمة 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 399.

الذری معناهما المجازیّ، یقال: فلانٌ فی ظلّ فلانٍ و فی ذراه أی: فی جنب شفقته و عطوفته. و یجوز أن یکون «الذری» من: الذروة _ و هی: أرفع موضعٍ من الشیء _ ، یعنی: اجعل منزلتی فی ظلّ عرشک الّذی هو أرفع من کلّ شیءٍ.

و فی نسخةٍ: «فی دارک» أی: فی جنّتک الّتی هی دار السلام.

و «جلّلنی» من التجلیل بمعنی: التغطیة و الستر؛ یقال: جلّل الأرض المطر _ بالتثقیل _ : عمّها و طبّقها و غطّاها.

<و «اشتکلت» الأمور أی: اشتبهت و التبست؛ و فی نسخةٍ: «أشکلت».

و «أهدی» الأمور: أقربها إلی الصواب، أو أعظمها دلالةً إلی الحقّ(1)> و أشدّها هدایةً؛ متعلّقٌ بقوله: «وفّقنی»، أی: وفّقنی لأهدی الأمور إذا اشتبهت و التبست علیَّ.

و «لأذکاها» متعلّقٌ ب_ «وفّقنی»، أی: وفّقنی لأزکی الأعمال؛ یعنی: أظهرها و ألیقها بی _ أو بک _ إذا اشتبهت و التبست لایدری أیّها أزکی.

و «تناقض» الکلامان: تدافعهما، لأنّ کلّ واحدٍ نقض الآخر _ أی: أبطله _ ، و نقیض الشیء: رفعه.

و «الملل»: جمع ملّة، و هی المذهب.

و «أرضاها» أی: أعظمها ارضاءً لک، أی: وفّقنی لاختیار أرضی الملل و الأدیان إذا تعارضت.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ تَوِّجْنِی بِالْکِفَایَةِ، وَ سُمْنِی حُسْنَ الْوِلاَیَةِ، وَ هَبْ لِی صِدْقَ الْهِدَایَةِ، وَ لاَتَفْتِنِّی بِالسَّعَةِ، وَ امْنِحْنِی حُسْنَ الدَّعَةِ، وَ لاَتَجْعَلْ عَیْشِی کَدّاً کَدّاً، وَ لاَتَرُدَّ دُعَائِی عَلَیَّ رَدّاً، فَإِنِّی لاَ أَجْعَلُ لَکَ ضِدّاً، وَ لاَ أَدْعُو مَعَکَ نِدّاً.

ص : 368


1- 1. قارن: نفس المصدر.

قال الجوهریّ: «تَوَّجَهُ(1) فتتوّج أی: ألبسه التاج فلبسه»(2). و هو ما یصاغ للملوک من الذهب و الجواهر فیضعونه علی رؤوسهم.

و «الکفایة»: الاستغناء. شبّه «الکفایة» فی نفسه ب_ «التاج» فی الاجلال و العظمة و دلّ علی ذلک بالتتویج، فتکون استعارةً بالکنایة، و اثبات التتویج تخییلٌ(3). و المعنی: أی: صیّرنی ذا تاجٍ و عظمةٍ بسبب کفایتک مهمّاتی و اجعل کفایة مهمّاتی تاجاً علی رأسی حتّی أفتخر بین الناس، و یکون ذلک سبباً لارتفاع شأنی و علوّ مکانتی عندهم و لا أکون محتاجاً إلی غیرک؛

أو: وفّقنی لکفایة مهمّات الخلائق و قضاء حوائجهم علی یدی حتّی أعرف به کالتاج _ علی ما قالوا فی المقام(4) _ .

و هو کما تری! لأنّه _ علیه السلام _ أجلٌّ شأناً من أن یطلب الکفایة فی الأمور الدنیویّة بالنهج المذکور. فلعلّه _ علیه السلام _ أراد الکفایة و الاتّساع للمظهریّة التامّة و المرتبة الجمعیّة _ کما مرّ تحقیق ذلک فی أوّل الکتاب؛ فتذکّر! _ .

و علیک باستخراج معنی الفقرات التالیة من هذا إن کنت من أهله!.

و «سُمنی» _ بضمّ السین _ : أمرٌ من سامه کذا یسومه أی: أولاه و أعطاه؛ أو: عرضه و أورده علیه؛ أو: طلبه و أراده منه؛ قال فی الأساس: «سمت المرءة المعانقة: أردتها منها و عرضتها علیها»(5). أی: أولنی حسن الولایة، أو: أردها منّی؛ لکنّه کثر استعماله فی العذاب و الشرّ، یقول: سامه خسفاً و ذلاًّ؛ أو بکسرها أمرٌ من <وسمه یسمه: إذا أثرت فیه بعلامةٍ و

ص : 369


1- 1. فی المطبوع من صحاح اللغة: تَوَجَّهُ.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 301 القائمة 1.
3- 3. و انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 400.
4- 4. الأوّل مختار محدّث الجزائریّ، و الثانی نقله من غیر اسناده إلی أحدٍ، راجع: «نور الأنوار» ص 128.
5- 5. راجع: «أساس البلاغة» ص 315 القائمة 1.

کیٍّ، و منه المیسم للمکواة، و فی حدیث علیٍّ _ علیه السلام _ : «أنا صاحب المیسم»(1) _ أو هو المیسم، أی: به بسم اللّه عزّ و جلّ خلص عباده المخلصین _ . و قوله _ تعالی _ : «سَنَسِمُهُ عَلَی الْخُرطُومِ»(2)، معناه: «سنجعل لهم سمة أهل النار. و کذا القول فی قوله _ علیه السلام _ : «و لاتسمنا» _ فی دعاء الاستخارة _ ، و قوله _ علیه السلام _ : «و لاتسمنی» _ فی دعاء عرفة، بضمّ السین و کسرها _ (3)>.

و کذلک <«الوَِلایة» هنا _ بفتح الواو و کسرها _ ، قال سیبویه: «بالفتح مصدرٌ(4) و بالکسر اسمٌ(5)، مثل الأءمارة و النَِقابة»(6). و المراد ب_ : «حسن الولایة»: حسن القیام بما یتولاّه و یقوم به من الأمور. و «الوَِلایة» _ بالفتح و الکسر أیضاً _ : النصرة(7)> و المحبّة ؛ فالمعنی علی الأولی: أعطنی حسن ولایتی و أمارتی للناس و من هو تحت یدی من الموجودات، أو: حسن محبّتی و نصرتی؛ و علی الثانی أی: أعملنی بحسن الولایة، یعنی: اجعل تولیتک لأموری علامةً أمتاز بها بین الناس و أفتخر. و الظاهر من التتبّع انّ هذا اللفط مهما تذکر فی هذه الأدعیة مع الباء فهو بمعنی: العلامة، و مهما تذکر بدون الباء فهو بمعنی: الاعطاء و الإیراد.

و «الصدق» فی اللغة: خلاف الکذب، و هو مطابقة الخبر للواقع؛ و قد یراد به مطلق الجودة. و فی اصطلاح أهل الحقیقة هو: أن یتّفق رضی الحقّ بعمل العبد أو حاله أو وقته و ایقان العبد و قصده، فیکون العبد راضیاً مرضیّاً.

و قیل: «هو أن لایکون فی أحوالک شوبٌ و لا فی اعتقادک ریبٌ و لا فی أعمالک عیبٌ»؛

ص : 370


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 40 ص 154، «بصائر الدرجات» ص 202 الحدیث 5، «البلد الأمین» ص 291.
2- 2. کریمة 16 القلم.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 214.
4- 4. لسان العرب: المصدر.
5- 5. لسان العرب: الاسم.
6- 6. لم أعثر علیه فی «الکتاب»، و حکاه عنه ابن منظور، راجع: «لسان العرب» ج 15 ص 407 القائمة 1.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 401.

و قیل: «هو أن تصدق فی موضعٍ لاینجیک منه إلاّ الکذب!»(1)؛

و قیل: «هو قول الحقّ فی مواطن الهلاک»(2).

و هو من شرائف الصفات و نفائس الملکات، و قد کثر مدحه فی الأخبار و الآیات، قال خالق البریّات: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ کُونُوا مَعَ الصَّادِقِینَ»(3)، «الصَّابِرِینَ وَ الصَّادِقِینَ وَ الْقَانِتِینَ وَ الْمُنفِقِینَ وَ الْمُسْتَغْفِرِینَ بِالاْءَسحَارِ»(4)، «رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَیهِ»(5)؛

و قال الصادق: «انّ الرجل لیصدق حتّی یکتبه اللّه صدّیقاً»(6)؛

و قال: «من صدق لسانه زکی عمله»(7)؛

و قال: «لاتنظروا إلی طول رکوع الرجل و سجوده، فانّ ذلک شیءٌ اعتاده فلوترکه لاستوحش لذلک!، و لکن انظروا إلی صدق حدیثه و أداء أمانته»(8)؛

و قال _ علیه السلام _ : «إنّ علیّاً _ علیه السلام _ إنّما بلغ ما بلغ به عند رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بصدق الحدیث و أداء الأمانة»(9). و الأخبار فی ذلک کثیرةٌ.

ص : 371


1- 1. هذا قول الجنید فی معنی الصدق، راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 320.
2- 2. کما حکاه القشیریّ، راجع: نفس المصدر ص 318.
3- 3. کریمة 119 التوبة.
4- 4. کریمة 17 آل عمران.
5- 5. کریمة 23 الأحزاب.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 105 الحدیث 8، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 163 الحدیث 15961، «بحار الأنوار» ج 68 ص 6.
7- 7. راجع: «الکافی» ج 2 ص 104 الحدیث 3، «بحار الأنوار» ج 66 ص 407، «إرشاد القلوب» ج 1 ص 134، «کشف الغمّة» ج 2 ص 208.
8- 8. راجع: «الکافی» ج 2 ص 105 الحدیث 12، «وسائل الشیعة» ج 19 ص 68 الحدیث 24168، «بحار الأنوار» ج 68 ص 8.
9- 9. راجع: «الکافی» ج 2 ص 104 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 19 ص 67 الحدیث 24166، «بحار الأنوار» ج 68 ص 4.

و لها أنواعٌ عدیدةٌ؛

منها: الصدق فی الشهادة، و یقابله شهادة الزور؛

و الصدق فی الیمین، و یقابله الیمین الکاذبة؛

و الوفاء بالعهد، و یقابله خلف الوعد؛ و یشمله نوعٌ واحدٌ هو الصدق فی القول؛

و منها: الصدق فی النیّة، و قد سبق؛

و منها: الصدق فی العزم، فانّ الإنسان قد یعزم علی عملٍ، فان کان مصمّماً جازماً کان صادقاً؛

و منها: الصدق فی الوفاء بالعزم، فانّ الإنسان ربما یعزم علی فعلٍ متعلّقٍ بشرطٍ أو صفةٍ ثمّ بعد حصولها تمنعه الشهوات عن أدائه، قال اللّه _ تعالی _ : «رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَیهِ»؛

و منها: الصدق فی الأفعال، أی: مطابقة الظاهر و الباطن و استواء السرّ و العلانیة، أو کون الباطن أحسن من الظاهر، و هو أعزّ من الأنواع السابقة و أعلاها. و یستلزم هذا النوع أن لایقول ما لایفعل، قال الصادق _ علیه السلام _ : «فإذا أردت أن تعلم أ صادقٌ أنت أم کاذبٌ فانظر إلی(1) قصد معناک و غور دعواک و عیّرها بقسطاسٍ من اللّه _ عزّ و جلّ _ کأنّک(2) فی القیامة _ قال اللّه تعالی: «وَ الوَزْنُ یَومَئِذٍ الحَقُّ»(3) _ ؛ فإذا اعتدل معناک بدعواک ثبت لک الصدق. و أدنی حقّ الصدق أن لایخالف اللسان القلب و لا القلب اللسان»(4).

و منها: الصدق فی مقامات الدین _ کالصبر و الشکر و الخوف و الرجاء و الزهد و التوکّل و التعظیم و الرضا و الحبّ و التسلیم _ ، و هو من أعظم أنواعه.

ثمّ انّ لهذه الأنواع عرضٌ عریضٌ لاغایة لها لاناطتها بمعرفة اللّه _ تعالی _ ، و هی غایةٌ لاتدرک، فکلّ من حصل له بقدر استعداده و سعیه من المعرفة حصلت له من تلک الأنواع

ص : 372


1- 1. المصدر: فی.
2- 2. المصدر: _ کأنّک.
3- 3. کریمة 8 الأعراف.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 68 ص 10.

بقدرها.

و المراد ب_ «صدق الهدایة» هنا: الهدایة الخاصّة، و هی کشف الأسرار الملکوتیّة و العلوم اللدنّیّة بالاتّصال إلی الحضرة الأحدیّة _ کصاحب هذه الصحیفة _ .

و قیل: «الهدایة الموصلة إلی المطلوب لامجرّد إراءة الطریق».

و «لاتفتنّی بالسعة» أی: لاتضلّنی بالغنی، لأنّ الإنسان «لَیَطغَی * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَی»(1) بالمال و الثروة علی الظاهر؛ و بالمعارف الحقّة و الأمور المنکشفة علیّ لولا العصمة.

<و «المنح»: العطاء.

و «الدعة»: الراحة و السعة فی العیش. و «الهاء» عوضٌ من الواو، تقول: ودُع الرجل _ بالضمّ _ فهو وادعٌ أی: فی العمل و الکسب(2)>.

و «کدّاً کدّاً» أی: مشقّةً بعد مشقّةٍ. و لعلّ السرّ فی تکریره: انّ المعیشة یطلب فی کلّ وقتٍ، فإذا ضاقت علی العبد وقع فی تعبٍ و شدّةٍ. و قیل: «الثانی تأکیدٌ للأوّل تأکیداً للنفی لا للمنفیّ _ حتّی یلزم أن یکون سؤاله علیه السلام نفی مشقّةٍ بعد مشقّةٍ دون أصل المشقّة _ .

و «ردّاً»: مفعولٌ مطلقٌ موکّدٌ لعامله.

و «الضدّ»: النظیر و الکفؤ. و الظاهر انّ المراد بالضدّ هنا: المخالف.

و «النِدّ» _ بالکسر _ : المثل.

و فی نسخة الشهید: «لاأدعوه» بالضمیر، و هو راجعٌ إلی المصدر _ الّذی هو الدعاء _ .

و لمّا کانت الاستعدادات مفطورةً علی الخیر الإضافیّ الصوریّ أو المعنویّ بحسب درجاتها فی الأزل کان کلّ دعاءٍ منها و طلبٍ للخیر _ بتهیئة قابلیّتها و تصفیتها و شوقها إلیه _ یوجب حصول ذلک له عاجلاً و فیضانه علیه من المبدء الفیّاض الّذی هو منبع الخیرات و البرکات _ کقوله: «وَ آتَاکُمْ مِنْ کُلِّ مَا سَأَلُْتمُوهُ»(3) _ ، و کلّما فاض علیه خیرٌ

ص : 373


1- 1. کریمتان 7 / 6 العلق.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 402.
3- 3. کریمة 34 إبراهیم.

باستحقاقه له _ تصفیةً و تزکیةً زاد استعداده بانضمام هذا الخیر إلیه فصار أقوی و أقبل من الأوّل، فیکون المبدء _ تعالی _ أسرع إجابةً و أکثر إفاضةً علیه؛ و هکذا یزداد الفیض حتّی بلغ مداه _ و هو مرتبة ترک ما سواه _ ، فلذا علّل _ علیه السلام _ عدم ردّ الدعاء بترک الندّ و الضدّ؛ فتبصّر تفهم!.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ امْنَعْنِی مِنَ السَّرَفِ، وَ حَصِّنْ رِزْقِی مِنَ التَّلَفِ، وَ وَفِّرْ مَلَکَتِی بِالْبَرَکَةِ فِیهِ، وَ أَصِبْ بِی سَبِیلَ الْهِدَایَةِ لِلْبِرِّ فِیما أُنْفِقُ مِنْهُ.

«السَرَف» _ محرّکةً _ : اسمٌ من أسرف إسرافاً: إذا جاوز الحدّ فی النفقة و غیرها ؛ و المراد به هنا الأوّل، و قد مرّ تحقیقه فی اللمعة الثامنة. و قیل: «السَرَف: ضدّ القصد». و المراد: امنعنی عن الخروج عن القصد فی کلّ شیءٍ إلی طرفی الإفراط و التفریط.

و «حصّنه» تحصیناً: حماه و منعه.

و «الرزق» قد تقدّم معناه.

و «تلِف» تلَفاً _ من باب تعب _ : هلک و فنی، فهو تالفٌ؛ و أتلف ماله.

و «وفّرت» الشیء توفیراً: کثّرته.

و «المَلَکَة» _ محرّکةً _ : هی القیام بالممالیک و ما یملک من ذات الید(1)، أی: اجعل مالکیّتی للرزق وافراً بسبب البرکة و النماء فیه؛ فالمراد ب_ «توفیر الملکة»: توفیر متعلّقها _ أعنی: ما یملک، و هو الرزق المقدّم ذکره _ . و ایقاع التوفیر علیها مجازٌ عقلیٌّ.

و قیل: «الملکة بمعنی الملک، أی: اجعل مملوکاً متوافرةً متکاثرةً بأن تعطی البرکة فیها»؛

و هو خطأٌ!.

<و «أَصِبْ بی» من الاصابة بمعنی: القصد، أی: اقصد بی طریق الهدایة.

ص : 374


1- 1. و انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 405.

و «البرّ»: هو الخیر و الاتّساع فی الإحسان.

و «الانفاق»: صرف المال فی الحاجة.

و ضمیر «منه» للرزق(1)>. و فی نسخةٍ «فیه» بدل «منه».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اکْفِنِی مَؤُونَةَ الاِکْتِسَابِ، وَ ارْزُقْنِی مِنْ غَیْرِ احْتِسَابٍ، فَلاَ أَشْتَغِلَ عَنْ عِبَادَتِکَ بِالطَّلَبِ، وَ لاَ أَحْتَمِلَ إِصْرَ تَبِعَاتِ الْمَکْسَبِ. اللَّهُمَّ فَأَطْلِبْنِی بِقُدْرَتِکَ مَا أَطْلُبُ، وَ أَجِرْنِی بِعِزَّتِکَ مِمَّا أَرْهَبُ.

<«کفاه» الأمر: إذا قام به.

و «المؤونة»: الثقل و المشقّة.

و «کسَب» _ من باب ضرب _ کسباً و اکتساباً: طلب المعیشة. و فی الاکتساب مزید اعتمالٍ ناشٍ من اعتناء النفس بتحصیل الغرض و سعیها فی طلبه؛ أی: اجعل رزقی بحیث لایلزم ارتکاب المشقّة فی اکتسابه(2).

و «الاحتساب» إمّا افتعالٌ من حسِبه _ من باب علم _ حِسباناً _ بالکسر _ ، أی: ظنّه؛ أو من حسَبه _ من باب قتل _ حسْبا و حُسباناً _ بالضمّ _ أی: عدّه، أی:(3)> من حیث لایحتسب. و هو إشارةٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیثُ لاَیَحْتَسِبُ»(4) أی: من حیث لایدری، کقوله _ علیه السلام _ : «أبی اللّه إلاّ أن یجعل رزق المؤمن من حیث لایحتسب لئلاّ یثق و یعتمد علی ذلک الوجه الّذی قد علمه»(5). أو: و ارزقنی رزقاً کثیراً لایحسب و لایعدّ _ لکثرته _ .

<و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فلااشتغل» سببیّةٌ، و نصب المضارع بعدها ب_

ص : 375


1- 1. قارن: نفس المصدر.
2- 2. المصدر: _ أی ... اکتسابه.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 406.
4- 4. کریمة 3 الطلاق.
5- 5. لم أعثر علیه، و رواه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 129.

«أن» مضمرةً وجوباً لکونها مسبوقةً بالدعاء _ کقوله:

رَبِّ وَفِّقْنِی فَلاَأَعْدِلَ عَنْ سَنَنَ السَّاعِینَ فِی خَیرِ سَنَنْ(1) _

و «أشتغل»: مضارع اشتغلت، بالبناء للفاعل. و قال بعضهم: «بالبناء للمفعول، لأنّ الافتعال إن کان مطاوعا فلازمٌ لا غیر؛ و إن کان غیر مطاوعٍ فلابدّ أن یکون فیه معنی التعدّی، نحو: اکتسبت المال و اکتحلت و اختضبت، أی: کحّلت عینی و خضبت یدی. و اشتغلت لیس بمطاوعٍ و لیس فیه معنی التعدّی»؛

و أجیب: «بانّه فی الأصل مطاوعٌ لفعلٍ هجر استعماله فی فصیح الکلام، و الأصل: اشغلته _ بالألف _ فاشتغل _ مثل: أحرقته فاحترق _ و فیه معنی التعدّی، فانّک تقول: اشتغلت بکذا».

و الجارّ و المجرور فی معنی المفعول. و قد نصّ الأزهریّ علی استعمال مشتغِل و مشتغَل(2). و فی نسخة ابن ادریس: «فلاأُشْغَل» _ بالبناء للمفعول _ مضارع شغلت به؛ و هو أحسنٌ(3)>.

<و «الإصر»: الإثم و الثقل.

و «التبعات»: جمع تبعة _ علی وزن کلمة _ ، و هی ما یتبع المال من نوائب الحقوق، من: تبعت الرجل بحقّی(4)>.

و «المکسب» _ علی وزن مکتب _ بمعنی: الکسب.

و قوله _ علیه السلام _ : «فاطلبنی» من باب الإفعال، أی: اسعفنی حاجتی و ما أطلب،

ص : 376


1- 1. البیت من مشهور شواهد النحاة، و قال الأستاذ محمّد محییالدین عبدالحمید _ و هو خبیرٌ بهذا الشأن _ : «لا یعرف قائله»، راجع: «شرح قطرالندی» ص 100.
2- 2. کما حکاه عنه الفیومیّ بنصّ العبارة، راجع: «المصباح المنیر» ص 431.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 408.
4- 4. قارن: «التعلیقات» ص 50، و انظر أیضاً بنصّ العبارة حرفیاً: «نور الأنوار» ص 129.

قال الجوهریّ: «أطلبه: أسعفه من الطلب و أحوجه إلی الطلب، فهو من الأضداد(1)»(2). و المراد الأوّل.

و «أجاره» إجارةً: حفظه و أمنه.

و «رهِب» رهْباً _ من باب تعب _ : خاف، و الاسم: الرُهبة.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ صُنْ وَجْهِی بِالْیَسَارِ، وَ لاَتَبْتَذِلْ جَاهِی بِالاْءِقْتَارِ فَأَسْتَرْزِقَ أَهْلَ رِزْقِکَ، وَ أَسْتَعْطِیَ شِرَارَ خَلْقِکَ فَأَفْتَتِنَ بِحَمْدِ مَنْ أَعْطَانِی، و أُبْتَلَی بِذَمِّ مَنْ مَنَعَنِی، وَ أَنْتَ مِنْ دُونِهِمْ وَلِیُّ الاْءِعْطَاءِ وَ الْمَنْعِ.

«الصون» من الصیانة، و هو: الحفظ و الوقایة.

<و «الوجه» هنا بمعنی: الجاه و القدر، و منه: «کان لعلیٍّ وجهٌ من الناس حیاة فاطمة»(3) _ .

و «الیَسار» _ بالفتح _ : الغنی و الثروة.

و «ابتذله»: امتهنه و لم یصنه.

و «الجاه»: القدر و المنزلة و المرتبة. قیل: «هو مقلوبٌ من الوجه»(4)>.

و «الاقتار»: هو التضییق فی النفقة، <أی: لاتجعل جاهی بسبب الفقر کالثوب الممتهن الخَلِق، فأسال و لاأجاب(5)>، و هذا لاستلزام الغنی الحرمة عند الناس و الفقر المهانة عندهم؛ و فی بعض الآثار: «أحسنوا تعهّد المال، فانّه ما افتقر أحدٌ قطّ إلاّ أصابه ثلاث

ص : 377


1- 1. قال: «و أطلبه أی: أسعفه بما طلب؛ و أطلبه أی: أحوجه إلی الطلب، و هو من الأضداد».
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 172 القائمة 1.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 28 ص 353، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 46، «کشف الغمّة» ج 1 ص 474.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 411.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 129.

خصالٍ: رقّةٌ فی دینه، و ضعفٌ فی عقله، و ذهابٌ من مروّته، و الرابعة هی العظمی، و هی استخفاف الناس به»(1).

و «استعطی» أی: أطلب العطاء من شرار خلقک الّذین لیسوا بأهل للاستعطاء فیصیر هذا سبباً لافتتانی بحمد من أعطانی.

و «أُبتُلِی» _ بالمجهول و المعلوم _ عطفٌ علی «أفتتن»، أی: و یصیر هذا أیضاً سببا لابتلائی بذمّ من منعنی؛

أمّا الافتتان بالحمد فلأنّ حمد غیره _ تعالی _ سببٌ للبعد والشقاء؛

و أمّا الابتلاء بذمّ من منعنی من حیث الظاهر فلأنّ فیهم من لیس بأهل الذمّ _ و فی الأمثال: «ربّ ملومٍ لاذنب له»(2) _ ، و أیضاً: «لعلّ له عذراً و أنت تلوم!»(3)؛

و من حیث الباطن فلأنّ حمدک العبد إذا أعطی و ذمّک إذا منع _ یعنی الرضا عند العطاء و الغضب عند المنع _ دلیل عدم التوکّل و الرضاء و التسلیم، بل هو شرکٌ علی مذهب العارفین!.

و «الواو» من قوله: «و أنت» للحال، أی: و الحال أنت ولیّ الإعطاء و المنع و أقرب إلیَّ منهم، فلایلیق بأحدٍ أن یستعطی عبادک.

و فی هذا الفصل من الدعاء إشارةٌ إلی استحقار الدنیا و لذّاتها و الذلّ و المسکنة و اهراق ماء الوجه فی طلبها. بیان ذلک: انّ الأوهام العامّیّة ذهبت إلی أن اللذّات القویّة المستعلیة هی الحسّیّة و انّ ما عداها ضعیفةٌ؛ کلاّ! بل کلّها خیالاتٌ محضةٌ و أوهامٌ صرفةٌ!؛ قال فی الإشارات: «و قد یمکن أن ینبّه مِن جملتهم مَن له تمیّزٌ مّا، فیقال له: أ لیس ألذّ ما تصفونه من هذا القبیل هو المنکوحات و المطعومات و أمورٌ تجری مجراها و أنتم تعلمون انّ المتمکّن من

ص : 378


1- 1. لم أعثر علیه.
2- 2. هذا المثل من قول أکثم بن صیفی، و لتفصیله راجع: «مجمع الأمثال» ج 1 ص 305 القائمة 1 العدد 1628.
3- 3. راجع: نفس المصدر ج 2 ص 192 القائمة 1 العدد 3334.

غلبةٍ مّا و لو فی أمرٍ خسیسٍ _ کالشطرنج و النرد _ قد یعرض له معطومٌ و منکوحٌ فیرفضه لما یعتاضه من لذّة الغلبة الوهمیّة و قد یعرض مطعومٌ و منکوحٌ لطالب العفّة و الرئاسة مع صحبته جسمه فی صحّة حشمه فینفض الید منهما مراعاةً للحشمة فیکون مراعاة الحشمة آثر و الذّ لامحالة هناک من المطعوم و المشروب(1). و إذا عرض للکرام الناس الالتذاذ بانعامٍ یصیبون موضعه آثروه علی الالتذاذ بمشتهیً حیوانیٍّ متنافس فیه و آثروا فیه غیرهم علی أنفسهم مسرعین إلی الانعام به. و کذلک فانّ کبیر النفس منهم(2) یستصغر الجوع و العطش عند المحافظة علی ماء الوجه و یستحظر(3) الموت و مفاجاة العطب منه مناجزة الاقتران(4) و المبارزین. و ربّما اقتحم الواحد منهم علی عدوّهم(5) ممتطیاً ظهر الخطر لما یتوقّعه من لذّة الحمد و لو بعد الموت کان ذلک یصل إلیه و هو میّتٌ!؛ فقد بان أنّ اللذّات الباطنیّة مستعلیةٌ علی اللذّات الحسّیّة»(6).

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی صِحَّةً فِی عِبَادَةٍ، وَ فَرَاغاً فِی زَهَادَةٍ، وَ عِلْماً فِی اسْتِعْمَالٍ، وَ وَرَعاً فِی إِجْمَالٍ.

<«الصحّة»: حالةٌ طبیعیّةٌ تجری معها الأفعال علی المجری الطبیعیّ. و قد استعیرت للمعانی، فیقال: صحّ الخبر: إذا طابق الواقع و نفس الأمر؛ و: صحّ العقد: إذا ترتّب علیه الأثر.

و «العبادة»: هی أقصی غایة التذلّل و الخضوع للحضرة الأحدیّة، و منه: طریقٌ معبّدٌ أی: مذلّل.

و «الفراغ» هنا: الخلاص من المهمّات مطلقاً إلاّ همّاً واحداً.

ص : 379


1- 1. المصدر: من المنکوح و المطعوم.
2- 2. المصدر: _ منهم.
3- 3. المصدر: یستحقر هول.
4- 4. المصدر: _ الاقتران.
5- 5. المصدر: الواحد علی عددهم.
6- 6. راجع: «شرح الإشارات و التنبیهات» ج 3 ص 334.

و «الزهادة»: الزهد. و هو فی اللغة: ترک المیل إلی الشیء(1)؛ و فی الإصطلاح(2)>: اعراض النفس عن الدنیا و طیّباتها.

و قیل: «هو ترک راحة الدنیا لطلب راحة الآخرة»(3).

أقول: بل هو العدول عن غیره _ تعالی _ إلیه.

و قیل: «اسقاط الرغبة عن القلب بالکلّیّة»(4).

و هی للعامّة قربةٌ، و للخاصّة خشیةٌ.

و هو من أرفع منازل الدین و أعلی مقامات السالکین؛ و الآیات و الأخبار فی ترک الدنیا و الزهد عنها أزید من أن تحصی، فلابدّ لنا أوّلاً معرفة «الدنیا» حتّی «نزهد» فیها و معرفة «الآخرة» حتّی «نرغب» إلیها. فنقول:

«الدنیا» فی عرف أهل الشریعة عبارةٌ عن دار التکلیف، و «الآخرة» عن دار الجزاء؛ و فی عرف أهل الحقیقة عبارةٌ عن هذه الدار البائدة الهالکة الجسمانیّة، و الآخرة عبارةٌ عن دار البقاء و الحیاة الأبدیّة. فهما مختلفان فی جوهر الوجود. و لو کانت الآخرة من جوهر الدنیا لم یصحّ «أنّ الدنیا تخرب و الآخرة تبقی»(5). فوجود الدنیا یخالف وجود الآخرة ذاتاً و جوهراً، و إلاّ لکان القول بالآخرة تناسخاً، و لکان المعاد عبارةً عن عمارة الدنیا بعد خرابها، و إجماع العقلاء منعقدٌ علی انّ الدنیا تضمحلّ و تفسد ثمّ لاتعود أبداً.

ص : 380


1- 1. لم أعثر علی هذا التعریف بنصّه بین نصوص اللغویّین، و انظر: «المصباح المنیر» ص 350، «صحاح اللغة» ج 1 ص 478 القائمة 1.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 424 مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. کما قال بعضهم فی وصف الزاهدین: « ... ترکوا النعیم الفانی للنعیم الباقی»، راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 205.
4- 4. هذا قول الشیخ العارف الأنصاری، راجع: «منازل السائرین» بشرح العارف الکاشانی ص 120.
5- 5. کما ورد: «انّ الآخرة تبقی و الدنیا تفنی»، و کذا مایشبهه، انظر: «بحار الأنوار» ج 33 ص 542، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 66، «الغارات» ج 1 ص 144.

و أکثر أهل العبادة و الزهّاد من غیر العارفین _ معرفةً حقّةً إلآهیّةً _ یتصوّرون أنّ لذّات الآخرة و نعیمها من جنس لذّات الدنیا إلاّ انّ تلک ألذّ و أدوم؛ فهم بالحقیقة طلبة الدنیا عشّاقاً للشهوات و الهوی علی آکد وجهٍ و أقوی. و یؤکّد ما قرّرناه ما ورد فی ألسنة الشریعة: «انّ للّه عالمین: الدنیا و الآخرة».

فظهر أن لانسبة بین هذا العالم و العالم الآخرة بحسب الوضع و المکان؛ و ما ورد من «أنّ أحدهما باطن الآخر و الآخر ظاهره»(1) لاینافی ما ذکرناه _ کما فی النفس و البدن، لأنّ باطنیّة أحدهما الآخر لایستلزم اتّحاد وجودهما، بل للنفس وجودٌ و للبدن وجودٌ آخر _ .

ثمّ اعلم! أنّ حبّ الدنیا من حیث نحو وجودها لیس بمذمومٍ، بل ممدوحٌ، و إنّما المذموم منها عند أهل الشریعة حبّ الحظوظ العاجلة الّتی لایتوسّل بها إلی الآخرة. و عند أهل الحقیقة الدنیا من حیث هی؛ و هو المراد من قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئةٍ»(2). و إذا لوحظ التعیّن فالدنیا و الآخرة سواءٌ، فلذا قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «ماعبدتک خوفاً من نارک و لا طمعاً فی جنّتک، بل(3) وجدتک مستحقّاً(4) للعبادة فعبدتک»(5).

فالاحتمالات العقلیّة أربعةٌ:

اجتماع الدنیا و الآخرة، و هو محالٌ، لما عرفت من أنّهما متخالفان بالوجود، فلایجتمعان؛ و هو المراد بقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الدنیا حرامٌ علی أهل الآخرة و الآخرة

ص : 381


1- 1. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 130 الحدیث 11، «بحار الأنوار» ج 51 ص 258، «شرح نهج البلاغة» ج 9 ص 239، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 27 الحدیث 9.
3- 3. المصدر: و لکن.
4- 4. المصدر: أهلاً.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 234، و انظر: «عوالی اللئالی» ج 2 ص 11 الحدیث 18، «نهج الحقّ» ص 248.

حرامٌ علی أهل الدنیا»(1)؛

و ارتفاعهما، و هو المراد بقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «و هما حرامان علی أهل اللّه»؛

و وجود أحدهما بدون الآخر.

ثمّ اعلم! أنّ حظوظ الدنیا و إن لم تکن بأسرها معرضةً لسخط اللّه و عذابه لکنّها حائلةٌ بین العبد و بین الدرجات العالیة مفوّتةً لحظوظٍ دائمةٍ باقیةٍ مع کونها فی جنبها حقیرةً زائلةً فانیةً و موجبةً لطول الحساب و المناقشة من ربّ الأرباب. و معلومٌ انّ طول الموقف فی عرصة القیامة لأجل الحساب أیضاً نوعٌ من العذاب _ و لذا قال رسول اللّه: «فی حلالها حسابٌ و فی حرامها عقابٌ»(2) _ ، فمن کانت معرفته باللّه _ سبحانه _ أقوی و أتمّ کان حذره من الدنیا أکثر و أعظم؛ حتّی أنّ عیسی بن مریم _ علیه السلام _ وضع رأسه علی حجرٍ لمّا نام ثمّ رمی به، إذ تمثّل له إبلیس و قال: «رغبت فی الدنیا!»(3).

و کلّ من کان عنایته _ تعالی _ به أکثر و منّته علیه أوفر ابتلاه فی الدنیا بأنواع المحن و البلاء _ من الأنبیاء و الأولیاء، ثمّ الأمثل فالأمثل _ فی درجات العلی لیوفّر من الآخرة حظّه _ کما یمنع الوالد المشفق ولده عن لذائذ الفواکه و الأطعمة و یلزمه بالفصد و الحجامة حبّاً له و اشفاقاً علیه _ . و لأجله لم یرض لهم بقلیل الدنیا و کثیرها. روی أنّ روح اللّه _ علیه السلام _ اشتدّ به المطر و الریح و الرعد و البرق یوماً، فجعل یطلب بیتاً یلجأ إلیه، فرفعت إلیه خیمةٌ من بعیدٍ فأتاها فاذاً فیها إمرأةٌ، فحاد عنها، ثمّ نظر(4) فاذا هو بکهفٍ فی جبلٍ فأتاه فإذاً فیه أسدٌ!، فرفع(5) یده و قال: «إلآهی! جعلت لکلّ شیءٍ مأویً و لم تجعل لی

ص : 382


1- 1. راجع: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 119 الحدیث 190.
2- 2. لم أعثر علیه منسوباً إلی نبیّ اللّه الأعظم، و یوجد مرویّاً عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، راجع: «نهج البلاغة» الکلام 82 ص 106، «غرر الحکم» ص 127 الحکمة 2161، «کنز الفوائد» ج 1 ص 345.
3- 3. راجع: «مجموعة ورّام» ج 1 ص 152.
4- 4. المصدر: _ ثمّ نظر.
5- 5. المصدر: فوضع.

مأویً؟!

فأوحی اللّه إلیه: مأواک فی مستقرٍّ من(1) رحمتی»(2) _ ... الحدیث _ .

و بالجملة إذا انتبهت النفس عن نوم الغفلة و استیقظت من رقدة الجهالة و فتحت عین بصیرتها و عاینت عالمها و عرفت مبدأها و معادها تیقّنت انّ المستلذّات الجسمیّة و المحاسن المادّیّة _ کلّها _ کعکوس الفضائل العقلیّة و خیالات الأنوار الروحانیّة لیست لها حقیقةٌ متأصّلةٌ و ذاتٌ مستقلّةٌ، بل «کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ یَحسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّی إِذَا جَاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابِهِ»(3).

تتمةٌ

قد تلخّص ممّا ذکر انّ من الدنیا ما لیس للّه صورةً و معنیً _ کالمعاصی و غیرها ممّا لایکون لتحصیل الآخرة _ ؛

و منها مایکون صورةً منها و یمکن أن یکون معناه کذلک _ مثل ما یتوقّف علیه تحصیل الآخرة إذا قصدت به الدنیا و حظّ النفس، و یمکن کونه للّه بالاستعانة به علی الآخرة _ ؛

و منها عکس ذلک _ کترک الشهوات أو الإتیان بالطاعات، فیمکن أن یکون معناه للّه بقصد التقرّب إلیه، و یمکن کونه من الدنیا إذا قصد به حفظ المال و الاشتهار بالزهد و العلم أو ترک الدنیا _ .

إذا عرفت ما ذکرناه لک فی هذا المقام فاعلم! أنّ للزهد باعتبار نفسه درجاتٍ ثلاث:

أولیها: الزهد فی الدنیا مع المیل إلیها بالمجاهدة و الریاضة، و هو التزهّد؛

و ثانیتها: الزهد فیها بطوعٍ و سهولةٍ لاستحقاره لها بالاضافة إلی لذّات الآخرة و نعیمها، کالّذی یترک درهماً لألف درهمٍ؛

ص : 383


1- 1. المصدر: _ من.
2- 2. راجع: «التحصین» ص 28.
3- 3. کریمة 39 النور.

و ثالثها: الزهد فیها لکراهته لها و عداوته إیّاها بعلمه بکونها أخباثاً قذرةً و سموماً مهلکةً، فیهرب منها و یبغضها. و هو أعلی مراتبه، لکونه ناشئاً من کمال المعرفة بها.

و له باعتبار المرغوب خمس درجات:

أولیها: الزهد فی الحرام، و هو زهد الغرض؛

و ثانیتها: الزهد فی الشبهات، و هو زهد السلامة؛

و ثالثها: الزهد فی الزائد عن الحاجة من الحلال أیضاً، لکن مع التمتّع و التلذّذ ممّا یحتاج إلی صرفه؛

و رابعتها: الزهد فیه بدون التمتّع من القدر الضروریّ، بل لأجل الاضطرار _ من قبیل أکل لحم المیتة مع کراهةٍ له باطناً _ . و هذا و ما قبله یسمّی: زهد ثقلٍ؛ قال الصادق _ علیه السلام _ : «الزاهد فی الدنیا(1) الّذی یترک حلالها مخافة حسابه و یترک حرامها مخافة عذابه»(2)؛

و خامستها: الزهد فی جمیع ماسوی اللّه حتّی النفس و البدن بحیث یکون ما یصحبه و یرتکبه الجاءً؛ قال الصادق _ علیه السلام _ فی بیان الزهد: «هو ترک کلّ شیءٍ یشغلک عن اللّه من غیر تأسّفٍ علی فوتها و لا اعجابٍ فی ترکها و لاانتظار فرجٍ منها و طلب محمدةٍ علیها و لاعوضٍ علیها، بل یری فوتها راحةً و کونها آفةً _ ... الحدیث» _ . و علامته استواء جمیع ما یعرضه من الأحوال لدیه.

و لاینافیه الاشتغال بالضروریّات و الالتفات إلیها، فانّ قصد حفظ البدن و امتثال أمره _ تعالی _ فی الإتیان بها للاستعانة علی العبادة و سائر القربات إقبالٌ علی اللّه و اشتغالٌ به.

ثمّ انّه قد یتطرّق إلی المهمّ الضروریّ شائبة فضولٍ فی القدر و الجنس باختلاف الأوقات

ص : 384


1- 1. المصدر: _ الزاهد فی الدنیا.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 400 الحدیث 5861، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 16 الحدیث 20842، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 358 الحدیث 4، «معانی الأخبار» ص 287 الحدیث 1.

و الأحوال، فینبغی أن یراعی فیه الزهد أیضاً. و غایة الزهد فیه الاقتصاد فی القوت علی مایکفی لیومه و لیلته من خبز الشعر. و إن أکل الحنطة أو ضمّ إلیها شیئاً من الإدام الخفیف أو اللحم فی بعض الأحیان لم ینافیه؛ و فی اللبس علی السوف الساتر للأعضاء الحافظ عن الحرّ و البرد؛ و فی المسکن کذلک؛ و فی أثاثه علی مایدفع الحاجة و تزول به الضرورة من أخفّ الأجناس و أهونها؛ و من المنکح علی مایحفظه عن الوساوس المانعة عن الحضور فی طاعته، و یودّی إلی حفط النوع؛ و من المال علی ما یقضی به حاجة یومه بلیلته إن کان کاسباً، و إلاّ فمایکفیه لسنته، بل قیل: إنّ مثله و إن عدّ من الزهّاد إلاّ أنّه لایلحق المرتبة العلیا ممّا أعدّ لهم، فانّ من وصل إلی درجة التوکّل التامّ و الیقین الکامل لم تحط لغده مع حصول قوتٍ؛ کما کانت علیه طوائف النبیّین و کافّة الأوصیاء و خلّص الأتقیاء الماضین.

و من حیث الغایة أیضاً له درجاتٌ عدیدةٌ، فان کانت غایته النجاة من عذاب النیران سمّی زهد الخائفین؛

و إن کانت الطمع فی نعیم الجنان کان زهد الراجین؛

و إن کانت الرغبة فی لقاء اللّه _ سبحانه _ و استغراق الهمّ به _ تعالی شأنه _ من دون الالتفات إلی الخلاص من الآلآم و الوصول إلی تلک اللذّات کان زهد العارفین، فانّ الوصول إلی هذه المرتبة العلیّة لایمکن إلاّ من کمال المعرفة بصفاته الکمالیّة، فانّها تستتبع المحبّة؛ فکما أنّ العارف بمنافع الدرهم و الدینار و کمالاتها یحصل له محبّةٌ تامّةٌ بحسب معرفته بهما، فکذا من عرف لذّة النظر إلی وجهه الکریم و عرف انّها لاتجتمع مع لذّة الجنان بما فیه الحور و القصور و الغلمان و لا مع الخوف من عذاب النیران لم یؤثر غیرها علیها، و کانت همّته مستغرقةً فی الوصول إلیها. بل کان طالب نعیم الجنّة فی نظر العارف المذکور کالصبیّ الجاهل المغرور الطالب للّعب بالعصفور التارک لذّة الملک بما له من الجهل و القصور!.

قال صاحب هذه الصحیفة علیّ بن الحسین _ علیهما السلام _ : «الزهد عشرة أجزاء أعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، أعلی درجة الیقین أدنی الرضاء؛ و إنّ الزهد کلّه فی آیةٍ من کتاب اللّه: «لِکَیْلاَ تَأْسَوا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَ

ص : 385

لاَتَفرَحُوا بِمَا آتَاکُمْ»(1)»(2).

و روی فی الکافی(3) مسنداً إلی جابرٍ عن أبیجعفر _ علیه السلام _ حدیثاً طویلاً فی باب ذمّ الدنیا و الزهد عنها، و ذکر فیه: «یا جابر! الآخرة دار القرار(4) و الدنیا دار الفناء(5)، و لکن أهل الدنیا أهل غفلةٍ و کأنّ المؤمنون هم الفقهاء أهل فکرةٍ و عبرةٍ لم یصمّهم عن ذکر اللّه _ جلّ اسمه _ ما سمعوا بآذانهم و لم یعمهم عن ذکر اللّه ما رأوا من الزینة بأعینهم، ففازوا بثواب الآخرة کما فازوا بذلک العلم».

_ و فیه اشعارٌ بأنّ الفقه لیس معناه فی عرف الأئمّة علیهم السلام و لسان السابقین الأوّلین هذه الصناعة المشهورة، بل العلم الّذی یوجب الاستغراق فی أمر الآخرة و أحوال الباطن و الإعراض عن الدنیا بالکلّیّة _ .

ثمّ قال فیه: «و اعلم یا جابر! انّ أهل التقوی أیسر أهل الدنیا مؤونةً و أکثر لک معونةً، قوّالون بأمر اللّه قوّامون علی أمر اللّه، وصلوا محبّتهم بمحبّة ربّهم و وحشوا الدنیا لطاعة ملیکهم، و نظروا إلی اللّه _ عزّ و جلّ _ و إلی محبّته بقلوبهم»؛

ثمّ قال _ علیه السلام _ : «فانزل الدنیا کمنزلٍ نزلته ثمّ ارتحلت عنه، أو کما وجدته فی منامک فاستیقظت و لیس معک منه شیءٌ. إنّی إنّما ضربت لک هذا مثلاً لأنّها عند أهل اللبّ و العلم باللّه لکفی».

و قوله _ علیه السلام _ : «و علماً فی استعمالٍ» أی: فی حالٍ أطلب العمل به؛ أو: فی حال العمل به؛ یقال: عمل عملاً و أعمله غیره و استعمله، بمعنیً، و مستعملٌ أیضاً أی: طلب إلیه

ص : 386


1- 1. کریمة 23 الحدید.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 62 الحدیث 10، «وسائل الشیعة» ج 3 ص 253 الحدیث 3556، «بحار الأنوار» ج 67 ص 313، «تحف العقول» ص 278، مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 132 الحدیث 16، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 70 ص 36، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 193.
4- 4. المصدر: قرارٍ.
5- 5. المصدر: فناء و زوالٍ.

العمل. فالمراد من «العلم» هنا ما تعلّق بکیفیّة العمل؛ و هو العلم العملیّ لا النظریّ.

هکذا قال الشارحون فی هذا المقام؛

و الحقّ انّ علمه _ علیه السلام _ خارجٌ عن العلم النظریّ و العملیّ اللّذین یحصلان من تعلّمٍ أو فکرٍ و رویّةٍ. و ربّما زعموا انّ العلم الحقیقیّ منحصرٌ فیهما؛ و الظاهریّین منهم یقولون: انّ العلم الحقیقیّ منحصرٌ فی الفقه و ظاهر التفسیر و الکلام حسب، و لیس وراءها علمٌ!.

و هذا ظنٌّ فاسدٌ و حسبانٌ کاسدٌ!، لأنّ العلم الحقیقیّ هو العلم الغیبیّ اللدنّیّ الّذی یعتمد علیه السلاّک و العرفاء؛ فعلمه _ علیه السلام _ علمٌ لدنّیٌّ غیبیٌّ سارٍ فی جمیع الموجودات سریان الوجود فیها. فلذا طلب _ علیه السلام _ استعماله کما طلب سیّد الرسل بقوله: «أللّهم أرنا الأشیاء کما هی»(1)، فانّ من علم الأشیاء کما هی علم بطلانها فی حدود أنفسها و لاشیئیّتها فی ذاتها، فاستبصر بأن لیس فی الوجود إلاّ هو؛ فطلب _ علیه السلام _ انّه کان دائماً فی هذا الشهود؛ فتأمّل!.

و قیل: «العلم ادراک الشیء علی ما هو علیه»؛

و قیل: «وجدان الأشیاء بحقائقها»؛

و قیل: «نورٌ یذهب الغفلة»؛

و قیل: «العلم هو الحکمة»؛

و قیل: «العلم هو الّذی یعرف به أوائل الأمور، و الحکمة هی الّتی تعرف بها عواقبهما»؛

و قال بعضهم: «سمّی العلم علماً لأنّه علامةٌ یهتدی به العالم إلی ما جهله الناس، و هو بمنزلة العَلَم المنصوب علی الطریق».

و العلم و المعلّم و العلامة اشتقاقها من معنیً واحدٍ؛ و قد سبق الکلام فی العلم مستوفیً.

قال صدر الحکماء و المحقّقین: «انّ العلم _ و هو الصورة الحاضرة لحقائق الأشیاء عند الجوهر العاقل _ علی قسمین:

ص : 387


1- 1. من المشهورات، و لم أعثر علیه لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة الروائیّة.

أحدهما شرعیٌّ؛

و الآخر عقلیٌّ. و أکثر العلوم الشرعیّة عقلیّةٌ عند عالمها، و أکثر العلوم العقلیّة شرعیّةٌ عند ماهرها، «وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ»(1).

أمّا العلم الشرعیّ فینقسم إلی قسمین:

علم أصولٍ؛

و علم فروعٍ؛ أمّا علم الأصول فهو علم التوحید و الرسالة و الکتابة و النبوّة و الإمامة و المعاد. و المؤمن الحقیقیّ من علم هذه الأصول عرفاناً یقینیّاً کشفیّاً أو برهانیّاً؛ و إلیه أشیر فی قوله _ تعالی _ : «آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَیهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ کُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلاَئِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ»(2) _ ... الآیة _ ؛

و أمّا علم الفروع فهو العلم بالفتاوی و الأحکام و القضایا و الحکومات و المناکحات و غیرها. و القرآن بحرٌ محیطٌ بالکلّ؛ و فیه من المشکلات الکثیرة ما لایحیط به کلّ عقلٍ إلاّ ما أعطاه فهماً فی کتابه و فقّهه فی الدین و علّمه علم الیقین؛ و فی الحدیث: «لکلّ حرفٍ من حروف القرآن حدٌّ(3) و لکلّ حدٍّ مطّلع»(4).

و اللّه _ تعالی _ نبّأ فی القرآن عن جمیع العلوم بحقائق الأشیاء _ محسوسها و معقولها، جلیّها و خفیّها، صغیرها و کبیرها _ ، و إلی هذا أشار بقوله _ تعالی _ : «وَ لاَرَطْبٍ وَ لاَیَابِسٍ إِلاَّ فِی کِتَابٍ مُبِینٍ»(5).

أمّا القسم الثانی من العلم _ و هو القسم العقلیّ _ فهو علمٌ مشکلٌ یقع فیه الصواب و الخطأ، و من عرفه حقّ المعرفة یرجع بالحقیقة أصوله إلی الشریعة و فروعه إلی فروعها؛

و أمّا أصوله فهی نظریّةٌ و عملیّةٌ؛ أمّا النظریّة فموضوعها فی ثلاث مراتب باعتبار القرب

ص : 388


1- 1. کریمة 40 النور.
2- 2. کریمة 285 البقرة.
3- 3. العیّاشی: ما فیه حرفٌ إلاّ و له حدٌّ.
4- 4. راجع: «تفسیر العیاشی» ج 1 ص 11 الحدیث 5، «بحار الأنوار» ج 89 ص 94.
5- 5. کریمة 59 الأنعام.

عن الأجرام الکونیّة؛

فأعلاها مرتبة الإلآهیّات؛

و أوسطها الریاضیّات؛

و أدناها الطبیعیّات؛

و أمّا العملیّة فهی أیضاً ثلاثة أقسامٍ:

علم تهذیب الأخلاق؛

و علم تدبیر المنزل؛

و علم تدبیر المدینة.

و أمّا فروع هذه العلوم فهی أیضاً کثیرةٌ لیس هذا المقام موضع تفصیلها».

ثمّ قال: «إنّ العلم الإنسانیّ من طریقین:

أحدهما: التعلّم و الکسب؛

و ثانیهما: الوهبة و الجذبة، و هو الإعلام الربّانیّ؛

أمّا التعلّم فهو إمّا من خارجٍ؛

و إمّا من داخلٍ؛

أمّا الأوّل فطریقٌ معهودٌ بین الناس مسلوکٌ محسوسٌ، و هو التعلّم بحسب القاء الألفاظ المسموعة من الأستاذ البشریّ أو الکتابة المنقوشة منه؛

و أمّا الثانی _ و هو التعلّم من الداخل _ فهو الاشتغال بالتفکّر، لأنّ التفکّر فی الباطن بمنزلة التعلّم فی الظاهر، إلاّ أنّ التعلّم استفادة الشخص من الشخص الجزئیّ و التفکّر هو استفادة النفس من النفس الکلّیّة؛ و هی أشدّ تأثیراً و أقوی تعلیماً من جمیع العلماء و العقلاء.

و العلوم مرکوزةٌ فی أصل النفس بالقوّة _ کالبذر فی الأرض، و کالصورة فی المرآة قبل أن تذاب و تصیقل _ ، و التعلیم إخراج ذلک الشیء الّذی بالقوّة إلی الفعل. فالعالم بالإفادة کالزارع، و نفس المتعلّم کالأرض المزروعة، و العلم بالقوّة فیها کالبذر و النواة فی الأرض یثمرها المعلّم بسقی التعلیمات المتتالیة و إزالة أشواک الشکوک و تهذیبها عن نباتات

ص : 389

الإعتقادات الردیّة المفسدة. و إذا کملت نفس المتعلّم تکون کالشجر المثمر أو کالمرآة المصقولة المحاذیة شطر صورة المطلوب بعد خروجها عن حدّ القوّة المحضة الّتی لها فی أوان الطفولیّة _ کالحدید بعد أن تذوب و بعد تصقیلها عن رین المعاصی و الشبهات _ ، کالمرآة عند إزالة رینها و طبعها بالصقالة و بعد رفع حجب التقلید کالمرآة الخارجیّة عن غلافها و بعد توجیه وجهها شطر الحقّ کالمرآة الّتی یحاذی بها نحو الصورة.

فإذا غلبت القوی البدنیّة علی النفس بحسب دواعیها _ کالشهوة و الغضب و غیرها _ یحتاج المتعلّم إلی زیادة المشقّة و طول الکسب و کثرة التعلّم، و إذا غلب العقل علی أوصاف الحسّ و دواعیه استغنی الطالب بقلیل التفکّر عن کثیر التعلّم؛ و ربّ عالمٍ تفکّر ساعةٍ منه خیرٌ من تعلّم سنةٍ من الجاهل.

فقد ظهر انّ بعض الناس یحصلون العلم بالتعلّم و بعضهم بالتفکّر، و التعلّم یحتاج إلی التفکّر من غیر عکسٍ.

و أمّا التعلیم الربّانیّ من غیر واسطةٍ فقد یحصل منه وراء هذه العلوم، فهی علومٌ أخرویّةٌ عمل بمقتضاه و ظفر بها علماء الآخرة المعرضون عن الدنیا الزاهدون فیها، و حرّمها اللّه علی علماء الدنیا الراغبون فیها. و هی علومٌ کشفیّةٌ لایکاد النظر یصل إلیها إلاّ بذوقٍ و وجدانٍ _ کالعلم بکیفیّة حلاوة السکّر لایحصل بالوصف _ ، فمن ذاته عرفه.

و ذلک علی وجهین:

الأوّل: إلقاء الوحی، و هو انّ النفس إذا کانت مقدّسةً عن دنس الطبیعة و درن المعاصی مطهّرةً عن الرذائل الخلقیّة مقبلةً بوجهها علی بارئها و مشیّتها متوکّلةً علیه معتمدةً علی افاضته فاللّه _ تعالی _ ینظر إلیها بحسن عنایته و یقبل علیها إقبالاً کلّیّاً و یتّخذ منها لوحاً و من العقل الکلّیّ قلماً و ینقش من لدنه فیها جمیع العلوم _ کما قال: «وَ عَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً»(1) _ . و یصیر العقل الکلّیّ کالمعلّم و النفس القدسیّة کالمتعلّم، فیحصل جمیع العلوم له

ص : 390


1- 1. کریمة 65 الکهف.

و یتصوّر بصور الحقائق من غیر تعلّمٍ _ کما فی قوله مخاطباً لنبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «مَا کُنتَ تَدْرِی مَا الْکِتَابُ وَ لاَ الاْءِیمَانُ وَ لَکِنْ جَعَلنَاهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا»(1)، و قوله: «وَ عَلَّمَکَ مَا لَمْ تَکُنْ تَعْلَمُ»(2) _ .

و هذا النحو من العلم أشرف من جمیع علوم الخلائق، لأنّ حصوله عن اللّه بلاواسطةٍ؛ و کان أعلم الناس _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یقول: «أدّبنی ربّی فأحسن تأدیبی»(3).

و الوجه الثانی: هو الإلهام، و هو استفاضة النفس بحسب صفائها و استعدادها عمّا فی اللوح؛ و الإلهام أثر الوحی.

و الفرق بینهما بأنّ الوحی أصرح و أقوی من الإلهام. و الأوّل یسمّی علماً نبویّاً، و الثانی لدنّیّاً. و إنّما هو کالضوء من سراج الغیب یقع علی قلبٍ صارفٍ فارغٍ»(4)؛ انتهی کلامه.

اعلم! أنّ الفرق بین الإلهام و الوحی و التحقیق فیهما بما لامزید علیه قد سبق فی أوّل الکتاب؛ فلیرجع إلیه.

قوله _ علیه السلام _ : «و ورعا».

«الورع» له معنیان:

الأوّل: الکفّ عن المعاصی بأسرها؛

و الثانی: ملکة الاجتناب عن المال الحرام و ما یمکن أن یؤدّی إلیه؛ یقال: ورِع عن المحارم یرِع _ بکسرتین فیهما، و ربّما بفتحتین _ ورِعةً _ کعدةً _ فهو ورعٌ أی: کثیر الورع.

<و قد حصر المحقّقون مراتب الورع فی أربعةٍ:

الأولی: ورع التائبین، و هو ما یخرج الإنسان عن الفسق، و هو المصحّح لقبول الشهادة

ص : 391


1- 1. کریمة 52 الشوری.
2- 2. کریمة 113 النساء.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 210، ج 68 ص 382، «شرح نهج البلاغة» ج 11 ص 233.
4- 4. لم أعثر علیه بألفاظه فی کتبه الّتی راجعت إلیها للعثور علی قوله هذا، و انظر ما حکاه عن الغزالی بهذا الشأن فی «شرح أصول الکافی» ج 2 ص 18.

فی ظاهر الشریعة _ ممّا هی مبسوطةٌ فی الکتب الفقهیّة فروعاً و شقوقاً و أدلّةً(1) _ ؛

الثانیة: ورع الصالحین، و هو التوقّی من الشبهات الّتی یتأتّی فیها الاحتمالات بحیث لایجب اجتنابها، فانّ من رتع حول الحمی أوشک أن یدخله!؛ و قال _ علیه السلام _ : «دع مایریبک إلی مالایریبک»(2)؛ و: «خذ(3) بالحائطة لدینک»(4). و مرجعه إلی الورع عن الحرام أیضاً، لأنّ من الحرام حراماً بیّناً و حراماً مشتبهاً بالحلال، و لکلٍّ منهما مراتب شدّةً و ضعفاً _ کما بیّن فی محلّه(5) _ ؛

الثالثة: ورع المتّقین، و هو ترک الحلال الّذی تخاف(6) أن ینجرّ إلی الحرام _ کما قال النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لایبلغ الرجل درجة المتّقین حتّی یدع ما لابأس فیه مخافة مابه بأسٌ»(7) _ . و ذلک کالتورّع عن التحدّث بأحوال الناس خیفة(8) أن ینجرّ إلی الغیبة، و التورّع عن أکل لذائذ الأطعمة و لبس النفائس المکتسبة من الحلال المحض _ الّذی لاشبهة فیه _ خوفاً من هیجان النشاط و البطر المؤدّی إلی مقارفة المحذورات، فانّ المباح و المحذور یشتهیان بشهوةٍ واحدةٍ؛ و إلی هذه المراتب أشیر فی الکتاب المجید بقوله _ تعالی _ : «لَیسَ عَلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِیَما طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوا وَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوا وَ آمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوا وَ أَحْسَنُوا وَ اللَّهُ یُحِبُّ الْمُ_حْسِنِینَ»(9). قال الصادق _ علیه السلام _ : «التقوی علی ثلاثة أوجهٍ:

ص : 392


1- 1. المصدر: _ فی ظاهر ... أدلّةً.
2- 2. راجع: «وسائل الشیعة» ج 27 ص 167 الحدیث 33506، «بحار الأنوار» ج 80 ص 270، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 61.
3- 3. المصدر: تأخذ.
4- 4. راجع: «تهذیب الأحکام» ج 2 ص 259 الحدیث 68، «الإستبصار» ج 1 ص 264 الحدیث 13، «وسائل الشیعة» ج 27 ص 173 الحدیث 33528.
5- 5. المصدر: _ و مرجعه إلی ... محلّه.
6- 6. المصدر: یتخوّف.
7- 7. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.
8- 8. المصدر: مخافة.
9- 9. کریمة 93 المائدة.

تقویً من خوف النار و العقاب، و هو ترک الحرام، و هو ترک العامّ؛

و تقویً من اللّه، و هو ترک الشبهات فضلاً عن الحرام، و هو ترک الخاصّ؛

و تقویً فی اللّه، و هو ترک الحلال فضلاً عن الشبهة(1)»(2).

الرابعة: ورع الصدّیقین، و هو الإعراض عمّا سوی اللّه _ تعالی _ خوفاً من صرف ساعةٍ من العمر فیما لایفید قرباً إلیه _ تعالی _ و إن علم انّه لایفضی إلی حرامٍ(3)>. و هؤلاء یرون کلّ ما لیس للّه حراماً امتثالاً لقوله _ تعالی _ : «قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِی خَوضِهِمْ یَلْعَبُونَ»(4).

و الأخبار فی فضل الورع ممّا لاتحصی. و هو من أمّهات الفضائل کما انّ ضدّه من أمّهات الرذائل؛ و لذا قال عبداللّه الأنصاریّ: «و للورع(5) ثلاث درجاتٍ:

الأولی(6): تجنّب القبائح لصون النفس و توفیر الحسنات، و صیانة الإیمان؛

و(7) الثانیة: حفظ الحدود عند ما لابأس به إبقاءً علی الصیانة و التقوی، و صعوداً عن الدناءة و تخلّصاً عن اقتحام الحدود؛

و(8) الثالثة: التورّع عن کلّ داعیةٍ تدعو إلی شتات الوقت، و التعلّق بالتفرّق و عارضٍ یعارض حال الجمع»(9).

و هو أن یستغرق العبد شهود فنائه فی الوحدانیّة عن ذکر شتات الوقت و عن ذکر التفرّق أو الحضور و غیر ذلک؛ فانّ صاحب الجمع فی غیبةٍ عن الحضور و الغیبة أیضاً، و حال الجمع معروفٌ عندهم انّه بقاء من لم یزل بعد فناء من لم یکن، و ذلک «هُوَ الْحَقُّ

ص : 393


1- 1. نور الأنوار: _ و التورّع عن أکل ... الشبهة.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 295، مع تغییرٍ فی بعض العبارات.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 129.
4- 4. کریمة 91 الأنعام.
5- 5. المصدر: و هو علی.
6- 6. المصدر: الدرجة الأولی.
7- 7. المصدر: + الدرجة.
8- 8. المصدر: + الدرجة.
9- 9. راجع: «منازل السائرین» بشرح العارف الکاشانی ص 124.

الْمُبِینُ»(1)».

و قوله _ علیه السلام _ : «فی إجمالٍ»؛ قیل: «فی اقتصادٍ و اعتدالٍ»؛

و قیل: «مع فعلٍ جمیعٍ».

أقول: الحقّ انّ «فی» هنا بمعنی «عن»؛ و «الاجمال» هو مرتبة القضاء. و غرضه _ علیه السلام _ الورع عمّا سوی اللّه _ تعالی _ المنقسم إلی عالم القضاء و القدر المعبّرین بالإجمال و التفصیل و الجمع و الفرق و الأمر و الخلق، لأنّ الورع عن القضاء یستلزم الورع عن القدر بطریقٍ أولی.

و یحتمل أن یکون المراد من «الاجمال» هو حال الجمع، المعروف عندهم ب_ : أنّه بقاء من لم یزل بعد فناء من لم یکن.

و تأخیر هذه الفقرة عن قوله _ علیه السلام _ : «و علماً فی استعمالٍ» لأنّ الورع عمّا سواه بعد العلم بما سواه. فتأمّل فی هذا المقام، فانّه من مزالّ الأقدام!.

اللَّهُمَّ اخْتِمْ بِعَفْوِکَ أَجَلِی، وَ حَقِّقْ فِی رَجَاءِ رَحْمَتِکَ أَمَلِی، وَ سَهِّلْ إِلَی بُلُوغِ رِضَاکَ سُبُلِی، وَ حَسِّنْ فِی جَمِیعِ أَحْوَالِی عَمَلِی.

«الختم» قد سبق الکلام علیه؛ و کذا «الأجل»، و المراد هنا منه: مدّة العمر. و الغرض: حسن الخاتمة و سعادة العاقبة _ کما مرّ _ .

<و «حَقَّقت» حذره و أمله _ من باب قتل _ و أحققته إحقاقاً، و حقّقته تحقیقاً: إذا فعلت ما کان یحذره و یأمّله.

و «الرجاء»: تعلّق القلب بحصول أمرٍ محبوبٍ فی المستقبل قریب الحصول لحصول أکثر أسبابه؛ و «الأمل» أبعد منه(2)>؛ أی: اجعل رجائی الّذی هو حاصلٌ فی رحمتک الواسعة محقّقاً ثابتاً خارجاً عن محض الرجائیّة إلی حیّز التحقیق و الفعلیّة.

ص : 394


1- 1. کریمة 25 النور.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 429.

و «سهّل» أی: یسّر؛ من: سهل الطریق تسهیلاً: جعله سهلاً یسیراً.

و «السُبُل» _ بضمّتین _ : جمع سبیل، و هو الطریق. و فرّق بینهما بأنّ السبیل أغلب وقوعاً فی الخیر، بخلاف الطریق؛ أی: یسّر و سهّل سبیلی إلی بلوغ رضاک.

و المراد ب_ «السبیل» عند أهل الظاهر: الطاعات و العبادات و الأسباب الّتی یکتسب بها العبد الملکات الفاضلة الموصلة إلی رضاه _ تعالی _ ؛ و عند أهل الباطن العلاقة و الربط العلّیّة و المعلولیّة الموصلة، و الصراط المستقیم الّذی إذا سلکه أوصله إلی رضاه _ کما سبق ذکره _ . و «الأحوال»: جمع حال، و هو لغةً: الوصف _ حالاً کان أو ملکةً(1) _ ، فیعمّ جمیع الکیفیّات النفسانیّة؛ و المعنی: و حسّن فی جمیع أحوالی و مقاماتی عملی الّذی لائقٌ بهذا الحال و المقام.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ نَبِّهْنِی لِذِکْرِکَ فِی أَوْقَاتِ الْغَفْلَةِ، وَ اسْتَعْمِلْنِی بِطَاعَتِکَ فِی أَیَّامِ الْمُهْلَةِ، وَ انْهَجْ لِی إِلَی مَحَبَّتِکَ سَبِیلاً سَهْلَةً، أَکْمِلْ لِی بِهَا خَیْرَ الدُّنْیَا وَ الاْآخِرَةِ.

«نبّه» للأمر نبهاً _ من باب تعب _ : فطن له، و نبّهته له و علیه تنبیهاً: فطنته.

و «الذکر» و «الغفلة» قد تقدّم الکلام فیهما فی اللمعة السابعة.

و «المُهلة» _ بالضمّ _ التأخیر و الإنظار. قال الفاضل الشارح: «المراد ب_ «أیّام المهلة»: مدّة العمر و أیّام حیاته فی الدنیا. و اعلم! أنّه لمّا کان غرض العنایة الإلآهیّة سوق کلّ ناقصٍ إلی کماله اقتضت عنایته _ سبحانه _ عدم معاجلة العباد بالعقاب و الانتقام و الأخذ بالذنوب و المعاصی فی هذه الحیاة الدنیا لیرجعوا إلی التوبة و یرجعوا إلی الإنابة، فکأنّه _ سبحانه _ أنظرهم ببقائهم فی الدنیا وأمهلهم مدّة حیاتهم فیها؛ فلذلک عبّر عن مدّة العمر

ص : 395


1- 1. هذا من المشهورات، و لم أعثر علی نصٍّ فیه بین مصادر اللغویّین ک_ «القاموس المحیط» و «صحاح اللغة» و «تاج العروس» و «کتاب العین».

بأیّام المهلة»(1)؛ انتهی کلامه.

أقول: انظر إلی کلام هذا الفاضل کیف غفل عن مرتبة العصمة و وجّه کلامه _ علیه السلام _ بهذه التوجیهات الرکیکة! _ أعاذنا اللّه تعالی من السهو و الغفلة _ . فالتوجیه الصحیح اللائق بشأن العصمة انّه _ علیه السلام _ عدّ الالتفات إلی لوازم البشریّة الضروریّة «أوقات الغفلة» و «أیّام المهلة» بالنسبة إلی مقام الوصول إلی الحضرة الأحدیّة _ کما مرّ غیر مرّةٍ _ .

و «أنهج» أی: بیّن و أوضح، من: نهَجت الطریق أنهَجُه _ من باب منع _ ، و أنهجته إنهاجاً: أوضحته و بیّنته.

و «المحبّة» قد تقدّم الکلام فیها فی اللمعة الأولی؛ فلیرجع إلیها.

و «السهلة» هنا مقابلٌ للحزنة.

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، کَأَفْضَلِ مَا صَلَّیْتَ عَلَی أَحَدٍ مِنْ خَلْقِکَ قَبْلَهُ وَ أَنْتَ مُصَلٍّ عَلَی أَحَدٍ بَعْدَهُ، وَ آتِنَا فِی الدُّنْیَا حَسَنَةً وَ فِی الاْآخِرَةِ حَسَنَةً، وَ قِنِی بِرَحْمَتِکَ عَذَابَ النَّارِ.

الجار و المجرور فی محلّ نصبٍ علی أنّه صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ، و هو مصدرٌ منصوبٌ ب_ «صلّ»، و التقدیر: «صلّ علی محمّدٍ و آله صلاةً کائنةً کأفضل ما صلّیت»، فحذف المصدر و نابت صفته منابه. فهی ظرفٌ مستقرٌّ متعلّقٌ بمحذوفٍ وجوباً، و التشبیه باعتبار التحقّق و الظهور فی المشبّه به. و قیل: «باعتبار انّ الصلاة العامّة للکلّ من حیث العموم أقوی من الخاصّة بالبعض».

قوله _ علیه السلام _ : «و آتنا فی الدنیا حسنةً» اقتباسٌ من قوله _ تعالی _ : «وَ مِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنیَا حَسَنَةً وَ فِی الاْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ»(2).

ص : 396


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 431.
2- 2. کریمة 201 البقرة.

و <قیل: «فیه ضروبٌ من التفسیر؛

أحدها: انّ «الحسنة فی الدنیا»: هی صحّة البدن و کفاف المعیشة(1) للقوّة علی الطاعة و التزوّد للآخرة، و «حسنة الآخرة»: هی الثواب و الرحمة؛

و ثانیها: انّ «حسنة الدنیا»: القناعة، و «حسنة الآخرة»: الشفاعة؛

و ثالثها: ما روی عن الصادق _ علیه السلام _ : «انّ «حسنة الدنیا»: السعة فی الرزق و الخلق الحسن، و «حسنة الآخرة»: رضوان اللّه الّذی هو أکبر من کلّ شیءٍ»(2)؛

و رابعها: ما روی عن علیٍّ _ علیه السلام _ : «الحسنة فی الدنیا»: المرءة الصالحة، و فی الآخرة: الحوراء، و «عذاب النار»: المرءة السوء»(3)(4)

و خامسها: انّ «الحسنة فی الدنیا»: العمل النافع، و هو الإیمان و الطاعة، و «فی الآخرة»: التنعّم بذکر اللّه و الأنس به و برضوانه.

***

هذا آخر اللمعة العشرین من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة. و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی لیلة السبت لأربعٍ مضت عن شهر ربیع الأوّل سنة إحدی و ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة النبویّة _ علیه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ .

ص : 397


1- 1. هذا قول قتادة، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 2 ص 432.
2- 2. قال _ علیه السلام _ فی ذیل الکریمة: «رضوان اللّه و الجنّة فی الآخرة و المعاش و حسن الخلق فی الدنیا»، راجع: «الکافی» ج 5 ص 71 الحدیث 2، و انظر: «من لایحضره الفقیه» ج 3 ص 156 الحدیث 3566، «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 327 الحدیث 21، «وسائل الشیعة» ج 17 ص 9 الحدیث 21843.
3- 3. راجع _ من غیرٍ اسناد إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام _ : «بحار الأنوار» ج 83 ص 118. و قال الطبرسیّ حاکیاً عنه _ علیه السلام _ : «هی المرءة الصالحة فی الدنیا و فی الآخرة الجنّة»، راجع: «مجمع البیان» ج 2 ص 51. و بنصّ العبارة منسوباً إلیه _ علیه السلام _ انظر: «تفسیر القرطبیّ» ج 2 ص 432.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 129 مع تغییرٍ یسیرٍ.

ص : 398

اللمعة الحادیة و العشرون فی ش_رح الدعاء الواحد و العشرین

ص : 399

ص : 400

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

أللّهمّ یا کافی الحزب من الفرید الضعیف، و یا واقی الکرب من الطرید النحیف؛ و الصلاة و السلام علی نبیّک الّذی هو أشرف من کلّ شریفٍ، و علی آله سیّما وصیّه الّذی هو ألطف من کلّ لطیفٍ.

و بعد؛ فیقول العبد الضعیف المحتاج إلی کفایة مولاه اللطیف، محمّد باقر بن السیّد محمّد: هذه اللمعة الحادیة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علی صاحبها صنوف الآلآء و التحیّة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا حَزَنَهُ أَمْرٌ وَ أَهَمَّتْهُ الْخَطَایَا.

«الحزن» _ بالنون _ : الهمّ، یقال: حزنه الأمر یحزنه حزوناً: أهمّه، هذا لغة قریش. و تمیم تعدّیه بالألف فتقول: أحزنه؛ و علیها روایة: «أحزنه» _ کما فی بعض النسخ _ . و فی روایة ابن ادریس بالباء الموحّدة(1)، یقال: حزبه الأمر: أصابه و ألمّ به.

<و «أهمّه» الأمر _ بالألف _ : أقفله. و «هَمَّه» همّاً _ من باب قتل _ مثله.

ص : 401


1- 1. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 130.

و «الخطایا»: جمع خطیئة، اسمٌ من خطی ء یخطأ _ من باب علم _ : إذا أثم. و أصل «الخطایا»: خطائی _ علی فعائل _ ، فلمّا اجتمعت الهمزتان قلبت الثانیة یاءً _ لأنّ قبلها کسرةٌ _ ، ثمّ استثقلت و الجمع ثقیلٌ، و هو معتلٌ مع ذلک، فقلبت الیاء ألفاً ثمّ قلبت الهمزة الأولی یاءً _ لخفائها بین الألفین _ (1)>.

اللَّهُمَّ یَا کَافِیَ الْفَرْدِ الضَّعِیفِ، وَ وَاقِیَ الاْءَمْرِ الْمَخُوفِ، أَفْرَدَتْنِی الْخَطَایَا فَلاَصَاحِبَ مَعِی، وَ ضَعُفْتُ عَنْ غَضَبِکَ فَلاَمُوءَیِّدَ لِی، وَ أَشْرَفْتُ عَلَی خَوْفِ لِقَائِکَ فَلاَمُسَکِّنَ لِرَوْعَتِی. وَ مَنْ یُوءْمِنُنِی مِنْکَ وَ أَنْتَ أَخَفْتَنِی؟ وَ مَنْ یُسَاعِدُنِی وَ أَنْتَ أَفْرَدْتَنِی؟ وَ مَنْ یُقَوِّینِی وَ أَنْتَ أَضْعَفْتَنِی؟

قیل: «أللّهمّ بتقدیر یا اللّه، ف_ «یا کافی الفرد» بدلٌ عنه أو بیانٌ له؛ یعنی: أنت تکفی جمیع مهمّات الفرید الوحید الضعیف، و لاتحتاج فی کفایة مهمّه إلی غیرک؛ أو تخصیصٌ بعد التعمیم _ کأنّه قال: یا مستجمع الکمالات _ ، ثمّ خصّصه من بین الکمالات بکفایة الهمّ لتمهید ما بعده _ و هو قوله علیه السلام: «أفردَتْنی الخطایا _ ... إلی آخره _ ، فخلّصنی»؛ انتهی.

و هو بعیدٌ!؛ فالأولی انّ «کفی» یکون بمعنی: أجزأ و أغنی، و المعنی: یا مجزیه و مغنیه عن کلّ صاحبٍ و مؤیّدٍ.

و «الفرد»: الواحد.

و «الضعیف»: خلاف القویّ، لاخلاف الصحّة من الضعف.

و «الوقایة»: الحفظ و الصیانة. و الإضافة إمّا بتقدیر «من» _ أی: یا واقیاً من الأمر المخوف، مأخوذٌ من وقیته: إذا صنته _ ؛ و إمّا إضافةً إلی أحد مفعولی الفعل، من وقیته الشرّ أی: کفیته إیّاه _ و هو المفعول الثانی _ ، و التقدیر: و واقی العباد الأمر المخوف، فحذف المفعول الأوّل للعلم به.

ص : 402


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 445.

و «أفردته» إفرادا: صیّرته فرداً؛ و «الفاء» للسببیّة، أی: فبسبب ذلک «لاصاحب معی». و قس علیه مابعده، کأنّه قطع أسباب السماوات و الأرضین عنّی بسبب ذلک، <فلاصاحب معی من المؤمنین؛

و قیل: «من الملائکة الکاتبین»؛

و قیل: «من التوفیقات الربّانیّة»؛

و قیل: «معناه: انّی صرت بسبب الخطایا متفرّداً غیر مصاحبٍ لأحدٍ مشتغلاً بالتفکّر فی أمرها و لاصاحب معی مثلی فی الخطایا _ من قبیل قوله علیه السلام: أنا الّذی أوقرت الخطایا ظهره»(1) _ »(2)>.

و قیل: «معناه: انّه انفرد بحسب الذنوب عن صالحی الأصحاب فلاصاحب له من الصلحاء الأخیار، لأنّ المطلوب الصاحب الصالح لا مطلق الصاحب»(3).

و لایخفی بعد بعضها و أبعدیّة بعضٍ آخر!.

و «الضعف»: العجز.

<و «الأید»: القوّة، من: أدّ یإید أیداً: إذا قوی و اشتدّ(4)>؛ <أی: عجزت عن تحمّل غضبک فلاتورده علیَّ؛ أو: انّی ضعفت عن استمرار ما حملتنیه منه فارفعه عنّی.

و قیل: «المراد: ضعفت من خوف غضبک»؛

و هو قریبٌ من الأوّل(5)>.

و قیل: «یعنی: لیس لی طاقة حمل غضبک، لأنّ غضب الحلیم أشدّ!»؛

و هو أیضاً یرجع إلی الأوّل، بل عینه.

ص : 403


1- 1. راجع: «الصحیفة الشریفة» الدعاء 16 القطعة 14 ص 78.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 130.
3- 3. کماحکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 448.
4- 4. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 449.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 130.

و «أشرف» علی الشیء إشرافاً: اطّلع علیه. قال السیّد السند الداماد(1) _ و تبعه الفاضل القاسانی(2) _ : «معناه: أشرفت علی خوف لقائک مع أنّ لقاءک أعظم لذّةً مبتغاةً أبغیها و أبهج سعادةً متوخّاةً أتوخّاها».

و قیل: «أشرفت أی: اطّلعت علی الخوف من ملاقاتک، یعنی: أنا مشرفٌ بالموت و خائفٌ _ لأنّه لیس لی عملٌ صالحٌ ترجی معه النجاة _ ».

و قال الفاضل التستریّ: «و الأظهر فی نظری انّه من باب إضافة الصفة إلی الموصوف(3)، أی: قرّبت و صرت مشرفاً علی لقائک المخوّف الّذی أوّله الموت»(4).

و قال الفاضل الشارح: «و المراد ب_ «لقائه» _ تعالی _ : المصیر و البعث إلیه و الوقوف بین یدیه، و ب_ «خوفه»: خوف موته _ أی: خوف سوء لقائک _ »(5).

أقول: و لایخفی انّ بعض هذه الوجوه منافٍ للعصمة! و بعضها لایخلو من رکاکةٍ!. فالمراد من «الخوف»: خوف احتراق الأنّیّة بالمرّة من أشعّة شمس الحقیقة عند الملاقات و المقارنة، کما یشاهد عند مقارنة الکواکب النیّرة عن شمس الظاهریّة.

و «الروع»: الفزع و الخوف؛ و «تسکین الروع» عبارةٌ عن ازالة الخوف.

و «الواو» من قوله _ علیه السلام _ : «و مَن یؤمننی» استینافیّةٌ؛ و مِن «أنت أخفتنی» حالیّةٌ؛ و «من» للاستفهام الإنکاریّ، أی: لایجعلنی أحدٌ مأموناً منک و الحال انّک أنت الّذی جعلتنی خائفاً.

<قیل: «إخافته _ تعالی _ هو ما تضمّنته آیات الوعید، کما قال _ سبحانه _ : «ذَلِکَ یُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ یَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ»(6)؛

و هو محتملٌ، غیر انّ الظاهر انّ اسناد کلٍّ من «الإخافة» و «الإفراد» و «الإضعاف» إلیه

ص : 404


1- 1. راجع: «شرح الصحیفة» ص 219.
2- 2. راجع: «التعلیقات» ص 51.
3- 3. المصدر: موصوفها.
4- 4. راجع: «نور الأنوار» ص 130.
5- 5. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 450.
6- 6. کریمة 16 الزمر.

_ سبحانه _ من باب الفناء(1) عن ملاحظة الوسائط و مشاهدة الأفعال و الترقّی عن مقام الصفات إلی ملاحظة الوسائط و الأفعال و الصفات، ثمّ أعرض عن ذلک و قطع النظر عنه و استأنف راغباً إلی الذات فقال: «من یؤمننی منک و أنت أخفتنی». و نظیر ذلک ما ورد فی الدعاء النبویّ: «و أعوذ بک منک»(2)، و فی الکلام العلویّ: «و فرّوا إلی اللّه من اللّه»(3)(4)>.

قال بعض العارفین: «اعلم! أنّ فرار العبد إلی اللّه _ تعالی _ علی مراتب؛

فأولیها: الفرار من بعض آثاره إلی بعضٍ _ کالفرار من أثر غضبه إلی أثر رحمته، کما قال تعالی عن المؤمنین فی التضرّع إلیه: «رَبَّنَا وَ لاَتُحَمِّلنَا مَا لاَطَاقَةَ لَنَا بِهِ وَ اعْفُ عَنَّا وَ اغْفِرْ لَنَا وَ ارْحَمْنَا»(5) ... الآیة _ . فکأنّهم لم یروا إلاّ اللّه _ تعالی _ و أفعاله ففرّوا من بعضها إلی بعضٍ؛

الثانیة: أن یغنی العبد عن مشاهدة الأفعال و یترقّی فی درجات القرب و المعرفة إلی مصادر الأفعال _ و هی الصفات _ ، فیفرّ من بعضها إلی بعضٍ _ کما ورد عن زین العابدین علیه السلام: «أللّهمّ اجعلنی أسوة من قد انهضته بتجاوزک عن مصارع الخاطئین، و خلّصته بتوفیقک من ورطات المجرمین، فأصبح طلیق عفوک من اسر سخطک»(6)، و «السخط» و «العفو» صفتان فاستعاذ بإحدیهما من الأخری؛

الثالثة: أن یترقّی عن مقام الصفات إلی ملاحظة الذات فیفرّ منها إلیها _ کقوله تعالی: «لاَمَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلاَّ إِلَیْهِ»(7)، و کالوارد فی الدعاء فی القیام إلی الصلاة: «منک و بک و لک و

ص : 405


1- 1. المصدر: الغناء.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 324 الحدیث 12، «تهذیب الأحکام» ج 3 ص 185 الحدیث 1، «وسائل الشیعة» ج 8 ص 106 الحدیث 10182، «بحار الأنوار» ج 86 ص 367.
3- 3. راجع: «نهج البلاغة» الخطبة 24 ص 66، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 1 ص 331، «بحار الأنوار» ج 29 ص 464.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 451.
5- 5. کریمة 286 البقرة.
6- 6. راجع: «الصحیفة الشریفة» الدعاء 29 القطعة 10 ص 168، «المصباح» _ للکفعمیّ _ ص 367.
7- 7. کریمة 118 التوبة.

إلیک»(1) أی: منک بدو الوجود و بک قیامه و لک ملکه و إلیک رجوعه _ ، ثمّ أکّد ذلک بقوله: «لاملجأ و لامنجی و لامفرّ منک إلاّ إلیک». و قد جمع الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هذه المراتب حتّی أمر بالقرب فی قوله تعالی: «وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ»(2)، فقال فی سجوده: «أعوذ بعفوک من عقابک و أعوذ برضاک من سخطک و أعوذ بک منک»(3)، فاستعاذ أوّلاً ببعض أفعاله من بعضٍ، ثمّ ترقّی إلی مصادرها فاستعاذ ببعض صفاته من بعضٍ، ثمّ ترقّی إلی ملاحظة الذات فاستعاذ بها منها؛ فهذه ثلاث مراتب للفرار إلی اللّه _ تعالی _ . و المرتبة الثالثة هی أوّل مقام الوصول إلی ساحل العزّة؛ ثمّ للسباحة فی لجّة الوصول درجاتٌ لاتتناهی؛ و اللّه أعلم»؛ انتهی کلامه.

لاَیُجِیرُ _ یَا إِلَهِی _ إِلاَّ رَبٌّ عَلَی مَرْبُوبٍ، وَ لاَیُوءْمِنُ إِلاَّ غَالِبٌ عَلَی مَغْلُوبٍ، وَ لاَ یُعِینُ إِلاَّ طَالِبٌ عَلَی مَطْلُوبٍ. وَ بِیَدِکَ _ یَا إِلَهِی! _ جَمِیعُ ذَلِکَ السَّبَبِ، وَ إِلَیْکَ الْمَفَرُّ وَ الْمَهْرَبُ، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَجِرْ هَرَبِی، وَ أَنْجِحْ مَطْلَبِی.

«لایجیر» أی: لاینفذ و لایغیث، من: أجرت فلاناً علی فلانٍ: إذا اغثته منه و منعته عنه. قال الفاضل الشارح: «علی تفید الاستعلاء و القدرة و التسلّط کأنّه أغاثه و منعه منه قادراً علی کفّه عنه متسلّطاً علیه فی المنع منه. و المستثنی فی الفقرات الثلاث ما بعد إلاّ و الظرف جمیعاً، فانّ الحصر فی کلٍّ منهما مقصودٌ _ أی: لایجیر أحدٌ علی أحدٍ إلاّ ربٌّ علی مربوبٍ _ ، و قس علیه مابعده.

ص : 406


1- 1. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 303 ذیل الحدیث 916، «مستدرک الوسائل» ج 4 ص 140 الحدیث 4332، «بحار الأنوار» ج 81 ص 206.
2- 2. کریمة 19 العلق.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 95 ص 408، «الإقبال» ص 695، «البلد الأمین» ص 173، «المصباح» _ للکفعمیّ _ ص 541، و انظر أیضاً: «الکافی» ج 3 ص 469 الحدیث 7.

و فیه شاهدٌ لمن أجاز استثناء شیئین من شیئین بأداةٍ واحدةٍ بلاعطفٍ مطلقاً _ سواءٌ کان المستثنی منهما مذکورین أو مقدّرین _ ؛ و مثله فی التنزیل: «وَ مَا نَرَاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِیَ الرَّأْیِ»(1)، إذ التقدیر: و ما نراک اتّبعک أحدٌ فی حالةٍ إلاّ أراذلنا فی بادی ء الرأی.

و قال المانعون: المستثنی انّما هو الأوّل، و الثانی معمولٌ لمحذوفٍ، و التقدیر فی الآیة: اتّبعوک فی بادی ء الرأی. و علی هذا فالظرف فی الدعاء متعلّقٌ بمحذوفٍ، و التقدیر: لایجیر إلاّ ربٌّ یجیر علی مربوبٍ.

و قال بعضهم: «انّ الظرف یتّسع فیه فیجوز فیه مالایجوز فی غیره، فجاز تعلّقه بما قبل «إلاّ» و إن لم یجز عمل ما قبلها إذا تمّ فیما بعدها فی غیر الظرف».

و ممّا لایکاد یقضی منه العجب قول بعض الشارحین المترجمین هنا: «انّ قوله: «علی مربوبٍ» متعلّقٍ ب_ «قادرٍ» مقدّرٍ و نحوه، لأنّ تعدیة «أجار» ب_ «علی» غیر مذکورٍ فی کتب اللغة»؛ انتهی.

و کأنّه لم یسمع قوله _ تعالی _ : «قُلْ مَنْ بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ هُوَ یُجِیرُ وَ لاَیُجَارُ عَلَیهِ اِءنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ»(2). نسأل اللّه الهدایة إلی سواء السبیل!»(3).

و قیل: «بیان الشارح و غیره من المحشّین و المترجمین هنا خارجٌ عن الصواب، بل لفظة «علی» فی المواضع الثلاثة من قبیل قولک: أجرنی و أمنّی و أعنّی علی عدوّی؛ و فی التنزیل: «وَ هُوَ یُجِیرُ وَ لاَیُجَارُ عَلَیهِ»، أی: لایجیر أحدٌ أحداً علی أحدٍ إلاّ الربّ، فانّه یجیر الخائف علی مربوبه.

و علی هذا القیاس جملة: «و لایؤمن ... و لایعین ... ». و اللّه _ تعالی _ هو الطالب لعباده و مدرکهم إن هربوا؛ و منه یقال: «انّه الطالب الغالب و العبد مطلوبٌ و هاربٌ»؛ و فی دعاء

ص : 407


1- 1. کریمة 27 هود.
2- 2. کریمة 88 المؤمنون.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 451.

الرهبة: «أللّهمّ انّک طالبنی إن أنا هربت و مدرکی إن أنا فررت»(1). و روی انّه سئل ربیع بن خثیم: «لم لاتنام باللیل؟

قال: لأنّی مطلوبٌ».

و المراد: انّ ماسواه من الإجارة و الإعانة و الإیمان فلااعتناء بها و ما أضعف أثرها؛ أو الحصر إضافیٌّ بالنظر إلی العکس _ و هو أن یجیر المربوب مثلاً علی الربّ _ ، فالمقصود: لایجیرنی أحدٌ و أنا المربوب علیک و أنت الربّ، بل إنّما یجیر علیّ؛ و هذا بعینه مضمون قوله _ تعالی _ : «وَ هُوَ یُجِیرُ وَ لاَیُجَارُ عَلَیهِ»(2). و هکذا باقی الجمل.

و قال السیّد السند الداماد _ رحمه اللّه _ : «معنی قوله _ علیه السلام _ : «لایجیر یا إلآهی إلاّ ربٌّ علی مربوبٍ»: انّه لایمضی و لاینفذ إلاّ خفارة ربٍّ(3) علی مربوبٍ، فإذا أجار ربٌّ أحداً و خفره فلایکون لمربوبٍ من مربوبیه أن ینقض علیه خفارته و أمانه؛ و منه الحدیث: «و یجیر علیهم أدناهم»(4)، أی: إذا أجار أدنی رجلٍ(5) من المسلمین کافراً أو أمّنه جار ذلک علی جمیع المسلمین لاینقض أحدٌ علیه جواره(6)-(7).

و قوله _ علیه السلام _ : «و لایؤمن إلاّ غالبٌ علی مغلوبٍ» أی: <لاینفذ إلاّ أمان الغالب علی المغلوب، فاذا أمن غالبٌ أحداً فلایکون لأحدٍ من مغلوبیه أن ینقض و یردّ علیه أمانه(8)>.

ص : 408


1- 1. راجع: «الصحیفة الشریفة» الدعاء 50 القطعة 4 ص 246.
2- 2. کریمة 88 المؤمنون.
3- 3. المصدر: + و أمانه و جواره.
4- 4. لم أعثر علیه فی مصادرنا، و قریبٌ منه ما یوجد فی «سنن ابن ماجة» ج 2 ص 895 الحدیث 2685، «مسند أحمد» ج 4 ص 197، و انظر: «النهایة» ج 1 ص 313.
5- 5. المصدر: أجار واحدٌ.
6- 6. و هذا نصّ کلام محقّق الفیض، قارن: «التعلیقات» ص 51.
7- 7. لنقد هذا القول راجع: «نور الأنوار» ص 130.
8- 8. قارن: نفس المصدر.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لایعین إلاّ طالبٌ علی مطلوبٍ» من أعانه علی کذا أی: سلّطه علیه. و ملخّص المعنی: انّ الطلب سبب التسلّط علی المطلوب، لأنّ الدعاء من أسباب حصول البغیة و نیلها»(1)؛ انتهی کلامه.

و هذا کما تری!؛ و لعلّ لفظ «الدعاء» _ من طغیان القلم _ وقع موضع «الطلب»(2)، فقصده أن یبیّن التقریب فی إطلاق الطالب علی الله _ تعالی _ بمعنی: الغالب و المتسلّط بانّ الطلب من أسباب حصول البغیة.

و قد یتوهّم: «انّه أراد انّ الطالب بعین نفسه، و یسلّطها علی مطلوبه و مقصوده بالدعاء و الالتجاء إلی اللّه _ تعالی _ ؛

و لایخفی تکلّفه و سماجته و مخالفته للفقرتین السابقتین!»؛ انتهی کلامه.

أقول: لایخفی ما فی کلامه من الفساد و الخبط!، بل فی کلامهم أیضاً؛ فتأمّل تفهم!.

و تحقیق هذا الفصل من الدعاء: انّ المستفادّ من أقوال کبراء الحکماء و القدماء هو انّ لکلّ موجودٍ من موجودات هذه النشأة الدنیاویّة من الجواهر و الأعراض _ حتّی الحرکات و السکنات و الهیئات و الطعوم و الروائح _ له صورةٌ فی النشأة الوسطی متقدّمةً علیه فی الوجود، و له حقیقةٌ فی النشأة العلیا متقدّمةً علی کلتیهما، بل کلّ ما فی هذا العالم الأدنی _ من الذرّات و الهیئات و النسب و الأشکال و الترتیبات الجسمانیّة و النفسانیّة _ ظلالٌ و رسومٌ و تمثالاتٌ لما فی العالم الأعلی من الذوات الروحانیّة، و الهیئات العقلیّة و النسب المعنویّة انّما تنزّلت و تکدّرت و تجرّمت بعد ما کانت نقیّةً صافیةً مقدّسةً عن النقص و الشین مجرّدةً عن الکدورة و الرین متعالیةً عن الآفة و القصور منزّهةً عن الهلاک و الدثور، بل جمیع صور الکائنات و ذوات المبدعات آثارٌ و أنوارٌ للوجود الحقیقیّ و النور القیّومیّ، و هو منبع الجمال

ص : 409


1- 1. راجع: «شرح الصحیفة» ص 220.
2- 2. کما قال المحقّق الفیض: «لأنّ الطلب سبب التسلّط علی المطلوب»، راجع: «التعلیقات» ص 51. و قال المحدّث الجزائریّ: «لأنّ الطلب سبب الإعانة»، راجع: «نور الأنوار» ص 130.

المطلق و الجلال الأتمّ الألیق الّذی صور المعاشیق و حسن الموجودات الروحانیّة و الجسمانیّة قطرةٌ بالنسبة إلی بحر ذلک الجمال و ذرّةٌ بالقیاس إلی شمس تلک العظمة و الجلال. و لولا أنواره و أضواؤه فی صور الموجودات الظاهریّة لم یمکن الوصول إلی نور الأنوار الّذی هو الوجود المطلق الإلآهیّ.

و لکلٍّ من الثلاث طبقاتٌ متفاوتةٌ مترتّبةٌ، فالإنسان العقلیّ مثلاً إنّما یفیض بنوره علی هذا الإنسان السفلیّ و هو ربّه، و تمامه و کماله بوسائط مترتّبةٍ فی العوالم العقلیّة و المثالیّة کلّها أناس متفاوتوا المراتب و النشئات؛ و کذلک بین النار العقلیّة و النار السفلیّة نیراناتٌ مترتّبةٌ، و لهذا ورد فی الحدیث: «إنّ هذه النار غسلت بسبعین ماءً ثمّ أنزلت»(1)، إشارةً إلی تنزّل مرتبتها من کمال حقیقتها الناریّة و تضعّف تأثیرها و تنقّص جوهرها علی حسب کلّ نزولٍ. و من هنا قال بعض متألّهة الحکماء: «انّ هذه الحسائس عقولٌ ضعیفةٌ و تلک العقول حسائس قویّةٌ»(2).

فلکلٍّ من الموجودات الحسّیّة ربٌّ ملکوتیٌّ فی العقول المجرّدة، سیّما للإنسان الّذی هو أشرف الأنواع الکونیّة. فهو الّذی یدبّره و یکون هو تحت حیطة تصرّفه، و الإجارة و الأمان و الإعانة مفوّضٌ إلی هذا الربّ العقلیّ.

ثمّ هذا الربّ العقلیّ نورٌ من أنوار الوجود الحقیقیّ و النور القیّومیّ الإلآهیّ.

و هو المراد بقوله _ علیه السلام _ : «و بیدک _ یا إلآهی! _ جمیع ذلک السبب و إلیک المفرّ و المهرب»، لأنّ الکلّ ینتهی إلیک. و هما مصدران میمیّان بمعنیً، و عطف الثانی علی الأوّل من عطف الشیء علی مرادفه. قال الزجّاج: «المفَرّ بالفتح: الفرار، و بالکسر: موضع الفرار، و یحتمل بالفتح موضع الفرار أیضاً»(3).

ص : 410


1- 1. لم أعثر علیه.
2- 2. هذا قول معلّم الأوّل، راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 9 ص 72.
3- 3. لم أعثر علیه، نعم عن ابن منظور فی قوله _ تعالی _ : «أَینَ الْمَفَرّ»: «و قری ء: «أَیْنَ الْمَفِرّ» أی: أین موضع الفرار، عن الزجّاج»، راجع: «لسان العرب» ج 5 ص 51 القائمة 1.

و لمّا کانت الحقیقة المحمّدیّة مظهر المرتبة الجمعیّة الإلآهیّة و قلنا انّ الکلّ ینتهی إلی المرتبة الإلآهیّة فبالحقیقة الکلّ ینتهی إلیها، فلذا طلب الصلاة علی محمّدٍ و آله و الإجارة لهربه و الانجاح لمطلبه؛ فتأمّل تفهم!.

قوله _ علیه السلام _ : «و أجر هرَبی» بفتح الراء، کما وقع فی قوله _ تعالی _ : «وَ لَنْ نَعْجِزَهُ هَرَباً»(1). و سکون «الراء» غلطٌ. و إیقاع «الإجارة» علی «الهرب» مجازٌ عقلیٌّ، فانّ الإجارة انّما تکون للهارب لا للهرب، ولکن جعلها للهرب لتلبّسه به.

و «أنجح مطلبی» أی: حصّل مقصدی و اقض حاجتی؛ فی القاموس: «النَجاح _ بالفتح _ و النُجح _ بالضمّ _ : الظفر بالشیء»(2).

اللَّهُمَّ إِنَّکَ إِنْ صَرَفْتَ عَنِّی وَجْهَکَ الْکَرِیمَ أَوْ مَنَعْتَنِی فَضْلَکَ الْجَسِیمَ أَوْ حَظَرْتَ عَلَیَّ رِزْقَکَ أَوْ قَطَعْتَ عَنِّی سَبَبَکَ لَمْ أَجِدِ السَّبِیلَ إِلَی شَیْءٍ مِنْ أَمَلِی غَیْرَکَ، وَ لَمْ أَقْدِرْ عَلَی مَا عِنْدَکَ بِمَعُونَةِ سِوَاکَ، فَإِنِّی عَبْدُکَ وَ فِی قَبْضَتِکَ، نَاصِیَتِی بِیَدِکَ. لاَأَمْرَ لِی مَعَ أَمْرِکَ، مَاضٍ فِیَّ حُکْمُکَ، عَدْلٌ فِیَّ قَضَاوءُکَ، وَ لاَقُوَّةَ لِی عَلَی الْخُرُوجِ مِنْ سُلْطَانِکَ، وَ لاَأَسْتَطِیعُ مُجَاوَزَةَ قُدْرَتِکَ، وَ لاَأَسْتَمِیلُ هَوَاکَ، وَ لاَأَبْلُغُ رِضَاکَ، وَ لاَأَنَالُ مَا عِنْدَکَ إِلاَّ بِطَاعَتِکَ وَ بِفَضْلِ رَحْمَتِکَ.

قال الفاضل الشارح: «صرَفَه صرْفاً _ من باب ضرب _ : ردّه و قلّبه. و «صرف الوجه» فی من یجوز علیه ذلک کنایةٌ عن الاستهانة والسخط، لأنّ من أکرم إنساناً و رضی عنه أقبل بوجهه علیه، و من استهان به و سخط علیه صرف وجهه عنه. ثمّ کثر و اشتهر حتّی صار الإقبال عبارةً عن الإکرام و الإحسان، و صرف الوجه عبارةً من الاستهانة و السخط و إن

ص : 411


1- 1. کریمة 12 الجن.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 235 القائمة 2.

لم یکن ثَمّ إقبالٌ و لاصرفٌ. ثمّ جاء فیمن یجوز علیه ذلک مجرّداً، فجاء الإقبال بمعنی: الرضاء و الإحسان فی نحو: «و أقبل علیَّ بوجهک ذی الجلال و الإکرام»(1)، و صرف الوجه بمعنی: الاستهانة و السخط _ کما فی عبارة الدعاء _ . و کلاهما مجازٌ عمّا وقعا کنایةً عنه فیمن یجوز علیه الإقبال و الصرف.

هکذا حقّقه الزمخشریّ فی نظیر هذه العبارة(2). و هو تصریحٌ منه بأنّ الکنایة یعتبر فیها صلوح إرادة الحقیقة و إن لم ترد، و أنّ الکنایات قد تشتهر حتّی لاتبقی تلک الجهة ملحوظةً، و حینئذٍ تلحق بالمجاز. و لایجعل مجازاً إلاّ بعد الشهرة، لأنّ جهة الانتقال إلی المعنی المجازیّ أوّلاً لا غیر واضحةٍ بخلاف المکنّی عنه.

و استشکل بما ذکره فی قوله _ تعالی _ : «بَلْ یَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ»(3)، و: «السَّمَاوَاتُ مَطْوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ»(4)، و: «الرَّحمَنُ عَلَی الْعَرشِ اسْتَوَی»(5) _ و نحو ذلک _ : انّها کلّها کنایاتٌ مع امتناع المعنی الحقیقیّ قطعاً.

و أجاب صاحب الکشّاف ب_ : انّه لمّا کان هذا المجاز متفرّعاً عن الکنایة جاز أن یسمّی مجازاً و أن یسمّی کنایةً»(6)؛ انتهی کلامه.

هذا تحقیقٌ ظاهریٌّ لاطائل تحته!.

و قیل: «المراد من «وجهک»: ذاتک»؛

و قیل: «بابک الّذی تؤتی منه، و هو الطاعات و العبادات»؛

و قیل: «المراد به جهة الکرم، أو جهة القهر و الغضب».

ص : 412


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 83 ص 318، «البلد الأمین» ص 385، «مهج الدعوات» ص 181.
2- 2. الظاهر انّه إشارةٌ إلی قوله حیث قال: «لمّا کان الاستواء علی العرش _ و هو سریر الملک _ ممّا یردف الملک جعلوه کنایةً عن الملک، فقالوا: استوی فلانٌ علی العرش ...»، راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 2 ص 530.
3- 3. کریمة 64 المائدة.
4- 4. کریمة 67 الزمر.
5- 5. کریمة 5 طآه.
6- 6. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 457.

هذا ما قیل فی هذا المقام؛ و هو _ کما تری _ لایسمن و لایغنی من جوعٍ!.

و التحقیق انّ الوجه هنا مستعملٌ فی معناه الحقیقیّ، لما عرفت فیما سبق من أنّ الممکن زوجٌ ترکیبیٌّ من الوجود و المهیّة، فله وجهان: وجهٌ إلی موجده و خالقه، و وجهٌ إلی نفسه و ذاته؛ و الأوّل بالکمال و الوجوب، و الثانی بالنقص و الإمکان؛ و الأوّل موجبٌ لبقائه و دوامه، و الثانی لهلاکه و فساده؛ و بالأوّل یتقرّب الأشیاء إلی اللّه و یتوجّهن نحوه، و بالثانی یتبعّدن عنه و یتخلّفن عن الوصول إلیه. و قد عرفت سابقاً أیضاً انّ الکمال و الجمال من الأوّل و عدمهما من الثانی؛ و انّ کمال کلّ شیءٍ بحسب نحو وجوده _ من لدن العقل الأوّل إلی الهیولی الأولی _ ، فما کان نحو وجوده أشدّ و أقوی کان کماله اللائق به أتمّ و أحری، و انّ کمال الإنسان من بین سائر الأکوان منوطٌ بمعرفة علّة عالم الإمکان و خالق الإنس و الجان _ کما فی قوله تعالی: «وَ مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الاْءِنسَ إِلاَّ لِیَعبُدُونِ»(1) _ . و هی وجهه الّذی یوجب بقاءه الأخرویّ و سعادته السرمدیّة. و لکن قواطع طریق معرفته و أسباب وقوع ظلالته أکثر من أن تحصی! لمزیّته علی سائر الأشیاء بتطوّره فی الأطوار و عدم وقوفه علی طورٍ واحدٍ و مرتبة جامعیّته و خلافته _ کما تقدّم الکلام علیه مستوفیً _ .

و قد عرفت فیما سبق أیضاً معنی «الرزق» و «العبودیّة»، و انّ وجودات الممکنات عین التعلّق و الربط و انّ کلّ ما وقع و لم یقع غیر خارجٍ عن عالم قضائه و قدره ، و انّ القرب بالحضرة الأحدیّة لایکون إلاّ بالمعرفة و العبادة؛ و ذلک لایکون إلاّ بالتوفیق و الفضل و الرحمة.

فاذا تذکّرت هذه الأمور المذکورة قدرت علی فهم هذه الفقرات من الأدعیّة؛ و قد أعرضنا عن تفصیلها فی هذا المقام خوفاً للتکرار و الإطالة.

و «أللّهمّ إنّک إن صرفت» شرطٌ، و جزاؤه قوله _ علیه السلام _ : «لم أجد».

و «الجسیم» فی الأصل: العظم فی الجسم، ثمّ استعمل فی المعانی.

ص : 413


1- 1. کریمة 56 الذاریات.

و «النِعمة» بالکسر: ما یتنعّم به _ کما فی قوله تعالی: «وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ»(1) _ ، و بالفتح: التنعّم _ قال اللّه تعالی: «أُولِی النَّعمَةِ»(2) _ ؛ و المراد هنا الأوّل.

<و «حظرت» _ بالحاء المهملة و الظاء المعجمة _ أی: منعت، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ مَا کَانَ عَطَاءُ رَبِّکَ مَحْظُوراً»(3) أی: ممنوعاً. قال فی النهایة: «و کثیراً مّا یرد فی الحدیث ذکر «المحظور» و یراد به الحرام، و قد حظرت الشیء: إذا حرّمته، و هو راجعٌ إلی المنع»(4). و قال الجوهریّ: «الحظر(5) هو خلاف الإباحة، و المحظور: المحرّم»(6).

و ما وقع فی بعض التعالیق من انّ الحظْر _ بالتسکین _ بمعنی: المنع و أمّا الحظَر بمعنی ضدّ الإباحة فبالتحریک(7)؛

لا أصل له!، بل هو بالمعنیین بالسکون لم یفرّق بینهما أحدٌ، کیف و أحد المعنیین أصل الآخر!(8)>. و النسخة الّتی هی بالخاء المعجمة و الطاء المهملة(9) لااعتبار بها هنا.

و «سببک»: واحد الأسباب؛ و هی فی اللغة: الحبل(10)، ثمّ استعیر لکلّ ما یتوصّل به إلی المطلوب، أی: اقطع عنّی حبل رجائی. و یحتمل أن یکون المراد به جمیع ما یتوصّل به إلی قربه _ تعالی _ .

و المراد ب_ «السبیل» هنا: الوسیلة الّتی بینه و بین اللّه _ تعالی _ .

ص : 414


1- 1. کریمة 11 الضحی.
2- 2. کریمة 11 المزمّل.
3- 3. کریمة 20 الإسراء.
4- 4. راجع: «النهایة» ج 1 ص 405.
5- 5. صحاح اللغة: + الحجر، و.
6- 6. راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 634 القائمة 2.
7- 7. هذا کلام محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 221.
8- 8. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 458.
9- 9. هذا الضبط علی ما حکاه المحقّق الداماد هو الشائع الذائع فی النسخ، راجع: «شرح الصحیفة» ص 221، و قال المحدّث الجزائری: «بل قیل: انّه المحفوظ المضبوط»، راجع: «نور الأنوار» ص 130.
10- 10. کما نصّ علیه الجوهریّ، راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 145 القائمة 2.

و «الأمل» بمعنی: المأمول _ کاللفظ بمعنی: الملفوظ _ .

<و «غیر» أداة الاستثناء بمعنی: إلاّ، و نصبها علی الاستثناء. و حینئذٍ فالمفعول الثانی ل_ «أجد» محذوفٌ؛ أو علی البدل من المستثنی منه _ و هو «السبیل» _ ، لأنّها تعرب إعراب الاسم التالی ل_ «إلاّ».

و قیل: «انّ(1) الفتحة فیها فتحة بناءٍ، لاضافتها إلی المبنیّ»(2)>.

<و یجوز أن یکون «غیرک» بمعنی: مغایرک، فیکون مفعولاً ثانیاً لأجد. و أمّا جعلها صقة «السبیل» _ مثلها فی «غَیرِ الْمَغضُوبِ عَلَیهِمْ»(3)، کما قاله بعضهم _ فغیر جیّدٍ، لأنّ الّذی حسّنه هناک أمران: جنسیّة ما قبلها حتّی کأنّه نکرةٌ؛ و اشتهار مابعدها بضدّیّته _ کقولک: الحرکة غیر السکون _ ؛ و الثانی غیر موجودٍ هنا(4)>.

و «قدرت» علی الشیء: قویت علیه و تمکّنت منه.

و «المعونة»: اسمٌ من أعانه، أی: ساعده.

و «السَُِواء» _ بالأوجه الثلاثة _ بمعنی: الغیر، أی: لم یمکننی أخذ ما عندک بمعونة أحدٍ غیرک.

و «الفاء» بمعنی: «لام» التعلیل، أی: لأنّی عبدک و فی قبضتک _ أی: فی قبضة قدرتک _ ؛ و هذا کما فی قوله _ تعالی _ : «وَ الاْءرضُ جَمِیعاً قَبضَتُهُ یَومَ الْقِیَامَةِ وَ السَّمَاوَاتُ مَطوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ»(5)، حیث لاتوهّم هناک یدٌ و لاقبضةٌ.

قال الشیخ صدرالدین القونویّ: «إنّ الیدین اللتین أعطی بهما آدم هما المسمّیان فی القرآن بالقبضة فی قوله _ تعالی _ : «وَ الاْءرضُ جَمِیعاً قَبضَتُهُ»، و فی الحدیث المتّفق علی صحّته ب_ «الشمال»، و لهذا عبّر فی الآیة ب_ «الیمین» حیث قال: «وَ السَّمَاوَاتُ مَطوِیَّاتٌ

ص : 415


1- 1. المصدر: و ذهب بعضهم إلی أنّ.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 459.
3- 3. کریمة 7 الفاتحة.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 130.
5- 5. کریمة 67 الزمر.

بِیَمِینِهِ»، فالمقبوض بالقبضة _ المسمّاة بالشمال _ عالم العناصر و ما ترکّب و تولّد منهما. و من ذلک صورة آدم العنصریّ، فانّها نتیجة القبضة المذکورة و ظاهرةٌ بصفتها، بخلاف بقیّة آدم ممّا هو خارجٌ عن نشأته العنصریّة».

و قال أیضاً: «کما انّ للإنسان یمیناً و یساراً ظاهرتین _ و هما یداه المحسوستان _ فکدا له یمینٌ و یسارٌ باطنیّان _ و هما روحانیّةٌ و طبیعیّةٌ _ . و لمّا کانت السماوات محلّ الأرواح و الیمین أقوی من الیسار نسب السماوات إلی الیمین و أضاف الأرض و ما فیها من الصور الطبیعیّة إلی الید الأخری، و کنّی عنها بالقبضة»(1)؛ انتهی کلامه.

أقول: الیدان لهما حقیقةٌ واحدةٌ یعبّر عنها فی کلّ عالمٍ بشیءٍ، ففی العالم الإلآهیّ بالجمال و الجلال، و فی العالم الإمکانیّ بالمجرّد و المادّی و السماء و الأرض و الإیمان و الکفر. کما مرّ مراراً من أنّ لکلّ معنیً من المعانی حقیقةً و روحاً، و له صورة و قوالب، و انّه قد یتعدّد الصور و القوالب لحقیقةٍ واحدةٍ بحسب العوالم المتعدّدة.

و «الناصیة»: شعر مقدّم الرأس؛ قال الطبرسیّ: «سمّی شعر مقدّم الرأس ناصیةً لاتّصاله بالرأس، من قولهم: ناصی یناصی مناصاةً: إذا وصل»(2)؛ و قال الأزهریّ: «الناصیة عند العرب منبت الشعر فی مقدّم الرأس، لا الشعر. و إنّما تسمّیه العامّة باسم منبته»(3)؛ انتهی.

فاستعمال «الناصیة» فی شعر مقدّم الرأس من قبیل تسمیة الشیء باسم محلّه. و علی أیّ تقدیرٍ فهنا تجوّزٌ عن العجز و نهایة التذلّل، لأنّ الشخص إذا کان شعر مقدّم رأسه فی ید غیره کان عاجزاً مسخّراً لذلک الغیر، و کان العرب إذا أسروا الأسیر فأرادوا إطلاقه و المنّ علیه جرّوا ناصیته، فکان علامةً لقهره. فکأنّه _ علیه السلام _ کنّی عمّا هو ملاک الذات و

ص : 416


1- 1. راجع: «شرح الأربعین حدیثاً» _ للقونوی _ ص 94، مع تغییرٍ کثیرٍ فی بعض الألفاظ.
2- 2. قال: «و الناصیة قصاص الشعر، و أصله الاتّصال من قولهم: مفازةٌ تناصی مفازةً: إذا کانت الأخیرة متّصلةً بالأولی»، راجع: «مجمع البیان» ج 5 ص 288.
3- 3. قال: «و الناصیة عند العرب منبت الشعر فی مقدّم الرأس، لا الشعر الّذی تسمّیه العامّة الناصیة»، راجع: «تهذیب اللغة» ج 12 ص 244 القائمة 2.

قوام الهویّة ب_ «الناصیة». بل المراد بالناصیة هو الفیض الإنبساطیّ و الحقّ المخلوق به الساری فی جمیع الموجودات الأمریّة و الخلقیّة، و هو الّذی یعبّر عنه بالصراط المستقیم؛ فتدبّر تفهم!.

قوله _ علیه السلام _ : «لا أمر لی مع أمرک»، قیل: «أی: لا أمر لی یخالف إرادتک و أمرک أو یوافقه إذا کنت أنت الآمر؛ أو: لا أمر لی بحیث أکون مستقلاًّ بأسبابه»(1)؛

و قیل: «معناه: إذا تعارض الحکمان فحکم العبد مضمحلٌّ فی جنب حکم اللّه و إن کان للعبد اختیارٌ فی الجملة، لکن هذا إذا لم یتعلّق إرادة اللّه الحتمیّة علی خلاف مراد العبد؛ کما قال المحقّق الطوسیّ فی التجرید: «فإذا تعلّقت الإرادتان علی أمرٍ وقع مراد اللّه»(2).

قال الفاضل الشارح: «و یحتمل أن یراد بالأمر المنفیّ مایریده من الأمور، و بأمره _ تعالی _ خلاف النهی؛ و هو ظاهرٌ»(3)؛ انتهی.

أقول: هذا ما ذکروه فی هذا المقام. و التحقیق الکاشف عن نقاب المرام هو انّه قد عرفت فیما سبق من الکلام انّ الممکنات فاقرات الذوات متعلّقة الهویّات إلی جاعل المهیّات _ بل الفقر عین ذواتهم و اللاشیئیّة نفس هویّاتهم! _ ، و انّ الموجودات علی تفاوتها و ترتیبها فی الشرف الوجودیّ و تخالفها فی الذوات و الأفعال و تباینها فی الصفات و الآثار تجمعها حقیقةٌ واحدةٌ إلآهیّةٌ جامعةٌ لجمیع حقائقها و درجاتها و طبقاتها. و مع أنّ تلک الحقیقة فی غایة البساطة و الأحدیّة تنفذ نورها فی أقطار جمیع الموجودات من السماوات و الأرضین، و لاذرّة من ذرّات أکوان الوجودیّة إلاّ و نور الأنوار محیطٌ بها قاهرٌ علیها، و هو قائمٌ علی کلّ نفسٍ بما کسبت؛ بل لیست الموجودات إلاّ شؤونه و أطواره.

فاذن کما انّه لیس شأنٌ إلاّ شأنه فکذلک لیس فعلٌ إلاّ فعله و لا أمرٌ إلاّ و هو أمره، و لا

ص : 417


1- 1. کما حکاه المحدّث الجزائری و العلاّمة المدنیّ، راجع: «نور الأنوار» ص 131، «ریاض السالکین» ج 3 ص 461.
2- 2. لم أعثر علی العبارة فی «التجرید»، و فیه: «و مع الاجتماع یقع مراده _ تعالی _ »، راجع: «کشف المراد» ص 241.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 461.

حکم إلاّ و هو حکمه.، و «لا حول و لا قوّة إلاّ باللّه العلیّ العظیم» یعنی کلّ حولٍ حوله و کلّ قوّةٍ قوّته مع علوّه و عظمته، فهو مع علوّه ینزل منازل الأشیاء و یفعل فعلها، کما انّه مع تجرّده و تقدّسه عن جمیع الأکوان لایخلو منه أرضٌ و لاسماءٌ _ کما قال إمام الموحّدین علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام: «مع کلّ شیءٍ لابمقارنةٍ و غیر کلّ شیءٍ لا بمزایلةٍ»(1) _ .

فإذا تحقّق هذا المقام ظهر انّ نسبة الفعل و الإیجاد إلی العبد صحیحةٌ کنسبة الوجود و التشخّص إلیه من الوجه الّذی نسب إلیه _ تعالی _ .

و کما انّ وجود زیدٍ بعینه أمرٌ متحقّقٌ فی الواقع و هو شأنٌ من شؤون الحقّ الأوّل و لمعةٌ من لمع وجهه، کذلک هو فاعلٌ لما یصدر عنه بالحقیقة _ لا بالمجاز _ و مع ذلک فعله أحد أفاعیل الحق الأوّل بلاشوب قصورٍ و تشبیهٍ _ تعالی الواحد القیّوم عن نسبة النقص و الشین إلیه! _ . فالتنزیه و التقدیس بحاله، لأنّ التنزیه و التقدیس یرجع إلی مقام الأحدیّة الّتی یستهلک فیها کلّ شیءٍ _ و هو الواحد القهّار، الّذی لیس أحدٌ غیره فی الدار! _ ؛ و التشبیه راجعٌ إلی مقام الکثرة و المعلولیّة و المحامد کلّها راجعةٌ إلی وجه الأحد؛ و له عواقب الثناء و التقدیس.

و ذلک لأنّ شأنه إفاضة الوجود علی الکلّ و الوجود کلّه خیرٌ محضٌ و هو المجعول، و الشرور أعدامٌ و الأعدام غیر مجعولةٍ؛ و کذا الماهیّات ما شمّت رائحة الوجود. فعین الکلب نجسٌ و وجوده الفائض عنه _ تعالی _ علیه طاهرٌ، و الکافر نجس العین من حیث ماهیّته و عینه الثابتة، لامن حیث وجوده؛ لأنّه الطاهر المطهّر. کنور الشمس الواقع علی القاذورات و الأوراث، فانّه لایخرج عن نورانیّته و ضیائه بوقوعه علیها و لایتّصف بصفاته من الرائحة الکریهة و الکدورة الشدیدة؛ فکذلک کلّ وجودٍ و کلّ أثر وجودٍ من حیث کونه أثراً. فالوجود خیرٌ محضٌ و حسنٌ لیس بشرٍّ و لاقبیحٍ، و لکن من حیث نقصه عن التمام شرٌّ و

ص : 418


1- 1. راجع: «نهج البلاغة» الخطبة 1 ص 39، و انظر: «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 1 ص 78، «بحار الأنوار» ج 74 ص 302.

من حیث منافاته لخیرٍ آخر قبیحٌ. و کلٌّ من ذلک راجعٌ إلی نحو عدمٍ و العدم غیر مجعولٍ.

فأنت _ أیّها الراغب فی تحقیق الحقّ الساعی إلی ساحة عالم التقدیس! _ لاتکن ممّن اتّصف بأنوثة التشبیه المحض و لابفحولة التنزیه الصرف و لابحثوثة الجمع بینهما _ کمن هو ذوالوجهین! _ ،بل کن مقتدیاً بسکّان صوامع الملکوت _ الّذین هم من العالّین _ لیست لهم شهوة أنوثة التشبیه و لا غضب ذکورة التنزیه و لا الخلط و الامتزاج بین الصفتین، و إنّما هم أهل الوحدة الجمعیّة الإلآهیّة، فانّ اللّه _ تعالی _ عالٍ فی دنوّه دانٍ فی علوّه واسعٌ برحمته کلّ شیءٍ، لایخلو منه أرضٌ و لاسماءٌ؛ «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَینََما کُنتُمْ»، «مَا یَکُونُ مِنْ نَجوَی ثَلاَثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَ لاَ خَمسَةٍ إِلاَّ هُوَ سَادِسُهُم»(1)؛ فتأمّل فی أطراف الکلام حتّی یظهر لک حقیقة المرام، فانّه من مزالّ الأقدام _ و اللّه المستعان فی کلّ حالٍ و مقامٍ! _ .

و قوله _ علیه السلام _ : «ماضٍ فی حکمک».

یقال: مضی الأمر مضیاً: نفذ.

<و «الحکم»: مصدر حکم الحاکم علیه بکذا: إذا قضی علیه به. و أصله: المنع، کأنّه منعه من خلافه فلم یقدر علی الخروج؛ أی: نافذٌ فی حکمک لاأستطیع ردّه و لا الخروج منه(2)>.

و «القضاء»: قد مرّ معناه لغةً و اصطلاحاً.

و کلمة «فی» الجارّة قد أضیفت إلی یاء المتکلّم فی الموضعین.

و «حکمک» و «قضائک» یحتمل أن یکونا مبتدئین؛ و أن یکونا نکرتین، فانّ ذلک یجوز إذا کان الکلام مفیداً _ نحو: کوکبٌ انقض الساعة _ ؛ و یحتمل أن یکونا خبرین، علی أن یکون التقدیر: حکمک ماضٍ فیَّ و قضاؤک عدلٌ فیَّ.

و «السلطان»: قدرة الملک و موضع تسلّطه؛ أی: لاأستطیع الخروج من قدرتک و من حیطة ملکک، و لهذا قیل: «الخروج من ملک اللّه _ تعالی _ من الممتنعات».

ص : 419


1- 1. کریمة 7 المجادلة.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 461.

و «لاأستطیع مجاوزة قدرتک» کالعطف التفسیریّ للأولی.

و «المجاوزة»: التعدیة، أی: لاأستطیع أن أتعدّی قدرتک و أستعصی علیها.

و «لاأستمیل هواک».

«الإستمالة»: طلب المیل و المحبّة،> من: مال إلیه بمعنی: أحبّه.

و «الهوی»: _ مقصورا _ مصدر هویته _ من باب تعب _ : إذا أحببته؛ و المعنی: لاأقدر علی(1)> تحصیل محبّتک، لأنّ محبوبیّة العبد للحقّ خارجةٌ عن حیطة قوّته و قدرته.

و قیل: «أی: لا أقدر علی تحصیل هواک و حبّک لی إلاّ بالطاعة و العبادة. أو «هواک» بمعنی: مهوبک و محبوبک من المثوبات الأخرویّة و الإفضالات الدنیویّة»(2).

و قیل: «و إن کان الظاهر نفی الاستمالة لکن المراد انّه لاقادرٌ علی استمالة إرادتک موافقةً لإرادتی و تدبیری».

و قیل: «معناه: لاأقدر علی أن أصرف عن نفسی ماتهواه و تریده منّی من البلایا و الموت؛ أو: لاأقدر علی أن أمیل و أعرف حقیقة ما تحبّه منّی إلاّ بتوفیقک و إطاعتی لک»(3).

و «لا أبلغ رضاک».

«البلوغ»: الإدراک.

و «الرضاء» قد مرّ معناه؛ أی: لاأقدر أن أدرک رضاک.

و «نال» مطلوبه یناله نیلاً: أدرکه؛ أی: لاأدرک ما عندک، لأنّ العبد متناهٍ و اللّه _ تعالی _ غیر متناهی الحضرة، فکذا ماعنده.

و قیل: «المراد ب_ «ما عندک»: النعم الدنیویّة و الأخرویّة».

«إلاّ بطاعتک» استثناءٌ مفرّغٌ من محذوفٍ عامٍّ؛ أی: بشیءٍ من الأشیاء «إلاّ بطاعتک و

ص : 420


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 462.
2- 2. هذا قول محدّث الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 131.
3- 3. هذا قول الفاضل الخوانساری علی ما حکاه عنه المحدّث الجزائری، راجع: نفس المصدر.

بفضل رحمتک». و بعض الشارحین جعل الاستثناء من جمیع الجمل الثلاث، لا الأخیرة فقط؛ و هذا حسنٌ. و یمکن أن یکون استثناءً من الأخیرة أو الأخیرتین.

إِلَهِی أَصْبَحْتُ وَ أَمْسَیْتُ عَبْداً دَاخِراً لَکَ لاَأَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعاً وَ لاَضَرّاً إِلاَّ بِکَ، أَشْهَدُ بِذَلِکَ عَلَی نَفْسِی وَ أَعْتَرِفُ بِضَعْفِ قُوَّتِی وَ قِلَّةِ حِیلَتِی، فَأَنْجِزْ لِی مَا وَعَدْتَنِی، وَ تَمِّمْ لِی مَا آتَیْتَنِی، فَإِنِّی عَبْدُکَ الْمِسْکِینُ الْمُسْتَکِینُ الضَّعِیفُ الضَّرِیرُ الْحَقِیرُ الْمَهِینُ الْفَقِیرُ الْخَائِفُ الْمُسْتَجِیرُ.

قال الفاضل الشارح: «أصبح و أمسی یکونان تامّین بمعنی: وصلنا إلی الصبح و المساء و دخلنا فیهما؛ و یکونان ناقصین، و لهما حینئذٍ معنیان:

أحدهما: أن یکونا بمعنی: صار، مطلقاً من غیر اعتبار الوقتین الّلذین یدلّ علیهما ترکیب الفعل _ أعنی: الصبح و المساء _ ، بل باعتبار الزمن الّذی یدلّ علیه صیغة الفعل _ أعنی: الماضی _ فیهما، أو الحال أو الإستقبال فی مضارعهما، فیکونان لافادة الانتقال من حالٍ إلی حالٍ مجرّداً عن ملاحظة الوقت _ و منه قوله تعالی: «فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعمَتِهِ إِخْوَاناً»(1) _ ؛

و الثانی: أن یکونا بمعنی: کان فی الصبح و کان فی المساء، فیقترن فی هذا المعنی مضمون الجملة _ أعنی: مصدر الخبر مضافاً إلی الاسم _ بزمانی الفعل _ أعنی: الّذی یدلّ علیه ترکیبه و الّذی تدلّ علیه صیغته _ . فمعنی أصبح زیداً أمیراً: انّ إمارة زیدٍ مقترنةٌ بالصبح فی الزمن الماضی.

إذا عرفت ذلک فاعلم: أنّ بعض الفضلاء صرّح فی نظیر هذه العبارة من الدعاء انّ أصبح و أمسی محتملةٌ للمعانی الثلاثة؛ فقال: «أصبح و أمسی إمّا تامّةٌ؛ أو بمعنی: صار؛ أو لاقتران مضمون الجملة بهذین الوقتین»؛ انتهی.

و لایخفی انّ احتمال کونهما هنا بمعنی «صار» باطلٌ!؛

ص : 421


1- 1. کریمة 103 آل عمران.

أمّا أوّلاً: فلو قصد هذا المعنی لاکتفی بأحد الفعلین عن الآخر _ إذ هما بمعنیً واحدٍ علی هذا المعنی _ ؛

و أمّا ثانیاً: فلأنّ المقصود بایراد الفعلین الاستمرار _ أی: کلّ صباحٍ و مساءٍ _ ، و کونهما بمعنی صار ینتفی معه هذا الغرض، فلم یبق إلاّ احتمال المعنیین الآخرین»(1)؛ انتهی کلام الفاضل الشارح.

أقول: یحتمل أن یکون مراد بعض الفضلاء بقوله: «محتملةٌ للمعانی الثلاثة» مجرّد الاحتمالات العقلیّة و إن لم یکن هنا مراداً؛ فتدبّر!.

و قوله _ علیه السلام _ : «عبداً» إمّا حالٌ علی المعنی الأوّل _ أی: حال کونی عبداً _ ؛ و إمّا خبرٌ علی الثانی علی التنازع فیهما.

و «داخراً»: صفةٌ لعبدٍ، أی: ذلیلاً صاغراً، مأخوذٌ من الدخور _ و هو الصغار و الذلّ _ . و لیس المراد به هنا الطرد و الابعاد _ کما قاله الجوهریّ(2) _ .

و «لک» إمّا صفةٌ بعد صفةٍ، أو حالٌ من «عبد» تخصّصه بالوصف.

<و جملة «لا أملک» إمّا خبرٌ ثان ل_ «أصبحت» و «أمسیت»؛ أو حالٌ من فاعلهما؛ أو مستأنفةٌ.

و «اللام» من قوله: «لنفسی» إمّا متعلّقةٌ ب_ «أملک»، أو بمحذوفٍ وقع حالاً من «نفعاً» _ أی: لاأقدر لأجل نفسی علی جلب نفعٍ مّا و لا علی دفع ضرٍّ ما _ .

و «إلاّ بک» استثناءٌ مفرّغٌ، أی: بشیءٍ إلاّ بک _ أی: بمشیّتک أو بقدرتک _ . و فیه اقتباسٌ من قوله _ تعالی _ : «قُلْ لاَ أَمْلِکُ لِنَفسِی نَفْعاً وَ لاَضَرّاً إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ»(3)(4)>.

قیل: «درّجهم علی شهود الأفعال بسلب الملک و التأثیر عن نفسه و وجوب وقوع ذلک

ص : 422


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 463.
2- 2. قال: «الدخور: الصغار و الذلّ، یقال: دخر الرجل _ بالفتح _ فهو داخرٌ»، راجع: «صحاح اللغة» ج 2 ص 655 القائمة 2.
3- 3. کریمة 188 الأعراف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 465.

عنه بمشیّته _ سبحانه _ لیعرفوا آثار القیامة؛ ثمّ لوّح إلی أنّ القیامة الصغری هی بانقضاء آجالهم بقوله: «وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ»(1).

و «أشهد بذلک» أی: بالذلّ و عدم القدرة. و فصّل هذه الجملة لکمال انقطاعها عمّا قبلها؛ و اختار الفعلیّة لإفادة التجدّد، و المضارع لافادة الاستمرار.

و «أعترف بضعف قوّتی» کالعطف التفسیریّ للفقرة الّتی قبلها.

و «قلّة حیلتی» أی: تدبیری.

و «الإنجاز»: الایفاء بالوعد.

و المراد ب_ «ما وعده»: إمّا الرزق فی الدنیا و المغفرة فی الآخرة، أو إجابة الدعاء المضطرّ و کشف السوء.

و «تمّم لی ما آتیتنی»: إمّا الإیمان؛ و إمّا إتمام العمر بالطول و إتمام الرزق بالبرکة و إتمام الأولاد بالصلاح و إتمام الزوجة بالعفاف _ علی ما قیل _ . و الأحسن انّ المراد ب_ «تمّم»: ما آتاه من الوجود و افناء کمالاته اللائقة به علی قدر ظرفیّته و وعاء وجوده.

و «المسکین»: من المسکنة، و هی الافتقار و الذلّة.

و «المستکین»: الخاضع الذلیل؛ یقال: استکان أی: خضع. و هو من السکون _ کما صرّح به فی الأساس(2) _ ، أشبعت حرکة عینه؛ و کذا المسکین. ف_ «المسکین» و «المستکین» کلاهما من بابٍ واحدٍ.

و قیل: «انّه استفعالٌ من کان یکن، أی: خضع»؛

<و قال أبوعلیٍّ الفارسیّ فی قوله _ تعالی _ : «وَ مَا ضَعُفُوا وَ مَا اسْتَکَانُوا»(3): «لا أقول انّه افتعلوا من السکون و زیدت الألف، لکنّه عندی استفعلوا _ مثل استقاموا(4) _ ، و العین

ص : 423


1- 1. کریمة 34 الأعراف.
2- 2. قال: «سکن المتحرّک و أسکنته و سکّنته»، راجع: «أساس البلاغة» ص 303 القائمة 2.
3- 3. کریمة 146 آل عمران.
4- 4. کما أورده القرطبیّ من غیر اسنادٍ إلی الفارسیّ، ثمّ أخذ فی تضییفه، راجع: «تفسیر القرطبیّ» ج 4 ص 230.

حرف علّةٍ، و لذا ثبت فی اسم الفاعل نحو مستکین و فی نحو یستکن. علی أنّه یجوز أن یکون من الزیادات اللازمة؛ کما قالوا: مکان _ و هو مفعلٌ من الکون _ ثمّ قالوا: أمکنة و أماکن، و تمکّن و استمکن علی توهّم أصالة المیم للزومه و ثباته فی جمیع متصرّفاته»(1)>.

و «الضریر»: فعیلٌ بمعنی مفعولٍ من الضُرّ _ بالضمّ _ ، و هو الفاقة و الفقر و سوء الحال و الشدّة. و ما کان ضدّ النفع فهو بفتحها. و قیل: «هو بالضمّ اسمٌ و بالفتح مصدرٌ».

و «الذُِلّ»(2) _ بالضمّ و الکسر _ : اسمٌ من ذلّ یذلّ ذلاً _ من باب ضرب _ : هان.

و «حقُر» الشیء _ بالضمّ _ حقارةً: هان قدره فلایعبأ به، فهو حقیرٌ.

و «المهین»: فعیل المهانة، تأکیدٌ للحقیر.

و «الفقیر»: المحتاج.

و «الخائف»: فاعلٌ من خاف یخاف خوفاً و خیفةً و مخافةً. و عرّفوا الخوف بأنّه توقّع حلول مکروهٍ أو فوات محبوبٍ.

و «المستجیر»: اسم الفاعل من الاستجارة؛ یقال: استجاره أی: طلب منه أن یجیره و یؤمّنه ممّا یخاف؛ و منه «الجار»، لأنّه یأخذ الحمایة بالجار.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لاَتَجْعَلْنِی نَاسِیاً لِذِکْرِکَ فِیما أَوْلَیْتَنِی، وَ لاَغَافِلاً لاِءِحْسَانِکَ فِیما أَبْلَیْتَنِی، وَ لاَ آئِساً مِنْ إِجَابَتِکَ لِی وَ إِنْ أَبْطَأَتْ عَنِّی، فِی سَرَّاءَ کُنْتُ أَوْ ضَرَّاءَ، أَوْ شِدَّةٍ أَوْ رَخَاءٍ، أَوْ عَافِیَةٍ أَوْ بَلاَءٍ، أَوْ بُوءْسٍ أَوْ نَعْمَاءَ، أَوْ جِدَةٍ أَوْ لاَءْوَاءَ، أَوْ فَقْرٍ أَوْ غِنیً.

<«النسیان»: خلاف الذکر؛ و قد یطلق علی الترک، أی: لاتجعلنی غیر حافظٍ أو تارکاً لذکرک(3)>.

ص : 424


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 467.
2- 2. کذا فی النسختین.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 469.

<و قوله _ علیه السلام _ : «فیما أولیتنی» أی: أعطیتنی و جعلت ولایته علیّ.

و الظرف متعلّقٌ ب_ «الذکر»، أو ب_ «النسیان»(1)>.

و «فی» ظرفیّةٌ مجازیّةٌ.

و «ما» موصولةٌ، و العائد محذوفٌ؛ أی: فیما أولیتنیه. و قیل: «للسببیّة، فانّ تزاید النعم من أسباب الغفلة و النسیان لمولاها عند أرباب الجهالة»(2).

<و «الغفلة»: غیبة الشیء عن البال، و قد یستعمل فی ترک الشیء إهمالاً و إعراضاً _ کما فی قوله تعالی: «وَ هُمْ فِی غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ»(3) _ .

و عدّی ب_ «اللام» و حقّه أن یعدّی ب_ «عن» _ فیقال: غفلت عنه _ لتضمینه معنی النسیان.

و «ابلیتنی» أی: أنعمتنی، من الإبلاء بمعنی: الانعام و الاحسان؛ و منه حدیث: «من أبلی فذکر فقد شکر»(4)(5)>. <و فی نسخة ابن ادریس: «ابتلیتنی»، أی: اختبرتنی. و الاحتمالان السابقان فی الظرف المتقدّم جاریان فی هذا أیضاً(6)>.

و «لا آیساً» أی: مأیوساً خائباً؛ قال صاحب القاموس: «الإیاس مصدر أیس منه _ کسمع _ إیاساً: قنظ»(7)؛ و یشهد له ما یروی من شعر المجنون:

یَقُولُونَ عَن لَیلَی غَنَیتُ وَ إنَّمَا بِیَ الْیَأسُ عَن لَیلَی وَ لَیسَ بِیَ الصَّبرُ

ص : 425


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 131.
2- 2. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: نفس المصدر.
3- 3. کریمة 1 الأنبیاء.
4- 4. لم أعثر علیه فی طرقنا، و راجع: «الترغیب و الترهیب» ج 2 ص 77، «کنز العمّال» الحدیث 6436، «السلسلة الصحیحة» الرقم 618، و انظر: «النهایة» ج 1 ص 155.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 469.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 131.
7- 7. قال: «أیس منه _ کسمع _ إیاساً: قنط»، راجع: «القاموس المحیط» ص 492 القائمة 1.

وَ انِّی لاَءَهوَاهَا وَ انِّی لآیِسْ هَویً وَ إِیَاسٌ کَیفَ ضَمَّهُمَا الصَّدرُ(1)

<و «إن» من قوله _ علیه السلام _ : «ءان أبطأتْ عنّی» شرطیّةٌ وصلیّةٌ؛ و جوابها محذوفٌ اعتماداً علی دلالة ما قبله علیه، أی: إن إبطأت عنّی فلاتجعلنی آیساً. و الجملة معطوفةٌ علی أخری مثلها محذوفةٌ للدلالة المذکورة علیها، أی: إن لم تبطی ء عنّی و إن ابطأت عنّی، فانّ الشیء إذا تحقّق مع المنافی فلئن یتحقّق مع عدمه أولی(2)>.

و «ابطأت»: صیغة الخطاب؛ أو بالصیغة المؤنثة الغائبة مسندةً إلی الإجابة _ کما قیل _ .

و «السرّاء»: <المسرّة و الغنی و السعة؛ و «الضرّاء» بخلاف ذلک. و یستعمل فی الأکثر فی العاهات البدنیّة _ کالعمی و الزمانة _ ؛ و البأساء فی العاهات النفسانیّة _ کالفقر و الذلّ و المسکنة(3) _ . و هذه الثلاثة صیغ تأنیثٍ لامذکّر لها(4)>.

<و الظرف من قوله: «فی سرّآء» مستقرٌّ متعلّقٌ بمحذوفٍ خبرٌ ل_ «کنت»، قدّم علیها جوازاً. و الشاهد علی جواز تقدیم خبر کان علیها بیت العروض:

إِعلَمُوا أَنِّی لَکُمْ حَافِظٌ شَاهِداً مَّا کُنتُ أَو غَائِباً

و «کنت» حالٌ من مفعول «لاتجعلنی» _ نحو: أضربه قام أو قعد _ ؛ و التقدیر: کنت فی سرّآء أو ضرّاء، أی: کائناً علی کلّ حالٍ(5)>.

و «الرَخاء» _ بالفتح _ : ضدّ الشدّة و البلاء، یجیء بمعنی: النعمة و النقمة، و لکن هنا بمعنی النقمة لمقابلته بالعافیّة.

و «البؤس» _ بالضمّ _ : الفقر و شدّة الحاجة؛ یقال: بَئِس _ من باب سمع _ بُؤساً _ بالضمّ _ : إذا اشتدّت حاجته.

ص : 426


1- 1. لم أعثر علیهما، لا فی دیوانه المطبوع فی سلسلة شعراؤنا و لا فی دیوانه المطبوع بمطبعة ناصری فی بمبئی.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 471.
3- 3. لتفصیل ذلک راجع: «شرح الصحیفة» ص 223.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 131، مع تغییرٍ یسیر.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 471، مع تغییرٍ فی بعض العبارات.

و «الجِدَة» _ کالعدة _ : الغنی.

و «الْلاَءْواء» _ علی وزن زهراء ممدودا _ : الشدّة و ضیق المعیشة.

اعلم! أنّ أنواع البلاء و الضرّآء و البأساء و صنوف اللأواء تکسر شدّة النفس و تلطّف القلب بکشف حجب صفات النفس، و ترقّق کثافات الطبع و ترفع غشاوات الهوی، فلذلک ینزع قلوبهم بالطبع إلی مبدئها فی تلک الحالة لرجوعها إلی مقتضی فطرتها و عودها إلی نوریّتها الأصلیّة و قوّتها الفطریّة و میلها الذاتیّة إلی العروج _ الّذی هو فی سنخها _ لزوال المانع، فانّ المیل إلی الجهة العلویّة و المبادی النوریّة مفطورٌ فی طباع القوی الملکوتیّة کلّها _ حتّی النفس الحیوانیّة لو تزکّت عن الهیآت البدنیّة! _ ، فانّ التسفّل من العوارض الجسمانیّة حتّی انّ البهائم و الوحوش إذا اشتدّت الحال علیها فی أوقات المحل و الجدب اجتمعت رؤوسها إلی السماء!، کأنّ ملکوتها تشعر بنزول الفیض من الجهة العلویّة فیستمدّ منها. فکذا إذا توافرت علی الناس نعم الظاهرة و تکاملت علیهم الإمدادات الطبیعیّة و المرادات الجسمانیّة قویت النفس من جهة المدد السفلیّة و استطالت قواها بالترفّع علی القلب و تکاثف الحجاب و غلظ و تسلّط الهوی و غلب و صارت السلطنة للطبیعة الجسمانیّة و ارتکمت الهیئات البدنیّة الظلمانیّة فتشکّل القلب بهیئة النفس و قسی و غلظ و أبطرته النعمة، فکفر و عمی و مال إلی الجهة السفلیّة لبعده عن الهیئة النوریّة حینئذٍ؛ و بقدر استیلاء النفس علی القلب یستولی الوهم علی العقل؛

هذا إذا لم تصل النفس إلی مرتبتها المطمئنّة.

و أمّا إذا وصلت إلی هذه المرتبة _ بل إلی مرتبة العصمة _ تساوت جمیع هذه الأمور المتقابلة _ کما لایخفی علی ذوی البصیرة _ .

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْ ثَنَائِی عَلَیْکَ وَ مَدْحِی إِیَّاکَ وَ حَمْدِی لَکَ فِی کُلِّ حَالاَتِی، حَتَّی لاَأَفْرَحَ بِمَا آتَیْتَنِی مِنَ الدُّنْیَا وَ لاَأَحْزَنَ عَلَی مَا مَنَعْتَنِی فِیهَا، وَ أَشْعِرْ قَلْبِی تَقْوَاکَ، وَ اسْتَعْمِلْ بَدَنِی فِیما تَقْبَلُهُ

ص : 427

مِنِّی، وَ اشْغَلْ بِطَاعَتِکَ نَفْسِی عَنْ کُلِّ مَا یَرِدُ عَلَیَّ حَتَّی لاَأُحِبَّ شَیْئاً مِنْ سُخْطِکَ، وَ لاَأَسْخَطَ شَیْئاً مِنْ رِضَاکَ.

«الثناء» و «المدح» و «الحمد» قد تقدّم الکلام علیها فی اللمعة الأولی.

<و الظرف من قوله _ علیه السلام _ : «فی کلّ حالاتی» مستقرٌّ فی محلّ نصبٍ علی أنّه مفعولٌ ل_ «اجعل»، لأنّه بمعنی: «صیّر» _ المتعدّی إلی مفعولین _ .

و «حتّی» تعلیلیّةٌ مرادفةٌ ل_ «کی»، أی: اجعلنی مشغولاً بثنائک و مدحک و حمدک دائماً کی لایداخلنی فرحٌ بما منحتنی من الدنیا و لاحزنٌ علی ما منعتنی فیها. و فی روایةٍ «منها» بدل: «فیها»، و هو أظهر(1)>.

و یحتمل أن یکون «حتّی» متعلّقةً ب_ «اجعل» و بما قبله، لما فیه من التلمیح(2) إلی قوله _ تعالی _ : «مَا أَصَابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الاْءَرضِ وَ لاَ فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاَّ فِی کِتَابٍ مِنْ قَبلِ أَنْ نَبْرَءَهَا إِنَّ ذَلِکَ عَلَی اللَّهِ یَسِیرٌ * لِکَیْلاَ تَأْسَوا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَ لاَتَفْرَحُوا بِمَا ءَاتَاکُمْ»(3)، و قد مرّ تفسیر هذه الآیة.

و قوله _ علیه السلام _ : «و أشعر قلبی تقواک» <من «الشعار»، و هو: الثوب الّذی یلی الجسد _ کما انّ «الدثار» هو الثوب الّذی یکون فوقه(4)>؛ <و فی الحدیث: «أنتم یا أهل الکوفة الشعار و غیرکم الدثار»(5) _ . و المعنی: اجعل تقواک ملاصقاً لقلبی ملاصقة الثوب للبدن(6). و یجوز أن یکون «شعر» بمعنی: عرف، فیتعدّی بالهمزة إلی اثنین؛ أی: اجعل قلبی

ص : 428


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 474.
2- 2. هذا تلخیص و تحریر کلام محدّث الجزائریّ، و لتفصیله راجع: «نور الأنوار» ص 131.
3- 3. کریمتان 23 / 22 الحدید.
4- 4. قارن: «شرح الصحیفة» ص 224.
5- 5. لم أعثر علیه، و یوجد: «یا أهل الکوفة! أنتم الشعار دون الدثار»، راجع: «الکافی» ج 6 ص 497 الحدیث 8، «بحار الأنوار» ج 46 ص 141، «مکارم الأخلاق» ص 83، و انظر: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 118 الحدیث 252، «شرح نهج البلاغة» ج 3 ص 186.
6- 6. و انظر: «التعلیقات» ص 52.

عارفاً و عالماً بتقواک(1)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «و استعمل بدنی فیما تقبله منّی» لأنّ القبول لایکون إلاّ أن یکون العمل خالصاً للّه.

و «اشغَل»: أمرٌ من باب علم، و هو متعدٍّ؛ و من باب الإفعال غیر فصیحٍ.

و «سَُخَْطُُک» _ علی وزن فرسٍ، أو قفلٍ، کما مرّ مراراً _ ، أی: ما یوجبه(2)، أو مسخوطک؛

و مثله «من رضاک».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ فَرِّغْ قَلْبِی لَِمحَبَّتِکَ، وَ اشْغَلْهُ بِذِکْرِکَ، وَ انْعَشْهُ بِخَوْفِکَ وَ بِالْوَجَلِ مِنْکَ، وَ قَوِّهِ بِالرَّغْبَةِ إِلَیْکَ، وَ أَمِلْهُ إِلَی طَاعَتِکَ، وَ أَجْرِ بِهِ فِی أَحَبِّ السُّبُلِ إِلَیْکَ، وَ ذَلِّلْهُ بِالرَّغْبَةِ فِیما عِنْدَکَ أَیَّامَ حَیَاتِی کُلِّهَا.

<«و فرّغ قلبی لمحبّتک»، مصدرٌ بمعنی: الحبّ مشتقٌّ من حَباب الماء _ بفتح الحاء _ : معظمه، لأنّ المحبّة معظم مهمّات القلب. و قیل: «مشتقٌّ من اللزوم و الثبات(3)، لأنّه قاهرٌ للقلب و لازمٌ له»(4)>؛ و قد بسطنا الکلام فی المحبّة فی اللمعة الأولی.

و المراد ب_ «تفریغ قلبه _ علیه السلام _ لمحبّته»: جعله خالیاً عن محبّة غیره _ تعالی _ ، فاذا ملأ القلب عن محبّته _ تعالی _ سری إلی سائر الأعضاء و الجوارح حتّی صار الشخص بتمامه عین المحبّة، فاذاً لایشغل بشیءٍ إلاّ بمحبّته؛ فإذاً سأل _ علیه السلام _ الاشتغال بذکره. ثمّ من أخلص فی ورده و صدق فی حبّه کان استلذاذه بمنعه أکثر من استلذاذه بعطائه _ فانّ کلّ أحدٍ یذکره فهو یقربه _ . و إنّما المخلص فی حقّه و عهده من لایفترّ عن أداء حقّه و إن کان

ص : 429


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 131.
2- 2. هذا مختار محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 131.
3- 3. لبیان هذین الاشتقاقین انظر: «الرسالة القشیریّة» ص 447.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 131.

یبلیه و یعذبّه!. حکی انّ الشبلی کان فی داره دیکٌ یصقع باللیل، فأخذه لیلةً و شدّ قوائمه و طرحه فی بیتٍ، فلم یصقع فی تلک اللیلة، فلمّا أصبح قال له: «یا مدّعی! أنت انّما تذکره من رأس عافیةٍ فحین أصبک البلاء سکتت و لم تذکره!!». _ قال الجوهریّ: «صقع الدیک(1): صاح»(2) _ .

و سئل یحییبن معاذ عن المحبّة؟

فقال: هو ما لایزید بالبرّ و لاینقص بالجفاء!»(3).

و حکی انّ الشبلی حبس فدخل علیه قومٌ، فقال: «من أنتم؟

فقالوا: أحبّاؤک. فأخذ یرمیهم بالحجارة!، فمرّوا و فرّوا؛

فقال: یاکذبة! لو صدقتم ولائی ما هربتم عن بلائی!»(4).

ثمّ لمّا کان من لوازم صدق المحبّة الرهبة و الرغبة و الانقیاد و الطاعة فی أوّل الوهلة سألها _ علیه السلام _ بعدها.

بیان ذلک: انّ المحبّة مع تصوّر هیبة المحبوب تقتضی الخوف و الرهبة، و مع تصوّر رحمته فی الرأفة تقتضی الطمع فیما عنده و الرغبة، و مع تجرّی موافقته و الاذعان له تقتضی الانقیاد له و الاطاعة.

و «انعشه»: أمرٌ من نعش، أی: نبّه قلبی بسبب خوفک و خشیتک؛ و إمّا بمعنی: رفع القدر و الدرجة، أی: ارفع قلبی بسبب خوفک و خشیتک _ لأنّ الخوف من اللّه سببٌ لارتفاع القلب _ ؛ أو بمعنی: التدارک، أی: تدارکه بالخوف ممّا تورّط فیه من الذنوب و التقصیر.

و «الوَجَل» _ بالتحریک _ : الفزع.

و «قوّه»: أمرٌ من التقویة.

ص : 430


1- 1. صحاح اللغة: + أی.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 3 ص 1244 القائمة 2.
3- 3. راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 450.
4- 4. راجع: نفس المصدر ص 452.

و «أمِلْهُ»: أمرٌ من الامالة.

و «أجْرِ»: أمرٌ من الإجراء. و فی نسخة ابن ادریس: «خذ» بدل أجْر. و المعنی: و اجعله جاریاً و ساعیاً فی السبیل الّتی هی أحب السبل إلیک، ف_ «الباء» للالصاق لشدّة الاهتمام بشأن القلب فی إجرائه علی أحبّ السبل _ و هو طریقٌ یوصل إلی اللّه تعالی _ .

و «أیّام حیاتی» متعلّقٌ بجمیع الأفعال المذکورة علی طریق التنازع.

و «کلّ_َِها»: بالکسر تأکیدٌ لل_ «حیاة»، و بالنصب تأکیدٌ لل_ «أیّام».

وَ اجْعَلْ تَقْوَاکَ مِنَ الدُّنْیَا زَادِی، وَ إِلَی رَحْمَتِکَ رِحْلَتِی، وَ فِی مَرْضَاتِکَ مَدْخَلِی. وَ اجْعَلْ فِی جَنَّتِکَ مَثْوَایَ، وَ هَبْ لِی قُوَّةً أَحْتَمِلُ بِهَا جَمِیعَ مَرْضَاتِکَ. وَ اجْعَلْ فِرَارِیَ إِلَیْکَ، وَ رَغْبَتِی فِیما عِنْدَکَ.

و «التقوی» قد سبق الکلام علیها.

و «الزاد»: الطعام الّذی یتّخذ للسفر، أی: اجعل زادی المأخوذ من الدنیا لسفر الآخرة التقوی _ کما قال تعالی: «وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیرَ الزَّادِ التَّقوَی»(1) _ . و أمّا من حمل «الدنیا» علی الجزاء فسخیفٌ.

و «الرِحلة» _ بالکسر _ : اسمٌ من الارتحال. قیل: «قد تضمّ»؛ و الصواب انّها بالکسر: الارتحال، و بالضمّ: الوجه الّذی تقصده؛ یقال: قربت رِحلتنا _ بالکسر _ أی: ارتحالنا؛ و: أنت رُحلتنا _ بالضمّ _ أی: المقصد الّذی نقصده؛ کذا قیل(2). أی: و اجعل رحلتی من الدنیا إلی رحمتک.

و «المرضات»: الرضاء، قال _ تعالی _ : «ابْتِغَاءَ مَرضَاتِ اللَّهِ»(3)، أی: رضاه.

ص : 431


1- 1. کریمة 197 البقرة.
2- 2. هذا قول العلاّمة المدنیّ؛ راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 480.
3- 3. کریمة 265 / 207 البقرة.

و «المَدخل» _ بفتح المیم _ : مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: الدخول.

و «فی» ظرفیّةٌ مجازیّةٌ، أی: اجعل دخولی منحصراً فی رضاک.

و «المثوی»: المنزل، مأخوذٌ من قولهم ثوی بالمکان یثوی ثوآءً _ بالمدّ _ : إذا قام ؛ أی: اجعل فی جنّتک مکان اقامتی و قراری.

و لایخفی علی البصیر <فی هذه الفقرات الأربع من البدیع مراعات النظیر _ و یسمّی ب_ : «التناسب» _ ، و هو أن یجمع المتکلّم بین لفظین أو ألفاظٍ متناسبة المعانی، کقوله _ تعالی _ : «وَ الشَّمسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ»(1)، فانّها متناسبةٌ معنیً من حیث اشتراکها فی وصفٍ مشهورٍ هو الإنارة(2)>. و کذا هنا جمع بین «الزاد» و «الرحلة» و «المدخل» و «المثوی».

و «القوّة»: خلاف الضعف، أی: هب لی قوّةً و قدرةً علی قهر النفس الأمّارة للقیام بجمیع مرضات حضرة الأحدیّة.

و قوله _ علیه السلام _ : «و اجعل فراری إلیک و رغبتی فیما عندک» قد مرّ معناه فی أوائل هذه اللمعة.

وَ أَلْبِسْ قَلْبِیَ الْوَحْشَةَ مِنْ شِرَارِ خَلْقِکَ، وَ هَبْ لِیَ الاْءُنْسَ بِکَ وَ بِأَوْلِیَائِکَ وَ أَهْلِ طَاعَتِکَ.

«الوحشة» من الشیء: الانقطاع و البعد و النفور.

و المراد ب_ «شرار الخلق»: من یرتکب منهم الشرّ.

و «الأنس»: خلاف الوحشة. و فی الکلام استعارةٌ مکنیّةٌ و تخییلیّةٌ، شبّه القلب فی النفس بالشخص الآئس و اثبت له لازماً من لوازم المشبّه به _ و هو اللباس _ .

و الحثّ علی مصاحبة الأخیار و مجانبة الأشرار فی الأخبار و الآثار الواردة عن النبیّ

ص : 432


1- 1. کریمة 54 الأعراف.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 480.

المختار و أهل بیته الأطهار أکثر من أن تحصر؛ و قد ورد عن خیر البشر: «المرء علی دین خلیله و قرینه»(1)؛

و عنه: «انظروا من تحادثون، فانّه لیس من أحدٍ ینزل به الموت إلاّ مثّل له أصحابه إلی اللّه، إن کانوا خیاراً فخیارا و إن کانوا شراراً فشراراً. و لیس أحدٌ یموت إلاّ تمثّلت له عند موته!»(2)؛

و عن عیسی بن مریم _ علیه السلام _ انّه قال: «صاحب الشرّ یعدی و قرین السوء یردی»(3)؛

و عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «لاتصحب الفاجر فتزیق لک فعله و یودّ لو انّک مثله»(4)؛

و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «لاتصحبوا أهل البدع و لاتجالسوهم فتصیروا عند الناس کواحدٍ منهم»(5)؛

و قال لقمان لابنه: «یابنیّ! من یشارک الفاجر یتعلّم من طرقه و من یقارن قرین السوء لایسلم، فانّ المجالسة تؤثّر»(6)؛

ص : 433


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 375 الحدیث 3، نفس المصدر و المجلّد ص 624 الحدیث 10، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 48 الحدیث 15610، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 162.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 638 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 22 الحدیث 15541.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 640 الحدیث 4، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 23 الحدیث 15542، «بحار الأنوار» ج 71 ص 201.
4- 4. لم أعثر علیه، و فی الحکم المنسوبة إلی أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «لاتؤاخین الفاجر فانّه یزیّن ... »، راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 20 ص 264 الحکمة 85.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 375 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 16 ص 295 الحدیث 21509، «بحار الأنوار» ج 71 ص 201.
6- 6. هذا جزءٌ من حدیثٍ طویلٍ أورد المصنّف قطعاتٍ منه، راجع: «الکافی» ج 2 ص 641 الحدیث 9، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 31 الحدیث 15562، «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 308 الحدیث 14164، «بحار الأنوار» ج 13 ص 426، «القصص» _ للراوندی _ ص 190 الحدیث 239.

و قالوا: «إیّاک و مجالسة الأشرار، فانّ طبعک یسرق من طبعهم و أنت لاتدری!»؛

<قال الشاعر:

عَنِ الْمَرءِ لاَتَسأَلْ وَ سَلْ عَنْ قَرِینِهِ فَکُلُّ قَرِینٍ بِالْمُقَارِنِ یَقتَدِی(1)

و لیس إعداء الجلیس جلیسه بمقاله و فعاله فقط! بل بالنظر إلیه، فالنظر إلی الصور یؤثّر فی النفوس أخلاقاً مناسبةً لخُلق المنظور؛ فانّ من دامت رؤیته لمسرورٍ سرّ، أو لمحزونٍ حزن(2)>؛ و لذا ورد: «إنّ النظر إلی العالم عبادةٌ»(3).

و لیس فی الإنسان فقط، بل فی الحیوانات و النباتات! فالجمل الصعب قد یصیر ذلولاً بمقارنة الجمال الذلل و الذلول قد یعصب بمقارنة الصعاب!، و الریحانة الفضّة تذبل لمجاوزة الذابلة، و لهذا یلتقط أصحاب الفلاحة الرمم عن الزروع لئلاّ تفسدها. و إذا کانت هذه الأشیاء قد بلغت من قبول التأثیر هذا المبلغ فما الظنّ بالنفوس البشریّة _ الّتی موضوعها قبول صور الأشیاء، و خیرها و شرّها _ . و قد قیل: «سمّی الإنسان إنساناً لأنّه یأنس ما یراه، إن خیراً و إن شرّاً». قال بعض الحکماء: «و من صحب خیراً أصابته برکته».

فجلیس أولیاء اللّه لایشقی و إن کان کلباً ککلب أصحاب الکهف حیث قال _ تعالی _ : «وَ کَلبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَیهِ بِالْوَصِیدِ»(4). و لهذا أوصت الحکماء بمنع الأحداث من مجالسة السفهاء؛ و فی الحدیث: «الوحدة خیرٌ من الجلیس السوء!»(5).

ص : 434


1- 1. راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 10 ص 46، و قال المناویّ: «البیت لعدیّ»، راجع: «فیض القدیر» ج 3 ص 153.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 482.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 71 ص 278، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 454 الحدیث 1015، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 175.
4- 4. کریمة 18 الکهف.
5- 5. راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 188 الحدیث 16044، «بحار الأنوار» ج 71 ص 189، «أعلام الدین» ص 293، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 535 الحدیث 1162، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 312 الحدیث 14175.

وَ لاَتَجْعَلْ لِفَاجِرٍ وَ لاَکَافِرٍ عَلَیَّ مِنَّةً، وَ لاَلَهُ عِنْدِی یَداً، وَ لاَ بِی إِلَیْهِمْ حَاجَةً، بَلِ اجْعَلْ سُکُونَ قَلْبِی وَ أُنْسَ نَفْسِی وَ اسْتِغْنَائِی وَ کِفَایَتِی بِکَ وَ بِخِیَارِ خَلْقِکَ.

«الفاجر»: العاصی الفاسق؛ یقال: فجر فجوراً: عصی و فسق، <فهو فاجرٌ؛ قال الزمخشریّ فی الفائق: «و أصل الفجر: الشقّ، و به سمّی الفجر(1): فلقاً(2) و و العاصی فاجرٌ، لأنّه(3) شاقٌّ لعصا الطاعة». و عرّفوا الفجور بأنّه هیئةٌ حاصلةٌ للنفس بها یباشر أموراً علی خلاف الشرع و المروّة(4)>.

و «الکفر» فی الأصل: التغطیة و الستر _ کما مرّ _ ؛ و فی الشرع عبارةٌ عن جحد ما أوجب اللّه _ تعالی _ معرفته من أصول الدین و فروعه. و قیل: «هو إنکار ما علم بالضرورة مجیء الرسول _ علیه السلام _ به».

و «المنّة»: النعمة، أی: لاتجعلنی ممنوناً بنعمة الفجرة و الکفرة.

و «الید»: النعمة و الإحسان، سمّیت باسم الجارحة لأنّ العطاء یکون بها؛ أو: القوّة و القدرة، أی: لاتجعل لکلّ واحدٍ منهم علیَّ قدرةً، یعنی: لاتجعلنی ذلیلاً مقهوراً له.

و «الباء» من «بی» للإلصاق، مثلها فی قوله: «به داءٌ».

و الضمیر راجعٌ إلی الفجّار و الکفّار، و الجمع المفهوم من اقتضاء الکافر و الفاجر النکرتین فی سیاق النفی للعموم. و تقدیم «الفاجر» علی «الکافر» لعمومه الکافر و غیره؛ و للاقتداء بکتاب اللّه حیث قال _ تعالی _ : «وَ لاَیَلِدُوا إِلاَّ فَاجِراً کَفَّاراً»(5).

قوله _ علیه السلام _ : «بک و بخیار خلقک» ظرفٌ مستقرٌّ، أی: کائناً بک، و هو مفعول

ص : 435


1- 1. الفائق: + کما سمّی.
2- 2. الفائق: + و فرقاً.
3- 3. الفائق: _ فاجر، لأنّه.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 484.
5- 5. کریمة 27 نوح.

ثانٍ ل_ «اجعل».

و المراد ب_ «خیار خلق اللّه»: الأنبیاء و الأولیاء و المؤمنین و الأخیار. و لمّا کان المعاشرة لازماً لجبلّة الإنسان _ لقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «قُلْ إنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثلُکُمْ»(1) _ سأل _ علیه السلام _ أن یجعل ذلک بالخیار لا بالأشرار من الفسّاق و الکفّار.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اجْعَلْنِی لَهُمْ قَرِیناً، وَ اجْعَلْنِی لَهُمْ نَصِیراً، وَ امْنُنْ عَلَیَّ بِشَوْقٍ إِلَیْکَ، وَ بِالْعَمَلِ لَکَ بِمَا تُحِبُّ وَ تَرْضَی، إِنَّکَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ، وَ ذَلِکَ عَلَیْکَ یَسِیرٌ.

قوله _ علیه السلام _ : «لهم» أی: لمحمّدٍ و آله _ علیهم السلام _ .

قوله: «و ذلک علیک یسیرٌ»: تعلیلٌ للدعاء و مزید استدعاء الإجابة؛ و لایحتاج إلی التفسیر.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لإتمام هذه اللمعة فی عصر یوم الجمعة لعشرٍ خلون من شهر ربیع الأوّل سنة إحدی و ثلاثین و ألفٍ من الهجرة النبویّة.

ص : 436


1- 1. کریمتان 110 الکهف، 6 فصّلت.

اللمعة الثانیة و العشرون فی شرح الدعاء الثانی و العشرین

ص : 437

ص : 438

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المسهّل لصعاب الأمور، الدافع لکلّ شدّةٍ و محذور، الرافع لکلّ جهدٍ و معسور؛ و الصلاة و السلام علی نبیّه الّذی بمتابعته یحصل الرضاء للربّ الغفور، و علی أهل بیته الّذین بولائهم حصل الأمن من شدائد یوم النشور.

و بعد؛ فهذه اللمعة الثانیة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ _ ، املاء المتوقّی عند الشدّة و تعسّر الأمور باللّه المتولّی لکلّ میسورٍ و معسورٍ، محمّد باقر بن السیّد محمّد _ غفر اللّه ذنوبهما فی یوم النشور _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ عِنْدَ الشِّدَّةِ وَ الْجَهْدِ وَ تَعَسُّرِ الاْءُمُورِ.

«الجهد»: المشقّة. و قد مرّ انّ أنواع البلاء _ من الضرّاء و البأساء و صنوف اللاّءواء _ تکسّر شدّة النفس و تلطّف القلب و ترفع غشاوات الطبع و الهوی، و تدفع حجابات الظلمة و العمی لیلتجأ إلی الفرار إلی المولی؛

ص : 439

خلق را با تو بد و بدخو(1) کند تا تو را ناچار رو آن سو کند(2)

و لیعلم أن لیس فی الوجود إلاّ اللّه _ تعالی _ ، فلذا لمّا کان الأنبیاء و الأولیاء أشرف الخلق عند اللّه سلّط علیهم أنواع الکرب و البلاء لیفرغوا إلی اللّه _ تعالی _ ؛ قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «إذا(3) اشتد الفزع فإلی اللّه المفزع»(4). و لذا کان سیّد الساجدین و إمام الموحّدین _ سلام اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه أجمعین _ یدعو بهذا الدعاء عند الجهد و البلاء؛ فیقول:

اللَّهُمَّ إِنَّکَ کَلَّفْتَنِی مِنْ نَفْسِی مَا أَنْتَ أَمْلَکُ بِهِ مِنِّی، وَ قُدْرَتُکَ عَلَیْهِ وَ عَلَیَّ أَغْلَبُ مِنْ قُدْرَتِی، فَأَعْطِنِی مِنْ نَفْسِی مَا یُرْضِیکَ عَنِّی، وَ خُذْ لِنَفْسِکَ رِضَاهَا مِنْ نَفْسِی فِی عَافِیَةٍ.

«کلّفتنی»: من الکُلفة _ بالضمّ _ ، و هی: المشقّة.

قیل: «من نفسی» أی: من الطاعة و الإتیان بما یرضیک».

«ما أنت أملک به منّی» أی: أقدر و أولی بالمالکیّة و التصرّف بذلک المکلّف به منّی. و قال الفاضل الشارح: «و «من» من قوله: «من نفسی» مبیّنةٌ ل_ «ما» من قوله: «ما أنت أملک به منّی. و التقدیر: کلّفتنی ما أنت أملک به منّی» من صلاح نفسی. قال الرضیّ: «إنّما جاز تقدیم «من» المبیّنة علی المبهم فی نحو(5): عندی من المال ما یکفی، لأنّ المبهم الّذی فسّر بمن التبیینیّة

ص : 440


1- 1. المصدر: با تو چنین بدخو.
2- 2. البیت للمولوی، راجع: «مثنوی معنوی» ج 3 ص 98 السطر 3.
3- 3. المصدر: فإذا.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 468 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 73 الحدیث 8761، «بحار الأنوار» ج 90 ص 341، «المصباح» _ للکفعمیّ _ ص 368.
5- 5. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الرضی.

مقدّمٌ تقدیراً، کأنّک قلت(1): عندی شیءٌ من المال ما یکفی»(2).

و لمّا کان التکلیف انّما یتعلّق بالأفعال دون الذوات کان قوله: «من نفسی» علی تقدیر مضافٍ، أی: من صلاح نفسی _ کما ذکرنا _ .

و «مَلَکت» الشیء _ من باب ضرب _ : احتویته قادراً علی الاستبداد به، فمعنی «أملَکُ به منّی»: أقدر علی الاستبداد به منّی. و عدّاه ب_ «الباء» لتضمینه معنی أولی. و فی نسخةٍ «له»، و هو الأصل»(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا ما ذکروه العلماء الأعلام فی هذا المقام. و لایخفی بعده!، سیّما ما ذکره الفاضل الشارح.

و قد وصل إلی فکری الفاتر وجوهاً عدیدةً فی حلّ هذه الفقرة؛

الأولی: إنّک کلّفتنی تکلیفاً أنت أقدر به منّی هو کائنٌ من نفسی، لأنّها علّةٌ غائیةٌ له _ لأنّ الغرض من التکلیف ارتقاؤها من حضیض نقصها إلی أوج کمالها الممکن لها _ ؛

و الثانی: انّک کلّفتنی تکلیفاً کلفته و مشقّته ناشئةٌ من نفسی؛

و الثالث: انّ «من» بمعنی اللام هنا، أی: کلّفتنی لإصلاح نفسی ما أنت أملک به منّی؛

و الرابع: انّک کلّفتنی من نفسی _ الّتی هی مرکّبةٌ من الوجود و المهیّة _ ما أنت أملک به منّی _ و هو الوجود _ ، فاعطنی من نفسی ما یرضیک عنّی.

قیل: «أی: فوفّقنی حتّی لایصدر منّی غیر مرضاتک»؛

و قال الفاضل الشارح: «الفاء فصیحةٌ، أی: إذا کان الأمر کذلک فاعطنی من نفسی ما یرضیک عنّی؛ أی: افض علی نفسی قوّةً استعدّ بها لما یرضیک منّی.

و «خذ لنفسک رضاها من نفسی» أی: اقهرها بصرفها عن التفاتها إلی غیرک حتّی

ص : 441


1- 1. هیهنا أیضاً حذفت قطعةٌ من کلام الرضی.
2- 2. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 265.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 496.

ترضی. و لمّا کان هذا المعنی ربّما وصل إلی حدٍّ تشتغل فیه النفس عن تدبیر البدن فیختلّ و یفسد البدن، سأل _ علیه السلام _ أن یکون ذلک فی عافیةٍ. و یحتمل أن یکون الغرض من هذا القید انّه _ علیه السلام _ لمّا سأل أخذه _ تعالی _ لنفسه رضاها من نفسه و کان ذلک عامّاً لکونه فی عافیةٍ أو بلاءٍ خشی أن تکون اظهارا للتجلّد و ایذاناً بطاقة تحمّله لجمیع ما یکون فیه رضاه _ سبحانه _ من عافیةٍ و بلاءٍ، فاحترز عن البلاء بقوله: فی عافیةٍ»(1)؛ انتهی کلامه.

و لایخفی فساده! لأنّ اطلاق النفس علی البدن غیر معروفٍ؛

مع أنّ الفناء عن نفسه مطلوبه و مقصوده _ علیه السلام _ ؛

و لأنّه وصل إلی مقام الرضاء و التسلیم، بل مقامه فوق هذا المقام، فکیف احترز عن البلاء مع أن العافیة و البلاء فی ذلک سواءٌ! «وَ مَا تَشَاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ»(2).

روی سعد بن عبداللّه القمّی فی بصائر الدرجات(3) عن أحمد بن محمّد الساری قال: حدّثنی غیر واحدٍ من أصحابنا عن أبیالحسن الثالث _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ تبارک و تعالی _ جعل قلوب الأئمّة موارده لإرادته، و إذا شاء شیئاً شاءه(4)، و هو قوله: «وَ مَا تَشَاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ»»؛

و روی علیّ بن ابراهیم(5) عن أبیالحسن _ علیه السلام _ مثله.

و بالجملة هم «عِبَادٌ مُکْرَمُونَ * لاَیَسْبِقُونَهُ بِالْقَولِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ»(6)؛ فتأمّل تفهم!.

و قیل: «و خذ لنفسک أی: لذاتک، کقوله _ تعالی _ حکایةً عن روح اللّه: «تَعْلَمُ مَا فِی

ص : 442


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 497.
2- 2. کریمة 30 الإنسان / 29 التکویر.
3- 3. راجع: «بصائر الدرجات» ص 517 الحدیث 47، و انظر: «بحار الأنوار» ج 5 ص 114.
4- 4. المصدر: مورداً لإرادته، فإذا شاء اللّه شیئاً شاؤوه.
5- 5. راجع: «تفسیر القمّی» ج 2 ص 409.
6- 6. کریمتان 27 / 26 الأنبیاء.

نَفْسِی وَ لاَ أَعْلَمُ مَا فِی نَفْسِکَ»(1)».

«رضاها» أی: مرضیّات ذاتک _ علی أن یکون المصدر بمعنی المفعول _ ؛ و التقدیر: هبنی لذاتک ما هو سببٌ لرضاه.

«من نفسی»: متعلّقٌ ب_ «خذ حالکونی فی عافیةٍ». و قیل: «خذ لنفسک أی: أحملنی علی الأعمال الحسنة حتّی تأخذها منّی للقرب منک»(2).

و قال شیخنا البهائیّ فی المفتاح: «و خذ لنفسک _ ... إلی آخره _ أی: اجعل نفسی راضیةً بکلّ ما یرد علیها منک»(3).

أقول _ علی وفق ما قلناه فی معنی قوله علیه السلام: «خذ لنفسک من نفسی ما یخلصها» _ : خذ لنفسک من نفسی المقام الّذی یکون سبباً لرضاک، و هو المقام و المرتبة الکمالیّة الإلآهیّة الإمامیّة و المظهریّة التامّة للحضرة الأحدیّة.

و لایخفی انّ فی هذا المقام خطراتٌ عظیمةٌ، فلذا سأل _ علیه السلام _ العافیة عنها؛ فتبصّر!.

اللَّهُمَّ لاَطَاقَةَ لِی بِالْجَهْدِ، وَ لاَصَبْرَ لِی عَلَی الْبَلاَءِ، وَ لاَقُوَّةَ لِی عَلَی الْفَقْرِ، فَلاَتَحْظُرْ عَلَیَّ رِزْقِی، وَ لاَتَکِلْنِی إِلَی خَلْقِکَ، بَلْ تَفَرَّدْ بِحَاجَتِی، وَ تَوَلَّ کِفَایَتِی. وَ انْظُرْ إِلَیَّ، وَ انْظُرْ لِی فِی جَمِیعِ أُمُورِی.

«الطاقة» من الطوق، و هو: القدرة؛ و خبر «لا»: «لی».

و «الجهد» بفتح الجیم: المشقّة؛ و بضمّها _ فی لغة الحجاز، و بفتحها فی لغة غیرها(4) _ :

ص : 443


1- 1. کریمة 116 المائدة.
2- 2. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
3- 3. راجع: «مفتاح الفلاح» ص 211.
4- 4. و انظر: «تاج العروس» ج 4 ص 407 القائمة 1.

الوسع و الطاقة. و قیل: «المضموم هو الطاقة، و المفتوح هو المشقّة»(1). و علی أیّ تقدیرٍ معنی الوسع للجهد هنا غیر صحیحٍ. و الجهد بالفتح أیضاً: المبالغة، و هو مصدرٌ من: جهَد فی الأمر جهْدا _ من باب نفع _ : إذا طلب و استقصی حتّی بلغ غایته فی الطلب؛ و ارادة هذا المعنی محتملةٌ هنا، و لکن فتح الجیم مخالفٌ لأمّ النسخ.

و «حظَره» حظْراً _ من باب قتل _ : منعه.

و قوله _ علیه السلام _ : «و لاتکِلْنی»: من الوکالة؛ یقال: وکلت فلاناً إلی فلانٍ _ من باب وعد _ ألجأته إلیه و فوّضت أمره إلیه؛ أو بمعنی: لاتجعلنی، أی: لاتجعل أموری حالةً إلی مخلوقاتک، و منه: «لاتکلنی إلی نفسی طرفة عینٍ»(2).

قوله _ علیه السلام _ : «بل تفرّد بحاجتی» من: تفرّد بالأمر: انفرد به و لایشارکه فیه غیره، أی: کن أنت متوحّداً بقضاء حاجتی.

و «تولّ کفایتی» من: تولّی أمره: قام به دون غیره؛ أی: کن أنت متولّیاً لکفایة مهمّی.

و «النظر» إذا تعدّی ب_ «إلی» یکون بمعنی الرؤیة و تقلیب الحدقة إلی جانب الشیء، و قد یکون بمعنی الانتظار _ کما فی قول الشاعر:

وُجُوهٌ نَاظِرَاتٌ یَومَ بَدرٍ إِلَی الرَّحمَنِ یَأْتِی بِالْفَلاَحِ _

و إذا تعدّی ب_ «اللام» بمعنی الرحمة، و ب_ «فی» بمعنی الفکر و التدبیر. و الرؤیة إذا استمعل مع «بین» کان بمعنی الحکم _ کقولک: نظرت بین القوم، أی: حکمت بینهم(3) _ ، فالمعنی إذا کان النظر بمعنی الرحمة و الإعانة: ارحمنی و أعنّی فی جمیع أموری؛ أو بمعنی الفکر أو الرویّة: دبّر فی کفایة أموری کلّها.

و کلّ الجارّین متعلّقٌ ب_ «انظر».

ص : 444


1- 1. کما عن المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 524 الحدیث 10، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 187 الحدیث 5431، «تهذیب الأحکام» ج 9 ص 174 الحدیث 11، «وسائل الشیعة» ج 19 ص 260 الحدیث 24550.
3- 3. و انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 500.

فَإِنَّکَ إِنْ وَکَلْتَنِی إِلَی نَفْسِی عَجَزْتُ عَنْهَا وَ لَمْ أُقِمْ مَا فِیهِ مَصْلَحَتُهَا، وَ إِنْ وَکَلْتَنِی إِلَی خَلْقِکَ تَجَهَّمُونِی، وَ إِنْ أَلْجَأْتَنِی إِلَی قَرَابَتِی حَرَمُونِی، وَ إِنْ أَعْطَوْا أَعْطَوْا قَلِیلاً نَکِداً، وَ مَنُّوا عَلَیَّ طَوِیلاً، وَ ذَمُّوا کَثِیراً.

«الفاء» تعلیلیّةٌ.

و «وکَلْتنی» بتخفیف الکاف هنا، أی: ترکتنی؛ و کذا فی الثانیة. <و فی نسخة ابن ادریس بالتشدید(1)، و هو للمبالغة فی أصل الفعل لاللتعدیّة(2)>.

<و «عجزت عنها» أی: عن القیام بشأنها.

و «أقام الأمر» أی: أدّاه کاملاً.

و «المصلحة» واحدة المصالح؛ یقال: فی هذا الأمر مصلحةٌ أی: خیرٌ.

و «تجهّمونی» قال فی القاموس: « _ ککتف _ : الوجه الغلیظ المجتمع السمج»(3)، أی: إذا وکّلتنی إلی خلقک یستقبلوننی بوجهٍ کریهٍ عبوسٍ(4)>. <و به سمّی جهم بن صفوان المنسوب إلیه الجهمیّة _ و کان یقول بأنّ الجنّة و النار تفنیان؛ و انّ الإیمان هو المعرفة فقط دون الإقرار و سائر الطاعات؛ و انّه لافعل لأحدٍ علی الحقیقة إلاّ اللّه؛ و انّ العباد فیما ینسب إلیهم من الأفعال کالشجرة تحرّکها الریح و الإنسان عنده لایقدر علی شیءٍ، انّما هو مجبورٌ فی أفعاله لاقدرة له و لا ارادة و لا اختیار، إنّما یخلق اللّه الأفعال فیه علی حسب ما یخلق فی الجمادات، و تنسب إلیه مجازاً کما تنسب إلیها _ (5)(6)>.

ص : 445


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 277.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 133.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 1006 القائمة 2.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 500.
5- 5. لتفصیل آراء الجهمیّة و نظراتهم راجع: «الفرق بین الفرق» ص 128، «الملل و النحل» _ للبغدادی _ ص 145، «الملل و النحل» _ للشهرستانی _ ج 1 ص 79.
6- 6. قارن: «شرح الصحیفة» ص 227، و بنصّ العبارة أیضاً انظر: «نور الأنوار» ص 133.

قوله _ علیه السلام _ : «و إن ألجأتنی». «الإلجاء»: الاضطرار _ بالتخفیف _ ، أی: جعلونی محروماً، من: حرم یحرم حِرماناً و حِرماً _ بکسرهما _ : منعنی.

«إن أعطوا» أی: علی الفرض و التقدیر اعطوا قلیلاً «نکِداً». و فی روایة ابن ادریس باسقاط «إن» و عدم تکرار «أعطوا»(1).

<و «قلیلاً» صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ هو إمّا مفعولٌ به أو مصدرٌ _ : شیئاً قلیلاً _ .

و «النَکَِد» بفتح الکاف و کسرها کلاهما مرویّان فی هذا الدعاء، و بهما قری ء قوله _ تعالی _ : «وَ الْبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذنِ رَبِّهِ وَ الَّذِی خَبُثَ لاَیَخرُجُ إِلاَّ نَکِداً»(2)(3) مبالغةً فی القلّة؛ یقال: نکد عیشهم _ من باب تعب _ : إذا اشتدّ و لم یهنأ؛ و عطاءٌ منکودٌ أیضاً: قلیلٌ غیر مهنّاءٍ.

و «طویلاً»: یحتمل أن یکون مفعولاً مطلقاً؛ و أن یکون ظرفاً _ أی: منّاً طویلاً _ ؛ و یحتمل أن یکون حالاً _ أی: منّوا علیّ المنّ، أی: حال کونه طویلاً _(4)>؛ و یحتمل أن یکون الکیفیّة منزلةً مکان الکمّیّة، و الطول _ الّذی هو من لوازم الکمّ _ مستعملٌ فیها علی سبیل المجاز _ أی: منّوا علیّ منّاً عظیماً _ .

فَبِفَضْلِکَ _ اللَّهُمَّ _ فَأَغْنِنِی، وَ بِعَظَمَتِکَ فَانْعَشْنِی، وَ بِسَعَتِکَ، فَابْسُطْ یَدِی، وَ بِمَا عِنْدَکَ فَاکْفِنِی.

ص : 446


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 228.
2- 2. کریمة 58 الأعراف.
3- 3. النصّ المصحفیّ للکلمة المبارکة هی بالکسر، و قرء أبوجعفر بن القعقاع بالفتح، راجع: «إتحاف الفضلاء» ص 226، «البحر المحیط» ج 4 ص 319، «تفسیر القرطبی» ج 12 ص 495، و قرء ابن محیصن و طلحة بن مصرف بالسکون، راجع: نفس المصادر.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 501، مع تغییرٍ و حذفٍ.

«فبفضلک» جواب شرطٍ مقدّرٍ، أی: إذا کان الأمر کذلک فبفضلک _ أی: باحسانک _ ؛

«اللّهمّ فاغننی». و «الفاء» الثانی إمّا للتعقیب، أو للتأکید؛ و قال الفاضل الشارح: «الفاء فصیحةٌ(1)، و الباء متعلّقةٌ ب_ «أغننی»، و أصل الکلام: أغننی بفضلک. ثمّ قدّم الجار و المجرور علی الفعل لإفادة القصر _ أی: باحسانک لابغیره(2) _ ، ثمّ أدخل علیه الفاء لإفادة معنی السببیّة، فصار: بفضلک فأغننی. و المعنی: انّ إغنائی ینبغی أن یکون مسبّباً عن فضلک و لازماً له. و قس علیه ما بعده.

و إنّما جاز عمل ما بعد الفاء فیما قبلها هنا مع أنّها للسببیّة، و هو ممتنعٌ فی غیر هذا الموضع لوقوعها فی غیر موقعها، فهی کالزائدة»(3)؛انتهی.

و لایخفی بعده!.

و «بعضمتک فانعشنی» أی: فارفعنی و ارفع درجتی.

و «بسعتک» أی: بسعة رحمتک.

«فابسط یدی» _ أی: توسّعنی؛ فهو کنایةٌ عن التوسعة و الجدة.

و «الکفایة» هنا بمعنی: الغنی، أی: بما عندک فاغننی.

أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خَلِّصْنِی مِنَ الْحَسَدِ، وَ احْصُرْنِی عَنِ الذُّنُوبِ، وَ وَرِّعْنِی عَنِ الَْمحَارِمِ، وَ لاَتُجَرِّئْنِی عَلَی الْمَعَاصِی، وَ اجْعَلْ هَوَایَ عِنْدَکَ، وَ رِضَایَ فِیما یَرِدُ عَلَیَّ مِنْکَ، وَ بَارِکْ لِی فِیما رَزَقْتَنِی وَ فِیما خَوَّلْتَنِی وَ فِیما أَنْعَمْتَ بِهِ عَلَیَّ.

و «الحسد»: تمنّی زوال نعمة المحسود إلی الحاسد. قیل: «المعنی: خلّصنی من أن أحسد

ص : 447


1- 1. حذف المصنّف هیهنا قطعةً من المصدر.
2- 2. المصدر: _ أی ... لابغیره.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 502.

أحداً، لأنّ «الحسد یأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب»(1). و الحمل علی الخلاص من حسد الناس علیّ لیس بشیءٍ، لأنّ المحسود محمودٌ و الحاسد مذمومٌ»؛ انتهی.

أقول: ما ذکره فاسدٌ! _ لمکان العصمة _ .

و تحقیق المقام: انّ الحسد لایحصل إلاّ عند الفضیلة، فمهما کانت فضیلة الإنسان أتمّ و أکمل کان حسد الحاسدین علیه أعظم. و لذا کان حسّاد النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أکثر، لأنّ الرسالة الّتی هی من أعظم المناصب أعطیته لمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و ضمّ إلیها الدولة و الشوکة؛ فقال تبارک و_ تعالی _ : «فَقَدْ آتَینَا آلَ إِبْرَاهِیمَ الکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ النُّبُوَّةَ وَ آتَیْنَاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً»(2). و المعنی: انّه حصل فی أولاد إبراهیم _ علیه السلام _ جماعةٌ کثیرةٌ جمعوا بین العلم و النبوّة و الملک و أنتم لاتتعجّبون من ذلک و لاتحسدونهم، فلم تتعجّبون من حال محمّدٍ و آل محمّدٍ و یحسدونهم؟!.

و اعلم! أنّ «الْکِتَابَ» إشارةٌ إلی أسرار الحقیقة المثبتة فی الصحائف العلویّة بالأقلام الإلآهیّة؛

و النبوّة هو کمال العمل _ کما علمت _ ، ف_ «الْحِکْمَة» من آثاره و نتائجه؛ و أمّا «الملک العظیم» فهو کمال القدرة، و قد ثبت انّ الکمالات الحقیقیّة کلّها راجعةٌ إلی العلم و القدرة، و انّ العلم و القدرة متغایران فی النشأة النفسانیّة. و أمّا فی العالم الإلآهیّ و النشأة العقلیّة فالعلم هناک عین القدرة و القدرة عین العلم. و کذا المبادی العقلیّة علمها بالأشیاء عین إیجادها و إنشائها لصور تلک الأشیاء؛ و الإنسان إذا کمل عمله و تمّ کماله و تجرّد عن هذا العالم سائراً إلی عالم القدس کان علمه و قدرته شیئاً واحداً، فنفذ حکمه و قدرته فی الملک و الملکوت و جری سلطانه فی طبقات الجنان و ملکوت السماوات؛ و ذلک هو الملک العظیم.

ص : 448


1- 1. راجع: «الکافی» ج 8 ص 45 الحدیث 8، «بحار الأنوار» ج 74 ص 34، «إرشاد القلوب» ج 1 ص 130، «شرح نهج البلاغة» ج 1 ص 317، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 104 الحدیث 36.
2- 2. کریمة 54 النساء.

و هو للإنسان الکامل بالأصالة و مثاله، للمقلّدین و التابعین بالتبعیّة _ کما مرّ _ .

و کذا من بعد النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ حسّاده أکثر لکثرة خصاله الحمیدة و مناقبه الجمّة العظیمة و جامعیّته لأشتات الصفات الإلآهیّة و الخلقیّة و الکمالیّة العقلیّة و النفسیّة و البدنیّة ممّا یشبه جمع الأضداد. بل کلّ ما أصابه من المصائب و الشدائد و منع الخلافة منشؤه ذلک، حتّی لو فرض انّه _ علیه السلام _ لم یکن بهذه المثابة من العلم و الکرامة و کان کغیره من الصحابة لکان فوّضت إلیه الخلافة بمجرّد قرابة الرسول و زوجیّة البتول و أبوّة السبطین _ : الحسن و الحسین علیهما السلام _ .

و لمّا کان صاحب الدعاء _ علیه السلام _ إماماً للکلّ فی عصره و کمالاته و صفاته فوق الکلّ فکان حسّاده أکثر من الکلّ، فلذا سأل _ علیه السلام _ الخلاص من الحسد.

قوله _ علیه السلام _ : «و احصرنی» أی: احبسنی و اعصمنی «عن الذنوب» و المعاصی، من: حصَرَه حَصْراً _ من باب قتل _ : منعه و حبسه.

و «ورّعنی»: عن الورع، أی: اجعلنی متورّعاً متکفّفاً عن المحرّمات.

و «لاتجرّئنی»: من الجرأة بمعنی: الجسارة؛ یقال: <جرأ علی الشیء جرأةً _ مثل: ضخم ضخامةً _ . و اجترأ علیه: أسرع بالهجوم علیه من غیر توقّفٍ، و الاسم: الجرأة _ علی وزن غرفة _ . أی: لاتجعلنی مجترءً للمعاصی من غیر مبالاةٍ. و الغرض طلب التوفیق لترکها.

و «الهوی» _ مقصوراً _ : إرادة النفس، و یکون فی الخیر و الشرّ(1)>، أی: اجعل إرادتی و شوقی و میلی عندک و رضای فیما یرد علیّ منک حتّی أرضی بقضائک.

«الرضا» فی اللغة: سرور القلب؛ و فی العرف: هو ترک الاعتراض و السخط لأفعال اللّه _ تعالی _ ظاهراً و باطناً، قولاً و فعلاً. و هو من ثمرات المحبّة، إذ المحبّ یستحسن ما یفعله المحبوب. قال أهل العرفان: «بدایة الرضا من جملة المقامات یکتسبها العبد اکتساباً، و نهایته

ص : 449


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 504.

من جملة الأحوال یوجبها اللّه إیجاباً»(1).

و لایکاد العبد یرضی عن اللّه حتّی یرضی اللّه عنه _ کما قال تعالی: «رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنهُ»(2) _ ، فإذا کان العبد راضیاً عن اللّه علم به أن اللّه راضٍ عنه(3).

و فی الخبر: «انّ موسی _ علیه السلام _ سأل ربّه أن یدلّه علی ما فیه رضاه، فقال _ تعالی _ : إنّ رضای فی رضاک بقضائی»(4).

و بهذا المضمون أخبارٌ کثیرةٌ.

و أمّا طریق تحصیل هذا المقام فانّما یتمّ بکمال المعرفة المستتبعة للمحبّة و تحصیل مرتبة الیقین بالتوحید الفعلیّ، و انّه لامردّ لقضائه.

و اعلم! أنّ التسلیم فوق الرضا، لأنّ العلاقة ملحوضةٌ فی الرضا بخلاف التسلیم و التفویض _ حیث یلاحظ فیه قطع العلائق بالمرّة و تفویض الأمر إلیه تعالی بالکلّیّة _ . و قد سبق الکلام فیه مبسوطاً.

و «البرکة»: النماء و الزیادة.

<و «التخویل» ورد بمعنی: الانعام؛ و بمعنی: الرعایة؛ و بمعنی: التملیک؛ و بمعنی: حسنها؛ و بمعنی: التعهّد؛ و کلّها جائزة الإرادة هنا(5)>.

وَ اجْعَلْنِی فِی کُلِّ حَالاَتِی مَحْفُوظاً، مَکْلُوءاً، مَسْتُوراً، مَمْنُوعاً، مُعَاذاً، مُجَاراً.

ص : 450


1- 1. هذا قول القشیریّ جمع به بین قول الخراسانیّین و العراقیّین، راجع: «الرسالة القشیریّة» ص 297.
2- 2. کریمة 119 المائدة / 100 التوبة / 22 المجادلة / 8 البیّنة.
3- 3. راجع: نفس المصدر ص 298.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 462 الحدیث 2330، «بحار الأنوار» ج 79 ص 143، «مسکّن الفؤاد» ص 85.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 133.

«محفوظاً» أی: مصوناً من الشرور و الآفات و ما لاینبغی.

«مکلوءً» یقال: کلأه اللّه یکلأه _ مهموزا بفتحتین _ کلاءةً _ بالمدّ و الکسر _ : حرسه؛ ف_ «مکلوءً» أی: محروساً. و الحفظ و الحراسة قریبان، لکن العرف یفهم من الحراسة انّ الحارس حاضرٌ و الحفظ أعمّ.

«مستوراً»: فی سترک من الأعداء، من: سترت الشیء ستراً: أخفیته.

«ممنوعاً» أی: من المعاصی.

«معاذاً» أی: فی کنف حمایتک، من: أعاذه: أعطاه الأمان.

أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اقْضِ عَنِّی کُلَّ مَا أَلْزَمْتَنِیهِ وَ فَرَضْتَهُ عَلَیَّ لَکَ فِی وَجْهٍ مِنْ وُجُوهِ طَاعَتِکَ أَوْ لِخَلْقٍ مِنْ خَلْقِکَ وَ إِنْ ضَعُفَ عَنْ ذَلِکَ بَدَنِی، وَ وَهَنَتْ عَنْهُ قُوَّتِی، وَ لَمْ تَنَلْهُ مَقْدُرَتِی، وَ لَمْ یَسَعْهُ مَالِی وَ لاَذَاتُ یَدِی، ذَکَرْتُهُ أَوْ نَسِیتُهُ. هُوَ _ یَا رَبِّ! _ مِمَّا قَدْ أَحْصَیْتَهُ عَلَیَّ وَ أَغْفَلْتُهُ أَنَا مِنْ نَفْسِی، فَأَدِّهِ عَنِّی مِنْ جَزِیلِ عَطِیَّتِکَ وَ کَثِیرِ مَا عِنْدَکَ، فَإِنَّکَ وَاسِعٌ کَرِیمٌ، حَتَّی لاَیَبْقَی عَلَیَّ شَیْءٌ مِنْهُ تُرِیدُ أَنْ تُقَاصَّنِی بِهِ مِنْ حَسَنَاتِی، أَوْ تُضَاعِفَ بِهِ مِنْ سَیِّئَاتِی یَوْمَ أَلْقَاکَ یَا رَبِّ.

و «أقض» أی: أدّ عنّی کلّ ما ألزمتنیه و فرضته علیّ من الواجبات حتّی لایبقی علی زمّتی واجبٌ لایؤدّی عنّی. ف_ «فرضته علیّ» عطفٌ تفسیریٌّ علی أن یکون المراد من الأوّل حقّ اللّه و من الثانی حقّ الناس.

و قیل: «المراد من الأوّل: المسنونات المؤکّدة، و من الثانی: الواجبات»؛

و هو بعیدٌ!.

<و «لک» ظرفٌ لغوٌ متعلّقٌ ب_ «فرضته»؛ أو مستقرٌّ حالٌ من مفعول «فرضت»، أی: کائناً لک، أو: لخلقٍ من خلقک _ و هو عطفٌ علی قوله: «لک» _ .

و «الوجه» و «الجهة» بمعنیً. و «الهاء» عوضٌ من الواو، أی: فی جهةٍ من جهات طاعتک؛

ص : 451

و الظرف مستقرٌّ حالٌ من الظرف(1)>.

«و إن ضعف»، و فی نسخة ابن أشناس: «و ما ضعف»(2).

و «عن ذلک» أی: عن أداء حقّک أو أداء حقّ خلقک.

«بدنی» ناظرٌ إلی الأوّل _ کالصوم و الصلاة و غیر ذلک _ .

و «وهنت عنه قوّتی» ناظرٌ إلی الثانی _ کأداء حقّ الأبوین و الأقارب و المعلّم و المتعلّم و غیر ذلک _ . و «الوهن»: الضعف، یتعدّی و لایتعدّی؛ یقال: وهن: إذا ضعف، و وهنه غیرٌ فأوهنه أیضاً أی: أضعفه؛ و منه فی التنزیل:«وَ لاَتَهِنُوا»(3)، أی: لاتضعّفوا. و الأجود أن یتعدّی بالهمزة، فیقال: أوهنته. و الوَهَن _ بفتحتین _ لغةٌ فی المصدر؛ و وَهِن یَهِن _ بکسرتین _ لغةٌ؛ قال أبوزید: «سمعت من الأعراب من یقرء: «فما وهِنوا» _ بالکسر _ »(4). «وَ إِنَّ أَوهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیتُ الْعَنْکَبُوتِ»(5). <و الفرق بینه و بین الوهی: انّ الوهی ضعفٌ تهیّأ به الشیء للسقوط، أو للتخرّق و الانشقاق؛ یقال: وهی الحائط: إذا ضعف و همّ بالسقوط؛ و وهی البناء یهی وهیاً: إذا تخرّق و انشقّ، و منه: «انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِیَ یَومَئِذٍ وَاهِیَةٌ»(6) _(7)>.

و «نلت» الشیء أناله نیلاً: بلغته.

<و «المقدَُِرة» _ مثلّثة الدال _ : مصدرٌ میمیٌّ بمعنی: القدرة و الغنی و الیسر. و أمّا المقدرة من القضاء و القدر فالمَقدرة _ بالفتح _ لاغیر. و فی بعض النسخ بضمّ المیم، و الظاهر انّه تصحیفٌ(8)>.

ص : 452


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 507.
2- 2. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
3- 3. کریمة 139 آل عمران / 104 النساء.
4- 4. راجع بنصّ العبارة: «المصباح المنیر» ص 930.
5- 5. کریمة 41 العنکبوت.
6- 6. کریمة 16 الحاقّة.
7- 7. قارن: «شرح الصحیفة» ص 229.
8- 8. قارن: «نور الأنوار» ص 134.

و «لم یسعه مالی» أی: ثروتی و أملاکی.

و «لاذات یدی» قیل: «أی: ما یحلّ فیها من المال و کأنّه صاحبها و مالکها»؛

و قیل: «و لم یکن فی وسعی و طاقتی و قدرتی، کبعض الخدمات البدنیّة الّتی لیست فی قبضة اقتداری و تحت قوّتی _ کالرکوب لعذرٍ إذا کان أحد الأبوین ماشیاً _ ، و هذا بناءً علی أن یکون کلّ فقرةٍ ناظرةٌ إلی أخری بأن یکون الأولی ناظرةً إلی حقّ اللّه و الثانیة إلی حقّ الناس. و یحتمل أن یکون کلّ واحدٍ راجعاً إلی کلّ واحدٍ»؛ انتهی.

و الظاهر انّه عطفٌ تفسیریٌّ؛ و التقریب ما تقدّم.

«ذکرته أو نسیته» قال الفاضل الشارح: «جملتان حالیّتان _ أی: ذاکراً کنت له أو ناسیاً _ ، و الکلام فی قوّة الشرط _ أی: إن ذکرته او نسیته(1) _ . و قول بعضهم : «جملة «ذکرته» بیانٌ لما فی «کلّما ألزمتنیه»؛ أو خبرٌ محذوفٌ تقدیره سواءٌ ذکرته أو نسیته»؛ خبطٌ صریحٌ!»(2)؛ انتهی کلامه.

أقول: ما ذکره أیضاً خبطٌ صریحٌ!!.

و الظاهر انّ قوله _ علیه السلام _ : «و إن ضعف» للوصل لا للشرط، أی: اقض عنّی کلّ ما ألزمتنیه، قوی علیه بدنی أو ضعف، ناله مقدرتی أو لم ینله، وسعه مالی أو لم یسعه، ذکرته أو نسیته.

فان قیل: کیف یقضی اللّه _ تعالی _ عنه ما لم تنله مقدرته و ما لم یسعه ماله و ما نسیه؟!

قلت: بأن یناله القدرة علیه ثمّ یوقفه القیام به، و أن یوسّع فی ماله حتّی یقضیه، أو یقبل منه أدنی ذلک و مسمّاه علی ما یفی به مقدرته و ماله.

فان قیل: کیف یلزمه و یفرض علیه ما لم تنله مقدرته و لم یسعه ماله أو ما نسیه؟!

قلت: قد یکون ذلک لتقصیرٍ أو جرأةٍ أتی بهما العبد، کمن أفطر شهر رمضان بالحلال أو الحرام، فیلزم علیه ما ضاق عنه قدرته و ماله. و أمّا ما نسیه فهو مافرض اللّه علیه لنفسه أو

ص : 453


1- 1. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 507.

لخلقه فی ما ینسبه العبد وقت دعائه هذا و لم یذکره بتفاصیله أو غفل عنه فی أیّام عمره، فلم یؤدّ کلاًّ منه فی وقته و فی موضعه و مع أهله. و هو مبتدءٌ خبره الظرف المستقرّ من قوله: «ممّا أحصیته». و الجملة مستقرّةٌ لامحلّ لها من الإعراب مقدّرةٌ لمضمون ما قبلها.

<و ما قیل من: «انّها حالیّةٌ»؛

یدفعه انّ المبتدء إذا کان ضمیر صاحب الحال وجب کونه جملةً _ نحو: جائنی زیدٌ و هو راکبٌ، و لایجوز: هو راکبٌ _ ، کما نقله الرضیّ عن الأندلسیّ(1)، و لم یحک فیه خلافاً.

و «أحصیت» الشیء: حفظته و علمته، أی: أحطت به علماً _ کمّاً و کیفاً و زماناً و مکاناً _ . و تعدیته ب_ «علی» لتضمینه معنی أثبت، أی: أحصیته مثبتاً له علیَّ.

و «أغفلت» الشیء إغفالاً: ترکته إهمالا من غیر نسیانٍ(2)>.

و «من نفسی» متعلّقٌ ب_ «أغفلته»، أی: تلک الغفلة من قِبَلی لا من قِبَلک.

«فأدّه عنّی» باشباع الهاء و سکونه _ کما فی قوله تعالی: «وَ مِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِینَارٍ لاَیَؤَدِّهِ»(3)، فانّه یقرء بهاتین الروایتین(4) _ .

و «من» جواب الشرط؛ و «الفاء» رابطةٌ للجواب. و قیل: «فأدّه عنّی عودٌ إلی المسألة السابقة بعد ما مهّد عذره و عجزه و إغفاله و تقصیره و لزوم تلک التبعات و الآثار به؛ فکأنّه قال: و لمّا رأیت أنّ الأمر صعبٌ علیّ و اضطررت و عجزت عن تدبیر ماقصّرت فأدّه عنّی».

ص : 454


1- 1. قال: «فقال الأندلسیّ: إن کان المبتدء ضمیر صاحب حالٍ ...»، راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 2 ص 41.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 508.
3- 3. کریمة 75 آل عمران.
4- 4. أمّا الاشباع فهی قراءة عاصم و الکسائی و نافع و ابن کثیر و ابن عامر، راجع: «البحر المحیط» ج 2 ص 499، «التبیان» ج 2 ص 504، «الکشّاف» ج 1 ص 349. و أمّا السکون فهی قراءة أبوعمرو و حمزة و الأعمش و غیرهم، راجع: «إتحاف الفضلاء» ج 1 ص 176، «التفسیر الکبیر» ج 2 ص 483، و نفس المصادر السالف ذکرها فی هذه التعلیقة.

و «الجزیل»: العظیم.

و «الکثیر»: مقابل القلیل. و فی نسخةٍ «الکبیر» _ بالباء الموحّدة _ ، مقابلٌ للصغیر.

و «الفاء» من قوله: «فانّک» سببیّةٌ.

و «الواسع»: الّذی وسع غناه کلّ فقیرٍ و رحمته کلّ شیءٍ و عطیّته یشتمل کلّ شیءٍ.

و «الکریم»: الکثیر الخیر ذو الجود، أی: لابخل فی جناب قدسک.

و «حتّی» بمعنی: کی التعلیلیّة متعلّقةٌ ب_ «أدّه»، أی: فأدّه کی لایبقی.

و «التقاصّ»: أخذ الحقّ من الغیر.

و «تضاعف» أی: تزید، من: ضاعف الشیء و ضعفته و أضعفته: إذا ردّت علیه مثله إلی مازاد، لأنّ الضعف زیادةٌ غیر محصورةٍ. و فی نسخةٍ «تضعفه».

و «یوم لقائه» _ سبحانه _ عبارةٌ عن یوم الجزاء. و «لقاؤه» _ سبحانه _ عند أهل المعرفة عبارةٌ عن معرفته _ عزّ و جلّ _ فی مقامی الجمع و التفصیل و رؤیة الحقّ فی الخلق و رؤیة الخلق فی الحقّ و رؤیة الوحدة فی الکثرة و رؤیة الکثرة فی الوحدة بحیث لایحتجب العارف بأحدهما عن الآخر و یکون کاملاً فی العرفان و یکون صاحب الفرقان و القرآن _ کما قال تعالی: «إنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجعَلْ لَکُمْ فُرقَاناً»(1)، أی: بین الحقّ و الباطل، «ذَلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مَا یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ»(2) _ . فانّ أدنی مراتب التقوی الاتّقاء عن المحرّمات، و أعلاها الاتّقاء عن مشاهدة الغیر؛ و قال _ عزّ و جلّ _ : «فَمَنْ کَانَ یَرجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً»، قالوا: من کان یرجو مشاهدة ربّه فی مظاهره الأسمائیّة و الصفاتیّة _ المسمّاة بالآفاق و الأنفس _ فیعمل عملاً صالحاً لذلک _ من الذکر و الفکر الموصلین إلیه _ حتّی یشاهد وجوداً واحداً حقیقیّاً بعین بصیرته لایشاهد معه غیره _ کما قال: «وَ لاَیُشرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدا»(3)؛ و قال _ عزّ و جلّ _ : «سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الاْآفَاقِ وَ

ص : 455


1- 1. کریمة 29 الأنفال.
2- 2. کریمة 62 الحجّ.
3- 3. کریمة 110 الکهف.

فِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ»، أی: إنّما یرونه هو الحقّ ظهر فی مظاهره لاغیر؛ ثمّ قال: «أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ» _ أی: بشهوده _ «أَنَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ»(1).

ثمّ قال: «أَلاَ إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ ألاَ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ»(2). فانّ لقاء المحیط انّما یکون مع محاطه. و إلی ذلک أشار بقوله: «فَأَینَ مَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ»(3)، لأنّه المحیط و شأن المحیط ذلک و لقاؤه بغیر هذا الوجه مستحیلٌ. و قال _ عزّ و جلّ _ : «کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلاَّ وَجْهَهُ» _ أی: أزلاً و أبداً له الحکم _ «وَ إِلَیهِ تُرْجَعُونَ»(4) باسقاط الإضافات و التعیّنات؛ و هو مقام الجمع، و ذلک «یَومَ الْجَمعِ»(5).

و قال _ جلّ اسمه _ : «کُلُّ مَنْ عَلَیهَا فَانٍ وَ یَبقَی وَجهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاَلِ وَ الاْءِکرَامِ»، و هو لقاؤه الموعود فی القیامة الکبری؛ و قال _ تعالی _ : «اللَّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَیرِ عَمَدٍ تَرَونَهَا ثُمَّ اسْتَوَی عَلَی الْعَرشِ وَ سَخَّرَ الشَّمسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ یَجْرِی لاِءَجَلٍ مُسَمّیً یُدَبِّرُ الاْءَمْرَ یُفَصِّلُ الاْآیَاتِ لَعَلَّکُمْ بِلِقَاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُونَ»(6)، أی: بمشاهدته فی مظاهره، و الأجل القیامة؛ و قال _ تعالی _ : «مَنْ کَانَ یَرجُوا لِقَاءَ اللَّهِ فَانَّ أَجَلَ اللَّهِ لاَآتٍ»(7)، أی: القیامة المستلزمة للقائه؛

این جان عاریت که به حافظ سپرده دوست روزی رخش ببینم و تسلیم وی کنم(8)!

و ذلک بالفناء من النفس و البقاء بالحقّ.

و قد مرّ الکلام فی الرؤیة و معناها الصحیحة فی اللمعة الأولی؛ فلیرجع إلیها.

أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی الرَّغْبَةَ فِی الْعَمَلِ لَکَ لاِآخِرَتِی

ص : 456


1- 1. کریمة 53 فصّلت.
2- 2. کریمة 54 فصّلت.
3- 3. کریمة 115 البقرة.
4- 4. کریمة 88 القصص.
5- 5. کریمة 7 الشوری.
6- 6. کریمة 2 الرعد.
7- 7. کریمة 5 العنکبوت.
8- 8. راجع: «دیوان حافظ» ص 515 المقطع.

حَتَّی أَعْرِفَ صِدْقَ ذَلِکَ مِنْ قَلْبِی، وَ حَتَّی یَکُونَ الْغَالِبُ عَلَیَّ الزُّهْدَ فِی دُنْیَایَ، وَ حَتَّی أَعْمَلَ الْحَسَنَاتِ شَوْقاً، وَ آمَنَ مِنَ السَّیِّئَاتِ فَرَقاً وَ خَوْفاً.

قیل: «فی العمل لک، أی: لإمتثال أمرک، و لأنّ أتقرّب إلیک «لآخرتی» _ أی: لثواب آخرتی، أو نفعها، و أمثال ذلک _ ، و إلاّ فلامعنی لاختصاص العمل باللّه و بآخرته».

و قال الفاضل الشارح: «و «اللامان» من قوله: «لک» و «لآخرتی» متعلّقان ب_ «العمل». و لایلزم منه تعلّق حرفی جرٍّ بمعنیً واحدٍ من غیر إبدالٍ، و هو غیر جائزٍ، لأنّ اللام الأولی متعلّقةٌ بالعمل المطلق و الثانیة بالعمل المقیّد ب_ «لک»، فلااتّحاد فی المتعلّق. و اللام الأولی للبیان _ کما فی سقیاً لک _ ، و الثانیة للتعلیل، فلااتّحاد فی معنی الحرفین.

و یحتمل أن یکون قوله: «لآخرته» متعلّقاً ب_ «ارزقنی»، و یحتمل أن یکون حالاً من «العمل»، أی: حالکونه لآخرتی. و أیّاً مّا کان فالمقصود به: الاحتراز عن کون العمل للّه لأجل الدنیا کما نشاهده من اتّخاذ کثیرٍ من الناس شعار الصالحین و أعمالهم ذریعةً إلی إقبال الدنیا علیهم و نیل مطالبهم منها و نجاح مساعیهم فیها؛ و إلیه الإشارة بقوله _ تعالی _ : «مَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ الاْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ وَ مَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنیَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ مَا لَهُ فِی الاْآخِرَةِ مِنْ نَصِیبٍ»(1)، و مثله قوله _ تعالی _ : «مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِیهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِیدُ ثُمَّ جَعَلنَا لَهُ جَهَنَّمَ یَصْلاَهَا مَذمُوماً مَدحُوراً * وَ مَنْ أَرَادَ الاْآخِرَةَ وَ سَعَی لَهَا سَعْیَهَا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِکَ کَانَ سَعیُهُمْ مَشکُوراً»(2).

روی عن ابن عبّاس انّ النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قال: «معنی قوله _ تعالی _ : «مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعَاجِلَةَ» _ ... الآیة _ : من کان یرید ثواب الدنیا بعمله الّذی افترضه اللّه علیه لایرید به وجه اللّه و الدار الآخرة عجّل له ما یشاء اللّه من عوض الدنیا و لیس له ثوابٌ فی الآخرة»(3). و ذلک انّ اللّه _ سبحانه _ یؤتیه ذلک لیستعین به علی

ص : 457


1- 1. کریمة 20 الشوری.
2- 2. کریمتان 19 / 18 الإسراء.
3- 3. راجع: «تفسیر نورالثقلین» ج 3 ص 145، و لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.

الطاعة، فیستعمله فی معصیة اللّه فیعاقبه علیه»(1)؛ انتهی کلامه.

و الظاهر انّ «لآخرتی» متعلّقٌ ب_ «ارزقنی» ،أی: ارزقنی لآخرتی الرغبة فی العمل لک؛ و یحتمل أن یکون «لک» متعلّقاً بکائنٍ مقدّرٍ حتّی یکون صفةً ل_ «العمل» و «لآخرتی» متعلّقاً ب_ «العمل» حتّی لایلزم تعلّق حرفی جرٍّ بمعنیً واحدٍ بمتعلّقٍ واحدٍ من غیر ابدالٍ.

تنبیهٌ

اعلم! أنّ العمل الّذی لایراد به إلاّ الریاء فهو سبب العذاب قطعاً؛

و الخالص لوجه اللّه سبّبٌ للثواب و التقرّب لربّ الأرباب جزماً؛

و أمّا المشوب فظاهر بعض الأخبار انّه لاثواب له و إن کان ظاهر بعضها خلافه. و الظاهر انّ الباعث للمشوب إن کان أحد المقاصد الصحیحة الراجحة شرعاً لم یبطل العمل و الإخلاص، و إن کان مقصداً دنیویّاً محضاً کان مبطلاً و موجباً للعقاب _ سواءٌ کان أضعف أو مساویاً أو أقوی _ ؛ هذا فی الواجبات.

و أمّا المستحبّات فهی و إن لم توجب العقاب من حیث العبادة إلاّ أنّها یصیر لغواً و یترتّب العقاب علی الریاء.

و «حتّی» بمعنی: «کی» التعلیلیّة فی الجمیع، أی: کی أعرف صدق ذلک من قبلی من خلوص نیّتی و صفاء طویّتی. و لاینافیه ملاحظة ثواب الآخرة و الخوف من النار، یدل علیه قوله _ تعالی _ : «یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوفاً وَ طَمَعاً»(2) فی مقام المدح، أی: خوفاً من العقاب و طمعاً فی الثواب و کی «یکون الغالب علیّ الزهد» و کی «أعمل الحسنات شوقاً».

و «آمَنَ»: علی وزن هاجر.

و فی نسخة الشهید وقع بدله: «أفر من السیّئات فَرَقاً و خوفاً». «الفَرَق» _ بالتحریک، علی وزن فرس _ : الخوف، یقال: فَرِق فَرقاً _ من باب تعب _ فهو فَرِقٌ _ ککتف _ ؛ فخوفاً

ص : 458


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 510.
2- 2. کریمة 16 السجدة.

عطف تفسیرٍ له، أو من باب عطف الشیء علی مرادفه.

<و «شوقاً» و «فرقاً» و «خوفاً» یحتمل المصدریّة و الحالیّة و المفعول لأجله، أی: فاشتاق شوقاً و أفرق فرقاً و أخاف خوفاً؛ أو: مشوّقاً و فرِقاً و خائفاً؛ أو: لأجل الشوق و لأجل الفرق(1)>.

وَ هَبْ لِی نُوراً أَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ، وَ أَهْتَدِی بِهِ فِی الظُّلُمَاتِ، وَ أَسْتَضِیءُ بِهِ مِنَ الشَّکِّ وَ الشُّبُهَاتِ.

و «النور» قد تقدّم الکلام علیه مستوفیً؛ هذا تلمیحٌ إلی قوله _ تعالی _ : «أَ وَ مَنْ کَانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنَاهُ وَ جَعَلْنَا لَهُ نُوراً یَمشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمَاتِ لَیسَ بِخَارِجٍ مِنهَا»(2).

و قیل: «فیه ضروبٌ من التفسیر؛

الأوّل: أ و من کان میتاً بالجهل فأحییناه بالعلم؛

و الثانی: میتاً بالضلالة فأحییناه بالإیمان و بالهدایة(3)، و جلعنا له نور الحجج و الآیات یتأمّل بها فی الأشیاء فیمیّز بین الحقّ و الباطل؛

و الثالث: أ و من کان میتاً بالإعتماد علی الطاعات و العبادات، فأحییناه بالتوفیق و الهدایات فجعلنا له نور التضرع و الاعتذار؛

و الرابع: میتاً برؤیة الأفعال فأحییناه برؤیة الإفتقار؛

و الخامس: میتاً بالانقطاع فأحییناه بالإتّصال؛

و السادس: میتاً بالهلاکة الذاتیّة فأحییناه بنور الوجود؛

و السابع: فی المناقب(4) عن الصادق _ علیه السلام _ : «کان میتاً(5) فأحییناه بنا»؛

ص : 459


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 513.
2- 2. کریمة 122 الأنعام.
3- 3. هذا قول ابن عبّاس و حسن و مجاهد، راجع: «مجمع البیان» ج 4 ص 151.
4- 4. راجع: «المناقب» ج 3 ص 270، و انظر: «بحار الأنوار» ج 39 ص 85.
5- 5. المصدر: + عنّا.

و القمیّ(1) قال: «جاهلاً عن الحقّ و الولایة فهدیناه إلینا، قال: النور: الولایة؛ فی الظلمات: یعنی ولایة غیر الأئمّة»؛

و فی الکافی(2) عن الباقر _ علیه السلام _ : «میتاً: لایعرف شیئاً، و نوراً یمشی به فی الناس: إماماً یؤتمّ به، کمن مثله فی الظلمات: الّذی لایعرف الإمام».

و لایخفی عدم المنافاة بین ما ذکرناه فی تفسیر هذه الآیة، فانّ الوجود و النور و الإیمان و العلم و الحجّة و الهدایة أمورٌ یهتدی الناس بها؛ فالحقیقة واحدةٌ و الأسامی مختلفةٌ.

و «أمشی» _ فی الدعاء _ إمّا مستأنفةٌ لامحلّ لها من الإعراب _ و الاستیناف مبنیٌّ علی سؤالٍ نشأ من الکلام، کأنّه قیل: فماذا یصنع أو تصنع بذلک النور؟

فقال: یمشی أو أمشی به فی الناس _ ؛

و إمّا صفةٌ لقوله: «نوراً»، فهی فی محلّ نصبٍ علی الوصفیّة.

و «الشُبُهات»: جمع شبهة، و هی ما یتوهّم کونه حقّاً من الأمور الباطلة لتصویر القوّة الواهمة لها فی صورة الحقّ، فتشبه الحقّ توهّماً و لیست به؛ و لذلک سمّیت شبهةً.

و قیل: «هی عبارةٌ عمّا یشبه الحقّ ممّا یحتجّ به، و لهذا یسمّی المتکلّمون ما یحتجّ به أهل الحقّ: دلیلاً، و ما یحتجّ به أهل الباطل: شبهةً».

و فی کلام أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «و إنّما سمّیت الشبهة شبهةً، لأنّها تشبه الحقّ. فأمّا أولیاء اللّه فضیاؤهم فیها الیقین و دلیلهم سمت الهدی، و أمّا أعداء اللّه فدعاؤهم فیها الضلال و دلیلهم العمی»(3).

و «الضیاء» قد مرّ معناه.

ص : 460


1- 1. راجع: «تفسیر القمّی» ج 1 ص 215، و انظر: «بحار الأنوار» ج 64 ص 30.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 1 ص 185 الحدیث 13، و انظر: «بحار الأنوار» ج 23 ص 310، «تأویل الآیات» ص 172، «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 375 الحدیث 89.
3- 3. راجع: «نهج البلاغة» الکلمة 38 ص 81، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 2 ص 298، «غرر الحکم» ص 72 الحکمة 1083.

«به» أی: بذلک النور من الشکّ و الشبهات.

أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی خَوْفَ غَمِّ الْوَعِیدِ، وَ شَوْقَ ثَوَابِ الْمَوْعُودِ، حَتَّی أَجِدَ لَذَّةَ مَا أَدْعُوکَ لَهُ، وَ کَأْبَةَ مَا أَسْتَجِیرُ بِکَ مِنْهُ.

و «الغمّ» و الهمّ متقاربان فی المعنی _ و هو: الکرب و الحزن _ ، إلاّ انّ الهمّ ما یقدر الإنسان علی إزالته _ کالإفلاس _ بخلاف «الغمّ»، فانّه لایقدر علی ازالته _ کفوت المحبوب _ .

و قیل: «الغمّ شاملٌ لجمیع أنواع المکروهات، و الهمّ بحسب ما یقصده».

«الوعید»: خبرٌ فیه خوف المخاطب، و الوعد: مایکون سروره؛ <قال فی المصباح: «قالوا فی الخیر: وعده وعداً(1)، و فی الشرّ: وعده وعیداً، فالمصدر فارقٌ»(2)؛ و قال الفارابیّ فی دیوان الأدب: «الوعید الاسم من أوعده یوعده: إذا خوّفه و تهدّده»(3). و یطلق تارةً علی العذاب الموعود، و منه قوله _ تعالی _ : «کُلٌّ کَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِیدِ»(4). قال المفسرون: «أی: فوجب و حلّ علیهم عقابی و عذابی الموعود به»(5)، مثل قوله : «فَحَقَّ عِقَابِ»(6)(7)>.

و «الموعود»: اسم مفعولٍ صفةٌ لمحذوفٍ، أی: ثواب الخیر الموعود.

و «حتّی»: تعلیلیّةٌ.

و «أجد» من الوجدان، و هو إدراک الشیء بالقوی الباطنة؛ و تسمّی مدرکاتها: وجدانیّات.

ص : 461


1- 1. المصباح: + و عدةً.
2- 2. راجع: «المصباح المنیر» ص 916.
3- 3. لم أعثر علی العبارة بتمامها فیه، و فیه: «و الوعید الاسم من أوعد یوعد»، راجع: «دیوان الأدب» ج 3 ص 236 القائمة 1.
4- 4. کریمة 14 ق.
5- 5. قال الطبرسیّ: «أی: وجب علیهم عذابی الّذی أوعدتهم به»، راجع: «مجمع البیان» ج 9 ص 239.
6- 6. کریمة 14 ص.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 517.

و «اللذّة» قد مرّ معناها.

و «الکَأْبَة» _ علی وزن رحمة، و بالفتحات الثلاثة علی ما فی نسخة الأصل _ بمعنی: تغیّر النفس و انکسارها من شدّة الهمّ و الحزن. و فی نسخة الشهید: «کآبة»(1) _ بالمدّ، علی وزن سلامة _ ، و هو مخالفٌ لنسخة الأمّ. و فی الصحاح(2) و مجمل اللغة(3): «انّ الکأبة بسکون الهمزة، و الکآبة بالمدّ _ مثل الرأفة و الرآفة _ » .

و «استجار به»: طلب أن یحفظه فأجاره؛ و المعنی: لاِءن أجد لذّة الثواب الّذی أدعوک له و حسن العقاب الّذی أطلب الخلاص بک منه.

اللَّهُمَّ قَدْ تَعْلَمُ مَا یُصْلِحُنِی مِنْ أَمْرِ دُنْیَایَ وَ آخِرَتِی فَکُنْ بِحَوَائِجِی حَفِیّاً.

«قد» لتأکید العلم بما ذکر، المفید لتأکید الاستجابة. و قیل: «للتقلیل، أی: تقلیل متعلّق الفعل، و المعنی: انّ ما یصلحنی أقلّ معلوماتک. و الغرض انّه عندک حقیرٌ و علیک یسیرٌ».

و «الدنیا» إمّا(4) من الدنوّ لدنوّها و بعد الآخرة عنها، و فی العلل(5) عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «سمّیت الدنیا دنیاً لأنّها أدنی من کلّ شیءٍ، و سمّیت الآخرة آخرةً لتأخّرها(6)».

و قد عرفت فیما سبق انّ العالم عالمان یعبّر عنهما بالدنیا و الآخرة، و الملک و الملکوت، و الشهادة و الغیب، و الصورة و المعنی، و الخلق و الأمر، و الظاهر و الباطن، و الأجسام و

ص : 462


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 231.
2- 2. إشارةٌ إلی قول الجوهریّ: «و قد کئب الرجل یکأب کأْبةً و کآبةً»، راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 207 القائمة 2.
3- 3. قال ابن فارس: «یقال: کأْبة و کآبة مثل رأفة و رآفة»، راجع: «مجمع اللغة» ج 4 ص 210.
4- 4. هکذا فی النسختین.
5- 5. راجع: «علل الشرائع» ج 1 ص 1 الحدیث 1، و انظر: «بحار الأنوار» ج 54 ص 355.
6- 6. المصدر: لأنّ فیها الجزاء و الثواب.

الأرواح. و مزید الکلام علیهما قد تقدّم فی اللمعة التاسعة.

و «حوائجی» بالهمزة کما هو الأصل؛ و الألف فی الحاجة منقلبةٌ عن الواو اتّفاقاً، و یوجد بالباء علی غیر القیاس، أو مولّدٌ. أو جمع حائجة، قال فی القاموس: «الحاجة و الجمع(1) حاج و حاجات و حِوَج، و حوائج غیر قیاسیٍّ أو مولّدةٌ(2)، کأنّهم جمعوا حائجة»(3)؛ و علی هذا یکون هی علی الأخیرة غیر مهموزةٍ(4).

<و «حفیّاً» أی: مستقصیاً مبالغاً فی قضاء حوائجی، من قولهم: أحفی فی سؤاله له: إذا استقصی فیه؛ و منه: أحفی شاربه: إذا بالغ فی جزّه و قصّه؛ و: أحفاه فی مسألةٍ: إذا اقتصی و ألحّ فی السؤال عنها؛ أو: بارّاً لطیفاً، من: أحفا فلانٌ بصاحبه: إذا أشفق علیه، و منه قوله _ تعالی _ : «قَالَ سَلاَمٌ عَلَیکَ سَأَسْتَغْفِرُ لَکَ رَبِّی إِنَّهُ کَانَ بِی حَفِیّاً»(5)؛ أو معتنیاً بارّاً مبالغا فی الشفقة علیّ و الإکرام لی، فالظرف إمّا أن یتعلّق ب_ «حفیّا» علی طریق المجاز العقلیّ، و إمّا أن یکون مدخول الباء حقیقةً هو المضاف إلیه. و فائدة توسّط المضاف تعیین ما فیه الحفاوة، أی: کن حفیّاً بی من قبل حوائجی. و احتمال انّ الباء للظرفیّة لا للتعلیق و التعدیّة _ و المعنی: کن فی حوائجی حفیّاً بی(6)؛

بعیدٌ جدّاً!.

و فی نسخةٍ: «حنیّاً»، أی: بارّاً(7)>.

أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ ارْزُقْنِی الْحَقَّ عِنْدَ تَقْصِیرِی فِی الشُّکْرِ لَکَ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فِی الْیُسْرِ وَ الْعُسْرِ وَ الصِّحَّةِ وَ السَّقَمِ، حَتَّی

ص : 463


1- 1. القاموس المحیط: _ الحاجة و الجمع.
2- 2. القاموس المحیط: + أو.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 182 القائمة 2.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 232.
5- 5. کریمة 47 مریم.
6- 6. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 232.
7- 7. قارن مع زیادةٍ و حذفٍ: «نور الأنوار» ص 134.

أَتَعَرَّفَ مِنْ نَفْسِی رَوْحَ الرِّضَا وَ طُمَأْنِینَةَ النَّفْسِ مِنِّی بِمَا یَجِبُ لَکَ فِیما یَحْدُثُ فِی حَالِ الْخَوْفِ وَ الاْءَمْنِ وَ الرِّضَا وَ السُّخْطِ وَ الضَّرِّ وَ النَّفْعِ.

«الحقّ» فی اللغة بمعنی: الثابت الّذی لایسوغ إنکاره؛ و قد سبق الکلام فیه. و المراد به هنا: الوجوب، یقال: اللّه حقٌّ، و الإیمان حقٌّ، و النار حقٌّ. و المعنی: و ارزقنی اصابة الحقّ؛ و هو أداء الشکر، لأنّ شکر المنعم حقٌّ واجبٌ؛ کأنّه قال: وفّقنی لأداء الشکر لک إذا وقع التقصیر فی أدائه.

«بما أنعمت علیّ»: بیانٌ للمشکور علیه فی حالتی الیسر و العسر و الصحّة و السقم.

«الیُسر و العسر»: بسکون السین و ضمّها.

و «السَُقَْم» بفتحتین علی وزن فرح، و بضمّ السین و سکون القاف علی وزن حزن.

و «الرَوح» _ بالفتح _ : الراحة.

و «الرضا»: سرور القلب بمرّ القضاء _ أی: جریانه _ ، و المعنی: حتّی أجد من نفسی روح الرضاء بقضائک.

<و «الطمأنینة» _ فُعلّیلة، بضمّ الفاء و تشدید اللام الأولی _ ، و قال الفیّومی فی المصباح: «اطمأنّ القلب: سکن و لم یقلق، و الاسم: الطمأنینة»(1)؛ و قال الجوهریّ: «اطمأنّ الرجل إطمئناناً و طمأنینةً أی: سکن»(2). قال بعضهم: «و الأصل فی إطمأنّ الألف _ مثل إحمارّ و إسوادّ _ ، لکنّهم همزوا فراراً من الساکنین علی غیر قیاسٍ».

و «من» و «الیاء» من قوله: «منّی بما یجب لک» متعلّقان ب_ «الرضا» و «الطمأنینة» علی سبیل التنازع، و یحتمل أن یکون قوله: «منّی» بیاناً للنفس.

و «فی» ظرفیّةٌ مجازیّةٌ، أو للسببیّة متعلّقةٌ ب_ «یجب».

ص : 464


1- 1. راجع: «المصباح المنیر» ص 517.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2158 القائمة 2.

و «حدُث» الشیء _ بضمّ الدال _ بمعنی: تجدّد(1)>، و المعنی: کی أعرف من نفسی راحة القضاء و اطمینان النفس بالّذی یجب لک _ من التسلیم لأمرک و الاذعان لحسن قضائک فی جمیع ما یتجدّد من الشؤون فی جمیع الأحوال، کما فصّل علیه السلام بقوله: «فی حال الخوف ... إلی آخره» _ ؛ أو المعنی: کی أجد إطمینان النفس بما _ أی: بشکرٍ _ یجب علیّ فی جمیع الأحوال.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی سَلاَمَةَ الصَّدْرِ مِنَ الْحَسَدِ حَتَّی لاَ أَحْسُدَ أَحَداً مِنْ خَلْقِکَ عَلَی شَیْءٍ مِنْ فَضْلِکَ، وَ حَتَّی لاَ أَرَی نِعْمَةً مِنْ نِعَمِکَ عَلَی أَحَدٍ مِنْ خَلْقِکَ فِی دِینٍ أَوْ دُنْیَا أَوْ عَافِیَةٍ أَوْ تَقْوَی أَوْ سَعَةٍ أَوْ رَخَاءٍ إِلاَّ رَجَوْتُ لِنَفْسِی أَفْضَلَ ذَلِکَ بِکَ وَ مِنْکَ وَحْدَکَ لاَ شَرِیکَ لَکَ.

<«سلم» سلامةً: خلص من الآفات.

و المراد ب_ «الصدر»: القلب، من إطلاق المحلّ علی الحال _ لأنّ القلب محلّه الصدر _ ، و هو مجازٌ مشهورٌ؛ و منه: «وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ»(2). أی: اجعل قلبی خالصا من آفة الحسد کی لاأحسد أحداً _ کائناً مَن کان _ .

و «الحسد» قد مرّ فی أوّل هذه اللمعة و فیما سبق تحقیقه(3).

و همزة «أحد» قیل: «أصلیّةٌ، فهو اسمٌ موضوعٌ لمن یصلح أن یخاطب، و یستوی فیه المفرد و المثنّی و المجموع و المذکّر و المؤنّث»؛

و قیل: «مبدلةٌ من الواو، فهو بمعنی: واحد، و عمومه لوقوعه فی حیّز النفی».

و «من خلقک»: متعلّقٌ بمحذوفٍ صفة لأحدٍ، أی: کائناً من خلقک. و «من» لبیان الجنس، و فائدته تأکید العموم لدلالته علی التعمیم بالقیاس إلی الجنس دون طائفةٍ

ص : 465


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 522.
2- 2. کریمة 154 آل عمران / 4 تغابن.
3- 3. المصدر: _ و الحسد ... تحقیقه.

مخصوصةٍ.

و قوله _ علیه السلام _ : «إلاّ رجوت» استثناءٌ مفرّغٌ من أعمّ الأحوال أو أعمّ الأوقات، محلّه النصب علی الحالیّة من فاعل «أری» باضمار «قد» أو بدونها _ فی خلاف المشهور _ ؛ أی: لا أری نعمةً فی حالٍ من الأحوال أو وقتٍ من الأوقات إلاّ حال کونی راجیاً لنفسی أفضل من ذلک.

و قوله _ علیه السلام _ : «و حتّی لاأری نعمةً _ ... إلی آخره _ »: إشارةٌ إلی أنّ ترجّی الإنسان و تمنّیه نعمة غیره أو أفضل منها لیس بحسدٍ مذمومٍ(1)>، بل هو الغبطة. و عرّفوها بأنّها تمنّی مثل ما للمغبوط من غیر إءرادة زواله عنه، و یسمّی: منافسةً أیضاً _ من النفاسة _ . و إطلاق الحسد علیه فی بعض الأخبار لمقاربتهما.

و هی فی الأمور الدینیّة و الفضائل النفسیّة ممدوحةٌ _ إذ سببها حبّ اللّه و حبّ طاعته _ . و أمّا فی الأمور الدنیویّة الغیر المحرّمة فهی و إن لم تکن محرّمةً إلاّ أنّها لابتنائها علی حبّ الدنیا و التنعّم بها مذمومةٌ ینقص بها درجةً و یحجب بسببها عن المقامات المحمودة _ کالرضا و التوکّل و الزهد و القناعة _ . و قال النظام النیسابوریّ فی غرائب القرآن و رغائب الفرقان: «قد یطلق الحسد علی المنافسة، و منه قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لاحسد إلاّ فی اثنین: رجلٌ آتاه اللّه مالاً فهو ینفقه فی سبیل اللّه و رجلٌ آتاه اللّه علماً فهو یعمل به و یعلّم الناس»(2). و علی هذا یکون للحسد مراتب أربع:

الأولی: أن یحبّ زوال النعمة عن المحسود و إن لم تحصل له، و هذه أخبث المراتب!؛

الثانیة: أن یحبّ زوالها عنه إلیه _ کرغبته فی داره الحسنة أو امرأته أو ولایته _ ، فالمطلوب بالذات حصولها، فأما زوالها فمطلوبٌ بالعرض؛

ص : 466


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 523.
2- 2. لم أعثر علیه فی طرقنا، و انظر: «سنن الترمذی» ج 4 ص 291 الحدیث 1936، «سنن ابن ماجة» ج 2 ص 1408 الحدیث 4209.

الثالثة: أن لایشتهی زوالها بل یشتهی لنفسه مثلها، فإن عجز عن مثلها أحبّ زوالها لکیلا یظهر التفاوت بینهما؛

الرابعة: أن یشتهی لنفسه مثلها، فإن لم یحصل فلایحبّ زوالها عنه. و هذا الاخیر هو المعفوّ عنه إن کان فی الدنیا و المندوب إلیه إن کان فی الدین؛

و الثالثة منها مذمومةٌ و غیرمذمومةٍ؛

و الثانیة أخفّ؛

و الأوّل أخبث. قال اللّه _ تعالی _ : «وَ لاَتَتَمَنَّوا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعضَکُمْ عَلَی بَعْضٍ»(1) بمنّه، فمثل ذلک غیر مذمومٍ و تمنّیه لعین ذلک مذمومٌ»(2)؛ انتهی.

قوله _ علیه السلام _ : «بک و منک».

<«الباء» للاستعانة أو السببیّة.

و «من» ابتدائیّةٌ، و کلاهما متعلّقٌ ب_ «رجوت»، أو بمحذوفٍ منصوب علی الحال من ذلک _ أی: کائناً بک و منک _ .

«وحدک» أی: منفرداً غیر مشفوعٍ بک غیرک(3)>. و هو یمکن أن یکون قیداً لقوله: «بک و منک»، و أن یکون جملةً مستأنفةً. قال الفاضل الشارح: «وحدک اختلف فیه علی مذاهب:

فقال سیبویه: هو معرفةٌ موضوعٌ موضع النکرة؛

و قال أبوعلیٍّ الفارسیّ: هو مصدرٌ منصوبٌ علی أنّه مفعولٌ مطلقٌ للحال المقدّرة، و التقدیر: منفرداً وحدک _ أی: انفرادک _ . و هو و إن قام مقام الحال منتصبٌ علی المصدریّة کما ینتصب علی الظرفیّة ما قام مقام خبر المبتدء من الظروف _ نحو قدامک _ ، و لایعرب إعراب ما قام مقامه؛

ص : 467


1- 1. کریمة 32 النساء.
2- 2. راجع: «غرائب القرآن و رغائب الفرقان» ج 1 ص 128.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 526.

و قال یونس و هشام: انّه منصوبٌ انتصاب الظرف، فیجری مجری عنده.

و الأصل فی جاء زیدٌ وحده: علی وحده، حذف الجارّ و نصب علی الظرفیّة. و بنوتمیم یعربونه باعراب الاسم الأوّل»(1).

و قوله: «لاشریک لک» جملةٌ حالیّةٌ مؤکّدةٌ لما قبلها.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی التَّحَفُّظَ مِنَ الْخَطَایَا، وَ الاْءحْتِرَاسَ مِنَ الزَّلَلِ فِی الدُّنْیَا وَ الاْآخِرَةِ فِی حَالِ الرِّضَا وَ الْغَضَبِ، حَتَّی أَکُونَ بِمَا یَرِدُ عَلَیَّ مِنْهُمَا بِمَنْزِلَةٍ سَوَاءٍ، عَامِلاً بِطَاعَتِکَ، مُوءْثِراً لِرِضَاکَ عَلَی مَا سِوَاهُمَا فِی الاْءَوْلِیَاءِ وَ الاْءَعْدَاءِ، حَتَّی یَأْمَنَ عَدُوِّی مِنْ ظُلْمِی وَ جَوْرِی، وَ یَاْیَسَ وَلِیِّی مِنْ مَیْلِی وَ انْحِطَاطِ هَوَایَ.

«الإحتراس»: التحفّظ.

<و «الزلل»: النقص؛ أو: زلّة القدم، یقال: زلّ یزلّ _ من باب ضرب _ زللاً: إذا زلقت قدمه و لم تثبت، ثمّ استعمل فی القول و الرأی. قال فی الأساس: «و من المجاز: زلّ فی قوله و رأیه زلّةً و زللاً، و أزلّه الشیطان عن الحقّ، و استزلّه»(2)؛ انتهی.

أی: ارزقنی حفظ نفسی من الذنوب و الزلاّت و العثرات فی الأمور الدنیویّة و الأخرویّة(3).

و قوله _ علیه السلام _ : «فی حال الرضا و الغضب» ظرفٌ مستقرٌّ حالٌ من مفعول «ارزقنی»، أی: حال کونی فی حال الرضا أو الغضب؛ أو لغوٌ متعلّقٌ ب_ «الاحتراس» و «التحفّظ» علی سبیل التنازع.

و «الباء» من قوله: «بما ... علیّ»: للملابسة، و الظرف مستقرٌّ حالٌ من الضمیر فی

ص : 468


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 526.
2- 2. راجع: «أساس البلاغة» ص 274 القائمة 1.
3- 3. المصدر: _ أی ... الأخرویّة.

«أکون»، أی: حال کونی متلبّساً بما یرد علیّ منهما _ أی: من الرضا و الغضب _(1)< ، و هو بیانٌ ل_ «ما» فی «ما یرد علیّ»، أی: أکون فی الحالین بمنزلةٍ سواء.

و «من» للابتداء، أی: مایرد علیّ من حبّهما. ثمّ انّ المراد ب_ «ما یرد» إمّا الأمور الّتی ترد فی الحالین؛ أو نفسها. و إرجاع «منهما» إلی أمور الدنیا و الآخرة لیس بشیءٍ.

<و قول بعضهم: «بما یرد متعلّقٌ بأکون»؛

خبطٌ!.

و «الباء» من قوله: «بمنزلةٍ» للظرفیّة متعلّقٌ بمحذوفٍ هو خبر «أکون»، أی: کائناً فی منزلةٍ سواءٍ _ أی: مستویةٍ _ .

و «سواء»: اسمٌ بمعنی: الاستواء، ینعت به کما ینعت بالمصادر مبالغةً، و لذلک یستوی فیه المذکّر و المؤنّث و المفرد و المثنّی و الجمع _ قال تعالی: «إِلَی کَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَینَنَا وَ بَینَکُمْ»(2)، «فِی أَربَعَةِ أَیَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِینَ»(3) _(4)>، و المعنی: أکون بحیث یکون حالتا الغضب و الرضا متساویین لا أتجاوز عن حدّ الاعتدال فیهما بأن أقدّم حال الغضب علی المعاصی و حال الرضا علی الفتنة و الطغیان.

قوله _ علیه السلام _ : «عاملاً بطاعتک» قیل: «حالٌ عن مفعول «ارزقنی»، أو عن فاعل «أکون»، أو خبر ثانٍ ل_ «أکون».

و الظاهر انّه خبر ثانٍ ل_ «أکون»، و «مؤثّراً» ثالثٌ. و هو اسم فاعلٍ من الإیثار بمعنی: الإختیار، بالهمزة علی وزن مکرم، و بدونها علی وزن موجب؛ أی: حال کونی عاملاً بطاعتک مختاراً لرضاک علی ما سواهما. و ضمیر التثنیة راجعٌ إلی العمل بالطاعة و الرضا. فقول بعضهم: «أی: مرجّحاً لرضاک _ کائناً أو الکائن _ علی غیر رضای و غضبی»(5)؛

ص : 469


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 527.
2- 2. کریمة 64 آل عمران.
3- 3. کریمة 10 فصّلت.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 528.
5- 5. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 134.

فاسدٌ!؛ لأنّ الایثار یتعدّی ب_ «علی»، لأنّه بمعنی التفضیل و التقدیم _ قال تعالی: «وَ یُؤْثِرُونَ عَلَی أَنْفُسِهِمْ»(1) _ فلایحتاج إلی تضمین «مرجّحاً»؛ و لأنّ الجارّ و المجرور إذا لم یکن لغواً فهو بعد المعرفة المحضة حالٌ و بعد النکرة المحضة صفةٌ، فلایجوز أن یقدّر فی نحو جائنی صاحبک علی الفرس: الکائن علی الفرس، بل: کائناً علی الفرس.

قوله _ علیه السلام _ : «فی الأولیاء و الأعداء» متعلّقٌ ب_ «مؤثراً»، أی: أکون مقدّماً لرضاک و طاعتک علی ما سواهما فی معاملة الأولیاء و الأعداء _ أی: حبّی للّه و بغضی للّه، فلاأمیل لولیٍّ و لاأحیف علی عدوٍّ تبعاً لهوی نفسی _ .

<قوله _ علیه السلام _ : «یأمن عدوّی من ظلمی و جوری _ ... إلی آخره _ » تعلیلٌ لطلب کونه مؤثراً لرضاه، أی: کی یأمن عدوّی ما یخافه من ظلمی و جوری علیه بسبب العداوة؛ و ییأس ولیّی ممّا یطمع فیه «من میلی» معه «و انحطاط هوای» إلیه بسبب الولایة، لأنّی لا أتجاوز عن حدودک(2)>.

«یئس» من باب تعب بتقدیم الیاء المثنّاة من تحتٍ، و یأیس من أیس من باب تعب أیضاً بتقدیم الهمزة، کلاهما مرویّان؛ و هما لغتان. و بعضهم یقول: « الأولی مقلوبةٌ من الثانیة، لأنّ المصدر الیأس، و أیس یأس قلیل الاستعمال مع أنّ مصدر أیس أیضاً یأس».

وَ اجْعَلْنِی مِمَّنْ یَدْعُوکَ مُخْلِصاً فِی الرَّخَاءِ دُعَاءَ الُْمخْلِصِینَ الْمُضْطَرِّینَ لَکَ فِی الدُّعَاءِ، إِنَّکَ حَمِیدٌ مَجِیدٌ.

قال الفاضل الشارح: «هذا سؤالٌ للتوفیق للدعاء فی جمیع الأوقات، لأنّه مع کونه عبادةً ینفع صاحبه إذا دعا عند نزول البلاء و حال الاضطرار و یوجب کشفه سریعاً _ کما وردت بذلک أخبارٌ کثیرةٌ _ ، و یسمّی: التقدّم فی الدعاء. و قد عقد له ثقة الإسلام فی الکافی باباً(3)، و

ص : 470


1- 1. کریمة 9 الحشر.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 531.
3- 3. و سمّاه: «باب التقدّم فی الدعاء»، راجع: «الکافی» ج 2 ص 472.

روی فیه(1) بسندٍ صحیحٍ عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «من تقدّم فی الدعاء استجیب له إذا نزل به البلاء و قیل(2) صوتٌ معروفٌ و لم یحجب عن السماء، و من لم یتقدّم فی الدعاء لم یستجب له إذا نزل به البلاء و قالت الملائکة: انّ هذا الصوت لانعرفه!»؛

و بسندٍ(3) حسنٍ أو صحیحٍ عنه قال: «من تخوّف من بلاءٍ یصیبه فتقدّم فیه بالدعاء لم یره اللّه _ عزّ و جلّ _ ذلک البلاء أبداً»؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «انّ الدعاء فی الرخاء یستخرج الحوائج فی البلاء»(4)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «من سرّه أن یستجاب له فی الشدّة فلیکثر الدعاء فی الرخاء»(5)؛

و عنه(6) _ علیه السلام _ قال: «کان جدی یقول: تقدّموا فی الدعاء، فانّ العبد إذا کان دعّاءً فنزل به البلاء قیل: صوتٌ معروفٌ، و إذا لم یکن دعّاءً فنزل به البلاء(7) فدعا قیل: أین کنت قبل الیوم؟»؛

ص : 471


1- 1. راجع: «الکافی» نفس المجلّد و الصفحة الحدیث 1، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 40 الحدیث 8661، «بحار الأنوار» ج 90 ص 296، «مکارم الأخلاق» ص 271.
2- 2. المصدر: و قالت الملائکة.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 472 الحدیث 2، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 41 الحدیث 8665، «بحار الأنوار» ج 90 ص 297، «عدّة الداعی» ص 132.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 472 الحدیث 3، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 40 الحدیث 8662.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 2 ص 472 الحدیث 4، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 41 الحدیث 8663، «بحار الأنوار» ج 90 ص 382، «مکارم الأخلاق» ص 270.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 472 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 41 الحدیث 5624، «بحار الأنوار» ج 90 ص 381، «الإختصاص» ص 223، «عدّة الداعی» ص 132.
7- 7. المصدر: بلاءٌ.

و عن(1) أبیالحسن الأوّل قال: «کان علیّ بن الحسین _ علیه السلام _ یقول: الدعاء بعد ماینزل البلاء لاینتفع به(2)»(3)؛ انتهی کلامه.

أقول: هذا بعیدٌ عن شأن المعصوم _ علیه السلام _ !.

و التحقیق ما ذکرناه لک فی اللمعة الأولی من أنّه _ علیه السلام _ عین الدعاء و عین السؤال، فانّه _ علیه السلام _ فانٍ عن نفسه باقٍ بربّه. قال بعض العرفاء: «انّ النفس الإنسانیّة فی أوّل الفطرة کان بالقوّة بالنسبة إلی جمیع الصفات الکمالیّة، ثمّ حصل له شیئاً فشیئاً حتّی صار لها ملکةً، ثمّ بعد الملکة تشدّد حتّی صارت عینها _ کما یشاهد من الفحم و مجاورة النار حتّی صار ناراً _ ؛ فتأمّل تفهم!».

قوله _ علیه السلام _ : «إنّک حمیدٌ مجیدٌ» تعلیلٌ للسابق.

و «الحمید»: فعیلٌ بمعنی: فاعلٍ، أو مفعولٍ.

و «المجید»: صاحب المجد و الکبریاء و العظمة.

و قیل: «معناه: الکریم العزیز، و منه قوله _ عزّ و جلّ _ : «قُرْآنٌ مَجِیدٌ»(4) أی: کریمٌ عزیزٌ»(5)؛

و قیل: «شرف الذات إذا قارنه حسن الفعال سمّی مجداً؛ و المجد فی اللغة: نیل الشرف(6). و «المجید» أدلّ علی المبالغة من الماجد، فکأنّه یجمع معنی اسم الجلیل و الوهّاب و الکریم»(7).

ص : 472


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 472 الحدیث 6، و انظر: «بحار الأنوار» ج 90 ص 314، «عدّة الداعی» ص 182، «مکارم الأخلاق» ص 271.
2- 2. المصدر: لاینفع.
3- 3. راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 532.
4- 4. کریمة 21 البروج.
5- 5. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 135.
6- 6. کما عن الفیروزآبادی، راجع: «القاموس المحیط» ص 301 القائمة 1.
7- 7. هذا تحریر کلام الغزالیّ فی «المقصد الأسنی» علی ما حکاه عنه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 533.

***

و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمام هذه اللمعة فی لیلة الخمیس لسبع عشرةٍ مضت من شهر ربیع الأوّل سنة إحدی و ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة النبویّة _ علیه صلواتٌ کثیرةٌ _ .

ص : 473

ص : 474

اللمعة الثالثة و العشرون فی ش_رح الدعاء الثالث و العشرین

ص : 475

ص : 476

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی عافیته عامّةٌ لأنواع خیر الدارین، و تأدیة الشکر علیها واجبةٌ علی کافّة أهل الکونین. و الصلاة و السلام علی نبیّه المبعوث علی الثقلین، و علی آله و أهل بیته سیّما ابن عمّه أبیالحسنین.

و بعد؛ فهذه اللمعة الثالثة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ دائمةٌ إلی یوم القیامة _ ؛ إملاء العبد المحتاج إلی العافیة الشاملة للأمراض النفسانیّة و البدنیّة محمّد باقر بن السیّد محمّد من السادات الموسویّة _ عافاه اللّه تعالی من کلّ داءٍ و بلیّة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ إِذَا سَأَلَ اللَّهَ الْعَافِیَةَ وَ شُکْرَهَا.

قال فی القاموس: «العافیة: دفاع اللّه عن العبد، عافاه اللّه من المکروه(1) معافاةً و عافیةً: وهب له العافیة من العلل و البلایا(2)»(3)؛

ص : 477


1- 1. القاموس المحیط: + عفاءً و.
2- 2. القاموس المحیط: + البلاء.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 1206 القائمة 2.

و قیل: «العافیة: اسمٌ من: عافاه اللّه معافاةً أی: اصحّه و محا عنه الأسقام»(1)؛

و قال بعضهم: «إطلاق العافیة و نحوها _ من المصادر الّتی جاءت علی فاعلة _ علی المصدر من باب المجاز اللغویّ، و هو استعمال اللفظ فی غیر ما وضع له».

قال بعض العلماء: «العافیة متناولةٌ و له لدفع جمیع المکروهات النفسیّة و البدنیّة الظاهریّة و الباطنیّة، و الدنیویّة و الأخرویّة».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَلْبِسْنِی عَافِیَتَکَ، وَ جَلِّلْنِی عَافِیَتَکَ، وَ حَصِّنِّی بِعَافِیَتِکَ، وَ أَکْرِمْنِی بِعَافِیَتِکَ، وَ أَغْنِنِی بِعَافِیَتِکَ، وَ تَصَدَّقْ عَلَیَّ بِعَافِیَتِکَ، وَ هَبْ لِی عَافِیَتَکَ، وَ أَفْرِشْنِی عَافِیَتَکَ، وَ أَصْلِحْ لِی عَافِیَتَکَ، وَ لاَتُفَرِّقْ بَیْنِی وَ بَیْنَ عَافِیَتِکَ فِی الدُّنْیَا وَ الاْآخِرَةِ.

و «ألبسنی»: أمرٌ من باب الإفعال، من: ألسبه الثوب فلبسه. و هذا و أمثاله من الأفعال الّتی لایتعلّق معناها الحقیقیّ بالعافیة إلاّ من باب الاستعارة، و هی إمّا استعارةٌ تبعیّةٌ _ نحو:

قَتَلَ الْبُخْلَ وَ أَحْیَا السَّمَاحَا(2) _

أو مکنیّةٌ مرشّحةٌ، فانّ تشبیه العافیة فی النفس باللباس فی کونه شاملاً لجمیع البدن و محیطاً بالشخص مکنیّةٌ، و إثبات الإلباس _ الّذی هو من لوازم المشبّه به، الّذی هو اللباس _ للمشبّه تخییلٌ. و قس علیه الکلام فی «جلّلنی» و نحوه.

و «جلّلنی» من الجلّ، أی: اکسنی و عمّنی و اشملنی، من جلّله: غطاه. قال فی النهایة: «جلّله: غطّاه»(3)؛ و قال فی الصحاح: «جلّل الشیء تجلیلاً أی: عمّ»(4).

ص : 478


1- 1. هذا قول العلاّمة المدنیّ راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 9.
2- 2. شطره الأوّل: جَمَعَ الحَقُّ لَنَا فِی إِمَامٍ و البیت لعبیداللّه بن المقتر، و استشهد به التفتازانیّ، راجع: «شرح المختصر» ص 234.
3- 3. قال فی قول علیٍّ _ علیه السلام _ : «أللّهمّ جلّل ...»: «أی: غطّهم به و ألبسهم إیّاه ...»، راجع: «النهایة» ج 1 ص 289.
4- 4. راجع: «صحاح اللغة» ج 4 ص 1660 القائمة 2.

أقول: و هو من جلل المطر الأرض: إذا عمّها و طبّقها فلم یدع شیئاً إلاّ غطی علیه. <و یتعدّی إلی المفعول الثانی بنفسه و بالباء، فیقال: جلّله إیّاه و جلّله به؛ و من الأوّل ماروی: «جلّلهم اللّه خزیاً»(1).

و «حصّنی» من: الحصن، یقال: حصّن نفسه و ماله تحصیناً و أحصنه إحصاناً: منعه و حفظه، کأنّه أدخله الحصن _ و هو المکان الّذی لایقدر علیه، لارتفاعه _(2)> . أی: احفظنی بسبب عافیتک؛ أو: اجعل عافیتک حصناً لی؛ و هکذا فی الفقرات التالیة. و فی نسخةٍ: «و خصّنی» _ بالخاء المعجمة(3) _ .

و «أکرمنی»: من الإکرام بمعنی: الاعزاز و التعظیم؛ أو بمعنی: التنزیه، قال فی القاموس: «أکرمه و کرّمه: عظّمه و نزّهه»(4). و منه: أنا أکرمک عن کذا أی: أنزّهک عنه.

و «الغنی»: ضدّ الفقر هنا.

و «التصدیق» هنا: العطاء؛ <و فیه اشارةٌ إلی جواز اطلاق التصدیق علی عطائه _ تعالی _ خلافاً لمن منع ذلک، قال النیشابوریّ فی تفسیره: «منع العلماء أن یقال: اللّه _ تعالی _ متصدّقٌ، أو: اللّهمّ تصدّق علینا، بل یجب أن یقال: اللّهمّ اعطنی، أو: تفضّل علیّ، أو: ارحمنی، لأنّ الصدقة یرجی بها المثوبة عند اللّه و هو مستحیلٌ فی حقّه _ جلّ شأنه _ »(5).

و إذا ورد ذلک فی کلام المعصوم _ علیه السلام _ فلاعبرة بکلام غیره(6)>.

ص : 479


1- 1. لم أعثر علیه، لا فی مصادرنا و لا فی مصادر العامّة، وانظر: «النهایة» ج 1 ص 289.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 10.
3- 3. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 135.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط» ص 1063 القائمة 2.
5- 5. راجع: «غرائب القرآن و رغائب الفرقان» ج 2 ص 359.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 11.

و «افرشنی» بوصل الهمزة و قطعها من: أفرش فلانٌ فلاناً بساطاً أی: بسطه له؛ و کذلک: فرّشه إیّاه تفریشاً _ من باب التفعیل _ ؛ أو من: أفرش فلانٌ فلاناً أمره: إذا أوسعه إیّاه؛ أی: ابسطها لی و أوسعها إیّای _ علی التقدیرین _ .

و «أصلحت» الشیء: أزلت فساده و جعلته منتفعاً به.

و «التفریق»: التفصیل بین شیئین.

و تکریر لفظ «العافیة» و وضع الظاهر موضع المضمر فیما سوی الفقرة الأولی لمزید العنایة و الاهتمام بشأنها، و قرعاً لباب الإلحاح المندوب إلیه فی الدعاء، و تلذّذاً للتلفّظ باسمها، و بسطاً للخطاب حیث الاصغاء مطلوبٌ. و قیل: «یحتمل تخصیص کلّ لفظٍ منها بمعنیً، لأنّها لفظٌ جامعٌ لأنواع(1) خیرات الدارین بأن یقال: و ألبسنی عافیتک من الأمراض البدنیّة(2)، لأنّ الالباس للثوب المخصوص بالبدن»(3)؛

<و جلّلنی عافیتک من الفضیعة _ بدلیل التجلیل الّذی هو بمعنی: التغطیة و الستر _ ؛

و خصّنی بعافیتک ممّن یرید بی سوءً _ بقرینة التحصین _ ؛

و أکرمنی بعافیتک من الذلل و المهانة؛ أو من المعایب و القبائح _ بدلیل الإکرام بمعنی: التعظیم و التنزیه _ ؛

و أغننی بعافیتک من الفقر و الحاجة _ بدلیل الاغناء _ ؛

و تصدّق علیّ بعافیتک من الاضطرار إلی صدقة غیرک؛

و هب لی عافیتک من الاحتیاج إلی هبة غیرک؛

و افرشنی عافیتک، أی: مهادها من الخوف _ کما یقال: أفرشه مهاداً منه _ ؛

و «اصلح لی عافیتک» الحاصلة عندی الّتی أقلّ فسادها المرض و نحوه؛

ص : 480


1- 1. المصدر: _ لأنواع.
2- 2. المصدر: البدنی.
3- 3. هذا قول علاّمة المدنیّ،راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 12.

و «لاتفرّق بینی و بین عافیتک» العامّة «فی» أمور «الدنیا و الآخرة»(1)>.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ عَافِنِی عَافِیَةً کَافِیَةً شَافِیَةً عَالِیَةً نَامِیَةً، عَافِیَةً تُوَلِّدُ فِی بَدَنِی الْعَافِیَةَ، عَافِیَةَ الدُّنْیَا وَ الاْآخِرَةِ.

«عافیةً» منصوبٌ علی المفعولیّة المطلقة مبیّنةٌ لنوع عاملها، لکونها موصوفة؛

و «کافیة» صفةٌ لها؛

و «شافیة» و مابعده یحتمل الوصفیّة؛ و الحالیّة. و «العافیة» الثانیة بدلٌ من الأولی _ بدل کلٍّ _ ، و فائدتها التأکید و التنصیص علی انّ العافیة بدل کلٍّ أیضاً. و هو فی الموضعین فی حکم تکریر العامل من حیث إنّه المقصود بالنسبة مفیدٌ لمتبوعه مزید تاکیدٍ و تقریرٍ و ایضاحٍ و تغیّرٍ _ کما هو شأن بدل الکلّ من الکلّ _ ؛ هکذا ذکره الشارح الفاضل(2) و سائر الشارحین(3).

و هو _ کما تری _ خالٍ عن التحقیق!. و الظاهر انّ مراده _ علیه السلام _ من «العافیة الکافیة الشافیة العالیة النامیة»: الأرکان الأربعة للعالم الکبیر _ و هی: الطبع و الجسم و النفس و العقل _ ، لأنه الإنسان الکامل الّذی هو روح العالم و العالم جسده و بدنه عافیّة تولد فی بدنی الّذی هو العالم عافیةً أخری کرّةً بعد أخری إشارةً إلی دوام العافیة، لأنّ الروح إذا لم یصل إلی البدن آناً مّا أفسد و اختلّ و فنی، و کذا الإمام الّذی هو بمنزلة روح العالم إذا لم یصل فیضه إلی العالم آناً فآناً لفسد و فنی و صار میّتاً، کما قال الباقر _ علیه السلام _ : «لو انّ الإمام رفع من الأرض ساعةً لماجت بأهلها کما یموج البحر بأهله»(4)؛

ص : 481


1- 1. قارن: نفس المصدر.
2- 2. راجع: نفس المصدر أیضاً.
3- 3. لم أعثر علیه فی غیره ممّا بین یدیّ من شروح الصحیفة الشریفة.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 1 ص 179 الحدیث 12، «بحار الأنوار» ج 23 ص 34، و انظر: «بصائر الدرجات» ص 488 الحدیث 3، «الغیبة» _ للنعمانی _ ص 139 الحدیث 10.

و قال الصادق _ علیه السلام _ : «لو بقیت الأرض بغیر إمامٍ ساعةً(1) لساخت بأهلها»(2) ... إلی غیر ذلک من الروایات الواردة فی هذا الباب.

و المراد الأرکان الأربعة للعالم الصغیر، و هو فی بدنه العنصریّ علی قیاس ما ذکرناه لک فی العالم الکبیر.

قوله: «عافیة الدنیا و الآخرة»: هی عافیة دار الوجود بأرکانها الأربعة المذکورة، لأنّ دار الوجود واحدةٌ و انقسامها إلی «الدنیا» و «الآخرة» بالنسبة إلیک، لأنّهما صفتان للنشأة الإنسانیّة. فأدنی نشأتها الوجودیّة المعیّنة النشأة العنصریّة، فهی للدنیا _ لدناءتها _ بالنسبة إلی نشأتها النوریّة الإلآهیّة أو لدنوّها من فهم الإنسان الحیوانیّ.

وَ امْنُنْ عَلَیَّ بِالصِّحَّةِ وَ الاْءَمْنِ وَ السَّلاَمَةِ فِی دِینِی وَ بَدَنِی، وَ الْبَصِیرَةِ فِی قَلْبِی، وَ النَّفَاذِ فِی أُمُورِی، وَ الْخَشْیَةِ لَکَ، وَ الْخَوْفِ مِنْکَ، وَ الْقُوَّةِ عَلَی مَا أَمَرْتَنِی بِهِ مِنْ طَاعَتِکَ، وَ الاْءجْتِنَابِ لِمَا نَهَیْتَنِی عَنْهُ مِنْ مَعْصِیَتِکَ.

«و امنن علیّ» أی: تفضّل علیّ بالصحّة، و هی البراءة من المرض و البراءة من کلّ عیبٍ و نقصٍ فی هذا البدن العنصریّ أو البدن العقلیّ.

و «البصیرة» فی القلب کالبصارة للعین.

و «النَفاذ»: الجریان و العزم الجزم، و هذا کنایةٌ عن الرأی الصائب و الفهم المستقیم، لأنّ التزلزل فی الأمور علامة عدم استقامة الطبع.

و «الخشیة» و «الخوف» قد مرّ معناهما فی اللمعة السادسة.

و «القوّة»: تمکّن الحیوان من الأفعال الشاقّة.

ص : 482


1- 1. المصدر: الأرض یوماً بلاإمامٍ منّا.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 23 ص 37، «کمال الدین» ج 1 ص 204 الحدیث 14، «منتخب الأنوار المضیئة» ص 33.

و «الاجتناب»: مطاوع جنّبته الشرّ جنوباً _ من باب فعل تفعیلاً _ : أبعدته و نحیته عنه _ و منه: «وَ اجْنُبْنِی وَ بَنِیَّ أَنْ نَعْبُدَ الاْءَصْنَامَ»(1) _ . و جنّبته _ بالتثقیل مبالغةً _ فتجنّبه هو؛ أی: و القوّة علی الاجتناب عمّا نهیتنی عنه.

و «من معصیتک»: بیانٌ ل_ «ما» فی «ما نهیتنی»؛ کما انّ «من طاعتک» بیانٌ ل_ «ما» فی «ما أمرتنی».

<و «اللام» فی لفظة «لما نهیتنی عنه» إمّا بمعنی «عن» _ کما فی قوله سبحانه و تعالی: «وَ قَالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا لَو کَانَ خَیراً مَا سَبَقُونَا إِلیَهِ»(2)أی: عن الّذین آمنوا _ ؛ أو بمعنی «من» _ کما فی: سمعت له صراخاً، أی: منه _(3)>؛ <أو لتقویة العامل، فانّه لمّا دخله الألف و اللام فکأنّه صار اسماً محضاً لم یشبه الفعل، فاحتاج فی العمل إلی اللام المقویة(4)>.

اللَّهُمَّ وَ امْنُنْ عَلَیَّ بِالْحَجِّ وَ الْعُمْرَةِ، وَ زِیَارَةِ قَبْرِ رَسُولِکَ، صَلَوَاتُکَ عَلَیْهِ وَ رَحْمَتُکَ وَ بَرَکَاتُکَ عَلَیْهِ وَ عَلَی آلِهِ وَ آلِ رَسُولِکَ _ عَلَیْهِمُ السَّلاَمُ _ أَبَداً مَا أَبْقَیْتَنِی فِی عَامِی هَذَا وَ فِی کُلِّ عَامٍ، وَ اجْعَلْ ذَلِکَ مَقْبُولاً، مَشْکُوراً، مَذْکُوراً لَدَیْکَ، مَذْخُوراً عِنْدَکَ.

<«الحجّ» فی اللغة بمعنی: القصد، یقال: حجَّ حَجّاً _ من باب قتل _ : قصد، فهو حاجٌّ؛ و قیل: «هو القصد إلی الشیء المعظّم».

و شرعاً: قصد بیت اللّه _ تعالی _ بصفةٍ مخصوصةٍ فی وقتٍ مخصوصٍ بشرائط مخصوصةٍ _ کما هو مقرّرٌ فی الکتب الفقهیّة(5) _ . و الاسم: الحِجّ _ بالکسر _ (6)>.

و «العمرة»: هی زیارةٌ مطلقةٌ فی اللغة؛ و فی الاصطلاح: زیاة بیت الحرام علی قصد

ص : 483


1- 1. کریمة 35 إبراهیم.
2- 2. کریمة 11 الأحقاف.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفة» ص 237.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 135.
5- 5. المصدر: _ کما هو ... الفقهیّة.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 16.

المشاعر المخصوصة.

و هی واجبةٌ عندنا کالحجّ(1)؛ و الشافعیّ قائلٌ بالوجوب فی الجدید(2)؛ و تسمّی الحجّ الأصغر.

و الآیات و الأخبار فی وجوب الحجّ و العمرة و فضلهما و ثوابهما کثیرةٌ؛ قال _ تعالی _ : «إِنَّ أَوَّلَ بَیتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّةَ مُبَارَکاً وَ هُدیً لِلْعَالَمِینَ * فِیهِ آیَاتٌ بَیِّنَاتٌ مَقَامُ إِبرَاهِیمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ کَانَ آمِناً وَ لِلَّهِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الْبَیتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَیهِ سَبِیلاً وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعَالَمِینَ»(3).

تفسیر هذه الآیة علی طریقة الظاهرة فی الکتب مسطورٌ؛ و أمّا علی طریقة الباطن فقد قیل: ««إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ» ظهر علی وجه الماء عند خلق السماء و الأرض خلقه قبل الأرض بألفی عامٍّ و کان زبدةً بیضاء علی وجه الماء فدحیت الأرض تحته. «فالبیت» إشارةٌ إلی القلب الحقیقیّ، و «ظهوره علی وجه الماء» تعلّقه بالنطفة عند خلق سماء الروح الحیوانیّ و أرض البدن الجسمانیّ، و «خلقه قبل الأرض» إشارةٌ إلی قدمه و حدوث البدن، و تقییده ب_ «ألفی عامٍّ» إلی تقدّمه علی الیدین بطورین: طور النفس و طور القلب تقدّماً بالرتبة _ لأنّ الألف رتبةٌ تامّةٌ _ ، و «کونه زبدةً بیضاء» إشارةٌ إلی صفاء جوهره، و «دحو الأرض تحته» اشارةٌ إلی تکوّن البدن من تأثیره و کون أشکاله و تخطیطاطه و صور أعضائه تابعةً لهیئاته»؛ فهذا تأویل الحکایة.

و اعلم! انّ محلّ تعلّق الروح بالبدن و اتّصال القلب الحقیقیّ به أوّلاً هو القلب الصوریّ، و هو أوّل ما یتکوّن من الأعضاء و أوّل عضوٍ یتحرّک و آخر عضوٍ یسکن، فیکون «أَوَّل بَیتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ»القلب الحقیقیّ «لَلَّذِی بِبَکَّةَ»الصدر المعنویّ. و ذلک الصدر أشرف من

ص : 484


1- 1. راجع: «تذکرة الفقهاء» ج 7 ص 15 المسألة 6.
2- 2. لم أعثر علیه فی الموسوعات الخلافیّة، کالمذکورة فی التعلیقة السالفة و «کتاب الخلاف»، و لا فی «کتاب الأمّ» له أیضاً.
3- 3. کریمتان 97 / 96 آل عمران.

النفس و موضع ازدحامات القوی المتوجّهة إلیه، «مُبَارَکاً»: ذا برکةٍ إلآهیّةٍ من الفیض المتّصل منه بجمیع الوجود و القوّة و الحیاة، فانّ جمیع القوی الّتی فی الأعضاء یسری منه أوّلاً إلیها؛ «وَ هُدیً» سبب هدایةٍ و نورٍ یهتدی به إلی اللّه، «فِیهِ آیَاتٌ بَیِّنَاتٌ» من العلوم و المعارف و الحکم و الحقائق. «مَقَامُ إِبرَاهِیمَ» أی: العقل الّذی هو موضع قدم ابراهیم الروح _ یعنی محلّ اتّصال نورٍ من القلب _ ، «وَ مَنْ دَخَلَهُ» من السالکین و المتحیّرین فی بیداء الجهالات «کَانَ آمِناً» من إغواء شیاطین المتخیّلة و عفاریت أحادیث النفس و اختطاف شیاطین الوهم و جنّ الخیالات و اختیال سباع القوی النفسانیّة و صفاتها.

و قال _ تعالی _ : «وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ»(1)، أی: و استعن فی إتمام صورة الحجّ و حقیقته؛

أمّا إتمامه فی الصورة فبأن تقوم بشرائطه المشروطة و یکون قصدک بأن تخرج من بیتک لاللتجارة و لا للریاء، بل یکون خالصاً مخلصاً للّه _ تعالی _ ؛

و أمّا إتمامه فی الحقیقة فبأن یکون خروجک من وجودک و قصدک إلی اللّه باللّه لا بشیءٍ من المقاصد فی الدارین؛

و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه: الحجّة ثوابها الجنّة و العمرة کفارّةٌ لکلّ ذنبٍ»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «ضمان الحاجّ و المعتمر علی اللّه، إن أبقاه بلّغه إلی أهله و إن أماته أدخله الجنّة»(3)؛

ص : 485


1- 1. کریمة 196 البقرة.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 4 ص 253 الحدیث 4، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 220 الحدیث 2230، «وسائل الشیعة» ج 14 ص 302 الحدیث 19252.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 4 ص 253 الحدیث 3، «وسائل الشیعة» ج 11 ص 95 الحدیث 14331.

و عنه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : تابعوا بین الحجّ و العمرة، فانّهما ینقیان الفقر و الذنوب کما ینفی الکیر خبث الحدید»(1)؛

و قال: «قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : الحجّاج و العمّار وفد اللّه و زوّاره، إن سألوه أعطاهم و إن استغفروه غفر لهم و إن ادعوه استجاب لهم و إن شفعوا إلیه شفّعهم»(2) ... إلی غیر ذلک من الآیات و الأخبار الواردة فی هذا الباب.

لمعةٌ عرشیّةٌ

اعلم! أنّ السرّ الباطنیّ فی وضع الحجّ و شرعه هو انّ المقصد الأصلیّ من خلق النوع الإنسانیّ معرفة حضرة الباری و الوصول إلی حبّه و أنسه الحقیقیّ المتوقّفین علی صفاء النفس المتوقّف علی کفّها عن الشهوات و انقطاعها عن اللذّات و إیقاعها فی الریاضات و المشقّات؛ و هذا هو المقصود من وضع العبادات، إذ بعضها _ کالخمس و الصدقات _ إنفاقٌ موجبٌ للانقطاع عن حطام الدنیا و رفع الدرجات؛

و بعضها کفٌّ للنفس عن الشهوات _ کالصوم _ ؛

و بعضها مجرّد الذکر و توجیه القلب إلی خالق الأرض و السماوات؛ و الحجّ من بینها مشتملٌ علی جمیع ما ذکر مع زیادةٍ، ففیه هجر الأوطان و قطع المنازل البعیدة و تعب الأبدان و الإنفاق مع تحمّل المشاقّ و تجدید العهد و المیثاق و التجرّد للأذکار و العبادات بصنوف الطاعات، مع کون کثیرٍ منها ممّا لایهتدی إلیها العقول و لایستأنس بها الطباع _ کرمی الجمار بالأحجار و تکرار السعی بین الصفا و المروة مع الهرولة بین المنارتین، فیظهر

ص : 486


1- 1. راجع: «الکافی» ج 4 ص 255 الحدیث 12، «وسائل الشیعة» ج 11 ص 123 الحدیث 14413، و انظر: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 183 الحدیث 249.
2- 2. راجع _ مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ _ : «الکافی» ج 4 ص 255 الحدیث 14، «تهذیب الأحکام» ج 5 ص 24 الحدیث 17، «وسائل الشیعة» ج 11 ص 99 الحدیث 14340، «عدّة الداعی» ص 128، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 24 الحدیث 75.

فیها کمال الاخلاص و العبودیّة _ ؛ لأنّ مایفهم سرّه العقل البشریّة یکون معیّناً للشرع علی فعله بخصوصه، بخلاف ما لاتدرکه العقول، فانّها لایعیّنه بخصوصه و إنّما یأمره بالإطاعة و الامتثال إجمالاً. و هذا أحد الأسرار فی وضع التعبّدیّات.

هذا مع دلالة کلٍّ من أعماله علی بعض أحوال الآخرة _ کما یأتی _ . مع مافیه من اجتماع الخلق الکثیر و الوصول إلی موضع نزول الوحی علی الرسول الأمین و قبله علی الخلیل و جمیع الأنبیاء و المرسلین و محلّ ولادة سیّد المرسلین و خیر الوصیّین و تشرّف أماکنها بتوطاء أقدامهم الشریفة، مضافاً إلی الشرافة الحاصلة من الإضافة إلی نفسه(1) و جعل ما حوله حرماً آمنا(2) یأوی الناس إلیه.

و أمّا آدابه الباطنیّة فأمورٌ عدیدةٌ؛

أحدها: تجرید النیّة _ کما مرّ _ ؛

و ثانیها: التوبة الخالصة _ کما تقدّم الکلام علیها _ ؛

و ثالثها: تعظیم الکعبة و صاحبها؛

و رابعها: أن یفارق فی سفره کلّ ما یشغل قلبه سوی اللّه _ تعالی _ ، کما قال الصادق _ علیه السلام _ : «إذا أردت الحجّ فجرّد قلبک للّه من کلّ شغلٍ و صحاب کلّ صاحبٍ، و فوّض أمورک کلّها إلی خالقک و توکّل فی جمیع ما تظهره من حرکاتک و سکناتک، و سلّم لقضائه و حکمه و قدره، و دع الدنیا و الراحة و الخلق، و اخرج من حقوق الناس و لاتعتمد علی زادک و راحلتک و أصحابک و قومک و ثیابک و مالک مخافة أن یصیر ذلک عدوّاً و وبالاً، فانّ من ادّعی رضاء اللّه _ تعالی _ و اعتمد علی ما سواه صیّره علیه وبالاً و عدوّاً لیعلم أنّه لیس له قوّةٌ و حیلةٌ و لا لأحدٍ إلاّ بعصمة اللّه و توفیقه. و استعد استعداد من لایرجو الرجوع، و أحسن الصحبة و راع أوقات فرائض اللّه و سنن نبیّه و ما یجب علیک من الآداب و الإحتمال و الصبر و الشکر و الشفقة و السخاوة و ایثار الزاد علی دوام

ص : 487


1- 1. اشارة إلی کریمة 125 البقرة.
2- 2. إشارةٌ إلی کریمة 97 آل عمران.

الأوقات. ثمّ اغسل بماء التوبة الخالصة ذنوبک و البس کسوة الصدق و الصفا و الخضوع و الخشوع، و احرم من کلّ شیءٍ یمنعک عن ذکر اللّه و یحجبک عن طاعة ولیّه بمعنی أحبّه أجابةً صادقةً صافیةً خالصةً زاکیةً للّه فی دعوتک متمسّکاً بالعروة الوثقی، و طف بقلبک مع الملائکة حول العرش کطوافک مع المسلمین بنفسک، و هرول هرولة من هولک و تبرّأ من حولک و قوّتک، و اخرج من غفلتک و زلاّتک بخروجک، و لاتتمنّ ما لایحلّ لک و لاتستحقّه، و اعترف بخطایاک بالعرفات، و جدّد عهدک عند اللّه بوحدانیّته و القرب إلیه، و اتقه بمزدلفة، و اسعد بروحک إلی الملأ الأعلی بصعودک علی الجبل، و إذبح حنجرة الهوی و الطمع عند الذبیحة و دم الشهوة و الخساسة و الدناءة عند رمی الجمرات، و احلق العیوب الظاهرة و الباطنة بحلق شعرک، و ادخل فی أمان اللّه و کنفه و ستره و کلاءته من متابعة مرادک بدخول الإحرام و البیت متحقّقاً لتعظیم صاحبه و معرفة جلاله و سلطانه، و استسلم الحجر رضاءً لقسمته و خضوعاً لعزّته، و ورّع ما سواه بطواف الوداع، و اصف روحک و سرّک للقائه یوم تلقاه بوقوفک علی الصفا، و کن بمرئیً من اللّه نقیّاً أوصافک عند المروة. و استقم علی شرط حجّتک هذه و وفاء عهدک الّذی عاهدت مع ربّک و أوجبته إلی یوم القیامة»(1) _ ... الحدیث _ .

و أمّا الآداب الظاهرة فهی عشرةٌ:

الأوّل: أن تکون النفقة و الزاد و الراحلة حلالاً؛

و الثانی: أن لایکون معیناً للظالمین؛

و الثالث: التوسّع فی الزاد و طیب النفس فی البذل و الإنفاق _ و قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «الحجّ المبرور لیس له الأجر(2) إلاّ الجنّة!

فقیل: یا رسول اللّه! ما برّ الحجّ؟

ص : 488


1- 1. راجع: «مصباح الشریعة» ص 86، «مستدرک الوسائل» ج 10 ص 172 الحدیث 11771، مع تغییرٍ.
2- 2. المصدر: جزاء.

قال: طیب الکلام و إطعام الطعام»(1) _ ؛

و الرابع: ترک الرفث و الفسوق و الجدال فی الحج _ کما قال تعالی: «فَلاَرَفَثَ وَ لاَفُسُوقَ وَ لاَجِدَالَ فِی الْحَجِّ»(2)؛ «الرفث»: هو کلّ لغوٍ و فحشٍ من الکلام؛ و «الفسوق»: الخروج من طاعة اللّه؛ و «الجدال»: هو الممارات و الخصومة الموجبة للضغائن و الأحقاد _ ؛

و الخامس: أن یحجّ ماشیاً، فانّه أفضل و أدخل للنفس فی الإذعان لعبودیة اللّه. و قیل: «الرکوب أفضل، لما فیه من مؤونة الانفاق، و لأنّه أبعد من الملال و أقلّ للأذی و أقرب إلی السلامة و أداء الحجّ»؛ و الحقّ التفصیل، فیقال: من سهل علیه المشی فهو أفضل _ لما ذکر _ ، و من أضعفه أو أدّی إلی سوء خلقٍ أو قصورٍ عن العمل فالرکوب أفضل؛

و السادس: أن یرکب الزاملة دون المحمل لاشتماله علی ذیّالمترفین و المتکبّرین، و لأنّه أخفّ علی البعیر إلاّ لعذرٍ؛

و السابع: أن یخرج رثّ الهیئة لیدخل فی حزب المساکین و یبعد من ذیّالمتبخترین؛

و الثامن: أن یرفق بالدابّة و لایحملها ما لاتطیق؛

و التاسع: أن یتقرّب باراقة دمٍ و یجتهد أن یکون سمیناً ثمیناً؛

و العاشر: أن یکون طیّب النفس بما أنفقه من هدیٍ و غیره.

و اعلم! أنّه من المستحبّات المؤکّدة زیارة حضرة الرسالة بالمدینة و أهل بیته الطاهرة فی مشاهدهم المشرّفة. و سرّه انّ النفوس القدسیّة _ سیّما النفوس المعصومیّة _ إذا فارقوا أبدانهم العنصریّة و اتّصلوا بالذوات المقدّسة و المجرّدات الصرفة صارت غلبتهم و إحاطتهم بهذا العالم أقوی، و لهم التمکّن من التصرّف فی هذا العالم من التغییر و التبدیل و الاحالة کما کان فی حال حیاتهم الظاهریّة، فاطّلاعهم علی من یزورهم و یقصد مشاهدهم

ص : 489


1- 1. راجع: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 33 الحدیث 117، «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 62 الحدیث 9078.
2- 2. کریمة 197 البقرة.

ممّا لاریب فیه. فهم «أَحْیَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ یُرزَقُونْ * فَرِحِینَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ»(1). و ذلک یوجب هبوب نسائم ألطافهم و فیضان رشحات أنوارهم علی الخلّص من قاصدیهم و زوّارهم و شفاعتهم فی غفران ذنوبهم و ستر عیوبهم و کشف کروبهم؛ مع ما فیه من صلتهم و برّهم و تجدید عهد ولایتهم و إعلاء کلمتهم و تشمیت أعدائهم، مع ما لهم من الحقوق الکثیرة علی الناس و تحمّلهم المشاقّ العظیمة فی إرشاد الطالبین و تنبیه الجاهلین؛ مع کونهم أئمّةً و قدوةً للمسلمین و حججاً من اللّه علی العالمین، و المخلوق لأجلهم السماوات و الأرضین. فلذا سأل عن ذلک بقوله: «و زیارة قبر نبیّک _ ... إلی آخره _ ».

و من الأخبار المستفیضة عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «من حجّ و لم یزرنی فقد جفانی»(2)؛

و بسندٍ صحیحٍ عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ قال: «ابدءوا بمکّة و اختموا بنا»(3)؛

و عن المعلّی بن شهاب قال: قال الحسین _ علیه السلام _ لرسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «یا أبتاه! ما لمن زارک؟

فقال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : یا بنیّ! من زارنی حیّاً أو میّتاً أو زار أباک أو زار أخاک أو زارک کان حقّاً علیّ أن أزوره یوم القیامة و أخلّصه من ذنوبه»(4)؛

و روی أبوحجر الأسلمیّ عن أبی عبداللّه قال: «قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ :

ص : 490


1- 1. کریمتان 170 / 169 آل عمران.
2- 2. راجع: «فقه الرضا» ص 231، «بحار الأنوار» ج 96 ص 371، «مستدرک الوسائل» ج 10 ص 181 الحدیث 11796.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 4 ص 550 الحدیث 1، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 558 الحدیث 3138، «وسائل الشیعة» ج 14 ص 321 الحدیث 19311، «بحار الأنوار» ج 96 ص 372.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 4 ص 548 الحدیث 4، و انظر: «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 40 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 14 ص 330 الحدیث 19328، «بحار الأنوار» ج 97 ص 142.

من أتی مکّة حاجّاً أو معتمراً(1) و لم یزرنی إلی المدینة جفوته یوم القیامة، و من أتانی زائراً وجبت له شفاعتی، و من وجبت له شفاعتی وجبت له الجنّة»(2).

و المستفادّ من هذا الخبر عدم جواز ترک زیارة النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لولا الأخبار المعارضة و الشهرة، و لا أقلّ من أنّه لایجوز الترک اختیاراً؛ قال الشهید الأوّل فی الدروس: «یستحبّ للحاجّ و غیرهم زیارة النبی _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بالمدینة استحباباً مؤکّداً، و یجبر الإمام الناس علی ذلک لو ترکوه»(3) مستنداً بهذا الحدیث المذکور.

<قوله _ علیه السلام _ : «صلواتک علیه و رحمتک و برکاتک علیه و علی آله». جملةٌ دعائیّةٌ معترضةٌ بین المعطوف و المعطوف علیه لامحلّ لها من الإعراب(4)>.

قیل: «تخلّل لفظ «علی» بین الضمیر الراجع إلی الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و بین آله بظاهره منافٍ لحدیث: «من فصّل بینی و بین آلی بعلی لم ینل شفاعتی»(5)؛ و التوجیه: انّ لفظ «علی» إمّا مصحّف علیٍّ _ علماً للذات المقدّسة الحضرة الغرویّة، أعنی: علیّ بن أبیطالبٍ علیه السلام _ ؛ و إمّا أنّه مخصوصٌ بصریح اسمه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بمعنی انّه لایجوز أن یقال هکذا: أللّهمّ صلّ علی محمّدٍ و علی آل محمّدٍ، و الضمیر هنا راجعٌ إلی «الرسول»، فالفرق بینه و بین ما فهم من الحدیث المشهور بالوجهین؛ فتوجّه!. قوله _ علیه السلام _ : «و رحمتک و برکاتک علیه» لیس فی نسخة ابن ادریس»؛ انتهی.

أقول: الظاهر انّ حدیث «من فصّل بینی و بین آلی ب_ : علی» لا أصل له، و به قال الفاضل الدوانیّ فی حواشیه علی التجرید(6)؛ و الشیخ الکفعمیّ نقل عن الشیخ الکراجکی

ص : 491


1- 1. المصدر: _ أو معتمراً.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 4 ص 548 الحدیث 5، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 565 الحدیث 3517، «وسائل الشیعة» ج 14 ص 333 الحدیث 19337، «بحار الأنوار» ج 97 ص 140.
3- 3. راجع: «الدروس الشرعیّة» ج 2 ص 5.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 18.
5- 5. سبق منّا فی البحث حول هذا المرویّ انّنا لم نعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.
6- 6. للمحقّق الدوانیّ مجموعةٌ کبیرةٌ من الحواشی علی شرح الفاضل القوشجی علی التجرید، طبع منها جزءٌ یسیر فی هامش المتن بالطبعة الحجریّة، و لم أعثر علی المنقول منها فی هذا الجزء من حواشیه.

فی الجزء الثانی من کتابه کنز الفوائد انّه قال: «لم أسمع خبراً یجب التعویل علیه فی هذا المعنی»(1). و قیل: «انّ هذا الحدیث نقلته الزیدیّة أوّلاً فی طریقهم و اشتبه علی بعض الناس حتّی زعموا انّه من طریق الإمامیّة».

و قوله _ علیه السلام _ : «أبدا مّا أبقیتنی فی عامی هذا و فی کلّ عامٍ».

<«الأبد»: الدهر؛ و قیل: «الدهر الطویل الّذی لاحدّ له». و نصبه علی الظرفیّة؛ أی: دهراً طویلاً. و هو متعلّقٌ ب_ «امنن»(2)>، و کذا قوله _ علیه السلام _ : «فی عامی هذا»؛ و قیل: «متعلّقٌ ب_ : أبقیتنی».

و «العام»: الحول؛ و فی القاموس: «العام: السنة»(3).

و «هذا» صفةٌ ل_ «لعام» بتأویل الحاضر؛ و المعنی: ارزقنی فی کلّ سنةٍ حجّةً و عمرةً. و هذا یدلّ علی اختصاص الدعاء به _ علیه السلام _ ، و إلاّ فمن قرب مکّة ممکنٌ له أیضاً، و أمّا من بعد فلایمکن له بالإمکان الوقوعیّ و إن کان ممکناً له بالإمکان العقلیّ.

قوله _ علیه السلام _ : «و اجعل ذلک مقبولاً _ ... إلی آخره _ ».

«ذلک» إشارةٌ إلی المذکور من الحجّ و العمرة.

«مقبولاً» أی: مرضیّاً للّه؛ و التذکیر باعتبار لفظ «ذلک»، و کذا القول فی «مشکوراً».

<و «المذخور»: ما أعدّ لوقت الحاجة إلیه؛ أی: اجعل ثوابه ذخراً و عدةً لیوم فاقتی إلیه، و هو یوم القیامة(4)>.

ص : 492


1- 1. لم أعثر علی العبارة فی ما عندی من کتب الشیخ الکفعمیّ، ک_ «البلد الأمین» و «المقام الأسنی» و «جنّة الأمان».
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 19.
3- 3. راجع: «القاموس المحیط» ص 1052 القائمة 2.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 21.

وَ أَنْطِقْ بِحَمْدِکَ وَ شُکْرِکَ وَ ذِکْرِکَ وَ حُسْنِ الثَّنَاءِ عَلَیْکَ لِسَانِی، وَ اشْرَحْ لِمَرَاشِدِ دِینِکَ قَلْبِی.

«شرح» فلانٌ أمره: إذا أظهره و أوضحه، و منه: شرَح المسألة: إذا بیّنها و فسّرها، و: شرح اللّه صدره للإسلام: وسّعه لقبول الحقّ.

قال أمین الإسلام الطبرسیّ: «قد وردت الروایة الصحیحة انّه لمّا نزل قوله _ تعالی _ : «فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهدِیَهُ یشَرَحْ صَدْرَهُ لِلاْءِسلاَمِ»(1) _ ... الآیة(2) _ سئل رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن «شرح الصدر» ما هو؟

فقال: «نورٌ یقذفه اللّه فی قلب المؤمن فینشرح له صدره فینفتح(3)،

قالوا: فهل لذلک من أمارةٍ یعرف بها؟

قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : نعم! الإنابة إلی دار الخلود و التجافی عن دار الغرور و الاستعداد للموت قبل نزول الموت»(4).

فظهر من هذه الروایة انّ شرح القلب کنایةٌ عن نوره و استعداد فهمه؛ أی: اجعل قلبی مهدیّاً فی طرق دینک و سلوکها بحیث یوصل إلی النجاة.

وَ أَعِذْنِی وَ ذُرِّیَّتِی مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ، وَ مِنْ شَرِّ السَّامَّةِ وَ الْهَامَّةِ و الْعَامَّةِ وَ اللاَّمَّةِ.

«و أعذنی» أی: أجرنی بحفظک و اعصمنی و إیّاهم فی کنف حمایتک من إبلیس المردود المرجوم المطرود فی صقع اللّه و المبعّد من جنابه و من باب رحمته حتّی لایضلّنی.

<و أصل «الرجم»: الرمی بالحجارة؛ أو لأنّه یرجم بالکواکب _ لقوله تعالی: «وَ

ص : 493


1- 1. کریمة 125 الأنعام.
2- 2. المصدر: لمّا نزلت هذه الآیة.
3- 3. المصدر: و ینفسخ.
4- 4. راجع: «مجمع البیان» ج 4 ص 158.

جَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِلشَّیَاطِینَ»(1)، أو لأنّه یرجم بالشهب الّتی تنقص فی اللیل و ترجم بها الشیاطین _ ؛ أو من: رجمته بالقول: إذا شتمته و رمیته بالفحش، لأنّه یسبّ و یشتم(2)>. <و قال رهطٌ: «الرجوم هی الظنون الّتی تحرز و تظنّ، و منه قوله _ سبحانه _ : «سَیَقُولُونَ ثَلاَثَةٌ رَابِعُهُمْ کَلبُهُمْ وَ یَقُولُونَ خَمسَةٌ سَادِسُهُمْ کَلبُهُمْ رَجْماً بِالْغَیبِ»(3)»(4)>. و قال السیّد السند الداماد: «و هی ما للمنجّمین من الظنون و الأحکام علی اتّصالات الکواکب و انفصالاتها، و إیّاهم عنی بالشیاطین، فانّهم شیاطین الإنس»(5).

و ذکر المفسّرون فی «إِنِّی أُعِیذُهَا بِکَ وَ ذُرِّیَّتَهَا مِنَ الشَّیطَانِ الرَّجِیمِ»(6): «أی: أجیرها و ذرّیّتها بحفظک عنه»؛

<و روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی تفسیر هذه الآیة: «انّه ما من مولودٍ إلاّ و الشیطان یمینه حین یولد فیستهلّ صارخاً من مسّ الشیطان إیّاه، إلاّ مریم و ابنها _ علیهما السلام(7) _ ».

و هو أحد الأسباب الواردة فی بکاء الأطفال حین الولادة؛

و قیل: «السبب فیه انّه یلهم الموت و المفارقة للجمیع»؛

و قیل: «إنّما هو لأجل خروج الرطوبات البدنیّة الّتی کانت معه من الرحم الضارّة القاتلة لو لم یخرج، و لذا ورد النهی عن ضرب الأطفال حال البکاء».

و فی بعض الأخبار: «السبب فیه کون إمام العصر _ علیه السلام _ یتجلّی له فیراه و یعلّمه ما یفعله العقلاء، و لذا یصدر من الأطفال من الأفعال الغریبة و التلفّظات العجیبة ما

ص : 494


1- 1. کریمة 5 الملک.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 23.
3- 3. کریمة 22 الکهف.
4- 4. قارن: «شرح الصحیفة» ص 239.
5- 5. راجع: نفس المصدر.
6- 6. کریمة 36 آل عمران.
7- 7. لم أعثر علیه، و روی: «ما من مولودٍ یولد إلاّ و الشیطان یمسّه حین یولد فیستهلّ من مسّه إلاّ مریم و ابنها»، راجع: «بحار الأنوار» ج 60 ص 145.

لایصدر من أکثر العقلاء. فإذا مضی عنه الإمام و فارقة بکا علیه الطفل شوقاً إلیه»(1)؛

و فی بعضٍ آخر: «إنّ السبب فیه انّ ملکاً _ اسمه زاجرٌ _ یدخل من فم المرءة حین الولادة فیزجر الولد حتّی ینکسه علی أمّ رأسه، فیخرج و هو باکٍ من تلک الزجرة»(2).

و لاتنافی بین هذه الروایات، لأنّ علل الشرع معرّفاتٌ(3)>.

و قیل: «التقیید ب_ «الرجیم» یجوز أن یکون إشارةً إلی أنّه من أخبث الشیاطین، لأنّه رئیسهم؛

و یجوز أن یکون إشارةً إلی أنّ بعض الشیاطین مسلمین لاینبغی الاستعاذة منهم. روی الصفّار(4) و غیره(5) قال: قال أبو عبداللّه _ علیه السلام _ : «بینا رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ذات یومٍ جالساً إذ أتاه رجلٌ طویلٌ کأنّه نخلةٌ!، فسلّم علیه، فقال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : کم أتی لک؟

قال: أنا أیّام قتل قابیل هابیل غلامٌ أفهم الکلام و أنهی عن الاعتصام و آمر بقطیعة الأرحام و أفسد الطعام، و لکنّی تبت علی یدی نوحٍ و کنت معه فی سفینته و عاتبته علی دعائه علی قومه حتّی بکا و أبکانی، و قال: لاجرم انّی علی ذلک من النادمین. و کنت مع إبراهیم حین ألقی فی النار، و علّمنی موسی سفراً من التوراة و عیسی سفراً من الإنجیل، و قال: لو أدرکت محمّداً _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فاقرأه منّی السلام. فدفعه رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ إلی علیٍّ _ علیه السلام _ و علّمه سوراً من القرآن».

ص : 495


1- 1. کما عن مفضّل بن عمر قال: «سألت جعفر بن محمّدٍ _ علیه السلام _ عن الطفل یضحک من غیر عجبٍ و یبکی من غیر ألمٍ؟، فقال: یا مفضّل! ما من طفلٍ إلاّ و هو یری الإمام و یناجیه و بکاؤه لغیبة الإمام عنه ... »، راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 584 الحدیث 28، «بحار الأنوار» ج 25 ص 382.
2- 2. لم أعثر علیه.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 135.
4- 4. راجع _ مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ و زیادةٍ و حذفٍ _ : «بصائر الدرجات» ص 98 الحدیث 8.
5- 5. فانظر: «بحار الأنوار» ج 60 ص 99، ج 27 ص 15، و لم أعثر علیه فی غیره.

و قد استجاب اللّه دعاه مع دعاء آبائه الطاهرین و أعاذه و شیعته من الشیاطین. روی الصدوق(1) باسناده قال: قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لمّا أسری بی إلی السماء حملنی جبرئیل _ علیه السلام _ علی کتفه الأیمن، فنظرت إلی بقعةٍ بأرض الجبل حمراء أحسن لوناً من الزعفران و أطیب ریحاً من المسک، فاذاً فیها شیخٌ علی رأسه برنسٌ، فقلت لجبرئیل: ما هذه البقعة الحمراء؟

قال: بقعة شیعتک و شیعة وصیّک علیٍّ _ علیه السلام _ ،

فقلت: من الشیخ صاحب البرنس؟

قال: إبلیس!

قلت: فما یرید منهم؟

قال: یرید أن یصدّهم عن ولایة أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ و یدعوهم إلی الفسوق و الفجور،

فقلت: یا جبرئیل! أهو بنا إلیهم، فأهوی بنا إلیهم أسرع من البرق الخاطف!، فقلت: قم یا ملعون! فشارک أعدائهم فی أموالهم و أولادهم و نسائهم، فانّ شیعتی و شیعة علیٍّ لیس لک علیهم سلطان!»؛ فسمّیت تلک البلاد «قم» لذلک.

و هکذا کان حال علیٍّ _ علیه السلام _ معه. روی الصدوق(2) أیضاً باسناده إلی علیٍّ _ علیه السلام _ قال: «کنت جالساً عند الکعبة فاذا شیخٌ محدودب، فقال: یا رسول اللّه! ادع لی بالمغفرة!

فقال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : خاب سعیک یا شیخ و ضلّ عملک!. فلمّا ولّی الشیخ قال: ذاک اللعین إبلیس!

ص : 496


1- 1. راجع _ مع تغییرٍ _ : «علل الشرائع» ج 2 ص 572 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 60 ص 238.
2- 2. راجع _ مع تغییرٍ أیضاً _ : «عیون الأخبار» ج 2 ص 72 الحدیث 335، و انظر: «بحار الأنوار» ج 60 ص 244.

قال علیٌّ _ علیه السلام _ : فعدوت خلفه حتّی لحقته و صرعته إلی الأرض و جلست علی صدره و وضعت یدی علی حلقه لأخنقه!، فقال: لاتفعل یا أباالحسن، فانّی «مِنَ الْمُنظَرِینَ * إِلَی یَومِ الْوَقتِ الْمَعلُومِ»(1). و اللّه یا علیّ! انّی لأحبّک جدّاً و ما أبغضک أحدٌ إلاّ أشرکت أباه فی أمّه فصار ولد زنا!. فضحکتُ و خلّیت سبیله».

فإذا کان هذا حال علیٍّ _ علیه السلام _ معه فأنّی له التسلّط علی شیعته بأن یخرجهم و یصدّهم عن ولایته؟!. و هذا هو التسلّط المنتفی فی قوله _ تعالی _ : «إِنَّ عِبَادِی لَیسَ لَکَ عَلَیهِمْ سُلطَانٌ»(2) _ کما فی الأخبار _ »(3)؛ انتهی.

أقول: هذا القائل قد غفل عن مرتبة العبودیّة و معنی الشیعة، فحملها علی الظاهر. و لیس کذلک، فانّ خلافه مشاهدٌ محسوسٌ!. فالحریّ أن یحملا علی المعنی الّذی قد سبق ذکره؛ و الشاهد علی ذلک قوله _ سبحانه _ : «فَبِعِزَّتِکَ لاَءُغوِیَنَّهُمْ أَجمَعِینَ * إِلاَّ عِبَادَکَ مِنهُمُ الُْمخلَصِینَ»(4).

و «السامّة» _ بتشدید المیم _ إذا قرنت ب_ «الهامّة» _ بالتشدید أیضاً _ فالمراد بها: ما یسمی و لایبلغ أن یقتل بسمّه _ کالعقرب و الزنبور _ .

و «الهامّة»: کلّ ذات سمٍّ یقتل _ کالحیّة(5) _ ، کما قاله ابن الأثیر(6)؛

<و إذا قرنت ب_ «العامّة» و «الحامّة» فالمراد بها: الخاصّة؛ و منه من قال حین یمسی و حین یصبح: «أعوذ بک من شرّ السامّة و الهامّة و من شرّ ما خلقت»(7) لم تضرّه دابّةٌ.

و «الحامّة» کما تطلق علی العامّة تطلق علی خاصّة الرجل من أهله و ولده، لکن عطفها

ص : 497


1- 1. کریمتان 38، 37 الحجر.
2- 2. کریمة 42 الحجر / 65 الإسراء.
3- 3. هذا کلام محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 135.
4- 4. کریمتان 83 / 82 صآ.
5- 5. النهایة: _ کالحیّة.
6- 6. راجع: «النهایة» ج 5 ص 275.
7- 7. کما ورد بعض أجزاء العبارة فی الأدعیّة المعصومیّة، فانظر: «الکافی» ج 2 ص 527، الحدیث 15، «بحار الأنوار» ج 83 ص 292، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 17 الحدیث 19.

علی «السامّة» عیّن کون المراد بها المعنی الأوّل(1)>.

و قیل: <«الهامّة واحدة: الهوام، یطلق علی مایدبّ من الحشرات و إن لم یقتل؛ و منه حدیث کعب بن عجزة: «أ تؤذیک هوامّ رأسک(2)؟»(3) أراد القمّل. و قال المطرّزی: «السامّی بمعنی الخاصّة، من سمت النعمة: إذا خصبت. و یقال: أصله: المسمّة الخاصّة و الأقارب»(4). و قیل: «معناه: الّذین یتّبعون العورات و یتجسّسون المعایب، من قولهم: فلانٌ یسمّ ذلک الأمر أی: یسبره و ینظر ما غوره»(5)(6)>.

و «العامّة»: عوامّ الناس، خلاف الخاصّة؛ و المراد بها کلّ بلیّةٍ عمّت الناس _ کالوبا و القحط و غیر ذلک من المصائب العامّة _ ، کما فی قوله _ تعالی _ : «وَ اتَّقُوا فِتنَةً لاَتُصِیبَنَّ الَّذِینَ ظَلَمُوا مِنکُمْ خَاصَّةً»(7). و فی بعض الدعاء: «و العامّة و الخاصّة»(8).

و «اللاّمة» _ بتشدید اللام و تخفیف المیم _ : ما فیه لمٌّ، و هو قسمٌ من الجنون. <و المراد بها هی الجِنّة الّتی تصیب الإنسان بسوءٍ، یقال: أصاب فلاناً من الجِنّة لمّةٌ، أی: مسٌّ، و شیءٌ قلیلٌ(9)

و قیل: «هی کلّ نازلةٍ شدیدةٍ، من اللمّة بمعنی: الشدّة»، و عن رسول اللّه _ صلّی اللّه

ص : 498


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 24.
2- 2. المصدر: هوامک.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 4 ص 358 الحدیث 2، «تهذیب الأحکام» ج 5 ص 333 الحدیث 60، «وسائل الشیعة» ج 13 ص 165 الحدیث 17494.
4- 4. راجع: «المعرب» ج 2 ص 275، و العبارة لم ترد فی «المغرّب فی ترتیب کتاب المعرّب»، راجع: المصدر ص 234 القائمة 1 المادّة: «السمة».
5- 5. هذا قول محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 239.
6- 6. قارن: «التعلیقات» ص 53، و انظر: «نور الأنوار» ص 136.
7- 7. کریمة 25 الأنفال.
8- 8. کما ورد: «و باللّه أعوذ ... من شرّ العامّة و الخاصّة»، راجع: «بحار الأنوار» ج 87 ص 136، «الدعوات» ص 103.
9- 9. قارن: «شرح الصحیفة» ص 240.

علیه و آله و سلّم _ : «أعوذ بکلمات اللّه التامّة من شرّ کلّ سامّةٍ(1) و من کلّ عینٍ لامّةٍ»(2) أی: ذات لممٍ(3). و قد یفسّر باصابة العین. و الظاهر حینئذٍ أن یقال: الملمّة _ و هی النازلة _ .

و إنّما قال: «لامة» لیزاوج السامّة. و فی معانی الأخبار(4) للصدوق عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ عن قول رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أعوذ بک من شرّ السامّة و الهامّة و العامّة و اللاّمة»؛ فقال: «السامّة: القرابة؛ و الهوام: هوام الأرض؛ و اللاّمة: لمم الشیاطین؛ و العامّة: عامّة الناس»؛

فالاعتبار بقول المعصوم لابأقوال أهل اللغة.

وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ شَیْطَانٍ مَرِیدٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ سُلْطَانٍ عَنِیدٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ مُتْرَفٍ حَفِیدٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ ضَعِیفٍ وَ شَدِیدٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ شَرِیفٍ وَ وَضِیعٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ صَغِیرٍ وَ کَبِیرٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ قَرِیبٍ وَ بَعِیدٍ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ مَنْ نَصَبَ لِرَسُولِکَ وَ لاِءَهْلِ بَیْتِهِ حَرْباً مِنَ الْجِنِّ وَ الاْءِنْسِ، وَ مِنْ شَرِّ کُلِّ دَابَّةٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِیَتِهَا، إِنَّکَ عَلَی صِرَاطٍ مُسْتَقِیمٍ.

«المَرید» _ بفتح المیم _ : المتمرّد و المتکبّر؛ قال فی القاموس: «مرَدَ _ کنصر(5) _ مروداً(6) و مرادةً فهو ماردٌ(7) و متمرّدٌ: أقدم و عتا، أو هو أن یبلغ الغایة الّتی یخرج بها من جملة ما علیه

ص : 499


1- 1. المصدر: شرّ کلّ شیطانٍ و هامّة.
2- 2. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 4 ص 366 الحدیث 4771، «بحار الأنوار» ج 60 ص 6، «دعائم الإسلام» ج 2 ص 139 الحدیث 488، «الدعوات» ص 85 الحدیث 217.
3- 3. هذا قول محقّق الفیض، راجع: «التعلیقات» ص 55.
4- 4. راجع: «معانی الأخبار» ص 173 الحدیث 1، و انظر: «بحار الأنوار» ج 92 ص 141.
5- 5. القاموس المحیط: + و کرُم.
6- 6. القاموس المحیط: + و مرودةً.
7- 7. القاموس المحیط: + و مرید.

ذلک الصنف»(1)؛ انتهی. و قیل: «هو نوعٌ من الشیطان».

و «العنید»: فعیلٌ من: عنَدَ عن القصد عنوداً _ من باب قعد _ أی: جار، فالعنید: الجائر عن القصد الباغی الّذی یردّ الحقّ مع العلم به _ أی: المعاند للحقّ و مخالفه _ .

و «المترف»: المتنعّم المتوسّع> فی ملاذّ الدنیا و شهواتها؛ أو من قولهم: أترفته النعمة: وسّعه العیش، أی: أطغته و أبطرته، ف_ «المترف» حینئذٍ بمعنی: الطاغی البطر(2)>. و فی الأساس: «أترفته النعمة: أبطرته»(3).

<و «الحفید»: فعیلٌ إمّا بمعنی مفعولٍ _ أی: محفودٍ، و هو الّذی یخدمه أصحابه و یسارعون فی حوائجه _ ؛ أو من «حقید»(4) _ بالقاف _ بمعنی: ذی حقدٍ؛ أو حقود(5) _ علی المبالغة (6)>_ .

<و «ضَعُفَ» عن الشیء _ من باب قرب _ : عجز عن احتماله، فهو ضعیفٌ.

و «شدّ» الشیء یشدّ _ من باب ضرب _ : قوی، فهو شدیدٌ. و المراد(7)> من «کلّ ضعیفٍ و شدیدٍ»: بتمامهم و بأجمعهم، و کذا المراد من الفقرات التالیة. و المتعارف الترقّی من الأدنی إلی الأعلی، لابالعکس، فلایحتاج إلی الإعتذار بأنّ تقدیم «الضعیف» علی «الشدید» للسجع و لمزید الاهتمام بالاستعاذة من شرّه، فانّ الشدید لشدّته یکثر الاحتراز و التوقّی من شروره؛ بخلاف الضعیف، فانّه کثیرا مّا یحتقر _ فلایعبأ به لضعفه _ ، فینفذ شرّه و هو مقفولٌ عنه _ کما قیل:

وَ لاَتَحتَقِرْ کَیدَ الضَّعِیفِ فَرُبَّمَا تَمُوتُ الاْءَفَاعِی مِن سُمُومِ الْعَقَارِبِ! _

ص : 500


1- 1. راجع: «القاموس المحیط» ص 302 القائمة 1.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 137.
3- 3. راجع: «أساس البلاغة» ص 62 القائمة 1.
4- 4. هذا ضبط نسخة ابن ادریس علی ما حکاه عنه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 241.
5- 5. و هذا ضبط نسخة الکفعمیّ، راجع: نفس المصدر، و انظر أیضاً: «نور الأنوار» ص 137.
6- 6. قارن: «التعلیقات» ص 55.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 26.

و قال أبوعبیدة: «العرب تقدّم الأخسّ غالباً، یقولون: ربیعة و مضرّ و سلیم و عامر و لم یترک قلیلاً و لاکثیراً»؛ کما فعله الشارح الفاضل(1).

و «الشریف»: الماجد الرفیع القدر.

و «الوضیع»: الساقط الّذی لاقدر له.

و المراد ب_ «الصغیر» و «الکبیر» إمّا باعتبار السنّ؛ أو باعتبار المهانة و القدر.

و «القریب» و «البعید» إمّا باعتبار المسافة؛ أو باعتبار النسب.

و قوله: «من نصب»، الظاهر انّه من حارب الرسول و علیّاً _ علیهما السلام _ و أظهر عداوتهما؛ من: نصبت زیدا الحرب و العداوة: أقمتها و أظهرتها له؛ و منه: الناصب، و هو معلن العداوة لعلیٍّ _ علیه السلام _ و شیعته. قال فی القاموس: «النواصب و الناصبیّة و أهل النصب: المتدیّنون ببغضة علیٍّ _ علیه السلام _ ، لأنّهم نصبوا له _ أی: عادوه»(2) _ . و لایبعد أن یکون المراد کلّ من نصب الحرب له و لذرّیّته الطاهرة _ علیهم السلام _ .

<و «الدابّة»: کلّ حیوانٍ یدبّ فی الأرض. و خالف بعضهم فأخرج الطیر من الدوابّ، و یردّه قوله _ تعالی _ : «وَ اللَّهُ خَلَقَ کُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ»(3). قالوا: أی: خلق کلّ حیوانٍ _ ممیّزاً کان أو غیر ممیّزٍ _ . و أمّا تخصیص الدابّة بذات القوائم الأربع فعرفٌ طاری ءٌ. و تطلق «الدابّة» علی الذکر و الأنثی؛ و الجمع: الدوابّ(4)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «أنت آخذٌ بناصیتها» کما مرّ سابقاً کنایةٌ عن التسلّط و الغلبة علی الشیء، أی: مالکٌ لها قادرٌ علیها یصرّفها کیف یشاء.

و قوله: «إنّک علی صراطٍ مستقیمٍ» تعلیلٌ لما یدلّ علیه عموم طلب إعاذته من شرّ کلّ دابّةٍ یدبّ علی وجه الأرض، أی: الطریق الحقّ العدل الّذی لکلّ شیءٍ یصل إلیک؛ و سبق

ص : 501


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 26.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 141 القائمة 1.
3- 3. کریمة 45 النور.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 27، مع تغییرٍ یسیر.

الکلام علیه مستوفیً.

قال بعضهم _ رحمه اللّه _ : «اعلم! أنّ جماعةً من المنحرفین عن الصراط سمعوا قول اللّه _ تعالی _ : «وَ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِیَتِهَا إِنَّ رَبِّی عَلَی صِرَاطٍ مُستَقِیمٍ»(1)، و سمعوا قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «الطرق إلی اللّه بعدد أنفاس الخلائق»(2)، فتصوّروا من الآیة: انّ جمیع الخلائق _ بل جمیع الموجودات _ علی الصراط المستقیم؛ و من الخبر: انّ الطرق إلیه هی الطرق المشتهرة من الملل و النحل و المذاهب؛ فحکموا من هذین التصوّرین انّ الکلّ علی الصراط المستقیم و الطریق الحقّ، و انّ نسبة الکلّ إلی اللّه نسبةٌ واحدةٌ، و لیس لأحدٍ مزیّةٌ علی الآخر لا من الأنبیاء و الأولیاء و لا من غیرهما من العلماء و العارفین و الملائکة المقرّبین. و عطّلوا بذلک جمیع الأحکام الشرعیّة و القوانین الإلآهیّة، و ما التفتوا إلی العلم و العمل و القیام بالتکلیف و غیر ذلک، و نظروا إلی الجمیع بعینٍ واحدةٍ و نظرٍ واحدٍ. و هذه مفسدةٌ عظیمةٌ فی الدین _ نعوذ باللّه منها! _ .

و جماعةٌ أخری منهم توهّموا من قول اللّه _ تعالی _ : «وَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ»(3) و من قوله: «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَینَ مَا کُنتُمْ»(4) انّ قرب الجمیع و بعده بالنسبة إلی اللّه متساویان و لیس لأحدٍ مزیّةٌ علی الآخر من الأنبیاء و الأولیاء و غیرهم!. و هذا التوهّم أیضاً من أعظم المهالک و أکبر المفاسد!، فوجب رفعه علینا بعنایة اللّه و حسن توفیقه غیرةً علی الدین و شفقةً علی المسلمین.

فنقول: ینبغی أن تعرف انّ الطریق و القرب من اللّه _ تعالی _ إلی الموجودات خلاف طریقهم و قربهم إلی اللّه، لأنّ طریقه و قربه إلیهم من حیث الوجود و الاحاطة و قربهم و طریقهم إلی اللّه من حیث السلوک و الاستعداد؛ و بینهما بونٌ بعیدٌ!، لأنّ القرب و الطریق

ص : 502


1- 1. کریمة 56 هود.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 64 ص 137، و انظر: «الفتوحات المکّیة» ج 2 ص 317 السطر 14.
3- 3. کریمة 282 البقرة، 176 النساء، ... .
4- 4. کریمة 4 الحدید.

الّذی هو من طرق الحقّ إلیهم واقعٌ أزلاً و أبداً علی وتیرةٍ واحدةٍ لایختلف فیه شیءٌ و لایتبدّل _ «لاَتَبدِیلَ لِکَلِمَاتِ اللَّهِ»(1) _ ، بل هو الآن کما کان فی الأزل، «فِطرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیهَا لاَتَبدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ»(2).

و لیس هذا المعنی مخصوصاً بزمانٍ و لامکانٍ، و لیس لأحدٍ مزیّةٌ علی الآخر ، و الحجر و المدر و النبات و الحیوان و الإنسان و الملک فیه سواءٌ، لأنّ نسبة المحیط إلی المحاط نسبةٌ واحدةٌ، و نسبة المظهر إلی الظاهر کذلک. و مثال ذلک قرب المداد بکلّ حرفٍ من حروف هذا الکتاب، لأنّه لیس مدادٌ من حیث إنّه مدادٌ أقرب إلی حرفٍ منه إلی حرفٍ آخر و إن کان بینهما نسبةٌ بالتقدّم و التأخّر بحسب الکتابة.

و أمّا القرب و الطریق الّذی هو من طرق المخلوقات و الموجودات الشریفة فهو من حیث الاستعداد و السلوک، و لهذا لایحصل أصلاً إلاّ بعد الاستعداد الذاتیّ الّذی یکون بقدر سلوکهم و مجاهدتهم و ریاضتهم. فالصراط المستقیم السلوکیّ غیر الصراط المستقیم الوجودیّ، و لهذا لایصل إلیه کلّ أحدٍ. و إن وصل إلیه أحدٌ لایکون إلاّ بعد مجاهدةٍ شاقّةٍ و ریاضةٍ صعبةٍ مع وجود شیخٍ کاملٍ و مرشدٍ.

و یعرف تحقیق هذا من قرب النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لیلة المعراج الّذی کان من حیث السلوک فی قوله _ تعالی _ : «قَابَ قَوسَینِ أَو أَدنَی»(3)، لأنّ هذا القرب قربٌ لایمکن أقرب منه و لایمکن حصوله لغیره أصلاً، و معلومٌ انّ اللّه _ تعالی _ قال: «وَ نَحنُ أقْرَبُ إِلَیهِ مِنْ حَبلِ الْوَرِیدِ»(4)؛ فلوکان هذا القرب کافیاً لم یکن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و لاغیره محتاجاً إلی السلوک و طلب القرب. فافهم؛ فانّه دقیقٌ!».

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ مَنْ أَرَادَنِی بِسُوءٍ فَاصْرِفْهُ عَنِّی، وَ ادْحَرْ

ص : 503


1- 1. کریمة 64 یونس.
2- 2. کریمة 30 الروم.
3- 3. کریمة 9 النجم.
4- 4. کریمة 16 قآ.

عَنِّی مَکْرَهُ، وَ ادْرَأْ عَنِّی شَرَّهُ، وَ رُدَّ کَیْدَهُ فِی نَحْرِهِ. وَ اجْعَلْ بَیْنَ یَدَیْهِ سُدّاً حَتَّی تُعْمِیَ عَنِّی بَصَرَهُ، وَ تُصِمَّ عَنْ ذِکْرِی سَمْعَهُ، وَ تُقْفِلَ دُونَ إِخْطَارِی قَلْبَهُ، وَ تُخْرِسَ عَنِّی لِسَانَهُ، وَ تَقْمَعَ رَأْسَهُ، وَ تُذِلَّ عِزَّهُ، وَ تَکْسِرَ جَبَرُوتَهُ، وَ تُذِلَّ رَقَبَتَهُ، وَ تَفْسَخَ کِبْرَهُ، وَ تُوءْمِنَنِی مِنْ جَمِیعِ ضَرِّهِ وَ شَرِّهِ وَ غَمْزِهِ وَ هَمْزِهِ وَ لَمْزِهِ وَ حَسَدِهِ وَ عَدَاوَتِهِ وَ حَبَائِلِهِ وَ مَصَایِدِهِ وَ رَجِلِهِ وَ خَیْلِهِ، إِنَّکَ عَزِیزٌ قَدِیرٌ.

«و من أرادنی» _ بالنون للوقایة _ أی: من قصدنی، و لا اعتبار بالباء الموحّدة التحتانیّة _ کما فی بعض النسخ _ .

<و نکّر «السوء» مبالغةً، أی: بشیءٍ یسوءنی.

و «باؤه» للالصاق.

و «صرَفْت» الشیء _ من باب ضرب _ : رددته، أی: فردّه عنّی.

و «دحره» دحراً و دحوراً _ من باب منع _ : طرده و أبعده(1)>، أی: اطرد و ابعد کیده. و فی نسخةٍ: «مکروهه».

و «درَأْت» الشیء درْءً _ بالهمز، من باب نفع _ : رفعته، أی: ارفع شرّه عنّی.

و «الکید»: ارادة مضرّة الغیر خفیّةً.

و «النحر»: موضع القلادة من الصدر، و محلّ الذبح، و «ردّ کیده فی نحره» کنایةٌ عن رجوع کیده علیه و صرفه إلیه؛ نعم! «وَ لاَیَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّءُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ»(2). و إنّما خصّ به لأنّه أعظم المقاتل.

و «بین یدیه» أی: قدّامه.

و «السَُدّ» _ بالفتح و الضمّ _ : الجبل، و الردم، و الحاجر بین الشیئین _ کما فی قوله تعالی:

ص : 504


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 29.
2- 2. کریمة 43 فاطر.

«وَ جَعَلْنَا مِنْ بَیْنِ أَیدِیهِمْ سَدّاً»(1) _ . و قیل: «المضموم ما کان من خلق اللّه _ کالجبل _ ، و المفتوح ما کان من عمل بنی آدم».

و «حتّی» تعلیلیّةٌ، أی: «لتعمی عنّی بصره».

و «العمی»: عدم البصر عمّا من شأنه أن یبصر.

و «الصمم»: آفةٌ مانعةٌ من السماع، و أصله الصلابة و اکتناز الأشیاء، و منه: الحجر الأصمّ و القناة الصمّاء.

و «الخرس»: البکم، و هو آفةٌ فی اللسان تمنع من الکلام، و الفرق بینهما انّ «الأبکم» له صوتٌ غیر مفهومٍ، و «الأخرس» لاصوت له أصلاً.

و «أقفلت» الباب إقفالاً: وضعت علیه القُفل _ بالضمّ، و هو الحدید الّذی یغلق به الباب _ ، فهو مقفَّلٌ.

و «دون» إمّا بمعنی: عند؛ أو بمعنی: قدّام، أی: قدّام إخطاری؛ و منه: «من قتل دون دینه»(2) أی: قدّامه(3)>.

و «خطر» الشیء فی باله و علی باله خطرا و خطوراً _ من بابی قعد و ضرب _ : مرّ بفکره، و ذلک إذا ذکره بعد نسیانٍ؛ و منه: الخاطر، و هو ما یتحرّک فی القلب من رأیٍ أو معنیً، أی: تجعل علی قلبه قفل الغفلة عند إشرافه علی ذکری و إرادته له حتّی لایذکرنی، أو: عند ما ذکرنی حتّی ینسانی؛ أو: قدّام إخطاری حتّی لایسول لی مکروهاً.

و قیل: «إنّ «دون» بمعنی: أدون»؛

و هو کما تری!.

و «قَمَعته» قَمْعاً _ من باب منع _ : <ضربته بالمقمعة، و هی عمودٌ من حدیدٍ أو شیءٍ

ص : 505


1- 1. کریمة 9 ی_آس.
2- 2. لم أعثر علیه فی طرقنا، و انظر: «سنن الترمذی» ج 4 ص 20 الحدیث 1418، «الترغیب و الترهیب» ج 2 ص 339، «مشکاة المصابیح» الحدیث 3529.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 29، مع تحریرٍ و تهذیبٍ.

کالمحجن یضرب بها رأس الفیل، أو خشبةٌ یضرب بها(1) الإنسان رأسه؛ و جمعها: مقامع(2)>.

و «الذلّ»: خلاف العزّ.

و «الجبَروت» _ بفتح الباء _ : الکبر و التعاظم و القهر و الغلبة؛ قیل: «هو مصدرٌ علی زنة المبالغة، لأنّ الواو و التاء تزادان للمبالغة _ کالرهبوت و الملکوت _ ».

و المراد ب_ «کسره»: اذلاله و اضعافه حتّی یکون من الصاغرین.

<و «الرقبة»: العنق، فجعلت کنایةً عن جمیع الذات؛ و قد سبق بیانه.

و «فسَخ» ثوبه _ من باب منع _ فسخاً: نزعه، و البیع: نقضه.

و «الکبر»: اسمٌ من التکبّر، و هو العظمة _ کما مرّ _ .

و «آمنه» ممّا یخاف _ بمدّ الهمزة _ : جعله آمناً لایخاف غائلته.

و «الضَرّ» _ بفتح الضاد، مصدر ضرّه یضرّه، من باب قتل _ : إذا فعل به مکروهاً؛ و قیل: «کلّما کان من سوء حالٍ و فقرٍ و شدّةٍ فی بدنٍ فهو ضُرٌّ _ بالضمّ _ ، و ما کان ضدّ النفع فهو بفتحها»(3).

و «الشرّ»: الفساد و الظلم.

و «غمَزَ» بالحاجب و العین غمزاً _ من باب ضرب _ : أشار؛ و: غمز فیه: طعن؛ و: بالرجل: سعی به شرّا(4)>.

و «همزه» و «لمزه»، «الهمز»: <الطعن الکثیر علی الغیر بغیر حقٍّ، و «اللمز» بمعناه.

و قیل: «الهمز: العیب بظهر الغیب، و اللمز: العیب فی الوجه»؛

و قیل: «الهمز: أذی الجلیس بسوء اللفظ، و اللمز: کسر العین و الإشارة بالرأس علی

ص : 506


1- 1. المصدر: _ رأس ... بها.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 138.
3- 3. هذا قول ابن القوطیّة علی ما حکاه عنه العلاّمة المدنیّ، راجع: التعلیقة الآتیة.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 31.

الجلیس»؛

و عن ابن عبّاس: «الهمز: الطعن، و اللمز: الغیبة»؛

و قیل بالعکس، و هو المرویّ عن سعید و قتادة(1)؛

و قیل: «الهمز: ضرب الناس بالید، و اللمز: ضربهم باللسان»(2)(3)>.

و هما رذیلتان مرکّبتان من الجهل و الغضب و الکبر، لأنّهما یتضمّنان الإیذاء و طلب الترفّع علی الناس، و صاحبهما یرید أن تتفضّل علی الناس و لایجد فی نفسه فضیلةً یترفّع بها، فینسب العیب و الرذیلة إلیهم لیظهر فضله علیهم. و لایشعر انّ ذلک عین الرذیلة! و انّ عدم الرذیلة لیس بفضیلةٍ!، فهو مخدوعٌ من نفسه و شیطانه موصوفٌ برذیلتی القوّة النطقیّة و الغضبیّة؛ ولذا قال _ تعالی _ : «وَیْلٌ لِکُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ»(4)، أی: للّذی تعوّد الرذیلتین.

و «الحبائل»: جمع حِبالة _ بالکسر _ ، و هی المشرکة الّتی یصاد بها.

و «المصاید» _ بغیر همزٍ _ : <جمع مِصْیَدَة _ بکسر المیم و سکون الصاد و فتح الیاء _ ، و هی آلة الصید؛ أو: مکانه(5)>، <و کلاهما استعارةٌ للأمور الّتی یوطّئها لایقاعه بها فی المکاره. و منه: «فلانٌ نصب حبائله و بثّ غوائله»، و مثله: «نصب مصایده و بثّ مکائده»(6).

و «رجله و خیله»: مشاته و فرسانه.

قوله _ علیه السلام _ : «إنّک عزیزٌ قدیرٌ»: تعلیلٌ لاستدعاء القبول و تأکیدٌ للجملة.

و ذکر صفتی «العزّة» و «القدرة» لاظهار انّه العزیز _ أی: الغالب الّذی لایمانعه أحدٌ _ و

ص : 507


1- 1. راجع عن هذا القول و عن قول ابن عبّاس: «مجمع البیان» ج 10 ص 439.
2- 2. و هذا قول الحسن و أبیالعالیة و عطاء بن أبیریاح، راجع: نفس المصدر.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 138.
4- 4. کریمة 1 الهمزة.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 138.
6- 6. الظاهر کون العبارتین من الأمثال، و لکن لم أجدهما فی ما عندی من مصادر أمثال العرب ک_ «مجمع الأمثال» و «جمهرة الأمثال».

القدیر _ الّذی لایعجزه شیءٌ _(1)>، فقدرته عامّةٌ لکلّ الأشیاء؛ کما قال _ تعالی _ : «إِنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ»(2). و قد مرّ انّ الممتنعات لیست بشیءٍ، فعدم تعلّق القدرة بها لایقدح فی القدرة؛ و قد سبق الکلام علیه فی اللمعة الأولی.

***

هذا آخر اللمعة الثالثة و العشرین من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح صحیفة سیّدالساجدین؛ إملاء المفتقر إلی معرفة خالق السماوات و الأرضین محمّد باقر بن السیّد محمّد _ غفر اللّه ذنوبهما یوم الدین _ . و قد وفّقنی اللّه _ سبحانه _ لاتمامها مع تراکم الهموم و تصادم الغموم لیلة الثلثاء لتسعٍ خلون من شهر ربیع الأوّل سنة إحدی و ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة النبویّة.

ص : 508


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 32.
2- 2. تکرّرت هذه الکریمة 11 مرّات فی القرآن الکریم، فانظر مثلاً: کریمة 20 البقرة.

اللمعة الرابعة و العشرون فی ش_رح الدعاء الرابع و العشرین

ص : 509

ص : 510

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی وصّی الإنسان بالإحسان لأبویه الجسمانیّین و الروحانیّین، و عظّم البرّ و الإحسان إلیهما علی لسان رسول الثقلین؛ و الصلاة و السلام علی خاتم الأنبیاء محمّدٍ المحمود فی الکونین و علی آله و أهل بیته سیّما خاتم الأولیاء علیٍّ أبیالحسنین.

و بعد؛ فیقول الملتجی باللّه فی تأدیة حقّ الأبوین محمّد باقر بن السیّد محمّد _ أصلح اللّه حالهما فی النشأتین _ : هذه اللمعة الرابعة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة _ صلوات اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه فی کلّ غداةٍ و عشیّةٍ _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ لاِءَبَوَیْهِ _ عَلَیْهِمَا السَّلاَمُ _ .

قیل: «الظاهر انّ المراد بهما: الشخصان، و احتمال النوعین _ لیشمل الآباء و الأمّهات _ بعیدٌ جدّاً»(1)؛ انتهی کلامه.

أقول: الاقتصار بالشخصین فی کلام مثله _ علیه السلام _ بعیدٌ!، لأنّ کلام الحکیم حمّالٌ ذو وجوهٍ، و کیف و هو _ علیه السلام _ أحکم الحکماء و أعرف العرفاء!؛ فالحریّ بکلامه

ص : 511


1- 1. هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 138.

_ علیه السلام _ التعمیم حتّی یشتمل الآباء و الأمّهات. بل الروحانیّة أیضاً، لأنّ الخطب فی شأنهما أعظم من الجسمانیّة بکثیرٍ.

و قال الفاضل الشارح: «المراد بالأبوین: الأب و الأمّ. و هو من ألفاظ التغلیب الّتی غلب فیها أحد المتصاحبین أو المتشابهین علی الآخر _ بأن جعل الآخر موافقاً له فی الاسم _ ثمّ ثنّی ذلک الاسم و قصد إلیهما جمیعاً. فتارةً یغلب الأشرف _ کالأبوین _ ، و تارةً الأخفّ _ کالعمرین _ ، وتارةً المذکّر _ کالقمرین _ .

و قیل: المعتبر هو الاسم الأخفّ إلاّ أن یکون الأثقل مذکّراً _ کالقمرین _ ؛ علی أنّ هذا النوع مسموعٌ یحفظ و لایقاس علیه»(1)؛ انتهی.

أقول: قد ذکروا فی قوله _ تعالی _ : «رَبُّ الْمَشْرِقَینِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَینِ»(2): انّ التشبیه بناءً علی إرادة مشرقی الذهاب و العود المتناولین للکلّ، و کذا حال المغربین.

و اعلم! أنّ الآیات و الأخبار الواردة فی تعظیم الأبوین و الإحسان إلیهما کثیرةٌ، بل الأخبار فی ذلک غیر محصورةٍ!، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ قَضَی رَبُّکَ أَلاَّ تَعبُدُوا إِلاَّ إِیَّاهُ وَ بِالْوَالِدَینِ إِحسَاناً إِمَّا یَبْلُغَنَّ عِندَکَ الکِبَرَ أَحَدُهُمَا أَو کِلاَهُمَا فَلاَتَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَ لاَتَنْهَرْهُمَا وَ قُلْ لَهُمَا قَولاً کَرِیماً * وَ اخْفَضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحمَةِ وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا کَمَا رَبَّیَانِی صَغِیراً»(3).

و قال بعض العرفاء: «لمّا عبد منّا من عبد غیر اللّه غار اللّه أن یعبد فی أرضه غیره، فقال: «وَ قَضَی رَبُّکَ ألاَّ تَعبُدُوا إِلاَّ إِیَّاهُ»، أی: حکم، فما عبد من عبد غیر اللّه إلاّ إیّاه لهذا الحکم. فلم یعبد إلاّ اللّه و إن أخطاؤا فی النسبة، إذ کان للّه فی کلّ شیءٍ وجهٌ خاصٌّ به ثبت ذلک الشیء، فما خرج من عباد اللّه».

اگر مشرک ز بت آگاه گشتی کجا در دین خود گمراه گشتی

ص : 512


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 41.
2- 2. کریمة 17 الرحمن.
3- 3. کریمتان 24 / 23 الإسراء.

ندید از بت إلاّ خلق ظاهر بدین علّت شد اندر شرع کافر

و <قال العلماء: «إنّما جعل اللّه _ سبحانه _ الإحسان بالوالدین تالیاً لعبادته _ کما فی هذه الآیة _ و شکرهما تالیاً لشکره _ کما فی قوله تعالی: «أَنِ اشْکُرْ لِی وَ لِوَالِدَیکَ»(1) _ لوجوهٍ؛

منها: انّهما سبب وجود الولد کما انّهما سبب التربیة، و غیر الوالدین قد یکون سبباً لتربیته فقط، فلاإنعام بعد إنعام اللّه _ تعالی _ أعظم من إنعام الوالدین؛

و منها: انّ إنعامهما شبه إنعام اللّه _ تعالی _ من حیث إنّهما لایطلبان بذلک ثناءً و لاثواباً _ «إِنَّمَا نُطْعِمُکُمْ لِوَجهِ اللَّهِ لاَنُرِیدُ مِنْکُمْ جَزَاءً وَ لاَشَکُوراً»(2) _ ؛

و منها: انّ المحبّة و المناسبة و المیل بین الوالد و ولده ذاتیّةٌ حتّی عمّت جمیع الحیوان، کما انّ المناسبة بین الواجب و الممکن ذاتیّةٌ لا عرضیّة. و هیهنا أسرارٌ، فلیتأمّل؛

و منها: انّه لاکمال یمکن للولد إلاّ یطلبه الوالد لأجله و یریده علیه، کما انّ اللّه _ تعالی _ لاخیر یمکن للعبد إلاّ یریده علیه _ و لهذا أرسل الرسل و أنزل الکتب و نصب الأدلّة و أزاح العلّة _ . و من غایة شفقة الوالدین انّهما لایحسدان ولدهما إذا کان خیراً منهما _ بل یتمنّیان ذلک! _ بخلاف غیرهما، فانّه لایرضی أن یکون غیره خیراً منه!»(3)>.

هذا ما ذکروه فی هذا المقام. و أنا _ بفضل اللّه المنعام _ أقول:

المراد بالأبوین اللّذین جعل اللّه _ سبحانه _ الإحسان إلیهما تالیاً لعبادته و شکرهما تالیاً لشکره هما حقیقتا محمّدٍ و علیٍّ _ علیهما السلام _ ، کما قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «یا علیّ! أنا و أنت أبوا هذه الأمّة»(4).

ص : 513


1- 1. کریمة 14 لقمان.
2- 2. کریمة 9 الإنسان.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 43.
4- 4. راجع: «الأمالی» _ للصدوق _ ص 657 الحدیث 6، «تأویل الآیات الظاهرة» ص 135، «روضة الواعظین» ج 2 ص 322، «الصراط المستقیم» ص 342، «بحار الأنوار» ج 23 ص 128.

و قد عرفت فیما سبق انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هو العقل الکلّیّ و انّ علیّاً _ علیه السلام _ هو النفس الکلّیّة، فاذاً عبّر منهما بالأب و الأمّ، و انّ الموجودات الإمکانیّة نشأت منهما.

و قد عرفت أیضاً انّ الحقیقة المحمّدیّة مظهرٌ لمرتبة الجمعیّة الإلآهیّة و فی کلّ مرتبةٍ من المراتب الإمکانیّة لها اسمٌ خاصٌّ و آثارٌ خاصّةٌ، فبالحقیقة هما موجد الأشیاء و مقوّمها بعد مرتبة الواجبیّة؛ فلذا أضاف علیٌّ _ علیه السلام _ کلّ الأفعال الواجبیّة إلی نفسه الشریفة _ کما فی خطبة البیان(1) و سائر الخطب و الکلمات المرویّة عنه علیه السلام، و قد ذکره الشیخ رجب بن محمّد بن رجب البرسی الحلّی فی کتابه المسمّی بمشارق أنوار الیقین فی کشف أسرار أمیرالمؤمنین علیه السلام نبذاً منها بروایة سلمان و أبیذرّ فی حدیثٍ لهما(2)، و بروایة جابر فی الخطبة التطنجیّة(3)، و بروایة الأصبغ بن نباتة فی خطبة الافتخار(4) _ .

و لا استبعاد فی ذلک، لأنّ اللّه إذا تجلّی لأحدٍ یری کلّ الذوات و الصفات و الأفعال متلاشیةً فی أشعّة ذاته و صفاته و أفعاله، و یجد نفسه مع جمیع المخلوقات کأنّها مدبّرةٌ لها و هی أعضاؤها و جوارحها لایلمّ واحدٌ منها بشیءٍ إلاّ و یراه ملمّاً به، و یری ذاته الذات الواحدة و صفته صفتها و فعله فعلها لاستهلاکه بالکلّیّة فی عین التوحید.

و قال صاحب الفتوحات بعد ذکر نبیّنا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و انّه أوّل ظاهرٍ فی الوجود قال: «و أقرب الناس إلیه علیّ بن أبیطالبٍ إمام العالم و سرّ الأنبیاء أجمعین»(5).

و قال بعض العرفاء: «اعلم! أنّ الأرواح کلّها مخلوقةٌ من روحٍ واحدةٍ هی روح النبیّ، فروحه أصل الأرواح، فکما کان أبا البشر و خلیفة اللّه فی الأرض کان النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أبا الأرواح و خلیفته فی عالم الأرواح. فالروح خلیفة اللّه و مجتمع

ص : 514


1- 1. راجع: «مشارق أنوار الیقین» ص 170.
2- 2. راجع: نفس المصدر ص 160.
3- 3. راجع: نفس المصدر أیضاً ص 166.
4- 4. راجع: نفس المصدر أیضاً ص 164.
5- 5. قلنا فیما مضی من تعلیقات الکتاب انّ العبارة لم توجد فی النسخة المطبوعة من «الفتوحات المکّیّة».

صفاته _ تعالی _ الذاتیّة _ کالعلم و الحیاة و القدرة و الإرادة و السمع و البصر و الکلام و البقاء _ ؛ و الجسد خلیفة الروح، و هو مجتمع صفاته الفعلیّة. و ذلک انّ اللّه _ تعالی _ لمّا خلق روح النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ «کان اللّه و لم یکن معه شیءٌ»(1) آخر حتّی ینسبه أو یضاف إلیه الروح غیر اللّه، بل کان روحه أوّل شیءٍ تعلّقت به القدرة الأزلیّة، و لذلک شرّفه تشریف الإضافة إلی نفسه فسمّاه «رُوحِی»(2) _ کما سمّی «أَوَّلَ بَیتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ»(3) و شرّفه بالاضافة إلی نفسه، فقال: «بَیتِی» _ .

ثمّ حین أراد أن یخلق آدم سوّاه و نفخ فیه من روحه _ أی: من الروح المضاف إلی نفسه _ ، و هو روح النبیّ، کما قال: «وَ إِذَا سَوَّیتُهُ وَ نَفَختُ فِیهِ مِنْ رُوحِی»، و لم یقل: «نفخت فیه روحی» بدون «من» لتکون فیه دلالةٌ علی أنّ الروح المنفوخ فی آدم هو بعینه روح النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛ بل کان روح آدم متولّداً منه. فالنبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ الأب الروحانیّ لأبی البشر و سائر الأنبیاء، و أبوالبشر الأب الجسمانیّ للنبیّ و سائر البشر _ کما قیل:

وَ إِنِّی وَ إِنْ کُنتُ ابْنَ آدَمَ صُورَةً فَلِی فِیهِ مَعنیً شَاهِدٌ بِأُبُوَّتِی(4) _

و کذلک أرواح أولاد آدم مخلوقةٌ من روح النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، لقوله _ تعالی _ : «ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلاَلَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِینٍ»(5)، و نفخ فیه من روحه؛ و کذلک قال فی حقّ روح عیسی _ علیه السلام _ : «فَنَفَخنَا فِیهِ مِنْ رُوحِنَا»(6). فکانت النفخة لجبرئیل و الروح من روح النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ المضاف إلی الحضرة الإلآهیّة .

ص : 515


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 54 ص 238.
2- 2. کریمة 29 الحجر/ 72 ص.
3- 3. کریمة 96 آل عمران.
4- 4. البیت من غرر أبیات التائیّة الکبری لابن الفارض، راجع: «جلاء الغامض فی شرح دیوان ابن الفارض» ص 120.
5- 5. کریمة 8 السجدة.
6- 6. کریمة 12 التحریم.

و لأجل کون حقیقة الروح علی هذه المنزلة و الشرف قصرت أفهام الناس و تلاشت العقول عن درکها کما تتلاشی أنوار الأبصار فی شعاع الشمس، و لهذا قال _ تعالی _ : «وَ مَا أُوتِیتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِیلاً»(1)؛ فافهم هذا المقال فانّه مدرکٌ عزیز المثال!»؛ انتهی کلامه.

قال المولویّ:

کلّ عالم صورت عقل کل است کوست بابای هر آنک اهل قل است

صلح کن با این پدر عاقی بهل تا که فرش زر نماید آب و گل

پس قیامت نقد حال تو بود پیش تو چرخ و زمین مبدل شود

من که صلحم دائماً با این پدر این جهانم چون جهنم(2) در نظر(3)

و إذاً ثبت انّ الأرواح مخلوقةٌ من روحٍ واحدٍ هو روح النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛ و کذا الأجساد کلّها مخلوقةٌ من جسده _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و ثبت هذا الحکم لوصیّه الّذی هو بمنزلة نفسه و لأولاده _ الّذین هم من نوره _ .

و بهذا _ ظهر معنی قول الهادیّ _ علیه السلام _ فی الزیارة الجامعة: «و أجسادکم فی الأجساد و أرواحکم فی الأرواح و أنفسکم فی النفوس و آثارکم فی الآثار و قبورکم فی القبور»(4)، فانّ حقائق أرواح ماسواهم و أنفسهم و أجسادهم و قبورهم لهم، و هم أولی لهم من غیرهم؛ فافهم ذلک إن کنت من أهله و لاتکن من الغافلین الهالکین.

و قال أیضاً(5):

ص : 516


1- 1. کریمة 85 الإسراء.
2- 2. المصدر: این جهان چون جنّتستم.
3- 3. راجع: «مثنوی معنوی» ج 2 ص 471 السطر 11.
4- 4. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 615 الحدیث 3213، «تهذیب الأحکام» ج 6 ص 99 الحدیث 1، «مستدرک الوسائل» ج 10 ص 423 الحدیث 12274، «عیون الأخبار» ج 2 ص 276 الحدیث 1.
5- 5. کذا فی النسختین من إسناد الأبیات إلی الرومیّ، و لم أعثر علیها فی آثاره المنظومة. و الظاهر انّ البیت الأخیر من هذه القطعة هو السبب فی هذا الإسناد الخطأ.

تا صورت پیوند جهان بود علی بود تا نقش زمین بود و زمان بود علی بود

شاهی که ولی بود و وصی بود علی بود سلطان سخا و کرم و جود علی بود

هم آدم و هم شیث و هم ادریس و هم أیّوب هم یوسف و هم یونس و هم هود علی بود

هم موسی و هم عیسی و هم خضر و هم إلیاس هم صالح و پیغمبر داود علی بود

عیسی بوجود آمد و در حال سخن گفت آن نطق و ملاحت که در او بود علی بود

مسجود ملائک که شد آدم ز علی شد در قبله محمّد بد و مقصود علی بود

از لحمک لحمی(1) بشنو تا که بیابی کان یار که او نفس نبی بود علی بود

آن شاه سر افراز که اندر شب معراج با احمد مختار یکی بود علی بود

محمود نبودند کسانی که ندیدند کاندر ره دین احمد محمود علی بود

آن معنی قرآن که خدا در همه قرآن کردش صفت عصمت و بستود علی بود

ص : 517


1- 1. إشارةٌ إلی قول النبیّ مخاطباً لوصیّه _ علیهما السلام _ : «لحمک لحمی و دمک دمی ... »، راجع: «بحار الأنوار» ج 99 ص 106، «کشف الغمّة» ج 1 ص 287، «کشف الیقین» ص 107.

این کفر نباشد سخن کفر نه اینست تا هست علی باشد و تا بود علی بود

آن قلعه گشائی که در از قلعه خیبر برکند بیک حمله و بگشود علی بود

آن گرد سرافراز که اندر ره اسلام تا کار نشد راست نیاسود علی بود

آن شیر دلاور که برای طمع نفس بر خوان جهان پنجه نیالود علی بود

سرّ دو جهان جمله ز پیدا و ز پنهان شمس الحق تبریز چو بنمود علی بود

اعلم! أنّ هذه الأبیات تحتمل التناسخ الحقّ و الباطل، کما مرّ تفصیلهما فی مبحث البرزخ؛ فتذکّر!.

قال بعض الأعلام: «القول بالتناسخ لیس بباطلٍ مطلقاً، بل من قال بقدم النفوس و انتقالها من جسمٍ إلی جسمٍ مع اعتقاده انّه لاجنّة و لانار و لامعاد فهو باطلٌ، و القول به کفرٌ و زندقةٌ»؛ انتهی.

و قد ذکرنا قول شیخنا البهائیّ فی التناسخ الحقّ.

فلابدّ للمؤمن المتدیّن ألاّ یبادر بردّ ما لم یقرع سمعه أو قرع و لم یفهم معناه، لأنّ أمرهم _ علیهم السلام _ صعبٌ مستصعبٌ _ کما ورد عنهم علیهم السلام: «و انّ أمرنا صعبٌ مستصعبٌ لایحتمله إلاّ ملکٌ مقرّبٌ أو نبیٌّ مرسلٌ أو عبدٌ مؤمنٌ امتحن اللّه قلبه للإیمان»(1)؛

ص : 518


1- 1. راجع _ مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ _ : «الکافی» ج 1 ص 401 الحدیث 1، نفس المصدر الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 27 ص 93 الحدیث 33301، «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 296 الحدیث 14131، «بحار الأنوار» ج 2 ص 71.

و کما ورد عنهم علیهم السلام فی أخبارٍ کثیرةٍ: «و لاتقولوا فینا ربّاً و قولوا فینا ما شئتم و لن تبلغوا»(1)؛ و کما ورد: «لو علم ابوذرّ ما فی قلب سلمان لقتله»(2) ... و غیر ذلک ممّا مرّ و سیأتی _ ، إلاّ إذا ثبت خلافه بضرورة الدین و قواطع البراهین، أو بالآیات المحکمة من القرآن المبین أو بالأخبار المتواترة من الأئمّة المعصومین.

اعلم! أنّ جماعة المتکلّمین و المحدّثین أفرطوا فی الغلوّ حتّی قدحوا فی کثیرٍ من الخطب و غرائب المعجزات المرویّة عن الثقات، و لیس ذلک إلاّ لقصورهم عن معرفة الأئمّة _ علیهم السلام _ و عجزهم عن ادراک غرائب أحوالهم و عجائب شؤونهم و أطوارهم و جلالة شأنهم و فضائلهم و معالی أمورهم، و عدم علمهم علی أخبارٍ کثیرةٍ متواترةٍ فی أنّ جمیع الأشیاء تمتثل أمرهم بإذن ربّهم؛ مثل ما روی عن الحسین _ علیه السلام _ بسندٍ معتبرٍ: «انّه _ علیه السلام _ عاد عبداللّه بن شدّاد و هو مریضٌ، فهرب الحمی من أبی عبداللّه؛ فقال: قد رضیت بما أوتیتم به حقّاً و انّ الحمی لتهرب منکم!، فقال _ علیه السلام _ : و اللّه ما خلق اللّه شیئاً إلاّ و قد أمره بالطاعة لنا _ ... الحدیث _ »(3)؛

و مثل ما ورد من أمر الهادی _ علیه السلام _ بصورة السبع الّتی فی مسند المتوکّل فقام سبعاً فأکل الساحرالهندیّ(4)؛

و من أمر الرضا _ علیه السلام _ بصورتی السبع اللّتین فی مسند المأمون فقام سبعین فأکلا خادم المأمون حین سبّ الرضا _ علیه السلام _ ، و أمثال ذلک ممّا فی کتب المعجزات

ص : 519


1- 1. لم أعثر علیه إلاّ فی «بحار الأنوار» ج 25 ص 347.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 1 ص 401 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 2 ص 190، «بصائر الدرجات» ص 25 الحدیث 21.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 44 ص 183، «المناقب» ج 4 ص 51، «رجال الکشی» ص 87 الحدیث 141.
4- 4. لم أعثر علیه بألفاظه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 48 ص 41.

مذکورٌ(1) و فیما بین الفرقة الناجیة مشهورٌ.

و کیف؟! و هم یقبلون ما ورد فی شأن الملائکة من أنّ منهم موکّلٌ بالسحاب و تصریف الریاح و تقدیر الموت و الحیاة و غیر ذلک، و ینکرون ما ورد فی شأن الأئمّة _ علیهم السلام _ من هذا القبیل، و یقولون: انّه غلوٌّ و تفویضٌ!. مع أنّهم معترفون بأنّ الأئمّة أفضل من الملائکة و انّ الملائکة خدّامهم و خدّام شیعتهم! «تِلکَ إِذا قِسْمَةٌ ضِیزَی»(2)!.

فعلیک بالنظر فی کتب المعجزات مع التأمّل و الإنصاف حتّی یظهر لک ما ذکرنا لک مراراً فی هذا الکتاب.

و لمّا کانت العوالم متطابقةً و المرایا متحاذیةً و الأبوین الجسمانیّین ظلٌّ و مثالٌ للأبوین الروحانیّین، فلذا ورد فی الشریعة المقدّسة الحثّ علی تعظیمهما و البرّ إلیهما؛ و التفاوت بینهما کالتفاوت بین الجسم و الروح.

فلأجل ما ذکرناه لک بدأ _ علیه السلام _ فی الدعاء لأبویه _ علیهما السلام _ بالصلاة علی محمّدٍ و أهل بیته الطاهرین؛ فقال _ علیه السلام _ :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ عَبْدِکَ وَ رَسُولِکَ وَ أَهْلِ بَیْتِهِ الطَّاهِرِینَ، وَ اخْصُصْهُمْ بِأَفْضَلِ صَلَوَاتِکَ وَ رَحْمَتِکَ وَ بَرَکَاتِکَ وَ سَلاَمِکَ.

قیل: «بدء _ علیه السلام _ بالدعاء للنبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لوجوهٍ:

الأوّل: انّ البدء به و الختم به من أعظم أسباب إجابة الدعاء؛

الثانی: کونه أشرف آبائه _ علیهم السلام _ من جهة النسب الحقیقیّ؛

الثالث: کونه _ علیه السلام _ أباً معنویّاً لأمّته، فیجب الدعاء له علی کلّ أحدٍ من أمّته من هذه الجهة. قال المفسّرون فی قوله _ تعالی _ : «مَا کَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِکُمْ وَ لَکِن

ص : 520


1- 1. لم أعثر علیه بألفاظه فی ما یتعلّق بضبط المعجزات ک_ «اثبات الهداة بالنصوص و المعجزات» و «مدینة المعاجز».
2- 2. کریمة 22 النجم.

رَسَولَ اللَّهِ»: معنی هذا الاستدراک هو اثبات الأبّوة من هذه الجهة، لأنّ النبیّ کالأب لأمّته من حیث الشفقة و النصیحة و رعایة حقوق التعظیم؛ و أکّد هذا المعنی بقوله: «وَ خَاتَمَ النَبِیِّینَ»(1)، لأنّ النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلم _ إذا علم انّ بعده نبیّاً آخر فقد یترک بعض البیان و الإرشاد إلیه، بخلاف ما إذا علم انّ ختم النبوّة علیه»(2)؛ انتهی.

و هذا کما تری!. و الوجه ما ذکرناه.

قوله _ علیه السلام _ : «و اخصصهم»: أمرٌ من: خصَّه بکذا خُصُوصاً _ من باب قعد _ : إذا جعله له دون غیره، کاختصّه به اختصاصاً، و خصّصه به _ بالتثقیل للمبالغة _ .

و «صلواتک»، الصلاة من اللّه _ تعالی _ علی المشهور الرحمة، و جمعها للتنبیه علی کثرتها و تنوّعها. و قد مرّ معناها فیما سبق و المراد منها؛ فتذکّر!.

فحینئذٍ «و رحمتک» عطف تفسیرٍ. و قال الفاضل الشارح: «و الجمع بینها و بین الرحمة للمبالغة _ کما فی قوله تعالی: «رَأْفَةً وَ رَحْمَةً»(3)، و«رَؤُفٌ رَحِیمٌ»(4) _ »(5).

و قیل: «الأحسن أن یراد بها معناها اللغویّ، و هو: الدعاء أو ما یقال بالفارسیّة: درود».

و «برکاته» _ تعالی _ : خیراته التامّة المتکاثرة.

و «السلام»: اسمٌ من سلّم علیه تسلیماً، و بمعنی السلامة من المکاره.

وَ اخْصُصِ اللَّهُمَّ وَالِدَیَّ بِالْکَرَامَةِ لَدَیْکَ، وَ الصَّلاَةِ مِنْکَ، یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَلْهِمْنِی عِلْمَ مَا یَجِبُ لَهُمَا عَلَیَّ

ص : 521


1- 1. کریمة 40 الأحزاب.
2- 2. هذا قول العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 45.
3- 3. کریمة 27 الحدید.
4- 4. کریمة 117، 128 التوبة / 20 النور / 10 الحشر.
5- 5. هذا تحریر کلامه، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 47.

إِلْهَاماً، وَ اجْمَعْ لِی عِلْمَ ذَلِکَ کُلِّهِ تَمَاماً، ثُمَّ اسْتَعْمِلْنِی بِمَا تُلْهِمُنِی مِنْهُ، وَ وَفِّقْنِی لِلنُّفُوذِ فِیما تُبَصِّرُنِی مِنْ عِلْمِهِ حَتَّی لاَیَفُوتَنِی اسْتِعْمَالُ شَیْءٍ عَلَّمْتَنِیهِ، وَ لاَتَثْقُلَ أَرْکَانِی عَنِ الْحَفُوفِ فِیما أَلْهَمْتَنِیهِ.

«الإلهام»: الإلقاء فی الروع، و قد مرّ معناه فی أوّل الکتاب، و الفرق بینه و بین الوحی.

<و «الهاماً»: مصدرٌ مؤکّدٌ لعامله، أی: إلهاماً تامّاً.

و «التمام»: نقیض النقصان. و هو إمّا مصدرٌ مؤکّدٌ لمحذوفٍ هو حالٌ من العلم _ أی: یتمّ تماماً _ ؛ أو اسمٌ أنیب مناب المصدر مؤکّدٌ لأجمع علی غیر لفظه، کأنّه قیل: و اتمّ لی علم ذلک کلّه تماماً _ نحو: اغتسل غسلاً، و الأصل: إتماماً و اغتسالاً _ ؛ أو مصدرٌ بمعنی المفعول منصوبٌ علی الحالیّة، أی: متمّماً؛ أو مفعولٌ له _ أی: لأجل التمام _ .

و «ثمّ» للترتیب، لأنّ العمل بعد العلم.

و «استعملنی» أی: اجعلنی عاملاً(1)>؛ أی: إذا فهمتنی جمیع ما یجب علیّ من حقوق الوالدین فوفّقنی بحسن العلم حتّی لاأترک شیئاً ممّا یجب علیّ فی شأنها.

و «النفوذ» فی الأمر: المضیّ فیه.

و «بصّرته» بالأمر تبصیراً فبصّر به: إذا أعلمته إیّاه فعلّمه، و هو من البصیرة. و أمّا بصرته الشیء فأبصره فهو بمعنی: أریته إیّاه فیراه، و هو من البصر.

و مفعول «تلهمنی» و «تبصّرنی» محذوفٌ، و حذفه فی ذلک مطرّدٌ؛ أی: اجعلنی موفّقاً للوصول و الغور فی کنه ما بصّرتنی به من حقوقهما حتّی لایبقی دقیقٌ و لاجلیلٌ منها إلاّ و یصدر منّی و أؤدّیها کما هو حقّ أدائها.

و «لاتثقل أرکانی» أی: لاتصیر جوارحی ثقیلةً بطیئةً، لأنّ ثقل الأرکان عبارةٌ عن فتور الجوارح و عدم نهوضها للعمل؛ و فی القاموس: «تثاقل عنه: ثقل و تباطأ»(2).

ص : 522


1- 1. قارن: نفس المصدر ص 49.
2- 2. راجع: «القاموس المحیط» ص 895 القائمة 1.

و «عن أداء الحفوف» فیه أربع نسخ:

بالفائین و الحاء المهملة، <من قولهم: فلانٌ محفوفٌ بالخدم، و حاصله الخدمة و الإعانة، أی: لاتکون أرکانی ثقیلةً عن خدمتهم(1)

أو: بالخاء المعجمة، بمعنی السعی و العجلة؛

و فی نسخةٍ بدل هذه اللفظة _ الّتی تقرء بالأوجه الثلاثة _ : «الخوف»، أی: حتّی لاتثقل أرکانی من أجل التقصیر و التفریط فی أداء ما ألهمتنیه من حقّهما.

و قیل: «من جفت الأرض: إذا یبس نباتها»(2)؛

و إمّا من قولهم: جفوه جفوا حوله أی: اطافوا به و استداروا.

و المعنی: حتّی لاتثقل و لاتبطی ء أرکانی عن الحفوف بالواجب فیما ألهمتنیه من حقّهما.

و فی نسخة زین الملّة و الدین هکذا: «و لاتثقل أرکانی فیما ألهمتنیه» بدون لفظ «عن الحفوف»، و حینئذٍ فیستغنی عن مؤونة تصحیح النسخ.

تنبیهٌ عرشیٌّ

اعلم! أنّ مدار هذا الفصل من الدعاء علی التحقیق الّذی ذکرناه من أنّ المراد ب_ «الأبوین»: الروحانیّان، و انّ الجسمانیّین ظلٌّ و صنمٌ لهما. و لمّا کانت حقوقهما غیر متناهیةٍ سأل _ علیه السلام _ أن یلهمه جمیع ما یجب لهما و یعلّمه تمام ما لابدّ منه فی مراعاتهما، ثمّ یوفّقه للقیام به.

و إذ عرفت سابقاً أنّ الصراطات کثیرةٌ و مع کثرتها یرجع إلی صراطین:

صراط الوجود؛

و صراط الإیمان و صراط التوحید، و صراط الوجود یعم کلّ موجودٍ حتّی الکافر و

ص : 523


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 139.
2- 2. کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: نفس المصدر.

صراط الإیمان یختصّ بأهل التوحید؛ فاعلم! أن برّ الوالدین لایتوقّف علی الإسلام، للصراط و هذا الربط الوجودیّ، و علی هذا نصّ اللّه _ تعالی _ بقوله: «وَ وَصَّیْنَا الاْءِنسَانَ بِوَالِدَیْهِ حُسْناً»(1)؛ و إلی الصراط الإیمانیّ الخاصّ بأهل التوحید أشار بقوله: «وَ إِنْ جَاهَدَاکَ عَلَی أَنْ تُشرِکَ بِی مَا لَیسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَتُطِعْهُمَا وَ صَاحِبهُمَا فِی الدُّنیَا مَعرُوفاً»(2).

قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «برّ الوالدین أفضل من الصلاة و الصوم و الحجّ و العمرة و الجهاد فی سبیل اللّه»(3)؛

و عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «أتی رجلٌ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فقال: یا رسول اللّه! انیّ راغبٌ فی الجهاد نشیطٌ،

قال: فقال له النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : فجاهد فی سبیل اللّه فانّک إن تقتل تکن حیّاً عنداللّه ترزق، و إن تمت فقد وقع أجرک علی اللّه، و إن رجعت رجعت من الذنوب کما ولدت!

قال: یا رسول اللّه! انّ لی والدین کبیرین یزعمان انّهما یأنسان بی و یکرهان خروجی!

فقال رسول اللّه: فقرّ مع والدیک، فو الّذی نفسی بیده لأنسهما بک یوماً و لیلةً خیرٌ من جهاد سنةٍ!»(4)؛

و عن معاذ بن جبل قال: «بلغنا انّ اللّه _ تعالی _ کلّم موسی _ علیه السلام _ ثلاثة آلاف و خمسمأة مرّةً، و کان آخر کلامه: یا ربّ! أوصنی!

قال: أوصیک بأمّک _ حتّی قال سبع مرّاة! _ ، ثمّ قال: یا موسی! انّ رضاها رضای و سخطها سخطی!»(5)؛

ص : 524


1- 1. کریمة 8 العنکبوت.
2- 2. کریمة 15 لقمان.
3- 3. لم أعثر علیه، و انظر: «الکافی» ج 2 ص 158 الحدیث 4.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 160 الحدیث 10، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 20 الحدیث 19929، «بحار الأنوار» ج 71 ص 52، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 461 الحدیث 8.
5- 5. لم أعثر علیه، و انظر: «وسائل الشیعة» ج 21 ص 492 الحدیث 27673، «بحار الأنوار» ج 13 ص 330، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 511 الحدیث 5، «روضة الواعظین» ج 2 ص 368.

و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «بر الوالدة علی الولد ضعفان»(1)؛

و قال: «الوالدة أسرع إجابةً،

قیل: یا رسول اللّه! لم ذاک؟

قال: هی أرحم من الأب و دعوة الرحم لاتسقط»(2).

قال السجّاد _ علیه السلام _ : «و حقّ أمّک أن تعلم أنّها حملتک حیث لایحمل أحدٌ أحداً و أعطتک من ثمرة قلبها ما لایعطی أحدٌ أحداً و وقتک بجمیع جوارحها و لم تبال أن تجوع و تطعمک و تعطش و تسقیک و تعری و تکسوک و تضحی و تظلّک و تهجر النوم لأجلک و وقتک الحرّ و البرد لتکون لها، فانّک لاتطیق شکرها إلاّ بعون اللّه و توفیقه»(3).

أقول: هذه الحقوق کلّها جسمیّةٌ، و حقّ الأم _ لأنّه أظهر فی الجسمانیّات _ رجّح علی حقّ الأب فی الروایات؛ و الأب و إن کانت له حقوقٌ جسمیّةٌ أیضاً _ بل قد تکون أکثر! _ إلاّ انّ حقوقها أظهر و تعبها فیما تتحمّله من المشاقّ أبین. نعم! حقّ الأب أظهر من حیث الروحانیّة، فانّه أصل وجودک و النعمة علیک و مربّیک و الراغب فی استجماع لما یظنّه کمالاً فی حقّک و الواصل بک إلی کلّ مرتبةٍ تعجبک إن وصلت الیها، فهو فی الحقیقة أحقّ من الأمّ بالحقوق المقرّر لهما علیک. فالفرق بینهما بقدر الفرق بین الجسم و الروح، فانّ أمّک مربّیتک لجسمک خاصّةً و حافظةٌ له من الآفات الجسمانیّة بالقدر الممکن لها، و أباک مرّبٍ لنفسک و

ص : 525


1- 1. لم أعثر علیه فی طرقنا، و راجع: «اتحاف السادة المتّقین» ج 6 ص 316، «المغنی عن حمل الأسفار» ج 2 ص 217.
2- 2. لم أعثر علیه فی طرقنا أیضاً، و لم یوجد إلاّ فی المصدرین المذکورین فی التعلیقة السالفة، فراجعهما.
3- 3. هذا جزءٌ من «رسالة الحقوق»، راجع: «وسائل الشیعة» ج 15 ص 175 الحدیث 20226، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 371 الحدیث 1، «الخصال» ج 2 ص 568 الحدیث 1، «روضة الواعظین» ج 2 ص 367.

روحک مضافاً إلی جسمک. ألاَ تری انّه یرضی علیک بما تکرهه و یشقّ علیک من الحرّ و البرد و الجوع و العطش و السهر و غیرها فی تحصیل مایراه کمالاً فی حقّک ممّا لاترضی به أمّک!.

قال السجّاد _ علیه السلام _ : «و أمّا حقّ أبیک فأن تعلم انّه أصلک، فانّک لولاه لم تکن. فمهما رأیت من نفسک ما یعجبک فاعلم انّ أباک أصل النعمة علیک فیه _ ... الحدیث _ »(1).

فحقّه أعظم و أوجب حقیقةً سیّما فیما یتعلّق بالروحانیّات _ کالإعظام و إلاکرام و طلب المغفرة و السعی فی بقاء اسمه و أثره بعد موته و اضرابها، و هذا ممّا لاسترة فیه؛ هذا.

ثمّ اعلم! أنّ اطاعتهما واجبةٌ شرعاً فیما سوی الحرام المحض؛ قال الشهید الأوّل فی قواعده: «لاریب انّ کلّ مایحرم أو یجب للأجانب یحرم أو یجب للأبوین، و ینفردان بأمورٍ:

آ: تحریم السفر المباح بغیر إذنهما؛

و کذا السفر المندوب؛

و قیل: یجوز سفر التجارة و طلب العلم إذا لم یمکن استیفاء التجارة و العلم فی بلدهما.

ب: قال بعضهم: یجب طاعتهما فی فعلٍ و إن کان شبهةً، فلو أمراه بالأکل معهما من مالٍ یعتقده شبهةً أکل، لأنّ طاعتهما واجبةٌ و ترک الشبهة مستحبّةٌ.

ج: و لو دعواه إلی فعلٍ و قد حضرت الصلاة فلیؤخّر الصلاة، و لیطعهما _ لما قلناه _ .

و هل لهما منعه من الصلاة جماعةً؟

الأقرب انّه لیس لهما منعه مطلقاً، بل فی بعض الأحیان بما یشقّ علیهما مخالفته _ کالسعی فی ظلمة اللیل إلی العشاء و الصبح _ ؛

و لهما منعه من الجهاد مع عدم التعیین؛ لما صحّ أنّ رجلاً قال: یا رسول اللّه! أبایعک علی

ص : 526


1- 1. هذا جزءٌ آخر من نفس الرسالة أیضاً، راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 621 الحدیث 3214، «وسائل الشیعة» ج 15 ص 175 الحدیث 20226، «بحار الأنوار» ج 71 ص 6، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 371 الحدیث 1.

الهجرة و الجهاد، فقال: «هل من والدیک أحدٌ؟

قال: نعم کلاهما،

قال: أ تبتغی الأجر من اللّه _ تعالی _ ؟

قال(1): نعم،

قال: فارجع إلی والدیک فاحسن صحبتهما»(2).

و الأقرب انّ لهما منعه من فرض الکفایة إذا علم قیام الغیر أو ظنّ، لأنّه یکون حینئذٍ کالجهاد الممنوع منه.

و قال بعض العلماء: و لو دعواه فی صلاة النافلة قطعها، لما صحّ عن رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ انّ امرأةً نادت ابنها و هو فی صومعةٍ، فقالت: یا جریح!

فقال: أللّهمّ أمّی و صلاتی!

فقالت: یا جریح!

فقال: أللّهمّ أمّی و صلاتی!

فقالت: لاتموت حتّی تنظر فی وجوه الموحشات(3) _ ... الحدیث _ »(4).

و فی بعض الروایات انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قال: «لو کان جریحٌ فقیهاً لعلم انّ إجابة أمّه أفضل من صلاته»(5).

و هذا الحدیث یدلّ علی قطع النافلة لأجلهما؛ و یدلّ بطریقٍ أولی علی تحریم السفر، لأنّ غیبة الوجه فیه أعظم و هی کانت ترید منه النظر إلیها و الإقبال علیها؛

ص : 527


1- 1. المصدر: فقال.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 71 ص 37، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 15 ص 177 الحدیث 17923.
3- 3. المصدر: المومسات.
4- 4. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 442 الحدیث 163، «بحار الأنوار» ج 71 ص 37، «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 425 الحدیث 6260.
5- 5. راجع: نفس المصادر المذکورة فی التعلیقة السالفة.

ح: کفّ الأذی عنهما و إن کان قلیلاً، بحیث لایوصله الولد إلیهما و یمنع غیره من إیصاله بحسب طاقته؛

ط: ترک الصوم ندباً إلاّ باذن الأب، و لم أقف علی نصٍّ فی الأمّ؛

ی: ترک الیمین و العهد إلاّ بإذنه أیضاً ما لم یکن فی فعل واجبٍ أو ترک محرّمٍ. و لم نقف فی النذر علی نصٍّ خاصٍّ، إلاّ أن یقال: هو یمینٌ یدخل فی النهی عن الیمین و العهد إلاّ بإذنه»(1).

تتمّةٌ

اعلم! أنّه کما أردف اللّه _ تعالی _ توحیده باطاعة الوالدین أردف الشرک بالعقوق فی عدّة مواضع؛ و فی بعض الأخبار القدسیّة: «و عزّتی و جلالی و ارتفاع مکانی لو انّ العاقّ لوالدیه یعمل بأعمال الأنبیاء جمیعاً لم أقبلها منه!»(2)؛

و روی انّ أوّل مکتوبٍ فی اللوح المحفوظ: «إنّی أنا اللّه لا إلآه إلاّ أنا، من رضی عنه والده فأنا عنه راضٍ و من سخط علیه والداه فأنا علیه ساخطٌ!(3)»(4)؛

و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ قال: «إنّ العبد لیکون بارّاً بوالدیه فی حیاتهما ثمّ یموتان فلایقضی عنهما دینهما(5) و لایستغفر لهما، فیکتبه اللّه عاقّاً، و انّه لیکون عاقّا لهما فی حیاتهما غیر بارٍّ بهما فإذا ماتا قضی دینهما و استغفر لهما فیکتبه اللّه _ عزّ و جلّ _ بارّاً»(6).

و قد دلّت الأخبار و التجریة و الاعتبار علی انّه لایردّ دعاء الوالد فی حقّ ولده، و انّ من لم یرض عنه أمّه یشتدّ علیه سکرات الموت و عذاب القبر؛ و علیک بحمل هذه الأخبار

ص : 528


1- 1. راجع: «القواعد و الفوائد» ج 2 ص 46 القاعدة 162.
2- 2. لم أعثر علیه.
3- 3. المصدر: _ و من سخط علیه ... ساخطٌ.
4- 4. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 15 ص 176 الحدیث 17919، و لم أعثر علیه فی غیره.
5- 5. المصدر: دیونهما.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 163 الحدیث 21، «وسائل الشیعة» ج 21 ص 506 الحدیث 27708، «بحار الأنوار» ج 71 ص 59، «الزهد» ص 33 الحدیث 87.

علی ماذکرناه.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، کَمَا شَرَّفْتَنَا بِهِ، وَ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، کَمَا أَوْجَبْتَ لَنَا الْحَقَّ عَلَی الْخَلْقِ بِسَبَبِهِ.

و علی التحقیق الّذی ذکرنا ضمیر «شرّفتنا» و «لنا» یرجع إلی أئمّتنا _ علیهم السلام _ ، أی: جعلتنا مشرّفین بأن صیّرتنا من المصلّین علیه بالصلاة الکافیة الوافیة بحقوق الجمع و التفصیل _ کما مرّ تحقیق الصلاة مستوفیً فی اللمعة الثانیة _ . و کما أوجبت لنا _ معاشر الأئمّة _ الحقّ الّذی أوجبه اللّه _ سبحانه _ علی الخلق بسبب محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، فانّ جمیع الحقوق الّتی أوجبها اللّه _ سبحانه _ لرسوله علی خلقه أوجبها لهم _ علیه السلام _ . و الشاهد علی ذلک قوله _ تعالی _ : «أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الاْءَمْرِ مِنْکُمْ»(1).

و قیل: «المراد من «الحقّ»: الموالاة، لأنّ محبّة الأئمّة واجبةٌ علی الأمّة بسبب القرب إلی خاتم الرسالة حیث جعل اللّه مودّتهم أجراً للرسالة بقوله _ سبحانه _ : «قُلْ لاَأَسْأَلُکُمْ عَلَیهِ أَجْرا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُربَی»(2)».

و قال الفاضل الشارح: «الکاف فی الموضعین للتعلیل عند المثبتین له، و «ما» مصدریّةٌ، أی: لتشریفک إیّانا به و لإیجابک لنا الحقّ علی الخلق بسببه. و منه عندهم قوله _ تعالی _ : «وَ اذْکُرُوهُ کَمَا هَدَاکُمْ»(3)، أی: لهدایته إیّاکم. و نفی الأکثرون ورود الکاف للتعلیل و قالوا: هی فی ذلک و نحوه للتشبیه.

و «ما» إمّا مصدریةٌ، فالکاف و مجرورها فی محلّ نصبٍ نعتٌ لمصدرٍ محذوفٍ _ و التقدیر فی قوله: «کما شرّفتنا به»: صلّ علی محمّدٍ و آله صلاةً مماثلةً لتشریفک إیّانا به، أی: تکون

ص : 529


1- 1. کریمة 59 النساء.
2- 2. کریمة 23 الشوری.
3- 3. کریمة 198 البقرة.

جزاءً لتشریفک إیّانا به؛ و قس علیه ما بعده و نحوه _ ؛ و إمّا کافّةٌ لامحلّ لها من الإعراب، لأنّ الکاف لیست حینئذٍ بجارّةٍ، بل لمجرّد تشبیه مضمون الجملة بالجملة، و لذا لاتطلب فعلاً عاملاً یفضی معناه إلی مدخولها؛ نصّ علیه الرضیّ(1). قال ابن هشامٍ فی المغنی: «و فیه اخراج الکاف عمّا ثبت لها من عمل الجرّ من غیر(2) مقتضٍ»(3)؛

و هو فی محلّه. و من نفی ورود الکاف للتعلیل أجاب بأنّه من وضع الخاصّ موضع العامّ، إذ الذکر و الهدایة یشترکان فی أمرٍ _ و هو الإحسان _ ، فهذا فی الأصل بمنزلة: و أحسن کما أحسن اللّه إلیک، و الکاف للتشبیه لا للتعلیل، فوضع الخاصّ _ و هو الذکر _ موضع العامّ _ و هو الإحسان _ ؛ و الأصل: و أحسنوا کما أحسن اللّه إلیکم؛ ثمّ عدل عن ذلک الأصل إلی خصوصیّة المطلوب _ و هو الذکر و الهدایة _ »(4)؛ انتهی کلامه.

و الحقّ انّ «الکاف» هنا للتشبیه لا للتعلیل _ کما ذکرناه لک _ .

اللَّهُمَّ اجْعَلْنِی أَهَابُهُمَا هَیْبَةَ السُّلْطَانِ الْعَسُوفِ، وَ أَبَرُّهُمَا بِرَّ الاْءُمِّ الرَّؤُوفِ، وَ اجْعَلْ طَاعَتِی لِوَالِدَیَّ وَ بِرِّی بِهِمَا أَقَرَّ لِعَیْنِی مِنْ رَقْدَةِ الْوَسْنَانِ، وَ أَثْلَجَ لِصَدْرِی مِنْ شَرْبَةِ الظَّمْآنِ حَتَّی أُوثِرَ عَلَی هَوَایَ هَوَاهُمَا، وَ أُقَدِّمَ عَلَی رِضَایَ رِضَاهُمَا وَ أَسْتَکْثِرَ بِرَّهُمَا بِی وَ إِنْ قَلَّ، وَ أَسْتَقِلَّ بِرِّی بِهِمَا وَ إِنْ کَثُرَ.

«أهابُهما» _ بصیغة متکلّم الوحدة، بضمّ الباء، و بفتحها بتقدیر حتّی _ من: هاب الشیء یهابه: إذا خافه و إذا عظّمه و وقّره؛ کذا فی النهایة(5). و قال ابن فارس: «الهیبة: الإجلال»(6)،

ص : 530


1- 1. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 338.
2- 2. المغنی: الجرّ بغیر.
3- 3. راجع: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 234.
4- 4. هکذا فی النسختین، و لکن فی المطبوع من المصدر لم توجد هذه الفقرة الأخیرة _ أی: من قوله: و من نفی ورود ... إلی قوله: الهدایة _ ، انظر: «ریاض السالکین» ج 4 ص 54.
5- 5. قال ابن الأثیر: «یقال: هاب الشیء یهابه: إذا خافه و إذا وقّره و عظّمه»، راجع: «النهایة» ج 5 ص 285.
6- 6. راجع: «مجمل اللغة» ج 4 ص 458.

فالفاعل: هائبٌ، و المفعول: مهیوبٌ، و مهیبٌ أیضاً.

و «هیبة السلطان» منصوبٌ بنزع الخافض، أی: کهیبة السلطان، أو مفعولٌ مطلقٌ.

و «العسوف»: الظلوم. و التشبیه فی مقدار الهیبة لا فی جنسها، لأنّ هیبته لسطوةٍ و قهرٍ و ظلمٍ، بخلاف هذه الهیبة، فانّها هیبة إجلالٍ و تعظیمٍ.

و «برّ» الوالدین: إحسان الطاعة إلیهما و الرفق بهما و تحرّی محابهما و توقّی مکارههما، یقال: بررت والدی أبرّه _ من باب علم _ أبراً و بروراً.

و «برّ الأمّ» أی: مثل برّ الأمّ المشفقة لولدها. و قال الفاضل الشارح: «و برّ الأمّ مفعولٌ مطلقٌ مبیّنٌ للنوع، إلاّ انّه فی الأوّل _ أی: هیبة السلطان _ مضافٌ إلی مفعولٍ و فی الثانی _ أی: برّ الأمّ _ مضافٌ إلی الفاعل _ أی: برّ الأمّ الرؤوف لولدها _ »(1)؛ انتهی.

و قوله _ علیه السلام _ : «أقرّ لعینی» أفعل تفضیلٍ من القُرّ _ بالضم _ ، و هو البرّ؛ و هو کنایةٌ عن السرور، لما تحقّق فی اللمعة الأولی من أنّ دمعة الفرح باردةٌ و دمعة الحزن حارّةٌ، و لهذا یقال فی الدعاء لزیدٍ مثلاً: أقرّ اللّه عنیه، کنایةً عن السرور، و: أسخن اللّه عینه، کنایةً عن الحزن(2). و قال المفضّل: «فی قرّة العین ثلاثة أقوالٍ:

أحدها: تبرّد دمعها، لأنّه دلیل السرور و الضحک کما انّ حرّه دلیل الغمّ و الحزن؛

و الثانی: نومها، لأنّه یکون مع فراغ الخاطر و ذهاب الحزن؛

و الثالث: حصول الرضا(3)، فلاتطمع لشیءٍ آخر.

و قد یؤخذ من القرار، أی: حصل مطلبه حتّی تقرّ عینه و لا تتحرّک و لاتنظر إلی الأطراف و الجوانب لمشاهدة المطلوب.

ص : 531


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 58، مع إضافة بعض الألفاظ.
2- 2. و انظر: «شرح الصحیفة» ص 247.
3- 3. إلی هنا قول المفضّل کما حکاه الرازی بعد أن حکی قول الزجّاج فی هذه اللفظة أیضاً، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 24 ص 115.

و «الرقدة»: النوم.

و «الوسنان»: الناعس، أو شدید النعاس؛ کما انّ العطشان شدید العطش. و لمّا کان النوم قرّة عینٍ لشدید النعاس فطلب من اللّه أن یجعل الطاعة و البرّ للوالدین أقرّ و أحسن و أطیب من النوم بالنسبة إلی حریص النوم و شدید النعاس.

و «أثلج» أی: أسرّ و أبرد؛ قال الجوهریّ: «ثلُجت نفسی _ بضمّ اللام _ أی: اطمأنّت(1)»(2)، و هو مأخوذٌ من الثلج، و هو بالفارسیّة: البرف.

<و «الشربة»: المرّة الواحدة من الشرب، و: من الماء: ما یشرب مرّةً.

و «الظمآن»: العطشان. و قیل: «المراد به: شدّة العطش»؛

و هو الأنسب هنا(3)>. أی: اجعل طاعتی و برّی أبرد لکبدی الحرّاء من شرب الماء، لأنّ شدید العطش قرّة عینه شرب الماء.

«حتّی أوثر» أی: أختار، یقال: آثرت هذا علی ذلک _ بالمدّ _ ایثاراً: فضّلته و رجّحته.

و «الهوی»: إرادة النفس. و یکون فی الخیر و الشرّ علی الأشهر، خلافاً لمن خصّه بالشرّ.

و «استکثرت» الشیء: عدّدته کثیراً؛ و نقیضه: «استقلته» أی: عدّدته قلیلاً.

اللَّهُمَّ خَفِّضْ لَهُمَا صَوْتِی، وَ أَطِبْ لَهُمَا کَلاَمِی، وَ أَلِنْ لَهُمَا عَرِیکَتِی، وَ اعْطِفْ عَلَیْهِمَا قَلْبِی، وَ صَیِّرْنِی بِهِمَا رَفِیقاً، وَ عَلَیْهِمَا شَفِیقاً.

«خفض» الصوت: خلاف الجهر. و هو إمّا حقیقةٌ _ لأنّ رفع الصوت بالنسبة إلی ذوی الأقدار خلاف الآداب، کما قال سبحانه: «وَ لاَتَرفَعُوا أَصْوَاتَکُمْ فَوقَ صَوتِ النَّبِیِّ»(4) _ ، و إمّا مجازٌ کنایةً عن التواضع و التذلّل بالنسبة إلیهما.

ص : 532


1- 1. قال: ثلَجت نفسی ... إذا اطمأنّت.
2- 2. راجع: «صحاح اللغة» ج 1 ص 302 القائمة 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 60.
4- 4. کریمة 2 الحجرات.

و «الطیّبات» من الکلام: أفضله و أحسنه، أی: وفّقنی لأن أطیّب لهما کلامی؛ و هذه إشارةٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ لاَتَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ»، و قوله _ سبحانه _ : «وَ قُلْ لَهُمَا قَولاً کَرِیماً»(1). و عن الصادق _ علیه السلام _ فی تفسیر هذا قال: «إن ضجراک فلاتقل لهما أفٍّ، و إن ضرباک فقل لهما: غفر اللّه لکما، فذلک منک قولٌ کریمٌ». ثمّ «وَ اخْفَضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ»(2) قال: «لاتملأ عینیک من النظر إلیهما إلاّ برحمةٍ و رأفةٍ. و لاترفع صوتک فوق أصواتهما و لایدک فوق أیدیهما و لاتقدّم قدّامهما»(3).

و قیل: «القول الکریم أن تقول لهما: یا أبتاه، یا أمّاه دون تسمیتهما باسمهما».

و «ألن لهما عریکتی» أی: اسلس لهما خلقی و اکسر نخوتی. و قیل: «العریکة: الطبیعة»(4)؛

و قیل: «الخلق»؛

و قیل: «النفس». و قال الزمخشریّ: «فلانٌ لیّن العریکة: إذا کان سلسلاً»(5)؛ و قد مرّ بیانه فی اللمعة العشرین.

و «اعطف» أی: اشفق علیهما «قلبی»، من: عطف علیه عطفاً: أشفق و تحنّن.

<و «الرفق»: اللطف، رفَق به یرفُق _ من باب قتل _ فهو رفیقٌ.

و «أشفق» علیه إشفاقاً: رقّ له و رحمه، و الاسم: الشَفَقَة _ بالتحریک _ . و تقدیم المجرور علی المفعول فی الفقرات کلّها لإظهار الاعتناء به و إبراز الرغبة فی المؤخّر بتقدیم

ص : 533


1- 1. کریمة 23 الإسراء.
2- 2. کریمة 24 الإسراء.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 157 الحدیث 1، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 407 الحدیث 5883، «وسائل الشیعة» ج 21 ص 487 الحدیث 27663، «مستدرک الوسائل» ج 15 ص 197 الحدیث 17996، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 285 الحدیث 39، و انظر: «نور الأنوار» ص 139.
4- 4. کما عن الجوهریّ، راجع: «صحاح اللغة» ج 4 ص 1599 القائمة 1.
5- 5. راجع: «أساس البلاغة» ص 417 القائمة 1.

أحواله(1)>، فانّ تأخیر ما حقّه التقدیم عمّا هو من أحواله المرغّبة فیه کما یورث شوق السامع إلی وروده ینبی ء عن کمال رغبة المتکلّم فیه و اعتنائه بحصوله لامحالة.

اللَّهُمَّ اشْکُرْ لَهُمَا تَرْبِیَتِی، وَ أَثِبْهُمَا عَلَی تَکْرِمَتِی، وَ احْفَظْ لَهُمَا مَا حَفِظَاهُ مِنِّی فِی صِغَرِی.

أی: اجزهما حسن الجزاء علیهما لتربیتهما إیّای.

و «أثابه» یثیبه: جازاه علی صنیعه و کافأه به، و الاسم: الثواب. و هو عوضٌ مستحقٌّ غیر منقطعٍ یوصل إلی مستحقّه علی سبیل التعظیم و الإجلال؛ و بقید «المستحقّ» یخرج التفضّل، و ب_ «التعظیم»: الأجرة، و ب_ «غیر الانقطاع»: العوض.

«علی تکرمتی» مصدرٌ مضافٌ إلی المفعول بمعنی: الإکرام، أی: بإکرامهما لی.

«فی صغری» بکسر الصاد: مقابل الکبر، و بفتحها بمعنی: الصغار و الهوان، و لیس بمرادٍ هنا.

اللَّهُمَّ وَ مَا مَسَّهُمَا مِنِّی مِنْ أَذیً أَوْ خَلَصَ إِلَیْهِمَا عَنِّی مِنْ مَکْرُوهٍ، أَوْ ضَاعَ قِبَلِی لَهُمَا مِنْ حَقٍّ فَاجْعَلْهُ حِطَّةً لِذُنُوبِهِمَا، وَ عُلُوّاً فِی دَرَجَاتِهِمَا، وَ زِیَادَةً فِی حَسَنَاتِهِمَا، یَا مُبَدِّلَ السَّیِّئَاتِ بِأَضْعَافِهَا مِنَ الْحَسَنَاتِ.

«مسّه» یمسّه _ من باب تعب، و فی لغةٍ من باب قتل _ : لمسه بیده؛ قال فی الکشّاف: «المسّ مستعارٌ للإصابة(2)، و منه قوله _ تعالی _ : «إِنْ تَمْسَسْکُمْ حَسَنَةٌ»(3)»(4)؛ و قال فی الأساس: «و من المجاز: مسّه الکبر و مسّه العذاب»(5).

ص : 534


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 62.
2- 2. الکشّاف: مستعارٌ لمعنی الإصابة.
3- 3. کریمة 120 آل عمران.
4- 4. راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 1 ص 459.
5- 5. راجع: «أساس البلاغة» ص 595 القائمة 2.

و «من» الأولی: للابتداء، و الثانیة: للتبیین.

و «الأذی»: المکروه الیسیر، أی: الأذی الّذی مسّهما من جانبی.

و «خلَصَ» _ علی وزن نصر _ هنا بمعنی: وصل؛ قال فی الأساس: «خلص إلیهم: وصل، و خلص إلیه الحزن و السرور»(1)؛ أی: المکروه الّذی وصل إلیهما من قبلی، فلایحتاج إلی القول بالتضمین بمعنی: بلغ _ کما قیل _ .

و قوله _ علیه السلام _ : «أو ضاع لهما قبلی من حقٍّ».

<«قِبَلی» _ بکسر القاف و فتح الباء _ أی: عندی؛ قال الفارابیّ فی دیوان الأدب: «یقال: لی قِبَل فلانٍ حقٌّ أی: عنده»(2)(3)>، أی: صار ضائعاً بوسیلتی حقّهما الواجب علیّ أو علی غیری.

و «الفاء» من قوله: «فاجعله» لربط شبه الجواب بشبه الشرط.

و «حطّة» أی: محواً، من: حطّه الشیء یحطّه: إذا نزله و ألقاه. قال ابن الأثیر فی النهایة: «فیه: من ابتلاه(4) ببلاءٍ فی جسده فهو له حطّةٌ، أی: تحطّ عنه خطایاه و ذنوبه؛ و هی فعلةٌ من حطّ الشیء یحطّه»(5). أی: اجعله سبباً لامحاء ذنوبهما و علوّاً _ ... إلی آخره _ .

و هذا بناءً علی ما تقدّم من ابتلاء المؤمنین فی هذه الدار بالبلایا و المحن، إمّا حطّةً لأوزارهم أو رفعةً لمقدارهم أو زیادةً فی حسناتهم، و لذلک ختمه بقوله _ علیه السلام _ : «یا مبدّل السیّئات بأضعافها من الحسنات». و قد تقدّم القول فی هذه الفقرة فی وجه اعتراف أهل العصمة بالذنوب و الخطیئة بما لامزید علیه؛ فلیرجع إلیه.

اللَّهُمَّ وَ مَا تَعَدَّیَا عَلَیَّ فِیهِ مِنْ قَوْلٍ أَوْ أَسْرَفَا عَلَیَّ فِیهِ مِنْ فِعْلٍ أَوْ ضَیَّعَاهُ

ص : 535


1- 1. راجع: نفس المصدر ص 172 القائمة 1.
2- 2. راجع: «دیوان الأدب» ج 1 ص 265 القائمة 2.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 67.
4- 4. المصدر: + اللّه.
5- 5. راجع: «النهایة» ج 1 ص 402.

لِی مِنْ حَقٍّ، أَوْ قَصَّرَا بِی عَنْهُ مِنْ وَاجِبٍ، فَقَدْ وَهَبْتُهُ لَهُمَا، وَ جُدْتُ بِهِ عَلَیْهِمَا، وَ رَغِبْتُ إِلَیْکَ فِی وَضْعِ تَبِعَتِهِ عَنْهُمَا، فَإِنِّی لاَأَتَّهِمُهُمَا عَلَی نَفْسِی، وَ لاَأَسْتَبْطِئُهُمَا فِی بِرِّی، وَ لاَأَکْرَهُ مَا تَوَلَّیَاهُ مِنْ أَمْرِی.

«و ما تعدّیا» أی: تجاوزا عن الحدّ الواجب، من: عدا علیه و تعدّی و اعتدّ: ظلمه و تجاوز الحدّ.

و ضمیر «فیه» و «ضیّعاه» و «عنه» راجعٌ إلی «ما».

و «قصّرا بی عنه» أی: لم یبلغا لی إلیه و لم یحصلا لی، من: قصّر به عن الشیء تقصیراً: لم یبلغ به إلیه.

«فقد وهبته لهما». دخول «الفاء» علی الخبر لتضمّنه معنی الشرط.

و «جدت» من: الجود.

و «رغبت» إلی اللّه: تضرّعت إلیه و سألته.

و «تَبِعَة» _ علی وزن کلمة _ : ما تطلبه من ظلامةٍ و نحوها.

و «الفاء» من قوله: «فانّی لاأتّهمهما» للسببیّة بمعنی: اللام، فهی للدلالة علی سببیّة مابعدها لما قبلها؛ أی: لأنّی لاأعتقد الریبة بهما فی نفسی، من: اتّهمته فی قوله: شککت فی صدقه. و اصله: اوتهمت _ لأنّه من الوهم _ ، قلبت الواو یاءً لسکونها و انکسار ماقبلها، ثمّ أبدلت منها التاء فأدغمت فی تاء الافتعال.

و «لاأستبطئهما» أی: لاأعتقد بطوءهما فی برّی، من: استبطأته: اعتقدته و رأیته بطیئاً. و هو استفعالٌ من البُطؤ _ بالضمّ، مهموز الآخر _ ، و هو نقیض السرعة.

و قوله: «و لا أکره ما تولّیاه من أمری»، یقال: تولّی الأمر تولیةً: صار علیه والیاً؛ أی: ما فعلاه و تصدّیا به فی حقّی لیس مکروهاً لی، بل کلّ ما فعلاه مرضیٌّ حسنٌ عندی.

یَا رَبِّ فَهُمَا أَوْجَبُ حَقّاً عَلَیَّ، وَ أَقْدَمُ إِحْسَاناً إِلَیَّ، وَ أَعْظَمُ مِنَّةً لَدَیَّ مِنْ أَنْ أُقَاصَّهُمَا بِعَدْلٍ، أَوْ أُجَازِیَهُمَا عَلَی مِثْلٍ، أَیْنَ إِذاً یَا إِلَهِی طُولُ شُغْلِهِمَا

ص : 536

بِتَرْبِیَتِی؟! وَ أَیْنَ شِدَّةُ تَعَبِهِمَا فِی حِرَاسَتِی؟! وَ أَیْنَ إِقْتَارُهُمَا عَلَی أَنْفُسِهِمَا لِلتَّوْسِعَةِ عَلَیَّ؟! هَیْهَاتَ! مَا یَسْتَوْفِیَانِ مِنِّی حَقَّهُمَا، وَ لاَأُدْرِکُ مَا یَجِبُ عَلَیَّ لَهُمَا، وَ لاَأَنَا بِقَاضٍ وَظِیفَةَ خِدْمَتِهِمَا، فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَعِنِّی یَا خَیْرَ مَنِ اسْتُعِینَ بِهِ، وَ وَفِّقْنِی یَا أَهْدَی مَنْ رُغِبَ إِلَیْهِ، وَ لاَتَجْعَلْنِی فِی أَهْلِ الْعُقُوقِ لِلاْآبَاءِ وَ الاْءُمَّهَاتِ. یَوْمَ تُجْزَی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاَیُظْلَمُونَ.

و «الفاء» من قوله: «فهما أوجب حقّاً _ ... إلی آخره _ » سببیّةٌ إذ کان مابعدها سبباً لما قبلها، فهی لتعلیل جعله عدم اتّهامهما علی نفسه و استبطاءهما فی برّه و کراهیّته لما تولّیاه من أمره سبباً لتجاوزی عن مؤاحذتهما، لأنّهما أوجب حقّاً علیَّ _ ... إلی آخره _ .

و «أوجب» أی: ألزم و أثبت، من: وجب الشیء: إذا لزم و ثبت.

و «حقّاً» منصوبٌ علی التمییز؛ و قس علیه قوله: «أقدم إحساناً و أعظم منّةً».

و «من» فی قوله: «من أن أقاصّهما» لیست صلةً لأفعل، بل متعلّقةٌ بالبعد المفهوم من التفضیل، لعدم صحّة قصد التفضیل و المشارکة للمفضّل علیه تحقیقاً أو تقدیرا، بل اسم التفضیل هنا مخرجٌ عن معناه التفضیلیّ إلی التجاوز و البعد الّذی یلزمه، فانّ التفضیل یستلزم بعد المفضّل عن المفضّل علیه. فکأنّه قیل: هما بعیدان من جهة الحقّ من مقاصّتی لهما؛ أو المعنی: هما أبعد الناس حقّاً من مقاصّتی لهما _ علی تضمین أفعل معنی أبعد _ ؛ هکذا ذکره الشارح الفاضل(1).

و هو کماتری!.

و «الفاء» تفریعیّةٌ، و الأفعل بمعناه.

و «من أقاصّهما» متعلّقٌ ب_ «أوجب»، و «من» تفضیلیّةٌ.

و «قاصصته» مقاصّةً _ من باب فعل _ : فعلت به مثل مافعل؛ و الاسم: القصاص؛ و

ص : 537


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 71.

یجب ادغام الفعل و المصدر و اسم الفاعل، یقال: قاصّه مقاصّةً کما یقال: سارّه مسارّةً و حاجّه محاجّةً. و المعنی: انّ والدیّ أوجب حقّاً من أن أحسب اساءتهما فی مقابلة إحسانهما لدیّ. فقوله _ علیه السلام _ : «أن أقاصّهما» مفضّلٌ علیه لکلّ واحدٍ من الفقرات الثلاث علی سبیل التنازع.

«أو أجازیهما علی مثلٍ».

«أو» للتنویع؛ و «علی مثلٍ» متعلّقةٌ بمحذوفٍ صفةٌ لمصدرٍ مؤکّدٍ محذوفٍ، أی: أکافیهما مکافاةً کائنةً علی مثلٍ _ أی: مماثلةً _ لفعلهما من الإساءة، إذ المجازاة إنّما تکون علی نفس الفعل لا علی مثل الفعل. و الفرق بین «المقاصّة» و «المجازاة» تکون بمقابلته من غیر جنسه _ کمقابلة الشتم بالضرب _ . فکان مفادّ کلٍّ من الفقرتین غیر الأخری.

و قیل: «معنی هذا الفقرة: أکافیهما بمثل ما فعلا بی من الخیر و الشرّ؛ و أمّا المقاصّة فهو مخصوصٌ بمجازاة الشرّ. فان قیل: إذا کافأهما بمثل ما فعلا به من الخیر و الشرّ فقد أنصفهما و أدّی حقّهما، فکیف یقول: «فأین إذاً شدّة تعبهما»؟

قلت: المراد انّ شرّهم و ضرّرهم اضمحلّ فی الخیر الکثیر، و لیس فی طاقتی مکافاة ما بقی من خیرهما مجّاناً، و انّه أکثر و أعظم من ذلک»؛ انتهی.

أقول: اختصاص المقاصّة بمجازات الشرّ خلاف العرف و اللغة. و هذا السؤال و الجواب أیضاً لیسا بشیءٍ!.

و قیل: «یعنی إذا أجازیهما بالتقصیر الّذی صدر عنهما فی حقّی بأن أقصّر أیضاً فی حقّهما، فأین تذهب إذاً المدّة الطویلة الّتی کانا یشتغلان فیهما بتربیتی؟؛ یعنی: یبقی مشقّتهما فی حفظی و تضیّقهما علی أنفسهما للتوسعة _ بأن لم یأکلا حتّی آکل و لم یلبسا حتّی ألبس _ بلامکافاةٍ أصلاً، لأنّه إن لم أستوف حقّی منهما یصیر حقّی معادلاً لحقّهما؛ بل یبقی من قبلی فی حقّهما التقصیر المحض و من قبلهما فی حقّی البرّ و الإحسان الخالص»؛ انتهی.

هذا ما ذکروه.

و علی التحقیق الّذی ذکرناه لک فی ابتداء الدعاء معنی هذه الفقرة: انّ مجازاة حقّهما أو بما

ص : 538

یساویه و یماثله غیر مقدورةٍ، لأنّ مساواة المعلول و مماثلته للعلّة من جمیع الجهات و الحیثیّات محالٌ ألبتّة، فما فی مرتبة المعلول معلولٌ و ما فی مرتبة العلّة علّةٌ بالبدیهة؛ فتبصّر تفهم!.

قوله _ علیه السلام _ : «أین إذاً _ ... إلی آخره _ ».

«أین» اسم استفهامٍ عن المکان. و لیس الاستفهام به علی حقیقةٍ، بل المراد به استعظامه لحقّهما، أو اعتذاره باحسانهما إلیه.

<و «إذاً» عند الجمهور حرفٌ بسیطٌ؛ و «النون» فیها أصلٌ _ کنون لمن و عن _ . و هی حرف جوابٍ و جزاءٍ. و قال الزرکشیّ فی البرهان: «ذکر المتأخّرون(1) انّ إذا مرکّبةٌ من «إذ» _ الّتی هی ظرف زمانٍ ماضٍ _ و من جملةٍ بعدها تحقیقاً أو تقدیراً، لکن حذفت الجملة تخفیفاً(2) و أبدل منها التنوین _ کما فی قولهم: حینئذٍ _ . و لیست هذه الناصبة للمضارع، لأنّ تلک تختصّ به و لذا عملت فیه، و هذه لاتختصّ به بل تدخل علی الماضی _ نحو: «إِذاً لاَآتَیْنَاهُمْ»(3)، «إِذاً لاَءَمْسَکْتُمْ»(4)، «إِذاً لاَءَذَقْنَاکَ »(5) _ ؛ و علی الاسم _ نحو: «إِنَّکُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِینَ»(6) _ . قال: و هذا المعنی لم یذکره النحاة، لکنّه قیاس ما قالوه فی إذاً»(7)؛ انتهی.

قال بعض المحقّقین: «و عدم ذکر النحاة لهذا المعنی هو الوجه، لأنّ «إذاً» هذه هی الناصبة للمضارع جزماً. و القول بأنّ تلک تختصّ بالمضارع ممنوعٌ، فقد صرّح النحویّون بعدم الاختصاص؛ قال فی التصریح: «حکی سیبویه عن بعض العرب الغاء إذن من عمل النصب

ص : 539


1- 1. کذا فی النسختین، و لکن فی «البرهان» هذا القول منسوبٌ إلی بعض المتأخّرین کمعنیً من معانی «إذن»، قال: «و ذکر بعض المتأخّرین لها معنیً ثالثاً و هی ... »، راجع: التعلیقة الآتیة.
2- 2. فی النسختین: تحقیقاً.
3- 3. کریمة 67 النساء.
4- 4. کریمة 100 الإسراء.
5- 5. کریمة 75 الإسراء.
6- 6. کریمة 42 الشعراء.
7- 7. راجع: «البرهان فی علوم القرآن» ج 4 ص 187، مع اختلافٍ.

فی المضارع(1) مع استیفاء شروط العمل. و هو القیاس، لأنّها لاتختصّ(2)»(3)؛ انتهی. و قال الزجّاج و الفارسیّ: «الناصب أن مضمرةً بعدها لا هی، لأنّها غیر مختصّةٍ إذ تدخل علی الجمل الابتدائیّة _ نحو: إذاً عبداللّه یأتیک _ ، و تلیها الأسماء مبنیّةً علی غیر الفعل».

و «إذاً» فی جمیع نسخ الصحیفة بالألف، إلاّ ما شذّ؛ و هو الموافق لرسمها فی المصاحف.

و اختلف النحویّون فی ذلک، فجزم ابن مالکٍ فی التسهیل بأنّها تکتب بالألف مراعاةً للوقف علیها _ لأنّها تبدل فی الوقف ألفاً تشبیهاً لها بتنوین المنصوب _ ؛ و عزّاه ابن هشامٍ فی المغنی للجمهور؛ و قال أبوحیّان فی شرح التسهیل: «و ذهب المازنیّ و الأکثرون إلی انّها تکتب بالنون»؛ و اختلف النقل عن الفرّاء، فقال الرضیّ(4) و ابن هشامٍ: «قال الفرّاء: إن أعملت کتبت بالألف و إلاّ کتبت بالنون، للفرق بینهما و بین إذا الزمانیه؛ و أمّا إذا أعملت فالعمل یمیّزها عنها»(5)؛ و قال أبوحیّان: «فصّل الفرّاء فقال: إن ألغیت کتبت بالألف لضعفها، و إن أعملت کتبت بالنون لقوّتها»؛ و حکی عن أبیالعبّاس المبرّد انّه کان یقول: أشتهی أن أکوی ید من یکتب «إذن» بالألف! و أنا لواقفٌ علیها؛ و کذا وقف الفرّاء.

و قوله مردودٌ برسم الصحابة بالألف علی حسب الوقف. و یخشی علیه عاقبة ما قال!، و لایعذّب بالنار إلاّ خالقها!»؛ انتهی(6)>.

و قوله _ علیه السلام _ : «فی حراستی» أی: حفظی و صونی عن الآفات.

و «فی» إمّا ظرفیّةٌ مجازیّةٌ؛ أو سببیّةٌ، أی: لأجل حراستی.

و قوله _ علیه السلام _ : «اقتارهما» مصدرٌ بمعنی: الفقر و التضییق فی المعاش؛ و قد مرّ غیر مرّةٍ. و فی روایة ابن ادریس: «افتهارهما»، و هو مصدرٌ بمعنی: القهر.

ص : 540


1- 1. التصریح : _ من عمل ... المضارع.
2- 2. التصریح: لأنّها غیر مختصّةٍ.
3- 3. راجع: «التصریح علی التوضیح» ج 2 ص 235.
4- 4. راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 4 ص 46.
5- 5. راجع: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 31.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 75 مع تلخیصٍ، وانظر أیضاً: «الحدائق الندیّة» ص 416.

<و «هیهات»: اسم فعلٍ بمعنی: بعد. و قیل: «فی هیهات زیادة البعد و إن کان یفسّر ببُعدٍ»(1).

و قال الرضیّ: «کلّ ما هو بمعنی الخبر من أسماء الأفعال ففیه معنی التعجّب، فمعنی هیهات أی: ما أبعده، و شتّان أی: ما أشدّ الافتراق، و سرعان و بطآن أی: ما أسرعه و ما أبطأه»(2).

و فی «تاء» هیهات الحرکات الثلاث، فالفتح نظراً إلی أصله حین کان مفعولاً مطلقاً _ لأنّ أصله المصدر _ ، و الکسر لالتقاء الساکنین _ لأنّ أصل البناء السکون _ ، و الضمّ للتنبیه بقوّة الحرکة علی قوّة معنی البعد فیه _ إذ معناه ما أبعده، کما ذکرناه _ ». کذا یستفادّ من کلام الرضی.

و المستعمل من هذه اللغات استعمالاً غالباً الفتح بلاتنوینٍ؛ و فیها لغاتٌ أخر أوصلها فی القاموس إلی إحدی و خمسین لغة(3)(4)>.

قال الفاضل الشارح: «و فاعل هیهات فی عبارة الدعاء ضمیرٌ مستترٌ عائدٌ إلی الوفاء بحقّ الوالدین _ الّذی أفهمه قوله بعده: «ما یستوفیان منّی حقّهما» _ ، کما فی قوله _ تعالی _ : «هَیهَاتَ لِمَا تُوعَدُونَ»(5) انّ فاعله ضمیرٌ عائدٌ إلی التصدیق؛ أو الصحّة؛ أو الوقوع؛ أو الاخراج، المفهوم من قوله _ تعالی _ قبله: «أَ یَعِدُکُمْ أَنَّکُمْ إِذَا مِتُّمْ وَ کُنتُمْ تُرَاباً وَ عِظَاماً أَنَّکُمْ مُخْرَجُونَ»(6).

فان قلت: ما قیل فی الآیة لامحذور فیه، لأنّه کالاضمار بعد الذکر، و أمّا ماذکرته فی الدعاء فهو کالاضمار قبل الذکر، و هو محذورٌ!

قلت: هو کقولهم فی باب التنازع _ فی نحو: ضربنی و أکرمت زیداً _ : انّ فاعل ضربنی

ص : 541


1- 1. هذا قول الواحدیّ علی ما حکاه عنه العلاّمة المدنیّ، انظر: التعلیقة السالفة.
2- 2. لم أعثر علیه، نعم! قال: «و من أسماء الأفعال الّتی بمعنی الخبر هیهات ... و منها شتّان بمعنی: افترق مع تعجّبٍ»، راجع: «شرح الرضی علی الکافیة» ج 3 ص 102، 103.
3- 3. لم أعثر علیه فی «القاموس المحیط».
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 75.
5- 5. کریمة 36 المؤمنون.
6- 6. کریمة 35 المؤمنون.

مضمرٌ قبل الذکر، لأنّه قد جاء بعده ما یفسّره علی الجملة و إن لم یجی ء لمحض التفسیر کما جاء فی نحو: ربّه رجلاً، فلااستبعاد فیما ذکرناه(1).

و علی هذا فلک فی عبارة الدعاء دعوی حذف فاعل «هیهات» و قیام الجملة بعده مقامه؛ و هو ظاهرٌ.

و من الغریب ما توهّمه بعض المترجمین من جواز کون «ما» من قوله _ علیه السلام _ : «ما یستوفیان» مصدریّةً و هی و مسبوکها فاعل «هیهات»، و التقدیر: هیهات استیفاؤهما منّی حقّهما؛ مع أنّ قوله: «و لا أدرک ما یجب علیّ لهما» لایبقی معه مجالٌ لهذا التوهّم(2)، لأنّ «لا» معیّنةٌ لکون «ما» نافیةً، إذ لاتقترن «واو» العطف ب_ «لا» إلاّ إذا سبقت بنفیٍ»(3)؛ انتهی.

أقول: لایخفی تمحّل ما ذکره!، و الحقّ مع بعض المترجمین و الغرابة مردودةٌ علیه!.

و علی التحقیق الّذی ذکرناه «البُعد» هنا محمولٌ علی التعذّر، أی: لایمکن أن یستوفیا منّی حقّهما _ للعلّة الّتی ذکرناها فی عدم القدرة علی المجازات _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و لا أنا بقاضٍ» أی: مؤدٍّ.

و «باؤه» زائدةٌ، و هی فی الخبر غیر الموجب مقیسةٌ و لاتحتاج إلی متعلّقٍ للزیادة. و فی نسخةٍ «ما» بدل «لا».

و «الوظیفة»: ما یقدّر من عملٍ أو رزقٍ و نحو ذلک، أی: لا أقدر قضاء ما وظّفته علیَّ من خدمتهما. و قال فی القاموس: «الوظیفة: الشرط(4)»(5)؛ فالمعنی: و ما أنا بمؤدٍّ شرط خدمتهما.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فصلّ علی محمّدٍ و آله» فصیحةٌ، أی: إذا کان الأمر علی ما ذکر فصلّ علی محمّدٍ.

و «أعنّی» لما ذکرنا فی أوّل الدعاء. و حذف المستعان علیه و الموفّق له إمّا لتعیّنهما؛ أو

ص : 542


1- 1. هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
2- 2. المصدر: لهذا التوهّم مجالٌ.
3- 3. راجع: نفس المصدر ص 81.
4- 4. قال: الوظیف ... ، و کسفینة: ... الشرط.
5- 5. راجع: «القاموس المحیط» ص 794 القائمة 1.

لإرادة التعمیم مع الاختصار.

و «من استُعِین به» بصیغة ماضی المجهول، و کذا «من رُغب إلیه».

و «فی» من قوله: «فی أهل العقوق» إمّا ظرفیّةٌ _ کما مرّ غیر مرّةٍ _ ، أی: فی زمرة أهل العقوق؛ أو بمعنی: مع، أی: معهم _ کما فی قوله تعالی: «فَادْخُلِی فِی عِبَادِی»(1)، أی: مع عبادی _ .

و «الأمّهات»: جمع أمّ. قیل: «أصلها: أمّهة، و لهذا جمعت علی أمّهات»؛

و أجیب بزیادة الهاء، و انّ الأصل أمّات _ قال ابن جنّیٍّ: «دعوی الزیاة أسهل من دعوی الحذف»(2) _ ؛

<و قیل: «کلٌّ من أمٍّ و أمّهةٍ لغةٌ برأسها، و الأمّات جمع أمّ و الأمّهات جمع أمّهة. و لاحاجة إلی دعوی زیادةٍ و لاحذفٍ. و کثر فی الناس أمّهات و فی غیر الناس أمّات، للفرق».

و «یوم تجزی _ ... إلی آخره _ » متعلّقٌ ب_ «لاتجعلنی»، و هو اقتباسٌ من قوله _ تعالی _ : «وَ لِتُجْزَی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاَیُظْلَمُونَ»(3)؛ و التغییر الیسیر لایضرّ فی الاقتباس _ و قد سبق تحقیقه بما لامزید علیه فی اللمعة الأولی _ .

و «یوم» منصوبٌ علی الظرفیّة ل_ «تجعلنی»، و الجملة فی محلّ جرٍ باضافة «یوم» إلیها.

و «بما کسبت» متعلّقٌ ب_ «تجزی».

و «ما» إمّا موصولةٌ _ أی: بالّذی کسبته _ ؛ و إمّا مصدریّةٌ _ أی: بکسبها _ .

و «هم لایظلمون» فی محلّ نصبٍ علی الحال من «کلٍّ»، لأنّها فی معنی الجمع. و جمع الضمیر لأنّه أنسب بحال الکسب، أی: لایظلمون بنقص ما یستحقّونه من الثواب و لابزیادة

ص : 543


1- 1. کریمة 29 الفجر.
2- 2. کما حکاه عنه الفیّومی، راجع: «المصباح المنیر» ص 31.
3- 3. کریمة 22 الجاثیة.

ما یستحقّونه من العقاب(1)>.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ ذُرِّیَّتِهِ، وَ اخْصُصْ أَبَوَیَّ بِأَفْضَلِ مَا خَصَصْتَ بِهِ آبَاءَ عِبَادِکَ الْمُوءْمِنِینَ وَ أُمَّهَاتِهِمْ، یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ.

«الآل» قیل: «أصله: أهل، بدلیل التصغیر فیقال: أهیل»؛

و قیل: «أصله: أوْل، تحرّکت الواو و انفتح ما قبلها فقلبت ألفاً _ مثل: قال _ »(2).

و «الذریّة» قد تقدّم الکلام علیها فی اللمعة الرابعة. و عطفها علی الأولی من قبیل عطف الخاصّ علی العامّ، لأنّ ذرّیة الرجل: نسله و آله و ذوا قرابته؛ فکلّ ذرّیةٍ آلٌ دون العکس.

و «اخصص» أمرٌ.

و «ما» إمّا موصولةٌ؛ أو موصوفةٌ.

و «المؤمنین» صفةٌ ل_ «عبادک»، أی: خصّص أبویّ بأفضل الفضل و الثواب الّذی خصصت به؛ أو: بأفضل شیءٍ خصصت به عبادک المؤمنین.

اللَّهُمَّ لاَتُنْسِنِی ذِکْرَهُمَا فِی أَدْبَارِ صَلَوَاتِی، وَ فِی إِناً مِنْ آنَاءِ لَیْلِی، وَ فِی کُلِّ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ نَهَارِی.

«الأدبار»: جمع دبر _ بالضمّ و بفتحتین _ ، و هو من کلّ شیءٍ عقبه؛ أی: فی أعقاب صلاتی، لأنّها محلّ إجابة الدعاء _ کما سبق فی مبدء اللمعة الأولی _ . و قد سبق فی مبدء الدعاء الثانی انّ المصلّی بالصلاة الحقیقیّة صارت أعضاؤه کلّها ألسنةً یدعوبها، فإذا دعا بکلّیّته أجابه مولاه _ لقوله: «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(3) _ ، فلذا ورد: «انّ الدعاء فی أعقاب

ص : 544


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 83.
2- 2. و انظر: «تاج العروس» ج 14 ص 34 القائمة 1.
3- 3. کریمة 60 غافر.

الصلوات لایردّ»(1).

و المراد من «آناء لیلی»: ساعةٌ من ساعاته؛ قال الجوهریّ: «آناء اللیل: ساعاته»(2).

و «الساعة»: جزءٌ مّا غیر مقدّرٍ من أجزاء اللیل و النهار. و فی عرف أهل التنجیم تطلق علی جزءٍ من أربعةٍ و عشرین جزءً من یومٍ بلیلته، فعلی هذا التعبیر ب_ «الآن» لتغییر العبارة. و یجوز أن یکون المراد من «الآن» جزءٌ من أجزاء الزمان ، و ذلک لأنّ تمام اللیل محلّ استجابة الدعاء.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اغْفِرْ لِی بِدُعَائِی لَهُمَا، وَ اغْفِرْ لَهُمَا بِبِرِّهِمَا بِی مَغْفِرَةً حَتْماً، وَ ارْضَ عَنْهُمَا بِشَفَاعَتِی لَهُمَا رِضیً عَزْماً، وَ بَلِّغْهُمَا بِالْکَرَامَةِ مَوَاطِنَ السَّلاَمَةِ.

«الباء» للسببیّة، أی: بسبب دعائی لهما و بسبب برّهما بی.

و «حتم» اللّه حتماً: أوجبه جزماً، أی: مغفرةً لازمةً واجبةً بحیث لایتخلّف عنها.

و «رضیً» بالقصر و التنوین.

و «عزماً» أی: معزوماً، من عزم اللّه أی: أراد و قصد و قطع و فرض؛ أی: مجزوماً لاشبهة فی تحقّقه و ثبوته.

و «الباء» من قوله: «بالکرامة» للملابسة، أی: متلبّسین بالکرامة؛ أو للسببیّة، أی: بسبب إکرامک لهما أو إکرامهما بکرامتهما علیّ.

و «المواطن»: جمع موطن بمعنی: الوطن، و هو مکان الولادة الجسمیّة أو المعنویّة. و المراد ب_ «مواطن السلامة»: مواطن الأمن و العافیة؛ و هی المرتبة الإلآهیّة علی تحقیقنا، و الجنّة علی

ص : 545


1- 1. لم أعثر علیه، و انظر: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 274 الحدیث 5851، «بحار الأنوار» ج 90 ص 384.
2- 2. قارن: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2273 القائمة 2.

الظاهر لسلامتها عن الظلمة الإمکانیّة، أو عن المکارة الدنیویّة.

اللَّهُمَّ وَ إِنْ سَبَقَتْ مَغْفِرَتُکَ لَهُمَا فَشَفِّعْهُمَا فِیَّ، وَ إِنْ سَبَقَتْ مَغْفِرَتُکَ لِی فَشَفِّعْنِی فِیهِمَا حَتَّی نَجْتَمِعَ بِرَأْفَتِکَ فِی دَارِ کَرَامَتِکَ وَ مَحَلِّ مَغْفِرَتِکَ وَ رَحْمَتِکَ، إِنَّکَ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ وَ الْمَنِّ الْقَدِیمِ، وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ.

و «شفّعهما» و «شفّعنی» کلاهما أمرٌ من باب التفعیل؛ یقال: شفّعه تشفیعاً.

قیل: «شفاعته هی السؤال فی التجاوز عن الآثام و المعاصی»(1)؛ و المعنی: انّه إن کانت مغفرتهما سابقةً لمغفرتی فاجعلهما شفیعین لی، و إن کنت مغفوراً قبلهما اجعلنی شفیعاً لهما.

<و «حتّی» بمعنی: کی التعلیلیّة، أی: کی نجتمع.

و «الرأفة»: أشدّ الرحمة.

و «الکرامة»: التعظیم و الإجلال. و المراد ب_ «دار الکرامة»: الجنّة، لاکرام اللّه _ تعالی _ أهلها بأنواع الکرامة؛ و کذا المراد ب_ «محلّ المغفرة و الرحمة»، فانّ المؤمن و إن صرف عمره فی الطاعة لایدخل الجنّة إلاّ بالمغفرة و الرحمة!.

و قوله: «إنّک ذوالفضل العظیم» تعلیلٌ لما قبله(2)>.

و المراد ب_ «المنّ القدیم»: النعمة القدیمة، إشارةً إلی أنّ منّه أزلیّةٌ.

و قوله _ علیه السلام _ : «و أنت أرحم الراحمین»: جملةٌ تذییلیّةٌ إشارةً إلی أنّ الرحمة کما شملها أوّلاً من غیر سابقة استحقاقٍ شملها آخرا أیضاً بمجرّد الفضل و الرحمة.

***

هذا آخر اللمعة الرابعة و العشرین من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة

ص : 546


1- 1. هذا قول علاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 89.
2- 2. قارن: نفس المصدر.

السجّادیّة، و قد وفّقنی اللّه _ تعالی _ لاتمامها فی لیلة الثلثاء لأربعٍ خلون من شهر ربیع الأوّل سنة إحدی و ثلاثین و مأتین بعد الألف من الهجرة النبویّة.

ص : 547

ص : 548

اللمعة الخامسة و العشرون فی ش_رح الدعاء الخامس و العشرین

ص : 549

ص : 550

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه المتفرّد بالأزل و الأبد الّذی لم یتّخذ صاحبةً و لم یکن له ولدٌ، و الصلاة و السلام علی أوّل موجودٍ عن حضرة الأحد محمّدٍ و آله الّذین لایقاس بهم أحد.

و بعد؛ فیقول الملتجی إلی اللّه الفرد الصمد محمّد باقر بن السیّد محمّد _ آمنهما اللّه یوم یفرّ الوالد من الولد _ : هذه اللمعة الخامسة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الدعاء الخامس و العشرین من الصحیفة الکاملة السجّادیّة _ علیه و علی آبائه و أبنائه صلواتٌ کثیرةٌ من الحضرة الأحدیّة _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیْهِ السَّلاَمُ _ لِوُلْدِهِ _ عَلَیْهِمُ السَّلاَمُ _ .

«الوَُلد» _ بضمّ الواو و فتحها _ یکون واحداً و جمعاً، و قد یکون «الوِلد» _ بالکسر _ لغةً.

و من برّ الوالدین للولد دعاؤهما له، <عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رجلٌ من الأنصار: من أبرّ؟

قال: والدیک،

قال: قد مضیا!

ص : 551

قال: برّ ولدک»(1).

و عنه _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه لیرحم العبد لشدّة حبّه لولده»(2).

و دعاء الوالد لولده من جملة الدعاء الّذی لایردّ و لایحجب، فعن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : أربعةٌ لاتردّ لهم دعوةٌ حتّی تفتّح لهم أبواب السماء و تصیر إلی العرش: الوالد لولده ، و المظلوم علی من ظلمه، و المعتمر حتّی یرجع، و الصائم حتّی یفطر»(3)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «کان أبی یقول: خمس دعواتٍ لایحجبن عن الربّ _ تبارک و تعالی _ : دعوة الإمام المقسط، و دعوة المظلوم _ یقول اللّه عزّ و جلّ: لأنتقمنّ لک و لو بعد حینٍ! _ ، و دعوة الولد الصالح لوالدیه، و دعوة الوالد الصالح لولده، و دعوة المؤمن لأخیه بظهر الغیب فیقول: و لک مثلاه»(4)(5)>.

لمعةٌ عرشیّةٌ

قد ظهر لک من اللمعة السابقة انّ الإنسان الکامل بمنزلة الأب للموجودات الإمکانیّة، و هی صادرةٌ عنه بلاواسطةٍ أو بواسطةٍ _ کماقال الصادق علیه السلام: «نحن صنائع اللّه و

ص : 552


1- 1. راجع: «الکافی» ج 6 ص 49 الحدیث 2، «تهذیب الأحکام» ج 8 ص 113 الحدیث 37، «وسائل الشیعة» ج 21 ص 483 الحدیث 27649، «بحار الأنوار» ج 101 ص 98.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 6 ص 50 الحدیث 5، «وسائل الشیعة» ج 21 ص 483 الحدیث 27651.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 510 الحدیث 6، «من لایحضره الفقیه» ج 2 ص 226 الحدیث 2255، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 116 الحدیث 8893، «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 248 الحدیث 5798.
4- 4. راجع: «وسائل الشیعة» ج 7 ص 116 الحدیث 8892، و انظر: «الکافی» ج 2 ص 509 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 90 ص 358، «مکارم الأخلاق» ص 275.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 97.

الناس بعد صنائع لنا»(1) _ . فمجموع العالم بمنزلة الأبناء له ، و للأب رعایة أبنائه و تربیتها حتّی یبلغها إلی غایة کمالها الممکن لها، فهو المربّی للأبناء العالَمیّة بالأسماء الإلآهیّة الّتی أودعتها الحضرة الأحدیّة فیه و علّمتها إیّاه و رکّبتها فی فطرته. و هو الواسطة فی وصول الفیض من الحقّ إلی الخلق؛ و هو الّذی نور التجلّی منه یفیض علی ما یناسبه من العالم، فانّ کلّ حقیقةٍ حقیقةٌ من حقائق ذاته و کلّ صفةٍ کمالیّةٍ صفةٌ من صفاته _ لمرتبة جمعیّته و خلافته علی الکلّ الجامعة بین البدایة و النهایة و أحکامها و أحکام الجمع و التفرقة و الوحدة و الکثرة و الحقّیّة و الخلقیّة و القید و الإطلاق عن حضورٍ من غیر غیبةٍ و یقینٍ بلاریبةٍ _ . فعلی الخلیفة رعایة رعایاه و علی الأب تربیة أبنائه علی الوجه الأنسب الألیق بهم لئلاّ یهمل کلّ قابلٍ عمّا یستعدّه و کلّ مستحقٍّ عمّا یستحقّه؛ و فیه یتفاضل الخلائق بعضهم علی بعضٍ، فلذا انعقد _ علیه السلام _ هذا الدعاء للأبناء؛ و قال _ صلوات اللّه و سلامه علیه _ :

اللَّهُمَّ وَ مُنَّ عَلَیَّ بِبَقَاءِ وُلْدِی، وَ بِإِصْلاَحِهِمْ لِی و بِإِمْتَاعِی بِهِمْ.

«منّ»: فعل أمرٍ مِن مَنّ یمُنّ _ کمدّ یمدّ _ : إذا أنعم؛ یقال: منّ علیه بکذا منّاً: أنعم علیه.

و «البقاء» یطلق تارةً علی استمرار الوجود أزلاً أبداً _ فهو مختصٌّ باللّه سبحانه ، لأنّه عین البقاء _ ، و تارةً علی طول الوجود، و هو المراد هنا.

و «وَلَد» _ علی وزن فرس _ للمفرد و الجمع، و فی نسخة ابن ادریس: «وُلْدِی» _ علی وزن حکمی _ للجمع خاصّةً، أی: منّ علیّ بطول عمرهم.

و «باصلاحهم» أی: إبعادهم عن الفساد لانتفاعی. و ذلک لایکون إلاّ بتوفیق العباد

ص : 553


1- 1. لم أعثر علیه منسوباً إلی سادس ائمّتنا المعصومین _ علیهم السلام _ . و فی کتابٍ من مولانا أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ إلی معاویة: «فانّا صنائع ربّنا و الناس بعد صنائع لنا»، راجع: «نهج البلاغة» الکتاب 28 ص 385، و انظر: «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 15 ص 192، «الإحتجاج» ج 1 ص 196، «بحار الأنوار» ج 33 ص 57.

للصواب و السداد، لأنّ الربّ ینتفع بتربیة مربوبه. و قال الفاضل الشارح: «و فیه تلمیحٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ أَصْلِحْ لِی فِی ذُرِّیَّتِی»(1)»(2).

<قیل: «هو دعاءٌ باصلاح ذرّیّته لبرّه و طاعته _ لقوله: «لی» _ »؛

و قیل: «انّه دعاءٌ باصلاحهم لطاعة اللّه _ عزّ و جلّ _ ».

قال أمین الإسلام: «و هو الأشبه، لأنّ طاعتهم من برّه»(3)؛

و عن الزجّاج: «أی: اجعل ذرّیّتی صالحین»(4)؛

و قال سهل بن عبداللّه: «معناه: اجعلهم لی خلف صدقٍ و لک عبید حقٍّ».

و هذه المعانی کلّها محتملةٌ فی عبارة الدعاء. و قال الزمخشریّ: «فان قلت: ما معنی(5) قوله: «وَ أَصْلِحْ لِی فِی ذُرِّیَّتِی»؟

قلت: معناه: أن یجعل ذرّیّته موقعاً للصلاح و مظنّةً له، کأنّه قال: هب لی الصلاح فی ذرّیّتی و أوقعه فیهم»(6)؛ انتهی.

و قیل: «هو علی تضمین «اصلح» معنی «بارک»(7)>.

<و «بامتاعی بهم»: إمّا مأخوذٌ من: أمتعت بالشیء بمعنی: تمتّعت به و انتفعت به _ و المتاع: کلّ ماینتفع به _ ، فالباء للتعدیة؛ و إمّا من «الامتاع» المتعدّی بمعنی التعمیر _ کما فی قوله تعالی: «یُمَتِّعْکُمْ مَتَاعاً حَسَناً»(8)، أی: یعمّرکم _ ، و الباء حینئذٍ للمصاحبة. حکی المطرّزی فی المغرب(9) عن بعضهم جعل الإمتاع متعدّیاً و المتاع مصدراً، أو انّه مصدر أمتعته إمتاعاً و متاعاً. ثمّ قال: «قلت: و الظاهر أنّه مصدرٌ من متع _ کالسلام من سلم _ ».

ص : 554


1- 1. کریمة 15 الأحقاف.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 98.
3- 3. راجع: «مجمع البیان» ج 9 ص 144.
4- 4. راجع: نفس المصدر.
5- 5. المصدر: + «فی» فی.
6- 6. راجع: «تفسیر الکشّاف» ج 3 ص 521.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 98.
8- 8. کریمة 3 هود.
9- 9. لم أعثر علی العبارة فیه، و لم یذکر المطرّزی فی «المغرّب» باب المیم مع التاء، راجع: المصدر ص 422 القائمة 2.

ثمّ لایبعد علی أخذ «الإمتاع» متعدّیاً جعله هیهنا بمعنی التعمیر، و «الباء» _ فی: «بهم» _ بمعنی: مع، أی: و بتعمیری معهم _ کالتمتیع _ (1)>؛ و منه فی التنزیل الکریم: «وَ یُمَتِّعُکُمْ مَتَاعاً حَسَناً»، أی: یعمّرکم و یعیشکم فی أمنٍ و دعةٍ فی عیشةٍ راضیةٍ إلی أجلٍ مسمیً؛ و کذلک فی قوله _ سبحانه _ : «قُلْ لَنْ یَنفَعَکُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوتِ أَو الْقَتلِ وَ إِذاً لاَتُمَتَّعُونَ إِلاَّ قَلِیلاً»(2)، أی: لاتعمّرون و لاتبقون فی الدنیا إلاّ إلی آجالکم.

إِلَهِی امْدُدْ لِی فِی أَعْمَارِهِمْ، وَ زِدْ لِی فِی آجَالِهِمْ، وَ رَبِّ لِی صَغِیرَهُمْ، وَ قَوِّ لِی ضَعِیفَهُمْ، وَ أَصِحَّ لِی أَبْدَانَهُمْ وَ أَدْیَانَهُمْ وَ أَخْلاَقَهُمْ، وَ عَافِهِمْ فِی أَنْفُسِهِمْ وَ فِی جَوَارِحِهِمْ وَ فِی کُلِّ مَا عُنِیتُ بِهِ مِنْ أَمْرِهِمْ، وَ أَدْرِرْ لِی وَ عَلَی یَدِی أَرْزَاقَهُمْ. وَ اجْعَلْهُمْ أَبْرَاراً أَتْقِیَاءَ بُصَرَاءَ سَامِعِینَ مُطِیعِینَ لَکَ، وَ لاِءَوْلِیَائِکَ مُحِبِّینَ مُنَاصِحِینَ، وَ لِجَمِیعِ أَعْدَائِکَ مُعَانِدِینَ وَ مُبْغِضِینَ، آمِینَ.

«امْدُد لی فی أعمارهم» أی: طوّل أعمارهم و أمهلهم فیها؛ <قال الفارابیّ فی دیوان الأدب: «مدّ اللّه فی عمره أی: أمهل له و طوّل له»(3).

و «الأعمار»: جمع عَُُمُْْر _ بالضمّ، و بضمّتین، و بالفتح و السکون _ ، و هو الحیاة. و قیل: «مدّة بقاء الحیاة»؛ و قد مرّ تحقیقه(4).

و «الآجال»: جمع أَجَل _ بالتحریک _ ، و هو مدّة العمر(5)> و إن قصر عمره. و قیل: «هذا عطف تفسیرٍ للأوّل، و الفرق بینهما انّ فی الفقرة الأولی استدعاء طول عمرهم مطلقاً و

ص : 555


1- 1. قارن: «شرح الصحیفة» ص 252 مع تغییرٍ یسیر، و انظر: «نور الأنوار» ص 140.
2- 2. کریمة 16 الأحزاب.
3- 3. قال: «و مدّه اللّه فی غیّه أی: أمهله و طوّل له»، راجع: «دیوان الأدب» ج 3 ص 120 القائمة 2.
4- 4. المصدر: _ و قد مرّ تحقیقه.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 99.

فی هذا طول عمرهم لانتفاعه بهم، حیث قیّد بقوله: لی».

و الظاهر انّه تأسیسٌ لاتأکیدٌ(1). و المراد ب_ «المدّ فی الأعمار»: البرکة فیها بالتوفیق للطاعات و العبادات.

قوله _ علیه السلام _ : «و ربِّ لی صغیرهم»: أمرٌ من التربیة، یقال: ربّاه یربّیه: أوصله إلی کماله تدریجاً.

و «قوّ لی ضعیفهم»: أمرٌ من التقویة.

و «الصحّة» فی الأصل للبدن، ثمّ استعیرت للأفعال و المعانی _ کما مرّ _ .

و «عافهم» أی: ادفع عنهم الشرور الکائنة «فی أنفسهم و جوارحهم».

و عافهم «فی کلّ ما عُنیت به من أمرهم» بصیغة المجهول المتکلّم، و فی نسخة ابن ادریس بالخطاب(2)؛ یعنی: عافهم فی کلّ ما اهتممت به من أمرهم و شأنهم، من قولهم: هذا الأمر لایعنینی أی: لایشغلنی و لایهمّنی، و منه الحدیث: «من حسن إسلام المرء ترکه ما لایعنیه»(3) أی: ما لایهمّه؛ یقال: عنیت بحاجتک أی: اهتممت بها(4).

و «أدرر لی» بفکّ الإدغام من باب الإفعال، و من باب ضرب؛ أی: کثّر و وفّر لی، یقال: درّ اللبن و غیره درّاً: کثر و زاد، و أدر اللّه الرزق إدراراً: کثّره و وسّعه. و قال الشیخ البهائی _ رحمه اللّه _ فی المفتاح: «المراد بالرزق الدار: الّذی یتجدّد شیئاً فشیئاً، من قولهم: درّ اللبن: إذا زاد و کثر جریانه من الضرع»(5)؛ و بالوصل من قولهم: الریح تدر السحاب و تستدرّه أی:

ص : 556


1- 1. خلافاً للمحدّث الجزائریّ حیث قال: «الظاهر انّه تأکیدٌ لما قبله»، راجع: «نور الأنوار» ص 140.
2- 2. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 253.
3- 3. راجع: «وسائل الشیعة» ج 12 ص 195 الحدیث 16069، «بحار الأنوار» ج 1 ص 150، «أعلام الدین» ص 148، «شرح نهج البلاغة» ج 10 ص 138.
4- 4. القطعة هی تحریر کلام محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 253.
5- 5. راجع: «مفتاح الفلاح» ص 60.

تستجلبه.

و «اللام» للملک و الانتفاع. و قال بعضهم: «و فی تقییده السؤال بقوله _ علیه السلام _ : «لی» فی جمیع الفقرات ما یدلّ علی أن الدعاء له و لهم، و علی تمام الحنوّ و الشفقة، و علی انّ الدعاء له _ علیه السلام _ أبلغ فی الدعاء و أقرب إلی الإجابة، و علی أنّ کلّ واحدٍ ممّا سأل یکون علی الوجه الکامل»(1)؛ انتهی.

و «علی یدی» بصیغة الإفراد، أی: بواسطتی. و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بصیغة التثنیة.

و «أرزاقهم»: مفعولٌ ل_«أدرر».

<و «الأبرار»: جمع بارّ، أو: برّ _ کأصحاب: جمع صاحب، أو أرباب: جمع ربّ _ . یقال: برّ الرجل یبرّ برّاً _ مثل: علم یعلم علماً _ فهو بَرٌّ _ بالفتح _ و بارٌّ. و هو خلاف الفاجر؛

و قیل: «هو الصادق»؛

و قیل: «هو کثیر البرّ، أی: الخیر و الاتّساع فی الإحسان».

و «الأتقیاء»: جمع تقیّ، و هو المطیع المتجنّب عن المعاصی.

و «البصراء»: جمع بصیر(2)> _ کالخطباء جمع خطیب _ ؛ أی: اجعلهم أصحاب الادراکات القلبیّة، لأنّ البصیرة إدراکٌ لابالعین.

و «سامعین» أی: مصغین إصغاء الطاعة؛ یقال: فلانٌ سامعٌ مطیعٌ أی: سامعٌ لما یؤمر به _ کائناً ما کان _ سمع طاعةٍ و قبولٍ _ و منه قوله تعالی: «وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اسْمَعُوا»(3) _ ، أی: مذعنین منقادین لحکمک.

و «لأولیائک» متعلّقٌ ب_ «محبّین».

<و «مناصحین» أی: خالصین غیر غائبین. و الجملة عطفٌ علی ثانی مفعولی «اجعل»؛

ص : 557


1- 1. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 101.
2- 2. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 102.
3- 3. کریمة 108 المائدة.

أی: و اجعلهم محبّین مناصحین لأولیائک. و إنّما فصّل بین العاطف و المعطوف لأنّ الفصل بالظرف کلافصلٍ؛ و قس علیه قوله _ علیه السلام _ «و لجمیع أعدائک معاندین». یقال: أبغضه أی: قلاه و ترکه. و فی نسخةٍ وقع «معادّین» بدلاً عن «معاندین».

و «آمین» بالقصر فی لغة الحجاز؛ و المدع اشباعٌ، بدلیل انّه لاتوجد فی العربیّة کلمةٌ علی فاعیل. و معناه: أللّهمّ استجب دعائی(1)>، و لااعتبار بنسخة «قالین» بدلاً منه؛ و قد تقدّم الکلام علیه.

اللَّهُمَّ اشْدُدْ بِهِمْ عَضُدِی، وَ أَقِمْ بِهِمْ أَوَدِی، وَ کَثِّرْ بِهِمْ عَدَدِی، وَ زَیِّنْ بِهِمْ مَحْضَرِی، وَ أَحْیِ بِهِمْ ذِکْرِی، وَ اکْفِنِی بِهِمْ فِی غَیْبَتِی، وَ أَعِنِّی بِهِمْ عَلَی حَاجَتِی، وَ اجْعَلْهُمْ لِی مُحِبِّینَ، وَ عَلَیَّ حَدِبِینَ مُقْبِلِینَ مُسْتَقِیمِینَ لِی، مُطِیعِینَ غَیْرَ عَاصِینَ وَ لاَعَاقِّینَ وَ لاَمُخَالِفِینَ وَ لاَخَاطِئِینَ. وَ أَعِنِّی عَلَی تَرْبِیَتِهِمْ وَ تَأْدِیبِهِمْ، وَ بِرِّهِمْ، وَ هَبْ لِی مِنْ لَدُنْکَ مَعَهُمْ أَوْلاَداً ذُکُوراً، وَ اجْعَلْ ذَلِکَ خَیْراً لِی، وَ اجْعَلْهُمْ لِی عَوْناً عَلَی مَا سَأَلْتُکَ.

«الشدّ»: التقویة.

و «العضد»: ما بین المرفق إلی الکتف. و «شدّ العضد» عبارةٌ عن تقویته بسببهم.

و «الأَوَد» _ بفتحتین _ : العوج؛ یقال: أَوَد _ کفرح _ : أعوج. <و هو هنا مستعارٌ لاختلال الحال و خروجها عن حدّ الاستقامة، أی: و اصلح بهم اختلال حالی. و الظاهر انّ طلبه لذلک _ علیه السلام _ إنّما هو علی تقدیر وقوعه، فکأنّه قال: إن وقع فی شیءٍ من أحوالی أوَدٌ و اعوجاجٌ فأقمه بهم؛ و قد علمت انّه لایلزم من صدق الشرطیّة صدق کلّ واحدٍ من جزءیها، فلایلزم من صدق کلامه _ علیه السلام _ وقوع الإعوجاج حتّی یحتاج

ص : 558


1- 1. قارن: نفس المصدر أیضاً ص 103.

إلی إقامته بهم. و الروایة فی أکثر النسخ: «و أقم به أَوَدی» بإفراد الضمیر(1)، و هو باعتبار إرجاعه إلی «الشدّ» المفهوم من قوله : «اشدد» _ نحو قوله تعالی: «اعْدِلُوا هُوَ أَقرَبُ»(2) _ .

قیل: «أو إلی «العضد» و لو علی وجه الاستخدام».

و «العدد»: الکمّیّة المتألّفة من الوحدات(3)>.

و «زیّن بهم محضری» أی: اجعلهم مزیّنین لمحلّ حضوری و مجلسی. و هذا دعاءٌ لبرّهم و صلاحهم، لأنّ الخلف الصالح سببٌ لزینة محضر الوالدین.

و «أحیاه»: جعله حیّاً.

و المراد ب_ «الذِکر» هنا: الصیت و الذکر الجمیل فی الناس، أی: اجعلنی بسببهم من المذکورین بعد وفاتی بالذکر الجمیل.

و «اکفنی بهم فی غیبتی» <أی: اجعلهم قائمین مقامی فی غیبتی.

و «أعانه» علی أمرٍ: ساعده علیه.

و «حدِبین» _ بکسر الدال _ : مشفقین متعطّفین؛ یقال: حدِب علیه حدباً _ من باب تعب _ : تعطّف علیه، فهو حَدِبٌ _ علی وزن کتفٌ _ .

و «الإقبال» هنا کنایةٌ عن الاعتناء و الإکرام، لأنّ من اعتنی بأحدٍ و أکرمه التفت إلیه و أقبل علیه بوجهه.

و «مستقیمین» أی: مستوین(4)> لامعوجین، و ذلک یحصل بملکة العدالة للأخلاق الفاضلة.

و «غیر عاصین»: إمّا نعتٌ مؤکّدٌ لمعنی قوله: «مطیعین»، أو حالٌ مؤکّدةٌ من الضمیر فی «مطیعین».

ص : 559


1- 1. و حکی المحقّق الداماد جمع الضمیر فی نسختی الشهید و الکفعمیّ، راجع: «شرح الصحیفة» ص 254.
2- 2. کریمة 8 المائدة.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 104.
4- 4. قارن: نفس المصدر و المجلّد ص 106.

و «لا» مزیدةٌ لتأکید ما أفادة «غیر» من معنی النفی، کأنّة قیل: مطیعین غیر عاصین فی کلّ ما أمرتهم و لاعاقّین فیما یجب علیهم من أداء حقوق الوالدین، و لامخالفین بأن یفعلوا خلاف مرضاتی؛

«و لاخاطئین» بأن یتعمّدوا الذنب فی ترک أداء حقوقی. فی الأساس: «أخطا فی المسألة و فی الرأی، و خطی ء خطأً عظیماً: إذا تعمّد الذنب»(1).

و «هب لی من لدنک معهم» کلا الجارّین و الظرف متعلّقٌ ب_ «هب»، فاللام صلةٌ له.

و «من» لابتداء الغایة مجازا.

و «مع» لزمان الاجتماع. و یجوز أن یکون من متعلّقةً بمحذوفٍ هو حالٌ من المفعول _ أی: کائنین من لدنک _ ، کما یجوز أن یکون الظرف من قولهم «معهم» کذلک _ أی: حالکونهم معهم _ .

و فی قوله: «من لدنک» تنبیهٌ علی أن هذا المقصود لایکون و لایحصل إلاّ من عنده _ تعالی _ .

و «الذَکَر» _ بالتحریک _ : خلاف الأنثی، و الجمع: ذکور و ذکران. و لایجوز جمعه بالواو و النون، لأنّ ذلک مختصٌّ بالعلم العاقل و الوصف الّذی یجمع مؤنّثه بالألف و التاء، و ما شذّ عن ذلک فمسموعٌ لایقاس علیه.

و «اجعل ذلک خیراً لی» فیه إشارةٌ علی وجه التلویح إلی قوله _ تعالی _ : «أَ یَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَ بَنِینَ * نُسَارِعُ لَهُمْ فِی الْخَیرَاتِ بَلْ لاَیَشْعُرُونَ»(2)، أی: أ یحسبون انّ الّذی نمدّهم به من المال و البنین نسارع به لهم فیما فیه خیرهم؟، کلاّ! لانفعل ذلک!، بل هم لایشعرون بانّ ذلک الإمداد استدراجٌ لهم و استجرارٌ لهم إلی زیادة الإثم، فهو شرٌّ لهم؛ فسأل _ علیه السلام _ أن تکون هبة ما سأله _ من الأولاد _ خیراً له حتّی لایکون داخلاً

ص : 560


1- 1. راجع: «أساس البلاغة» ص 167 القائمة 2.
2- 2. کریمتان 56 / 55 المؤمنون.

فی مضمون هذه الآیة و نحوها؛ هکذا ذکره الفاضل الشارح(1).

أقول: فی هذا إشارةٌ إلی أنّ الذکر خیرٌ من الأنثی _ کما قال تعالی: «وَ لَیسَ الذَّکَرُ کَالاْءُنثَی»(2) _ ، و ذلک لفاعلیّته و کونه علّةً لمثله. و لهذا روی: «إنّ البنین نعماء لابدّ بازائها الشکر و البنات نقماتٌ، و أبوالبنات مأجورٌ بهنّ!»(3).

قوله _ علیه السلام _ : «و اجعلهم لی عونا علی ما سألتک» أی: علی النحو الّذی سألتک إیّاه فی الأولاد. و فی بعض النسخ: «عوناً لی علی ما سألتک إیّاه فی الأولاد»؛ و فی بعض النسخ: «عوناً لی ما سألتک». فیجوز تعلّق «علی» بقوله: «عوناً»، فیکون ما سأل _ علیه السلام _ سؤالاً تقدّم منه لاذکر له هنا؛ و یجوز أن یتعلّق بمحذوفٍ هو صفةٌ لقوله: «عوناً»، أی: کائناً علی النحو الّذی سألتک فی الأولاد من کفایة أموری و شدّ عضدی و إقامة أَوَدی بهم، ... إلی غیر ذلک بما سبق سؤاله.

وَ أَعِذْنِی وَ ذُرِّیَّتِی مِنَ الشَّیْطَانِ الرَّجِیمِ، فَإِنَّکَ خَلَقْتَنَا وَ أَمَرْتَنَا وَ نَهَیْتَنَا وَ رَغَّبْتَنَا فِی ثَوَابِ مَا أَمَرْتَنَا وَ رَهَّبْتَنَا عِقَابَهُ، وَ جَعَلْتَ لَنَا عَدُوّاً یَکِیدُنَا، سَلَّطْتَهُ مِنَّا عَلَی مَا لَمْ تُسَلِّطْنَا عَلَیْهِ مِنْهُ، أَسْکَنْتَهُ صُدُورَنَا، وَ أَجْرَیْتَهُ مَجَارِیَ دِمَائِنَا، لاَیَغْفُلُ إِنْ غَفَلْنَا، وَ لاَیَنْسَی إِنْ نَسِینَا، یُوءْمِنُنَا عِقَابَکَ، وَ یُخَوِّفُنَا بِغَیْرِکَ. إِنْ هَمَمْنَا بِفَاحِشَةٍ شَجَّعَنَا عَلَیْهَا، وَ إِنْ هَمَمْنَا بِعَمَلٍ صَالِحٍ ثَبَّطَنَا عَنْهُ، یَتَعَرَّضُ لَنَا بِالشَّهَوَاتِ، وَ یَنْصِبُ لَنَا بِالشُّبُهَاتِ، إِنْ وَعَدَنَا کَذَبَنَا، وَ إِنْ مَنَّانَا أَخْلَفَنَا، وَ إِلاَّ تَصْرِفْ عَنَّا کَیْدَهُ یُضِلَّنَا، وَ إِلاَّ تَقِنَا خَبَالَهُ یَسْتَزِلَّنَا. اللَّهُمَّ فَاقْهَرْ سُلْطَانَهُ عَنَّا بِسُلْطَانِکَ حَتَّی تَحْبِسَهُ عَنَّا بِکَثْرَةِ الدُّعَاءِ لَکَ فَنُصْبِحَ مِنْ کَیْدِهِ فِی الْمَعْصُومِینَ بِکَ.

ص : 561


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 108.
2- 2. کریمة 36 آل عمران.
3- 3. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.

<«اعذنی» أی: اجرنی.

«و ذرّیّتی» عطفٌ علی الضمیر.

و «الفاء» من قوله _ علیه السلام _ : «فإنّک» سببیّةٌ تدلّ علی سببیّة مابعدها لما قبلها.

و عائد الموصول _ من قوله: «ما أمرتنا» _ محذوفٌ، أی: ما أمرتنا به، کقوله تعالی: «فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ»(1) أی: به _ .

و الضمیر من «عقابه» عائدٌ إلی «ما أمرتنا» باعتبار ترکه کما انّ «الثواب» باعتبار فعله. و أعرض عن ذکر المنهیّ للاختصار، حیث انّ النهی داخلٌ فیه _ لأنّه أمرنا بترکه _ . و یجوز ارجاعه إلی ما دلّ علیه سیاق الکلام؛ أی: عقاب مانهیتنا عنه.

و «جعلت» إمّا بمعنی: خلقت، فیکون متعدّیاً إلی واحدٍ، و الجارّ و المجرور متعلّقٌ به، أو بمحذفٍ وقع حالاً ممّا بعده _ لکونه نکرةً _ ؛ و إمّا بمعنی: صیّرت، فیکون متعدّیاً إلی مفعولین أوّلهما «عدوّا» و ثانیهما الظرف المتقدّم، قدّم علی الأوّل مسارعةً إلی بیان العداوة. و هو متعلّقٌ بمحذوفٍ، أی: عدوّاً کائناً له _ فانّ خبر صار فی الحقیقة هو الکون المقدّر العامل فی الظرف _ .

و جملة «یکیدنا» فی محلّ نصبٍ صفةٌ ل_ «عدوٍّ»(2)>.

و «سلّطه» علی الشیء تسلیطاً: مکّنه منه. و الجملة إمّا استینافٌ؛ و إمّا صفةٌ ثانیةٌ ل_ «عدوٍّ». و لایمنعه عدم حرف العطف بین الجملتین، فانّ الصفة تتعدّد بغیر عاطفٍ و إن کانت جملةً _ کما فی نحو: «الرَّحمَنُ * عَلَّمَ الْقُرآنَ * خَلَقَ الاْءِنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَیَانَ»(3) _ ، نصّ علیه صاحب المغنی(4). و المعنی: جعلت للشیطان سلطاناً علینا و لم تجعلنا مسلّطین علیه.

ص : 562


1- 1. کریمة 94 الحجر.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 109، مع تغییرٍ یسیر.
3- 3. کریمات 4 / 1 الرحمن.
4- 4. قال: «و الّذی یظهر انّ الصفة تتعدّد بغیر عاطفٍ و إن کانت جملةً»، راجع: «مغنی اللبیب» ج 2 ص 504.

و قوله _ علیه السلام _ : «أسکنته صدورنا _ ... إلی آخره _ »: جملةٌ مستأنفةٌ بیانیّةٌ لتسلّطه، کأنّه سئل: کیف سلّطته منکم علی ما لم أسلّطکم علیه منه؟

فقال: أسکنته صدورنا. و یؤیّده تصدیره ب_ «الواو» فی نسخة الکفعمیّ و فی بعض النسخ الصحیحة.

<قیل: «انّه تمثیلٌ لایصال وساوسه إلی القلوب برفقٍ، لا أنّه یخلص إلی الصدور بنفسه»(1)، و اختاره أمین الإسلام الطبرسیّ(2)(3)>.

<و قیل: «المراد ب_ «الصدور» هنا: القلوب تسمیةً للحال باسم محلّه مجازاً؛ کما روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إنّ الشیطان واضعٌ خطمه علی قلب ابن آدم، فإذا ذکر اللّه خنس و إن نسی التقم قلبه»(4)؛

و عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إنّ الشیطان لیخطم علی قلب ابن آدم، له خرطومٌ کخرطوم الکلب، إذا ذکر العبد اللّه _ عزّ و جلّ _ خنس _ أی: رجع علی عقبیه _ ، و إذا غقل عن ذکر اللّه _ تعالی _ وسوس»(5)؛ انتهی.

أقول: استشهاده بالحدیثین علی کون المراد ب_ «الصدور»: القلوب، فاسدٌ، لأنّ الخطم من کلّ طائرٍ منقاره و من کلّ دابّةٍ مقدّم أنفها و فمها.

و قیل: «إنّما قال _ سبحانه _ «الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النَّاسِ»(6) و لم یقل: «فی

ص : 563


1- 1. هکذا العبارة فی النسختین، و انظر: التعلیقة الآتیة.
2- 2. قال: «و قیل: «انّ معنی قوله:«یُوَسوِسُ فِی صُدُورِ النَّاسِ»: یلقی الشغل فی قلوبهم بوسواسه، و المراد انّ له رفقاء به یوصل الوسواس إلی الصدر»؛ و هو أقرب من خلوصه بنفسه إلی صدره»؛ راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 498.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 141.
4- 4. راجع: «إتحاف السادة المتّقین» ج 7 ص 269، «مجمع الزوائد» ج 7 ص 149، «کنز العمّال» الحدیث 1782، «تفسیر القرطبیّ» ج 20 ص 262.
5- 5. لم أعثر علیه.
6- 6. کریمة 5 الناس.

قلوبهم»، لأنّ الشیطان لاتسلّط له علی قلب المؤمن «الّذی هو بین اصبعین من أصابع الرحمن»(1).

قال المحقّقون: «لیس للشیطان علی القلب سبیلٌ، و إنّما الشیطان یجیء إلی الصدر الّذی هو حصن القلب فیثبت فیه هموم الدنیا و الحرص علی الزخارف، فیضیق القلب حینئذٍ و لایجد للطاعة لذّةً و لا للإیمان حلاوةً و لا علی الإسلام طلاوةً، فاذا طرد العدوّ بذکر اللّه و الإعراض عمّا لایعنیه حصل الأمن و انشرح القلب و تیسّر له القیام بالعبودیّة».

و الحقّ انّه یجوز أن یراد ب_ «الصدر»: محلّ القلب باعتبار کونه موضع تعلّق النفس الناطقة بالحیوانیّة، و لذا ینسب إلیه الشرح و الضیق. و یجوز أن یراد به القلب الّذی هو المضغة الصنوبریّة المودعة فی التجویف الأیسر من الصدر باعتبار انّه محلّ اللطیفة الربّانیّة النورانیّة العالمة الّتی هی مهبط الأنوار الإلآهیّة، و بها یکون الإنسان إنساناً. فهی حقیقة الإنسان، و بها یستعدّ لامتثال الأحکام، و بها صلاح البدن و فساده. و یعبّر عنها بالنفس الناطقة تارةً _ : «وَ نَفْسٍ وَ مَا سَوَّاهَا»(2) _ ، و بالروح أخری _ «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی»(3).

و قد یعبّر عنها بالعقل باعتبار تجرّدها و نسبتها إلی عالم القدس، إذ هی بهذا الاعتبار تعقل نفسها و تحبسها عمّا یقتضیه تعلّقها بالبدن من الشرور و المفاسد المانعة لها من الرجوع إلی عالمها القدسیّ. و هی جوهرٌ مجرّدٌ عن المادّة فی ذاتها دون فعلها فی الأبدان بالتصرّف و التدبیر.

قال بعضهم: «إنّما عظّم الشارع أمر القلب لصدور الأفعال الإختیاریّة عنه و عمّا یقوم به من العلوم؛ و رتّب الأمر علی المضغة و المراد بها العقل الّذی هو النفس الناطقة المتعلّقة بها،

ص : 564


1- 1. إشارةٌ إلی قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «قلب المؤمن بین إصبعین من أصابع الرحمن»، راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 39، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 68 الحدیث 69.
2- 2. کریمة 7 الشمس.
3- 3. کریمة 85 الإسراء.

فذلک من إطلاق اسم المحلّ علی الحال»؛ انتهی. هکذا نقل الشارح الفاضل(1) عن المحقّقین.

أقول: إطلاق القلب علی النفس الناطقة شائعٌ عند الحکماء و أرباب الحقیقة. و تسمیتها بالقلب لتقلّبها بین عالم العقول المجرّدة المحضة و عالم النفوس المادّیّة المنطبعة و تقلّبها فی وجوهها الخمسة _ الّتی إلی العوالم الکلّیّة الخمسة _ ؛ فان لکلّ قلبٍ وجوهاً خمسة:

وجهٌ إلی الحضرة الأحدیّة بلاواسطةٍ؛

و وجهٌ إلی الأرواح المقدّسة _ و هی العقول المجرّدة _ ، و من هذا الوجه یأخذ من ربّه مایقتضیه استعداده بالواسطة؛

و وجهٌ یختصّ بعالم المثال و یتحظّی منه بمقدار نسبته من مقام الجمع و بحسب اعتدال مزاجه و اخلاقه و انتظام أحواله فی تصرّفاته و حضوره و معرفته؛

و وجهٌ یلی عالم الشهادة، و یختصّ بالاسم الظاهر و الآخر؛

و وجهٌ جامعٌ یختصّ بأحدیّة الجمع، و هی الّتی تلیها مرتبة الهویّة المعنویّة بالأوّلیّة و الظهور و البطون و الجمع بین هذه النعوت الأربعة.

و لکلّ وجهٍ مظهرٌ من الأناسی. و الّذی هو صورة قلب الجمع و الوجود نبیّنا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، فانّ مقامه نقطة وسط الدائرة الوجودیّة، فوجوه قلبه الخمسة تواجه کلّ عالمٍ و حضرةٍ و مرتبةٍ، و تضبط أحکام الجمع و تظهر بأوصافها کلّها بالوجه الجامع _ المنبّه علیه آنفاً _ . و کأنّه عن هذه الوجوه الخمسة عبّر بالأرواح الخمسة فی الحدیث الّذی رواه فی الکافی(2) عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ حیث قال _ علیه السلام _ : «انّ للأنبیاء _ و هم السابقون _ خمسة أرواح:

روح القدس؛

ص : 565


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 112.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 286 الحدیث 16 مع تغییرٍ و زیادةٍ و حذفٍ، و انظر: «بحار الأنوار» ج 6 ص 250، «بصائر الدرجات» ص 447 الحدیث 5، «تحف العقول» ص 188.

و روح الإیمان؛

و روح القوّة؛

و روح الشهوة؛

و روح البدن»؛

قال: «فبروح القدس بعثوا أنبیاء و بها علموا الأشیاء؛

و بروح الإیمان عبدوا اللّه و لم یشرکوا به شیئاً؛

و بروح القوّة جاهدوا عدوّهم و عالجوا معاشهم؛

و بروح الشهوة أصابوا لذیذ الطعام و نکحوا الحلال من شباب النساء؛

و بروح البدن دبّوا و درجوا».

ثمّ قال: «و للمؤمنین _ و هم أصحاب الیمین الأربعة الأخیرة؛ و للکفّار _ و هم أصحاب الشمال _ الثلاثة الأخیرة، کما للدوابّ». و فی لفظ هذا معناه.

فظهر ممّا ذکر انّ النفس الناطقة _ الّتی هی القلب _ واسطةٌ بین المجرّدات المحضة و المادّیّات الصرفة؛ فبهذا الاعتبار لها وجهان:

وجهٌ إلی المجرّد؛

و وجهٌ إلی المادّیّ؛

فبالأوّل یتنوّر بنور الروح _ و تسمّی ب_ : القلب _ ، و هو الباعث للخیر و المطرق لالهام الملک؛

و بالثانی تظلم بظلمتها و تتّصف بصفاتها _ و تسمّی ب_ : الصدر _ ، و هو الباعث علی الشرّ و المطرق لوسوسة الشیطان _ کما قال خالق الإنس و الجانّ: «الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النَّاسِ»(1) _ . فالصدر محلّ وسوسة الشیطان.

ثمّ انّه کما یتقلّب الحقّ _ سبحانه _ فی شؤونه کذلک القلب یتقلّب حسب تقلّبه فی

ص : 566


1- 1. کریمة 5 الناس.

الخواطر و الصفات و الأحوال؛ و لذلک _ أی: لتقلّب القلب فی الخواطر _ قال _ سبحانه _ : «إِنَّ فِی ذَلِکَ» _ أی: القرآن _ «لَذِکْرَی لِمَنْ کَانَ لَهُ قَلْبٌ»(1) یتقلّب فی أنواع الصور و الصفات، ولم یقل: «العقل» لأنّ العقل یتقیّد بالاعتقادات الجزئیّة فیحصر الأمر الإلآهیّ الّذی لاینحصر فیما یدرکه؛ بخلاف القلب، فانّه _ لکونه مجلیً لتجلّیّاتٍ مختلفةٍ من الإلآهیّة و الربوبیّة و تقلّبه فی صورها _ یتذکّر ما نسیه ممّا کان یجده قبل ظهوره فی هذه النشأة العنصریّة و یجد ما أضاعه _ کما قال علیه السلام: «الحکمة ضالّة المؤمن»(2) _ ؛ فافهم!.

اعلم! أنّ بین القلب و القبول و القابلیّة مناسبةً معنویّةً و لفظیّةً؛ أمّا المعنویّة فلأنّ له قابلیّة قبول صور جمیع التجلّیّات؛ و أمّا اللفظیّة فلأنّه لولا قبلیّة بعض حروف القلب و القابل و قلبه لکان هو هو. و قلب الشیء لغةً: أن یجعل أوّله آخره أو ظاهره باطنه(3) جمعاً و فرادیً، و إذا قلبت لفظة القلب فانّ القبول و القابلیّة من تقالیبه.

قوله _ علیه السلام _ : «و أجریته مجاری دمائنا».

<«المجاری»: جمع مجری. و هو إمّا مصدرٌ میمیٌّ _ فیکون نصبها علی المصدریة _ ؛ أو اسم مکانٍ _ فیکون نصبها علی الظرفیّة _ . فانّه یجری مجاری دمائنا و له التصرّف فینا کیف یشاء!، و فی الحدیث من طرق العامّة: «إنّ الشیطان یجری من ابن آدم مجری الدم»(4)(5)

ص : 567


1- 1. کریمة 37 ق.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 8 ص 167 الحدیث 186، «بحار الأنوار» ج 75 ص 309، «الأمالی» _ للطوسیّ _ ص 625 الحدیث 1290، «تحف العقول» ص 392.
3- 3. کما قال الفیروزآبادیّ: «قلبه یقلبه: حوّله عن وجهه»، راجع: «القاموس المحیط» ص 130 القائمة 2.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 60 ص 268، «جامع الأخبار» ص 180، «شرح نهج البلاغة» ج 6 ص 268، و انظر: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 113 الحدیث 175، «مستدرک الوسائل» ج 16 ص 220 الحدیث 19650، «الکافی» ج 8 ص 113 الحدیث 92، و انظر أیضاً: «التعلیقات» ص 59.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 114، مع تغییرٍ یسیر.

و فی الکافی(1) عن أبی عبداللّه أو أبی جعفرٍ _ علیهما السلام _ قال: «إنّ آدم _ علیه السلام _ قال: یا ربّ! سلطّت علیّ الشیطان و أجریته منّی مجری الدم!، فاجعل لی شیئاً،

فقال: یا آدم! جعلت لک انّ من همّ من ولدک بسیّئةٍ لم تکتب علیه، فان عملها کتبت له سیّئةٌ؛ و من همّ منهم بحسنةٍ فان لم یعملها کتبت له حسنةٌ، فان هو عملها کتبت له عشراً!

قال: یا ربّ زدنی!

قال: جعلت لک انّ من عمل منهم سیّئةً ثمّ استغفر له غفرت له!

قال: یا ربّ زدنی!

قال: جعلت لهم التوبة و(2) بسطت لهم التوبة حتّی تبلغ النفس هذه!

قال: یا ربّ حسبی!».

قوله: «و لایغفل إن غفلنا و لاینسی إن نسینا».

«غفَل» یغفُل _ من باب نصر ینصر _ فهو غافلٌ. و الغفلة عبارةٌ عن عدم التفطّن للشیء _ سواءٌ بقیت صورته أو معناه فی الخیال أو الذکر بالکلّیّة أو لا، و لذلک یحتاج الناسی إلی تجشّم کسبٍ جدیدٍ و کلفةٍ فی تحصیله ثانیاً _ . أی: إن غفلنا عن ذبّ الشیطان و دفعه عنّا لایغفل هو عن إظلالنا أصلاً؛ و إن نسیناه لاینسانا هو. فالمفاعیل الأربعة محذوفةٌ، و الجزاء مقدّمٌ علی الظرف فی الفقرتین الأخیرتین.

قوله _ علیه السلام _ : «یؤمننا عقابک» أی: یجعلنا مأمونین من عذابک.

«و یخوّفنابغیرک» و اللّه أحقّ بأن یخشی، <فمنهم من یخوّفه قهر الأوثان و غضبها فی ترک عبادتها و یأمرهم بالإخلاص فیها؛

و منهم من یخوّفه بأس الأعداء فیثبطه عن الجهاد فی سبیل اللّه؛

ص : 568


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 440 الحدیث 1، و انظر أیضاً: «مستدرک الوسائل» ج 1 ص 95 الحدیث 75، «بحار الأنوار» ج 6 ص 68، «الزهد» ص 75.
2- 2. المصدر: أو قال.

و منهم من یخوّفه الفقر فیمنعه من الصدقات و إیتاء الزکاة؛ ... إلی غیر ذلک.

قال بعضهم: «إن قیل: کیف یؤمننا و یخوّفننا و نحن لانشاهده و لانسمع کلامه؟!

قلنا: ذلک عبارةٌ عن وسوسةٍ بالأمان و الخوف _ کما تقول: نفسی تخوّفنی بکذا _ ؛ و هو ظاهرٌ.

قوله: «إن هممنا بفاحشةٍ شجّعنا علیها».

«هممت» بالشیء همّاً _ من باب قتل _ : إذا أردته و لم تفعله.

قیل: «الفاحشة: الذنب القبیح»؛

و قیل: «کلّ سوءٍ جاوز حدّه فهو فاحشٌ».

و «شجّعه» علی الأمر تشجیعاً: جرّأه و أقدمه علیه. و أصله فی الحرب، یقال: شجُع _ بالضمّ _ شجاعةً: إذا قوی قلبه و استهان بالحروب جرأةً و إقداماً؛ أی: یشدّ قلبنا علی تلک الفاحشة بأن یحسن قبحها و یزیّن سوءها فی أعیننا و یرغّبنا فیها(1).

و «ثبّطه» تثبیطاً: قعد به عن الأمر(2)>، أی: جعلنا مستبطئین متقاعدین.

و «یتعرّض» أی: یتصدّی لنا بالشهوات، أی: ما تشتهی إلیها أنفسنا، لأنّ الشهوة اشتیاق النفس إلی الملائم.

و «الباء» إمّا للصلة؛ أو للملابسة علی حذف مضافٍ _ أی: متلبّساً بتهییج الشهوات _ ؛ أو للاستعانة _ نحو: کتبت بالقلم _ .

و «ینصب» من: نصبت الشیء _ من باب ضرب _ : إذا أقمته، فیکون «الباء» زائدةً؛ أی: یقیم «بالشبهات». و أمّا من: نصبت له رأیاً: إذا أشرت علیه به؛ فیکون «الباء» صلةً ل_ «ینصب» بتضمینه معنی: یشیر _ أی: یشیر علیها بالشبهات _ ؛ أو <«الباء» للظرفیّة و مفعول «ینصب» محذوفٌ _ أی: ینصب لنا حبائله فی میادین الشبهات _ . و یجوز أن یضمن

ص : 569


1- 1. المصدر: _ أی ... فیها.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 116.

ینصب معنی: یتحرّف(1)>؛ <و یحتمل أن یکون ینصب لازماً _ من نصب له بمعنی: عاداه، کما مرّ _ ، فیکون «الباء» للملابسة _ أی: یعادینا متلبّساً بایقاع الشبهات _ . و هی کلّ باطلٍ أخذه الوهم بصورة الحقّ و شبّهه به، و لذلک سمّی «شبهةً»(2)>.

قوله: «إن وعدنا کذبنا» بتخفیف الذال المعجمة؛ أی: إن وعدنا وعدنا المواعید الکاذبة الباطلة _ کالاتّکال علی رحمة اللّه من غیر سابقة إحسانٍ، و تأخیر التوبة بطول الأمل، و الاعتماد بشفاعة الشافعین من غیر عملٍ، إلی غیر ذلک _ ؛ و فیه إشارةٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ شَارِکْهُمْ فِی الاْءَموَالِ وَ الاْءَولاَدِ وَ عِدْهُمْ وَ مَا یَعِدُهُمُ الشَّیطَانُ إِلاَّ غُرُوراً»(3).

و «إن منّانا» أی: زیّن لنا الأمانی و الآمال؛ یقال: تمنّیت الشیء و منیت غیری إیّاه: إذا جعلته یرجوه و یتمنّاه، أی: إن وعدنا علی الأمانیّ «أخلفنا» _ أی: لم ینجز لنا و عمل علی خلاف أمنیّتنا _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و إلاّ تصرف عنّا کیده» شرطٌ، لأنّ أصله: إن لا. قال فی المغنی: «قد تقترن «إن» الشرطیّة ب_ «لا» النافیّة فیظنّ من لامعرفة له انّها «إلاّ» الاستثنائیّة _ نحو: «وَ إِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّی کَیْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَیْهِنَّ»(4) _ . و لقد(5) بلغنی انّ بعض من یدّعی الفضل سأل فی «إِلاَّ تَفعَلُوهُ»(6)؟ فقال: ما هذا الاستثناء؟ أ متّصلٌ هو أم منقطعٌ؟»(7)؛ انتهی. أی: و إن لم تصرف عنّا کیده.

«یضلَّنا» _ بفتح اللام علی الروایة المشهورة _ : جوابٌ للشرط. و أصله: یضللنا _ بالجزم _ ، فأدغمت اللام الأولی فی الثانیة _ کراهة اجتماع المثلین _ و حرّکت الثانیة _ لالتقاء الساکنین _ ففتحت _ لأنّه أخفّ الحرکات _ مع ثقل التضعیف. و فی بعض النسخ: «یضلُّنا» _

ص : 570


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 141.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 118، مع تلخیصٍ.
3- 3. کریمة 64 الإسراء.
4- 4. کریمة 33 یوسف.
5- 5. مغنی اللبیب: قد.
6- 6. کریمة 73 الأنفال.
7- 7. راجع: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 33.

بضمّ اللام المشدّدة _ ، و هو خلاف الظاهر.

و کلّ ما قلنا فی: «و إلاّ تصرف _ ... إلی آخره _ » جارٍ فی قوله _ علیه السلام _ : «و إلاّ تقنا خباله یستزلّنا»، أی: و إن لم تقنا فساده أو عناده یوقعنا فی الزلّة و العثرة.

قال الفاضل الشارح: «و ثبت فی بعض النسخ «یضلُّنا» و «یستزلُّنا» _ بضمّ اللام المشدّدة _ ، و هو کقوله _ تعالی _ : «وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا لاَیَضُرُّکُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً»(1) _ بضمّ الراء المشدّدة فی القراءة المشهورة(2) _ .

و اختلفوا فی تخریجه؛ فقیل: «هو علی حذف الفاء، أی: فلایضرّکم»(3)؛

و قیل: «علی حذف الجواب، و جعل الفعل المرفوع دلیلاً علیه منویّاً تقدیمه علی الشرط؛ و التقدیر: لایضرّکم کیدهم إن تصبروا»(4).

و ردّ المحقّقون کلا القولین بأنّ حذف الفاء مختصٌّ بالشعر، و الجواب لایحذف فی السعة إلاّ إذا کان فعل الشرط ماضیاً، و أمّا إذا کان مضارعاً فحذفه ضرورةً لایجوز إلاّ فی الشعر. و تخریج القراءة المتواترة علی شیءٍ لایجوز إلاّ فی الشعر غیر صوابٍ.

و قال بعضهم: «هو مجزومٌ و الضمّة اتّباعٌ _ کالضمّة فی قولک: «لم یسدْ و لم یردْ»، و استصوبه ابن هشامٍ؛

و قال قومٌ: «انّه مجزومٌ، لکنّه لما اضطرّ إلی تحریکه حرّک بحرکته الإعرابیّة المستحقّ لها فی الأصل».

ص : 571


1- 1. کریمة 120 آل عمران.
2- 2. أمّا سکون الراء مع ضمّ الضاد فقراءة الکسائی، انظر: «البحر المحیط» ج 3 ص 43، و أمّا سکون الراء مع کسر الضاد فهی قراءة نافع و ابن کثیر و أبوعمرو و غیرهم، انظر: نفس المصدر، «تفسیر القرطبیّ» ج 4 ص 184، «تفسیر الکشّاف» ج 1 ص 213، «التفسیر الکبیر» ج 3 ص 39، «النشر فی القراءآت العشر» ج 2 ص 242.
3- 3. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 120.
4- 4. هذا قول محقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 256.

إذا عرفت ذلک فتخریج الروایة المذکورة فی عبارة الدعاء علی الوجهین الأوّلین غیر صوابٍ، لأنّه _ علیه السلام _ أفصح الخلق فی زمانه و تخریج کلامه علی شیءٍ مختصٍّ بالضرورة لاوجه له.

و أمّا الوجه الثالث فلایتمشّی هنا، فتعیّن حملها علی الوجه الرابع.

و وقع فی بعض التعالیق علی الصحیفة الشریفة انّ الجواب محذوفٌ، و قوله: «یضلّنا» و «یستزلّنا» جملتان مفسّرتان له، و الحذف لیذهب الوهم کلّ مذهبٍ؛ و التقدیر: و إن لاتصرف عنّا کیده تصبنا داهیةٌ کبیرةٌ _ و هو انّه یضلّنا علی کلّ حالٍ و لانجد عنه محیصاً _ . قال: «و هذه القاعدة _ أعنی: حذف الجواب _ لدلالة الکلام علیه طریقةٌ مسلوکةٌ للبلاغة ، و فی التنزیل الکریم منها: «وَ لَولاَ رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِسَاءٌ مُؤْمِنَاتٌ»(1) ... الآیة ؛ و منها: «فَلَولاَ إِنْ کُنتُمْ غَیرَ مَدِینِینَ * تَرجِعُونَهَا اِءنْ کُنتُمْ صَادِقِینَ»(2) _ »؛ انتهی.

و هو کلامٌ عجیبٌ یدلّ علی قصور قائله فی علم العربیّة جدّاً!؛ أمّا أوّلاً فدعوی الحذف فی مثل ذلک مردودةٌ بنصّ سیبویه و غیره من أئمّة العربیّة من انّه لایحذف جواب الشرط الجازم إلاّ و فعل الشرط ماضٍ _ کما تقدّم _ ، فکیف یجعل ذلک داخلاً فی قاعدة حذف الجواب الّتی هی طریقةٌ مسلوکةٌ للبلاغة؟!

و أمّا ثانیاً: فانّ هذا التقدیر الّذی قدّره جواباً لایدلّ علیه دلیلٌ و لاقرینة، إذ لایستدعیه الکلام؛ بل الجواب هو قوله: «یضلّنا و یستزلّنا» قطعاً لتوقّف مضمونها علی حصول الشرط. و من ارتکب دعوی الحذف فانّما ارتکبها من حیث الصناعة النحویّة لیعطی القواعد حقّها و إن لم یکن المعنی متوقّفاً علیه؛ و قد علمت ما فیه؛

و أمّا ثالثاً: فقد صرّحوا بأنّ شرط الدلیل اللفظیّ أن یکون طبق المحذوف لفظاً و معنیً _ نحو: زیداً أضربه _ ، أو معنیً إن تعذّر اللفظ _ نحو: زیداً مررت به، أی: جاوزت _ ، و ماقدّره من الجواب أعمّ ممّا زعم انّه دلیلٌ لفظیٌّ علیه، فیکف یکون مدلولاً له؟. و اللّه یقول الحقّ و

ص : 572


1- 1. کریمة 25 الفتح.
2- 2. کریمتان 87 / 86 الواقعة.

هو یهدی السبیل»(1)؛ انتهی کلام الشارح الفاضل.

أقول: مراده من بعض التعالیق هو تعلیق السیّد السند الداماد(2) _ رحمه اللّه _ ، و ما أورده علیه بعضها واردٌ.

قوله _ علیه السلام _ : «أللّهمّ فاقهر سلطانه عنّا بسلطانک» أی: اکسر غلبته و شوکته عنّا بسلطانک و غلبتک علی کلّ شیءٍ. تصدیر هذه الجملة بالنداء للمبالغة فی التضرّع و الابتهال.

قوله _ علیه السلام _ : «حتّی تحبسه عنّا بکثرة الدعاء».

«الباء» للاستعانة؛ أو السببیّة، أی: بسبب کثرة الدعاء و التضرّع إلیک فی دفع کیده و شرّه بجعله محبوساً مدفوعاً ممنوعاً عنّا.

<قوله _ علیه السلام _ : «فنصبحَ» بالنون منصوبٌ معطوفٌ علی قوله: «تحبسه».

و «فاؤه» للتعقیب و السببیّة، لأنّ السبب التامّ یستعقب مسبّبه من غیر تراخٍ. و «نصبح» بمعنی: نصیر ذا صباحٍ.

و قوله _ علیه السلام _ : «فی المعصومین بک» أی: کائنین فی جملة المحفوظین بسببک؛ أو: باستعانتک؛ أو: حال کوننا فی جملة الّذین حفظتهم؛ أو: مندرجین فی سلک أرباب العصمة. و هی _ کما قاله الحکماء _ : ملکةٌ تمنع الفجور و المعصیة(3)

و قیل: «هی ملکة اجتناب المعاصی مع التمکّن منها»؛

و قیل: «هی فیضٌ إلآهیٌّ یقوی به العبد علی تحرّی الخیر و تجنّب الشرّ».

اللَّهُمَّ أَعْطِنِی کُلَّ سُوءْلِی، وَ اقْضِ لِی حَوَائِجِی، وَ لاَتَمْنَعْنِی الاْءِجَابَةَ وَ قَدْ ضَمِنْتَهَا لِی، وَ لاَتَحْجُبْ دُعَائِی عَنْکَ وَ قَدْ أَمَرْتَنِی بِهِ، وَ امْنُنْ عَلَیَّ بِکُلِّ

ص : 573


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 120.
2- 2. انظر: «شرح الصحیفة» ص 256.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 123.

مَا یُصْلِحُنِی فِی دُنْیَایَ وَ آخِرَتِی مَا ذَکَرْتُ مِنْهُ وَ مَا نَسِیتُ، أَوْ أَظْهَرْتُ أَوْ أَخْفَیْتُ أَوْ أَعْلَنْتُ أَوْ أَسْرَرْتُ. وَ اجْعَلْنِی فِی جَمِیعِ ذَلِکَ مِنَ الْمُصْلِحِینَ بِسُوءَالِی إِیَّاکَ، الْمُنْجِحِینَ بِالطَّلَبِ إِلَیْکَ غَیْرِ الْمَمْنُوعِینَ بِالتَّوَکُّلِ عَلَیْکَ. الْمُعَوَّدِینَ بِالتَّعَوُّذِ بِکَ، الرَّابِحِینَ فِی التِّجَارَةِ عَلَیْکَ، الُْمجَارِینَ بِعِزِّکَ، الْمُوسَعِ عَلَیْهِمُ الرِّزْقُ الْحَلاَلُ مِنْ فَضْلِکَ، الْوَاسِعِ بِجُودِکَ وَ کَرَمِکَ، الْمُعَزِّینَ مِنَ الذُّلِّ بِکَ، وَ الْمُجَارِینَ مِنَ الظُّلْمِ بِعَدْلِکَ، وَ الْمُعَافَیْنَ مِنَ الْبَلاَءِ بِرَحْمَتِکَ، وَ الْمُغْنَیْنَ مِنَ الْفَقْرِ بِغِنَاکَ، وَ الْمَعْصُومِینَ مِنَ الذُّنُوبِ وَ الزَّلَلِ وَ الْخَطَاءِ بِتَقْوَاکَ، وَ الْمُوَفَّقِینَ لِلْخَیْرِ وَ الرُّشْدِ وَ الصَّوَابِ بِطَاعَتِکَ، وَ الُْمحَالِ بَیْنَهُمْ وَ بَیْنَ الذُّنُوبِ بِقُدْرَتِکَ، التَّارِکِینَ لِکُلِّ مَعْصِیَتِکَ، السَّاکِنِینَ فِی جِوَارِکَ.

«سؤلی» أی: مسؤولی؛ قال الزمخشریّ فی الأساس: «أصبیت منه سؤلی: طلبتی، فُعلٌ بمعنی مفعولٍ، کعُرف و نُکر»(1)؛ انتهی.

و «اقض لی» أی: انجز لی.

«حوائجی» بالهمز _ کما هو الأصل _ ؛ و الیاء نسخةٌ. و فیه شاهدٌ علی جمع «حاجة» علی «حوائج»، خلافاً لمن أنکر ذلک.

و «قد ضمنتها» أی: کفّلت الإجابة لی _ کما فی قوله تعالی: «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(2)(3) _ ، و وعدک واجب الوفاء کالضمان.

و «حجَبَه» حجْباً _ من باب قتل _ : منعه من الدخول. و «حجب الدعاء» عنه تمثیلٌ لعدم قبوله.

و «قد أمرتنی به» أی: بالدعاء بقولک: «أدْعُونِی ...».

ص : 574


1- 1. راجع: «أساس البلاغة» ص 281 القائمة 2.
2- 2. کریمة 60 غافر.
3- 3. و انظر: «التعلیقات» ص 60.

و «الواو» من قوله: «و قد» فی الموضعین للحال.

و لمّا سئل _ علیه السلام _ ما سأل استشعر بأنّ حوائج العبد کثیرةٌ لایحصیها البیان، فاستدرک بقوله: «و امنن علیّ _ ... إلی آخره _ »، فسأل _ علیه السلام _ منه _ تعالی _ کلّ ما یعلم انّه یصلحه فی دنیاه و آخرته _ سواءٌ ذکره فی دعائه أو نسیه، أظهره أو أخفاه، أعلنه أو أسرّه _ .

<و «أو» فی کلّ ذلک للتنویع. و لایکاد اللغویّ یفرّق بین «الإظهار» و «الإعلان» و «الإخفاء» و «الاسرار»؛ إلاّ انّ قول المفسّرین فی قوله _ تعالی _ : «یَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفَی»(1): أی: ما أسررته إلی غیرک و شیئاً أخفی من ذلک، و هو ما اخترته ببالک من غیر أن تتفوّه به أصلاً؛

یرشد إلی الفرق(2)>، فلایبعد أن یکون قوله _ علیه السلام _ : «أو أظهرت أو أخفیت» _ أی: ما أظهرته علی لسانی و تفوّهت به، أو ما أخفیته مخطراً له ببالک من غیر أن تفوّه به أصلاً؛ أو ما أعلنته و ذکرته للناس علانیّةً أو أسررته إلی غیری فی خفاءٍ _ موافقاً لما ذکره المفسّرون.

و قیل: «سواءٌ کان هذا فی ذکرٍ منّی أو نسیت، و سواءٌ کان أظهرته أو أخفیته، هذا فی أعمال الجوارح؛ و سواءٌ کان أعلنته أو أسررته، هذا فی أعمال القلب. و إعلانها عبارةٌ عن القول بها ظاهراً. مثلاً الإعتقاد بالواحدانیّة من غیر أن نتکلّم به هو السرّ، و مع التکلّم به فی مثل قول: «لا إلآه إلاّ اللّه» هو الإعلان».

قوله: «و اجعلنی فی جمیع ذلک من المصلحین بسؤالی إیّاک».

الجارّ و المجرور إمّا متعلّقٌ بمحذوفٍ هو حالٌ من مفعول «اجعلنی» _ و التقدیر: و اجعلنی کائناً فی جمیع ذلک من المصلحین _ ؛ و إمّا متعلّقٌ ب_ «مصلحین» _ و التقدیر: و اجعلنی من المصلحین فی جمیع ذلک _ . و التقدیم للاعتناء بالمقدّم _ کما مرّ مراراً_ .

ص : 575


1- 1. کریمة 7 طآه.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 127.

و «ذلک» إشارةٌ إلی المذکور من المسؤولات. و استعمال «ذلک» مع قرب العهد بالمشار إلیه للإیذان بعلوّ شأنه و فضله.

و «من المصلحین» فی محلّ النصب علی أنّه المفعول الثانی ل_ «اجعلنی».

و قوله: «بسؤالی» متعلّقٌ بقوله: «و اجعلنلی» لا ب_ «المصلحین»، إلاّ أن یقال: التقدیر: اجعلنی کأحدهم مصلحاً بسؤالی إیّاک أن یکون نیّتی و مطلوبی من سؤالی إیّاک الاصلاح.

و «الباء» للسببیّة؛ أو للآلة.

<و «المنجحین»: جمع منجح، اسم فاعلٍ من انجح الرجل: إذا أصاب طلبته و قضیت له حاجته؛ و فی القاموس: «النَجاح _ بالفتح _ و النُجح _ بالضمّ _ : الظفر بالشیء»(1)(2)>. <و قد ضمّن معنی «الاشتیاق» و نحوه فعدّی ب_ «إلی»(3)>؛ أی: الّذین ظفروا لحاجتهم بالطلب إلیک _ أی: بسبب طلبهم حاجتهم منک _ مفوّضاً قضاؤها إلیک. و یمکن أن یکون قوله: «بالطلب» متعلّقاً بقوله: «و اجعلنی»، علی مثال قوله: «بسؤالی».

قوله: «غیر الممنوعین بالتوکّل علیک».

«غیرِ» _ بکسر الراء_ : صفةٌ لل_ «مصلحین» و «المنجحین»، و إنّما وقعت صفةً لمعرفةٍ _ و الأصل فیها أن تکون صفةً لنکرةٍ _ لأحد الوجهین:

جعل الموصوف مجری النکرة، لأنّ المراد ب_ «المصلحین» و «المنجحین» طائفةٌ لا بأعیانهم، فیکون بمعنی النکرة _ إذ اللام فیه للجنس و المعرّف الجنسیّ فی المعنی کالنکرة و إن کان فی اللفظ کالمعرفة _ ، و ذلک انّ المقصود به الحقیقة من حیث الوجود فی ضمن الأفراد، و تدلّ القرینة علی أنّ المراد به البعض _ نحو: ادخل السوق و اشتر اللحم _ ، فیصیر فی المعنی کالنکرة، فیجوز حینئذٍ أن یعامل معاملة النکرة فیوصف بالنکرة؛

أو جعل الصفة مجری المعرفة، لأنّ کلمة «غیر» إذا اضیفت إلی شیءٍ له ضدٌّ واحدٌ یصیر

ص : 576


1- 1. راجع: «القاموس المحیط» ص 235 القائمة 2.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 127.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 141.

معرفةً _ کما فی «غَیْرِ الْمَغضُوبِ عَلَیهِمْ»، حیث جعل صفةً للّذین «انْعَمتَ عَلَیهِمْ»(1)، لکون «غیر» مضافاً إلی ما له ضدٌّ واحدٌ، فانّ للمغضوب علیه ضدّاً واحداً هو المنعم علیه. فیکون متعیّناً معروفاً عندک تعریف الحرکة بغیر السکون ، فاذا قلت: علیک بالحرکة غیر السکون وصفت المعرفة بالمعرفة، بل وصفت الشیء بنفسه، لأنّها عینه، فکأنّک کرّرت الحرکة تأکیداً _ .

و یحتمل أن یکون «غیر الممنوعین» بدلاً من «المصلحین» و «المنجحین»، لا نعتاً له.

و فی نسخة ابن ادریس: «غیرَ» _ بالنصب(2) _ ، فهو إمّا علی الحال؛ أو علی القطع بتقدیر: أعنی.

و «الباء» من قوله: «بالتوکّل» للسببیّة، أی: المصلحین و المفلحین الّذین هم غیر الممنوعین عن وصول رحمتک الشاملة الّتی وسعت کلّ شیءٍ، أو عن أمنیّاتهم و مبتغیاتهم بسبب التوکّل علی جنابک؛ <أو بمعنی: «من» _ علی ما نصّ علیه الجوهریّ(3) و غیره(4)، و منه قوله سبحانه: «یَشرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ»(5) _ ، أو بمعنی: «فی»(6)>.

و «المعوّدین» بالدال المهملة علی النسخ المشهورة، و هو اسم مفعولٍ من عوّدته کذا أی: صیّرته له عادةً؛ و فی نسخة الشهید _ رحمه اللّه _ بالذال المعجمة(7)، من عوّذة: إذا عصمه من کلّ سوءٍ. و «الباء» علی الروایة المشهورة للتعدیّة، و علی الروایة الثانیة للملابسة و الاستعانة، أی: المتعاذین و المعصومین بالتعوّذ بک _ أی: بالعصمة إلیک _ ، و هذا مؤیّدٌ

ص : 577


1- 1. کریمة 7 الفاتحة.
2- 2. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 129.
3- 3. لم أعثر علیه، و الجوهریّ حینما یذکر معانی الباء لم یأت بهذا المعنی، راجع: «صحاح اللغة» ج 6 ص 2547 القائمة 1.
4- 4. فانظر: «مغنی اللبیب» ج 1 ص 141.
5- 5. کریمة 6 الإنسان.
6- 6. قارن: «شرح الصحیفة» ص 257.
7- 7. هذا الضبط منسوبٌ عند العلاّمة المدنیّ إلی نسخة ابن ادریس، راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 129.

للنسخة الثانیة.

«الرابحین فی التجارة علیک».

«ربح» فلانٌ فی تجارته رِبْحاً و رَبَحاً _ من باب علم و تعب _ : أصاب الربح، و هو الفضل و الزیادة علی رأس المال.

و «التجارة»: صناعة التاجر، و هی التصدّی للبیع و الشراء لتحصیل الربح؛ و قد یراد بها ما یتأجّر فیه من الأمتعة و نحوها _ علی تسمیة المفعول باسم المصدر _ .

و «علیک»: ظرفٌ لغو متعلّقٌ ب_ «الرابحین»، شبّه الثواب من اللّه بالطاعة منه بالربح علی شخصٍ فی التجارة.

و قال بعضهم: «استعار لفظ التجارة لأعمالهم الصالحة، و وجه الشبه کونهم متعوّضین بمتاع الدنیا و بحرکاتهم فی العبادة متاع الآخرة. و رشّح بلفظ «الرابحین» لأفضلیّة متاع الآخرة»(1)؛

و قال الفاضل الشارح: «هذا استعارةٌ تمثیلیّةٌ»(2)؛

و لایخفی تمحّله!.

و «علی» فی «علیک» إمّا بمعنی: إلی؛ أو بمعنی: من، أی: الرابحین منک. و یجوز أن یکون الظرف حالاً _ أی: حالکونهم واردین علیک _ ، و یجوز أن یضمن التجارة معنی التذلّل و نحوه.

قوله _ علیه السلام _ : «و المجارین بعزّک» علی صیغة جمع المفعول بکسر الراء المهملة،

من أجاره فهذا مجارٌ: إذا أدخله فی جواره و أمانه. أی: المأمومین الداخلین فی جوارک و أمانک. و یروی بفتحها، من: جاراه مجاراةً فهذا مجارٌ و ذلک مجاریٌ: إذا جری معه و ماشاه مماشاةً عنایةً و اهتماماً برفقه.

ص : 578


1- 1. کما حکاه العلاّمة المدنیّ، راجع: نفس المصدر ص 130.
2- 2. راجع: نفس المصدر أیضاً.

و قیل: «بکسر الراء المهملة اسم فاعلٍ، أی: الّذین آووا إلی جوار عزّک و جلالک».

و «الموسع» یروی بتشدید السین و تخفیفها، و کلاهما بمعنیً؛ یقال: أوسع اللّه علیه رزقه و وسّعه _ بالألف و التشدید _ أی: بسطه و کثّره. و هو فی اللغة: ماینتفع به(1)، فیشمل الحلال و الحرام، و لذلک قیّده ب_ «الحلال». و قیل: «الموسع علی وزن الموجب: اسم فاعلٍ، و علی وزن المفرح: اسم مفعولٍ من باب التفعیل».

و «الرزق» قد تقدّم الکلام علیه مستوفاً.

و «من» فی قوله _ علیه السلام _ : «من فضلک» لابتداء الغایة مجازاً؛ فالظرف إمّا لغوٌ متعلّقٌ ب_ «موسع»، أو مستقرٌّ متعلّقٌ بمحذوفٍ وقع حالاً من «الرزق الحلال».

و قوله _ علیه السلام _ : «المُعَزّین من الذلّ بک» _ بصیغة اسم المفعول، من باب الإفعال _ من: أعزّه اعزازاً: أکرمه.

<و «من» بمعنی: عن، لما فی الإعزاز من معنی التنزیه عمّا ینافیه، و یحتمل أن تکون للبدل، أی: بدل الذلّ.

و «الباء» فی «بک» للاستعانة، أو السببیّة.

و «المجارِین من الظلم بعدلک» بکسر الراء المهملة، جمع مجار _ اسم مفعولٍ _ ؛ أی: الّذین أمنتهم من ظلم الظالمین.

و فی نسخة ابن ادریس: المجازین _ بفتح الزاء المعجمة، جمع: مجازی، اسم مفعولٍ من جازاه مجازاةً بمعنی: کافأه _ . عن الشهید _ رحمه اللّه _ : «المجازین بالمعجمة علی صیغتی المفعول و الفاعل معاً، أی: الّذین یجازیهم علی ما أصابهم من الظلم و ینتصف لهم من ظالمیهم عدلک؛ أو: الّذین لایجازون من اعتدی علیهم و ظلمهم إلاّ بعدلک»(2)؛ انتهی.

و فی هذا المعنی قول أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فی صفة المؤمن: «إن بغی علیه صبر

ص : 579


1- 1. کما نصّ علیه الفیروزآبادیّ، راجع: «القاموس المحیط» ص 816 القائمة 2.
2- 2. کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 259.

حتّی یکون اللّه الّذی ینتصر له»(1)، أی: إن أُظلم لم ینتقم هو لنفسه من ظالمه، بل یکلّ أمره إلی عدل اللّه _ سبحانه _ لینتصر له(2) منه>.

و «المعافَین من البلاء برحمتک»: بفتح الفاء _ کالمصطفَین _ ، و أصله: معافیین، و هو اسم مفعولٍ من باب المفاعلة؛ أی: مخلصین محفوظین من البلاء بسبب رحمتک؛ أو: حال کونهم متلبّسین بها.

و «المغنَین من الفقر بغناک» اسم مفعولٍ من باب الإفعال.

و «المعصومین» أی: المحفوظین.

و «بتقواک» من: التقوی، أو من: الوقایة.

<و «الرَُشَْد» _ بالضمّ و السکون، و بفتحتین _ : الرشاد و الهدی و الاستقامة. و قال الواحدیّ: «الرشد: اصابة الخیر، و هو نقیض الغیّ»(3)؛ و قال الراغب: «الرشد: عنایةٌ إلآهیّةٌ تعین الإنسان عند توجّهه فی أموره فتقوّیه علی ما فیه صلاحه و تفتّره عمّا فیه فساده. و أکثر مایکون ذلک من الباطن، نحو قوله _ تعالی _ :«وَ لَقَدْ آتَیْنَا إِبرَاهِیمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَ کُنَّا بِهِ عَالِمِینَ»(4). و کثیراً مّا یکون ذلک بتقویة العزم أو بفسخه»(5)(6)>.

و «الُمحال» _ بضمّ المیم _ : اسم مفعولٍ من حال یحول؛ و منه قوله _ تعالی _ : «وَ حِیلَ بَیْنَهُمْ وَ بَیْنَ مَایَشْتَهُونَ»(7). و فی نسخة ابن ادریس: «المحول» _ علی وزن مقول _ . و هو

ص : 580


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 230 الحدیث 1، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 183 الحدیث 12678، «بحار الأنوار» ج 64 ص 367.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 134.
3- 3. کما حکاه عنه النووی، راجع: «تهذیب الأسماء و اللغات» المجلد الأوّل من القسم الثانی ص 122 القائمة 2، و فیه: «الرشد فی اللغة ...»
4- 4. کریمة 51 الأنبیاء.
5- 5. راجع: «الذریعة إلی مکارم الشریعة» ص 101.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 138.
7- 7. کریمة 54 سبأ.

الموافق للمشهور الّذی علیه التنزیل، قال _ سبحانه _ : «وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرءِ وَ قَلْبِهِ»(1). أی: الّذین حیل بینهم و بین الذنوب بقدرتک. و أمّا أحال فلم ینصّ علیه أحدٌ من أهل اللغة، إلاّ انّ الروایة المشهورة وردت هنا بلفظ: «المحال بینهم»، و لامعنی له إلاّ أن یکون بمعنی المحول.

قوله _ علیه السلام _ : «التارکین لکلّ معصیتک»، قال الشهاب الفیّومی فی المصباح: «ترکت المنزل ترکاً: رحلت عنه؛ و ترکت الرجل: فارقته. ثمّ استعیر للاسقاط فی المعانی، فقیل: ترک حقّه: إذا أسقطه؛ و ترک رکعةً من الصلاة: لم یأت بها، فانّه اسقاطٌ لما ثبت شرعاً؛ و ترکت البحر ساکناً: لم أغیّره عن حاله»(2)؛ انتهی.

و قیل: «الترک: الکفّ عن الفعل المبتدء فی محلّ القدرة علیه»، فقوله _ علیه السلام _ : «التارکین لکلّ معصیتک» لایجوز أن یکون بمعنی: الکافّین عنها بعد ارتکابها و المفارقین لها بعد مواصلتها _ کما یقتضیه معنی الترک _ ، إذ لایتصوّر ارتکاب أحدٍ کلّ معصیةٍ، بل معناه غیر الفاعلین لشیءٍ من المعاصی. و هذا المعنی للترک شائعٌ فی الاستعمال أیضاً.

فان قلت: قد تقرّر فی علم البیان انّ «کلاًّ» إذا وقعت فی حیّز النفی موجّهاً إلی الشمول خاصّةً أفاد بمفهومه الثبوت لبعض الأفراد _ کقولک: لم آخذ کلّ الدراهم _ ، فیلزم علی هذا أن یکون معنی «التارکین لکلّ معصیتک»: التارکین لمجموعها مع ارتکابهم لبعض أفرادها، کما انّ قولک: لم آخذ کلّ الدراهم یفید ثبوت الأخذ لبعضها. و هذا المعنی غیر مرادٍ هنا قطعاً!، بل المراد ترک کلّ فردٍ من المعصیة؛

قلت: الحقّ انّ هذا الحکم أکثریٌّ لا کلّیٌّ، کما نصّ علیه التفتازانیّ فی شرح التلخیص، قال: «لأنّا نجده حیث لایصلح أن یتعلّق الفعل ببعضٍ _ کقوله تعالی: «وَ اللَّهُ لاَیُحِبُّ کُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ»(3)، «وَ اللَّهُ لاَیُحِبُّ کُلَّ کَفَّارٍ أَثِیمٍ»(4)، «وَ لاَتُطِعْ کُلَّ حَلاَّفٍ مَهِینٍ»(5) _ »(6).

ص : 581


1- 1. کریمة 24 الأنفال.
2- 2. راجع: «المصباح المنیر» ص 102.
3- 3. کریمة 23 الحدید.
4- 4. کریمة 276 البقرة.
5- 5. کریمة 10 القلم.
6- 6. قال سعدالدین: «و الحقّ انّ هذا الحکم أکثریٌّ لا کلّیٌّ، بدلیل قوله _ تعالی _ ... »،راجع: «الشرح المختصر» ص 74.

و أجاب بعضهم بأنّ دلالة المفهوم انّما یعوّل علیها عند عدم المعارض، و هو هنا موجودٌ _ إذ دلّ الدلیل علی تحریم الاختیال والفخر و الکفر و الحلف _ ؛ و هذا الجواب صالحٌ هنا أیضاً، إذ الدلیل أوجب ترک کلّ فردٍ من المعصیة، فلایعوّل علی دلالة المفهوم؛ هکذا ذکره الفاضل الشارح(1).

قوله _ علیه السلام _ : «الساکنین فی جوارک».

«سکن» فی الدار سکناً: حلّ بها، و الاسم: السکن.

<و «جاوره» مجاورةً و جواراً _ من باب قاتل _ و الاسم: الجَُوار _ بالفتح و الضمّ _ ، و قال الفارابیّ فی دیوان الأدب فی باب فِعال _ بالکسر _ : «هو الجِوار لغةٌ فی الجُوار، و الکسر أفصح»(2)؛ و فی باب فَعال _ بالفتح _ : «هو الجَوار»(3). و بالحرکات الثلاث وردت الروایة فی الدعاء(4)>. قال الفاضل الشارح: «و السکن فی جوار اللّه _ تعالی _ تمثیلٌ للسلامة من کلّ آفةٍ و نیل الکرامة بکلّ خیرٍ، مثّل صورة من وقاه اللّه _ سبحانه _ و سلّمه من کلّ مخوفٍ و شمله بفضله و عنایته بصورة من سکن فی جوار ملکٍ عظیمٍ و سیّدٍ کریمٍ، فهو یقیه و یحفظه من کلّ سوءٍ و شرٍّ رعایةً لسکناه فی جواره، و یغشاه بکلّ خیرٍ و برٍّ و کرامةٍ لحلوله فی کنفه»(5)؛ انتهی.

أقول: «قد سبق انّ من أعظم الذنوب و المعصیة ذنب الوجود _ کما قیل:

ص : 582


1- 1. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 139.
2- 2. انظر: التعلیقة الآتیة.
3- 3. اختلف النقل هنا عمّا فی المطبوع من الکتاب، فانّه قال فی باب «فِعال» _ بالکسر الفاء _ : «هو الجوار»، راجع: «دیوان الأدب» ج 3 ص 373 القائمة 2، و قال فی باب «فُعال» _ بضمّ الفاء _ : «الجُوار: لغةٌ فی الجوار، و الکسر أفصح»، راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 371 القائمة 2.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 4 ص 141.
5- 5. راجع: نفس المصدر.

وُجُودُکَ ذَنبٌ لاَیُقَاسُ بِهِ ذَنبُ(1) _ .

فالمراد بقوله _ علیه السلام _ : «التارکین لکلّ معصیتک»: هم التارکین الفانین من الوجود الباقین ببقاء مفیض الخیر و الجود.

و هو المقصود من قوله _ علیه السلام _ : «الساکنین فی جوارک»، لأنّ بحسب ترک الکثرة و الغیریّة تحصل القرب من الحضرة الأحدیّة، فمن فنی عن نفسه حصل له الصلاحیّة للسکنی فی جواره _ کما لایخفی علی من له بصیرةٌ فی معرفة ربّه _ .

اللَّهُمَّ أَعْطِنَا جَمِیعَ ذَلِکَ بِتَوْفِیقِکَ وَ رَحْمَتِکَ، وَ أَعِذْنَا مِنْ عَذَابِ السَّعِیرِ، وَ أَعْطِ جَمِیعَ الْمُسْلِمِینَ وَ الْمُسْلِمَاتِ وَ الْمُوءْمِنِینَ وَ الْمُوءْمِنَاتِ مِثْلَ الَّذِی سَأَلْتُکَ لِنَفْسِی وَ لِوَلَدِی فِی عَاجِلِ الدُّنْیَا وَ آجِلِ الاْآخِرَةِ، إِنَّکَ قَرِیبٌ مُجِیبٌ سَمِیعٌ عَلِیمٌ عَفُوٌّ غَفُورٌ رَؤُوفٌ رَحِیمٌ. وَ آتِنَا فِی الدُّنْیَا حَسَنَةً، وَ فِی الاْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنَا عَذَابَ النَّارِ.

قال الفاضل الشارح: «جمع بین «التوفیق» و «الرحمة»، لأنّ بعض المسؤول المشارإلیه بذلک متسبّبٌ عن التوفیق، و بعضه عن محض الرحمة _ کما هو الظاهر _ »(2)؛ انتهی.

أقول: هذا فاسدٌ!، لأنّه لافرق فی مرتبة الفیض المقدّس بین التوفیق و الرحمة، و قد سبق انّ جمیع الکمالات و النعم فائضٌ علی الممکنات بلطفه و انعامه و رحمته، لأنّ ذوات الممکنات و وجود الکمالات و التمکّن من الانتفاع بها و القوی و الآلآت الّتی بها یحصل الانتفاع کلّها فائضةٌ من جوده و رحمته.

و کما عرفت سابقاً انّ الصراطات کثیرةٌ _ و مع کثرتها یرجع إلی صراطین:

صراط الوجود؛

ص : 583


1- 1. راجع: «وفیات الأعیان» ج 1 ص 374، «مصباح الأنس» ص 693، «الراح القراح» ص 74.
2- 2. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 141.

و صراط الإیمان و التوحید؛

و صراط الوجود یعمّ کلّ موجودٍ حتّی الکافر، و صراط الإیمان یختصّ بأهل التوحید _ کذلک الرحمات کثیرةٌ و مع کثرتها یرجع إلی رحمتین:

رحمة عامّة تعمّ کلّ موجودٍ _ حتّی الغضب و الکافر _ ؛

و رحمة خاصّة بأهل التوحید. بل الصراط و الرحمة و الوجود واحدٌ فی الحقیقة عند أهل البصیرة.

و لمّا کان _ علیه السلام _ إماماً لأهل التوحید و قدوةً فی الترک و التجرید و أباً و مربّیاً لهذا العالم النضید سأل لعامّة أهل التوحید من المسلمین و المسلمات إلی آخرهم مثل ما سأل لنفسه و لولده؛ و فی الخبر: «من حقّ المسلم علی المسلم أن یحبّ له ما یحبّ لنفسه و یکره له ما یکره لنفسه»(1)؛

و فی آخر: «یحبّ المرء المسلم لأخیه ما یجبّ لأعزّ أهله و یکره المرء المسلم لأخیه مایکره لأعزّ أهله»(2).

و تقدیم «الاسلام» علی «الإیمان» لتقدّمه فی ترتیب الوجود، و قد تقدّم الکلام علیهما مستوفیً.

و قوله _ علیه السلام _ : «إنّک قریبٌ مجیبٌ» تعلیلٌ لاستدعاء الإجابة؛ و تحقیق ذلک یحتاج إلی تمهید مقدّمةٍ هی:

انّ الوجود البحت الخالص الحقّ البسیط المنزّه عن الماهیّة و الترکیب هو اللّه _ سبحانه _ ، و العدم البحت لاذات له و لاماهیّة و لا أثر و لاتمیّز، بل هو لاشیءٌ محضٌ؛ و

ص : 584


1- 1. لم أعثر علیه، و روی: «للمسلم علی أخیه المسلم من المعروف ستّاً ... و یحبّ له ما ... »، راجع: «بحار الأنوار» ج 71 ص 225، «الأمالی» _ للطوسیّ _ ص 634 الحدیث 1309، «مجموعة ورّام» ج 2 ص 175.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 172 الحدیث 9، «وسائل الشیعة» ج 12 ص 204 الحدیث 16093، «أعلام الدین» ص 440، «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 44 الحدیث 10156.

الوجود المشوب بالعدم ماسوی اللّه. و هی المخلوقات ذوات الماهیّات _ فانّ کلّ ممکنٍ فهو زوجٌ ترکیبیٌّ ترکّب ذاته من وجودٍ له من اللّه هو منشؤ تذوّته و تحقیق حقیقته، و من عدمٍ له من نفسه تمیّز بذلک الوجود و تخصّص به بحسب قابلیّته له، و انّ المعلول یجب أن یکون مناسباً للعلّة. و قد تحقّق کون الواجب _ تعالی _ عین الوجود و الموجود بنفس ذاته بذاته _ ؛ فالفائض عنه یجب أن یکون وجود الأشیاء لا ماهیّاتها الکلّیّة _ لفقد المناسبة _ . و کما انّ الماهیّة لیست مجعولةً _ بمعنی انّ الجاعل لم یجعل الماهیّة ماهیّةً _ فکذلک الوجود لیس مجعولاً، بمعنی انّ الجاعل لم یجعل الوجود وجودا، بل الوجود وجودٌ أزلاً و أبداً و الماهیّة ماهیّةٌ أزلاً و أبداً و غیر موجودةٍ و لامعدومةٍ أزلاً و أبداً، و إنّما تأثیر الفاعل فی خصوصیّة الوجود و تعیّنه لاغیر.

و انّ نسبة ذاته _ سبحانه _ و أسماؤه الحسنی إلی ماسواه یمتنع أن یختلف بالمعیّة و اللامعیّة و الافاضة و اللاافاضة، و إلاّ فیکون بالفعل مع بعضٍ و بالقوّة مع آخرین، فیترکّب ذاته من جهتی فعلٍ و قوّةٍ، و تتغیّر صفاته حسب تغیّر المتجدّدات المتعاقبات _ تعالی عن ذلک!_ . بل نسبة ذاته الّتی هی فعلیّة صرفةٌ و غناءٌ محضٌ من جمیع الوجوه و إن کان من الحوادث الزمانیّة نسبةٌ واحدةٌ إیجابیّةٌ و معیّةٌ قیومیّةٌ ثابتةٌ غیر زمانیّةٍ و لامتغیّرةٍ أصلاً، و الکلّ عنده واجباتٌ و بغنائه بقدر استعداداتها مستغنیاتٌ کلٌّ فی وقته و محلّه علی حسب طاقته. و إنّما إمکانها و فقرها بالقیاس إلی ذواتها و قوابل ذواتها. فالمکان و المکانیّات بأسرها بالنسبة إلیه _ سبحانه _ کنقطةٍ واحدةٍ فی معیّة الوجود؛ «وَ السَّمَاوَاتُ مَطْوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ»(1). و الزمان و الزمانیّات بآزالها و آبادها کان واحدا عنه فی ذلک؛ «جفّ القلم بما هو کائنٌ»(2). ما من نسمةٍ کائنةٍ إلی یوم القیامة إلاّ و هی کائنةٌ و الموجودات کلّها _ شهودیّاتها و

ص : 585


1- 1. کریمة 67 الزمر.
2- 2. العبارة من المشهورات بین العرفاء و المتصوّفة، انظر: «شرح فصوص الحکم» ص 443، «تمهید القواعد» ج 1 ص 70.

غیبیّاتها _ کوجودٍ واحدٍ فی الفیضان عنه _ تعالی _ ؛ «مَا خَلَقَکُمْ وَ لاَبَعَثَکُمْ إِلاَّ کَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ»(1)، و إنّما المتقدّم و المتجدّد و المتصرّم و الحضور و الغیبة فی هذه کلّها بقیاس بعضها إلی بعضٍ فی مدارک المحبوسین فی مطمورة الزمان المسجونین فی سجن المکان لا غیر، و إن کان هذا ممّا یستغربه الأوهام!.

و أمّا قوله _ عزّ و جلّ _ : «کُلَّ یَومٍ هُوَ فِی شَأْنٍ»(2) فهو کما قال بعض العلماء: «انّها شؤونٌ یبدیها لاشؤونٌ یبتدیها!».

قال بعض أهل المعرفة: «اعلم! أنّ إمداد الحقّ و تجلّیّاته واصلٌ إلی العالم فی کلّ نفسٍ، و فی التحقیق الأتمّ لیس إلاّ تجلٍّ واحدٍ یظهر له بحسب القوالب و مراتبها و استعداداتها تعیّناتٌ، فیلحقه لذلک التعدّد و النعوت المختلفة الأسماء و الصفات، لا أءنّ الأمر فی نفسه متعدّدٌ و وروده طارٍ متجدّدٍ؛ و إنّما التقدّم و التأخّر و غیرهما من أحوال الممکنات ممّا توهّم التجدّد و الطریان و التقیّد و التغیّر و نحو ذلک کالحال فی التعدّد، و إلاّ فالأمر أجلّ من أن ینحصر فی إطلاقٍ أو تقییدٍ أو اسمٍ أو صفةٍ أو نقصانٍ أو مزیدٍ. و هذا التجلّیّ الأحدیّ المشارإلیه لیس غیر النور الوجودیّ، و لایصل من الحقّ إلی الممکنات بعد الاتّصاف بالوجود و قبله غیر ذلک، و ماسواه فانّما هو أحکام الممکنات و آثارها متّصلٌ من بعضها بالبعض حال الظهور بالتجلّیّ الوجودیّ الوحدانیّ المذکور.

و لمّا لم یکن الوجود ذاتیّاً لما سوی الحقّ _ بل مستفادّاً من تجلّیّه _ افتقر العالم فی بقائه إلی الإمداد الوجودیّ الأحدیّ فی الآنات من دون فطرةٍ و لا انقطاعٍ، إذ لو انقطع الإمداد المذکور طرفة عینٍ لفنی العالم دفعةً واحدةً. فانّ الحکم العدمیّ لازمٌ للممکن و الوجود عارضٌ له من موجده»(3).

ص : 586


1- 1. کریمة 28 لقمان.
2- 2. کریمة 29 الرحمن.
3- 3. هذا قول القونویّ فی «إعجاز البیان»، و أورد الفناریّ القطعة الأولی منه فی «مصباح الأنس» ص 365.

و قال: «و لمّا کان هذا الخلق من جنس ما کان أوّلاً التبس علی المحجوبین، و لم یشعروا بالتجدّد و ذهاب ما کان حاصلاً بالفناء فی الحقّ، لأنّ کلّ تجلٍّ یعطی خلقاً جدیداً و یفنی فی الوجود الحقیقیّ ماکان حاصلاً».

و یظهر هذا المعنی فی النار المشتعلة من الدهن و الفتیلة، فانّه فی کلّ آنٍ یدخل منها شیءٌ فی تلک الناریّة و یتّصف بالصفة النوریّة ثمّ تذهب تلک الصورة بصیرورته هواءً؛ هکذا شأن العالم بأسره، فانّه یستمدّ دائماً من الخزائن الإلآهیّة مفیضا منها و یرجع إلیها. فمن هذا سهل علیک أن تتیقّن انّ وجود العالم عن الباری لیس کوجود البِناء عن البَنّاء، و لا کوجود الکتابة عن الکاتب، بل کوجود الکلام عن المتکلّم _ إن سکت بطل الکلام! _ ، بل کوجود ضوء الشمس فی الجوّ المظلم الذات ما دامت الشمس طالعةً _ فان غابت الشمس بطل الضوء من الجوّ _ ؛ لکن شمس الوجود یمتنع علیه العدم لذاته.

و کما انّ الکلام لیس جزء المتکلّم _ بل فعله و عمله بعد ما لم یکن _ و کذا النور الّذی فی الجوّ لیس بجزء الشمس _ بل هو فیضٌ منها _ فهکذا الحکم فی وجود العالم عن الباریّ _ جلّ ثناؤه _ لیس بجزءٍ من ذاته، بل فضلٌ و فیضٌ یتفضّل به و یفیض، إلاّ انّ الشمس لم تقدر أن تمنع نورها و فیضها _ لأنّها مطبوعةٌ علی ذلک _ بخلافه _ سبحانه _ ، فانّه مختارٌ فی أفعاله بنحوٍ من الإختیار أجلّ و أرفع عمّا یتصوّره العوامّ و أشدّ و أقوی من اختیار مثل المتکلّم القادر علی الکلام، إن شاء تکلّم و إن شاء سکت. فهو _ سبحانه _ إن شاء أفاض وجوده و فضله و أظهر حکمته، و إن شاء أمسک، و لو أمسک طرفة عینٍ عن الإفاضة و التوجّه لتهافت السماوات و بادت الأفلاک و تساقطت الکواکب و عدمت الأرکان و هلکت الخلائق و دثر العالم و فنی دفعةً واحدةً بلازمانٍ! _ کماقال عزّ و جلّ: «إِنَّ اللَّهَ یُمسِکُ السَّمَاوَاتِ وَ الاْءَرْضَ أَنْ تَزُولاَ وَ لَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَکَهُمَا مِن أَحَدٍ مِن بَعدِهِ»(1)؛ و قیل فی الفارسیّة:

ص : 587


1- 1. کریمة 41 فاطر.

به محض التفاتی زنده دارد آفرینش را اگر نازی کند از هم فرو ریزند قالبها

و لاتستبعد خروج الکلام عن المرام، فانّ الکلام یجرّ الکلام!.

فثبت ممّا ذکر انّه لایخرج عن احاطته وجودٌ و لا عن قیّومیّته و معیّته شیءٌ، إذ لوخرج عنه وجودٌ و عن قیّومیّته و معیّته شیءٌ لم یکن محیطاً به _ لتناهی وجوده و قیّومیّته و معیّته دون ذلک الوجود و الشیء، تعالی عن ذلک علوّاً کبیراً! _ . لأنّه الوجود البحت الغیر المتناهی، بل «لو أنّکم دلّیتم بحبلٍ إلی الأرض السفلی لهبطت علی اللّه!»(1)، و: «فَأیْنََما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِیمٌ»(2)، «أَلاَ إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلاَ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ»(3)، «وَ هُوَ مَعَکُمْ أَینَ مَا کُنْتُمْ»(4)، «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیهِ مِنْ حَبْلِ الوَرِیدِ»(5)».

فإذا تمهّد هذه المقدّمة فنقول: مقصوده _ علیه السلام _ من قوله: «إنّک قریبٌ» هذا القرب المذکور و المعیّة المذکورة؛

و من قوله _ علیه السلام _ : «مجیبٌ»: الاجابة لدعاء الموجودات الإمکانیّة بلسانهم الاستعدادیّة الفطریّة علی الطریقة المذکورة.

فإذا علمت ماذکرناه لک فی هذا المقام فلاتصغ إلی ما ذکره بعض الأعلام _ و تابعه الفاضل الشارح(6) _ من: «أنّ وصفه _ تعالی _ بالقریب تمثیلٌ لکمال علمه بأفعال عباده و أقوالهم و اطّلاعه علی أحوالهم بحال من قرب مکانه.

و «المجیب»: هو الّذی یقبل دعاء الداعین بالاجابة و سؤال السائلین بالاسعاف و ضرورة المضطرّین بالکفایة؛ و فیه تلمیحٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ»(7)»؛

فانّه تحقیقٌ ظاهریٌ!؛ فالأحری أن تفسّر الآیة بما ذکرناه.

ص : 588


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 107.
2- 2. کریمة 115 البقرة.
3- 3. کریمة 54 فصّلت.
4- 4. کریمة 4 الحدید.
5- 5. کریمة 16 ق.
6- 6. راجع: «ریاض السالکین» ج 4 ص 127.
7- 7. کریمة 186 البقرة.

فتأمّل فیما ذکر، و احفظه و اتقنه، فانّه من لباب المعرفة و مخّ الحکمة عزیزٌ جدّاً!.

و قوله _ علیه السلام _ : «سمیعٌ علیمٌ».

«السمیع»: هو العالم بالمسموعات؛ و قیل: «هو الّذی لایعزب عن ادراکه مسموعٌ و إن خفی».

و «العلیم»: هو العالم بجمیع الأشیاء قبل حدوثها و بعد ظهورها علی أتمّ مایکون، و العلوم کلّها من عنده و عطیّته؛ و قیل: «هو الّذی کمل علمه و کماله بأن یحیط بکلّ شیءٍ _ ظاهره و باطنه _ مشاهدةً و کشفاً علی أتمّ مایمکن بحیث لایتصوّر فوقه، و لایکون مستفادّاً من المعلوم، بل المعلوم یکون مستفادّاً منه. و یفارق علم العبد علمه _ سبحانه _ فی المراتب الثلاث».

و لمّا کانت الفعیل من ابنیة المبالغة ف_ «السمیع» و «العلیم» أبلغ من السامع و العالم.

لمعةٌ عرشیّةٌ

اعلم! أنّه لاخلاف بین الحکماء و المتکلّمین فی کونه _ تعالی _ عالماً قدیراً مریداً _ و هکذا فی سائر الصفات _ ؛ و لکنّهم تخالفوا فی انّ الصفات عین ذاته؟، أو غیر ذاته؟، أو لا هو و لاغیره(1)؟؛

فذهبت المعتزلة و الفلاسفة إلی الأوّل؛

و جمهور المتکلّمین إلی الثانی؛

و الأشعریّ إلی الثالث.

و الفلاسفة حقّقوا عینیّة الصفات بأنّ ذاته _ تعالی _ من حیث إنّه مبدءٌ لانکشاف الأشیاء علیه علمٌ. و لمّا کان مبدأ لانکشاف عین ذاته کان عالماً بذاته _ و کذا الحال فی

ص : 589


1- 1. لجمیع ذلک انظر الفصل الّذی عقده صدرالمتألّهین «فی حال ما ذکره المتأخّرون فی أنّ صفاته _ تعالی _ یجب أن یکون نفس ذاته» فی «الحکمة المتعالیة» ج 6 ص 125.

القدرة و الإرادة و غیرهما من الصفات _ ؛ بخلاف علمنا، فانّا نحتاج فی انکشاف الأشیاء علینا إلی صفةٍ مغائرةٍ زائدةٍ قائمةٍ بنا.

و أمّا المعتزلة فظاهر کلامهم انّها عندهم من الاعتبارات العقلیّة الّتی لاوجود لها فی الخارج. و لیس عینیّة الصفات و عدم زیادتها مجرّد نفی أضدادها عنه _ تعالی، کما توهّمه جماعةٌ _ حتّی یکون علمه عبارةً عن نفی الجهل، و قدرته عن نفی العجز _ و علی هذا القیاس فی السمیع و البصیر و غیرهما _ لیلزم التعطیل؛ و لا أیضاً معنی کونه عالماً قادراً: انّه یترتّب علی مجرّد ذاته ما یترتّب علی الذات مع الصفة بأن ینوب ذاته مناب تلک الصفة _ کما ذهبت إلیه جماعةٌ أخری _ لیلزم أن لایکون إطلاق العلم و القدرة و غیرهما علیه _ تعالی _ علی سبیل الحقیقة، فیکون عالماً قادراً سمیعاً بصیراً بالمجاز فیصحّ سلبها عنه!، لأنّه علامة المجاز.

فان قلت: فما معنی قول أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «کمال التوحید نفی الصفات عنه»(1)؟

قلت: معناه نفی الصفات الزائدة. و المراد انّ هذه المفهومات لیست صفاتٌ له _ تعالی _ ، بل صفاته ذاته و ذاته صفاته، لا أنّ هناک شیئاً هو الذات و شیئا آخر هو الصفات لیلزم الترکیب فیه _ تعالی عن ذلک علوّاً کبیراً! _ ؛ بل جمیع نعوته و صفاته موجودةٌ بوجود ذاته، و حیثیّة ذاته بعینها حیثیّة علمه و قدرته و سائر صفاته. و هذا ممّا أطبق علیه الحکماء و العرفاء من السابقین و اللاحقین، و هو المصرّح به فی أحادیث أئمّتنا المعصومین. قال أبوعلیّ بن سینا: «الأوّل _ تعالی _ لایتکثّر لأجل تکثّر صفاته، لأنّ کلّ واحدٍ من صفاته إذا حقّقت تکون الصفة الأخری بالقیاس إلیه، فتکون قدرته حیاته و حیاته قدرته و تکونان واحدةً، فهو حیٌّ من حیث هو قادرٌ و قادرٌ من حیث هو حیٌّ، و کذلک سائر صفاته»(2).

ص : 590


1- 1. راجع: «شرح نهج البلاغة» ج 1 ص 77.
2- 2. العبارة علی ما حکاها صدرالمتألّهین توجد فی «التعلیقات» للشیخ الرئیس، راجع: «الحکمة المتعالیة» ج 6 ص 120.

و فی التوحید(1) عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ انّه قال: «من صفة القدیم انّه واحدٌ أحدٌ صمدٌ أحدیّ المعنی و لیس بمعانٍ کثیرةٍ مختلفةٍ،

قال: قلت: جعلت فداک! یزعم قومٌ من أهل العراق انّه یسمع بغیر الّذی یبصر، بصیرٌ بغیر الّذی یسمع(2)؟

فقال: کذبوا و الحدوا و شبّهوا!، تعالی(3) عن ذلک!، انّه سمیعٌ بصیرٌ بما یبصر و یبصر بما یسمع»؛

فما وجد فی بعض الأخبار من نفی الصفات محمولٌ علی الصفات الزائدة _ کما هو مذهب الأشاعرة _ جمعاً بین الأخبار. فما تمسّک به الفاضل رجبعلی فی رسالته الفارسیّة فی نفی الصفات مطلقاً(4)؛

ساقطٌ، لعدم فرقه بین المفهوم و المصداق!، و لعدم علمه بأنّ العلم و القدرة _ و نظائرهما من الصفات _ کمالاتٌ للوجود و للأشیاء بما هی موجودةٌ، و إنّ کلّ کمالٍ یلحق للأشیاء بواسطة الوجود فهو للوجود التامّ الإلآهیّ أوّلاً و بالذات. فکلّ ما هو ثابتٌ، له _ تعالی _ علی نحوٍ أشرف، بل لیس فی الوجود إلاّ ذاته و صفاته و أفعاله.

و لمّا کان أکثر إطلاق الصفات انّما کان علی العوارض للذات و لایقال للمعانی الذاتیّة للشیء انّها صفاتٌ لها، وقع نفی الصفات عنه _ سبحانه _ بهذا المعنی، فکثیراً مّا یقع الإشتباه من هذا؛ فتأمّل تفهم!.

و قد سبق الکلام فی تحقیق هذا المرام بما لامزید علیه؛ فلیراجع إلیه!.

ص : 591


1- 1. راجع: «التوحید» ص 144 الحدیث 9، و انظر: «بحار الأنوار» ج 4 ص 69، «الکافی» ج 1 ص 108 الحدیث 1.
2- 2. المصدر: + قال.
3- 3. المصدر: + اللّه.
4- 4. قال: «و از آنچه بیان کردیم ظاهر می شود که اللّه _ تعالی _ صفت ندارد». و هذه العبارة نقلناها من رسالته الفارسیّة المسمّاة ب_ «إثبات واجب»، و هذه الرسالة طبع قسمٌ منها فی «منتخباتی از آثار حکمای إلآهی ایران»، راجع: المصدر ج 1 ص 235.

قوله _ علیه السلام _ : «عفوٌّ غفورٌ».

«العفوّ»: فعولٌ من العفو، و هو التجاوز عن الذنب و ترک العقاب علیه. و أصله المحو و المطس؛ یقال: عفت الریح الأثر: إذا درسته و محته و طمسته(1).

و «الغفور» مبالغةٌ فی المغفرة، من: الغفر _ و هو الستر _ . و العفو أبلغ من المغفرة(2)، إذ الستر غیر مستلزمٍ لمحو الأثر.

قیل: «و الغفور أبلغ من الغفّار، فانّه مبالغةٌ فی المغفرة المتکرّرة، و الغفور مبالغةٌ فیها حتّی یصل أعلی درجاتها. و للعبد منه ماتقدّم، ف_ «الفعّال» ینبی ء عن کثرة الفعل و «الفعول» ینبی ء عن جودته و کماله و شموله. قال الغزالیّ(3) و غیره(4): «و فی العفوّ مبالغةٌ لیست فی الغفور، فانّ الغفران ینبی ء عن الستر و العفو ینبی ء عن المحو، و هو أبلغ من الستر؛ لأنّ ستر الشیء قد یحصل مع بقاء أصله، بخلاف المحو، فانّه ازالته جملةً و رأساً؛ و الرؤف ذوالرأفة، و هی شدّة الرحمة. فلذا قیل: الرحمة أعمّ»(5).

و قوله _ علیه السلام _ : «و آتنا فی الدنیا حسنةً _ ... إلی آخره» قد مرّ شرحه فی آخر اللمعة العشرین من دعاء مکارم الأخلاق.

***

و قد وفّقنی اللّه لإتمام هذه اللمعة فی لیلة الجمعة من أوائل شهر ربیع الثانی سنة إحدی و

ص : 592


1- 1. و انظر: «نور الأنوار» ص 142.
2- 2. و انظر: «التعلیقات» ص 60، «نور الأنوار» ص 142.
3- 3. لم أعثر علی قوله هذا فی «الإحیاء» و لا فی غیره من آثاره الموجودة عندی.
4- 4. کما قال الشیخ الکفعمیّ: «و فی العفوّ مبالغةٌ أعظم من الغفور»، راجع: «المقام الأسنی» ج 1 ص 42، «جنّة الأمان» ج 1 ص 323.
5- 5. لتفصیل الکلام حول المذهبین فی أبلغیّة کلٍّ من العفوّ و الغفور راجع: «شرح الصحیفة» ص 260.

ثلاثین و مأتین و ألفٍ من الهجرة مع تراکم الغموم و الهموم الکثیرة _ رفع اللّه تعالی عنّا و عن جمیع الخلیقة _ .

ص : 593

ص : 594

الفهرس

شرح الدعاء12 ··· 1

شرح الدعاء13 ··· 61

شرح الدعاء14 ··· 89

شرح الدعاء15 ··· 113

شرح الدعاء16 ··· 133

شرح الدعاء17 ··· 189

شرح الدعاء18 ··· 217

شرح الدعاء19 ··· 223

شرح الدعاء20 ··· 245

شرح الدعاء21 ··· 399

شرح الدعاء22 ··· 437

شرح الدعاء23 ··· 475

شرح الدعاء24 ··· 509

شرح الدعاء25 ··· 549

الفهرس ··· 595

ص : 595

تعريف مرکز

بسم الله الرحمن الرحیم
جَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
(التوبه : 41)
منذ عدة سنوات حتى الآن ، يقوم مركز القائمية لأبحاث الكمبيوتر بإنتاج برامج الهاتف المحمول والمكتبات الرقمية وتقديمها مجانًا. يحظى هذا المركز بشعبية كبيرة ويدعمه الهدايا والنذور والأوقاف وتخصيص النصيب المبارك للإمام علیه السلام. لمزيد من الخدمة ، يمكنك أيضًا الانضمام إلى الأشخاص الخيريين في المركز أينما كنت.
هل تعلم أن ليس كل مال يستحق أن ينفق على طريق أهل البيت عليهم السلام؟
ولن ينال كل شخص هذا النجاح؟
تهانينا لكم.
رقم البطاقة :
6104-3388-0008-7732
رقم حساب بنك ميلات:
9586839652
رقم حساب شيبا:
IR390120020000009586839652
المسمى: (معهد الغيمية لبحوث الحاسوب).
قم بإيداع مبالغ الهدية الخاصة بك.

عنوان المکتب المرکزي :
أصفهان، شارع عبد الرزاق، سوق حاج محمد جعفر آباده ای، زقاق الشهید محمد حسن التوکلی، الرقم 129، الطبقة الأولی.

عنوان الموقع : : www.ghbook.ir
البرید الالکتروني : Info@ghbook.ir
هاتف المکتب المرکزي 03134490125
هاتف المکتب في طهران 88318722 ـ 021
قسم البیع 09132000109شؤون المستخدمین 09132000109.