لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه المجلد 2

اشاره

سرشناسه : ملاباشی شیرازی، محمد باقربن محمد، -1240ق.

عنوان و نام پدیدآور : لوامع الانوار العرشیه فی شرح الصحیفه السجادیه/محمدباقر الموسوی السفیبی الشیرازی ؛ صححه و قدم له و علق علیه مجید هادی زاده ؛ باهتمام مرکز البحوث الکمبیوتر التابع لهوزه اصفهان العلمیه.

مشخصات نشر : اصفهان: الزهرا، 13xx.

مشخصات ظاهری : ج.

فروست : سلسله المنشورات؛ 5.

شابک : 200000ریال:دوره

وضعیت فهرست نویسی : فهرست نویسی توصیفی

یادداشت : عربی.

یادداشت : فهرست نویسی بر اساس جلد دوم.

یادداشت : چاپ دوم.

یادداشت : کتابنامه.

شناسه افزوده : هادی زاده، مجید، 1349 -، مصحح

شناسه افزوده : حوزه علمیه اصفهان. مرکز تحقیقات رایانه ای

شماره کتابشناسی ملی : 1672706

ص : 1

اشاره

ص : 2

اللمعه الثانیه فی شرح الدعاء الثانی

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی صلّی علی نبیّه و صفیّه محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هو و ملائکته القدسیّه، صلاهً کاملهً وافیهً بحقوق مراتبه الإ جمالیّه و التفصیلیّه تشریفا له و تکریما بقوله _ تبارک و تعالی _ : «إِنَّ اللَّهَ وَ مَلاَئِکَتَهُ یُصَلُّونَ عَلَی النَّبِیِّ یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَیْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِیما»(1). و جعل المودّه لآله و أهل بیته أجر الرساله بقوله: «قُلْ لاَ أَسئَلُکُم عَلَیهِ أَجْرا إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِی الْقُربَی»(2) إجلالاً لهم و تعظیما؛ صلّی اللّه علیه و علی آله الّذین امتثلوا أمره و اتّبعوا نهیه و سلّموا له تسلیما.

و بعد؛ فهذه «اللمعه الثانیه» فی شرح الدعاء الثانی من أدعیه الصحیفه السجّادیّه من الشرح المسمّی ب_ «لوامع الأنوار العرشیّه»، إملاء الجانی علی نفسه الخاطئه المحتاج إلی العفو و التجاوز من اللّه القادر القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد الموسویّ _ غفر اللّه ذنوبهما و أدخلهما بحبوحه جنانه، بمحمّدٍ و آله _ .

وَ کَانَ مِن دُعَائِهِ _ عَلَیهِ السَّلاَمُ _ بَعدَ هَذَا التَّحْمِیدِ الصَّلاهُ عَلَی رَسُولِ

ص : 3


1- 1. کریمه 56 الأحزاب.
2- 2. کریمه 23 الشوری.

اللَّهِ.

هذا المقام یستدعی بسطا من الکلام، فلنورده فی مباحث.

الأوّل:

فی إشتقاق لفظ «الصلاه»

قال الفاضل الشارح: «اختلف العلماء فی اشتقاقها، فقیل: من صلیت العود بالنار إذا لیّنته و قوّمته، لأن المصلّی یلین بالحنو والعطف و یسعی فی تعدیل ظاهره و تقویم باطنه، کالخشب الّذی یعرض علی النار؛

قال النوویّ: و فی هذا القول غباوهٌ من صاحبه!، لأنّ الصلاه واویّهٌ و صلیت العود من ذوات الیاء، فکیف یصحّ الاشتقاق(1)؟!؛

قال الزرکشیّ: و هو عجیبٌ!، فانّ المشدّد تقلب منه الواو یاءً _ کما فی زکّیت المال _ ؛ و الظاهر انّ النوویّ توهّم أنّه مأخوذٌ من صلیت _ المخفّفه _ ، ذاهلاً عن کون الثقیله _ و هی التصلیه، کالتزکیه _ إنّما هی مصدرٌ لصلّی _ المشدّده، لا المخفّفه _ .

و هذا التعجّب أعجب و أعجب!، فانّ کلاًّ من صلیت العود و صلّیته _ المخفّفه و المشدّده _ من ذوات الیاء، فلم تقلب الواو فی المشدّده یاءً _ کما زعمه الزرکشیّ _ ، بل الیاء فیهما من سنخ الکلمه؛ بخلاف التزکیه، فانّها واویّهٌ، فقلبت الواو یاءً مع التشدید؛ و هذا ظاهرٌ. و یطابق هذا ما قاله بعض العرفاء من: أنّ اشتقاقها من الصلی من النار، و الخشبه المعوجه إذا أرادوا تقویمها تعرض علی النار ثمّ تقوّم؛ و فی العبد إعوجاجٌ لوجود نفسه الأمّاره و سَبَحات وجه اللّه الکریم _ الّتی لو کشفت حجابا لاحترقت مَن أدرکته _ ،

ص : 4


1- 1. قال: «و قیل فی اشتقاقها و معناه أقوال کثیره أکثرها فاسدهٌ، لاسیّما قول من قال: هی مشتقّهٌ من صلیت العود علی النار إذا قومته، و الصلاه تقیم العبد علی الطاعه. و بطلان هذا الخطأ أظهر من أن نذکره، لأنّ لام الکلمه فی الصلاه واوٌ و فی صلیت یاءٌ، فکیف یصحّ الاشتقاق مع اختلاف الحروف الأصلیّه؟!»، راجع: «المجموع شرح المهذّب» ج 3 ص 2.

یصیب بها المصلّی من وهج السطوه الإلآهیه و العظمه الربّانیّه و ما یزول به إعوجاجه، بل یتحقّق به معراجه؛ فالمصلّی کالمصطلی بالنار الّذی یزول بها اعوجاجه. روی فی الکافی(1) و فی مَن لا یحضره الفقیه(2): انّه قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ما مِن صلاهٍ یحضر وقتها إلاّ نادی ملکٌ بین یدی الناس(3): قوموا إلی نیرانکم الّتی أوقدتموها علی ظهورکم، فأطفؤوها بصلاتکم». و قد ورد: «إنّ اللّه إذا تجلّی لشیءٍ خضع له»(4). و من یتحقّق بالصله فی الصلاه یلمع له طوالع التجلّی، فیخشع، و الخشوع علامه الفلاح(5).

و قیل: أصلها من «الصلا»، و هی: عظم العجز _ لرفعه فی الرکوع و السجود _ ؛

فان قلت: هذا الإشتقاق إنّما یناسب معنی الصلاه ذات الرکوع و السجود، لا المعنی المراد منها هنا؛

قلت: أجیب بأنّ المصلّی لمّا کان ینعطف فی رکوعه و سجوده فکانت الصلاه ذات الأرکان مشتملهً علی التعطّف استعیرت للتعطّف علی الغیر حنوّا و ترؤّفا.

و قیل: بل أصل الصلاه اللغویّ بمعنی الدعاء، و یؤیّده انّ الصلاه بهذا المعنی فی أشعار الجاهلیّه کثیره الاستعمال»(6)؛ انتهی.

أقول: و الحقّ انّ الصلاه فی اللغه بمعنی الدعاء _ کما هو المصرَّح به عند أهل اللغه _ ، و بهذا صرّح صاحب القاموس(7) و غیره(8)، و هو المراد هنا؛ فلااحتیاج إلی هذا التطویل!.

و فی الصلاه الشرعیّه أیضا کذلک، فانّ المصلّی کأنّه یدعو اللّه بجمیع جوارحه، فصارت

ص : 5


1- 1. لم أعثر علیه فی «الکافی».
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 208 الحدیث 624.
3- 3. «من لا یحضره الفقیه»: + أیّها الناس.
4- 4. لم أهتد إلی مصدر للعباره.
5- 5. المصدر: _ و یطابق ... الفلاح.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 417.
7- 7. راجع: «القاموس المحیط» ص 1198 القائمه 1.
8- 8. کما قال الراغب: «و الصلاه قال کثیرٌ من أهل اللغه هی الدعاء»، راجع: «مفردات ألفاظ القرآن الکریم» ص 490 القائمه 2.

أعضاؤه _ کلّها _ ألسنهً یدعوا بها ظاهرا و باطنا، و یشارک الظاهر و الباطن بالتضرّع و التخشّع؛ فاذا دعا بکلّیّته أجابه مولاه، لقوله: «أُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ»(1).

قیل: «اعلم! أنّ بحسب کلّ علمٍ صلاهٌ، فکما أنّ العلوم إمّا نافعهٌ یتعلّق بالآداب والأعمال و اصلاح المعاش _ و هی عل_وم القوی من غیب الملکوت الأرضیّه _ ؛

و إمّا شریعهٌ یتعلّق بالأخلاق و الفضائل و صلاح المعاد _ و هی علوم النفس من غیب الصدر و العقل العملیّ _ ؛

و إمّا کلّیّهٌ تعیّنیّهٌ تتعلّق بالصفات _ و هی علی نوعین:

عقلیّهٌ نظریّهٌ؛

و کشفیّهٌ سرّیّهٌ؛ و کلتاهما من غیب القلب؛

و السرّ إمّا حقیقیّهٌ یتعلّق بالتجلّیّات و المشاهدات و هی من غیب الروح، و إمّا ذوقیّهٌ لدنّیّهٌ یتعلّق بالعشقیّات و المواصلات، و هی من غیب الخفیّ؛ و إمّا حقیقیّهٌ من غیب الغیوب _ فکذلک بحسب کلّ علمٍ صلاهٌ؛

فالأولی هی: الصلاه البدنیّه باقامه الأوضاع و أداء الأرکان؛

و الثانیه: صلاه النفس بالخضوع و الخشوع و الطمأنینه؛

و الثالثه: صلاه القلب بالحضور و المراقبه؛

و الرابعه: صلاه السرّ بالمناجاه و المکالمه؛

و الخامسه: صلاه الروح بالمشاهده و المعاینه؛

و السادسه: صلاه الخفیّ بالمناغاه و الملاطفه؛

و لا صلاه فی المقام السابع، لأنّه مقام الفناء و المحبّه الصرفه فی عین الوحده. و کما کان نهایه الصلاه الظاهره و انقطاعها بظهور الموت الّذی هو ظاهر الیقین و صورته _ کما قیل(2)

ص : 6


1- 1. کریمه 60 غافر.
2- 2. هذا قول ابن عبّاس و الحسن و مجاهد، راجع: «مجمع البیان» ج 6 ص 133.

فی تفسیر قوله تعالی : «وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتَّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ»(1) _ ، فکذلک انتهاء الصلاه الحقیقیّه بالفناء المطلق الّذی هو حقّ الیقین؛

و أمّا فی مقام البقاء بعد الفناء فیتّحد جمیع الصلوات الستّ مع السابعه، و هی صلاه الحقّ بالمحبّه و التفرید.

فالصلاه البدنیّه تنهی عن المعاصی و السیّئات الشرعیّه؛

و صلاه النفس تنهی عن الأخلاق الذمیمه و الهیئآت المظلمه؛

و صلاه القلب تنهی عن الفضول و الغیبه؛

و صلاه السرّ تنهی عن الإلتفات إلی الغیر و الغیبه؛

و صلاه الروح تنهی عن الطغیان بظهور القلب بالصفات _ لنهی صلاه القلب عن ظهور النفس بها _ ؛

و صلاه الخفیّ تنهی عن الإثنینیّه و ظهور الأنانیّه؛

و صلاه الذات تنهی عن ظهور البقیّه بالتلوین و حصول المحاله فی التوحید»؛ انتهی.

أقول: هذا أیضا ممّا لا دخل له بهذا المقام.

و:

الثانی:

[فی قول الجمهور فی معنی الصلاه]

فی أنّه قال الجمهور: «الصلاه عن اللّه _ تعالی _ الرحمه، و من الملائکه الاستغفار، و من الناس الدعاء»(2). و استبعد هذا من وجوهٍ:

ص : 7


1- 1. کریمه 99 الحجر.
2- 2. کما حکاه المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 207. و قال السخاوی: «نقل الترمذی عن سفیان الثوری و غیر واحدٍ من أهل العلم قالوا: صلاه الربّ الرحمه و صلاه الملائکه الاستغفار، و قیل: صلاه الملائکه الدعاء»، راجع: «القول البدیع» ص 10. و لنقد هذا القول من کلام ابن القیّم راجع: «جِلاء الأفهام» ص 81.

أحدها: اقتضاؤها الإشتراک، و الأصل عدمه، لما فیه من الإلباس حتّی أنّ قوما نفوه. ثمّ المثبتون له یقولون: متی عارضه غیره ممّا یخالف الأصل _ کالمجاز _ قدِّم علیه، و لذلک تسمعهم یقولون: «المجاز خیرٌ من الإشتراک»؛

و ثانیها: إنّا لا نعرف فی العربیّه فعلاً واحدا یختلف معناه باختلاف المسندإلیه إذا کان الإسناد حقیقیّا؛

و ثالثها: انّ الرحمه فعلها متعدٍّ و الصلاه فعلها قاصرٌ، و لا یحسن تفسیر القاصر بالمتعدّی؛

و رابعها: انّه لو قیل مکان: «صلّی علیه»: «دعا علیه»، انعکس المعنی!، و حقّ المترادفین صحّه حلول کلٍّ منهما محلّ الآخر؛

و خامسها: انّ التفرقه بهذا الوجه لایظهر له شاهدٌ.

و الحقّ _ کما ذکرناه لک سابقا فی الألفاظ المشترکه بین الخالق و المخلوق _ : انّها یرجع إلی معنیً واحدٍ مقولٍ بالتشکیک فی کلّ مقامٍ بحسبه، فالصلاه یرجع إلی معنیً واحدٍ هو العطف. ثمّ العطف بالنسبه إلی اللّه الرحمه اللائقه بجنابه، و إلی الملائکه الاستغفار _ و هو فی الحقیقه العطف _ ، و إلی الناس الدعاء.

و:

الثالث:

إنّ الصلاه هل تزید فی مرتبته

_ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أم لا؟

ذهب طائفهٌ إلی الثانی، لأنّ اللّه _ سبحانه _ قد أعطاه من إعلاء الکلمه و علوّ الدرجه و

ص : 8

رفع المنزله مالایؤثّر فیه صلاه مصلٍّ _ کما نطقت به الأخبار و صرّح به العلماء الأحبار (1)_ ؛ کیف و هو _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی مرتبه العقل الأوّل الّذی جمیع کمالاته بالفعل، و لیس له حالهٌ منتظرهٌ و شائبه قوّهٍ، بل هو فی مرتبه الفیض الانبساطیّ و الحقّ المخلوق به؛ فکیف یؤثّر فیه صلاه مصلٍّ!؟. و برهانهم علی ذلک: انّ العالی لا یستکمل بالسافل، فالفائده و الغایه یرجع إلی المصلّی؛

و ذهب جمعٌ إلی الأوّل، لأنّ مراتب استحقاق نعم اللّه _ تعالی _ غیر متناهیهٍ، و کیف لا و هو کان یلتمس من العجائز الدعاء له و یقول: «إنّ ربّی وعدنی مرتبه الشفاعه و الوسیله، و لا تُنال إلاّ بدعاء مثلکنّ»(2).

و قیل: «لو لم یکن الفائده الراجعه إلیهم إلاّ ما روی فی تفسیر «السلام علیهم»، من أنّ معناه: سلامتهم و سلامه دینهم و شیعتهم فی زمن القائم _ علیه السلام _ ، لکفی»(3).

و الحقّ: انّ الحقیقه المحمّدیّه ذات مراتب مختلفهٍ فی الشرافه، ففی مرتبه الفیض الانبساطی و الحقّ المخلوق به کیف یؤثّر صلوات المصلّین فیه! _ و هذا واضحٌ لمن له دربهٌ فی العلوم الحکمیّه و المعارف الربّانیّه _ ، فالفائده ترجع إلی المصلّین؛ لأنّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هو المکمّل بأیّ وجهٍ کان. و فی المرتبه الکونیّه الجسمانیّه یؤثّر صلاه المصلّی فیه. و بهذا یُجمع بین الأحادیث و الأقوال _ کما لایخفی علی أولی الألباب من الرجال _ .

و:

الرابع:

إنّها واجبهٌ أو مستحبّهٌ؟

ص : 9


1- 1. کما نقله العلاّمه المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 204.
2- 2. لم أعثر علیه، لا فی مصادر الخاصّه و لا فی مصادر العامّه.
3- 3. القائل هو المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 37، و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 205.

المشهور بین المسلمین: <أنّها مستحبّهٌ فی غیر الصلاه و عند عدم ذکره _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛ و لایعرف القائل بوجوبها إلاّ الکرخیّ، فانّه أوجبها فی العمر مرّهً، کما فی الشهادتین.

و أمّا فی الصلاه فأجمع علماؤنا _ رضوان اللّه علیهم _ علی وجوبها فی التشهدین معا؛ و قال الشافعیّ _ من علماء العامّه _ : هی مستحبّهٌ فی الأوّل واجبهٌ فی الثانی؛

و قال أبوحنیفه و مالک: مستحبّهٌ فیهما معا.

و أمّا عند ذکره فظاهر کثیرٍ من الأخبار: أنّها تجب، کقوله: «من ذُکرتُ عنده و لم یصلّ علیَّ دخل النّار(1)، و من ذُکرت عنده فنسی الصلاه علیَّ خطّی ء به طریق الجنّه»(2)؛ و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «و من ذُکرت عنده و لم یصلّ علیَّ فأبعده اللّه»(3)؛ إلی غیر ذلک من الأخبار المشتمله علی الوعید و الترهیب، لأنّ الوعید أماره الوجوب. و هو مختار ابن بابویه و المقداد من أصحابنا، و الطحاویّ و الزمخشریّ من العامّه(4)(5)>.

<و الظاهر أنّ «الذکر» متناولٌ لما کان باسمه الشریف أو بکنیته أو بلقبه أو بالضمیر الراجع إلیه؛

و بعضهم خصّ الوجوب بالأوّل، لتبادره من الإطلاق(6)

و منهم من أوجبها فی کلّ ما ذُکر؛

و منهم من أوجبها عند حصول الفاصله العرفیّه؛

<و ذهب المحقّق الأردبیلیّ: «إلی وجوبها فی کلّ مجلسٍ مرّهً إن صلّی آخر، و إن صلّی ثمّ

ص : 10


1- 1. المصدر: + فابعده اللّه.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 495 الحدیث 19. و انظر: «نور الأنوار» ص 38.
3- 3. راجع: نفس التعلیقه السالفه.
4- 4. هذا کلّه مأخوذٌ من «کنز العرفان» ج 1 ص 132. و انظر أیضاً: «الکشاف» ج 3 ص 557 ، «کتاب الخلاف» ج 1 ص 365 المسأله 122.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 420.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 38.

ذکر یجب أیضا، کما تعدّد الکفّاره إلی تعدّد الموجب إذا تخلّلت، و إلاّ فلا»(1)؛ انتهی.

و الحقّ هو الوجوب مطلقا؛ و هو ظاهر الصدوق(2)>، للأخبار الکثیره الوارده الصریحه بالأمر بها کلّما ذُکر. و الأصل فی الأمرالوجوب؛ و أمّا القول بالاستحباب _ کما هو مذهب جماعهٍ، مستدلّین بالأصل و الشهره المستندین إلی عدم تعلیمه علیه السلام للمؤذّنین و ترکهم ذلک مع عدم وقوع نکیرٍ علیهم، کما یفعلون الآن؛ و لو کان لنقل _ ،

ففیه: انّ عدم التعلیم ممنوعٌ(3)، و کذا عدم النکیر کعدم النقل _ کما لایخفی علی المتتبّع فی الأخبار _ . علی أنّ عدم النقل لا یدلّ علی عدمه، فانّ عدم الوجدان لا یدّل علی عدم الوجود. و أصاله البرائه، لأنّ موضعها هنا، لورود القرآن و الأخبار به.

الخامس

فی کیفیّتها

<أمّا القائلون بالوجوب فذهب بعضهم إلی أنّ الواجب هو الصلاه علیه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ وحده، و أمّا ضمّ «الآل» إلیه فللکمال و الفضل؛

و بعضٌ آخر علی وجوب ضمّ «الآل» إلیه؛ و هو الصواب، للأخبار المستفیضه الّتی فیها بیان التصلیه عند تفسیر قوله _ تعالی _ : «إِنَّ اللَّهَ وَ مَلاَئِکَتَهُ یُصَلُّونَ عَلَی النَّبیِّ» _ إلی آخر الآیه _(4)< . فی العیون عن الرضا فی مجلسه مع المأمون قال: «و قد علم المعاندون منهم انّه لما نُزلت هذه الآیه، قیل: یا رسول اللّه! قد عرفنا التسلیم علیک، فکیف الصلاه علیک؟

فقال: تقولون: اللّهم صلّ علی محمّدٍ و آل محمّدٍ کما صلّیت و بارکت علی إبراهیم و آل إبراهیم انّک حمیدٌ مجیدٌ ؛ فهل بینکم _ معاشر الناس! _ فی هذا خلافٌ ؟

ص : 11


1- 1. راجع: «زبده البیان» ج 1 ص 132.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 38.
3- 3. و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 209.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 39 مع اختلافات یسیره.

قالوا: لا ؛

قال المأمون: هذا ممّا لا خلاف فیه أصلاً و علیه إجماع الأمّه، فهل عندک فی الآل شیءٌ أوضح من هذا القرآن؟

قال: نعم! أخبرونی عن قول اللّه _ تعالی _ «یسآ * وَ الْقُرآنِ الحَکِیمِ * إِنَّکَ لَمِنَ الْمُرسَلِینَ * عَلَی صِرَاطٍ مُستَقِیمٍ»(1)، فمن عُنی بقوله: «یسآ»؟

قالت العلماء: «یسآ» محمّدٌ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لم یشکّ فیه أحدٌ ؛

قال: فانّ اللّه أعطی محمّدا و آل محمّدٍ من ذلک فضلاً لا یبلغ أحدکم وصفه إلاّ من غفله، و ذلک أنّ اللّه لم یسلّم علی أحدٍ إلاّ علی الأنبیاء _ صلوات اللّه علیهم _ ، فقال _ تبارک و تعالی _ : «سَلاَمٌ عَلَی نُوحٍ فِی الْعَالَمِینَ»(2)، و قال: «سَلاَمٌ عَلَی إِبرَاهِیمَ»(3)، و قال: «سَلاَمٌ عَلَی مُوسَی وَ هَارُونَ»(4)، و لم «یقل سلامٌ علی آل نوح»، و لم یقل «سلامٌ علی آل إبراهیم»، و لم یقل «سلامٌ علی آل موسی و هارون»، و قال: «سَلاَمٌ عَلَی آلِ یَاسِینَ»(5) یعنی: آل محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛

فقال: قد علمت أنّ فی معدن النبوّه شرح هذا و بیانه»(6).

و قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لا تصلّوا علیَّ الصلاه البتراء؛

فقال: یا رسول اللّه ! و ما الصلاه البتراء؟

قال: أن تقولوا: اللّهمّ صلّ علی محمّدٍ، بل قولوا: اللّهمّ صلّ علی محمّدٍ و آل محمّدٍ»(7)؛

ص : 12


1- 1. کریمات 4 / 1 یسآ.
2- 2. کریمه 79 الصافّات.
3- 3. کریمه 109 الصافّات.
4- 4. کریمه 120 الصافّات.
5- 5. کریمه 130 الصافّات.
6- 6. راجع: «عیون أخبار الرضا» ج 1 ص 236، «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 349 الحدیث 6061، «بحار الأنوار» ج 25 ص 227، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 529.
7- 7. لم أعثر علیه. و روی «انّ النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ سمع رجلاً یصلّی علیه و لا یصلّی علی آله، فقال: لاتصلّوا علیّ الصلاه البتره»، راجع: «الصراط المستقیم» ج 1 ص 190.

و روی أیضا فی صحیح أخبارنا أنّه قال: «من صلّی علیَّ و لم یصلّ علی آلی لم یجد ریح الجنّه، و إنّ ریحها لیوجد من میسره خمسمأه عامٍ»(1)؛ إلی غیر ذلک.

و قد تمسّک الأوّلون بما رواه ثقه الإسلام فی الکافی عن أبی عبداللّه قال: «إذا ذُکر النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فأکثروا الصلاه، فانه من صلّی علی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ صلاهً واحدهً صلّی اللّه علیه ألف صلاهٍ فی ألف صفٍّ من الملائکه، و لم یبق شیءٌ ممّا خلقه اللّه إلاّ صلّی علی ذلک(2) العبد لصلاه اللّه علیه و صلاه ملائکته، فمن لم یرغب فی هذا فهو جاهلٌ مغرورٌ قد بری ء اللّه منه و رسولُه و أهلُ بیته»(3).

و الجواب: انّ هذا اللفظ قد صار علما علی تلک الجمله؛ أو انّه إشارهٌ إلی أنّ الصلاه علیه لاتتمّ بدون الصلاه علیهم؛ أو أنّه إشارهٌ إلی کونهم _ علیهم السلام _ نفسه، فاکتفی عن أحد الجزئین بذکر الآخر.

ثمّ اعلم! أنّ المصلّی فی الحقیقه هو الحضره الأحدیّه جمعا و تفصیلاً بواسطهٍ و غیر واسطهٍ، و من ذلک یُعلم حقیقه صلاه المؤمنین علی النبیّ و تسلیمهم له، فانّها فی حیّز التفصیل.

و حقیقه صلاتهم علیه قبولهم لهدایته و کماله، و محبّتهم لذاته و صفاته، فانّه إمدادٌ له فی التکمیل، فالامداد أعمّ من أن یکون من فوقٍ بالتأثیر أو من تحتٍ بالتأثّر.

و ذلک القبول بالمحبّه و الصفاء هو حقیقه الدعاء فی صلاتهم بقولهم: «اللّهمّ صلّ علی محمّدٍ» و تسلیمهم و جعلهم إیّاه بریئا من النقص و الآفه فی تکمیل نفوسهم والتأثیر فیها، و هو معنی دعائهم له بالتسلیم؛ فتبصّر!(4).

ص : 13


1- 1. راجع: «وسائل الشیعه» ج 7 ص 203 الحدیث 9117، «بحار الأنوار» ج 8 ص 186، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 200 الحدیث 9.
2- 2. المصدر: _ ذلک.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 492 الحدیث 6.
4- 4. و عقد المحقّق الجزائری مقدمهً أخری بحث فیها عن جواز الصلاه علی طوائف المؤمنین و الآل بدون التبعیّه له _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، انظر: «نور الأنوار» ص 39. و المحقّق المجلسی أیضاً عقد مقدّمهً بحث فیها عن معنی الآل و أهل البیت، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 218.

قال سیّدنا و إمامنا و مرجعنا فی دنیانا و آخرتنا _ علیه السلام _ :

وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی مَنَّ عَلَیْنَا بِمُحَمَّدٍ نَبِیِّهِ صَلَّی اللَّهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ دُونَ الأُمَمِ الْمَاضِیَهِ وَ الْقُرُونِ السَّالِفَهِ.

<الظّاهر انّ «الواو» عاطفهٌ للجمله علی قوله فی الدعاء السابق: «ثمّ له الحمد»، لأنّه کان یدعو بهما فی مجلسٍ واحدٍ؛ و یؤیّده أنّ بعض النسخ القدیمه خالٍ من العنوان(1)>. أو هی استینافیهٌ.

و «المنّ» علی ضربین یوصف الباری بأحدهما، و هو معنی «الإنعام»؛

و الثانی لایوصف به، و هو «المنّ بالنعمه»؛ و منه: «لا تزوجنّ منّانه»(2)؛ و قال _ تعالی _ : «وَ لاَتَمْنُنْ تَستَکْثِرُ»(3). و المراد منه هنا هو الإنعام.

و «محمّد» علمٌ منقولٌ من الصفه الّتی معناها کثیر الخصال المحموده _ کما هو المصرّح به فی کلام اهل اللغه _ .

<و قال السهیلیّ: «فی محمّد معنی المبالغه و التکرار، فالمحمّد هو الّذی حمد مرّهً _ کما أنّ المکرّم من کرم مرّهً بعد أخری _ ، و کذلک الممدّح. و اسم محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مطابقٌ لمعناه، و اللّه _ تعالی _ سمّاه به قبل أن یسمّی به من العلم و الحکمه. و هو محمودٌ فی الآخره بالشفاعه، فقد تکرّر معنی الحمد کما تقتضیه اللفظ»؛ انتهی.

ص : 14


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 39، مع تغییرٍ یسیرٍ فی بعض الألفاظ.
2- 2. لم أعثر علیه. و عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «لا تزوّج هنفصهً و لا ... و لا منّانهً»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 14 ص 162 الحدیث 16385، «جامع الأخبار» ص 103.
3- 3. کریمه 6 المدّثر.

و ورد فی طرقٍ کثیرهٍ من طرق أهل البیت _ علیهم السلام _ أنّه قال: «سمّانی اللّه من فوق عرشه(1) و شقّ لی اسما من أسمائه، فسمّانی محمّدا و هو محمودٌ»(2).

قال ابن قتیبه: «و من أعلام نبوّته أن لم یسمّ أحدٌ قبله باسمه صیانهً من اللّه لهذا الاسم، کما فعل بیحیی، إذ لم یجعل «لَهُ مِن قَبلُ سَمِیّا»(3). و ذلک أنّه _ تعالی _ سمّاه فی الکتب المتقدّمه و بشرّ به الأنبیاء السابقه، فلو جعل اسمه مشترکا فیه لوقعت الشبهه، إلاّ أنّه لمّا قرب زمانه و بشّر أهل الکتاب بقربه سمّی قومٌ أولادهم بذلک رجاء أن یکون هو؛ و اللّه أعلم حیث یجعل رسالته»(4)>.

قوله _ صلوات اللّه علیه _ : «نبیّه». قد مرّ معنی النبوّه لغهً و اصطلاحاً. و وَصْفُه _ علیه السلام _ محمّدا _ صلّی اللّه علیه و آله _ بالنبوّه للإشعار بأنّ امتنانه علینا به من حیث النبوّه.

و «آله»: بالجرّ _ کما هو المتّفق علیه فی النسخ _ عطفٌ علی الضمیر المجرور فی «علیه». و دلیله علی ما ذهب إلیه الکوفیّون من جواز العطف علی الضمیر المجرور بدون إعاده الجارّ ؛ و قراءه حمزه(5) «وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی تَسَائَلُونَ بِهِ وَ الاْءرْحَامِ»(6) _ بالجرّ عطفا علی الضمیر المخفوض بالباء _ ؛ و قول الشاعر:

فَاذْهَبْ فَمَا بِکَ وَ الأَیَّامِ مِن عَجَبِ(7)

ص : 15


1- 1. هیهنا حذفت قطعه من الحدیث.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 92، «علل الشرائع» ج 1 ص 127 الحدیث 3، «معانی الأخبار» ص 50 الحدیث 1.
3- 3. کریمه 7 مریم.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 428.
5- 5. هذه قراءه المطوّعی و ابراهیم النخعی و قتاده و الأعمش أیضاً، راجع: «إتحاف الفضلاء» ص 185، «البحر المحیط» ج 3 ص 157، «الکشّاف» ج 1 ص 241، «التفسیر الکبیر» ج 3 ص 131.
6- 6. کریمه 1 النساء.
7- 7. صدره: فَالیَوم قَرَّبت تَهجُونَا وَ تشتِمُنَا و لم یعرف قائله. راجع: «خزانه الأدب» ج 2 ص 338.

و غیرهما دلیلٌ علیه. و إلی ذلک أشارابن مالک:

وَ عَودُ خَافِضٍ لَدَی عَطْفٍ عَلَی ضَمِیرِ خَفضٍ لاَزِما قَد جُعِلاَ

وَ لَیسَ عِندِی لاَزِما إِذْ قَدْ أَتَی فِی النَّثرِ وَ النَّظمِ الصَّحِیحِ مُثبَتَا(1)

و منعه البصریون اختیارا، لأنّ فیه العطف علی جزء الکلمه؛ و لا یُسمع هذا بعد الورود.

و أمّا «آله» _ بالنصب _ : فهو عطفٌ علی مجموع الجارّ و المجرور بتقدیر «علی»، و نصبه بنزع الخافض عنه. قال السیّد السند الداماد: «و آله بالجرّ علی ما قد بلغنا بالضبط علی النسخ المعوّل علی صحّتها جمیعا(2)، و رویناه بالنقل المتواتر فی سائر العصور إلی عصرنا هذا(3). و ما فی حواشی جنّه الأمان _ للشیخ الکفعمیّ _ : انّ الصواب: «صلّی اللّه علیه و علی آله»، لا: «صلّی اللّه علیه و آله»، إلاّ علی تقدیر أن یکون الآل منصوبا بالعطف علی موضع الهاء من «علیه»، ففاسدٌ؛ و أفسد منه جعل الواو للمعیّه _ کما لا یخفی _ »(4)؛ انتهی.

<و أمّا ما توهّم(5) من أنّ ترک الجارّ هنا للحدیث المرویّ عند الشیعه _ و هو قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من فصل بینی و بین آلی ب_ : عَلَی لم ینل شفاعتی» _ فخطأٌ، لأنّ هذا الحدیث لم نجده فی شیءٍ من کتبنا(6). کیف و الأدعیه المأثوره مشحونهٌ باعاده الخافض فی

ص : 16


1- 1. راجع: «شرح ابن عقیل علی الألفیّه» ج 2 ص 239.
2- 2. المصدر: _ جمیعاً.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام المحقّق الداماد.
4- 4. من أوّل المنقول عن المحقّق الداماد إلی قوله: «للشیخ الکفعمی» یوجد فی «شرحه علی الصحیفه» ص 94، و أمّا من قوله: «انّ الصواب ...» إلی آخر المنقول عنه فلم أظفر به.
5- 5. لم أظفر علی هذا الاسناد أیضاً فی کلام المحقّق الداماد.
6- 6. و هذا هو الصحیح، إذ لم نعثر علیه بعد بلوغ الفحص فی مجامعنا الروائیّه. و قال المحقّق الفیض أیضاً: «و أمّا الروایه المشهوره فی وجوب ترک لفظه «علی» فلم نجدها فی أصلٍ معتبرٍ»، راجع: «التعلیقات» ص 20.

مثل ذلک _ کما ستقف علیه فی «دعاء یوم الجمعه» و «ختم القرآن» و غیره من هذه الصحیفه الشریفه _ !. نعم، نقل(1) عن الشیخ بهاءالدین محمّد العاملی أنّه رآه فی أحادیث الإسماعیلیّه و کتبهم؛ فقد تکلّف بعض أصحابنا لاصلاحه، فصحّف لفظ «علی» ب_ «علیٍّ» _ علیه السلام _ ، أی: یکون الفصل ببغضه، أو باعتقاده أنّه لیس من الآل، بل من الصحابه _ کما ظنّه بعض الأ شاعره و بعض المعتزله _ ، فقالوا: ینبغی فی التصلیه أن یقال: اللّهم صلّ علی محمّدٍ و علیّ آل محمّدٍ(2)>.

و الحقّ أنّ «آله» مجرورٌ و معطوفٌ علی الضمیر المجرور بلا إعاده الجارّ فی اللفظ دون النیّه، و ذلک لإیماءٍ لطیفٍ إلی کمال اتّصال الآل إلیه و شدّه ارتباطهم به و غایه دنوّهم و قربهم منه _ صلی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، بحیث لا یتخلّل هناک فاصلٌ أصلاً.

و یحتمل أن یکون «و آله» معطوفا علی «محمّدٍ»، فلایحتاج الی هذه التکلّفات؛ فتدبّر!.

تذنیبٌ

اعلم! أنّ الناس قد اختلفوا فی «الآل»؛

فقالوا: آل الرجل: أهله و عیاله؛

و قالوا: أصحابه؛

و قالوا: أتباعه و أولیائه.

و أصله «أهل»، أبدلت الهاء همزهً. و لا یستعمل إلاّ فی الأشراف و ذوی الجاه غالبا.

و الصحیح المعلوم أنّ آل الرجل و آل محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أهل بیته و ذرّیته، و علیه الاستعمال فی کلامه _ تعالی _ ، قال _ تعالی _ : «إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَی ءَادَمَ وَ نُوحا

ص : 17


1- 1. و الناقل هو المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 212. و انظر أیضاً المصدر المنقول عنه هذه القطعه.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 40 مع تغییرٍ یسیرٍ فی بعض الألفاظ.

وَ آلَ إِبرَاهِیمَ وَ آلَ عِمرَانَ عَلَی الْعَالَمِینَ»(1)، و قال: «إِلاَّ آلَ لُوط نَجَّینَاهُم بِسَحَرٍ»(2)، و قال: «أدْخُلُوا آلَ فِرعَونَ أَشَدَّ الْعَذَابِ»(3)، و قال: «إذْ نَجَّینَاکُمْ مِنْ آلِ فِرعَونَ»(4). و جاء فی الأدعیه المأثوره: «صلّ علی محمّدٍ و آل محمّدٍ کما صلّیت علی إبراهیم و آل إبراهیم»(5).

و لکنّه قد یدخل فیه بعض الأتباع و الخاصّه توسّعا فی الاستعمال، فکأنّهم من آله و أهل بیته؛ کما أنّه یدخل نفسه فی الآل _ علی ما قیل: «إنّ ابراهیم _ علیه السلام _ داخلٌ فی آل ابرهیم، و کذا لوط، و کذا فرعون فی آل فرعون». کما أنّه یخرج من بعض أهل البیت و الأولاد إذا لم یکونوا علی سیرتهم و طریقتهم، قال _ تعالی _ : «إِنَّهُ لَیسَ مِن أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صَالِحٍ»(6). و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «سلمان منّا أهل البیت»(7)؛ لاتّباعه و اختصاصه بأهل البی_ت _ صلوات اللّه علیهم أجمعین _ صورهً و معنیً. و روی: «لاتحلّ الصدقه لمحمّدٍ و آل محمّدٍ»(8)، و هذا صریحٌ فی المدّعی _ کما صرّح به صاحب النّهایه(9) _ .

و بما قلنا صرّح کثیرٌ من العامّه و الخاصّه.

ص : 18


1- 1. کریمه 33 آل عمران.
2- 2. کریمه 33 القمر.
3- 3. کریمه 46 غافر.
4- 4. کریمه 49 البقره.
5- 5. راجع: «وسائل الشیعه» ج 7 ص 197 الحدیث 9101، «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 349 الحدیث 6059، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 529، «نهج الحقّ» ص 187.
6- 6. کریمه 46 هود.
7- 7. راجع: «بحار الأنوار» ج 10 ص 121، «الاحتجاج» ج 1 ص 259، «الاختصاص» ص 341، «المناقب» ج 1 ص 85.
8- 8. لم أعثر علیه. و روی: «لا تحلّ الصدقه لی و لا لأهل بیتی»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 7 ص 118 الحدیث 7819. و أیضاً: «لا تحلّ الصدقه لبنی هاشم»، راجع: «الخصال» ج 1 ص 63.
9- 9. لم أهتد إلی موضع کلامه هذا، فانظر: «النهایه»: مادّه أهل ج 1 ص 83، ثمّ مادّه صدق ج 3 ص 18، ثمّ مادّه حلل ج 1 ص 428.

و قیل: انّه نصّ علیه الشافعی و أحمد؛ و اختاره المحقّقون و حکموا بصحّته ؛

و أمّا قول بعضهم: انّ آل محمّدٍ هم أمّته، أو المتّقون من أمّته، و یروونه عن مالک و یحتجّون بحدیث: «آل محمّدٍ کلّ تقیٍّ»(1)، و: «کلّ تقیٍّ آلٌ»(2)، فخارجٌ عن التحقیق. و لاینافی ما قلنا عند التحقیق، لأن الروایتین بعد ثبوتهما قد حکموا بأنّهما موضوعتان(3)، أو من قبیل قوله _ تعالی _ : «إِنَّهُ لَیسَ مِن أَهلِکَ»(4)، و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «سلمانٌ منّا أهل البیت»؛ و قول الرضا _ لزیدٍ أخیه _ : «إنّک أخی ما أطعت اللّه _ تعالی _ »، ذکره فی عیون أخبار الرّضا(5) _ علیه السلام _ .

و من قبیل هذا ما قال بعض العارفین: «انّ آل محمّدٍ و آل کلّ نبیٍّ فی الحقیقه أتباعهم و من هو علی سیرتهم، أمّا أهل بیتهم و ذرّیتهم فهم آلٌ علی الظاهر». و هذا حقٌّ و لا ینافی ما بیّنا و اخترنا؛ بل البحث و الخلاف فی هذا المقام لفظیٌّ عند التحقیق.

و یویّده ماروی انّه قیل لجعفر بن محمّد الصادق _ علیه السلام _ : «یقولون: المسلمون کلّهم آل النبّی _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ،

فقال _ علیه السلام _ : صدقوا و کذبوا!

فسئل؟!

فقال _ علیه السلام _ : کذبوا فی أنّ الأمّه کلّهم آله، و صدقوا فی أنّهم إذا قاموا بشرائط

ص : 19


1- 1. راجع: «کنزالعمّال» الحدیث 5624.
2- 2. راجع: «شواهد التنزیل» ج 1 ص 283 الحدیث 290، «الدرّ المنثور» ج 3 ص 183، «تفسیر ابن کثیر» ج 3 ص 592.
3- 3. أمّا الأوّل فقد حکم العجلونیّ و ابن عدیّ بکونه من الموضوعات، راجع: «کشف الخفاء» ج 1 ص 17، «الکامل فی الضعفا» ج 7 الحدیث 2506. أمّا الثانی فلم أعثر علی من حکم بموضوعیّته.
4- 4. کریمه 46 هود.
5- 5. راجع: «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 234.

شریعته کانوا آله»(1).

قوله _ علیه السلام _ : «دون الأمم الماضیه».

«دون»: بمعنی غیر؛ و قیل: «بمعنی وراء أو بعد»(2)؛ و قیل: «بمعنی تجاوز»؛ و نصبها علی الظرفیه.

و «الأمم» جمع الأمّه، و هی الجماعه. و أصلها: القصد، من: «أمّه یؤمّه أمّا»: إذا قصده؛ و کلّ جنسٍ من الحیوان أمّهٌ، و فی الحدیث: «لولا أنّ الکلاب أمّهٌ تسبّح لأمرت بقتلها»(3).

و المراد من «الأمّه» هیهنا: جماعهٌ بعث إلیهم نبیٌّ.

و «القرون» جمع قرن، قال فی النهایه: «القرن أهل کلّ زمانٍ، و هو مقدار التوسّط فی أعمارهم(4). مأخوذٌ من الاقتران، فکأنّه(5) المقدار الّذی یقترن فیه أهل ذلک الزمان فی أعمارهم و أحوالهم؛ و منه الحدیث: «خیرکم قرنی _ یعنی: أصحابی _ ، ثمّ الّذین یلونهم»(6)، یعنی: التابعین لهم باحسانٍ.

<و قیل: القرن ثمانون سنهً؛ و قیل: أربعون؛ و قیل: مأه؛ و قیل: مطلق الزمان»(7).

و «القرن» أخصّ من الأمّه، إذ کلّ أمّهٍ مشتملهٌ علی قرونٍ(8)>.

ص : 20


1- 1. لم أعثر علی الحدیث.
2- 2. کما حکاه المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 219، و انظر: «تاج العروس» ج 18 ص 205 القائمه 1.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 8 ص 303 الحدیث 9506، «بحار الأنوار» ج 61 ص 1 ، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 36 الحدیث 21.
4- 4. المصدر: أعمار أهل کلّ زمان.
5- 5. المصدر: و کانّه.
6- 6. لم أعثر علی الحدیث فی مصادر الخاصّه، و انظر: «مسند أحمد» ج 4 ص 436، «فتح القدیر» ج 11 ص 580، «کنز العمّال» الحدیث 32457، «تفسیر القرطبی» ج 17 ص 201.
7- 7. راجع: «النهایه» ج 4 ص 51 مع تقدیمٍ و تأخیرٍ.
8- 8. قارن: «نور الأنوار» ص 40، و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 220.

و إنّما قیّد _ علیه السلام _ «المنّه علینا» ب_ : محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ المقتضیه للحمد مطلقا بقوله _ علیه السلام _ : «دون الأمم الماضیه»، لإفادته تعظیم المنّه و اقتضائه تأکید الحمد، لجامعیّته الکلّیّه و مظهریّته الکامله التامّه.

قال العرفاء و الحکماء و الصوفیّه: «بین الأسماء الواجبیّه تضادٌّ و تقابلٌ، و کلّ واحدٍ منها یرید الغلبه و الظهور علی مضادّه و مقابله، و من هذا سرت المضادّه فی المظاهر المعلولیّه، فلابدّ من حاکمٍ عدلٍ بین الأسماء و بین المظاهر جمیعا حتّی ینتظم سلسله عالم الأسماء و المظاهر، فیبلغ کلّ واحدٍ منها مرتبه کماله. و هذا الحاکم العدل هو الحقیقه المحمّدیّه، المظهر لاسم اللّه الجامع، فلذلک صار خاتما للرساله و الولایه، بخلاف الأنبیاء الماضیه، لأنّ لهم الحاکمیّه فی المظاهر فقط، لا فی الأسماء. فهو قطبٌ أزلیٌّ أبدیٌّ یدور حوله فلک نبوّه «کنت نبیا و آدم بین الماء و الطین»(1)؛ و «آدم و من دونه تحت لوائی»(2)؛ و «لو کان موسی حیّاً ما وسعه إلاّ اتّباعی»(3).

و للشیخ ابن الفارض من اللسان المحمّدیّ _ علیه صلاه الأبدی _ أبیاتٌ فی ذلک:

وَ إِنِّی وَ إِنْ کُنتُ ابْنَ آدَمَ صُورَهً فَلِی فِیهِ مَعنیً شَاهِدٌ بِأُبُوَّتِی

وَ لَولاَیَ لَم یُوجَدْ وُجُودٌ وَ لَمْ یَکُن شُهُودٌ وَ لَمْ تُعهَد عُهُود نُبُوَّتِی(4)

فَلاَحَیَّ إِلاَّ عَن(5) حَیَاتِی حَیَاتُهُ وَ طَوعُ مُرَادِی کُلُّ نَفسٍ مُرِیدَهِ(6)

ص : 21


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 402، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 121 الحدیث 200، «المناقب» ج 1 ص 214.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 402، «الخرائج» ج 2 ص 876، «شرح نهج البلاغه» ج 11 ص 66، «الصراط المستقیم» ج 1 ص 251.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 2 ص 99، «الدعوات» ص 170، «معانی الأخبار» ص 282.
4- 4. المصدر: بذمّه.
5- 5. المصدر: من.
6- 6. الأبیات 629 / 628 / 620 من «التائیّه الکبری»، راجع: «جلاء الغامض فی شرح دیوان ابن الفارض» ص 120.

و قال المولویّ:

گر نبودی میل و امّید(1) ثمر کی نشاندی باغبان بیخ شجر

پس به معنی آن شجر از میوه زاد گر به صورت از شجر بودش ولاد

بهر آن(2) فرموده است آن ذوفنون رمز نحن الآخرون السابقون

گر بصورت من ز آدم زاده ام من بمعنی جدّ جد افتاده ام

کز برای من بدش سجده ملک و زپی من رفت تا هفتم فلک

اوّل فکر آخر آید(3) در عمل خاصّه فکری کو بود وصف ازل(4)

و قال بعضٌ آخر:

خورشید آسمان ظهورم عجب مدار ذرّات کائنات اگر گشت مظهرم

ارواح قدس چیست؟ نمودار معنیم اشباح انس چیست؟ نگه دار پیکرم

فی الجمله مظهر همه أسماست ذات من بل اسم اعظمم به حقیقت چو بنگرم

محمّد کافرینش ذو نمودیست بر او از آفریننده درودیست

نگویم کآفرینش زو مدد یافت که تفصیلش مدد ز اجمال او یافت

ص : 22


1- 1. المصدر: اومید.
2- 2. المصدر: این.
3- 3. المصدر: آمد.
4- 4. راجع: «مثنوی معنوی» ج 1 ص 309، مع حذف بعض الأبیات من خلال القطعه.

شعاع مهر او نور بسیطش حبابی چرخْ از بحر محیطش

ازو بینائی اندر چشم بینش رخش چشم و چراغ آفرینش

مدد ز و جمله عالم دمادم تن او عالم و او جان آدم

فجمیع الأنبیاء و الأولیاء ما یأخذونه من الکمالات و الخیرات من لدن آدم إلی الخاتم منه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛ فهو المکمّل للکلّ و المعطی للجمیع.

و استدلّوا علی ذلک بأنّ المرتبه الکلّیّه _ الّتی هی الأمّ بجمیع المراتب _ لایصحّ فیه التعدّد و التکثّر، و إلاّ لزم اجتماع الأمثال، لأنّ الوجود الکلّی الأکملیّ فی النظام المعلولی لامثل له؛ فهو أفضل المخلوقات الإمکانیّه و أکمل الموجودات المعلولیّه، فله السبق علی الکلّ و الإحاطه بالکلّ و الرفعه علی الکلّ؛ «وَ اللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُحِیطٌ»(1).

قال الشیخ الأعرابیّ فی فصّ حکمهٍ فردیّهٍ فی کلمهٍ محمّدیّهٍ: «إنّما کانت حکمهً فردیّهً، لأنّه أکمل موجودٍ فی هذا النوع الإنسانیّ، و لهذا بدی ء به الأمر و ختم، فکان بدأ الأمر به لاّنّه کان بروحه نبیّا و آدم بین الماء و الطین، ثمّ کان ختم الأمر به لأنّه کان بنشأته العنصریّه خاتم النبیّین»(2)، فهوالمقصود من الإیجاد؛ «لولاک لما خلقت الأفلاک»(3)، و «خلقت الأشیاء لأجلک و خلقتک لأجلی»(4). قال الشاعر:

ص : 23


1- 1. کریمه 20 البروج.
2- 2. راجع: «فصوص الحکم» ص 214. و انظر: «شرح القیصری علیه» ص 1154، و المصنّف نقل العباره مع زیاده بعض الألفاظ فیها.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 ص 405، «تأویل الآیات» ص 430، «المناقب» ج 1 ص 216.
4- 4. العباره توجد فی بعض المصادر کحدیثٍ من القدسیّات _ انظر: «الراح القراح»، بتحقیقنا ص 185 _ و لم توجد فی مصادر الفریقین الروائیّه. و عقد الشیخ ابن عربی الباب الثالث و الثلاثون و ثلاثمأه من «فتوحاته» فی «معرفه منزل خلقت الأشیاء من أجلک و خلقتک من أجلی»، راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 3 ص 123، و لم توجد کحدیثٍ فیه أیضاً.

بلی چون ز انبیا او بود مقصود چو او آمد نبوّت گشت مسدود

مثال انبیا همچون سپاهست غرض از آمدن این پادشاهست

چو سلطان نبوّت گشت موجود نبوّت ختم شد کان بود مقصود

بل الحقیقه المحمّدیّه فی کلّ زمانٍ تصوّر بصورهٍ مناسبهٍ، فلها شؤوناتٌ کثیرهٌ یظهر الأنبیاء بشأنٍ من شؤونها و لها أحکامٌ و شرایع علی طبق شأنٍ مخصوصٍ به حتّی ینتهی الأمر إلی جامعٍ یجمع جمیع الشؤون و یظهر بصورهٍ أکمل من الجمیع، و هی الصوره المحمّدیّه المکّیّه المبعوثه علی جمیع الخلایق؛ فجمیع الأنبیاء من أمّته؛ کما رواه رئیس المحدّثین فی کتاب معانی الأخبار باسناده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ انّه : «کان فیما ناجی اللّه _ تعالی _ به موسی أن(1) قال له: یا موسی! لا أقبل الصلاه إلاّ ممّن تواضع لعظمتی و ألزم قلبه خوفی و قطع نهاره بذکری و لم یلبث(2) مصرّا علی الخطیئه و عرف حقّ أولیائی و أحبّائی،

فقال: یا ربّ! تُعنی بأحبّائک و أولیائک إبراهیم و إسحق و یعقوب؟

فقال(3): کذلک یا موسی، إلاّ أنّی أردت مَن مِن أجله خلقت آدم و حواء، و مَن مِن أجله خلقت الجنّه و النّار،

فقال موسی: و من هو یا ربّ؟

قال: محمّد أحمد، شققت اسمه من اسمی، لأنّی أنا المحمود،

فقال موسی: یا ربّ اجعلنی من أمّته!

قال: یا موسی أنت من أمّته إذا عرفته و عرفت منزلته و منزله أهل بیته»(4) _ و الحدیث طویلٌ أخذنا منه موضع الحاجه _ . کما أخرج أبونعیم فی الحلیه عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و

ص : 24


1- 1. المصدر: فیما ناجاه ان.
2- 2. المصدر: لم یبت.
3- 3. المصدر: + هم.
4- 4. راجع: «معانی الأخبار» ص 54.

آله و سلّم _ قال: «اّن موسی لمّا نزلت علیه التوراه و قرأها وجد فیها ذکر هذه الأمّه، فقال: یا ربّ انّی أجد فی الألواح أمّهً هم الآخرون السابقون، فاجعلها أمّتی!

قال: تلک أمّه أحمد؛

قال: یا ربّ إنّی أجد فی الألواح أمّهً أناجیلهم فی صدورهم یقرأونها ظاهرا؛ فاجعلها أمّتی!

قال: تلک أمّه أحمد!

قال: یا ربّ انّی أجد فی الألواح أمّهً یأکلون الفیء، فاجعلها أمّتی،

قال: تلک أمّه أحمد!

قال: یا ربّ انّی أجد فی الألواح أمّهً إذا همّ أحدهم بالحسنه فلم یعملها کُتبت له حسنهً واحدهً، و إن عملها کُتبت له عشر حسنات، فاجعلها أمّتی!

قال: تلک أمّه أحمد!

قال: یا ربّ إنّی لأجد فی الألواح أمّهً یؤتون العلم الأوّل و الآخر و یقتلون المسیح الدجّال، فاجعلها أمّتی!

قال: تلک أمّه أحمد!

قال: یا ربّ فاجعلنی من أمّه أحمد؛ فأعطی عند ذلک خصلتین، فقال: «یَا مُوسَی إِنِّی اصْطَفَیتُکَ عَلَی النَّاسِ بِرِسَالاَتِی وَ بِکَلاَمِی فَخُذْ مَا آتَیتُکَ وَ کُنْ مِنَ الشَّاکِرِینَ»(1)؛ قال: قد رضیت یا ربّ!»(2). إلی غیر ذلک من الأخبار الوارده فی هذا المعنی.

بقی هیهنا شیءٌ لم یتعرّضه أحدٌ، و هو: أنّه _ علیه السلام _ وصف محمّدا _ صلّی اللّه علیه و آله _ بالنبوّه و هو مشعرٌ بأنّ امتنانه علینا من حیث النبوّه، مع أنّ الرساله فوق النبوّه، و

ص : 25


1- 1. کریمه 144 الأعراف.
2- 2. لم أعثر علیه. و أخرج أبونعیم مناشدهً بین کعب الأحبار و حبراً آخر یهودیّاً تشابه المنقول فی المتن، راجع: «حلیه الأولیاء» ج 5 ص 384.

کذا الإمامه؛ فلیصفه بها؛

قلنا: وجه ذلک ما اسلفناه لک فیما سبق من أنّ جهه النبوّه فی الرسول أفضل من جهه رسالته، لأنّ الأولی کمالٌ للعقل النظریّ و الثانیه کمالٌ للعقل العملیّ _ کما صرّح به الشیخ الرئیس(1) _ ؛ و لأنّ الرساله منقطعهٌ و النبوّه _ و هی الولایه و القرب من اللّه _ باقیهٌ إلی یوم القیامه.

قال بعض العرفاء: «النبوّه جهه الملکیّه _ إذ بها یحصل المناسبه لعالم الملائکه، فیأخذون الوحی منهم _ ، و الرساله جهه البشریّه لمناسبتها للعالم الإنسانیّ». و الظاهر من کلمات العرفاء انّ النبوّه المطلقه مساوقهٌ للولایه العامّه _ کما لا یخفی علی المتتبّع فی کلامهم _ . و قد ذکرنا لک فی أوّل الکتاب فی شرح قوله _ علیه السلام _ : «حمدا تسعد به فی السعداء من أولیائه» النبوّه المطلقه و المقیّده؛ فتذکّر !.

و قال بعض العرفاء فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «وَ کَانَ رَسُولاً نَبِیّا»(2): «مقام الرساله دون مقام النبوّه، لکونها منبئهً عن الأحکام الشرعیّه المتعلّقه بأفعال المکلّفین؛ بخلاف النبوّه، فانّها الإنباء عن المعانی الغیبیّه و المعارف الإلآهیه؛ و الولایه فوقهما جمیعا، لکونها عبارهً عن الفناء فی اللّه»(3)؛ انتهی.

بِقُدْرَتِهِ الَّتِی لاَ تَعْجِزُ عَنْ شَیْءٍ وَ إِنْ عَظُمَ، وَ لاَ یَفُوتُهَا شَیْءٌ وَ إِنْ لَطُفَ.

«بقدرته»: متعلّقٌ بقوله _ علیه السلام _ : «منَّ علینا»، و قد مرّ الکلام فی القدره لغهً و اصطلاحا؛ فتذکّر!.

ص : 26


1- 1. لم أعثر علی کلامه هذا. و الشیخ تکلّم عن النبوّه و کیفیّه دعوه النبیّ و ما یتعلّق بها، راجع: «الشفاء» / الإلآهیات ص 441، و لکن لم توجد هذا الکلام فیه، و لا فی «الإشارات» و لا فی «التعریفات» و لا فی «عیون الحکمه» و لا فی «المبدء و المعاد» و لا فی غیرها من آثاره الّتی راجعت إلیها للعثور علیه.
2- 2. کریمه 54 / 51 مریم.
3- 3. راجع: «تأویلات القرآن الکریم» ج 2 ص 18، مع تغییرٍ یسیرٍ و تلخیص بعض العبارات.

و «العجز» مقابل القدره، و هو عدمها عمّا من شأنه أن یقدر.

و «الشیء» بحسب مفهوم اللغویّ یعمّ جمیع المفهومات حتّی الواجب و الممتنع و الممکن، هذا مذهب المعتزله و جماعهٍ من الأشاعره(1)؛

قال الزمخشریّ و النیسابوریّ: «الشیء أعمّ العامّ کما أنّ اللّه أخصّ الخاصّ، یجری علی الجوهر و العرض و القدیم و الحادث _ بل علی المعدوم و المحال _ ؛ و قد یخصّ بالممکن موجودا کان أو معدوما»؛

<و ذهب القاضی و جمعٌ من الأشاعره إلی أنّ الشیء یختصّ بالموجود و إنّ المعدوم لا شیء و لا ذات و لا مهیّه؛

و ذهب الحکماء إلی أنّ الشیء اسمٌ لما هو حقیقته الشیئیّه، و لا یقع علی المعدوم و المحال(2)؛ و لا علم بالمحال أصلاً، إذ لا شیئیّه له. و لا هو ممّا یتمثّل فی ذهنٍ أو یتصوّر فی وهمٍ، و إنّما المعلوم المتمثّل فی الذهن العنوان المفهوم من لفظه، و هو ممکنٌ مّا من الممکنات لیس بازائه حقیقهٌ من الحقائق و شیءٌ من الأشیاء أبدا؛

و قال القطب العلاّمه: «کلّ من قال بأنّ الوجود عین الماهیه _ مثل الأشعری و أتباعه _ قال بأنّ المعدوم لیس بشیءٍ _ لانتفاء الماهیّه عند العدم _ ؛ و من قال بأنّ الوجود غیرها فهم قد اختلفوا فی ذلک. و النزاع إنّما هو فی المعدوم الممکن لا فی المعدوم المتمنع، فانّه لیس بشیءٍ عند الفریقین»؛ انتهی(3)>.

أقول: لاتنافی بین ما ذکره العلاّمه و ما نقلنا عن القوم أوّلاً، لأنّ کلامهم بحسب مفهومه لغهً و ما ذکره من النزاع إنّما فی الشیئیّه بمعنی التحقّق منفکّا عن صفه الوجود، لا فی إطلاق لفظ الشیء علی مفهومٍ، فانّه بحثٌ لغویٌّ مرجعه إلی النقل و السماع، و اللغه معزولهٌ فی

ص : 27


1- 1. انظر: «الحدود و الحقائق» _ للآبی _ ص 224، «شرح القوشجی علی التجرید» ص 24.
2- 2. و انظر: «کتاب ما بعدالطبیعه» _ لابن رشد _ ص 17، «التحصیل» ص 286.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 437.

المباحث الحکمیّه؛ و لهذا قال صاحب الکشف(1): «النزاع فی هذا لاینبغی أن یقع بین المحقّقین، لأنّه أمرٌ لفظیٌّ و البحث فیه وظیفه أصحاب اللّغه»؛ انتهی.

و الحقّ أنّ الشیئیّه مساوقهٌ للوجود بمعنی أنّ کلّ موجودٍ شیءٌ و بالعکس _ کما ذهب إلیه الحکماء و أکثر المتأخّرین _ . و لفظ المساوقه یُستعمل فیما یعمّ الاتّحاد مفهوما _ فیکون اللفظان مترادفین _ ، و المساواه _ فیکونان متساویین _ . و إنّ دعوی کون الماهیه متقرّرهً فی الخارج منفکّهً عن الوجود بدیهیّهٌ غیر محتاجهٍ إلی الاستدلال بعد ملاحظه ما عُنی من لفظ «الوجود»، فانّ بعد ملاحظه أنّ المراد من «الوجود» إنّما هو ثبوت الشیء و کونه _ لاثبوت شیءٍ لشیءٍ و کون شیءٍ لشیءٍ _ لامجال لتجویز أن یکون الماهیّه فی الخارج بلاکونٍ فیه؛ و لوجوّزه مجوّزٌ بعد تلک الملاحظه لقد کابر عقله!. فالمحال و الممتنع غیر مقدورٍ علیه، إذ لا شیئیّه له و «إِنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ»(2).

ثمّ اعلم! أنّ ما ذکره الشارح الفاضل فی ذیل «التبصره»(3) هو بعینه من کلام صدر الحکماء و المحقّقین فی شرح الأصول، فی شرح حدیث عبداللّه الدیصانی _ حیث سأل هشام بن الحکم، فقال: «ألک ربٌّ؟

فقال: بلی!

فقال: أقادرٌ هو؟

قال: نعم، قادرٌ هو؛

قال: یقدر أن یدخل الدنیا کلّها فی بیضهٍ لا یکبّر البیضه و لایصغّر الدنیا؟

قال هشام: النظره!

قال له: قد أنظرتک حولاً!.

ثمّ خرج عنه، فرکب هشام إلی أبی عبداللّه علیه السلام و سأله عن ذلک؛ فقال علیه

ص : 28


1- 1. کذا فی النسختین.
2- 2. کریمه 20 البقره.
3- 3. انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 438، نقلاً عن «العلماء».

السلام : کم حواسّک؟

قال: خمسٌ؛

قال: أیّها أصغر؟

قال: الناظر؛

فقال علیه السلام: انّ الّذی قدر أن یدخل الّذی تراه العدسه أو أقلّ منها قادرٌ أن یدخل الدنیا کلّها البیضه لا یصغّر الدنیا و لا تکبّر البیضه _ حیث قال: «اعلم! أنّ معنی کونه _ تعالی _ قادرا علی کلّ شیءٍ أنّ کلّ ما له جههٌ(1) إمکانیّهٌ أو شیئیّهٌ تصوّریّهٌ فیصحّ تعلّق قدرته به؛ و أمّا الممتنعات فلاماهیّه لها و لاشیئیّه حتّی یصحّ کونها مقدورهً له _ تعالی _ . و لیس فی مقدوریّتها نقصٌ علی عموم القدره، بل القدره عامّهٌ و الفیض شاملٌ. و الممتنع لا ذات له، و إنّما یخترع العقل فی وهمه مفهوما یجعله عنوانا لأمرٍ باطل الذات _ ک_ : شریک الباری، و اللاشیء، و اجتماع النقیضین _ ، أو یرکّب بین معانی ممکنهٍ آحادها ترکیبا ممتمنعا، فانّ کلاًّ من المتناقضین _ کالحرکه و السکون _ أمرٌ ممکنٌ خارجا و عقلاً. و کذا معنی الترکیب و الإجتماع أمرٌ ممکنٌ عینا و ذهنا. و أمّا اجتماع المتنافیین فلا ذات له _ لا فی الخارج و لا فی العقل _ ، لکن العقل یتصوّر مفهوم اجتماع النقیضین علی وجه التلفیق و یجعله عنوانا لیحکم علی أفرادها المقدّره بامتناع الوجود؛ و کون الکبیر مع کبره فی الصغیر من هذا القبیل. إذا علمت هذا فالجواب بالحقیقه عن مسأله الدیصانی أن یقال: انّ الّذی سألت _ : من ادخال الدنیا مع بقاء عظمها(2) فی البیضه مع بقاء صغرها _ أمرٌ محالٌ، و المحال أمرٌ غیر مقدورٍ علیه، إذ لا ذات له و لا شیئیّه؛ إلاّ أنّه عدل عنه إلی ما ذکره لقصور الأفهام العامّیّه عن ادراک ذلک الوجه.

فالّذی أفاده _ علیه السلام _ وجه اقناعیٌّ مبناه علی المقدّمه المشهوره لدی الجمهور: «إنّ الرؤیه بدخول المرئیّات فی العضو البصریّ»؛ فاکتفی فی الجواب بهذا القدر لقبول الخصم

ص : 29


1- 1. المصدر: ماهیّه.
2- 2. فی النسختین: عظمتها.

و تسلّمه إیّاه»(1).

ثمّ قال: «و الّذی یدلّ علی صحّه ما حملنا علیه غرض هذا الحدیث و معناه، ما رواه محمّد بن علیّ بن بابویه فی کتاب التوحید باسناده عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قیل لأمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : هل یقدر ربّک أن یدخل الدنیا فی بیضهٍ من غیر أن یصغّر الدنیا أو تکبّر البیضه؟

فقال(2): انّ اللّه _ تبارک و تعالی _ لاینسب إلی العجز و الّذی سألتنی لا یکون»(3).

فهذا الحدیث صریحٌ فی أنّ الّذی سأله ذلک الرجل أمرٌ ممتنعٌ بالذات محالٌ، و المحال غیر مقدورٍ علیه(4)، فلو لم یکن معنی الروایه ما أوّلناها علیه لکان بین الروایتین تناقضٌ؛ و جلّت أحادیث أئمّتنا أن یکون بعضها یناقض بعضا! _ لعصمه الجمیع عن الخطأ _ .

و روی أیضا فیه مسندا عن أبی عبداللّه أنّه جاء رجلٌ إلی أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فقال: «أ یقدر اللّه أن یدخل الأرض فی بیضهٍ و لایصغّرالأرض و لا یکبّر البیضه؟

فقال له: ویلک ! انّ اللّه لایوصف بالعجز و من أقدر ممّن یلطف الأرض و یعظم البیضه!».

فدلّت هذه الروایه أنّ إدخال العظیم فی الصغیر لایمکن إلاّ بأن یصغّر العظیم أو یعظّم الصغیر بنحو التکاثف و التخلخل أو ما یجری مجراها، و أنّ تصغیر الأرض إلی حدٍّ تدخل فی البیضه أو تعظیم البیضه إلی حدٍّ یدخل فیها الأرض غایه القدره»(5)؛ انتهی کلامه.

و روی الصدوق فی التوحید أیضا بسندٍ صحیحٍ عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «انّ ابلیس قال لعیسی بن مریم _ علیه السلام _ : أ یقدر ربّک علی أن یدخل الأرض فی

ص : 30


1- 1. راجع: «شرح أصول الکافی» ج 3 ص 29.
2- 2. المصدر: قال.
3- 3. «التوحید» ص 130 الحدیث 9.
4- 4. المصدر: + إذ لا شیئیّه له و انّ اللّه علی کلّ شیءٍ قدیرٌ.
5- 5. راجع: «شرح أصول الکافی» ج 3 ص 30.

بیضهٍ لا یصغّر الأرض و لا یکبّر البیضه!

فقال عیسی _ علیه السلام _ : ویلک! انّ اللّه لا یوصف بالعجز، و من أقدر ممّن یلطّف الأرض و یعظّم البیضه!»(1).

و قد وجّه السیّد السند الداماد جوابه _ علیه السلام _ للدیصانی بوجهین آخرین:

أحدهما: إنّ الّذی یقدر أن یدخل ما تراه العدسه لایصحّ أن ینسب إلی العجز و لا یتوهّم منه أنّه غیر قادرٍ علی شیءٍ أصلاً. و عدم تعلّق قدرته بادخال الدنیا فی البیضه من غیر أن تصغّر تلک و تکبر هذه لیس من تلقاء قدرته و قصورٍ فیها. و لا من حیث أنّه لیس قادرٌ علی شیءٍ، بل إنّما ذلک من نقصانٍ مّا فرضته، حیث إنّه محالٌ لیس له حظٌّ من الشیئیّه و الإمکان؛ و لو صحّ له حظٌّ منهما لکان تعلّق القدره به مستمرّا _ کتعلّقها بکلّ شیءٍ له حظٌّ منهما _ ؛

و ثانیهما: انّ ما یتصوّر من إدخال الدنیا فی البیضه من غیر أن تصغر تلک و تکبر هذه إنّما هو بحسب الوجود الانطباعیّ، و اللّه _ سبحانه _ قادرٌ علی ذلک حیث أدخل ما تراه فی جلیدیّته، و أمّا إذا کان ذلک بالوجود العینیّ فلیس هو شیئا یتصوّر و یعبّر عنه بمفهومٍ أصلاً؛ إنّما الشیء و المفهوم منه هو المعبّر به فقط، لا المفروض المعبّر عنه»(2)؛ انتهی کلامه.

أقول: الجواب الثانی للسیّد _ رحمه اللّه _ یردّه الأحادیث الصریحه الّتی ذکرناها؛ فتبصّر!.

ثمّ اعلم! أنّ الصفات الکمالیّه کلّها ترجع إلی وجوده _ سبحانه _ ، فکما أنّ وجوده لایشوب بعدمٍ و نقصٍ فکذلک علمه _ الّذی هو حضور ذاته لذاته _ لایشوب بغیبه شیءٍ من الأشیاء، و قدرته لایشوب بعجزٍ عن شیءٍ؛ و هکذا حکم سایر صفاته. و ذلک لأنّه

ص : 31


1- 1. راجع: «التوحید» ص 127 الحدیث 5.
2- 2. هذا تلخیص کلامه _ رحمه اللّه _ فی شرح الحدیث، راجع: «التعلیقه علی کتاب الکافی» ص 182.

محقّق الحقائق و مذوّت الذوات و مشیّء الأشیاء، فذاته أحقّ بالأشیاء من الأشیاء بأنفسها؛ قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «به توصف الصفات لا بها یُوصف، و به تعرف المعارف لا بها یُعرف، و به عرف المکان لا بالمکان عُرف، و به کان الخلق لا بالخلق کان»(1).

و روی الشیخ الصدوق فی التوحید باسناده عن محمّد بن عروه قال: «قلت للرضا: خلق اللّه الأشیاء بقدرهٍ(2) أم بغیر قدرهٍ(3)؟

فقال: لایجوز أن یکون خلق الأشیاء بالقدره، لأنّک إذا قلت خلق الأشیاء بالقدره فکأنّک قد جعلت القدره شیئا غیره و جعلتها آلهً له بها خلق الأشیاء، و هذا شرکٌ!؛ و إذا قلت خلق الأشیاء بقدرهٍ فانّما تصفه أنّه جعلها باقتدارٍ علیها و قدرهٍ، و لکن لیس هو بضعیفٍ و لاعاجزٍ و لا محتاجٍ _ ... إلی غیره _ »(4). و عن الباقر _ علیه السلام _ : «یسمع بما یبصر و یبصر بما یسمع، اللّه واحدٌ أحدیّ المعنی لیس بمعانی کثیرهٍ مختلفه»(5).

و لا تتعجّب منه، فإنّا قد ذکرنا لک فیما سبق أنّ العین الواحده قد تصوّرت بصورٍ متعدّدهٍ و تجلّت بوجوهٍ کثیرهٍ من غیر أن یتعدّد الذات و لا الصفات إلاّ بحسب المفهوم فحسب؛ فتذکّر!.

قوله _ علیه السلام _ : «و إن عظم».

قد اختلفوا فی هذا «الواو»؛ فقیل: «للاعتراض، و هی تأتی بعد تمام الکلام»؛

و فیه: انّه لایفید إدخال الواو حین کون الجزاء أولی من الشرط، فانّ «واو» الإعتراض

ص : 32


1- 1. القطعه الأولی من الحدیث _ إلی قوله: «لا بها یعرف» _ یوجد فی «بحار الأنوار» ج 4 ص 301، «تحف العقول» ص 244، و أمّا الحدیث بتمامه فلم أعثر علیه.
2- 2. المصدر: بالقدره.
3- 3. المصدر: القدره.
4- 4. «التوحید» ص 130 الحدیث 12.
5- 5. القطعه الأولی من الحدیث _ إلی قوله: «بما یسمع» _ توجد فی المصادر التالیه: «الکافی» ج 1 ص 108، «بحار الأنوار» ج 4 ص 69، «التوحید» ص 144 الحدیث 9، و أمّا الروایه بتمامها فلم اظفر علیها.

هی الاستینافیّه، کما هوالمجزوم به فی کلام بعضهم.

و قیل: «للعطف علی محذوفٍ، و هو ضدّ الشرط المذکور؛ أی: لایعجز عن شیءٍ إن لم یعظم و إن عظم».

و الظاهر أنّه للحال، و المعنی: «لایعجز عن شیءٍ و الحال أنّه عظیمٌ».

و کلمه «إن» هی الّتی یسمّیها أکثر المتأخّرین: «وصلیهً» و «متّصله». و ذلک حیث وقع الشرط بها م_دلولاً علی جوابه بما قبله من الکلام و کان ضدّ الشرط أولی بجزائه من الشرط، کقولک: «أکرمه و إن شتمنی»، فالشتم بعیدٌ عن الإکرام، و ضدّه _ و هو المدح _ أولی بالاکرام. ففی قوله _ علیه السلام _ : «و إن عظم»، کون الشیء عظیما بعیدٌ فی الظاهر من القدره علیه، و ضدّه _ و هو کونه لطیفا _ أولی بالقدره

و «عظُم» الشیء _ بالضمّ، خلاف: صغُر _ عِظَما _ کعنب _ و عظامهً، فهو عظیمٌ.

قوله _ علیه السلام _ : «و لا یفوته شیءٌ و إن لطف».

«فاته الأمر»: ذهب عنه.

و «لطف» _ کعظم _ بمعنی: صغر و دقّ.

فَخَتَمَ بِنَا عَلَی جَمِیعِ مَنْ ذَرَأَ، وَ جَعَلَنَا شُهَدَاءَ عَلَی مَنْ جَحَدَ، وَ کَثَّرَنَا بِمَنِّهِ عَلَی مَنْ قَلَّ.

«ختم» الکتاب _ من باب ضرب _ و «ختم علیه ختما»: وضع علیه الخاتم.

و «الباء»: إمّا للسببیّه، أو للزیاده، أو للصله، فانّ «ختم» جاء متعدّیا و لازما.

و «ذرأ» بمعنی: خلق؛ قال ابن الأثیر: «و کأنّ الذرّ مختصٌّ بخلق الذرّیّه»(1)؛ انتهی. و الذرّیّه _ مثلّثهً _ : نسل الثقلین. و المعنی: فختم المظهریّه التامّه بنا _ کما ذکرنا فی وجه الخاتمیّه لنبیّنا محمّدٍ صلّی اللّه علیه و آله و سلم، فتذکّر! _ ؛ فوجب علی جمیع المخلوقات الرجوع

ص : 33


1- 1. راجع: «النهایه» ج 2 ص 156، مذیّلاً علی مارواه: «... من شرّ ما خلق و ذرأ و برأ».

إلینا.

و قیل: «أی: جعلنا خاتما علی جمیع المخلوقات(1) و زینهً لهم، کما أنّ الخاتم زینه الید. أو خاتمهً لهم و فی آخرهم ناسخین لجمیع شرایعهم و أحکامهم. قد أوجب علی من بقی منهم الرجوع إلی دیننا و کتابنا».

و «جعل» و «شهد»: قد مرّ معناهما.

<و «جحد» _ من باب منع _ بمعنی: أنکر، و لایکون إلاّ علی عِلمٍ من الجاحد به. و فی هذه الفقره إشارهٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ کَذَلِکَ جَعَلنَاکُمْ أُمَّهً وَسَطا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیکُم شَهِیدا»(2).

و «الوسط» فی الأصل اسمٌ لما تستوی نسبه الجوانب إلیه _ کمرکز الدائره _ ، ثمّ استعیر للخصال المحموده البشریّه(3)>.

و قیل: «المراد به العدل و التوسّط بین الأضداد و الأخلاق و الخصال الذمیمه المکتنفه بها من طرفی الإفراط و التفریط _ کما مرّ _ ».

و قیل: «أی: کما جعلنا قبلتکم وسطا بین مشرق الظهور و مغرب البطون _ و هو مقام «هو»، کمانبّه سبحانه بقوله: «هُوَ الاْءَوَّلُ وَ الاْآخِرُ وَ الْظَاهِرُ وَ الْبَاطِنُ»(4) _ ، فکذلک کان صاحب الوسط له العدل و الاستقامه المحقّقه».

و قیل: «الضمیر راجعٌ إلی الأمّه، کما هو مقتضی ظاهر الآیه و مقتضی بعض الأخبار»(5).

و الحقّ انّ المراد من «الأئمّه الوسط»: هم الأئمّه المعصومون _ علیهم السلام _ ، کما فی الکافی(6) و العیّاشی(7) عن الباقر _ علیه السلام _ : «نحن الأئمّه الوسط(8)، و نحن شهداء اللّه علی

ص : 34


1- 1. إلی هنا هو قول المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 225.
2- 2. کریمه 143 البقره.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 447.
4- 4. کریمه 3 الحدید.
5- 5. هذا قول المحقق الجزائری راجع: «نور الأنوار» ص 41.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 190 الحدیث 2.
7- 7. راجع: «تفسیر العیاشی» ج 1 ص 62 الحدیث 110. و انظر أیضاً «التعلیقات» ص 21.
8- 8. المصدر: الأمّه الوسطی.

خلقه و حججه فی أرضه و سمائه(1)». و فی حدیث لیله القدر عنه _ علیه السلام _ : «و أیم اللّه لقد قضی الأمر أن لایکون بین المؤمنین اختلافٌ و لذلک جعلهم شهداء علی النّاس لیشهد محمّدٌ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ علینا و لنشهد علی شیعتنا و لتشهد شیعتنا علی الناس»(2).

أقول: أراد _ علیه السلام _ بالشیعه: خواصّ الشیعه الّذین معهم و فی درجتهم _ کما قالوا: «شیعتنا معنا و فی درجاتنا»(3) _ لئلاّ ینافی الخبر السابق و الأخبار الآتیه. و فی المناقب عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _: «إنّما أنزل اللّه «وَ کَذَلِکَ جَعَلنَاکُمْ» _ ... إلی آخر الآیه _ ، قال: و لا یکون شهداء علی الناس إلاّ الأئمّه و الرسل، فأمّا الأمّه فانّه غیر جایزٍ أن یستشهدها اللّه و فیهم من لاتجوز شهادته فی الدنیا علی حزمهٍ بقلٍ»(4). و العیّاشی عن الصادق _ علیه السلام _ قال: «ظننت أنّ اللّه عنی بهذه الآیه جمیع أهل القبله من الموحّدین؟!، أ فتری أنّ من لایجوز شهادته فی الدنیا علی صاعٍ من تمرٍ یطلب اللّه شهادته یوم القیامه و یقبلها منه بحضره جمیع الأمم الماضیه؟؛ کلاّ!، لم یعن اللّه مثل هذا من خلقه، یعنی: الأمّه الّتی وجبت لها دعوه إبراهیم «کُنْتُمْ خَیرَ أُمَّهٍ أُخرِجَتْ لِلنَّاسِ»(5)، و هم الأئمّه الوسطی و هم خیر أمّهٍ أخرجت للنّاس»(6).

أقول: فهم العدل الحقیقیّ و المیزان و الصراط و الجنّه و النّار، لأنّه قد مرّ أنّ الإنسان

ص : 35


1- 1. المصدر: _ و سمائه.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 1 ص 250 الحدیث 7، «بحار الأنوار» ج 25 ص 73، «تأویل الآیات» ص 793.
3- 3. لم أعثر علیه، و روی: «شیعتنا معنا و قصورهم بحذاء قصورنا»، راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 161، «تأویل الآیات» ص 751.
4- 4. راجع: «المناقب» ج 4 ص 178.
5- 5. کریمه 110 آل عمران.
6- 6. راجع: «تفسیر العیاشی» ج 1 ص 63 الحدیث 114.

الکامل مظهر اسم اللّه الجامع للجمیع و العدل الحقیقیّ و الاستقامه المطلقه _ کا مرّ غیر مرّهٍ _ ؛ فهم الشهود المطلقه القائمه بالحقّ المطّلعه علی أحوال الأمم أجمعین. فعلی هذا فالضمیر راجعٌ إلیهم، <لما روی عن الصادق فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «فَکَیفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّهٍ بِشَهِیدٍ وَ جِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلاَءِ شَهِیدا»(1): «إنّما(2) نزلت فی أمّه محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ خاصّهً، فی کلّ قرنٍ منهم امامٌ(3) شاهدٌ علیهم، و محمّدٌ شاهدٌ علینا»(4).

و یؤیّده انّ فی قراءه أهل البیت _ علیهم السلام _ : «أئمّه» مکان «أمّه»؛ و کان الصّادق _ علیه السلام _ یبالغ فی إنکار هذه القراءه و یقول: «کیف یکون هذه الأمّه وسطا و عدلاً و أحسن الأمم و هم قتلوا ابن رسول اللّه؟!، لیس کذا نزلت!، بل هی «أَئِمَّهٍ»، و قد حرّفت»(5)(6)>.

فی تفسیر علیّ ابن ابراهیم قال أبوعبداللّه _ علیه السلام _ لقاری ء هذه الآیه: «خیر أمّهٍ یقتلون أمیرالمؤمنین و الحسین بن علیٍّ؟!

فقیل له: فکیف نزلت یابن رسول اللّه؟

فقال: انّما نزلت(7) «خَیْر أَئِمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ»، ألا تری مَدْح اللّه لهم فی آخر الآیه: «تَأْمُرُونَ بِالْمَعرُوفِ وَ تَنْهَونَ عَنِ الْمُنکَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ»»(8).

و لیس هو أوّل قارورهٍ کسرت فی الإسلام!. کیف لا؟! و قد سُئل عن الربط بین الجزاء و الشرط فی قوله _ تعالی _ : « وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُوا فِی الْیَتَامَی فَانْکِحُوا مَا طَابَ لَکُم مِنَ

ص : 36


1- 1. کریمه 41 النساء.
2- 2. الکافی: _ انّما.
3- 3. الکافی: ج + منّا.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 1 ص 190 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 7 ص 283. و انظر أیضاً: «التعلیقات» ص 21، «الفرائد الطریفه» ص 228.
5- 5. لم أعثر علیه، و انظر: «کنز الدقائق» ج 3 ص 199.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 41.
7- 7. المصدر: + کنتم.
8- 8. راجع: «تفسیر القمّی» ج 1 صص 110 / 10.

النِّسَاءِ مَثْنی وَ ثُلاَثَ وَ رُبَاعَ»(1) إذ الرّبط منتفٍ ظاه_را؛ فقال _ علیه السلام _ : «قد سقط بینهما أکثر من ثلث القرآن!!»(2). و الأخبار فی ذلک کثیرهٌ، بل کاد أن یکون متواترا(3).

و العجب من الصدوق و الطبرسیّ و المرتضی فی بعض کتبه کیف أنکروه بمجرّد الأدلّه المقدوحه فی مقابله النصوص الصحیحه!؛

منها: انّه یلزم ارتفاع الوثوق بالآیات الأحکامیّه لاحتمال التحریف و السقط، و هو یستلزم عدم جواز الاستدلال بها، فلایکون حجّهً فتنتفی فائدته و فائده الأمر باتّباعه و الوصیّه بالتمسّک به؛

و منها: قال اللّه _ عزّوجلّ _ «وَ إِنَّهُ لَکِتَابٌ عَزِیزٌ * لاَیَأْتِیهِ الْبَاطِلُ مِن بَینِ یَدَیهِ وَ لاَ مِنْ خَلفِهِ»(4)؛ و قال: «إِنَّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّکرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ»(5)؛ فکیف یتطرّق إلیه التحریف و التغییر؟!؛

و منها: انّه قد استفاض عن النبیّ و الأئمّه _ صلوات اللّه علیهم أجمعین _ حدیث عرض الخبر المرویّ علی کتاب اللّه لیعلم صحّته بموافقته له و فساده بمخالفته؛ فاذا کان القرآن الّذی بأیدینا محرّفا، فما فائده العرض مع أنّ خبر التحریف مخالفٌ لکتاب اللّه مکذّبٌ له؟ فیجب ردّه و الحکم بفساده أو تأویله.

و الجواب: انّ ما کان متعلّقاً بالأحکام الشرعیّه لایتغیّر و لایتبدّل و یحفظه الخالق الأکبر، و إنّما التغییر وقع فیما لایخلّ بالمقصود کثیر اختلالٍ _ کحذف اسم علیٍّ و آل محمّدٍ علیهم السلام و حذف أسماء المنافقین _ ، فانّ الانتفاع بالباقی باقٍ؛ مع أنّ الأوصیاء

ص : 37


1- 1. کریمه 3 النساء.
2- 2. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّه، و رواه الجزائری فی هذا الموضع من شرحه، راجع: «نور الأنوار» ص 41.
3- 3. لا غرو فی انّ هذا الکلام کلامٌ فاسدٌ جملهً و تفصیلاً، و فیه بحثٌ یطلب مجالاً واسعاً لیس هیهنا موضعه. و قد تکفّلت موسوعاتنا الکلامیّه مهمّته، فلیراجع.
4- 4. کریمتان 42 / 41 فصّلت.
5- 5. کریمه 9 الحجر.

_ علیهم السلام _ کانوا یتدارکون ما فاتنا منه من هذا القبیل. و یدلّ علی هذا قوله _ علیه السلام _ فی حدیث طلحه: «إن أخذتم بما فیه نجوتم من النار و دخلتم الجنّه، فانّ فیه حجّتنا و بیان حقّنا و فرض طاعتنا»(1). <مع أنّ ما وقع من التحریف فی الآیات الأحکامیّه أظهروه _ علیهم السلام _ ، فیقوم الظنّ بأنّ ما لم یعرفونا تحریفه لم یکن فیه تحریفٌ(2)>. و أمّا ما قال شیخ الطائفه محمّد بن الحسن الطوسیّ _ رحمه اللّه _ فی تبیانه: «و أمّا الکلام فی زیادته و نقصانه فممّا لایلیق به(3)، لأنّ الزیاده فیه مُجمعٌ علی بطلانها، و النقصان منه فالظاهر أیضا من مذهب المسلمین خلافه؛ و هو الألیق بالصحیح من مذهبنا، و هو الذّی نصره المرتضی. و هو الظاهر من(4) الروایات، غیر أنّه رویت روایاتٌ کثیرهٌ من جهه الخاصّه و العامّه بنقصان کثیرٍ من آی القرآن، و نقل شیءٍ منه من موضعٍ إلی موضعٍ طریقها الآحاد الّتی لاتوجب علما(5)؛ فالأولی الإعراض عنها و ترک التشاغل بها، لأنّه یمکن تأویلها. و لو صحّت لما کان طعنا علی ما هو موجودٌ بین الدفتین، فانّ ذلک معلومٌ صحّته لایعترضه أحدٌ من الأمّه و لایدفعه. و روایاتنا متناصره بالحثّ علی قراءته و التمسّک بما فیه و ردّ ما یرد من اختلاف الأخبار فی الفروع إلیه و عرضها علیه، فما وافقه عُمل علیه و ما خالفه یُتجنّب و لم یُلتفت إلیه(6). و قد ورد عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ روایهٌ لا یدفعها أحدٌ، انّه قال: «إنّی مخلفٌ فیکم الثقلین ما إن تمسّکتم بها لن تضلّوا: کتاب اللّه و عترتی أهل بیتی و انّهما لن یفترقا حتّی یردا علیَّ الحوض»(7). و هذا یدلّ علی أنّه موجودٌ فی کلّ عصرٍ، لأنّه

ص : 38


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 31 ص 426، «الاحتجاج» ج 1 ص 154.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 42.
3- 3. المصدر: + أیضاً.
4- 4. المصدر: فی.
5- 5. المصدر: + عملا.
6- 6. المصدر: _ و عرضها ... إلیه.
7- 7. هذا الحدیث من أشهر الاحادیث و من أکثرها تداولاً بین العامّه و الخاصّه، و تکفّلت موسوعاتنا الکلامیّه لذکر أسانیده و مصادره، فانظر کنموذجٍ منها: «بحار الأنوار» ج 27 ص 188، «ارشاد القلوب» ج 2 ص 405، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 522 الحدیث 1.

لایجوز أن یأمرنا(1) بالتمسّک بما لانقدر علی التمسّک به، کما أنّ(2) من یجب اتّباع قوله موجودٌ(3) فی کلّ وقتٍ. و إذا کان الموجود بیننا مجمعا علی صحّته فینبغی أن نتشاغل بتفسیره و بیان معانیه و ترک(4) ماسواه»(5).

فجوابه: إمّا من قبل الأخبار فنقول: إنّها و إن کانت آحادا و لکنّها متواترٌ بالمعنی، بل کاد أن یکون متواترهً باللفظ؛

و أمّا قوله: «و هذا یدلّ علی أنّه موجودٌ فی کلّ عصرٍ»؛

فنقول: یکفی فی وجوده فی کلّ عصرٍ وجوده جمیعا _ کما أنزل اللّه _ محفوظا عند أهله و وجود ما احتجنا إلیه منه عندنا و إن لم نقدر علی الباقی؛ کما أنّ الإمام کذلک، فانّ الثقلین سیّان فی ذلک.

قوله _ علیه السلام _ : «و کثّرنا بمنّه علی من قلّ».

«التکثیر»: إمّا بمعنی العزّه و الغلبه(6) _ کقول الشاعر:

وَ إِنَّمَا الْعِزَّهُ لِلکَاثِرِ(7) _

و إمّا بمعنی: تکثیر العدد، و به فُسّر قوله _ تعالی _ «وَ اذْکُرُوا إِذْ کُنتُمْ قَلِیلاً فَکَثَّرَکُم»(8)(9)؛ و یقابله القلّه بالإعتبارین. و المعنی: و اعزّنا بالمظهریّه التامّه؛ أو: الکثره

ص : 39


1- 1. المصدر: یأمر.
2- 2. المصدر: + أهل البیت.
3- 3. المصدر: حاصل.
4- 4. المصدر: نترک.
5- 5. راجع: «التبیان»، مفتتح الکتاب ج 1 ص 3.
6- 6. هذا قول الزجاج، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 14 ص 175.
7- 7. البیت لأعشی، و صدره: وَ لَستَ بِالأَکثَرِ مِنهُم حِصیً راجع: «دیوانه» ص 94، و انظر: «شرح نهج البلاغه» _ لابن أبیالحدید _ ج 15 ص 245. و لعلیّ بن عیسی الأربلی فی مدیح مولانا و سیّدنا الباقر _ علیه السلام _ : قَدْ کَثُرَت فِی الفَضلِ أَوصَافُهُ وَ إِنَّمَا العِزَّهُ لِلکَاثِرِ راجع: «کشف الغمّه» ج 2 ص 154.
8- 8. کریمه 86 الأعراف.
9- 9. قال الزمخشریّ بعد ذکر الآیه الکریمه: «أو کنتم أقلّه أذلّه فأعزّکم بکثره العدد»، راجع: «الکشّاف» ج 2 ص 128.

من حیث تعداد الکمالات الإمکانیّه علی غیرنا؛ أو: کثّرنا بسبب معرفه شهود الوحده فی عین الکثره بتجلّی الواحد الکثیر و الکثیر الواحد، و هی المعرفه التامّه فی التوحید علی من قلّ؛ فتبصّر!.

و قیل: «و کثّر عدد هذه الأمّه و آل الرسول؛ أو : أعزّهما و غلبهما علی غیرهما»(1)؛

و قیل: «التکثیر إشارهٌ إلی أنّ إمامتهم شاملهٌ للعرب و العجم؛ أو للإنس و الجنّ؛ أو باعتبار بقائها إلی قیام الساعه؛ أو باعتبار البرکه فی النسل، کما قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «تناکحواتناسلوا فانی مکاثرٌ(2) بکم الأمم یوم القیامه»(3)؛ أو باعتبار بقاء معجزته _ الّتی هی القرآن _ إلی آخر الدهر؛ أو المراد بالکثره الثروه، و بالقلّه الفقر».

و الکلّ تعسّفٌ!.

اللَّهُمَّ فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ أَمِینِکَ عَلَی وَحْیِکَ، وَ نَجِیبِکَ مِنْ خَلْقِکَ، وَ صَفِیِّکَ مِنْ عِبَادِکَ.

<أصل «اللّهمّ»: یا اللّه، حذف حرف النداء و عوّض عنه المیم المشدّده، و لذلک لایُجمع بینهما إلاّ لضرورهٍ _ کقول الشاعر:

إِنِّی إِذَا مَا حَدَثٌ أَلُمَّا أَقُولُ یَا اللَّهُمَ یَا اللَّهُمَا(4) _

و إنّما أُخّرت المیم تبرّکاً باسمه _ تعالی _ . و خصّت بذلک دون غیرها لأنّ المیم عهد

ص : 40


1- 1. هذا مستفادٌّ من کلام المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفه» ص 96.
2- 2. المصدر: أباهی.
3- 3. راجع: «الخرائج و الجرائح» ج 2 ص 921، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 259 الحدیث 34.
4- 4. البیت لأمیّه بن أبیالصلت، و هو یوجد فی کثیرٍ من آثار النحاه، راجع: «منحه الجلیل بتحقیق شرح ابن عقیل» ج 2 ص 265.

زیادتها آخر میم «زرقم» _ : للشدید الزرقه _ ؛ هذا مذهب البصریّین. و أمّا الکوفیّون فذهبوا إلی أنّ المیم لیست عوضاً، بل بقیّهٌ من جملهٍ محذوفهٍ _ و هی: أمَّنا بخیرٍ _ ، فخفّف _ لکثره الإستعمال(1) _ . و اعترضه الرضیّ بقولهم: «اللّهم لاتؤمَّهم بخیرٍ»(2)؛ و أبوعلیٍّ ب_ : انّه لما حسن اللّهمّ آمنّا بخیرٍ(3)(4)>. و ردّهما الشیخ البهائیّ _ قدّس سرّه _ ب_ : انّه یجوز أن یکون الأصل: یا اللّه امنّا بالخیر لا تؤمّهم بخیرٍ(5). و یمکن توجیه کلامهما بأنّ مرادهما هو هذا، إلاّ انّ التعبیر عنه بضمیر الغائب مثل التعبیر فی آیه اللعان لئلاّ ینسب المکروه إلی المتکلّم؛ أو بأنّ ما أوردهما کافٍّ فی ردّ ما ذهب إلیه الکوفیّون، لأنّه لو کان الحال علی ما قالا لناسب توسّط حرف العطف _ لوجود التناسب _ .

و قال بعضهم: «أصل اللّهمّ: یا اللّه المطلوب للمهمّ، فحذف حرف النداء لدلاله الطلب و الإهتمام علیه مع قیامه مقامه، ثمّ اقتصر من لفظی الصفتین بأوّل الأوّل و آخر الثانی و أدغم أحدهما فی الآخر»(6).

قوله _ علیه السلام _ : «أمینک علی وحیک».

«الأمین»: فعیلٌ من الأمانه بمعنی المفعول، أی: مأمونک علیه _ کما قال الشاعر:

أَ لَم تَعلَمِی یَا اسمَ _ وَیحَکِ! _ أنَّنِی حَلَفتُ یَمِیناً لاَأَخُونُ أَمِینِی(7)

أی: مأمونی؛ و حمله علی معنی «الأمن» کما نُقل عن الأخفش بعیدٌ! _ .

ص : 41


1- 1. هذا هو رأی الفراء، راجع التعلیقه الآتیه.
2- 2. حیث قال بعد أن حکی قول الفراء: «أصله یا اللّه أمَّنا بالخیر، فخفّف بحذف الهمزه»: «و لیس بوجهٍ، لانّک تقول: اللّهم لا تؤمَّهم بالخیر»، راجع: «شرح الکافیه» ج 1 ص 384.
3- 3. فحصت «الإیضاح» _ لأبیعلی الفارسی _ و لکن لم أظفر إلی موضع کلامه هذا، فانظر: «الإیضاح»، باب النداء ص 187.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 454.
5- 5. القطعه مقتبسهٌ عن کلام المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 234.
6- 6. کما حکاه فی «ریاض السالکین» ج 1 ص 454.
7- 7. انظر: «لسان العرب» ج 13 ص 21 القائمه 2.

و فی الصحاح: «الوحی: الکتاب، و الإشاره، و الرساله، و الإلهام، و الکلام الخفیّ، و کلّ ما ألقیته إلی غیرک لیعلّمه فهو وحیٌ کیف کان»(1). و الکلّ مناسبٌ. و هو مصدر «وحی» إلیه «یحی» _ من باب وعد _ ،و أوحی إلیه _ بالألف _ مثله. و هو لغهً: القرآن الفاشیه، ثمّ غلب استعمال الوحی فیما یلقی إلی الأنبیاء من عند اللّه.

و المعنی: اللّهمّ إذا کان لمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ علینا من الحقوق الجمّه الّتی عددنا بعضها، فصلّ علیه بصلاهٍ کاملهٍ وافیهٍ بحقوق الجمع و التفصیل، أمینک علی وحیک فی مقام الوحده المحضه بلاواسطه جبرئیل من الأسرار الإلآهیّه لایجوز کشفها إلاّ لصاحب النبوّه و الولایه المطلقه.

قال الفاضل الشارح: «و المراد بکونه أمیناً علی وحیه _ تعالی _ : قوّته علی ما کلّف به من ضبط الوحی فی ألواح قواه الشریفه بحکم الحکمه الإلآهیّه بها علیه و کمال استعداد نفسه الطاهره لأسرار اللّه و علومه و حِکَمه و حفظه لها عن ضیاعها و صیانتها عن تدنّسها بأذهان غیر أهلها و عدم تطرّق تبدیلٍ أو زیادهٍ أو نقصانٍ إلیها، إذ کان من شأن الأمین قوّته علی ضبط ما یستأمن علیه و استعداده له و حفظه و صیانته عن التلف و الإدناس و التبدیل و الزیاده و النقصان. و لهذا السرّ کانت العرب تسمّیه ب_ «الأمین» قبل مبعثه لِما شاهدوه من أمانته، و شهر بهذا الاسم قبل نبوّته و بعد»(2)؛ انتهی.

أقول: هذا یدلّ علی نبوّته؛ و کذا الفقرات الآتیه. و هذه الصفه من جمله الصفات الّتی لابدّ أن یکون النبیّ علیها؛ و هی اثنتاعشر صفهٍ مفطورهٍ له:

إحداها: <أن یکون جیّد الفهم لکلّ ما یسمعه و یقال له علی ما یقصده القائل و علی ما هو الأمر علیه، و کیف لا! و هو فی غایه إشراق العقل و نوریّه النفس؛

ص : 42


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 6 ص 2519 القائمه 1، یوجد فیه من أوّل المنقول عنه إلی قوله: «إلی غیرک» مع تقدیمٍ و تأخیرٍ، و أمّا باقی الکلام فلم أعثر علیه فیه.
2- 2. انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 455.

و أن یکون حفوظاً لما یفهمه و یحسّه لایکاد ینساه، و کیف لا و نفسه متّصلهٌ باللوح المحفوظ، بل نفسه!؛

و أن یکون صحیح الفطره و الطبیعه معتدل المزاج تامّ الخلقه قویّ الآلآت علی الأعمال الّتی من شأنه أن یفعلها، و کیف لا! و الکمال الأوفی یُفیض علی المزاج الأتمّ؛

و أن یکون حسن العباره یواظب(1) لسانه علی إبانه کلّ ما یضمره إبانهً تامّهً، و کیف لا! و شأنه التعلیم و الإرشاد و الهدایه إلی طریق الخیر للعباد؛

و أن یکون محبّاً للعلم و الحکمه لایؤلمه التأمّل فی المعقولات و لایؤذیه الکدّ الّذی یناله منها، و کیف لا! و الملائم للشیء ملذٌّ إدراکه _ لأنّه یتقوّی به _ ؛

و أن یکون بالطبع غیر شرّهٍ علی الشهوات متجنّباً عن اللعب و مبغضاً للذّات النفسانیّه، و کیف لا! و هی حجابٌ عن عالَم النور و وصلهٌ بعالَم الغرور، فیکون ممقوتاً عند أهل اللّه و مجاوری عالَم القدس؛

و أن یکون رؤوفاً عطوفاً علی خلق اللّه أجمعین لایعتریه الغضب عند مشاهده المنکَر؛

و أن لایعطّل حدود اللّه من غیر أن یهمّه التجسّس، و کیف لا! و الآخره خیرٌ له من الأولی، فیکون قویّ العزیمه علی ما یری انّه ینبغی أن یفعل، جسوراً مقداماً علیه لا ضعیف النفس؛

و أن یکون أمیناً علی ضبط ما یستأمن علیه، و کیف لا! و هو معصومٌ مأمونٌ عن الخطأ؛

و أن یکون جواداً، لأنّه عارفٌ بأنّ خزائن رحمه اللّه لاتبید و لاتنقص؛

و أن یکون أهشّ خلق اللّه إذا خلی ربّه، لأنّه عارفٌ بالحقٌ و هو أجلّ الموجودات بهجهً و بهاءً؛

و أن یکون غیر جُموحٍ و لا لجوجٍ، سَلَسُ القیاد إذا دُعِی إلی العدل، صعب القیاد إذا دُعِی إلی الجور أو القبیح.

ص : 43


1- 1. کذا فی النسختین، و فی المصدر: یوافیه لسانه، و هو الصحیح.

و المفطور علی هذه الصفات لایکون إلاّ الآحاد _ کما قیل: «جلّ جناب الحقّ أن یکون شریعهً لکلّ واردٍ أو یطّلع علیه إلاّ واحدٌ بعد واحدٍ» _(1)>.

قوله _ علیه السلام _ : «و نجیبک من خلقک».

«النجیب»: الکریم النفس فی نوعه، فهو إمّا بمعنی فاعل _ من نجب، ککرم، نجابهً _ أو بمعنی مفعول؛ أی: اللباب الخالص الّذی انتجبته من خلقک، من قولهم: نجبت العود _ من باب ضرب و قتل _ انتجبته: إذا قرّرت نَجَبه _ بالتحریک، و هو لحاؤه و قشره _ و ترکت لبابه و خالصه. و الإضافه للتنبیه علی أنّ النجابه حاصلهٌ من اللّه _ کالإضافه فی قوله تعالی : «مِن رُوحِی»(2) _ . و فی نسخه ابن ادریس: «نجیّک» _ بالیاء المثنّاه من تحتٍ المشدّده(3) _ مأخوذٌ إمّا من نجی _ أی: خلص _ ، و إمّا من نجاه _ أی: ساده و خاطبه _ . قال ابن الأثیر فی النهایه: «فی حدیث الدعاء: اللّهمّ بمحمّدٍ نبیّک و موسی نجیبک؛ هو: المناجی المخاطب للإنسان و المحدِّث له، یقال: ناجاه یناجیه مناجاهً فهو مناجٍ، و النجیّ: فعیلٌ منه، و قد تناجیا مناجاهً و انتجاءً. و منه الحدیث: لایتناجی اثنان دون الثالث؛ و فی روایهٍ: لاینتجی اثنان دون صاحبهما، أی: لایتساررن منفردین(4)، لأنّ ذلک یسوؤه؛ و منه حدیث علیٍّ _ علیه السلام _ : دعاه رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یوم الطائف فانتجاه، فقال الناس: لقد أطال(5) نجواه!، فقال: ما انتجیته و لکن اللّه انتجاه؛ أی: انّ اللّه أمرنی أن أناجیه»(6)؛ إلی هنا کلام ابن الأثیر.

قوله _ علیه السلام _ : «و صفیّک من عبادک».

«الصفیّ» إمّا بمعنی المصطفی _ أی: المختار، قال فی الصحاح: «الصفیّ: ما یصطفیه الرئیس

ص : 44


1- 1. قارن: «الشواهد الربوبیّه» ص 357، مع تغییرٍ یسیرٍ.
2- 2. کریمتان 29 الحجر / 72 صآ.
3- 3. کما حکاه المحقّق المجلسی و العلاّمه المدنی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 233، «ریاض السالکین» ج 1 ص 455.
4- 4. المصدر: + عنه.
5- 5. المصدر: طال.
6- 6. راجع: «النهایه» ج 5 ص 25.

من المغنم»(1)، و اصطفیته أی: اخترته، و فی الخبر: بنوهاشم صفوه اللّه _ ؛ و إمّا بمعنی الحبیب؛ أو بمعنی الخالص _ کما فی الصحاح أیضاً(2) _ . و محمّد _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ صفوه اللّه من خلقه و مصطفاه، و صفوه الشیء: خالصه.

إِمَامِ الرَّحْمَهِ، وَ قَائِدِ الْخَیْرِ، وَ مِفْتَاحِ الْبَرَکَهِ.

«الإمام»: الّذی یُقتدی به. و هو بدلٌ من «محمّدٍ»، أو عطف بیانٍ. و إنّما فصّل هذه الصفه ممّا قبلها، تنبیهاً علی أنّ هذه بلغت فی الفصل حیث لاینبغی أن یُعدّ من جمله الصفات، بل بمنزله ذکر الذات؛ فلذا قلنا انّها بدلٌ أو بیانٌ.

و «الرحمه»، قیل: «هی میل القلب إلی الشفقه علی الخلق و التلطّف بهم»؛

و قیل: «هی إراده إیصال الخیر إلیهم»؛ فالإضافه لامیّهٌ _ أی: إمامٌ للرحمه _ ، أو بیانیّهٌ _ أی: إمامٌ هو الرحمه، مبالغهً _ . و فیه إشارهٌ إلی قوله _ تعالی _ : «وَ مَا أَرسَلنَاکَ إِلاَّ رَحمَهً لِلعَالَمِینَ»(3).

و قیل: «بتقدیر المضاف، أی: أهل الرحمه، أو: ذارحمهٍ»(4)؛ و فی الحدیث: «أنا نبیّ الرحمه»(5)، و فی آخر: «إنّما أنا رحمهٌ مهداهٌ»(6). و کونه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ رحمهً لأنّه مظهرٌ لاسم اللّه _ الّذی مرّ سابقا _ ؛ و قد عبّروا عنه بالنفس الرحمانیّ و الفیض الإنبساطیّ و الرحمه الّتی وسعت کلّ شیءٍ؛

ص : 45


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 6 ص 2401 القائمه 2.
2- 2. قوله: «بمعنی الخالص» راجع: نفس المصدر و المجلّد و الصفحه القائمه 1، و أمّا قوله: «بمعنی الحبیب» فلم أعثر علیه فیه.
3- 3. کریمه 107 الأنبیاء.
4- 4. کما حکاه المحقّق المجلسی أیضاً عن بعض الشارحین، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 235.
5- 5. لم أعثر علیه فی مصادرنا، و انظر: «شرح السنّه» ج 13 ص 213، «الشمائل» ص 197.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 16 صص 115، 306، «کشف الغمّه» ج 1 ص 8، «مجموعه ورّام» ج 1 ص 7.

أمّا وسعته کلّ شیءٍ فظاهرٌ، إذ لایخلوا عنه شیءٌ؛

و أمّا کونه رحمهً، فلأنّه من حیث هو خیرٌ محضٌ لاشرّیّه فیه أصلاً.

قال الفاضل الشارح: «و تفصیل هذه الرحمه من وجوهٍ:

أحدها: انّه الهادی إلی سبیل الرشاد و القائد إلی رضوان اللّه _ سبحانه _ ، و بسبب هدایته یکون وصول الخلق إلی المقاصد العالیه و دخول جنّات النعیم الّتی هی غایه الرحمه؛

و الثانی: انّ التکالیف الوارده علی یدیه أسهل التکالیف و أخفّها علی الخلق بالنسبه إلی سائرالتکالیف الوارده علی أیدی الأنبیاء السابقین لأممهم، قال _ علیه السلام _ : «بُعثت بالحنیفیّه السهله السمحه»(1). و ذلک عنایهً من اللّه و رحمهً اختصّ بها أمّته علی یدیه؛

الثالث: انّه ثبت انّ اللّه _ تعالی _ یعفو عن عصاه أمّته و یرحمهم بسبب شفاعته؛

الرابع: انّه سأل اللّه أن یرفع عن أمّته بعده عذاب الإستیصال، فأجاب اللّه دعوته و رفع العذاب رحمهً؛

الخامس: انّ اللّه وضع فی شرعه الرخص تخفیفاً و رحمهً لأمّته _ ... إلی غیر ذلک من الوجوه(2) _ ».

ثمّ قال: «فان قلت: کیف یکون رحمهً و قد جاء بالسیف و استباحه الأموال حتّی قال فی حدیثٍ آخر: «أنا نبیّ الملحمه»(3) _ أی: القتال!؟ _

قلت: انّما جاء بالسیف لمن جحد و عاند و أراد خفض کلمه اللّه و لم یتفکّر و لم یتدبّر؛ ألاَ تری انّه کان _ علیه السلام _ لا یبدء أحدا بالقتال حتّی یدعوه إلی اللّه و ینذره؟. و من أسماء اللّه _ تعالی _ الرحمن الرحیم، ثمّ هو المنتقم من العصاه، فلاشکّ انّه _ علیه السلام _ کان رحمهً لجمیع الخلق _ : للمؤمنین بالهدایه و غیرها، وللمنافقین بالأمان، و للکافرین

ص : 46


1- 1. راجع: «مسند احمد» ج 5 ص 266، «شرح نهج البلاغه» ج 15 ص 144.
2- 2. حذف المصنّف هیهنا وجهین آخرین أوردهما المدنی.
3- 3. راجع: «مسند احمد» ج 4 ص 404.

بتأخیر العذاب _ ، فذاته _ علیه السلام _ رحمهٌ تعمّ المؤمن و الکافر. و روی انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قال لجبرئیل _ لمّا نزل علیه بقوله تعالی : «وَ مَا أَرسَلنَاکَ إِلاَّ رَحمَهً لِلعَالَمِینَ»(1) _ : هل أصابک من هذه الرحمه شیءٌ؟

قال: نعم! کنت أخشی سوء العاقبه فأمنت _ إن شاء اللّه! _ بقوله _ تعالی _ : «ذِی قُوِّهٍ عِندَ ذِی العَرشِ مَکِین * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِین»(2)(3)»(4).

تذنیبٌ

اعلم! أنّ ما ذکرناه هو المعنی اللغویّ للإمام؛ و أمّا الإصطلاحیّ فقال المتکلّمون: «هو العالِم العادل المنصوص علیه»؛

و قال طائفهٌ من الحکماء: «هو صاحب الناموس»، و عرّفوه بالإستقامه الوسطی و العداله المطلقه الّتی توجب الصراط المستقیم؛

و قال أرسطو: «الأنبیاء هم الّذین عنایه اللّه بهم أکثر، ثمّ یأتی بعده مقرّر أحکام المدینه علی القانون العقلیّ و یؤسّسهم بتأییدٍ إلآهیٍّ، یمتاز عن غیره، و یکمّل الأشخاص الإنسانیّه و یسمّیه الإنسان المدینه _ لأنّ قوام المدینه به _ ». و سمّی أفلاطون هذا الشخص و أمثاله: مدبّر العالم؛ و قدماء الحکماء: ملِکاً _ علی الإطلاق _ ، و أحکامه: صناعه الملَک؛ و المتأخّرون: إماماً، و فعله: إمامهً؛ یقولون: لیس مرادنا بالملِک من له عساکر و بلادٌ و خیلٌ و رجالٌ و مالٌ و سلاحٌ، بل من یستحقّ الملک بالحقیقه و السیاسه و إن لم یکن له شیءٌ من القوّه و الشوکه. و إذا لم یکن التدبیر فی ید النبیّ و الإمام و لا الملک الفاضل _ الّذی هو نائبه _ و وقعت السیاسات فی ید غیرهم، أظلم الزمان و تعذّرت اللذّات و خربت البلاد و هلک

ص : 47


1- 1. کریمه 107 الأنبیاء.
2- 2. کریمه 21 / 20 التکویر.
3- 3. راجع: «الشفا بتعریف حقوق المصطفی» ج 1 ص 187، «مناهل الصفا» ص 3.
4- 4. راجع: «ریاض السالکین» ج 1 ص 457.

الناس و کثر الجور و الظلم و فسد نظام العالم؛

و قال العرفاء و الصوفیّه: «الإمام مَن له الولایه الّتی یوجب لصاحبها التصرّف فی العالم بالنظام الأتمّ».

و قد قلنا فیما سلف انّ الإنسان الکامل إمّا نبیٌّ أو ولیٌّ، و لکلٍّ منهما اعتباران: الإطلاق، و التقیید، و انّ باطن النبوّه المطلقه هو الولایه المطلقه الّتی هی عبارهٌ عن الإطلاع علی استعداد جمیع الموجودات بحسب ذواتها و ماهیّاتها و إعطاء کلّ ذی حقٍّ حقَّه _ الّذی یطلب بلسان استعداده _ . و لایحصل هذه إلاّ بعد فناء العبد فی الحقّ و بقائه به، فانّ الإمامه و الولایه و النبوّه إذا أخذت علی وجه المطلق کانت شیئاً واحداً و ألفاظاً مترادفهً _ کما قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «أنا و علیٌّ من نورٍ واحدٍ»(1)، و: «خلق اللّه روحی و روح علیّ بن أبیطالبٍ قبل أن یخلق(2) الخلق بألفی(3) عامٍّ»(4)، و: «بعث علیّاً مع کلّ نبیٍّ سرّا و معی جهرا»(5)؛ و لهذا قال: «لو کُشف الغطاء ما ازددت یقیناً»(6) _ . قال اللّه _ تعالی _ : «فَمَن کَانَ عَلَی بَیِّنَهٍ مِن رَبِّهِ وَ یَتلُوهُ شَاهِدٌ مِنهُ»(7)؛ قیل: «التالی: رسول اللّه، و شاهده: علیٌّ _ علیه السلام _ ». و قال فی الفتوحات فی جواب محمّد بن علیّ الترمذیّ: «الختم ختمان: ختمٌ یُختم به الولایه مطلقاً(8)، و ختمٌ یُختم(9) به الولایه المحمّدیه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛

ص : 48


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 33 ص 479، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 236 الحدیث 10، «الخصال» ج 1 ص 31 الحدیث 108.
2- 2. المصدر: + اللّه.
3- 3. المصدر: + ألف.
4- 4. راجع: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 124 الحدیث 210.
5- 5. لم أعثر علیه.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 40 ص 153، «ارشاد القلوب» ج 2 ص 212، «شرح نهج البلاغه» ج 7 ص 253، «غرر الحکم» ص 119 الحدیث 2086.
7- 7. کریمه 17 هود.
8- 8. المصدر: _ مطلقاً.
9- 9. المصدر: یختم اللّه.

فأمّا ختم الولایه علی الإطلاق: فهو بعیسی»(1)؛

و أمّا ختم الولایه المحمّدیّه فهو بعلیٍّ، فهو الولیّ بالنبوّه المطلقه فی زمان هذه الأمّه.

و قال صاحب الفتوحات أیضاً بعد ذکر نبیّنا و انّه أوّل ظاهر فی الوجود: «و أقرب الناس إلیه علیّ بن أبی طالبٍ، إمام العالم و سرّ الأنبیاء أجمعین». فالولایه الّتی لا واسطه بینها و بین الحقّ _ تعالی _ انّما هی ولایه نبیّنا لعلیٍّ _ علیه السلام _ الّتی موطنها و مستقرّها الفؤاد، و هو أعلی مراتب للقلب المحمّدیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، و لسانه لسان السرّ بخلاف الحضره المحمّدیّه، و لذا قال _ علیه السلام _ : «أنا علمٌ صامتٌ و محمّدٌ علمٌ ناطقٌ»(2)، و قال: «أنا أقاتل علی تنزیل القرآن و علیٌّ _ علیه السلام _ یقاتل علی تأویله»(3)؛ و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «علیٌّ ممسوسٌ فی ذات اللّه»(4) إشارهٌ إلی ذلک؛ فتبصّر!.

و ممّا یدلّ علی فضل الإمامه ما روی عن الرضا فی حدیثٍ طویلٍ حیث قال: «یعرفون قدر الإمامه و محلّها من الأمّه فیجوز فیها اختیارهم؟!، إنّ الإمامه أجلّ قدراً و أعظم شاناً و أعلی مکاناً و أمنع جانباً و أبعد غوراً من أن یبلغها الناس بعقولهم أو ینالوا بآرائهم أو یقیموا إماماً باختیارهم؛ إنّ الإمامه خصّ اللّه بها ابراهیم الخلیل _ صلوات اللّه علیه _ بعد النبوّه و الخلّه مرتبهً ثالثهً، و فضیلهٌ شرّفه بها، و أشاد بها ذکره، فقال: «إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَاماً»(5)»(6) _ ... الحدیث _ .

ص : 49


1- 1. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 2 ص 49 السطر 15.
2- 2. لم أعثر علیه.
3- 3. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «... علیّ بن أبیطالب ... یقاتل علی تأویله کما قاتلت علی تنزیله»، راجع: «بحار الأنوار» ج 22 ص 316، ج 65 ص 393.
4- 4. المضبوط منه: «انّ علیّاً ممسوسٌ ...»، راجع: «بحار الأنوار» ج 107 ص 31، أیضاً: «لاتسبّوا علیّاً فانّه ممسوسٌ ...»، راجع: «المناقب» ج 3 ص 221.
5- 5. کریمه 124 البقره.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 198 الحدیث 1، «بحار الأنوار» ج 25 ص 120، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 674 الحدیث 1، «الغیبه» _ للنعمانی _ ص 216 الحدیث 6.

قوله _ علیه السلام _ : «و قائد الخیر» هی کالتوضیح للفقره السابقه.

و «القائد»: واحدٌ، القوّاد الجمع؛ یقال: قاد الدابّه قوداً _ من باب قال _ و قیاداً: إذا تقدّمها أخذاً بقیادها، و هو خلاف السوق، و منه: قائد الجیش لأمیرهم، کأنّه یقودهم. و جمعه: قاد و قوّاد، و قد یقال للدلیل أیضاً بهذا الإعتبار. و إنّما سمّی النبیّ و الإمام قائدا، لأنّهما _ لکونهما مقتدیً بهما _ کأنّهما أخذا بزمام الأمّه و قادا إلی کلّ خیرٍ، لأنّهما أصل الخیر(1).

و «الخیر»، قیل: «هو شیءٌ من أعمال القلب نورانیٌّ زائدٌ علی الإیمان و غیره من الصفات المرضیّه»؛

و قیل: «هو الوجود، لأنّه الخیر المطلق، و یطلق علی غیر الوجود بالعرض»(2)؛

و قیل: «هو ما یطلبه و یؤثره و یختاره کلّ عاقلٍ. و هو ینقسم إلی خیرٍ بالذات و خیرٍ بالعرض؛ فالأوّل هو الحقیقیّ و مرجعه إلی الوجود البحت، و الثانی ما هو وسیلهٌ إلی الأوّل _ کالعباده و الزهد _ »؛

و قیل: «هو کلّ ما یتشوّقه أحدٌ»؛

و قیل: «هو الرحمه»(3).

و الحقّ انّه الوجود، فکلّ الخیرات ینشأ منه؛ و یقابله العدم، فکلّ الشرور ینشأ منه. فالشرّ لا ذات له، بل هو عدم ذاتٍ أو عدم کمالٍ لذاتٍ. و ذلک لأنّ الشرّ لو کان أمراً وجودیّاً فلایخلو:

إمّا أن یکون شرّاً لنفسه؛

أو لغیره؛

و الأوّل باطلٌ، لأنّ معنی کون الشیء شرّاً لشیءٍ أن یکون معدِماً لها و لبعض کمالاته،

ص : 50


1- 1. هذا الوجه نسبه المحقّق المجلسی إلی والده، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 235.
2- 2. انظر: «حکمه العین» ص 56.
3- 3. انظر: «الحکمه المتعالیه» ج 3 ص 58.

لیس إلاّ؛ و الشیء لایقتضی عدمه _ و إلاّ لما وجد _ ، و کذا لایقتضی عدم کماله _ کیف و جمیع الأشیاء طالبهٌ لکمالاتها مقتضیهٌ لعدمها؟! _ ، مع أنّه لو اقتضی أحدهما لکان الشرّ ذلک العدم، لا نفسه؛

و کذا الثانی، لأنّه کونه شرّاً لغیره إمّا لأنّه بعدم الغیر، أو بعدم بعض کمالاته، فلیس الوجودیّ المعدِم؛ فالوجود من حیث انّه وجودٌ خیرٌ محضٌ، والعدم من حیث انّه عدمٌ محضٌ. فکلّ ما وجوده أقوی فخیریّته أتمّ و أوفر، و کلّ ما وجوده أضعف فخیریّته أنقص و أقلّ إلی أن ینتهی إلی أضعف الموجودات _ و هی المادّه _ . و من هذا یظهر انّ إطلاق الشرّ علی ما یقتضی منع المتوجّه إلی کمالٍ عن وصوله إلی ذلک الکمال _ مثل البرد المفسد للثمار، و الحرّ المعفّن لها، و المطر المانع للقصار من تبییض الثیاب، و کالأفعال المذمومه مثل الظلم و الزنا، و کالأخلاق الردیّه مثل الجبن و البخل، و کالمؤلمات و الغموم، و غیر ذلک من الأمور الوجودیّه _ الّتی یتبعها أعدامٌ _ إنّما هو علی سبیل المجاز. و ذلک لأنّ هذه الأشیاء لیست فی أنفسها شروراً، بل إنّما تتأدّی إلی الشرور بالعرض؛ فإنّا إذا تأمّلنا فی ذلک وجدنا البرد فی نفسه _ من حیث هو کیفیّهٌ مّا بالقیاس إلی علّته الموجبه له _ لیس بشرٍّ، بل هو کمالٌ من الکمالات، و إنّما هو شرٌّ بالقیاس إلی الثمار لإفساده أمزجتها. فالشرّ بالذات هو فقدان الثمار لکمالاتها اللائقه بها، و البرد انّما صار شرّاً بالعرض لاقتضائه ذلک، و کذا الحرّ و المطر. و کذلک الظلم و الزنا لیس من حیث هما أمران یصدران عن قوّتی الغضبیّه و الشهویّه مثلاً بشرّین _ بل هما من تلک الحیثیّه کمالان لتینک القوّتین _ ، و إنّما یکونان شرّین بالقیاس إلی المظلوم و إلی السیاسه المدینه و إلی النفس الناطقه الضعیفه عن ضبط قوّتیها الحیوانیّتین. فالشرّ بالذات هو فقدان أحد تلک الأشیاء لکماله، و إنّما أطلق علی أسبابه بالمجاز لتأدیتها إلی ذلک؛ و کذلک القول فی الأخلاق الّتی هی مبادیها.

فهذه الوجودات لیست من حیث هی وجوداتٌ بشرورٍ، إنّما هی شرورٌ بالقیاس إلی الأشیاء العادمه لکمالاتها؛ لا لذواتها، بل لکونها مؤدّیهً إلی تلک الأعدام، فشرّیّتها المجازیه أیضاً إنّما هی بالإضافه إلی أشخاصٍ أخر لاینافیها؛ و هو ظاهرٌ.

ص : 51

و أمّا الخیرات فقدتکون حقیقیّهً، و قد تکون إضافیّهً _ کما ذکرنا _ . فاعلم ذلک؛ فانّه عزیزٌ!.

قوله _ علیه السلام _ : «و مفتاح البرکه».

«المفتاح»: ما یفتح به المقلاق، و «المفتح» مثله؛ و جمع الأوّل: مفاتیح، و الثانی: مفاتح _ بغیر یاءٍ _ .

و «البَرَکَه» _ محرّکهً _ هی النماء و الزیاده _ علی ما فی الصحاح(1) _ ، و: کثره الخیر _ کما فی البیضاوی(2) _ ؛ و فیه استعارهٌ.

کَمَا نَصَبَ لاِءَمْرِکَ نَفْسَهُ. وَ عَرَّضَ فِیکَ لِلْمَکْرُوهِ بَدَنَهُ.

«الکاف»: للتعلیل. و «ما»: مصدریّهٌ، أی: صلّ علیه لأجل نصبه لأمرک نفسه.

و «نصب» مأخوذٌ إمّا من النصْب _ بسکون الصاد _ مصدر «نصبت الشیء» _ من باب ضرب _ : إذا أقمته، یقال: نصب الخشبه: إذا أقامها؛

و إمّا من النَصَب _ محرّکهً _ بمعنی: التعب(3).

و «الأمر» إمّا بمعنی: ما یؤمر به _ أی: لِما أمرته به _ ؛

أو بمعنی: الدین و الشرع _ کما فی قوله تعالی : «وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ»(4) _ ؛

أو بمعنی: الشأن؛

أو المراد مفادّ قوله _ تعالی _ : «کُن» _ اشارهً إلی قوله سبحانه : «إِنَّمَا قَولُنَا لِشَیْءٍ إِذَا

ص : 52


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 4 ص 1575 القائمه 1. و انظر أیضاً: «القاموس المحیط» ص 859 القائمه 1، تجد العباره حرفیّاً فیه.
2- 2. اشاره إلی ما قال بعد قوله _ تعالی _ : «وَ بَارَکَ فِیهَا» [11 فصلت] من: «و أکثر خیرها»، راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 631.
3- 3. هذا هو رأی المحقّق الداماد فی هذه الفقره، راجع: «شرح الصحیفه» ص 98.
4- 4. کریمه 48 التوبه.

أَرَدنَاهُ أنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ»(1) _ .

<قوله _ علیه السلام _ : «و عرَّض»، یقال: «عرّضته لکذا تعریضاً فتعرّض»، أی: نصبته له فانتصب، کأنّک جعلته عرضهً له _ أی: معروضاً _ .

و «فیک» أی: لأجلک، ف_ «فی» للتعلیل _ کقوله تعالی : «فَذَلِکُنَّ الَّذِی لُمتُنَّنِی فِیهِ»(2)، أی: لأجله _ .

و «المکروه»: هو نقیض المحبوب.

و «بدن» الإنسان، قال الجوهریّ: «جسده»(3)، و قال الأزهریّ(4) و الفیروزآبادیّ(5): «هو من الجسد ما سوی الرأس». و الصحیح انّه جمله الجسد(6)>؛ أی: جعل _ علیه السلام _ تمام جسده فی معرض المکروه.

و «المکروه» للنفس أنسب، کما أنّ «التعب» للبدن أنسب. إلاّ انّه عکس، تنبیهاً علی شدّه تعبه حتّی بلغ أثره إلی الروح، و علی ازدیاد المکروهات حتّی وصل وبالها إلی البدن(7).

و قیل: «و لعلّ المراد بالمکروه هنا غیر التعب الّذی یصل إلی البدن و هو علی حاله؛ بل المراد به ما وصل إلی بدنه الشریف من الجراحه و شجّ رأسه یوم الأحد و کسر ثنیته و تأثیر السمّ الّذی وضعته له الیهودیّه فی عنزهٍ مطبوخهٍ حتّی أکل منها و أثّر فی جسده الشریف، و کان یهیج به فی(8) کلّ سنهٍ، و هو الّذی مات به _ کما قال علیه السلام : «ما زالت تلک

ص : 53


1- 1. کریمه 40 النحل.
2- 2. کریمه 32 یوسف.
3- 3. راجع: «صحاح اللغه» ج 5 ص 2077 القائمه 1.
4- 4. راجع: «تهذیب اللغه» ج 14 ص 143 القائمه 2 نقلاً عن اللیث. و من الغریب انّ الزبیدی حکی عن الأزهری انّه قال: «یطلق علی جمله الجسد کثیراً»، راجع: «تاج العروس» ج 18 ص 48 القائمه 2.
5- 5. راجع: «القاموس المحیط» ص 1086 القائمه 2.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 462.
7- 7. انظر: «نور الأنوار» ص 43، و حکاه المحقّق المجلسی فی «الفرائد الطریفه» ص 237.
8- 8. المصدر: _ فی.

الأکله تؤذینی حتّی قطعت أنیاط قلبی»(1)، و قول الصادق علیه السلام : «ما منّا إلاّ شهیدٌ أو مسمومٌ»(2)-(3) _ ؛ و مثل هذا لایقال له «تعبٌ» عرفاً، بل: «مکروهٌ وصل إلی البدن»(4).

و قال الفاضل الشارح: «و فی هاتین الفقرتین إشارهٌ إلی قیامه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بأمر اللّه _ تعالی _ کما أمره، و بذله مهجته و جسده فی سبیله و مقاساته للمکاره و تحمّله للمشاقّ فی ذاته، فعن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه _ تعالی _ کلّف رسوله(5) ما لم یکلّف أحدا من خلقه، کلّفه أن یخرج علی الناس کلّهم وحده بنفسه إن لم یجد فئهً تقاتل معه!، و لم یکلّف هذا أحداً من قبله و لابعده، ثمّ تلا هذه الآیه:«فَقَاتِلْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ لاَتُکَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَکَ»»(6). و أمّا ما لاقاه _ علیه السلام _ من المکروه و المشقّه فی ذات اللّه، فمن قرء کتب السیر علم ذلک، کاستهزاء قریشٍ به فی أوّل الدعوه و رمیهم إیّاه بالحجاره حتّی أدموا عقیبه و صیاح الصبیان به و فرث الکرش علی رأسه و فتل الثوب فی عنقه و حصره مع أهله فی شعب أبیطالبٍ(7) سنین عدیدهٍ و تحریم معاملتهم(8) و مبایعتهم و مناکحتهم و کلامهم حتّی کادوا یموتون جوعاً! لولا أنّ بعض من کان یحنو علیهم لرحمٍ أو بسببٍ غیره کان یسترقّ القلیل من الدقیق أو التمر فیلقیه إلیهم لیلاً. ثمّ قصدهم له بالأذی و لأصحابه بالضرب و التعذیب بالجوع و الوثاق فی الشمس، و طردهم إیّاه(9) من شعاب مکّه حتّی خرج من خرج منهم إلی الحبشه و خرج هو _ علیه السلام _ مستجیراً منهم تارهً

ص : 54


1- 1. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه _ معناً لا لفظاً _ مایوجد: «فتح الباری» ج 8 ص 131، ج 10 ص 247، «اتحاف الساده المتّقین» ج 7 ص 184، «البدایه و النهایه» ج 4 ص 210.
2- 2. لم أعثر علیه، و قریب منه: «ما منّا إلاّ مسمومٌ أو مقتولٌ»، راجع: «بحار الأنوار» ج 27 ص 217، «الصراط المستقیم» ج 2 ص 128، «کفایه الأثر» ص 226.
3- 3. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام الجزائری.
4- 4. هذا قول الجزائری، انظر: «نور الأنوار» ص 44.
5- 5. «بحار الأنوار»: رسول اللّه.
6- 6. کریمه 84 النساء.
7- 7. المصدر: بنیهاشم.
8- 8. المصدر: سنین عدیده محرّمه معاملتهم.
9- 9. المصدر: ایّاهم.

بثقیف و تارهً ببنیعامر و تارهً بربیعه الفرس، و بغیرهم. ثمّ أجمعوا علی قتله و الفتک به لیلاً حتّی هرب منهم لائذاً بالأوس و الخزرج تارکاً أهله و ولده و ما حوته یده ناجیاً بحشاشه نفسه حتّی وصل إلی المدینه، فناصبوه الحرب و رموه بالکتائب و صدقوه القتال و الکفاح حتّی أدموا فمه و طاح مغشیّاً علیه. و لم یزل منهم فی عناءٍ شدیدٍ و حروبٍ متّصلهٍ إلی أن أکرمه اللّه _ تعالی _ بنصره و أیّده بظهور دینه. و من له أنسٌ بالتواریخ یعلم من تفاصیل هذه الأحوال ما یطول شرحه»(1)؛ انتهی کلامه.

أقول: فوق جمیع ذلک ابتلائه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بقومٍ جهّالٍ بجهلٍ مرکّبٍ و هو _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی مرتبه العلم و الکمال یبلغ مبلغاً لایمکن مثله فی عالم الإمکان، فهو عذابٌ لایتصوّر فوقه و لایمکن مثله!. فکأنّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و کأنّهم النور و الظلمه، و الوجود و العدم؛ فتبصّر تفهم!.

و یمکن أن یکون المراد من قوله _ علیه السلام _ : «کما نصب نفسه لأمرک» _ ... إلی آخره _ : انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لمّا کان مظهر الإسم اللّه _ الّذی هو عبارهٌ عن مرتبه الألوهیّه الجامعه لجمیع الشؤون و الإعتبارات و النعوت و الکمالات المندرجه فیها جمیع الأسماء و الصفات الّتی لیست إلاّ لمعات نوره و شؤون ذاته و هی أوّل کثرهٍ وقعت فی الوجود برزخٌ بین الحضره الأحدیّه بین المظاهر الأمریه و الخلقیّه _ فکلّ موصوفٍ بالوجود ممّا سوی اللّه فهو نسبهٌ و لا عین، و کان الظاهر لم یزل موصوفاً بالوجود و المظهر لم یزل موصوفاً بالعدم. و لکلٍّ من الظاهر و المظهر حکمٌ فی آخر، فأعطی المظهر حکماً فی الظاهر بحسب حقائقه النفسیّه فانطلق علی الظاهر من تلک الحقائق الّتی هو علیها من ذلک المظهر المعدوم حکمٌ یسمّی ملکاً أو فلکاً أو إنساناً مثلاً؛ کما رجع من ذلک المظهر للظاهر اسمٌ یطلق علیه یقال به خالقٌ و صانعٌ و ضارٌّ و نافعٌ و قادرٌ و ما یعطیه ذلک التجلّی من الأسماء و أعیان الممکنات علی حالها من العدم. کما انّ الحقّ لم یزل له حکم الوجود، فحدث لعین

ص : 55


1- 1. انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 465.

الممکن اسم المظهر و للمتجلّی فیه اسم الظاهر، فلهذا قلنا: فکلّ موجودٍ سوی اللّه فهو نسبهٌ لا عینٌ، فاعطی استعداد مظهرٍ مّا للظاهر أن یکون الظاهر فیه مکلّفاً فیقال له: إفعل، و لاتفعل، و یکون مخاطباً بأنت و بکاف الخطاب.

بدء بدعاء المظهر لأجل نصبه لأمرک نفسه و تعرّض للمکروه فیک بدنه لأجل الموصوفیّه بالعدم، لما قلنا لک من انّ الظاهر لم یزل موصوفاً بالوجود و المظهر لم یزل موصوفاً بالعدم بقوله: «صلّ علیه»؛ فافهم ذلک، فانّه ینفتح لک کثیرا من المسائل فی هذا الباب! _ و اللّه أعلم بالصواب _ .

وَ کَاشَفَ فِی الدُّعَاءِ إِلَیْکَ حَامَّتَهُ. وَ حَارَبَ فِی رِضَاکَ أُسْرَتَهُ. وَ قَطَعَ فِی إِحْیَاءِ دِینِکَ رَحِمَهُ.

«الکشف» بمعنی: الإظهار.

و لفظ «فی للتعلیل» _ کاللّتین بعده _ .

و «الدعاء» قد مرّ معناه.

و «حامّه» الرجل: خاصّته، و من یقرب منه؛ قال الجوهریّ: «هؤلاء حامّه الرجل، أی: أقرباؤه»(1).

و «الأُسره» _ بالضمّ، کغرفه _ : رهط الرجل و عشیرته و أهل بیته.

و «قطع رحمه» قطعاً و قطیعهً: هجرها و عقّها و ترک برّها.

و «الرَّحِم» _ ککَتِف _ : هی موضع تکوین الولد و وعائه فی بطن أمّه. و اختلفوا فی تحقیق معناه، فقال الفیّومیّ فی المصباح: «هی(2) خلاف الأجنبیّ»(3)، فیعمّ القرابه و الوصله من جهه الولاء؛

ص : 56


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 5 ص 1907 القائمه 2.
2- 2. المصدر: فالرحم.
3- 3. راجع: «المصباح المنیر» ص 303.

و قیل: «هی الّتی تجب صلتها کلّ رحمٍ بین اثنین، لو کان أحدهما ذکراً لم یتناکحا؛ فعلی هذا یخرج أولاد الأعمام و أولاد الأخوال»؛

و قیل: «هی قرابه الرجل من جهه طرفیه _ : آباؤه و إن علوا، و أبناؤه و إن سفلوا _ و ما یتّصل بالطرفین من الأعمام و العمّات و الإخوه و الإخوات و أولادهم»؛

و قیل: «هی نسبهٌ و اتّصالٌ بین المنتسبین تجمعهما رحمٌ واحدهٌ»(1)؛ و یدلّ علیه ما رواه علیّ بن ابراهیم فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «فَهَل عَسَیتُمْ إِنْ تَوَلَّیتُمْ أنْ تُفسِدُوا فِی الأَرضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحَامَکُمْ»(2): «انّها نزلت فی بنیأمیّه»(3).

و فی هذه الفقره إشارهٌ إلی أنّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لایداهن فی أمر الدین و دعوه الخلق إلی توحید ربّ العالمین.

وَ أَقْصَی الأَدْنَیْنَ عَلَی جُحُودِهِمْ. وَ قَرَّبَ الأَقْصَیْنَ عَلَی اسْتِجَابَتِهِمْ لَکَ.

«قصا» الشیء «قصواً» _ من باب قعد _ : إذا بَعُدَ.

و «الأدنَین» و «الأقصَین» _ بعده _ بفتح ما قبل علامه الجمع فیهما، إذ الأصل «أدنَیِین» و «أقصَیِین» _ کالمصطفین و المرتضین(4) _ ، تحرّکت یاؤهما المنقلبتان عن واوٍ فی الأصل _ لأنّهما من الدنوّ و القصور _ و انفتح ما قبلهما، فقلبتا الفین، ثمّ حذفتا _ لالتقاء الساکنین _ و بقیت الفتحه قبلهما دلیلاً علیهما. و هذا الحکم جارٍ فی کلّ مقصورٍ یجمع هذا الجمع، فتحذف ألفه دون الفتحه الّتی قبلها لتدلّ علیها(5).

و «الجحود»: الإنکار مع العلم.

و «استجاب له استجابهً»: إذا دعاه إلی شیءٍ فأطاع؛ قال الجوهریّ: «الإجابه و

ص : 57


1- 1. کما حکاهما المدنی راجع: «ریاض السالکین» ج 1 ص 465.
2- 2. کریمه 22 محمّد.
3- 3. راجع: «تفسیر القمّی» ج 2 ص 308.
4- 4. انظر: «نور الأنوار» ص 44.
5- 5. و انظر: «شرح الصحیفه» ص 99، «الفرائد الطریفه» ص 238.

الاستجابه بمعنیً»(1).

و «علی» فی الفقرتین للتعلیل _ کقوله تعالی : «وَ لِتُکَبِّرُوا اللَّهَ عَلَی مَا هَدَاکُمْ»(2)، أی: لهدایته إیّاکم _ .

و قیل: «یحتمل الإستعلاء المجازی، أی: حالکونهما رکوباً علیهما، إشعارا بالملابسه و الملازمه للشیئین»(3).

وَ وَالَی فِیکَ الأَبْعَدِینَ. وَ عَادَی فِیکَ الأَقْرَبِینَ.

<«الموالاه»: ضدّ المعاداه.

و المراد من «البعد» و «القرب» _ فی الأبعدین و الأقربین _ : ما هو أعمّ من البعد فی النسب و القرب فیه، فیدخل فی الأبعدین الأبعد نسباً أو سبباً أو ولاءً أو داراً؛ و فی الأقربین الأقرب کذلک؛ و کذا الکلام فی «الأدنَین» و «الأقصَین». فلایکون هذه الفقره تأکیداً لما سبقها، لأنّ التأسیس خیرٌ من التأکید. إذ اختصاص الإقصاء و التقریب بالمکان ظاهرٌ، و لا داعی إلی التعمیم فیهما حتّی یکونا شاملین للموالاه و المعاداه فیلزم التکرار؛ و شموله لهما لزوماً لاینافی التأسیس(4)>.

و قیل: «یمکن الفرق بحمل الأوّلین علی الاقصاء و القرب المکانیّین، و هذین علی العداوه و المحبّه القلبیّین و إن کان سواءٌ فی المکان».

و قوله: «فیک» _ فی کلتا الفقرتین _ : للتعلیل، أی: لأجل. و فی هذه الفقره إشارهٌ إلی الحبّ و البغض فی اللّه؛ و الأخبار فی هذا المعنی بحدّ الإکثار.

ص : 58


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 1 ص 104 القائمه 1.
2- 2. کریمه 185 البقره.
3- 3. هذا هو قول المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 44.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 467.

و أَدْأَبَ نَفْسَهُ فِی تَبْلِیغِ رِسَالَتِکَ. وَ أَتْعَبَهَا بِالدُّعَاءِ إِلَی مِلَّتِکَ.

«دأب» _ کمنع _ : اجتهد.

و «التبلیغ» و «الإبلاغ»: الإیصال، و الإسم: البَلاغ _ بالفتح _ .

و «فی»: للتعلیل.

و «الرساله» قد مرّ معناها لغهً و اصطلاحاً.

<و «المِلّه» _ بالکسر _ : الطریقه المسلوکه، و فی الإصطلاح: الطریقه الإلآهیّه المجتمعه علیها المثبته للأحکام المتضمّنه لمصالح العباد و عماره البلاد و النجاه فی المعاد.

و «الملّه» و الشریعه و الدین متّحدهٌ ذاتاً و مختلفهٌ اعتباراً، فانّ الطریقه الإلآهیّه من حیث إنّها تجتمع علیها تسمّی: ملّهً، و من حیث إظهار أحکام(1) اللّه _ تعالی _ تسمّی: شریعهً، و من حیث إنّه یُطاع بها تسمّی: دینا(2)>، و إن کان للدین معنیً آخر مخالفاً لهذا، و هو: العاده و الشأن، یقال: دانه: أذلّه و استبعده و دنته فدان، و دانه دیناً أی: جازاه، و یقال: «کما تدین تُدان»(3) أی: کما تُجازی تُجازی بفعلک و بحسب ما صنعت و عملت. و قوله _ تعالی _ : «إِنَّا لَمَدِینُونَ»(4) أی: مجزیّون، و منه: «الدیّان» _ فی أسماء اللّه _ . و «قومٌ دیْنٌ» _ بسکون الیاء _ أی: داینون.

و اتعاب الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی تبلیغ الرساله فی الظاهر و الباطن علی الغایه؛

منها ماناله من المتاعب الکثیره و المکاره الشدیده فی أوّل الدعوه عن الکفره الفجره _ کما نقله أهل التواریخ و السیر _ ؛ و یؤیّده ما روی عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ما

ص : 59


1- 1. المصدر: _ أحکام.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 468.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 134 الحدیث 18، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 21 الحدیث 4981، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 317 الحدیث 2، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 543 الحدیث 1166.
4- 4. کریمه 53 الصافّات.

أوذی نبیٌّ قطّ مثل ما أوذیت»(1)؛ و قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ مشیراً لی ذلک: «خاض إلی رضوان اللّه _ تعالی _ کلّ غمرهٍ و تجرّع فیه کلّ غصّهٍ و قد تلوّن له الأدنون و تألّب علیه الأقصون و خلعت إلیه العرب أعنّتها و ضربت إلی محاربته بطون رواحلها حتّی انزلت بساحته عداوتها من أبعد الدار و أسحق المزار»(2)؛

و منها: دعوته العباد إلی طاعه المبدء و المعاد و سیاقتهم إلی سبیل النجاه من آفه النقص و الوصول إلی منبع الحیاه، و هی المسمّاه بالرساله، و ملاکها التعلیم و التذکیر المشار إلیه بقوله: «فَذَکِّرْ»(3)، و هو أمرٌ؛ فالنبیّ مأمور من اللّه بفعل التذکیر و الرساله، أی: تکمیل الناقصین علی قدر استعدادهم و تعلیمهم علی قدر قوّتهم و طاقتهم لدرک العلوم الحقیقیّه(4). و أکثر الخلق لایدرک الحقائق الکلّیّه و أصول الموجودات إلاّ علی سبیل التمثیل و التشبیه، و الأنبیاء مأمورون بدعوه الخلق و التکلّم معهم علی مبلغ عقولهم _ لقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «نحن(5) معاشر الأنبیاء أمرنا أن نکلّم الناس علی قدر عقولهم»(6) _ ، و عقول أکثر الناس بمنزله الخیال و الوهم، و لذلک کان تعلیمهم الحقائق الإیمانیّه علی رتبه التمثیلات الّتی تناسب طبایعهم الغلیظه _ خصوصاً الأعراب و البدویّین _ ، و ربّما بلغ بعضهم فی الغباوه و البلاده حیث لاینجع لهم نصحٌ و لاینفع فیهم وعظٌ، و خوطب النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بقوله _ تعالی _ : «إِنَّکَ لاَتَهدِی مَن أَحبَبتَ»(7)، و بقوله:«إِنَّکَ لاَتُسْمِعُ

ص : 60


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 39 ص 55، «کشف الغمّه» ج 2 ص 537، «المناقب» ج 3 ص 247.
2- 2. راجع: «نهج البلاغه» الخطبه 194 ص 307، «شرح ابن أبیالحدید» ج 10 ص 163.
3- 3. کریمتان 9 الأعلی / 21 الغاشیه.
4- 4. هذا الوجه مأخوذٌ من کلام المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 240.
5- 5. المصدر: إنّا.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 1 ص 23 الحدیث 15، «بحار الأنوار» ج 1 ص 85، «الأمالی» _ للصدوق _ ص 418 الحدیث 6، «تحف العقول» ص 37.
7- 7. کریمه 56 القصص.

المَوتَی وَ لاَ تُسْمِعُ الْصُمَّ الدُّعَاءَ»(1)، و بقوله: «لَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَفسَکَ ألاَّیَکُونُوا مُؤمِنِینَ»(2) _ أی: أشفق علی نفسک أن تقتلها حسرهً علی أن لایؤمنوا _ ، و بقوله: «فَلَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَفسَکَ عَلَی آثَارِهِم إِن لَم یُؤْمِنُوا بِهَذَا الحَدِیثِ أَسَفاً»(3) _ شبّهه برجلٍ فارقه أعزّته، فهو یتلهّف علی آثارهم و هلک نفسه حسرهً و تأسّفاً علی فراقهم! _ ، و قال له: «فَلاَتَذْهَبْ نَفسُکَ عَلَیْهِم حَسَراتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا یَصْنَعُونَ»(4)؛ فقوله _ سبحانه _ : «إِن نَفَعَتِ الذِّکرَی»(5) و إن کان بحسب الظاهر شرطاً للتذکیر، لکن لیس الغرض انّ تذکیره _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ إیّاهم مشترطٌ بالنفع، بل الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مأمورٌ بالوعظ و التذکیر مطلقاً _ سواءٌ نفع أو لم ینفع؛ کما انّ الشمس من شأنها الإضائه و التنویر، سواءٌ قبلت الأجسام الّتی محاذیها أم لم تقبل _ . و لکن له _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ التأسّف و التحسّر علی عدم إیمانهم حتّی نزل فیه الآیه _ کما علمت _ .

قال الفاضل الشارح: «الرابع من وجوه المتاعب: اشتغاله حال التبلیغ و الدعوه بالخلق عن الحقّ و الإلتفات من المقام الأسنی إلی المقام الأدنی، فانّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لمّا کان دائم التوجّه إلی الملأ الأعلی مستغرقاً فی الإلتفات إلیه مرتبطاً به أشدّ الإرتباط مقبلاً علیه و کان مع ذلک منصوباً لتشریع الشریعه و تأسیس الملّه و إرشاد الخلائق و إفاده الحقائق، لم یکن له بدٌّ من النزول عن ذلک المقام العلویّ إلی هذا العالم السفلیّ، فکان یجد عن ذلک من الجهد و التعب و المشقّه و النُصُب ما لامزید علیه»(6)؛ انتهی.

أقول: هذا الوجه قد أخذه من القاضی البیضاوی، و هو من الشیخ علیّ بن عیسی الإربلّیّ فی معنی قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إنّه لیغان علی قلبی، و إنّی لأستغفر

ص : 61


1- 1. کریمتان 80 النمل، 52 الروم.
2- 2. کریمه 3 الشعراء.
3- 3. کریمه 6 الکهف.
4- 4. کریمه 8 فاطر.
5- 5. کریمه 9 الأعلی.
6- 6. انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 470، و انظر أیضاً: «الفرائد الطریفه» ص 239.

اللّه فی کلّ یومٍ سبعین مرّهٍ»(1)؛

و هو فاسدٌ!، لأنّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ کان له المرتبه الجمعیّه، فلایحجبه الخلق عن الحقّ و لا الحقّ عن الخلق _ کما أسلفنا لک تحقیق ذلک فی وجه الختمیّه _ ؛ و هو متفّقٌ علیه بین العرفاء و الصوفیّه. فلایشغله و لایکدّره شیءٌ من أمور السیاسه، فالتحقیق ما ذکرناه لک فی معنی قوله _ علیه السلام _ : «و عرض للمکروه فیک بدنه» ؛ فتذکّر و تبصّر!.

و معنی قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انّه لیغان علی قلبی _ ... إلی آخره _ »: انّه کلّما التفت إلی هویّته و حقیقته الإمکانیّه _ الّتی هی الفرق بینه و بین الحضره الأحدیّه _ و استشعر نقصه و قصوره، عدّه ذنباً و استغفر _ کما قیل:

وُجُودُکَ(2) ذَنبٌ لاَیُقَاسُ بِهِ ذَنبٌ(3)

و قیل:

بَینِی وَ بَینَکَ أَنِّیِّی یُنَازِعُنِی فَارْفَعْ بِلُطفِکَ أَنِّیِّیی مِنَ البَینِ(4)

ثمّ اعلم! أنّ العلماء بأجمعهم لم یقیموا وجهاً لل_ «_سبعین» الّذی وقع فی الحدیث، و ألهمنی اللّه _ تعالی _ وجهاً له؛ و هو: انّه قد تقرّر فی موضعه انّ الإنسان الکامل ذو أجزاءٍ ثلاثهٍ: عقلٌ؛ و نفسٌ؛ و طبیعهٌ؛ و المرتبه العقلیّه لایتصوّر فیها الذنب و الخطیئه، و المرتبه النفسیّه الّتی وقعت بعد الطبیعه، فهی بمنزله مرتبه العشرات فی المراتب العددیّه، و لها سبع قوی بها تصدر عنها الذنب و الخطیئه هی قواها الخمسه الظاهره مع الخیال و الواهمه من القوی الباطنه، فاذا وقعت السبعه فی مرتبه العشرات بلغت سبعین!.

ص : 62


1- 1. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 320 الحدیث 5987، «شرح نهج البلاغه» ج 11 ص 184، «مفتاح الفلاح» ص 150.
2- 2. المصدر: حیاتک.
3- 3. من أبیاتٍ غنّت بها جاریهٌ فسمعها جنید و حکاها، راجع: «و فیات الأعیان» ج 1 ص 374 ، «مصباح الأنس» ص 693.
4- 4. من أبیاتٍ لحلاّج، راجع: «أخبار حلاّج» طبعه الدکتور سعدی ضنّاوی الفقره 49 ص 129 ، طبعه ماسینیون ص 76. و البیت لم یرد فی «دیوانه».

وَ شَغَلَهَا بِالنُّصْحِ لأَهْلِ دَعْوَتِکَ.

«الشُغل» _ بالضمّ _ : خلاف الفراغ.

و «النُصح» _ بالضمّ _ مصدر نصح، معناه: قول الخیر للمنصوح له. قال الأصمعیّ: «الناصح الخالص من العسل إذا صفّیته من الشمع، فکلّ شیءٍ خلص فقد نصح»(1). و قال ابن الأعرابیّ: «نصحت الإبل الشرب تنصح نصوحاً، أی: صدفته». قال: «و منه: التوبه النصوح، و هی الصادقه. و إنّما سمّی النصیحه نصیحهً لخلوصه عن النفاق و الغشّ، أو لصدقه»(2). أی: شغل نفسه بالدعوه الخالصه عن انعش الخالیه عن الکذب. فالناصح الحقیقیّ النصیحه نصیحته، لخلوصه عن النفاق و الغشّ؛

أو لصدقه، أی: شغل نفسه بالدعوه الخالصه عن الغشّ الخالیه عن الکذب. فالناصح الحقیقیّ لایکون إلاّ مثله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، لأنّ الإحاطه التامّه بجمیع ما یعتبر فی النصیحه له _ لمرتبته الجمعیّه _ .

<و «الدَعوه» _ بالفتح _ : اسمٌ من الدعا، و: ما دعوت إلیه من طعامٍ و شرابٍ، یقال: نحن فی دعوه فلانٍ؛ إشارهً إلی قوله _ تعالی _ : «لَهُ دَعوَهُ الحَقِّ»(3)؛ عن ابن عباس: «دعوه الحقّ قول لا إلآه إلاّ اللّه»(4)؛

و قیل: «الدعوه: العباده، فانّ عبادته _ تعالی _ هی الحقّ و الصدق»؛

ص : 63


1- 1. حکی الزبیدی عن شیخه انّه قال: «الأکثر من أئمّه اللغه علی أنّ النصح تصفیه العسل ...»، ثمّ ردّ علیه مستدلاًّ بکلام الفیروزآبادی فی «البصائر» حیث قال: «النصح: الخلوص مطلقاً، و لا تقیید له بالعسل»، راجع: «تاج العروس» ج 4 ص 230 القائمه 2.
2- 2. و انظر: «لسان العرب» ج 2 ص 617 القائمه 1.
3- 3. کریمه 14 الرعد.
4- 4. حکی عنه: «انّها کلمه الإخلاص: شهاده أن لا إله إلاّ اللّه»، راجع: «مجمع البیان» ج 6 ص 24.

و قیل: «بمعنی الدعاء الحقّ، أی: الدعوه الثابته الواقعه فی محلّها المجابه عند وقوعها»>.

و المراد(1) هنا الأوّل. و إضافتها إلی الحقّ للإشعار بملابستها له و اختصاصها به، و کونها بمعزلٍ عن شائبه البطلان.

و قیل: «إضافه الدعوه إلیه _ سبحانه _ إمّا باعتبار انتسابها إلیه _ تعالی _ باللام التخصیصیّه التعلیلیّه _ أی: أهل الدعوه إلیه سبحانه _ ، أو بمحض ذاته و القرب منه _ تعالی _ ، فتکون إضافهً مقدّرهً باللام المفیده للإختصاص و الإرتباط الخاصّ؛ و لهذا صرّح المحقّقون من النحاه بأنّ الإضافه اللامیّه تشتمل الإضافه الظرفیّه أیضاً، کضرب الیوم»؛

أو باعتبار إضافه أهل الدعوه حقیقهً، لانفس الدعوه إلیه _ سبحانه _ ، کما قیل فی مثل هذا حبّ زمانک»(2)؛ انتهی.

و لایخفی ما فیه من التکلّف!.

فالمراد بقوله _ علیه السلام _ : «لأهل دعوتک»: إمّا أهل توحیدک؛ أو أهل عبادتک؛ أو أهل دعائک. و یحتمل أن یکون من قبیل الإضافه إلی الفاعل _ : الّذین دعوتهم فأجابوا دعوتک _ .

وَ هَاجَرَ إِلَی بِلادِ الْغُربَهِ، وَ مَحَلِّ النَّأْیِ عَنْ مَوْطِنِ رَحْلِهِ، وَ مَوْضِعِ رِجْلِهِ، وَ مَسْقَطِ رَأْسِهِ، وَ مَأْنَسِ نَفْسِهِ

«هاجر مهاجرهً»: إذا خرج من أرضٍ إلی أرضٍ، و الإسم: الهِجره _ بالکسر _ ، و الضمّ قلیلٌ.

و «البِلاد» _ بالکسر _ : جمع بلده، مؤنّث بلد. و هو: من الأرض ما کان مأویً للإنسان و

ص : 64


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 472.
2- 2. کذا فی النسختین، و لم یتبیّن لی مراد المصنّف _ رحمه اللّه _ من هذه العباره.

إن لم یکن فیه بناءٌ؛ و جمعه: بُلدان _ بالضمّ _ .

و «الغُربه» _ بالضمّ _ : البعد.

و «النوی» و «النأی» _ بالهمز _ : البعد، نأی نأیاً _ من باب نفع _ ، و یتعدّی بنفسه؛ و بالحرف، و هو الأکثر _ و بالهمزه إلی ثانٍ.

قیل: «المراد ببلاد الغربه و محلّ النأی: المدینه الطیّبه، و جمعیّه البلاد باعتبار ما حولها من القری»(1). <و قد تکلّف بعضهم لتصحیح الجمعیّه بشمول المهاجره _ للأمر بها، لدخول جعفر و أضرابه الّذین هاجروا إلی بلاد الحبشه _ (2)>. و یمکن أن یکون المراد بهذه الفقره المهاجره من موطنها الأصلیّ _ الّذی هو المرتبه الإلآهیّه _ إلی بلاد الغربه _ و هی المظاهر الأمریّه و الخلقیّه _ ؛ و لذا جمعها؛

و بعبارهٍ أخری المسافره من الحقّ إلی الخلق.

و قوله: «عن موطن رحله»: متعلّقٌ ب_ «هاجر» أو ب_ «النأی».

و «الموطن»: موضع وطن الإنسان.

و «الرحل» _ بفتح الراء و سکون الحاء المهملتین _ : مرکب البعیر، و ما یستصحبه المسافر من الأثاث. و رَحْل الشخص: مسکنه و منزله. أو المراد من «الرحل»: موضع التوطّن، فالإضافه بیانیّهٌ، أی: موضع توطّنه الّذی هو رحله. و علی الأوّل الإضافه لامیّهٌ.

و «المسقط» _ کمقعد _ : موضع السقوط. و إنّما أضیف المسقط إلی الرأس، لأنّ أوّل ما یسقط من الولد رأسه من بطن أمّه. و لاینافی هذا ما ورد من خصائصه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ :«انّه قد وقع علی قدمیه حین الولاده، لا علی رأسه، تکریماً له و تعظیماً»(3)؛ لأنّ مسقط الرأس صار کنایهً عن مولد الرجل _ سواءٌ ولد علی رأسه أو علی رجلیه _ ؛ علی أنّ

ص : 65


1- 1. هذا قول المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 242.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 45.
3- 3. لما یتعلّق بکیفیّه ولادته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ انظر: «حیاه النبیّ و سیرته» ج 1 ص 31.

المشهور انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ وقع علی الأرض معتمداً علی یدیه رافعاً رأسه إلی السماء(1)؛ و انّه منافٍ لما ذکره أهل التشریح من أنّ التولّد بالرأس لأجل تولّده صحیحاً، بخلاف الرِجل، فانّه خوف الخطر لمکان البدن؛ و إن کان تصحیحه بحمله علی المعجزه. هذا ما قیل.

و لکن علی طریقتنا المراد من «مسقط رأسه»: هو محلّ تولّده الأصلیّ الّذی هو المرتبه الألوهیّه الجامعه لجمیع الأسماء و الصفات علی طریق الإجمال، الّتی یعبّر عنها بالأمّ؛ لأنّ أوّل تولّد الکثرات فیها. و المراد بتولّده: هو تنزّله من سماء الإجمال إلی أرض التفصیل فی السلسه النزولیّه مترتّبهً من الأشرف إلی الأخسّ إلی أن ینتهی إلی ما لا أخسّ منه فی الإمکان و لا أضعف، فینقطع عنده السلسه النزولیّه _ کما مرّ غیر مرّهٍ _ . فکلّ هذه المراتب النزولیّه سماءٌ و أرضٌ إلی أن ینتهی من جانب النزول إلی أرضٍ لایکون سماءً _ و هی المادّه _ ، و من جانب الصعود إلی سماءٍ لایکون أرضا _ و هو الفیض الإنبساطی، و الحقّ المخلوق به _ . و کما انّ القدمین فی الشخص منتهاه من جهه النزول و بهما یستقرّ قامته _ و هما یقعان علی الأرض _ فکذلک فیما نحن فیه القدمان عبارهٌ عن النفس و الطبع اللّتین هما منتهی الشخص من جانب النزول تقعان علی أرض المادّه. فعلی هذا ما ورد فی خصائصه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «انه وقع علی قدمیه حین ولادته» بموقعه، لأنّ حقیقته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ هی الفیض الإنبساطیّ و الحقّ المخلوق به؛ کمامرّ، فتدبّر!.

و «المأْنَِس» _ بفتح العین و کسرها _ : محلّ الأُنس _ بالضمّ _ ، و هو ضدّ الوحشه؛ أی: المحلّ الّذی کانت تأنس به نفسه.

و قیل: «المراد بموطن رحله _ ... إلی آخره _ : مکّه، و قد کان یعزّ علیه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فراقها و الهجره عنها»(2)؛

ص : 66


1- 1. انظر: «بحار الأنوار» ج 15 ص 297.
2- 2. هذا قول العلاّمه المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 1 475.

و هو کما تری!، لأنّ نسبته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ إلی جمیع بقاع الأرض سواءٌ؛ و انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أجلّ شأناً و أعظم مقاماً من أن یظهر التأسّف و التحسّر لأجل مفارقه بقعهٍ من الأرض، مع انّ هذا لمن لایمکنه الوصول إلی هذا المکان. و لعمری انّ فی نسبه هذه الأمور إلیه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ غایه الجرأه و نهایه سوء الأدب!؛ و نِعم ما قال شیخنا البهائیّ _ رحمه اللّه _ :

گنج علم ما ظهر مع ما بطن گفت از ایمان بود حبّ وطن

این وطن مصر و عراق و شام نیست این وطن شهریست کان را نام نیست

زانکه از دنیاست این اوطان تمام مدح دنیا کی کند خیر الأنام!

حبّ دنیا هست رأس هر خطا از خطا کی می شود ایمان عطا؟!

ای خوش آن کو یابد از توفیق بهر آورد رو سوی آن بی نام شهر

تو در این أوطان غریبی ای پسر خو به غربت کرده ای؟ خاکت به سر!!(1)

و قیل: «هذه الفقرات إشارهٌ إلی أنّ مکّه _ شرّفها اللّه _ أفضل من سائر البقاع، و ظاهر الشهید _ رحمه اللّه _ علیه دعوی الأجماع»؛

و لیس هو فی محلّه!، لأنّ الأخبار الکثیره تدلّ علی أنّ قبور الأئمّه أشرف. روی: «انّه لما خلق اللّه الکعبه(2) ابتهجت فرحاً(3)، فقال اللّه _ عزّ و جلّ _(4) لها: قرّی(5)! لولا بقعهٌ تسمّی کربلاء ما خلقتک، فلمّا ابتهجت(6) کربلاء قال(7) لها: قرّی! لولا من(8) یُدفن فیک ما خلقتک!»(9)

ص : 67


1- 1. لم أعثر علی القطعه فی «کلّیات أشعاره» الفارسیّه.
2- 2. المصدر: خلق أرض مکّه.
3- 3. المصدر: _ فرحاً.
4- 4. المصدر: _ اللّه عزّ و جلّ .
5- 5. المصدر: + کعبه.
6- 6. المصدر: فابتهجت.
7- 7. المصدر: فقال.
8- 8. المصدر: مولود.
9- 9. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 430 الحدیث 127.

_ ... إلی غیر ذلک(1) _ . و هذا صریحٌ فی أنّ شرف المکان بالمکین. فشرف مکّه بالنبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، لاشرفه بمکّه؛ فافهم!.

و أمّا التفصیل بین مکّه و المدینه، فذهب الجمهور إلی أفضلیّه مکّه، و بعضهم إلی أفضلیّه المدینه؛ و الإشتغال بذکر أدّله الطرفین یطول.

إِرَادَهً مِنْهُ لإِعْزَازِ دِینِکَ، وَ اسْتِنْصَاراً عَلَی أَهْلِ الْکُفْرِ بِکَ

قد مرّ معنی الإراده لغهً و اصطلاحاً.

و «الإعزاز»: من العزّه، بمعنی الشدّه و القوّه، أو من: عزّ یعزّ، بمعنی کرم.

و «الدین» قد مرّ معناه مفصّلاً. و المعنی: هاجر إرادهً منه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ لتقویه دینک _ أو: لإکرام دینک _ من الموطن الباطنیّ أو الظاهریّ _ علی نحو ما قرّرت لک _ .

و «الاستنصار»: طلب النصره.

و «الکفر»: فی اللغه إخفاء حقّ النعمه، و هو منقولٌ لغویٌّ عن الکَفر _ بالفتح _ ، و هو: الستر؛ و لهذا یقال للزارع: الکافر، و کذا اللیل؛ و لکمات الثمره: الکافور. و فی عرف الشریعه: «إنکار ما عُلم بالضروره من الشریعه». و هو یرجع إلی الإنکار الباطنیّ، أو عدم التصدیق القلبیّ؛ فیکون من أعمال القلب کالإیمان، لکونهما متقابلین؛ إمّا تقابل التضادّ، أو تقابل العدم و الملکه _ کالعلم أو الجهل _ . و فی عرف العرفاء عباره عن: «الإحتجاب عن نور الإیمان الّذی هو الشهود و الکشف». فکما انّ الإیمان ذو مراتب متفاوتهٍ، فکذا الکفر المقابل له.

ثمّ اعلم! انّ لکلّ واحدٍ من الروح و القلب و النفس کفراً و إیماناً مناسباً لحاله؛

فکفر الروح: حجابه بالأنانیّه الروحانیّه، و إیمانه بالفناء عن أنانیّته و بقائه باللّه؛

و کفر القلب: موته أو مرضه و صممه و بکمه و عماه _ و هو الکفر الحقیقیّ _ ، و إیمانه

ص : 68


1- 1. من قوله: «و قیل: هذه ...» إلی هنا راجع: «نور الأنوار» ص 46.

بسلامته عن هذه العلل و الآفات و إحیاؤه بالنور الساطع الربّانیّ من کتابه اللّه فیه بقلم الکرم، به یشاهد الحقّ _ تعالی _ و یکاشف بصفاته، و هو الإیمان الحقیقیّ، و معدنه القلب؛

و کفر النفس: انهماکها فی الشهوات الدنیاویّه و استغراقها فی اللذّات الحیوانیّه، و إیمانها بخروجها عن صفاتها الطبیعیّه الظلمانیّه إلی الأخلاق الروحانیّه و اطمئنانها بالذکر و أنسها مع اللّه. فالمراد ب_ «أهل الکفر»: هم الکفره الباطنیّه أو الظاهریّه _ من الملل المتفرّقه _ ، فالإقتصار علی إحداهما خارجٌ عن الحکمه الحقّه. فقس علیه ما وقع فی الفقرات التالیه.

حَتَّی اسْتَتَبَّ لَهُ مَا حَاوَلَ فِی أَعْدَائِکَ.وَ اسْتَتَمَّ لَهُ مَا دَبَّرَ فِی أَوْلِیَائِکَ.

«استتبّ» الأمر، أی: استقام. و فی بعض النسخ: «اسنم»(1) _ من السنام _ ، أی: حتّی ظهر و ارتفع له الأمر الّذی حاوله من مقهوریّه الأعداء _ کارتفاع سنام الجمل علی سائر أعضائه _ .

و «حاول» الشیء: أراده. و قیل: «المحاوله: طلب الشیء بحیلهٍ».

و «استتمّ» أی: تمّ _ کقرّ و استقرّ، قال الرضیّ: «لابدّ فی استقرّ من مبالغهٍ»(2) _ .

و «دبّر الأمر تدبیراً»: فعله عن فکرٍ و رویّهٍ. و مفعولا «حاول» و «دبّر» محذوفان، أی: ما حاوله و دبّره. و المعنی: حتّی استقام له _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ما أراد فی أعدائک الباطنیّه و الظاهریّه من القهر و الغلبه و إتمام الحجّه، و استقرّ له ما دبرّ فی أولیائک من صدق رغبتهم و الجهاد مع الکفره و اجتماع قلوبهم فی ذلک؛ أو من إتمام الدین و إکماله.

فَنَهَدَ إِلَیْهِمْ مُسْتَفْتِحاً بِعَوْنِکَ، وَ مُتَقَوِّیاً عَلَی ضَعْفِهِ بِنَصْرِکَ.

ص : 69


1- 1. هذه اللفظه لم تحک فی أیٍّ من الشروح المطبوعه.
2- 2. قال الرضی: «قوله: بمعنی فعل، نحو: قرّ و استقرّ. و لابدّ فی استقرّ من مبالغهٍ»، راجع: «شرح الرضی علی الشافیه» ج 1 ص 111.

<«النهود»: النهوض.

و «مستفتحاً» أی: مستنصراً و طالباً للفتح، فالباء للاستعانه؛ یقال: فتح اللّه علی نبیه، أی: نصره؛ و هو یستفتح اللّه للمسلمین علی الکفّار. و یحتمل أن یکون بمعنی: مفتتحاً، و الباء للملابسه، أی: مفتتحاً للجهاد حال کونه ملتبساً بعونک(1)؛ أو للسببیّه، أی: بسبب عونک له.

و «متقوّیاً»: اسم فاعلٍ من تقوّی، أی: صار ذاقوّهٍ.

و «علی» بمعنی: مع _ کما فی قوله تعالی : «وَ آتَی المَالَ عَلَی حُبِّهِ»(2) _ .

و «الضَُعف» _ بالفتح و الضمّ _ : خلاف القوّه؛ و قیل: «هو بالضمّ فی الجسد، کقوله _ تعالی _ :«الَّذِی خَلَقَکُمْ مِن ضَعْفٍ»(3)؛ و بالفتح فی العقل و الرأی»(4).

و «النصر»: الإعانه علی العدوّ(5)>.

فان قلت: المستفادّ من هذه الفقره انّ الإستفتاح و التقوّی علی الکَفَره إنّما کان بعون اللّه و نصره، لا بالتدبیر و الأسباب الظاهره، بخلاف الفقره السابقه؛ فکیف التوفیق بینهما؟

قلنا: قد ثبت فی الحکمه انّ التأثیر مختصٌّ بالحضره الأحدیّه، و القول ب_أنْ «لا مؤثّر فی الوجود إلاّ اللّه»، مشهورٌ بینهم مع إثباتهم سلسله السببیّه و المسبّبیّه؛ فکما لامنافاه بین قولهم هناک فکذا هنا؛ فتأمّل!.

فَغَزَاهُمْ فِی عُقْرِ دِیَارِهِمْ وَ هَجَمَ عَلَیْهِمْ فِی بُحْبُوحَهِ قَرَارِهِمْ

«غزاه» غزواً: أراده و قصده؛ و منه: مغزی الکلام، أی: مقصده.

ص : 70


1- 1. انظر: «نور الأنوار» ص 46.
2- 2. کریمه 177 البقره.
3- 3. کریمه 54 الروم.
4- 4. کما قال الفیروزآبادی: «الضَعف فی الرأی و بالضمّ فی البدن»، راجع: «القاموس المحیط» ص 765 القائمه 2.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 484 مع اختصارٍ.

و «العَُقر» _ بالضمّ و الفتح _ : أصل الدار؛ و قیل: «وسطها»(1)؛ و قیل: «بالضمّ لغه أهل الحجاز، و بالفتح لغه أهل النجد»(2). و منه قیل: «العَقار _ بالفتح _ ، و هو: المنزل و الأرض و الضیاع»(3).

و «الدیار»: جمع کثرهٍ للدار، و یجیء قلّته: أدؤر _ بالواو و الهمزه، مثل: جبل و أجبل و جبال _ ؛ و قد یجیء جمع کثرته: دور _ مثل: أَسَد و أُسْد _ .

و «هجم علیه» هجوماً _ من باب قعد _ : دخل بغتهً علی غفلهٍ منه.

و «بحبوحه» الدار: وسطها.

و «القَرار» _ بالفتح _ : المکان الّذی یستقرّ فیه. هذا یدلّ علی التسلّط و الغلبه علی الخصم، کما قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «فو اللّه ما غُزِیَ قومٌ قطّ فی عقر دارهم إلاّ ذلّوا!»(4).

حَتَّی ظَهَرَ أَمْرُکَ، وَ عَلَتْ کَلِمَتُکَ، وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ.

<«ظهر» الشیء یظهر _ من باب منع _ : تبیّن بعد الخفاء؛ و ظهر علیه: غلب، و به فُسّر قوله _ تعالی _ : «وَ ظَهَرَ أَمرُ اللَّهِ وَ هُمْ کَارِهُونَ»(5)، أی: غلب دینه(6).

و «العلوّ»: الارتفاع.

ص : 71


1- 1. انظر: «القاموس المحیط» ص 413 القائمه 1.
2- 2. قال الأزهری نقلاً عن أبیعبیده: «سمعت الأصمعی یقول: عُقر الدار أصلها فی لغه أهل الحجاز، فامّا أهل نجد فیقولون: عَقر»، انظر: «تهذیب اللغه» ج 1 ص 217 القائمه 1.
3- 3. راجع نفس المصدر المذکور فی التعلیقه السالفه.
4- 4. راجع: «نهج البلاغه» الخطبه 27 ص 69، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 2 ص 74.
5- 5. کریمه 48 التوبه.
6- 6. و هو قول الزمخشری حیث قال بعد أن نقل الکریمه: «و غلب دینه و علا شرعه»، راجع: «الکشّاف» ج 2 ص 194.

و «کلمته» _ تعالی _ ، قیل: «کلمه التوحید»؛ و قیل: «الدعوه إلی الإسلام؛ قال _ تعالی _ : «کَلِمَهَ الَّذِینَ کَفَرُوا السُّفلَی وَ کَلِمَهُ اللَّهِ هِیَ العُلیَا»(1)». قال المفسّرون: «کلمه الّذین کفروا: هی دعوتهم إلی الکفر و عباده الأصنام، و السفلی: الدنیّه الّتی لایبالی بها»(2)(3)>.

أقول: المستفادّ من الأخبار: «کلمتهم»: ما کانوا یمکرون به _ من اثباته و قتله و إخراجه _ ؛ و «کلمه اللّه»: نصره و غلبته علیهم.

اللَّهُمَّ فَارْفَعْهُ بِمَا کَدَحَ فِیکَ إِلَی الدَّرَجَهِ الْعُلْیَا مِنْ جَنَّتِکَ. حَتَّی لاَ یُسَاوَی فِی مَنْزِلَهٍ، وَ لاَ یُکَافَأَ فِی مَرْتَبَهٍ، وَ لاَ یُوَازِیَهُ لَدَیْکَ مَلَکٌ مُقَرَّبٌ، وَ لاَ نَبِیٌّ مُرْسَلٌ.

«الفاء»: فصیحهٌ، أی: إذا کان کذلک فارفعه. و الفاء الفصیحه هی الداخله علی جملهٍ مسبّبهٍ عن جملهٍ غیر مذکورهٍ _ نحو الفاء فی قوله تعالی : «فَانفَجَرَتْ»(4)، إذ التقدیر: فضرب فانفجرت؛ أو: إن ضربت بها فقد انفجرت _ . و ظاهر کلام صاحب الکشّاف: «انّ تسمیتها فصیحهً علی التقدیر الثانی»(5)؛ و ظاهر کلام صاحب المفتاح: «انّها فصیحهٌ علی التقدیر الأوّل»؛ و قیل: «هی فصیحهٌ علی التقدیرین»؛ و هو قول الأکثرین. و فی حاشیه التفتازانی: «و وجه فصاحتها إنباؤها عن ذلک المحذوف بحیث لو ذکر لم یکن بذلک الحسن، مع أنّ حسن موقعه ذوقیٌّ لایمکن التعبیر عنه»؛ انتهی.

و «الباء»: للسببیّه.

و «ما»: مصدریّهٌ، أی: بسبب کدحه.

ص : 72


1- 1. کریمه 40 التوبه.
2- 2. انظر: «مجمع البیان» ج 5 ص 58.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 1 ص 489.
4- 4. کریمه 60 البقره.
5- 5. حیث قال: «الفاء متعلّقه بمحذوفٍ، أی: فضرب فانفجرت، أو: فان ضربت فقد انفجرت ... و هی علی هذا فاء فصیحهٍ»، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 284.

و «الکدح»: جهد النفس فی العمل و تعبها فیه.

و «فی» _ من قوله: «فیک» _ : للتعلیل، أی: لأجلک؛ أو ظرفیّهٌ علی حذف مضافٍ، أی: فی سبیلک.

و «الدرجه»: المرقاه، و الطبقه.

و «العلیاء»: اسم تفضیلٍ، مؤنّث أعلی، و أصلها: العلوی، لأنّها من علی یعلوا، فقلبت الواو یاءً تخفیفاً _ لما فی کون الضمّه فی أوّل الکلمه و الواو قرب الآخر نوع ثقلٍ _ مع قصد الفرق بین الإسم و الصفه، فقلبت الواو یاءً فی الإسم دون الصفه، لکون الإسم أسبق من الصفه. و إنّما حکموا بأنّ «العلیاء» اسمٌ لا صفهٌ، لأنّها لم تکن وصفاً بغیر «الألف و اللام»، فلاتقول: درجهٌ علیاء، کما لاتقول: دارٌ دنیا؛ بل: الدرجه العلیا و الدار الدنیا، فأجریت مجری الأسماء الّتی لاتکون وصفاً، لأنّ الصفه لاتلزم حالهً واحدهً و إنّما شأنها أن تکون مختلفهً _ : تارهً نکرهً و تارهً معرفهً _ ، فلمّا اختصّ الوصف بها بحال التعریف کان کونها صفهً کلا صفهٍ؛ و مثلها فی ذلک: الدنیا.

و «الجنّه» لغهً: البستان من النخل و الشجر المتکاثف _ مِن: جنّه: إذا ستره _ ؛ و شرعاً: اسمٌ لدار الثواب؛ و الآخره: اسمٌ لدار الثواب و العقاب. و عند المحقّقین الجنّه جنّتان(1):

جنّهٌ روحانیّهٌ للمقرّبین، و هی إنّما تنشأ من العلوم الحقّه و المعارف الیقینیّه الحاصله للإنسان فی هذه النشأه الدنیویّه، فانّ المعرفه بذر المشاهده فی الآخره، و لذا ورد: «الدنیا مزرعه الآخره»(2). و اللذّه الکامله موقوفهٌ علی المشاهده، فانّ الوجود لذیذٌ و کماله ألذٌّ، فالمعارف الّتی هی مقتضی طباع القوّه العاقله _ من العلم باللّه و ملائکته و کتبه و رسله و الیوم الآخر _ إذا صارت مشاهدهً للنفس کانت لها لذّهٌ لایدرک وصفها _ و لذا ورد: «لا

ص : 73


1- 1. و انظر أیضاً: «الحکمه المتعالیه» ج 9 ص 321.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 67 ص 225، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 89، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 267 الحدیث 66.

عیش إلاّ عیش الآخره»(1) _ ؛

و جنّهٌ جسمانیّهٌ، لهم أیضاً و لأصحاب الیمین. و هی إنّما تنشأ من الأخلاق الفاضله و الأقوال الصادقه و الأعمال الصالحه و الإتّباع للسنّه و الشریعه المقدّسه النبویّه و أهل بیته الطاهره. و لمّا کانت للجنّه درجاتٌ متفاضلات و منازل متفاوتات _ کما قال تعالی : «أولَئِکَ هُمُ المُؤْمِنُونَ حَقّاً لَهُم دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِم وَ مَغفِرَهٌ وَ رِزقٌ کَرِیمٌ»(2)، و قال سبحانه : «لَهُم غُرَفٌ مِن فَوقِهَا غُرَفٌ مَبنِیَّهٌ تَجْرِی مِن تَحتِهَا الأَنهَارُ»(3) _ و کان مقتضی عدل اللّه _ تعالی _ أن یبلّغ نفساً هی محلّ الرساله أقصی ما استعدّت له من درجات الکمال و بعدها بذلک الکمال أعلی الکمال فوقها، دعا له _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ أن یرفعه _ تعالی _ إلی الدرجه العلیا _ الّتی لا درجه أعلی منها _ . و عن أبیسعید الخدری، قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : الوسیله درجهٌ عند اللّه لیس فوقها درجهٌ، فاسئلوا اللّه لی الوسیله»(4)، و فی خبرٍ آخر: «الوسیله درجهٌ فی الجنّه لیس فی الجنّه درجهٌ أعلی منها، فاسئلوا اللّه ان یؤتینیها علی رؤوس الخلائق»(5)؛ فکأنّ ما فی الدعاء إشارهً إلی ذلک. و لعلّ المراد من «الوسیله» هو المظهریّه التامّه و الإمامه المطلقه الّتی تطلبها الحقیقه المحمّدیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بما فی عینه الثابته، و هی الوسیله لإیجاد الموجودات الأمریّه و

ص : 74


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 20 ص 216، «تفسیر القمّی» ج 2 ص 177، «الخرائج و الجرائح» ج 3 ص 1048.
2- 2. کریمه 4 الأنفال.
3- 3. کریمه 20 الزمر.
4- 4. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه ما رواه أبوسعید الخدری أیضاً عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ انّه قال: «إذا سألتم اللّه فأسئلوا لی الوسیله، قال: فسألت النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن الوسیله؟، قال: هی درجتی فی الجنّه»، راجع: «تأویل الآیات الظاهره» ص 152.
5- 5. لم أعثر علیه. و روی احمد عنه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : « ... و اسألوا اللّه لی الوسیله فانّها درجهٌ فی أعلی الجنّه لاینالها إلاّ رجل و أرجو أن أکون أنا هو»، راجع: «مسند احمد» ج 2 ص 365، و انظر أیضاً لصور أخری للحدیث: «کنز العمّال» الحدیث 39071، «الشفا بتعریف حقوق المصطفی» ج 1 ص 435.

الخلقیّه؛ فتدبّر تفهم!.

قال العرفاء: «النعیم _ الّذی یتنعّم به أرباب القلوب _ ثمانیه _ کما انّ الجنّات الثمانیه _ ، و قد ذکر اللّه _ تعالی _ فی الآیتین فصاعدا؛ و هی:

الإیمان، کقوله _ تعالی _ : «رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا»(1)؛

و التقوی، کقوله _ سبحانه _ : «لِلَّذِینَ اتَّقُوا»(2)؛

و الصبر، کقوله _ عزّ من قائل _ : «الصّابِرِینَ»(3)؛

و الصدق، کقوله _ عظم سلطانه _ : «وَ الصَّادِقِینَ»(4)؛

و الطاعه، کقوله _ جلّ و عزّ _ : «وَ القَانِتِینَ»(5) و: المُطِیعِینَ(6)؛

و الإنفاق فی طاعه اللّه، کقوله _ عظم برهانه _ : «وَ المُنفِقِینَ»(7)؛

و الإستغفار، کقوله _ جلّت عظمته _ : «وَ المُستَغفِرِینَ بِالأَسحَارِ»(8)؛

و الرضا بالقضاء، کقوله _ تعالی _ : «وَ رِضوَانٌ مِنَ اللَّهِ»(9).

هذه جنّات فی قلوب الخواصّ تجری من تحتها أنهار الألطاف و واردات ترد علی القلوب فتسقی بها جنّات أخلاق الجنان. و لهم فیها أزواجٌ من نظرات الحقّ _ تعالی _ مطهّرهٌ من الأحداث، فمن تلک الأزواج المطهّره تتولّد الأخلاق المطهّره.

قوله _ علیه السلام _ : «حتّی لایساوی».

«حتّی» إمّا بمعنی: کی التعلیلیّه؛ أو بمعنی: إلی أن.

ص : 75


1- 1. کریمه 16 آل عمران.
2- 2. کریمات 15 آل عمران، 109 یوسف، 30 النحل.
3- 3. تکرّرت هذه اللفظه الکریمه 14 مرّات فی القرآن الکریم، فانظر کنموذجٍ: 153 البقره.
4- 4. کریمتان 17 عمران، 35 الأحزاب.
5- 5. کریمتان 17 ال عمران، 35 الأحزاب.
6- 6. هذه اللفظه لم أعثر علیها فی القرآن الکریم.
7- 7. کریمه 17 آل عمران.
8- 8. کریمه 17 آل عمران.
9- 9. کریمتان 15 آل عمران، 72 التوبه.

و «ساواه» مساواهً: ماثله و عادله قدرا و قیمهً. ف_ «لایساوی» علی البناء للمفعول، و الضمیر لمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ .

و «المنزله»: المکانه و المرتبه، أی: فی مرتبهٍ لایکون أحدٌ مساویاً له فی تلک المرتبه؛ و قس علیه ما فی الفقره التالیه له من قوله _ علیه السلام _ : «و لایکافأ فی مرتبهٍ».

و هو من «کافأ فلانٌ فلاناً مکافاهً و کفاءً» أی: ماثله، و هو کفؤه أی: مماثله.

و «المرتبه»: المنزله و المکانه.

قوله _ علیه السلام _ : «و لایوازیه لدیک ملکٌ مقرّبٌ».

«الموازاه»: المحاذاه و المقابله _ کما قال الجوهریّ(1) _ .

اعلم! أنّ العلماء اختلفوا فی فائده دعاء الأمّه، هل یرجع إلیهم أو إلی الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم؟، کما مرّ فی الصلاه علیه _ . فقال بعضهم: فائدته للرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، لأنّه یرفعه إلی الدرجه العلیا و أقصی مراتب الزلفی، لأنّه _ سبحانه _ قدّر له تلک الدرجه و المنزله بأسبابٍ منها دعاء أمّته _ کما یدلّ علیه أمره صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لأمّته أن یسألوها له _ ؛

و أنکر هذا جماعهٌ من المتکلّمین و خصوصاً الأصحاب، و جعلوا هذا من قبیل الدعاء بما وقع، امتثالاً لأمر اللّه فی قوله _ تعالی _ : «صَلُّوا عَلَیهِ وَ سَلِّمُوا تَسلِیماً»(2)؛ و إلاّ فهو قد أعطاه من علوّ الدرجه و قرب المنزله ما لایؤثّر فیه دعاء داعٍ. ففائده الدعاء یرجع إلیهم. و التحقیق ما ذکرناه فی الصلاه علیه؛ فتذکّر!.

وَ عَرِّفْهُ فِی أَهْلِهِ الطَّاهِرِینَ وَ أُمَّتِهِ الْمُوءْمِنِینَ مِنْ حُسْنِ الشَّفَاعَهِ أَجَلَّ مَا وَعَدْتَهُ.

<«عرّفه» الأمر تعریفاً: أعلمه إیّاه، أی: أعلمه و حقّق له قبل یوم القیامه ما وعدته من

ص : 76


1- 1. لم أعثر علیه فی «صحاح اللغه».
2- 2. کریمه 56 الأحزاب.

شفاعته لهما، أو شفاعتهما لباقی الأمّه(1)>.

و قیل: «من التعریف بمعنی التطیّب _ من العَرف _ ، أی: الریح، فکان هذه الشفاعه بمنزله تطییبٍ له»؛

و قیل: «من العریف _ و هو رئیس القوم، سمّی به لأنّه عُرّف بذلک ؛ أو النقیب، و هو دون الرئیس _ ، أی: اجعله رئیساً لهم»(2)؛

و لایخفی ما فی هذه الوجوه من الرکاکه!.

و «الأهل»: العشیره و الأقارب، أعمّ من المعصومین _ علیهم السلام _ ؛ فیکون «الطهاره» أیضاً أعمّ من طهاره المیلاد و النسب و طهاره الذنوب و الرجس. و المراد: الأئمّه المعصومون.

و المراد ب_ «الشفاعه»: شفاعتهم لغیرهم(3)، و کذا شفاعه أمّته المؤمنین؛ فعلی هذا فلفظ «فی» من قوله: «فی أهله الطاهرین» متعلّقٌ ب_ «وعدته»؛ أو هی للمصاحبه بمعنی «مع» _ کقوله تعالی : «ادْخُلُوا فِی أُمَمٍ»(4) أی: معهم _ ، فیکون ظرفاً مستقرّاً فی محلّ النصب علی الحال من الضمیر المنصوب فی «عرّفه»، لامتعلّقاً ب_ «الشفاعه». و المعنی: عرّفه مع أهله الطاهرین و أمّته المؤمنین أجلّ ما وعدته من حسن الشفاعه. عن الباقر فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «وَ تَرَی کُلَّ أُمَّهٍ جَاثِیَهً کُلُّ أُمَّهٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا الْیَومَ تُجْزَونَ مَا کُنْتُم تَعمَلُونَ»(5)، قال: «ذلک النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، و علیٌّ یقوم علی کومٍ قد علا علی الخلائق فیشفع، ثمّ یقول: یا علیّ اشفع!، فیشفع؛ و یشفع الرجل فی القبیله و یشفع

ص : 77


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 47.
2- 2. کما حکاه المحقّق المجلسی و نسبه إلی بعض الشارحین، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 253.
3- 3. هذا وجهٌ من جمله وجوهٍ ذکرها المدنیّ ثمّ بحث عنها، انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 497.
4- 4. کریمه 38 الأعراف.
5- 5. کریمه 28 الجاثیه.

الرجل فی أهل البیت و یشفع الرجل للرجلین علی قدر عمله، فذلک المقام المحمود»(1)؛

و عنه _ علیه السلام _ فی قوله _ تعالی _ : «وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا أَنَّ لَهُم قَدَمَ صِدقٍ»(2)، قال: «شفاعه النبیّ، «وَ الَّذِی جَاءَ بِالصِّدْقِ»: شفاعه علیٍّ، «أولَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ»: شفاعه الأئمّه»(3)؛

و روی «انّ أقلّ المؤمنین شفاعهً من یشفع فی ثلاثین ألفاً!»(4)؛ و الأخبار فی ذلک کثیرهٌ ترکتها خوفاً للإطناب، و ما ذکر یکفی لأولی الألباب.

و «الشفاعه»، قیل: «هی السؤال عن التجاوز من الّذی وقع الجنایه فی حقّه، یقال: شفّعت فی الأمر شفاعهً: إذا طالبت بوسیلهٍ»؛

و قیل: «هی إصلاح حال المشفوع فیه عند المشفوع إلیه»؛

و هذا دوریٌّ!. و الحقّ انّ الشفاعه هی النور الّذی یشرق من شمس الوجود الواجبیّ علی جواهر وسائط العالَم الإمکانیّ به یجبر النقائص الحاصله من تضاعف الإمکان، فالمتوسّطون فی سلسله البدو هم العقول، ثمّ النفوس، ثمّ الطبائع؛ و فی سلسله العود هم الأنبیاء، ثمّ الأولیاء، ثمّ العلماء. فکما انّ الأشخاص هناک یتقوّم بالطبائع و الطبائع بالنفوس و النفوس بالعقول و نور شمس الوجود إنّما یشرق علی الکلّ _ لکن علی العقول بالإستقامه و علی غیرها بالإنعکاس _ ، فکذلک هنا یتقوّم الناس بحسب الحیاه الأخرویّه و الوجود العلّیّ المادّیّ بالعلماء، و العلماء بالأولیاء، و الأولیاء بالأنبیاء، و نور الهدایه و الوجود المعادیّ إنّما یفیض منه _ تعالی _ علی جوهر النبوّه و ینتشر منها إلی کلّ من استحکمت مناسبته مع جوهر النبوّه بالإنعکاس _ لشدّه المحبّه و کثره المواظبه علی السنن و الأمور الشرعیّه _ . فالولایه و النبوّه العامّتان لایتحقّقان فی شخصٍ إلاّ بتعلّقٍ خاصٍّ بینه

ص : 78


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 8 ص 43، «المناقب» ج 2 ص 165.
2- 2. کریمه 2 یونس.
3- 3. راجع: نفس التعلیقه السالفه.
4- 4. لم أعثر علیه، و روی: «أقلّ المؤمنین شفاعهً من یشفع لثلاثین انساناً»، راجع: «بحار الأنوار» ج 8 ص 58.

_ سبحانه _ و بین هذا الشخص، و مناسبهٍ عقلیّهٍ معنویّهٍ بتوسّط من استولی علیه التوحید و الفعلیّه، و تأکّدت مناسبه الحضره الأحدیّه من غیر واسطهٍ؛ و من لم یترسّخ قدمه فی ملاحظه الوحدانیّه _ لتضاعف الجهات الإمکانیّه و ضعف جهه الوحده _ لم یستحکم علاقته إلاّ مع الواسطه الواحده و الوسائط الکثیره، و عند اتّحاد الجهه فی الإرتباط الموجب للشفاعه _ کما أشرنا إلیه _ یکون حکم الواسطه من غیر تفاوتٍ إلاّ بالقوّه و الضعف مع الإتّحاد فی الماهیه، و ذلک التفاوت إنّما یکون لأجل استحقاقٍ ذاتیٍّ و تفاوتٍ جبلّیٍّ حاصلٍ لبعض الأعیان و المهیّات بالقیاس إلی البعض بحسب الفیض الأقدس _ و هو ثبوتها فی علم اللّه _ تعالی _ قبل وجودها الخارجیّ المسمّی بالفیض المقدّس _ . و هذا التفرّق و المناسبه هو المراد من الإذن الّذی وقع فی الآیه. فقوله _ تعالی _ : «مَنْ ذَا الَّذِی یَشفَعُ»(1) استفهامٌ انکاریٌّ، أی: لایشفع عنده إلاّ بأمره. و ذلک لأنّ الکفره المشرکین کانوا یزعمون انّ الأصنام لهم شفعاء مقرّبون _ کما أخبر تعالی عنهم بقوله: یقولون «مَا نَعبُدُهُم إِلاَّ لِیُقَرِّبُونَا إِلَی اللَّهِ زُلفَی»(2)، و قوله سبحانه : «هَؤُلاَءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ» _ ، ثمّ بیّن _ تعالی _ انّهم لایجدون هذا المطلوب لما علمت انّ الشفیع هو الواقع فی سلسله الإیجاد و العلّیّه الطولیّه دون الأمور الخسیسه الإتّفاقیّه العرضیّه، فقال: «وَ یَعبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَیَضُرُّهُم وَ لاَیَنفَعُهُم»(3)، فانّ النافع للشیء ما یکون مؤثّراً فی وجودٍ أو کمال وجودٍ بنحوٍ من السببیّه، و الضارّ هو عدم ذلک الشیء أو ما یساویه ؛ فاخبر _ تعالی _ أن لا شفاعه عنده إلاّ من استثناه اللّه _ تعالی _ بقوله: «إِلاَّ بِإِذنِهِ»(4)؛ و نظیره قوله _ سبحانه _ : «یَومَ یَقُومُ الرُّوحُ وَ المَلاَئِکَهُ صَفّاً لاَیَتَکَلَّمُونَ إِلاَّ مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمَنُ وَ قَالَ صَوَاباً»(5).

فعلم من هذا انّ المأذون للشفاعه أوّلاً و بالذات لیس إلاّ الحقیقه المحمّدیّه المسمّاه فی

ص : 79


1- 1. کریمه 255 البقره.
2- 2. کریمه 3 الزمر.
3- 3. کریمه 18 یونس.
4- 4. کریمه 255 البقره.
5- 5. کریمه 38 النبأ.

البدایه بالفیض الإنبساطیّ و الحقّ المخلوق به و العقل الأوّل و القلم الأعلی و العقل القرآنیّ عند وجودها الصوریّ التجرّدیّ، و فی النهایه عند ظهورها البشریّ بمحمّد بن عبداللّه _ خاتم الأنبیاء _ ؛ ثمّ أقرب الأولیاء إلیه سلفاً و خلفاً بحسب التابعیّه المطلقه هو الحقیقه العلویّه المسمّاه فی البدایه بالنفس الکلّیّه الأوّلیّه و اللوح المحفوظ، لما أفاده و کتبه القلم الأعلی و أمّ الکتاب الحافظ للمعانی التفصیلیّه الفائضه علیه بتوسّط الروح الأعظم المحمّدیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ «وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الکِتَابِ لَدَینَا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ»(1)، و هو العقل الفرقانیّ و ذلک عند وجودها التجرّدیّ؛ و فی النهایه بعیسیبن مریم و علیّ بن أبیطالبٍ _ علیهما السلام _ ، و هذا عند وجودها البشریّ الجسمانیّ؛ ثمّ الأقرب فالأقرب من العقول و النفوس الکلّیّه بعد العقل الأوّل و النفس الأولی و الظاهر فی صور الأنبیاء و المرسلین سابقاً و صور الأولیاء و الأئمّه المعصومین لاحقاً _ سلام اللّه علیهم أجمعین _ ، ثمّ الحکماء _ الّذین اقتبسوا أنوار علومهم من مشکاه النبوّه و الولایه و أهل بیت العصمه و الطهاره، و إلاّ فلیسوا حکماء فی شیءٍ إلاّ بالمجاز! _ .

و من هنا یظهر معنی الشفاعه و معنی کون الشفاعه منحصرهً فیه بالأصاله، فانّ النجاه من العقاب و الآلآم الدائمه لایمکن للأفراد البشریّه بحسب الکمال العلمیّ للقوّه النظریّه _ و هو المراد من الإیمان _ إلاّ باستفاضه الحقائق العلمیّه من معدن النبوّه الختمیّه _ صلوات اللّه علیه و علی آله الطاهرین _ ، إمّا بغیر واسطهٍ _ کما للأولیاء _ ، أو بواسطتهم _ کما للعلماء و الحکماء _ ، أو بحسب الحکایه و التمثیل _ کما للعوامّ _ . و قد مرّ انّ الإنسان الکامل هو سبب إیجاد العالَم و بقائه أزلاً و أبداً، دنیاً و آخرهً، لأنّه الفاعل و الغایه، فیکون شفیعاً و سراجاً منیراً و هادیاً یوم القیامه کما انّه کان وسیلهً و داعیاً یوم الإبتداء.

تذنیبٌ

ص : 80


1- 1. کریمه 4 الزخرف.

اعلم! أنّ الأئمّه اختلفوا فی الشفاعه؛

فمذهب أصحابنا و الأشاعره جواز الشفاعه عقلاً و وجوبها سمعاً، لقوله _ تعالی _ : «یَومَئِذٍ لاَتَنفَعُ الشَّفَاعَهُ إِلاَّ مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمَنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَولاً»(1)، و قوله _ سبحانه _ : «وَ لاَیَشفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارتَضَی»(2). و قد جاءت الأخبار _ الّتی مبلغها التواتر _ بصیغه الشفاعه فی الآخره لمذنبی المؤمنین؛ و قد نقل إجماع المفسّرین(3) فی قوله _ تعالی _ : «عَسَی أنْ یَبعَثَکَ رَبُّکَ مَقَاماً مَحمُودا»(4) علی انّ المقام هو مقام الشفاعه(5).

و أنکر بعض المعتزله و الخوارج الشفاعه فی إخراج من أدخل النار مستدلّین بقوله _ تعالی _ : «فَمَا تَنفَعُهُم شَفَاعَهُ الشَّافِعِینَ»(6)، و بقوله _ تعالی _ : «مَا لِلظَّالِمِینَ مِن حَمِیمٍ وَ لاَشَفِیعٍ یُطَاعُ»(7).

و أجیب: بأنّ هذه الآیات فی الکفّار(8).

قال القفّال نصرهً لأهل الإعتزال: «إنّه _ تعالی _ لایأذن فی الشفاعه لغیر المطیعین، إذ کان لایجوز فی حکمته التسویه بین أهل المعصیه و الطاعه»؛ و طوّل فی بیان ذلک!.

و العجب انّ تعلّق ضربٍ من الشفاعه بأهل المعاصی لیس ممّا یقبح عند العقل _ مع أنّ المعتزله قائلون بالتحسین و التقبیح _ ، فکیف یتأتّی لأحدٍ منهم أن یدّعی انّ تعلّق الشفاعه و الرحمه بأهل الکبائر و العقو عن ذنوبهم قبیحٌ!.

ص : 81


1- 1. کریمه 109 طآه.
2- 2. کریمه 28 الأنبیاء.
3- 3. فانظر: «التبیان» ج 6 ص 512 _ نقلاً عن ابن عبّاس و الحسن و مجاهد و قتاده، و هذا رأی الشیخ أیضاً _ ، «تفسر الصافی» ج 3 ص 211، «تفسیر القرطبی» ج 10 ص 307 _ مفسّراً، و نقلاً عن حذیفه بن الیمان _ .
4- 4. کریمه 79 الإسراء.
5- 5. کما قال القوشجی بعد أن ذکر الکریمه القرآنیّه: «و فسّر بالشفاعه»، راجع: «شرح القوشجی علی التجرید» ص 387 السطر 21.
6- 6. کریمه 48 المدّثر.
7- 7. کریمه 18 غافر.
8- 8. انظر: «کشف المراد» ص 330، «اللوامع الإلآهیّه» ص 451، «الأربعین فی أصول الدین» ج 2 ص 245.

و أمّا التسویه المذکوره فغیر لازمهٍ عن مجرّد العفو و الشفاعه، لأنّ منزله الکاملین فی العلم و العمل لیست کمنزله العصاه من أهل الرحمه و الشفاعه؛

و إن أراد انّه لایجوز التسویه بین المطیع و العاصی فی أمرٍ من الأمور فهو جهلٌ محضٌ، لأنّه _ تعالی _ قد سوّی بینهما فی الخلق و الحیاه و الرزق و إطعام الطیّبات و کثیرٍ من المرادات؛

و إن کان المراد منه: انّه لایجوز التسویه بینهما، فهو ممّا لاینکره أحدٌ، بل الجمیع قائلون بموجبه؛ و کیف لایکون و المطیع لایکون له فزعٌ و لایکون خائفاً من العقاب و المذنب یکون فی غایه الخوف و ربّما یدخل النار و یتألّم مدّهً مدیدهً ثمّ تتدارکه الرحمه و یخلّصه الله _ تعالی _ عن ذلک العذاب بشفاعه الرسول و آله _ علیهم السلام _ ؟!. علی أنّ أکثر المعتزله _ و هم البصریّون منهم _ ذهبوا إلی أنّ العفو عن صاحب الکبیره حسنٌ فی العقول إلاّ أنّ السمع دالٌّ علی عدم وقوعه، و إذا کان کذلک کان الاستدال العقلیّ علی المنع من الشفاعه فی حقّ العصاه خطأٌ!، إلاّ فی الراسخین فی الأوصاف الذمیمه الّتی هی مبادی الأعمال القبیحه بحیث یمتنع زوالها، فلاینفهم شفاعه الشافعین. نعم! هذا الاستدلال یستقیم علی مذهب الکعبیّ، إلاّ أنّ الجواب ما ذکرناه.

فعُلم انّ هذا القفّال قلیل الوقوف عن مسلک الإعتزال ناقص النصیب فی علم الکمال مع رسوخه _ کالزمخشریّ _ فی التعصّب لهذا المذهب و المبالغه فی المنع عن جود اللّه فی حقّ أهل الکبائر من الإسلام و الصدّ عن نیل رحمته فی دارالسلام إیّاهم!.

و یمکن الجواب عن شبهه القفّال بوجهٍ آخر علی طریقه أهل الکلام، و هو: انّ العقاب حقّ اللّه و للمحقّ ان یسقط حقّ نفسه؛ بخلاف الثواب، فانّه حقّ العبد فلایکون للّه _ تعالی _ أن یسقط.

و هذا الجواب ممّا ذکره الإمام الرازیّ، و هو من علماء مذهب الأشاعره!، فکأنّه ذکره علی قانون الجدال الزاماً علی المعتزله، و إلاّ فالأشاعره لیسوا قائلین بالاستحقاق فی العبد

ص : 82

للثواب و لاللعقاب(1).

و الحقّ انّ نبیّنا محمّدا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یشفع لکلّ من صحّت نسبته إلیه من فقراء أمّته، و لفظ «الصحّه» یشمل الإمکان الذاتیّ و الإستعدادیّ جمیعاً. فالمراد من الأوّل المطیعون من أهل الإیمان، و من الثانی العاصون من أمّته و إن اقترفوا الکبائر و اللمم ما لم یصر منشأ عصیانهم جهلاً مرکّباً مستحکماً أو ملکهً ذمیمهً راسخهً بحیث یمتنع زوالها، فلاتنفعهم شفاعه الشافعین.

تتمّهٌ

قال صدر الحکماء و المحقّقین: «و الناس بحسب العاقبه ستّه أصنافٍ؛ لأنّهم:

إمّا سعداء _ و هم أصحاب الیمین _ ؛

و إمّا أشقیاء _ و هم أصحاب الشمال _ ؛

و إمّا السابقون _ و هم المقرّبون، قال اللّه تعالی : «وَ کُنتُمْ أزوَاجاً ثَلاَثَهً»(2) ... الآیه _ ؛

و أصحاب الشّمال: إمّا المطرودون _ : الّذین حقّ علیهم القول _ ، و هم الظلمه و ذوالحجاب الکلّ المختوم علی قلوبهم أوّلاً _ کما قال تعالی : «وَ لَقَد ذَرَأْنَا لِجَنَهَّمَ کَثِیراً مِنَ الجِنِّ وَ الإِنسِ»(3) ... الآیه، و قد روی فی الحدیث الإلآهیّ الربّانیّ: «خلقت هؤلاء للنار و لا أبالی»(4) _ ؛

و إمّا المنافقون الّذین کانوا مستعدّین بحسب الفطره قابلین للنور فی الأصل و النشأه، لکن احتجب بالرین المستفادّ من اکتساب الرذائل و ارتکاب المعاصیّ؛

و أصحاب الیمین إمّا أهل الفضل و الثواب، و منهم أهل الرحمه الباقون علی سلامه

ص : 83


1- 1. و انظر: «نهج الحق» ص 377، حیث یقول العلاّمه: «و منعت الأشاعره من استحقاق الثواب علی الطاعه و العقاب علی المعصیه». و انظر أیضاً: «اللوامع الإلآهیّه» ص 434.
2- 2. کریمه 7 الواقعه.
3- 3. کریمه 179 الأعراف.
4- 4. لم أعثر علیه.

نفوسهم و صفاء قلوبهم، المبتؤون درجات الجنّه علی حسب استعدادهم من فضل ربّهم؛

و إمّا أهل العفو _ : الّذین «خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَ آخَرَ سَیِّئاً»(1) _ ، و هم قسمان:

المعفوّ عنهم رأساً لقوّه اعتقادهم و عدم رسوخ سیّئاتهم؛

و المعذّبون حیناً بحسب ما رسخ فیهم من المعاصی حتّی خلصوا عن درن ما کسبوا، فنجوا. و هم أهل العدل و العقاب. «وَ الَّذِینَ ظَلَمُوا مِن هَؤُلاَءِ سَیُصِیبُهُم سَیِّئَاتُ مَا کَسَبُوا»(2)، لکن الرحمه یتدارکهم و ینالهم بالآخره، فهذه أصناف النفوس الإنسانیّه.

و الجمیع محتاجون إلی شفاعه السیّد _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یوم القیامه، کما انّهم محتاجون إلی هدایته فی الدنیا؛ لکن بعضهم ممتنع القبول للشفاعه فی العقبی کما للهدایه فی الأولی، و بعضهم ممکن القبول لهما بالإمکان العامّ الشامل للضروره و الإمکان الذاتیّ و الإستعداد _ قریباً کان أو بعیداً _ . و تفاصیل هذه الأمور و بیانها بالبرهان ممّا یطلب فی کتب أهل الکشف و العرفان. و اللّه ولیّ الهدایه و الإیقان»(3)؛ انتهی کلامه _ رحمه اللّه _ .

یَا نَافِذَ الْعِدَهِ، یَا وَافِیَ الْقَوْلِ، یَا مُبَدِّلَ السَّیِّئَاتِ بِأَضْعَافِهَا مِنَ الْحَسَنَاتِ إِنَّکَ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ.

«نفذ» الأمر _ بالذال المعجمه _ أی: قضّاه، مأخوذٌ من: نفذ السهم _ کقعد _ نفوذاً: إذا خرق الرمیه و خرج منها.

و «العده» _ بالتخفیف _ : الوعد(4). و اصلها: وِعده _ بالکسر _ ، استثقلت الکسره علی الواو فنقلت إلی العین، ثمّ حذفت الواو و لزمت تاء التأنیث عوضاً منها.

قوله _ علیه السلام _ : «یا وافی القول»: من وفی یفی، أی: صادقه، یقال: وفی و أوفی بمعنیً.

ص : 84


1- 1. کریمه 102 التوبه.
2- 2. کریمه 51 الزمر.
3- 3. لم أعثر علیه بین آثاره المطبوعه.
4- 4. و انظر: «شرح الصحیفه» ص 101.

و «القول»: الکلام؛ و قیل: «القول فی الخیر، و القال و القیل فی الشرّ».

قوله _ علیه السلام _ : «یامبدّل السیّئات بأضعافها من الحسنات» بمحو تلک الهیئآت و إثبات هذه بأضعافها، لأنّ تبدیل السیّئه بالحسنه یستلزم محو السیّئه الّذی هو حسنهٌ ثمّ إثبات الحسنه و هما حسنتان، فاذا کان لکلّ تبدیل سیّئهٍ ضعفها من الحسنه فلتبدیل السیّئات أضعافها من الحسنات.

أو نقول: الحسنات تنشأ من الوجودات و السیّئات من الحدود و المهیّات، فاذا بدّلت السیّئات فلایبقی إلاّ الوجودات، و هی بأضعافها من الحسنات؛

أو نقول: کما انّ للأعداد أربع مراتب: آحاد؛ و عشرات؛ و مآت؛ و الوف؛ و الواحد فی مرتبه الآحاد واحدٌ بعینه و فی العشرات عشرهٌ و فی مرتبه المآت مأهٌ و فی مرتبه الألوف ألفٌ، فکذلک للإنسان مراتب أربع: النفس؛ و القلب؛ و الروح؛ و السرّ؛ فالعلم الواحد فی مرتبه النفس الّتی هی أمّارهٌ بالسوء إذا صدر عنها یکون واحداً بعینه _ و لذلک قال تعالی : «وَ جَزَاءُ سَیِّئَهٍ سَیِّئَهٌ مِثلُهَا»(1)، إذ هی بمرتبه الآحاد _ ؛ و فی مرتبه القلب _ الّذی هو محلّ الحسنات _ یکون بعشر أمثالها، لأنّه بمرتبه العشرات _ و لذلک قال اللّه سبحانه : «مَن جَاءَ بِالحَسَنَهِ فَلَهُ عَشرُ أَمثَالِهَا»(2) _ ؛ و فی مرتبه الروح یکون بمأهٍ، لأنّه بمرتبه المآت؛ و فی مرتبه السرّ یکون بألفٍ إلی أضعافٍ کثیرهٍ بقدر صفاء السرّ و خلوص النیّه إلی ما لایتناهی، لأنّه بمنزله الألوف. فالسیّئه تنشأ من النفس و تبدیلها من القلب، و لذا قال _ علیه السلام _ : «یا مبدّل السیّئات بأضعافها من الحسنات».

أو نقول: حُسن الحَسنه بنفسها، لا بأمرٍ آخر، و السیّئه إذا بدّلتْ فیه حسنان: حسنٌ ذاتیٌّ، و هو الحسن الّذیلکلّ فعلٍ من حیث هو للّه؛

و حسنٌ زائدٌ، و هو ما حصل لهذا الفعل بالتبدیل.

ص : 85


1- 1. کریمه 40 الشوری.
2- 2. کریمه 160 الأنعام.

قال الفاضل الشارح: «فان قلت: آیه « یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِم»(1) إنّما دلّت علی تبدیل السیّئات حسناتٍ، فما بال الأضعاف الواقعه فی الدعاء؟

قلت: أمّا علی القول بأنّ هذا التبدیل یکون فی الدنیا _ إمّا بالتوفیق للأعمال الصالحه بعد الأعمال السیّئه، کما نُقل عن ابن عبّاس(2)؛ و إمّا بتبدیل ملکه المعصیه بملکه الطاعه _ فوجه الأضعاف ظاهرٌ، لأنّ «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمثَالِهَا»(3) بنصّ الکتاب؛

و أمّا علی القول بأن التبدیل یکون فی الآخره _ کما دلّت علیه الأخبار المذکوره _ ، فالظاهر انّه إذا بدّل سیّئه العبد حسنهً فکأنّه جاء بالحسنه، و قال _ تعالی _ : «مَنْ جَاءَ بِالحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمثَالِهَا»»(4)؛ انتهی.

و هو کما تری!؛ مع انّه علی ما ذکره لایبدّل عین السیّئه بالحسنه ؛ فتدبّر!.

قال بعض العرفاء فی تفسیر الآیه: «معنی ذلک: انّه یُریه عین ما کان یراه سیّئهً حسنهً، و قد کان حسنها غائباً عنه بحکم الشرع؛ فلمّا وصل إلی موضع ارتفاع الأحکام المشروعه _ و هو الدار الآخره _ رأی عند کشف الغطاء حسن ما فی الأعمال کلّها!، لأنّه یکشف له انّ العامل هو اللّه، لا غیره، فهو أعماله و أعماله _ کلّها _ کاملهٌ لانقص فیها و لاقبح، فانّ السوء و القبح _ الَّذین کانا ینسبان إلیها _ إنّما کان ذلک حکم اللّه لأعیانها، فکلّ من کشف الغطاء عن بصیرته و بصره _ متی کان _ رأی ما ذکرناه».

و قال: «لولا ما بین الشیء و الحسن مناسبهٌ تقتضی جمعهما فی عینٍ واحدهٍ یکون بها حسناً سیّئاً ما قبل التبدیل، و لا کان یتّصف سوء العمل بالحسن فی رؤیته»؛ انتهی.

ص : 86


1- 1. کریمه 70 الفرقان.
2- 2. لم أعثر علیه منسوباً إلی ابن عبّاس. و نقل عن الحسن: «قومٌ یقولون: التبدیل فی الآخره، و لیس کذلک، انّما التبدیل فی الدنیا»، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 13 ص 78. و قریبٌ منه ما نقله الطبرسی عن قتاده، ثمّ نقل عن ابن عبّاس أیضاً ما یقرب منه، راجع: «مجمع البیان» ج 7 ص 312.
3- 3. کریمه 160 الأنعام.
4- 4. انظر: «ریاض السالکین» ج 1 ص 504.

و قال المحییالدین الأعرابی فی الفصّ الموسویّ: «قال اللّه _ تعالی _ : «یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِم حَسَنَاتٍ»(1)، یعنی: فی الحکم»(2)؛

قال القیصریّ: «لمّا کان تبدیل السیّئه حسنهً عبارهٌ عن ترتّب حکم الحسنه علیها _ لا(3) انّ عینها تصیر حسنهً _ قال: یعنی فی الحکم»(4)؛ انتهی.

و هذا مخالفٌ لما ذکرنا من بعض العرفاء.

و التحقیق ما ذکرنا سابقاً من أنّ الحقیقه الواحده تتصوّر بصورٍ کثیرهٍ حسب مواطن متعدّدهٍ عن غیر شوب ممازجهٍ و لا انفصالٍ؛ فتذکّر!

و الأحسن فی أمثال ذلک الرجوع إلی أهل بیت العصمه و الطهاره ؛ فنقول:

فی الأمالی عن الباقر _ علیه السلام _ انّه سُئل عن قول اللّه _ عزّ و جلّ _ : «فَاوُلَئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِم حَسَنَاتٍ»، فقال _ علیه السلام _ : «یؤتی بالمؤمن المذنب یوم القیامه حتّی یوقف(5) بموقف الحساب، فیکون اللّه _ تعالی _ هو الّذی یتولّی حسابه لایطّلع علی حسابه أحدٌ من الناس فیعرّفه ذنوبه، حتّی إذا أقرّ بسیّئاته قال اللّه _ عزّ و جلّ _ للکتبه(6): بدّلوها حسناتٍ و أظهروها للناس!، فیقول الناس حینئذٍ: ما کان لهذا العبد سیّئهٌ واحدهٌ!، ثمّ یأمر اللّه به إلی الجنّه؛ فهذا تأویل الآیه. و هی فی المذنبین من شیعتنا خاصّهً»(7).

و عن الرضا _ علیه السلام _ عن أبیه عن آبائه قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : حبّنا أهل البیت یکفّر الذنب(8) و یضاعف الحسنات، و إنّ اللّه لیتحمّل من محبّینا أهل البیت ما علیهم من مظالم العباد، إلاّ ما کان منهم علی إضرارٍ و ظلمٍ للمؤمنین؛

ص : 87


1- 1. کریمه 70 الفرقان.
2- 2. راجع: «فصوص الحکم» ص 210.
3- 3. المصدر: إلاّ.
4- 4. راجع: «شرح القیصری علی فصوص الحکم» ص 1140.
5- 5. المصدر: یُقام.
6- 6. المصدر: لملائکته.
7- 7. راجع: «الأمالی» _ للطوسی _ ص 72 الحدیث 105، «الأمالی» _ للمفید _ ص 298 الحدیث 8.
8- 8. المصدر: الذنوب.

فیقول للسیّئات: کونی حسناتٍ!»(1)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «إذا کان یوم القیامه أوقف اللّه _ عزّ و جلّ _ المؤمن بین یدیه و عرّض علیه عمله، فینظر فی صحیفته، فأوّل ما یری سیّئاته، فیتغیّر لونه لذلک(2) و ترتعد فرائضه، ثمّ تعرض علیه حسناته فتفرح لذلک نفسه، فیقول اللّه _ عزّ و جلّ _ : بدّلوا سیّئاته(3) حسناتٍ و أظهروها للناس، فیبدّل اللّه لهم، فیقول الناس: أمَا کان لهؤلاء سیّئهٌ واحدهٌ!؟؛ و هو قوله _ تعالی _ : «یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِم حَسَنَاتٍ»»(4). و الأخبار فی هذا المعنی کثیرهٌ.

و لایخفی علی المتأمّل فی هذه الأخبار انّها صریحهٌ فیما ذکرناه من أنّ عین السیّئه تصیر حسنهً، سیّما ما ذکرناه عن الرضا _ علیه السلام _ من قوله _ علیه السلام _ : «فیقول للسیّئات کونی حسناتٍ»؛ فتبصّر!.

و فی حدیث أبیإسحاق اللیثیّ عن الباقر _ علیه السلام ، الّذی ورد فی طینه المؤمن و طینه الکافر _ ما معناه: «انّ اللّه _ سبحانه _ یأمر یوم القیامه بأن تؤخذ حسنات أعدائنا فتردّ علی شیعتنا، و تؤخذ سیّئات محبّینا فتردّ علی مبغضینا، و هو قوله _ تعالی _ : «فَأُولَئِکَ یُبَدِلُّ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِم حَسَنَاتٍ»؛ و یبدّل سیّئات شیعتنا حسناتٍ و یبدّل اللّه حسنات أعدائنا سیّئاتٍ»(5)؛

و فی حدیثٍ آخر عن صالح بن سهل قال: «قلت للصادق _ علیه السلام _ : جُعلت فداک! من أیّ شیءٍ خلق اللّه _ عزّ و جلّ _ طینه المؤمن؟

ص : 88


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 65 ص 100، «ارشاد القلوب» ج 2 ص 253، «الأمالی» _ للطوسی_ ص 164 الحدیث 274، «تأویل الآیات» ص 380.
2- 2. المصدر: لذلک لونه.
3- 3. المصدر: سیئاتهم.
4- 4. راجع: «تفسیر القمّی» ج 2 ص 117.
5- 5. لنصّ الحدیث راجع: «بحار الأنوار» ج 5 ص 233، «علل الشرائع» ج 2 ص 610.

فقال: من طینه الأنبیاء، فلن ینجّس أبداً»(1)؛

و فی الکافی باسناده عن علیّ بن الحسین _ علیه السلام _ قال: «إنّ اللّه _ عزّ و جلّ _ خلق النبیّین من طینه علّیّین قلوبهم و أبدانهم، و خلق قلوب المؤمنین من تلک الطینه و جعل خلق أبدان المؤمنین من دون ذلک؛ و خلق اللّه الکفّار من طینهٍ سجّینٍ قلوبهم و أبدانهم فخلط بین الطینتین، فمن ذلک(2) یلد المؤمن الکافر و(3) الکافر المؤمن، و من هیهنا یصیب المؤمن السیّئه و من هیهنا یصیب الکافر الحسنه. فقلوب المؤمنین تحنّ إلی ما خلقوا منه و قلوب الکافرین تحنّ إلی ما خلقوا منه»(4).

أقول: هذه الأحادیث _ و أضرابها من أحادیث الطینه _ مشهورهٌ، و قد تصدّی علمائنا _ رحمهم اللّه تعالی _ لتوجیهها؛

<فالمشهور: انّه _ سبحانه _ لمّا علم انّهم سیصیر مآل حالهم بعد التکلیف إلی الکفر و المعصیه و(5) النصب و العداوه لأهل بیت العصمه و الطهاره _ علیهم السلام _ ، فلذلک خلقهم من تلک الطینه المالحه المنتنّه، و قد علم من المؤمنین عکس ما علم من هؤلاء الکافرین، فلذا خلقهم من تلک الطینه الطیّبه. و العلم لیس علّهً للمعلوم، بل العلم تابعٌ له و هو کاشفٌ(6)»(7)>.

و قال السیّد المرتضی _ رضی اللّه عنه _ : «إنّها أخبارٌ آحاد لایعوّل علیها»(8)؛

و آخرون علی حملها علی المجاز، یعنی لمّا اتّصف المؤمنون بحبّ أهل البیت و ودادهم فکأنّ طینتهم قد خلقت من علّیّین، و النواصب بالعکس؛

ص : 89


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 5 ص 225، «المحاسن» ج 1 ص 133 الحدیث 7.
2- 2. المصدر: هذا.
3- 3. المصدر: + یلد.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 2 الحدیث 1.
5- 5. المصدر: _ الکفر و المعصیه و.
6- 6. المصدر: + عنه.
7- 7. قارن: «نور الأنوار» ص 52.
8- 8. لم أعثر علی قوله. و عنه _ رحمه اللّه _ : «و هذه الأخبار امّا ان تکون باطلهً مصنوعه، أو تکون تأویلها ... »، راجع: «رسائل الشریف المرتضی» المجموعه الأولی ص 114.

و قال بعضهم: «إنّها من الأخبار الصعبه المستصعبه یجب السکوت عنها»؛

و هذه الوجوه _ کما تری _ لایروی القلیل و لایشفی العلیل. فکأنّ المراد من «العلیّین»: ما یعمّ الملکوت المجرّد عن المادّه و الصوره معاً، و الملکوت المجرّد عن المادّه فقط، فانّ خلق قلوب النبیّین من الملکوت الأعلی _ أعنی: عالم العقول و الأرواح _ و خلق أبدانهم من الملکوت الأسفل _ أعنی: عالم النفوس و الأشباح _ . و أراد ب_ «السجّین»: عالم الملک ذا المادّه.

و إنّما لم یتعرّض لذکر الأبدان العنصریّه للنبیّین، لأنّه <لاعلاقه لهم بها، فکأنّهم و هم فی جلابیب من هذه الأبدان قد نفضوها و تجرّدوا عنها لعدم رکونهم إلیها و شدّه شوقهم إلی النشأه الأخری.

و إنّما نسب خلق أبدان المؤمنین إلی مادون ذلک، لأنّها مرکّبهٌ من هذه و من هذه _ لتعلّقهم بهذه الأبدان العنصریّه ما داموا فیها _ .

و إنّما نسب خلق قلوب الکفّار إلی السجّین، لأنّهم _ لشدّه رکونهم إلی العالَم الأدنی الّذی هو بمنزله السجن و إخلادهم إلی الأرض بشراشرهم _ کأنّهم لیس لهم من الملکوت نصیبٌ، لاستغراقهم فی الملک.

و «الخلط بین الطینتین» إشارهٌ إلی تعلّق الأرواح البرزخیّه بالأبدان العنصریّه، بل نشؤها منها شیئاً فشیئاً؛ فکلٌّ من النشأتین غلبت علیه صار من أهلها، فیصیر مؤمناً حقیقیّاً أو کافراً حقیقیّاً، أو بین الأمرین _ علی حسب مراتب الإیمان و الکفر _(1)< ؛ فتبصّر و لاتکن من الغافلین!.

***

قال مؤلّفه العبد المذنب المحتاج إلی مغفره ربّه الغافر القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد

ص : 90


1- 1. قارن: «بحار الأنوار» ج 64 ص 80.

الموسویّ _ غفر اللّه ذنوبهما _ : هذا آخر اللمعه الثانیه من لوامع الأنوار العرشیّه فی شرح الصحیفه السجّادیّه _ علیه و علی آبائه و أبنائه آلاف الثناء و التحیّه _ ؛ و تتلوها _ إن شاء اللّه تعالی _ اللمعه الثالثه فی شرح دعائه _ علیه السلام _ فی الصلاه علی حمله العرش و کلّ ملَکٍ مقرّبٍ.

و قد وقع الفراغ منها فی الیوم الثالث و العشرین من شهر ربیع الأوّل سنه 1230 من الهجره النبویّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ .

ص : 91

ص : 92

اللمعه الثالثه فی شرح الدعاء الثالث

ص : 93

ص : 94

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی جعل حمله العرش ملائکهً نوریّهً عشقیّهً، و طائفهً من المقرّبین منها حوله طائفهً بالعلاقه الشوقیّه. و الصلاه و السلام علی العرش الّذی هو الحقیقه المحمّدیّه، و علی آله و عترته الطاهرین عن الأرجاس الطبیعیّه، الّذین هم الحمله الحقیقیّه.

و بعد؛ فهذه اللمعه الثالثه من الشرح المسمّی بلوامع الأنوار العرشیّه، تتضمّن شرح الدعاء الثالث من الأدعیه الصحیفه السجّادیّه _ علیه و علی آبائه و أبنائه المعصومیّه صنوف الآلآء و التحیّه _ ؛ إملاء الراجی إلی فضل ربّه الغنیّ القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد الموسویّ _ أحسن اللّه حالهما فی الدنیا و الآخره، بمحمّدٍ و أهل بیته الطاهره _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ _ عَلَیهِ السَّلاَمُ _ فِی الصَّلاَهِ عَلَی حَمَلَهِ الْعَرشِ وَ کُلِّ مَلَکٍ مُقَرَّبٍ.

قد مرّ أقوال العلماء فی حقیقه الملائکه و انقسامها إلی قسمین:

أحدهما: ما لاتعلّق له بعالَم الأجسام أصلاً _ : لاتعلّق الحلول و لاتعلّق التدبیر الإستکمالیّ _ ؛

و ثانیهما: ما له تعلّقٌ؛ بأحد الوجهین.

ص : 95

أمّا الأوّل _ و یقال لهم: الکرّوبیّون _ فهو قسمان:

قسمٌ یقال له: الملائکه المهیّمون، و هم المستغرقون فی بحار الأحدیّه المتحیّرون فی عظمته الإلآهیّه، الّذین لا التفات لهم إلی ذواتهم النوریّه فضلاً عن غیرهم. لأنّ «الهیمان»: شدّه العشق، و هو صفهٌ تقتضی عدم انحیاز صاحبها إلی جههٍ بعینها، بل إلی المحبوب فی أیّه جههٍ کان لا علی التعیین و عدم امتیاز صاحبها بصفهٍ مخصوصهٍ تقیّده بها. و لقد روی: «انّ طائفهً من الملائکه تسمّی بالمهیّمین، لأنّهم من الهیمان و الحیره فی اللّه بمرتبهٍ لیس لهم شعورٌ بالعالم و آدم، و لهذا لم یکلّفوا بسجود آدم _ علیه السلام _ . و العالین فی قوله _ تعالی _ : «أَستَکْبَرتَ أَمْ کُنتَ مِنَ العَالِینَ»(1) إشارهٌ إلیهم»(2).

قال فی الفتوحات: «اعلم یا أخی! أن العالّین هم الّذین لایشعرون إلاّ بجمال اللّه، و شهودهم دائمٌ لیس لهم لحظهٌ إلی ذواتهم و لا رجعهٌ إلی أنفسهم»(3)؛ و قال فی الباب السابع و الخمسین و المأه فی معرفه النبوّه الملکیّه: «قال اللّه _ تعالی _ لإبلیس:«أَسْتَکْبَرتَ أَمْ کُنتَ مِنَ العَالِینَ»، و هم أرفع الأرواح العلویّه. و لیسوا بملائکه من حیث الإسم، فانّه موضوعٌ للرسل منهم خاصّهً، فمعنی الملائکه: الرسل(4)، و الرساله جنسٌ(5) یعمّ الأرواح الکرام البرره السفره و الجن و الإنس؛ فمن کلّ صنفٍ من أرسل، و منه من لم یرسل»(6)؛ انتهی.

و القسم الآخر و قد یسمّی بأهل الجبروت، و هم وسائط فیضه و جوده و مبادی سلسله موجوداته و غایاتها و منتهی أشواق النفوس و نهایاتها. فأوّل طبقتهم هو الروح الأعظم المشار إلیه فی قوله _ تعالی _ : «یَومَ یَقُومُ الرُّوحُ وَ المَلاَئِکَهُ صَفّاً»(7)؛ و یقال له

ص : 96


1- 1. کریمه 75 صآ.
2- 2. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّه.
3- 3. لم أعثر علی العباره فی «الفتوحات المکّیه».
4- 4. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام الشیخ ابن عربی.
5- 5. المصدر: + حکم.
6- 6. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 2 ص 255.
7- 7. کریمه 38 النبأ.

باعتبارٍ: العقل الأوّل _ لقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أوّل ما خلق اللّه العقل»(1) _ ؛

و باعتبارٍ: القلم الأعلی _ لقوله علیه السلام: «أوّل ما خلق اللّه القلم»(2) _ ؛

و آخر طبقتهم روح القُدُس المسمّی جبرئیل _ علیه السلام _ . و قد برهنا علی إثبات العقول القدسیّه فی کتابنا الکبیر المسمّی بأنوار الحقائق بطرقٍ متعدّدهٍ، و دلّلنا علی کونهم عشرهً و علی عدم جواز کونهم أقلّ منها، أمّا کونهم زائداً علی ذلک فلامجال للعقل فیه. و نحن لانجوّز أن یکون عددهم أقلّ من عدد أنواع الموجودات المختلفه. و بیّنّا فی مباحث تجدّد الطبیعه منه: إنّهم أرباب الأنواع و انّ لکلّ نوعٍ من الأنواع الجسمانیّه فرداً کاملاً فی عالم الإبداع هو الأصل و المبدء لسائر أفراد ذلک النوع، و هم فروعه و آثاره. و ذلک الفرد _ لتمامه و کماله _ ثابتٌ باقٍ قائماً بذاته و بمبدئه لایفتقر إلی مادّهٍ و لا إلی محلٍّ یتعلّق به؛ بخلاف هذه، فانّها _ لضعفها و نقصها _ متجدّدهٌ سیّالهٌ غیر باقیهٍ مفتقرهٌ إلی المادّه السیّاله و عوارضها المقضیه المتصرّمه فی ذاتها أو فعلها.

لایقال: قد أنکر المحقّق الطوسیّ _ رحمه اللّه _ وجود العقل فی تجریده؛

لأنّا نقول: قال فی تجریده بهذه العباره: «أمّا العقل فلم یثبت دلیلٌ علی امتناعه، و أدلّه وجوده مدخولهٌ»(3)، و هی لاتدلّ علی إنکاره، بل علی امکانه. و قد أثبته فی بعض رسائله بقاعده الإمکان الأشرف الموروثه من الفیلسوف الأوّل؛ الّتی مفادّها: انّ الممکن الأشرف یجب أن یکون أقدم فی مراتب الوجود من الممکن الأخسّ، و انّه إذا وجد الممکن الأخسّ فلابدّ أن یکون الأشرف منه قد وجد قبله. و بیانها> _ علی ما قرّره شارح حکمه الإشراق _ هو: «انّه لو وجد الممکن الأخسّ و لم یوجد الممکن الأشرف قبله لزم إمّا خلاف المقدّر، أو جواز صدور الکثیر عن الواحد أو الأشرف عن الأخسّ، أو وجود جههٍ أشرف

ص : 97


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 1 ص 97، «سعد السعود» ص 201، «شرح نهج البلاغه» ج 18 ص 185، «عوالی اللئالی» ج 4 ص 99 الحدیث 141.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 54 ص 309، «تفسیر القمّی» ج 2 ص 198.
3- 3. راجع: «کشف المراد» ص 130.

ممّا علیه نور الأنوار؛

لأنّ وجود الأخسّ إن کان بواسطهٍ لزم الأوّل؛

و إن کان بغیر واسطهٍ و جاز صدور الأشرف من الواجب لزم الثانی؛

و إن جاز عن معلوله لزم الثالث؛

و إن لم یجز عنهما لزم الرابع.

و إذا بطلت الأقسام کلّها علی تقدیر وجود الأخسّ مع عدم وجود الأشرف قبل بالذات، فذلک التقدیر باطلٌ؛ و یلزم من بطلانه صدق الشرطیّه المذکوره _ و هی قاعده الإمکان الأشرف _ . و إذ لاأشرف من واجب الوجود و لا من اقتضائه فمحالٌ أن یتخلّف من وجوده وجود الممکن الأشرف، و یجب أن یکون أقرب إلیه؛ و أن یکون الوسائط بینه و بین الأخسّ هی الأشرف، فالأشرف من مراتب العلل و المعلولات من غیر أن یصدر عن الأخسّ الأشرف، بل العکس من ذلک إلی آخر المراتب»؛ انتهی کلام الشرح بألفاظه»(1)(2)>.

و قد ذکرنا فی کتابنا الکبیر المسمّی بأنوار الحقائق بحثاً قویّاً علی هذه القاعده، و جواباً عنه؛ و أنّها تجری فی الإبداعیّات دون المکوَّنات و ما یرد علیه؛ من أراد تحقیق المقام فلیرجع إلیه.

و أمّا القسم الثانی _ و هو الّذی له تعلّقٌ بأحد الوجهین أیضاً _ فضربان:

ضربٌ متعلّقٌ بالأجسام السماویّه متصرّفهٌ فیها تصرّف التدبیر و التحریک _ و یقال له: الملکوت الأعلی _ ؛

و ضربٌ متعلّقٌ بالأجسام العنصریّه _ و یقال له: الملکوت الأسفل _ . و فی کلٍّ من القسمین أجناسٌ کثیرهٌ و طبقاتٌ متفاوتهٌ حسب تفاوت طبقات الأجسام الفلکیّه و

ص : 98


1- 1. راجع: «شرح حکمه الإشراق» ص 367 السطر 19.
2- 2. قارن: «الحکمه المتعالیه» ج 7 ص 246.

العنصریّه. فما من جسمٍ علویٍّ أو سفلیٍّ إلاّ و له جوهرٌ ملکوتیٌّ، کما دلّ علیه قوله _ سبحانه _ : «فَسُبحَانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ إِلَیهِ تُرجَعُونَ»(1)؛

و ورد فی کلمات الأنبیاء الماضین _ علیهم السلام _ : «انّ لکلّ شیءٍ ملَکاً»(2)؛

و فی کلمات نبیّنا _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی کثره ملائکه السماء: «أطت السماء _ و حقٌّ لها أن تئط! _ ما فیها موضع قدمٍ إلاّ و فیه ملَکٌ ساجدٌ أو راکعٌ(3)»(4)؛

و فی کثره ملائکه الأرض: «انّه ینزّل مع کلّ قطرهٍ ملَکٌ»،

و قد ورد فی کثره الملائکه أیضاً: «انّ بنی آدم عُشر الجنّ، و الجنّ و بنوآدم عُشر حیوانات البرّ، و هؤلاء کلّهم عُشر(5) حیوانات البحر، و(6) کلّهم عُشر ملائکه الأرض الموکّلین بها، و کلّ هؤلاء عُشر ملائکه السماء الدنیا، و کلّ هؤلاء عُشر ملائکه السماء الثانیه _ و علی هذا الترتیب إلی ملائکه السماء السابعه _ ، ثمّ الکلّ فی مقابله ملائکه الکرسیّ نزرٌ قلیلٌ، ثمّ کلّ هؤلاء عشر ملائکه السرادق الواحد(7) من سرادقات العرش _ الّتی هی(8) ستّمأه ألفٍ _ طول کلّ سرادقٍ و عرضه و سمکه إذا قوبلت بها السماوات و الأرضون و ما فیهما و ما بینهما فإنّها _ کلّها! _ تکون شیئاً یسیراً و قدراً صغیراً؛ و ما من مقدار موضع قدمٍ إلاّ و فیها ملَکٌ ساجدٌ أو راکعٌ أو قائمٌ لهم زجلٌ بالتسبیح و التقدیس. ثمّ کلّ هؤلاء فی مقابله الملائکه الّذین یحومون حول العرش کالقطره فی البحر، و لایعرف عددهم إلاّ اللّه _ تعالی _ »(9).

ص : 99


1- 1. کریمه 83 یسآ.
2- 2. لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّه.
3- 3. المصدر: إلاّ علیه ملک راکع أو ساجد.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 56 ص 201. و قریبٌ منه ما فی «عوالی اللئالی» ج 4 ص 107 الحدیث 160، «شرح نهج البلاغه» ج 1 ص 94.
5- 5. المصدر: + الطیور و هؤلاء کلّهم عشر.
6- 6. المصدر: + هؤلاء.
7- 7. المصدر: سرادق واحد.
8- 8. المصدر: عددها.
9- 9. راجع: «بحار الأنوار» ج 54 ص 318.

و فی الحدیث الصحیح: «انّ حول العرش سبعین ألف صفٍّ قیام قد وضعوا أیدیهم علی عوانقهم، رافعین أصواتهم بالتکبیر و التهلیل؛ و من ورائهم مأه ألف صفٍّ قد وضعوا الایمان علی الشمائل ما منهم أحدٌ إلاّ و هو یسبّح. ثمّ هؤلاء مع ملائکه اللوح _ الّذین أشیاع إسرافیل علیه السلام _ ، و الملائکه الّذین هم جنود جبرئیل کلّهم سامعون مطیعون لأمر اللّه لایفترون، مشتغلون بعباده اللّه مطاب الألسنه بذکره و تعظیمه، یتسابقون بذلک منذ خلقهم، لایستکبرون عن عبادته آناء اللیل و النهار لایسأمون، لایحصی أجناسهم و لامدّه أعمارهم و کیفیّه عباداتهم»(1).

و إنّما خصّ هذین النوعین بالدعاء لما لهم من المزیّه علی سائر الملائکه.

قال سیّد الساجدین و قدوه العابدین _ صلوات اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه أجمعین _ :

اللَّهُمَّ وَ حَمَلَهُ عَرْشِکَ الَّذِینَ لاَیَفْتُرُونَ مِنْ تَسْبِیحِکَ، وَ لاَ یَسْأَمُونَ مِنْ تَقْدِیسِکَ.

«الواو» إمّا للإستیناف و ما بعدها مبتدءٌ خبره قوله فیما بعد: «اللّهمّ فصلّ علیهم»؛ و إمّا للعطف علی الجمل السابقه، و التقدیر: «اللّهمّ نبیّک _ الّذی کذا و کذا _ فصّل علیه و حمله عرشک _ الّذین کذا و کذا _ فصلّ علیهم»(2).

و «الحَمَله» _ بفتحتین _ : جمع حامل _ کالکفره جمع کافر _ . و هذا البناء مطّردٌ فی کلّ وصفٍ لمذکّرٍ عاقلٍ صحیح اللام _ نحو: کامل و کمله _ .

و هم الملائکه الّذین یحملون العرش، و هم ثمانیه أملاک، لقوله _ تعالی _ : «وَ یَحْمِلُ

ص : 100


1- 1. راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقه السالفه. و لم أهتد إلی موضع هذا الحدیث فی مصادرنا، و المحقّق المجلسی نقله عن «التفسیر الکبیر» أیضاً.
2- 2. و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 262.

عَرشَ رَبِّکَ فَوقَهُم یَومَئِذٍ ثَمَانِیَهٌ»(1)؛

و لماروی فی کتاب الخصال بإسناده عن حفص بن غیاث النخعیّ قال: «سمعت الصادق _ علیه السلام _ یقول: انّ حمله العرش ثمانیهٌ، لکلّ واحدٍ منهم ثمانیه أعین کلّ عینٍ طباق الدنیا»(2)؛

و روی مرفوعاً عن رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی قوله _ تعالی _ : «وَ یَحمِلُ عَرشَ رَبِّکَ یَومَئِذٍ ثَمَانِیَهٌ» انّه قال: «إنّهم الیوم أربعهٌ، فاذا کان یوم القیامه أیّدهم بأربعهٍ أخری، فیکونون ثمانیهٌ»(3)؛

و عن الصادق _ علیه السلام _ : «انّ حمله العرش أربعهٌ: أحدهم علی صوره ابن آدم یسترزق اللّه لوُلْد آدم؛ و الثانی علی صوره الدیک یسترزق اللّه للطیر؛ و الثالث علی صوره الأسد یسترزق اللّه للسباع؛ و الرابع علی صوره الثور یسترزق اللّه للبهائم، و نکس الثور رأسه منذ عبد بنواسرائیل العجل. فاذا کان یوم القیامه صاروا ثمانیهً»(4).

و من طریق العامّه ورد أیضاً أخبارٌ کثیرهٌ بهذا المضمون، منها:

عن وهب قال: «حمله العرش الیوم أربعهٌ، فاذا کان یوم القیامه أیّدوا بأربعهٍ أخری»(5)؛

و منها: عن ابن زیدٍ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : العرش یحمله الیوم أربعهٌ و یوم القیامه ثمانیهٌ»(6)؛

و قیل: «بعضهم علی صوره الإنسان، و بعضهم علی صوره الأسد، و بعضهم علی صوره الثور، و بعضهم علی صوره النسّر»(7)؛

ص : 101


1- 1. کریمه 17 الحاقّه.
2- 2. راجع: «الخصال» ج 2 ص 407 الحدیث 4.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 7 ص 82.
4- 4. لم أعثر علیه. و هناک ما یقرب منه جدّاً، راجع: «بحار الأنوار» ج 7 ص 130، «الخصال» ج 2 ص 407 الحدیث 5، «روضه الواعظین» ج 1 ص 45.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 19.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 3.
7- 7. کما حکاه المحقّق المجلسی فی «بحار الأنوار» ج 55 ص 4.

و عن الحسن: «اللّه أعلم کم هم، أ ثمانیهٌ أم ثمانیه آلافٍ»(1)؛

و من الضحاک: «ثمانیه صنوفٍ لایعلم عددهم إلاّ اللّه»(2).

أقول: لامنافاه بین هذه الأخبار و الأقوال فی العدد، فانّ الملائکه قسمٌ منهم أرباب أنواعٍ لکلٍّ منهم وحدهٌ کلّیّهٌ تجمع الکثره من الفروع و القوی الّتی تحته، فالثمانیه ثمانیهٌ من حیث ذوات أنفسهم و هم ثمانیه آلافٍ أو ثمانیه صنوفٍ من حیث ذوات جزئیّاتهم و جنودهم. و کذا لامنافاه بین کونهم أربعهً و کونهم ثمانیهً، لما سنشیر إلیه. و کذا لامنافاه بین کونهم أنواراً بسیطهً و بین کونهم علی صوره إنسانٍ و أسدٍ و ثورٍ و نسّرٍ أو دیکٍ، لأنّ مدبّر کلّ نوعٍ وصاحب کلّ صنمٍ یکون علی صورته؛ و هکذا حکم الموجودات الّتی فی عالم المِثال و الّتی فی عالم المُثُل العقلیّه و الصور المفارقه و الأنوار الإلآهیّه _ کما عرفت سابقاً _ .

و «العرش» فی اللغه: سریر المَلِک؛ قال الجوهریّ: «العرش سریر المَلِک، و عرش البیت: سقفه»(3)؛ و یؤیّد الأوّل: «العرش سقف الجنّه»(4). و فی الإصطلاح یقال علی معانٍ(5)؛

أوّلها: الجسم العظیم المحیط بالکرسیّ المحیط بالسماوات السبع و ما بینهما، کما روی عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ : «کلّ شیءٍ خلق اللّه فی جوف الکرسیّ و الکرسیّ محیطٌ به، خلا العرش، فانّه أعظم من أن یحیط به الکرسیّ»(6)؛

و ما روی عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «ما السماوات السبع و الأرضون

ص : 102


1- 1. راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 266.
2- 2. هذا القول نقله الشیخ منسوباً إلی ابن عبّاس، راجع: «التبیان» ج 10 ص 100، و منسوباً إلیه أیضاً یوجد فی «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 266، «مجمع البیان» ج 10 ص 108.
3- 3. راجع: «صحاح اللغه» ج 3 ص 1009 القائمه 2.
4- 4. لم أعثر علیه. و روی الجزائری: «انّ الجنّه فوق السماء و سقفها العرش»، راجع: «القصص» ص 43.
5- 5. و انظر: «نور الأنوار» ص 55.
6- 6. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه: «کلّ شیءٍ خلقه اللّه فی جوف الکرسیّ ما خلا عرشه، فانّه أعظم من أن یحیط به الکرسیّ»، راجع: «الاحتجاج» ج 2 ص 351.

السبع(1) مع الکرسیّ إلاّ کحلقه فی فلاهٍ(2)، و فضل العرش علی الکرسیّ کفضل تلک(3) الفلاه علی تلک(4) الحلقه»(5)؛

و ما قال بعضهم: «و لعلّ العرش هو الفلک الأعظم و الکرسیّ هو الفلک الثامن المشهور بفلک البروج»؛ مطابق لهذا؛

و ثانیها: علمه _ تعالی _ ، فانّه محیطٌ بکلّ شیءٍ إحاطه ذلک الجسم. و کما انّ لذلک العرش الجسمانیّ حملهٌ أربعهٌ _ هی قوائمه و أرکانه _ ، فلحقیقه العرش _ و هی علمه تعالی _ حملهٌ و هم العلماء بالله _ الّذین هم خُزّان معرفته و حفظه أسراره _ حمّلهم اللّه عرش علمه؛ کماروی عن الصادق _ علیه السلام _ فی قوله _ عزّ و جلّ _ : «وَسِعَ کُرسِیُّهُ السَّمَاوَاتِ و الأَرضَ»(6)، فقال: «السماوات و الأرض و ما بینهما فی الکرسیّ، و العرش هو العلم الّذی لایقدّر أحدٌ قدره»(7). و هذا العرش یحمله أربعهٌ من الأوّلین و أربعهٌ من الآخرین: محمّدٌ و علیٌّ و الحسنان و نوح و ابراهیم و موسی و عیسی _ علیهم السلام _ ، و إلاّ فهم عن حمل هذا الجسم العظیم یوم القیامه بمکانٍ من الشغل.

و کما انّ لصوره العرش حملهً أربعهً _ هی: طبعها و نفسها و عقلها و روحها _ ، فکذلک لحقیقته أیضاً حملهٌ أربعهٌ هی بواطن هذه الأربعه؛ فما خلق اللّه من شیءٍ فی عالم الصوره إلاّ و له نظیرٌ فی عالَم المعنی. و مافی عالم المعنی إلاّ و له صورهٌ فی عالَم الملکوت، و ما فی عالَم الملکوت إلاّ و له حقیقهٌ فی عالم الحقّ، إذ العوالم متطابقهٌ. فالأدنی مثالٌ و ظلٌّ للأعلی، و الأعلی روحٌ و حقیقهٌ للأدنی، و هکذا إلی حقیقه الحقائق؛ کما قیل:

ص : 103


1- 1. المصدر: _ و الأرضون السبع.
2- 2. المصدر: کحلقهٍ ملقاهٍ بارض فلاه.
3- 3. المصدر: _ تلک.
4- 4. المصدر: _ تلک.
5- 5. راجع: «عوالی اللئالی» ج 1 ص 90 الحدیث 26. و انظر أیضاً: «الخصال» ج 2 ص 523 الحدیث 13، «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 137 الحدیث 455.
6- 6. کریمه 255 البقره.
7- 7. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 29، «التوحید» ص 327 الحدیث 2.

چرخ با این اختران نغز و خوش زیباستی صورتی در زیر دارد آنچه در بالاستی

صورت زیرین اگر بر(1) نردبان معرفت بر رود بالا همان با اصل خود یکتاستی(2)

و لهذه الأمور الأربعه مظاهر و بواطن، و أدنی مظاهرها العناصر الأربعه؛ فالأرض مظهر الطبع؛ و الماء مظهر الحسّ و الحرکه ؛ و الهواء مظهر النفس؛ و النار مظهر العقل؛ و أعلی منها أجناس الحیوانات الأربعه _ : الإنسان و البهائم و السباع و الطیور _ ؛ و أعلی منها الطبائع الأربع الفلکیّه _ : الناریّه و الهوائیّه و المائیّه و الأرضیّه _ ؛

أمّا الناریّه فظهر سلطانها فی ثلاثه بروجٍ: الحمل و الأسد و القوس؛

و أمّا الهوائیّه فظهر حکمها فی ثلاثهٍ: الجوزاء و المیزان و الدلو؛

و أمّا الناریّه فهی: السرطان و العقرب و الحوت؛

و أمّا الترابیّه: فالثور و السنبله و الجدی. و أعلی من هذه المظاهر الملائکه الأربعه _ : أرباب هذه الأجناس الأربعه _ ؛ فالأسد الواقع فی الروایه السابقه یناسب النار، لحرارته؛

و الطیور یناسب الهواء، لخفّتها؛

و الثور یناسب الأرض، لأنّه حیوانٌ ترابیٌّ طبعه البرد و الیبس؛

و الإنسان یناسب الماء المعبّر بالعلم، لحیاته بالعلم.

و أمّا ما وعدناک من عدم المنافاه بین کونهم أربعهً و کونهم ثمانیهً _ کما ورد فی الأخبار _ ، فلما علمت سابقاً من أنّ مراتب الموجودات الصادره النازله من الأوّل _ تعالی _ و الصاعده إلیه علی هیئه قوسین متکافئین علی التعاکس، فحمله العرش _ کما عرفت _ أربعهٌ فی البدایه و یصیر ثمانیهً فی النهایه بحسب القوسین، فکلّ ما فی عالم الدنیا أمثلهٌ و قوالب لما فی عالم الآخره، و کلّ ما فی عالم الآخره علی درجاتها مثلٌ و أشباح للحقائق العقلیّه و الصور المفارقه، و هی مظاهر لاسماء اللّه _ تعالی _ . ثمّ ما خُلق شیءٌ فی العالمین إلاّ و له مثالٌ و

ص : 104


1- 1. المصدر: با.
2- 2. البیتان لمیرفندرسکی، و هما صدر قصیدته الرائعه الحکمیّه، راجع: «تحفه المراد» ص 37.

أنموذجٌ فی عالم الإنسان، و الإنسان و إن کان الیوم بحسب هذه النشأه عالماً صغیراً لکن إذا کملت ذاته بالعلم و العمل یصیر عالماً کبیراً أعظم من هذا العالم الکبیر، فینطوی فیه هذا العالم الکبیر _ کما فی النظم المشهور عن أمیرالمؤمنین علیه السلام :

أَ تَزعَمُ(1) أَنَّکَ جِرمٌ صَغِیرُ وَ فِیکَ انطَوَی العَالَمُ الأَکبَرُ!(2)

یعنی: حین الاستکمال _ . فمثال العرش فی ظاهر الإنسان قلبه الصنوبریّ الشکل المخروطیّ الهیکل؛ و فی باطنه روحه النفسانیّ ؛ و فی باطن باطنه نفسه الناطقه _ إذ هی محلّ استواء الروح الإضافیّ الأمریّ الّذی هو جوهرٌ قدسیٌّ و سرٌّ إلآهیٌّ _ بخلافه اللّه _ تعالی _ فی هذا العالم الصغیر؛

و مثال الکرسیّ فی الظاهر صدره؛ و فی الباطن روحه الطبیعیّ الّذی هو مستوی نفسه الحیوانیّه الّتی وسعت سماوات القوی الطبیعیّه السبع _ : الغاذیه و النامیه و المولّده و الجاذبه و الماسکه و الهاضمه و الدافعه _ کما وسع الصدر مواضع تلک القوی و أرواحها المنتشره فی الأعصاب و الرباطات و غیرها. ثمّ العجب _ کلّ العجب!! _ انّ صوره العرش مع عظمتها بالنسبه إلی سعه قلب المؤمن کحلقهٍ ملقاهٍ فی فلاهٍ بین السماء و الأرض، و قد ورد فی الحدیث الإلآهیّ: «لایسعنی أرضی و لاسمائی و إنّما(3) یسعنی قلب عبدی المؤمن»(4)؛

و ثالثها: قلب المؤمن، فانّه مستقرّ عظمته و معرفته، کما روی: «انّ قلب المؤمن عرش الرحمن»(5). و لمّا کان الإنسان له مرتبه الجمعیّه و الخلافه فیحمل عرش قلبه من الجانبین ثمانیه أملاکٍ؛ أربعهٌ منهم فی الطرف الأعلی هی من جمله الأنوار القاهره القدسیّه و الصور المفارقه الإلآهیّه _ و هی أرباب الأصنام العنصریّه _ ؛ و أربعهٌ أخری بازائها من المُثُل

ص : 105


1- 1. المصدر: تحسب.
2- 2. راجع: «أنوار العقول من أشعار وصیّ الرسول» ص 249.
3- 3. المصدر: لکن.
4- 4. راجع: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 7 الحدیث 7.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 39.

الصوریّه الّتی ظلالها صور العناصر الأربعه، فالجمیع یحملونه بالإجتماع من الطرفین العلویّ و السفلیّ عند البعث و النشور، لأنّ السوافل أیضاً بالبعث و التجرید تصیر عوالی.

أو نقول: حمله قلب الإنسان أربع قوی الیوم، و إذا صار الإنسان کاملاً بالعلم و العمل یصیر عند الإستکمال عالماً عظیماً ینطوی فیه هذا العالم _ کما عرفت _ ، فیتّصل کلّ قوّهٍ منه بمثلها من ذلک العالم و کلّ فرعٍ بأصله، و یتّصل هذه الأربع بتلک الأملاک الأربعه؛ و یوم القیامه یوم بروز الحقائق. فهذا تاویل قولهم _ صلّی اللّه علیهم _ : «فاذا کان یوم القیامه أیّدهم اللّه بأربعهٍ آخرین فیکونون ثمانیهً». و هذان وجهان آخران لعدم المنافات بین کونهم أربعهً و ثمانیهً. قال بعض العرفاء: «ان اللّه _ تعالی _ لمّا أراد خلق شخصک من النطفه الموعوده فی الرحم استعمل روحک بخلافته لیتصرّف فی النطفه أیّام الحمل فیجعلها عالماً صغیراً مناسباً للعالم الکبیر، فیکون بدنه بمثابه الأرض و رأسه بمثابه السماء و قلبه بمثابه العرش و سرّه بمثابه الکرسیّ، و هذا کلّه بتدبیر الروح و تصرّفه خلافهً عن ربّه؛ ثمّ استوی الروح بعد فراغه من الشخص الکامل علی عرش القلب _ لااستواءً مکانیاً، بل تعلّقیاً _ لیتصرّف فی جمیع أجزاء الشخص و یفیض بواسطته علی سائر الأعضاء، کما انّ بواسطه العرش یفیض اللّه علی سائر الأشیاء»؛ انتهی.

أقول: هذا فی مبدء تکوینه، و أمّا بعد کماله صار عالماً کبیراً و هذا العالم عالما صغیراً فیفیض منه الفیض علی الموجودات.

و رابعها: الصفات الجمالیّه و الجلالیّه _ کالرحیم و الجبّار _ ؛

و خامسها: عالم الإمکان، و هو ماسواه _ تعالی _ ، کما روی فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «الرَّحمَنُ عَلَی العَرشِ اسْتَوَی»(1) قال: «علی کلّ شیءٍ، فلیس شیءٌ أقرب إلیه من شیءٍ»(2). لأنّ عرش السلطان ما یجلس علیه و یظهر عظمته علیه. قال المحییالدین الأعرابیّ فی تفسیر هذه الآیه: «فاذا استقرّت الرحمه فی العرش الحاوی علی جمیع أجسام العالم فکلّ ما

ص : 106


1- 1. کریمه 5 طآه.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 1 ص 127 الحدیث 6.

یناقضها أو یرید رفعها من الأسماء و الصفات فعوارض لا أصل لها فی البقاء، لأنّ الحکم للمستولی _ و هو الرحمن _ و إلیه یرجع الأمر کلّه»(1). و قال: «انّ جوهر الهبائیّ مثل الطبیعه لاعین له فی الوجود، و إنّما تظهره الصوره، فهو معقولٌ غیر موجودٍ بالوجود العینیّ و هو فی المرتبه الرابعه من مراتب الوجود. و هذا الإسم الّذی اختصّ به منقولٌ عن علیّ بن أبی طالبٍ _ علیه السلام _ »(2).

أقول: إنّما سمّاها أمیرالمؤمنین ب_ «الهباء»، لأنّها منبثّهٌ فی جمیع الصور الطبیعیّه و هی مع کلّ صورهٍ بحقیقتها لا تنقسم و لاتتجزّی و لاتتّصف بالنقص و الزیاده. و إنّما نحن نسمّیه العنقا، فانّه یُسمع بذکره و یُعقل و لاوجود له فی العین، و لایعرف علی الحقیقه إلاّ بالأمثله المضروبه، و المثل المضروب کلٌّ یقبل بذاته الصور المختلفه الّتی یلیق به؛ و هو فی کلّ صورهٍ بحقیقته. و یسمّیه الحکماء: «الهیولی». و إنّما قیّدنا مرتبته بانّها الرابعه من حیث نظرنا إلی قبوله صوره الجسم خاصّهً،و أمّا بالنظر إلی حقیقته فلیست هذه مرتبته و لا ذلک الإسم اسمه، و إنّما اسمه الّذی یلیق به «الحقیقه الکلّیّه» الّتی هی روح کلّ حقٍّ و متی خلی عنها حقٌّ فلیس حقّاً، و لهذا قال: «لکلّ حقٍّ حقیقهٌ» فی جواب من قال: «أنا مؤمنٌ حقّاً» فقال _ علیه السلام _ : «لکلّ حقٍّ حقیقهٌ»(3)، جاء باللفظ الّذی یقتضی الإحاطه. و قال أیضاً: «أوجد اللّه _ سبحانه _ الهباء، و أوّل صورهٍ قبلها صوره الجسم، و هو الطول و العرض و العمق؛ و ظهرت فیه الطبیعه فکان طوله من العقل و عرضه من النفس و عمقه الخلأ إلی

ص : 107


1- 1. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 2 ص 363 السطر 20.
2- 2. لم أعثر علیه. نعم، قال: «و لیس لهذا الجوهر الهبائی مثل هذا الوجود. و هذا الاسم الّذی اختصّ به منقولٌ عن علیّ بن أبیطالبٍ رضی اللّه عنه»، راجع: «الفتوحات المکّیّه» ج 2 ص 432 السطر2.
3- 3. لم أعثر علیه. و المضبوط منه: «لکلّ ایمانٍ حقیقهٌ»؛ أو: «لکلّ مؤمنٍ حقیقهٌ»، راجع: «النوادر» _ للراوندی _ ص 20، «معانی الأخبار» ص 187 الحدیث 5، «الجعفریات» ص 76، «بحار الأنوار» ج 64 ص 313.

المرکز، فلذا کانت فیه الحقائق الثلاث فکان مثلّثاً، و هوالجسم الکلّ. و أوّل شکلٍ قبل هذا الجسم الشکل المستدیر الکرّی _ و کان الفلک _ ، فسمّاه العرش و استوی علیه _ سبحانه _ باسم الرحمن الّذی بالاستواء یلیق به _ الّذی لایعلمه إلاّ هو _ من غیر تشبیهٍ و لاتکیّفٍ. و هو أوّل عالم الترکیب و کان الاستواء علیه من العماء. و هو عرش الحیاه، و هو العرش السادس. و هو عرش نسبیٌّ لیس له وجودٌ إلاّ بالنسبه، فلذلک لم نجعله من العرش. فالعرش أعیانٌ موجودهٌ و نسبٌ عدمیّهٌ»(1). و قال المحییالدین فی موضعٍ آخر: «العرش خمسه عروشٍ: عرش الحیاه، و هو عرش الهویه؛ و عرش الرحمانیّه؛ و العرش العظیم؛ و العرش الحکیم؛ و العرش المجید»(2). فقوله فی هذاالموضع: «عرش الحیاه» هو العرش السادس، مراده من هذا العرش: الممکنات، فلامنافاه بین قولیه. و سئل الشبلیّ عن قوله _ تعالی _ : «الرَّحمَنُ عَلَی العَرشِ اسْتَوَی»(3)؟،

فقال: «الرحمن قدیمٌ و العرش محدَثٌ، فالعرش بالرحمن استوی». و قال:

العَرشُ وَ اللَّهُ بِالرَّحمَنِ مَحمُولُ وَ حَامِلُوهُ وَ هَذَا القَولُ مَعقُولُ

وَ أَیَّ حَولٍ لَِمخلُوقٍ وَ مَقدُرَهٍ لَولاَهُ جَاءَ بِهِ عَقلٌ وَ تَنزِیلُ(4)

أقول: و لعلّ المراد من العرش هو الفیض الإنبساطیّ و الحقّ المخلوق به. و یمکن تطبیق ما ذکرناه من المحییالدین علیه، لأنّ المرتبه الأولی الّتی تظهر فیها الوجود أوّلاً بصور الأعیان لایفتقر فی تقوّمه و لا فی شیءٍ من صفاته و أفعاله إلی شیءٍ سوی مبدعه القیّوم _ جلّ اسمه _ ، و یسمّی أهل تلک المرتبه _ علی اختلاف درجاتهم _ ب_ : العقول، و الأرواح، و الملائکه المقرّبین؛ و لهذا ورد: «أوّل ما خلق اللّه العقل»(5)؛ و فی المرتبه الثانیه و إن لم یفتقر فی

ص : 108


1- 1. لم أعثر علیه فی «الفتوحات المکّیه».
2- 2. لم أعثر علیه فی «الفتوحات المکّیه»، و لعلّ المصنّف نقل العبارات من غیره من آثار الشیخ.
3- 3. کریمه 5 طآه.
4- 4. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 147 السطر 26.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 1 ص 97، «سعد السعود» ص 201، «شرح نهج البلاعه» ج 18 ص 185.

تقوّمه إلی غیر ما فی فوقه و لکنّه یفتقر فی أفعاله و صفاته إلی ما دونه من المراتب، و یسمّی أهلها _ علی تفاوت أقدارهم _ ب_ : النفوس، و البرازخ، و الملائکه المدّبرین؛ و فی المرتبه الثالثه یفتقر فی تقوّمه أیضاً إلی ما دونه، و یسمّی ب_ : المادّه، و الهیولی. و الهیولی هی نهایه تدبیر الأمر و بدایه مراتب الخلق، و لهذا أوّل ما خلق اللّه الماء فی سلسله العود. فقوله: «و هو فی المرتبه الرابعه من الوجود» إشارهٌ إلیه. و یمکن تطبیق ما فسّره الصادق _ علیه السلام _ الاستواءَ باستواء النسبه و العرشَ بمجموع الأشیاء _ کما فی روایات الکافی _ علی ماذکرناه أیضاً _ کما لایخفی _ .

و بالجمله؛ ففی الآیه دلالهٌ علی نفی المکان عنه _ سبحانه _ ، خلاف ما یفهمه الجمهور منها. و فیها أیضاً إشارهٌ إلی معیّته القیومیّه و اتّصاله المعنویّ لکلّ شیءٍ علی السواء علی الوجه الّذی لاینافی أحدیّته و قدس جلاله؛ و إلی افاضه الرحمه العامّه علی الجمیع علی نسبهٍ واحدهٍ و إحاطه علمه بالکلّ بنحوٍ واحدٍ و قربه لکلّ شیءٍ علی نهجٍ سواءٍ. و بالجمله للعرش معان أخر لانطول الکتاب بذکرها. قال صاحب تفسیر نورالثقلین: «انّ العرش فی الأخبار یُطلق علی سبعین معنیً»(1).

و قوله _ علیه السلام _ : «لایفترون» _ من باب ضرب، من الفتور _ بمعنی: السکون بعد الحدّه، یقال: فتر الماء أی: سکن حرّه.

قوله _ علیه السلام _ : «من تسبیحک». «التسبیح»: مصدر سبّح بمعنی: التنزیه. قال صاحب الکشّاف: «التسبیح: التبعید؛ من سبح فی الأرض و الماء: إذا ذهب فیها و أبعد»(2)؛ و

ص : 109


1- 1. لم أعثر علیه فی «نور الثفلین». و الظاهر انّ العباره مأخوذهٌ من قول الجزائری حیث قال: «و قد رویت عن أستاذنا العلاّمه صاحب التفسیر الموسوم بنور الثقلین: انّ العرش فی الأخبار یطلق علی سبعین معنی»، راجع: «نور الأنوار» ص 56.
2- 2. لم أعثر علیه. و فی «الکشّاف»: «التسبیح تبعید اللّه من السوء ... من سبح فی الأرض و الماء و قدس فی الأرض: إذا ذهب فیها و أبعد»، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 271.

یکون بمعنی الذکر، یقال: فلانٌ یسبّح اللّه، أی: یذکره؛ و بمعنی: الصلاه، یقال: هو یسبّح، أی: یصلّی». و لکنّه خصّ فی عرف الشرع بأعلی مراتب التعظیم و التقدیس الّتی لایستحقّها إلاّ هو _ سبحانه _ ، و لذا لایستعمل فی غیره _ تعالی _ و إن کان منزّهاً عن النقائص، کالملائکه _ علیهم السلام _ ، فلایطلق علیهم المسبَّحون کما یطلق علیهم المقدَّسون و الکروبیّون. و یُعنی من التسبیح: کلمه سبحان اللّه و سبحانه ، کما یُعنی من التحمید: کلمه الحمد للّه، و من التهلیل: کلمه لا إلآه إلاّ اللّه. و قد مرّ سابقاً انّ کلّ موجودٍ بنحو وجوده یسبّحه و یقدّسه؛ و فیه إشارهٌ إلی قوله _ تعالی _ : «یُسَبِّحُونَ اللَّیلَ وَ النَّهَارَ لاَیَفتُرُونَ»(1)، أی: یسبّحونه بأنحاء وجوداتهم دائماً لایلحقهم فتورٌ و لاکلالٌ، لأنّ الفتور و الکلال من توابع المزاج و هم مجرّدون من المادّه و المادّیّات.

و قیل: «معنی لایفترون: لایتخلّل لتسبیحهم فترهٌ أصلاً بفراغٍ أو بشغلٍ آخر»؛

و أورد علیه: انّهم قد تشتغلون باللعن _ کما قال تعالی: «أولَئِکَ عَلَیهِمْ لَعنَهُ اللَّهِ وَ المَلائِکَهِ»(2) _ ؛

و أجیب: بأنّ التسبیح لهم کالتنفّس لنا لایمنعهم عنه الإشتغال بشیءٍ آخر(3)؛

و اعترض: بانّ آله التنفّس لنا مغایرهٌ لآله التکلّم، فلهذا صحّ اجتماع التنفّس و التکلّم؛

و أجیب: بأنّه لااستبعاد فی أن یکون لهم ألسنٌ کثیرهٌ؛ أو یکون المراد بعدم الفتره: انّهم لایترکون التسبیح فی أوقاته اللائقه به.

أقول: انّهم لتجرّدهم عن المادّه و شدّه وجودهم لایشغلهم شأنٌ عن شأنٍ، فلایُحتاج إلی هذه الأجوبه الرکیکه!. و عن الصادق _ علیه السلام _ قال: «أنفاسهم تسبیحهم»(4)؛

ص : 110


1- 1. کریمه 20 الأنبیاء.
2- 2. کریمه 161 البقره.
3- 3. و هذا قول کعب فی تفسیر الکریمه، راجع: «مجمع البیان» ج 7 ص 77.
4- 4. لم أعثر علیه، و عنه _ علیه السلام _ : «أنفاسهم تسبیحٌ»، راجع: «بحار الأنوار» ج 56 ص 185، «اکمال الدین» ج 2 ص 666 الحدیث 8.

و فی روایهٍ: «لیس شیءٌ من أطباق أجسادهم إلاّ و(1) یسبّح اللّه و یحمده من ناحیهٍ بأصواتٍ مختلفهٍ»(2)، و هو مؤیّدٌ لما قلناه.

و فی بعض الأخبار: «انّ حمله العرش(3) یتجاوبون بصوتٍ رخیمٍ، یقول أربعهٌ منهم: سبحانک و بحمدک علی حلمک بعد علمک؛ و أربعهٌ یقولون: سبحانک و بحمدک علی عفوک بعد قدرتک»(4). و من الغریب ما أخرجه ابن أبیشیبه فی المصنّف عن أبیأمامه قال: «انّ الملائکه الّذین یحملون العرش یتکلّمون بالفارسیّه»(5)؛ ذکر ذلک الجلال السیوطی فی الحبائک(6). قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فی وصف الملائکه: «انّهم سُجَدٌ لایرکعون، و رکّعٌ(7) لاینتصبون، و صافّون لایتزایلون، و مسبّحون(8) لایغشاهم نوم العیون و لا سهو العقول و لافتره الأبدان و لاغفله النسیان»(9) _ ... الحدیث _ .

قوله _ علیه السلام _ : «لایسأمون من تقدیسک».

«سأم» الشیء _ کفرح _ «سأْماً» _ بالسکون _ و «سأَماً» _ بالتحریک _ و «سآمهً» _ بالمدّ _ : ضجر و ملّ. و فی نفی السأم عنهم إشارهٌ إلی قوله _ تعالی _ : «یُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّیلَ وَ النَّهَارِ وَ هُم لاَیَسأَمُونَ»(10). و إنّما کان السأم و الملال منفیّاً عنهم، لأنّه عبارهٌ عن إعراض النفس عن الشیء بسبب کلال بعض القوی الطبیعیّه عن أفعالها، و ذلک غیر متصوّرٍ فی

ص : 111


1- 1. المصدر: + هو.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 18 ص 323، «تفسیر القمّی» ج 2 ص 7، «التوحید» ص 280 الحدیث 6.
3- 3. المصدر: + ثمانیه.
4- 4. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 19.
5- 5. راجع: «مصنّف ابن أبیشیبه» ج 6 ص 122 الحدیث 29981. و انظر أیضاً نفس المصدر المجلد 5 ص 299 الحدیث 26280 حتّی تعلم بضاعه قائل هذا الحدیث و مدی حجّیه أقواله.
6- 6. راجع: «الحبائک فی الملائک» ص 50.
7- 7. المصدر: رکوع.
8- 8. المصدر: + لایسأمون.
9- 9. راجع: «نهج البلاغه» الخطبه 1 ص 41، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 1 ص 91.
10- 10. کریمه 38 فصّلت.

حقّهم.

و «التقدیس»: تنزیه اللّه _ تعالی _ و تبعیده _ اعتقاداً و قولاً و عملاً _ عمّا لایلیق بجناب قدسه؛ أو تطهیره، فانّ «التطهیر»: تبعید الشیء من الأقدار. فالتسبیح بمعنی التنزیه و التقدیس، و همایرجعان إلی معنیً واحدٍ هو تبعید اللّه عن السوء _ ذاتاً و صفاتاً و أفعالاً _ . و قال بعضهم(1): «بین التسبیح والتقدیس فرقٌ، و هو انّ التسبیح هو التنزیه عن الشریک و العجز و النقص، و التقدیس هو التنزیه عمّا ذکر و عن التعلّق بالجسم و قبول الإنفعال و شوائب الإمکان؛ فالتقدیس أعمّ _ إذ کلّ مقدّسٍ مسبّحٌ من غیر عکسٍ _ . و ذلک لأنّ الإبعاد من الذهاب فی الأرض أکثر من الإبعاد من الذهاب فی الماء، فالملائکه المقرّبون _ الّذین هم أرواحٌ مجرّدهٌ _ بتجرّدهم و امتناع تعلّقهم و عدم احتجابهم عن نور ربّهم و قهرهم لما تحتهم بإفاضه النور علیهم و تأثیرهم فی غیرهم و کون کلّ کمالاتهم بالفعل، مسبّحون مقدّسون و غیرهم من الملائکه السماویّه و الأرضیّه ببساطه ذواتهم و خواصّ أفعالهم و کمالاتهم مسبّحون؛ بل کلّ شیءٍ مسبّحٌ و لیس بمقدّسٍ. و یقال: سبّوحٌ قدّوسٌ، و لایعکس»؛ انتهی.

و فی بعض الأخبار:«لیس لحمله العرش(2) کلامٌ إلاّ أن یقولوا: قدّوسٌ اللّه القویّ ملأت عظمته السماوات و الأرض!»(3).

وَ لاَ یَسْتَحْسِرُونَ مِنْ عِبَادَتِکَ، وَ لاَ یُوءْثِرُونَ التَّقْصِیرَ عَلَی الْجِدِّ فِی أَمْرِکَ، وَ لاَ یَغْفُلُونَ عَنِ الْوَلَهِ إِلَیْکَ.

<«لایستحسرون» أی: لایتعبون و لایعیون، من: حسر حسورا _ کضرب _ أی:

ص : 112


1- 1. لعلّه هو والد العلاّمه المجلسی _ رحمهما اللّه _ علی ما حکاه منه ولده العظیم، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 270.
2- 2. المصدر: لهم.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 55 ص 19.

تعب، یقال: حسر البعیر یحسر حسوراً: إذا أعیا، و استحسر و تحسّر: مثله. و فیه إشارهً إلی قوله _ تعالی _ : «وَ مَن عِندَهُ لاَیَستَکبِرُونَ عَن عِبَادَتِهِ وَ لاَیَستَحْسِرُونَ»(1).

و «آثر» الشیء _ بالمدّ _ أی: اختاره.

و «التقصیر» فی الأمر: التوانی فیه.

و «الجَِدّ» _ بکسر الجیم و فتحها _ بمعنی: الإجتهاد و النصیب و الشرف. و الألف و اللام عوضٌ عن المضاف إلیه، أی: نصیبهم فی الأمر الّذی أمرتهم به. و لفظ التقصیر یؤیّد الأوّل.

و «الغفله»: عدم التفطّن للشیء و غیبته عن البال، و قد استعمل فیمن ترکه إهمالاً و إعراضاً _ کما فی قوله تعالی : «وَ هُمْ فِی غَفْلَهٍ مُعْرِضُونَ»(2) _ .

و «الوله» إلی الشیء: الحنین إلیه، یقال: ولهتْ الأمّ إلی ولدها ولهً و تولّهً _ من بابی وعد و تعب _ وَلَهاً _ بالتحریک _ : إذا حنّت إلیه(3)>. و قال بعض الفضلاء: «الوله: ذهاب العقل»(4)؛

و هو فاسدٌ هنا!، لأنّه یتعدّی ب_ «علی» فیقال: وله علیه(5). و المعنی: انّهم لایغفلون عن محبّته الشدیده و العشق له _ تعالی _ الّتی ینشأ منها التحیّر و الوله؛ قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «اللّهمّ زدنی فیک تحیّراً»(6). قال الفاضل الشارح: «تنبیهٌ. فی قوله _ علیه السلام _ : «و لایؤثرون التقصیر علی الجدّ فی أمرک» دلالهٌ علی أن الملائکه قادرون علی التقصیر لکنّهم لایؤثرونه _ اختیارا للجدّ علیه و تفادیاً عنه _ . و المسأله محلّ خلافٌ؛

ص : 113


1- 1. کریمه 19 الأنبیاء.
2- 2. کریمه 1 الأنبیاء.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 19.
4- 4. قال المحقّق الداماد: «الوله ... و ذهاب مسکه العقل من اشتداد الشوق و شدّه الوجد»، راجع: «شرح الصحیفه» ص 103. و قال الفیروزآبادی: «الوله ذهاب العقل حزناً»، راجع: «القاموس المحیط» ص 1156 القائمه 1، و کم بینهما من تفاوتٍ!.
5- 5. النقد مأخوذ من کلام المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 20.
6- 6. لم أعثر علیه، و رواه المحقّق المجلسی عن أبیه، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 272.

فذهب الفلاسفه و أهل الجبر إلی أنّهم خیرٌ محضٌ، و أنّهم مطبوعون علی الطاعات لاقدره لهم علی الشرور و المعاصی؛

و ذهبت المعتزله و جمهور الإمامیّه إلی أنّ لهم قدرهً علی الأمرین، بدلیل قوله _ تعالی _ : «وَ مَن یَقُلً مِنهُم إِنِّی إلآهٌ مِن دُونِهِ فَذَلِکَ نُجْزِیهِ جَهَنَّمَ»(1)، و هذا یقتضی کونهم مزجورین؛ و قوله _ تعالی _ : «لاَیَستَکبِرُونَ عَن عِبَادَتِهِ»(2)، و المدح بترک الإستکبار إنّما یحسن لو کان قادراً علی الإستکبار، و لولا ذلک لما استحقّوا ثواباً علی طاعتهم(3)، إذ لو کانوا مطبوعین علی الطاعات لم یکن علیهم مشقّهٌ فی التکلیف فلم یستحقّوا ثواباً، و التکلیف انّما یحسن فی کلّ مکلّفٍ تعریضاً للثواب؛ فلابدّ أن یکون لهم شهواتٌ فیما حظر علیهم و نفارٌ عمّا أوجب علیهم حتّی تحصل فائده التکلیف»؛(4) انتهی.

أقول: ما ذکره إنّما یصحّ علی القول بجسمیّتهم، و أمّا علی القول بتجرّدهم فنقول: هم مکلّفون و لکن لا بهذا التکلیف حتّی یکون لهم شهواتٌ کما ذکرت.

قوله: «حتّی تحصل فائده التکیف»(5)؛

قلنا: هذه فائده هذا التکلیف، و لیس کلّ تکلیفٍ فائدته هذا؛ مع أنّ صدور المعصیه عنهم قبیحٌ لایصحّ نسبتها إلیهم بدلیل العقل و النقل؛

أمّا العقل: فانّ المعصیه تابعهٌ للأغراض و الدواعی، و ذلک إنّما یتصوّر فی شأن ما یتقوّم ذاته و وجوده من ترکیب قوی و طبائع متضادّهٍ، و الملائکه _ سیّما العلّیّون _ متنزّهون عن ذلک _ لتجرّدهم عن المادّه و المادّیّات _ ؛

و أمّا النقل: فلقوله _ تعالی _ : «لاَیَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُم وَ یَفعَلُونَ مَا یُؤْمَرُونَ»(6)، و لقوله: «یَخَافُونَ رَبَّهُم مِن فَوقِهِمْ وَ یَفْعَلُونَ مَا یُؤْمَرُونَ»(7)، و لقوله: «بَلْ عِبَادٌ مُکرَمُونَ

ص : 114


1- 1. کریمه 29 الأنبیاء.
2- 2. کریمتان 206 الأعراف، 19 الأنبیاء.
3- 3. المصدر: طاعاتهم.
4- 4. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 20.
5- 5. اشارهٌ إلی قول المدنی المنقوله قبل سطرین.
6- 6. کریمه 6 التحریم.
7- 7. کریمه 50 النحل.

لاَیَسبِقُونَهُ بِالقَولِ وَ هُمْ بِأَمرِهِ یَعمَلُونَ».

فان قلت: فما معنی خوفهم عن اللّه؟

قلت: خوف المعصومین عن اللّه خوف القربه و خشیه العظمه و النعمه، لاخوف العذاب و النقمه؛ و ذلک معنی قوله: «یَخَافُونَ رَبَّهُم مِن فَوقِهِم»، و قوله: «وَ هُمْ مِنْ خَشیَهِ رَبِّهِم مُشفِقُونَ»(1).

و اعلم! أنّ خلقه الملائکه یخالف خلقه البشر، و کذا فی الفعل و الأثر؛ و ما من واحدٍ منهم إلاّ و هو وحدانیّ الصفه لیس فیه ترکیبٌ ألبتّه، فلایکون لکلّ واحدٍ منهم إلاّ فعلٌ واحدٌ، و إلیه الاشاره بقوله: «وَ مَا مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقَامٌ مَعلُومٌ»(2). فلذلک لم یکن بینهم تناقشٌ و تقابلٌ، بل مثال الملائکه فی تعیین مرتبه کلٍّ منهم و فعله مثال الحواسّ الخمس، فانّ البصر لایزاحم السمع و لا السمع یزاحم البصر فی الإدراک، و هکذا البواقی؛ فهم وحدانیّوا الذات و وحدانیّوا الفعل. و بالجمله الملائکه مجبولون علی الطاعه معصومون عن المعصیه، فالراکع منهم راکعٌ أبدا و الساجد ساجدٌ أبدا و القائم قائمٌ أبدا لا اختلاف فی أفعالهم و لا فتور و لا عیاء و لا لغوب. و طاعتهم للّه بوجهٍ یشبه طاعه أطرافک _ بل حواسّک _ لک، فانّک مهما جزمت الإراده بفتح الأجفان لم یکن للجفن الصحیح تردّدٌ و اختلافٌ فی طاعتک مرّهً و فی معصیتک أخری، بل ینفتح و ینطبق بمحض إشارتک، إلاّ أنّ الجفن لاعلم له بمایصدر منه من الحرکه و الملائکه العلویّه أحیاءٌ عالمون بما یفعلون؛ و کذا سائر الملائکه علی قدر قربهم و اتّصالهم بتلک العلویّه _ کاتّصال الحسّ بالخیال و الخیال بالعقل _ . و الفرق بین الحیوان و غیره: انّ مبدء تحریکات الحیوان إرادهٌ منبعثهٌ حسب دواعٍ و قوی مختلفهٍ _ لترکّبه من الأخلاط و العناصر المختلفه _ ، و تحریکات غیر الحیوان منبعثهٌ عن إرادهٍ واحدهٍ غیر مختلفهٍ _ لبساطته _ ؛ فتدبّر!.

ص : 115


1- 1. کریمه 57 المؤمنون.
2- 2. کریمه 164 الصافّات.

وَ إِسْرَافِیلُ صَاحِبُ الصُّورِ، الشَّاخِصُ الَّذِی یَنْتَظِرُ مِنْکَ الإِذْنَ، وَ حُلُولَ الأَمْرِ، فَیُنَبِّهُ بِالنَّفْخَهِ صَرْعَی رَهَائِنِ الْقُبُورِ.

<«إسرافیل» ک_ : إسماعیل، و هو اسمٌ أعجمیٌّ مرکّبٌ مضافٌ إلی «إیل»، و هو اسم اللّه _ تعالی _ بالعبرانیّه. قیل: «هو رباعیٌّ»، و قیل: «خماسیٌّ». و الهمزه أصلیّهٌ. أخرج ابن جریر _ من العامّه _ عن علیّ بن الحسین _ علیه السلام _ قال: «کلّ شیءٍ رجع إلی إیل، فهو عبداللّه _ عزّ و جلّ _ »(1)(2)>. قال الأخفش: «و یقال فی لغهٍ: إسرافین _ بالنون _ ، کما قالوا: جبرین و إسماعین و إسرائین»(3).

و إنّما أفرده بالذکر _ مع أنّه من جمله حمله العرش _ لإظهار فضله، لما روی عن ابن مسعود: «إنّ أقرب الخلق من اللّه إسرافیل»(4)؛ و عن الهزلیّ قال: «لیس شیءٌ أقرب إلی اللّه من إسرافیل، و بینه و بین اللّه سبعه حجبٍ»(5).

و «صاحب الصور»: صفهٌ له؛ و یحتمل البیان.

و «الصور»: القرن. و لمّا کان المتعارف انّهم ینفخون فی القرن شبّه ما ینفخ فیه لإحیاء الموتی علی القرن الّذی یُنفخ فیه، ثمّ استعیر اللفظ الثانی للأوّل. و فی الحدیث النبویّ: «انّه قرنٌ من نورٍ یلتقمه إسرافیل»(6)؛ و ورد: «إنّ فیه ثقَباً بعدد الأرواح»(7).

ص : 116


1- 1. راجع: «تفسیر الطبری» ج 1 ص 347، مع اختلافٍ کثیر. و بنفس العباره المنقوله فی المتن راجع: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 91 السطر 29.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 21.
3- 3. لجمیع ما یتعلّق بلفظه اسرافیل انظر: «تاج العروس» ج 14 ص 344 القائمه 1.
4- 4. لم أعثر علیه، و هناک ما یشبهه، راجع: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 94 السطر 4.
5- 5. لم أعثر علی کلامه فی ما فحصت من مصادر الأثر و التفسیر.
6- 6. لم أعثر علیه، و روی: «الصور قرنٌ ینفخ فیه»، راجع: «سنن أبیداود» ج 4 ص 236 الحدیث 4742.
7- 7. لم أعثر علیه، لا فی مصادر الحدیث و لا فی مصادر اللغه _ ک_ «تاج العروس» _ و لا فی مصادر غریب الحدیث _ ک_ «الفائق» _ .

و «الشاخص»: صفهٌ بعد صفهٍ؛ أو صفهٌ للمصوِّر، من «شخص» _ کمنع _ شخوصاً: ارتفع؛ أو من: «شخص» بصره: إذا فتح عینه لایطرف. و ربّما عُدّی بالباء، فقیل: شخّص ببصره فهو شاخصٌ؛ کما روی: «انّه جعل الصور فی فمه من حین خلقه اللّه إلی یوم القیامه شاخصٌ ببصره»(1).

و «الإذن» _ بالکسر _ : اسمٌ من أذنت له فی کذا: أطلقت له فعله.

و «حلول الأمر» عطفٌ علی الإذن، أی: نزوله ؛ أو إنتهاء أجله، من حلّ الدین: إذا انتهی أجله و وجب أداؤه.

<و «التنبیه»: الإیقاظ من النوم.

و «النفخه»: المرّه من: نفخ بفمه: إذا أخرج منه الریح.

و «صرعی»: جمع صریع بمعنی مصروع _ کقتلی: جمع قتیل _ ، و هو من الصرع بمعنی الطرح علی الأرض؛ أی: الّذین صرعوا و سقطوا بالموت. و «صُراعی» _ بضمّ الصاد، علی وزن سکاری _ کما فی نسخه الشهید _ رحمه اللّه _(2).

و «الرهائن»: جمع رهینه، و هو الرهن. و «الهاء» للمبالغه _ کالشتیمه و الشتم _ ، یقال: رهن الشیء رهناً: إذا ثبت و دام؛ و کلّ ما احتبس به شیءٌ فهو رهینه. و یجوز أن یکون الرهائن: جمع رهین؛ قال أبوحیّان فی الإرتشاف: «رهین و رهینه، قالوا فیهما: رهائن». و المضبوط فی النسخ إمّا بفتح النون، أو بکسرها؛ و الأوّل مبنیٌّ علی کونها صفهً لل_ « _صرعی»، أو حالاً أو بدلاً عنها، و الثانی مبنیٌّ علی کونها مضافاً إلیه لل_ «_صرعی»>.

و إضافه(3) «الرهائن» إلی «القبور» إمّا معنویّهٌ، أو لفظیّهٌ؛ و علی الأوّل فإمّا أن یکون بمعنی: فی، أو اللام، أی: انّهم رهائن فی القبور بازاء أعمالهم؛ فالأعمال بمنزله المال المرهون

ص : 117


1- 1. لم أعثر علیه. و قال أبوالحسین ورّام بن أبیفراس: «قیل: الصور هو القرن، و ذلک انّ اسرافیل _ علیه السلام _ واضعٌ فاه علی القرن کهیئه البوق ... و هو شاخصٌ ببصره نحو العرش»، راجع: «مجموعه ورّام» ج 1 ص 292.
2- 2. المصدر: _ أی الّذین ... رحمه اللّه.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 23.

علیه، و بعد وزن الأعمال إن رجّحت حسناتهم فقد فکّوا أبدانهم من الرهانه، و إن رجّحت سیّئاتهم فقد مضی الرهن بما فیه _ کما قال تعالی : «کُلُّ نَفسٍ بِمَا کَسَبَتْ رَهِینَهٌ»(1) _ ؛ و علی الثانی یکون معناه: إنّهم رهائن للقبور، یعنی: انّه رهنهم، فهم فی قید رهانته حتّی یخرجوا منها بفعل الأعمال. و إذا کانت الإضافه لفظیّهً یکون «الرهائن» بمعنی المرهونین _ من قبیل قولهم: الدار مرهونه زیدٍ _ .

<و قال السیّد السند الداماد: «صرعی مضافه إلی رهائن المضافه إلی القبور»(2)؛ و لعلّه کان فی نسخته جرّ رهائن _ کما فی نسخه ابن أشناس البزاز _ (3)>.

و النفخ مرّتان بنصّ القرآن، حیث قال _ تعالی _ : «فَصَعِقَ مَن فِی السَّمَاوَاتِ وَ الأَرضِ إِلاَّ مَنْ شَاءَ اللَّهُ»، أی: صعق مَن فی السماوات مِن القوی الروحانیّه و مَن فی الأرض مِن القوی النفسانیّه و الطبیعیّه إلاّ من شاء اللّه من الحقیقه الروحانیّه و اللطیفه الإنسانیّه الّتی لاتموت؛ «ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخرَی فَإِذَا هُم قِیَامٌ یَنظُرُونَ»(4)؛

و بنصّ أهل بیت العصمه و الإیقان، <روی علیّ بن ابراهیم عن علیّ بن الحسین _ علیه السلام _ قال: «سُئل عن النفختین کم بینهما؟

قال: ما شاء اللّه! _ و فی خبرٍ آخر: أربعین سنه _ ؛

فقیل له: فأخبرنی _ یابن رسول اللّه _ کیف ینفخ فیه؟

فقال: أمّا النفخه الأولی فانّ اللّه _ جلّ جلاله _ یأمر إسرافیل فیهبط إلی الدنیا و معه الصور _ و للصور رأسٌ واحدٌ و طرفان، و بین طرف کلّ رأسٍ منهما ما بین السماء إلی(5) الأرض _ ، قال: فاذا رأت الملائکه إسرافیل و قد هبط إلی الدنیا و معه الصور قالوا: قد أذن اللّه _ تعالی _ فی موت أهل الأرض و فی موت أهل السماء؛ قال: فیهبط إسرافیل _ علیه

ص : 118


1- 1. کریمه 38 المدّثر.
2- 2. انظر: «شرح الصحیفه» ص 103.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 57.
4- 4. کریمه 68 الزمر.
5- 5. المصدر: و.

السلام _ بحضره بیت المقدّس و یستقبل الکعبه، فاذا رآه(1) أهل الأرض قالوا: قد(2) أذن اللّه _ تعالی _ فی موت أهل الأرض؛ قال: فینفخ فیه نفخهً فیخرج الصوت من الطرف الّذی یلی الأرض فلایبقی فی السماء(3) ذو روحٍ إلاّ صعق و مات، و لا فی الأرض ذو روحٍ إلاّ صعق و مات!. قال: فیقول اللّه _ تعالی _ لإسرافیل: یا إسرافیل مُت!، فیموت إسرافیل؛ فیمکثون فی ذلک ما شاءاللّه _ تعالی _ . ثمّ یأمر اللّه _ تعالی _ السماوات فتمور و یأمر الجبال فتسیر، و هو قوله _ تعالی _ : «یَومَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوراً * وَ تَسِیرُ الجِبَالُ سَیْراً»(4) _ یعنی: تبسط _ «وَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَیرَ الأَرضِ»(5)، یعنی: بأرضٍ لم یُکتسب علیها الذنوب بارزهً، لیس علیها جبالٌ و لانباتٌ کما دحّاها أوّل مرّهٍ، و یعید عرشه علی الماء کما کان أوّل مرّهٍ»(6).

_ و فی خبرٍ آخر: «تبدّل بأرضٍ خبزهٍ بیضاء یأکل منها أهل المحشر حتّی یفرغوا من الحساب»(7)؛

و فی خبرٍ آخر: «إنّها تبدّل بأرضٍ من فضّهٍ حارّهٍ أحرّ من الجمر»؛

و فی روایهٍ أخری: «إنّها تبدّل بأرضٍ من نارٍ یمشون علیها»(8).

و یمکن الجمع بحمل الأرض فی کلّ حدیثٍ علی قطعهٍ من قطعات تلک الأراضی؛ أو یکون اختلافه منزّلاً علی اختلاف الأشخاص _ .

ص : 119


1- 1. المصدر: رأوه.
2- 2. المصدر: _ قد.
3- 3. المصدر: الأرض.
4- 4. کریمتان 10 / 9 الطور.
5- 5. کریمه 48 ابراهیم.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 324، «تفسیر القمّی» ج 2 ص 252. و المصنّف حذف قطعهً من الحدیث من أواسطه، و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 272.
7- 7. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه: «عن أبیجعفر _ علیه السلام _ قال فی قوله _ تعالی _ : «یَومَ تُبَدَّلُ الأَرضُ غَیرَ الأَرضِ»: تبدّل بارضٍ تکون کخبزهٍ نقیّهٍ یأکل الناس منها حتّی یفرغ من الحساب»، راجع: «بحار الأنوار» ج 63 ص 313، «مستدرک الوسائل» ج 16 ص 261 الحدیث 19805.
8- 8. لم أعثر علیهما، و هذه الأحادیث الثلاث توجد فی «نور الأنوار» ص 58.

قال: «فعند ذلک ینادی الجبّار _ جلّ جلاله _ بصوتٍ له جهوریٍّ یسمع أقطار السماوات و الأرض: أین الجبّارون و أین الملاک؟ لمن الملک؟ فلایجیبه مجیبٌ، فعند ذلک یقول الجبّار _ عزّ و جلّ _ مجیباً لفنسه: للّه الواحد القهّار، و أنا قهرت الخلائق کلّهم و أمتّهم انّی أنا اللّه لا إلآه إلاّ أنا وحدی، لاشریک لی و لا وزیر، و أنا خلقت خلقی و أمتّهم بمشیّتی و أنا أحییتهم بقدرتی. قال: فنفخ الجبّار نفخهً فی الصور یخرج الصوت من أحد الطرفین _ : الّذی یلی السماوات _ ، فلایبقی أحدٌ إلاّ حیّ و قام کما کان، و تعود حمله العرش، و تحضر الجنّه و النار، و تحشر الخلائق للحساب. قال: فرأیت علیّ بن الحسین _ صلوات اللّه علیهما _ یبکی عند ذلک بکاءً شدیداً»(1)>.

فان قلت: فعلی ما ذکرت فلِمَ لم یقتصر _ علیه السلام _ علی ذکر النفحه الثانیه؟

قلنا: لأنّ الغرض من النفخه الأولی هی النفخه الثانیه و کانت کاللازم لها، إذ الحیاه فی نشأهٍ عالیهٍ یلزمها الموت عن نشأهٍ سافلهٍ.

و قیل: «کأنّه _ علیه السلام _ قصد الجنس»؛

و هو کما تری!.

و قال بعض العرفاء: «الصور کنایهٌ عن الحضره البرزخیّه الّتی ینتقل إلیها الأرواح بعد الموت، فانّ القرن واسعٌ ضیّقٌ. و لاشیء أوسع من الخیال _ لحکمه علی کلّ شیءٍ و علی ما لیس بشیءٍ، فانّه یتصوّر العدم المحض _ ، و لا أضیق منه _ إذ لیس فی وسعه أن یتخیّل أمرا إلاّ بصورهٍ، و لم یسعه أن یجرّد المعانی عن الموادّ أصلاً، فتری العلم فی صوره لبنٍ و الشرع فی صوره قیدٍ، ... إلی غیر ذلک ممّا یری فی النوم و غیره _ . أمّا کونه من نورٍ: فانّ النور سبب الکشف و الظهور جعل اللّه هذا الخیال نوراً یدرک به تصویر کلّ شیءٍ، فنوره لایشبه الأنوار؛ و به یدرک التجلّیّات؛ و هو نور عین الخیال لانور عین الحسّ»(2).

ص : 120


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 57.
2- 2. یمکن أن تکون هذه العبارات مقتبسهً ممّا ذکره الشیخ ابن عربی بشأن الصور، راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 306.

قال: «إذا قبض اللّه الأرواح من هذه الأجسام الطبیعیّه _ حیث کانت(1) _ أودعها صوراً جسدیّهً فی مجموع هذا القرن النوریّ، فجمیع ما یدرکه الإنسان بعد الموت فی البرزخ من الأمور إنّما یدرکه بعین الصوره الّتی هو فیها فی القرن(2) _ و هو ادراکٌ حقیقیٌّ _ .

و من الصور هناک(3) ما هی مقیّدهٌ(4)؛

و منها ما هی مطلقهٌ _ کأرواح الأنبیاء کلّهم و أرواح الشهداء _ ؛

و منها مایکون لها نظرٌ إلی عالم الدنیا؛

و منها ما یتجلّی للنائم فی هذه الدار و(5) فی حضره الخیال _ الّتی هی فیه _ ، و هو الّذی تصدق رؤیاه»(6).

قال: «و أعلاه الضیّق و أسفله الواسع. و کذلک(7) خلقه اللّه، فانّه یتصوّر الحقّ فمَن دونه من العالم، و لاشکّ انّ الخلق یتّسع و یتکثّر بقدر ما یتنزّل إلی أن یصل إلی الأشخاص»(8).

قال: «اعلم! أن الذوات الخارجه من الوجود لاینعدم أعیانها بعد وجودها، و لکن یختلف علیها(9) الصور بالإمتزاجات، و الإمتزاجات الّتی تعطی هذه الصور أعراضٌ تعرض لها بتقدیر العزیز العلیم. فاذا تهیّأت هذه الصور کانت کالحشیش المحرق، و هو الإستعداد لقبول الأرواح کاستعداد الحشیش بالناریّه الّتی فیه لقبول الإشتعال، و الصور البرزخیّه کالسرج مشتعلهٌ بالأرواح الّتی فیها، فینفخ إسرافیل نفخهً واحدهً فتمرّ تلک النفخه علی

ص : 121


1- 1. المصدر: + والعنصریّه.
2- 2. المصدر: + و بنورها.
3- 3. المصدر: هنالک.
4- 4. المصدر: + عن التصرف.
5- 5. المصدر: _ فی هذه الدار و.
6- 6. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 307.
7- 7. المصدر: هکذا.
8- 8. لم أعثر علیه. و فیه: «... یصور الحقّ فمن دونه من العالم حتّی العدم کان أعلاه الضیّق و أسفله الواسع، و هکذا خلقه اللّه، فاوّل ما خلق منه الضیّق و آخر ما خلق منه ما اتّسع»، راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 306 السطر 30.
9- 9. المصدر: فیها.

تلک الصور البرزخیّه فتطفیها، و تمرّ النفخه الّتی تلیها _ و هی الأخری _ إلی الصور المستعدّه للإشتعال _ و هی النشأه الأخری _ فتشتعل بأرواحها «فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنظُرُونَ»(1). فتقوم تلک الصور أحیاءً ناطقهً بما ینطقها اللّه به، فمِن ناطقٍ ب_ : الحمد للّه، و مِن ناطقٍ یقول: «مَنْ بَعَثَنَا مِن مَرقَدِنَا»(2)، و مِن ناطقٍ یقول: سبحانه من أحیانا بعد ما أماتنا «وَ إِلَیهِ النُّشُورُ»(3). و کلّ ناطقٍ ینطق بحسب(4) حاله فی البرزخ، و یتخیّل انّ الّذی کان فیه کان مناماً کما یخیّله المستیقظ و قد کان حین مات و انتقل إلی البرزخ کان المستیقظ هناک، و إن الحیاه الدنیا کانت له کالمنام، و فی الآخره یعتقد فی أمر الدنیا و البرزخ: انّه منامٌ فی منامٍ، و انّ الیقظه الصحیحه هی الّتی هو علیها فی الدار الآخره. و هو یقول فی ذلک الحال(5): انّ الإنسان کان فی الدنیا فی منامٍ(6) ثمّ انتقل بالموت إلی البرزخ، فکان فی ذلک بمنزله من یری فی المنام انّه استیقظ فی(7) النوم»(8).

و قال: «لمّا کانت الحیاه فی الأجسام بالعرض قام بها الموت و الفناء، فانّ حیاه الجسم الظاهر من آثار حیاه الروح _ کنور الشمس الّذی فی الأرض(9)، فاذا غابت(10) الشمس تبعها نورها و بقیت الأرض مظلمهً _ ؛ کذلک الروح إذا رحل عن الجسم إلی عالمه الّذی جاء منه تبعته الحیاه المنتشره منه فی الجسم الحیّ و بقی الجسم فی صوره الجماد فی رأی العین، فیقال: مات فلانٌ(11) حتّی البعث و النشور؛ فاذا حان وقت البعث و النشور(12) یکون

ص : 122


1- 1. کریمه 68 الزمر.
2- 2. کریمه 52 یآس.
3- 3. کریمه 15 الملک.
4- 4. المصدر: + علمه و ما کان علیه و نسی.
5- 5. المصدر: و هو فی ذلک الحال یقول.
6- 6. المصدر: فی الدنیا کان فی منام.
7- 7. المصدر: من.
8- 8. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 312 السطر 34.
9- 9. المصدر: + من الشمس.
10- 10. المصدر: مضت.
11- 11. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام الشیخ ابن عربی.
12- 12. المصدر: _ فاذا حان وقت البعث و النشور.

من الروح تجلٍّ للجسم بطریق العشق، فتلتئم أجزاؤه و تترکّب أعظاؤه بحیاهٍ لطیفهٍ جدّاً تحرّک الأعضاء نحو التألیف(1) الّذی اکتسبه من التفات الروح، فإذا استوت البنیه و قامت النشأه الترابیّه تجلّی(2) الروح بالنفخه(3) الإسرافیلیّه(4) فتسری الحیاه فی أعضائه و یقوم(5) شخصاً سویّاً کما کان أوّل مرّهٍ(6) «فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنظُرُونَ * وَ أَشرَقَتِ الأَرضُ بِنُورِ رَبِّهَا»(7)»(8).

و النفخه من قبل الحقّ و إن کانت واحدهً _ لإحاطته بجمیع ما سواه _ لکنّها بالنسبه إلی الخلائق نفخاتٌ متعدّدهٌ حسب تعدّد الأشخاص، کما انّ الأزمنه و الأوقات المتمادیه هنا انّما هی ساعهٌ واحدهٌ بالقیاس إلیه «وَ مَا أَمرُ السَّاعَهِ»(9) إلاّ واحده، «مَا خَلْقُکُمْ وَ لاَبَعْثُکُمْ إِلاَّ کَنَفْسٍ وَاحِدَهٍ»(10).

وَ مِیکَائِیلُ(11) ذُو الْجَاهِ عِنْدَکَ، وَ الْمَکَانِ الرَّفِیعِ مِنْ طَاعَتِکَ.

«میکائیل»: من الکیل مطلقاً _ : کیل المیاه أو کیل الأرزاق _ . <و فیه لغاتٌ: میکائیل _ کمیکاعیل _ ، و میکال _ کمیعاد _ ، و میکائل _ کمیکاعل _ ، و میکئل _ کمیکعل _ ، و میکئیل _ کمیکعیل _ ، و بابدال اللام نوناً: میکائین _ کاسرائین(12) _ . و روی انّه موکّلٌ

ص : 123


1- 1. المصدر: الأعضاء للتألیف.
2- 2. المصدر: + له.
3- 3. المصدر: بالرقیقه.
4- 4. المصدر: + فی الصور المحیط.
5- 5. المصدر: فیقوم.
6- 6. المصدر: + ثمّ نفخ فیه أخری.
7- 7. کریمتان 69 ، 68 الزمر.
8- 8. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 1 ص 55.
9- 9. کریمه 77 النحل.
10- 10. کریمه 28 لقمان.
11- 11. کذا فی جمیع النسخ، و حکم المحقّق المجلسی بانّ هذه اللفظه _ مع الهمزه و الیاء _ تصحیفٌ.
12- 12. جمیع هذه اللغات ما عدا اللغه الأخیره حکاه الزمخشری، راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 300.

بأرزاق الأجساد(1) و الحکمه و المعرفه للنفوس. و له أعوانٌ موکّلون علی جمیع العالم.

و «الجاه»: القدر، یقال: فلانٌ ذو جاهٍ، أی: قدرٍ و حرمهٍ؛ و هو مقلوبٌ من «الوجه»، من قولهم: وجُه الرجل _ بالضمّ _ أی: صار وجیهاً ذاجاهٍ و قدرٍ، و الإسم: الوجاهه. و فی حدیث عائشه: «کان لعلیٍّ _ علیه السلام _ وجهٌ من الناس حیاه فاطمه»(2).

و «المکان»: الموضع.

و «الرفیع» إمّا بمعنی مفعولٍ من رفعه _ کمنعه _ : ضدّ وضعه ؛أو بمعنی فاعلٍ من رفع _ ککرم _ رِفعهً _ بالکسر _ أی: شرف و علا قدره، فهو رفیعٌ.

و «الطاعه» لغهً: الإنقیاد، و اصطلاحاً: امتثال الأمر؛ و قیل: «موافقه الإراده»(3)>. و المعنی ظاهرٌ.

وَ جِبْرِیلُ الأَمِینُ عَلَی وَحْیِکَ، الْمُطَاعُ فِی أَهْلِ سَمَاوَاتِکَ، الْمَکِینُ لَدَیْکَ، الْمُقَرَّبُ عِنْدَکَ.

من أوّل الدعاء إلی هنا أشار _ علیه السلام _ إلی الملائکه المقرّبین الواقعه فی سلسله العقول المفارقه.

«جَِبْرَِئیل»: علی وزن سلسبیل، و بکسر الجیم و الراء. أخرج ابن جریر من طریق عکرمه عن ابن عبّاسٍ قال: «جبرئیل: عبداللّه، و میکائیل: عبیداللّه، و کلّ اسمٍ فیه «إیل»: بمعنی عبد اللّه»(4).

و أخرج عن عبداللّه بن الحارث قال: «إیل: اللّه بالعبرانیّه»(5)؛

ص : 124


1- 1. کما قال المحقّق المجلسی: «و روی انّه رئیس الملائکه الموکّلین بأرزاق الخلق»، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 277.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 29 ص 391.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 25.
4- 4. راجع: «تفسیر الطبری» ج 1 ص 346. و انظر أیضاً: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 91 السطر 27.
5- 5. راجع: «تفسیر الطبری» ج 1 ص 346. و قریب منه ما فی «بحار الأنوار» ج 12 ص 266.

و قیل: «اسم جبرئیل فی الملائکه: خادم اللّه».

و «الوحی»: قد مرّ تحقیقه فی أوّل الکتاب.

و «المکین»: صاحب المکانه و المنزله.

و «المقرّب»: قرب منزلهٍ و رتبهٍ.

و «العندیّه»: عندیّه إکرامٍ و تشریفٍ، لاقربٍ و عندیّهٍ مکانیّان.

قد یقال: «فی تقدیم میکائیل فی الذکر دلالهٌ علی أنّه أفضل من جبرئیل»؛

لکن یعارضه تقدیم اللّه _ تعالی _ جبرئیل فی الذکر فی قوله _ تعالی _ : «مَنْ کَانَ عَدُوّا لِلَّهِ وَ مَلاَئِکَتِهِ وَ جِبرِیلَ وَ مِیکَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلکَافِرِینَ»(1). و الأخبار فی ذلک متعارضهٌ، و إن کان الجمع بینها ممکناً بحملها علی الحیثیّه _ کما لایخفی علی ذوی البصیره _ .

وَ الرُّوحُ الَّذِی هُوَ عَلَی مَلاَئِکَهِ الْحُجُبِ. وَ الرُّوحُ الَّذِی هُوَ مِنْ أَمْرِکَ

«الروح»: قد مرّ معناه لغهً و اصطلاحاً. و المراد منه هنا <إمّا اسم ملَکٍ موکّلٍ علی ملائکه الحجب، أو صفهٌ له؛ علی أنّ الملائکه کلّها أرواحٌ. و یؤیّد کونه صفهً ما روی عن الربیع بن أنس: «إنّ(2) الملک الموکّل(3) بالحجب یقال له: میطاطروش»(4).

و «الحجب»: جمع حجاب، و هو الستر(5)>. و روی الصدوق باسناده عن وهب(6) قال: «سئل أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ عن الحجب؟

ص : 125


1- 1. کریمه 98 البقره.
2- 2. المصدر: _ انّ.
3- 3. المصدر: ملک موکّل.
4- 4. راجع: «الدرّ المنثور» ج 1 ص 44 السطر 18. و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 55 ص 103.
5- 5. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 29.
6- 6. کذا فی النسختین، و الصحیح: «زید بن وهب»، انظر المصادر المذکوره فی التعلیقه الآتیه. و الظاهر انّ المصنّف اقتبسها من شرح الجزائری أو المدنی، إذ فیهما «وهب» بدل «زید بن وهب»، انظر: «نور الأنوار» ص 58، «ریاض السالکین» ج 2 ص 29.

فقال: أوّل الحجب سبعهٌ غلظٌ کلّ حجابٍ منها مسیره خمس مأه عامٍّ، و بین کلّ حجابٍ مسیره خمس مأه عامٍّ؛ و الحجاب الثانی سبعون حجاباً بین کلّ حجابین مسیره خمس مأه عامٍّ، و طوله خمس مأه(1) عامٍّ حجبه کلّ حجابٍ منها سبعون ألف ملکٍ قوّه کلّ ملَکٍ منها قوّه الثقلین، منها ظلمهٌ، و منها نورٌ، و منها نارٌ، و منها دخّانٌ، و منها سحابٌ، و منها برقٌ، و منها رعدٌ، و منها ضوءٌ، و منها رملٌ، و منها جبلٌ، و منها عجاجٌ، و منها ماءٌ، و منها أنهار. و هی حجبٌ مختلفهٌ غلظ کلّ حجابٍ مسیره(2) ألف عامٍّ. ثمّ سرادقات الجلال، و هی ستّون سرادقاً فی کلّ سرادقٍ سبعون ألف ملَکٍ بین کلّ سرادقٍ و سرادقٍ مسیره خمس مأه عامٍّ؛ ثمّ سرادق الفخر(3)؛ ثمّ سرادق الکبریاء؛ ثمّ سرادق العظمه؛ ثمّ سرادق القدس؛ ثمّ سرادق الجبروت؛ ثمّ سرادق العزّ(4)؛ ثمّ(5) النور الأبیض؛ ثمّ سرادق الوحدانیّه _ و هو مسیره سبعین ألف عامٍّ _ ؛ ثمّ الحجاب الأعلی»؛ و انقضی کلامه و سکت؛ فقال(6) عمر بن الخطّاب(7): «لابقیت لیومٍ لا أراک فیه یا أباالحسن!»(8).

و قد أشار أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ إلی هذه الحجب و السرادقات فی خطبهٍ فی وصف الملائکه _ علیه السلام _ حیث قال: «و بین فجوات تلک الفروج زجل المسبّحین منهم فی حظائر القدس و سترات الحجب و سرادقات المجد»(9). و فی الحدیث المشهور عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إنّ للّه سبعین ألف حجابٍ من نورٍ و ظلمهٍ لو کشفها

ص : 126


1- 1. المصدر: _ و طوله خمس مأه عام.
2- 2. المصدر: + سبعین.
3- 3. المصدر: عزّ.
4- 4. المصدر: الفخر.
5- 5. المصدر: + سرادق.
6- 6. المصدر: + له.
7- 7. المصدر: _ بن الخطّاب.
8- 8. راجع: «التوحید» ص 277 الحدیث 3.و انظر: «بحار الأنوار» ج 55 ص 39، «الفرائد الطریفه» ص 280، «التعلیقات علی الصحیفه» ص 23.
9- 9. راجع: «نهج البلاغه» الخطبه 91 ص 128، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 6 ص 423.

لاحرقت سبحات وجهه ما انتهی إلیه بصره»(1).

و للعلماء فی تأویل هذا الحدیث کلامٌ طویل؛ مجمله: انّ الحجاب فی حقّه _ تعالی _ محالٌ، فلایمکن فرضه إلاّ بالنسبه إلی العبد. قال السیّد السند الداماد _ قدّس سرّه _ : «الحجب إمّا المُعنی بهم: موالینا الطاهرون _ صلوات اللّه و سلامه علیهم _ ، و بالملائکه: الملائکه الموکّلون علیهم و لهم؛ و إمّا صفهٌ للملائکه المضافه إلیها، أو علی طریق إضافه البیان. و الأوّل أولی، لما فی الأحادیث عنهم _ علیهم السلام _ من: انّ الحجج _ صلوات اللّه علیهم _ یتجلّون لمن یعرف هذا الأمر حین موته، فیحجبون بینه و بین ما یسوءه من أهل الموقف»(2)؛ انتهی.

و قد أوّلها بعضهم بالعلائق النفسانیّه الّتی کلّ واحدٍ منها حجابٌ یمنع من الإطّلاع علی مشاهده أسرار الملکوت(3)؛

و قیل: «انّ للطالب له مقاماتٌ کلٌّ منها حجابٌ له قبل الوصول إلیه، و مراتب المقامات غیر متناهیهٍ، فتکون مراتب الحجب أیضاً غیر متناهیهٍ. فما مرّ فی الحدیث النبویّ _ : مِن حصرها فی سبعین ألفاً _ لایدرک إلاّ بنور النبوّه. و المراد بسبعین: معنی الکثره، فانّ السبعین جارٍ مجری المَثَل فی الکثره»(4).

و «الروح» فی هاتین الفقرتین إشارهٌ إلی الأرواح المهیّمه الّذی یستغرقون فی شهود جمال الحقّ و لیس لهم رسالهٌ من اللّه إلی خلقه؛ و لهذا سمّاهم بالروح و لم یطلق علیهم اسم «الملَک»، لأنّه مشتقٌّ من «الألوکه» بمعنی الرساله _ کما مرّ سابقاً _ ؛ فکلّ روحٍ مفارقٍ لارساله له فهو لیس بملَکٍ، و إنّما هو روحٌ فقط.

ص : 127


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 73 ص 30.
2- 2. انظر: «شرح الصحیفه» ص 104.
3- 3. کما حکاه المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 59.
4- 4. هذا قول المدنی نقله المصنّف مع تغییرٍ یسیرٍ، راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 30.

اللهُمَّ فَصَلِّ عَلَیْهِمْ

تأکیدٌ لقوله: «اللّهمّ» المذکور فی صدر الدعاء.

و قوله _ علیه السلام _ : «فصلّ علیهم»: خبرٌ عن المبتدء _ و هو قوله: «و حمله عرشک» _ بالتأویل، أی: مقولٌ أو مسؤولٌ أو مطلوبٌ فی حقّهم هذا القول _ و هو قول: صلّ علیهم _ .

و «الفاء»: فصیحهٌ، أی: إذا کان الملائکه موصوفین بالصفات الّتی وصفناهم بها فهم أحقّاء بأن تصلّ علیهم؛ فقول الشارح الفاضل: «و القول بانّ الفاء فصیحهٌ خبطٌ صریحٌ»(1)؛

خبطٌ صریحٌ! _ فتأمّل! _ .

وَ عَلَی الْمَلاَئِکَهِ الَّذِینَ مِنْ دُونِهِمْ: مِنْ سُکَّانِ سَمَاوَاتِکَ، وَ أَهْلِ الاْءَمَانَهِ عَلَی رِسَالاَتِکَ.

<«من دونهم» أی: من تحتهم فی المنزله، أو المکان، أو الأعمّ منهما. سئل أبوعبداللّه _ علیه السلام _ عن الملائکه، أ هم أکثر أم بنو آدم؟

فقال: «و الّذی نفسی بیده لملائکه اللّه فی السماوات أکثر من عدد التراب فی الأرض!، و ما فی السماء موضع قدمٍ إلاّ و فیها ملَکٌ یسبّحه و یقدّسه، و لا فی الأرض شجرٌ و لا مدرٌ إلاّ و فیها ملَکٌ موکّلٌ بها یأتی اللّه کلّ یومٍ بعلمها(2)، و ما منهم أحدٌ إلاّ و یتقرّب کلّ یومٍ(3) بولایتنا أهل البیت و یستغفر لمحبّینا و یلعن أعداءنا و یسأل اللّه _ تعالی _ أن ینزّل علیهم العذاب!(4)»(5)(6)>.

و عن جابر بن عبداللّه _ رضی اللّه عنه _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و

ص : 128


1- 1. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 33.
2- 2. المصدر: + و اللّه أعلم بها.
3- 3. المصدر: + إلی اللّه.
4- 4. المصدر: أن یرسل علیهم العذاب ارسالاً.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 24 ص 210، «تأویل الآیات» ص 516، «تفسیر القمّی» ج 2 ص 255.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 59.

سلّم _ : ما فی السماوات السبع من موضع قدمٍ و لاشبرٍ و لاکفٍّ إلاّ و فیه ملکٌ قائمٌ أو ملکٌ ساجدٌ، فاذا کان القیامه قالوا جمیعاً: سبحانک ما عبدناک حقّ عبادتک! إلاّ انّا لم نشرک بک شیئاً»(1).

و من خطبهٍ لأمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «و لیس فی أطباق السماوات موضع إهابٍ إلاّ و علیه ملکٌ ساجدٌ أو ساعٍ حافدٍ یزدادون علی طول الطاعه بربّهم علماً و تزداد عزّه ربّهم فی قلوبهم عظماً»(2).

قوله _ علیه السلام _ : «و أهل الأمانه»: عطفٌ علی «سکّان»، أی: الأمناء علی رسالتک؛ و یحتمل أن یکون عطفاً علی «الملائکه».

و «الرسالات»: جمع الرساله؛ و المراد بهم: الّذین جعلهم اللّه وسائط بینه و بین رسله.

وَ الَّذِینَ لاَ تَدْخُلُهُمْ سَأْمَهٌ مِنْ دُؤُوبٍ، وَ لاَ إِعْیَاءٌ مِنْ لُغُوبٍ وَ لاَ فُتُورٌ.

«السأمه»: الملاله.

و «الدؤوب»: الجدّ، أی: ملالهٌ ناشئهٌ من إجتهادٍ و جدٍّ فی العباده.

و «الإعیاء»: التعب، یقال: أعیانی کذا _ بالألف _ إعیاءً فأعییت أنا؛ یستعمل لازماً و متعدّیاً.

و «اللُغوب»: الکلال.

و «الفتور»: الإنکسار و الضعف _ کما مرّ _ . و فی بعض النسخ: «فتورٍ» _ بالجرّ _ عطفٌ علی لغوب(3). و المعنی: لایدخلهم عجزٌ حاصلٌ من فتورٍ؛ و هو أعمّ من أن یحصل بهم فتورٌ و لکن لایحصل لهم عجزٌ، أو لایحصل لهم فتورٌ أصلاً؛ و هذا هو المراد. و قس علیه الفقرات

ص : 129


1- 1. راجع: «تفسیر ابن کثیر» ج 7 ص 161، و لم أعثر علیه فی طرقنا.
2- 2. راجع: «نهج البلاغه» الخطبه 91 ص 131، «بحار الأنوار» ج 54 ص 110.
3- 3. کما حکاه المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 36.

السابقه. و التصریح بالنفی فی کلّ واحدهٍ من هذه الفقرات _ مع استلزامه ما قبله _ للمبالغه. و تنکیر کلٍّ من هذه الأحوال للدلاله علی أنّه لایدخلهم شیءٌ مّا من ذلک. و قد سبق وجه انتفاء ذلک عنهم فی صدر الدعاء؛ فتذکّر!.

وَ لاَ تَشْغَلُهُمْ عَنْ تَسْبِیحِکَ الشَّهَوَاتُ، وَ لاَ یَقْطَعُهُمْ عَنْ تَعْظِیمِکَ سَهْوُ الْغَفَلاَتِ.

«الشهوات»: جمع شهوهٍ، و هی حرکه النفس إلی المنفعه البدنیّه، و الملائکه السمائیّه مرتفعهٌ بریئهٌ عن هذه الأغراض الحسّیّه _ لبساطتها و تجرّدها و تمامیّتها _ . <و ذهب جمهور الإمامیّه و المعتزله إلی أنّ لهم شهواتٌ لکنّهم مسلّطون علی أنفسهم(1)؛ قال السیّد المرتضی _ رحمه اللّه _ : «نحن نعلم علی الإجمال انّ الملائکه إذا کانوا مکلّفین فلابدّ أن یکون علیهم میثاقٌ فی تکلیفهم لولا ذلک ما استحقّوا ثواباً علی طاعاتهم، و التکلیف انّما یمکن فی کلّ مکلّفٍ تعریضاً للثواب و لایکون التکلیف علیهم شاقّاً إلاّ و یکون لهم شهواتٌ فیما خطر علیهم و نفارٌ عمّا أوجب علیهم»(2)؛ انتهی.

أقول: کلّ ماذکره فی حیّز المنع!، و المتّبع البرهان.

و «قطعته» عن الشیء: حبسته و منعته.

و «التعظیم»: الإجلال و التوقیر.

ص : 130


1- 1. کما حکی المحقّق الفیض عن والده العلاّمه _ رحمهما اللّه _ القول بعدم الشهوه لهم، ثمّ قال : و یمکن أن یکون لهم [الأصل: له] شهوهٌ علی بعض القبائح کالتفوّق و الحسد و أمثالهما، لکنّهم یترکونها للّه _ تعالی _ »، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 288.
2- 2. لم أعثر علیه، و فی بعض جواباته عمّا سئل عنه: «الملائکه من حیث کانوا مکلّفین لابدّ له من أن یکون علیهم مشقّهٌ فی التکلیف، لو لا ذلک لمااستحقّوا ثواباً و التکلیف لایشقّ إلاّ بشهواتٍ تتعلّق بها حظرٌ و منعٌ منه و نفارٌ یتعلّق بالواجبات»، راجع: «رسائل الشریف المرتضی» ج 1 ص 110.

و «السهو»: عدم التفطّن للشیء مع بقاء صورته أو معناه فی الخیال أو الذُکر.

و «الغفله»: عدم خطور الشیء فی البال بالفعل، فهی أعمّ من السهو(1)>. و بالجمله کلّ ما کان تابعاً للمزاج و من لوازم النفس الحیوانیّه و الإنسانیّه مسلوبٌ عن الملائکه بالأدلّه القطعیّه.

الْخُشَّعُ الأَبْصَارِ فَلا یَرُومُونَ النَّظَرَ إِلَیْکَ، النَّوَاکِسُ الأَذْقَانِ، الَّذِینَ قَدْ طَالَتْ رَغْبَتُهُمْ فِیما لَدَیْکَ.

«الخُشّعُ»: مرفوعٌ لقصد المدح، و هی جمع خاشع _ کالکُمّل: جمع کامل _ . یقال: خشع ببصره إلی الأرض: إذا لم یرفع طرفه و کفّ النظر إلیک.

و «رام» الشیء روماً: إذا طلبه. و المعنی: هم الّذین خفضوا أبصارهم و کفّوها عن النظر إلیک؛ لتجرّدهم و شدّه معرفتهم بقصور ذواتهم عن إدراک کنه ذاته _ تعالی _ و وقوفهم فی مقامٍ معلومٍ لایمکنهم التجاوز عنه. قال الفاضل الشارح: «و خشوع أبصارهم إمّا علی حقیقته _ بناءً علی القول بأنّهم أجسامٌ _ ، أو هو کنایهٌ عن کمال خشیّتهم للّه _ تعالی _ و اعترافهم بقصور أبصار عقولهم عن إدراک ما وراء کمالاتهم المقرّره لهم»(2)؛ انتهی.

و «النواکس»: جمع ناکس، مِن نکس رأسه: إذا طأ طأه. و حکم الجوهریّ فی «الفوارس» بشذوذ هذا الجمع، لأنّ فواعل إنّما هو جمع فاعله _ مثل ضاربه و ضوارب _ ، أو جمع فاعل إذا کان صفهً للمؤنّث _ مثل حائض و حوائض _ ، و لو کان لما لایعقل _ کحملٍ بازلٍ و بوازل و حائطٍ و حوائطٍ _ ؛ فأمّا مذکّر من یعقل فلم یجمع علیه إلاّ فوارس و نواکس و هوالک(3). روی فی الصحیح عن الصادق _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی

ص : 131


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 37.
2- 2. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 38 نقلاً بالاختصار.
3- 3. قال فی «صحاح اللغه» فی مادّه «فرس»: «الفرس ... و یجمع علی فوارس، و هو شاذٌّ لایقاس علیه، لأنّ فواعل انّما هو جمع فاعله مثل ضاربه و ضوارب، أو جمع فاعل إذا کان صفهً للمؤنث مثل حائض و حوائض، أو ما کان لغیر الآدمیّین مثل جملٍ بازل و جمالٍ بوازل، و جملٍ عاضهٍ و جمالٍ عواضهَ و حائطٍ و حوائط. فامّا مذکّر ما یعقل فلم یجمع علیه إلاّ فوارس و هوالک و نواکس»، راجع: «صحاح اللغه» ج 2 ص 954 القائمه 2.

اللّه علیه و آله و سلّم _ : مررنا لیله المعراج بملائکهٍ من ملائکه اللّه _ عزّ و جلّ _ خلقهم اللّه کیف شاء و وضع وجوههم کیف شاء، لیس شیءٌ من أطباق وجوههم إلاّ و هو یسبّح اللّه و یحمده من کلّ ناحیهٍ بأصواتٍ مختلفهٍ، أصواتهم مرتفعهٌ بالتسبیح و البکاء من خشیه اللّه!، فسألت جبرئیل _ علیه السلام _ عنهم؟

فقال: کما تری خلقوا!، انّ الملک منهم جنب صاحبه ما کلّمه قطّ و لارفعوا رؤوسهم إلی مافوقهم و لاخفضوها إلی ما تحتهم خوفاً من اللّه و خشوعاً!. فسلّمت علیهم، فردّوا علیّ إیماءً برؤوسهم لاینظرون إلیَّ من الخشوع،

فقال لهم جبرئیل: هذا محمّدٌ نبیّ الرحمه، أرسله اللّه إلی العباد و رسولاً و نبیّاً و هو خاتم الأنبیاء و سیّدهم، أ فلاتکلّمونه؟

قال: فلمّا سمعوا ذلک من جبرئیل أقبلوا علیَّ بالسلام و بشّرونی و أکرمونی بالخیر لی و لأمّتی»(1).

و «الأذقان»: جمع ذَقَن _ بالفتحتین، کسبب و أسباب _ ، و هو جمع قلّهٍ استعمل فی الکثره اتّکالاً علی القرینه، و جمع الکثره: ذقون _ کأسد و أسود _ ؛ و هو مجتمع اللحیین من أسفلهما.

و نکسه کنایهٌ عن نکس الرأس، لاستلزامه له. و فی بعض النسخ: «الأعناق»، بدل «الأزقان».

ص : 132


1- 1. هذا جزءٌ من حدیث أورده المحقّق المجلسی فی «بحار الأنوار» ج 18 ص 324، و انظر أیضاً : «تفسیر القمّی» ج 2 ص 7. و بین الموجود فی المتن و المرویّ فی المصدرین اختلافات کثیره، و هو مطابقٌ لما أورده الجزائری فی «نور الأنوار» ص 60.

الْمُسْتَهْتَرُونَ بِذِکْرِ آلاَئِکَ، وَ الْمُتَوَاضِعُونَ دُونَ عَظَمَتِکَ وَ جَلاَلِ کِبْرِیَائِکَ.

«المستهترون»: المولعون، قال الزمخشریّ فی الفائق: «استهتر فلانٌ: إذا ذهب عقله بالشیء و انصرف همّه(1) إلیه حتّی أکثر القول فیه و أولع به»(2).

و «الآلآء»: جمع إلی، و قد تقدّم الکلام علیه فی اللمعه الأولی.

و «التواضع»: الخشوع و الذلّ للّه _ تعالی _ ، و هم متواضعون فضلاًمن غیرهم؛ و ذلک لأنّ الممکن عین الإفتقار و الذلّ و المسکنه.

و «عظمته» _ تعالی _ لیست مقداریّهً و لا عددیّهً، لتنزّهه عن صفات الممکنات فضلاً عن المادّیّات؛ فالعظمه منحصرهٌ فیه _ سبحانه _ ، لأنّه _ تعالی _ عین الغناء و البقاء و الجلال و العظمه و الکبریاء و الشرف و الرفعه و التجبّر و المُلک.

و قیل: «هو عبارهٌ عن کمال الذات و کمال الوجود، و لایوصف به إلاّ اللّه _ تعالی _ ».

و لمّا کان خبر المبتدء إذا کان متعدّداً یجوز أن یذکر مع العاطف و بدونه _ کقوله: زیدٌ عاقلٌ عالمٌ فاضلٌ، أو: عاقلٌ و فاضلٌ _ ذکر بعض هذه الصفات بدون العاطف و بعضها معه، لکونها إخباراً عن مبتدءٍ محذوفٍ.

وَ الَّذِینَ یَقُولُونَ إِذَا نَظَرُوا إِلَی جَهَنَّمَ تَزْفِرُ عَلَی أَهْلِ مَعْصِیَتِکَ: سُبْحَانَکَ مَا عَبَدْنَاکَ حَقَّ عِبَادَتِکَ. فَصَلِّ عَلَیْهِمْ

«جهنّم»: اسمٌ لنار الآخره. قیل: «اسمٌ عربیٌّ مأخوذٌ من قولهم: رکیّه جهنّام و جهنّمَ: إذا کانت بعیده القعر(3). و لم تصرف للتعریف و التأنیث. و إنّها سمّیت نار الآخره بها لبُعد

ص : 133


1- 1. المصدر: انصرفت همّته.
2- 2. راجع: «الفائق» ج 4 ص 91. و انظر: «التعلیقات» ص 25.
3- 3. قال الفیروزآبادی: «و جهنّم ... بعیده القعر، و به سمّیت جهنّم» راجع: «القاموس المحیط» ص 1007 القائمه 1.

قعرها»؛

و قیل: «اشتقاقها من الجهومه، و هی الغلظ، یقال: جهم الوجه أی: غلظ، فسمّیت جهنم لغلظ أمرها فی العذاب»؛

و قیل: «هی عجمیّهٌ، و عدم الصرف للعجمه و التعریف»؛

و قیل: «هی تعریب کهنام بالعبرانیّه»(1).

و «الزفیر»: أوّل نهیق الحمار _ کما انّ الشهیق آخره(2) _ مغضباً، یقال: زفر یزفر _ من باب نصر ینصر _ زفراً و زفیراً. و فی دیوان الأدب: «الزفیر: أنین الحزین»(3). و المراد ب_ «زفیرها»: صوت التهابها المنکَّر الفضیع، قال اللّه:«إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مِکَانٍ بَعِیدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَیُّظاً وَ زَفِیرا»(4)، أی: صوت تغیّظٍ. روی: «انّ جهنّم(5) تزفر زفرهً لایبقی أحدٌ إلاّ ترعد(6) فرائضه، حتّی أنّ ابراهیم _ علیه السلام _ یجثو(7) علی رکبتیه و یقول: نفسی نفسی!(8)»(9).

و «المعصیه»: ترک الإنقیاد.

و «سبحانک»: منصوبٌ علی المصدریّه لفعلٍ محذوفٍ _ أی: أسبّحک سبحاناً _ فحذف الفعل و أضیف إلی المفعول.

قوله: «فصلّ علیهم»: خبرٌ لقوله: «و الّذین لاتدخلهم سأمهٌ من دؤوبٍ»، کما یدلّ علیه رفع الصفات _ من قوله: «الخشّع الأبصار» و ما عُطف علیه _ ؛ و یجوز أن یکون تأکیداً لما

ص : 134


1- 1. انظر لجمیع الأقوال فی اشتقاقها و وجه تسمیتها: «ریاض السالکین» ج 2 ص 40، «تاج العروس» ج 16 ص 125 القائمه 2.
2- 2. و انظر: «شرح الصحیفه» ص 105.
3- 3. قال الفارابی: «الزفیر أوّل صوت الحمار، و الشهیق آخره، و الزفیر أنین الحزین»، راجع: «دیوان الأدب» ج 2 ص 155 القائمه 2.
4- 4. کریمه 12 الفرقان.
5- 5. المصدر: النار.
6- 6. المصدر: لایبقی ملکٌ مقرّب و لا نبیٌّ إلاّ خرّ ترعد.
7- 7. المصدر: لیجثو.
8- 8. المصدر: یقول لا أسالک إلاّ نفسی.
9- 9. راجع: «مجموعه ورّام» ج 1 ص 66.

فهم من عطفهم علی السابقین من الصلاه علیهم. فقوله _ علیه السلام _ : «و علی الملائکه الّذین من دونهم _ ... إلی هنا» _ إشارهٌ إلی الملائکه الموکّلین بالأجرام السماویّه و النفوس المدبّره للجواهر الفلکیّه و الکوکبیّه؛ و ذواتهم _ لکونها متعلّقه الوجود بالأجرام و الموادّ، المستصحبه للقوی و الإنفعالات الجرمیّه و درجتهم دون درجه الملائکه المقرّبین _ فهی غیر خالیهٍ من شوب بُعدٍ من الجناب الإلآهیّ و نقصانٍ و تجدّدٍ و تغیّر حالٍ و عدم کمالٍ، و لو فی بعض الصفات؛ فلذلک اعترفوا بالقصور فی حقّ العبودیّه المطلقه للّه _ تعالی _ ؛ و إنّما العبودیّه التامّه هی ما یکون للمقرّبین الغائبین عن ذواتهم الواقفین عند بارئهم، و هم الضرب الأعلی من أهل الملکوت.

وَ عَلَی الرَّوْحَانِیِّینَ مِنْ مَلاَئِکَتِکَ، وَ أَهْلِ الزُّلْفَهِ عِنْدَکَ.

«الرَّوحانیّین» _ بفتح الراء علی الموجود فی النسخ، و ضمّها علی ما قیل(1) _ : <نسبهٌ إلی الروح _ و هو: نسیم الریح _ ، و الألف و النون من زیادات النسب(2)>. قال ابن الاثیر فی النهایه ما معناه: «الملائکه الروحانیّون: یروی بضم الراء من الروح الّذی یقوم به الجسد، و بفتحها کأنّه نسب الرَّوح _ بالفتح، و هو: نسیم الریح _ ، و الألف و النون من زیادات النسب»(3).

و المراد بهم هنا: الملائکه العقلیّه الواسطه فی سلسله أسباب الوجود بینه و بین ملائکه السماء، ولهذا قال فیما بعد: «و أسکنتهم بطون أطباق سماواتک»، فانّ «بطون أطباق السماوات» هی نفوسها المحرّکه لها، إذ کلّ نفسٍ فلکیّهٍ جوهرٌ عقلیٌّ مفارقٌ مسکنه قلب ذلک

ص : 135


1- 1. کما حکاه المحقّق المجلسی، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 294. و انظر إلی ما سننقله عن «النهایه» فی هذه الفقره.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 60.
3- 3. و نصّه: «و منه الحدیث الملائکه الروحانیّون، یروی بضمّ الراء و فتحها، کانّه نسبه إلی الرُّوح أو الرَّوح، و هو نسیم الریح. و الألف و النون من زیادات النسب»، راجع: «النهایه» ج 2 ص 272.

الفلک و نفسه الناطقه _ کما انّ «قلب المؤمن من بیت اللّه» أی: نفسه الناطقه مکان معرفه اللّه _ . ففی قوله _ علیه السلام _ : «و علی الروحانیّین _ ... إلی قوله: و الّذین هم علی أرجائها إذا نزل الأمر بتمام وعدک» تلمیحٌ إلی هذه الملائکه العلقیّه المذکوره.

و قیل: «ان الرَّوحانیّین _ بالفتح _ : هم ملائکه الرحمه، فیکون نسبتهم إلی الرَّوح _ بالفتح _ بمعنی الرحمه»(1). أخرج البیهقیّ فی شعب الإیمان عن علیّ بن أبی طالبٍ _ علیه السلام _ قال: «انّ فی السماء السابعه حظیرهٌ یقال لها: حظیره القدس، فیها ملائکهٌ یقال لهم(2) الروحانیّون، فإذا کان لیله القدر استأذنوا ربّهم فی النزول إلی الدنیا فیأذن لهم، فلایمرّون علی مسجدٍ یصلّی فیه و لایستقبلون أحداً فی طریقٍ إلاّ دعوا له، فأصابهم(3) منهم برکهٌ»(4).

و «الزُلفه» _ بالضمّ _ : القرب و التقدّم _ کالزلفی _ .

وَ حُمَّالِ الْغَیْبِ إِلَی رُسُلِکَ، وَ الْمُوءْتَمَنِینَ عَلَی وَحْیِکَ.

<«الحمّال» _ ککفّار _ : جمع حامل.

و «الغیب»: الّذی لایدرکه الحسّ و لایقتضیه بدیهه العقل. و هو قسمان:

قسمٌ لادلیل علیه، و هو المعنی بقوله _ تعالی _ : «وَ عِندَهُ مَفَاتِحُ الغَیبِ لاَیَعلَمُهَا إِلاَّ هُوَ»(5)؛

و قسمٌ نصب علیه دلیلٌ _ کوجود الصانع و صفاته و النبوّات و ما یتعلّق بها من الشرائع و الأحکام و الیوم الآخر و أحواله(6)> _ . و المراد به هنا ما أوحاه _ تعالی _ إلی رسله و

ص : 136


1- 1. و لاشتقاق لفظ الروحانی و وجوهه انظر: «الملل و النحل» ج 2 ص 6.
2- 2. المصدر: + الروح، و فی لفظٍ.
3- 3. المصدر: فأصابه.
4- 4. راجع: «الدرّ المنثور» ج 6 ص 376 السطر 34، من غیر اسنادٍ إلی «شعب الإیمان».
5- 5. کریمه 59 الأنعام.
6- 6. قارن: «الفرائد الطریفه» ص 295 مع تغییرٍ یسیرٍ.

أنبیائه من النوعین.

و «المؤتمَنین»: الّذین ائتمنوا علی وحیک، أی: رسالتک؛ و فی الصحاح: «الوحی: الإشاره و الکنایه و الرساله»(1). و یؤیّد ما ذکرناه قوله _ علیه السلام _ قبل هذا: «و أهل الأمانه علی رسالتک». قال الفاضل الشارح: «و لعلّ المراد بالمؤتمَنین علی الوحی هنا: مَن أوحی اللّه _ تعالی _ إلیه من ملائکته و ائتمنه علی أسرار وحیه؛ و هم غیر الوسائط بینه _ تعالی _ و بین رسله، إذ قد سبق ذکر أهل الأمانه علی رسالاته _ الّذین هم الوسائط _ . فیکون المراد بالمؤتمَنین علی الوحی هنا غیرهم تفادیا عن التکرار»(2)؛ و اللّه اعلم!.

وَ قَبَائِلِ الْمَلاَئِکَهِ الَّذِینَ اخْتَصَ_صْتَهُمْ لِنَفْسِکَ، وَ أَغْنَیْتَهُمْ عَنِ الطَّعَامِ وَ الشَّرَابِ بِتَقْدِیسِکَ، وَ أَسْکَنْتَهُمْ بُطُونَ أَطْبَاقِ سَمَاوَاتِکَ.

<«القبائل» فی الأصل للرأس، و هی القطعه المتّصل بعضها ببعضٍ؛ و منه: قبائل العرب، الواحده: قبیلهٌ، و هم: بنو أبٍ واحدٍ. و لمّا کانت الملائکه من عالمٍ واحدٍ أطلق علی طوائفهم لفظ القبائل کأنّهم بنو أبٍ واحدٍ. و یحتمل أن یراد ب_ «القبائل» هنا: جمع «قبیلهٍ» لغهٌ فی القبیل، و هو: الجماعه مطلقا.

و «اختصّ» فلانٌ فلاناً: جعله خاصّته.

و «أغنیته» بکذا عن غیره: کفیته به فاستغنی. و «الغنی»: ضدّ الفقر.

و «الطعام»: اسمٌ لما یُؤکل _ کالشراب: اسمٌ لما یُشرب _ . هذا إذا اجتمعا، و أمّا إذا انفرد الطعام فقد یُطلق علی ما یُشرب أیضاً(3)>؛ قال اللّه _ تعالی _ : «فَمَن شَرِبَ مِنهُ فَلَیسَ مِنِّی وَ مَن لَمْ یَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّی»(4)، و قال النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی زمزم: «إنّها طعام

ص : 137


1- 1. راجع: «صحاح اللغه» ج 6 ص 2520 القائمه 1.
2- 2. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 45.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 45.
4- 4. کریمه 249 البقره.

طُعمٍ و شفاء سُقمٍ»(1)، أی: یشبع منه _ یقال: طعام طُعمٍ بالضمّ، أی: یشبع من أکله _ .

و «البطون»: جمع بطن، و هو خلاف الظهر، و جوف کلّ شیءٍ.

و «أطباق»: جمع طَبَق _ بفتحتین، کسبب و أسباب _ ؛ و یُجمع علی «طباقٍ» أیضاً _ کجبل و جبال _ ، قال _ تعالی _ :«سَبعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً»(2)، أی: طبقهً فوق طبقهٍ. و «بطون أطباقها» _ علی المشهور بین الأصحاب _ هی: فرجٌ واسعهٌ ما بین السماوات _ کما تدلّ علیه الروایات _ . و علی ما ذکرنا هی نفوسها المحرّکه لها. و قال الریاضیّون بالمماسّه بین محدّب کلّ واحدٍ من أجرامها؛ و اللّه اعلم!.

قال بعض المحقّقین: «و اعلم! أنّ سکّان السماوات علی نوعین:

أحدهما: الأرواح الموکّله بها و المتصرّفه فیها بالتحریک و الإراده باذن الحضره الأحدیّه(3)؛

و الثانی: الأرواح المبرّءه عن تدبیر الأجسام المستغرقه فی جمال حضره الربوبیّه و جلالها علی تفاوت مراتبهم».

و هذا ما ذکره الفاضل الشارح(4)؛ و هو قریبٌ ممّا ذکرنا.

وَ الَّذِینَ عَلَی أَرْجَائِهَا إِذَا نَزَلَ الاْءَمْرُ بِتَمَامِ وَعْدِکَ.

«الأرجاء»: جمع رجا _ مقصوراً _ ، و هو: ناحیه الموضع(5). و أصله الواو، لأنّه یثنّی علی رجوین؛ و فی المثل: «لایرمی به الرجوان»(6)، یضرب لمن لایخدع فیزال عن وجهٍ إلی وجهٍ؛

ص : 138


1- 1. راجع: «السنن الکبری» ج 5 ص 147، «اتحاف الساده المتّقین» ج 4 ص 412. و لم أعثر علیه فی طرقنا، نعم من جمله أسماء زمزم «طعم طعمٍ و شفاء سقمٍ»، راجع: «وسائل الشیعه» ج 13 ص 474 الحدیث 18242.
2- 2. کریمه 3 الملک.
3- 3. المصدر: باذن اللّه.
4- 4. ظد «ریاض السالکین» ج 2 ص 47.
5- 5. انظر: «شرح الصحیفه» ص 106.
6- 6. لم أعثر علیه فما عندی من مصادر أمثال العرب، فانظر مثلاً: «مجمع الأمثال» ج 2 ص 248 / 211.

و أصله: الدلو یرمی بها رجو البئر. و المراد هنا: أطراف السماوات، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ الْمَلَکُ عَلَی أَرجَائِهَا»(1).

قال الفاضل الشارح: «و لعلّ المراد بهم المستثنون عن الصعق فی قوله _ تعالی _ : «وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِی السَّمَاوَاتِ وَ مَنْ فِی الأَرْضِ إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ»(2)؛ و إلاّ فسائر الملائکه یموتون فی النفخه الأولی فکیف یقفون علی أرجاء السماء؟!، أو لعلّهم یقفون لحظهً ثمّ یموتون»(3)؛

و قال بعضهم: «و لعلّ المراد بهم المحرّکون للسماء الحرکه الدوریّه المانعه عن الإنشقاق المتوقّف علی الحرکه المستقیمه، فانّهم إذا صاروا علی أرجائها و لم یبق لهم تحریکٌ فأمکن تحریک النفخ لها بالقصر علی الإستقامه، فلایمتنع انشقاقها.

وَ خُزَّانِ الْمَطَرِ وَ زَوَاجِرِ السَّحَابِ.

«الخزّان»: جمع خازن، من: خزنت المال _ من باب قتل _ خزناً: إذا وضعته فی الخزانه، و هی ما یحفظ فیه نفائس الأموال. و المراد بهم هم الملائکه الموکّلون بتقدیرات المطر و الخازنون لمائه، شبّههم بخازن الأموال علی طریقه الإستعاره التخیّلیّه.

و «الزواجر»: جمع زاجره، من زجز الإبل یزجرها _ من باب قتل _ : إذا حثّها و حملها علی السرعه. و الأصل فی الزجر المنع، و إنّما قیل لحثّ الإبل و سوقها زجرٌ، لأنّ الزاجر لها یمنعها عن البطؤ فی السیر. و عن ابن عبّاس فی قوله _ تعالی _ : «فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرا»(4) قال: «یعنی الملائکه الموکّلین بالسحاب»(5).

ص : 139


1- 1. کریمه 17 الحاقّه.
2- 2. کریمه 68 الزمر.
3- 3. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 48.
4- 4. کریمه 2 الصافّات.
5- 5. لم أعثر علیه. و هناک أثر عن ابن عبّاس فسّر فیه الآیه الکریمه بالملائکه من غیر زیاده «الموکّلین بالسحاب»، راجع: «الدرّ المنثور» ج 6 ص 271 السطر 8.

و «السحاب»: جمع السحابه، و هی الغین. ففی قوله: «و خزّان المطر _ ... إلی آخر الدعاء _ » إشارهٌ إلی ملائکه ما تحت السماء، و هم مبادی الصور النوعیّه للأنواع الطبیعیّه العنصریّه. فکلّ ملَکٍ من جنس ما یدبّره و یحرّکه بإذن اللّه و أمره، فملَک الریاح من باب الریاح، و ملَک الأمطار من باب الأمطار، و ملک الجبال من باب الجبال، و کذا ملک النار و ملک الهواء و ملک الماء و ملک الأرض کلّ هؤلاء من نوع صنمه و مسمّیً باسمه، فملک الأرض: أرض عالم الغیب و الملکوت، و ملک الماء ماؤه، و ملک الهواء هواؤه، و ملک النار ناره، بل ما من موجودٍ فی هذا العالم إلاّ و له صورهٌ طبیعیّهٌ تحرّکه و نفسٌ تدرکه و عقلٌ یسخّره و اسمٌ إلآهیٌّ یبدعه، و إذا صعدت بسلّم ذهنک إلی الملکوت الأعلی شاهدت الماء هناک حیاه کلّ شیءٍ، و الهواء عشق کلّ ذی روحٍ و شوقه، و النار قدره کلّ حیٍّ و قهره، و الأرض قوّه کلّ ممسکٍ لکلّ جوهرٍ و مدیمه _ کما ذکرناه لک فیما سبق، فتذکّر! _ .

وَ الَّذِی بِصَوْتِ زَجْرِهِ یُسْمَعُ زَجَلُ الرُّعُودِ، وَ إِذَا سَبَحَتْ بِهِ حَفِیفَهُ السَّحَابِ الْتمَعَتْ صَوَاعِقُ الْبُرُوقِ.

<«الصوت»: کیفیّهٌ تحدث فی الهواء من قلعٍ أو قرعٍ، فیحملها إلی الصماخ(1).

و «الزَجَل» _ بفتحتین _ : إختلاط الأصوات و الصوت الرفیع العالیّ.

و «الرعود»: جمع رعد، و هو الصوت الّذی یسمع من السحاب. سمّی باسم الملک المصوّت به _ الّذی هو موکّلٌ بالسحاب _ ، لما روی: «انّ الرعد الملک الّذی یسوق السحاب»(2)، فیصوت علیها لیذهب، تسمیهً للمسبّب باسم السبب(3).

و «سبحت» الفرس تسبح _ من باب منع _ : مدّت یدیها فی الجری کأنّها تسبح بهما،

ص : 140


1- 1. و انظر: «المباحث المشرقیّه» ج 1 ص 305 الفصل الأوّل فی سبب الصوت، «رسائل اخوان الصفاء» ج 3 ص 387.
2- 2. راجع: «تفسیر القمّی» ج 1 ص 360.
3- 3. المصدر: _ لما روی ... السبب.

مأخوذٌ من السباحه فی الماء، فهو الجری فیه.

و «الحفیفه» _ بالحاء المهمله و الفائین _ : السحابه ذات الصوت، من: «الحف» و هو: الرکض و الصوت؛ أو من: «حفّ الفرس حفیفاً»: إذا سُمع دویّ جوفه(1)>. و فی نسخه ابن ادریس(2): «خفیقه» _ بالخاء المعجمه و الفاء ثمّ القاف بعد المثناه التحتانیّه _ ، و هی فعیلهٌ بمعنی مفعوله، من «خفقه»: إذا ضربه بالدرّه، و «الخفقان»: التصویت باضطرابٍ. و قد یقرء «خفیفه» _ بالخاء المعجمه و الفائین _ أی: السحاب النحیفه السریعه السیر؛ و حینئذٍ لایحتاج إلی تقدیرٍ _ لأنّ السحابه توصف بالخفیفه و لاتوصف بالحفیفه ولا بالخفیقه إلاّ بتقدیر «ذواتٍ» _ .

و «التمعت» أی: أضاءت، و هی إفتعالٌ من اللمع؛ قال الجوهریّ: «لمع البرق لمْعاً و لمَعاناً أی: أضاء؛ و التمع»(3). و فی الإلتماع زیاده فی المعنی کأنّها اجتهدت و بالغت فی اللمعان.

و «الصواعق»: جمع صاعقه، و هی نارٌ تحدث من حرکه سوط الملک(4) _ کما فی الحدیث _ ؛ <فهو من باب إضافه المسبّب إلی السبب. و قیل: «من باب إضافه الموصوف إلی الصفه، أو بالعکس»؛

و قیل: «هی مثلها فی لجین الماء»(5)>.

و «البروق»: جمع برق، و هو سوطٌ(6) من نارٍ یزجر به الملَکُ السحابَ؛ و عن جابر بن

ص : 141


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 49.
2- 2. کما حکاه المحقّق الداماد و الجزائری، راجع: «شرح الصحیفه» ص 106، «نور الأنوار» ص 62. و قال المحقّق المجلسی: «و فی النسخه الّتی عندنا بخط «س»: خفیقه بالخاء المعجمه ثمّ الفاء ثمّ القاف»، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 301.
3- 3. راجع: «صحاح اللغه» ج 3 ص 1281 القائمه 1.
4- 4. قال الفیروزآبادی: «الصاعقه ... المخراق الّذی بید الملک سائق السحاب»، راجع: «القاموس المحیط» ص 830 القائمه 1.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 62.
6- 6. فی النسختین: صوت، و التصحیح من المصدر.

عبداللّه: «انّ رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ سئل عن منشأ السحاب؟

فقال: انّ ملکاً موکّلاً(1) بالسحاب یلمّ القاصیه و یلحم الدانیه فی یده مخراقٌ، فاذا رفع برقت و إذا زجر رعدت و إذا ضرب صعقت»(2).

و قال الحکماء الطبیعیّون: «إنّ البخار _ الّذی هو عبارهٌ عن الأجزاء المائیّه و الهوائیّه _ إذا امتزج بالدخّان _ الّذی هو عبارهٌ عن الأجزاء الترابیّه و الناریّه _ و صعدا من الأرض و وصلا إلی الکره الزمهریریّه و أصابهما البرد تجمّدا، و هو عبارهٌ عن السحاب، فتحتبس الأجزاء الناریّه فیما بین السحاب فما صعد إلی العلوّ لغلبه الأجزاء الناریّه أو هبط إلی السفل لغلبه الأجزاء الأرضیّه و مزّق السحاب تمزیقاً عنیفاً فیحصل صوتٌ هائلٌ و هو الرعد، و یشتعل الدخّان للدهنیّه المصاحب له بالتسخین القویّ الحاصل من الحرکه الشدیده و المصاکّه العنیفه، فان کان لطیفا و ینطفی ء بسرعهٍ کان برقاً(3). و یری قبل الرعد لأنّ الصوت لابدّ له من حرکه الهواء و لا حرکه دفعیّهً فیحتاج إلی زمانٍ، و لا کذلک الرؤیه، و لذلک تری حرکه ید القصّار قبل سماع الدقّ بزمانٍ(4)؛ و إن کان کثیفاً لاینطفی بسرعهٍ بل یصل إلی الأرض کان صاعقهً. فربما صار لطیفاً بحیث ینفذ فی المتخلخل و لایحرقه و یذیب المندمج فیذیب الذهب فی الکیس دون أن یحرقه إلاّ ما احترق من الذائب، و ربما کان کثیفاً غلیظاً جدّاً فیحرق کلّ شیءٍ أصابه. و کثیرا ما یقع علی الجبل فیدکّه دکّاً، فتارهً تشبه الحجر و تارهً تشبه الحدید و تارهً النحّاس، و نحو ذلک. إذا وقع علی الأرض شقّها و یستقرّ فی جوفها بقدر قوّتها، و فی بعض الأوقات وصل إلی الماء».

قال الشیخ فی الشفا: «تولّد الصاعقه من الأجرام الدخّانیّه، و لهذا ما یخرج من الأرض

ص : 142


1- 1. المصدر: موکّلٌ.
2- 2. لم أعثر علیه فی طرقنا، و راجع: «الدرّ المنثور» ج 4 ص 50 السطر 15.
3- 3. انظر: «المعتبر فی الحکمه» ج 2 ص 221، «المباحث المشرقیّه» ج 2 ص 187.
4- 4. و انظر: «رسائل ابن سینا» ص 234.

من الصاعقه بعضها شبیهٌ بالحدید و بعضها بالنحّاس و بعضها بالحجر»(1).

و نقل فی طبیعیّات الشفاء: «إنّ فی خوارزم نزل من الجوّ جرمٌ حدیدیٌّ إذابته فی غایه الصعوبه!، و حال ذوبه ینفصل عنه الدخّان الأخضر». و نقل عن عبدالواحد الجوزجانی _ : صاحب الشیخ _ : انّه نزل إلی الأرض جسمٌ حدیدیٌّ علی وزن مأهٍ و خمسین منّاً؛ و أمر السلطان محمود باحضاره، فلم یتیّسر للسلطان أن یصنع منها سیفاً!.

وَ مُشَیِّعِی الثَّلْجِ وَ الْبَرَدِ، وَ الْهَابِطِینَ مَعَ قَطْرِ الْمَطَرِ إِذَا نَزَلَ

«المشیّع»: اسم فاعلٍ من التشییع، و هو الخروج مع الرجل لیودّعه و یبلغه. أی: الّذین یشیّعونه حال نزوله من الملائکه النازلین مع الثلج و البرد لیبلغوهما حیث أمر اللّه _ تعالی _ . قال الصادق _ علیه السلام _ : «ما من قطرهٍ تنزل من السماء إلاّ و معها ملکٌ یضعها موضع الّذی قدرت له»(2).

<قال الحکماء الطبیعیّون: «بعد وصول الأبخره إلی الکره الزمهریریّه و تکاثفها بالبرد و تصیّرها سحاباً:

فإمّا أن لایکون البرد قویّاً، فتقاطر؛

أو یکون قویّاً، فان أثّر فی الأجزاء المائیّه قبل إجتماعها حصل الثلج، و إن أثّر بعده حصل البرد، و قد برد الهواء بردا مفرطاً فینجمد و ینعقد سحاباً و ینزل منه المطر و الثلج و البرد»(3).

و أمّا المفسّرون فیقولون فی تفسیر قوله _ تعالی _ «وَ یُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِیهَا مِنْ

ص : 143


1- 1. لم أعثر علیه فی «الشفاء». و الشیخ عقد الفصل الخامس من المقاله الثانیه من الفن الخامس من طبیعیّات الشفاء للبحث عن الرعد و البرق و الصواعق ...، و لکن لم توجد العبارات فیه ، راجع: «الشفاء» / الطبیعیات ج 2 المعادن و الآثار العلویّه ص 67.
2- 2. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 525 الحدیث 1492.
3- 3. و انظر: «رسائل ابن رشد»، الآثار العلویّه ص 23.

بَردٍ»(1): إنّ فی السماء جبالاً من بردٍ خلقها اللّه _ تعالی _ فیها کما خلق فی الأرض جبالاً من حجرٍ».

و قال المتأوّلون: «إنّ المراد بالسماء هیهنا: الغیم المرتفع علی الرؤوس _ إذ کلّ ما علی الرأس فهو سماءٌ _ ، و بالجبال: الکثره، کما یقال: فلانٌ یملک جبالاً من ذهبٍ؛ أو: القطع العظام الّتی تشبه الجبال فی عظمها و جمودها».

قوله _ علیه السلام _ : «و الهابطین مع قطر المطر».

«الهبط»: النزول، «هبط یهبط» _ من باب ضرب یضرب _ «هبوطاً»: نزل.

و «القَطْر» _ بسکون الطاء _ : ما یقطر، واحده: قطرهٌ _ کتمر و تمره _ .

و «المطر» فی الأصل مصدر مطرت السماء تمطر مطراً _ من باب طاب _ ، ثمّ سمّی الغیث بالمصدر. روی عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «إنّ تحت العرش بحراً فیه ماءٌ ینبت أرزاق الحیوانات، فإذا أراد اللّه أن ینبت ما یشاء لهم _ رحمهً منه لهم _ أوحی اللّه إلیه، فمطر ما شاء من سماءٍ إلی سماءٍ حتّی یصیر إلی سماء الدنیا، فیلقیه إلی السحاب، و السحاب بمنزله الغربال، فتقطر علی النحو الّذی أمرها به. فلیس من قطرهٍ تقطر إلاّ و معها ملکٌ یضعها موضعها _ ... الحدیث(2) _ »(3)>.

و فی الکافی عن الصادق _ علیه السلام _ عن أمیرالمؤمنین قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : انّ اللّه _ عزّ و جلّ _ جعل السحاب غرابیل للمطر هی تذیب البرد(4) ماءً لکیلا یضرّ شیئاً یصیبه. و الّذی ترون فیه من البرد و الصواعق نقمهٌ من اللّه _ عزّ و جلّ _ یصیب بها من یشاء من عباده»(5).

ص : 144


1- 1. کریمه 43 النور.
2- 2. راجع: «بحار الأنوار» ج 59 ص 372، و انظر أیضاً: «الفرائد الطریفه» ص 304
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 53، مع تغییرٍ یسیر فی بعض العبارات.
4- 4. المصدر: + حتّی یصیر.
5- 5. راجع: «الکافی» ج 8 ص 239 الحدیث 326.

<و ذهب أفلاطون و متابعوه إلی أنّ لکلّ قطرهٍ من المطر و الثلج و کلّ حبّهٍ من حبّ الغمام و کلّ شجرٍ و نبتٍ و حیوانٍ عقلاً مربّیاً له فی العالم العلویّ یحصل منه نماءه و نشؤه، و تفاضلها فی هذا العالم _ لوناً و طعماً و رائحهً _ إنّما هو باعتبار تفاوت مراتب تلک العقول المربّیّه. و بالغ متابعوه فی تحقیق هذا المعنی حتّی أنّهم ذهبوا إلی أنّ لکلّ ریشهٍ من الطاووس عقلاً یستند إلیه اختلاف ألوان ذلک الریش(1)>.

و قد حُمل «الملائکه المشیّعون» علی هذه العقول الّتی هی أرباب الأنواع.

وَ الْقُوَّامِ عَلَی خَزَائِنِ الرِّیَاحِ

«القوّام»: جمع قائم _ ککفّار جمع کافر _ من: قام الأمیر علی الرعیّه: إذا ولاّها و ملک أمرها.

و «الخزائن»: جمع خزانه _ و قد تقدّم _ . <و الخزائن یاؤها بالحمره، و هو الموافق لقواعد علم الإشتقاق، فانّ الواو و الیاء الواقعتین بعد الف باب «مساجد» لایقلبان همزهً إلاّ إذا کان قبل الألف واوٌ أو یاءٌ _ کما فی أوائل و بصائر(2) _ ، فقلبها هنا همزهً علی خلاف القیاس _ مثلها(3) مصائب _ ؛ و إن صحّ القلب هنا عنه _ علیه السلام _ فهو من أقوی الحجج علی جوازه(4)>.

و «الریاح»: جمع ریح، و العین فیهما واوٌ قلبت یاءً لانکسار ما قبلها. و جمعه القلّه: أرواح _ بالواو _ إذ لم یوجد فیه مایوجب الإعلال. قال صاحب الغریبین(5): «لم یأت لفظ الریح إلاّ بالشرّ، و الریاح إلاّ فی الخیر، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ فِی عَادٍ إِذْ أَرسَلنَا عَلَیهِمُ الرِّیحَ العَقِیمَ»(6)»(7). أخرج ابن جریر عن علیٍّ _ علیه السلام _ انّه قال: «لم ینزل شیءٌ من الریح

ص : 145


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 62.
2- 2. المصدر: جنائر.
3- 3. المصدر: + فی.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 62.
5- 5. لم أعثر علی هذا الکتاب، و أظنّه لم یطبع بعدُ.
6- 6. کریمه 41 الذاریات.
7- 7. کما حکاه المحقّق المجلسی عن بعضهم، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 305.

إلاّ بکیلٍ علی ید ملَکٍ(1) إلاّ یوم عاد، فانّه أذن لها دون الخزّان فخرجت؛ فذلک قوله _ تعالی _ : «بِرِیحٍ صَرْصَرٍ عَاتِیَهٍ»(2): عتت علی الخزّان»(3).

<و فی هذه الفقره و ما قبلها إشارهٌ إلی ما روی عنه _ علیه السلام _ انّه قال: «ما نزل من مطرٍ قطّ إلاّ بمکیالٍ، إلاّ فی زمن نوحٍ فانّه عتی علی خزّانه، فخرج منه مثل خرق الابره فغرق قوم نوحٍ؛ و ما خرجت ریحٌ قطّ إلاّ بمکیالٍ إلاّ فی زمن عادٍ، فانّها عتت عن أمر خزّانها فخرجت مثل خرق الابره فأهلکت قوم عادٍ»(4)(5)>.

ونقل عن ابن عبّاس: «انّ الریاح للرحمه و الریح للعذاب»(6).

و روی انّ الریح هاجت علی عهد ابن عبّاس، فجعل بعضهم یسبّ الریح، فقال: «لاتسبّوا الریح! و لکن قولوا: اللّهمّ اجعلها رحمهً و لاتجعلها عذاباً»(7). و کان إذا هبت الریح قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «اللّهمّ اجعلها ریاحاً و لا تجعلها ریحاً»(8). و أمّا الریح فی قوله _ تعالی _ حکایهً عن یعقوب _ علی نبیّنا و علیه السلام _ : «إنِّی لاَءَجِدُ رِیحَ یُوسُفَ»(9) فبمعنی: الرائحه.

و الحکماء یقولون: «انّ حدوث الریاح من تموّج الهواء. و کیفیّه حدوثها: انّ الأدخنه الّتی تحدث من تأثیر الشمس فی الأرض _ و غیرها من الأشیاء الیابسه _ إذا وصلت إلی الطبقه البارده أمّا أن ینکسر حرّها، و إمّا أن یبقی علی حرارتها؛

ص : 146


1- 1. المصدر: لم تنزل قطرهٌ من ماءٍ إلاّ بمکیالٍ علی یدی ملکٍ.
2- 2. کریمه 6 الحاقّه.
3- 3. راجع: «الدرّ المنثور» ج 6 ص 259 السطر 7.
4- 4. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه ما روی فی «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 525 الحدیث 1494.
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 62.
6- 6. لم أعثر علیه.
7- 7. راجع: «بحار الأنوار» ج 57 ص 19.
8- 8. راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقه السالفه.
9- 9. کریمه 94 یوسف.

فان انکسر حرّها تکاثفت و قصدت النزول، فیتموّج بها الهواء؛

و إن بقیت علی حرارتها تصاعدت إلی کره النار المتحرّکه بحرکه الفلک الدوریّه إلی أسفل، فیتموّجها الهواء أیضاً، فتحدث منه الریاح»(1). و أصولها أربعهٌ:

الشمال، و مهبّها من مطلع بنات النعش إلی مغرب الشمس؛

و الجنوب، و مهبّها من مطلع سهیلٍ إلی مشرق الشمس؛

و الصبا، و مهبّها من المشرق إلی بنات النعش؛

و الدبور، و مهبّها من المغرب إلی مطلع سهیلٍ»(2).

و لکلّ واحدهٍ منها ملکٌ یهیّجها و یحرّکها بأمر اللّه، کما وردت فی الروایات الصحیحه؛ منها: عن أبیجعفر _ علیه السلام _ روی فی الکافی عن أبی بصیر قال: «سألت أباجعفرٍ _ علیه السلام _ من الریاح الأربع _ : الشمال و الجنوب و الصبا و الدبور _ ، و قلت: انّ الناس یذکرون انّ الشمال من الجنّه و الجنوب من النار؟

فقال: انّ للّه جنوداً من ریاحٍ یعذّب بها من یشاء ممّن عصاه، و لکلّ ریحٍ منها ملکٌ موکّلٌ بها، فإذا أراد اللّه _ عزّ ذکره _ أن یعذّب قوماً بنوعٍ من العذاب أوحی إلی الملک الموکّل بذلک النوع من الریح _ الّتی یرید أن یعذّبهم بها _ ؛ قال: فیأمرها الملک فیهیج کما یهیج الأسد المغضب!. قال: و لکلّ ریحٍ منها اسمٌ، أمَا تسمع قوله _ عزّ و جلّ _ : «کَذَّبَتْ عَادٌ فَکَیفَ کَانَ عَذَابِی وَ نُذُر * إِنَّا أَرسَلنَا عَلَیهِم رِیحاً صَرصَراً فِی یَومِ نَحْسٍ مُستَمِرٍّ»(3)؟!، و قال: «الرِّیحَ العَقِیمَ»(4)، و قال: «رِیحٌ فِیهَا عَذَابٌ أَلِیمٌ»(5)، و قال: «فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِیهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ»(6) و ما ذکر من الریاح الّتی یعذب اللّه بها من عصاه. قال: و للّه _ عزّ ذکره _

ص : 147


1- 1. راجع: «المباحث المشرقیّه» ج 2 ص 190.
2- 2. راجع: نفس المصدر والمجلّد ص 194، حیث یقول الرازی: «قال الشیخ: مهابّ الریاح اثنا عشر»، ثمّ أخذ فی تفصیلها.
3- 3. کریمتان 19 / 18 القمر.
4- 4. کریمه 41 الذاریات.
5- 5. کریمه 24 الأحقاف.
6- 6. کریمه 266 البقره.

ریاح رحمهٍ لواقح و غیر ذلک ینشرها بین یدی رحمته؛

منها: ما یهیّج السحاب للمطر؛

و منها: ریاحٌ تحبس السحاب بین السماء و الأرض؛

و منها(1): ریاحٌ تعصر السحاب فتمطره بإذن اللّه _ تعالی _ ؛

و منها: ریاحٌ ممّا عدّد اللّه فی الکتاب.

فأمّا الریاح الأربع _ : الشمال و الجنوب و الصبا و الدبور _ ، فإنّما هی أسماء الملائکه الموکّلین بها، فاذا أراد اللّه أن تهب شمالاً أمر الملک الّذی اسمه «الشمال» فیهبط علی البیت الحرام، فقام علی الرکن الشامیّ فضرب بجناحه فتفرّقت ریح الشمال حیث یرید اللّه من البرّ و البحر؛

و إذا أراد اللّه أن یبعث جنوباً أمر الملک الّذی اسمه «الجنوب» فیهبط علی البیت الحرام، فقام علی الرکن الشامیّ فضرب بجناحه فتفرّقت ریح الجنوب فی البرّ و البحر حیث یرید اللّه؛

و إذا أراد اللّه أن یبعث الصبا أمر الملک الّذی اسمه «الصبا» فیهبط علی البیت الحرام فقام علی الرکن الشامیّ فضرب بجناحه فتفرّقت ریح الصبا حیث یرید اللّه _ عزّ و جلّ _ فی البرّ و البحر؛

و إذا أراد اللّه أن یبعث دبوراً أمر الملک الّذی اسمه «الدبور» فیهبط علی البیت الحرام، فقام علی الرکن الشامیّ فضرب بجناحه فتفرّقت ریح الدبور حیث یرید اللّه من البرّ و البحر.

ثمّ قال أبوجعفر _ علیه السلام _ : أمَا تسمع لقوله: «ریح الشمال و ریح الجنوب و ریح الصبا و ریح الدبور»؟، إنّما تضاف إلی الملائکه الموکّلین بها»(2).

ص : 148


1- 1. المصدر: _ منها.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 8 ص 91 الحدیث 63. و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 305.

إلی غیر ذلک من الأحادیث الوارده فی هذا الباب.

وَ الْمُوَکَّلِینَ بِالْجِبَالِ فَلاَ تَزُولُ.

<«الموکّل»: اسم مفعولٍ من وکّلته بأمرٍ توکیلاً: إذا جعلت له القیام به.

و «الجبال»: جمع جبلٍ، و هو معروفٌ. روی رئیس المحدّثین فی کتاب العلل باسناده عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فی حدیثٍ طویلٍ انّه: «قام إلیه رجلٌ من أهل الشام فقال: یا أمیرالمؤمنین، إنّی أسألک عن أشیاء، فقال: سل تفقّهاً و لاتسأل تعنّتاً!، فأحدق الناس بأبصارهم!،

فقال: أخبرنی عن أوّل ما خلق اللّه _ تبارک و تعالی _ ؟

فقال: خلق النور،

قال: فممّ خلق السماوات؟

قال: من بخار الماء،

قال: فممّ خلق الأرض؟

قال: من زبد الماء،

قال: فممّ خلقت الجبال؟

قال: من الأمواج _ ... الحدیث _ »(1).

قوله: «فلاتزول». «الفاء»: للسببیّه، أی: بسبب توکیلهم إیّاها لاتزول.

و «تزول»: إمّا من الزوال _ بمعنی الذهاب _ أی: فلاتنهد فتذهب؛ أو بمعنی الإنتقال عن مکانها فلاتستقرّ فی مواضعها(2)>.

ص : 149


1- 1. راجع: «علل الشرائع» ج 2 ص 593 الحدیث 44.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 56.

وَ الَّذِینَ عَرَّفْتَهُمْ مَثَاقِیلَ الْمِیَاهِ، وَ کَیْلَ مَا تَحْوِیهِ لَوَاعِجُ الأَمْطَارِ وَ عَوَالِجُهَا.

«المثاقیل»: جمع مثقال، و هو میزان الشیء و مقداره؛ قال ابن الأثیر: «المثقال فی الأصل مقدارٌ من الوزن أیّ شیءٍ کان _ من قلیلٍ أو کثیرٍ _ . فمعنی مثقال ذرّهٍ: وزن ذرّهٍ. و الناس یطلقونه فی العرف علی الدینار(1)، و لیس کذلک».

و «المیاه»: جمع ماء. أصله: ماه _ بالهاء _ ؛ و قیل: «موه، تحرّکت الواو و انفتح ماقبلها فقلبت ألفاً، و قلبت الهاء همزهً لاجتماعها مع الألف _ و هما حرفان حلقیّان، و وقوعهما طرفاً _ ؛ و لهذا یردّ إلی أصله فی الجمع و التصغیر، فیقال: مِیاه و مُوَیْه». و قالوا: أمواه أیضاً _ مثل باب و أبواب _ ؛ و ربما قالوا: أمواء _ بالهمزه _ علی لفظ الواحد. و ماهت الرکیّه: کثر ماؤها؛ و أماه الحافر: بلغ الماء؛ و موّهت الشیء: طلیته بماء الذهب و الفضّه، و منه قولهم: مموّهٌ. فما قاله السیّد السند الداماد: «و المیاه: إمّا جمع الماء، و هو ظاهرٌ(2)؛ و إمّا جمع الماه، فیکون المُعنی بها البلاد و البقاع و الأقالیم و الأصقاع، و استند فی ذلک بما فی القاموس _ : و الماه: قبضه(3) البلد(4) _ ، و أیضاً فی المغرب: الماهان: الدینور و نهاوند، إحداهما ماه الکوفه، و الأخری ماه البصره(5)-(6)؛ ثمّ استشهد بما فی الباب السادس و الثلاثین من عیون أخبار الرضا _ علیه السلام _ : انّ عبداللّه بن مطرف بن ماهان دخل علی المأمون یوماً و عنده علیّ بن موسی الرضا، فقال له المأمون: ما تقول فی أهل البیت؟

ص : 150


1- 1. المصدر: + خاصّه.
2- 2. المصدر: _ أمّا جمع ... ظاهر.
3- 3. کذا فی النسختین، و الصحیح قصبه.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط» ص 1154 القائمه 1.
5- 5. قوله: «الماهان الدینور و ... » منقولٌ فی المصدر من «القاموس» لا من «المعرّب»، و راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقه السابقه.
6- 6. راجع: «المعرّب» ص 321، و فیه: «أحدهما ... و الآخر».

فقال عبداللّه: ما أقول(1) فی طینهٍ عجنت بماء الرساله و شجرهٍ غرست بماه(2) الوحی، هل ینفخ منها إلاّ مسک الهدی و عنبر التقی، فدعا المأمون بحقهٍ فیها لؤلؤٌ فحشا فاه(3)؛ ثمّ قال: و القاصرون من أهل العصر حائرون فی قوله: بماه الوحی، و حاسبون انّ الصحیح فیه الهمز مکان الهاء _ .. إلی آخر کلامه _ »(4)؛

مع شذوذه لم یسمع له جمعٌ بالمیاه. ثمّ إنّ البلاد لایضاف إلیها المثاقیل، بل یضاف إلی مایؤذ(5) من المیاه و الجبال، لا البلاد و القصبات.

و أمّا ما ذکره من روایه العیون مع انّ النسخ الّتی تتبّعناها «بماء الوحی»، فمع ذلک لاتستبعد ما ادّعی فیه بأن یکون الباء بمعنی «فی»، أی: بشجرهٍ غرست فی قصبه البلد و فی البلد، لکنّه لایفید ما ادّعی من صحّه کون المیاه جمع الماه.

و «الکیل» _ علی ما قاله الفاضل الشارح _ : تحدید(6) مقدار الشیء بظرفٍ مخصوصٍ(7). قال فی النهایه: «و الّذی یعرف به أصل الکیل و الوزن: أنّ کلّ ما لزمه اسم(8) القفیز و المکّوک و الصاع و المدّ فهو کیلٌ؛ و کلّ ما لزمه اسم الأرطال و الأمنان(9) و الأواقیّ فهو وزنٌ»(10)؛ انتهی.

و قد یطلق الکیل علی الوزن، و مطلق المقایسه _ کما قال صاحب القاموس(11) _ .

ص : 151


1- 1. المصدر: قولی.
2- 2. اللفظه هی محلّ استشهاد المحقّق الداماد، و هی فی المطبوعه بماء لا بماه، کما قال المحقّق المجلسی: «فی أکثر نسخ العیون بالهمزه»، انظر: «الفرائد الطریفه» ص 309.
3- 3. راجع: «عیون أخبار الرضا» ج 2 ص 143 الحدیث 10.
4- 4. انظر: «شرح الصحیفه» ص 107.
5- 5. کذا فی النسختین.
6- 6. المصدر: تحریر.
7- 7. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 58.
8- 8. المصدر: + المختوم و.
9- 9. المصدر: الأمناء.
10- 10. راجع: «النهایه» ج 4 ص 218.
11- 11. الظاهر انّه اشارهٌ إلی قوله: «و کال الدراهم: وزنها ... و الشیء بالشیء: قاسه»، راجع: «القاموس المحیط» ص 973 القائمه 2.

و «اللواعج»: جمع لاعج _ من لعجه الحزن: اشتدّ علیه _ ؛ أی: الأمطار القویّه الشدیده.

و «العوالج»: جمع عالج، و هو المجتمع من الرمل و المتراکم منه، و قال ابن الأثیر فی النهایه: «و فی حدیث الدعاء(1): ما تحویه عوالج الرمال، هو(2) جمع عالج، و هو ما تراکم من الرمل و دخل بعضه فی بعضٍ»(3)؛ انتهی.

هذا کنایهٌ من کثرتها و غزارتها؛ و المعنی ظاهرٌ.

وَ رُسُلِکَ مِنَ الْمَلاَئِکَهِ إِلَی أَهْلِ الأَرْضِ بِمَکْرُوهِ مَا یَنْزِلُ مِنَ الْبَلاَءِ وَ مَحْبُوبِ الرَّخَاءِ

و «رسلک»: جمع رسول، و هو المرسل. <و فی بعض النسخ بسکون السین، و هو تخفیف الجمع لا انّه جمع «رساله»(4)، لعدم وروده(5)>.

و «من الملائکه»: بیانٌ للرسل.

و «إلی أهل الأرض»: متعلّقٌ ب_ «الرسل».

و «المکروه»: ما یکرهه الإنسان و یشقّ علیه.

و «ما»: موصولهٌ.

و «من البلاء»: بیانٌ لها. و إنّما سمّی المکروه الّذی ینزل علی العباد: بلاءً، لابتلاء اللّه _ تعالی _ و امتحانه العباد به.

<و «المحبوب»: مفعولٌ من حبّه یحبّه _ من باب ضرب _ ، و القیاس أن یکون بالضمّ _ من باب قتل _ ، لکنّه غیر مستعملٍ. و هی لغهٌ فی أحبّه _ بالألف _ ، و هی کثیرهٌ مستعملهٌ(6)؛

ص : 152


1- 1. المصدر: + و.
2- 2. المصدر: هی.
3- 3. راجع: «النهایه» ج 3 ص 286.
4- 4. هکذا فی النسختین، و الصحیح ما فی المصدر من قوله: «لا انّه جمعٌ علی حیاله».
5- 5. قارن: «نور الأنوار» ص 62.
6- 6. المصدر: الکثیره المستعمله.

لکنّهم استغنوا ب_ «محبوب» عن «محبّ». و هو عطفٌ علی مکروهٍ(1).

و «الرَخاء» _ بالفتح و المدّ _ : سعه العیش، یقال: رخی عیشه رخواً _ من باب تعب و کرم _ رخاوهً أی: اتّسع، فهو رخیٌّ _ علی فعیل _ ، و الإسم: الرخاء(2)>.

وَ السَّفَرَهِ الْکِرَامِ الْبَرَرَهِ، وَ الْحَفَظَهِ الْکِرَامِ الْکَاتِبِینَ.

<«السفره» _ کالکتبه لفظاً _ و معنیً: جمع مسافر، و السِفر: الکتاب. قال الجوهریّ: «و السفره: الکتبه، قال اللّه _ تعالی _ : «بِأَیدِی سَفَرَهٍ»(3)(4)»(5)>.

قیل: «السفره هم الکتبه من الملائکه ینسخون الکتب من اللوح»(6)؛

و قیل: «هم الّذین یسفرون بالوحی بینه _ تعالی _ و بین أنبیائه _ علیهم السلام _ ، علی أنّه جمع سفیرٍ من السفاره. و أصل السفاره الإصلاح بین الناس، ثمّ سمّی الرسول سفیراً لأنّه یسعی فی الإصلاح»(7).

و «الکرام»: صفهٌ للسفره. قال الجوهریّ: «الکرم ضدّ اللؤم»(8)، و «اللئیم: الدنیّ الأصل الشحیح النفس، و قد لؤم الرجل لؤماً علی فُعْل»(9).

و السفره _ بل کلّ الملائکه _ لکونهم من الذوات المقدّسه المنزّهه من دناءه الکدورات المادّیّه کرام الأصل، لشرفها و قربها من الحضره الأحدیّه.

ص : 153


1- 1. المصدر: _ و هو ... مکروه.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 59.
3- 3. کریمه 15 عبس.
4- 4. راجع: «صحاح اللغه» ج 2 ص 685 القائمه 2. و انظر أیضاً: «تاج العروس» ج 6 ص 528 القائمه 2.
5- 5. قارن: «الفرائد الطریفه» ص 312.
6- 6. هذا قول المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 60.
7- 7. هذا قول ابن عرفه و أبیبکر، راجع: «لسان العرب» ج 4 ص 370 القائمه 2.
8- 8. راجع: «صحاح اللغه» ج 5 ص 2019 القائمه 2.
9- 9. راجع: نفس المصدر و المجلّد ص 2025 القائمه 2.

و «البرره»: صفهٌ بعد صفهٍ، جمع البارّ، یقال: فلانٌ یبرّ خالقه أی: یطیعه؛ أو من البِرّ _ بالکسر _ ، و هو التقی و الصلاح و فعل الخیر. و هم الّذین ذکرهم اللّه _ تعالی _ فی قوله: «فِی صُحُفٍ مُکَرَّمَهٍ* مَرفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ * بِأَیدِی سَفَرَهٍ * کِرَامٍ بَرَرَهٍ»(1). و المراد بکونهم بررهً: انّهم أتقیاء مطیعون للّه _ تعالی _ فاعلون للخیرات منزّهون عن النقائص _ لتقدّسهم عن الموادّ و نزاهه جوهرهم عن التعلّقات _ .

و «الحَفَظَه» _ محرّکهً _ : جمع حافظ، من حفظ المال: إذا رعاه و توکّل به، فهو حافظٌ و حفیظٌ. ثمّ اطلق علی الّذین یحصون أعمال العباد من الملائکه، أو یحفظون الأبدان عن الشرور و الآفات، فإذا جاء حکم اللّه خلوا بینهم و بینه.

و عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «یقول بأمر اللّه من أن یقع فی رکیٍّ أو یقع علیه حائطٌ أو یصیبه شیءٌ حتّی إذا جاء القَدَر خلوا بینه و بینه، فیدفعونه(2) إلی المقادیر _ و هما ملکان یحفظانه باللیل، و ملکان بالنهار یتعاقبانه _ »(3)؛

بل <روی: «انّ علی کلّ شجرهٍ مثمرهٍ ملائکهٌ یحفظونها من الحیوانات الآکله لثمرها»(4)؛ و لذا ورد: «إنّ لها أنساً وقت الثمره لمکان الملائکه»(5)(6)>؛ قال اللّه _ تعالی _ فی شأن الأوّل: «وَ إِنَّ عَلَیکُمْ لَحَافِظِینَ * کِرَاماً کَاتِبِینَ»(7)، و هم طائفتان: ملائکه الیمین للحسنات، و ملائکه الشمال للسیّئات _ کما قال خالق البریّات: «إِذْ یَتَلَقَّی المُتُلَقِّیَانِ عَنِ الَیمِینِ وَ عَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ»(8) _ ؛

و فی شأن الثانی: «لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِن بَینِ یَدَیهِ وَ مِن خَلفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِن أَمرِ اللَّهِ»(9).

ص : 154


1- 1. کریمات 16 / 13 عبس.
2- 2. المصدر: یدفعونه.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 56 ص 179، «تفسیر القمّی» ج 1 ص 360.
4- 4. لم أعثر علیه.
5- 5. لم أعثر علیه أیضاً.
6- 6. قارن: «نور الأنوار» ص 62، و قلنا انّنا لم نعثر علی مصدر الروایتین.
7- 7. کریمتان 11 / 10 الانفطار.
8- 8. کریمه 17 قآ.
9- 9. کریمه 11 الرعد.

و اختلفوا فی أنّ «الحفظه» و «السفره» طائفهٌ واحدهٌ أم لا؟؛

فبعضهم یقول: واحدهٌ؛ و بعضهم یقول بالفرق بینهما بحمل الحفظه علی کتبه الألواح بعد أن نقلوها من صحائف السفره. فقال بعض القدماء: «إنّ هذه النفوس البشریّه و الأرواح الإنسانیّه مختلفهٌ بجوهرها، فبعضها خیّرهٌ و بعضها شریرهٌ _ و کذا القول فی البلاده و الفطانه، و الفجور و العفّه، و الدناءه و الشرف، و غیرها من الهیئآت _ . و لکلّ طائفهٍ من هذه الأرواح السفلیّه روحٌ سماویٌّ هو لها کالأب الشفیق و السیّد الرحیم، یُعینها علی مهمّاتها فی یقظتها و منامها _ تارهً علی سبیل الرؤیا و أخری علی سبیل الإلهامات _ ؛ و هو مبدءٌ لما یحدث فیها من خیرٍ و شرٍّ. و تُعرف تلک المبادی فی مصطلحهم ب_ : الطباع التامّ. یعنی انّ تلک الأرواح الفلکیّه فی تلک الطبائع و الأخلاق تامّهٌ بالنسبه إلی هذه الأرواح السفلیّه، و هی الحافظه لها و علیها؛ و هذا هو المراد بالحفظه».

و الحقّ انّ «الحفظه» غیر «السفره»، کما انّ القوّه الحافظه من القوی الباطنه غیر المدرکه.

و قیل: «الکرام الکاتبون هم النفوس السماویّه و القوی الفلکیّه الّتی کرمت عن الکون و الفساد، یحفظون أفعالکم و یکتبونها علیکم، فضلاً من المَلَکین الموکّلین بکم».

وَ مَلَکِ الْمَوْتِ وَ أَعْوَانِهِ، وَ مُنْکَرٍ وَ نَکِیرٍ، وَ رُومَانَ فَتَّانِ الْقُبُورِ.

«ملک الموت»: هو الملک الموکّل لقبض الأرواح. و اسمه: عزرائیل _ کما فی الأخبار _ . عن أبیالحسن الأوّل _ علیه السلام _ قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : انّ اللّه _ تبارک و تعالی _ اختار من الملائکه أربعهً: جبرائیل و میکائیل و إسرافیل و ملک الموت»(1)؛

ص : 155


1- 1. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «انّ اللّه _ تبارک و تعالی _ اختار من کلّ شیءٍ أربعهً، اختار من الملائکه جبرئیل و میکائیل و اسرافیل و ملک الموت»، راجع: «الخصال» ج 1 ص 255 الحدیث 58، «بحار الأنوار» ج 6 ص 144.

و فی روایهٍ: «إنّ هؤلاء هم المدبّرات أمراً و المقسّمات أمراً»(1).

و «الأعوان»: جمع عَون _ بالفتح _ ، و هو الظهیر علی الأمر و المعاون علیه. و فی الإحتجاج عن علیٍّ _ علیه السلام _ انّه سئل عن قول اللّه _ تعالی _ : «اللَّهُ یَتَوَفَّی الأَنفُسَ حِینَ مَوتِهَا»(2)، و قوله: «قُلْ یَتَوَفَّاکُم مَلَکُ المَوتِ»(3)، و قوله _ جلّ و عزّ _ : «تَوَفَّتهُ رُسُلُنَا»، و قوله: «الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ المَلاَئِکَهُ»(4)؛ فمرّهً یجعل الفعل لنفسه، و مرّهً لملک الموت، و مرّهً للرسل، و مرّهً للملائکه؟

فقال: «إنّ اللّه _ تبارک و تعالی _ أجلّ و أعظم من أن یتولّی ذلک بنفسه، و فعل رسله و ملائکته فعله، لأنّهم بأمره یعملون. فاصطفی من الملائکه رسلاً و سفرهً بینه و بین خلقه، و هم الّذین قال اللّه فیهم: «اللَّهُ یَصْطَفِی مِنَ المَلاَئِکَهِ رُسُلاً وَ مِنَ النَّاسِ»(5)، فمن کان من أهل الطاعه تولّت قبض روحه ملائکهُ الرحمه، و من کان من أهل المعصیه تولّت قبض روحه ملائکهُ النقمه. و لملک الموت أعوانٌ من ملائکه الرحمه و النقمه یصدرون عن أمره و فعلهم فعله و کلّ ما یأتونه منسوبٌ إلیه؛ و إذا کان فعلهم فعل ملک الموت ففعل ملک الموت فعل اللّه، لأنّه یتوفّی الأنفس علی یدی من یشاء و یعطی و یمنع و یثیب، و یعاقب علی یدی من یشاء، و إنّ فعل أمنائه فعله، کما قال: «وَ مَا تَشَاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ»(6)»(7).

و فی الفقیه عن الصادق _ علیه السلام _ إنّه سئل عن ذلک؟

ص : 156


1- 1. لم أعثر علیه. و عن عبدالرحمن فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «فَالمُدَبِّرَاتِ أَمرا» [کریمه 5 النازعات]: «انّ المراد بذلک [أی: مدبّرات الأمور] جبرائیل و میکائیل و ملک الموت و اسرافیل _ علیهم السلام _ »، راجع: «مجمع البیان» ج 10 ص 254.
2- 2. کریمه 42 الزمر.
3- 3. کریمه 11 السجده.
4- 4. کریمتان 32 / 28 النحل.
5- 5. کریمه 75 الحجّ.
6- 6. کریمتان 29 التکویر، 30 الإنسان.
7- 7. راجع: «الاحتجاج» ج 1 ص 247. و انظر أیضاً: «التوحید» ص 268، «الفرائد الطریفه» ص 316.

فقال: «إنّ اللّه _ تعالی _ جعل لملک الموت أعواناً من الملائکه یقبضون الأرواح _ بمنزله صاحب الشرطه له أعوانٌ من الإنس یبعثهم فی حوائجه _ ، فیتوفّاهم الملائکه و یتوفّاهم ملک الموت من الملائکه مع ما یقبض هو، و یتوفّاها اللّه _ تعالی _ من ملک الموت»(1).

و فی التوحید: «سُئل أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ عن ذلک؟

فقال: إنّ(2) اللّه _ تعالی _ یدبّر الأمور کیف یشاء، و یوکّل من خلقه من یشاء بما یشاء. أمّا ملک الموت فانّ اللّه یوکّله بخاصّه من یشاء و یوکّل رسله من الملائکه خاصّهً بمن یشاء من خلقه، و الملائکه الّذین سمّاهم اللّه _ عزّ ذکره _ وکّلهم بخاصّه من یشاء من خلقه(3) _ تبارک و تعالی _ ؛ یدبّر الأمور کیف یشاء. و لیس کلّ العلم یستطیع صاحب العلم أن یفسّره لکلّ الناس، لأنّ منهم القویّ و الضعیف؛ و لأنّ منه ما یطاق حمله و منه مالایطاق حمله إلاّ من یسهّل اللّه له حمله و أعانه علیه من خاصّه أولیائه!. و إنّما یکفیک أن تعلم انّ اللّه(4) المحیی الممیت، و انّه یتوفّی الأنفس علی یدی من یشاء من خلقه من ملائکته و غیرهم»(5).

أقول: هذا الحدیث صریحٌ فی أنّ بعض العلوم من الأسرار و یجب ستره من الأغیار. و ما نحن فیه منه، لأنّ قابض روح النبات و متوفّیه و رافعه إلی السماء الحیوانیّه هی النفس المختصّه بالحیوان، و هی من أعوان الملائکه الموکّله بإذن اللّه _ تعالی _ لهذا الفعل _ باستخدامه القوی الحسّاسه و المحرّکه _ ؛ و کذلک قابض روح الحیوان و متوفّیه و رافعه إلی سماء الدرجه الإنسانیّه هی النفس المختصّه بالإنسان، و هی کلمه اللّه _ المسمّاه بروح القدس _ الّذی شأنه إخراج النفوس من القوّه الهیولانیّه إلی العقل المستفادّ بأمر اللّه _ تعالی ، خالق العباد _ ، و إیصال الأرواح إلی جوار اللّه و عالم الملکوت الأخرویّ؛ و هم المرادون

ص : 157


1- 1. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 136 الحدیث 368.
2- 2. المصدر: فانّ.
3- 3. المصدر: + انه.
4- 4. المصدر: + هو.
5- 5. هذا من تتمّه حدیثٍ طویل، راجع: «التوحید» ص 267 الحدیث 5.

بالملائکه و الرسل. و أمّا الإنسان بما هو إنسانٌ فقابض روحه ملک الموت: «قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ المَوتِ»(1)؛

و أمّا الرتبه العقلیّه فقابضها هو اللّه _ سبحانه _ : «اللَّهُ یَتَوَفِّی الأَنفُسَ»(2)، «یَا عِیسَی إِنِّی مُتُوَفَّیکَ وَ رَافِعُکَ إِلَیَّ وَ مُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا»(3)، «یَرفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنکُمْ و الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ»(4). ففی هذ التحویلات کانت کلّ مرتبهٍ لاحقهٍ أشرف من سابقها. و لم تکن للمنتقل من الحاله السابقه إلی اللاحقه حسرهٌ و ندامهٌ علی زوال النشأه الأولی، بل إن کانت ففی أمرٍ آخر. و القابض للروح هو بعینه القابض لأجزاء البدن، و لهذا اختلف الروایات فی ذلک أیضاً؛

ففی بعضها: «إنّ الجامع لأجزاء بدن آدم هم الملائکه»؛

و فی بعضها: «إنّ الآخذ لتراب قالبه هم رسل اللّه، لیکون لهم الرساله إلی عباده»؛

و فی بعضها: «إنّ ملک الموت آخذٌ قبضهً من التراب»؛

و فی بعضها: «إنّ اللّه قبض بیده قبضهً من أدیم الأرض»(5)؛

فهذه الرویات محمولهٌ علی المراتب المذکوره. فتفطّن من هذه البیانات انّ للإنسان فی کلّ نفَسٍ موتاً جدیداً و بعثاً منه و حشراً إلی ما بعده؛ و إنّ عدد الموت و البعث و الحشر کثیرٌ لایحصی، بل هی بعدد الأنفاس _ کما قیل _ . و ذلک لما دریت انّ له إنتقالاتٌ و تحوّلاتٌ ذاتیّهٌ من لدن حدوثه الطبیعیّ إلی آخر نشأته الطبیعیّه، ثمّ منها إلی آخر نشأته النفسانیّه _ ... و هلمّ جرّاً _ إلی آخر نشأته العقلیّه.

قال بعض العرفاء: «حقّ ملک الموت أن یحبّه المسلم من بین الملائکه فضل محبّهٍ من حیث إنّه سببٌ لتفویض الحیاه السنیّه الأبدیّه من الحیاه الدنیّه الدنیویّه؛ و لهذا أمرنا أن

ص : 158


1- 1. کریمه 11 السجده.
2- 2. کریمه 42 الزمر.
3- 3. کریمه 55 آل عمران.
4- 4. کریمه 11 المجادله.
5- 5. لم أعثر علی تلک الروایات أو ما یشبهها فی المعنی.

نقول فی دعائنا: اللّهمّ صلّ علی جبرئیل و میکائیل و ملک الموت؛ فانّ جبرئیل و میکائیل لإنبائنا عن ذلک العالم بما فیه صلاحنا من دار الکون و الفساد، و ملک الموت سببٌ لإخراجنا من دار الکون و الفساد، و إذاً حقّه عظیمٌ و شکره لازمٌ!».

قوله _ علیه السلام _ : «منکرٍ و نکیرٍ».

«المنکر»: اسم مفعولٍ من: أنکر الشیء إنکاراً: خلاف عرفه.

و «النکیر»: فعیلٌ بمعنی الإنکار. سمّی بهما ملکا القبر، کما تظافرت به الأحادیث من طرق الخاصّه و العامّه:

بطریق العامّه عن ابن عبّاسٍ قال: «اسم الملکین الَّذَین یأتیان فی القبر منکرٌ و نکیرٌ»؛ هکذا أخرجه الطبرانیّ و البیهقیّ و الترمذیّ باختلاف العبارات(1)؛

و بطریق الخاصّه عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ : «ملکا القبر _ و هما قعیدا القبر _ : منکرٌ و نکیرٌ»(2)؛

و عنه _ علیه السلام _ قال: «یجیء الملکان _ : منکرٌ و نکیرٌ _ إلی المیّت حین یدفن، أصواتهما کالرعد العاصف و أبصارهما کالبرق الخاطف، یخطفان الأرض بأنیابهما و یطآن فی شعورهما»(3).

و أنکر بعض أهل الإسلام تسمیتهما بهذین الإسمین، قال: «انّ المنکر هو ما یصدر عن الکافر من التلجلج عند سؤالهما إیّاه، و النکیر هو مایصدر عنهما من التفریع له؛ فلیس للمؤمن منکرٌ و نکیرٌ»؛

<و قیل: «هما شخصان یجیئان إلی المؤمن بصوره مبشّرٍ و بشیرٍ، و إلی الکافر بصوره

ص : 159


1- 1. راجع: «اتحاف الساده المتّقین» ج 10 ص 416.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 3 ص 239 الحدیث 12، «بحار الأنوار» ج 6 ص 263، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 225.
3- 3. راجع: «الفروع من الکافی» ج 3 ص 236 الحدیث 7.

منکرٍ و نکیرٍ»(1)؛

و قیل: «هما نوعان مختلفان»؛

و قیل: «إنّ منکراً و نکیراً یأتیان إلی المیّت لیسألانه عن أصول دینه، فانْ عرفها شخصا عنه و جاء إلیه مبشرٌ و بشیرٌ یبشّرانه بما أعدّ اللّه له من اثواب العظیم»(2)>.

قوله _ علیه السلام _ : «و رُومان فتّان القبور».

«رُومان» _ بضمّ الراء المهمله _ : اسم ملکٍ یمتحن العبد فی قبره و هی فُعْلان من: «الروم»؛ و یقال: رامَهُ یَرُومُه رَوْماً: إذا طلبه(3). أخرج أبونعیم عن ضمره بن حبیب قال: «فتّان القبر ثلاثهٌ: أنکر و ناکور و رومان»(4)؛

و فی طریقٍ عن ضمره قال: «فتّان القبور أربعهٌ؛ منکرٌ و نکیرٌ و ناکورٌ، و سیّدهم رومان»(5). <و روی فی کتاب زهره الریاض عن عبداللّه بن سلاّم قال: «سألت رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن أوّل ملکٍ یدخل فی القبر علی المیّت قیل: منکرٌ و نکیرٌ؟

فقال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : ملکٌ یتلألأ وجهه کالشمس، اسمه رومان یدخل علی المیّت؛ ثم یقول له: أکتب ما عملت من حسنهٍ و سیّئهٍ، فیقول: بأیّ شیءٍ أکتب؟ أین قلمی و دواتی؟، فیقول: ریقک مدادک و قلمک إصبعک!، فیقول: علی أیّ شیءٍ أکتب و لیس معی صحیفهٌ؟!، قال: صحیفتک کفنک، فاکتب!؛ فیکتب ما عمله فی الدنیا خیراً، و إذا بلغ سیّئاته یستحیی منه، فیقول له الملک: یا خاطیء! ما تستحیی من خالقک

ص : 160


1- 1. هذا قول المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 317.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 63.
3- 3. و انظر: «شرح الصحیفه» ص 110، «التعلیقات» ص 26.
4- 4. راجع: «حلیه الأولیاء» ج 6 ص 104، و قال أبونعیم: «هذه الأحادیث غرائب من حدیث ضمره تفرّد بها أبوبکر بن أبیمریم عنه».
5- 5. لم أعثر علیه فی الأحادیث المنقوله عن ضمره فی «حلیه الأولیاء». و هناک: «فتّانوا القبر أربعه»، راجع: «اتحاف الساده المتّقین» ج 10 ص 420، «تنزیه الشریعه» ج 2 ص 372.

حین عملته فی الدنیا فتستحیی الآن!؟، فیرفع الملک العمود لیضربه، فیقول: ارفع عنّی حتّی أکتبها!، فیکتب فیها جمیع حسناته و سیّئاته. ثمّ یأمر أن یطوی و یختم، فیقول: بأیّ شیءٍ أختمه و لیس معی خاتمٌ؟، فیقول: أختمه بظفرک و علّقه فی عنقک إلی یوم القیامه؛ کما قال اللّه _ تعالی _ : «وَ کُلُّ إِنْسَانٍ أَلزَمنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ یَومَ القِیَامَهِ کِتَاباً یَلْقَاهُ مَنْشُورا»(1)»(2).

و قد روی أیضاً: «إنّه یأتی إلی القبر فیشمّ المیّت، فان عرف حسن الإعتقاد منه أخبر منکراً و نکیراً حتّی یرفقانه وقت السؤال، فان علم منه ضدّها أخبرهما أیضاً فیسلّطان علیه العقارب و الحیات تنهشه إلی یوم القیامه». و لامنافاه بین هاتین الروایتین؛ لجواز صدور ذلک الإمتحان و هذا الشمّ منه.

و «فتّان»: فعّالٌ للمبالغه، مشتقٌّ من الفتنه بمعنی الإمتحان، و نصبه علی المدح؛ و قیل: «هو مشتقٌّ من الفت، بمعنی: الکسر؛ لأنّه یهدم القبر و یکسره»(3)، و حینئذٍ فالنصب علی أنّه غیر منصرفٍ(4)>.

تذنیبٌ

اتّفق المسلمون علی حقّیّه سؤال منکرٍ و نکیرٍ فی القبر و عذاب الکفّار و بعض العصاه فیه(5)؛ و الإنکار المنسوب إلی المعتزله ینکره بعض المتأخرین منهم، و قال: «إنّ المعتزله

ص : 161


1- 1. کریمه 13 الإسراء.
2- 2. راجع: «الفرائد الطریفه» ص 320. و له _ قدّس سرّه _ کلامٌ حول عدم ذکر هذا الملک فی روایاتنا المعتبره سوی ما ذکر فی هذا الدعاء الشریف»، راجع: نفس المصدر ص 319.
3- 3. هذا قول المحقّق الداماد، انظر: «شرح الصحیفه» ص 110.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 63.
5- 5. و انظر: «أوائل المقالات» ص 27. و قال المحقّق الفیض: «انّ من الأحکام الّتی تجری مجری الضروره من الدین عذاب القبر و ثوابه و المساءله فیه»، راجع: «علم الیقین» ج 2 ص 1065.

مبرّون عن ذلک، بل هذا قول ضرار بن عمر و بشر المریسی(1)؛ و إنّما نسب إلی المعتزله لمخالطه عمرٍ إیّاهم». و تبعه قومٌ من السفهاء المعاندین للحقّ _ کما فی شرح المقاصد(2) _ . و لاشکّ فی أنّ من لم یقل ببقاء الروح بعد موت البدن فالسؤال و العذاب فی القبر عنده مخصوصٌ بالبدن، فوجب إعاده الحیاه إلی البدن فی القبر فی زمانٍ یمکن أن یقع فیها السؤال و العذاب المذکوران _ کما هو مذهب أکثر المتکلّمین _ .

و القائلون ببقاء الروح بعد البدن فرقتان:

فرقهٌ یقولون: إنّ السؤال و العذاب مختصّان بالروح؛

و فرقهٌ باختصاصها بهما معاً بإعاده تعلّق الروح بالبدن بقدر السؤال و العذاب.

و دلیل المثبتبن: إنّه أمرٌ ممکنٌ أخبر به الصادق؛ أمّا إمکانه فظاهرٌ؛

و أمّا إخبار الصادق عنه، فلقوله _ تعالی _ : «النَّارُ یُعرَضُونَ عَلَیهَا غُدُوّاً وَ عَشِیّاً وَ یَومَ تَقُومُ السَّاعَهُ أَدْخِلُوا آلَ فِرعَونَ أَشَدَّ العَذَابِ»(3)، حیث عطف فی هذه الآیه «عذاب یوم القیامه» علی «العذاب الّذی هو عرض النار صباحاً و مساءً»، فعُلم انّه غیره قبل قیام الساعه؛ فهو فی القبر؛

و لقوله _ تعالی _ حکایهً: «رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَینِ وَ أَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ»(4)، و إحدی الحیاتین لیست إلاّ فی القبر. و من قال بالإحیاء فیه قال بالعذاب أیضاً.

و للأحادیث المتواتره بالمعنی، کقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «القبر روضهٌ من ریاض الجنّه أو حفرهٌ من حفر النیران»(5)؛

ص : 162


1- 1. أمّا القوشجی فنسب هذا القول إلیهما و إلی أکثر المتأخّرین من المعتزله، راجع: «شرح القوشجی علی التجرید» ص 390 السطر 22.
2- 2. راجع: «شرح المقاصد» ج 5 ص 113.
3- 3. کریمه 46 غافر.
4- 4. کریمه 11 غافر.
5- 5. راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 204، «ارشاد القلوب» ج 1 ص 74، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 27، «الأمالی» _ للمفید _ ص 265، «شرح نهج البلاغه» ج 6 ص 69.

و کما روی انّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مرّ بقبرین، فقال: «إنّهما یعذبّان، و ما یعذّبان عن کبیرهٍ!، بل لأنّ أحدهما کان لایستبرء عن البول، و أمّا الثانی فکان یمشی بالنمیمه»(1)؛

و قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «استبرؤا(2) من البول، فانّ عامّه عذاب القبر منه»(3)؛

و کقوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی سعد بن معاذ: «لقد ضغطته الأرض ضغطهً خلف بها ضلوعه»(4)؛ إلی غیر ذلک من الأحادیث الصحاح.

و احتجّ المنکرون بقوله _ تعالی _ : «لاَیَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوتَ إِلاَّ الْمَوتَهَ الأُولَی»(5)، و لو أحیوا فی القبر لذاقوا موتین.

و الجواب: إنّ ذلک یکون وصفاً لأهل الجنّه، و ضمیر «فیها» للجنّه، أی: لایذوق أهل الجنّه فی الجنّه الموت، فلاینقطع نعیمهم کما انقطع نعیم أهل الدنیا بالموت. فلادلاله فی الآیه علی انتفاء موتهٍ أخری بعد المسأله و قبل دخول الجنه.

و أمّا قوله: «إِلاَّ المَوتَهَ الأُولَی» فهو تأکیدٌ لعدم الموته فی الجنّه _ علی سبیل التعلیق بالمحال؛ کما قیل: لوأمکن ذوقهم الموته الأولی لذاقوا فی الجنّه الموت، لکنّه لایمکن بلاشبههٍ، فلایتصوّر موتهم فیها _ .

و قالوا _ أی: المنکرون _ : إنّما یمکن العمل بظاهر الآیه الّتی تمسّکتم بها إذا لم تکن مخالفهً للمعقول _ فانّها علی تقدیر مخالفتها إیّاه یجب تأویلها و صرفها عن ظاهرها _ ، فلایبقی لکم

ص : 163


1- 1. راجع: «روضه الواعظین» ج 2 ص 471، «الطرائف» ج 2 ص 547، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 208 الحدیث 43، مع اختلافاتٍ یسیره.
2- 2. المصدر: استنزهوا.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 6 ص 275.
4- 4. لم أعثر علیه، و انظر: «الطبقات الکبری» ج 3 ص 2.
5- 5. کریمه 56 الدخان.

وجه احتجاجٍ بها. و دلیل مخالفتها للمعقول: إنّا نری شخصاً یصلب و یبقی مصلوباً إلی أن یذهب أجزاؤه و نشاهد فیه إحیاؤه و لامسأله!؛ و القول بها _ مع عدم المشاهده _ سفسطهٌ ظاهرهٌ!.

و أبلغ منه: من أکله السباع و الطیور و تفرّقت أجزاؤه فی بطونها و حواصلها؛

و أبلغ منه: من أحرق فصار رمادا ذرئته الریاح العاصفه شمالاً و جنوباً و قبولاً و دبوراً، فانّا نعلم عدم إحیائه و مسألته و عذابه ضرورهً.

و قد تحیّر الأصحاب فی التفصّی عن هذا؛ فقال القاضی _ و من تبعه _ فی صوره المصلوب: «لابُعد فی الإحیاء و المسأله مع عدم المشاهده. کما فی صاحب السکته، فانّه حیٌّ مع أنّا لانشاهد حیاته؛ و کما فی رؤیه النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ جبرئیل _ علیه السلام _ و هو ظهر بین أصحابه مع ستره علیهم. و أمّا الصورتان الأخریان فانّ التمسّک بهما مبنیٌّ علی اشتراط البنیه فی الحیاه؛ و هو ممنوعٌ عندنا، و لابُعد فی أن یعاد الحیاه إلی الأجزاء المتفرّقه أو بعضها، و إن کان خلاف العاده؛ فانّ خوارق العاده غیر ممتنعهٍ فی مقدور اللّه _ تعالی _ ». هذا ما قاله أهل الظاهر.

و قال بعض الأکابر: «إنّ نفس الإنسان إذا تجرّدت عن البدن ربما لایتجرّد عن آثاره و غباره، بل یصحبها الهیئات المکتسبه و هی عند الموت عارفهٌ بمفارقه البدن عن دار الدنیا مدرکهٌ ذاتها بقوّتها الوهمیّه و هی عین الإنسان المقبور _ الّذی مات علی صورته _ ، کما کان فی الرؤیا یشاهد نفسها علی صورته الّتی کانت فی الخارج بعینها و یشاهد الأمور مشاهده عیانٍ بحسّها الباطنیّ و یشاهد الآلآم الواصله إلیها علی سبیل العقوبات الحسّیّه _ علی ما وردت به الشرائع الحقّه، و هو عذاب القبر _ . و إن کانت سعیدهً فیتصوّر ذاتها و صور ذاتها و صور أعمالها و نتائج ملکاتها و سایر المواعید النبویّه علی وفق ما کانت تعتقده، أو فوق ما یتصوّره؛ فهذا ثواب القبر؛ و لذلک قال النبی _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : القبر روضهٌ

ص : 164

من ریاض الجنّه أو حفرهٌ من حفر النیران(1). فالقبر الحقیقیّ هذه الهیئات، و عذابه و ثوابه ما ذکرناه»؛ انتهی کلامه.

و اعلم! أنّ ما ذکره هذا العالم النحریر غایه ما یمکن أن یقول هو و من یحذو حذوه من الّذین زعموا انّ الجزء الباقی من الإنسان بعد الموت لیس إلاّ جوهراً عقلیّاً لایصحبه قوّه الخیال _ فضلاً عن قوّه الحسّ _ ، فصعب علیهم إثبات عذاب القبر و ثوابه علی وجه الإدراک الجزئیّ الحسّیّ. و أمّا نحن فلمّا قرّرنا لک فیما سلف: انّ للإنسان غیر هذا القشر الطبیعیّ العنصریّ بدناً مثالیّاً نفسانیّاً ذا حواسٍّ جزئیّهٍ _ من السمع و البصر و الذوق و الشمّ و اللمس یدرک بها الصور و الأشکال الأخرویّه من المثوبات و العقوبات الموعوده فی لسان الشریعه _ ، فلایعسر علینا إثبات کثیرٍ من أمور القیامه و ما بعد الموت علی وجه المسموع المنقول. ثمّ العجب من هذا القائل و مِن متابعیه: کیف یمکنهم إثبات هذه الإدراک الجزئیّه بعد الموت؟! _ لأنّها الّتی تتوقّف عندهم علی الآلآت الجسمانیّه و القوی الطبیعیّه المادّیّه _ ؛ و الوهم أیضاً عندهم قوّهً قائمهً بجرءٍ من الدماغ، فکیف یبقی العرض بعد فساد موضوعه؟!.

و الحقّ عندنا انّ الجوهر المتخیّل الحسّاس من الإنسان أمرٌ باقٍ بعد الموت الطبیعیّ.

ثمّ اعلم! <أنّ النفس إذا فارقت البدن بقی لها من البدن أمرٌ ضعیف الوجود، فوقع(2) فی الحدیث النبویّ التعبیر عنه ب_ : «عجب الذنب»(3). و اختلف العلماء فی معناه؛

فقیل: «هو العقل الهیولانیّ»؛

و قیل: «بل الهیولی»؛

ص : 165


1- 1. «بحار الأنوار» ج 6 ص 204، و مرّ تفصیل أسانید الحدیث آنفاً.
2- 2. المصدر: + روایه.
3- 3. اللفظه وردت فی بعض الأحادیث موافقاً لما فی المتن، ففی الحدیث: «و هی عجب الذنب الّذی منه خلق ابن آدم و علیه یرکّب إذا أرید خلقاً جدیداً، فضربوه بها»، راجع: «بحار الأنوار» ج 7 ص 43، و لکن لم أعثر علیها بین النبویّات.

و قال أبوحامد الغزّالی: «إنّها هو النفس، و علیها تنشأ النشأه الآخره»؛

و قال أبویزید الوقواقی: «هو جوهرٌ فردٌ یبقی من هذه النشأه لاتتغیّر»؛

و قال الشیخ الأعرابی فی الفتوحات المکّی: «إنّه العین الثابت من الإنسان»؛

و قال المتکلّمون: «إنّه الأجزاء الأصلیّه»(1)

و عندنا هو الجوهر المتخیّل الحسّاس؛ فتبصّر!.

قال أعظم المحدّثین أبوجعفر محمّد بن علیّ بن بابویه _ طاب ثراه _ : «إعتقادنا فی(2) القبر: انّه حقٌّ لابدّ منه(3)، فمن أجاب بالصواب فاز بروحٍ و ریحانٍ فی قبره، و بجنّه نعیمٍ فی الآخره. و من لم یأت بالصواب فله نزلٌ من حیمٍ فی قبره و تصلیه جحیمٍ فی الآخره. و أکثر مایکون عذاب القبر من النمیمه و سوء الخلق و الاستخفاف بالبول. و أشدّ ما یکون عذاب القبر علی المؤمن مثل اختلاج العین أو شرطه حجامٍ؛ و یکون ذلک کفّارهً لما بقی(4) من الذنوب الّتی تکفّرها الهموم و الغموم و الأمراض و شدّه النزع عند الموت»(5).

وَ الطَّائِفِینَ بِالْبَیْتِ الْمَعْمُورِ، وَ مَالِکٍ، وَ الْخَزَنَهِ، وَ رِضْوَانَ، وَ سَدَنَهِ الْجِنَانِ.

«طاف» بالشی یطوف طوفاً و طوافاً: استدار به؛ أی: الملائکه الّذین یطوفون به.

و «البیت المعمور»: بیتٌ فی السماء الرابعه مثل الکعبه محاذیاً لها. و روی: «إنّ البیت المعمور فی السماء الرابعه محاذیهً للکعبه قبلهٌ لأهل السماء کالکعبه لأهل الأرض»(6)؛ و فی

ص : 166


1- 1. قارن: «الحکمه المتعالیه» ج 9 ص 221.
2- 2. المصدر: + المساءله فی.
3- 3. المصدر: منها.
4- 4. المصدر: + علیه.
5- 5. راجع: «الإعتقادات» _ المطبوع فی «مصنّفات الشیخ المفید» ج 5 _ ص 58. و انظر أیضاً: «علم الیقین» _ للمحقّق الفیض _ ج 2 ص 1066.
6- 6. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه ما رواه الحرّ العاملی، راجع: «وسائل الشیعه» ج 13 ص 331 الحدیث 18784.

روایهٍ: «فی السماء السادسه»(1)؛ و فی آخر:«فی السابعه»(2). و قد یسمّی البیت المعمور ب_ : «الضُرَاح»(3) _ بضمّ الضاد المعجمه و فتح الراء المهمله المخفّفه و بعد الألف حاءٌ مهملهٌ، علی وزن غُرَاب _ ، من «المضارحه» و هی: المقابله؛ کما روی عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ : «إنّ اللّه أمر(4) ملکاً من الملائکه أن یجعل له بیتاً فی السماء السادسه یسمّی بالضراح(5) بازاء عرشه فصیّره لأهل السماء یطوف به سبعون ألف ملکٍ فی کلّ یومٍ لایعودون! و یستغفرون»(6).

<و «مالک»: اسم مقدّم خزنه النار. و هو اسمٌ مشتقٌّ من الملک و القوّه _ حیث تصرّفت حروفه _ . قال _ تعالی _ : «وَ نَادَوا یَا مَالِکُ لِیَقْضِ عَلَینَا رَبُّکَ قَالَ إِنَّکُم مَاکِثُونَ»(7).

و «الخزنه»: الملائکه المتولّون لأمرها؛ قال اللّه _ تعالی _ : «وَ قَالَ الَّذِینَ فِی النَّارِ لِخَزَنَهِ جَهَنَّمَ»(8).

و «رُِضوان» _ بکسر الراء و ضمّها _ : علمٌ منقولٌ من الرضوان بمعنی: الرضاء، و هو خلاف السخط.

و «السدنه»: جمع سادن من السِدانه _ بالکسر _ ، و هی: خدمه الأماکن المشرّفه(9) _ کالکعبه و المسجد _ . و قال الزمخشریّ فی الأساس: «سدنه البیت: حَجَبَته، و سدن الستر و

ص : 167


1- 1. الظاهر انّه اشارهٌ إلی ما رواه النوری فی «المستدرک»، راجع: المصدر ج 14 ص 208 الحدیث 16516.
2- 2. اشاره إلی قوله _ علیه السلام _ : «البیت المعمور و هو فی السماء السابعه بحذاء الکعبه»، راجع: «بحار الأنوار» ج 81 ص 119.
3- 3. اشارهٌ إلی قوله _ علیه السلام _ : «فأمرهم أن یطوفوا بالضراح، و هو البیت المعمور»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 9 ص 370 الحدیث 11099. و انظر أیضاً: «الفرائد الطریفه» ص 323.
4- 4. المصدر: فامر اللّه.
5- 5. المصدر: الضراح.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 4 ص 187 الحدیث 1.
7- 7. کریمه 77 الزخرف.
8- 8. کریمه 49 غافر.
9- 9. المصدر: المعظّمه.

سدله: أرخاه، و هو سادن فلانٍ و آذنه: لحاجبه»(1)؛ انتهی.

و «الجِنان»: جمع جنّه، و اشتقاها من الستر و التغطیه، و منه: الجنین _ لاستتاره عن العیون _ . و سمّی البستان جنّهً لأنّه یستر داخله بالأشجار و یغطّیه. و «الجِنان» المذکوره فی القرآن ثمانٌ، و هی: جنّه النعیم؛ و جنّه الفردوس؛ و جنّه الخلد؛ و جنّه الماوی؛ و جنّه عدنٍ؛ و دار السلام؛ و دار القرار؛ و «جَنَّهٍ عَرضُهَا السَّمَاوَاتُ وَ الاْءَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ»(2)؛ و من وراء الکلّ عرش الرحمن _ ذی الجلال و الإکرام _(3)>.

وَ الَّذِینَ لاَیَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ، وَ یَفْعَلُونَ مَا یُوءْمَرُونَ. وَ الَّذِینَ یَقُولُونَ: سَلاَمٌ عَلَیْکُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدَّارِ.

و فی هاتین الفقرتین <اقتباسان من قوله _ تعالی _ : «نَارا وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الحِجَارَهُ عَلَیهَا مَلاَئِکَهٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَیَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُم وَ یَفعَلُونَ مَا یُؤْمَرُونَ»(4). قال المفسّرون: «هم الزبانیه»(5)؛ و ذکره للزبانیه بعد هذا یدلّ علی أنّهم غیرهم _ کما لایخفی من قوله عزّ و جلّ : «وَ المَلاَئِکَهُ یَدخُلُونَ عَلَیهِمْ مِنْ کُلِّ بَابٍ * سَلاَمٌ عَلَیکُمْ بِمَا صَبَرتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدَّارِ»(6) _ .

و قوله _ علیه السلام _ : ««مَا أَمَرَهُم»»: فی محلّ النصب علی أنّه بدل اشتمالٍ من ««اللّه»»، أی: لایعصون أمره؛ أو علی نزع الخافض فی ما أمرهم(7)>.

ص : 168


1- 1. راجع: «أساس البلاغه» ص 291 القائمه 1، نقلاً بالاختصار.
2- 2. کریمه 133 آل عمران.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 70.
4- 4. کریمه 6 التحریم.
5- 5. کما قال القرطبی بعد أن ذکر الکریمه: «یعنی الملائکه الزبانیه»، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 18 ص 194، و قال الرازی: «یعنی الزبانیه تسعه عشر و أعوانهم»، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 30 ص 46.
6- 6. کریمتان 24 / 23 الرعد.
7- 7. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 71.

و قوله: ««سَلاَمٌ عَلَیکُمْ»»: بشارهٌ بدوام السلامه لأهل الجنّه من جمیع الآفات(1).

و «الباء» من قوله: ««بِمَا صَبَرتُمْ»»: تتعلّق ب_ «السلام»، و المعنی: إنّما حصلت لکم هذه السلامه بسبب صبرکم علی الطاعات و عن المعاصی؛

و قیل: «متعلّقها محذوفٌ، أی: هذه الکرامه العظمی بسبب صبرکم، أو بدل ما احتملتم من مشاقّ الصبر و متاعبه، فالباء للبدلیّه؛ و المعنی: لئن تعبتم فی الدنیا لقد استرحتم الساعه!».

و «نِعْمَ» _ بکسر النون و سکون العین _ : فعلٌ جامدٌ للزومه إنشاء المدح علی سبیل المبالغه.

و «عقبی الدار»: مرفوعٌ علی الفاعلیّه له. و «العقبی»: مصدرٌ کالعاقبه؛ و مثلها: البشری و القربی. و المراد بالدار الدنیا و عقباها: الجنّه، لأنّها الّتی أراد اللّه أن تکون لعاقبه الدنیا و مرجع أهلها.

و قیل: «العقبی: الجزاء، أی: نعم العقبی عقبی الدار، أی: الجنّه؛ فالإضافه بیانیّهٌ»؛

و هذه کلّها کما تری!.

و الأحسن أن یراد ب_ «الدار»: الآخره، و المعنی: سلامٌ علیکم بسبب صبرکم فی الدار الدنیا عن آفاتها و شرورها، فنعم الدار دار العقبی و الآخره. و هذا بشارهٌ بسلامه الأبدیّه، لأنّ الآخره نشأه الحیاه الحقیقیّه و البقاء الأبدیّ _ کما قال الباری جلّ ذکره: «وَ إِنَّ الدَّارَ الآخِرَهَ لَهِیَ الحَیَوَانُ لَو کَانُوا یَعْلَمُونَ»(2) _ ، و الخیر المحض و النور الصرف و الظهور التامّ؛ و لأجل ذلک قیل: «إنّ حال الإنسان فی کلّ ما یراه من الدنیا کحال النائم فی المنام، و أهل الآخره کلّهم علماء حضورٍ بعضهم لدی بعضٍ «فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِیکٍ مُقتَدِرٍ»(3)، ینظر إلیهم و ینظرون إلیه بأعین قلوبهم. و هم الملائکه المقرّبون و أهل السعاده الحقیقیّه الکاملون

ص : 169


1- 1. کما عن البیضاوی، راجع: «تفسیر البیضاوی» ص 331.
2- 2. کریمه 46 العنکبوت.
3- 3. کریمه 55 القمر.

من الناس، «الَّذِینَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَیهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدَاءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقاً»(1). لاغیبه هناک و لافقد أصلاً بوجهٍ من الوجوه، و هی نشأهٌ وحدانیّهٌ جمعیّهٌ خالیهٌ من الظلمات المادّیّه».

وَ الزَّبَانِیَهِ الَّذِینَ إِذَا قِیلَ لَهُمْ: خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِیمَ صَلُّوهُ. ابْتَدَرُوهُ سِرَاعاً، وَ لَمْ یُنْظِرُوهُ.

«الزبانیه»: الشرط، و هم أعوان الولاه. و قیل: «هی _ بتعویض التاء عن الیاء _ مأخوذهٌ من الزبن، و هو: الدفع(2)؛ یقال: زبنت الشیء زبناً: إذا دفعته. سمّی بها ملائکه العذاب لأنّهم یدفعون أهل النار إلیها. و فی خبرٍ: «إنّ الزبانیه أرجلهم فی الأرض و رؤوسهم فی السماء!»(3)؛

و عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «کأنّ أعینهم البرق، و کأنّ أفواههم الصیاصی یجرّون اشعارهم، لأحدهم مثل قوّه الثقلین!، یسوق أحدهم الأمّه و علی رقبته جبلٌ، فیرمی بهم فی النار فیرمی بالجبل علیهم»(4). و هم تسعه عشر.

و الضمیر فی «خذوه» عائدٌ علی المستحقّ للجحیم _ و إن لم یکن له ذکرٌ _ لدلاله السیاق علیه.

«فغلّوه» أی: أوثقوه و شدّوه بالأغلال. و هو: أن تشدّ إحدی یدیه أو رجلیه إلی عنقه بجامعهٍ.

«ثمّ الجحیم صلّوه» أی: أدخلوه النار العظیمه، لأنّ الجحیم هو النار الشدیده التأجّج؛ و صلاه النار تصلیهً: أدخله إیّاها. و تقدیم «الجحیم» علی «التصلیه» للحصر.

و «ابتدر» الشیء _ کبادره _ : عاجله.

ص : 170


1- 1. کریمه 69 النساء.
2- 2. هذا قول المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفه» ص 111.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. لم أعثر علیه أیضاً.

و «سراعاً» أی: مسرعین، و هو جمع سریع(1) _ کصغیر و صغار _ .

و «الإنظار»: الإمهال، أی: لم یمهلوه. روی انّه: «إذا قیل خذوه»، ابتدر إلیه مأه ألف ملکٍ و تجمع یده إلی عنقه»(2).

وَ مَنْ أَوْهَمْنَا ذِکْرَهُ، وَ لَمْ نَعْلَمْ مَکَانَهُ مِنْکَ، و بِأَیِّ أَمْرٍ وَکَّلْتَهُ.

«أوهم» الشیء إیهاماً أی: ترکه.

و «لم نعلم مکانه» أی: منزلته و مرتبته منک، أی: عندک. و «الواو» من قوله: «و لم نعلم» یحتمل أن یکون عاطفهً، أی: و من لم نعلم بأیّ أمرٍ وکّلته. و فیه دلالهٌ علی أنّه لایعلم أصناف الملائکه إلاّ خالقها _ کما قال تعالی : «وَ مَا یَعلَمُ جُنُودَ رَبِّکَ إِلاَّ هُو»(3) _ ، حتّی قیل: «ما من ذرّهٍ من ذرّات العالم إلاّ و قد وکّل به ملکٌ أو ملائکهٌ»؛ کما تدلّ علیه الأخبار الکثیره(4).

وَ سُکَّانِ الْهَوَاءِ وَ الأَرْضِ وَ الْمَاءِ، وَ مَنْ مِنْهُمْ عَلَی الْخَلْقِ.

<«الهوآء» _ بالمدّ _ : الجوّ، و هو ما بین السماء و الأرض.

و المراد ب_ : «سکّان الهواء و الأرض و الماء»: ملائکه العناصر. روی الصدوق فی الفقیه قال: «نهی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ عن الغسل تحت السماء إلاّ بمئزرٍ، و نهی عن دخول الأنهار إلاّ بمئزرٍ، و قال: انّ للماء أهلاً و سکّاناً»(5)(6)>.

قوله _ علیه السلام _ : «و مَن مِنهم علی الخلق» أی: موکّلین علی الخلق، أی: عالم

ص : 171


1- 1. و انظر: «الفرائد الطریفه» ص 329.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «بحار الأنوار» ج 7 ص 83، ج 8 ص 319.
3- 3. کریمه 31 المدّثر.
4- 4. کما ورد: «لیس شیءٌ إلاّ و قد وکّل به ملکٌ»، راجع: «بحار الأنوار» ج 96 ص 127.
5- 5. راجع: «من لایحضره الفقیه» ج 1 ص 110 الحدیث 226.
6- 6. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 75 باختصارٍ.

الخلق؛ کما ذکرناه لک سابقاً من أنّ فی قوله _ علیه السلام _ : «و خزّان المطر _ ... إلی آخره _ » إشارهٌ إلی ملائکه عالَم الخلق، و هم مبادی الصور النوعیّه للأنواع الطبیعیّه العنصریّه؛ فما قاله السیّد السند الداماد من: «انّه لایبعد أن یکون مراده ب_ : «من منهم علی الخلق»: الملائکه الّذین هم من المجرّدات المحضه و المفارقات الصرفه؛ و المعنی: انّهم فی عالم الأمر مشرفون علی عالم الخلق. فانّ الملائکه _ حسب ما حقّق عند علماء الشریعه القویمه _ ضروبٌ متخالفهٌ و أنواعٌ متباینهٌ، منها الجسمانیّات، و منها المفارقات الصرفه، و منها المجرّدات المتعلّقه بالجسمانیّات؛ و قد ذکر _ علیه السلام _ المجرّدات المتعلّقه بالجسمانیّات من قبل بالتوکیل علی الأمطار و الجبال و غیرها، و بالسکون فی الهواء و الأرض و الماء؛ فذکر هنا المفارقات المحضه»(1)؛

فاسدٌ!، لأنّا ذکرنا لک انطباق فقرات الدعاء علی ضروب الملائکه ؛ علی أنّ السیاق أیضاً یأبی عن ما ذکره _ رحمه اللّه _ ؛ فتبصّر!.

و أفسد منه ما ذکره الفاضل الشارح من: «انّ المراد جمیع المخلوقات السماویّه و الأرضیّه»(2).

و قیل: «فی أکثر النسخ: و مَن منهم فی النجوم السفلی، بدل هذه الفقره. و المراد بتلک النجوم: ما یحدث فی کره النار من النیازک و الشهب و ذوات الأذناب الّتی تسمّی فی اصطلاح أهل النجوم: ثوانی النجوم»(3)؛

و هو مؤیّدٌ لما ذکرنا.

فَصَلِّ عَلَیْهِمْ یَوْمَ یَأْتِی کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا قَائِمٌ وَ شَهِیدٌ.وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ صَلاَهً تَزِیدُهُمْ کَرَامَهً عَلَی کَرَامَتِهِمْ وَ طَهَارَهً عَلَی طَهَارَتِهِمْ.

ص : 172


1- 1. راجع: «شرح الصحیفه» ص 112.
2- 2. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 75.
3- 3. کما حکاه المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 71.

«فصلّ»: خبر المبتدء، وقع توکیدا للصلاه المطلوبه المفهومه من عطف قوله: «علی الروحانیّین» _ مع ما عطف علیه _ علی قوله : «علیهم».

«یوم یأتی» _ ... إلی آخره _ : ظرفٌ ل_ «صلّ». و فی نسخه ابن ادریس: «سائقٌ و شهیدٌ»(1)، و هو المطابق للتنزیل، قال _ تعالی _ : «وَ جَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَ شَهِیدٌ»(2)، أی: معها ملکان أحدهما یسوقها إلی الحساب، و الآخر تشهد <علیها بما یعلم من حالها.

و قیل: «ملکٌ جامعٌ للوصفین»(3)؛

و قیل: «السائق من الملائکه، و الشهید الجوارح»؛

و قیل: «السائق کاتب السیّئات، و الشهید کاتب الحسنات»؛

و قیل: «السائق نفسه أو قرینه، و الشهید جوارحه و أعماله»(4)>.

و محلّ «معها»: النصب علی الحالیه من «کلّ»، لإضافته إلی ما هو فی حکم المعرفه، کأنّه قیل: کلّ النفوس؛ أو الجرّ علی أنّه وصفٌ ل_ «نفس»؛ أو الرفع علی أنّه وصفٌ ل_ «کلّ».

و «الکرامه»: اسمٌ من الإکرام، أی: عزّهً علی عزّتهم.

و «علی» هنا للاستعلاء المعنویّ، نحو: «فَضَّلنَا بَعْضَهُم عَلَی بَعضٍ»(5)؛

ص : 173


1- 1. کما حکاه المحقّق الداماد و المحقّق الفیض و العلاّمه المدنی، انظر: «شرح الصحیفه» ص 112 ، «التعلیقات» ص 27، «ریاض السالکین» ج 2 ص 76. و المحقّق الجزائری فی الشرح جری مجری نسخه ابن ادریس، ثمّ قال: «و فی نسخه الشهید بدل شهید: قائم»، راجع: «نور الأنوار» ص 71. و المحقّق المجلسی جری مجری الجزائری أیضاً من غیر اشارهٍ إلی النسخه المشهوره ، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 334.
2- 2. کریمه 21 قآ.
3- 3. کما حکاه المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 76.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 71، «الفرائد الطریفه» ص 334.
5- 5. کریمه 253 البقره.

و قیل: «انّها بمعنی مع(1)، نحو قوله _ تعالی _ : «وَ آتَی الْمَالَ عَلَی حُبِّهِ»(2)».

اللَّهُمَّ وَ إِذَا صَلَّیْتَ عَلَی مَلاَئِکَتِکَ وَ رُسُلِکَ، وَ بَلَّغْتَهُمْ صَلاَتَنَا عَلَیْهِمْ... فَصَلِّ عَلَیْنَا بِمَا فَتَحْتَ لَنَا مِنْ حُسْنِ الْقَوْلِ فِیهِمْ، إِنَّکَ جَوَادٌ کَرِیمٌ.

«إذا»: ظرفٌ للمستقبل متضمّنٌ معنی الشرط، و جوابه قوله: «فصلّ علیهم». و فی نسخهٍ: «فصلّ علینا»(3)، و هو الأنسب بقوله: «بما فتحت لنا».

و «الباء»: للسببیّه، أی: بسبب شیءٍ فتحت لنا، أی: یسّرته لنا.

و «من»: بیانیّهٌ.

و المراد ب_ «حُسن القول فیهم»: وصفهم بالجمیل و الدعاء لهم.

و «الجواد»: الکثیر الإنعام و الإحسان؛ و قیل: «الجواد هو الّذی یعطی قبل السؤال(4)، و الکریم الّذی بعده»؛

و هذا غیر ثابتٍ، بل قال بعضهم بعکسه. و علی الأوّل الکریم أعمّ منه؛ و لذلک قال بعض الفضلاء: «الکریم هو الّذی إذا قدر عفا، و إذا وعد وفا، و إذا أعطی زاد علی منتهی الرجا و لم یبل بما أعطی و لا لمن أعطی، و إذا رفعت إلی غیره حاجهً لایرضی، و إذا جفی عاتب و ما استقصی، و لایضیع من لاذ به و التجأ و یغنیه عن الوسائل و الشفعاء. فمن اجتمعت له هذه الإعتبارات حقیقهً من غیر تکلّفٍ فهو الکریم المطلق؛ و لیس ذلک إلاّ للّه _ تعالی _ ».

و ممّا ینبغی أن یعلم هنا: انّه _ تعالی _ یوصف بالجواد و لایوصف بالسخا _ و إن کانا

ص : 174


1- 1. هذا قول المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 77.
2- 2. کریمه 177 البقره.
3- 3. کما حکاه المحقّق المجلسی، راجع: «الفرائد الطریفه» ص 335.
4- 4. قال الزبیدی: «و قیل: الجواد هو الّذی یعطی بلامسألهٍ صیانهً للآخذ من ذلّ السؤال»، راجع: «تاج العروس» ج 4 ص 403 القائمه 2.

کالمترادفین _ ، لأنّ السخاوه أصلها من اللین _ یقال: أرضٌ سخاویّهٌ و قرطاسٌ سخاویٌّ: إذا لانا _ . و الشیخ الکفعمیّ جوّز إطلاق اسم السخیّ علیه _ سبحانه _ مستشهداً ببعض الأدعیه المأثوره؛ و صاحب العدّه منعه لما ذکرناه.

و الجمله تعلیلٌ للدعاء و مزید استدعاء الاستجابه. نسأل اللّه _ تعالی _ أن یجود علینا من غیر سابقه سؤالٍ فی الإنتهاء _ کما جاد علینا فی الإبتداء _ من جوده العظیم و کرمه العمیم، بحقّ نبیّه الکریم و أهل بیته هم بإذن اللّه محیی العظم الرمیم(1).

***

قال مؤلّفه _ غفر اللّه له و لوالدیه _ : قد تمّت اللمعه الثالثه من الشرح المسمّی بلوامع الأنوار العرشیّه للصحیفه السجّادیّه _ علیه آلاف الثناء و التحیّه _ فی لیله الأحد من شهر ربیع الثانی سنه 1230.

ص : 175


1- 1. من المؤسف علیه جدّاً انّ شرح العلاّمه المحقّق المجلسی المسمّی ب_ «الفرائد الطریفه» قد تمّ هیهنا، و لو قیّض اللّه _ تعالی _ له اتمام شرحه لکان سلکاً مشحوناً بالدرر و الیواقیت، و لکن لیس کلّما یتمنی المرء یدرکه!، رحمّه اللّه _ تعالی _ و إیّانا و جمیع المؤمنین.

ص : 176

اللمعه الرابعه فی شرح الدعاء الرابع

ص : 177

ص : 178

بسم اللّه الرحمن الرحیم

و به نستعین

الحمد للّه الّذی جعل أتباع الرسل و مصدّقیهم أهل الرفعه و الکرامه، سیّما أتباع محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ خاتم النبوّه و الرساله، و أصحابه الّذین هم أحسن الصحابه، و الصلاه و السلام علیه و علی أهل بیته المخصوصین بالإمامه و الهدایه.

و بعد؛ فهذه اللمعه الرابعه من لوامع الأنوار العرشیّه فی شرح الدعاء الرابع من الصحیفه السجّادیّه، إملاء العبد الفقیر إلی رحمه ربّه الغنیّ القویّ محمّد باقر بن السیّد محمّد الموسویّ _ أصلح اللّه أعمالهما و بلّغ فی الدارین آمالهما _ .

وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ عَلَیْهِ السَّلاَمُ فِی الصَّلاَهِ عَلَی أَتْبَاعِ الرُّسُلِ وَ مُصَدِّقِیهِمْ

<«الأتباع»: إمّا جمع تابع _ کصاحب و أصحاب _ ؛ أو جمع تبع _ کسبب و أسباب _ . و التبع و إن استوی فیه الواحد و الجمع _ تقول : المصلّی تبعٌ لإمامه و الناس تبعٌ له _ ، لکنّهم أجازوا جمعه علی أفعال. و یجوز أن یکون جمع: تبیع _ کنصیر و أنصار، وزناً و معنیً _ . و الأوّل أولی.

و قوله: «و مصدّقیهم»: من قبیل عطف الشیء علی مرادفه، لأنّ کلّ تابعٍ _ بالمعنی

ص : 179

المذکور _ مصدّقٌ، و کلّ مصدّقٍ تابعٌ، إذ المراد بتصدیقهم: الإیمان بهم و بما أُنزل علیهم(1)>.

فان قیل: الأولی أن یصلّی علی سائر الرسل ثمّ علی أتباعهم!

قلت: قوله: «مصدّقوهم» شاملٌ لکلّ نبیٍّ و رسولٍ، فانّ کلّ نبیٍّ صدّق سائر الرسل بالغیب _ إمّا بعد انقضاء مدّتهم، أو قبل أوان بعثتهم _ .

اللَّهُمَّ وَ أَتْبَاعُ الرُّسُلِ وَ مُصَدِّقُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الأَرْضِ بِالْغَیْبِ

و «أتبا ع الرسل»: مبتدءٌ، خبره قوله بعد ذلک: «فاذکرهم».

و «الفاء»: جوابٌ لأمّا مقدّرهً. و قیل: «هو محذوف الخبر».

و یجوز أن یکون «الواو» للعطف، و التقریب ماتقدّم.

و «مصدّقوهم»: عطفٌ علی «الأتباع»، و «من أهل الأرض» بیانٌ لجنس المصدّقین، أو «الأتباع»؛ و «بالغیب»: متعلّقٌ ب_ «مصدّقوهم»، أو ب_ «الأتباع».

و «الغیب»: مصدرٌ بمعنی الغیبه و الخفاء؛ کما فی قوله _ تعالی _ : «یَخْشَونَ رَبَّهُمْ بِالغَیْبِ»(2). و هو یحتمل معانی:

الأوّل _ و هو قول جمهور المفسّرین _ : ما کان غائباً عن الحاسّه(3)؛

و الثانی: إنّ المراد به ما غاب عنّا علمه مطلقاً؛

و الثالث: إنّ المراد به القرآن، لأنّ معانیه غائبهٌ عن علمنا؛

و الرابع: إنّ المراد به الرسول الغائب عنّا _ لتأخیر زماننا عن زمانه _ ؛

و الخامس: إنّ المراد به ما أدرک بالدلائل و الآیات ممّا یلزم معرفته _ کوجود الصانع و إثبات صفاته _ ؛

ص : 180


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 85.
2- 2. کریمات 49 الأنبیاء، 18 فاطر، 12 الملک.
3- 3. کما قال الرازی: «قول جمهور المفسّرین انّ الغیب هو الّذی یکون غائباً عن الحاسّه»، راجع: «التفسیر الکبیر» ج 1 ص 27. و قال الطبرسی: «و أمّا الغیب فهو کلّما غاب عنک و لم تشهده»، راجع: «مجمع البیان» ج 1 ص 85.

و السادس: إنّ المراد القلب، یعنی: إنّ تصدیقهم لیس باللسان وحده؛ و قیل: إنّ القلب غیبٌ أی: مستورٌ؛

و السابع: إنّ المراد به جمیع الأحکام، فانّها غائبهٌ عنّا وقت الوحی. هذا ماذکروه فی معنی «الغیب»(1).

و لکن الحقّ هو المعنی الأوّل؛ لأنّهم یصدّقون تصدیقاً بالأشیاء المرتفعه عن هذا العالم و الخارجه عن مدرکات الحواسّ الظاهره _ کوجود الباریّ و الملائکه و اللوح و القلم و الأمور الأخرویّه و غیر ذلک _ ممّا لایستقلّ باثباته عقول هذه الخلیقه بأنظارهم الفکریّه و دلائلهم النظریّه، و إنّما ینکشف بنور متابعه الشریعه و الإقتباس من مشکاه الوحی و النبوّه؛ کلّ هذه یصدق علیه: «ما کان غائباً عن الحاسّه».

ظلماتٌ وهمیّهٌ

تزاح بأنوارٍ عقلیّهٍ

<الأولی: لو کان معنی الغیب هذا لزم القول بأنّ الإنسان یعلم الغیب، و هو خلاف قوله: «وَ عِندَهُ مَفَاتِحُ الغَیبِ لاَیَعْلَمُهَا إِلاَّ هُو»(2)؛

و الثانیه: إنّ إطلاق الغیب إنّما یجوز علی ما یجوز علیه الحضور، فعلی هذا لایجوز إطلاق الغیب علی ذات اللّه و صفاته؛ فلوکان المراد من الغیب هذا المعنی لما دخل فیه الإیمان باللّه و صفاته ؛ و ذلک باطلٌ، لأنّ الرکن العظیم فی التصدیق هو الإیمان بذات اللّه و صفاته(3)>.

و الجواب عن الأوّل: إنّا نقول: الغیب علی قسمین:

منها: ما یتطرّق إلیه الدلیل و البرهان؛

ص : 181


1- 1. هذا کلّه مأخوذٌ من کلام المحقّق الجزائری مع تغییرٍ فی بعض الألفاظ و التقدّم و التغیّر فیه ، راجع: «نور الأنوار» ص 71.
2- 2. کریمه 59 الأنعام.
3- 3. قارن: «التفسیر الکبیر» ج 2 ص 27.

و منها: ما لایکون کذلک؛ فللإنسان أن یعلم من الغیوب ما علیه برهانٌ بأن یهدیه اللّه إلیه بإقامه البراهین أو یلهمه بنور الحدس الشدید، کیف و قد شاع عند العلماء انّ الإستدلال بالشاهد علی الغائب أحد أقسام الأدلّه؛

و عن الثانیه: بمنع أنّ لفظ الغیب لایستعمل إلاّ فیما یجوز علیه الحضور، أ و لا تری أنّ المتکلّمین یقولون: «هذا من باب إطلاق الغائب علی الشاهد»!؟.

قوله: «بالغیب»: فی محلّ النصب إمّا علی الحالیّه _ و تقدیره: متلبّسین بالغیب، فیکون بمعنی الغیبه و الخفاء، و المعنی: الّذین یصدّقونهم غائبین عنهم _ ؛ و إمّا علی غیرها، فیکون الغیب بمعنی: القلب _ لأنّه مستورٌ _ ، و المعنی: الّذین یصدّقوهم بقلوبهم، لا کمن «یَقُولُونَ بِأَفوَاهِهِم مَا لَیسَ فِی قُلُوبِهِم»(1). ف_ «الباء» علی الأوّل للملابسه، و علی الثانی للآله.

عِنْدَ مُعَارَضَهِ الْمُعَانِدِینَ لَهُمْ بِالتَّکْذِیبِ

«عند» هنا: ظرفٌ لزمان الحضور _ نحو: عند طلوع الشمس _ متعلّقٌ بقوله _ علیه السلام _ : «مصدّقوهم».

و «عارض» الشیء بالشیء معارضهً: قابله.

و «المعانده»: المعارضه بالخلاف لا بالوفاق.

و قوله _ علیه السلام _ : «لهم»: متعلّقٌ بالمعارضه، أو بالمعاندین. و الضمیر راجعٌ إلی المصدّقین، أو إلی الرسل.

و قوله: «بالتکذیب»: متعلّقٌ بالمعارضه؛ و «الباء»: للسببیّه، أی: بسبب تکذیبهم إیّاهم مع مشاهده المعجزه، فالتصدیق فی هذه الحاله أحسن ثواباً. مثلاً إذا رأی سلمان و ابوذر و أضرابهما أنّ أباجهل و أبالهب یکذّبان رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مع مشاهده المعجزه فتصدیقهم فی هذه الحاله أکثر ثواباً و أحسن جزاءً.

ص : 182


1- 1. کریمه 167 آل عمران.

وَ الإشْتِیَاقِ إِلَی الْمُرْسَلِینَ بِحَقَائِقِ الإِیمَانِ.

«الإشتیاق» _ بالشین المعجمه _ : إفتعالٌ من الشوق، کما فی النسخ المشهوره؛ أو بالسین المهمله و الباء الموحده بعد التاء المثنّاه من فوقٍ: إفتعالٌ من السبق، و هو: التقدّم _ کما فی نسخه الشهید(1) رحمه اللّه _ . و علی أیّ تقدیرٍ فهو معطوفٌ إمّا علی «معارضه المعاندین»، أو علی «الأرض»، أو علی «الغیب». و عطفه علی «التکذیب» _ کما قیل _ بعیدٌ معنیً؛ و کذا عطفه علی قوله: «و أتباع». إمّا بتقدیر المضاف و بقاء المضاف إلیه علی إعرابه _ أی: أهل الإشتیاق _ ، و إمّا بجعل المصدر بمعنی اسم الفاعل.

<و المعنی علی الأوّل: و مصدّقوهم بالغیب عند اشتیاق المؤمنین إلی المرسلین؛ و ذلک فی حال غیبتهم، إذ الإشتیاق لایکون إلاّ مع عدم الحضور؛

و علی الثانی: عند تسابق الناس إلیهم، و ذلک فی أوّل الدعوه و حال طلب فضیله السبق إلی الإجابه(2)>.

و فی عرف العرفاء «الشوق»: طلب القلب لغائبٍ. و زعم الناس انّ المشتاق إلی اللّه _ تعالی _ هو عظیم القدر عند الصوفیّه؛ و لیس کذلک، لأنّ الحقّ _ جلّ و عزّ _ حاضرٌ عندهم لایغیب(3)، فالمشتاق عندهم مریضٌ!.

و الشوق علی ثلاثه درجاتٍ:

الأولی: شوق الجنّه، و هو لازمٌ للعباده؛

و الثانیه: شوقٌ إلی الحضره الأحدیّه، و هو لازم المحبّه؛

و أعلی من الأولی و الثالثه: نارٌ أضرمها صفو المحبّه فتنغّضت العیش و سلبت السلوه. و

ص : 183


1- 1. لم أعثر علی حکایه هذا اللفظ إلاّ فی کلام المدنی، راجع: «ریاض السالکین» ج 2 ص 87.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 88.
3- 3. کما حکی القشیریّ: «قیل لبعضهم: هل تشتاق؟ فقال: لا، انّما الشوق إلی غائبٍ و هو حاضرٌ»، انظر: «الرساله القشیریّه» ص 460.

لم یحصل لصاحب هذه قرارٌ بدون اللقاء(1).

و «الحقائق»: جمع حقیقه، و هی ما به الشیء هو هو باعتیار تحقّقه. و یقال: «الحقّ: خلاف الباطل»؛ و یقال أیضاً: حقّقت قوله، أی: صدّقت؛ و یقال أیضاً: حقّقت الأمر و أحققته: إذا تحقّقته و صرت منه علی یقینٍ؛ و یقال أیضاً: حقّ الشیء یحِقّ _ بالکسر _ أی: وجب؛ و یقال أیضاً: تحقّق عنده الخبر، أی: صحّ؛ و یقال أیضاً: ثوبٌ محقّقٌ: إذا کان محکم النسج؛ و کلامٌ محقّقٌ، أی: وزینٌ؛ و یقال أیضاً: حقّ له أن یفعل کذا و هو حقیقٌ به، أی: خلیقٌ له؛ و یقال حقٌّ أی: خالصٌ. قال ابن الأثیر فی النهایه: «و فی الحدیث: لایبلغ المؤمن حقیقه الإیمان حتّی لایعیب مسلماً بعیبٍ هو فیه، یعنی: خالص الإیمان و محضه و کنهه»(2)؛ انتهی. و المآل فی الکلّ واحدٌ. ف_ «حقائق الإیمان»: التصدیقات الحقّه بجمیع ما جاء به الشریعه.

فقوله: «بحقائق» قرینه قوله _ علیه السلام _ : «بالتکذیب»، فانّه کما کان معارضه المعاندین بسبب التکذیب، کان اشتیاق المؤمنین بسبب تصدیق الحقّ.

و إنّما وصف «الإیمان» ب_ «الحقّ» و لم یصف التکذیب بالباطل، لأنّ التکذیب لایکون إلاّ باطلاً، و التصدیق قد یکون حقّاً صادقاً _ أی: ثابتاً غیر زائلٍ، کما فی المستقرّ _ ، و قد یکون غیر حقٍّ _ کما فی المستودع _ .

و «الإیمان» بحسب اللغه: إفعالٌ مأخوذٌ من الأمن _ الّذی هو خلاف الخوف _ ، یتعدّی إلی مفعولٍ واحدٍ، تقول: أمنته؛ فاذا عدّی بالهمزه یتعدّی إلی المفعولین، فتقول: أمنته غیره. ثمّ استعمل فی التصدیق إمّا مجازاً لغویّاً _ و حقیقته: آمن، بمعنی: صدّق، یعنی: انّ الإیمان حقیقهٌ فی جعل الشخص آمناً، ثمّ أطلق علی التصدیق لاستلزامه إیّاه، فانّک إذا صدّقته فقد

ص : 184


1- 1. لتفصیل هذه الدرجات الثلاث راجع: «شرح العارف الکاشانی علی منازل السائرین» ص 404.
2- 2. راجع: «النهایه» ج 1 ص 415.

آمنته التکذیب _ ؛ و إمّا حقیقهٌ لغویّهٌ _ کما صرّح به فی الأساس(1) _ . فالهمزه فیه إمّا للصیروره _ کأنّ المصدّق صار ذا أمنٍ من أن یکون مکذّباً _ ؛ أو للتعدیه _ کأنّه جعل المصدّق آمناً من التکذیب و المخالفه _ .

و لمّا کان الإیمان بمعنی التصدیق یتعدّی بنفسه و یتوجّه أن یقال: ما حال الباء أو اللام _ اللّتین یستعملان معه _ ؟

فنقول: هذا لتضمّنه معنی الإعتراف _ کما فی قوله تعالی : «یُؤْمِنُونَ بِالغَیبِ»(2) _ ؛ أو الإذعان _ نحو: «وَ مَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا»_ ؛ فانّک إذا صدّقت شیئاً فقد اعترفت أو أذعنت به.

و أمّا بحسب الشرع: فقد> اختلف أهل القبله فیه إلی أربعه مذاهب:

الأوّل: إنّه اسمٌ لأفعال القلوب و الجوارح و الإقرار باللسان؛ و هو مذهب المعتزله و الخوارج و الزیدیّه و أهل الحدیث. فهو اسمٌ لمجموع أمورٍ ثلاثهٍ: اعتقاد الحقّ؛ و الإقرار به؛ و العمل بمقتضاه. فمن أخلّ بالاعتقاد وحده فهو منافقٌ؛ و من أخلّ بالإقرار فهو کافرٌ _ علی رأیٍ _ ؛ و من أخلّ بالعمل ففاسقٌ وفاقاً، و کافرٌ عند الخوارج، خارجٌ عن الإیمان غیر داخلٍ فی الکفر عند المعتزله. و روی الخاصّ و العامّ عن مولانا علیّ بن موسی الرضا _ علیه السلام _ : «إنّ الإیمان هو التصدیق بالقلب و الإقرار باللسان و العمل بالأرکان»(3)؛ و قد روی ذلک عنه أیضاً علی لفظٍ آخر: «الإیمان قولٌ مقولٌ و عملٌ معمولٌ و عرفانٌ بالعقول(4) و اتّباع الرسول(5)»(6).

ثمّ انّ الخوارج اتّفقوا علی أنّ الإیمان باللّه متناولٌ للمعرفه به و بکلّ ما وضع اللّه علیه دلیلاً عقلیّاً أو نقلیّاً أو یتناول طاعته فی جمیع ما أمر به _ من الأفعال و التروک حتّی

ص : 185


1- 1. راجع: «اساس البلاغه» ص 21 القائمه 2.
2- 2. کریمه 3 البقره.
3- 3. لم أعثر علیه.
4- 4. مصادر الحدیث: عرفان العقول.
5- 5. مصدر المتن: _ و روی الخاصّ ... الرسول.
6- 6. راجع: «بحار الأنوار» ج 66 ص 67، «الأمالی» _ للطوسی _ ص 36 الحدیث 39، «الأمالی» _ للمفید _ ص 275 الحدیث 2.

الصغائر _ ، فالإخلال بشیءٍ من هذه الأمور کفرٌ.

و أمّا المعتزله فقد اختلفوا فیه علی وجوهٍ:

أحدها: إنّ الإیمان عبارهٌ عن الإتیان بکلّ الطاعات _ سواءٌ کانت من الأقوال و الأفعال و الإعتقادات، و سواءٌ کانت واجبهً أو مندوبهً _ ، و هو قول واصل بن عطاء و أبیهذیل و القاضی عبدالجبّار؛

و ثانیها: إنّه عبارهٌ عن فعل الواجبات فقط دون النوافل، و هو قول أبیهاشم و أبیعلیّ؛

و ثالثها: انّه عبارهٌ عن اجتناب کلّ ما جاء به الوعید؛

و أمّا أهل الحدیث فذکروا وجهین:

أحدهما: انّ المعرفه إیمانٌ کاملٌ _ و هو الأصل _ ، ثمّ بعد ذلک کلّ طاعهٍ إیمانٌ علی حدهٍ، و هذه الطاعات لایکون شیءً منها إیماناً إلاّ إذا کانت مرتّبهً علی الأصل الّذی هو المعرفه. و کذا القیاس فی جانب مقابله _ أعنی: الکفر _ ؛ و هو قول عبداللّه بن سعید الکلاّب؛

و ثانیهما: انّهم زعموا أنّ الإیمان اسمٌ للطاعات کلّها، و هو إیمانٌ واحدٌ، و قد جعلوا الفرائض و النوافل کلّها من جمله الإیمان؛

و منهم من قال: إنّ الإیمان اسمٌ للفرائض دون النوافل؛

و الثانی: انّه الإیمان بالقلب و اللسان معاً. و قد اختلف أهل هذا المذهب علی أقوالٍ:

الأوّل: إنّه إقرارٌ باللسان و معرفهٌ بالقلب، و هو قول أبیحنیفه و عامّه الفقهاء. ثمّ هؤلاء اختلفوا فی موضعین:

أحدهما: فی حقیقه هذه المعرفه؛ فمنهم من فسّرها بالإعتقاد الجازم _ سواءٌ کان اعتقاداً تقلیدیّاً أو علماً صادراً عن الدلیل _ ، و هم الأکثرون _ الّذین یحکمون بانّ المقلّد مسلمٌ _ ؛

و منهم من فسّرها بالعلم الصادر عن الإستدلال؛س

و ثانیهما: فی متعلّق هذا العلم؛ فقال بعض المتکلّمین: هو العلم باللّه و صفاته علی سبیل الکمال و التمام.

ثمّ لمّا کثر الخلاف بینهم فی الصفات و أقدم کلّ طائفهٍ علی تکفیر من عداها قال أهل

ص : 186

الإنصاف: المعتبر هو العلم بکل ما علم بالضروره من دین محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛

و القول الثانی: إنّه التصدیق بالقلب و اللسان معاً، و هو قول أبیالحسن الأشعریّ و بشر بن غیاث(1) المریسیّ. و المراد بالتصدیق بالقلب: الکلام القائم بالنفس؛

و القول الثالث: قول جماعهٍ من الصوفیّه: انّه إقرارٌ باللسان و إخلاصٌ بالقلب؛

و الثالث: إنّه عبارهٌ عن عمل القلب. و أصحاب هذا المذهب اختلفوا علی قولین:

أحدهما: إنّه معرفه اللّه بالقلب، حتّی انّ من عرف اللّه بقلبه ثمّ جحد بلسانه و مات قبل التوبه فهو مؤمنٌ کامل الإیمان، و هو قول جهم بن صفوان؛ أمّا معرفه الکتاب و الرسل و الیوم الآخر فقد زعم أنّها غیر داخلهٍ فی حدّ الإیمان. و حکی الکعبیّ عنه: انّ الإیمان معرفه اللّه مع معرفه کلّ ما عُلم بالضروره انّه من دین محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ؛

و ثانیهما: إنّه مجرّد التصدیق بالقلب، و هو قول الحسین بن الفضل البجلیّ؛

و الرابع: انّه اقرارٌ باللسان فقط. و أصحابه فریقان:

الأولی: قالوا: إنّ الإقرار باللسان هو الإیمان فقط، لکن شرط کونه إیماناً حصول المعرفه، فالمعرفه شرطٌ لکون الإقرار باللسان إیماناً لا أنّها داخلهٌ فی مسمّی الإیمان، و هو قول غیلان بن مسلم الدمشقیّ و الفضل الرفاشیّ _ و إن کان الکعبیّ قد أنکر کونه قولاً لغیلان _ ؛

و الفرقه الثانیه: قالوا: إنّ الإیمان مجرّد الإقرار باللسان، و هو قول الکرامیّه؛ و زعموا أنّ المنافق مؤمنٌ بالظاهر کافرٌ بالسریره، فثبت له حکم المؤمنین فی الدنیا و حکم الکافرین فی الآخره.

فهذا مجموع أقوال الناس فی مسمّی الإیمان فی الشرع(2)> حسب ما وجد فی کتب الکلام

ص : 187


1- 1. فی المصدر: عتاب، و هو خطأٌ. انظر: «الوافی بالوفیات» ج 10 ص 151 الرقم 4614، «وفیات الأعیان» ج 1 ص 277، «سیر أعلام النبلاء» ج 7 ص 186، «معجم المؤلّفین» ج 3 ص 46.
2- 2. قارن: «التفسیر الکبیر» ج 2 ص 23، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ. و انظر أیضاً: «الألفین» ص 317.

و غیره.

و التحقیق انّ الأصل فی الإیمان هو المعرفه بالجنان؛ و أمّا العمل بالأرکان فانّما یعتبر لتوقّف المعرفه علی إصلاح القلب و تهذیب الباطن و تلطیف السرّ و توقّفها علی فعل الحسنات و ترک السیّئات.

و یدلّ علیه العقل و النقل؛

أمّا العقل فیتوقّف علی تمهید مقدّمهٍ هی: انّ الإیمان _ و سائر مقامات الدین و معالم شریعه سیّدالمرسلین علیه السلام _ إنّما ینتظم من ثلاثه أمورٍ: معارفٍ؛ و أحوال؛ و أعمالٍ حاصلهٍ من الأحوال؛

أمّا المعارف فهی العلم باللّه و صفاته و أفعاله و کتبه و رسله و الیوم الآخر؛

و أمّا الأحوال فکالانقطاع عن الأغراض الطبیعیّه و الشوائب النفسانیّه و الوساوس العادّیّه؛

و أمّا الأعمال فهی ما قرّر فی الشریعه من فعل ما أمر اللّه به و ترک ما نهی عنه. و هذه الثلاثه إذا قیس بعضها إلی بعضٍ لاح للناظرین إلی الأشیاء بالنظر الظاهر المقتصرین علی إدراک النشأه الحسّیّه انّ العلم تراد للأحوال، و الأحوال تراد للأعمال؛ فالأعمال هی الأصل عندهم و الأفضل فی نظرهم.

و أمّا أرباب البصائر _ : المقتبسون أنوار المعرفه عن مشکوه النبوّه لا من أفواه الرجال، المستفیضون أسرار الحکمه الحقّه من معدن الوحی و الرساله لا من مقارعه الأسماع بالقیل و القال _ فالأمر عندهم بالعکس من ذلک؛ فانّ الأعمال تراد للأحوال و الأحوال للعلوم، فالأفضل العلوم، ثمّ الأحوال، ثمّ الأعمال؛ فانّ لوح النفس کالمرآه و الأعمال تصقیلها و تطهیرها و الأحوال صقالتها و طهارتها و العلوم صورها المرتسمه فیها. فنفس الأعمال _ لکونها من جنس الحرکات و الانفعالات یتبعها المشقّه و التعب _ فلاخیر فیها إذا نظر إلیها

ص : 188

لذواتها، و نفس الأحوال _ لکونها من قبیل الأعدام و القوی _ فلاوجود لها، و ما لا وجود له فلافضیله فیه _ و إنّما الخیر و الفضیله لما له الوجود الأتمّ، لأنّ الوجود مبدء الخیرات و الکمالات _ ؛ ففائده إصلاح العمل إصلاح القلب ، و فائده اصلاح القلب أن ینکشف له جلال اللّه فی ذاته و صفاته و أفعاله. فأرفع العلوم المکاشفیّه هی المعارف الإیمانیّه و معظمها معرفه اللّه _ تعالی _ ، ثمّ معرفه صفاته و أسمائه، ثمّ معرفه أفعاله ؛ فهی الغایه الأخیره الّتی یراد لأجلها تهذیب الظواهر بالأعمال و تهذیب البواطن بالأحوال. فانّ السعاده بها تنال، بل هی عین الخیر و السعاده و اللذّه القصوی الّتی لاسعاده فوقها!. و مقابلها _ و هی الجهل بها _ محض الشرّ و الشقاوه و الألم الشدید. و لکن قد لایشعر القلب فی الدنیا بأنّها عین السعاده، و لا قلب من اتّصف بالجهل بحقائق الإیمان بأنّه محض الشرّ و الألم و الخسران؛ و إنّما یقع الشعور بتلک السعاده و هذه الشقاوه فی الدار الآخره الّتی فیها حدّت البصائر و أعلنت السرائر و أبطنت الظواهر. فالعلم بالإلآهیّات هی الأصل فی الإیمان باللّه و رسوله، و هی المعرفه الحرّه القَراح الّتی لا قید علیها و لاتعلّق لها بغیرها و کلّ ما عداه عبیدٌ و خدمٌ بالإضافه فانّما یراد لأجلها. و هی أیضاً معطی أصولها و مثبت موضوعات مسائلها و محقّق مبادی براهینها و غایات مطالبها. و لمّا کانت سائر العلوم مرادهً لأجلها کان تفاوتها فی الفضیله بحسب تفاوت نفعها بالإضاقه إلی معرفه اللّه، فانّ بعض المعارف یفضی إلی بعضٍ _ إمّا بواسطهٍ أو وسائط _ حتّی یتوسّل به إلی معرفه اللّه ؛ کما انّ الأعمال و الأخلاق یفضی بعضها إلی بعضٍ حتّی ینجرّ إلی تصفیه الباطن بالکلّیّه. فکلّ ما کانت الوسائط بینه و بین معرفه اللّه أقلّ، کان أفضل؛ کما انّ من الأعمال کلّ ما کانت الوسائط بینه و بین تصفیه القلب أقلّ کان أزکی.

و أمّا الأحوال _ أعنی : صفاء القلب و طهارته من الکدورات و النجاسات _ فیعنی بها استحقاقه لحصول نور المعرفه و استعداده لانکشاف حقیقه الحقّ و صوره الحضره الإلآهیّه بقدر القابلیّه و الظرفیّه، فقد ثبت انّ وجوب الأعمال الصالحه و ترک القبائح الفاضحه لأجل إصلاح القلوب الفاسده و جلب الأحوال؛ و تفاوتها فی الفضیله _ إتیاناً و ترکاً _ بقدر

ص : 189

تأثیرها فی تطهیر القلب و تهذیبه و إعداده لأن یحصل له المعرفه الإلآهیّه و العلوم الکشفیّه. و کما انّ تصقیل المرآه یحتاج إلی أعمالٍ یتقدّم علی تمام أحوال المرآه فی صفائها و صقالتها _ و تلک الأعمال بعضها أقرب إلی الصقاله التامّه من بعضٍ _ فکذلک الأعمال المؤثّره الموجبه لأحوال القلب یترتّب فی الفضیله ترتّب الأحوال، فالحاله القریبه و المقرّبه من صفاء القلب هی أفضل ممّا دونها _ لامحاله _ بحسب قربها من المقصود الأصلیّ. فکلّ عملٍ إمّا أن یجلب إلی القلب حالهً مانعهً من المکاشفه موجبهٌ لظلمهٌ القلب جاذبهٌ إلی زخارف الدنیا الدنیّه؛ و إمّا أن یجلب إلیه حالهً مهیّئهً للمکاشفه موجبهً لصفاء القلب و قطع علاقته عن الدنیا. و اسم الأوّل فی عرف الشرع : «المعصیه» _ سواءٌ کان فعلاً أو ترکاً _ ، و اسم الثانی: «الطاعه» _ فعلاً أو ترکاً أیضاً _ . فالمعاصی من حیث تأثیرها فی ظلمه القلب و قساوته متفاوتهٌ، و کذا الطاعات فی تنویر القلب و تصفیته؛ فدرجاتها بحسب درجات تأثیرها. و ذلک یختلف باختلاف الأزمان و الأشخاص، فربّما کان قیام اللیل لأحدٍ أفضل من إیتاء الصدقات المتبرّعه، و ربّما کان الأمر بالعکس من ذلک؛ و ربّما کان صوم ستّین یوماً أفضل فی باب الکفّاره من عتق رقبهٍ _ کما للسلاطین و الأمراء من أهل الدنیا _ .

فاذا عرفت هذه المقدّمات فقد علمت ما قلناه لک من أنّ الأصل فی الإیمان هو المعرفه بالجنان؛ و لأنّ الأعضاء و الجوارح بمنزله الخدمه و السدنه للقلب فهو الأصل و العمده فی الأعمال و الأفعال الشرعیّه، و لذا ورد: «تفکّر ساعهٍ خیرٌ من عباده سبعین سنهٍ»(1)؛ لأنّ التفکّر من أفعال القلب؛

و فی روایهٍ أخری عن الصادق _ علیه السلام _ : «أفضل العباده إدمان التفکّر فی اللّه و فی قدرته»(2)؛

ص : 190


1- 1. لم أعثر علیه. و هناک: «تفکّر ساعهٍ خیرٌ من عباده سنهٍ»، راجع: «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 183 الحدیث 12689، «بحار الأنوار» ج 68 ص 327، «تفسیر العیّاشی» ج 2 ص 208 الحدیث 26. أیضاً: «... من عباده ستّین سنه»، راجع: «بحار الأنوار» ج 66 ص 292.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 55 الحدیث 3، «وسائل الشیعه» ج 15 ص 196 الحدیث 20260، «بحار الأنوار» ج 68 ص 321.

و فی روایهٍ أخری عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : «نبّه بالتفکّر قلبک و جافّ عن اللیل جنبک و اتّق اللّه ربّک!»(1)؛ و فیه إشارهٌ إلی أنّ حیاه القلب بالتفکّر _ فانّ «النوم أخ الموت»(2) _ ، و هو الّذی ینبّهه عن سنه الغفله. و قوله _ علیه السلام _ : «و جافّ عن اللیل _ ... إلی آخره _ »، لعلّ المراد منه فراش اللیل، أو الکلام کنایهً عن جعل اللیل مثل الیوم فی الإشتغال بالعبادات و ترک النوم و الکساله. و فی ذکر التفکّر و الأمر به أوّلاً إیماءٌ إلی أنّه المبدء الأصلیّ لما ذکره _ علیه السلام _ ؛ و یدلّ صریحاً علی أنّ التفکّر فی عظمه اللّه و الذکر القلبیّ یلزمه الأعمال الحسنه الصادره من الجوارح، کما روی فی الکافی عن أبی عبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قال أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ : التفکّر یدعو إلی البرّ و العمل به»(3)؛ و فی النهج المرتضویّ: «الفکر مرآهٌ صافیهٌ»(4)، أی: یتمثّل فیه صور الأشیاء کما هی، فیری الإنسان فیه صور الحقائق الحسنه فیمیل إلیها و یفعلها، و صور الأعمال الخسیسه فیتنفّر عنها و یجتنبها. و لاشکّ انّ المرآه إذا کانت صافیهً و فی المقابل أبداً لم یعرض لصاحبه الغفله عن مذامّ الأفعال و تبعیّه النفس الأمّاره فی قبائح الأعمال، و لکونه سبباً للخیرات و أساساً للحسنات رجّح علی العبادات _ کما مرّ _ . إلی غیر ذلک من الأخبار الوارده فی هذا الباب.

و قد بسطنا الکلام فی هذا المقام فی رسالتنا المسمّاه بالجواهر النفیسه فی معرفه الأجرام العلویّه الشریفه؛ من أراد الزیاده فلیطلب منها.

ص : 191


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 54 الحدیث 1، «الأمالی» _ للمفید _ ص 208 الحدیث 42، «مجموعه ورّام» ج 2 ص 183.
2- 2. انظر: «مستدرک الوسائل» ج 5 ص 123 الحدیث 5484، «بحار الأنوار» ج 73 ص 189 ، «مسکّن الفؤاد» ص 77.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 55 الحدیث 5.
4- 4. راجع: «نهج البلاغه» الحکمه 5 ص 469، الحکمه 365 ص 538، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 18 ص 93، ج 19 ص 283.

و أمّا النقل: فمن الآیات قوله _ تعالی _ : «أُولَئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الإِیمَانَ»(1)؛

و قوله: «قَلبُهُ مُطمَئِنٌّ بِالاْءِیمَانِ»(2)؛ یدلاّن علی أنّه أمرٌ قلبیٌّ؛

و قوله _ سبحانه _ : «وَ إِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا»(3)؛

و قوله: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیکُمُ الْقِصَاصُ فِی الْقَتلَی»(4)؛

و قوله: «الَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمَانَهُمْ بِظُلْمٍ»(5) دلّ _ علی اقتران الإیمان بالمعاصی فیها _ علی أنّ العمل غیر داخلٍ فی حقیقته.

و قوله _ عزّ و جلّ _ : «الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ»(6) دلّ علی التغایر، و انّ العمل لیس داخلاً فیه _ لأنّ الشیء لایعطف علی نفسه، و لاالجزء علی کلّه _ ؛

و قوله _ عظم سلطانه _ : «وَ ذَلِکَ تَخفِیفٌ مِن رَبِّکُم وَ رَحْمَهٌ»(7)، و هذا لایلیق إلاّ بالمؤمن _ ... إلی غیر ذلک من الآیات الّتی یجری هذا المجری _ .

و من الروایات: قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «یا معشر المسلمین! من أسلم بلسانه و لم یخلص الإیمان عن قلبه لاتعدّ من المسلمین!»(8)؛

و قول الصادق _ علیه السلام _ : «الإیمان ما وقّر فی القوب و الإسلام ما علیه المناکح»(9)؛

و قوله _ علیه السلام _ أیضاً: «یبتلی المؤمن علی قدر إیمانه و حسن أعماله» دلّت علی

ص : 192


1- 1. کریمه 22 المجادله.
2- 2. کریمه 106 النحل.
3- 3. کریمه 9 الحجرات.
4- 4. کریمه 178 البقره.
5- 5. کریمه 82 الأنعام.
6- 6. تکرّرت هذه الکریمه 47 مرّاه فی القرآن الکریم، فانظر کنموذجٍ: کریمه 25 البقره.
7- 7. کریمه 178 البقره.
8- 8. لم أعثر علیه. و یمکن ان تکون الروایه محرّفهً عن قوله _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «یا معشر من أسلم بلسانه و لم یخلص الإیمان إلی قلبه! لا تذمّوا المسلمین»، راجع: «مجموعه ورّام» ج 2 ص 208.
9- 9. راجع: «الکافی» ج 2 ص 26 الحدیث 3، «بحار الأنوار» ج 65 ص 249.

محلّیّه القلب للإیمان و مغایرته للعمل. علی أنّ کون الإیمان عبارهً عن التصدیق المخصوص المذکور لایفتقر إلی نقله عن معناه اللغویّ _ الّذی هو التصدیق مطلقاً _ ، لأنّ التصدیق المخصوص فردٌ منه؛ بخلاف ما إذا کان المراد غیره من المعانی المذکوره، فانّه یستلزم النقل، و هو خلاف الأصل. و لو کان منقولاً لتبیّن للأمّه نقله بالتوقیف _ کما تبیّن نقل الصلاه و الزکاه و نحوهما _ ، و لاشتهر اشتهار نظائره؛ بل هو کان بذلک أولی.

و أمّا ما ذهب إلیه المحقّق الطوسیّ _ رحمه اللّه _ من: «انّ الإیمان مرکّبٌ من الإقرار و التصدیق»؛ و استدلّ علی أنّ الأوّل وحده _ : و هو الإقرار باللسان _ لیس بایمانٍ بقوله _ تعالی _ : «قَالَتِ الاْءعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لَکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا»(1)، فقد أثبت الإقرار اللسانیّ و نفی الإیمان، فعلم أنّ الإیمان لیس هو الإقرار باللسان؛

و علی أنّ الثانی وحده _ : و هو التصدیق _ لیس بإیمانٍ بقوله _ تعالی _ : «وَ جَحَدُوا بِهَا وَ اسْتَیْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ»(2)، أثبت للکفّار الاستیقان النفسیّ و هو التصدیق، فلوکان الإیمان نفس التصدیق لزم اجتماع الکفر و الإیمان فی شخصٍ واحدٍ فی آنٍ واحدٍ؛ و لاشکّ أنّهما متقابلان لایمکن اجتماعهما کذلک(3)؛

ففیه: أوّلاً: إنّ التصدیق لمّا کان مقروناً بانکارٍ کان غیر معتبرٍ، لأنّ التصریح بالنقیض ربّما کان مانعاً من القبول و الإعتبار، و لذلک اشترط فیه عدم الإنکار باللسان؛

و ثانیاً: إنّ هذه الآیه إنّما تدلّ علی أنّ التصدیق وحده لیس بإیمانٍ، و لاتدلّ علی أنّ الإقرار باللسان جزءٌ من الإیمان، لجواز أن یکون شرطاً له و المشروط ینتفی بانتفاء شرطه _ کما أنّ الکلّ ینتفی بانتفاء جزئه _ ؛

علی: أنّ الشرط هو عدم الإنکار باللسان، و أمّا کون الإقرار باللسان شرطاً فی قبول

ص : 193


1- 1. کریمه 14 الحجرات.
2- 2. کریمه 14 النمل.
3- 3. قال: «و الإیمان التصدیق بالقلب و اللسان، و لایکفی الأوّل لقوله _ تعالی _ : «وَ جَحَدُوا بِهَا وَ اسْتَیقَنَتهَا أَنفُسُهُمْ» و نحوه. و لایکفی الثانی لقوله _ تعالی _ : «قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا»»، راجع: «کشف المراد» ص 339.

الإیمان القلبیّ فلا.

فعُلم ممّا ذکرنا انّ الإیمان فی عرف الشرع هو: التصدیق بکلّ ما عُلم بالضروره من دین محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ . لکن قد یسمّی الإقرار إیماناً کما یسمّی تصدیقاً، إلاّ أنّه متی صدر عن شکٍّ أو جهلٍ کان إیماناً لفظیّاً _ لا حقیقیّاً _ . و من هذا القبیل تقسیم المنطقیّین القضیّه _ و هی الحکم بثبوت الأمر لآخر _ إلی قضیّهٍ معقولهٍ و إلی قضیّهٍ ملفوظهٍ.

و قد یسمّی أعمال الجوارح إیماناً استعارهً و تلویحاً، کما یسمّی تصدیقاً لذلک _ کما یقال: فلانٌ یصدّق أفعاله مقاله، و الفعل لیس بتصدیقٍ باتّفاق أهل اللغه _ . فالإیمان من الألفاظ المشکّکه الّتی یتفاوت معناها فی الشدّه و الضعف و الکمال و النقص، لأنّ التصدیق یقبل الزیاده و النقصان بحسب ذاته و بحسب متعلّقه؛

أمّا الأوّل: فلأنّ التصدیق من الکیفیّات النفسانیّه المتفاوته قوّهً و ضعفاً، فیجوز أن یکون التفاوت فیه بالقوّه و الضعف بلااحتمالٍ للنقیض؛ فغایه ضعفه هو الإعتقاد الحاصل بالتقلید من غیر برهانٍ و لابصیرهٍ کشفیّهٍ؛ و غایه قوّته ما یصیر حقّ الیقین بعد أن یکون علم الیقین و عین الیقین. و للفرق الظاهر بین إیمان النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و آحاد الأمّه؛

و أمّا الثانی: فلأنّ التصدیق التفصیلیّ فی أفراد ما علم مجیء الرسول به جزءٌ من الإیمان یثاب علیه ثوابه علی تصدیقه بالإجمال، فکان قابلاً للزیاده. و قوله: «وَ لَکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی»(1) ناظرٌ إلی الأوّل، لأنّ عین الیقین أقوی من علم الیقین _ ؛ و لهذا قال أمیرالمؤمنین علیه السلام : «لو کشف الغطاء ما ازددت یقیناً»(2) _ ؛ و قوله _ تعالی _ : «وَ إِذَا تُلِیَتْ عَلَیهِمْ آیَاتُهُ زَادَتْهُمْ إیمَاناً»(3) ناظرٌ إلی الثانی. فهو منقسمٌ إلی حقیقیٍّ و مجازیٍّ، باطنیٍّ و

ص : 194


1- 1. کریمه 260 البقره.
2- 2. راجع: «ارشاد القلوب» ج 2 ص 212، «شرح نهج البلاغه» ج 11 ص 179، «بحار الأنوار» ج 84 ص 304.
3- 3. کریمه 2 الأنفال.

ظاهریٍّ؛ بل ینقسم _ کما أشار إلیه بعض العرفاء _ إلی: لبٍّ و لبّ لبٍّ و قشرٍ و قشر قشرٍ، فان للجوز قشرین _ : الأعلی و الأسفل _ ، و له لبٌّ و لللّبّ دهنٌ _ و هو لبّ لبّه _ . و هذا بعینه کانقسام الإنسان إلی هذه المراتب، فان الإیمان من مقامات الإنسان فی إنسانیّته؛

فالمرتبه الأولی من الإیمان أن یقول الإنسان کلمه الشهاده و یعترف باللسان و قلبه غافلٌ عنه أو جاحدٌ له _ کما للمنافقین _ ؛

و الثانیه: أن یصدّق بمعنی هذه الکمله و بکلّ ما هو معلومٌ بالضروره من الدین _ کتصدیق عامّه المسلمین _ ، و هذا اعتقادٌ لیس بیقینٍ؛

و الثالثه: أن یعرف هذه المعارف الإیمانیّه و یصدق بها عرفاناً کشفیّاً و تصدیقاً برهانیّاً و علماً یقینیّاً بواسطه «نورٍ یقذفه اللّه فی قلب من یشاء»(1) من عباده، و هو المشار إلیه فی قوله _ تعالی _ : «یَسْعَی نُورُهُم بَینَ أَیدِیهِمْ وَ بِأَیمَانِهِمْ»(2)، و هذا هو الإیمان الحقیقیّ الّذی سأل رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ حارثه الأنصاری عن بیان الحقیقه لمّا قال: «إنّی أصبحت موقنا حقّاً!، فقال _ علیه السلام _ : لکلّ حقٍّ حقیقهٌ، فما حقیقه إیمانک؟

فأجاب بقوله: عزفت نفسی عن الدنیا بما فیها، فاستوی عندی حجرها و ذهبها، فکأنّی أری أهل الجنّه فی الجنّه یتزاورون و أهل النار فی النار یتعاوون، و کأنّی أری عرش ربّی بارزاً!

فصدّقه رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و قال: هذا عبدٌ نوّر اللّه قلبه بالإیمان؛ ثمّ قال: أصبت فالزم!»(3)؛

و الرابعه: أن یستغرق الإنسان فی نور الحضره الأحدیّه بحیث لایری فی الوجود إلاّ الواحد القهّار، فیقول _ بلسان حاله و إیمانه _ : لمن الملک الیوم؟، فیجیب بلغه توحیده و

ص : 195


1- 1. اشارهٌ إلی ما روی من أنّ «العلم نورٌ یقذفه اللّه فی قلب من یشاء»، راجع: «مصباح الشریعه» ص 6.1.
2- 2. کریمه 12 الحدید.
3- 3. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 12 ص 166 الحدیث 13793، «بحار الأنوار» ج 22 ص 146، «النوادر» _ للراوندی _ ص 20.

عرفانه: للّه الواحد القهّار!. و هذا المقام لایحصل لأحدٍ مادام فی هذه الحیاه الدنیاویّه إلاّ للکمّل من العرفاء و الأولیاء بواسطه غلبه سلطان الآخره علی بواطنهم. و تسمّیه الصوفیّه: «الفناء فی التوحید»(1).

فصاحب المرتبه الأولی مؤمنٌ بمجرّد اللسان، و یعصم ذلک صاحبه فی الدنیا من السیف و السنان؛

و صاحب المرتبه الثانیه مؤمنٌ بمعنی أنّه معتقدٌ بقلبه مفهوم هذا اللفظ و قلبه خالٍ عن التکذیب، و هو عقدٌ علی القلب و لیس فیه انشراحٌ و انفتاحٌ، و لکنّه یصیر منشئاً لبعض الأعمال الحسنه الّتی تنجرّ إلی إصلاح القلب و تصفیته لیستعدّ لحصول المعرفه علی وجهٍ أکملٍ حتّی ینتهی إلی الإیمان الحقیقیّ. فعلی هذا صحّ القول بأنّ الإیمان هو المبدء و الغایه، فانّ الإیمان و العمل الصالح کلٌّ منهما یدور علی صاحبه؛ فکلّ إیمانٍ موجبٌ لصالحٍ من العمل، و کلّ صالحٍ من العمل ینجرّ إلی حصول ضربٍ من الإیمان؛ فیدور کلٌّ منهما علی نفسه دوراً غیر مستحیلٍ _ لتغایره بالعدد _ ؛ لکن الإیمان أوّل الأوائل فی الحدوث و هو أیضاً آخر الأواخر فی البقاء.

ثمّ لهذا العقد الإیمانیّ _ الّذی کلامنا فیه _ شُبَهٌ و حیلٌ یُقصد بها تحلیله و توهینه تسمّی «بدعهً»؛ و له أیضاً حیلٌ یقصد بها رفع حیله التحلیل و التوهین و یقصد بها إحکام هذه العقد و شدّها علی قلوب المسلمین، و یسمّی «کلاماً»، و العالم بها «متکلّماً». و هو فی مقابله المبتدع، و مقصده دفع المبتدع عن تحلیل هذه العقده عن قلوب العوامّ.

و صاحب المرتبه الثالثه مؤمنٌ بمعنی أنّه یصیر حقائق الأمور الإیمانیّه بصیرهً قلبیّهً و مشاهدهً عقلیّهً له، فلم یشاهد إلاّ مؤثّراً واحداً و یری أنّه لا فاعل بالحقیقه إلاّ واحدٌ، و الوسائط مرتّبهٌ فی القرب و البعد منه _ تعالی _ لصدورها منه علی الترتیب الضروریّ، لا لکونها علل الإیجاد؛ بخلاف ما علیه الأشاعره. و قد ورد فی بعض الأحادیث: «إنّه

ص : 196


1- 1. لتوضیح هذا الاصطلاح و بیان أقسامه راجع: «لطائف الإعلام» ص 463.

_ تعالی _ أجلٌّ من أن یباشر الأشیاء بنفسه»(1).

و صاحب المرتبه الرابعه مؤمنٌ بمعنی انّه لم یحضر فی شهوده غیر الواحد القهّار _ : مبدء الأشیاء و غایتها، و أوّلها و آخرها و ظاهرها و باطنها، الّذی إلیه یرجع عواقب الأمور و به ینقطع سیر السائرین و سفر المسافرین _ . فلایری الکلّ من حیث هو کثیرٌ، بل من حیث هو واحدٌ. و هذه المرتبه من الإیمان هی الغایه القصوی الّتی لاحدّ لها و لامنتهی.

و قد مثّل صاحب الإحیاء لهذه المراتب الأربع بالجوز _ تقریباً للأفهام الضعیفه _ ؛ فقال: «فالمرتبه الأولی کالقشره العلیا، و الثانیه کالقشره السفلی، و الثالثه کاللبّ، و الرابعه کالدهن المستخرج من اللبّ. و کما انّ القشره العلیاء لاخیر فیها کثیراً _ بل إن أکل فهو مرّ المذاق، و إن نظر فهو کریه المنظر، و إن اتّخذ حطباً أطفأ النار و أکثر الدخّان!، فلایصلح إلاّ أن ترک مدّهً علی الجوز للصون ثمّ یرمی _ ، فکذلک التوحید بمجرّد اللسان عدیم الجدوی کثیر الضرر مذموم الظاهر و الباطن؛ لکنّه ینفع مدّهً فی حفظ القشره السفلی إلی وقت الموت، و القشره السفلی هی القالب و البدن. و توحید المنافق یصون بدنه عن سیف الغزاه _ فانّهم لم یؤمروا بشقّ القلوب _ ، و السیف إنّما یسلب الجسم _ و هو القشر _ و انّما یتجرّد عنه بالموت، فلایبقی لإیمانه فائدهٌ بعده. و کما انّ القشره السفلی ظاهره النفع بالإضافه إلی القشره العلیا _ فانّها یصون اللبّ و یحرسه عن الفساد عند الإدّخار، فاذا فصّلت أمکن أن ینتفع بها حطباً لکنّها ناقصه القدر بالإضافه إلی اللبّ _ فکذلک مجرّد الإعتقاد من غیر کشفٍ کثیرُ النفع بالإضافه إلی مجرّد نطق اللسان ناقص القدر بالإضافه إلی الکشف و المشاهده الّتی تحصل بانشراح الصدر و انفتاحه و إشراق نور القلب فیه، إذ ذلک الشرح هو المراد بقوله _ تعالی _ : «فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدرَهُ لِلاْءِسْلاَمِ»(2)، و بقوله

ص : 197


1- 1. اشاره إلی قوله _ علیه السلام _ : «هو أجلّ من أن یعانی الأشیاء بمباشرهٍ»، راجع: «الکافی» ج 1 ص 83 الحدیث 6.
2- 2. کریمه 125 الأنعام.

_ تعالی _ : «فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدرَهُ لِلاْءِسْلاَمِ فَهُوَ عَلَی نُورٍ مِنْ رَبِّهِ»(1). و کما انّ اللبّ نفیسٌ فی نفسه بالإضافه إلی القشر _ فکأنّه المقصود، لکنّه لایخلوا عن شوب عصارهٍ بالإضافه إلی الدهن المستخرج منه _ ، فکذلک الإیمان الثالث مقصدٌ عالٍّ للسالکین و لکنّه لایخلو عن شوب ملاحظه غیر اللّه و الإلتفات إلی ما سواه بالإضافه إلی حال من لایشاهد سوی الواحد الحقّ»(2).

و قال بعض العرفاء: «الإیمان ما زجرک عن العصیان»؛

و قال بعضٌ آخر: «الإیمان نورٌ یقذفه اللّه فی قلب من یشاء من عباده؛ فلهذا لم یشترط فیه الدلیل. فالإیمان علمٌ ضروریٌّ یجده المؤمن فی قلبه لایقدر علی دفعه. و کلّ من آمن عن دلیلٍ فلایوثّق بایمانه، فانّه فی معرض الشبه القادحه، لأنّه نظریٌّ لاضروریٌّ»؛ انتهی.

و التحقیق ما ذکرناه.

و ممّا یدلّ علی ما حقّقناه لک _ من: أنّ الإیمان ذو درجاتٍ متفاوتهٍ _ من أحادیث ائمّتنا الطاهره: ما رواه فی الکافی باسناده عن أبیعمرو الزبیریّ عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ قال: «قلت له: انّ للإیمان درجاتٍ و منازل یتفاضل المؤمنون فیها عنداللّه؟

قال: نعم،

قلت: صفه لی _ رحمک اللّه _ حتّی أفهم(3)!

قال: ان اللّه سبق بین المؤمنین کما یُسبق بین الخیل یوم الرهان، ثمّ فضّلهم علی درجاتهم فی السبق إلیه، فجعل کلّ امری ءٍ منهم علی درجه سبقه لاینقصه فیها من حقّه و لایتقدّم

ص : 198


1- 1. کریمه 22 الزمر.
2- 2. الظاهر من قوله: «مثّل صاحب الإحیاء» انّ العبارات منقولهٌ عن هذا الکتاب، و لکنّی لم أعثر علیها فیه. و الغزالی تکلّم عن مراتب درجات الإیمان و ما یتعلّق بها، و لکن لم توجد العبارات فیه، راجع: «احیاء علوم الدین» ج 1 ص 83. و حرصاً علی العثور علی العباره فحصت کتاب «المحجّه البیضاء» أیضاً، و لکن بدون جدوی، فانظر: «المحجّه البیضاء» ج 1 ص 279 «فصلٌ فی درجات الإیمان».
3- 3. المصدر: أفهمه.

مسبوقٌ سابقاً و لامفضولٌ فاضلاً؛ تفاضل بذلک أوائل هذه الأمّه(1) أواخرها. و لو لم یکن للسابق إلی الإیمان فضلٌ علی المسبوق إذا لَلَحِق آخر هذه الأمّه أوّلها و لَتقدّموهم إذ لم یکن لمن سبق إلی الإیمان الفضل علی من أبطأ عنه. و لکن بدرجاتٍ(2) قدّم اللّه السابقین و بالإبطاء عن الإیمان أخّر اللّه المقصّرین، لأنّا نجد من المؤمنین من الآخرین من هو أکثر عملاً من الأوّلین و أکثرهم صلاهً و صوماً و حجّاً و زکاهً و جهاداً و إنفاقاً، و لو لم تکن سوابق یفضل بها المؤمنون بعضهم بعضاً لکان الآخرون بکثره العمل مقدّمین علی الأوّلین. و لکن أبی اللّه _ تعالی _ أن یدرک آخر درجات الإیمان أوّلها و یقدّم فیها من أخّر اللّه _ تعالی _ ، أو یؤخّر فیها من قدّم اللّه!

قلت: أخبرنی عمّا ندب اللّه _ تعالی _ المؤمنین إلیه من الإستباق إلی الإیمان؟

فقال: قول اللّه _ تعالی _ : «سَابِقُوا إِلَی مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّهٍ»(3) _ ... الآیه _ ، و قال: «السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولَئِکَ المُقَرَّبُونَ»(4)، و قال: «السَّابِقُونَ الاْءَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِینَ وَ الاْءنْصَارِ وَ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحسَانٍ رَضِیَ اللَّهُ عَنهُمْ وَ رَضُوا عَنهُ»(5)؛ فبدء بالمهاجرین الأوّلین علی درجه سبقهم، ثمّ ثنّی بالأنصار، ثمّ ثلّث بالتابعین لهم باحسانٍ، فوضع کلّ قومٍ علی درجاتهم و منازلهم عنده»(6)؛ و الحدیث طویلٌ اقتصرنا منه علی موضع الحاجه.

و عنه _ علیه السلام _ : «إنّ الإیمان عشر درجاتٍ بمنزله السلّم، یصعد منه مرقاهً بعد مرقاهٍ»(7)؛

و عن الزبیریّ عنه _ علیه السلام _ قال: «قلت له: إنّ للإیمان درجاتٍ و منازل یتفاضل المؤمنون فیها عند اللّه؟

ص : 199


1- 1. المصدر: + و.
2- 2. المصدر: الإیمان.
3- 3. کریمه 21 الحدید.
4- 4. کریمتان 11 / 10 الواقعه.
5- 5. کریمه 100 التوبه.
6- 6. راجع: «الکافی» ج 2 ص 40 الحدیث 1.
7- 7. راجع: «الکافی» ج 2 ص 44 الحدیث 2، «بحار الأنوار» ج 22 ص 350، «الخصال» ج 2 ص 447 الحدیث 48.

قال: نعم!»(1)؛

و عنه _ علیه السلام _ : «إنّ الإیمان حالاتٌ و درجاتٌ و طبقاتٌ و منازل، فمنه التامّ المنتهی تمامه، و منه الناقص البیّن نقصانه، و منه الراجح الزائد رجحانه»(2).

قال بعض الشارحین: «التامّ المنتهی تمامه: کإیمان الأنبیاء و الأوصیاء، و الناقص البیّن نقصانه: هو أدنی المراتب الّذی دونه الکفر، و الراجح الزائد رجحانه: علی مراتب غیر محصورهٍ باعتبار التفاوت فی الکمیّه و الکیفیّه»؛ و اللّه أعلم!.

تکمیلٌ

فیه دفعٌ

إذا تحقّق ماهیّه الإیمان علی هذا الوجه _ من کونه ذا مراتب متفاوتهٍ متدرّجهٍ فی الشرف و الخسّه _ فقد عُلم فائده قوله _ تعالی _ : «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا آمِنُوا»(3)؛ فانّ الأوّل إیمانٌ صوریٌّ دنیویٌّ، و الآخر معنویٌّ أخرویٌّ.

و علم أیضاً انّ الأصل فی الإیمان هو المعرفه بالجنان، و أمّا العمل بالأرکان فانّما یعتبر لتوقّف المعرفه علی إصلاح القلب و تهذیب الباطن و تلطیف السرّ، و توقّفها علی فعل الحسنات و ترک السیّئات ممّا ورد فی الشریعه المقدّسه النبویّه. فانّ قطع العلائق الدنیویّه و الأغراض النفسانیّه لایمکن إلاّ بالأعمال الصالحه و حصول الأخلاق الحسنه. و العمل بالأرکان و إن لم یکن داخلاً فیما هوالمقصود من الإیمان _ کما توهّم _ إلاّ أنّه لابدّ منه فی حصول حقیقه الإیمان؛ أی: النور القلبیّ إذا حصل للإنسان یصیر بصیراً بالأمور الغیبیّه و الحقائق الملکوتیّه الغائبه عن مشاهده الحواسّ البشریّه.

ص : 200


1- 1. مضی تمام الحدیث فی صفحتنا هذه، و الظاهر انّ اعاده هذه القطعه سبق قلمٍ من المصنّف _ غفر اللّه لنا و له و لجمیع المسلمین _ .
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 33 الحدیث 1، «مستدرک الوسائل» ج 11 ص 149 الحدیث 12661، «دعائم الإسلام» ج 1 ص 4.
3- 3. کریمه 136 النساء.

و لمّا ثبت ممّا قرّرناه: انّ مراتب الإیمان متعلّقهٌ بمراتب العمل و متعاکسهٌ کلٌّ منهما علی الأخری، قال الغزّالی: «فان استشکل أحدٌ بأنّا لوفرضنا أنّ أحداً عرف اللّه بالدلیل أو البرهان و لمّا تمّ له العرفان مات و لم یجد من الوقت ما یتلفّظ فیه بکلمه الشهاده، أو وجد من الوقت شیئاً لکنّه لم یتلفّظ فیه بها؛

و فی هذین الصورتین:

إنْ حکمتم بأنّه مؤمنٌ فقد حکمتم بأنّ الإقرار اللسانیّ غیر معتبرٍ فی تحقّق الإیمان، و هو خرق الإجماع؛

و إن حکمتم بأنّه غیر مؤمنٍ، فهو باطلٌ _ لما بیّن، و لقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «یخرج من النار من کان فی قلبه مثقال ذرّهٍ من الإیمان»(1)، و هذا قلبه طافحٌ بالإیمان، فکیف لایکون مؤمنا؟! _ ؛

فالجواب: بمنع ثبوت هذا الإجماع فی الصورتین و الحکم بکونه مؤمناً، و انّ الإمتناع عن النطق یجری مجری الأمور الّتی تؤتی بها مع الإیمان»(2).

أقول: لایخفی علیک ما قدّمناه لک من أنّ الإیمان القلبیّ _ لکونه کمالاً عقلیّاً و صورهً باطنیّهً _ لایحصل إلاّ عقیب الأعمال الشرعیّه و الأفعال الدینیّه و الریاضات السمعیّه _ من القیام و الصیام و العبادات و القربه _ ، و هذه الأمور منوطهٌ بالتسلیم و الإنقیاد لمن عنده الحجج و البیّنات و الإذعان و الإعتراف بما أتی به الساده و الرؤساء من أولی الشرائع و الآیات؛ فالصوره المفروضه ممّا لایمکن وقوعها عقلاً و عادهً، فلایقدح فی الإجماع. بل نقول: الإجماع إنّما انعقد علی کفر من کلّف بالإیمان و اظهاره فلم یقبل و لم یظهر الکلمه. و هذا ممّا لاشبهه فیه، فانّه إمّا بصدد الجحود و الفتنه فی الدین و إفساد قاعده المسلمین، و إمّا بصدد

ص : 201


1- 1. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «و یخرج من کان فی قلبه مثقال ذرّهٍ من المودّه»، راجع: «کامل الزیارات» ص 334.
2- 2. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه ما فی «إحیاء علوم الدین» ج 1 ص 105.

الإباحه و التعطیل و الخروج عن التکلیف الدینیّه؛ فعلی أیّ الوجهین یکون کافراً، ظاهراً و باطناً.

و إنّما بسطنا الکلام فی هذا المقام، فانّه من المهامّ _ کما لایخفی علی ذوی الأفهام _ .

فِی کُلِّ دَهْرٍ وَ زَمَانٍ أَرْسَلْتَ فِیهِ رَسُولاً، وَ أَقَمْتَ لأَهْلِهِ دَلِیلاً

«الدهر» و «الزمان» فی اللغه مترادفان؛ و قیل: «الدهر: طائفهٌ من الزمان غیر محدودهٍ، و الزمان مرور اللیالی و الأیّام»(1)؛ و قد مرّ معناهما بحسب اصطلاح الحکماء.

و جمله «ارسلت»: فی محلّ جرٍّ علی أنّها وصفٌ لکلٍّ منهما.

و قوله _ علیه السلام _ : «و أقمت لأهله» أی: نصبت لأهل هذا الزمان دلیلاً، أی: مرشداً _ و هو الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ .

مِنْ لَدُنْ آدَمَ إِلَی مُحَمَّدٍ صَلَّی اللَّهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ

متعلّقٌ بمحذوفٍ وقع حالاً لکلٍّ من «الدهر» و «الزمان»، لوصفه بالجمله، و النکره الموصوفه کالمعرفه؛ أی: کائناً من لدن آدم؛ أو وصفاً له، أی: کائنٌ.

و «لَدُن» _ بفتح اللام و ضمّ الدال المهمله و سکون النون _ : من الضروف المبنیّه، و هی لأوّل غایه زمانٍ أو مکانٍ. و بُنیت لشبهها بالحرف فی لزومها استعمالاً واحداً و هی للإبتداء و عدم التصرّف. و الغالب اقترانها ب_ «مِن»، و لم تقع فی التنزیل إلاّ کذلک.

و «آدم»، قیل(2): «هو اسمٌ أعجمیٌّ، و الأقرب انّ وزنه فاعل، کآرز».

ص : 202


1- 1. قال الراغب: «الدهر فی الأصل اسمٌ لمدّه العالم من مبدأ وجوده إلی انقضائه، ... و الزمان یقع علی المدّه القلیله و الکثیره»، راجع: «مفردات ألفاظ القرآن الکریم» ص 319 القائمه 2. و انظر أیضاً: «تاج العروس» ج 6 ص 427 القائمه 1.
2- 2. لتفصیل الأقوال فی اشتقاق اسم آدم راجع: «تاج العروس» ج 16 ص 11 القائمه 1، حیث یقول الزبیدی: «و اختلف فی اشتقاق اسم آدم، فقال بعضهم...».

و هل هو عربیٌّ وزنه أفعل؟، قال الجوالیقیّ: «أسماء الأنبیاء کلّها أعجمیّهٌ(1) إلاّ أربعهٌ(2): آدم، و صالح، و شعیب، و محمّد _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ »(3).

و اختلف فی اشتقاقه، فقیل: «من الأَدمه _ بالفتح _ بمعنی: الأسوه، یقال: هو أدمه أهله، أی: أسوتهم»(4)؛

و قیل: «من الأُدمه _ بالضمّ _ بمعنی: الألفه»؛

و قیل: «من أدیم الأرض، أی: وجهها»(5)؛

و هو الصحیح، لما رواه الصدوق _ قدّس سرّه _ فی کتاب العلل بإسناده عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ ، قال: «إنّما(6) سمّی آدمُ آدمَ لأنّه خلق من أدیم الأرض»(7)؛ و قال الصدوق: «اسم الأرض الرابعه: أدیم. و خلق آدم منها، فلذلک قیل: خلق من أدیم الأرض»(8).

و منعه من الصرف علی القول الأوّل للعلمیّه و العُجمه؛ و علی الثانی للعلمیّه و وزن الفعل.

مِنْ أَئِمَّهِ الْهُدَی، وَ قَادَهِ أَهْلِ التُّقَی عَلَی جَمِیعِهِمُ السَّلاَمُ.

<«من»: بیانیّهٌ ظرفٌ مستقرٌّ وصفٌ ل_ «دلیلٍ»، أی: دلیلاً کائناً من أئمّه الهدی(9)>.

<و «الأئمّه» _ بالهمزه، و بالیاء هو الأوفق بقولهم: إذا اجتمع همزتان محرّکتان قلبت

ص : 203


1- 1. حذف المصنّف هیهنا قطعهً من کلام الجوالیقی.
2- 2. المصدر: + الاسماء و هی.
3- 3. راجع: «المعرّب» ص 13.
4- 4. کما نقله المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 90.
5- 5. هذا قول المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 72.
6- 6. المصدر: _ انّما.
7- 7. راجع: «بحار الأنوار» ج 10 ص 12، «علل الشرائع» ج 1 ص 1 الحدیث 1، «القصص» _ للجزائری _ ص 23.
8- 8. راجع: «علل الشرائع» ج 1 ص 14، فی التذییل علی الحدیث 1.
9- 9. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 92.

الثانیه یاءً إن انکسرت أو انکسر ما قبلها _(1)>: جمع «إمام»، و هو المقتدی به. و أصله: «أاْمَمَه» _ کأملله _ ، فأدغمت المیم فی المیم بعد نقل حرکتها إلی الهمزه.

و «الهدی» فی الأصل: مصدر هداه _ کالسری و البکی _ ، و معناه لغهً: الإرشاد بلطفٍ، و لهذا یستعمل فی الخیر لا فی الشرّ. و قوله _ تعالی _ : «فَاهْدُوهُم إِلَی صِرَاطِ الجَحِیمِ»(2) یحتمل أن یکون علی سبیل التهکّم؛ و منه: الهدیه، و هوادی الوحش: لمقدّماتها. و الفعل منه:هدی.

و قیل:«معناه: الدلاله علی ما یوصل إلی المطلق»؛

و نقض بقوله: «إِنَّکَ لاَتَهْدِی مَن أَحْبَبْتَ»(3).

و قیل: «بل الدلاله الموصله إلی المطلوب»؛

و هو أیضاً منقوضٌ بقوله: «أَمَّا ثَمُودَ فَهَدَینَاهُم فَاسْتَحَبُّوا العَمَی عَلَی الهُدَی»(4)؛ و الحمل علی المجاز فی کلٍّ منهما و الحقیقه فی الأخری متصوّرٌ.

و قیل: «إنّه تارهً یتعدّی بنفسها، و تارهً باللام أو بإلی؛ کما فی قوله _ تعالی _ : «إِنَّ هَذَا الْقُرآنَ یَهدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ»(5)؛ و قوله: «إِنَّکَ لَتَهدِی إِلَی صِرَاطٍ مُستَقِیمٍ»(6). و معناه علی الأوّل: الإیصال؛ و علی الأخیرین: إراءه الطریق.

و فی الکشّاف: «إنّ أصله أن یعدّی باللام أو إلی، فعومل معامله «اختار» فی قوله _ تعالی _ : «وَ اخْتَارَ مُوسَی قَومَهُ»(7). و إنّه هو الدلاله الموصله إلی البغیه»(8). و استدلّ علیه بوجوهٍ ثلاثهٍ:

ص : 204


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 72.
2- 2. کریمه 23 الصافات.
3- 3. کریمه 56 القصص.
4- 4. کریمه 17 فصّلت.
5- 5. کریمه 9 الاسراء.
6- 6. کریمه 52 الشوری.
7- 7. کریمه 155 الأعراف.
8- 8. راجع: «الکشّاف» ج 1 ص 66، مع تغییرٍ یسیر.

«بوقوع الضلاله فی مقابله، قال _ تعالی _ : «أُولَئِکَ الَّذِینَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَهَ بِالْهُدَی»(1)، و قال: «لَعَلَی هُدَیً أَو فِی ضَلاَلٍ مُبِینٍ»(2)؛

و بأنّه یقال: مهدیّ فی موضع المدح _ کمهتدی _ ، و لو لم یکن من شرطه الإیصال لم یکن الوصف بالهدی مدحاً لأحدٍ، لاحتمال أنّه هدی فلم یهتد!؛

و بأنّ اهتدی مطاوع: هدی، و أن یکون المطاوع علی خلاف معنی أصله _ کما یقال: کسرته فانکسر و غمّه فاغتمّ».

و الجواب عن الأوّل: إنّ الفرق بین «الهدی» و «الإهتداء» معلومٌ، فمقابل الهدی: الإضلال، لا الضلال؛

و عن الثانی: إن المنتفع بالهدی یسمّی مهدیّاً، لأنّ الوسیله إذا لم یفض إلی المقصود کانت نازلهً منزله المعدوم؛

و عن الثالث: بالنقض، فانّ الإیتمار مطاوعٌ للأمر _ یقال: أمرته فائتمر _ ، و لیس من شرط الأمر حصول الإیتمار؛

و بالمعارضه: بقولک: هدیته فلم یهتد.

<و «القاده»: جمع قائد _ قاد الأمیر الجیش قیادهً _ . و یجمع علی قوّاد أیضاً(3)>.

<و «التُقی» بمعنی: التقوی؛ مأخودٌ من الوقایه، أبدلت واوه تاءً(4)>. و هی: فرط الصیانه. و خصّ فی عرف الشرع ب_ : وقایه النفس عمّا یضرّها فی الآخره. روی عن علیٍّ _ علیه السلام _ انّه قال: «التقوی ترک الإصرار علی المعصیه و ترک الإغترار بالطاعه»(5)؛

و قال الحسن: «التقوی أن لایختار علی اللّه سوی اللّه، و یعلم أن الأمور _ کلّها _ بید اللّه»؛

ص : 205


1- 1. کریمتان 175 / 16 البقره.
2- 2. کریمه 24 سبأ.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 92.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 72.
5- 5. لم أعثر علیه.

و قال ابراهیم بن أدهم: «التقوی أن لایجد الخلق فی لسانک عیباً و لا الملائکه فی أعمالک عیباً و لا ملک العرش فی سرّک عیباً» ؛

و یقال: «المتّقی من سلک طریق المصطفی و نبذ الدنیا وراء القفاء و کلّف نفسه الإخلاص و الوفاء و اجتنب الحرام و الجفاء».

و له ثلاث مراتب:

الأولی: التوقّی عن العذاب المخلّد بالتبرّی عن الکفر، و علیه قوله _ تعالی _ : «وَ أَلْزَمَهُمْ کَلِمَهَ التَّقوَی»(1)؛

الثانیه: التجنّب عن کلّ ما یؤثم من فعلٍ أو ترکٍ _ حتّی الصغائر عند قومٍ _ ، و هو المتعارف بالتقوی فی الشرع؛ و هو المُعنی بقوله _ تعالی _ : «وَ لَو أَنَّ أَهلَ القُرَی آمَنُوا وَ اتَّقَوا»(2)؛

الثالثه: أن یتنزّه عن کلّ ما یشغل سرّه عن الحقّ و یتبتّل إلیه بکلّیّته ، و هو التقوی الحقیقیّ المأمور به فی قوله _ سبحانه _ : «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ».

و لهذه المرتبه عرضٌ عریضٌ یتفاوت فیها طبقات أصحابها حسب تفاوت درجات استعداداتهم الفائضه علیهم بموجب المشیّه الإلآهیّه.

و اعلم! أنّ التقوی جاءت فی القرآن بمعانٍ کثیرهٍ کلّها ترجع إلی هذه المراتب الثلاث؛

فمنها: الإیمان، کقوله _ تعالی _ : «وَ أَلْزَمَهُمْ کَلِمَهَ التَّقوَی وَ کَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَ أَهْلَهَا»، أی: کلمه التوحید؛ و قوله: «أُولَئِکَ الَّذِینَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُم لِلتَّقوَی»(3)؛ و فی الشعراء: «قَومَ فِرعَونَ أَلاَ یَتَّقُونَ»(4)، أی: لایؤمنون؛

و منها: الخشیه، کقوله فی أوّل النساء: «یَا أَیُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّکُم»(5)؛ و مثله فی أوّل

ص : 206


1- 1. کریمه 26 الفتح.
2- 2. کریمه 96 آل عمران.
3- 3. کریمه 3 الحجرات.
4- 4. کریمه 11 الشعراء.
5- 5. کریمتان 1 الحجّ، 33 لقمان.

الحجّ و الشعراء: «إِذْ قَالَ لَهُم أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلاَ تَتَّقُونَ»(1)، أی: لاتخشون، و کذلک قول هود و صالح و لوط و شعیب لقومهم فی العنکبوت، «وَ إِبرَاهِیمُ إِذْ قَالَ لِقَومِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اتَّقُوهُ»(2)، یعنی: اخشوه؛

و منها: التوبه، کقوله: «وَ لَو أَنَّ أَهلَ القُرَی آمَنُوا وَ اتَّقَوا»(3)، أی: تابوا

و منها: الطاعه، کقوله _ تعالی _ فی النحل: «أَنْ انَذِرُوا أَنَّهُ لاَ إِلآهَ إِلاَّ أَنَا فَاتَّقُونِ»(4)؛ و فیه أیضاً: «أَ فَغَیرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ»(5)؛ و فی المؤمنین: «أَنَا رَبُّکُم فَاتَّقُونِ»(6)؛

و منها: ترک المعصیه، کقوله:«وَ أْتُوا البُیُوتَ مِن أَبوَابِهَا وَ اتَّقُوا اللَّهَ»(7)، أی: و لاتعصوه؛

و منها: الإخلاص، کقوله فی سوره الحجّ:«فَإِنَّهَا مِن تَقْوَی الْقُلُوبِ»(8) أی: من إخلاص القلوب.

تنبیهٌ

اعلم! أنّ التقوی کنزٌ عزیزٌ!، فلئن ظفرت به فکم تجد فیه من جوهرٍ شریفٍ و علقٍ نفیسٍ و خیرٍ کثیرٍ و رزقٍ کریمٍ و فوزٍ کبیرٍ و غنمٍ جسیمٍ و ملکٍ عظیمٍ!. و کأنّ خیرات الدنیا و الآخره جمعت فجعلت تحت هذه الخصله الواحده _ الّتی هی التقوی _ . و کم فی القرآن من ذکرها، و کم علّق بها من خیرٍ و کم وعد علیها من أجرٍ و ثوابٍ و کم أضاف إلیها من السعاده!؛ و سنذکر عدّهً من جملتها:

أوّلها: المدحه و الثناء، قال اللّه _ تعالی _ : «وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِکَ مِن عَزْمِ

ص : 207


1- 1. کریمه 161 الشعراء.
2- 2. کریمه 16 العنکبوت.
3- 3. کریمه 96 الأعراف.
4- 4. کریمه 2 النحل.
5- 5. کریمه 52 النحل.
6- 6. کریمه 52 المؤمنون.
7- 7. کریمه 189 البقره.
8- 8. کریمه 32 الحجّ.

الأُمُورِ»(1)؛

و ثانیها: الحفظ و الحراسه من الاعداء، قال _ تعالی _ : «وَ إِنْ تَصبِرُوا وَ تَتَّقُوا لاَیَضُرُّکُم کَیدُهُم شَیْئاً»(2)؛

و ثالثها: التأیید و النصره، قال: «إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِینَ اتَّقَوا وَ الَّذِینَ هُم مُحْسِنُونَ»(3)، و قال: «وَ اللَّهُ وَلِیُّ المُتَّقِینَ»(4)؛

و رابعها: النجاه، قال _ تعالی _ : «ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوا»(5)؛

و خامسها: اصلاح العمل، قال _ تعالی _ : «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ قُولُوا قَولاً سَدِیداً * یُصلِحُ لَکُمْ أَعْمَالَکُمْ»(6)؛

و سادسها: المحبّه، قال _ تعالی _ : «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَّقِینَ»(7)؛

و سابعها: القبول، «إِنَّمَا یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ»(8)؛

و ثامنها: الإکرام، قال: «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِندَ اللَّهِ أَتقَاکُمْ»(9)؛

و تاسعها: الخلود فی الجنّه، قال:«أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ»(10)؛

فهذه کلّها خیراتٌ و سعاداتٌ یتعلّق بالتقوی.

و قال بعضهم: «الإتّقاء علی ثلاثه أوجهٍ:

اتّقاءٌ من محارم اللّه بأوامر اللّه؛

و اتّقاءٌ عن الدنیا و شهواتها بالآخره و درجاتها؛

و اتّقاءٌ عمّا سوی اللّه باللّه و صفاته. و المتّقون هم الفانون عن أنفسهم و صفاتهم، الباقون باللّه و صفاته».

ص : 208


1- 1. کریمه 186 آل عمران.
2- 2. کریمه 120 آل عمران.
3- 3. کریمه 128 النحل.
4- 4. کریمه 19 الجاثیه.
5- 5. کریمه 72 مریم.
6- 6. کریمتان 71 / 70 الأحزاب.
7- 7. کریمتان 7 / 4 التوبه.
8- 8. کریمه 27 المائده.
9- 9. کریمه 13 الحجرات.
10- 10. کریمه 133 آل عمران.

ثمّ المراد ب_ «الدلیل» _ الموصوف ب_ : کونه من «أئمّه الهدی و قاده أهل التقی» _ هو من نصبه اللّه حجّهً علی خلقه _ نبیّاً کان أو وصیّاً _ إذ لاتخلو الأرض من حجّه اللّه علی عباده، کما رواه رئیس المحدّثین فی کتاب العلل بإسناده عن أبیجعفرٍ _ علیه السلام _ قال: «و اللّه ما ترک اللّه الأرض منذ قبض اللّه آدم إلاّ و فیها إمامٌ یُهتدی به إلی اللّه، و هو حجّه اللّه علی عباده. و لاتبقی الأرض بغیر حجّهٍ للّه علی عباده»(1).

و روی فی کتاب الخصال بإسناده عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ قال: «خلق اللّه _ عزّ و جلّ _ مأه ألف نبیٍّ و أربعهٍ و عشرین ألف نبیٍّ أنا أکرمهم علی اللّه، و لافخر؛ و خلق اللّه _ عزّ و جلّ _ مأه ألف وصیٍّ و أربعهٍ و عشرین ألف وصیٍّ، فعلیٌّ أکرمهم علی اللّه و أفضلهم»(2)؛ إلی غیر ذلک من الأحادیث الکثیره من طرق العامّه و الخاصّه الوارده فی ذلک، و قد ذکرناها فی مبحث الإمامه من کتابنا الکبیر المسمّی بأنوار الحقائق.

فَاذْکُرْهُمْ مِنْکَ بِمَغْفِرَهٍ وَ رِضْوَانٍ.

<خبر المبتدء، و هو قوله _ علیه السلام _ : «و اتباع الرسل».

و «الذکر» فی اللغه: التنبیه علی الشیء، و من ذکّرک شیئاً فقد نبّهک علیه، و إذا ذکّرته فقد نبّهت له. و لیس شرطه ان یکون بعد نسیانٍ(3)>.

و «المغفره»: أصله الستر _ کما مرّ _ .

و «الرضوان»: الرضا، و التنوین فیها للتعظیم.

و قوله: «منک»: متعلّقٌ ب_ «المغفره و الرضوان».

و قوله: «بمغفرهٍ»: حالٌ عن المفعول، أی: اذکرهم حال کونهم متلبّسین «بمعفرهٍ و رضوانٍ

ص : 209


1- 1. راجع: «علل الشرائع» ج 1 ص 197 الحدیث 11.
2- 2. راجع: «الخصال» ج 2 ص 641 الحدیث 19، 18.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 94.

منک». أو «منک» متعلّق بقوله: «فاذکرهم»، أی: ذکراً من قِبَلک و قوله: «بمغفرهٍ» فی محلّ المفعول من «اذکرهم»، أی: أکرمهم و أجئهم من عندک بمغفرهٍ.

قال الفاضل الشارح: «و من، فی قوله: منک، لابتداء الغایه مجازاً(1) متعلّقهٌ بالذکر، أی: ابتداءً منک علی نهج التفضّل زائداً علی ما وعدتهم فی مقابله أعمالهم»(2)>.

***

فلمّا دعا _ علیه السلام _ للأتباع و المصدّقین عموماً، خ_صّ بعد ذلک أتباع محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بالدعاء، تنبیهاً علی زیاده الإهتمام بشأنهم؛ فقال:

اللَّهُمَّ وَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ خَاصَّهً.

<«الأصحاب»: جمع صاحب بمعنی: الصحابی. و قیل: «إنّ فاعلاً لاتجمع علی أفعالٍ، بل هو إمّا جمعٌ لصَحْب _ مسکّن الحاء _ ، أو مکسورها مخفّف صاحب»(3)>. و هو مبتدءٌ و ما سیجیء من قوله: «فلاتنس لهم» خبره.

<و هو _ علی أظهر الأقوال _ : «مَن لقی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مؤمناً به و مات علی الإسلام و لو تخلّلت رِدّهٌ». و المراد ب_ : اللقاء ما هو أعمّ من المجالسه و المماشاه و وصول أحدهما إلی الآخر و إن لم یکالمه. و یدخل فیه رؤیه أحدهما الآخر سواءٌ کان ذلک بنفسه أو بغیره، کما إذا حمل الشخص طفلاً و أوصله إلی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ . و المراد رؤیته فی حال حیاته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، فلو رآه بعد موته قبل دفنه _ کأبی ذؤیب الهلالی _ فلیس بصحابیٍّ علی المشهور. و کذا المراد رؤیته أعمّ من أن تکون مع تمیّزه و عقله _ حتّی یدخل فیه الأطفال، الّذین حنّکهم و لم یروه بعد التمییز، و

ص : 210


1- 1. المصدر: + و.
2- 2. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 94.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 72.

من رآه و هو لایعقل _ .

و التعبیر ب_ «اللقاء» أولی من قول بعضهم: «الصحابیّ: من رآی النبیّ_ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ »؛ لأنّه یخرج حینئذٍ ابن أمّ مکتوم و نحوه من العمیان، و هم صحابهٌ بلاتردّدٍ.

و «اللقاء» فی هذا التعریف کالجنس یشمل المحدود و غیره؛ و قولنا: «مؤمناً» کالفصل یخرج من حصل له اللقاء المذکور لکن فی حال کونه کافراً لم یؤمن بأحدٍ من الأنبیاء _ کالمشرکین _ .

و قولنا: «به» فصلٌ ثانٍّ یخرج من لقیه مؤمناً لکن بغیره من الأنبیاء _ علیه السلام _ .

لکنّه هل یخرج من لقیه مؤمناً بأنّه سیبعث و لم یدرک البعثه _ کبحیرا الراهب _ ؟

فیه تردّدٌ!. فمن أراد اللقاء حال نبوّته _ حتّی لایکون مثله صحابیّاً عنده _ یخرج عنه؛ و من أراد أعمّ منه یدخل.

و قولنا: «مات علی الإسلام»: فصلٌ ثالثٌ یخرج من ارتدّ بعد أن لقیه مؤمناً و مات علی الردّه _ کعبداللّه بن جحش _ .

و قولنا: «و لو تخلّلت ردّهٌ» أی: بین لقائه له مؤمناً و بین موته _ علیه السلام _ ، بل بعده أیضاً، فانّ اسم الصحبه باقٍ _ سواءٌ رجع إلی الإسلام فی حیاته أم بعده، و سواءٌ لقیه ثانیاً بعد الرجوع إلی الإسلام أم لا _(1)< .

هذا مذهب الجمهور. <و قیل: «کلّ مسلمٍ رأی الرسول و طالت صحبته»؛

و قیل: «و روی عنه. و کان أهل الروایه عند وفاته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ مأهً و أربعه عشر ألفاً»(2)>.

و قیل ما مع تقدّم: «أن یموت علی دین الإسلام و یعرف کونه صحابیّاً بالتواتر و الاستفاضه، و الشهره القاصره عن حدّ التواتر، و إخبار الثقه».

ص : 211


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 94، مع اختلافٍ یسیر و تقدیمٍ و تأخیرٍ فی بعض الألفاظ.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 72.

و قوله _ علیه السلام _ : «خاصّهً»: منصوبٌ إمّا علی الحالیّه من المبتدء _ علی ما هو مذهب ابن مالک _ ؛ و إمّا علی المصدریّه. و التاء فیها للنقل _ کعامّه _ ، لا للتأنیث. <و معناه علی الأوّل: طلب عدم النسیان للأصحاب حال کونهم خصّوا من بینهم؛ و علی الثانی: طلبه للأصحاب، خصوصاً هؤلاء الجماعه منهم(1)>.

الَّذِینَ أَحْسَنُوا الصَّحَابَهَ.

أی: الصحبه مع النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و لم ینافقوا _ صفهٌ مخ_صّص_هٌ للأصحاب _ .

و «الصَحابه» _ بالفتح _ : مصدرٌ _ کالصحبه _ . و اعلم! أنّ حسن الصحبه لایکون إلاّ بالمحبّه الکامله و المودّه التامّه، و قد ذکرنا لک فیما سبق حسن المحبّه و هو لایتحقّق إلاّ فی الأئمّه؛ فتذّکر!. قال الصادق _ علیه السلام _ : «اعلم! أن اللّه اختار لنبیّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ من أصحابه طائفهً أکرمهم بأجلّ الکرامه و حلاّهم بحلیّ(2) التأیید و النصر و الإستقامه لصحبته علی المحبوب و المکروه، و انطق لسان(3) محمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ بفضائلهم و مناقبهم(4)؛ فاعتقد(5) محبّتهم و اذکر فضلهم!»(6).

وَ الَّذِینَ أَبْلَوُا الْبَلاَءَ الْحَسَنَ فِی نَصْرِهِ، وَ کَانَفُوهُ، وَ أَسْرَعُوا إِلَی وِفَادَتِهِ، وَ سَابَقُوا إِلَی دَعْوَتِهِ.

«أبلی» فی الحرب بلاءً حسناً: إذا ظهر بأسه حتّی أبلاه الناس، أی: اختبروه(7).

ص : 212


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 72، مع تغییرٍ یسیر فی بعض الألفاظ.
2- 2. المصدر: بحلیه.
3- 3. المصدر: + نبیّه.
4- 4. المصدر: + و کراماتهم.
5- 5. المصدر: و اعتقد.
6- 6. راجع: «مصباح الشریعه» ص 67.
7- 7. قال الزمخشریّ: «أبلی فی الحرب بلاءً حسناً: إذا أظهر بأسه حتّی بلاه الناس و خبّروه»، راجع: «أساس البلاغه» ص 51 القائمه 1.

فعلی هذایحتمل أن یکون مفعول «أبلوا» محذوفاً، أی: أبلوا أنفسهم؛ أی: اختبروا أنفسهم اختباراً. فیکون قوله: «البلاء الحسن» مفعولاً مطلقاً. و یجوز أن یکون بمعنی الإنعام و الإحسان؛ و أن یکون من باب التعریض و الضروره _ مثل إبعث و أحسد الزرع _ . و «البلاء الحسن» علی هذا: الجهاد.

<و «کانفوه» أی: عاونوه.

«الوِفاده» _ بالکسر _ اسمٌ من: وفد فلانٌ إلی فلانٍ، أی: ورد رسولاً، فهو وافدٌ؛ و أوفدته أنا، أی: أرسلته. و قیل: «هو أعمّ من الورود رسولاً»(1)>.

<و «أسرعوا إلی وفادته»: إمّا من باب إضافه المصدر إلی الفاعل، أی: إنّهم أسرعوا إلی رسالته _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ الّتی أرسل بها؛ و إمّا من باب الإضافه إلی المفعول، أی: وفادتهم إلیه و الهجره نحوه. و قیل: «الوفاده هنا بمعنی: الوفد إلی الرسول، یعنی: إنّهم أسرعوا إلی إجابه رسوله لمّا بعثه إلیهم یدعوهم إلی نصرته و التصدیق به حجّهً لرسالته(2)>.

و «الدَعوه» _ بالفتح _ : اسمٌ من دعوته: إذا طلبت إقباله؛ أی: سابقوا إلی إجابه دعوته. و بالروایات الصحیحه و الأسانید القویّه الوثیقه من طرق العامّه و الخاصّه: «علیّ بن أبیطالبٍ _ علیه السلام _ أوّل من أجاب دعوته و صدّق رسالته و أسلم من حیث الظاهر و الباطن»(3)؛ لأنّه _ علیه السلام _ بمنزله النفس الکلّیّه، و الحقیقه المحمّدیّه بمنزله العقل؛ فتعقّل!.

وَ اسْتَجَابُوا لَهُ حَیْثُ أَسْمَعَهُمْ حُجَّهَ رِسَالاَتِهِ. وَ فَارَقُوا الأَزْوَاجَ وَ الأَوْلاَدَ

ص : 213


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 99.
2- 2. قارن: «نور الأنوار» ص 72.
3- 3. فانظر فی هذا المضمار إلی قول النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ حیث قال: «علیٌّ أوّل من آمن بی»، راجع: «الأمالی» _ للطوسی _ ص 250 الحدیث 444.

فِی إِظْهَارِ کَلِمَتِهِ

«استجاب له»: إذا دعاه إلی شیءٍ فأطاع _ کأجابه _ ؛ و «استجابوا له» أی: أجابوا للرسول.

و «حیث»: هنا ظرف زمانٍ، أی: حین أسمعهم.

و «الحُجّه» _ بالضمّ _ : الدلیل و البرهان. و المراد بها هنا القرآن، لأنّ سائر المعجزات کما وجدت عدمت و اندرس اسمها، و أمّا القرآن فمعجزٌ باقٍ ظاهرٌ بالعین دائرٌ علی کلّ لسانٍ فی کلّ مکانٍ، و کان علماً منصوباً و منارا موضوعاً أبدّ الدهر یُهدی به إلی نبوّه سیّد الأنبیاء و خاتم الأصفیاء؛ و لاشکّ انّ الأمر الموجود الباقی أوضح و أعلی من غیر الباقی. و إنّما کان حجّهً لإعجازه.

و قد اختلفوا فی وجه إعجازه؛ فالجمهور علی أنّ ذلک لأجل کونه فی طبقه العلیا من الفصاحه و الدرجه القصوی من البلاغه بحیث عجز الفصحاء و البلغاء عن معارضته مع مهارتهم فی البیان و إحاطتهم بأسالیب الکلام؛ هذا مع اشتماله علی الإخبار عن المغیبات الماضیه و الآتیه؛ و علی دقائق العلوم الإلآهیّه و غوامض المعارف الربّانیّه و أحوال المبدء و المعاد و الإرشاد إلی مکارم الأخلاق و إلی فنون الحکمه العملیّه و المصالح الدینیّه و الدنیویّه _ علی ما یظهر للمتدبّرین و تجلّی للمتفکّرین _ و علی ما هو فوق هذا کلّه و وراء طور العقل ممّا لایظهر إلاّ للراسخین فی علوم الأذواق و المبتهجین بأنوار عالم الإشراق؛ کما قال اللّه _ تعالی _ : «وَ لاَ رَطْبٍ وَ لاَیَابِسٍ إِلاَّ فِی کِتَابٍ مُبِینٍ»(1)، و قوله: «مَا فَرَّطْنَا فِی الْکِتَابِ مِن شَیْءٍ»(2)؛ و فی الأحادیث: «إنّ للقرآن أربعه أبطنٍ إلی سبعین»(3)؛ و: «إنّ للقرآن ظهراً و بطناً و حدّاً و مطّلعاً»(4)؛ و قال ابن مسعودٍ: «من أراد علم الأوّلین و الآخرین فلیؤثر القرآن».

ص : 214


1- 1. کریمه 59 الأنعام.
2- 2. کریمه 38 الأنعام.
3- 3. لم أعثر علیه. و عقد المحقّق المجلسی باباً لبیان «انّ للقرآن ظهراً و بطناً»، فیه ما یشبهه، راجع: «بحار الأنوار» ج 92 ص 78.
4- 4. راجع: «منیه المرید» ص 388، «اتحاف الساده المتّقین» ج 4 ص 527.

أقول: ظهره لأهل العربیّه، و بطنه لأهل الیقین، و حدّه لأهل الظاهر، و مطّلعه لأهل الشرف _ و هم العارفون و المحبّون و الخائفون _ ، اطّلعوا علی لطف المطّلع بعد أن خافوا هول المطّلع.

و قال بعضهم: «الظهر هو التفسیر، و البطن هو التأویل، و الحدّ ما ینتهی إلیه المفهوم من معنی الکلام، و المطّلع ما یصعد إلیه منه ؛ فیطّلع علی شهود الملک العلاّم».

و فی الإصطلاحات القاسانیّه: «المطّلع هو مقام شهود المتکلّم عند تلاوه آیات کلامه متجلّیاً بالصفه الّتی هی مصدر تلک الآیه»(1)؛

و عن علیٍّ _ علیه السلام _ قال: «ما من آیهٍ إلاّ و لها أربعه معانٍ: ظاهرٍ، و باطنٍ، و حدٍّ و مطّلعٍ؛ فالظاهر: التلاوه؛ و الباطن: الفهم؛ و الحدّ: هو أحکام الحلال و الحرام؛ و المطّلع: مراد اللّه _ تعالی _ من العبد بها»(2)؛

و عن جعفر بن محمّدٍ _ علیه السلام _ إنّه قال: «کتاب اللّه علی أربعه أشیاء: العباره، و الإشاره، و اللطائف، و الحقائق؛ فالعباره للعوامّ، و الإشاره للخواصّ؛ و اللطائف للأولیاء؛ و الحقائق للأنبیاء»(3).

قال المحییالدین الأعرابی: «القرآن(4) هو البحر الّذی لاساحل له»(5)؛

و قال حجّه الإسلام: «القرآن غذاء الخلق کلّهم علی اختلاف طبقاتهم و درجاتهم. و فی کلّ غذاءٍ مخٌّ و نخالهٌ و تبنٌ، و حرص الحمار علی التبن أشدٌّ منه علی الخبز المتّخذ من اللبّ؛ و

ص : 215


1- 1. راجع: «اصطلاحات الصوفیّه» _ بتحقیقنا _ ، الاصطلاح 212.
2- 2. لم أعثر علیه، و انظر: «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 11، «بصائر الدرجات» ص 203، «بحار الأنوار» ج 89 ص 97، «وسائل الشیعه» ج 27 ص 196 الحدیث 3350.
3- 3. لم أعثر علیه منسوباً إلی مولانا الصادق، و یوجد منسوباً إلی سیّدنا أمیرالمؤمنین _ علیهما السلام _ ، راجع: «عوالی اللئالی» ج 4 ص 105 الحدیث 155.
4- 4. المصدر: فالقرآن.
5- 5. راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 2 ص 581 السطر 11.

أنت شدید الحرص علی أن لاتفارق درجه البهیمه و لاتترقّی إلی الرتبه الإنسانیّه، بل الملَکیّه».

و قیل: «إعجازه لأسلوبه الغریب و نظمه العجیب، المخالف لما علیه کلام العرب فی الرسائل و الأشعار و الخطب»؛

و قیل: «بسلامته عن الإختلاف و التناقض»؛

و قیل: «باشتماله علی دقائق العلوم و حقائق المصالح و الحکم»؛

و قیل: «باخباره عن المغیبات»(1).

و ردّ الأوّل: بأنّ حماقات مسیلمه _ و من جری مجراها _ أیضاً علی ذلک النظم _ قال مسیلمه: «الفیل ما الفیل له ذنبٌ وثیل و خرطومٌ طویلٌ!!» _ ؛

و الثانی: بأنّ کثیراً یسلم کلام البلغاء عن الإختلاف و التناقض»؛

و الثالث: بأنّه یشتمل کلام الحکماء علی دقائق العلوم و الحقائق؛

و الرابع: بأنّ الإخبار عن المغیبات لایوجد إلاّ فی قلیلٍ من الآیات.

و ذهب النظّام و کثیرٌ من المعتزله و سیّد المرتضی من الشیعه إلی أنّ إعجازه بالصرفه، و هی: انّ اللّه _ تعالی _ صرف همّ المتّحدین عن معارضته مع قدرتهم علیها. و ذلک إمّا بسلب قدرتهم، أو سلب دواعیهم(2).

و أحسن الوجوه فی بیان إعجاز القرآن ما قاله _ سبحانه _ : «وَ إِنْ کُنتُمْ فِی رَیْبٍ مِمَّا نَزَّلنَا عَلَی عَبدِنَا فَأْتُوا بِسُورَهٍ مِن مِثلِهِ»(3)؛ لأنّهم کانوا یقولون: لو کان هذا من عند اللّه لم ینزل هکذا _ : نجماً نجماً و سورهً بعد سورهٍ و آیاتٍ غبّ آیاتٍ _ علی سنن الخطب و

ص : 216


1- 1. لتفصیل المذاهب فی وجوه إعجاز القرآن الکریم راجع: «ارشاد الطالبین» ص 308، «تقریب المعارف» ص 106، «المغنی فی أبواب العدل و التوحید» ج 16 ص 316، «إعجاز القرآن» _ للباقلاّنی _ ص 33.
2- 2. لبیان هذا المذهب راجع: «أوائل المقالات» ص 18.
3- 3. کریمه 23 البقره.

الأشعار، لأنّ الشاعر و الخطیب سنح ببالهما مضامین الأشعار و الخطب حسب ما عزلهما من الأحوال و تجدّد لهما سوانح الحاجات، و لم یلق الناظم دیوان شعره دفعهً و لم یرم الخطیب مجموع خطبه و رسائله ضربهً _ کما حکی اللّه عنهم: «وَ قَالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَولاَ نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرآنُ جُملَهً وَاحِدَهً» _ ، ثمّ بیّن الحکمه فی ذلک بقوله: «کَذَلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَکَ وَ رَتَّلنَاهُ تَرتِیلاً»(1). و ذلک لأنّ اللّه أقام حجّهً بیّنهً بأوضح وجهٍ و آکده؛ فأزاح علّتهم و أدخص حجّتهم بأنّه إن ارتبتم فی هذا الّذی وقع انزاله هکذا علی مهلٍ و تدریجٍ، فهاتوا بمثل نجمٍ من نجومه و قسمٍ من أقسامه و سورهٍ من سوره. و هذه غایه الإلزام و نهایه التبکیت الّتی لم یبق للجوج المعاند مجال الکلام إلاّ بإتیان المثل أو مایقرب منه لو وجد عنده أو من أقرانه و أعوانه _ کما قال: «وَ لَو کَانَ بَعضُهُم لِبَعضٍ ظَهِیرا»(2) _ ؛ و إذا لم یأت بمثله و لابما یقرب منه فقد علم عجزه.

و قوله _ علیه السلام _ : «و فارقوا الأزواج».

<«الأزواج»: جمع زوج، و هو کما یقال للرجل یقال للمرأه أیضاً. و هی اللغه الفصیحه المشهوره الّتی جاء بها التنزیل، قال _ تعالی _ : «اسْکُنْ أَنْتَ وَ زَوجُکَ الْجَنَّهَ»(3). و قد یقال للمرأه: زوجهٌ _ بالهاء _ .

و «فی»: للتعلیل، أی: لأجل إظهار کلمته.

و «کلمته»: دعوته إلی الإسلام(4)

و قیل: «کلمه التوحید». نسبها إلیه لأنّه هو الّذی تلفّظ بها مع علیٍّ و الأئمّه من ولده _ علیهم السلام _ قبل الکائنات، کما قال _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «سبّحنا(5) و سبّحت الملائکه و هلّلنا(6) و هلّلت الملائکه و کبّرنا و کبّرت(7) الملائکه و کانت لاتعرف

ص : 217


1- 1. کریمه 32 الفرقان.
2- 2. کریمه 88 الإسراء.
3- 3. کریمتان 35 البقره، 19 الأعراف.
4- 4. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 100.
5- 5. المصدر: فسبحنّا.
6- 6. المصدر: فهلّلنا.
7- 7. المصدر: فکبّرت.

تسبیحاً و لاتهلیلاً و لاتکبیراً»(1).

و یجوز أن تکون النسبه باعتبار أنّه أُمر بها.

و قیل: «الکلمه: الدین، مجازاً من باب إطلاق الجزء علی الکلّ».

وَ قَاتَلُوا الْآبَاءَ وَ الأَبْنَاءَ فِی تَثْبِیتِ نُبُوَّتِهِ، وَ انْتَصَرُوا بِهِ. وَ مَنْ کَانُوا مُنْطَوِینَ عَلَی مَحَبَّتِهِ، یَرْجُونَ تِجَارَهً لَنْ تَبُورَ فِی مَوَدَّتِهِ.

و «انتصروا به» أی: بمحمّدٍ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ ، أو بمقاتله الآباء و الأبناء.

و «من کانوا»: عطفٌ علی الضمیر المجرور فی قوله: «به» من غیر إعاده الجارّ، و هو جائزٌ علی مذهب الکوفیّین.

و «المنطوی»: المضمر، ف_ «منطوین» أی: مضمرین أو مشتملین علی محبّته.

<و «الرجاء»: ارتیاج الناس لانتظار ما هو محبوبٌ لها و توقّعها حصوله لسببٍ حاصلٍ.

و استعار لفظ «التجاره» للثواب. و الجمله فی موضع نصبٍ علی الحال.

و «لن تبور»: ترشیحٌ، أی: لن تهلک و لن تکسد بالخسران أصلاً. و هی صفهٌ للتجاره جیء بها للدلاله علی أنّها لیست کسائر التجارات.

و «المودّه»: اسمٌ من ودّه یودّه _ من باب تعب _ وَُدّاً _ بفتح الواو و ضمّها _ بمعنی: أحبّه. و قیل: «الودّ أشدّ من الحبّ»(2).

و «فی»: إمّا للتعلیل متعلّقهً ب_ «یرجون»، أو للظرفیّه مجازاً. و هی و مجرورها فی موضع نصبٍ إمّا صفهٌ ثانیهٌ لل_ «تجاره»، أو حالٌ منها. و یحتمل تعلّقها ب_ «تبور».

ص : 218


1- 1. القطعه الأولی من الحدیث _ أی إلی قوله: و کبّرت الملائکه _ توجد فی «بحار الأنوار» ج 26 ص 345، «إرشاد القلوب» ج 2 ص 404، أمّا الحدیث بتمامه فلم أعثر علیه.
2- 2. لم أعثر علیه بین نصوص اللغویین، بل قالوا: «الودّ هو الحبّ»، فانظر مثلاً «لسان» ج 3 ص 453 القائمه 2.

وَ الَّذِینَ هَجَرَتْهُمْ الْعَشَائِرُ إِذْ تَعَلَّقُوا بِعُرْوَتِهِ، وَ انْتَفَتْ مِنْهُمُ الْقَرَابَاتُ إِذْ سَکَنُوا فِی ظِلِّ قَرَابَتِهِ.

«هجر» الشیء _ من باب قتل _ : ترکه، و الإسم: الهجران _ بالکسر _ .

و «العشائر»: جمع عشیره، و هی: القبیله.

و «تعلّق» بالشیء: استمسک به.

و «عروه» الکوز _ و نحوه _ : مقبضه الّذی یتعلّق به، قال الزمخشریّ فی الأساس: «و تستعار العُروه(1) لما یوثق به و یعوّل علیه»(2). و هی مستعارهٌ هنا للإعتقاد الصحیح و الرأی القویم الحقّ _ الّذی هو دین الإسلام _ ؛ و التعلّق بها ترشیحٌ.

و «انتفت» أی: امتنعت و بعدت. و أصله من: نفی الحصی نفیاً _ من باب رمی _ : إذا رفعه عن وجه الأرض فانتفی.

و «القرابات»: جمع قرابه، و هی کما تطلق علی القرب فی النسب تطلق علی القریب و علی الأقارب _ کما نصّ علیه الزمخشریّ فی الأساس(3) _ ، فلاعبره بقول صاحب القاموس: «هو قریبی و ذوقرابتی و لاتقل قرابتی»(4)، لأنّ الزمخشریّ هو الإمام المعتمد فی اللغه حتّی قال التفتازانیّ فی شرح الکشّاف(5): «إنّ استعماله بمنزله روایته». علی أنّه لم یتفرّد بذلک، بل قال الفارابی فی دیوان الأدب: «القرابه القریب فی الرحم، و هی فی الأصل مصدرٌ»(6)؛ انتهی.

و علی تسلیم إنکار صاحب القاموس فإسناد الانتفاء إلی القرابات مجازٌ عقلیٌّ.

ص : 219


1- 1. المصدر: + و العِروه.
2- 2. راجع: «أساس البلاغه» ص 418 القائمه 1.
3- 3. حیث قال: «و بینهم قربهٌ و قربی و قرابهٌ، و هو قریبی و قرابتی و هم أقربائی و أقاربی و قرابتی»، راجع: «أساس البلاغه» ص 499 القائمه 1.
4- 4. راجع: «القاموس المحیط » ص 127 القائمه 1.
5- 5. لم أعثر علی هذا الکتاب، و أظنّه لم یطبع بعد.
6- 6. راجع: «دیوان الأدب» ج 1 ص 384 القائمه 1.

و «إذا» فی الفقرتین للتعلیل، مثلها فی قوله _ تعالی _ : «وَ لَنْ یَنْفَعَکُمُ الیَومَ إذْ ظَلَمتُمْ أَنَّکُم فِی الْعَذَابِ مُشتَرِکُونَ»(1)، أی: و لن ینفعکم الیوم اشتراککم فی العذاب لأجل ظلمکم فی الدنیا(2)>. أی: هجرتهم العشائر لأجل تعلّقهم بعروته و انتفت منهم القرابات لأجل سکونهم فی ظلّ قرابته.

و «الظلّ»: الفیء الحاصل من الحاجز بینک و بین الشمس. و قیل: «هو من الطلوع إلی الزوال، و الفییء من الزوال إلی الغروب، ثمّ کنّی به عن الکنف و الناحیه و الستر؛ فقیل: فلانٌ فی ظلّ فلانٍ، أی: فی حمایته و ستره». فقوله _ علیه السلام _ : «فی ظلّ قرابته» أی: فی کنفها و حمایتها.

و «القرابه» هنا بمعنی: القرب، شبّه قرابه الرسول _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ فی عظمته بشخصٍ ذی ظلٍّ. و اثبات الظلّ له تخیّلٌ، و اثبات السکون فیه ترشیحٌ.

فَلاَ تَنْسَ لَهُمُ _ اللَّهُمَّ! _ مَا تَرَکُوا لَکَ وَ فِیکَ، وَ أَرْضِهِمْ مِنْ رِضْوَانِکَ، وَ بِمَا حَاشُوا الْخَلْقَ عَلَیْکَ، وَ کَانُوا مَعَ رَسُولِکَ دُعَاهً لَکَ إِلَیْکَ.

«فلاتنس»: خبر المبتدء، مأخوذٌ من النسیان؛ و هو مشترکٌ بین معنیین:

أحدهما: الترک علی التعمّد؛

و الثانی: ترک الشیء عن ذهولٍ و غفلهٍ، و هو خلاف الذکر و الحفظ. فعلی الأوّل فالمعنی واضحٌ، أی: لاتترک ما ترکوا لک و فیک هملاً من غیر جزاءٍ و ثوابٍ؛ و علی الثانی <أرتکب البناء علی صیغه المشاکله، أی: لاتعاملهم معامله الناسین لهم فیما ترکوا لک و فیک(3)>، لاستحاله النسیان بهذا المعنی علیه _ تعالی _ .

قوله _ علیه السلام _ : «و بما حاشوا».

ص : 220


1- 1. کریمه 33 الصافّات.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 102.
3- 3. قارن: «شرح الصحیفه» ص 115.

<«الواو»: عاطفهٌ، و المعطوف علیه مقدّرٌ یتضمّنه الکلام السابق ؛ و التقدیر: و أرضهم من رضوانک بسبب ماذکر من جمیل أعمالهم(1)>.

و «بما حاشوا» أی: ضمّوا و جمعوا(2)، یقال: حشت الإبل: جمعتها و سقتها. ف_ «ما»: مصدریّهٌ، أی: بحوشهم؛ و المعنی: بسبب جمعهم الناس علی دینک و ترغیبهم لهم فی طاعتک.

<و قیل: «معناه: إنّهم صاروا علی حاشیهٍ من الناس و ناحیهٍ و اعتزلوهم لأجل محبّتک»؛

و هو بعیدٌ!.

و أبعد منه ما قیل: «إنّه من حاشا بمعنی: أستثنی، أی: استثنوا الخلق».

و یؤیّد ما قلناه قول العسکریّ _ علیه السلام _ فی دعائه: «و وفّقنا للدعاء إلیه و حیاشه أهل الغفله علیه»(3)(4)>.

وَ اشْکُرْهُمْ عَلَی هَجْرِهِمْ فِیکَ دِیَارَ قَوْمِهِمْ، وَ خُرُوجِهِمْ مِنْ سَعَهِ الْمَعَاشِ إِلَی ضِیقِهِ.

«و اشکرهم»: عطفٌ علی قوله: «فلاتنس»، أی: أجزهم الجزاء الأکمل علی ترکهم لأجلک دیار قومهم. و لمّا کان _ سبحانه _ مجازیاً للمطیع بجزیل الثواب جعل مجازاته شکراً لهم علی سبیل المجاز، و إلاّ فالشکر هو الإعتراف بالإحسان.

و قیل: «معنی شکره _ تعالی _ لعبده: ثناؤه علیه إذا أطاعه».

قال ابن الأثیر فی النهایه: «و الهجره هجرتان: إحداهما الّتی وعدها اللّه علیها الجنّه فی قوله: «إنّ اللَّهَ اشْتَرَی مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَموَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّهَ»(5)، فکان الرجل یأتی

ص : 221


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 105.
2- 2. و انظر: التعلیقات ص 28.
3- 3. راجع: «بحار الأنوار» ج 82 ص 230، «مصباح المتهجّد» ص 156، «مهج الدعوات» ص 65.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 73.
5- 5. کریمه 111 التوبه.

النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و یدع أهله و ماله لایرجع فی شیءٍ منه و ینقطع بنفسه إلی مُهَاجَرِه، و کان النبیّ یکره أن یموت الرجل بالأرض الّتی هاجر منها(1)؛

و الهجره الثانیه: من هاجر من الأعراب و غزا مع المسلمین و لم یفعل کما فعل أصحاب الهجره الأولی، فهو مهاجرٌ و لیس بداخلٍ فی فضل من هاجر تلک الهجره. و هو المراد بقوله: لاتنقطع الهجره حتّی تنقطع التوبه، فهذا وجه الجمع بین الحدیثین. و إذا أطلق فی الحدیث ذکر الهجرتین فإنّما یراد بهما: هجره الحبشه، و هجره المدینه»(2)؛ انتهی کلامه.

و «السعه»: خلاف الضیق، و هی مصدر: وسع یسع، و الهاء فیها عوضٌ عن الواو؛ تطلق علی الجدّ و الطاقه، قال _ تعالی _ : «لِیُنفِقْ ذُو سَعَهٍ مِن سَعَتِهِ»(3)، أی: علی قدر غناه و سعته.

و «المعاش» هنا بمعنی: المعیشه، و هی ما یعاش به. و یقع مصدرا، یقال: عاش عیشاً و معاشاً؛ أو اسم زمانٍ، قال _ تعالی _ : «وَ جَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً»(4)، أی: وقت التقلّب فی تحصیل المعاش.

و «ضاق» الشیء ضَیقاً و ضِیقاً _ بالفتح و الکسر _ : خلاف اتّسع. و قیل: «بالفتح مصدرٌ و بالکسر اسمٌ». و الضَّیق _ بالفتح _ أیضاً تخفیف الضیق _ کمیّت و مِیت _ ، فیجوز حمله فی الدعاء علی هذا المعنی فی روایه الفتح.

وَ مَنْ کَثَّرْتَ فِی إِعْزَازِ دِینِکَ مِنْ مَظْلُومِهِمْ.

<هذا من مشکلات الفقار؛ و تحتمل وجوهاً من الأقوال:

الأوّل: أن یکون العطف علی «أصحاب محمّدٍ» _ و إن بعد لفظه _ لاستقامه معناه؛

ص : 222


1- 1. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام ابن الأثیر.
2- 2. راجع: «النهایه» ج 5 ص 244.
3- 3. کریمه 7 الطلاق.
4- 4. کریمه 11 النبأ.

الثانی: عطفه علی ضمیر «لهم» _ من قوله: «فلاتنس لهم» _ ؛

الثالث: أن یکون معطوفاً علی ضمیر «اشکرهم» البارز؛

الرابع: عطف(1) علی «ضیقه» و یراد بالموصول هنا الأنصار، کما یراد به المهاجرین علی التقدیر الأوّل، لأنّه من باب عطف الصفات بعضها علی بعضٍ.

الخامس: أن یکون مبتدءً محذوف الخبر بقرینه ما تقدّم.

و «من مظلومهم» متعلّقٌ بالتکثیر علی التقادیر کلّها. و ذکر الفاضل الداماد(2) علی الثالث جواز أن یکون «مِن» بیانیّهً یبیّن «مَن»، و التقدیر: من کثرتهم من مظلومی الدعاه إلیک مع رسولک فی إعزاز دینک؛ و أن تکون ابتدائیّهً متعلّقهً بالإعزاز، و الضمیر المجرور عائدٌ إلی «من کثّرتهم فی إعزاز دینک» الناشی من قبل «مظلومهم». و ذکر أیضاً(3) انّها فی الإحتمال الرابع تحتمل التبیین، أی: خروج الدعاه المظلومین المهاجرین إلی من کثّرتهم لإعزاز الدین _ و هم الأنصار _ ؛ و الابتدائیّه علی أن یکون المظلوم بمعنی: البلد(4) لا رعی و لامرعی فیه للدواب، أو الأرض الّتی لم تعاهد للزرع قطّ _ أعنی: مکّه، زادها اللّه شرفاً و تعظیماً(5) _ ؛

و لایخفی بعده!(6).

السادس: أن یکون معطوفاً علی «الّذین هجرتهم العشائر»(7)>.

اللَّهُمَّ وَ أَوْصِلْ إِلَی التَّابِعِینَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ، الَّذِینَ یَقُولُونَ: رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَ لإِخْوَانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونَا بِالإِیمَانِ خَیْرَ جَزَائِکَ.

ص : 223


1- 1. المصدر: العطف.
2- 2. انظر: «شرح الصحیفه» ص 116.
3- 3. راجع: نفس المصدر المتقدّم ذکره.
4- 4. المصدر: + الّذی.
5- 5. لنقد هذا الرأی انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 110.
6- 6. المصدر: و لایخفی ما فی الّذی تفرّد به هذا الفاضل من التکلّف.
7- 7. قارن: «نور الأنوار» ص 73.

<«التابعون»: هم الّذین لم یروه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و لکن رءاو أصحابه و أخذوا منهم، و قد نزلت هذه الآیه فی شأنهم إلی یوم الدین(1)>.

<و «الباء» فی قوله: «باحسانٍ»: للملابسه، أی: متلبّسین به. و المراد به: کلّ خصلهٍ حسنهٍ.

و قوله _ علیه السلام _ : «الّذین یقولون _ ... إلی آخره»: نعتٌ للتابعین، و هو اقتباسٌ من قوله _ تعالی _ : «وَ الَّذِینَ جَاؤُا مِن بَعدِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وِ لاِءِخْوَانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونَا بِالاْءِیمَانِ وَ لاَتَجْعَلْ فِی قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّکَ رَؤُوفٌ رَحِیمٌ»(2). و الجمله مسوّقهٌ لمدحهم محقّقهٌ لمعنی الإحسان فی المتابعه.

و «خیر»: للتفضیل؛ أصلها: «أخیر»، حذفت الهمزه منها _ کما حذفت من «شرّ» _ ، و هی لغه جمیع العرب فیهما ما عدا بنی عامر، فانّهم یقولون: هذا أخیر من ذاک و أشرّ منه _ باثباتها _ . و اختلف فی سبب حذفها عند غیرهم، فقیل: «لکثره الإستعمال»، و هو المشهور؛ و قال الأخفش: «لأنّهما لمّا لم یشتقّا من فعلٍ خولف لفظهما»، فعلی هذا فیهما شذوذان: حذف الهمزه؛ و کونهما لافعل لهما.

و «الجزاء»: المکافاه(3)>. و قوله _ علیه السلام _ : «خیر جزاءک»: مفعولٌ به لقوله: «أوصل».

الَّذِینَ قَصَدُوا سَمْتَهُمْ، وَ تَحَرَّوْا وِجْهَتَهُمْ، وَ مَضَوْا عَلَی شَاکِلَتِهِمْ.

«قصد» _ من باب ضرب _ : طلب، قصدته أی: طلبته، و قصدت قصده أی: نحوت نحوه.

و «السمت»: الطریق. و «قصدوا سمتهم» أی: طریقتهم، هو أیضاً صفهٌ محقّقهٌ لإحسانهم

ص : 224


1- 1. قارن: «نور الأنوار» ص 73.
2- 2. کریمه 10 الحشر.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 111.

فی المتابعه و موضحهٌ لهم.

و «تحرّی الشیء»: توخّاه و تعمّده و قصده، و أصل التحرّی: طلب ما هو الأحری _ أی: الألیق و الأخلق _ .

و «الوِجهه» _ بکسر الواو و تضمّ _ ، قال قومٌ: «هی اسم ظرفٍ بمعنی المکان المتوجَّه إلیه، فلاشذوذ فی اثبات واوها، لأنّها لیس بمصدرٍ، و هی إنّما تحذف و یعوّض عنها «الهاء» إذا کانت فی المصادر _ کعِدَه و زِنَه» _ ؛ و ذهب قومٌ إلی أنّها مصدرٌ بمعنی: التوجّه، فاثبات الواو فیها شاذٌّ. و المسموع لاثباتها دون غیرها من المصادر: انّها مصدرٌ غیر جارٍّ علی فعله _ إذ لایحفظ وجه یجه _ ، فلما فقد مضارعه لم یحذف منه الواو _ إذ لاموجب لحذفها منه إلاّ حمله علی مضارعه، و لامضارع له _ . و الفعل المستعمل منه: توجّه و اتّجه، و المصدر الجاری علیه: التوجّه، فحذفت زوائده.

و «المشاکله»: الطریقه و المذهب.

لَمْ یَثْنِهِمْ رَیْبٌ فِی بَصِیرَتِهِمْ، وَ لَمْ یَخْتَلِجْهُمْ شَکٌّ فِی قَفْوِ آثَارِهِمْ، وَ الاِْئْتِمَامِ بِهِدَایَهِ مَنَارِهِمْ.

<«ثناه یثنیه» _ من باب رمی _ : إذا عطفه و صرفه عن مراده.

و «الریب» _ مصدر قولک: رابنی الشیء _ : إذا حصل فیک الرِّیبه _ بالکسر _ . و حقیقتها قلق النفس و اضطرابها، ثمّ استعمل فی معنی الشکّ مطلقاً أو مع تهمهٍ؛ و هو فاعل «لم یثن».

و «البصیره»: الفطنه و العقل، و هی للنفس کالبصر للجسد.

و «الإختلاج»: إفتعالٌ من الخلج، و هو: الجذب و النزع، و منه الحدیث: «لیردّن علیَّ الحوض أقوامٌ ثمّ لیختلجنّ دونی»(1)، أی: یجتذبون و یقتطعون. و منه: خالج قلبی أمرٌ أی: نازعنی فیه فکرٌ.

ص : 225


1- 1. راجع: «بحار الأنوار» ج 28 ص 24.

و «الشکّ»: خلاف الیقین، و أصله: اضطراب النفس و القلب، ثمّ استعمل فی التردّد بین الشیئین _ سواءٌ استوی طرفاه أو ترجّح أحدهما علی الآخر _ . قال _ تعالی _ «وَ إِنْ کُنتَ فِی شَکٍّ مِمَّا أنْزَلْنَا إلَیکَ»(1)، أی: غیر مستیقنٍ. و الأصولیّون قالوا: التردّد بین الطرفین إن کان علی السواء فهو: الشکّ، و إلاّ فالراجح: ظنٌّ، و المرجوح: وهمٌ.

قوله _ علیه السلام _ : «فی قَفوا آثارهم»، أی: فی متابعتهم؛ یقال: قفوت أثره قَفواً _ من باب قال _: تبعته.

و «الآثار»: جمع أَثَر _ بفتحتین _ ، و هو: ما بقی من رسم الشیء. و إنّما قیل لمن تبع شخصاً: قفا أثره و اقتفی آثاره: لأنّه کالماشی علی آثار أقدامه.

و «الإیتمام»: الإقتداء _ من: ائتمّ به أی: اقتدی _(2)< ، عطفٌ علی: قَفو؛ أی: لم یختلجهم شکٌّ فی الإقتداء بهدایهٍ ناشئهٍ من منارهم.

و «المَنار» _ بفتح المیم _ : <هو علامات الطریق یُعرف بها فراسخه، و ربما وضع فوقها نارٌ فی اللیل لیهتدی به المارّه إلی الطریق أو إلی صاحب المنزل للإکرام و الضیافه(3)>؛ قال الزمخشریّ فی الأساس: «اهتدوا بمَنار الأرض: بأعلامها، و هدم فلانٌ مَنار المسجد: جمع مَنارهٍ»(4)؛ انتهی. و علی هذا فقوله: «بهدایه منارهم» یجوز أن یکون مفرداً بمعنی العلم و ان یکون اسم جنس بمعنی الاعلام، و جمله «لم یثنهم» فی محلّ النصب علی الحال من الّذین»؛ أو ضمیره. و المراد من المنار هنا هم الأئمّه المعصومون _ صلوات اللّه علیهم أجمعین _ کما ورد فی الاحادیث فی تفسیر قوله _ تعالی _ : «وَ عَلاَمَاتٍ وَ بِالنَّجمِ هُمْ یَهتَدوُنَ»(5) و ماورد عنهم _ علیهم السلام _ : «نحن مَنار الطریق»(6).

ص : 226


1- 1. کریمه 94 یونس.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 113.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 74.
4- 4. راجع: «أساس البلاغه» ص 657 القائمه 1.
5- 5. کریمه 16 النحل.
6- 6. لم أعثر علیه، و قریبٌ منه: «نحن منار الهدی»، راجع: «بحار الأنوار» ج 23 ص 184.

مُکَانِفِینَ وَ مُوَازِرِینَ لَهُمْ، یَدِینُونَ بِدِینِهِمْ، وَ یَهْتَدُونَ بِهَدْیِهِمْ

«کانفه»: عاونه، «مکانفین» أی: معاونین، حالٌ من فاعل «مضوا»؛ أو مفعول «لم یثنهم».

و «الموازره»: التقویه، من الأزَر _ بالفتح _ بمعنی: القوّه و الشدّه، و واوها منقلبه ٌعن همزهٍ، یقال: آزره موازرهً؛ و أمّا «وازره» بمعنی: صار له وزیراً فهو من الوِزر _ بالکسر _ بمعنی: الثقل، لأنّ الوزیر یحمل أثقال المُلک مع المَلِک، فواوه أصلیّهٌ.

و «یدینون بدینهم» أی: یتّبعونهم و یوافقونهم علی دینهم.

و «الهَدْی» _ بفتح الهاء و سکون الدال، علی وزن الفَلْس _ : الطریقه و السیره، و الهیئه أیضاً؛ یقال: هدی هدْی فلانٍ: إذا سار سیرته؛ و منه الحدیث: «و اهدوا هدْی عمارٍ»(1) أی: سیروا سیرته و تهیّأوا بهیئته. و بضمّ الهاء و فتح الدال _ علی وزن تُقی _ بمعنی: الهدایه، فقوله _ علیه السلام _ : «یهتدون بهَدْیهم» یجوز أن یکون بمعنی الثانی، أی: یهتدون بهدایتهم و إرشادهم؛ و أن یکون بمعنی الأوّل، أی: یهتدون بطریقتهم و سیرتهم.

یَتَّفِقُونَ عَلَیْهِمْ، وَ لاَیَتَّهِمُونَهُمْ فِیما أَدَّوْا إِلَیْهِمْ.

<«یتّفقون»: من الإتّفاق _ : إفتعالٌ من وفق یوفق، و اصله اوتفاق، قلبت الواو تاءً و أدغمت، ثمّ لمّا کثر استعماله زعموا أنّ التاء فیه أصلیّهٌ فبنوا منه تفق یتفق، کعلم یعلم، فتاؤه حینئذٍ زائدهٌ _ ذهب إلیه الکوفیّون و البصریّون _ ؛ و الزمخشریّ علی أنّه مأخوذٌ من تفق یتفق أدغمت إحدی التائین فی الأخری، فتاؤه حینئذٍ أصلیّهٌ؛ فتفق بمعنی: وفّق _ من الموافقه _ . و فی بعض النسخ «یتفقون»(2)، و کأنّه مخفّف ما فی الأصل؛ و فی بعضها: «یتّفقون» _ من الإتّفاق، و أصله اوتفاق _ ، و هو موافقٌ لنسخه «یقفون»(3)>. و قس علی ذلک

ص : 227


1- 1. راجع: «شرح نهج البلاغه ج 7 ص 224، «النهایه» ج 5 ص 253. و انظر: «شرح الصحیفه» ص 117.
2- 2. کما حکاه المحقّق الداماد فی «شرح الصحیفه» ص 117.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 74.

«الإتّهام» و «یتّهمون» و نحوه.

و «اتّهمه» بکذا _ کافتعله _ : أدخل علیه التهمه؛ و «اتّهمه» فی کذا: شکّ فی صدقه.

و «أدّی» إلیه الشیء: أوصله، و منه: أداء الأمانه؛ و المعنی: یجتمعون مع السابقین و لایختلفونهم و لایشکّون فی صدقهم و صحّه ما أوصلوه إلیهم من النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ .

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی التَّابِعِینَ مِنْ یَوْمِنَا هَذَا إِلَی یَوْمِ الدِّینِ

«اللام» من «التابعین»: للعهد.

و «الیوم» فی اللغه: هو الزمان الّذی یقع ما بین طلوع الشمس إلی غروبها، و هو المطابق لقول المنجّمین؛ لکنّ <العرب قد تطلقه و ترید به مطلق الوقت _ : نهاراً کان أو لیلاً _ ، فیقولون: ذخرتک لهذا الیوم، أی: لهذا الوقت الّذی افتقرت فیه إلیک؛ و منه: تلک أیّام الهرج، أی: وقته. و لایکادون یفرّقون بین قولهم «یومئذٍ» و «حینئذٍ» و «ساعتئذٍ»؛ أی: من وقتنا هذا إلی یوم الجزاء.

و «من»: لابتداء الغایه و الزمان؛ أو بمعنی: «فی» _ نحو: «إِذَا نُودِیَ لِلصَّلاَهِ مِنْ یَومِ الْجُمُعَهِ»(1)؛ و علی التقدیرین فالمجرور متعلّقٌ ب_ «التابعین»، لاب_ «صلّ» _ کما توهّم بعضهم _ . و فی کثیرٍ من النسخ: «و إلی یوم الدین» _ بالواو _ ، و هی عاطفهٌ. و الظرف بعدها متعلّقٌ بمحذوفٍ دلّ علیه ما قبله بتقدیر: و علی التابعین من بعد یومنا هذا _ علی کون «من» ابتدائیّهً _ ؛ أو: علی التابعین فی کلّ یومٍ _ علی کونها ظرفیّهً _(2)< .

و «الدین» هنا بمعنی: الجزاء. قال الفاضل الشارح: «و منه: الثانی فی المثل السائر: کما تُدین تُدان، و الأوّل فی بیت الحماسه:

ص : 228


1- 1. کریمه 9 الجمعه.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 117.

وَ لَم یَبقَ سِوَی العُدوَا نِ دنَّاهُم کَمَا دَانُوا(1)

و أمّا الأوّل فی الأوّل و الثانی فی الثانی فلیس بجزاءٍ حقیقهً، و إنّما سمّی به مشاکلهً أو تسمیهً للشیء باسم مسبّبه _ کما سمّیت إراده القیام و القراءه باسمها فی قوله تعالی: «إِذَا قُمْتُمْ إِلَی الصَّلاَه»(2)، و قوله سبحانه : «فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ»(3) _ ؛ و لعلّه هو السرّ فی بناء المفاعله من الأفعال الّتی تقوم أسبابها بمفعولاتها نحو عاقبت اللصّ، و نظائره، فانّ قیام السرقه _ الّتی هی سببٌ للعقوبه _ باللصّ نزّل منزله قیام المسبّب به _ و هی العقوبه _ ، فصارت کأنّها قامت بالجانبین و صدرت عنهما، فبنیت صیغه المفاعله _ الدالّه علی المشارکه بین الإثنین _ . و إضافه «الیوم» إلیه لأدنی ملابسهٍ _ کاضافه سائر الظروف الزمانیّه إلی ما وقع فیها من الحوادث، کیوم الأحزاب و عامّ الفتح _ . و تخصیصه من بین سائر ما یقع فیه _ من القیامه و الجمع و الحساب _ لکونه أدخل فی الترغیب و الترهیب؛ فانّ ما ذکر من القیامه و غیرها من مبادی الجزاء و مقدّماته»(4)؛ انتهی کلامه.

و هو تحقیقٌ حسنٌ!. و إنّما سمّی یوم الآخره: یوم الدین، لأنّ فیه وصول الأشیاء إلی غایاتها الذاتیّه و ثمراتها الّتی هی بمنزله الجزاء و الأجره علی الأعمال _ لقوله تعالی : «الْیَومَ تُجزَی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ»(5) _ ؛ و لهذا قیل: «الدنیا دار العمل و الآخره دار الجزاء» _ .

وَ عَلَی أَزْوَاجِهِمْ، وَ عَلَی ذُرِّیَّاتِهِمْ، وَ عَلَی مَنْ أَطَاعَکَ مِنْهُمْ.

إعاده الجارّ للتأکید؛ و لإفاده انّ کلاًّ منهم یستحقّون الصلاه مستقلّهً ، لابطریق التبعیّه.

و «الأزواج»: جمع زوج، و هو یطلق علی الرجل و المرأه جمیعاً.

<و «الذرّیّات»: جمع ذَُِرّیّه _ مثلّثه الأوّل، و الضمّ أشهر _ ، و هی: نسل الرجل.

ص : 229


1- 1. البیت لفِند الزِّمَّانی؛ راجع: «دیوان الحماسه البصریّه» ص 12.
2- 2. کریمه 6 المائده.
3- 3. کریمه 98 النحل.
4- 4. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 118.
5- 5. کریمه 17 غافر.

و قوله _ علیه السلام _ : «مَن أطاعک منهم»: مِن عطف الخاصّ علی العامّ اظهاراً لشرف الطاعه و إبانهً لخطرها و اهتماماً بشأن أهلها.

و الضمیر فی «منهم»: إمّا للأولاد؛ أو للأزواج و الأولاد معاً، فتذکیره علی سبیل التغلیب(1)>.

صَلاَهً تَعْصِمُهُمْ بِهَا مِنْ مَعْصِیَتِکَ، وَ تَفْسَحُ لَهُمْ فِی رِیَاضِ جَنَّتِکَ.

«صلاهً»: مفعولٌ مطلقٌ لقوله: «صلّ».

«تَعصمهم»: صفهٌ للصلاه. و «عصم» _ من باب ضرب _ : حفظ، و الإسم: العصمه.

و «الباء» من «بها»: للسببیّه. و الضمیر: للصلاه.

و «المعصیه»: مفْعِلهٌ من العصیان، و هو: عدم الطاعه؛ أی: تحفظهم _ أنت یا ربّ! _ بسبب تلک الصلاه عن معصیتک.

<و «فسح» له فی المکان _ من باب نفع _ : وسّع؛ و الإسم: الفُسحه _ بالضمّ _ بمعنی: السعه.

و «الریاض»: جمع روضه؛ و الأصل: رواض، قلبت الواو یاءً لکسره ما قبلها.

وَ تَمْنَعُهُمْ بِهَا مِنْ کَیْدِ الشَّیْطَانِ، وَ تُعِینُهُمْ بِهَا عَلَی مَا اسْتَعَانُوکَ عَلَیْهِ مِنْ بِرٍّ.

«المنع»: تحجیر الشیء؛ و: فلانٌ یمنع الجار: یحمیه من أن یضام.

و «کاده» کیداً _ من باب باع _ : خدعه و مکر به(2)>.

و «الشیطان» فی اللغه ففیه قولان:

الأوّل: إنّه مأخودٌ من «شطن»: إذا بَعُدَ؛ فانّه بعیدٌ عن الخیر و الرحمه، فلاجرم سمّی کلّ

ص : 230


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 119.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 121.

متمرّدٍ _ من جنٍّ أو إنسٍ أو دابّهٍ _ شیطاناً لبعده من الرشاد و السداد، فتکون نونه أصلیّهً؛ و وزنه: فیعال؛

الثانی: إنّه مشتقٌّ من «شاط یشیط»: إذا بطل و احترق، و لمّا کان کلّ متمرّدٍ کالباطل فی نفسه _ لکونه مبطلاً لصالح نفسه _ سمّی شیطاناً؛ فوزنه علی هذا فعلان، فیکون یاؤه أصلیّهً و النون زائدهً، عکس الأوّل(1). و فی الإصطلاح: عبارهٌ عن جوهرٍ روحانیٍّ ظلمانیٍّ شأنه الوعد بالشرّ و الأمر بالمنکَر و التخویف عند الهمّ بالخیر بالفقر و نحوه؛ ضدّ المَلَک، فانّه عبارهٌ عن جوهرٍ روحانیٍّ نورانیٍّ خلقه اللّه _ تعالی _ شأنه إفاضه الخیر و إفاده العلم و کشف الحقّ و الوعد بالمعروف(2)؛ و إلیه الإشاره بقوله _ تعالی _ : «مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقنَا زَوجَینِ»(3) اثنین، فانّ الموجودات کلّها متقابلهٌ مزدوجهٌ إلاّ اللّه _ تعالی _ الواحد الفرد الحقّ الخالق للأزواج کلّها.

و قال بعض العرفاء فی الإشاره إلی مبدء وجود الملک و الشیطان: «اعلم! أنّ للّه صفتی لطفٍ و قهرٍ و رحمهٍ و غضبٍ، و إنّ الأسماء الإلآهیّه الکمالیّه الطالبه للمظاهر متباینهٌ متقابلهٌ فی اللطف و القهر؛ و من الواجب أن یکون الملِک _ خصوصاً ملِک الملوک _ کذلک، إذ کلٌّ منهما من أوصاف الکمال و نعوت الجلال؛ کیف و الفردانیّه فی الإلآهیّه و التوحید فی غایه العظمه کما أوجب إفاضه الوجود و الرحمه علی من سواه!، فکذلک أوجب أن لیس کمثله شیءٌ و لا لأحدٍ فی حریم کبریائه و عظمته طریقٌ. فلابدّ لکلٍّ من الوصفین من مظهرٍ؛ فالملائکه _ و من ضاهاهم من الأخیار _ مظاهر اللطف و الرحمه؛ و الشیاطین _ و من والاهم من الأشرار _ مظاهر القهر و الغضب. فکلٌّ من الموجودات مظهرٌ لاسمٍ خاصٍّ إلآهیٍّ و صفهٌ معیّنهٌ ربّانیّهٌ. فلذلک اقتضت رحمه الباریّ إیجاد المخلوقات کلّها لتکون مظاهر لأسمائه

ص : 231


1- 1. و انظر: «تاج العروس» ج 18 ص 322 القائمه 1.
2- 2. و انظر: «گوهر مراد» ص 242، «تلخیص المحصّل» ص 230.
3- 3. کریمه 49 الذاریات.

الحسنی و مجالی لصفاته العلیا. فمظاهر اللطف أهل الجنّه و أهل القرب و الأعمال المستعقبه لها؛ و مظاهر القهر هم أهل النار و أهل البعد و الأعمال المثمره إیّاهم.

ثمّ لا اعتراض علیه فی تخصیص کلٍّ من الفریقین بما خُصّصوا به، فانّه لو عکس الأمر لکان الاعتزاض بحاله. و هیهنها تظهر حقیقه السعاده و الشقاوه؛ «فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَ سَعِیدٌ * فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ»(1) _ ... الآیه _ . و إذا تؤمّل فیما ذکرناه ظهر أن لاوجه بعد ذلک لإسناد أسباب الظلم و القبائح إلیه _ تعالی _ ، لأنّ هذا الترتیب و التمییز من لوازم الوجود و الإیجاد، و انّ اللّه _ تعالی _ لایؤتی أحداً من الفریقین إلاّ ما ولاّه، و إنّ «کُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَیهِمْ فَرِحُونَ»(2).

فان قلت: فما فائده بعث الرسل و إنزال الکتب؟

قلنا: لمّا تبیّن أنّه _ تعالی _ یفعل ما یشاء و یحکم ما یرید، فکیف یبقی للمعترض أن یقول: لِمَ جعل اللّه الشیء الفلانیّ سبباً و واسطهً لحصول الشیء الفلانیّ، کما انّه لیس له أن یقول مثلاً: لِمَ جعل الشمس سبباً لإناره وجه الأرض!. غایه ما فی الباب أن یقول: إذا علم اللّه أنّ الکافر لایؤمن فلِم أمره بالإیمان و أبعث إلیه النبیّ؟

فنقول: فائده البعثه و الرساله و الإنزال یرجع بالحقیقه إلی المؤمنین حیث جعل اللّه إنزال الکتب و الرسل سبباً لإناره قلوبهم و واسطهً لإهتدائهم فی ظلمات هذه الدار إلی دار النعیم _ :«إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ مَنْ یَخْشَاهَا»(3) _ ، کما انّ فائده نور الشمس تعود إلی أصحاب العیون الصحیحه. و أمّا فائده ذلک بالنسبه إلی المختوم علی قلوبهم فکفائده نور الشمس إلی الأکمه، تزیدهم حیرهً و ضلالهً! _ :«وَ أَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ وَ مَاتُوا وَ هُمْ کَافِرُونَ»(4) _ ، فتبصّر تفهم!»؛ انتهی کلامه.

أقول: و اعلم! أنّه لاشبهه لأحدٍ فی أنّ الملک و الشیطان متخالفی اللوازم و الآثار الذاتیّه،

ص : 232


1- 1. کریمتان 106 ، 105 هود.
2- 2. کریمتان 53 المؤمنون، 32 الروم.
3- 3. کریمه 45 النازعات.
4- 4. کریمه 125 التوبه.

کیف و أحدهما بطباعه ملهم الخیرات و الطاعات، و الثانی بطباعه موسوس الشرور و المعاصی!؛ و اختلاف اللوازم و الآثار الذاتیّه دلیل اختلاف الملزومات و المؤثّرات بالذات.

نعم! کلا الجنسین متّفقان فی أنّهما روحانیّان غائبان عن الأبصار و الحواسّ لاتراهما _ و قبیلهما _ إلاّ عند تجسّمهما و تمثّلهما بصورهٍ من الصور، بل وجودهما _ کوجود الموجودات الأخرویّه _ لاینکشف علینا إلاّ عند غیبوبتنا عن هذا العالم _ کما یقع للمکاشفین _ ؛ أو لفساد مزاج البدن بواسطه غلبه الیبوسه علی الدماغ یتعطّل بها الحواسّ عن الشواغل، فیستولی قوّه الخیال علی المحاکات الخیالیّه _ کما للممرورین _ ؛ أو بواسطه تمثّلهما فی العین أو تصوّرهما بصورهٍ محسوسهٍ جسمانیّهٍ.

و الظاهر من الأخبار و الآثار: إنّ مواطن الملائکه عالم السماوات و درجاتها علی سبیل التعلّق و المباشره؛ و أمّا تعلّقها بعالم الأرضیّات فعلی سبیل الإمداد و الإستخدام للقوی الأرضیّه؛

و انّ مواطن الشیاطین و الجنّ عالم الأرضیّات علی سبیل التعلّق و المباشره، و أمّا عالم السماء فلها اجتیازاتٌ علی نهج العبور و الإستراق للسمع دون الولوج فی سموکها، لأنّ عالم السماء _ کعالم قلب المؤمن _ من بیتٍ مطهّرهٍ معمورهٍ بطهاره القدس و التسبیح و عماره الذکر و الحمد، لایمکن أن یتصرّف فیه إلاّ جوهرٌ مقدّسٌ، و لاسبیل للخبیث اللعین إلاّ اختلاساً و اجتیازاً فی بعض الساعات _ کأوقات الکسوفات و الخسوفات و غیرها _ استراقاً للسمع. و بالجمله موطن الشیاطین و الجنّ هذا العالم الطبیعیّ. و لیس لواحدٍ منهم درجه العلم و المعرفه بالمقاصد الکلّیّه و الأمور الإلآهیّه _ سواءٌ کانوا کفّاراً، کالشیاطین؛ أو لهم ضرباً من الإسلام، کطائفهٍ من الجنّ ذُکرت فی القرآن _ .

ثمّ اعلم! أنّ القوم اختلفوا فی أن إبلیس _ لعنه اللّه _ هل کان من الملائکه؟ أم لا؟؛

فذهب فریقٌ إلی أنّه منهم، و روی عن ابن عبّاس: «إنّ من الملائکه ضرباً یتوالدون،

ص : 233

یقاربهم الجنّ، و منهم إبلیس»؛ و هو المرویّ عن ابن مسعود و قتاده(1). و اختاره الشیخ أبوجعفر الطوسیّ _ رحمه اللّه _ ، قال: «و هوالمرویّ عن أبیعبداللّه _ علیه السلام _ »(2).

ثمّ اختلف مَن قال: «إنّه کان من الملائکه»؛

فمنهم من قال: «إنّه کان خازن طبقات الجنّه»؛

و منهم من قال: «کان له سلطان سماء الدنیا و سلطان الأرض»؛

و منهم من قال: «إنّه کان یسوس ما بین السماء و الأرض»(3)؛

قال الشیخ المفید _ رحمه اللّه _ : «إنّه کان من الجنّ و لم یکن من الملائکه». قال: «و قد جاءت الأخبار بذلک متواترهً عن الأئمّه الهدی، و هو مذهب الإمامیّه»(4)؛ و هو المرویّ عن الحسن البصریّ، و هو قول البلخیّ و غیره(5).

و احتجّوا علی صحّه هذا القول بأشیاء:

أحدها: قوله _ تعالی _ : «إِلاَّ إِبْلِیسَ کَانَ مِنَ الْجِنِّ»(6)؛

و ثانیها: قوله: «لاَیَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَ یَفعَلُونَ مَا یُؤْمَرُونَ»(7)، نفی المعصیه عنهم نفیاً عامّاً؛

و ثالثها: إنّ ابلیس له نسلٌ و ذرّیّهٌ _ : قال تعالی: «أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّیَّتَهَ أَولِیَاءَ مِن دُونِی وَ هُمْ لَکُمْ عَدُوٌّ»(8). و قال الحسن: «إبلیس أبوالجنّ، کما أنّ آدم أبوالإنس»(9). و إبلیس

ص : 234


1- 1. و ابن جریح و ابن المسیّب أیضاً، راجع: «تفسیر القرطبی» ج 1 ص 294.
2- 2. کما حکاه المحقّق المجلسی عن الشیخ فی «بحار الأنوار» ج 70 ص 287.
3- 3. راجع: «التبیان» ج 1 ص 150.
4- 4. قال: «انّ ابلیس من الجنّ خاصّهً، و انّه لیس من الملائکه و لا کان منها... و جاءت الأخبار متواترهً عن أئمّه الهدی من آل محمّد _ علیهم السلام _ بذلک، و هو مذهب الإمامیّه کلّها»، راجع: «أوائل المقالات» ص 65.
5- 5. انظر: «التبیان» ج 1 ص 151.
6- 6. کریمه 50 الکهف.
7- 7. کریمه 6 التحریم.
8- 8. کریمه 50 الکهف.
9- 9. انظر: «التبیان» ج 1 ص 152، «تفسیر القرطبی» ج 1 ص 294 .

مخلوقٌ من النار، و الملائکه روحانیّون خُلقوا من الریح فی قول بعضهم و من النور فی قول الحسن لایتناسلون و لایطعمون و لایشربون؛

و رابعها: «جَاعِلُ الْمَلاَئِکَهِ رُسُلاً»(1)، و لایجوز علی رسل اللّه الکفر و الفسق، و لو جاز علیهم الفسق لجاز علیهم الکذب.

و ذکروا لتوجیه الإستثناء وجوهاً:

أحدها: ما ذکره صاحب الکشّاف: «إنّ هذا استثناءٌ متّصلٌ، لأنّه کان جنّیّاً واحداً بین أظهر الألوف من الملائکه مغموراً بهم، فغلبوا علیه فی قوله: «فَسَجَدُوا»(2)؛ ثمّ استثنی منهم استثناءً واحداً منهم»(3)؛

و ثانیها: إنّه کان مأموراً بالسجود معهم، فلمّا دخل معهم فی الأمر جاز إخراجه بالاستثناء منهم؛

و ثالثها: إنّ هذا الاستثناء منقطعٌ _ کقوله: «مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ»(4) _ ؛ و یؤیّد هذا القول ما رواه الشیخ أبوجعفر بن بابویه _ قدّس سرّه _ فی کتاب النبوّه(5) باسناده عن ابن أبی عمیر عن جمیل بن درّاج عن أبی عبداللّه، قال: «سألته عن إبلیس، أ کان من الملائکه؟ أو(6) کان یلی شیئاً من أمر السماء؟

فقال: لم یکن(7) یلی شیئاً من أمر السماء و کان من الجنّ و کان مع الملائکه(8) تری أنّه منها، و کان اللّه _ سبحانه _ یعلم أنّه لیس منها. فلمّا أمر بالسجده لآدم کان منه الّذی کان!».

ص : 235


1- 1. کریمه 1 فاطر.
2- 2. کریمات 34 البقره، 11 الأعراف، 61 الإسراء، 50 الکهف.
3- 3. الظاهر انّ المصنّف نقل العباره من غیر تقییدٍ بألفاظها، فانظر: «الکشّاف» ج 2 ص 487.
4- 4. کریمه 157 النساء.
5- 5. لم أعثر علی هذا الکتاب.
6- 6. المصدر: + هل.
7- 7. المصدر: + من الملائکه و لم یکن.
8- 8. المصدر: + و کانت الملائکه.

و کذا رواه العیّاشی(1) فی تفسیره.

و أمّا من قال: «إنّه کان من الملائکه» فانّه احتجّ ب_ : انّه لو کان من غیرهم لما کان ملوماً بترک السجود؛

و الجواب: إنّه کان من جمله المأمورین بالسجود و لم یکن من جمله الملائکه، دلّ علی کونه مأموراً قوله _ تعالی _ :«مَا مَنَعَکَ أَلاَّ تَسْجُدَ إذْ أَمَرْتُکَ»(2).

و هؤلاء _ : الزاعمون انّه کان من الملائکه _ أجابوا من الإحتجاج الأوّل _ و هو قوله: «کَانَ مِنَ الْجِنِّ»(3) _ بأنّ الجنّ جنسٌ من الملائکه سمّوا بذلک لاجتنانهم عن العیون، و قد قال _ تعالی _ : «وَ جَعَلُوا بَینَهُ وَ بَینَ الْجِنَّهِ نُسُباً»(4) أراد بها الملائکه _ لأنّهم قالوا: الملائکه بنات اللّه _ ؛

و أجابوا عن الثانی _ و هو قوله:«لاَیَعصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ»(5) _ بوجهین:

أحدهما: بأنّ من الملائکه من لیس بمعصومٍ و إن کان الغالب فیهم العصمه _ کما انّ من الإنس معصومین و الغالب منهم عدم العصمه _ ، و لعلّ ضرباً من الملائکه لاتخالفهم بالذات، و إنّما یخالفهم بالعواض و الصفات _ کالبَرَره _ و الصنفیّه من الإنس و الجنّ یشملهما، و کان إبلیس من هذا الصنف _ کما قاله ابن عبّاس _ ؛ فلذلک صحّ علیه التغیّر من حاله و الهبوط عن محلّه _ کما أشار إلیه تعالی بقوله: «کَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَن أَمرِ رَبِّهِ»(6) _ ؛

و الثانی: بأنّه لخزنه النیران، لالجمیع الملائکه؛ فلاتوجب عصمهً لغیرهم من الملائکه؛

و أجابوا عن الثالث: بأنّه یجوز أن یکون اللّه _ تعالی _ رکّب فی إبلیس شهوه النکاح تغلیظاً علیه فی التکلیف، و إن لم یکن ذلک فی باقی الملائکه؛ و یجوز أن یکون اللّه لمّا أهبطه

ص : 236


1- 1. راجع: «تفسیر العیّاشی» ج 1 ص 34 الحدیث 16.
2- 2. کریمه 12 الأعراف.
3- 3. کریمه 50 الکهف.
4- 4. کریمه 158 الصافّات.
5- 5. کریمه 6 التحریم.
6- 6. کریمه 50 الکهف.

إلی الأرض تغیّرت حاله عن حال الملائکه!.

قالوا: کیف یصحّ ذلک و الملائکه خلقت من نورٍ و «خَلَقَ الجَانَّ مِن مَارِجٍ مِن نَارٍ»(1)؟!

فأجیب: بانّه کالتمثیل لما ذکر، فانّ المراد بالنور: الجوهر المضیء، و النار کذلک، غیر انّ ضوئها مکدّرٌ مغمورٌ بالدّخان محذورٌ عنه بسبب ما یصحبه من فرط الحراره و الإحراق، فاذا صارت مهذّبهً مصفّاءً کانت محض نورٍ، و متی نکصت عادت الحاله الأولی جذعهً؛ و لایزال یتزاید حتّی ینطفی ء نورها و یبقی الدخّان الصرف.

و هذا أشبه بالصواب و أوفق للجمع بین النصوص.

و أجابوا عن الرابع _ و هو قوله: «جَاعِلُ الْمَلاَئِکَهِ رُسُلاً»(2) _ : بأنّ هذه الآیه معارضهٌ بقوله: «اللَّهُ یَصطَفِی مِنَ الْمَلاَئِکَهِ رُسُلاً وَ مِنَ النَّاسِ»(3) _ لأنّ «من» للتبعیض _ . و کلا القولین مرویٌّ عن ابن عبّاس؛ فروی عنه انّه قال: «انّ الملائکه کانت تقابل الجنّ»(4)، فلذا استثنی ابلیس فی قوله _ تعالی _ : «إِلاَّ إِبلِیسَ کَانَ مِنَ الْجِنِّ»(5)؛ و روی مجاهد و طاووس عنه أیضاً انّه قال: «کان إبلیس قبل أن یرتکب المعصیه ملکاً من الملائکه اسمه عزازیل، و کان من سکّان الأرض _ و کان سکّان الأرض من الملائکه یسمّون الملائکه الأرضیّه الجنّ _ . و لم یکن من الملائکه أشدّ اجتهادا و لاأکثر علماً منه. فلمّا تکبّر علی اللّه و أبی للسجود لآدم و عصاه، لعنه و طرده و جعله شیطاناً مَریداً(6) و سمّاه إبلیس»(7).

أقول: و لعلّ هذا القول أقرب من الصواب، لأنّ الملائکه _ کما عرفت سابقاً _ قبائل متعدّدهٍ، فمنهم الأرضیّه، فلعلّ إبلیس کان منهم.

ثمّ اعلم! أنّهم اختلفوا فی أنّ الجنّ یُطعَمون أم لا؟

ص : 237


1- 1. کریمه 15 الرحمن.
2- 2. کریمه 1 فاطر.
3- 3. کریمه 75 الحجّ.
4- 4. راجع: «التبیان» ج 1 ص 153.
5- 5. کریمه 50 الکهف.
6- 6. المصدر: _ مریداً.
7- 7. و قریبٌ منه ما روی عنه فی «التفسیر القرطبی» ج 1 ص 294، و انظر أیضاً: «بحار الأنوار» ج 11 ص 131.

فقیل: یطعمون؛ و قیل: لا؛ و قیل: یتشمّمون. و قد جاء فی الأخبار النهی عن التمسّح بالعظم و الروث، لأنّ ذلک طعامهم و طعام دوّابهم؛ و هو المتّبع(1).

و «الاستعانه»: طلب الإعانه، یتعدّی بنفسه و بالحرف.

و «البِرّ» _ بالکسر _ : التوسّع فی الخیر، من البَرّ _ بالفتح _ الّذی هو القضاء الواسع یتناول جمیع أصناف الخیرات؛ و بذلک قیل: «البرّ ثلاثهٌ: برٌّ فی عباده اللّه؛ و برٌّ فی مراعاه الأقارب؛ و برٌّ فی مسالمه الأجانب!».

و «من»: بیانٌ ل_ «ما».

و تنکیر «البرّ» هنا: للاستغراق، و النکره فی الإیجاب و إن کانت ظاهرهً فی عدم الاستغراق إلاّ أنّها قد تستعمل فیه مجازاً، کثیراً فی المبتدء _ نحو: تمرهٌ خیرٌ من جرادهٍ _ ، و قلیلاً فی غیره _ نحو: «عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ»(2) _ .

وَ تَقِیهِمْ طَوَارِقَ اللَّیْلِ وَ النَّهَارِ إلاّ طَارِقاً یَطْرُقُ بِخَیْرٍ.

«وقاه» اللّه السوء یقیه وِقایهً _ بالکسر _ : حفظه منهم، ف_ «تقیهم» أی: تحفظهم.

<و «الطوارق»: جمع طارقه، و هی فی الأصل اسم فاعلٍ من: طرق طرقاً و طروقاً: إذا جاء لیلاً. قال الماوردیّ: «و أصل الطرق: الدقّ، و منه سمّیت: المطرق. و إنّما سمّی قاصد اللیل: طارقا، لاحتیاجه إلی طرق الباب غالباً؛ ثمّ اتّسع فی کلّ ما ظهر باللیل کائناً ما کان؛ ثمّ اتّسع فی التوسّع حتّی أطلق علی الصور الخیالیّه، فقالوا: طرق الخیال»(3)>.

و المراد هنا: کلّ نازلهٍ من الحوادث _ سواءٌ کان فی اللیل أو فی النهار _ ، فهو منصوبٌ بنزع الخافض _ أی: من طوارقها _ ؛ أی: من جوانبهما.

ص : 238


1- 1. لم أعثر علیه. و فی روایاتنا ما فیه النهی عن الاستنجاء بالعظم و الروث معلّلاً بأنّهما من طعام الجنّ، راجع: «وسائل الشیعه» ج 1 ص 363 مذیّلاً علی الحدیث 959، «عوالی اللئالی» ج 2 ص 185 الحدیث 61.
2- 2. کریمه 14 التکویر.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 122.

<«إلاّ طارقاً» أی: حادثاً.

و «الباء» فی «بخیرٍ»: للملابسه، أی: متلبّساً بخیرٍ؛ مثلها فی قوله _ تعالی _ : «إِهْبِطْ بِسَلاَمٍ مِنَّا»(1).

وَ تَبْعَثُهُمْ بِهَا عَلَی اعْتِقَادِ حُسْنِ الرَّجَاءِ لَکَ، وَ الطَّمَعِ فِیما عِنْدَکَ وَ تَرْکِ التُّهَمَهِ فِیما تَحْوِیهِ أَیْدِی الْعِبَادِ.

«بعثه» علی الشیء: حمله علی فعله.

و «اعتقدت» کذا: عقدت علیه القلب و الضمیر، حتّی قیل: «العقیده ما یدین الإنسان به»(2)>؛ و قیل: «بعثهم، أی: توقظهم من منام الغفله _ یا ربّ! _ ».

و «الرجاء» _ بالمدّ _ : الأمل؛ و «حسن الرجاء» للّه: هو الرجاء لمغفرته و رضوانه. و هو مقامٌ شریفٌ مستلزمٌ لمقاماتٍ عالیهٍ، لأنّه یستلزم الصبر علی المکاره و فعل الطاعات و ترک المنهیّات، و مقام الصبر یؤدّی إلی مقام المجاهده و التجرّد لذکر اللّه _ تعالی _ و دوام التفکّر فیه، و مقام المجاهده یؤدّی إلی مقام کمال المعرفه، المؤدّی إلی مقام الأنس، المؤدّی إلی مقام المحبّه، المستلزم لمقام الرضا و التوکّل، إذ من ضروره المحبّه الرضا بفعل المحبوب و تفویض نفسه و أمره الیه: و لذلک قیل: «الرجاء لاینفکّ عن الأعمال الصالحه»؛ و قیل: «الرجاء مادّه الاستهتار بلزوم الطاعه». و یدلّ علیه ماروی عن الصادق _ علیه السلام _ ، قیل له: «إنّ قوماً من موالیک یلمون بالمعاصی و یقولون: نرجوا!،

فقال: کذبوا! لیسوا لنا بموالٍ! أولئک قومٌ ترجّحت بهم الأمانی! من رجا شیئاً عمل له و من خاف من شیءٍ هرب منه»(3).

ص : 239


1- 1. کریمه 48 هود.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 122.
3- 3. راجع: «الکافی» ج 2 ص 68 الحدیث 6، «بحار الأنوار» ج 67 ص 357، «مجموعه ورّام» ج 2 ص 185.

<و من ثمّ قالوا: «الرجاء من الفضائل إذا قارنه خوفٌ، لأنّ کلّ واحدٍ منهما من دون الآخر من الملکات الردیّه المهلکه»، کما یرشد إلیه قوله _ تعالی _ : «یَدعُونَ رَبَّهُم خَوفاً وَ طَمَعاً»(1)؛

و قول الباقر _ علیه السلام _ : «إنّه لیس من عبدٍ مؤمنٍ إلاّ و فی قلبه نوران: نور خیفهٍ، و نور رجاءٍ، لو وزن هذا لم یزد علی هذا و لو وزن هذا لم یزد علی هذا»(2)(3)

و قول بعض العارفین: «من حمل نفسه علی الرجاء تعطّل، و من حمل نفسه علی الخوف قنط، و لکنّه ینبغی أن یخاف العبد راجیاً و یرجوا خائفاً»(4).

قوله _ علیه السلام _ : «و الطمع فیما عندک».

«طمع» فیه و به _ من باب فرح _ طمعاً و طماعاً و طماعیّهً، مخفّفهً _ : حرص علیه و رجاه، و أکثر مایستعمل فیما یقرب حصوله.

و «فیما عندک» أی: من السعاده الدنیویّه و الأخرویّه، فلایکون تکرارا _ لاختصاص الفقره الأولی بالسعاده و الرحمه الأخرویّه _ .

قوله: «و ترک التُّهَمَه _ ... إلی آخره _ ».

«التهمه» _ علی وزن رطبه _ : اسمٌ من اتّهمته بکذا: إذا ظننت به. و فی بعض النسخ بسکون الهاء(5)، و هو لغهٌ حکاها الفارابیّ(6) فیما قیل(7)، و کأنّه _ مخفّف الفتح _ غیر سدیدٍ، و أصل التاء واوٌ _ کما مرّ بیانه _ .

ص : 240


1- 1. کریمه 16 السجده.
2- 2. راجع: «الکافی» ج 2 ص 67 الحدیث 1.
3- 3. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 124.
4- 4. قریبٌ منه جدّاً ما حکی عن أبیعثمان المغربی، راجع: «الرساله القشیریّه» ص 223.
5- 5. کما حکاه المحقّق الجزائری، راجع: «نور الأنوار» ص 74.
6- 6. حیث قال فی باب زنه «فُعلَه»: «التُهْمَه، و قد تحرّک»، راجع: «دیوان الأدب» ج 1 ص 174 القائمه 1.
7- 7. و القائل هو العلاّمه المدنی، انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 125.

<و «حواه» یحویه: ضمّمه و استولی علیه؛ و «حواه» _ أیضاً _ : ملکه و جمعه؛ کاحتویه و احتوی علیه.

و «الأیدی»: جمع قلّهٍ، و لامها محذوفهٌ؛ و الأصل: «یَدَیٌ»، قیل: بفتح الدال، و قیل: بسکونها. و جمع الکثره: الأیادی. و لمّا کانت الید من جوارح الإنسان مناط عامّه صنائعه و مدار أکثر منافعه، عبّر بها تارهً عن النفس _ کما یقال: هو ملک یده، أی: ملکه _ ؛ و تارهً عن القدره _ کما یقال: الأمر فی یده، أی: فی تصرّفه _(1)< .

و المراد ب_ «ترک التهمه» هنا: أن یکون فی مقام توحید الأفعال _ کما لایخفی علی من له بال هذا المقال _ ؛ فتبصّر! حتّی یظهر لک حقیقه الأحوال.

و قد قیل فی توجیه هذه الفقره وجوهٌ کثیرهٌ؛

منها: إنّ المراد ب_ «ترک التهمه»: أن لایکون قلبه راضیاً مطمئنّاً بما قسّم اللّه بین عباده _ حرصاً علی الدنیا و حسداً و سوء ظنٍّ بربّه تعالی _ ، فیوسوس الشیطان إلیه فی أنّ هذه القسمه حیفٌ و میلٌ!؛

<و منها: ترک التهمه للعباد بأنّهم لم یجوزوه إلاّ من المذاهب المحظوره، أو انّهم لم یؤدّوا الحقوق الواجبه منه؛

و منها: إنّا لانتّهمک فی الّذی أعطیته عبادک _ کأن نقول: لو منحتنا مثلهم لکان خیراً لنا! _ ، لأنّه خلاف الحکمه، بحکم قوله _ تعالی _ فی الحدیث القدسیّ: «و إنّ من عبادی من لایصلحه إلاّ الفقر و لو أغنیته لفسد علیه دینه، و إنّ من عبادی من لایصلحه إلاّ الغنی و لو أفقرته لفسد علیه دینه»(2)(3)

و منها: ما ذکره الفاضل الشارح بقوله: «و المراد بترک التهمه: إمّا ترک التهمه للّه

ص : 241


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 125.
2- 2. لم أعثر علیه. و قریبٌ منه ماروی فی «عوالی اللئالی» ج 2 ص 108 الحدیث 295، «مفتاح الفلاح» ص 161.
3- 3. قارن: «نور الأنوار» ص 74.

_ سبحانه _ فی قضائه بسبب ما تحویه أیدی الناس من متاع الدنیا بأن یتّهمونه بعدم العدل فی القسمه إذا نظروا إلی خلوّ أیدیهم عمّا جمعه و ملکه غیرهم _ کما رواه ثقه الإسلام فی الکافی باسناده عن أبیالحسن الأوّل علیه السلام قال: «ینبغی لمن عقل عن اللّه أن لایستبطئه فی رزقه و لا یتّهمه فی قضائه»(1)؛ و فی ذلک یقول الشاعر:

مَن لَم یَکُن لِلَّهِ مُتَّهِماً لَم یَمسَ مُحتاجاً إِلَی أَحدٍ

و قال آخر:

لاَ أَقُولُ اللَّه یُظلِمُنِی کَیفَ أَشکُو غَیرَ مُتَّهَمِ؟! _

أو: ترک التهمه للعباد فیما جمعوه و ملکوه بأن یسوء(2) الظنّ فیهم إذا منعوه(3) ممّا فی أیدیهم _ کما رواه فی الکافی أیضاً عن أبی عبداللّه علیه السلام قال: «من صحّه یقین المرء المسلم أن لایرضی الناس بسخط اللّه و لایلومهم علی ما لم یؤته اللّه»(4) _ .

و قال بعض العلماء: «و النهی عن لؤمهم لوجوهٍ:

الأوّل: إنّ لؤمهم ظلمٌ لهم، لأنّهم لم یمنعوه بل اللّه لم یؤته ما سأل منهم!؛

و الثانی: إنّ لؤمهم ینتهی إلی اللّه، لأنّه إنّما یلام المانع من الإعطاء و لامعطی و لا مانع إلاّ اللّه؛ فیرجع اللؤم إلیه!،

و الثالث: إنّ لؤمه للمانع _ من الخَلق _ شرکٌ، لأنّه اعتقد انّه مانعٌ له فلامه و أشرک فی المنع مع اللّه غیره»(5).

و لایخفی رکاکه هذه الوجوه!.

و فی بعض النسخ: «ترک النَّهْمه» _ بالنون المفتوحه و سکون الهاء(6) _ بمعنی: الشهوه. قال

ص : 242


1- 1. راجع: «الکافی» ج 2 ص 61 الحدیث 5.
2- 2. المصدر: یسیئوا.
3- 3. المصدر: منعوهم.
4- 4. راجع: «الکافی» ج 2 ص 57 الحدیث 2.
5- 5. انظر: «ریاض السالکین» ج 2 ص 125.
6- 6. کما حکاه المحقّق المدنی، راجع: نفس المصدر المذکور فی التعلیقه السالفه.

فی الأساس: «فی هذا الأمر نَهمهٌ، أی: شهوهٌ»(1)؛ و المعنی علی هذا ظاهرٌ.

لِتَرُدَّهُمْ إِلَی الرَّغْبَهِ إِلَیْکَ وَ الرَّهْبَهِ مِنْکَ

«اللام»: للتعلیل، متعلّقٌ ب_ «تبعثهم».

و «ردّه» ردّاً بمعنی: صرفه؛ أی: تبعثهم علی هذا الحال _ : الّذی هو توحید الأفعال _ لترجعهم _ أنت یا ربّ! _ عن مقتضیّات أهوائهم و آرائهم إلی الرغبه إلیک، أی: الفراغه و المسأله لک.

<یقال: «رغب» إلی اللّه رغبهً: إذا دعاه و سأله. و إذا عدّیت ب_ «فی» فهی بمعنی: الإراده، یقال رغب فیه، أی: أراده؛ أو ب_ «عن»، فهی بمعنی: الکراهه، یقال: رغب عنه: إذا کرهه و لم یرده.

و «الرهبه»: الخوف؛ قال المحقّق الطوسیّ _ رحمه اللّه _ فی أوصاف الأشراف: «هو تألّم النفس من العقاب بسبب ارتکاب المنهیّات و التقصیر فی الطاعات، کما فی أکثر الخلق؛ و قد یحصل بمعرفه عظمه الحقّ و مشاهده هیبته، کما فی الأنبیاء و الأولیاء»(2). و فرّق بعض العارفین بین الخوف و الرهبه، فقال: «الخوف هو توقّع الوعید، و هو سوط اللّه یقوّم به الشاردین عن بابه و یسیّر بهم علی صراطه لیستقیم به أمر من کان مغلوباً علی رشده؛ و من علامته قصر العمل و طول البکاء. و الرهبه هی انتصابٌ إلی وجهه الهرب، بل هی الهرب _ رهب و هرب مثل: جبذ و جذب _ ؛ فصاحبها یهرب أبداً لتوقّع العقوبه. و من علاماتها حرکه القلب إلی الانقباض من داخلٍ و هربه و انزعاجه عن انبساطه حتّی أنّه یکاد أن یبلغ الرهابه فی الباطن مع ظهور الکمد و الکآبه علی الظاهر»؛ انتهی.

ص : 243


1- 1. راجع: «أساس البلاغه» ص 661 القائمه 1.
2- 2. راجع: «أوصاف الأشراف»، النصّ الفارسی _ و هو نصّ المصنّف _ ص 25.

و «الرَهابه» _ کسحابه _ : عُظمٌ فی الصدر مشرفٌ علی البطن(1)>.

وَ تُزَهِّدَهُمْ فِی سَعَهِ الْعَاجِلِ، وَ تُحَبِّبَ إِلَیْهِمُ الْعَمَلَ لِلاْآجِلِ، وَ الاِسْتِعْدَادَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ.

«زهد فی» الشیء و زهد عنه _ أیضاً _ زهاداً و زهادهً: ترکه و أعرض عنه. قوله: «و تزهّدهم»: عطفٌ علی «تردّهم».

و «العاجل»: اسم فاعلٍ من عجل عجلاً _ من باب تعب _ : إذا أسرع و حضر؛ و منه: «العاجله»: للساعه الحاضره.

و «تحبّب إلیهم العمل» أی: تجعله محبوباً لهم.

و «الآجل»: فاعلٌ من أجل الشیء أجلاً _ من باب تعب _ ؛ و أجل أجولاً _ من باب قعد _ لغهً بمعنی: تأخّر؛ و منه: «أجل الشیء»: لمدّته و وقته الّذی یحلّ فیه _ کما مرّ _ .

و «اللام»: للتعلیل متعلّقهٌ ب_ «العمل»، و الموصوف محذوفٌ؛ أی: للثواب الآجل.

و «الاستعداد» للأمر: التهیّؤ له؛ و المعنی: ترغبهم _ یا ربّ! _ فی ترک الدنیا و زینتها و ترک الهوی و علائقها للآخره.

وَ تُهَوِّنَ عَلَیْهِمْ کُلَّ کَرْبٍ یَحُلُّ بِهِمْ یَوْمَ خُرُوجِ الأَنْفُسِ مِنْ أَبْدَانِهَا.

«تهوّن» _ من هان یهون هَوناً، بالفتح _ : إذا لان و سهل، فهو هیّنٌ. و یعدّی بالتضعیف و یقال: هوّنته.

و «الکرب»: الحزن والغمّ یأخذ بالنفس، و «کربه» الأمر _ من باب قتل _ : شقّ علیه، و «الکُربه» _ بالضمّ _ : اسمٌ منه.

و «حلّ» العذاب یحلّ حلولاً _ من باب ضرب و قعد _ أی: نزل؛ و أمّا حلّ بالبلد حلولاً

ص : 244


1- 1. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 127.

من باب قعد، لا غیر.

و «یوم خروج الأنفس» أی: وقت خروجها؛ فالمراد ب_ «الیوم»: مطلق الوقت _ کما تقدّم بیانه _ .

و «الأنفس»: جمع نفس؛ و قد مرّ الکلام فیها مستوفیاً.

وَ تُعَافِیَهُمْ مِمَّا تَقَعُ بِهِ الْفِتْنَهُ مِنْ مَحْذُورَاتِهَا، وَ کَبَّهِ النَّارِ وَ طُولِ الْخُلُودِ فِیهَا.

<«عافاه» اللّه من المکروه معافاهً و عافیهً: وهب له العافیه.

و «وقع» الشیء: حصل و وجد، و أوقعه: أوجده و أحدثه _ کوقع به، مثل: أذهبه و ذهب به _ فالباء للتعدیه و هی المعاقبه للهمزه فی تصییر الفاعل مفعولاً؛ قال صاحب المحکم: «وقع بالأمر: أحدثه و أنزله»(1)(2)>.

و «مِن» بیانٌ ل_ «ما»؛ و المعنی: ممّا توقّعه الفتنه من محذوراتها.

و «الفِتنه» _ بالکسر _ اسمٌ من فتنه یفتنه _ من باب ضرب _ فتناً و فتوناً: إذا امتحنه و اختبره. و قد کثر استعمالها فیما أخرجه الاختبار للمکروه، ثمّ کثر حتّی استعمل بمعنی: الضلال و الإثم و الکفر و الفضیحه و العذاب و الجنون و القتال و الإحراق و الإزاله. و «المحذورات»: المحذوفات، من حذر الشیء _ من باب تعب _ : إذا خافه؛ فالشیء محذورٌ أی: مخوفٌ. و قیل: «من محذوراتها أی: مضلاّتها، کما فی خطبه أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ فی النهج: «لایقولنّ أحدکم: الّلهمّ إنّی أعوذ بک من الفتنه، لأنّه لیس أحدٌ إلاّ و هو مشتملٌ علی فتنهٍ، و لکن من استعاذ فلیستعذ من مضلاّت الفتن؛ فانّ اللّه _ سبحانه _ یقول:«وَ اعْلَمُوا أَنَّمَا أَموَالُکُم وَ أَولاَدُکُمْ فِتنَهٌ»(3)»(4). و کان رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ یخطب

ص : 245


1- 1. راجع: «المحکم» ج 2 ص 197.
2- 2. قارن: «ریاض السالکین» ج 2 ص 132.
3- 3. کریمه 28 الأنفال.
4- 4. راجع: «نهج البلاغه» الحکمه 93 ص 483، «شرح ابن أبیالحدید» علیه ج 18 ص 248.

علی المنبر، فجاء الحسن و الحسین _ و علیهما قمیصان أحمران، یمشیان و یعتران _ ، فنزل رسول اللّه _ علیه السلام _ من المنبر فحملهما و وضعهما علی یدیه، ثمّ قال: صدق اللّه حیث قال:«أَنَّمَا أَموَالُکُم وَ أَولاَدُکُمْ فِتنَهٌ»، لقد قمت إلیهما و ما معی عقلٌ(1)(2).

و «کَبّه» الشیء _ بالفتح _ : شدّته؛ <قال فی النهایه: «الکبّه: الشدّه»(3). و حینئذٍ «کبّه النار»: شدّه لهبها، فهی إمّا من باب إضافه الصفه إلی الموصوف، و إمّا من باب «غلام زیدٍ»(4)>. و قال الزمخشریّ فی الفائق: «کبّه النار معظمها»(5)؛ و فی النهایه: «کبّه النار: صدمتها»(6).

و «طال» الشیء طُولاً _ بالضمّ _ : امتدّ، و منه: طال الجلوس: إذا امتدّ زمانه.

و «خلد» بالمکان خلوداً _ من باب قعد _ : أقام فیه، و خلد فی النعیم خلوداً _ أیضاً _ : بقی فیه أبداً؛ قال _ سبحانه _ : «وَ مَا جَعَلنَا لِبَشَرٍ مِن قَبلِکَ الْخُلدَ أ فَإِن مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ»(7)؛ و قال امرؤالقیس:

أَلاَ عم صَبَاحاً أیُّهَا الطَّلَلُ البَالِی وَ هَل ینعمن مَن کَانَ فِی العُصُرِ الخَالِی

ص : 246


1- 1. المصدر: عقلی.
2- 2. راجع: «مستدرک الوسائل» ج 15 ص 170 الحدیث 17897، «بحار الأنوار» ج 43 ص 284، «المناقب» ج 3 ص 385، و انظر: «نور الأنوار» ص 75.
3- 3. قال: «الکَبَّه: شدّه الشیء»، راجع: «النهایه» ج 4 ص 138.
4- 4. قارن: «نور الأنوار» ص 75.
5- 5. العباره لم توجد فی مادّه «کبب» _ انظر: «الفائق» ج 3 ص 242 _ ، و لا فی مادّه «نیر» _ انظر: نفس المصدر ج 4 ص 36 _ ، بل أوردها مذیّلاً علی قولٍ من اللعین معاویه بن أبیسفیان، انظر: «الفائق» ج 1 ص 338 المادّه «حول».
6- 6. راجع: «النهایه» ج 4 ص 138. و لفظه کبّه فیه بنصب الأوّل و فی «الفائق» برفعه.
7- 7. کریمه 34 الأنبیاء.

وَ هَل ینعمن إِلاَّ سَعِیدٌ مُخَلَّدٌ قَلِیلُ الهُمُومِ مَا یَبِیتُ بِأَوجَالِ(1)

و قیل: «المراد بالخلود: الدوام، أو المکث الطویل؛ فأصل الدخول فیها محذورٌ و طول الخلود فیها محذورٌ آخر».

إن قیل: إنّ الأصول الحکمیّه دالّهٌ علی أنّ القسر لایدوم علی طبعه و إنّ لکلّ موجودٍ غایهٌ یصل إلیها یوماً، و إنّ الرحمه الإلآهیّه وسعت کلّ شیءٍ _ کما قال جلّ ثناؤه: «عَذَابِی أُصِیبُ بِهِ مَن أَشَاءُ وَ رَحمَتِی وَسِعَتٌ کُلَّ شَیْءٍ»(2) _ ؛

و أیضاً: الآلآم دالّهٌ علی وجود جوهرٍ أصلیٍّ مقاومٍ لها _ و التقاوم بین المتضادّین لایکون دائمیّاً و لا أکثریّاً _ ، فکیف یقول: الدخول فیها محذورٌ و طول الدخول محذورٌ آخر!؟

و أیضاً: قد ورد فی الشرائع خلود أهل الجنّه فی الجنّه و أهل النار فیها، فکیف التوفیق؟!

قلنا: إنّما یخلد أهل الدارین فیها بالنیّات، کما ورد الأحادیث فی ذلک عن الأئمّه المعصومین _ علیهم السلام _ ، منها: ما رواه فی التوحید عن الصادق _ علیه السلام _ عن آبائه عن أمیرالمؤمنین _ علیه السلام _ ، قال: «جاء یهودیٌّ إلی النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ و سأله عن أشیاء، و کان فیما سأل أن قال: یا محمّد! إن کان ربّک لایظلم فکیف یخلّد فی النار أبد الآبدین من لم یعص إلاّ أیّاماً معدودهً!؟

قال: یخلّده علی نیّته، فمن علم انّ نیّته انّه لو بقی فی الدنیا إلی انقضائها کان یعصی اللّه _ عزّ و جلّ _ خلّده فی ناره علی نیّته، و نیّته فی ذلک شرٌّ من عمله؛ و کذلک یخلّد من یخلد فی الجنّه بأنّه ینوی انّه لو بقی فی الدنیا أیّامها لأطاع اللّه أبداً، و نیّته خیرٌ من عمله. فبالنیّات یخلّد أهل الجنّه الجنّه و أهل النار النار، و اللّه _ عزّ و جلّ _ یقول: «قُلْ کُلٌّ یَعمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ فَرَبُّکُم أَعلَمُ بِمَن هُوَ أَهدَی سَبِیلاً»(3)»(4).

ص : 247


1- 1. البیتان هما صدر لامیته الرائعه الشهیره، راجع: «دیوان امری ء القیس» ص 74.
2- 2. کریمه 156 الأعراف.
3- 3. کریمه 84 الاسراء.
4- 4. لم أعثر علیه فی «التوحید».

و النیّات إنّما نشأت من الطینه، و یجیء الکلام علیها و التحقیق فیها بما لامزید علیه _ إن شاء اللّه _ فی هذا الکتاب متفرّقاً؛ فانتظره!.

و قیل: «معنی خلود أهل الجنّه فی الجنّه خلود کلّ واحدٍ واحدٍ فیها ، و معنی خلود أهل النار فی النار انّها دائمهٌ بأهلها، فلامنافاه».

و قال بعض أهل المعرفه: «یدخل أهل الدارین فیهما، السعداء بفضل اللّه و أهل النار بعدل اللّه، و ینزلون فیهما بالأعمال و یخلدون فیهما بالنیّات. فیأخد الألم جزاء العقوبه موازیاً لمدّه العمر فی التنزّل فی الدنیا، فاذا فرغ الأمد جعل لهم نعیمٌ فی الدار الّتی یخلدون فیها بحیث انّهم لو دخلوا الجنّه تألّموا بعدم موافقه الطبع _ الّذی جعلوا علیه _ ؛ فهم یتلذّذون بما هم فیه من نارٍ و زمهریرٍ و ما فیها من لذع الحیّات و العقارب کما یلتذّ أهل الجنّه بالظلال و النور و لثم الحسان من الحور و الغلمان، لأنّ طبایعهم تقتضی ذلک. ألا تری الجُعَل علی طبیعته یتضرّر بریح الورد و یتلذّذ بالنتن و المحرور من الإنسان یتألّم بریح المسک!؟، فاللذّات تابعهٌ للملائم و الآلآم تابعهٌ لعدمه»(1).

و قال فی فصوصه: «أمّا أهل النار فمآلهم إلی النعیم(2) لکن فی النار، إذ لابدّ لصوره النار بعد انتهاء مدّه العقاب أن تکون برداً و سلاماً علی من فیها، و هذا نعیمهم»(3).

و قال فی موضعٍ آخر منه: «الثناء بصدق الوعد لابصدق الوعید، و الحضره الإلآهیّه تطلب الثناء المحمود بالذات، فیثنی علیها بصدق الوعد لابصدق الوعید؛ بل بالتجاوز(4) عن سیّئاتهم مع أنّه توعّد علی ذلک!»(5).

ص : 248


1- 1. هذا کلام أبیمدین نقله الشیخ ابن العربی، راجع: «الفتوحات المکّیه» ج 2 ص 648 السطر 24.
2- 2. المصدر: + و.
3- 3. راجع: «فصوص الحکم»، الفصّ الیونسی ص 169.
4- 4. هیهنا حذف المصنّف قطعهً من کلام المصدر.
5- 5. راجع: نفس المصدر، الفصّ الإسماعیلی ص 93.

أقول: و یصدّق هذا ما رواه فی کتاب التوحید عن الصادق _ علیه السلام _ عن آبائه، قال: «قال رسول اللّه _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : من وعده اللّه علی عملٍ ثواباً فهو منجّزٌ له(1)، و من أوعده علی عملٍ عقاباً فهو فیه بالخیار»(2). و أنت تعلم أنّ کون الشیء عذاباً من وجهٍ لاینافی کونه رحمهً من وجهٍ آخر؛ و انّ عدم انقطاع العذاب عن أهل النار لاینافی کونه رحمهً من وجهٍ آخر؛ و انّ عدم انقطاع العذاب عن أهل النار لاینافی انقطاعه عن کلّ أحدٍ من أهلها.

ثمّ لیعلم: إنّ بین نعیم أهل الجنّه و نعیم أهل النار عند افاضه الرحمه علیهم بوناً بعیداً _ و لهذا قیل: «ینبت فی قعر جهنّم الجرجیر»، و لم یقل: «الورد و الفرفیر»(3) _ ، فانّ نعیم أهل النار من رحمه أرحم الراحمین و الامتنان الجسیم، و الأوّل کالقشر للثانی _ لکثافه ذلک و لطافه هذا، کالتبن و النخاله للحمار و البقر، و لباب البرّ للإنسان و البشر _ ، و القشر إنّما هو لصیانه اللبّ و حفظه؛ فکذا لأهل النار محاملٌ یتحمّلون المشاقّ لعماره الدنیا، و أهل الجنّه مظاهر تحقّقون المعارف و الحقائق لعماره الآخره، فیحفظونهم عن الشدائد و یفرغونهم لملازمه المعاند؛ فعمرت الداران و «سبقت الرحمه الغضب»(4)، و «وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ» _ : جهنّم و من فیها _ ، و «اللّه أرحم الراحمین»(5). و عن النبیّ _ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم _ : «إنّ اللّه خلق یوم خلق السماوات و الأرض مأه رحمهٍ، فجعل فی الأرض منها رحمهً(6) تعطف الوالده علی ولدها و البهائم بعضها علی بعضٍ(7)، و ادّخر(8) تسعهً و تسعین لیوم(9) القیامه، فاذا کان یوم

ص : 249


1- 1. المصدر: منجّزه.
2- 2. راجع: «التوحید» ص 406 الحدیث 3.
3- 3. لم أعثر علیه. و انظر: تعلیقاتنا علی «شرح فصوص الحکم» _ للعارف الکاشانی _ ص 443 الرقم 134.
4- 4. اشارهٌ إلی قوله _ تعالی _ فی القدسیّ الشریف: «سبقت رحمتی غضبی»، راجع: «الکافی» ج 1 ص 442 الحدیث 13.
5- 5. اشارهٌ إلی کریمتین 64، 92 یوسف.
6- 6. المصدر: + منها.
7- 7. المصدر: + و الطیر کذلک.
8- 8. المصدر: أخّر.
9- 9. المصدر: إلی یوم.

القیامه أکملها بهذه الرحمه مأهً»(1).

قال القیصریّ: «اعلم! أنّ من اکتحلت عینه بنور الحقّ یعلم انّ العالم بأسره عباد اللّه، و لیس لهم وجودٌ و صفهٌ و فعلٌ إلاّ باللّه و حوله و قوّته، و کلّهم محتاجون إلی رحمته و هو الرحمن الرحیم. و من شأن من هو موصوفٌ بهذه الصفات أن لایعذّب أحداً عذاباً أبدیّاً(2)؛ و لیس ذلک المقدار من العذاب إلاّ لأجل(3) الخلاص ممّا یکدّره و ینقص عیاره، فهو یتضمّن أمتن(4) اللطف و الرحمه _ کما قیل:

وَ تَعذِیبُکُم عَذبٌ وَ سَخطُکُمُ رِضیً وَ قَطعُکُمُ وَصلٌ وَ جَورُکُم عَدلُ _ »(5)

ثمّ اعلم! أنّه کما انّ فی النشأه الأولی هذیّه البدن _ من حیث هو بدنٌ _ بالنفس من أوّل الصبا إلی آخر العمر _ و إن تبدّل آناً فآناً ترکیبه و أجزائه، لأنّ بدن الإنسان و أعضاءه دائم الذوبان و السیلان بعکوف الحراره الغریزیّه و غیرها من الأسباب کالأمراض الحارّه و المسهلات الشدیده _ ، فکذلک فی النشأه الأخری هذیّه البدن بالنفس أیضاً _ و إن تبدّل آناً فآناً _ ، فلایرد انّ المتعذّب فی النار غیر مافعل المعصیه به؛ و إلی هذا أشیر فیما روی عن الصادق _ علیه السلام _ فی قوله _ سبحانه _ : «کُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلنَاهُم جُلُودا غَیْرَهَا»(6)، حیث سئل: ما ذنب الغیر؟

قال: «ویحک! هی هی و هی غیرها!»(7)؛ فافهم و اغتنم!.

ص : 250


1- 1. راجع: «روضه الواعظین» ج 2 ص 502.
2- 2. المصدر: أبداً.